Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

Saṃyuttanikāye

Dans le Saṃyuttanikāya.

Khandhavaggaṭīkā

Sous-commentaire du Livre des Agrégats (Khandhavaggaṭīkā).

1. Khandhasaṃyuttaṃ

1. Les Discours Groupés sur les Agrégats (Khandhasaṃyuttaṃ).

1. Nakulapituvaggo

1. Le Chapitre de Nakulapitā.

1. Nakulapitusuttavaṇṇanā

1. Explication du Nakulapitusutta.

1. Bhaggā [Pg.201] nāma jānapadino rājakumārā. Tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīvasena ‘‘bhaggā’’tveva vuccatīti katvā vuttaṃ ‘‘evaṃnāmake janapade’’ti, evaṃ bahuvacanavasena laddhanāme’’ti attho. Tasmiṃ vanasaṇḍeti yo pana vanasaṇḍo pubbe migānaṃ abhayatthāya dinno, tasmiṃ vanasaṇḍe. Yasmā so gahapati tasmiṃ nagare ‘‘nakulapitā’’ti puttassa vasena paññāyittha, tasmā vuttaṃ ‘‘nakulapitā’’ti nakulassa nāma dārakassa pitāti attho. Bhariyāpissa ‘‘nakulamātā’’ti paññāyittha.

1. Les Bhaggas étaient des princes d'une province. Leur résidence, bien qu'il s'agisse d'un seul district, est appelée 'Bhaggas' par simple usage ; c'est pourquoi il est dit 'dans le district portant ce nom', ce qui signifie qu'il a reçu son nom par l'emploi du pluriel. 'Dans ce bosquet' désigne le bosquet qui avait été autrefois offert comme sanctuaire pour les cerfs. Parce que ce chef de famille était connu dans cette ville sous le nom de 'Nakulapitā' d'après son fils, il est appelé ainsi, ce qui signifie le père d'un enfant nommé Nakula. Sa femme était aussi connue sous le nom de 'Nakulamātā'.

Jarājiṇṇoti jarāvasena jiṇṇo, na byādhiādīnaṃ vasena jiṇṇo. Vayovuḍḍhoti jiṇṇattā eva vayovuḍḍhippattiyā vuḍḍho, na sīlādivuḍḍhiyā. Jātiyā mahantatāya cirarattatāya jātimahallako. Tiyaddhagatoti paṭhamo majjhimo pacchimoti tayo addhe gato. Tattha paṭhamaṃ dutiyañca atikkantattā pacchimaṃ upagatattā vayoanuppatto. Āturakāyoti dukkhavedanāpavisatāya anassādakāyo. Gelaññaṃ pana dukkhagatikanti [Pg.202] ‘‘gilānakāyo’’ti vuttaṃ. Tathā hi saccavibhaṅge (vibha. 190 ādayo) dukkhasaccaniddese dukkhaggahaṇeneva gahitattā byādhi na niddiṭṭho. Niccapaggharaṇaṭṭhenāti sabbadā asucipaggharaṇabhāvena. So panassa āturabhāvenāti āha – ‘‘āturaṃyeva nāmā’’ti. Visesenāti adhikabhāvena. Āturatīti āturo. Saṅgāmappatto santattakāyo. Jarāya āturatā jarāturatā. Kusalapakkhavaḍḍhanena mano bhāventīti manobhāvanīyā. Manasā vā bhāvanīyā sambhāvanīyāti manobhāvanīyā. Anusāsatūti anu anu sāsatūti ayamettha atthoti āha – ‘‘punappunaṃ sāsatū’’ti. Aparāparaṃ pavattitaṃ hitavacanaṃ. Anotiṇṇe vatthusmiṃ yo evaṃ karoti, tassa ayaṃ guṇo dosoti vacanaṃ. Tantivasenāti tantisannissayena ayaṃ anusāsanī nāma. Paveṇīti tantiyā eva vevacanaṃ.

« Usé par la vieillesse » signifie usé par le processus de vieillissement, non par des maladies ou d'autres causes. « Avancé en âge » signifie avancé par l'atteinte d'un grand âge dû à l'usure physique, non par le progrès dans la vertu. « Vieux de naissance » signifie âgé par l'ancienneté et la longue durée de sa vie. « Ayant traversé les trois étapes » signifie être passé par les trois étapes : la première, la moyenne et la dernière. Là, comme il a dépassé la première et la deuxième étapes et atteint la dernière, il est dit « arrivé au terme de sa vie ». « Le corps affligé » signifie un corps sans plaisir en raison de la pénétration de sensations douloureuses. Parce que la maladie est de la nature de la souffrance, il est dit « un corps malade ». C'est ainsi que dans l'explication de la vérité de la souffrance du Saccavibhaṅga, la maladie n'est pas mentionnée séparément car elle est comprise dans la saisie même de la souffrance. « Au sens d'un écoulement constant » signifie l'état d'un écoulement permanent d'impuretés. Et il dit « certainement affligé » à cause de cet état d'affliction. « Spécialement » signifie en un degré supérieur. « Affligé » car il souffre. Un corps tourmenté comme s'il était engagé dans une bataille. L'affliction par la vieillesse est l'affliction de la vieillesse. « Ceux qui cultivent l'esprit » (manobhāvanīyā) sont ceux qui le font en développant le côté salutaire ; ou bien ceux qui doivent être honorés par l'esprit. « Qu'il exhorte » signifie qu'il instruise encore et encore ; c'est le sens ici : « qu'il instruise à plusieurs reprises ». Une parole bénéfique prononcée de manière répétée. C'est la déclaration selon laquelle, pour celui qui agit ainsi dans une affaire non résolue, tel est le mérite ou tel est le défaut. Par le biais de la lignée de la tradition textuelle, cela est appelé « instruction ». « Lignée » (paveṇī) est un synonyme de « tradition textuelle » (tanti).

Aṇḍaṃ viya bhūtoti adhikopamā kāyassa aṇḍakosato abaladubbalabhāvato. Tenāha ‘‘aṇḍaṃ hī’’tiādi. Bāloyeva tādisattabhāvasamaṅgī muhuttampi ārogyaṃ paṭijānanto.

« Devenu comme un œuf » est une hyperbole comparant la fragilité extrême du corps à celle d'une coquille d'œuf. C'est pourquoi il est dit : « comme un œuf », etc. Seul un insensé, possédant une telle existence physique, prétendrait être en bonne santé, même pour un instant.

Vippasannānīti pakatimākāraṃ atikkamitvā visesena pasannāni. Tenāha – ‘‘suu pasannānī’’ti. Pasannacittasamuṭṭhitarūpasampadāhi tāhi tassa mukhavaṇṇassa pārisuddhīti āha – ‘‘parisuddhoti niddoso’’ti. Tenevāha ‘‘nirupakkilesatāyā’’tiādi. Etenevassindriyavippasannatākāraṇampi saṃvaṇṇitanti daṭṭhabbaṃ. Esa mukhavaṇṇo. Nayaggāhapaññā kiresāti idaṃ anāvajjanavaseneva vuttabhāvaṃ sandhāyāha.

« Sereins » (vippasannāni) signifie exceptionnellement clairs, dépassant leur apparence habituelle. C'est pourquoi il est dit : « fort sereins ». C'est en raison de la perfection de la forme matérielle née d'un esprit serein qu'il parle de la pureté du teint de son visage en disant : « pur, c’est-à-dire sans défaut ». C'est pourquoi il est dit « par l'absence de souillures », etc. Par cela, on doit comprendre que la cause de la sérénité de ses facultés est également décrite. C'est le teint du visage. Quant à « la sagesse saisissant la méthode », cela est dit en référence à l'état exprimé sans même y avoir réfléchi.

Yaṃ neva puttassātiādi ‘‘ovadatu no, bhante, bhagavā yathā mayaṃ paralokepi aññamaññaṃ samāgaccheyyāmā’’ti vuttavacanaṃ sandhāya vuttameva. Madhuradhammadesanāyeva satthu sammukhā paṭiladdhā, tassa attano pemagāravagahitattā ‘‘amatābhiseko’’ti veditabbo.

« Ce qui n'est pas pour le fils », etc., est dit en référence aux paroles : « Vénérable, que le Bienheureux nous exhorte afin que, même dans l'autre monde, nous puissions nous retrouver les uns les autres ». L'enseignement du Dhamma plein de douceur reçu en présence du Maître doit être compris comme une « onction d'immortalité », en raison de l'amour et du respect qu'il lui portait.

Idaṃ padadvayaṃ. Ārakattā kilesehi maggena samucchinnattā. Anayeti avaḍḍhiyaṃ, anattheti attho. Anaye vā anupāye. Na iriyanato avattanato. Ayeti vaḍḍhiyaṃ atthe upāye ca. Araṇīyatoti payirupāsitabbato. Niruttinayena padasiddhi veditabbā purimesu atthavikappesu[Pg.203], pacchime pana saddasatthavasenapi. Yadipi ariyasaddo ‘‘ye hi vo ariyā parisuddhakāyakammantā’’tiādīsu (ma. ni. 1.35) visuddhāsayapayogesu puthujjanesupi vaṭṭati, idha pana ariyamaggādhigamena sabbalokuttarabhāvena ca ariyabhāvo adhippetoti dassento āha – ‘‘buddhā cā’’tiādi. Tattha paccekabuddhā tathāgatasāvakā ca sappurisāti idaṃ ‘‘ariyā sappurisā’’ti idha vuttapadānaṃ atthaṃ asaṅkarato dassetuṃ vuttaṃ. Yasmā pana nippariyāyato ariyasappurisabhāvā abhinnasabhāvā, tasmā ‘‘sabbeva vā’’tiādi vuttaṃ.

Ces deux termes. En raison de l'éloignement des souillures, celles-ci ayant été éradiquées par le chemin. « Anaya » signifie manque de croissance, manque de bénéfice. Ou bien, « anaya » signifie moyen inapproprié. Pas par le mouvement. « Aya » signifie croissance, bénéfice et moyen approprié. « Araṇīya » signifie au sens de « devant être honoré ». La formation du mot doit être comprise par l'analyse étymologique dans les premières interprétations du sens, mais dans la dernière, elle l'est aussi par la grammaire. Bien que le mot « Noble » (ariya) s'applique aussi aux gens du commun dans des contextes d'intentions et d'actions pures, ici, cependant, l'état noble est visé par l'obtention du noble chemin et par l'état supramondain ; c'est pour montrer cela qu'il est dit : « les Bouddhas », etc. Là, les Paccekabuddhas et les disciples du Tathāgata sont les « gens de bien » (sappurisā) ; ceci est dit pour montrer le sens des termes « Ariyas » et « Sappurisas » employés ici sans confusion. Mais puisque, au sens direct, la condition d'Ariya et celle de Sappurisa ne sont pas de natures différentes, il est dit « ou bien tous », etc.

Ettāvatā hi buddhasāvako vutto, tassa hi ekantena kalyāṇamitto icchitabbo parato ghosamantarena paṭhamamaggassa anuppajjanato. Visesato cassa bhagavāva ‘‘kalyāṇamitto’’ti adhippeto. Vuttañhetaṃ ‘‘mamañhi, ānanda, kalyāṇamittaṃ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccantī’’tiādi (saṃ. ni. 1.129; 5.2). So eva ca aveccapasādādhigamena daḷhabhatti nāma. Vuttampi cetaṃ ‘‘yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamantī’’ti (udā. 45; cūḷava. 385). Kataññutādīhi paccekabuddhabuddhāti ettha kataṃ jānātīti kataññū. Kataṃ viditaṃ pākaṭaṃ karotīti katavedī. Paccekabuddhā hi anekesupi kappasatasahassesu kataṃ upakāraṃ jānanti, katañca pākaṭaṃ karonti satijananaāmisapaṭiggahaṇādinā. Tathā saṃsāradukkhadukkhitassa sakkaccaṃ karonti kiccaṃ, yaṃ attanā kātuṃ sakkā. Sammāsambuddho pana kappānaṃ asaṅkhyeyyasahassesupi kataṃ upakāraṃ maggaphalānaṃ upanissayañca jānanti, pākaṭañca karonti. Sīho viya ca evaṃ sabbattha sakkaccameva dhammadesanaṃ karontena buddhakiccaṃ karonti. Yāya paṭipattiyā ariyā diṭṭhā nāma honti, tassā appaṭipajjanaṃ, tattha ca ādarābhāvo ariyānaṃ adassanasīlatā, na ca dassane sādhukāritāti veditabbā. Cakkhunā adassāvīti ettha cakkhu nāma na maṃsacakkhu eva, atha kho dibbacakkhupīti āha ‘‘dibbacakkhunā vā’’ti. Ariyabhāvoti yehi yogato ‘‘ariyā’’ti vuccanti, te maggaphaladhammā daṭṭhabbā.

Jusque-là, le disciple du Bouddha a été décrit ; car pour lui, un ami admirable est absolument nécessaire, puisque sans la voix d'un autre, le premier chemin ne peut surgir. En particulier, c'est le Bienheureux lui-même qui est entendu ici comme « l'ami admirable ». Car il a été dit : « C'est en s'appuyant sur moi comme ami admirable, Ānanda, que les êtres sujets à la naissance sont libérés de la naissance », etc. Celui-là même, par l'acquisition d'une foi inébranlable, est appelé « d'une dévotion ferme ». Il a également été dit : « Quelle que soit la règle de formation que j'ai prescrite aux disciples, mes disciples ne la transgressent pas, même au péril de leur vie. » Concernant l'expression « Paccekabuddhas et Bouddhas par la gratitude, etc. », celui qui connaît ce qui a été fait pour lui est « reconnaissant » (kataññū). Celui qui manifeste ou rend connu ce qui a été fait est « celui qui témoigne de sa reconnaissance » (katavedī). En effet, les Paccekabuddhas connaissent le service rendu même au cours de centaines de milliers de kalpas, et ils le manifestent en recevant des dons matériels qui éveillent la conscience, etc. De même, ils accomplissent avec soin pour celui qui souffre de la douleur du saṃsāra ce qu'ils sont capables de faire par eux-mêmes. Le Bouddha parfaitement et complètement éveillé, quant à lui, connaît le service rendu et le soutien aux chemins et aux fruits même au cours de milliers d'innombrables kalpas, et il le rend manifeste. Tel un lion, en dispensant partout l'enseignement du Dhamma avec soin, il accomplit le devoir du Bouddha. On doit comprendre que ne pas s'engager dans la pratique par laquelle les Nobles sont dits « vus », et le manque d'égard en cela, constitue « l'habitude de ne pas voir les Nobles », et non une pratique correcte de la vision. Dans l'expression « ne voyant pas par l'œil », le terme « œil » ne désigne pas seulement l'œil de chair, mais aussi l'œil divin, d'où il est dit « ou par l'œil divin ». L'état de Noble signifie les états des chemins et des fruits qui, par leur union, font que l'on appelle ces êtres « Nobles » ; ce sont eux qu'il faut voir.

Tatrāti ñāṇadassanasseva dassanabhāve. Vatthūti adhippetatthañāpanakāraṇaṃ. Evaṃ vuttepīti evaṃ aññāpadesena attupanāyikaṃ katvā [Pg.204] vuttepi. Dhammanti lokuttaradhammaṃ, catusaccadhammaṃ vā. Ariyakaradhammā aniccānupassanādayo, vipassiyamānā vā aniccādayo, cattāri vā ariyasaccāni.

« Là » signifie dans l'état de vision de la connaissance et de la vision elle-même. « Le sujet » est la cause de la communication du sens voulu. « Même ainsi dit » signifie même quand c'est dit en le rapportant à soi-même sous un autre prétexte. « Le Dhamma » désigne le Dhamma supramondain ou le Dhamma des quatre vérités. Les états qui font le Noble sont la contemplation de l'impermanence, etc., ou bien l'impermanence, etc., en tant qu'objets de la vision profonde, ou encore les quatre nobles vérités.

Avinītoti na vinīto adhisīlasikkhādīnaṃ vasena na sikkhito. Yesaṃ saṃvaravinayādīnaṃ abhāvena ayaṃ ‘‘avinīto’’ti vuccati, te tāva dassetuṃ ‘‘duvidho vinayo nāmā’’tiādimāha. Tattha sīlasaṃvaroti pātimokkhasaṃvaro veditabbo, so ca atthato kāyikavācasiko avītikkamo. Satisaṃvaroti indriyārakkhā, sā ca tathāpavattā satiyeva. Ñāṇasaṃvaroti ‘‘sotānaṃ saṃvaraṃ brūmī’’ti (su. ni. 1041) vatvā ‘‘paññāyete pidhīyare’’ti (su. ni. 1041) vacanato sotasaṅkhātānaṃ taṇhādiṭṭhiduccaritaavijjāavasiṭṭhakilesānaṃ saṃvaro pidahanaṃ samucchedañāṇanti veditabbaṃ. Khantisaṃvaroti adhivāsanā, sā ca tathāpavattā khandhā, adoso vā, ‘‘paññā’’ti keci vadanti. Vīriyasaṃvaro kāmavitakkādīnaṃ vinodanavasena pavattaṃ vīriyameva. Tena tena aṅgena tassa tassa aṅgassa pahānaṃ tadaṅgappahānaṃ. Vikkhambhanavasena pahānaṃ vikkhambhanappahānaṃ. Sesapadattayepi eseva nayo.

« Non discipliné » signifie non guidé, non instruit par l'entraînement à la moralité supérieure, etc. Afin de montrer ces retenues et ces disciplines, par l'absence desquelles celui-ci est appelé « non discipliné », il est dit d'abord : « Il existe deux types de discipline », etc. Là, la « retenue par la moralité » doit être comprise comme la retenue du Pātimokkha, qui consiste essentiellement en la non-transgression corporelle et verbale. La « retenue par la vigilance » est la protection des facultés sensorielles, et elle est la vigilance elle-même s'exerçant ainsi. La « retenue par la connaissance » : ayant dit « Je déclare la retenue des courants », d'après la parole « par la sagesse ils sont fermés », on doit comprendre qu'il s'agit de la connaissance d'éradication qui constitue la retenue et l'obstruction des courants que sont l'avidité, les vues fausses, l'inconduite, l'ignorance et les autres souillures. La « retenue par la patience » est l'endurance, et celle-ci est la patience s'exerçant ainsi, ou l'absence de haine ; certains disent qu'il s'agit de la « sagesse ». La « retenue par l'énergie » est l'énergie même s'exerçant par l'expulsion des pensées sensuelles, etc. L'abandon de tel ou tel membre par tel ou tel membre est « l'abandon par substitution ». L'abandon par mode de suppression est « l'abandon par suppression ». La même méthode s'applique aux trois termes restants.

Iminā pātimokkhasaṃvarenātiādi sīlasaṃvarādīnaṃ vivaraṇaṃ. Tattha samupetoti iti-saddo ādiattho. Tena ‘‘upagato’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 511) āgataṃ saṃvaravibhaṅgaṃ dasseti. Kāyaduccaritādīnanti dussīlyasaṅkhātānaṃ kāyavacīduccaritādīnaṃ muṭṭhasaccasaṅkhātassa pamādassa, abhijjhādīnaṃ vā akkhantiaññāṇakosajjānañca. Saṃvaraṇatoti pidahanato, vinayanatoti kāyavācācittānaṃ virūpapavattiyā vinayanato, kāyaduccaritādīnaṃ vā apanayanato, kāyādīnaṃ vā jimhapavattiṃ vicchinditvā ujukanayanatoti attho. Paccayasamavāye uppajjanārahānaṃ kāyaduccaritādīnaṃ tathā tathā anuppādanameva saṃvaraṇaṃ vinayanañca veditabbaṃ.

« Par cette retenue du Pātimokkha », etc., est l'explication de la retenue par la moralité, etc. Là, dans le mot « samupeto » (doté de), le terme « iti » a le sens de « et ainsi de suite ». Par là, il montre l'analyse de la retenue figurant dans le Vibhaṅga par les termes « upagato » (entré dans), etc. « Des mauvaises conduites corporelles, etc. » désigne les mauvaises conduites corporelles et verbales caractérisées par l'immoralité, la négligence caractérisée par l'absence de vigilance, ou encore la convoitise, l'impatience, l'ignorance et la paresse. « Par la retenue » signifie par l'obstruction ; « par la discipline » signifie par la discipline de la manifestation déformée du corps, de la parole et de l'esprit, ou par l'élimination des mauvaises conduites corporelles, etc., ou encore par le fait de redresser la conduite tortueuse du corps, etc., en la tranchant. On doit comprendre que la retenue et la discipline consistent à empêcher, de telle ou telle manière, la naissance des mauvaises conduites corporelles, etc., susceptibles de surgir lors de la réunion des conditions.

Yaṃ pahānanti sambandho. ‘‘Nāmarūpaparicchedādīsu vipassanāñāṇesū’’ti kasmā vuttaṃ? Nanu nāmarūpaparicchedapaccayapariggahakaṅkhāvitaraṇāni na vipassanāñāṇāni sammasanākārena appavattanato? Saccametaṃ, vipassanāñāṇassa pana adhiṭṭhānabhāvato evaṃ vuttaṃ. Nāmarūpamattamidaṃ, ‘‘natthi ettha attā vā attaniyaṃ [Pg.205] vā’’ti evaṃ pavattañāṇaṃ nāmarūpavavatthānaṃ. Sati vijjamāne khandhapañcakasaṅkhāte kāye, sayaṃ vā satī tasmiṃ kāye diṭṭhi sakkāyadiṭṭhi, sā ca ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’ti evaṃ pavattā attadiṭṭhi. Tassa nāmarūpassa kammāvijjādipaccayapariggaṇhanañāṇaṃ paccayapariggaho. ‘‘Natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāyā’’tiādinayappavattā ahetudiṭṭhi. ‘‘Issarapurisapajāpatipakatiaṇukālādīhi loko pavattati nivattati cā’’ti tathā tathā pavattā diṭṭhi visamahetudiṭṭhi. Tassevāti paccayapariggahasseva. Kaṅkhāvitaraṇenāti yathā etarahi nāmarūpassa kammādipaccayato uppatti, evaṃ atīte anāgatepīti tīsu kālesu vicikicchāpanayanañāṇena. Kathaṃkathībhāvassāti ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinayapavattāya (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) saṃsayappavattiyā. Kalāpasammasanenāti ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’ntiādinā (saṃ. ni. 3.48-49) khandhapañcakaṃ ekādasasu okāsesu pakkhipitvā sammasanavasena pavattena vipassanāñāṇena. Ahaṃ mamāti gāhassāti ‘‘attā attaniya’’nti gahaṇassa. Maggāmaggavavatthānenāti maggāmaggañāṇavisuddhiyā. Amagge maggasaññāyāti amagge obhāsādike ‘‘maggo’’ti uppannasaññāya. Yasmā sammadeva saṅkhārānaṃ udayaṃ passanto ‘‘evamete saṅkhārā anurūpakāraṇato uppajjanti, na pana ucchijjantī’’ti gaṇhāti, tasmā vuttaṃ ‘‘udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā’’ti. Yasmā pana saṅkhārānaṃ vayaṃ ‘‘yadipime saṅkhārā avicchinnā vattanti, uppannuppannā pana appaṭisandhikā nirujjhantevā’’ti passato kuto sassataggāho. Tasmā vuttaṃ ‘‘vayadassanena sassatadiṭṭhiyā’’ti. Bhayadassanenāti bhayatūpaṭṭhānañāṇena. Sabhayeti sabbabhayānaṃ ākarabhāvato sakaladukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhāvato ca sabhaye khandhapañcake. Abhayasaññāyāti ‘‘abhayaṃ khema’’nti uppannasaññāya. Assādasaññā nāma pañcupādānakkhandhesu assādanavasena pavattasaññā, yo ‘‘ālayābhiniveso’’tipi vuccati. Abhiratisaññā tattheva abhiramaṇavasena pavattasaññā, yā ‘‘nandī’’tipi vuccati. Amuccitukāmatā ādānaṃ. Anupekkhā saṅkhārehi anibbindanaṃ, sālayatāti attho. Dhammaṭṭhitiyaṃ paṭiccasamuppāde. Paṭilomabhāvo sassatucchedaggāho, paccayākārapaṭicchādakamoho vā. Nibbāne [Pg.206] ca paṭilomabhāvo saṅkhāresu nati, nibbānapaṭicchādakamoho vā. Saṅkhāranimittaggāhoti yādisassa kilesassa appahīnatā vipassanā saṅkhāranimittaṃ na muñcati, so kileso, yo ‘‘saṃyogābhiniveso’’tipi vuccati, saṅkhāranimittaggāhassa, atikkamanameva vā pahānaṃ.

Le lien est « yaṃ pahānaṃ » (quel abandon). Pourquoi est-il dit « dans les connaissances d'insight telles que la délimitation du nom et de la forme » ? N'est-il pas vrai que la délimitation du nom et de la forme et le discernement des conditions ne sont pas des connaissances d'insight, puisqu'elles ne s'exercent pas par mode de compréhension ? C'est vrai, mais cela est dit ainsi car elles constituent le fondement de la connaissance d'insight. Cette connaissance qui s'exerce ainsi : « Ceci n'est que nom et forme, il n'y a ici ni soi ni ce qui appartient au soi », est la délimitation du nom et de la forme. Quand le corps, constitué des cinq agrégats, existe, la vue qui s'établit sur ce corps par soi-même est la vue de la personnalité ; elle est la vue du soi qui s'exerce ainsi : « il considère la forme comme le soi ». La connaissance qui saisit les conditions de ce nom et de cette forme, telles que l'acte et l'ignorance, est le discernement des conditions. La vue de l'absence de cause est celle qui s'exerce selon la méthode : « Il n'y a ni cause ni condition pour la corruption des êtres ». La vue qui s'établit de telle ou telle manière : « Le monde procède et s'arrête par le Seigneur, l'Homme primordial, le Géniteur, la Nature, l'Atome, le Temps, etc. », est la vue d'une cause inégale. « De cela même » signifie du discernement des conditions même. « Par l'élimination du doute » signifie par la connaissance qui écarte le doute dans les trois temps : « Comme le nom et la forme apparaissent actuellement à partir de conditions telles que l'acte, il en fut de même dans le passé et il en sera de même dans le futur ». « De l'état de doute » se rapporte au doute s'exerçant ainsi : « Étais-je dans le passé ? ». « Par la compréhension par groupes » signifie par la connaissance d'insight qui s'exerce en comprenant les cinq agrégats répartis en onze catégories : « Toute forme, passée, future ou présente, etc. ». « De la saisie du moi et du mien » signifie de la saisie « soi et ce qui appartient au soi ». « Par la détermination du chemin et de ce qui n'est pas le chemin » signifie par la purification de la connaissance de la distinction entre le chemin et ce qui n'est pas le chemin. « Dans la perception du chemin pour ce qui n'est pas le chemin » signifie dans la perception surgie comme « c'est le chemin » envers la luminosité, etc., qui n'est pas le chemin. Puisqu'en voyant correctement l'apparition des formations, on comprend : « Ainsi ces formations surgissent de causes appropriées, mais elles ne sont pas anéanties », c'est pourquoi il est dit : « par la vision de l'apparition, [abandon] de la vue d'annihilation ». Puisque pour celui qui voit la disparition des formations, pensant : « Bien que ces formations se poursuivent sans interruption, celles qui surgissent successivement cessent sans reconnexion », d'où viendrait la saisie de l'éternité ? C'est pourquoi il est dit : « par la vision de la disparition, [abandon] de la vue d'éternité ». « Par la vision de la peur » signifie par la connaissance de l'apparition comme effrayante. « Dans ce qui est effrayant » signifie dans les cinq agrégats qui sont effrayants car ils sont la source de toutes les peurs et s'opposent au réconfort suprême qu'est l'apaisement de toute souffrance. « Dans la perception de sécurité » signifie dans la perception surgie comme « sécurité, abri ». La perception de plaisir est la perception s'exerçant par mode de délectation dans les cinq agrégats d'attachement, ce qu'on appelle aussi « l'adhésion au foyer ». La perception de réjouissance est la perception s'exerçant par mode de réjouissance dans ces mêmes agrégats, ce qu'on appelle aussi « la joie ». Le désir de ne pas être libéré est la saisie. L'absence d'équanimité est le manque de dégoût envers les formations, signifiant l'attachement. « Dans la stabilité des phénomènes » signifie dans la production dépendante. L'état de contrariété est la saisie de l'éternité ou de l'annihilation, ou l'ignorance qui masque le mode des conditions. Et l'état de contrariété envers le Nirvana est le penchant pour les formations, ou l'ignorance qui masque le Nirvana. La saisie du signe des formations est la souillure qui, n'étant pas abandonnée, fait que l'insight ne lâche pas le signe des formations ; cette souillure, appelée aussi « l'adhésion au lien », est la saisie du signe des formations, ou bien son dépassement même est l'abandon.

Pavatti eva pavattibhāvo, pariyuṭṭhānanti attho. Nīvaraṇādidhammānanti ādi-saddena nīvaraṇapakkhiyā kilesā vitakkavicārādayo ca gayhanti. Catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā accantaṃ appavattibhāvena yaṃ pahānanti sambandho. Kena pana pahānanti? ‘‘Ariyamaggehevā’’ti viññāyamānoyamattho tesaṃ bhāvitattā appavattivacanato. ‘‘Samudayapakkhikassā’’ti ettha cattāropi maggā catusaccābhisamayāti katvā tehi pahātabbena tena tena samudayasaṅkhātena lobhena saha pahātabbattā samudayasabhāvattā ca. Saccavibhaṅge ca sabbakilesānaṃ samudayabhāvassa vuttattā ‘‘samudayapakkhikā’’ti diṭṭhiādayo vuccanti. Paṭipassaddhattaṃ vūpasantatā.

La manifestation elle-même est l'état de manifestation, signifiant l'obsession. Par les mots « des phénomènes tels que les entraves », on entend les souillures du côté des entraves ainsi que la pensée appliquée, la pensée soutenue, etc. Le lien est « yaṃ pahānaṃ » : l'abandon par l'état de non-manifestation définitive dû au développement des quatre chemins nobles. Par quoi sont-ils abandonnés ? On comprend ce sens par « par les chemins nobles eux-mêmes », du fait qu'il est dit qu'ils ne se manifestent plus grâce à leur développement. Dans l'expression « ce qui appartient au côté de l'origine », puisque les quatre chemins sont des réalisations des quatre vérités, ces souillures doivent être abandonnées avec l'avidité, désignée par ce terme « origine », car elles sont de la nature de l'origine. Et dans le Saccavibhaṅga, comme l'état d'origine est affirmé pour toutes les souillures, les vues et autres sont appelées « du côté de l'origine ». L'état de tranquillisation signifie l'apaisement.

Saṅkhatanissaṭatā saṅkhārasabhāvābhāvo. Pahīnasabbasaṅkhatanti virahitasabbasaṅkhataṃ, visaṅkhāranti attho. Pahānañca taṃ vinayo cāti pahānavinayo purimena atthena. Dutiyena pana pahīyatīti pahānaṃ, tassa vinayoti yojetabbo.

L'état de sortie du conditionné est l'absence de la nature des formations. « Tout le conditionné abandonné » signifie exempt de tout conditionné, c'est-à-dire le non-conditionné. C'est à la fois abandon et discipline, d'où « pahānavinayo » selon le sens précédent. Mais selon le second sens, « pahāna » signifie ce qui est abandonné, et on doit y joindre « vinayo » (la discipline de cela).

Bhinnasaṃvarattāti naṭṭhasaṃvarattā, saṃvarābhāvatoti attho. Tena asamādinnasaṃvaropi saṅgahitova hoti. Samādānena hi sampādetabbo saṃvaro, tadabhāve na hotīti. Ariyeti ariyo. Paccattavacanañhetaṃ. Eseseti eso eso, atthato anaññoti attho. Tajjāteti atthato taṃsabhāvo, sappuriso ariyasabhāvo, ariyo ca sappurisabhāvoti attho.

Par « parce que la retenue est rompue », on entend que la retenue est détruite, c'est-à-dire l'absence de retenue. Par cela, celui qui n'a pas entrepris de retenue est également inclus. Car la retenue doit être accomplie par un engagement, et en son absence, elle n'existe pas. « Dans le noble » signifie le noble. C'est un terme désignant l'individu lui-même. « C'est lui, c'est lui » signifie qu'en substance, il n'est pas un autre. « Né de cela » signifie qu'en substance il est de cette nature : l'homme de bien a la nature d'un noble, et le noble a la nature d'un homme de bien.

So ahanti attanā parikappitaṃ attānaṃ diṭṭhigatiko vadati. ‘‘Ahaṃbuddhinibandhano attā’’ti hi attavādino laddhi. Advayanti dvayatārahitaṃ. Abhinnaṃ vaṇṇameva ‘‘accī’’ti gahetvā ‘‘accīti vaṇṇo evā’’ti tesaṃ ekattaṃ passanto viya yathāparikappitaṃ attānaṃ ‘‘rūpa’’nti, yathādiṭṭhaṃ vā rūpaṃ, ‘‘attā’’ti gahetvā tesaṃ ekattaṃ passanto daṭṭhabbo. Ettha ca ‘‘rūpaṃ attā’’ti [Pg.207] imissā pavattiyā abhāvepi rūpe attaggahaṇaṃ pavattamānaṃ acciyaṃ vaṇṇaggahaṇaṃ viya ‘‘advayadassana’’nti vuttaṃ. Upamāyo ca anaññattādigahaṇanidassanavaseneva vuttā, na vaṇṇādīnaṃ viya attano vijjamānadassanatthaṃ. Na hi attani sāmibhāvena rūpañca sakiñcanabhāvena samanupassati. Attani vā rūpanti attānaṃ rūpassa sabhāvato ādhāraṇabhāvena. Rūpasmiṃ vā attānanti rūpassa attano ādhāraṇabhāvena diṭṭhipassanāya passati. Pariyuṭṭhaṭṭhāyīti pariyuṭṭhānappattāhi diṭṭhitaṇhāhi ‘‘rūpaṃ attā, rūpavā attā’’tiādinā khandhapañcakaṃ micchā gahetvā tiṭṭhanato. Tenāha ‘‘pariyuṭṭhānākārenā’’tiādi. Eseva nayoti yo ‘‘idhekacco rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā rūpakkhandhe vutto saṃvaṇṇanānayo, vedanākkhandhādīsupi eso eva nayo veditabbo.

Celui qui a une vue erronée dit « Je » en parlant du soi qu'il a lui-même imaginé. En effet, « le soi lié à la notion de Je » est la doctrine de celui qui professe la thèse du soi. « Sans dualité » signifie dépourvu de dualité. En saisissant seulement la couleur indivise comme « la flamme » et en considérant que « la flamme n'est que la couleur », comme s'il voyait leur unité, on doit le considérer comme voyant l'unité soit en saisissant le soi tel qu'il l'a imaginé comme « la forme », soit en saisissant la forme telle qu'elle est vue comme « le soi ». Et ici, bien que cette occurrence de « la forme est le soi » soit absente, la saisie du soi dans la forme qui se produit est appelée « vision de la non-dualité », tout comme la saisie de la couleur dans la flamme. Les comparaisons sont énoncées seulement pour illustrer la saisie de la non-différence, etc., et non pour montrer l'existence réelle du soi comme celle de la couleur, etc. En effet, il ne contemple pas la forme comme appartenant au soi (en tant que propriétaire) ni le soi comme possédant quelque chose. Ni « la forme dans le soi », en voyant par la vue le soi comme le support de la forme par sa nature propre. Ni « le soi dans la forme », en voyant par la vue la forme comme le support du soi. « Demeurant sous l'emprise » : parce qu'il reste à saisir faussement le quintuple agrégat par « la forme est le soi, le soi possède la forme », etc., à cause des vues et de la soif parvenues à l'état d'obsession. C'est pourquoi il dit : « par mode d'obsession », etc. C'est la même méthode : la méthode d'explication énoncée pour l'agrégat de la forme par « ici, tel individu contemple la forme comme le soi », etc., doit être comprise de la même manière pour les agrégats de la sensation, etc.

Suddharūpamevāti arūpena amissitaṃ kevalaṃ rūpameva. Arūpanti suddhaarūpaṃ rūpassa aggahitattā. Catūsu khandhesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vasenāti catūsu khandhesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ gahaṇavasena rūpārūpamissako attā kathito tasmiṃ tasmiṃ gahaṇe vedanādivinimuttaarūpadhamme kasiṇarūpena saddhiṃ sabbarūpadhamme ca ekajjhaṃ gahaṇasiddhito. Pañcasu ṭhānesu ucchedadiṭṭhi kathitā, te te eva dhamme ‘‘attā’’ti gahaṇato tesañca ucchedabhāvato. Avasesesu pana pannarasasu ṭhānesu rūpaṃ ‘‘attā’’ti gahetvāpi diṭṭhigatiko tattha niccasaññaṃ na vissajjeti kasiṇarūpena taṃ missetvā tassa ca uppādādīnaṃ adassanato, tasmāssa tatthapi hotiyeva sassatadiṭṭhi ekaccasassatagāhavasenapi. Maggāvaraṇā viparītadassanato. Na saggāvaraṇā akammapathappattatāya. Akiriyāhetukanatthikadiṭṭhiyo eva hi kammapathadiṭṭhiyo.

« Seulement la forme pure » signifie la forme seule, non mélangée à ce qui est immatériel. « Immatériel » signifie le pur immatériel, du fait que la forme n'est pas saisie. « Par le biais de trois par trois dans les quatre agrégats » : le soi mélangé de forme et d'immatériel est mentionné par le biais de la saisie de trois par trois dans les quatre agrégats, car dans chaque saisie, les phénomènes immatériels distincts de la sensation, etc., sont saisis ensemble avec la forme de la kasiṇa et tous les phénomènes matériels. La vue de l'annihilation est mentionnée dans cinq cas, du fait de la saisie de ces différents phénomènes comme « le soi » et de leur nature destructible. Quant aux quinze autres cas, même après avoir saisi la forme comme « le soi », le tenant d'une vue erronée n'y abandonne pas la perception de permanence, car il la mélange avec la forme de la kasiṇa et n'en perçoit pas l'apparition, etc. ; par conséquent, même là, il a bien la vue de l'éternité, même par le biais d'une saisie d'éternité partielle. « Obstacles au chemin » à cause de la vision erronée. Ils ne sont pas des « obstacles aux cieux » car ils n'atteignent pas les sentiers de l'action. En effet, seules les vues de l'inefficacité de l'action, de l'absence de cause et du nihilisme sont des vues constituant des sentiers de l'action (négatifs).

Kāyoti rūpakāyo. So āturoyeva asavasabhāvato. Rāgadosamohānugatanti appahīnarāgadosamohasantāne pavattaṃ. Idhāti imasmiṃ sutte. Dassitaṃ āturabhāvena. Nikkilesatāyāti sayaṃ pahīnakilesasantānagatatāya. Sekhā neva āturacittā pahīnakilese upādāya, appahīne pana upādāya āturacittā. Anāturacittataṃyeva bhajanti vaṭṭānusārimahājanassa viya tesaṃ cittassa kilesavasena āturattābhāvato.

« Le corps » désigne le corps physique. Il est « affligé » précisément en raison de sa nature instable. « Accompagné de passion, de haine et d'égarement » signifie qu'il procède dans une continuité où la passion, la haine et l'égarement n'ont pas été abandonnés. « Ici » signifie dans ce sutta. Montré par l'état d'affliction. « Par l'absence de souillures » : par le fait d'être parvenu à une continuité où les souillures sont abandonnées par soi-même. Les disciples en formation (Sekha) n'ont pas l'esprit affligé en ce qui concerne les souillures abandonnées, mais ils ont l'esprit affligé en ce qui concerne celles qui ne sont pas abandonnées. Ils ne fréquentent que l'absence d'affliction de l'esprit, car contrairement à la multitude qui suit le cycle des renaissances, leur esprit n'est pas affligé par le pouvoir des souillures.

Nakulapitusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin du commentaire du Nakulapitusutta.

2. Devadahasuttavaṇṇanā

2. Commentaire du Devadahasutta.

2. Devā [Pg.208] vuccanti rājāno ‘‘dibbanti kāmaguṇehi kīḷanti laḷanti, attano vā puññānubhāvena jotantī’’ti katvā. Tesaṃ dahoti devadaho. Sayaṃjāto vā so hoti, tasmāpi ‘‘devadaho’’ti vutto. Tassa avidūre nigamo ‘‘devadaha’’ntveva saṅkhaṃ gato yathā ‘‘varaṇānagaraṃ, godhāgāmo’’ti. Pacchābhūmiyaṃ aparadisāyaṃ niviṭṭhajanapado pacchābhūmaṃ, taṃ gantukāmā pacchābhūmagamikā. Te sabhāreti te bhikkhū therassa vasena sabhāre kātukāmatāya. Yadi thero tesaṃ bhāro, therassapi te bhārā evāti ‘‘te sabhāre kātukāmatāyā’’ti vuttaṃ. Evañhi thero te ovaditabbe anusāsitabbe maññatīti. Idāni tamatthaṃ vivaranto ‘‘yo hī’’tiādimāha. Ayaṃ nibbhāro nāma kañci puggalaṃ attano bhāraṃ katvā avattanato.

2. On appelle « Devā » les rois, car « dibbanti » : ils s'amusent et se réjouissent avec les plaisirs des sens, ou bien ils brillent par la puissance de leurs mérites. Leur réservoir est le Devadaha. Ou bien il est né de lui-même, c'est pourquoi on l'appelle aussi « Devadaha ». Non loin de là, un bourg a reçu le nom de « Devadaha », tout comme « Varaṇānagara » ou « Godhāgāmo ». « Pacchābhūmaṃ » désigne une région située dans le pays de l'ouest, et ceux qui veulent s'y rendre sont les voyageurs pour l'ouest. Ils souhaitent « rendre ces moines leurs charges » en raison de la volonté de prendre soin du doyen. Si le doyen est leur charge, les moines sont aussi les charges du doyen ; c'est pourquoi il est dit : « par le désir de les rendre leurs charges ». En effet, le doyen pense que ceux-ci doivent être exhortés et instruits. Maintenant, pour éclaircir ce point, il dit : « yo hī », etc. Celui-ci est appelé « sans charge » car il ne vit pas en faisant d'une personne sa propre charge.

Catubbidhenāti dhātukosallaṃ āyatanakosallaṃ paṭiccasamuppādakosallaṃ ṭhānāṭṭhānakosallanti evaṃ catubbidhena.

« De quatre manières » : habileté dans les éléments, habileté dans les bases, habileté dans la coproduction conditionnée et habileté dans ce qui est possible et impossible ; ainsi de quatre manières.

Te mahallakābādhikātidaharapuggale gaṇhitvāva gacchati. Te hi divasadvayena vūpasantaparissamā eva. Hatthivānaratittirapaṭibaddhaṃ vatthuṃ kathetvā. ‘‘Eḷakāḷagumbeti kāḷatiṇagacchamaṇḍape’’tipi vadanti.

Il s'en va en emmenant précisément ces personnes âgées et malades, ainsi que les jeunes. En effet, en deux jours, leur fatigue est apaisée. Après avoir raconté l'histoire liée à l'éléphant, au singe et à la perdrix. Ils disent aussi : « Eḷakāḷagumbe » signifie dans un bosquet d'herbe noire.

Vividhaṃ nānābhūtaṃ rajjaṃ virajjaṃ, virajjameva verajjaṃ, tattha gataṃ, paradesagatanti attho. Tenāha ‘‘ekassā’’tiādi. Cittasudattādayoti cittagahapatianāthapiṇḍikādayo. Vīmaṃsakāti dhammavicārakā. Kinti kīdisaṃ. Dassananti siddhantaṃ. Ācikkhati kīdisanti adhippāyo. Dhammassāti bhagavatā vuttadhammassa. Anudhammanti anukūlaṃ avirujjhanadhammaṃ. So pana veneyyajjhāsayānurūpadesanāvitthāroti āha – ‘‘vuttabyākaraṇassa anubyākaraṇa’’nti. Dhāreti attano phalanti dhammo, kāraṇanti āha – ‘‘sahadhammikoti sakāraṇo’’ti. Imināpi pāṭhantarena vādo eva dīpito, na tena pakāsitā kiriyā.

Une royauté variée et de nature diverse est « virajja », et « virajja » est le même que « verajja » ; « gataṃ » signifie y être allé, c'est-à-dire être allé dans un pays étranger. C'est pourquoi il dit : « d'un seul », etc. « Cittasudattādayo » désigne le chef de maison Citta, Anāthapiṇḍika et d'autres. « Vīmaṃsakā » sont ceux qui examinent le Dhamma. « Kinti » : de quelle sorte ? « Dassanam » : la doctrine. L'intention est : de quelle sorte est l'enseignement ? « Dhammassa » : du Dhamma exposé par le Bienheureux. « Anudhammanti » : un principe conforme et non contradictoire. Mais comme il s'agit d'un développement de l'enseignement conforme aux dispositions de ceux qui doivent être guidés, il dit : « une explication subséquente de ce qui a été expliqué ». « Dhammo » est ce qui porte son propre fruit ; c'est une cause, c'est pourquoi il dit : « sahadhammiko » signifie avec une raison. Par cette autre variante de lecture également, c'est la thèse qui est illustrée, et non l'action manifestée par celle-ci.

Taṇhāvaseneva channampi padānaṃ attho veditabbo. Yasmā rāgādayo taṇhāya eva avatthāvisesāti. Tenāha ‘‘taṇhā hī’’tiādi. Vihananti kāyaṃ cittañcāti vighāto, dukkhanti āha – ‘‘avighātoti [Pg.209] nidukkho’’ti. Upāyāseti upatāpetīti upāyāso, upatāpo. Tappaṭipakkho pana anupāyāso nirūpatāpo daṭṭhabbo. Sabbatthāti sabbavāresu.

Le sens des six termes doit être compris précisément par le biais de la soif. Car la passion, etc., ne sont que des états particuliers de la soif. C'est pourquoi il dit : « taṇhā hī », etc. « Vighāto » signifie qu'ils frappent le corps et l'esprit ; c'est une souffrance, d'où il dit : « avighātoti » signifie sans souffrance. « Upāyāso » signifie qu'il tourmente, c'est le tourment. Son opposé, « anupāyāso », doit être compris comme l'absence de tourment. « Sabbatthā » : dans tous les passages.

Devadahasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin du commentaire du Devadahasutta.

3. Hāliddikānisuttavaṇṇanā

3. Commentaire du Hāliddikānisutta.

3. ‘‘Avantidakkhiṇāpathe’’ti aññesu suttapadesu āgatattā āha ‘‘avantidakkhiṇāpathasaṅkhāte’’ti. Majjhimadesato hi dakkhiṇadisāya avantiraṭṭhaṃ. Pavattayittha ettha laddhīti pavattaṃ, pavattitabbaṭṭhānanti āha ‘‘laddhipavattaṭṭhāne’’ti. Ruppanasabhāvo dhammoti katvā rūpadhātūti rūpakkhandho vutto. Rūpadhātumhi ārammaṇapaccayabhūtena rāgena sahajātenapi asahajātenapi upanissayabhūtena appahīnabhāveneva vinibaddhaṃ paṭibaddhaṃ kammaviññāṇaṃ. Okasārīti vuccati – ‘‘tasmiṃ rūpadhātusaññite oke sarati pavattatī’’ti katvā. Avati ettha gacchati pavattatīti okaṃ, pavattiṭṭhānaṃ. Tenāha – ‘‘gehasārī ālayasārī’’ti.

3. « À Avanti, dans la région du sud » (Avantidakkhiṇāpathe) — comme cela apparaît dans d'autres passages de suttas, il est dit : « dans ce que l'on appelle Avanti, la région du sud ». Car le royaume d'Avanti se trouve au sud du Pays du Milieu (Majjhimadesa). « Où cette doctrine s'est répandue » (pavattaṃ) signifie le lieu où elle doit se propager, d'où l'expression « le lieu de propagation de la doctrine » (laddhipavattaṭṭhāne). En considérant que la forme (rūpa) est une chose par nature sujette à l'oppression (ruppana), l'élément de forme (rūpadhātu) désigne l'agrégat de la forme. La conscience du kamma (kammaviññāṇa) est liée et attachée à l'élément de forme par l'entremise du désir (rāga), qu'il soit né simultanément ou non, agissant comme condition d'objet ou de support par le fait même qu'il n'est pas abandonné. Elle est appelée « errant dans une demeure » (okasārī) parce qu'elle erre et se déploie dans ce qu'on appelle l'élément de forme, la « demeure ». Ce dans quoi elle se déplace et se déploie est la demeure (oka), le lieu de manifestation. C'est pourquoi il est dit : « errant dans la maison, errant dans le séjour ».

Ugacchati vā ettha vedanādīhi saddhiṃ samavetīti oko, cakkhurūpādi. Paccayoti ārammaṇādivasena paccayo. Paccayo hotīti anantarasamanantarādinā ceva kammūpanissayaārammaṇādinā ca. ‘‘Viññāṇadhātu kho, gahapatī’’ti evaṃ vutte ‘‘kammaviññāṇavipākaviññāṇesu kataraṃ nu kho’’ti sammoho bhaveyya. Tassa sammohassa vighātatthaṃ apagamanatthaṃ. Asambhinnāvāti asaṃkiṇṇāva desanā katā. Ārammaṇavasena catasso abhisaṅkhāraviññāṇaṭṭhitiyo vuttā – ‘‘rūpupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇa’’ntiādinā (saṃ. ni. 3.53). Tā viññāṇaṭṭhitiyo dassetumpi.

Ce dans quoi elle s'élève ou s'associe avec la sensation, etc., est la demeure (oka), comme l'œil, les formes, etc. La « condition » (paccayo) s'entend en termes d'objet, etc. Elle agit comme condition par proximité immédiate (anantara-samanantara), ainsi que par le kamma, le support (upanissaya), l'objet (ārammaṇa), etc. Quand il est dit : « l'élément de conscience, ô père de famille », une confusion pourrait surgir : « S'agit-il de la conscience du kamma ou de la conscience résultante (vipāka) ? » Pour dissiper, pour éliminer cette confusion, l'enseignement a été donné de manière distincte (asambhinnā). Quatre stations de la conscience par l'accumulation (abhisaṅkhāraviññāṇaṭṭhitiyo) ont été mentionnées par le biais des objets : « Moines, la conscience se maintenant pourrait se maintenir en s'appuyant sur la forme, ayant la forme pour objet » (SN 3.53), etc. C'est également pour montrer ces stations de la conscience.

Daḷhaṃ abhinivesavasena ārammaṇaṃ upentīti upayā, taṇhādiṭṭhiyo. Adhiṭṭhānabhūtāti patiṭṭhānabhūtā. Abhinivesabhūtāti taṃ taṃ ārammaṇaṃ abhinivissa ajjhosāya pavattiyā kāraṇabhūtā. Anusayabhūtāti rāgānusayadiṭṭhānusayabhūtā. Uparimakoṭiyāti pahānassa uparimakoṭiyā. Buddhānaññeva hi te savāsanā pahīnā. Pubbe aggahitaṃ viññāṇaṃ aggahitamevāti katvā kasmā idha desanā katāti codeti – ‘‘idha [Pg.210] viññāṇaṃ kasmā gahita’’nti. Pubbe ‘‘viññāṇadhāturāgavinibandhañca viññāṇa’’nti vuccamāne yathā yathā sammoho siyā paccayapaccayuppannavibhāgassa dukkarattā, idha pana sammohassa okāsova natthi avisesena pañcasu khandhesu kilesappahānavasenāti. Tenāha ‘‘kilesappahānadassanattha’’ntiādi. Kammaviññāṇena okaṃ asarantenā’’ti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ. Asarantenāti anupagacchantena.

« Approches » (upayā) désigne le désir et les vues (taṇhādiṭṭhiyo) parce qu'ils s'approchent fermement de l'objet par le biais de l'attachement. « Bases » (adhiṭṭhānabhūtā) signifie qu'ils servent de fondement. « Attachements » (abhinivesabhūtā) signifie qu'ils sont la cause de la persistance à s'attacher et à se livrer à tel ou tel objet. « Tendances sous-jacentes » (anusayabhūtā) signifie qu'ils constituent les tendances au désir et aux vues. « À la limite supérieure » (uparimakoṭiyā) se rapporte à la limite ultime de l'abandon. En effet, seuls les Bouddhas les ont abandonnés avec leurs traces résiduelles (savāsanā). On pourrait objecter : « Puisque la conscience n'a pas été saisie auparavant, pourquoi est-elle mentionnée ici ? » Il est dit : « Pourquoi la conscience est-elle saisie ici ? » Si l'on avait dit plus tôt « la conscience et l'attachement par le désir à l'élément de conscience », une confusion aurait pu naître en raison de la difficulté de distinguer la condition et ce qui en dépend. Mais ici, il n'y a aucune place pour la confusion, car il s'agit de montrer l'abandon des souillures sans distinction dans les cinq agrégats. C'est pourquoi il est dit : « pour montrer l'abandon des souillures », etc. « Par la conscience du kamma n'errant pas dans la demeure » : le cas instrumental (karaṇavacana) exprime ici une caractéristique (itthambhūtalakkhaṇa). « N'errant pas » signifie ne s'approchant pas.

Paccayaṭṭhenāti ārammaṇādipaccayabhāvena. Nimittaṃ uppattikaṃ. Ārammaṇa…pe… niketanti ārammaṇakaraṇasaṅkhātena nivāsaṭṭhānabhūtena rūpameva niketanti rūpanimittaniketaṃ.

« En tant que condition » (paccayaṭṭhena) signifie par le biais d'une condition telle que l'objet, etc. Le « signe » (nimittaṃ) est ce qui cause la naissance. « Habitat » (niketa) : la forme elle-même est l'habitat car elle constitue le lieu de séjour en servant d'objet, d'où « l'habitat du signe de la forme » (rūpanimittaniketaṃ).

Chandarāgassa balavadubbalatāyāti ajjhattakhandhapañcake chandarāgassa balavabhāvena taṃ ‘‘oko’’ti, bahiddhā chasu ārammaṇesu tassa dubbalatāya tāni ‘‘niketa’’nti vuttāni. Idāni yathāvuttamatthaṃ pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘samānepi hī’’tiādi vuttaṃ. Okoti vuccati gehameva rattiṭṭhānabhāvato. Niketanti vuccati uyyānādi divāṭṭhānabhāvato. Tato dubbalataro hoti chandarāgo.

« Par la force ou la faiblesse du désir et de la passion » : en raison de la force du désir et de la passion pour les cinq agrégats internes, ceux-ci sont appelés « demeure » (oka) ; en raison de leur faiblesse pour les six objets externes, ceux-ci sont appelés « habitat » (niketa). Pour éclaircir le sens susmentionné, il est dit : « bien qu'ils soient semblables... ». On appelle « demeure » la maison même, parce qu'on y reste la nuit. On appelle « habitat » le parc, etc., parce qu'on y reste le jour. Le désir et la passion y sont plus faibles.

Gehassitasukhenāti gehanissitena cittassa sukhena sukhito sukhappatto hoti. Kiccakaraṇīyesūti khuddakesu ceva mahantesu ca kattabbatthesu. Sayanti attanā. Antoti cittajjhāsaye.

« Par le bonheur lié à la maison » : il est heureux, il a atteint le bonheur par le bonheur de l'esprit lié à la vie domestique. « Dans les tâches et les devoirs » : dans les choses à faire, petites ou grandes. « Soi-même » (sayaṃ) signifie par soi-même. « À l'intérieur » (anto) signifie dans l'intention de l'esprit.

Evaṃrūpoti īdisarūpo. Vaṇṇasaddo viya rūpasaddo rūpāyatanassa viya saṇṭhānassapi vācakoti adhippāyena ‘‘dīgharassa kāḷodātādīsu rūpesū’’ti vuttaṃ. Sukhādīsūti somanassādīsu. Tattha hi ‘‘abhiṇhaṃ somanassito bhaveyya’’nti patthanā siyā. Evaṃsañño nāmāti visayavasena saññāvisesapatthanamāha. Evaṃviññāṇoti pana idha visayamukhena viññāṇavisesapatthanaṃ vadati – ‘‘evaṃnipuṇarūpadassanasamatthaṃ, evaṃpañcapasādapaṭimaṇḍitanissayañca me viññāṇaṃ bhaveyyā’’ti.

« De telle forme » (evaṃrūpo) : d'une forme telle que celle-ci. Comme le mot « couleur » (vaṇṇa), le mot « forme » (rūpa) désigne aussi bien la configuration (saṇṭhāna) que la base sensorielle de la forme ; c'est dans ce sens qu'il est dit : « dans les formes longues, courtes, noires, blanches, etc. ». « Dans le bonheur, etc. » : dans la joie, etc. Car là, il pourrait y avoir le souhait : « puissé-je être fréquemment joyeux ». « Ayant une telle perception » : cela indique le souhait d'une perception spécifique selon l'objet. « Ayant une telle conscience » : ici, cela indique le souhait d'une conscience spécifique par le biais de l'objet : « puissé-je avoir une conscience capable de voir une forme aussi subtile et un support orné des cinq facultés sensorielles ».

Vaṭṭaṃ purato akurūmānoti loke cittaṃ apatthento. Asiliṭṭhaṃ pubbenāparaṃ asambaddhaṃ. Vadanti etenāti vādo, dosoti āha – ‘‘tuyhaṃ doso’’tiādi. Idheva imasmiṃyeva samāgame. Nibbeṭhehi dosato attānaṃ mocehi.

« Ne plaçant pas le cycle devant lui » : ne désirant pas l'esprit dans le monde. « Sans lien » (asiliṭṭhaṃ) : sans rapport entre ce qui précède et ce qui suit. Ce par quoi l'on parle est le discours (vāda), c'est-à-dire le blâme ; d'où : « votre faute », etc. « Ici même » : dans cette assemblée même. « Dénoue » (nibbeṭhehi) : libère-toi du blâme.

Hāliddikānisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

La description du Hāliddikāni Sutta est terminée.

4. Dutiyahāliddikānisuttavaṇṇanā

4. Description du deuxième Hāliddikāni Sutta.

4. Cūḷachakkapañheti [Pg.211] mūlapaṇṇāse cūḷataṇhāsaṅkhayasutte (ma. ni. 1.390 ādayo). Mahāsakkapañhepīti mahātaṇhāsaṅkhayasuttepi (ma. ni. 1.396 ādayo). Etanti ‘‘ye te samaṇabrāhmaṇā’’tiādisuttapadaṃ. Taṇhā sammadeva khīyati etthāti taṇhāsaṅkhayo, asaṅkhatā dhātūti āha ‘‘taṇhāsaṅkhaye nibbāne’’ti. Antaṃ atikkantaniṭṭhāti antarahitaniṭṭhā. Tenāha ‘‘satataniṭṭhā’’ti. Sesapadesūti ‘‘accantayogakkhemino’’tiādīsu.

4. « Dans les petites questions de Cūḷachakka » : dans le Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta du Mūlapaṇṇāsa (MN 37). « Également dans les grandes questions de Sakkapa » : également dans le Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta (MN 38). « Ceci » : le passage du sutta commençant par « ces ascètes et brahmanes », etc. Ce en quoi la soif est complètement détruite est la destruction de la soif (taṇhāsaṅkhayo), à savoir l'élément inconditionné ; c'est pourquoi il est dit : « dans le Nibbāna, la destruction de la soif ». « La fin qui transcende la limite » (antaṃ atikkantaniṭṭhā) : la fin sans fin. C'est pourquoi il est dit : « la fin éternelle ». « Dans les autres termes » : dans « ayant atteint la sécurité ultime », etc.

Dutiyahāliddikānisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

La description du deuxième Hāliddikāni Sutta est terminée.

5. Samādhisuttavaṇṇanā

5. Description du Samādhi Sutta.

5. Samādhīti appanāsamādhi, upacārasamādhi vā. Kammaṭṭhānanti samādhipādakaṃ vipassanākammaṭṭhānaṃ. ‘‘Phātiṃ gamissatī’’ti pāṭho. Patthetīti ‘‘aho vata me īdisaṃ rūpaṃ bhaveyyā’’ti. Abhivadatīti taṇhādiṭṭhivasena abhinivesaṃ vadati. Tenāha ‘‘tāya abhinandanāyā’’tiādi. ‘‘Aho piyaṃ iṭṭha’’nti vacībhede asatipi tathā lobhuppāde sati abhivadatiyeva nāma. Tenāha ‘‘vācaṃ abhindanto’’ti. ‘‘Mama ida’’nti attano pariṇāmetvā anaññagocaraṃ viya katvā gaṇhanto ajjhosāya tiṭṭhati nāmāti dassento āha ‘‘gilitvāti pariniṭṭhapetvā gaṇhātī’’ti. ‘‘Abhinandatī’’tiādayo pubbabhāgavasena vuttā, ‘‘uppajjati nandī’’ti dvārappattavasena. Paṭhamehi padehi anusayo, pacchimena pariyuṭṭhānanti keci ‘‘gahaṇaṭṭhena upādāna’’nti katvā. Nābhinandati nābhivadatīti ettha heṭṭhā vuttavipariyāyena attho veditabbo. Na ‘‘iṭṭhaṃ kanta’’nti vadatīti ‘‘iṭṭha’’nti na vadati, ‘‘kanta’’nti na vadati. Nābhivadatiyeva taṇhāya anupādiyattā.

5. "Samādhi" désigne soit la concentration d'absorption (appanā), soit la concentration d'accès (upacāra). "Kammaṭṭhāna" désigne le sujet de méditation de la vision profonde (vipassanā) servant de base à la concentration. La leçon est "phātiṃ gamissatī" (prospérera). "Pattheti" (il souhaite) signifie "Oh, que j'aie une telle forme !". "Abhivadati" (il accueille) exprime l'adhésion par la force de la soif ou des vues. C'est pourquoi il est dit : "par cet enchantement", etc. Même en l'absence de paroles articulées, si une telle convoitise s'élève, on dit qu'il "accueille" (abhivadati) précisément. C'est pourquoi il est dit : "sans rompre la parole". En montrant que celui qui saisit, après s'être approprié une chose comme "ceci est mien" et l'avoir rendue comme n'appartenant à aucun autre, demeure dans l'attachement, il est dit : "gilitvā" signifie qu'il saisit en ayant tout achevé. Les termes "se réjouit" (abhinandati), etc., sont dits en référence à la phase préliminaire ; "la joie s'élève" (uppajjati nandī) est dit en référence à l'atteinte de la porte (de l'esprit). Certains disent que par les premiers termes, on désigne la tendance sous-jacente (anusaya), et par le dernier, l'obsession (pariyuṭṭhāna), définissant "l'attachement comme le fait de saisir". Le sens de "ne se réjouit pas, n'accueille pas" doit être compris par l'opposé de ce qui a été dit précédemment. "Il ne dit pas 'souhaitable, charmant'" signifie qu'il ne dit pas "souhaitable" ni "charmant". Il n'accueille pas précisément parce qu'il ne s'attache pas par la soif.

Samādhisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin de l'explication du Samādhisutta.

6. Paṭisallāṇasuttavaṇṇanā

6. Explication du Paṭisallāṇasutta

6. Ñatvā [Pg.212] āhāti ‘‘sati kāyaviveke cittaviveko, tasmiṃ sati upadhiviveko ca imesaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti ñatvā āha.

6. Ayant su, il dit : "Ayant su qu'alors que l'isolement physique existe, l'isolement de l'esprit existe, et que cela étant, l'isolement des acquisitions doit être obtenu par ceux-ci", il parla.

Paṭisallāṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin de l'explication du Paṭisallāṇasutta.

7. Upādāparitassanāsuttavaṇṇanā

7. Explication de l'Upādāparitassanāsutta

7. Gahaṇena uppannaṃ paritassananti khandhapañcake ‘‘ahaṃ mamā’’ti gahaṇena uppannaṃ taṇhāparitassanaṃ diṭṭhiparitassanañca. Aparitassananti paritassanābhāvaṃ, paritassanapaṭipakkhaṃ vā. Ahu vata metaṃ balayobbanādi. Kammaviññāṇanti vipariṇāmārammaṇaṃ taṇhādiṭṭhisahagataṃ viññāṇaṃ tadanuvatti ca. Anuparivatti nāma taṃ ārammaṇaṃ katvā pavatti. Tenāha ‘‘vipariṇāmārammaṇacittato’’ti. Akusaladhammasamuppādāti taṇhāya aññākusaladhammasamuppādā. Pariyādiyitvāti khepetvā, tassa pavattituṃ okāsaṃ adatvā. Sauttāsoti taṇhādiṭṭhivasena sauttāso. Gaṇhitvāti taṇhādiṭṭhiggāhehi gahetvā tesañceva vasena paritassako. Rūpabhedānuparivatti cittaṃ na hoti. Vaṭṭatīti sabbākārena vattuṃ yuttanti attho.

7. "L'agitation née de la saisie" signifie l'agitation de la soif et l'agitation des vues nées de la saisie des cinq agrégats comme "moi" et "mien". "Aparitassanā" signifie l'absence d'agitation, ou l'opposé de l'agitation. "Ahu vata metaṃ" (cela fut mien, hélas) se rapporte à la force, la jeunesse, etc. "Kammaviññāṇa" (conscience karmique) désigne la conscience accompagnée de la soif et des vues ayant pour objet le changement, ainsi que ce qui l'accompagne. "Anuparivatti" (le fait de suivre) signifie l'activité ayant cet objet pour base. C'est pourquoi il est dit "à partir de l'esprit ayant pour objet le changement". "L'apparition de phénomènes malsains" désigne l'apparition d'autres phénomènes malsains par la soif. "Pariyādiyitvā" signifie en épuisant, en ne laissant aucune occasion de se manifester. "Sauttāso" signifie avec crainte sous l'influence de la soif et des vues. "Gaṇhitvā" signifie ayant saisi par les saisies de la soif et des vues, étant agité sous leur influence. L'esprit qui suit la destruction de la forme n'existe pas. "Vaṭṭati" signifie qu'il est approprié de le dire de toutes les manières.

Upādāparitassanāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin de l'explication de l'Upādāparitassanāsutta.

8. Dutiyaupādāparitassanāsuttavaṇṇanā

8. Explication du deuxième Upādāparitassanāsutta

8. Taṇhāmānadiṭṭhivasena desanā katā ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti desanāya āgatattā. Catūsu suttesūti pañcamādīsu catūsu suttesu. Catutthe pana vivaṭṭameva kathitaṃ.

8. L'enseignement est donné selon la soif, l'orgueil et les vues, car il apparaît dans l'enseignement comme "ceci est mien, ceci je suis, ceci est mon soi". "Dans les quatre suttas" signifie dans les quatre suttas à partir du cinquième. Dans le quatrième, cependant, seul le renoncement (vivaṭṭa) est traité.

Dutiyaupādāparitassanāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin de l'explication du deuxième Upādāparitassanāsutta.

9. Kālattayaaniccasuttavaṇṇanā

9. Explication du Kālattayaaniccasutta

9. Yadi [Pg.213] atītānāgataṃ etarahi natthibhāvato aniccaṃ, paccuppannampi tadā natthīti ko pana vādo tassa aniccatāya, paccuppannamhi kathāva kā udayabbayaparicchinnattā tassa. Vuttañhetaṃ ‘‘nibbattā ye ca tiṭṭhanti, āragge sāsapūpamā’’ti (mahāni. 10).

9. Si le passé et le futur sont impermanents parce qu'ils n'existent pas maintenant, que dire alors de l'impermanence du présent, puisqu'il n'existe pas non plus à ce moment-là ? Quelle est la question sur le présent, puisqu'il est défini par la naissance et la disparition ? Car il a été dit : "Ceux qui sont nés et ceux qui demeurent sont semblables à une graine de moutarde sur la pointe d'une alène".

Kālattayaaniccasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin de l'explication du Kālattayaaniccasutta.

10-11. Kālattayadukkhasuttādivaṇṇanā

10-11. Explication du Kālattayadukkhasutta, etc.

10-11. Tathārūpenevāti yathārūpeneva puggalajjhāsayena navamaṃ suttaṃ kathitaṃ, tathārūpenevāti. Te kira bhikkhū atītānāgataṃ ‘‘dukkha’’nti sallakkhetvā, tathā ‘‘anattā’’ti sallakkhetvā paccuppanne kilamiṃsu. ‘‘Atha nesa’’ntiādi sabbaṃ heṭṭhā vuttanayena vattabbaṃ.

10-11. "De la même manière" signifie que le neuvième sutta a été enseigné selon la même disposition d'esprit de la personne. On dit que ces moines, ayant perçu le passé et le futur comme "souffrance", et de même comme "non-soi", étaient tourmentés par le présent. Tout ce qui commence par "Atha nesaṃ" doit être dit selon la méthode mentionnée précédemment.

Kālattayadukkhasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin de l'explication du Kālattayadukkhasutta, etc.

Nakulapituvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin de l'explication du Nakulapituvagga.

2. Aniccavaggo

2. Chapitre sur l'impermanence (Aniccavagga)

1-10. Aniccādisuttavaṇṇanā

1-10. Explication de l'Aniccasutta, etc.

12-21. Pucchāvasikaṃ ānandattherassa pucchāvasena desitattā.

12-21. En raison d'une question, car cela a été enseigné suite à une question du vénérable Ānanda.

Aniccādisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin de l'explication de l'Aniccasutta, etc.

Aniccavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin de l'explication de l'Aniccavagga.

3. Bhāravaggo

3. Chapitre sur le fardeau (Bhāravagga)

1. Bhārasuttavaṇṇanā

1. Explication du Bhārasutta

22. Upādānānaṃ ārammaṇabhūtā khandhā upādānakkhandhā. Parihārabhāriyaṭṭhenāti parihārassa bhāriyabhāvena garutarabhāvena. Vuttameva atthaṃ [Pg.214] pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘etesañhī’’tiādimāha. Tattha yasmā etāni ṭhānagamanādīni rūpārūpadhammānaṃ paṅgulajaccandhānaṃ viya aññamaññūpassayavasena ijjhanti, na paccekaṃ, tasmā ‘‘etesa’’nti avisesavacanaṃ kataṃ. Puggalanti khandhasantānaṃ vadati. Khandhasantāno hi avicchedena pavattamāno yāva parinibbānā khandhabhāraṃ vahanto viya loke khāyati tabbinimuttassa sattassa abhāvato. Tenāha ‘‘puggalo’’tiādi. Bhārahāroti jātoti bhārahāro nāma jāto.

22. Les agrégats qui servent d'objets à l'attachement sont les agrégats d'attachement. "Parihārabhāriyaṭṭhena" signifie par l'état de pesanteur du maintien. Pour clarifier le sens dit, il commence par "etesañhī". Là, puisque ces actions de se tenir, d'aller, etc., s'accomplissent pour les phénomènes physiques et mentaux par dépendance mutuelle, comme entre un boiteux et un aveugle de naissance, et non individuellement, le terme non spécifié "etesaṃ" est utilisé. "La personne" (puggala) désigne la continuité des agrégats (khandhasantāna). En effet, la continuité des agrégats, se manifestant sans interruption jusqu'au Parinibbāna, semble dans le monde porter le fardeau des agrégats, car il n'existe pas d'être en dehors d'eux. C'est pourquoi il est dit "la personne", etc. "Le porteur du fardeau" signifie celui qui est né.

Punabbhavakaraṇaṃ punabbhavo, taṃ phalaṃ arahati, tattha niyuttāti vā ponobhavikā. Tabbhāvasahagataṃ yathā ‘‘sanidassanā dhammā’’ti, na saṃsaṭṭhasahagataṃ, nāpi ārammaṇasahagataṃ. ‘‘Tatra tatrā’’ti yaṃ yaṃ uppattiṭṭhānaṃ, rūpādiārammaṇaṃ vā patvā tatratatrābhinandinī. Tenāha ‘‘upapattiṭṭhāne vā’’tiādi. Pañcakāmaguṇikoti pañcakāmaguṇārammaṇo. Rūpārūpūpapattibhave rāgo rūpārūpabhavarāgo. Jhānanikanti jhānasaṅkhāte kammabhave rāgo. Sassatādiṭṭhīti bhavadiṭṭhi, taṃsahagato rāgo. Ayanti rāgo bhavataṇhā nāma. Ucchedadiṭṭhi vibhavadiṭṭhi nāma, taṃsahagato chandarāgo vibhavataṇhā nāma. Esa puggalo khandhabhāraṃ ādiyati taṇhāvasena paṭisandhiggahaṇato. ‘‘Asesamettha taṇhā virajjati palujjati nirujjhati pahīyatī’’tiādinā sabbapadāni nibbānavaseneva veditabbānīti āha ‘‘sabbaṃ nibbānasseva vevacana’’nti.

"Punabbhavakaraṇaṃ" signifie une nouvelle existence ; ce qui mérite ce fruit ou y est lié est "ponobhavikā". "Tabbhāvasahagataṃ" (associé à cet état) est comme dans "phénomènes avec manifestation", ce n'est pas associé par mélange, ni par objet. "Tatra tatrā" (ici et là) signifie se réjouissant ici et là en atteignant chaque lieu de naissance ou chaque objet comme la forme, etc. C'est pourquoi il est dit "soit dans le lieu de naissance", etc. "Pañcakāmaguṇiko" signifie ayant pour objet les cinq cordes des plaisirs sensuels. Le désir pour l'existence dans les renaissances formelles et informelles est "rūpārūpabhavarāgo". "Jhānanika" est le désir pour le devenir karmique appelé absorption (jhāna). La vue d'éternité est la vue de l'existence (bhavadiṭṭhi), et le désir qui l'accompagne est la soif d'existence (bhavataṇhā). La vue de l'annihilation est la vue de la non-existence (vibhavadiṭṭhi), et le désir passionné qui l'accompagne est la soif de non-existence (vibhavataṇhā). Cette personne prend le fardeau des agrégats par la saisie de la renaissance sous l'influence de la soif. En disant "en cela la soif se détache sans reste, s'évanouit, cesse, est abandonnée", etc., tous les termes doivent être compris en référence au Nirvāna ; c'est pourquoi il est dit : "tout est synonyme du Nirvāna lui-même".

Bhārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin de l'explication du Bhārasutta.

2. Pariññasuttavaṇṇanā

2. Explication du Pariññasutta

23. Parijānitabbeti pahānapariññāya parijānitabbe. Tathā parijānanañca tattha chandarāgappahānaṃ, tesaṃ atikkamoti āha ‘‘samatikkamitabbeti attho’’ti. Accantapariññanti nibbānaṃ vadati. Tenāha ‘‘samatikkamanti attho’’ti.

23. « À comprendre » signifie qu’il doit être compris par la pleine compréhension de l’abandon. De même, la pleine compréhension en cela est l’abandon du désir-passion, c’est leur dépassement ; c'est pourquoi il a dit : « le sens est qu'il doit être surmonté ». Il appelle le Nibbāna « pleine compréhension ultime ». C’est pourquoi il dit : « le sens est de surmonter ».

Pariññasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Pariññasutta est terminé.

3. Abhijānasuttavaṇṇanā

3. Commentaire de l'Abhijānasutta

24. Ñātapariññā [Pg.215] kathitā ‘‘abhivisiṭṭhāya paññāya jānana’’nti katvā. Dutiyapadenāti ‘‘parijāna’’nti padena. Tatiyacatutthehīti ‘‘virājayaṃ pajaha’’nti padehi.

24. La « pleine compréhension du connu » est mentionnée en disant : « connaître avec une sagesse éminente ». Par le « second mot », on entend le mot « comprenant » (parijānaṃ). Par les « troisième et quatrième », on entend les mots « se détachant et abandonnant » (virājayaṃ pajahaṃ).

Abhijānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'Abhijānasutta est terminé.

4-9. Chandarāgasuttādivaṇṇanā

4-9. Commentaire du Chandarāgasutta et des suivants

25-30. Dhātusaṃyutte vuttanayeneva veditabbāni, kevalañhi ettha khandhavasena desanā āgatā, tattha dhātuvasenāti ayameva viseso. Cattāri saccāni kathitāni assādādīnavanissaraṇavasena desanāya pavattattā.

25-30. Ils doivent être compris selon la méthode énoncée dans le Dhātusaṃyutte ; seulement ici, l'enseignement est donné selon les agrégats (khandha), tandis que là-bas, c’était selon les éléments (dhātu) ; c'est là la seule différence. Les quatre vérités sont exposées parce que l'enseignement procède par voie de gratification, de danger et de libération.

Chandarāgasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Chandarāgasutta et des suivants est terminé.

10. Aghamūlasuttavaṇṇanā

10. Commentaire de l'Aghamūlasutta

31. Aghaṃ vuccati pāpaṃ, aghanimittatāya aghaṃ dukkhaṃ. Idañhi dukkhaṃ nāma visesato pāpahetukaṃ kammaphalasaññitaṃ. Tathā vaṭṭadukkhaṃ avijjātaṇhāmūlakattā. Aghassa nimittatāya aghaṃ dukkhaṃ. Vaṭṭānusārī mahājano hi dukkhābhibhūto tassa patikāraṃ maññamāno taṃ taṃ karotīti.

31. On appelle « mal » (agha) le péché ; la souffrance est « mal » parce qu'elle est un signe du mal. En effet, cette souffrance est spécifiquement causée par le péché et est connue comme le fruit du kamma. De même, la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) a pour racine l'ignorance et la soif. La souffrance est « mal » car elle est l'indice du mal. En effet, la multitude suivant le cycle des renaissances, accablée par la souffrance, fait ceci ou cela en pensant y apporter un remède.

Aghamūlasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'Aghamūlasutta est terminé.

11. Pabhaṅgusuttavaṇṇanā

11. Commentaire du Pabhaṅgusutta

32. Pabhijjanasabhāvanti khaṇe khaṇe pabhaṅgusabhāvaṃ.

32. « De nature destructible » signifie de nature à se briser instant après instant.

Pabhaṅgusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Pabhaṅgusutta est terminé.

Bhāravaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Bhāravagga est terminé.

4. Natumhākaṃvaggo

4. Chapitre « Ce qui n'est pas à vous »

1. Natumhākaṃsuttavaṇṇanā

1. Commentaire du Natumhākaṃsutta

33. Chandarāgappahānenāti [Pg.216] tappaṭibaddhassa chandarāgassa pajahanena. Dabbādi pākatikatiṇaṃ pākaṭamevāti apākaṭaṃ dassetuṃ tālanāḷikerādi dassitaṃ, tiṇakaṭṭhānaṃ vā bhedadassanatthaṃ. Piyālo phārusakaṃ.

33. « Par l'abandon du désir-passion » signifie par l'abandon du désir-passion lié à cela. Pour montrer ce qui n'est pas évident, car l'herbe commune comme le dabba est déjà bien connue, les palmiers, cocotiers, etc., sont mentionnés, ou bien pour montrer la distinction avec l'herbe et le bois. Le piyālo et le phārusaka [sont des arbres].

Natumhākaṃsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Natumhākaṃsutta est terminé.

3. Aññatarabhikkhusuttavaṇṇanā

3. Commentaire de l'Aññatarabhikkhusutta

35. Yadi rūpaṃ anusetīti rūpadhamme ārabbha yadi rāgādayo anusayanavasena pavattanti. Tena saṅkhaṃ gacchatīti tena rāgādinā taṃsamaṅgīpuggalo saṅkhātabbataṃ ‘‘ratto duṭṭho’’tiādinā voharitabbataṃ upagacchatīti. Tenāha ‘‘kāmarāgādīsū’’tiādi. Abhūtenāti ajātena anusayavasena appavattena. Anusayasīsena hettha abhibhavaṃ vadati. Yato ‘‘ratto duṭṭho mūḷhoti saṅkhaṃ na gacchatī’’ti vuttaṃ. Nippariyāyato hi maggavajjhakilesā anusayo.

35. « Si une tendance latente demeure dans la forme » signifie si le désir et les autres passions se manifestent sous forme de tendances latentes à l'égard des phénomènes matériels. « Par cela, il reçoit une désignation » signifie que par ce désir, etc., la personne qui en est dotée en vient à être désignée par des termes tels que « passionné », « haineux », etc. C'est pourquoi il dit : « dans le désir sensuel, etc. ». « Par ce qui n'est pas devenu » signifie par ce qui n'est pas né, ce qui ne s'est pas manifesté comme tendance latente. Ici, il parle de la domination sous l'angle de la tendance latente. C'est pourquoi il est dit : « il ne reçoit pas la désignation de passionné, haineux ou égaré ». En effet, au sens propre, les souillures qui doivent être abandonnées par le chemin sont les tendances latentes (anusaya).

Aññatarabhikkhusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'Aññatarabhikkhusutta est terminé.

4. Dutiyaaññatarabhikkhusuttavaṇṇanā

4. Commentaire du second Aññatarabhikkhusutta

36. Taṃ anusayitaṃ rūpanti taṃ rāgādinā anusayitaṃ rūpaṃ marantena anusayena anumarati. Tena vuttaṃ ‘‘na hī’’tiādi. Yena anusayena marantena taṃ anumarati. Tena saṅkhaṃ gacchatīti tathābhūtato tena ‘‘ratto’’tiādivohāraṃ labhati. Yena anusayena kāraṇabhūtena anumīyati, tena.

36. « Cette forme sur laquelle repose une tendance latente » signifie qu'on suit cette forme avec une tendance latente qui persiste. C'est pourquoi il est dit : « non en effet », etc. Par la tendance latente avec laquelle il persiste, il suit cela. Par cela, il reçoit une désignation, c'est-à-dire qu'en étant ainsi, il reçoit par là l'appellation de « passionné », etc. Par cette tendance latente qui en est la cause, il est ainsi mesuré.

Dutiyaaññatarabhikkhusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du second Aññatarabhikkhusutta est terminé.

5-6. Ānandasuttādivaṇṇanā

5-6. Commentaire de l'Ānandasutta et des suivants

37-38. Ṭhitiyā [Pg.217] ṭhitikkhaṇena sahitaṃ ṭhitaṃ. Ṭhitassa aññathattanti uppādakkhaṇato aññathābhāvo. Paññāyatīti upalabbhati. Paccayavasena dharamānattā eva jīvamānassa jīvitindriyavasena jarā paññāyati uppādakkhaṇato aññathattappattiyā. Vuttameva atthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘ṭhitī’’tiādi vuttaṃ. Jīvi…pe… nāmaṃ. Tathā hi abhidhamme (dha. sa. 19) ‘‘āyu ṭhitī’’ti niddiṭṭhaṃ. Aññathattanti jarāya nāmanti sambandho.

37-38. « Stable » signifie ce qui est accompagné du moment de stabilité. « L'altération de ce qui est stable » est le changement d'état par rapport au moment de la naissance. « On perçoit » signifie qu'on l'appréhende. En raison des conditions, tant que l'être est vivant, la vieillesse est perçue par la faculté de vie, par l'obtention d'une altération par rapport au moment de la naissance. Pour rendre le sens déjà exprimé plus clair, il est dit « stabilité », etc. « Vie »... etc... est un nom. En effet, dans l'Abhidhamma, il est indiqué : « la longévité est la stabilité ». « Altération » est un terme pour la vieillesse ; tel est le lien.

Tīṇi lakkhaṇāni honti saṅkhatasabhāvalakkhaṇato. Yo koci rūpadhammo vā arūpadhammo vā lokiyo vā lokuttaro vā saṅkhāro. Saṅkhāro, na lakkhaṇaṃ uppādādisabhāvattā. Lakkhaṇaṃ, na saṅkhāro uppādādirahitattā. Na ca…pe… sakkā saṅkhāradhammattā lakkhaṇassa. Nāpi lakkhaṇaṃ vinā saṅkhāro paññāpetuṃ sakkā saṅkhārabhāvena. Tenāha ‘‘lakkhaṇenā’’tiādi. Idāni yathāvuttamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā’’tiādimāha. Tattha lakkhaṇanti kāḷarattasabalādibhāvalakkhaṇaṃ pākaṭaṃ hoti ‘‘ayaṃ asukassa gāvī’’ti.

Il y a trois caractéristiques selon la nature des choses conditionnées. Tout phénomène matériel ou immatériel, qu'il soit mondain ou supramondain, est une formation (saṅkhāra). La formation n'est pas la caractéristique, car elle possède la nature de la naissance, etc. La caractéristique n'est pas la formation, car elle est exempte de naissance, etc. Et il n'est pas possible de séparer la caractéristique de la formation en raison de la nature phénoménale des formations. On ne peut pas non plus faire connaître une formation en tant que formation sans sa caractéristique. C'est pourquoi il dit : « par la caractéristique », etc. Maintenant, pour clarifier le sens susmentionné par une comparaison, il dit « comme », etc. Là, la caractéristique est évidente par des traits tels que la couleur noire ou tachetée, permettant de dire : « c'est la vache d'untel ».

Evaṃ saṅkhāropi paññāyati sabhāvato upadhārentassa uppādalakkhaṇampi uppādāvatthāti katvā. Kālasaṅkhātoti uppajjamānakālasaṅkhāto. Tassa saṅkhārassa. Khaṇopīti uppādakkhaṇopi paññāyati. Uppādopīti uppādalakkhaṇopi. Jarālakkhaṇanti uppannajīraṇalakkhaṇaṃ, taṃ ‘‘ṭhitassa aññathatta’’nti vuttaṃ. ‘‘Bhaṅgakkhaṇe saṅkhāropi taṃlakkhaṇampi kālasaṅkhāto tassa khaṇopi paññāyatī’’ti pāṭho. Keci pana ‘‘jarāpī’’ti padampettha pakkhipanti. Evañca vadanti ‘‘na hi tasmiṃ khaṇe taruṇo hutvā saṅkhāro bhijjati, atha kho jiyyamāno mahallako viya jiṇṇo eva hutvā bhijjatī’’ti, bhaṅgeneva pana jarā abhibhuyyati khaṇassa atiittarabhāvato na sakkā paññāpetuṃ ṭhitiyāti tesaṃ adhippāyo. Tānīti arūpadhammānaṃ tīṇi lakkhaṇāni. Atthikkhaṇanti arūpadhammavijjamānakkhaṇaṃ, uppādakkhaṇanti adhippāyo. Sabbadhammānanti sabbesaṃ rūpārūpadhammānaṃ ṭhitiyā na bhavitabbaṃ. Tassevāti tassā eva ṭhitiyā. Tamatthanti jarālakkhaṇassa paññāpetuṃ asakkuṇeyyabhāvaṃ. Aññe pana ‘‘santativasena ṭhānaṃ ṭhitī’’ti vadanti, tayidaṃ [Pg.218] akāraṇaṃ aṭṭhānaṃ. Yasmā sutte ‘‘ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’’ti uppādavayehi nibbisesena ṭhitiyā jotitattā. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Apica yathā dhammassa uppādāvatthāya bhinnā bhaṅgāvatthā icchitā, aññathā uppajjamānameva bhijjatīti āpajjati, evaṃ bhaṅgāvatthāyapi bhinnā bhaṅgābhimukhāvatthā icchitabbā. Na hi abhaṅgābhimukho bhijjati. Na cettha sakkā uppādābhimukhāvatthaṃ parikappetuṃ tadā tassa aladdhattalābhattā. Ayaṃ visesoti ṭhitikkhaṇo nāma rūpadhammānaṃyeva, na arūpadhammānanti ayaṃ īdiso viseso. Ācariyamati nāma tasseva ācariyassa mati, sā sabbadubbalāti āha ‘‘tasmā’’tiādi.

Ainsi, même une formation (saṅkhāra) est perçue par celui qui l'examine selon sa propre nature, en considérant le signe du surgissement comme l'état de naissance. « Désigné comme le temps » signifie désigné comme le moment du surgissement. « De cette formation ». « Même l'instant » signifie que l'instant de naissance est également perçu. « Même le surgissement » signifie le signe du surgissement. « Le signe de la vieillesse » est le signe du dépérissement de ce qui est né ; cela est appelé « l'altération de ce qui dure ». Il existe une variante : « À l'instant de la dissolution, même la formation, même son signe, désigné comme le temps, et même son instant sont perçus. » Certains, cependant, insèrent ici le mot « même la vieillesse ». Ils s'expliquent ainsi : « Une formation ne se brise pas en étant jeune à cet instant-là, mais elle se brise en étant vieille, comme un homme âgé qui s'affaiblit » ; leur intention est que la vieillesse est surpassée par la dissolution même, et qu'en raison de l'extrême brièveté de l'instant, elle ne peut être désignée comme une durée. « Ceux-là » se rapporte aux trois signes des phénomènes immatériels. « L'instant d'existence » signifie l'instant où les phénomènes immatériels sont présents, c'est-à-dire l'instant de surgissement. « De tous les phénomènes » signifie qu'il ne devrait pas y avoir de durée pour tous les phénomènes matériels et immatériels. « De cela même » se rapporte à cette durée même. « Ce point » concerne l'impossibilité de désigner le signe de la vieillesse. D'autres, cependant, disent : « La durée est la persistance par mode de continuité », mais cela est sans fondement et impossible. Car dans le Sutta, il est dit : « L'altération de ce qui dure est perçue », la durée étant mise en lumière sans distinction par le surgissement et la disparition. Ce qui devait être dit à ce sujet a déjà été énoncé plus haut. De plus, de même qu'un état de dissolution distinct de l'état de surgissement d'un phénomène est admis — sans quoi ce qui surgit se briserait aussitôt — de même, un état orienté vers la dissolution, distinct de l'état de dissolution lui-même, doit être admis. Car ce qui n'est pas orienté vers la dissolution ne se brise pas. Et on ne peut pas imaginer ici un état orienté vers le surgissement, car à ce moment-là, ce qui n'est pas encore acquis le serait. « Cette distinction » signifie que l'instant de durée appartient seulement aux phénomènes matériels et non aux phénomènes immatériels ; telle est cette distinction. « L'opinion du maître » est l'avis de ce maître même, et elle est la plus faible de toutes, c'est pourquoi il est dit : « C’est pourquoi », etc.

Ānandasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

La description du Ānandasutta et des suivants est terminée.

7-10. Anudhammasuttādivaṇṇanā

7-10. Description de l’Anudhammasutta et des suivants.

39-42. Apāyadukkhe sakalasaṃsāradukkhe ca patituṃ adatvā dhāraṇaṭṭhena dhammo, maggaphalanibbānāni. Tadanulomikā cassa pubbabhāgapaṭipadāti āha ‘‘dhammānudhammapaṭipannassā’’tiādi. ‘‘Nibbidābahulo’’ti aṭṭhakathāyaṃ paduddhāro kato, pāḷiyaṃ pana ‘‘nibbidābahulaṃ vihareyyā’’ti āgataṃ. Ukkaṇṭhanabahuloti sabbabhavesu ukkaṇṭhanabahulo. Tīhi pariññāhīti ñātatīraṇappahānapariññāhi. Parijānātīti tebhūmakadhamme paricchijja jānāti, vipassanaṃ ussukkāpeti. Parimuccati sabbasaṃkilesato ‘‘maggo pavattito parimuccatī’’ti vuttattā. Tathāti iminā ito paresu tīsu maggo hotīti dasseti. Idhāti imasmiṃ sutte. Aniyamitāti aggahitā. Tesu niyamitā ‘‘aniccānupassī’’tiādivacanato. Sāti anupassanā. Tattha niyamitavasenevāti idaṃ lakkhaṇavacanaṃ yathā ‘‘yadi me byādhayo bhaveyyuṃ, dātabbamidamosadha’’nti. Na hi sakkā etissā eva anupassanāya vasena sammasanācāraṃ matthakaṃ pāpetunti.

39-42. Le Dhamma, ce sont les sentiers, les fruits et le Nibbāna, ainsi appelés parce qu'ils soutiennent en empêchant de tomber dans la souffrance des mondes inférieurs et dans la souffrance de tout le saṃsāra. La pratique préliminaire est conforme à cela ; c’est pourquoi il est dit : « de celui qui pratique conformément au Dhamma », etc. Dans le commentaire, le terme « abondant en désenchantement » a été extrait, mais dans le texte Pāli, il est écrit : « il devrait demeurer abondant en désenchantement ». « Abondant en lassitude » signifie plein de lassitude envers toutes les existences. « Par les trois pleines connaissances » désigne les pleines connaissances du connu, de l'examen et de l'abandon. « Il comprend pleinement » signifie qu'il connaît en délimitant les phénomènes des trois plans d'existence, et il applique avec zèle la vision profonde. « Il se libère » de toutes les souillures, car il est dit : « le sentier étant mis en œuvre, il se libère ». « De même » montre que par cela, le sentier se manifeste dans les trois cas suivants. « Ici » signifie dans ce sutta. « Non spécifiées » signifie non saisies. « Spécifiées parmi elles » en raison des paroles telles que « contemplant l'impermanence », etc. « C'est » la contemplation. Ici, « par le mode spécifié » est une expression de caractéristique, comme dans : « S’il y avait des maladies pour moi, ce remède devrait être donné ». Car il n'est pas possible de mener à son terme la pratique de l'investigation par le seul moyen de cette contemplation.

Anudhammasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de l’Anudhammasutta et des suivants est terminée.

Natumhākaṃvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

La description du Natumhākaṃvagga est terminée.

5. Attadīpavaggo

5. Attadīpavaggo

1. Attadīpasuttavaṇṇanā

1. Description de l’Attadīpasutta

43. Dvīhi [Pg.219] bhāgehi āpo ettha gatāti dīpo, dīpo viyāti dīpo oghehi anajjhottharanīyatāya. Yo paro na hoti, so attā, idha pana dhammo adhippeto. Attā dīpo etesanti attadīpā. Paṭisaraṇattho dīpaṭṭhoti āha – ‘‘attasaraṇāti idaṃ tasseva vevacana’’nti. Lokiyalokuttaro dhammo attā nāma ekantanāthabhāvato. Paṭhamena padena vutto eva attho dutiyapadena vuccatīti vuttaṃ ‘‘tenevāhā’’tiādi. Yavati etasmā phalaṃ pasavatīti yoni, kāraṇaṃ. Kiṃ pabhuti uppattiṭṭhānaṃ etesanti kiṃ pabhutikā. Pahānadassanatthaṃ āraddhaṃ. Tenevāha ‘‘pubbe ceva…pe… te pahīyantī’’ti. Na paritassati taṇhāparittāsassa abhāvato. Vipassanaṅgenāti vipassanāsaṅkhātena kāraṇena.

43. Une île (dīpa) est un lieu où les eaux s'écoulent en deux parties ; elle est comme une île parce qu'elle ne peut être submergée par les inondations (ogha). Ce qui n'est pas autrui est soi-même (attā), mais ici c'est le Dhamma qui est visé. Ceux pour qui soi-même est une île sont « ayant soi-même pour île ». Le sens de l'île est celui d'un refuge, c’est pourquoi il est dit : « avoir soi-même pour refuge est un synonyme de cela ». Le Dhamma mondain et supramondain est appelé « soi-même » (attā) car il est l'unique et ultime protection. Le sens exprimé par le premier terme est répété par le second, c’est pourquoi il est dit : « c’est pour cela qu’il a dit », etc. La source (yoni) est ce d'où le fruit est produit, c'est la cause. « Quelle est leur origine ? » signifie quel est leur lieu de naissance. Cela est entrepris pour montrer l'abandon. C’est pourquoi il a dit : « autrefois aussi... et cetera... ils sont abandonnés ». Il ne tremble pas parce qu'il n'y a pas d'anxiété due à la soif (taṇhā). « Par le facteur de la vision profonde » signifie par la cause désignée sous le nom de vision profonde (vipassanā).

Attadīpasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de l’Attadīpasutta est terminée.

2. Paṭipadāsuttavaṇṇanā

2. Description du Paṭipadāsutta

44. Sabhāvatosanto vijjamāno kāyo rūpādidhammasamūhoti sakkāyoti āha – ‘‘sakkāyo dukkha’’nti. Diṭṭhi eva samanupassanā, diṭṭhisahitā vā samanupassanā diṭṭhisamanupassanā, diṭṭhimaññanāya saddhiṃ itaramaññanā. Saha vipassanāya catumaggañāṇaṃ samanupassanā ‘‘catunnaṃ ariyasaccānaṃ sammadeva anurūpato passanā’’ti katvā.

44. Le corps existant (sakkāya) est l'amas des phénomènes tels que la forme, etc., existant de par sa propre nature ; c’est pourquoi il est dit : « le corps existant est souffrance ». La vue (diṭṭhi) elle-même est la contemplation, ou bien la contemplation accompagnée de la vue est la contemplation par la vue ; c'est la conception accompagnée de la vue jointe à d'autres conceptions. La connaissance des quatre sentiers associée à la vision profonde est la contemplation, au sens de : « la vision parfaitement conforme aux quatre nobles vérités ».

Paṭipadāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

La description du Paṭipadāsutta est terminée.

3. Aniccasuttavaṇṇanā

3. Description de l’Aniccasutta

45. Virāgo nāma maggo, vimuttiphalanti āha – ‘‘maggakkhaṇe virajjati, phalakkhaṇe vimuccatī’’ti. Aggahetvāti evaṃ nirujjhamānehi āsavehi ‘‘ahaṃ mamā’’ti kañci dhammaṃ anādiyitvā. ‘‘Cittaṃ virattaṃ, vimuttaṃ hotī’’ti vuttattā [Pg.220] phalaṃ gayhati, ‘‘khīṇā jātī’’tiādinā paccavekkhaṇāti āha ‘‘saha phalena paccavekkhaṇadassanattha’’nti. Upari kattabbakiccābhāvena ṭhitaṃ. Tenāha ‘‘vimuttattā ṭhita’’nti. Yaṃ pattabbaṃ, taṃ aggaphalassa pattabhāvena adhigatattā santuṭṭhaṃ parituṭṭhaṃ.

45. Le détachement (virāga) désigne le sentier, et la libération (vimutti) le fruit ; c’est pourquoi il est dit : « au moment du sentier, il se détache ; au moment du fruit, il se libère ». « Sans saisir » signifie sans prendre aucun phénomène comme « moi » ou « mien » malgré la cessation des pollutions (āsava). Puisqu'il est dit « l'esprit est détaché, libéré », le fruit est saisi ; et par les mots « la naissance est épuisée », etc., il s'agit de la connaissance de révision (paccavekkhaṇa), d'où il est dit : « pour montrer la révision accompagnée du fruit ». Il se tient là parce qu'il n'y a plus de tâche à accomplir au-delà. C'est pourquoi il est dit : « il est stable parce qu'il est libéré ». Ce qui devait être atteint l'a été par l'obtention du fruit suprême, il est donc satisfait et comblé.

Aniccasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de l’Aniccasutta est terminée.

4. Dutiyaaniccasuttavaṇṇanā

4. Description du second Aniccasutta

46. Pubbantaṃ atītakhandhakoṭṭhāsaṃ. Anugatāti sassatādīni kappetvā gahaṇavasena anugatā. Aṭṭhārasa diṭṭhiyoti catasso sassatadiṭṭhiyo, catasso ekaccasassatadiṭṭhiyo, catasso antānantikadiṭṭhiyo, catasso amarāvikkhepadiṭṭhiyo, dve adhiccasamuppannadiṭṭhiyoti evaṃ aṭṭhārasa diṭṭhiyo na honti paccayaghātena. Aparantanti anāgataṃ khandhakoṭṭhāsaṃ sassatādibhāvaṃ kappetvā gahaṇavasena anugatā. Soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, satta ucchedavādā, pañca paramadiṭṭhadhammanibbānavādāti evaṃ catucattālīsa diṭṭhiyo na honti paccayaghātena. Sassatadiṭṭhithāmaso ceva sīlabbatadiṭṭhiparāmāso ca na hoti paccayaghātena. Tenāha ‘‘ettāvatā paṭhamamaggo dassito’’ti anavasesadiṭṭhipahānakittanato. Pahīnā vikkhambhitā. Idaṃ panāti ‘‘rūpasmi’’ntiādi.

46. « Pubbanta » désigne la partie des agrégats passés. « Anugatā » signifie suivis par la conception et la saisie de théories comme l'éternalisme. Les dix-huit vues sont : quatre vues éternalistes, quatre vues d'éternalisme partiel, quatre vues sur la finitude et l'infinitude, quatre vues d'esquive évasive, et deux vues sur l'origine fortuite ; ainsi, ces dix-huit vues cessent d'exister par la destruction des conditions. « Aparanta » désigne la partie des agrégats futurs, suivis par la conception et la saisie de l'éternité, etc. Seize doctrines de la perception, huit doctrines de la non-perception, huit doctrines de la ni-perception-ni-non-perception, sept doctrines de l'annihilation, et cinq doctrines du Nibbāna suprême dans cette vie même ; ainsi, ces quarante-quatre vues cessent d'exister par la destruction des conditions. La force de la vue éternaliste ainsi que l'attachement aux règles et rituels ne subsistent plus par la destruction des conditions. C'est pourquoi il est dit : « Par là, le premier chemin est montré », en raison de la proclamation de l'abandon de toutes les vues sans exception. « Pahīnā » signifie abandonné ou supprimé. « Idaṃ pana » fait référence à « dans la forme », etc.

Dutiyaaniccasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du second Aniccasutta est terminée.

5. Samanupassanāsuttavaṇṇanā

5. Explication du Samanupassanāsutta.

47. Paripuṇṇagāhavasenāti pañcakkhandhe asesetvā ekajjhaṃ ‘‘attā’’ti gahaṇavasena. Etesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ aññataraṃ ‘‘attā’’ti samanupassanti. Itīti evaṃ. Yassa puggalassa ayaṃ attadiṭṭhisaṅkhātā samanupassanā atthi paṭipakkhena avihatattā saṃvijjati. Pañcannaṃ indriyānanti cakkhādīnaṃ indriyānaṃ.

47. « Par voie de saisie complète » signifie la saisie des cinq agrégats sans exception comme étant le « soi ». Ils considèrent l'un ou l'autre de ces cinq agrégats d'attachement comme le « soi ». « Iti » signifie ainsi. Pour la personne chez qui cette observation, connue comme la vue du soi, existe car elle n'a pas été supprimée par son opposé. « Des cinq facultés » désigne les facultés de l'œil, etc.

Ārammaṇanti kammaviññāṇassa ārammaṇaṃ. Mānavasena ca diṭṭhivasena ca ‘‘asmī’’ti gāhe sijjhante taṃsahagatā taṇhāpi taggahitāva hotīti [Pg.221] vuttaṃ ‘‘taṇhāmānadiṭṭhivasena asmīti evampissa hotī’’ti. Gahetvāti ahaṃkāravatthuvasena gahetvā. Ayaṃ ahamasmīti ayaṃ cakkhādiko, sukhādiko vā ahamasmi. ‘‘Rūpī attā arogo paraṃ maraṇā’’ti evamādigahaṇavasena pavattanato vuttaṃ ‘‘rūpī bhavissantiādīni sabbāni sassatameva bhajantī’’ti. Vipassanābhinivesato pubbe yathevākārāni pañcindriyāni, atha vipassanābhinivesato paraṃ tenevākārena ṭhitesu cakkhādīsu indriyesu avijjā pahīyati vipassanaṃ vaḍḍhaetvā maggassa uppādanena, atha maggaparamparāya arahattamaggavijjā uppajjati. Taṇhāmānadiṭṭhiyo kammasambhārabhāvato. Kammassa…pe… eko sandhīti hetuphalasandhi. Puna eko sandhīti phalahetusandhimāha. Tayo papañcā atīto addhā atītabhavaaddhānaṃ tesaṃ adhippetattā. Anāgatassa paccayo dassito assutavato puthujjanassa vasena. Sutavato pana ariyasāvakassa vasena vaṭṭassa vūpasamo dassitoti.

« Objet » désigne l'objet de la conscience kammique. Puisque la saisie du « je suis » (asmī) s'établit par l'orgueil et par la vue, la soif qui l'accompagne est également incluse dans cette saisie, d'où la mention : « Par la soif, l'orgueil et la vue, il se dit aussi : je suis ». « Ayant saisi » signifie avoir saisi par le biais de l'égocentrisme. « Ceci, je le suis » signifie que cet œil, etc., ou cette sensation, etc., est ce que je suis. Il est dit que « tout ce qui concerne le soi pourvu de forme et sain après la mort » relève de l'éternalisme. Avant l'engagement dans la vision profonde (vipassanā), les cinq facultés demeurent telles quelles ; après cet engagement, alors que les facultés comme l'œil demeurent, l'ignorance est abandonnée par le développement de la vision profonde et l'apparition du chemin. Ensuite, par la succession des chemins, la connaissance du chemin de l'état d'Arahant apparaît. La soif, l'orgueil et les vues proviennent de l'accumulation du kamma. « Un lien »... etc. signifie le lien entre la cause et le fruit. « Un autre lien » désigne le lien entre le fruit et la cause. Les trois proliférations (papañca) concernent le temps passé, c'est-à-dire les existences passées. La condition du futur est montrée pour le quidam non instruit. Pour le noble disciple instruit, c'est l'apaisement du cycle qui est exposé.

Samanupassanāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du Samanupassanāsutta est terminée.

6. Khandhasuttavaṇṇanā

6. Explication du Khandhasutta.

48. Tathevāti ārammaṇabhāveneva. Ārammaṇakaraṇavasena upādānehi upādātabbanti upādāniyaṃ. Idhāpīti upādānakkhandhesupi. Vibhāgatthe gayhamāne aniṭṭhappasaṅgopi siyā, abhidhamme ca rāsaṭṭho eva āgato, ‘‘tadekajjhaṃ abhisaṃyuhitvā’’ti vacanato ‘‘rāsaṭṭhena’’icceva vuttaṃ.

48. « De même » signifie en tant qu'objet même. Ce qui doit être saisi par les attachements en tant qu'objet de saisie est appelé « upādāniya » (sujet à l'attachement). « Ici aussi » s'applique aux agrégats d'attachement. Si l'on prenait le terme dans un sens de division, cela pourrait mener à des conclusions indésirables, mais dans l'Abhidhamma, c'est le sens de « masse » ou « amas » qui est retenu, comme l'indique l'expression « rassemblé en un tout ».

Khandhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du Khandhasutta est terminée.

7-8. Soṇasuttādivaṇṇanā

7-8. Explication du Soṇasutta, etc.

49-50. Visiṭṭhoti padhāno. Uttamoti ukkaṭṭho. Aññaṃ kiṃ bhaveyyāti aññaṃ kiṃ kāraṇaṃ bhaveyya tathā samanupassanāya aññesaṃ avijjamānatāya vacanapariṭṭhitipabhinnato. Vajirabhedadesanaṃ nāma atthato teparivaṭṭadesanā.

49-50. « Distingué » signifie principal. « Excellent » signifie supérieur. « Quoi d'autre cela pourrait-il être ? » signifie quelle autre cause pourrait-il y avoir, puisque de telles observations ne se trouvent pas chez les autres. L'enseignement appelé « rupture par le diamant » désigne en substance l'enseignement des trois cycles.

Soṇasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du Soṇasutta et des suivants est terminée.

9-10. Nandikkhayasuttādivaṇṇanā

9-10. Explication du Nandikkhayasutta, etc.

51-52. Navamadasamesūti [Pg.222] suttadvayaṃ saheva uddhaṭaṃ, dvīsupi atthavaṇṇanāya sarikkhabhāvato. Nandanaṭṭhena nandī, rañjanaṭṭhena rāgo. Satipi saddatthato bhede ‘‘imesaṃ atthato ninnānākaraṇatāyā’’ti vatvāpi pahāyakadhammabhedena pana labbhateva bhedamattāti dassetuṃ ‘‘nibbidānupassanāya vā’’tiādi vuttaṃ. Virajjanto rāgaṃ pajahatīti sambandho. Ettāvatāti ‘‘nandikkhayā rāgakkhayo’’ti ettāvatā. Vipassanaṃ niṭṭhapetvā vipassanākiccassa pariyosānena. Rāgakkhayāti vuṭṭhānagāminipariyosānāya vipassanāya rāgassa khepitattā. Anantaraṃ uppannena ariyamaggena samucchedavasena nandikkhayoti. Tenāha ‘‘idha maggaṃ dassetvā’’ti. Anantaraṃ pana uppannena ariyaphalena paṭipassaddhivasena nandirāgakkhayā sabbaṃ saṃkilesato cittaṃ vimuccatīti. Tenāha ‘‘phalaṃ dassita’’nti.

51-52. Dans les neuvième et dixième, les deux suttas sont traités ensemble car leur explication est identique. « Nandī » exprime le plaisir, « rāga » exprime la passion. Bien qu'il y ait une différence linguistique, il est dit que « dans leur sens, il n'y a pas de distinction ». Cependant, pour montrer une nuance par les méthodes d'abandon, il est dit : « ou par la contemplation du dégoût », etc. La relation est : « en se désintéressant, il abandonne la passion ». « Par là » signifie par la destruction du plaisir, la passion est détruite. Par l'achèvement de la vision profonde, à la fin de son travail. « Par la destruction de la passion » signifie que la passion est épuisée par la vision profonde menant à l'émergence. Par le chemin noble qui suit immédiatement, le plaisir est détruit par voie d'éradication. C'est pourquoi il est dit : « ici, le chemin est montré ». Par le fruit noble qui suit immédiatement, par voie de tranquillisation, après la destruction du plaisir et de la passion, l'esprit est libéré de toutes les souillures. C'est pourquoi il est dit : « le fruit est montré ».

Nandikkhayasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du Nandikkhayasutta et des suivants est terminée.

Attadīpavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du chapitre Attadīpavagga est terminée.

Mūlapaṇṇāsako samatto.

La première cinquantaine (Mūlapaṇṇāsaka) est terminée.

6. Upayavaggo

6. Chapitre Upayavagga

1. Upayasuttavaṇṇanā

1. Explication de l'Upayasutta.

53. Upetīti upayo. Kathamupeti? Taṇhāmānādivasenāti āha ‘‘taṇhāmānadiṭṭhivasenā’’ti. Kathamidaṃ labbhatīti? ‘‘Avimutto’’ti vacanato. Taṇhādiṭṭhivasena hi baddho, kiṃ upetīti āha ‘‘pañcakkhandhe’’ti tabbinimuttassa tathā upetassa abhāvato. Ko panupetīti? Taṃsamaṅgīpuggalo. Taṇhādiṭṭhivasena upagamassa vuttattā viññāṇanti akusalakammaviññāṇamevāti vadanti. Javāpetvāti gahitajavaṃ katvā. Yathā paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ samatthaṃ, evaṃ katvā. Tenāha ‘‘paṭisandhī’’tiādi. Aggahaṇe kāraṇaṃ vuttameva ‘‘okaṃ pahāya aniketasārī’’ti gāthāya vissajjane. Kammanimittādivasena paṭisandhiyā paccayabhūtaṃ [Pg.223] ārammaṇaṃ paṭisandhijanakassa kammassa vasena vocchijjati. Patiṭṭhā na hoti sarāgakāle viya anupaṭṭhānato. Appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ vuttappakārena. Anabhisaṅkharitvāti anuppādetvā paccayaghātena.

53. « Upayo » signifie celui qui s'approche ou s'engage. Comment s'approche-t-il ? Par la soif, l'orgueil, etc. Comment cela est-il compris ? Par le mot « non libéré ». En effet, lié par la soif et les vues, vers quoi s'approche-t-il ? « Vers les cinq agrégats », car il n'existe pas d'approche de ce type en dehors d'eux. Qui s'en approche ? La personne qui en est dotée. Puisque l'approche par la soif et les vues a été mentionnée, on dit que « conscience » désigne ici uniquement la conscience kammique malsaine. « En la faisant courir » signifie en lui donnant l'élan nécessaire pour attirer une nouvelle naissance. C'est pourquoi il est dit « renaissance », etc. La raison de la non-saisie est donnée dans la réponse au verset « ayant abandonné le foyer, errant sans demeure ». L'objet qui sert de condition à la renaissance par les signes du kamma, etc., est coupé par le kamma générateur de renaissance. Il n'y a plus d'établissement (de la conscience) car, contrairement au moment de la passion, elle n'apparaît plus. « La conscience non établie » est telle que décrite. « Sans la construire » signifie sans la produire, par la destruction des conditions.

Upayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication de l'Upayasutta est terminée.

2. Bījasuttavaṇṇanā

2. Explication du Bījasutta.

54. Bījajātānīti jāta-saddo padapūraṇamattanti āha ‘‘bījānī’’ti. Vacanti setavacaṃ. Ajjukanti tacchakaṃ. Phaṇijjakaṃ tulasi. Abhinnānīti ekadesenapi akhaṇḍitāni. Bījatthāyāti bījakiccāya. Na upakappatīti paccayo na hotīti dasseti. Na pāpitānīti pūtitaṃ na upagatāni. Taṇḍulasārassa ādānato sārādāni. Ārammaṇaggahaṇavasena viññāṇaṃ tiṭṭhati etthāti viññāṇaṭṭhitiyo. Ārammaṇavasenāti ārammaṇabhāvavasena. Sinehanaṭṭhenāti taṇhāyanavasena siniddhatāpādanena, yato ‘‘nandūpasecana’’nti vuttaṃ. Tathā hi viropitaṃ taṃ kammaviññāṇaṃ paṭisandhiaṅkuruppādanasamatthaṃ hoti. Sappaccayanti avijjāayonisonamanasikārādipaccayehi sappaccayaṃ. Viruhati vipākasantānuppādanasamattho hutvā.

54. Concernant « bījajātānīti » : le mot « jāta » n'est qu'un simple complément de mot, c'est pourquoi il est dit « graines » (bījāni). « Vacaṃ » désigne la racine odorante blanche. « Ajjuka » désigne le basilic tacchaka. « Phaṇijjaka » est le tulsi. « Abhinnānīti » signifie non brisées, même en une seule partie. « Bījatthāyāti » signifie pour la fonction de semence. « Na upakappatīti » montre que cela ne sert pas de condition. « Na pāpitānīti » signifie qu'elles ne sont pas parvenues à la putréfaction. « Sārādāni » désigne l'extraction de l'essence par la prise de la substance du riz. Les « viññāṇaṭṭhitiyo » sont les stations de la conscience, là où la conscience se maintient par la saisie d'un objet. « Ārammaṇavasenāti » signifie par le biais d'un objet. « Sinehanaṭṭhenāti » signifie par l'onctuosité due à la soif, ce qui explique l'expression « arrosé par le plaisir » (nandūpasecana). En effet, cette conscience-du-kamma ainsi plantée est capable de produire le germe de la renaissance. « Sappaccayaṃ » signifie avec des conditions telles que l'ignorance et l'attention inappropriée. « Viruhati » signifie qu'elle croît en devenant capable de produire la continuité du résultat.

Bījasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du Bīja Sutta est terminée.

3. Udānasuttavaṇṇanā

3. Commentaire du Udāna Sutta

55. Udānaṃ udāharīti attamanavācaṃ nicchāresi. Esa vuttappakāro udāhāro. Bhuso nissayo upanissayo, dānameva upanissayo dānūpanissayo. Esa nayo sesesupi. Tattha dānūpanissayo annādivatthūsu balavāti balavabhāvena hoti, tasmā upanissayabahulo kāmarāgappahāneneva kataparicayattā vipassanamanuyuñjanto na cirasseva anāgāmiphalaṃ pāpuṇāti, tathā suvisuddhasīlūpanissayo kāmadosajigucchanena. Yadi evaṃ kasmā ime dve upanissayā dubbalāti vuttā[Pg.224]? Vijjūpamaññāṇasseva paccayabhāvato. Sopi bhāvanūpanissayasahāyalābheneva, na kevalaṃ. Bhāvanā pana paṭivedhassa visesahetubhāvato balavā upanissayo. Tathā hi sā vajirūpamañāṇassa visesapaccayo. Tenāha ‘‘bhāvanūpanissayo arahattaṃ pāpetī’’ti.

55. « Udānaṃ udāharīti » signifie qu'il a émis une parole joyeuse. C'est le type d'énonciation mentionné. « Bhuso nissayo » signifie un appui fort ou une condition de proximité ; l'appui du don est le « dānūpanissayo ». Ce principe s'applique aux autres termes. Parmi ceux-ci, l'appui du don est fort concernant la nourriture et les autres biens ; par cette force, ayant une abondance d'appui et s'étant familiarisé avec l'abandon de l'attachement aux plaisirs sensuels par la pratique de la vision profonde, il atteint sans tarder le fruit de non-retour ; de même pour l'appui d'une vertu très pure par le dégoût des défauts des sens. S'il en est ainsi, pourquoi a-t-on dit que ces deux appuis sont faibles ? Parce qu'ils ne sont que des conditions pour la connaissance semblable à l'éclair. Celle-ci ne s'obtient que par l'aide de l'appui de la méditation, et non seule. Mais la méditation est un appui puissant car elle est la cause spéciale de la pénétration. En effet, elle est la condition spécifique de la connaissance semblable au diamant. C'est pourquoi il est dit : « l'appui de la méditation mène à l'état d'Arahant ».

Soti milakatthero. Vihāranti vasanaṭṭhānaṃ. Vihārapaccante hi paṇṇasālāya thero viharati. Upaṭṭhāti ekalakkhaṇena. Kūṭagoṇo viya gamanavīthiṃ. Tatthāti allakaṭṭharāsimhi. Udakamaṇikānanti udakathevānaṃ.

« So » désigne l'Ancien Milaka. « Vihāraṃ » désigne le lieu d'habitation. En effet, l'Ancien résidait dans une cabane de feuilles à la périphérie du monastère. « Upaṭṭhāti » signifie qu'il apparaît avec une seule caractéristique. Comme un bœuf têtu sur le chemin. « Tatthāti » signifie dans le tas de bois humide. « Udakamaṇikānanti » désigne les gouttelettes d'eau.

Attaniyeva upanesi udānakathāya vuttadhammānaṃ paripuṇṇānaṃ attani saṃvijjamānattā. Tenāha ‘‘uṭṭhānavatā’’tiādi. Ayañhi milakatthero sikkhāya gāravo sappatisso vattapaṭivattaṃ pūrento visuddhasīlo hutvā ṭhito, tasmā ‘‘dubbalūpanissaye’’ti vuttaṃ. Tenāha bhagavā udānento ‘‘no cassaṃ…pe… saññojanānī’’ti.

Il l'a appliqué à lui-même parce que les enseignements énoncés dans l'Udāna étaient pleinement présents en lui. C'est pourquoi il est dit : « doué d'effort », etc. Car cet Ancien Milaka était respectueux et déférent envers l'entraînement, et demeurait établi dans une vertu pure ; c'est pourquoi il a été dit « appuis faibles ». C'est pourquoi le Béni, en prononçant cet Udāna, a dit : « Si je n'étais pas... jusqu'à... les entraves ».

Sace ahaṃ na bhaveyyanti yadi ahaṃ nāma koci na bhaveyyaṃ tādisassa ahaṃsaddavacanīyassa kassaci atthassa abhāvato. Tato eva mama parikkhāropi na bhaveyyatassa ca pabhaṅgubhāvena anavaṭṭhitabhāvato. Evaṃ attuddesikabhāvena padadvayassa atthaṃ vatvā idāni kammaphalavasena vattuṃ ‘‘sace vā panā’’tiādi vuttaṃ. Atītapaccuppannavasena suññataṃ dassetvā idāni paccuppannānāgatavasena taṃ dassento ‘‘idāni panā’’tiādi vuttaṃ. Evaṃ adhimuccantoti edisaṃ adhimuttiṃ pavattento. Vibhavissatīti vinassissati. Vibhavo hi vināso. Tenāha ‘‘bhijjissatī’’ti. Vibhavadassanaṃ vibhavoti uttarapadalopena vuttanti āha ‘‘vibhavadassanenā’’ti. Vibhavadassanaṃ nāma accantāya vināsassa dassanaṃ. Tanti ariyamaggaṃ. Sāmaññajotanā hesā visesaniṭṭhā hotīti tatiyamaggavasena attho veditabbo.

« Sace ahaṃ na bhaveyyaṃ » signifie : si je n'existais pas, car il n'y aurait aucune entité à laquelle on pourrait se référer par le mot « je ». Dès lors, mes accessoires n'existeraient pas non plus, à cause de leur caractère instable et de leur nature destructible. Ayant ainsi expliqué le sens des deux phrases par rapport au soi, il est dit « ou bien si... », etc., pour parler en termes de kamma et de résultat. Ayant montré le vide par rapport au passé et au présent, il est dit « mais maintenant... », etc., pour le montrer par rapport au présent et au futur. « Evaṃ adhimuccanto » signifie : produisant une telle détermination. « Vibhavissatīti » signifie : sera détruit, car « vibhavo » signifie destruction. C'est pourquoi il est dit « il se brisera ». « Vibhavadassanenā » signifie par la vision de la destruction, le terme « dassana » étant sous-entendu. La vision de la destruction est la vision d'une disparition totale. « Tanti » désigne le Noble Chemin. Puisqu'il s'agit d'une élucidation générale d'un but spécifique, le sens doit être compris en termes de troisième chemin.

Upari maggaphalanti aggamaggaphalaṃ. Natthi etissā jātiyā antaranti anantarā, anantarā vipassanā maggassa. Gotrabhū pana anulomavīthipariyāpannattā vipassanāgatikaṃ vā siyā, nibbānārammaṇattā maggagatikaṃ vāti na tena maggo antariko nāma hoti. Tenāha ‘‘vipassanā maggassa āsannānantaraṃ nāmā’’ti[Pg.225]. Phalaṃ pana nibbānārammaṇattā kilesānaṃ pajahanavasena pavattanato lokuttarabhāvato ca kammamaggagatikameva, kusalavipākabhāvena pana nesaṃ attho pabhedoti vipassanāya phalassa siyā anantaratāti vuttaṃ ‘‘phalassa dūrānantaraṃ nāmā’’ti. ‘‘Āsavānaṃ khayo’’ti pana aggamagge vuccamāne vipassanānaṃ āsannatāya vattabbameva natthi. Atasitāyeti na tasitabbe tāsaṃ anāpajjitabbe. Tāsoti tāsahetu ‘‘tasati etasmā’’ti katvā. Soti assutavā puthujjano. Tilakkhaṇāhatanti aniccatādilakkhaṇattayalakkhitaṃ. Manamhi naṭṭhoti īsakaṃ naṭṭhomhi, tato parampi tattheva ṭhatvā kiñci apūritattā eva muttoti adhippāyo. ‘‘Na tāso nāma hotī’’ti vatvā tassa atāsabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ. Kalyāṇaputhujjano hi bhayatupaṭṭhānañāṇena ‘‘sabhayā saṅkhārā’’ti vipassanto na uttasati.

« Upari maggaphalanti » désigne le fruit du chemin suprême. « Natthi etissā jātiyā antaranti » signifie immédiat ; la vision profonde est immédiate au chemin. Quant au Gotrabhū, comme il fait partie du processus de conformité, il peut être considéré comme relevant de la vision profonde, ou, puisqu'il a le Nibbāna pour objet, comme relevant du chemin ; par conséquent, le chemin n'est pas séparé de lui. C'est pourquoi il est dit : « la vision profonde est appelée l'immédiateté proche du chemin ». Quant au Fruit, puisqu'il a le Nibbāna pour objet, qu'il procède par l'abandon des souillures et qu'il est de nature supramondaine, il appartient à la catégorie du chemin du kamma ; mais comme il s'agit d'un résultat d'un acte méritoire, leur sens diffère, c'est pourquoi il est dit que le fruit est « l'immédiateté éloignée » de la vision profonde. Lorsque le terme « destruction des souillures » est utilisé pour le chemin suprême, il n'y a nul besoin de préciser la proximité avec les visions profondes. « Atasitāyeti » signifie dans ce qui ne doit pas être redouté. « Tāso » désigne la peur, car « on tremble à cause de cela ». « So » désigne l'individu ordinaire non instruit. « Tilakkhaṇāhatanti » signifie marqué par les trois caractéristiques. « Manamhi naṭṭhoti » signifie je suis un peu perdu, l'idée étant qu'en restant au même stade sans rien accomplir de plus, on est ainsi libéré. Pour montrer son absence de peur après avoir dit « il n'y a pas de peur », il est dit « car non... », etc. En effet, le bon individu ordinaire (kalyāṇaputhujjana), contemplant par la connaissance de l'apparition de la terreur que « les formations sont terrifiantes », ne tremble pas.

Udānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du Udāna Sutta est terminée.

4. Upādānaparipavattasuttavaṇṇanā

4. Commentaire du Upādānaparipavatta Sutta

56. Catunnaṃ parivaṭṭanavasenāti paccekakkhandhesu catunnaṃ ariyasaccānaṃ parivaṭṭanavasena. Rūpaṃ abbhaññāsinti sakalabhūtupādārūpaṃ kucchitabhāvato tattha ca tucchavipallāsatāya ‘‘dukkhasacca’’nti abhivisiṭṭhena ñāṇena aññāsiṃ paṭivijjhiṃ. Āhāravasena rūpakāyassa hānivuddhādīnaṃ pākaṭabhāvato visesapaccayato ca tassa ‘‘āhārasamudayā’’ti vuttaṃ. Dukkhasamudayakathā nāma vaṭṭakathāti ‘‘sacchandarāgo’’ti visesetvā vuttaṃ. Chandarāgaggahaṇena ca upādānakammāvijjāpi gahitā eva. Paṭipannā hontīti attho. Vattamānakālappayogo hesa yathā ‘‘kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’ti. Patiṭṭhahantīti patiṭṭhaṃ labhanti. Kevalinoti idha vimuttiguṇena pāripūrīti āha ‘‘sakalino katasabbakiccā’’ti. Yena teti yena avasiṭṭhena te asekkhe paññāpentā paññāpeyyuṃ, taṃ nesaṃ vaṭṭaṃ sekkhānaṃ viya natthi paññāpanāya. Vaṭṭanti kāraṇaṃ vaṭṭanaṭṭhena phalassa pavattanaṭṭhena. Asekkhabhūmivāroti asekkhabhūmippavatti.

56. « Par le biais de quatre cycles » signifie par le biais des quatre nobles vérités concernant chaque agrégat. « J'ai compris la forme » signifie que j'ai compris et pénétré par une connaissance éminente la forme entière (les éléments primaires et la forme dérivée) comme étant la « vérité de la souffrance » en raison de son caractère méprisable et de l'illusion de vacuité qui s'y trouve. Il est dit « l'aliment est l'origine » parce que le déclin et la croissance du corps physique sont manifestes par le biais de l'aliment, qui en est la cause spécifique. Puisque l'exposé sur l'origine de la souffrance est un exposé sur le cycle (vaṭṭakathā), il est spécifié par les termes « avec désir et attachement » (sacchandarāgo). Par l'inclusion du désir et de l'attachement, l'attachement, l'action et l'ignorance sont également inclus. « Ils sont engagés » en est le sens. C'est un usage du temps présent, comme dans « une pensée bénéfique est apparue ». « Ils s'établissent » signifie qu'ils trouvent un appui. « Complets » (kevalino) désigne ici la plénitude par la qualité de la libération ; il est dit : « entiers, ayant accompli tous leurs devoirs ». « Par quoi ils » signifie qu'il n'y a plus pour eux, contrairement aux disciples en formation (sekkha), de cycle résiduel par lequel on pourrait désigner ces êtres parfaits (asekkha). « Cycle » (vaṭṭa) désigne la cause, car il fait tourner le fruit ou le maintient en activité. « Le passage sur le niveau des Asekha » concerne le processus du niveau des Asekha.

Upādānaparipavattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Upādānaparipavatta Sutta est terminé.

5. Sattaṭṭhānasuttavaṇṇanā

5. Commentaire du Sattaṭṭhāna Sutta

57. Sattasu [Pg.226] okāsesūti rūpapajānanādīsu sattasu okāsesu. Vusitavāsoti vusitaariyavāso. Etthāti imasmiṃ uddese. Sesaṃ nāma idha vuttāvasesaṃ. Vuttanayenāti heṭṭhā vuttanayena veditabbaṃ. Ussadanandiyanti ussannaguṇavato tosanaṃ sammodāpanaṃ. Guṇakittanena palobhanīyaṃ sekkhakalyāṇaputhujjanānaṃ pasāduppādanena. Idāni vuttameva atthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.

57. « Dans sept cas » signifie dans les sept cas tels que la pleine compréhension de la forme, etc. « Ayant vécu la vie » signifie ayant vécu la noble vie. « Ici » signifie dans cette exposition. « Le reste » désigne ce qui reste à dire ici. « Selon la méthode énoncée » signifie qu'il faut comprendre selon la méthode expliquée plus haut. « Réjouissance de l'excellence » signifie la satisfaction et le contentement de celui qui possède des qualités éminentes. Il s'agit d'attirer par la louange des qualités en produisant la sérénité chez les disciples en formation (sekkha) et les roturiers vertueux (kalyāṇaputhujjana). Maintenant, afin d'éclaircir le sens déjà énoncé, il est dit : « comme en effet... », etc.

Ettāvatāti pañcannaṃ khandhānaṃ vasena sattasu ṭhānesu kosalladīpanena ettakena desanākkamena. Tanti ārammaṇaṃ. Dhātuādimattamevāti dhātāyatanapaṭiccasamuppādamattameva. Imesu dhammesūti imesu jātādīsu. Kammaṃ katvāti sammasanakammaṃ niṭṭhapetvāti attho. Evamettha pañcannaṃ khandhānaṃ vasena sattaṭṭhānakosallapavattiyā pabhedena vibhajitvā ‘‘tividhūpaparikkhī’’ti dasseti dhammarājā.

« Jusqu'ici » signifie par cet ordre d'enseignement, en illustrant l'habileté concernant les sept points par le biais des cinq agrégats. « Cela » désigne l'objet. « Seulement la base des éléments, etc. » signifie seulement les éléments, les bases des sens et la production dépendante. « Dans ces phénomènes » signifie dans la naissance, etc. « Ayant accompli l'action » signifie ayant achevé le travail d'investigation. Ainsi, le Roi du Dhamma montre ici, en divisant par catégories le déploiement de l'habileté concernant les sept points au moyen des cinq agrégats, le « triple examen ».

Sattaṭṭhānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Sattaṭṭhāna Sutta est terminé.

6. Sammāsambuddhasuttavaṇṇanā

6. Commentaire du Sammāsambuddha Sutta

58. Adhikaṃ savisesaṃ payasati payuñjati etenāti adhippayāso, visiṭṭhapayogo. Tenāha ‘‘adhikapayogo’’ti. Imañhi magganti aṭṭhaṅgikaṃ ariyamaggamāha. Idhāti imasmiṃ sutte. Avattamānaṭṭhenāti buddhuppādato pubbe na vattamānabhāvena. Maggaṃ jānātīti samudāgamato paṭṭhāya sapubbabhāgaṃ sasambhāravisayaṃ saphalaṃ saudrayaṃ ariyaṃ maggaṃ jānāti avabujjhatīti maggaññū. Viditanti aññesampi ñātaṃ paṭiladdhaṃ hatthatale āmalakaṃ viya pākaṭaṃ akāsi, tathā katvā desesi. Amagge parivajjanena magge paṭipattīti tassa maggakusalatā viya amaggakusalatāpi icchitabbāti āha ‘‘magge ca amagge ca kovido’’ti. Ahaṃ paṭhamaṃ gatoti ahaṃ paṭhamamaggena samannāgato.

58. « Adhippayāso » désigne ce par quoi on s'efforce ou s'applique de manière intensive et particulière, c'est un effort spécial. C'est pourquoi il dit « effort intensif ». « Ce chemin » désigne le noble chemin octuple. « Ici » signifie dans ce sutta. « Par le fait qu'il n'existait pas » signifie qu'il n'était pas présent avant l'apparition d'un Buddha. « Connaît le chemin » signifie qu'il connaît et comprend le noble chemin depuis son origine, incluant ses étapes préliminaires, son domaine d'application, ses fruits et ses conséquences ; c'est pourquoi il est « connaisseur du chemin » (maggaññū). « Connu » signifie qu'il l'a rendu manifeste pour les autres également, comme un fruit d'amla dans la paume de la main ; l'ayant rendu tel, il l'a enseigné. De même que l'habileté concernant le chemin, l'habileté concernant ce qui n'est pas le chemin est souhaitable par l'évitement de ce qui n'est pas le chemin et la pratique du chemin ; c'est pourquoi il est dit « expert dans le chemin et dans ce qui n'est pas le chemin ». « Je suis allé le premier » signifie que je suis le premier à être doté du chemin.

Sammāsambuddhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Sammāsambuddha Sutta est terminé.

7. Anattalakkhaṇasuttavaṇṇanā

7. Commentaire du Anattalakkhaṇa Sutta

59. Purāṇupaṭṭhāketi [Pg.227] pubbe padhānapadahanakāle upaṭṭhākabhūte. ‘‘Avasavattanaṭṭhena assāmikaṭṭhena suññataṭṭhena attapaṭikkhepaṭṭhenā’’ti evaṃ pubbe vuttehi. Ettakena ṭhānenāti ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, anattā’’ti ārabhitvā yāva ‘‘evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’’ti ettakena suttapadesena. Akathitasseva kathanaṃ uttaraṃ, na kathitassāti vuttaṃ ‘‘tāni dassetvā’’ti. Samodhānetvāti sampiṇḍitvā. Vitthārakathāti vitthārato aṭṭhakathā. Anattalakkhaṇamevāti tabbahulatāya tappadhānatāya ca vuttaṃ. Aniccatādīnampi hi tattha taṃdīpanatthameva vuttattā tadeva jeṭṭhaṃ padhānaṃ tathā veneyyajjhāsayato.

59. « Anciens serviteurs » désigne ceux qui servaient autrefois, au moment de l'effort spirituel. Par les termes mentionnés précédemment : « en raison de l'impossibilité d'exercer un contrôle, de l'absence de propriétaire, de la vacuité et du rejet d'un soi ». « Par cette section » signifie par les termes du sutta commençant par « la forme, ô moines, est non-soi » jusqu'à « que ma conscience ne soit pas ainsi ». Il est dit « après avoir montré ces choses », car l'énoncé de ce qui n'a pas encore été dit suit l'énoncé de ce qui a déjà été dit. « Ayant rassemblé » signifie ayant résumé. « Exposé détaillé » désigne le commentaire détaillé. « Seulement la caractéristique du non-soi » est dit en raison de sa prédominance et de son importance ici. Car même l'impermanence, etc., y sont mentionnées pour illustrer cela même ; c'est donc cela qui est principal et prééminent, conformément à la disposition de ceux qui doivent être guidés.

Anattalakkhaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Anattalakkhaṇa Sutta est terminé.

8. Mahālisuttavaṇṇanā

8. Commentaire du Mahāli Sutta

60. Ekantadukkhantiādīni padāni vuttanayāneva, tasmā tattha vuttanayeneva attho veditabbo. Ettha ca yathā sarāgo hetu paccayo saṃkilesāya, evaṃ savipassano maggo hetu paccayo ca visuddhiyāti daṭṭhabbaṃ.

60. Les termes tels que « souffrance absolue » ont déjà été expliqués selon la méthode indiquée ; par conséquent, leur sens doit être compris selon cette même méthode. Ici, il faut considérer que de même que le désir est la cause et la condition de la corruption, de même le chemin accompagné de la vision profonde (vipassanā) est la cause et la condition de la purification.

Mahālisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Mahāli Sutta est terminé.

9. Ādittasuttavaṇṇanā

9. Commentaire du Āditta Sutta

61. Ekādasahīti rāgādīhi upāyāsapariyosānehi ekādasahi santāpanaṭṭhena aggīhi. Dvīsūti aṭṭhamanavamesu. Dukkhalakkhaṇamevāti tabbahulatāya tappadhānatāya ca vuttaṃ.

61. « Par onze » signifie par les onze feux commençant par l'attachement et se terminant par le désespoir, en raison de leur nature brûlante. « Dans deux » se réfère aux huitième et neuvième. « Seulement la caractéristique de souffrance » est dit en raison de sa prédominance et de son importance ici.

Ādittasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Āditta Sutta est terminé.

10. Niruttipathasuttavaṇṇanā

10. Commentaire du Niruttipatha Sutta

62. Niruttiyova niruttipathāti patha-saddena padavaḍḍhanamāha yathā ‘‘bījāniyeva bījajātānī’’ti. Niruttivasenāti nibbacanavasena. Pathā ca atthānurūpabhāvato[Pg.228]. Tīṇipīti niruttiadhivacanapaññattipathapadāni. Tathā hi ‘‘phusatīti phasso’’tiādinā nīharitvā vacanaṃ nirutti, ‘‘sirīvaḍḍhako dhanavaḍḍhako’’tiādinā vacanamattameva adhikāraṃ katvā pavattaṃ adhivacanaṃ, ‘‘takko vitakko’’tiādinā taṃtaṃpakārena ñāpanato paññatti. Atha vā taṃtaṃatthappakāsanena nicchitaṃ, niyataṃ vā vacanaṃ nirutti. Adhi-saddo uparibhāge, upari vacanaṃ adhivacanaṃ. Kassa upari? Pakāsetabbassa atthassāti pākaṭoyamattho. Adhīnaṃ vacanaṃ adhivacanaṃ. Kena adhīnaṃ? Atthena. Atthassa paññāpanatthena paññattīti evaṃ niruttiādipadānaṃ sabbavacanesu pavatti veditabbā. Aññathā ‘‘phusatīti phasso’’tiādippakārena niddhāraṇavacanānaṃyeva niruttitā, sirivaḍḍhakadhanavaḍḍhakapakārānameva abhilāpanaṃ adhivacanatā. ‘‘Takko vitakko’’ti evaṃpakārānameva ekameva atthaṃ tena tena pakārena ñāpentānaṃ vacanānaṃ paññattitā ca āpajjeyya. Asaṃkiṇṇāti na saṃkiṇṇā. Tenāha ‘‘avijahitā…pe… achaḍḍitā’’ti. Na saṃkīyantīti na saṃkirīyanti, na saṃkīyissanti na saṃkirīyissantīti attho. Appaṭikuṭṭhāti na paṭikkhittā. Yasmā bhaṅgaṃ atikkantaṃ uppādādi atikkantameva hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘bhaṅgamevā’’ti. Yasmā desantaraṃ saṅkantopi atikkantanti vuccati, tasmā tadābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘desantaraṃ asaṅkamitvā’’ti vuttaṃ. Yattha yattha hi saṅkhārā uppajjanti, tattha tattheva bhijjanti nirujjhanti vipariṇamanti vināsaṃ āpajjanti. Tenāha ‘‘vipariṇatanti…pe… naṭṭha’’nti. Apākaṭībhūtaṃ ajātattā eva.

62. Les « chemins de l'expression » ne sont que des expressions ; par le terme « chemin » (patha), on entend une extension du mot, comme dans l'expression « les semences elles-mêmes sont des types de semences ». « Par voie d'expression » (niruttivasena) signifie par voie d'étymologie. Les « chemins » sont ainsi nommés en raison de leur conformité avec le sens. Les trois termes — expression (nirutti), désignation (adhivacana) et concept (paññatti) — sont des synonymes. En effet, une expression (nirutti) est un énoncé dérivé tel que « c'est le contact parce qu'il touche » ; une désignation (adhivacana) est un énoncé qui fonctionne par simple attribution comme dans « Sirīvaḍḍhaka » (celui qui accroît la fortune) ou « Dhanavaḍḍhaka » (celui qui accroît la richesse) ; et un concept (paññatti) est une communication de diverses manières comme dans « raisonnement (takka), réflexion (vitakka) ». Autrement dit, une expression est un énoncé certain ou déterminé par la manifestation de tel ou tel sens. Le préfixe « adhi- » signifie « au-dessus » ; un énoncé au-dessus est une désignation (adhivacana). Au-dessus de quoi ? Au-dessus du sens à manifester, tel est le sens évident. Une désignation est un énoncé dépendant. Dépendant de quoi ? Du sens. Un concept est ainsi nommé car il a pour but de faire connaître le sens. On doit comprendre ainsi l'usage des termes « expression », etc., dans tous les discours. Sinon, la qualité d'expression ne s'appliquerait qu'aux énoncés de définition comme « c'est le contact parce qu'il touche », la qualité de désignation ne s'appliquerait qu'aux appellations du type Sirīvaḍḍhaka ou Dhanavaḍḍhaka, et la qualité de concept ne s'appliquerait qu'aux énoncés faisant connaître un seul sens de diverses manières comme « raisonnement, réflexion ». « Non confondues » (asaṃkiṇṇā) signifie non entremêlées. C'est pourquoi il est dit : « non délaissées... non abandonnées ». « Ne sont pas confondues » (na saṃkīyanti) signifie ne sont pas mélangées au présent ; « ne seront pas confondues » signifie ne seront pas mélangées au futur. « Non rejetées » (appaṭikuṭṭhāti) signifie non condamnées. Puisque ce qui a dépassé la dissolution a nécessairement dépassé la naissance, etc., il est dit : « seulement la dissolution ». Puisque le passage d'un lieu à un autre est aussi appelé « dépassement », pour montrer l'absence de cela, il est dit : « sans passer dans un autre lieu ». Car là où les formations (saṅkhārā) apparaissent, c'est là même qu'elles se brisent, cessent, se transforment et parviennent à la destruction. C'est pourquoi il est dit : « transformées... détruites ». « Non manifesté » signifie précisément non né.

Vasabhaṇagottatāya vassabhaññā. Mūladiṭṭhigatikāti mūlabhūtā diṭṭhigatikā, imasmiṃ kappe sabbapaṭhamaṃ tādisadiṭṭhisamuppādakā. Punappunaṃ āvajjentassāti ahetuvādapaṭisaṃyuttaganthaṃ uggahetvā pariyāpuṇitvā tadatthaṃ vīmaṃsantassa ‘‘natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāyā’’tiādinayappavattāya laddhiyā ārammaṇe micchāsati santiṭṭhati, ‘‘natthi hetū’’tiādivasena anussavūpaladdhe atthe tadākāraparivitakkanehi saviggahe viya sarūpato cittassa paccupaṭṭhite cirakālaparicayena ‘‘evameta’’nti nijjhānakkhamabhāvūpagamanena nijjhānakkhantiyā tathāgahite punappunaṃ tatheva āsevantassa bahulīkarontassa micchāvitakkena samādiyamānā micchāvāyāmūpatthambhitā ataṃsabhāvaṃ ‘‘taṃsabhāva’’nti [Pg.229] gaṇhantī micchāsatīti laddhanāmā taṃladdhisahagatā taṇhā santiṭṭhati. Yathāsakaṃ vitakkādipaccayalābhena tasmiṃ ārammaṇe adhiṭṭhitatāya anekaggataṃ pahāya cittaṃ ekaggataṃ appitaṃ viya hoti micchāsamādhinā. Sopi hi paccayavisesehi laddhabhāvanābalo īdise ṭhāne samādhānapatirūpakiccakaro hotiyeva vālavijjhanādīsu viyāti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi anekakkhattuṃ tenākārena pubbabhāgiyesu javanavāresu pavattesu sabbapacchime javanavāre satta javanāni javanti. Tattha paṭhame satekiccho hoti, tathā dutiyādīsu. Sattame pana javane sampatte atekiccho hoti. Tenāha ‘‘assādentassā’’tiādi. Imesupīti dvīsupi ṭhānesu.

Les Vassabhaññas sont ainsi nommés en raison de leur appartenance au clan Vasabha. « Partisans des vues fondamentales » signifie qu'ils sont à l'origine de telles vues, étant les premiers dans ce kalpa à avoir produit de telles vues erronées. Pour celui qui y réfléchit de manière répétée, c'est-à-dire celui qui, après avoir appris et étudié les textes liés à la doctrine de l'absence de cause, en examine le sens, la fausse attention s'établit sur l'objet de cette doctrine formulée comme « il n'y a pas de cause, il n'y a pas de condition pour la souillure des êtres », etc. Par les réflexions sur le sens appris par tradition sous la forme « il n'y a pas de cause », etc., l'esprit se présente à lui-même l'objet sous sa forme propre, comme s'il était corporel. Par une longue fréquentation, cet état devient acceptable à la réflexion, et par cette acceptation par la réflexion, celui qui s'y adonne et le cultive de la même manière de façon répétée voit sa soif (taṇhā) s'établir, accompagnée de cette doctrine. Cette soif, recevant le nom de « fausse attention » (micchāsati), est saisie comme étant la nature réelle de la chose alors qu'elle ne l'est pas, étant soutenue par le faux effort et engagée par la fausse pensée. En raison de l'obtention des conditions telles que la pensée (vitakka), l'esprit, s'étant fixé sur cet objet, abandonne la distraction et devient comme appliqué en une pointe unique par la fausse concentration (micchāsamādhi). Car celle-ci, possédant la force de la pratique grâce à des conditions spécifiques, remplit effectivement une fonction semblable à la concentration dans de tels cas, comme dans le cas des archers tirant sur un cheveu. Ainsi, lorsque les processus de l'impulsion (javana) des phases préparatoires se sont produits maintes fois de cette manière, sept impulsions surgissent dans le tout dernier processus. Parmi elles, dans la première, l'état est encore curable ; il en est de même pour la deuxième, etc. Mais une fois parvenu à la septième impulsion, il est incurable. C'est pourquoi il est dit : « pour celui qui y prend plaisir », etc. « Dans ces deux cas aussi » signifie dans les deux situations.

Paccuppannaṃ vāti ettha iti-saddo ādiattho. Tena ‘‘yadetaṃ anāgataṃ nāma, nayidaṃ anāgata’’ntiādikaṃ saṅgaṇhāti. Tepīti te vassabhaññāpi na maññiṃsu lokasamaññāya anatikkamanīyato. Tenāha ‘‘atītaṃ panā’’tiādi. Khandhānaṃ upari niruḷhā paṇṇatti.

« Ou bien le présent » : ici la particule « iti » indique un début. Par cela, il inclut les passages tels que « ce qui est appelé futur, cela n'est pas le futur », etc. « Eux aussi », c'est-à-dire même ces Vassabhaññas, n'ont pas conçu de mépris, car on ne peut outrepasser les conventions mondaines. C'est pourquoi il est dit : « mais le passé », etc. Le concept (paññatti) est établi au-dessus des agrégats (khandhas).

Niruttipathasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Niruttipathasutta est terminé.

Upayavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'Upayavagga est terminé.

7. Arahantavaggo

7. Le Chapitre des Arahants (Arahantavagga)

1. Upādiyamānasuttavaṇṇanā

1. Commentaire de l'Upādiyamānasutta

63. Gaṇhamānoti ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā gaṇhamāno. Pāsenāti rāgapāsena. Tañhi māro mārapāsoti maññati. Tenāha ‘‘antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (saṃ. ni. 1.151; mahāva. 33). Mutto nāma hoti anupādiyato sabbaso khandhassa abhāvato.

63. « En saisissant » (gaṇhamāno) signifie en saisissant sous la forme « ceci est à moi », etc. « Par le lacet » signifie par le lacet de la passion (rāgapāsa). En effet, Māra considère cela comme le lacet de Māra. C'est pourquoi il est dit : « Le lacet qui se déplace dans l'espace, c'est celui-ci qui se déplace dans l'esprit ». On est dit « libéré » quand, ne saisissant plus, il y a absence totale de l'agrégat.

Upādiyamānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'Upādiyamānasutta est terminé.

2-6. Maññamānasuttādivaṇṇanā

2-6. Commentaire du Maññamānasutta et des suivants

64-68. ‘‘Etaṃ [Pg.230] mamā’’tiādinā. Maññanā abhinandanā ca. Taṇhāchandoti taṇhā eva chando. Sā hi taṇhāyanaṭṭhena taṇhā, chandikataṭṭhena chando. Catutthaṃ aniccalakkhaṇamukhena vuttaṃ, pañcamaṃ dukkhalakkhaṇamukhena, chaṭṭhaṃ anattalakkhaṇamukhena. Sesaṃ tīsupi sadisamevāti vuttaṃ ‘‘eseva nayo’’ti.

64-68. Par les termes « ceci est à moi », etc. Il y a « conception » (maññanā) et « délectation » (abhinandanā). « Désir de craving » (taṇhāchando) signifie que le désir est précisément la soif. Elle est « soif » (taṇhā) au sens de désirer ardemment, et « désir » (chando) au sens d'avoir une volonté. Le quatrième sutta est exposé par la porte de la caractéristique d'impermanence (anicca), le cinquième par la porte de la caractéristique de souffrance (dukkha), et le sixième par la porte de la caractéristique de non-soi (anatta). Pour le reste, il est dit que « la méthode est la même » car c'est identique dans les trois cas.

Maññamānasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Maññamānasutta et des suivants est terminé.

7. Anattaniyasuttavaṇṇanā

7. Commentaire de l'Anattaniyasutta

69. Anattaniyanti na attaniyaṃ. Tenāha ‘‘na attano santaka’’nti.

69. « Non-sien » (anattaniya) signifie ce qui n'appartient pas au soi. C'est pourquoi il est dit : « ce qui n'est pas la propriété du soi ».

Anattaniyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'Anattaniyasutta est terminé.

8-10. Rajanīyasaṇṭhitasuttādivaṇṇanā

8-10. Commentaire du Rajanīyasaṇṭhitasutta et des suivants

70-72. Rajanīyenāti rajanīyena rāguppādakena. Tenāha ‘‘rāgassa paccayabhāvenā’’ti. Rāhulasaṃyutte rāhulattherassa pucchāvasena āgatā. Idha rādhattherassa surādhattherassa ca pucchāvasena, pāḷi pana sabbattha sadisā. Tenāha ‘‘vuttanayeneva veditabbānī’’ti.

70-72. « Par ce qui excite la passion » (rajanīyena) signifie par ce qui produit la passion. C'est pourquoi il est dit : « par le fait d'être une condition pour la passion ». Dans le Rāhulasaṃyutta, ces enseignements ont été donnés à la suite des questions du vénérable Rāhula. Ici, ils le sont à la suite des questions du vénérable Rādha et du vénérable Surādha, mais le texte est partout identique. C'est pourquoi il est dit : « cela doit être compris de la même manière que ce qui a été précédemment exposé ».

Rajanīyasaṇṭhitasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Rajanīyasaṇṭhitasutta et des suivants est terminé.

Arahantavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Chapitre des Arahants est terminé.

8. Khajjanīyavaggo

8. Le Chapitre du Broyage (Khajjanīyavagga)

1-3. Assādasuttādivaṇṇanā

1-3. Commentaire de l'Assādasutta et des suivants

73-75. Catusaccameva kathitaṃ assādādīnañceva samudayādīnañca vasena desanāya pavattattā. Yasmā assādo samudayasaccaṃ, ādīnavo dukkhasaccaṃ, nissaraṇaṃ maggasaccaṃ nirodhasaccañcāti vuttovāyamattho; dutiye samudayassādo [Pg.231] samudayasaccaṃ, ādīnavo dukkhasaccaṃ, atthaṅgamo nirodhasaccaṃ, nissaraṇaṃ maggasaccanti vuttovāyamattho; tatiyaṃ ariyasāvakasseva vasena vuttaṃ.

73-75. Seules les quatre vérités sont enseignées, car l'enseignement procède par le biais de la satisfaction, etc., et de l'origine, etc. Puisque la satisfaction est la vérité de l'origine, le danger est la vérité de la souffrance, l'échappatoire est la vérité du chemin et la vérité de la cessation, tel est le sens exposé. Dans le second, la satisfaction de l'origine est la vérité de l'origine, le danger est la vérité de la souffrance, la disparition est la vérité de la cessation, et l'échappatoire est la vérité du chemin, tel est le sens exposé. Le troisième est énoncé en ce qui concerne le noble disciple.

Assādasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Assāda Sutta et des autres est terminé.

4. Arahantasuttavaṇṇanā

4. Commentaire du Arahanta Sutta

76. Yattakā sattāvāsāti tasmiṃ tasmiṃ sattanikāye āvasanaṭṭhena sattā eva sattāvāsā. Tena yattakā sattāvāsā, tehi sabbehipi ete aggā ete seṭṭhā, ye ime arahantāti dasseti. Purimanayenevāti purimasmiṃ sattaṭṭhānakosallasutte vuttanayena.

76. « Autant qu'il y a de demeures d'êtres » : les êtres eux-mêmes sont les demeures des êtres, au sens où ils résident dans tel ou tel groupe d'êtres. Par là, il montre que « parmi toutes les demeures d'êtres qui existent, ceux-ci sont les plus éminents, les meilleurs, à savoir ces arahants ». « De la même manière que précédemment » : selon la méthode exposée dans le Sattaṭṭhānakosalla Sutta précédent.

Tadatthaparidīpanāhīti ‘‘pañcakkhandhe pariññāya. Taṇhā tesaṃ na vijjati. Asmimāno samucchinno’’tiādinā tassa yathāniddiṭṭhassa suttassa atthadīpanāhi ceva ‘‘anejaṃ te anuppattā, cittaṃ tesaṃ anāvila’’ntiādinā visesatthaparidīpanāhi ca. Jhānamaggaphalapariyāpannaṃ atisayitasukhaṃ etesamatthīti sukhinoti āha ‘‘jhāna…pe… sukhitā’’ti. Taṇhā tesaṃ na vijjatīti ettha tesaṃ apāyadukkhajanikā taṇhā na vijjatīti vuttaṃ. Vaṭṭamūlikāya taṇhāya abhāvā ‘‘nandī tesaṃ na vijjatī’’ti ettha vuccatīti. Imassapīti pi-saddena dukkhassābhāvenapīti dukkhābhāvo viya vaṭṭamūlikataṇhābhāvo sampiṇḍīyatīti daṭṭhabbaṃ. Tena hi te anupādisesanibbānappattiyā accantasukhitā evāti vuccantīti. ‘‘Seyyohamasmī’’tiādinayappavattiyā navavidho. Ñāṇenāti aggamaggaññāṇena.

« Par l'élucidation de ce sens » : par les explications du sens de ce sutta tel qu'il a été énoncé, commençant par « Ayant pleinement compris les cinq agrégats, la soif n'existe plus en eux, l'orgueil du 'je suis' est déraciné », et par l'élucidation des sens spécifiques commençant par « Ils ont atteint l'imperturbable, leur esprit est sans trouble ». Il dit « heureux » car ils possèdent le bonheur suprême inclus dans les absorptions (jhāna), les chemins et les fruits, d'où l'expression « jhāna... etc. heureux ». « La soif n'existe plus en eux » : il est dit ici que la soif génératrice de la souffrance des mondes inférieurs n'existe plus en eux. En raison de l'absence de la soif qui est la racine du cycle (vaṭṭa), il est dit « la délectation n'existe plus en eux ». « De ceci également » : par le mot « également » (pi), il faut comprendre que l'absence de la soif racine du cycle est associée, tout comme l'absence de souffrance. C'est pourquoi ils sont dits « extrêmement heureux » en raison de l'atteinte du Nibbāna sans reste. « Je suis meilleur », etc. : au nombre de neuf selon la manière dont cela se manifeste. « Par la connaissance » : par la connaissance du chemin suprême.

Arahattaṃ anuppattā. Alittāti amakkhitā. Brahmabhūtāti brahmabhāvaṃ pattā, brahmato vā ariyamaggañāṇato bhūtā ariyāya jātiyā jātā. Satta saddhammā gocaro pavattiṭṭhānaṃ etesanti sattasaddhammagocarā.

Ils ont atteint l'état d'Arahant. « Non souillés » : non entachés. « Devenus semblables à Brahma » : ayant atteint l'état de Brahma, ou bien nés de Brahma, c'est-à-dire de la connaissance du noble chemin, nés de la noble naissance. « Ayant pour domaine les sept vrais enseignements » : ceux dont les sept vrais enseignements constituent le domaine, le lieu d'activité.

Nirāsaṅkacāro nāma gahito kutocipi tesaṃ āsaṅkāya abhāvato. Sammādiṭṭhiādīhi dasahi aṅgehi sammāvimutti-sammāñāṇapariyosānehi. ‘‘Āguṃ na karotī’’tiādīhi catūhi kāraṇehi. Taṇhā tesaṃ na vijjatīti idampi taṇhāpahānassa bahūpakāratādassanaṃ. Tenāha ‘‘dāsakārikā taṇhāpi tesaṃ natthī’’ti.

« Se mouvant sans crainte » : ce terme est employé car il n'y a pour eux aucune crainte, d'où que ce soit. Par les dix facteurs, commençant par la vue juste et se terminant par la libération juste et la connaissance juste. Par les quatre raisons commençant par « Il ne commet pas de faute ». « La soif n'existe plus en eux » : ceci montre aussi la grande utilité de l'abandon de la soif. C'est pourquoi il est dit : « Même la soif qui rend esclave n'existe plus pour eux ».

Na [Pg.232] vikampanti ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā.

Ils ne vacillent pas par des pensées telles que « je suis meilleur », etc.

Uddhaṃ tiriyaṃ apācīnanti ettha ‘‘uddhaṃ vuccatī’’tiādinā rūpamukhena attabhāvaṃ gahetvā pavatto paṭhamanayo. Kālattayavasena dhammappavattiṃ gahetvā pavatto dutiyanayo. Ṭhānavasena sakalalokadhātuṃ gahetvā pavatto tatiyanayo. Buddhāti cattāri saccāni buddhavanto.

« En haut, en travers, en bas » : ici, la première méthode procède en saisissant l'individualité par le biais de la forme, comme dans « 'en haut' est dit », etc. La deuxième méthode procède en saisissant la manifestation des phénomènes selon les trois temps. La troisième méthode procède en saisissant l'intégralité du système du monde selon l'emplacement. « Éveillés » (buddha) : ceux qui ont compris les quatre vérités.

Sīhanādasamodhānanti sīhanādānaṃ saṃkalanaṃ. Loke attano uttaritarassābhāvā anuttarā. Uttaro tāva tiṭṭhatu puriso, sadisopi tāva natthīti asadisā. Sakalampi bhavaṃ uttaritvā bhavapiṭṭhe ṭhatvā vimuttisukhena sukhitattādivasena ekavīsatiyākārehi sīhanādaṃ nadanti.

« La collection des rugissements de lion » : un rassemblement de rugissements de lion. « Sans égal » (anuttara) car il n'y a personne de supérieur à soi dans le monde. Qu'on laisse de côté l'idée d'un homme supérieur, il n'y a même pas d'égal, d'où « incomparables » (asadisa). Ayant transcendé toute l'existence et se tenant au-delà de l'existence, ils poussent le rugissement du lion de vingt et une manières, notamment par le fait d'être heureux du bonheur de la libération.

Arahantasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Arahanta Sutta est terminé.

5. Dutiyaarahantasuttavaṇṇanā

5. Commentaire du second Arahanta Sutta

77. Suddhikamevāti suddhasaṃkhittabandhameva katvā.

77. « Purement » : en en faisant seulement une composition pure et concise.

Dutiyaarahantasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du second Arahanta Sutta est terminé.

6. Sīhasuttavaṇṇanā

6. Commentaire du Sīha Sutta

78. Sīhoti parissayasahanato paṭipakkhahananato ca ‘‘sīho’ti laddhanāmo migādhipati. Cattāroti ca samānepi sīhajātikabhāve vaṇṇavisesādisiddhena visesena cattāro sīhā. Te idāni nāmato vaṇṇato āhārato dassetvā idhādhippetasīhaṃ nānappakārato vibhāvetuṃ ‘‘tiṇasīho’’tiādi āraddhaṃ. Tiṇabhakkho sīho tiṇasīho purimapade uttarapadalopena yathā ‘‘sākapatthivo’’ti. Kāḷavaṇṇatāya kāḷasīho. Tathā paṇḍusīho. Tenāha ‘‘kāḷasīho kāḷagāvisadiso, paṇḍusīho paṇḍupalāsavaṇṇagāvisadiso’’ti. Rattakambalassa viya kesaro kesarakalāpo etassa atthīti kesarī. Lākhārasaparikammakatehi viya pādapariyantehīti yojanā.

78. « Lion » : le roi des animaux qui a reçu le nom de « lion » parce qu'il endure les dangers et détruit ses adversaires. « Quatre » : bien qu'ils appartiennent à la même espèce de lions, il y a quatre types de lions distingués par leur couleur, etc. Afin de les présenter par leur nom, leur couleur et leur nourriture, et d'expliquer de diverses manières le lion dont il est question ici, le texte commence par « le lion d'herbe », etc. Un lion qui mange de l'herbe est un « lion d'herbe », avec la suppression du second terme dans le premier mot composé, comme dans « sākapatthivo ». En raison de sa couleur noire, c'est le « lion noir ». De même pour le « lion pâle ». C'est pourquoi il est dit : « le lion noir ressemble à une vache noire, le lion pâle ressemble à une vache de la couleur d'une feuille pâle ». « À crinière » (kesarī) : celui qui possède une crinière, une touffe de poils semblable à une couverture rouge. La construction est : « avec les extrémités des pattes comme si elles étaient enduites de résine de laque ».

Kammānubhāvasiddhaādhipaccamahesakkhatāhi [Pg.233] sabbamigagaṇassa rājā suvaṇṇaguhato vātiādi ‘‘sīhassa vihāro kiriyā evaṃ hotī’’ti katvā vuttaṃ.

Par la souveraineté et la grande puissance accomplies par le pouvoir du karma, il est le roi de tous les troupeaux d'animaux ; « sortant de la grotte d'or », etc., est dit en considérant que « la demeure et l'activité du lion sont ainsi ».

Samaṃ patiṭṭhāpetvāti sabbabhāgehi samameva bhūmiyaṃ patiṭṭhāpetvā. Ākaḍḍhitvāti purato ākaḍḍhitvā. Abhiharitvāti abhimukhaṃ haritvā. Saṅghātanti vināsaṃ. Vīsatiyaṭṭhikaṃ ṭhānaṃ usabhaṃ.

« Ayant posé uniformément » : ayant posé sur le sol de manière égale dans toutes ses parties. « Ayant tiré » : ayant tiré vers l'avant. « Ayant porté » : ayant porté face à soi. « Destruction » : ruine. Un « usabha » est une mesure d'espace de vingt perches (yaṭṭhi).

Samasīhoti samajātiko samabhāgo ca sīho. Samānosmīti desanāmattaṃ, samappabhāvatāyapi na bhāyati. Sakkāyadiṭṭhibalavatāyāti ‘‘ke aññe amhehi uttaritarā, atha kho mayameva mahābalā’’ti evaṃ balātimānanimittāya ahaṅkārahetubhūtāya sakkāyadiṭṭhiyā balabhāvena. Sakkāyadiṭṭhipahīnattāti sakkāyadiṭṭhiyā pahīnattā nirahaṅkārattā attasinehassa suṭṭhu samugghāṭitattā na bhāyati.

« Lion égal » : un lion de la même espèce et de même nature. « Je suis égal » n'est qu'une façon d'enseigner ; il n'a pas peur même en étant d'une puissance égale. « Par la force de la vue de l'identité personnelle » : par la force de la vue de l'identité personnelle (sakkāyadiṭṭhi) qui est la cause de l'égoïsme, motivée par l'orgueil de la force, tel que « qui d'autre est plus éminent que nous ? au contraire, nous seuls sommes très puissants ». « Par l'abandon de la vue de l'identité personnelle » : il n'a pas peur car il a abandonné la vue de l'identité personnelle, parce qu'il est sans égoïsme et parce que l'attachement à soi a été totalement déraciné.

Tathā tathāti sīhasadisatādinā tena tena pakārena attānaṃ kathesīti vatvā tamatthaṃ vivaritvā dassetuṃ ‘‘sīhoti kho’’tiādi vuttaṃ.

« Ainsi et ainsi » : après avoir dit qu'il parlait de lui-même de telle et telle manière, par exemple en étant semblable à un lion, l'expression « 'un lion', en vérité » etc. est dite pour expliquer et montrer ce sens.

Katābhinīhārassa lokanāthassa bodhiyā niyatabhāvappattiyā ekantabhāvībuddhabhāvoti katvā ‘‘tīsu pāsādesu nivāsakālo, magadharañño paṭiññādānakālo, pāyāsassa paribhuttakālo’’tiādinā abhisambodhito purimāvatthāpi sīhasadisaṃ katvā dassitā. Bhāvini, bhūtopacāropi hi lokavohāro. Vijjābhāvasāmaññato bhūtavijjā itaravijjāpi ekajjhaṃ gahetvā paṭiccasamuppādasammasanato taṃ puretaraṃ siddhaṃ vipākaṃ viya katvā āha ‘‘tisso vijjā visodhetvā’’ti. Anulomapaṭilomato pavattañāṇavasena ‘‘yamakañāṇamanthanenā’’ti vuttaṃ.

Ayant accompli la résolution, pour le Protecteur du Monde, l’accession à l'état de certitude de l'Éveil est la certitude absolue de devenir un Bouddha. C’est pourquoi, en commençant par « la période de séjour dans les trois palais, le moment de donner la promesse au roi de Magadha, le moment de consommer le riz au lait », les étapes antérieures à l'Éveil complet sont montrées en les assimilant à celles d'un lion. L'usage mondain emploie aussi la métaphore du futur comme s'il était déjà réalisé. À cause de la similarité avec l'état de connaissance, regroupant la science des esprits et les autres sciences, il est dit, par l'examen de la production dépendante, en faisant de ce fruit accompli antérieurement un résultat présent : « ayant purifié les trois connaissances ». Il est dit : « par le brassage de la connaissance double », en raison de la connaissance s'exerçant dans l'ordre direct et inverse.

Tattha viharantassāti ajapālanigrodhamūle viharantassa. Ekādasame divaseti sattasattāhato paraṃ ekādasame divase. Acalapallaṅketi isipatane dhammacakkapavattanatthaṃ nisinnapallaṅke. Tampi hi kenaci appaṭivattiyadhammacakkapavattanatthaṃ [Pg.234] nisajjāti katvā vajirāsanaṃ viya acalapallaṅkaṃ vuccati. Imasmiñca pana padeti ‘‘dveme, bhikkhave, antā’’tiādinayappavatte imasmiṃ saddhammakoṭṭhāse. Dhammaghoso…pe… dasasahassilokadhātuṃ paṭicchādesi ‘‘sabbattha ṭhitā suṇantū’’ti adhiṭṭhānena. Soḷasahākārehīti ‘‘dukkhapariññā, samudayappahānaṃ, nirodhasacchikiriyā, maggabhāvanā’’ti evaṃ ekekasmiṃ magge cattāri cattāri katvā soḷasahi ākārehi.

« Tattha viharantassa » signifie : résidant au pied du figuier des goiatters. « Le onzième jour » : le onzième jour après les sept semaines. « Sur le siège inébranlable » : sur le siège où il s'était assis à Isipatana pour la mise en mouvement de la Roue du Dhamma. En effet, parce qu'il s'agit de l'assise pour la mise en mouvement de la Roue du Dhamma, que personne ne peut détourner, il est appelé « siège inébranlable » tout comme le trône de diamant. « Dans ce passage » : dans cette section du bon Dhamma qui commence par : « Il y a ces deux extrêmes, ô moines ». « Le cri du Dhamma »... etc., a couvert les dix mille systèmes de mondes grâce à la résolution : « Que ceux qui se trouvent partout entendent ! ». « Par seize modes » : par seize modes en comptant quatre pour chaque chemin ainsi : « la pleine compréhension de la souffrance, l'abandon de l'origine, la réalisation de la cessation, la culture du chemin ».

Vuttoyeva, na idha vattabbo, tasmā tattha vuttanayeneva veditabboti adhippāyo. Yasmā ca aparehipi aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgatoti ārabhitvā udānaṭṭhakathādīsupi (udā. aṭṭha. 18; itivu. 38) tathāgatapadassa attho vutto eva, tasmā tattha vuttanayena attho veditabbo. Yadipi bhagavā na bodhipallaṅke nisinnamattova abhisambuddho jāto, tathāpi tāya nisajjāya nisinnova panujja sabbaparissayaṃ abhisambuddho jāto. Tathā hi taṃ ‘‘aparājitapallaṅka’’nti vuccati. Tasmā ‘‘yāva bodhipallaṅkā vā’’ti vatvā tena aparitussanto ‘‘yāva arahattamaggañāṇā vā’’ti āha.

Cela a déjà été dit, il n'est pas nécessaire de le dire ici ; par conséquent, le sens doit être compris selon la méthode déjà énoncée là-bas. Et puisque le sens du mot « Tathāgata » a déjà été expliqué pour huit autres raisons commençant par « Le Bienheureux est le Tathāgata » dans le commentaire de l'Udāna et ailleurs (Udā. Aṭṭha. 18 ; Itivu. 38), le sens doit être compris selon la méthode qui y est exposée. Bien que le Bienheureux ne soit pas devenu pleinement éveillé dès l'instant où il s'est assis sur le siège de l'Éveil, néanmoins, en restant assis sur ce siège même, ayant repoussé tout péril, il est devenu pleinement éveillé. C'est pourquoi ce siège est appelé « siège invincible ». C'est pourquoi, après avoir dit « jusqu'au siège de l'Éveil », n'étant pas satisfait de cela, il a ajouté « ou jusqu'à la connaissance du chemin de l'état d'Arahant ».

Iti rūpanti ettha iti-saddo nidassanattho. Tena rūpaṃ sarūpato parimāṇato paricchedato dassitanti āha ‘‘idaṃ rupa’’ntiādi. ‘‘Idaṃ rūpa’’nti hi iminā bhūtupādāyabhedarūpaṃ sarūpato dassitaṃ. Ettakaṃ rūpanti iminā taṃ parimāṇato dassitaṃ. Tassa ca parimāṇassa ekantabhāvadassanena ‘‘na ito bhiyyo rūpaṃ atthī’’ti vuttaṃ. Sabhāvatoti salakkhaṇato. Sarasatoti sakiccato. Pariyantatoti parimāṇapariyantato. Paricchedatoti yattake ṭhāne tassa pavatti, tassa paricchedanato. Paricchindanatoti pariyosānappattito. Taṃ sabbaṃ dassitaṃ hoti yathāvuttena vibhāgena. Ayaṃ rūpassa samudayo nāmāti ayaṃ āhārādi rūpassa samudayo nāma. Tenāha ‘‘ettāvatā’’tiādi. Atthaṅgamoti nirodho. ‘‘Āhārasamudayā āhāranirodhā’’ti ca asādhāraṇameva gahetvā sese ādi-saddena saṅgaṇhāti.

« Iti rūpaṃ » : ici, le mot « iti » a une valeur d'illustration. Par cela, la forme est montrée selon sa propre nature, sa mesure et sa délimitation, d'où il est dit : « Ceci est la forme », etc. « Ceci est la forme » : par ceci, la forme divisée entre les éléments primordiaux et les formes dérivées est montrée selon sa propre nature. « Telle quantité de forme » : par ceci, elle est montrée selon sa mesure. Et en montrant le caractère absolu de cette mesure, il est dit : « Il n'y a pas de forme au-delà de ceci ». « Par nature » : par sa propre caractéristique. « Par essence » : par sa propre fonction. « Par limite » : par la limite de sa mesure. « Par délimitation » : là où elle se produit, par sa définition. « Par détermination » : par l'atteinte de sa fin. Tout cela est montré selon la distinction susmentionnée. « Ceci est l'origine de la forme » : ceci, comme la nourriture, est l'origine de la forme. C'est pourquoi il est dit : « Dans cette mesure », etc. « Disparition » signifie cessation. En prenant spécifiquement « par l'origine de la nourriture, par la cessation de la nourriture », il inclut le reste par le mot « etc. ».

Paṇṇāsalakkhaṇapaṭimaṇḍitanti [Pg.235] paṇṇāsaudayabbayalakkhaṇavibhūsitaṃ samudayatthaṅgamagahaṇato. Khīṇāsavattāti anavasesaṃ sāvasesañca āsavānaṃ parikkhīṇattā. Anāgāmīnampi hi bhayaṃ cittutrāso ca na hotīti. Ñāṇasaṃvego bhayatūpaṭṭhānañāṇaṃ. Itaresaṃ pana devānanti akhīṇāsave deve sandhāya vadati. Bhoti dhammālapanamattanti vācasikaṃ tathālapanamattaṃ.

« Orné de cinquante caractéristiques » : décoré des cinquante caractéristiques de l'apparition et de la disparition, par la saisie de l'origine et de la disparition. « En raison de la destruction des taints » : car les taints ont été détruits, sans reste ou avec reste. En effet, même pour les non-retours, il n'y a ni peur ni effroi mental. « L'émotion de la connaissance » est la connaissance de l'apparition de la peur. Quant aux « autres dieux », cela se réfère aux dieux dont les taints ne sont pas détruits. « Bho » est simplement une manière de s'adresser au Dhamma, un simple mode d'apostrophe verbale.

Cakkanti satthu āṇācakkaṃ, taṃ pana dhammato āgatanti dhammacakkaṃ. Tattha ariyasāvakānaṃ paṭivedhadhammato āgatanti dhammacakkaṃ. Itaresaṃ desanādhammato āgatanti dhammacakkaṃ. Duvidhepi ñāṇaṃ padhānanti ñāṇasīsena vuttaṃ ‘‘paṭivedhañāṇampi desanāñāṇampī’’ti. Idāni taṃ ñāṇadvayaṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘paṭivedhañāṇaṃ nāmā’’tiādi vuttaṃ. Yasmā cassa ñāṇassa suppaṭividdhattā bhagavā tāni saṭṭhi nayasahassāni veneyyānaṃ dassetuṃ samattho ahosi, tasmā tāni saṭṭhi nayasahassāni tena ñāṇena saddhiṃyeva siddhānīti katvā dassento ‘‘saṭṭhiyā ca nayasahassehi paṭivijjhī’’ti āha. Tiparivaṭṭanti idaṃ dukkhanti ca, pariññeyyanti ca, pariññātanti ca evaṃ tiparivaṭṭaṃ, taṃyeva dvādasākāraṃ. Tanti desanāñāṇaṃ pavatteti esa bhagavā. Appaṭipuggaloti patinidhibhūtapuggalarahito. Ekasadisassāti nibbikārassa.

« La Roue » est la roue de l'autorité du Maître ; or, venant du Dhamma, elle est la Roue du Dhamma. Là, pour les nobles disciples, elle est la Roue du Dhamma parce qu'elle provient du Dhamma de la pénétration. Pour les autres, elle est la Roue du Dhamma parce qu'elle provient du Dhamma de l'enseignement. Comme la connaissance dans ces deux aspects est prééminente, elle est désignée par le terme de connaissance : « la connaissance de la pénétration et la connaissance de l'enseignement ». Maintenant, pour montrer ces deux connaissances dans leur propre nature, il est dit : « La connaissance de la pénétration est... », etc. Et parce que, grâce à la parfaite pénétration de cette connaissance, le Bienheureux a pu montrer ces soixante mille méthodes aux êtres à convertir, il dit, en montrant que ces soixante mille méthodes ont été réalisées avec cette connaissance même : « il a pénétré par soixante mille méthodes ». « À trois révolutions » : « Ceci est la souffrance », « elle doit être connue », « elle a été connue » ; ainsi est-elle à trois révolutions, et celle-ci même comporte douze modes. Le Bienheureux fait tourner cette connaissance de l'enseignement. « Sans égal » : sans personne qui soit son équivalent. « Pour celui qui est identique » : pour celui qui est sans changement.

Sīhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin de l'explication du Sīhasutta.

7. Khajjanīyasuttavaṇṇanā

7. Explication du Khajjanīyasutta

79. Vipassanāvasenāti etarahi rūpavedanādayo anussaritvā ‘‘pubbepāhaṃ evaṃvedano ahosi’’nti atītānaṃ rūpavedanādīnaṃ paccuppannehi visesābhāvadassanā vipassanā, tassā vipassanāya vasena. Yvāyaṃ ‘‘na idaṃ abhiññāvasenā’’ti paṭikkhepo kato, tassa kāraṇaṃ dassento ‘‘abhiññāvasena hī’’tiādimāha. Khandhapaṭibaddhā nāma gottavaṇṇahārādayo. Evaṃ anussarantoti yathāvuttavipassanāvasena anussaranto. Sabhāvadhammānaṃ eva anussaraṇassa vuttattā ‘‘suññatāpabba’’nti vuttaṃ.

79. « Par le biais de la vision profonde » : se remémorer maintenant la forme, la sensation, etc., en voyant qu'il n'y a pas de différence entre la forme, la sensation, etc., passées et présentes, en disant : « Autrefois aussi, j'avais une telle sensation » ; c'est par le biais de cette vision profonde. En expliquant la raison du rejet exprimé par « ce n'est pas par le biais de la connaissance directe », il dit : « En effet, par le biais de la connaissance directe », etc. « Liés aux agrégats » signifie le lignage, la couleur, la subsistance, etc. « Se remémorant ainsi » : se remémorant par le biais de la vision profonde susmentionnée. Comme il est dit de ne se remémorer que les phénomènes selon leur propre nature, il est dit : « la section sur la vacuité ».

Yasmā [Pg.236] te eva rūpādayo neva attā, na attaniyā asārā anissarā, tasmā tato suññā, tesaṃ bhāvo suññatā, tassā lakkhaṇaṃ ruppanādikaṃ dassetuṃ.

Puisque ces formes, etc., ne sont ni le soi, ni n'appartiennent au soi, étant sans substance et sans maître, elles sont donc vides de cela ; leur état est la vacuité ; afin d'en montrer la caractéristique de perturbation, etc.

Kiñcāti hetuatthajotake kāraṇe paccattavacananti āha ‘‘kiñcāti kāraṇapucchā, kena kāraṇena rūpaṃ vadethā’’ti. Etanti etaṃ bhūtupādāyabhedaṃ dhammajātaṃ. Kena kāraṇena rūpaṃ nāmāti kiṃ kāraṇaṃ nissāya rūpanti vuccatīti attho. Kāraṇuddesoti kāraṇassa uddisanaṃ. Ruppatīti ettha rūpaṃ nāma sītādivirodhipaccayasannipātena visadisuppatti. Tenāha ‘‘sītenapī’’tiādi. Pabbatapādeti cakkavāḷapabbatapāde, so pana tattha accuggato pākāro viya ṭhito. Tathā hi tattha sattā olambantā tiṭṭhanti. Hatthapāsāgatāti hatthapāsaṃ āgatā upāgatā. Tatthāti tasmiṃ hatthapāsāgate satte. Chijjitvāti mucchāpattiyā muccitvā, aṅgapaccaṅgaucchedavasena vā paricchijjitvā. Accantakhāre udaketi ātapasantāpābhāvena atisītabhāvameva sandhāya accantakhāratā vuttā siyā. Na hi taṃ kappasaṇṭhānaudakaṃ sampattikaramahāmeghavuṭṭhaṃ pathavīsandhārakaṃ kappavināsaudakaṃ viya khāraṃ bhavituṃ arahati, tathā sati pathavīpi vilīyeyyāti. Mahiṃsakaraṭṭhaṃ nāma himavantapadese ekaṃ raṭṭhaṃ.

Dans l'expression « kiñcāti », le mot est employé au cas nominatif (paccattavacana) pour exprimer un motif, dans le sens d'une interrogation sur la cause ; ainsi il est dit : « « kiñcāti » est une interrogation sur la cause : pour quel motif parlez-vous de forme (rūpa) ? ». « Etanti » se rapporte à ce phénomène né de la saisie des éléments primordiaux. Pour quel motif est-il nommé forme ? Le sens est : en s'appuyant sur quel motif l'appelle-t-on forme ? « Kāraṇuddeso » signifie l'indication de la cause. Par « ruppatīti », on entend ici par « forme » l'apparition d'une altération due à la rencontre de conditions contraires telles que le froid. C'est pourquoi il est dit : « par le froid aussi », etc. « Pabbatapāde » signifie au pied des montagnes Cakkavāḷa ; celles-ci y sont dressées comme un rempart très élevé. En effet, là-bas, les êtres se tiennent suspendus. « Hatthapāsāgatā » signifie arrivés, parvenus à portée de main. « Tatthāti » : parmi ces êtres parvenus à portée de main. « Chijjitvāti » : s'étant libérés par l'évanouissement, ou s'étant détachés par la rupture des membres et des parties du corps. Dans « accantakhāre udake », le terme « extrême salinité » (accantakhāratā) pourrait être mentionné en référence à l'état de froid extrême dû à l'absence de la chaleur du soleil. Car cette eau de la durée du cycle (kappa), issue de la pluie du grand nuage apportant la prospérité et soutenant la terre, ne saurait être salée comme l'eau de la destruction du cycle ; s'il en était ainsi, la terre elle-même se dissoudrait. Le royaume de Mahiṃsaka est un royaume situé dans la région de l'Himavant.

Avīcimahānirayeti saussadaṃ avīcinirayaṃ vuttaṃ. Gaṅgāpiṭṭheti gaṅgātīre.

Par « dans le grand enfer Avīci », on entend l'enfer Avīci avec ses annexes (saussada). « Gaṅgāpiṭṭhe » signifie sur la rive du Gange.

Sarantā gacchantīti sarīsapapadassa atthaṃ vadati. Etanti ruppanaṃ. Yathā kaṭhinatā pathaviyā paccattalakkhaṇaṃ, evaṃ ruppanaṃ rūpakkhandhassa paccattalakkhaṇaṃ, sabhāvabhūtalakkhaṇanti attho.

« Ils s'en vont en rampant » (sarantā gacchantīti) explique le sens du mot reptile (sarīsapa). « Etanti » se rapporte au fait d'être affecté ou altéré (ruppana). De même que la dureté est la caractéristique propre (paccattalakkhaṇa) de la terre, ainsi le fait d'être affecté est la caractéristique propre de l'agrégat de la forme (rūpakkhandha) ; cela signifie que c'est sa caractéristique intrinsèque (sabhāvabhūtalakkhaṇa).

Purimasadisanti purime rūpakkhandhe vuttena sadisaṃ. Taṃ ‘‘kinti kāraṇapucchā’’tiādinā vuttanayeneva veditabbaṃ. Sukhaṃ iṭṭhārammaṇaṃ. Sukhādīnaṃ vedanānaṃ. Paccayatoti ārammaṇapaccayato. Ayamatthoti ‘‘sukhārammaṇaṃ sukhanti vuccatī’’ti ayamattho. Uttarapadalopena hesa niddeso. Vedayatīti anubhavati. Vedayitalakkhaṇāti anubhavanalakkhaṇā.

« Semblable au précédent » signifie semblable à ce qui a été dit pour le précédent agrégat de la forme. Cela doit être compris selon la méthode énoncée par « « kinti » est une interrogation sur la cause », etc. Le plaisir (sukha) est un objet souhaitable. « Des sensations telles que le plaisir » signifie du point de vue de la condition (paccayatoto), c'est-à-dire de la condition de l'objet. Voici le sens : « l'objet plaisant est appelé plaisir ». C'est une désignation par élision du terme suivant (uttarapadalopa). « Vedayatīti » signifie qu'il ressent. « Vedayitalakkhaṇā » signifie ayant pour caractéristique le ressenti.

Nīlapuppheti nīlavaṇṇapupphe. Vatthe vāti nīlavatthe. Vā-saddena vaṇṇadhātuādiṃ saṅgaṇhāti. Appanaṃ vā jhānaṃ vāpento. Uppajjanasaññāpīti yaṃ [Pg.237] kiñci nīlaṃ rūpāyatanaṃ ārabbha uppajjanasaññāpi, yā pakiṇṇakasaññāti vuccati.

« Dans une fleur bleue » signifie dans une fleur de couleur bleue. « Ou dans un vêtement » signifie dans un vêtement bleu. Par le mot « ou » (vā), il inclut l'élément de couleur, etc. Amenant soit l'absorption (appana), soit le jhāna. « La perception qui s'élève aussi » (uppajjanasaññāpi) désigne toute perception s'élevant à propos d'un objet de forme bleue, ce que l'on appelle perception diversifiée (pakiṇṇakasaññā).

Rūpattāyāti rūpabhāvāya. Yāgumevāti yāgubhāvinameva vatthuṃ. Yāguttāya yāgubhāvāya. Pacati nāma puggalo. Evanti yathā yāguādivatthuṃ puriso yāguādiatthāya pacati nipphādeti, ayaṃ evaṃ ruppanādisabhāve dhammasamūhe yathāsakaṃ paccayehi abhisaṅkhariyamāne cetanāpadhāno dhammasamūho pavattanatthaṃ visesapaccayo hutvā te abhisaṅkharoti niropeti nibbatteti. Tenāha ‘‘paccayehī’’tiādi. Rūpamevāti rūpasabhāvameva, na aññaṃ sabhāvaṃ. Abhisaṅkharotīti itarehi paccayadhammehi adhikaṃ suṭṭhu paccayataṃ karoti. ‘‘Upagacchati yāpeti āyūhatī’’ti tasseva vevacanāni. Abhisaṅkharaṇameva hi āyūhanādīni. Nibbattetīti tesaṃ dhammānaṃ ruppanādibhāvena nibbattiyā paccayo hotīti attho. Cetayitalakkhaṇassa saṅkhārassāti idaṃ saṅkhārakkhandhadhammānaṃ cetanāpadhānattā vuttaṃ. Tathā hi bhagavā suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhaṃ vibhajantena cetanāva vibhattā.

« Pour devenir forme » (rūpattāya) signifie pour l'état de forme. « Le gruau lui-même » (yāgumeva) désigne la substance destinée à devenir du gruau. « Pour l'état de gruau » signifie pour devenir du gruau. C'est la personne qui cuit. Ainsi, de même qu'un homme cuit une substance telle que le gruau pour en faire du gruau, cet ensemble de phénomènes ayant pour nature le fait d'être affecté, lorsqu'il est construit par ses conditions respectives, l'ensemble des phénomènes où la volition (cetanā) prédomine, devenant une condition particulière pour son fonctionnement, les construit, les établit et les produit. C'est pourquoi il est dit : « par les conditions », etc. « La forme seule » (rūpamevāti) signifie seulement la nature de la forme, et non une autre nature. « Il construit » (abhisaṅkharotīti) signifie qu'il exerce une conditionnalité supérieure par rapport aux autres phénomènes conditionnels. « Il s'approche », « il maintient », « il accumule » sont des synonymes de ce même terme. En effet, la construction (abhisaṅkharaṇa) n'est autre que l'accumulation. « Il produit » (nibbattetīti) signifie qu'il est la condition pour la production de ces phénomènes dans leur état d'être affecté, etc. « Pour la formation ayant pour caractéristique la volition » (cetayitalakkhaṇassa saṅkhārassati) : ceci est dit parce que la volition est prédominante parmi les phénomènes de l'agrégat des formations. En effet, lorsque le Bienheureux analyse l'agrégat des formations dans le Suttantabhājanīya, c'est précisément la volition qu'il analyse.

Vātiṅgaṇaṃ brahatiphalaṃ. Caturassavallīti tivutālatā. Akhārikanti khārarasarahitaṃ, taṃ pana paṇṇaphalādi. Yattha loṇaraso adhiko, taṃ loṇikanti āha ‘‘loṇayāgū’’tiādi. Ambilādibhedaṃ rasaṃ.

« Vātiṅgaṇa » est le fruit de la plante brahatī. « Caturassavallī » est la liane tivutā. « Akhārika » signifie dépourvu de saveur alcaline, comme les feuilles ou les fruits. Là où la saveur salée prédomine, on dit que c'est salé ; c'est pourquoi il est dit « gruau salé », etc. Il s'agit de la saveur divisée en acide, etc.

Ākārasaṇṭhānagahaṇavasenāti nīlapītādiākāragahaṇavasena ceva vaṭṭacaturassādisaṇṭhānagahaṇavasena ca. Vināpi ākārasaṇṭhānāti ākārasaṇṭhānehi vinā, te ṭhapetvāpi. Paccattabhedagahaṇavasenāti tassa tassa ārammaṇassa pabhedagahaṇavasena. Asammohatoti yāthāvato. Viseso visesatthadīpanato, aviseso ayaṃ dhammo avisesadīpanato. Tenāha ‘‘viseso veditabbo’’ti. Jānanañhi avisiṭṭhaṃ, taṃ samāsapadato upasaggā visesenti. Tathā hi sañjānanapadaṃ paccabhiññāṇanimittaṃ ākāragahaṇamattaṃ bodheti, vijānanapadaṃ tato visiṭṭhavisayagahaṇaṃ. Pajānanapadaṃ pana tatopi visiṭṭhataraṃ pakārato avabodhaṃ bodheti. Tenāha ‘‘tassāpī’’tiādi. Ārammaṇasañjānanamattamevāti nīlādibhedassa ārammaṇassa [Pg.238] sallakkhaṇamattameva. Avadhāraṇena lakkhaṇapaṭivedhattaṃ nivatteti. Tenāha ‘‘anicca’’ntiādi. Ñāṇasampayuttacittehi vipassantassa vipassanāya paguṇabhāve sati ñāṇavippayuttena cittenapi vipassanā hotiyevāti āha ‘‘aniccādivasena lakkhaṇapaṭivedhañca pāpetī’’ti. Paṭivedhanti ca upaladdhimeva vadati, na paṭivijjhanaṃ. Tenāha ‘‘ussakkitvā panā’’tiādi. Ussakkitvāti ussakkāpetvā maggapātubhāvampi pāpeti asammohasabhāvattā. Yathā lakkhaṇapaṭivedhakāle sañjānanalakkhaṇavasena saññāṇaanurūpavaseneva pavattaṃ, evaṃ viññāṇavijānanavasena vāyaṃ anurūpavaseneva pavattatīti daṭṭhabbaṃ.

« Par le biais de la saisie de l'aspect et de la forme » signifie par la saisie de l'aspect tel que bleu, jaune, etc., et par la saisie de la forme telle que ronde, carrée, etc. « Même sans l'aspect et la forme » signifie en mettant de côté les aspects et les formes. « Par le biais de la saisie des distinctions propres » signifie par la saisie de la distinction de chaque objet respectif. « Sans confusion » (asammohato) signifie conformément à la réalité. « Distinction » (viseso) parce qu'il éclaire un sens distinct ; « sans distinction » (aviseso) parce que ce phénomène éclaire ce qui n'est pas distinct. C'est pourquoi il est dit : « la distinction doit être connue ». En effet, l'acte de connaître n'est pas différencié en soi ; ce sont les préfixes qui, dans le mot composé, le spécifient. Ainsi, le mot « perception » (sañjānana) indique la simple saisie de l'aspect comme signe de reconnaissance. Le mot « conscience » (vijānana) indique la saisie d'un objet plus distinct que cela. Quant au mot « sagesse » (pajānana), il indique une compréhension par mode de pénétration encore plus distincte que cela. C'est pourquoi il est dit : « pour cela aussi », etc. « La simple saisie de l'objet » signifie seulement la notation de l'objet dans ses distinctions de bleu, etc. Par cette restriction, on exclut la pénétration de la caractéristique. C'est pourquoi il est dit : « impermanent », etc. Lorsqu'il y a habileté dans la vision profonde (vipassanā) pour celui qui contemple avec des états de conscience associés à la connaissance, la vision profonde se produit même avec un état de conscience dissocié de la connaissance ; c'est pourquoi il est dit : « elle conduit à la pénétration de la caractéristique par le biais de l'impermanence, etc. ». Par « pénétration » (paṭivedha), on entend ici seulement l'obtention, et non le percement effectif. C'est pourquoi il est dit : « s'étant élevé toutefois », etc. « S'étant élevé » signifie qu'en s'élevant, elle conduit même à la manifestation de la Voie en raison de sa nature de non-confusion. De même qu'au moment de la pénétration de la caractéristique, la perception fonctionne selon sa propre caractéristique conformément au mode de percevoir, ainsi cette conscience doit être considérée comme fonctionnant selon le mode du connaître conformément à sa propre nature.

Idāni tamatthaṃ heraññikādiupamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Hiraññaṃ vuccati kahāpaṇaṃ, hiraññajānane niyutto heraññiko. Lokavohāre ajātā asañjātā buddhi etassāti ajātabuddhi, bāladārako. Vohārakusalo gāmavāsī puriso gāmikapuriso. Upabhogaparibhogārahattā upabhogaparibhogaṃ. Tambakaṃsamayattā kūṭo. Mahāsārattā cheko. Aḍḍhasārattā karaṭo. Nihīnasārattā saṇho. Ettha ca yathā heraññiko kahāpaṇaṃ cittādibhāvato uddhaṃ kūṭādibhāvaṃ rūpadassanādivasena uppattiṭṭhānatopi jānanto anekākārato jānāti, evaṃ paññā ārammaṇaṃ nānappakārato jānāti paṭivijjhati, tāya saddhiṃ pavattamānaviññāṇampi yathāvisayaṃ ārammaṇaṃ jānāti.

Maintenant, pour éclaircir ce point par la comparaison de l'essayeur d'or et d'autres, il a dit « yathā hī » etc. L’or (hirañña) est appelé kahāpaṇa ; celui qui est chargé de la connaissance de l’or est un essayeur d'or (heraññiko). Quelqu'un dont l’intelligence n’est pas encore née ou produite selon l’usage du monde est de « sagesse non née » (ajātabuddhi), c'est-à-dire un jeune enfant. Un homme habitant un village et habile dans les transactions est un villageois (gāmikapuriso). En raison de sa convenance pour l’usage et la consommation, on dit « usage et consommation ». Étant fait de cuivre et de bronze, il est « faux » (kūṭo). En raison de sa grande valeur intrinsèque, il est « authentique » (cheko). Ayant une valeur moyenne, il est « médiocre » (karaṭo). Ayant une valeur inférieure, il est « léger » (saṇho). Et ici, de même que l’essayeur d'or, en examinant une pièce de monnaie sous ses aspects de couleur, etc., reconnaît ensuite sa nature fausse ou autre, la connaissant de multiples manières, même à partir de son lieu d’origine par l’examen visuel, etc. ; de même, la sagesse connaît et pénètre l’objet de diverses manières, et la conscience se produisant avec elle connaît aussi l’objet selon son domaine respectif.

Evaṃ svāyaṃ nesaṃ jānane viseso aññesaṃ avisayo, buddhānaṃ eva visayoti idaṃ visesaṃ milindapañhena vibhāvetuṃ ‘‘tenāhā’’tiādimāha, taṃ suviññeyyameva.

Ainsi, cette distinction particulière dans leur connaissance n’est pas le domaine des autres, mais le domaine exclusif des Buddhas ; afin d’éclaircir cette distinction par le Milindapañha, il a dit « tenāhā » etc., ce qui est facile à comprendre.

Attasuññānaṃ sabhāvadhammānaṃ dhammamattatāya kathitattā ‘‘anattalakkhaṇaṃ kathetvā’’ti vuttaṃ. Heṭṭhimamaggā ca yadi adhigatā, arahattassa anadhigatattā ‘‘ekadesamattenā’’ti vuttaṃ, taṃ aniccalakkhaṇaṃ dassetuṃ idaṃ pabbamāraddhaṃ, itarāni dve lakkhaṇāni tassa parihārabhāvenāti adhippāyo.

Parce que les phénomènes de nature propre vides de soi ont été exposés comme de simples phénomènes, il est dit « ayant exposé la caractéristique de non-soi » (anattalakkhaṇaṃ kathetvā). Et si les sentiers inférieurs ont été atteints, mais que l’état d’Arahant n’a pas été atteint, il est dit « par une partie seulement » (ekadesamattenā). Cette section a été entreprise pour montrer la caractéristique d'impermanence, avec l'intention que les deux autres caractéristiques servent à la résoudre.

Yasmā [Pg.239] panettha ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave’’tiādidesanāya tīsu lakkhaṇesu idameva padhānabhāvena dassitaṃ, idaṃ appadhānabhāvenāti na sakkā vattuṃ, tasmā ‘‘tīṇi lakkhaṇāni samodhānetvā dassetumpī’’ti vuttaṃ. Apacinātīti apacayagāmidhamme nivatteti ekaṃsato apacayagāmipaṭipadāya paripūraṇato. Tenāha ‘‘no ācinātī’’tiādi. Vaṭṭaṃ vināsetīti vidhamati adassanaṃ gameti. Neva cinātīti na vaḍḍheti. Tadevāti taṃ vaṭṭaṃ eva. Vissajjetīti chaḍḍeti. Vikiratīti viddhaṃseti. Vidhūpetīti vaṭṭattayasaṅkhātaṃ aggikkhandhaṃ vigatadhūmaṃ vigatasantāpaṃ karotīti atthoti āha ‘‘nibbāpetī’’ti.

Puisque dans cet enseignement commençant par « que croyez-vous, moines ? », parmi les trois caractéristiques, celle-ci est montrée comme principale, on ne peut pas dire que ceci soit secondaire ; c’est pourquoi il est dit « même pour montrer les trois caractéristiques réunies ». « Il diminue » (apacināti) signifie qu’il fait cesser les phénomènes menant à l'accumulation, en raison de l'accomplissement total de la pratique menant à la diminution de manière définitive. C’est pourquoi il a dit « il n’accumule pas » (no ācinātī) etc. « Il détruit le cycle » (vaṭṭaṃ vināsetī) signifie qu'il le dissipe, le fait disparaître. « Il n’accumule nullement » signifie qu’il ne fait pas croître. « Cela même » signifie ce cycle même. « Il abandonne » (vissajjetī) signifie qu’il rejette. « Il disperse » (vikiratī) signifie qu’il anéantit. « Il dissipe en fumée » (vidhūpetī) signifie qu’il rend la masse de feu constituée du triple cycle sans fumée et sans chaleur, d'où le sens « il éteint » (nibbāpetī).

Evaṃ passantiādi anāgāmiphale ṭhitassa ariyasāvakassa aggamaggaphalādhigamāya desanāti adhippāyenāha ‘‘vaṭṭaṃ vināsetvā ṭhitaṃ mahākhīṇāsavaṃ dassessāmī’’ti. Khīṇāsavassa anāgatabhāvadassanaṃyeva, sabbā cāyaṃ heṭṭhimā desanā suddhavipassanākathā, sahapaṭhamamaggā vā sahavijjūpamadhammā vā vipassanākathāti dassento ‘‘ettakena ṭhānenā’’tiādimāha.

L'expression « ils voient ainsi » etc. est un enseignement destiné au noble disciple établi dans le fruit de non-retour (anāgāmiphala) pour l'obtention du fruit du sentier suprême ; c'est dans cette intention qu'il a dit : « Je montrerai le grand Khīṇāsava (celui dont les souillures sont épuisées) qui se tient après avoir détruit le cycle ». Montrant que c'est uniquement la vision de l'état futur du Khīṇāsava, et que tout cet enseignement inférieur est un discours sur la vision profonde pure (suddhavipassanākathā), ou un discours sur la vision profonde accompagné du premier sentier ou accompagné de phénomènes semblables à l'éclair, il a dit « par cette partie » etc.

Namassantiyeva mahatā gāravabahumānena. Tenāha ‘‘namo te purisājaññā’’tiādi. Tattha nidassanaṃ dassento ‘‘āyasmantaṃ nītattheraṃ viyā’’ti vatvā tamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘thero’’tiādimāha. Tattha khuraggeyevāti kesoropanatthaṃ khuradhārāya agge sīse ṭhapite tacapañcakakammaṭṭhānamukhena bhāvanaṃ anuyuñjanto arahattaṃ patvā. Brahmavimānāti brahmānaṃ nivāsabhūtā vimānā.

Ils s’inclinent avec un grand respect et une grande vénération. C’est pourquoi il a dit « Hommage à toi, ô noble parmi les hommes » etc. En montrant un exemple, il a dit « comme le vénérable Thera Nīta », puis pour éclaircir ce point, il a dit « le Thera » etc. Là, « au moment même du rasage » (khuraggeyeva) signifie qu'alors que le tranchant du rasoir était posé sur le sommet de la tête pour couper les cheveux, il s'appliquait à la méditation par la porte du sujet de méditation des cinq parties du corps commençant par la peau (tacapañcakakammaṭṭhāna), et il atteignit l’état d’Arahant. Les « demeures de Brahmā » (brahmavimānā) sont les palais servant de résidence aux Brahmās.

Khajjanīyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

La description du Khajjanīyasutta est terminée.

8. Piṇḍolyasuttavaṇṇanā

8. Commentaire du Piṇḍolyasutta

80. Apakarīyati etenāti apakaraṇaṃ, padaṃ. Apakaraṇaṃ pakaraṇaṃ kāraṇanti atthato ekaṃ. Tenāha ‘‘kismiñcideva kāraṇe’’ti. Nīharitvāti attano samīpacārabhāvato apanetvā. Tathākaraṇañca evamete [Pg.240] ettakampi appaṭirūpaṃ akatvā āyatiṃ sammā paṭipajjissantīti. Laddhabalāti laddhañāṇabalā.

80. Ce par quoi on éloigne est un « moyen d'éloignement » (apakaraṇaṃ), un terme. « Moyen d'éloignement », « traité » (pakaraṇaṃ) et « cause » (kāraṇaṃ) ont le même sens. C'est pourquoi il a dit « pour une cause quelconque ». « Ayant expulsé » (nīharitvā) signifie ayant éloigné de sa propre proximité. Et cette action est faite ainsi : « ceux-ci, même avec si peu, ne se comportant pas de manière inappropriée, se comporteront correctement à l'avenir ». « Ayant obtenu la force » (laddhabalā) signifie ayant obtenu la force de la connaissance.

Ekadvīhikāyāti ekekassa ceva dvinnaṃ dvinnañca īhikā gati upasaṅkamanā ekadvīhikā. Tenāha ‘‘ekeko ceva dve dve ca hutvā’’ti. Puthujjanānaṃ samuditānaṃ nāma kiriyā tādisīpi siyāti vuttaṃ ‘‘keḷimpi kareyyu’’nti. Parikappanavasena sammāsambuddhaṃ uddissa pesalā bhikkhūpi evaṃ karontīti.

« Un par un ou deux par deux » (ekadvīhikāyā) signifie le mouvement ou l'approche de chacun seul ou deux par deux. C'est pourquoi il a dit « étant seuls ou deux par deux ». On a dit que même une telle action pourrait être le fait de simples profanes (puthujjana) réunis, d’où l'expression « ils pourraient même s’amuser » (keḷimpi kareyyuṃ). Par conjecture, même des moines scrupuleux agiraient ainsi envers le Parfaitement Illuminé.

Yugandharapabbatādīnaṃ antare sīdantaraṃ samuddaṃ nāma. Tattha kira vāto na vāyati, patitaṃ yaṃ kiñcipi sīdantaranadiyaṃ vilīyantā sīdanteva, tasmā taṃ parivāretvā ṭhitā yugandharādayopi sīdapabbatā nāma. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sīdantare sannisinnaṃ mahāsamuddaṃ viyā’’ti. Āhārahetūti āmisahetu sappitelādinimittaṃ, tesaṃ paṇāmanā.

Entre les montagnes Yugandhara et autres se trouve ce qu'on appelle l'océan Sīdantara. On dit que là-bas le vent ne souffle pas, et tout ce qui tombe dans la rivière Sīdantara s'enfonce et coule nécessairement ; c'est pourquoi les monts Yugandhara et autres qui l'entourent sont aussi appelés montagnes Sīda. C'est en référence à cela qu'il est dit « comme le grand océan situé dans le Sīdantara ». « Pour cause de nourriture » (āhārahetū) signifie pour le motif de gains matériels tels que le beurre clarifié, l'huile, etc. ; c'est leur rejet.

Pacchimanti nihīnaṃ. Tenāha ‘‘lāmaka’’nti, lāmakanto idhādhippeto –

« Dernier » (pacchimaṃ) signifie inférieur. C’est pourquoi il a dit « médiocre » (lāmakaṃ) ; c'est le sens de médiocre qui est visé ici –

‘‘Migānaṃ koṭṭhuko anto, pakkhīnaṃ pana vāyaso;

Eraṇḍo anto rukkhānaṃ, tayo antā samāgatā’’ti. –

« Le chacal est le dernier parmi les bêtes, le corbeau parmi les oiseaux ; le ricin est le dernier parmi les arbres ; ces trois "derniers" se sont réunis ». –

Ādīsu (jā. 1.3.135) viya. Ulatīti abhicarati. Abhisapanti etenāti abhisāpo. Abhisāpavatthu piṇḍolyaṃ. Attho phalaṃ vaso etassāti atthavasaṃ, kāraṇaṃ, tampi tesu atthi, tattha niyuttāti atthavasikā.

Comme dans ces versets. « Il transgresse » (ulatī) signifie qu'il commet un outrage. Ce par quoi on maudit est une « malédiction » (abhisāpo). Le sujet de la malédiction est la mendicité. Celui qui a pour objet, pour fruit et pour influence cela est un « motif » (atthavasaṃ), une cause ; cela aussi est en eux, et ceux qui y sont attachés sont « motivés » (atthavasikā).

Anto hadayassa abbhantare anupaviṭṭhā sokavatthūhi.

« À l'intérieur » (anto) signifie entré à l'intérieur du cœur par des causes de chagrin.

Abhijjhāyitāti abhijjhāyanasīlo. Abhiṇhappavattiyā ceva bahulabhāvena ca bahularāgo. Pūtibhāvenāti kuthitabhāvena. Byāpādo hi uppajjamāno cittaṃ apagandhaṃ karoti, na sucimanuññabhāvaṃ. Bhattanikkhittakāko viyāti idaṃ bhattaṭṭhānassa asaraṇena kākassa naṭṭhasatitā paññāyatīti katvā vuttaṃ, na bhattanikkhittatāya. Asaṇṭhitoti asaṇṭhitacitto. Kaṭṭhatthanti kaṭṭhena kattabbakiccaṃ.

« Convoiteux » (abhijjhāyitā) signifie ayant une nature encline à la convoitise. « Passionné » (bahularāgo) en raison d'une occurrence fréquente et de l'abondance. « Par un état de putréfaction » (pūtibhāvena) signifie par un état de corruption. Car la malveillance (byāpādo), lorsqu'elle surgit, rend l'esprit malodorant, et non pur et agréable. L'expression « comme un corbeau devant un repas » est dite en considérant que le corbeau est connu pour son manque d'attention par absence de refuge à l'endroit de la nourriture, et non pour le fait d'être placé devant le repas. « Instable » (asaṇṭhito) signifie ayant l'esprit instable. « Pour l'utilité du bois » (kaṭṭhatthaṃ) signifie la tâche à accomplir avec du bois.

Pāpavitakkehi kato, tasmā te anavasesato pahātabbāti dassanatthaṃ. Dvinnaṃ vuttattā eko pubbabhāgo, itaro missakoti vattuṃ yuttanti [Pg.241] adhippāyena ‘‘ettha cā’’tiādi vuttaṃ. Evaṃ taṃ bhāventassa nirujjhanti evāti ekekamissakatāvasena gahetabbanti porāṇā. Upari tiparivaṭṭadesanāya animittasamādhiyeva dīpito. Tenāha ‘‘yāvañcida’’nti. Niddosoti vītarāgādinā niddoso.

Fait par de mauvaises pensées, c'est pourquoi il est montré qu'elles doivent être abandonnées sans reste. Puisque deux ont été mentionnés, il convient de dire que l'un est la partie préliminaire et l'autre la partie mixte ; c'est dans cette intention qu'il a été dit « et ici » etc. Les anciens disent que pour celui qui développe cela, elles cessent ainsi, ce qui doit être compris selon la mixité de chacune. Par l'enseignement ultérieur sur le triple cycle, seule la concentration sans signe (animittasamādhi) est illustrée. C’est pourquoi il a dit « autant que ceci ». « Sans défaut » (niddoso) signifie sans défaut par l'absence de passion, etc.

Piṇḍolyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

La description du Piṇḍolyasutta est terminée.

9. Pālileyyasuttavaṇṇanā

9. Commentaire du Pālileyya Sutta.

81. Pariyādiṇṇarūpacittāti rāgādīhi pariyādiyitvā khepetvā gahitacittā.

81. « Ceux dont l’esprit est envahi par les formes » signifie que l’esprit a été saisi après avoir été envahi et épuisé par la passion et le reste.

Bhagavato cāro vidito paricayavasena. Satthā paribhogaṃ karoti anuggaṇhanto ‘‘evaṃ hissa duggatimokkho bhavissatī’’ti. Aññatrāti vinā.

Les déplacements du Bienheureux étaient connus par accoutumance. Le Maître en fait usage par compassion, pensant : « Ainsi sa libération des mondes de souffrance adviendra ». « Autre que » signifie sans.

Nāgenāti buddhanāgena aṅkusarahitena. Tato eva ujubhūtena cittena. Īsādantassa naṅgalasadisadantassa hatthino evaṃ cittaṃ sameti. Tattha kāraṇamāha ‘‘yadeko ramatī vane’’ti. Etena kāyavivekena ratisāmaññaṃ vadati.

Par « le Nāga », on entend le Bouddha-Nāga qui est sans aiguillon. C’est pourquoi, il en est ainsi par son esprit devenu droit. L’esprit de l’éléphant aux défenses semblables à des timons ou à des charrues concorde ainsi. À ce sujet, il donne la raison : « puisqu’il se réjouit seul dans la forêt ». Par cela, il exprime la similitude de délectation par l’isolement physique.

Attano dhammatāyāti pakatiyā sayameva.

« Par sa propre nature » signifie par nature, de soi-même.

Āsavānaṃ khayoti idha arahattaṃ adhippetaṃ, taṃ pana aggamaggānantaramevāti āha ‘‘maggānantaraṃ arahattaphala’’nti. Vicayo desanāpaññā adhippetā, sā ca anekadhā pavattā evāti vuttaṃ ‘‘vicayaso’’ti, anekakkhattuṃ pavattamānāpi vicayo evāti katvā ‘‘vicayenā’’ti attho vutto. Sāsanadhammoti sīlakkhandhādiparidīpano pariyattidhammo. Parivitakko udapādi ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā, evaṃ koṭṭhāsato paricchijja desite mayā dhamme katamassa jānanassa antarā āsavānaṃ khayo hotīti ekaccassa kaṅkhā hotiyevāti adhippāyo. Diṭṭhi eva samanupassanā diṭṭhisamanupassanā. Diṭṭhisaṅkhāroti diṭṭhipaccayo saṅkhāro. Tato eva taṇhāpaccayo hotīti vuttaṃ ‘‘tatojo so saṅkhāro’’ti. Tato taṇhāto so saṅkhāro jātoti catūsu esa diṭṭhisaṅkhāro diṭṭhūpanissayo saṅkhāro jāyati. Avijjāsamphassoti [Pg.242] avijjāsampayuttasamphasso. Evamettha bhagavā saḷāyatananāmarūpaviññāṇāni saṅkhārapakkhikāneva katvā dasseti.

Par « destruction des souillures » (āsavānaṃ khayo), on entend ici l’état d’Arahant ; et comme celui-ci suit immédiatement le sentier suprême, il est dit : « le fruit de l'état d'Arahant immédiatement après le sentier ». Par « investigation » (vicaya), on entend la sagesse de l’enseignement, laquelle se manifeste de multiples façons, d’où l’expression « par investigation » (vicayaso) ; bien qu'elle s'exerce à plusieurs reprises, elle reste une investigation, c'est pourquoi le sens est rendu par « par l'investigation » (vicayenā). Le « Dharma de l'enseignement » (sāsanadhammo) est le Dharma de l'étude (pariyatti) illustrant les agrégats de la moralité, etc. Une réflexion surgit : « les quatre fondements de l'attention », etc. ; l’idée est que, lorsque le Dharma est ainsi enseigné par moi en le divisant par sections, un doute surgit nécessairement chez certains : « par quelle connaissance la destruction des souillures se produit-elle ? ». La considération d'une vue est la vue elle-même. La « formation liée à la vue » est la formation conditionnée par la vue. Il est dit « cette formation est née de cela » car elle est conditionnée par la soif (taṇhā). Cette formation est née de cette soif ; parmi les quatre, cette formation de la vue se produit comme une formation dépendant de la vue. Le « contact de l'ignorance » est le contact associé à l'ignorance. Ici, le Bienheureux montre les six bases des sens, le nom-et-la-forme et la conscience comme faisant partie du côté des formations.

Ettake ṭhāneti ‘‘idha bhikkhave assutavā puthujjano’’tiādiṃ katvā yāva ‘‘na me bhavissatī’’ti ettake ṭhāne. Gahitagahitadiṭṭhinti sakkāyadiṭṭhiyā ‘‘so attā, so loko’’tiādinā pavattaṃ sassatadiṭṭhiṃ, no cassaṃ, no ca me siyā’’tiādinā pavattaṃ ucchedadiṭṭhinti tathā tathā gahitadiṭṭhiṃ. ‘‘Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco’’tiādidesanāya vissajjāpento āgato. Tattha tatthevāssa uppannadiṭṭhivivecanato imissā desanāya puggalajjhāsayena pavattitatā veditabbā, tevīsatiyā ṭhānesu arahattapāpanena desanāvilāso. Tatojo so saṅkhāroti tato vicikicchāya paccayabhūtataṇhāto jāto vicikicchāya sampayutto saṅkhāro. Yadi sahajātādipaccayavasena tato taṇhāto jātoti tatojo saṅkhāroti vucceyya, idamayuttanti dassento ‘‘taṇhāsampayutta…pe… jāyatī’’ti codeti. Itaro upanissayakoṭi idhādhippetāti dassento ‘‘appahīnattā’’ti vatvā ‘‘yassa hī’’tiādinā tamatthaṃ vivarati. Na hi taṇhāya vicikicchā sambhavati. Yadi asati sahajātakoṭiyā upanissayakoṭiyā taṇhāpaccayā vicikicchāya sambhavo eva. Diṭṭhiyāpīti dvāsaṭṭhidiṭṭhiyāpi. Tenāha ‘‘catūsu hī’’tiādi. Vīsati sakkāyadiṭṭhiyo sassatadiṭṭhiṃ ucchedadiṭṭhiṃ vicikicchañca pakkhipitvā paccekaṃ aniccatāmukhena vipassanaṃ dassetvā arahattaṃ pāpetvā desanā niṭṭhāpitāti āha ‘‘tevīsatiyā ṭhānesū’’tiādi.

Par « à ce stade », on entend depuis le passage « ici, moines, un homme du commun non instruit » jusqu'à « cela ne sera pas pour moi ». « La vue saisie et ressaisie » désigne la vue d'éternité s'exerçant par la vue de l'identité comme « cela est le soi, cela est le monde », etc., et la vue d'annihilation s'exerçant par « je ne serais pas, cela ne serait pas pour moi », etc. ; ainsi est désignée la vue saisie de telle ou telle manière. Il est venu en faisant abandonner ces vues par l'enseignement : « Ainsi, moines, cette formation aussi est impermanente », etc. En raison de l’examen des vues apparues ici et là, on doit comprendre que cet enseignement a été exposé selon la disposition de la personne ; c'est l'élégance de l'enseignement qui mène à l'état d'Arahant en vingt-trois points. « Cette formation est née de cela » signifie la formation associée au doute, née de la soif qui est la condition du doute. Si l'on disait qu'elle est née de cette soif par la condition de simultanéité, etc., cela serait incorrect, c'est pourquoi il soulève l'objection : « associée à la soif... etc... elle naît ». Montrant que c'est la catégorie de la condition de dépendance (upanissaya) qui est visée ici, il dit « par le fait de ne pas être abandonné » et explicite ce sens par « pour celui qui », etc. En effet, le doute ne coexiste pas avec la soif. S’il n’y a pas de catégorie de simultanéité, il y a bien apparition du doute à partir de la condition de la soif par la seule catégorie de la dépendance. « Également de la vue » se réfère aux soixante-deux vues. C'est pourquoi il est dit « car dans les quatre », etc. L'enseignement est conclu après avoir montré la vision profonde par le biais de l'impermanence pour chacune des vingt vues sur l'identité, en y incluant la vue d'éternité, la vue d'annihilation et le doute, et en menant à l'état d'Arahant ; c'est pourquoi il est dit « en vingt-trois points », etc.

Pālileyyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin du commentaire du Pālileyya Sutta.

10. Puṇṇamasuttavaṇṇanā

10. Commentaire du Puṇṇama Sutta.

82. Dissati apadissatīti deso, kāraṇaṃ, tañca kho ñāpakaṃ daṭṭhabbaṃ. Yañhi so jānitukāmo ruppanādisabhāvaṃ, paṭhamaṃ pana sarūpaṃ [Pg.243] pucchitvā puna tassa viseso pucchitabboti paṭhamaṃ ‘‘ime nu kho’’tiādinā pucchaṃ karoti, idhāpi ca so viseso eva tassa bhikkhuno antanti dasseti. Ajānanto viya pucchati tesaṃ hetunti adhippāyo.

82. « Deso » (raison) signifie ce qui est montré ou indiqué, c'est-à-dire la cause, et cela doit être considéré comme un indicateur. Comme il souhaite connaître la nature de ce qui est sujet à la déformation, etc., il interroge d'abord sur la forme propre, puis il doit interroger sur sa spécificité ; c'est pourquoi il pose d'abord la question par « sont-ce bien ceux-là ? », etc. Ici aussi, il montre que cette spécificité est le but de ce moine. L'idée est qu'il interroge sur leur cause comme s'il ne savait pas.

Taṇhāchandamūlakā pabhavattā. Pañcupādānakkhandhāti ettha visesato taṇhupādānassa gahaṇaṃ itarassa taggahaṇeneva gahitaṃ tadavinābhāvatoti chandarāgo eva uddhaṭo. Idanti tappañhapaṭikkhipanaṃ. Yadipi khandhā upādānehi asahajātāpi honti upādānassa anārammaṇabhūtāpi, upādānaṃ pana tehi sahajātameva, tadārammaṇañca hotiyevāti dasseti. Na hi asahajātaṃ anārammaṇañca upādānaṃ atthīti. Idāni tamatthaṃ vivaritvā dassetuṃ ‘‘taṇhāsampayuttasmi’’ntiādi vuttaṃ, taṃ suviññeyyameva. Ārammaṇatoti ārammaṇakaraṇato. ‘‘Evaṃrūpo siya’’nti evaṃpavattassa chandarāgassa ‘‘evaṃvedano siya’’nti evaṃpavattiyā abhāvato tattha tattheva natasaṅkhārā bhijjanti, tasmā rūpavedanārammaṇānaṃ chandarāgādīnaṃ abhāvato attheva chandarāgavemattatā. Chandarāgassa pahānādivasena chandarāgapaṭisaṃyuttassa apucchitattā, ‘‘anusandhi na ghaṭiyatī’’ti vuttaṃ. Kiñcāpi na ghaṭiyatīti aññasseva pucchitattā, tathāpi sānusandhikāva pucchā, tato eva sānusandhikaṃ vissajjanaṃ. Tattha kāraṇamāha ‘‘tesaṃ tesa’’ntiādinā. Tena ajjhāsayānusandhivasena sānusandhikāneva pucchāvissajjanānīti dasseti.

Ils sont enracinés dans le désir et la soif parce qu'ils en proviennent. Concernant « les cinq agrégats d'attachement », on prend ici spécifiquement l'attachement à la soif, l'autre étant inclus par cette saisie même, en raison de leur inséparabilité ; c'est ainsi que seul le désir-passion (chandarāga) est extrait. « Ceci » est le rejet de cette question. Même si les agrégats ne naissent pas simultanément avec les attachements ou ne sont pas les objets de l'attachement, il montre que l'attachement naît nécessairement avec eux et qu'ils en sont l'objet. En effet, il n'y a pas d'attachement qui ne soit ni simultané ni porté sur un objet. À présent, pour expliciter ce point, il est dit : « dans ce qui est associé à la soif », etc., ce qui est facile à comprendre. « Par l'objet » signifie en faisant un objet. Puisque le désir-passion s'exerçant comme « puisse la forme être ainsi » ne s'exerce pas comme « puisse la sensation être ainsi », les formations de désir se distinguent en chaque cas ; par conséquent, en raison de l'absence de désir-passion, etc., pour les objets de la forme et de la sensation, il y a bien une distinction dans le désir-passion. Comme le désir-passion n'a pas été interrogé au sujet de l'abandon du désir-passion, etc., il est dit : « le lien n'est pas établi ». Bien qu'il soit dit qu'il n'est pas établi parce qu'une autre chose a été demandée, la question est néanmoins liée, et par conséquent la réponse est aussi liée. Il en donne la raison par « de ceux-ci et de ceux-là », etc. Par là, il montre que les questions et les réponses sont bien liées en raison de la cohérence avec l'intention.

Puṇṇamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin du commentaire du Puṇṇama Sutta.

Khajjanīyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin du commentaire du Khajjanīya Vagga.

9. Theravaggo

9. Theravagga (Le chapitre des Anciens).

1. Ānandasuttavaṇṇanā

1. Commentaire du Ānanda Sutta.

83. Paṭiccāti nissayaṃ katvā. ‘‘Esohamasmī’’ti diṭṭhiggāho, ‘‘seyyohamasmī’’ti mānaggāho ca taṇhāvaseneva hontīti taṇhāpi tathāpavattiyā paccayabhūtā tathāpavatti evāti vuttaṃ ‘‘asmīti evaṃ pavattaṃ [Pg.244] taṇhāmānadiṭṭhipapañcattayaṃ hotī’’ti. Daharasaddo bāladārakepi pavattatīti tato visesanatthaṃ ‘‘yuvā’’ti vuttaṃ. Yuvāpi eko amaṇḍanasīloti tato visesanatthaṃ ‘‘maṇḍanakajātiko’’ti vuttaṃ. Tena mukhanimittapaccavekkhaṇassa sabbhāvaṃ dasseti. Tanti ādāsamaṇḍalaṃ olokayato. Parammukhaṃ hutvā paññāyeyyāti yadi puratthimadisābhimukhaṃ hutvā ṭhitaṃ, mukhanimittampi puratthimadisābhimukhameva hutvā paññāyeyyāti attho. Yadipi parassa sadisassa mukhaṃ bhaveyya, tathāpi kāci asadisatā bhaveyyāti vuttaṃ ‘‘vaṇṇādīhi asadisaṃ hutvā paññāyeyyā’’ti. Nibhāsarūpanti paṭibhāsarūpaṃ. Nibhāsarūpaṃ tāva kaṃsādimaye pabhassare maṇḍale paññāyatu, udake pana kathanti ‘‘kena kāraṇenā’’ti pucchati. Itaro ‘‘mahābhūtānaṃ visuddhatāyā’’ti vadanto tatthāpi yathāladdhapabhassarabhāvenevāti dasseti. Ettha ca maṇḍanajātiko puriso viya puthujjano, ādāsatalādayo viya pañcakkhandhā, mukhanimittaṃ viya ‘‘asmī’’ti gahaṇaṃ, mukhanimittaṃ upādāya dissamānarūpādi viya ‘‘asmī’’ti sati ‘‘ahamasmī’’ti ‘‘parosmī’’tiādayo gāhavisesā. Abhisametoti abhisamito, ayameva vā pāṭho.

83. « Paṭicca » signifie « ayant fait un support ». La saisie par la vue fausse comme « Celui-là, je le suis » (esohamasmī), et la saisie par l'orgueil comme « Je suis supérieur » (seyyohamasmī), se produisent uniquement par le pouvoir de la soif ; ainsi, la soif est la condition d'une telle manifestation. C'est pourquoi il est dit : « Le triple foisonnement de la soif, de l'orgueil et des vues fausses se produit ainsi sous la forme de “je suis” (asmī) ». Le mot « dahara » s'appliquant aussi aux jeunes enfants, le mot « yuvā » (jeune homme) est utilisé pour apporter une précision. Comme certains jeunes hommes ne sont pas portés sur l'élégance, le terme « maṇḍanakajātiko » (de nature coquette) est ajouté. Par là, on montre l'existence de l'examen du reflet du visage. « Taṃ » se rapporte à celui qui regarde le miroir (ādāsamaṇḍalaṃ). « Parammukhaṃ hutvā paññāyeyyā » : s'il se tenait face à l'est, le reflet du visage apparaîtrait également tourné vers l'est. Même s'il s'agissait du visage d'un autre semblable, il y aurait une certaine dissemblance ; c'est pourquoi il est dit : « il apparaîtrait différent par la couleur, etc. ». « Nibhāsarūpaṃ » signifie une image reflétée (paṭibhāsarūpaṃ). Que l'image reflétée apparaisse dans un disque brillant de bronze ou autre, soit ; mais qu'en est-il dans l'eau ? Il demande : « Pour quelle raison ? ». L'autre répond : « En raison de la pureté des grands éléments », montrant que là aussi, c'est par l'éclat naturellement acquis. Ici, l'homme coquet est comme l'homme du commun (puthujjana), les surfaces du miroir, etc., sont comme les cinq agrégats, le reflet du visage est comme la saisie du « je suis », et les diverses formes de saisie telles que « je suis celui-ci » ou « je suis un autre », quand le « je suis » est présent, sont comme les formes visibles perçues en dépendant du reflet du visage. « Abhisameto » signifie compris (abhisamito), ou bien c'est la leçon même du texte.

Ānandasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin de l'explication du Sutta sur Ānanda.

2. Tissasuttavaṇṇanā

2. Explication du Sutta sur Tissa.

84. Madhurakaṃ vuccati kāye vibhāranti āha – ‘‘madhurakajāto viyāti sañjātagarubhāvo viyā’’ti. Garubhāve sati lahutā anokāsāva, tathā mudutā kammaññatā cāti vuttaṃ ‘‘akammañño’’ti. ‘‘Kāye’’ti ānetvā vattabbaṃ. Na pakkhāyantīti pakāsā hutvā na khāyanti. Tenāha ‘‘na pākaṭā hontī’’ti. Upaṭṭhahantīti upatiṭṭhanti. Na dissatīti gahaṇaṃ na gacchati. Mahāvicikicchāti aṭṭhavatthukā soḷasavatthukā ca vimati. Na hi uppajjati paripakkakusalamūlattā.

84. « Madhuraka » est employé pour une lourdeur dans le corps ; il dit : « comme étant devenu doux (madhurakajāto) » signifie « comme ayant une sensation de lourdeur ». Quand il y a lourdeur, il n'y a pas de place pour la légèreté, ni pour la souplesse ou l'agilité ; c'est pourquoi il est dit : « inapte au travail » (akammañño). On doit ajouter le mot « dans le corps ». « Na pakkhāyanti » signifie qu'ils ne sont pas clairs, ils ne sont pas perçus. C'est pourquoi il dit : « ils ne sont pas manifestes ». « Upaṭṭhahanti » signifie qu'ils se tiennent présents. « Na dissatī » signifie qu'il ne parvient pas à la compréhension. « Mahāvicikicchā » (grand doute) désigne l'hésitation portant sur les huit ou seize bases. Elle ne surgit pas en raison de la maturation des racines de mérite.

Kāmānametaṃ adhivacananti padaṃ uddharitvā yena adhippāyena bhagavatā ninnaṃ pallalaṃ kāmānaṃ nidassanabhāvena ābhataṃ, taṃ adhippāyaṃ vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.

Ayant extrait les termes « C'est une désignation pour les plaisirs sensuels », afin d'expliquer l'intention pour laquelle le Bienheureux a utilisé l'image d'un étang de bas-fond comme illustration des plaisirs sensuels, il est dit : « Tout comme... ».

Tissasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin de l'explication du Sutta sur Tissa.

3. Yamakasuttavaṇṇanā

3. Explication du Sutta sur Yamaka.

85. Diṭṭhi [Pg.245] eva diṭṭhigataṃ ‘‘gūthagataṃ muttagata’’nti (ma. ni. 2.119; a. ni. 9.11) yathā. Diṭṭhigataṃ nāma jātaṃ khandhavinimuttassa sattassa gahitattā.

85. La vue elle-même est le « domaine de la vue » (diṭṭhigata), tout comme dans les expressions « domaine des excréments » ou « domaine de l'urine ». Ce qu'on appelle « domaine de la vue » est né du fait de saisir un être distinct des agrégats.

Kupiteti diṭṭhisaṅkhātarogena kupite. Paggayhāti tesaṃ bhikkhūnaṃ santike viya therassa sāriputtassa sammukhā attano laddhiṃ paggayha ‘‘evaṃ khvāha’’nti evaṃ nicchayena vattuṃ asakkonto.

« Kupite » signifie irrité par la maladie appelée vue fausse. « Paggayha » signifie qu'il ne pouvait pas affirmer avec certitude « C'est ainsi que je comprends », en soutenant sa propre thèse devant le Thera Sāriputta comme il le faisait devant ces moines.

Anuyogavattaṃ nāma yena yutto, tassa attano gāhaṃ nijjhānakkhantiyāva yāthāvato pavedanaṃ. Therassa anuyoge bhummanti ‘‘taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamakā’’tiādinā therena kathitapucchāya bhummaniddeso. Sace taṃ āvusoti idanti ‘‘sace taṃ, āvuso’’ti evamādikaṃ idaṃ vacanaṃ. Etanti yamakattheraṃ. Aññanti arahattaṃ. Vattabbākārena vadanto atthato arahattaṃ byākaronto nāma hotīti adhippāyena vadati.

« Anuyogavattaṃ » est le nom de la pratique par laquelle on est lié, consistant à exposer fidèlement sa propre saisie par l'acceptation après réflexion. « Therassa anuyoge bhummaṃ » est l'indication de cas locatif dans la question posée par le Thera : « Qu'en penses-tu, ami Yamaka ? », etc. « Sace taṃ āvuso » se réfère à cette parole commençant par « Si cela, ami ». « Etantaṃ » se rapporte au Thera Yamaka. « Aññaṃ » (autre) désigne l'état d'Arahant. En parlant de la manière dont il doit être parlé, il parle avec l'intention d'expliquer en substance l'état d'Arahant.

Etassa paṭhamamaggassāti etassa idāniyeva tiparivaṭṭadesanāvasāne tayā adhigatassa paṭhamamaggassa. Catūhi yogehīti attato piyato udāsinato veritoti catūhipi uppajjanaanatthayogehi.

« Etassa paṭhamamaggassa » : de ce premier chemin que tu viens d'atteindre à l'instant même à la fin de l'enseignement sur les trois cycles. « Catūhi yogehī » : par les quatre liens nuisibles qui surgissent (envers soi-même, envers ce qui est cher, envers ce qui est neutre, envers un ennemi).

Upetīti taṇhupayadiṭṭhupayehi upādiyati taṇhādiṭṭhivatthuṃ pappoti. Upādiyatīti daḷhaggāhaṃ gaṇhāti. Adhitiṭṭhatīti abhinivissa tiṭṭhati. Kinti? ‘‘Attā me’’ti. Paccatthikā me eteti ete rūpavedanādayo pañcupādānakkhandhā mayhaṃ paccatthikā anatthāvahattāti vipassanāñāṇena ñatvā. Vipassanāya yojetvāti vipassanāya khandhe yojetvā.

« Upeti » signifie qu'il s'attache par les approches de la soif et des vues fausses, il atteint l'objet de la soif et des vues. « Upādiyatī » signifie qu'il saisit fermement. « Adhitiṭṭhati » signifie qu'il s'établit en s'attachant. Comment ? « C'est mon soi ». « Paccatthikā me ete » : sachant par la connaissance de la vision profonde (vipassanā) que « ces cinq agrégats d'attachement, la forme, la sensation, etc., sont mes ennemis car ils apportent le malheur ». « Vipassanāya yojetvā » : en appliquant les agrégats à la vision profonde.

Yamakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin de l'explication du Sutta sur Yamaka.

4. Anurādhasuttavaṇṇanā

4. Explication du Sutta sur Anurādha.

86. Tasseva vihārassāti mahāvane yasmiṃ vihāre bhagavā viharati, tasseva vihārassa. Imeti aññatitthiyā. Yasmā ayaṃ thero [Pg.246] ṭhapanīyaṃ pañhaṃ ṭhapanīyabhāvena na ṭhapesi, tasmā. Aññatitthiyā…pe… etadavocuṃ. Tenāha ‘‘ekadesena sāsanasamayaṃ jānantā’’ti.

86. « Tasseva vihārassā » : de ce même monastère dans le Grand Bois où réside le Bienheureux. « Ime » : ces membres d'autres sectes. Parce que ce Thera n'a pas laissé de côté la question qui doit être laissée de côté en raison de sa nature même. « Les membres d'autres sectes... ont dit ceci ». C'est pourquoi il dit : « connaissant partiellement la doctrine ».

Gahitameva hoti tato pageva siddhattā. Tenāha ‘‘tassa mūlattā’’ti. Evanti ‘‘dukkhañceva paññapemi, dukkhassa ca nirodha’’nti evaṃ. Vaṭṭavivaṭṭamevāti pañcannaṃ pana khandhānaṃ samanupassanāya vasena vaṭṭaṃ, ‘‘evaṃ passa’’ntiādinā vivaṭṭaṃ kathitameva.

C'est déjà saisi, car c'est établi avant cela. C'est pourquoi il dit : « parce que c'est la racine ». « Evaṃ » : ainsi, « je n'enseigne que la souffrance et la cessation de la souffrance ». « Vaṭṭavivaṭṭamevāti » : par l'examen des cinq agrégats, le cycle (vaṭṭa) est enseigné, et par les mots « vois ainsi », etc., sa cessation (vivaṭṭa) est enseignée.

Anurādhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin de l'explication du Sutta sur Anurādha.

5. Vakkalisuttavaṇṇanā

5. Explication du Sutta sur Vakkali.

87. Nagaramajjhe mahāābādho uppajjīti nagaramajjhena āgacchanto kammasamuṭṭhāno mahanto ābādho uppajjati. Samantato adhosīti sabbabhāgena paripphandi. Iriyāpathaṃ yāpetunti sayananisajjādibhedaṃ iriyāpathaṃ pavattetuṃ. Nivattantīti osakkanti, parihāyantīti attho. Adhigacchantīti vaḍḍhanti. Satthu guṇasarīraṃ nāma navavidhalokuttaradhammādhigamamūlanti katvā vuttaṃ ‘‘navavidho hi…pe… kāyo nāmā’’ti, yathā sattānaṃ kāyo paṭisandhimūlako.

87. « Nagaramajjhe mahāābādho uppajjī » : une grande maladie provenant du karma est survenue alors qu'il traversait le milieu de la ville. « Samantato adhosī » : il s'est agité de toutes parts. « Iriyāpathaṃ yāpetuṃ » : pour maintenir les postures telles que la position couchée ou assise. « Nivattanti » signifie qu'ils reculent, c'est-à-dire qu'ils déclinent. « Adhigacchantī » signifie qu'ils augmentent. On dit que le « corps de vertus du Maître » est la racine de l'obtention du neuf Dhamma supramondain ; c'est pourquoi il est dit : « Le corps [du Dhamma] est neuf fois... », tout comme le corps des êtres a pour racine la renaissance.

Kāḷasilāyaṃ katavihāro kāḷasilāvihāro. Maggavimokkhatthāyāti aggamaggavimokkhādhigamāya. Devatāti suddhāvāsadevatā. Alāmakaṃ nāma puthujjanakālakiriyāya abhāvato. Tenāha ‘‘thero kirā’’tiādi. Ekaṃ dve ñāṇānīti ekaṃ dve paccavekkhaṇañāṇāni sabhāvato avassaṃ uppajjanti, ayaṃ dhammatā. Maggaphalanibbānapaccavekkhaṇāni taṃtaṃmaggavuṭṭhāne uppajjanti eva. Ekaṃ dveti vacanaṃ uppannabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.

« Kāḷasilāvihāro » désigne celui qui a élu domicile à Kāḷasilā. « Maggavimokkhatthāyā » signifie pour l'obtention de la libération par le chemin suprême. « Devatā » se réfère aux divinités des Demeures Pures (Suddhāvāsa). « Alāmakaṃ » signifie que ce n'est pas une mort ordinaire propre aux roturiers (puthujjana). C'est pourquoi il est dit : « Le thera, dit-on », etc. « Une ou deux connaissances » (ekaṃ dve ñāṇāni) signifie qu'une ou deux connaissances de réflexion (paccavekkhaṇañāṇa) surgissent nécessairement selon leur nature propre ; c'est là une loi naturelle (dhammatā). Les réflexions sur le chemin, le fruit et le nibbāna surgissent précisément lors de l'émergence de chaque chemin respectif. L'expression « une ou deux » est employée pour montrer l'état de ce qui s'est produit.

Dhūmāyanabhāvo dhūmākāratā, tathā timirāyanabhāvo.

L'état de fumer (dhūmāyanabhāvo) est l'aspect de la fumée ; de même pour l'état d'obscurcissement (timirāyanabhāvo).

Vakkalisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Vakkalisutta est terminé.

6. Assajisuttavaṇṇanā

6. Commentaire du Assajisutta

88. Passambhitvāti [Pg.247] nirodhetvā. No ca svāhanti no ca su ahaṃ. Parihāyi kuppadhammattā. Etanti samādhimattasāraṃ, sīlamatte pana vattabbameva natthi. Kathaṃ hotīti kathaṃ abhinandanā hoti. Dukkhaṃ patvāti dukkhuppattihetu sukhaṃ pattheti ‘‘evaṃ me dukkhapariḷāho na bhavissatī’’ti. Yadaggenāti yena bhāgena. ‘‘Dukkhaṃ patthetiyevā’’ti vatvā tattha kāraṇamāha ‘‘sukhavipariṇāmena hī’’tiādi. Sukhaviparivatte sukhavipariṇāmadukkhaṃ, tasmā sukhaṃ abhinandanto atthato dukkhaṃ abhinandati nāma.

88. « Passambhitvā » signifie en ayant cessé (nirodhetvā). « No ca svāhaṃ » signifie « ce n'est pas que moi » (no ca su ahaṃ). « Parihāyi » signifie qu'il a régressé en raison de sa nature instable (kuppadhamma). « Etaṃ » se rapporte à l'essence de la simple concentration (samādhimatta), car pour la simple vertu (sīla), il n'y a même pas lieu d'en parler. « Kathaṃ hotī » signifie comment se produit la réjouissance. « Dukkhaṃ patvā » signifie que, face à l'apparition de la souffrance, on aspire au bonheur en pensant : « Ainsi, mon tourment de souffrance ne sera plus ». Par l'expression « yadaggena », on entend « par quelle partie ». Après avoir dit : « On aspire précisément à la souffrance », il en donne la raison par les mots : « Par le changement du bonheur, certes » (sukhavipariṇāmena hī), etc. Dans le changement du bonheur, il y a la souffrance due au changement du bonheur ; par conséquent, celui qui se réjouit du bonheur se réjouit en réalité de la souffrance.

Assajisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Assajisutta est terminé.

7. Khemakasuttavaṇṇanā

7. Commentaire du Khemakasutta

89. Attaniyanti diṭṭhigatikaparikappitassa attano santakaṃ. Tenāha ‘‘attano parikkhārajāta’’nti. Taṇhāmāno adhigato arahattassa anadhigatattā, no diṭṭhimāno adhigato, tathā kāmarāgabyāpādāpi. Anāgāmī kira khemakatthero, ‘‘sakadāgāmī’’ti keci vadanti. Sandhāvanikāyāti sañcaraṇena. Tenāha ‘‘punappunaṃ gamanāgamanenā’’ti. Catukkhattuṃ gamanāgamanenāti catukkhattuṃ gamanena ca āgamanena ca. Tenāha – ‘‘taṃ divasaṃ dviyojanaṃ addhānaṃ āhiṇḍī’’ti. Ñatvāti ajjhāsayaṃ ñatvā. Theroti khemakatthero.

89. « Attaniyaṃ » signifie ce qui appartient à un soi imaginé par ceux qui suivent des vues (diṭṭhigatika). C'est pourquoi il est dit : « Ce qui est considéré comme ses propres accessoires ». Le « taṇhāmāno » (conceit de l'envie) a été atteint parce que l'état d'arahant n'a pas été atteint, mais le « diṭṭhimāno » (conceit de la vue) n'a pas été atteint, de même que le désir sensoriel (kāmarāga) et la malveillance (byāpāda). Le Thera Khemaka était, dit-on, un non-retournant (anāgāmī), bien que certains disent qu'il était un « retournant-une-fois » (sakadāgāmī). « Sandhāvanikāyā » signifie par le fait de circuler. C'est pourquoi il est dit : « Par le fait d'aller et venir de façon répétée ». « Par quatre allers-retours » signifie par quatre fois aller et venir. C'est pourquoi il est dit : « Ce jour-là, il parcourut une distance de deux lieues (yojana) ». « Ñatvā » signifie ayant connu l'inclination. « Thero » se réfère au Thera Khemaka.

Rūpameva asmīti vadatīti rūpakkhandhameva ‘‘asmī’’ti gāhassa vatthuṃ katvā vadati. Adhigato taṇhāmāno.

« Rūpameva asmīti vadatī » signifie qu'il parle en faisant du seul agrégat de la forme l'objet de la saisie « Je suis ». Le « taṇhāmāno » (conceit de l'envie) est ce qui est atteint.

Aṇusahagatoti aṇubhāvaṃ gato. Tenāha ‘‘sukhumo’’ti. Tayo khārā viya tisso anupassanā cittasaṃkilesassa visodhanato. Sīlagandhādīhi guṇagandhehi.

« Aṇusahagato » signifie devenu minuscule. C'est pourquoi il est dit « subtil » (sukhumo). Les trois contemplations (anupassanā) sont comme trois agents nettoyants (khārā) en raison de la purification de la souillure de l'esprit. Par les parfums des qualités tels que le parfum de la vertu (sīlagandhādīhi).

Kathetunti uddesavasena kathetuṃ. Pakāsetunti niddesavasena tamatthaṃ pakāsetuṃ. Jānāpetunti kāraṇavasena jānāpetuṃ. Patiṭṭhāpetunti kathāpetuṃ. Vivaṭaṃ kātunti udāharaṇaṃ vaṇṇetvā pākaṭaṃ kātuṃ[Pg.248]. Suvibhattaṃ kātunti anvayato byatirekato suṭṭhu, vibhattaṃ kātuṃ. Uttānakaṃ kātunti upanayanigamehi tamatthaṃ vibhūtaṃ kātuṃ. Aññena nīhārenāti vipassanāvimuttena cittābhinīhārena.

« Kathetuṃ » signifie exposer par voie de résumé (uddesa). « Pakāsetuṃ » signifie révéler ce sens par voie d'explication détaillée (niddesa). « Jānāpetuṃ » signifie faire connaître par voie de raisonnement. « Patiṭṭhāpetuṃ » signifie établir par le discours. « Vivaṭaṃ kātuṃ » signifie rendre manifeste en décrivant par un exemple. « Suvibhattaṃ kātuṃ » signifie bien diviser, tant par conformité que par exclusion. « Uttānakaṃ kātuṃ » signifie rendre ce sens explicite par des conclusions déductives. « Aññena nīhārenā » signifie par une application de l'esprit libéré par la vision profonde (vipassanā).

Khemakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Khemakasutta est terminé.

8. Channasuttavaṇṇanā

8. Commentaire du Channasutta

90. Makkhīti guṇamakkhanalakkhaṇena makkhena samannāgato. Paḷāsīti yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena samannāgato. Etaṃ avocāti ‘‘ovadantu maṃ…pe… passeyya’’nti etaṃ avoca.

90. « Makkhī » signifie doté de dénigrement (makkha), caractérisé par l'effacement des qualités d'autrui. « Paḷāsī » signifie doté de rivalité (paḷāsa), caractérisé par le désir de s'égaler à autrui. « Etaṃ avoca » signifie qu'il a dit ceci : « Qu'ils m'instruisent... qu'il voie ».

Theranti channattheraṃ. Attano duggahaṇena kañci upārambhampi kareyya. Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ kira nesaṃ ahosī’’tiādi. Niddosamevassa katvāti ādito anurūpattameva katvā saddhammaṃ kathessāmāti.

« Therantī » se réfère au Thera Channa. Par sa propre mauvaise compréhension, il pourrait même critiquer quelqu'un. C'est pourquoi il est dit : « Ainsi fut leur pensée, dit-on », etc. « Niddosamevassa katvā » signifie en le rendant exempt de faute dès le début par sa conformité, afin de lui enseigner le vrai Dhamma.

Paritassanā upādānanti bhayaparitassanā diṭṭhupādānaṃ. Anattani sati anattakatāni kammāni kamattānaṃ phusissantīti bhayaparitassanā ceva diṭṭhupādānañca uppajjati. Paṭinivattatīti yathāraddhavipassanāto paṭinivattati, nāsakkhīti attho. Kasmā panetassa vipassanamanuyuñjantassa evaṃ ahosīti tattha kāraṇaṃ vadati ‘‘ayaṃ kirā’’tiādinā. Evanti ‘‘ko nu kho me attā’’ti evaṃ na hoti. Tāvatikā vissatthīti ‘‘mayhaṃ dhammaṃ desetū’’ti vuttavissāso atthīti attho. Idaṃ kaccānasatthaṃ addasāti yojanā. ‘‘Dvayanissito, kaccāna, loko’’tiādi diṭṭhiviniveṭhanā. ‘‘Ete te, kaccāna, ubho ante anupagammā’’tiādi buddhabaladīpanā.

« Paritassanā upādānaṃ » signifie l'agitation due à la peur et la saisie de vues. Lorsqu'il n'y a pas de soi, la pensée que « les actions accomplies par un non-soi affecteront le non-soi lui-même » engendre l'agitation de la peur et la saisie de vues. « Paṭinivattatī » signifie qu'il se détourne de la vision profonde telle qu'elle a été commencée ; le sens est qu'il n'a pas pu continuer. Pourquoi donc cela lui est-il arrivé alors qu'il pratiquait la vision profonde ? Il en donne la raison par les mots « Ayaṃ kirā », etc. « Evaṃ » signifie que cela ne se produit pas ainsi : « Qui donc est mon soi ? ». « Tāvatikā vissatthī » signifie qu'il y a une confiance exprimée par les mots : « Qu'il m'enseigne le Dhamma ». « Idaṃ kaccānasatthaṃ addasā » est la construction. « Le monde, Kaccāna, s'appuie sur la dualité », etc., est le démêlage des vues. « Sans aller vers ces deux extrêmes, Kaccāna », etc., est l'illustration de la puissance du Bouddha.

Channasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Channasutta est terminé.

9-10. Rāhulasuttādivaṇṇanā

9-10. Commentaires des Rāhulasutta et autres

91-92. Etāni suttāni. Idhāgatānīti imasmiṃ vagge ānītāni saṅgītikārehīti.

91-92. « Etāni suttāni » se réfère à ces discours. « Idhāgatānī » signifie qu'ils ont été apportés dans cette section (vagga) par les rédacteurs du concile (saṅgītikārehi).

Rāhulasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire des Rāhulasutta et autres est terminé.

Theravaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Theravagga est terminé.

10. Pupphavaggo

10. Le Chapitre des Fleurs (Pupphavaggo)

1. Nadīsuttavaṇṇanā

1. Commentaire du Nadīsutta

93. Pabbateyyāti [Pg.249] pabbatato āgatā. Tato eva ohārinī. Tenassā caṇḍasotataṃ dasseti. Dūraṃ gacchatīti dūraṅgamā. Tenassā mahoghataṃ dasseti.

93. « Pabbateyyā » signifie venant de la montagne. De là même, elle descend (ohārinī). Par cela, il montre la violence de son courant (caṇḍasotataṃ). « Dūraṃ gacchati » signifie qu'elle va loin. Par cela, il montre sa nature de grand déluge (mahoghataṃ).

Soteti vaṭṭasote. Catūhi gāhehīti ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinayappavattehi catūhi gāhehi. Palujjanattāti chinnattā. Sokādibyasanappattīti sokādianatthuppatti.

« Sote » signifie dans le courant du cycle des existences (vaṭṭasota). « Catūhi gāhehī » signifie par les quatre modes de saisie s'exerçant selon la méthode : « Il considère la forme comme le soi », etc. « Palujjanattā » signifie en raison de la rupture. « Sokādibyasanappattī » signifie l'obtention de malheurs tels que le chagrin, etc.

Nadīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Nadīsutta est terminé.

2. Pupphasuttavaṇṇanā

2. Commentaire du Pupphasutta

94. Vivadatīti vivādaṃ karoti. Vadantoti ayathāsabhāvena vadanto. Vivadati dhammatāya viruddhaṃ katvā vadati. Lokadhammoti lujjanasabhāvadhammo. Ko pana soti āha ‘‘khandhapañcaka’’nti. Tenāha ‘‘taṃ hī’’tiādi. Kathaṃ karomīti kena pakārenāhaṃ bālaṃ ajānantaṃ karomi. Tenāha ‘‘mayhaṃ hī’’tiādi. Tathā cāha ‘‘akkhāto vo mayā maggo’’tiādi (dha. pa. 275). ‘‘Tayo lokā kathitā’’ti vatvā taṃ vivarituṃ ‘‘nāhaṃ, bhikkhave’’tiādimāha.

94. « Vivadatī » signifie qu'il entre en dispute. « Vadanto » signifie parlant d'une manière non conforme à la réalité. « Vivadati » signifie qu'il parle en s'opposant à la nature des choses. « Lokadhammo » est la chose dont la nature est de se désintégrer (lujjana). Qu'est-ce donc ? Il répond : « Les cinq agrégats ». C'est pourquoi il est dit : « Cela, en effet » (taṃ hī), etc. « Kathaṃ karomī » signifie de quelle manière puis-je agir envers le sot ignorant. C'est pourquoi il est dit : « Pour moi, en effet » (mayhaṃ hī), etc. Et c'est ainsi qu'il est dit : « Le chemin vous a été enseigné par moi », etc. (Dhammapada 275). Après avoir dit : « Les trois mondes ont été énoncés », il dit : « Je ne me dispute pas avec le monde, ô moines », etc., pour révéler cela.

Pupphasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Pupphasutta est terminé.

3. Pheṇapiṇḍūpamasuttavaṇṇanā

3. Commentaire du Pheṇapiṇḍūpamasutta

95. Kenaci kāraṇena yujjhitvā gahetuṃ na sakkāti ayujjhā nāma. Nivattanaṭṭhāneti udakappavāhassa nivattitaṭṭhāne.

95. « Inattaquable » (ayujjha) signifie qu’on ne peut s'en saisir en luttant pour quelque raison que ce soit. « Dans un lieu de reflux » (nivattanaṭṭhāne) signifie à l'endroit où le courant d'eau a reflué.

Anusotāgamaneti anusotaṃ āgamanahetu, ‘‘anusotāgamanenā’’ti vā pāṭho. Anupubbena pavaḍḍhitvāti tattha tattha uṭṭhitānaṃ khuddakamahantānaṃ [Pg.250] pheṇapiṇḍānaṃ saṃsaggena pakārato vuddhiṃ patvā. Āvaheyyāti ānetvā vaheyya. Kāraṇena upaparikkheyyāti ñāṇena vīmaṃseyya. ‘‘Sāro nāma kiṃ bhaveyyā’’ti vatvā sabbaso tadabhāvaṃ dassento ‘‘vilīyitvā viddhaṃseyyevā’’ti āha. Tena rūpampi nissāratāya bhijjatevāti dasseti. Yathā hi aniccatāya asāratāsiddhi, evaṃ asāratāyapi aniccatāsiddhīti aniccatāya eva niccasāraṃ thirabhāvasāraṃ dhuvasāraṃ sāmīnivāsīkārakabhūtassa attano vase pavattanampettha natthīti āha ‘‘rūpampi…pe… nissāramevā’’ti. Soti pheṇapiṇḍo. Gahitopi upāyena tamatthaṃ na sādheti anarahattā. Anekasandhighaṭito tathā tathā ghaṭito hutvā.

« Par l’arrivée suivant le courant » (anusotāgamane) signifie à cause de l’arrivée selon le courant ; ou bien la leçon est « anusotāgamanenā ». « Ayant crû progressivement » (anupubbena pavaḍḍhitvā) signifie ayant atteint une croissance de diverses manières par la rencontre de petits et grands amas d'écume apparus ici et là. « Emporterait » (āvaheyyā) signifie apporterait et emmènerait. « Examinerait avec raison » (kāraṇena upaparikkheyyā) signifie analyserait avec sagesse. En disant « que pourrait être ce qu’on appelle une essence ? », [le Bouddha] montre son absence totale en disant « il se dissoudrait et se désintégrerait certainement ». Par là, il montre que la forme (rūpa) aussi se brise précisément à cause de son absence d’essence. De même que l'absence d'essence est établie par l'impermanence, de même l'impermanence est établie par l'absence d'essence ; c'est pourquoi, par l'impermanence même, il n'y a ici aucune essence de permanence, aucune essence de stabilité, aucune essence de durabilité, ni aucune direction par un soi qui serait le maître, l’habitant ou l’agent, ainsi il est dit : « la forme aussi... est dépourvue d’essence ». « Il » (so) désigne cet amas d'écume. Même s’il est saisi par un moyen, il ne remplit pas cet objectif car il est sans valeur. « Composé de nombreuses jonctions » (anekasandhighaṭito) signifie s'étant formé de telle ou telle manière.

Byāmamattampi etarahi manussānaṃ vasena. Avassameva bhijjati taraṅgabbhāhataṃ hutvā.

« De la mesure d'une brasse » (byāmamatta) selon les êtres humains actuels. Elle se brise inévitablement en étant frappée par les vagues.

Tasmiṃ tasmiṃ udakabindumhi patite. Udakatalanti udakapiṭṭhiṃ. Aññato patantaṃ udakabinduṃ. Udakajallanti santānakaṃ hutvā ṭhitaṃ udakamalaṃ. Tañhi saṃkaḍḍhitvā tato udakaṃ puṭaṃ karoti, tasmiṃ puṭe pubbuḷasamaññā. Vatthunti cakkhādivatthuṃ. Ārammaṇanti rūpādiārammaṇaṃ. Kilesajallanti purimasiddhaṃ, paṭilabbhamānaṃ vā kilesamalaṃ. Phassasaṅghaṭṭananti phassasamodhānaṃ. Pubbuḷasadisā muhuttaramaṇīyatāya. Yasmā ghammakāle sūriyātapasantāpābhinibbattarasmijālanipāte tādise bhūmipadese ito cito samuggatavātavegasamuddhaṭaviruḷhasaṅkhātesu paribbhamantesu aṇuparamāṇutajjārippakāresu bhūtasaṅghātesu marīcisamaññā, tasmā sabbaso sāravirahitāti vuttaṃ ‘‘saññāpi asārakaṭṭhena marīcisadisā’’ti. Yasmā ca passantānaṃ yebhuyyena udakākārena khāyati, tasmā ‘‘gahetvā pivituṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Nīlādianubhavanatthāyāti nīlādiārammaṇassa anubhavanatthāya. Phandatīti phandanākārappattā viya hoti appahīnataṇhassa puggalassa. Vippalambheti appahīnavipallāsaṃ puggalaṃ. Tenāha ‘‘idaṃ nīlaka’’ntiādi. Saññāvipallāsato hi cittavipallāso, tato diṭṭhivipallāsoti. Vippalambhanenāti vippakāravaseneva ārammaṇassa lambhanena. Vippakāravasena hi etaṃ lambhanaṃ, yadidaṃ anudakameva udakaṃ katvā dassanaṃ anagarameva nagaraṃ katvā gandhabbanāṭakādidassanaṃ.

« À la chute de chaque goutte d'eau » (tasmiṃ tasmiṃ udakabindumhi patite). « Surface de l'eau » (udakatala) désigne le dessus de l'eau. « Une autre goutte d'eau tombant ». « Écume de l'eau » (udakajalla) désigne la crasse de l'eau se tenant comme une pellicule. En effet, en l'étirant, on en fait une poche d'eau, et dans cette poche se trouve la désignation de « bulle » (pubbuḷa). « Base » (vatthu) désigne la base de l'œil, etc. « Objet » (ārammaṇa) désigne l'objet de la forme, etc. « Crasse des souillures » (kilesajalla) désigne la souillure des déflements préalablement établie ou en cours d'acquisition. « Le choc du contact » (phassasaṅghaṭṭana) est la conjonction du contact. [Les bulles] sont semblables à des bulles par leur caractère agréable pour un instant seulement. Puisque dans la saison chaude, lorsque tombe le réseau de rayons produit par la chaleur de l'ardeur du soleil sur une telle portion de terre, dans les agrégats d'éléments de la nature des atomes tournoyants, appelés poussées et croissances de la force du vent s'élevant ici et là, il y a la désignation de « mirage » (marīci) ; c'est pourquoi il est dit qu'elles sont totalement dépourvues d'essence : « la perception aussi est semblable à un mirage en raison de son absence d'essence ». Et parce qu'elle apparaît généralement sous l'aspect de l'eau à ceux qui la voient, il est dit : « pour la saisir ou pour boire », etc. « Pour faire l'expérience du bleu, etc. » signifie pour expérimenter l'objet bleu, etc. « Elle oscille » (phandati) signifie qu'elle est comme ayant atteint un état d'oscillation pour la personne dont la soif n'est pas abandonnée. Elle trompe (vippalambheti) la personne dont les méprises (vipallāsa) ne sont pas abandonnées. C'est pourquoi il a dit : « ceci est bleu », etc. Car de la méprise de la perception découle la méprise de l'esprit, et de là, la méprise de la vue. Par « tromperie » (vippalambhenā), on entend l'appréhension de l'objet par une manière déviante. En effet, cette appréhension est déviante, à savoir : voir ce qui n'est pas de l'eau en en faisant de l'eau, ou voir ce qui n'est pas une cité en en faisant une cité, comme dans le cas des spectacles de Gandharva, etc.

Kukkukaṃ [Pg.251] vuccati kadalikkhandhassa sabbapattavaṭṭīnaṃ abbhantare daṇḍakanti āha ‘‘akukkukajātanti anto asañjātaghanadaṇḍaka’’nti. Na tathā hotīti yadatthāya upanītaṃ, tadatthāya na hoti. Nānālakkhaṇoti nānāsabhāvo. Saṅkhārakkhandhovāti eko saṅkhārakkhandhotveva vuccati.

Le « kukkuka » est le petit bâton à l’intérieur de toutes les gaines foliaires du tronc de bananier, c'est pourquoi il a dit : « dépourvu de cœur » (akukkukajāta) signifie « sans bâtonnet solide formé à l'intérieur ». « Il n'en est pas ainsi » signifie qu'il n'est pas conforme à l'usage pour lequel il a été apporté. « Aux caractéristiques diverses » signifie de natures variées. « C'est l'agrégat des formations » (saṅkhārakkhandho) signifie qu'il est appelé l'unique agrégat des formations.

Assāti purisassa. Apagatapaṭalapiḷakanti apagatapaṭaladosañceva apagatapiḷakadosañca. Asārabhāvadassanasamatthanti asārassa asārabhāvadassanasamatthaṃ. Ittarāti parittakālā, na ciraṭṭhitikā. Tenāha ‘‘lahupaccupaṭṭhānā’’ti. Aññadeva ca āgamanakāle cittanti idañca oḷārikavaseneva vuttaṃ. Tathā hi ekaccharakkhaṇe anekakoṭisatasahassasaṅkhāni cittāni uppajjitvā nirujjhanti. Māyāya dassitaṃ rūpaṃ māyāti vuttaṃ. Yaṃkiñcideva kapāliṭṭhakapāsāṇavālikādiṃ. Vañcetīti asuvaṇṇameva suvaṇṇanti, amuttameva muttātiādinā vañceti. Nanu ca saññāpi marīci viya vippalambheti vañceti, idampi viññāṇaṃ māyā viya vañcetīti ko imesaṃ visesoti? Vacanattho nesaṃ sādhāraṇo. Tathāpi saññā anudakaṃyeva udakaṃ katvā gāhāpentī, apurisaññeva purisaṃ katvā gāhāpentī vippalambhanavasena appavisayā, viññāṇaṃ pana yaṃ kiñci ataṃsabhāvaṃ taṃ katvā dassentī māyā viya mahāvisayā. Tenāha ‘‘yaṃkiñcidevā’’tiādi. Evampīti ativiya lahuparivattibhāvenapi māyāsadisanti.

« Pour lui » (assa) désigne l'homme. « Exempt de taie et de pustule » (apagatapaṭalapiḷaka) signifie dont le défaut de la taie ainsi que le défaut de la pustule ont été enlevés. « Capable de voir l'absence d'essence » signifie capable de voir la nature sans essence de ce qui est sans essence. « Éphémères » (ittarā) signifie de courte durée, ne restant pas longtemps. C'est pourquoi il a dit : « d'apparition rapide » (lahupaccupaṭṭhānā). « L'esprit est autre au moment de l'arrivée » : ceci est dit en termes de grossièreté. En effet, en un claquement de doigts, des centaines de milliers de millions de pensées apparaissent et disparaissent. La forme montrée par la magie est appelée « illusion » (māyā). « Quoi que ce soit » désigne des tessons de poterie, des briques, des pierres, du sable, etc. « Elle trompe » (vañceti) signifie qu'elle trompe en faisant passer pour de l'or ce qui n'est pas de l'or, pour une perle ce qui n'est pas une perle, etc. Ne peut-on pas dire que la perception aussi, comme un mirage, abuse et trompe ? Et cette conscience aussi, comme une illusion, trompe ? Quelle est donc leur différence ? Leur sens étymologique est commun. Cependant, la perception, faisant saisir comme de l'eau ce qui n'est pas de l'eau, faisant saisir comme un homme ce qui n'est pas un homme, a un domaine restreint par sa tromperie. Mais la conscience, montrant n'importe quoi en lui donnant une nature qu'il n'a pas, a un vaste domaine, comme une illusion. C'est pourquoi il a dit : « quoi que ce soit », etc. « Ainsi » (evampī) signifie qu'elle est semblable à une illusion aussi à cause de sa nature de changement extrêmement rapide.

Desitāti evaṃ desitā pheṇapiṇḍādiupamāhi.

« Enseignées » (desitā) signifie ainsi enseignées par les comparaisons de l'amas d'écume, etc.

Bhūri vuccati pathavī, saṇhaṭṭhena vipulaṭṭhena ca bhūrisadisapaññatāya bhūripañño. Tenāha ‘‘saṇhapaññena cevā’’tiādi. Kimigaṇādīnanti ādi-saddena anekagijjhādike saṅgaṇhāti. Paveṇīti dhammapabandho. Bālalāpinī ‘‘ahaṃ mamā’’tiādinā. Sesadhātuyo gahetvāva bhijjati ekuppādekanirodhattā, vatthurūpanissayapaccayattā ‘‘aya’’nti na visuṃ gahitaṃ. Vadhabhāvatoti vadhassa maraṇassa atthibhāvato. Saraṇanti paṭisaraṇaṃ.

La terre est appelée « bhūri » ; celui qui a une sagesse semblable à la terre par sa finesse et son immensité est « bhūripañño » (celui à la vaste sagesse). C'est pourquoi il a dit : « par une sagesse fine aussi », etc. « De la multitude de vers, etc. » : par le mot « etc. », il inclut les nombreux vautours et autres. « Continuité » (paveṇī) est la succession des phénomènes (dhamma). « Discours insensé » par les mots « je » et « mien », etc. Elle se brise en emportant les autres éléments car elle naît et cesse en même temps ; comme elle est la condition de support de la forme de la base, [le mot] « ceci » n'est pas pris séparément. « En raison de son état de meurtrier » signifie en raison de l'existence du meurtre, c'est-à-dire de la mort. « Refuge » (saraṇa) signifie protection.

Pheṇapiṇḍūpamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Pheṇapiṇḍūpama Sutta est terminé.

4-6. Gomayapiṇḍasuttādivaṇṇanā

4-6. Commentaire du Gomayapiṇḍa Sutta, etc.

96-98. Sassataṃ [Pg.252] sabbakālaṃ yāva kappavuṭṭhānā hontīti sassatiyo, sineruādayo. Tāhi samaṃ samakālaṃ. Anenāti bhagavatā. Nayidanti ettha ya-kāro padasandhikaro, idanti nipātapadaṃ. Taṃ pana yena yena sambandhīyati, taṃ tiliṅgova hotīti ‘‘ayaṃ maggabrahmacariyavāso’’ti vuttaṃ. ‘‘Na paññāyeyyā’’ti vatvā tamatthaṃ vivarituṃ ‘‘maggo hī’’tiādi vuttaṃ. Vivaṭṭentoti vinivaṭṭento appavattiṃ karonto.

« Éternelles » (sassata) signifie qui existent en tout temps jusqu'à l'évolution de l'éon ; ce sont le Sineru et autres. « En même temps qu'elles ». « Par ceci » (anena) désigne le Bienheureux. « Nayidaṃ » : ici, la lettre « y » est une liaison euphonique (sandhi), « idaṃ » est une particule. Cependant, ce à quoi elle se rapporte prend les trois genres, ainsi il est dit : « cette vie sainte du chemin » (ayaṃ maggabrahmacariyavāso). Après avoir dit « ne serait pas connue », il a dit : « le chemin en effet », etc., pour clarifier ce sens. « Faisant reculer » (vivaṭṭento) signifie faisant rebrousser chemin, causant l'arrêt [du processus].

Rājadhānīti rañño nivāsanagaraṃ. Suttamayanti cittavaṇṇavaṭṭikāmayaṃ.

« Capitale » (rājadhānī) signifie la ville de résidence du roi. « De fils » (suttamaya) signifie fait de bandelettes de couleurs variées.

Gomayapiṇḍasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Gomayapiṇḍa Sutta, etc., est terminé.

7. Gaddulabaddhasuttavaṇṇanā

7. Commentaire du Gaddulabaddha Sutta.

99. Yaṃ mahāsamuddoti ettha yanti samayassa paccāmasanaṃ. Bhummatthe cetaṃ paccattavacananti āha ‘‘yasmiṃ samaye’’ti. So ca samayo ayanti dassento ‘‘pañcame sūriye uṭṭhite’’ti āha. Paricchedaṃ na vadāmi paricchedakārikāya aggamaggavijjāya anadhigatattā. Sunakho viya vaṭṭanissito bālo asavasabhāvato. Gaddulo viya diṭṭhibandho. Sakkāyo tassa asavasabhāvato. Puthujjanassa sakkāyānuparivattananti ‘‘santāne sattavohāro’’ti taṃ tato aññaṃ katvā bhedena niddeso.

99. L'expression « comme le grand océan » se réfère au temps. Il est dit « à quel moment » car le cas nominatif est ici utilisé dans le sens locatif. Montrant ce temps, il dit : « quand le cinquième soleil se lève ». Je ne précise pas la durée car la connaissance du chemin suprême, qui définit les limites, n'a pas été atteinte. L'insensé, dépendant du cycle comme un chien, est de la nature des effluves. Il est lié par la vue comme par une laisse. Le sakkāya (l'identité) est pour lui sans effluves. « L'adhérence du commun des mortels au sakkāya » est désignée par distinction comme « l'appellation d'être dans la continuité », en le séparant de cela.

Gaddulabaddhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

La description du Gaddulabaddha Sutta est terminée.

8. Dutiyagaddulabaddhasuttavaṇṇanā

8. Description du second Gaddulabaddha Sutta.

100. Diṭṭhigaddulanissitāyāti sahajātādipaccayavasena diṭṭhigaddulanissitāya nissāyeva pavattati tato attānaṃ vivecetuṃ asakkuṇeyyattā. Cittasaṃkilesenevāti dasavidhakilesavatthuvasena cittassa saṃkiliṭṭhabhāvena. Ariyamaggādhigamanena cittassa vodānattā vodāyanti visujjhanti.

100. « Par dépendance à la laisse des vues » signifie qu'en raison des conditions comme la co-naissance, cela procède uniquement en dépendant de la laisse des vues, car il est impossible de s'en séparer. « Par la seule souillure de l'esprit » signifie par l'état souillé de l'esprit en raison des dix bases de souillure. Par l'obtention du noble chemin, grâce à la purification de l'esprit, ils se purifient, ils deviennent purs.

Vicaraṇacittanti [Pg.253] gahetvā vicaraṇavasena vicaraṇacittaṃ. Saṅkhānāmāti evaṃnāmakā. Brāhmaṇapāsaṇḍikāti jātiyā brāhmaṇā, channavutiyā pāsaṇḍesu taṃ saṅkhāsaññitaṃ pāsaṇḍaṃ paggayha vicaraṇakā. Paṭakoṭṭhakanti dussāpaṇakaṃ. Dassentāti yathāgatikammavipākacittataṃ dassentā. Taṃ cittanti taṃ paṭakoṭṭhakacittaṃ gahetvā vicaranti. Cintetvā katattāti ‘‘imassa rūpassa evaṃ hatthapādā, evaṃ mukhaṃ likhitabbaṃ, evaṃ ākāravatthaggahaṇāni, evaṃ kiriyāvisesā, evaṃ kiriyāvibhāgaṃ, sattavisesānaṃ vibhāgaṃ kātabba’’nti tassa ubbattanakhipanapavattanādipayojanañcāti sabbametaṃ tathā cintetvā katattā cittena manasā cintitaṃ nāma. Upāyapariyesanacittanti ‘‘hatthapādā evaṃ likhitabbā’’tiādinā yathāvuttaupāyassa ceva pubbe pavattassa bhūmiparikammavaṇṇadhātusammāyojanupāyassa ca vasena pavattaṃ cittaṃ. Tatopi cittataranti tato cittakammatopi cittataraṃ cittakārena cintitappakārānaṃ sabbesaṃyeva cittakamme anipphajjanato. Kammacittenāti kammaviññāṇena. Kammacittenāti vā kammassa cittabhāvena. So kammassa vicittabhāvo taṇhāvasena jāyatīti veditabbo. Svāyamattho aṭṭhasālinīṭīkāyaṃ vibhāvito. Evaṃ cittāti evaṃ cittarūpavisesā. Yoniṃ upanetīti taṃ taṃ aṇḍajādibhedaṃ yonivisesaṃ pāpeti vaṇṇaviseso viya phalikamaṇikaṃ. Na hi visesā hitavicittasāmatthiyakammaṃ yoniṃ upaneti, tassa tassa vipākuppattiyā paccayo hoti. Yonimūlako tesaṃ cittabhāvoti yaṃ yaṃ yoniṃ kammaṃ satte upaneti, taṃtaṃyonimūlako tesaṃ sattānaṃ cittavicittabhāvo. Tenāha ‘‘yoniupagatā’’tiādi. Sadisacittāva sadisacittabhāvā eva. Itītiādi vuttasseva atthassa uppaṭipāṭiyā nigamanaṃ.

« Esprit errant » signifie l'esprit qui erre en saisissant. « Nommés Saṅkhā » signifie ayant ce nom. « Brāhmaṇapāsaṇḍikā » sont des brahmanes de naissance qui, parmi les quatre-vingt-seize sectes, soutiennent la secte nommée Saṅkhā et circulent. « Paṭakoṭṭhaka » désigne un magasin de tissus. En montrant, ils montrent l'état de l'esprit qui est le résultat du kamma selon sa destination. Saisissant cet esprit, ils circulent avec cet esprit-tableau. Parce que c'est fait après avoir réfléchi : « les mains et les pieds de cette forme doivent être peints ainsi, le visage ainsi, les prises de possession des objets de forme ainsi, les actions spéciales ainsi, la division des actions ainsi, la distinction des êtres spéciaux doit être faite ainsi » ; ainsi que l'utilité de le soulever, de le projeter, de le faire circuler, etc. — tout cela étant fait après avoir ainsi réfléchi, c'est appelé « pensé par l'esprit ». « Esprit de recherche des moyens » désigne l'esprit fonctionnant par les moyens susmentionnés tels que « les mains et les pieds doivent être peints ainsi », et par les moyens de préparation du sol, des pigments et des mélanges de couleurs qui ont eu lieu auparavant. « Encore plus varié que cela » signifie plus varié que cette œuvre picturale, car tout ce qui est pensé par l'art du peintre ne se réalise pas complètement dans l'œuvre picturale. « Par l'esprit du kamma » signifie par la conscience du kamma. Ou bien, « par l'esprit du kamma » signifie par l'état mental du kamma. Cette diversité du kamma doit être comprise comme naissant par la soif. Ce point est clarifié dans le commentaire de l'Atthasālinī. « Ainsi l'esprit » signifie ainsi les distinctions de formes de l'esprit. « Conduit à une matrice » signifie qu'il amène à telle ou telle matrice spécifique, comme les nés d'un œuf, etc., de même qu'une couleur spéciale modifie un cristal. Ce n'est pas une action ayant la capacité d'une diversité de pensées bénéfiques qui conduit à une matrice, mais elle est la condition pour la naissance de tel ou tel résultat. « L'état mental de ceux-ci a pour racine la matrice » signifie que quelle que soit la matrice dans laquelle le kamma conduit les êtres, la diversité mentale de ces êtres a cette matrice pour racine. C'est pourquoi il est dit : « entrés dans une matrice », etc. « Ont des esprits semblables » signifie simplement qu'ils ont des états mentaux similaires. « Ainsi », etc., est la conclusion de ce qui a été dit dans l'ordre inverse.

Tiracchānagatacittabhāvato cittasseva savisesaṃ cittabhāvakaraṇaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha cittaṃ nāmetaṃ cittatarameva veditabbanti sambandho. Sahajātadhammacittatāyāti rāgādisaddhādidhammavicittabhāvena. Bhūmicittatāyāti adhiṭṭhānacittatāya. Kammanānattaṃ mūlaṃ kāraṇaṃ etesanti kammanānattamūlakā, tesaṃ. Liṅganānattaṃ itthiliṅgādinānattavasena ceva taṃtaṃsaṇṭhānanānattavasena ca veditabbaṃ. Saññānānattaṃ itthipurisadevamanussādisaññānānattavasena[Pg.254]. Vohāranānattaṃ tissotiādivohāranānattavasena. Cittānaṃ vicittānaṃ. Taṃtaṃvohāranānattampi citteneva paññapīyati. Raṅgajātarūpasamuṭṭhāpanādinā vatthaṃ rañjayatīti rajako, vaṇṇakāro. Puthujjanassa attabhāvasaññitarūpasamuṭṭhāpanatā niyatā ekantikāti puthujjanaggahaṇaṃ. ‘‘Abhirūpaṃ rūpaṃ samuṭṭhāpetī’’ti ānetvā sambandho.

Pour montrer que la création d'un état mental particulier appartient à l'esprit lui-même, à partir de l'état mental des animaux, il est dit « de plus », etc. Ici, la connexion est qu'il faut comprendre que cet esprit est encore plus varié. « Par l'état mental des phénomènes co-nés » signifie par la diversité des phénomènes tels que l'attachement, etc., ou la foi, etc. « Par l'état mental du plan » signifie par l'état mental de la détermination. « Ayant pour racine la diversité du kamma » signifie que la diversité du kamma est la racine ou la cause de ceux-ci. La « diversité des caractéristiques » doit être comprise par la diversité comme les caractéristiques féminines, etc., et par la diversité de telle ou telle forme. La « diversité des perceptions » s'entend par la diversité des perceptions comme femme, homme, dieu, humain, etc. La « diversité des désignations » s'entend par la diversité des désignations comme Tissa, etc. Des esprits variés. Même cette diversité des désignations est établie par l'esprit seul. Un « teinturier » ou peintre est celui qui colore un tissu en produisant des formes à partir de teintures, etc. La mention du « commun des mortels » est définitive car la production de la forme connue comme son propre corps est certaine pour lui. La connexion est établie en ajoutant : « il produit une forme magnifique ».

Dutiyagaddulabaddhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

La description du second Gaddulabaddha Sutta est terminée.

9. Vāsijaṭasuttavaṇṇanā

9. Description du Vāsijaṭa Sutta.

101. Atthassāti hitassa. Asādhikā ‘‘bhāvanānuyogaṃ ananuyuttassā’’ti ananuyuttassa vuttattā. Itarāti sukkapakkhaupamā. Sādhikā bhāvanāyogassa anuyuttattā. Tañhi tassa sādhikā veditabbā. Sambhāvanattheti paramatthasambhāvane. Evañhi kaṇhapakkhepi apisaddaggahaṇaṃ samatthitaṃ hoti. Sambhāvanattheti vā parikappanattheti attho. Saṅkhātabbe atthe aniyamato vuccamāne saṅkhāto aniyamattho vāsaddo vattabboti ‘‘aṭṭha vā’’tiādi vuttaṃ. Ūnādhikānīti ūnānipi adhikānipi kiñcāpi honti, ekaṃso pana gahetabboti ‘‘aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā’’ti vuttaṃ. Evaṃ vacanaṃ sandhāya ‘‘vacanasiliṭṭhatāyā’’tiādi vuttaṃ. Pādanakhasikhāhi akopanavasena sammā adhisayitāni. Utunti uṇhautuṃ kāyusmāvasena. Tenāha ‘‘usmīkatānī’’ti. Bhāvitānīti kukkuṭavāsanāya vāsitāni. Sammāadhisayanāditividhakiriyākaraṇena imaṃ appamādaṃ katvā. Sotthinā abhinibbhijjitunti anantarāyena tato nikkhamituṃ. Idāni tamatthaṃ vivaranto ‘‘te hī’’tiādimāha. Sayampīti aṇḍāni. Pariṇāmanti paripakkaṃ bahinikkhamanayoggataṃ.

101. « De ce qui est bénéfique » signifie du bienfait. La première comparaison est incomplète parce qu'il est dit « pour celui qui ne s'adonne pas à la pratique de la méditation ». L'autre est la comparaison du côté pur. Elle est complète parce qu'il s'adonne à la pratique de la méditation ; c'est ainsi qu'elle doit être comprise comme complète pour lui. « Dans le sens de l'éloge » signifie l'éloge du sens ultime. Ainsi, l'usage de la particule « api » est justifié même dans la partie sombre. Ou bien, « dans le sens de l'éloge » signifie dans le sens d'une supposition. Lorsque le sujet traité est exprimé de manière indéterminée, le mot « vā » exprimant l'indétermination doit être utilisé ; c'est pourquoi il est dit « huit ou... », etc. « Moins ou plus » signifie qu'il y en a soit moins, soit plus, mais qu'il faut en prendre un certain nombre ; c'est pourquoi il est dit « huit, ou dix, ou douze ». Se référant à cette expression, il est dit « pour l'élégance de la diction », etc. « Correctement couvés » signifie sans agitation jusqu'aux pointes des griffes des pattes. « La saison » désigne la saison chaude par la chaleur du corps. C'est pourquoi il dit « réchauffés ». « Développés » signifie imprégnés par l'habitude de la poule. Ayant fait preuve de diligence par ces trois types d'actions comme la couvaison correcte, etc. « Pour éclore en toute sécurité » signifie pour en sortir sans danger. Maintenant, expliquant ce sens, il dit « car ils », etc. « Par eux-mêmes » se réfère aux œufs. « Transformation » signifie la maturité propre à sortir à l'extérieur.

Tanti opammasampaṭipādanaṃ. Evanti idāni vuccamānākārena. Atthenāti upameyyatthena. Saṃsanditvā sammā yojetvā. Sampayuttadhammavasena ñāṇassa tikkhādibhāvo veditabbo. Ñāṇassa hi sabhāvato satinepakkato ca tikkhabhāvo, samādhivasena sūrabhāvo, saddhāvasena vippasannabhāvo[Pg.255], vīriyavasena pariṇāmabhāvo. Pariṇāmakāloti balavavipassanākālo. Vaḍḍhitakāloti vuṭṭhānagāminivipassanākālo. Anulomaṭṭhānassa hi vipassanā gahitagabbhā nāma tadā maggagabbhassa gahitattā. Tajjātikanti tassa vipassanānuyogassa anurūpaṃ. Satthāpi gāthāya avijjaṇḍakosaṃ paharati bhindāpeti.

"Tanti" [se réfère à] l'accomplissement de la comparaison. "Evanti" signifie de la manière qui est maintenant décrite. "Atthenāti" signifie par le sens de l'objet de comparaison. En comparant et en appliquant correctement. L'état de pénétration, etc., de la connaissance doit être compris en fonction des phénomènes associés. Car la connaissance a naturellement un caractère tranchant par la pleine conscience et la sagesse, un caractère héroïque par la concentration, un caractère de clarté par la foi, et un caractère de transformation par l'effort. Le temps de la transformation est le moment d'une puissante vision pénétrante (vipassanā). Le temps de la croissance est le moment de la vision pénétrante menant à l'émergence (vuṭṭhānagāminivipassanā). La vision pénétrante du stade de conformité (anuloma) est appelée "ayant conçu l'embryon" parce qu'à ce moment l'embryon du chemin (magga) a été conçu. "Tajjātikaṃ" signifie conforme à cet engagement dans la vision pénétrante. Le Maître aussi, par ce verset, frappe et fait briser la coque de l'œuf de l'ignorance.

Olambakasaṅkhātanti olambakasuttasaṅkhātaṃ. Palanti tassa suttassa nāmaṃ. Dhāretvāti dārūnaṃ heyyādijānanatthaṃ upanetvā. Dārūnaṃ gaṇḍaṃ haratīti palagaṇḍoti etena palena gaṇḍahāro ‘‘palagaṇḍo’’ti pacchimapade uttarapadalopena niddesoti dasseti. Gahaṇaṭṭhāneti hatthena gahetabbaṭṭhāne. Sammadeva khepīyanti etena kāyaduccaritādīnīti saṅkhepo, tena. Vipassanaṃ anuyuñjantassa puggalasseva divase divase āsavānaṃ parikkhayo idha ‘‘vipassanāyānisaṃso’’ti adhippeto. Hemantikena karaṇabhūtena. Bhummatthe vā etaṃ karaṇavacanaṃ, hemantiketi attho. Paṭippassambhantīti paṭippassaddhaphalāni honti. Tenāha ‘‘pūtikāni bhavantī’’ti.

"Olambakasaṅkhātaṃ" désigne ce que l'on appelle le fil à plomb. "Palaṃ" est le nom de ce fil. "Dhāretvā" signifie en l'apportant pour connaître ce qui doit être enlevé, etc., des bois. "Palagaṇḍo" signifie qu'il enlève les nœuds (gaṇḍa) des bois ; par ce fil (pala), celui qui enlève les nœuds est un "palagaṇḍo" (charpentier), ce qui montre une désignation par élision du terme intermédiaire. "Gahaṇaṭṭhāne" signifie à l'endroit devant être saisi par la main. "Sammadeva khepīyanti" : par cela [on entend] brièvement les mauvaises conduites corporelles, etc. Ici, la destruction jour après jour des souillures pour une personne s'adonnant à la vision pénétrante est visée par "le fruit de la vision pénétrante". "Hemantikena" signifie par l'agent qu'est la saison froide. Ou bien ce cas instrumental a un sens de locatif, signifiant "pendant la saison froide". "Paṭippassambhanti" signifie que les fruits deviennent apaisés. C'est pourquoi il dit : "ils deviennent pourris".

Mahāsamuddo viya sāsanaṃ sabhāvagambhīrabhāvato. Nāvā viya yogāvacaro mahoghuttaraṇato. Pariyādānaṃ viyāti parito aparipūraṇaṃ viya. Khajjamānānanti saṅkhādantena viya udakena khepiyamānānaṃ bandhanānaṃ. Tanubhāvoti pariyuṭṭhānuppattiyā asamatthatāya dubbalabhāvo. Vipassanāñāṇapītipāmojjehīti vipassanāñāṇasamuṭṭhitehi pītipāmojjehi. Okkhāyamāne pakkhāyamāneti vividhapaṭipattiyā ukkhāyamāne paṭisaṅkhānupassanāya pakkhāyamāne. Dubbalatā dīpitā ‘‘appakasireneva saṃyojanāni paṭippassambhanti, pūtikāni bhavantī’’ti vuttattā.

L'enseignement (Sāsana) est comme le grand océan en raison de sa profondeur naturelle. Le pratiquant (yogāvacara) est comme un navire parce qu'il traverse le grand courant. "Pariyādānaṃ viya" signifie comme ce qui n'est pas complètement rempli tout autour. "Khajjamānānaṃ" signifie les liens qui sont consumés comme par l'eau qui ronge. "Tanubhāvo" signifie l'état de faiblesse dû à l'incapacité de l'apparition des obsessions. "Vipassanāñāṇapītipāmojjehīti" : par la joie et le ravissement nés de la connaissance de la vision pénétrante. "Okkhāyamāne pakkhāyamāne" : consumé par les diverses pratiques, consumé par la vision pénétrante de réflexion. La faiblesse est illustrée par le fait qu'il est dit : "sans grand effort, les entraves s'apaisent et deviennent pourries".

Vāsijaṭasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Vāsijaṭasutta est terminé.

10. Aniccasaññāsuttavaṇṇanā

10. Commentaire de l'Aniccasaññāsutta

102. Bhāventassāti vipassanāya maggaṃ bhāventassa uppannasaññā. Tenāha – ‘‘sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyatī’’tiādi. Santānetvāti kasanaṭṭhānaṃ [Pg.256] sabbaso vitanetvā pattharitvā. Kilesāti upakkilesappabhedā kilesā. Aniccasaññāñāṇenāti aniccasaññāsahagatena ñāṇena.

102. "Bhāventass" signifie la perception apparue chez celui qui développe le chemin par la vision pénétrante. C'est pourquoi il est dit : "elle épuise tout désir sensuel", etc. "Santānetvā" signifie en étendant et en déployant complètement le lieu de labourage. "Kilesā" sont les souillures divisées en souillures secondaires. "Aniccasaññāñāṇena" signifie par la connaissance accompagnée de la perception de l'impermanence.

Lāyananti lāyanaṃ viya nayanaṃ viya nicchoṭanaṃ viya ca aniccasaññāñāṇaṃ. Iminā atthenāti iminā yathāvuttena pāḷiyā atthena, upamā saṃsandetabbāti ettha pabbajalāyako viya yogāvacaro. Lāyanādinā tassa tattha katakiccatāya parituṭṭhi viya imassa kilese sabbaso chinditvā phalasamāpattisukhena kālassa vītināmanā.

"Lāyanaṃ" signifie que la connaissance de la perception de l'impermanence est comme le fauchage, comme l'action de mener, et comme le secouage. Par ce sens, c'est-à-dire par le sens du texte sacré ainsi énoncé, la comparaison doit être établie : ici, le pratiquant est comme le faucheur de roseaux. De même que le faucheur est satisfait par l'accomplissement de sa tâche dans ce domaine par le fauchage, etc., de même [le pratiquant] passe son temps dans le bonheur de l'obtention du fruit après avoir totalement coupé les souillures.

Kūṭaṃ gacchantīti pārimantena kūṭaṃ gacchanti. Kūṭaṃ pavisanabhāvenāti kūṭacchiddaṃ aggena pavisanavasena. Samosaritvāti chidde anupavisanavasena ca āhacca avaṭṭhānena ca samosaritvā ṭhitā. Kūṭaṃ viya aniccasaññā aniccānupassanāvasena avaṭṭhānassa mūlabhāvato. Gopānasiyo viya catubhūmakakusalā dhammā aniccasaññāmūlakattā. Kūṭaṃ aggaṃ sabbagopānasīnaṃ tathāadhiṭṭhānassa padhānakāraṇattā. Aniccasaññā aggāti etthāpi eseva nayo. Aniccasaññā lokiyāti idaṃ aniccasaññānupassanaṃ sandhāya vuttaṃ. Aniccānupassanāmukhena adhigataariyamagge uppannasaññā aniccasaññāti vattabbataṃ labhatīti ‘‘aniccasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyatī’’tiādi vuttaṃ. Tathā hi dhammasaṅgahe (dha. sa. 357, 360) ‘‘yasmiṃ samaye lokuttaraṃ saññaṃ bhāvetī’’tiādinā saññāpi uddhaṭā. Sabbāsu upamāsūti mūlasantānaupamādīsu pañcasu upamāsu. Purimāhīti kassakapabbajalāyanaambapiṇḍiupamāhi aniccasaññāya kiccaṃ vuttaṃ mūlasantānakapadālanapabbajalāyanavaṇṭacchedanapadesena aniccasaññāya paṭipakkhapacchedanassa dassitattā. Pacchimāhi balaṃ dassitaṃ paṭipakkhātibhāvassa jotitattā.

"Vont vers le faîtage" signifie qu'ils vont vers le faîtage par leur extrémité supérieure. "Par le fait d'entrer dans le faîtage" signifie par le biais de l'entrée de la pointe dans l'ouverture du faîtage. "Samosaritvā" signifie s'assembler en entrant dans les ouvertures et en restant fixés en s'y touchant. La perception de l'impermanence est comme le faîtage, car elle est la base de la stabilité par le biais de la contemplation de l'impermanence. Les phénomènes bénéfiques des quatre plans sont comme les chevrons, car ils ont pour racine la perception de l'impermanence. Le faîtage est le sommet de tous les chevrons parce qu'il est la cause principale de leur maintien ainsi. "La perception de l'impermanence est la meilleure" : ici aussi, c'est la même méthode. "La perception de l'impermanence est mondaine" : ceci est dit en référence à la contemplation de la perception de l'impermanence. La perception apparue dans le chemin noble atteint par le biais de la contemplation de l'impermanence reçoit l'appellation de "perception de l'impermanence" ; c'est pourquoi il est dit : "Moines, la perception de l'impermanence, lorsqu'elle est développée et pratiquée intensément, épuise tout désir sensuel", etc. En effet, dans le Dhammasaṅgaha, la perception est également mentionnée par des passages tels que "au moment où l'on développe la perception supramondaine". "Dans toutes les comparaisons" signifie dans les cinq comparaisons telles que celle de la racine et de la tige. Par les premières comparaisons (le laboureur, le faucheur de roseaux, la grappe de mangues), la fonction de la perception de l'impermanence est énoncée, car la destruction de ce qui est opposé à la perception de l'impermanence est montrée par les termes de fendre les racines et les tiges, de faucher les roseaux et de couper les pédoncules. Par les dernières, la force est montrée, car la supériorité sur ce qui est opposé est mise en lumière.

Aniccasaññāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'Aniccasaññāsutta est terminé.

Pupphavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Pupphavagga est terminé.

Majjhimapaṇṇāsako samatto.

Le Majjhimapaṇṇāsaka est achevé.

11. Antavaggo

11. Antavagga (Chapitre des Extrémités)

1. Antasuttavaṇṇanā

1. Commentaire de l'Antasutta

103. Aññamaññaṃ [Pg.257] asaṃsaṭṭhabhāvena eti gacchatīti anto, bhāgoti āha ‘‘antāti koṭṭhāsā’’ti. ‘‘Sakkāyanirodhanto’’ti nirodhapaccayassa gahitattā vuttaṃ ‘‘catusaccavasena pañcakkhandhe yojetvā’’ti. Antoti…pe… ajjhāsayavasena vuttaṃ yathānulomadesanattā suttantadesanāya.

103. "Anto" (fin/partie) signifie ce qui va ou arrive sans être mélangé les uns aux autres ; c'est une part, d'où il est dit : "les extrémités sont des portions". L'expression "l'extrémité de la cessation de l'existence individuelle" a été dite parce que la condition de la cessation a été saisie, en disant : "en appliquant les cinq agrégats selon les quatre vérités". "Anto"... etc., est dit selon l'intention, conformément à l'enseignement progressif propre à l'enseignement des Suttas.

Antasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'Antasutta est terminé.

2-3. Dukkhasuttādivaṇṇanā

2-3. Commentaire du Dukkhasutta, etc.

104-105. Dutiyampīti api-saddo sampiṇḍanattho. Tena na kevalaṃ paṭhamasuttameva, atha kho dutiyampīti.

104-105. Dans "Dutiyampi" (pour la seconde fois aussi), le mot "api" a un sens de conjonction. Par là, il ne s'agit pas seulement du premier sutta, mais aussi du second.

Tatiyampi tathevāti iminā ‘‘pañcakkhandhe catusaccavasena yojetvā’’ti idaṃ upasaṃharati.

"Tatiyampi tatheva" (de même pour la troisième fois) conclut ceci : "en appliquant les cinq agrégats selon les quatre vérités".

Dukkhasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Dukkhasutta, etc., est terminé.

4. Pariññeyyasuttavaṇṇanā

4. Commentaire du Pariññeyyasutta

106. Pariññeyyeti ettha tisso pariññā ñātapariññā, tīraṇapariññā, pahānapariññāti. Tāsu ñātapariññā yāvadeva tīraṇapariññatthā. Tīraṇapariññā ca yāvadeva pahānapariññatthāti. Tattha ukkaṭṭhāya pariññāya kiccadassanavasena atthaṃ dassento ‘‘pariññeyyeti parijānitabbe samatikkamitabbe’’ti, pahātabbeti attho. Tenāha bhagavā – ‘‘katamā ca, bhikkhave, pariññā? Rāgakkhayo, dosakkhayo, mohakkhayo’’ti, tasmā samatikkamanti, samatikkantaṃ pahānassa upāyaṃ. Samatikkamitvā ṭhitanti pajahitvā ṭhitanti ayamettha attho.

106. « Ce qui doit être pleinement compris » : ici, il y a trois types de pleine compréhension : la pleine compréhension par la connaissance (ñātapariññā), la pleine compréhension par l'examen (tīraṇapariññā), et la pleine compréhension par l'abandon (pahānapariññā). Parmi celles-ci, la pleine compréhension par la connaissance sert uniquement à la pleine compréhension par l'examen. Et la pleine compréhension par l'examen sert uniquement à la pleine compréhension par l'abandon. Là, montrant le sens par la vision de la fonction dans la pleine compréhension supérieure, il dit : « “ce qui doit être pleinement compris” signifie ce qui doit être pleinement connu, ce qui doit être surmonté », le sens étant ce qui doit être abandonné. C’est pourquoi le Bienheureux a dit : « Et quelle est, moines, la pleine compréhension ? C’est la destruction de la passion, la destruction de la haine, la destruction de l’illusion. » Par conséquent, ils surmontent ; ce qui est surmonté est le moyen de l’abandon. « Établi après avoir surmonté » signifie établi après avoir abandonné ; tel est le sens ici.

Pariññeyyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Pariññeyya Sutta est terminé.

5-10. Samaṇasuttādivaṇṇanā

5-10. Commentaire des Samaṇa Sutta et suivants.

107-112. Cattāri [Pg.258] saccāni kathitāni assādādīnaṃ samudayādīnañca desitattā.

107-112. Les quatre vérités sont exposées parce que la satisfaction, etc., et l'origine, etc., ont été enseignées.

Kilesappahānaṃ kathitaṃ rāgappahānassa jotitattā.

L'abandon des souillures est exposé parce que l'abandon de la passion a été mis en lumière.

Samaṇasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire des Samaṇa Sutta et suivants est terminé.

Antavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Antavagga est terminé.

12. Dhammakathikavaggo

12. Dhammakathikavagga (Chapitre sur le prédicateur du Dhamma)

1-2. Avijjāsuttādivaṇṇanā

1-2. Commentaire des Avijjā Sutta et suivants.

113-114. Yāvatāti yasmā. Imāya…pe… samannāgatoti ‘‘idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ nappajānātī’’tiādinā nayena vuttāya catūsu ariyasaccesu aññāṇasabhāvāya avijjāya sammohena samannāgato. Ettāvatāti ettakena kāraṇena avijjāgato samaṅgībhūtena upagato, avijjāya vā upeto nāma hoti.

113-114. « Pour autant que » signifie « puisque ». « Pourvu de cette... etc. » : pourvu de l'ignorance, de la confusion, qui est de la nature de l'absence de connaissance concernant les quatre nobles vérités, exprimée par la méthode commençant par : « Il ne comprend pas tel quel : ceci est la souffrance ». « Par là » signifie que par cette seule raison, il est allé vers l'ignorance, il est devenu uni ou pourvu d'ignorance.

Dutiyepīti vijjāsutte. ‘‘Vijjāvasena desanā’’ti ayameva visesoti āha ‘‘eseva nayo’’ti.

« Dans le second aussi » : dans le Vijjā Sutta. « L'enseignement est donné par le pouvoir de la connaissance » ; c’est là l'unique distinction, c’est pourquoi il est dit : « telle est la méthode ».

Avijjāsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire des Avijjā Sutta et suivants est terminé.

3. Dhammakathikasuttavaṇṇanā

3. Commentaire du Dhammakathika Sutta.

115. Paṭhamena dhammakathiko kathito ‘‘dhammaṃ desetī’’ti vuttattā. Dutiyena sekhabhūmi kathitā ‘‘paṭipanno hotī’’ti vuttattā, tatiyena asekhabhūmi kathitā ‘‘anupādāvimutto hotī’’ti vuttattā. Dhammakathikaṃ pucchitena bhagavatā. Visesetvāti dhammakathikabhāvato visesetvā ukkaṃsetvā. Dve bhūmiyoti sekkhāsekkhabhūmiyo.

115. Par le premier, le prédicateur du Dhamma est mentionné parce qu'il est dit : « il enseigne le Dhamma ». Par le second, le stade de l'apprenant (sekha) est mentionné parce qu'il est dit : « il est engagé sur la voie ». Par le troisième, le stade de celui qui ne s'entraîne plus (asekha) est mentionné parce qu'il est dit : « il est libéré par le non-attachement ». Par le Bienheureux interrogé sur le prédicateur du Dhamma. « En distinguant » signifie en distinguant du fait d'être un prédicateur du Dhamma, en l'élevant. « Les deux stades » sont les stades de l'apprenant et de celui qui ne s'entraîne plus.

Dhammakathikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Dhammakathika Sutta est terminé.

4. Dutiyadhammakathikasuttavaṇṇanā

4. Commentaire du second Dhammakathika Sutta.

116. Tīṇi [Pg.259] vissajjanānīti yathāpucchaṃ tīṇi vissajjanāni.

116. « Trois réponses » : trois réponses correspondant à la question.

Dutiyadhammakathikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du second Dhammakathika Sutta est terminé.

5-9. Bandhanasuttādivaṇṇanā

5-9. Commentaire des Bandhana Sutta et suivants.

117-121. Tīraṃ vuccati vaṭṭaṃ orimatīranti katvā. Tenāha ‘‘athāyaṃ itarā pajā, tīramevānudhāvatī’’ti (dha. pa. 85). Pāraṃ vuccati nibbānaṃ saṃsārassa pārimanti katvā. Baddhoti anusayappahānassa akatattā kilesabandhanena baddho, sukkapakkhepi diṭṭhisamanupassanāya rūpādibandhanassa paṭikkhepamattameva vuttaṃ, na vimokkhanti adhippāyo. Imasmiṃ sutte vaṭṭadukkhaṃ kathitanti ‘‘tīradassī pāradassī, parimutto so dukkhasmāti vadāmī’’ti āgatattā vaṭṭavivaṭṭaṃ kathikanti vattuṃ sakkā.

117-121. « La rive » se réfère au cycle des renaissances (vaṭṭa) en tant que rive proche. C'est pourquoi il est dit : « Quant aux autres gens, ils ne font que courir le long de la rive » (Dhp. 85). « L'autre rive » se réfère au Nibbāna en tant que rive opposée au saṃsāra. « Enchaîné » : enchaîné par le lien des souillures parce que l'abandon des tendances sous-jacentes n'a pas été réalisé. Même dans la section pure, seule la réfutation de la considération de la forme, etc., comme un soi est mentionnée, pas la libération totale, tel est le sens voulu. Dans ce sutta, la souffrance du cycle est exposée, et parce qu'il est dit : « Celui qui voit la rive proche et la rive opposée, je dis qu'il est totalement libéré de la souffrance », on peut dire que le cycle et la cessation du cycle sont exposés.

Chaṭṭhādīni uttānatthāneva heṭṭhā vuttanayattā.

Le sixième et les suivants ont un sens clair en raison de la méthode déjà énoncée plus haut.

Bandhanasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire des Bandhana Sutta et suivants est terminé.

10. Sīlavantasuttavaṇṇanā

10. Commentaire du Sīlavanta Sutta.

122. Ābādhaṭṭhenāti ādito uppattito paṭṭhāya bādhanaṭṭhena rujanaṭṭhena. Antodosaṭṭhenāti abbhantare eva dussanaṭṭhena kuppanaṭṭhena. Khaṇanaṭṭhenāti sasanaṭṭhena. Dukkhaṭṭhenāti dukkhamattā dukkhabhāvena. Dukkhañhi loke ‘‘agha’’nti vuccati ativiya hananato. Visabhāgaṃ …pe… paccayaṭṭhenāti yathāpavattamānānaṃ dhātādīnaṃ visabhāgabhūtamahābhūtasamuṭṭhānassa ābādhassa paccayabhāvena. Asakaṭṭhenāti anattaniyato. Palujjanaṭṭhenāti pakārato bhijjanaṭṭhena. Sattasuññataṭṭhenāti sattasaṅkhātaattasuññataṭṭhena. Attābhāvenāti diṭṭhigatikaparikappitassa attano abhāvena. Suññato anattatoti ettha ‘‘parato’’ti padassa saṅgaho kātabbo, tasmā ‘‘dvīhi anattamanasikāro’’ti vattabbaṃ.

122. « Au sens d'affliction » : au sens d'oppression et de douleur dès le début de l'apparition. « Au sens de défaut interne » : au sens de corruption et d'agitation à l'intérieur même. « Au sens de creusement » : au sens de destruction. « Au sens de souffrance » : par sa nature de souffrance en tant que pure souffrance. Car la souffrance dans le monde est appelée « mal » (agha) parce qu'elle frappe excessivement. « Dissemblable... etc., au sens de condition » : en tant que condition de l'affliction née des grands éléments, qui sont de nature dissemblable aux éléments, etc., tels qu'ils se manifestent. « Au sens de non-mien » : par le fait de ne pas appartenir à un soi. « Au sens de décomposition » : au sens de se briser de diverses manières. « Au sens de vide d'être » : au sens d'être vide d'un soi conçu comme un être. « En tant qu'absence de soi » : par l'absence d'un soi imaginé par les tenants de vues spéculatives. Dans l'expression « vide, non-soi », l'inclusion du terme « comme étranger » doit être faite ; par conséquent, il convient de dire : « l'attention au non-soi par deux aspects ».

Sīlavantasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Sīlavanta Sutta est terminé.

11. Sutavantasuttavaṇṇanā

11. Commentaire du Sutavanta Sutta.

123. Tathā [Pg.260] ekādasameti ettha tathā-saddena ‘‘uttānamevā’’ti idaṃ ākaḍḍhati. Idhāti ekādasame. Kammaṭṭhānassa uggahadhāraṇaparicayamanasikāravasena pavattañāṇaṃ kammaṭṭhānasutavasena nipphajjanato ‘‘suta’’nti vuttaṃ.

123. « De même dans le onzième » : ici, par le mot « de même », il attire l'expression « le sens est clair ». « Ici » : dans le onzième. La connaissance qui procède par l'apprentissage, la mémorisation, la pratique et l'attention sur l'objet de méditation est appelée « ce qui a été entendu » (suta), car elle est accomplie par le pouvoir de l'écoute concernant l'objet de méditation.

Sutavantasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Sutavanta Sutta est terminé.

12-13. Kappasuttādivaṇṇanā

12-13. Commentaire des Kappa Sutta et suivants.

124-125. Rāhulovādasadisānīti rāhulovādasutte (ma. ni. 2.113 ādayo) āgatasuttasadisāni.

124-125. « Semblables au Rāhulovāda » : semblables aux suttas figurant dans le Rāhulovāda Sutta (M. N. 2.113 et suivants).

Kappasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire des discours commençant par le Kappa Sutta est terminé.

Dhammakathikavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre des prédicateurs du Dhamma (Dhammakathikavaggavaṇṇanā) est terminé.

13. Avijjāvaggo

13. Chapitre sur l'ignorance (Avijjāvaggo)

1-10. Samudayadhammasuttādivaṇṇanā

1-10. Commentaire des discours commençant par le Samudayadhamma Sutta

126-135. Imasminti avijjāvagge. Catusaccameva kathitaṃ, tasmā heṭṭhā vuttanayattā uttānamevāti adhippāyo.

126-135. "Dans celui-ci" : dans ce chapitre sur l'ignorance. Seules les quatre vérités sont exposées ; par conséquent, comme la méthode a déjà été expliquée précédemment, le sens est tout à fait clair.

Samudayadhammasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire des discours commençant par le Samudayadhamma Sutta est terminé.

Avijjāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre sur l'ignorance est terminé.

14. Kukkuḷavaggo

14. Chapitre sur les braises (Kukkuḷavaggo)

1-14. Kukkuḷasuttādivaṇṇanā

1-14. Commentaire des discours commençant par le Kukkuḷa Sutta

136-149. Anto aggi mahanto chārikarāsi, tattha ukkuḷavikulato akkamantaṃ yāva kesaggaṃ anudahatāya kucchitaṃ kuḷanti kukkuḷaṃ[Pg.261], rūpavedanādi pana tatopi kañci kālaṃ anudahanato mahāpariḷāhanaṭṭhena ca kukkuḷaṃ viyāti kukkuḷaṃ. Aniccalakkhaṇādīnīti aniccadukkhānattalakkhaṇāni.

136-149. À l'intérieur se trouve le feu, [recouvert par] un grand tas de cendres ; comme cela brûle jusqu'à la pointe des cheveux celui qui y marche en trébuchant ici et là, on l'appelle "kukkuḷa" (braises), signifiant un brûlage méprisable (kucchitaṃ kuḷaṃ). La forme, la sensation, etc., sont appelées "kukkuḷa" car elles brûlent pendant un certain temps plus encore que cela, et en raison de l'état de grande affliction qu'elles provoquent, elles sont comme des braises. "Les caractéristiques d'impermanence, etc." désignent les caractéristiques d'impermanence, de souffrance et de non-soi.

Kukkuḷasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire des discours commençant par le Kukkuḷa Sutta est terminé.

Kukkuḷavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre sur les braises est terminé.

15. Diṭṭhivaggo

15. Chapitre sur les vues (Diṭṭhivaggo)

1-9. Ajjhattasuttādivaṇṇanā

1-9. Commentaire des discours commençant par l'Ajjhatta Sutta

150-158. Paccayaṃ katvāti abhinivesapaccayaṃ katvā. Ādisaddena micchādiṭṭhisakkāyadiṭṭhiattānudiṭṭhi saññojanābhinivesa-vinibandhaajjhosānāni saṅgaṇhāti. Tattha abhinivesā taṇhāmānadiṭṭhiyo. Vinibandhā ‘‘kāye avītarāgo hotī’’tiādinā (dī. ni. 3.320; ma. ni. 1.186) āgatacetasovinibandhā. Ajjhosānāti taṇhādiṭṭhijjhosānāni. Sesāni suviññeyyāneva.

150-158. "Ayant fait une condition" signifie ayant fait une condition pour l'adhérence (abhinivesa). Par le mot "etc.", il inclut les vues fausses, la vue de l'identité personnelle, la vue du soi, les entraves, les adhésions, les liens et les attachements obsessionnels. Ici, les "adhérences" sont l'avidité, la vanité et les vues. Les "liens" sont les liens mentaux mentionnés dans des passages tels que "il n'est pas libre de passion pour le corps". Les "attachements obsessionnels" sont les obsessions de l'avidité et des vues. Le reste est facile à comprendre.

Ajjhattasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire des discours commençant par l'Ajjhatta Sutta est terminé.

10.Ānandasuttavaṇṇanā

10. Commentaire du discours d'Ānanda (Ānanda Sutta)

159. Dharamānakāleti jīvamānakāle. Pahānaṃ apassantoti therassa kira bhagavati pemaṃ adhimattaṃ. Cittaṃ gaṇhissāmīti cittaṃ ārādhessāmi. Gantabbaṃ hoti, tasmā sapalibodho. Cittaṃ sampahaṃsamānoti cittassa vibodhano. Vimutti…pe… jāto āyatiṃ paṭivedhapaccayattā, na pana tadā visesāvahabhāvā nibbedhabhāgiyo.

159. "Au moment où il était encore en vie" signifie pendant qu'il vivait. "Ne voyant pas l'abandon" : on dit que l'affection du Thera pour le Béni était excessive. "Je saisirai le cœur" signifie je plairai au cœur. Il faut partir, c'est pourquoi il y a des préoccupations. "Réjouissant le cœur" signifie l'éveil du cœur. "Libération"... etc... est née en tant que condition pour la réalisation future, mais elle n'est pas alors un facteur de pénétration apportant une distinction particulière.

Ānandasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du discours d'Ānanda est terminé.

Diṭṭhivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre sur les vues est terminé.

Uparipaṇṇāsako samatto.

Les cinquante discours supérieurs (Uparipaṇṇāsaka) sont achevés.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya,

Khandhasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

L'explication du sens profond du commentaire du Khandha Saṃyutta est achevée.

2. Rādhasaṃyuttaṃ

2. Saṃyutta de Rādha (Rādhasaṃyutta)

1. Paṭhamavaggo

1. Premier chapitre

1. Mārasuttavaṇṇanā

1. Commentaire du discours sur Māra (Māra Sutta)

160. Mārasaddoyaṃ [Pg.262] bhāvasādhanoti dassento ‘‘māro vā assāti maraṇaṃ vā bhaveyyā’’ti āha. Māretāti maritabbo māraṃ maraṇaṃ etabboti āha ‘‘māretabbo’’ti. Anupādānibbānatthāti phalavimuttisaṅkhātā arahato arahantatā nāma yāvadeva anupādānibbānatthā. Nibbānabbhantareti anupādānibbānādhigamassa abbhantare tato orameva idaṃ maggaṃ brahmacariyaṃ vussati, na tato paraṃ. Assāti brahmacariyassa.

160. En montrant que ce mot "Māra" exprime un état, il dit : "qu'il soit Māra ou qu'il soit la mort". "Qui tue" signifie ce qui doit mourir ; c'est-à-dire que l'on doit aller vers Māra, vers la mort, c'est pourquoi il dit "doit être tué". "Dans le but du Nibbāna sans attachement" : l'état d'Arahant de l'Arahant, connu comme la libération par le fruit, n'est que dans le but du Nibbāna sans attachement. "À l'intérieur du Nibbāna" : cette vie sainte du sentier est menée en deçà de l'accession au Nibbāna sans attachement, et non au-delà. "De cela" : de la vie sainte.

Mārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du discours sur Māra est terminé.

2-10. Sattasuttādivaṇṇanā

2-10. Commentaire des discours commençant par le Satta Sutta

161-169. Laggapucchāti lagganassa bajjhanassa pucchā. Yadi rūpādīsu sattattā satto, khīṇāsavā kathaṃ sattāti? Sattabhūtapubbāti katvā. Kīḷāvigamanti kīḷāya apanayanaṃ oramaṇaṃ. Yantarajju viya bhavapabandhassa nayanato bhavarajjūti taṇhā vuttā.

161-169. "Question sur l'attachement" : une question sur le fait d'être attaché ou lié. Si un "être" (satta) est celui qui est attaché (satta) à la forme, etc., comment un être dont les souillures sont détruites (khīṇāsava) peut-il être appelé un "être" ? Parce qu'il a été un être autrefois. "La fin du jeu" signifie l'arrêt ou le retrait du jeu. La "corde de l'existence" désigne l'avidité (taṇhā), car elle conduit l'enchaînement de l'existence comme la corde d'une machine.

Sattasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication des Sept Suttas et des suivants est terminée.

Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du premier chapitre est terminée.

2. Dutiyavaggo

2. Deuxième chapitre.

1-12. Mārasuttādivaṇṇanā

1-12. L'explication des Suttas sur Māra et des suivants.

170-181. Rūpādivinimuttaṃ maraṇaṃ nāma natthi rūpādīnaṃyeva vibhave maraṇasamaññāti. Maraṇadhammo vināsabhāvo.

170-181. Il n'y a pas de mort distincte de la forme, etc. C'est seulement dans la destruction de la forme, etc., qu'il y a la désignation de « mort ». « Sujet à la mort » signifie l'état de destruction.

Mārasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication des Suttas sur Māra et des suivants est terminée.

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du deuxième chapitre est terminée.

3-4. Āyācanavaggādi

3-4. Le chapitre de la Requête et les suivants.

1-11. Mārādisuttaekādasakavaṇṇanā

1-11. L'explication du groupe des onze suttas commençant par Māra.

182-205. Sukhumaṃ [Pg.263] kāraṇaṃ upaṭṭhāti, tenesa thero paṭibhāneyyakānaṃ etadagge ṭhapito. Vimuttiparipācanīyadhammavaseneva, na paṭivedhāvahabhāvena.

182-205. Une cause subtile apparaît ; c'est pourquoi ce Thera a été placé au premier rang de ceux qui ont l'esprit vif. C'est seulement en raison des qualités qui mènent la libération à maturité, et non par le fait de produire la pénétration.

Mārādisuttaekādasakavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du groupe des onze suttas commençant par Māra est terminée.

Āyācanavaggādivaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du chapitre de la Requête et des suivants est terminée.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya.

Rādhasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

L'élucidation du sens caché dans l'explication du Rādha Saṃyutta est achevée.

3. Diṭṭhisaṃyuttaṃ

3. Saṃyutta sur les Vues (Diṭṭhisaṃyutta).

1. Sotāpattivaggo

1. Chapitre sur l'Entrée dans le courant (Sotāpattivagga).

1. Vātasuttavaṇṇanā

1. Explication du Vāta Sutta (Sutta sur le Vent).

206. Na [Pg.264] ete vātāti ye ime rukkhasākhādibhañjanakarā, ete sattakāyattā vātā nāma na honti. Te hi niccā dhuvā sassatā. Tenāha ‘‘vāto panā’’tiādi. Tena sattasu kāyesu catutthaṃ kāyamāha. Rukkhasākhādibhañjanako eso vātaleso nāma, vātasadisoti attho. Esikatthambho viyāti iminā niccalabhāvameva dasseti, pabbatakūṭaṃ viyāti iminā pana sassatisamaṃvāpi. Ayañhi vāyu kāyassa niccataṃ abhinivissa ṭhito ‘‘mā ca aniccatā paro hotū’’ti na vātā vāyantīti bādhati. Esa nayo nadiyo sandantītiādīsu. Udakaṃ panāti dutiyaṃ kāyaṃ sandhāyāha. Gabbho pana na nikkhamati kūṭaṭṭhādibhāveneva tassa labbhanato. Neva te udenti yathā vātā, evaṃ tiṭṭhanato lokassa pana tathā matimattanti adhippāyo.

206. « Ce ne sont pas des vents » : ceux qui brisent les branches des arbres, etc., ne sont pas appelés vents car ils font partie des sept corps. Car ceux-là sont permanents, stables, éternels. C'est pourquoi il est dit « mais le vent », etc. Par là, il parle du quatrième corps parmi les sept. Ce qui brise les branches des arbres est appelé « simulacre de vent », signifiant « semblable au vent ». « Comme un pilier d'enceinte » montre précisément l'état d'immobilité ; « comme un sommet de montagne » montre également la similitude avec l'éternité. En effet, cet air, s'étant établi dans la permanence du corps, empêche [la pensée] « qu'il n'y ait pas d'impermanence au-delà », [disant] que les vents ne soufflent pas. C'est la même méthode pour « les rivières coulent », etc. « Mais l'eau » se réfère au deuxième corps. « L'embryon ne sort pas » [signifie que] cela est obtenu précisément par l'état d'être fixe comme un sommet. Ils ne s'élèvent pas, tout comme les vents [ne soufflent pas] ; l'intention est que le monde demeure ainsi, selon cette simple opinion.

Vātasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du Vāta Sutta est terminée.

2-4. Etaṃmamasuttādivaṇṇanā

2-4. L'explication des Suttas sur « Ceci est à moi » et des suivants.

207-209. Diṭṭhaṃ rūpāyatanaṃ cakkhunā daṭṭhabbato. Sutaṃ saddāyatanaṃ sotena sotabbato. Mutaṃ gandhāyatanādi tividhaṃ sampattagāhīhi ghānādīhi patvā gahetabbato. Avasesāni cakkhādīni sattāyatanāni viññātaṃ nāma kevalaṃ manoviññāṇena vijānitabbato. Pattanti anuppattaṃ, yaṃ kiñci pāpuṇitabbaṃ pariyesitvā gavesitvā sampattanti anuppattaṃ. Pariyesitanti pariyiṭṭhaṃ. Cittena anusañcaritanti manasā cintitaṃ. ‘‘Pattaṃ pariyesita’’nti etasmiṃ padadvaye catukkaṃ sambhavatīti taṃ dassetvā tassa vasena pattapariyesitapadāni, tato manasā anuvicaritañca nīharitvā dassetuṃ [Pg.265] ‘‘lokasmiṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha pariyesitvā pattaṃ nāma pariyesanāya pariggāhabhāvato. Pariyesitaṃ nāma kevalaṃ pariyesitamevāti katvā pariyesitvā pattassa manussānuvicaritassa vuttattā. Paṭhamavikappe saṅkaro atthīti asaṅkarato ca dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Sabbanti viññātādi. Tañhi manoviññāṇena gahitattā manasā anuvicaritaṃ nāma na diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ.

207-209. « Ce qui est vu » est la sphère de la forme, du fait qu'elle doit être vue par l'œil. « Ce qui est entendu » est la sphère du son, du fait qu'elle doit être entendue par l'oreille. « Ce qui est ressenti » est triple, comme la sphère des odeurs, etc., du fait qu'elles doivent être saisies après être parvenues aux organes comme le nez qui appréhendent par contact. Les sept autres sphères commençant par l'œil sont appelées « ce qui est connu », car elles doivent être connues uniquement par la conscience mentale. « Atteint » signifie ce qui est arrivé ; tout ce qui doit être atteint, après avoir été cherché et recherché, et qui est arrivé, est dit « atteint ». « Cherché » signifie ce qui a été recherché. « Parcouru par l'esprit » signifie ce qui a été pensé par le mental. Dans cette paire de mots « atteint, cherché », un groupe de quatre est possible ; après l'avoir montré, afin d'extraire et de montrer les mots « atteint » et « cherché » en fonction de cela, puis « parcouru par le mental », il est dit : « dans le monde », etc. Là, « atteint après avoir cherché » se rapporte à l'état de possession par la recherche. « Cherché » signifie seulement cherché ; ainsi on dit « atteint après avoir cherché » pour ce qui est parcouru par l'esprit humain. Puisque dans la première alternative il y a confusion, pour montrer l'absence de confusion, il est dit « ou bien », etc. « Tout » se réfère à « ce qui est connu », etc. Car, comme cela est saisi par la conscience mentale, c'est ce qu'on appelle « parcouru par le mental », et non ce qui est vu, entendu ou ressenti.

Etaṃmamasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication des Suttas sur « Ceci est à moi » et des suivants est terminée.

5. Natthidinnasuttavaṇṇanā

5. Explication du Natthidinna Sutta (Sutta sur « Il n'y a pas de don »).

210. Dinnanti deyyadhammasīsena dānaṃ vuttanti āha ‘‘dinnassa phalābhāvaṃ sandhāyā’’ti, dinnaṃ pana annādivatthuṃ kathaṃ paṭikkhipanti. Esa nayo ‘‘yiṭṭhaṃ huta’’nti etthāpi. Mahāyāgoti sabbasādhāraṇaṃ mahādānaṃ. Paheṇakasakkāroti pāhunakānaṃ kātabbasakkāro. Phalanti ānisaṃsaphalaṃ nissandaphalañca. Vipākoti sadisaphalaṃ. Paraloke ṭhitassa ayaṃ loko natthīti paraloke ṭhitassa kammunā laddhabbo ayaṃ loko na hoti. Idhaloke ṭhitassapi paraloko natthīti idhaloke ṭhitassa kammunā laddhabbo paraloko na hoti. Tattha kāraṇamāha – ‘‘sabbe tattha tattheva ucchijjantī’’ti. Ime sattā yattha yattha bhave yoniādīsu ca ṭhitā, tattha tattheva ucchijjanti nirudayavināsavasena nassanti. Phalābhāvavasenāti mātāpitūsu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ phalassa abhāvavasena ‘‘natthi mātā, natthi pitā’’ti vadanti, na mātāpitūnaṃ, nāpi tesu idāni kariyamānasakkārāsakkārānaṃ abhāvavasena tesaṃ lokapaccakkhattā. Pubbuḷakassa viya imesaṃ sattānaṃ uppādo nāma kevalo, na bhavato cavitvā āgamanapubbakoti dassanatthaṃ ‘‘natthi sattā opapātikā’’ti vuttanti āha – ‘‘cavitvā uppajjanakasattā nāma natthī’’ti. Samaṇena nāma yāthāvato jānantena kassaci akathetvā saññatena bhavitabbaṃ, aññathā āhopurisikā nāma siyā. Kiñhi paro parassa karissati, tathā ca attano sampādanassa kassaci avassayo eva na siyā tattha tattheva ucchijjanatoti āha ‘‘ye imañca…pe… pavedentī’’ti.

210. Par « ce qui est donné », il est dit que le don est désigné par l'objet à donner ; il dit : « en référence à l'absence de fruit de ce qui est donné » ; en effet, comment pourraient-ils rejeter l'objet donné comme de la nourriture, etc. ? C'est la même méthode pour « ce qui est sacrifié, ce qui est offert ». « Grand sacrifice » désigne un grand don commun à tous. « Hommage d'accueil » est l'hommage à rendre aux invités. « Fruit » désigne le fruit des bienfaits et le fruit résultat. « Résultat » (vipāka) désigne un fruit similaire. « Pour celui qui se trouve dans l'autre monde, ce monde-ci n'existe pas » signifie que pour celui qui est dans l'autre monde, ce monde-ci, devant être obtenu par le kamma, n'existe pas. « Pour celui qui se trouve dans ce monde-ci, l'autre monde n'existe pas » signifie que pour celui qui est dans ce monde-ci, l'autre monde, devant être obtenu par le kamma, n'existe pas. Il en donne la raison : « tous sont anéantis là même ». Ces êtres, quel que soit le devenir ou la matrice où ils se trouvent, sont anéantis là même ; ils périssent par la destruction sans renaissance. « En raison de l'absence de fruit » : en raison de l'absence de fruit d'une conduite correcte ou incorrecte envers les parents, ils disent : « il n'y a pas de mère, il n'y a pas de père », et non en raison de l'absence des parents eux-mêmes, ni de l'absence de l'hommage ou du manque d'hommage qui leur est rendu actuellement, car ils sont évidents dans le monde. Afin de montrer que l'apparition de ces êtres est simple, comme une bulle d'eau, et n'est pas précédée d'une venue après avoir trépassé d'un autre devenir, il est dit « il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée », ce qui signifie : « il n'y a pas d'êtres qui renaissent après avoir trépassé ». Un ascète, connaissant les choses telles qu'elles sont, doit être retenu sans en parler à personne, sinon il y aurait de la vantardise. Car que fera autrui pour autrui ? Et ainsi, il n'y aurait aucun appui pour l'accomplissement personnel de quiconque, puisqu'on est anéanti là même ; c'est pourquoi il est dit : « ceux qui déclarent ceci... etc. ».

Catūsu [Pg.266] mahābhūtesu niyuttoti cātumahābhūtiko. Yathā pana mattikāya nibbattaṃ bhājanaṃ mattikāmayaṃ, evamayaṃ catūhi mahābhūtehi nibbattoti āha ‘‘catumahābhūtamayo’’ti. Ajjhattikā pathavīdhātūti sattasantānagatā pathavīdhātu. Bāhiraṃ pathavīdhātunti bahiddhā mahāpathaviṃ. Anuyātīti tassa anurūpabhāvena yāti upeti. Upagacchatīti pubbe bāhirapathavīkāyato tadekadesabhūtā pathavī āgantvā ajjhattikabhāvappattiyā sattabhāvena saṇṭhitā idāni ghaṭādipathavī viya tameva bāhirapathavīkāyaṃ upeti upagacchati, sabbaso tena nibbisesataṃ ekībhāvameva gacchatīti attho. Āpādīsupi eseva nayoti ettha pajjunnena mahāsamuddato gahitaāpo viya vassodakabhāvena punapi mahāsamuddaṃ, sūriyaraṃsito gahitaindaggisaṅkhātatejo viya punapi sūriyaraṃsiṃ, mahāvāyukhandhato niggatamahāvāyo viya tameva vāyukhandhaṃ upeti upagacchatīti diṭṭhigatiko sayameva attano vādaṃ bhindati. Ummattakapacchisadisañhi diṭṭhigatikadassanaṃ. Manacchaṭṭhāni indriyāni ākāsaṃ pakkhandanti tesaṃ visayabhāvā visayāpīti vadati. Visayiggahaṇena hi visayā gahitā eva hontīti. Guṇāguṇapadānīti guṇadosakoṭṭhāsā. Sarīrameva padānīti adhippetaṃ sarīrena taṃtaṃkiriyāya pajjitabbato. Dabbanti muyhantīti dattū, mūḷhapuggalā. Tehi dattūhi bālamanussehi paññattaṃ.

Celui qui est lié aux quatre grands éléments est appelé « cātumahābhūtiko » (composé des quatre grands éléments). Tout comme un récipient produit à partir d'argile est fait d'argile, de même, celui-ci est produit à partir des quatre grands éléments, c'est pourquoi il est dit « catumahābhūtamayo » (fait des quatre grands éléments). L'« élément terre interne » (ajjhattikā pathavīdhātu) désigne l'élément terre résidant dans la continuité de l'être. L'« élément terre externe » (bāhiraṃ pathavīdhātu) désigne la grande terre extérieure. « Suit » (anuyāti) signifie qu'il va ou s'approche selon une nature correspondante. « Rejoint » (upagacchati) signifie que la terre qui, auparavant, faisait partie de la masse de terre extérieure, est venue et, ayant atteint un état interne, s'est établie sous la forme d'un être ; maintenant, comme un pot d'argile ou autre, elle rejoint cette même masse de terre extérieure, elle s'en approche ; le sens est qu'elle va vers une absence totale de distinction, vers l'unification avec elle. Le même principe s'applique aux éléments eau, etc. Ici, comme l'eau prise du grand océan par le nuage retourne à nouveau au grand océan sous forme d'eau de pluie, comme le feu (tejas) appelé feu d'Indra pris des rayons du soleil retourne à nouveau vers les rayons du soleil, comme le grand vent issu de la masse de vent retourne vers cette même masse de vent, celui qui soutient des vues erronées détruit lui-même sa propre thèse. Car la vision de celui qui suit des vues erronées ressemble à une corbeille d'aliéné. Il dit que les facultés sensorielles, le mental étant la sixième, s'élancent dans l'espace, ainsi que leurs objets par leur nature d'objets. En mentionnant les facultés, les objets sont également inclus. Les « termes de qualité ou d'absence de qualité » (guṇāguṇapadāni) sont les catégories de mérites et de défauts. Par « termes » (padāni), on entend le corps même, car on s'y engage par diverses actions corporelles. « Dattū » signifie ceux qui sont confus, les personnes ignorantes. Cela a été enseigné par ces « dattū », ces hommes insensés.

Natthidinnasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Natthidinna Sutta est terminé.

6. Karotosuttavaṇṇanā

6. Commentaire du Karoto Sutta

211. Sahatthā karontassāti sahatthena karontassa. Nissaggiyathāvarādayopi idha sahatthakaraṇeneva saṅgahitā. Hatthādīnīti hatthapādakaṇṇanāsādīni. Pacanaṃ dahanaṃ vibādhananti āha ‘‘daṇḍena pīḷentassā’’ti. Papañcasūdaniyaṃ ‘‘tajjentassa cā’’ti attho vutto, idha pana sumaṅgalavilāsiniyaṃ viya tajjanaṃ paribhāsanaṃ daṇḍeneva saṅgahetvā ‘‘daṇḍena pīḷentassa’’icceva vuttaṃ. Sokaṃ sayaṃ karontassāti parassa sokakāraṇaṃ sayaṃ karontassa, sokaṃ vā uppādentassa. Parehi attano vacanakarehi. Sayampi phandatoti parassa vibādhanappayogena [Pg.267] sayampi phandato. Atipātayatoti padaṃ suddhakattuatthe hetukattuatthe ca vattatīti āha – ‘‘hanantassapi hanāpentassapī’’ti. Kāraṇavasenāti kārāpanavasena.

211. « De celui qui agit de sa propre main » (sahatthā karontassa) signifie celui qui fait de sa propre main. Les actes de remise d'objets (nissaggiya), les actes permanents (thāvara), etc., sont également inclus ici dans l'action faite de sa propre main. « Mains, etc. » (hatthādīni) désigne les mains, les pieds, les oreilles, le nez, etc. Concernant le fait de cuire, de brûler, d'opprimer, il est dit « de celui qui tourmente avec un bâton » (daṇḍena pīḷentassa). Dans la Papañcasūdani, le sens de « menacer » (tajjentassa) est donné, mais ici, comme dans la Sumaṅgalavilāsini, la menace et l'insulte sont incluses sous l'usage du bâton, et il est simplement dit « de celui qui tourmente avec un bâton ». « Créant lui-même de la douleur » (sokaṃ sayaṃ karontassā) signifie créant lui-même la cause de la douleur pour autrui, ou produisant de la douleur. Par d'autres signifie par ceux qui obéissent à ses propres paroles. « Tremblant lui-même » (sayampi phandato) signifie tremblant soi-même par la mise en œuvre du tourment d'autrui. Le mot « mettant à mort » (atipātayato) est employé tant au sens direct qu'au sens causal, c'est pourquoi il est dit : « de celui qui tue ainsi que de celui qui fait tuer ». « Par la cause » (kāraṇavasena) signifie par le fait de faire faire.

Gharassa bhitti anto ca bahi ca sandhitā hutvā ṭhitāva gharasandhi. Kiñcipi asesetvā niravaseso lopo nillopo. Ekāgāre niyutto vilopo ekāgāriko. Parito sabbaso panthe hananaṃ paripantho. Pāpaṃ na karīyati pubbe asato uppādetuṃ asakkuṇeyyattā, tasmā natthi pāpaṃ. Yadi evaṃ kathaṃ sattā pāpe pavattantīti āha ‘‘sattā pana karomāti evaṃsaññino hontī’’ti evaṃ kirassa hoti imesañhi sattānaṃ hiṃsādikiriyā na attānaṃ phusati tassa niccatāya nibbikārattā, sarīraṃ pana acetanaṃ kaṭṭhakaliṅgarūpamaṃ, tasmiṃ vikopitepi na kiñci pāpanti. Khuranemināti nisitakhuramayaneminā, khurasadisanemināti attho.

La « brèche d'une maison » (gharasandhi) est ce qui se tient entre les murs d'une maison, à la fois à l'intérieur et à l'extérieur. Le pillage complet, sans rien laisser, est le « pillage total » (nillopo). Un vol limité à une seule maison est dit « d'une seule maison » (ekāgāriko). Le meurtre commis partout sur le chemin est le « brigandage » (paripantho). Le mal n'est pas commis car il est impossible de produire ce qui n'existait pas auparavant ; par conséquent, le mal n'existe pas. Si c'est ainsi, comment les êtres s'engagent-ils dans le mal ? Il est dit : « les êtres ont la perception qu'ils agissent ». Voici son argument : l'action de nuire, etc., à ces êtres n'affecte pas le soi (attā), car celui-ci est éternel et immuable ; quant au corps, il est privé de conscience, semblable à une bûche de bois ou à un tesson ; même s'il est endommagé, il n'y a aucun mal. « Par une jante tranchante comme un rasoir » (khuraneminā) signifie par une jante faite de rasoirs aiguisés, ou une jante semblable à un rasoir.

Gaṅgāya dakkhiṇā disā appatirūpadeso, uttaradisā patirūpadesoti adhippāyena ‘‘dakkhiṇañcepī’’tiādi vuttanti āha ‘‘dakkhiṇatīre manussā kakkhaḷā’’tiādi. Mahāyāganti mahāvijitayaññasadisaṃ mahāyāgaṃ. Uposathakammenāti uposathakammena ca. Ca-saddo hettha luttaniddiṭṭho. Damasaddo hi indriyasaṃvarassa uposathasīlassa ca vācako idhādhippeto. Keci pana ‘‘uposathakammenā’’ti idaṃ indriyadamanassa visesanaṃ, tasmā ‘‘uposathakammabhūtena indriyadamenā’’ti atthaṃ vadanti. Sīlasaṃyamenāti sīlasaṃvarena. Saccavacanenāti saccavācāya. Tassā visuṃ vacanaṃ loke garutarapuññasammatabhāvato. Yathā hi pāpadhammesu musāvādo garu, evaṃ puññadhammesu saccavācā. Tenāha bhagavā – ‘‘ekaṃ dhammaṃ atītassā’’tiādi (itivu. 25). Pavattīti yo karotīti vuccati, tassa santāne phalassa nibbattiyā paccayabhāvena pavatti. Sabbathāti ‘‘karoto’’tiādinā vuttena sabbappakārena kiriyameva paṭikkhipanti.

La direction sud du Gange est un lieu inapproprié, tandis que la direction nord est un lieu approprié ; c'est dans cette intention qu'il est dit « même sur la rive sud », etc., car il est dit que « les hommes sur la rive sud sont cruels », etc. « Un grand sacrifice » (mahāyāgaṃ) désigne un sacrifice semblable au sacrifice Mahāvijita. « Par l'acte de l'Uposatha » (uposathakammena) signifie également par l'acte de l'Uposatha. La particule « ca » (et) est ici sous-entendue. Le mot « dama » désigne en effet la retenue des facultés sensorielles et la moralité de l'Uposatha, ce qui est entendu ici. Certains disent cependant que « par l'acte de l'Uposatha » est une qualification de la maîtrise des sens, donc le sens est « par la maîtrise des sens constituant l'acte de l'Uposatha ». « Par la retenue de la moralité » (sīlasaṃyamenā) signifie par la retenue éthique. « Par la parole de vérité » (saccavacenā) signifie par le langage véridique. Sa mention séparée est due au fait qu'elle est considérée dans le monde comme un mérite très important. Car, de même que le mensonge est grave parmi les états mauvais, de même la parole véridique est importante parmi les états méritoires. C'est pourquoi le Béni a dit : « Pour celui qui a transgressé une seule loi... », etc. (Itivuttaka 25). « Processus » (pavatti) désigne la continuation en tant que condition pour la production d'un fruit dans la continuité de celui dont on dit qu'il « agit ». « En tout point » (sabbathā) signifie qu'ils rejettent l'action même sous tous les aspects mentionnés par « de celui qui agit », etc.

Karotosuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Karoto Sutta est terminé.

7. Hetusuttavaṇṇanā

7. Commentaire du Hetu Sutta

212. Ubhayenāti [Pg.268] hetupaccayapaṭisedhavacanena. Saṃkilesapaccayanti saṃkilisanassa malīnabhāvassa kāraṇaṃ. Visuddhipaccayanti saṃkilesato visuddhiyā vodānassa kāraṇaṃ. Natthi balanti sattānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikanibbānasampattiāvahaṃ balaṃ nāma kiñci natthi. Tenāha ‘‘yamhī’’tiādi. Nidassanamattañcetaṃ, saṃkilesikampi cāyaṃ paṭikkhipateva. Aññamaññavevacanānīti tassā tassā kiriyāya ussannaṭṭhena balaṃ, sūravīrabhāvāvahaṭṭhena vīriyaṃ, tameva daḷhaggāhabhāvato porisaṃ dhuraṃ vahantena pavattetabbato purisathāmo, paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanappavattiyā purisaparakkamoti vuttoti veditabbaṃ.

212. « Par les deux » (ubhayena) signifie par la déclaration de négation de la cause et de la condition. « Condition de souillure » (saṃkilesapaccayaṃ) désigne la cause de l'état d'impureté de la souillure. « Condition de pureté » (visuddhipaccayaṃ) désigne la cause de la purification ou de la clarification à partir de la souillure. « Il n'y a pas de force » (natthi balaṃ) signifie qu'il n'existe aucune force capable d'apporter aux êtres l'accomplissement dans cette vie, dans la vie future ou dans le Nibbāna. C'est pourquoi il est dit : « en lequel... », etc. Et ceci n'est qu'une illustration, car il rejette également ce qui est lié à la souillure. « Ce sont des synonymes » (aññamaññavevacanāni) : il faut comprendre que le terme « force » (bala) est utilisé en raison de l'éminence de telle ou telle action ; « énergie » (vīriya) parce qu'elle apporte un état de courage et d'héroïsme ; « vigueur humaine » (purisathāmo) car elle doit être mise en œuvre en portant le fardeau humain par une saisie ferme ; et « effort humain » (purisaparakkamo) en raison de la progression par le dépassement d'étapes successives.

Satvayogato, rūpādīsu vā sattatāya sattā, pāṇanato assāsanapassāsanavasena pavattiyā pāṇā, te pana so ekindriyādivasena vibhajitvā vadatīti āha ‘‘ekindriyo’’tiādi. Aṇḍakosādīsu bhavanato bhūtāti vuccantīti āha ‘‘aṇḍa…pe… vadantī’’ti. Jīvanato pāṇaṃ dhārentā viya vaḍḍhanato jīvāti sāliyavādike vadanti. Natthi etesaṃ saṃkilesavisuddhīsu vasoti avasā. Natthi tesaṃ balaṃ vīriyanti abalā avīriyā. Niyatatāti acchejjasuttāvutābhejjamaṇino viya niyatappavattitāya gatijātibandhāpavaggavasena niyamo. Tattha tattha gamananti channaṃ abhijātīnaṃ vasena tāsu tāsu gatīsu upagamanaṃ. Samavāyena samāgamo saṅgati. Sabhāvoyevāti yathā kaṇṭakassa tikkhatā, kapitthaphalānaṃ parimaṇḍalatā, migapakkhīnaṃ vicittākāratā, evaṃ sabbassapi lokassa hetupaccayehi vinā tathā tathā pariṇāmo, ayaṃ sabhāvo eva akittimo eva. Tenāha ‘‘yena hī’’tiādi. Chaḷabhijātiyo parato vitthārīyanti. Sukhañca dukkhañca paṭisaṃvedentīti vadantā adukkhamasukhabhūbhiṃ sabbena sabbaṃ na jānantīti ulliṅgento ‘‘aññā sukhadukkhabhūmi natthīti dassentī’’ti āha.

En raison de l'attachement à la notion d'être, ou parce qu'ils sont attachés aux formes matérielles (rūpa) et autres, ce sont des 'êtres' (sattā) ; en raison de leur activité par le biais de l'inspiration et de l'expiration, ce sont des 'respirants' (pāṇā) ; cependant, l'auteur les mentionne en les divisant selon qu'ils possèdent un seul sens (ekindriya), etc., en disant : 'ceux qui n'ont qu'un seul sens'. Parce qu'ils résident dans l'enveloppe de l'œuf et autres, ils sont appelés 'êtres nés' (bhūtā). Puisqu'ils soutiennent la vie en vivant, ou parce qu'ils croissent, les partisans du riz (sāliyavādike) les appellent 'principes vitaux' (jīvā). Ils sont dits 'sans contrôle' (avasā) car ils n'ont aucun pouvoir sur leur propre souillure ou leur purification. Ils sont 'sans force' (abalā) et 'sans énergie' (avīriyā) car ils sont dépourvus de puissance et de persévérance. La fatalité (niyatatā) est la régularité de leur progression à travers les destinées, les types de naissance, les liens et la libération, semblable à une gemme indécomposable enfilée sur un fil incassable. Le terme 'aller ici et là' désigne le fait de se rendre dans diverses destinées selon les six classes (abhijāti). La rencontre par concours de circonstances est la 'conjonction' (saṅgati). 'C'est seulement la nature propre' (sabhāvoyevā) signifie que, tout comme le caractère tranchant d'une épine, la forme ronde des fruits Kapittha ou la diversité des formes des oiseaux et des bêtes sauvages, de même la transformation de tout le monde se produit sans causes ni conditions ; cette nature propre elle-même est sans artifice. C'est pourquoi il est dit : 'par lequel...'. Les six classes (abhijāti) seront expliquées plus loin. En disant qu'ils ressentent le plaisir et la douleur, il indique que ceux qui professent cela ne connaissent absolument rien de l'état ni-plaisir-ni-douleur, d'où la mention : 'ils montrent qu'il n'existe aucun autre état de plaisir ou de douleur'.

Hetusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Hetusutta est terminé.

8-10. Mahādiṭṭhisuttādivaṇṇanā

8-10. Commentaire du Mahādiṭṭhisutta, etc.

213-215. Akatāti [Pg.269] samena vā visamena vā kenaci hetunā na katā eva. Kenaci kataṃ karaṇaṃ vidhānaṃ natthi etesanti akatavidhānā. Padadvayenapi loke kenaci hetupaccayena nesaṃ abhinibbattitābhāvaṃ dasseti. Iddhiyāpi na nimmitāti kassaci iddhimato devassa brahmuno vā iddhiyāpi na nimmitā. Animmitāti vā kassaci animmāpakā. Ajanakāti etena pathavīkāyādīnaṃ rūpādijanakabhāvaṃ paṭikkhipati. Rūpasaddādayo hi pathavīkāyādīhi appaṭibaddhavuttikāti tassa laddhi. Yathā pabbatakūṭaṃ kenaci anibbattitaṃ kassaci ca anibbattakaṃ, evametepīti āha ‘‘kūṭaṭṭhā’’ti. Yamidaṃ ‘‘bījādito aṅkurādi jāyatī’’ti vuccati, tañca vijjamānameva tato nikkhamati, nāvijjamānaṃ, aññathā yato kutoci yassa kassaci uppatti siyāti adhippāyo. Ṭhitāti nibbikārabhāvena ṭhitā. Na calantīti na vikāraṃ āpajjanti. Vikārābhāvena hi tesaṃ sattannaṃ kāyānaṃ esikaṭṭhāyiṭṭhitatā. Aniñjanañca attano pakatiyā avaṭṭhānameva. Tenāha ‘‘na vipariṇamantī’’ti. Avipariṇāmadhammattā eva ca ne aññamaññaṃ na byābādhenti. Sati hi vikāraṃ āpādetabbatāya byābādhakatāpi siyā, tathā anuggahetabbatāya anuggāhakatāti tadabhāvaṃ dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘nāla’’ntiādi vuttaṃ. Pathavī eva kāyekadesattā pathavikāyo. Jīvasattamānaṃ kāyānaṃ niccatāya nibbikārābhāvato na hantabbatā, na ghāṭetabbatā cāti neva koci hantā ghātetā vā. Tenāha ‘‘sattannantvevā’’tiādi. Yadi koci hantā natthi, kathaṃ satthappahāroti āha ‘‘yathā muggarāsiādīsū’’tiādi. Kevalaṃ saññāmattameva hoti, na ghātanādi, paramatthato sattannantveva kāyānaṃ avikopanīyabhāvatoti adhippāyo.

213-215. 'Non faits' (akatā) signifie qu'ils n'ont absolument pas été produits par une quelconque cause, qu'elle soit égale ou inégale. 'Sans arrangement de création' (akatavidhānā) signifie qu'il n'y a pour eux aucun acte créateur ni aucune disposition faite par qui que ce soit. Par ces deux termes, il montre qu'ils n'ont pas été produits dans le monde par une quelconque cause ou condition. 'Non créés par un pouvoir' signifie qu'ils n'ont pas été créés, même par le pouvoir psychique d'un dieu ou d'un Brahmā. 'Non engendrés' (ajanakā) rejette l'idée que les corps de terre et autres puissent engendrer la forme matérielle (rūpa), etc. Sa thèse est en effet que les formes matérielles, les sons, etc., fonctionnent indépendamment des corps de terre et autres. Tout comme un sommet de montagne n'est produit par personne et ne produit personne, il en va de même pour ceux-là ; d'où le terme 'immuables comme un sommet' (kūṭaṭṭhā). Quant à ce qui est dit : 'du grain naît le germe', l'idée est que cela sort de là seulement parce qu'il y était déjà présent, et non parce qu'il y était absent ; autrement, n'importe quoi pourrait naître de n'importe quoi. 'Stables' (ṭhitā) signifie qu'ils demeurent sans altération. 'Ils ne vacillent pas' signifie qu'ils ne subissent aucune modification. C'est en raison de l'absence de modification que ces sept corps sont 'stables comme un pilier d'entrée' (esikaṭṭhāyiṭṭhitatā). 'L'absence de mouvement' (aniñjana) est le fait de rester dans sa propre nature. C'est pourquoi il est dit : 'ils ne se transforment pas'. Et c'est précisément parce qu'ils ont pour nature de ne pas se transformer qu'ils ne se nuisent pas les uns aux autres. S'il y avait possibilité de modification, il y aurait aussi nuisance par altération, ou aide par soutien ; pour montrer l'absence de cela, le Canon dit : 'ils ne sont pas capables', etc. Le 'corps de terre' (pathavikāyo) est la terre elle-même en tant qu'élément du corps. Puisque les corps des êtres vivants sont permanents et exempts de modification, il n'y a pas de possibilité de tuer ou de faire tuer ; ainsi, personne n'est tueur ou exécuteur. C'est pourquoi il est dit : 'seulement parmi les sept', etc. Si personne n'est tueur, comment peut-on porter un coup d'épée ? Il répond : 'comme dans un tas de haricots', etc. L'idée est qu'il n'y a qu'une simple perception, mais pas de mise à mort réelle, car au sens ultime, les sept corps sont de nature inviolable.

Pamukhayonīnanti manussatiracchānādīsu khattiyabrāhmaṇādisīhabyagghādivasena padhānayonīnaṃ. Saṭṭhisatāni chasahassāni. ‘‘Pañca ca kammuno satānī’’ti padassa atthadassanaṃ ‘‘pañca kammasatāni cā’’ti. Eseva nayoti iminā ‘‘kevalaṃ takkamattena niratthakadiṭṭhiṃ dīpetī’’ti imameva atthaṃ atidisati. Ettha ca takkamattakenāti iminā yasmā takkikā niraṅkusatāya parikappanassa yaṃ kiñci attano parikappitaṃ sārato [Pg.270] maññamānā tatheva abhinivissa takkadiṭṭhigāhaṃ gaṇhanti, tasmā na tesaṃ diṭṭhivatthūsu viññūhi vicāraṇā kātabbāti dasseti. Kecīti uttaravihāravāsino. Te hi ‘‘pañca kammānīti cakkhusotaghānajivhākāyā, imāni pañcindriyāni ‘pañca kammānīti paññāpentī’’ti vadanti. Kammanti laddhīti oḷārikabhāvato paripuṇṇakammanti laddhi. Manokammaṃ anoḷārikattā upaḍḍhakammanti laddhīti yojanā. ‘‘Dvāsaṭṭhipaṭipadā’’ti vattabbe sabhāvaniruttiṃ ajānantā ‘‘dvaṭṭhipaṭipadā’’ti vadanti. Ekasmiṃ kappeti ekasmiṃ mahākappe. Tatthāpi ca vivaṭṭaṭṭhāyisaññite ekasmiṃ asaṅkhyeyyakappe.

Parmi les 'matrices principales' (pamukhayonīnaṃ), il s'agit des naissances prééminentes comme les guerriers (khattiya) ou les brahmanes parmi les hommes, et les lions ou les tigres parmi les animaux. 'Soixante-six cents' (saṭṭhisatāni chasahassāni). L'explication du sens de la phrase 'cinq cents actions' est donnée par 'cinq cents kammas'. 'C'est la même méthode' : par ceci, il étend le sens de 'il expose une vue inutile par pur raisonnement'. Et ici, par 'pur raisonnement', il montre que puisque les logiciens, par manque de retenue dans leur imagination, saisissent fermement toute spéculation qu'ils ont imaginée comme étant la réalité, les sages ne doivent pas enquêter sur leurs théories. 'Certains' (kecī) désigne les habitants de l'Uttara-vihāra. Ils disent en effet : 'les cinq actions sont l'œil, l'oreille, le nez, la langue et le corps ; ils déclarent que ces cinq facultés sont les cinq actions'. Une action est appelée 'action complète' en raison de sa nature grossière. L'action mentale, n'étant pas grossière, est appelée 'demi-action' : telle est la construction. Là où l'on devrait dire 'soixante-deux pratiques' (dvāsaṭṭhipaṭipadā), ceux qui ignorent l'étymologie naturelle disent 'dvaṭṭhipaṭipadā'. 'Dans un aeon' (ekasmiṃ kappe) signifie dans un grand aeon (mahākappa). Et même là, cela se réfère à un aeon incalculable (asaṅkhyeyyakappe) connu sous le nom de phase de stabilité après l'évolution.

Urabbhe hanantīti orabbhikā. Evaṃ sūkarikādayo veditabbā. Luddāti aññepi ye keci māgavikanesādādayo, te pāpakammapasutatāya kaṇhābhijātīti vadanti. Bhikkhūti buddhasāsane bhikkhū. Te kira ‘‘sacchandarāgā paribhuñjantī’’ti adhippāyena catūsu paccayesu kaṇṭake pakkhipitvā khādantīti vadanti. Kasmāti ce? Yasmā te paṇītapaṇīte paccaye paṭisevantīti tassa micchāgāho. Ñāyaladdhepi paccaye paribhuñjamānā ājīvakasamayassa vilomagāhitāya paccayesu kaṇṭake pakkhipitvā khādanti nāmāti vadantīti apare. Eke pabbajitā, ye visesato attakilamathānuyogamanuyuttā. Tathā hi te kaṇṭake vattantā viya hontīti kaṇṭakavuttikāti vuttā. Ṭhatvā bhuñjananahānapaṭikkhepādivatasamāyogena paṇḍaratarā. Acelakasāvakāti ājīvakasāvake vadati. Te kira ājīvakasamaye ājīvakaladdhiyā daḷhagāhitāya nigaṇṭhehipi paṇḍaratarā. Nandādayo kira tathārūpaṃ ājīvakapaṭipattiṃ ukkaṃsaṃ pāpetvā ṭhitā, tasmā nigaṇṭhehi ājīvakasāvakehi ca paṇḍaratarā vuttā. Paramasukkābhijātīti ayaṃ tesaṃ laddhi.

Ceux qui tuent des béliers (urabbha) sont des bouchers de béliers (orabbhikā). Il en va de même pour les bouchers de porcs et autres. Les 'chasseurs' (luddā) incluent tous les autres comme les traqueurs et les pêcheurs ; on dit qu'ils appartiennent à la 'classe noire' (kaṇhābhijātī) en raison de leur engagement dans des actions mauvaises. 'Moines' désigne les moines dans l'enseignement du Bouddha. On dit qu'ils mangent en mettant des épines dans les quatre nécessités, avec l'intention de dire qu'ils 'jouissent selon leurs désirs et attachements'. Pourquoi cela ? Parce qu'ils font usage de nécessités de plus en plus excellentes ; telle est la vue erronée de cet auteur. D'autres disent que même s'ils utilisent des nécessités obtenues de manière juste, par opposition à la doctrine des Ājīvakas, on dit qu'ils mangent en mettant des épines dans leurs nécessités. 'Certains renonçants' désigne ceux qui sont particulièrement adonnés à l'ascétisme rigoureux. En effet, ils sont dits 'à la conduite d'épines' (kaṇṭakavuttikā) parce qu'ils vivent comme s'ils étaient sur des épines. Ils sont 'plus blancs' en raison de leur engagement dans des vœux tels que manger debout, le refus de se baigner, etc. 'Disciples des ascètes nus' désigne les disciples des Ājīvakas. On dit qu'ils sont encore plus blancs que les Nigaṇṭhas en raison de leur ferme adhésion à la doctrine Ājīvaka. Nanda et les autres auraient porté la pratique Ājīvaka à son apogée, c'est pourquoi ils sont dits plus blancs que les Nigaṇṭhas et les disciples des Ājīvakas. 'La classe d'un blanc suprême' (paramasukkābhijātī) est leur propre dogme.

Purisabhūmiyoti padhānapuggalena niddeso. Itthīnampetā bhūmiyo icchanteva. Bhikkhu ca pannakotiādi tesaṃ pāḷi eva. Tattha pannakoti bhikkhāya vicaraṇako, tesaṃ vā paṭipattiyā paṭipannako. Jinoti jiṇṇo jarāvasena hīnadhātuko, attano vā paṭipattiyā paṭipakkhe jinitvā ṭhito. So kira tathābhūto dhammampi kassaci na katheti. Tenāha ‘‘na kiñci āhā’’ti. Niṭṭhuhanādivippakāre kenaci katepi khamanavasena [Pg.271] na kiñci vadatīti vadanti. Alābhinti ‘‘so na kumbhimukhā paṭiggaṇhātī’’tiādinā (dī. ni. 1.394) nayena vuttaalābhahetusamāyogena alābhiṃ. Tato eva jighacchādubbalyaparetatāya sayanaparāyaṇaṃ samaṇaṃ pannabhūmīti vadanti.

« Purisabhūmiyoti » (les stades de l'homme) est une désignation par l'individu principal. Même pour les femmes, ces stades sont désirés. « Bhikkhu ca pannakoti », etc., est leur texte Pāli même. Là, « pannako » signifie celui qui erre pour l'aumône (bhikkhā), ou celui qui s'est engagé dans leur pratique. « Jino » signifie celui qui est vieux (jiṇṇo), ayant une constitution inférieure due à la vieillesse, ou celui qui se tient debout après avoir vaincu (jinitvā) les opposants par sa propre pratique. On dit qu'un tel être ne prêche même pas le Dhamma à quiconque. C'est pourquoi il est dit : « il ne dit rien » (na kiñci āhā). On dit qu'il ne dit rien par patience, même si quelqu'un se comporte mal envers lui par des crachats ou autres. « Alābhinti » (celui qui ne reçoit rien) désigne celui qui est sans gain en raison de la conjonction des causes d'absence de gain mentionnées selon la méthode : « il ne reçoit rien de l'ouverture d'un pot », etc. (Dī. Ni. 1.394). C'est pour cette raison qu'on appelle « stade déchu » (pannabhūmī) le samana qui est voué à rester couché en raison de l'accablement causé par la faim et la faiblesse.

Ājīvavuttisatānīti sattānaṃ ājīvabhūtāni jīvikāvuttisatāni. Pasuggahaṇena eḷakajāti gahitā, migaggahaṇena rurugavayādisabbamigajāti. Bahū devāti cātumahārājikādibrahmakāyikādivasena tesaṃ antarabhedavasena bahū devā. Tattha cātumahārājikānaṃ ekacce antarabhedā mahāsamayasuttavasena (dī. ni. 2.331 ādayo) dīpetabbā. Manussāpi anantāti dīpadesakulavaṃsājīvādivibhāgena manussāpi anantabhedā. Pisācā eva pesācā, te mahantamahantā ajagarapetādayo. Chaddantadahamandākiniyo kuḷīramucalindanāmena vadanti.

« Ājīvavuttisatānīti » désigne les centaines de modes de subsistance qui constituent les moyens d'existence des êtres. Par la mention du bétail (pasu), l'espèce des moutons est incluse ; par la mention des animaux sauvages (miga), toutes les espèces d'animaux sauvages comme le cerf ruru, le gaur (gavaya), etc., sont incluses. « Bahū devāti » (beaucoup de dieux) fait référence aux nombreux dieux selon les divisions des Cātumahārājikā, Brahmakāyikā, etc., et selon leurs divisions internes. À cet égard, certaines divisions internes des dieux Cātumahārājikā doivent être illustrées conformément au Mahāsamayasutta (Dī. Ni. 2.331, etc.). « Manussāpi anantāti » (les humains aussi sont infinis) signifie qu'il existe des divisions infinies d'êtres humains selon les îles, les contrées, les familles, les lignées, les moyens d'existence, etc. Les « pesācā » sont simplement des « pisācā » (démons) ; ce sont de très grands petas semblables à des pythons (ajagara). On appelle les lacs Chaddanta, Daha et Mandākini par les noms de Kuḷīra et Mucalinda.

Pavuṭāti sabbagaṇṭhikā. Paṇḍitopi…pe… uddhaṃ na gacchati. Kasmā? Sattānaṃ saṃsaraṇakālassa niyatabhāvato.

« Pavuṭāti » signifie tout ce qui est noué (sabbagaṇṭhikā). « Même le sage... etc... ne monte pas vers le haut. » Pourquoi ? En raison du caractère déterminé (niyatabhāvato) du temps de l'errance (saṃsaraṇa) des êtres.

Aparipakkaṃ saṃsaraṇanimittaṃ sīlādinā paripāceti nāma sīghaṃyeva visuddhippattiyā. Paripakkaṃ kammaṃ phussa phussa patvā patvā kāle paripakkabhāvāpādanena byantī karoti nāma. Suttaguḷeti suttavaṭṭiyaṃ. Nibbeṭhiyamānameva paletīti upamāya sattānaṃ saṃsāro anukkamena khīyateva, na tassa vaḍḍhīti dasseti paricchinnarūpattā. Nibbeṭhiyamānameva suttaguḷaṃ gacchatīti vuccati. Tañca kho suttapamāṇena, sutte pana asati kuto gacchati suttaguḷaṃ. Tenāha – ‘‘sutte khīṇe na gacchatī’’ti. Tattheva tiṭṭhati suttapariyantanti adhippāyo. Kālavasenāti attani veṭhetvā ṭhitaṃ sukhadukkhaṃ yathāvuttassa kālassa vasena nibbeṭhiyamāno bālo ca paṇḍito ca paleti gacchati, nātikkamati saṃsāraṃ.

On dit qu'on « fait mûrir » (paripāceti) ce qui n'est pas mûr (aparipakkaṃ), à savoir la cause de l'errance, par la vertu (sīla), etc., en vue d'atteindre rapidement la pureté. On dit qu'on « met fin » (byantī karoti) au kamma mûr (paripakkaṃ kammaṃ) en l'atteignant et en l'expérimentant à plusieurs reprises, en menant à son terme l'état de maturité au moment opportun. « Suttaguḷeti » signifie une pelote de fil. Par la comparaison « elle ne fait que courir en se déroulant », on montre que le saṃsāra des êtres s'épuise progressivement ; il n'y a pas d'accroissement pour lui en raison de sa forme limitée. Il est dit que « la pelote de fil s'en va en se déroulant ». Et cela se fait selon la mesure du fil ; mais s'il n'y a pas de fil, comment la pelote peut-elle aller ? C'est pourquoi il est dit : « quand le fil est épuisé, elle ne va plus. » Le sens est qu'elle s'arrête là même, au terme du fil. « Kālavasenāti » (par le pouvoir du temps) signifie que, se déroulant par le pouvoir du temps mentionné à partir du plaisir et de la douleur qui s'enroulent autour d'eux, le sot comme le sage courent et s'en vont, mais ils ne transcendent pas le saṃsāra [avant le temps voulu].

Mahādiṭṭhisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Mahādiṭṭhisutta et d'autres est terminé.

11-18. Antavāsuttādivaṇṇanā

11-18. Commentaire de l'Antavāsutta et d'autres.

216-223. Ekato [Pg.272] vaḍḍhitanimittanti ekapassena vaḍḍhitaṃ kasiṇanimittaṃ. Gāhenāti lābhī jhānacakkhunā passitvā gahaṇena. Takkenāti na lābhī takkamattena. Uppannadiṭṭhīti ‘‘loko’’ti uppannadiṭṭhi. Sabbato vaḍḍhitanti samantato appamāṇakasiṇanimittaṃ. Ekamevāti ‘‘ekameva vatthū’’ti uppannadiṭṭhi. Aṭṭhārasa veyyākaraṇānīti veyyākaraṇalakkhaṇappattāni aṭṭhārasa suttāni. Ekaṃ gamananti ekaṃ veyyākaraṇagamanaṃ.

216-223. « Ekato vaḍḍhitanimittanti » signifie le signe du kasiṇa développé d'un seul côté. « Gāhenāti » (par la saisie) : par celui qui possède [les jhānas], en le voyant avec l'œil du jhāna. « Takkenāti » (par le raisonnement) : par celui qui ne les possède pas, par simple logique. « Uppannadiṭṭhī » est la vue qui a surgi comme étant « le monde ». « Sabbato vaḍḍhitanimittanti » signifie le signe du kasiṇa développé tout autour sans limites. « Ekamevāti » est la vue qui a surgi comme étant « une seule et unique substance ». « Aṭṭhārasa veyyākaraṇānīti » désigne dix-huit discours ayant atteint la caractéristique d'une exposition. « Ekaṃ gamananti » signifie une seule progression d'exposition.

Antavāsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'Antavāsutta et d'autres est terminé.

2. Dutiyagamanādivaggavaṇṇanā

2. Commentaire de la section de la seconde progression et autres.

224-301. Dukkhavasena vuttanti ‘‘iti kho, bhikkhave, dukkhe sati dukkhaṃ upādāyā’’tiādidukkhavasena vuttaṃ. Tādisameva dutiyaṃ veyyākaraṇagamanaṃ. Tenāha ‘‘tatrāpi aṭṭhāraseva veyyākaraṇānī’’ti. Tehīti ‘‘rūpī attā hotī’’tiādinayapavattehi veyyākaraṇehi saddhiṃ. Tanti dutiyaṃ gamanaṃ.

224-301. « Dukkhavasena vuttanti » signifie ce qui est dit par le biais de la souffrance (dukkha), commençant par : « Ainsi, moines, quand la souffrance existe, en s'attachant à la souffrance », etc. La seconde progression d'exposition est de même nature. C'est pourquoi il est dit : « là aussi, il n'y a que dix-huit expositions ». « Tehīti » : avec ces expositions procédant selon la méthode « le soi est doté d'une forme », etc. « Tanti » : cela est la seconde progression.

Ārammaṇamevāti kasiṇasaṅkhātaṃ ārammaṇameva. Takkisaddena suddhatakkikānaṃ gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.

« Ārammaṇamevāti » désigne uniquement l'objet connu sous le nom de kasiṇa. Par le mot « logiciens » (takkisaddena), on doit comprendre l'inclusion des purs logiciens.

Aniccadukkhavasenāti ‘‘yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ, tasmiṃ sati tadupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjatī’’ti vuttaaniccadukkhavasenāti. Tehiyevāti dutiye peyyāle vuttappakārehiyeva. Tiparivaṭṭavasenāti tehiyeva chabbīsatiyā suttehi catutthapeyyāle tiparivaṭṭavasena vuttoti yojanā.

« Aniccadukkhavasenāti » (par le biais de l'impermanence et de la souffrance) signifie ce qui est dit par le biais de l'impermanence et de la souffrance : « ce qui est impermanent est souffrance ; quand cela existe, par l'attachement à cela, une telle vue surgit ». « Tehiyevāti » : par ceux-là mêmes qui ont été mentionnés dans la seconde répétition (peyyāla). « Tiparivaṭṭavasenāti » : la construction est que cela est dit par le biais du triple cycle dans la quatrième répétition, à travers ces mêmes vingt-six suttas.

Dutiyagamanādivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de la section de la seconde progression et autres est terminé.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya.

Diṭṭhisaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

L'explication du sens caché (Līnatthappakāsanā) dans le commentaire du Diṭṭhisaṃyutta est achevée.

4. Okkantasaṃyuttaṃ

4. Okkantasaṃyutta (Les discours liés à la descente).

1-10. Cakkhusuttādivaṇṇanā

1-10. Commentaire du Cakkhusutta et d'autres.

302-311. Saddhādhimokkhanti [Pg.273] saddahanavasena pavattaṃ adhimokkhaṃ, na sanniṭṭhānamattavasena pavattaṃ adhimokkhaṃ. Dassanampi sammattaṃ, taṃsijjhānavasena pavattaniyāmo sammattaniyāmo, ariyamaggo. Anantarāyataṃ dīpeti kappavināsapaṭibhāgena pavattattā. Tathā cāha ‘‘tenevāhā’’tiādi. Kappasīsena bhājanalokaṃ vadati. So hi uḍḍayhati, na kappo, uḍḍayhanavelāti jhāyanavelā. Ṭhito kappo ṭhitakappo, so assa atthīti ṭhitakappī, kappaṃ ṭhapetuṃ samatthoti attho. Olokananti saccābhisamayasaṅkhātaṃ dassanaṃ. Khamanti sahanti, ñāyantīti attho.

302-311. « Saddhādhimokkhanti » désigne la résolution (adhimokkha) procédant par la foi, et non la résolution procédant par simple conviction. « Dassanampi sammattaṃ » (la vision est aussi la rectitude) : l'ordre fixé (niyāmo) procédant par l'accomplissement de cette vision est l'ordre fixé de la rectitude (sammattaniyāmo), le Noble Chemin. Il illustre l'absence d'obstacle (anantarāyataṃ) car il procède comme un contrepoint à la destruction de l'éon. Et c'est ainsi qu'il a été dit : « c'est pourquoi il a dit », etc. Il parle du monde des êtres (bhājanaloka) par le terme « tête de l'éon » (kappasīsena). Car c'est lui qui brûle, et non l'éon (kappa) lui-même ; le moment de la combustion est le moment de l'embrasement. « Ṭhitakappī » désigne celui qui possède un éon stable (ṭhitakappo), signifiant celui qui est capable de faire durer l'éon. « Olokananti » signifie la vision consistant en la réalisation des vérités. « Khamanti » signifie qu'ils endurent, c'est-à-dire qu'ils sont connus.

Cakkhusuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Cakkhusutta et d'autres est terminé.

Okkantasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'Okkantasaṃyutta est terminé.

5. Uppādasaṃyuttavaṇṇanā

5. Commentaire de l'Uppādasaṃyutta.

312-321. Sabbaṃ pākaṭameva apubbassa abhāvato.

312-321. Tout est clair en soi car il n'y a rien de nouveau.

Uppādasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de l'Uppādasaṃyutta est terminé.

6. Kilesasaṃyuttavaṇṇanā

6. Commentaire du Kilesasaṃyutta.

322-331. Esoti cakkhusmiṃ chandarāgo. Upecca kilesetīti upakkileso. Cittassāti sāmaññavacanaṃ anicchanto codako ‘‘kataracittassā’’ti āha. Itaro kāmaṃ upatāpanamalīnabhāvakaraṇavasena upakkileso lokuttarassa natthi, vibādhanaṭṭho pana attheva uppattinivāraṇatoti adhippāyenāha ‘‘catubhūmakacittassā’’ti. Codako ‘‘tebhūmakā’’tiādinā attano adhippāyaṃ vivarati, itaro ‘‘uppattinivāraṇato’’tiādinā. Ariyaphalapaṭippassaddhipahānavasena pavattiyā [Pg.274] sabbasaṃkilesato nikkhantattā nekkhammaṃ, magganibbānānaṃ pana nekkhammabhāvo ukkaṃsato gahito evāti āha ‘‘nekkhammaninnanti navalokuttaradhammaninna’’nti. Abhijānitvāti abhimukhabhāvena jānitvā. Sacchikātabbesūti paccakkhakātabbesu. Chaḷabhiññādhammesūti ariyamaggasampayuttadhammesu.

322-331. C'est le désir et la convoitise (chandarāgo) envers l'œil. « S'approchant, il souille », d'où l'impureté (upakkileso). « De l'esprit » est un terme général ; ne le comprenant pas, le questionneur demande : « De quel esprit ? ». L'autre répond : « De l'esprit des quatre plans », signifiant que bien qu'une impureté n'existe pas pour le supramondain par le fait de causer de l'affliction ou de la souillure, elle existe néanmoins au sens d'entrave, en empêchant son apparition. Le questionneur révèle son intention par « des trois plans », etc., et l'autre par « par l'empêchement de l'apparition », etc. Le renoncement (nekkhamma) est ainsi nommé car il est sorti de toute souillure par le biais de l'abandon de la tranquillisation des fruits des Nobles ; mais l'état de renoncement des chemins et du Nibbāna est pris ici par excellence, d'où il est dit : « incliné vers le renoncement signifie incliné vers les neuf états supramondains ». « Ayant pleinement compris » (abhijānitvā) signifie ayant compris par une présence directe. « Parmi les choses à réaliser » (sacchikātabbesu) signifie à réaliser par perception directe. « Parmi les choses des six connaissances supérieures » (chaḷabhiññādhammesu) signifie les choses associées au noble chemin.

Kilesasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin du commentaire du Kilesasaṃyutta.

7. Sāriputtasaṃyuttaṃ

7. Sāriputtasaṃyutta.

1-9. Vivekajasuttādivaṇṇanā

1-9. Commentaire du Vivekajasutta, etc.

332-340. Na evaṃ hotīti ettha ‘‘ahaṃ samāpajjāmī’’ti vā, ‘‘ahaṃ samāpanno’’ti vā mā hotu tadā tādisābhogābhāvato. ‘‘Ahaṃ vuṭṭhito’’ti pana kasmā na hotīti? Sabbathāpi na hotveva ahaṅkārassa sabbaso pahīnattā.

332-340. « Il n'en est pas ainsi » signifie ici : qu'il ne vienne pas à l'esprit « j'entre en absorption » ou « je suis en absorption », car alors une telle application de l'esprit est absente. Pourquoi ne se produit-il pas « je suis sorti » ? Parce que, en toutes circonstances, l'égotisme (ahaṅkāra) est totalement abandonné.

Vivekajasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin du commentaire du Vivekajasutta, etc.

10. Sūcimukhīsuttavaṇṇanā

10. Commentaire du Sūcimukhīsutta.

341. Tasmiṃ vacane paṭikkhitteti – ‘‘adhomukho bhuñjasī’’ti paribbājikāya vuttavacane – ‘‘na khvāhaṃ bhaginī’’ti paṭikkhitte. Vādanti dosaṃ. Ubbhamukhoti uparimukho. Puratthimādikā catasso disā. Dakkhiṇapuratthimādikā catasso vidisā.

341. Dans cette parole rejetée — c'est-à-dire dans la parole prononcée par la paribbājikā « tu manges la face tournée vers le bas » — quand il est répondu « ce n'est pas ainsi, sœur ». « Vāda » signifie faute. « La face tournée vers le haut » (ubbhamukha) signifie le visage vers le haut. Les quatre directions sont l'Est, etc. Les quatre directions intermédiaires sont le Sud-Est, etc.

Ārāmaārāmavatthuādīsu bhūmiparikammabījābhisaṅkharaṇādipaṭisaṃyuttā vijjā vatthuvijjā, tassā pana micchājīvabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘tesa’’ntiādi vuttaṃ. Tesaṃ tesaṃ attano paccayadāyakānaṃ. Tattha tattha gamananti tesaṃ sāsanaharaṇavasena taṃ taṃ gāmantaradesantaraṃ. Evamārocesīti attukkaṃsanaparavambhanarahitaṃ kaṇṇasukhaṃ pemanīyaṃ hadayaṅgamaṃ therassa dhammakathaṃ [Pg.275] sutvā pasannamānasā evaṃ ‘‘dhammikaṃ samaṇā sakyaputtiyā’’tiādinā sāsanassa guṇasaṃkittanavācaṃ kulānaṃ ārocesi.

La « science des terrains » (vatthuvijjā) dans les contextes de parcs et de fondations concerne la préparation du sol, des semences, etc. ; pour montrer son caractère de moyen de subsistance erroné, il est dit « de ceux-là », etc. « De ceux-là » signifie de leurs propres donateurs de requis. « Aller ici et là » signifie se déplacer entre divers villages et régions pour porter leurs messages. « Elle annonça ainsi » : après avoir écouté le discours sur le Dhamma du Thera, exempt de glorification de soi ou de dénigrement d'autrui, agréable à l'oreille, aimable et touchant le cœur, l'esprit serein, elle annonça aux familles des paroles de louange des qualités de l'Enseignement, disant : « les ascètes fils des Sakyas sont justes », etc.

Sūcimukhīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin du commentaire du Sūcimukhīsutta.

Sāriputtasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin du commentaire du Sāriputtasaṃyutta.

8. Nāgasaṃyuttaṃ

8. Nāgasaṃyutta.

1. Suddhikasuttavaṇṇanā

1. Commentaire du Suddhikasutta.

342. Aṇḍajāti aṇḍe jātā. Vatthikoseti vatthikosasaññite jarāyupuṭe jātā. Saṃsedeti saṃsinne kilinnaṭṭhāne uppannā. Upapatitvā viyāti kutocipi avapatitvā viya nibbattā. Puggalānanti tathā vinetabbapuggalānaṃ.

342. « Nés d'un œuf » signifie nés dans un œuf. « Dans la gaine abdominale » signifie nés dans l'enveloppe utérine appelée gaine abdominale. « Dans l'humidité » (saṃsede) signifie apparus dans un lieu humide et mouillé. « Comme en étant descendus » signifie nés comme s'ils étaient descendus de quelque part. « Des personnes » signifie des personnes ainsi aptes à être guidées.

Suddhikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin du commentaire du Suddhikasutta.

2-50. Paṇītatarasuttādivaṇṇanā

2-50. Commentaire du Paṇītatara-sutta, etc.

343-391. Vissaṭṭhakāyāti ‘‘ye cammena vā rudhirena vā aṭṭhinā vā atthikā, te sabbaṃ gaṇhantū’’ti tattha nirapekkhacittatāya adhiṭṭhitasīlatāya pariccattasarīrā. Duvidhakārinoti ‘‘kālena kusalaṃ, kālena akusala’’nti evaṃ kusalākusalakārino. Saha byayati pavattatīti sahabyo, sahacāro. Tassa bhāvo sahabyatā, taṃ sahabyataṃ. Adanīyato annaṃ. Khādanīyato khajjaṃ. Pātabbato pānaṃ. Nivasanīyato vatthaṃ. Nivasitabbaṃ nivāsanaṃ. Parivaritabbaṃ pāvuraṇaṃ. Yānti tenāti yānaṃ, upāhanādiyānāni. Ādisaddena vayhasivikādīnaṃ saṅgaho. Chattampi parissayātapadukkhaparirakkhaṇena maggagamanasādhananti katvā ‘‘chattupāhana’’ntiādi vuttaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘yaṃ kiñci gamanapaccaya’’nti. Patthanaṃ katvā…pe… tattha nibbattanti campeyyanāgarājā viyāti daṭṭhabbaṃ.

343-391. « Au corps abandonné » (vissaṭṭhakāyā) : ce sont ceux qui ont renoncé à leur corps par une moralité déterminée et avec un esprit détaché, pensant : « Que ceux qui ont besoin de peau, de sang ou d'os prennent tout ». « Faiseurs des deux » signifie faiseurs de mérites et de démérites, ainsi : « à certains moments le bien, à d'autres moments le mal ». « Qui va avec, qui existe avec » est le compagnon (sahabyo). Sa condition est la camaraderie (sahabyatā), vers cette camaraderie. De ce qui est mangeable, la nourriture (anna). De ce qui est croquable, l'aliment solide (khajja). De ce qui est buvable, la boisson (pāna). De ce qui est à revêtir, le vêtement (vattha). Ce qui doit être porté comme vêtement de dessous est le nivāsana. Ce qui doit être porté par-dessus est le pāvuraṇa. Ce par quoi on va est le véhicule (yāna), les sandales et autres moyens de transport. Par le mot « etc. », sont inclus les litières, les palanquins, etc. Même le parasol est considéré comme un moyen de cheminement car il protège contre les dangers et la douleur de la chaleur, d'où il est dit « parasol et sandales », etc. C'est pourquoi il est dit « tout ce qui est un moyen de déplacement ». Ayant formulé un souhait... etc... il faut comprendre qu'il renaît là, comme le roi naga Campeyya.

Paṇītatarasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin du commentaire du Paṇītatara-sutta, etc.

Nāgasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin du commentaire du Nāgasaṃyutta.

9. Supaṇṇasaṃyuttavaṇṇanā

9. Commentaire du Supaṇṇasaṃyutta.

392-437. Pattānanti [Pg.276] ubhosu pakkhesu pattānaṃ. Vaṇṇavantatāyāti atisayena vicittavaṇṇatāya. Atisayattho hi ayaṃ vanta-saddo. Purimanayenāti nāgasaṃyutte paṭhamasutte vuttanayena. Uddharantīti samuddato uddharanti, pathavantarapabbatantarato pana tesaṃ uddharaṇaṃ dukkarameva. Paṇītatareti balena paṇītatare, balavanteti attho. Anuddharaṇīyanāgāti ānubhāvamahantatāya ca vasanaṭṭhānaviduggatāya ca uddharituṃ asakkuṇeyyā nāgā. Te ‘‘sattavidhā’’ti vatvā sarūpato vasanaṭṭhānato ca dassento ‘‘kambalassatarā’’tiādimāha. Tattha kambalassatarā dhataraṭṭhāti ime jātivasena vuttā. Sattasīdantaravāsinoti sattavidhasīdasamuddavāsino. Pathaviṭṭhakāti pathavantaravāsino, tathā pabbataṭṭhakā. Te ca vimānavāsino. Te nāge koci supaṇṇo uddharituṃ na sakkotīti sambandho. Sesanti ‘‘kāyena dvayakārino’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ nāgasaṃyutte vuttanayameva, tattha ca vuttanayeneva attho veditabboti adhippāyo.

392-437. « Des ailes » (pattānaṃ) : des plumes sur les deux flancs. « Par la beauté des couleurs » : par la nature extrêmement variée des couleurs. Car ce mot « vanta » exprime ici l'excès. « Selon la méthode précédente » : selon la méthode énoncée dans le premier sutta du Nāgasamyutta. « Ils les enlèvent » : ils les tirent de l'océan, mais leur enlèvement de l'intérieur de la terre ou de l'intérieur des montagnes est certes très difficile. « Plus excellents » signifie plus puissants. « Nagas impossibles à enlever » : Nagas qu'on ne peut enlever en raison de leur grande puissance et du caractère inaccessible de leur lieu de résidence. Disant « de sept sortes », il les montre selon leur nature et leur lieu de résidence : « Kambalassataras », etc. Là, les Kambalassataras et les Dhataraṭṭhas sont mentionnés selon leur naissance. « Résidant dans les sept Sīdantaras » : résidant dans les sept mers Sīda. « Établis dans la terre » : résidant à l'intérieur de la terre ; de même, « établis dans les montagnes ». Et ils résident dans des palais célestes (vimāna). Le lien est qu'aucun Supaṇṇa ne peut enlever ces Nagas. Pour le reste, ce qui doit être dit dans « faiseurs des deux avec le corps », etc., tout cela suit la méthode énoncée dans le Nāgasamyutta ; l'intention est que le sens doit être compris selon la méthode qui y est exposée.

Supaṇṇasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin du commentaire du Supaṇṇasaṃyutta.

10. Gandhabbakāyasaṃyuttavaṇṇanā

10. Commentaire du Gandhabbakāyasaṃyutta.

438-549. Mūlagandhādibhedaṃ gandhaṃ avanti apayuñjantīti gandhabbā, tesaṃ kāyo samūho gandhabbakāyo, gandhabbadevanikāyo. Cātumahārājikesu ekiyāva te daṭṭhabbā, tappariyāpannatāya tattha vā niyuttāti gandhabbakāyikā. Tesaṃ tesaṃ rukkhagacchalatānaṃ mūlaṃ paṭicca pavatto gandho mūlagandho, tasmiṃ mūlagandhe. Adhivatthāti mūlagandhaṃ adhiṭṭhāya, abhibhuyya vā vasantā. Esa nayo sesesupi. Taṃ nissāyāti taṃ mūlagandhaṃ rukkhaṃ paccayaṃ katvā nibbattā. Na kevalaṃ tattha gandho eva, mūlameva vā tesaṃ paccayoti dassento ‘‘so hī’’tiādimāha. Upakappatīti nivāsaṭṭhānabhāvena viniyuñjati. Gandhagandheti gandhānaṃ gandhasamudāye. Mūlādigandhānaṃ gandheti mūlādigataavayavagandhānaṃ gandhe, timūlādigatasamudāyabhūteti attho. Pubbe hi ‘‘mūlagandhe’’tiādinā rukkhānaṃ avayavagandho [Pg.277] gahito, idha pana sabbaso gahitattā samudāyagandho veditabbo. Tenāha ‘‘yassa hi rukkhassā’’tiādi. Soti so sabbo mūlādigato gandho gandhasamudāyo idha gandhagandho nāma. Tassa gandhassa gandheti tassa samudāyagandhassa tathābhūte gandhe. Sarikkhaṃ sadisaṃ paṭidānaṃ etissāti sarikkhadānaṃ, patthanā. Yathādhippetaphalāni sarikkhadānattāva adhippetaphalaṃ dentu, asarikkhadānaṃ kathanti? Tampi detiyeva puññassa sabbakāmadadattāti āha ‘‘asarikkhadānampī’’tiādi.

438-549. On appelle Gandhabbā ceux qui recherchent ou s’adonnent (avanti apayuñjanti) aux parfums, en commençant par les parfums de racines (mūlagandha) ; leur groupe ou multitude est le corps des gandhabbā (gandhabbakāyo), la classe des divinités gandhabbā. Ils doivent être considérés comme faisant partie des [dieux] des Quatre Grands Rois (Cātumahārājikā), car ils appartiennent à cette catégorie ou y sont rattachés. Le parfum qui se dégage des racines de tels ou tels arbres, buissons ou lianes est le parfum de racine (mūlagandha) ; l’expression « dans le parfum de racine » s’y rapporte. « Résidant en » (adhivatthā) signifie qu'ils résident en présidant au parfum de racine ou en le dominant. Ce principe s'applique aux autres cas également. « En dépendant de cela » (taṃ nissāya) signifie qu'ils renaissent en prenant comme condition cet arbre au parfum de racine. Pour montrer que non seulement le parfum s'y trouve, mais que la racine elle-même est leur condition, il est dit : « car cela » (so hī), etc. « Est utile » (upakappatī) signifie qu'il sert de lieu de résidence. « Dans le parfum des parfums » (gandhagandhe) signifie dans la collection de parfums. « Dans le parfum des parfums de racines, etc. » signifie dans les parfums des parties constituantes des racines, etc., c’est-à-dire dans l'ensemble formé par les racines, etc. Auparavant, par l'expression « dans le parfum de racine », le parfum d'une partie des arbres était saisi ; ici, par contre, parce qu'il est saisi de manière universelle, il faut comprendre le parfum de l'ensemble. C'est pourquoi il est dit : « de quel arbre », etc. Ce parfum total, issu des racines et d'autres parties, est ici appelé « parfum de parfum ». « Dans le parfum de ce parfum » signifie dans un tel parfum de cet ensemble. « Don équivalent » (sarikkhadānaṃ) désigne l'aspiration à un don qui est réciproque ou semblable. Que les fruits souhaités soient donnés par un don équivalent, mais qu'en est-il d'un don non équivalent ? Il est dit : « même un don non équivalent », car le mérite donne tout ce que l'on désire.

Gandhabbakāyasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Gandhabbakāyasaṃyutta est terminé.

11. Valāhakasaṃyuttavaṇṇanā

11. Commentaire du Valāhakasaṃyutta

550-606. Lokaṃ vālentā saṃvarantā chādentā ahanti pariyesantīti valāhā, devaputtā. Tesaṃ samūho valāhakadevakāyoti āha ‘‘valāhakakāyikā’’tiādi. Sītakaraṇavalāhakāti sītaharaṇavalāhakā. Sesapadesūti uṇhavalāhakādipadesu. Eseva nayoti ‘‘uṇhakaraṇavalāhakā’’tiādinā attho veditabbo. Cittaṭṭhapananti ‘‘sītaṃ hotū’’ti evaṃ cittassa uppādanaṃ. Vassāneti vassakāle. Utusamuṭṭhānamevāti pākatikasītamevāti attho. Uṇhepīti uṇhakāle. Abbhamaṇḍapoti maṇḍapasadisaabbhapaṭalavitānamāha. Abbhaṃ uppajjatīti tahaṃ tahaṃ paṭalaṃ uṭṭhahati. Abbheyevāti abbhakāle eva, vassāneti attho. Atiabbhanti satapaṭalasahassapaṭalaṃ hutvā abbhuṭṭhānaṃ. Cittavesākhamāsesūti vasantakālaṃ sandhāyāha. Tadā hi viddho vigatavalāhako devo bhavituṃ yutto. Uttaradakkhiṇādīti ādi-saddena pacchimavātādiṃ saṅgaṇhāti. Pakativātoti pakatiyā sabhāvena vāyanakavāto. Taṃ utusamuṭṭhānamevāti āhārūpajīvīnaṃ sattānaṃ sādhāraṇakammūpanissayautusamuṭṭhānameva. Esa nayo utusamuṭṭhānasītuṇhavātesupi. Tampi hi āhārūpajīvīnaṃ sattānaṃ sādhāraṇakammūpanissayamevāti.

550-606. On appelle Valāhā (nuages) les fils des dieux qui tournent autour du monde, l'enveloppent et le recouvrent. Leur groupe est la troupe des divinités des nuages ; c'est pourquoi il est dit « valāhakakāyikā », etc. « Nuages produisant le froid » (sītakaraṇavalāhakā) signifie nuages apportant le froid. Dans les autres termes, comme « nuages produisant la chaleur » (uṇhavalāhakā), le sens doit être compris de la même manière. « L'établissement de la pensée » (cittaṭṭhapanaṃ) signifie faire naître la pensée ainsi : « qu'il fasse froid ». « Pendant la saison des pluies » (vassāne) signifie durant le temps de la pluie. « Provenant uniquement de la saison » (utusamuṭṭhānameva) signifie qu’il s’agit seulement du froid habituel. « Même dans la chaleur » (uṇhepī) signifie au moment de la chaleur. « Pavillon de nuages » (abbhamaṇḍapo) désigne un dais de couches de nuages semblable à un pavillon. « Le nuage apparaît » (abbhaṃ uppajjatī) signifie que des couches s'élèvent ici et là. « Seulement pendant les nuages » (abbheyevā) signifie au temps des nuages, c'est-à-dire pendant la saison des pluies. « Excès de nuages » (atiabbhaṃ) signifie l'apparition de nuages formant des centaines ou des milliers de couches. « Pendant les mois de Citta et de Vesākha » se réfère au temps du printemps. À ce moment-là, le ciel est censé être dégagé et sans nuages. « Nord, sud, etc. » inclut par le mot « etc. » les vents d'ouest, etc. « Vent naturel » (pakativāto) est le vent qui souffle selon sa propre nature. « Provenant uniquement de la saison » signifie qu'il provient uniquement de l'influence de la saison et du karma commun des êtres qui subsistent par la nourriture. Ce principe s'applique également aux vents froids et chauds nés de la saison. En effet, ceux-ci dépendent aussi du karma commun des êtres qui subsistent par la nourriture.

Gītanti meghagītaṃ. Saccakiriyāyāti tādisānaṃ purisavisesānaṃ saccādhiṭṭhānena. Iddhibalenāti iddhimantānaṃ iddhiānubhāvena. Vināsameghenāti [Pg.278] kappavināsakameghena. Aññenapi kaṇhapāpikasattānaṃ pāpakammapaccayā uppannavināsameghena vuṭṭhena so so deso vinassateva.

« Chanté » (gītaṃ) se réfère au chant des nuages. « Par un acte de vérité » (saccakiriyāyā) signifie par la détermination de la vérité de tels hommes éminents. « Par la puissance occulte » (iddhibalenāti) signifie par le pouvoir de ceux qui possèdent des facultés psychiques. « Par le nuage de destruction » (vināsameghenāti) se réfère au nuage de destruction de la fin d'un cycle (kappa). En raison du mauvais karma d'autres êtres malfaisants, chaque région est détruite par l'apparition d'un nuage de destruction.

Valāhakasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Valāhakasaṃyutta est terminé.

12. Vacchagottasaṃyuttavaṇṇanā

12. Commentaire du Vacchagottasaṃyutta

607-661. Aññāṇāti aññāṇahetu, saccapaṭicchādakasammohahetūti attho. Aṭṭhakathāyaṃ pana imameva atthaṃ hetuatthena karaṇavacanena dassetuṃ ‘‘aññāṇenā’’ti vuttaṃ. Sabbānīti ‘‘aññāṇā adassanā anabhisamayā’’tiādīni padāni ekādasasu suttesu āgatāni, pañcapaññāsa veyyākaraṇāni vuttāni suttesu pañcannaṃ khandhānaṃ vasena veyyākaraṇassa āgatattā.

607-661. « Par ignorance » (aññāṇā) signifie à cause de l'ignorance, à cause de l'illusion qui voile les vérités. Dans le Commentaire, ce même sens est exprimé par le cas instrumental (aññāṇena) pour montrer la causalité. « Toutes » (sabbānī) se rapporte aux termes tels que « par ignorance, par absence de vision, par manque de compréhension », qui apparaissent dans onze discours ; cinquante-cinq explications sont données car l'explication dans les discours est venue par le biais des cinq agrégats.

Vacchagottasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Vacchagottasaṃyutta est terminé.

13. Jhānasaṃyuttaṃ

13. Jhānasaṃyutta

1. Samādhimūlakasamāpattisuttavaṇṇanā

1. Commentaire du Samādhimūlakasamāpattisutta

662. Samādhikusaloti samādhismiṃ kusalo. Tayidaṃ samādhikosallattaṃ saha jhānaṅgayogena catubbidho jhānasamādhi, tasmā taṃ taṃ vibhāgaṃ jānantassa siddhaṃ hotīti āha – ‘‘paṭhamaṃ jhāna’’ntiādi. Tattha vitakkavicārapītisukhekaggatāvasena paṭhamaṃ pañcaṅgikaṃ, pītisukhekaggatāvasena dutiyaṃ tivaṅgikaṃ, sukhekaggatāvasena tatiyaṃ duvaṅgikaṃ, upekkhekaggatāvasena catutthaṃ duvaṅgikamevāti evaṃ tasmiṃ tasmiṃ jhāne taṃtaṃaṅgānaṃ vavatthāne kusalo. Samāpattikusaloti samāpajjane kusalo. Hāsetvāti tosetvā. Kallaṃ katvāti samādhānassa paṭipakkhadhammānaṃ dūrīkaraṇena sahakārīkāraṇañca samādhānena samāpajjane cittaṃ samatthaṃ katvā. Sesapadānīti sesā tayo koṭṭhāsā. Tatiyādīsu nayesu akusalopi jhānatthāya paṭipannattā ‘‘jhāyītevā’’ti vutto.

662. « Habile en concentration » (samādhikusalo) signifie celui qui excelle dans le Samādhi. Cette habileté en concentration, accompagnée de la pratique des facteurs de jhana, est la concentration méditative quadruple ; elle est accomplie pour celui qui connaît chaque division respective, comme il est dit : « le premier jhana », etc. Là, par la pensée appliquée, l'examen soutenu, la joie, le bonheur et l'unification de l'esprit, le premier possède cinq facteurs ; par la joie, le bonheur et l'unification, le second possède trois facteurs ; par le bonheur et l'unification, le troisième possède deux facteurs ; par l'équanimité et l'unification, le quatrième possède également deux facteurs. Ainsi, on est habile dans la détermination de ces facteurs respectifs dans chaque jhana. « Habile en accomplissement » (samāpattikusalo) signifie habile à entrer en méditation. « Ayant réjoui » (hāsetvāti) signifie ayant satisfait. « Ayant préparé » (kallaṃ katvāti) signifie avoir rendu l'esprit capable d'entrer en méditation en éloignant les états mentaux opposés à la concentration et par la cause coopérante de la concentration. « Les autres termes » désigne les trois autres sections. Dans les méthodes commençant par la troisième, même celui qui n'est pas encore habile est appelé « méditant » (jhāyī) parce qu'il s'est engagé dans la voie du jhana.

Samādhimūlakasamāpattisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Samādhimūlakasamāpattisutta est terminé.

2-55. Samādhimūlakaṭhitisuttādivaṇṇanā

2-55. Commentaire du Samādhimūlakaṭhitisutta et des suivants

663-716. Dutiyādisuttesu [Pg.279] ṭhitikusaloti ettha antogadhahetuattho ṭhiti-saddo, tasmiñca pana kusaloti atthoti āha – ‘‘jhānaṃ ṭhapetuṃ akusalo’’ti. Sattaṭṭhaaccharāmattanti sattaṭṭhaaccharāmattaṃ khaṇaṃ jhānaṃ ṭhapetuṃ na sakkoti adhiṭṭhānavasībhāvassa anipphāditattā. Yathāparicchedena kālena vuṭṭhātuṃ na sakkoti vuṭṭhānavasībhāvassa anipphāditattā. Kallaṃ jātaṃ assāti kallitaṃ, tasmiṃ kallite kallitabhāvena kasiṇārammaṇesu ‘‘idaṃ nāma asukassā’’ti visayavasena samāpajjituṃ asakkonto na samādhismiṃ ārammaṇakusalo. Na samādhismiṃ gocarakusaloti samādhismiṃ nipphāditabbe tassa gocare kammaṭṭhānasaññite pavattiṭṭhāne bhikkhācāragocare ca satisampajaññavirahito akusalo. Keci pana ‘‘kammaṭṭhānagocaro paṭhamajjhānādikaṃ, ‘evaṃ samāpajjitabbaṃ, evaṃ bahulīkātabba’nti ajānanto tattha akusalo nāmā’’ti vadanti. Kammaṭṭhānaṃ abhinīharitunti kammaṭṭhānaṃ visesabhāgiyatāya abhinīharituṃ akusalo. Sakkaccakārīti cittīkārī. Sātaccakārīti niyatakārī. Samādhissa upakārakadhammāti appanākosallā. Samāpattiādīhīti ādi-saddena sakkaccakāripadādīnaṃyeva saṅgaho daṭṭhabbo catukkānaṃ vuttattā. Tenāha ‘‘yojetvā catukkā vuttā’’ti. Lokiyajjhānavaseneva kathitaṃ ‘‘samādhikusalo’’tiādinā nayena desanāya pavattattā. Na hi lokuttaradhammesu akosallaṃ nāma labbhati. Yadi akosallaṃ, na kusalasaddena visesitabbatā siyāti.

663-716. Dans les suttas commençant par le second, « habile dans la stabilité » (ṭhitikusala) : ici, le mot « stabilité » (ṭhiti) contient le sens de cause interne, et « habile » signifie l'habileté en cela ; c'est pourquoi il est dit : « il est incompétent pour maintenir le jhana ». « Environ sept ou huit claquements de doigts » signifie qu’il ne peut pas maintenir le jhana même pendant la durée d’un instant de sept ou huit claquements de doigts, parce que la maîtrise de la détermination (adhiṭṭhānavasībhāva) n’a pas été parachevée. Il ne peut pas sortir de l'absorption au moment déterminé parce que la maîtrise de la sortie (vuṭṭhānavasībhāva) n’a pas été parachevée. Ce qui est devenu prêt est appelé « kallita » ; dans cet état de préparation, étant incapable d'entrer en absorption dans les objets de kasiṇa selon le domaine en se disant « ceci appartient à un tel », il n'est pas « habile dans l'objet » (ārammaṇakusala) au sein de la concentration. « Pas habile dans le domaine » (gocarakusala) au sein de la concentration signifie qu'il est incompétent, étant dépourvu d'attention et de pleine conscience dans ce qui doit être accompli dans la concentration, à savoir son domaine nommé le sujet de méditation (kammaṭṭhāna), son lieu d'exercice, et le domaine de la quête de nourriture. Certains disent cependant : « Le domaine du sujet de méditation désigne le premier jhana et les suivants ; ne sachant pas comment y entrer ou comment le cultiver, il est dit y être incompétent ». « Projeter le sujet de méditation » signifie être incompétent pour porter le sujet de méditation vers une distinction supérieure. « Agir avec soin » (sakkaccakārī) signifie agir avec considération. « Agir avec persévérance » (sātaccakārī) signifie agir de manière constante. Les « phénomènes auxiliaires à la concentration » sont les habiletés dans l'absorption (appanākosalla). Par le terme « les absorptions, etc. », il faut comprendre l’inclusion des termes tels que « agissant avec soin », car ils ont été exposés par groupes de quatre. C’est pourquoi il est dit : « ils ont été exposés en combinant des groupes de quatre ». Ceci est exprimé uniquement en fonction des jhanas mondains, car l'enseignement se déroule selon la méthode de « habile en concentration », etc. En effet, dans les phénomènes supramondains, l'incompétence n'est jamais possible. S'il y avait incompétence, ils ne pourraient pas être qualifiés par le mot « habile ».

Samādhimūlakaṭhitisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire des suttas commençant par la stabilité ayant pour racine la concentration est terminé.

Jhānasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de la section sur les jhanas (Jhānasaṃyutta) est terminé.

Niṭṭhitā ca sāratthappakāsiniyā

Et ici se termine, de la Sāratthappakāsinī,

Saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya khandhavaggavaṇṇanā.

le commentaire de la section des agrégats (Khandhavagga) du Saṃyutta Nikāya.