นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

สํยุตฺตนิกาเย

In den Saṃyutta-Nikāya

นิทานวคฺคฏีกา

Der Unterkommentar zum Nidānavagga

๑. นิทานสํยุตฺตํ

1. Das Nidānasaṃyutta

๑. พุทฺธวคฺโค

1. Das Buddha-Kapitel

๑. ปฏิจฺจสมุปฺปาทสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erläuterung der Paṭiccasamuppāda-Sutta

๑. ทุติยสุตฺตาทีนิปิ [Pg.1] ปฏิจฺจสมุปฺปาทวเสเนว เทสิตานีติ อาห ‘‘ปฐมํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทสุตฺต’’นฺติ. ตตฺราติ ปทํ เย เทสกาลา อิธ วิหรณกิริยาย วิเสสนภาเวน วุตฺตา, เตสํ ปริทีปนนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยํ สมยํ…เป… ทีเปตี’’ติ อาห. ตํ-สทฺโท หิ วุตฺตสฺส อตฺถสฺส ปฏินิทฺเทโส, ตสฺมา อิธ เทสสฺส กาลสฺส วา ปฏินิทฺเทโส ภวิตุํ อรหติ, น อญฺญสฺส. อยํ ตาว ตตฺรสทฺทสฺส ปฏินิทฺเทสภาเว อตฺถวิภาวนา. ยสฺมา ปน อีทิเสสุ ฐาเนสุ ตตฺรสทฺโท ธมฺมเทสนาวิสิฏฺฐํ เทสํ กาลญฺจ วิภาเวติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ภาสิตพฺพยุตฺเต วา เทสกาเล’’ติ. เตน ตตฺราติ ยตฺถ ภควา ธมฺมเทสนตฺถํ ภิกฺขู อาลปิ อภาสิ, ตาทิเส เทเส, กาเล วาติ อตฺโถ. น หีติอาทินา ตเมวตฺถํ สมตฺเถติ.

1. Da er zeigen wollte, dass auch die zweite Sutta und die folgenden gerade im Sinne der Entstehung in Abhängigkeit gelehrt wurden, sagte er: „Die erste Sutta über die Entstehung in Abhängigkeit“. Um zu zeigen, dass das Wort „tatra“ (dort) jenen Ort und jene Zeit verdeutlicht, die hier als nähere Bestimmung der Handlung des Verweilens genannt sind, sagte er: „Zu welcher Zeit … [und so weiter] … verdeutlicht“. Denn das Pronomen „ta-“ bezieht sich rückwirkend auf eine bereits genannte Bedeutung; daher muss es sich hier auf den Ort oder die Zeit beziehen und auf nichts anderes. Dies ist zunächst die Klärung der Bedeutung hinsichtlich der Eigenschaft des Wortes „tatra“ als Rückverweis. Da das Wort „tatra“ an solchen Stellen jedoch einen Ort und eine Zeit aufzeigt, die sich durch die Darlegung der Lehre auszeichnen, wurde gesagt: „oder zu einem Ort und einer Zeit, die für das Sprechen geeignet sind“. Damit ist mit „tatra“ gemeint: an einem solchen Ort oder zu einer solchen Zeit, an dem bzw. zu der der Erhabene die Mönche ansprach und zu ihnen sprach, um die Lehre darzulegen. Mit den Worten „Denn nicht...“ usw. bekräftigt er genau diese Bedeutung.

นนุ จ ยตฺถ ฐิโต ภควา ‘‘อกาโล โข ตาวา’’ติอาทินา พาหิยสฺส ธมฺมเทสนํ ปฏิกฺขิปิ, ตตฺเถว อนฺตรวีถิยํ ฐิโตว ตสฺส ธมฺมํ [Pg.2] เทเสสีติ? สจฺจเมตํ. อเทเสตพฺพกาเล อเทสนาย หิ อิทํ อุทาหรณํ. เตนาห ‘‘อกาโล โข ตาวา’’ติ. ยํ ปน ตตฺถ วุตฺตํ ‘‘อนฺตรฆรํ ปวิฏฺฐมฺหา’’ติ, ตมฺปิ ตสฺส อกาลภาวสฺเสว ปริยาเยน ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตสฺส หิ ตทา อทฺธานปริสฺสเมน รูปกาเย อกมฺมญฺญตา อโหสิ, พลวปีติเวเคน นามกาเย. ตทุภยสฺส วูปสมํ อาคเมนฺโต ปปญฺจปริหารตฺถํ ภควา ‘‘อกาโล โข’’ติ ปริยาเยน ปฏิกฺขิปิ. อเทเสตพฺพเทเส อเทสนาย ปน อุทาหรณํ ‘‘อถ โข ภควา มคฺคา โอกฺกมฺม อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสีทิ, วิหารโต นิกฺขมิตฺวา วิหารปจฺฉายายํ ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีที’’ติ เอวมาทิกํ อิธ อาทิสทฺเทน สงฺคหิตํ. ‘‘ส โข โส ภิกฺขเว พาโล อิธ ปาปานิ กมฺมานิ กริตฺวา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๓.๒๔๘) ปทปูรณมตฺเต โข-สทฺโท, ‘‘ทุกฺขํ โข อคารโว วิหรติ อปฺปติสฺโส’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๒๑) อวธารเณ, ‘‘กิตฺตาวตา นุ โข, อาวุโส, สตฺถุ ปวิวิตฺตสฺส วิหรโต สาวกา วิเวกํ นานุสิกฺขนฺตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๑) อาทิกาลตฺเถ, วากฺยารมฺเภติ อตฺโถ. ตตฺถ ปทปูรเณน วจนาลงฺการมตฺตํ กตํ โหติ, อาทิกาลตฺเถน วากฺยสฺส อุปญฺญาสมตฺตํ, อวธารณตฺเถน ปน นิยมทสฺสนํ. ‘‘ตสฺมา อามนฺเตสิ เอวา’’ติ อามนฺตเน นิยโม ทสฺสิโต โหตีติ.

Ist es nicht so, dass der Erhabene genau dort, wo er stand und die Lehrverkündigung an Bāhiya mit den Worten „Es ist jetzt nicht die rechte Zeit“ usw. abwies, ihm noch auf der Straße stehend die Lehre verkündete? Das ist wahr. Dies ist nämlich ein Beispiel für das Nicht-Verkünden zu einer Zeit, zu der nicht verkündet werden sollte. Deshalb sagte er: „Es ist jetzt nicht die rechte Zeit.“ Was aber dort mit „Wir sind inmitten der Häuser eingetreten“ gesagt wurde, wurde ebenfalls gesagt, um auf indirekte Weise eben diese Unzeitgemäßheit aufzuzeigen. Denn damals war sein physischer Körper aufgrund der Reisemüdigkeit träge, und sein geistiger Körper aufgrund der Wucht starken Entzückens unruhig. Um beides zur Ruhe zu bringen, wies der Erhabene, um Weitschweifigkeit zu vermeiden, mit den indirekten Worten „Es ist nicht die rechte Zeit“ ab. Ein Beispiel für das Nicht-Verkünden an einem Ort, an dem nicht verkündet werden sollte, ist wiederum: „Da verließ der Erhabene den Weg und setzte sich am Fuß eines bestimmten Baumes nieder“, oder „er verließ das Kloster und setzte sich auf den im Schatten des Klosters vorbereiteten Sitz“; dergleichen ist hier durch das Wort „und so weiter“ (ādi) erfasst. In Sätzen wie „Jener Tor nun, ihr Mönche, nachdem er hier böse Taten begangen hat...“ (M. N. III, 248) dient das Wort „kho“ als bloßes Füllwort; in Sätzen wie „Leidvoll wahrlich lebt, wer ehrfurchtslos und ungehorsam ist...“ (A. N. IV, 21) dient es der Hervorhebung; in Sätzen wie „Inwieweit wohl, Freunde, lernen die Jünger die Abgeschiedenheit nicht, wenn der Meister abgeschieden lebt...“ (M. N. I, 31) drückt es den Anfangszustand aus, das heißt den Beginn eines Satzes. Dabei wird durch das Füllwort ein bloßer Redeschmuck bewirkt, durch die Bedeutung des Anfangszustands die bloße Einführung des Satzes, durch die Bedeutung der Hervorhebung jedoch das Aufzeigen einer Einschränkung oder Festlegung. Mit „Darum sprach er eben an“ wird somit die Festlegung bei der Ansprache aufgezeigt.

‘‘ภควาติ โลกครุทีปน’’นฺติ กสฺมา วุตฺตํ, นนุ ปุพฺเพ ‘‘ภควา’’ติ ปทํ วุตฺตนฺติ? ยทิปิ ปุพฺเพ วุตฺตํ, ตํ ปน ยถาวุตฺตฏฺฐาเน วิหรณกิริยาย กตฺตุวิเสสทสฺสนปรํ, น อามนฺตนกิริยาย, อิธ ปน อามนฺตนกิริยาย, ตสฺมา ตทตฺถํ ปุน ภควาติ ปาฬิยํ วุตฺตนฺติ. ตสฺสตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ภควาติ โลกครุทีปน’’นฺติ อาห. กถาสวนยุตฺตปุคฺคลวจนนฺติ วกฺขมานาย ปฏิจฺจสมุปฺปาทเทสนาย สวนโยคฺยปุคฺคลวจนํ. จตูสุปิ ปริสาสุ ภิกฺขู เอว เอทิสานํ เทสนานํ วิเสเสน ภาชนภูตาติ สาติสเยน สาสนสมฺปฏิคฺคาหกภาวทสฺสนตฺถํ อิธ ภิกฺขุคหณนฺติ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สทฺทตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติ อาห. ตตฺถ ภิกฺขโกติ ภิกฺขูติ ภิกฺขนสีลตฺตา ภิกฺขนธมฺมตฺตา ภิกฺขูติ อตฺโถ. ภิกฺขาจริยํ อชฺฌุปคโตติ พุทฺธาทีหิปิ อชฺฌุปคตํ ภิกฺขาจริยํ อุญฺฉาจริยํ อชฺฌุปคตตฺตา อนุฏฺฐิตตฺตา ภิกฺขุ. โย หิ โกจิ อปฺปํ วา มหนฺตํ วา โภคกฺขนฺธํ ปหาย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต, โส กสิโครกฺขาทีหิ [Pg.3] ชีวิกกปฺปนํ หิตฺวา ลิงฺคสมฺปฏิจฺฉเนเนว ภิกฺขาจริยํ อชฺฌุปคตตฺตา ภิกฺขุ. ปรปฏิพทฺธชีวิกตฺตา วา วิหารมชฺเฌ กาชภตฺตํ ภุญฺชมาโนปิ ภิกฺขาจริยํ อชฺฌุปคโตติ ภิกฺขุ ปิณฺฑิยาโลปโภชนํ นิสฺสาย ปพฺพชฺชาย อุสฺสาหชาตตฺตา วา ภิกฺขาจริยํ อชฺฌุปคโตติ ภิกฺขูติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Warum wurde gesagt: „‚Bhagavā‘ (der Erhabene) verdeutlicht den Weltlehrer“? Wurde das Wort „Bhagavā“ nicht bereits zuvor genannt? Obwohl es zuvor genannt wurde, diente es an jener Stelle dazu, das Subjekt der Handlung des Verweilens näher zu bestimmen, nicht aber der Handlung der Ansprache. Hier jedoch dient es der Handlung der Ansprache, weshalb zu diesem Zweck im Pāḷi-Text erneut „Bhagavā“ gesagt wurde. Um dessen Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „‚Bhagavā‘ verdeutlicht den Weltlehrer“. Mit „das Wort für Personen, die geeignet sind, der Rede zuzuhören“ ist das Wort gemeint für Personen, die fähig sind, der zu verkündenden Lehre von der Entstehung in Abhängigkeit zuzuhören. Um zu zeigen, dass unter den vier Versammlungen gerade die Mönche in besonderem Maße die Gefäße für solche Lehrverkündigungen sind, und um deren hervorragende Eigenschaft als Empfänger der Lehre darzustellen, wurde hier der Begriff „Mönche“ gewählt. Um nun die sprachliche Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „Darüber hinaus...“. Darunter meint „ein Bettler ist ein Mönch“ (bhikkhako bhikkhū): wegen der Gewohnheit des Bettelns und wegen der Natur des Bettelns wird er „Mönch“ genannt. „Einer, der den Almosengang auf sich genommen hat“: Ein Mönch ist er, weil er den von den Buddhas und anderen auf sich genommenen Almosengang, den Lebensunterhalt durch das Auflesen von Resten, auf sich genommen und praktiziert hat. Denn wer auch immer einen kleinen oder großen Besitz aufgibt und aus dem Haus in die Hauslosigkeit zieht, der hat den Erwerb des Lebensunterhalts durch Ackerbau, Viehzucht usw. aufgegeben und allein durch das Anlegen des Ordensgewands den Almosengang auf sich genommen – deshalb ist er ein Mönch. Oder weil sein Lebensunterhalt von anderen abhängt, ist selbst einer, der inmitten des Klosters Speisen verzehrt, die auf einer Tragstange herbeigetragen wurden, ein Mönch, da er den Almosengang auf sich genommen hat. Oder aber, weil er im Vertrauen auf den Almosenspeise-Brocken Eifer für die Hauslosigkeit entwickelt hat, gilt er als Mönch, der den Almosengang auf sich genommen hat – in dieser Weise ist die Bedeutung hierbei zu betrachten.

อาทินา นเยนาติ ‘‘ภินฺนปฏธโรติ ภิกฺขุ, ภินฺทติ ปาปเก อกุสเล ธมฺเมติ ภิกฺขุ, ภินฺนตฺตา ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ภิกฺขู’’ติอาทินา วิภงฺเค (วิภ. ๕๐๙) อาคตนเยน. ญาปเนติ อวโพธเน, ปฏิเวทเนติ อตฺโถ. ภิกฺขนสีลตา, น กสิวาณิชฺชาทีหิ ชีวนสีลตา. ภิกฺขนธมฺมตา ‘‘อุทฺทิสฺส อริยา ติฏฺฐนฺตี’’ติ (ชา. ๑.๗.๕๙) เอวํ วุตฺตภิกฺขนสภาวตา, น ยาจนาโกหญฺญสภาวตา. ภิกฺขเน สาธุการิตา ‘‘อุตฺติฏฺเฐ นปฺปมชฺเชยฺยา’’ติ (ธ. ป. ๑๖๘) วจนํ อนุสฺสริตฺวา ตตฺถ อปฺปมชฺชตา. อถ วา สีลํ นาม ปกติสภาโว. อิธ ปน ตถาธิฏฺฐานํ. ธมฺโมติ วตํ. อปเร ปน ‘‘สีลํ นาม วตวเสน สมาทานํ. ธมฺโม นาม ปเวณิ-อาคตํ จาริตฺตํ. สาธุการิตา สกฺกจฺจการิตา อาทรกิริยา’’ติ วณฺเณนฺติ.

Mit der Wendung „und so weiter“ ist die im Vibhaṅga (Vibh. 509) überlieferte Weise gemeint: „Ein Mönch ist, wer geflickte Gewänder trägt; ein Mönch ist, wer böse, unheilsame Geisteszustände zerstört; ein Mönch ist er aufgrund der Zerstörung böser, unheilsamer Geisteszustände“ usw. „Im Bekanntmachen“ (ñāpane) hat die Bedeutung von Verstehenlassen, Durchdringenlassen. „Die Gewohnheit des Bettelns“ ist nicht die Gewohnheit des Lebensunterhalts durch Ackerbau, Handel usw. „Die Natur des Bettelns“ ist jene Natur des Almosengangs, die mit den Worten beschrieben wird: „Die Edlen stehen [schweigend] bereit“ (Jā. I, 7, 59), und nicht die Natur des heuchlerischen Forderns. „Das heilsame Handeln beim Betteln“ bedeutet Unnachlässigkeit dabei, eingedenk des Wortes: „Erhebe dich, sei nicht nachlässig!“ (Dhp. 168). Oder aber: „sīla“ bedeutet die natürliche Veranlagung. Hier jedoch ist es der entsprechende Entschluss. „dhamma“ bedeutet das Gelübde. Andere wiederum erklären: „‚sīla‘ bedeutet die Übernahme eines Gelübdes. ‚dhamma‘ bedeutet das traditionell überlieferte Verhalten. ‚sādhukāritā‘ bedeutet die sorgfältige Ausführung, das respektvolle Handeln.“

หีนาธิกชนเสวิตวุตฺตินฺติ เย ภิกฺขุภาเว ฐิตาปิ ชาติมทาทิวเสน อุทฺธตา อุนฺนฬา, เย จ คิหิภาเว ปเรสุ อตฺถิกภาวมฺปิ อนุปคตตาย ภิกฺขาจริยํ ปรมกาปญฺญํ มญฺญนฺติ, เตสํ อุภเยสมฺปิ ยถากฺกมํ ‘‘ภิกฺขโว’’ติ วจเนน หีนชเนหิ ทลิทฺเทหิ ปรมกาปญฺญตํ ปตฺเตหิ ปรกุเลสุ ภิกฺขาจริยาย ชีวิกํ กปฺเปนฺเตหิ เสวิตํ วุตฺตึ ปกาเสนฺโต อุทฺธตภาวนิคฺคหํ กโรติ, อธิกชเนหิ อุฬารโภคขตฺติยกุลาทิโต ปพฺพชิเตหิ พุทฺธาทีหิ อาชีวโสธนตฺถํ เสวิตํ วุตฺตึ ปกาเสนฺโต ทีนภาวนิคฺคหํ กโรตีติ โยเชตพฺพํ. ยสฺมา ‘‘ภิกฺขโว’’ติ วจนํ อามนฺตนภาวโต อภิมุขีกรณํ, ปกรณโต สามตฺถิยโต จ สุสฺสูสาชนนํ, สกฺกจฺจสวนมนสิการนิโยชนญฺจ โหติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ภิกฺขโวติ อิมินา’’ติอาทิมาห.

„Eine Lebensweise, die von niederen und höheren Menschen gepflegt wird“: Dies bezieht sich auf diejenigen, die, obwohl sie im Stande eines Mönchs etabliert sind, aufgrund von Stolz auf ihre Herkunft usw. aufgeblasen und hochmütig sind, sowie auf diejenigen, die im Laienstand, weil sie sich nicht in Abhängigkeit von anderen begeben haben, das Almosensammeln für eine äußerste Erbärmlichkeit halten. Indem der Erhabene mit dem Wort „Mönche“ (bhikkhavo) die von diesen beiden Gruppen jeweils praktizierte Lebensweise offenbart, zügelt er der Reihe nach: bei jenen, die stolz sind, durch die Darlegung der Lebensweise, die von niederen, in äußerste Armut geratenen Menschen gepflegt wird, die durch das Almosensammeln bei fremden Familien ihren Lebensunterhalt bestreiten, deren Hochmut; und bei jenen, die mutlos sind, durch die Darlegung der Lebensweise, die von hochstehenden Menschen – wie dem Buddha und anderen, die aus wohlhabenden Adelsfamilien usw. herausgezogen sind –, zur Reinigung des Lebensunterhalts gepflegt wird, deren Minderwertigkeitsgefühl; so ist die Verknüpfung zu verstehen. Da das Wort „Mönche“ aufgrund seiner Anredefunktion ein Herbeirufen bewirkt, nach dem Kontext und der sachlichen Notwendigkeit das Verlangen zuzuhören erzeugt und zur ehrerbietigen Aufmerksamkeit anleitet, deshalb sagte er, um diese Bedeutung aufzuzeigen: „mit diesem [Wort]: bhikkhavo“ usw.

ตตฺถ สาธุกํ มนสิกาเรปีติ สาธุกํ สวเน สาธุกํ มนสิกาเร จ. กถํ ปวตฺติตา สวนาทโย สาธุกํ ปวตฺติตา โหนฺตีติ? ‘‘อทฺธา อิมาย [Pg.4] ปฏิปตฺติยา สกลสาสนสมฺปตฺติ หตฺถคตา ภวิสฺสตี’’ติ อาทรคารวโยเคน กถาทีสุ อปริภวาทินา จ. วุตฺตญฺหิ ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สุณนฺโต สทฺธมฺมํ ภพฺโพ นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? น กถํ ปริโภติ, น กถิกํ ปริโภติ, น อตฺตานํ ปริโภติ, อวิกฺขิตฺตจิตฺโต ธมฺมํ สุณาติ เอกคฺคจิตฺโต, โยนิโส จ มนสิ กโรติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สุณนฺโต สทฺธมฺมํ ภพฺโพ นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๕.๑๕๑). เตนาห ‘‘สาธุกํ มนสิการายตฺตา หิ สาสนสมฺปตฺตี’’ติ. สาสนสมฺปตฺติ นาม สีลาทินิปฺผตฺติ. ปฐมํ อุปฺปนฺนตฺตา อธิคมวเสน. สตฺถุจริยานุวิธายกตฺตา สีลาทิคุณานุฏฺฐาเนน. ติณฺณํ ยานานํ วเสน อนุธมฺมปฏิปตฺติสมฺภวโต สกลสาสนปฏิคฺคาหกตฺตา.

Darin bedeutet „schenkt auch gründliche Aufmerksamkeit“ (sādhukaṃ manasikārepi): gründlich beim Hören und gründlich beim Aufmerken. Wie müssen das Hören usw. vollzogen werden, um als gründlich vollzogen zu gelten? Durch die Ausrichtung von Respekt und Ehrfurcht mit dem Gedanken: „Sicherlich wird durch diese Praxis das Gelingen der gesamten Lehre in meine Hände gelangen“, und indem man die Rede usw. nicht geringschätzt. Denn es wurde gesagt: „Mönche, ausgestattet mit fünf Eigenschaften ist einer, der die wahre Lehre hört, fähig, in die Bestimmtheit einzutreten, in die Richtigkeit bezüglich der heilsamen Dinge. Welche fünf? Er verachtet die Rede nicht, er verachtet den Redner nicht, er verachtet sich selbst nicht, er hört die Lehre mit unzerstreutem Geist, mit einspitzigem Geist, und er wendet gründliche Aufmerksamkeit an. Ausgestattet mit diesen fünf Eigenschaften...“ (AN 5.151). Deshalb sagte er: „Denn das Gelingen der Lehre hängt von gründlicher Aufmerksamkeit ab.“ Unter dem „Gelingen der Lehre“ (sāsanasampatti) versteht man die Vollendung von Tugend (sīla) usw. Erstens, aufgrund der Verwirklichung (adhigama), weil sie zuerst entstanden ist. Zweitens, aufgrund des Ausübens von Tugenden wie Sittlichkeit usw., indem man dem Vorbild des Meisters nacheifert. Drittens, aufgrund des Ergreifens der gesamten Lehre, da die Praxis im Einklang mit der Lehre (anudhammapaṭipatti) mittels der drei Fahrzeuge (yāna) möglich ist.

สนฺติกตฺตาติ สมีปภาวโต. สนฺติกาวจรตฺตาติ สพฺพกาลํ สํวุตฺติภาวโต. ยถานุสิฏฺฐนฺติ อนุสาสนิยานุรูปํ, อนุสาสนึ อนวเสสโต ปฏิคฺคเหตฺวาติ อตฺโถ. เอกจฺเจ ภิกฺขูติ เย ปฏิจฺจสมุปฺปาทธมฺเม เทสนาปสุตา, เต. ปุพฺเพ ‘‘สพฺพปริสสาธารณา หิ ภควโต ธมฺมเทสนา’’ติอาทินา ภิกฺขูนํ เอว อามนฺตนการณํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ภิกฺขู อามนฺเตตฺวา ธมฺมเทสนาย ปโยชนํ ทสฺเสตุํ กิมตฺถํ ปน ภควาติ โจทนํ สมุฏฺฐาเปติ. ตตฺถ อญฺญํ จินฺเตนฺตาติ อญฺญวิหิตา. วิกฺขิตฺตจิตฺตาติ อสมาหิตจิตฺตา. ธมฺมํ ปจฺจเวกฺขนฺตาติ หิยฺโย ตโต ปรทิวเสสุ วา สุตธมฺมํ ปติ มนสา อเวกฺขนฺตา. ภิกฺขู อามนฺเตตฺวา ธมฺเม เทสิยมาเน อาทิโต ปฏฺฐาย เทสนํ สลฺลกฺเขตุํ สกฺโกตีติ อิมเมวตฺถํ พฺยติเรกมุเขน ทสฺเสตุํ ‘‘เต อนามนฺเตตฺวา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

„Wegen der Nähe“ (santikattā) bedeutet wegen des Zustands des Naheseins. „Wegen des Naheverweilens“ (santikāvacarattā) bedeutet wegen des beständigen Zusammenlebens. „Gemäß der Unterweisung“ (yathānusiṭṭhaṃ) bedeutet entsprechend der Belehrung, das heißt, indem man die Belehrung restlos annimmt. „Einige Mönche“ (ekacce bhikkhū) sind jene, die sich eifrig mit der Darlegung der Lehre vom Bedingten Entstehen beschäftigen. Nachdem zuvor mit den Worten „Denn die Lehrverkündigung des Erhabenen ist allen Versammlungen gemein“ usw. der Grund dafür dargelegt wurde, warum er gerade die Mönche anredet, wirft er nun den Einwand auf: „Warum aber hat der Erhabene...?“, um den Zweck aufzuzeigen, der darin liegt, die Lehrverkündigung nach der Anrede der Mönche darzulegen. Dabei bedeutet „an anderes denkend“ (aññaṃ cintentā): abgelenkt. „Mit zerstreutem Geist“ (vikkhittacittā) bedeutet unkonzentriert. „Die Lehre reflektierend“ (dhammaṃ paccavekkhantā) bedeutet, dass sie im Geiste über die am Vortag oder an davor liegenden Tagen gehörte Lehre nachsinnen. Um eben diesen Sachverhalt durch das Gegenteil zu verdeutlichen – nämlich dass man, wenn die Lehre nach der Ansprache der Mönche dargelegt wird, der Verkündigung von Anfang an aufmerksam folgen kann –, wurde gesagt: „ohne sie anzureden“ usw.

ภิกฺขโวติ จ สนฺธิวเสน อิ-การโลโป ทฏฺฐพฺโพ ‘‘ภิกฺขโว อิตี’’ติ, อยญฺหิ อิติสทฺโท เหตุปริสมาปนาทิปทตฺถวิปริยายปการาวธารณนิทสฺสนาทิอเนกตฺถปเภโท. ตถา เหส ‘‘รุปฺปตีติ โข, ภิกฺขเว, ตสฺมา ‘รูป’นฺติ วุจฺจตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๗๙) เหตุมฺหิ ทิสฺสติ, ‘‘ตสฺมาติห เม, ภิกฺขเว, ธมฺมทายาทา ภวถ, มา อามิสทายาทา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๙) ปริสมาปเน, ‘‘อิติ วา เอวรูปา วิสูกทสฺสนา ปฏิวิรโต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๑๓) อาทิอตฺเถ ‘‘มาคณฺฑิโยติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ [Pg.5] โวหาโร นามํ นามกมฺมํ นามเธยฺยํ นิรุตฺติ พฺยญฺชนํ อภิลาโป’’ติอาทีสุ (มหานิ. ๗๓, ๗๕) ปทตฺถวิปริยาเย, ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, สปฺปฏิภโย พาโล, อปฺปฏิภโย ปณฺฑิโต. สอุปทฺทโว พาโล, อนุปทฺทโว ปณฺฑิโต’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๑๒๔) ปกาเร, ‘‘อตฺถิ อิทปฺปจฺจยา ชรามรณนฺติ อิติ ปุฏฺเฐน สตา, อานนฺท, อตฺถีติสฺส วจนียํ. กึ ปจฺจยา ชรามรณนฺติ อิติ เจ วเทยฺย, ชาติปจฺจยา ชรามรณนฺติ อิจฺจสฺส วจนีย’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๙๖) อวธารเณ, ‘‘สพฺพมตฺถีติ โข, กจฺจาน, อยเมโก อนฺโต, สพฺพํ นตฺถีติ อยํ ทุติโย อนฺโต’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๒.๑๕; ๓.๙๐) นิทสฺสเน. อิธาปิ นิทสฺสเน เอว ทฏฺฐพฺโพ. ภิกฺขโวติ อามนฺตนากาโร ตเมส อิติ-สทฺโท นิทสฺเสติ ‘‘ภิกฺขโวติ อามนฺเตสี’’ติ. อิมินา นเยน ภทฺทนฺเตติอาทีสุปิ ยถารหํ อิติสทฺทสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Bei „bhikkhavo ti“ ist zu erkennen, dass der i-Laut aufgrund von Sandhi weggefallen ist, also „bhikkhavo iti“. Dieses Wort „iti“ hat nämlich eine Vielzahl von verschiedenen Bedeutungen wie Ursache (hetu), Abschluss (parisamāpana), Synonymie/Namensbezeichnung (padatthavipariyāya), Art und Weise (pakāra), Eingrenzung (avadhāraṇa), Veranschaulichung (nidassana) und andere mehr. So zeigt es sich in der Bedeutung von „Ursache“ (hetu) in Passagen wie: „Weil es sich verändert (ruppati), ihr Mönche, darum wird es Form (rūpa) genannt“ (SN 22.79). In der Bedeutung von „Abschluss“ (parisamāpana) in Passagen wie: „Darum nun, ihr Mönche, seid meine Erben des Dhamma, nicht Erben materieller Dinge“ (MN 3). In der Bedeutung von „und so weiter“ (ādi-attha) in Passagen wie: „oder er enthält sich des Zuschauens bei solchen Schaustellungen“ (DN 1). In der Bedeutung von „Synonymie/Namensbezeichnung“ (padatthavipariyāya) in Passagen wie: „‚Māgaṇḍiya‘ ist die Benennung, Bezeichnung, Begriffsbildung, der Sprachgebrauch, der Name, die Namensgebung, die Benennung, die Ausdrucksweise, das Sprachmerkmal, die Bezeichnung für diesen Brahmanen“ (Mnd 1). In der Bedeutung von „Art und Weise“ (pakāra) in Passagen wie: „So fürwahr, ihr Mönche, ist der Tor voller Gefahren, der Weise gefahrenfrei; der Tor voller Heimsuchungen, der Weise heimsuchungsfrei“ (MN 115). In der Bedeutung von „Eingrenzung“ (avadhāraṇa) in Passagen wie: „‚Gibt es Alter und Tod durch diese Bedingung?‘, wenn man so gefragt wird, Ānanda, sollte man sagen: ‚Es gibt sie.‘ Wenn man fragt: ‚Durch welche Bedingung gibt es Alter und Tod?‘, sollte man sagen: ‚Durch die Geburt als Bedingung gibt es Alter und Tod‘“ (DN 15). In der Bedeutung von „Veranschaulichung“ (nidassana) in Passagen wie: „‚Alles existiert‘, Kaccāna, das ist das eine Extrem; ‚alles existiert nicht‘, das ist das zweite Extrem“ (SN 12.15). Auch hier ist es als Veranschaulichung (nidassana) anzusehen. Dieses Wort „iti“ veranschaulicht die Art der Anrede „Mönche“ (bhikkhavo), wie in: „Er rief die Mönche an: ‚Mönche!‘“. Nach dieser Methode ist auch bei Worten wie „bhaddante“ (Ehrwürdiger Herr) usw. die Bedeutung des Wortes „iti“ entsprechend zu verstehen.

ปุพฺเพ ‘‘ภควา อามนฺเตสี’’ติ วุตฺตตฺตา ภควโต ปจฺจสฺโสสุนฺติ อิธ ภควโตติ สามิวจนํ อามนฺตนเมว สมฺพนฺธีอนฺตรํ อเปกฺขตีติ อิมินา อธิปฺปาเยน ‘‘ภควโต อามนฺตนํ ปฏิอสฺโสสุ’’นฺติ วุตฺตํ. ภควโตติ อิทํ ปน ปฏิสฺสวสมฺพนฺเธน สมฺปทานวจนํ. เอตฺตาวตา ยํ กาลเทสเทสกปริสาปเทสปฏิมณฺฑิตํ นิทานํ ภาสิตนฺติ สมฺพนฺโธ. เอตฺถาห – กิมตฺถํ ปน ธมฺมวินยสงฺคเห กริยมาเน นิทานวจนํ, นนุ ภควตา ภาสิตวจนสฺเสว สงฺคโห กาตพฺโพติ? วุจฺจเต – เทสนาย ฐิติอสมฺโมสสทฺเธยฺยภาวสมฺปาทนตฺถํ. กาลเทสเทสกนิมิตฺตปริสาปเทเสหิ อุปนิพนฺธิตฺวา ฐปิตา หิ เทสนา จิรฏฺฐิติกา โหติ อสมฺโมสธมฺมา สทฺเธยฺยา จ, เทสกาลกตฺตุโสตุนิมิตฺเตหิ อุปนิพนฺโธ วิย โวหารวินิจฺฉโย. เตเนว จายสฺมตา มหากสฺสเปน ‘‘ปฏิจฺจสมุปฺปาทสุตฺตํ, อาวุโส อานนฺท, กตฺถ ภาสิต’’นฺติอาทินา เทสาทิปุจฺฉาสุ กตาสุ ตาสํ วิสฺสชฺชนํ กโรนฺเตน ธมฺมภณฺฑาคาริเกน ‘‘เอวํ เม สุต’’นฺติ อายสฺมตา อานนฺเทน อิมสฺส สุตฺตสฺส นิทานํ ภาสิตํ.

Weil zuvor gesagt wurde: „Der Erhabene sprach an ...“, [heißt es]: „sie antworteten dem Erhabenen“. Hierbei bezieht sich das Wort „bhagavato“ als Genitiv (sāmivacana) auf das Ansprechen (āmantana) als ein anderes bezogenes Wort; in dieser Absicht wurde gesagt: „sie antworteten auf das Ansprechen des Erhabenen“ (bhagavato āmantanaṃ paṭiassosuṃ). Wegen der Verbindung mit dem Antworten (paṭissava) ist „bhagavato“ hier jedoch ein Dativ (sampadānavacana). Bis hierher ist die Verknüpfung wie folgt: „Damit wurde die Einleitung (nidāna) gesprochen, die mit der Angabe von Zeit, Ort, Lehrendem, Versammlung und Anlass geschmückt ist.“ Hierzu wird gefragt: Warum wird bei der Zusammenstellung von Dhamma und Vinaya überhaupt eine Einleitung gesprochen? Sollte nicht vielmehr nur das vom Erhabenen selbst gesprochene Wort zusammengestellt werden? Darauf wird geantwortet: Um den Bestand, die Unverfälschtheit und die Glaubwürdigkeit der Lehre zu gewährleisten. Denn eine Lehre, die unter Angabe von Zeit, Ort, Lehrendem, Anlass und Versammlung aufgezeichnet und dargelegt ist, hat langen Bestand, ist frei von Verwirrung und glaubwürdig – wie eine rechtliche Entscheidung, die unter Angabe von Ort, Zeit, Urheber, Zuhörern und Anlass aufgezeichnet ist. Eben deshalb wurde vom ehrwürdigen Ānanda, dem Hüter des Dhamma-Schatzes, als er die Fragen des ehrwürdigen Mahākassapa bezüglich des Ortes usw. beantwortete – wie: „Wo, Freund Ānanda, wurde das Paṭiccasamuppāda-Sutta gesprochen?“ –, die Einleitung dieses Suttas mit den Worten „So habe ich gehört ...“ gesprochen.

อปิจ สตฺถุ สมฺปตฺติปกาสนตฺถํ นิทานวจนํ. ตถาคตสฺส หิ ภควโต ปุพฺพรจนานุมานาคมตกฺกาภาวโต สมฺมาสมฺพุทฺธภาวสิทฺธิ. น หิ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส [Pg.6] ปุพฺพรจนาทีหิ อตฺโถ อตฺถิ, สพฺพตฺถ อปฺปฏิหตญาณจารตาย เอกปฺปมาณตฺตา จ เญยฺยธมฺเมสุ. ตถา อาจริยมุฏฺฐิธมฺมมจฺฉริยสตฺถุสาวกานุโรธาภาวโต ขีณาสวตฺตสิทฺธิ. น หิ สพฺพโส ขีณาสวสฺส เต สมฺภวนฺตีติ สุวิสุทฺธา จสฺส ปรานุคฺคหปฺปวตฺติ, เอวํ เทสกสํกิเลสภูตานํ ทิฏฺฐิสีลสมฺปทาทูสกานํ อวิชฺชาตณฺหานํ อจฺจนฺตาภาวสํสูจเกหิ ญาณสมฺปทาปหานสมฺปทาภิพฺยญฺชนเกหิ จ สํพุทฺธวิสุทฺธภาเวหิ ปุริมเวสารชฺชทฺวยสิทฺธิ, ตโต เอว จ อนฺตรายิกนิยฺยานิกธมฺเมสุ สมฺโมหาภาวสิทฺธิโต ปจฺฉิมเวสารชฺชทฺวยสิทฺธีติ ภควโต จตุเวสารชฺชสมนฺนาคโม อตฺตหิตปรหิตปฏิปตฺติ จ นิทานวจเนน ปกาสิตา โหติ, ตตฺถ ตตฺถ สมฺปตฺตปริสาย อชฺฌาสยานุรูปํ ฐานุปฺปตฺติกปฏิภาเนน ธมฺมเทสนาทีปนโต, อิธ ปน มูลทฺวยวเสน อนฺตทฺวยรหิตสฺส ติสนฺธิกาลพนฺธสฺส จตุพฺพิธนยสงฺเขปคมฺภีรภาวยุตฺตสฺส ปฏิจฺจสมุปฺปาทสฺส โพธิยา นิทสฺสนโต จาติ โยเชตพฺพํ. เตน วุตฺตํ ‘‘สตฺถุ สมฺปตฺติปกาสนตฺถํ นิทานวจน’’นฺติ.

Zudem dient das Sprechen der Einleitung dazu, die Vollkommenheit (sampatti) des Lehrers aufzuzeigen. Denn für den Erhabenen, den Tathāgata, ist der Zustand eines vollkommen Erwachten dadurch erwiesen, dass bei ihm vorbereitendes Verfassen, Schlussfolgerung, bloße Überlieferung oder logisches Denken nicht vorhanden sind. Denn ein vollkommen Erwachter bedarf keiner vorbereitenden Ausarbeitung usw., da sich sein Wissen überall ungehindert bewegt und er der einzige Maßstab für die zu erkennenden Dinge (ñeyyadhamma) ist. Ebenso ist der Zustand eines Triebversiegten dadurch erwiesen, dass es bei ihm keine Zurückhaltung der Lehre („Lehrerfaust“), keinen Geiz bezüglich des Dhamma, keine Parteilichkeit für den Lehrer oder die Schüler gibt. Denn diese Dinge kommen bei einem völlig Triebversiegten überhaupt nicht vor, und sein Wirken zum Segen anderer ist vollkommen rein. Auf diese Weise ist durch das Erwachtsein und die Reinheit – welche das Erlangen von Wissen und das Erlangen des Aufgebens ausdrücken und das völlige Nichtvorhandensein von Unwissenheit und Begehren anzeigen, welche Verunreinigungen des Lehrenden sind und die Vollkommenheit von Ansicht und Tugend verderben – das erste Paar der Unerschrockenheiten (vesārajja) erwiesen. Und eben daraus ist durch das Fehlen von Verwirrung bezüglich der hindernden Dinge und der befreienden Dinge das letzte Paar der Unerschrockenheiten erwiesen. So werden der Besitz der vier Unerschrockenheiten des Erhabenen und sein Wirken zum eigenen Wohl und zum Wohl anderer durch das Sprechen der Einleitung dargelegt, indem dort jeweils das Aufzeigen der Dhamma-Lehre durch eine schlagfertige Geistesgegenwart entsprechend den Neigungen der versammelten Zuhörerschaft stattfindet, hier aber insbesondere durch das Aufzeigen des Erwachens zum Bedingten Entstehen (paṭiccasamuppāda), das frei von den beiden Extremen ist, auf zwei Wurzeln beruht, drei Verbindungen und vier Perioden aufweist und das durch die vierfache Methode kurz gefasst und tiefgründig ist – so ist dies zu verknüpfen. Deshalb wurde gesagt: „Das Sprechen der Einleitung dient dazu, die Vollkommenheit des Lehrers aufzuzeigen.“

ตถา สาสนสมฺปตฺติปกาสนตฺถํ นิทานวจนํ. ญาณกรุณาปริคฺคหิตสพฺพกิริยสฺส หิ ภควโต นตฺถิ นิรตฺถิกา ปวตฺติ, อตฺตหิตตฺถา วา, ตสฺมา ปเรสํ เอว อตฺถาย ปวตฺตสพฺพกิริยสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สกลมฺปิ กายวจีมโนกมฺมํ ยถาปวตฺตํ วุจฺจมานํ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺเถหิ ยถารหํ สตฺตานํ อนุสาสนฏฺเฐน สาสนํ, น กพฺพรจนา. ตยิทํ สตฺถุจริตํ กาลเทสเทสกปริสาปเทเสหิ สทฺธึ ตตฺถ ตตฺถ นิทานวจเนหิ ยถารหํ ปกาสียติ, อิธ ปน ทฺวาทสปทิกปจฺจยาการวิภาวเนน เตน. เตน วุตฺตํ ‘‘สาสนสมฺปตฺติปกาสนตฺถํ นิทานวจน’’นฺติ.

Ebenso dient das Sprechen der Einleitung dazu, die Vollkommenheit der Lehre (sāsanasampatti) aufzuzeigen. Denn für den Erhabenen, dessen gesamtes Handeln von Weisheit und Mitgefühl getragen ist, gibt es kein nutzloses Wirken, noch ein Wirken bloß zum eigenen Nutzen. Daher ist jede körperliche, sprachliche und geistige Handlung des vollkommen Erwachten, die gänzlich zum Wohle anderer erfolgt, wenn sie so geschildert wird, wie sie sich ereignete, eine Lehre (sāsana) im Sinne einer angemessenen Unterweisung der Wesen hinsichtlich des gegenwärtigen, zukünftigen und höchsten Wohls, und keine dichterische Schöpfung. Dieses Wirken des Lehrers wird zusammen mit den Angaben von Zeit, Ort, Lehrendem und Versammlung in den jeweiligen Einleitungsworten angemessen dargelegt, hier jedoch insbesondere durch die Erläuterung der zwölfgliedrigen Bedingungsweise. Deshalb wurde gesagt: „Das Sprechen der Einleitung dient dazu, die Vollkommenheit der Lehre aufzuzeigen.“

อปิจ สตฺถุ ปมาณภาวปฺปกาสเนน สาสนสฺส ปมาณภาวทสฺสนตฺถํ นิทานวจนํ, ตญฺจสฺส ปมาณภาวทสฺสนํ เหฏฺฐา วุตฺตนยานุสาเรน ‘‘ภควา’’ติ จ อิมินา ปเทน วิภาวิตนฺติ เวทิตพฺพํ. ‘‘ภควา’’ติ จ อิมินา ตถาคตสฺส ราคโทสโมหาทิ-สพฺพสํกิเลสมลทุจฺจริตาทิโทสปฺปหานทีปเนน วจเนน อนญฺญสาธารณสุปริสุทฺธญาณกรุณาทิคุณวิเสสโยคปริทีปเนน ตโต เอว สพฺพสตฺตุตฺตมภาวทีปเนน อยมตฺโถ สพฺพถา ปกาสิโต โหตีติ. อิทเมตฺถ นิทานวจเน ปโยชนนิทสฺสนํ.

Zudem dient das Sprechen der Einleitung dazu, durch das Aufzeigen der Maßgeblichkeit des Lehrers die Maßgeblichkeit der Lehre darzutun. Es ist zu verstehen, dass dieses Aufzeigen seiner Maßgeblichkeit gemäß der oben dargelegten Weise durch das Wort „Bhagavā“ (der Erhabene) verdeutlicht wird. Denn durch das Wort „Bhagavā“ wird diese Bedeutung in jeder Hinsicht dargelegt: indem es das Aufgeben aller Mängel wie Gier, Hass, Verblendung sowie aller Flecken der Verunreinigung und des Fehlverhaltens des Tathāgata aufzeigt, und indem es seine Verbindung mit den außergewöhnlichen, überaus reinen Eigenschaften wie Weisheit, Mitgefühl usw. darlegt, und folglich seine Stellung als das höchste aller Wesen aufzeigt. Dies ist hier die Darlegung des Nutzens des Sprechens der Einleitung.

นิกฺขิตฺตสฺสาติ [Pg.7] เทสิตสฺส. เทสนาปิ หิ เทเสตพฺพสฺส สีลาทิอตฺถสฺส วิเนยฺยสนฺตาเนสุ นิกฺขิปนโต ‘‘นิกฺเขโป’’ติ วุจฺจตีติ ‘‘สุตฺตนิกฺเขปํ ตาว วิจาเรตฺวา วุจฺจมานา ปากฏา โหตี’’ติ สามญฺญโต ภควโต เทสนาย สมุฏฺฐานสฺส วิภาคํ ทสฺเสตฺวา ‘‘เอตฺถายํ เทสนา เอวํสมุฏฺฐานา’’ติ เทสนาย สมุฏฺฐาเน ทสฺสิเต สุตฺตสฺส สมฺมเทว นิทานปริชานเนน วณฺณนาย สุวิญฺเญยฺยตฺตา วุตฺตํ. ตโต เหฏฺฐา ‘‘กสฺมา ภควตา ปฏิจฺจสมุปฺปาทวเสเนว เทสนา อารทฺธา’’ติ เกนจิ โจทนาย กตาย ‘‘ปรชฺฌาสโยยํ สุตฺตนิกฺเขโป’’ติ ปริหาโร สุกถิโต โหติ. ตตฺถ ยถา อเนกสตอเนกสหสฺสเภทานิปิ สุตฺตนฺตานิ สํกิเลสภาคิยาทิปธานนเยน โสฬสวิธตํ นาติวตฺตนฺติ, เอวํ อตฺตชฺฌาสยาทิสุตฺตนิกฺเขปวเสน จตุพฺพิธภาวนฺติ อาห ‘‘จตฺตาโร หิ สุตฺตนิกฺเขปา’’ติ. เอตฺถ จ ยถา อตฺตชฺฌาสยสฺส อฏฺฐุปฺปตฺติยา จ ปรชฺฌาสยปุจฺฉาหิ สทฺธึ สํสคฺคเภโท สมฺภวติ ‘‘อตฺตชฺฌาสโย จ ปรชฺฌาสโย จ, อตฺตชฺฌาสโย จ ปุจฺฉาวสิโก จ, อตฺตชฺฌาสโย จ ปรชฺฌาสโย จ ปุจฺฉาวสิโก จ, อฏฺฐุปฺปตฺติโก จ ปรชฺฌาสโย จ, อฏฺฐุปฺปตฺติโก จ ปุจฺฉาวสิโก จ, อฏฺฐุปฺปตฺติโก จ ปรชฺฌาสโย จ ปุจฺฉาวสิโก จา’’ติ อชฺฌาสยปุจฺฉานุสนฺธิสมฺภวโต, เอวํ ยทิปิ อฏฺฐุปฺปตฺติยา อชฺฌาสเยนปิ สํสคฺคเภโท สมฺภวติ, อตฺตชฺฌาสยาทีหิ ปน ปุรโต ฐิเตหิ อฏฺฐุปฺปตฺติยา สํสคฺโค นตฺถีติ. นยิธ นิรวเสโส วิตฺถารนโย สมฺภวตีติ ‘‘จตฺตาโร หิ สุตฺตนิกฺเขปา’’ติ วุตฺตํ. ตทนฺโตคธตฺตา วา สมฺภวนฺตานํ เสสนิกฺเขปานํ มูลนิกฺเขปวเสน จตฺตาโรว ทสฺสิตา, ตถาทสฺสนญฺเจตฺถ อยํ สํสคฺคเภโท คเหตพฺโพติ.

„Des Niedergelegten“ (nikkhittassa) bedeutet „des Dargelegten“ (desitassa). Denn auch die Darlegung (desanā) wird als „Niederlegung“ (nikkhepo) bezeichnet, weil die darzulegende Bedeutung wie Sittenreinheit (sīla) etc. in den Geistesströmen der zu Erziehenden niedergelegt wird. Indem gesagt wird: „Wenn man zuerst die Darlegung des Suttas untersucht, wird die Erklärung beim Vortragen klar“, zeigt man allgemein die Aufteilung des Ursprungs der Darlegung des Erhabenen auf. Wenn auf diese Weise gezeigt wird: „Hier hat diese Darlegung einen solchen Ursprung“, wird dies gesagt, weil das Sutta durch das richtige Erkennen des Anlasses (nidāna) in seiner Erklärung leicht verständlich wird. Wenn danach von jemandem der Einwand erhoben wird: „Warum hat der Erhabene die Darlegung gerade im Sinne des Bedingten Entstehens begonnen?“, so ist die Antwort leicht zu geben: „Diese Darlegung des Suttas erfolgte aufgrund der Neigung anderer (parajjhāsaya).“ Dabei gilt: Ebenso wie die Suttas, selbst wenn sie sich in viele Hunderte und Tausende verzweigen, nach der Methode der dominierenden Einteilung in das, was zur Verunreinigung beiträgt etc., nicht über die sechzehnfache Art hinausgehen, so haben sie auch bezüglich der Darlegung des Suttas aufgrund von eigener Neigung etc. eine vierfache Natur; deshalb heißt es: „Es gibt nämlich vier Arten der Sutta-Darlegung“. Und hierbei verhält es sich so: Ebenso wie eine differenzierte Vermischung der eigenen Neigung und des aktuellen Anlasses mit den Neigungen anderer und Fragen möglich ist – wie: „eigene Neigung und Neigung anderer, eigene Neigung und auf Fragen beruhend, eigene Neigung und Neigung anderer und auf Fragen beruhend, aus einem aktuellen Anlass und Neigung anderer, aus einem aktuellen Anlass und auf Fragen beruhend, aus einem aktuellen Anlass und Neigung anderer und auf Fragen beruhend“, wegen des möglichen Zusammenhangs von Neigung und Frage –, ebenso gibt es, obwohl auch beim aktuellen Anlass eine differenzierte Vermischung mit der Neigung möglich ist, doch keine Vermischung des aktuellen Anlasses mit den zuvor genannten Kategorien wie der eigenen Neigung. Weil hier eine restlose ausführliche Darstellung nicht möglich ist, wurde gesagt: „Es gibt nämlich vier Arten der Sutta-Darlegung“. Oder aber, weil die anderen möglichen Darlegungen darin enthalten sind, wurden im Hinblick auf die grundlegenden Darlegungen eben nur vier aufgezeigt; und bei einer solchen Betrachtung ist hier diese differenzierte Vermischung zu verstehen.

ตตฺรายํ วจนตฺโถ – นิกฺขิปียตีติ นิกฺเขโป, สุตฺตํ เอว นิกฺเขโป สุตฺตนิกฺเขโป. อถ วา นิกฺขิปนํ นิกฺเขโป, สุตฺตสฺส นิกฺเขโป สุตฺตนิกฺเขโป, สุตฺตเทสนาติ อตฺโถ. อตฺตโน อชฺฌาสโย อตฺตชฺฌาสโย, โส อสฺส อตฺถิ การณภูโตติ อตฺตชฺฌาสโย. อตฺตโน อชฺฌาสโย เอตสฺสาติ วา อตฺตชฺฌาสโย. ปรชฺฌาสเยปิ เอเสว นโย. ปุจฺฉาย วเสน ปวตฺตธมฺโม เอตสฺส อตฺถีติ, ปุจฺฉาวสิโก. สุตฺตเทสนาย วตฺถุภูตสฺส อตฺถสฺส อุปฺปตฺติ อตฺถุปฺปตฺติ, อตฺถุปฺปตฺติเยว อฏฺฐุปฺปตฺติ, สา เอตสฺส อตฺถีติ อฏฺฐุปฺปตฺติโก. อถ วา นิกฺขิปียติ [Pg.8] สุตฺตํ เอเตนาติ สุตฺตนิกฺเขโป, อตฺตชฺฌาสยาทิ เอว. เอตสฺมึ ปน อตฺถวิกปฺเป อตฺตโน อชฺฌาสโย อตฺตชฺฌาสโย. ปเรสํ อชฺฌาสโย ปรชฺฌาสโย. ปุจฺฉียตีติ ปุจฺฉา, ปุจฺฉิตฺวา ญาตพฺโพ อตฺโถ. ตสฺส ปุจฺฉาวเสน ปวตฺตํ ธมฺมปฏิคฺคาหกานํ วจนํ ปุจฺฉาวสิกํ, ตเทว นิกฺเขปสทฺทาเปกฺขาย ปุลฺลิงฺควเสน ‘‘ปุจฺฉาวสิโก’’ติ วุตฺตํ. ตถา อฏฺฐุปฺปตฺติ เอว อฏฺฐุปฺปตฺติโกติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Hierbei ist dies die Worterklärung: Was niedergelegt wird, ist eine „Niederlegung“ (nikkhepo). Eben das Sutta ist die Niederlegung – das ist „Sutta-Darlegung“ (suttanikkhepo). Oder aber das Niederlegen ist die Niederlegung; die Niederlegung des Suttas ist die Sutta-Darlegung (suttanikkhepo); die Bedeutung ist „Sutta-Verkündigung“ (suttadesanā). Die eigene Neigung (Geistesart/Absicht) ist „eigene Neigung“ (attajjhāsaya); wer diese als bewirkende Ursache hat, ist einer „mit eigener Neigung“ (attajjhāsayo). Oder: Wessen eigene Neigung dies ist, der ist „aus eigener Neigung“ (attajjhāsayo). Bei der „Neigung anderer“ (parajjhāsaye) gilt dieselbe Methode. Wofür die aufgrund einer Frage dargelegte Lehre (dhamma) besteht, das ist „aufgrund einer Frage erfolgend“ (pucchāvasiko). Das Entstehen des Sachverhalts, der als Grundlage für die Sutta-Darlegung dient, ist das „Entstehen des Anlasses“ (atthuppatti). Eben das Entstehen des Anlasses ist „aṭṭhuppatti“; was dieses hat, ist „aus einem aktuellen Anlass entsprungen“ (aṭṭhuppattiko). Oder aber: Das, wodurch das Sutta niedergelegt wird, ist die Sutta-Darlegung (suttanikkhepo) – das ist eben die eigene Neigung und so weiter. Bei dieser alternativen Erklärung bedeutet „eigene Neigung“ die Neigung von einem selbst. Die Neigung anderer ist „Neigung anderer“ (parajjhāsayo). Was gefragt wird, ist eine „Frage“ (pucchā), also der durch Fragen zu erfahrende Sinn. Die Rede der Zuhörer (Empfänger der Lehre), die aufgrund dieser Frage erfolgt, ist „aufgrund einer Frage“ (pucchāvasikaṃ); dies wird in Bezug auf das Wort „nikkhepa“ im Maskulinum als „pucchāvasiko“ ausgedrückt. Ebenso ist der aktuelle Anlass selbst „aṭṭhuppattiko“ – in dieser Weise ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.

อปิเจตฺถ ปเรสํ อินฺทฺริยปริปากาทิการณนิรเปกฺขตฺตา อตฺตชฺฌาสยสฺส วิสุํ สุตฺตนิกฺเขปภาโว ยุตฺโต เกวลํ อตฺตโน อชฺฌาสเยเนว ธมฺมตนฺติฐปนตฺถํ ปวตฺติตเทสนตฺตา. ปรชฺฌาสยปุจฺฉาวสิกานํ ปน ปเรสํ อชฺฌาสยปุจฺฉานํ เทสนาปวตฺติเหตุภูตานํ อุปฺปตฺติยํ ปวตฺติตานํ กถํ อฏฺฐุปฺปตฺติยํ อนวโรโธ, ปุจฺฉาวสิกอฏฺฐุปฺปตฺติกานํ วา ปรชฺฌาสยานุโรเธน ปวตฺติตานํ กถํ ปรชฺฌาสเย อนวโรโธติ? น โจเทตพฺพเมตํ. ปเรสญฺหิ อภินีหารปริปุจฺฉาทิวินิมุตฺตสฺเสว สุตฺตเทสนาการณุปฺปาทสฺส อฏฺฐุปฺปตฺติภาเวน คหิตตฺตา ปรชฺฌาสยปุจฺฉาวสิกานํ วิสุํ คหณํ. ตถา หิ พฺรหฺมชาลธมฺมทายาทสุตฺตาทีนํ วณฺณาวณฺณอามิสุปฺปาทาทิเทสนานิมิตฺตํ ‘‘อฏฺฐุปฺปตฺตี’’ติ วุจฺจติ. ปเรสํ ปุจฺฉํ วินา อชฺฌาสยํ เอว นิมิตฺตํ กตฺวา เทสิโต ปรชฺฌาสโย, ปุจฺฉาวเสน เอว เทสิโต ปุจฺฉาวสิโกติ ปากโฏวายมตฺโถติ. อตฺตโน อชฺฌาสเยเนว กเถติ ธมฺมตนฺติฐปนตฺถนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ทสพลสุตฺตนฺตหารโกติ ทสพลวคฺเค อนุปุพฺเพน นิกฺขิตฺตานํ สุตฺตานํ อาวลิ, ตถา จนฺโทปมหารกาทโย.

Zudem ist hierbei der Status der „eigenen Neigung“ (attajjhāsaya) als eigenständige Art der Sutta-Darlegung deshalb angemessen, weil sie unabhängig von Faktoren wie der Reife der geistigen Fähigkeiten (indriya) anderer ist, da sie eine Darlegung ist, die allein aus eigener Neigung des Erhabenen stattfindet, um die Lehrtradition (dhammatanti) zu begründen. Wie verhält es sich aber mit der „Neigung anderer“ und dem „aufgrund einer Frage Erfolgenden“? Warum sind diese, die beim Auftreten von Neigungen und Fragen anderer entstehen, welche die Ursache für das Zustandekommen der Darlegung sind, nicht im „aktuellen Anlass“ (aṭṭhuppatti) mit eingeschlossen? Oder wie verhält es sich mit dem „aufgrund einer Frage Erfolgenden“ und dem „aus einem aktuellen Anlass Entsprungenen“, die in Übereinstimmung mit der Neigung anderer dargelegt werden – warum sind diese nicht in der „Neigung anderer“ mit eingeschlossen? Dies sollte man so nicht einwenden. Denn unter dem „aktuellen Anlass“ (aṭṭhuppatti) versteht man das Entstehen eines Anlasses für eine Sutta-Darlegung, der gänzlich frei ist von den Bestrebungen (abhinīhāra), Nachfragen (paripucchā) etc. anderer; deshalb erfolgt die Erfassung von „Neigung anderer“ und „aufgrund einer Frage Erfolgendem“ separat. So wird beispielsweise für das Brahma-jāla-Sutta, das Dhammadāyāda-Sutta usw. das Lob und Tadeln, das Entstehen von materiellen Dingen etc. als Anlass für die Darlegung als „aktueller Anlass“ (aṭṭhuppatti) bezeichnet. Was ohne die Frage anderer, allein unter Bezugnahme auf deren Neigung dargelegt wird, ist „aus Neigung anderer“; was rein aufgrund einer Frage dargelegt wird, ist „aufgrund einer Frage“ – diese Bedeutung ist völlig offenkundig. Es ist zu verstehen: Er spricht aus eigener Neigung, um die Lehrtradition zu begründen. „Der Dasabala-Suttanta-Hārake“ (dasabalasuttantahārako) bezeichnet die Abfolge der in der Dasabala-Vagga nacheinander niedergelegten Suttas; ebenso verhält es sich mit der Candūpama-Kategorie etc.

วิมุตฺติปริปาจนียา ธมฺมา สทฺธินฺทฺริยาทโย. อชฺฌาสยนฺติ อธิมุตฺตึ. ขนฺตินฺติ ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺตึ. มนนฺติ จิตฺตํ. อภินีหารนฺติ ปณิธานํ. พุชฺฌนภาวนฺติ พุชฺฌนสภาวํ, ปฏิวิชฺฌนาการํ วา.

„Die die Befreiung reifenden Faktoren“ (vimuttiparipācanīyā dhammā) sind das Fähigkeitsorgan des Vertrauens (saddhindriya) usw. „Neigung“ (ajjhāsaya) bedeutet Entschlossenheit (adhimutti). „Geduld“ (khanti) bedeutet die geduldige Akzeptanz nach dem Prüfen von Ansichten (diṭṭhinijjhānakkhanti). „Geist“ (mana) bedeutet Bewusstsein (citta). „Bestreben“ (abhinīhāra) bedeutet Entschluss (paṇidhāna). „Die Eigenschaft des Erwachens“ (bujjhanabhāva) bedeutet die Natur des Erwachens (bujjhanasabhāva) oder die Art und Weise der Durchdringung (paṭivijjhanākāra).

อุคฺฆฏิตญฺญูติ อุคฺฆฏนํ นาม ญาณุคฺฆฏนํ, ญาเณน อุคฺฆฏิตมตฺเต เอว ธมฺมํ ชานาตีติ อตฺโถ. วิปญฺจิตํ วิตฺถาริตเมว อตฺถํ ชานาตีติ วิปญฺจิตญฺญู. อุทฺเทสาทีหิ เนตพฺโพติ เนยฺโย. พฺยญฺชนปทํ ปรมํ อสฺสาติ ปทปรโม. สห อุทาหฏเวลายาติ อุทาหารธมฺมสฺส อุทฺเทเส อุทาหฏมตฺเต เอว. ธมฺมาภิสมโยติ จตุสจฺจธมฺมสฺส ญาเณน สทฺธึ อภิสมาโยโค. อยํ วุจฺจตีติ อยํ ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติอาทินา นเยน สํขิตฺเตน มาติกาย ฐปิยมานาย เทสนานุสาเรน ญาณํ [Pg.9] เปเสตฺวา อรหตฺตํ คณฺหิตุํ สมตฺโถ ปุคฺคโล ‘‘อุคฺฆฏิตญฺญู’’ติ วุจฺจติ. อยํ วุจฺจตีติ อยํ สํขิตฺเตน มาติกํ ฐเปตฺวา วิตฺถาเรน อตฺเถ วิภชิยมาเน อรหตฺตํ ปาปุณิตุํ สมตฺโถ ปุคฺคโล ‘‘วิปญฺจิตญฺญู’’ติ วุจฺจติ. อุทฺเทสโตติ อุทฺเทสเหตุ, อุทฺทิสนฺตสฺส อุทฺทิสาเปนฺตสฺส วาติ อตฺโถ, ‘‘อุทฺทิสโต’’ติปิ ปาโฐ, อยเมวตฺโถ. ปริปุจฺฉโตติ ปริปุจฺฉนฺตสฺส. อนุปุพฺเพน ธมฺมาภิสมโย โหตีติ อนุกฺกเมน อรหตฺตปฺปตฺติ โหติ. น ตาย ชาติยา ธมฺมาภิสมโย โหตีติ เตน อตฺตภาเวน มคฺคํ วา ผลํ วา อนฺตมโส ฌานํ วา วิปสฺสนํ วา นิพฺพตฺเตตุํ น สกฺโกติ. อยํ วุจฺจตีติ อยํ ปุคฺคโล พฺยญฺชนปทเมว ปรมํ กตฺวา ฐิตตฺตา ‘‘ปทปรโม’’ติ วุจฺจติ.

„Ugghaṭitaññū“ (jemand, der durch eine bloße Andeutung versteht): Mit „ugghaṭana“ (Enthüllung) ist die Enthüllung des Wissens gemeint; die Bedeutung ist, dass er die Lehre (dhamma) schon in dem Moment versteht, in dem sie durch Wissen enthüllt wird. „Vipañcitaññū“ (jemand, der durch ausführliche Erklärung versteht) bedeutet, dass er die Bedeutung versteht, wenn sie im Detail dargelegt bzw. ausführlich erklärt wird. „Neyyo“ (jemand, der zu führen ist) bedeutet, dass er durch Lehrdarlegung und so weiter geführt werden muss. „Padaparamo“ (jemand, für den das Wort das Höchste ist) ist einer, für den die Formulierung der Worte das Höchste ist. „Gleichzeitig mit dem Zeitpunkt des Vortragens“ (saha udāhaṭavelāya) bedeutet im Moment, in dem die vorgetragene Lehre bloß dargelegt wird. „Erlangung der Wahrheit“ (dhammābhisamaya) ist die vollkommene Vereinigung mit der Lehre der Vier Wahrheiten durch Erkenntnis. „Dieser wird genannt“: Dies bezieht sich auf eine Person, die in der Lage ist, die Arahatschaft zu erlangen, indem sie ihre Erkenntnis der Lehrverkündigung folgen lässt, wenn die Übersicht (mātika) in einer gekürzten Weise wie „Die vier Grundlagen der Achtsamkeit“ usw. dargelegt wird; diese Person wird „ugghaṭitaññū“ genannt. „Dieser wird genannt“: Dies bezieht sich auf eine Person, die in der Lage ist, die Arahatschaft zu erlangen, nachdem eine gekürzte Übersicht dargelegt wurde und die Bedeutung im Detail analysiert wird; diese Person wird „vipañcitaññū“ genannt. „Uddesato“ bedeutet: wegen der Unterweisung, oder für den, der rezitiert oder rezitieren lässt; es gibt auch die Lesart „uddisato“, was dieselbe Bedeutung hat. „Paripucchato“ bedeutet: für den, der nachfragt. „Allmählich erfolgt die Erlangung der Wahrheit“ bedeutet, dass das Erreichen der Arahatschaft schrittweise geschieht. „In dieser Geburt erfolgt keine Erlangung der Wahrheit“ bedeutet, dass er in dieser spezifischen Existenz weder den Pfad, noch die Frucht, noch auch nur die Vertiefung (jhāna) oder die Einsicht (vipassanā) hervorbringen kann. „Dieser wird genannt“: Diese Person wird „padaparamo“ genannt, weil sie dabei stehen geblieben ist, die bloßen Worte und Ausdrücke als das Höchste anzusehen.

เอกจราติ วิเวกาภิรติยา เอกวิหาริโน. ทฺวิจราติ ทฺเว เอกชฺฌาสยา หุตฺวา ญาณจริยาทิวเสน วิจรนฺตา. เอส นโย เสเสสุ. สตฺตสุญฺญตาปกาสเนน สุญฺญตํ. ตโต เอว สณฺหํ สุขุมํ. ‘‘ปเรสํ อชฺฌาสยวเสน ภควา อิทํ สุตฺตํ อารภี’’ติ วตฺวา เต ปน ‘‘ปเร’’ติ วุตฺตปุคฺคลา อปริกมฺมิกา สุปริโสธิตปุพฺพภาคปฏิปทา จาติ ทุวิธา, ตทุภเยสุ สตฺถุ ปฏิปตฺตึ อุปมามุเขน ปกาเสนฺโต ยถา หีติอาทิมาห. รูปํ น สมุฏฺฐาเปติ ลิขนวเสน น อุปฺปาเทติ. อกตาภินิเวสนฺติ วิปสฺสนาภาวนาย อกตานุโยคํ. สีล…เป… สมฺปทายาติ อสมาทินฺนสีลํ สีลสมฺปทาย, สุปริสุทฺธสีลํ สมาธิสมฺปทาย, อนุชุกตทิฏฺฐิชุกมฺมํ ทิฏฺฐิสมฺปทาย โยเชนฺโตติ โยชนา.

„Einzelgänger“ (ekacarā) sind jene, die einsam leben, weil sie Freude an der Abgeschiedenheit finden. „Zu zweit Wandernde“ (dvicarā) sind zwei Personen, die dieselbe Gesinnung teilen und im Hinblick auf den Wandel in Erkenntnis und so weiter umherwandern. Diese Methode gilt auch für die Übrigen. Es ist „leer“ (suññata) durch die Offenbarung der Leerheit von einem Wesen. Genau deshalb ist es fein und subtil. Nachdem gesagt wurde: „Der Erhabene begann diese Lehrrede gemäß den Neigungen anderer“, sind jene als „andere“ bezeichneten Personen zweifach: solche, die unvorbereitet sind, und solche, die die vorbereitende Praxis gut gereinigt haben; um das Verhalten des Meisters gegenüber beiden Gruppen mittels eines Gleichnisses darzulegen, sprach er: „Wie zum Beispiel“ usw. „Er bringt keine Gestalt hervor“ bedeutet, dass er sie nicht durch Aufzeichnen entstehen lässt. „Keinen festen Entschluss gefasst“ (akatābhinivesa) bedeutet, dass man sich nicht der Entfaltung der Einsicht gewidmet hat. „Sittlichkeit ... usw. ... zur Vollkommenheit“: Die Verbindung lautet, dass er das nicht angenommene sittliche Verhalten mit der Vollkommenheit der Sittlichkeit, das reinste sittliche Verhalten mit der Vollkommenheit der Sammlung und das Geraderichten einer nicht aufrechten Ansicht mit der Vollkommenheit der Ansicht verbindet.

ยนฺติ ยํ ปุพฺพภาคปฏิปทํ สนฺธาย. สีลนฺติ จตุปาริสุทฺธิสีลํ. ทิฏฺฐิ จาติ กมฺมสฺสกตาทิฏฺฐิ เจว กมฺมปถสมฺมาทิฏฺฐิ จ. ติวิเธนาติ อชฺฌตฺตํ พหิทฺธา อชฺฌตฺตพหิทฺธาติ เอวํ วิสยภาวโต ติปฺปกาเรน. ยถาวุตฺตทิฏฺฐิวิสุทฺธิยา วิเสสปจฺจยํ สีลํเยว ภาวนาย อธิฏฺฐานนฺติ วุตฺตํ ‘‘สีลํ นิสฺสาย สีเล ปติฏฺฐายา’’ติ.

„Welches“ (yaṃ) bezieht sich auf die vorbereitende Praxis. „Sittlichkeit“ (sīla) ist die vierfache reine Sittlichkeit. „Und die Ansicht“ (diṭṭhi) ist sowohl die Ansicht von der Eigenverantwortung für die Taten als auch die rechte Ansicht bezüglich des heilsamen Karmapfades. „Auf dreifache Weise“ (tividhena) bedeutet auf dreierlei Art entsprechend dem Bereich: innerlich, äußerlich sowie innerlich und äußerlich. Um zu zeigen, dass die Sittlichkeit selbst das Fundament für die Entfaltung ist, welche die besondere Bedingung für die zuvor erwähnte Reinheit der Ansicht darstellt, wurde gesagt: „In Abhängigkeit von der Sittlichkeit, fest gegründet auf der Sittlichkeit“.

สุธนฺตสุวณฺณํ อปคตสพฺพกาฬกํ. จตุรสฺสาทิโธโต สุปริมชฺชิตมณิกฺขนฺโธ. ปจฺจยธมฺมานํ อวิชฺชาทีนํ ตสฺส ตสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนสฺส เหตุปจฺจยาทิภาโว ปจฺจยากาโร. โส ปน อตฺถโต [Pg.10] อวิชฺชา เอวาติ อาห ‘‘ปฏิจฺจสมุปฺปาทนฺติ ปจฺจยาการ’’นฺติ. เตนาห ‘‘ปจฺจยากาโร หี’’ติอาทิ.

„Gut geläutertes Gold“ (sudhantasuvaṇṇa) ist Gold, von dem alle Unreinheiten entfernt wurden. „Ein von vier Ecken gewaschener“ (caturassādidhoto) ist ein hervorragend polierter Juwelenklumpen. Die „Art der Bedingungen“ (paccayākāra) ist das Verhältnis als Ursache-Bedingung usw. der Bedingungs-Faktoren wie Nichtwissen und so weiter im Hinblick auf das jeweilige bedingt entstandene Phänomen. Da dies in seiner Bedeutung jedoch eben das Nichtwissen selbst ist, sagte er: „Das Entstehen in Abhängigkeit ist die Art der Bedingungen“. Deswegen sagte er: „Die Art der Bedingungen nämlich“ und so weiter.

กามํ โว-สทฺโท ปทปรฏฺฐิโต ปฏิโยคีอตฺถวิเสสวาจโก, นามปรภูโต ปน ตํ ตํ กตฺตุกมฺมกรณาทิสาธนวิสิฏฺฐเมว ปโพเธติ, หิ-นิปาตปรภูโต ปน วจนาลงฺการมตฺตเมวาติ อาห ‘‘โวติ…เป… ทิสฺสตี’’ติ. ตํเทสนนฺติ ตสฺส ปฏิจฺจสมุปฺปาทสฺส เทสนํ. สา หิ อิธ ต-สทฺเทน ปจฺจามสียติ. ‘‘สุณาถา’’ติ โสตวิญฺเญยฺยตาวจนโต น เกวลํ ปฏิจฺจสมุปฺปาโท.

Zwar drückt das Wort „vo“, wenn es hinter einem anderen Wort steht, eine bestimmte gegensätzliche Bedeutung aus; wenn es auf ein Substantiv folgt, verdeutlicht es die jeweilige nähere Bestimmung durch Subjekt, Objekt, Instrument usw.; wenn es aber auf die Partikel „hi“ folgt, ist es bloßer Redeschmuck. Deshalb sagte er: „‚vo‘... usw. ... wird gesehen“. „Dessen Verkündigung“ (taṃdesanā) bedeutet die Verkündigung dieses Entstehens in Abhängigkeit. Diese wird hier nämlich durch das Wort „ta“ (dieses) bezeichnet. Weil das Wort „Hört zu!“ (suṇātha) sich auf das bezieht, was durch das Gehör erkannt werden kann, meint es nicht nur das Entstehen in Abhängigkeit.

เอกตฺถเมตํ ปทํ ก-สทฺเทน ปทวฑฺฒนมตฺตสฺส กตตฺตา, ตสฺมา สาธุสทฺทสฺส กโต อตฺถุทฺธาโร สาธุกสทฺทสฺสปิ กโต เอว โหตีติ อธิปฺปาโย. สาธุ ภนฺเตติ ยาจามหํ ภนฺเตติ อยเมตฺถ อตฺโถติ อาห ‘‘อายาจเน’’ติ. ปุน สาธุ ภนฺเตติ เอวํ ภนฺเตติ อยเมตฺถ อตฺโถติ อาห ‘‘สมฺปฏิจฺฉเน’’ติ. สาธุ สาธูติ อโห อโหติ อยเมตฺถ อตฺโถติ วุตฺตํ ‘‘สมฺปหํสเน’’ติ. สาธุ ธมฺมรุจีติ ปุญฺญกาโม สุนฺทโรติ อตฺโถ. ปญฺญาณวาติ ปญฺญวา. อทฺทุพฺโภติ อทูสโก. ทฬฺหีกมฺเมติ ถิรีกรเณ สกฺกจฺจกิริยายํ. อาณตฺติยนฺติ อาณาปเน. ‘‘สุณาถ สาธุกํ มนสิ กโรถา’’ติ หิ วุตฺเต สาธุกสทฺเทน สวนมนสิการานํ สกฺกจฺจกิริยา วิย ตทาณาปนมฺปิ วุตฺตํ โหติ. อายาจนตฺถตา วิย จสฺส อาณาปนตฺถตา เวทิตพฺพา.

Dies ist ein Begriff mit derselben Bedeutung, da durch den Buchstaben „ka“ lediglich eine Wortverlängerung vorgenommen wird; daher ist die für das Wort „sādhu“ angegebene Bedeutungserklärung auch für das Wort „sādhuka“ gültig; dies ist die Absicht. Bei „Sādhu, Ehrwürdiger Herr“ lautet die Bedeutung hier „Ich bitte, Ehrwürdiger Herr“; daher sagte er „beim Bitten“. Und wiederum bei „Sādhu, Ehrwürdiger Herr“ ist die Bedeutung hier „So sei es, Ehrwürdiger Herr“; daher sagte er „beim Zustimmen“. Bei „Sādhu, sādhu!“ lautet die Bedeutung hier „O wie wunderbar, o wie wunderbar!“; dies wurde als „beim Frohlocken“ erklärt. „Sādhu“ bei einem, der die Lehre liebt (dhammarucī), bedeutet „verdienstvoll“ oder „gut“ bzw. „schön“. „Paññāṇavā“ bedeutet weise. „Addubbha“ bedeutet unschädlich / nicht verletzend. „Beim Festmachen“ (daḷhīkamma) bedeutet beim Festigen, beim sorgfältigen Handeln. „Bei der Aufforderung“ (āṇatti) bedeutet beim Befehlen bzw. Auffordern. Wenn es nämlich heißt: „Hört gut zu, nehmt es zu Herzen!“, dann ist durch das Wort „sādhuka“ (gut/gründlich) nicht nur das sorgfältige Ausführen des Hörens und Beherzigens gemeint, sondern auch die Aufforderung dazu ausgedrückt. So wie es die Bedeutung des Bittens hat, so ist auch seine Bedeutung der Aufforderung zu verstehen.

อิทาเนตฺถ เอวํ โยชนา เวทิตพฺพาติ สมฺพนฺโธ. โสตินฺทฺริยวิกฺเขปนิวารณํ สวเน นิโยชนวเสน กิริยนฺตรปฏิเสธนภาวโต, โสตํ โอทหถาติ หิ อตฺโถ. มนินฺทฺริยวิกฺเขปนิวารณํ อญฺญจินฺตาปฏิเสธนโต. ปุริมนฺติ ‘‘สุณาถา’’ติ ปทํ. เอตฺถาติ ‘‘สุณาถ, มนสิ กโรถา’’ติ ปททฺวเย, เอตสฺมึ วา อธิกาเร. พฺยญฺชนวิปลฺลาสคฺคาหนิวารณํ โสตทฺวาเร วิกฺเขปปฏิพาหกตฺตา. น หิ ยาถาวโต สุณนฺตสฺส สทฺทโต วิปลฺลาสคฺคาโห โหติ. อตฺถวิปลฺลาสคฺคาหนิวารณํ มนินฺทฺริยวิกฺเขปปฏิพาหกตฺตา. น หิ สกฺกจฺจํ ธมฺมํ อุปธาเรนฺตสฺส อตฺถวิปลฺลาสคฺคาโห โหติ. ธมฺมสฺสวเน นิโยเชติ ‘‘สุณาถา’’ติ วิทหนโต. ธารณูปปริกฺขาสูติ เอตฺถ อุปปริกฺขคฺคหเณเนว ตุลนตีรณาทิเก ทิฏฺฐิยา จ สุปฺปฏิเวธํ สงฺคณฺหาติ. สพฺยญฺชโนติ เอตฺถ ยถาธิปฺเปตมตฺถํ พฺยญฺชยตีติ พฺยญฺชนํ, สภาวนิรุตฺติ. สห พฺยญฺชเนหีติ [Pg.11] สพฺยญฺชโน, พฺยญฺชนสมฺปนฺโนติ อตฺโถ. อรณียโต อุปคนฺตพฺพโต อตฺโถ, จตุปาริสุทฺธิสีลาทิโก. สห อตฺเถนาติ สาตฺโถ, อตฺถสมฺปนฺโนติ อตฺโถ. ธมฺมคมฺภีโรติอาทีสุ ธมฺโม นาม ตนฺติ. เทสนา นาม ตสฺสา มนสา ววตฺถปิตาย ตนฺติยา เทสนา กถนํ. อตฺโถ นาม ตนฺติยา อตฺโถ. ปฏิเวโธ นาม ตนฺติยา ตนฺติอตฺถสฺส จ ยถาภูตาวโพโธ. ยสฺมา เจเต ธมฺมเทสนาอตฺถปฏิเวธา สสาทีหิ วิย มหาสมุทฺโท มนฺทพุทฺธีหิ ทุกฺโขคาฬฺหา อลพฺภเนยฺยปติฏฺฐา จ, ตสฺมา คมฺภีรา. เตน วุตฺตํ ‘‘ยสฺมา อยํ ธมฺโม…เป… สาธุกํ มนสิ กโรถา’’ติ.

Hierbei ist die Verbindung wie folgt zu verstehen: „Dies ist die Konstruktion hierbei“. Die Verhinderung der Ablenkung des Gehörorgans (sotindriya) geschieht durch das Verpflichten zum Zuhören, da dadurch andere Tätigkeiten ausgeschlossen werden; denn dies bedeutet: „Neigt euer Ohr“. Die Verhinderung der Ablenkung des Geistorgans (manindriya) geschieht durch das Ausschließen von anderen Gedanken. Mit „das Erstere“ (purimam) ist das Wort „hört zu“ (suṇātha) gemeint. Mit „hierbei“ (ettha) ist in Bezug auf das Wortpaar „hört zu, nehmt es zu Herzen“ (suṇātha, manasi karotha) oder in diesem Zusammenhang gemeint. Die Verhinderung des Erfassens einer verkehrten Auffassung der Ausdrücke (byañjanavipallāsa) geschieht dadurch, dass die Ablenkung am Ohrentor abgewehrt wird. Denn wer wahrheitsgemäß zuhört, erfasst den Klang nicht verkehrt. Die Verhinderung des Erfassens einer verkehrten Auffassung der Bedeutung (atthavipallāsa) geschieht dadurch, dass die Ablenkung des Geistorgans abgewehrt wird. Denn wer das Dhamma sorgfältig erwägt, erfasst die Bedeutung nicht verkehrt. Er verpflichtet zum Hören des Dhamma durch die Anweisung: „Hört zu!“ (suṇātha). Mit „beim Behalten und Untersuchen“ (dhāraṇūpaparikkhāsu) schließt er allein durch das Erfassen des Begriffs „Untersuchung“ das Abwägen, Prüfen usw. sowie das gute Durchdringen mittels rechter Ansicht ein. Mit „mit Ausdrücken“ (sabyañjana) ist gemeint: „das, was die beabsichtigte Bedeutung ausdrückt (byañjayati), ist der Ausdruck (byañjana)“, die natürliche Sprache (sabhāvanirutti). „Zusammen mit den Ausdrücken“ bedeutet „mit Ausdrücken versehen“ (sabyañjana); das ist die Bedeutung von „byañjanasampanno“. Aus dem, was anzustreben ist, was zu erreichen ist, ergibt sich die Bedeutung (attha), wie die vierfache reine Sittlichkeit usw. „Zusammen mit der Bedeutung“ bedeutet „mit Bedeutung versehen“ (sāttho); das ist die Bedeutung von „atthasampanno“. In Ausdrücken wie „tiefgründig im Dhamma“ (dhammagambhīro) usw. ist mit „Dhamma“ der Lehrtext (tanti) gemeint. Mit „Verkündung“ (desanā) ist das Verkünden und Erklären dieses geistig festgelegten Lehrtextes gemeint. Mit „Bedeutung“ (attha) ist die Bedeutung des Lehrtextes gemeint. Mit „Durchdringung“ (paṭivedha) ist das Erkennen des Lehrtextes und der Bedeutung des Lehrtextes, wie sie tatsächlich sind, gemeint. Und da diese [vier] – Dhamma, Verkündung, Bedeutung und Durchdringung – für Menschen mit geringem Verstand schwer zu ergründen sind und keinen festen Boden bieten, so wie der tiefe Ozean für Hasen und andere kleine Tiere schwer zu durchqueren ist, darum sind sie tiefgründig. Deshalb wurde gesagt: „Weil dieses Dhamma... usw. ... nehmt es gut zu Herzen“.

เอตฺถ จ ปฏิเวธสฺส ทุกฺกรภาวโต ธมฺมตฺถานํ เทสนาญาณสฺส ทุกฺกรภาวโต เทสนาย ทุกฺโขคาหตา, ปฏิเวธสฺส ปน อุปฺปาเทตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา ตพฺพิสยญาณุปฺปตฺติยา จ ทุกฺกรภาวโต ทุกฺโขคาหตา เวทิตพฺพา. เทสนํ นาม อุทฺทิสนํ สงฺเขปทสฺสนสทิสํ. ตถา หิ วิภงฺคสุตฺเต ‘‘เทเสสฺสามี’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘ภาสิสฺสามี’’ติ วุตฺตํ. ตสฺส นิทฺทิสนํ ภาสนนฺติ อิธาธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘วิตฺถารโตปิ นํ ภาสิสฺสามีติ วุตฺตํ โหตี’’ติ. ปริพฺยตฺตํ กถนํ วา ภาสนํ.

Und hierbei ist die schwere Ergründbarkeit der Verkündung (desanā) aufgrund der Schwierigkeit des Wissens über die Verkündung von Dhamma und Bedeutung wegen der Schwierigkeit der Durchdringung zu verstehen, die schwere Ergründbarkeit der Durchdringung (paṭivedha) hingegen ist wegen der Unfähigkeit, sie [leicht] hervorzubringen, und der Schwierigkeit, das darauf bezogene Wissen entstehen zu lassen, zu verstehen. Mit „Verkündung“ (desanā) ist das Aufzeigen gemeint, ähnlich einer kurzen Darlegung. Denn so wurde im Vibhaṅga-Sutta, nachdem gesagt wurde: „Ich werde verkünden“ (desessāmi), danach gesagt: „Ich werde sprechen“ (bhāsissāmi). Dessen nähere Erläuterung ist das Sprechen (bhāsana); dies ist hier beabsichtigt, weshalb gesagt wurde: „Es bedeutet: Ich werde es auch ausführlich darlegen“. Oder „Sprechen“ (bhāsana) ist eine sehr deutliche Erklärung.

สาฬิกายิว นิคฺโฆโสติ สาฬิกาย อาลาโป วิย มธุโร กณฺณสุโข เปมนีโย. ปฏิภานํ สทฺโท. อุทีรยีติ อุจฺจารียติ, วุจฺจตีติ อตฺโถ. เอวํ วุตฺเต อุสฺสาหชาตาติ เอวํ ‘‘สุณาถ สาธุกํ มนสิ กโรถ, ภาสิสฺสามี’’ติ วุตฺเต ‘‘น กิร สตฺถา สงฺเขเปเนว เทเสสฺสติ, วิตฺถาเรนปิ ภาสิสฺสตี’’ติ สญฺชาตุสฺสาหา หฏฺฐตุฏฺฐา หุตฺวา.

Mit „ein Ton wie der einer Beo-Amsel“ (sāḷikāyiva nigghoso) ist gemeint: süß, ohrenschmeichelnd und lieblich wie der Ruf einer Beo-Amsel. „Paṭibhāna“ bedeutet Klang. Mit „er ließ ertönen“ (udīrayi) ist gemeint: er sprach aus, er sagte; das ist die Bedeutung. Mit „als dies so gesagt war, voller Eifer geworden“ (evaṃ vutte ussāhajātā) ist gemeint: Als so gesagt wurde: „Hört zu, nehmt es gut zu Herzen, ich werde sprechen“, wurden sie von Eifer erfüllt, erfreut und glücklich im Gedanken: „Der Meister wird wahrlich nicht nur kurz lehren, sondern er wird auch ausführlich sprechen“.

กตโมติ ตสฺส ปทสฺส สามญฺญโต ปุจฺฉาภาโว ญายติ, น วิเสสโตติ ตสฺส ปุจฺฉาวิเสสภาวํ กเถนฺโต ‘‘กเถตุกมฺยตาปุจฺฉา’’ติ วตฺวา เตเนว ปสงฺเคน มหานิทฺเทเส อาคตา สพฺพาปิ ปุจฺฉา อตฺถุทฺธารนเยน ทสฺเสติ ‘‘ปญฺจวิธา หิ ปุจฺฉา’’ติอาทินา. ตตฺถ อทิฏฺฐํ โชเตติ เอตายาติ อทิฏฺฐโชตนา. ทิฏฺฐํ สํสนฺทียติ เอตายาติ ทิฏฺฐสํสนฺทนา. สํสนฺทนญฺเจตฺถ สากจฺฉาวเสน วินิจฺฉยกรณํ. วิมตึ ฉินฺทติ เอตายาติ วิมติจฺเฉทนา. อนุมติยา ปุจฺฉนํ อนุมติปุจฺฉา. ‘‘ตํ กึ มญฺญถ ภิกฺขเว’’ติอาทิปุจฺฉาย หิ ‘‘กา ตุมฺหากํ อนุมตี’’ติ อนุมติ ปุจฺฉิตา โหติ. กเถตุกมฺยตา กเถตุกมฺยตาย.

Bei dem Wort „Welcher?“ (katamo) wird die allgemeine Eigenschaft einer Frage erkannt, nicht jedoch die spezifische Art. Indem er die spezifische Art dieser Frage als „eine Frage aus dem Wunsch heraus zu sprechen“ (kathetukamyatāpucchā) erklärt, zeigt er aus diesem Anlass alle im Mahāniddesa vorkommenden Fragen im Wege der Begriffsbestimmung auf mit den Worten: „Es gibt nämlich fünf Arten von Fragen“ usw. Darin ist „das Beleuchten des Ungesehenen“ (adiṭṭhajotanā) das, wodurch das Ungesehene beleuchtet wird. „Das Vergleichen des Gesehenen“ (diṭṭhasaṃsandanā) ist das, wodurch das Gesehene verglichen wird. Und „Vergleichen“ bedeutet hier das Treffen einer Entscheidung im Wege des Gesprächs. „Das Abschneiden von Zweifeln“ (vimaticchedanā) ist das, wodurch Zweifel abgeschnitten werden. „Das Fragen nach Zustimmung“ (anumatipucchā) ist das Fragen zwecks Zustimmung. Denn bei einer Frage wie „Was meint ihr, ihr Mönche?“ wird gefragt: „Was ist eure Zustimmung?“ „Der Wunsch zu sprechen“ (kathetukamyatā) bedeutet aufgrund des Wunsches zu sprechen.

ลกฺขณนฺติ [Pg.12] ญาตุํ ปุจฺฉิโต โย โกจิ สภาโว. อญฺญาตนฺติ เยน เกนจิ ญาเณน อญฺญาตภาวมาห. อทิฏฺฐนฺติ ทสฺสนภูเตน ญาเณน จกฺขุนา วิย น ทิฏฺฐตํ. อตุลิตนฺติ ‘‘เอตฺตกํ อิท’’นฺติ ตุลนภูเตน ญาเณน น ตุลิตตํ. อตีริตนฺติ ตีรณภูเตน ญาเณน อกตญาณกิริยาสมาปนตํ. อวิภูตนฺติ ญาณสฺส อปากฏภาวํ. อวิภาวิตนฺติ ญาเณน อปากฏีกตภาวํ.

Mit „Merkmal“ (lakkhaṇa) ist irgendeine eigene Natur (sabhāva) gemeint, nach der gefragt wird, um sie zu erkennen. Mit „unbekannt“ (aññāta) bezeichnet er den Zustand des Nicht-Erkanntseins durch irgendeine Art von Wissen. Mit „ungesehen“ (adiṭṭha) meint er, dass es durch das dem Sehen gleichende Wissen nicht wie mit dem Auge gesehen wurde. Mit „unabgewogen“ (atulita) meint er, dass es durch das dem Abwägen gleichende Wissen nicht als „so groß ist dies“ abgewogen wurde. Mit „ungeprüft“ (atīrita) meint er, dass die Vollendung der Wissensfunktion durch das dem Prüfen gleichende Wissen nicht ausgeführt wurde. Mit „nicht offenbar“ (avibhūta) ist das Unklarsein für das Wissen gemeint. Mit „nicht klargestellt“ (avibhāvita) ist der Zustand gemeint, durch das Wissen nicht verdeutlicht worden zu sein.

ปญฺจสุ ปุจฺฉาสุ ยา พุทฺธานํ สพฺพโต น สนฺติ, ตา ทสฺเสตฺวา อิธาธิปฺเปตปุจฺฉํ นิคเมตุํ ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว. ยทิ ปฏิจฺจสมุปฺปาโท ปจฺจยากาโร, อถ กสฺมา ภควตา ปฏิจฺจสมุปฺปาทเทสนาย สงฺขาราทโย ปจฺจยุปฺปนฺนา กถิตาติ อาห ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิ. ปจฺจยุปฺปนฺนมฺปิ กเถติ ปจฺจยุปฺปนฺนทสฺสเนน ปจฺจยธมฺมานํ ปจฺจยภาวสฺส กถิตภาวโต. อาหารวคฺคสฺสาติอาทิ ‘‘ปจฺจยากาโร ปฏิจฺจสมุปฺปาโท’’ติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ‘‘สมฺภวนฺตี’’ติ ปาฬิยํ ปรโต วุตฺตํ กิริยาปทํ อาเนตฺวา โยเชติ, อญฺญถา สงฺขารา กึ กตาติ วา กโรนฺตีติ วา น ญาเยยฺย. ปวตฺติยา อนุโลมโต ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา’’ติอาทิกา อนุโลมปฏิจฺจสมุปฺปาทกถา.

Um von den fünf Fragen diejenigen aufzuzeigen, die für die Buddhas gänzlich unzutreffend sind, und die hier beabsichtigte Frage zu folgern, wurde „darin“ (tattha) usw. gesagt. Dies ist leicht verständlich. Wenn das Entstehen in Abhängigkeit (paṭiccasamuppāda) die Weise der Bedingungen (paccayākāra) ist, warum hat dann der Erhabene in der Verkündung des Entstehens in Abhängigkeit die bedingten Dinge wie die Gestaltungen (saṅkhārā) usw. genannt? Darauf antwortet er mit „Und hierbei“ (ettha ca) usw. Er nennt auch das Bedingte (paccayuppanna), weil durch das Aufzeigen des Bedingten die Bedingungseigenschaft der bedingenden Faktoren (paccayadhamma) erklärt wird. Die Passage „Über die Nahrungsgruppe“ (āhāravaggassa) usw. wurde gesagt, um aufzuzeigen, dass „das Entstehen in Abhängigkeit die Weise der Bedingungen“ ist. Er verbindet es, indem er das im Pali-Text weiter hinten vorkommende Verb „entstehen“ (sambhavanti) heranzieht; andernfalls wäre nicht klar, was die Gestaltungen getan haben oder tun. Die Darlegung des Entstehens in Abhängigkeit in Vorwärtsrichtung (anulomapaṭiccasamuppādakathā) wie „durch Unwissenheit bedingt“ (avijjāpaccayā) entspricht der Vorwärtsrichtung des Entstehungsprozesses (pavatti).

‘‘อวิชฺชาย ตฺเววา’’ติอาทิกา ปน ตสฺส วิโลมโต ปฏิโลมกถา. อจฺจนฺตเมว สงฺขาเร วิรชฺชติ เอเตนาติ วิราโค, มคฺโค. อเสสนิโรธาติ อเสเสตฺวา นิโรธา สมุจฺฉินฺทนา. เอวํ นิโรธานนฺติ เอวํ อนุปฺปาทนิโรเธน นิรุทฺธานํ สงฺขารานํ นิโรธา. อิติ อวิชฺชาทีนํ นิโรธวจเนน อรหตฺตํ วทติ. สกลสฺสาติ อนวเสสสฺส. สตฺตวิรหิตสฺสาติ ปรปริกปฺปิตชีวรหิตสฺส. วินิวตฺเตตฺวาติ อนุปฺปาทนิโรธทสฺสนวเสน วิปริวตฺเตตฺวา.

Die Passage „Doch eben durch das [restlose Schwinden] der Unwissenheit“ (avijjāya tveva) usw. ist hingegen die Darlegung in Rückwärtsrichtung (paṭilomakathā) im Gegensatz dazu. Das, wodurch man sich gänzlich von den Gestaltungen entfärbt (abwendet), ist die Entfärbung (virāgo), der Pfad (maggo). „Restloses Aufhören“ (asesanirodha) bedeutet das Entwurzeln durch das rückstandslose Aufhören. „So Aufgehörte“ (evaṃ nirodhānaṃ) bezieht sich auf das Aufhören der Gestaltungen, die durch das Nicht-Wiederaufkommen-Aufhören zum Aufhören gebracht wurden. So verkündet er durch die Aussage über das Aufhören von Unwissenheit usw. die Arahatschaft. „Des gesamten“ (sakalassa) bedeutet des restlosen. „Des von einem Wesen Freien“ (sattavirahitassa) bedeutet frei von einer fremdartig konstruierten Seele (jīva). „Nachdem er es umgewendet hat“ (vinivattetvā) bedeutet, dass er es im Sinne des Aufzeigens des Nicht-Wiederaufkommen-Aufhörens umgedreht hat.

อตฺตมนาติ ปีติโสมนสฺเสน คหิตจิตฺตา. ตถาภูตา จ หฏฺฐจิตฺตา นาม โหนฺตีติ อาห ‘‘ตุฏฺฐจิตฺตา’’ติ. ‘‘ตสฺส วจนํ อภินนฺทิตพฺพ’’นฺติ เอตฺถ อภินนฺทนสทฺโท อนุโมทนตฺโถ. ‘‘อภินนฺทิตฺวา’’ติ เอตฺถ สมฺปฏิจฺฉนตฺโถ. อิธ ปน อุภยตฺโถปิ วฏฺฏตีติ อาห ‘‘อนุโมทึสุ เจว สมฺปฏิจฺฉึสุ จา’’ติ.

Mit „hocherfreut“ (attamanā) ist gemeint: deren Geist von Verzückung und Freude ergriffen ist. Und solche, die so beschaffen sind, werden „von frohem Herzen“ genannt; deshalb sagt er: „von zufriedenem Herzen“ (tuṭṭhacittā). In der Formulierung „seine Rede soll freudig begrüßt werden“ (tassa vacanaṃ abhinanditabbaṃ) hat das Wort „Begrüßen“ (abhinandana) die Bedeutung von Beistimmen (anumodana). In „nachdem sie freudig begrüßt hatten“ (abhinanditvā) hat es die Bedeutung des Annehmens (sampaṭicchana). Hier jedoch ist beides zutreffend, weshalb gesagt wurde: „Sie stimmten sowohl zu als auch nahmen sie es an“.

ปฏิจฺจสมุปฺปาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Paṭiccasamuppāda-Sutta ist abgeschlossen.

๒. วิภงฺคสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Vibhaṅga-Sutta

๒. ทุติเยปีติ [Pg.13] ทุติยสุตฺเตปิ. ปิ-สทฺเทน ตทญฺเญสุ สุตฺเตสุปีติ อตฺโถ. ‘‘วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตา เอวา’’ติ วตฺวาปิ ตเทกเทสํ อิธ วินิโยคกฺขมํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตนฺติ มูลํ. วิตฺถารเทสนนฺติ ‘‘วิภชิสฺสามี’’ติ ปทสฺส อตฺถสฺส ทสฺสนวเสน ปวตฺตํ วิภงฺคเทสนํ. อุทฺเทสเทสนา ปฐมสุตฺเต อนุโลมเทสนาสทิสาว. ปุน วฏฺฏวิวฏฺฏํ ทสฺเสนฺโตติ ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว’’ติอาทินา ปวตฺตึ นิวตฺติญฺจ ทสฺเสนฺโต. ปฐมํ อุทฺเทสวเสน วิภชนวเสน วิวฏฺฏํ ทสฺสิตํ, ตโต เอว พฺยติเรกนเยน วิวฏฺฏมฺปิ ทสฺสิตเมว โหตีติ ปุนคฺคหณํ.

2. „Auch im zweiten“ bedeutet „auch in der zweiten Lehrrede“. Durch das Wort „auch“ ist die Bedeutung „auch in den anderen Lehrreden“ gemeint. Obwohl gesagt wurde: „Diese sind bereits im Visuddhimagga dargelegt“, wird hier, um einen Teil davon aufzuzeigen, der für die hiesige Anwendung geeignet ist, „Wie nämlich“ und so weiter gesagt. „Das“ bezieht sich auf den Grundtext. „Ausführliche Darlegung“ ist die analytische Darlegung, die stattfindet, um die Bedeutung des Wortes „ich werde analysieren“ aufzuzeigen. Die zusammenfassende Darlegung in der ersten Lehrrede ist genau wie die Darlegung in der Vorwärtsreihenfolge. „Wiederum den Kreislauf und das Entkommen aufzeigend“ bedeutet, dass mit den Worten „So also, ihr Mönche“ usw. das Fortbestehen und das Aufhören aufgezeigt werden. Zuerst wird das Entkommen mittels der Zusammenfassung und der Analyse aufgezeigt; da daraus folglich auch das Entkommen im Wege des Ausschlussverfahrens bereits aufgezeigt ist, erfolgt die erneute Erwähnung.

เตสํ เตสํ สตฺตานนฺติ อิทํ กิญฺจิ ปการโต อนามสิตฺวา สพฺเพปิ สตฺเต สามญฺญโต พฺยาเปตฺวา คหณนฺติ อาห ‘‘สงฺเขปโต…เป… นิทฺเทโส’’ติ. คติชาติวเสนาติ ปญฺจคติวเสน, ตตฺถาปิ เอเกกาย คติยา ขตฺติยาทิภุมฺมเทวาทิหตฺถิอาทิชาติวเสน จ. ‘‘จิตฺตํ มโน’’ติอาทีสุ วิย กิจฺจวิเสสํ, ‘‘มานส’’นฺติอาทีสุ วิย สมาเน อตฺเถ สทฺทวิเสสํ, ‘‘ปณฺฑร’’นฺติอาทีสุ วิย คุณวิเสสํ, ‘‘เจตสิกํ หทย’’นฺติอาทีสุ วิย นิสฺสยวิเสสํ, ‘‘จิตฺตสฺส ฐิตี’’ติอาทีสุ วิย อญฺญสฺส อวตฺถาภาววิเสสํ, ‘‘อลุพฺภนา’’ติอาทีสุ วิย อญฺญสฺส กิริยาภาววิเสสํ, ‘‘อลุพฺภิตตฺต’’นฺติอาทีสุ วิย อญฺญสฺส อภาวตาวิเสสนฺติ เอวมาทิกํ อนเปกฺขิตฺวา ธมฺมมตฺตํ วา ทีปนา สภาวนิทฺเทโส. ชิณฺณสฺส ชีรณวเสน ปวตฺตนากาโร ชีรณตาติ อาห ‘‘อาการนิทฺเทโส’’ติ.

„Jener und jener Wesen“ bedeutet, ohne irgendeinen bestimmten Aspekt herauszugreifen, das Erfassen aller Wesen im Allgemeinen; deshalb heißt es: „Zusammenfassende… usw.… Bestimmung“. „Nach Daseinsbereich und Geburt“ bedeutet nach den fünf Daseinsbereichen, und darin wiederum nach der Geburt wie der von Adligen, Erdgottheiten, Elefanten usw. in jedem einzelnen Bereich. Die Bestimmung des wahren Wesens ist das Aufzeigen des bloßen Phänomens ohne Rücksicht auf Besonderheiten wie: eine spezifische Funktion wie in „Geist, Verstand“ usw.; ein spezifisches Wort bei gleicher Bedeutung wie in „Herz“ usw.; eine spezifische Qualität wie in „das Strahlende“ usw.; eine spezifische Grundlage wie in „mental, Herz“ usw.; eine spezifische Art des Bestehens eines anderen Zustands wie in „Bestehen des Geistes“ usw.; eine spezifische Art des Wirkens eines anderen wie in „Nicht-Gier“ usw.; oder eine spezifische Art des Freiseins von einem anderen wie in „Zustand der Gierlosigkeit“ usw. „Das Altern“ ist die Weise des Ablaufs des Alterns bei dem, was gealtert ist; deshalb heißt es: „die Bestimmung der Weise“.

กาลาติกฺกเม กิจฺจนิทฺเทสาติ กลลกาลโต ปภุติ ปุริมรูปานํ ชราปตฺตกฺขเณ อุปฺปชฺชมานานิ ปจฺฉิมรูปานิ ปริปกฺกรูปานุรูปานิ ปริณตปริณตานิ อุปฺปชฺชนฺตีติ อนุกฺกเมน สุปริณตรูปานํ ปริปากกาเล อุปฺปชฺชมานานิ ขณฺฑิจฺจาทิสภาวานิ อุปฺปชฺชนฺตีติ ‘‘ขณฺฑิจฺจ’’นฺติอาทโย กาลาติกฺกเม ชราย กิจฺจนิทฺเทสา. ปกตินิทฺเทสาติ ผลวิปจฺจนปกติยา นิทฺเทสา, ชราย วา ปาปุณิตพฺพผลเมว ปกติ, ตสฺสา นิทฺเทสา, น จ ขณฺฑิจฺจาทีเนว ชราติ อุทกาทิคตมคฺเคสุ ติณรุกฺขสํภคฺคตาทโย วิย ปริปากคตมคฺคสงฺขาเตสุ ปริปุณฺณรูเปสุ ลพฺภมานา ขณฺฑิจฺจาทโย ชราย คตมคฺคาอิจฺเจว เวทิตพฺพา, น ชราติ.

„Bestimmungen des Wirkens im Verlauf der Zeit“ bedeutet: Von der Zeit des Embryos an entstehen im Moment, da die früheren materiellen Formen das Altern erreichen, die späteren materiellen Formen entsprechend den herangereiften materiellen Formen, immer reifer und reifer. Nacheinander entstehen in der Zeit der vollen Reife der voll entwickelten materiellen Formen Zustände wie Zahnlosigkeit usw. Daher sind Ausdrücke wie „Zahnlosigkeit“ usw. Bestimmungen des Wirkens des Alterns im Verlauf der Zeit. „Bestimmungen des natürlichen Zustands“ sind Bestimmungen der Natur des Heranreifens der Frucht, oder das Altern ist die zu erlangende Frucht selbst, und dies ist deren Bestimmung. Und das Altern ist nicht bloß Zahnlosigkeit usw.; vielmehr sind Zahnlosigkeit usw., die an den voll ausgebildeten Formen auftreten – vergleichbar mit dem Abknicken von Gras und Bäumen auf von Wasser usw. erzeugten Wegen –, lediglich als die vom Altern hinterlassenen Spuren zu verstehen, nicht als das Altern selbst.

ยสฺมา [Pg.14] ชรํ ปตฺตสฺส อายุ หายติ, อินฺทฺริยานิ ชชฺชรานิ โหนฺตีติ อายุหานาทโย ปกตินิทฺเทสา, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ปจฺฉิมา ทฺเว ปกตินิทฺเทสา’’ติ. เตนาห ‘‘อิเมหิ ปนา’’ติอาทิ.

Da bei einem, der das Altern erreicht hat, die Lebensspanne abnimmt und die Fähigkeiten hinfällig werden, sind das Abnehmen der Lebensspanne usw. Bestimmungen des natürlichen Zustands. Deshalb wurde gesagt: „Die letzten beiden sind Bestimmungen des natürlichen Zustands.“ Darum heißt es: „Mit diesen aber…“ und so weiter.

อวิญฺญายมานนฺตรตฺตา อวีจิชรา มณิอาทีสุ มนฺททสกาทีสุ เอเกกทสเกสุ จ ขเณ ขเณ ชิณฺณวิการาทีนํ ทุวิญฺเญยฺยตฺตา. ตโต อญฺเญสูติ มณิอาทิโต อญฺเญสุ อหิจฺฉตฺตกาทีสุ, ปาณีนํ เอกภวปริยาปนฺเน สกลอายุสฺมึ คหิตตรุณยุวาชรากาเลสุ, เอกทฺวิตฺติทิวสาติกฺกเมสุ ปุปฺผาทีสุ วาติ อตฺโถ. ตตฺถ หิ ชราวิเสสสฺส สุวิญฺเญยฺยตฺตา สวีจิชรา นาม.

Das ununterbrochene Altern ist so genannt, weil seine Intervalle nicht wahrgenommen werden, da bei Edelsteinen usw., bei stumpfen Zehnergruppen usw. und bei jeder einzelnen Zehnergruppe in jedem Moment die Veränderungen des Alterns schwer zu erkennen sind. „Bei anderen als diesen“ bedeutet bei anderen als Edelsteinen usw., wie etwa bei Pilzen usw., oder bei Lebewesen bezüglich der Phasen von Kindheit, Jugend und Alter, die innerhalb einer einzigen Existenz im gesamten Leben erfasst werden, oder bei Blumen usw. nach dem Vergehen von ein, zwei oder drei Tagen. Denn dort ist das Altern aufgrund seiner leichten Erkennbarkeit als „unterbrochenes Altern“ bekannt.

จวนกวเสนาติ จวนกานํ ขนฺธานํ วเสน. เอกจตุปญฺจกฺขนฺธาย จุติยา จวนเมว จวนตาติ อาห ‘‘ภาววจเนน ลกฺขณนิทสฺสน’’นฺติ, ปาฬิยํ ‘‘จุตี’’ติ วุตฺตสฺส มรณสฺส สภาวทสฺสนนฺติ อตฺโถ. ภงฺคุปฺปตฺติ ภิชฺชมานตา. เตน ‘‘เภโท’’ติ อิมินา ขนฺธานํ ภิชฺชมานตา เภทสมงฺคิตา วุตฺตาติ ทสฺเสติ. ฐานาภาวปริทีปนนฺติ เกนจิปิ อากาเรน อวฏฺฐานาภาวทีปนํ. ฆฏสฺเสวาติ หิ วิสทิสูทาหรณํ. ยถา ฆเฏ ภินฺเน กปาลาทิอวยวเสโส ลพฺภติ, น เอวํ จุติกฺขนฺเธสุ ภงฺเคสุ, น โกจิ วิเสโส ติฏฺฐตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘อนฺตรธาน’’นฺติ วุตฺตํ. มจฺจุสงฺขาตํ มรณนฺติ มจฺจุสญฺญิตํ มรณํ. ‘‘กาลมรณ’’นฺติ วทนฺติ. สนฺตานสฺส อจฺจนฺตสมุจฺเฉทภูตํ ขีณาสวานํ มรณํ สมุจฺเฉทมรณํ. อาทิ-สทฺเทน ขณิกมรณํ สงฺคณฺหาติ. ตสฺส กิริยาติ อนฺตกสฺส กิริยา, ยา โลเก วุจฺจติ ‘‘มจฺจู’’ติ, มรณนฺติ อตฺโถ. จวนกาโล เอว วา อนติกฺกมนียตฺตา วิเสเสน กาโลติ วุตฺโตติ ตสฺส กิริยา อตฺถโต จุติกฺขนฺธานํ เภทปวตฺติเยว. ‘‘มจฺจุ มรณ’’นฺติ วา เอตฺถ สมาสํ อกตฺวา โย ‘‘มจฺจู’’ติ วุจฺจติ เภโท, ตเมว มรณํ ‘‘ปาณจาโค’’ติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

„Durch das Hinscheiden“ bedeutet durch die hinscheidenden Daseinsgruppen. Beim Sterben aus einer, vier oder fünf Daseinsgruppen ist das Hinscheiden selbst der Vorgang des Hinscheidens. Daher heißt es: „die Aufzeigung des Merkmals durch ein abstraktes Nomen“; die Bedeutung ist das Aufzeigen des wahren Wesens des Todes, der im Pali-Text als „Hinscheiden“ bezeichnet wird. Das Entstehen des Zerbrechens ist das Zerbrochen-Werden. Dadurch wird gezeigt, dass mit dem Wort „Zerfall“ das Zerbrechen-Werden der Daseinsgruppen, das Verbundensein mit dem Zerfall, gemeint ist. „Das Aufzeigen des Nichtbestehens des Verbleibens“ bedeutet das Aufzeigen des Fehlens jeglicher Form von Fortdauer. „Wie bei einem Krug“ ist nämlich ein unpassendes Beispiel. Wie beim Zerbrechen eines Krugs noch Tonscherben oder Teile übrig bleiben, so bleibt bei den vergehenden sterbenden Daseinsgruppen nichts übrig; um zu zeigen, dass kein Rest bestehen bleibt, wird das Wort „Verschwinden“ verwendet. Der als „Maccu“ bezeichnete Tod ist der als Tod benannte Tod. Man nennt ihn „zeitgerechten Tod“. Der Tod derer, deren Triebe versiegt sind, welcher die endgültige Vernichtung der Kontinuität darstellt, ist der Tod durch Vernichtung. Mit dem Wort „und so weiter“ schließt es den augenblicklichen Tod ein. „Sein Tun“ ist das Tun des Endmachers, welches in der Welt als „Maccu“ bezeichnet wird; die Bedeutung ist „Tod“. Oder der Zeitpunkt des Hinscheidens selbst wird, weil er unumgänglich ist, im Besonderen als „die Zeit“ bezeichnet; dessen Wirksamkeit ist in Wirklichkeit der Vollzug des Zerfalls der hinscheidenden Daseinsgruppen. Oder man bildet hier kein Kompositum „Maccu-maraṇa“, sondern der Zerfall, der als „Maccu“ bezeichnet wird, ist eben jener Tod, das „Aufgeben der Lebenskraft“ – so ist hier die Bedeutung zu verstehen.

จตุโวการวเสนาติ จตุโวการภววเสน. ตตฺถ หิ รูปกายสญฺญิโต กเฬวโร นตฺถิ, ยํ นิกฺขิเปยฺย. กิญฺจาปิ เอกโวการภเวปิ กเฬวรนิกฺเขโป นตฺถิ, รูปกายสฺส ปน ตตฺถ อตฺถิตามตฺตํ คเหตฺวา ‘‘เอกโวการวเสน กเฬวรสฺส นิกฺเขโป’’ติ วุตฺโต. จตุโวการวเสน จาติ จ-สทฺเทน ‘‘เสสทฺวยวเสน ขนฺธานํ เภโท’’ติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ สพฺพตฺเถว ขนฺธเภทสพฺภาวโต. เสสทฺวยวเสนาติ [Pg.15] เสสภวทฺวยวเสเนว กเฬวรสฺส นิกฺเขโป. ยทิปิ เอกโวการภเว รูปกาโย วิชฺชติ, กเฬวรนิกฺเขโป ปน นตฺถีติ ‘‘กเฬวรสฺส สพฺภาวโต’’อิจฺเจว วุตฺตํ. ยสฺมา มนุสฺสาทีสุ กเฬวรนิกฺเขโป อตฺถิ, ตสฺมา มนุสฺสาทีสุ กเฬวรสฺส นิกฺเขโปติ โยชนา. กเฬวรํ นิกฺขิปียติ เอเตนาติ มรณํ กเฬวรสฺส นิกฺเขโป. เอกโต กตฺวาติ เอกชฺฌํ กตฺวา, เอกชฺฌํ คหณมตฺเตน.

„Aufgrund des Vier-Bestandteile-Daseins“ bedeutet aufgrund des Daseinsbereichs mit vier Daseinsgruppen. Denn dort gibt es keinen als materieller Körper bezeichneten Leichnam, den man ablegen könnte. Obwohl auch im Ein-Bestandteil-Dasein kein Ablegen eines Leichnams stattfindet, wird, indem man bloß das Vorhandensein des materiellen Körpers dort zugrunde legt, vom „Ablegen des Leichnams aufgrund des Ein-Bestandteil-Daseins“ gesprochen. Und durch das Wort „und“ in „und aufgrund des Vier-Bestandteile-Daseins“ wird diese Bedeutung aufgezeigt: „der Zerfall der Daseinsgruppen aufgrund der anderen beiden Existenzformen“, da der Zerfall der Daseinsgruppen überall stattfindet. „Aufgrund der anderen beiden“ bedeutet das Ablegen des Leichnams genau aufgrund der beiden verbleibenden Daseinsbereiche. Obwohl im Ein-Bestandteil-Dasein ein materieller Körper existiert, gibt es kein Ablegen des Leichnams; deshalb wurde einfach gesagt: „wegen des Vorhandenseins des Leichnams“. Da bei Menschen und ähnlichen Wesen das Ablegen des Leichnams stattfindet, lautet die Verknüpfung: „das Ablegen des Leichnams bei Menschen usw.“. Das, wodurch der Leichnam abgelegt wird, ist das Ablegen des Leichnams, also der Tod. „In eins zusammenfassend“ bedeutet zusammenbringend, bloß durch das gemeinsame Erfassen.

ชายนฏฺเฐนาติอาทิ อายตนวเสน โยนิวเสน จ ทฺวีหิ ปเทหิ สพฺพสตฺเต ปริยาทิยิตฺวา ปริยาทิยิตฺวา ชาตึ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. เกจิ ปน ‘‘กตฺตุภาววเสน ปททฺวยํ วุตฺต’’นฺติ วทนฺติ. ‘‘เตสํ เตสํ สตฺตานํ ชาติ สญฺชาตี’’ติ ปน กตฺตริ สามินิทฺเทสสฺส กตตฺตา อุภยตฺถาปิ ภาวนิทฺเทโส. สมฺปุณฺณา ชาติ สญฺชาติ. ปากฏา นิพฺพตฺติ อภินิพฺพตฺติ. เตสํ เตสํ สตฺตานํ…เป… อภินิพฺพตฺตีติ สตฺตวเสน ปวตฺตตฺตา โวหารเทสนา.

Mit den Worten „im Sinne des Geborenwerdens“ usw. (jāyanaṭṭhena) wird gesagt, um die Geburt (jāti) aufzuzeigen, nachdem alle Wesen mittels der beiden Ausdrücke nach Bereichen (āyatana) und nach Entstehungsarten (yoni) vollständig erfasst wurden. Einige jedoch sagen: „Die beiden Begriffe wurden in der Bedeutung eines Urhebers (kattubhāva) gesprochen.“ Weil jedoch in dem Ausdruck „Geburt, Entstehung dieser und jener Wesen“ (tesaṃ tesaṃ sattānaṃ jāti sañjāti) eine Genitivbestimmung beim Urheber vorgenommen wurde, liegt in beiden Fällen eine Beschreibung des Zustands (bhāvaniddeso) vor. Die vollkommene Geburt ist „Entstehung“ (sañjāti). Das offenbare Entstehen ist „Wiedergeburt“ (abhinibbatti). Die Passage „dieser und jener Wesen … [bis] … Wiedergeburt“ ist eine konventionelle Lehrdarstellung (vohāradesanā), da sie sich auf Wesen bezieht.

ตตฺร ตตฺราติ เอกจตุโวการภเวสุ ทฺวินฺนํ เสสรูปธาตุยํ ปฏิสนฺธิกฺขเณ อุปฺปชฺชมานานํ ปญฺจนฺนํ, กามธาตุยํ วิกลาวิกลินฺทฺริยานํ วเสน สตฺตนฺนํ นวนฺนํ ทสนฺนํ ปุน ทสนฺนํ เอกาทสนฺนญฺจ อายตนานํ วเสน สงฺคโห เวทิตพฺโพ. สนฺตติยนฺติ เยน กมฺมุนา ขนฺธานํ ปาตุภาโว, เตน อภิสงฺขตสนฺตติยํ. ตญฺจ โข ปฏิสนฺธิกฺขณวเสน เวทิตพฺพํ.

Mit „da und dort“ (tatra tatra) ist die Zusammenfassung zu verstehen: in Ein- und Vier-Bestandteile-Existenzen (ekacatuvokārabhavesu) von zwei [Sinnesbereichen], in der verbleibenden feinstofflichen Welt (sesarūpadhātuyaṃ) im Moment der Wiederverknüpfung (paṭisandhikkhaṇe) von den entstehenden fünf, und in der Sinneswelt (kāmadhātu) je nach unvollständigen oder vollständigen Fähigkeiten von sieben, neun, zehn, nochmals zehn und elf Sinnesbereichen (āyatanānaṃ). Mit „in der Kontinuität“ (santatiyā) ist die durch jenes Karma, durch welches das Erscheinen der Aggregate (khandha) erfolgt, gestaltete Kontinuität (abhisaṅkhatasantati) gemeint. Und dies ist wahrlich im Sinne des Moments der Wiederverknüpfung zu verstehen.

กมฺมํเยว กมฺมภโว ‘‘ภวติ เอตสฺมา อุปปตฺติภโว’’ติ กตฺวา. กมฺเมน นิยฺยาทิตอตฺตภาวุปปตฺติวเสน ภวตีติ ภโว, ตถา ตถา นิพฺพตฺตวิปาโก กฏตฺตารูปญฺจ. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘ภวตีติ กตฺวา ภโว’’ติ อุปปตฺติภวสฺส วกฺขมานตฺตา ‘‘กมฺมํ ผลโวหาเรน ภโวติ วุตฺต’’นฺติ กถิตํ.

Das Karma selbst ist „Karma-Werden“ (kammabhava), indem man annimmt: „Daraus entsteht (bhavati) das Wiedergeburts-Werden (upapattibhava)“. Weil es durch die Entstehung des vom Karma übergebenen Daseins (attabhāva) zustande kommt (bhavati), wird es „Werden“ (bhava) genannt, und ebenso die jeweils entstandene Reifung (vipāka) und die durch Karma erzeugte Materie (kaṭattārūpa). Im Kommentar (aṭṭhakathā) jedoch wird, weil gesagt wird: „Es wird [oder entsteht], daher ist es Werden“ bezüglich des künftigen Wiedergeburts-Werdens (upapattibhava), erklärt: „Das Karma wird durch die Bezeichnung der Frucht (phalavohārena) als „Werden“ (bhava) bezeichnet“.

อุปาทิยนฺติ สตฺตา ทฬฺหคฺคาหํ คณฺหนฺติ เอเตน กิเลสกาเมน. น เกวลํ อิธ กรณสาธนเมว, อถ โข กตฺตุสาธนมฺปิ ลพฺภตีติ วุตฺตํ ‘‘สยํ วา’’ติ. ตนฺติ วตฺถุกามํ. กาโม จ โส กามนฏฺเฐน, อุปาทานญฺจ ภุสมาทานฏฺเฐนาติ กามุปาทานํ. เอตนฺติ กามุปาทานปทํ. ปุน เอตนฺติ กามุปาทานสงฺขาตํ.

„Sie ergreifen“ (upādiyanti): Die Wesen fassen einen festen Griff durch dieses Begehren der Verunreinigung (kilesakāma). Nicht nur die instrumentelle Erklärung (karaṇasādhana) wird hier angewendet, sondern auch die Täter-Erklärung (kattusādhana) wird erlangt, weshalb gesagt wird: „oder selbst“. Mit „das“ (taṃ) ist das Objekt des Begehrens (vatthukāma) gemeint. Und es ist Begehren (kāma) im Sinne des Begehrens, und Ergreifen (upādāna) im Sinne des festen Ergreifens, daher „sinnliches Ergreifen“ (kāmupādāna). Mit „dieses“ (etaṃ) ist das Wort „sinnliches Ergreifen“ gemeint. Mit dem nochmaligen „dieses“ (etaṃ) ist das als „sinnliches Ergreifen“ Bezeichnete gemeint.

สสฺสโต [Pg.16] อตฺตาติ อิทํ ปุริมทิฏฺฐึ อุปาทิยมานํ อุตฺตรทิฏฺฐึ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. ยถา เอสา ทิฏฺฐิ ทฬฺหีกรณวเสน ปุริมํ อุตฺตรา อุปาทิยติ, เอวํ ‘‘นตฺถิ ทินฺน’’นฺติอาทิกาปีติ. อตฺตคฺคหณํ ปน ‘‘อตฺตวาทุปาทาน’’นฺติ อิทํ น ทิฏฺฐุปาทานทสฺสนนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. โลโก จาติ อตฺตคฺคหณวินิมุตฺตคฺคหณํ ทิฏฺฐุปาทานภูตํ อิธ ปุริมทิฏฺฐิอุตฺตรทิฏฺฐิวจเนหิ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Das Selbst ist ewig“ (sassato attā): Dies wurde gesagt, um das Ergreifen der vorherigen Ansicht (purimadiṭṭhi) im Hinblick auf die nachfolgende Ansicht (uttaradiṭṭhi) aufzuzeigen. So wie diese nachfolgende Ansicht die vorherige durch Verfestigung (daḷhīkaraṇa) ergreift, so verhält es sich auch mit „Es gibt kein Geben“ (natthi dinnaṃ) usw. Das Ergreifen eines Selbst (attaggahaṇa) hingegen als „Anhaften an die Selbst-Lehre“ (attavādupādāna) ist nicht als das Aufzeigen des Anhaftens an Ansichten (diṭṭhupādāna) anzusehen. Und mit „die Welt“ (loko) ist das vom Ergreifen eines Selbst freie Ergreifen gemeint, welches als das Anhaften an Ansichten (diṭṭhupādāna) hier durch die Worte „vorherige Ansicht“ und „nachfolgende Ansicht“ ausgedrückt wurde, so ist es zu verstehen.

เยน มิจฺฉาภินิเวเสน โคสีลโควตาทึ สมาทิยติ เจว อนุติฏฺฐติ จ, โส โคสีลโควตาทีนีติ อธิปฺเปตานิ. เตนาห ‘‘โคสีล…เป… สยเมว อุปาทานานี’’ติ. อภินิเวสโตติ อภินิเวสนโต.

Durch welche falsche Anhaftung (micchābhinivesa) man das Kuh-Verhalten, das Kuh-Gelübde usw. (gosīlagovata) aufnimmt und befolgt, eben diese [Gelübde] wie das Kuh-Verhalten usw. sind damit gemeint. Darum heißt es: „Kuh-Verhalten … [bis] … sind selbst die Anhaftungen“. Mit „aus Anhaftung“ (abhinivesato) ist „aus dogmatischem Festhalten“ (abhinivesanato) gemeint.

อตฺตวาทุปาทานนฺติ ‘‘อตฺตา’’ติ วาทสฺส ปญฺญาปนสฺส คหณสฺส การณภูตา ทิฏฺฐีติ อตฺโถ. อตฺตวาทมตฺตเมวาติ อตฺตสฺส อภาวา ‘‘อตฺตา’’ติ อิทํ วจนมตฺตเมว. อุปาทิยนฺติ ทฬฺหํ คณฺหนฺติ.

„Anhaften an die Selbst-Lehre“ (attavādupādāna) bedeutet: die Ansicht (diṭṭhi), welche die Ursache für das Verkünden (paññāpana) und das Ergreifen (gahaṇa) der Behauptung „ein Selbst [existiert]“ (attā) ist. „Nur die bloße Selbst-Lehre“ (attavādamattameva) bedeutet: Wegen der Nichtexistenz eines Selbst (attassa abhāvā) ist dies nur das bloße Wort „Selbst“. „Sie ergreifen“ (upādiyanti) bedeutet: sie fassen einen festen Entschluss / sie greifen fest zu.

จกฺขุทฺวาราทีสุ ปวตฺตายาติ อิทํ ตณฺหาย รูปตณฺหาทิภาวสฺส การณวจนํ ฉทฺวารารมฺมณิกธมฺมานํ ปฏินิยตารมฺมณตฺตา. ชวนวีถิยา ปวตฺตายาติ อิทํ ตสฺสา ปวตฺติฏฺฐานทสฺสนํ. สภาเวเนว อุฏฺฐาตุํ อสกฺโกนฺตสฺส เวฬุ วิย นิสฺสโย อหุตฺวา โอลุมฺภกภาเวน ภาโว อุปาทานสฺส ปจฺจยภาวโต อารมฺมณมฺปิ ตํสทิสํ วุตฺตํ. รูเปติ วิสเย ภุมฺมํ. สา ติวิธา โหตีติ สมฺพนฺโธ. กามตณฺหา กามสฺสาทภาเวน ปวตฺติยา. เอวํ อสฺสาเทนฺตีติ สสฺสตทิฏฺฐิยา สหชาตนิสฺสยสมฺปยุตฺตอตฺถิอวิคตาทิปจฺจยภูตาย สํสฏฺฐตฺตา นิจฺจธุวสสฺสตาภินิเวสมุเขน อสฺสาเทนฺตี. ภวสหคตา ตณฺหา ภวตณฺหา. ภวติ ติฏฺฐติ สพฺพกาลนฺติ หิ ภวทิฏฺฐิ ภโว อุตฺตรปทโลเปน, ภวสฺสาทวเสน ปวตฺติยา จ. อิมินา นเยน วิภวตณฺหาติ เอตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. วิภวติ อุจฺฉิชฺชติ วินสฺสตีติ เอวํ ปวตฺตา ทิฏฺฐิ วิภโว อุตฺตรปทโลเปน. เอวํ ตานิ อฏฺฐารสาติ ยา ฉ กามตณฺหา, ฉ ภวตณฺหา, ฉ วิภวตณฺหา วุตฺตา, เอตานิ อฏฺฐารส ตณฺหาวิจริตานิ ตณฺหาปจฺจโย. อชฺฌตฺตนฺติ สกสนฺตติยํ. พหิทฺธาติ ตโต พหิทฺธา. อตีตารมฺมณานิ วา โหนฺตุ อิตรารมฺมณานิ วา, สยํ ปน อตีตานิ ฉตฺตึส ตณฺหาวิจริตานิ. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย. ‘‘อฏฺฐสตํ ตณฺหาวิจริตานี’’ติอาทินา [Pg.17] สมฺพนฺโธ. อิทานิ อปเรนปิ ปกาเรน อฏฺฐสตํ ตณฺหาวิจริตานิ ทสฺเสตุํ ‘‘อชฺฌตฺติกสฺสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อชฺฌตฺติกสฺสาติ อชฺฌตฺติกขนฺธปญฺจกํ. อุปโยคตฺเถ หิ อิทํ สามิวจนํ. อุปาทายาติ คเหตฺวา. อสฺมีติ โหตีติ ยเทตํ อชฺฌตฺติกํ ขนฺธปญฺจกํ อุปาทาย ตณฺหามานทิฏฺฐิวเสน สมุทายคฺคาหโต อสฺมีติ คาโห โหติ, ตสฺมึ สตีติ อตฺโถ. อิธ ปน รูปาทิอารมฺมณวเสน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิตฺถมสฺมีติ โหตีติ ขตฺติยาทีสุ ‘‘อิทํปกาโร อห’’นฺติ เอวํ ตณฺหามานทิฏฺฐิวเสน โหตีติ อตฺโถ. อิทํ ตาว อนุปนิธาย คหณํ.

Mit den Worten „die an den Sinnespforten wie dem Augentor usw. auftritt“ (cakkhudvārādīsu pavattāyā) wird der Grund dafür angegeben, warum das Begehren als Formbegehren (rūpataṇhā) usw. existiert, weil die Phänomene, die zu den sechs Sinnespforten gehören, jeweils spezifische Objekte haben. Mit „die im Prozess des Impulsgeistes auftritt“ (javanavīthiyā pavattāyā) wird der Ort ihres Auftretens aufgezeigt. Weil es keinen Stützpunkt (nissaya) gibt, wie für einen Bambus, der von Natur aus nicht von selbst aufrecht stehen kann, sondern herabhängend (olumbhakabhāvena) existiert, wird aufgrund des Bedingungsverhältnisses für das Ergreifen (upādānassa paccayabhāvato) auch das Objekt als diesem ähnlich bezeichnet. „In Bezug auf Formen“ (rūpe) ist ein Lokativ (bhummaṃ) im Sinne des Objekts (visaya). „Es ist dreifach“ (sā tividhā hoti) ist die syntaktische Verbindung (sambandho). Sinnliches Begehren (kāmataṇhā) entsteht durch das Auftreten in Form des Genusses von Sinnesfreuden. Mit „so genießend“ (evaṃ assādentī) ist gemeint: das Genießen durch die Art des Festhaltens an dem, was beständig, dauerhaft und ewig ist, da sie mit der Ewigkeitsansicht (sassatadiṭṭhi) verbunden ist, die als Bedingung des Mitentstehens, der Stütze, der Assoziation, des Vorhandenseins, des Nichtverschwindens usw. wirkt. Das mit dem Werden verbundene Begehren ist Werdensbegehren (bhavataṇhā). Denn die Ewigkeitsansicht, [nach der ein Selbst] „existiert [und] für alle Zeit besteht“, wird durch Elision des Folgewortes (uttarapadalopa) als „Werden“ (bhava) bezeichnet, und auch wegen des Auftretens in Form des Genusses des Werdens. Nach dieser Methode ist die Bedeutung von „Begehren nach Nichtwerden“ (vibhavataṇhā) an dieser Stelle zu verstehen. Die Ansicht, die in der Weise auftritt, dass [das Selbst] „nicht mehr wird, vernichtet wird, vergeht“, wird durch Elision des Folgewortes als „Nichtwerden“ (vibhava) bezeichnet. Mit „so sind jene achtzehn“ (evaṃ tāni aṭṭhārasā) ist gemeint: die genannten sechs Arten von sinnlichem Begehren, sechs Arten von Werdensbegehren und sechs Arten von Nichtwerdensbegehren; diese achtzehn mentalen Regungen des Begehrens (taṇhāvicaritāni) sind die Bedingung für das Ergreifen. „Innerlich“ (ajjhattaṃ) bedeutet in der eigenen Kontinuität (sakasantati). „Äußerlich“ (bahiddhā) bedeutet außerhalb davon. Mögen sie Objekte der Vergangenheit oder andere Objekte haben, sie selbst sind jedoch sechsunddreißig vergangene mentale Regungen des Begehrens. Ebenso verhält es sich bei den beiden verbleibenden Begriffen. Die syntaktische Verbindung ist mit „einhundertacht mentale Regungen des Begehrens“ usw. herzustellen. Um nun auf eine andere Weise die einhundertacht mentalen Regungen des Begehrens aufzuzeigen, wird die Passage beginnend mit „des Innerlichen“ (ajjhattikassa) angeführt. Dabei bedeutet „des Innerlichen“ (ajjhattikassa) die fünf innerlichen Aggregate (khandha). Denn dieser Genitiv (sāmivacana) steht hier im Sinne eines Akkusativs (upayogattha). „In Abhängigkeit von“ (upādāya) bedeutet „ergreifend“ (gahetvā). „Es entsteht das [Gefühl] „Ich bin““ (asmīti hoti) bedeutet: Wenn man diese fünf innerlichen Aggregate ergreift und aufgrund von Begehren, Dünkel und Ansichten durch das Erfassen als Ganzes das Ergreifen „Ich bin“ (asmīti gāha) stattfindet, dann ist dies der Fall. Hier jedoch ist die Bedeutung in Bezug auf Objekte wie Formen (rūpa) usw. zu verstehen. „Es entsteht das [Gefühl] „Ich bin so““ (itthamasmīti hoti) bedeutet: Unter Kriegern (khattiya) usw. entsteht dies durch Begehren, Dünkel und Ansichten in der Weise „ich bin von solcher Art“. Dies ist zunächst das Ergreifen ohne Vergleich (anupanidhāya gahaṇaṃ).

เอวมาทีนีติ อาทิ-สทฺเทน ‘‘เอวมสฺมิ, อญฺญถาสฺมิ, อหํ ภวิสฺสํ, อิตฺถํ ภวิสฺสํ, เอวํ ภวิสฺสํ, อญฺญถา ภวิสฺสํ, อสสฺมิ, สตสฺมิ, อหํ สิยํ, อิตฺถํ สิยํ, เอวํ สิยํ, อญฺญถา สิยํ, อปาหํ สิยํ, อปาหํ อิตฺถํ สิยํ, อปาหํ เอวํ สิยํ, อปาหํ อญฺญถา สิย’’นฺติ เอเตสํ สงฺคโห. อุปนิธาย คหณมฺปิ ทุวิธํ สมโต อสมโต วาติ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอวมสฺมิ, อญฺญถาสฺมี’’ติ จ วุตฺตํ. ตตฺถ เอวมสฺมีติ อิทํ สมโต อุปนิธาย คหณํ, ยถา อยํ ขตฺติโย, เอวํ อหมสฺมีติ อตฺโถ. อญฺญถาสฺมีติ อิทํ ปน อสมโต คหณํ, ยถายํ ขตฺติโย ตโต อญฺญถา อหํ หีโน วา อธิโก วาติ อตฺโถ. อิมานิ ตาว ปจฺจุปฺปนฺนวเสน จตฺตาริ ตณฺหาวิจริตานิ. ภวิสฺสนฺติอาทีนิ ปน จตฺตาริ อนาคตวเสน วุตฺตานิ, เตสํ ปุริมจตุกฺเก วุตฺตนเยเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อสสฺมีติ สสฺสโต อสฺมิ, นิจฺจสฺเสตํ อธิวจนํ. สตสฺมีติ อสสฺสโต อสฺมิ, อนิจฺจสฺเสตํ อธิวจนํ. อิติ อิมานิ ทฺเว สสฺสตุจฺเฉทวเสน วุตฺตานิ. อิโต ปรานิ สิยนฺติอาทีนิ จตฺตาริ สํสยปริวิตกฺกวเสน วุตฺตานิ, ตานิ ปุริมจตุกฺเก วุตฺตนเยน อตฺถโต เวทิตพฺพานิ. อปาหํ สิยนฺติอาทีนิ ปน จตฺตาริ ‘‘อปิ นามาหํ ภเวยฺย’’นฺติ เอวํ ปตฺถนากปฺปนวเสน วุตฺตานิ, ตานิปิ ปุริมจตุกฺเก วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพานิ. เอวเมเตสุ –

„Und so weiter“ (evamādīni): Durch das Wort „und so weiter“ (ādi) erfolgt die Zusammenfassung dieser [Begriffe]: „Ich bin so, ich bin anders, ich werde sein, ich werde auf diese Weise sein, ich werde so sein, ich werde anders sein, ich bin ewig [asasmi], ich bin vergänglich [satasmi], ich könnte sein, ich könnte auf diese Weise sein, ich könnte so sein, ich könnte anders sein, auch ich könnte sein, auch ich könnte auf diese Weise sein, auch ich könnte so sein, auch ich könnte anders sein.“ Auch das Ergreifen durch Vergleichen (upanidhāya gahaṇaṃ) ist zweifach: als Gleichgestelltes (samato) oder als Nicht-Gleichgestelltes (asamato); um dies zu zeigen, wurde gesagt: „Ich bin so, ich bin anders.“ Dabei ist dieses „Ich bin so“ (evamasmī) das Ergreifen durch Vergleichen als Gleichgestelltes; der Sinn ist: „Wie dieser ein Khattiya ist, so bin ich auch.“ Dieses „Ich bin anders“ (aññathāsmī) jedoch ist das Ergreifen als Nicht-Gleichgestelltes; der Sinn ist: „Wie dieser ein Khattiya ist, im Vergleich dazu bin ich anders, entweder geringer oder höher.“ Dies sind zunächst vier Regungen des Begehrens (taṇhāvicaritāni) in Bezug auf die Gegenwart. Die vier [Ausdrücke] wie „ich werde sein“ usw. jedoch sind in Bezug auf die Zukunft gesprochen; ihr Sinn ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie im vorhergehenden Vierersatz dargelegt wurde. „Ich bin ewig“ (asasmī) bedeutet „ich bin dauerhaft“; dies ist eine Bezeichnung für das Beständige (nicca). „Ich bin vergänglich“ (satasmī) bedeutet „ich bin nicht-dauerhaft“; dies ist eine Bezeichnung für das Unbeständige (anicca). Somit sind diese zwei im Sinne von Ewigkeitstheorie und Vernichtungstheorie (sassat-uccheda) gesprochen. Die darauffolgenden vier, beginnend mit „ich könnte sein“ (siyantiādīni), sind im Sinne von zweifelndem Nachsinnen gesprochen; sie sind dem Sinne nach in der Weise zu verstehen, wie sie im ersten Vierersatz dargelegt wurde. Die vier jedoch, beginnend mit „auch ich könnte sein“ (apāhaṃ siyantiādīni), sind im Sinne von Wunschvorstellungen gesprochen wie „Möge ich doch sein!“; auch diese sind genau in der Weise zu verstehen, wie sie im ersten Vierersatz dargelegt wurde. Unter diesen nun –

ทฺเว ทิฏฺฐิสีสา จตฺตาโร, สุทฺธสีสา สีสมูลกา;

ตโย ตโยติ เอตานิ, อฏฺฐารส วิภาวเย.

Zwei Ansichten-Hauptpunkte, vier reine Hauptpunkte, und die auf den Hauptpunkten basierenden zu jeweils dreien: diese achtzehn soll man erklären.

เอเต หิ สสฺสตุจฺเฉทวเสน วุตฺตา ทฺเว ทิฏฺฐิสีสา นาม, ‘‘อสฺมิ, ภวิสฺสํ สิยํ, อปาหํ สิย’’นฺติ เอเต จตฺตาโร สุทฺธสีสา นาม, ‘‘อิตฺถมสฺมี’’ติอาทโย [Pg.18] ตโย ตโยติ ทฺวาทส สีสมูลกา นามาติ เวทิตพฺพํ. อิธ ปาฬิยํ รูปารมฺมณาทิวเสน ตณฺหา อาคตาติ อาห ‘‘อชฺฌตฺติกรูปาทินิสฺสิตานี’’ติ. อฏฺฐารส ตณฺหาวิจริตานีติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. อิมินา อสฺมีติ อิมินา อภิเสกเสนาปจฺจาทินา ‘‘ขตฺติโย อห’’นฺติ มูลภาวโต ‘‘อสฺมี’’ติ โหติ. เสสํ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. สงฺคเหติ ตณฺหาย ยถาวุตฺตวิภาคสฺส สํขิปนวเสน สงฺคณฺหเน กริยมาเน. ‘‘ฉยิเม, ภิกฺขเว, ตณฺหากายา’’ติอาทิ นิทฺเทโส. ‘‘รูเป ตณฺหา รูปตณฺหา’’ติอาทิ นิทฺเทสตฺโถ. ‘‘กามราคภาเวนา’’ติอาทิโก, ‘‘อชฺฌตฺติกสฺสุปาทายา’’ติอาทิโก จ นิทฺเทสวิตฺถาโร. ‘‘รูปาทีสุ อารมฺมเณสุ ฉเฬวา’’ติอาทิโก สงฺคโห.

Denn diese zwei, die im Sinne von Ewigkeitstheorie und Vernichtungstheorie gesprochen wurden, heißen „zwei Ansichten-Hauptpunkte“; diese vier: „ich bin“ (asmi), „ich werde sein“ (bhavissaṃ), „ich könnte sein“ (siyaṃ), „auch ich könnte sein“ (apāhaṃ siyaṃ) heißen „reine Hauptpunkte“; und die jeweils drei wie „ich bin auf diese Weise“ (itthamasmī) usw., insgesamt zwölf, sind als „auf den Hauptpunkten basierende“ (sīsamūlakā) zu verstehen. Hier im Pali-Text wird dargelegt, dass das Begehren in Bezug auf Objekte wie Formen usw. auftritt; deshalb heißt es: „gestützt auf innere [Objekte] wie Formen usw.“. Man hat die Verbindung herzustellen, indem man [den Ausdruck] „achtzehn Regungen des Begehrens“ (aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni) herbeiführt. Mit diesem „ich bin“ (asmī) entsteht das „ich bin“ aufgrund des grundlegenden Seinszustandes wie „Ich bin ein Khattiya“ durch Weihe, Heer, Nachkommen usw. Der Rest ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie zuvor dargelegt wurde. „Zusammenfassung“ (saṅgaha) bedeutet: wenn eine Zusammenfassung durch Abkürzung der oben genannten Einteilung des Begehrens vorgenommen wird. Die Erklärung lautet: „Es gibt diese sechs Gruppen von Begehren, ihr Mönche“ usw. Der Sinn der Erklärung is: „Begehren nach Formen ist Formbegehren“ usw. Die ausführliche Erklärung beginnt mit „aufgrund des Zustands der Sinnenlust“ (kāmarāgabhāvena) usw. und „in Abhängigkeit von dem Inneren“ (ajjhattikassa upādāya) usw. Die Zusammenfassung beginnt mit „nur sechs in Bezug auf Objekte wie Formen usw.“ (rūpādīsu ārammaṇesu chaḷeva) usw.

ยสฺมา จกฺขุทฺวาราทีสุ เอเกกสฺมึ ทฺวาเร อุปฺปชฺชนกวิญฺญาณานิ วิย อเนกา เอว เวทนา, ตสฺมา ตา ราสิวเสน เอกชฺฌํ คเหตฺวา ‘‘ฉ เวทนากายา’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘เวทนาสมูหา’’ติ. นิสฺสยภาเวน อุปฺปตฺติทฺวารภาเวน นานาปจฺจยา โหนฺติ จกฺขุธาตุอาทโย, ตา กุจฺฉินา ธาเรนฺติโย วิย โปเสนฺติโย วิย จ โหนฺตีติ ตาสํ มาตุสทิสตา วุตฺตา. จกฺขุสมฺผสฺสเหตูติ นิสฺสยาทิจกฺขุสมฺผสฺสปจฺจยา. อยนฺติ อยํ เวทนา ‘‘จกฺขุสมฺผสฺสชา เวทนา’’ติอาทินา สาธารณโต วุตฺตา. เอตฺถาติ เอตสฺมึ เวทนาปเท. สพฺพสงฺคาหิกาติ กุสลากุสลวิปากกิริยานํ วเสน สพฺพสงฺคาหิกา. เอวํ วิภงฺเค อาคตนเยน สาธารณโต วตฺวาปิ อิธาธิปฺเปตเวทนเมว ทสฺเสตุํ ‘‘วิปากวเสน ปนา’’ติอาทิมาห. จกฺขุมฺหิ สมฺผสฺโสติ จกฺขุมฺหิ นิสฺสยภูเต อุปฺปนฺนผสฺโส. เอส นโย เสเสสุ. ยสฺมา จกฺขาทีนิ วิสุทฺธิมคฺเค ขนฺธนิทฺเทเส ลกฺขณาทิวิภาคโต, อายตนนิทฺเทเส วิเสสโต, สามญฺญโต จ สทฺทตฺถทสฺสนาทิวเสน วิภาวิตานิ, ตสฺมา ‘‘ยํ วตฺตพฺพํ…เป… วุตฺตเมวา’’ติ อาห.

Weil an jedem einzelnen Tor wie dem Augentor usw., ebenso wie die entstehenden Bewusstseinsmomente, vielfältige Empfindungen auftreten, wurde gesagt „sechs Gruppen von Empfindungen“ (cha vedanākāyā), indem man sie als eine Gruppe zusammenfasste; daher heißt es „Empfindungsansammlungen“ (vedanāsamūhā). Das Augenelement (cakkhudhātu) usw. dienen als vielfältige Bedingungen im Sinne einer Stütze und eines Tores für das Entstehen [der Empfindungen]; da sie diese gleichsam im Schoß tragen und nähren, wird ihre Ähnlichkeit mit einer Mutter ausgedrückt. „Durch Augenkontakt bedingt“ (cakkhusamphassahetu) bedeutet: bedingt durch den Augenkontakt als Stütze usw. „Diese“ (ayaṃ) bezieht sich allgemein auf diese Empfindung, wie sie in „durch Augenkontakt entstandene Empfindung“ usw. ausgedrückt wird. „Hierin“ (ettha) bezieht sich auf dieses Wort „Empfindung“. „Alles umfassend“ (sabbasaṅgāhikā) bedeutet alles umfassend im Sinne von heilsam, unheilsam, gereift (vipāka) und funktionell (kiriya). Obwohl dies so allgemein nach der im Vibhaṅga überlieferten Methode dargelegt wurde, wird hier, um nur die beabsichtigte Empfindung aufzuzeigen, gesagt: „Jedoch im Sinne der Reifung (vipāka) ...“ usw. „Kontakt im Auge“ (cakkhumhi samphasso) bedeutet der Kontakt, der im Auge als Stützpunkt entstanden ist. Diese Methode gilt auch für die übrigen [Sinne]. Da das Auge usw. im Visuddhimagga in der Erklärung der Daseinsgruppen (khandhaniddesa) nach der Einteilung von Merkmalen usw., in der Erklärung der Sinnesfelder (āyatananiddesa) im Besonderen und im Allgemeinen durch das Aufzeigen der Wortbedeutungen usw. erklärt wurden, wird gesagt: „Was zu sagen ist ... ist bereits gesagt worden“.

นมนลกฺขณนฺติ อารมฺมณาภิมุขํ หุตฺวา นมนสภาวํ เตน วินา อปฺปวตฺตนโต. รุปฺปนลกฺขณํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว. เวทนากฺขนฺโธ ปน เอกาว เวทนา. สพฺพทุพฺพลจิตฺตานิ นาม ปญฺจวิญฺญาณานิ. นนุ ตตฺถ ชีวิตจิตฺตฏฺฐิติโย [Pg.19] จ สนฺตีติ? สจฺจํ, ตาสํ ปน กิจฺจํ น ตถา ปากฏํ, ยถา เจตนาทีนนฺติ เต เอเวตฺถ ปาฬิยํ อุทฺธฏา. เยน มหนฺตปาตุภาวาทินา การเณน. เอตฺถาติ เอตสฺมึ มหาภูตนิทฺเทเส. อญฺโญ วินิจฺฉยนโยติ ‘‘วจนตฺถโต กลาปโต’’ติอาทินา ลกฺขณาทินิจฺฉยโต อญฺโญ วินิจฺฉยนโย. นนุ โส จตุธาตุววตฺถาเน วุตฺโต, น รูปกฺขนฺธนิทฺเทเสติ? ตตฺถ วุตฺเตปิ ‘‘จตุธาตุววตฺถาเน วุตฺตานี’’ติ อติเทสวเสน วุตฺตตฺตา ‘‘รูปกฺขนฺธนิทฺเทเส วุตฺโต’’ติ วุตฺตํ. อุปาทายาติ ปฏิจฺจ. ภูตานิ หิ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชมานํ อุปาทารูปํ ‘‘ตานิ คเหตฺวา’’ติ วุตฺตํ อวิสฺสชฺชนโต. นิสฺสายาติปิ เอเก เตสํ นิสฺสยปจฺจยภาวโต. ปุพฺพกาลกิริยา นาม เอกํสโต อปรกาลกิริยาเปกฺขาติ ปาฐเสเสน อตฺถํ วทติ. วิภตฺติวิปลฺลาเสน วินา เอว อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘สมูหตฺเถ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. สมูหสมฺพนฺเธ สามินิทฺเทเสน สมูหตฺโถ ทีปิโตติ ตํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘สมูหํ อุปาทายา’’ติ. ธมฺมสงฺคณิยํ (ธ. ส. ๕๘๔) อาคตนเยน ‘‘เตวีสติวิธ’’นฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ หิ หทยวตฺถุ น นิทฺทิฏฺฐํ, ‘‘ยํ รูปํ นิสฺสายา’’ติ วา ปฏฺฐาเน (ปฏฺฐาน. ๑.๑.๘) อาคตตฺตา หทยวตฺถุมฺปิ คเหตฺวา ชาติรูปภาเวน อุปจยสนฺตติโย เอกโต กตฺวา ‘‘เตวีสติวิธ’’นฺติ วุตฺตํ.

„Das Merkmal des Neigens“ (namanalakkhaṇaṃ) bedeutet die Natur des Neigens, indem man sich dem Objekt zuwendet, da ohne dies kein Vorgang stattfindet. Das Merkmal des Sich-Veränderns (ruppanalakkhaṇaṃ) wurde bereits zuvor erklärt. Die Empfindungsgruppe (vedanākkhandha) jedoch ist nur eine einzige Empfindung. Die sogenannten „allerschwächsten Geisteszustände“ (sabbadubbalacittāni) sind die fünf Sinnenbewusstseine (pañcaviññāṇāni). Aber gibt es dort nicht auch das Leben (jīvita) und das Bestehen des Geistes (cittaṭṭhiti)? Richtig, aber ihre Funktion ist nicht so offensichtlich wie die des Wollens (cetanā) usw.; deshalb wurden nur diese hier im Pali-Text hervorgehoben. Aus der Ursache wie dem großen Offenbarwerden usw. „Hierin“ (ettha) bezieht sich auf diese Erklärung der Primärelemente (mahābhūtaniddesa). „Eine andere Methode der Untersuchung“ (añño vinicchayanayo) bedeutet eine andere Methode der Untersuchung, ausgehend von der Bestimmung der Merkmale usw. wie „nach der Wortbedeutung, nach der Gruppe“ usw. Aber wurde diese nicht bei der Bestimmung der vier Elemente (catudhātuvavatthāna) erklärt und nicht in der Erklärung der Formgruppe (rūpakkhandhaniddesa)? Obwohl sie dort erklärt wurde, wird sie, weil sie durch Verweisung mit den Worten „sie wurden bei der Bestimmung der vier Elemente erklärt“ dargelegt wurde, als „in der Erklärung der Formgruppe erklärt“ bezeichnet. „Abhängig von“ (upādāya) bedeutet „bedingt durch“ (paṭicca). Denn die abgeleitete Form (upādārūpa), die in Abhängigkeit von den Elementen entsteht, wird als „diese ergreifend“ bezeichnet, da sie nicht von ihnen getrennt ist. Einige sagen auch „gestützt auf“ (nissāya), weil sie die stützende Bedingung (nissayapaccaya) für jene sind. Da eine sogenannte vorzeitige Handlung (pubbakālakiriyā) notwendigerweise eine nachzeitige Handlung voraussetzt, erklärt [der Kommentar] den Sinn durch den Rest des Textes. Um die Bedeutung ganz ohne Vertauschung der Kasusendungen (vibhattivipallāsa) aufzuzeigen, wurde „oder im Sinne einer Ansammlung“ (samūhatthe vā) usw. gesagt. In der Verbindung mit einer Ansammlung wird die Bedeutung der Ansammlung durch die Angabe des Genitivs (sāminiddesa) verdeutlicht; um dies zu zeigen, sagt er: „abhängig von der Ansammlung“ (samūhaṃ upādāya). Nach der im Dhammasaṅgaṇī überlieferten Methode wird gesagt: „von dreiundzwanzigfacher Art“. Denn dort ist die Herzensgrundlage (hadayavatthu) nicht aufgeführt; da sie aber im Paṭṭhāna mit den Worten „abhängig von welcher Form“ vorkommt, wird auch die Herzensgrundlage hinzugenommen, und indem man Entstehung und Fortdauer als Formen des Entstehens (jātirūpa) zusammenfasst, wird gesagt: „von dreiundzwanzigfacher Art“.

จกฺขุสฺส วิญฺญาณนฺติ วา จกฺขุวิญฺญาณํ. อสาธารณการเณน จายํ นิทฺเทโส. ‘‘สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณ’’นฺติ เอตฺถ สพฺพโลกิยวิปากวิญฺญาณสฺส คเหตพฺพตฺตา ‘‘เตภูมกวิปากจิตฺตสฺเสตํ อธิวจน’’นฺติ วุตฺตํ.

Oder: „das Bewusstsein des Auges“ ist Augenbewusstsein (cakkhuviññāṇaṃ). Und diese Erklärung erfolgt aufgrund der spezifischen Ursache. Da hier in „bedingt durch Gestaltungen ist Bewusstsein“ (saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ) das gesamte weltliche Reifungsbewusstsein zu erfassen ist, wurde gesagt: „Dies ist eine Bezeichnung für das Reifungsbewusstsein der drei Daseinsebenen (tebhūmakavipākacitta)“.

อภิสงฺขรณลกฺขโณติ อายูหนสภาโว. โจปนวเสนาติ วิญฺญตฺติสํโจปนวเสน, กายวิญฺญตฺติยา สมุฏฺฐาปนวเสนาติ อตฺโถ. วจนเภทวเสนาติ วจีเภทุปฺปาทวเสน, วจีวิญฺญตฺติยา สมุฏฺฐาปนวเสนาติ อตฺโถ. เอวํ โจปนํ น ภเวยฺยาติ ทสฺเสตุํ ‘‘รโห นิสีทิตฺวา จินฺเตนฺตสฺสา’’ติ วุตฺตํ. เอกูนตึสาติ เอตฺถ อภิญฺญาเจตนาวินิมุตฺตา เอว เอกูนตึส เจตนา เวทิตพฺพา ตสฺสา วิปากวิญฺญาณสฺส ปจฺจยตฺตาภาวโต.

„Mit dem Merkmal des Gestaltens“ bezeichnet die Natur des Anhäufens. „Durch die Bewegung“ bedeutet durch die Bewegung der Anzeige, das heißt durch das Hervorbringen der körperlichen Anzeige. „Durch die Aufspaltung der Rede“ bedeutet durch das Entstehen des Durchbrechens der Worte, das heißt durch das Hervorbringen der sprachlichen Anzeige. Um zu zeigen, dass es so keine Bewegung gibt, wurde gesagt: „für einen, der im Geheimen sitzt und nachdenkt“. „Neunundzwanzig“: Hierbei sind genau jene neunundzwanzig Willensregungen zu verstehen, die von den Willensentscheidungen des höheren Wissens ausgenommen sind, weil diese keine Bedingung für das Reifungsbewusstsein darstellt.

ทุกฺเขติ เอกมฺปิ อิทํ ภุมฺมวจนํ สํสิเลสนนิสฺสยวิสยพฺยาปนวเสน อตฺตานํ ภินฺทิตฺวา วินิโยคํ คจฺฉตีติ ‘‘จตูหิ การเณหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอโกปิ [Pg.20] หิ วิภตฺตินิทฺเทโส อเนกธา วินิโยคํ คจฺฉติ ยถา ตทฺธิตตฺเถ อุตฺตรปทสมาหาเรติ. ตนฺติ อญฺญาณํ. ทุกฺขสจฺจนฺติ หทยวตฺถุลกฺขณํ ทุกฺขสจฺจํ. อสฺสาติ อญฺญาณสฺส. นิสฺสยปจฺจยภาเวนาติ ปุเรชาตนิสฺสยภาเวน. สหชาตนิสฺสยปจฺจยภาเวน ปน ตํสหชาตา ผสฺสาทโย วตฺตพฺพา. อารมฺมณปจฺจยภาเวน ทุกฺขสจฺจํ อสฺส อารมฺมณนฺติ โยชนา. ทุกฺขสจฺจนฺติ อุปโยคเอกวจนํ. เอตนฺติ อญฺญาณํ. ตสฺสาติ ทุกฺขสจฺจสฺส. ‘‘ปฏิจฺฉาเทตี’’ติ เอตฺถ วุตฺตํ ปฏิจฺฉาทนาการํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยาถาวา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ญาณวิปฺปยุตฺตจิตฺเตนปิ เอกเทเสน ยาถาวโต ลกฺขณปฏิเวโธ โหติเยวาติ ‘‘ยาถาวลกฺขณปฏิเวธนิวารเณนา’’ติ วตฺวา ‘‘ญาณปวตฺติยา เจตฺถ อปฺปทาเนนา’’ติ วุตฺตนฺติ วทนฺติ. ปุริมํ ปน ปฏิเวธญาณุปฺปตฺติยา นิเสธกถาทสฺสนํ, ปจฺฉิมํ อนุโพธญาณุปฺปตฺติยา. เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เอตฺถาติ ทุกฺขสจฺเจ.

Obwohl „im Leiden“ ein einziges Wort im Lokativ ist, spaltet es sich auf und findet Anwendung gemäß den Bedeutungen von Verbindung, Stütze, Objektbereich und Durchdringung; daher wurde gesagt: „aus vier Gründen“ usw. Denn selbst eine einzige Fall-Bestimmung findet auf vielfältige Weise Anwendung, wie etwa im Sinne eines Taddhita-Suffixes oder in einer Zusammensetzung des hinteren Gliedes. „Dieses“ bezieht sich auf das Nichtwissen. „Die Wahrheit vom Leiden“ meint die Wahrheit vom Leiden mit dem Merkmal der Herz-Basis. „Dessen“ bezieht sich auf das Nichtwissen. „Als Stützbedingung“ bedeutet im Sinne einer vorgeborenen Stütze. Als mitgeborene Stützbedingung jedoch sind die mit ihr mitgeborenen Faktoren wie Kontakt usw. zu nennen. Im Sinne einer Objektbedingung lautet die Verknüpfung: Die Wahrheit vom Leiden ist dessen Objekt. „Dukkhasaccaṃ“ ist ein Akkusativ Singular. „Dieses“ bezieht sich auf das Nichtwissen. „Dessen“ bezieht sich auf die Wahrheit vom Leiden. Um die hier mit „es verdeckt“ genannte Art und Weise des Verdeckens zu zeigen, wurde gesagt: „wie es wirklich ist“ usw. Sie sagen: Da selbst bei einem vom Wissen freien Geist teilweise eine wirklichkeitsgetreue Durchdringung des Merkmals stattfindet, wurde gesagt: „durch das Verhindern der wirklichkeitsgetreuen Durchdringung des Merkmals“, und daraufhin: „weil hierbei dem Entstehen von Wissen kein Raum gegeben wird“. Die erste Aussage zeigt jedoch die Verneinung bezüglich des Entstehens des Durchdringungswissens, die zweite bezüglich des Entstehens des Folgewissens. So ist die Bedeutung hierbei zu verstehen. „Hier“ bedeutet in Bezug auf die Wahrheit vom Leiden.

สหชาตสฺส อญฺญาณสฺส สมุทยสจฺจํ วตฺถุ โหติ นิสฺสยปจฺจยภาวโตติ วุตฺตํ ‘‘วตฺถุโต’’ติ. อารมฺมณโตติ อารมฺมณปจฺจยภาเวน. ยสฺมา สมุทยสจฺจํ อญฺญาณสฺส อารมฺมณํ โหติ, ตสฺมา ‘‘ทุกฺขสมุทเย อญฺญาณ’’นฺติ วุตฺตนฺติ อตฺโถ. ปฏิจฺฉาทนํ ทุกฺขสจฺเจ วุตฺตนยเมว เอเกเนว การเณน อิตเรสํ ติณฺณํ อสมฺภวโต, กึ ปน เอตํ เอกํ การณนฺติ อาห ‘‘ปฏิจฺฉาทนโต’’ติ. อิทํ วิตฺถารโต วิภาเวตุํ ‘‘นิโรธปฏิปทานํ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตทารพฺภาติ ตํ อารพฺภ ตํ อารมฺมณํ กตฺวา. ปจฺฉิมญฺหิ สจฺจทฺวยนฺติ นิโรโธ มคฺโค. ตญฺหิ นยคมฺภีรตฺตา. ทุทฺทสนฺติ สณฺหสุขุมธมฺมตฺตา สภาเวเนว คมฺภีรตาย ทุทฺทสํ ทุวิญฺเญยฺยํ ทุรวคฺคาหํ. ตตฺถาติ ปุริเม สจฺจทฺวเย. อนฺธภูตนฺติ อนฺธการภูตํ. น ปวตฺตติ อารมฺมณํ กาตุํ น วิสหติ. วจนียตฺเตนาติ วาจกภาเวน ตถา อุปฏฺฐานโต. สภาวลกฺขณสฺส ทุทฺทสตฺตาติ ปีฬนาทิอายูหนาทิวเสน ‘‘อิทํ ทุกฺขํ, อยํ สมุทโย’’ติ (ม. นิ. ๔๘๔; ๓.๑๐๔) ยาถาวโต สภาวลกฺขณสฺส ทุทฺทสตฺตา ทุวิญฺเญยฺยตฺตา ปุริมทฺวยํ คมฺภีรํ. ตตฺถาติ ปุริมสฺมึ สจฺจทฺวเย. วิปลฺลาสคฺคาหวเสน ปวตฺตตีติ สุภาทิวิปรีตคฺคาหานํ ปจฺจยภาววเสน อญฺญาณํ ปวตฺตติ.

Für das mitgeborene Nichtwissen ist die Wahrheit von der Entstehung die Basis im Sinne einer Stützbedingung; daher wurde gesagt: „hinsichtlich der Basis“. „Hinsichtlich des Objekts“ bedeutet im Sinne einer Objektbedingung. Weil die Wahrheit von der Entstehung das Objekt des Nichtwissens ist, darum bedeutet es: „Nichtwissen bezüglich der Entstehung des Leidens“. Das Verdecken geschieht in genau derselben Weise, wie es bei der Wahrheit vom Leiden erklärt wurde, da die anderen drei Gründe aufgrund eines einzigen Grundes unmöglich sind. Welches aber ist dieser eine Grund? Darauf heißt es: „wegen des Verdeckens“. Um dies ausführlich darzulegen, wurde gesagt: „Denn von Erlöschen und Weg...“ usw. „Darauf bezogen“ bedeutet: sich darauf beziehend, es zum Objekt machend. Denn das letzte Paar von Wahrheiten ist das Erlöschen und der Weg. Dieses ist nämlich wegen der Tiefe seiner Methode schwer zu sehen. „Schwer zu sehen“ bedeutet: Wegen der feinen und subtilen Natur der Phänomene ist es durch seine eigene Natur tiefgründig, schwer zu sehen, schwer zu verstehen und schwer zu ergründen. „Darin“ bezieht sich auf das erste Paar von Wahrheiten. „Erblindet“ bedeutet verfinstert. Es ist nicht aktiv, es vermag es nicht zum Objekt zu machen. „Durch die Bezeichenbarkeit“ bedeutet durch das Auftreten als bezeichnender Zustand. „Weil das spezifische Merkmal schwer zu sehen ist“: Weil durch Bedrängung usw. und Anhäufung usw. das spezifische Merkmal von „Dies ist das Leiden, dies ist die Entstehung“ gemäß der Wirklichkeit schwer zu sehen und schwer zu verstehen ist, ist das erste Paar tiefgründig. „Darin“ bezieht sich auf das erste Paar von Wahrheiten. „Es ist aktiv im Sinne des Ergreifens von Verkehrtheiten“ bedeutet: Das Nichtwissen ist aktiv, indem es als Bedingung für verkehrte Auffassungen wie dem Schönen usw. wirkt.

อิทานิ [Pg.21] ‘‘ทุกฺเข อญฺญาณ’’นฺติอาทีสุ ปการนฺตเรนปิ อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ทุกฺเขติ เอตฺตาวตาติ ‘‘อญฺญาณนฺติ วุจฺจมานาย อวิชฺชาย ทุกฺเข’’ติ เอตฺตเกน. สงฺคหโตติ สโมธานโต. กิจฺจโตติ อสมฺปฏิเวธกิจฺจโต. อญฺญาณมิวาติ วิสยสภาวํ ยาถาวโต ปฏิวิชฺฌิตุํ อปฺปทานกิจฺจมิว. ‘‘ทุกฺเข’’ติอาทินา ตตฺถ อวิชฺชา ปวตฺตติ, วิเสสโต นิทฺทิฏฺฐํ โหตีติ กตฺวา สพฺพตฺเถว ตถา อวิสิฏฺฐสภาวทสฺสนํ อิทนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘อวิเสสโต ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Um nun die Bedeutung in Passagen wie „Nichtwissen bezüglich des Leidens“ auch auf andere Weise zu zeigen, wurde gesagt: „Ferner...“ usw. Dabei meint „im Leiden“ in diesem Ausmaß: „im Leiden bezüglich der Unwissenheit, welche als Nichtwissen bezeichnet wird“. „Durch Zusammenfassung“ bedeutet durch Zusammenstellung. „Hinsichtlich der Funktion“ bedeutet hinsichtlich der Funktion des Nicht-Durchdringens. „Wie Nichtwissen“ bedeutet: wie die Funktion, keinen Raum zu geben, um die eigene Natur des Objekts gemäß der Wirklichkeit zu durchdringen. Indem man berücksichtigt, dass Unwissenheit dort durch Ausdrücke wie „im Leiden“ usw. aktiv ist und dies im Besonderen dargelegt wird, wurde „ohne Unterscheidung jedoch...“ usw. gesagt, um zu zeigen, dass dies die Darstellung einer in allen Fällen gleichermaßen ununterschiedenen Natur ist.

ขณิกนิโรธสฺส อิธ อนธิปฺเปตตฺตา อยุชฺชมานตฺตา วิราคคฺคหณโต จ อวิชฺชาทีนํ ปฏิปกฺขวเสน ปฏิพาหนํ อิธ ‘‘นิโรโธ’’ติ อธิปฺเปโต, โส จ เนสํ สพฺพโส อนุปฺปชฺชนเมวาติ อาห ‘‘นิโรโธ โหตีติ อนุปฺปาโท โหตี’’ติ. ‘‘อวิชฺชา นิรุชฺฌติ เอตฺถาติ อวิชฺชานิโรโธ, สงฺขารา นิรุชฺฌนฺติ เอตฺถาติ สงฺขารนิโรโธ’’ติ เอวํ สพฺเพหิ เอเตหิ นิโรธปเทหิ นิพฺพานสฺส เทสิตตฺตา ทฏฺฐพฺพา. เตนาห ‘‘นิพฺพานํ หี’’ติอาทิ. วฏฺฏวิวฏฺฏนฺติ วฏฺฏญฺจ วิวฏฺฏญฺจ. ‘‘ทฺวาทสหี’’ติ อิทํ ปจฺเจกํ โยเชตพฺพํ ‘‘อนุโลมโต ทฺวาทสหิ ปเทหิ วฏฺฏํ, ปฏิโลมโต ทฺวาทสหิ วิวฏฺฏํ อิธ ทสฺสิต’’นฺติ.

Da das augenblickliche Erlöschen hier nicht gemeint und unpassend ist, und wegen des Erfassens der Begehrenslosigkeit, ist hier unter „Erlöschen“ das Abwehren von Unwissenheit usw. durch deren Gegenteil gemeint; und da dieses Erlöschen deren gänzliches Nicht-mehr-Entstehen ist, wurde gesagt: „‚Es erlischt‘ bedeutet, dass es nicht wieder entsteht“. „Das Erlöschen der Unwissenheit ist das, worin die Unwissenheit erlischt; das Erlöschen der Gestaltungen ist das, worin die Gestaltungen erlöschen“: So ist anzusehen, dass durch all diese Begriffe des Erlöschens das Nibbāna dargelegt wird. Deshalb wurde gesagt: „Denn das Nibbāna...“ usw. „Kreislauf und Beendigung des Kreislaufs“ bedeutet den Kreislauf und die Beendigung des Kreislaufs. „Mit den zwölf“ ist jeweils zu verbinden: „In Vorwärtsreihenfolge wird durch die zwölf Glieder der Kreislauf, in Rückwärtsreihenfolge durch die zwölf Glieder die Beendigung des Kreislaufs hier dargestellt“.

วิภงฺคสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Vibhaṅga-Lehrrede ist abgeschlossen.

๓. ปฏิปทาสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung der Paṭipadā-Lehrrede

๓. มิจฺฉา ปฏิปชฺชติ เอตายาติ มิจฺฉาปฏิปทา, วฏฺฏคามิมคฺโค ทุกฺขาวหตฺตา. ตํ มิจฺฉาปฏิปทํ. เตนาห ‘‘อนิยฺยานิกปฏิปทา’’ติ. โส ปุญฺญาภิสงฺขาโร กถํ มิจฺฉาปฏิปทา โหตีติ? สมฺปตฺติภเว สุขาวโหว โหตีติ อธิปฺปาโย. วฏฺฏสีสตฺตาติ วฏฺฏปกฺขิยานํ อุตฺตมงฺคภาวโต. อนฺตมโสติ อุกฺกํสปริยนฺตํ สนฺธาย วทติ อวกํสปริยนฺตโต. ‘‘อิทํ เม ปุญฺญํ นิพฺพานาธิคมาย ปจฺจโย โหตู’’ติ เอวํ นิพฺพานํ ปตฺเถตฺวา ปวตฺติตํ. ปณฺณมุฏฺฐิทานมตฺตนฺติ สากปณฺณมุฏฺฐิทานมตฺตํ. อปฺปตฺวาติ อนฺโตคธเหตุ เอส นิทฺเทโส, อปาเปตฺวาติ อตฺโถ. ยทคฺเคน [Pg.22] วา ปฏิปชฺชนโต อรหตฺตํ ปตฺโตติ วุจฺจติ, ตทคฺเคน ตทาวหา ปฏิปทาปิ ปตฺตาติ วุจฺจตีติ ‘‘อปฺปตฺวา’’ติ วุตฺตํ. อนุโลมวเสนาติ อนุโลมปฏิจฺจสมุปฺปาทวเสน. ปฏิโลมวเสนาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ปฏิปทา ปุจฺฉิตาติ เอเตน ปฏิปทา เทเสตุํ อารทฺธาติ อยมฺปิ อตฺโถ สงฺคหิโต ยถารทฺธสฺส อตฺถสฺส กเถตุกมฺยตาปุจฺฉาย อิธาคตตฺตา. อนุโลมปฏิจฺจสมุปฺปาทเทสนายมฺเปตฺถ พฺยติเรกมุเขน อวิชฺชาทินิโรธา ปน วิชฺชาย สติ โหติ สงฺขารานํ อสมฺภโวติ วุตฺตํ ‘‘นิพฺพานํ ภาชิต’’นฺติ. สรูเปน ปน ตาย วฏฺฏเมว ปกาสิตํ. วกฺขติ หิ ปริโยสาเน ‘‘วฏฺฏวิวฏฺฏเมว กถิต’’นฺติ. นิยฺยาตเนติ นิคมเน. ผเลนาติ ปตฺตพฺพผเลน ปฏิปทาย สมฺปาปกเหตุโน ทสฺสิตตฺตา. ยถา หิ ติวิโธ เหตุ ญาปโก, นิพฺพตฺตโก, สมฺปาปโกติ, เอวํ ติวิธํ ผลํ ญาเปตพฺพํ, นิพฺพตฺเตตพฺพํ, สมฺปาเปตพฺพนฺติ. ตสฺมา ปตฺตพฺพผเลน นิพฺพาเนน ตํสมฺปาปกเหตุภูตาย ปฏิปทาย ทสฺสิตตฺตาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ผเลน เหตฺถา’’ติอาทิ. อยํ วุจฺจตีติ เอวํ นิพฺพานผลา อยํ ‘‘สมฺมาปฏิปทา’’ติ วุจฺจติ. อเสสวิราคา อเสสนิโรธาติ สมุจฺเฉทปฺปหานวเสน อวิชฺชาย อเสสวิรชฺชนโต อเสสนิรุชฺฌนโต จ. ปททฺวเยนปิ อนุปฺปาทนิโรธเมว วทติ. ตญฺหิ นิพฺพานํ. ทุติยวิกปฺเป อยํ เอตฺถ อธิปฺปาโย – เยน มคฺเคน กรณภูเตน อเสสนิโรโธ โหติ, อวิชฺชาย อเสสนิโรโธ ยํ อาคมฺม โหติ, ตํ มคฺคํ ทสฺเสตุนฺติ. เอวญฺหิ สตีติ เอวํ ปทภาชนสฺส นิพฺพานสฺส ปทตฺเถ สติ. สานุภาวา ปฏิปทา วิภตฺตา โหตีติ อวิชฺชาย อเสสนิโรธเหตุปฏิปทา ตตฺถ สาติสยสามตฺถิยสมาโยคโต สานุภาวา วิภตฺตา โหติ. มิจฺฉาปฏิปทาคหเณเนตฺถ วฏฺฏสฺสปิ วิภตฺตตฺตา วุตฺตํ ‘‘วฏฺฏวิวฏฺฏเมว กถิต’’นฺติ.

3. Weil man sich durch sie falsch verhält, ist sie die 'falsche Praxis' (micchāpaṭipadā), der in den Kreislauf führende Pfad, weil er Leiden bringt. Diese falsche Praxis. Deshalb sagte er: 'die nicht-befreiende Praxis' (aniyyānikapaṭipadā). Wie wird jene Gestaltung von Verdienstvollem (puññābhisaṅkhāra) zur falschen Praxis? Der Sinn ist, dass sie im glücklichen Dasein wohlbringend ist. 'Weil es das Haupt des Kreislaufs ist' bedeutet: wegen des Zustands als oberstes Glied der zum Kreislauf gehörenden Faktoren. 'Selbst bis zu' sagt er in Bezug auf die äußerste Obergrenze, ausgehend von der Untergrenze. 'Möge dieses mein Verdienst die Bedingung für das Erreichen des Nibbāna sein' – so wird es im Wunsch nach Nibbāna betrieben. 'Bloß das Geben einer Handvoll Blätter' bedeutet bloß das Geben einer Handvoll Gemüseblätter. 'Ohne erreicht zu haben' (appatvā) ist eine Darlegung, die die Ursache in sich birgt; die Bedeutung ist 'ohne zur Erlangung geführt zu haben'. Oder: Weil ab dem Punkt des Praktizierens gesagt wird, dass die Arahatschaft erreicht ist, wird auch ab diesem Punkt gesagt, dass die dorthin führende Praxis erreicht ist; deshalb heißt es 'ohne erreicht zu haben'. 'In Vorwärtsrichtung' bedeutet im Sinne des Bedingten Entstehens in Vorwärtsrichtung. 'In Rückwärtsrichtung' – auch hier gilt dieselbe Methode. 'Die Praxis wurde erfragt' – hiermit ist auch der Sinn eingeschlossen, dass damit begonnen wurde, die Praxis zu lehren, da diese Frage hier mit der Absicht gestellt wurde, den begonnenen Gegenstand zu erklären. Auch in dieser Lehre des Bedingten Entstehens in Vorwärtsrichtung wird im Wege des Ausschlusses gesagt, dass durch das Aufhören von Unwissenheit usw., wenn Wissen vorhanden ist, das Nicht-Entstehen der Gestaltungen stattfindet; dies wird bezeichnet mit: 'Nibbāna wurde dargelegt'. In ihrer eigenen Gestalt aber wird dadurch nur der Kreislauf (vaṭṭa) offenbart. Denn er wird am Ende sagen: 'Es wurde nur der Kreislauf und das Entrinnen aus dem Kreislauf dargelegt'. 'Im Übergeben' (niyyātane) bedeutet in der Schlussfolgerung (nigamane). 'Durch die Frucht' bedeutet: durch die zu erreichende Frucht, weil die Ursache, die zur Erlangung der Praxis führt, aufgezeigt wird. Wie nämlich die Ursache dreifach ist – anzeigend, hervorbringend und hinführend –, so ist auch die Frucht dreifach: anzuzeigen, hervorzubringen und zu erreichen. Deshalb ist die Bedeutung: Weil durch die zu erreichende Frucht, das Nibbāna, die Praxis, die als die dorthin führende Ursache dient, aufgezeigt wird. Deshalb sagte er: 'Hier durch die Frucht...' usw. 'Dies wird genannt' bedeutet: Auf diese Weise wird diese Praxis, die Nibbāna als Frucht hat, als 'rechte Praxis' (sammāpaṭipadā) bezeichnet. 'Durch das restlose Vergehen, durch das restlose Aufhören' bedeutet: durch das restlose Vergehen der Unwissenheit und ihr restloses Aufhören mittels des Aufgebens durch Abschneiden (samucchedappahāna). Mit beiden Begriffen wird das Aufhören ohne Wiedergeburt (anuppādanirodha) ausgedrückt. Denn das ist Nibbāna. In der zweiten Alternative ist dies der Sinn hierbei: Um jenen Pfad aufzuzeigen, durch den als Mittel das restlose Aufhören geschieht, in Abhängigkeit von welchem das restlose Aufhören der Unwissenheit stattfindet. Wenn es sich so verhält – das heißt, wenn die Wortbedeutung des Nibbāna, das die Aufteilung der Begriffe darstellt, so beschaffen ist. 'So ist die Praxis in ihrer Wirksamkeit analysiert' bedeutet: Die Praxis, welche die Ursache für das restlose Aufhören der Unwissenheit ist, ist dort aufgrund der Verbindung mit einer überlegenen Fähigkeit als wirkungsvoll analysiert. Weil hier durch die Erfassung der falschen Praxis auch der Kreislauf analysiert wird, heißt es: 'Es wurde nur der Kreislauf und das Entrinnen aus dem Kreislauf dargelegt'.

ปฏิปทาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Paṭipadā-Sutta ist abgeschlossen.

๔. วิปสฺสีสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Vipassī-Sutta

๔. วิปฺผนฺทนฺตีติ นิมิสนวเสน. อนิมิเสหีติ วิคตนิมิเสหิ อุมฺมีลนฺเตเหว. เตน วุตฺตํ มหาปทาเน. เอตฺถาติ เอตสฺมึ ‘‘วิปสฺสี’’ติ ปเท, เอตสฺมึ วา ‘‘อนิมิเสหี’’ติอาทิเก ยถาคเต สุตฺตนฺเต.

4. 'Sie zucken' bedeutet im Sinne von Blinzeln. 'Mit unblinzelnden' bedeutet mit weit geöffneten, sich nicht schließenden Augen. Deshalb wurde es im Mahāpadāna gesagt. 'Hierbei' bezieht sich auf dieses Wort 'Vipassī' oder auf diese überlieferte Sutta-Passage, die mit 'mit unblinzelnden...' beginnt.

มหาปุริสสฺส [Pg.23] อนิมิสโลจนโต ‘‘วิปสฺสี’’ติ สมญฺญาปฏิลาภสฺส การณํ วุตฺตํ, ตํ อการณํ อญฺเญสมฺปิ มหาสตฺตานํ จริมภเว อนิมิสโลจนตฺตาติ โจทนํ สนฺธาย ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทึ วตฺวา ตโต ปน อญฺญเมว การณํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปลาฬยมานสฺสาติ โตเสนฺตสฺส. อนาทเร เจตํ สามิวจนํ. อฏฺฏสฺสาติ อตฺถสฺส.

Es wurde der Grund für das Erlangen der Bezeichnung 'Vipassī' aufgrund der unblinzelnden Augen des großen Mannes (mahāpurisa) genannt. Um dem Einwand zu begegnen, dass dies kein hinreichender Grund sei, weil auch andere Bodhisattas (mahāsattas) in ihrer letzten Existenz unblinzelnde Augen haben, sagte er 'und hier...' usw., und um danach einen ganz anderen Grund aufzuzeigen, wurde 'zudem...' usw. gesagt. 'Des Erfreuenden' bedeutet des Zufriedenstellenden. Dies ist ein Genitiv der Missachtung. 'Des Zwecks' bedeutet des Nutzens.

ปุญฺญุสฺสยสงฺขาโต ภโค อสฺส อติสเยน อตฺถีติ ภควาติ ‘‘ภาคฺยสมฺปนฺนสฺสา’’ติ วุตฺตํ. สมฺมาติ สมฺมเทว ยาถาวโต, ญาเยน การเณนาติ วุตฺตํ โหตีติ อาห ‘‘นเยน เหตุนา’’ติ. สํ-สทฺโท ‘‘สาม’’นฺติ อิมินา สมานตฺโถติ อาห ‘‘สามํ ปจฺจตฺตปุริสกาเรนา’’ติ, สยมฺภุญาเณนาติ อตฺโถ. สมฺมา, สามํ พุชฺฌิ เอเตนาติ สมฺโพโธ วุจฺจติ มคฺคญาณํ, ‘‘พุชฺฌติ เอเตนา’’ติ กตฺวา อิธ สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺสปิ สงฺคโห. โพธิมา สตฺโต โพธิสตฺโต, ปุริมปเท อุตฺตรปทโลโป ยถา ‘‘สากปตฺถโว’’ติ. พุชฺฌนกสตฺโตติ เอตฺถ มหาโพธิยานปฏิปทาย พุชฺฌตีติ โพธิ จ โส สตฺตวิเสสโยคโต สตฺโต จาติ โพธิสตฺโต. ปตฺถยมาโน ปวตฺตตีติ ‘‘กุทาสฺสุ นาม มหนฺตํ โพธึ ปาปุณิสฺสามี’’ติ สญฺชาตจฺฉนฺโท ปฏิปชฺชติ. ทุกฺขนฺติ ชาติอาทิมูลกํ ทุกฺขํ. กามํ จุตุปปาตาปิ มรณชาติโย, ‘‘ชายติ มียตี’’ติ ปน วตฺวา ‘‘จวติ อุปปชฺชตี’’ติ วจนํ น เอกภวปริยาปนฺนานํ เตสํ คหณํ, อถ โข นานาภวปริยาปนฺนานํ เอกชฺฌํ คหณนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อิทํ…เป… วุตฺต’’นฺติ. ตสฺส นิสฺสรณนฺติ ตสฺส ชรามรณสฺส นิสฺสรณนฺติ วุจฺจติ. ยสฺมา มหาสตฺโต ชิณฺณพฺยาธิมเต ทิสฺวา ปพฺพชิโต, ตสฺมาสฺส ชรามรณเมว อาทิโต อุปฏฺฐาสิ.

Wer den als Anhäufung von Verdienst bezeichneten Anteil (bhaga) im Übermaß besitzt, ist der Erhabene (bhagavā); deshalb heißt es 'des vom Glück Gesegneten'. 'Richtig' (sammā) bedeutet vollkommen wahrhaftig; 'durch die Methode, durch die Ursache' wurde damit gesagt; deshalb heißt es 'durch die Methode, durch den Grund'. Das Wort 'saṃ-' hat dieselbe Bedeutung wie 'sāmaṃ' (selbst); deshalb heißt es 'selbst, durch eigene menschliche Tatkraft', das heißt durch das Wissen des Selbstgewordenen (sayambhu-ñāṇa). Das, wodurch man richtig und selbst erwacht, wird als Erwachen (sambodha) bezeichnet, nämlich das Pfad-Wissen; da man damit erwacht, ist hier auch das Allwissenheitswissen mit eingeschlossen. Ein Wesen des Erwachens (bodhimā satto) ist ein Bodhisatta; im vorherigen Wort liegt ein Ausfall des hinteren Wortgliedes vor, wie bei 'sākapattha'. 'Ein erwachendes Wesen' bedeutet hier: Er erwacht durch die Praxis des Fahrzeugs des großen Erwachens (mahābodhiyāna), daher ist es 'Erwachen' (bodhi); und wegen der Verbindung mit dieser besonderen Art von Wesen ist er ein 'Wesen' (satta) – somit ein Bodhisatta. 'Wünschend schreitet er fort' bedeutet: Mit entstandenem Verlangen praktiziert er: 'Wann werde ich wohl das große Erwachen erreichen?'. 'Leiden' ist das durch Geburt usw. bedingte Leiden. Gewiss sind auch das Abscheiden und Wiedererscheinen Sterben und Geburt; doch indem er sagt 'er wird geboren, er stirbt' statt 'er scheidet ab, er erscheint wieder', meint er nicht das Erfassen jener, die zu einer einzigen Existenz gehören, sondern vielmehr das zusammenfassende Erfassen jener, die zu verschiedenen Existenzen gehören; um dies zu zeigen, sagte er: 'Dies ... usw. ... wurde gesagt'. 'Sein Entrinnen' wird als das Entrinnen aus jener Alterung und jener dem Tod (jarāmaraṇa) bezeichnet. Da der Bodhisatta, nachdem er einen Alten, einen Kranken und einen Toten gesehen hatte, in die Hauslosigkeit zog, trat ihm eben das Altern und Sterben zuerst vor Augen.

อุปายมนสิกาเรนาติ อุปาเยน วิธินา ญาเยน มนสิกาเรน ปเถน มนสิการสฺส ปวตฺตนโต. สมาโยโค อโหสีติ ยาถาวโต ปฏิวิชฺฌนวเสน สมาคโม อโหสิ. โยนิโส มนสิการาติ เหตุมฺหิ นิสฺสกฺกวจนนฺติ ตสฺส ‘‘โยนิโส มนสิกาเรนา’’ติ เหตุมฺหิ กรณวจเนน อาห. ชาติยา โข สติ ชรามรณนฺติ ‘‘กิมฺหิ นุ โข สติ ชรามรณํ โหติ, กึ ปจฺจยา ชรามรณ’’นฺติ ชรามรเณ การณํ ปริคฺคณฺหนฺตสฺส โพธิสตฺตสฺส ‘‘ยสฺมึ สติ ยํ โหติ, อสติ จ น [Pg.24] โหติ, ตํ ตสฺส การณ’’นฺติ เอวํ อพฺยภิจารชาติการณปริคฺคณฺหเนน ‘‘ชาติยา โข สติ ชรามรณํ โหติ, ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’นฺติ ยา ชรามรณสฺส การณปริคฺคาหิกา ปญฺญา อุปฺปชฺชิ, ตาย อุปฺปชฺชนฺติยา จสฺส อภิสมโย ปฏิเวโธ อโหสีติ อตฺโถ.

'Durch zweckmäßige Aufmerksamkeit' bedeutet: wegen des Ablaufs der Aufmerksamkeit auf angemessene Weise, nach der Methode, auf dem richtigen Pfad. 'Es fand eine Vereinigung statt' bedeutet: Es fand ein Zusammentreffen im Sinne einer wahrheitsgemäßen Durchdringung statt. 'Aus weiser Aufmerksamkeit' ist ein Ablativ der Ursache; dies drückt er durch das Wort im Instrumental der Ursache aus: 'durch weise Aufmerksamkeit'. 'Wenn Geburt vorhanden ist, gibt es Altern und Sterben': Für den Bodhisatta, der die Ursache von Altern und Sterben untersuchte mit der Frage: 'Was muss vorhanden sein, damit Altern und Sterben geschieht? Durch welche Bedingung entsteht Altern und Sterben?', entstand durch die Untersuchung der unfehlbaren Ursache der Geburt in der Weise: 'Wenn dieses vorhanden ist, geschieht jenes, und wenn es nicht vorhanden ist, geschieht es nicht', die Erkenntnis, welche die Ursache für Altern und Sterben erfasst, nämlich: 'Wenn Geburt vorhanden ist, gibt es Altern und Sterben; bedingt durch Geburt ist Altern und Sterben'. Die Bedeutung ist, dass mit dem Entstehen dieser Erkenntnis für ihn die Verwirklichung (abhisamaya) und die Durchdringung (paṭivedha) stattfand.

อิตีติ วุตฺตปฺปการปรามสนํ. หีติ นิปาตมตฺตํ. อิทนฺติ ยถาวุตฺตสฺส วฏฺฏสฺส ปจฺจกฺขโต คหณํ. เตนาห ‘‘เอวมิท’’นฺติ. อิธ อวิชฺชาย สมุทยสฺส อาคตตฺตา ‘‘เอกาทสสุ ฐาเนสู’’ติ วุตฺตํ. สมุทยํ สมฺปิณฺเฑตฺวาติ สงฺขาราทีนํ สมุทยํ เอกชฺฌํ คเหตฺวา. อเนกวารญฺหิ สมุทยทสฺสนวเสน ญาณสฺส ปวตฺตตฺตา ‘‘สมุทโย สมุทโย’’ติ อาเมฑิตวจนํ. อถ วา ‘‘เอวํ สมุทโย โหตี’’ติ อิทํ น เกวลํ นิพฺพตฺติทสฺสนปรํ, อถ โข ปฏิจฺจสมุปฺปาทสทฺโท วิย ปฏิจฺจสมุปฺปาทมุเขน อิธ สมุทยสทฺโท นิพฺพตฺติมุเขน ปจฺจยตฺตํ วทติ. วิญฺญาณาทโย จ ยาวนฺโต อิธ ปจฺจยธมฺมา นิทฺทิฏฺฐา, เต สามญฺญรูเปน พฺยาปนิจฺฉาวเสน คณฺหนฺโต ‘‘สมุทโย สมุทโย’’ติ อโวจ. เตนาห ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารานํ สมุทโย โหตี’’ติ. ทสฺสนฏฺเฐน จกฺขูติ สมุทยสฺส ปจฺจกฺขโต ทสฺสนภาโว จกฺขุ. ญาตฏฺเฐนาติ ญาตภาเวน. ปชานนฏฺเฐนาติ ‘‘อวิชฺชาสงฺขาราทิตํตํปจฺจยธมฺมปวตฺติยา เอตสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย’’ติ ปการโต วา ชานนฏฺเฐน. ปฏิเวธนฏฺเฐนาติ ‘‘อยํ อวิชฺชาทิ ปจฺจยธมฺโม อิมสฺส สงฺขาราทิกสฺส ปจฺจยภาวโต สมุทโย’’ติ ปฏิวิชฺฌนฏฺเฐน. โอภาสนฏฺเฐนาติ สมุทยภาวปฏิจฺฉาทกสฺส โมหนฺธการสฺส กิเลสนฺธการสฺส วิธมนวเสน อวภาสนวเสน. ตํ ปเนตํ ‘‘จกฺขุ’’นฺติอาทินา วุตฺตํ ญาณํ. นิโรธวาเรติ ปฏิโลมวาเร. โส หิ ‘‘กิสฺส นิโรธา ชรามรณนิโรโธ’’ติ นิโรธกิตฺตนวเสน อาคโต.

„Iti“ (so, somit) ist eine Bezugnahme auf die zuvor dargelegte Art und Weise. „Hi“ (denn, wahrlich) ist bloß eine Partikel. „Idaṃ“ (dieses) ist das Erfassen des zuvor genannten Kreislaufs durch unmittelbare Anschauung. Darum heißt es: „so dieses“ (evam idaṃ). Da hier das Entstehen von Nichtwissen eintritt, wird gesagt: „an elf Stellen“. „Nach Zusammenfassung des Entstehens“ bedeutet: nachdem man das Entstehen der Gestaltungen usw. als ein Ganzes erfasst hat. Weil nämlich die Erkenntnis durch das mehrmalige Sehen des Entstehens wirkt, ist „Entstehen, Entstehen“ eine wiederholte Äußerung. Oder aber: „So ist das Entstehen“ (evaṃ samudayo hoti), dies ist nicht nur auf das Aufzeigen des Hervorbringens gerichtet; vielmehr drückt das Wort „Entstehen“ hier – wie das Wort „Bedingtes Entstehen“ durch die Methode des bedingten Entstehens – die Bedingtheit durch die Methode des Hervorbringens aus. Und wie viele bedingende Gegebenheiten wie das Bewusstsein usw. hier auch aufgezeigt sind, diese in ihrer allgemeinen Natur durch das Erfassen der Absicht umfassend bezeichnend, sprach er: „Entstehen, Entstehen“. Darum sprach er: „Durch das Nichtwissen als Bedingung entsteht das Entstehen der Gestaltungen.“ „Auge im Sinne des Sehens“ bedeutet: das Auge ist der Zustand des unmittelbaren Sehens des Entstehens. „Im Sinne des Erkanntseins“ bedeutet: durch den Zustand des Erkanntseins. „Im Sinne des Durchschauens“ bedeutet: im Sinne des Erkennens auf diese Weise: „Durch das Wirken der jeweiligen bedingenden Gegebenheiten wie Nichtwissen, Gestaltungen usw. ist das Entstehen dieser gesamten Masse des Leidens“. „Im Sinne des Durchdringens“ bedeutet: im Sinne des Durchdringens: „Diese bedingende Gegebenheit wie Nichtwissen usw. ist das Entstehen aufgrund ihres Zustands als Bedingung für diese Gestaltungen usw.“. „Im Sinne des Erleuchtens“ bedeutet: durch das Vertreiben der Dunkelheit der Verblendung und der Dunkelheit der Befleckungen, welche die Natur des Entstehens verhüllen, und durch das Erstrahlenlassen. Dies nun ist die Erkenntnis, die mit den Worten „Auge“ usw. bezeichnet wird. „In der Reihe des Aufhörens“ bedeutet: in der Reihe in umgekehrter Reihenfolge. Denn diese ist durch die Verkündung des Aufhörens überliefert, wie: „Durch das Aufhören wovon erfolgt das Aufhören von Altern und Tod?“.

วิปสฺสีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vipassī-Sutta ist abgeschlossen.

๕-๑๐. สิขีสุตฺตาทิวณฺณนา

5-10. Die Erklärung des Sikhī-Sutta und anderer Suttas

๕-๑๐. น เอวํ โยเชตฺวาติ ‘‘สิขิสฺสปี’’ติอาทินา สมุจฺจยวเสน เอวํ น โยเชตฺวา. กสฺมาติอาทินา ตตฺถ การณํ วทติ. เอกาสเน อเทสิตตฺตาติ [Pg.25] วุตฺตเมวตฺถํ ปากฏํ กาตุํ ‘‘นานาฐาเนสุ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ยทิปิ ตานิ วิสุํ วิสุํ วุตฺตภาเวน เทสิตานิ, อตฺถวณฺณนา ปน เอกสทิสา ตทตฺถสฺส อภินฺนตฺตา. ‘‘พุทฺธา ชาตา’’ติ น อญฺโญ อาจิกฺขตีติ โยชนา. น หิ มหาโพธิสตฺตานํ ปจฺฉิมภเว ปโรปเทเสน ปโยชนํ อตฺถิ. คตมคฺเคเนวาติ ปฏิปตฺติคมเนน คตมคฺเคเนว ปจฺฉิมมหาโพธิสตฺตา คจฺฉนฺติ, อยเมตฺถ ธมฺมตา. คจฺฉนฺตีติ จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ ปติฏฺฐิตจิตฺตา สตฺต โพชฺฌงฺเค ยาถาวโต ภาเวตฺวา สมฺมาสมฺโพธิยา อภิสมฺพุชฺฌนวเสน ปวตฺตนฺตีติ อตฺโถ. ยถา ปน เตสํ ปฐมวิปสฺสนาภินิเวโส โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สพฺพโพธิสตฺตา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. พุทฺธภาวานํ วิปสฺสนา, พุทฺธตฺถาย วา วิปสฺสนา พุทฺธวิปสฺสนา.

5-10. „Nicht so verbinden“ bedeutet: nicht so verbinden im Sinne einer Zusammenfassung durch Ausdrücke wie „auch für Sikhī“ usw. Mit Worten wie „warum?“ usw. wird dort der Grund genannt. Um eben diese Bedeutung klarzumachen, nämlich „weil es nicht bei einer einzigen Sitzung gelehrt wurde“, heißt es „denn an verschiedenen Orten“ usw. Obwohl jene getrennt voneinander gelehrt wurden, ist die Worterklärung doch völlig gleich, da ihre Bedeutung ungeteilt ist. „Als Buddhas geboren“ bedeutet in dieser Satzkonstruktion: „Kein anderer verkündet es“. Denn für die großen Bodhisattvas in ihrer letzten Existenz gibt es kein Bedürfnis nach der Belehrung durch andere. „Nur auf dem bereits begangenen Weg“ bedeutet: die großen Bodhisattvas in ihrer letzten Existenz gehen genau den Weg, der durch die Ausübung bereits begangen wurde; dies ist hier das Naturgesetz. „Sie gehen“ bedeutet: Ihr Geist ist in den vier Grundlagen der Achtsamkeit gefestigt, und nachdem sie die sieben Erleuchtungsglieder der Wirklichkeit entsprechend entfaltet haben, schreiten sie zur vollkommenen Selbst-Erleuchtung voran. Um aber zu zeigen, wie ihre erste Hinwendung zur Einsicht stattfindet, heißt es „denn alle Bodhisattvas“ usw. Die Einsicht in die Buddha-Zustände oder die Einsicht zum Zwecke der Buddhaschaft ist die „Buddha-Einsicht“.

สิขีสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sikhī-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

พุทฺธวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Buddha-Kapitels ist abgeschlossen.

๒. อาหารวคฺโค

2. Das Kapitel über Nahrung

๑. อาหารสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Āhāra-Sutta

๑๑. อาหรนฺตีติ อาเนนฺติ อุปฺปาเทนฺติ, อุปตฺถมฺเภนฺตีติ อตฺโถ. นิพฺพตฺตาติ ปสุตา. ภูตา นาม ยสฺมา ตโต ปฏฺฐาย โลเก ชาตโวหาโร ปฏิสนฺธิคฺคหณโต ปน ปฏฺฐาย ยาว มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขนฺโต, ตาว สมฺภเวสิโน, เอส ตาว คพฺภเสยฺยเกสุ ภูตสมฺภเวสิวิภาโค, อิตเรสุ ปน ปฐมจิตฺตาทิวเสน วุตฺโต. สมฺภว-สทฺโท เจตฺถ คพฺภเสยฺยกานํ วเสน ปสูติปริยาโย, อิตเรสํ วเสน อุปฺปตฺติปริยาโย. ปฐมจิตฺตปฐมอิริยาปถกฺขเณสุ หิ เต สมฺภวํ อุปฺปตฺตึ เอสนฺติ อุปคจฺฉนฺติ นาม, น ตาว ภูตา อุปปตฺติยา น สุปฺปติฏฺฐิตตฺตา, ภูตา เอว สพฺพโส ภเวสนาย สมุจฺฉินฺนตฺตา. น ปุน ภวิสฺสนฺตีติ อวธารเณน นิวตฺติตมตฺถํ ทสฺเสติ. โย จ ‘‘กาลฆโส ภูโต’’ติอาทีสุ ภูต-สทฺทสฺส ขีณาสววาจิตา ทฏฺฐพฺพา. วา-สทฺโท เจตฺถ สมฺปิณฺฑนตฺโถ ‘‘อคฺคินา วา อุทเกน วา’’ติอาทีสุ วิย.

11. „Nahrung bringen herbei“ bedeutet: sie bringen herbei, sie bringen hervor, sie stützen; so ist die Bedeutung. „Entstanden“ bedeutet: geboren. „Gewordene“ werden sie genannt, weil von da an die Bezeichnung „geboren“ in der Welt gilt; von der Empfängnis an aber bis zum Austritt aus dem Mutterschoß sind sie „nach Werden Strebende“. Dies ist die Unterscheidung zwischen Gewordenen und nach Werden Strebenden bei den im Mutterleib Befindlichen; bei den anderen hingegen wird sie anhand des ersten Geistesmoments usw. erklärt. Das Wort „sambhava“ (Entstehen/Werden) ist hier im Hinblick auf die im Mutterleib Befindlichen ein Synonym für Geburt, im Hinblick auf die anderen ein Synonym für Entstehen. Denn in den Momenten des ersten Geistes und der ersten Körperhaltung streben sie nach dem Entstehen, d.h. der Geburt, und gelangen dorthin; sie sind noch nicht „geworden“, weil sie in ihrer Wiedergeburt noch nicht fest etabliert sind. Gewordene hingegen sind sie, weil das Streben nach Dasein völlig vernichtet ist. „Sie werden nicht wieder werden“ zeigt durch diese Bestimmung die abgewendete Bedeutung. Und das Wort „bhūta“ in Ausdrücken wie „der die Zeit verschlingende Gewordene“ ist als Bezeichnung für den Triebversiegten anzusehen. Das Wort „vā“ (oder) hat hier eine zusammenfassende Bedeutung wie in „entweder durch Feuer oder durch Wasser“ usw.

ยถาสกํ [Pg.26] ปจฺจยภาเวน อตฺตภาวสฺส ปฐปนเมเวตฺถ อาหาเรหิ กาตพฺพอนุคฺคโห โหตีติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘วจนเภโท…เป… เอโก เยวา’’ติ. สตฺตสฺส อุปฺปนฺนธมฺมานนฺติ สตฺตสฺส สนฺตาเน อุปฺปนฺนธมฺมานํ. ยถา ‘‘วสฺสสตํ ติฏฺฐตี’’ติ วุตฺเต อนุปฺปพนฺธวเสน ปวตฺตตีติ วุตฺตํ โหติ, เอวํ ฐิติยาติ อนุปฺปพนฺธวเสน ปวตฺติยาติ อตฺโถ, สา ปน อวิจฺเฉโทติ อาห ‘‘อวิจฺเฉทายา’’ติ. อนุปฺปพนฺธธมฺมุปฺปตฺติยา สตฺตสนฺตาโน อนุคฺคหิโต นาม โหตีติ อาห ‘‘อนุปฺปนฺนานํ อุปฺปาทายา’’ติ. เอตานีติ ฐิติอนุคฺคหปทานิ. อุภยตฺถ ทฏฺฐพฺพานิ น ยถาสมฺพนฺธโต.

Mit der Absicht: „Die von den Nahrungen zu leistende Unterstützung ist hier wahrlich die Festigung der individuellen Existenz durch ihre jeweilige Eigenschaft als Bedingung“, sagte er: „Der Unterschied in den Worten ... usw. ... ist ein und derselbe“. „Der entstandenen Phänomene eines Wesens“ bedeutet: der im Kontinuum eines Wesens entstandenen Phänomene. Wie wenn gesagt wird: „es besteht hundert Jahre lang“, damit gemeint ist, dass es als eine kontinuierliche Abfolge fortbesteht; ebenso bedeutet „für den Bestand“: für das Fortbestehen als kontinuierliche Abfolge. Dies aber ist die Ununterbrochenheit, weshalb er sagte: „für die Ununterbrochenheit“. Da das Kontinuum des Wesens durch das Entstehen fortlaufender Phänomene unterstützt wird, sagte er: „für das Entstehen der noch nicht entstandenen“. „Diese“ bezieht sich auf die Worte über den Bestand und die Unterstützung. Sie sind in beiden Fällen zu betrachten, nicht bloß entsprechend dem jeweiligen Bezug.

วตฺถุคตา โอชา วตฺถุ วิย เตน สทฺธึ อชฺโฌหริตพฺพตํ คจฺฉตีติ วุตฺตํ ‘‘อชฺโฌหริตพฺพโก อาหาโร’’ติ, นิพฺพตฺติตโอชํ ปน สนฺธาย ‘‘กพฬีกาโร อาหาโร โอชฏฺฐมกรูปานิ อาหรตี’’ติ วกฺขติ. โอฬาริกตา อปฺโปชตาย น วตฺถุโน ถูลตาย กถินตาย วา, ตสฺมา ยสฺมึ วตฺถุสฺมึ ปริตฺตา โอชา โหติ, ตํ โอฬาริกํ. สปฺปาทโย ทุกฺขุปฺปาทกตาย โอฬาริกา เวทิตพฺพา. วิสาณาทีนํ ติวสฺสฉฑฺฑิตานํ ปูติภูตตฺตา มุทุกตาติ วทนฺติ. ตรจฺฉเขฬเตมิตตาย ปน ตถาภูตานํ เตสํ มุทุกตา. ธมฺมสภาโว เหส. สสานํ อาหาโร สุขุโม ตรุณติณสสฺสขาทนโต. สกุณานํ อาหาโร สุขุโม ติณพีชาทิขาทนโต. ปจฺจนฺตวาสีนํ อาหาโร สุขุโม มาสมุคฺคกุราทิโภชนตฺตา. เตสนฺติ ปรนิมฺมิตวสวตฺตีนํ. สุขุโมตฺเววาติ น กิญฺจิ อุปาทาย, อถ โข สุขุโมอิจฺเจว นิฏฺฐํ ปตฺโต ตโต ปรมสุขุมสฺส อภาวโต.

Es wird gesagt „zu verschluckende Nahrung“, weil der in der physischen Substanz enthaltene Nährstoff wie die physische Substanz selbst zusammen mit ihr verschluckt wird. Im Hinblick auf den hervorgebrachten Nährstoff jedoch wird er sagen: „Die in Bissen dargebotene Nahrung bringt die materiellen Phänomene mit dem Nährstoff als achtem Element hervor“. Die Grobstofflichkeit ergibt sich aus dem Mangel an Nährkraft, nicht aus der Dicke oder Härte der Substanz; daher ist eine Substanz, in der nur wenig Nährstoff enthalten ist, grobstofflich. Schlangen und ähnliche Wesen sind wegen ihrer Eigenschaft, Leid zu erzeugen, als grobstofflich anzusehen. Man sagt, dass Hörner und dergleichen, die drei Jahre lang weggeworfen waren, wegen ihrer Fäulnis weich sind. Aber deren Weichheit rührt vielmehr daher, dass sie durch den Speichel von Hyänen befeuchtet wurden. Denn dies ist eine Gesetzmäßigkeit der Natur. Die Nahrung von Hasen ist feinstofflich, weil sie junges Gras und Getreide fressen. Die Nahrung von Vögeln ist feinstofflich, weil sie Grassamen und Ähnliches fressen. Die Nahrung der Bewohner von Grenzgebieten ist feinstofflich, weil sie Fleisch, Mungbohnen, Reis und Ähnliches essen. „Ihre“ bezieht sich auf die Götter, die über die Schöpfungen anderer gebieten. „Ausschließlich feinstofflich“ bedeutet: nicht im Vergleich zu irgendetwas anderem, sondern eben schlechthin feinstofflich, da es nichts Feinstofflicheres als dieses gibt.

วตฺถุวเสน ปเนตฺถ อาหารสฺส โอฬาริกสุขุมตา วุตฺตา, สา จสฺส อปฺโปชมโหชตาหิ เวทิตพฺพาติ ทสฺเสตุํ ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิมาห. ปริสฺสยนฺติ ขุทาวเสน อุปฺปนฺนํ วิหึสํ สรีรทรถํ. วิโนเทตีติ วตฺถุ ตสฺส วิโนทนมตฺตํ กโรติ. น ปน สกฺโกติ ปาเลตุนฺติ สรีรํ ยาเปตุํ นปฺปโหติ นิโรชตฺตา. น สกฺโกติ ปริสฺสยํ วิโนเทตุํ อามาสยสฺส อปูรณโต.

Hierbei wurde die Grobheit und Subtilheit der Nahrung im Hinblick auf die materielle Grundlage (vatthu) dargelegt. Um zu zeigen, dass dies durch ihren geringen oder hohen Nährstoffgehalt (appojamahojatāhi) zu verstehen ist, wurde [im Kommentar] „Und hierbei...“ (ettha ca) usw. gesagt. „Gefahr“ (parissaya) meint die durch den Hunger entstandene Plage, die Qual des Körpers. „Vertreibt“ bedeutet, dass die materielle Grundlage bloß deren Vertreibung bewirkt. „Aber sie ist nicht imstande zu erhalten“ bedeutet, dass sie aufgrund von Saftlosigkeit (nirojattā) unfähig ist, den Körper am Leben zu erhalten. Sie ist nicht imstande, die Gefahr zu vertreiben, weil der Magen nicht gefüllt ist.

ฉพฺพิโธปีติ อิมินา กสฺสจิ ผสฺสสฺส อนวเสสิตพฺพตมาห. เทสนกฺกเมเนเวตฺถ ผสฺสาทีนํ ทุติยาทิตา, น อญฺเญน การเณนาติ อาห ‘‘เทสนานโย เอว เจสา’’ติอาทิ. มนโส สญฺเจตนา น [Pg.27] สตฺตสฺสาติ ทสฺสนตฺถํ มโนคหณํ ยถา ‘‘จิตฺตสฺส ฐิติ, เจโตวิมุตฺติ จา’’ติ อาห ‘‘มโนสญฺเจตนาติ เจตนาวา’’ติ. จิตฺตนฺติ ยํ กิญฺจิ จิตฺตเมว. เอกราสึ กตฺวาติ เอกชฺฌํ คเหตฺวา วิภาคํ อกตฺวา, สามญฺเญน คหิตาติ อตฺโถ. ตตฺถ ลพฺภมานํ อุปาทิณฺณกาทิวิภาคํ ทสฺเสตุํ ‘‘กพฬีกาโร อาหาโร’’ติอาทิ วุตฺตํ. อาหารตฺถํ น สาเธนฺตีติ ตาทิสสฺส อาหารสฺส อนาหรณโต. ตทาปีติ ภิชฺชิตฺวา วิคตกาเลปิ. อุปาทิณฺณกาหาโรติ วุจฺจนฺตีติ เกจิ. อิทํ ปน อาจริยานํ น รุจฺจติ ตทา อุปาทิณฺณกรูปสฺเสว อภาวโต. ปฏิสนฺธิจิตฺเตเนว สหชาตาติ ลกฺขณวจนเมตํ, สพฺพายปิ กมฺมชรูปปริยาปนฺนาย โอชาย อตฺถิภาวสฺส อวิจฺเฉทปฺปวตฺติสมฺภวทสฺสนตฺโถ. สตฺตมาติ อุปฺปนฺนทิวสโต ปฏฺฐาย ยาว สตฺตมทิวสาปิ. รูปสนฺตตึ ปาเลติ ปเวณิฆฏนวเสน. อยเมวาติ กมฺมชโอชา. กมฺมชโอชํ ปน ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนโอชา อกมฺมชตฺตา อนุปาทิณฺณอาหาโรตฺเวว เวทิตพฺโพ. อนุปาทิณฺณกา ผสฺสาทโย เวทิตพฺพาติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. โลกุตฺตรา ผสฺสาทโย กถนฺติ อาห ‘‘โลกุตฺตรา ปน รุฬฺหีวเสน กถิตา’’ติ. ยสฺมา เตสํ กุสลานํ อุเปตปริยาโย นตฺถิ, ตสฺมา วิปากานํ อุปาทิณฺณปริยาโย นตฺเถวาติ อนุปาทิณฺณปริยาโยปิ รุฬฺหีวเสน วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ.

Mit „auch sechsfach“ (chabbidhopī) wird die Vollständigkeit (ohne Ausnahme) jeglicher Art von Berührung ausgedrückt. Dass hier die Zweitrangigkeit usw. der Berührung usw. allein der Reihenfolge der Lehrdarlegung entspringt und keine andere Ursache hat, wird mit „Dies ist eben die Methode der Lehrdarlegung“ (desanānayo eva cesā) usw. gesagt. Die Erwähnung des Geistes (manas) dient dem Zweck zu zeigen, dass es sich um das Wollen des Geistes handelt, nicht um das eines Lebewesens, so wie in „das Bestehen des Geistes und die Befreiung des Geistes“; daher heißt es: „Geisteswollen ist eben das Wollen“ (manosañcetanāti cetanāva). „Geist“ (citta) meint jedweden Geist überhaupt. „Als eine einzige Anhäufung machend“ bedeutet zusammennehmend, ohne eine Unterscheidung zu treffen; gemeint ist: im Allgemeinen erfasst. Um die darin vorkommende Einteilung in „ergriffen“ (upādiṇṇa) usw. aufzuzeigen, wurde „materielle Nahrung“ (kabaḷīkāro āhāro) usw. gesagt. „Sie bewirken nicht die Funktion der Nahrung“, weil eine solche Nahrung nicht aufgenommen wird. „Selbst dann“ meint selbst zu der Zeit, nachdem sie zerfallen und vergangen ist. Einige sagen: „Sie wird ergriffene Nahrung genannt.“ Dies jedoch gefällt den Lehrern nicht, weil es zu jener Zeit überhaupt kein ergriffenes Rūpa (upādiṇṇakarūpa) gibt. „Zusammen mit dem Wiedergeburtsbewusstsein entstanden“ ist eine Definitionsaussage, die dazu dient, das Vorhandensein des ununterbrochenen Fortlaufs der Nährkraft (ojā) aufzuzeigen, die in allen kamma-erzeugten materiellen Phänomenen enthalten ist. „Die siebte“ meint von dem Tag ihrer Entstehung an bis hin zum siebten Tag. Sie erhält die materielle Kontinuität (rūpasantati) aufrecht, indem sie die Nachfolge verknüpft. „Gerade diese“ meint die kamma-erzeugte Nährkraft (kammajaojā). Die Nährkraft jedoch, die in Abhängigkeit von der kamma-erzeugten Nährkraft entsteht, ist, da sie nicht kamma-erzeugt ist, als „nicht-ergriffene Nahrung“ (anupādiṇṇaāhāra) zu verstehen. „Die Berührung usw. sind als nicht-ergriffen zu verstehen“ ist die sinngemäße Verknüpfung, die hier herzustellen ist. Wie verhält es sich mit der überweltlichen Berührung usw.? Dazu heißt es: „Die überweltlichen jedoch sind im übertragenen Sinne (ruḷhīvasena) genannt.“ Da es für jene heilsamen [überweltlichen] Zustände keine Anwendung für den Begriff des Ergriffenseins gibt, so gibt es für die Reifungen (vipāka) ebenso wenig eine Anwendung für das Ergriffensein; daher ist zu verstehen, dass auch das Konzept des Nicht-Ergriffenseins im übertragenen Sinne dargelegt wurde.

ปุพฺเพ ‘‘อาหาราติ ปจฺจยา’’ติ วุตฺตตฺตา ยทิ ปจฺจยฏฺโฐ อาหารฏฺโฐติอาทินา โจเทติ, อถ กสฺมา อิเม เอว จตฺตาโร วุตฺตาติ อถ กสฺมา จตฺตาโรว วุตฺตา. อิเม เอว จ วุตฺตาติ โยชนา. วิเสสปฺปจฺจยตฺตาติ เอเตน ยถา อญฺเญ ปจฺจยธมฺมา อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺนสฺส ปจฺจยาว โหนฺติ, อิเม ปน ตถา จ โหติ อญฺญถา จาติ สมาเนปิ ปจฺจยตฺเต อติเรกปจฺจยา โหนฺติ, ตสฺมา ‘‘อาหาราติ วุตฺตา’’ติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ. อิทานิ ตํ อติเรกปจฺจยตํ ทสฺเสตุํ ‘‘วิเสสปจฺจโย หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. วิเสสปฺปจฺจโย รูปกายสฺส กพฬีกาโร อาหาโร อุปถมฺภกภาวโต. เตนาห อฏฺฐกถายํ ‘‘รูปารูปานํ อุปถมฺภกตฺเตน อุปการกา จตฺตาโร อาหารา อาหารปจฺจโย’’ติ (วิสุทฺธิ. ๒.๖๐๘; ปฏฺฐา. อฏฺฐ. ปจฺจยุทฺเทสวณฺณนา). อุปถมฺภกตฺตญฺหิ สตีปิ ชนกตฺเต อรูปีนํ อาหารานํ อาหารชรูปสมุฏฺฐานกรูปาหารสฺส [Pg.28] จ โหติ, อสติ ปน อุปถมฺภกตฺเต อาหารานํ ชนกตฺตํ นตฺถีติ อุปถมฺภกตฺตํ ปธานํ. ชนยมาโนปิ หิ อาหาโร อวิจฺเฉทวเสน อุปถมฺภยมาโน เอว ชเนตีติ อุปถมฺภกภาโว เอว อาหารภาโว. เวทนาย ผสฺโส วิเสสปจฺจโย. ‘‘ผสฺสปจฺจยา เวทนา’’ติ หิ วุตฺตํ. ‘‘สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณ’’นฺติ วจนโต วิญฺญาณสฺส มโนสญฺเจตนา. ‘‘เจตนา ติวิธํ ภวํ ชเนตี’’ติ หิ วุตฺตํ. ‘‘วิญฺญาณปจฺจยา นามรูป’’นฺติ ปน วจนโต นามรูปสฺส วิญฺญาณํ วิเสสปจฺจโย. น หิ โอกฺกนฺตวิญฺญาณาภาเว นามรูปสฺส อตฺถิ สมฺภโว. ยถาห ‘‘วิญฺญาณญฺจ หิ, อานนฺท, มาตุกุจฺฉิสฺมึ น โอกฺกมิสฺสถ, อปิ นุ โข นามรูปํ มาตุกุจฺฉิสฺมึ สมุจฺจิสฺสถา’’ติอาทิ (ที. นิ. ๒.๑๑๕). วุตฺตเมวตฺถํ สุตฺเตน สาเธตุํ ‘‘ยถาหา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Da zuvor gesagt wurde „Nahrungen sind Bedingungen“, wenn man nun einwendet: „Wenn die Bedeutung einer Bedingung (paccayaṭṭha) die Bedeutung von Nahrung (āhāraṭṭha) ist, warum wurden dann gerade diese vier genannt?“ – Die grammatische Verknüpfung lautet: „Warum wurden gerade diese genannt und warum nur vier?“ „Weil sie besondere Bedingungen sind“ (visesappaccayattā): Damit zeigt er diese Bedeutung auf: Ebenso wie andere Bedingungsfaktoren nur Bedingungen für ihre eigenen bedingt entstandenen Phänomene sind, so sind diese hier, obwohl sie im Bedingungscharakter gleich sind, überragende Bedingungen, da sie sowohl auf diese Weise als auch auf andere Weise wirken; deshalb werden sie „Nahrungen“ genannt. Um nun diese Eigenschaft als überragende Bedingung aufzuzeigen, wurde „Denn eine besondere Bedingung ist...“ usw. gesagt. Eine besondere Bedingung für den materiellen Körper ist die materielle Nahrung aufgrund ihrer unterstützenden Funktion (upathambhakabhāva). Daher heißt es im Kommentar: „Die vier Nahrungen, die materiellen und immateriellen Phänomenen durch ihre unterstützende Funktion beistehen, sind die Nahrungsbedingung (āhārapaccaya).“ Denn die unterstützende Funktion kommt – obwohl auch eine erzeugende Funktion (janakatta) vorhanden ist – den immateriellen Nahrungen sowie der materiellen Nahrung zu, die das durch Nahrung erzeugte Rūpa hervorbringt. Wenn jedoch die unterstützende Funktion fehlt, gibt es kein Erzeugungsvermögen der Nahrungen; daher ist die unterstützende Funktion das Primäre. Denn selbst wenn die Nahrung erzeugt, erzeugt sie nur, indem sie ohne Unterbrechung unterstützt; daher ist das Wesen der Nahrung eben die unterstützende Funktion. Die Berührung ist die besondere Bedingung für das Gefühl. Denn es heißt: „Bedingt durch Berührung entsteht Gefühl.“ Für das Bewusstsein ist das Geisteswollen (manosañcetanā) die Bedingung, gemäß dem Wortlaut „bedingt durch Gestaltungen entsteht Bewusstsein“. Denn es heißt: „Das Wollen erzeugt das dreifache Werden.“ Für Name-und-Form (nāmarūpa) wiederum ist das Bewusstsein die besondere Bedingung, gemäß dem Wortlaut „bedingt durch Bewusstsein entsteht Name-und-Form“. Denn beim Fehlen des herabsteigenden Bewusstseins gibt es kein Entstehen von Name-und-Form. Wie es heißt: „Wenn nämlich, Ānanda, das Bewusstsein nicht in den Mutterschoß herabstiege, würde sich dann Name-und-Form im Mutterschoß entwickeln?“ usw. Um diesen besagten Sinn durch ein Sutta zu bestätigen, wurde „Wie gesagt wurde“ usw. angeführt.

เอวํ ยทิปิ ปจฺจยตฺโถ อาหารตฺโถ, วิเสสปจฺจยตฺตา ปน อิเมว อาหาราติ วุตฺตาติ ตํ เนสํ วิเสสปจฺจยตํ อวิภาคโต ทสฺเสตฺวา อิทานิ วิภาคโต ทสฺเสตุํ ‘‘โก ปเนตฺถา’’ติอาทิ อารทฺธํ. มุเข ฐปิตมตฺโต เอว อสงฺขาทิโต, ตตฺตเกนาปิ อพฺภนฺตรสฺส อาหารสฺส ปจฺจโย โหติ เอว. เตนาห ‘‘อฏฺฐ รูปานิ สมุฏฺฐาเปตี’’ติ. สุขเวทนาย หิโต สุขเวทนีโย. สพฺพถาปีติ จกฺขุสมฺผสฺสาทิวเสน. ยตฺตกา ผสฺสสฺส ปการเภทา, เตสํ วเสน สพฺพปฺปกาโรปิ ผสฺสาหาโร ยถารหํ ติสฺโส เวทนา อาหรติ, อนาหารโก นตฺถิ.

Obwohl auf diese Weise die Bedeutung einer Bedingung die Bedeutung von Nahrung ist, wurden sie, weil sie besondere Bedingungen sind, als „Nahrungen“ bezeichnet. Nachdem diese ihre Eigenschaft als besondere Bedingungen im Allgemeinen aufgezeigt wurde, wurde nun, um sie im Einzelnen darzustellen, mit „Wer aber hierbei...“ usw. begonnen. Schon allein, wenn sie in den Mund gelegt wird, ungekaut, wird sie selbst in diesem Maße zu einer Bedingung für die innere Nahrung. Daher heißt es: „Sie bringt die acht materiellen Phänomene (rūpa) hervor.“ Was für ein angenehmes Gefühl förderlich ist, ist „angenehm zu empfinden“ (sukhavedanīya). „In jeder Hinsicht“ (sabbathāpi) meint mittels Sehberührung usw. Entsprechend den verschiedenen Arten der Berührung bringt die Berührungsnahrung in all ihren Ausprägungen in angemessener Weise die drei Gefühle hervor; es gibt keine Berührung, die nicht als Nahrung wirkt.

สพฺพถาปีติ อิธาปิ ผสฺสาหาเร วุตฺตนยานุสาเรน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ติสนฺตติวเสนาติ กายทสกํ ภาวทสกํ วตฺถุทสกนฺติ ติวิธสนฺตติวเสน. สหชาตาทิปจฺจยนเยนาติ สหชาตาทิปจฺจยวิธินา. ปฏิสนฺธิวิญฺญาณญฺหิ อตฺตนา สหชาตนามสฺส สหชาตอญฺญมญฺญวิปากินฺทฺริยสมฺปยุตฺตอตฺถิอวิคตปจฺจเยหิ ปจฺจโย โหนฺโตเยว อาหารปจฺจยตาย ตํ อาหาเรติ วุตฺตํ, สหชาตรูเปสุ ปน วตฺถุโน สมฺปยุตฺตปจฺจยํ ฐเปตฺวา วิปฺปยุตฺตปจฺจเยน, เสสรูปานํ อญฺญมญฺญปจฺจยญฺจ ฐเปตฺวา อิตเรสํ ปจฺจยานํ วเสน โยชนา กาตพฺพา. ตานีติ นปุํสกนิทฺเทโส อนปุํสกานมฺปิ นปุํสเกหิ สห วจนโต. สาสวกุสลากุสลเจตนาว วุตฺตา วิเสสปจฺจยภาวทสฺสนํ เหตนฺติ, เตนาห ‘‘อวิเสเสน ปนา’’ติอาทิ. ปฏิสนฺธิวิญฺญาณเมว วุตฺตนฺติ เอตฺถาปิ [Pg.29] เอเสว นโย. ยถา ตสฺส ตสฺส ผลสฺส วิเสสโต ปจฺจยตาย เอเตสํ อาหารตฺโถ, เอวํ อวิเสสโตปีติ ทสฺเสตุํ ‘‘อวิเสเสนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ตํสมฺปยุตฺตตํสมุฏฺฐานธมฺมานนฺติ เตหิ ผสฺสาทีหิ สมฺปยุตฺตธมฺมานญฺเจว ตํสมุฏฺฐานรูปธมฺมานญฺจ. ตตฺถ สมฺปยุตฺตคฺคหณํ ยถารหโต ทฏฺฐพฺพํ, สมุฏฺฐานคฺคหณํ ปน อวิเสสโต.

„In jeder Hinsicht“ (sabbathāpi): Auch hier ist die Bedeutung gemäß der bei der Berührungsnahrung (phassāhāra) erklärten Methode zu verstehen. „Mittels der dreifachen Kontinuität“ (tisantativasena): mittels der dreifachen Kontinuität der Körper-Zehner-Gruppe (kāyadasaka), der Geschlechts-Zehner-Gruppe (bhāvadasaka) und der Basis-Zehner-Gruppe (vatthudasaka). „Mittels der Methode der Bedingungen wie der Mitgeburt“ (sahajātādipaccayanayena): durch die Art der Bedingungen wie Mitgeburt und so weiter. Denn das Wiederverknüpfungsbewusstsein (paṭisandhiviññāṇa) ernährt jene [Materie] durch die Eigenschaft der Nahrungsbedingung (āhārapaccayatā), indem es eine Bedingung für den mitgeborenen Geist (sahajātānāma) durch die Bedingungen der Mitgeburt, des gegenseitigen Zusammenwirkens, der Reifung, der Fähigkeit, der Assoziation, des Vorhandenseins und des Nicht-Weggegangenseins ist. Bei den mitgeborenen materiellen Phänomenen (sahajātarūpa) hingegen ist, unter Ausschluss der assoziierten Bedingung (sampayuttapaccaya) in Bezug auf die materielle Basis (vatthu), die Verknüpfung mittels der dissoziierten Bedingung (vippayuttapaccaya) vorzunehmen; und unter Ausschluss der Bedingung des gegenseitigen Zusammenwirkens (aññamaññapaccaya) für die übrigen materiellen Phänomene ist die Verbindung gemäß den übrigen Bedingungen vorzunehmen. „Diese“ (tāni): Dies ist eine sächliche Bezeichnung (napuṃsakaniddesa), da auch nicht-sächliche Wörter zusammen mit sächlichen bezeichnet werden. Nur die mit Trieben behafteten heilsamen und unheilsamen Absichten (sāsavakusalākusalacetanā) werden hier als die spezifische Bedingungsnatur dargelegt; deshalb heißt es: „Ohne Unterschied aber...“ und so weiter. Auch bei „nur das Wiederverknüpfungsbewusstsein ist gemeint“ gilt genau diese Methode. So wie der Sinn der Nahrung für diese Faktoren aufgrund ihrer spezifischen Bedingtheit für die jeweiligen Früchte besteht, so ist er auch im Allgemeinen zu verstehen, um zu zeigen: „Ohne Unterschied...“ und so weiter. Darunter bedeutet „der damit assoziierten und davon entsprungenen Phänomene“ (taṃsampayuttataṃsamuṭṭhānadhammānaṃ): sowohl der mit jenen wie Berührung usw. assoziierten Geisteszustände als auch der davon entsprungenen materiellen Phänomene. Dabei ist die Erwähnung der „Assoziierten“ in angemessener Weise zu betrachten, die Erwähnung der „Entsprungenen“ hingegen ohne Unterschied.

อุปตฺถมฺเภนฺโต อาหารกิจฺจํ สาเธตีติ อุปตฺถมฺเภนฺโต เอว รูปํ สมุฏฺฐาเปติ, โอชฏฺฐมกสมุฏฺฐาปเนเนว ปนสฺส อุปถมฺภนกิจฺจสิทฺธิ. ผุสนฺโตเยวาติ ผุสนกิจฺจํ กโรนฺโต เอว. อายูหมานาวาติ เจตยมานา เอว อภิสนฺทหนฺตี เอว. วิชานนฺตเมวาติ อุปปตฺติปริกปฺปนวเสน วิชานนฺตเมว อาหารกิจฺจํ สาเธตีติ โยชนา. สพฺพตฺถ อาหารกิจฺจสาธนญฺจ เตสํ เวทนาทิอุปฺปตฺติเหตุตาย อตฺตภาวสฺส ปวตฺตนเมว. กายฏฺฐปเนนาติ กสฺมา วุตฺตํ, นนุ กมฺมชาทิรูปํ กมฺมาทินาว ปวตฺตตีติ โจทนํ สนฺธายาห ‘‘กมฺมชนิโตปี’’ติอาทิ.

„Unterstützend erfüllt sie die Funktion der Nahrung“ (upatthambhento āhārakiccaṃ sādheti): Nur unterstützend bringt sie Materie hervor, doch die Erfüllung ihrer Funktion des Unterstützens geschieht gerade durch das Hervorbringen des durch Nährstoff-Achter-Gruppen (ojaṭṭhamaka) Erzeugten. „Nur berührend“ (phusantoyeva): nur indem sie die Funktion des Berührens ausübt. „Nur anhäufend“ (āyūhamānā): nur wollend, nur ansammelnd. „Nur erkennend“ (vijānantamevā): Nur erkennend durch das Planen der Wiedergeburt (upapattiparikappana) erfüllt es die Funktion der Nahrung – so ist die Verknüpfung. Und das Erfüllen der Nahrungsfunktion besteht in jedem Fall im Fortbestehen des individuellen Daseins (attabhāva), weil sie die Ursache für das Entstehen von Gefühl und so weiter sind. Warum wurde gesagt: „Durch das Aufrechterhalten des Körpers“ (kāyaṭṭhapanena)? Wird nicht die durch Kamma erzeugte Materie usw. eben durch Kamma usw. fortgeführt? Im Hinblick auf diesen Einwand sagte er: „Obgleich durch Kamma erzeugt...“ und so weiter.

อุปาทิณฺณรูปสนฺตติยา อุปตฺถมฺภเนเนว อุตุจิตฺตชรูปสนฺตตีนมฺปิ อุปตฺถมฺภนสิทฺธิ โหตีติ ‘‘ทฺวินฺนํ รูปสนฺตตีน’’นฺติ วุตฺตํ. อุปตฺถมฺภนเมว สนฺธาย ‘‘อนุปาลโก หุตฺวา’’ติ จ วุตฺตํ. รูปกายสฺส ฐิติเหตุตา หิ ยาปนา อนุปาลนา. สุขาทิวตฺถุภูตนฺติ สุขาทีนํ ปวตฺติฏฺฐานภูตํ. อารมฺมณมฺปิ หิ วสติ เอตฺถ อารมฺมณกรณวเสน ตทารมฺมณา ธมฺมาติ วตฺถูติ วุจฺจติ. ผุสนฺโตเยวาติ อิทํ ผสฺสสฺส ผุสนสภาวตฺตา วุตฺตํ. น หิ ธมฺมานํ สภาเวน วินา ปวตฺติ อตฺถิ, เวทนาปวตฺติยา วินา สตฺตานํ สนฺธาวนตา นตฺถีติ อาห ‘‘สุขาทิ…เป… โหตี’’ติ. น เจตฺถ สญฺญีภวกถายํ อสญฺญีภโว ทสฺเสตพฺโพ, ตสฺสาปิ วา การณภูตเวทนาปวตฺติวเสเนว ฐิติยา เหตุโน อพฺยาปิตตฺตา, ตถา หิ ‘‘มโนสญฺเจตนา…เป… ภวมูลนิปฺผาทนโต สตฺตานํ ฐิติยา โหตี’’ติ วุตฺตา. ตโต เอว วิญฺญาณํ วิชานนฺตเมวาติ อุปปตฺติปริกปฺปนวเสน วิชานนฺตเมวาติ วุตฺโตวายมตฺโถ.

„Zweier materieller Kontinuen“ (dvinnaṃ rūpasantatīnaṃ) wird gesagt, weil durch die bloße Unterstützung des angeeigneten materiellen Kontinuums (upādiṇṇarūpasantati) auch die Unterstützung der temperatur- und geistgeborenen materiellen Kontinuen bewirkt wird. Nur im Hinblick auf das Unterstützen wurde gesagt: „indem sie zum Schützer wird“ (anupālako hutvā). Denn das Erhalten und Schützen ist die Ursache für das Bestehen des materiellen Körpers (rūpakāya). „Als Grundlage für Glück usw. dienend“ (sukhādivatthubhūtaṃ): als der Ort des Entstehens von Glück und so weiter dienend. Denn auch das Objekt weilt hier; wegen des Machens zum Objekt werden die auf jenes Objekt gerichteten Zustände als „Grundlage“ (vatthu) bezeichnet. „Nur berührend“ (phusantoyeva): Dies wurde wegen der Natur des Berührens des Kontakts gesagt. Denn es gibt kein Bestehen von Phänomenen ohne ihre eigene Natur, und es gibt kein Umherwandern der Wesen ohne das Entstehen von Gefühlen; daher sagte er: „Glück usw. ... [Lücke] ... entsteht.“ Und hier, in der Abhandlung über das wahrnehmende Dasein (saññībhava), muss das wahrnehmungslose Dasein (asaññībhava) nicht dargelegt werden, da die Ursache für dessen Bestehen auch nur durch das Entstehen von Gefühlen erfolgt, welche als Ursache nicht allumfassend sind; denn es wurde gesagt: „Die geistige Willenstätigkeit (manosañcetanā) ... [Lücke] ... dient dem Fortbestehen der Wesen, da sie die Wurzel des Daseins hervorbringt.“ Genau aus diesem Grund wurde bezüglich des Bewusstseins gesagt: „nur erkennend“ (vijānantameva), das heißt, nur erkennend durch das Planen der Wiedergeburt – dies ist die bereits erklärte Bedeutung.

จตฺตาริ ภยานิ ทฏฺฐพฺพานิ อาทีนววิภาวนโต. นิกนฺตีติ นิกามนา, รสตณฺหํ สนฺธาย วทติ. สา หิ กพฬีกาเร อาหาเร พลวตี, เตเนเวตฺถ อวธารณํ กตํ. ภายติ เอตสฺมาติ ภยํ, นิกนฺติเยว [Pg.30] ภยํ มหานตฺถเหตุโต. อุปคมนํ วิสยินฺทฺริยวิญฺญาเณสุ วิสยวิญฺญาเณสุ จ สงฺคติวเสน ปวตฺติ, ตํ เวทนาทิอุปฺปตฺติเหตุตาย ‘‘ภย’’นฺติ วุตฺตํ. อวธารเณ ปโยชนํ วุตฺตนยเมว. เสสทฺวเยปิ เอเสว นโย. อายูหนํ อภิสนฺทหนํ, สํวิธานนฺติปิ วทนฺติ. ตํ ภวูปปตฺติเหตุตาย ‘‘ภย’’นฺติ วุตฺตํ. อภินิปาโต ตตฺถ ตตฺถ ภเว ปฏิสนฺธิคฺคหณวเสน วิญฺญาณสฺส นิพฺพตฺติ. โส ภวูปปตฺติเหตุกานํ สพฺเพสํ อนตฺถานํ มูลการณตาย ‘‘ภย’’นฺติ วุตฺตํ. อิทานิ นิกนฺติอาทีนํ สปฺปฏิภยตํ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘กึ การณา’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ นิกนฺตึ กตฺวาติ อาลยํ ชเนตฺวา, ตณฺหํ อุปฺปาเทตฺวาติ อตฺโถ. สีตาทีนํ ปุรกฺขตาติ สีตาทีนํ ปุรโต ฐิตา, สีตาทีหิ พาธิยมานาติ อตฺโถ.

Vier Gefahren (cattāri bhayāni) sind zu sehen, um das Elend zu verdeutlichen. „Begehren“ (nikanti) ist das Verlangen; dies bezieht sich auf das Begehren nach Geschmack (rasataṇhā). Denn dieses ist bei der essbaren Nahrung (kabaḷīkāra āhāra) besonders stark, weshalb hier diese Hervorhebung gemacht wurde. „Man fürchtet sich davor, daher ist es eine Gefahr“ (bhāyati etasmāti bhayaṃ): Das Begehren selbst ist eine Gefahr wegen seiner Eigenschaft als Ursache großen Unheils. „Das Herantreten“ (upagamana) ist das Auftreten durch die Anhaftung an die Sinnesobjekte, Sinnesorgane und das Bewusstsein von den Objekten; dies wird als „Gefahr“ bezeichnet, weil es die Ursache für das Entstehen von Gefühlen und so weiter ist. Der Zweck der Hervorhebung ist genau wie bereits erklärt. Auch für die verbleibenden zwei gilt dieselbe Methode. „Das Anhäufen“ (āyūhana) ist das Ansammeln; man nennt es auch das Arrangieren (saṃvidhāna). Dies wird als „Gefahr“ bezeichnet, weil es die Ursache für das Entstehen von Dasein ist. „Das Hineinfallen“ (abhinipāta) ist das Entstehen des Bewusstseins durch das Ergreifen der Wiederverknüpfung in diesem oder jenem Dasein. Dies wird als „Gefahr“ bezeichnet, weil es die Hauptursache für alles Unheil ist, das durch das Entstehen von Dasein verursacht wird. Um nun die Gefährlichkeit von Begehren usw. im Detail zu zeigen, beginnt er mit „Aus welchem Grund...“ und so weiter. Darunter bedeutet „Begehren habend“ (nikantiṃ katvā): ein Verlangen erzeugend, d. h. Begehren entstehen lassend. „Kälte usw. ausgesetzt“ (sītādīnaṃ purakkhatā): vor Kälte usw. stehend, d. h. von Kälte usw. geplagt.

ผสฺสํ อุปคจฺฉนฺตาติ จกฺขุสมฺผสฺสาทิเภทํ ผสฺสํ ปวตฺเตนฺตา. ผสฺสสฺสาทิโนติ กายสมฺผสฺสวเสน โผฏฺฐพฺพสงฺขาตสฺส อสฺสาทนสีลา. กายสมฺผสฺสวเสน หิ สตฺตานํ โผฏฺฐพฺพตณฺหา ปวตฺตตีติ ทสฺเสตุํ ผสฺสาหาราทีนวทสฺสเน โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ อุทฺธฏํ ‘‘ปเรสํ รกฺขิตโคปิเตสู’’ติอาทินา. ผสฺสสฺสาทิโนติ วา ผสฺสาหารสฺสาทิโนติ อตฺโถ. สติ หิ ผสฺสาหาเร สตฺตานํ ผสฺสารมฺมเณ อสฺสาโท, นาสติ, เตนาห ‘‘ผสฺสสฺสาทมูลก’’นฺติอาทิ.

„Sich dem Kontakt aussetzend“ (phassaṃ upagacchantā): den Kontakt wie den Augenkontakt usw. herbeiführend. „Den Geschmack des Kontakts suchend“ (phassassādino): die Gewohnheit habend, das Tastobjekt (phoṭṭhabba) durch den Körperkontakt zu genießen. Um nämlich zu zeigen, dass das Verlangen nach Tastobjekten bei den Wesen durch den Körperkontakt entsteht, wurde bei der Veranschaulichung des Elends der Berührungsnahrung das Tastobjekt hervorgehoben durch Passagen wie: „Bei den von anderen beschützten und bewachten [Frauen]...“ und so weiter. Oder aber „phassassādino“ bedeutet „den Geschmack der Berührungsnahrung suchend“. Denn nur wenn Berührungsnahrung vorhanden ist, genießen Wesen das Objekt des Kontakts, nicht aber, wenn sie fehlt; deshalb heißt es: „mit dem Genuss des Kontakts als Wurzel“ und so weiter.

ชาตินิมิตฺตสฺส ภยสฺส อภินิปาตสภาเวน คหิตตฺตา ‘‘ตมฺมูลก’’นฺติ วุตฺตํ. กมฺมายูหนนิมิตฺตนฺติ อตฺโถ. ภยํ สพฺพนฺติ ปญฺจวีสติ, ติวิธมหาภยํ, อญฺญญฺจ สพฺพภยํ อาคตเมว โหติ ภยาธิฏฺฐานสฺส อตฺตภาวสฺส นิปฺผาทนโต.

„Darauf basierend“ (tammūlaka) wird gesagt, weil die durch die Geburt bedingte Gefahr (jātinimitta bhaya) durch die Natur des Hineinfallens (abhinipātasabhāva) erfasst wird. Dies bedeutet „bedingt durch das Anhäufen von Kamma“ (kammāyūhananimitta). „Alle Gefahr“ (bhayaṃ sabbaṃ): Die fünfundzwanzig Gefahren, die dreifache große Gefahr und jede andere Gefahr sind unvermeidlich eingetreten, da das individuelle Dasein (attabhāva), welches die Grundlage der Gefahr ist, hervorgebracht wurde.

อภินิปตตีติ อภินิพฺพตฺตติ. ปฐมาภินิพฺพตฺติ หิ สตฺตานํ ตตฺถ ตตฺถ องฺคารกาสุสทิเส ภเว อภินิปาตสทิสี. ตมฺมูลกตฺตาติ นามรูปนิพฺพตฺติมูลกตฺตา. สพฺพภยานํ อภินิปาโตเยว ภยํ ภายติ เอตสฺมาติ กตฺวา.

„Es fällt hinein“ (abhinipatati) bedeutet: es entsteht (abhinibbattati). Denn das erste Entstehen der Wesen in diesem oder jenem Dasein, das einer glühenden Kohlegrube (aṅgārakāsu) gleicht, ist wie ein Hineinfallen. „Weil es darauf basiert“ (tammūlakattā): weil es auf dem Entstehen von Name-und-Form (nāmarūpanibbatti) basiert. Unter allen Gefahren ist das Hineinfallen selbst die Gefahr, da man sich davor fürchtet.

อปฺเปติ วิยาติ ผลสฺส อตฺตลาภเหตุภาวโต การณํ, ตํ นิยฺยาเทติ วิย. ตนฺติ ผลํ. ตโตติ การณโต. เอเตสนฺติ อาหารานํ[Pg.31]. ยถาวุตฺเตนาติ ‘‘ผลํ นิเทตี’’ติอาทินา วุตฺตปฺปกาเรน อตฺเถน. สพฺพปเทสูติ ‘‘เวทนานิโรเธนา’’ติอาทีสุ สพฺเพสุ ปเทสุ.

„Es fügt gleichsam zu“ (appeti viya): Weil die Ursache die Bedingung dafür ist, dass die Frucht ihr eigenes Dasein erlangt, übergibt sie diese gleichsam. „Diese“ (taṃ): die Frucht. „Daraus“ (tato): aus der Ursache. „Dieser“ (etesaṃ): der Nahrungen. „In der bereits erklärten Weise“ (yathāvuttena): mit der Bedeutung, die in der beschriebenen Weise wie „sie legt die Frucht nieder“ und so weiter erklärt wurde. „In allen Passagen“ (sabbapadesu): in allen Passagen wie „durch das Erlöschen des Gefühls“ und so weiter.

ปฏิสนฺธึ อาทึ กตฺวาติ ปฏิสนฺธิกฺขณํ อาทึ กตฺวา. อุปาทิณฺณกอาหาเร สนฺธาย ‘‘อตฺตภาวสงฺขาตานํ อาหาราน’’นฺติ วุตฺตํ. เต หิ นิปฺปริยายโต ตณฺหานิทานา. ปริปุณฺณายตนานํ สตฺตานํ สตฺตสนฺตติวเสนาติ ปริปุณฺณายตนานํ สภาวกานํ จกฺขุ โสตํ ฆานํ ชิวฺหา กาโย ภาโว วตฺถูติ อิเมสํ สตฺตนฺนํ สนฺตตีนํ วเสน. เสสานํ อปริปุณฺณายตนานํ อนฺธพธิรอภาวกานํ. อูนอูนสนฺตติวเสนาติ จกฺขุนา, โสเตน, ตทุภเยน, ภาเวน จ อูนอูนสนฺตติวเสน. ปฏิสนฺธิยํ ชาตา ปฏิสนฺธิกา. ปฐมภวงฺคจิตฺตกฺขณาทีติ อาทิ-สทฺเทน ตทารมฺมณจิตฺตสฺส สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ.

„Beginnend mit der Wiedergeburt-Verbindung“ bedeutet: beginnend mit dem Moment der Wiedergeburt-Verbindung (paṭisandhikkhaṇa). In Bezug auf den angeeigneten Nährstoff (upādiṇṇaka-āhāra) wurde gesagt: „der Nährstoffe, die als Daseinsform (attabhāva) bezeichnet werden“. Denn diese haben im direkten Sinne das Begehren als Ursprung. „Vermittels der sieben Kontinua von Wesen mit vollständigen Sinnenbereichen“ bedeutet: vermittels der Kontinua dieser sieben – Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geschlecht und Herz-Basis – bei jenen, die vollständige Sinnenbereiche und die entsprechenden natürlichen Eigenschaften besitzen. „Für die übrigen mit unvollständigen Sinnenbereichen“ bedeutet: für jene, die blind, taub oder ohne Geschlechtsmerkmal sind. „Vermittels der jeweils unvollständigen Kontinua“ bedeutet: vermittels der Kontinua, die um das Auge, das Ohr, um beides oder um das Geschlecht unvollständig sind. Die bei der Wiedergeburt-Verbindung entstandenen werden „zur Wiedergeburt-Verbindung gehörig“ (paṭisandhikā) genannt. „Der Moment des ersten bhavaṅga-Bewusstseins usw.“: Durch das Wort „usw.“ ist zu verstehen, dass auch das Registrierungsbewusstsein (tadārammaṇacitta) mit eingeschlossen ist.

ตณฺหายปิ นิทานํ ชานาตีติ โยชนา. ตณฺหานิทานนฺติปิ ปาโฐ. วฏฺฏํ ทสฺเสตฺวาติ สรูปโต นยโต จ สกลเมว วฏฺฏํ ทสฺเสตฺวา. อิทานิ ตมตฺถํ วิตฺถารโต วิภาเวตุํ ‘‘อิมสฺมิญฺจ ปน ฐาเน’’ติอาทิมาห. อตีตาภิมุขํ เทสนํ กตฺวาติ ปจฺจุปฺปนฺนภวโต ปฏฺฐาย อตีตธมฺมาภิมุขํ ตพฺพิสยํ เทสนํ กตฺวา ตถาการเณน. อตีเตน วฏฺฏํ ทสฺเสตีติ อตีตภเวน กมฺมกิเลสวิปากวฏฺฏํ ทสฺเสติ. อตฺตภาโวติ ปจฺจุปฺปนฺโน อตฺตภาโว. ยทิ เอวํ กสฺมา ‘‘อตีเตน วฏฺฏํ ทสฺเสตี’’ติ วุตฺตนฺติ? นายํ โทโส ‘‘อตีเตเนวา’’ติ อนวธารณโต, เอวญฺจ กตฺวา อตีตาภิมุขคฺคหณํ ชนกกมฺมํ คหิตํ, ตณฺหาสีเสน นานนฺตริยภาวโต. น หิ กมฺมุนา วินา ตณฺหา ภวเนตฺติ ยุชฺชติ.

Die Verknüpfung lautet: „Er kennt auch den Ursprung des Begehrens“. Es gibt auch die Lesart „taṇhānidānaṃ“. „Indem er den Kreislauf aufzeigt“ bedeutet: indem er den gesamten Kreislauf sowohl seiner eigenen Natur nach als auch methodisch aufzeigt. Um nun diese Bedeutung ausführlich zu erklären, sprach er: „An dieser Stelle aber…“ usw. „Indem er die Darlegung in Richtung Vergangenheit lenkt“ bedeutet: ausgehend vom gegenwärtigen Dasein, indem er die Darlegung auf die vergangenen Phänomene als deren Objekt ausrichtet und aus diesem Grunde. „Er zeigt den Kreislauf mittels der Vergangenheit auf“ bedeutet: Er zeigt den Kreislauf von Kamma, Verunreinigungen und Reifung mittels des vergangenen Daseins auf. „Daseinsform“ (attabhāva) ist die gegenwärtige Daseinsform. Wenn dem so ist, warum wurde dann gesagt: „Er zeigt den Kreislauf mittels der Vergangenheit auf“? Dies ist kein Fehler, da keine ausschließliche Festlegung im Sinne von „nur mittels der Vergangenheit“ vorliegt. Indem man so verfährt, ist beim Erfassen in Richtung Vergangenheit das erzeugende Kamma mit erfasst, da es unter der Führung des Begehrens unmittelbar damit verbunden ist. Denn ohne Kamma ist das Begehren als Führer zum Dasein (bhavanetti) unmöglich.

ตํ กมฺมนฺติ ตณฺหาสีเสน วุตฺตกมฺมํ. ทสฺเสตุนฺติ ตํ อตีตํ อตฺตภาวํ ทสฺเสตุํ. ตสฺสตฺตภาวสฺส ชนกํ กมฺมนฺติ ตสฺส ยถาวุตฺตสฺส อตฺตภาวสฺส ชนกํ. ตโต ปรมฺปิ อตฺตภาวํ อายูหิตํ กมฺมํ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. อวิชฺชา จ นาม ตณฺหา วิย กมฺมตฺตาติ กมฺมสฺเสว คหณํ. ทฺวีสุ ฐาเนสูติ อาหารคฺคหเณน เวทนาทิคฺคหเณนาติ ทฺวีสุ ฐาเนสุ. อตฺตภาโวติ ปจฺจุปฺปนฺนกาลิโก อตีตกาลิโก จ อตฺตภาโว. ปุน ทฺวีสูติ ตณฺหาคฺคหเณ อวิชฺชาสงฺขารคฺคหเณติ ทฺวีสุ ฐาเนสุ. ตสฺส ชนกนฺติ ปจฺจุปฺปนฺนสฺส เจว อตีตสฺส จ อตฺตภาวสฺส ชนกํ กมฺมํ วุตฺตนฺติ โยชนา[Pg.32]. กมฺมคฺคหเณน เจตฺถ ยตฺถ ตํ กมฺมํ อายูหิตํ, สา อตีตา ชาติ อตฺถโต ทสฺสิตา โหติ. เตน สํสารวฏฺฏสฺส อนมตคฺคตํ ทีเปติ. สงฺเขเปนาติ สงฺเขเปน เหตุปญฺจกผลปญฺจกคฺคหณมฺปิ หิ สงฺเขโป เอว เหตุผลภาเวน สงฺคเหตพฺพธมฺมานํ อเนกวิธตฺตา.

„Dieses Kamma“ bezieht sich auf das Kamma, das unter der Führung des Begehrens genannt wurde. „Um aufzuzeigen“ bedeutet: um jene vergangene Daseinsform aufzuzeigen. „Das Kamma, das jene Daseinsform erzeugt“ bedeutet: der Erzeuger jener wie oben genannten Daseinsform. Es wurde gesagt, um auch das Kamma aufzuzeigen, das die Daseinsform danach anhäuft. Da die Unwissenheit ebenso wie das Begehren die Ursache für das Kamma ist, handelt es sich um eine Erfassung des Kammas selbst. „An zwei Stellen“ bedeutet: an den zwei Stellen durch das Erfassen der Nahrung und das Erfassen des Gefühls usw. „Daseinsform“ bedeutet die gegenwärtige und die vergangene Daseinsform. „Wiederum an zwei Stellen“ bedeutet: an den zwei Stellen durch das Erfassen des Begehrens und das Erfassen von Unwissenheit und Gestaltungen. „Deren Erzeuger“: Das Kamma, das der Erzeuger sowohl der gegenwärtigen als auch der vergangenen Daseinsform ist, wurde dargelegt – so ist die Verknüpfung. Durch das Erfassen des Kammas ist hierbei jene vergangene Geburt, in der dieses Kamma angehäuft wurde, der Bedeutung nach aufgezeigt. Damit verdeutlicht er die Anfangslosigkeit (anamataggatā) des Daseinskreislaufs. „In Kürze“: Denn auch das Erfassen der Fünfergruppe der Ursachen und der Fünfergruppe der Wirkungen in Kürze ist in der Tat eine Zusammenfassung, da die Phänomene, die im Verhältnis von Ursache und Wirkung zusammenzufassen sind, von vielfältiger Art sind.

ยทิ อตีเตน วฏฺฏํ ทสฺสิตํ, เอวํ สติ สปฺปเทสา ปฏิจฺจสมุปฺปาทธมฺมเทสนา โหตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺราย’’นฺติอาทิมาห. เตน หิ ยทิปิ สรูปโต อนาคเตน วฏฺฏํ อิธ น ทสฺสิตํ, นยโต ปน ตสฺสปิ ทสฺสิตตฺตา นิปฺปเทสา เอว ปฏิจฺจสมุปฺปาทเทสนาติ ทสฺเสติ. อิทานิ ตมตฺถํ อุปมาย วิภาเวตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อุทกปิฏฺเฐ นิปนฺนนฺติ อุทกํ ปริปฺลววเสน นิปนฺนํ. ปรภาคนฺติ ปรอุตฺตมงฺคภาคํ. โอรโตติ ตโต อปรภาคโต โอโลเกนฺโต. อปริปุณฺโณติ วิกลาวยโว. เอวํสมฺปทนฺติอาทิ อุปมาย สํสนฺทนํ.

Um aufzuzeigen, dass – falls der Kreislauf durch die Vergangenheit dargestellt wird – die Darlegung der Lehre vom Bedingten Entstehen (paṭiccasamuppāda) unvollständig (sappadesā) wäre, sagte er: „Hierbei ist dies…“ usw. Damit zeigt er: Obwohl der Kreislauf bezüglich der Zukunft hier nicht seiner eigenen Form nach dargestellt ist, ist die Darlegung des Bedingten Entstehens dennoch vollständig (nippadesā), weil er methodisch auch für diese aufgezeigt ist. Um nun diese Bedeutung anhand eines Gleichnisses zu erklären, wurde gesagt: „Wie nämlich…“ usw. „Auf der Wasseroberfläche liegend“ bedeutet: schwimmend auf dem Wasser liegend. „Den jenseitigen Teil“ bedeutet den jenseitigen, oberen Teil (Kopfbereich). „Von dieser Seite her“ bedeutet: von diesem diesseitigen Teil aus blickend. „Unvollständig“ bedeutet mit unvollständigen Gliedern. „So verhält es sich mit dieser Entsprechung“ usw. ist der Vergleich mit dem Gleichnis.

ยถา หิ คีวา สรีรสนฺธารกกณฺฑรานํ มูลฏฺฐานภูตา, เอวํ อตฺตภาวสนฺธารกานํ สงฺขารานํ มูลภูตา ตณฺหาติ วุตฺตํ ‘‘คีวาย ทิฏฺฐกาโล’’ติ. ยถา เวทนาทิอเนกาวยวสมุทายภูโต อตฺตภาโว, เอวํ ผาสุกปิฏฺฐิกณฺฑกาทิอเนกาวยวสมุทายภูตา ปิฏฺฐีติ ‘‘ปิฏฺฐิยา…เป… ตสฺส ทิฏฺฐกาโล’’ติ วุตฺตํ. ตณฺหาสงฺขาตนฺติ ตณฺหาย กถิตํ. อิธ เทสนาย ปจฺจยา อวิชฺชาสงฺขารา เวทิตพฺพาติ ‘‘นงฺคุฏฺฐมูลสฺส ทิฏฺฐกาโล วิยา’’ติ วุตฺตํ. ตถา หิ ปริโยสาเน ‘‘นงฺคุฏฺฐมูลํ ปสฺเสยฺยา’’ติ อุปมาทสฺสนํ กตํ. นยโต ปริปุณฺณภาวคฺคหณํ เวทิตพฺพํ. ปาฬิยํ อนาคตสฺสาปิ ปจฺจยวฏฺฏสฺส เหตุวเสน ผลวเสน วา ปริปุณฺณภาวสฺส มุขมตฺตทสฺสนียตฺตา อาทิโต ผลเหตุสนฺธิ, มชฺเฌ เหตุผลสนฺธิ, อนฺเตปิ ผลเหตุสนฺธีติ เอวํ ติสนฺธิกตฺตา จตุสงฺเขปเมว วฏฺฏํ ทสฺสิตนฺติ.

Wie nämlich der Nacken das Fundament für die Sehnen darstellt, die den Körper stützen, so ist das Begehren die Wurzel der Gestaltungen, welche die Daseinsform stützen; dies wird ausgedrückt durch: „die Zeit, in der der Nacken gesehen wird“. Wie die Daseinsform eine Ansammlung aus vielen Teilen wie Gefühl usw. ist, so ist der Rücken eine Ansammlung aus vielen Teilen wie Rippen, Wirbelsäule usw.; dies wird ausgedrückt durch: „des Rückens… pe… die Zeit, in der er gesehen wird“. „Als Begehren bezeichnet“ bedeutet: durch das Begehren dargelegt. In dieser Darlegung sind Unwissenheit und Gestaltungen als Bedingungen zu verstehen; daher wurde gesagt: „wie die Zeit, in der die Schwanzwurzel gesehen wird“. Denn am Ende wurde das Gleichnis so dargestellt: „er würde die Schwanzwurzel sehen“. Das Erfassen der Vollständigkeit ist gemäß der Methode zu verstehen. Weil im kanonischen Text (Pāḷi) die Vollständigkeit auch des zukünftigen Bedingungskreislaufs, sei es als Ursache oder als Wirkung, bloß andeutungsweise aufzuzeigen ist, wird der Kreislauf in vier Zusammenfassungen dargestellt, dergestalt, dass er drei Verbindungsglieder besitzt: am Anfang die Verbindung von Wirkung und Ursache, in der Mitte die Verbindung von Ursache und Wirkung, und auch am Ende die Verbindung von Wirkung und Ursache.

อาหารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede über die Nahrung (Āhārasutta) ist abgeschlossen.

๒. โมฬิยผคฺคุนสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung der Lehrrede an Moḷiyaphagguna (Moḷiyaphaggunasutta)

๑๒. อิมสฺมึเยว ฐาเนติ ‘‘จตฺตาโรเม ภิกฺขุ…เป… อาหารา’’ติ เอวํ จตฺตาโร อาหาเร สรูปโต ทสฺเสตฺวา ‘‘อิเม โข ภิกฺขเว…เป… อนุคฺคหายา’’ติ นิคมนวเสน ทสฺสิเต อิมสฺมึเยว ฐาเน. เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ [Pg.33] จตุอาหารวิภาคทีปกํ เทสนํ อุทฺเทสวเสเนว นิฏฺฐาเปสิ, อุปริ อาวชฺเชตฺวา ตุณฺหี นิสีทิ. ทิฏฺฐิคติโกติ อตฺตทิฏฺฐิวเสน ทิฏฺฐิคติโก. วรคนฺธวาสิตนฺติ สภาวสิทฺเธน จนฺทนคนฺเธน เจว ตทญฺญนานาคนฺเธน จ ปริภาวิตตฺตา วรคนฺธวาสิตํ. รตนจงฺโกฏวเรนาติ รตนมเยน อุตฺตมจงฺโกฏเกน. เทสนานุสนฺธึ ฆเฏนฺโตติ ยถาเทสิตาย เทสนาย อนุสนฺธึ ฆเฏนฺโต, ยถา อุปริเทสนา วทฺเธยฺย, เอวํ อุสฺสาหํ กโรนฺโต. วิญฺญาณาหารํ อาหาเรตีติ ตสฺส อาหารณกิริยาย วุตฺตปุจฺฉาย ตํ ทิฏฺฐิคตํ อุปฺปาเฏนฺโต ‘‘โย เอตํ…เป… ภุญฺชติ วา’’ติ อาห.

12. „Genau an dieser Stelle“ bedeutet: an eben dieser Stelle, nachdem die vier Nahrungen ihrer eigenen Form nach mit den Worten „Es gibt, ihr Mönche, diese vier… pe… Nahrungen“ dargelegt und abschließend mit den Worten „Diese vier, ihr Mönche,… pe… zur Unterstützung“ aufgezeigt worden waren. „Er beendete die Lehrrede“: Er beendete die Lehrrede, welche die Einteilung der vier Nahrungen aufzeigt, bloß in Form einer kurzen Zusammenfassung (uddesavesena), sann danach nach und saß schweigend da. „Ein Anhänger falscher Ansichten“ (diṭṭhigatiko) bedeutet: jemand, der aufgrund der Ansicht von einem Selbst (attadiṭṭhi) falschen Ansichten anhängt. „Mit edlem Duft parfümiert“ bedeutet: mit edlem Duft parfümiert, da er sowohl vom natürlichen Sandelholzduft als auch von verschiedenen anderen Düften durchdrungen ist. „Mit einem edlen, juwelenbesetzten Kästchen“ bedeutet: mit einem aus Kostbarkeiten bestehenden, hervorragenden Kästchen. „Die Verknüpfung der Darlegung herstellend“ bedeutet: die Verknüpfung mit der bereits dargelegten Lehre herstellend; sich darum bemühend, dass die darauffolgende Darlegung fortgeführt werde. „Er nimmt Bewusstseinsnahrung auf“: Um jene falsche Ansicht auszureißen, die in der gestellten Frage bezüglich des Vorgangs des Aufnehmens geäußert wurde, sprach er: „Wer dieses… pe… genießt oder“.

วิญฺญาณาหาเร นาม อิจฺฉิเต ตสฺส อุปภุญฺชเกนปิ ภวิตพฺพํ, โส ‘‘โก นุ โข’’ติ อยํ ปุจฺฉาย อธิปฺปาโย. อุตุสมเยติ คพฺภวุฏฺฐานสมเย. โส หิ อุตุสมยสฺส มตฺตกสมยตฺตา ตถา วุตฺโต. ‘‘อุทเกน อณฺฑานิ มา นสฺสนฺตู’’ติ มหาสมุทฺทโต นิกฺขมิตฺวา. คิชฺฌโปตกา วิย อาหารสญฺเจตนาย ตานิ กจฺฉปณฺฑานิ มโนสญฺเจตนาหาเรน ยาเปนฺตีติ อยํ ตสฺส เถรสฺส ลทฺธิ. กิญฺจาปิ อยํ ลทฺธีติ ผสฺสมโนสญฺเจตนาหาเรสุ กิญฺจาปิ เถรสฺส ยุตฺตา อยุตฺตา วา อยํ ลทฺธิ. อิมํ ปญฺหนฺติ ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, วิญฺญาณาหารํ อาหาเรตี’’ติ อิมํ ปญฺหํ เอตาย ยถาวุตฺตาย ลทฺธิยา น ปน ปุจฺฉติ, อถ โข สตฺตุปลทฺธิยา ปุจฺฉตีติ อธิปฺปาโย. โสติ ทิฏฺฐิคติโก. น นิคฺคเหตพฺโพ อุมฺมตฺตกสทิสตฺตา อธิปฺปายํ อชานิตฺวา ปุจฺฉาย กตตฺตา. เตนาห ‘‘อาหาเรตีติ นาหํ วทามี’’ติอาทิ.

Wenn von der „Bewusstseinsnahrung“ die Rede ist, muss es auch einen Genießer derselben geben. „Wer wohl mag das sein?“ – dies ist die Absicht hinter der Frage. „Zur Jahreszeit“ (utusamaye) bedeutet zur Zeit des Austritts aus dem Mutterleib. Denn diese Zeit wird so genannt, weil sie dem Maß der Jahreszeit entspricht. „Damit die Eier nicht durch das Wasser zerstört werden“, nachdem sie aus dem großen Ozean herausgekommen sind. Wie Geierjunge durch die Vorstellung von Nahrung, so erhalten sich jene Schildkröteneier durch die Nahrung des geistigen Wollens am Leben – dies ist die Ansicht jenes Thera. Was diese Ansicht betrifft: Ob diese Ansicht des Thera hinsichtlich der Nahrung des Kontakts und des geistigen Wollens nun zutreffend oder unzutreffend ist. „Diese Frage“ (imaṃ pañhaṃ) – nämlich „Wer, o Herr, genießt die Bewusstseinsnahrung?“ – diese Frage stellt er jedoch nicht aufgrund der soeben erwähnten Ansicht, sondern vielmehr in der Absicht, ein Lebewesen als real anzunehmen (sattupaladdhiyā). „Er“ (so) ist der Anhänger einer falschen Ansicht. Er darf nicht zurechtgewiesen werden, da er einem Verrückten gleicht, weil er die Frage stellte, ohne die Absicht zu verstehen. Deshalb sagte der Erhabene: „Ich sage nicht: ‚er genießt‘“ und so weiter.

ตสฺมึ มยา เอวํ วุตฺเตติ ตสฺมึ วจเน มยา ‘‘อาหาเรตี’’ติ เอวํ วุตฺเต สติ. อยํ ปญฺโหติ ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, วิญฺญาณาหารํ อาหาเรตี’’ติ อยํ ปญฺโห ยุตฺโต ภเวยฺย. เอวํ ปุจฺฉิเต ปญฺเหติ สตฺตุปลทฺธึ อนาทาย ‘‘กตมสฺส ธมฺมสฺส ปจฺจโย’’ติ เอวํ ธมฺมปวตฺตวเสเนว ปญฺเห ปุจฺฉิเต. เตเนว วิญฺญาเณนาติ เตเนว ปฏิสนฺธิวิญฺญาเณน สห อุปฺปนฺนํ นามญฺจ รูปญฺจ อตีตภเว ทิฏฺฐิคติกสฺส วเสน อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺตีติ อิธาธิปฺเปตํ. นามรูเป ชาเต สตีติ นามรูเป นิพฺพตฺเต ตปฺปจฺจยภูตํ ภินฺทิตฺวา สฬายตนํ โหติ.

„Als dies von mir so gesagt wurde“ (tasmiṃ mayā evaṃ vutte) bedeutet: als jene Worte „er genießt“ von mir so gesprochen worden waren. „Diese Frage“ (ayaṃ pañho) – nämlich „Wer, o Herr, genießt die Bewusstseinsnahrung?“ – diese Frage wäre angemessen. „Wenn die Frage so gestellt wird“ (evaṃ pucchite pañhe) bedeutet, wenn die Frage gestellt wird, ohne ein Lebewesen als real anzunehmen, sondern rein im Sinne des Ablaufs von Phänomenen: „Bedingung für welches Phänomen (ist es)?“. „Durch genau dieses Bewusstsein“ (teneva viññāṇena) meint hier Name und Form, die zusammen mit genau jenem Wiedergeburtsbewusstsein entstehen, bezogen auf die Entstehung einer zukünftigen Wiedergeburt im nächsten Dasein infolge der falschen Ansicht des Dogmatikers im vergangenen Dasein. „Wenn Name und Form entstanden sind“ (nāmarūpe jāte sati) bedeutet: Wenn Name und Form hervorgebracht worden sind, entsteht das sechsfache Sinnesgebiet, nachdem es seine Bedingung entfaltet hat.

ตตฺรายํ ปจฺจยวิภาโค – นามนฺติ เวทนาทิขนฺธตฺตยํ อิธาธิปฺเปตํ, รูปํ ปน สตฺตสนฺตติปริยาปนฺนํ, นิยมโต จตฺตาริ ภูตานิ ฉ วตฺถูนิ ชีวิตินฺทฺริยํ [Pg.34] อาหาโร จ. ตตฺถ วิปากนามํ ปฏิสนฺธิกฺขเณ หทยวตฺถุโน สหาโย หุตฺวา ฉฏฺฐสฺส มนายตนสฺส สหชาตอญฺญมญฺญนิสฺสยสมฺปยุตฺตวิปากอตฺถิอวิคตปจฺจเยหิ สตฺตธา ปจฺจโย โหติ. กิญฺจิ ปเนตฺถ เหตุปจฺจเยน กิญฺจิ อาหารปจฺจเยนาติ เอวํ อุกฺกํสาวกํโส เวทิตพฺโพ. อิตเรสํ ปน ปญฺจายตนานํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ สหาโย หุตฺวา สหชาตนิสฺสยวิปากวิปฺปยุตฺตอตฺถิอวิคตวเสน ฉธา ปจฺจโย โหติ. กิญฺจิ ปเนตฺถ เหตุปจฺจเยน กิญฺจิ อาหารปจฺจเยนาติ สพฺพํ ปุริมสทิสํ. ปวตฺเต วิปากนามํ วิปากสฺส ฉฏฺฐายตนสฺส วุตฺตนเยน สตฺตธา ปจฺจโย โหติ, อวิปากํ ปน อวิปากสฺส ฉฏฺฐสฺส ตโต วิปากปจฺจยํ อปเนตฺวา ปจฺจโย โหติ. จกฺขายตนาทีนํ ปน ปจฺจุปฺปนฺนํ จกฺขุปสาทาทิวตฺถุกมฺปิ อิตรมฺปิ วิปากนามํ ปจฺฉาชาตวิปฺปยุตฺตอตฺถิอวิคตปจฺจเยหิ จตุธา ปจฺจโย โหติ, ตถา อวิปากมฺปิ เวทิตพฺพํ. รูปโต ปน วตฺถุรูปํ ปฏิสนฺธิยํ ฉฏฺฐสฺส สหชาตอญฺญมญฺญนิสฺสยวิปฺปยุตฺตอตฺถิอวิคตปจฺจเยหิ ฉธา ปจฺจโย โหติ. จตฺตาริ ปน ภูตานิ จกฺขายตนาทีนํ ปญฺจนฺนํ สหชาตนิสฺสยอตฺถิอวิคตปจฺจเยหิ จตุธา ปจฺจโย โหติ. รูปชีวิตํ อตฺถิอวิคตินฺทฺริยวเสน ติธา ปจฺจโย โหตีติ อยญฺเหตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน วิสุทฺธิมคฺคโต (วิสุทฺธิ. ๒.๕๙๔) คเหตพฺโพ.

Dabei ist dies die Aufschlüsselung der Bedingungen: Mit „Name“ (nāma) sind hier die drei Aggregate beginnend mit dem Gefühl gemeint; „Form“ (rūpa) hingegen, das zum Kontinuum eines Wesens gehört, bezeichnet regelgemäß die vier großen Elemente, die sechs physischen Basen, das Lebensorgan und die Nahrung. Dabei ist der Ergebnis-Name im Moment der Wiedergeburt ein Begleiter der Herz-Basis und dient dem sechsten Sinnesgebiet auf siebenfache Weise als Bedingung: durch Mitgeburt-, Wechselseitigkeits-, Stütz-, Verknüpfungs-, Ergebnis-, Vorhandenseins- und Nichtverschwindens-Bedingung. Dabei ist eine Steigerung oder Minderung zu verstehen, indem manches als Ursachen-Bedingung und manches als Nahrungs-Bedingung wirkt. Für die anderen fünf Sinnesgebiete und die vier großen Elemente jedoch ist er ein Begleiter und dient auf sechsfache Weise als Bedingung: durch Mitgeburt, Stütze, Ergebnis, Unverbundenheit, Vorhandensein und Nichtverschwinden. Dass manches als Ursachen-Bedingung und manches als Nahrungs-Bedingung wirkt, ist ganz wie zuvor zu verstehen. Im Laufe des Lebens ist der Ergebnis-Name für das sechste Sinnesgebiet des Ergebnisses auf die genannte Weise siebenfach Bedingung; der Nicht-Ergebnis-Name jedoch ist für das sechste Sinnesgebiet des Nicht-Ergebnisses Bedingung, wobei die Ergebnis-Bedingung davon abgezogen wird. Für das Sehorgan usw. ist das gegenwärtige Ergebnis-Namensphänomen, ob es nun auf dem Sehsinnesorgan usw. oder auf einer anderen Basis beruht, auf vierfache Weise Bedingung: durch Nachgeburt-, Unverbundenheits-, Vorhandenseins- und Nichtverschwindens-Bedingung; ebenso ist das Nicht-Ergebnis zu verstehen. Von der Form-Seite her ist die materielle Basis bei der Wiedergeburt für das sechste Sinnesgebiet auf sechsfache Weise Bedingung: durch Mitgeburt, Wechselseitigkeit, Stütze, Unverbundenheit, Vorhandensein und Nichtverschwinden. Die vier Elemente aber sind für die fünf Sinnesgebiete wie das Sehorgan usw. auf vierfache Weise Bedingung: durch Mitgeburt, Stütze, Vorhandensein und Nichtverschwinden. Das materielle Leben ist durch Vorhandensein, Nichtverschwinden und die Lebensfähigkeit auf dreifache Weise Bedingung. Dies ist hier die kurze Zusammenfassung; die ausführliche Darstellung ist dem Visuddhimagga zu entnehmen.

ปญฺหสฺส โอกาสํ เทนฺโตติ ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, ผุสตี’’ติ อิมสฺส ทิฏฺฐิคติกปญฺหสฺส โอกาสํ เทนฺโต. ตโต วิเวเจตุกาโมติ อธิปฺปาโย. สพฺพปเทสูติ ทิฏฺฐิคติเกน ภควตา จ วุตฺตปเทสุ. สตฺโตติ อตฺตา. โส ปน อุจฺเฉทวาทิโนปิ ยาว น อุจฺฉิชฺชติ, ตาว อตฺเถวาติ ลทฺธิ, ปเคว สสฺสตวาทิโน. ภูโตติ วิชฺชมาโน. นิปฺผตฺโตติ นิปฺผนฺโน. น ตสฺส ทานิ นิปฺผาเทตพฺพํ กิญฺจิ อตฺถีติ ลทฺธิ. อิทปฺปจฺจยา อิทนฺติ อิมสฺมา วิญฺญาณาหารปจฺจยา อิทํ นามรูปํ. ปุน อิทปฺปจฺจยา อิทนฺติ อิมสฺมา นามรูปปจฺจยา อิทํ สฬายตนนฺติ เอวํ พหูสุ ฐาเนสุ ภควตา กถิตตฺตา ยถา ปจฺจยโต นิพฺพตฺตํ สงฺขารมตฺตมิทนฺติ สญฺญตฺตึ อุปคโต. เตนาปีติ สญฺญตฺตุปคเตนาปิ. เอกาพทฺธํ กตฺวาติ ยถา ปุจฺฉาย อวสโร น โหติ, ตถา เอกาพทฺธํ กตฺวา. เทสนารุฬฺหนฺติ ยโต สฬายตนปทโต ปฏฺฐาย ‘‘สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส’’ติอาทินา เทสนา ปฏิจฺจสมุปฺปาทวีถึ อารุฬฺหเมว. ตเมวาติ สฬายตนปทเมว [Pg.35] คเหตฺวา. วิวชฺเชนฺโตติ วิวฏฺเฏนฺโต. เอวมาหาติ ‘‘ฉนฺนํตฺเววา’’ติอาทิอากาเรน เอวํ เทสิเต, ‘‘วิเนยฺยชโน ปฏิวิชฺฌตี’’ติ เอวมาห. วิญฺญาณาหาโร อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติยาติ เอวํ ปุริมภวโต อายติภวสฺส ปจฺจยวเสน มูลการณวเสน จ เทสิตตฺตา ‘‘วิญฺญาณนามรูปานํ อนฺตเร เอโก สนฺธี’’ติ วุตฺตํ. ตทมินา วิญฺญาณคฺคหเณน อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺสาปิ คหณํ กตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Raum gebend für die Frage“ (pañhassa okāsaṃ dento) bedeutet, dass er dieser Frage des Dogmatikers Raum gibt: „Wer, o Herr, berührt?“. Die Absicht ist, ihn davon zu befreien. „In allen Begriffen“ (sabbapadesu) bezieht sich auf die vom Dogmatiker und vom Erhabenen gesprochenen Begriffe. „Wesen“ (satto) bedeutet das Selbst (attā). Dieses existiert nach der Ansicht des Vernichtungsanhängers, solange es noch nicht vernichtet ist, und erst recht nach der Ansicht des Ewigkeitsanhängers. „Gewordene“ (bhūto) bedeutet existierend. „Vollendete“ (nipphatto) bedeutet hervorgebracht. Es ist die Ansicht, dass es für dieses nun nichts mehr hervorzubringen gibt. „Bedingt dadurch ist dies“ (idappaccayā idaṃ) bedeutet: bedingt durch diese Nahrung des Bewusstseins ist dieses Name-und-Form. Wiederum „bedingt dadurch ist dies“ bedeutet: bedingt durch Name-und-Form ist dieses sechsfache Sinnesgebiet. Da dies vom Erhabenen an vielen Stellen so dargelegt wurde, gelangte er zu dem Verständnis: „Dies ist bloß ein Gestaltetes, das gemäß Bedingungen entstanden ist“. „Auch durch diesen“ (tenāpi) meint durch denjenigen, der zu diesem Verständnis gelangt ist. „Indem er es zu einer Einheit verband“ (ekābaddhaṃ katvā) bedeutet, es so miteinander zu verknüpfen, dass keine Gelegenheit für eine weitere Frage bleibt. „Auf die Lehrverkündigung gestiegen“ (desanāruḷhaṃ) bedeutet, dass die Verkündigung ausgehend vom Glied des sechsfachen Sinnesgebiets mit den Worten „bedingt durch das sechsfache Sinnesgebiet ist Kontakt“ usw. bereits die Bahn des Entstehens in Abhängigkeit betreten hat. „Genau dieses“ (tameva) bedeutet, indem er genau das Glied des sechsfachen Sinnesgebiets aufgriff. „Abwendend“ (vivajjento) bedeutet umkehrend. „Er sprach so“ (evamāhāti) bedeutet: Wenn es in dieser Weise gelehrt wird, wie „Gerade von den sechs [Sinnesgebieten bedingt]...“ usw., dringt der zu schulende Mensch zur Wahrheit durch; deshalb sprach er so. Weil die Nahrung des Bewusstseins als Bedingung und Grundursache für die Entstehung einer zukünftigen Wiedergeburt aus dem vorherigen Dasein gelehrt wurde, heißt es: „Zwischen Bewusstsein sowie Name-und-Form gibt es eine Verknüpfung“. Dabei ist zu verstehen, dass durch diese Erfassung des Bewusstseins auch das gestaltende Bewusstsein erfasst ist.

โมฬิยผคฺคุนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Moḷiyaphagguna-Sutta ist abgeschlossen.

๓. สมณพฺราหฺมณสุตฺตวณฺณนา

3. Erklärung des Samaṇabrāhmaṇa-Sutta

๑๓. เย ปจฺจยสมวาเย เตนตฺตภาเวน สจฺจานิ ปฏิวิชฺฌิตุํ สมตฺถา, เต พาหิรกลิงฺเค ฐิตาปิ เตเนว ตตฺถ สมตฺถตาโยเคน ภาวินํ สมิตพาหิตปาปตํ อเปกฺขิตฺวา สมณสมฺมตาเยว พฺราหฺมณสมฺมตาเยวาติ เต นิวตฺเตตุํ ‘‘สจฺจานิ ปฏิวิชฺฌิตุํ อสมตฺถา’’ติ วุตฺตํ. ทุกฺขสจฺจวเสนาติ ทุกฺขอริยสจฺจวเสน. อญฺญถา กถํ พาหิรกาปิ ชรามรณํ ทุกฺขนฺติ น ชานนฺติ. สจฺจเทสนาภาวโต ‘‘สห ตณฺหายา’’ติ วุตฺตนฺติ เกจิ. ตํ น สุฏฺฐุ. ยสฺมา ตตฺถ ตตฺถ ภเว ปฐมาภินิพฺพตฺติ, อิธ ชาตีติ อธิปฺเปตา, สา จ ตณฺหา เอว สนฺตาเนน, ตณฺเหว สา ชาติ. ชรามรณญฺเจตฺถ ปากฏเมว อธิปฺเปตํ, น ขณิกํ, ตสฺมา สตณฺหา เอว ชาติชรามรณสฺส สมุทโยติ ภูตกถนเมตํ ทฏฺฐพฺพํ. สมุทยสจฺจวเสน น ชานนฺตีติ โยชนา. เอส นโย เสสปเทสุปิ. สพฺพปเทสูติ ยตฺถ ตณฺหา วิเสสนภาเวน วตฺตพฺพา, เตสุ สพฺพปเทสุ. เยน สมนฺนาคตตฺตา ปุคฺคโล ปรมตฺถโต สมโณ พฺราหฺมโณติ วุจฺจติ, ตํ สามญฺญํ พฺรหฺมญฺญญฺจาติ อาห ‘‘อริย…เป… พฺรหฺมญฺญญฺจา’’ติ. เยน หิ ปวตฺตินิมิตฺเตน สมณ-สทฺโท พฺราหฺมณ-สทฺโท จ สเก อตฺเถ นิรุฬฺโห, ตสฺส วเสน อภินฺโนปิ เวเนยฺยชฺฌาสยโต ทฺวิธา กตฺวา วตฺตุํ อรหตีติ วุตฺตํ ‘‘อุภยตฺถาปี’’ติ. เอกาทสสุ ฐาเนสุ จตฺตาริ สจฺจานิ กเถสิ อวิชฺชาสมุทยสฺส อนุทฺธฏตฺตา.

13. Diejenigen, die beim Zusammentreffen der Bedingungen fähig sind, mit eben dieser individuellen Existenz die Wahrheiten zu durchdringen, gelten – selbst wenn sie in einem äußeren [nicht-buddhistischen] Kennzeichen stehen, im Hinblick auf ihre künftige Eigenschaft, das Böse beruhigt und beseitigt zu haben, aufgrund eben jener Verbindung mit der dortigen Fähigkeit – als Asketen (Samaṇa) und Brahmanen. Um diese auszuschließen, wurde gesagt: ‚sie sind unfähig, die Wahrheiten zu durchdringen‘. ‚In Bezug auf die Wahrheit vom Leiden‘ bedeutet: in Bezug auf die edle Wahrheit vom Leiden. Wie sonst sollten auch Außenstehende nicht wissen, dass Altern und Tod Leiden sind? Einige sagen: ‚Es wurde aufgrund des Fehlens der Verkündigung der Wahrheiten gesagt: „zusammen mit dem Begehren“‘. Das ist nicht zutreffend. Denn die erste Wiedergeburt im jeweiligen Werden ist hier als ‚Geburt‘ gemeint, und diese ist im Kontinuum eben das Begehren selbst, diese Geburt ist das Begehren. Und Altern und Tod sind hier nur im offenkundigen Sinne gemeint, nicht im momentanen Sinne. Daher ist dies als eine den Tatsachen entsprechende Aussage zu betrachten: ‚Die mit Begehren behaftete Geburt sowie Altern und Tod sind der Ursprung‘. Die Verknüpfung lautet: ‚Sie wissen es nicht in Bezug auf die Wahrheit vom Ursprung‘. Diese Methode gilt auch für die übrigen Abschnitte. ‚In allen Abschnitten‘ bedeutet: in all jenen Abschnitten, in denen das Begehren als Bestimmung genannt werden muss. Dasjenige, mit dem ausgestattet eine Person im höchsten Sinne als Asket oder Brahmane bezeichnet wird, ist das Asketentum und das Brahmanentum; darum sagte er: ‚edel … und das Brahmanentum‘. Denn durch welchen Entstehungsgrund das Wort ‚Samaṇa‘ und das Wort ‚Brāhmaṇa‘ in ihrer jeweiligen Bedeutung fest etabliert sind, aufgrund dessen ist es, obwohl ungeteilt, angemessen, es entsprechend der Veranlagung der zu Führenden zweifach auszudrücken; darum wurde gesagt: ‚in beiden Fällen‘. An elf Stellen lehrte er die vier Wahrheiten, da der Ursprung der Unwissenheit nicht beseitigt war.

สมณพฺราหฺมณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Samaṇabrāhmaṇa-Sutta ist abgeschlossen.

๔. ทุติยสมณพฺราหฺมณสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des zweiten Samaṇabrāhmaṇa-Sutta

๑๔. อิเม [Pg.36] ธมฺเม กตเม ธมฺเมติ จ เอตฺถ อิติ-สทฺโท อาทิอตฺโถ. เตน ‘‘อิเมสํ ธมฺมานํ กตเมสํ ธมฺมาน’’นฺติ อิเมสํ ปทานํ สงฺคโห. เอตานิ หิ ปทานิ ชรามรณาทีนํ สาธารณภาเวน วุตฺตานิ อิมิสฺสา เทสนาย ปปญฺจภูตานีติ อาห ‘‘เอตฺตกํ ปปญฺจํ กตฺวา กถิตํ, เทสนํ…เป… อชฺฌาสเยนา’’ติ. อิมินา ตาเนว ชรามรณาทีนิ คเหตฺวา ปุคฺคลชฺฌาสยวเสน อาทิโต ‘‘อิเม ธมฺเม’’ติอาทินา สพฺพปทสาธารณโต เทสนา อารทฺธา. ยถานุโลมสาสนญฺหิ สุตฺตนฺตเทสนา, น ยถาธมฺมสาสนนฺติ.

14. Hier hat das Wort ‚iti‘ in ‚diese Gegebenheiten, welche Gegebenheiten‘ (ime dhamme katame dhamme) die Bedeutung von ‚und so weiter‘. Dadurch ist der Einschluss dieser Wörter ‚dieser Gegebenheiten, welcher Gegebenheiten‘ gegeben. Denn diese Wörter, die bezüglich der Allgemeingültigkeit von Altern, Tod usw. gesprochen wurden, stellen eine detaillierte Entfaltung (papañca) dieser Lehrrede dar; darum sagte er: ‚nachdem er eine solche Entfaltung vorgenommen hatte, wurde die Lehrrede … gemäß der Neigung dargelegt‘. Indem er eben diese Faktoren wie Altern und Tod aufgriff, wurde von Anfang an, entsprechend der Neigung der Person, mit ‚diese Gegebenheiten‘ usw. eine für alle Begriffe allgemeingültige Lehrrede begonnen. Denn die Lehrrede der Suttas ist eine Unterweisung gemäß der Anpassung [an die Zuhörer], nicht eine rein systematische Darlegung der Gegebenheiten.

ทุติยสมณพฺราหฺมณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Samaṇabrāhmaṇa-Sutta ist abgeschlossen.

๕. กจฺจานโคตฺตสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Kaccānagotta-Sutta

๑๕. ยสฺมา อิธ ชานนฺตาปิ ‘‘สมฺมาทิฏฺฐี’’ติ วทนฺติ อชานนฺตาปิ พาหิรกาปิ สาสนิกาปิ อนุสฺสวาทิวเสนปิ อตฺตปจฺจกฺเขนปิ, ตสฺมา ตํ พหูนํ วจนํ อุปาทาย อาเมฑิตวเสน ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาทิฏฺฐีติ, ภนฺเต, วุจฺจตี’’ติ อาห. ตถานิทฺทิฏฺฐตาทสฺสนตฺถํ หิสฺส อยํ อาเมฑิตปโยโค. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย – ‘‘อปเรหิปิ สมฺมาทิฏฺฐีติ วุจฺจติ, สา ปนายํ เอวํ วุจฺจมานา อตฺถญฺจ ลกฺขณญฺจ อุปาทาย กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, สมฺมาทิฏฺฐิ โหตี’’ติ. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘สมฺมาทิฏฺฐี’’ติ วจเน ยสฺมา วิญฺญู เอว ปมาณํ, น อวิญฺญู, ตสฺมา ‘‘ยํ ปณฺฑิตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ทฺเว อวยวา อสฺสาติ ทฺวยํ, ทุวิธํ ทิฏฺฐิคาหวตฺถุ, ทฺวยํ ทิฏฺฐิคาหวเสน นิสฺสิโต อปสฺสิโตติ ทฺวยนิสฺสิโต. เตนาห ‘‘ทฺเว โกฏฺฐาเส นิสฺสิโต’’ติ. ยาย ทิฏฺฐิยา ‘‘สพฺโพยํ โลโก อตฺถิ วิชฺชติ สพฺพกาลํ อุปลพฺภตี’’ติ ทิฏฺฐิคติโก คณฺหาติ, สา ทิฏฺฐิ อตฺถิตา, สา เอว สทา สพฺพกาลํ โลโก อตฺถีติ ปวตฺตคาหตาย สสฺสโต, ตํ สสฺสตํ. ยาย ทิฏฺฐิยา ‘‘สพฺโพยํ โลโก นตฺถิ น โหติ อุจฺฉิชฺชตี’’ติ ทิฏฺฐิคติโก คณฺหาติ, สา ทิฏฺฐิ นตฺถิตา, สา เอว อุจฺฉิชฺชตีติ อุปฺปนฺนคาหตาย อุจฺเฉโท, ตํ อุจฺเฉทํ. โลโก [Pg.37] นาม สงฺขารโลโก ตมฺหิ คเหตพฺพโต. สมฺมปฺปญฺญายาติ อวิปรีตปญฺญาย ยถาภูตปญฺญาย. เตนาห ‘‘สวิปสฺสนา มคฺคปญฺญา’’ติ. นิพฺพตฺเตสุ ธมฺเมสูติ ยถา ปจฺจยุปฺปนฺเนสุ รูปารูปธมฺเมสุ. ปญฺญายนฺเต สฺเววาติ สนฺตานนิพนฺธนวเสน ปญฺญายมาเนสุ เอว. ยา นตฺถีติ ยา อุจฺเฉททิฏฺฐิ ตตฺถ ตตฺเถว สตฺตานํ อุจฺฉิชฺชนโต วินสฺสนโต โกจิ ฐิโต นาม สตฺโต ธมฺโม วา นตฺถีติ สงฺขารโลเก อุปฺปชฺเชยฺย. ‘‘นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา’’ติ ปวตฺตมานาปิ มิจฺฉาทิฏฺฐิ ตถาปวตฺตสงฺขารารมฺมณาว. สา น โหตีติ กมฺมาวิชฺชาตณฺหาทิเภทํ ปจฺจยํ ปฏิจฺจ สงฺขารโลกสฺส สมุทยนิพฺพตฺตึ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสโต, สา อุจฺเฉททิฏฺฐิ, น โหติ, นปฺปวตฺตติ อวิจฺเฉเทน สงฺขารานํ นิพฺพตฺติทสฺสนโต. โลกนิโรธนฺติ สงฺขารโลกสฺส ขณิกนิโรธํ. เตนาห ‘‘สงฺขารานํ ภงฺค’’นฺติ. ยา อตฺถีติ เหตุผลสมฺพนฺเธน ปวตฺตมานสฺส สนฺตานานุปจฺเฉทสฺส เอกตฺตคฺคหเณน สงฺขารโลเก ยา สสฺสตทิฏฺฐิ สพฺพกาลํ โลโก อตฺถีติ อุปฺปชฺเชยฺย. สา น โหตีติ อุปฺปนฺนุปฺปนฺนานํ นิโรธสฺส นวนวานญฺจ อุปฺปาทสฺส ทสฺสนโต, สา สสฺสตทิฏฺฐิ น โหติ.

15. Da in dieser Welt sowohl Wissende als auch Unwissende, Außenstehende als auch Ordensanhänger, sei es durch mündliche Überlieferung oder durch eigene Anschauung, von ‚Rechter Anschauung‘ sprechen, bezog er sich auf das Reden dieser Vielen und sagte in verdoppelter Form: ‚„Rechte Anschauung, rechte Anschauung“, Herr, wird gesagt‘. Diese verdoppelte Verwendung dient nämlich dazu, das so Bezeichnete aufzuzeigen. Dies ist hier die Absicht: ‚Auch von anderen wird von rechter Anschauung gesprochen. Wenn sie aber so genannt wird, inwiefern, Herr, ist sie im Hinblick auf Sinn und Merkmal tatsächlich rechte Anschauung?‘ Im Kommentar jedoch heißt es, dass bezüglich des Begriffs ‚Rechte Anschauung‘ nur die Weisen der Maßstab sind, nicht die Unwissenden; darum wurde gesagt: ‚was die Weisen …‘ usw. ‚Zwei Teile hat es‘ ist eine Dualität, ein zweifacher Gegenstand des Festhaltens an Ansichten. ‚Gestützt auf eine Dualität durch das Festhalten an Ansichten, daran hängend‘ ist ‚auf eine Dualität gestützt‘. Darum sagte er: ‚auf zwei Teile gestützt‘. Die Ansicht, mit welcher der Ansichtsgläubige erfasst: ‚Diese ganze Welt existiert, ist vorhanden, ist zu allen Zeiten erfassbar‘, diese Ansicht ist das Bestehen (atthitā); eben diese ist, da sie die Fortdauer der Welt als ‚sie existiert immer und zu allen Zeiten‘ erfasst, der Eternalismus, das ist das Ewige. Die Ansicht, mit welcher der Ansichtsgläubige erfasst: ‚Diese ganze Welt existiert nicht, ist nicht vorhanden, wird vernichtet‘, diese Ansicht ist das Nichtbestehen (natthitā); eben diese ist, da sie das Entstandene als ‚es wird vernichtet‘ erfasst, der Annihilationismus, das ist die Vernichtung. ‚Welt‘ bezeichnet hier die Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka), da sie hierunter zu verstehen ist. ‚Mit rechter Weisheit‘ bedeutet: mit fehlerfreier Weisheit, mit der Erkenntnis gemäß der Wirklichkeit. Darum sagte er: ‚die mit Einsicht verbundene Pfad-Weisheit‘. ‚Bezüglich der entstandenen Gegebenheiten‘ bedeutet: bezüglich der bedingt entstandenen körperlichen und unkörperlichen Gegebenheiten. ‚Nur wenn sie erkannt werden‘ bedeutet: eben wenn sie aufgrund der Verknüpfung im Kontinuum erkannt werden. ‚Welche Nicht-Existenz [bedeutet]‘: Jene Vernichtungsansicht, die in der Welt der Gestaltungen entstehen mag, weil die Wesen genau dort vernichtet werden und vergehen, sodass es kein bleibendes Wesen oder Phänomen gibt. Auch die falsche Ansicht, die sich in der Form äußert: ‚Es gibt keine spontan geborenen Wesen‘, hat eben die so ablaufenden Gestaltungen als ihr Objekt. ‚Sie entsteht nicht‘: Für jemanden, der mit rechter Weisheit das Entstehen und Aufkommen der Welt der Gestaltungen in Abhängigkeit von Bedingungen wie Karma, Unwissenheit und Begehren sieht, existiert diese Vernichtungsansicht nicht; sie kommt nicht auf, da er das ununterbrochene Entstehen der Gestaltungen sieht. ‚Das Erlöschen der Welt‘ bedeutet das momentane Erlöschen der Welt der Gestaltungen. Darum sagte er: ‚das Vergehen der Gestaltungen‘. ‚Welche Existenz [bedeutet]‘: Jene Ewigkeitsansicht, die in der Welt der Gestaltungen entstehen mag, indem man das ununterbrochene Kontinuum, das in der Beziehung von Ursache und Wirkung verläuft, als eine Einheit erfasst, wonach die Welt zu allen Zeiten existiert. ‚Sie entsteht nicht‘: Da man das Erlöschen des jeweils Entstandenen und das Entstehen von immer neuen [Gestaltungen] sieht, existiert diese Ewigkeitsansicht nicht.

โลโก สมุเทติ เอตสฺมาติ โลกสมุทโยติ อาห ‘‘อนุโลมปจฺจยาการ’’นฺติ. ปจฺจยธมฺมานญฺหิ อตฺตโน ผลสฺส ปจฺจยภาโว อนุโลมปจฺจยากาโร. ปฏิโลมํ ปจฺจยาการนฺติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. ตํตํเหตุนิโรธโต ตํตํผลนิโรโธ หิ ปฏิโลมปจฺจยากาโร. โย หิ อวิชฺชาทีนํ ปจฺจยธมฺมานํ เหตุอาทิปจฺจยภาโว, โส นิปฺปริยายโต โลกสมุทโย. ปจฺจยุปฺปนฺนสฺส สงฺขาราทิกสฺส. อนุจฺเฉทํ ปสฺสโตติ อนุจฺเฉททสฺสนสฺส เหตุ. อยมฺปีติ น เกวลํ ขณโต อุทยวยนีหรณนโย, อถ โข ปจฺจยโต อุทยวยนีหรณนโยปิ.

‚Daraus entsteht die Welt, daher ist es der Ursprung der Welt‘; darum sagte er: ‚die Bedingungsweise in Vorwärtsrichtung‘ (anulomapaccayākāra). Denn die Eigenschaft der bedingenden Gegebenheiten, die Bedingung für ihre eigene Wirkung zu sein, ist die Bedingungsweise in Vorwärtsrichtung. Man muss die Verbindung herstellen, indem man die ‚Bedingungsweise in Rückwärtsrichtung‘ (paṭiloma-paccayākāra) herbeizieht. Denn das Erlöschen der jeweiligen Wirkung aufgrund des Erlöschens der jeweiligen Ursache ist die Bedingungsweise in Rückwärtsrichtung. Das Bedingungsverhältnis der bedingenden Gegebenheiten wie Unwissenheit usw. als Ursache usw. ist nämlich im direkten Sinne der Ursprung der Welt – und zwar der bedingt entstandenen [Gegebenheiten] wie der Gestaltungen usw. ‚Für jemanden, der das Nicht-Abbrechen sieht‘ ist die Ursache für das Sehen des Nicht-Abbrechens. ‚Auch dieses‘ bedeutet: Nicht nur die Methode der Ableitung von Entstehen und Vergehen aus den Momenten, sondern auch die Methode der Ableitung von Entstehen und Vergehen aus den Bedingungen.

อุปคมนฏฺเฐน ตณฺหาว อุปโย. ตถา ทิฏฺฐุปโย. เอเสว นโยติ อิมินา อุปเยหิ อุปาทานาทีนํ อนตฺถนฺตรตํ อติทิสติ. ตถา จ ปน เตสุ ทุวิธตา อุปาทียติ. นนุ จ จตฺตาริ อุปาทานานิ อญฺญตฺถ วุตฺตานีติ? สจฺจํ วุตฺตานิ, ตานิ จ โข อตฺถโต ทฺเว เอวาติ อิธ เอวํ วุตฺตํ. กามํ ‘‘อหํ มม’’นฺติ อยถานุกฺกเมน วุตฺตํ, ยถานุกฺกมํเยว ปน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อาทิ-สทฺเทน ปโรปรสฺส สุภํ อสุภนฺติอาทีนญฺจ สงฺคโห เวทิตพฺโพ. เต ธมฺเมติ เตภูมกธมฺเม. วินิวิสนฺตีติ [Pg.38] วิรูปํ นิวิสนฺติ, อภินิวิสนฺตีติ อตฺโถ. ตาหีติ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ. วินิพทฺโธติ วิรูปํ วิมุจฺจิตุํ วา อปฺปทานวเสน นิยเมตฺวา พทฺโธ.

Im Sinne des Hingehens ist das Begehren selbst das Herantreten (upaya). Ebenso ist die Ansicht das Herantreten (diṭṭhupaya). Mit den Worten 'Dies ist die Methode' zeigt er auf, dass sich die Anhaftungen (upādāna) etc. durch diese Herantretungen in ihrer Bedeutung nicht unterscheiden. Und doch wird in ihnen eine zweifache Natur angenommen. 'Werden nicht an anderer Stelle vier Anhaftungen gelehrt?' Es ist wahr, sie werden gelehrt, doch dem Sinne nach sind sie eben nur zwei; deshalb wird dies hier so gesagt. Gewiss wird 'ich' [und] 'mein' nicht in der richtigen Reihenfolge ausgedrückt, doch die Bedeutung ist in der richtigen Reihenfolge zu verstehen. Unter dem Wort 'und so weiter' (ādi) ist die Miteinbeziehung von 'das Schöne und Unschöne für sich selbst und andere' usw. zu verstehen. 'Diese Dinge' meint die Dinge der drei Daseinsebenen. 'Sie dringen ein' bedeutet, sie nisten sich fälschlich ein, das heißt, sie haften beharrlich an. 'Durch diese' meint durch Begehren und Ansicht. 'Festgebunden' bedeutet fälschlich oder durch Nicht-Gewährung von Befreiung gefesselt, kontrolliert und gebunden.

‘‘อภินิเวโส’’ติ อุปยุปาทานานํ ปวตฺติอาการวิเสโส วุตฺโตติ อาห ‘‘ตญฺจายนฺติ ตญฺจ อุปยุปาทาน’’นฺติ. จิตฺตสฺสาติ อกุสลจิตฺตสฺส. ปติฏฺฐานภูตนฺติ อาธารภูตํ. โทสโมหวเสนปิ อกุสลจิตฺตปฺปวตฺติ ตณฺหาทิฏฺฐาภินิเวสูปนิสฺสยา เอวาติ ตณฺหาทิฏฺฐิโย อกุสลสฺส จิตฺตสฺส อธิฏฺฐานนฺติ วุตฺตา. ตสฺมินฺติ อกุสลจิตฺเต. อภินิวิสนฺตีติ ‘‘เอตํ มม, เอโส เม อตฺตา’’ติอาทินา อภินิเวสนํ ปวตฺเตนฺติ. อนุเสนฺตีติ ถามคตา หุตฺวา อปฺปหานภาเวน อนุเสนฺติ. ตทุภยนฺติ ตณฺหาทิฏฺฐิทฺวยํ. น อุปคจฺฉตีติ ‘‘เอตํ มมา’’ติอาทินา ตณฺหาทิฏฺฐิคติยา น อุปสงฺกมติ น อลฺลียติ. น อุปาทิยตีติ น ทฬฺหคฺคาหํ คณฺหาติ. น อธิฏฺฐาตีติ น ตณฺหาทิฏฺฐิคาเหน อธิฏฺฐาย ปวตฺตติ. อตฺตนิยคาโห นาม สติ อตฺตคาเห โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อตฺตา เม’’ติ. อิทํ ทุกฺขคฺคหณํ อุปาทานกฺขนฺธาปสฺสยํ ตพฺพินิมุตฺตสฺส ทุกฺขสฺส อภาวาติ วุตฺตํ ‘‘ทุกฺขเมวาติ ปญฺจุปาทานกฺขนฺธมตฺตเมวา’’ติ. ‘‘สํขิตฺเตน ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา ทุกฺขา’’ติ (ที. นิ. ๒.๓๘๗; ม. นิ. ๑.๑๒๐; ๓.๓๗๓; วิภ. ๑๙๐) หิ วุตฺตํ. กงฺขํ น กโรตีติ สํสยํ น อุปฺปาเทติ สพฺพโส วิจิกิจฺฉาย สมุจฺฉินฺทนโต.

Mit 'beharrliches Anhaften' (abhiniveso) ist eine besondere Weise des Verlaufs von Herantreten und Anhaften gemeint; daher sagt er: 'und dieses' (tañcāyaṃ), das meint dieses Herantreten und Anhaften. 'Des Geistes' (cittassa) bedeutet des unheilsamen Geistes. 'Als Grundlage dienend' (patiṭṭhānabhūtaṃ) bedeutet als Stütze dienend. Da der Verlauf des unheilsamen Geistes auch unter dem Einfluss von Hass und Verblendung stattfindet, dieser aber auf der Grundlage des Anhaftens an Begehren und Ansicht beruht, wird gesagt, dass Begehren und Ansicht das Fundament (adhiṭṭhāna) des unheilsamen Geistes sind. 'In diesem' bedeutet in diesem unheilsamen Geist. 'Sie haften beharrlich an' bedeutet, sie entfalten das Anhaften in der Weise wie: 'Das ist mein, das ist mein Selbst' usw. 'Sie schlummern' bedeutet, dass sie, nachdem sie stark geworden sind, im Zustand des Nicht-Aufgegeben-Seins latent fortbestehen. 'Diese beiden' bedeutet das Paar von Begehren und Ansicht. 'Er nähert sich nicht an' bedeutet, er tritt nicht nahe heran und klammert sich nicht fest durch den Lauf von Begehren und Ansicht wie 'Das ist mein' usw. 'Er haftet nicht an' bedeutet, er ergreift nicht mit festem Griff. 'Er gründet sich nicht darauf' bedeutet, er verweilt nicht, indem er sich auf das Ergreifen von Begehren und Ansicht stützt. Da das Ergreifen des 'Mir-Zugehörigen' (attaniya) nur existiert, wenn das Ergreifen eines 'Selbst' (atta) vorliegt, wird gesagt: 'Mein Selbst'. Dieses Ergreifen des Leidens stützt sich auf die Daseinsgruppen des Anhaftens, da es kein Leiden außerhalb von diesen gibt; darum wird gesagt: 'Nur Leiden [entsteht]', was bloß die fünf Daseinsgruppen des Anhaftens bedeutet. Denn es heißt: 'Kurz gesagt sind die fünf Daseinsgruppen des Anhaftens Leiden.' 'Er zweifelt nicht' bedeutet, er lässt keinen Zweifel aufkommen, da er den Zweifel gänzlich ausgerottet hat.

น ปรปฺปจฺจเยนาติ ปรสฺส อสทฺทหเนน. มิสฺสกสมฺมาทิฏฺฐึ อาหาติ นามรูปปริจฺเฉทโต ปฏฺฐาย สมฺมาทิฏฺฐิยา วุตฺตตฺตา โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกํ สมฺมาทิฏฺฐึ อโวจ. นิกูฏนฺโตติ นิหีนนฺโต. นิหีนปริยาโย หิ อยํ นิกูฏ-สทฺโท. เตนาห ‘‘ลามกนฺโต’’ติ. ปฐมกนฺติ จ ครหายํ ก-สทฺโท. สพฺพํ นตฺถีติ ยถาสงฺขตํ ภงฺคุปฺปตฺติยา นตฺถิ เอว, สพฺพํ นตฺถิ อุจฺฉิชฺชติ วินสฺสตีติ อธิปฺปาโย. สพฺพมตฺถีติ จ ยถา อสงฺขตํ อตฺถิ วิชฺชติ, สพฺพกาลํ อุปลพฺภตีติ อธิปฺปาโย. สพฺพนฺติ เจตฺถ สกฺกายสพฺพํ เวทิตพฺพํ ‘‘สพฺพธมฺมมูลปริยาย’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑) วิย. ตญฺหิ ปริญฺญาญาณานํ ปจฺจยภูตํ. อิติ-สทฺโท นิทสฺสเน. กึ นิทสฺเสติ? อตฺถิ-สทฺเทน วุตฺตํ. ‘‘อตฺถิต’’นฺติ นิจฺจตํ. สสฺสตคฺคาโห หิ อิธ ปฐโม อนฺโตติ อธิปฺเปโต. อุจฺเฉทคฺคาโห ทุติโยติ ตทุภยวินิมุตฺตา จ อิทปฺปจฺจยตา. เอตฺถ จ อุปฺปนฺนนิโรธกถนโต สสฺสตตํ, นิรุชฺฌนฺตานํ อสติ [Pg.39] นิพฺพานปฺปตฺติยํ ยถาปจฺจยํ ปุนูปคมนกถนโต อุจฺเฉทตญฺจ อนุปคมฺม มชฺฌิเมน ภควา ธมฺมํ เทเสติ อิทปฺปจฺจยตานเยน. เตน วุตฺตํ ‘‘เอเต…เป… อนฺเต’’ติอาทิ.

'Nicht durch einen anderen bedingt' (na parappaccayena) bedeutet, ohne einem anderen bloß Glauben zu schenken. 'Er sprach von der gemischten rechten Ansicht' (missakasammādiṭṭhiṃ āha) bedeutet: Da die rechte Ansicht von der Unterscheidung von Name und Form (nāmarūpa-pariccheda) an beschrieben wird, sprach er von der rechten Ansicht, die sowohl weltlich als auch überweltlich gemischt ist. 'Nikūṭanta' bedeutet das niedere Extrem (nihīnanta). Denn dieses Wort 'nikūṭa' ist ein Synonym für minderwertig (nihīna). Deshalb sagte er: 'das erbärmliche Extrem' (lāmakanta). Und das Suffix '-ka' in 'paṭhamaka' (das erste) drückt Tadel aus. 'Alles existiert nicht' (sabbaṃ natthi) bedeutet, dass in Bezug auf das Gestaltete aufgrund des Eintretens des Zerfalls letztlich nichts existiert; die Absicht ist: 'Alles existiert nicht, es wird vernichtet, es geht zugrunde'. Und 'Alles existiert' (sabbamatthi) bedeutet, wie das Ungestaltete existiert, vorhanden ist und allzeit wahrgenommen wird; das ist die Absicht. 'Alles' (sabbaṃ) ist hier als das 'Alles der Persönlichkeit' (sakkāyasabbaṃ) zu verstehen, wie in Passagen wie 'Sabbadhammamūlapariyāya' usw. Denn dieses ist die Bedingung für die Erkenntnisse des vollen Durchdringens. Das Wort 'iti' dient zur Veranschaulichung. Was veranschaulicht es? Das, was durch das Wort 'existiert' (atthi) ausgedrückt wird. 'Existenz' (atthitā) bedeutet Beständigkeit. Denn die Ansicht der Ewigkeit (sassataggāha) ist hier als das erste Extrem gemeint. Die Ansicht der Vernichtung (ucchedaggāha) ist das zweite; frei von diesen beiden ist die Bedingtheit durch dieses (idappaccayatā). Und indem er hier weder die Ewigkeitsschau - aufgrund der Darlegung des Erlöschens des Entstandenen - noch die Vernichtungsschau - aufgrund der Darlegung des erneuten Hervortretens gemäß den Bedingungen bei den Vergehenden, sofern das Nibbāna noch nicht erreicht ist - annimmt, lehrt der Erhabene die Lehre in der Mitte nach der Methode der Bedingtheit durch dieses. Deshalb wurde gesagt: 'Diese ... Extreme' usw.

กจฺจานโคตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kaccānagotta-Sutta ist abgeschlossen.

๖. ธมฺมกถิกสุตฺตวณฺณนา

6. Erklärung des Dhammakathika-Sutta

๑๖. นิพฺพินฺทนตฺถายาติ นิพฺพิทานุปสฺสนาปฏิลาภาย. สา หิ ชรามรณสีเสน วุตฺเตสุ สงฺขตธมฺเมสุ นิพฺพินฺทนากาเรน ปวตฺตติ. วิรชฺชนตฺถายาติ วิราคานุปสฺสนาปฏิลาภาย. สีลโต ปฏฺฐายาติ วิวฏฺฏสนฺนิสฺสิตสีลสมาทานโต ปฏฺฐาย. โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต วิวฏฺฏสนฺนิสฺสิตสีเล ปติฏฺฐิโต อุปาสโกปิ ปเคว จตุปาริสุทฺธิสีเล ปติฏฺฐิโต ภิกฺขุ สมฺมาปฏิปนฺโน นาม. เตนาห ‘‘ยาว อรหตฺตมคฺคา ปฏิปนฺโนติ เวทิตพฺโพ’’ติ. นิพฺพานธมฺมสฺสาติ นิพฺพานาวหสฺส อริยสฺส มคฺคสฺส. อนุรูปสภาวภูตนฺติ นิพฺพานาธิคมสฺส อนุจฺฉวิกสภาวภูตํ. นิพฺพิทาติ อิมินา วุฏฺฐานคามินิปริโยสานํ วิปสฺสนํ วทติ. วิราคา นิโรธาติ ปททฺวเยน อริยมคฺคํ, อิตเรน ผลํ. เอตฺถาติ อิมสฺมึ สุตฺเต. เอเกน นเยนาติ ปฐเมน นเยน. ตตฺถ หิ ภควา เตน ภิกฺขุนา ธมฺมกถิกลกฺขณํ ปุจฺฉิโต ตํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา วิสฺสชฺเชสิ. โย หิ วิปสฺสนํ มคฺคํ อนุปาทาวิมุตฺตึ ปาเปตฺวา กเถตุํ สกฺโกติ, โส เอกนฺตธมฺมกถิโก. เตนาห ‘‘ธมฺมกถิกสฺส ปุจฺฉา กถิตา’’ติ. ทฺวีหีติ ทุติยตติยนเยหิ. ตนฺติ ปุจฺฉํ. วิเสเสตฺวาติ วิสิฏฺฐํ กตฺวา. ยถาปุจฺฉิตมตฺตเมว อกเถตฺวา อปุจฺฉิตมฺปิ อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺตึ อนุปาทาย วิมุตฺติสงฺขาตํ วิเสสํ ปาเปตฺวา. ภควา หิ อปฺปํ ยาจิโต พหุํ เทนฺโต อุฬารปุริโส วิย ธมฺมกถิกลกฺขณํ ปุจฺฉิโต ปฏิจฺจสมุปฺปาทมุเขน ตญฺเจว ตโต จ อุตฺตรึ ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺตึ อนุปาทาวิมุตฺตญฺจ วิสฺสชฺเชสิ. ตตฺถ ‘‘นิพฺพิทาย…เป… ธมฺมํ เทเสตี’’ติ อิมินา ธมฺมเทสนํ วาสนาภาคิยํ กตฺวา ทสฺเสสิ. ‘‘นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหตี’’ติ อิมินา นิพฺเพธภาคิยํ, ‘‘อนุปาทาวิมุตฺโต โหตี’’ติ อิมินา เทสนํ อเสกฺขภาคิยํ กตฺวา ทสฺเสสิ. เตนาห ‘‘เสกฺขาเสกฺขภูมิโย นิทฺทิฏฺฐา’’ติ.

16. 'Um der Ernüchterung willen' (nibbindanatthāya) bedeutet zur Erlangung der Betrachtung der Ernüchterung (nibbidānupassanā). Denn diese verläuft in der Weise der Ernüchterung gegenüber den gestalteten Phänomenen, die unter dem Hauptbegriff von 'Altern und Tod' gelehrt werden. 'Um der Entleidenschaftung willen' (virajjanatthāya) bedeutet zur Erlangung der Betrachtung der Entleidenschaftung (virāgānupassanā). 'Beginnend mit der Tugend' (sīlato paṭhāya) bedeutet beginnend mit dem Aufnehmen einer Tugend, die auf das Aufhören des Kreislaufs (vivaṭṭa) ausgerichtet ist. Selbst ein Laienanhänger (upāsaka), der mit den Gliedern des Stromeintritts ausgestattet ist und in der auf das Aufhören des Kreislaufs ausgerichteten Tugend gefestigt ist, wird erst recht ein 'richtig Praktizierender' genannt, geschweige denn ein Mönch (bhikkhu), der in der vierfachen vollkommenen Reinheit der Tugend gefestigt ist. Deshalb sagte er: 'Es ist zu verstehen, dass er bis hin zum Pfad der Arhatschaft praktiziert.' 'Der Wahrheit des Nibbāna' (nibbānadhammassa) bedeutet des edlen Pfades, der zum Nibbāna führt. 'Von entsprechender Natur seiend' (anurūpasabhāvabhūtaṃ) bedeutet von einer Natur, die für das Erreichen des Nibbāna angemessen ist. Mit 'Ernüchterung' (nibbidā) drückt er die Einsicht (vipassanā) aus, die in der zum Durchbruch führenden Einsicht (vuṭṭhānagāminī) gipfelt. Mit den beiden Begriffen 'Entleidenschaftung' (virāga) und 'Erlöschen' (nirodha) ist der edle Pfad gemeint, mit dem anderen die Frucht (phala). 'Hier' (ettha) bedeutet in dieser Lehrrede (Sutta). 'Auf eine Weise' (ekena nayena) bedeutet auf die erste Weise. Denn dort hat der Erhabene, von jenem Mönch nach den Merkmalen eines Lehrredners gefragt, die Frage beantwortet, indem er sie zum Höhepunkt führte. Wer nämlich in der Lage ist zu lehren, indem er die Einsicht und den Pfad zur Befreiung ohne Anhaften führt, der ist wahrlich ein vollkommener Lehrredner. Deshalb sagte er: 'Die Frage bezüglich des Lehrredners ist beantwortet worden.' 'Durch zwei' (dvīhi) bedeutet durch die zweite und dritte Methode. 'Diese' (taṃ) meint jene Frage. 'Indem er sie spezifizierte' (visesetvā) bedeutet, indem er sie vorzüglich machte. Indem er nicht bloß das antwortete, wonach gefragt wurde, sondern auch die ungefragte Bedeutung aufzeigte, und die Praxis gemäß der Lehre (dhammānudhammapaṭipatti) zu jener Besonderheit führte, die als Befreiung ohne Anhaften bekannt ist. Denn wie ein großzügiger Mensch, der um wenig gebeten wird und viel gibt, hat der Erhabene, nach den Merkmalen eines Lehrredners gefragt, mittels der bedingten Entstehung ebendieses beantwortet, und darüber hinaus auch die Praxis gemäß der Lehre sowie die Befreiung ohne Anhaften dargelegt. Darin zeigte er mit den Worten 'Er lehrt die Lehre zur Ernüchterung... usw.' die Lehrdarlegung als hinführend zu den heilsamen Tendenzen (vāsanābhāgiya). Mit 'Er praktiziert zum Erlöschen' zeigte er sie als zum Durchbruch führend (nibbedhabhāgiya), und mit 'Er ist ohne Anhaften befreit' zeigte er die Darlegung als sich auf die Stufe des Nicht-mehr-Übenden (asekkha) beziehend. Deshalb sagte er: 'Die Stufen der Übenden und der Nicht-mehr-Übenden sind aufgezeigt worden.'

ธมฺมกถิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dhammakathika-Sutta ist abgeschlossen.

๗. อเจลกสฺสปสุตฺตวณฺณนา

7. Erklärung des Acelakassapa-Sutta

๑๗. ลิงฺเคน [Pg.40] อเจลโกติ ปพฺพชิตลิงฺเคน อเจลโก. เตน อเจลกจรเณน อเจโล, น นิจฺเจลตามตฺเตนาติ ทสฺเสติ. นาเมนาติ โคตฺตนาเมน กสฺสโปติ. เทเสติ ปเวเทติ สํสยวิคมนํ เอเตนาติ เทโส, นิจฺฉยเหตูติ อาห ‘‘กิญฺจิเทว เทส’’นฺติอาทิ. โส หิ สํสยวิคมนํ กโรตีติ การณํ. โอกาสนฺติ อวสํสนฺทนปเทสํ. เตนาห ‘‘ขณํ กาล’’นฺติ. อนฺตรฆรํ อนฺโตนิเวสนํ. อนฺตเร ฆรานิ เอตสฺสาติ อนฺตรฆรํ, อนฺโตคาโม. ยทากงฺขสีติ ยํ อากงฺขสิ. อิติ ภควา สพฺพญฺญุปวารณาย ปวาเรติ. เตนาห ‘‘ยํ อิจฺฉสี’’ติ. ยทากงฺขสีติ ยํ อากงฺขสิ, กสฺสป, ติกฺขตฺตุํ ปฏิกฺขิปนฺโตปิ ปุจฺฉสิ, ยํ อากงฺขสิ, ตเมว ปุจฺฉาติ อตฺโถ.

17. „‚Nackt durch das Kennzeichen‘ bedeutet nackt durch das Kennzeichen eines Entsagten. Er zeigt, dass er durch jene Lebensweise eines Nackten nackt ist, nicht bloß durch das Freisein von Kleidung. ‚Mit dem Namen‘ bedeutet mit dem Sippennamen ‚Kassapa‘. Er erklärt, verkündet; ‚Bereich‘ (desa) ist das, wodurch Zweifel beseitigt werden, d. h. die Ursache der Gewissheit; darum sagt er: ‚nur irgendeinen Bereich‘ usw. Denn dies bewirkt die Beseitigung des Zweifels, das ist der Grund. ‚Gelegenheit‘ (okāsa) bedeutet den Ort des Verweilens. Darum sagte er: ‚einen Augenblick Zeit‘. ‚Innerhalb der Häuser‘ (antaraghara) bedeutet das Innere des Hauses. Was Häuser in sich hat, ist ‚antaraghara‘, das Dorfinnere. ‚Was du wünschst‘ bedeutet das, wonach du verlangst. So lädt der Erhabene mit der Einladung eines Allwissenden ein. Darum sagte er: ‚was du willst‘. ‚Was du wünschst‘ bedeutet: Was du begehrst, Kassapa; auch wenn ich es dreimal abgewiesen habe, frage; was du wünschst, genau das frage – das ist die Bedeutung.“

‘‘ยาวตติยํ ปฏิกฺขิปี’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘ตติยมฺปิ โข’’ติอาทินา ปาเฐน ภวิตพฺพํ. โส ปน นยวเสน สํขิตฺโตติ ทฏฺฐพฺโพ. เยน การเณน ภควา อเจลกสฺส ติกฺขตฺตุํ ยาจาเปตฺวา จสฺส ปญฺหํ กเถสิ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘กสฺมา ปนา’’ติอาทิมาห. คารวชนนตฺถํ ยาวตติยํ ปฏิกฺขิปิ ตญฺจ ธมฺมสฺส สุสฺสูสาย. ธมฺมครุกา หิ พุทฺธา ภควนฺโต. สตฺตานํ ญาณปริปากํ อาคมยมาโน ยาวตติยํ ยาจาเปตีติ วิภตฺติวิปริณามวเสน สาธารณโต ปทํ โยเชตฺวา ปุน ‘‘เอตฺตเกน กาเลนา’’ติ กสฺสปสฺส วเสน โยเชตพฺพํ.

„Weil gesagt wurde: ‚Er wies es bis zum dritten Mal ab‘, muss es den Textbestand ‚Auch ein drittes Mal nun...‘ usw. geben. Jener aber ist als eine dem Sinngehalt nach abgekürzte Fassung anzusehen. Um den Grund aufzuzeigen, aus dem der Erhabene den Nackten dreimal bitten ließ und ihm dann seine Frage beantwortete, sagte er: ‚Warum aber...‘ usw. Um Ehrfurcht zu erzeugen, wies er es bis zum dritten Mal ab, und zwar im Hinblick auf das Verlangen, die Lehre zu hören. Denn die erhabenen Buddhas achten die Lehre hoch. Indem er das Reifen der Erkenntnis der Wesen abwartet, lässt er sie bis zum dritten Mal bitten – so ist das Wort allgemein durch die Veränderung der Flexion zu verbinden, und dann wiederum in Bezug auf Kassapa mit ‚in dieser Zeit‘ zu verbinden.“

มาติ ปฏิเสเธ นิปาโต. ภณีติ ปุนวจนวเสน กิริยาปทํ วทติ. มา เอวํ ภณิ, กเถสีติ อตฺโถ. ‘‘อิติ ภควา อโวจา’’ติ ปน สงฺคีติการวจนํ. สยํกตํ ทุกฺขนฺติ ปุริสสฺส อุปฺปชฺชมานทุกฺขํ, เตน กตํ นาม ตสฺส การณสฺส ปุพฺเพ เตเนว กมฺมสฺส อุปจิตตฺตาติ อยํ นโย อนวชฺโช. ทิฏฺฐิคติโก ปน ปญฺจกฺขนฺธวินิมุตฺตํ นิจฺจํ การกเวทกลกฺขณํ อตฺตานํ ปริกปฺเปตฺวา ตสฺส วเสน ‘‘สยํกตํ ทุกฺข’’นฺติ ปุจฺฉตีติ ภควา ‘‘มา เหว’’นฺติ อโวจ, เตนาห ‘‘สยํกตํ ทุกฺขนฺติ วตฺตุํ น วฏฺฏตี’’ติอาทิ. เอตฺถ จ ยทิ พาหิรเกหิ ปริกปฺปิโต อตฺตา นาม โกจิ อตฺถิ, โส จ นิจฺโจ, ตสฺส นิพฺพิการตาย, ปุริมรูปาวิชหนโต กสฺสจิ วิเสสาธานสฺส กาตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย อหิตโต นิวตฺตนตฺถํ, หิเต จ วตฺตนตฺถํ อุปเทโส จ นิปฺปโยชโน สิยา [Pg.41] อตฺตวาทิโน. กถํ วา โส อุปเทโส ปวตฺตียติ? วิการาภาวโต. เอวญฺจ อตฺตโน อชฏากาสสฺส วิย ทานาทิกิริยา หึสาทิกิริยา จ น สมฺภวติ, ตถา สุขสฺส ทุกฺขสฺส จ อนุภวนพนฺโธ เอว อตฺตวาทิโน น ยุชฺชติ กมฺมพนฺธาภาวโต. ชาติอาทีนญฺจ อสมฺภวโต กุโต วิโมกฺโข. อถ ปน ‘‘ธมฺมมตฺตํ ตสฺส อุปฺปชฺชติ เจว วินสฺสติ จ. ยสฺส วเสนายํ กิริยาโวหาโร’’ติ วเทยฺย, เอวมฺปิ ปุริมรูปาวิชหเนน อวฏฺฐิตสฺส อตฺตโน ธมฺมมตฺตนฺติ น สกฺกา สมฺภาเวตุํ. เต วา ปนสฺส ธมฺมา อวตฺถาภูตา, ตโต อญฺเญ วา สิยุํ อนญฺเญ วา. ยทิ อญฺเญ, น ตาหิ ตสฺส อุปฺปนฺนาหิปิ โกจิ วิเสโส อตฺถิ. โย หิ กโรติ ปฏิสํเวเทติ จวติ อุปปชฺชติ จาติ อิจฺฉิตํ, ตสฺมา ตทตฺโถ เอว ยถาวุตฺตโทโส. กิญฺจ ธมฺมกปฺปนาปิ นิรตฺถิกา สิยา. อถ อนญฺเญ, อุปฺปาทวินาสวนฺตีหิ อวตฺถาหิ อนญฺญสฺส อตฺตโน ตาสํ วิย อุปฺปาทวินาสสมฺภวโต กุโต นิจฺจตาวกาโส. ตาสมฺปิ วา อตฺตโน วิย นิจฺจตาปตฺตีติ พนฺธวิโมกฺขานํ อสมฺภโว เอวาติ น ยุชฺชเตวายํ อตฺตวาโท. เตนาห ‘‘อตฺตา นาม โกจิ ทุกฺขสฺส การโก นตฺถีติ ทีเปตี’’ติ. ปรโตติ ‘‘ปรํกตํ ทุกฺข’’นฺติอาทิเก ปรสฺมึ ติวิเธปิ นเย. อธิจฺจสมุปฺปนฺนนฺติ อธิจฺจ ยทิจฺฉาย กิญฺจิ การณํ กสฺสจิ วา ปุพฺพํ วินา สมุปฺปนฺนํ. เตนาห ‘‘อการเณน ยทิจฺฉาย อุปฺปนฺน’’นฺติ. กสฺมา เอวมาหาติ เอวํ วกฺขมาโนติ อธิปฺปาโย. อสฺสาติ อเจลสฺส. อยนฺติ ภควนฺตํ สนฺธาย วทติ. โสเธนฺโตติ สยํ วิสุทฺธํ กตฺวา ปุจฺฉิตมตฺถํ เอว อตฺตโน ปุจฺฉาย สุทฺธึ ทสฺเสนฺโต. ลทฺธิยา ‘‘สยํกตํ ทุกฺข’’นฺติ มิจฺฉาคหณสฺส ปฏิเสธนตฺถาย.

„‚Mā‘ ist eine Verneinungspartikel. ‚Sprich‘ (bhaṇi) drückt das Verb in Form einer wiederholten Äußerung aus. ‚Sprich nicht so, rede nicht so‘ ist die Bedeutung. Die Formulierung ‚So sprach der Erhabene‘ dagegen sind die Worte der Konzilsteilnehmer. ‚Selbstverursachtes Leiden‘ bedeutet das beim Menschen entstehende Leiden; dass es als von ihm selbst verursacht gilt, weil die Ursache dafür zuvor durch sein eigenes Karma angehäuft wurde – diese Methode ist fehlerfrei. Der Ansichtenanhänger jedoch stellt sich ein von den fünf Daseinsgruppen gelöstes, beständiges Selbst vor, das die Merkmale des Handelnden und des Erfahrenden besitzt, und fragt auf dieser Grundlage: ‚Ist das Leiden selbstverursacht?‘, weshalb der Erhabene sprach: ‚Sag das nicht!‘. Darum sagt er: ‚Es ist nicht angemessen zu sagen: „Das Leiden ist selbstverursacht“‘ usw. Und wenn es hierbei ein von den Außenstehenden vorgestelltes sogenanntes Selbst gäbe, und dieses beständig wäre, so wäre wegen dessen Unveränderlichkeit – da es seine frühere Form nicht ablegt und somit unfähig ist, irgendeinen besonderen Zustand anzunehmen – die Unterweisung zur Abwendung vom Unheilsamen und zur Ausrichtung auf das Heilsame für den Verfechter der Selbst-Lehre nutzlos. Oder wie sollte eine solche Unterweisung stattfinden? Wegen des Fehlens von Veränderung. Und so ist für das Selbst, wie für den leeren Raum, eine Handlung wie Geben usw. oder Verletzen usw. unmöglich; ebenso ist für den Verfechter der Selbst-Lehre die Bindung an die Erfahrung von Glück und Leid unpassend, da es keine Bindung an Karma gibt. Und da Geburt usw. unmöglich wären, woher sollte da Befreiung kommen? Wenn man nun aber sagen würde: ‚Nur ein Phänomen entsteht und vergeht für dieses Selbst, und aufgrund dessen findet dieser sprachliche Gebrauch von Handlung statt‘, so ist es selbst in diesem Fall unmöglich, ein bloßes Phänomen für ein Selbst anzunehmen, das unverändert unter Beibehaltung seiner früheren Form fortbesteht. Und diese Phänomene, die Zustände darstellen, wären entweder von ihm verschieden oder nicht verschieden. Wenn sie verschieden wären, gäbe es durch jene, selbst wenn sie entstanden sind, keinerlei Besonderheit für dieses Selbst. Denn für denjenigen, der wünscht, dass eben dieses Selbst handelt, erfährt, stirbt und wiedergeboren wird, gilt aus diesem Grund eben der genannte Fehler. Zudem wäre auch die Vorstellung von Phänomenen nutzlos. Wenn sie aber nicht verschieden wären, wo gäbe es dann Raum für Beständigkeit des Selbst, das von den mit Entstehen und Vergehen behafteten Zuständen nicht verschieden ist und somit wie diese dem Entstehen und Vergehen unterliegt? Oder jene Zustände würden wie das Selbst Beständigkeit erlangen, wodurch die Unmöglichkeit von Bindung und Befreiung gegeben wäre; daher ist diese Selbst-Lehre keineswegs schlüssig. Darum sagt er: ‚Er macht deutlich, dass es kein sogenanntes Selbst als Verursacher des Leidens gibt‘. ‚Durch einen anderen‘ bezieht sich auf die dreifache Methode bezüglich eines anderen in Sätzen wie ‚Das Leiden ist durch einen anderen verursacht‘ usw. ‚Zufällig entstanden‘ (adhiccasamuppanna) bedeutet unvorhergesehen, durch Zufall, ohne irgendeine Ursache oder ohne ein früheres Ereignis für irgendjemanden entstanden. Darum sagt er: ‚ohne Ursache, durch Zufall entstanden‘. ‚Warum sprach er so?‘ bedeutet: ‚Er wird folgendes sagen‘ – so ist die Absicht. ‚Sein‘ bezieht sich auf den Nackten. ‚Dieser‘ spricht in Bezug auf den Erhabenen. ‚Reinigend‘ bedeutet, dass er, indem er sich selbst klärt, die Reinheit der Bedeutung des Erfragten eben durch seine eigene Frage aufzeigt. Um das irrige Erfassen der Ansicht ‚Das Leiden ist selbstverursacht‘ zurückzuweisen.“

โส กโรตีติ โส กมฺมํ กโรติ. โส ปฏิสํเวทยตีติ การกเวทกานํ อนญฺญตฺตทสฺสนปรํ เอตํ, น ปน กมฺมกิริยาผลานํ ปฏิสํเวทนานํ สมานกาลตาทสฺสนปรํ. อิตีติ นิทสฺสนตฺเถ นิปาโต. โขติ อวธารเณ. ‘‘โส เอวา’’ติ ทสฺสิโต. อนิยตาเทสา หิ เอเต นิปาตา. อาทิโตติ ภุมฺมตฺเถ นิสฺสกฺกวจนนฺติ อาห ‘‘อาทิมฺหิเยวา’’ติ. ‘‘สยํกตํ ทุกฺข’’นฺติ ลทฺธิยา ปเคว ‘‘โส กโรติ, โส ปฏิสํเวทยตี’’ติ สญฺญาจิตฺตวิปลฺลาสา ภวนฺติ. สญฺญาวิปลฺลาสโต หิ จิตฺตวิปลฺลาโส, จิตฺตวิปลฺลาสโต ทิฏฺฐิวิปลฺลาโส, เตนาห ‘‘เอวํ สติ ปจฺฉา สยํกตํ ทุกฺขนฺติ อยํ ลทฺธิ โหตี’’ติ. เอวํ [Pg.42] สติ สญฺญาจิตฺตวิปลฺลาสานํ พฺรูหิโต มิจฺฉาภินิเวโส, ยทิทํ ‘‘สยํกตํ ทุกฺข’’นฺติ ลทฺธิ. ตสฺมา ปฏินิสฺสชฺเชตุํ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตนฺติ ทสฺเสติ. เตนาห ภควา ‘‘สยํกตํ…เป… เอตํ ปเรตี’’ติ. วฏฺฏทุกฺขํ อธิปฺเปตํ อวิเสสโต อตฺถีติ จ วุตฺตตฺตา. สสฺสตํ สสฺสตคาหํ ทีเปติ ปเรสํ ปกาเสติ, ตถาภูโต จ สสฺสตํ ทฬฺหคฺคาหํ คณฺหาตีติ. ตสฺสาติ ทิฏฺฐิคติกสฺส. ตํ ‘‘สยํกตํ ทุกฺข’’นฺติ เอวํ ปวตฺตํ วิปรีตทสฺสนํ. เอตํ สสฺสตคฺคหณํ. ปเรติ อุเปติ. เตนาห ‘‘การกญฺจ…เป… อตฺโถ’’ติ. เอกเมว คณฺหนฺตนฺติ สติปิ วตฺถุเภเท อโยนิโส อุปฺปชฺชเนน เอกเมว กตฺวา คณฺหนฺตํ.

„‚Er handelt‘ bedeutet: Er tut die Tat. ‚Er erfährt‘ zielt darauf ab, die Nicht-Verschiedenheit von Handelndem und Erfahrendem aufzuzeigen, nicht aber darauf, die Gleichzeitigkeit von Handlungen und dem Erfahren der Früchte aufzuzeigen. ‚Iti‘ ist eine Partikel im Sinne einer Veranschaulichung. ‚Kho‘ dient der Hervorhebung. Es wird als ‚eben jener‘ dargestellt. Denn diese Partikeln haben unbestimmte Bedeutungen. ‚Von Anfang an‘ (ādito) ist ein Ablativ im Sinne des Lokativs, weshalb er sagt: ‚eben im Anfang‘. Noch vor der Ansicht ‚Das Leiden ist selbstverursacht‘ entstehen die Verzerrungen der Wahrnehmung und des Geistes: ‚Er handelt, er erfährt‘. Denn aus der Verzerrung der Wahrnehmung folgt die Verzerrung des Geistes, und aus der Verzerrung des Geistes folgt die Verzerrung der Ansichten. Darum sagt er: ‚Wenn dies so ist, entsteht danach diese Ansicht: „Das Leiden ist selbstverursacht“‘. Wenn dem so ist, handelt es sich um das durch die Verzerrungen der Wahrnehmung und des Geistes genährte falsche Beharren, nämlich um die Ansicht: ‚Das Leiden ist selbstverursacht‘. Daher zeigt er auf, dass man diese schlechte Ansicht aufgeben muss. Darum sagte der Erhabene: ‚selbstverursacht … u.s.w. … fällt anheim‘. Das Leiden des Daseinskreislaufs ist gemeint, und weil gesagt wurde, dass es ohne Unterschied existiert. Er beleuchtet das Ewigkeitliche, offenbart den anderen das Ergreifen der Ewigkeit, und ein so Beschaffener ergreift hartnäckig die Ewigkeit. ‚Sein‘ bezieht sich auf den Ansichtenanhänger. Jene so entstandene verkehrte Ansicht lautet ‚Das Leiden ist selbstverursacht‘. Dies ist das Ergreifen der Ewigkeit. ‚Fällt anheim‘ (pareti) bedeutet ‚gelangt zu‘. Darum sagte er: ‚sowohl den Handelnden … u.s.w. … das ist die Bedeutung‘. ‚Als eines erfassend‘ bedeutet, dass er es, obwohl ein Unterschied im Objekt besteht, durch unweises Entstehenlassen als ein Einziges ergreift.“

อิธ ‘‘อาทิมฺหิเยวา’’ติ ปเท. ‘‘ปรํกตํ ทุกฺข’’นฺติ ลทฺธิยา ปเควาติอาทินา เหตฺถ วุตฺตนยานุสาเรน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อยญฺเหตฺถ โยชนา – ‘‘ปรํกตํ ทุกฺข’’นฺติ ลทฺธิยา ปเคว อญฺโญ กโรติ, อญฺโญ ปฏิสํเวทยตีติ สญฺญาจิตฺตวิปลฺลาสา ภวนฺตีติ สพฺพํ เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว โยเชตพฺพํ. เอวํ สตีติ เอวํ มุทุเก อุจฺเฉทวิปลฺลาเส ปฐมุปฺปนฺเน สติ ปจฺฉา ‘‘ปรํกตํ ทุกฺข’’นฺติ อยํ ลทฺธิ โหตีติ สมฺพนฺโธ. การโกติ กมฺมสฺส การโก. เตน กตนฺติ กมฺมการเกน กตํ. กมฺมุนา หิ ผลสฺส โวหาโร อเภโทปจารกตฺตา. เอวนฺติ ทิฏฺฐิสหคตา เวทนา สาตสภาวา กิเลสปริฬาหาทินา สปริสฺสยา สอุปายาสา, เอวํ. ‘‘ปเคว อิตเร’’ติ วุตฺตเวทนาย อภิตุนฺนสฺส วิทฺธสฺส. ‘‘วุตฺตนเยน โยเชตพฺพ’’นฺติ วตฺวา ตํ โยชนํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺราย’’นฺติอาทิมาห. อุจฺเฉทนฺติ สโต สตฺตสฺส อุจฺเฉทํ วินาสํ, วิภวนฺติ อตฺโถ. อสโต หิ วินาสาสมฺภวโต อตฺถิภาวนิพนฺธโน อุจฺเฉโท. ยถา เหตุผลภาเวน ปวตฺตมานานํ สภาวธมฺมานํ สติปิ เอกสนฺตานปริยาปนฺนานํ ภินฺนสนฺตติปติเตหิ วิเสเส เหตุผลานํ ปรมตฺถโต อวินาภาวตฺตา ภินฺนสนฺตานปติตานํ วิย อจฺจนฺตเภทสนฺนิฏฺฐาเนน นานตฺตนยสฺส มิจฺฉาคหณํ อุจฺเฉทาภินิเวสสฺส การณํ. เอวํ เหตุผลภูตานํ ธมฺมานํ วิชฺชมาเนปิ สภาวเภเท เอกสนฺตติปริยาปนฺนตาย เอกตฺตนเยน อจฺจนฺตาเภทคหณมฺปิ การณเมวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘สตฺตสฺสา’’ติ วุตฺตํ ปาฬิยํ. สนฺตานวเสน หิ วตฺตมาเนสุ ขนฺเธสุ ฆนวินิพฺโภคาภาเวน เอกตฺตคหณนิพนฺธโน สตฺตคฺคาโห, สตฺตสฺส จ อตฺถิภาวคฺคาหนิพนฺธโน อุจฺเฉทคฺคาโห, ยาวายํ อตฺตา น [Pg.43] อุจฺฉิชฺชติ, ตาวายํ วิชฺชติเยวาติ คหณโต นิรุทยวินาโส อิธ อุจฺเฉโทติ อธิปฺเปโตติ ‘‘อุจฺเฉท’’นฺติ วุตฺตํ. วิเสเสน นาโส วินาโส, อภาโว. โส ปน มํสจกฺขุปญฺญาจกฺขูนํ ทสฺสนปถาติกฺกโมเยว โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อทสฺสน’’นฺติ. อทสฺสเน หิ นาสสทฺโท โลเก นิรุฬฺโหติ. สภาววิคโม สภาวาปคโม วิภโว. โย หิ นิรุทยวินาเสน อุจฺฉิชฺชติ, น โส อตฺตโน สภาเวน ติฏฺฐติ.

Hier beim Wort „ādimhiyeva“ (gleich am Anfang). Die Bedeutung sollte gemäß der hier bereits zuvor dargelegten Methode verstanden werden, beginnend mit: „schon vor der Ansicht ‚das Leiden ist von einem anderen geschaffen‘“ und so weiter. Dies ist hier die Satzverbindung: „Schon vor der Ansicht ‚das Leiden ist von einem anderen geschaffen‘ entstehen die Verzerrungen der Wahrnehmung und des Geistes (saññācittavipallāsa) wie ‚ein anderer handelt, ein anderer empfindet‘“ – alles ist genau nach der oben dargelegten Weise zu verbinden. „Wenn dem so ist“ (evaṃ satīti) zeigt folgenden Zusammenhang auf: Wenn zuerst diese milde Verzerrung des Vernichtungsdenkens entstanden ist, folgt danach diese Ansicht „das Leiden ist von einem anderen geschaffen“. „Handelnder“ (kārako) meint den Täter der Handlung (kamma). „Von ihm getan“ (tena kataṃ) bedeutet vom Kamma-Handelnden getan. Denn die Bezeichnung der Frucht durch das Kamma erfolgt aufgrund einer Metapher der Nicht-Verschiedenheit (Identität). „So“ (evaṃ) meint: Das mit falscher Ansicht verbundene Gefühl, das von Natur aus angenehm ist und durch das Fieber der Befleckungen (kilesa) usw. gefahrvoll und mit Verzweiflung behaftet ist, ist ebenso. „Schon vor dem anderen“ (pageva itare) bezieht sich auf einen, der von dem erwähnten Gefühl überwältigt und getroffen ist. Nachdem er sagte „es ist nach der dargelegten Weise zu verbinden“, zeigt er diese Verbindung auf und spricht: „tatrāyaṃ...“ (darin diese...) usw. „Vernichtung“ (uccheda) bedeutet die Vernichtung und den Untergang eines existierenden Wesens; dies ist die Bedeutung von Nicht-Dasein (vibhava). Da für ein Nicht-Existierendes kein Untergang möglich ist, basiert die Vernichtung auf der Annahme des Existierens. Wie bei den durch Ursache und Wirkung wirkenden Phänomenen ihrer eigenen Natur nach (sabhāvadhamma): Obwohl sie zu einem einzigen Kontinuum gehören, sind Ursache und Wirkung bei Unterschieden, die in verschiedene Kontinua fallen, letztendlich in der absoluten Wahrheit untrennbar miteinander verbunden. Durch die falsche Erfassung eines Prinzips der Vielheit (nānattanaya) durch die Annahme eines absoluten Unterschieds, wie bei Dingen, die in ganz unterschiedliche Kontinua fallen, entsteht die Ursache für das Anhaften an der Vernichtungsansicht. Um zu zeigen, dass ebenso – obwohl bei den Phänomenen, die Ursache und Wirkung sind, ein Unterschied in der eigenen Natur besteht – das Erfassen einer absoluten Ununterschiedenheit durch das Prinzip der Einheit (ekattanaya) aufgrund des Zugehörens zu einem einzigen Kontinuum ebenfalls eine Ursache für falsche Ansichten ist, wurde im Pali „des Wesens“ (sattassa) gesagt. Denn bei den Daseinsgruppen (khandha), die als Kontinuum existieren, beruht das Ergreifen eines Wesens (sattaggāho) auf der Erfassung einer Einheit aufgrund des Fehlens der Auflösung der Kompaktheit (ghanavinibbhoga), und das Ergreifen der Vernichtung (ucchedaggāho) beruht auf dem Ergreifen des Existierens des Wesens; weil man annimmt: „Solange dieses Selbst nicht vernichtet wird, existiert es eben“, ist hier mit „Vernichtung“ ein Vergehen ohne Wiederentstehen gemeint. Deshalb wurde „Vernichtung“ gesagt. Ein Vergehen in besonderer Weise ist Untergang (vināsa), das Nicht-Vorhandensein (abhāvo). Da dieses jedoch den Wahrnehmungsbereich des Fleischesauges und des Weisheitsauges überschreitet, wurde es als „Nicht-Sehen“ (adassana) bezeichnet. Denn in der Welt ist das Wort „Untergang“ für das Nicht-Sehen gebräuchlich. Das Schwinden der eigenen Natur, das Vergehen der eigenen Natur, ist Nicht-Dasein (vibhava). Denn was durch ein Vergehen ohne Wiederentstehen vernichtet wird, das verbleibt nicht in seiner eigenen Natur.

เอเต เตติ วา เย อิเม ตยา ‘‘สยํกตํ ทุกฺข’’นฺติ จ ปุฏฺเฐน มยา ‘‘โส กโรติ, โส ปฏิสํเวทยตี’’ติอาทินา, ‘‘อญฺโญ กโรติ, อญฺโญ ปฏิสํเวทยตี’’ติอาทินา จ ปฏิกฺขิตฺตา สสฺสตุจฺเฉทสงฺขาตา อนฺตา, เต อุโภ อนฺเตติ โยชนา. อถ วา เอเต เตติ ยตฺถ ปุถู อญฺญติตฺถิยา อนุปจิตญาณสมฺภารตาย ปรมคมฺภีรํ สณฺหํ สุขุมํ สุญฺญตํ อปฺปชานนฺตา สสฺสตุจฺเฉเท นิมุคฺคา สีสํ อุกฺขิปิตุํ น วิสหนฺติ, เอเต เต อุโภ อนฺเต อนุปคมฺมาติ โยชนา. เทเสตีติ ปฐมํ ตาว อนญฺญสาธารเณ ปฏิปตฺติธมฺเม ญาณานุภาเวน มชฺฌิมาย ปฏิปทาย ฐิโต, กรุณานุภาเวน เทสนาธมฺเม มชฺฌิมาย ปฏิปทาย ฐิโต ธมฺมํ เทเสติ. เอตฺถ หีติ หิ-สทฺโท เหตุอตฺโถ. ยสฺมา การณโต…เป… นิทฺทิฏฺโฐ, ตสฺมา มชฺฌิมาย ปฏิปทาย ฐิโต ธมฺมํ เทเสตีติ โยชนา. การณโต ผลํ ทีปิตนฺติ โยชนา, อภิเธยฺยานุรูปญฺหิ ลิงฺควจนานิ โหนฺติ. อสฺสาติ ผลสฺส. น โกจิ การโก วา เวทโก วา นิทฺทิฏฺโฐ, อญฺญทตฺถุ ปฏิกฺขิตฺโต เหตุผลมตฺตตาทสฺสนโต เกวลํ ทุกฺขกฺขนฺธคหณโตติ. เอตฺตาวตาติ ‘‘เอเต เต, กสฺสป…เป… ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ เอตฺตเกน ตาว ปเทน. เสสปญฺหาติ ‘‘สยํกตญฺจ ปรํกตญฺจ ทุกฺข’’นฺติอาทิกา เสสา จตฺตาโร ปญฺหา. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘กึ นุ โข, โภ โคตม, นตฺถิ ทุกฺข’’นฺติ ปญฺโห ปาฬิยํ สรูเปเนว ปฏิกฺขิตฺโตติ น อุทฺธโต. ปฏิเสธิตา โหนฺตีติ ตติยปญฺโห, ตาว ปฐมทุติยปญฺหปฏิกฺเขเปเนว ปฏิกฺขิตฺโต, โส หิ ปญฺโห วิสุํ วิสุํ ปฏิกฺเขเปน เอกชฺฌํ ปฏิกฺเขเปน จ. เตนาห ‘‘อุโภ…เป… ปฏิกฺขิตฺโต’’ติ. เอตฺถ จ ยสฺส อตฺตา การโก เวทโก วา อิจฺฉิโต, เตน วิปริณามธมฺโม อตฺตา อนุญฺญาโต โหติ. ตถา จ สติ อนุปุพฺพธมฺมปฺปวตฺติยา รูปาทิธมฺมานํ วิย[Pg.44], สุขาทิธมฺมานํ วิย จสฺส ปจฺจยายตฺตวุตฺติตาย อุปฺปาทวนฺตตา อาปชฺชติ. อุปฺปาเท จ สติ อวสฺสํภาวี นิโรโธติ อนวกาสา นิจฺจตาติ. ตสฺส ‘‘สยํกต’’นฺติ ปฐมปญฺหปฏิกฺเขโป ปจฺฉา เจ อตฺตโน นิรุฬฺหสฺส สมุทโย โหตีติ ปุพฺเพ วิย อเนน ภวิตพฺพํ, ปุพฺเพ วิย วา ปจฺฉาปิ. เสสปญฺหาติ ตติยปญฺหาทโย. ตติยปญฺโห ปฏิกฺขิตฺโตติ เอวญฺจ ตติยปญฺโห ปฏิกฺขิตฺโต เวทิตพฺโพ – ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติอาทินา สตตํ สมิตํ ปจฺจยายตฺตสฺส ทีปเนน ทุกฺขสฺส อธิจฺจสมุปฺปนฺนตา ปฏิกฺขิตฺตา, ตโต เอว ตสฺส อชานนญฺจ ปฏิกฺขิตฺตํ. เตนาห ภควา ‘‘เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๒๖; สํ. นิ. ๒.๓๙-๔๐; มหาว. ๑; อุทา. ๑).

„Diese beiden“ (ete te): Der Zusammenhang ist, dass diese zwei Extreme, bekannt als Ewigkeit (sassata) und Vernichtung (uccheda), die von mir – nachdem du gefragt hattest „Ist das Leiden selbst erschaffen?“ – mit den Sätzen „Er handelt, er empfindet“ usw. und „Ein anderer handelt, ein anderer empfindet“ usw. zurückgewiesen wurden, eben jene „beiden Extreme“ sind. Oder aber: „Diese beiden“ bezieht sich darauf, dass die vielen Andersgläubigen, weil sie die Ansammlung von Erkenntnis nicht aufgehäuft haben, das zutiefst Tiefe, Feine, Subtile und Leere nicht verstehen, in Ewigkeit und Vernichtung versunken sind und es nicht wagen, das Haupt zu erheben – der Zusammenhang ist: „ohne an diese beiden Extreme heranzutreten“. „Er lehrt“ (deseti) bedeutet: Zuerst einmal lehrt er die Lehre, gefestigt auf dem Mittleren Weg durch die Kraft des Wissens bezüglich der Praxis, die keinem anderen gemein ist, und gefestigt auf dem Mittleren Weg durch die Kraft des Mitgefühls bezüglich der Verkündigung der Lehre. „Hier nämlich“ (ettha hi): Das Wort „hi“ drückt einen Grund aus. „Weil aus dem Grund... [und so weiter]... aufgezeigt ist, darum lehrt er die Lehre, gefestigt auf dem Mittleren Weg“ – so ist der Zusammenhang. „Aus der Ursache wird die Wirkung verdeutlicht“ ist die Verbindung; denn Genus und Numerus entsprechen dem zu Bezeichnenden. „Dessen“ (assa) bezieht sich auf die Frucht. Es ist kein Handelnder oder Empfindender aufgezeigt, sondern dies ist vielmehr ausgeschlossen, da man bloß das reine Entstehen des Leidensberges sieht, was lediglich das Vorhandensein von Ursache und Wirkung zeigt. „Soweit“ (ettāvatā) bedeutet: Durch diese Worte: „Diese beiden, Kassapa... [und so weiter]... kommt das Erlöschen des Leidensberges zustande“. „Die übrigen Fragen“ (sesapañhā) sind die restlichen vier Fragen wie „Ist das Leiden selbst-erschaffen und von einem anderen erschaffen?“ usw. Im Kommentar jedoch wurde die Frage „Wie ist es nun, Herr Gotama, gibt es kein Leiden?“ im Pali in ihrer eigenen Form zurückgewiesen, weshalb sie nicht separat angeführt wird. „Sie sind abgewiesen“ (paṭisedhitā honti): Die dritte Frage wurde bereits durch die Zurückweisung der ersten und zweiten Frage mit abgewiesen, denn diese Frage wird sowohl durch die getrennte Zurückweisung als auch durch die gemeinsame Zurückweisung abgewiesen. Darum sagte er: „Beide... [und so weiter]... ist zurückgewiesen“. Und hierbei gilt: Wer ein Selbst als Handelnden oder Empfindenden wünscht, für den ist das Selbst als etwas der Veränderung Unterworfenes anerkannt. Und wenn dem so ist, ergibt sich bei der fortschreitenden Entstehung der Phänomene wie der körperlichen Form usw. und der Gefühle wie Glück usw., dass es aufgrund der Abhängigkeit von Bedingungen dem Entstehen unterliegt. Und wenn ein Entstehen vorliegt, ist das Erlöschen unvermeidlich, weshalb für Beständigkeit kein Raum bleibt. Die Zurückweisung seiner ersten Frage „selbst-erschaffen“ bedeutet: Wenn später das Entstehen des in ihm Festgesetzten stattfindet, müsste dieses wie zuvor sein, oder wie zuvor so auch danach. „Die übrigen Fragen“ sind die dritte Frage und die folgenden. „Die dritte Frage ist zurückgewiesen“: Und so ist zu verstehen, dass die dritte Frage zurückgewiesen wurde – indem durch Aussagen wie „Aus Unwissenheit als Bedingung entstehen die Gestaltungen“ (avijjāpaccayā saṅkhārā) das ständige und kontinuierliche Abhängen von Bedingungen dargelegt wird, wird das zufällige Entstehen des Leidens zurückgewiesen, und folglich auch das Nichtwissen darüber. Darum sprach der Erhabene: „So kommt das Entstehen dieses ganzen Leidensberges zustande“.

ยํ ปริวาสํ สมาทิยิตฺวา ปริวสตีติ โยชนา. วจนสิลิฏฺฐตาวเสนาติ ‘‘ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชํ ลเภยฺยํ อุปสมฺปท’’นฺติ ยาจนฺเตน เตน วุตฺตวจนสิลิฏฺฐตาวเสน. คามปฺปเวสนาทีนีติ อาทิ-สทฺเทน นาติทิวาปฏิกฺกมนํ, นเวสิยาทิโคจรตา, สพฺรหฺมจารีนํ กิจฺเจสุ ทกฺขตาทิ, อุทฺเทสาทีสุ ติพฺพจฺฉนฺทตา, ติตฺถิยานํ อวณฺณภณเน อตฺตมนตา, พุทฺธาทีนํ อวณฺณภณเน อนตฺตมนตา, ติตฺถิยานํ วณฺณภณเน อนตฺตมนตา, พุทฺธาทีนํ วณฺณภณเน อตฺตมนตาติ (มหาว. ๘๗) อิเมสํ สงฺคโห. อฏฺฐ วตฺตานีติ อิมานิ อฏฺฐ ติตฺถิยวตฺตานิ ปูเรนฺเตน. เอตฺถ จ นาติกาเลน คามปฺปเวสนา ตตฺถ วิสุทฺธกายวจีสมาจาเรน ปิณฺฑาย จริตฺวา นาติทิวาปฏิกฺกมนนฺติ อิทเมกํ วตฺตํ.

"Welche Bewährungszeit er auf sich nimmt und durchlebt", so lautet die syntaktische Verbindung. "Wegen der Geschmeidigkeit der Rede" bedeutet: wegen der Geschmeidigkeit der Worte, die von ihm gesprochen wurden, als er bat: "Möge ich die Hauslosigkeit und die volle Ordination in der Gegenwart des Erhabenen erlangen". "Das Betreten des Dorfes usw." – durch das Wort "usw." ist Folgendes zusammengefasst: das nicht allzu späte Zurückkehren am Tag, das Nicht-Verkehren an Orten wie bei Kurtisanen, Geschicklichkeit in den Angelegenheiten der Mitbrüder im heiligen Leben, starkes Verlangen nach Rezitation usw., Freude beim Hören von Tadel über die Sektierer, Missfallen beim Hören von Tadel über den Buddha usw., Missfallen beim Hören von Lob über die Sektierer, Freude beim Hören von Lob über den Buddha usw. (Mahāva. 87). "Acht Pflichten" bedeutet: indem man diese acht Pflichten für Sektierer erfüllt. Und hierbei ist dies eine Pflicht: das nicht allzu frühe Betreten des Dorfes, das dortige Almosensammeln mit reinem Verhalten von Körper und Rede, und das nicht allzu späte Zurückkehren am Tag.

อยเมตฺถ ปาโฐติ เอตสฺมึ กสฺสปสุตฺเต อยํ ปาโฐ. อญฺญตฺถาติ สีหนาทสุตฺตาทีสุ (ที. นิ. ๑.๔๐๒-๔๐๓). ฆํสิตฺวา โกฏฺเฏตฺวาติ ยถา สุวณฺณํ นิฆํสิตฺวา อธิกรณิยา โกฏฺเฏตฺวา นิทฺโทสเมว คยฺหติ, เอวํ ปริวาสวตฺตจรเณน ฆํสิตฺวา สุทฺธภาววีมํสเนน โกฏฺเฏตฺวา สุทฺโธ เอว อญฺญติตฺถิยปุพฺโพ อิธ คยฺหติ. ติพฺพจฺฉนฺทตนฺติ สาสนํ อนุปวิสิตฺวา พฺรหฺมจริยวาเส ติพฺพจฺฉนฺทตํ ทฬฺหตราภิรุจิตํ. อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อามนฺเตสีติ นามโคตฺเตน อปากฏํ เอกํ ภิกฺขุํ อาณาเปสิ เอหิภิกฺขุอุปสมฺปทาย อุปนิสฺสยาภาวโต. คเณ นิสีทิตฺวาติ ภิกฺขู อตฺตโน สนฺติเก ปตฺตาสนวเสน คเณ นิสีทิตฺวา.

"Dies ist hier die Textlesung" bedeutet: dies ist die Textlesung in dieser Kassapa-Sutta. "Anderswo" bezieht sich auf Suttas wie die Sīhanāda-Sutta usw. (Dī. Ni. 1.402-403). "Gerieben und gehämmert" bedeutet: So wie Gold gerieben und auf dem Amboss gehämmert wird, um es fehlerfrei anzunehmen, so wird hier ein ehemals Andersgläubiger gerieben, indem er die Pflichten der Bewährungszeit ausführt, und gehämmert, indem seine Reinheit geprüft wird, sodass er erst als Reiner aufgenommen wird. "Starkes Verlangen" bedeutet ein starkes Verlangen, eine noch festere Vorliebe für das Leben im heiligen Wandel, nachdem er in die Lehre eingetreten ist. "Er wandte sich an einen gewissen Mönch" bedeutet: Er gab einem einzelnen Mönch, dessen Name und Sippe nicht bekannt waren, eine Anweisung, weil der Betreffende keine Unterstützung für die Ehi-bhikkhu-Ordination besaß. "In Gruppen sitzend" bedeutet: nachdem sich die Mönche in seiner Nähe gemäß den ihnen zustehenden Sitzen in Gruppen niedergesetzt hatten.

อเจลกสฺสปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Acelakassapa-Sutta ist beendet.

๘. ติมฺพรุกสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung der Timbaruka-Sutta

๑๘. ยสฺมา [Pg.45] ติมฺพรุโก ‘‘เวทนา อตฺตา. อตฺตาว เวทยตี’’ติ เอวํลทฺธิโก, ตสฺมา ตาย ลทฺธิยา ‘‘สยํกตํ สุขทุกฺข’’นฺติ วทติ, ตํ ปฏิสํหริตุํ ภควา ‘‘สา เวทนา’’ติอาทึ อโวจ. เตนาห ‘‘สา เวทนาติอาทิ สยํกตํ สุขทุกฺขนฺติ ลทฺธิยา นิเสธนตฺถํ วุตฺต’’นฺติ. เอตฺถาปีติ อิมสฺมิมฺปิ สุตฺเต. ตตฺราติ ยํ วุตฺตํ ‘‘สา เวทนา…เป… สุขทุกฺข’’นฺติ, ตสฺมึ ปาเฐ. อาทิมฺหิเยวาติ เอตฺถ ภุมฺมวจเนน ‘‘อาทิโต’’ติ โต-สทฺโท น นิสฺสกฺกวจเน. เอว-กาเรน โข-สทฺโท อวธารเณติ ทสฺเสติ. ยํ ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ อนนฺตรสุตฺเต วุตฺตเมว. ตตฺถ ปน ‘‘เวทนาโต อญฺโญ อตฺตา, เวทนาย การโก’’ติ ลทฺธิกสฺส ทิฏฺฐิคติกสฺส วาโท ปฏิกฺขิตฺโต, อิธ ‘‘เวทนา อตฺตา’’ติ เอวํลทฺธิกสฺสาติ อยเมว วิเสโส. เตนาห ‘‘เอวญฺหิ สติ เวทนาย เอว เวทนา กตา โหตี’’ติอาทิ. อิมิสฺสาติ ยาย เวทนาย สุขทุกฺขํ กตํ, อิมิสฺสา. ปุพฺเพปีติ สสฺสตาการโต ปุพฺเพปิ. ปุริมญฺหิ อตฺถนฺติ อนนฺตรสุตฺเต วุตฺตํ อตฺถํ. อฏฺฐกถายนฺติ โปราณฏฺฐกถายํ. ตนฺติ ปุริมสุตฺเต วุตฺตมตฺถํ. อสฺสาติ อิมสฺส สุตฺตสฺส. ยสฺมา ติมฺพรุโก ‘‘เวทนาว อตฺตา’’ติ คณฺหาติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘อหํ สา เวทนา…เป… น วทามี’’ติ.

18. Da Timbaruka die Ansicht vertritt: "Das Gefühl ist das Selbst. Das Selbst erfährt es", sagt er aufgrund dieser Ansicht: "Lust und Schmerz sind selbstgemacht". Um diese Ansicht zurückzuweisen, sprach der Erhabene: "Dieses Gefühl…" usw. Deshalb heißt es: "'Dieses Gefühl…' usw. wurde gesagt, um die Ansicht abzuwehren, dass Lust und Schmerz selbstgemacht seien". "Auch hier" bedeutet: auch in dieser Sutta. "Dort" bezieht sich auf die Textstelle, in der es heißt: "Dieses Gefühl… [usw.] Lust und Schmerz". "Gerade am Anfang" – hier steht der Lokativ, und das Suffix "to" in "ādito" hat keine ablativische Bedeutung. Durch das Wort "eva" zeigt er, dass das Wort "kho" eine Einschränkung ausdrückt. Was hierbei zu sagen ist, wurde bereits in der unmittelbar vorangehenden Sutta gesagt. Doch dort wurde die These eines Irrgläubigen zurückgewiesen, der die Ansicht vertrat: "Das Selbst ist verschieden vom Gefühl, das Selbst ist der Verursacher des Gefühls"; hier dagegen geht es um jemanden, der die Ansicht vertritt: "Das Gefühl ist das Selbst" – dies ist der Unterschied. Daher heißt es: "Denn wenn es so wäre, würde das Gefühl durch das Gefühl selbst erzeugt werden" usw. "Von diesem" bedeutet: von diesem Gefühl, durch das Lust und Schmerz bewirkt wurden. "Auch zuvor" bedeutet: auch zuvor, im Sinne der Ewigkeit. "Denn die frühere Bedeutung" bezieht sich auf die in der unmittelbar vorangehenden Sutta dargelegte Bedeutung. "Im Kommentar" bedeutet: im alten Kommentar. "Das" bezieht sich auf die in der früheren Sutta genannte Bedeutung. "Für dieses" bezieht sich auf diese Sutta. Da Timbaruka annimmt: "Das Gefühl selbst ist das Selbst", wurde gesagt: "Ich sage nicht: 'Ich bin dieses Gefühl…'" usw.

อญฺญา เวทนาติอาทีสุปิ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ อนนฺตรสุตฺเต วุตฺตนยเมว. การกเวทนาติ กตฺตุภูตเวทนา. เวทนาสุขทุกฺขนฺติ เวทนาภูตสุขทุกฺขํ กถิตํ, น วฏฺฏสุขทุกฺขํ. ‘‘วิปากสุขทุกฺขเมว วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ ‘‘สยํกตํ สุขํ ทุกฺข’’นฺติอาทิวจนโต.

Auch bei "Das Gefühl ist ein anderes…" usw. ist das, was zu sagen ist, genau so zu verstehen, wie es in der unmittelbar vorangehenden Sutta dargelegt wurde. "Das wirkende Gefühl" ist das Gefühl, das als Handelnder fungiert. "Das Gefühls-Glück-und-Leid" bedeutet: Es ist das als Gefühl bestehende Glück und Leid gemeint, nicht das Glück und Leid des Kreislaufs. Mit den Worten "Lust und Schmerz sind selbstgemacht" usw. wurde ausgedrückt: "Nur das reifungsgemäße Glück und Leid dreht sich im Kreislauf fort".

ติมฺพรุกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Timbaruka-Sutta ist beendet.

๙. พาลปณฺฑิตสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung der Bālapaṇḍita-Sutta

๑๙. อวิชฺชา นีวรณา ภวาทิ-อาทีนวสฺส นิวาริตปฏิจฺฉาทิกา เอตสฺสาติ อวิชฺชานีวรโณ, อวิชฺชาย นิวุโตติ อาห ‘‘อวิชฺชาย นิวาริตสฺสา’’ติ. อยํ กาโยติ พาลสฺส อปฺปหีนกิเลสสฺส ปจฺจุปฺปนฺนํ อตฺตภาวํ รกฺขํ กตฺวา อวิชฺชาย ปฏิจฺฉาทิตาทีนเว อยาถาวทสฺสนวเสน ตณฺหาย ปฏิลทฺธจิตฺตสฺส ตํตํภวูปคา สงฺขารา สงฺขรียนฺติ. เตหิ [Pg.46] จ อตฺตภาวสฺส อภินิพฺพตฺติ, ตสฺมา อยญฺจ อวิชฺชาย กาโย นิพฺพตฺโตติ. อสฺสาติ พาลสฺส. อยํ อตฺโถติ ‘‘อยํ กาโย นามรูปนฺติ จ วุตฺโต’’ติ อตฺโถ ทีเปตพฺโพ อุปาทานกฺขนฺธสฬายตนสงฺคหโต เตสํ ธมฺมานํ. เอวเมตํ ทฺวยนฺติ เอวํ อวิชฺชาย นิวาริตตฺตา, ตณฺหาย จ สํยุตฺตตฺตา เอวํ สปรสนฺตานคตสวิญฺญาณกกายสงฺขาตํ ทฺวยํ โหติ. อญฺญตฺถาติ สุตฺตนฺตเรสุ. ‘‘จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุวิญฺญาณํ, ติณฺณํ สงฺคติ ผสฺโส’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๐๔, ๔๐๐; ๓.๔๒๑, ๔๒๕-๔๒๖; สํ. นิ. ๒.๔๓-๔๕; ๔.๖๐-๖๑; กถา. ๔๖๕, ๔๖๗) อชฺฌตฺติกพาหิรายตนานิ ภินฺทิตฺวา จกฺขุรูปาทิทฺวยานิ ปฏิจฺจ จกฺขุสมฺผสฺสาทโย วุตฺตา, อิธ ปน อภินฺทิตฺวา ฉ อชฺฌตฺติกพาหิรายตนานิ ปฏิจฺจ จกฺขุสมฺผสฺสาทโย วุตฺตา ‘‘ทฺวยํ ปฏิจฺจ ผสฺโส’’ติ, ตสฺมา มหาทฺวยํ นาม กิเรตํ อนวเสสโต อชฺฌตฺติกพาหิรายตนานํ คหิตตฺตา. อชฺฌตฺติกพาหิรานิ อายตนานีติ เอตฺถาปิ หิ สฬายตนานิ สงฺคหิตาเนว. ผสฺสการณานีติ ผสฺสปวตฺติยา ปจฺจยานิ. เยหีติ เหตุทสฺสนมตฺตนฺติ อาห ‘‘เยหิ การณภูเตหี’’ติ. ผสฺโส เอว ผุสนกิจฺโจ, น ผสฺสายตนานีติ วุตฺตํ ‘‘ผสฺเสน ผุฏฺโฐ’’ติ. ปริปุณฺณวเสนาติ อเวกลฺลวเสน. อปริปุณฺณายตนานํ หีนานิ ผสฺสสฺส การณานิ โหนฺติ, เตสํ วิยาติ ‘‘เอเตสํ วา อญฺญตเรนา’’ติ วุตฺตํ. กายนิพฺพตฺตนาทิมฺหีติ สวิญฺญาณกสฺส กายสฺส นิพฺพตฺตนํ กายนิพฺพตฺตนํ, กาโย วา นิพฺพตฺตติ เอเตนาติ กายนิพฺพตฺตนํ, กิเลสาภิสงฺขารา. อาทิสทฺเทน ผสฺสสฬายตนาทิสงฺคโห. อธิกํ ปยสติ ปยุญฺชติ เอเตนาติ อธิปฺปยาโส, วิเสสการณนฺติ อาห ‘‘อธิกปโยโค’’ติ.

19. "Einer, für den das Unwissen ein Hemmnis ist, das das Elend des Werdens usw. abgewehrt und verhüllt" – weil er durch das Unwissen verhüllt ist, heißt es "für den durch Unwissen Gehinderten". "Dieser Körper": Weil für den Toren, dessen Befleckungen nicht überwunden sind, seine gegenwärtige Persönlichkeit behütet wird, werden durch das Unwissen, welches das Elend verhüllt, infolge verkehrten Sehens durch das Begehren die im Geist erlangten Gestaltungen, die zu dieser oder jener Existenz führen, gestaltet. Und durch diese erfolgt das Entstehen der Persönlichkeit, daher ist dieser Körper durch Unwissen entstanden. "Für ihn" bezieht sich auf den Toren. "Diese Bedeutung": Die Bedeutung "dieser Körper wird auch als Name-und-Form bezeichnet" ist zu erklären, da diese Phänomene in den Aneignungsgruppen und den sechs Sinnesbereichen enthalten sind. "So gibt es diese Zweiheit": Weil man durch Unwissen gehindert und durch Begehren gefesselt ist, entsteht so diese Zweiheit, die als der mit Bewusstsein versehene eigene und fremde Körper bezeichnet wird. "Anderswo" bedeutet: in anderen Suttas. Mit Worten wie: "In Abhängigkeit vom Auge und von den Formen entsteht das Sehbewusstsein, das Zusammentreffen der drei ist der Kontakt" (Ma. Ni. 1.204, 400; 3.421, 425-426; Saṃ. Ni. 2.43-45; 4.60-61; Kathā. 465, 467) werden die inneren und äußeren Sinnesbereiche analysiert und in Abhängigkeit von den Paaren wie Auge und Form der Augenkontakt usw. erklärt. Hier jedoch werden sie nicht analysiert, sondern es wird in Abhängigkeit von den sechs inneren und äußeren Sinnesbereichen der Augenkontakt usw. mit den Worten "in Abhängigkeit von einer Zweiheit entsteht Kontakt" erklärt. Daher wird dies wahrlich "die große Zweiheit" genannt, weil die inneren und äußeren Sinnesbereiche ausnahmslos erfasst sind. "Die inneren und äußeren Sinnesbereiche": Auch hier sind die sechs Sinnesbereiche vollständig enthalten. "Die Ursachen des Kontakts" bedeutet: die Bedingungen für das Entstehen des Kontakts. "Durch welche" dient nur dem Aufzeigen des Grundes, weshalb es heißt: "durch welche als Ursache fungierenden Dinge". Nur der Kontakt selbst hat die Funktion des Berührens, nicht die Sinnesbereiche des Kontakts, weshalb es heißt: "vom Kontakt berührt". "Hinsichtlich der Vollständigkeit" bedeutet: wegen des Fehlens von Mängeln. Bei unvollständigen Sinnen sind die Ursachen für den Kontakt mangelhaft, im Gegensatz zu jenen; daher heißt es: "oder durch einen von diesen". "Am Anfang der Entstehung des Körpers usw.": Das Entstehen des mit Bewusstsein versehenen Körpers ist die Körperentstehung, oder das, wodurch der Körper entsteht, ist die Körperentstehung, d.h. die Triebkräfte der Befleckungen. Das Wort "usw." umfasst den Kontakt, die sechs Sinnesbereiche usw. "Das, wodurch man sich besonders anstrengt und bemüht" ist der Eifer, d.h. die besondere Ursache, weshalb es heißt: "besondere Anstrengung".

ภควา อมฺหากํ อุปฺปาทกภาเวน มูลภาเวน ภควํมูลกา. อิเม ธมฺมาติ อิเม การณธมฺมา. เยหิ มยํ พาลปณฺฑิตานํ สมาเนปิ กายนิพฺพตฺตนาทิมฺหิ วิเสสํ ชาเนยฺยาม, เตนาห ‘‘ปุพฺเพ กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺเธน อุปฺปาทิตา’’ติอาทิ. อาชานามาติ อภิมุขํ ปจฺจกฺขโต ชานาม. ปฏิวิชฺฌามาติ ตสฺเสว เววจนํ, อธิคจฺฉามาติ อตฺโถ. เนตาติ อมฺหากํ สนฺตาเน ปาเปตา. วิเนตาติ ยถา อลมริยญาณทสฺสนวิเสโส โหติ, เอวํ วิเสสโต เนตา, ตทงฺควินยาทิวเสน วา วิเนตา. อนุเนตาติ อนุรูปํ เนตา. อนฺตรนฺตรา ยถาธมฺมปญฺญตฺติยา ปญฺญาปิตานํ ธมฺมานํ อนุรูปโต ทสฺสนํ โหตีติ อาห ‘‘ยถาสภาวโต [Pg.47] …เป… ทสฺเสตา’’ติ. อาปาถํ อุปคจฺฉนฺตานํ ภควา ปฏิสรณํ สโมสรณฏฺฐานนฺติ ภควํปฏิสรณา ธมฺมา. เตนาห ‘‘จตุภูมกธมฺมา’’ติอาทิ. ปฏิสรติ ปฏิวิชฺฌตีติ ปฏิสรณํ, ตสฺมา ปฏิวิชฺฌนวเสน ภควา ปฏิสรณํ เอเตสนฺติ ภควํปฏิสรณา. เตนาห ‘‘อปิ จา’’ติอาทิ. ผสฺโส อาคจฺฉตีติ ปฏิวิชฺฌนกวเสน ผสฺโส ญาณสฺส อาปาถํ อาคจฺฉติ, อาปาถํ อาคจฺฉนฺโตเยว โส อตฺถโต ‘‘อหํ กินฺนาโม’’ติ นามํ ปุจฺฉนฺโต วิย, ภควา จสฺส นามํ กโรนฺโต วิย โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อหํ ภควา’’ติอาทิ. อุปฏฺฐาตูติ ญาณสฺส ปจฺจุปฏฺฐาตุ. ภควนฺตํเยว ปฏิภาตูติ ภควโต เอว ภาโค โหตุ, ภควาว นํ อตฺตโน ภาคํ กตฺวา วิสฺสชฺเชตูติ อตฺโถ, ภควโต ภาโค ยทิทํ ธมฺมสฺส อกฺขานํ, อมฺหากํ ปน สวนํ ภาโคติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย. เอวญฺหิ สทฺทลกฺขเณน สเมติ. เกจิ ปน ปฏิภาตูติ อตฺถํ วทนฺติ ญาเณน ทิสฺสตุ เทสียตูติ วา อตฺโถ. เตนาห ‘‘ตุมฺเหเยว โน กเถตฺวา เทถาติ อตฺโถ’’ติ.

„Den Erhabenen als Wurzel habend“ (bhagavaṃmūlakā) bedeutet, dass der Erhabene aufgrund seiner Eigenschaft als Erzeuger und als Wurzel [unserer Lehren] gilt. „Diese Dinge“ (ime dhammā) bedeutet diese ursächlichen Phänomene (kāraṇadhammā). „Wodurch wir, obwohl das Entstehen des Körpers usw. bei Toren und Weisen gleich ist, den Unterschied erkennen könnten“, darum sagt er: „zuvor vom vollkommen Erleuchteten Kassapa dargelegt“ usw. „Wir erkennen“ (ājānāma) bedeutet: Wir erkennen es unmittelbar vor Augen (paccakkhato). „Wir durchdringen“ (paṭivijjhāma) ist ein Synonym dafür; es hat die Bedeutung von „wir erlangen/verstehen“ (adhigacchāma). „Der Führer“ (netā) bedeutet derjenige, der [die Lehre] in unseren Geistesstrom (santāna) bringt. „Der Zähmer“ (vinetā) bedeutet: so wie es eine besondere edle Erkenntnis und Schauung (alamariyañāṇadassana) gibt, so ist er in besonderer Weise ein Führer, oder er ist ein Erzieher im Sinne der zeitweisen Überwindung [der Verunreinigungen] (tadaṅgavinaya) usw. „Der Anleiter“ (anunetā) ist derjenige, der in angemessener Weise führt. Weil sich von Zeit zu Zeit die Übereinstimmung der gemäß der Lehre festgelegten Phänomene zeigt, heißt es: „Gemäß der eigenen Natur ... usw. ... der Aufzeigende“. Für jene [Phänomene], die in das Blickfeld [des Geistes] (āpātha) treten, ist der Erhabene die Zuflucht, der Ort des Zusammenströmens (samosaraṇaṭṭhāna); daher sind die Lehren „den Erhabenen als Zuflucht habend“ (bhagavaṃpaṭisaraṇā). Deshalb sagt er: „die Phänomene der vier Ebenen“ (catubhūmakadhammā) usw. „Er nimmt Zuflucht, er durchdringt“, so lautet die Bedeutung von „Zuflucht“ (paṭisaraṇa); daher ist der Erhabene für diese durch das Durchdringen die Zuflucht, weshalb sie „den Erhabenen als Zuflucht habend“ heißen. Deshalb sagt er: „Zudem“ (api ca) usw. „Der Kontakt kommt“ bedeutet: Durch das Durchdringen kommt der Kontakt in das Blickfeld des Wissens (ñāṇa). Indem er in das Blickfeld tritt, ist es der Bedeutung nach so, als ob er fragen würde: „Wie lautet mein Name?“, und als ob der Erhabene ihm einen Namen geben würde; daher heißt es: „Ich bin der Erhabene“ usw. „Möge gegenwärtig sein“ (upaṭṭhātu) bedeutet: möge dem Wissen gegenwärtig sein. „Möge dem Erhabenen selbst einleuchten“ (bhagavantaṃyeva paṭibhātu) bedeutet: Es soll der Anteil des Erhabenen sein, das heißt, der Erhabene selbst soll es zu seinem Anteil machen und es darlegen. Der Anteil des Erhabenen ist die Verkündigung der Lehre, während unser Anteil das Hören ist – das ist hier die Absicht. Denn so stimmt es mit den Regeln der Grammatik (saddalakkhaṇa) überein. Einige jedoch erklären die Bedeutung von „paṭibhātu“ als „es möge durch Wissen gesehen werden“ oder „es möge gelehrt werden“. Deshalb sagt er: „Die Bedeutung ist: Sprecht Ihr selbst es uns aus und gebt es uns.“

พาลสฺส ปณฺฑิตสฺส จ กายสฺส นิพฺพตฺติยา ปจฺจยภูตา อวิชฺชา จ ตณฺหา จ. เตนาห ‘‘กมฺมํ…เป… นิรุทฺธา’’ติ. ชวาเปตฺวาติ คหิตชวนํ กตฺวา, ยถา ปฏิสนฺธึ อากฑฺฒิตุํ สมตฺถํ โหติ, เอวํ กตฺวา. ยทิ นิรุทฺธา, กถํ อปฺปหีนาติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ยถา ปนา’’ติอาทิ. ภวติ หิ ตํสทิเสปิ ตพฺโพหาโร ยถา ‘‘สา เอว ติตฺติรี, ตาเนว โอสธานิ, ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสเสนา’’ติ จ. ทุกฺขกฺขยายาติ ตทตฺถวิเสสนตฺถนฺติ อาห ‘‘ขยตฺถายา’’ติ. ปฏิสนฺธิกายนฺติ ปฏิสนฺธิคหณปุพฺพกํ กายํ. ปาฬิยํ ‘‘พาเลนา’’ติ กรณวจนํ นิสฺสกฺเกติ อาห ‘‘พาลโต’’ติ. ภาวินา สห ปฏิสนฺธินา สปฺปฏิสนฺธิโก. โย ปน เอกนฺตโต เตนตฺตภาเวน อรหตฺตํ ปตฺตุํ ภพฺโพ, โส ภาวินา ปฏิสนฺธินา ‘‘อปฺปฏิสนฺธิโก’’ติ, ตโต วิเสสนตฺถํ ‘‘สปฺปฏิสนฺธิโก’’ติ วุตฺตํ. กิญฺจาปิ วุตฺตํ, โส จ ยาว อริยภูมึ น โอกฺกมติ, ตาว พาลธมฺมสมงฺคี เอวาติ กตฺวา ‘‘สพฺโพปิ ปุถุชฺชโน พาโล’’ติ วุตฺตํ. ตถา หิ ‘‘อปฺปฏิสนฺธิโก ขีณาสโว ปณฺฑิโต’’ติ ขีณาสว-สทฺเทน อปฺปฏิสนฺธิโก วิเสสิโต. ยทิ เอวํ เสกฺขา กถนฺติ อาห ‘‘โสตาปนฺนา’’ติอาทิ. เต หิ สิขาปตฺตปณฺฑิจฺจภาวลกฺขณาภาวโต ปณฺฑิตาติ น วตฺตพฺพา ขีณาสวา วิย, พลวตรานํ [Pg.48] ปน พาลธมฺมานํ ปหีนตฺตา พาลาติปิ น วตฺตพฺพา ปุถุชฺชนา วิย. ภชิยมานา ปน จตุสจฺจสมฺปฏิเวธํ อุปาทาย ปณฺฑิตปกฺขํ ภชนฺติ, น พาลปกฺขํ วุตฺตการเณนาติ.

Für das Entstehen des Körpers des Toren und des Weisen sind Unwissenheit (avijjā) und Begehren (taṇhā) die Bedingungen. Deshalb sagt er: „Das Karma ... usw. ... ist erloschen“. „In Lauf gesetzt habend“ (javāpetvā) bedeutet: ein Erfassen des Impulses (javana) bewirkt habend; so handelnd, dass es fähig ist, die Wiedergeburt (paṭisandhi) herbeizuziehen. Wenn sie erloschen sind, wie kann man dann sagen, dass sie nicht aufgegeben sind? Darum sagt er: „Wie aber...“ usw. Denn eine solche Bezeichnung wird auch für etwas Ähnliches verwendet, wie zum Beispiel: „Es ist dieselbe Wachtel, es sind dieselben Heilkräuter, durch den verbleibenden Reifungseffekt (vipākāvasesa) eben dieses Karmas“. „Für das Versiegen des Leidens“ (dukkhakkhayāya) dient der näheren Bestimmung dieses Sinnes, weshalb er sagt: „zum Zwecke des Versiegens“ (khayatthāya). „Wiedergeburtskörper“ (paṭisandhikāya) bedeutet den Körper, dem das Ergreifen der Wiedergeburt vorausgeht. In dem Pali-Text steht der Instrumental „bālena“ im Sinne eines Ablativs (nissakka), weshalb er sagt: „vom Toren“ (bālato). Zusammen mit einer zukünftigen Wiedergeburt ist man „mit Wiedergeburt“ (sappaṭisandhiko). Wer jedoch in jener Existenzform (attabhāva) absolut fähig ist, die Arahatschaft zu erlangen, der ist hinsichtlich einer zukünftigen Wiedergeburt „ohne Wiedergeburt“ (appaṭisandhiko); um ihn davon zu unterscheiden, wurde gesagt: „mit Wiedergeburt“ (sappaṭisandhiko). Obwohl dies gesagt wurde, ist er, solange er nicht in den Bereich der Edlen (ariyabhūmi) eintritt, immer noch mit den Eigenschaften eines Toren ausgestattet, weshalb gesagt wird: „Jeder gewöhnliche Mensch (puthujjana) ist ein Tor (bāla)“. Denn so wird durch das Wort „khīṇāsavo“ (der Triebversiegte) der Weise als „ohne Wiedergeburt“ spezifiziert. Wenn dem so ist, wie verhält es sich mit den Übenden (sekha)? Darum sagt er: „die Stromeingetretenen“ (sotāpannā) usw. Da ihnen das Merkmal der vollendeten Weisheit (sikhāpattapaṇḍiccabhabba) fehlt, kann man sie nicht wie die Triebversiegten als „Weise“ bezeichnen; da aber die mächtigeren Eigenschaften eines Toren bei ihnen aufgegeben sind, kann man sie auch nicht wie gewöhnliche Menschen als „Toren“ bezeichnen. Wenn sie jedoch zugeordnet werden, schließen sie sich aufgrund des Durchdringens der Vier Edlen Wahrheiten der Seite der Weisen an und aus dem genannten Grund nicht der Seite der Toren.

พาลปณฺฑิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Bālapaṇḍita-Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. ปจฺจยสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Paccaya-Sutta

๒๐. สพฺพมฺปิ สงฺขตํ อปฺปฏิจฺจ อุปฺปนฺนํ นาม นตฺถีติ ปจฺจยธมฺโมปิ อตฺตโน ปจฺจยธมฺมํ อุปาทาย ปจฺจยุปฺปนฺโน, ตถา ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺโมปิ อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺนํ อุปาทาย ปจฺจยธมฺโมติ ยถารหํ ธมฺมานํ ปจฺจยปจฺจยุปฺปนฺนตา. เยสํ วิเนยฺยานํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทเทสนาเยว สุโพธโต อุปฏฺฐาติ, เตสํ วเสน สุฏฺฐุ วิภาคํ กตฺวา ปฏิจฺจสมุปฺปาโท เทสิโต. เยสํ ปน วิเนยฺยานํ ตทุภยสฺมึ วิภชฺช สุเต เอว ธมฺมาภิสมโย โหติ, เต สนฺธาย ภควา ตทุภยํ วิภชฺช ทสฺเสนฺโต ‘‘ปฏิจฺจสมุปฺปาทญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺเน จ ธมฺเม’’ติ อิมํ เทสนํ อารภีติ อิมมตฺถํ วิภาเวนฺโต ‘‘สตฺถา อิมสฺมึ สุตฺเต’’ติอาทิมาห. ปจฺจยสฺส ภาโว ปจฺจยตฺตํ, ปจฺจยนิพฺพตฺตตา. อสภาวธมฺเม น ลพฺภตีติ ‘‘สภาวธมฺเม’’ติ วุตฺตํ. นนุ จ ชาติ ชรา มรณญฺจ สภาวธมฺโม น โหติ, เยสํ ปน ขนฺธานํ ชาติ ชรา มรณญฺจ, เต เอว สภาวธมฺมา, อถ กสฺมา เทสนาย เต คหิตาติ? นายํ โทโส, ชาติ ชรา มรณญฺหิ ปจฺจยนิพฺพตฺตานํ สภาวธมฺมานํ วิการมตฺตํ, นญฺเญสํ, ตสฺมา เต คหิตาติ. อุปฺปาทา วา ตถาคตานนฺติ น วิเนยฺยปุคฺคลานํ มคฺคผลุปฺปตฺติ วิย ชาติปจฺจยา ชรามรณุปฺปตฺติ ตถาคตุปฺปาทายตฺตา, อถ โข สา ตถาคตานํ อุปฺปาเทปิ อนุปฺปาเทปิ โหติเยว. ตสฺมา สา กามํ อสงฺขตา วิย ธาตุ น นิจฺจา, ตถาปิ ‘‘สพฺพกาลิกา’’ติ เอเตน ชาติปจฺจยโต ชรามรณุปฺปตฺตีติ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘ชาติเยว ชรามรณสฺส ปจฺจโย’’ติ. ชาติปจฺจยาติ จ ชาติสงฺขาตปจฺจยา. เหตุมฺหิ นิสฺสกฺกวจนํ. ฐิตาว สา ธาตุ, ยายํ อิทปฺปจฺจยตา ชาติยา ชรามรณสฺส ปจฺจยตา ตสฺส พฺยภิจาราภาวโต. อิทานิ น กทาจิ ชาติ ชรามรณสฺส ปจฺจโย น โหติ โหติเยวาติ ชรามรณสฺส ปจฺจยภาเว นิยเมติ. อุภเยนปิ ยถาวุตฺตสฺส ปจฺจยภาโว ยตฺถ [Pg.49] โหติ, ตตฺถ อวสฺสํภาวิตํ ทสฺเสติ. เตนาห ภควา ‘‘ฐิตาว สา ธาตู’’ติ. ทฺวีหิ ปเทหิ. ติฏฺฐนฺตีติ ยสฺส วเสน ธมฺมานํ ฐิติ, สา อิทปฺปจฺจยตา ธมฺมฏฺฐิตตา. ธมฺเมติ ปจฺจยุปฺปนฺเน ธมฺเม. นิยเมติ วิเสเสติ. เหตุคตวิเสสสมาโยโค หิ เหตุผลสฺส เอวํ ธมฺมตานิยาโม เอวาติ.

20. Es gibt überhaupt kein Bedingtes, das ohne Abhängigkeit entstanden ist. Daher ist auch ein bedingender Zustand, in Abhängigkeit von seinem eigenen bedingenden Zustand, bedingt entstanden. Ebenso ist auch ein bedingt entstandenes Phänomen, in Abhängigkeit von seinem eigenen bedingt Entstandenen, ein bedingender Zustand. So verhält es sich den Umständen entsprechend mit dem Zustand des Bedingens und des bedingten Entstehens der Phänomene. Für jene Schüler, denen die Darlegung des Bedingten Entstehens an sich leicht verständlich erscheint, wurde das Bedingte Entstehen durch eine genaue Einteilung verkündet. Für jene Schüler aber, bei denen die Durchdringung der Lehre erst dann eintritt, wenn beides analysiert gehört wird, begann der Erhabene im Hinblick auf sie diese Lehrverkündigung, indem er beides analysiert aufzeigte: „Ich werde euch, ihr Mönche, das Bedingte Entstehen lehren und die bedingt entstandenen Phänomene.“ Um diese Bedeutung zu erläutern, sagte er: „Der Meister [sagt] in dieser Lehrrede...“ und so weiter. Der Zustand einer Bedingung ist „Bedingtheit“, das Hervorgebrachtsein durch eine Bedingung. Da dies bei Phänomenen ohne Eigennatur nicht zutrifft, wurde „Phänomene mit Eigennatur“ gesagt. Ist es nicht so, dass Geburt, Altern und Tod keine Phänomene mit Eigennatur sind, sondern vielmehr jene Daseinsgruppen, die Geburt, Altern und Tod unterworfen sind, die eigentlichen Phänomene mit Eigennatur sind? Warum also wurden jene in der Lehrverkündigung erfasst? Dies ist kein Fehler, denn Geburt, Altern und Tod sind bloße Veränderungen der durch Bedingungen hervorgebrachten Phänomene mit Eigennatur und nichts anderes; daher wurden sie erfasst. „Ob Tathāgatas erscheinen...“: Die Entstehung von Altern und Tod aufgrund von Geburt hängt nicht vom Erscheinen eines Tathāgata ab, so wie das Entstehen von Pfad und Frucht bei den Schülern [vom Erscheinen eines Buddha abhängt]; vielmehr geschieht jene [Entstehung von Altern und Tod] sowohl beim Erscheinen als auch beim Nicht-Erscheinen der Tathāgatas. Daher ist sie zwar keineswegs ewig wie das unkonditionierte Element, zeigt aber dennoch durch das Wort „allzeitlich“ das Entstehen von Altern und Tod aus der Bedingung der Geburt auf. Darum sagte er: „Geburt allein ist die Bedingung für Altern und Tod.“ Und „durch die Bedingung der Geburt“ bedeutet: durch die Bedingung namens Geburt. Der Ablativ steht hier im Sinne des Grundes. „Dieses Element bleibt bestehen“: weil jene Bedingtheit durch dieses, nämlich die Bedingtheit von Altern und Tod durch Geburt, unfehlbar ist. Nun legt er fest, dass Geburt niemals nicht die Bedingung für Altern und Tod ist, sondern es gewiss ist, indem er den Bedingungscharakter für Altern und Tod bestimmt. Durch beides zeigt er die Unvermeidlichkeit dessen auf, wo das zuvor erwähnte Bedingungsverhältnis vorliegt. Darum sprach der Erhabene: „Dieses Element bleibt bestehen.“ Mit diesen zwei Wörtern. „Sie bestehen“: Das, wodurch das Bestehen der Phänomene gegeben ist, diese Bedingtheit durch dieses, ist die Beständigkeit der Phänomene. „Phänomene“ bezieht sich auf die bedingt entstandenen Phänomene. Er bestimmt, er spezifiziert. Denn die Verbindung mit der spezifischen Eigenschaft der Ursache ist eben diese Gesetzmäßigkeit von Ursache und Wirkung.

อปโร นโย – ฐิตาว สา ธาตูติ ยายํ ชรามรณสฺส อิทปฺปจฺจยตา ‘‘ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’นฺติ, เอสา ธาตุ เอส สภาโว. ตถาคตานํ อุปฺปาทโต ปุพฺเพ อุทฺธญฺจ อปฺปฏิวิชฺฌิยมาโน, มชฺเฌ จ ปฏิวิชฺฌิยมาโน น ตถาคเตหิ อุปฺปาทิโต, อถ โข สมฺภวนฺตสฺส ชรามรณสฺส สพฺพกาลํ ชาติปจฺจยโต สมฺภโวติ ฐิตาว สา ธาตุ, เกวลํ ปน สยมฺภุญาเณน อภิสมฺพุชฺฌนโต ‘‘อยํ ธมฺโม ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺโธ’’ติ ปเวทนโต จ ตถาคโต ‘‘ธมฺมสามี’’ติ วุจฺจติ, น อปุพฺพสฺส อุปฺปาทนโต. เตน วุตฺตํ ‘‘ฐิตาว สา ธาตู’’ติ. สา เอว ‘‘ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’นฺติ เอตฺถ วิปลฺลาสาภาวโต เอวํ อวพุชฺฌมานสฺส เอตสฺส สภาวสฺส, เหตุโน วา ตเถว ภาวโต ฐิตตาติ ธมฺมฏฺฐิตตา, ชาติ วา ชรามรณสฺส อุปฺปาทฏฺฐิติ ปวตฺตอายูหน-สํโยค-ปลิโพธ-สมุทย-เหตุปจฺจยฏฺฐิตีติ ตทุปฺปาทาทิภาเวนสฺสา ฐิตตา ‘‘ธมฺมฏฺฐิตตา’’ติ ผลํ ปติ สามตฺถิยโต เหตุเมว วทติ. ธารียติ ปจฺจเยหีติ วา ธมฺโม, ติฏฺฐติ ตตฺถ ตทายตฺตวุตฺติตาย ผลนฺติ ฐิติ, ธมฺมสฺส ฐิติ ธมฺมฏฺฐิติ. ธมฺโมติ วา การณํ ปจฺจยภาเวน ผลสฺส ธารณโต, ตสฺส ฐิติ สภาโว, ธมฺมโต จ อญฺโญ สภาโว นตฺถีติ ธมฺมฏฺฐิติ, ปจฺจโย. เตนาห ‘‘ปจฺจยปริคฺคเห ปญฺญา ธมฺมฏฺฐิติญาณ’’นฺติ (ปฏิ. ม. มาติกา ๔). ธมฺมฏฺฐิติ เอว ธมฺมฏฺฐิตตา. สา เอว ธาตุ ‘‘ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’นฺติ อิมสฺส สภาวสฺส, เหตุโน วา อญฺญถตฺตาภาวโต, ‘‘น ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’นฺติ วิญฺญายมานสฺส จ ตพฺภาวาภาวโต นิยามตา ววตฺถิตภาโวติ ธมฺมนิยามตา. ผลสฺส วา ชรามรณสฺส ชาติยา สติ สมฺภโว ธมฺเม เหตุมฺหิ ฐิตตาติ ธมฺมฏฺฐิตตา, อสติ อสมฺภโว ธมฺมนิยามตาติ เอวํ ผเลน เหตุํ วิภาเวติ, ตํ ‘‘ฐิตาว สา ธาตู’’ติอาทินา วุตฺตํ. อิเมสํ ชรามรณาทีนํ ปจฺจยตาสงฺขาตํ อิทปฺปจฺจยตํ อภิสมฺพุชฺฌติ ปจฺจกฺขกรเณน [Pg.50] อภิมุขํ พุชฺฌติ ยาถาวโต ปฏิวิชฺฌติ, ตโต เอว อภิสเมติ อภิมุขํ สมาคจฺฉติ, อาทิโต กเถนฺโต อาจิกฺขติ, อุทฺทิสตีติ อตฺโถ. ตเมว อุทฺเทสํ ปริโยสาเปนฺโต เทเสติ. ยถาอุทฺทิฏฺฐมตฺตํ นิทฺทิสนวเสน ปกาเรหิ ญาเปนฺโต ปญฺญาเปติ. ปกาเรหิ เอว ปติฏฺฐเปนฺโต ปฏฺฐเปติ. ยถานิทฺทิฏฺฐํ ปฏินิทฺเทสวเสน วิวรติ วิภชติ. วิวฏญฺหิ วิภตฺตญฺจ อตฺถํ เหตูทาหรณทสฺสเนหิ ปากฏํ กโรนฺโต อุตฺตานีกโรติ. อุตฺตานีกโรนฺโต ตถา ปจฺจกฺขภูตํ กตฺวา นิคมนวเสน ปสฺสถาติ จาห.

Eine andere Methode: „Dieses Element bleibt bestehen“: Was diese Bedingtheit durch dieses für Altern und Tod betrifft, nämlich „durch Geburt bedingt ist Altern und Tod“, so ist dies das Element, dies ist die Eigennatur. Vor dem Erscheinen der Tathāgatas und danach, wenn es nicht durchdrungen wird, und dazwischen, wenn es durchdrungen wird, wurde es nicht von den Tathāgatas erschaffen; vielmehr entsteht das entstehende Altern und Tod allzeit aus der Bedingung der Geburt – so bleibt dieses Element bestehen. Aber allein dadurch, dass er es durch sein selbstentstandenes Wissen vollkommen erkannt hat und verkündet: „Diese Lehre wurde vom Tathāgata vollkommen erkannt“, wird der Tathāgata „Herr der Lehre“ genannt, nicht weil er etwas zuvor Nichtdagewesenes erschaffen hätte. Darum heißt es: „Dieses Element bleibt bestehen.“ Weil es bei dem Satz „durch Geburt bedingt ist Altern und Tod“ keine Verdrehung gibt, ist die Beständigkeit dieser so erkannten Eigennatur oder des Grundes, der genau so beschaffen ist, die „Beständigkeit der Phänomene“. Oder aber die Geburt ist für Altern und Tod das Bestehen des Entstehens, das Bestehen des Fortlaufs, des Ansammelns, der Verbindung, des Hindernisses, des Ursprungs, der Ursache und der Bedingung. Dass sie im Sinne des Entstehens und so weiter jener besteht, wird als „Beständigkeit der Phänomene“ bezeichnet; dies drückt aufgrund der Wirksamkeit im Hinblick auf die Wirkung eben die Ursache aus. Oder: Ein Phänomen ist das, was durch Bedingungen getragen wird; das Bestehen ist die Wirkung, die darin verweilt, weil ihr Bestehen davon abhängt. Das Bestehen des Phänomens ist die Beständigkeit des Phänomens. Oder: „Phänomen“ ist die Ursache, weil sie die Wirkung in ihrer Eigenschaft als Bedingung trägt; deren Bestehen ist ihre Eigennatur, und es gibt keine andere Eigennatur außer dem Phänomen – das ist die Beständigkeit des Phänomens, die Bedingung. Darum heißt es: „Das Wissen um das Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Phänomene.“ Die Beständigkeit des Phänomens ist eben die Beständigkeit der Phänomene. Eben dieses Element ist die „Ordnung der Phänomene“, was die Bestimmtheit, die Gesetzmäßigkeit betrifft, weil diese Eigennatur oder Ursache von „durch Geburt bedingt ist Altern und Tod“ sich nicht verändert, und weil das, was als „nicht durch Geburt bedingt ist Altern und Tod“ erkannt würde, nicht existiert. Oder: Dass das Entstehen der Wirkung, nämlich von Altern und Tod, bei Vorhandenseist der Geburt im Phänomen, der Ursache, verankert ist, ist die Beständigkeit der Phänomene; dass sie bei Nichtvorhandensein nicht entsteht, ist die Ordnung der Phänomene. So erklärt er die Ursache durch die Wirkung; dies wurde mit den Worten „Dieses Element bleibt bestehen“ usw. gesagt. Er erkennt vollkommen diese Bedingtheit durch dieses, welche als die Bedingtheit von diesem Altern und Tod usw. bezeichnet wird, indem er sie veranschaulicht, ihr direkt gegenübersteht und sie erkennt, sie der Wahrheit entsprechend durchdringt; eben dadurch dringt er in sie ein, tritt ihr direkt gegenüber, erklärt sie, indem er von Anfang an spricht, zeigt sie auf – das ist die Bedeutung. Eben dieses Aufzeigen führt er zu Ende und lehrt es. Er macht es verständlich, indem er das bloß Aufgezeigte mittels Erläuterungen auf verschiedene Weisen bekannt macht. Er legt es dar, indem er es eben auf verschiedene Weisen begründet. Er enthüllt und analysiert es mittels einer detaillierten Erläuterung des Erklärten. Denn er macht den enthüllten und analysierten Sinn offenkundig, indem er ihn durch das Aufzeigen von Gründen und Beispielen klar darlegt. Indem er ihn so offenkundig macht, ihn so zu einer direkten Erfahrung führt, sagt er schließlich schlussfolgernd: „Seht!“

ชาติปจฺจยา ชรามรณนฺติอาทีสูติ ชาติอาทีนํ ชรามรณปจฺจยภาเวสุ. เตหิ เตหิ ปจฺจเยหีติ ยาวตเกหิ ปจฺจเยหิ ยํ ผลํ อุปฺปชฺชมานารหํ, อวิกเลหิ เตเหว ตสฺส อุปฺปตฺติ, น อูนาธิเกหีติ. เตนาห ‘‘อนูนาธิเกเหวา’’ติ. ยถา ตํ จกฺขุรูปาโลกมนสิกาเรหิ จกฺขุวิญฺญาณสฺส สมฺภโวติ. เตน ตํตํผลนิปฺผาทเน ตสฺสา ปจฺจยสามคฺคิยา ตปฺปการตา ตถตาติ วุตฺตาติ ทสฺเสติ. สามคฺคินฺติ สโมธานํ, สมวายนฺติ อตฺโถ. อสมฺภวาภาวโตติ อนุปฺปชฺชนสฺส อภาวโต. ตถาวิธปจฺจยสามคฺคิยญฺหิ สติปิ ผลสฺส อนุปฺปชฺชเน ตสฺสาวิตถตา สิยา. อญฺญธมฺมปจฺจเยหีติ อญฺญสฺส ผลธมฺมสฺส ปจฺจเยหิ. อญฺญธมฺมานุปฺปตฺติโตติ ตโต อญฺญสฺส ผลธมฺมสฺส อนุปฺปชฺชนโต. น หิ กทาจิ จกฺขุรูปาโลกมนสิกาเรหิ โสตวิญฺญาณสฺส สมฺภโว อตฺถิ. ยทิ สิยา, ตสฺสา สามคฺคิยา อญฺญถตา นาม สิยา, น เจตํ อตฺถีติ ‘‘อนญฺญถตา’’ติ วุตฺตํ. ปจฺจยโตติ ปจฺจยภาวโต. ปจฺจยสมูหโตติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อิทปฺปจฺจยา เอว อิทปฺปจฺจยตาติ ตา-สทฺเทน ปทํ วฑฺฒิตํ ยถา ‘‘เทโวเยว เทวตา’’ติ, อิทปฺปจฺจยานํ สมูโห อิทปฺปจฺจยตาติ สมูหตฺโถ ตาสทฺโท ยถา ‘‘ชนานํ สมูโห ชนตา’’ติ อิมมตฺถํ สนฺธายาห ‘‘ลกฺขณํ ปเนตฺถ สทฺทสตฺถโต เวทิตพฺพ’’นฺติ.

In Passagen wie „Mit der Geburt als Bedingung entstehen Altern und Tod“ bezieht sich dies auf den Zustand von Geburt und so weiter als Bedingungen für Altern und Tod. „Durch diese und jene Bedingungen“ bedeutet: Durch genau so viele Bedingungen, wie für das Entstehen einer bestimmten Frucht erforderlich sind, und zwar durch diese in vollständiger Weise, findet deren Entstehung statt, nicht durch weniger oder mehr. Darum sagte er: „nur durch die weder unvollständigen noch übermäßigen [Bedingungen]“. Wie etwa das Entstehen des Sehbewusstseins durch Auge, Form, Licht und Zuwendung des Geistes geschieht. Damit zeigt er: „Soheit“ (tathatā) wird jene Art und Weise der Vollständigkeit der Bedingungen bei der Hervorbringung dieser und jener Frucht genannt. „Vollständigkeit“ (sāmaggī) bedeutet das Zusammenkommen, das heißt die Verbindung. „Wegen des Nichtexistierens des Nicht-Entstehens“ (asambhavābhāvato) bedeutet: wegen des Ausbleibens des Nicht-Entstehens. Denn wenn bei einer solchen Vollständigkeit der Bedingungen die Frucht nicht entstünde, dann gäbe es bei ihr keine „Nicht-Irrtümlichkeit“ (avitathatā). „Durch die Bedingungen für andere Phänomene“ bedeutet: durch die Bedingungen für eine andere Frucht. „Wegen des Nicht-Entstehens eines anderen Phänomens“ bedeutet: weil daraus kein anderes Frucht-Phänomen entsteht. Denn niemals entsteht das Hörbewusstsein durch Auge, Form, Licht und Zuwendung des Geistes. Wenn dies so wäre, gäbe es eine „Andersartigkeit“ (aññathatā) dieser Vollständigkeit; da dies aber nicht der Fall ist, wird es als „Nicht-Andersartigkeit“ (anaññathatā) bezeichnet. „Als Bedingung“ (paccayato) bedeutet: aufgrund des Zustands als Bedingung. „Als Gesamtheit der Bedingungen“ (paccayasamūhato) – auch hier gilt diese Methode. „Eben diese Bedingungen für dies sind die Bedingtheit für dies“ (idappaccayatā) – das Wort ist durch das Suffix „-tā“ erweitert worden, wie bei „devo“ zu „devatā“. Die Gesamtheit der Bedingungen für dies ist die Bedingtheit für dies; das Suffix „-tā“ drückt hier eine Gesamtheit aus, wie bei „die Gesamtheit von Menschen ist die Menschenmenge (janatā)“. In Hinblick auf diese Bedeutung sagte er: „Hierbei ist das sprachwissenschaftliche Merkmal gemäß der Grammatik zu verstehen“.

น นิจฺจํ สสฺสตนฺติ อนิจฺจํ. ชรามรณํ น อนิจฺจํ สงฺขารานํ วิการภาวโต อนิปฺผนฺนตฺตา, ตถาปิ ‘‘อนิจฺจ’’นฺติ ปริยาเยน วุตฺตํ. เอส นโย สงฺขตาทีสุปิ. สมาคนฺตฺวา กตํ สหิเตเหว ปจฺจเยหิ นิพฺพตฺเตตพฺพโต ยถาสภาวํ สเมจฺจ สมฺภุยฺย ปจฺจเยหิ กตนฺติ สงฺขตํ[Pg.51]. ปจฺจยารหํ ปจฺจยํ ปฏิจฺจ น วินา เตน สหิตสเมตเมว อุปฺปนฺนนฺติ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ. เตนาห ‘‘ปจฺจเย นิสฺสาย อุปฺปนฺน’’นฺติ. ขยสภาวนฺติ ภิชฺชนสภาวํ. วิคจฺฉนกสภาวนฺติ สกภาวโต อปคจฺฉนกสภาวํ. วิรชฺชนกสภาวนฺติ ปลุชฺชนกสภาวํ. นิรุชฺฌนกสภาวนฺติ ขณภงฺควเสน ปภงฺคุสภาวํ. วุตฺตนเยนาติ ชราย วุตฺตนเยน. ชนกปฺปจฺจยานํ กมฺมาทีนํ. กิจฺจานุภาวกฺขเณติ เอตฺถ กิจฺจานุภาโว นาม ยถา ปวตฺตมาเน ปจฺจเย ตสฺส ผลํ อุปฺปชฺชติ, ตถา ปวตฺติ, เอวํ สนฺตสฺส ปวตฺตนกฺขเณ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยสฺมึ ขเณ ปจฺจโย อตฺตโน ผลุปฺปาทนํ ปติ พฺยาวโฏ นาม โหติ, อิมสฺมึ ขเณ เย ธมฺมา รูปาทโย อุปลพฺภนฺติ ตโต ปุพฺเพ, ปจฺฉา จ อนุปลพฺภมานา, เตสํ ตโต อุปฺปตฺติ นิทฺธารียติ, เอวํ ชาติยาปิ สา นิทฺธาเรตพฺพา ตํขณูปลทฺธโตติ. ยทิ เอวํ นิปฺปริยายโตว ชาติยา กุโตจิ อุปฺปตฺติ สิทฺธิ, อถ กสฺมา ‘‘เอเกน ปริยาเยนา’’ติ วุตฺตนฺติ? ชายมานธมฺมานํ วิการภาเวน อุปลทฺธพฺพตฺตา. ยทิ นิปฺผนฺนธมฺมา วิย ชาติ อุปลพฺเภยฺย, นิปฺปริยายโตว ตสฺสา กุโตจิ อุปฺปตฺติ สิยา, น เจวํ อุปลพฺภติ, อถ โข อนิปฺผนฺนตฺตา วิการภาเวน อุปลพฺภติ. ตสฺมา ‘‘เอเกน ปริยาเยเนตฺถ อนิจฺจาติอาทีนิ ยุชฺชนฺตี’’ติ วุตฺตํ. น ปน ชรามรเณ, ชนกปฺปจฺจยานํ กิจฺจานุภาวกฺขเณ ตสฺส อลพฺภนโต. เตเนว ‘‘เอตฺถ จ อนิจฺจนฺติ…เป… อนิจฺจํ นาม ชาต’’นฺติ วุตฺตํ.

Was nicht dauerhaft und ewig ist, ist unbeständig (anicca). Altern und Tod sind an sich nicht unbeständig, da sie bloß eine Veränderung der Gestaltungen (saṅkhārā) darstellen und nicht als konkrete Entitäten hervorgebracht sind (anipphannattā); dennoch werden sie im übertragenen Sinne (pariyāyena) als „unbeständig“ bezeichnet. Diese Methode gilt auch für „gestaltet“ (saṅkhata) und so weiter. Was zusammenkommend gebildet wurde – weil es durch vereinte Bedingungen hervorgebracht werden muss, indem es gemäß seiner eigenen Natur durch Zusammentreffen und Zusammenwirken von Bedingungen gebildet wurde –, wird „gestaltet“ (saṅkhata) genannt. Was einer Bedingung bedarf, in Abhängigkeit von einer Bedingung, und nicht ohne diese, vielmehr vereint und zusammengetroffen entstanden ist, wird „in Abhängigkeit entstanden“ (paṭiccasamuppanna) genannt. Darum sagte er: „in Abhängigkeit von Bedingungen entstanden“. „Der Natur des Vergehens unterworfen“ (khayasabhāva) bedeutet: der Natur des Zerbrechens unterworfen. „Der Natur des Verschwindens unterworfen“ (vigacchanakasabhāva) bedeutet: der Natur des Abweichens von der eigenen Natur unterworfen. „Der Natur des Entfärbens unterworfen“ (virajjanakasabhāva) bedeutet: der Natur des Verfallens unterworfen. „Der Natur des Aufhörens unterworfen“ (nirujjhanakasabhāva) bedeutet: der Natur des augenblicklichen Zusammenbrechens unterworfen. „In der beschriebenen Weise“ bezieht sich auf die für das Altern beschriebene Weise. „[Der Bedingungen] wie Karma und so weiter, welche die erzeugenden Bedingungen sind“. „Im Moment der Wirksamkeit der Funktion“ (kiccānubhāvakkhaṇe) – hierbei bedeutet „Wirksamkeit der Funktion“ das Auftreten in der Weise, dass, wenn die Bedingung wirksam ist, deren Frucht entsteht; somit im Moment des Auftretens von dem, was existiert. Dies soll damit gesagt sein: In dem Moment, in dem die Bedingung damit beschäftigt ist, ihre eigene Frucht hervorzubringen – in diesem Moment werden jene Phänomene wie Form und so weiter wahrgenommen, die davor und danach nicht wahrgenommen werden; deren Entstehen daraus wird bestimmt. Ebenso muss das Entstehen auch für die Geburt bestimmt werden, da sie in diesem Moment wahrgenommen wird. Wenn dem so ist und das Entstehen der Geburt aus irgendetwas auf direkte Weise (nippariyāyato) erwiesen ist, warum wird dann gesagt: „in gewisser Weise“ (ekena pariyāyena)? Weil sie als ein Zustand der Veränderung der entstehenden Phänomene wahrzunehmen ist. Wenn Geburt wie ein konkret hervorgebrachtes Phänomen wahrgenommen würde, dann gäbe es ihr Entstehen aus irgendetwas auf direkte Weise. Sie wird aber nicht so wahrgenommen, sondern sie wird vielmehr als ein Zustand der Veränderung wahrgenommen, da sie nicht konkret hervorgebracht ist. Darum wurde gesagt: „In gewisser Weise treffen hier Begriffe wie unbeständig usw. zu“. Nicht jedoch auf Altern und Tod, da diese im Moment der Wirksamkeit der Funktion der erzeugenden Bedingungen nicht fassbar sind. Eben darum wurde gesagt: „Und hierbei ist das Unbeständige... passim... das Unbeständige wahrlich geboren“.

สวิปสฺสนายาติ เอตฺถ สห-สทฺโท อปฺปธานภาวทีปโน ‘‘สมกฺขิกํ, สมกส’’นฺติอาทีสุ วิย. อปฺปธานภูตา หิ วิปสฺสนา, ยถาภูตทสฺสนมคฺคปญฺญา ปชานาติ. ‘‘ปุริมํ อนฺต’’นฺติ วุจฺจมาเน ปจฺจุปฺปนฺนภาวสฺสปิ คหณํ สิยาติ ‘‘ปุริมํ อนฺตํ อตีต’’นฺติ วุตฺตํ. วิชฺชมานตญฺจ อวิชฺชมานตญฺจาติ สสฺสตาสงฺกํ นิสฺสาย ‘‘อโหสึ นุ โข อหมตีตมทฺธาน’’นฺติ อตีเต อตฺตโน วิชฺชมานตํ, อธิจฺจสมุปฺปตฺติอาสงฺกํ นิสฺสาย ‘‘ยโต ปภุติ อหํ, ตโต ปุพฺเพ น นุ โข อโหสิ’’นฺติ อตีเต อตฺตโน อวิชฺชมานตญฺจ กงฺขติ. กสฺมา? วิจิกิจฺฉาย อาการทฺวยาวลมฺพนโต. ตสฺสา ปน อตีตวตฺถุตาย คหิตตฺตา สสฺสตาธิจฺจสมุปฺปตฺติอาการนิสฺสิตตา ทสฺสิตา เอว. อาสปฺปนปริสปฺปนปวตฺติกํ กตฺถจิปิ อปฺปฏิวตฺติเหตุภูตํ วิจิกิจฺฉํ กสฺมา อุปฺปาเทตีติ น วิจาเรตพฺพเมตนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘กึการณนฺติ น วตฺตพฺพ’’นฺติ[Pg.52]. การณํ วา วิจิกิจฺฉาย อโยนิโสมนสิกาโร, ตสฺส อนฺธพาลปุถุชฺชนภาโว, อริยานํ อทสฺสาวิตา จาติ ทฏฺฐพฺพํ. ชาติลิงฺคุปปตฺติโยติ ขตฺติยพฺราหฺมณาทิชาตึ, คหฏฺฐปพฺพชิตาทิลิงฺคํ, เทวมนุสฺสาทิอุปปตฺติญฺจ. นิสฺสายาติ อุปาทาย. ตสฺมึ กาเล ยํ สนฺตานํ มชฺฌิมํ ปมาณํ, เตน ยุตฺโต ปมาณิโก, ตทภาวโต อธิกภาวโต วา ‘‘อปฺปมาณิโก’’ติ เวทิตพฺโพ. เกจีติ สารสมาสาจริยา. เต หิ ‘‘กถํ นุ โข’’ติ อิสฺสเรน วา พฺรหฺมุนา วา ปุพฺพกเตน วา อเหตุโต วา นิพฺพตฺโตติ จินฺเตตีติ วทนฺติ. อเหตุโต นิพฺพตฺติกงฺขาปิ หิ เหตุปรามสนเมวาติ. ปรมฺปรนฺติ ปุพฺพาปรปฺปวตฺตึ. อทฺธานนฺติ กาลาธิวจนํ, ตญฺจ ภุมฺมตฺเถ อุปโยควจนํ ทฏฺฐพฺพํ. วิชฺชมานตญฺจ อวิชฺชมานตญฺจาติ สสฺสตาสงฺกํ นิสฺสาย ‘‘ภวิสฺสามิ นุ โข อหํ อนาคตมทฺธาน’’นฺติ อนาคเต อตฺตโน วิชฺชมานตํ, อุจฺเฉทาสงฺกํ นิสฺสาย ‘‘ยสฺมิญฺจ อตฺตภาเว อุจฺเฉทนกงฺขา, ตโต ปรํ นุ โข ภวิสฺสามี’’ติ อนาคเต อตฺตโน อวิชฺชมานตญฺจ กงฺขตีติ เหฏฺฐา วุตฺตนเยน โยเชตพฺพํ.

„Zusammen mit der Einsicht“ (savipassanāya) – hierbei drückt das Wort „saha“ eine untergeordnete Rolle aus, wie in Wörtern wie „mit Fliegen“, „mit Mücken“ und so weiter. Denn die Einsicht ist untergeordnet; die Pfad-Weisheit des Sehens der Dinge, wie sie wirklich sind, erkennt es. Wenn man bloß „das vordere Ende“ (purimaṃ antaṃ) sagen würde, könnte dies auch den gegenwärtigen Zustand einschließen; darum wurde gesagt: „das vordere Ende, die Vergangenheit“. „Sowohl das Vorhandensein als auch das Nichtvorhandensein“ bedeutet: Gestützt auf den Zweifel bezüglich der Ewigkeit (sassatāsaṅka) zweifelt er über sein eigenes Vorhandensein in der Vergangenheit mit den Worten „War ich wohl in der vergangenen Zeit?“; gestützt auf den Zweifel bezüglich des zufälligen Entstehens (adhiccasamuppattiāsaṅka) zweifelt er über sein eigenes Nichtvorhandensein in der Vergangenheit mit den Worten „War ich vor dem Zeitpunkt, von dem an ich existiere, etwa nicht?“. Warum? Weil der Zweifel sich auf diese zwei Aspekte stützt. Da er jedoch in Bezug auf ein vergangenes Objekt aufgefasst wird, ist damit seine Abhängigkeit von den Aspekten des Ewigkeitsglaubens und des zufälligen Entstehens bereits aufgezeigt. Um zu zeigen, dass man nicht darüber nachdenken sollte, warum er diesen Zweifel erzeugt, der sich hin- und herwindet und als Ursache dafür dient, an keinem Punkt voranzukommen, sagte er: „Man sollte nicht fragen: Aus welchem Grund?“. Oder aber die Ursache für den Zweifel ist unentsprechende Aufmerksamkeit (ayonisomanasikāra), sein Zustand als blinder, törichter Weltling und das Nichtsehen der Edlen; so ist dies zu betrachten. „Geburt, äußeres Kennzeichen und Wiedergeburt“ bezieht sich auf die Geburt als Krieger, Brahmane usw., das äußere Kennzeichen als Hausvater, Hausloser usw., und die Wiedergeburt als Gott, Mensch usw. „Gestützt auf“ (nissāya) bedeutet: in Abhängigkeit von. Wer mit der mittleren Statur ausgestattet ist, die dem damaligen Lebensstrom entspricht, gilt als „von normalem Maß“ (pamāṇika); wer diese nicht besitzt oder darüber hinausgeht, ist als „von unermesslichem Maß“ (appamāṇika) zu verstehen. „Einige“ bezieht sich auf die Lehrer des Sārasamāsa. Denn diese sagen: Bei den Worten „Wie wohl?“ denkt er darüber nach, ob er durch einen Schöpfergott (issara), durch Brahma, durch früheres Karma oder ohne Ursache entstanden ist. Denn auch der Zweifel an einem ursachenlosen Entstehen ist in der Tat ein Ergründen der Ursache. „Die Abfolge“ (paramparā) bedeutet den zeitlichen Verlauf von früher und später. „Zeitspanne“ (addhāna) ist eine Bezeichnung für die Zeit, und dies ist als ein Akkusativ im Sinne eines Lokativs zu verstehen. „Sowohl das Vorhandensein als auch das Nichtvorhandensein“: Gestützt auf den Zweifel bezüglich der Ewigkeit zweifelt er über sein eigenes Vorhandensein in der Zukunft mit den Worten „Werde ich wohl in der zukünftigen Zeit sein?“; gestützt auf den Zweifel bezüglich der Vernichtung (ucchedāsaṅka) zweifelt er über sein eigenes Nichtvorhandensein in der Zukunft mit den Worten „Werde ich nach jener Existenzform, bezüglich derer Zweifel an der Vernichtung besteht, wohl existieren?“ – dies ist gemäß der oben beschriebenen Methode anzuwenden.

ปจฺจุปฺปนฺนํ อทฺธานนฺติ อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนสฺส อิธาธิปฺเปตตฺตา ‘‘ปฏิสนฺธิมาทึ กตฺวา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘อิทํ กถํ, อิทํ กถ’’นฺติ ปวตฺตนโต กถํกถา, วิจิกิจฺฉา, สา อสฺส อตฺถีติ กถํกถี. เตนาห ‘‘วิจิกิจฺฉี’’ติ. กา เอตฺถ จินฺตา? อุมฺมตฺตโก วิย พาลปุถุชฺชโนติ ปฏิกจฺเจว วุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. ตํ มหามาตาย ปุตฺตํ. มุณฺเฑสุนฺติ มุณฺเฑน อนิจฺฉนฺตํ ชาครณกาเล น สกฺกาติ สุตฺตํ มุณฺเฑสุํ กุลธมฺมวเสน ยถา เอกจฺเจ กุลตาปสา. ราชภเยนาติ จ วทนฺติ. สีติภูตนฺติ อิทํ มธุรกภาวปฺปตฺติยา การณวจนํ. ‘‘เสตภูต’’นฺติปิ ปาโฐ, อุทเก จิรฏฺฐาเนน เสตภาวํ ปตฺตนฺติ อตฺโถ.

„Die gegenwärtige Zeitspanne“ (paccuppannaṃ addhānaṃ): Weil hier die gegenwärtige Zeitspanne gemeint ist, wurde gesagt: „beginnend mit der Wiedergeburtsverknüpfung“ usw. „Wie ist das, wie ist das?“ – aufgrund dieses Ablaufs wird es „Zweifelsucht“ (kathaṃkathā), d. h. Zweifel (vicikicchā) genannt; wer diesen hat, ist ein „Zweifler“ (kathaṃkathī). Deshalb sagte er: „zweifelnd“ (vicikicchī). Welche Überlegung gibt es hierzu? Die Absicht ist, dass bereits im Voraus gesagt wurde: „Der törichte Weltling ist wie ein Verrückter“. „Den Sohn der Großmutter“ (taṃ mahāmātāya puttaṃ). „Unter den Kahlgeschorenen“ (muṇḍesu): Da es im wachen Zustand nicht möglich ist, einen Unwilligen kahlzuscheren, schoren sie ihn im Schlaf, entsprechend der Familientradition, wie es bei einigen Familien-Asketen der Fall ist. Und man sagt auch: „Aus Furcht vor dem König“. „Kühl geworden“ (sītibhūtaṃ): Dies ist eine Angabe des Grundes für das Erlangen eines süßen (oder milden) Zustands. Es gibt auch die Lesart „setabhūtaṃ“ (weiß geworden); die Bedeutung ist: „durch langes Verweilen im Wasser weiß geworden“.

อตฺตโน ขตฺติยภาวํ กงฺขติ กณฺโณ วิย สูตปุตฺตสญฺญี, สูตปุตฺตสญฺญีติ สูริยเทวปุตฺตสฺส ปุตฺตสญฺญี. ชาติยา วิภาวิยมานาย ‘‘อห’’นฺติ ตสฺส อตฺตโน ปรามสนํ สนฺธายาห ‘‘เอวมฺปิ สิยา กงฺขา’’ติ. มนุสฺสาปิ จ ราชาโน วิยาติ มนุสฺสาปิ จ เกจิ เอกจฺเจ ราชาโน วิยาติ อธิปฺปาโย. วุตฺตนยเมว ‘‘สณฺฐานาการํ นิสฺสายา’’ติอาทินา. เอตฺถาติ ‘‘กถํ นุ โขสฺมี’’ติ ปเท. อพฺภนฺตเร ชีโวติ [Pg.53] ปรปริกปฺปิตํ อนฺตรตฺตานํ วทติ. โสฬสํสาทีนนฺติ อาทิ-สทฺเทน สรีรปริมาณองฺคุฏฺฐ-ยวปรมาณุปริมาณตาทิเก สงฺคณฺหาติ. สตฺตปญฺญตฺติ ชีววิสยาติ ทิฏฺฐิคติกานํ มติมตฺตํ, ปรมตฺถโต ปน สา อตฺตภาววิสยาวาติ อาห ‘‘อตฺตภาวสฺส อาคติคติฏฺฐาน’’นฺติ. ยตายํ อาคโต, ยตฺถ จ คมิสฺสติ, ตํ ฐานนฺติ อตฺโถ. โสตาปนฺโน อธิปฺเปโต วิจิกิจฺฉาปหานสฺส ทิฏฺฐตฺตา. อิตเรปิ ตโยติ สกทาคามีอาทโย อวาริตา เอว. ‘‘อยญฺจ…เป… สุทิฏฺฐา’’ติ นิปฺปเทสโต สจฺจสํปฏิเวธสฺส โชติตตฺตา.

Er zweifelt an seinem eigenen Kriegertum wie Karṇa, der sich für den Sohn eines Wagenlenkers hielt – wobei „der sich für den Sohn eines Wagenlenkers hielt“ [bedeutet]: der die Vorstellung des Sohnes des Sonnengottes [in sich trug]. Wenn die Herkunft aufgeklärt wird, sagte er im Hinblick auf dessen Ergreifen des eigenen Selbst als „Ich“: „So könnte auch ein Zweifel sein.“ „Auch Menschen wie Könige“ bedeutet: auch einige Menschen sind wie Könige. Es ist genau in der Weise erklärt, wie mit „gestützt auf die Gestalt und Form“ usw. gesagt wurde. „Hier“ bezieht sich auf das Wort „Wie bin ich wohl?“. „Das innere Lebewesen“ (jīva) bezeichnet das von anderen fälschlich angenommene „innere Selbst“ (antaratta). Bei „der sechzehn Teile“ usw. umfasst das Wort „und so weiter“ (ādi) solche Maße wie die Körpergröße, Daumengröße, Gerstenkorngröße und die Größe eines feinsten Atoms. „Der Begriff 'Wesen' bezieht sich auf die Lebenskraft“ ist bloß eine Meinung derer, die falsche Ansichten haben; in der höchsten Realität jedoch bezieht er sich nur auf die individuelle Existenz, weshalb er sagte: „der Ort des Kommens und Gehens der individuellen Existenz“. Die Bedeutung ist: jener Ort, von dem diese gekommen ist und wohin sie gehen wird. Der Stromeingetretene ist gemeint, da das Aufgeben des Zweifels [bei ihm] ersichtlich ist. Auch die anderen drei [Edlen], beginnend mit dem Einmalwiederkehrer, sind keineswegs ausgeschlossen. „Und dieses … [vollständig] gut gesehen“ wurde gesagt, weil das vollständige Durchdringen der Wahrheiten erleuchtet wird.

ปจฺจยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Paccaya-Suttas ist abgeschlossen.

อาหารวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Āhāra-Vagga ist abgeschlossen.

๓. ทสพลวคฺโค

3. Das Kapitel über die zehn Kräfte (Dasabalavagga)

๑. ทสพลสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Dasabala-Suttas

๒๑. ปฐมํ ทุติยสฺเสว สงฺเขโป ปฐมสุตฺเต สงฺเขปวุตฺตสฺส อตฺถสฺส วิตฺถารวเสน ทุติยสุตฺตสฺส เทสิตตฺตา, ตญฺจ ปน ภควา ปฐมสุตฺตํ สงฺเขปโต เทเสสิ, ทุติยํ ตโต วิตฺถารโต. ปฐมํ วา สํขิตฺตรุจีนํ ปุคฺคลานํ อชฺฌาสเยน สงฺเขปโต เทเสสิ, ทุติยํ ปน อตฺตโน รุจิยา ตโต วิตฺถารโต. สีหสมานวุตฺติกา หิ พุทฺธา ภควนฺโต, เต อตฺตโน รุจิยา กเถนฺตา อตฺตโน ถามํ ทสฺเสนฺตาว กเถนฺติ, ตสฺมา ทุติยสุตฺตวเสน เจตฺถ อตฺถวณฺณนํ กริสฺสาม, ตสฺมึ สํวณฺณิเต ปฐมํ สํวณฺณิตเมว โหตีติ อธิปฺปาโย.

21. Das erste [Sutta] ist bloß eine Zusammenfassung des zweiten, da das zweite Sutta mittels der ausführlichen Darstellung des im ersten Sutta kurz dargelegten Sinnes verkündet wurde. Und der Erhabene hat das erste Sutta in aller Kürze dargelegt, das zweite hingegen ausführlicher als jenes. Oder aber er hat das erste kurz dargelegt entsprechend der Neigung von Personen, die an Kürze Gefallen finden, das zweite jedoch nach eigenem Belieben ausführlicher als jenes. Denn die Buddhas, die Erhabenen, verhalten sich wie Löwen; wenn sie nach eigenem Belieben sprechen, so sprechen sie stets, indem sie ihre eigene Kraft demonstrieren. Daher werden wir hier die Erklärung der Bedeutung anhand des zweiten Suttas vornehmen; die Absicht dabei ist, dass mit der Erklärung dieses [Suttas] auch das erste bereits miterklärt ist.

ทสพลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dasabala-Suttas ist abgeschlossen.

๒. ทุติยทสพลสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des zweiten Dasabala-Suttas

๒๒. ตตฺถาติ ทุติยสุตฺเต. ทสหิ พเลหีติ ทสหิ อนญฺญสาธารเณหิ ญาณพเลหิ, ตานิ ตถาคตสฺเสว พลานีติ ตถาคตพลานีติ วุจฺจนฺติ. กามญฺจ ตานิ เอกจฺจานํ สาวกานมฺปิ อุปฺปชฺชนฺติ, ยาทิสานิ [Pg.54] ปน พุทฺธานํ ฐานาฏฺฐานญาณาทีนิ อุปฺปชฺชนฺติ, น ตาทิสานิ ตทญฺเญสํ กทาจิปิ อุปฺปชฺชนฺตีติ. หตฺถิกุลานุสาเรนาติ วกฺขมานหตฺถิกุลานุสาเรน. กาฬาวกนฺติ กุลสทฺทาเปกฺขาย นปุํสกนิทฺเทโส. เอส นโย เสเสสุปิ. ปกติหตฺถิกุลนฺติ คิริจรนทิจรวนจราทิปฺปเภทา โคจริยกาฬาวกนามา สพฺพาปิ พเลน ปากติกา หตฺถิชาติ. ทสนฺนํ ปุริสานนฺติ ถามมชฺฌิมานํ ทสนฺนํ ปุริสานํ. เอกสฺส ตถาคตสฺส กายพลนฺติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. เอกสฺสาติ จ ตถา เหฏฺฐากถายํ อาคตตฺตา เทสนาโสเตน วุตฺตํ. นารายนสงฺฆาตพลนฺติ เอตฺถ นารา วุจฺจนฺติ รสฺมิโย, ตา พหู นานาวิธา อิโต อุปฺปชฺชนฺตีติ นารายนํ, วชิรํ, ตสฺมา นารายนสงฺฆาตพลนฺติ วชิรสงฺฆาตพลนฺติ อตฺโถ. ตถาคตสฺส กายพลนฺติ ตถาคตสฺส ปากติกกายพลํ. สงฺคหํ น คจฺฉติ อตฺตโน พลาภาวโต, ตโต เอวสฺส พาหิรกตา ลามกตา จ. ตทุภยํ ปนสฺส การเณน ทสฺเสตุํ ‘‘เอตญฺหิ นิสฺสายา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อญฺญนฺติ กายพลโต อญฺญํ ตโต วิสุํเยว. ทสสุ ฐาเนสุ ทสสุ ญาตพฺพฏฺฐาเนสุ. ยาถาวปฏิเวธโต สยญฺจ อกมฺปยํ, ปุคฺคลญฺจ ตํสมงฺคึ เนยฺเยสุ อธิพลํ กโรตีติ อาห ‘‘อกมฺปนฏฺเฐน อุปตฺถมฺภนฏฺเฐน จา’’ติ.

22. „Darin“ (tattha) bedeutet: im zweiten Sutta. „Mit den zehn Kräften“ (dasahi balehi): mit den zehn Wissenskräften, die keinem anderen gemein sind; diese werden „Kräfte des Tathāgata“ genannt, weil sie allein die Kräfte des Tathāgata sind. Und obwohl diese gewiss auch bei einigen Jüngern entstehen, so entstehen doch solche wie das Wissen über Mögliches und Unmögliches usw., wie sie bei den Buddhas entstehen, niemals bei anderen als diesen. „Entsprechend den Elefantenfamilien“ (hatthikulānusārena): entsprechend den im Folgenden zu erwähnenden Elefantenfamilien. „Kāḷāvaka“ ist eine sächliche Form im Hinblick auf das Wort „Familie“ (kula). Dies gilt auch für die übrigen. „Die natürliche Elefantenfamilie“ (pakatihatthikula): die gesamte, bezüglich der Kraft gewöhnliche Elefantenart, unterteilt in Berggänger, Flussgänger, Waldgänger usw., welche Namen wie Gocariya und Kāḷāvaka tragen. „Von zehn Männern“: von zehn Männern mittlerer Stärke. „Die körperliche Stärke eines einzigen Tathāgata“ ist herbeizuführen und zu verbinden. Und dass es „eines einzigen“ heißt, wurde im Fluss der Lehrverkündung so gesagt, weil es in der vorherigen Erklärung vorkommt. „Die Kraft des Nārāyana-Verbunds“ (nārāyanasaṅghātabala): Hier werden Strahlen „nārā“ genannt; weil viele, vielfältige [Strahlen] aus diesem entstehen, ist es „nārāyana“, der Diamant (vajira). Daher ist die Bedeutung von „Kraft des Nārāyana-Verbunds“ die Kraft des Diamantenverbunds. „Die körperliche Stärke des Tathāgata“: die natürliche physische Körperstärke des Tathāgata. Sie wird [unter jene Kräfte] nicht subsumiert, da es ihr an [solch spiritueller] eigener Kraft fehlt, und genau deshalb ist sie etwas Äußerliches und Geringwertiges. Um jedoch beides mit seinem Grund aufzuzeigen, wurde gesagt: „Denn gestützt auf dieses …“ usw. „Ein anderes“ (aññaṃ): verschieden von der körperlichen Stärke, völlig getrennt von ihr. „In zehn Bereichen“: in zehn zu erkennenden Bereichen. Weil es [das Wissen] durch das wahrheitsgetreue Durchdringen selbst unerschütterlich ist und das damit ausgestattete Individuum im Hinblick auf die zu führenden Wesen übermächtig macht, sagte er: „im Sinne der Unerschütterlichkeit und im Sinne der Unterstützung“.

ฐานญฺจ ฐานโตติ การณญฺจ การณโต. การณญฺหิ ยสฺมา ผลํ ติฏฺฐติ ตทายตฺตวุตฺติตาย อุปฺปชฺชติ เจว ปวตฺตติ จ, ตสฺมา ‘‘ฐาน’’นฺติ วุจฺจติ. วิปริยาเยน อฏฺฐานนฺติ อการณํ เวทิตพฺพํ. ตทุภยํ ภควา เยน ญาเณน เย เย ธมฺมา เยสํ เยสํ ธมฺมานํ เหตู ปจฺจยา อุปฺปาทาย, ตํ ตํ ฐานํ, เย เย ธมฺมา เยสํ เยสํ ธมฺมานํ น เหตู น ปจฺจยา อุปฺปาทาย, ตํ ตํ อฏฺฐานนฺติ ปชานาติ. ตํ สนฺธายาห ‘‘ฐานญฺจ…เป… ชานนํ เอก’’นฺติ. กมฺมสมาทานานนฺติ กมฺมํ สมาทิยิตฺวา กตานํ กุสลากุสลกมฺมานํ, กมฺมญฺเญว วา กมฺมสมาทานํ. ฐานโส เหตุโสติ ปจฺจยโต จ เหตุโต จ. ตตฺถ คติอุปธิกาลปโยคา วิปากสฺส ฐานํ, กมฺมํ เหตุ. สพฺพตฺถคามินีปฏิปทาชานนนฺติ สพฺพคติคามินิยา อคติคามินิยา จ ปฏิปทาย มคฺคสฺส ชานนํ, พหูสุปิ มนุสฺเสสุ เอกเมว ปาณํ หนนฺเตสุ ‘‘อิมสฺส เจตนา นิรยคามินี ภวิสฺสติ, อิมสฺส ติรจฺฉานโยนิคามินี’’ติ อิมินา นเยน เอกวตฺถุสฺมิมฺปิ กุสลากุสลเจตนาสงฺขาตานํ ปฏิปตฺตีนํ อวิปรีตโต สภาวชานนํ[Pg.55]. อเนกธาตุนานาธาตุโลกชานนนฺติ จกฺขุธาตุอาทีหิ กามธาตุอาทีหิ วา พหุธาตุโน, ตาสํเยว ธาตูนํ วิปรีตตาย นานปฺปการธาตุโน ขนฺธายตนธาตุโลกสฺส ชานนํ. ปรสตฺตานนฺติ ปเรสํ สตฺตานํ. นานาธิมุตฺติกตาชานนนฺติ หีนาทีหิ อธิมุตฺตีหิ นานาธิมุตฺติกภาวสฺส ชานนํ. เตสํเยวาติ ปรสตฺตานํเยว. อินฺทฺริยปโรปริยตฺตชานนนฺติ สทฺธาทีนํ อินฺทฺริยานํ ปรภาวสฺส อปรภาวสฺส วุทฺธิยา เจว หานิยา จ ชานนํ. ฌานวิโมกฺขสมาธิสมาปตฺตีนนฺติ ปฐมาทีนํ จตุนฺนํ ฌานานํ, ‘‘รูปี รูปานิ ปสฺสตี’’ติอาทีนํ อฏฺฐนฺนํ วิโมกฺขานํ, สวิตกฺกสวิจาราทีนํ ติณฺณํ สมาธีนํ, ปฐมชฺฌานสมาปตฺติอาทีนญฺจ นวนฺนํ อนุปุพฺพสมาปตฺตีนํ. สํกิเลสโวทานวุฏฺฐานชานนนฺติ หานภาคิยสฺส, วิเสสภาคิยสฺส ‘‘โวทานมฺปิ วุฏฺฐานํ, ตมฺหา ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐานมฺปิ วุฏฺฐาน’’นฺติ (วิภ. ๘๒๘) เอวํ วุตฺตปคุณชฺฌานสฺส เจว ภวงฺคผลสมาปตฺตีนญฺจ ชานนํ. เหฏฺฐิมํ เหฏฺฐิมญฺหิ ปคุณชฺฌานํ อุปริมสฺส อุปริมสฺส ปทฏฺฐานํ โหติ, ตสฺมา โวทานมฺปิ ‘‘วุฏฺฐาน’’นฺติ วุจฺจติ. ภวงฺเคน ปน สพฺพฌาเนหิ วุฏฺฐานํ โหติ. ผลสมาปตฺติยา นิโรธสมาปตฺติโต วุฏฺฐานเมว สนฺธาย ‘‘ตมฺหา ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตํ. ปุพฺเพนิวาสชานนนฺติ ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาเณน นิวุฏฺฐกฺขนฺธานํ ชานนํ. จุตูปปาตชานนนฺติ สตฺตานํ จุติยา อุปปตฺติยา จ ยาถาวโต ชานนํ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อาสวกฺขยชานนํ อาสวกฺขยญาณํ, มคฺคญาณนฺติ อตฺโถ. ยตฺถ ปเนตานิ วิตฺถารโต อาคตานิ สํวณฺณิตานิ, ตานิ ทสฺเสนฺโต ‘‘อภิธมฺเม ปนา’’ติอาทิมาห.

„Die Möglichkeit als Möglichkeit“ bedeutet: die Ursache als Ursache. Denn eine Ursache wird deshalb „Standort“ (ṭhāna) genannt, weil darauf die Wirkung beruht, da ihr Entstehen und Fortbestehen von ihr abhängt. Umgekehrt ist „Nicht-Standort“ (aṭṭhāna) als das Fehlen einer Ursache (akāraṇa) zu verstehen. Dieses Beides versteht der Erhabene durch jenes Wissen, durch das er erkennt: Welche Gegebenheiten auch immer für welche Gegebenheiten auch immer die Ursachen und Bedingungen für deren Entstehen sind – das ist die entsprechende Möglichkeit (ṭhāna); welche Gegebenheiten auch immer für welche Gegebenheiten auch immer nicht die Ursachen und Bedingungen für deren Entstehen sind – das ist die entsprechende Unmöglichkeit (aṭṭhāna). Darauf bezog er sich, als er sagte: „Das Wissen um die Möglichkeit... [und die Unmöglichkeit] ist das erste.“ „Der Kamma-Übernahmen“ (kammasamādānānaṃ): der heilsamen und unheilsamen Taten (kamma), die unternommen und ausgeführt wurden, oder die Kamma-Übernahme ist einfach das Kamma selbst. „Nach Bedingungen und Ursachen“ (ṭhānaso hetuso): nach der Bedingung und nach der Ursache. Dabei sind Wiedergeburtsschicksal, körperliche Verfassung, Zeit und Anstrengung die Bedingungen (ṭhāna) für die Reifung, und das Kamma ist die Ursache (hetu). „Das Wissen um den zu allen Zielen führenden Weg“ (sabbatthagāminīpaṭipadājānanaṃ): das Wissen um den Weg, die Praxis, die zu allen Daseinsbereichen oder auch zu keinem Daseinsbereich führt; selbst wenn viele Menschen dasselbe Lebewesen töten, [weiß er]: „Die Absicht dieses [Menschen] wird in die Hölle führen, die jener Person in den Schoß der Tiere“ – auf diese Weise ist es das unverfälschte Wissen um das eigene Wesen der Verhaltensweisen, die als heilsame und unheilsame Absichten (cetanā) verstanden werden, selbst bei ein und demselben Objekt. „Das Wissen um die Welt mit ihren vielen und verschiedenen Elementen“ (anekadhātunānādhātulokajānanaṃ): das Wissen um die Welt der Konstituenten, Sinnesbereiche und Elemente, welche aufgrund von Sehorgan-Elementen usw. oder Sinnes-Elementen usw. aus vielen Elementen besteht und wegen der Verschiedenartigkeit eben dieser Elemente aus mannigfaltigen Elementen besteht. „Anderer Wesen“ (parasattānaṃ): der anderen Lebewesen. „Das Wissen um die Verschiedenheit ihrer Neigungen“ (nānādhimuttikatājānanaṃ): das Wissen um den Zustand der verschiedenen Neigungen durch niedere und andere Neigungen. „Eben dieser“ (tesaṃyeva): eben jener anderen Wesen. „Das Wissen um den Reifegrad der Fähigkeiten anderer“ (indriyaparopariyattajānanaṃ): das Wissen um die Überlegenheit und Unterlegenheit sowie das Wachstum und den Verfall der Fähigkeiten wie Vertrauen (saddhā) usw. „Der Vertiefungen, Befreiungen, Konzentrationen und Erreichungen“ (jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ): der vier Vertiefungen, angefangen mit der ersten; der acht Befreiungen, beginnend mit „wer feinstofflich ist, sieht feinstoffliche Formen“ usw.; der drei Konzentrationen, beginnend mit „mit Gedankeneinschlag und Gedankengang“ usw.; und der neun aufeinanderfolgenden Erreichungen, beginnend mit der Erreichung der ersten Vertiefung usw. „Das Wissen um Trübung, Reinigung und Heraustreten“ (saṃkilesavodānavuṭṭhānajānanaṃ): das Wissen um das, was zum Verfall führt, was zur Erhöhung führt, [wie es heißt]: „Sowohl die Reinigung ist ein Heraustreten, als auch das Aufstehen aus dieser oder jener Konzentration ist ein Heraustreten“ (Vibh. 828) – so bezieht sich dies auf eine wohlvertraute Vertiefung sowie auf das Erschlaffen (bhavaṅga) und die Erreichungen der Frucht (phalasamāpatti). Denn jede jeweils tiefere wohlvertraute Vertiefung ist die unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna) für die jeweils höhere, weshalb auch die Reinigung als „Heraustreten“ (vuṭṭhāna) bezeichnet wird. Durch das Lebenskontinuum (bhavaṅga) jedoch erfolgt das Heraustreten aus allen Vertiefungen. In Bezug auf das Heraustreten aus der Erreichung des Erlöschens durch die Fruchterreichung wurde gesagt: „das Heraustreten aus dieser oder jener Konzentration“. „Das Wissen um frühere Existenzen“ (pubbenivāsajānanaṃ): das Wissen um die in der Vergangenheit durchlebten Aggregate mittels des Wissens der Erinnerung an frühere Existenzen. „Das Wissen um Abscheiden und Wiederauftauchen“ (cutūpapātajānanaṃ): das wahrheitsgemäße Wissen um das Abscheiden und Wiederauftauchen der Wesen. Dies ist die Zusammenfassung hierzu; die ausführliche Erklärung ist so zu verstehen, wie sie im Visuddhimagga dargelegt ist. „Das Wissen um die Vernichtung der Triebe“ (āsavakkhayajānanaṃ) bedeutet das Wissen um die Vernichtung der Triebe, d. h. das Pfad-Wissen. Um zu zeigen, wo diese ausführlich vorkommen und kommentiert werden, sagt er: „Im Abhidhamma aber...“ usw.

พฺยาโมหภยวเสน สรณปริเยสนํ สารชฺชนํ สารโท, พฺยาโมหภยํ. วิคโต สารโท เอตสฺสาติ วิสารโท, ตสฺส ภาโว เวสารชฺชํ. ตํ ปน ญาณสมฺปทํ ปหานสมฺปทํ เทสนาวิเสสสมฺปทํ เขมํ นิสฺสาย ปวตฺตํ จตุพฺพิธํ ปจฺจเวกฺขณาญาณํ. เตนาห ‘‘จตูสุ ฐาเนสู’’ติอาทิ. จตูสูติ ปรปริกปฺปิเตสุ วตฺถูสุ. ปรปริกปฺปิเตสุ วา วตฺถุมตฺเตสุ โจทนาการเณสุ. สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เต ปฏิชานโตติ ‘‘อหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ เอวํ ปฏิชานนฺเตน ตยา. อิเม ธมฺมาติ ‘‘อิทํ ปญฺจมํ อริยสจฺจํ, อยํ ฉฏฺโฐ อุปาทานกฺขนฺโธ, อิทํ [Pg.56] เตรสมํ อายตน’’นฺติ เวทิตพฺพา อิเม ธมฺมา. อนภิสมฺพุทฺธา อปฺปฏิวิทฺธตฺตาติ.

Das Suchen nach Zuflucht aufgrund von Verwirrung und Furcht ist Befangenheit (sārajjana); „sārada“ bedeutet Verwirrung und Furcht. Einer, von dem diese Scheu (sārada) gewichen ist, ist selbstsicher (visārado); dessen Zustand ist Selbstsicherheit (vesārajja). Dieses [Selbstvertrauen] ist jedoch das vierfache Wissen der Rückschau, welches sich auf die Vollkommenheit des Wissens, die Vollkommenheit des Aufgebens, die Vollkommenheit der besonderen Lehrverkündigung und die Sicherheit stützt. Darum sagte er: „In viererlei Hinsicht...“ usw. „In viererlei“: in Bezug auf von anderen fälschlich angenommene Dinge. Oder in Bezug auf bloße Anschuldigungsgründe, die von anderen fälschlich angenommen werden. „Der du von dir behauptest, vollkommen erwacht zu sein“: von dir, der du so behauptest: „Ich bin vollkommen erwacht.“ „Diese Dinge“: diese Dinge, die als „dies ist die fünfte edle Wahrheit, dies ist die sechste Aneignungsgruppe, dies ist das dreizehnte Sinnesgebiet“ verstanden werden müssten. „Nicht vollkommen erkannt“, weil sie nicht durchdrungen wurden.

ตตฺราติ ตสฺมึ อนภิสมฺพุทฺธธมฺมสงฺขาเต โจทนาวตฺถุสฺมึ. โกจีติ สมณาทีหิ อญฺโญ วา โย โกจิ. สห ธมฺเมนาติ สห เหตุนา. ‘‘ธมฺมปฏิสมฺภิทา’’ติอาทีสุ วิย เหตุปริยาโย อิธ ธมฺม-สทฺโท. เหตูติ จ อุปฺปตฺติสาธนเหตุ เวทิตพฺโพ, น การโก สมฺปาปโก วา. นิมิตฺตนฺติ การณํ, ตํ ปเนตฺถ โจทนาวตฺถุเมว. น สมนุปสฺสามิ สมฺมาสมฺพุทฺธภาวโต. เขมปฺปตฺโตติ อเขมปฺปตฺตรูปาย โจทนาย อนุปทฺทวํ ปตฺโต นิจฺจลภาวปฺปตฺโต. เวสารชฺชปฺปตฺโตติ วิสารทภาวปฺปตฺโต. เสเสสุปิ เอเสว นโย. อยํ ปน วิเสโส – อิเม อาสวาติ กามาสวาทีสุ อิเม นาม อาสวา น ปริกฺขีณาติ อาสวกฺขยวจเนเนตฺถ สพฺพกิเลสปฺปหานํ วุตฺตํ. น หิ โส กิเลโส อตฺถิ, โย สพฺพโส อาสเวสุ ขีเณสุ นปฺปหีเยยฺย. อนฺตรายิกาติ อนฺตรายกรา, สคฺควิโมกฺขาธิคมสฺส อนฺตรายกราติ อตฺโถ. ธมฺโม หิ โย สํกิเลสโต นิยฺยาติ, โส ‘‘นิยฺยานิโก’’ติ วุตฺโต. ธมฺเม นิยฺยนฺเต ตํสมงฺคีปุคฺคโล นิยฺยานิโกติ โวหริโต โหตีติ ตสฺส ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘โส น นิยฺยาตี’’ติ อาห. กถํ ปน เทสนาธมฺโม นิยฺยาตีติ วุจฺจติ? นิยฺยานตฺถสมาธานโต, โส อเภโทปจาเรน ‘‘นิยฺยาตี’’ติ วุตฺโต. อถ วา ‘‘ธมฺโม เทสิโต’’ติ อริยธมฺมสฺส อธิปฺเปตตฺตา น โกจิ วิโรโธ.

„Dabei“ (tatra): bei jenem Gegenstand der Anschuldigung, der als nicht vollkommen erkannte Gegebenheiten bezeichnet wird. „Irgendjemand“ (koci): sei es ein Asket oder sonst irgendjemand. „In gesetzmäßiger Weise“ (saha dhammena): mit einem triftigen Grund. Das Wort „dhamma“ ist hier ein Synonym für Ursache oder Grund (hetu), wie in [Begriffen wie] „dhammapaṭisambhidā“ usw. Und unter „Ursache“ (hetu) ist die Ursache zu verstehen, die das Entstehen bewirkt, nicht ein [bloßer] Akteur oder Überbringer. „Anlass“ (nimitta) bedeutet Grund, und das ist hier eben der Gegenstand der Anschuldigung. „Ich sehe nicht“ aufgrund des Zustands des vollkommen Erwachten. „Sicherheit erlangt“ (khemappatto): Unversehrtheit erlangt vor einer Anschuldigung, die ihrer Natur nach unsicher ist, d. h. einen Zustand der Unerschütterlichkeit erlangt. „Selbstsicherheit erlangt“ (vesārajjappatto): den Zustand der Furchtlosigkeit erlangt. Bei den übrigen [Sätzen] gilt dieselbe Methode. Dies aber ist der Unterschied: „Diese Triebe“ (ime āsavā): mit dieser Aussage über die Vernichtung der Triebe, dass nämlich unter den Trieben wie dem Sinnestrieb usw. diese bestimmten Triebe nicht vollständig versiegt seien, ist hier die Überwindung aller Befleckungen (kilesa) gemeint. Denn es gibt keine Befleckung, die nicht völlig überwunden wäre, wenn die Triebe gänzlich versiegt sind. „Hindernisse“ (antarāyikā): hindernisbereitend; die Bedeutung ist: sie stehen dem Erlangen des Himmels und der Befreiung im Wege. Denn eine Lehre (dhamma), die aus der Befleckung herausführt, wird als „befreiend“ (niyyānika) bezeichnet. Da man von einer Person, die mit dieser Lehre ausgestattet ist, wenn die Lehre herausführt, sagt, sie sei „befreit“, sagt jener, der dies bestreitet: „Sie führt nicht heraus.“ Wie aber wird die verkündete Lehre als „herausführend“ bezeichnet? Wegen der Erfüllung des Zwecks des Befreiens wird sie durch eine Metapher der Nicht-Unterscheidung als „herausführend“ bezeichnet. Oder aber, da mit „die Lehre ist verkündet“ die edle Lehre (ariyadhamma) gemeint ist, gibt es keinen Widerspruch.

อุสภสฺส อิทนฺติ อาสภํ, อสนฺตสนฏฺเฐน อาสภํ วิยาติ อาสภํ, เสฏฺฐฏฺฐานํ สพฺพญฺญุตํ. อาสภฏฺฐานฏฺฐายิตาย อาสภา นาม ปุพฺพพุทฺธา. สพฺพญฺญุตปฏิชานนวเสน อภิมุขํ คจฺฉนฺติ, จตสฺโส วา ปริสา อุปสงฺกมนฺตีติ อาสภา. จตสฺโสปิ หิ ปริสา พุทฺธาภิมุขา เอวํ ติฏฺฐนฺติ, น ติฏฺฐนฺติ ปรมฺมุขา. อิทมฺปีติ ‘‘อุสโภ’’ติ อิทมฺปิ ปทํ. ตสฺสาติ นิสภสฺส. เยสํ พลุปฺปาทาวฏฺฐานานํ วเสน อุสภสฺส อาสภณฺฐานํ อิจฺฉิตํ, ตโต สาติสยานํ เอว เตสํ วเสน อาสภณฺฐานํ โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ยํ กิญฺจิ โลเก อุปมํ นาม พุทฺธคุณานํ นิทสฺสนภาเวน วุจฺจติ, สพฺพํ ตํ นิหีนเมว. ติฏฺฐมาโน จาติ อติฏฺฐนฺโตปิ ติฏฺฐมาโน เอว ปฏิชานาติ นาม. อุปคจฺฉตีติ อนุชานาติ.

"Dies gehört dem Leitstier (usabha)" ist die Bedeutung von majestätisch (āsabha); "majestätisch wie ein Leitstier" wegen des Freiseins von Furcht. Der erhabenste Zustand ist die Allwissenheit. Wegen ihres Verweilens im majestätischen Zustand werden die früheren Buddhas "die Majestätischen" (āsabhā) genannt. Weil sie kraft der Erklärung ihrer Allwissenheit vorwärtsgehen oder an die vier Versammlungen herantreten, heißen sie "die Majestätischen". Denn alle vier Versammlungen stehen dem Buddha zugewandt da, sie stehen nicht abgewandt. Auch das Wort "usabha" (Leitstier) ist mit "auch dies" gemeint. "Dessen" bezieht sich auf den hervorragenden Stier (nisabha). Es ist zu verstehen: Durch welche Entstehung und Festigung von Kräften der majestätische Zustand des Leitstiers angestrebt wird, durch eben diese Kräfte in einem noch weit übertreffenden Maße kommt der majestätische Zustand des Buddha zustande. Welcher Vergleich auch immer in der Welt als Veranschaulichung der Qualitäten des Buddha angeführt wird, all das ist im Vergleich dazu unzulänglich. "Und stehend" bedeutet, dass er, selbst wenn er nicht physisch steht, dennoch als fest stehend erklärt wird. "Er nähert sich" bedeutet, er stimmt zu.

อฏฺฐ [Pg.57] โข อิมาติ อิทํ เวสารชฺชญาณสฺส พลทสฺสนํ. ยถา หิ พฺยตฺตํ ปริสํ อชฺโฌคาเหตฺวา วิญฺญูนํ จิตฺตํ อาราธนสมตฺถาย กถาย ธมฺมกถิกสฺส เฉกภาโว ปญฺญายติ, เอวํ อิมา อฏฺฐ ปริสา ปตฺวา สตฺถุ เวสารชฺชญาณสฺส พลํ ปากฏํ โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ปริสาสู’’ติ. ขตฺติยปริสาติ ขตฺติยานํ สนฺนิปติตานํ สมูโห. เอส นโย สพฺพตฺถ. มารปริสาติ มารกายิกานํ สนฺนิปติตานํ สมูโห. มารสทิสานํ มารานํ ปริสาติ มารปริสา. สพฺพา เจตา ปริสา อุคฺคฏฺฐานทสฺสนวเสน คหิตา. มนุสฺสา หิ ‘‘เอตฺถ ราชา นิสินฺโน’’ติ วุตฺเต ปกติวจนมฺปิ วตฺตุํ น สกฺโกนฺติ, กจฺเฉหิ เสทา มุจฺจนฺติ, เอวํ อุคฺคา ขตฺติยปริสา, พฺราหฺมณา ตีสุ เวเทสุ กุสลา โหนฺติ, คหปตโย นานาโวหาเรสุ จ อกฺขรจินฺตาย จ กุสลา, สมณา สกวาทปรวาเทสุ กุสลา, เตสํ มชฺเฌ ธมฺมกถากถนํ นาม อติวิย ภาริยํ. เทวานํ อุคฺคภาเว วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. อมนุสฺโสติ หิ วุตฺตมตฺเต มนุสฺสานํ สกลสรีรํ กมฺปติ, เตสํ รูปํ ทิสฺวาปิ สทฺทํ สุตฺวาปิ สตฺตา วิสญฺญิตาปิ โหนฺติ. เอวํ อมนุสฺสปริสา อุคฺคา. อิติ เจตา ปริสา อุคฺคฏฺฐานทสฺสนวเสน วุตฺตา. กสฺมา ปเนตฺถ ยามาทิปริสา น คหิตาติ? ภุสํ กามาภิคิทฺธตาย โยนิโสมนสิการวิรหโต. ยามาทโย หิ อุฬารุฬาเร กาเม ปฏิเสวนฺตา ตตฺถาภิคิทฺธตาย ธมฺมสฺสวนาย สภาเวน จิตฺตมฺปิ น อุปฺปาเทนฺติ, มหาโพธิสตฺตานํ ปน พุทฺธานญฺจ อานุภาเวน อากฑฺฒิยมานา กทาจิ เนสํ ปยิรุปาสนาทีนิ กโรนฺติ ตาทิเส มหาสมเย. เตเนว หิ วิมานวตฺถุเทสนาปิ ตํนิมิตฺตา พหุลา นาโหสิ. เสฏฺฐนาทนฺติ เกนจิ อปฺปฏิหตภาเวน อุตฺตมนาทํ. อภีตนาทนฺติ เวสารชฺชโยคโต กุโตจิ นิพฺภยนาทํ. สีหนาทสุตฺเตนาติ ขนฺธิยวคฺเค อาคเตน สีหนาทสุตฺเตน. สหนโตติ ขมนโต. หนนโตติ วิธมนโต วิทฺธํสนโต. ยถา วาติอาทิ ‘‘สีหนาทสทิสํ วา นาทํ นทตี’’ติ สงฺเขปโต วุตฺตสฺส อตฺถสฺส วิญฺญาปนํ.

"Es gibt diese acht Versammlungen" – dies ist das Aufzeigen der Stärke des Wissens um die eigene Unerschrockenheit. Denn wie das Geschick eines Dhamma-Redners dadurch offenbar wird, dass er in eine gelehrte Versammlung eintritt und mit einer Rede spricht, die fähig ist, den Geist der Weisen zu erfreuen, ebenso wird, wenn er an diese acht Versammlungen herantritt, die Stärke des Wissens des Meisters um seine eigene Unerschrockenheit offenbar. Deshalb heißt es "in den Versammlungen". "Die Versammlung der Kriegerkaste (Khattiyas)" ist die Schar der versammelten Khattiyas. Diese Methode gilt überall. "Die Versammlung der Māras" ist die Schar der versammelten Wesen aus dem Gefolge Māras. Eine Versammlung von Māras, die Māra gleichen, ist die Māra-Versammlung. All diese Versammlungen sind unter dem Aspekt herangezogen worden, dass sie eine furchterregende Stellung einnehmen. Denn wenn den Menschen gesagt wird: "Hier sitzt der König", können sie nicht einmal ein gewöhnliches Wort hervorbringen, und der Schweiß bricht ihnen aus den Achselhöhlen aus; so furchterregend ist die Versammlung der Khattiyas. Die Brahmanen sind in den drei Veden bewandert; die Hausväter sind in verschiedenen Geschäften und im Verfassen von Schriften bewandert; die Asketen sind in ihren eigenen Lehren und den Lehren anderer bewandert; in ihrer Mitte eine Dhamma-Rede zu halten, ist in der Tat eine überaus schwere Aufgabe. Über die furchterregende Erhabenheit der Götter braucht man gar nicht erst zu sprechen. Denn schon beim bloßen Wort "Nicht-Mensch" erzittert der ganze Körper der Menschen; wenn sie ihre Gestalt sehen oder ihre Stimme hören, werden die Wesen sogar ohnmächtig. So furchterregend ist die Versammlung der Nicht-Menschen. So werden diese Versammlungen unter dem Aspekt des Aufzeigens ihrer furchterregenden Macht genannt. Warum aber sind hier die Versammlungen der Yāma-Götter usw. nicht aufgeführt? Weil sie aufgrund ihrer extremen Gier nach Sinnesfreuden keinen weisen Umgang mit den Gedanken besitzen. Denn die Yāma-Götter und andere genießen überaus großartige Sinnesfreuden; da sie daran hängen, bringen sie von Natur aus nicht einmal den Gedanken auf, den Dhamma zu hören. Doch angezogen durch die Macht der großen Bodhisattas und der Buddhas erweisen sie ihnen zuzeiten bei solchen großen Gelegenheiten Aufwartung und dergleichen. Eben deshalb gab es auch nicht viele Lehrreden des Vimānavatthu, die durch sie veranlasst wurden. "Erhabenster Ruf" bedeutet ein unübertroffener Ruf, der von niemanden aufgehalten werden kann. "Furchtloser Ruf" bedeutet ein Ruf, der aufgrund der Verbindung mit der Unerschrockenheit vor nichts Angst hat. "Durch das Sīhanāda-Sutta" bezieht sich auf das Sīhanāda-Sutta, das in der Khandhiya-Vagga überliefert ist. "Durch das Erdulden" bedeutet durch Nachsicht. "Durch das Vernichten" bedeutet durch Vertreiben, Zerstören. Und die Worte beginnend mit "Oder wie..." dienen der Verdeutlichung der kurz zusammengefassten Bedeutung: "oder er stößt einen Ruf aus, der dem Gebrüll eines Löwen gleicht".

เอตนฺติ ‘‘พฺรหฺมจกฺก’’นฺติ เอตํ ปทํ. ปญฺญาปภาวิตนฺติ จิรกาลปริภาวิตาย ปารมิตาปญฺญาย วิปสฺสนาปญฺญาย จ อุปฺปาทิตํ. กรุณาปภาวิตนฺติ ‘‘กิจฺฉํ วตายํ โลโก อาปนฺโน’’ติอาทินยปฺปวตฺตาย มหากรุณาย อุปฺปาทิตํ. ยถา อภินิกฺขมนโต ปภุติ มหาโพธิสตฺตานํ อริยมคฺคาธิคมนวิโรธินี [Pg.58] ปฏิปตฺติ นตฺถิ, เอวํ ตุสิตภวนโต นิยตภาวาปตฺติโต จ ปฏฺฐายาติ ทุติยตติยนยา จ คหิตา. ผลกฺขเณติ อคฺคผลกฺขเณ. ปฏิเวธนิฏฺฐตฺตา อรหตฺตมคฺคญาณํ วชิรูปมตาเยว สาติสโย ปฏิเวโธติ ‘‘ผลกฺขเณ อุปฺปนฺนํ นามา’’ติ วุตฺตํ. เตน ปฏิลทฺธสฺสปิ เทสนาญาณสฺส กิจฺจนิปฺผตฺติ ปรสฺส พุชฺฌนมตฺเตน โหตีติ ‘‘อญฺญาสิโกณฺฑญฺญสฺส โสตาปตฺติ…เป… ผลกฺขเณ ปวตฺตนํ นามา’’ติ วุตฺตํ. ตโต ปรํ ปน ยาว ปรินิพฺพานา เทสนาญาณปฺปวตฺติ, ตสฺเสว ปวตฺติตสฺส ธมฺมจกฺกสฺส ฐานนฺติ เวทิตพฺพํ ปวตฺติตจกฺกสฺส จกฺกวตฺติโน จกฺกรตนสฺส ฐานํ วิย. อุภยมฺปีติ ปิ-สทฺเทน โลกิยเทสนาญาณสฺส อิตเรน อนญฺญสาธารณตาวเสน สมานตํ สมฺปิณฺเฑติ. อุรสิ ชาตตาย อุรโส สมฺภูตนฺติ โอรสํ ญาณํ.

"Dies" bezieht sich auf das Wort "brahmacakka" (das edle Rad). "Durch Weisheit hervorgebracht" bedeutet hervorgebracht durch die über lange Zeit hinweg entfaltete Vollkommenheit der Weisheit und die Einsichtsweisheit. "Durch Mitgefühl hervorgebracht" bedeutet hervorgebracht durch das große Mitgefühl, das sich in der Weise äußert wie: "Ach, in Bedrängnis ist diese Welt geraten!" und so weiter. So wie es seit dem Auszug in die Hauslosigkeit für die großen Bodhisattas keine Praxis gibt, die dem Erlangen des edlen Pfades entgegensteht, ebenso sind als zweite und dritte Auslegungsmethode die Phasen ab dem Verlassen des Tusita-Himmels und ab dem Erlangen des Zustands der Gewissheit herangezogen worden. "Im Moment der Frucht" bedeutet im Moment der höchsten Frucht (der Arahatschaft). Weil die Durchdringung vollendet ist, ist das dem Diamanten gleichende Pfadwissen der Arahatschaft in der Tat die überragende Durchdringung; daher heißt es "im Moment der Frucht entstanden". Da die Erfüllung der Aufgabe des dadurch erlangten Wissens der Lehrverkündigung allein durch das Erkennen des anderen geschieht, heißt es "beim Erlangen der Stromeintritts-Frucht durch Aññā-Koṇḍañña ... usw. ... wird es ‚Ingangsetzen im Moment der Frucht‘ genannt". Danach aber, bis zum Parinibbāna, ist das Fortbestehen des Wissens der Lehrverkündigung als das Verweilen eben dieses in Gang gesetzten Rades des Dhamma zu verstehen, so wie das Verweilen des Juwelenrades eines in Bewegung gesetzten Rades des Weltenherrschers. "Beide auch" – durch das Wort "auch" wird die Gleichheit des weltlichen Wissens der Lehrverkündigung mit dem anderen aufgrund seiner Einzigartigkeit zusammengefasst. Weil es an der Brust geboren, aus der Brust entstanden ist, wird es als das "eigene Wissen" bezeichnet.

อิติ รูปนฺติ เอตฺถ อิติ-สทฺโท อนวเสสโต รูปสฺส สรูปนิทสฺสนตฺโถติ ตสฺส ‘‘อิทํ รูป’’นฺติ เอเตน สาธารณโต จ สรูปนิทสฺสนมาห. เอตฺตกํ รูปนฺติ เอเตน อนวเสสโต ‘‘อิโต อุทฺธํ รูปํ นตฺถี’’ติ นิมิตฺตสฺส อญฺญสฺส อภาวํ. อิทานิ ตมตฺถํ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘รุปฺปนสภาวญฺเจวา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ รุปฺปนํ สีตาทิวิโรธิปจฺจยสมวาเย วิสทิสุปฺปตฺติ. อาทิ-สทฺเทน อชฺฌตฺติกพาหิราทิเภทํ สงฺคณฺหาติ. ลกฺขณ…เป… วเสนาติ กกฺขฬตฺตาทิลกฺขณวเสน สนฺธารณาทิรสวเสน สมฺปฏิจฺฉนาทิปจฺจุปฏฺฐานวเสน ภูตตฺตยาทิปทฏฺฐานวเสน จ. เอวํ ปริคฺคหิตสฺสาติ เอวํ สาธารณโต จ ลกฺขณาทิโต จ ปริคฺคหิตสฺส. อวิชฺชาสมุทยาติ อวิชฺชาย อุปฺปาทา, อตฺถิภาวาติ อตฺโถ. นิโรธวิโรธี หิ อตฺถิภาโว โหติ, ตสฺมา นิโรเธ อสติ อตฺถิภาโว โหติ, ตสฺมา ปุริมภเว สิทฺธาย อวิชฺชาย สติ อิมสฺมึ ภเว รูปสฺส สมุทโย รูปสฺส อุปฺปาโท โหตีติ อตฺโถ. ตณฺหาสมุทยา กมฺมสมุทยาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อวิชฺชาทีหิ จ ตีหิ อตีตกาลิกตฺตา เตสํ สหการีการณภูตํ อุปาทานมฺปิ คหิตเมวาติ เวทิตพฺพํ. ปวตฺติปจฺจเยสุ กพฬีการอาหารสฺส พลวตาย, โส เอว คหิโต, ‘‘อาหารสมุทยา’’ติ ปน คหิเตน ปวตฺติปจฺจยตามตฺเตน อุตุจิตฺตานิปิ คหิตาเนว โหนฺตีติ ทฺวาทสสมุฏฺฐานิกํ รูปสฺส ปจฺจยโต ทสฺสนมฺปิ ภวิตพฺพเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. นิพฺพตฺติลกฺขณนฺติอาทินา กาลวเสน [Pg.59] อุทยทสฺสนมาห. ตตฺถ ภูตวเสน มคฺเค อุทยํ ปสฺสิตฺวา ฐิโต อิธ สนฺตติวเสน อนุกฺกเมน ขณวเสน ปสฺสติ. อวิชฺชานิโรธา รูปนิโรโธติ อคฺคมคฺคญาเณน อวิชฺชาย อนุปฺปาทนิโรธโต อนาคตสฺส อนุปฺปาทนิโรโธ โหติ ปจฺจยาภาเว อภาวโต. ปจฺจยนิโรเธนาติ อวิชฺชาสงฺขาตสฺส ปจฺจยสฺส นิโรธภาเวน. ตณฺหานิโรธาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อาหารนิโรธาติ ปวตฺติปจฺจยสฺส กพฬีการาหารสฺส อภาวา. รูปนิโรธาติ ตํสมุฏฺฐานรูปสฺส อภาโว โหติ. เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตนยานุสาเรน เวทิตพฺพํ. วิปริณามลกฺขณนฺติ ภวกาลวเสน เหตุทฺวยทสฺสนํ. ตสฺมา ตํ ปทฏฺฐานวเสน ปเคว ปสฺสิตฺวา ฐิโต อิธ สนฺตติวเสน ทิสฺวา อนุกฺกเมน ขณวเสน ปสฺสติ.

In der Formulierung ‚So ist die Form‘ (iti rūpaṃ) dient das Wort ‚iti‘ dazu, die Natur der Form ohne Ausnahme aufzuzeigen. Deshalb drückt er mit ‚Dies ist die Form‘ das Aufzeigen ihrer eigenen Natur im Allgemeinen aus. Mit ‚Dies ist das gesamte Ausmaß der Form‘ (ettakaṃ rūpaṃ) wird die Abwesenheit eines anderen Merkmals ohne Ausnahme angezeigt, im Sinne von: ‚Darüber hinaus gibt es keine Form‘. Um nun diesen Sinn ausführlich darzulegen, wurde gesagt: ‚Sowohl die Natur des Bedrängtwerdens (ruppanasabhāva) als auch…‘ und so weiter. Dabei ist das Bedrängtwerden (ruppana) das Entstehen von Unähnlichkeit beim Zusammentreffen von gegensätzlichen Bedingungen wie Kälte und so weiter. Mit dem Wort ‚und so weiter‘ (ādi) schließt er die Unterscheidung in innerlich, äußerlich usw. mit ein. ‚Mittels Merkmal… usw.‘ bedeutet: mittels des Merkmals der Härte usw., mittels der Funktion des Stützens usw., mittels des Erscheinungsbildes des Aufnehmens usw. und mittels der nahen Ursache der drei Hauptelemente usw. ‚Der so erfassten [Form]‘ bedeutet: der im Allgemeinen sowie durch Merkmale usw. erfassten. ‚Durch das Entstehen von Nichtwissen‘ (avijjāsamudayā) bedeutet: durch das Entstehen, das Vorhandensein von Nichtwissen. Denn das Vorhandensein steht dem Aufhören entgegen; daher gibt es ein Vorhandensein, wenn kein Aufhören stattfindet. Deshalb bedeutet es: Wenn das im früheren Dasein etablierte Nichtwissen besteht, erfolgt das Entstehen der Form, das Hervorbringen der Form in diesem Dasein. ‚Durch das Entstehen von Begehren, durch das Entstehen von Karma‘ – auch hier gilt dieselbe Methode. Und da diese drei Faktoren, beginnend mit Nichtwissen, der vergangenen Zeit angehören, ist zu verstehen, dass auch das Ergreifen (upādāna), welches ihre mitwirkende Ursache ist, bereits mit erfasst ist. Unter den Bedingungen für das Fortbestehen (pavatti-paccaya) wurde wegen ihrer Stärke die stoffliche Nahrung (kabaḷīkāra-āhāra) herangezogen. Doch mit dem Ausdruck ‚durch das Entstehen von Nahrung‘ (āhārasamudayā) sind, bloß als Bedingungen für das Fortbestehen, auch Temperatur und Geist mit erfasst. So ist anzusehen, dass auch die Darstellung der Form gemäß ihren Bedingungen bezüglich der zwölf Entstehungsweisen stattfinden muss. Mit Ausdrücken wie ‚das Merkmal des Entstehens‘ (nibbattilakkhaṇa) wird das Sehen des Entstehens in Bezug auf die Zeit dargelegt. Wer dort das Entstehen auf dem Pfad mittels der Hauptelemente gesehen hat und so verweilt, sieht es hier mittels des Kontinuums und schrittweise mittels des Augenblicks. ‚Durch das Aufhören von Nichtwissen erlischt die Form‘: Durch das Aufhören des Nichtwissens ohne Wiederkehr mittels des Wissens des höchsten Pfades findet das Aufhören ohne Wiederkehr der zukünftigen Form statt, weil bei Abwesenheit der Bedingung das Bedingte nicht existiert. ‚Durch das Aufhören der Bedingung‘ bedeutet: durch den Zustand des Aufhörens der Bedingung, die als Nichtwissen bezeichnet wird. ‚Durch das Aufhören von Begehren‘ – auch hier gilt dieselbe Methode. ‚Durch das Aufhören von Nahrung‘ bedeutet: wegen des Fehlens der stofflichen Nahrung, die die Bedingung für das Fortbestehen ist. ‚Erlöschen der Form‘ bedeutet: Es gibt kein Entstehen der daraus hervorgegangenen Form mehr. Das Übrige ist gemäß der oben dargelegten Methode zu verstehen. ‚Das Merkmal der Veränderung‘ (vipariṇāmalakkhaṇa) zeigt die beiden Ursachen entsprechend der Zeit des Daseins auf. Deshalb sieht derjenige, der dies zuvor schon mittels der nahen Ursache gesehen hat und so verweilt, es hier mittels des Kontinuums und sieht es folglich schrittweise mittels des Augenblicks.

อิติ เวทนาติอาทีสุปิ วุตฺตนเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. สุขาทิเภทนฺติ สุขทุกฺขอทุกฺขมสุขาทิวิภาคํ. รูปสญฺญาทิเภทนฺติ รูปสญฺญา, สทฺท… คนฺธ… รส… โผฏฺฐพฺพ … ธมฺมสญฺญาทิวิภาคํ. ผสฺสาทิเภทนฺติ ผสฺสเจตนามนสิการาทิวิภาคํ. ลกฺขณ…เป… วเสนาติ อิฏฺฐานุภวนลกฺขณาทิลกฺขณวเสน อิฏฺฐาการสมฺโภครสาทิรสวเสน กายิกอสฺสาทาทิปจฺจุปฏฺฐานวเสน อิฏฺฐารมฺมณาทิปทฏฺฐานวเสน. ‘‘ผุฏฺโฐ เวเทติ, ผุฏฺโฐ สญฺชานาติ, ผุฏฺโฐ เจเตตี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๙๓) วจนโต ตีสุ เวทนาทีสุ ขนฺเธสุ ผสฺสสมุทยาติ วตฺตพฺพํ. วิญฺญาณปฺปจฺจยา นามรูป’’นฺติ วจนโต วิญฺญาณกฺขนฺเธ นามรูปสมุทยาติ วตฺตพฺพํ. เตสํเยว วเสนาติ ‘‘อวิชฺชานิโรโธ เวทนานิโรโธ’’ติอาทินา เตสํเยว อวิชฺชาทีนํ วเสน โยเชตพฺพํ.

Auch bei ‚So ist das Gefühl‘ (iti vedanā) und so weiter ist der Sinn in der bereits dargelegten Weise zu verstehen. ‚Die Einteilung in Angenehmes usw.‘ bedeutet die Einteilung in angenehmes, unangenehmes und weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl und so weiter. ‚Die Einteilung in Form-Wahrnehmung usw.‘ bedeutet die Einteilung in Wahrnehmung von Formen, Tönen, Gerüchen, Geschmäcken, Tastobjekten und Geistesobjekten. ‚Die Einteilung in Kontakt usw.‘ bedeutet die Einteilung in Kontakt, Absicht, Aufmerksamkeit und so weiter. ‚Mittels Merkmal… usw.‘ bedeutet: mittels des Merkmals des Erfahrens des Erwünschten usw., mittels der Funktion des Genießens des erwünschten Aspekts usw., mittels des Erscheinungsbildes des körperlichen Genusses usw. und mittels der nahen Ursache eines erwünschten Objekts usw. Aufgrund des Wortes ‚Berührt fühlt man, berührt nimmt man wahr, berührt beabsichtigt man‘ (SN 35.93) ist bezüglich der drei Daseinsgruppen, beginnend mit dem Gefühl, zu sagen: ‚durch das Entstehen von Kontakt‘. Aufgrund des Wortes ‚Mit dem Bewusstsein als Bedingung entsteht Name-und-Form‘ ist bezüglich der Gruppe des Bewusstseins zu sagen: ‚durch das Entstehen von Name-und-Form‘. ‚Mittels eben dieser‘ bedeutet, dass man sie mittels eben dieser Faktoren wie Nichtwissen usw. verknüpfen soll, wie in: ‚Durch das Aufhören von Nichtwissen erlischt das Gefühl‘ und so weiter.

อุปาทานกฺขนฺธานํ สมุทยตฺถงฺคมวเสน ติตฺถิยานํ อวิสโยปิ สปฺปเทโส สีหนาโท ทสฺสิโต. อิทานิ นิปฺปเทโส อนุโลมปฏิโลมวเสน สงฺเขปโต วิตฺถารโต ปจฺจยาการวิสโย อนญฺญสาธารโณ ทสฺสียตีติ อาห, ‘‘อยมฺปิ อปโร สีหนาโท’’ติ. ตสฺสาติ ‘‘อิมสฺมึ สตี’’ติอาทินา สงฺเขปโต วุตฺตปฏิจฺจสมุปฺปาทปาฬิยา. เอตฺถ จ ‘‘อิมสฺมึ สติ อิทํ โหติ, อิมสฺส นิโรธา อิทํ นิรุฌฺตี’’ติ อวิชฺชาทีนํ ภาเว สงฺขาราทีนํ ภาวสฺส, อวิชฺชาทีนํ นิโรเธ สงฺขาราทีนํ นิโรธสฺส กถเนน ปุริมสฺมึ ปจฺจยลกฺขเณ นิยโม ทสฺสิโต ‘‘อิมสฺมึ [Pg.60] สติ เอว, นาสติ, อิมสฺส อุปฺปาทา เอว, นานุปฺปาทา, นิโรธา เอว, นานิโรธา’’ติ. เตเนทํ ลกฺขณํ อนฺโตคธนิยมํ อิธ ปฏิจฺจสมุปฺปาทสฺส วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. นิโรโธติ จ อวิชฺชาทีนํ วิราคา วิคเมน อายตึ อนุปฺปาโท อปฺปวตฺติ. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา’’ติอาทิ. นิโรธวิโรธี จ อุปฺปาโท, เยน โส อุปฺปาทนิโรธวิภาเคน วุตฺโต ‘‘อิมสฺส นิโรธา อิทํ นิรุชฺฌตี’’ติ. เตเนตํ ทสฺเสติ ‘‘อสติ นิโรเธ อุปฺปาโท นาม, โส เจตฺถ อตฺถิภาโวติ วุจฺจตี’’ติ. ‘‘อิมสฺมึ สติ อิทํ โหตี’’ติ อิทเมว หิ ลกฺขณํ. ปริยายนฺตเรน ‘‘อิมสฺส อุปฺปาทา อิทํ อุปฺปชฺชตี’’ติ วทนฺเตน ปเรน ปุริมํ วิเสสิตํ โหติ. ตสฺมา น วตฺตมานํเยว สนฺธาย ‘‘อิมสฺมึ สตี’’ติ วุตฺตํ, อถ โข มคฺเคน อนิรุชฺฌนสภาวญฺจาติ วิญฺญายติ. ยสฺมา จ ‘‘อิมสฺมึ อสติ อิทํ น โหติ, อิมสฺส นิโรธา อิทํ นิรุชฺฌตี’’ติ ทฺวิธาปิ อุทฺทิฏฺฐสฺส ลกฺขณสฺส นิทฺเทสํ วทนฺเตน ภควตา ‘‘อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ’’ติอาทินา นิโรโธว วุตฺโต, ตสฺมา นตฺถิภาโวปิ นิโรโธ เอวาติ นตฺถิภาววิรุทฺโธ อตฺถิภาโว อนิโรโธติ ทสฺสิตํ โหติ. เตน อนิโรธสงฺขาเตน อตฺถิภาเวน อุปฺปาทํ วิเสเสติ. ตโต อิธ น เกวลํ อตฺถิภาวมตฺตํ อุปฺปาโทติ อตฺโถ อธิปฺเปโต, อถ โข อนิโรธสงฺขาโต อตฺถิภาโว จาติ อยมตฺโถ วิภาวิโต โหติ. เอวเมตํ ลกฺขณทฺวยวจนํ อญฺญมญฺญํ วิเสสนวิเสสิตพฺพภาเวน สาตฺถกนฺติ เวทิตพฺพํ. โก ปนายํ อนิโรโธ นาม, โย ‘‘อตฺถิภาโว, อุปฺปาโท’’ติ จ วุตฺโตติ? อปฺปหีนภาโว จ อนิพฺพตฺติตผลภาเวน ผลุปฺปาทนารหตา จาติ อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาโร ปน ปรมตฺถทีปนิยํ อุทานฏฺฐกถายํ (อุทา. อฏฺฐ. ๑). วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ.

Durch das Entstehen und Vergehen der Gruppen des Anhaftens (upādānakkhandha) wurde der Löwenruf (sīhanāda) gezeigt, welcher, obwohl er außerhalb des Bereichs der Andersgläubigen (titthiya) liegt, nur teilweise (sappadesa) ist. Nun wird jener Bereich des Bedingungsgefüges (paccayākāravisaya) gezeigt, der uneingeschränkt (nippadesa), in direkter und umgekehrter Reihenfolge (anulomapaṭiloma), in Kürze und Ausführlichkeit dargelegt wird und einzigartig (anaññasādhāraṇa) ist; deshalb heißt es: „Dies ist ein weiterer Löwenruf“. „Dessen“ bezieht sich auf den kurz dargelegten kanonischen Text des Bedingten Entstehens (paṭiccasamuppādapāḷi), beginnend mit „Wenn dies ist“ usw. Und hierbei wird durch die Aussage „Wenn dies ist, ist jenes; mit dem Aufhören von diesem hört jenes auf“ das Vorhandensein der Gestaltungen (saṅkhāra) usw. bei Vorhandensein von Nichtwissen (avijjā) usw. und das Aufhören der Gestaltungen usw. bei Aufhören von Nichtwissen usw. dargelegt. Dadurch wird im vorherigen Bedingungsmerkmal (paccayalakkhaṇa) die feste Regel (niyama) aufgezeigt: „Nur wenn dies ist, geschieht es, nicht wenn es nicht ist; nur durch das Entstehen dieses entsteht es, nicht ohne das Entstehen; nur durch das Aufhören hört es auf, nicht ohne das Aufhören“. Daher ist zu verstehen, dass dieses Merkmal der innewohnenden Gesetzmäßigkeit (antogadhaniyama) hier für das Bedingte Entstehen verkündet wurde. Und „Aufhören“ (nirodha) bedeutet das Nicht-mehr-Entstehen in der Zukunft, das Nicht-mehr-Fortschreiten durch das Schwinden und Vergehen von Nichtwissen usw. Denn so wurde gesagt: „Aber durch das restlose Vergehen und Aufhören von Nichtwissen…“ usw. Und das Entstehen steht im Widerspruch zum Aufhören, weshalb dieses durch die Unterscheidung von Entstehen und Aufhören dargelegt wurde mit: „Mit dem Aufhören von diesem hört jenes auf“. Damit zeigt er Folgendes: „Wenn das Aufhören nicht vorhanden ist, gibt es das sogenannte Entstehen, und dieses wird hier als Vorhandensein (atthibhāva) bezeichnet“. Denn „Wenn dies ist, ist jenes“ ist eben dieses Merkmal. Indem auf andere Weise gesagt wird: „Durch das Entstehen von diesem entsteht jenes“, wird das Vorherige durch das Nachfolgende näher bestimmt. Deshalb wird verstanden, dass mit den Worten „Wenn dies ist“ nicht bloß auf das gegenwärtig Vorhandene abgezielt wird, sondern vielmehr auch auf die Natur des Nicht-Aufhörens vor dem Pfad. Und da der Erhabene, indem er die Erklärung des zweifach dargelegten Merkmals „Wenn dies nicht ist, ist jenes nicht; mit dem Aufhören von diesem hört jenes auf“ ausführt, durch Worte wie „Durch das restlose Vergehen und Aufhören von Nichtwissen hört die Gestaltung auf“ nur das Aufhören verkündete, ist damit gezeigt, dass auch das Nicht-Vorhandensein eben Aufhören ist, und das dem Nicht-Vorhandensein entgegengesetzte Vorhandensein das Nicht-Aufhören (anirodha) ist. Dadurch bestimmt er das Entstehen durch das als Nicht-Aufhören bezeichnete Vorhandensein näher. Daraus ist ersichtlich, dass hier mit dem Begriff „Entstehen“ nicht bloß das reine Vorhandensein gemeint ist, sondern vielmehr das als Nicht-Aufhören bezeichnete Vorhandensein; diese Bedeutung wird verdeutlicht. So ist zu verstehen, dass diese Formulierung der beiden Merkmale in ihrer gegenseitigen Beziehung als qualifizierend und qualifiziert sinnvoll ist. Was aber ist dieses sogenannte Nicht-Aufhören, das als „Vorhandensein“ und „Entstehen“ bezeichnet wurde? Kurz gesagt ist es hier der Zustand des Nicht-Aufgegeben-Seins und die Eignung zur Hervorbringung einer Frucht, da die Frucht noch nicht hervorgebracht wurde. Die ausführliche Erklärung ist jedoch in der Paramatthadīpanī, dem Udāna-Kommentar (Udā. Aṭṭha. 1), in der dort dargelegten Weise zu entnehmen.

ปญฺจกฺขนฺธวิภชนาทิวเสนาติ ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ ทฺวาทสปทิกสฺส ปจฺจยาการสฺส วิภชนวเสน. อิมสฺมิญฺหิ ทสพลสุตฺเต ธมฺมสฺส เทสิตากาโร ปญฺจกฺขนฺธปจฺจยาการมตฺโต. เตนาห ‘‘ปญฺจกฺขนฺธปจฺจยาการธมฺโม’’ติ. อาจริยมุฏฺฐิยา อกรเณน วิภูโต, โส ปน อตฺถโต จ สทฺทโต จ ปิหิโต เหฏฺฐามุขชาโต วา น โหตีติ อาห ‘‘อนิกุชฺชิโต’’ติ. วิวโฏติ วิภาวิโต. เตนาห ‘‘วิวริตฺวา ฐปิโต’’ติ[Pg.61]. ปกาสิโตติ ญาโณภาเสน โอภาสิโต อาทีปิโตติ อาห ‘‘ทีปิโต โชติโต’’ติ. ตตฺถ ตตฺถ ฉินฺนภินฺนฏฺฐาเน. สิพฺพิตคณฺฐิตนฺติ วากํ คเหตฺวา สิพฺพิตํ, สิพฺพิตุํ อสกฺกุเณยฺยฏฺฐาเน วาเกน คณฺฐิตญฺจ. ฉินฺนปิโลติกาภาเวน วิคตปิโลติโก ธมฺโม, ตสฺส ฉินฺนปิโลติกสฺส ปฏิโลมตา ฉินฺนภินฺนตาภาเวนาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘น เหตฺถา’’ติอาทิมาห. นิวาสนปารุปนํ ปริคฺคหณํ. สยํ ปฏิภานํ กปฺเปตฺวา. วฑฺเฒนฺตา อตฺตโน สมยํ. สมณกจวรนฺติ สมณเวสธารณวเสน สมณปฏิรูปตาย สมณานํ กจวรภูตํ. อตฺตโน รูปปวตฺติยา กรณฺฑํ กุจฺฉิตํ ธุตฺตํ วาติ ปวตฺเตตีติ การณฺฑโว, ทุสฺสีโล. ตํ การณฺฑวํ. นิทฺธมถาติ นีหรถ. กสมฺพุนฺติ สมณกสฏํ. อปกสฺสถาติ อปกฑฺฒถ นนฺติ อตฺโถ. ปลาเปติ ปลาปสทิเส. ตถา หิ ตณฺฑุลสารรหิโต ธญฺญปฏิรูปโก ถุสมตฺตโก ปลาโปติ วุจฺจติ, เอวํ สีลาทิสารรหิโต สมณปฏิรูปโก ปลาโป วิยาติ ปลาโป, ทุสฺสีโล. เต ปลาเป. วาเหถาติ อปเนถ. ปติสฺสตาติ พาฬฺหสติตาย ปติสฺสตา โหถาติ.

„Mittels der Einteilung der fünf Aggregate usw.“: mittels der Einteilung der fünf Gruppen des Anhaftens und des zwölfteiligen Bedingungsgefüges. Denn in dieser Dasabala-Sutta besteht die Art und Weise der Lehrverkündigung lediglich aus den fünf Aggregaten und dem Bedingungsgefüge. Deshalb sagte er: „Die Lehre von den fünf Aggregaten und dem Bedingungsgefüge“. Er ist offenbar, weil keine „Lehrerfaust“ (ācariyamuṭṭhi) gemacht wurde; er ist weder in der Bedeutung noch im Wortlaut verborgen oder nach unten gekehrt; deshalb heißt es: „nicht umgestülpt“ (anikujjita). „Enthüllt“ (vivaṭa) bedeutet verdeutlicht. Deshalb sagte er: „enthüllt hingestellt“. „Erklärt“ (pakāsita) bedeutet durch den Glanz des Wissens erleuchtet, entflammt; deshalb sagt er „erhellt, erleuchtet“. Hier und da an den zerrissenen und zerbrochenen Stellen. „Genäht und geknüpft“: das, was man mit Bast genommen und genäht hat, und an Stellen, wo ein Nähen unmöglich war, mit Bast geknüpft hat. Eine Lehre, die frei von Flicken ist, weil es keine zerrissenen Lumpen gibt; um zu zeigen, dass dieser Zustand der Freiheit von zerrissenen Lumpen das Gegenteil von Zerrissenheit und Zerbrochenheit ist, sagt er „Hier gibt es nicht…“ usw. Das Anlegen des Unter- und Obergewandes ist das Ergreifen. Indem man sich selbst eine eigene Eingebung ausdenkt. Ihre eigene Lehrmeinung vermehrend. „Mönchs-Kehricht“ (samaṇakacavara) ist das, was durch das Tragen der Mönchskleidung, wegen der bloßen Ähnlichkeit mit einem Mönch, zum Schmutz unter den Mönchen geworden ist. Wer sich wegen seiner eigenen körperlichen Verhaltensweise wie ein verwerflicher Korb oder Dieb verhält, wird als Kārandava-Vogel bezeichnet – ein Sittenloser. Ihn, den Kārandava-Vogel. „Fegt ihn weg“ (niddhamatha) bedeutet schafft ihn fort. „Spreu“ (kasambu) ist der Mönchs-Abfall. „Zieht ihn weg“ (apakassatha) bedeutet schleppt ihn weg, das ist die Bedeutung. „Spreu-Mönche“ (palāpa): jene, die wie taube Ähren sind. Denn so wie Getreide, dem der Reiskern fehlt und das nur einer Getreideähre ähnelt, aber nur aus Spelzen besteht, als Spreu bezeichnet wird, so ist ein Scheilmönch, dem der Kern von Tugend usw. fehlt, wie Spreu; daher wird er als Spreu, als Sittenloser, bezeichnet. Diese Spreu-Mönche. „Schafft sie fort“ (vāhetha) bedeutet entfernt sie. „Seid achtsam“ (patissatā) bedeutet seid aufgrund starker Achtsamkeit wohl achtsam.

สทฺธาย ปพฺพชิเตนาติ ราชูปทฺทวาทีหิ อนุปทฺทุเตน ‘‘เอวญฺหิ ตํ โอติณฺณํ ชาติอาทิสํสารภยํ วิชินิสฺสามี’’ติ วฏฺฏนิสฺสรณตฺถํ อาคตาย สทฺธาย วเสน ปพฺพชิเตน. อาจารกุลปุตฺโตติ อาจาเรน อภิชาโต. เตนาห ‘‘ยโต กุโตจี’’ติอาทิ. ชาติกุลปุตฺโตติ ชาติสมฺปตฺติยา อภิชาโต. วิญฺญุปฺปสตฺถานิ องฺคานิ สมฺมาปธานิยงฺคภาเวน, กาเย จ ชีวิเต จ นิรเปกฺขภาเวน วีริยํ อารภนฺตสฺส ตถาปวตฺตวีริยวเสน ‘‘ตโจ เอกํ องฺค’’นฺติ วุตฺตํ. เอส นโย เสเสสุปิ. นวสุ ฐาเนสุ สมาธาตพฺพนฺติ ‘‘กาลวเสน ปญฺจสุ, อิริยาปถวเสน จตูสู’’ติ เอวํ นวสุ ฐาเนสุ วีริยํ สมาธาตพฺพํ ปวตฺเตตพฺพํ.

„Durch Glauben in die Hauslosigkeit Gezogener“: einer, der nicht von königlicher Bedrängnis oder Ähnlichem geplagt ist, sondern der aus Glauben, der zum Zweck des Entkommens aus dem Daseinskreislauf (vaṭṭanissaraṇattha) entstand mit dem Gedanken: „Gewiss werde ich diese herabgestiegene Gefahr des Samsara wie Geburt usw. überwinden“, in die Hauslosigkeit gezogen ist. „Ein edler Sohn nach dem Verhalten“: einer, der durch gutes Verhalten edelgeboren ist. Deshalb sagte er: „Von wo auch immer…“ usw. „Ein edler Sohn nach der Geburt“: einer, der durch die Vortrefflichkeit seiner Herkunft edelgeboren ist. Die von den Weisen gepriesenen Glieder dienen als Faktoren der rechten Anstrengung (sammāpadhāniyaṅga). Wegen der Tatkraft, die sich bei einem entfaltet, der ohne Rücksicht auf Körper und Leben seine Tatkraft anspannt, wurde gesagt: „Die Haut ist ein Glied“. Diese Methode gilt auch für die übrigen Körperteile. „An neun Stellen festzuhalten“: „Fünffach in Bezug auf die Zeit, vierfach in Bezug auf die Körperhaltungen“ – so soll an diesen neun Stellen Tatkraft angewendet und entfaltet werden.

โส ทุกฺขํ วิหรตีติ กุสีตปุคฺคโล นิยฺยานิกสาสเน วีริยารมฺภสฺส อกรเณน สามญฺญตฺถสฺส อนุปฺปตฺติยา ทุกฺขํ วิหรติ. สกํ วา อตฺถํ สทตฺถํ ก-การสฺส ท-การํ กตฺวา. กุสีตสฺส อตฺถปริหายนํ มูลโต ปฏฺฐาย ทสฺเสตุํ ‘‘ฉ ทฺวารานี’’ติอาทิ วุตฺตํ. นิสชฺชาวเสน ปีฐมทฺทนโต ปีฐมทฺทโน, นิรสฺสนวจนํ ตสฺส, กสฺสจิปตฺถสฺส อธารณโต เกวลํ ปีฐภารภูโตติ อธิปฺปาโย. อญฺญตฺถ ปน ‘‘มขมทฺทโน’’ติ [Pg.62] วุจฺจติ, ตตฺถ ทานมิจฺฉาย ปเรสํ มขํ ปสฺสนฺโตติ อตฺโถ. ลณฺฑปูรโกติ กุจฺฉิปูรํ ภุญฺชิตฺวา วจฺจกุฏิปูรโก.

„Er weilt im Leiden“: Die träge Person weilt im Leiden in der erlösenden Lehre, weil sie keine Energie aufbringt und das Ziel des Asketentums nicht erreicht. Oder „saka-attha“ (das eigene Wohl) wird zu „sad-attha“, indem der Buchstabe „ka“ zu „da“ gemacht wird. Um den Verlust des Wohls der trägen Person von Grund auf zu zeigen, wurde „die sechs Tore“ usw. gesagt. Ein „Stuhlzerdrücker“ (pīṭhamaddano) wird er genannt, weil er durch das Sitzen den Stuhl zerdrückt; dies ist ein Ausdruck der Verachtung für ihn. Da er keinerlei Zweck erfüllt, ist er lediglich eine Last für den Stuhl, das ist die Bedeutung. An anderer Stelle wird er jedoch als „Gesichtsbeschmutzer“ (makhamaddano) bezeichnet; dort bedeutet es, dass er mit dem Wunsch nach Gaben auf das Gesicht anderer blickt. „Kotfüller“ (laṇḍapūrako) bedeutet, dass er isst, um den Bauch zu füllen, und somit die Latrine füllt.

‘‘อารทฺธวีริโย’’ติอาทีสุ ‘‘กุสีโต ปุคฺคโล’’ติ เอตฺถ วุตฺตวิปริยาเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ, อาสีสาย วเสน โถมิโต. อารทฺธวีริเยติ ปคฺคหิตวีริเย. ปหิตตฺเตติ นิพฺพานํ ปติเปสิตจิตฺเต. เอเตน สาวกานํ สมฺมาปฏิปตฺตึ สตฺถุวนฺทนานิสํสญฺจ ทสฺเสสิ.

In „einer mit tatkräftiger Energie“ usw. ist die Bedeutung als das Gegenteil dessen zu verstehen, was hier über die „träge Person“ gesagt wurde; er wird im Sinne des Lobes gepriesen. „Mit tatkräftiger Energie“ bedeutet mit aufgebrachter Energie. „Mit entschlossenem Geist“ (pahitatta) bedeutet mit einem auf das Nibbāna ausgerichteten Geist. Damit zeigte er die rechte Praxis der Jünger und den Segen der Verehrung des Lehrers.

หีเนนาติ วฏฺฏนิสฺสิเตน ธมฺเมน. เตนาห ‘‘หีนาย สทฺธายา’’ติอาทิ. อคฺเคนาติ เสฏฺเฐน วิวฏฺฏนิสฺสิเตน ธมฺเมน, อีสกมฺปิ กตกาลุสิยวิคตฏฺเฐน มณฺฑฏฺเฐน จ ปสนฺนมฺปิ สุราทิ น ปาตพฺพํ. สาสนนฺติ ปริยตฺติปฏิปตฺติปฏิเวธลกฺขณํ สาสนํ. ปสนฺนํ วิคตโทสมลตฺตา ปสาทนิยตฺตา จ. ปาตพฺพญฺจ ปตฺเตน วิย สุเขน ปริภุญฺชิตพฺพโต ทุจฺจริตสพฺพกิเลสกสาวมลปงฺกโทสรหิตตฺตา จ.

„Durch das Niedere“ bedeutet durch einen Zustand, der an den Kreislauf der Wiedergeburten gebunden ist. Deshalb sagte er: „durch niederes Vertrauen“ usw. „Durch das Höchste“ bedeutet durch den hervorragenden Zustand, der an das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa) gebunden ist. Selbst wenn Alkohol (surā) usw. klar ist, sollte er nicht getrunken werden; diese Lehre jedoch ist rein (maṇḍa) im Sinne der Freiheit von auch nur geringster Trübung. „Die Lehre“ (sāsana) ist die Lehre, die durch das Studium (pariyatti), die Praxis (paṭipatti) und die Verwirklichung (paṭivedha) gekennzeichnet ist. „Klar/reinigend“ (pasanna) ist sie, weil sie frei vom Makel der Fehler ist und Vertrauen erweckt. Und „zu trinken“ ist sie, weil sie mit Freude genossen werden kann wie ein Trank aus einer Schale, und weil sie frei von den Fehlern des Fehlverhaltens, von allen Befleckungen, dem astringierenden Schmutz, dem Makel und dem Schlamm der Leidenschaften ist.

มณฺฑภูตา โพธิปกฺขิยธมฺมเทสนาปิ เทสนามณฺโฑ. ตสฺส เอกสฺเสว ปน เทสนามณฺฑสฺส ปฏิคฺคาหกา สุปฺปฏิปนฺนา โทสรหิตา จตสฺโส ปริสา ปฏิคฺคหมณฺโฑ. มคฺคพฺรหฺมจริยํ ตคฺคติกตฺตา สกโลปิ โพธิปกฺขิยธมฺมราสิ พฺรหฺมจริยมณฺโฑ. เตนาห ‘‘กตโม เทสนามณฺโฑ’’ติอาทิ. ตตฺถ วิญฺญาตาโรติ สจฺจานํ อภิสเมตาวิโน. ตถา หิ อาทิโต ‘‘จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ อาจิกฺขณา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปุพฺพภาเค ‘‘อตฺถิ อยํ โลโก’’ติอาทินา อิธโลกปรโลกคตสมฺโมสวิคเมน ปวตฺโต อธิโมกฺโขว อธิโมกฺขมณฺโฑ. ฉฑฺเฑตฺวา สมุจฺเฉทวเสน วิชหิตฺวา. จตุภูมกสฺส สทฺธินฺทฺริยสฺส อธิโมกฺขมณฺเฑน มณฺฑภูตํ อธิโมกฺขํ. อาทิ-สทฺเทน ‘‘ปคฺคหมณฺโฑ วีริยินฺทฺริยํ โกสชฺชกสฏ’’นฺติอาทึ ปาฬิเสสํ สงฺคณฺหาติ. เอตฺถาติ เอตสฺมึ สาสเน, ‘‘มณฺฑสฺมิ’’นฺติ วา วจเน. การณวจนํ, เตน ‘‘สตฺถา สมฺมุขีภูโต’’ติ สมฺมุขภาวนาโยโค นิราสงฺกผลาวโหติ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘อสมฺมุขา’’ติอาทิ. ปมาณนฺติ อนุรูปํ เภสชฺชสฺส ปมาณํ. อุคฺคมนนฺติ เภสชฺชสฺส วมนํ วิเรจนํ, ตสฺส วา วเสน โทสธาตูนํ วมนํ วิเรจนํ. เอวเมวาติ ยถา เภสชฺชมณฺฑํ เวชฺชสมฺมุขา นิราสงฺกา ปิวนฺติ, เอวเมว [Pg.63] ‘‘สตฺถา สมฺมุขีภูโต’’ติ นิราสงฺกา วีริยํ กตฺวา, มณฺฑเปยฺย สาสนํ ปิวถาติ โยชนา. อภิญฺญาสมาปตฺติปฏิลาเภน สานิสํสา. มคฺคผลาธิคมเนน สวฑฺฒิ. ปรตฺถนฺติ อตฺตโน ทิฏฺฐานุคติอาปตฺติยา, ตถา สมฺมาปฏิปชฺชนฺตานํ ปเรสํ อตฺถนฺติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Die Darlegung der am Erwachen beteiligten Qualitäten (bodhipakkhiyadhamma), die zur Essenz geworden ist, ist die „Darbietungsessenz“ (desanāmaṇḍo). Die Empfänger eben dieser einzigen Darbietungsessenz, nämlich die vier Versammlungen, die recht praktizieren und frei von Fehlern sind, bilden die „Empfängeressenz“ (paṭiggahamaṇḍo). Das heilige Leben des Pfades (maggabrahmacariyaṃ) und, weil sie zu dieser Kategorie gehören, die gesamte Menge der am Erwachen beteiligten Qualitäten, ist die „Essenz des heiligen Lebens“ (brahmacariyamaṇḍo). Deshalb sagte er: „Welches ist die Darbietungsessenz?“ usw. Darin bedeutet „die Erkennenden“ jene, welche die Wahrheiten verwirklicht haben. Denn von Anfang an wurde gesagt: „das Aufzeigen der vier edlen Wahrheiten“ usw. In der vorbereitenden Phase ist die feste Entschlossenheit (adhimokkha) selbst, die durch die Beseitigung der Täuschung bezüglich dieser Welt und der jenseitigen Welt mittels Aussagen wie „es gibt diese Welt“ usw. wirkt, die „Essenz der Entschlossenheit“ (adhimokkhamaṇḍo). „Nachdem man abgelegt hat“ bedeutet, dass man sie durch Abschneiden (samucchedavasena) aufgegeben hat. Die Entschlossenheit, die durch die Essenz der Entschlossenheit der Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya) auf den vier Ebenen (catubhūmaka) zur Essenz geworden ist. Mit dem Wort „usw.“ wird der verbleibende Pāḷi-Text miterfasst, wie „die Essenz der Tatkraft ist die Fähigkeit der Energie, der Bodensatz der Trägheit“ usw. „Hierin“ bedeutet in dieser Lehre, oder im Wort „in der Essenz“ (maṇḍasmiṃ). Dies ist eine kausale Aussage, womit er zeigt, dass die Ausübung der Meditation in Gegenwart des Lehrers („der Lehrer steht vor Augen“) ein zweifelsfreies Resultat bringt. Deshalb sagte er: „nicht in Gegenwart“ usw. „Maß“ bedeutet das angemessene Maß der Medizin. „Ausscheidung“ (uggamananti) bedeutet das Erbrechen oder Abführen durch die Medizin, oder das Erbrechen und Abführen der Krankheitsstoffe (dosadhātūnaṃ) durch diese. „Ebenso“ ist die Verknüpfung: Wie man die Essenz der Medizin im Beisein des Arztes ohne Zweifel trinkt, ebenso sollt ihr, mit dem Gedanken „der Lehrer steht vor Augen“, ohne Zweifel Energie aufbringen und die Lehre trinken, die als Essenz zu trinken ist (maṇḍapeyya). „Segenreich“ (sānisaṃsā) durch das Erlangen der höheren Geisteskräfte (abhiññā) und der Sammlungszustände (samāpatti). „Mit Wachstum“ (savaḍḍhi) durch das Erreichen der Pfade und Früchte. „Das Wohl der anderen“ (paratthaṃ) bedeutet durch das Nachahmen dessen, was an einem selbst gesehen wird, und somit das Wohl der anderen, die recht praktizieren; so ist die Bedeutung hier zu sehen.

ทุติยทสพลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der zweiten Lehrrede über die zehn Kräfte ist abgeschlossen.

๓. อุปนิสสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung der Upanisa-Lehrrede.

๒๓. ชานโต ปสฺสโตติ เอตฺถ ทสฺสนํ ปญฺญาจกฺขุนาว ทสฺสนํ อธิปฺเปตํ, น มํสจกฺขุนาติ อาห ‘‘ทฺเวปิ ปทานิ เอกตฺถานี’’ติ. เอวํ สนฺเตปีติ ปททฺวยสฺส เอกตฺถตฺเตปิ ญาณลกฺขณญาณปฺปภาววิสยสฺสฺส ตถาทสฺสนภาวาวิโรธนาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ชานนลกฺขณญฺหิ ญาณ’’นฺติอาทิ. ญาณปฺปภาวนฺติ ญาณานุภาเวน ญาณกิจฺจวิสโยภาสนฺติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ญาเณน วิวฏฺเฏ ธมฺเม ปสฺสตี’’ติ. ชานโต ปสฺสโตติ จ ชานนทสฺสนมุเขน ปุคฺคลาธิฏฺฐานา เทสนา ปวตฺตาติ อาห – ‘‘ญาณลกฺขณํ อุปาทายา’’ติอาทิ. ชานโตติ วา ปุพฺพภาคญาเณน ชานโต, อปรภาเคน ญาเณน ปสฺสโต. ชานโตติ วา วตฺวา น ชานนํ อนุสฺสวาการปริวิตกฺกมตฺตวเสน อิธาธิปฺเปตํ, อถ โข รูปานิ วิย จกฺขุวิญฺญาเณน รูปาทีนิ เตสญฺจ สมุทยาทิเก ปจฺจกฺเข กตฺวา ทสฺสนนฺติ วิภาเวตุํ ‘‘ปสฺสโต’’ติ วุตฺตนฺติ เอวํ วา เอตฺถ อตฺโถ.

23. „Für einen Wissenden, für einen Sehenden“: Hierbei ist mit „Sehen“ das Sehen mit dem Auge der Weisheit (paññācakkhu) gemeint, nicht mit dem fleischlichen Auge; deshalb sagte er: „Beide Worte haben dieselbe Bedeutung.“ „Selbst wenn dem so ist“ (evaṃ santepi) bedeutet: Obwohl beide Wörter dieselbe Bedeutung haben, gibt es keinen Widerspruch darin, es so zu sehen, da es der Bereich des Merkmals des Wissens und der Macht des Wissens ist. Deshalb sagte er: „Denn Wissen hat das Merkmal des Wissens“ usw. „Die Macht des Wissens“ (ñāṇappabhāva) bedeutet die Erleuchtung des Objekts der Wissensfunktion durch die Kraft des Wissens. Deshalb sagte er: „Durch Wissen sieht man die vom Kreislauf abgewandten Zustände (vivaṭṭe dhamme).“ Und da die Lehre „für einen Wissenden, für einen Sehenden“ personenzentriert (puggalādhiṭṭhānā) durch das Tor des Wissens und Sehens dargelegt wird, sagte er: „Bezugnehmend auf das Merkmal des Wissens“ usw. Oder: „Wissend“ durch das Wissen der vorbereitenden Phase, „sehend“ durch das Wissen der darauffolgenden Phase. Oder: Indem er „für einen Wissenden“ sagte, ist hier nicht ein Wissen gemeint, das bloß auf Überlieferung oder logischem Nachdenken beruht, sondern um zu verdeutlichen, dass es ein Sehen des Entstehens usw. von Formen und anderen Objekten ist, indem man sie unmittelbar gegenwärtig macht – so wie man Formen mit dem Augbewusstsein sieht –, deshalb wurde „für einen Sehenden“ gesagt. So ist die Bedeutung hier zu verstehen.

อาสวานํ ขยนฺติ อาสวานํ อจฺจนฺตปฺปหานํ. โส ปน เตสํ อนุปฺปาทนิโรโธ สพฺเพน สพฺพํ อภาโว เอวาติ อาห ‘‘อสมุปฺปาโท ขีณากาโร นตฺถิภาโว’’ติ. อาสวกฺขยสทฺทสฺส ขีณาการาทีสุ อาคตฏฺฐานํ ทสฺเสตุํ ‘‘อาสวานํ ขยา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อุชุมคฺคานุสาริโนติ กิเลสวงฺกกายวงฺกาทีนํ ปหาเนน อุชุภูเต สวิปสฺสนาเหฏฺฐิมมคฺคธมฺเม อนุสฺสรนฺตสฺส. ยเทว หิสฺส ปริกฺขีณํ. ขยสฺมึ ปฐมํ ญาณํ ‘‘ตโต อญฺญา อนนฺตรา’’ติ ขยสงฺขาเต อคฺคมคฺเค ตปฺปริยาปนฺนเมว ญาณํ ปฐมํ อุปฺปชฺชติ, ตทนนฺตรํ ปน อญฺญา อรหตฺตนฺติ. ยทิปิ คาถาย ‘‘ขยสฺมึ’’อิจฺเจว วุตฺตํ, สมุจฺเฉทวเสน ปน ‘‘อาสเว [Pg.64] ขีเณ มคฺโค ขโย’’ติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘มคฺโค อาสวกฺขโยติ วุตฺโต’’ติ. สมโณติ สมิตปาโป อธิปฺเปโต, โส ปน ขีณาสโว โหตีติ. ‘‘อาสวานํ ขยา’’ติ อิธ ผลํ, ปริยาเยน ปน อาสวกฺขโย มคฺโค, เตน ปตฺตพฺพโต ผลํ. เอเตเนว นิพฺพานสฺสปิ อาสวกฺขยภาโว วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ.

„Die Versiegung der Triebe“ (āsavānaṃ khaya) bedeutet das endgültige Aufgeben der Triebe. Dies ist jedoch deren Erlöschen durch Nicht-Entstehen, ihr völlig vollständiges Nicht-Vorhandensein; daher sagte er: „Nicht-Entstehen, der Zustand des Versiegtseins, der Zustand des Nicht-Existierens“. Um das Vorkommen des Begriffs „Versiegung der Triebe“ (āsavakkhaya) im Sinne des Zustands des Versiegtseins usw. zu zeigen, wurde „durch die Versiegung der Triebe“ usw. gesagt. „Dem geraden Pfad Folgender“ bedeutet für jemanden, der die mit Hellsicht (savipassanā) verbundenen niederen Pfadzustände betrachtet, die durch das Aufgeben der Krümmung der Befleckungen, der Krümmung des Körpers usw. gerade geworden sind. Denn was auch immer von ihm gänzlich vernichtet ist... „Bei der Versiegung zuerst das Wissen, danach unverzüglich die höchste Erkenntnis“ bedeutet: Auf dem als Versiegung bezeichneten höchsten Pfad entsteht zuerst das eben darin enthaltene Wissen, und unmittelbar danach die höchste Erkenntnis der Arhatschaft (aññā arahattaṃ). Obwohl in der Strophe nur „bei der Versiegung“ gesagt wird, wird der Pfad durch das Abschneiden, weil die Triebe versiegt sind, als „Versiegung“ bezeichnet; daher sagte er: „Der Pfad wird als die Versiegung der Triebe bezeichnet.“ „Asket“ (samaṇa) meint einen, der das Böse beruhigt hat; ein solcher ist ein Triebversiegter (khīṇāsavo). „Durch die Versiegung der Triebe“ ist hier die Frucht (phala); im übertragenen Sinne (pariyāyena) jedoch ist die Versiegung der Triebe der Pfad, und die Frucht ist das, was durch ihn erlangt wird. Eben hierdurch ist zu verstehen, dass auch für das Nibbāna der Zustand der Versiegung der Triebe ausgesagt ist.

ชานโต เอว ปสฺสโต เอวาติ เอวเมตฺถ นิยโม อิจฺฉิโต, น อญฺญถา วิเสสาภาวโต อนิฏฺฐาปนฺโนวาติ ตสฺส นิยมสฺส ผลํ ทสฺเสตุํ ‘‘โน อชานโต โน อปสฺสโต’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘โย ปน น ชานาติ, น ปสฺสติ, ตสฺส โน วทามีติ อตฺโถ’’ติ. อิมินา ขนฺธานํ ปริญฺญา อาสวกฺขยสฺส เอกนฺติกการณนฺติ ทสฺเสติ. เอเตนาติ ‘‘โน อชานโต, โน อปสฺสโต’’ติ เอเตน วจเนน. เต ปฏิกฺขิตฺตาติ เก ปน เตติ? ‘‘พาเล จ ปณฺฑิเต จ สนฺธาวิตฺวา สํสริตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสนฺติ (ที. นิ. ๑.๑๖๘; ม. นิ. ๒.๒๒๘) อเหตู อปฺปจฺจยา สตฺตา วิสุชฺฌนฺตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๑๖๘; ม. นิ. ๒.๑๐๑, ๒๒๗) เอวมาทิวาทา. เตสุ เกจิ อภิชาติสงฺกนฺติมตฺเตน สํสารสุทฺธึ ปฏิชานนฺติ, อญฺเญ อิสฺสรปชาปติการณาทิวเสน. ตยิทํ สพฺพํ สํสาราทีหีติ เอตฺเถว สงฺคหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ปุริเมน ปททฺวเยนาติ ‘‘ชานโต ปสฺสโต’’ติ อิมินา ปททฺวเยน. อุปาโย วุตฺโต ‘‘อาสวกฺขยา’’ติ อธิการโต. อิมินาติ ‘‘โน อชานโต, โน อปสฺสโต’’ติ อิมินา ปททฺวเยน. อนุปาโย โหติ เอส อาสวานํ ขยสฺส, ยทิทํ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ อปริญฺญาติ ‘‘ชานโต ปสฺสโต’’ติ อิมินาว อนิยมวจเนน อนุปายปฏิเสโธปิ อตฺถโต โพธิโต โหตีติ. ตเมว หิ อตฺถโต โพธิตภาวํ วิภาเวตุํ เอวํ สํวณฺณนา กตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Nur für den Wissenden, nur für den Sehenden“ – auf diese Weise ist hier die Bestimmung beabsichtigt, nicht anders, weil es sonst keinen Unterschied gäbe und das Unerwünschte eintreten würde. Um die Frucht dieser Bestimmung zu zeigen, wurde gesagt: „Nicht für den Nicht-Wissenden, nicht für den Nicht-Sehenden“, [weshalb der Kommentar] sagt: „Wer aber nicht weiß und nicht sieht, für den sage ich [es] nicht, so lautet die Bedeutung.“ Damit zeigt er, dass das vollständige Verstehen (pariññā) der Daseinsgruppen (khandhā) die ausschließliche Ursache für die Vernichtung der Triebe (āsavakkhaya) ist. „Mit diesem“ bedeutet: mit diesem Wort „nicht für den Nicht-Wissenden, nicht für den Nicht-Sehenden“. „Diese sind zurückgewiesen“ – wer aber sind „diese“? Es sind Ansichten wie: „Sowohl Toren als auch Weise werden, nachdem sie umhergewandert sind und den Daseinskreislauf durchlaufen haben, dem Leiden ein Ende machen; ohne Ursache und Bedingung werden die Wesen rein“ und so weiter. Unter diesen behaupten einige die Reinheit im Daseinskreislauf allein durch den Übergang der Geburten (abhijātisaṅkanti), andere aufgrund der Verursachung durch einen Herrn (issara), einen Schöpfergott (pajāpati) und so weiter. Dies alles ist als genau hier unter „Daseinskreislauf usw.“ zusammengefasst anzusehen. „Durch die beiden vorherigen Wörter“ bedeutet durch diese beiden Wörter: „für den Wissenden, für den Sehenden“. Das Mittel ist dargelegt, da es sich auf die „Vernichtung der Triebe“ bezieht. „Mit diesem“ bedeutet mit diesen beiden Wörtern: „nicht für den Nicht-Wissenden, nicht für den Nicht-Sehenden“. Dies ist das Nicht-Mittel zur Vernichtung der Triebe, nämlich das Nicht-Verstehen der fünf Daseinsgruppen; durch eben diese unbestimmte Aussage „für den Wissenden, für den Sehenden“ wird sinngemäß auch die Ablehnung des Nicht-Mittels verständlich gemacht. Es ist nämlich anzusehen, dass diese Auslegung verfasst wurde, um eben diese sinngemäß verständlich gemachte Tatsache zu verdeutlichen.

ทพฺพชาติโกติ ทพฺพรูโป. โส หิ ‘‘ทฺรพฺโย’’ติ วุจฺจติ ‘‘ทฺรพฺยํ วินสฺสติ นาทฺรพฺย’’นฺติอาทีสุ. ทพฺพชาติโก วา สารสภาโว, สารุปฺปสีลาจาโรติ อตฺโถ. ยถาห ‘‘น โข ทพฺพ ทพฺพา เอวํ นิพฺเพเฐนฺตี’’ติ (ปารา. ๓๘๔). วตฺตสีเส ฐตฺวาติ วตฺตํ อุตฺตมํ ธุรํ กตฺวา. โย หิ ปริสุทฺธาชีโว กาตุํ อชานนฺตานํ สพฺรหฺมจารีนํ อตฺตโน วา วสฺสวาตาทิปฏิพาหนตฺถํ ฉตฺตาทีนิ กโรติ, โส วตฺตสีเส ฐตฺวา กโรติ นาม. ปทฏฺฐานํ น โหตีติ น วตฺตพฺพํ นาถกรณธมฺมภาเวน มคฺคผลาธิคมสฺส อุปนิสฺสยภาวโต. วุตฺตญฺหิ ‘‘ยานิ ตานิ สพฺรหฺมจารีนํ อุจฺจาวจานิ กิจฺจกรณียานิ, ตตฺถ ทกฺโข โหตี’’ติอาทิ [Pg.65] (ที. นิ. ๓.๓๔๕). เอวํ ชานโตติ เอวํ เวชฺชกมฺมาทีนํ ชานนเหตุ มิจฺฉาชีวปจฺจยา กามาสวาทโย อาสวา วฑฺฒนฺติเยว, น ปหียนฺติ. ‘‘เอวํ โข…เป… อาสวานํ ขโย โหตี’’ติ อิมาย ปาฬิยา อรหตฺตสฺเสว คหณํ ยุตฺตํ ผลคฺคหเณน เหตุโน อวุตฺตสิทฺธตฺตา. เตนาห ‘‘อาสวานํ ขยนฺเต ชาตตฺตา’’ติ.

„Dabbajātiko“ bedeutet von tüchtiger Natur. Er wird nämlich als „drabya“ bezeichnet in Sätzen wie: „Das Wesentliche vergeht, nicht das Unwesentliche“ und so weiter. Oder „dabbajātiko“ bedeutet von essenziellem Wesen, von angemessener Tugend und Lebensführung. Wie gesagt wurde: „Nicht wahrlich, Dabba, entwirren die Tüchtigen dies so.“ „An der Spitze der Pflichten stehend“ bedeutet, die Pflicht zur höchsten Aufgabe zu machen. Wer nämlich für seine Ordensbrüder, die nicht wissen, wie man einen reinen Lebensunterhalt führt, oder für sich selbst Schirme und Ähnliches herstellt, um Regen, Wind usw. abzuwehren, der handelt, indem er an der Spitze der Pflichten steht. Es sollte nicht gesagt werden, dass es „keine Grundlage“ ist, da es aufgrund seiner Eigenschaft als schutzbringender Zustand (nāthakaraṇadhamma) eine unterstützende Bedingung (upanissaya) für die Erlangung von Pfad und Frucht ist. Denn es wurde gesagt: „Welche verschiedenen Pflichten und Aufgaben für die Ordensbrüder auch immer anfallen, darin ist er geschickt“ und so weiter. „Für den so Wissenden“: Aufgrund des Wissens um ärztliche Tätigkeiten usw. nehmen die Triebe wie der Sinnestrieb (kāmāsava) usw. durch den falschen Lebensunterhalt als Bedingung nur zu, sie werden nicht überwunden. Mit diesem kanonischen Text: „So wahrlich ... usw. ... findet die Vernichtung der Triebe statt“ ist es angemessen, nur die Arhatschaft zu erfassen, da durch das Erfassen der Frucht die Ursache als unausgesprochen erwiesen ist. Deshalb sagte er: „Weil sie bei der Vernichtung der Triebe entstanden ist“.

อาคมนํ อาคโม, ตํ อาวหตีติ อาคมนียา, ปุพฺพภาคปฏิปทา. ขยสฺมินฺติ ภาเวนภาวลกฺขเณ ภุมฺมํ, ขเยติ ปน วิสเย. เตนาห ‘‘อาสวกฺขยสงฺขาเต’’ติ. อุปนิสีทติ ผลํ เอตฺถาติ การณํ อุปนิสา. อรหตฺตผลวิมุตฺติ อุกฺกฏฺฐนิทฺเทสโต. สาติ วิมุตฺติ. อสฺสาติ ปจฺจเวกฺขณญาณสฺส. มนสฺมึ วิวฏฺฏนิสฺสิเต ปน อนนฺตรูปนิสฺสยาปิ ปจฺจยา สมฺภวนฺตีติ ‘‘ลพฺภมานวเสน ปจฺจยภาโว เวทิตพฺโพ’’ติ วุตฺตํ.

Das Herbeiführen ist das Herannahen (āgama); da sie dieses herbeiführt, ist sie „hinführend“ (āgamanīyā), nämlich die vorbereitende Praxis (pubbabhāgapaṭipadā). „Bei der Vernichtung“ (khayasminti) ist ein Lokativ der Kennzeichnung eines Zustands durch einen anderen Zustand, bei „bei der Vernichtung“ (khayeti) jedoch im Sinne des Bereichs. Deshalb sagte er: „Bezeichnet als die Vernichtung der Triebe“. „Darauf stützt sich die Frucht“ – daher ist die Ursache die Grundlage (upanisā). Die Befreiung der Frucht der Arhatschaft ist aufgrund der höchsten Darlegung gemeint. „Diese“ bezieht sich auf die Befreiung. „Für diesen“ bezieht sich auf das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa). Wenn der Geist jedoch auf das Entrollen (vivaṭṭa, d.h. Nibbāna) gerichtet ist, treten auch Bedingungen wie die unmittelbare Angrenzung (anantara) und die starke Stütze (upanissaya) auf; daher wurde gesagt: „Die Eigenschaft als Bedingung ist gemäß dem Vorhandensein zu verstehen“.

วิรชฺชติ อเสสสงฺขารโต เอเตนาติ วิราโค, มคฺโค. นิพฺพินฺทติ เอตายาติ นิพฺพิทา, พลววิปสฺสนา. เตนาห ‘‘เอเตนา’’ติอาทิ. ปฏิสงฺขานุปสฺสนาปิ มุจฺจิตุกมฺยตาปกฺขิกา เอวาติ อธิปฺปาเยน ‘‘จตุนฺนํ ญาณานํ อธิวจน’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘ยาว มคฺคามคฺคญาณทสฺสนวิสุทฺธิ, ตาว ตรุณวิปสฺสนา’’ติ หิ วจนโต อุปกฺกิเลสวิมุตฺตอุทยพฺพยญาณโต ปรํ พลววิปสฺสนา. รูปารูปธมฺมานํ วิเสสภูโต สามญฺญภูโต จ โย โย สภาโว ยถาสภาโว, ตสฺส ชานนํ ยถาสภาวชานนํ. ตเทว ทสฺสนํ. ปจฺจกฺขกรณตฺเถน ญาตปริญฺญา ตีรณปริญฺญา จ คหิตา โหติ. เตนาห ‘‘ตรุณวิปสฺสน’’นฺติอาทิ. สงฺขารปริจฺเฉเทญาณนฺติ นามรูปปริคฺคหญาณํ วทติ. กงฺขาวิตรณํ ปจฺจยปริคฺคโห ธมฺมฏฺฐิติญาณนฺติปิ วุจฺจติ. นยวิปสฺสนาทิกํ อนุปสฺสนาญาณํ สมฺมสนํ. มคฺคามคฺเคญาณนฺติ มคฺคามคฺคํ ววตฺถเปตฺวา ฐิตํ ญาณํ. โส หิ ปาทกชฺฌานสมาธิ ตรุณวิปสฺสนาย ปจฺจโย โหติ. ‘‘สมาหิโต ยถาภูตํ ปชานาติ ปสฺสตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๕.; ๔.๙๙; ๕.๑๐๗๑) หิ วุตฺตํ.

Das, wodurch man sich von allen Gestaltungen restlos abwendet, ist die Begehrenslosigkeit (virāgo), der Pfad (maggo). Das, wodurch man Überdruss empfindet, ist die Abkehr (nibbidā), die starke Einsicht (balavavipassanā). Deshalb sagte er: „durch dieses“ und so weiter. Mit der Absicht, dass auch die Betrachtung der Überlegung (paṭisaṅkhānupassanā) auf der Seite des Wunsches nach Befreiung steht, wurde gesagt: „Es ist eine Bezeichnung für vier Erkenntnisse“. Denn nach dem Ausspruch: „Bis zur Reinheit der Erkenntnis und Schau von Pfad und Nicht-Pfad ist es die junge Einsicht (taruṇavipassanā)“ ist die starke Einsicht das, was auf die von den Trübungen befreite Erkenntnis des Entstehens und Vergehens folgt. Was auch immer die spezifische und allgemeine Natur der körperlichen und unkörperlichen Phänomene ist, das ist ihre Wirklichkeit (yathāsabhāvo); das Erkennen dieser Natur ist das Erkennen der Wirklichkeit (yathāsabhāvajānana). Eben dies ist das Sehen (dassana). Im Sinne des Veranschaulichens sind das Durchschauen des Bekannten (ñātapariññā) und das Durchschauen durch Prüfung (tīraṇapariññā) erfasst. Deshalb sagte er: „die junge Einsicht“ und so weiter. Mit „Erkenntnis der Begrenzung der Gestaltungen“ meint er die Erkenntnis des Erfassens von Name und Form (nāmarūpapariggahañāṇa). Die Zweifelüberwindung ist das Erfassen der Bedingungen (paccayapariggaha), was auch als „Erkenntnis der Beständigkeit der Phänomene“ (dhammaṭṭhitiñāṇa) bezeichnet wird. Die Erkenntnis der Betrachtung, wie die methodische Einsicht usw., ist die Prüfung (sammasana). „Erkenntnis von Pfad und Nicht-Pfad“ ist die Erkenntnis, die nach der Festlegung von Pfad und Nicht-Pfad besteht. Denn diese Konzentration der als Grundlage dienenden Vertiefung (pādakajjhānasamādhi) ist die Bedingung für die junge Einsicht. Denn es wurde gesagt: „Der Konzentrierte erkennt und sieht der Wirklichkeit entsprechend“.

ปุพฺพภาคสุขนฺติ อุปจารชฺฌานสหิตสุขํ. ทรถ ปฏิปฺปสฺสทฺธีติ กามจฺฉนฺทาทิกิเลสทรถสฺส ปฏิปสฺสมฺภนํ. ‘‘สุขํปาหํ, ภิกฺขเว, สอุปนิสํ วทามี’’ติ เอตฺถ อธิปฺเปตสุขํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปฺปนาปุพฺพภาคสฺส สุขสฺสา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘ปสฺสทฺธกาโย สุขํ เวเทตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๔๖๖;๓.๓๕๙; อ.นิ. ๑.๓.๙๖) วุตฺตอปฺปนาสุขสฺส ปสฺสทฺธิยา ปจฺจยตฺเต [Pg.66] วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. สุขนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. พลวปีตีติ ผรณลกฺขณปฺปตฺตา ปีติ. ตาทิสา หิ วิตกฺกวิจารสุขสมาธีหิ ลทฺธปฺปจฺจยา นีวรณํ วิกฺขมฺภนฺตี ตํนิมิตฺตํ ทรถํ ปริฬาหํ ปฏิปสฺสมฺเภติ. เตนาห ‘‘สา หิ ทรถปฺปสฺสทฺธิยา ปจฺจโย โหตี’’ติ. ทุพฺพลปีตีติ ตรุณปีติ. เตนาห ‘‘สา หิ พลวปีติยา ปจฺจโย โหตี’’ติ. สทฺธาติ รตนตฺตยคุณานํ กมฺมผลสฺส จ สทฺทหนวเสน ปวตฺโต อธิโมกฺโข, สา ปน ยสฺมา อตฺตโน วิสเย ปุนปฺปุนํ อุปฺปชฺชติ, น เอกวารเมว, ตสฺมา อาห ‘‘อปราปรํ อุปฺปชฺชนสทฺธา’’ติ. ยสฺมา สทฺทหนฺโต สทฺเธยฺยวตฺถุสฺมึ ปมุทิโต โหติ, ตสฺมา อาห ‘‘สา หิ ทุพฺพลปีติยา ปจฺจโย โหตี’’ติ. ทุกฺขทุกฺขาทิเภทสฺส สพฺพสฺสปิ ทุกฺขสฺส วฏฺฏทุกฺขนฺโตคธตฺตา ตสฺส จ อิธาธิปฺเปตตฺตา วุตฺตํ ‘‘ทุกฺขนฺติ วฏฺฏทุกฺข’’นฺติ. ชรามรณทุกฺขนฺติ เกจิ, โสกาทโย จาติ อปเร. ตทุภยสฺสปิ สงฺคณฺหนโต ปฐโม เอวตฺโถ ยุตฺโต. ยสฺมา ทุกฺขปฺปตฺโต กมฺมสฺส ผลานิ สทฺทหติ, รตนตฺตเย จ ปสาทํ อุปฺปาเทติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ตญฺหิ อปราปรสทฺธาย ปจฺจโย โหตี’’ติ. ยสฺมา ‘‘อาจริยานํ สนฺติเก ธมฺมํ สุตฺวา ปวตฺติทุกฺข’’นฺติ จินฺตยโต ‘‘เอกนฺตโต อยํ ธมฺโม อิมสฺส ทุกฺขสฺส สมติกฺกมาย โหตี’’ติ สทฺธา อุปฺปชฺชติ. เตนาห ‘‘ธมฺมํ สุตฺวา ตถาคเต สทฺธํ ปฏิลภตี’’ติอาทิ (ที. นิ. ๑.๑๙๑). สวิการาติ อุปฺปาทวิกาเรน สวิการา ขนฺธชาติ ชายนฏฺเฐน. ชาติยา ปน อสติ ตตฺถ ตตฺถ ภเว นตฺถิ ทุกฺขสฺส สมฺภโวติ อาห ‘‘สา หิ วฏฺฏทุกฺขสฺส ปจฺจโย’’ติ. กมฺมภโวติ กมฺมภวาทิโก ติวิโธปิ กมฺมภโว. โส หิ อุปปตฺติภวสฺส ปจฺจโย. เอวมาทึ สนฺธายาห ‘‘เอเตนุปาเยนา’’ติ. เสสปทานีติ อุปาทานาทิปทานิ. อนุโลมญาณํ สงฺขารุเปกฺขาปกฺขิกตฺตา นิพฺพานคฺคหเณน คหิตํ, โคตฺรภุญาณํ ปฐมมคฺคสฺส อาวชฺชนํ. โส หิ เตน วิปสฺสนาย กิญฺจิ กิญฺจิ วิเสสฏฺฐานํ กยิรตีติ ตํ อนามสิตฺวา นิพฺพิทูปนิโส วิราโคติ ‘‘วิราโค’’อิจฺเจว วุตฺตํ.

„Glück der Vorstufe“ bezeichnet das mit der Angrenzungs-Konzentration verbundene Glück. „Beruhigung der Bedrängnis“ ist das Zur-Ruhe-Kommen der Bedrängnis durch die Befleckungen wie Sinnenbegehren und so weiter. Um das Glück aufzuzeigen, das in der Passage „Auch das Glück, ihr Mönche, so sage ich, hat eine Bedingung“ gemeint ist, wurde gesagt: „des Glücks der Vorstufe zur Vollsammlung“. Dass die in dem Satz „Wer einen beruhigten Körper hat, erfährt Glück“ (DN 1.466, DN 3.359, AN 1.3.96) erwähnte Stillung die Bedingung für das Glück der Vollsammlung ist, versteht sich von selbst. Auch bei dem Begriff „Glück“ gilt dieselbe Methode. „Starke Verzückung“ ist die Verzückung, die das Merkmal der Durchdringung erreicht hat. Denn eine solche Verzückung, die ihre Bedingung durch Gedankeneinschlag, diskursives Denken, Glück und Konzentration erlangt hat, drängt die Hemmnisse zurück und bringt die dadurch verursachte Bedrängnis und das Fieber zur Ruhe. Darum wurde gesagt: „Denn sie ist die Bedingung für die Stillung der Bedrängnis.“ „Schwache Verzückung“ ist die zarte Verzückung. Darum wurde gesagt: „Denn sie ist die Bedingung für die starke Verzückung.“ „Vertrauen“ ist die Entschlossenheit, die sich durch den Glauben an die Tugenden der Dreifachen Juwelen und an das Kamma-Fruchtwirken äußert; da dieses Vertrauen jedoch in seinem eigenen Bereich immer wieder entsteht und nicht nur ein einziges Mal, darum wurde gesagt: „das immer wieder entstehende Vertrauen“. Da der Vertrauende über den Gegenstand des Vertrauens hocherfreut ist, darum wurde gesagt: „Denn es ist die Bedingung für die schwache Verzückung.“ Da alles Leiden – eingeteilt in das Leiden des Leidens usw. – im Leiden des Kreislaufs enthalten ist und dieses hier gemeint ist, wurde gesagt: „Mit ‚Leiden‘ ist das Kreislaufleiden gemeint.“ Einige sagen, es sei das Leiden von Altern und Tod, andere sagen, es seien Kummer und so weiter. Da die erste Erklärung beides umfasst, ist sie am treffendsten. Weil der vom Leiden Betroffene auf die Früchte des Kamma vertraut und heiteres Vertrauen in die Dreifachen Juwelen erzeugt, wurde gesagt: „Denn dies ist die Bedingung für das immer wiederkehrende Vertrauen.“ Denn wer in der Gegenwart der Lehrer die Lehre hört und über das „Leiden des Daseinsverlaufs“ nachdenkt, in dem entsteht das Vertrauen: „Diese Lehre führt wahrlich zur Überwindung dieses Leidens.“ Darum wurde gesagt: „Nachdem er die Lehre gehört hat, erlangt er Vertrauen in den Tathāgata“ und so weiter (DN 1.191). „Mit Veränderung“ bedeutet: mit der Veränderung des Entstehens veränderlich; „Geburt der Aggregate“ im Sinne des Geborenwerdens. Da es aber ohne Geburt kein Entstehen von Leiden in den verschiedenen Daseinsformen gibt, wurde gesagt: „Denn sie ist die Bedingung für das Kreislaufleiden.“ „Kamma-Werden“ bezeichnet das dreifache Werden, beginnend mit dem Kamma-Werden. Denn dieses ist die Bedingung für das Wiedergeburts-Werden. In Bezug auf dies und Ähnliches wurde gesagt: „auf diese Weise“. „Die übrigen Glieder“ bezieht sich auf das Ergreifen und so weiter. Das Anpassungswissen ist, weil es zur Seite des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen gehört, im Erfassen des Nibbāna mitenthalten; das Stammwechselwissen ist die Hinwendung zum ersten Pfad. Weil man dadurch in der Einsichtsstufe einen gewissen besonderen Zustand erreicht, wurde dies nicht eigens erwähnt, sondern als „die durch Ernüchterung bedingte Begehrenslosigkeit“ einfach als „Begehrenslosigkeit“ bezeichnet.

เกน อุทเกน วิทารยิตฺวา คตปเทโสติ กตฺวา กนฺทโร. นิตมฺโพติปิ อุทกสฺส. ยถา นินฺนํ อุทกํ ปวตฺตติ, ตถา นิวตฺตนภาเวน นทีกุญฺโฉติปิ วุจฺจติ. เหมนฺตคิมฺหอุตุวเสน อฏฺฐ มาเส ปวตฺโต ปถวีวิวโรติ กตฺวา ปทโร. ขุทฺทิกา อุทกวาหินิโย สาขา วิยาติ สาขา[Pg.67], ขุทฺทกา โสพฺภา กุสุพฺภา โอ-การสฺส อุ-การํ กตฺวา. เอวเมว โขติอาทิ ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว’’ติอาทินา อุปนีตาย อุปมาย อุปเมยฺเยน สํสนฺทนนฺติ, ตํ โยเชตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘อวิชฺชา ปพฺพโตติ ทฏฺฐพฺพา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อวิชฺชา จ สนฺตานวเสน จิรํตนกาลปฺปวตฺตนโต ปจุรชเนหิ ทุปฺปชหนโต ‘‘ปพฺพโต’’ติ วุตฺตา. โลกตฺตยาภิพฺยาปนโต อภิสนฺทนโต จ อภิสงฺขารา เมฆสทิสา. อภิสงฺขารา เมโฆติ ทฏฺฐพฺพาติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. ตถา เสสปททฺวเยปิ. วิญฺญาณาทิวฏฺฏํ อนุปวตฺติโต ปรมฺปรปจฺจยโต จ กนฺทราทิสทิสา. วิมุตฺติ เอกรสตฺตา, หานิวุทฺธิอภาวโต จ สาครสทิสาติ อุปมาสํสนฺทนํ.

Eine „Bergschlucht“ wird so genannt, weil es ein Ort ist, der durch fließendes Wasser ausgewaschen und weggespült wurde. Auch ein „Bergabhang“ bezieht sich auf das Wasser. Wie das Wasser nach unten fließt, so wird es wegen seiner Krümmung auch als „Flusskrümmung“ bezeichnet. Eine „Erdspalte“ wird so genannt, weil sie als eine Spalte in der Erde während der acht Monate der Winter- und Sommerzeit entsteht. Kleine Wasserläufe, die wie Zweige sind, werden als „Zweige“ bezeichnet, kleine Gruben werden als „kusubbha“ bezeichnet, indem das „o“ zu „u“ wird. „Ebenso, ihr Mönche“ und so weiter stellt die Übereinstimmung des dargelegten Gleichnisses mit dem verglichenen Gegenstand dar. Um diese Verbindung aufzuzeigen, wurde gesagt: „Die Unwissenheit ist als der Berg anzusehen“ und so weiter. Dabei wird die Unwissenheit als „Berg“ bezeichnet, weil sie als kontinuierlicher Strom seit unvordenklicher Zeit fortbesteht und von der Allgemeinheit der Menschen nur schwer aufzugeben ist. Weil sie die drei Welten durchdringen und überfluten, sind die karmischen Gestaltungen den Wolken ähnlich. Der Satz „Die Gestaltungen sind als Wolken anzusehen“ ist hinzuzufügen und zu verknüpfen. Ebenso verhält es sich bei den beiden verbleibenden Gliedern. Der Kreislauf von Bewusstsein und so weiter gleicht Bergschluchten und so weiter, weil er fortlaufend fließt und auf einer Kette von Bedingungen beruht. Die Befreiung ist dem Ozean ähnlich, weil sie von nur einer einzigen Geschmacksrichtung ist und weder Zu- noch Abnahme kennt; dies ist der Vergleich der Gleichnisse.

ตตฺถ ยสฺมา ปุริมสิทฺธาย อวิชฺชาย สติ อภิสงฺขารา, นาสติ, ตสฺมา เต อุปริปพฺพเต ปวตฺตา วิย โหนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘อวิชฺชา…เป… วสฺสนํ เวทิตพฺพ’’นฺติ. อสฺสุตวา หีติอาทิ วุตฺตสฺเสว อตฺถสฺส สมตฺถนํ. ตณฺหาย อภิลาสํ กตฺวาติ เอเตน สพฺพสฺสปิ อภิสงฺขารวุฏฺฐิเตมนตฺถํ ทีเปติ. ตณฺหา หิ ‘‘สฺเนโห’’ติ วุตฺตา. อนฺติมภวิกสฺส อนฺตภวนิพฺพตฺตโก อภิสงฺขาโร นิพฺพานํ น ปตฺโต, ตทนฺตสฺส ภาคสฺส นิพฺพานํ อาหจฺจ ฐิโต วิย โหตีติ ‘‘มหาสมุทฺทํ อาหจฺจ ฐิตกาโล วิยา’’ติ อุปมานิทสฺสนํ กตํ. วิญฺญาณาทิวฏฺฏํ ปูเรตฺวาปิ อิมินาปิ หิ อนฺติมภวิกสฺเสว วิญฺญาณปฺปวตฺติ ทสฺสิตา. สา หิ ปูริตาติ วตฺตพฺพา ตโต ปรํ วิญฺญาณาทิวฏฺฏสฺเสว อภาวโต. ชาตสฺส ปุคฺคลสฺส ชาติปจฺจยวฏฺฏทุกฺขเวทนาย ธมฺมสฺสวนํ อิจฺฉิตพฺพํ, ตํ ปน ยทิปิ อิมสฺมึ สุตฺเต น อาคตํ, สุตฺตนฺตเรสุ ปน อาคตเมวาติ ตโต อาหริตฺวา ตํ วตฺตพฺพนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘พุทฺธวจนํ ปนา’’ติอาทิมาห. ตยิทํ สาวกโพธิสตฺตานํ วเสนายํ เทสนาติ กตฺวา วุตฺตํ. อิตเรสํ ปน วเสน วุจฺจมานํ สุตฺตนฺตรคฺคหณตฺถํ ปโยชนํ นตฺถีติ ‘‘ยา หี’’ติอาทิมาห. ปาฬิยา วเสน คหิตเมวาติ สงฺเขปโต วุตฺตอตฺถสฺส วิตฺถารโต ทสฺสนํ. นิพฺพตฺตีติ นิพฺพตฺตมานา ขนฺธา คหิตาติ อาห ‘‘สวิการา’’ติ. อนิจฺจตาลกฺขณาทิทีปนโต ลกฺขณาหฏํ. กมฺมากมฺมนฺติ วินิจฺฉยํ. นิชฺชฏนฺติ นิคฺคุมฺพํ, สุทฺธนฺติ อตฺโถ. ปถวีกสิณาทีสุ กมฺมํ อารภตีติอาทิ ปาฬิยํ สมถปุพฺพงฺคมา วิปสฺสนา ทสฺสิตาติ กตฺวา วุตฺตํ[Pg.68]. เอวญฺหิ ปาโมชฺชาทิทสฺสนํ สมฺภวตีติ. เทวสฺสาติ เมฆสฺส. กสฺมา ปเนตฺถ ‘‘ขีณาสวสฺส…เป… ฐิตกาโล เวทิตพฺโพ’’ติ วุตฺตํ, นนุ ปุพฺเพ เทวฏฺฐานิโย อภิสงฺขาโร วุตฺโต, น อภิสงฺขาโร ขีณาสโวติ? นายํ โทโส, การณูปจาเรน ผลสฺส วุตฺตตฺตา. อภิสงฺขารมูลโก หิ ขนฺธสนฺตาโน ขนฺธสนฺตาเน จ อุจฺฉินฺนสํโยเค ขีณาสวสมญฺญาติ.

Hierbei: Weil bei Vorhandensein des zuvor etablierten Nichtwissens (avijjā) die Gestaltungen (abhisaṅkhārā) existieren, und nicht bei dessen Nichtvorhandensein, deshalb sind sie gleichsam wie auf dem Berggipfel herabströmend; dies ist gemeint mit: ‚Nichtwissen ... [wie] das Regnen ist zu verstehen‘. Mit den Worten ‚Denn der Unbelehrte‘ (assutavā hi) usw. wird die Bedeutung des bereits Gesagten untermauert. Mit ‚indem er Verlangen nach dem Begehren (taṇhā) hegt‘ zeigt er die Bedeutung, dass selbst das gesamte Aufsteigen der Gestaltungen [darauf beruht]. Denn das Begehren wird als ‚Feuchtigkeit‘ (sneha) bezeichnet. Die gestaltende Kraft (abhisaṅkhāro), die für jemanden in seiner letzten Existenz (antimabhavika) die Wiedergeburt in der letzten Existenz (antabhavanibbattako) bewirkt, hat das Nibbāna noch nicht erreicht; sie steht gleichsam unmittelbar vor dem Nibbāna jenes letzten Teils. Daher wurde der Vergleich gezogen: ‚wie die Zeit, in der er [der Regen] den Ozean erreicht‘. Mit ‚selbst nach dem Auffüllen des Kreislaufs von Bewusstsein usw.‘ wird die Fortdauer des Bewusstseins eben nur für jemanden in seiner letzten Existenz gezeigt. Denn diese [Fortdauer] ist als ‚aufgefüllt‘ zu bezeichnen, da danach der Kreislauf von Bewusstsein usw. schlicht nicht mehr existiert. Für eine geborene Person ist aufgrund des Leidens im Kreislauf der Wiedergeburt, das durch die Geburt bedingt ist, das Hören der Lehre (dhammassavana) zu wünschen. Obwohl dies in diesem Sutta nicht vorkommt, ist es in anderen Suttas durchaus überliefert; um zu zeigen, dass man es von dort herbeiholen und darlegen sollte, sagt er: ‚Das Buddha-Wort aber...‘ usw. Dies wird mit Bezug auf die Jünger-Bodhisattas (sāvakabodhisatta) dargelegt. Mit Bezug auf die anderen hingegen besteht kein Nutzen darin, andere Suttas heranzuziehen; daher sagt er ‚Welche [Lehre] ja...‘ usw. ‚Allein durch den Wortlaut des Pali erfasst‘ ist eine ausführliche Darstellung der kurz zusammengefassten Bedeutung. Mit ‚Entstehung‘ (nibbatti) sind die im Entstehen begriffenen Aggregate (khandhā) gemeint; daher sagt er ‚mit ihren Veränderungen‘ (savikārā). Aufgrund des Aufzeigens der Merkmale wie Vergänglichkeit (aniccatā) usw. wird es aus den Merkmalen abgeleitet (lakkhaṇāhaṭaṃ). ‚Heilsames und unheilsames Wirken‘ (kammākammaṃ) bedeutet die Unterscheidung. ‚Verwicklungsfrei‘ (nijjaṭaṃ) bedeutet ‚ohne Gestrüpp‘, also ‚rein‘ (suddhaṃ). Mit den Worten ‚Er beginnt das Werk an den Erd-Kasiṇas usw.‘ wird gesagt, dass im Pali die Einsicht (vipassanā) mit vorangehender Geistesruhe (samatha) gezeigt wird. Denn so ist das Erscheinen von Verzückung (pāmojja) usw. möglich. ‚Des Gottes‘ (devassa) bedeutet ‚der Regenwolke‘ (meghassa). Warum aber wird hier gesagt: ‚Es ist die Zeit des Verweilens des Triebversiegten (khīṇāsava) ... zu verstehen‘? Wurde nicht zuvor die gestaltende Kraft (abhisaṅkhāro) anstelle der Wolke genannt, und nicht die gestaltende Kraft als der Triebversiegte? Das ist kein Fehler, da die Wirkung durch die Bezeichnung der Ursache (kāraṇūpacārena) ausgedrückt wird. Denn der Strom der Aggregate (khandhasantāna) ist in den gestaltenden Kräften begründet, und wenn die Fesseln in diesem Strom der Aggregate vernichtet sind, spricht man vom Triebversiegten.

อุปนิสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Upanisa-Sutta ist abgeschlossen.

๔. อญฺญติตฺถิยสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Aññatitthiya-Sutta (Sutta über die Andersgläubigen)

๒๔. โสติ สาริปุตฺตตฺเถโร. ยทิ น ตาว ปวิฏฺโฐ, กสฺมา ‘‘ปาวิสี’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ปวิสิสฺสามี’’ติอาทิ. เตน อวสฺสมฺภาวินิ ภูเต วิย อุปจาโร โหตีติ ทสฺเสติ. อิทานิ ตมตฺถํ อุปมาย วิภาเวนฺโต ‘‘ยถา กิ’’นฺติอาทิมาห. อติปฺปโคเยว นิกฺขนฺตทิวโสติ ปกติยา ภิกฺขาจรณเวลาย อติวิย ปาโต เอว วิหารโต นิกฺขนฺตทิวสภาโค. เอตทโหสีติ เอตํ ‘‘อติปฺปโค โข’’ติอาทิกํ จินฺตนํ อโหสิ. ทกฺขิณทฺวารสฺสาติ ราชคหนคเร ทกฺขิณทฺวารสฺส เวฬุวนสฺส จ อนฺตรา อโหสิ, ตสฺมา ‘‘เตนุปสงฺกมิสฺส’’นฺติ จินฺตนา อโหสีติ อธิปฺปาโย. กึ วาทีติ จตูสุ วาเทสุ กตรํ วาทํ วทสิ. กิมกฺขายีติ ตสฺเสว เววจนํ. กึ วทตีติ ปน จตฺตาโร วาเท สามญฺญโต คเหตฺวา นปุํสกลิงฺเคน วทติ ยถา กึ เต ชาตลิงฺคํ. สพฺพนามญฺเหตํ, ยทิทํ นปุํสกลิงฺคํ. วทติ เอเตนาติ วาโท, ทสฺสนํ. ตํ สนฺธายาห ‘‘กึ เอตฺถ…เป… ทสฺสนนฺติ ปุจฺฉนฺตี’’ติ. ‘‘ธมฺมปฏิสมฺภิทา’’ติอาทีสุ วิย ธมฺม-สทฺโท เหตุอตฺโถติ อาห ‘‘ยํ วุตฺตํ การณํ, ตสฺส อนุการณ’’นฺติ. วาทสฺส วจนสฺส อนุปฺปตฺติ วาทปฺปวตฺติ.

24. ‚Er‘ (so) bezieht sich auf den Ehrwürdigen Sāriputta. Wenn er noch nicht hineingegangen war, warum heißt es dann ‚er trat ein‘? Dazu sagt er: ‚Ich werde hineingehen‘ usw. Damit zeigt er, dass eine Redefigur (upacāra) angewendet wird, bei der das Unvermeidliche so dargelegt wird, als wäre es bereits geschehen. Um diesen Sachverhalt nun durch ein Gleichnis zu verdeutlichen, sagt er ‚Wie zum Beispiel...‘ usw. ‚Der Tag, an dem er zu früh aufbrach‘ bedeutet den Teil des Tages, an dem er im Vergleich zur gewöhnlichen Zeit für den Almosengang sehr früh aus dem Kloster aufbrach. ‚Da dachte er‘ bezieht sich auf den Gedanken ‚Es ist noch zu früh‘ usw. ‚Des Südtors‘ bedeutet, dass er sich zwischen dem Südtor der Stadt Rājagaha und dem Bambushain (Veḷuvana) befand; daher war sein Gedanke ‚Ich will dorthin gehen‘, so ist die Absicht zu verstehen. ‚Welcher Lehre anhängend?‘ (kiṃ vādī) bedeutet: Welche der vier Lehren vertrittst du? ‚Was verkündend?‘ (kimakkhāyī) ist ein Synonym dafür. Mit ‚Was sagt er?‘ (kiṃ vadati) spricht er jedoch im Neutrum, indem er die vier Lehren allgemein zusammenfasst, so wie in ‚Was ist dein Geburtsmerkmal?‘. Dieses Neutrum ist nämlich ein Pronomen. Das, wodurch man spricht, ist die Lehre (vāda), die Ansicht (dassana). Darauf bezieht er sich, wenn er sagt: ‚Was ist hier... Ansicht? So fragen sie.‘ Wie in ‚Dhammapaṭisambhidā‘ usw. hat das Wort ‚dhamma‘ die Bedeutung von Ursache (hetu); deshalb sagt er: ‚Was als Ursache genannt wurde, dessen Nebenursache (anukāraṇa)‘. Das Entstehen der Rede oder der Aussage ist der Fortgang der Debatte (vādappavatti).

อิทํ วจนนฺติ ‘‘เอกมิทาห’’นฺติอาทิวจนํ. สาติ ‘‘เอเก สมณพฺราหฺมณา กมฺมวาทา’’ติ เอวํ ปวตฺตกถา. อจฺฉรํ องฺคุลิโผฏนํ อรหตีติ อจฺฉริยํ. อพฺภุตนฺติ นิรุตฺตินเยน ปทสิทฺธิ ทฏฺฐพฺพา. สพฺพวาทานนฺติ สพฺเพสํ จตุพฺพิธวาทานํ. ปฐโม เหตฺถ สสฺสตวาโท, ทุติโย อุจฺเฉทวาโท, ตติโย เอกจฺจสสฺสตวาโท, จตุตฺโถ อธิจฺจสมุปฺปนฺนวาโท, เตสํ สพฺเพสํ [Pg.69] ปฏิกฺเขปโต ปฏิกฺเขปการณํ วุตฺตํ. ปฏิจฺจสมุปฺปาทกิตฺตนํ วา ปจุรชนญาณสฺส อลพฺภเนยฺยปติฏฺฐตาย คมฺภีรญฺเจว, ตถา อวภาสนโต เจตสิ อุปฏฺฐานโต คมฺภีราวภาสญฺจ กโรนฺโต. ตเทว ปทนฺติ ผสฺสปทํเยว อาทิภูตํ คเหตฺวา.

‚Diese Worte‘ bezieht sich auf die Worte wie ‚Hier, o Herr‘ usw. ‚Diese‘ bezieht sich auf das so dargelegte Gespräch: ‚Einige Asketen und Brahmanen lehren das Karma‘. ‚Ein Schnippen mit den Fingern (accharaṃ) verdienend‘ ist wunderbar (acchariya). Das Wort ‚erstaunlich‘ (abbhuta) ist gemäß der etymologischen Wortbildung (niruttinaya) zu verstehen. ‚Aller Lehren‘ bezieht sich auf alle vier Arten von Lehren. Die erste darunter ist die Ewigkeitslehre (sassatavāda), die zweite die Vernichtungslehre (ucchedavāda), die dritte die Lehre von der teilweisen Ewigkeit (ekaccasassatavāda) und die vierte die Lehre vom zufälligen Entstehen (adhiccasamuppannavāda); da sie alle zurückgewiesen werden, wird der Grund für ihre Zurückweisung dargelegt. Die Verkündung des Bedingten Entstehens (paṭiccasamuppāda) ist tiefgründig, weil sie für das Wissen der breiten Masse unerreichbar ist, und sie erscheint tiefgründig, weil sie im Geist so aufleuchtet und präsent ist. ‚Eben dieses Glied‘ bedeutet, dass man das Glied des Kontakts (phassa) als das erste ergreift.

อญฺญติตฺถิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Aññatitthiya-Sutta ist abgeschlossen.

๕. ภูมิชสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Bhūmija-Sutta

๒๕. ปุริมสุตฺเตติ อนนฺตเร ปุริเม สุตฺเต. วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพนฺติ ปทตฺเถ ตโต วิสิฏฺฐํ อนิทฺทิสิตฺวา อิตรํ อตฺถโต วิภาเวตุํ ‘‘อยํ ปน วิเสโส’’ติอาทิมาห. น เกวลํ ผสฺสปจฺจยา อุปฺปชฺชติ, อถ โข ผสฺสสฺส สหการีการณภูตอญฺญปจฺจยา จ อุปฺปชฺชตีติ. กาเยนาติ โจปนกาเยน, กายวิญฺญตฺติยาติ อตฺโถ. สา หิ กามํ ปฏฺฐาเน อาคเตสุ จตุวีสติยา ปจฺจเยสุ เกนจิ ปจฺจเยน เจตนาย ปจฺจโย น โหติ. ยสฺมา ปน กาเย สติ เอว กายกมฺมํ นาม โหติ, นาสติ, ตสฺมา สา ตสฺสา สามคฺคิยภาเวน อิจฺฉิตพฺพาติ วุตฺตํ ‘‘กาเยนปิ กริยมานํ กรียตี’’ติ. เตนาห ภควา ‘‘กาเย วา, หานนฺท, สติ กายสญฺเจตนาเหตุ อุปฺปชฺชติ อชฺฌตฺตํ สุขํ ทุกฺข’’นฺติ. วาจายปีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. มนสาติ ปาตุภูเตน มนสา, น มนมตฺเตนาติ. อตฺตนา ปเรหิ อนุสฺสาหิเตน. ปเรนาติ ปเรน อนุสฺสาเหน. สมฺปชาเนนาติ ญาณสมฺปยุตฺตจิตฺตวเสน ปชานนฺเตน. อสมฺปชาเนนาติ ตถา น สมฺปชานนฺเตน. ตสฺสาติ สุขทุกฺขสฺส. กายสญฺเจตนาเหตูติ กายกมฺมนิมิตฺตํ, กายิกสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตาติ อตฺโถ. เอส นโย เสสสญฺเจตนาสุปิ. อุทฺธจฺจสหคตเจตนา ปวตฺติยํ วิปากํ เทติเยวาติ ‘‘วีสติ เจตนา ลพฺภนฺตี’’ติ วุตฺตํ. ตถา วจีทฺวาเรติ เอตฺถ ‘‘กามาวจรกุสลากุสลวเสน วีสติ เจตนา ลพฺภนฺตี’’ติ อิทํ ตถา-สทฺเทน อุปสํหรติ. รูปารูปเจตนาหีติ รูปาวจรารูปาวจรกุสลเจตนาหิ. ตปฺปจฺจยํ ยถารหนฺติ อธิปฺปาโย. ตาปิ เจตนาติ ยถาวุตฺตา เอกูนวีสติ เจตนา อวิชฺชาปจฺจยา โหนฺติ กุสลานมฺปิ ปเคว อิตราธิฏฺฐหิตาวิชฺชสฺเสว อุปฺปชฺชนโต, อญฺญถา อนุปฺปชฺชนโต. ยถาวุตฺตเจตนาเภทนฺติ [Pg.70] ยถาวุตฺตํ กายเจตนาทิวิภาคํ. ปเรหิ อนุสฺสาหิโต สรเสเนว ปวตฺตมาโน. ปเรหิ การิยมาโนติ ปเรหิ อุสฺสาหิโต หุตฺวา กยิรมาโน. ชานนฺโตปีติ อนุสฺสวาทิวเสน ชานนฺโตปิ. กมฺมเมว ชานนฺโตติ ตทา อตฺตนา กริยมานกมฺมเมว ชานนฺโต.

25. „Purimasutte“ bedeutet: im unmittelbar vorhergehenden Sutta. „Es ist in eben der bereits dargelegten Weise zu verstehen“ – um die Bedeutung der Wörter zu klären, ohne das, was sich davon unterscheidet, einzeln aufzuzeigen, sondern um das andere in seiner Bedeutung zu erklären, sagte er: „Dies ist jedoch der Unterschied“ usw. Es entsteht nicht nur aufgrund der Bedingung des Kontakts, sondern vielmehr entsteht es auch aufgrund anderer Bedingungen, die als begleitende Ursachen des Kontakts fungieren. „Durch den Körper“ bedeutet: durch den sich bewegenden Körper, das heißt durch die körperliche Bekundung. Denn diese ist zwar unter den vierundzwanzig Bedingungen, die im Paṭṭhāna vorkommen, durch keine Bedingung eine Bedingung für die Willensentscheidung. Da jedoch körperliches Karma nur existiert, wenn der Körper existiert, und nicht, wenn er nicht existiert, deshalb ist sie aufgrund des Zustands des Zusammenwirkens als erwünscht anzusehen; daher wurde gesagt: „Auch das, was durch den Körper getan wird, wird getan.“ Deshalb sagte der Erhabene: „Wenn, Ānanda, der Körper existiert, entsteht aufgrund körperlicher Willensentscheidung innerlich Glück und Leid.“ „Auch durch die Sprache“ – auch hier gilt dieselbe Methode. „Durch den Geist“ bedeutet: durch den in Erscheinung getretenen Geist, nicht durch den bloßen Geist. „Durch sich selbst“ bedeutet: ohne von anderen angeregt worden zu sein. „Durch einen anderen“ bedeutet: durch die Anregung eines anderen. „Wissentlich“ bedeutet: erkennend vermöge des mit Wissen verbundenen Geistes. „Unwissentlich“ bedeutet: in jener Weise nicht erkennend. „Dessen“ bedeutet: des Glücks und Leids. „Aufgrund körperlicher Willensentscheidung“ bedeutet: aufgrund des Zeichens des körperlichen Karmas; das heißt, weil das körperliche Karma getan und angehäuft wurde. Diese Methode gilt auch bei den übrigen Willensentscheidungen. Die mit Unruhe verbundene Willensentscheidung bringt im Verlauf des Daseins sehr wohl Reifung; daher wurde gesagt: „Man erhält zwanzig Willensentscheidungen.“ „Ebenso beim Sprachtor“ – hier fasst er mit dem Wort „ebenso“ dies zusammen: „Aufgrund von heilsamem und unheilsamem Karma der Sinnesebene erhält man zwanzig Willensentscheidungen.“ „Durch die feinstofflichen und immateriellen Willensentscheidungen“ bedeutet: durch die heilsamen Willensentscheidungen der feinstofflichen und immateriellen Ebene. „Daraus folgend nach Angemessenheit“ ist die Absicht. „Auch jene Willensentscheidungen“ bedeutet: die oben genannten neunzehn Willensentscheidungen entstehen aufgrund von Nichtwissen, da sie selbst bei heilsamen – um wie viel mehr bei den anderen – nur unter der Vorherrschaft des Nichtwissens entstehen, und andernfalls nicht entstehen würden. „Die oben genannte Einteilung der Willensentscheidungen“ bedeutet: die oben genannte Einteilung in körperliche Willensentscheidungen usw. „Nicht von anderen angeregt“ bedeutet: aus eigenem Antrieb ablaufend. „Von anderen veranlasst“ bedeutet: von anderen angeregt und so ausgeführt werdend. „Obwohl er weiß“ bedeutet: obwohl er durch Überlieferung usw. weiß. „Nur das Karma kennend“ bedeutet: zu jener Zeit nur das Karma kennend, das er selbst ausführt.

จตูสูติ ‘‘สามํ วา ปเร วา สมฺปชาโน วา อสมฺปชาโน วา’’ติ เอวํ วุตฺเตสุ จตูสุ ฐาเนสุ. ยถาวุตฺเต เอกูนวีสติเจตนาธมฺเม อสงฺขาริกสสงฺขาริกภาเวน สมฺปชานกตาสมฺปชานกตภาเวน จตุคุเณ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘ฉสตฺตติ ทฺเวสตา เจตนาธมฺมา’’ติ. เยสํ สหชาตโกฏิ ลพฺภติ, เตสมฺปิ อุปนิสฺสยโกฏิ ลพฺภเตวาติ ‘‘อุปนิสฺสยโกฏิยา อนุปติตา’’ติอิจฺเจว วุตฺตา. เตติ ยถาวุตฺตา สพฺเพปิ ธมฺมา. โส กาโย น โหตีติ เอตฺถ ปสาทกาโยปิ คเหตพฺโพ. เตนาห ‘‘ยสฺมึ กาเย สตี’’ติอาทิ. โส กาโย น โหตีติ โส กาโย ปจฺจยนิโรเธน น โหติ. วาจาติ สทฺทวาจา. มโนติ ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ. อิทานิ กมฺมวเสเนว โยเชตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอเสว นโย ‘‘วาจาปิ ทฺวารภูตา มโนปิ ทฺวารภูโต’’ติ. ขีณาสวสฺส กถํ กาโย น โหติ, น ตสฺส กายกมฺมาธิฏฺฐานนฺติ อธิปฺปาโย. อวิปากตฺตาติ อวิปากธมฺมตฺตาติ อตฺโถ. กาโย น โหตีติ วุตฺตํ อกมฺมกรณภาวโต.

„In den vieren“ bezieht sich auf die vier genannten Fälle: „selbst oder durch andere, wissentlich oder unwissentlich“. Indem man die oben genannten neunzehn Willens-Geistesformationen durch den Zustand des Ohne-Antrieb und Mit-Antrieb sowie durch den Zustand des Wissentlich-Getan-Seins und Unwissentlich-Getan-Seins vervierfacht, wird gesagt: „Zweihundertsechsundsiebzig Willens-Geistesformationen“. Für diejenigen, für die der Bereich des Mitgeborenen erlangt wird, wird auch der Bereich der starken Abhängigkeit erlangt; daher wurde gesagt: „sie folgen dem Bereich der starken Abhängigkeit“. „Diese“ bezieht sich auf alle oben genannten Phänomene. „Jener Körper existiert nicht“ – hierbei ist auch der sensitive Körper zu erfassen. Deshalb wurde gesagt: „Wenn jener Körper existiert“ usw. „Jener Körper existiert nicht“ bedeutet: jener Körper existiert aufgrund des Erlöschens der Bedingungen nicht. „Sprache“ bedeutet die hörbare Sprache. „Geist“ bedeutet jedwedes Bewusstsein. Um dies nun im Sinne des Karmas zu verknüpfen, wurde gesagt: „Zudem“ usw. Dieselbe Methode gilt für „auch die Sprache dient als Tor, auch der Geist dient als Tor“. Wie gibt es für den Triebversiegten keinen Körper? Die Absicht ist: Er hat keine Grundlage für körperliches Karma. „Wegen der Reifungslosigkeit“ bedeutet: weil er die Natur hat, keine Reifung zu bringen. Dass „der Körper nicht existiert“, wird gesagt, weil er nicht als erzeugende Ursache fungiert.

ตนฺติ กมฺมํ. เขตฺตํ น โหตีติ ตสฺส ทุกฺขสฺส อวิรุหนฏฺฐานตฺตา. วิรุหนฏฺฐานาทโย พฺยติเรกวเสน วุตฺตา. เตนาห ‘‘น โหตี’’ติ. การณฏฺเฐนาติ อาธารภูตการณภาเวน. สญฺเจตนามูลกนฺติ สญฺเจตนานิมิตฺตํ. วิรุหนาทีนํ อตฺถานนฺติ ‘‘วิรุหนฏฺเฐนา’’ติอาทินา วุตฺตานํ อตฺถานํ. อิมินา วิรุหนาทิภาเวน เวทนา ‘‘สุขทุกฺขเวทนา’’ติ กถิตา, นยิธ เชฏฺฐลกฺขณํ สุขทุกฺขํ นิปฺปโยชกสฺส สุขสฺส ทุกฺขสฺส จ อธิปฺเปตตฺตา. อุเปกฺขาเวทนาเปตฺถ สุขสณฺหสภาววิปากภูตา เวทนาว.

„Das“ bezieht sich auf das Karma. „Es gibt kein Feld“ bedeutet: weil es kein Ort des Wachstums für jenes Leiden ist. Die Orte des Wachstums usw. sind im Sinne des Gegensatzes genannt. Deshalb sagte er: „Es gibt nicht“. „Im Sinne einer Ursache“ bedeutet: als Zustand einer tragenden Ursache. „Auf Willensentscheidung basierend“ bedeutet: durch Willensentscheidung bedingt. „Die Bedeutungen von Wachstum usw.“ bezieht sich auf die Bedeutungen, die mit Worten wie „im Sinne des Wachstums“ usw. ausgedrückt werden. Durch diesen Zustand des Wachsens usw. wird das Gefühl als „Glücks- und Leidgefühl“ bezeichnet; hier ist nicht das primäre Merkmal von Glück und Leid gemeint, da das wirkungslose Glück und Leid beabsichtigt ist. Auch das Gleichmütigkeitsgefühl ist hierbei ein Gefühl, das als Reifung von sanfter, glücklicher Natur entsteht.

ภูมิชสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Bhūmija-Sutta ist beendet.

๖. อุปวาณสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Upavāṇa-Sutta

๒๖. วฏฺฏทุกฺขเมว [Pg.71] กถิตํ อิตรทุกฺขสฺสปิ วิปากสฺส สงฺคณฺหนโต.

26. Es ist nur das Leiden des Daseinskreislaufs gemeint, da auch das andere Leiden als Reifung mitumfasst ist.

อุปวาณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Upavāṇa-Sutta ist beendet.

๗. ปจฺจยสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Paccaya-Sutta

๒๗. ปฏิปาฏิยาติ ปฏิปาฏิยา ฐปเนน. จตุสจฺจโยชนํ ทสฺเสตุํ ปริโยสาน…เป… อาทิ วุตฺตํ. ทุกฺขสจฺจวเสนาติ ปริญฺเญยฺยภาววเสน. ชรามรณาปเทเสน หิ ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา วุตฺตา, เต จสฺส อตฺตโน ผลสฺส ปจฺจยา น โหนฺติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ปจฺจยํ ชานาตี’’ติ. วิเนยฺยชฺฌาสยวเสน เหตฺถ เทสนา ปวตฺตา. สมฺปนฺโนติ สมนฺนาคโต. อาคโตติ อุปคโต, อธิคโตติ อตฺโถ. ปสฺสตีติ ปจฺจเวกฺขณญาเณน ปจฺจกฺขโต ปสฺสติ, มคฺคปญฺญาย เอวํ อสมฺโมหปฏิเวธวเสน ปสฺสติ. มคฺคญาเณเนว, น ผลญาเณน. ธมฺมโสตํ สมาปนฺโนติ อริยธมฺมโสตํ สมฺมเทว อาปนฺโน ปตฺโต. อนเย นอิริยนโต, อเย จ อิริยนโต, สเทวเกน จ โลเกน ‘‘สรณ’’นฺติ อกรณียโต อริยปกฺขํ ภชนฺโต ปุถุชฺชนภูมึ อติกฺกนฺโต. นิพฺเพธิกปญฺญายาติ จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ นิพฺพิชฺฌนกปญฺญาย. อาหจฺจ ติฏฺฐติ มคฺคกฺขเณ, ผลกฺขเณ ปน อาหจฺจ ฐิโต นาม.

27. „Der Reihe nach“ bedeutet: durch die Aufstellung in der richtigen Reihenfolge. Um die Verbindung mit den vier edlen Wahrheiten zu zeigen, wurde „das Ende ... usw.“ gesagt. „Im Sinne der Wahrheit vom Leiden“ bedeutet: im Sinne des Zustands des vollkommen zu Erkennenden. Denn unter der Bezeichnung „Altern und Tod“ sind die fünf Aneignungsgruppen gemeint, und diese sind nicht die Bedingung für ihr eigenes Resultat. Darauf bezugnehmend wurde gesagt: „Er kennt die Bedingung“. Die Lehrverkündigung erfolgte hier in Übereinstimmung mit der Neigung der zu führenden Schüler. „Ausgestattet“ bedeutet: versehen mit. „Gekommen“ bedeutet: herangetreten, das heißt erlangt. „Er sieht“ bedeutet: er sieht es direkt durch das Wissen der Rückschau; durch die Pfad-Weisheit sieht er es in dieser Weise mittels der vor Täuschung freien Durchdringung. Allein durch das Pfad-Wissen, nicht durch das Frucht-Wissen. „In den Strom des Dhamma eingetreten“ bedeutet: in den Strom des edlen Dhamma vollkommen eingetreten, ihn erreicht habend. Weil er nicht im Unheil wandelt, sondern im Heil wandelt, und weil er von der Welt samt den Göttern nicht als „Zuflucht“ gemacht werden kann, wendet er sich der Seite der Edlen zu und hat die Stufe der Weltlinge überschritten. „Mit der durchdringenden Weisheit“ bedeutet: mit der Weisheit, welche die vier edlen Wahrheiten durchdringt. „Er steht fest gerichtet“ im Moment des Pfades, während er im Moment der Frucht als „fest gerichtet stehend“ bezeichnet wird.

ปจฺจยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Paccaya-Sutta ist beendet.

๘. ภิกฺขุสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Bhikkhu-Sutta

๒๘. อุตฺตานเมว สพฺพโสว สตฺตเม อาคตนยตฺตา, วิเนยฺยชฺฌาสยวเสน หิ อิทํ สุตฺตํ สตฺถารา อญฺญสฺมึ อาสเน เทสิตํ, ปริสาย วิวฏฺเฏน สาตฺถิกาติ สตฺถุ เทสนา อาคตาติ อยํ ปฏิคฺคาหกาธีนา โหตีติ ธมฺมคารเวน สงฺคหํ อาโรเปนฺติเยว.

28. Alles ist völlig offenkundig, da es in der im siebten Sutta überlieferten Weise dargelegt ist. Denn dieses Sutta wurde vom Meister auf einem anderen Sitz gemäß den Neigungen der Schüler verkündet; durch das Enthüllen für die Versammlung ist die Lehrverkündigung des Meisters von Nutzen gewesen. Da dies von den Empfängern abhängt, wird es aus Ehrfurcht vor dem Dhamma in die Sammlung aufgenommen.

ภิกฺขุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Bhikkhu-Sutta ist beendet.

๙. สมณพฺราหฺมณสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Samaṇabrāhmaṇa-Sutta

๒๙. อกฺขรภาณกานนฺติ [Pg.72] อกฺขรรุจีนํ. อุปสคฺเคน ปทวฑฺฒนมฺปิ รุจฺจนฺติ. เตนาห ‘‘เต หี’’ติอาทิ.

29. „Derer, die Silben rezitieren“ bedeutet: derer, die Gefallen an Buchstaben haben. Sie schätzen auch die Erweiterung von Wörtern durch Vorsilben. Deshalb sagte er: „Sie nämlich“ usw.

สมณพฺราหฺมณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Samaṇabrāhmaṇa-Sutta ist beendet.

๑๐. ทุติยสมณพฺราหฺมณสุตฺตวณฺณนา

10. Erklärung der zweiten Lehrrede über die Asketen und Brahmanen

๓๐. ทฺวีสุ สุตฺเตสูติ นวมทสมสุตฺเตสุ.

30. „In den beiden Lehrreden“ bezieht sich auf die neunte und die zehnte Lehrrede.

ทุติยสมณพฺราหฺมณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der zweiten Lehrrede über die Asketen und Brahmanen ist abgeschlossen.

ทสพลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die zehn Kräfte (Dasabalavagga) ist abgeschlossen.

๔. กฬารขตฺติยวคฺโค

4. Das Kaḷārakhattiya-Kapitel

๑. ภูตสุตฺตวณฺณนา

1. Erklärung der Bhūta-Lehrrede

๓๑. อชิตมาณเวนาติ โสฬสสุ พาวริยพฺราหฺมณปริจารเกสุ ‘‘อชิโต’’ติ ลทฺธนาเมน มาณเวน. สงฺขา วุจฺจติ ปญฺญา, สงฺขาตา ปริญฺญาตา ธมฺมา เยสํ เต สงฺขาตธมฺมา, ปฏิวิทฺธสจฺจา ขีณาสวา. เสกฺขา ปน วิปากสฺส อปริญฺญาตตฺตา ‘‘สงฺขาตธมฺมา’’ติ น วุจฺจนฺติ. เสกฺขธมฺมสมนฺนาคเมน เต เสกฺขา. เต ปน กามํ ปุคฺคลปฏิลาภวเสน อเนกสหสฺสาว โหนฺติ, จตุมคฺคเหฏฺฐิมผลตฺตยสฺส ปน วเสน ตํสมงฺคิตาสามญฺเญน น สตฺตชนโต อุทฺธนฺติ อาห ‘‘สตฺต ชเน’’ติ นิยเมตฺวา วิเสเสติ. สํกิเลสวชฺชํ, ตโต วา อตฺตานํ วิย วิเนยฺยโลกํ นิปาติ รกฺขตีติ นิปโก, ตสฺส ภาโว เนปกฺกํ, ญาณนฺติ อาห ‘‘เนปกฺกํ วุจฺจติ ปญฺญา, ตาย สมนฺนาคตตฺตา นิปโก’’ติ.

31. „Mit dem jungen Brahmanen Ajita“ bezieht sich auf jenen jungen Brahmanen unter den sechzehn Schülern des Brahmanen Bāvarī, der den Namen „Ajita“ erhalten hatte. „Beurteilung“ (saṅkhā) wird Weisheit (paññā) genannt; jene, deren Phänomene (dhammā) beurteilt und vollständig begriffen (pariññātā) sind, sind die „die Phänomene Beurteilenden“ (saṅkhātadhammā) – jene, welche die Wahrheiten durchdrungen haben und deren Triebe versiegt sind (khīṇāsavā). Die Lernenden (sekkhā) hingegen werden nicht als „saṅkhātadhammā“ bezeichnet, weil sie die Reifung (vipāka) des Kamma noch nicht vollständig begriffen haben. Durch den Besitz der Eigenschaften eines Lernenden (sekkhadhamma) sind sie Lernende. Diese mögen zwar nach der individuellen Erlangung viele Tausende sein, doch übersteigen sie aufgrund der Gemeinsamkeit des Besitzes der vier Pfade und der drei niederen Früchte nicht die sieben Personengruppen; deshalb schränkt er es ein und spezifiziert es, indem er sagt: „die sieben Personen“. Wer die Befleckungen meidet oder wer die zu schulende Welt wie sich selbst beschützt (nipāti), ist umsichtig (nipaka); dessen Zustand ist Umsicht (nepakka), d. h. Erkenntnis (ñāṇa); daher heißt es: „Mit 'nepakka' wird Weisheit bezeichnet; weil er damit ausgestattet ist, ist er umsichtig (nipaka)“.

‘‘โก นุ โข อิมสฺส ปญฺหสฺส อตฺโถ’’ติ จินฺเตนฺโต ปญฺหาย กงฺขติ นาม. ‘‘กถํ พฺยากรมาโน นุ โข สตฺถุ อชฺฌาสยํ น วิโรเธมี’’ติ จินฺเตนฺโต อชฺฌาสยํ กงฺขติ นาม. สุชานนียตฺถปริจฺเฉทํ กตฺวา จินฺตนา เหตฺถ [Pg.73] ‘‘กงฺขา’’ติ อธิปฺเปตา, น วิจิกิจฺฉาติ. ปหีนวิจิกิจฺโฉ หิ มหาเถโร อายสฺมโต อสฺสชิมหาเถรสฺส สนฺติเกเยว, วิจินนภูตํ กุกฺกุจฺจสทิสํ ปเนตํ วีมํสนมตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ปตฺตํ อาทาย จรนฺโตติ ปพฺพชิตภาวลกฺขณํ. ธมฺมเสนาปติภาเวน วา มม ปตฺตธมฺมเทสนาวารํ อาทาย จรนฺโตติ เอวํ วา เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Wer denkt: „Was wohl ist die Bedeutung dieser Frage?“, der zweifelt bezüglich der Frage. Wer denkt: „Wie wohl soll ich antworten, ohne der Absicht des Meisters zu widersprechen?“, der zweifelt bezüglich der Absicht. Ein Nachdenken, nachdem man eine klare Abgrenzung der leicht zu verstehenden Bedeutung vorgenommen hat, ist hier mit „Zweifel“ (kaṅkhā) gemeint, nicht jedoch skeptischer Zweifel (vicikicchā). Denn der große Thera (Sāriputta), der den skeptischen Zweifel bereits überwunden hatte, befand sich ja in der Gegenwart des ehrwürdigen großen Theras Assaji; dies ist als bloße Prüfung (vīmaṃsanamatta) anzusehen, die einer Untersuchung gleicht und ähnlich einer Gewissensunruhe (kukkucca) ist. „Mit der Almosenschale umhergehend“ ist das Kennzeichen des Mönchsstandes. Oder aber in der Rolle des Feldherrn der Lehre (Dhammasenāpati): „Er geht umher, um die mir zugefallene Verkündigung des Dhamma aufzunehmen“ – so ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.

ชาตนฺติ ยถารหํ ปจฺจยโต อุปฺปนฺนํ, สงฺขตนฺติ อตฺโถ. ปญฺหพฺยากรณํ อุปฏฺฐาสีติ ปญฺหสฺส พฺยากรณตา ปฏิภาสิ. ‘‘สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสตี’’ติ ปาโฐ, อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสโต’’ติ ปทํ อุทฺธริตฺวา ‘‘ปสฺสนฺตสฺสา’’ติ อตฺโถ วุตฺโต. ตํ ‘‘ภูตนฺติ…เป… ปฏิปนฺโน โหตี’’ติ อิมาย ปาฬิยา น สเมติ, ตสฺมา ยถาทสฺสิตปาโฐ เอว ยุตฺโต. ยาว อรหตฺตมคฺคา นิพฺพิทาทีนํ อตฺถายาติ สมิตาเปกฺขธมฺมวสา ปทํ วทนฺติ. อาหารสมฺภวนฺติ ปจฺจยเหตุกํ. เสกฺขปฏิปทา กถิตา ‘‘นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหตี’’ติ วจนโต. เอส นโย นิโรธวาเรปิ. นิพฺพิทาติ กรเณ ปจฺจตฺตวจนํ, วิราคา นิโรธาติ กรเณ นิสฺสกฺกวจนนฺติ อาห ‘‘สพฺพานิ การณวจนานี’’ติ. อนุปาทาติ อนุปาทาย. ภูตมิทนฺติอาทิมาห สพฺพสุตฺตํ อาหจฺจภาสิตํ ชินวจนเมว กโรนฺโต.

„Entstanden“ (jāta) bedeutet entsprechend aus einer Bedingung hervorgebracht, d. h. gestaltet (saṅkhata). „Die Beantwortung der Frage stellte sich ein“ bedeutet, dass ihm die Beantwortung der Frage klar vor Augen trat. Die Lesart lautet „er sieht mit rechter Weisheit“ (sammappaññāya passati), im Kommentar jedoch wird das Wort „sammappaññāya passato“ herausgegriffen und die Bedeutung als „des Sehenden“ (passantassa) erklärt. Dies stimmt mit dem Pali-Text „Es ist geworden... usw. ... ist er auf dem Weg“ nicht überein, daher ist die gezeigte Lesart allein passend. „Bis zum Pfad der Arhatschaft, zum Zweck der Abkehr usw.“ – so drücken sie das Wort gemäß der Betrachtung des beruhigten Zustands aus. „Durch Nahrung entstanden“ (āhārasambhava) bedeutet bedingt durch Ursachen. Der Übungsweg des Lernenden (sekkhapaṭipadā) ist dargelegt durch die Aussage: „Er ist auf dem Weg zur Abkehr, zur Begehrenslosigkeit, zum Aufhören.“ Dieser methodische Ansatz gilt auch für den Abschnitt über das Aufhören (nirodhavāra). „nibbidā“ (für die Abkehr) ist der Nominativ (paccattavacana) in instrumentaler Funktion, „virāgā“ und „nirodhā“ sind Ablative (nissakkavacana) in instrumentaler Funktion; daher sagt er: „Sie sind alle Ausdrücke des Grundes (kāraṇavacana).“ „anupādā“ bedeutet ohne Ergreifen (anupādāya). Er sprach die Worte beginnend mit „Dies ist geworden“ usw., indem er die gesamte Lehrrede zu einem direkt gesprochenen Wort des Siegers (jinavacana) machte.

ภูตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Bhūta-Lehrrede ist abgeschlossen.

๒. กฬารสุตฺตวณฺณนา

2. Erklärung der Kaḷāra-Lehrrede

๓๒. ตสฺส เถรสฺส นามํ ชาติสมุทาคตํ. นิวตฺโตติ ปุพฺเพ วฏฺฏโสตสฺส ปฏิโสตํ คนฺตุํ อารทฺโธ, ตํ อวิสหนฺโต อนุโสตเมว คจฺฉนฺโต, ตโต นิวตฺโต ปริกฺเลสวิธเม อสํสฏฺโฐ วิยุตฺโต โหติ. เอตฺถ เจตนาติ วา อสฺสาโส. หีนายาวตฺตนํ นาม กาเมสุ สาเปกฺขตาย, ตตฺถ จ นิรเปกฺขตา ตติยมคฺคาธิคเมนาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตโย มคฺเค’’ติอาทิมาห. สาวกปารมีญาณํ เถรสฺส อรหตฺตาธิคเมน นิปฺผนฺนํ, ตสฺมา ตสฺส ตํ อุปริมโกฏิยา อสฺสาโส วุตฺโต. อุคฺฆาฏิตาติ วิวฏา, วูปสมิตาติ อตฺโถ. ตตฺถาติ อรหตฺตปฺปตฺติยํ. วิจิกิจฺฉาภาวนฺติ นิพฺเพมติกตํ.

32. Der Name dieses Theras rührt von seiner Geburt her. „Umgekehrt“ (nivatta) bedeutet: Zuvor hatte er begonnen, gegen den Strom des Daseinskreislaufs (vaṭṭasota) anzugehen; da er dies jedoch nicht ertrug, trieb er mit dem Strom; davon ist er nun umgekehrt, frei von der Zerstörung des Elends (pariklesavidhame) und unbefleckt davon gelöst. Hierbei ist die Absicht (cetanā) gleichbedeutend mit Trost (assāsa). Die „Rückkehr zum Niederen“ (hīnāyāvattana) geschieht aufgrund des Verlangens nach den Sinnengütern; die Wunschlosigkeit bezüglich dieser wird durch das Erlangen des dritten Pfades bewirkt; um dies zu zeigen, sprach er die Worte beginnend mit „drei Pfade“ usw. Das Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramīñāṇa) wurde durch das Erlangen der Arhatschaft des Theras vollendet; daher wurde ihm dies als Trost (Aufatmen) auf der höchsten Stufe (uparimakoṭi) zugesprochen. „Beseitigt“ (ugghāṭitā) bedeutet geöffnet, d. h. zur Ruhe gebracht (vūpasamitā). „Dort“ (tattha) bezieht sich auf das Erlangen der Arhatschaft. „Das Vorhandensein von Zweifel“ (vicikicchābhāva) [gemeint ist: die Abwesenheit von Zweifel, avicikicchābhāva] bedeutet Zweifelsfreiheit (nibbematikatā).

น [Pg.74] เอวํ พฺยากตาติ ‘‘ขีณา ชาตี’’ติอาทิกา เอวํ อุตฺตานกํ น พฺยากตา, ปริยาเยน ปน พฺยากตา. เกนจีติ เกนจิปิ การเณน. เอวํ อุตฺตานกํ พฺยากริสฺสติ.

„Nicht so erklärt“ bedeutet, dass Aussagen wie „Versiegt ist die Geburt“ usw. nicht so offenkundig (uttānaka) erklärt wurden, sondern vielmehr indirekt (pariyāyena). „Durch irgendetwas“ (kenaci) bedeutet aus irgendeinem Grund. Er wird es so offenkundig erklären.

ตสฺส ปจฺจยสฺส ขยาติ ตสฺส กมฺมภวสงฺขาตสฺส ปจฺจยสฺส อวิชฺชาย สหการิตายํ สงฺคหิตสฺส ขยา อนุปฺปาทา นิโรธา. ขีณสฺมินฺติ ขีเณ. อนุปฺปาทนิโรเธน นิรุทฺเธ ชาติยา ยถาวุตฺเต ปจฺจเย. ชาติสงฺขาตํ ผลํ ขีณํ อนุปฺปตฺติธมฺมตํ อาปาทิตนฺติ. วิทิตํ ญาตํ. อาชานาติ จตุสจฺจํ เหฏฺฐิมมคฺเคหิ ญาตํ อนติกฺกมิตฺวาว ปฏิวิชฺฌตีติ อญฺญา อคฺคมคฺโค. ตทุปจาเรน อคฺคผลํ อิธ ‘‘อญฺญา’’ นาม. ปจฺจโยติ ภวูปปตฺติยา ปจฺจโย ปฏิจฺจสมุปฺปาโท.

„Durch das Versiegen dieser Bedingung“ (tassa paccayassa khayā) bedeutet: durch das Versiegen, das Nicht-Entstehen, das Aufhören jener Bedingung, die als Werdeprozess aus Taten (kammabhava) bezeichnet wird und die in der Kooperation mit der Unwissenheit (avijjā) enthalten ist. „Beim Versiegten“ (khīṇasmiṃ) bedeutet beim Erloschenen; wenn die oben genannte Bedingung der Geburt durch das Aufhören des Nicht-Entstehens erloschen ist. Die Frucht, die als „Geburt“ bezeichnet wird, ist versiegt und in den Zustand des Nicht-mehr-Erscheinens überführt worden. „Erkannt“ (vidita) bedeutet gewusst. „Er versteht“ (ājānāti) bedeutet, dass er die vier Wahrheiten, die durch die niederen Pfade erkannt wurden, ohne Abweichung durchdringt; dies ist das höchste Wissen (aññā), der höchste Pfad (aggamagga). In übertragenem Sinne (tadupacārena) wird hier die höchste Frucht (aggaphala) als „höchstes Wissen“ (aññā) bezeichnet. „Bedingung“ (paccayo) ist die Bedingung für das Entstehen des Daseins, d. h. das Entstehen in Abhängigkeit (paṭiccasamuppādo).

เมติ มยา. อญฺญาสิ อาการคฺคหเณน จิตฺตาจารํ ชานาติ. เตนาติ ภควตา. พฺยากรณํ อนุโมทิตํ ปญฺหพฺยากรณสฺส วิสยกตภาวโต.

„Mir“ (me) bedeutet durch mich (mayā). „Er erkannte“ bedeutet, dass er den Lauf des Geistes (cittācāra) durch das Erfassen der äußeren Merkmale (ākāraggahaṇena) kennt. „Durch ihn“ (tena) bedeutet durch den Erhabenen (bhagavatā). Die Antwort wurde gutgeheißen, weil die Beantwortung der Frage angemessen ausgeführt wurde.

อยมสฺส วิสโยติ อยํ เวทนา อสฺส สาริปุตฺตตฺเถรสฺส สวิสโย ตตฺถ วิสยภาเวน ปวตฺตตฺตา. กิญฺจาปีติ กิญฺจาปิ สุขา เวทนา ฐิติสุขา ทุกฺขา เวทนา วิปริณามสุขา, อทุกฺขมสุขา เวทนา ญาณสุขา. วิปริณามโกฏิยาติ อนิจฺจภาเวน สพฺพาว เวทนา ทุกฺขา นาม. สุขปฏิกฺเขปโตปิ หิ สุขปีติยา ผรณตาย สุขาติ ติกฺขมตฺเตน วิปริณามทุกฺขาติ วิปริณามโต อภาวาธิคเมน สุขนิโรธกฺขณมตฺเตน. ตถา หิ วุตฺตํ ปปญฺจสูทนิยํ ‘‘สุขาย เวทนาย อตฺถิภาโว สุข’’นฺติ. สุขกาโม ทุกฺขํ ติติกฺขติ. อปริญฺญาตวตฺถุกานญฺหิ สุขเวทนุปรโม ทุกฺขโต อุปฏฺฐาติ, ตสฺมายมตฺโถ วิโยเคน ทีเปตพฺโพ. ‘‘ทุกฺขา วิปริณามสุขา’’ติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ตถาจาห ปปญฺจสูทนิยํ ‘‘ทุกฺขาย เวทนาย นตฺถิภาโว สุข’’นฺติ. ทุกฺขเวทนุปรโม หิ วุตฺตานํ สุขโต อุปฏฺฐาติ เอวาติ วทนฺติ. ตสฺส โยคสฺส วูปสเมน ‘‘อโห สุขํ ชาต’’นฺติ มชฺฌตฺตเวทนาย ชานนภาโว ยาถาวโต อวพุชฺฌนํ สุขํ. อทุกฺขมสุขาปิ เวทนา วิชานนฺตสฺส สุขํ โหติ ตสฺส สุขุมตาย วิญฺเญยฺยภาวโต. ยถา รูปารูปธมฺมานํ สลกฺขณโต สามญฺญลกฺขณโต จ สมฺมเทว อวโพโธ ปรมํ สุขํ. เตนาห –

„Dies ist sein Bereich“ (ayamassa visayo) bedeutet: Dieses Gefühl ist der eigene Bereich des ehrwürdigen Sāriputta, weil es dort im Zustand des Bereich-Seins auftritt. „Auch wenn“ (kiñcāpi) bedeutet: Auch wenn das angenehme Gefühl beim Bestehen angenehm ist (ṭhitisukha), das schmerzhafte Gefühl bei der Veränderung angenehm ist (vipariṇāmasukha), und das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl durch Erkenntnis angenehm ist (ñāṇasukha). „Durch den Endpunkt der Veränderung“ (vipariṇāmakoṭiyā) bedeutet: Aufgrund ihrer Unbeständigkeit sind wahrlich alle Gefühle als leidvoll zu bezeichnen. Denn selbst bei der Zurückweisung des Angenehmen ist es wegen des Durchdrungenseins mit angenehmer Verzückung „angenehm“ bloß in Bezug auf die Intensität, „Leid durch Veränderung“ aber durch Veränderung, durch das Erreichen des Nichtseins, allein durch den Moment des Aufhörens des Angenehmen. So heißt es in der Papañcasūdanī: „Das Vorhandensein eines angenehmen Gefühls ist Glück.“ Wer nach Glück verlangt, erträgt Leid. Denn für jene, deren Grundlage unvollkommen verstanden ist, erscheint das Aufhören eines angenehmen Gefühls als Leid; daher muss diese Bedeutung durch die Trennung veranschaulicht werden. Auch bei „schmerzhaftes Gefühl ist angenehm bei Veränderung“ (dukkhā vipariṇāmasukhā) gilt dieselbe Methode. Und so heißt es in der Papañcasūdanī: „Das Nichtvorhandensein eines schmerzhaften Gefühls ist Glück.“ Denn das Aufhören des schmerzhaften Gefühls erscheint den Genannten als Glück; so sagen sie. Durch das Zurruhekommen jener Anspannung [denkend]: „O, welch ein Glück ist entstanden!“, ist der Zustand des Erkennens des neutralen Gefühls, das wahrheitsgemäße Verstehen, Glück. Auch das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl ist für den Erkennenden Glück, da es wegen seiner Subtilheit schwer zu erkennen ist. Ebenso wie das vollkommene Verstehen der körperlichen und unkörperlichen Phänomene nach ihren spezifischen und allgemeinen Merkmalen das höchste Glück ist. Daher wurde gesagt –

‘‘ยโต [Pg.75] ยโต สมฺมสติ, ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ;

ลภตี ปีติปาโมชฺชํ, อมตํ ตํ วิชานต’’นฺติ. (ธ. ป. ๓๗๔);

„Wann immer er das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen erfasst, erlangt er Verzückung und Freude. Das ist das Todeslose für den Erkennenden.“ (Dhp. 374)

อญฺญาณทุกฺขาติ อชานนภาโว อทุกฺขมสุขาเวทนาย ทุกฺขํ. สมฺมา วิภาคชานนสภาโว ญาณสฺส สมฺภโว. ญาณสมฺปยุตฺตา หิ ญาณูปนิสฺสยา อทุกฺขมสุขา เวทนา ปสตฺถาการา, ยโต สา อิฏฺฐา เจว อิฏฺฐผลา จาติ. อชานนภาโวติ เอตฺถ วุตฺตวิปริยาเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ‘‘ทุกฺขนฺติ วิทิโต’’ติ ปาฬิ, อฏฺฐกถายํ ปน วิทิตนฺติ ปทุทฺธาโร กโต, ตํ อตฺถทสฺสนมตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Leid durch Unwissenheit“ (aññāṇadukkha) bedeutet: Der Zustand des Nichtwissens ist das Leid im weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl. Das Entstehen des Wissens ist die Natur des vollkommenen Unterscheidens und Erkennens. Denn das mit Wissen verbundene und auf Wissen beruhende weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl ist von lobenswerter Art, da es sowohl erwünscht ist als auch ein erwünschtes Ergebnis hat. Unter „Zustand des Nichtwissens“ (ajānanabhāvo) ist hier die Bedeutung im Gegensatz zu dem zuvor Gesagten zu verstehen. Im Pali-Text heißt es „als Leid erkannt“ (dukkhanti vidito), im Kommentar jedoch wurde das Wort „erkannt“ (vidito) herausgegriffen; dies ist lediglich als eine Veranschaulichung der Bedeutung zu betrachten.

เวทนาปริจฺเฉทชานเนติ ‘‘ติสฺโส อิมา เวทนา’’ติ เอวํ ปริจฺเฉทโต ชานเน. อญฺญาสีติ กทา อญฺญาสิ? อิมสฺมึ เทสนากาเลติ วทนฺติ, ปฏิเวธกาเลติ ปน ยุตฺตํ. ยถาปฏิวิทฺธา หิ เวทนา อิธ เถเรน เทสิตาติ. อิมินา การเณนาติ ‘‘ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺข’’นฺติ เวทนานํ อนิจฺจตาย ทุกฺขภาวชานนสงฺขาเตน การเณน. ตํนิมิตฺตํ หิสฺส เวทนาสุ ตณฺหา น อุปฺปชฺชติ. อติปฺปปญฺโจติ อติวิตฺถาโร. ทุกฺขสฺมึ อนฺโตคธํ ทุกฺขปริยาปนฺนตฺตา. ทุกฺขนฺติ สพฺพํ เวทยิตํ ทุกฺขํ สงฺขารทุกฺขภาวโต. ญาตมตฺเตติ ยาถาวโต อวพุชฺฌนมตฺเต. ตณฺหา น ติฏฺฐตีติ น สนฺติฏฺฐติ นปฺปวตฺตติ.

„Beim Erkennen der Unterscheidung der Gefühle“ (vedanāparicchedajānane) bedeutet: beim Erkennen durch Abgrenzung wie „dies sind die drei Gefühle“. „Er erkannte“ (aññāsi): Wann erkannte er? Sie sagen: „zur Zeit dieser Lehrverkündigung“, aber es ist angemessener [zu sagen]: „zur Zeit des Durchdringens“ (paṭivedhakāle). Denn so, wie sie durchdrungen wurden, wurden die Gefühle hier vom Thera dargelegt. „Aus diesem Grunde“ (iminā kāraṇena) bedeutet: aus dem Grund, der als das Erkennen des Leidcharakters der Gefühle aufgrund ihrer Unbeständigkeit bekannt ist, gemäß: „Was unbeständig ist, das ist leidvoll“. Aus diesem Grund entsteht in ihm kein Begehren nach den Gefühlen. „Zu große Weitschweifigkeit“ (atippapañco) bedeutet übermäßige Ausführlichkeit. „Im Leiden enthalten“, da es im Leiden inbegriffen ist. „Leid“ (dukkhanti): Alles Gefühlte ist Leid aufgrund der Natur des Leidens der Gestaltungen (saṅkhāradukkha). „Bloß erkannt“ (ñātamatte) bedeutet: im bloßen wahrheitsgemäßen Verstehen. „Das Begehren bleibt nicht bestehen“ (taṇhā na tiṭṭhati) bedeutet: Es verweilt nicht, es kommt nicht auf.

กถํ วิโมกฺขาติ อชฺฌตฺตพหิทฺธาเภเทสุ วิมุตฺตา. เหตุมฺหิ เจตํ นิสฺสกฺกวจนนฺติ เหตุอตฺเถน กรณวจเนน อตฺถมาห ‘‘กตเรน วิโมกฺเขนา’’ติ. กรณตฺเถปิ วา เอตํ นิสฺสกฺกวจนนฺติ ตถา วุตฺตํ. อภินิเวโสติ วิปสฺสนารมฺโภ. พหิทฺธาธมฺมาปิ ทฏฺฐพฺพาเยว สพฺพสฺสปิ ปริญฺเญยฺยสฺส ปริชานิตพฺพโต. ญาณํ ปวตฺเตตฺวา. เตติ อชฺฌตฺตสงฺขาเร. ววตฺถเปตฺวาติ สลกฺขณโต ปริจฺฉินฺทิตฺวา. พหิทฺธา โอตาเรตีติ พหิทฺธาสงฺขาเรสุ ญาณํ โอตาเรติ. อชฺฌตฺตํ โอตาเรตีติ อชฺฌตฺตสงฺขาเร สมฺมสติ. ตตฺร ตสฺมึ จตุกฺเก. เตสํ ววตฺถานกาเลติ เตสํ อชฺฌตฺตสงฺขารานํ วิปสฺสนากาเล.

„Wie sind die Befreiungen?“ (kathaṃ vimokkhā) bedeutet: befreit in den inneren und äußeren Einteilungen. „Und dies ist ein Ablativ im Sinne des Grundes (hetu)“: Er erklärt die Bedeutung durch den Instrumentalis im Sinne des Grundes mit „durch welche Befreiung?“ (katarena vimokkhena). Oder aber dieser Ablativ steht im Sinne des Instrumentalis; so wurde es gesagt. „Sich-Ausrichten“ (abhiniveso) bedeutet der Beginn der Einsicht (vipassanā). Auch die äußeren Phänomene müssen wahrlich betrachtet werden, da alles, was vollkommen zu erkennen ist (pariññeyya), vollkommen erkannt werden muss. Nachdem er die Erkenntnis in Gang gesetzt hat. „Diese“ (te) bezieht sich auf die inneren Gestaltungen (ajjhattasaṅkhāre). „Nachdem er bestimmt hat“ (vavatthapetvā) bedeutet: nachdem er sie nach ihren spezifischen Merkmalen unterschieden hat. „Er lenkt nach außen“ (bahiddhā otāreti) bedeutet: Er lässt das Wissen auf die äußeren Gestaltungen eingehen. „Er lenkt nach innen“ (ajjhattaṃ otāreti) bedeutet: Er untersucht die inneren Gestaltungen. „Dort“ (tatra) bezieht sich auf jene Vierergruppe. „Zur Zeit ihrer Bestimmung“ (tesaṃ vavatthānakāle) bedeutet: zur Zeit der Einsicht in jene inneren Gestaltungen.

สพฺพุปาทานกฺขยาติ สพฺพโส อุปาทานานํ ขยา. กามํ ทิฏฺฐิสีลพฺพตอตฺตวาทุปาทานานิ ปฐมมคฺเคเนว ขียนฺติ, กามุปาทานํ ปน อคฺคมคฺเคนาติ ตสฺส [Pg.76] วเสน ‘‘สพฺพุปาทานกฺขยา’’ติ วทนฺโต เถโร อตฺตโน อรหตฺตปตฺตึ พฺยากโรติ. เตนาห ‘‘อาสวา นานุสฺสวนฺตี’’ติ. สโตติ อิมินา สติเวปุลฺลปฺปตฺตึ ทสฺเสติ. จกฺขุโต รูเป สวนฺตีติ จกฺขุวิญฺญาณวีถิยํ ตทนุคตมโนวิญฺญาณวีถิยญฺจ รูปารมฺมณา อาสวา ปวตฺตนฺตีติ. กิญฺจาปิ ตตฺถ กุสลาทีนมฺปิ ปวตฺติ อตฺถิ, กามาสวาทโย เอว วณโต ยูสํ วิย ปคฺฆรณกอสุจิภาเวน สนฺทนฺติ, ตถา เสสวาเรสุ. เตนาห ‘‘เอว’’นฺติอาทิ, ตสฺมา เต เอว ‘‘อาสวา’’ติ วุจฺจนฺติ. ตตฺถ หิ ปคฺฆรณกอสุจิมฺหิ นิรุฬฺโห อาสวสทฺโท. ‘‘อตฺตานํ นาวชานามี’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘โอมานปหานํ กถิต’’นฺติ อาห. เตน อาสเวสุ สมุทายุปลกฺขณํ กถิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. น หิ เสยฺยมานาทิปฺปหาเนน วินา หีนมานํเยว ปชหติ. ปชานนาติ ‘‘นาปรํ อิตฺถตฺตายา’’ติ วุตฺตปชานนสมฺปนฺโน โหตีติ.

„Durch das Versiegen aller Anklammerungen“ (sabbupādānakkhayā) bedeutet: durch das gänzliche Versiegen der Anklammerungen. Gewiss versiegen die Anklammerungen an Ansichten, Regeln und Riten sowie an die Ich-Lehre bereits durch den ersten Pfad, die Anklammerung an Sinnenlust jedoch durch den höchsten Pfad; im Hinblick darauf verkündet der Thera durch die Worte „durch das Versiegen aller Anklammerungen“ sein Erreichen der Arhatschaft. Daher sagte er: „Die Triebe fließen nicht mehr ein“ (āsavā nānussavanti). Mit „achtsam“ (sato) zeigt er das Erlangen der Fülle der Achtsamkeit. „Vom Auge her fließen sie in Bezug auf die Formen“ (cakkhuto rūpe savanti) bedeutet: Im Prozess des Sehbewusstseins und im darauffolgenden Prozess des Geistbewusstseins fließen die Triebe bezüglich der Form-Objekte. Auch wenn dort ein Auftreten von heilsamen [Geisteszuständen] und so weiter stattfindet, fließen doch die Sinnenlusttriebe und andere wie Wundsekret aus einer Wunde in Form von abscheulicher Unreinheit heraus; ebenso verhält es sich in den übrigen Fällen. Daher sagte er: „So“ und so weiter, weshalb eben diese als „Triebe“ (āsavā) bezeichnet werden. Denn dort ist das Wort „āsava“ im Sinne von fließender Unreinheit etabliert. Weil gesagt wurde: „Ich verachte mich selbst nicht“, heißt es: „Das Aufgeben des Minderwertigkeitsdünkels (omāna) ist erklärt“. Dadurch ist zu verstehen, dass eine umfassende Charakterisierung hinsichtlich der Triebe dargelegt wurde. Denn man gibt nicht den Minderwertigkeitsdünkel allein auf, ohne auch den Überlegenheitsdünkel (seyyamāna) und andere aufzugeben. „Erkennend“ (pajānana) bedeutet: Er ist mit dem Erkennen ausgestattet, wie es im Satz „Es gibt kein weiteres Werden für diesen Zustand“ ausgedrückt ist.

สรูปเภทโตปีติ ‘‘จตฺตาโร’’ติ เอวํ ปริมาณปริจฺเฉทโตปิ. อิทํ ภควา ทสฺเสนฺโต อาหาติ สมฺพนฺโธ. อิทนฺติ จ ‘‘อยมฺปิ โข’’ติอาทิวจนํ สนฺธายาห.

„Auch nach der Einteilung der eigenen Form“ (sarūpabhedatopi) bedeutet: auch nach der Begrenzung des Maßes wie „vier“. Der Zusammenhang ist: „Um dies aufzuzeigen, sprach der Erhabene“. Und mit „dies“ (idaṃ) bezieht er sich auf die Aussage, die mit „Auch dies wahrlich...“ beginnt.

อสมฺภินฺนาย เอวาติ ยถานิสินฺนาย เอว, อวุฏฺฐิตาย เอวาติ อตฺโถ. ปุคฺคลโถมนตฺถนฺติ เทสนากุสลานํ อานนฺทตฺเถราทีนํ ปุคฺคลานํ ปสํสนตฺถํ อุกฺกํสนตฺถํ. ธมฺมโถมนตฺถนฺติ ปฏิปตฺติธมฺมสฺส ปสํสนตฺถํ. เตปีติ อานนฺทตฺเถราทโย ภิกฺขูปิ. ธมฺมปฏิคฺคาหกา ภิกฺขู. อตฺเถติ สีลาทิอตฺเถ. ธมฺเมติ ปาฬิธมฺเม.

„Nur der ununterbrochenen [Versammlung]“ (asambhinnāya eva) bedeutet: genau der sitzenden, das heißt, der noch nicht aufgestandenen [Versammlung]. „Um die Personen zu loben“ (puggalathomanatthaṃ) bedeutet: um jene Personen wie den ehrwürdigen Ānanda, die in der Lehrverkündigung geschickt sind, zu preisen und hervorzuheben. „Um die Lehre zu loben“ (dhammathomanatthaṃ) bedeutet: um die Lehre der Praxis (paṭipattidhamma) zu preisen. „Auch sie“ (tepi) bezieht sich auf die Mönche wie den ehrwürdigen Ānanda. Die Mönche, die die Lehre empfangen. „Im Sinn“ (atthe) bedeutet: im Sinn von Tugend (sīla) und so weiter. „In der Lehre“ (dhamme) bedeutet: im Pali-Lehrtext (pāḷidhamma).

อสฺสาติ ภควโต. อานุภาวํ กริสฺสติ ‘‘ทิวสญฺเจปิ ภควา’’ติอาทินา. นนฺติ สาริปุตฺตตฺเถรํ. อหมฺปิ ตเถว โถเมสฺสามิ ‘‘สา หิ ภิกฺขู’’ติอาทินา. เอวํ จินฺเตสีติ เอวํ วกฺขมาเนน ธมฺมทายาทเทสนาย จินฺติตากาเรน จินฺเตสิ. เตนาห ‘‘ยถา’’ติอาทิ. เอกชฺฌาสยายาติ สมานาธิปฺปายาย. มติยาติ ปญฺญาย. อยํ เทสนา อคฺคาติ ภควา ธมฺมเสนาปตึ คุณโต เอวํ ปคฺคณฺหาตีติ กตฺวา วุตฺตํ.

„Sein“ (assa) bezieht sich auf den Erhabenen. Er wird seine Macht kundtun mit den Worten „Selbst wenn der Erhabene einen ganzen Tag...“ und so weiter. „Ihn“ (naṃ) bezieht sich auf den ehrwürdigen Sāriputta. „Auch ich werde ihn ebenso preisen“ mit den Worten „Sie wahrlich, ihr Mönche...“ und so weiter. „So dachte er“ (evaṃ cintesi) bedeutet: Er dachte auf die beschriebene Weise, die der nachfolgenden Lehrverkündigung über die Erben der Lehre (dhammadāyādadesanā) entspricht. Daher sagte er: „Wie“ und so weiter. „Von gleicher Gesinnung“ (ekajjhāsayāya) bedeutet: von gleicher Absicht. „Mit dem Geist“ (matiyā) bedeutet: mit Weisheit (paññāya). „Diese Lehrverkündigung ist die höchste“: Dies wurde gesagt, weil der Erhabene den Feldherrn der Lehre (dhammasenāpati) aufgrund seiner Vorzüge auf diese Weise rühmt.

ปกาเสตฺวาติ คุณโต ปากฏํ ปญฺญาตํ กตฺวา สพฺพสาวเกหิ เสฏฺฐภาเว ฐเปตุกาโม. จิตฺตคติยา จิตฺตวเสน กายสฺส ปริณามเนน ‘‘อยํ กาโย อิทํ จิตฺตํ วิย โหตู’’ติ กายสมานคติกตฺตาธิฏฺฐาเนน. กถํ ปน กาโย ทนฺธปฺปวตฺติโก ลหุปริวตฺเตน จิตฺเตน [Pg.77] สมานคติโก โหตีติ? น สพฺพถา สมานคติโก. ยเถว หิ กายวเสน จิตฺตวิปริณามเน จิตฺตํ สพฺพถา กาเยน สมานคติกํ โหติ. น หิ ตทา จิตฺตํ สภาวสิทฺเธน อตฺตโน ขเณน อวตฺติตฺวา ทนฺธวุตฺติกสฺส รูปธมฺมสฺส ขเณน วตฺติตุํ สกฺโกติ, ‘‘อิทํ จิตฺตํ อยํ กาโย วิย โหตู’’ติ ปนาธิฏฺฐาเนน ทนฺธคติกสฺส กายสฺส อนุวตฺตนโต ยาว อิจฺฉิตฏฺฐานปฺปตฺติ โหติ, ตาว กายคติอนุโลเมเนว หุตฺวา สนฺตานวเสน ปวตฺตมานํ จิตฺตํ กายคติยา ปริณามิตํ นาม โหติ, เอวํ ‘‘อยํ กาโย อิทํ จิตฺตํ วิย โหตู’’ติ อธิฏฺฐาเนน ปเคว สุขลหุสญฺญาย สมฺปาทิตตฺตา อภาวิติทฺธิปาทานํ วิย ทนฺธํ อวตฺติตฺวา ยถา ลหุกติปยจิตฺตวาเรเหว อิจฺฉิตฏฺฐานปฺปติ โหติ, เอวํ ปวตฺตรูปตา วิญฺญายตีติ.

„‚Durch Offenbaren‘ (pakāsetvā): Er wollte ihn aufgrund seiner Vorzüge bekannt und berühmt machen und ihn unter allen Schülern in den höchsten Status einsetzen. ‚Durch die Bewegung des Geistes‘ (cittagatiyā): Durch die Umwandlung des Körpers unter der Herrschaft des Geistes, mit dem Entschluss der Gleichrichtung von Körper und Geist: ‚Möge dieser Körper wie dieser Geist sein.‘ Wie aber kann der sich träge bewegende Körper die gleiche Bewegung wie der sich schnell wandelnde Geist haben? Nicht in jeder Hinsicht ist die Bewegung gleich. Denn so wie bei der Veränderung des Geistes unter dem Einfluss des Körpers der Geist in jeder Hinsicht die gleiche Bewegung wie der Körper annimmt – denn der Geist kann sich dann nicht in seinem eigenen, von Natur aus gegebenen Moment bewegen, ohne sich dem Moment der träge wirkenden materiellen Gegebenheit (rūpadhamma) anzupassen, sondern er folgt durch den Entschluss ‚Möge dieser Geist wie dieser Körper sein‘ dem sich träge bewegenden Körper, bis der gewünschte Ort erreicht ist; indem er sich so im Einklang mit der Körperbewegung befindet und als Kontinuum (santāna) fortlaufend entsteht, wird er als ‚durch die Körperbewegung umgewandelt‘ bezeichnet –, ebenso verhält es sich durch den Entschluss ‚Möge dieser Körper wie dieser Geist sein‘: Da zuvor bereits die Wahrnehmung von Leichtigkeit und Angenehmheit erzeugt wurde, bewegt er sich nicht träge wie bei jenen, die die Grundlagen der Wunderkraft (iddhipāda) nicht entfaltet haben, sondern das Erreichen des gewünschten Ortes vollzieht sich in nur wenigen leichten Geist-Prozessen (cittavāra). In dieser Weise ist das Auftreten der materiellen Form zu verstehen.“

อธิปฺปายานุรูปเมว ตสฺส ภควโต โถมนาย กตตฺตา. อิทํ นาม อตฺถชาตํ ภควา ปุจฺฉิสฺสตีติ ปุพฺเพ มยา อวิทิตํ อปสฺสํ. อาสยชานนตฺถนฺติ ‘‘เอวํ พฺยากโรนฺเตน สตฺถุ อชฺฌาสโย คหิโต โหตี’’ติ เอวํ สตฺถุ อชฺฌาสยชานนตฺถํ. ทุติยํ ปญฺหํ ปุจฺฉนฺโต ภควา ปฐมํ ปญฺหํ อนุโมทิ ทุติยํ ปญฺหํ ปุจฺฉนฺเตเนว ปฐมปญฺหวิสฺสชฺชนสฺส สมฺปฏิจฺฉิตภาวโต.

„Weil es genau im Einklang mit der Absicht zum Lobpreis jenes Erhabenen getan wurde. ‚Diesen Sachverhalt wird der Erhabene fragen‘ – dies war mir zuvor unbekannt und ungesehen. ‚Um die Absicht zu erkennen‘ (āsayajānanatthaṃ): ‚Wer so antwortet, erfasst die Absicht des Meisters‘ – in diesem Sinne dient es dem Erkennen der Absicht des Meisters. Indem der Erhabene die zweite Frage stellte, billigte er die erste Antwort, da allein durch das Stellen der zweiten Frage die Annahme der Antwort auf die erste Frage ausgedrückt wird.“

เอตํ อโหสีติ เอตํ ปริวิตกฺกนํ อโหสิ. อสฺสาติ กฬารขตฺติยสฺส ภิกฺขุโน. ธมฺเม ทหตีติ ธมฺมธาตุ, สาวกปารมีญาณํ, สาวกวิสเย ธมฺเม ทหติ ยาถาวโต อชิเต กตฺวา ฐเปตีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ธมฺมธาตู’’ติอาทิ. สพฺพญฺญุตญฺญาณคติกเมว วิสเย. โคจรธมฺเมติ โคจรภูเต เญยฺยธมฺเม.

„‚Dies geschah‘ (etaṃ ahosi) bedeutet: Dieser Gedanke entstand. ‚Ihm‘ (assa) bezieht sich auf den Mönch Kaḷārakhattiya. ‚Trägt die Phänomene‘ (dhamme dahati), daher ‚Element der Lehre‘ (dhammadhātu) – das ist das Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramīñāṇa); es trägt die Phänomene im Bereich der Jünger, das heißt, es stellt sie wahrheitsgemäß fest, ohne sie unbesiegt zu lassen. Deshalb heißt es: ‚Element der Lehre‘ usw. Es teilt im Hinblick auf das Objekt die Bewegung des Allwissenheitswissens. ‚In den Phänomenen des Bereichs‘ (gocaradhamme) bedeutet: in den erkennbaren Dingen (ñeyyadhamma), die den Erfahrungsbereich bilden.“

กฬารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Kaḷāra-Sutta ist abgeschlossen.“

๓. ญาณวตฺถุสุตฺตวณฺณนา

3. „Die Erklärung des Ñāṇavatthu-Sutta“

๓๓. ญาณเมว ญาณวตฺถุ สมฺปตฺตีนํ การณภาวโต. จตูสูติ จตุสจฺจสฺส โพธนวเสน วุตฺเตสุ จตูสุ ญาเณสุ. ปฐมนฺติ ‘‘ชรามรเณ ญาณ’’นฺติ เอวํ วุตฺตํ ญาณํ, เยน ธารณปริจยมนสิการวเสน ปวตฺตํ สพฺพํ คณฺหิ. สนฺนิจยญาณมยํ สวนมยํ นามตฺเวว เวทิตพฺพํ. สภาวโต [Pg.78] ปจฺจยโต จสฺส ปริคฺคณฺหนญาณํ สมฺมสนญาณํตฺเวว เวทิตพฺพํ. ชรามรณสีเสน เจตฺถ ชรามรณวนฺโตว ธมฺมา คหิตา. ปฏิเวธญาณนฺติ อสมฺโมหโต ปฏิวิชฺฌนญาณํ. อิมินา ธมฺเมนาติ เหตุมฺหิ กรณวจนํ. อิมสฺส หิ ธมฺมสฺส อธิคมเหตุ อยํ อริโย อตีตานาคเต นเยนปิ จตุสจฺจธมฺเม อภิสมฺพุชฺฌติ. มคฺคญาณเมว ปน อตีตานาคเต นยนสทิสํ กตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘มคฺคญาณธมฺเมน วา’’ติ ทุติยวิกปฺโป วุตฺโต. เอวญฺหิ ‘‘อกาลิก’’นฺติ สมตฺถิตํ โหติ.

33. „Das Wissen selbst ist die ‚Grundlage des Wissens‘ (ñāṇavatthu), da es die Ursache für das Erlangen von Errungenschaften ist. ‚In den vieren‘ (catūsu): In den vier Wissensarten, die im Hinblick auf das Erwachen zu den vier Wahrheiten gelehrt wurden. ‚Das erste‘ (paṭhamaṃ) bezieht sich auf das so genannte ‚Wissen über Altern und Tod‘ (jarāmaraṇe ñāṇa), durch welches man all das erfasst, was durch Einprägen, Vertrautmachen und geistiges Aufmerken zustande gekommen ist. Es ist als das aus dem Hören entstandene Wissen (savanamaya) zu verstehen, das auf Anhäufung beruht. Und das Wissen, welches dieses [Altern und Tod] gemäß seiner Eigennatur und seinen Bedingungen erfasst, ist als das Wissen der Untersuchung (sammasanañāṇa) zu verstehen. Unter der Hauptrubrik von Altern und Tod sind hierbei die Phänomene erfasst, die Altern und Tod unterliegen. ‚Wissen der Durchdringung‘ (paṭivedhañāṇa) bedeutet das Wissen, welches frei von Verwirrung durchdringt. ‚Durch diese Lehre‘ (iminā dhammena) ist ein Instrumental im Sinne des Grundes (hetu). Denn aufgrund der Erlangung dieser Lehre durchbricht und erkennt dieser Edle die Lehre der vier Wahrheiten auch nach der Methode von Vergangenheit und Zukunft. Um jedoch zu zeigen, dass das Pfadwissen selbst der Methode des Übertragens auf Vergangenheit und Zukunft gleicht, wurde die zweite Alternative genannt: ‚oder durch das Pfadwissen als Lehre (maggañāṇadhamma)‘. Auf diese Weise wird nämlich die Eigenschaft der ‚Zeitlosigkeit‘ (akālika) begründet.“

ญาณจกฺขุนา ทิฏฺเฐนาติ ธมฺมจกฺขุภูเตน ญาณจกฺขุนา อสมฺโมหปฏิเวธวเสน ปจฺจกฺขโต ทิฏฺเฐน. ปญฺญาย วิทิเตนาติ มคฺคปญฺญาย ตเถว วิทิเตน. ยสฺมา ตถา ทิฏฺฐํ วิทิตํ สพฺพโส ปตฺตํ มหาอุปาโย โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ปริโยคาฬฺเหนา’’ติ. ทิฏฺเฐนาติ วา ทสฺสเนน, ธมฺมํ ปสฺสิตฺวา ฐิเตนาติ อตฺโถ. วิทิเตนาติ จตฺตาริ สจฺจานิ วิทิตฺวา ปากฏานิ กตฺวา ฐิเตน. อกาลิเกนาติ น กาลนฺตรวิปากทายินา. ปตฺเตนาติ จตฺตาริ สจฺจานิ ปตฺวา ฐิตตฺตา ธมฺมํ ปตฺเตน. ปริโยคาฬฺเหนาติ จตุสจฺจธมฺเม ปริโยคาหิตฺวา ฐิเตน. อตีตานาคเต นยํ เนตีติ อตีเต จ อนาคเต จ นยํ เนติ หรติ เปเสติ. อิทํ ปน ปจฺจเวกฺขณญาณสฺส กิจฺจํ, สตฺถารา ปน มคฺคญาณํ อตีตานาคเต นยนสทิสํ กตํ ตํมูลกตฺตา. อตีตมคฺคสฺส หิ ปจฺจเวกฺขณํ นาม โหติ, ตสฺมา มคฺคญาณํ นยนสทิสํ กตํ นาม โหติ, ปจฺจเวกฺขณญาเณน ปน นยํ เนติ. เตนาห ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิ. ยถา ปน เตน นยํ เนติ. ตํ อาการํ ทสฺเสตุํ ‘‘เย โข เกจี’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอตฺถ จ นยนุปฺปาทนํ นยญาณสฺเสว ปวตฺติวิเสโส. เตน วุตฺตํ ‘‘ปจฺจเวกฺขณญาณสฺส กิจฺจ’’นฺติ. กิญฺจาปิ ‘‘อิมินาติ มคฺคญาณธมฺเมน วา’’ติ วุตฺตํ, ทุวิธํ ปน มคฺคผลญาณํ สมฺมสนญาณปจฺจเวกฺขณาย มูลการณํ, น นยนสฺสาติ ทุวิเธน ญาณธมฺเมนาติ น น ยุชฺชติ. ตถา จตุสจฺจธมฺมสฺส ญาตตฺตา มคฺคผลสงฺขาตสฺส วา ธมฺมสฺส สจฺจปฏิเวธสมฺปโยคํ คตตฺตา ‘‘นยนํ โหตู’’ติ เตน ‘‘อิมินา ธมฺเมนา’’ติ ญาณสฺส วิสยภาเวน ญาณสมฺปโยเคน ตทญาเตนาติ จ อตฺโถ น น ยุชฺชติ. อนุอเยติ ธมฺมญาณสฺส อนุรูปวเสน อเย พุชฺฌนญาเณ ทิฏฺฐานํ อทิฏฺฐานยนโต อทิฏฺฐสฺส ทิฏฺฐตาย ญาปนโต จ. เตนาห ‘‘ธมฺมญาณสฺส อนุคมเน ญาณ’’นฺติ. ขีณาสวสฺส เสกฺขภูมิ นาม อคฺคมคฺคกฺขโณ[Pg.79]. กสฺมา ปเนตํ เอวํ วุตฺตนฺติ เจ? ‘‘เอวํ ชรามรณํ ปชานาตี’’ติอาทินา วตฺตมานวเสน เทสนาย ปวตฺตตฺตา.

„‚Gesehen mit dem Wissensauge‘ (ñāṇacakkhunā diṭṭhena): Direkt geschaut durch das Wissensauge, welches das Auge der Wahrheit (dhammacakkhu) ist, mittels einer unverwirrten Durchdringung. ‚Erkannt durch Weisheit‘ (paññāya viditena): Ebenso erkannt durch die Pfad-Weisheit (maggapaññā). Da das, was auf diese Weise gesehen, erkannt und in jeder Hinsicht erlangt wurde, ein großes Mittel darstellt, heißt es ‚ergründet‘ (pariyogāḷhena). Oder ‚durch das Gesehene‘ (diṭṭhena): durch Schauung; das bedeutet: durch jemanden, der die Wahrheit gesehen hat und darin verweilt. ‚Durch das Erkannte‘ (viditena): durch jemanden, der die vier Wahrheiten erkannt, offengelegt hat und darin verweilt. ‚Durch das Zeitlose‘ (akālikena): durch das, was keine zeitliche Verzögerung der Reifung (vipāka) mit sich bringt. ‚Durch das Erreichte‘ (pattena): weil er die vier Wahrheiten erreicht hat und darin verweilt; also durch jemanden, der die Wahrheit erreicht hat. ‚Durch das Ergründete‘ (pariyogāḷhena): durch jemanden, der die Wahrheit der vier Wahrheiten ergründet hat und darin verweilt. ‚Er überträgt die Methode auf Vergangenheit und Zukunft‘ (atītānāgate nayaṃ neti): Er wendet die Methode auf die Vergangenheit und Zukunft an, leitet sie ab und richtet sie darauf aus. Dies ist jedoch die Funktion des Wissens der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa). Aber der Meister hat das Pfadwissen so dargestellt, als ob es die Methode auf Vergangenheit und Zukunft anwendet, weil das Pfadwissen dessen Grundursache ist. Es findet nämlich eine Rückschau auf den vergangenen Pfad statt; deshalb wird das Pfadwissen so dargestellt, als ob es dem Übertragen der Methode gleicht, das tatsächliche Übertragen der Methode aber geschieht durch das Wissen der Rückschau. Deshalb heißt es: ‚Und hierbei‘ usw. Um die Weise zu zeigen, wie er die Methode überträgt, wurde der Abschnitt beginnend mit ‚Wer auch immer...‘ dargelegt. Und hierbei ist das Hervorbringen der Übertragung eine besondere Funktionsweise des Wissens um die Methode (nayañāṇa) selbst. Deshalb wurde gesagt: ‚die Funktion des Wissens der Rückschau‘. Obwohl gesagt wurde ‚durch diese‘ oder ‚durch das Pfadwissen als Lehre (maggañāṇadhamma)‘, ist das zweifache Wissen von Pfad und Frucht doch die Hauptursache für die Untersuchung und die Rückschau, nicht für das bloße Übertragen der Methode; daher ist es nicht unpassend, von einer zweifachen Wissenslehre zu sprechen. Ebenso ist es, weil die Lehre der vier Wahrheiten erkannt ist oder weil die als Pfad und Frucht bezeichnete Lehre mit der Durchdringung der Wahrheiten verbunden ist, durchaus schlüssig, anzunehmen: ‚Möge eine Übertragung stattfinden‘; und somit ist die Bedeutung von ‚durch diese Lehre‘ (iminā dhammena) sowohl im Sinne des Wissensbereichs als auch durch die Verbindung des Wissens mit dem dadurch Erkannten vollkommen stimmig. ‚Beim Nachfolgen‘ (anuaye) bedeutet: im Erkennen (bujjhanañāṇa) gemäß dem Dhamma-Wissen (dhammañāṇa), weil es das Nicht-Gesehene aus dem Gesehenen ableitet und das Nicht-Gesehene als gesehen erkennbar macht. Deshalb heißt es: ‚Wissen beim Nachfolgen des Dhamma-Wissens‘. Für den Triebversiegten (khīṇāsava) wird der Moment des höchsten Pfades (aggamaggakkhaṇa) als ‚Stufe des Lernenden‘ (sekkhabhūmi) bezeichnet. Warum aber wurde dies so gesagt? Weil die Unterweisung in der Gegenwartsform dargelegt wurde, beginnend mit: ‚So versteht er Altern und Tod‘.“

ญาณวตฺถุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Ñāṇavatthu-Sutta ist abgeschlossen.“

๔. ทุติยญาณวตฺถุสุตฺตวณฺณนา

4. „Die Erklärung des zweiten Ñāṇavatthu-Sutta“

๓๔. สตฺตรีติ ต-การสฺส ร-การาเทสํ วุตฺตํ. สตฺตติสทฺเทน วา สมานตฺโถ สตฺตริสทฺโท. พฺยญฺชนรุจิวเสน พฺยญฺชนํ ภณนฺตีติ พฺยญฺชนภาณกา. เตนาห ‘‘พหุพฺยญฺชนํ กตฺวา’’ติอาทิ. ติฏฺฐติ ตตฺถ ผลํ ตทายตฺตวุตฺติตายาติ ฐิติ, ปจฺจุปฺปนฺนลกฺขณสฺส ธมฺมสฺส ฐิติ ธมฺมฏฺฐิติ. อถ วา ธมฺโมติ การณํ, ปจฺจโยติ อตฺโถ. ธมฺมสฺส โย ฐิติสภาโว, โสว ธมฺมโต อญฺโญ นตฺถีติ ธมฺมฏฺฐิติ, ปจฺจโย. ตตฺถ ญาณํ ธมฺมฏฺฐิติญาณํ. เตนาห อายสฺมา ธมฺมเสนาปติ – ‘‘ปจฺจยปริคฺคเห ปญฺญา ธมฺมฏฺฐิติญาณ’’นฺติ (ปฏิ. ม. มาติกา ๔). ตถา จาห ‘‘ปจฺจยากาเร ญาณ’’นฺติอาทิ. ตตฺถ ธมฺมานนฺติ ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมานํ. ปวตฺติฏฺฐิติการณตฺตาติ ปวตฺติสงฺขาตาย ฐิติยา การณตฺตา. ‘‘ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’นฺติอาทินา อทฺธตฺตเย อนฺวยพฺยติเรกวเสน ปวตฺติยา ฉพฺพิธสฺส ญาณสฺส. ขโย นาม วินาโส, โสว เภโทติ. วิรชฺชนํ ปลุชฺชนํ. นิรุชฺฌนํ อนฺตรธานํ. เอเกกสฺมินฺติ ชรามรณาทีสุ เอเกกสฺมึ. ปุพฺเพ ‘‘ยถาภูตญาณ’’นฺติ ตรุณวิปสฺสนํ อาห. ตสฺมา อิธาปิ ธมฺมฏฺฐิติญาณํ วิปสฺสนาติ คเหตฺวา ‘‘วิปสฺสนาปฏิวิปสฺสนา กถิตา’’ติ วุตฺตํ.

34. „Sattarī“ (siebzig) wird bezüglich des Ersatzes des Buchstabens „ta“ durch den Buchstaben „ra“ gesagt. Oder das Wort „sattari“ hat dieselbe Bedeutung wie das Wort „sattati“. Weil sie aus Freude an den Lauten die Laute sprechen, werden sie „Lautsprecher“ (byañjanabhāṇakā) genannt. Deshalb heißt es: „indem man viele Laute bildet“ usw. Darin besteht die Wirkung, da ihr Fortbestehen davon abhängt, daher heißt es „Bestehen“ (ṭhiti); das Bestehen eines Phänomens (dhamma) mit gegenwärtigem Merkmal ist das „Bestehen der Phänomene“ (dhammaṭṭhiti). Oder aber „dhamma“ bedeutet Ursache, der Sinn ist „Bedingung“ (paccaya). Die Natur des Bestehens eines Phänomens ist eben dieses Phänomen selbst und nichts anderes, daher ist es das „Bestehen der Phänomene“ (dhammaṭṭhiti), d.h. die Bedingung. Das Wissen darin ist das „Wissen um das Bestehen der Phänomene“ (dhammaṭṭhitiñāṇa). Deshalb sagte der ehrwürdige Feldherr der Lehre: „Die Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um das Bestehen der Phänomene.“ Und ebenso sagte er: „Das Wissen über die Art und Weise der Bedingungen“ usw. Dabei bezieht sich „der Phänomene“ (dhammānaṃ) auf die bedingt entstandenen Phänomene. „Weil es der Grund für das Bestehen des Prozesses ist“ bedeutet: weil es der Grund für das Bestehen ist, das als Prozess (pavatti) bezeichnet wird. Des sechsfachen Wissens, das in bezug auf den Verlauf der drei Zeitspannen durch Übereinstimmung und Unterschied mittels „Bedingt durch Geburt ist Altern und Tod“ usw. wirksam ist. „Vergehen“ (khaya) bedeutet Vernichtung, und eben dies ist das „Zerbrechen“ (bheda). „Sich-Auflösen“ (virajjana) bedeutet Zerfallen (palujjana). „Aufhören“ (nirujjhana) bedeutet Verschwinden (antaradhāna). „In jedem einzelnen“ bedeutet in jedem einzelnen von Altern, Tod usw. Zuvor bezeichnete „das der Wirklichkeit entsprechende Wissen“ (yathābhūtañāṇa) die junge Einsicht (taruṇavipassanā). Daher wurde gesagt, dass auch hier, indem man das Wissen um das Bestehen der Phänomene als Einsicht auffasst, „Einsicht und Gegen-Einsicht dargelegt“ sind.

ทุติยญาณวตฺถุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Lehrtextes über die Grundlagen des Wissens ist abgeschlossen.

๕. อวิชฺชาปจฺจยสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Lehrtextes „Bedingt durch Nichtwissen“ (Avijjāpaccaya-sutta).

๓๕. เทสนํ โอสาเปสีติ ยถารทฺธกถํ ฐเปสิ. ตตฺถ นิสินฺนสฺส ทิฏฺฐิคติกสฺส ลทฺธิยา ภินฺทนวเสน อุปริ กเถตุกาโม. พุทฺธานญฺหิ เทสนาวารํ ปจฺฉินฺทาเปตฺวา ปุจฺฉิตุํ สมตฺโถ นาม โกจิ นตฺถิ. เตนาห ‘‘ทิฏฺฐิคติกสฺส โอกาสทานตฺถ’’นฺติ. ทุปฺปญฺโห เอโส สตฺตูปลทฺธิยา ปุจฺฉิตตฺตา[Pg.80]. สตฺตูปลทฺธิวาทปเทนาติ ‘‘สตฺโต ชีโว อุปลพฺภตี’’ติ เอวํ ปวตฺตทิฏฺฐิทีปกปทวเสน. วทนฺติ เอเตนาติ วาโท. ทิฏฺฐิ-สทฺโท ปน ทฺวยสงฺคหิโต, พฺรหฺมจริยวาโส ปน ปรมตฺถโต อริยมคฺคภาวนาติ อาห ‘‘อริยมคฺควาโส’’ติ. อยํ ทิฏฺฐีติ อนญฺเญ สรีรชีวาติ ทิฏฺฐิ. ‘‘ชีโว’’ติ จ ชีวิตเมว วทนฺติ. วฏฺฏนฺติ ทุวิธํ วฏฺฏํ. นิโรเธนฺโตติ อนุปฺปตฺติธมฺมตํ อาปาเทนฺโต. สมุจฺฉินฺทนฺโตติ อปฺปวตฺติยํ ปาปเนน อุปจฺฉินฺทนฺโต. ตเทตํ มคฺเคน นิโรเธตพฺพํ วฏฺฏํ นิรุชฺฌตีติ โยชนา. ‘‘อยํ สตฺโต วินาสํ อภาวํ ปตฺวา สพฺพโส อุจฺฉิชฺชตี’’ติ เอวํ อุจฺเฉททิฏฺฐิยา คหิตาการสฺส สมฺภเว สจฺจภาเว สติ. น โหตีติ สาตฺถโก น โหติ.

35. „Er beendete die Unterweisung“ bedeutet, er hielt die Rede an, wie sie begonnen worden war. Dabei wünschte er, weiterzusprechen, um die falsche Ansicht des dort sitzenden Sektierers zu zertrümmern. Denn es gibt niemanden, der imstande wäre, den Vortragsverlauf der Buddhas zu unterbrechen, um Fragen zu stellen. Deshalb sagte er: „Um dem Sektierer eine Gelegenheit zu geben“. Dies ist eine schwer zu beantwortende Frage, weil sie unter der Annahme eines existierenden Wesens gestellt wurde. „Mit den Worten der Lehre von der Wahrnehmung eines Wesens“ bedeutet: durch Worte, die eine solche Ansicht beleuchten, wie: „Ein Wesen, eine Seele wird wahrgenommen“. „Man spricht mittels dessen“, daher ist es eine Lehre (vāda). Das Wort „Ansicht“ (diṭṭhi) ist jedoch in zweierlei Hinsicht zusammengefasst; das heilige Leben (brahmacariya) aber ist im höchsten Sinne die Entfaltung des edlen Pfades, daher sagte er: „das Verweilen im edlen Pfad“. „Diese Ansicht“ ist die Ansicht: „Körper und Seele sind nicht voneinander verschieden“. Und mit „Seele“ (jīva) meinen sie das Leben selbst. „Der Kreislauf“ bezieht sich auf den zweifachen Kreislauf. „Beendend“ (nirodhento) bedeutet, das Gesetz des Nicht-Wiederauftretens herbeiführend. „Abschneidend“ (samucchindanto) bedeutet, durch das Überführen in das Nicht-Fortschreiten abzuschneiden. Dies ist die Verknüpfung: „Der Kreislauf, der durch den Pfad zum Aufhören zu bringen ist, erlischt“. „Wenn es eine Realität gäbe, die der Annahme der Vernichtungsansicht entspricht: ‚Dieses Wesen geht zugrunde, erlangt das Nichtsein und wird völlig vernichtet‘.“ „Es ist nicht“ bedeutet, es ist nicht sinnvoll.

คจฺฉตีติ สรีรโต นิกฺขมิตฺวา คจฺฉติ. วิวฏฺเฏนฺโตติ อปฺปวตฺตึ กโรนฺโตติ อตฺโถ. วิวฏฺเฏตุํ น สกฺโกติ นิจฺจสฺส อปฺปวตฺตึ ปาเปตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา. มิจฺฉาทิฏฺฐิ สมฺมาทิฏฺฐึ วิชฺฌติ อสมาหิตปุคฺคลเสวนวเสน ตถา ปวตฺติตุํ อปฺปทานวเสน จ ปชหิตพฺพาปชหนวเสน สมฺมาทิฏฺฐึ วิชฺฌติ. วิสูกมิวาติ กณฺฑโก วิย. น เกวลํ อนนุวตฺตโกว, อถ โข วิโรโธปิ ‘‘นิจฺจ’’นฺติอาทินา ปวตฺตนธมฺมตาย วิญฺญาปนโต. วิรูปํ พีภจฺฉํ ผนฺทิตํ วิปฺผนฺทิตํ. ปณฺณปุปฺผผลปลฺลวานํ อวตฺถุภูโต ตาโล เอว ตาลาวตฺถุ ‘‘อสิเว สิวา’’ติ โวหาโร วิย. เกจิ ปน ‘‘ตาลวตฺถุกตานี’’ติ ปฐนฺติ, อวตฺถุภูตตาย ตาโล วิย กตานีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘มตฺถกจฺฉินฺนตาโล วิยา’’ติ. อนุอภาวนฺติ วินาสํ.

„Geht“ bedeutet: nachdem sie aus dem Körper ausgetreten ist, geht sie. „Abwendend“ (vivaṭṭento) bedeutet: das Nicht-Fortschreiten bewirkend. Sie kann sich nicht abwenden, weil es unmöglich ist, das Ewige in das Nicht-Fortschreiten zu führen. Die falsche Ansicht verletzt die rechte Ansicht; durch den Umgang mit unkonzentrierten Personen und dadurch, dass man keine Gelegenheit gibt, so zu existieren, sowie durch das Nicht-Aufgeben dessen, was aufgegeben werden sollte, verletzt sie die rechte Ansicht. „Wie eine Verzerrung“ (visūka) bedeutet wie ein Dorn (kaṇḍaka). Sie ist nicht nur nicht folgsam, sondern steht auch im Widerspruch, weil sie das Fortbestehen durch Begriffe wie „ewig“ usw. verständlich macht. Hässlich, abscheulich, ein Zappeln, ein wildes Zappeln. Eine Palmyra-Palme, die für Blätter, Blüten, Früchte und Triebe bodenlos geworden ist, ist ein „Palmen-Stumpf“ (tālāvatthu), ähnlich der Redewendung „das Nicht-Heilsame als heilsam“. Einige jedoch lesen „tālavatthukatāni“; das bedeutet: wie eine Palme gemacht, die ihres Bodens beraubt ist. Deshalb sagte er: „Wie eine Palme, der die Krone abgeschnitten wurde“. „Nicht-Existenz“ (anuabhāva) bedeutet Vernichtung.

อวิชฺชาปจฺจยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Lehrtextes „Bedingt durch Nichtwissen“ ist abgeschlossen.

๖. ทุติยอวิชฺชาปจฺจยสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des zweiten Lehrtextes über „Bedingt durch Nichtwissen“.

๓๖. อิติ วาติ เอวํ วา. ชรามรณสฺส เจว ชรามรณสามิกสฺส จ ขณวเสน โย วเทยฺย. อวิสารทธาตุโก ปุจฺฉิตุํ อจฺเฉกตาย มงฺกุภาเวน ชาโต. เตนาห ‘‘ปุจฺฉิตุํ น สกฺโกตี’’ติ.

36. „Oder so“ bedeutet: oder auf diese Weise. Wer in Bezug auf den Moment sowohl von Altern und Tod als auch von demjenigen sprechen würde, dem Altern und Tod gehören. Von furchtsamer Natur, verlegen geworden aufgrund der Unfähigkeit zu fragen. Deshalb sagte er: „Er kann nicht fragen“.

ทุติยอวิชฺชาปจฺจยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Lehrtextes über „Bedingt durch Nichtwissen“ ist abgeschlossen.

๗. นตุมฺหสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Lehrtextes „Nicht euer“ (Natumha-sutta).

๓๗. น [Pg.81] ตุมฺหากนฺติ กายสฺส อนตฺตนิยภาวทสฺสนเมว ปเนตนฺติ ยา ตสฺส อนตฺตนิยตา, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อตฺตนิ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ยทิ น อตฺตนิยํ, ปรกิยํ นาม สิยาติ, ตมฺปิ นตฺถีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘นาปิ อญฺเญส’’นฺติ อาห. นยิทํ ปุราณกมฺมเมวาติ ‘‘อิทํ กาโย’’ติ วุตฺตสรีรํ ปุราณกมฺมเมว น โหติ. น หิ กาโย เวทนาสภาโว. ปจฺจยโวหาเรนาติ การโณปจาเรน. อภิสงฺขตนฺติอาทิ นปุํสกลิงฺควจนํ. ปุริมลิงฺคสภาคตายาติ ‘‘ปุราณมิทํ กมฺม’’นฺติ เอวํ วุตฺตปุริมนปุํสกลิงฺคสภาคตาย. อญฺญมญฺญาภิมุเขหิ สเมจฺจ ปจฺจเยหิ กโต อภิสงฺขโตติ อาห ‘‘ปจฺจเยหิ กโตติ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ. อภิสญฺเจตยิตนฺติ ตถา อภิสงฺขตตฺตสงฺขาเตน อภิมุขภาเวน เจตยิตํ ปกปฺปิตํ, ปวตฺติตนฺติ อตฺโถ. เจตนาวตฺถุโกติ เจตนาเหตุโก. เวทนิยนฺติ เวทนาย หิตํ วตฺถารมฺมณภาเวน เวทนาย ปจฺจยภาวโต. เตนาห ‘‘เวทนิยวตฺถู’’ติ.

37. „Nicht euer“ dient allein dazu, den Zustand des Körpers als Nicht-Selbst-gehörig zu zeigen; um eben diese Eigenschaft des Nicht-Selbst-Seins zu zeigen, wurde gesagt: „In einem Selbst nämlich“ usw. Wenn es nicht zum eigenen Selbst gehört, könnte es das eines anderen sein; um zu zeigen, dass auch dies nicht der Fall ist, sagte er: „auch nicht das anderer“. „Dies ist nicht altes Kamma allein“ bedeutet, dass der als „dieser Körper“ bezeichnete Leib nicht bloß altes Kamma ist. Denn der Körper hat nicht die Natur von Empfindung. „Durch die Bezeichnung als Bedingung“ bedeutet: durch die Übertragung der Ursache. Worte wie „gestaltet“ (abhisaṅkhata) stehen im Neutrum. „Aufgrund der Übereinstimmung mit dem vorherigen grammatikalischen Geschlecht“ bedeutet: aufgrund der Übereinstimmung mit dem zuvor erwähnten Neutrum in „dieses Kamma ist alt“. „Gestaltet“ bedeutet, dass es durch Bedingungen hervorgebracht wurde, die zusammengekommen sind und einander zugewandt waren, daher sagte er: „es sollte als durch Bedingungen gemacht angesehen werden“. „Gewollt“ (abhisañcetayita) bedeutet: im Zustand des Zugewandtseins, der als das Gestaltetsein bezeichnet wird, gewollt, erdacht, in Gang gesetzt. „Auf dem Willen basierend“ bedeutet: durch den Willen verursacht. „Zu empfinden“ bedeutet: dem Gefühl zuträglich, weil es als Basis und Objekt eine Bedingung für das Gefühl darstellt. Deshalb sagte er: „eine Basis des Empfindens“.

นตุมฺหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Lehrtextes „Nicht euer“ ist abgeschlossen.

๘. เจตนาสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Lehrtextes über das Wollen (Cetanā-sutta).

๓๘. ยญฺจาติ เอตฺถ จ-สทฺโท อฏฺฐาเน. เตน เจตนาย วิย ปกปฺปานานุสยานมฺปิ วิญฺญาณสฺส ฐิติยา วกฺขมานํเยว อวิสิฏฺฐํ อารมฺมณภาวํ โชเตติ. กามํ ตีสุปิ ปเทสุ ‘‘ปวตฺเตติ’’อิจฺเจว อตฺโถ วุตฺโต, วตฺตนตฺโถ ปน เจตนาทีนํ ยถากฺกมํ เจตยนปกปฺปนานุสยนรูโป วิสิฏฺฐฏฺโฐ ทฏฺฐพฺโพ. เตภูมกกุสลากุสลเจตนา คหิตา กมฺมวิญฺญาณสฺส ปจฺจยนิทฺธารณเมตนฺติ. ตณฺหาทิฏฺฐิกปฺปา คหิตา ยถารหนฺติ อธิปฺปาโย. อฏฺฐสุปิ หิ โลภสหคตจิตฺเตสุ ตณฺหากปฺโป, ตตฺถ จตูสฺเวว ทิฏฺฐิกปฺโปติ. กามํ อนุสยา โลกิยกุสลเจตนาสุปิ อนุเสนฺติเยว, อกุสเลสุ ปน ปวตฺติ ปากฏาติ ‘‘ทฺวาทสนฺนํ เจตนาน’’นฺติ วุตฺตํ. สหชาตโกฏิยาติ อิทํ ปจฺจุปฺปนฺนาปิ กามราคาทโย อนุสยาว วุจฺจนฺติ ตํสทิสตายาติ วุตฺตํ. น หิ กาลเภเทน ลกฺขณปฺปเภโท อตฺถีติ. อนาคตา เอว หิ กามราคาทโย นิปฺปริยายโต ‘‘อนุสยา’’ติ วตฺตพฺพตํ อรหนฺติ. ปจฺจยุปฺปนฺโน [Pg.82] วฏฺฏตีติ อาห ‘‘อารมฺมณํ ปจฺจโย’’ติ. กมฺมวิญฺญาณสฺส ฐิตตฺถนฺติ กมฺมวิญฺญาณสฺเสว ปวตฺติยา. ตสฺมึ ปจฺจเย สตีติ ตสฺมึ เจตนาปกปฺปนานุสยสญฺญิเต ปจฺจเย สติ ปติฏฺฐา วิญฺญาณสฺส โหติ. สนฺตาเน ผลทานสมตฺถตาเยว โหตีติ ‘‘ปติฏฺฐา โหติ, ตสฺมึ ปติฏฺฐิเต’’ติ วุตฺตํ. สนฺนิฏฺฐาปกเจตนาวเสน วิรุฬฺเหติ. ปติฏฺฐิเตติ หิ อิมินา กมฺมสฺส กตภาโว วุตฺโต, ‘‘วิรุฬฺเห’’ติ อิมินา อุปจิตภาโว. เตนาห ‘‘กมฺมํ ชวาเปตฺวา’’ติอาทิ. ตตฺถ ปุเรตรํ อุปฺปนฺนาหิ กมฺมเจตนาหิ ลทฺธปจฺจยตฺตา พลปฺปตฺตาย สนฺนิฏฺฐาปกเจตนาย กมฺมวิญฺญาณํ ลทฺธปติฏฺฐํ วิรุฬฺหมูลญฺจ โหตีติ วุตฺตํ ‘‘นิพฺพตฺตมูเล ชาเต’’ติ. ตถา หิ สนฺนิฏฺฐาปกเจตนา วิปากํ เทนฺตํ อนนฺตเร ชาติวเสน เทติ อุปปชฺชเวทนียกมฺมนฺติ.

38. Was das Wort 'yañca' (und was) betrifft: Hier steht das Wort 'ca' (und) an unpassender Stelle. Dadurch verdeutlicht es, dass ebenso wie bei der Absicht, auch beim Planen und den latenten Neigungen die Eigenschaft als Objekt für das Bestehen des Bewusstseins genau dieselbe ist, wie noch dargelegt wird. Zwar ist in allen drei Abschnitten nur die Bedeutung von 'hervorbringen' (pavatteti) gemeint, doch als spezifische Bedeutung von Absicht usw. ist der Reihe nach das Wollen, Planen und Einwohnen als besonderer Sinn anzusehen. Dabei sind die heilsamen und unheilsamen Absichten der drei Daseinsebenen erfasst; dies dient der Bestimmung der Bedingung für das Kamma-Bewusstsein. Gemeint ist, dass das Planen durch Begehren und Ansichten entsprechend erfasst ist. Denn in allen acht mit Gier verbundenen Geisteszuständen gibt es das Planen durch Begehren, und in nur vieren davon das Planen durch Ansichten. Zwar wohnen die latenten Neigungen auch in den weltlichen heilsamen Absichten inne, doch da ihr Wirken in den unheilsamen Geisteszuständen offensichtlich ist, wurde gesagt: 'der zwölf Absichten'. Mit 'als angeborener Bereich' wird gesagt, dass auch gegenwärtige Begierden usw. aufgrund ihrer Ähnlichkeit eben als latente Neigungen bezeichnet werden. Denn es gibt keinen Unterschied im Merkmal aufgrund des Zeitunterschieds. Eigentlich verdienen nämlich nur zukünftige Begierden usw. als 'latente Neigungen' bezeichnet zu werden. Da das Bedingt-Entstandene fortdauert, sagte er: 'Das Objekt ist die Bedingung'. Mit 'für das Bestehen des Kamma-Bewusstseins' ist das Fortbestehen des Kamma-Bewusstseins selbst gemeint. Mit 'wenn diese Bedingung vorhanden ist' ist gemeint: Wenn diese als Absicht, Planen und latente Neigung bezeichnete Bedingung vorhanden ist, gibt es eine Stütze für das Bewusstsein. Dass im geistigen Strom die Fähigkeit besteht, Früchte zu tragen, wird ausgedrückt durch: 'gibt es eine Stütze, und wenn dieses gestützt ist'. Es wächst durch die bestimmende Absicht. Denn mit 'gestützt' wird der Zustand des vollbrachten Kammas ausgedrückt, mit 'gewachsen' der Zustand des angehäuften Kammas. Deshalb sagte er: 'nachdem das Kamma zum Laufen gebracht wurde' usw. Dabei wird gesagt: Da das Kamma-Bewusstsein durch die zuvor entstandenen Kamma-Absichten seine Bedingung erlangt hat, erlangt es durch die stark gewordene bestimmende Absicht eine Stütze und schlägt Wurzeln; dies wird ausgedrückt durch: 'wenn die entstandene Wurzel hervorgebracht ist'. Denn die bestimmende Absicht gibt die Reifung, indem sie sie in der unmittelbaren Geburt gibt, als ein in der nächsten Existenz zu erfahrendes Kamma.

เตภูมกเจตนายาติ เตภูมกกุสลากุสลเจตนาย. อปฺปวตฺตนกฺขโณติ อิธ ปวตฺตนกฺขโณ ชายมานกฺขโณ. น ชายมานกฺขโณ อปฺปวตฺตนกฺขโณ น เกวลํ ภงฺคกฺขโณ อปฺปหีนานุสยสฺส อธิปฺเปตตฺตา. อปฺปหีนโกฏิยาติ อสมุจฺฉินฺนภาเวน. ตทิทํ เตภูมกกุสลากุสลเจตนาสุ อปฺปวตฺตมานาสุ อนุสยานํ สหชาตโกฏิอาทินา ปวตฺติ นาม นตฺถิ, วิปากาทีสุ อปฺปหีนโกฏิยา ปวตฺตติ กโรนฺตสฺส อภาวโตติ อิมมตฺถํ สนฺธาย วุตฺตํ. อวาริตตฺตาติ ปฏิปกฺเขติ อวาริตพฺพตฺตา. ปจฺจโยว โหติ วิญฺญาณสฺส ฐิติยา.

Mit 'der Absicht der drei Ebenen' ist die heilsame und unheilsame Absicht der drei Daseinsebenen gemeint. Mit 'der Moment des Nicht-Wirksamwerdens' ist hier der Moment des Wirksamwerdens gemeint, d. h. der Moment des Entstehens. Der Moment des Nicht-Wirksamwerdens ist nicht der Moment des Entstehens und nicht bloß der Moment des Vergehens, da der Zustand der nicht aufgegebenen latenten Neigungen gemeint ist. Mit 'als nicht aufgegebener Bereich' ist der Zustand des Nicht-Abgeschnitten-Seins gemeint. Dies wurde im Hinblick auf folgende Bedeutung gesagt: Wenn die heilsamen und unheilsamen Absichten der drei Ebenen nicht wirksam sind, gibt es kein Wirksamwerden der latenten Neigungen als angeborener Bereich usw., da es bei den Reifungen usw. niemanden gibt, der sie im Zustand des Nicht-Aufgegeben-Seins wirksam werden lässt. Mit 'weil sie nicht abgewehrt werden' ist gemeint: weil sie durch die Gegenmittel nicht abgewendet werden können. Es ist eben eine Bedingung für das Bestehen des Bewusstseins.

ปฐมทุติยวาเรหิ วฏฺฏํ ทสฺเสตฺวา ตติยวาเร ‘‘โน เจ’’ติอาทินา วิวฏฺฏํ ทสฺสิตนฺติ ‘‘ปฐมปเท เตภูมกกุสลากุสลเจตนา นิวตฺตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ นิวตฺตาติ อกรณโต อปฺปวตฺติยา อปคตา. ตณฺหาทิฏฺฐิโย นิวตฺตาติ โยชนา. วุตฺตปฺปกาเรสูติ ‘‘เตภูมกวิปาเกสู’’ติอาทินา วุตฺตปฺปกาเรสุ.

Nachdem in den ersten beiden Abschnitten der Kreislauf aufgezeigt wurde, wird im dritten Abschnitt mit den Worten 'Wenn aber nicht...' usw. das Ende des Kreislaufs aufgezeigt; darum wurde gesagt: 'Im ersten Glied sind die heilsamen und unheilsamen Absichten der drei Ebenen zur Ruhe gekommen' usw. Dabei bedeutet 'zur Ruhe gekommen': aufgrund des Nicht-Tuns vom Wirksamwerden zurückgetreten. Die grammatische Verknüpfung lautet: Begehren und Ansichten sind zur Ruhe gekommen. Mit 'in den beschriebenen Weisen' ist gemeint: in den beschriebenen Weisen wie 'in den Reifungen der drei Ebenen' usw.

เอตฺถาติ อิมสฺมึ สุตฺเต. เอตฺถ เจตนาปกปฺปนานํ ปวตฺตนวเสน ธมฺมปริจฺเฉโท ทสฺสิโตติ ‘‘เจเตตีติ เตภูมกกุสลากุสลเจตนา คหิตา’’ติอาทินโย อิเธว โหตีติ ทสฺสิโต. จตสฺโสติ ปฏิฆทฺวยโมหมูลสมาคตา จตสฺโส อกุสลเจตนา. จตูสุ อกุสลเจตนาสูติ ยถาวุตฺตาสุ เอว จตูสุ อกุสลเจตนาสุ, อิตรา ปน ‘‘น ปกปฺเปตี’’ติ อิมินา ปฏิกฺเขเปน นิวตฺตาติ. สุตฺเต อาคตํ วาเรตฺวาติ ‘‘โน จ ปกปฺเปตี’’ติ เอวํ ปฏิกฺเขปวเสน [Pg.83] สุตฺเต อาคตํ วชฺเชตฺวา. ‘‘น ปกปฺเปตี’’ติ หิ อิมินา อฏฺฐสุ โลภสหคตจิตฺเตสุ สหชาตโกฏิยา ปวตฺตอนุสโย นิวตฺติโต เตสํ จิตฺตานํ อปฺปวตฺตนโต, ตสฺมา ตํ ฐานํ ฐเปตฺวาติ อตฺโถ. ปุริมสทิโสว ปุริมนเยสุ วุตฺตนเยน คเหตพฺโพ ธมฺมปริจฺเฉทตฺตา.

Mit 'Hier' ist in diesem Sutta gemeint. Hier wird die Bestimmung der Phänomene durch das Wirksamwerden von Absicht und Planen aufgezeigt; darum wurde bewiesen, dass die Methode 'Wenn er beabsichtigt, sind die heilsamen und unheilsamen Absichten der drei Ebenen erfasst' genau hier gilt. Mit 'vier' sind die vier unheilsamen Absichten gemeint, die mit den beiden von Widerwillen und Verblendung begleiteten Bewusstseinsmomenten verbunden sind. Mit 'in den vier unheilsamen Absichten' ist genau in diesen besagten vier unheilsamen Absichten gemeint, während die anderen durch die Zurückweisung 'er plant nicht' ausgeschlossen sind. Mit 'indem das im Sutta Erschienene abgewehrt wird' ist gemeint: das im Sutta Erschienene durch die Zurückweisung 'und er plant nicht' auszuschließen. Denn durch den Ausdruck 'er plant nicht' wird die latente Neigung, die im angeborenen Bereich in den acht mit Gier verbundenen Geisteszuständen wirkt, ausgeschlossen, da diese Geisteszustände nicht wirksam sind; daher bedeutet es 'außer an jener Stelle'. Es ist dem Vorherigen ganz ähnlich und muss nach der in den früheren Methoden erklärten Weise verstanden werden, da es sich um eine Bestimmung der Phänomene handelt.

ตทปฺปติฏฺฐิเตติ สมาสภาวโต วิภตฺติโลโป, สนฺธิวเสน ท-การาคโม, ตสฺส อปฺปติฏฺฐิตํ ตทปฺปติฏฺฐิตํ, ตสฺมึ ตทปฺปติฏฺฐิเตติ เอวเมตฺถ สมาสปทสิทฺธิ ทฏฺฐพฺพา. เอตฺถาติ เอตสฺมึ ตติยวาเร อรหตฺตมคฺคสฺส กิจฺจํ กถิตํ สพฺพโส อนุสยนิพฺพตฺติเภทนโต. ขีณาสวสฺส กิจฺจกรณนฺติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ สพฺพโส เวทนาทีนํ ปฏิกฺเขปภาวโต. นว โลกุตฺตรธมฺมาติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ มคฺคปฏิปาฏิยา อนุสยสมุคฺฆาฏนโต มคฺคานนฺตรานิ ผลานิ, ตทุภยารมฺมณญฺจ นิพฺพานนฺติ. วิญฺญาณสฺสาติ กมฺมวิญฺญาณสฺส. ปุนพฺภวสีเสน อนนฺตรภวสงฺคหิตํ นามรูปํ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณเมว วา คหิตนฺติ อาห ‘‘ปุนพฺภวสฺส จ อนฺตเร เอโก สนฺธี’’ติ. ภวชาตีนนฺติ เอตฺถ ‘‘ทุติยภวสฺส ตติยภเว ชาติยา’’ติ เอวํ ปรมฺปรวเสน คเหตพฺพํ. อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติคหเณน ปน นานนฺตริยโต กมฺมภโว คหิโต, ชาติเหตุผลสิทฺธิเปตฺถ วุตฺตา เอวาติ เวทิตพฺพํ. เอตฺถ จ ‘‘โน เจ, ภิกฺขเว, เจเตติ โน จ ปกปฺเปติ, อถ โข อนุเสตี’’ติ เอวํ ภควตา ทุติยนเย ปุพฺพภาเค ภวนิพฺพตฺตกกุสลากุสลายูหนํ, ปกปฺปนญฺจ วินาปิ ภเวสุ ทิฏฺฐาทีนวสฺส โยคิโน อนุสยปจฺจยา วิปสฺสนาเจตนาปิ ปฏิสนฺธิชนกา โหตีติ ทสฺสนตฺถํ กุสลากุสลสฺส อปฺปวตฺติ เจปิ, ตทา วิชฺชมานเตภูมกวิปากาทิธมฺเมสุ อปฺปหีนโกฏิยา อนุสยิตกิเลสปฺปจฺจยา ภววชฺชสฺส กมฺมวิญฺญาณสฺส ปติฏฺฐิตตา โหตีติ ทสฺสนตฺถญฺจ วุตฺโต. ‘‘น เจเตติ ปกปฺเปติ อนุเสตี’’ติ อยํ นโย น คหิโต เจตนํ วินา ปกปฺปนสฺส อภาวโต.

Bei 'tadappatiṭṭhite' liegt aufgrund der Zusammensetzung ein Wegfall der Kasusendung vor, und durch Sandhi wird der Buchstabe 'd' eingefügt: 'tassa appatiṭṭhitaṃ' wird zu 'tadappatiṭṭhitaṃ', und im Lokativ 'tasmiṃ tadappatiṭṭhite'; so ist die Bildung dieses zusammengesetzten Wortes zu verstehen. Mit 'Hier' wird in diesem dritten Abschnitt die Funktion des Pfades der Arhatschaft dargelegt, da die Entstehung der latenten Neigungen gänzlich vernichtet wird. Man kann es auch als das Verrichten des Werkes eines Triebversiegten bezeichnen, da Empfindungen usw. gänzlich zurückgewiesen werden. Man kann es auch als die neun überweltlichen Phänomene bezeichnen, da durch das Entwurzeln der latenten Neigungen in der Abfolge der Pfade die Früchte unmittelbar auf die Pfade folgen, und das Nibbāna das Objekt von beiden ist. Mit 'des Bewusstseins' ist das Kamma-Bewusstsein gemeint. Unter dem Begriff der 'erneuten Existenz' ist das mit der unmittelbar folgenden Existenz zusammenhängende Name-und-Form oder eben das Wiedergeburtsbewusstsein erfasst; darum sagte er: 'und zwischen der erneuten Existenz gibt es eine Verbindung'. Mit 'Geburten der Existenzen' ist hier im Sinne einer Aufeinanderfolge zu verstehen: 'durch die Geburt der zweiten Existenz in der dritten Existenz'. Durch das Erfassen des 'Entstehens einer künftigen erneuten Existenz' wird jedoch nicht der unmittelbar folgende Kamma-Prozess erfasst; man muss verstehen, dass hier auch das Zustandekommen von Ursache und Wirkung der Geburt dargelegt ist. Und hier wurde vom Erhabenen in der zweiten Methode mit den Worten: 'Wenn, ihr Mönche, einer weder beabsichtigt noch plant, aber dennoch latente Neigungen in ihm ruhen...' Folgendes dargelegt: Um zu zeigen, dass in der ersten Phase, selbst ohne das Anhäufen von heilsamen und unheilsamen Absichten, die eine Existenz hervorbringen, und ohne Planen, für einen Übenden, der die Gefahr in den Existenzen sieht, aufgrund der latenten Neigungen selbst die Einsichtsabsicht eine Wiedergeburt erzeugen kann, wenn das Heilsame und Unheilsame nicht wirksam ist; und um zu zeigen, dass dann in den bestehenden Phänomenen wie den Reifungen der drei Ebenen usw. aufgrund der latenten Befleckungen im Zustand des Nicht-Aufgegeben-Seins eine Gestütztheit des Kamma-Bewusstseins (das frei von neuem Dasein ist) stattfindet. Die Methode 'Er beabsichtigt nicht, plant nicht, hegt keine latenten Neigungen' wurde nicht angewandt, weil es ohne Absicht kein Planen gibt.

เจตนาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Cetanā-Sutta ist abgeschlossen.

๙. ทุติยเจตนาสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des zweiten Cetanā-Sutta.

๓๙. วิญฺญาณนามรูปานํ [Pg.84] อนฺตเร เอโก สนฺธีติ เหตุผลสนฺธิ วิญฺญาณคฺคหเณน กมฺมวิญฺญาณสฺส คหิตตฺตา. นามรูปํ ปน วิปากนามรูปเมวาติ ปากฏเมว. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

39. Zwischen Bewusstsein und Name-und-Form besteht eine einzige Verbindung, nämlich die Verbindung von Ursache und Wirkung, da durch das Erfassen von „Bewusstsein“ das Kamma-Bewusstsein miterfasst wird. Name-und-Form wiederum ist wahrlich nur das Ergebnis-Name-und-Form; dies ist ganz offensichtlich. Das Übrige ist leicht zu verstehen.

ทุติยเจตนาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Cetana-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. ตติยเจตนาสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des dritten Cetana-Suttas

๔๐. รูปาทีสุ ฉสุ อารมฺมเณสุ. เตน เจตฺถ ภวตฺตยํ สงฺคณฺหาติ ฉฬารมฺมณปริยาปนฺนตฺตา. ตสฺเสว ภวตฺตยสฺส ปตฺถนา ปณิธานาทิวเสน นติ นาม. อาคติมฺหิ คตีติ ปจฺจุปฏฺฐานวเสน อภิมุขํ คติ ปวตฺติ เอตสฺมาติ อาคติ, กมฺมาทินิมิตฺตํ. ตสฺมึ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณสฺส คติ ปวตฺติ นิพฺพตฺติ โหติ. เตนาห ‘‘อาคเต’’ติอาทิ. จุตูปปาโตติ จวนํ จุติ, มรณํ. อุปปชฺชนํ นิพฺพตฺติ, อุปปาโต. จุติโต อุปปาโต ปุนรุปฺปาโท. เตนาห ‘‘เอวํ วิญฺญาณสฺสา’’ติอาทิ. อิโตติ นิพฺพตฺตภวโต. ตตฺถาติ ปุนพฺภวสงฺขาเต อายติภเว. เอโกว สนฺธีติ เอโก เหตุผลสนฺธิ เอว กถิโต.

40. In den sechs Objekten, beginnend mit den Formen. Dadurch fasst er hier die drei Daseinsbereiche zusammen, da sie in den sechs Sinnesobjekten inbegriffen sind. Die Neigung (nati) wird so genannt aufgrund des Wunsches, des Strebens usw. nach eben diesen drei Daseinsbereichen. „Wenn es ein Kommen gibt, gibt es ein Gehen“: Dasjenige, von dem aus das Gehen, der Fortgang im Sinne des Manifestwerdens gerichtet ist, ist das Kommen (āgati), d. h. das Kamma-Zeichen usw. Darin findet das Gehen, der Fortgang, das Entstehen des Wiederverbindungsbewusstseins statt. Daher wurde gesagt: „Wenn es ein Kommen gibt“ usw. „Hinscheiden und Wiedergeburt“ (cutūpapāto): Das Hinscheiden (cuti) ist das Vergehen, der Tod. Das Wiedergeborenwerden (upapāto) ist das Entstehen, die Geburt. Die Wiedergeburt nach dem Hinscheiden ist das erneute Entstehen. Daher wurde gesagt: „So ist das Aufkommen des Bewusstseins...“ usw. „Von hier“ bedeutet aus dem entstandenen Dasein. „Dort“ bedeutet in dem zukünftigen Dasein, das als Wiedergeburt bezeichnet wird. „Nur eine Verbindung“: Es ist damit nur eine einzige Verbindung von Ursache und Wirkung gemeint.

ตติยเจตนาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Cetana-Suttas ist abgeschlossen.

กฬารขตฺติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kaḷārakhattiya-Vaggas ist abgeschlossen.

๕. คหปติวคฺโค

5. Das Hausvater-Kapitel (Gahapativagga)

๑. ปญฺจเวรภยสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Pañcaverabhaya-Suttas

๔๑. ยโตติ ยสฺมึ กาเล. อยญฺหิ โต-สทฺโท ทา-สทฺโท วิย อิธ กาลวิสโย. เตนาห ‘‘ยทา’’ติ. ภยเวรเจตนาโยติ ภายิตพฺพฏฺเฐน ภยํ, เวรปสวนฏฺเฐน เวรนฺติ จ ลทฺธนามา เจตนาโย. ปาณาติปาตาทโย หิ ยสฺส ปวตฺตนฺติ, ยญฺจ อุทฺทิสฺส ปวตฺติยนฺติ, อุภเย สภยเภรวาติ เต เอว ภายิตพฺพภยเวรชนกาวาติ. โสตสฺส อริยมคฺคสฺส อาทิโต ปฏฺฐาย ปฏิปตฺติอธิคโม โสตาปตฺติ[Pg.85], ตทตฺถาย ตตฺถ ปติฏฺฐิตสฺส จ องฺคานิ โสตาปตฺติยงฺคานิ, ตทุภยํ สนฺธายาห ‘‘ทุวิธํ โสตาปตฺติยา องฺค’’นฺติ, โสตาปตฺติอตฺถํ องฺคนฺติ อตฺโถ. ยํ ปุพฺพภาเคติ ยํ สยํ โสตาปตฺติมคฺคผลปฏิลาภโต ปุพฺพภาเค ตทตฺถาย สํวตฺตติ. กึ ปน ตนฺติ อาห ‘‘สปฺปุริสสํเสโว’’ติอาทิ. สปฺปุริสานํ พุทฺธาทีนํ อริยญาณสญฺญาณชาตา ปยิรุปาสนา, สทฺธมฺมสฺสวนํ จตุสจฺจธมฺมสฺสวนํ, โยนิโส อุปาเยน อนิจฺจาทิโต มนสิ กรณํ โยนิโส มนสิกาโร, อุสฺสุกฺกาเปนฺเตน ธมฺมสฺส นิพฺพานสฺส อนุธมฺมปฏิปชฺชนํ ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺตีติ เอตานิ โสตาปตฺติยา องฺคานิ. อฏฺฐกถายํ ปน โสตาปตฺติองฺคนฺติ ปทํ อเปกฺขิตฺวา ‘‘เอวํ อาคต’’นฺติ วุตฺตํ. ฐิตสฺส ปุคฺคลสฺส องฺคํ. โสตาปนฺโน องฺคียติ ญายติ เอเตนาติ โสตาปนฺนสฺส องฺคนฺติปิ วุจฺจติ. อิทํ ปจฺฉา วุตฺตํ องฺคํ. โทเสหิ อารกาติ อริโยติ อาห ‘‘นิทฺโทโส’’ติ. กถํ อวิชฺชา สงฺขารานํ ปจฺจโยติอาทินา เกนจิปิ อนุปารมฺภิยตฺตา นิรุปารมฺโภ. ญาณํ สนฺธาย ‘‘นิทฺโทโส’’ติ วุตฺตํ, ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ สนฺธาย ‘‘นิรุปารมฺโภ’’ติ วทนฺติ. อุภยมฺปิ ปน สนฺธาย อุภยํ วุตฺตนฺติ อปเร. ปฏิจฺจสมุปฺปาโท เอตฺถ อธิปฺเปโต. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘อปราปรํ อุปฺปนฺนาย วิปสฺสนาปญฺญายา’’ติ. น หิ มคฺคญาณํ วิปสฺสนาปญฺญาติ. สมฺมา อุปายตฺตา ตสฺส ปฏิจฺจสมุปฺปนฺเน ยาถาวโต ญายตีติ ญาโย, ปฏิจฺจสมุปฺปาโท. ญาณํ ปน ญายติ โส เอเตนาติ ญาโย.

41. „Von wo“ (yato) bedeutet „zu welcher Zeit“ (yasmiṃ kāle). Denn dieses Suffix „-to“ bezieht sich hier, ähnlich wie das Suffix „-dā“, auf die Zeit. Daher wurde gesagt: „wenn“ (yadā). „Die Willensregungen von Furcht und Feindschaft“ (bhayaveracetanāyo): Willensregungen, die aufgrund ihrer Furchterregung den Namen „Furcht“ (bhaya) erhalten haben, und aufgrund der Erzeugung von Feindschaft den Namen „Feindschaft“ (vera). Denn für denjenigen, bei dem Lebensbannung usw. auftreten, sowie für das Wesen, gegen das sie gerichtet sind, sind beide voller Furcht und Schrecken; sie selbst erzeugen die Furcht, die zu fürchten ist, und die Feindschaft. Der Eintritt in den Strom (sotāpatti) ist die Verwirklichung der Praxis, beginnend mit dem edlen Pfad, der der Strom (sota) ist. Und die Glieder (aṅgāni) für jemanden, der darin gefestigt ist, um dieses Ziel zu erreichen, sind die Glieder des Stromeintritts (sotāpattiyaṅgāni). In Bezug auf beides wurde gesagt: „zweifache Glieder des Stromeintritts“, was bedeutet: Glieder zum Zwecke des Stromeintritts. „Was in der vorbereitenden Phase liegt“ (yaṃ pubbabhāge): was selbst in der Phase vor dem Erlangen des Pfades und der Frucht des Stromeintritts diesem Zweck dient. Was aber ist das? Er sagte: „Umgang mit guten Menschen“ (sappurisasaṃsevo) usw. Das Aufsuchen von edlen Menschen (sappurisā) wie dem Buddha usw., das durch edles Wissen und Erkennen gekennzeichnet ist; das Hören der wahren Lehre (saddhammassavana), das Hören der Lehre von den vier Wahrheiten; die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāro), das methodische Aufmerken auf Unbeständigkeit usw.; die dem Dhamma entsprechende Praxis (dhammānudhammapaṭipatti), das Streben nach dem Dhamma, dem Nibbāna – dies sind die Glieder des Stromeintritts. Im Kommentar jedoch wurde im Hinblick auf den Begriff „Glied des Stromeintritts“ gesagt: „so überliefert“. Es ist das Glied einer Person, die im Stromeintritt gefestigt ist. Weil dadurch ein Stromeingetretener gekennzeichnet (aṅgīyati), das heißt erkannt (ñāyati) wird, wird es auch als ein Glied des Stromeingetretenen bezeichnet. Dies ist das an späterer Stelle genannte Glied. „Weil er weit entfernt von Fehlern (dosehi) ist, ist er edel (ariyo)“, daher sagte er: „fehlerlos“ (niddoso). Weil es von niemandem angefochten werden kann im Sinne von „Wie ist Unwissenheit die Bedingung für die Gestaltungen?“ usw., ist es unanfechtbar (nirupārambho). In Bezug auf das Wissen wurde gesagt: „fehlerlos“, in Bezug auf das Entstehen in Abhängigkeit (paṭiccasamuppāda) sagt man „unanfechtbar“. Andere sagen, dass beides in Bezug auf beides gesagt wurde. Hier ist das Entstehen in Abhängigkeit gemeint. Denn es wurde gesagt: „durch die immer wieder entstandene Einsichtsweisheit“. Denn das Pfad-Wissen ist nicht die Einsichtsweisheit. Weil es die richtige Methode (sammā upāyo) ist, wird das Bedingte Entstehen darin wahrheitsgemäß erkannt (ñāyati) – das ist das System (ñāyo), das Entstehen in Abhängigkeit. Das Wissen wiederum wird „ñāyo“ genannt, weil man durch es erkennt (ñāyati so etena).

ตตฺถาติ นิรเย. มคฺคโสตนฺติ มคฺคสฺส โสตํ. อาปนฺโนติ อธิคโต. อปาเยสุ อุปฺปชฺชนสงฺขาโต วินิปาตธมฺโม เอตสฺสาติ วินิปาตธมฺโม, น วินิปาตธมฺโม อวินิปาตธมฺโม. ปรํ อยนนฺติ อติวิย สวิสเย อยิตพฺพํ พุชฺฌิตพฺพํ. เยสญฺหิ ธาตูนํ คติอตฺโถ, พุทฺธิปิ เตสํ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อวสฺสํ อภิสมฺพุชฺฌนโก’’ติ.

„Dort“ (tattha) bedeutet in der Hölle. „Der Strom des Pfades“ (maggasota) ist der Strom des Pfades. „Eingetreten“ (āpanno) bedeutet erlangt. Wer dem Absturz unterworfen ist, d. h. dem Entstehen in den niederen Welten (apāya), für den gilt „vinipātadhammo“; wer dem nicht unterworfen ist, ist „avinipātadhammo“ (nicht dem Verfall unterworfen). „Höchstes Gehen“ (paraṃ ayanaṃ) bedeutet, was in seinem eigenen Bereich im höchsten Maße zu gehen, d. h. zu erkennen ist. Denn für jene Verben (dhātūnaṃ), die die Bedeutung von „Gehen“ (gati) haben, ist auch „Erkennen“ (buddhi) ihre Bedeutung. Daher wurde gesagt: „einer, der unweigerlich vollkommen erwacht“.

ปาณาติปาตกมฺมการณาติ ปาณาติปาตสงฺขาตสฺส ปาปกมฺมสฺส กรณเหตุ. เวรํ วุจฺจติ วิโรโธ, ตเทว ภายิตพฺพโต ภยนฺติ อาห ‘‘ภยํ เวรนฺติ อตฺถโต เอก’’นฺติ. อิทํ พาหิรํ เวรํ นาม ตสฺส เวรสฺส มูลภูตโต เวรการปุคฺคลโต พหิภาวตฺตา. เตเนว หิ ตสฺส เวรการปุคฺคลสฺส อุปฺปนฺนํ เวรํ สนฺธาย ‘‘อิทํ อชฺฌตฺติกเวรํ นามา’’ติ วุตฺตํ, ตนฺนิสฺสิตสฺส เวรสฺส มูลภูตา เวรการปุคฺคลเจตนา อุปฺปชฺชติ ปหริตุํ อสมตฺถสฺสปีติ อธิปฺปาโย. น หิ เนรยิกา นิรยปาเลสุ [Pg.86] ปฏิปหริตุํ สกฺโกนฺติ. นิรยปาลสฺส เจตนา อุปฺปชฺชตีติ เอเตน ‘‘อตฺถิ นิรเย นิรยปาลา’’ติ ทสฺเสติ. ยํ ปเนตํ พาหิรเวรนฺติ ยมิทํ ทิฏฺฐธมฺมิกํ สมฺปรายิกญฺจ พาหิรํ เวรํ. ปุคฺคลเวรนฺติ วุตฺตํ อตฺตกิจฺจํ สาเธตุํ อสกฺโกนฺโต เกวลํ ปรปุคฺคเล อุปฺปนฺนมตฺตํ เวรนฺติ กตฺวา. อตฺถโต เอกเมว ‘‘เจตสิก’’นฺติ วิเสเสตฺวา วุตฺตตฺตา. เสสปเทสูติ ‘‘อทินฺนาทานปจฺจยา’’ติอาทินา อาคเตสุ เสสโกฏฺฐาเสสุ. อตฺโถ ภคฺโคติ อตฺโถ ธํสิโต. อธิคเตนาติ มคฺเคน อธิคเตน. ‘‘อภิคเตนา’’ติปิ ปาโฐ, อธิวุตฺเตนาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อจลปฺปสาเทนา’’ติ.

„Aufgrund der Tat der Lebensbannung“ (pāṇātipātakammakāraṇā) bedeutet: aufgrund der Ursache für das Begehen der bösen Tat, die als Lebensbannung bezeichnet wird. Feindschaft (vera) wird als Widerstreit (virodho) bezeichnet; eben dieses wird wegen seiner Gefährlichkeit als Furcht (bhaya) bezeichnet, weshalb gesagt wurde: „Furcht und Feindschaft sind der Bedeutung nach eins“. Dies wird „äußere Feindschaft“ genannt, weil es außerhalb der feindseligen Person existiert, die die Wurzel dieser Feindschaft ist. Denn genau in Bezug auf die Feindschaft, die in dieser feindseligen Person entstanden ist, wurde gesagt: „Dies wird innere Feindschaft genannt“. Die Absicht ist, dass die Willensregung der feindseligen Person, welche die Wurzel der darauf beruhenden Feindschaft ist, selbst dann entsteht, wenn man unfähig ist, zurückzuschlagen. Denn die Höllenwesen können nicht gegen die Höllenwärter zurückschlagen. Mit dem Satz „die Absicht des Höllenwärters entsteht“ zeigt er: „Es gibt Höllenwärter in der Hölle“. „Was aber diese äußere Feindschaft betrifft“: diese gegenwärtige und zukünftige äußere Feindschaft. Es wird „Feindschaft gegenüber Personen“ genannt, weil jemand, der seine eigenen Angelegenheiten nicht regeln kann, die bloße Feindschaft nimmt, die in einer anderen Person entstanden ist. Der Bedeutung nach ist es genau dasselbe, da es speziell als „mental“ (cetasika) bezeichnet wurde. „In den übrigen Passagen“ bedeutet: in den verbleibenden Abschnitten, die mit „bedingt durch das Nehmen von Nichtgegebenem“ usw. überliefert sind. „Der Zweck ist vereitelt“ (attho bhaggo) bedeutet, dass der Zweck vernichtet ist. „Durch das Erlangte“ (adhigatena) bedeutet: durch den erlangten Pfad. Es gibt auch die Lesart „abhigatena“, was „durchdrungen“ bedeutet. Daher wurde gesagt: „mit unerschütterlichem Vertrauen“ (acalappasādena).

ปญฺจเวรภยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pañcaverabhaya-Suttas ist abgeschlossen.

๒. ทุติยปญฺจเวรภยสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des zweiten Pañcaverabhaya-Suttas

๔๒. ภิกฺขูนํ กถิตภาวมตฺตเมว วิเสโสติ เอเตน ยา สตฺถารา เอกจฺจานํ เทสิตเทสนา, ปุน ตทญฺเญสํ เวเนยฺยทมกุสเลน กาลนฺตเร เตเนว เทสิตา, สา ธมฺมสํคาหเกหิ ‘‘มา โน สตฺถุเทสนา สมฺปฏิคฺคหํ วินา นสฺสตู’’ติ วิสุํ สงฺคหํ อาโรปิตาติ ทสฺเสติ.

42. „Der einzige Unterschied besteht darin, dass sie zu den Mönchen gesprochen wurde“: Hiermit zeigt er, dass jene Lehrdarlegung, die vom Meister für einige verkündet und später zu einer anderen Zeit von eben diesem Meister – der geschickt darin ist, die zu Führenden zu zähmen – für andere verkündet wurde, von den Rezitatoren (dhammasaṃgāhaka) gesondert in die Sammlung aufgenommen wurde, geleitet von dem Gedanken: „Möge die Lehre unseres Meisters nicht ohne Bewahrung verloren gehen.“

ทุติยปญฺจเวรภยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Pañcaverabhaya-Suttas ist abgeschlossen.

๓. ทุกฺขสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Dukkha-Suttas

๔๓. สมุทยนํ สมุทโย, สมุเทติ เอตมฺหาติ สมุทโย, เอวํ อุภินฺนํ สมุทยานมตฺถโตปิ เภโท เวทิตพฺโพ. ปจฺจยาว ปจฺจยสมุทโย. อารทฺธวิปสฺสโก ‘‘อิมญฺจ อิมญฺจ ปจฺจยสามคฺคึ ปฏิจฺจ อิเม ธมฺมา ขเณ ขเณ อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ ปสฺสนฺโต ‘‘ปจฺจยสมุทยํ ปสฺสนฺโตปิ ภิกฺขุ ขณิกสมุทยํ ปสฺสตี’’ติ วุตฺโต ปจฺจยทสฺสนมุเขน นิพฺพตฺติกฺขณสฺส ทสฺสนโต. โส ปน ขเณ ขเณ สงฺขารานํ นิพฺพตฺตึ ปสฺสิตุํ อารทฺโธ ‘‘อิเมหิ นาม ปจฺจเยหิ นิพฺพตฺตตี’’ติ ปสฺสติ. ‘‘โส ขณิกสมุทยํ ปสฺสนฺโต ปจฺจยํ ปสฺสตี’’ติ วทนฺติ. ยสฺมา ปน ปจฺจยโต สงฺขารานํ [Pg.87] อุทยํ ปสฺสนฺโต ขณโต เตสํ อุทยทสฺสนํ โหติ, ขณโต เอเตสํ อุทยํ ปสฺสโต ปเคว ปจฺจยานํ สุคฺคหิตตฺตา ปจฺจยโต ทสฺสนํ สุเขน อิชฺฌติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ปจฺจยสมุทยํ ปสฺสนฺโตปี’’ติอาทิ. อตฺถงฺคมทสฺสเนปิ เอเสว นโย. อจฺจนฺตตฺถงฺคโมติ อปฺปวตฺติ นิโรโธ นิพฺพานนฺติ. เภทตฺถงฺคโมติ ขณิกนิโรโธ. ตทุภยํ ปุพฺพภาเค อุคฺคหปริปุจฺฉาทิวเสน ปสฺสนฺโต อญฺญตรสฺส ทสฺสเน อิตรทสฺสนมฺปิ สิทฺธเมว โหติ, ปุพฺพภาเค จ อารมฺมณวเสน ขยโต วยสมฺมสนาทิกาเล เภทตฺถงฺคมํ ปสฺสนฺโต อติเรกวเสน อนุสฺสวาทิโต อจฺจนฺตํ อตฺถงฺคมํ ปสฺสติ. มคฺคกฺขเณ ปนารมฺมณโต อจฺจนฺตอตฺถงฺคมํ ปสฺสติ, อสมฺโมหโต อิตรมฺปิ ปสฺสติ. ตํ สนฺธายาห ‘‘อจฺจนฺตตฺถงฺคมํ ปสฺสนฺโตปี’’ติอาทิ. สมุทยตฺถงฺคมํ นิพฺพตฺติเภทนฺติ สมุทยสงฺขาตํ นิพฺพตฺตึ อตฺถงฺคมสงฺขาตํ เภทญฺจ. นิสฺสยวเสนาติ จกฺขุสฺส สนฺนิสฺสยวเสน ปจฺจยํ กตฺวา. อารมฺมณวเสนาติ รูเป อารมฺมณํ กตฺวา. ยํ ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ มธุปิณฺฑิกสุตฺตฏีกายํ วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ. ติณฺณํ สงฺคติ ผสฺโสติ ‘‘จกฺขุ รูปานิ วิญฺญาณ’’นฺติ อิเมสํ ติณฺณํ สงฺคติ สมาคเม นิพฺพตฺติ ผสฺโสติ วุตฺโตติ อาห ‘‘ติณฺณํ สงฺคติยา ผสฺโส’’ติ. ติณฺณนฺติ จ ปากฏปจฺจยวเสน วุตฺตํ, ตทญฺเญปิ ปน มนสิการาทโย ผสฺสปจฺจยา โหนฺติเยว. เอวนฺติ ตณฺหาทีนํ อเสสวิราคนิโรธกฺกเมน. ภินฺนํ โหตีติ อนุปฺปาทนิโรเธน นิรุทฺธํ โหติ. เตนาห ‘‘อปฺปฏิสนฺธิย’’นฺติ.

43. „Entstehung der Entstehungen“: „Es entsteht daraus, darum ist es eine Entstehung“ – so ist der Unterschied zwischen den beiden Entstehungen auch ihrer Bedeutung nach zu verstehen. Nur die Bedingungen sind die Bedingungs-Entstehung (paccayasamudayo). Derjenige, der die Einsichtspraxis begonnen hat (āraddhavipassako), sieht: „In Abhängigkeit von dieser und jener Gesamtheit von Bedingungen entstehen diese Phänomene von Augenblick zu Augenblick“, und so wird gesagt: „Auch der Mönch, der die Entstehung durch Bedingungen sieht, sieht die augenblickliche Entstehung (khaṇikasamudaya)“, da er durch das Tor des Sehens der Bedingungen den Augenblick des Entstehens sieht. Er aber, der begonnen hat, das Entstehen der Gestaltungen (saṅkhārānaṃ) von Augenblick zu Augenblick zu sehen, sieht: „Durch diese Bedingungen wahrlich entsteht es.“ „Indem er die augenblickliche Entstehung sieht, sieht er die Bedingung“, so sagen sie. Weil aber für jemanden, der das Entstehen der Gestaltungen aus den Bedingungen sieht, das Sehen ihres Entstehens aus dem Augenblick erfolgt, und weil für jemanden, der ihr Entstehen aus dem Augenblick sieht, das Sehen aus den Bedingungen – aufgrund des zuvor guten Erfassens der Bedingungen – leicht gelingt, darum wurde gesagt: „Auch wer die Entstehung durch Bedingungen sieht...“ und so weiter. Auch beim Sehen des Vergehens (atthaṅgama) gilt dieselbe Methode. „Absolutes Vergehen“ (accantatthaṅgama) bedeutet das Nicht-Fortbestehen, das Aufhören, das Nibbāna. „Vergehen durch Zerfall“ (bhedatthaṅgama) bedeutet das augenblickliche Aufhören (khaṇikanirodho). Wer beides in der Anfangsphase durch Lernen, Befragen usw. sieht, für den ist beim Sehen des einen auch das Sehen des anderen bereits etabliert; und wer in der Anfangsphase aufgrund des Objekts das Vergehen durch Zerfall zur Zeit des Ergründens des Schwindens und Vergehens usw. sieht, sieht darüber hinaus durch Überlieferung usw. das absolute Vergehen. Im Pfad-Moment (maggakkhaṇe) jedoch sieht er das absolute Vergehen durch das Objekt und sieht durch Nicht-Verwirrung auch das andere. Darauf bezogen wurde gesagt: „Auch wer das absolute Vergehen sieht...“ und so weiter. „Entstehung und Vergehen bedeutet Entstehen und Zerfall“: das als Entstehung bezeichnete Entstehen und das als Vergehen bezeichnete Zerfallen. „Aufgrund der Stütze“ bedeutet, indem man das Auge zur stützenden Bedingung macht. „Aufgrund des Objekts“ bedeutet, indem man die Formen zum Objekt macht. Was hierzu noch zu sagen ist, sollte nach der in der Madhupiṇḍikasutta-Ṭīkā dargelegten Weise verstanden werden. „Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt“: Da das Entstehen beim Zusammentreffen, dem Zusammentreten dieser drei – „Auge, Formen, Bewusstsein“ – als Kontakt bezeichnet wird, heißt es: „Kontakt durch das Zusammentreffen von dreien“. Und „von dreien“ wird im Hinblick auf die offensichtlichen Bedingungen gesagt; aber auch andere wie die Zuwendung der Aufmerksamkeit usw. sind in der Tat Bedingungen für den Kontakt. „So“ bedeutet durch die Methode des restlosen Verblassens und Aufhörens von Begehren usw. „Es ist zerbrochen“ bedeutet, dass es durch das Aufhören ohne Wiedergeburt erloschen ist. Darum wurde gesagt: „ohne Wiederverbindung“.

ทุกฺขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dukkhasutta ist abgeschlossen.

๔. โลกสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Lokasutta.

๔๔. อยเมตฺถ วิเสโสติ ‘‘อยํ โลกสฺสา’’ติ สมุทยตฺถงฺคมานํ วิเสสทสฺสนํ. เอตฺถ จตุตฺถสุตฺเต ตติยสุตฺตโต วิเสโส.

44. „Das ist hier der Unterschied“ bezieht sich auf das Aufzeigen des Unterschieds bei Entstehung und Vergehen mit den Worten „dieses der Welt“. Hier, im vierten Sutta, liegt der Unterschied zum dritten Sutta.

โลกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Lokasutta ist abgeschlossen.

๕. ญาติกสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Ñātikasutta.

๔๕. อญฺญมญฺญํ [Pg.88] ทฺวินฺนํ ญาตีนํ คาโม ญาติโกติ วุตฺโตติ อาห ‘‘ทฺวินฺนํ ญาตกานํ คาเม’’ติ. คิญฺชกา วุจฺจนฺติ อิฏฺฐกา, คิญฺชกาหิ เอว กโต อาวสโถ คิญฺชกาวสโถ. โส กิร อาวาโส ยถา สุธาปริกมฺเมน ปโยชนํ นตฺถิ, เอวํ อิฏฺฐกาหิ เอว จินิตฺวา ฉาเทตฺวา กโต. ตาทิสญฺหิ ฉทนํ สนฺธาย ภควตา อิฏฺฐกาฉทนํ อนุญฺญาตํ. เตน วุตฺตํ ‘‘อิฏฺฐกาหิ กเต มหาปาสาเท’’ติ. ตตฺถ ทฺวารพนฺธกวาฏผลกาทีนิ ปน ทารุมยานิเยว. ปริยายติ อตฺตโน ผลํ ปริคฺคเหตฺวา วตฺตตีติ ปริยาโย, การณนฺติ อาห ‘‘ธมฺมปริยายนฺติ ธมฺมการณ’’นฺติ, ปริยตฺติธมฺมภูตํ วิเสสาธิคมสฺส เหตุนฺติ อตฺโถ. อุเปจฺจ สุยฺยติ เอตฺถาติ อุปสฺสุตีติ วุตฺตํ ‘‘อุปสฺสุตีติ อุปสฺสุติฏฺฐาน’’นฺติ. อตฺตโน กมฺมนฺติ ยทตฺถํ ตตฺถ คโต, ตํ ปริเวณสมชฺชนกิริยํ. ปหายาติ อกตฺวา. เอวํ มหตฺถญฺหิ วิมุตฺตายตนสีเส ฐตฺวา สุณนฺตสฺส มหโต อตฺถาย สํวตฺตติ. เอกงฺคณํ อโหสีติ สพฺพํ วิวฏํ อโหสิ. ตีสุ หิ ภเวสุ สงฺขารคตํ ปจฺจยุปฺปนฺนวเสน มนสิกโรโต ภควโต กิญฺจิ อเสเสตฺวา สพฺพมฺปิ ตํ ญาณมุเข อาปาถํ อุปคจฺฉิ. เตน วุตฺตํ ‘‘ยาวภวคฺคา เอกงฺคณํ อโหสี’’ติ. ตนฺติวเสน ตมตฺถํ วาจาย นิจฺฉาเรนฺโต ‘‘วจสา สชฺฌายํ กโรนฺโต’’ติ วุตฺโต. ปจฺจยปจฺจยุปฺปนฺนวเสน จ อตฺถํ อาหริตฺวา เตสํ นิโรเธน วิวฏฺฏสฺส อาหตตฺตา ‘‘ยถานุสนฺธินา’’ติ วุตฺตํ. อทฺทส ญาณจกฺขุนา.

45. „Ein Dorf von zwei miteinander verwandten Personen ist Ñātika“, so wurde gesagt, daher heißt es: „im Dorf von zwei Verwandten“. Ziegelsteine (iṭṭhakā) werden als „giñjakā“ bezeichnet; eine Herberge, die nur aus Ziegeln gebaut ist, ist die Ziegelherberge (giñjakāvasatho). Jene Unterkunft war nämlich so gebaut, dass kein Bedarf an Verputzarbeiten bestand, indem sie allein aus Ziegeln gemauert und gedeckt wurde. Im Hinblick auf ein solches Dach hat der Erhabene ein Ziegeldach erlaubt. Darum wurde gesagt: „in dem großen, aus Ziegeln erbauten Palast“. Dort waren jedoch Türrahmen, Türflügel usw. natürlich aus Holz. „Pariyāyati“ bedeutet, dass es sich unter Ergreifung seiner eigenen Frucht vollzieht, daher ist es eine Darlegung (pariyāyo), eine Ursache. Deshalb heißt es: „Eine Lehrdarlegung (dhammapariyāya) ist eine Lehrursache“; die Bedeutung ist: das, was als Lehrüberlieferung (pariyattidhamma) die Ursache für die Erlangung der besonderen Errungenschaft ist. „Man geht dorthin und hört, darum heißt es upassuti (Lauschen)“, so wurde gesagt: „upassuti bedeutet der Ort des Lauschens“. „Seine eigene Arbeit“ bezieht sich auf das, weswegen er dorthin gegangen war: die Tätigkeit des Fegens des Hofes. „Hinterlassend“ bedeutet, ohne es zu tun. Denn ein so großer Nutzen gereicht demjenigen zum großen Segen, der an der Spitze der Grundlagen der Befreiung stehend zuhört. „Es wurde zu einem einzigen Hof“ bedeutet, alles wurde offenbart. Denn als der Erhabene das in den drei Daseinsformen befindliche Bedingte im Hinblick auf das bedingt Entstandene erwog, trat ihm alles restlos vor das Auge seines Wissens. Darum wurde gesagt: „Bis zum höchsten Daseinsbereich wurde es zu einem einzigen Hof“. Indem er diesen Sinn gemäß der Textordnung mit der Stimme äußerte, wurde er als „mit Worten rezitierend“ bezeichnet. Und weil er die Bedeutung nach Bedingung und bedingt Entstandenem dargelegt und durch deren Aufhören das Ende des Kreislaufs herbeigeführt hat, wurde gesagt: „gemäß der Verknüpfung“. Er sah mit dem Auge des Wissens.

มนสา สชฺฌายํ กโรนฺโต ‘‘ตุณฺหีภูโตว ปคุณํ กโรนฺโต’’ติ วุตฺโต. ปทานุปทนฺติ ปทญฺจ อนุปทญฺจ. ปุริมญฺหิ ปทํ นาม, ตทนนฺตรํ อนุปทํ. ฆเฏตฺวา สมฺพนฺธํ กตฺวา อวิจฺฉินฺทิตฺวา. ปริยาปุณาตีติ อชฺฌยติ. อาธารปฺปตฺตนฺติ อาธารํ จิตฺตสนฺตานปฺปตฺตํ อปฺปมุฏฺฐํ คตตฺตา อาธารปฺปตฺตํ นาม. การณนิสฺสิโตติ โลกุตฺตรธมฺมสฺส การณสนฺนิสฺสิโต. อาทิพฺรหฺมจริยโกติ อาทิพฺรหฺมจริยํ, ตเทว อาทิพฺรหฺมจริยกํ. ธมฺมปริยายาเปกฺขาย ปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส. ตีสุปิ อิเมสูติ ตติยจตุตฺถปญฺจเมสุ ตีสุ สุตฺเตสุ.

„Im Geiste rezitierend“ bedeutet „schweigend sich einprägend“. „Wort für Wort“ (padānupadaṃ) bedeutet Wort und darauffolgendes Wort. Denn das erste ist das „Wort“ (pada), das unmittelbar darauffolgende das „Folgewort“ (anupada). „Verbindend“ bedeutet eine Beziehung herstellend, ohne zu unterbrechen. „Er lernt gründlich“ bedeutet, er studiert. „Als Stütze erlangt“ bedeutet, dass es den Strom des Geistes als Stütze erlangt hat; weil es unvergessen geblieben ist, wird es „als Stütze erlangt“ genannt. „Auf der Ursache beruhend“ bedeutet auf der Ursache des überweltlichen Dhamma (lokuttaradhamma) beruhend. „Das grundlegende heilige Leben“ (ādibrahmacariyaka) ist das grundlegende heilige Leben selbst. Die Verwendung des Maskulinums erfolgt im Hinblick auf den Begriff Lehrdarlegung (dhammapariyāya). „In diesen dreien“ bezieht sich auf die drei Suttas: das dritte, vierte und fünfte.

ญาติกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ñātikasutta ist abgeschlossen.

๖. อญฺญตรพฺราหฺมณสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Aññatarabrāhmaṇasutta.

๔๖. นามวเสนาติ [Pg.89] โคตฺตนามวเสน จ กิตฺติวเสน จ อปากโฏ, ตสฺมา ‘‘ชาติวเสน พฺราหฺมโณ’’ติ วุตฺตํ.

46. „Dem Namen nach“ bedeutet, dass er weder durch den Clan-Namen noch durch Ruhm bekannt war; darum wurde gesagt: „ein Brāhmaṇa der Geburt nach“.

อญฺญตรพฺราหฺมณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Aññatarabrāhmaṇasutta ist abgeschlossen.

๗. ชาณุสฺโสณิสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Jāṇussoṇisutta.

๔๗. เอวํลทฺธนาโมติ ‘‘ชาณุสฺโสณี’’ติ เอวํลทฺธนาโม รญฺโญ สนฺติกา อธิคตนาโม.

47. „Der so genannte“ bedeutet, dass er diesen Namen „Jāṇussoṇi“ vom König verliehen bekommen hatte.

ชาณุสฺโสณิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Jāṇussoṇisutta ist abgeschlossen.

๘. โลกายติกสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Lokāyatikasutta.

๔๘. อายตึ หิตํ เตน โลโก น ยตติ น อีหตีติ โลกายตํ. น หิ ตํ ลทฺธึ นิสฺสาย สตฺตา ปุญฺญกิริยาย จิตฺตมฺปิ อุปฺปาเทนฺติ, กุโต ปโยโค, ตํ เอตสฺส อตฺถิ, ตตฺถ วา นิยุตฺโตติ โลกายติโก. ปฐมสทฺโท อาทิอตฺถวาจกตฺตา เชฏฺฐเววจโนติ อาห ‘‘ปฐมํ โลกายต’’นฺติ. สาธารณวจโนปิ โลกสทฺโท วิสิฏฺฐวิสโย อิธาธิปฺเปโตติ อาห ‘‘พาลปุถุชฺชนโลกสฺสา’’ติ. อิตฺตรภาเวน ลกุณฺฑกภาเวน ตสฺส วิปุลาทิภาเวน พาลานํ อุปฏฺฐานมตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อายตํ มหนฺต’’นฺติอาทิมาห. ปริตฺตนฺติ ขุทฺทกํ. เอกสภาวนฺติ เอกํ สภาวํ. อวิปริณามธมฺมตายาติ อาห ‘‘นิจฺจสภาวเมวาติ ปุจฺฉตี’’ติ. ปุริมสภาเวน นานาสภาวนฺติ ปุริมสภาวโต ภินฺนสภาวํ. ปจฺฉา น โหตีติ ปจฺฉา กิญฺจิ น โหติ สพฺพโส สมุจฺฉิชฺชนโต. เตนาห ‘‘อุจฺเฉทํ สนฺธาย ปุจฺฉตี’’ติ. เอกตฺตนฺติ สพฺพกาลํ อตฺตสมฺภวํ. ตถา เจว คหเณน ทฺเวปิ วาทา สสฺสตทิฏฺฐิโย โหนฺติ. นตฺถิ น โหติ. ปุถุตฺตํ นานาสภาวํ, เอกรูปํ น โหตีติ วา คหเณน ทฺเวปิ วาทา อุจฺเฉททิฏฺฐิโยติ.

48. Weil die Welt dadurch nicht nach künftigem Heil strebt oder sich darum bemüht, wird es Lokāyata genannt. Denn gestützt auf diese Ansicht bringen die Wesen nicht einmal den Gedanken an ein verdienstvolles Wirken hervor, wie viel weniger eine Anstrengung; wer dies hat oder dem hingegeben ist, wird Lokāyatika genannt. Da das Wort ‚paṭhama‘ die Bedeutung des Anfangs ausdrückt, ist es ein Synonym für das Vornehmste; daher heißt es: „zuerst das Lokāyata“. Obwohl das Wort ‚loka‘ ein allgemeiner Begriff ist, ist hier ein spezifischer Bereich gemeint; deshalb heißt es: „der Welt der törichten Weltlinge“. Um zu zeigen, dass es sich den Toren aufgrund seiner Vergänglichkeit und Geringfügigkeit bloß als etwas Großes usw. darstellt, sagt er: „ausgedehnt, groß“ usw. „Gering“ bedeutet klein. „Von einer einzigen Natur“ bedeutet eine einzige eigene Natur. Wegen der Natur der Unveränderlichkeit sagt er: „Er fragt: Ist es von rein beständiger Natur?“. „Eine von der vorherigen Natur verschiedene Natur“ bedeutet eine von der vorherigen Natur getrennte Natur. „Danach existiert es nicht“ bedeutet, dass danach wegen der völligen Vernichtung überhaupt nichts existiert. Deshalb heißt es: „Er fragt im Hinblick auf die Vernichtung“. „Einheit“ bedeutet das Bestehen des Selbst zu allen Zeiten. Und durch das Ergreifen in eben dieser Weise sind beide Lehren Ewigkeitsansichten. „Es gibt nicht“ bedeutet, es existiert nicht. „Vielheit“ bedeutet eine vielfältige Natur; oder durch das Ergreifen der Ansicht „es ist nicht von einer einzigen Gestalt“ sind beide Lehren Vernichtungsansichten.

โลกายติกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Lokāyatika-Sutta ist abgeschlossen.

๙. อริยสาวกสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Ariyasāvaka-Sutta.

๔๙. สํสยุปฺปตฺติ [Pg.90] อาการทสฺสนนฺติ ‘‘กสฺมึ สติ กึ โหตี’’ติ การณสฺส ผลสฺส จ ปจฺจามสเนน วินา เกวลํ อิทปฺปจฺจยตาย สํสยสฺส อุปฺปชฺชนาการทสฺสนํ. สมุทยติ สมุเทตีติ อตฺโถติ อาห ‘‘อุปฺปชฺชตี’’ติ.

49. „Das Entstehen von Zweifel ist das Aufzeigen der Art und Weise“ bedeutet das Aufzeigen der Art und Weise des Entstehens von Zweifel allein durch die Bedingtheit dieses Zustands, ohne ein Reflektieren über Ursache und Wirkung („Wenn was vorhanden ist, was entsteht?“). „Es steigt auf“ bedeutet „es geht auf“, daher heißt es: „es entsteht“.

อริยสาวกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ariyasāvaka-Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. ทุติยอริยสาวกสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des zweiten Ariyasāvaka-Sutta.

๕๐. ทฺเวปิ นยา เอกโต วุตฺตาติ อิทํ ‘‘วิญฺญาเณ สติ นามรูปํ โหตี’’ติอาทินา นวเม วุตฺตสฺส นยสฺส ‘‘อวิชฺชาย สติ สงฺขารา โหนฺตี’’ติอาทินา ทสเม วุตฺตนเย อนฺโตคธตฺตา. นานตฺตนฺติ ปุริมโต นวมโต ทสมสฺส นานตฺตํ.

50. „Beide Methoden werden als eins dargelegt“ bezieht sich darauf, dass die im neunten Sutta dargelegte Methode, wie „Wenn Bewusstsein vorhanden ist, entsteht Name-und-Form“ usw., in der im zehnten Sutta dargelegten Methode, wie „Wenn Unwissenheit vorhanden ist, entstehen die Gestaltungen“ usw., enthalten ist. „Verschiedenheit“ bedeutet die Verschiedenheit des zehnten Suttas vom vorherigen neunten.

ทุติยอริยสาวกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Ariyasāvaka-Sutta ist abgeschlossen.

คหปติวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Gahapati-Vagga ist abgeschlossen.

๖. ทุกฺขวคฺโค

6. Das Kapitel über das Leiden (Dukkhavagga).

๑. ปริวีมํสนสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Parivīmaṃsana-Sutta.

๕๑. อุปปริกฺขมาโนติ ปวตฺติปวตฺติเหตุํ, นิวตฺตินิวตฺติเหตุญฺจ ปริตุเลนฺโต. กุโต ปเนตนฺติ? ‘‘สมฺมา ทุกฺขกฺขยา’’ติ วจนโต. น หิ สพฺพทุกฺขปริวีมํสํ วินา สมฺมา ทุกฺขกฺขโย สมฺภวติ. กสฺมาติอาทินา ชรามรณสฺเสว คหเณ การณํ ปุจฺฉติ. ชาติอาทีนมฺปิ ปวตฺติ ทุกฺขภาวินีติ อธิปฺปาโย. ยสฺมา ชรามรเณ คหิเต สติ ชาติปิ คหิตา โหติ, ตสฺสา อภาเว ชรามรณสฺเสว อภาวโต. เอส นโย ภวาทีสุปิ. เอวํ ยาว ชาติธมฺโม ชรามรเณ คหิเต คหิโตว โหติ, ชรามรณปเทเสน ตพฺพิการวนฺโต สพฺเพ เตภูมกา สงฺขารา คหิตาติ เอวมฺปิ ชรามรณคฺคหเณน สพฺพมฺปิ วฏฺฏทุกฺขํ คหิตเมว โหติ. เตนาห ‘‘ตสฺมึ คหิเต สพฺพทุกฺขสฺส คหิตตฺตา’’ติ. อเนกวิธนฺติ พหุวิธํ พหุโกฏฺฐาสํ. ‘‘อเนก’’นฺติ วา ปาโฐ[Pg.91]. อเนกนฺติ พหุลวจนํ. วิธนฺติ ขณฺฑิจฺจปาลิจฺจาทิวเสน วิปรีตโกฏฺฐาสํ. นานปฺปการกนฺติ ตโต เอว นานปฺปการํ. นฺหตฺวา ฐิตํ ปุริสํ วิยาติ พาลานํ อตฺตภาวสฺส สุภากาเรน อุปฏฺฐานํ สนฺธายาห.

51. „Untersuchend“ bedeutet, dass er die Ursache für das Entstehen des Daseinskreislaufs sowie die Ursache für dessen Aufhören abwägt. Woher aber kommt dies? Aus dem Wortlaut: „Durch das vollständige Versiegen des Leidens“. Denn ohne eine gründliche Erforschung allen Leidens ist das vollständige Versiegen des Leidens nicht möglich. Mit den Worten „Warum...?“ usw. fragt er nach dem Grund für das Ergreifen gerade von Altern und Tod. Die Absicht ist, dass auch das Entstehen von Geburt usw. leidvoll ist. Denn wenn Altern und Tod ergriffen werden, ist auch Geburt ergriffen, da bei deren Nichtvorhandensein auch Altern und Tod nicht existieren. Diese Methode gilt auch für das Werden usw. So ist alles, was der Geburt unterliegt, beim Ergreifen von Altern und Tod mit ergriffen; und unter dem Begriff von Altern und Tod sind alle diesen Veränderungen unterworfenen Gestaltungen der drei Existenzebenen ergriffen. Auf diese Weise ist durch das Ergreifen von Altern und Tod auch das gesamte Leiden des Daseinskreislaufs mit ergriffen. Deshalb heißt es: „Weil mit dessen Ergreifen alles Leiden ergriffen ist“. „Vielfältig“ bedeutet von vielerlei Art, in vielen Teilen. Oder es gibt die Lesart „aneka“ (zahlreich). „Aneka“ ist ein Wort für Vielheit. „Vidha“ bedeutet die veränderten Zustände wie Zahnlosigkeit, Ergrauen der Haare usw. „Von mancherlei Art“ bedeutet eben deshalb von verschiedenerlei Art. „Wie ein Mann, der gebadet hat und dasteht“ bezieht sich darauf, wie der eigene Körper den Toren in einer schönen Gestalt erscheint.

‘‘สารุปฺปภาเวนา’’ติ วุตฺตํ, กึ สพฺพถา สารุปฺปภาเวนาติ อาห ‘‘นิกฺกิเลสตาย ปริสุทฺธตายา’’ติ. น หิ ตสฺเสสา อสงฺขตตาทิภาเวน สทิสา. ปฏิปนฺโนติ ปฏิมุโข อภิสงฺขารมุโข หุตฺวา ปนฺโน อธิคโต. อนุคตนฺติ อนุจฺฉวิกภาเวน คตํ, ยถา จ นิพฺพานสฺส อธิคโม โหติ, เอวํ ตทนุรูปภาเวน คตํ. เอตฺถ จ ปาฬิยํ ‘‘ปชานาตี’’ติ ปุพฺพภาควเสน ปชานนา วุตฺตา, ‘‘ตถา ปฏิปนฺโน จ โหตี’’ติ นิยตวเสน. ‘‘อปรภาควเสนา’’ติ อปเร. เกจิ ปน ‘‘ยถา ปฏิปนฺนสฺส ชรามรณํ นิรุชฺฌติ, ตถา ปฏิปนฺโน’’ติ วทนฺติ. ปทวีมํสนา ปุพฺพภาควเสน เวทิตพฺพา, น มคฺคกฺขณวเสน. สงฺขารนิโรธายาติ เอตฺถ นยิทํ อวิชฺชาปจฺจยสงฺขารคฺคหณํ, อถ โข สงฺขตสงฺขารคฺคหณนฺติ อาห ‘‘สงฺขารทุกฺขสฺส นิโรธตฺถายา’’ติ. เตนาห ‘‘เอตฺตาวตา ยาว อรหตฺตา เทสนา กถิตา’’ติ.

Es wurde gesagt: „durch die Entsprechung“. Fragst du: „Ist es in jeder Hinsicht eine Entsprechung?“, so sagt er: „durch Fleckenlosigkeit und Reinheit“. Denn diese Entsprechung ist jenem Nibbāna nicht in Bezug auf den Zustand des Unkonditionierten usw. gleich. „Eingetreten“ bedeutet, dass man sich dem zugewandt hat, d. h. dem Zustand des Gestaltens zugewandt, und es erlangt hat. „Gefolgt“ bedeutet in einer angemessenen Weise gegangen; und so gegangen, wie es dem Erlangen des Nibbānas entspricht. Und hier im Pāli-Text wird mit „er erkennt“ das Erkennen im vorbereitenden Stadium ausgedrückt, und mit „und er verhält sich so“ das Verhalten im bestimmten Stadium. „Mittels des späteren Stadiums“, sagen andere. Einige wiederum sagen: „Er verhält sich so, wie sich jemand verhält, dessen Altern und Tod erlischt.“ Das Erfassen der Ausdrücke (oder des Pfades) ist im Sinne des vorbereitenden Stadiums zu verstehen, nicht im Sinne des Pfad-Moments. „Für das Erlöschen der Gestaltungen“ bedeutet hier nicht das Ergreifen der durch Unwissenheit bedingten Gestaltungen, sondern vielmehr das Ergreifen der bedingten Gestaltungen; deshalb heißt es: „zum Zweck des Erlöschens des Leidens der Gestaltungen“. Deshalb heißt es: „Damit ist die Lehrverkündigung bis hin zur Arhatschaft dargelegt.“

‘‘ปจฺจตฺตํเยว ปรินิพฺพายตี’’ติอาทินา อรหตฺตผลปจฺจเวกฺขณํ, ‘‘โส สุขญฺจ เวทนํ เวทยตี’’ติอาทินา สตตวิหารญฺจ ทสฺเสตฺวา เทสนา สพฺพถาว วฏฺฏเทสนาโต นิวตฺเตตพฺพา สิยา. อวิชฺชาคโตติ เอตฺถ อิติ-สทฺโท อาทิอตฺโถ, เตน เอวมาทิกํ อิทํ วฏฺฏวิวฏฺฏกถนํ ปุน คณฺหาติ. ปุคฺคลสทฺโท อิตราสํ ทฺวินฺนํ ปกตีนํ วาจโกติ ตโต วิเสเสตฺวา คหเณ ปฐมปกติเมว ทสฺเสนฺโต ‘‘ปุริสปุคฺคโล’’ติ อโวจาติ อาห ‘‘ปุริโสเยว ปุคฺคโล’’ติ. อุภเยนาติ ปุริสปุคฺคลคฺคหเณน. สมฺมุติยา อวิชฺชมานาย กถา เทสนา สมฺมุติกถา. ปรมตฺถสฺส กถา เทสนา ปรมตฺถกถา. ตตฺถาติ สมฺมุติปรมตฺถกถาสุ, น สมฺมุติปรมตฺเถสุ. เตนาห ‘‘เอวํ ปวตฺตา สมฺมุติกถา นามา’’ติอาทิ. ตตฺริทํ สมฺมุติปรมตฺถานํ ลกฺขณํ – ยสฺมึ ภินฺเน พุทฺธิยา วา อวยววินิพฺโภเค กเต น ตํสมญฺญา, สา ฆฏปฏาทิปฺปเภทา สมฺมุติ, ตพฺพิปริยายโต ปรมตฺโถ. น หิ กกฺขฬผุสนาทิสภาเว อยํ นโย ลพฺภติ. ตตฺถ รูปาทิธมฺมํ สมูหสนฺตานวเสน ปวตฺตมานํ อุปาทาย ‘‘สตฺโต’’ติอาทิ โวหาโรติ อาห ‘‘สตฺโต นโร…เป… สมฺมุติกถา นามา’’ติ[Pg.92]. ยสฺมา รูปาทโย ปรมตฺถธมฺมา ‘‘ขนฺธา ธาตุโย’’ติอาทินา วุจฺจนฺติ, น โวหารมตฺตํ, ตสฺมา ‘‘ขนฺธา…เป… ปรมตฺถกถา นามา’’ติ วุตฺตํ. นนุ ขนฺธกถาปิ สมฺมุติกถาว, สมฺมุติ หิ สงฺเกโต ขนฺธฏฺโฐ ราสฏฺโฐ วา โกฏฺฐาสฏฺโฐ วาติ? สจฺจเมตํ, อยํ ปน ขนฺธสมญฺญา ผสฺสาทีสุ ตชฺชาปญฺญตฺติ วิย ปรมตฺถสนฺนิสฺสยา ตสฺส อาสนฺนตรา ปุคฺคลสมญฺญาทโย วิย น ทูเรติ ปรมตฺถสงฺคหตา วุตฺตา. ขนฺธสีเสน วา ตทุปาทานา สภาวธมฺมา เอว คหิตา. นนุ จ สพฺเพปิ สภาวธมฺมา สมฺมุติมุเขเนว เทสนํ อาโรหนฺติ, น สมฺมุเขนาติ สพฺพาปิ เทสนา สมฺมุติเทสนาว สิยาติ? นยิทเมวํ เทเสตพฺพธมฺมวิภาเคน เทสนาวิภาคสฺส อธิปฺเปตตฺตา, น จ สทฺโท เกนจิ ปวตฺตินิมิตฺเตน วินา อตฺถํ ปกาเสตีติ. เตนาห ‘‘ปรมตฺถํ กเถนฺตาปิ สมฺมุตึ อมุญฺจิตฺวาว กเถนฺตี’’ติ. สจฺจเมว อวิปรีตเมว กเถนฺติ.

Indem die Belehrung mit den Worten „Er erlischt ganz für sich selbst“ usw. die Betrachtung der Frucht der Heiligkeit (arahattaphala) und mit den Worten „Er empfindet ein angenehmes Gefühl“ usw. das ständige Verweilen aufzeigt, müsste sie gänzlich von der Belehrung über den Kreislauf (vaṭṭadesanā) abgewendet werden. In dem Ausdruck „in Unwissenheit versunken“ (avijjāgato) hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „und so weiter“; dadurch greift es diese Darlegung von Kreislauf und Befreiung (vaṭṭavivaṭṭa) von Neuem auf. Da das Wort „Person“ (puggala) auch die anderen beiden Naturen bezeichnen kann, wird zur Unterscheidung die erste Natur aufgezeigt, weshalb es heißt „purisapuggalo“ (menschliche Person); darum heißt es: „Nur der Mann ist die Person“. „Mit beidem“ bedeutet durch die Erfassung von „purisapuggala“. Eine Rede oder Belehrung über das, was konventionell nicht existiert, ist eine konventionelle Rede (sammutikathā). Eine Rede oder Belehrung über die absolute Wahrheit ist eine Rede über die absolute Wahrheit (paramatthakathā). „Dort“ bezieht sich auf die konventionelle Rede und die Rede über die absolute Wahrheit, nicht auf die Konvention und die absolute Wahrheit selbst. Deswegen heißt es: „Eine so geführte Rede nennt man konventionelle Rede“ usw. Hier ist das Merkmal von Konvention und absoluter Wahrheit: Wenn etwas zerbrochen oder im Geist in seine Bestandteile zerlegt wird und jene Bezeichnung nicht mehr zutrifft, so ist das Konvention (sammuti), wie im Fall von Töpfen, Tüchern usw. Das Gegenteil davon ist die absolute Wahrheit (paramattho). Bei der Eigenatur von Härte, Berührung usw. greift diese Methode nämlich nicht. Da in Bezug auf die Phänomene wie Form usw., die in Form einer Gruppe oder eines Kontinuums auftreten, der Sprachgebrauch „Wesen“ (satto) usw. besteht, heißt es: „Ein Wesen, ein Mensch ... usw. ... wird konventionelle Rede genannt“. Da Form usw. als absolute Phänomene (paramatthadhamma) mit den Begriffen „Daseinsgruppen, Elemente“ usw. bezeichnet werden und nicht bloß sprachliche Konventionen sind, heißt es: „Die Daseinsgruppen ... usw. ... werden Rede über die absolute Wahrheit genannt“. Aber ist nicht auch die Rede über die Daseinsgruppen eine konventionelle Rede, da die Konvention ja eine Vereinbarung (saṅketo) ist und die Bedeutung von „Daseinsgruppe“ die einer Anhäufung (rāsa) oder eines Teils (koṭṭhāsa) ist? Das ist wahr; doch diese Bezeichnung der Daseinsgruppen (khandhasamaññā) stützt sich – ähnlich wie die entsprechende Begriffsbildung (tajjāpaññatti) bei Kontakt (phassa) usw. – unmittelbar auf die absolute Wahrheit und ist ihr sehr nahe, nicht so fern wie die Bezeichnung der Person (puggala) usw.; deshalb wird sie als zur absoluten Wahrheit gehörig gezählt. Oder unter der Überschrift der Daseinsgruppen sind eben jene auf ihnen basierenden Phänomene mit Eigenatur (sabhāvadhammā) erfasst. Aber gehen nicht alle Phänomene mit Eigenatur nur durch das Tor der Konvention in die Lehre ein und nicht direkt, sodass jede Lehre eine konventionelle Lehre sein müsste? Das ist nicht so, da die Einteilung der Lehre durch die Einteilung der zu lehrenden Phänomene beabsichtigt ist, und ein Wort drückt keine Bedeutung ohne einen bestimmten Entstehungsgrund aus. Darum heißt es: „Selbst wenn sie die absolute Wahrheit darlegen, tun sie dies, ohne die Konvention aufzugeben.“ Sie sprechen in der Tat die reine Wahrheit, ohne Abweichung.

สมฺมุตีติ สมญฺญา. ปรโม อุตฺตโม อตฺโถติ ปรมตฺโถ, ธมฺมานํ ยถาภูตสภาโว. ตํ ปรมตฺถํ, สมฺมุติ ปน โลกสฺส สงฺเกตมตฺตสิทฺธา. ยทิ เอวํ กถํ สมฺมุติกถาย สจฺจตาติ อาห ‘‘โลกสมฺมุติการณ’’นฺติ โลกสมญฺญํ นิสฺสาย ปวตฺตนโต. โลกสมญฺญาย หิ อภินิเวสนํ วินา ปญฺญาปนา เอกจฺจสฺส สุตสฺส สาวนา วิย, น มุสา อนติกฺกมิตพฺพโต ตสฺสา. เตนาห ภควา ‘‘ชนปทนิรุตฺตึ นาภินิเวเสยฺย, สมญฺญํ นาติธาเวยฺยา’’ติ. ธมฺมานํ สภาวธมฺมานํ. ภูตลกฺขณํ ภาวสฺส ลกฺขณํ ทีเปนฺตีติ กตฺวา.

„Konvention“ (sammuti) bedeutet Benennung (samaññā). Der höchste, edelste Sinn ist die absolute Wahrheit (paramattha), die tatsächliche Beschaffenheit (yathābhūtasabhāvo) der Phänomene (dhammānaṃ). Das ist die absolute Wahrheit; die Konvention hingegen ist allein durch die Übereinkunft der Welt begründet. Wenn dem so ist, wie kann dann die konventionelle Rede Wahrhaftigkeit besitzen? Darum heißt es: „Aufgrund der weltlichen Konvention“ (lokasammutikāraṇaṃ), weil sie sich auf die weltliche Benennung stützt. Denn das Darlegen mittels der weltlichen Benennung ohne dogmatisches Festhalten ist wie das Vorsprechen für jemanden, der zuhört; es ist keine Lüge, da man sie nicht überschreiten darf. Deswegen sagte der Erhabene: „Man soll nicht starr an der Landessprache festhalten, und man soll die allgemeine Benennung nicht überschreiten.“ „Der Phänomene“ bedeutet der Phänomene mit Eigenatur (sabhāvadhammānaṃ). „Das wahre Merkmal“ bedeutet, dass sie das Merkmal des Seins (bhāvassa lakkhaṇaṃ) verdeutlichen.

เตรสเจตนาเภทนฺติ อฏฺฐกามาวจรกุสลเจตนาปญฺจรูปาวจรกุสลเจตนาเภทํ. อตฺตโน สนฺตานสฺส ปุนนโต ปุชฺชภวผลสฺส อภิสงฺขรณโต ปุญฺญาภิสงฺขารํ. กมฺมปุญฺเญนาติ กมฺมภูเตน. วิปากปุญฺเญนาติ วิปากสงฺขาเตน. ปุญฺญผลมฺปิ หิ อุตฺตรปทโลเปน ‘‘ปุญฺญ’’นฺติ วุจฺจติ ‘‘เอวมิทํ ปุญฺญํ ปวฑฺฒตี’’ติอาทีสุ วิย. ‘‘อปุญฺญูปคํ โหติ วิญฺญาณ’’นฺติ อิทํ ‘‘ปุญฺญูปคํ โหติ วิญฺญาณ’’นฺติ เอตฺถ วุตฺตนยเมวาติ น อุทฺธตํ. อปุญฺญผลํ อุตฺตรปทโลเปน ‘‘อปุญฺญ’’นฺติ วุจฺจติ. สงฺขารนฺติ สงฺขารสฺส คหิตตฺตา ‘‘อวิชฺชาคโตย’’นฺติ อิมินา สงฺขารสฺส ปจฺจโย คหิโต, ‘‘ปุญฺญูปคํ โหติ วิญฺญาณ’’นฺติอาทินา ปจฺจยุปฺปนฺนํ วิญฺญาณํ. ตสฺมิญฺจ [Pg.93] คหิเต นามรูปาทิ สพฺพํ คหิตเมว โหติ. เตนาห ‘‘ทฺวาทสปทิโก ปจฺจยากาโร คหิโตว โหตี’’ติ.

„Der Unterschied von dreizehn Absichten“ (terasacetanābheda) bezieht sich auf den Unterschied zwischen den acht heilsamen Absichten der Sinnenwelt (kāmāvacarakusala) und den fünf heilsamen Absichten der feinstofflichen Welt (rūpāvacarakusala). „Heilsame Gestaltung“ (puññābhisaṅkhāra) wird es genannt, weil es den eigenen Geistesstrom reinigt (punanta) und die Frucht eines verehrungswürdigen Werdens (pujjabhava) erschafft. „Durch das heilsame Karma“ bedeutet durch das, was als Karma existiert. „Durch das heilsame Reifungsergebnis“ bedeutet durch das, was als Reifung bezeichnet wird. Denn auch die heilsame Frucht wird durch das Weglassen des hinteren Wortglieds als „Verdienst“ (puñña) bezeichnet, wie in Sätzen wie „So wächst dieses Verdienst“. Der Satz „Das Bewusstsein führt zum Unheilsamen“ (apuññūpagaṃ hoti viññāṇaṃ) folgt derselben Methode, die bereits für „Das Bewusstsein führt zum Heilsamen“ dargelegt wurde, und wird daher nicht gesondert ausgeführt. Die unheilsame Frucht wird durch das Weglassen des hinteren Wortglieds als „Unheil“ (apuñña) bezeichnet. Mit der Erfassung von „Gestaltung“ (saṅkhāra) und durch den Ausdruck „in Unwissenheit versunken“ (avijjāgato) ist die Bedingung der Gestaltung erfasst; durch Sätze wie „Das Bewusstsein führt zum Heilsamen“ ist das bedingt entstandene Bewusstsein erfasst. Und wenn dieses erfasst ist, ist auch Name-und-Form usw. gänzlich erfasst. Deswegen heißt es: „Der zwölfgliedrige Bedingte Entstehungsprozess ist damit bereits erfasst.“

วิชฺชาติ อรหตฺตมคฺคญาณํ อุกฺกฏฺฐนิทฺเทเสน. ตสฺสา หิ อุปฺปาทา สพฺพโส อวิชฺชา ปหีนา โหติ. ปฐมเมวาติ อิทํ อวิชฺชาปหานวิชฺชุปฺปาทานํ สมานกาลตาทสฺสนํ. เตนาห ‘‘ยถา ปนา’’ติอาทิ. ปทีปุชฺชเลนาติ ปทีปุชฺชลนเหตุนา สเหว. วิชฺชุปฺปาทาติ วิชฺชุปฺปาทเหตุ, เอวํ สตีปิ สมกาลตฺเตติ อธิปฺปาโย. น คณฺหาตีติ ‘‘เอตํ มมา’’ติอาทินา น คณฺหาติ. น ตณฺหายติ น ภายติ ตณฺหาวุตฺติโน อภาวา, ตโต เอว ภยวตฺถุโน จ อภาวา.

„Wissen“ (vijjā) bezeichnet das Wissen des Pfades der Heiligkeit (arahattamaggañāṇa) in seiner höchsten Ausprägung. Denn mit dessen Entstehen ist die Unwissenheit gänzlich überwunden. „Sogleich zuerst“ zeigt die Gleichzeitigkeit des Überwindens der Unwissenheit und des Entstehens des Wissens an. Darum heißt es: „Wie aber...“ usw. „Mit dem Entzünden der Lampe“ bedeutet gleichzeitig mit der Ursache des Entzündens der Lampe. „Mit dem Entstehen des Blitzes“ bezieht sich auf die Ursache des Entstehens des Blitzes; die Absicht ist, dass dies trotz allem gleichzeitig geschieht. „Er ergreift nicht“ bedeutet, dass er nicht mit den Gedanken „Das ist mein“ usw. ergreift. „Er begehrt nicht und fürchtet sich nicht“ bedeutet, dass er aufgrund des Nichtvorhandenseins von Begehren weder begehrt noch sich fürchtet, und folglich auch kein Gegenstand der Furcht existiert.

คิลิตฺวา ปรินิฏฺฐาเปตฺวาติ คิลิตฺวา วิย อญฺญสฺส อวิสยํ วิย กรเณน ปรินิฏฺฐาเปตฺวา. สามิสสุขสฺส อเนกทุกฺขานุพนฺธภาวโต, สุขาภินนฺทสฺส ทุกฺขเหตุภาวโต จ สุขํ อภินนฺทนฺโตเยว ทุกฺขํ อภินนฺทติ นาม อคฺคิสนฺตาปสุขํ อิจฺฉนฺโต ธูมทุกฺขานุญฺญาโต วิย. ทุกฺขํ ปตฺวา สุขํ ปตฺถนโตติ เอตฺถ ทุพฺพลคหณิกาทโย นิทสฺสนภาเวน เวทิตพฺพา. เต หิ ยาว สายนฺหสมยาปิ อภุตฺวา สายมาสาทีนิ กโรนฺโต ชิฆจฺฉาทึ อุปฺปาเทตฺวา ภุญฺชนาทีนิ กโรนฺติ. สุขสฺส วิปริณามทุกฺขโต สุขํ อภินนฺทนฺโต ทุกฺขํ อภินนฺทติ นามาติ โยชนา. เกจิ ปน ทุกฺขสฺส อภาวโต วิปริณามสุขโต ตํ สุขํ อภินนฺทนฺโต ทุกฺขํ อภินนฺทตีติ วทนฺติ. ตํ น, น หิ ตาทิสํ สุขนิมิตฺตํ โกจิ ทุกฺขํ อภินนฺทนฺโต ทิฏฺโฐ, ทุกฺขเหตุํ ปน สามิสํ สุขํ อภินนฺทนฺโต ทิฏฺโฐ. ทุกฺขเหตุํ สามิสํ สุขํ อภินนฺทนฺโต อตฺถโต ทุกฺขํ อภินนฺทติ นามาติ วุตฺโตวายมตฺโถ. กาโยติ ปญฺจทฺวารกาโย, โส ปริยนฺโต อวสานํ เอตสฺสาติ กายปริยนฺติกํ. เตนาห ‘‘ยาว ปญฺจทฺวารกาโย ปวตฺตติ, ตาว ปวตฺต’’นฺติ. ชีวิตปริยนฺติกนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย.

„Verschluckend zu Ende bringen“ (gilitvā pariniṭṭhāpetvā) bedeutet: es wie durch Verschlucken, indem man es so tut, dass es außerhalb des Bereichs eines anderen liegt, zu Ende bringen. Weil das weltliche Glück (sāmisasukha) von vielfältigem Leiden begleitet wird, und weil das Gefallen-Finden am Glück die Ursache des Leidens ist, freut sich derjenige, der sich am Glück erfreut, in Wahrheit über das Leiden; wie jemand, der das Glück der Hitze des Feuers wünscht, das Leiden des Rauches in Kauf nimmt. Bei „wenn man Leiden erlangt hat, ersehnt man Glück“ sind jene mit einer schwachen Verdauung und andere als Beispiele zu verstehen. Denn diese essen bis zum Abend nichts, bereiten dann das Abendessen zu, erzeugen so Hunger und essen schließlich. Die Verknüpfung lautet: Aufgrund des Leidens durch die Veränderung des Glücks erfreut sich derjenige, der sich am Glück erfreut, am Leiden. Einige jedoch sagen: Wegen des Ausbleibens von Leiden, aufgrund des Glücks der Veränderung, erfreue sich derjenige am Leiden, der sich an diesem Glück erfreut. Das ist nicht so; denn man sieht niemanden, der sich über ein solches Objekt des Glücks als Leiden freut, wohl aber sieht man jemanden, der sich über das weltliche Glück freut, das eine Ursache für Leiden ist. Wer sich über das weltliche Glück freut, das die Ursache des Leidens ist, erfreut sich der Bedeutung nach über das Leiden – dies ist der dargelegte Sinn. „Körper“ (kāya) bedeutet der Fünf-Sinnentore-Körper; dessen Grenze oder Ende ist „körperbegrenzt“ (kāyapariyantika). Deshalb heißt es: „Solange der Fünf-Sinnentore-Körper fortbesteht, solange besteht es fort.“ Bei „lebensbegrenzt“ (jīvitapariyantika) gilt dieselbe Methode.

ปจฺฉา อุปฺปชฺชิตฺวา ปฐมํ นิรุชฺฌตีติ เอกสฺมึ อตฺตภาเว มโนทฺวาริกเวทนาโต ปจฺฉา อุปฺปชฺชิตฺวา ตโต ปฐมํ นิรุชฺฌติ, ตโต เอว สิทฺธมตฺถํ สรูเปเนว ทสฺเสตุํ ‘‘มโนทฺวาริกเวทนา ปฐมํ อุปฺปชฺชิตฺวา ปจฺฉา นิรุชฺฌตี’’ติ วุตฺตํ. อิทานิ ตเมว สงฺเขเปน วุตฺตํ วิวริตุํ ‘‘สา หี’’ติอาทิมาห. ยาว เตตฺตึสวสฺสาปิ ปฐมวโย. ปณฺณาสวสฺสกาเลติ ปฐมวยโต ยาว ปญฺญาสวสฺสกาลา, ตาว ฐิตา โหตีติ [Pg.94] วุฑฺฒิหานิโย อนุปคนฺตฺวา สรูเปเนว ฐิตา โหติ. มนฺทาติ มุทุกา อติขิณา. ตทาติ อสีตินวุติวสฺสกาเล. ตถา จิรปริวิตกฺเกปิ. ภคฺคา นิตฺเตชา ภคฺควิภคฺคา ทุพฺพลา. หทยโกฏึเยวาติ จกฺขาทิวตฺถูสุ อวตฺเตตฺวา เตสํ ขีณตฺตา โกฏิภูตํ หทยวตฺถุํเยว. ยาว เอสา เวทนา วตฺตติ.

„Später entstehend, vergeht sie zuerst“ bedeutet: In einer einzigen Existenzform entsteht sie später als das Gefühl des Geist-Tores (manodvārikavedanā) und vergeht vor diesem. Um eben diese feststehende Tatsache in ihrer eigenen Form zu zeigen, wurde gesagt: „Das Gefühl des Geist-Tores entsteht zuerst und vergeht später.“ Um nun eben dieses kurz Erklärte ausführlich darzulegen, wird gesagt: „Sie nämlich“ (sā hī) usw. Die erste Lebensphase geht bis zum Alter von dreiunddreißig Jahren. „Zur Zeit des fünfzigsten Jahres“ bedeutet: Von der ersten Lebensphase bis zur Zeit des fünfzigsten Jahres bleibt sie bestehen, das heißt, ohne Zunahme oder Abnahme bleibt sie in ihrer eigenen Form bestehen. „Schwach“ (mandā) bedeutet weich, nicht sehr scharf. „Zu jener Zeit“ (tadā) bedeutet im Alter von achtzig oder neunzig Jahren. Ebenso verhält es sich auch bei langem Nachdenken. „Gebrochen“ (bhaggā) bedeutet glanzlos, zerrüttet, schwach. „Nur an der Spitze des Herzens“ (hadayakoṭiṃyeva) bedeutet: Da sie sich nicht auf die Basen von Auge usw. bezieht, weil diese geschwächt sind, stützt sie sich nur auf das Herz-Basis-Gewebe, das wie eine Spitze geworden ist. Solange dieses Gefühl andauert.

วาปิยาติ มหาตฬาเกน. ปญฺจอุทกมคฺคสมฺปนฺนนฺติ ปญฺจหิ อุทกสฺส ปวิสนนิกฺขมนมคฺเคหิ ยุตฺตํ. ตโต ตโต วิสฺสนฺทมานํ สพฺพโส ปุณฺณตฺตา.

„Durch einen See“ (vāpiyā) bedeutet durch einen großen Teich. „Mit fünf Wasserkanälen versehen“ (pañcaudakamaggasampanna) bedeutet ausgestattet mit fünf Zu- und Abflusskanälen für das Wasser. „Hierhin und dorthin überfließend“ bedeutet wegen der völligen Füllung.

ปฐมํ เทเว วสฺสนฺเตติอาทิ อุปมาสํสนฺทนํ. อิมํ เวทนํ สนฺธายาติ อิมํ ยถาวุตฺตํ ปริโยสานปฺปตฺตํ มโนทฺวาริกเวทนํ สนฺธาย.

„Zuerst regnet es von der Gottheit“ usw. ist eine Vergleichsdarstellung. „In Bezug auf dieses Gefühl“ (imaṃ vedanaṃ sandhāya) bedeutet in Bezug auf dieses wie oben erwähnte, zum Abschluss gelangte Gefühl des Geist-Tores.

กายสฺส เภทาติ อตฺตภาวสฺส วินาสโต. ‘‘อุทฺธํ ชีวิตปริยาทานา’’ติ ปาฬิ, อฏฺฐกถายํ ปน ชีวิตปริยาทานา อุทฺธนฺติ ปทุทฺธาโร กโต. ปรโลกวเสน อคนฺตฺวา. เวทนานํ สีติภาโว นาม สงฺขารทรถปริฬาหภาโว, โส ปนายํ อปฺปวตฺติวเสนาติ อาห ‘‘ปวตฺติ…เป… ภวิสฺสนฺตี’’ติ. ธาตุสรีรานีติ อฏฺฐิกงฺกลสงฺขาตธาตุสรีรานิ. สรีเรกเทเส หิ สรีรสมญฺญา.

„Mit dem Zerfall des Körpers“ (kāyassa bhedā) bedeutet mit dem Vergehen der eigenen Daseinsform (attabhāva). „Nach dem Ende des Lebens“ (uddhaṃ jīvitapariyādānā) ist der Pāli-Text, im Kommentar hingegen wurde das Wort als „jīvitapariyādānā uddhaṃ“ herausgegriffen. Ohne sich im Sinne einer jenseitigen Welt (paraloka) zu bewegen. Das „Kaltwerden“ (sītibhāva) der Gefühle bedeutet der Zustand des Freiseins von der Unruhe und dem Fieber der Gestaltungen (saṅkhāra); da dieser Zustand durch das Nicht-Fortbestehen zustande kommt, sagt er: „Das Fortbestehen ... [pe] ... wird sein“. „Die Elementen-Körper“ (dhātusarīrāni) bezeichnet die Elementen-Körper, die als Knochengerüste bekannt sind. Denn auf einen Teil des Körpers wird die Bezeichnung „Körper“ angewendet.

กุมฺภการปากาติ กุมฺภการปากโต. เอตฺถ ปจฺจตีติ ปาโก, ปจนฏฺฐานํ. ตเทว ปาจนวเสน อาวสนฺติ เอตฺถาติ อาวาโส, ตสฺมา กุมฺภการาวาสโต. อวิคตวูปสมํ สงฺขริตํ กุมฺภํ อุทฺธริตฺวา ฐเปนฺโต ฉาริกาย สติ ปิธานวเสน ฐเปติ. ตถา ฐปนํ ปน สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ปฏิสิสฺเสยฺยา’’ติ. กุมฺภสฺส ปเทสภูตตาย อาพทฺธา อวยวา ‘‘กุมฺภกปาลานี’’ติ อธิปฺเปตานิ, น ฉินฺนภินฺนานิ. อวยวมุเขน หิ สมุทาโย วุตฺโต. ตตฺถ กปาลสมุทาโย หิ ฆโฏ. เตนาห ‘‘มุขวฏฺฏิยา เอกพทฺธานี’’ติ. อวสิสฺเสยฺยุนฺติ วณฺณวิเสสอุณฺหภาวาปคตา ฆฏการาเนว ติฏฺเฐยฺยุนฺติ. อาทิตฺต…เป… ตโย ภวา ทฏฺฐพฺพา เอกาทสหิ อคฺคีหิ อาทิตฺตภาวโต. ยถา กุมฺภกาโร กุมฺภการาวาสํ อาทิตฺตํ ปจฺจเวกฺขติ, เอวํ อารทฺธวิปสฺสโกเปส ภวตฺตยํ ราคาทีหิ อาทิตฺตนฺติ อาห ‘‘กุมฺภกาโร วิย โยคาวจโร’’ติ. นีหรณทณฺฑโก [Pg.95] วิย อรหตฺตมคฺคญาณํ ภวตฺตยปากโต นีหรณโต. สโม ภูมิภาโค วิย นิพฺพานตลํ สพฺพวิสมา นิวตฺตนโต.

„Aus dem Ofen des Töpfers“ (kumbhakārapākā) bedeutet aus dem Brennofen des Töpfers. Hier bedeutet „brennt“ (paccatī) das Brennen (pāka), d. h. der Ort des Brennens. Da sie sich eben dort zum Zweck des Brennens aufhalten (āvasanti), ist es eine Wohnstätte (āvāso), daher „aus der Wohnstätte des Töpfers“ (kumbhakārāvāsato). Wer einen gefertigten Topf, dessen Hitze noch nicht ganz abgeklungen ist, herausnimmt und abstellt, stellt ihn unter Verwendung von Asche als Abdeckung ab. In Bezug auf ein solches Abstellen wurde gesagt: „Er soll ihn zudecken“ (paṭisisseyya). Als Teile, die durch ihre Zugehörigkeit zum Topf miteinander verbunden sind, sind „Töpferscherben“ (kumbhakapālānī) gemeint, nicht zerbrochene Scherben. Denn durch das Teil wird die Gesamtheit ausgedrückt. Ein Topf (ghaṭa) ist nämlich eine Ansammlung von Scherben (kapāla). Deshalb heißt es: „Am Rand miteinander verbunden“. „Sie sollten übrig bleiben“ (avasisseyyuṃ) bedeutet: Frei von den besonderen Farben und der Hitze sollten sie einfach in der Form eines Topfes bestehen bleiben. „Brennend“ [pe] – die drei Existenzen (bhavā) sind so anzusehen, da sie von den elf Feuern entflammt sind. So wie der Töpfer den brennenden Töpferofen betrachtet, so betrachtet auch dieser, der die Einsichtsmeditation begonnen hat, die drei Existenzen als von Gier usw. entflammt; daher heißt es: „Wie der Töpfer, so ist der Yoga-Praktizierende“. Wie der Stock zum Herausziehen ist das Wissen des Pfades der Arhatschaft (arahattamaggañāṇa), da es aus dem Brennen der drei Existenzen herauszieht. Wie die ebene Bodenfläche ist die Ebene des Nibbāna (nibbānatala), da sie von aller Unebenheit abkehrt.

‘‘อาทานนิกฺเขปนโต, วโยวุทฺธตฺถงฺคมโต, อาหารมยโต, อุตุมยโต, จิตฺตสมุฏฺฐานโต, กมฺมชโต, ธมฺมตารูปโต’’ติ (วิสุทฺธิ. ๒.๗๐๖) อิเมหิ สตฺตหิ อากาเรหิ สมฺมสนฺโต รูปสตฺตกํ วิปสฺสติ นาม. ‘‘กลาปโต, ยมกโต, ขณิกโต, ปฏิปาฏิโต, ทิฏฺฐิอุคฺฆาฏนโต, มานสมุคฺฆาฏโต, นิกนฺติปริยาทานโต’’ติ (วิสุทฺธิ. ๒.๗๑๗) อิเมหิ สตฺตหิ อากาเรหิ สมฺมสนฺโต อรูปสตฺตกํ วิปสฺสติ นาม, ตสฺมา ยถาวุตฺตํ อิมํ รูปสตฺตกํ อรูปสตฺตกญฺจ นีหริตฺวา วิปสฺสนฺตสฺส. ยทิปิ อรหโต อตฺตภาโว สพฺพภเวหิปิ อุทฺธโฏ, ยาว ปน อนุปาทิเสสปรินิพฺพานํ น ปาปุณาติ, ตาว ตสฺมิมฺปิ สุคติภเว ฐิโตเยวาติ วตฺตพฺพตํ ลพฺภตีติ ‘‘จตูหิ อปาเยหิ อตฺตภาวํ อุทฺธริตฺวา’’อิจฺเจว วุตฺตํ. เตนาห ‘‘ขีณาสโว ปนา’’ติอาทิ. ตถา จ วกฺขติ ‘‘อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพุตสฺส วฏฺฏวูปสโม เวทิตพฺโพ’’ติ. น ปรินิพฺพาติ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยาติ อธิปฺปาโย, สอุปาทิเสสาย ปน นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพานํ อรหตฺตปฺปตฺติเยว. อภิสงฺขารเหตุโต เหตฺถ ปริฬาหวูปสมสฺส อุปสมภาเวน อธิปฺเปตตฺตา อุณฺหกุมฺภนิพฺพานนิทสฺสนมฺปิ น วิรุชฺฌติ. อนุปาทินฺนกสรีรานีติ อุตุสมุฏฺฐานิกรูปกลาเป วทนฺติ. ภิกฺขเวติ เอตฺถ อิติ-สทฺโท อาทิอตฺโถ. อิทํ ปน วจนํ. อนุโยคาโรปนตฺถนฺติ กายปริยนฺติกํ เวทนํ เวทยมาโน ขีณาสโว อปิ นุ ปุญฺญาภิสงฺขาราทิกมฺมํ กเรยฺยาติ ปญฺหํ กาตุํ. อถ วา อนุโยคาโรปนตฺถนฺติ ‘‘อปิ นุ โข ขีณาสโว ภิกฺขุ ปุญฺญาภิสงฺขารํ วา อภิสงฺขเรยฺยา’’ติอาทินา อนุโยคํ อาโรเปตุํ วุตฺตํ, น ตาว ยถารทฺธเทสนํ นิฏฺฐาเปตุนฺติ อตฺโถ.

„Durch Ergreifen und Niederlegen, durch das Altern und Vergehen, durch Nahrung erzeugt, durch Temperatur erzeugt, durch den Geist entsprungen, aus Karma geboren, durch die Natur der Materie“ (Vis. 2.706) – wer mit diesen sieben Weisen untersucht, übt die Einsicht bezüglich der Siebenheit der Materie (rūpasattaka) aus. „Nach Gruppen, paarweise, augenblicklich, nach der Reihe, durch Beseitigung der Ansicht, durch Beseitigung des Dünkels, durch Aufzehren des Begehrens“ (Vis. 2.717) – wer mit diesen sieben Weisen untersucht, übt die Einsicht bezüglich der Siebenheit des Immateriellen (arūpasattaka) aus; daher gilt dies für einen, der diese besagte Siebenheit der Materie und Siebenheit des Immateriellen herausgreift und Einsicht übt. Obwohl die Persönlichkeit des Arahants aus allen Daseinsformen herausgehoben ist, lässt sich, solange er das Erlöschen ohne verbleibende Erwerbungen (anupādisesaparinibbāna) nicht erreicht, sagen, dass er immer noch in jener glücklichen Daseinsform verweilt; daher wird gesagt: „nachdem er die Persönlichkeit aus den vier niederen Welten herausgehoben hat“. Deshalb heißt es: „Ein Triebversiegter aber...“ usw. Und so wird es heißen: „Das Zurruhekommen des Kreislaufs ist bei einem zu verstehen, der im Erlöschenselement ohne verbleibende Erwerbungen erloschen ist.“ Der Sinn ist nicht, dass er [jetzt erst] im Erlöschenselement ohne verbleibende Erwerbungen erlischt; das Erlöschen im Erlöschenselement mit verbleibenden Erwerbungen ist ja das Erreichen der Arahantschaft. Da hier das Zurruhekommen des Fiebers aufgrund des Aufhörens von gestaltenden Ursachen gemeint ist, steht auch das Gleichnis vom Erlöschen eines heißen Topfes nicht im Widerspruch. Unter „nicht-ergriffenen Körpern“ versteht man die temperaturerzeugten materiellen Gruppen. Bei „Mönche“ (bhikkhave) hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „und so weiter“. Diese Aussage jedoch: „Um eine Frage aufzuwerfen“ (anuyogāropanatthaṃ) dient dazu, die Frage zu stellen: „Würde ein Triebversiegter, der ein Gefühl spürt, das mit dem Körper endet, noch verdienstvolle Gestaltungen und andere Taten tun?“ Oder aber „um eine Frage aufzuwerfen“ bedeutet, eine Untersuchung anzustellen wie: „Würde ein triebversiegter Mönch wohl noch eine verdienstvolle Gestaltung gestalten?“ und so weiter, und bedeutet nicht, die begonnene Lehrrede bereits abzuschließen.

ปฏิสนฺธิวิญฺญาเณ สิทฺเธ ตสฺมึ ภเว อุปฺปชฺชนารหานํ วิญฺญาณานํ สิยา สมฺภโว, นาสตีติ วุตฺตํ ‘‘วิญฺญาณํ ปญฺญาเยถาติ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณํ ปญฺญาเยถา’’ติ. สพฺพโส สงฺขาเรสุ อสนฺเตสุ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณํ อปิ นุ โข ปญฺญาเยยฺย. ตสฺมิญฺหิ อปญฺญายมาเน สพฺพํ วิญฺญาณํ น ปญฺญาเยยฺย. เถรานนฺติ ‘‘ภิกฺขเว’’ติ อาลปิตตฺเถรานํ[Pg.96]. ปญฺหพฺยากรณํ สมฺปหํสติ ตสฺส สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สํสนฺทนโต. อปฺปญฺญาณนฺติ อปฺปญฺญายนํ. อาทิ-สทฺเทน วิญฺญาเณ อสติ นามรูปสฺส อปฺปญฺญาณนฺติ เอวมาทึ สงฺคณฺหาติ. สนฺนิฏฺฐานสงฺขาตนฺติ สทฺทหนากาเรน ปวตฺตสนฺนิฏฺฐานสงฺขาตํ. อธิโมกฺขนฺติ นิจฺฉยาการวิโมกฺขํ สทฺธาวิโมกฺขญฺจ. เตนาห ปาฬิยํ ‘‘สทฺทหถ เมตํ, ภิกฺขเว’’ติ. สทฺธาสหิตญฺหิ นิจฺฉยาการวิโมกฺขํ สนฺธายาห ‘‘สนฺนิฏฺฐานสงฺขาตํ อธิโมกฺข’’นฺติ. อนฺโตติ ปริยนฺโต. ปริโต ฉิชฺชติ เอตฺถาติ ปริจฺเฉโท.

Wenn das Wiederverbindungsbewusstsein erwiesen ist, kann es zur Entstehung jener Bewusstseinsarten kommen, die in jenem Dasein entstehen können, nicht aber, wenn es nicht existiert; daher wurde gesagt: „Wenn Bewusstsein in Erscheinung träte, bedeutet: wenn Wiederverbindungsbewusstsein in Erscheinung träte.“ Wenn die Gestaltungen gänzlich nicht existierten, würde dann das Wiederverbindungsbewusstsein überhaupt in Erscheinung treten? Denn wenn dieses nicht in Erscheinung tritt, würde das gesamte Bewusstsein nicht in Erscheinung treten. „Der Älteren“ (therānaṃ) bezieht sich auf die Älteren, die mit „Mönche“ angeredet wurden. Er lobt die Beantwortung der Frage, da sie mit dem Allwissenheitswissen übereinstimmt. „Nicht-Erscheinen“ (appaññāṇaṃ) bedeutet das Nicht-Sichtbarwerden. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) schließt er solche Aussagen ein wie: „wenn kein Bewusstsein vorhanden ist, das Nicht-Erscheinen von Name und Form“ und so weiter. „Als Entschluss bezeichnet“ bedeutet das, was in Form des Vertrauens als Entschluss bezeichnet wird. „Entschlossenheit“ (adhimokkha) bedeutet die Befreiung in Form der Gewissheit und die Befreiung durch Vertrauen. Deshalb heißt es im Pali-Text: „Glaubt dies, ihr Mönche!“ Denn im Hinblick auf die mit Vertrauen verbundene Befreiung in Form der Gewissheit wurde gesagt: „die als Entschluss bezeichnete Entschlossenheit“. „Ende“ (anto) bedeutet Begrenzung. „Grenze“ (paricchedo) ist das, an dem es ringsum abgeschnitten wird.

ปริวีมํสนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Parivīmaṃsana-Sutta ist beendet.

๒. อุปาทานสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Upādāna-Sutta

๕๒. อารมฺมณาทิภาเวน สํวตฺตนโต อุปาทานานํ หิตานิ อุปาทานิยานิ, เตสุ อุปาทานิเยสุ. เตนาห ‘‘จตุนฺนํ อุปาทานานํ ปจฺจเยสู’’ติ. อสฺสาทํ อนุปสฺสนฺตสฺสาติ อสาเทตพฺพํ มิจฺฉาญาเณน อนุปสฺสโต. ตทาหาโรติ โสฬส วา วีสํ ตึสํ จตฺตาลีสํ ปญฺญาสํ วา อาหาโร ปจฺจโย เอตสฺสาติ ตทาหาโร. อคฺคิกฺขนฺโธ วิย ตโย ภวา เอกาทสหิ อคฺคีหิ อาทิตฺตภาวโต เอตเทว ภวตฺตยํ. อคฺคิ…เป… ปุถุชฺชโน อคฺคิกฺขนฺธสทิสสฺส ภวตฺตยสฺส ปริพนฺธนโต.

52. Weil sie dem Anhaften dienlich sind, indem sie als Objekte und so weiter auftreten, sind sie „dem Anhaften förderlich“ (upādāniya) – „in diesen dem Anhaften förderlichen Dingen“. Deshalb heißt es: „in den Bedingungen für die vier Arten des Anhaftens“. „Für einen, der den Genuss betrachtet“ bedeutet: für einen, der das, was zu genießen ist, mit falschem Wissen betrachtet. „Davon genährt“ (tadāhāro) bedeutet: dass sechzehn, zwanzig, dreißig, vierzig oder fünfzig [Fuhren Holz] Nahrung bzw. Bedingung dafür sind, daher ist es davon genährt. Gleich einem Feuerschwall sind die drei Daseinsformen, da eben diese drei Daseinsformen von den elf Feuern entflammt sind. Feuer... usw. Ein Weltling (puthujjano), weil er an die drei Daseinsformen gefesselt ist, die einem Feuerschwall gleichen.

กมฺมฏฺฐานสฺสาติ วิปสฺสนากมฺมฏฺฐานสฺส. เตนาห ‘‘เตภูมกธมฺเมสู’’ติ. ธมฺมปาสาทนฺติ โลกุตฺตรธมฺมปาสาทํ. โส หิ อจฺจุคฺคตฏฺเฐน ‘‘ปาสาโท’’ติ วุจฺจติ. สติปฏฺฐานมหาวีถิยํ ผลกฺขเณ ปวตฺตายาติ.

„Des Meditationsobjekts“ bedeutet des Objekts der Einsichtsmeditation. Deshalb heißt es: „in den Phänomenen der drei Daseinsebenen“. „Dhamma-Palast“ bedeutet den überweltlichen Dhamma-Palast. Denn dieser wird wegen seiner erhabenen Höhe „Palast“ genannt. „Auf der großen Straße der Grundlagen der Achtsamkeit im Moment der Frucht ablaufend“.

อุปาทานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Upādāna-Sutta ist beendet.

๓-๔. สํโยชนสุตฺตทฺวยวณฺณนา

3-4. Die Erklärung der beiden Saṃyojana-Suttas

๕๓-๕๔. มหนฺตวฏฺฏปฺปพนฺธโอปมฺมภาเวน เตลปทีปสฺส อาหตตฺตา ‘‘มหนฺตญฺจ วฏฺฏิกปาลํ คเหตฺวา’’ติ วุตฺตํ. ปุริมนเยเนวาติ ปุริมสฺมึ อุปาทานิยสุตฺเต [Pg.97] วุตฺตนเยเนว. ตถา วิเนตพฺพานํ ปุคฺคลานํ อชฺฌาสยวเสน หิ อิเมสํ สุตฺตานํ เอวํ วจนํ เอวํ เทสนา. เอส นโย อิโต ปเรสุปิ.

53-54. Da die Öllampe als Gleichnis für die große, fortlaufende Kette des Kreislaufs herangezogen wird, heißt es: „nachdem er eine große Dochtschale genommen hatte“. „Ebenso wie bei der vorigen Methode“ bedeutet: genau nach der Methode, die im vorherigen Upādāniya-Sutta dargelegt wurde. Denn entsprechend den Neigungen der zu führenden Personen ist die Formulierung und die Verkündigung dieser Suttas so gestaltet. Diese Methode gilt auch für die darauf folgenden.

สํโยชนสุตฺตทฺวยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der beiden Saṃyojana-Suttas ist beendet.

๕-๖. มหารุกฺขสุตฺตทฺวยวณฺณนา

5-6. Die Erklärung der beiden Mahārukkha-Suttas

๕๕-๕๖. โอชํ อภิหรนฺตีติ รสหรณิโย วิย ปุริสสฺส สรีเร รุกฺขมูลานิ รุกฺขสฺส ปถวีอาโปรเส อุปริ อาโรเปนฺติ. เตสํ ตถา อาโรปนํ ‘‘โอชายา’’ติอาทินา วิภาเวติ. หตฺถสตุพฺเพธมสฺสาติ หตฺถสตุพฺเพโธ, หตฺถสตํ อุพฺพิทฺธสฺสปิ. เอตฺถาติ เอติสฺสํ วฏฺฏกถายํ. กมฺมาโรหนนฺติ กมฺมปจฺจโย.

55-56. „Sie nehmen den Nährsaft auf“: Wie die Geschmackskanäle im Körper eines Menschen, so leiten die Baumwurzeln den Erd- und Wassersaft des Baumes nach oben. Deren Aufsteigen in dieser Weise wird durch Ausdrücke wie „für den Nährsaft“ und so weiter verdeutlicht. „Eines von hundert Ellen Höhe“ (hatthasatubbedhassa) bedeutet von einer height von hundert Ellen, selbst für einen, der hundert Ellen hoch ragt. „Hier“ bezieht sich auf diese Abhandlung über den Kreislauf. „Das Aufsteigen des Karmas“ (kammārohana) bedeutet die Karmabedingung (kammapaccayo).

ปุน เอตฺถาติ เอติสฺสํ วิวฏฺฏกถายํ. วฏฺฏทุกฺขํ นาเสตุกามสฺส ทฬฺหํ อุปฺปนฺนสํเวคญาณํ สนฺธาย ‘‘กุทฺทาโล วิยา’’ติ อาห. ตโต นิพฺพตฺติตญาณํ สมาธิปจฺฉิยา ฐิตํ นิสฺสาย ปวตฺเตตพฺพวิปสฺสนารมฺภญาณํ. รุกฺขจฺเฉทนผรสุ วิยาติ เอวํภูตสฺส วิปสฺสนา เอกนฺตโต วฏฺฏจฺเฉทาย โหติเยวาติ อาห ‘‘รุกฺขสฺส…เป… มนสิกโรนฺตสฺส ปญฺญา’’ติ. ตตฺถ กมฺมฏฺฐานนฺติ วิปสฺสนากมฺมฏฺฐานํ. ตํ จตุพฺพิธววตฺถานวเสน วีสติ ปถวีโกฏฺฐาสา, ทฺวาทส อาโปโกฏฺฐาสา, จตฺตาโร เตโชโกฏฺฐาสา, ฉ วาโยโกฏฺฐาสาติ ทฺเวจตฺตาลีสาย โกฏฺฐาเสสุ. วิญฺญาณสฺส จาติ อิติ-สทฺโท อาทิอตฺโถ ปการตฺโถ จ. เตน ภูตรูปานิ วิญฺญาณสมฺปยุตฺตธมฺเม จ สงฺคณฺหาติ. สตฺตสุ สปฺปาเยสุ ยสฺส อลภนฺตสฺส กมฺมฏฺฐานํ วิภูตํ หุตฺวา น อุปฏฺฐาติ, ตํ สนฺธายาห ‘‘อญฺญตรํ สปฺปาย’’นฺติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Wiederum bedeutet „hier“: in dieser Abhandlung über das Aufhören des Kreislaufs (vivaṭṭakathā). Im Hinblick auf das starke Wissen um die Erschütterung (saṃvegañāṇa), das in einem entsteht, der das Leiden des Kreislaufs vernichten will, sagt er: „wie eine Hacke“. Das daraus entstandene Wissen ist das Anfangswissen der Einsicht (vipassanārambhañāṇa), das in Abhängigkeit von dem im Korb der Konzentration befindlichen [Wissen] entfaltet werden muss. „Wie eine Axt zum Fällen des Baumes“ bedeutet: die Einsicht eines solchen Menschen führt ganz gewiss zur Beendigung des Kreislaufs, weshalb er sagt: „die Weisheit dessen, der bezüglich des Baumes... usw. aufmerksam ist“. Dabei bedeutet „Meditationsobjekt“ das Einsichtsmeditationsobjekt. Dieses ist mittels der Analyse der vier Elemente in zweiundvierzig Teile gegliedert: zwanzig Erd-Teile, zwölf Wasser-Teile, vier Feuer-Teile und sechs Wind-Teile. Und bei „und des Bewusstseins“ hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „und so weiter“ sowie von „Art und Weise“. Damit schließt er die materiellen Elemente (bhūtarūpāni) und die mit dem Bewusstsein verbundenen Faktoren ein. Im Hinblick auf jemanden, für den das Meditationsobjekt nicht deutlich hervortritt, wenn er die sieben zuträglichen Bedingungen nicht erlangt, sagt er: „eine bestimmte zuträgliche Bedingung“. Der Rest ist leicht verständlich.

มหารุกฺขสุตฺตทฺวยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der beiden Mahārukkha-Suttas ist beendet.

๗. ตรุณรุกฺขสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Taruṇarukkha-Sutta

๕๗-๕๙. ปลิมชฺเชยฺยาติ [Pg.98] อลฺลกรณวเสน ปริโต ปาฬึ พนฺเธยฺย. ตถา กโรนฺโต ยสฺมา จ ตตฺถ ติณคจฺฉาทีนํ มูลสนฺตานคฺคหเณน ตํ ฐานํ โสเธติ นาม, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘โสเธยฺยา’’ติ. ปํสุนฺติ อสฺส ปวฑฺฒการกํ, อาคนฺตุกํ ปํสุนฺติ อตฺโถ. ทเทยฺยาติ ปกฺขิเปยฺย. เตนาห ‘‘ถทฺธ’’นฺติอาทิ. วุตฺตนเยเนวาติ ‘‘รุกฺขํ นาเสตุกาโม ปุริโส วิยา’’ติอาทินา ปญฺจมสุตฺเต วุตฺตนเยน. อฏฺฐมนวมานิ อุตฺตานตฺถาเนว วุตฺตนยตฺตา.

57-59. „‚Palimajjeyya‘ (er sollte säubern) bedeutet, er sollte ringsherum durch Anfeuchten einen Erdwall (pāḷi) ziehen. Da er, indem er dies tut, jenen Ort reinigt, indem er das Wurzelnetz von Gras, Gestrüpp usw. entfernt, heißt es: ‚sodheyya‘ (er sollte reinigen). ‚Erde‘ (paṃsu) bedeutet herbeigebrachte Erde, die sein Wachstum fördert. ‚Dadeyya‘ (er sollte geben) bedeutet, er sollte sie daraufschütten. Deshalb wurde gesagt: ‚fest‘ usw. ‚In der bereits erklärten Weise‘ bedeutet in der im fünften Sutta erklärten Weise, wie mit den Worten: ‚wie ein Mensch, der einen Baum vernichten will‘ usw. Das achte und neunte Sutta sind von leicht verständlicher Bedeutung, da ihre Methode bereits erklärt wurde.“

ตรุณรุกฺขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Taruṇarukkha-Sutta (Sutta über den jungen Baum) ist abgeschlossen.

๑๐. นิทานสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Nidāna-Sutta (Sutta über die Ursache)

๖๐. พหุวจนวเสนาติ กุรู นาม ชานปทิโน ราชกุมารา, เตสํ นิวาโส เอโกปิ ชนปโท รุฬฺหีวเสน ‘‘กุรู’’ติ เอวํ พหุวจนวเสน. ยตฺถ ภควโต วสโนกาสภูโต โกจิ วิหาโร น โหติ, ตตฺถ เกวลํ โคจรคามกิตฺตนํ นิทานกถาย ปกติ ยถา ‘‘สกฺเกสุ วิหรติ เทวทหํ นาม สกฺยานํ นิคโม’’ติ. ‘‘อายสฺมา’’ติ วา ‘‘เทวานํ ปิโย’’ติ วา ภวนฺติ วา ปิยสมุทาหาโร เอโสติ อาห ‘‘อายสฺมาติ ปิยวจนเมต’’นฺติ. ตยิทํ ปิยวจนํ คารววเสน วุจฺจตีติ อาห ‘‘ครุวจนเมต’’นฺติ. อติทูรํ อจฺจาสนฺนํ อติสมฺมุขา อติปจฺฉโต อุปริวาโต อุนฺนตปฺปเทโสติ อิเม ฉ นิสชฺชโทสา. นีลปีตโลหิโตทาตมญฺชิฏฺฐปภสฺสรวเสน ฉพฺพณฺณานํ.

60. „‚Durch die Verwendung des Plurals‘ bedeutet: Kuru ist der Name der Landbewohner und Königssöhne; ihr Wohnort, obwohl ein einzelnes Land, wird durch den herkömmlichen Sprachgebrauch im Plural als ‚die Kurus‘ bezeichnet. Wo es kein Kloster als Wohnstätte für den Erhabenen gibt, ist es die Regel in der Einleitungserzählung, lediglich das Almosendorf zu erwähnen, wie: ‚Er verweilte im Land der Sakyer in einer Kleinstadt der Sakyer namens Devadaha‘. Da ‚Ehrwürdiger‘ (āyasmā), ‚Geliebter der Götter‘ (devānaṃ piyo) oder ‚bhavanti‘ liebevolle Anreden sind, heißt es: ‚„Ehrwürdiger“ ist ein liebevolles Wort (piyavacana)‘. Da dieses liebevolle Wort aus Respekt gesprochen wird, heißt es: ‚Es ist ein respektvolles Wort (garuvacana)‘. Zu weit entfernt, zu nahe, direkt gegenüber, direkt dahinter, im Gegenwind, auf einer Erhöhung – dies sind die sechs Fehler des Sitzens. Aufgrund von Blau, Gelb, Rot, Weiß, Purpur und Strahlend-Glänzend sind es sechs Farben.“

กุลสงฺคหตฺถายาติ กุลานุทฺทยตาวเสน กุลานุคฺคณฺหนตฺถาย. สหสฺสภณฺฑิกํ นิกฺขิปนฺโต วิย ภิกฺขาปฏิคฺคณฺหเนน เตสํ อภิวาทนาทิสมฺปฏิจฺฉเนน จ ปุญฺญาภิสนฺทสฺส ชนเนน. ปฏิสมฺมชฺชิตฺวาติ อนฺเตวาสิเกหิ สมฺมฏฺฐฏฺฐานํ สกฺกจฺจการิตาย ปุน สมฺมชฺชิตฺวา. อุภยนฺตโต ปฏฺฐาย มชฺฌนฺติ อาทิโต ปฏฺฐาย เวทนํ, ชรามรณโต ปฏฺฐาย จ เวทนํ ปาเปตฺวา สมฺมสนมาห. ติกฺขตฺตุนฺติ ‘‘อาทิโต ปฏฺฐาย อนฺต’’นฺติอาทินา [Pg.99] วุตฺตจตุราการุปสํหิเต ตโย วาเร. เตน ทฺวาทสกฺขตฺตุํ สมฺมสนมาห. อมฺหากํ ภควตา คมฺภีรภาเวเนว กถิตตฺตา เสสพุทฺเธหิปิ เอวเมว กถิโตติ ธมฺมนฺวเย ฐตฺวา วุตฺตํ ‘‘สพฺพพุทฺเธหิ…เป… กถิโต’’ติ.

„‚Um den Familien Beistand zu leisten‘ bedeutet, sie aus Mitgefühl für die Familien zu unterstützen. Wie jemand, der ein Paket von tausend Münzen niederlegt, erzeugt er einen Strom von Verdiensten, indem er Almosen entgegennimmt und ihre Ehrerbietungen usw. annimmt. ‚Nachdem er nochmals gefegt hatte‘ bedeutet, dass er den bereits von den Schülern gefegten Ort aus Gründlichkeit noch einmal fegte. ‚Von beiden Enden ausgehend zur Mitte‘ beschreibt die Betrachtung, indem man vom Anfang an bis zum Gefühl gelangt und vom Altern und Tod an bis zum Gefühl gelangt. ‚Dreimal‘ bedeutet drei Durchgänge, verbunden mit den vier Aspekten, wie durch ‚vom Anfang an bis zum Ende‘ usw. beschrieben. Damit meint er die zwölffache Betrachtung. Weil es von unserem Erhabenen in seiner ganzen Tiefgründigkeit dargelegt wurde, wurde es auch von den übrigen Buddhas genau so dargelegt; gestützt auf die Übereinstimmung der Lehre (dhammanvaya) wurde gesagt: ‚Von allen Buddhas… pe… dargelegt‘.“

ปมาณาติกฺกเมติ อปริมาณตฺเถ ‘‘ยาวญฺจิทํ เตน ภควตา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๓) วิย. อติเรกภาวโชตโน หิ ยํ ยาว-สทฺโท. เตนาห ‘‘อติคมฺภีโรติ อตฺโถ’’ติ. อวภาสติ ขายติ อุปฏฺฐาติ ญาณสฺส. ตถา อุปฏฺฐานญฺหิ สนฺธาย ‘‘ทิสฺสตี’’ติ วุตฺตํ. นนุ เอส ปฏิจฺจสมุปฺปาโท เอกนฺตคมฺภีโรว, อถ กสฺมา คมฺภีราวภาสตา โชติตาติ? สจฺจเมตํ, เอกนฺตคมฺภีรตาทสฺสนตฺถเมว ปนสฺส คมฺภีราวภาสคฺคหณํ, ตสฺมา อญฺญตฺถ ลพฺภมานํ จาตุโกฏิกํ พฺยติเรกมุเขน นิทสฺเสตฺวา ตเมวสฺส เอกนฺตคมฺภีรตํ วิภาเวตุํ ‘‘เอกํ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอตํ นตฺถีติ อคมฺภีโร อคมฺภีราวภาโส จาติ เอตํ ทฺวยํ นตฺถิ. เตน ยถาทสฺสิเต จาตุโกฏิเก ปจฺฉิมา เอกโกฏิ ลพฺภตีติ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘อยํ หี’’ติอาทิ.

„‚Das Maß überschreitend‘ steht im Sinne von unermesslich, wie in Passagen wie ‚wie weit auch immer durch jenen Erhabenen‘ usw. Denn das Wort ‚yāva‘ drückt ein Übermaß aus. Deshalb sagte er: ‚„äußerst tiefgründig“ ist die Bedeutung‘. ‚Erscheint‘ bedeutet, es zeigt sich oder tritt vor das Auge des Wissens. Im Hinblick auf ein solches Auftreten wurde gesagt: ‚es ist sichtbar‘. Ist denn diese Bedingte Entstehung nicht absolut tiefgründig? Warum wird dann das ‚tiefgründige Erscheinen‘ hervorgehoben? Das ist wahr. Die Erwähnung des ‚tiefgründigen Erscheinens‘ dient gerade dazu, seine absolute Tiefgründigkeit zu zeigen; um also eben diese absolute Tiefgründigkeit aufzuzeigen, indem man das andernorts vorkommende Schema der vier Alternativen im Wege des Ausschlusses darstellt, wurde gesagt: ‚Denn eines…‘ usw. ‚Das gibt es nicht‘ bedeutet: Diese beiden, nämlich ‚nicht tiefgründig‘ und ‚nicht tiefgründig erscheinend‘, gibt es nicht. Damit zeigt er, dass von den dargestellten vier Alternativen die letzte zutrifft. Deshalb sagte er: ‚Dieses nämlich…‘ usw.“

เยหิ คมฺภีรภาเวหิ ปฏิจฺจสมุปฺปาโท ‘‘คมฺภีโร’’ติ วุจฺจติ, เต จตูหิ อุปมาหิ อุลฺลิงฺเคนฺโต ‘‘ภวคฺคคฺคหณายา’’ติอาทิมาห. ยถา ภวคฺคคฺคหณตฺถํ หตฺถํ ปสาเรตฺวา คเหตุํ น สกฺกา ทูรภาวโต, เอวํ สงฺขาราทีนํ อวิชฺชาทิปจฺจยสมฺภูตสมุทาคตตฺโถ ปกติญาเณน คเหตุํ น สกฺกา. ยถา สิเนรุํ ภินฺทิตฺวา มิญฺชํ ปพฺพตรสํ ปากติกปุริเสน นีหริตุํ น สกฺกา, เอวํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทคเต ธมฺมตฺถาทิเก ปกติญาเณน ภินฺทิตฺวา วิภชฺช ปฏิวิชฺฌนวเสน ชานิตุํ น สกฺกา. ยถา มหาสมุทฺทํ ปกติปุริสสฺส พาหุทฺวยวเสน ปารํ ตริตุํ น สกฺกา. เอวํ เวปุลฺลฏฺเฐน มหาสมุทฺทสทิสํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ ปกติญาเณน เทสนาวเสน ปริหริตุํ น สกฺกา. ยถา ปถวึ ปริวตฺเตตฺวา ปากติกปุริสสฺส ปถโวชํ คเหตุํ น สกฺกา, เอวํ อิตฺถํ อวิชฺชาทโย สงฺขาราทีนํ ปจฺจยา โหนฺตีติ เตสํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทสภาโว ปากติกญาเณน นีหริตฺวา คเหตุํ น สกฺโกติ, เอวํ จตุพฺพิธคมฺภีรตาวเสน จตสฺโส อุปมา โยเชตพฺพา. ปากติกญาณวเสน จายมตฺถโยชนา กตา ทิฏฺฐสจฺจานํ ตตฺถ ปฏิเวธสพฺภาวโต, ตถาปิ ยสฺมา สาวกานํ ปจฺเจกพุทฺธานญฺจ ตตฺถ สปฺปเทสเมว [Pg.100] ญาณํ, พุทฺธานํเยว นิปฺปเทสํ. ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘พุทฺธวิสยํ ปญฺห’’นฺติ.

„Die Tiefgründigkeiten, wegen derer die Bedingte Entstehung als ‚tiefgründig‘ bezeichnet wird, deutet er mit vier Gleichnissen an, indem er sagt: ‚um die Spitze des Daseins zu erfassen‘ usw. Wie man wegen der großen Entfernung die Hand nicht ausstrecken und die Spitze des Daseins ergreifen kann, ebenso kann die Bedeutung des Entstehens der Gestaltungen usw. aus Bedingungen wie Unwissenheit usw. mit dem gewöhnlichen Wissen nicht erfasst werden. Wie es einem gewöhnlichen Menschen unmöglich ist, den Berg Sineru zu spalten und das Mark, den Saft des Berges, herauszuholen, ebenso ist es unmöglich, die in der Bedingten Entstehung enthaltenen Gesetzmäßigkeiten und Bedeutungen mit gewöhnlichem Wissen zu spalten, zu zergliedern und im Wege der Durchdringung zu erkennen. Wie es für einen gewöhnlichen Menschen unmöglich ist, den großen Ozean mit den bloßen Armen zu durchqueren, ebenso ist es unmöglich, die Bedingte Entstehung, die in ihrer Unermesslichkeit dem großen Ozean gleicht, mit gewöhnlichem Wissen im Wege der Lehrdarlegung zu bewältigen. Wie es einem gewöhnlichen Menschen unmöglich ist, die Erde umzudrehen und die Erdessenz zu gewinnen, ebenso kann das eigentliche Wesen der Bedingten Entstehung – nämlich wie Unwissenheit usw. die Bedingungen für die Gestaltungen usw. bilden – mit gewöhnlichem Wissen nicht herausgeholt und erfasst werden. Auf diese Weise sind die vier Gleichnisse entsprechend den vier Arten der Tiefgründigkeit anzuwenden. Diese Sinnerklärung wurde in Bezug auf das gewöhnliche Wissen vorgenommen; obwohl diejenigen, welche die Wahrheit geschaut haben, dort eine Durchdringung besitzen, ist das Wissen der Jünger und der Paccekabuddhas darin doch nur begrenzt, während nur das der Buddhas unbegrenzt ist. Deshalb wurde gesagt: ‚eine Frage, die im Bereich eines Buddha liegt‘.“

มาติ ปฏิเสเธ นิปาโต. สฺวายํ ‘‘อุตฺตานกุตฺตานโก วิย ขายตี’’ติ วจนํ สนฺธาย วุตฺโตติ อาห ‘‘มา ภณีติ อตฺโถ’’ติ. อุสฺสาเทนฺโตติ ปญฺญาวเสน อุกฺกํสนฺโตติ อตฺโถ. อปสาเทนฺโตติ นิพฺภจฺฉนฺโต, นิคฺคณฺหนฺโตติ อตฺโถ. เตนาติ มหาปญฺญภาเวน.

„‚Mā‘ ist eine Partikel der Verneinung. Diese bezieht sich auf die Aussage ‚sie erscheint ganz leicht verständlich‘; daher heißt es: ‚„Sprich nicht so“ ist die Bedeutung‘. ‚Ussādento‘ (erhöhend) bedeutet, dass er ihn wegen seiner Weisheit preist. ‚Apasādento‘ (zurückweisend/tadelnd) bedeutet scheltend, maßregelnd. ‚Durch dieses‘ bedeutet aufgrund seiner großen Weisheit.“

ตตฺถาติ เถรสฺส สติปิ อุตฺตานภาเว ปฏิจฺจสมุปฺปาทสฺส อญฺเญสํ คมฺภีรภาเว. สุโภชนรสปุฏฺฐสฺสาติ สุนฺทเรน โภชนรเสน โปสิตสฺส. กตโยคสฺสาติ นิพฺพุทฺธปโยเค กตปริจยสฺส. มลฺลปาสาณนฺติ มลฺเลหิ มหาพเลเหว ขิปิตพฺพปาสาณํ. กุหึ อิมสฺส ภาริยฏฺฐานนฺติ กสฺมึ ปสฺเส อิมสฺส ปาสาณสฺส ครุตรปเทโสติ ตสฺส สลฺลหุกภาวํ ทีเปนฺโต วทติ.

„‚Dort‘ bedeutet: obwohl die Bedingte Entstehung für den Thera leicht verständlich war, ist sie für andere tiefgründig. ‚Des von wohlschmeckender Nahrung Genährten‘ bedeutet des durch den Saft guter Nahrung Gestärkten. ‚Des Geübten‘ bedeutet desjenigen, der im Ringen Übung erlangt hat. ‚Den Stein der Ringer‘ bezeichnet einen Stein, der nur von Ringern mit großer Kraft geworfen werden kann. ‚Wo ist die schwere Stelle dieses [Steines]?‘ bedeutet: Auf welcher Seite dieses Steines befindet sich der schwerere Teil? Dies sagt er, um dessen Leichtigkeit (für jenen Ringer) zu veranschaulichen.“

ติมิรปิงฺคเลเนว ทีเปนฺติ ตสฺส มหาวิปฺผารภาวโต. เตนาห ‘‘ตสฺส กิรา’’ติอาทิ. ปกฺกุถตีติ ปกฺกุถนฺตํ วิย ปริวตฺตติ ปริโต วตฺตติ. ลกฺขณวจนญฺเหตํ. ปิฏฺฐิยํ สกลิกอฏฺฐิกา ปิฏฺฐิปตฺตํ. กายูปปนฺนสฺสาติ มหตา กาเยน อุเปตสฺส, มหากายสฺสาติ อตฺโถ. ปิญฺฉ วฏฺฏีติ ปิญฺฉ กลาโป. สุปณฺณวาตนฺติ นาคคฺคหณาทีสุ ปกฺขปปฺโผฏนวเสน อุปฺปชฺชนกวาตํ.

Sie veranschaulichen dies mit dem Riesenfisch Timirapiṅgala wegen dessen gewaltiger Ausdehnung. Darum sagte er: ‚tassa kirā‘ („von ihm, wie man sagt“) und so weiter. ‚Es brodelt‘ (pakkuthati) bedeutet: Es wirbelt herum, wie etwas, das brodelnd herumwirbelt. Dies ist nämlich eine Charakterisierung (lakkhaṇavacanaṃ). ‚Rückengrat‘ (piṭṭhipattaṃ) bezeichnet die Schuppenknochen auf dem Rücken. ‚Der mit einem Körper ausgestattet ist‘ (kāyūpapannassa) bedeutet: mit einem großen Körper versehen, also von riesigem Körper. ‚Federkranz‘ (piñchavaṭṭi) meint ein Federbüschel (piñchakalāpo). ‚Garuda-Wind‘ (supaṇṇavāta) ist der Wind, der durch das Schlagen der Flügel beim Ergreifen von Nagas und Ähnlichem entsteht.

‘‘ปุพฺพูปนิสฺสยสมฺปตฺติยา’’ติอาทินา อุทฺทิฏฺฐการณานิ วิตฺถารโต วิวริตุํ ‘‘อิโต กิรา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อิโตติ อิโต ภทฺทกปฺปโต. สตสหสฺสิเมติ สตสหสฺสเม. หํสวตี นาม นครํ อโหสิ ชาตนครํ. ธุรปตฺตานีติ พาหิรปตฺตานิ, ยานิ ทีฆตมานิ.

Um die durch ‚Durch die Vollkommenheit der früheren unterstützenden Bedingungen‘ und so weiter dargelegten Gründe im Detail zu erklären, wurde ‚von hier aus, wie man sagt‘ (ito kirā) usw. gesagt. Darin bedeutet ‚von hier aus‘ (ito): von diesem jetzigen glücklichen Weltalter (bhaddakappa) aus. ‚Im hunderttausendsten‘ (satasahassame) bedeutet im hunderttausendsten Weltalter zurück. Die Stadt namens Haṃsavatī war die Geburtsstadt. ‚Schwungfedern‘ (dhurapattāni) sind die äußeren Federn, welche die längsten sind.

กนิฏฺฐภาตาติ เวมาติกภาตา กนิฏฺโฐ ยถา อมฺหากํ ภควโต นนฺทตฺเถโร. พุทฺธานญฺหิ สโหทรา ภาตโร นาม น โหนฺติ. ตตฺถ เชฏฺฐา ตาว นุปฺปชฺชนฺติ, กนิฏฺฐานํ ปน อสมฺภโว เอว. โภคนฺติ วิภวํ. อุปสนฺโตติ โจรชนิตสงฺโขภวูปสเมน อุปสนฺโต ชนปโท.

„Der jüngere Bruder“ (kaniṭṭhabhātā) ist ein jüngerer Halbbruder (von einer anderen Mutter), wie der Ehrwürdige Nanda unseres Erhabenen. Denn Buddhas haben keine leiblichen Brüder aus demselben Schoß. Unter diesen werden erstens ältere leibliche Brüder nicht geboren, und für jüngere leibliche Brüder besteht überhaupt keine Möglichkeit. „Besitz“ (bhoga) bedeutet Wohlstand (vibhava). „Beruhigt“ (upasanto) meint einen Landstrich (janapada), der durch die Beilegung der von Räubern verursachten Unruhen befriedet ist.

ทฺเว [Pg.101] สาฏเก นิวาเสตฺวาติ สาฏกทฺวยเมว อตฺตโน กายปริหาริยํ กตฺวา, อิตรํ สพฺพสมฺภารํ อตฺตนา โมเจตฺวา.

„Nachdem er zwei Gewänder angelegt hatte“ (dve sāṭake nivāsetvā) bedeutet, dass er nur zwei Gewänder zur Bedeckung seines eigenen Körpers verwendete und alle anderen Habseligkeiten von sich ablegte.

ปตฺตคฺคหณตฺถนฺติ อนฺโตปกฺขิตฺตอุณฺหโภชนตฺตา ปตฺตสฺส อปราปรํ หตฺเถ ปริวตฺเตนฺตสฺส สุเขน ปตฺตคฺคหณตฺถํ. อุตฺตริสาฏกนฺติ อตฺตโน อุตฺตริยํ สาฏกํ. เอตานิ ปากฏฏฺฐานานีติ เอตานิ ยถาวุตฺตานิ ภควโต เทสนาย ปากฏานิ พุทฺเธ พุทฺธสาวเก จ อุทฺทิสฺส เถรสฺส ปุญฺญกรณฏฺฐานานิ, ปจฺเจกพุทฺธํ ปน โพธิสตฺตญฺจ อุทฺทิสฺส เถรสฺส ปุญฺญกรณฏฺฐานานิ พหูนิเยว.

„Um die Almosenschale zu halten“ (pattaggahaṇatthaṃ) bedeutet, um die Schale bequem halten zu können, wenn man sie wegen der darin befindlichen heißen Speise in den Händen hin und her bewegt. „Das Obergewand“ (uttarisāṭakaṃ) ist das eigene obere Gewand. „Dies sind die bekannten Gelegenheiten“ (etāni pākaṭaṭṭhānāni) bedeutet: Dies sind die besagten, aus der Verkündigung des Erhabenen bekannten Gelegenheiten des Verdienstwirkens des Theras, die sich auf den Buddha und die Buddha-Jünger bezogen; jene Gelegenheiten des Verdienstwirkens des Theras jedoch, die sich auf Einzelbuddhas (Paccekabuddhas) und Bodhisattas bezogen, sind gar viele.

ปฏิสนฺธึ คเหตฺวาติ อมฺหากํ โพธิสตฺตสฺส ปฏิสนฺธิคฺคหณทิวเสเยว ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา.

„Nachdem er Wiederverkörperung angenommen hatte“ (paṭisandhiṃ gahetvā) bedeutet, dass er genau an dem Tag Wiederverkörperung annahm, an dem auch unser Bodhisatta die Wiederverkörperung einging.

อุคฺคหนํ ปาฬิยา อุคฺคณฺหนํ, สวนํ อตฺถสวนํ, ปริปุจฺฉนํ คณฺฐิฏฺฐาเนสุ อตฺถปริปุจฺฉนํ, ธารณํ ปาฬิยา ปาฬิอตฺถสฺส จ จิตฺเต ฐปนํ. สพฺพญฺเจตํ อิธ ปฏิจฺจสมุปฺปาทวเสน เวทิตพฺพํ, สพฺพสฺสปิ พุทฺธวจนสฺส วเสนาติปิ วฏฺฏติ. โสตาปนฺนานญฺจ…เป… อุปฏฺฐาติ ตตฺถ สมฺโมหวิคเมน ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ, สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ อตฺตปจฺจกฺขวเสน อุปฏฺฐานโต. นามรูปปริจฺเฉโทติ สห ปจฺจเยน นามรูปสฺส ปริจฺฉิชฺช อวโพโธ. จตูหีติ ธมฺมคมฺภีราทีหิ จตูหิ คมฺภีรตาหิ สพฺพาปิ คมฺภีรตา.

„Erlernen“ (uggahana) ist das Erlernen des Pali-Textes; „Hören“ (savana) ist das Hören der Bedeutung; „Nachfragen“ (paripucchana) ist das Nachfragen nach der Bedeutung an schwierigen Stellen; „Festhalten“ (dhāraṇa) ist das Verankern des Pali-Textes und der Bedeutung des Pali im Geist. All dies ist hier im Hinblick auf das Entstehen in Abhängigkeit (paṭiccasamuppāda) zu verstehen, doch ist es auch zutreffend, dies im Hinblick auf das gesamte Buddha-Wort zu verstehen. „Und für die Stromeingetretenen … usw. … stellt es sich dar“: Weil es sich dort durch das Schwinden der Verblendung kraft eigener unmittelbarer Anschauung so darstellt: „Was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Vergehens“. „Die Unterscheidung von Geist und Körper“ (nāmarūpapariccheda) ist das Erkennen von Geist und Körper, nachdem man sie mitsamt ihren Bedingungen abgegrenzt hat. „Durch vier“ (catūhi) meint durch die vier Tiefen, beginnend mit der Tiefe der Lehre (dhammagambhīra) und so weiter, das heißt jegliche Tiefe überhaupt.

สาวเกหิ เทสิตา เทสนาปิ ปน สตฺถุ เอว เทสนาติ อาห ‘‘มยา ทินฺนนเย ฐตฺวา’’ติ. ‘‘เสกฺเขน นาม นิพฺพานํ สพฺพากาเรน ปฏิวิทฺธํ น โหตี’’ติ น ตสฺส คมฺภีรตาติ ตสฺส คมฺภีรสฺส อุปาทานสฺส คมฺภีรตา วิย สุฏฺฐุ ทิฏฺฐา นาม โหติ. ตสฺมา อาห ‘‘อิทํ นิพฺพานเมว คมฺภีรํ, ปจฺจยากาโร ปน อุตฺตานโก ชาโต’’ติ. นิพฺพานญฺหิ สพฺเพปิ อเสกฺขา สพฺพโส ปฏิวิชฺฌนฺติ นิปฺปเทสตฺตา, ปจฺจยาการํ ปน สมฺมาสมฺพุทฺธาเยว อนวเสสโต ปฏิวิชฺฌนฺติ, น อิตเร. ตสฺมา ปจฺจยวเสน ‘‘อิทํ อปรทฺธ’’นฺติ วุตฺตํ เถรํ อปสาเทนฺเตน. ตเมว หิสฺส อนวเสสโต ปฏิเวธาภาวํ วิภาเวตุํ ‘‘อถ กสฺมา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อสติปิ ธมฺมโต เภเท สํโยชนตฺถอนุสยตฺถวเสน ปน เตสํ ลพฺภมานเภทํ คเหตฺวา ‘‘อิเม จตฺตาโร กิเลเส’’ติ วุตฺตํ. อญฺโญ หิ เตสํ พนฺธนตฺโถ, อญฺโญ ถามคมนฏฺโฐติ. เอส นโย เสเสสุปิ. อิติ อิเมสํ กิเลสานํ อปฺปหีนตฺตา ตถารูปํ อุปนิสฺสยสมฺปทํ [Pg.102] อภาวยโตว อนุตฺตานเมว ธมฺมํ อุตฺตานนฺติ น วตฺตพฺพเมวาติ อธิปฺปาโย. จตฺตาริ อฏฺฐ โสฬส วา อสงฺขฺเยยฺยานีติ อิทํ มหาโพธิสตฺตานํ สนฺตาเน โพธิปริปาจกธมฺมานํ ติกฺขมชฺฌิมมุทุภาวสิทฺธกาลวิเสสทสฺสนํ, ตญฺจ โข มหาภินีหารโต ปฏฺฐายาติ วทนฺติ. เอเตหีติ ยถาวุตฺตพุทฺธสาวกอคฺคสาวกปจฺเจกพุทฺธสมฺมาสมฺพุทฺธานํ วิเสสาธิคเมหิ. ปจฺจนีกนฺติ ปฏิกฺกูลํ วิรุทฺธํ. สพฺพถา ปจฺจยาการปฏิเวโธ นาม สมฺมาสมฺโพธิยาธิคโม เอวาติ วุตฺตํ ‘‘ปจฺจยาการํ ปฏิวิชฺฌิตุํ วายมนฺตสฺเสวา’’ติ. นวหิ อากาเรหีติ อุปฺปาทาทีหิ นวหิ ปจฺจยากาเรหิ. วุตฺตญฺเหตํ ปฏิสมฺภิทายํ (ปฏิ. ม. ๑.๔๕) –

Doch auch eine von Jüngern verkündete Lehre ist die Lehre des Meisters selbst; daher sagte er: „indem man in der von mir dargelegten Weise verweilt“ (mayā dinnanaye ṭhatvā). „Durch einen Lernenden (Sekha) wird das Nibbāna gewiss nicht in jeder Hinsicht durchdrungen“ bedeutet nicht, dass dessen Tiefe nicht gesehen wird, sondern seine Tiefe wird so gut gesehen, wie die Tiefe eines tiefen Objekts des Ergreifens erblickt wird. Deshalb sagte er: „Dieses Nibbāna allein ist tief, die Bedingungsweise (paccayākāra) aber ist für mich ganz klar geworden.“ Denn das Nibbāna durchdringen alle Nicht-mehr-Lernenden (Asekha) gänzlich, da es ungeteilt ist; die Bedingungsweise hingegen durchdringen nur die vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddhas) restlos, nicht andere. Deshalb wurde im Hinblick auf die Bedingung gesagt: „Dies ist ein Fehler“, als der Erhabene den Thera tadelte. Um eben dieses Fehlen seiner restlosen Durchdringung zu verdeutlichen, wurde „warum also“ (atha kasmā) usw. gesagt. Obwohl es vom Dinglichen (dhamma) her keinen Unterschied gibt, wurde im Hinblick auf die Bedeutung als Fessel (saṃyojana) und als latente Neigung (anusaya) unter Berücksichtigung des bestehenden Unterschieds gesagt: „diese vier Befleckungen“. Denn ein anderes ist ihre Bedeutung des Fesselns, ein anderes ihre Bedeutung des Erstarkens. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Da also diese Befleckungen nicht überwunden sind, darf von einem, der eine entsprechende unterstützende Fülle nicht entfaltet, gewiss nicht gesagt werden, dass eine nicht-oberflächliche Lehre oberflächlich sei; dies ist der Sinn. „Vier, acht oder sechzehn unzählbare Weltalter (Asankheyya)“ zeigt den zeitlichen Unterschied im Geistesstrom der großen Bodhisattas an, der durch die scharfe, mittlere oder milde Ausprägung der die Erleuchtung reifenden Eigenschaften (bodhiparipācakadhamma) bestimmt wird; und man sagt, dies beginne mit dem großen Entschluss (mahābhinīhāra). „Durch diese“ (etehi) meint durch die besonderen Errungenschaften der erwähnten Buddha-Jünger, Hauptjünger, Einzelbuddhas und vollkommen Erleuchteten Buddhas. „Gegnerisch“ (paccanīka) bedeutet widerstrebend, entgegengesetzt. Da die Durchdringung der Bedingungsweise in jeder Hinsicht die Erlangung der vollkommenen Selbst-Erleuchtung selbst ist, wurde gesagt: „nur für den, der sich bemüht, die Bedingungsweise zu durchdringen“. „In neun Weisen“ (navahi ākārehi) meint durch die neun Aspekte der Bedingungsweise, wie Entstehen und so weiter. Denn dies ist im Paṭisambhidāmagga gesagt worden:

‘‘อวิชฺชาสงฺขารานํ อุปฺปาทฏฺฐิติ จ ปวตฺตฏฺฐิติ จ นิมิตฺตฏฺฐิติ จ อายูหนฏฺฐิติ จ สํโยคฏฺฐิติ จ ปลิโพธฏฺฐิติ จ สมุทยฏฺฐิติ จ เหตุฏฺฐิติ จ ปจฺจยฏฺฐิติ จ, อิเมหิ นวหากาเรหิ อวิชฺชา ปจฺจโย, สงฺขารา ปจฺจยสมุปฺปนฺนา’’ติอาทิ.

„Im Hinblick auf Unwissenheit und Gestaltungen (saṅkhāras): das Bestehen als Entstehen, das Bestehen als Fortlaufen, das Bestehen als Zeichen, das Bestehen als Anhäufung, das Bestehen als Bindung, das Bestehen als Hindernis, das Bestehen als Ursprung, das Bestehen als Ursache und das Bestehen als Bedingung – in diesen neun Weisen ist die Unwissenheit die Bedingung und die Gestaltungen sind das bedingt Entstandene und so weiter.“

ตตฺถ นวหากาเรหีติ นวหิ ปจฺจยภาวูปคมเนหิ อากาเรหิ. อุปฺปชฺชติ เอตสฺมา ผลนฺติ อุปฺปาโท, ผลุปฺปตฺติยา การณภาโว. สติ จ อวิชฺชาย สงฺขารา อุปฺปชฺชนฺติ, นาสติ, ตสฺมา อวิชฺชา สงฺขารานํ อุปฺปาโท โหติ. ตถา อวิชฺชาย สติ สงฺขารา ปวตฺตนฺติ จ นิมิยนฺติ จ. ยถา จ ภวาทีสุ ขิปนฺติ, เอวํ เตสํ อวิชฺชา ปจฺจโย โหติ, ตถา อายูหนฺติ ผลุปฺปตฺติยา ฆเฏนฺติ สํยุชฺชนฺติ อตฺตโน ผเลน. ยสฺมึ สนฺตาเน สยํ อุปฺปนฺนา, ตํ ปลิพุนฺธนฺติ ปจฺจยนฺตรสมวาเย อุทยนฺติ อุปฺปชฺชนฺติ, หิโนติ จ สงฺขารานํ การณภาวํ อุปคจฺฉติ. ปฏิจฺจ อวิชฺชํ สงฺขารา อยนฺติ ปวตฺตนฺตีติ เอวํ อวิชฺชาย สงฺขารานํ การณภาวูปคมนวิเสสา อุปฺปาทาทโย เวทิตพฺพาติ. อุปฺปาทฏฺฐิตีติ จ ติฏฺฐติ เอเตนาติ ฐิติ, การณํ. อุปฺปาโท เอว ฐิติ อุปฺปาทฐิติ. เอส นโย เสเสสุปิ. อิทญฺจ ปจฺจยาการทสฺสนํ ยถา ปุริเมหิ มหาโพธิมูเล ปวตฺติตํ, ตถา อมฺหากํ ภควตาปิ ปวตฺติตนฺติ อจฺฉริยเวคาภิหตา ทสสหสฺสิโลกธาตุ สงฺกมฺปิ สมฺปกมฺปีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทิฏฺฐมตฺเต’’ติอาทิมาห.

Hierbei [bedeutet] ‚auf neun Weisen‘: auf neun Weisen des Eintretens in den Zustand einer Bedingung. Daraus entsteht die Frucht, daher ‚Entstehung‘ (uppāda), d. h. der Zustand, die Ursache für das Entstehen der Frucht zu sein. Wenn Unwissenheit existiert, entstehen die Gestaltungen, nicht wenn sie nicht existiert; daher ist die Unwissenheit die Entstehung der Gestaltungen. Ebenso, wenn Unwissenheit existiert, bestehen die Gestaltungen fort und werden geformt. Und so wie sie [die Wesen] in die Werdeprozesse usw. schleudern, so ist die Unwissenheit ihre Bedingung; ebenso bemühen sie sich um das Entstehen der Frucht, streben danach und verbinden sich mit ihrer eigenen Frucht. In welchem Kontinuum sie selbst entstanden sind, dieses fesseln sie; beim Zusammentreffen anderer Bedingungen steigen sie auf und entstehen, und es treibt an und tritt ein in den Zustand, die Ursache der Gestaltungen zu sein. In Abhängigkeit von der Unwissenheit gehen (ayanti), das heißt bestehen fort (pavattanti), die Gestaltungen; so sind die Besonderheiten des Eintretens der Unwissenheit in den Zustand, die Ursache für die Gestaltungen zu sein, wie ‚Entstehung‘ usw., zu verstehen. Und ‚Entstehungs-Fortdauer‘ (uppādaṭṭhiti): Dadurch dauert es fort, daher ‚Fortdauer‘ (ṭhiti), d. h. die Ursache. Die Entstehung selbst ist die Fortdauer: ‚Entstehungs-Fortdauer‘. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Und um zu zeigen, dass diese Darlegung der Bedingungsweise, so wie sie von den früheren [Buddhas] am Fuße des Mahābodhi-Baumes in Gang gesetzt wurde, ebenso auch von unserem Erhabenen in Gang gesetzt wurde, woraufhin die zehntausendfältige Weltwelt, von der Wucht des Wunders ergriffen, bebte und erzitterte, sprach er: ‚Sobald es gesehen wurde‘ usw.

เอตสฺส ธมฺมสฺสาติ เอตสฺส ปฏิจฺจสมุปฺปาทสญฺญิตสฺส ธมฺมสฺส. โส ปน ยสฺมา อตฺถโต เหตุปฺปภวานํ เหตุ. เตนาห ‘‘เอตสฺส ปจฺจยธมฺมสฺสา’’ติ[Pg.103]. ชาติอาทีนํ ชรามรณปจฺจยตายาติ อตฺโถ. นามรูปปริจฺเฉโท ตสฺส จ ปจฺจยปริคฺคโห น ปฐมาภินิเวสมตฺเตน โหติ, อถ โข ตตฺถ อปราปรํ ญาณุปฺปตฺติสญฺญิเตน อนุ อนุ พุชฺฌเนน. ตทุภยภาวํ ปน ทสฺเสนฺโต ‘‘ญาตปริญฺญาวเสน อนนุพุชฺฌนา’’ติ อาห. นิจฺจสญฺญาทีนํ ปชหนวเสน ปวตฺตมานา วิปสฺสนาธมฺเม ปฏิวิชฺฌติ เอว นาม โหติ ปฏิปกฺขวิกฺขมฺภเนน ติกฺขวิสทภาวาปตฺติโต, ตทธิฏฺฐานภูตา จ ตีรณปริญฺญา อริยมคฺโค จ ปริญฺญาปหานาภิสมยวเสน ปวตฺติยา ตีรณปฺปหานปริญฺญาสงฺคโห จาติ ตทุภยปฏิเวธาภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตีรณปฺปหานปริญฺญาวเสน อปฺปฏิวิชฺฌนา’’ติ อาห. ตนฺตํ วุจฺจติ ปฏวีนนตฺถํ ตนฺตวาเยติ ตนฺตํ อาวญฺฉิตฺวา ปสาริตสุตฺตวฏฺฏิตํ นียตีติ กตฺวา, ตํ ปน ตนฺตากุลตาย นิทสฺสนภาเวน อากุลเมว คหิตนฺติ อาห ‘‘ตนฺตํ วิย อากุลชาตา’’ติ. สงฺเขปโต วุตฺตมตฺถํ วิตฺถารโต ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถา นามา’’ติอาทิ วุตฺตํ. สมาเนตุนฺติ ปุพฺเพนาปรํ สมํ กตฺวา อาเนตุํ, อวิสมํ อุชุํ กาตุนฺติ อตฺโถ. ตนฺตเมว วา อากุลํ ตนฺตากุลํ, ตนฺตากุลํ วิย ชาตา ภูตา ตนฺตากุลกชาตา. มชฺฌิมํ ปฏิปทํ อนุปคนฺตฺวา อนฺตทฺวยปกฺขนฺเทน ปจฺจยากาเร ขลิตฺวา อากุลพฺยากุลา โหนฺติ, เตเนว อนฺตทฺวยปกฺขนฺเทน ตํตํทิฏฺฐิคฺคาหวเสน ปริพฺภมนฺตา อุชุกํ ธมฺมฏฺฐิติตนฺตํ ปฏิวิชฺฌิตุํ น ชานนฺติ. เตนาห ‘‘น สกฺโกนฺติ ปจฺจยาการํ อุชุํ กาตุ’’นฺติ. ทฺเว โพธิสตฺเตติ ปจฺเจกโพธิสตฺตมหาโพธิสตฺเต. อตฺตโน ธมฺมตายาติ อตฺตโน สภาเวน, ปโรปเทเสน วินาติ อตฺโถ. ตตฺถ ตตฺถ คุฬกชาตนฺติ ตสฺมึ ตสฺมึ ฐาเน ชาตคุฬกํ ปิณฺฑิสุตฺตํ. ตโต เอว คณฺฐิพทฺธนฺติ วุตฺตํ. ปจฺจเยสุ ปกฺขลิตฺวาติ อนิจฺจทุกฺขานตฺตาทิสภาเวสุ ปจฺจยธมฺเมสุ นิจฺจาทิภาววเสน ปกฺขลิตฺวา. ปจฺจเย อุชุํ กาตุํ อสกฺโกนฺโตติ ตสฺเสว นิจฺจาทิคาหสฺส อวิสฺสชฺชนโต ปจฺจยธมฺมนิมิตฺตํ อตฺตโน ทสฺสนํ อุชุํ กาตุํ อสกฺโกนฺโต อิทํสจฺจาภินิเวสกายคนฺถวเสน คณฺฐิกชาตา โหนฺตีติ อาห ‘‘ทฺวาสฏฺฐิ…เป… คณฺฐิพทฺธา’’ติ.

‚Dieses Dhamma‘ [bedeutet]: dieses Dhamma, das als bedingtes Entstehen (paṭiccasamuppāda) bekannt ist. Da dieses jedoch dem Sinne nach die Ursache für die aus Ursachen entstandenen Dinge ist, sagte er: ‚dieses bedingenden Dhammas‘ (paccayadhamma). Der Sinn ist: wegen des Zustands, die Bedingung für Altern und Tod von Geburt usw. zu sein. Die Unterscheidung von Name-und-Form und das Erfassen ihrer Bedingungen geschieht nicht bloß durch anfängliches Beharren, sondern durch das schrittweise Erkennen, das als das wiederholte Entstehen von Erkenntnis bekannt ist. Um diesen zweifachen Zustand zu zeigen, sagte er: ‚wegen des Nicht-Erkennens durch das volle Verständnis des Bekannten‘. Die Einsicht, die durch das Aufgeben der Wahrnehmung von Beständigkeit usw. fortschreitet, durchdringt wahrlich die Phänomene, indem sie durch das Unterdrücken des Gegenteils einen scharfen und klaren Zustand erlangt, und um das Fehlen des Durchdringens dieser beiden – nämlich des darauf beruhenden vollen Verständnisses des Prüfens und des edlen Pfades, der den Bereich des vollen Verständnisses des Aufgebens durch die Verwirklichung umfasst, also die Zusammenfassung des vollen Verständnisses des Prüfens und Aufgebens – zu zeigen, sagte er: ‚wegen des Nicht-Durchdringens durch das volle Verständnis des Prüfens und Aufgebens‘. ‚Tanta‘ (Gewebe) wird es genannt, weil der Weber es zum Weben von Tüchern spannt und den ausgezogenen, gedrehten Faden führt; da dies jedoch als ein Beispiel für die Verwirrung des Gewebes genommen wird, das eben verworren ist, sagte er: ‚verworren wie ein Fadenknäuel‘. Um die kurz dargelegte Bedeutung ausführlich zu zeigen, wurde ‚Wie zum Beispiel‘ usw. gesagt. ‚Zusammenzubringen‘ bedeutet: das Vorherige und Nachherige gleichzumachen und zusammenzubringen, es gleichmäßig und gerade zu machen. Oder das Gewebe selbst ist verwirrt: ‚tantākula‘; wie ein verwirrtes Gewebe geworden, so bedeutet ‚tantākulakajātā‘. Ohne den mittleren Pfad zu betreten, straucheln sie an der Bedingungsweise, indem sie in die beiden Extreme verfallen, und werden verwirrt und beunruhigt; eben durch dieses Verfallen in die beiden Extreme, indem sie aufgrund des jeweiligen Ergreifens von Ansichten umherirren, verstehen sie es nicht, das gerade Gewebe der Gesetzmäßigkeit zu durchdringen. Deshalb sagte er: ‚Sie sind nicht imstande, die Bedingungsweise gerade zu machen.‘ Die ‚zwei Bodhisattas‘ [beziehen sich auf] den Paccekabodhisatta und den Mahābodhisatta. ‚Durch ihre eigene Gesetzmäßigkeit‘ bedeutet: durch ihr eigenes Wesen, ohne die Unterweisung durch andere. ‚Hier und da zu einem Knäuel geworden‘ bedeutet: an der jeweiligen Stelle zu einem Knäuel gewordener, zusammengeballter Faden. Eben deshalb heißt es ‚in Knoten verstrickt‘. ‚An den Bedingungen gestrauchelt‘ bedeutet: an den bedingenden Phänomenen, die die Natur der Vergänglichkeit, des Leidens und des Nicht-Selbst usw. haben, gestrauchelt zu sein, indem man sie als beständig usw. auffasst. ‚Nicht imstande, die Bedingungen gerade zu machen‘ bedeutet: weil man dieses Ergreifen des Beständigen usw. nicht aufgibt, ist man nicht imstande, die eigene Sichtweise bezüglich des Zeichens der bedingenden Phänomene gerade zu machen; und so werden sie aufgrund der Körperfessel des Beharrens auf ‚Dies allein ist die Wahrheit‘ zu einem Knotenwerk; daher sagte er: ‚zweiundsechzig ... [Ansichten] ... in Knoten verstrickt‘.

เย หิ เกจิ สมณา วา พฺราหฺมณา วา สสฺสตทิฏฺฐิอาทิ ทิฏฺฐิโย นิสฺสิตา อลฺลีนา, วินนโต กุลาติ อิตฺถิลิงฺควเสน ลทฺธนามสฺส ตนฺตวายสฺส [Pg.104] คณฺฐิกํ นาม อากุลภาเวน อคฺคโต วา มูลโต วา ทุวิญฺเญยฺยาวยวํ ขลิตพนฺธสุตฺตนฺติ อาห ‘‘กุลาคณฺฐิกํ วุจฺจติ เปสการกญฺชิยสุตฺต’’นฺติ. สกุณิกาติ วฏฺฏจาฏกสกุณิกา. สา หิ รุกฺขสาขาสุ โอลมฺพนกุลาวกา โหติ. ตญฺหิ สา กุลาวกํ ตโต ตโต ติณหีราทิเก อาเนตฺวา ตถา ตถา วินนฺธติ, ยถา เตสํ เปสการกญฺชิยสุตฺตํ วิย อคฺเคน วา อคฺคํ, มูเลน วา มูลํ สมาเนตุํ วิเวเจตุํ วา น สกฺกา. เตนาห ‘‘ยถา’’ติอาทิ. ตทุภยมฺปีติ กุลาคณฺฐิกนฺติ วุตฺตํ กญฺชิยสุตฺตํ กุลาวกญฺจ. ปุริมนเยเนวาติ ‘‘เอวเมว สตฺตา’’ติอาทินา ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว.

Welche Asketen oder Brahmanen auch immer sich auf Ansichten wie die Ewigkeitkeitsansicht usw. stützen und daran haften, weil es webt, wird es ‚kulā‘ (Weberin) genannt, was ein Name für den Weber im Femininum ist; dessen ‚Knoten‘ wird wegen des verworrenen Zustands, bei dem Anfang oder Ende schwer zu erkennen sind und der Faden fehlerhaft verknüpft ist, so bezeichnet: ‚kulāgaṇṭhika wird das gestärkte Garn des Webers genannt‘. ‚Der Vogel‘ ist das Wachtelweibchen. Denn sie hat ein herabhängendes Nest in den Baumzweigen. Dieses Nest verflicht sie, indem sie von hier und dort Grashalme und ähnliches herbeiträgt, in einer solchen Weise, dass es – wie das gestärkte Garn des Webers – unmöglich ist, Spitze mit Spitze oder Anfang mit Anfang zusammenzubringen oder voneinander zu trennen. Deshalb sagte er: ‚Wie‘ usw. ‚Diese beiden auch‘ bezieht sich auf das gestärkte Garn, das ‚kulāgaṇṭhika‘ genannt wird, und auf das Nest. ‚Ebenso wie zuvor‘ bedeutet: nach der zuvor dargelegten Weise mit ‚Ebenso die Wesen‘ usw.

กามํ มุญฺชปพฺพชติณานิ ยถาชาตานิปิ ทีฆภาเวน ปติตฺวา อรญฺญฏฺฐาเน อญฺญมญฺญํ วินนฺธิตฺวา อากุลานิ หุตฺวา ติฏฺฐนฺติ, ตานิ ปน ตถา ทุพฺพิเวจิยานิ ยถา รชฺชุภูตานีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. เสสเมตฺถ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว.

Gewiss, selbst wenn Muñja- und Babbaja-Gräser so wachsen, wie sie sind, fallen sie aufgrund ihrer Länge herab, verflechten sich im Wald miteinander und bleiben in einem verworrenen Zustand liegen; um zu zeigen, dass sie so schwer voneinander zu trennen sind, als ob sie zu einem Seil geworden wären, wurde gesagt: ‚Wie nämlich‘ usw. Das Übrige ist hierbei genau nach der zuvor erklärten Weise zu verstehen.

อปาโยติ อเยน สุเขน, สุขเหตุนา วา วิรหิโต. ทุกฺขสฺส คติภาวโตติ อปายิกสฺส ทุกฺขสฺส ปวตฺติฏฺฐานภาวโต. สุขสมุสฺสยโตติ ‘‘อพฺภุทยโต วินิปติตตฺตา’’ติ วิรูปํ นิปติตตฺตา ยถา เตนตฺตภาเวน สุขสมุสฺสโย น โหติ, เอวํ นิปติตตฺตา. อิตโรติ สํสาโร นนุ ‘‘อปาย’’นฺติอาทินา วุตฺโตปิ สํสาโร เอวาติ? สจฺจเมตํ, นิรยาทีนํ ปน อธิมตฺตทุกฺขภาวทสฺสนตฺถํ อปายาทิคฺคหณํ โคพลิพทฺทญาเยน อยมตฺโถ เวทิตพฺโพ. ขนฺธานญฺจ ปฏิปาฏีติ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ เหตุผลภาเวน อปราปรุปฺปตฺติ. อพฺโภจฺฉินฺนํ วตฺตมานาติ อวิจฺเฉเทน ปวตฺตมานา.

‚Apāya‘ (Verlustwelt) bedeutet: frei von ‚aya‘, d. h. von Glück oder der Ursache des Glücks. ‚Wegen des Zustands, ein Bestimmungsort des Leidens zu sein‘: weil es der Ort des Fortbestehens des Leidens der Verlustwelt ist. Bezüglich ‚sukhasamussaya‘ (Anhäufung von Glück): ‚weil es vom Wohlergehen herabgestürzt ist‘, d. h. in einer hässlichen Weise herabgestürzt ist, sodass es durch diese Existenz keine Anhäufung von Glück gibt – so ist es herabgestürzt. Das ‚Andere‘ ist der Saṃsāra. Ist aber das, was mit ‚apāya‘ usw. bezeichnet wurde, nicht auch der Saṃsāra? Das ist wahr; doch um das übermäßige Leiden in den Höllen usw. zu zeigen, ist die Erwähnung von ‚apāya‘ usw. nach der Analogie von ‚Rind und Stier‘ zu verstehen. Und ‚die Abfolge der Daseinsgruppen‘ (khandhānaṃ paṭipāṭi) bedeutet: das aufeinanderfolgende Entstehen der pfünf Daseinsgruppen im Verhältnis von Ursache und Wirkung. ‚Ununterbrochen fortlaufend‘ bedeutet: ohne Unterbrechung stattfindend.

ตํ สพฺพมฺปีติ ตํ ‘‘อปาย’’นฺติอาทินา วุตฺตํ สพฺพํ อปายทุกฺขญฺเจว วฏฺฏทุกฺขญฺจ. มหาสมุทฺเท วาตกฺขิตฺตา นาวา วิยาติ อิทํ ปริพฺภมนฏฺฐานสฺส มหนฺตภาวทสฺสนตฺถญฺเจว ปริพฺภมนสฺส อนวตฺติตทสฺสนตฺถญฺจ เวทิตพฺพํ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

„Das alles“: Damit ist all das durch „unglückliche Daseinsbereiche“ und so weiter Gesagte gemeint, nämlich sowohl das Leiden der unglücklichen Daseinsbereiche als auch das Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha). „Wie ein vom Wind getriebenes Schiff auf dem großen Ozean“: Dies ist zu verstehen, um sowohl die immense Größe des Ortes des Umherirrens aufzuzeigen als auch das unaufhaltsame Wesen des Umherirrens darzustellen. Das Übrige ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

นิทานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nidāna-Sutta ist abgeschlossen.

ทุกฺขวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Sektion über das Leiden (Dukkhavagga) ist abgeschlossen.

๗. มหาวคฺโค

7. Die Große Sektion (Mahāvagga)

๑. อสฺสุตวาสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Assutavā-Sutta

๖๑. ‘‘อสฺสุตวา’’ติ [Pg.105] โสตทฺวารานุสาเรน อุปธาริตํ, อุปธารณํ วา สุตํ อสฺส อตฺถีติ สุตวา, ตปฺปฏิกฺเขเปน น สุตวาติ อสฺสุตวา. วา-สทฺโท จายํ ปสํสายํ, อติสยสฺส วา โพธนโก, ตสฺมา ยสฺส ปสํสิตํ, อติสเยน วา สุตํ อตฺถิ, โส ‘‘สุตวา’’ติ สํกิเลสวิทฺธํสนสมตฺโถ ปริยตฺติธมฺมปริจโย ‘‘ตํ สุตฺวา ตถตฺตาย ปฏิปตฺติ จ สุตวา’’ติ อิมินา ปเทน ปกาสิโต. อถ วา โสตพฺพยุตฺตํ สุตฺวา กตฺตพฺพนิปฺผตฺตึ สุณีติ สุตวา. ตปฺปฏิกฺเขเปน น สุตวาติ อสฺสุตวา. เตนาหุ โปราณา ‘‘อาคมาธิคมาภาวา, เญยฺโย อสฺสุตวา อิตี’’ติ. ตถา จาห ‘‘ขนฺธธาตุ…เป… วินิจฺฉยรหิโต’’ติ. ตตฺถ วาจุคฺคตกรณํ อุคฺคโห, ตตฺถ ปริปุจฺฉนํ ปริปุจฺฉา, กุสเลหิ สห โจทนาปริหรณวเสน วินิจฺฉยสฺส การณํ วินิจฺฉโย. ปุถูนนฺติ พหูนํ. กิเลสาทีนํ กิเลสาภิสงฺขารานํ วิตฺถาเรตพฺพํ ปฏิสมฺภิทามคฺคนิทฺเทเสสุ (มหานิ. ๕๑, ๙๔) อาคตนเยน. อนฺธปุถุชฺชโน คหิโต ‘‘นาลํ นิพฺพินฺทิตุ’’นฺติอาทิวจนโต. อาสนฺนปจฺจกฺขวาจี อิทํ-สทฺโทติ อาห ‘‘อิมสฺมินฺติ ปจฺจุปฺปนฺนปจฺจกฺขกายํ ทสฺเสตี’’ติ. จตูสุ มหาภูเตสุ นิยุตฺโตติ จาตุมหาภูติโก. ยถา ปน มหามตฺติกาย นิพฺพตฺตํ มตฺติกามยํ, เอวมยํ จตูหิ มหาภูเตหิ นิพฺพตฺโต ‘‘จตุมหาภูตมโย’’ติ วุตฺตํ. นิพฺพินฺเทยฺยาติ นิพฺพินฺทนมฺปิ อาปชฺเชยฺย. นิพฺพินฺทนา นาม อุกฺกณฺฐนา อนภิรติภาวโตติ วุตฺตํ ‘‘อุกฺกณฺเฐยฺยา’’ติ. วิรชฺเชยฺยาติ วีตราโค ภเวยฺย. เตนาห ‘‘น รชฺเชยฺยา’’ติ. วิมุจฺเจยฺยาติ อิธ ปน อจฺจนฺตาย วิมุจฺจนํ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘มุจฺจิตุกาโม ภเวยฺยา’’ติ. จตูหิ จ รูปชนกปจฺจเยหิ อาคโต จโยติ, อาจโย, วุทฺธิ. จยโต อปกฺกโมติ อปจโย, ปริหานิ. อาทานนฺติ คหณํ, ปฏิสนฺธิยา นิพฺพตฺติ. เภโทติ ขนฺธานํ เภโท. โส หิ กเฬวรสฺส นิกฺเขโปติ วุตฺโตติ อาห ‘‘นิกฺเขปนนฺติ เภโท’’ติ.

61. „Unbelehrt“ (assutavā) bedeutet: Was über das Ohrentor aufgenommen wurde, oder derjenige, dessen Aufnahme des Gehörten existiert, ist „gelehrt“ (sutavā); durch dessen Verneinung ist er „nicht gelehrt“ und somit „unbelehrt“ (assutavā). Und dieses Suffix „-vant“ (vā) dient dem Lob oder drückt ein Übermaß aus; daher ist derjenige, der ein lobenswertes oder übermäßiges Hören besitzt, „gelehrt“ (sutavā). Die Vertrautheit mit der Lehre der Überlieferung (pariyattidhamma), die in der Lage ist, die Verunreinigungen zu vernichten, wird durch das Wort ausgedrückt: „nachdem er dies gehört hat, ist er auch durch die entsprechende Praxis belehrt/gelehrt (sutavā)“. Oder aber: Wer das zu Hörende gehört hat und die Erfüllung dessen, was zu tun ist, hört, ist „gelehrt“ (sutavā). Durch dessen Verneinung ist er „nicht gelehrt“ und somit „unbelehrt“ (assutavā). Deshalb sagten die Alten: „Wegen des Fehlens von Überlieferung (āgama) und Verwirklichung (adhigama) soll man wissen: dies ist ein Unbelehrter.“ Und so heißt es: „frei von der Untersuchung der Daseinsgruppen (khandha), Elemente (dhātu) … und so weiter.“ Darin ist das Auswendiglernen (vācuggatakaraṇa) das Lernen (uggaha), das Nachfragen darin ist das Befragen (paripucchā), und das Mittel zur Untersuchung durch das Kritisieren und Lösen zusammen mit den Weisen ist die Untersuchung (vinicchaya). „Vieler“ (puthūnaṃ) bedeutet zahlreicher. Die Anhäufung von Verunreinigungen (kilesa) und gestaltenden Kräften der Verunreinigungen soll im Detail gemäß der Methode erklärt werden, die in den Darstellungen des Paṭisambhidāmagga überliefert ist. Der blinde Weltenling (andhaputhujjana) ist gemeint wegen des Satzes „er ist nicht fähig, sich abzuwenden“ usw. Das Wort „dieser“ (idaṃ) drückt das nahe und gegenwärtig Offensichtliche aus; deshalb heißt es: „'in diesem' zeigt den gegenwärtig wahrnehmbaren Körper.“ „Aus den vier Hauptelementen bestehend“ (cātumahābhūtiko) bedeutet: mit den vier Hauptelementen verbunden. Wie aber das, was aus viel Lehm entstanden ist, „aus Lehm bestehend“ genannt wird, so wird dieser Körper, der aus den vier Hauptelementen entstanden ist, als „aus den vier Hauptelementen bestehend“ (catumahābhūtamayo) bezeichnet. „Er sollte sich abwenden“ (nibbindeyya) bedeutet: er sollte in den Zustand der Abwendung gelangen. Da Abwendung der Zustand des Überdrusses und des Nicht-Erfreuens ist, heißt es „er sollte überdrüssig werden“ (ukkaṇṭheyyā). „Er sollte leidenschaftslos werden“ (virajjeyya) bedeutet: er sollte frei von Leidenschaft sein. Deshalb heißt es: „er sollte nicht begehren“ (na rajjeyyā). „Er sollte befreit werden“ (vimucceyya) bedeutet: hier ist jedoch die endgültige Befreiung gemeint; deshalb heißt es: „er sollte den Wunsch haben, befreit zu werden.“ Das durch die vier die Form erzeugenden Bedingungen entstandene Anwachsen ist „Anhäufung“ (ācaya), also Wachstum (vuddhi). Das Abweichen vom Anwachsen ist „Abnahme“ (apacayo), also Verfall (parihāni). „Ergreifen“ (ādāna) bedeutet Erfassen, das Entstehen der Wiedergeburt. „Zerfall“ (bheda) bedeutet der Zerfall der Daseinsgruppen (khandha). Da dieser als das Ablegen des Leichnams bezeichnet wird, heißt es: „'das Ablegen' bedeutet Zerfall.“

ปญฺญายนฺตีติ ปการโต ญายนฺติ. รูปํ ปริคฺคเหตุํ ปริคฺคณฺหนวเสนปิ รูปํ อาลมฺพิตุํ. อยุตฺตรูปํ กตฺวา ตณฺหาทีหิ ปริคฺคเหตุํ อรูปํ ปริคฺคณฺหิตุํ ยุตฺตรูปํ [Pg.106] กโรติ เตสํ ภิกฺขูนํ สปฺปายภาวโต. เตนาห ‘‘กสฺมา’’ติอาทิ. นิกฺกฑฺฒนฺโตติ ตโต คาหโต นีหรนฺโต.

„Sie werden erkannt“ (paññāyanti) bedeutet: sie werden auf vielfältige Weise erkannt. „Um die Form zu erfassen“: auch im Sinne des Erfassens, um die Form als Objekt zu nehmen. Nachdem er sie ungeeignet gemacht hat, um sie durch Begehren usw. zu erfassen, macht er sie geeignet, das Formlose zu erfassen, aufgrund der Heilsamkeit für jene Mönche. Deshalb heißt es „Warum?“ und so weiter. „Hinausziehend“ (nikkaḍḍhanto) bedeutet: aus jenem Ergreifen herausführend.

มนายตนสฺเสว นามํ, น สมาธิปญฺญตฺตีนํ ‘‘จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาวยํ (สํ. นิ. ๑.๒๓, ๑๙๒; เปฏโก. ๒๒; มิ. ป. ๑.๙.๙), จิตฺโต คหปตี’’ติอาทีสุ (ธ. ป. อฏฺฐ. ๗๔) วิย. จิตฺตีกาตพฺพภูตํ วตฺถุ เอตสฺสาติ จิตฺตวตฺถุ, ตสฺส ภาโว จิตฺตวตฺถุตา, เตน การเณน จิตฺตภาวมาห. จิตฺตโคจรตายาติ จิตฺตวิจิตฺตวิสยตาย. สมฺปยุตฺตธมฺมจิตฺตตายาติ ราคาทิสทฺธาทิสมฺปยุตฺตธมฺมวเสน จิตฺตสภาวตฺตา. เตน จิตฺตตาย จิตฺตตฺตมาห. วิชานนฏฺเฐนาติ พุชฺฌนฏฺเฐน. อชฺโฌสิตนฺติ อชฺโฌสาภูตาย ตณฺหาย คหิตํ. เตนาห ‘‘ตณฺหายา’’ติอาทิ. ปรามสิตฺวาติ ธมฺมสภาวํ อนิจฺจตาทึ อติกฺกมิตฺวา ปรโต นิจฺจาทิโต อามสิตฺวา. อฏฺฐสตนฺติ อฏฺฐาธิกํ สตํ. นว มานาติ เสยฺยสฺส ‘‘เสยฺโยหมสฺมี’’ติอาทินา อาคตา นววิธมานา. พฺรหฺมชาเล อาคตา สสฺสตวาทาทโย ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิโย. เอวนฺติ วุตฺตากาเรน. ยสฺมา ตณฺหามานทิฏฺฐิคฺคาหวเสน ปุถุชฺชเนน ทฬฺหคฺคาหํ คหิตํ, ตสฺมา โส ตตฺถ นิพฺพินฺทิตุํ นิพฺพิทาญาณํ อุปฺปาเทตุํ น สมตฺโถ.

Es ist nur der Name des Geistesorgans (manāyatana), nicht der Bezeichnungen der Konzentration (samādhi), wie in „Geist und Weisheit entfaltend“ oder „Citta, der Hausvater“ usw. Das Objekt, das zum Gegenstand des Geistes gemacht werden muss, ist das „Geist-Objekt“ (cittavatthu); dessen Zustand ist die „Geist-Objekt-Haftigkeit“ (cittavatthutā); aus diesem Grund drückt es den Zustand des Geistes aus. „Wegen des Bereiches des Geistes“ (cittagocaratā) bedeutet: wegen des durch den Geist mannigfaltig gestalteten Objekts. „Wegen des Geistes der verbundenen Faktoren“ bedeutet: wegen der Natur des Geistes mittels der verbundenen Faktoren wie Gier usw., Vertrauen usw. Dadurch drückt es das Wesen des Geistes (cittatta) durch die Geist-Eigenschaft (cittatā) aus. „Im Sinne des Erkennens“ (vijānanaṭṭhena) bedeutet: im Sinne des Erfassens. „Angehaftet“ (ajjhosita) bedeutet: von der zum Anhaften gewordenen Begierde (taṇhā) ergriffen. Deshalb heißt es „durch Begierde“ und so weiter. „Berührend / Ergreifend“ (parāmasitvā) bedeutet: nachdem man die wahre Natur der Phänomene, wie die Vergänglichkeit usw., übergangen hat, berührt man sie fälschlicherweise als beständig usw. „Einhundertacht“ (aṭṭhasata) bedeutet einhundertacht. „Neun Arten von Dünkel“ (nava mānā) sind die neunfachen Arten des Dünkels, die durch Aussagen wie „Ich bin besser“ usw. entstehen. Die im Brahmajāla-Sutta überlieferten zweiundsechzig Ansichten wie der Eternalismus usw. „So“ (evaṃ) bedeutet in der besagten Weise. Weil der Weltenling (puthujjana) durch das Ergreifen von Begehren, Dünkel und Ansichten ein festes Ergreifen vollzogen hat, ist er nicht in der Lage, sich davon abzuwenden oder das Wissen um die Abkehr (nibbidāñāṇa) zu erzeugen.

ภิกฺขเวติ เอตฺถ อิติ-สทฺโท อาทิอตฺโถ, เตน ‘‘วร’’นฺติ เอวมาทิกํ สงฺคณฺหาติ. อิทํ อนุสนฺธิวจนํ ‘‘กสฺมา อาหา’’ติ กเถตุกามตาย การณํ ปุจฺฉติ. เตนาห ‘‘ปฐมํ หี’’ติอาทิ. อสฺสุตวตา ปุถุชฺชเนน. เตนาติ ภควตา. อยุตฺตรูปํ กตํ ‘‘นิพฺพินฺเทยฺยา’’ติอาทินา อาทีนวสฺส วิภาวิตตฺตา. อรูเป ปน ตถา อาทีนวสฺส อวิภาวิตตฺตา วุตฺตํ ‘‘อรูปํ ปริคฺคเหตุํ ยุตฺตรูป’’นฺติ, ยุตฺตรูปํ วิย กตนฺติ อธิปฺปาโย. คาโหติ ตณฺหามานทิฏฺฐิคฺคาโห. ‘‘นิกฺขมิตฺวา อรูปํ คโต’’ติ อิทํ ภควตา อาทีนวํ ทสฺเสตฺวา รูเป คาโห ปฏิกฺขิตฺโต, น อรูเป, ตสฺมา ‘‘กาตพฺโพ นุ โข โส ตตฺถา’’ติ มิจฺฉาคณฺหนฺตานํ โส ตโต รูปโต นิกฺขมิตฺวา อรูปํ คโต วิย โหตีติ กตฺวา วุตฺตํ. ติฏฺฐมานนฺติ ติฏฺฐนฺตํ. ‘‘อาปชฺชิตฺวา วิย โหตี’’ติ สภาเวน ปวตฺตมานํ ‘‘ปฐมวเย’’ติอาทินา รูปสฺส เภทํ วยาทีหิ วิภชิตฺวา ทสฺเสติ.

Bei „Ihr Mönche!“ (bhikkhave) hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „und so weiter“; dadurch umfasst es Ausdrücke wie „besser“ (varaṃ) und Ähnliches. Diese Aussage zur Verknüpfung (anusandhi) fragt nach dem Grund mit dem Wunsch zu erklären: „Warum hat er das gesagt?“. Deshalb heißt es: „Zuerst nämlich“ und so weiter. „Durch den unbelehrten Weltenling.“ „Durch jenen“ bedeutet durch den Erhabenen (bhagavā). Es wurde ungeeignet gemacht, weil das Elend (ādīnava) durch Passagen wie „er sollte sich abwenden“ usw. verdeutlicht wurde. Im Formlosen (arūpa) jedoch, da das Elend nicht auf diese Weise verdeutlicht wurde, heißt es: „es wurde als geeignet dargestellt, das Formlose zu erfassen“, was bedeutet, dass es gleichsam als geeignet dargestellt wurde. „Das Ergreifen“ (gāha) ist das Ergreifen durch Begehren, Dünkel und Ansichten. „Nachdem er herausgetreten ist, ist er zum Formlosen gegangen“: Dies wurde gesagt, weil der Erhabene, nachdem er das Elend aufgezeigt hatte, das Ergreifen der Form zurückwies, nicht aber das des Formlosen. Daher ist es für jene, die fälschlicherweise annehmen „sollte man dieses dort vollziehen?“, so, als ob er aus jener Form herausgetreten und zum Formlosen gegangen wäre. „Bestehend“ (tiṭṭhamāna) bedeutet verbleibend. „Es ist gleichsam wie eingetreten“: Dies zeigt den Zerfall der Form durch Alter usw. auf, indem er ihn mittels Passagen wie „in der ersten Lebensphase“ usw. gemäß der wahren Natur einteilt.

ปาทสฺส อุทฺธรเณติ ยถา ฐปิตสฺส ปาทสฺส อุกฺขิปเน. อติหรณนฺติ ยถาอุทฺธตํ ยถาฏฺฐิตฏฺฐานํ อติกฺกมิตฺวา หรณํ. วีติหรณนฺติ อุทฺธโต [Pg.107] ปาโท ยถาฏฺฐิตํ ปาทํ ยถา น ฆฏฺเฏติ, เอวํ โถกํ ปสฺสโต ปริณาเมตฺวา หรณํ. โวสฺสชฺชนนฺติ ตถา ปรปาทํ วีติสาเรตฺวา ภูมิยํ นิกฺขิปนตฺถํ อโวสฺสชฺชนํ. สนฺนิกฺเขปนนฺติ โวสฺสชฺเชตฺวา ภูมิยํ สมํ นิกฺขิปนํ ฐปนํ. สนฺนิรุชฺฌนนฺติ นิกฺขิตฺตสฺส สพฺพโส นิรุชฺฌนํ อุปฺปีฬนํ. ตตฺถ ตตฺเถวาติ ตสฺมึ ตสฺมึ ปฐมวยาทิเก เอว. อวธารเณน เตสํ โกฏฺฐาสนฺตรสงฺกมนาภาวมาห. โอธีติ ภาโว, ปพฺพนฺติ สนฺธิ. ปฐมวยาทโย เอว เหตฺถ โอธิ ปพฺพนฺติ จ อธิปฺเปตา. ปฏปฏายนฺตาติ ‘‘ปฏปฏา’’อิติ กโรนฺตา วิย, เตน เนสํ ปวตฺติกฺขณสฺส อิตฺตรตํ ทสฺเสติ. เอตนฺติ เอตํ รูปธมฺมานํ ยถาวุตฺตํ ตตฺถ ตตฺเถว ภิชฺชนํ เอวํ วุตฺตปฺปการเมว. วฏฺฏิปฺปเทสนฺติ วฏฺฏิยา ปุลกํ พรหํ. ตญฺหิ วฏฺฏิยา ปุลกํ อนติกฺกมิตฺวาว สา ทีปชาลา ภิชฺชติ. ปเวณิสมฺพนฺธวเสนาติ สนฺตติวเสน.

Mit ‚Heben des Fußes‘ ist das Aufheben des Fußes aus dem Stand gemeint. Mit ‚Vortragen‘ meint man das Tragen des gehobenen Fußes über den ursprünglichen Standplatz hinaus. Mit ‚Vorbeitragen‘ meint man, dass der gehobene Fuß so bewegt wird, dass er sich ein wenig zur Seite neigt, damit er den stehenden Fuß nicht berührt. Mit ‚Herablassen‘ meint man das Loslassen zum Zweck des Niedersetzens auf den Boden, nachdem er so am anderen Fuß vorbeigeführt wurde. Mit ‚Niedersetzen‘ meint man das gleichmäßige Aufsetzen und Platzieren auf dem Boden, nachdem er herabgelassen wurde. Mit ‚vollständigem Aufhören‘ meint man das gänzliche Aufhören und Festdrücken des niedergesetzten Fußes. Mit ‚genau dort und dort‘ ist in genau diesem jeweiligen Lebensabschnitt, wie dem ersten Lebensalter usw., gemeint. Durch diese Einschränkung drückt er das Nicht-Übergehen dieser Phasen in einen anderen Teil aus. Mit ‚Abschnitt‘ ist ein Zustand gemeint, mit ‚Knotenpunkt‘ eine Verbindung. Hierbei sind eben das erste Lebensalter usw. als ‚Abschnitt‘ und ‚Knotenpunkt‘ gemeint. Mit ‚knisternd/prasselnd‘ ist gemeint, als machten sie das Geräusch ‚pat-pat‘; damit zeigt er die Flüchtigkeit ihres Augenblicks des Bestehens. Mit ‚dieses‘ ist dieses ebengenannte Zerbrechen der körperlichen Phänomene genau an jener jeweiligen Stelle gemeint, genau in der beschriebenen Weise. Mit ‚Bereich des Dochts‘ ist die Spitze oder der Flaum des Dochts gemeint. Denn ohne über den Flaum des Dochts hinauszugehen, erlischt jene Lampenflamme. Mit ‚aufgrund der Verbindung der Abfolge‘ meint man aufgrund des kontinuierlichen Flusses.

รตฺตินฺติ รตฺติยํ. ภุมฺมตฺเถ เหตํ อุปโยควจนํ. เอวํ ปน อตฺโถ น คเหตพฺโพ อนุปฺปนฺนสฺส นิโรธาภาวโต. ปุริมปเวณิโตติ รูเป วุตฺตปเวณิโต. อเนกานิ จิตฺตโกฏิสตสหสฺสานิ อุปฺปชฺชนฺตีติ วุตฺตมตฺถํ เถรวาเทน ทีเปตุํ ‘‘วุตฺตมฺปิ เจต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. อฑฺฒจูฬนฺติ โถเกน อูนํ อุปฑฺฒํ, ตสฺส ปน อุปฑฺฒํ อธิการโต วาหสตสฺสาติ วิญฺญายติ. ‘‘อฑฺฒจุทฺทส’’นฺติ เกจิ, ‘‘อฑฺฒจตุตฺถ’’นฺติ อปเร. ‘‘สาธิกํ ทิยฑฺฒสตํ วาหา’’ติ ทฬฺหํ กตฺวา วทนฺตีติ วีมํสิตพฺพํ. จตุนาฬิโก ตุมฺโพ. มหารญฺญตาย ปวทฺธํ วนํ ปวนนฺติ อาห ‘‘ปวเนติ มหาวเน’’ติ. ตนฺติ ปฐมํ คหิตสาขํ. อยมตฺโถติ อยํ ภูมึ อโนตริตฺวา ฐิตสาขาย เอว คหณสงฺขาโต อตฺโถ. เอตทตฺถเมว หิ ภควา ‘‘อรญฺเญ’’ติ วตฺวาปิ ‘‘ปวเน’’ติ อาห.

Mit ‚rattiṃ‘ ist ‚in der Nacht‘ gemeint. Dies ist nämlich ein Akkusativ im Sinne eines Lokativs. Ein solcher Sinn ist jedoch nicht anzunehmen, da es kein Aufhören von Unentstandenem gibt. Mit ‚aus der früheren Abfolge‘ meint man aus der für die Materie genannten Abfolge. Um die Aussage zu verdeutlichen, dass viele Hunderttausend Kotis von Gedanken entstehen, wurde in der theravādischen Tradition die Passage beginnend mit ‚vuttampi cetaṃ‘ angeführt. Mit ‚aḍḍhacūḷaṃ‘ meint man eine um ein Weniges verminderte Hälfte; dass es sich dabei um die Hälfte eines Behältnisses von hundert Lasten handelt, versteht sich aus dem Kontext. Einige sagen ‚vierzehneinhalb‘, andere ‚dreieinhalb‘. Man sollte untersuchen, ob sie dies mit Bestimmtheit sagen, indem sie meinen: ‚etwas mehr als einhundertfünfzig Lasten‘. Ein Tumbo fasst vier Nāḷis. Ein Wald, der zu großer Wildnis angewachsen ist, wird als ‚pavana‘ bezeichnet; deshalb sagt er: ‚im pavana, das heißt im großen Wald‘. Mit ‚taṃ‘ ist der zuerst ergriffene Ast gemeint. Mit ‚dieser Sinn‘ ist jener Sinn gemeint, der darin besteht, den Ast zu ergreifen, ohne auf den Boden herabzusteigen. Genau für diesen Zweck hat der Erhabene, obwohl er ‚im Wald (araññe)‘ sagte, auch ‚im dichten Wald (pavane)‘ hinzugefügt.

อรญฺญมหาวนํ วิยาติ อรญฺญฏฺฐาเน พฺรหารญฺเญ วิย. อารมฺมโณลมฺพนนฺติ อารมฺมณสฺส อวลมฺพนํ. น วตฺตพฺพํ อารมฺมณปจฺจเยน วินา อนุปฺปชฺชนโต. เอกชาติยนฺติ รูปาทินีลาทิเอกสภาวํ. ‘‘ทิสฺสติ, ภิกฺขเว, อิมสฺส จาตุมหาภูติกสฺส กายสฺส อาจโยปิ อปจโยปี’’ติ วทนฺเตน รูปโต นีหริตฺวา อรูเป คาโห ปติฏฺฐาปิโต นาม, ‘‘วรํ, ภิกฺขเว, อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน’’ติอาทึ วทนฺเตน อรูปโต นีหริตฺวา รูเป คาโห ปติฏฺฐาปิโต นาม.

‚Wie ein großer Wald in der Einöde‘ bedeutet wie in einem dichten Wald an einem einsamen Ort. Mit ‚Hängen an einem Objekt‘ ist das Sich-Stützen auf ein Objekt gemeint. Man kann nicht sagen, dass es ohne eine Objekt-Bedingung entsteht. Mit ‚von einer Art‘ meint man von ein und derselben Natur, wie etwa Blaues usw. im Bereich der Materie. Wer sagt: ‚Es zeigt sich, ihr Mönche, an diesem aus den vier Elementen bestehenden Körper sowohl ein Zunehmen als auch ein Abnehmen‘, der lenkt den Geist von der Materie weg und begründet das Ergreifen des Immateriellen. Wer hingegen sagt: ‚Besser wäre es, ihr Mönche, wenn ein unbelehrter Weltling…‘ usw., der lenkt den Geist vom Immateriellen weg und begründet das Ergreifen der Materie.

นนฺติ [Pg.108] คาหํ. อุภยโตติ รูปโต จ อรูปโต จ. หริสฺสามีติ นีหริสฺสามิ. ปริวตฺเตตฺวาติ มนฺตํ ชปฺปิตฺวา. กณฺเณ ธุเมตฺวาติ กณฺเณ ธเมตฺวา. อสฺสาติ วิสสฺส. นิมฺมเถตฺวาติ นิมฺมทฺทิตฺวา, นีหริตฺวาติ อธิปฺปาโย.

Mit ‚nanti‘ ist das Ergreifen gemeint. Mit ‚von beidem‘ meint man sowohl von der Materie als auch vom Immateriellen. Mit ‚ich werde wegnehmen‘ meint man, ich werde es herausholen. Mit ‚nachdem er umgekehrt hat‘ meint man, nachdem er ein Mantra aufgesagt hat. Mit ‚indem er ins Ohr blies‘ meint man, indem er Luft ins Ohr blies. Mit ‚assa‘ meint man des Giftes. Mit ‚nachdem er herausgepresst hat‘ meint man, nachdem er es herausgedrückt hat, also herausgeholt hat, so die Bedeutung.

มคฺโคติ โลกุตฺตรมคฺโค. ‘‘นิพฺพินฺท’’นฺติ อิมินา พลววิปสฺสนา กถิตา.

Mit ‚Weg‘ ist der überweltliche Pfad gemeint. Mit den Worten ‚er wird dessen überdrüssig‘ wird eine kraftvolle Einsichtspraxis beschrieben.

อสฺสุตวาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Assutavā-Sutta ist abgeschlossen.

๒. ทุติยอสฺสุตวาสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des zweiten Assutavā-Sutta

๖๒. ปจฺจยภาเวน สุขเวทนาย หิตนฺติ สุขเวทนิยํ. เตนาห ‘‘สุขเวทนาย ปจฺจย’’นฺติ. ปจฺจยภาโว จ อุปนิสฺสยโกฏิยา, น สหชาตโกฏิยา. เตนาห ‘‘นนุ จา’’ติอาทิ. ชวนเวทนายาติ ชวนจิตฺตสหคตาย เวทนาย. ตํ สนฺธายาติ ตํ อุปนิสฺสยปจฺจยตํ สนฺธาย. เอตนฺติ เอตํ ‘‘สุขเวทนาย ปจฺจย’’นฺติ วจนํ วุตฺตํ. เอเสว นโยติ อิมินา ‘‘นนุ จ โสตสมฺผสฺโส สุขเวทนาย ปจฺจโย น โหตี’’ติ เอวมาทึ อติทิสติ. โส สมฺผสฺโส ชาติ อุปฺปตฺติฏฺฐานํ เอตสฺสาติ ตชฺชาติกํ, เวทยิตํ. ตํ ปน ยสฺมา ตสฺส ผสฺสสฺส อนุจฺฉวิกเมว โหติ, ตสฺมา ตสฺสารุปฺปํ ตสฺส ผสฺสสฺส อนุรูปนฺติ จ อตฺโถ วุตฺโต. วุตฺตนเยนาติ ‘‘สุขเวทนาย ปจฺจโย’’ติอาทินา วุตฺตวิธิอนุสาเรน. อธรารณิยํ อุตฺตรารณิยา มนฺตนวเสน ฆฏฺฏนํ อิว สงฺฆฏฺฏนํ ผสฺเสน ยุคคฺคาโห, ตสฺส ปน ฆฏฺฏนสฺส นิรนฺตรปฺปวตฺติยา ปิณฺฑิตภาโว อิธ สโมธานํ, น เกสญฺจิ ทฺวินฺนํ ติณฺณํ วา สหาวฏฺฐานนฺติ วุตฺตํ ‘‘สงฺฆฏฺฏนสมฺปิณฺฑเนนาติ อตฺโถ’’ติ. อคฺคิจุณฺโณติ วิปฺผุลิงฺคํ. วตฺถูติ จกฺขาทิวตฺถุ วิสยสงฺฆฏฺฏนโต. ลพฺภมาโนว ธมฺโม สงฺฆฏฺฏนํ วิย คยฺหตีติ วุตฺตํ ‘‘สงฺฆฏฺฏนํ วิย ผสฺโส’’ติ. อุสฺมาธาตุ วิย เวทนา ทุกฺขสภาวตฺตา.

62. Mit ‚sukhavedaniyaṃ‘ ist gemeint, was durch seine Eigenschaft als Bedingung für ein angenehmes Gefühl förderlich ist. Daher sagt er: ‚die Bedingung für ein angenehmes Gefühl‘. Und diese Bedingung existiert auf der Stufe der starken Unterstützung, nicht auf der Stufe des gleichzeitigen Entstehens. Deshalb sagt er: ‚Ist es nicht so…‘ usw. Mit ‚javanavedanāya‘ meint man das Gefühl, das mit dem Javana-Bewusstsein verbunden ist. Mit ‚im Hinblick darauf‘ meint man im Hinblick auf diese Eigenschaft als stark unterstützende Bedingung. Dies bezieht sich auf die Aussage ‚Bedingung für ein angenehmes Gefühl‘. Nach derselben Methode ist auch die Passage ‚Ist es nicht so, dass der Hörkontakt keine Bedingung für ein angenehmes Gefühl ist?‘ usw. zu übertragen. Jenes Gefühl, dessen Ursprung und Entstehungsort dieser Kontakt ist, wird als ‚tajjātika‘ bezeichnet. Weil dieses Gefühl jedoch genau dem jeweiligen Kontakt angemessen ist, wird gesagt, dass seine unkörperliche Beschaffenheit diesem Kontakt entspricht. Nach der dargelegten Methode meint man in Analogie zu ‚Bedingung für ein angenehmes Gefühl‘ usw. Das Zusammentreffen von Kontakten ist wie das Aneinanderreiben des unteren und des oberen Reibeholzes zur Feuererzeugung; hierbei ist die Zusammenballung durch das ununterbrochene Fortbestehen dieses Reibens mit ‚Zusammenkommen‘ gemeint, nicht das gleichzeitige Bestehen von zwei oder drei Dingen an einem Ort. Daher heißt es: ‚mit Zusammenkommen ist die Zusammenballung durch Reibung gemeint‘. Mit ‚Funke‘ ist der Funke gemeint. Mit ‚Grundlagen‘ sind die Grundlagen wie das Auge usw. durch das Zusammentreffen mit den Objekten gemeint. Da ein Phänomen, das tatsächlich existiert, wie ein Zusammentreffen aufgefasst wird, heißt es: ‚Kontakt ist wie ein Zusammentreffen‘. Das Gefühl ist aufgrund seiner schmerzhaften Natur wie das Element der Wärme.

ทุติยอสฺสุตวาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Assutavā-Sutta ist abgeschlossen.

๓. ปุตฺตมํสูปมสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Putta-maṃsa-ūpama-Sutta (Das Sutta vom Gleichnis des Fleisches des eigenen Sohnes)

๖๓. วุตฺตนยเมวาติ [Pg.109] เหฏฺฐา อาหารวคฺคสฺส ปฐมสุตฺเต วุตฺตนยเมว. ลาภสกฺกาเรนาติ ลาภสกฺการสงฺขาตาย อฏฺฐุปฺปตฺติยาติ เกจิ. ลาภสกฺกาเร วา อฏฺฐุปฺปตฺติยาติ อปเร. โย หิ ลาภสกฺการนิมิตฺตํ ปจฺจเยสุ เคเธน ภิกฺขูนํ อปจฺจเวกฺขิตปริโภโค ชาโต, ตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา ภควา อิมํ เทสนํ นิกฺขิปิ. ยมกมหาเมโฆติ เหฏฺฐา โอลมฺพนอุปริอุคฺคมนวเสน สตปฏลสหสฺสปฏโล ยุคฬมหาเมโฆ.

63. Mit ‚nach der bereits dargelegten Methode‘ ist genau die Methode gemeint, die im ersten Sutta des Āhāra-Vagga unten dargelegt wurde. Mit ‚durch Gewinn und Ehre‘ meinen einige: durch den Anlass, der in Gewinn und Ehre besteht. Andere sagen: bei Bestehen von Gewinn und Ehre. Denn der Erhabene hielt diese Lehrrede, indem er den Umstand zum Anlass nahm, dass unter den Mönchen aufgrund von Gier nach den Requisiten ein unreflektierter Gebrauch derselben um des Gewinns und der Ehre willen entstanden war. Ein ‚doppelter großer Wolkenbruch‘ ist eine paarweise auftretende riesige Wolke, die sich unten herabsenkt und oben aufsteigt und aus hunderten und tausenden von Schichten besteht.

ติฏฺฐนฺติ เจว ภควติ กตฺถจิ นิพทฺธวาสํ วสนฺเต, จาริกมฺปิ คจฺฉนฺเต อนุพนฺธนฺติ จ. ภิกฺขูนมฺปิ เยภุยฺเยน กปฺปสตสหสฺสํ ตโต ภิยฺโยปิ ปูริตทานปารมิสญฺจยตฺตา ตทา มหาลาภสกฺกาโร อุปฺปชฺชตีติ วุตฺตํ ‘‘เอวํ ภิกฺขุสงฺฆสฺสปี’’ติ. สกฺกโตติ สกฺการปฺปตฺโต. ครุกโตติ ครุการปฺปตฺโต. มานิโตติ พหุมโต มนสา ปิยายิโต จ. ปูชิโตติ มาลาทิปูชาย เจว จตุปจฺจยาภิปูชาย จ ปูชิโต. อปจิโตติ อปจายนปฺปตฺโต. ยสฺส หิ จตฺตาโร ปจฺจเย สกฺกตฺวา สุอภิสงฺขเต ปณีตปณีเต อุปเนนฺติ, โส สกฺกโต. ยสฺมึ ครุภาวํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา เทนฺติ, โส ครุกโต. ยํ มนสา ปิยายนฺติ พหุมญฺญนฺติ, โส พหุมโต. ยสฺส สพฺพเมตํ ปูชาวเสน กโรนฺติ, โส ปูชิโต. ยสฺส อภิวาทนปจฺจุฏฺฐานญฺชลิกมฺมาทิวเสน ปรมนิปจฺจการํ กโรนฺติ, โส อปจิโต. ภควติ ภิกฺขุสงฺเฆ จ โลโก เอวํ ปฏิปนฺโน. เตน วุตฺตํ ‘‘เตน โข ปน สมเยน…เป… ปริกฺขาราน’’นฺติ (อุทา. ๑๔; สํ. นิ. ๒.๗๐). ลาภคฺคยสคฺคปฺปตฺตนฺติ ลาภสฺส จ ยสสฺส จ อคฺคํ อุกฺกํสํ ปตฺตํ.

Sie stehen bereit und folgen ihm auch, wenn der Erhabene irgendwo einen festen Wohnsitz hat oder auf Wanderschaft geht. Auch für die Bhikkhus entstand damals, da sie meist über hunderttausend Äonen oder noch länger die Vollkommenheit des Gebens angesammelt und erfüllt hatten, großer Gewinn und Ehre; daher heißt es: „so auch für die Bhikkhugemeinschaft“. „Verehrt“ bedeutet zu Ehrung gelangt. „Respektiert“ bedeutet zu Respektierung gelangt. „Wertgeschätzt“ bedeutet hochgeachtet und im Geiste geliebt. „Verehrt“ bedeutet sowohl mit Gaben wie Blumenkränzen als auch mit den vier Requisiten verehrt. „Ehrerbietung erwiesen“ bedeutet Ehrerbietung erlangt. Denn wem man die vier Requisiten mit Ehrung darbringt, gut zubereitet und von erlesener Qualität, der ist verehrt. Wem gegenüber man eine Haltung des Respekts einnimmt und gibt, der ist respektiert. Wen man im Geiste liebt und hochschätzt, der ist wertgeschätzt. Wem man dies alles als Ehrerweisung erweist, der ist verehrt. Wem man durch ehrfürchtiges Grüßen, Aufstehen, Zusammenlegen der Hände und so weiter höchste Demut erweist, dem ist Ehrerbietung erwiesen. Gegenüber dem Erhabenen und der Gemeinschaft der Bhikkhus verhielt sich die Welt so. Deshalb wurde gesagt: „Zu jener Zeit nun ... usw. ... Requisiten“ (Udā. 14; Saṃ. Ni. 2.70). „Die Spitze des Gewinns und des Ruhms erreicht“ bedeutet die Spitze, den Höhepunkt des Gewinns und des Ruhms erreicht.

ปฐมาหารวณฺณนา

Erklärung des ersten Nährstoffs

อสฺสาติ ภควโต. ธมฺมสภาวจินฺตาวเสน ปวตฺตํ สโหตฺตปฺปญาณํ ธมฺมสํเวโค. ธุวปฏิเสวนฏฺฐานญฺเหตํ สตฺตานํ, ยทิทํ อาหารปริโภโค, ตสฺมา น ตตฺถ อปจฺจเวกฺขณมตฺเตน ปาราชิกํ ปญฺญเปตุํ สกฺกาติ อธิปฺปาโย. อาหาราติ ‘‘ปจฺจยา’’ติอาทินา ปุพฺเพ อาหาเรสุ วุตฺตวิธึ สนฺธาย อาห ‘‘อาหารา’’ติอาทิ. อิทานิ ตตฺถ กตฺตพฺพํ อตฺถวณฺณนํ สนฺธาย ‘‘เหฏฺฐา วุตฺตตฺถเมวา’’ติ วุตฺตํ.

„Sein“ bezieht sich auf den Erhabenen. Der durch das Nachdenken über die Natur der Phänomene entstandene, von Gewissensscheu begleitete Erkenntnisprozess ist die Erschütterung durch die Lehre. Denn dies ist ein Ort ständiger Nutzung für die Wesen, nämlich der Verzehr von Nahrung; daher ist es dort nicht möglich, allein wegen mangelnder Reflexion ein Pārājika festzusetzen – dies ist die Absicht. Bezüglich „Nahrungsstoffe“ bezog sich das zuvor Gesagte auf die Methode, die bei den Nahrungsstoffen unter „Bedingungen“ und so weiter dargelegt wurde, weshalb es heißt: „Nahrungsstoffe“ und so weiter. Bezüglich der nun dort auszuführenden Bedeutungserklärung wurde gesagt: „Es hat genau die unten genannte Bedeutung“.

อาทีนวนฺติ [Pg.110] โทสํ. ชายาติ ภริยา. ปตีติ ภตฺตา. อเปกฺขาสทฺทา เจเต ปิตาปุตฺตสทฺทา วิย, ปาฬิยํ ปน อา-การสฺส รสฺสตฺตํ สานุนาสิกญฺจ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘ชายมฺปติกา’’ติ. สมฺมา ผลํ วหตีติ สมฺพลํ, สุขาวหนฺติ อตฺโถ. ตถา หิ ตํ ‘‘ปเถ หิตนฺติ ปาเถยฺย’’นฺติ วุจฺจติ. มคฺคสฺส กนฺตารปริยาปนฺนตฺตา วุตฺตํ ‘‘กนฺตารภูตํ มคฺค’’นฺติ. ทุลฺลภตาย ตํ อุทกํ ตตฺถ ตาเรตีติ กนฺตารํ, นิรุทกํ มหาวนํ. รุฬฺหีวเสน อิตรมฺปิ มหาวนํ ตถา วุจฺจตีติ อาห ‘‘โจรกนฺตาร’’นฺติอาทิ. ปรราชูนํ เวริอาทีนญฺจ วเสน สปฺปฏิภยมฺปิ อรญฺญํ เอตฺเถว สงฺคหํ คจฺฉตีติ วุตฺตํ ‘‘ปญฺจวิธ’’นฺติ.

„Nachteil“ bedeutet Fehler. „Jāyā“ bedeutet Ehefrau. „Pati“ bedeutet Ehemann. Und dies sind aufeinander bezogene Wörter wie „Vater und Sohn“; im Pali jedoch wurde der Ā-Laut verkürzt und nasalisiert, weshalb es „jāyampatikā“ heißt. „Das, was die Frucht richtig trägt“ ist Wegzehrung, was „Glück bringend“ bedeutet. Ebenso wird es als „für den Weg gut, also Reiseproviant“ bezeichnet. Weil der Weg von einer Wildnis umschlossen ist, heißt es: „ein Weg, der zur Wildnis geworden ist“. Weil Wasser dort wegen seiner Seltenheit das Überqueren erschwert, nennt man es Wildnis, einen wasserlosen großen Wald. Aufgrund des allgemeinen Sprachgebrauchs wird auch ein anderer großer Wald so genannt, weshalb es heißt: „Räuber-Wildnis“ und so weiter. Auch ein Wald, der aufgrund fremder Könige, Feinde und so weiter voller Gefahren ist, wird hierin einbezogen, weshalb es heißt: „fünffach“.

ฆนฆนฏฺฐานโตติ มํสสฺส พหลพหลํ ถูลถูลํ หุตฺวา ฐิตฏฺฐานโต. ‘‘ตาทิสญฺหิ มํสํ คเหตฺวา สุกฺขาปิตํ วลฺลูรํ. สูเล อาวุนิตฺวา ปกฺกมํสํ สูลมํสํ. วิรฬจฺฉายายํ นิสีทึสุ คนฺตุํ อสมตฺโถ หุตฺวา. โควตกุกฺกุรวตเทวตายาจนาทีหีติ โควตกุกฺกุรวตาทิวตจรเณหิ เจว เทวตายาจนาทีหิ ปณิธิกมฺเมหิ จ มหนฺตํ ทุกฺขํ อนุภูตํ.

„Aus den dicken Teilen“ bedeutet aus den Stellen, an denen das Fleisch besonders dick und grob ist. Denn solches Fleisch, das genommen und getrocknet wurde, ist Trockenfleisch. Fleisch, das auf einen Spieß gesteckt und gebraten wurde, ist Spießfleisch. Sie setzten sich in einen spärlichen Schatten, da sie unfähig geworden waren, weiterzugehen. „Durch das Kuh-Gelübde, das Hunde-Gelübde, das Flehen zu Gottheiten und so weiter“ bedeutet, dass sie durch das Ausführen von Riten wie dem Kuh-Gelübde und dem Hunde-Gelübde sowie durch Handlungen des Gelobens wie das Flehen zu Gottheiten großes Leid erfuhren.

ยสฺมา ปน สาสเน สมฺมาปฏิปชฺชนฺตสฺส ภิกฺขุโน อาหารปริโภคสฺส โอปมฺมภาเวน เตสํ ชายมฺปติกานํ ปุตฺตมํสปริโภโค อิธ ภควตา อานีโต, ตสฺมาสฺส นานากาเรหิ โอปมฺมตฺตํ วิภาเวตุํ ‘‘เตสํ โส ปุตฺตมํสาหาโร’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ สชาติมํสตายาติ สมานชาติกมํสภาเวน, มนุสฺสมํสภาเวนาติ อตฺโถ. มสุสฺสมํสญฺหิ กุลปฺปสุตมนุสฺสานํ อมนุญฺญํ โหติ อปริจิตภาวโต คารยฺหภาวโต จ, ตโต เอว ญาติอาทิมํสตายาติอาทิ วุตฺตํ. ตรุณมํสตายาติอาทิ ปน สภาวโต อนภิสงฺขารโต จ อมนุญฺญาติ กตฺวา วุตฺตํ. อธูปิตตายาติ อธูปิตภาวโต. มชฺฌตฺตภาเวเยว ฐิตา. ตโต เอว นิจฺฉนฺทราคปริโภเค ฐิตาติ วุตฺตํ กนฺตารโต นิตฺถรณชฺฌาสยตาย. อิทานิ เย จ เต อนปนีตาหาโร, น ยาวทตฺถปริโภโค วิคตมจฺเฉรมลตา สมฺโมหาภาโว อายตึ ตตฺถ ปตฺถนาภาโว สนฺนิธิการาภาโว อปริจฺจชนมทตฺถาภาโว อหีฬนา อวิวาทปริโภโค จาติ อุปมายํ ลพฺภมานา ปการวิเสสา, เต ตถา นีหริตฺวา อุปเมยฺเย โยเชตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘น [Pg.111] อฏฺฐินฺหารุจมฺมนิสฺสิตฏฺฐานานี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตํ การณนฺติ ตํ เตสํ ชายมฺปตีนํ ยาวเทว กนฺตารนิตฺถรณตฺถาย ปุตฺตมํสปริโภคสงฺขาตํ การณํ.

Weil aber der Verzehr des Fleisches des eigenen Sohnes durch jenes Ehepaar hier vom Erhabenen als Gleichnis für den Nahrungsverzehr eines sich in der Lehre recht verhaltenden Bhikkhus herangezogen wurde, wurde „für sie jene Nahrung aus dem Fleisch des Sohnes“ und so weiter begonnen, um dessen Gleichnishaftigkeit in verschiedenen Aspekten aufzuzeigen. Dabei bedeutet „weil es Fleisch der eigenen Gattung ist“: weil es das Fleisch einer gleichen Gattung ist, das heißt Menschenfleisch. Denn Menschenfleisch ist für wohlerzogene Menschen unangenehm, weil es ungewohnt und tadelnswert ist; ebendarum wurde gesagt: „weil es das Fleisch von Verwandten und so weiter ist“. Was aber „weil es zartes Fleisch ist“ und so weiter betrifft, so wird dies gesagt, weil es von Natur aus und ohne künstliche Zubereitung unangenehm ist. „Weil es ungeräuchert ist“ bedeutet wegen des ungeräucherten Zustands. Sie verharrten in völliger Gleichmut. Eben deshalb wurde gesagt, dass sie in einem Zustand des Verzehrs frei von Verlangen und Gier verblieben, da ihre einzige Absicht darin bestand, die Wildnis zu durchqueren. Um nun jene im Gleichnis vorkommenden besonderen Aspekte aufzuzeigen, indem man sie herausarbeitet und auf das zu Vergleichende anwendet – nämlich: dass die Nahrung nicht weggeworfen wird, kein Verzehr nach Herzenslust stattfindet, das Freisein vom Makel des Geizes, das Fehlen von Verblendung, das Fehlen von künftigem Verlangen danach, das Fehlen von Vorratshaltung, das Fehlen von Stolz durch Nicht-Verwerfen, das Nicht-Herabwürdigen und der konfliktfreie Verzehr –, wurde gesagt: „nicht die Stellen, die an Knochen, Sehnen und Haut haften“ und so weiter. „Jener Grund“ bedeutet jener Grund für jene Eheleute, der im Verzehr des Fleisches ihres Sohnes bestand, einzig und allein um die Wildnis zu durchqueren.

นิสฺสนฺทปาฏิกุลฺยตํ ปจฺจเวกฺขนฺโตปิ กพฬีการาหารํ ปริวีมํสติ. ยถา เต ชายมฺปติกาติอาทิปิ โอปมฺมสํสนฺทนํ. ‘‘ปริภุญฺชิตพฺโพ อาหาโร’’ติ ปทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺพํ. เอส นโย อิโต ปเรสุปิ. อปฏิกฺขิปิตฺวาติ อนปเนตฺวา. วฏฺฏเกน วิย กุกฺกุเฏน วิย จาติ วิสทิสูทาหรณํ. โอธึ อทสฺเสตฺวาติ มหนฺตคฺคหณวเสน โอธึ อกตฺวา. สีเหน วิยาติ สทิสูทาหรณํ. โส กิร สปทานเมว ขาทติ.

Auch wenn er die Widerwärtigkeit der Ausscheidungen reflektiert, untersucht er die feste Nahrung sorgfältig. Der Vergleich „Wie jene Eheleute...“ und so weiter ist ebenfalls ein Gleichnisvergleich. Das Wort „Nahrung sollte verzehrt werden“ ist hinzuzufügen und zu verknüpfen. Diese Methode gilt auch für die folgenden Passagen. „Ohne zurückzuweisen“ bedeutet ohne zu entfernen. „Wie durch eine Wachtel, wie durch ein Huhn“ ist ein ungleiches Beispiel. „Ohne eine Grenze aufzuzeigen“ bedeutet ohne eine Grenze durch das Nehmen großer Portionen zu setzen. „Wie durch einen Löwen“ ist ein entsprechendes Beispiel. Er frisst nämlich der Reihe nach.

อคธิตอมุจฺฉิตาทิภาเวน ปริภุญฺชิตพฺพโต ‘‘อมจฺฉรายิตฺวา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อพฺภนฺตเร อตฺตา นาม อตฺถีติ ทิฏฺฐิ อตฺตูปลทฺธิ, ตํสหคเตน สมฺโมเหน อตฺตา อาหารํ ปริภุญฺชตีติ. สติสมฺปชญฺญวเสนปีติ ‘‘อสิเต ปีเต ขายิเต สายิเต สมฺปชานการี โหตี’’ติ เอตฺถ วุตฺตสติสมฺปชญฺญวเสนปิ.

Weil sie in einem Zustand frei von Gier, Gierlosigkeit und so weiter verzehrt werden soll, wurde „ohne geizig zu sein“ und so weiter gesagt. Die Ansicht, dass im Inneren ein sogenanntes Selbst existiere, ist die Auffassung eines Selbst; durch die damit einhergehende Verblendung denkt man, das Selbst verzehre die Nahrung. „Auch kraft Achtsamkeit und Wissensklarheit“ bezieht sich auf die hier erwähnte Kraft von Achtsamkeit und Wissensklarheit: „beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken handelt er mit Wissensklarheit“.

‘‘อโห วต มยํ…เป… ลเภยฺย’’นฺติ ปตฺถนํ วา, ‘‘หิยฺโย วิย…เป… น ลทฺธ’’นฺติ อนุโสจนํ วา อกตฺวาติ โยชนา.

Die Satzverbindung lautet: Ohne den Wunsch zu hegen: „O dass wir doch ... usw. ... erhalten würden!“, oder ohne das Bedauern zu empfinden: „Wie gestern ... usw. ... haben wir es nicht erhalten“.

‘‘สนฺนิธึ น อกํสุ, ภูมิยํ วา นิขณึสุ, อคฺคินา วา ฌาปยึสู’’ติ น-การํ อาเนตฺวา โยชนา. เอวํ สพฺพตฺถ.

Die Verknüpfung erfolgt, indem das Wort „nicht“ hinzugefügt wird: „Sie legten keinen Vorrat an, vergruben es nicht in der Erde oder verbrannten es nicht mit Feuer“. So verhält es sich überall.

ปิณฺฑปาตํ วา อหีเฬนฺเตน ทายกํ วา อหีเฬนฺเตน ปริภุญฺชิตพฺโพติ โยชนา. ส ปตฺตปาณีติ โส ปตฺตหตฺโถ. นาวชานิยาติ น อวชานิยา. อติมญฺญตีติ อติกฺกมิตฺวา มญฺญติ, อวชานาตีติ อตฺโถ.

Die Verknüpfung lautet: Es sollte verzehrt werden, ohne das Almosenessen herabzuwürdigen und ohne den Spender herabzuwürdigen. „Er mit der Schale in der Hand“ bedeutet er mit der Schale in der Hand. „Man sollte nicht verachten“ bedeutet man sollte nicht herabsehen. „Er schätzt gering“ bedeutet er geht darüber hinaus in seinem Denken, das heißt, er verachtet.

‘‘ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริญฺญาเต’’ติ วตฺวา ตาหิ กพฬีการาหารสฺส ปริชานนวิธึ ทสฺเสนฺโต ‘‘กถ’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ สวตฺถุกวเสนาติ สสมฺภารวเสน, สภาวโต ปน รูปาหรณํ โอชมตฺตํ โหติ. อิทญฺหิ กพฬีการาหารสฺส ลกฺขณํ. กามํ รสารมฺมณํ ชิวฺหาปสาเท ปฏิหญฺญติ, เตน ปน อวินาภาวโต สมฺปตฺตวิสยคาหิตาย จ ชิวฺหาปสาทสฺส ‘‘โอชฏฺฐมกรูปํ กตฺถ ปฏิหญฺญตี’’ติ วุตฺตํ. ตสฺสาติ ชิวฺหาปสาทสฺส[Pg.112]. อิเม ธมฺมาติ อิเม ยถาวุตฺตภูตุปาทายธมฺมา. ตนฺติ รูปขนฺธํ. ปริคฺคณฺหโตติ ปริคฺคณฺหนฺตสฺส. อุปฺปนฺนา ผสฺสปญฺจมกา ธมฺมาติ สพฺเพปิ เย ยถานิทฺธาริตา, เตหิ สหปฺปวตฺตาว สพฺเพปิ อิเม. สรสลกฺขณโตติ อตฺตโน กิจฺจโต ลกฺขณโต จ. เตสํ นามรูปภาเวน ววตฺถปิตานํ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ ปจฺจโย วิญฺญาณํ. ‘‘ตสฺส สงฺขารา เตสํ อวิชฺชา’’ติ เอวํ อุทฺธํ อาโรหนวเสน ปจฺจยํ. อโธโอโรหนวเสน ปน สฬายตนาทิเก ปริเยสนฺโต อนุโลมปฏิโลมํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ ปสฺสติ. สฬายตนาทโยปิ หิ รูปารูปธมฺมานํ ยถารหํ ปจฺจยภาเวน ววตฺถเปตพฺพาติ. ยาถาวโต ทิฏฺฐตฺตาติ ‘‘อิทํ รูปํ, เอตฺตกํ รูปํ, น อิโต ภิยฺโย, อิทํ นามํ, เอตฺตกํ นามํ, น อิโต ภิยฺโย’’ติ จ ยถาภูตํ ทิฏฺฐตฺตา. อนิจฺจานุปสฺสนา, ทุกฺขานุปสฺสนา, อนตฺตานุปสฺสนา, นิพฺพิทานุปสฺสนา, วิราคานุปสฺสนา, นิโรธานุปสฺสนา, ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนาติ อิมาสํ สตฺตนฺนํ อนุปสฺสนานํ วเสน. โสติ กพฬีการาหาโร. ติลกฺขณ…เป… สงฺขาตายาติ อนิจฺจตาทีนํ ติณฺณํ ลกฺขณานํ ปฏิวิชฺฌนวเสน ลกฺขณวนฺตสมฺมสนวเสน จ ปวตฺตญาณสงฺขาตาย. ปริญฺญาโต โหติ อนวเสสโต นามรูปสฺส ญาตตฺตา ตปฺปริยาปนฺนตฺตา จ อาหารสฺส. เตนาห ‘‘ตสฺมึ เยวา’’ติอาทิ. ฉนฺทราคาวกฑฺฒเนนาติ ฉนฺทราคสฺส ปชหเนน.

Indem er sagte: „Durch die drei vollen Durchdringungen vollkommen durchdrungen“, und dadurch die Methode des vollen Durchdringens der materiellen Nahrung aufzeigt, sagte er: „Wie [ist es zu verstehen]?“ und so weiter. Darin bedeutet „aufgrund des Vorhandenseins der Grundlage“ (savatthukavasena): zusammen mit den Bestandteilen (sasambhāravasena). Dem Wesen nach jedoch ist das Bringen der Form bloße Nährkraft (ojamatta). Denn dies ist das Merkmal der materiellen Nahrung. Gewiss stößt das Geschmacksobjekt auf die Zungensensitivität; da es aber untrennbar damit verbunden ist und weil die Zungensensitivität ein Objekt erfasst, das mit ihr in Kontakt kommt, wurde gesagt: „Wo stößt die Materie mit der Nährkraft als achtem Faktor (ojaṭṭhamakarūpa) auf?“ „Dessen“ bezieht sich auf die Zungensensitivität. „Diese Phänomene“ bedeutet: diese wie oben erwähnten Elemente und die von ihnen abgeleitete Materie. „Diesen“ bezieht sich auf die Formgruppe (rūpakhandha). „Des Erfassenden“ bedeutet: für denjenigen, der erfasst. „Die entstandenen Phänomene, mit dem Kontakt als fünftem“ bedeutet: alle, die wie bestimmt sind; all diese treten wahrlich zusammen mit jenen auf. „Nach dem eigenen Wesensmerkmal“ bedeutet: nach der eigenen Funktion und dem eigenen Merkmal. Das Bewusstsein ist die Bedingung für diese fünf Gruppen, die als Name-und-Form bestimmt sind. „Dessen Bedingung sind die Gestaltungen, deren Bedingung ist die Unwissenheit“ – so wird die Bedingung im Sinne des Aufsteigens betrachtet. Im Sinne des Absteigens jedoch, indem er die sechs Sinnesbereiche usw. untersucht, sieht er das Entstehen in Abhängigkeit in direkter und umgekehrter Reihenfolge. Denn auch die sechs Sinnesbereiche usw. sind in angemessener Weise als Bedingung für die materiellen und immateriellen Phänomene zu bestimmen. „Weil es wahrheitsgemäß gesehen wurde“ bedeutet: weil es der Wirklichkeit entsprechend gesehen wurde als: „Dies ist Form, so viel ist Form, nicht mehr als dies; dies ist Name, so viel ist Name, nicht mehr als dies“. Aufgrund dieser sieben Betrachtungen: Betrachtung der Unbeständigkeit, Betrachtung des Leidens, Betrachtung des Nicht-Selbst, Betrachtung der Abkehr, Betrachtung der Begierdelosigkeit, Betrachtung des Aufhörens, Betrachtung des Loslassens. „Er“ bezieht sich auf die materielle Nahrung. „Durch die genannte Erkenntnis der drei Merkmale...“ bedeutet: durch jene Erkenntnis, die durch das Durchdringen der drei Merkmale wie Unbeständigkeit usw. und durch das Untersuchen des mit den Merkmalen Behafteten zustande kommt. Sie ist vollkommen durchdrungen, weil Name-und-Form restlos erkannt sind und weil die Nahrung darin enthalten ist. Deshalb sagte er: „Eben in diesem“ und so weiter. „Durch das Abziehen von Wollen und Begehren“ bedeutet: durch das Aufgeben von Wollen und Begehren.

ปญฺจ กามคุณา การณภูตา เอตสฺส อตฺถีติ ปญฺจกามคุณิโก. เตนาห ‘‘ปญฺจกามคุณสมฺภโว’’ติ. เอกิสฺสา ตณฺหาย ปริญฺญา เอกปริญฺญา. สพฺพสฺส ปญฺจกามคุณิกสฺส ราคสฺส ปริญฺญา, สพฺพปริญฺญา. ตทุภยสฺสปิ มูลภูตสฺส อาหารสฺส ปริญฺญา มูลปริญฺญา. อิทานิ อิมา ติสฺโสปิ ปริญฺญาโย วิภาเคน ทสฺเสตุํ ‘‘โย ภิกฺขู’’ติอาทิ อารทฺธํ. ชิวฺหาทฺวาเร เอกรสตณฺหํ ปริชานาตีติ ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ ‘‘โย ยเมตฺถ รโส, โส วตฺถุกามวเสน โอชฏฺฐมกรูปํ โหติ ชิวฺหายตนํ ปสาโท. โส กึ นิสฺสิโต? จตุมหาภูตนิสฺสิโต. ตํสหชาโต วณฺโณ คนฺโธ รโส โอชา ชีวิตินฺทฺริยนฺติ อิเม ธมฺมา รูปกฺขนฺโธ นาม. โย ตสฺมึ รเส อสฺสาโท, อยํ รสตณฺหา. ตํสหคตา ผสฺสาทโย ธมฺมา จตฺตาโร อรูปกฺขนฺธา’’ติอาทิวเสน. สพฺพํ อฏฺฐกถายํ อาคตวเสน เวทิตพฺพํ. เตนาห ‘‘เตน ปญฺจกามคุณิโก ราโค ปริญฺญาโตว โหตี’’ติ. ตตฺถ [Pg.113] เตนาติ โย ภิกฺขุ ชิวฺหาทฺวาเร รสตณฺหํ ปริชานาติ, เตน. กถํ ปน เอกสฺมึ ทฺวาเร ตณฺหํ ปริชานโต ปญฺจสุ ทฺวาเรสุ ราโค ปริญฺญาโต โหตีติ อาห ‘‘กสฺมา’’ติอาทิ. ตสฺสาเยวาติ ตณฺหาย เอว ตณฺหาสามญฺญโต เอกตฺตนยวเสน วุตฺตํ. ตตฺถาติ ปญฺจสุ ทฺวาเรสุ. อุปฺปชฺชนโตติ รูปราคาทิภาเวน อุปฺปชฺชนโต. โลโภ เอว หิ ตณฺหายนฏฺเฐน ‘‘ตณฺหา’’ติปิ, รชฺชนฏฺเฐน ‘‘ราโค’’ติปิ วุจฺจติ. เตนาห ‘‘สาเยว หี’’ติอาทิ. อิทานิ วุตฺตเมวตฺถํ ‘‘ยถา’’ติอาทินา อุปมาย สมฺปิณฺเฑติ. ปญฺจมคฺเค หนโตติ ปญฺจสุ มคฺเคสุ สญฺจริตฺตํ กโรนฺเตน มคฺคคามิโน หนนฺโต ‘‘มคฺเค หนโต’’ติ วุตฺโต.

Einer, für den die fünf Schnüre der Sinnenlust die Ursache sind, ist mit den fünf Schnüren der Sinnenlust verbunden. Deshalb sagte er: „Entstanden aus den fünd Schnüren der Sinnenlust“. Das volle Durchdringen eines einzigen Begehrens ist das einzelne Durchdringen. Das volle Durchdringen aller mit den fünd Schnüren der Sinnenlust verbundenen Gier ist das vollständige Durchdringen. Das volle Durchdringen der Nahrung, die die Wurzel von beiden ist, ist das Wurzeldurchdringen. Um nun diese drei vollen Durchdringungen im Einzelnen aufzuzeigen, wurde begonnen mit: „Welcher Mönch...“ und so weiter. „Er dringt vollkommen durch das eine Geschmack-Begehren am Zungentor“ bedeutet: Nachdem er mit der Zunge einen Geschmack geschmeckt hat, reflektiert er so: „Welcher Geschmack auch immer hier ist, dieser ist aufgrund der materiellen Sinnenlust die Materie mit der Nährkraft als achtem Faktor, die Zungensensitivität. Worauf beruht sie? Sie beruht auf den vier großen Elementen. Die mit ihr mitentstandene Farbe, der Geruch, der Geschmack, die Nährkraft und das Lebenskraftorgan – diese Phänomene werden Formgruppe genannt. Der Genuss, der in diesem Geschmack liegt, ist das Geschmacksbegehren. Die damit einhergehenden vier Phänomene wie Kontakt usw. sind die vier immateriellen Gruppen“ und so weiter. Alles ist so zu verstehen, wie es im Kommentar überliefert ist. Deshalb sagte er: „Dadurch ist die mit den fünf Schnüren der Sinnenlust verbundene Gier wahrlich vollkommen durchdrungen“. Darin bedeutet „dadurch“: durch jenen Mönch, der das Geschmacksbegehren am Zungentor vollkommen durchdringt. Wie aber ist für jemanden, der das Begehren an einem einzigen Tor vollkommen durchdringt, die Gier an allen fünf Toren vollkommen durchdrungen? Dazu sagte er: „Warum?“ und so weiter. „Eben dieses“ bezieht sich auf das Begehren selbst; dies wurde aufgrund der Gemeinsamkeit des Begehrens im Sinne der Einheitlichkeit gesagt. „Dort“ bedeutet: an den fünf Toren. „Weil es entsteht“ bedeutet: weil es in Form von Gier nach Formen usw. entsteht. Denn die Gier selbst wird im Sinne des Begehrens auch als „Begehren“ und im Sinne des Anhaftens auch als „Gier“ bezeichnet. Deshalb sagte er: „Eben diese ja...“ und so weiter. Nun fasst er den soeben erklärten Sinn mit dem Gleichnis „Wie...“ zusammen. „Auf den fünf Wegen tötend“ bedeutet: Jemand, der auf den fünf Wegen umherstreift und die Reisenden auf den Wegen tötet, wird als „auf dem Weg tötend“ bezeichnet.

สพฺยญฺชเน ปิณฺฑปาตสญฺญิเต ภตฺตสมูเห มนุญฺเญ รูเป รูปสทฺทาทโย ลพฺภนฺติ, ตตฺถ ปญฺจกามคุณราคสฺส สมฺภวํ ทสฺเสตุํ ‘‘กถ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. สติสมฺปชญฺเญน ปริคฺคเหตฺวาติ สพฺพภาคิเยน กมฺมฏฺฐานปริปาลเกน ปริคฺคเหตฺวา. นิจฺฉนฺทราคปริโภเคนาติ มคฺคาธิคมสิทฺเธน นิจฺฉนฺทราคปริโภเคน ปริภุตฺเต. โสติ กามคุณิโก ราโค.

In der als Almosenspeise bezeichneten Speisenmenge samt Beilagen, die eine angenehme Form hat, finden sich Formen, Töne usw. Um das Entstehen der Gier nach den fünf Schnüren der Sinnenlust darin aufzuzeigen, wurde gesagt: „Wie...?“ und so weiter. „Indem man es mit Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit erfasst“ bedeutet: indem man es mit jener [Achtsamkeit und Wissensklarheit] erfasst, die für alle [guten Zustände] förderlich ist und das Meditationsobjekt schützt. „Durch den Gebrauch frei von Wollen und Begehren“ bedeutet: wenn es mit dem durch das Erreichen des Pfades verwirklichten Gebrauch frei von Wollen und Begehren genossen wird. „Es“ bezieht sich auf die mit den Schnüren der Sinnenlust verbundene Gier.

ตสฺมึ สตีติ กพฬีการาหาเร สติ. ตสฺสาติ ปญฺจกามคุณิกราคสฺส. อุปฺปตฺติโตติ อุปฺปชฺชนโต. น หิ อาหาราลาเภน ชิฆจฺฉาทุพฺพลฺยปเรตสฺส กามปริโภคิจฺฉา สมฺภวติ. อุปนิชฺฌานจิตฺตนฺติ ราควเสน อญฺญมญฺญํ โอโลกนจิตฺตํ.

„Wenn dieses vorhanden ist“ bedeutet: wenn materielle Nahrung vorhanden ist. „Dessen“ bezieht sich auf die mit den fünf Schnüren der Sinnenlust verbundene Gier. „Aus dem Entstehen“ bedeutet: aus dem Entstehen. Denn wenn man wegen des Mangels an Nahrung von Hunger und Schwäche geplagt ist, entsteht wahrlich kein Verlangen nach dem Genuss von Sinnenlust. „Der Geist des intensiven Betrachtens“ bedeutet: der Geist des gegenseitigen Anschauens aufgrund von Gier.

นตฺถิ ตํ สํโยชนนฺติ ปญฺจวิธมฺปิ อุทฺธมฺภาคิยสํโยชนํ สนฺธาย วุตฺตํ. เตนาห ‘‘เตน ราเคน…เป… นตฺถี’’ติ. เตนาติ กามราเคน. เอตฺตเกนาติ ยถาวุตฺตาย เทสนาย. กเถตุํ วฏฺฏตีติ อิมํ ปฐมาหารกถํ กเถนฺเตน ธมฺมกถิเกน.

„Es gibt diese Fessel nicht“ wurde in Bezug auf alle fünf höheren Fesseln gesagt. Deshalb sagte er: „Durch jene Gier... pe... gibt es nicht“. „Durch jene“ bedeutet: durch die Sinnengier. „Durch so viel“ bedeutet: durch die wie oben dargelegte Lehrverkündigung. „Es gehört sich zu sprechen“ bedeutet: für einen Dhamma-Lehrer, der diese Darlegung über die erste Nahrung vorträgt.

ปฐมาหารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der ersten Nahrung ist abgeschlossen.

ทุติยาหารวณฺณนา

Erklärung der zweiten Nahrung

ทุติเยติ ทุติเย อาหาเร. อุทฺทาลิตจมฺมาติ อุปฺปาฏิตจมฺมา, สพฺพโส อปนีตจมฺมาติ อตฺโถ. น สกฺโกติ ทุพฺพลภาวโต, ตถา หิ อิตฺถี ‘‘อพลา’’ติ วุจฺจติ. สิลากุฏฺฏาทีนนฺติ อาทิ-สทฺเทน อิฏฺฐกกุฏฺฏมตฺติกากุฏฺฏาทีนํ สงฺคโห. อุณฺณนาภีติ มกฺกฏกํ. สรพูติ ฆรโคฬิกา[Pg.114]. อุจฺจาลิงฺคปาณกา นาม โลมสา ปาณกา. อากาสนิสฺสิตาติ อากาสจาริโน. ลุญฺจิตฺวาติ อุปฺปาเฏตฺวา.

„Beim zweiten“ bedeutet: bei der zweiten Nahrung. „Mit abgezogener Haut“ bedeutet: mit abgerissener Haut; die Bedeutung ist: mit gänzlich entfernter Haut. „Sie kann nicht“ bedeutet: aufgrund von Schwäche; denn eine Frau wird ja als „die Kraftlose“ bezeichnet. „An Steinwänden usw.“ – durch das Wort „und so weiter“ sind Ziegelwände, Lehmwände usw. mitumfasst. „Uṇṇanābhi“ bedeutet: Spinne. „Sarabū“ bedeutet: Hausgecko. Die sogenannten „Uccāliṅga-Insekten“ sind behaarte Insekten. „Auf dem Luftraum beruhend“ bedeutet: sich im Luftraum bewegend. „Ausgerupft habend“ bedeutet: abgerissen habend.

ติสฺโส ปริญฺญาติ เหฏฺฐา วุตฺตา ญาตปริญฺญาทโย ติสฺโส ปริญฺญา. ตมฺมูลกตฺตาติ ผสฺสมูลกตฺตา. เทสนา ยาว อรหตฺตา กถิตา สพฺพโส เวทนาสุ ปริญฺญาตาสุ กิเลสานํ เลสสฺสปิ อภาวโต.

„Die drei vollen Durchdringungen“ bezieht sich auf die oben erwähnten drei Durchdringungen wie das Durchdringen des Erkannten usw. „Weil sie darin wurzeln“ bedeutet: weil sie im Kontakt wurzeln. Die Lehrverkündigung wurde bis zur Arabantschaft dargelegt, weil nach dem vollständigen Durchdringen der Gefühle auch nicht der geringste Rest von Befleckungen mehr existiert.

ทุติยาหารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der zweiten Nahrung ist abgeschlossen.

ตติยาหารวณฺณนา

Erklärung der dritten Nahrung

องฺคารกาสุนฺติ องฺคารราสึ. ผุณนฺตีติ อตฺตโน อุปริ สยเมว อากิรนฺตีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘นรา รุทนฺตา ปริทฑฺฒคตฺตา’’ติ. นราติ ปุริสาติ อตฺโถ, น มนุสฺสา. ภยญฺหิ มํ วินฺทตีติ ภยสฺส วเสน กโรนฺโต ภยํ ลภติ นาม. สนฺตรมาโนวาติ สุฏฺฐุ ตรมาโน เอว หุตฺวา. โปริสํ วุจฺจติ ปุริสปฺปมาณํ, ตสฺมา อติเรกโปริสา ปุริสปฺปมาณโต อธิกา. เตนาห ‘‘ปญฺจรตนปฺปมาณา’’ติ. อสฺสาติ กาสุยา. ตทภาเวติ เตสํ ชาลาธูมานํ อภาเว. อารกาวสฺสาติ อารกา เอว อสฺส.

„Grube aus glühenden Kohlen“ (aṅgārakāsu) bezeichnet einen Haufen glühender Kohlen. „Sie streuen“ (phuṇanti) bedeutet, dass sie es selbst über sich selbst ausschütten. Darum heißt es: „die weinenden Männer mit verbrannten Gliedern“. „Männer“ (narā) bedeutet hier Männer (purisā), nicht Menschen allgemein. „Denn Furcht ergreift mich“ bedeutet, dass jemand, der unter dem Einfluss von Furcht handelt, fürwahr Furcht erlangt. „In großer Eile“ (santaramāno) bedeutet, sich sehr beeilend. Als „Manns-Maß“ (porisa) wird die Größe eines Mannes bezeichnet, daher bedeutet „mehr als ein Manns-Maß“ (atirekaporisa) mehr als das normale Maß eines Mannes. Darum heißt es: „im Ausmaß von fünf Ellen (ratana)“. „Für sie“ (assā) bezieht sich auf die Grube. „In deren Abwesenheit“ (tadabhāve) bedeutet beim Fehlen jener Flammen und des Rauches. „Weit entfernt soll er sein“ (ārakā vassa) bedeutet, dass er weit entfernt sein soll.

องฺคารกาสุ วิย เตภูมกวฏฺฏํ เอกาทสนฺนํ อคฺคีนํ วเสน มหาปริฬาหโต. ชิวิ…เป… ปุถุชฺชโน เตหิ อคฺคีหิ ทหิตพฺพโต. ทฺเว พล…เป… กมฺมํ อนิจฺฉนฺตสฺเสว ตสฺส วฏฺฏทุกฺเข ปาตนโต. อายูหนูปกฑฺฒนานํ กาลเภโท น จินฺเตตพฺโพ เอกนฺตภาวิโน ผลสฺส นิปฺผาทิตตฺตาติ อาห ‘‘กมฺมํ หี’’ติอาทิ.

Wie die Grube aus glühenden Kohlen ist der Daseinskreislauf der drei Ebenen (tebhūmakavaṭṭa) aufgrund des großen Entbrennens durch die elf Feuer. Wie der Lebenslustige [jīvitukāma...] ... der Weltling (puthujjana), weil er von diesen Feuern verbrannt werden muss. Wie die zwei starken Männer [dve balavanto...] ... das Kamma, weil es ihn, selbst wenn er es nicht will, in das Leiden des Daseinskreislaufs stürzt. Ein zeitlicher Unterschied zwischen dem Anhäufen (āyūhana) und dem Hineinziehen (upakaḍḍhana) muss nicht in Betracht gezogen werden, da die unausweichliche Frucht hervorgebracht wird; darum heißt es: „Denn das Kamma...“ usw.

ผสฺเส วุตฺตนเยเนวาติ ตตฺถ ‘‘ผสฺโส สงฺขารกฺขนฺโธ’’ติ วุตฺตํ, อิธ ‘‘มโนสญฺเจตนา สงฺขารกฺขนฺโธ’’ติ วตฺตพฺพํ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ. ‘‘ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ, อุปาทานปจฺจยา ภโว’’ติ วจนโต มโนสญฺเจตนาย ตณฺหา มูลการณนฺติ อาห ‘‘ตณฺหามูลกตฺตา มโนสญฺเจตนายา’’ติ. เตนาห ‘‘น หี’’ติอาทิ. เกจิ ปน ยสฺมา มโนสญฺเจตนาย ผลภูตํ เวทนํ ปฏิจฺจ ตณฺหา อุปฺปชฺชติ, ตสฺมา เอวํ วุตฺตนฺติ วทนฺติ.

„In genau derselben Weise wie beim Kontakt (phassa) erklärt“: Dort wurde gesagt: „Kontakt ist die Formationsgruppe (saṅkhārakkhandha)“, hier ist zu sagen: „geistige Willenstätigkeit (manosañcetanā) ist die Formationsgruppe“. Der Rest ist genau wie bereits erklärt. Wegen des Wortes „Bedingt durch Begehren (taṇhā) ist Ergreifen (upādāna), bedingt durch Ergreifen ist Werden (bhava)“ ist das Begehren die Grundursache der geistigen Willenstätigkeit; darum heißt es: „weil die geistige Willenstätigkeit ihre Wurzel im Begehren hat“. Darum heißt es: „Denn nicht...“ usw. Einige jedoch sagen, dies sei deshalb so gesagt worden, weil bedingt durch das Gefühl (vedanā), das die Frucht der geistigen Willenstätigkeit ist, Begehren entsteht.

ตติยาหารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der dritten Nahrung ist abgeschlossen.

จตุตฺถาหารวณฺณนา

Erklärung der vierten Nahrung

อนิฏฺฐปาปนวเสน [Pg.115] ตํสมงฺคีปุคฺคลํ อาคจฺฉตีติ อาคุ, ปาปํ, ตํ จรติ สีเลนาติ อาคุจารี. เตนาห ‘‘ปาปจาริ’’นฺติ.

Weil es durch das Erlangen von Unerwünschtem und Bösem zu der damit ausgestatteten Person gelangt (āgacchati), wird es Schuld (āgu), d.h. Böses (pāpa), genannt; wer dieses gewohnheitsmäßig tut, ist ein Schuldbegehender (āgucārī). Darum heißt es: „Übeltäter“ (pāpacārī).

ราชา วิย กมฺมํ ปรมิสฺสรภาวโต. อาคุจารี ปุริโส วิย…เป… ปุถุชฺชโน ทุกฺขวตฺถุภาวโต. อาทินฺนปฺปหารวณานิ ตีณิ สตฺติสตานิ วิย ปุถุชฺชนสฺส อาตุรมานมหาทุกฺขปติฏฺฐํ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณํ. เตนาห สตฺติ…เป… ทุกฺขนฺติ.

Wie ein König ist das Kamma wegen seiner unumschränkten Herrschaft. Wie der Übeltäter ... der Weltling, weil er das Objekt des Leidens ist. Wie dreihundert Speere, die Wunden schlagen, ist das Wiedergeburtsbewusstsein (paṭisandhiviññāṇa) des Weltlings, welches die Grundlage für das leidvolle große Leid ist. Darum heißt es: „Speere ... Leiden“.

ตมฺมูลกตฺตาติ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณมูลกตฺตา อิโต ปรํ ปวตฺตนามรูปสฺส.

„Weil es darin seine Wurzel hat“ (tammūlakattā) bedeutet, weil das sich danach entfaltende Geist-und-Körper (nāmarūpa) seine Wurzel im Wiedergeburtsbewusstsein (paṭisandhiviññāṇa) hat.

จตุตฺถาหารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der vierten Nahrung ist abgeschlossen.

ปุตฺตมํสูปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sutta über das Gleichnis vom Fleisch des eigenen Sohnes (Puttamaṃsūpama-sutta) ist abgeschlossen.

๔. อตฺถิราคสุตฺตวณฺณนา

4. Erklärung des Atthirāga-suttas

๖๔. จตุตฺเถ โสติ โลโภ. รญฺชนวเสนาติ รงฺคชาตํ วิย ตสฺส จิตฺตสฺส อนุรญฺชนวเสน. นนฺทนวเสนาติ สปฺปีติกตาย อารมฺมณสฺส อภินนฺทนวเสน. ตณฺหายนวเสนาติ วิสยกตฺตุกามตาย วเสน. เอโก เอว หิ โลโภ ปวตฺติอาการวเสน ตถา วุตฺโต. ปติฏฺฐิตนฺติ ลทฺธสภาวํ. ตตฺถาติ วฏฺเฏ. อาหาเรติ เกจิ. วิญฺญาณนฺติ อภิสงฺขารวิญฺญาณํ. วิรุฬฺหนฺติ ผลนิพฺพตฺติยา วิรุฬฺหิปฺปตฺตํ. เตนาห ‘‘กมฺมํ ชวาเปตฺวา’’ติอาทิ. ตตฺถ ชวาเปตฺวาติ ผลํ คาหาเปตฺวา. อภิสงฺขารวิญฺญาณญฺหิ อตฺตนา สหชาตานํ สหชาตาทิปจฺจเยหิ เจว อาหารปจฺจเยน จ ปจฺจโย หุตฺวา ตสฺส อตฺตโน ผลุปฺปาทเน สามตฺถิยตฺตา วิรุฬฺหิปฺปตฺตํ. เตนาห ‘‘กมฺมํ สนฺตาเน ลทฺธภาวํ วิรุฬฺหิปฺปตฺตญฺจสฺส โหตี’’ติ. วฏฺฏกถา เอสาติ กตฺวา ‘‘ยตฺถาติ เตภูมกวฏฺเฏ ภุมฺม’’นฺติ วุตฺตํ. สพฺพตฺถาติ สพฺเพสุ. ปุริมปเท เอตํ ภุมฺมนฺติ ‘‘ยตฺถ ตตฺถา’’ติ อาคตํ เอตํ ภุมฺมวจนํ ปุริมสฺมึ ปุริมสฺมึ ปเท วิสยภูเต. ตญฺหิ อารพฺภ เอตํ ‘‘ยตฺถ ตตฺถา’’ติ ภุมฺมวจนํ วุตฺตํ. อิมสฺมึ วิปากวฏฺเฏติ ปจฺจุปฺปนฺเน วิปากวฏฺเฏ. อายตึ วฏฺฏเหตุเก สงฺขาเร สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ยตฺถ อตฺถิ อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺตี’’ติ วจนโต[Pg.116]. ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺตีติ จ ปฏิสนฺธิ อธิปฺเปตาติ วุตฺตํ ‘‘ยตฺถ อตฺถิ อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ, อตฺถิ ตตฺถ อายตึ ชาติชรามรณ’’นฺติ. ชาตีติ เจตฺถ มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมนํ อธิปฺเปตํ. ยสฺมึ ฐาเนติ ยสฺมึ การเณ สติ.

64. Im vierten Sutta bedeutet „es“ (so) Gier (lobha). „Durch Färben“ (rañjanavasena) bedeutet durch das Einfärben jenes Geistes gleichsam wie durch einen Farbstoff. „Durch Erfreuen“ (nandanavasena) bedeutet durch das freudige Begrüßen des Objekts mit Verzückung (pīti). „Durch Begehren“ (taṇhāyanavasena) bedeutet durch das Verlangen nach Sinnesobjekten. Denn ein und dieselbe Gier wird entsprechend ihrer Funktionsweise so bezeichnet. „Gefestigt“ (patiṭṭhita) bedeutet, dass es seine eigene Natur erlangt hat. „Dort“ (tattha) bedeutet im Daseinskreislauf (vaṭṭa). Einige lesen „āhāreti“ (es nährt). „Bewusstsein“ (viññāṇa) bedeutet gestaltendes Bewusstsein (abhisaṅkhāraviññāṇa). „Herangewachsen“ (viruḷha) bedeutet, dass es durch das Hervorbringen der Frucht zum Wachstum gelangt ist. Darum heißt es: „nachdem das Kamma zur Eile angetrieben wurde“ usw. Darin bedeutet „zur Eile antreiben“ (javāpetvā) das Ergreifen der Frucht bewirken. Denn das gestaltende Bewusstsein erlangt Wachstum, da es für die mitgeborenen Faktoren durch die mitgeborenen Bedingungen usw. sowie durch die Nahrungsbedingung eine Bedingung ist und somit die Fähigkeit besitzt, seine eigene Frucht hervorzubringen. Darum heißt es: „Das Kamma hat einen Zustand im Kontinuum erlangt und ist für ihn herangewachsen.“ Da dies eine Abhandlung über den Daseinskreislauf ist, heißt es: „’Wo’ (yattha) ist ein Lokativ (bhumma) in Bezug auf den Daseinskreislauf der drei Ebenen.“ „Überall“ (sabbattha) bedeutet in allen. Im vorhergehenden Satz bezieht sich dieser Lokativ „wo ... dort“ (yattha ... tattha) auf das jeweils vorhergehende Wort als Bereich. Darauf bezogen ist dieser Lokativ „wo ... dort“ nämlich formuliert. „In diesem Reifungskreislauf“ (vipākavaṭṭe) meint im gegenwärtigen Reifungskreislauf. In Bezug auf die künftigen Gestaltungen, die Ursache des Kreislaufs sind, wird gesagt: „wo es künftig eine Wiedergeburt im neuen Dasein gibt“. Und mit „Wiedergeburt im neuen Dasein“ (punabbhavābhinibbatti) ist die Wiederverknüpfung (paṭisandhi) gemeint; darum heißt es: „Wo es künftig eine Wiedergeburt im neuen Dasein gibt, da gibt es künftig Geburt, Altern und Tod.“ Mit „Geburt“ (jāti) ist hier das Austreten aus dem Mutterleib gemeint. „An welchem Ort“ (yasmiṃ ṭhāne) bedeutet: wenn welche Ursache gegeben ist.

การณญฺเจตฺถ สงฺขารา เวทิตพฺพา. เต หิ อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติยา เหตู, ตณฺหาอวิชฺชาโย, กาลคติอาทโย จ กมฺมสฺส สมฺภารา. เกจิ ปน กิเลสวฏฺฏกมฺมคติกาลา จาติ อธิปฺปาเยน ‘‘กาลคติอาทโย จ กมฺมสฺส สมฺภารา’’ติ วทนฺติ. ตํตํภวปตฺถนาย ตถา ตถา คโต ติวิโธ ภโวว เตภูมกวฏฺฏํ. เตนาห ‘‘ยตฺถาติ เตภูมกวฏฺเฏ’’ติ. ตถา จาห ‘‘สสมฺภารกกมฺมํ ภเวสุ รูปํ สมุฏฺฐาเปตี’’ติ. รูปนฺติ อตฺตภาวํ.

Und als Ursache sind hier die Gestaltungen (saṅkhāra) zu verstehen. Denn sie sind die Ursache für die zukünftige Wiedergeburt im neuen Dasein, während Begehren, Unwissenheit, Zeit (kāla), Daseinsform (gati) usw. die Voraussetzungen (sambhāra) des Kammas sind. Einige jedoch sagen im Sinne von „Kämpfe der Befleckungen (kilesa-vaṭṭa), Kamma, Gati und Zeit“: „Zeit, Gati usw. sind die Voraussetzungen des Kammas“. Der dreifache Daseinsbereich selbst, in den man durch das Streben nach dieser oder jener Existenz jeweils gelangt ist, ist der Daseinskreislauf der drei Ebenen (tebhūmakavaṭṭa). Darum heißt es: „’Wo’ bedeutet im Daseinskreislauf der drei Ebenen.“ Und so heißt es auch: „Das mit seinen Voraussetzungen ausgestattete Kamma bringt in den Existenzen die körperliche Form hervor.“ „Körperliche Form“ (rūpa) bedeutet die eigene Persönlichkeit (attabhāva).

สงฺขิปิตฺวาติ ตีสุ อกตฺวา วิญฺญาเณน เอกสงฺเขปํ กตฺวาติ อตฺโถ. เอโก สนฺธีติ เอโก เหตุผลสนฺธิ. วิปากวิธินฺติ สฬายตนาทิกํ เวทนาวสานํ วิปากวิธึ. ‘‘นามรูเปน สทฺธิ’’นฺติ ปทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. นามรูเปนาติ วา สหโยเค กรณวจนํ. อิธ เอโก สนฺธีติ เอโก เหตุผลสนฺธิ. อายติภวสฺสาติ อายตึ อุปปตฺติภวสฺส. เตน เจตฺถ เอโก สนฺธิ เหตุผลสนฺธิ เวทิตพฺโพ.

„Zusammenfassend“ (saṅkhipitvā) bedeutet, es nicht in drei (Gruppen) zu teilen, sondern mit dem Bewusstsein eine einzige Zusammenfassung zu machen. „Eine Verbindung“ (eko sandhi) bedeutet eine Verbindung von Ursache und Wirkung (hetu-phala-sandhi). „Die Art der Reifung“ (vipākavidhi) bezieht sich auf die Art der Reifung beginnend mit den sechs Sinnesbereichen (saḷāyatana) bis hin zum Gefühl (vedanā). Dies wird verbunden, indem man das Wort „zusammen mit Name-und-Form“ (nāmarūpena saddhiṃ) hinzuzieht. „Mit Name-und-Form“ (nāmarūpena) ist ein Instrumental der Begleitung. Hier bedeutet „eine Verbindung“ eine Verbindung von Ursache und Wirkung. „Des künftigen Werdens“ (āyatibhavassa) bedeutet der künftigen Entstehungsexistenz (upapattibhava). Daher ist hier unter „eine Verbindung“ die Verbindung von Ursache und Wirkung zu verstehen.

ขีณาสวสฺส อคฺคมคฺคาธิคมนโตว ปวตฺตกมฺมสฺส มคฺเคน สหายเวกลฺลสฺส กตตฺตา อวิชฺชมานํ. สูริยรสฺมิสมนฺติ ตโต เอว วุตฺตนเยเนว อปฺปติฏฺฐิตสูริยรสฺมิสมํ. สาติ รสฺมิ. กายาทโยติ กายทฺวาราทโย. กตกมฺมนฺติ ปจฺจเยหิ กตภาวํ อุปาทาย วุตฺตํ, น กมฺมลกฺขณปตฺตโต. เตนาห ‘‘กุสลากุสลํ นาม น โหตี’’ติ. กิริยมตฺเตติ อวิปากธมฺมตฺตา กายิกาทิปโยคมตฺเต ฐตฺวา. อวิปากํ โหติ เตสํ อวิปากธมฺมตฺตา.

Für den Triebbefreiten (khīṇāsava) ist das wirksame Kamma, eben wegen des Erreichens des höchsten Pfades, nicht vorhanden, da durch den Pfad der Mangel an Begleitfaktoren (wie Begehren) bewirkt wurde. „Gleich einem Sonnenstrahl“ (sūriyarasmisama) bedeutet aus genau diesem Grund und in der bereits erklärten Weise gleich einem nirgends haftenden Sonnenstrahl. „Dieser“ (sā) bezieht sich auf den Strahl. „Körper usw.“ (kāyādayo) meint das Körpertor usw. (kāyadvāra). „Getanes Kamma“ (katakamma) ist im Hinblick darauf gesagt, dass es von Bedingungen bewirkt wurde, nicht wegen des Erreichens des eigentlichen Kamma-Charakters. Darum heißt es: „Es wird fürwahr weder heilsam (kusala) noch unheilsam (akusala).“ „Bloßes Wirken“ (kiriyamatta) bedeutet, dass es, da es seiner Natur nach keine Reifung besitzt, bei der bloßen körperlichen Aktivität usw. verbleibt. Es ist ohne Reifung (avipāka), weil jene Handlungen die Eigenschaft haben, keine Reifung hervorzubringen.

อตฺถิราคสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Atthirāga-suttas ist abgeschlossen.

๕. นครสุตฺตวณฺณนา

5. Erklärung des Nagara-suttas

๖๕. ปญฺจมสุตฺเต ‘‘ปุพฺเพว เม, ภิกฺขเว, สมฺโพธา’’ติอาทิ เหฏฺฐา สํวณฺณิตเมวาติ อวุตฺตเมว สํวณฺเณตุํ ‘‘นามรูเป โข สตี’’ติ อารทฺโธ[Pg.117]. ตตฺถ ทฺวาทสปทิเก ปฏิจฺจสมุปฺปาเท อิมสฺมึ สุตฺเต ยานิ ทฺเว ปทานิ อคฺคหิตานิ, เนสํ อคฺคหเณ การณํ ปุจฺฉิตฺวา วิสฺสชฺเชตุกาโม เตสํ คเหตพฺพการณํ ตาว ทสฺเสนฺโต ‘‘เอตฺถา’’ติอาทิมาห. ปจฺจกฺขภูตํ ปจฺจุปฺปนฺนํ ภวํ ปฐมํ คเหตฺวา ตทนนฺตรํ อนาคตสฺส ‘‘ทุติย’’นฺติ คหเณ อตีโต ตติโย โหตีติ อาห ‘‘อวิชฺชาสงฺขารา หิ ตติโย ภโว’’ติ. นนุ เจตฺถ อนาคตสฺส ภวสฺส คหณํ น สมฺภวติ ปจฺจุปฺปนฺนภววเสน อภินิเวสสฺส โชติตตฺตาติ? สจฺจเมตํ, การเณ ปน คหิเต ผลํ คหิตเมว โหตีติ ตถา วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อปิเจตฺถ อนาคโต อทฺธา อตฺถโต สงฺคหิโต เอว ยโต ‘‘นามรูปปจฺจยา สฬายตน’’นฺติอาทินา อนาคตทฺธสํคาหิตา เทสนา ปวตฺตา, จตุโวการวเสน วิญฺญาณปจฺจยา นามนฺติ วิเสโส อตฺถิ. ตสฺมา ‘‘ปญฺจโวการวเสนา’’ติ วุตฺตํ. เตหีติ อวิชฺชาสงฺขาเรหิ อารมฺมณภูเตหิ. อยํ วิปสฺสนาติ อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนวเสน อุทยพฺพยํ ปสฺสนฺตสฺส ปวตฺตวิปสฺสนา. น ฆฏียตีติ น สมิชฺฌติ. มหา…เป… อภินิวิฏฺโฐติ น ฆฏเน การณมาห, เหฏฺฐา คหิตตฺตา ปาฏิเยกฺกํ สมฺมสนียํ น โหตีติ อธิปฺปาโย.

65. Im fünften Sutta wurde das, was mit „Schon vor meiner Erleuchtung, ihr Mönche“ usw. beginnt, bereits unten erklärt. Um das noch nicht Erklärte zu erklären, wurde begonnen mit: „Wenn Name-und-Form vorhanden ist“. Darin sagte er „Hierin“ usw., um den Grund aufzuzeigen, warum sie dennoch erfasst werden sollten, da er die Absicht hatte, die Antwort zu geben, nachdem er nach dem Grund gefragt hatte, warum die beiden Glieder, die in diesem Sutta aus dem zwölfteiligen Entstehen in Abhängigkeit nicht erfasst wurden, unbeachtet blieben. Da er zuerst das gegenwärtige Dasein erfasste, welches unmittelbar erfahren wird, und unmittelbar danach das zukünftige als das „zweite“ erfasste, sagte er: „Unwissenheit und Gestaltungen sind fürwahr das dritte Dasein“, da das vergangene das dritte wird. Aber ist hier das Erfassen des zukünftigen Daseins nicht unmöglich, da das Beharren mittels des gegenwärtigen Daseins verdeutlicht wird? Das ist wahr, aber wenn die Ursache erfasst wird, ist auch die Wirkung bereits erfasst – so ist es zu betrachten, dass es deshalb so gesagt wurde. Zudem ist hier die zukünftige Zeitspanne in ihrer Bedeutung tatsächlich mitbegriffen, da die Lehrverkündigung, die die zukünftige Zeitspanne mit einschließt, durch „Bedingt durch Name-und-Form sind die sechs Sinnesbereiche“ usw. dargelegt wird. Es gibt die Besonderheit, dass bedingt durch das Bewusstsein „Name“ entsteht, und zwar im Sinne des Vier-Bestandteile-Daseins. Deshalb wurde gesagt: „im Sinne des Fünf-Bestandteile-Daseins“. „Durch jene“ bedeutet: durch Unwissenheit und Gestaltungen als Objekte. „Diese Einsicht“ ist die Einsicht, die sich entfaltet, wenn man das Entstehen und Vergehen in Bezug auf die gegenwärtige Zeitspanne betrachtet. „Es fügt sich nicht zusammen“ bedeutet: es gelingt nicht. „Groß... usw. beharrlich...“ nennt den Grund für das Nicht-Zusammenfügen; die Absicht ist, dass es, weil es bereits zuvor erfasst wurde, nicht separat untersucht werden muss.

อทิฏฺเฐสูติ อนวพุทฺเธสุ. จตุสจฺจสฺส อนุโพเธน น ภวิตพฺพนฺติ อาห ‘‘น สกฺกา พุทฺเธน ภวิตุ’’นฺติ. อิมินาติ มหาสตฺเตน. เตติ อวิชฺชาสงฺขารา. ภวอุปาทานตณฺหาวเสนาติ ภวอุปาทานตณฺหาทสฺสนวเสน. ทิฏฺฐาว ‘‘ตํสหคตา’’ติ สมานโยคกฺขมตฺตา. น ปรภาคํ ขเนยฺย อตฺตนา อิจฺฉิตสฺส คหิตตฺตา ปรภาเค อญฺญสฺส อภาวโต จ. เตนาห ‘‘กสฺสจิ นตฺถิตายา’’ติ. ปฏินิวตฺเตสีติ ปฏิสํหริ. ปฏินิวตฺตเน ปน การณํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตเทต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. อภินฺนฏฺฐานนฺติ อขณิตฏฺฐานํ.

„In den Ungesehenen“ bedeutet: in den Unverstandenen. Er sagte: „Es ist unmöglich, ein Buddha zu sein“, da es kein Erwachen zu den Vier Wahrheiten geben kann. „Durch diesen“ bedeutet: durch das Große Wesen. „Jene“ bedeutet: Unwissenheit und Gestaltungen. „Durch Dasein, Ergreifen und Begehren“ bedeutet: durch das Sehen von Dasein, Ergreifen und Begehren. Sie sind bereits gesehen als „mit diesen verbunden“, das heißt von gleichem Zustand. Er sollte nicht an einem anderen Ort graben, da er das von ihm Gewünschte bereits selbst erfasst hat und weil es an einem anderen Ort nichts anderes gibt. Deshalb sagte er: „Weil es für niemanden existiert“. „Er kehrte um“ bedeutet: er zog sich zurück. Um aber den Grund für das Umkehren zu zeigen, wurde „dieses eben...“ usw. gesagt. „Ein ungeteilter Ort“ bedeutet: ein unbeschädigter Ort.

ปจฺจยโตติ เหตุโต, สงฺขารโตติ อตฺโถ. ‘‘กิมฺหิ นุ โข สติ ชรามรณํ โหตี’’ติอาทินา เหตุปรมฺปรวเสน ผลปรมฺปราย กิตฺตมานาย, กิมฺหิ นุ โข สติ วิญฺญาณํ โหตีติ จ วิจารณาย สงฺขาเร โข สติ วิญฺญาณสฺส วิเสสโต การณภูโต สงฺขาโร อคฺคหิโต, ตโต วิญฺญาณํ ปฏินิวตฺตติ นาม, น สพฺพปจฺจยโต. เตเนวาห ‘‘นามรูเป โข สติ วิญฺญาณํ โหตี’’ติ. กึ นาม เหตฺถ [Pg.118] สหชาตาทิวเสเนว ปจฺจยภูตํ อธิปฺเปตํ, น กมฺมูปนิสฺสยวเสน ปจฺจุปฺปนฺนวเสน อภินิเวสสฺส โชติตตฺตา. อารมฺมณโตติ อวิชฺชาสงฺขารสงฺขาตอารมฺมณโต, อตีตภวสงฺขาตอารมฺมณโต. อตีตทฺธปริยาปนฺนา หิ อวิชฺชาสงฺขารา. ตโต ปฏินิวตฺตมานํ วิญฺญาณํ อตีตภโวปิ ปฏินิวตฺตติ นาม. อุภยมฺปีติ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณํ วิปสฺสนาวิญฺญาณมฺปิ. นามรูปํ น อติกฺกมตีติ ปจฺจยภูตํ อารมฺมณภูตญฺจ นามรูปํ น อติกฺกมติ เตน วินา อวตฺตนโต. เตนาห ‘‘นามรูปโต ปรํ น คจฺฉตี’’ติ. วิญฺญาเณ นามรูปสฺส ปจฺจเย โหนฺเตติ ปฏิสนฺธิวิญฺญาเณ นามรูปสฺส ปจฺจเย โหนฺเต. นามรูเป วิญฺญาณสฺส ปจฺจเย โหนฺเตติ นามรูเป ปฏิสนฺธิวิญฺญาณสฺส ปจฺจเย โหนฺเต. จตุโวการปญฺจโวการภววเสน ยถารหํ โยชนา เวทิตพฺพา. ทฺวีสุปิ อญฺญมญฺญํ ปจฺจเยสุ โหนฺเตสูติ ปน ปญฺจโวการภววเสน. เอตฺตเกนาติ เอวํ วิญฺญาณนามรูปานํ อญฺญมญฺญํ อุปตฺถมฺภวเสน ปวตฺติยา. ชาเยถ วา อุปปชฺเชถ วาติ ‘‘สตฺโต ชายติ อุปปชฺชตี’’ติ สมญฺญา โหติ วิญฺญาณนามรูปวินิมุตฺตสฺส สตฺตปญฺญตฺติยา อุปาทานภูตสฺส ธมฺมสฺส อภาวโต. เตนาห ‘‘อิโต หี’’ติอาทิ. เอตเทวาติ ‘‘วิญฺญาณํ นามรูป’’นฺติ เอตํ ทฺวยเมว.

„Aus einer Bedingung“ bedeutet: aus einer Ursache; die Bedeutung ist: aus einer Gestaltung. Wenn durch „Was muss vorhanden sein, damit Altern und Tod eintreten?“ usw. die Kette der Wirkungen in Abhängigkeit von der Kette der Ursachen verkündet wird, und bei der Untersuchung „Was muss vorhanden sein, damit Bewusstsein entsteht?“ die Gestaltung, die im Besonderen die Ursache für das Bewusstsein ist, bei Vorhandensein von Gestaltungen nicht erfasst wird, dann kehrt das Bewusstsein sozusagen von dieser Stelle um, jedoch nicht von allen Bedingungen. Deshalb sagte er: „Wenn Name-und-Form vorhanden ist, entsteht Bewusstsein“. Was für ein Bedingtsein ist hier gemeint? Es ist als Bedingung im Sinne von gleichzeitig Entstandenem usw. gemeint, nicht im Sinne des Karma-Zusammenhangs, da das Beharren auf der Gegenwart verdeutlicht wird. „Vom Objekt her“ bedeutet: von dem Objekt, das als Unwissenheit und Gestaltungen bezeichnet wird, bzw. von dem Objekt, das als vergangenes Dasein bezeichnet wird. Denn Unwissenheit und Gestaltungen gehören zur vergangenen Zeitspanne. Wenn das Bewusstsein von dort umkehrt, kehrt sozusagen auch das vergangene Dasein um. „Beide“ bedeutet: sowohl das Wiederverbindungsbewusstsein als auch das Einsichtsbewusstsein. „Es geht nicht über Name-und-Form hinaus“ bedeutet: es überschreitet nicht Name-und-Form, das sowohl als Bedingung als auch als Objekt dient, da es ohne dieses nicht existiert. Deshalb sagte er: „Es geht nicht über Name-und-Form hinaus“. „Wenn das Bewusstsein die Bedingung für Name-und-Form ist“ bedeutet: wenn das Wiederverbindungsbewusstsein die Bedingung für Name-und-Form ist. „Wenn Name-und-Form die Bedingung für das Bewusstsein ist“ bedeutet: wenn Name-und-Form die Bedingung für das Wiederverbindungsbewusstsein ist. Die Anwendung ist entsprechend dem Vier-Bestandteile- und Fünf-Bestandteile-Dasein wie jeweils angemessen zu verstehen. „Wenn beide wechselseitige Bedingungen füreinander sind“ bezieht sich jedoch auf das Fünf-Bestandteile-Dasein. „Dadurch“ bedeutet: durch das Fortbestehen von Bewusstsein und Name-und-Form mittels gegenseitiger Unterstützung. „Man wird geboren oder ersteht wieder“ bedeutet: es gibt die Bezeichnung „ein Wesen wird geboren, ersteht wieder“, da es keinen Zustand gibt, der, getrennt von Bewusstsein und Name-und-Form, als Grundlage für das Konzept eines Wesens dienen könnte. Deshalb sagte er: „Von hier aus...“ usw. „Nur dieses“ bedeutet: nur dieses Paar, nämlich „Bewusstsein und Name-und-Form“.

อปราปรจุติปฏิสนฺธีหีติ อปราปรจุติปฏิสนฺธิทีปเกหิ ‘‘จวติ, อุปปชฺชตี’’ติ ทฺวีหิ ปเทหิ. ปญฺจ ปทานีติ ‘‘ชาเยถ วา’’ติอาทีนิ ปญฺจ ปทานิ. นนุ ตตฺถ ปฐมตติเยหิ จตุตฺถปญฺจมานิ อตฺถโต อภินฺนานีติ? สจฺจํ, วิญฺญาณนามรูปานํ อปราปรุปฺปตฺติทสฺสนตฺถํ เอวํ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘อปราปรจุติปฏิสนฺธีหี’’ติ. เอตฺตาวตาติ วุตฺตเมวตฺถนฺติ โย ‘‘เอตฺตาวตา’’ติ ปเทน ปุพฺเพ วุตฺโต, ตเมว ยถาวุตฺตมตฺถํ ‘‘ยทิท’’นฺติอาทินา นิยฺยาเตนฺโต ปุน วตฺวา. อนุโลมปจฺจยาการวเสนาติ ปจฺจยธมฺมทสฺสนปุพฺพกปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมทสฺสนวเสน. ปจฺจยธมฺมานญฺหิ อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺนสฺส ปจฺจยภาโว อิทปฺปจฺจยตา ปจฺจยากาโร, โส จ ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติอาทินา วุตฺโต สงฺขารุปฺปตฺติยา อนุโลมนโต อนุโลมปจฺจยากาโร, ตสฺส วเสน.

„Durch wiederholtes Sterben und Wiedergeburt“ bedeutet: durch die zwei Wörter „er stirbt, er ersteht wieder“, welche das wiederholte Sterben und die Wiedergeburt verdeutlichen. „Fünf Wörter“ bedeutet: die fünf Wörter wie „er würde geboren werden“ usw. Aber sind dort das vierte und das fünfte Wort in ihrer Bedeutung nicht identisch mit dem ersten und dem dritten? Das ist wahr. Es wurde so gesagt, um das wiederholte Entstehen von Bewusstsein und Name-und-Form aufzuzeigen. Deshalb sagte er: „Durch wiederholtes Sterben und Wiedergeburt“. „Soweit“ bedeutet: der bereits erwähnte Sinn; nachdem er den zuvor erwähnten Sinn mit „nämlich“ usw. dargelegt hat, drückt er ihn erneut aus. „Im Sinne der Vorwärts-Bedingungsweise“ bedeutet: im Sinne des Betrachtens der bedingten Phänomene nach dem Betrachten der bedingenden Phänomene. Denn das Bedingung-Sein der bedingenden Phänomene für ihre jeweiligen bedingten Phänomene ist die Bedingtheit, die Weise der Bedingung. Und diese wird durch „Bedingt durch Unwissenheit sind die Gestaltungen“ usw. als die Vorwärts-Bedingungsweise dargelegt, weil sie dem Entstehen der Gestaltungen folgt; im Sinne dieser Weise.

อาปโตติ [Pg.119] ปริขาคตอุทกโต. ทฺวารสมฺปตฺติยา ตตฺถ วสนฺตานํ ปเวสนนิคฺคมนผาสุตาย อุปโภคปริโภควตฺถุสมฺปตฺติยา สรีรจิตฺตสุขตาย นครสฺส มนุญฺญตาติ วุตฺตํ ‘‘สมนฺตา …เป… รมณีย’’นฺติ. ปุพฺเพ สุญฺญภาเวน อรญฺญสทิสํ หุตฺวา ฐิตํ ชนวาสํ กโรนฺเต นครสฺส ลกฺขณปฺปตฺตํ โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ตํ อปเรน สมเยน อิทฺธญฺเจว อสฺส ผีตญฺจา’’ติ.

„Vom Wasser“ bedeutet: von dem im Graben befindlichen Wasser. Wegen der hervorragenden Beschaffenheit der Tore, der Leichtigkeit des Ein- und Ausgehens für die dort Wohnenden, des Überflusses an Gebrauchs- und Konsumgütern sowie des körperlichen und geistigen Wohlbefindens wurde die Lieblichkeit der Stadt mit den Worten „ringsherum... usw. lieblich“ beschrieben. Indem man einen Ort, der zuvor aufgrund seiner Verlassenheit wie ein Wald dalag, zu einer bewohnten Siedlung macht, erlangt er die charakteristischen Merkmale einer Stadt; dies wurde ausgedrückt durch: „Diese würde zu einer späteren Zeit gedeihen und blühen“.

‘‘ปุพฺเพว โข ปนสฺส กายกมฺมํ วจีกมฺมํ อาชีโว จ สุปริสุทฺโธ’’ติ วจนโต ตีหิ วิรตีหิ สทฺธึ ปุพฺพภาคมคฺโคปิ อฏฺฐงฺคิกโวหารํ ลทฺธุํ อรหตีติ วุตฺตํ ‘‘อฏฺฐงฺคิกสฺส วิปสฺสนามคฺคสฺสา’’ติ. วิปสฺสนาย จิณฺณนฺเตติ วิปสฺสนาย สญฺจริตตาย ตตฺถ ตตฺถ ตาย วิปสฺสนาย ตีริเต ปริเยสิเต. โลกุตฺตรมคฺคทสฺสนนฺติ อนุมานาทิวเสน โลกุตฺตรมคฺคสฺส ทสฺสนํ. ตถา หิ นิพฺพานนครสฺส ทสฺสนํ ทฏฺฐพฺพํ. ทิฏฺฐกาโลติ อธิคมวเสน ทิฏฺฐกาโล. มคฺคผลวเสน อุปฺปนฺนา ปโรปณฺณาส อนวชฺชธมฺมา, ปจฺจเวกฺขณญาณํ ปน เตสํ ววตฺถาปกํ. ยาเปตฺวาติ จราเปตฺวา.

Wegen des Ausspruchs: „Schon vorher waren seine körperliche Handlung, seine sprachliche Handlung und seine Lebensführung völlig rein“, wird gesagt, dass auch der Pfad der Vorstufe (pubbabhāgamagga) zusammen mit den drei Enthaltungen (viratī) es verdient, die Bezeichnung „achtgliedrig“ zu erhalten; [daher heißt es] „des achtgliedrigen Vipassanā-Pfades“. „Durch Vipassanā begangen“ (vipassanāya ciṇṇantaṃ) bedeutet: wegen des Umherwanderns in der Vipassanā, d. h. wenn hier und dort durch jene Vipassanā geprüft und erforscht wurde. „Das Sehen des überweltlichen Pfades“ (lokuttaramaggadassanaṃ) ist das Sehen des überweltlichen Pfades mittels Schlussfolgerung usw. Denn ebenso ist das Sehen der Nibbāna-Stadt zu verstehen. „Die Zeit des Sehens“ (diṭṭhakālo) ist die durch Erlangung (adhigama) gesehene Zeit. Die durch Pfad und Frucht entstandenen über fünfzig fehlerfreien Geisteszustände (anavajjadhammā), wobei die Erkenntnis des Rückblicks (paccavekkhaṇañāṇa) deren Bestimmer ist. „Sich erhalten habend“ (yāpetvā) bedeutet „fortbewegt habend“ (carāpetvā).

อวตฺตมานกฏฺเฐนาติ พุทฺธสุญฺเญ โลเก กสฺสจิ สนฺตาเน อปฺปวตฺตนโตว อุปฺปาทาทิวเสน วตฺตมานวเสน. ตถา หิ ภควา ‘‘อนุปฺปนฺนสฺส มคฺคสฺส อุปฺปาเทตา, อสญฺชาตสฺส สญฺชเนตา’’ติอาทิเกหิ โถมิโต. ปุพฺพเกหิ มเหสีหิ ปฏิปนฺโน หิ อริยมคฺโค อิตเรหิ อนฺตรา เกหิจิ อวฬญฺชิโตติ วุตฺตํ ‘‘อวฬญฺชนฏฺเฐน ปุราณมคฺโค’’ติ. ฌานสฺสาเทนาติ ฌานสุเขน ฌานปีติยา. สุภิกฺขํ ปณีตธมฺมามตตาย ติตฺติอาวหํ. ปุปฺผิตํ อุปโสภิตํ. ยาว ทสสหสฺสจกฺกวาเฬติ วุตฺตํ ‘‘เอกิสฺสา โลกธาตุยา’’ติ ปริจฺฉินฺนพุทฺธเขตฺตตฺตา. ตสฺส อตฺถิตาย หิ ปริจฺเฉโท อตฺถิ. เอตสฺมึ อนฺตเรติ เอตสฺมึ โอกาเส.

„Im Sinne des Nicht-Fortlaufens“ (avattamānakaṭṭhena) bedeutet: weil er in einer Buddha-leeren Welt im Kontinuum von niemandem fortläuft, bezüglich des Bestehens durch Entstehen usw. Denn so wird der Erhabene gepriesen mit Worten wie: „Er ist der Erzeuger des nicht entstandenen Pfades, der Hervorbringer des ungeborenen [Pfades]“. Weil der von den früheren großen Sehern (mahesīhi) begangene edle Pfad von anderen dazwischen liegenden Personen nicht benutzt wurde, heißt es „ein alter Pfad im Sinne des Unbenutztseins“ (avaḷañjanaṭṭhena purāṇamaggo). „Durch das Kosten des Jhāna“ (jhānassādena) bedeutet durch das Glück des Jhāna, durch die Verzückung des Jhāna. „Reich an Nahrung“ (subhikkhaṃ) bedeutet Sättigung bringend durch das vorzügliche Ambrosia des Dhamma. „In Blüte stehend“ (pupphitaṃ) bedeutet verschönert. Bis zu zehntausend Weltensystemen ist mit „eines einzigen Weltbereichs“ (ekissā lokadhātuyā) gemeint, wegen des begrenzten Buddha-Feldes (buddhakhetta). Denn für dessen Existenz gibt es eine Begrenzung. „In diesem Zwischenraum“ (etasmiṃ antare) bedeutet in dieser Gelegenheit (etasmiṃ okāse).

นครสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Nagara-Sutta ist beendet.

๖. สมฺมสสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung der Sammasa-Sutta

๖๖. ฉฏฺเฐ อสฺสาติ ภควโต. สณฺหสุขุมธมฺมปริทีปนโต สุขุมา. ตีหิ ลกฺขเณหิ องฺกิยตฺตา ติลกฺขณาหตา, อนิจฺจาทิลกฺขณปริทีปินีติ อตฺโถ. อริยธมฺมาธิคมสฺส อุปนิสฺสยภูเตน เหตุนา สเหตุกา. ติเหตุกปฏิสนฺธิปญฺญาย ปาฏิหาริยปญฺญาย จ อตฺถิตาย ปญฺญวนฺโต [Pg.120] น เกวลํ อชฺฌตฺติกองฺคสมฺปตฺติเยว, พาหิรงฺคสมฺปตฺติปิ เนสมตฺถีติ ทสฺเสตุํ ‘‘สินิทฺธานี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อพฺภนฺตรนฺติ อชฺฌตฺตํ. ปจฺจยสมฺมสนนฺติ ปจฺจยุปฺปนฺนานํ ปจฺจยวีมํสํ.

66. Im sechsten [Sutta] bedeutet „sein“ (assa): des Erhabenen. „Fein“ (sukhumā) bedeutet fein wegen der Erläuterung der subtilen und feinen Lehren. „Vom dreifachen Merkmal geprägt“ (tilakkhaṇāhatā) bedeutet mit den drei Merkmalen gezeichnet, das heißt, sie erläutert die Merkmale der Vergänglichkeit usw. „Mit Ursache“ (sahetukā) bedeutet mit der Ursache, die als unterstützende Bedingung (upanissaya) für das Erlangen der edlen Lehre dient. „Weise“ (paññavanto) bedeutet wegen des Vorhandenseins der dreifach-ursächlichen Wiedergeburtsweisheit und der Wunderweisheit. Um zu zeigen, dass sie nicht nur die Vollkommenheit der inneren Faktoren besitzen, sondern dass ihnen auch die Vollkommenheit der äußeren Faktoren zusteht, wird „glatt/geschmeidig“ (siniddhāni) usw. gesagt. „Das Innere“ (abbhantaraṃ) bedeutet das Eigene / Innere (ajjhatta). „Das Untersuchen der Bedingungen“ (paccayasammasanaṃ) bedeutet die Erforschung der Bedingungen der bedingt entstandenen Phänomene.

อารมฺภานุรูปา อนุสนฺธิ ยถานุสนฺธิ. น คตาติ น สมฺปตฺตา. อสมฺภินฺนปทนฺติ อโวมิสฺสกปทํ, อญฺญตฺถ เอวํ อนาคตํ วากฺยนฺติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อญฺญตฺถ หิ เอวํ วุตฺตํ นาม นตฺถี’’ติ. เอวนฺติ ‘‘เตนหานนฺทา’’ติ เอกวจนํ, ‘‘สุณาถ มนสิ กโรถา’’ติ พหุวจนํ กตฺวา วุตฺตํ นาม นตฺถีติ อตฺโถ. เกจิ ปน ‘‘เตนหานนฺทา’’ติ อิธาปิ พหุวจนเมว กตฺวา ปฐนฺติ ‘‘สาธุ อนุรุทฺธา’’ติอาทีสุ วิย. อุปธีติ อธิปฺเปตํ อุปธียติ เอตฺถ ทุกฺขนฺติ. อุปฺปชฺชติ อุปฺปาทกฺขณํ อุทยํ ปฏิลภติ ‘‘ปากฏภาโว ฐิติโก, อตฺตลาโภ อุทโย’’ติ. นิวิสติ นิเวสํ โอกาสํ ปฏิลภติ. เอกวารเมว หิ อุปฺปนฺนมตฺตสฺส ธมฺมสฺส ทุพฺพลตฺเตน โอกาเส วิย ปติฏฺฐหนํ นตฺถิ, ปุนปฺปุนํ อารมฺมเณ ปวตฺตมานํ นิวิฏฺฐํ ปติฏฺฐิตํ นาม โหติ. เตนาห ‘‘นิวิสตีติ ปุนปฺปุนํ ปวตฺติวเสน ปติฏฺฐหตี’’ติ.

„Entsprechend dem Zusammenhang“ (yathānusandhi) bedeutet die dem Anfang entsprechende Verknüpfung. „Nicht gegangen“ (na gatā) bedeutet nicht angelangt. „Unvermischtes Wort“ (asambhinnapadaṃ) bedeutet ein unvermischtes Wort, d. h. ein Satz, der anderswo so nicht vorkommt. Deshalb heißt es: „Denn anderswo gibt es so etwas Gesagtes wahrlich nicht“. „So“ (evaṃ) bedeutet, dass es nichts gibt, das so gesagt wurde, indem „tenahānandā“ (nun denn, Ānanda) im Singular und „suṇātha manasi karotha“ (hört zu, nehmt es euch zu Herzen) im Plural gesetzt wurde. Einige jedoch lesen auch hier „tenahānandā“ als Plural, wie in „sādhu anuruddhā“ usw. Mit „Grundlage“ (upadhi) ist das gemeint, worauf das Leiden gehäuft wird. „Es entsteht“ (uppajjati) bedeutet, es erlangt den Moment des Entstehens, den Aufgang (udaya). „Das Offenbarwerden ist das Bestehen (ṭhitiko), das Erlangen des eigenen Wesens ist der Aufgang (udaya)“. „Es nistet sich ein“ (nivisati) bedeutet, es erlangt einen Platz / eine Gelegenheit zum Einnisten. Denn für ein Ding, das gerade erst ein einziges Mal entstanden ist, gibt es wegen seiner Schwäche kein Feststehen wie auf einem Platz; wenn es aber wieder und wieder im Objekt auftritt, wird es als „eingebürgert“ und „gefestigt“ bezeichnet. Deshalb heißt es: „nivisatī bedeutet, dass es durch wiederholtes Auftreten feststeht“.

ปิยสภาวนฺติ ปิยายิตพฺพชาติกํ. มธุรสภาวนฺติ อิฏฺฐชาติกํ. อภินิวิฏฺฐาติ ตณฺหาภินิเวเสน โอติณฺณา. สมฺปตฺติยนฺติ ภวสมฺปตฺติยํ. นิมิตฺตคฺคหณานุสาเรนาติ ปฏิพิมฺพคฺคหณานุสาเรน. กณฺณสฺส ฉิทฺทปเทสํ รชตนาฬิกํ วิย, กณฺณพทฺธํ ปน ปามงฺคสุตฺตํ วิย. ตุงฺคา อุจฺจา ทีฆา นาสิกา ตุงฺคนาสา. เอวํ ลทฺธโวหารํ อตฺตโน ฆานํ. ‘‘ลทฺธโวหารา’’ติ วา ปาโฐ. ตสฺมึ สติ ตุงฺคา นาสา เยสํ เต ตุงฺคนาสา. เอวํ ลทฺธโวหารา สตฺตา อตฺตโน ฆานนฺติ โยชนา วณฺณสณฺฐานโต รตฺตกมฺพลปฏลํ วิย. สมฺผสฺสโต มุทุสินิทฺธํ กิจฺจโต สินิทฺธมธุรรสทํ. สาลลฏฺฐินฺติ สาลกฺขนฺธํ.

„Von angenehmer Natur“ (piyasabhāvaṃ) bedeutet von einer Natur, die man liebhaben muss. „Von süßer Natur“ (madhurasabhāvaṃ) bedeutet von einer erwünschten Natur. „Festgesetzt“ (abhiniviṭṭhā) bedeutet durch das Festsetzen des Begehrens (taṇhā) herabgestiegen. „In der Vollkommenheit“ (sampattiyaṃ) bedeutet in der Vollkommenheit des Daseins (bhavasampattiyaṃ). „Entsprechend dem Erfassen von Merkmalen“ (nimittaggahaṇānusārena) bedeutet entsprechend dem Erfassen des Spiegelbildes. Die Ohröffnung ist wie eine silberne Röhre, das am Ohr befestigte Band jedoch ist wie ein Schmuckfaden (pāmaṅgasutta). Eine hohe, erhabene, lange Nase ist eine „hohe Nase“ (tuṅganāsā). So wird das eigene Riechorgan bezeichnet. Oder es gibt die Lesart „laddhavohārā“. In diesem Fall bedeutet „tuṅganāsā“ diejenigen, die eine hohe Nase haben. „Die so bezeichneten Wesen bezüglich ihres eigenen Geruchsorganes“ ist die Verknüpfung; nach Farbe und Gestalt ist es wie eine rote Decke. Vom Gefühl her weich und zart, von der Funktion her verleiht es eine zarte und süße Empfindung. „Ein Sal-Schössling“ (sālalaṭṭhiṃ) bedeutet einen Sal-Baumstamm.

อทฺทสํสูติ ปสฺสึสุ. เอวํ วุตฺตนฺติ ‘‘กํเส’’ติ เอวํ วุตฺตํ อธิฏฺฐานโวหาเรน.

„Sie sahen“ (addasaṃsu) bedeutet sie erblickten (passiṃsu). „So gesagt“ (evaṃ vuttaṃ) bedeutet so ausgedrückt mit dem Begriff „kaṃsa“ im übertragenen Sinne.

สมฺปตฺตินฺติ วณฺณาทิคุณํ. อาทีนวนฺติ มรณคฺคตโต.

„Die Vollkommenheit“ (sampattiṃ) bedeutet die Qualität von Farbe usw. „Das Elend“ (ādīnavaṃ) bedeutet aufgrund des Verfalls im Tod.

สตฺตุปานีเยนาติ สตฺตุํ ปกฺขิปิตฺวา อาโลลิตปานีเยน. จตฺตาริ ปานานิ วิย จตฺตาโร มคฺคา ตณฺหาปิปาสาวูปสมนโต.

„Mit Gerstenmehlwasser“ (sattupānīyena) bedeutet mit Wasser, in das Gerstenmehl gegeben und umgerührt wurde. Die vier Pfade sind wie vier Tränke, weil sie den Durst des Begehrens (taṇhā) stillen.

สมฺมสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Sammasa-Sutta ist beendet.

๗. นฬกลาปีสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung der Naḷakalāpī-Sutta

๖๗. สตฺตเม [Pg.121] กสฺมา ปุจฺฉตีติ มหาโกฏฺฐิกตฺเถโร สยํ ตตฺถ นิกฺกงฺโข สมาโน กสฺมา ปุจฺฉตีติ อธิปฺปาโย. อชฺฌาสยชานนตฺถนฺติ อิทมฺปิ ตสฺส มหาสาวกสฺส ปรจิตฺตชานเนน อปฺปาฏิหีรํ สิยา, เตน ตํ อปริตุสฺสนฺโต ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ทฺเว อคฺคสาวกาติ สีลาทิคุเณหิ อุตฺตมสาวกาติ อตฺโถ, น หิ มหาโกฏฺฐิกตฺเถโร อคฺคสาวกลกฺขณปฺปตฺโต, อถ โข มหาสาวกลกฺขณปฺปตฺโต. อิทาเนว โข มยนฺติอาทิ เหฏฺฐา ปจฺจยุปฺปนฺนํ อนาโลเฬนฺเตน ทสฺเสตฺวา เทสนา อาหฏา, น อญฺญมญฺญปจฺจยตาวเสน, อิธ ปน เยนาธิปฺปาเยน ตํ อาโลเฬตฺวา นิวตฺเตตฺวา กถิตํ มหาเถเรน, ตเมวสฺส อธิปฺปายํ เตเนว ปกาเสตุกาโม มหาโกฏฺฐิกตฺเถโร อาห ‘‘อิทาเนว โข มย’’นฺติอาทิ. เตนาห ‘‘อิทํ เถโร’’ติอาทิ.

67. Im siebten [Sutta] meint „Warum fragt er?“ (kasmā pucchati): Warum fragt der Ehrwürdige Mahākoṭṭhika, obwohl er selbst in diesem Punkt frei von Zweifeln ist? „Um die Absicht zu erfahren“ (ajjhāsayajānanatthaṃ): Auch dies wäre für jenen großen Jünger, der die Gedanken anderer kennt, kein Wunder, weshalb er, damit unzufrieden, „Oder vielmehr...“ (apicā) usw. sagte. Darin bedeutet „die zwei Hauptjünger“ (dve aggasāvakā): die höchsten Jünger aufgrund ihrer Tugend usw.; denn der Ehrwürdige Mahākoṭṭhika besaß nicht die Merkmale eines Hauptjüngers, wohl aber die eines großen Jüngers. „Gerade jetzt wir...“ (idāneva kho mayaṃ) usw.: Zuvor wurde die Lehrverkündung dargelegt, indem das bedingt Entstandene aufgezeigt wurde, ohne es zu verwirren, und nicht durch gegenseitige Bedingtheit. Hier jedoch sagte der Ehrwürdige Mahākoṭṭhika „Gerade jetzt wir...“ usw., um genau jene Absicht kundzutun, mit der der Große Thera dies verwirrt und umgekehrt dargelegt hatte. Deshalb heißt es „Dies sagte der Thera...“ usw.

เอตฺตเก ฐาเนติ ‘‘กึ นุ โข อาวุโส’’ติอาทินา ปฐมารมฺภโต ปฏฺฐาย ยาว ‘‘นิโรโธ โหตี’’ติ ปทํ, เอตฺตเก ฐาเน. อวิชฺชาสงฺขาเร อคฺคเหตฺวา ‘‘นามรูปปจฺจยา วิญฺญาณ’’นฺติ เทสนาย ปวตฺตตฺตา ‘‘ปจฺจยุปฺปนฺนปญฺจโวการภววเสน เทสนา กถิตา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘ผเล คหิเต การณํ คหิตเมวา’’ติ วิญฺญาเณ คหิเต สงฺขารา, เตสญฺจ การณภูตา อวิชฺชา คหิตา เอว โหตีติ วุตฺตํ ‘‘เหฏฺฐา วิสฺสชฺชิเตสุ ทฺวาทสสุ ปเทสู’’ติ. เอเกกสฺมินฺติ เอเกกสฺมึ ปเท. ติณฺณํ ติณฺณํ วเสนาติ ‘‘นิโรธาย ธมฺมํ เทเสสิ, นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ, นิโรธา อนุปาทาวินิมุตฺโต โหตี’’ติ เอวมาคตานํ ติณฺณํ ติณฺณํ วารานํ วเสน. ‘‘อฏฺฐารสหิ วตฺถูหี’’ติอาทีสุ (มหาว. ๔๖๘) วิย อิธ วตฺถุสทฺโท การณปริยาโยติ อาห ‘‘ฉตฺตึสาย การเณหี’’ติ. ปฐโม อนุโมทนาวิธิ. ธมฺมกถิกคุโณติ วิปสฺสนาวิสโย อเภโทปจาเรน วุตฺโต. เสสทฺวเยสุปิ เอเสว นโย. ทุติโย อนุโมทนา, ตติยํ อนุโมทนนฺติ อภิเธยฺยานุรูปํ วตฺตพฺพํ. เทสนาสมฺปตฺติ กถิตา ‘‘นิพฺพิทาย…เป… ธมฺมํ เทเสตี’’ติ วุตฺตตฺตา. เสกฺขภูมิ กถิตา ‘‘นิพฺพิทาย…เป… ปฏิปนฺโน โหตี’’ติ วุตฺตตฺตา. อเสกฺขภูมิ กถิตา ‘‘นิพฺพิทา …เป… อนุปาทาวิมุตฺโต โหตี’’ติ วุตฺตตฺตา.

„An dieser Stelle“ (ettake ṭhāne) bedeutet: vom ersten Anfang an mit „Wie nun, ihr Ehrwürdigen“ usw. bis zum Wort „ist das Aufhören“ (nirodho hotī) – an dieser Stelle. Weil die Darlegung von „Bedingt durch Name-und-Form ist das Bewusstsein“ ausgeht, ohne Unwissenheit und Gestaltungen zu erfassen, heißt es: „Die Darlegung ist im Hinblick auf das bedingte Dasein der fünf Daseinsbereiche verkündet worden.“ Mit den Worten „Wenn die Frucht erfasst ist, ist auch die Ursache erfasst“ wird gesagt, dass, wenn das Bewusstsein erfasst ist, auch die Gestaltungen und die Unwissenheit, welche deren Ursache ist, bereits erfasst sind, [und dies bezieht sich auf] „die unten dargelegten zwölf Abschnitte“. „In jedem einzelnen“ bedeutet: in jedem einzelnen Glied. „Mittels jeweils dreier“ bezieht sich auf die jeweils dreifachen Durchgänge, die so überliefert sind: „Er lehrt die Lehre zum Aufhören, er übt sich für das Aufhören, er ist durch Nicht-Anhaften befreit durch das Aufhören.“ Wie in Stellen wie „durch achtzehn Basen“ (mahāva. 468) ist das Wort „vatthu“ hier ein Synonym für Ursache, weshalb gesagt wird: „durch sechsunddreißig Ursachen“. Dies ist die erste Methode der Wertschätzung. „Die Tugend des Lehrers der Lehre“ wird metaphorisch als Bereich der Einsicht bezeichnet. Auch bei den übrigen beiden gilt diese Methode. „Die zweite Wertschätzung“ und „die dritte Wertschätzung“ sind entsprechend dem zu Bezeichnenden zu erklären. Die Vollkommenheit der Darlegung wird dargelegt durch die Aussage: „Er lehrt die Lehre zur Abkehr …pe…“. Die Ebene des noch zu Schulenden wird dargelegt durch die Aussage: „Er übt sich zur Abkehr …pe…“. Die Ebene des Nicht-mehr-zu-Schulenden wird dargelegt durch die Aussage: „Er ist durch Nicht-Anhaften befreit durch Abkehr …pe…“.

นฬกลาปีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Naḷakalāpī-Suttas ist abgeschlossen.

๘. โกสมฺพิสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Kosambi-Suttas

๖๘. อฏฺฐเม [Pg.122] ปรสฺส สทฺทหิตฺวาติ ปรสฺส วจนํ สทฺทหิตฺวา. เตนาห ‘‘ยํ เอส ภณติ, ตํ ภูตนฺติ คณฺหาตี’’ติ. ปรปตฺติโย หิ เอโส ปรเนยฺยพุทฺธิโก. ยํ การณนฺติ ยํ อตฺตนา จินฺติตวตฺถุ. รุจฺจตีติ ‘‘เอวเมตํ ภวิสฺสติ, น อญฺญถา’’ติ อตฺตโน มติยา จินฺเตนฺตสฺส รุจฺจติ. รุจิยา คณฺหาตีติ ปรปตฺติโย อหุตฺวา สยเมว ตถา โรเจนฺโต คณฺหาติ. อนุสฺสโวติ ‘‘อนุ อนุ สุต’’นฺติ เอวํ จิรกาลคตาย อนุสฺสุติยา ลพฺภมานํ ‘‘กถมิทํ สิยา, กสฺมา ภูตเมต’’นฺติ อนุสฺสเวน คณฺหาติ. วิตกฺกยโตติ ‘‘เอวเมตํ สิยา’’ติ ปริกปฺเปนฺตสฺส. เอกํ การณํ อุปฏฺฐาตีติ ยถาปริกปฺปิตวตฺถุ จิตฺตสฺส อุปฏฺฐาติ. อาการปริวิตกฺเกนาติ อตฺตนา กปฺปิตากาเรนา ตํ คณฺหาติ. เอกา ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชตีติ ‘‘ยถาปริกปฺปิตํ กิญฺจิ อตฺถํ เอวเมตํ, นาญฺญถา’’ติ อภินิวิสนฺตสฺส เอโก อภินิเวโส อุปฺปชฺชติ. ยายสฺสาติ ยาย ทิฏฺฐิยา อสฺส ปุคฺคลสฺส. นิชฺฌายนฺตสฺสาติ ปจฺจกฺขํ วิย นิรูเปตฺวา จินฺเตนฺตสฺส. ขมตีติ ตถา คหณกฺขโม โหติ. เตนาห ‘‘โส…เป… คณฺหาตี’’ติ. เอตานีติ สทฺธาทีนิ. ตานิ หิ สทฺเธยฺยานํ วตฺถูนํ คหณเหตุภาวโต ‘‘การณานี’’ติ วุตฺตานิ. ภวนิโรโธ นิพฺพานนฺติ นววิโธปิ ภโว นิรุชฺฌติ เอตฺถ เอตสฺมึ อธิคเตติ ภวนิโรโธ, นิพฺพานํ. สฺวายํ ภโว ปญฺจกฺขนฺธสงฺคโห ตพฺพินิมุตฺโต นตฺถีติ อาห ‘‘ปญฺจกฺขนฺธนิโรโธ นิพฺพาน’’นฺติ. ภวนิโรโธ นิพฺพานํ นามาติ ‘‘นิพฺพานํ นาม ภวนิโรโธ’’ติ เอส ปญฺโห เสกฺเขหิปิ ชานิตพฺโพ, น อเสกฺเขเหว. อิมํ ฐานนฺติ อิมํ ยาถาวการณํ.

68. Im achten [Sutta] bedeutet „Aus Vertrauen zu einem anderen“: den Worten eines anderen vertrauend. Daher heißt es: „Was dieser sagt, das nimmt er als wahr an.“ Denn ein solcher Mensch verlässt sich auf andere, sein Verstand wird von anderen geleitet. „Welcher Grund“ meint die Sache, die man selbst durchdacht hat. „Es gefällt“ bedeutet: Es gefällt einem, der mit seiner eigenen Meinung denkt: „So wird es sein, nicht anders.“ „Nimmt es aus Gefallen an“ bedeutet: ohne sich auf andere zu verlassen, nimmt er es an, indem er es selbst so gutheißt. „Hörensagen“ bedeutet: das, was man durch eine über lange Zeit weitergegebene Überlieferung („immer wieder gehört“) erhält; er nimmt es durch Hörensagen an, indem er denkt: „Wie könnte dies sein, weshalb ist dies wahr?“. „Eines Überlegenden“ meint eines, der sich vorstellt: „So könnte dies sein“. „Eine Ursache tritt vor Augen“ bedeutet: Das vorgestellte Objekt tritt vor das Bewusstsein. „Durch Reflexion über die Merkmale“ bedeutet, dass er es in der von ihm selbst vorgestellten Weise erfasst. „Eine Ansicht entsteht“ bedeutet: Bei einem, der darauf beharrt: „So ist diese vorgestellte Sache, nicht anders“, entsteht ein solches Beharren. „Durch welche ihm“ meint: durch welche Ansicht dieser Person. „Des tief Nachsinnenden“ bedeutet: eines, der so denkt, als ob er es direkt vor Augen hätte. „Es stimmt überein“ bedeutet: es eignet sich dazu, so erfasst zu werden. Daher heißt es: „Er... pe... erfasst“. „Diese“ bezieht sich auf Vertrauen und die anderen Faktoren. Denn diese werden „Ursachen“ genannt, weil sie die Ursache für das Erfassen von vertrauenswürdigem Dingen sind. „Das Aufhören des Daseins ist das Nibbāna“: Das neunfache Dasein hört hier auf, wenn dieses erlangt ist; daher ist das Aufhören des Daseins das Nibbāna. Da dieses Dasein in den fūnf Gruppen zusammengefasst ist und es nichts außerhalb davon gibt, heißt es: „Das Aufhören der fūnf Gruppen ist das Nibbāna.“ „Das Aufhören des Daseins ist das Nibbāna“: Diese Frage („Nibbāna ist das Aufhören des Daseins“) muss auch von den Lernenden verstanden werden, nicht nur von den Nicht-mehr-Lernenden. „Diese Stelle“ meint diese tatsächliche Ursache.

สุฏฺฐุ ทิฏฺฐนฺติ ‘‘ภวนิโรโธ นิพฺพาน’’นฺติ มยา สุฏฺฐุ ยาถาวโต ทิฏฺฐํ, ภวสฺส ปีฬนสงฺขตสนฺตาปวิปริณามฏฺฐานํ, ภวนิโรธสฺส จ นิสฺสรณวิเวกาสงฺขตามตฏฺฐานํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิฏฺฐตฺตา. อนาคามิผเล ฐิโต หิ อนาคามิมคฺเค ฐิโต เอว นาม อุปริมคฺคสฺส อนธิคตตฺตาติ วุตฺตํ ‘‘อนาคามิมคฺเค ฐิตตฺตา’’ติ. นิพฺพานํ อารพฺภ ปวตฺตมฺปิ เถรสฺเสตํ ญาณํ ‘‘นิพฺพานํ ปจฺจเวกฺขตี’’ติ วุตฺตญาณํ วิย น โหตีติ วุตฺตํ ‘‘เอกูนวีสติยา…เป… ปจฺจเวกฺขณญาณ’’นฺติ. เอเตน เอตํ นิพฺพานปจฺจเวกฺขณา วิย น โหติ สปฺปเทสภาวโตติ ทสฺเสติ. เอวญฺจ กตฺวา อิธ อุทปานนิทสฺสนมฺปิ สมตฺถิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ปจฺจเวกฺขณญาเณนาติ อวเสสกิเลสานํ, นิพฺพานสฺเสว [Pg.123] วา ปจฺจเวกฺขณญาเณน. อุปริ อรหตฺตผลสมโยติ อุปริ สิชฺฌนโต อรหตฺตปฏิลาโภ ตถา อตฺถิ. ‘‘เยนาหํ ตํ ปริเยสโต นิพฺพานํ สจฺฉิกริสฺสามี’’ติ ชานาติ.

„Gut gesehen“ bedeutet: „Das Aufhören des Daseins ist das Nibbāna“ wurde von mir gut und den Tatsachen entsprechend gesehen, weil der Zustand des Bedrängtseins, des Gestaltetseins, der Qual und der Veränderung des Daseins, und der Zustand des Entkommens, der Abgeschiedenheit, des Ungestalteten und des Todeslosen des Aufhörens des Daseins durch rechte Weisheit der Wirklichkeit gemäß gesehen wurde. Denn wer auf der Stufe der Frucht der Nichtwiederkehr steht, wird in der Tat als „auf dem Pfad der Nichtwiederkehr stehend“ bezeichnet, weil der höhere Pfad noch nicht erlangt ist; daher heißt es: „weil er auf dem Pfad der Nichtwiederkehr steht“. Obwohl diese Erkenntnis des Thera in Bezug auf das Nibbāna auftrat, ist sie nicht wie die Erkenntnis, von der es heißt: „er betrachtet das Nibbāna“, weshalb gesagt wird: „die neunzehn ...pe... Betrachtungserkenntnisse“. Damit zeigt er, dass dies aufgrund seines unvollständigen Charakters nicht wie die Betrachtung des Nibbāna ist. Und so ist auch das Gleichnis vom Brunnen hier als passend anzusehen. „Durch das Betrachtungserkenntnis“ meint das Betrachtungserkenntnis bezüglich der verbleibenden Verunreinigungen oder bezüglich des Nibbāna selbst. „Der Zeitpunkt der Frucht der Arhatschaft darüber hinaus“ bedeutet: Durch das Gelingen darüber hinaus gibt es so den Erhalt der Arhatschaft. „Wodurch ich, es suchend, das Nibbāna verwirklich werde“, so weiß er.

โกสมฺพิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kosambi-Suttas ist abgeschlossen.

๙. อุปยนฺติสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Upayanti-Suttas

๖๙. นวเม อุทกวฑฺฒนสมเยติ สพฺพทิวเสสุ มหาสมุทฺทสฺส อนฺโต มหนฺตจนฺทกนฺตมณิปพฺพตานํ ชุณฺหสมฺผสฺเสน ปหตตฺตา ชลาภิสนฺทนวเสน อุทกสฺส วฑฺฒนสมเย. อุปริ คจฺฉนฺโตติ ปกติยา อุทกสฺส ติฏฺฐฏฺฐานสฺส ตโต อุปริ คจฺฉนฺโตติ อตฺโถ. อุปริ ยาเปตีติ อุทกํ ตตฺถ อุปรูปริ วฑฺเฒติ. ตถาภูโต จ ตํ พฺรูเหนฺโต ปูเรนฺโตติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘วฑฺเฒติ ปูเรตีติ อตฺโถ’’ติ. ยสฺมา ปจฺจยธมฺมา อตฺตโน ผลสมวายปจฺจเย โหนฺเต ตสฺส อุปริ ฐิโต วิย โหติ ตสฺส อตฺตโน วเส วตฺตาปนโต, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘อวิชฺชา อุปริ คจฺฉนฺตี’’ติ. ปจฺจยภาเวน หิ สา ตถา วุจฺจติ. เตนาห ‘‘สงฺขารานํ ปจฺจโย ภวิตุํ สกฺกุณนฺตี’’ติ. อปคจฺฉนฺโต ยายนฺโต. เตนาห ‘‘โอสรนฺโต’’ติ, อวฑฺฒนฺโต ปริหียมาโนติ อตฺโถ.

69. Im neunten [Sutta]: „Zur Zeit des Anschwellens des Wassers“ bedeutet: an allen Tagen, wenn das Wasser des Ozeans anschwillt, weil es im Inneren durch den Kontakt mit dem Mondlicht der großen Mondstein-Berge anschwillt, was zu einem Überfließen des Wassers führt. „Nach oben gehend“ bedeutet: über den natürlichen Stand des Wassers hinaus ansteigend. „Es lässt nach oben fließen“ bedeutet: es lässt das Wasser dort immer höher steigen. Und wenn es so beschaffen ist, wird dargelegt, dass es dieses mehrt und füllt; daher heißt es: „Es mehrt, es füllt, das ist die Bedeutung.“ Weil die bedingenden Faktoren, wenn sie zu Bedingungen für die Verbindung mit ihrer Frucht werden, gleichsam über ihr stehen, da sie diese nach ihrem Willen lenken, deshalb heißt es: „Die Unwissenheit geht nach oben.“ Denn aufgrund ihres Zustands als Bedingung wird sie so genannt. Daher heißt es: „Sie kann die Bedingung für die Gestaltungen sein.“ „Zurückweichend“ bedeutet weggehend. Daher heißt es: „zurückgehend“, was bedeutet: nicht wachsend, abnehmend.

อุปยนฺติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Upayanti-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. สุสิมสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Susima-Suttas

๗๐. ทสเม ครุกโตติ ครุภาวเหตูนํ อุตฺตมคุณานํ มตฺถกปฺปตฺติยา อนญฺญสาธารเณน ครุกาเรน ครุกโต. มานิโตติ สมฺมาปฏิปตฺติยา มานิโต. ตาย หิ วิญฺญูนํ มนาปตาติ อาห ‘‘มเนน ปิยายิโต’’ติ. จตุปจฺจยปูชาย จ ปูชิโตติ อิทํ อตฺถวจนํ. ยทตฺถํ สํคีติกาเรหิ ‘‘เตน โข ปน สมเยน ภควา สกฺกโต โหตี’’ติอาทินา อิมสฺส สุตฺตสฺส นิทานํ นิกฺขิตฺตํ, ตสฺส อตฺถสฺส อุลฺลิงฺควเสน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เอส นโย เสสปเทสุปิ. อํสกูฏโตติ [Pg.124] อุตฺตราสงฺเคน อุโภ อํสกูเฏ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ฐิตา ทกฺขิณอํสกูฏโต, อุภยโต วา อปเนนฺติ. ปริจิตคนฺถวเสน ปณฺฑิตปริพฺพาชโก, ยโต ปจฺฉา วิเสสภาคี ชาโต. วิจิตฺตนยาย ธมฺมกถาย กถนโต ‘‘กวิเสฏฺโฐ’’ติ อาหํสุ.

70. Im zehnten (Sutta) bedeutet ‚geehrt‘ (garukato): geehrt durch eine außergewöhnliche, anderen nicht gemeine Ehrerbietung, da er den Gipfel der höchsten Tugenden erreicht hat, die der Grund für seine Ehrwürdigkeit (garubhāva) sind. ‚Geachtet‘ (mānito) bedeutet: geachtet durch rechte Praxis (sammāpaṭipatti). Denn durch diese ist er den Weisen lieb, weshalb es heißt: ‚mit dem Geist geliebt‘. ‚Verehrt‘ (pūjito) bezieht sich auf die Verehrung durch die Darbringung der vier Requisiten; dies ist die Erklärung der Bedeutung. Man muss verstehen, dass dies im Hinblick auf den Sinn gesagt wurde, für den die Konzilsteilnehmer die Einleitung (nidāna) dieses Suttas mit den Worten ‚Zu jener Zeit nun wurde der Erhabene geehrt...‘ usw. festgelegt haben. Dieselbe Methode gilt auch für die übrigen Ausdrücke. ‚Von der Schulterecke‘ (aṃsakūṭato) bedeutet: von der rechten Schulterecke her, nachdem sie zuvor mit dem Obergewand (uttarāsaṅga) beide Schultern bedeckt hatten, oder sie legen es von beiden ab. Er war ein weiser Wanderbettelnder (paṇḍitaparibbājako) aufgrund seiner Vertrautheit mit den Schriften (paricitagantha), weshalb er später an einem besonderen Zustand teilhatte. Weil er eine Lehrrede in einer vielfältigen Methode vortrug, nannten sie ihn ‚den besten der Dichter‘ (kaviseṭṭho).

เตชุสฺสโทติ มหาเตโช. ปุเรภตฺตกิจฺจาทีนํ นิยตภาเวน นิยมมนุยุตฺโต. วิปสฺสนาลกฺขณมฺหีติ ญาณํ ตตฺถ กถิตํ. ธมฺมนฺติ ตสฺสํ ตสฺสํ ปริสายํ เถรสฺส อสมฺมุขา เทสิตํ ธมฺมํ. อาหริตฺวา กเถติ ตถา วรสฺส ทินฺนตฺตา.

‚Voll von Ausstrahlung‘ (tejussado) bedeutet von großer Ausstrahlung (mahātejo). Er ist der feststehenden Regelung bezüglich der Pflichten vor dem Essen usw. hingegeben. Mit ‚im Merkmal der Einsicht‘ (vipassanālakkhaṇamhi) wird dort das Wissen (ñāṇa) bezeichnet. ‚Die Lehre‘ (dhamma) bezieht sich auf die Lehre, die in der jeweiligen Versammlung in Abwesenheit des Thera verkündet wurde. Er trägt sie vor und verkündet sie, weil ihm ein solches Vorrecht gewährt worden war.

กิญฺจาปิ สุสิโม ปูรณาทโย วิย สตฺถุปฏิญฺโญ น โหติ, ติตฺถิเยหิ ปน ‘‘อยํ พฺราหฺมณปพฺพชิโต ปญฺญวา เวทงฺคกุสโล’’ติ คณาจริยฏฺฐาเน ฐปิโต, ตถา จสฺส สมฺภาวิโต. เตน วุตฺตํ ‘‘อหํ สตฺถาติ ปฏิชานนฺโต’’ติ, น สสฺสตทิฏฺฐิกตฺตา. ตถา เหส ภควโต สมฺมุขา อุปคนฺตุํ อสกฺขิ.

Obgleich Susima nicht wie Pūraṇa und die anderen beanspruchte, ein Meister (satthu) zu sein, wurde er doch von den Andersgläubigen (titthiya) mit den Worten ‚Dieser im Brahmanentum Ordinierte ist weise und in den Vedagliedern (vedaṅga) erfahren‘ in die Stellung eines Sektenführers (gaṇācariya) eingesetzt und als solcher hochgeachtet. Darum heißt es: ‚indem er behauptet: Ich bin ein Meister‘, und nicht, weil er die Ewigkeitsansicht (sassatadiṭṭhi) vertreten hätte. Denn so war er in der Lage, vor den Erhabenen zu treten.

อญฺญาติ อรหตฺตสฺส นามํ อญฺญินฺทฺริยสฺส จิณฺณนฺเต ปวตฺตตฺตา. ตํ ปวตฺตินฺติ ยํ อญฺญพฺยากรณํ วุตฺตํ, ตํ สุตฺวา. อสฺส สุสิมสฺส, ปรมปฺปมาณนฺติ อุตฺตมโกฏิ. อาจริยมุฏฺฐีติ อาจริยสฺส มุฏฺฐิกตธมฺโม.

‚Höchstes Wissen‘ (aññā) ist eine Bezeichnung für die Arahatschaft, da es am Ende des Geübten in Bezug auf die Fähigkeit des höchsten Wissens (aññindriya) entsteht. ‚Diese Nachricht‘ (taṃ pavattiṃ) bedeutet: nachdem er jene Erklärung des höchsten Wissens (aññabyākaraṇa) gehört hatte. ‚Sein‘ bezieht sich auf Susima; ‚höchstes Maß‘ (paramappamāṇa) bedeutet die äußerste Grenze (uttamakoṭi). ‚Die geschlossene Faust des Lehrers‘ (ācariyamuṭṭhi) bezeichnet die vom Lehrer geheim gehaltene Lehre (muṭṭhikatadhamma).

องฺคสนฺตตายาติ นีวรณาทีนํ ปจฺจนีกธมฺมานํ วิทูรภาเวน ฌานงฺคานํ วูปสนฺตตาย. นิพฺพุตสพฺพทรถปริฬาหตาย หิ เตสํ ฌานานํ ปณีตตรภาโว. อารมฺมณสนฺตตายาติ รูปปติภาควิคเมน สณฺหสุขุมาทิภาวปฺปตฺตสฺส อารมฺมณสฺส สนฺตภาเวน. ยทคฺเคน หิ เตสํ ภาวนาติสยสมฺภาวิตสณฺหสุขุมปฺปการานิ อารมฺมณานิ สนฺตานิ, ตทคฺเคน ฌานงฺคานํ สนฺตตา เวทิตพฺพา. อารมฺมณสนฺตตาย วา ตทารมฺมณธมฺมานํ สนฺตตา โลกุตฺตรธมฺมารมฺมณาหิ ปจฺจเวกฺขณาหิ ทีเปตพฺพา. อารุปฺปวิโมกฺขาติ อรูปชฺฌานสญฺญาวิโมกฺขา. ปญฺญามตฺเตเนว วิมุตฺตา, น อุภโตภาควิมุตฺตา. ธมฺมานํ ฐิตตา ตํสภาวตา ธมฺมฏฺฐิติ, อนิจฺจทุกฺขานตฺตตา, ตตฺถ ญาณํ ธมฺมฏฺฐิติญาณนฺติ อาห ‘‘วิปสฺสนาญาณ’’นฺติ. เอวมาหาติ ‘‘ปุพฺเพ โข, สุสิม, ธมฺมฏฺฐิติญาณํ, ปจฺฉา นิพฺพาเน ญาณ’’นฺติ เอวมาทิ.

‚Wegen der Beruhigung der Glieder‘ (aṅgasantatāyā) bedeutet: wegen der Stillung der Vertiefungsglieder (jhānaṅga) durch das Fernhalten der gegnerischen Phänomene wie der Hemmnisse (nīvaraṇa) usw. Denn weil alle Qual und Hitze erloschen sind, besitzen diese Vertiefungen eine noch erhabenere Natur. ‚Wegen der Beruhigung des Objekts‘ (ārammaṇasantatāyā) bedeutet: wegen des friedvollen Zustands des Objekts, das durch das Schwinden des körperlichen Gegenbildes (rūpapatibhāga) zu einem feinen, subtilen Zustand gelangt ist. Denn in dem Maße, wie ihre Objekte, die durch die Intensität der Entfaltung (bhāvanā) in einer feinen und subtilen Weise beschaffen sind, friedvoll sind, in diesem Maße ist die Beruhigung der Vertiefungsglieder zu verstehen. Oder durch die Beruhigung des Objekts soll die Beruhigung der auf dieses Objekt gerichteten Phänomene durch die Rückschauen (paccavekkhaṇā) verdeutlicht werden, die die überweltlichen Phänomene zum Objekt haben. ‚Die formlosen Befreiungen‘ (āruppavimokkhā) sind die Befreiungen durch die Wahrnehmungen der formlosen Vertiefungen (arūpajjhāna). Sie sind allein durch Weisheit befreit (paññāvimuttā), nicht in beiderlei Hinsicht befreit (ubhatobhāgavimuttā). Das Bestehen der Phänomene, ihre Eigennatur, ist die Gesetzmäßigkeit der Phänomene (dhammaṭṭhiti), nämlich Vergänglichkeit, Leidhaftigkeit und Unpersönlichkeit. Das Wissen darin ist das Wissen um die Gesetzmäßigkeit der Phänomene (dhammaṭṭhitiñāṇa); daher sagt er ‚Einsichtswissen‘ (vipassanāñāṇa). ‚Er sprach so‘ bezieht sich auf Worte wie: ‚Zuerst, Susima, kommt das Wissen um die Gesetzmäßigkeit der Phänomene, danach das Wissen um das Erlöschen (nibbāna)‘ und so weiter.

วินาปิ [Pg.125] สมาธินฺติ สมถลกฺขณปฺปตฺตํ ปุริมสิทฺธํ วินาปิ สมาธินฺติ วิปสฺสนายานิกํ สนฺธาย วุตฺตํ. เอวนฺติ วุตฺตากาเรน. น สมาธินิสฺสนฺโท อนุปุพฺพวิหารา วิย. น สมาธิอานิสํโส โลกิยาภิญฺญา วิย. น สมาธิสฺส นิปฺผตฺติ สพฺพภวคฺคํ วิย. วิปสฺสนาย นิปฺผตฺติ มคฺโค วา ผลํ วาติ โยชนา.

‚Auch ohne Sammlung‘ (vināpi samādhiṃ) bezieht sich auf den Einsichts-Wandler (vipassanāyānika), also auch ohne eine zuvor verwirklichte Sammlung, die den Charakter der Geistesruhe (samatha) erlangt hat. ‚So‘ (evaṃ) bedeutet in der beschriebenen Weise. Es ist kein Ausfluss der Sammlung wie die stufenweisen Verweilungen (anupubbavihāra). Es ist kein Segen der Sammlung wie die weltliche höhere Geisteskraft (lokiyābhiññā). Es ist keine Vollendung der Sammlung wie der Gipfel des Daseins (bhavagga). Es ist vielmehr die Vollendung der Einsicht (vipassanā), nämlich der Pfad (magga) oder die Frucht (phala) – so ist die Satzverbindung.

รูปาทีสุ เจเตสุ ติณฺณํ ลกฺขณานํ ปริวตฺตนวเสน เทสนา เตปริวฏฺฏเทสนา. อนุโยคํ อาโรเปนฺโตติ นนุ วุตฺตํ, สุสิม, อิทานิ อรหตฺตาธิคเมน สพฺพโส ปจฺจยาการํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา ตตฺถ วิคตสมฺโมโหติ อนุโยคํ กโรนฺโต. ปากฏกรณตฺถนฺติ ยถา ตฺวํ, สุสิม, นิชฺฌานโก สุกฺขวิปสฺสโก จ หุตฺวา อาสวานํ ขยสมฺมสเน สุปฺปติฏฺฐิโต, เอวเมเตปิ ภิกฺขู, ตสฺมา ‘‘อปิ ปน ตุมฺเห อายสฺมนฺโต’’ติอาทินา น เต ตยา อนุยุญฺชิตพฺพาติ.

Die Verkündigung mittels der Anwendung der drei Merkmale auf diese [Aggregate] wie Form (rūpa) usw. ist die dreifach gewendete Verkündigung (teparivaṭṭadesanā). ‚Eine Befragung erhebend‘ (anuyogaṃ āropento) bedeutet: eine Befragung anstellend mit den Worten: ‚Wurde nicht gesagt, Susima, dass man nun durch das Erlangen der Arahatschaft den Bedingungszusammenhang (paccayākāra) in jeder Weise durchdrungen hat und darin frei von Verwirrung ist?‘ ‚Um es offenkundig zu machen‘ bedeutet: So wie du, Susima, ein Nachsinnender und ein Trocken-Einsichtiger (sukkhavipassako) bist und in der Betrachtung der Zerstörung der Triebe (āsavakkhaya) fest verankert bist, so sind es auch diese Mönche; daher dürfen sie von dir nicht mit Fragen wie ‚Aber habt ihr, Ehrwürdige...‘ und so weiter befragt werden.

สุสิมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Susima-Sutta ist abgeschlossen.

มหาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Großen Kapitels (Mahāvagga) ist abgeschlossen.

๘. สมณพฺราหฺมณวคฺโค

8. Das Kapitel über die Asketen und Brahmanen (Samaṇabrāhmaṇavagga).

๑. ชรามรณสุตฺตาทิวณฺณนา

1. Die Erklärung des Suttas über Altern und Tod usw.

๗๑-๗๒. เอเกกํ สุตฺตํ กตฺวา เอกาทส สุตฺตานิ วุตฺตานิ อวิชฺชาย วเสน เทสนาย อนาคตตฺตา, ตถานาคมนญฺจสฺสา จตุสจฺจวเสน เอเกกสฺส ปทสฺส อุทฺธฏตฺตา. กามญฺจ ‘‘อาสวสมุทยา อวิชฺชาสมุทโย’’ติ อตฺเถว อญฺญตฺถ สุตฺตปทํ, อิธ ปน เวเนยฺยชฺฌาสยวเสน ตถา น วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

71-72. Indem jedes einzeln zu einem Sutta gemacht wurde, wurden elf Suttas dargelegt, weil eine Verkündigung mittels der Unwissenheit (avijjā) hier nicht vorkommt. Dieses Nichtvorkommen gründet darin, dass jeder einzelne Begriff im Sinne der vier edlen Wahrheiten herausgearbeitet wurde. Und obgleich es an anderer Stelle durchaus eine Sutta-Passage gibt wie ‚Mit dem Entstehen der Triebe (āsava) entsteht die Unwissenheit‘, muss man verstehen, dass es hier aufgrund der Empfänglichkeit der zu Lehrenden (veneyyajjhāsaya) nicht so formuliert wurde.

ชรามรณสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über Altern und Tod usw. ist abgeschlossen.

สมณพฺราหฺมณวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Asketen und Brahmanen ist abgeschlossen.

๙. อนฺตรเปยฺยาลวคฺโค

9. Das Zwischen-Peyyāla-Kapitel (Antarapeyyālavagga).

๑. สตฺถุสุตฺตาทิวณฺณนา

1. Die Erklärung des Suttas über den Meister usw.

๗๓. อยํ [Pg.126] สตฺถา นามาติ อยํ อริยมคฺคสฺส อตฺถาย สาสติ วิมุตฺติธมฺมํ อนุสาสตีติ สตฺถา นาม. อธิสีลาทิวเสน ติวิธาปิ สิกฺขา. โยโคติ ภาวนานุโยโค. ฉนฺโทติ นิยฺยาเนตา กตฺตุกมฺยตากุสลจฺฉนฺโท. สพฺพํ ภาวนาย ปริสฺสยํ สหติ, สพฺพํ วาสฺส อุปการาวหํ สหติ วาเหตีติ สพฺพสหํ. อปฺปฏิวานีติ น ปฏินิวตฺตตีติ อปฺปฏิวานี. อนฺตราย สหนํ โมหนาสนวีริยํ อาตปฺปติ กิเลเสติ อาตปฺปํ. วิธินา อีเรตพฺพตฺตา ปวตฺเตตพฺพตฺตา วีริยํ. สตตํ ปวตฺติยมานภาวนานุโยคกมฺมํ สาตจฺจนฺติ อาห ‘‘สตตกิริย’’นฺติ. ตาทิสเมวาติ ยาทิสี สติ วุตฺตา, ตาทิสเมว ญาณํ, ชรามรณาทิวเสน จตุสจฺจปริคฺคาหกํ ญาณนฺติ อตฺโถ.

73. ‚Dieser Meister‘ (satthā) bedeutet: Dieser weist an zum Wohle des edlen Pfades und unterweist in der Lehre der Befreiung; darum heißt er Meister. Die dreifache Schulung (sikkhā) gliedert sich nach der höheren Sittlichkeit (adhisīla) usw. ‚Anstrengung‘ (yogo) meint die Hingabe an die Entfaltung (bhāvanānuyogo). ‚Eifer‘ (chando) ist das hinausführende, heilsame Wollen (kattukamyatākusalacchando). Er erträgt alle Gefahren für die Entfaltung, oder er erträgt und bewirkt alles, was ihm nützlich ist; darum heißt er ‚alles ertragend‘ (sabbasahaṃ). ‚Unermüdlich‘ (appaṭivānī) bedeutet, dass er nicht zurückweicht. Das Ertragen von Hindernissen, die Tatkraft zur Überwindung der Verblendung, das, was die Befleckungen (kilesa) erhitzt, ist die ‚Glut‘ (ātappa). Weil sie vorschriftsmäßig anzustrengen und in Gang zu setzen ist, wird sie ‚Tatkraft‘ (vīriya) genannt. Die fortlaufend ausgeübte Praxis der Hingabe an die Entfaltung ist die ‚Beständigkeit‘ (sātacca); daher sagt er ‚beständiges Handeln‘ (satatakiriya). ‚Ebenso‘ (tādisameva) bedeutet: Wie die Achtsamkeit (sati) beschrieben wurde, genau so ist auch das Wissen (ñāṇa) beschaffen; gemeint ist das Wissen, welches die vier edlen Wahrheiten durch die Betrachtung von Altern und Tod usw. erfasst.

อนฺตรเปยฺยาลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Zwischen-Peyyāla-Kapitels ist abgeschlossen.

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

Aus der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya,

นิทานสํยุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

ist die Darlegung des verborgenen Sinns (līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Nidāna-Saṃyutta abgeschlossen.

๒. อภิสมยสํยุตฺตํ

2. Das Abhisamaya-Saṃyutta (Die Sammlung über die Verwirklichung).

๑. นขสิขาสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Nakhasikhā-Sutta.

๗๔. สุขุมาติ [Pg.127] ตรุณา ปริตฺตา เกสคฺคมตฺตภาวโต. ยถา เกสา ทีฆโส ทฺวงฺคุลมตฺตาย สพฺพสฺมึ กาเล เอตปฺปมาณาว, น ตจฺฉินฺทนํ, เอวํ นขคฺคาปิ เกสคฺคมตฺตาว, น เตสํ ฉินฺทนํ อวฑฺฒนโต. ปรโตติ ‘‘สหสฺสิมํ สตสหสฺสิม’’นฺติ วุตฺตฏฺฐาเน. อภิสเมตฺวาติ ปฏิวิชฺฌิตฺวา, ตสฺมา อภิสเมตาวิโน ปฏิวิทฺธสจฺจสฺสาติ อตฺโถ. กามํ ปุริมปทํ ทุกฺขกฺขนฺธสฺส อตีตภาวํ อุปาทายปิ วตฺตุํ ยุตฺตํ. ปุเรตรํเยว ปน วุตฺตภาวํ อุปาทาย วุตฺตนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ปุริมํ ทุกฺขกฺขนฺธ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ปุริมํ นาม ปจฺฉิมํ อเปกฺขิตฺวา. ปุริมปจฺฉิมตา หิ ตํ ตํ อุปาทาย วุจฺจตีติ อิธาธิปฺเปตํ ปุริมํ นีหริตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘กตมํ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘อตีตมฺปิ ปริกฺขีณ’’นฺติ อิธาธิปฺเปตํ ปริกฺขีณเมว วิภาเวตุํ ‘‘กตมํ ปน ปริกฺขีณ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. โสตาปนฺนสฺส ทุกฺขกฺขโย อิธ โจทิโตติ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปฐมมคฺคสฺส อภาวิตตฺตา อุปฺปชฺเชยฺยา’’ติ วตฺวา อิทานิ ตํ สรูปโต ทสฺเสตุํ ปุน ‘‘กตม’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. สตฺตสุ อตฺตภาเวสุ ยํ อปาเย อุปฺปชฺเชยฺย อฏฺฐมํ ปฏิสนฺธึ อาทึ กตฺวา ยตฺถ กตฺถจิ อปาเยสุ จาติ ยํ ทุกฺขํ อุปฺปชฺเชยฺย, ตํ สพฺพํ ปริกฺขีณนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อสฺสาติ โสตาปนฺนสฺส, ยํ ปริมาณํ, ตโต อุทฺธญฺจ อุปปาตํ อตฺถีติ อธิปฺปาโย. มหา อตฺโถ คุโณ มหตฺโถ, โส เอตสฺส อตฺถีติ มหตฺถิโย ก-การสฺส ย-การํ กตฺวา. เตนาห ‘‘มหโต อตฺถสฺส นิปฺผาทโก’’ติ.

74. „Fein“ (sukhumā) bedeutet zart, geringfügig, weil sie nur die Größe einer Haarspitze haben. Wie Haare der Länge nach jederzeit ein Maß von etwa zwei Fingernbreit haben und man sie nicht schneidet, so sind auch die Nagelspitzen nur wie eine Haarspitze groß, und man schneidet sie nicht, da sie nicht wachsen. „Darüber hinaus“ (parato) bezieht sich auf die Stelle, wo gesagt wird: „dieser tausendste Teil, hunderttausendste Teil“. „Nachdem er durchdrungen hat“ (abhisametvā) bedeutet, nachdem er durchdrungen hat; daher ist die Bedeutung von „des Durchdringenden“ (abhisametāvino): desjenigen, der die Wahrheit durchdrungen hat. Gewiss ist es angemessen, den vorhergehenden Begriff auch in Bezug auf das Vergangensein der Masse des Leidens zu erklären. Um jedoch zu zeigen, dass dies in Bezug auf den bereits zuvor erwähnten Zustand gesagt wurde, heißt es: „die frühere Masse des Leidens“ usw. „Früher“ (purima) wird in Bezug auf das Spätere (pacchima) genannt. Da die Beziehung von Früherem und Späterem in Bezug auf dieses oder jenes genannt wird, wird, um das hier gemeinte Frühere herauszustellen und aufzuzeigen, gesagt: „Welches aber…“ usw. Um genau das als erloschen Gemeinte zu erklären: „Auch das Vergangene ist erloschen“, wird gesagt: „Welches aber ist erloschen…“ usw. Dass hier das Erlöschen des Leidens des Stromeingetretenen dargelegt wird, wird gezeigt, indem gesagt wird: „Weil der erste Pfad nicht entfaltet wurde, würde es entstehen“; um dies nun in seiner konkreten Form aufzuzeigen, wird wiederum gesagt: „Welches…“ usw. Was in den sieben Existenzen in den niederen Welten entstehen würde, beginnend mit einer achten Wiedergeburt, und was auch immer an Leiden in irgendwelchen niederen Welten entstehen würde – all das ist als erloschen anzusehen. „Sein“ (assa) bezieht sich auf den Stromeingetretenen; das bedeutet: „welches Maß [an Leiden übrig ist], und darüber hinaus gibt es eine Wiedergeburt“. Ein großer Nutzen oder eine große Tugend ist „groß an Nutzen“ (mahattha); wer diesen besitzt, ist „mahatthiyo“, wobei der Buchstabe „ka“ zu „ya“ wurde. Deshalb heißt es: „der Erzeuger eines großen Nutzens“.

นขสิขาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nakhasikhā-Sutta ist abgeschlossen.

๒. โปกฺขรณีสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Pokkharaṇī-Sutta

๗๕. อุพฺเพเธนาติ อวเวเธน อโธทิสตาย. เตนาห ‘‘คมฺภีรตายา’’ติ.

75. „Mit Höhe/Tiefe“ (ubbedhena) bedeutet durch Abwärtsmessen, nach unten gerichtet. Deshalb heißt es: „an Tiefe“ (gambhīratāya).

โปกฺขรณีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pokkharaṇī-Sutta ist abgeschlossen.

๓. สํเภชฺชอุทกสุตฺตาทิวณฺณนา

3. Die Erklärung des Saṃbhejjaudaka-Sutta und anderer Suttas

๗๖-๗๗. สมฺภิชฺชฏฺฐาเนติ [Pg.128] สมฺภิชฺชสโมธานคตฏฺฐาเน. สเมนฺติ สเมตา โหนฺติ. เตนาห ‘‘สมาคจฺฉนฺตี’’ติ. ปาฬิยํ วิภตฺติโลเปน นิทฺเทโสติ ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตีณิ วา’’ติ อาห. สมฺภิชฺชติ มิสฺสีภาวํ คจฺฉติ เอตฺถาติ สมฺเภชฺชํ, มิสฺสิตฏฺฐานํ. ตตฺถ อุทกํ สมฺเภชฺชอุทกํ. เตนาห ‘‘สมฺภินฺนฏฺฐาเน อุทก’’นฺติ.

76-77. „An der Stelle des Zusammenflusses“ (sambhijjaṭṭhāne) bedeutet an dem Ort, wo das Zusammenfließen stattfindet. „Kommen zusammen“ (samenti) bedeutet, sie sind zusammengekommen. Deshalb heißt es: „sie fließen zusammen“ (samāgacchanti). In der Pali-Passage liegt eine Darstellung mit Kasuswegfall vor; um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagt er: „oder drei“. „Dort fließt es zusammen, geht in einen Zustand der Vermischung über“, daher ist es ein „Zusammenfluss“ (sambhejjaṃ), ein Ort der Vermischung. Das Wasser dort ist „Zusammenflusswasser“ (sambhejjaudakaṃ). Deshalb heißt es: „Wasser am Ort des Zusammenflusses“.

สํเภชฺชอุทกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saṃbhejjaudaka-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๔. ปถวีสุตฺตาทิวณฺณนา

4. Die Erklärung des Pathavī-Sutta und anderer Suttas

๗๘-๘๔. จกฺกวาฬพฺภนฺตรายาติ จกฺกวาฬปพฺพตสฺส อนฺโตคธาย.

78-84. „Innerhalb des Weltensystems“ (cakkavāḷabbhantarāya) bedeutet innerhalb des Cakkavāḷa-Gebirges enthalten.

ฉฏฺฐาทีสุ วุตฺตนเยเนวาติ อิธ ฉฏฺฐสุตฺตาทีสุ ปฐมสุตฺตาทีสุ วุตฺตนเยเนวาติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ วิเสสาภาวโต.

„In derselben Weise, wie im sechsten und den folgenden [Suttas] erklärt“: Hierbei ist zu verstehen, dass die Bedeutung dieselbe ist wie die im sechsten Sutta usw. sowie im ersten Sutta usw. erklärte Weise, da kein Unterschied besteht.

ปริโยสาเนติ อิมสฺส อภิสมยสํยุตฺตสฺส โอสานฏฺฐาเน. อญฺญติตฺถิยสมณพฺราหฺมณปริพฺพาชกานนฺติ อญฺญติตฺถิยานํ. คุณาธิคโมติ ฌานาภิญฺญาสหิโต คุณาธิคโม. สตภาคมฺปิ…เป… น อุปคจฺฉติ สจฺจปฏิเวธสฺส มหานุภาวตฺตา. เตนาห ภควา ปจฺจกฺขสพฺพธมฺโม ‘‘เอวํ มหาธิคโม, ภิกฺขเว, ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน ปุคฺคโล เอวํ มหาภิญฺโญ’’ติ.

„Am Ende“ (pariyosāne) bedeutet am Endpunkt dieses Abhisamaya-Saṃyutta. „Der andersgläubigen Asketen, Brahmanen und Wanderbettler“ bezieht sich auf die Andersgläubigen. „Erlangung von Vorzügen“ (guṇādhigamo) ist das Erlangen von Tugenden, das mit Vertiefungen (jhāna) und höherem Wissen (abhiññā) einhergeht. „Kommt nicht einmal einem hundertsten Teil gleich…“ usw., wegen der großen Macht der Wahrheitsdurchdringung. Deshalb sagte der Erhabene, dem alle Dinge unmittelbar offenbar sind: „So groß, ihr Mönche, ist die Errungenschaft einer mit rechter Anschauung ausgestatteten Person, so groß ihr höheres Wissen“.

ปถวีสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pathavī-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zum Saṃyuttanikāya,

อภิสมยสํยุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

ist die Erläuterung der verborgenen Bedeutungen in der Erklärung des Abhisamaya-Saṃyutta abgeschlossen.

๓. ธาตุสํยุตฺตํ

3. Das Dhātu-Saṃyutta

๑. นานตฺตวคฺโค

1. Das Kapitel über die Verschiedenheit

๑. ธาตุนานตฺตสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Dhātunānatta-Sutta

๘๕. ปฐมนฺติ [Pg.129] อิมสฺมึ นิทานวคฺเค สํยุตฺตานํ ปฐมํ สํคีตตฺตา. นิสฺสตฺตฏฺฐสุญฺญตฏฺฐสงฺขาเตนาติ ธมฺมมตฺตตาย นิสฺสตฺตตาสงฺขาเตน นิจฺจสุภสุขอตฺตสุญฺญตตฺถสงฺขาเตน. สภาวฏฺเฐนาติ ยถาภูตสภาวฏฺเฐน. ตโต เอว สภาวสฺส ธารณฏฺเฐน ธาตูติ ลทฺธนามานํ. นานาสภาโว อญฺญมญฺญวิสทิสตา ธาตุนานตฺตํ. จกฺขุสงฺขาโต ปสาโท จกฺขุปสาโท. โส เอว จกฺขนฏฺเฐน จกฺขุ, นิสฺสตฺตสุญฺญตฏฺเฐน ธาตุ จาติ จกฺขุธาตุ. จกฺขุปสาทวตฺถุํ อธิฏฺฐานํ กตฺวา ปวตฺตํ จกฺขุปสาทวตฺถุกํ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. ทฺเว สมฺปฏิจฺฉนมโนธาตุโย, เอกา กิริยา มโนธาตูติ ติสฺโส มโนธาตุโย มโนธาตุ ‘‘มนนมตฺตา ธาตู’’ติ กตฺวา. เวทนาทโย…เป… นิพฺพานญฺจ ธมฺมธาตุ วิเสสสญฺญาปริหาเรน สามญฺญสญฺญาย ปวตฺตนโต. ตถา เหเต ธมฺมา อายตนเทสนาย ‘‘ธมฺมายตน’’นฺเตว เทสิตา. น หิ เนสํ รูปายตนาทีนํ วิย วิญฺญาเณหิ อญฺญวิญฺญาเณน คเหตพฺพตากาโร อตฺถิ. สพฺพมฺปีติ ฉสตฺตติวิธํ มโนวิญฺญาณํ. กามาวจรา กามธาตุปริยาปนฺนตฺตา. อวสาเน ทฺเวติ ธมฺมธาตุมโนวิญฺญาณธาตุโย. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน วิสุทฺธิมคฺเค ตํสํวณฺณนาสุ ทฏฺฐพฺโพ.

85. „Das erste“ (paṭhamaṃ) bedeutet, dass es als erstes der Saṃyuttas in diesem Nidāna-Vagga rezitiert wurde. „Als das bezeichnet, was die Bedeutung des Nicht-Wesens und der Leerheit hat“ (nissattaṭṭhasuññataṭṭhasaṅkhātena) bedeutet: bezeichnet als das Nicht-Wesen-Sein aufgrund des bloßen Vorhandenseins von Phänomenen, und bezeichnet als das Leersein von Beständigkeit, Schönheit, Glück und Selbst. „Im Sinne des eigenen Wesens“ (sabhāvaṭṭhena) bedeutet im Sinne des Wesens der Dinge, wie sie tatsächlich sind. Eben darum haben sie, weil sie ihr eigenes Wesen tragen (dhāraṇaṭṭhena), den Namen „Elemente“ (dhātuyo) erhalten. Die Verschiedenheit der Elemente (dhātunānattaṃ) ist das unterschiedliche eigene Wesen, das gegenseitige Unähnlichsein. Die als Auge bezeichnete Empfindsamkeit ist die Seh-Empfindsamkeit (cakkhupasāda). Eben diese ist im Sinne des Sehens das „Auge“ und im Sinne des Nicht-Wesen-Seins und der Leerheit ein „Element“, folglich das „Sehelement“ (cakkhudhātu). „Auf der Grundlage der Seh-Empfindsamkeit bestehend“ bedeutet: aufgetreten, indem die Seh-Empfindsamkeit zur Grundlage gemacht wurde. Bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Es gibt drei Geist-Elemente (manodhātu): zwei empfangende Geist-Elemente und ein funktionales Geist-Element, wobei das Geist-Element als „das bloß denkende Element“ verstanden wird. Gefühl usw. […] und das Nibbāna sind das Geistobjekt-Element (dhammadhātu), weil sie unter Vermeidung einer spezifischen Wahrnehmung unter einer allgemeinen Wahrnehmung auftreten. Ebenso wurden diese Phänomene in der Lehrrede über die Sinnesbereiche als „Geistobjekt-Bereich“ (dhammāyatana) gelehrt. Denn sie weisen nicht wie der Sehobjekt-Bereich usw. eine Weise des Erfasstwerdens durch ein anderes Bewusstsein auf. „Alles“ bezieht sich auf die sechsundsiebzig Arten des Geistbewusstseins. „Dem Sinnlichen Bereich angehörig“ (kāmāvacarā), weil sie im Sinnlichen Element inbegriffen sind. „Am Ende zwei“ bezieht sich auf das Geistobjekt-Element und das Geistbewusstseins-Element. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darstellung ist im Visuddhimagga in dessen Erklärungen nachzuschlagen.

ธาตุนานตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dhātunānatta-Sutta ist abgeschlossen.

๒. ผสฺสนานตฺตสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Phassanānatta-Sutta

๘๖. ชาติปสุติอารมฺมณาทิเภเทน นานาภาโว ผสฺโส. ชาติปจฺจยเภเทน หิ ปจฺจยุปฺปนฺนสฺส เภโท โหติเยว. ธมฺมปริจฺเฉทวเสน ธาตุเทสนายํ ติสฺโส มนนมตฺตา ธาตุโยว มโนธาตุโย. กิริยามยสฺส จิตฺตุปฺปตฺติวิภาเคน ปจฺจยุปฺปนฺนสฺส วเสน ธาตุเทสนายํ [Pg.130] มนนฏฺเฐน ธาตุตาย สามญฺญโต มโนทฺวาราวชฺชนํ ‘‘มโนธาตู’’ติ อธิปฺเปตนฺติ วุตฺตํ ‘‘มโนสมฺผสฺโส มโนทฺวาเร ปฐมชวนสมฺปยุตฺโต’’ติอาทิ. ตสฺมาติ ยสฺมา กามํ สมฺปฏิจฺฉนมโนธาตุอนนฺตรํ อุปฺปชฺชมาโน สนฺตีรณวิญฺญาณธาตุยา สมฺปยุตฺโต ผสฺโสปิ มโนสมฺผสฺโส เอว นาม, ทุพฺพลตฺตา ปน โส สพฺพภเวสุ อสมฺภวโต จ คหิโต อนวเสสโต คหณํ น โหตีติ มโนทฺวาเร ชวนสมฺผสฺโส โหติ, ตสฺมา. อยเมตฺถ อตฺโถติ อยํ อิธ อธิปฺปายานุคโต อตฺโถ.

86. Die Berührung (phasso) weist eine Verschiedenheit durch die Unterscheidung von Art, Hervorbringung, Objekt usw. auf. Denn durch die Unterscheidung der Bedingung für die Entstehung gibt es gewiss eine Unterscheidung des bedingt Entstandenen. Bei der Darlegung der Elemente im Sinne der Abgrenzung von Phänomenen sind die drei bloß denkenden Elemente eben die Geist-Elemente. Bei der Darlegung der Elemente bezüglich des bedingt Entstandenen durch die Klassifizierung des funktionalen Geisteszustands ist mit „Geist-Element“ (manodhātu) im allgemeinen Sinne wegen des Element-Charakters im Sinne des Denkens das Geisttor-Hinwenden (manodvārāvajjana) gemeint; deshalb wurde gesagt: „Geist-Berührung, die im Geisttor mit dem ersten Javana-Moment verbunden ist“ usw. „Deshalb“: Weil gewiss auch jene Berührung, die unmittelbar nach dem empfangenden Geist-Element entsteht und mit dem prüfenden Bewusstseins-Element verbunden ist, ebenfalls „Geist-Berührung“ heißt, jedoch wegen ihrer Schwäche und weil sie nicht in allen Daseinsbereichen vorkommt, eine Erfassung derselben keine vollständige Erfassung wäre, so ist es die Javana-Berührung im Geisttor; aus diesem Grund. „Dies ist hier die Bedeutung“: Dies ist die hier beabsichtigte Bedeutung.

ผสฺสนานตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Phassanānatta-Sutta ist abgeschlossen.

๓. โนผสฺสนานตฺตสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Nophassanānatta-Sutta

๘๗. มโนสมฺผสฺสํ ปฏิจฺจาติ มโนทฺวาเร ปฐมชวนสมฺปยุตฺโต ผสฺโส มโนสมฺผสฺโส, ตํ มโนสมฺผสฺสํ ปฏิจฺจ. มโนธาตูติ อาวชฺชนกิริยมโนธาตุ. มโนวิญฺญาณธาตุ มโนธาตูติ เวเนยฺยชฺฌาสยวเสน วุตฺตํ. เตนาห ‘‘มโนทฺวาเร…เป… เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘สพฺพานิ เจตานี’’ติอาทิ.

87. „In Abhängigkeit von geistiger Berührung“ (manosamphassaṃ paṭicca) bedeutet: Der am Geisttor mit dem ersten Javana-Moment verbundene Kontakt ist die geistige Berührung; in Abhängigkeit von jener geistigen Berührung. „Geistelement“ (manodhātu) ist das Geistelement der funktionellen Zuwendung (āvajjanakiriyamanodhātu). Dass das Geistbewusstseinselement als Geistelement bezeichnet wird, ist gemäß der Neigung der zu Führenden (veneyyajjhāsaya) gesagt worden. Daher wurde gesagt: „Am Geisttor … etc. … so ist die Bedeutung zu verstehen.“ Denn so wird im Folgenden gesagt: „All diese …“ und so weiter.

โนผสฺสนานตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sutta über die Nicht-Verschiedenheit der Berührung ist abgeschlossen.

๔. เวทนานานตฺตสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Sutta über die Verschiedenheit des Gefühls

๘๘. สพฺพาปิ ตสฺมึ ทฺวาเร เวทนา วตฺเตยฺยุํ จกฺขุสมฺผสฺสเวทนา อุปนิสฺสยปจฺจยภาวิตา. นิพฺพตฺติผาสุกตฺถนฺติ นิพฺพตฺติยา อุปนิสฺสยภาเวน ปวตฺติยา ทสฺสนสุขตฺถํ. สมฺปฏิจฺฉนเวทนเมว คเหตุํ วฏฺฏติ, ตาย คหิตาย อิตราสํ คหณํ ญายาคตเมวาติ. วุตฺตํ โปราณฏฺฐกถายํ. อาวชฺชนสมฺผสฺสนฺติ อาวชฺชนมโนสมฺผสฺสํ. อนนฺตรูปนิสฺสยภูตํ ปฏิจฺจ ปฐมชวนวเสน อุปฺปชฺชตีติ โยชนา. อยมธิปฺปาโย อุปนิสฺสยสฺส อธิปฺเปตตฺตา.

88. Auch alle Gefühle an jenem Tor mögen auftreten, wobei das aus dem Sehkontakt geborene Gefühl durch die Bedingung der starken Stütze (upanissayapaccaya) bewirkt wird. „Zum Zwecke des leichten Entstehens“ (nibbattiphāsukattha) bedeutet zum Zwecke des leichten Erkennens des Prozesses durch das Vorliegen als starke Stütze für das Entstehen. „Es ist angemessen, nur das Empfangungs-Gefühl (sampaṭicchanavedanā) zu erfassen; wenn dieses erfasst ist, versteht sich das Erfassen der anderen von selbst“ – so heißt es im alten Kommentar. „Zuwendungskontakt“ (āvajjanasamphassa) bezeichnet den geistigen Zuwendungskontakt. Die Satzverknüpfung lautet: Es entsteht mittels des ersten Javana-Moments in Abhängigkeit von dem, was als unmittelbare Grundlage gedient hat. Dies ist die Absicht, da die starke Stütze (upanissaya) gemeint ist.

เวทนานานตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sutta über die Verschiedenheit des Gefühls ist abgeschlossen.

๕. ทุติยเวทนานานตฺตสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des zweiten Sutta über die Verschiedenheit des Gefühls

๘๙. ตติยจตุตฺเถสุ [Pg.131] วุตฺตนยาวาติ ‘‘โน จกฺขุสมฺผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ จกฺขุธาตู’’ติ เอวํ วุตฺตนโย, จตุตฺเถ ‘‘จกฺขุธาตุํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ จกฺขุสมฺผสฺโส’’ติอาทินา วุตฺตนโย จ. เอกโต กตฺวาติ เอกชฺฌํ กตฺวา เทสิตา. กสฺมา ปน เตสุ สุตฺเตสุ เอวํ เทสนา ปวตฺตาติ อาห ‘‘สพฺพานิ เจตานี’’ติอาทิ. ปฏิเสโธ ปน เตสํ เวทนานานตฺตาทีนํ ผสฺสนานตฺตาทิกสฺส ปจฺจยภาวโต ตถาอุปฺปตฺติยา อสมฺภวโต. อิโต ปเรสูติ ‘‘โน ปริเยสนานานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ปริฬาหนานตฺต’’นฺติอาทีสุ.

89. „Die im dritten und vierten dargelegte Weise“ bezieht sich auf die dargelegte Weise im dritten [Sutta]: „Nicht in Abhängigkeit von Sehkontakt entsteht das Sehorgan-Element“, und im vierten auf die dargelegte Weise: „In Abhängigkeit vom Sehorgan-Element, ihr Mönche, entsteht der Sehkontakt“ und so weiter. „Zusammengefasst“ (ekato katvā) bedeutet als Einheit zusammengefasst gelehrt. Warum aber wurde die Darlegung in jenen Suttas so ausgeführt? Er sagt: „All diese …“ und so weiter. Die Verneinung erfolgt jedoch, weil die Verschiedenheit des Gefühls usw. die Bedingung für die Verschiedenheit des Kontakts usw. darstellt, weshalb ein Entstehen in jener [umgekehrten] Weise unmöglich ist. „In den darauffolgenden“ (ito paresu) bezieht sich auf Sätze wie „Nicht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Suche entsteht die Verschiedenheit des Fiebers“ und so weiter.

ทุติยเวทนานานตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Sutta über die Verschiedenheit des Gefühls ist abgeschlossen.

๖. พาหิรธาตุนานตฺตสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Sutta über die Verschiedenheit der äußeren Elemente

๙๐. ปญฺจ ธาตุโย กามาวจรา รูปสภาวตฺตา.

90. Die fünf Elemente gehören zur Sinnensphäre (kāmāvacara), da sie von materieller Natur (rūpasabhāva) sind.

พาหิรธาตุนานตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sutta über die Verschiedenheit der äußeren Elemente ist abgeschlossen.

๗. สญฺญานานตฺตสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Sutta über die Verschiedenheit der Wahrnehmungen

๙๑. อาปาเถ ปติตนฺติ จกฺขุสฺส อาปาถคตํ สาฏกเวฐนาทิสญฺญิตํ ภูตสงฺฆาตํ สมฺมา นิสฺสิตํ. จกฺขุทฺวาเร สมฺปฏิจฺฉนาทิสมฺปยุตฺตสญฺญานํ สงฺกปฺปคติกตฺตา, จกฺขุวิญฺญาณสมฺปยุตฺตสญฺญาคหเณเนว วา คเหตพฺพโต ‘‘รูปสญฺญาติ จกฺขุวิญฺญาณสมฺปยุตฺตา สญฺญา’’ติ วุตฺตํ ตตฺถ สญฺญาย เอว ลพฺภนโต. เอเตเนว หิ ตํสมฺปยุตฺโต สงฺกปฺโปติ อิทมฺปิ สํวณฺณิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เตนาห ‘‘สญฺญาสงฺกปฺปฉนฺทา เอกชวนวาเรปิ นานาชวนวาเรปิ ลพฺภนฺตี’’ติ. ชวนสมฺปยุตฺตสฺส วิตกฺกสฺส ฉนฺทคติกตฺตา วุตฺตํ ‘‘ตีหิ จิตฺเตหิ สมฺปยุตฺโต สงฺกปฺโป’’ติ. ฉนฺทิกตฏฺเฐนาติ ฉนฺทกรณฏฺเฐน, อิจฺฉิตฏฺเฐนาติ อตฺโถ. อนุฑหนฏฺเฐนาติ ปริฑหนฏฺเฐน. สนฺนิสฺสยฑาหรสา หิ ราคคฺคิอาทโย ‘‘รูเป’’ติ ปน ตสฺส อารมฺมณทสฺสนเมตํ. ปริฬาโหติ ปริฬาหสีเสน อเปกฺขํ วทติ. เตนาห ‘‘ปริฬาเห อุปฺปนฺเน’’ติอาทิ. ‘‘ปริฬาโห’’ติ ทฬฺหชฺโฌสานา [Pg.132] พลวาการปฺปตฺตา วุตฺตาติ อาห ‘‘ปริฬาหปริเยสนา ปน นานาชวนวาเรเยว ลพฺภนฺตี’’ติ. ตาสํ ลทฺธูปนิสฺสยภาวโตติ ทสฺเสติ. อิมินา นเยนาติ ‘‘อุปฺปชฺชติ สญฺญานานตฺต’’นฺติ เอตฺถ วุตฺตนเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ‘‘รูปสญฺญาทินานาสภาวํ สญฺญํ ปฏิจฺจ กามสงฺกปฺปาทินานาสภาโว สงฺกปฺโป อุปฺปชฺชตี’’ติอาทินา นเยน เวทิตพฺโพ.

91. „In den Bereich gelangt“ (āpāthe patita) bedeutet eine Anhäufung von Elementen (bhūtasaṅghāta), die als Gewand, Umwicklung usw. bezeichnet wird, welche vollständig in das Sehfeld des Auges gelangt ist. Da die am Geisttor mit dem Empfangen usw. verbundenen Wahrnehmungen dem Denken (saṅkappa) folgen, oder da sie allein durch das Erfassen der mit dem Sehbewusstsein verbundenen Wahrnehmung zu erfassen sind, wurde gesagt: „Formwahrnehmung (rūpasaññā) ist die mit dem Sehbewusstsein verbundene Wahrnehmung“, da dort eben diese Wahrnehmung erlangt wird. Eben dadurch ist zu verstehen, dass auch „der damit verbundene Gedanke“ (taṃsampayutto saṅkappa) miterklärt ist. Daher wurde gesagt: „Wahrnehmung, Denken und Begehren werden sowohl in einem einzelnen Javana-Prozess als auch in verschiedenen Javana-Prozessen erlangt.“ Weil das mit dem Javana verbundene Nachdenken (vitakka) dem Begehren folgt, wurde gesagt: „Der Gedanke (saṅkappa) ist mit drei Geisteszuständen verbunden.“ „Im Sinne von Begehren-Machen“ (chandikata) bedeutet im Sinne des Hervorbringens von Verlangen (chanda), das heißt im Sinne des Gewünschten. „Im Sinne des Verbrennens“ (anuḍahana) bedeutet im Sinne des Versengens (pariḍahana). Denn das Feuer der Gier usw. hat die Eigenschaft, die eigene Grundlage zu verbrennen. Das Wort „in Bezug auf Formen“ (rūpe) ist das Aufzeigen des Objekts davon. „Brennendes Verlangen“ (pariḷāha) drückt ein Begehren aus, wobei das Brennen im Vordergrund steht. Daher wurde gesagt: „Wenn brennendes Verlangen entstanden ist …“ und so weiter. Da mit „brennendem Verlangen“ (pariḷāha) ein Zustand starker Anhaftung und kraftvoller Ausprägung gemeint ist, wurde gesagt: „Brennendes Verlangen und Suchen werden jedoch nur in verschiedenen Javana-Prozessen erlangt.“ Dies zeigt, dass sie den Zustand einer erlangten starken Stütze (upanissaya) haben. „Auf diese Weise“ bedeutet, dass die Bedeutung gemäß der hier dargelegten Weise wie „es entsteht die Verschiedenheit der Wahrnehmung“ zu verstehen ist. Es ist auf die Weise zu verstehen wie: „In Abhängigkeit von der Wahrnehmung, welche die vielfältige Natur von Formwahrnehmung usw. besitzt, entsteht der Gedanke, welcher die vielfältige Natur von sinnlichem Denken usw. besitzt.“

สญฺญานานตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sutta über die Verschiedenheit der Wahrnehmungen ist abgeschlossen.

๘. โนปริเยสนานานตฺตสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Sutta über die Nicht-Verschiedenheit der Suchen

๙๒. ปฏิเสธมตฺตเมว นานํ, เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมวาติ อธิปฺปาโย.

92. Nur die bloße Verneinung ist der Unterschied, das Übrige entspricht genau der oben dargelegten Weise – dies ist die Absicht.

โนปริเยสนานานตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sutta über die Nicht-Verschiedenheit der Suchen ist abgeschlossen.

๙. พาหิรผสฺสนานตฺตสุตฺตาทิวณฺณนา

9. Die Erklärung der Suttas über die Verschiedenheit des äußeren Kontakts und so weiter

๙๓. วุตฺตปฺปกาเร อารมฺมเณติ ‘‘อาปาเถ ปติต’’นฺติอาทินา เหฏฺฐา วุตฺตปฺปกาเร รูปารมฺมเณ. สญฺญาติ รูปสญฺญาว. อรูปธมฺโมปิ สมาโน ยสฺมึ อารมฺมเณ ปวตฺตติ, ตํ ผุสนฺโต วิย โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อารมฺมณํ ผุสมาโน’’ติ. ตณฺหาย วตฺถุภูตํเยว รูปารมฺมณํ ลพฺภตีติ กตฺวา ‘‘รูปลาโภ’’ติ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘สห ตณฺหาย อารมฺมณํ รูปลาโภ’’ติ. สพฺพสงฺคาหิกนโยติ เอกสฺมึเยว อารมฺมเณ สพฺเพสํ สญฺญาทีนํ ธมฺมานํ อุปฺปตฺติยา สพฺพสงฺคณฺหนวเสน ทสฺสิตนโย. เตนาห ‘‘เอกสฺมึเยวา’’ติอาทิ. สพฺพสงฺคาหิกนโยติ วา ธุวปริโภควเสน นิพทฺธารมฺมณนฺติ วา อาคนฺตุการมฺมณนฺติ วา วิภาคํ อกตฺวา สพฺพสงฺคาหิกนโย. อปโร นโย. มิสฺสโกติ อาคนฺตุการมฺมเณ นิพทฺธารมฺมเณ จ วิสยโต นิพทฺธารมฺมเณน มิสฺสโก. นิพทฺธารมฺมเณ สตฺตานํ กิเลโส มนฺโท โหติ. ตถา หิ สญฺญาสงฺกปฺปผสฺสเวทนาว ทสฺสิตา. ยํ กิญฺจิ วิยาติ ยํ กิญฺจิ อญฺญมญฺญํ วิย. โขเภตฺวาติ กุตูหลุปฺปาทนวเสน จิตฺตํ โขเภตฺวา.

93. „Auf ein Objekt der zuvor genannten Art“ (vuttappakāre ārammaṇe) bedeutet auf ein Formobjekt der zuvor genannten Art wie „in den Bereich gelangt“ und so weiter. „Wahrnehmung“ ist eben die Formwahrnehmung. Obwohl es ein immaterieller Zustand (arūpadhamma) ist, verhält es sich, wenn er in Bezug auf ein Objekt auftritt, als ob er dieses berühren würde; daher wurde gesagt: „das Objekt berührend“ (ārammaṇaṃ phusamāno). Da das Formobjekt eben als Grundlage für das Begehren (taṇhā) erlangt wird, ist mit „Erlangung einer Form“ (rūpalābha) das Gewünschte gemeint; daher heißt es: „die Erlangung einer Form ist das Objekt zusammen mit dem Begehren“. „Die allumfassende Methode“ (sabbasaṅgāhikanaya) ist die Methode, die durch das allumfassende Erfassen aufgrund des Entstehens aller Zustände wie Wahrnehmung usw. an eben einem einzigen Objekt dargestellt wird. Daher wurde gesagt: „An eben einem einzigen …“ und so weiter. Oder „allumfassende Methode“ ist die allumfassende Methode ohne Unterscheidung zwischen einem ständigen Objekt aufgrund dauerhafter Nutzung (dhuvaparibhoga) oder einem vorübergehenden Objekt (āgantukārammaṇa). Eine andere Methode: „Gemischt“ (missako) bedeutet in Bezug auf das vorübergehende und das ständige Objekt, hinsichtlich des Bereichs mit dem ständigen Objekt gemischt. Bei einem ständigen Objekt ist die Befleckung (kilesa) der Wesen schwach. Denn so wurden nur Wahrnehmung, Denken, Berührung und Gefühl dargestellt. „Wie irgendetwas“ bedeutet wie irgendetwas anderes untereinander. „Aufgewühlt habend“ (khobhetvā) bedeutet das Herz durch das Erregen von Neugier aufgewühlt habend.

อุปาสิกาติ [Pg.133] ตสฺส อมจฺจปุตฺตสฺส ภริยํ สนฺธายาห. ตสฺมินฺติ อาคนฺตุการมฺมเณ. ลาโภ นาม ‘‘ลพฺภตี’’ติ กตฺวา.

„Die Laienanhängerin“ (upāsikā) bezieht sich auf die Ehefrau jenes Ministersohnes. „An jenem“ bezieht sich auf das vorübergehende Objekt. „Erlangung“ (lābho) wird so genannt, weil etwas „erlangt wird“.

อุรุวลฺลิยวาสีติ อุรุวลฺลิยเลณวาสี, อุรุวลฺลิยวิหารวาสีติ วทนฺติ. ปาฬิยาติ ‘‘ธาตุนานตฺตํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชตี’’ติอาทินยปวตฺตาย อิมิสฺสา สุตฺตปาฬิยา. ปริวฏฺเฏตฺวาติ มชฺเฌ คหิตผสฺสเวทนาปริโยสาเน ฐปนวเสน ปาฬึ ปริวฏฺเฏตฺวา. วุตฺตปฺปกาเรติอาทิ ปริวตฺเตตพฺพาการทสฺสนํ. ตตฺถ วุตฺตปฺปกาเรติ อาปาถคตรูปารมฺมเณ. อวิภูตวารนฺติ อวิภูตารมฺมณวารํ. อยเมว วา ปาโฐ. คณฺหนฺติ กเถนฺติ. เอกชวนวาเรปิ ลพฺภนฺติ จิรตรนิเวสาภาวา. นานาชวนวาเรเยว ทฬฺหตรนิเวสตาย.

„Der in Uruvalliya Wohnende“ bedeutet der in der Uruvalliya-Höhle Wohnende; einige sagen, der im Uruvalliya-Kloster Wohnende. „Im kanonischen Text“ (pāḷiyā) bezieht sich auf diesen Sutta-Pāli-Text, der in der Weise verläuft wie: „In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente, ihr Mönche, entsteht …“ und so weiter. „Umgestellt habend“ (parivaṭṭetvā) bedeutet, den Pāli-Text umgestellt zu haben, indem man Berührung und Gefühl, die in der Mitte erfasst wurden, an das Ende setzt. „In der genannten Weise“ usw. zeigt die Art und Weise der Umstellung auf. Darin bedeutet „in der genannten Weise“ bei einem in den Bereich gelangten Formobjekt. „Der Abschnitt des Unausgeprägten“ (avibhūtavāra) ist der Abschnitt über das unklare Objekt. Oder dies ist die Lesart. „Sie nehmen an“ bedeutet sie erklären. Sie werden auch in einem einzelnen Javana-Prozess erlangt, weil kein längeres Verweilen vorliegt; [die anderen] hingegen nur in verschiedenen Javana-Prozessen aufgrund des festeren Verweilens.

๙๔. ทสมํ อุตฺตานเมว นวเม วุตฺตนยตฺตา. ปฏิเสธมตฺตเมว เหตฺถ นานตฺตนฺติ.

94. Das zehnte Sutta ist leicht verständlich, da seine Methode bereits im neunten dargelegt wurde. Der Unterschied besteht hierbei nur in der bloßen Verneinung.

พาหิรผสฺสนานตฺตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Suttas über die Verschiedenheit des äußeren Kontakts und so weiter ist abgeschlossen.

นานตฺตวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Vielfalt ist abgeschlossen.

๒. ทุติยวคฺโค

2. Das zweite Kapitel

๑. สตฺตธาตุสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Suttas über die sieben Elemente

๙๕. อาภาตีติ อาภา, อาโลกภาเวน นิปฺผชฺชติ, อุปฏฺฐาตีติ วา อตฺโถ. โส เอว นิชฺชีวฏฺเฐน ธาตูติ อาภาธาตุ. อาโลกสฺสาติ อาโลกกสิณสฺส. สุฏฺฐุ, โสภนํ วา ภาตีติ สุภํ. กสิณสหจรณโต ฌานํ สุภํ. เสสํ วุตฺตนยเมว. สุปริสุทฺธวณฺณํ กสิณํ. อากาสานญฺจาทโยปิ สุภารมฺมณํ เอวาติ เกจิ. เทสนํ นิฏฺฐาเปสีติ เทสนํ อุทฺเทสมตฺเต เอว ฐเปสิ. ปาฬิยํ ‘‘อนฺธการํ ปฏิจฺจ ปญฺญายตี’’ติ เอตฺถาปิ อารมฺมณเมว คหิตํ, ตถา ‘‘อยํ ธาตุ อสุภํ ปฏิจฺจ ปญฺญายตี’’ติ เอตฺถาปิ. ยถา หิ อิธ สุวณฺณํ กสิณํ สุภนฺติ อธิปฺเปตํ, เอวํ ทุพฺพณฺณํ อสุภนฺติ.

95. „Es scheint“, daher Glanz (ābhā); es entsteht durch das Wesen des Lichts, oder die Bedeutung ist: „es erscheint“. Ebendieser ist wegen der Natur des Seelenlosen ein Element, daher das „Licht-Element“ (ābhādhātu). „Des Lichts“ bedeutet „des Licht-Kasiṇa“. Was vorzüglich oder schön scheint, ist das „Schöne“ (subha). Aufgrund der Begleitung durch das Kasiṇa ist die Vertiefung (Jhāna) schön. Der Rest ist genau wie bereits erklärt. Ein Kasiṇa von äußerst reiner Farbe. Einige sagen, dass auch die Sphäre des unendlichen Raums usw. ein schönes Objekt haben. „Er schloss die Unterweisung ab“ bedeutet, er beließ die Unterweisung bei der bloßen Aufzählung. Auch im kanonischen Text (Pāḷi): „In Abhängigkeit von Dunkelheit wird es erkannt“, ist hierbei nur das Objekt gemeint, und ebenso bei: „Dieses Element wird in Abhängigkeit vom Unschönen erkannt“. Denn wie hier das goldfarbene Kasiṇa als schön beabsichtigt ist, so ist das unansehnliche unschön.

อนฺธการํ ปฏิจฺจาติ อนฺธการํ ปฏิจฺฉาทกปจฺจยํ ปฏิจฺจ. ปญฺญายตีติ ปากโฏ โหติ. เตนาห ‘‘อนฺธกาโร หี’’ติอาทิ. อาโลโกปิ, อนฺธกาเรน [Pg.134] ปริจฺฉินฺโน โหตีติ โยชนา. อนฺธกาโร ตาว อาโลเกน ปริจฺฉินฺโน โหตุ ‘‘ยตฺถ อาโลโก นตฺถิ, ตตฺถ อนฺธกาโร’’ติ อาโลโก กถํ อนฺธกาเรน ปริจฺฉินฺโน โหตีติ อาห ‘‘อนฺธกาเรน หิ โส ปากโฏ โหตี’’ติ. ปริจฺเฉทเลขาย วิย จิตฺตรูปํ อนฺธกาเรน หิ ปริโต ปริจฺฉินฺโน หุตฺวา ปญฺญายติ, ยถา ตํ ฉายาย อาตโป. เอเสว นโยติ อสุภสุภานํ อญฺญมญฺญปริจฺฉินฺนตํ อติทิสิตฺวา ตตฺถ อธิปฺเปตเมว ทสฺเสนฺโต ‘‘อสุเภ สติ สุภํ ปญฺญายตี’’ติ อาห. เอวมาหาติ ‘‘อสุภํ ปฏิจฺจ สุภํ ปญฺญายตี’’ติ อโวจ. ‘‘รูปี รูปานิ ปสฺสตี’’ติอาทีสุ วิย อุตฺตรปทโลเปนายํ นิทฺเทโสติ อาห ‘‘รูปํ ปฏิจฺจาติ รูปาวจรสมาปตฺตึ ปฏิจฺจา’’ติ. ตาย หิ สติ อธิคตาย. รูปสมติกฺกมา วา โหตีติ สภาวารมฺมณานํ รูปชฺฌานานํ สมติกฺกมา อากาสานญฺจายตนสมาปตฺติ นาม โหตีติ อตฺโถ. เอเสว นโยติ อิมินา ‘‘อากาสานญฺจายตนสมติกฺกมา วิญฺญาณญฺจายตนสมาปตฺติ นาม โหตี’’ติอาทินา ทฺเวปิ ปกาเร อติทิสติ. ปฏิสงฺขาติ ปฏิสงฺขาญาเณน. อปฺปวตฺตินฺติ ยถาปริจฺฉินฺนกาลํ อปฺปวตฺตนํ. เอเตน ขณนิโรธาทึ ปฏิกฺขิปติ.

„In Abhängigkeit von Dunkelheit“ bedeutet in Abhängigkeit von Dunkelheit als verhüllender Bedingung. „Wird erkannt“ bedeutet, es wird offenbar. Daher sagte er: „Denn die Dunkelheit...“ usw. Auch das Licht wird durch Dunkelheit abgegrenzt – so ist der Satzbau. Nun mag Dunkelheit zwar durch Licht abgegrenzt sein gemäß „wo kein Licht ist, da ist Dunkelheit“, aber wie wird das Licht durch Dunkelheit abgegrenzt? Dazu sagte er: „Denn durch Dunkelheit wird es offenbar.“ Wie ein farbiges Bild durch eine Begrenzungslinie wird es, von Dunkelheit ringsum abgegrenzt, erkannt, so wie das Sonnenlicht durch den Schatten. „Dies ist dieselbe Methode“: Indem er die gegenseitige Abgrenzung von Unschönem und Schönem überträgt und das dort Beabsichtigte aufzeigt, sagte er: „Wenn das Unschöne da ist, wird das Schöne erkannt.“ „So sprach er“ bedeutet, er sagte: „In Abhängigkeit vom Unschönen wird das Schöne erkannt.“ Wie in „Wer feinstoffliche Form besitzt, sieht feinstoffliche Formen“ usw. ist diese Erklärung durch die Auslassung des Schlussgliedes zu verstehen, weshalb er sagte: „In Abhängigkeit von Form bedeutet in Abhängigkeit von einer feinstofflichen Erreichung“. Denn wenn diese erlangt ist. „Oder es geschieht durch das Überschreiten der feinstofflichen Form“ bedeutet, dass durch das Überschreiten der feinstofflichen Vertiefungen (Rūpajjhāna) mit ihren wesenseigenen Objekten die Erreichung der Sphäre des unendlichen Raumes stattfindet. „Dies ist dieselbe Methode“: Hiermit überträgt er beide Arten, indem er sagt: „Durch das Überschreiten der Sphäre des unendlichen Raums findet die Erreichung der Sphäre des unendlichen Bewusstseins statt“ usw. „Durch Überlegung“ bedeutet durch das Wissen der Überlegung. „Nicht-Fortbestehen“ bedeutet das Nicht-Fortbestehen während der genau festgelegten Zeit. Damit weist er das augenblickliche Erlöschen usw. zurück.

กถํ สมาปตฺติ ปตฺตพฺพาติ อิมาสุ สตฺตสุ ธาตูสุ กา ปการา สญฺญาสมาปตฺติ นานา หุตฺวา สมาปชฺชิตพฺพา. เตนาห ‘‘กีทิสา สมาปตฺติโย’’ติอาทิ. สญฺญาย อตฺถิภาเวนาติ ปฏุกิจฺจาย สญฺญาย อตฺถิภาเวน. สุขุมสงฺขารานํ ตตฺถ สมาปตฺติยํ อวสิสฺสตาย. นิโรโธวาติ สงฺขารานํ นิโรโธ เอว.

„Wie ist die Erreichung zu erlangen?“: Welche Art von Wahrnehmungserreichung (saññāsamāpatti) soll unter diesen sieben Elementen, nachdem sie sich unterschieden hat, erreicht werden? Deshalb sagte er: „Was für Erreichungen...“ usw. „Durch das Vorhandensein von Wahrnehmung“ bedeutet durch das Vorhandensein einer aktiv wirksamen Wahrnehmung. Weil dort in jener Erreichung feine Gestaltungen (Saṅkhāras) zurückbleiben. „Erlöschen“ ist das Erlöschen der Gestaltungen selbst.

สตฺตธาตุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über die sieben Elemente ist abgeschlossen.

๒. สนิทานสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Suttas über die Ursachen

๙๖. ภาวนปุํสกเมตํ ‘‘วิสมํ จนฺทิมสูริยา ปริวตฺตนฺตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๗๐) วิย. สนิทานนฺติ อตฺตโน ผลํ นิททาตีติ นิทานํ, การณนฺติ อาห ‘‘สนิทาโน [Pg.135] สปฺปจฺจโย’’ติ. กามปฏิสํยุตฺโตติ กามราคสงฺขาเตน กาเมน ปฏิสํยุตฺโต วา กามปฏิพทฺโธ วา. ตกฺเกตีติ ตกฺโก. อภูตการํ สมาโรเปตฺวา กปฺเปตีติ สงฺกปฺโป. อารมฺมเณ จิตฺตํ อปฺเปตีติ อปฺปนา. วิเสเสน อปฺเปตีติ พฺยปฺปนา. อารมฺมเณ จิตฺตํ อภินิโรเปนฺตํ วิย ปวตฺตตีติ เจตโส อภินิโรปนา. มิจฺฉา วิปรีโต ปาปโก สงฺกปฺโปติ มิจฺฉาสงฺกปฺโป. อญฺเญสุ จ กามปฏิสํยุตฺเตสุ วิชฺชมาเนสุ วิตกฺโก เอว กามธาตุสทฺเทน นิรุฬฺโห ทฏฺฐพฺโพ วิตกฺกสฺส กามปสงฺคปฺปตฺติสาติสยตฺตา. เอส นโย พฺยาปาทธาตุอาทีสุปิ. สพฺเพปิ อกุสลา ธมฺมา กามธาตุ หีนชฺฌาสเยหิ กาเมตพฺพธาตุภาวโต.

96. Dies ist ein sächliches Abstraktum (Neutrum des Zustands), wie in der Stelle: „Mond und Sonne kreisen unregelmäßig“ (visamaṃ) usw. „Mit einer Ursache“ (sanidāna): Was seine eigene Frucht hervorbringt (nidadāti), ist eine Ursache (nidāna), ein Grund; deshalb sagte er: „mit einer Ursache, mit einer Bedingung“. „Mit Sinnlichkeit verknüpft“ bedeutet verknüpft mit dem als Sinnesgier (kāmarāga) bezeichneten Begehren oder an die Sinnlichkeit gebunden. „Er denkt nach“, daher ist es Denken (takko). „Er stellt sich vor, indem er eine unwahre Ursache unterstellt“, das ist Absicht (saṅkappa). „Es lenkt den Geist auf das Objekt“, das ist die feste Ausrichtung (appanā). „Es lenkt ihn in besonderer Weise hin“, das ist die intensive Ausrichtung (byappanā). „Es verhält sich so, als ob es den Geist auf das Objekt aufsetzt“, das ist das Aufsetzen des Geistes (cetaso abhiniropanā). Ein falsches, verkehrtes, unheilsames Wollen ist falsche Absicht (micchāsaṅkappa). Obwohl auch andere mit Sinnlichkeit verknüpfte Faktoren existieren, ist zu sehen, dass speziell der Gedanke (vitakka) mit dem Wort „Sinnlichkeitselement“ (kāmadhātu) bezeichnet wird, da der Gedanke ein Übermaß an Hinneigung zur Sinnlichkeit besitzt. Diese Methode gilt auch für das Element des Übelwollens (byāpādadhātu) usw. Alle unheilsamen Faktoren (dhammā) sind das Sinnlichkeitselement, da sie wegen derer mit niederen Neigungen das zu begehrende Element darstellen.

กิเลสกามสฺส อารมฺมณภาวตฺตา สพฺพากุสลสํคาหิกาย กามธาตุยา อิตรา ทฺเว สงฺคเหตฺวา กถนํ สพฺพสงฺคาหิกา. ติสฺสนฺนํ ธาตูนํ อญฺญมญฺญํ อสงฺกรโต กถา อสมฺภินฺนา. อิมํ กามาวจรสญฺญิตํ กามวิตกฺกสญฺญิตญฺจ กามธาตุํ. ปฏิจฺจาติ ปจฺจยภูตํ ลภิตฺวา. ตีหิ การเณหีติ ตีหิ สารภูเตหิ การเณหิ.

Weil es das Objekt der Befleckungs-Sinnlichkeit (kilesakāma) ist, ist die Rede allumfassend (sabbasaṅgāhikā), indem sie die anderen beiden in das alle unheilsamen Faktoren in sich begreifende Sinnlichkeitselement einschließt. Die Rede über die drei Elemente ist unvermischt, da sie nicht miteinander verschmelzen. Dieses Sinnlichkeitselement, das als im Sinnbereich liegend und als Sinnlichkeitsgedanke bezeichnet wird. „In Abhängigkeit von“ bedeutet, nachdem man es als Bedingung erhalten hat. „Aus drei Gründen“ bedeutet aus drei wesentlichen Gründen.

พฺยาปาทวิตกฺโก พฺยาปาโท อุตฺตรปทโลเปน, โส เอว นิชฺชีวฏฺเฐน สภาวธารณฏฺเฐน ธาตูติ พฺยาปาทธาตุ. พฺยาปชฺชติ จิตฺตํ เอเตนาติ พฺยาปาโท, โทโส. พฺยาปาโทปิ ธาตูติ โยชนา. สหชาตปจฺจยาทิวเสนาติ สหชาตอญฺญมญฺญนิสฺสยสมฺปยุตฺตอตฺถิอวิคตปจฺจยวเสน. วิเสเสน หิ ปรสฺส อตฺตโน จ ทุกฺขาปนํ วิหึสา, สา เอว ธาตุ, อตฺถโต โรสนา ปรูปฆาโต, ตถา ปวตฺโต วา โทสสหคตจิตฺตุปฺปาโท.

Der Gedanke des Übelwollens ist „Übelwollen“ durch Auslassung des Schlussgliedes; ebendieser ist wegen der Natur des Seelenlosen und des Tragens seines eigenen Wesens ein Element, daher das „Element des Übelwollens“. Der Geist wird dadurch verdorben, daher ist es Übelwollen, d. h. Hass. „Auch das Übelwollen ist ein Element“ – so lautet die Verknüpfung. „Mittels der Bedingung des Mitgeborenseins usw.“ bedeutet mittels der Bedingungen des Mitgeborenseins, des gegenseitigen Zusammenwirkens, der Stütze, der Assoziation, der Gegenwart und des Nicht-Verschwindens. Denn das Zufügen von Schmerz insbesondere für andere und für sich selbst ist Grausamkeit (vihiṃsā); eben diese ist ein Element, dem Sinne nach Zorn, die Schädigung anderer oder ein so entstandenes, von Hass begleitetes Entstehen des Geistes.

ติณคหเน อรญฺเญติ ติเณหิ คหนภูเต อรญฺเญ. อนยพฺยสนนฺติ อปายพฺยสนํ, ปริหรณูปายรหิตํ วิปตฺตินฺติ วา อตฺโถ. อวฑฺฒึ วินาสนฺติ อวฑฺฒิญฺเจว วินาสญฺจาติ วทนฺติ สพฺพโส วฑฺฒิรหิตํ. สุกฺขติณทาโย วิย อารมฺมณํ กิเลสคฺคิสํวทฺธนฏฺเฐน. ติณุกฺกา วิย อกุสลสญฺญา อนุทหนฏฺเฐน. ติณกฏฺฐ…เป… สตฺตา อนยพฺยสนาปตฺติโต. ‘‘อิเม สตฺตา’’ติ หิ อโยนิโส ปฏิปชฺชมานา อธิปฺเปตา. เตนาห ‘‘ยถา สุกฺขติณทาเย’’ติอาทิ.

„Im Grasdickicht des Waldes“ bedeutet in einem von Gras überwucherten Wald. „Unglück und Verderben“ (anayabyasana) bedeutet das Verderben in den niederen Welten; oder die Bedeutung ist ein Unglück, für das es kein Mittel zur Abwendung gibt. „Niedergang und Vernichtung“ bezeichnet man als Mangel an Gedeihen und als Zerstörung, also als gänzlich ohne Wachstum. Das Objekt ist wie ein trockenes Grasfeld, weil es das Feuer der Befleckungen nährt. Die unheilsame Wahrnehmung ist wie eine Grasfackel, weil sie alles versengt. Gras, Holz... und so weiter [beziehen sich auf] die Wesen, da sie in Unglück und Verderben geraten. Denn unter „diese Wesen“ sind jene zu verstehen, die unweise handeln. Deshalb sagte er: „Wie in einem trockenen Grasfeld...“ usw.

สมตาภาวโต [Pg.136] สมตาวิโรธโต วิสมตาเหตุโต จ วิสมา ราคาทโยติ อาห ‘‘ราควิสมาทีนิ อนุคต’’นฺติ. อิจฺฉิตพฺพา อวสฺสํภาวินิภาเวน.

Weil Gier usw. kein Gleichmaß besitzen, im Widerspruch zum Gleichmaß stehen und die Ursache für Disharmonie sind, sind sie ungleichmäßig (visama); deshalb sagte er: „dem Ungleichgewicht von Gier usw. gefolgt“. Sie müssen als unvermeidlich hingenommen werden.

สํกิเลสโต นิกฺขมนฏฺเฐน เนกฺขมฺโม, โส เอว นิชฺชีวฏฺเฐน ธาตูติ เนกฺขมฺมธาตุ. สฺวายํ เนกฺขมฺมสทฺโท ปพฺพชฺชาทีสุ กุสลวิตกฺเก จ นิรุฬฺโหติ อาห ‘‘เนกฺขมฺมวิตกฺโกปิ เนกฺขมฺมธาตู’’ติ. อิตราปิ ทฺเว ธาตุโยติ อพฺยาปาทอวิหึสาธาตุโย วทติ. วิสุํ ทีเปตพฺพา สรูเปน อาคตตฺตา. วิตกฺกาทโยติ เนกฺขมฺมสงฺกปฺปจฺฉนฺทปริฬาหปริเยสนา. ยถานุรูปํ อตฺตโน อตฺตโน ปจฺจยานุรูปํ. กถํ ปเนตฺถ กุสลธมฺเมสุ ปริฬาโห วุตฺโตติ? สงฺขารปริฬาหมตฺตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ, โสฬสสุ อากาเรสุ ทุกฺขสจฺเจ สนฺตาปฏฺโฐ วิย วุตฺโต, ยสฺส วิคเมน อรหโต สีติภาวปฺปตฺติ วุจฺจติ.

Wegen des Entkommens aus der Befleckung ist es Entsagung (nekkhamma); eben diese ist ein Element (dhātu) im Sinne des Mangels an einem lebendigen Wesen (nijjīva), daher „Element der Entsagung“ (nekkhammadhātu). Dieses Wort „nekkhamma“ ist gebräuchlich für den Eintritt in den Orden usw. und für heilsame Gedanken; deshalb sagt er: „Auch der Gedanke an Entsagung ist das Element der Entsagung“. Mit „auch die beiden anderen Elemente“ meint er das Element der Nicht-Bosheit und das Element der Nicht-Schädigung. Sie sind gesondert darzulegen, da sie in ihrer eigenen Gestalt überliefert sind. Mit „Gedanken usw.“ sind das Denken, das Wollen, das Fieber und das Suchen nach Entsagung gemeint. „Dem Entsprechenden gemäß“ bedeutet gemäß den jeweiligen eigenen Bedingungen. Wie aber wird hier bei heilsamen Geisteszuständen von einem „Fieber“ gesprochen? Dies ist im Hinblick auf das bloße Fieber der Gestaltungen gesagt worden, ähnlich wie die Bedeutung des Quälens unter den sechzehn Aspekten bei der Wahrheit vom Leiden genannt wird, durch deren Schwinden das Erlangen des Kühlwerdens des Arahants bezeichnet wird.

สยํ น พฺยาปชฺชติ, เตน วา ตํสมงฺคีปุคฺคโล น กิญฺจิ พฺยาปาเทตีติ อพฺยาปาโท, วิหึสาย วุตฺตวิปริยาเยหิ สา เวทิตพฺพา. หิเตสิภาเวน มิชฺชติ สินิยฺหตีติ มิตฺโต, มิตฺตสฺส เอสาติ เมตฺติ, อพฺยาปาโท. เมตฺตายนาติ เมตฺตาการณํ, เมตฺตาย วา อยนา ปวตฺตนา. เมตฺตายิตตฺตนฺติ เมตฺตายิตสฺส เมตฺตาย ปวตฺตสฺส ภาโว. เมตฺตาเจโตวิมุตฺตีติ เมตฺตายนวเสน ปวตฺโต จิตฺตสมาธิ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

Es verfällt selbst nicht dem Übelwollen, oder durch es schädigt die damit ausgestattete Person niemanden, daher ist es „Nicht-Übelwollen“ (abyāpāda); sie [die Nicht-Schädigung] ist durch das Gegenteil dessen zu verstehen, was über die Schädigung gesagt wurde. Weil er im Streben nach dem Wohl [anderer] mitfühlend wird und Zuneigung empfindet, ist er ein „Freund“ (mitto); dieses [Verhalten] eines Freundes ist „Freundlichkeit“ (metti), welches das Nicht-Übelwollen ist. „Freundlichsein“ (mettāyanā) bedeutet das Bewirken von Freundlichkeit oder das Fließen der Freundlichkeit. „Der Zustand des Freundlichseins“ (mettāyitatta) ist der Zustand dessen, was freundlich ist bzw. in Freundlichkeit verläuft. „Gemütserlösung durch Freundlichkeit“ (mettācetovimutti) ist die geistige Sammlung, die in Form von Freundlichkeit verläuft. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt.

สนิทานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sanidāna-Suttas ist beendet.

๓. คิญฺชกาวสถสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Giñjakāvasatha-Suttas

๙๗. อิโต ปฏฺฐายาติ ‘‘ธาตุํ, ภิกฺขเว’’ติ อิมสฺมา ตติยสุตฺตโต ปฏฺฐาย. ยาว กมฺมวคฺโค, ตาว เนตฺวา อุปคนฺตฺวา เสติ เอตฺถาติ อาสโย, หีนาทิภาเวน อธีโน อาสโย อชฺฌาสโย, ตํ อชฺฌาสยํ, อธิมุตฺตนฺติ อตฺโถ. สญฺญา อุปฺปชฺชตีติอาทีสุ หีนาทิเภทํ อชฺฌาสยํ ปฏิจฺจ หีนาทิเภทา สญฺญา, ตนฺนิสฺสยทิฏฺฐิวิกปฺปนา, วิตกฺโก จ อุปฺปชฺชติ สหชาตโกฏิยา อุปนิสฺสยโกฏิยา จ. สตฺถาเรสูติ เตสํ สตฺถุปฏิญฺญตาย วุตฺตํ, น สตฺถุลกฺขณสพฺภาวโต. อสมฺมาสมฺพุทฺเธสูติ อาธาเร วิสเย จ ภุมฺมํ เอกโต กตฺวา [Pg.137] วุตฺตนฺติ ปฐมํ ตาว ทสฺเสนฺโต ‘‘มยํ สมฺมาสมฺพุทฺธา’’ติอาทึ วตฺวา อิตรํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เตสุ สมฺมาสมฺพุทฺธา เอเต’’ติอาทิมาห. เตสํ ‘‘มยํ สมฺมาสมฺพุทฺธา’’ติ อุปฺปนฺนทิฏฺฐิ อิธ มูลภาเวน ปุจฺฉิตา, อิตรา อนุสงฺกิตาติ ปุจฺฉติเยวาติ สาสงฺกํ วทติ.

97. „Von hier an“ bedeutet von diesem dritten Sutta an, das mit „Ein Element, ihr Mönche“ beginnt. Bis hin zum Kamma-Vagga führend: Das, worauf man sich hinbewegt und worin man ruht (seti), ist die Neigung (āsayo). Eine Neigung, die von dem Zustand des Niedrigen usw. abhängig ist (adhīno), ist die Absicht (ajjhāsayo); „jene Absicht“ (taṃ ajjhāsayaṃ) bedeutet „Neigung“ (adhimutta). Bei „eine Wahrnehmung entsteht“ usw. entsteht in Abhängigkeit von einer Absicht, die nach niedrig usw. unterschieden wird, eine Wahrnehmung, die nach niedrig usw. unterschieden wird, und die darauf beruhende begriffliche Entfaltung von Ansichten sowie das Denken, sowohl im Sinne des Mitentstehens (sahajāta) als auch im Sinne der starken Bedingung (upanissaya). Mit „Lehrern“ ist dies im Hinblick auf deren eigene Behauptung, Lehrer zu sein, gesagt worden, nicht wegen des Vorhandenseins der tatsächlichen Merkmale eines Lehrers. Bei „unter den nicht vollkommen Erwachten“ ist der Lokativ für den Träger und den Bereich zusammenfassend verwendet worden. Um das Erste zu zeigen, sagt er „Wir sind vollkommen Erwachte“ usw., und um das Andere zu zeigen, sagt er „unter diesen sind jene vollkommen erwacht“ usw. Die bei ihnen entstandene Ansicht „Wir sind vollkommen Erwachte“ wird hier als Ursache erfragt; die andere wird als zweifelhaft erfragt, weshalb er voller Zweifel spricht.

‘‘มหตี’’ติ เอตฺถ มหาสทฺโท ‘‘มหาชโน’’ติอาทีสุ วิย พหุอตฺถวาจโกติ ทฏฺฐพฺโพ. อวิชฺชาปิ หีนหีนตรหีนตมาทิเภเทน พหุปการา. ตสฺสาติ ทิฏฺฐิยา. กสฺมา ปเนตฺถ ‘‘ยทิทํ อวิชฺชา ธาตู’’ติ อวิชฺชํ อุทฺธริตฺวา ‘‘หีนํ ธาตุํ ปฏิจฺจา’’ติ อชฺฌาสยธาตุ นิทฺทิฏฺฐาติ? น โข ปเนตํ เอวํ ทฏฺฐพฺพํ, ‘‘อญฺญํ อุทฺธริตฺวา อญฺญํ นิทฺทิฏฺฐา’’ติ, ยโต อวิชฺชาสีเสน อชฺฌาสยธาตุ เอว คหิตา. อวิชฺชาคหิโต หิ ปุริสปุคฺคโล ทิฏฺฐชฺฌาสโย หีนาทิเภทํ อวิชฺชาธาตุํ นิสฺสาย ตโต สญฺญาทิฏฺฐิอาทิเก สงฺกปฺเปติ. ปณิธิ ปตฺถนา, สา ปน ตถา ตถา จิตฺตสฺส ฐปนวเสน โหตีติ อาห ‘‘จิตฺตฏฺฐปน’’นฺติ. เตนาห ‘‘สา ปเนสา’’ติอาทิ. เอเตติ หีนปจฺจยา สญฺญาทิฏฺฐิวิตกฺกเจตนา ปตฺถนา ปณิธิสงฺขาตา หีนา ธมฺมา. หีโน นาม หีนธมฺมสมาโยคโต. สพฺพปทานีติ ‘‘ปญฺญเปตี’’ติอาทีนิ ปทานิ โยเชตพฺพานิ หีนสทฺเทน มชฺฌิมุตฺตมฏฺฐานนฺตรสฺส อสมฺภวโต. อุปปชฺชนํ ‘‘อุปปตฺตี’’ติ อาห ‘‘ทฺเว อุปปตฺติโย ปฏิลาโภ จ นิพฺพตฺติ จา’’ติ. ตตฺถ หีนกุลาทีติ อาทิ-สทฺเทน หีนรูปโภคปริสาทีนํ สงฺคโห. หีนตฺติกวเสนาติ หีนตฺติเก วุตฺตตฺติกปทวเสนาติ อธิปฺปาโย. จิตฺตุปฺปาทกฺขเณติ อิทํ หีนตฺติกปริยาปนฺนานํ จิตฺตุปฺปาทานํ วเสน ตตฺถ ตตฺถ ลทฺธตฺตา วุตฺตํ. ปญฺจสุ นีจกุเลสูติ จณฺฑาลเวนเนสาทรถการปุกฺกุสกุเลสุ. ทฺวาทสอกุสลจิตฺตุปฺปาทานํ ปน โย โกจิ ปฏิลาโภ หีโนติ โยชนา. เสสทฺวเยปิ เอเสว นโย. อิมสฺมึ ฐาเนติ ‘‘ยายํ, ภนฺเต, ทิฏฺฐี’’ติอาทินา อาคเต อิมสฺมึ ฐาเน. ‘‘ธาตุํ, ภิกฺขเว, ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชตี’’ติอาทินา อาคตตฺตา นิพฺพตฺติเยว อธิปฺเปตา, น ปฏิลาโภ.

Mit „groß“ (mahatī) ist das Wort „groß“ (mahā) hier wie in „eine große Menge“ (mahājano) usw. im Sinne von „viele“ zu verstehen. Auch die Unwissenheit ist vielfältig, unterteilt in niedrig, noch niedriger, am niedrigsten usw. „Ihr“ bezieht sich auf die Ansicht. Warum aber wird hier, nachdem „nämlich das Element der Unwissenheit“ hervorgehoben wurde, mit „in Abhängigkeit von einem niedrigen Element“ das Element der Absicht dargelegt? Dies darf nicht so verstanden werden, als ob „das eine hervorgehoben und das andere dargelegt wurde“, da unter dem Begriff der Unwissenheit eben das Element der Absicht erfasst wird. Denn ein Mensch, der von Unwissenheit ergriffen ist und eine bestimmte Absicht in Bezug auf Ansichten hat, stützt sich auf das nach niedrig usw. unterschiedene Element der Unwissenheit und entwirft daraufhin Wahrnehmungen, Ansichten usw. „Ausrichtung“ (paṇidhi) ist das Begehren; dieses geschieht jedoch durch das entsprechende Ausrichten des Geistes, weshalb er sagt: „Ausrichten des Geistes“. Deshalb sagt er: „Diese aber...“ usw. „Diese“ sind die niedrigen Dinge, die durch niedrige Bedingungen entstehen und als Wahrnehmung, Ansicht, Gedanke, Absicht, Begehren und Ausrichtung bezeichnet werden. „Niedrig“ heißt es aufgrund der Verbindung mit niedrigen Geisteszuständen. „Alle Wörter“: Wörter wie „er deklariert“ usw. müssen verbunden werden, da es bei dem Wort „niedrig“ keinen Spielraum für einen mittleren oder höchsten Zustand gibt. Das Wiedergeborenwerden ist die „Wiedergeburt“ (upapatti); er sagt: „Zwei Arten der Wiedergeburt gibt es: das Erlangen und das Entstehen“. Dabei umfasst das Wort „usw.“ in „niedrige Familie usw.“ auch niedriges Aussehen, geringen Besitz, niedrige Gefolgschaft usw. „Gemäß der Triade des Niedrigen“ bedeutet gemäß den drei Begriffen, die in der Triade des Niedrigen genannt werden. „Im Moment des Entstehens des Geistes“: Dies ist im Hinblick auf das Entstehen von Geisteszuständen gesagt, die zur Triade des Niedrigen gehören, da diese hier und da erlangt werden. „In den fünf niedrigen Kasten“ bedeutet in den Kasten der Caṇḍālas, Veṇas, Nesādas, Rathakāras und Pukkusas. Die Verknüpfung lautet: Jedes Erlangen von einem der zwölf unheilsamen Geisteszustände ist niedrig. Auch bei den beiden anderen Kategorien gilt dieselbe Methode. „An dieser Stelle“ bezieht sich auf diese Stelle, die mit „Diese Ansicht, o Herr“ usw. beginnt. Da es mit „In Abhängigkeit von einem Element, ihr Mönche, entsteht es“ usw. überliefert ist, ist nur das tatsächliche Entstehen gemeint, nicht das Erlangen.

คิญฺชกาวสถสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Giñjakāvasatha-Suttas ist beendet.

๔. หีนาธิมุตฺติกสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Hīnādhimuttika-Suttas

๙๘. เอกโต [Pg.138] โหนฺตีติ สมานจฺฉนฺทตาย อชฺฌาสยโต เอกโต โหนฺติ. นิรนฺตรา โหนฺตีติ ตาย เอว สมานจฺฉนฺทตาย จิตฺเตน นิพฺพิเสสา โหนฺติ. อิธ อธิมุตฺติ นาม อชฺฌาสยธาตูติ อาห ‘‘หีนาธิมุตฺติกาติ หีนชฺฌาสยา’’ติ.

98. „‚Sie kommen zusammen‘ bedeutet, dass sie aufgrund desselben Wollens in ihrer Absicht eins sind. ‚Sie sind unzertrennlich‘ bedeutet, dass sie eben wegen dieses gleichen Wollens im Geiste ununterscheidbar sind. Hier ist mit ‚Neigung‘ (adhimutti) das Element der Absicht gemeint, weshalb er sagt: ‚Die von niedriger Neigung sind, sind solche von niedriger Absicht‘.“

หีนาธิมุตฺติกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Hīnādhimuttika-Suttas ist beendet.

๕. จงฺกมสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Caṅkama-Suttas

๙๙. มหาปญฺเญสูติ วิปุลปญฺเญสุ. นนฺติ สาริปุตฺตตฺเถรํ. ขนฺธนฺตรนฺติ ขนฺธวิภาคํ, ขนฺธานํ วา อนฺตรํ วิเสโส อตฺถีติ ขนฺธนฺตโร. เอส นโย เสเสสุปิ. ปริกมฺมนฺติ อิทฺธิวิธาธิคมสฺส ปุพฺพภาคปริกมฺมญฺเจว อุตฺตรปริกมฺมญฺจ. อานิสํสนฺติ อิทฺธานิสํสญฺเจว อานิสํสญฺจ. อธิฏฺฐานํ วิกุพฺพนนฺติ อธิฏฺฐานวิธานญฺเจว วิกุพฺพนวิธานญฺจ. วุตฺตนเยเนวาติ ‘‘ปถวึ ปตฺถรนฺโต วิยา’’ติอาทินา.

99. „‚Unter den Weisen‘ bedeutet unter jenen von weitreichender Weisheit. ‚Ihn‘ bezieht sich auf den ehrwürdigen Sāriputta. ‚Den Unterschied der Daseinsgruppen‘ (khandhantara) bedeutet die Aufteilung der Daseinsgruppen, oder es gibt einen Unterschied, eine Besonderheit unter den Daseinsgruppen, daher ‚Unterschied der Daseinsgruppen‘. Diese Methode gilt auch für die Übrigen. ‚Vorbereitung‘ (parikamma) bedeutet sowohl die vorbereitende Übung im Anfangsstadium als auch die nachfolgende Übung zur Erlangung der verschiedenen übernatürlichen Kräfte. ‚Segen‘ (ānisaṃsa) bedeutet sowohl den Segen der übernatürlichen Kräfte als auch den allgemeinen Segen. ‚Bestimmung und Verwandlung‘ bedeutet sowohl das Verfahren der Bestimmung als auch das Verfahren der Verwandlung. ‚Genau wie bereits erklärt‘ bezieht sich auf Passagen wie ‚als ob er die Erde ausbreitete‘ usw.“

ธุตงฺคปริหารนฺติ ธุตงฺคานํ ปริหรณวิธึ. ปริหรณคฺคหเณเนว สมาทานํ สิทฺธํ โหตีติ ตํ น คหิตํ. อานิสํสนฺติ ตํตํธุตงฺคปริหรเณ ทฏฺฐพฺพํ อานิสํสเมว. สโมธานนฺติ ‘‘เอตฺตกา ปิณฺฑปาตปฏิสํยุตฺตา, เอตฺตกา เสนาสนปฏิสํยุตฺตา’’ติ ปจฺจยวเสน อญฺญมญฺญญฺจ อนฺโตคธตฺตา. อธิฏฺฐานนฺติ อธิฏฺฐานวิธึ. เภทนฺติ อุกฺกฏฺฐาทิเภทญฺเจว ภินฺนาการญฺจ.

„‚Das Praktizieren der asketischen Übungen‘ (dhutaṅgaparihāra) bedeutet die Methode des Ausübens der asketischen Übungen. Da durch die Erwähnung des Praktizierens das Aufnehmen (samādāna) bereits mitgegeben ist, wurde dieses nicht eigens erwähnt. ‚Segen‘ bedeutet eben den Segen, den man beim Praktizieren der jeweiligen asketischen Übungen erfährt. ‚Zusammenführung‘ bedeutet das gegenseitige Einschließen aufgrund der Lebensbedürfnisse, wie etwa: ‚so viele stehen mit dem Almosengang in Verbindung, so viele mit dem Ruheplatz‘. ‚Entschluss‘ bedeutet die Methode des Entschlusses. ‚Einteilung‘ bedeutet sowohl die Einteilung in streng usw. als auch die Art und Weise des Brechens [der Übung].“

ปริกมฺมนฺติ ‘‘ทิพฺพจกฺขุ เอวํ อุปฺปาเทตพฺพํ, เอวํ วิโสเธตพฺพ’’นฺติอาทินา ปริกมฺมวิธานํ. อานิสํสนฺติ ปเรสํ อชฺฌาสยานุรูปายตนาทิอานิสํสปเภทํ. อุปกฺกิเลสนฺติ สาธารณํ อสาธารณํ ทุวิธํ อุปกฺกิเลสํ. วิปสฺสนาภาวนุปกฺกิเลสา หิ ทิพฺพจกฺขุสฺส อุปกฺกิเลสาติ เวทิตพฺพา.

„Vorbereitung“ (parikamma) bezeichnet die Vorschrift für die Vorbereitung durch Worte wie: „Das göttliche Auge soll so hervorgebracht werden, so gereinigt werden“ und so weiter. „Nutzen“ (ānisaṃsa) bezeichnet die verschiedenen Arten des Nutzens, wie die den Neigungen anderer entsprechenden Sinnesbereiche (āyatana) usw. „Trübungen“ (upakkilesa) bezeichnet die zweifache Trübung: die allgemeine und die spezifische. Es ist nämlich zu verstehen, dass die Trübungen der Einsichtsmeditation (vipassanā-bhāvanā) die Trübungen des göttlichen Auges sind.

สงฺเขปวิตฺถารคมฺภีรุตฺตานวิจิตฺรกถาทีสูติ สงฺเขโป วิตฺถาโร คมฺภีรตา อุตฺตานตา วิจิตฺรภาโว เนยฺยตฺถตา นีตตฺถตาติ เอวมาทีสุ ธมฺมสฺส กเถตพฺพปฺปกาเรสุ ตํ ตํ กเถตพฺพาการํ.

„In Bezug auf die Reden über Kurzfassung, Ausführlichkeit, Tiefe, Offenheit, Vielfalt usw.“ bezieht sich auf die jeweilige Art und Weise der Verkündigung unter den verschiedenen Weisen, wie die Lehre (dhamma) dargelegt werden kann, wie Kurzfassung, Ausführlichkeit, Tiefe, Offenheit, Vielfalt, indirekte Bedeutung (neyyattha), direkte Bedeutung (nītattha) und so weiter.

อิติ-สทฺโท [Pg.139] อาทิอตฺโถ, ปการตฺโถ วา. เตน –

Das Wort „iti“ hat die Bedeutung von „und so weiter“ (ādi) oder „in dieser Weise“ (pakāra). Deshalb –

‘‘อาทิมฺหิ สีลํ เทเสยฺย, (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๙๐;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๙๑)มชฺเฌ จิตฺตํ วินิทฺทิเส;

อนฺเต ปญฺญา กเถตพฺพา,เอโส ธมฺมกถาวิโธ’’ติ. –

„Am Anfang soll man die Tugend (sīla) lehren, in der Mitte den Geist (citta) aufzeigen; am Ende soll die Weisheit (paññā) dargelegt werden – das ist die Methode der Lehrverkündigung.“ –

เอวํ กเถตพฺพาการํ สงฺคณฺหาติ.

Auf diese Weise fasst er die Art und Weise der Verkündigung zusammen.

‘‘สิถิลํ ธนิตญฺจ ทีฆรสฺสํ, ครุกํ ลหุกญฺจ นิคฺคหีตํ;

สมฺพนฺธํ ววตฺถิตํ วิมุตฺตํ, ทสธา พฺยญฺชนพุทฺธิยา ปเภโท’’ติ. (ที. นิ. ๑.๑๙๐;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๙๑;

ปริ. ๔๘๕) –

„Schwach und stark, lang und kurz, schwer und leicht, nasalisiert, verbunden, abgegrenzt und gelöst – zehnfältig ist die Einteilung des Verständnisses der Laute (byañjana).“ –

เอวํ วุตฺตํ ทสวิธํ พฺยญฺชนพุทฺธึ. อฏฺฐุปฺปตฺตินฺติ ตสฺส ตสฺส สุตฺตสฺส ชาตกสฺส จ อฏฺฐุปฺปตฺตึ. อนุสนฺธินฺติ ปจฺฉานุสนฺธิอาทิอนุสนฺธึ. ปุพฺพาปรนฺติ สมฺพนฺธํ. อิทํ ปทํ เอวํ วตฺตพฺพํ, อิทํ ปุพฺพาปรํ เอวํ คเหตพฺพนฺติ.

Dies bezieht sich auf das so genannte zehnfache Verständnis der Laute (byañjanabuddhi). „Anlass“ (aṭṭhuppatti) bezeichnet den Entstehungsanlass des jeweiligen Suttas und Jātakas. „Zusammenhang“ (anusandhi) bezeichnet die nachfolgende Verknüpfung usw. „Das Vorherige und Nachfolgende“ (pubbāpara) bezeichnet die Verbindung, nämlich: „Dieses Wort ist so auszusprechen, diese Verbindung von Vorherigem und Nachfolgendem ist so aufzufassen.“

กุลสงฺคณฺหนปริหารนฺติ ลาภุปฺปาทนตฺถํ กุลานํ สงฺคณฺหนวิธิโน ปริหรณํ ตนฺนิยมิตํ เอกนฺติกํ กุลสงฺคหณวิธึ.

„Das Vermeiden des Umgarnens von Familien“ (kulasaṅgaṇhanaparihāra) bezeichnet das Meiden der Methode, Familien zum Zwecke der Erlangung von Gewinn für sich zu gewinnen, beziehungsweise die damit festgelegte, ausschließliche Regelung zur Unterstützung von Familien.

จงฺกมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Caṅkama-Suttas ist abgeschlossen.

๖. สคาถาสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Sagāthā-Suttas

๑๐๐. ‘‘ธาตุโส สํสนฺทนฺตี’’ติ อิทํ อชฺฌาสยโต สริกฺขตาทสฺสนํ, น กาเยน มิสฺสีภาวทสฺสนนฺติ อาห ‘‘สมุทฺทนฺตเร’’ติอาทิ. นิรนฺตโรติ นิพฺพิเสโส. สํสคฺคาติ ปญฺจวิธสํสคฺคเหตุ. สํสคฺคคหเณน เจตฺถ สํสคฺควตฺถุกา ตณฺหา คหิตา. เตนาห ‘‘ทสฺสน…เป… สฺเนเหนา’’ติ.

100. „Sie finden sich gemäß ihren Elementen zusammen“ (dhātuso saṃsandanti): Dies zeigt die Ähnlichkeit der Absichten auf, nicht eine physische Vermischung; darum heißt es „mitten im Ozean“ (samuddantare) usw. „Ununterbrochen“ (nirantara) bedeutet unterschiedslos. „Umgang“ (saṃsagga) bezieht sich auf die Ursache des fünffachen Umgangs. Mit der Erwähnung von „Umgang“ ist hier das auf Umgang basierende Begehren (taṇhā) gemeint. Daher heißt es: „durch Sehen … [Abkürzung] … durch Zuneigung“.

วนติ ภชติ สชฺชติ เตนาติ วนํ, วนโถติ จ กิเลโส วุจฺจตีติ อาห ‘‘วนโถ ชาโตติ กิเลสวนํ ชาต’’นฺติ. อิตเร สํสคฺคมูลกาติ ตเมว ปฏิกฺขิปนฺโต อาห ‘‘อทสฺสเนนา’’ติ. สาธุชีวีติ สาธุ สุฏฺฐุ ชีวี, ตํชีวนสีโล. เตนาห ‘‘ปริสุทฺธชีวิตํ ชีวมาโน’’ติ.

Weil man damit begehrt (vanati), anhängt (bhajati) und anhaftet (sajjati), wird es ‚Wald‘ (vana) genannt, und als ‚Unterholz‘ (vanatha) wird die Befleckung (kilesa) bezeichnet; deshalb heißt es: ‚Unterholz ist entstanden bedeutet: der Wald der Befleckungen ist entstanden.‘ Die anderen [Übel] haben ihre Wurzel im Umgang; um eben dies abzuwenden, heißt es: ‚durch Nicht-Sehen‘ (adassanena). ‚Gut lebend‘ (sādhujīvī) bedeutet gut, vortrefflich lebend, von solchem Lebenswandel seiend. Daher heißt es: ‚ein völlig reines Leben führend‘.

สคาถาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sagāthā-Suttas ist abgeschlossen.

๗. อสฺสทฺธสํสนฺทนสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Assaddhasaṃsandana-Suttas

๑๐๑. นิโรชาติ [Pg.140] สทฺธาสฺเนหาภาเวน นิสฺเนหา. ตโต เอว อรสภาเวน นิรสา. เอกสทิสาติ สมสมา นิพฺพิเสสา. เตนาห ‘‘นิรนฺตรา’’ติ. อลชฺชิตาย เอกสีมกตา ภินฺนมริยาทา. สทฺธา เตสํ อตฺถีติ สทฺธา. ตนฺติปาลกาติ สทฺธมฺมตนฺติยา ปาลกา. วํสานุรกฺขกาติ อริยวํสสฺส อนุรกฺขกา. อารทฺธวีริยาติ ปคฺคหิตวีริยา. ยสฺมา ตาทิสานํ วีริยํ ปริปุณฺณํ นาม โหติ กิจฺจสิทฺธิยา, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ปริปุณฺณปรกฺกมา’’ติ. สพฺพกิจฺจปริคฺคาหิกายาติ จตุนฺนํ สติปฏฺฐานานํ ภาวนากิจฺจปริคฺคาหิกาย.

101. „Saftlos“ (nirojā) bedeutet ohne Saft/Liebe aufgrund des Fehlens von Vertrauen (saddhā-sneha). Eben daher ist sie mangels Geschmack geschmacklos (nirasā). „Völlig gleich“ (ekasadisā) bedeutet ganz und gar gleich, unterschiedslos; daher heißt es „ununterbrochen“ (nirantarā). „Durch Schamlosigkeit in einer gemeinsamen Grenze vereint“ bedeutet, dass die Schranken durchbrochen sind. „Die Vertrauensvollen“ (saddhā) sind jene, die Vertrauen haben. „Hüter der Tradition“ (tantipālakā) sind die Hüter des Leitfadens der wahren Lehre (saddhamma-tanti). „Bewahrer der Linie“ (vaṃsānurakkhakā) sind die Bewahrer der edlen Linie (ariya-vaṃsa). „Energisch“ (āraddhavīriyā) bedeutet solche, die ihre Tatkraft angespannt haben. Da die Tatkraft solcher Personen zur Vollbringung des Werkes vollkommen ist, heißt es „von vollkommener Tatkraft“ (paripuṇṇaparakkamā). „Die alle Aufgaben Umfassende“ (sabbakiccapariggāhikā) bezieht sich auf die Erfassung der Meditationsaufgabe der vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna).

อสฺสทฺธสํสนฺทนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Assaddhasaṃsandana-Suttas ist abgeschlossen.

๘-๑๒. อสฺสทฺธมูลกสุตฺตาทิวณฺณนา

8-12. Die Erklärung der Suttas mit dem Anfangsglied „ohne Vertrauen“ (assaddha) usw.

๑๐๒-๑๐๖. อฏฺฐมาทีนีติ อฏฺฐมํ นวมํ ทสมํ เอกาทสมํ ทฺวาทสมนฺติ อิมานิ ปญฺจ สุตฺตานีติ เอเก. อปเร ปน นว สุตฺตานีติ อิจฺฉนฺติ. สฺวายมตฺโถ อฏฺฐกถายํ วุตฺโตเยว. ปาฬิยญฺจ เกสุจิ โปตฺถเกสุ ลิขียติ.

102-106. „Das achte usw.“ (aṭṭhamādīni) bezieht sich nach Ansicht einiger auf diese fünf Suttas: das achte, neunte, zehnte, elfte und zwölfte. Andere wiederum wollen hier neun Suttas sehen. Genau dieser Punkt ist im Kommentar (Aṭṭhakathā) bereits dargelegt. Auch im Pali-Text wird dies in einigen Manuskripten so geschrieben.

อสฺสทฺธมูลกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Suttas mit dem Anfangsglied „ohne Vertrauen“ (assaddha) usw. ist abgeschlossen.

ทุติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Kapitels (vagga) ist abgeschlossen.

๓. กมฺมปถวคฺโค

3. Das Kapitel über die Handlungswege (kammapatha)

๑-๒. อสมาหิตสุตฺตาทิวณฺณนา

1-2. Die Erklärung des Asamāhita-Suttas usw.

๑๐๗-๑๐๘. อิโต ปเรสูติ อิโต ทุติยวคฺคโต ปเรสุ สุตฺเตสุ. ปฐมนฺติ ปฐมวคฺเค ปฐมํ. กสฺมา ปเนตฺถ เอวํ เทสนา ปวตฺตาติ อาห ‘‘เอวํ วุจฺจมาเน’’ติอาทิ.

107-108. „In den darauffolgenden“ (ito paresu) bezieht sich auf die Suttas nach diesem zweiten Kapitel. „Das erste“ (paṭhamaṃ) meint das erste Sutta im ersten Kapitel. Warum aber wurde hier die Lehrverkündigung auf diese Weise dargelegt? Dazu heißt es: „Wenn dies so gesagt wird“ und so weiter.

อสมาหิตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Asamāhita-Suttas usw. ist abgeschlossen.

๓-๕. ปญฺจสิกฺขาปทสุตฺตาทิวณฺณนา

3-5. Die Erklärung des Pañcasikkhāpada-Suttas usw.

๑๐๙-๑๑๑. สุราเมรยสงฺขาตนฺติ [Pg.141] ปิฏฺฐสุราทิสุราสงฺขาตํ ปุปฺผาสวาทิเมรยสงฺขาตญฺจ. มชฺชนฏฺเฐน มชฺชํ. สุราเมรยมชฺชปฺปมาโทติ วุจฺจติ ‘‘มชฺชติ เตนา’’ติ กตฺวา. ตสฺมึ ติฏฺฐนฺตีติ ตสฺมึ ปมาเท ปมชฺชนวเสน ติฏฺฐนฺตีติ อตฺโถ. เสสํ ตติยจตุตฺเถสุ สุวิญฺเญยฺยเมวาติ.

109-111. „Als Surā und Meraya bezeichnet“ meint das als Getreide-Surā usw. Bezeichnete sowie das als Blüten-Hefegetränk (Meraya) usw. Bezeichnete. Es ist ein „Rauschmittel“ (majja) aufgrund seiner berauschenden Wirkung. Es wird „Nachlässigkeit durch Surā, Meraya und Rauschmittel“ genannt, weil man sich „damit berauscht“ (majjati tena). „Sie verweilen darin“ bedeutet, dass sie in dieser Nachlässigkeit im Zustand des Nachlässigseins verharren. Der Rest im dritten und vierten Sutta ist leicht zu verstehen.

ปญฺจเม ตานิ ปทานิ สํวณฺเณตุํ ‘‘ปญฺจเม’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ ปาโณ นาม โวหารโต สตฺโต, ปรมตฺถโต ชีวิตินฺทฺริยํ, ตํ ปาณํ อติปาเตนฺติ อติจฺจ อนฺตเรเยว, อติกฺกมฺม วา สตฺถาทีหิ อภิภวิตฺวา ปาเตนฺติ สณิกํ ปติตุํ อทตฺวา สีฆํ ปาเตนฺตีติ อตฺโถ. กาเยน วาจาย วา อทินฺนํ ปรสนฺตกํ. อาทิยนฺตีติ คณฺหนฺติ. มิจฺฉาติ น สมฺมา, คารยฺหวเสน. มุสาติ อตถํ วตฺถุ. วทนฺตีติ วิสํวาทนวเสน วทนฺติ. ปิยสุญฺญกรณโต ปิสุณา, ปิสติ วา ปเร สตฺเต, หึสตีติ อตฺโถ. มมฺมจฺเฉทิกาติ เอเตน ปรสฺส มมฺมจฺเฉทวเสน เอกนฺตผรุสสญฺเจตนา ผรุสวาจา นามาติ ทสฺเสติ. อภิชฺฌาสทฺโท ลุพฺภเน นิรุฬฺโหติ อาห ‘‘ปรภณฺเฑ ลุพฺภนสีลาติ อตฺโถ’’ติ. พฺยาปนฺนนฺติ โทสวเสน วิปนฺนํ. ปกติวิชหเนน ปูติภูตํ. สาธูหิ ครหิตพฺพตํ ปตฺตา ‘‘นตฺถิ ทินฺน’’นฺติอาทินยปฺปวตฺตา นตฺถิกาเหตุกอกิริยทิฏฺฐิ กมฺมปถปริยาปนฺนา นาม. มิจฺฉตฺตปริยาปนฺนา สพฺพาปิ โลกุตฺตรมคฺคปฏิปกฺขา วิปรีตทิฏฺฐิ.

Im fünften Sutta wurde mit den Worten „Im fünften...“ usw. begonnen, um jene Begriffe zu erklären. Darin ist das „Lebewesen“ (pāṇa) im allgemeinsprachlichen Sinne ein Wesen (satta), im letztendlichen Sinne (paramatthato) die Lebensfähigkeit (jīvitindriya); dieses Lebewesen bringen sie um (atipātenti), was bedeutet, dass sie das Leben vorzeitig beenden oder es überwinden und mit Waffen usw. gewaltsam zerstören, es also nicht langsam vergehen lassen, sondern jäh beenden. Mit dem Körper oder der Sprache nehmen sie das Nicht-Gegebene, das einem anderen gehört. „Sie nehmen“ (ādiyanti) bedeutet, sie ergreifen es. „Falsch“ (micchā) bedeutet nicht richtig, in tadelnswerter Weise. „Lüge“ (musā) bedeutet eine unwahre Sache. „Sie sprechen“ (donde) bedeutet, sie sprechen in täuschender Absicht. „Verleumderisch“ (pisuṇā) kommt von „das Geliebte zunichte machen“, oder weil es andere Wesen zerreibt (pisati), das heißt verletzt. Mit dem Ausdruck „das Mark verletzend“ (mammacchedikā) wird gezeigt, dass eine gänzlich verletzende Absicht, die das Mark des anderen verletzt, als „grobe Rede“ (pharusavācā) bezeichnet wird. Da das Wort „Begehren“ (abhijjhā) im Sinne von Gier etabliert ist, heißt es: „bedeutet die Neigung, nach fremdem Besitz zu gieren“. „Böswillig“ (byāpanna) bedeutet durch Hass (dosa) verdorben, durch das Aufgeben der natürlichen Güte faulig geworden. Die von den Guten zu tadelnde Ansicht des Nihilismus, der Ursachlosigkeit und der Wirkungslosigkeit des Handelns (natthika-hetuka-akiriya-diṭṭhi), die sich in der Weise äußert wie „Es gibt kein Geben“ usw., gehört zu den (schlechten) Handlungswegen (kammapatha). Jede verkehrte Ansicht, die zur Falschheit (micchatta) gehört und dem überweltlichen Pfad (lokuttara-magga) entgegensteht, ist eine Irrlehre.

เตสนฺติ กมฺมปถานํ. โวหารโตติ อินฺทฺริยพทฺธํ อุปาทาย ปญฺญตฺติมตฺตโต. ติรจฺฉานคตาทีสูติ อาทิ-สทฺเทน เปตานํ สงฺคโห. ปโยควตฺถุมหนฺตตาทีหิ มหาสาวชฺชตา เตหิ ปจฺจเยหิ อุปฺปชฺชมานาย เจตนาย พลวภาวโต. ยถาวุตฺตปจฺจยวิปริยาเยปิ ตํตํปจฺจเยหิ เจตนาย พลวภาววเสน อปฺปสาวชฺชมหาสาวชฺชตา วา เวทิตพฺพา. อิทฺธิมโยติ กมฺมวิปากิทฺธิมโย ทาฐาโกฏนาทีนํ วิย.

„Ihrer“ bezieht sich auf die Handlungswege (kammapatha). „Allgemeinsprachlich“ (vohārato) meint eine bloße Begriffsbildung (paññatti) in Bezug auf das mit Sinnen Begabte. „Unter den Tieren usw.“ schließt durch das Wort „usw.“ auch die hungrigen Geister (peta) mit ein. Die Schwere des Vergehens (mahāsāvajjatā) ergibt sich aus der Größe des Aufwands (payoga), des Objekts (vatthu) usw., da der Wille (cetanā), der durch diese Bedingungen entsteht, kraftvoll ist. Selbst beim Gegenteil der genannten Bedingungen ist die geringe oder große Fehlerhaftigkeit anhand der Stärke des Willens aufgrund der jeweiligen Bedingungen zu verstehen. „Durch übernatürliche Kraft bewirkt“ (iddhimaya) meint die Kraft aus der Reifung des Karmas (kammavipāka-iddhi), wie das Beißen mit Giftzähnen usw.

เมถุนสมาจาเรสูติ สทารปรทารคมนวเสน ทุวิเธสุ เมถุนสมาจาเรสุ. เตปิ หีนาธิมุตฺติเกหิ กตฺตพฺพโต กามา นาม. มิจฺฉาจาโรติ คารยฺหาจาโร. คารยฺหตา จสฺส เอกนฺตนิหีนตายาติ อาห [Pg.142] ‘‘เอกนฺตนินฺทิโต ลามกาจาโร’’ติ อสทฺธมฺมาธิปฺปาเยนาติ อสทฺธมฺมเสวนาธิปฺปาเยน. โคตฺตรกฺขิตาติ สโคตฺเตหิ รกฺขิตา. ธมฺมรกฺขิตาติ สหธมฺเมหิ รกฺขิตา. สสฺสามิกา นาม สารกฺขา. ยสฺสา คมเน ทณฺโฑ ฐปิโต, สา สปริทณฺฑา. ภริยภาวาย ธเนน กีตา ธนกฺกีตา. ฉนฺเทน วสตีติ ฉนฺทวาสินี. โภคตฺถํ วสตีติ โภควาสินี. ปฏตฺถํ วสตีติ ปฏวาสินี. อุทกปตฺตํ อามสิตฺวา คหิตา โอทปตฺตกินี. จุมฺพฏํ อปเนตฺวา คหิตา โอภฏจุมฺพฏา. กรมรานีตา ธชาหฏา. ตงฺขณิกํ คหิตา มุหุตฺติกา. อภิภวิตฺวา วีติกฺกโม มิจฺฉาจาโร มหาสาวชฺโช, น ตถา ทฺวินฺนํ สมานจฺฉนฺทตาย. อภิภวิตฺวา วีติกฺกมเน สติปิ มคฺเคนมคฺคปฏิปตฺติอธิวาสเน ปุริมุปฺปนฺนเสวนาภิสนฺธิปโยคาภาวโต มิจฺฉาจาโร น โหติ อภิภุยฺยมานสฺสาติ วทนฺติ. เสวนาจิตฺเต สติ ปโยคาภาโว อปฺปมาณํ เยภุยฺเยน อิตฺถิยา เสวนาปโยคสฺส อภาวโต. ตถา สติ ปุเรตรํ เสวนาจิตฺตสฺส อุปฏฺฐาเนปิ ตสฺสา มิจฺฉาจาโร น สิยา, ตถา ปุริสสฺสปิ เสวนาปโยคาภาเว. ตสฺมา อตฺตโน รุจิยา ปวตฺติตสฺส วเสน ตโย, พลกฺกาเรน ปวตฺติตสฺส วเสน ตโยติ สพฺเพปิ อคฺคหิตคฺคหเณน ‘‘จตฺตาโร สมฺภารา’’ติ วุตฺตํ.

„In Bezug auf geschlechtliches Fehlverhalten“ (methunasamācāresu) bedeutet: in den zwei Arten von geschlechtlichem Fehlverhalten durch das Aufsuchen der eigenen Ehefrau oder der Ehefrauen anderer. Auch diese werden „Sinnlichkeit“ (kāmā) genannt, da sie von jenen mit niederen Neigungen begangen werden. „Fehlverhalten“ (micchācāro) bedeutet tadelnswertes Verhalten. Und wegen seiner Tadelnswürdigkeit und äußersten Niedrigkeit heißt es: „ein absolut tadelnswertes, schlechtes Verhalten“. „Mit der Absicht des Nicht-Dhamma“ bedeutet mit der Absicht der Ausübung des Nicht-Dhamma. „Durch die Sippe Geschützte“ (gottarakkhitā) sind jene, die von den eigenen Verwandten geschützt werden. „Durch den Dhamma Geschützte“ (dhammarakkhitā) sind jene, die von den Glaubensgenossen geschützt werden. „Die einen Ehemann Besitzende“ (sassāmikā) bezieht sich auf eine behütete Frau. Eine, bei deren Aufsuchen eine Strafe verhängt ist, ist „eine mit Strafe Belegte“ (saparidaṇḍā). Eine, die mit Vermögen erworben wurde, um Ehefrau zu sein, ist „eine mit Geld Gekaufte“ (dhanakkītā). Eine, die aus freiem Willen zusammenlebt, ist „eine freiwillig Zusammenwohnende“ (chandavāsinī). Eine, die um des Wohlstands willen zusammenlebt, ist „eine wegen des Wohlstands Zusammenwohnende“ (bhogavāsinī). Eine, die um der Kleidung willen zusammenlebt, ist „eine wegen Kleidung Zusammenwohnende“ (paṭavāsinī). Eine, die genommen wurde, nachdem sie eine Wasserschale berührt hatte, ist „eine Wasserschalen-Berührerin“ (odapattakinī). Eine, die genommen wurde, nachdem man den Tragekranz abgenommen hatte, ist „eine vom Tragekranz Befreite“ (obhaṭacumbaṭā). Eine, die als Kriegsgefangene herbeigebracht wurde, ist „eine unter der Flagge Herbeigebrachte“ (dhajāhaṭā). Eine, die für einen kurzen Moment genommen wurde, ist „eine für den Augenblick Gewonnene“ (muhuttikā). Ein Vergehen durch Überwältigung ist ein geschlechtliches Fehlverhalten von großer Schuld, nicht so jedoch bei gegenseitigem Einvernehmen der beiden. Sie sagen: Selbst wenn ein Verstoß durch Überwältigung vorliegt, ist es für die überwältigte Person kein geschlechtliches Fehlverhalten, da sie das Eindringen des Organs in das Organ lediglich duldet und keine zuvor entstandene Absicht oder Bemühung zum Verkehr vorliegt. Das Fehlen einer Bemühung bei vorhandenem Verlangen nach Verkehr ist kein Maßstab, da bei einer Frau meistens keine eigene Bemühung zum Verkehr vorliegt. Wenn dem so wäre, gäbe es für sie kein Fehlverhalten, selbst wenn zuvor das Verlangen nach Verkehr entstanden wäre, und ebenso nicht für einen Mann bei Fehlen einer Bemühung zum Verkehr. Daher wird gesagt, dass es aufgrund dessen, was nach eigenem Wunsch geschieht, drei gibt, und aufgrund dessen, was durch Gewalt geschieht, drei gibt; alle zusammen werden ohne Doppelzählung als „die vier Faktoren“ (cattāro sambhārā) bezeichnet.

อาเสวนมนฺทตายาติ ยาย อกุสลเจตนาย สมฺผํ ปลปติ, ตสฺสา อิตฺตรกาลตาย ปวตฺติยา อนาเสวนาติ ปริทุพฺพลา โหติ เจตนา.

„Wegen der Schwäche der Wiederholung“ (āsevanamandatāyā) bedeutet: Durch den unheilsamen Willensakt, mit dem man sinnloses Zeug schwätzt, ist dieser Wille aufgrund seiner nur kurzzeitigen Aktivität mangels wiederholter Übung äußerst schwach.

อุปสคฺควเสน อตฺถวิเสสวาจิโน ธาตุสทฺทาติ อภิชฺฌายตีติ ปทสฺส ปรภณฺฑาภิมุขีติอาทิอตฺโถ วุตฺโต. ตนฺนินฺนตายาติ ตสฺมึ ปรภณฺเฑ ลุพฺภนวเสน นินฺนตาย. อภิปุพฺโพ เฌ-สทฺโท ลุพฺภเน นิรุฬฺโหติ ทฏฺฐพฺโพ. ยสฺส ภณฺฑํ อภิชฺฌายติ, ตสฺส อปฺปคุณตาย อปฺปสาวชฺชา, มหาคุณตาย มหาสาวชฺชาติอาทินา นเยน ตตฺถ อปฺปสาวชฺชมหาสาวชฺชวิภาโค เวทิตพฺโพ. เตนาห ‘‘อทินฺนาทานํ วิยา’’ติอาทิ. อตฺตโน ปริณามนํ จิตฺเตเนวาติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Wurzelwörter drücken aufgrund von Präfixen eine besondere Bedeutung aus“: Deshalb wurde für das Wort „er begehrt“ (abhijjhāyati) die Bedeutung „auf den Besitz eines anderen ausgerichtet“ usw. angegeben. „Durch die Neigung dazu“ (tanninnatāyā) bedeutet durch die Neigung im Sinne des Gierens nach diesem Besitz eines anderen. Die mit dem Präfix „abhi-“ versehene Wurzel „jhe“ gilt als im Sinne von Gier etabliert. Wenn man das Gut eines anderen begehrt, ist das Vergehen von geringer Schuld, wenn jenes Gut von geringem Wert ist, und von großer Schuld, wenn es von großem Wert ist; in dieser Weise ist die Unterscheidung zwischen geringer und großer Schuld zu verstehen. Deshalb heißt es: „wie beim Diebstahl“ (adinnādānaṃ viya) usw. Es ist zu verstehen, dass die Aneignung für sich selbst allein durch den Geist geschieht.

หิตสุขํ พฺยาปาทยตีติ โย นํ อุปฺปาเทติ, ยสฺส อุปฺปาเทติ, ตสฺส สติ สมวาเย หิตสุขํ วินาเสติ. อโห วตาติ อิมินา ยถา อภิชฺฌาเน วตฺถุโน เอกนฺตโต อตฺตโน ปริณามนํ ทสฺสิตํ[Pg.143], เอวมิธาปิ วตฺถุโน ‘‘อโห วตา’’ติ อิมินา ปรสฺส วินาสจินฺตาย เอกนฺตโต นิยมิตภาวํ ทสฺเสติ. เอวญฺหิ เนสํ ทารุณปฺปวตฺติยา กมฺมปถปฺปวตฺติ.

„Es zerstört Wohl und Glück“ (hitasukhaṃ byāpādayati) bedeutet: Wer diesen unheilsamen Geisteszustand entstehen lässt, zerstört das Wohl und Glück desjenigen, gegen den er ihn entstehen lässt, wenn die Bedingungen zusammentreffen. Wie beim Begehren durch die Formulierung „O möge doch...“ (aho vata) die ausschließliche Absicht der Aneignung des Objekts für sich selbst gezeigt wird, so zeigt diese Formulierung „O möge doch...“ auch hier in Bezug auf das Objekt die ausschließliche Festlegung auf den Gedanken an die Vernichtung des anderen. Denn so vollzieht sich durch ihre grausame Wirkungsweise das Eintreten in den Kamma-Pfad.

ยถาภุจฺจคหณาภาเวนาติ ยถาตจฺฉคหณสฺส อภาเวน อนิจฺจาทิสภาวสฺส นิจฺจาทิโต คหเณน. มิจฺฉา ปสฺสตีติ วิตถํ ปสฺสติ. สมฺผปฺปลาโป วิยาติ อิมินา อาเสวนสฺส อปฺปมหนฺตตาหิ มิจฺฉาทิฏฺฐิยา อปฺปสาวชฺชมหาสาวชฺชตา. วตฺถุโนติ คหิตวตฺถุโน. คหิตาการวิปรีตตาติ มิจฺฉาทิฏฺฐิยา คหิตาการสฺส วิปรีตตา. ตถาภาเวนาติ อตฺตโน คหิตากาเรเนว ตสฺสา ทิฏฺฐิยา, คหิตสฺส วา วตฺถุโน อุปฏฺฐานํ ‘‘เอวเมตํ, น อิโต อญฺญถา’’ติ.

„Aus Mangel an Erfassung der Wirklichkeit wie sie ist“ (yathābhuccagahaṇābhāvena) bedeutet: durch das Fehlen des Erfassens der Wahrheit, indem man das Unbeständige usw. als beständig usw. erfasst. „Er sieht fälschlicherweise“ (micchā passati) bedeutet er sieht fälschlich. „Wie beim sinnlosen Geschwätz“ (samphappalāpo viya): Dadurch wird die geringe oder große Schuld der falschen Ansicht je nach der Geringfügigkeit oder Intensität der wiederholten Ausübung verdeutlicht. „Des Objekts“ (vatthuno) bezieht sich auf das erfasste Objekt. „Die Verkehrtheit der Art und Weise des Erfassens“ (gahitākāraviparītatā) ist die Verkehrtheit der durch die falsche Ansicht erfassten Art und Weise. „Als so seiend“ (tathābhāvena) bedeutet, dass die Ansicht das erfasste Objekt genau in der Weise auffasst, wie es erfasst wurde, oder das Auftreten des erfassten Objekts als: „So ist das, nicht anders als so.“

ธมฺมโตติ สภาวโต. โกฏฺฐาสโตติ จิตฺตงฺคโกฏฺฐาสโต, ยํโกฏฺฐาสา โหนฺติ, ตโตติ อตฺโถ. เจตนาธมฺมาวาติ เจตนาสภาวา เอว. ปฏิปาฏิยา สตฺตาติ เอตฺถ นนุ เจตนา อภิธมฺเม กมฺมปเถสุ น วุตฺตาติ ปฏิปาฏิยา สตฺตนฺนํ กมฺมปถภาโว น ยุตฺโตติ? น, อวจนสฺส อญฺญเหตุกตฺตา. น หิ ตตฺถ เจตนาย อกมฺมปถตฺตา กมฺมปถราสิมฺหิ อวจนํ, กทาจิ ปน กมฺมปโถ โหติ, น สพฺพทาติ กมฺมปถภาวสฺส อนิยตตฺตา อวจนํ. ยทา, ปนสฺส กมฺมปถภาโว โหติ, ตทา กมฺมปถราสิสงฺคโห น นิวาริโต. เอตฺถาห – ยทิ เจตนาย สพฺพทา กมฺมปถภาวาภาวโต อนิยโต กมฺมปถภาโวติ กมฺมปถราสิมฺหิ อวจนํ, นนุ อภิชฺฌาทีนมฺปิ กมฺมปถภาวํ อปฺปตฺตานํ อตฺถิตาย อนิยโต กมฺมปถภาโวติ เตสมฺปิ กมฺมปถราสิมฺหิ อวจนํ อาปชฺชตีติ? นาปชฺชติ, กมฺมปถตาตํสภาคตาหิ เตสํ ตตฺถ วุตฺตตฺตา. ยทิ เอวํ เจตนาปิ ตตฺถ วตฺตพฺพา สิยา? สจฺจเมตํ. สา ปน ปาณาติปาตาทิกาติ ปากโฏ ตสฺสา กมฺมปถภาโวติ น วุตฺตา สิยา. เจตนาย หิ ‘‘เจตนาหํ, ภิกฺขเว, กมฺมํ วทามิ (อ. นิ. ๖.๖๓; กถา. ๕๓๙) ติวิธา, ภิกฺขเว, กายสญฺเจตนา อกุสลํ กายกมฺม’’นฺติอาทิวจนโต (กถา. ๕๓๙) กมฺมภาโว ปากโฏ. กมฺมํเยว จ สุคติทุคฺคตีนํ ตตฺถุปฺปชฺชนกสุขทุกฺขานญฺจ ปถภาเวน ปวตฺตํ กมฺมปโถติ วุจฺจตีติ ปากโฏ, ตสฺสา กมฺมปถภาโว. อภิชฺฌาทีนํ ปน เจตนาสมีหนภาเวน สุจริตทุจฺจริตภาโว, เจตนาชนิตปิฏฺฐิวฏฺฏกภาเวน สุคติทุคฺคติตทุปฺปชฺชนกสุขทุกฺขานํ [Pg.144] ปถภาโว จาติ, น ตถา ปากโฏ กมฺมปถภาโวติ, เต เอว เตน สภาเวน ทสฺเสตุํ อภิธมฺเม กมฺมปถราสิภาเวน วุตฺตา. อตถาชาติยกตฺตา วา เจตนา เตหิ สทฺธึ น วุตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ. มูลํ ปตฺวาติ มูลเทสนํ ปตฺวา, มูลสภาเวสุ ธมฺเมสุ เทสิยมาเนสูติ อตฺโถ.

„Aus Sicht der Natur“ (dhammato) bedeutet aus Sicht des Eigenwesens. „Aus Sicht der Teile“ (koṭṭhāsato) bedeutet aus Sicht der Teile der Geistesfaktoren; das bedeutet: aus den Teilen, aus denen sie bestehen. „Nur Phänomene des Willens“ (cetanādhammāva) bedeutet von der Natur des Willens selbst. „Die sieben in der Reihe“ (paṭipāṭiyā sattā): Hierzu könnte man einwenden: Wird der Wille im Abhidhamma nicht unter den Kamma-Pfaden aufgeführt, sodass es unpassend ist, dass die sieben in der Reihe den Zustand eines Kamma-Pfades haben? Nein, denn das Verschweigen hat einen anderen Grund. Es ist nämlich nicht so, dass der Wille dort im Bereich der Kamma-Pfade nicht genannt wird, weil er kein Kamma-Pfad wäre, sondern weil er nur manchmal ein Kamma-Pfad ist und nicht immer, weshalb er wegen dieser Unbestimmtheit des Kamma-Pfad-Status nicht ausdrücklich genannt wird. Wenn er jedoch den Status eines Kamma-Pfades hat, ist seine Einbeziehung in die Kategorie der Kamma-Pfade nicht ausgeschlossen. Hierauf entgegnet man: Wenn der Wille im Bereich der Kamma-Pfade nicht genannt wird, weil sein Kamma-Pfad-Status unbestimmt ist, da er nicht immer vorliegt, müsste dann nicht auch für Begehren usw. gelten, dass sie im Bereich der Kamma-Pfade nicht genannt werden, da es Fälle gibt, in denen sie den Status eines Kamma-Pfades nicht erreichen, und ihr Status somit ebenfalls unbestimmt ist? Das trifft nicht zu, denn sie werden dort genannt, weil ihr Wesen dem der Kamma-Pfade entspricht. Wenn dem so ist, sollte dann nicht auch der Wille dort genannt werden? Das ist wahr. Aber da der Wille in Handlungen wie dem Töten von Lebewesen usw. bereits offensichtlich ist, wurde sein Kamma-Pfad-Status dort wohl nicht eigens erwähnt. Denn der Kamma-Charakter des Willens ist durch Aussagen wie: „Willen, ihr Mönche, nenne ich Kamma“ und „Es gibt dreifachen körperlichen Willen, ihr Mönche, als unheilsames körperliches Kamma“ offenkundig. Und es ist offenkundig, dass Kamma selbst als „Kamma-Pfad“ bezeichnet wird, da es als Pfad zu glücklichen und leidvollen Wiedergeburten sowie zu dem dort entstehenden Glück und Leid fungiert; so verhält es sich mit dem Kamma-Pfad-Status des Willens. Bei Begehren usw. hingegen ist der Charakter als heilsames oder unheilsames Verhalten durch das Wirken des Willens bestimmt, und sie sind der Pfad zu guten und schlechten Wiedergeburten sowie zu dem dort entstehenden Glück und Leid durch die unterstützende Funktion des vom Willen erzeugten Gefolges. Da ihr Charakter als Kamma-Pfad nicht in gleicher Weise offenkundig ist, wurden genau diese in ihrer Natur im Abhidhamma als Bestandteil der Gruppe der Kamma-Pfade aufgeführt. Oder es ist zu verstehen, dass der Wille nicht zusammen mit ihnen genannt wurde, weil er von anderer Natur ist. „Nach Erreichen des Ursprungs“ (mūlaṃ patvā) bedeutet nach Erreichen der grundlegenden Lehrdarlegung, das heißt, wenn die Phänomene in ihrer grundlegenden Natur dargelegt werden.

อทินฺนาทานํ สตฺตารมฺมณนฺติ อิทํ ‘‘ปญฺจ สิกฺขาปทา ปริตฺตารมฺมณา เอวา’’ติ อิมาย ปาฬิยา วิรุชฺฌติ. ยญฺหิ ปาณาติปาตาทิทุสฺสีลฺยสฺส อารมฺมณํ, ตเทว ตํ เวรมณิยา อารมฺมณํ. วีติกฺกมิตพฺพวตฺถุโต เอว หิ วิรตีติ. ‘‘สตฺตารมฺมณ’’นฺติ วา สตฺตสงฺขาตํ สงฺขารารมฺมณเมว อุปาทาย วุตฺตตฺตา น โกจิ วิโรโธ. ตถา หิ วุตฺตํ สมฺโมหวิโนทนิยํ (วิภ. อฏฺฐ. ๗๑๔) ‘‘ยานิ สิกฺขาปทานิ เอตฺถ ‘สตฺตารมฺมณานี’ติ วุตฺตานิ, ตานิ ยสฺมา ‘สตฺโตติ’ติ สงฺขํ คเต สงฺขาเรเยว อารมฺมณํ กโรนฺตี’’ติ. อิโต ปเรสุปิ เอเสว นโย. วิสภาควตฺถุโน ‘‘อิตฺถิปุริสา’’ติ คเหตพฺพโต สตฺตารมฺมโณติปิ เอเก. ‘‘เอโก ทิฏฺโฐ, ทฺเว สุตา’’ติอาทินา สมฺผปฺปลปเน ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตวเสน. ตถา อภิชฺฌาติ เอตฺถ ตถา-สทฺโท ‘‘ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตวเสนา’’ติ อิทมฺปิ อุปสํหรติ, น สตฺตสงฺขารารมฺมณตํ เอว ทสฺสนาทิวเสน อภิชฺฌายนโต. ‘‘นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา’’ติ ปวตฺตมานาปิ มิจฺฉาทิฏฺฐิ เตภูมกธมฺมารมฺมณา เอวาติ อธิปฺปาเยน ตสฺสา สงฺขารารมฺมณตา วุตฺตา. กถํ ปน มิจฺฉาทิฏฺฐิยา มหคฺคตปฺปตฺตา ธมฺมา อารมฺมณํ โหนฺตีติ? สาธารณโต. นตฺถิ สุกฏทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโกติ หิ ปวตฺตมานาย อตฺถโต รูปารูปาวจรธมฺมาปิ คหิตาว โหนฺตีติ.

Dass das Stehlen (adinnādāna) ein Lebewesen als Objekt hat (sattārammaṇa), widerspricht dieser Pali-Passage: „Die fünf Trainingsregeln haben nur begrenzte (paritta) Objekte.“ Denn was das Objekt der schlechten Sittenhaftigkeit wie des Tötens lebender Wesen (pāṇātipāta) usw. ist, das ist auch das Objekt der Enthaltung (veramaṇī) davon. Denn die Enthaltung geschieht gerade in Bezug auf das Objekt, das übertreten werden könnte. Oder es gibt keinen Widerspruch, weil der Ausdruck „ein Lebewesen als Objekt habend“ (sattārammaṇa) in Bezug auf ein Objekt der Gestaltungen (saṅkhārārammaṇa), das als „Lebewesen“ bezeichnet wird, gesagt wurde. So wurde ja in der Sammohavinodanī gesagt: „Welche Trainingsregeln hier als ‚ein Lebewesen als Objekt habend‘ bezeichnet werden, diese machen gerade die als ‚Lebewesen‘ bezeichneten Gestaltungen (saṅkhāra) zu ihrem Objekt.“ Dies ist die Methode auch für das Folgende. Einige sagen, dass es wegen des Erfassens des ungleichen Objekts als „Frau oder Mann“ auch „ein Lebewesen als Objekt habend“ (sattārammaṇa) ist. Bei der leeren Plauderei (samphappalāpa) durch das Gesehene, Gehörte, Gedachte und Erfahrene, wie in „einer wurde gesehen, zwei wurden gehört“ usw. In „ebenso Begehren“ (tathā abhijjhā) fasst das Wort „ebenso“ (tathā) auch dies zusammen: „durch das Gesehene, Gehörte, Gedachte und Erfahrene“, und nicht nur die Eigenschaft, ein Lebewesen oder Gestaltungen als Objekt zu haben, da das Begehren durch Sehen usw. entsteht. Auch die falsche Ansicht, die sich als „Es gibt keine spontan geborenen Wesen“ äußert, hat eigentlich Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhūmakadhamma) als Objekt; in diesem Sinne wurde gesagt, dass sie Gestaltungen als Objekt hat (saṅkhārārammaṇatā). Wie aber sind die erhabenen (mahaggata) Phänomene das Objekt der falschen Ansicht? Im allgemeinen Sinne (sādhāraṇato). Denn bei der Ansicht „Es gibt keine Frucht, keine Auswirkung von gut oder schlecht ausgeführten Taten“, sind der Bedeutung nach auch die feinstofflichen und immateriellen Phänomene (rūpārūpāvacaradhammā) mit erfasst.

สุขพหุลตาย ราชาโน หสมานาปิ ‘‘โจรํ ฆาเตถา’’ติ วทนฺติ, หาโส ปน เตสํ อญฺญวิสโยติ อาห ‘‘สนฺนิฏฺฐาปกเจตนา ปน เนสํ ทุกฺขสมฺปยุตฺตาว โหตี’’ติ. มชฺฌตฺตเวทโน น โหติ, สุขเวทโนว. ตตฺถ ‘‘กามานํ สมุทยา’’ติอาทินา เวทนาเภโท เวทิตพฺโพ. โลภสมุฏฺฐาโน มุสาวาโท สุขเวทโน วา สิยา มชฺฌตฺตเวทโน วา, โทสสมุฏฺฐาโน ทุกฺขเวทโน วาติ มุสาวาโท ติเวทโน สิยา. อิมินา นเยน เสเสสุปิ ยถารหํ เวทนานํ [Pg.145] ‘‘โลโภ นิทานํ กมฺมานํ สมุทยายา’’ติอาทินา เภโท เวทิตพฺโพ.

Wegen des Übermaßes an Vergnügen sagen Könige, selbst während sie lachen: „Tötet den Dieb!“, doch ihr Lachen bezieht sich auf ein anderes Objekt; daher heißt es: „Ihre beschließende Absicht (sanniṭṭhāpakacetanā) ist jedoch mit Schmerz verbunden.“ Er ist nicht von neutralem Gefühl (majjhatta-vedana), sondern von angenehmem Gefühl (sukha-vedana). Dabei ist der Unterschied der Gefühle durch Passagen wie „aus der Entstehung der Sinnesfreuden (kāmānaṃ samudayā)“ usw. zu verstehen. Die Lüge (musāvāda), die aus Gier entspringt (lobhasamuṭṭhāna), kann entweder von angenehmem Gefühl oder von neutralem Gefühl sein; diejenige, die aus Hass entspringt (dosasamuṭṭhāna), ist von schmerzhaftem Gefühl. So kann die Lüge von dreifachem Gefühl sein. Nach dieser Methode ist auch bei den übrigen entsprechend der Unterschied der Gefühle durch Passagen wie „Gier ist die Ursache für das Entstehen von Taten“ usw. zu verstehen.

ปาณาติปาโต โทสโมหวเสน ทฺวิมูลโกติ สมฺปยุตฺตมูลเมว สนฺธาย วุตฺตํ. ตสฺส หิ มูลฏฺเฐน อุปการภาโว โทสวิเสโส, นิทานมูเล ปน คยฺหมาเน โลภโมหวเสนปิ วฏฺฏติ. สมฺมูฬฺโห อามิสกิญฺชกฺขกาโมปิ หิ ปาณํ หนติ. เตเนวาห ‘‘โลโภ นิทานํ กมฺมานํ สมุทยายา’’ติอาทิ (อ. นิ. ๓.๓๔). เสเสสุปิ เอเสว นโย.

Dass das Töten lebender Wesen (pāṇātipāta) aufgrund von Hass und Verblendung zwei Wurzeln hat (dvimūlaka), wurde in Bezug auf die assoziierten Wurzeln (sampayuttamūla) gesagt. Denn die unterstützende Natur in der Funktion einer Wurzel ist eine besondere Art von Hass; wenn man jedoch die auslösende Wurzel (nidānamūla) heranzieht, ist es auch aufgrund von Gier und Verblendung gültig. Denn ein Verblendeter tötet ein Lebewesen auch aus Verlangen nach materieller Beute oder Gewinn. Deshalb heißt es: „Gier ist die Ursache für das Entstehen von Taten“ usw. (A. III.34). Dies ist die Methode auch für die übrigen.

อสมาทินฺนสีลสฺส สมฺปตฺตโต ยถาอุปฏฺฐิตวีติกฺกมิตพฺพวตฺถุโต วิรติ สมฺปตฺตวิรติ. สมาทาเนน อุปฺปนฺนา วิรติ สมาทานวิรติ. กิเลสานํ สมุจฺฉินฺทนวเสน ปวตฺตา มคฺคสมฺปยุตฺตา วิรติ สมุจฺเฉทวิรติ. กามญฺเจตฺถ ปาฬิยํ วิรติโยว อาคตา, สิกฺขาปทวิภงฺเค ปน เจตนาปิ อาหริตฺวา ทสฺสิตาติ ตทุภยมฺปิ คณฺหนฺโต ‘‘เจตนาปิ วฏฺฏนฺติ วิรติโยปี’’ติ อาห.

Für jemanden, der die Tugendregeln nicht formell auf sich genommen hat, ist die Enthaltung, die sich spontan (sampatta) in Bezug auf ein gegenwärtiges, zu übertretendes Objekt ereignet, die spontane Enthaltung (sampatta-virati). Die Enthaltung, die durch das Aufnehmen der Regeln entsteht, ist die Enthaltung durch Aufnehmen (samādāna-virati). Die mit dem Pfad assoziierte Enthaltung, die durch das völlige Abschneiden der Befleckungen (kilesa) erfolgt, ist die Enthaltung durch Abschneiden (samuccheda-virati). Obwohl im Pali-Text hier nur die Enthaltungen (virati) vorkommen, wird in der Einteilung der Trainingsregeln (Sikkhāpadavibhaṅga) auch die Absicht (cetanā) angeführt; beide erfassend sagt er: „Sowohl Absichten als auch Enthaltungen sind hier gültig.“

อทุสฺสีลฺยารมฺมณา ชีวิตินฺทฺริยาทิอารมฺมณา กถํ ทุสฺสีลฺยานิ ปชหนฺตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปาณาติปาตาทีหิ วิรมณวเสน ปวตฺตนโต ตทารมฺมณภาเวเนว ตานิ ปชหนฺติ. น หิ ตเทว อารพฺภ ตํ ปชหิตุํ สกฺกา ตโต อนิสฺสฏภาวโต.

Um zu zeigen, wie die Enthaltungen, die das Nicht-Fehlverhalten oder die Lebenskraft (jīvitindriya) usw. als Objekt haben, das Fehlverhalten (dussīlya) überwinden, wurde die Passage beginnend mit „Wie aber...“ gesagt. Weil sie in Form der Enthaltung von Töten usw. auftreten, überwinden sie jene Fehlverhalten eben dadurch, dass sie diese als Objekt haben. Denn man kann ein Ding nicht überwinden, indem man sich auf ebendieses bezieht, da man sich daraus noch nicht befreit hat.

อนภิชฺฌา…เป… วิรมนฺตสฺสาติ อภิชฺฌํ ปชหนฺตสฺสาติ อตฺโถ. น หิ มโนทุจฺจริตโต วิรติ อตฺถิ อนภิชฺฌาทีเหว ตปฺปหานสิทฺธิโต.

„Begehrenslosigkeit ... usw. für den sich Enthaltenden“ bedeutet „für den, der das Begehren (abhijjhā) überwindet“. Denn es gibt keine separate Enthaltung vom schlechten geistigen Verhalten, da dessen Überwindung eben durch Begehrenslosigkeit usw. bewirkt wird.

ปญฺจสิกฺขาปทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede über die fünf Trainingsregeln (Pañcasikkhāpadasutta) usw. ist abgeschlossen.

๗. ทสงฺคสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung der Lehrrede über die zehn Glieder (Dasaṅgasutta)

๑๑๓. มิจฺฉตฺตสมฺมตฺตวเสนาติ เอตฺถ มิจฺฉาภาโว มิจฺฉตฺตํ, ตถา สมฺมาภาโว สมฺมตฺตํ. ตถา ตถา ปวตฺตา อกุสลกฺขนฺธาว มิจฺฉาสติ, เอวํ มิจฺฉาญาณมฺปิ ทฏฺฐพฺพํ. น หิ ญาณสฺส มิจฺฉาภาโว นาม อตฺถิ. ตสฺมา มิจฺฉาญาณิโนติ มิจฺฉาสญฺญาณาติ อตฺโถ, อโยนิโส ปวตฺตจิตฺตุปฺปาทาติ [Pg.146] อธิปฺปาโย. มิจฺฉาปจฺจเวกฺขเณนาติ มิจฺฉาทิฏฺฐิอาทีนํ มิจฺฉา อโยนิโส ปจฺจเวกฺขเณน. กุสลวิมุตฺตีติ ปกติปุริสสนฺตรชานนํ, คุณวิยุตฺตสฺส อตฺตโน สกตฺตนิ อวฏฺฐานนฺติ เอวมาทึ อกุสลปวตฺตึ ‘‘กุสลวิมุตฺตี’’ติ คเหตฺวา ฐิตา มิจฺฉาวิมุตฺติกา. สมฺมาปจฺจเวกฺขณาติ ฌานวิโมกฺขาทีสุ สมฺมา อวิปรีตํ ปวตฺตา ปจฺจเวกฺขณา.

113. „In Bezug auf Falschheit und Richtigkeit“: Hierbei ist der Zustand des Falschen (micchābhāvo) die Falschheit (micchatta), und ebenso ist der Zustand des Richtigen (sammābhāvo) die Richtigkeit (sammatta). Die jeweils so auftretenden unheilsamen Aggregate (akusalakkhandha) sind die falsche Achtsamkeit (micchāsati); ebenso ist auch das falsche Wissen (micchāñāṇa) zu verstehen. Denn es gibt eigentlich keinen Zustand des Falschen für wahres Wissen (ñāṇa). Daher bedeutet „die fälschlich Wissenden“ (micchāñāṇino) „diejenigen mit falschem Erkennen“; gemeint sind unweise (ayoniso) entstandene Geisteszustände. „Durch falsche Betrachtung“ bedeutet durch die falsche, unweise (ayoniso) Betrachtung von falscher Ansicht usw. „Befreiung vom Heilsamen“ (kusalavimutti): Diejenigen, die eine falsche Befreiung (micchāvimuttika) vertreten, fassen unheilsame Aktivitäten wie das Erkennen des Staubs des gewöhnlichen Menschen, das Verbleiben im eigenen Selbst frei von guten Eigenschaften usw. als „Befreiung vom Heilsamen“ auf. „Richtige Betrachtung“ (sammāpaccavekkhaṇā) ist die richtige, unverzerrte Betrachtung, die in Bezug auf die Vertiefungen (jhāna), Befreiungen (vimokkha) usw. auftritt.

ทสงฺคสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede über die zehn Glieder (Dasaṅgasutta) ist abgeschlossen.

ตติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Kapitels (Tatiyavagga) ist abgeschlossen.

๔. จตุตฺถวคฺโค

4. Das vierte Kapitel (Catutthavagga)

๑. จตุธาตุสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung der Lehrrede über die vier Elemente (Catudhātusutta)

๑๑๔. ปติฏฺฐาธาตูติ สหชาตานํ ธมฺมานํ ปติฏฺฐาภูตา ธาตุ. อาพนฺธนธาตูติ นหานิยจุณฺณสฺส อุทกํ วิย สหชาตธมฺมานํ อาพนฺธนภูตา ธาตุ. ปริปาจนธาตูติ สูริโย ผลาทีนํ วิย สหชาตธมฺมานํ ปริปาจนภูตา ธาตุ. วิตฺถมฺภนธาตูติ ทุติโย วิย สหชาตธมฺมานํ วิตฺถมฺภนภูตา ธาตุ. เกสาทโย วีสติ โกฏฺฐาสา. อาทิ-สทฺเทน ปิตฺตาทโย สนฺตปฺปนาทโย อุทฺธงฺคมา วาตาทโย คหิตา. เอตาติ ธาตุโย.

114. „Das Element der Stütze“ (patiṭṭhādhātu) ist das Element, das die Stütze für die gleichzeitig entstandenen Phänomene (sahajātadhamma) darstellt. „Das Element des Zusammenhalts“ (ābandhanadhātu) ist das Element, das wie Wasser für Seifenpulver den Zusammenhalt der gleichzeitig entstandenen Phänomene bewirkt. „Das Element des Reifens“ (paripācanadhātu) ist das Element, das wie die Sonne für Früchte das Reifen der gleichzeitig entstandenen Phänomene bewirkt. „Das Element der Festigkeit“ (vitthambhanadhātu) ist das Element, das wie ein zweiter Pfeiler die Festigkeit der gleichzeitig entstandenen Phänomene bewirkt. Haare usw. sind die zwanzig Teile. Mit dem Wort „usw.“ (ādi) sind Galle usw., Erwärmung usw. und nach oben steigende Winde usw. erfasst. Dies sind die Elemente.

จตุธาตุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede über die vier Elemente (Catudhātusutta) ist abgeschlossen.

๒. ปุพฺเพสมฺโพธสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung der Lehrrede über das Erwachen zuvor (Pubbesambodhasutta)

๑๑๕. อยํ ปถวีธาตุํ นิสฺสาย ตํ อารพฺภ ปวตฺโต อสฺสาโท. เอวํ ปวตฺตานนฺติ เอวํ กาเย ปภาวสฺส ปเวทนวเสเนว ปวตฺตานํ. หุตฺวา อภาวากาเรนาติ ปุพฺเพ อวิชฺชมานา ปจฺจยสามคฺคิยา หุตฺวา อุปฺปชฺชิตฺวา ปุน ภงฺคุปคมนโต อุทฺธํ อภาวากาเรน. น นิจฺจาติ อนิจฺจา อทฺธุวตฺตา, ธุวํ นิจฺจํ. ปฏิปีฬนากาเรนาติ อุทยพฺพยวเสน อภิณฺหํ ปีฬนากาเรน [Pg.147] ทุกฺขฏฺเฐน. สภาววิคมากาเรนาติ อตฺตโน สภาวสฺส วิคจฺฉนากาเรน. สภาวธมฺมา หิ อปฺปมตฺตํ ขณํ ปตฺวา นิรุชฺฌนฺติ. ตสฺมา เต ‘‘ชราย มรเณน จา’’ติ ทฺเวธา วิปริณมนฺติ. เตนาห ‘‘วิปริณามธมฺมา’’ติ. อาทีนํ วาติ ปวตฺเตตีติ อาทีนโว, ปรมกาปญฺญตา. วินียตีติ วูปสมียติ. อจฺจนฺตปฺปหานวเสน นิสฺสรติ เอเตนาติ นิสฺสรณํ.

115. Dies ist der Genuss (assāda), der in Abhängigkeit vom Erdelement, darauf bezogen, entsteht. 'So bestehend' (evaṃ pavattānaṃ) bedeutet: so bestehend allein durch die Ankündigung der Wirksamkeit im Körper. 'Indem sie geworden sind, im Zustand des Nichtseins' (hutvā abhāvākārena) bedeutet: zuvor nicht existierend, durch die Gesamtheit der Bedingungen geworden und entstanden, danach durch das Eintreten des Vergehens im Zustand des Nichtseins. 'Nicht beständig' (na niccā) bedeutet unbeständig (aniccā), d. h. unzuverlässig; 'nicca' bedeutet beständig. 'In der Art der Bedrängung' (paṭipīḷanākārena) bedeutet in der Art der fortwährenden Bedrängung durch Entstehen und Vergehen, im Sinne des Leidens. 'In der Art des Vergehens der eigenen Natur' (sabhāvavigamākārena) bedeutet in der Art des Vergehens der eigenen Natur. Denn die Naturdinge vergehen, sobald sie einen winzigen Augenblick erreicht haben. Daher verändern sie sich auf zweifache Weise: durch 'Altern und Tod'. Deshalb heißt es: 'von der Natur der Veränderung' (vipariṇāmadhammā). 'Elend' (ādīnavo) bedeutet: das, was Elend bringt, die äußerste Erbärmlichkeit. 'Wird beseitigt' (vinīyati) bedeutet: wird zur Ruhe gebracht. 'Das Entkommen' (nissaraṇaṃ) ist das, wodurch man mittels des endgültigen Aufgebens entkommt.

สายํ นิปนฺนา สพฺพรตฺตึ เขเปตฺวา ปาโต อุฏฺฐหาม, มาสปุณฺณฆโฏ วิย โน สรีรํ นิสฺสนฺทาภาวโต.

Am Abend hingelegt, verbringen wir die ganze Nacht und stehen am Morgen auf; unser Körper ist wie ein mit Bohnen gefüllter Topf, da kein Ausfluss stattfindet.

ผุสิตมตฺเตสุปีติ อุทกสฺส ผุสิตมตฺเตสุปิ.

'Selbst bei bloßer Berührung' bedeutet: selbst bei bloßer Berührung mit Wasser.

อตินาเมนฺติ กาลํ. เอวํ วุตฺตนเยน ปวตฺตา ปุคฺคลา เอตา ปถวีธาตุอาทโย อสฺสาเทนฺติ นาม อภิรติวเสน ตตฺถ อากงฺขุปฺปาทนโต.

Sie verbringen die Zeit. Die Personen, die in der besagten Weise existieren, genießen diese Elemente wie das Erdelement usw., weil darin durch das Begehren Verlangen entsteht.

อภิวิสิฏฺเฐน ญาเณนาติ อคฺคมคฺคญาเณน. รุกฺโข โพธิ ‘‘พุชฺฌติ เอตฺถา’’ติ กตฺวา. มคฺโค โพธิ ‘‘พุชฺฌติ เอเตนา’’ติ กตฺวา. สพฺพญฺญุตญฺญาณํ โพธิ สมฺมา สามญฺจ สพฺพธมฺมานํ พุชฺฌนโต. นิพฺพานํ โพธิ พุชฺฌิตพฺพโต. เตสนฺติ นิทฺธารเณ สามิวจนํ. สาวกปารมีญาณนฺติ สาวกปารมีญาณํ ยาถาวโต ทสฺสนวตฺถุ.

'Mit hervorragendem Wissen' bedeutet mit dem Wissen des höchsten Pfades. Der Baum ist 'Bodhi' (Erwachen), insofern man dort erwacht. Der Pfad ist 'Bodhi', insofern man dadurch erwacht. Das Allwissenheitswissen ist 'Bodhi', weil man damit alle Dinge richtig und selbständig erkennt. Nirvāṇa ist 'Bodhi', weil es das zu Erkennende ist. 'Von diesen' (tesaṃ) ist ein Genitiv der Auswahl. 'Das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers' ist das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers als Grundlage für das Sehen der Dinge, wie sie wirklich sind.

อกุปฺปาติ ปฏิปกฺเขหิ อโกเปตพฺโพ. การณโตติ อริยมคฺคโต. ตโต หิสฺส อกุปฺปตา. เตนาห ‘‘สา หี’’ติอาที. อารมฺมณโตติ นิพฺพานารมฺมณโต นิพฺพานารมฺมณานํ โลกิยสมาปตฺตีนํ อภาวโต.

'Unerschütterlich' bedeutet, dass er von den gegnerischen Zuständen nicht erschüttert werden kann. 'Aufgrund der Ursache' bedeutet aufgrund des edlen Pfades. Denn daher kommt seine Unerschütterlichkeit. Deshalb heißt es: 'Sie ist ja...' usw. 'Aufgrund des Objekts' bedeutet aufgrund des Nirvāṇa als Objekt, da es bei den weltlichen Errungenschaften kein Nirvāṇa als Objekt gibt.

วิตฺถารวเสนาติ เอเกกธาตุวเสนาติ วทนฺติ, เอเกกิสฺสา ปน ธาตุยา ลกฺขณวิภตฺติทสฺสนวเสน. ยนฺติ เหตุอตฺเถ นิปาโต, ยํ นิมิตฺตนฺติ อตฺโถ. อสฺสาเทติ เอเตนาติ อสฺสาโท, ตณฺหา. อยํ ปถวีธาตุยา อสฺสาโทติ เอตฺถ อยํ-สทฺโท ‘‘ปหานปฏิเวโธ’’ติ เอตฺถาปิ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺโพ ‘‘อยํ ปหานปฏิเวโธ ปฏิวิชฺฌิตพฺพฏฺเฐน สมุทยสจฺจ’’นฺติ. เอส นโย เสสสจฺเจสุปิ. ยาติ ยถาวุตฺเตสุ อสฺสาโท อาทีนโว นิสฺสรณนฺติ อิเมสุ ตีสุ ฐาเนสุ ปวตฺตา [Pg.148] ยา ทิฏฺฐิ…เป… โย สมาธิ, อยํ ภาวนาปฏิเวโธ มคฺคสจฺจนฺติ วุตฺตนเยเนว โยเชตพฺพํ.

'Ausführlich' bedeutet, wie sie sagen, 'gemäß den einzelnen Elementen', jedoch im Sinne der Darstellung der Einteilung der Merkmale jedes einzelnen Elements. 'Yad' (was) ist eine Partikel im kausalen Sinne; die Bedeutung ist 'aus welchem Grund'. 'Das, womit man genießt, ist Genuss' (assādo), d. h. Begehren (taṇhā). Bei 'Dies ist der Genuss des Erdelements' ist das Wort 'dies' (ayaṃ) auch mit 'Durchdringung des Aufgebens' zu verbinden, nämlich: 'Dies ist die Durchdringung des Aufgebens, die Wahrheit von der Entstehung im Sinne des zu Durchdringenden.' Diese Methode gilt auch für die übrigen Wahrheiten. 'Welche' bezieht sich auf die Ansicht... usw. ... welche Konzentration, die in diesen drei Bereichen, nämlich Genuss, Elend und Entkommen, wie oben beschrieben, wirksam ist – dies ist die Durchdringung der Entfaltung, die Wahrheit des Pfades, was in genau derselben Weise anzuwenden ist.

ปุพฺเพสมฺโพธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pubbesambodha-Suttas ist abgeschlossen.

๓. อจรึสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Acariṃ-Suttas

๑๑๖. ยถา ยาวตา นิสฺสรณปริเยสนฏฺฐาเน อาทีนวปริเยสนา, เอวํ ยาวตา อาทีนวปริเยสนฏฺฐาเน อสฺสาทปริเยสนา สมฺมาปฏิปนฺนสฺสาติ วุตฺตํ ‘‘อจรินฺติ ญาณจาเรน อจรึ, อนุภวนจาเรนา’’ติ.

116. "Wie weit die Suche nach dem Elend an der Stelle der Suche nach dem Entkommen geht, ebenso weit geht für einen, der richtig praktiziert, die Suche nach dem Genuss an der Stelle der Suche nach dem Elend" – dies wird gesagt mit den Worten: "Ich wandelte, d. h. ich wandelte im Bereich des Wissens, im Bereich der Erfahrung."

อจรึสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Acariṃ-Suttas ist abgeschlossen.

๔. โนเจทํสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Nocedaṃ-Suttas

๑๑๗. นิสฺสฏาติอาทีนิ ปทานิ, อาทิโต วุตฺตปฏิเสเธนาติ ‘‘เนวา’’ติ เอตฺถ วุตฺเตน นกาเรน. เตนาห ‘‘น นิสฺสฏา’’ติอาทิ. วิมริยาทิกเตนาติอาทิ จ เอตฺถ วิหรณเปกฺขเณ กรณวจนํ. ทุติยนเยติ ‘‘ยโต จ โข, ภิกฺขเว’’ติอาทินา วุตฺตนเย. กิเลสวฏฺฏมริยาทาย สพฺพโส อภาวโต นิมฺมริยาทิกเตน จิตฺเตน. เตนาห ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ. ตีสูติ ทุติยาทีสุ ตีสุ.

117. Die Wörter 'entkommen' usw. beziehen sich auf die am Anfang genannte Verneinung durch das dort im Wort 'neva' enthaltene 'na'. Deshalb heißt es: 'nicht entkommen' usw. Und 'mit einem grenzenlos gewordenen' usw. ist hier ein Instrumental in Bezug auf das Verweilen und Betrachten. 'Bei der zweiten Methode' bezieht sich auf die Methode, die mit 'Sobald aber, ihr Mönche' usw. dargelegt wurde. Mit einem grenzenlos gewordenen Geist wegen des völligen Fehlens der Grenze des Kreislaufs der Befleckungen. Deshalb heißt es: 'Dort...' usw. 'In den dreien' bedeutet in den drei folgenden.

โนเจทํสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nocedaṃ-Suttas ist abgeschlossen.

๕. เอกนฺตทุกฺขสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Ekantadukkha-Suttas

๑๑๘. เอกนฺเตเนว ทุกฺขาติ อวีจิมหานิรโย วิย เอกนฺตโต ทุกฺขา เอว สุเขน อโวมิสฺสา. ทุกฺเขน อนุปติตาติ ทุกฺเขเนว สพฺพโส อุปคตา. ทุกฺเขน โอกฺกนฺตาติ พหิทฺธา วิย อนฺโตปิ ทุกฺเขน อวกฺกนฺตา อนุปวิฏฺฐา. สุขเวทนาปจฺจยตาย อิมาสํ ธาตูนํ สุขตา วิย ทุกฺขเวทนาปจฺจยตาปิ เวทิตพฺพา, สงฺขารทุกฺขตา ปน สพฺพตฺถ จริตา เอว[Pg.149]. สพฺพตฺถาติ สพฺพาสุ ธาตูสุ, สพฺพฏฺฐาเนสุ วา. ปฐมํ สุขํ ทสฺเสตฺวาปิ ปจฺฉา ทุกฺขสฺส กถิตตฺตา ‘‘ทุกฺขลกฺขณํ กถิต’’นฺติ วุตฺตํ.

118. 'Ausschließlich leidvoll' bedeutet wie die große Hölle Avīci ganz und gar leidvoll, unvermischt mit Glück. 'Vom Leiden heimgesucht' bedeutet ganz und gar von Leiden überkommen. 'Vom Leiden durchdrungen' bedeutet wie im Äußeren so auch im Inneren vom Leiden durchdrungen und erfasst. Ebenso wie die Angenehmheit dieser Elemente auf der Bedingtheit durch angenehme Gefühle beruht, so ist auch ihre Bedingtheit durch unangenehme Gefühle zu verstehen; das Leiden der Gestaltungen (saṅkhāradukkhatā) aber ist überall verbreitet. 'Überall' bedeutet in allen Elementen oder an allen Orten. Obwohl zuerst das Glück gezeigt wurde, heißt es, weil danach das Leiden dargelegt wurde: 'Das Merkmal des Leidens wurde dargelegt.'

เอกนฺตทุกฺขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ekantadukkha-Suttas ist abgeschlossen.

๖-๑๐. อภินนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา

6-10. Die Erklärung des Abhinanda-Suttas und anderer Suttas

๑๑๙-๑๒๓. ฉฏฺฐสตฺตเมสุ วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตํ. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘วิวฏฺฏํ กถิต’’นฺติ วุตฺตํ. ตีสุ สุตฺเตสุ. จตุสจฺจเมวาติ จตฺตาริ สจฺจานิ สมาหฏานิ จตุสจฺจนฺติ เตสํ เอกชฺฌํ คหณํ, นิยโม ปน ตพฺพินิมุตฺตสฺส ปรมตฺถสฺส อภาวโต.

119-123. Im sechsten und siebten Sutta wird der Kreislauf und das Entkommen aus dem Kreislauf dargelegt. Im Kommentar heißt es jedoch: 'Das Entkommen aus dem Kreislauf ist dargelegt' in den drei Suttas. 'Nur die vier Wahrheiten' bedeutet die vier Wahrheiten zusammengefasst als 'die vier Wahrheiten', ihre Zusammenfassung; die Bestimmung erfolgt jedoch, weil es keine absolute Realität außerhalb davon gibt.

อภินนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Abhinanda-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

จตุตฺถวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des vierten Kapitels (Vagga) ist abgeschlossen.

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zum Saṃyuttanikāya

ธาตุสํยุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutungen zur Erklärung des Dhātu-Saṃyuttas ist vollendet.

๔. อนมตคฺคสํยุตฺตํ

4. Das Anamatagga-Saṃyutta

๑. ปฐมวคฺโค

1. Das erste Kapitel (Vagga)

๑. ติณกฏฺฐสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Tiṇakaṭṭha-Suttas

๑๒๔. อุปสคฺโค [Pg.150] สมาสวิสเย สสาธนํ กิริยํ ทสฺเสตีติ วุตฺตํ ‘‘ญาเณน อนุคนฺตฺวาปี’’ติ. วสฺสสตํ วสฺสสหสฺสนฺติ นิทสฺสนมตฺตเมตํ, ตโต ภิยฺโยปิ อนุคนฺตฺวา อนมตคฺโค เอว สํสาโร. อคฺค-สทฺโท อิธ มริยาทวจโน, อนุทฺเทสิกญฺเจตํ วจนนฺติ อาห ‘‘อปริจฺฉินฺนปุพฺพาปรโกฏิโก’’ติ. อญฺญถา อนฺติมภวิกปริจฺฉินฺนกตวิมุตฺติปริปาจนียธมฺมาทีนํ วเสน อปริจฺฉินฺนปุพฺพาปรโกฏิ น สกฺกา วตฺตุํ. สํสรณํ สํสาโร. ปจฺฉิมาปิ น ปญฺญายติ อนฺธพาลานํ วเสนาติ อธิปฺปาโย. เตนาห ภควา ‘‘ทีโฆ พาลาน สํสาโร’’ติ (ธ. ป. ๖๐). เวมชฺเฌเยว ปน สตฺตา สํสรนฺติ ปุพฺพาปรโกฏีนํ อลพฺภนียตฺตา. อตฺโถ ปริตฺโต โหติ ยถาภูตาวโพธาภาวโต. พุทฺธสมเยติ สาสเนติ อตฺโถ. อตฺโถ มหา ยถาภูตาวโพธิสมฺภวโต, อตฺถสฺส วิปุลตาย ตํสทิสา อุปมา นตฺถีติ ปริตฺตํเยว อุปมํ อาหรนฺตีติ อธิปฺปาโย. อิทานิ วุตฺตเมวตฺถํ ‘‘ปาฬิยํ หี’’ติอาทินา สมตฺเถติ. มาตุ มาตโรติ มาตุ มาตามหิโย. ตสฺเสวาติ ทุกฺขสฺเสว. ติพฺพนฺติ ทุกฺขปริยาโยติ.

124. Es wurde gesagt: „Selbst wenn man mit Wissen nachfolgt“, da die Vorsilbe (upasagga) im Bereich der Zusammensetzung (samāsa) die Handlung zusammen mit ihren Mitteln aufzeigt. „Hundert Jahre, tausend Jahre“ ist bloß ein Veranschaulichungsbeispiel; auch wenn man noch weiter darüber hinaus nachfolgt, ist der Daseinskreislauf (saṃsāra) wahrlich ohne bestimmbaren Anfang (anamatagga). Das Wort „agga“ ist hier ein Begriff für eine Grenze (mariyāda), und dies ist eine nicht-spezifische Aussage; daher heißt es: „ohne eine abgegrenzte vordere oder hintere Grenze“. Andernfalls könnte man im Hinblick auf diejenigen, die in ihrer letzten Existenz sind, deren Befreiung bestimmt ist, oder deren zur Reife führende Phänomene bereits gereift sind usw., nicht sagen, dass die vordere und hintere Grenze unbegrenzt ist. Das Wandern ist der Saṃsāra. Selbst die hintere Grenze ist im Hinblick auf die blinden Toren nicht erkennbar; dies ist die Absicht. Deshalb sagte der Erhabene: „Lang ist der Saṃsāra für die Toren“ (Dhp. 60). Die Wesen wandern jedoch nur inmitten des Kreislaufs, da eine vordere und hintere Grenze nicht auszumachen ist. Der Nutzen ist gering wegen des Fehlens des Durchblicks der Dinge, wie sie wirklich sind. „Zur Zeit des Buddha“ bedeutet in der Lehre. Der Nutzen ist groß wegen der Möglichkeit des Durchblicks der Dinge, wie sie wirklich sind; wegen der Fülle des Nutzens gibt es kein ihm gleiches Gleichnis; dies ist die Absicht dahinter, warum sie nur ein geringes Gleichnis anführen. Nun bekräftigt er eben diesen erklärten Sinn mit den Worten „In den kanonischen Texten nämlich...“ usw. „Die Mütter der Mutter“ bedeutet die Großmütter mütterlicherseits. „Eben dieses“ bedeutet eben des Leidens. „Heftig“ (tibba) ist ein Synonym für leidvoll.

ติณกฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Tiṇakaṭṭha-Sutta ist abgeschlossen.

๒. ปถวีสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Pathavī-Sutta

๑๒๕. มหาปถวินฺติ อวิเสเสน อนวเสสปริยาทายินีติ อาห ‘‘จกฺกวาฬปริยนฺต’’นฺติ. ปริกปฺปวจนญฺเจตํ.

125. Mit „die große Erde“ meint er, ohne Unterschied den Rest vollständig einschließend: „bis an die Grenze des Weltensystems“. Und dies ist eine hypothetische Aussage.

ปถวีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pathavī-Sutta ist abgeschlossen.

๓. อสฺสุสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Assu-Sutta

๑๒๖. กนฺทนํ [Pg.151] สสทฺทํ, โรทนํ ปน เกวลเมวาติ อาห ‘‘กนฺทนฺตานนฺติ สสทฺทํ รุทมานาน’’นฺติ. ปวตฺตนฺติ สนฺทนวเสน ปวตฺตํ. ‘‘สิเนรุรสฺมีหิ ปริจฺฉินฺเนสู’’ติ สงฺเขเปน วุตฺตมตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘สิเนรุสฺสา’’ติอาทิมาห. มณิมยนฺติ อินฺทนีลมณิมยํ. สิเนรุสฺส ปุพฺพทกฺขิณโกณสมปเทสา ‘‘ปุพฺพทกฺขิณปสฺสา’’ติ อธิปฺเปตา. เตหิ นิกฺขนฺตรชตรสฺมิโย อินฺทนีลรสฺมิโย จ เอกโต หุตฺวา. ตาสํ รสฺมีนํ อนฺตเรสูติ ตาสํ จตูหิ โกเณหิ นิกฺขนฺตรสฺมีนํ จตูสุ อนฺตเรสุ. จตฺตาโรติ ทกฺขิณาทิเภทา จตฺตาโร มหาสมุทฺทา โหนฺติ. วิอสนนฺติ วิเสเสน เขปนํ. กึ ปน ตนฺติ อาห ‘‘วินาโสติ อตฺโถ’’ติ.

126. „Kandana“ (Wehklagen) ist mit lautem Schall, während „rodana“ (Weinen) bloß ohne Schall ist; daher heißt es: „‚kandantānaṃ‘ bedeutet unter lautem Schall weinend“. „Pavatta“ (geflossen) bedeutet durch Fließen hervorgebracht. Indem er den kurz gefassten Sinn von „durch die Strahlen des Sineru begrenzt“ erläutert, sagt er „des Sineru...“ usw. „Aus Juwelen bestehend“ bedeutet aus Saphiren bestehend. Mit „östliche und südliche Flanken“ sind die Bereiche gemeint, die den östlichen und südlichen Ecken des Sineru entsprechen. Die von diesen ausgehenden Silberstrahlen und Saphirstrahlen vereinigen sich. „Zwischen diesen Strahlen“ bedeutet in den vier Zwischenräumen der von den vier Ecken ausgehenden Strahlen. „Vier“ bedeutet die vier großen Ozeane, eingeteilt nach Süden usw. „Viasana“ bedeutet das gänzliche Aufbrauchen. Was aber ist das? Deshalb sagt er: „Die Bedeutung ist Vernichtung“.

อสฺสุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Assu-Sutta ist abgeschlossen.

๔. ขีรสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Khīra-Sutta

๑๒๗. มาตุถญฺญนฺติ ปีตํ มาตุยา ถนโต นิพฺพตฺตขีรํ พหุตรนฺติ เวทิตพฺพํ.

127. „Muttermilch“ bezieht sich auf die getrunkene Milch, die aus der Brust der Mutter hervorgegangen ist; man soll verstehen, dass diese weitaus mehr ist.

ขีรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Khīra-Sutta ist abgeschlossen.

๕. ปพฺพตสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Pabbata-Sutta

๑๒๘. ‘‘อนมตคฺคสฺส สํสารสฺส ทีฆตมตฺตา น สุกรํ นสุกร’’นฺติ อฏฺฐกถาปาโฐ. กถํ นจฺฉินฺทตีติ กถํ น ปริโยสาเปติ, กายจิปิ คหณตายาติ อธิปฺปาโย. ตโย กปฺปาสํสูติ ตโย เอกกปฺปาสํสู. เยหิ นํ ผุฏฺฐํ, ตโตปิ สุขุมตรํ สาสปมตฺตํ ขีเยยฺย ปพฺพตํ สพฺพภาเคหิ อติจิรเวลํ ปริมชฺชนฺเต.

128. „Wegen der äußersten Länge des anfangslosen Kreislaufs (saṃsāra) ist es nicht leicht, nicht leicht“ ist die Lesart des Kommentars. „Wie schneidet er es nicht ab?“ bedeutet „wie bringt er es nicht zu Ende?“; die Absicht ist: aufgrund des Erfassens auch nur des Körpers. „Drei Baumwollfäden“ bedeutet drei einzelne Baumwollfäden. Selbst wenn jene Fäden, von denen er berührt wird, noch feiner wären als ein Senfkorn, würde sich der Berg in allen seinen Teilen abnutzen, wenn man ihn über eine extrem lange Zeit hinweg abstreift.

ปพฺพตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pabbata-Sutta ist abgeschlossen.

๖. สาสปสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Sāsapa-Sutta

๑๒๙. นครนฺติ [Pg.152] นครสงฺเขเปน ปากาเรน ปริกฺขิตฺตตํ สนฺธาย วุตฺตํ. อนฺโต ปน สพฺพโส วิจิตฺตสาสเปหิ เอว ปุณฺณํ, เอวํ จุณฺณิกาพทฺธํ. เตนาห ‘‘น ปน…เป… ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ.

129. „Eine Stadt“ wird in Bezug auf das Gebiet gesagt, das zur Abkürzung der Stadt von einer Mauer umgeben ist. Im Inneren jedoch ist sie gänzlich mit verschiedenen Senfkörnern gefüllt, die so wie zu Pulver zusammengepresst sind. Deshalb heißt es: „jedoch nicht ... u.s.w. ... ist anzusehen“.

สาสปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sāsapa-Sutta ist abgeschlossen.

๗. สาวกสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Sāvaka-Sutta

๑๓๐. ตสฺส ฐิตฏฺฐานโตติ ภิกฺขุโน อนุสฺสริตฺวา ฐิตฏฺฐานโต, เตน อนุสฺสริตสฺส สตสหสฺสกปฺปสฺส อนนฺตรกปฺปโต ปฏฺฐายาติ อตฺโถ. เอวนฺติ วุตฺตปฺปกาเรน. จตฺตาโรปิ ภิกฺขู อภิญฺญาลาภิโน. จตฺตาริ กปฺปสตสหสฺสานิ ทิวเส ทิวเส อนุสฺสเรยฺยุนฺติ ปริกปฺปนวเสน วทนฺติ.

130. „Von der Stelle aus, an der er steht“ bedeutet von der Stelle aus, an der der Mönch steht, nachdem er sich daran erinnert hat; die Bedeutung ist: beginnend mit dem unmittelbar darauffolgenden Weltzeitalter (kappa) des von ihm erinnerten hunderttausendsten Weltzeitalters. „So“ bedeutet auf die beschriebene Weise. Alle vier Mönche sind Erlangende der höheren Geisteskräfte (abhiññā). „Sie würden sich Tag für Tag an vierhunderttausend Weltzeitalter erinnern“ sagen sie als eine hypothetische Annahme.

สาวกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sāvaka-Sutta ist abgeschlossen.

๘. คงฺคาสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Gaṅgā-Sutta

๑๓๑. เอตสฺมึ อนฺตเรติ เอตสฺมึ ปภวสมุทฺทปเทสปริจฺฉินฺเน อายามโต ปญฺจโยชนสติเก อติเรกโยชนสติเก วา ฐาเน.

131. „In diesem Zwischenraum“ bedeutet an dieser Stelle, die durch den Bereich von der Quelle bis zum Meer begrenzt ist und eine Länge von fünfhundert Yojanas oder mehr als einhundert Yojanas aufweist.

คงฺคาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Gaṅgā-Sutta ist abgeschlossen.

๙. ทณฺฑสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Daṇḍa-Sutta

๑๓๒. นวเม ขิตฺโตติ ปุนปฺปุนํ ขิตฺโต. เอกวารญฺหิ ขิตฺโต มูลาทีสุ เอเกเนว นิปเตยฺย. ตถา สติ อธิปฺเปโต ปาตสฺส อนิยโม น นิทสฺสิโต สิยา. ตตฺถ จ ธมฺมํ สุณนฺตา ภิกฺขู มนุสฺสโลเก, เต สนฺธาย ‘‘อสฺมา โลกา’’ติ อาห, ตทญฺญํ สนฺธาย ‘‘ปรโลก’’นฺติ. ตสฺส ตสฺส วา ปุคฺคลสฺส ยถาธิปฺเปโต อยํ โลโก, ตทญฺโญ ปรโลโก.

132. Im neunten Sutta bedeutet „geworfen“ immer wieder geworfen. Denn wenn er nur einmal geworfen würde, könnte er nur auf einer Seite wie der Wurzel usw. landen. In diesem Fall würde die beabsichtigte Unbestimmtheit des Fallens nicht veranschaulicht werden. Und die Mönche, die dort die Lehre hören, befinden sich in der Menschenwelt; in Bezug auf sie sagt er „aus dieser Welt“, und in Bezug auf andere Welten „in die jenseitige Welt“. Oder aber für die jeweilige Person ist diese Welt so, wie es beabsichtigt ist, und die andere ist die jenseitige Welt.

ทณฺฑสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Daṇḍa-Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. ปุคฺคลสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Puggala-Sutta

๑๓๓. สมฏฺฐิกาโลติ [Pg.153] สเมน อากาเรน ลทฺธพฺพอฏฺฐิกาโล. คิริปริกฺเขเปติ ปญฺจหิ คิรีหิ ปริกฺขิตฺตตฺตา ‘‘คิริปริกฺเขโป’’ติ ลทฺธนาเม ราชคเห.

133. „Samaṭṭhikālo“ bezeichnet die Zeit, in der Knochen auf gleichmäßige Weise erlangt werden. „In der Bergumschließung“ bezieht sich auf Rājagaha, das den Namen „Bergumschließung“ erhalten hat, weil es von fünf Bergen umgeben ist.

ปุคฺคลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Puggala-Sutta ist abgeschlossen.

ปฐมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Kapitels (Vagga) ist abgeschlossen.

๒. ทุติยวคฺโค

2. Das zweite Kapitel (Vagga)

๑. ทุคฺคตสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Duggata-Sutta

๑๓๔. ทุคฺคตนฺติ กิจฺฉชีวิกตฺตา สพฺพถา ทุกฺขํ คตํ อุปคตํ. ตถาภูโต ปน ทลิทฺโท วราโก นาม โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ทลิทฺทํ กปณ’’นฺติ. หตฺถปาเทหีติ นิทสฺสนมตฺตํ, อญฺเญหิปิ สรีราวยเวหิ ทุสฺสณฺฐาเนหิ อุเปโต ทุรุเปโต เอวาติ.

134. „Ein Notleidender“ (duggata) bedeutet jemand, der wegen eines mühseligen Lebensunterhalts in jeder Hinsicht ins Elend geraten, hineingekommen ist. Ein solcher Mensch wird fürwahr als armseliger Bettler bezeichnet; daher heißt es: „einen armen, elenden“. „Mit Händen und Füßen“ ist bloß ein Veranschaulichungsbeispiel; er ist wahrlich missgestaltet, da er auch mit anderen missgebildeten Körperteilen behaftet ist.

ทุคฺคตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Duggata-Sutta ist abgeschlossen.

๒. สุขิตสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Sukhita-Sutta

๑๓๕. สุขิตนฺติ สญฺชาตสุขํ. เตนาห ‘‘สุขสมปฺปิต’’นฺติอาทิ. สุสชฺชิตนฺติ สุขุมุปกรเณหิ สพฺพถา สชฺชิตํ.

135. „Glücklich“ (sukhita) bedeutet jemand, dem Glück widerfahren ist. Deshalb heißt es: „mit Glück erfüllt“ usw. „Wohl ausgestattet“ (susajjita) bedeutet in jeder Hinsicht mit feinsten Utensilien ausgestattet.

สุขิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sukhita-Sutta ist abgeschlossen.

๓. ตึสมตฺตสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Tiṃsamatta-Sutta

๑๓๖. ธุตงฺคสมาทานวเสน, น อรญฺญวาสาทิมตฺเตน. สสํโยชนา สพฺพโส สํโยชนานํ อปฺปหีนตฺตา, น ปุถุชฺชนภาวโต. เอเกกวณฺณกาโลว คเหตพฺโพติ เอเตน มหึสาทีนํ รสฺสทีฆปิงฺคลาทีสุ เอเกกาเนว คเหตฺวา ทสฺเสติ.

136. „Durch das Aufnehmen der Läuterungsübungen (dhutaṅga)“, nicht bloß durch das Leben im Wald usw. „Mit Fesseln behaftet“ aufgrund des gänzlichen Nichtaufgebens der Fesseln (saṃyojana), nicht bloß wegen des Zustands eines Weltlings (puthujjana). „Es sollte jeweils nur eine einzige Farbe genommen werden“ – hiermit zeigt er, dass man von Büffeln usw., die kurz, lang, rötlichgelb usw. sind, jeweils nur eine einzige Art nehmen sollte.

ตึสมตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Tiṃsamatta-Sutta ist abgeschlossen.

๔-๙. มาตุสุตฺตาทิวณฺณนา

4-9. Die Erklärung des Mātusutta usw.

๑๓๗-๑๔๒. ลิงฺคนิยเมน [Pg.154] เจว จกฺกวาฬนิยเมน จาติ ‘‘ปุริสานญฺหิ มาตุคามกาโล, มาตุคามานญฺจ ปุริสกาโล’’ติ ยถา สตฺตสนฺตาเน ลิงฺคนิยโม นตฺถิ, เอวํ กทาจิ อิมสฺมึ จกฺกวาเฬ นิพฺพตฺตนฺติ, กทาจิ อญฺญตรสฺมินฺติ จกฺกวาฬนิยโมปิ นตฺถิ. เอวเมว ฐิเต

137-142. Durch die Regelung des Geschlechts und die Regelung des Weltsystems: 'Denn für die Männer ist es die Zeit der Frauen, und für die Frauen ist es die Zeit der Männer.' So wie es im Kontinuum der Wesen keine feste Regelung des Geschlechts gibt, so werden sie manchmal in diesem Weltsystem geboren, manchmal in einem anderen, sodass es auch keine feste Regelung des Weltsystems gibt. Ebenso verhält es sich.

จกฺกวาเฬ มาตุคามกาเล นมาตาภูตปุพฺโพ นตฺถีติอาทินา ลิงฺคนิยเมน จกฺกวาฬนิยโม จ เวทิตพฺโพ. เตนาห ‘‘เตสู’’ติอาทิ.

In einem Weltsystem während der Zeit der Frauen ist die Regelung des Weltsystems durch die Regelung des Geschlechts zu verstehen, wie in: 'Eine, die nicht schon einmal Mutter gewesen ist, gibt es nicht' usw. Daher sagte er: 'Unter ihnen' usw.

มาตุสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mātusutta usw. ist abgeschlossen.

๑๐. เวปุลฺลปพฺพตสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Vepullapabbata-Sutta

๑๔๓. เอกํ อปทานํ อาหริตฺวา ทสฺเสติ ‘‘เอวํ สํเวคํ ชเนตฺวา ภิกฺขู วิเสสํ ปาเปสฺสามี’’ติ. จตูเหน อาโรหนฺติ จตุโยชนุพฺเพธตฺตา. ทฺวินฺนํ พุทฺธานนฺติ กกุสนฺธสฺส โกณาคมนสฺส จาติ อิเมสํ ทฺวินฺนํ พุทฺธานํ. ‘‘ติวรา โรหิตสฺสา สุปฺปิยา’’ติ มนุสฺสานํ ตสฺมึ ตสฺมึ กาเล สมญฺญา ตตฺถ เทสนามวเสน ชาตาติ เวทิตพฺพา, ยถา เอตรหิ มาคธาติ.

143. Er zeigt dies, indem er eine vergangene Begebenheit (apadāna) anführt: 'Indem ich so heilsamen Schrecken (saṃvega) erzeuge, werde ich die Mönche zur Vortrefflichkeit (visesa) führen.' Sie steigen in vier Tagen hinauf, da die Höhe vier Yojanas beträgt. 'Von zwei Buddhas' bezieht sich auf diese zwei Buddhas, nämlich Kakusandha und Koṇāgamana. 'Tivarā, Rohitassā, Suppiyā' ist als die damalige Bezeichnung für die Menschen zu jener jeweiligen Zeit zu verstehen, die dort durch die Kraft der Lehrverkündigung entstand, so wie heute 'Māgadhā' (die Magadher).

ปุน วสฺสสตนฺติ ปฐมวสฺสสตโต อุปริวสฺสสตํ ชีวนโก นาม มนุสฺโส นตฺถิ. ปริหีนสทิสํ กตํ เทสนาย. วฑฺฒิตฺวาติ ทสวสฺสายุกภาวโต ปฏฺฐาย ยาว อสงฺขฺเยยฺยายุกภาวา วฑฺฒิตฺวา. ‘‘ปริหีน’’นฺติ วตฺวา ตํ ปริหีนภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘กถ’’นฺติอาทิมาห. ยํ อายุปฺปมาเณสูติ ยตฺตกํ อายุปฺปมาเณสูติ.

Wiederum 'hundert Jahre' bedeutet: Es gibt keinen Menschen, der über die ersten hundert Jahre hinaus lebt. In der Lehrverkündigung wurde dies wie ein Verfall dargestellt. 'Nachdem sie zugenommen hatte' bedeutet: ausgehend von einer Lebensspanne von zehn Jahren bis hin zu einer unzählbaren Lebensspanne zugenommen habend. Indem er 'verfallen' sagt, und um diesen Zustand des Verfalls zu zeigen, sagt er: 'Wie?' usw. 'Was unter den Lebensspannen' bedeutet: wie viel unter den Lebensspannen.

เวปุลฺลปพฺพตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vepullapabbata-Sutta ist abgeschlossen.

ทุติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Kapitels ist abgeschlossen.

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

Aus der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya,

อนมตคฺคสํยุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

ist die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Anamatagga-Saṃyutta abgeschlossen.

๕. กสฺสปสํยุตฺตํ

5. Kassapa-Saṃyutta

๑. สนฺตุฏฺฐสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Santuṭṭha-Sutta

๑๔๔. สนฺตุฏฺโฐติ [Pg.155] สเกน อุจฺจาวเจน ปจฺจเยน สมเมว จ ตุสฺสนโก. เตนาห ‘‘อิตรีตเรนา’’ติอาทิ. ตตฺถ ทุวิธํ อิตรีตรํ – ปากติกํ, ญาณสญฺชนิตญฺจาติ. ตตฺถ ปากติกํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ญาณสญฺชนิตเมว ทสฺเสนฺโต ‘‘ถูลสุขุมา’’ติอาทิมาห. อิตรํ วุจฺจติ หีนํ ปณีตโต อญฺญตฺตา. ตถา ปณีตมฺปิ อิตรํ หีนโต อญฺญตฺตา. อเปกฺขาสทฺทา หิ อิตรีตราติ. อิติ เยน เกนจิ หีเนน วา ปณีเตน วา จีวราทิปจฺจเยน สนฺตุสฺสิโต ตถาปวตฺโต อโลโภ อิตรีตรปจฺจยสนฺโตโส, ตํสมงฺคิตาย สนฺตุฏฺโฐ. ยถาลาภํ อตฺตโน ลาภานุรูปํ สนฺโตโส ยถาลาภสนฺโตโส. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย. ลพฺภตีติ วา ลาโภ, โย โย ลาโภ ยถาลาโภ, เตน สนฺโตโส ยถาลาภสนฺโตโส. พลนฺติ กายพลํ. สารุปฺปนฺติ ภิกฺขุโน อนุจฺฉวิกตา.

144. 'Zufrieden' (santuṭṭha) bedeutet, mit den eigenen hohen oder niedrigen Erfordernissen gleichermaßen zufrieden zu sein. Daher sagt er: 'mit diesem oder jenem' usw. Darunter gibt es zwei Arten von 'diesem oder jenem': das Gewöhnliche und das durch Erkenntnis Erzeugte. Indem er das Gewöhnliche ausschließt und nur das durch Erkenntnis Erzeugte zeigt, sagt er: 'grob und fein' usw. 'Das Andere' (itara) wird als das Geringere bezeichnet, weil es vom Vorzüglichen verschieden ist. Ebenso ist das Vorzügliche das 'Andere', weil es vom Geringeren verschieden ist. Denn das Wort 'itarītara' drückt eine gegenseitige Beziehung aus. Wer also mit irgendeinem geringen oder vorzüglichen Erfordernis wie einer Robe usw. zufrieden ist, und wessen Gierlosigkeit in dieser Weise verläuft, das ist die Zufriedenheit mit diesem oder jenem Erfordernis; wer damit ausgestattet ist, ist 'zufrieden'. Die Zufriedenheit entsprechend dem Erhaltenen, gemäß dem eigenen Gewinn, ist 'Zufriedenheit mit dem Erhaltenen' (yathālābhasantosa). Bei den beiden übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Oder 'Gewinn' (lābho) ist das, was man erhält; was auch immer der Gewinn ist, ist 'wie erhalten' (yathālābho); die Zufriedenheit damit ist 'Zufriedenheit mit dem Erhaltenen'. 'Kraft' (bala) bedeutet körperliche Kraft. 'Angemessenheit' (sāruppa) bedeutet das, was für einen Mönch schicklich ist.

ยถาลทฺธโต อญฺญสฺส อปตฺถนา นาม สิยา อปฺปิจฺฉตาย ปวตฺติอากาโรติ ตโต วินิวตฺติตเมว สนฺโตสสฺส สรูปํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ลภนฺโตปิ น คณฺหาตี’’ติ อาห. ตํ ปริวตฺเตตฺวาติ ปกติทุพฺพลาทีนํ ครุจีวรํ น ผาสุภาวาวหํ สรีรพาธาวหญฺจ โหตีติ ปโยชนวเสน, นาตฺริจฺฉตาทิวเสน ปริวตฺเตตฺวา. ลหุกจีวรปริโภเค สนฺโตสวิโรธิ น โหตีติ อาห ‘‘ลหุเกน ยาเปนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหตี’’ติ. มหคฺฆจีวรํ พหูนิ วา จีวรานิ ลภิตฺวา ตานิ วิสฺสชฺเชตฺวา อญฺญสฺส คหณํ ยถาสารุปฺปนเย ฐิตตฺตา น สนฺโตสวิโรธีติ อาห ‘‘เตสํ…เป… ธาเรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหตี’’ติ. เอวํ เสสปจฺจเยสุ ยถาพลยถาสารุปฺปนิทฺเทเสสุ อปิ-สทฺทคฺคหเณ อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ.

Das Nicht-Begehren von etwas anderem als dem Erhaltenen ist die Art und Weise des Verlaufs der Genügsamkeit (appicchatā). Um daher das eigentliche Wesen der Zufriedenheit zu zeigen, indem er sich davon abwendet, sagt er: 'selbst wenn er es erhält, nimmt er es nicht an'. 'Nachdem er es getauscht hat' (taṃ parivattetvā) bedeutet: Weil für jemanden, der von Natur aus schwach usw. ist, eine schwere Robe unkomfortabel ist und den Körper belastet, tauscht er sie aus Gründen des Nutzens aus, und nicht wegen übermäßigen Begehrens usw. Da der Gebrauch einer leichten Robe der Zufriedenheit nicht widerspricht, sagt er: 'auch wenn er mit einer leichten auskommt, ist er dennoch zufrieden'. Wenn er eine kostbare Robe oder viele Roben erhält, diese weggibt und eine andere annimmt, widerspricht dies nicht der Zufriedenheit, da er im Rahmen der Angemessenheit verbleibt; daher sagt er: 'selbst wenn er sie... pe... trägt, ist er dennoch zufrieden'. In dieser Weise ist die Absicht bei der Erwähnung des Wortes 'auch' (api) bei den Erklärungen 'entsprechend der Kraft' (yathābala) und 'entsprechend der Angemessenheit' (yathāsāruppa) in Bezug auf die übrigen Erfordernisse zu verstehen.

ปกตีติ วาจาปกติอาทิกา. อวเสสนิทฺทาย อภิภูตตฺตา ปฏิพุชฺฌโต สหสา ปาปกา วิตกฺกา ปาตุภวนฺตีติ.

'Natur' (pakati) bezieht sich auf die natürliche Weise der Rede usw. Weil er von der restlichen Müdigkeit überwältigt ist, tauchen beim Erwachen plötzlich unheilsame Gedanken auf.

มุตฺตหรีตกนฺติ [Pg.156] โคมุตฺตปริภาวิตํ, ปูติภาเวน วา ฉฑฺฑิตตฺตา มุตฺตหรีตกํ. พุทฺธาทีหิ วณฺณิตนฺติ ‘‘ปูติมุตฺตเภสชฺชํ นิสฺสาย ยา ปพฺพชฺชา’’ติอาทินา สมฺมาสมฺพุทฺธาทีหิ ปสตฺถํ.

'Muttaharītaka' (Urin-Myrobalane) bedeutet: mit Rinderurin getränkt, oder es wird 'Urin-Myrobalane' genannt, weil es im Zustand der Fäulnis weggeworfen wurde. 'Vom Buddha und anderen gepriesen' bedeutet: von den vollkommen Erleuchteten usw. gepriesen durch Worte wie: 'Die Hauslosigkeit, die sich auf Medizin aus gärendem Urin stützt' usw.

เอโก เอกจฺโจ สนฺตุฏฺโฐ โหติ, สนฺโตสสฺส วณฺณํ น กเถติ เสยฺยถาปิ อายสฺมา พากุลตฺเถโร. น สนฺตุฏฺโฏ โหติ, สนฺโตสสฺส วณฺณํ กเถติ เสยฺยถาปิ เถโร อุปนนฺโท สกฺยปุตฺโต. เนว สนฺตุฏฺโฐ โหติ, น สนฺโตสสฺส วณฺณํ กเถติ เสยฺยถาปิ เถโร ลาฬุทายี. อยนฺติ อายสฺมา มหากสฺสโป. อเนสนนฺติ อโยนิโส มิจฺฉาชีววเสน ปจฺจยปริเยสนํ. อุตฺตสตีติ ‘‘กถํ นุ โข ลเภยฺย’’นฺติ ชาตุตฺตาเสน อุตฺตสติ. ตถา ปริตสฺสติ. อยนฺติ มหากสฺสปตฺเถโร. เอวํ ยถาวุตฺตเอกจฺจภิกฺขุ วิย น ปริตสฺสติ, อลาภปริตฺตาเสน วิฆาตปฺปตฺติยา น ปริตฺตาสํ อาปชฺชติ. โลโภเยว อารมฺมเณน สทฺธึ คนฺถนฏฺเฐน พชฺฌนฏฺเฐน เคโธ โลภเคโธ. มุจฺฉนฺติ เคธํ โมมูหตฺตภาวํ. อาทีนวนฺติ โทสํ. นิสฺสรณเมวาติ จีวเร อิทมตฺถิตาทสฺสนปุพฺพกํ อลคฺคภาวสงฺขาตนิยฺยานเมว ปชานนฺโต. ยถาลทฺธาทีนนฺติ ยถาลทฺธปิณฺฑปาตาทีนํ. นิทฺธารเณ เจตํ สามิวจนํ.

Ein bestimmter Einzelner ist zufrieden, rühmt aber nicht das Lob der Zufriedenheit, wie der ehrwürdige Ältere Bākula. Ein anderer ist nicht zufrieden, rühmt aber das Lob der Zufriedenheit, wie der Ältere Upananda Sakyaputta. Ein anderer ist weder zufrieden, noch rühmt er das Lob der Zufriedenheit, wie der Ältere Lāḷudāyī. 'Dieser' bezieht sich auf den ehrwürdigen Mahākassapa. 'Unrechter Erwerb' (anesanā) ist die unweise Suche nach Erfordernissen durch falschen Lebensunterhalt. 'Erschrickt' (uttasati) bedeutet: Er erschrickt vor der Angst, die entsteht, wenn er denkt: 'Wie werde ich wohl etwas erhalten?'. Ebenso ängstigt er sich. 'Dieser' bezieht sich auf den Älteren Mahākassapa. Er ängstigt sich nicht so wie der oben erwähnte einzelne Mönch; er gerät nicht in Bedrängnis durch die Angst vor dem Nicht-Erhalten. Die 'Gier-Anhaftung' (lobhagedha) ist die Gier selbst, im Sinne des Verknotens und Gebundenseins an ein Objekt. 'Verblendung' (mucchā) bezeichnet das Anhaften, den Zustand der Verwirrung. 'Elend' (ādīnava) bedeutet den Fehler. 'Nur das Entkommen' (nissaraṇam eva) bedeutet: Er versteht das Entkommen, das als Zustand des Ungebundenseins definiert ist, nachdem er zuvor den Nutzen der Robe gesehen hat. 'Unter den erhaltenen Dingen usw.' bezieht sich auf die erhaltene Almosenspeise usw. Dies ist ein Genitiv zur Erläuterung/Hervorhebung.

ยถา มหากสฺสปตฺเถโรติ อตฺตนา วตฺตพฺพนิยาเมน วทติ, ภควตา ปน วตฺตพฺพนิยาเมน ‘‘ยถา กสฺสโป ภิกฺขู’’ติ ภวิตพฺพํ. กสฺสเปน นิทสฺสนภูเตน. กถนํ นาม ภาโร ‘‘มุตฺโต โมเจยฺย’’นฺติ ปฏิญฺญานุรูปตฺตา. ปฏิปตฺตึ ปริปูรํ กตฺวา ปูรณํ ภาโร สตฺถุ อาณาย สิรสา สมฺปฏิจฺฉิตพฺพโต.

'Wie der Ältere Mahākassapa': So spricht er gemäß der von ihm selbst anzuwendenden Redeweise. Vom Erhabenen jedoch sollte es gemäß seiner Redeweise heißen: 'Mönche, so wie Kassapa'. Mit Kassapa als Vorbild. Das Lehren ist wahrlich eine Last, da es dem Versprechen entspricht: 'Selbst befreit, möge er andere befreien'. Die Praxis vollständig zu erfüllen ist eine Last, da der Befehl des Meisters ehrfurchtsvoll angenommen werden muss.

สนฺตุฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Santuṭṭha-Sutta ist abgeschlossen.

๒. อโนตฺตปฺปีสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Anottappī-Sutta

๑๔๕. เตน รหิโตติ เตน สมฺมาวายาเมน รหิโต. นิพฺภโยติ ภยรหิโต. กุสลานุปฺปาทนมฺปิ หิ สาวชฺชเมว อญฺญาณาลสิยเหตุกตฺตา. สมฺพุชฺฌนตฺถายาติ อริยมคฺเคหิ สมฺพุชฺฌนาย. โยเคหิ เขมํ เตหิ อนุปทฺทุตตฺตา.

145. 'Dessen beraubt' bedeutet frei von jener rechten Anstrengung. 'Furchtlos' bedeutet frei von Furcht. Denn auch das Nicht-Hervorbringen von Heilsamem ist tadelnswert, da es seine Ursache in Unwissenheit und Trägheit hat. 'Um zu erwachen' bedeutet, durch die edlen Pfade zu erwachen. 'Sicherheit vor den Jochen' bedeutet, von ihnen unversehrt zu sein.

มนุญฺญวตฺถุนฺติ [Pg.157] มโนรมํ โลภุปฺปตฺติการณํ. ยถา วา ตถา วาติ สุภสุขาทิวเสน. เตติ โลภาทโย. อนุปฺปนฺนาติ เวทิตพฺพา ตถารูเป วตฺถารมฺมเณ ตถา อนุปฺปนฺนปุพฺพตฺตา. อญฺญถาติ วุตฺตนเยเนว วตฺถารมฺมเณหิ อโยเชตฺวา คยฺหมาเน. วตฺถุมฺหีติ อุปฏฺฐากาทิจีวราทิวตฺถุมฺหิ. อารมฺมเณติ มนาปิยาทิเภเท อารมฺมเณ. ตาทิเสน ปจฺจเยนาติ อโยนิโสมนสิการสติโวสฺสคฺคาทิปจฺจเยน. อิเมติ วุตฺตนเยน ปจฺจยลาเภน ปจฺฉา อุปฺปชฺชมานา ปาฬิยํ ตถา วุตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ. เอวํ อุปฺปชฺชมานตาย นปฺปหียนฺติ นาม. อนุปฺปาโท หิ ปรมตฺถโต ปหานํ กถิตํ, ตสฺมา ตตฺถ กถิตนเยเนว คเหตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย.

„Ein ansprechendes Objekt“ (manuññavatthu) bedeutet ein angenehmes, das die Ursache für das Entstehen von Gier ist. „Oder wie auch immer“ (yathā vā tathā vā) bedeutet im Sinne des Schönen, Angenehmen usw. „Diese“ (te) meint Gier und so weiter. „Nicht entstanden“ (anuppannā) ist so zu verstehen, dass sie zuvor in Bezug auf ein derartiges materielles Objekt noch nicht entstanden waren. „Andernfalls“ (aññathā) bedeutet, wenn man sie in der eben erklärten Weise erfasst, ohne sie mit den materiellen Objekten zu verknüpfen. „In Bezug auf das Objekt“ (vatthumhi) bezieht sich auf Objekte wie Roben für den Betreuer usw. „Bezüglich des Objekts“ (ārammaṇe) bezieht sich auf die verschiedenen Arten von angenehmen Objekten usw. „Durch eine solche Bedingung“ (tādisena paccayena) meint durch Bedingungen wie unsachgemäße Aufmerksamkeit, Nachlassen der Achtsamkeit usw. „Diese“ (ime) sind als jene anzusehen, die später durch das Erlangen der Bedingungen auf die erwähnte Weise entstehen und im Pali-Text so beschrieben werden. Da sie auf diese Weise entstehen, werden sie als „nicht überwunden“ bezeichnet. Denn das Nicht-Entstehen wird im letztendlichen Sinne als Überwindung erklärt, daher ist es die Absicht, dass es in der dort dargelegten Weise verstanden werden sollte.

อปฺปฏิลทฺธาติ อนุปฺปตฺติยา. เตติ ยถาวุตฺตสีลาทิอนวชฺชธมฺมา. ปฏิลทฺธาติ อธิคตา. ‘‘สีลาทิธมฺมา’’ติ เอตฺถ ยทิ มคฺคผลานิปิ คหิตานิ, อถ กสฺมา ‘‘ปริหานิวเสนา’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิ. อิมสฺส ปน สมฺมปฺปธานสฺสาติ จตุตฺถสฺส สมฺมปฺปธานสฺส วเสน. อยํ เทสนาติ ‘‘อุปฺปนฺนา เม กุสลา ธมฺมา นิรุชฺฌมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุ’’นฺติ อยํ เทสนา กตา. ทุติยมคฺโค วา…เป… สํวตฺเตยฺยาติ อิทํ อายตึ สตฺตสุ อตฺตภาเวสุ อุปฺปชฺชมานทุกฺขสงฺขาตอนตฺถุปฺปตฺตึ สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘อาตาปี โอตฺตปฺปี ภพฺโพ สมฺโพธายา’’ติอาทิวจนโต ‘‘อิเม จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา ปุพฺพภาควิปสฺสนาวเสน กถิตา’’ติ วุตฺตํ.

„Nicht erlangt“ (appaṭiladdhā) bedeutet durch Nicht-Erreichen. „Diese“ (te) bezieht sich auf die erwähnten untadeligen Phänomene wie Tugend usw. „Erlangt“ (paṭiladdhā) bedeutet verwirklicht. Wenn hier mit „Phänomene wie Tugend usw.“ auch die Pfade und Früchte gemeint sind, warum wurde dann gesagt: „unter dem Aspekt des Verlustes (bzw. Verfalls)“? Dazu heißt es: „Und hier...“ usw. „Durch diese rechte Anstrengung“ (imassa pana sammappadhānassa) bedeutet durch die vierte rechte Anstrengung. „Diese Lehrverkündigung“ (ayaṃ desanā) wurde so dargelegt: „Die bei mir entstandenen heilsamen Phänomene würden, wenn sie schwinden, zum Unheil führen.“ „Der zweite Pfad ... usw. ... würde führen“ wurde im Hinblick auf das Entstehen von Unheil in Form von Leiden gesagt, das in zukünftigen sieben Existenzen entstehen könnte. Aufgrund von Aussagen wie „Eifrig, gewissenhaft, fähig zur Erleuchtung“ usw. wurde gesagt: „Diese vier rechten Anstrengungen sind im Sinne der vorbereitenden Einsicht dargelegt worden.“

อโนตฺตปฺปีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Anottappī-Sutta ist abgeschlossen.

๓. จนฺทูปมสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Candūpama-Sutta

๑๔๖. ปิยมนาปนิจฺจนวกาทิคุเณหิ จนฺโท อุปมา เอเตสนฺติ จนฺทูปมา. สนฺถวาทีนิ ปทานิ อญฺญมญฺญเววจนานิ. ปริยุฏฺฐานํ ปุน จิตฺเต กิเลสาธิคโม. สพฺเพหิปิ ปเทหิ กตฺถจิ สตฺเต อนุโรธโรธาภาวมาห. อตฺตโน ปน โสมฺมภาเวน มหาชนสฺส ปิโย มนาโป. ยทตฺถเมตฺถ จนฺทูปมา อาหฏา, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอว’’นฺติอาทิมาห. น เกวลํ จนฺทูปมตาย เอตฺตโก เอว คุโณ, อถ โข อญฺเญปิ สนฺตีติ เต ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอวมาทีหีติ อาทิ-สทฺเทน ยถา. จนฺโท [Pg.158] โลกานุคฺคเหน อชวีถิอาทิกา นานาวีถิโย ปฏิปชฺชติ, เอวํ ภิกฺขุ ตํ ตํ ทิสํ อุปคจฺฉติ กุลานุทฺทยาย. ยถา จนฺโท กณฺหปกฺขโต สุกฺกปกฺขํ อุปคจฺฉนฺโต กลาหิ วฑฺฒมาโน หุตฺวา นิจฺจนโว โหติ, เอวํ ภิกฺขุ กณฺหปกฺขํ ปหาย สุกฺกปกฺขํ อุปคนฺตฺวา คุเณหิ วฑฺฒมาโน โลกสฺส วา ปาโมชฺชปาสํสตฺโถ นิจฺจนวตาย จนฺทสมจิตฺโต อธุนุปสมฺปนฺโน วิย จ นิจฺจนโว หุตฺวา จรติ.

146. „Dem Mond gleichend“ (candūpamā) sind jene, für die der Mond aufgrund von Qualitäten wie Beliebtheit, Lieblichkeit, beständiger Frische usw. das Gleichnis ist. Die Wörter wie „Vertrautheit“ (santhava) usw. sind gegenseitige Synonyme. „Heimsuchung“ (pariyuṭṭhāna) ist das wiederholte Erlangen von Befleckungen im Geist. Mit all diesen Wörtern wird das Freisein von Zuneigung und Abneigung gegenüber irgendwelchen Lebewesen ausgedrückt. Durch seine eigene Sanftmut ist er der großen Menge der Menschen lieb und angenehm. Um zu zeigen, zu welchem Zweck das Gleichnis vom Mond hier angeführt wurde, sagt er: „Ebenso...“ usw. Nicht nur dieser Nutzen allein liegt in der Ähnlichkeit mit dem Mond, sondern es gibt noch andere; um diese zu zeigen, wird „Außerdem...“ usw. gesagt. Mit „auf diese Weise usw.“ wird durch das Wort „usw.“ Folgendes eingeschlossen: Wie der Mond zum Wohle der Welt verschiedene Bahnen wie die Ziegenbahn (ajavīthi) usw. beschreitet, so begibt sich der Mönch aus Mitgefühl für die Familien in diese oder jene Himmelsrichtung. Wie der Mond, wenn er sich von der dunklen Monatshälfte zur lichten Hälfte bewegt, an Phasen zunimmt und immer neu ist, so gibt auch der Mönch die dunkle Seite auf, wendet sich der lichten Seite zu, nimmt an Tugendqualitäten zu, ist mit der Freude und dem Lob der Welt verbunden, hat wegen seiner beständigen Frische einen dem Mond gleichen Geist und wandert umher, immer neu wie ein soeben Ordinierter.

อปกสฺสิตฺวาติ กิเลสกามวตฺถุกาเมหิ วิเวเจตฺวา. ตํ เนกฺขมฺมาภิมุขํ กายจิตฺตานํ อากฑฺฒนํ กายโต อปนยนญฺจ โหตีติ อาห ‘‘อากฑฺฒิตฺวา อปเนตฺวาติ อตฺโถ’’ติ. จตุกฺกญฺเจตฺถ สมฺภวตีติ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘โย หิ ภิกฺขู’’ติอาทิ วุตฺตํ.

„Sich zurückgezogen habend“ (apakassitvā) bedeutet, sich von den Befleckungen der Sinnlichkeit und den Objekten der Sinnlichkeit abgesondert zu haben. Da dies das Ausrichten von Körper und Geist auf die Entsagung sowie das Wegziehen vom Körper ist, heißt es: „Die Bedeutung ist: herangezogen und entfernt habend.“ Da hierbei eine Vierergruppe möglich ist, wurde „Welcher Mönch auch immer...“ usw. gesagt, um dies aufzuzeigen.

นิจฺจนวยาติ ‘‘นิจฺจนวกา’’อิจฺเจว วุตฺตํ โหติ. ก-สทฺเทน หิ ปทํ วฑฺฒิตํ, ก-การสฺส จ ย-การาเทโส. เอวํ วิจรึสูติ กิญฺชกฺขวเสน ปริคฺคหาภาเวน ยถา อิเม, เอวํ วิจรึสุ อญฺเญติ อนุกมฺปมานา.

„Immer neu“ (niccanavayā) bedeutet genau dasselbe wie „niccanavakā“. Das Wort ist nämlich durch den Laut „ka“ erweitert worden, und für den Buchstaben „ka“ wurde der Buchstabe „ya“ eingesetzt. „So wanderten sie umher“ (evaṃ vicariṃsu) bedeutet: Wie diese [Bienen] wegen des Blütenstaubs ohne Aneignung umherwandern, so wanderten andere aus Mitgefühl umher.

ทฺเวภาติกวตฺถูติ ทฺเวภาติกตฺเถรปฏิพทฺธํ วตฺถุํ. อปฺปติรูปกรณนฺติ ภิกฺขูนํ อสารุปฺปกรณํ. อาธายิตฺวาติ อาโรปนํ ฐเปตฺวา. ตถาติ ยถา สงฺฆมชฺเฌ คณมชฺเฌ จ, ตถา วุฑฺฒตเร ปุคฺคเล อปฺปติรูปกรณํ. เอวมาทีติ อาทิ-สทฺเทน อนฺตรฆรปฺปเวสเน อญฺญตฺถ จ ยถาวุตฺตโต อญฺญํ อสารุปฺปกิริยํ สงฺคณฺหาติ. ตตฺเถวาติ สงฺฆมชฺเฌ คณมชฺเฌ ปุคฺคลสฺส จ วุฑฺฒสฺส สนฺติเก.

„Die Geschichte der zwei Brüder“ (dvebhātikavatthu) ist die Geschichte, die sich auf die beiden brüderlichen Theras bezieht. „Ungebührliches Verhalten“ (appatitūpakaraṇa) bedeutet ein für Mönche unschickliches Verhalten. „Aufgelegt habend“ (ādhāyitvā) bedeutet, eine Anschuldigung erhoben zu haben. „Ebenso“ (tathā) meint: Wie inmitten der Gemeinde und inmitten einer Gruppe, so auch ungebührliches Verhalten gegenüber einer älteren Person. Mit „und so weiter“ (evamādi) wird durch das Wort „und so weiter“ anderes unschickliches Verhalten beim Betreten von Häusern und an anderen Orten erfasst, das vom bereits Erwähnten abweicht. „Genau dort“ (tattheva) bedeutet inmitten der Gemeinde, inmitten einer Gruppe und in der Gegenwart einer älteren Person.

ยถาวุตฺเตสุ อญฺเญสุ จ เตสุ ฐาเนสุ. ปาปิจฺฉตาปิ มโนปาคพฺภิยนฺติ เอเตเนว โกธูปนาหาทีนํ สมุทาจาโร มโนปาคพฺภิยนฺติ ทสฺสิตํ โหติ.

An den erwähnten und anderen derartigen Orten. „Auch schlechte Absichten sind geistige Unverschämtheit“ (pāpicchatāpi manopāgabbhiyaṃ) – hiermit wird gezeigt, dass das Auftreten von Zorn, Feindseligkeit usw. geistige Unverschämtheit ist.

เอกโต ภาริยนฺติ ปิฏฺฐิปสฺสโต โอนตํ. วายุปตฺถมฺภนฺติ จิตฺตสมุฏฺฐานวายุนา อุปตฺถมฺภนํ. อนุพฺเพเชตฺวา จิตฺตนฺติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. จิตฺตสฺส หิ ตโต อนุพฺเพชนํ ตทนุนยนํ. เตนาห ‘‘สมฺปิยายมาโน โอโลเกตี’’ติ. วายุปตฺถมฺภกํ คาหาเปตฺวาติ กายํ ตถา อุปตฺถมฺภกํ กตฺวา.

„Nach einer Seite hin schwer“ (ekato bhāriyaṃ) bedeutet nach hinten gebeugt. „Die Stützung durch das Windelement“ (vāyupatthambhaṃ) ist das Stützen durch das vom Geist erzeugte Windelement. „Ohne den Geist zu erschrecken“ (anubbejetvā cittaṃ) steht im Zusammenhang mit „herbeigebracht habend“. Denn das Nicht-Erschrecken des Geistes davor ist seine Hinwendung (Zuneigung). Deshalb heißt es: „Er blickt liebevoll hin.“ „Das Windelement zur Stützung ergreifen lassend“ (vāyupatthambhakaṃ gāhāpetvā) bedeutet, dass man den Körper in dieser Weise gestützt macht.

โอปมฺมสํสนฺทนํ [Pg.159] สุวิญฺเญยฺยเมว. กามคิทฺธตาย หีนาธิมุตฺติโก, อวิสุทฺธสีลาจารตาย มิจฺฉาปฏิปนฺโน.

Die Anwendung des Gleichnisses ist leicht zu verstehen. Aufgrund seiner Gier nach Sinnesfreuden ist er von niedriger Gesinnung, und wegen seines unreinen Verhaltens und seiner unreinen Tugend wandelt er auf dem falschen Weg.

องฺคุลีหิ นิกฺขนฺตปภา อากาสสญฺจลเนน ทิคุณา หุตฺวา อากาเส วิจรึสูติ อาห ‘‘ยมกวิชฺชุตํ จารยมาโน วิยา’’ติ. ‘‘อากาเส ปาณึ จาเลสี’’ติ ปทสฺส อญฺญตฺถ อนาคตตฺตา ‘‘อสมฺภินฺนปท’’นฺติ วุตฺตํ. อตฺตมโนติ ปีติโสมนสฺเสหิ คหิตมโน. ยญฺหิ จิตฺตํ อนวชฺชํ ปีติโสมนสฺสสหิตํ, ตํ สสนฺตกํ หิตสุขาวหตฺตา. เตนาห ‘‘สกมโน’’ติอาทิ. น โทมนสฺเสน…เป… คหิตมโน สกจิตฺตสฺส ตพฺพิรุทฺธตฺตา. ปุริมนเยเนวาติ ‘‘อิทานิ โย หีนาธิมุตฺติโก’’ติอาทินา ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว.

Da das aus den Fingern strömende Licht sich durch die Bewegung in der Luft verdoppelte und sich im Raum verbreitete, heißt es: „Als ob er einen Zwillingsblitz aussenden würde.“ Weil der Ausdruck „er bewegte die Hand im Raum“ anderswo nicht vorkommt, wird er als „nicht zusammengesetzter Ausdruck“ (asambhinnapada) bezeichnet. „Erfreut“ (attamano) bedeutet, dass der Geist von Verzückung und Freude ergriffen ist. Denn ein Geist, der untadelig und von Verzückung und Freude begleitet ist, ist der eigene Geist, weil er Wohl und Glück bringt. Deshalb heißt es „mit eigenem Geist“ (sakamano) usw. Nicht von Traurigkeit ... usw. ... ergriffener Geist, da dies dem eigenen Geist entgegengesetzt ist. „In genau derselben Weise wie zuvor“ (purimanayeneva) bezieht sich auf die zuvor erklärte Weise durch die Worte „Wer nun von niedriger Gesinnung ist...“ usw.

ปสนฺนาการนฺติ ปสนฺเนหิ กาตพฺพกิริยํ. ตํ สรูปโต ทสฺเสติ ‘‘จีวราทโย ปจฺจเย ทเทยฺยุ’’นฺติ. ตถภาวายาติ ยทตฺถํ ภควตา ธมฺโม เทสิโต, ยทตฺถญฺจ สาสเน ปพฺพชฺชา, ตทตฺถาย. รกฺขณภาวนฺติ อปายภยโต จ รกฺขณชฺฌาสยํ. จนฺโทปมาทิวเสนาติ อาทิ-สทฺเทน อากาเส จลิตปาณิ วิย กตฺถจิ อลคฺคตาย ปริสุทฺธชฺฌาสยตา สตฺเตสุ การุญฺญนฺติ เอวมาทีนํ สงฺคโห.

„Ein zeichen des Vertrauens“ (pasannākāra) bedeutet die Handlung, die von Vertrauensvollen zu tun ist. Er zeigt dies in seiner konkreten Form durch die Worte: „sie mögen die Requisiten wie Roben usw. geben“. „Für diesen Zustand“ (tathābhāvāya) bedeutet für jenen Zweck, für den die Lehre vom Erhabenen verkündet wurde und für den das Hinausgehen in die Hauslosigkeit in der Lehre geschieht. „Zustand des Schützens“ (rakkhaṇabhāva) bedeutet die Absicht des Schützens vor der Furcht vor den niederen Welten. „Aufgrund des Mondgleichnisses usw.“ – durch das Wort „usw.“ werden Aspekte erfasst wie die Reinheit des Geistes (der Absicht), weil man nirgends anhaftet, so wie eine in der Luft bewegte Hand, sowie das Mitgefühl gegenüber den Wesen und Ähnliches.

จนฺทูปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Candūpama-Sutta ist abgeschlossen.

๔. กุลูปกสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Kulūpaka-Sutta

๑๔๗. กุลานิ อุปคจฺฉตีติ กุลูปโก. สนฺทียตีติ สพฺพโส ทียติ, อวขณฺฑียตีติ อตฺโถ. สา ปน อวขณฺฑิยนา ทุกฺขาปนา อฏฺฏิยนา โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อฏฺฏียตี’’ติ. เตนาห ภควา ‘‘โส ตโตนิทานํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวทยตี’’ติ. วุตฺตนยานุสาเรน เหฏฺฐา วุตฺตนยสฺส อนุสรเณน.

147. „‚Kulūpako‘ (Familiengänger) bedeutet: er geht zu den Familien (kulāni upagacchati). ‚Sandīyati‘ bedeutet: es wird gänzlich weggegeben (sabbaso dīyati), d. h. es wird geschmälert (avakhaṇḍīyati). Diese Schmälerung aber bringt Leid und Bedrängnis, weshalb es heißt: ‚er ist bedrängt‘ (aṭṭīyati). Darum sprach der Erhabene: ‚Er erfährt dadurch Schmerz und Trübsal (domanassa).‘ ‚Gemäß der erklärten Methode‘ bedeutet: in Nachfolge der oben erklärten Methode.“

กุลูปกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kulūpaka-Sutta ist abgeschlossen.

๕. ชิณฺณสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Jiṇṇa-Sutta

๑๔๘. ฉินฺนภินฺนฏฺฐาเน [Pg.160] ฉิทฺทสฺส อปุถุลตฺตา อคฺคฬํ อทตฺวาว สุตฺเตน สํสิพฺพนมตฺเตน อคฺคฬทาเนน จ ฉิทฺเท ปุถุเล. นิพฺพสนานีติ จิรนิเสวิตวสนกิจฺจานิ, ปริโภคชิณฺณานีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ปุพฺเพ…เป… ลทฺธนามานี’’ติ, สญฺญาปุพฺพโก วิธิ อนิจฺโจติ ‘‘คหปตานี’’ติ วุตฺตํ ยถา ‘‘วีริย’’นฺติ.

148. An einer zerrissenen und zerbrochenen Stelle (chinnabhinnaṭṭhāne), weil das Loch nicht breit ist (aputhulattā), näht man es bloß mit einem Faden zusammen, ohne einen Flicklappen aufzulegen (aggaḷaṃ adatvāva); und durch das Auflegen eines Flicklappens (aggaḷadānena ca), wenn das Loch breit ist (chidde puthule). ‚Nibbasanāni‘ bedeutet: Kleider, die für eine lange Zeit benutzt wurden, das heißt, durch den Gebrauch abgenutzt sind (paribhogajiṇṇāni). Deshalb sagte er: ‚Zuvor ... [pe] ... erlangte Namen‘. Dass eine Regelung, die auf Wahrnehmung beruht, unbeständig ist, wird durch den Begriff ‚gahapatāni‘ ausgedrückt, so wie das Wort ‚vīriyaṃ‘.

เสนาปตินฺติ เสนาปติภาวินํ, เสนาปจฺจารหนฺติ อตฺโถ. อตฺตโน กมฺเมนาติ อตฺตนา กาตพฺพกมฺเมน. โสติ สตฺถา. ตสฺมินฺติ มหากสฺสปตฺเถเร กโรตีติ สมฺพนฺโธ. น กโรตีติ วุตฺตมตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘กสฺมา’’ติอาทิมาห. ยทิ สตฺถา ธุตงฺคานิ น วิสฺสชฺชาเปตุกาโม, อถ กสฺมา ‘‘ชิณฺโณสิ ทานิ ตฺว’’นฺติอาทิมโวจาติ อาห ‘‘ยถา ปนา’’ติอาทิ.

„‚Senāpatin‘ (General) bedeutet: einen, der ein General sein wird, d. h. der Würde eines Generals angemessen. ‚Durch das eigene Werk‘ (attano kammena) bedeutet: durch das von einem selbst zu verrichtende Werk. ‚Er‘ (so) bezieht sich auf den Meister. ‚An ihm‘ (tasmiṃ) verbindet sich mit ‚er tut‘ [in Bezug auf] den älteren Mahākassapa. Um die Aussage ‚Er tut es nicht‘ zu erläutern, sagte er: ‚Warum?‘ und so weiter. Wenn der Meister die asketischen Übungen (dhutaṅgāni) nicht aufgeben lassen wollte, warum sagte er dann: ‚Du bist nun alt...‘ und so weiter? Um dies zu erklären, sprach er: ‚Wie aber...‘ und so weiter.“

ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารนฺติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว ผาสุวิหารํ. อมานุสิกา สวนรตีติ อติกฺกนฺตมานุสิกาย อรญฺญสทฺทุปฺปตฺติยา อรญฺเญหํ วสามีติ วิเวกวาสูปนิสฺสยาธีนสทฺทสวนปจฺจยา ธมฺมรติ อุปฺปชฺชติ. อปโรติ อญฺโญ, ทุติโยติ อตฺโถ. ตตฺเถวาติ ตสฺมึเยว เอกสฺส วิหรณฏฺฐาเน วิหรณสมเย จ ผาสุ ภวติ จิตฺตวิเวกสมฺภวโต. เตนาห ‘‘เอกสฺส รมโต วเน’’ติ.

„‚Ein angenehmes Verweilen im gegenwärtigen Leben‘ (diṭṭhadhammasukhavihāra) bedeutet: ein angenehmes Verweilen in eben diesem Dasein. ‚Übermenschliche Freude am Hören‘ (amānusikā savanarati) bedeutet: Durch das Entstehen von Waldesgeräuschen, welche die menschlichen übertreffen, entsteht die Freude am Dhamma (dhammarati) unter der Bedingung des Hörens jener Geräusche, die vom Leben in der Einsamkeit abhängen, [mit dem Gedanken]: ‚Ich lebe im Wald‘. ‚Ein anderer‘ (aparo) bedeutet: ein weiterer, d. h. ein zweiter. ‚Eben dort‘ (tattheva) bedeutet: genau an diesem Ort des Alleinseins und zur Zeit des Verweilens ist es angenehm, weil die Abgeschiedenheit des Geistes (cittaviveka) entsteht. Darum sagte er: ‚für einen, der sich allein im Walde erfreut‘.“

ตถาติ ยถา อารญฺญิกสฺส รติ, ตถา ปิณฺฑปาติกสฺส ลพฺภติ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาโร. เอส นโย เสเสสุ. อปิณฺฑปาติกาธีโน อิตรสฺส วิเสสโชตโกติ ตเมวสฺส วิเสสํ ทสฺเสตุํ ‘‘อกาลจารี’’ติอาทิ วุตฺตํ.

„‚Ebenso‘ (tathā) bedeutet: Wie die Freude des Waldwohners, so wird auch für den Almosensammler das angenehme Verweilen im gegenwärtigen Leben erlangt. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Da der andere [Mönch] von demjenigen abhängt, der kein Almosensammler ist, um dessen Besonderheit hervorzuheben, wurde ‚zu unpassender Zeit umherwandelnd‘ (akālacārī) und so weiter gesagt, um eben diese Besonderheit aufzuzeigen.“

อมฺหากํ สลากํ คเหตฺวา ภตฺตตฺถาย เคหํ อนาคจฺฉนฺตสฺส สตฺตาหํ น ปาเตตพฺพนฺติ สามิเกหิ ทินฺนตฺตา สตฺตาหํ สลากํ น ลภติ, น กติกวเสน. ปิณฺฑจาริกวตฺเต อวตฺตนโต ‘‘ยสฺส เจสา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

„Weil die Besitzer [der Speise] bestimmt haben: ‚Für denjenigen, der unser Verlosungsstäbchen (salāka) nimmt, aber nicht zum Essen ins Haus kommt, soll sieben Tage lang kein Stäbchen gezogen werden‘, erhält er sieben Tage lang kein Verlosungsstäbchen; dies geschieht nicht aufgrund einer Vereinbarung. Weil er die Pflichten des Almosengangs nicht erfüllt, wurde ‚und wessen dieses...‘ und so weiter gesagt.“

ปฐมตรํ กาตพฺพํ ยํ, ตํ วตฺตํ, อิตรํ ปฏิวตฺตํ. มหนฺตํ วา วตฺตํ, ขุทฺทกํ ปฏิวตฺตํ. เกจิ ‘‘วตฺตปฏิปตฺติ’’นฺติ ปฐนฺติ, วตฺตสฺส กรณนฺติ อตฺโถ. อุทฺธรณ-อติหรณ-วีติหรณโวสฺสชฺชน-สนฺนิกฺเขปน-สนฺนิรุมฺภนานํ [Pg.161] วเสน ฉ โกฏฺฐาเส. ครุภาเวนาติ ถิรภาเวน.

„Was zuerst zu tun ist, das ist die Pflicht (vatta); das andere ist die Gegenpflicht (paṭivatta). Oder die große ist die Pflicht, die kleine die Gegenpflicht. Einige lesen ‚vattapaṭipatti‘, was das Ausführen der Pflicht bedeutet. Es gibt sechs Abschnitte aufgrund von: Heben (uddharaṇa), Herbeibringen (atiharaṇa), Hinüberbringen (vītiharaṇa), Loslassen (vossajjana), Niederlegen (sannikkhepana) und Hemmen (sannirumbhana). ‚Aufgrund des schweren Gewichts‘ (garubhāvena) bedeutet: aufgrund des festen Zustands.“

‘‘อมุกสฺมึ เสนาสเน วสนฺตา พหุํ วสฺสวาสิกํ ลภนฺตี’’ติ ตถา น วสฺสวาสิกํ ปริเยสนฺโต จรติ วสฺสวาสิกสฺเสว อคฺคหณโต. ตสฺมา เสนาสนผาสุกํเยว จินฺเตติ. เตน พหุปริกฺขารภาเวน ผาสุวิหาโร นตฺถิ ปริกฺขารานํ รกฺขณปฏิชคฺคนาทิทุกฺขพหุลตาย. อปฺปิจฺฉาทีนนฺติ อปฺปิจฺฉสนฺตุฏฺฐาทีนํเยว ลพฺภติ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาโร.

„‚Diejenigen, die in jener bestimmten Einsiedelei wohnen, erhalten reichlich Gaben für die Regenzeit (vassavāsika)‘ – auf diese Weise wandert er nicht umher, um Gaben für die Regenzeit zu suchen, da er die Gaben für die Regenzeit gar nicht erst annimmt. Daher denkt er nur an die Annehmlichkeit der Einsiedelei. Durch diesen Zustand des Besitzes von vielen Utensilien (parikkhāra) gibt es kein angenehmes Verweilen, weil das Leid des Bewachens, Pflegens usw. der Utensilien zu groß ist. ‚Für die Begehrensfreien‘ (appicchādīnaṃ) bedeutet: Nur für jene, die wenig begehren (appiccha) und zufrieden (santuṭṭha) sind usw., wird das angenehme Verweilen im gegenwärtigen Leben erlangt.“

ชิณฺณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Jiṇṇa-Sutta ist abgeschlossen.

๖. โอวาทสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Ovāda-Sutta

๑๔๙. อตฺตโน ฐาเนติ สพฺรหฺมจารีนํ โอวาทกวิญฺญาปกภาเวน อตฺตโน มหาสาวกฏฺฐาเน ฐปนตฺถํ. อถ วา ยสฺมา ‘‘อหํ ทานิ น จิรํ ฐสฺสามิ, ตถา สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา, อยํ ปน วีสํวสฺสตายุโก, โอวทนฺโต อนุสาสนฺโต มมจฺจเยน ภิกฺขูนํ มยา กาตพฺพกิจฺจํ กริสฺสตี’’ติ อธิปฺปาเยน ภควา อิมํ เทสนํ อารภิ. ตสฺมา อตฺตโน ฐาเนติ สตฺถารา กาตพฺพโอวาททายกฏฺฐาเน. เตนาห ‘‘เอวํ ปนสฺสา’’ติอาทิ. ยถาห ภควา ‘‘โอวท, กสฺสป…เป… ตฺวํ วา’’ติ. ทุกฺเขน วตฺตพฺพา อปฺปทกฺขิณคฺคาหิภาวโต. ทุพฺพจภาวกรเณหีติ โกธูปนาหาทีหิ. อนุสาสนิยา ปทกฺขิณคฺคหณํ นาม อนุธมฺมจรณํ, ฉินฺนปฏิปตฺติ กตา วามคฺคาโห นามาติ อาห ‘‘อนุสาสนิ’’นฺติอาทิ. อติกฺกมฺม วทนฺเตติ อญฺญมญฺญํ อติกฺกมิตฺวา อติมญฺญิตฺวา วทนฺเต. พหุํ ภาสิสฺสตีติ ธมฺมํ กเถนฺโต โก วิปุลํ กตฺวา กเถสฺสติ. อสหิตนฺติ ปุพฺเพนาปรํ นสหิตํ เหตุปมาวิรหิตํ. อมธุรนฺติ น มธุรํ น กณฺณสุขํ น เปมนียํ. ลหุญฺเญว อุฏฺฐาติ อปฺปวตฺตเนน กูลฏฺฐานํ วิย ตสฺส กถนํ.

149. „‚An seiner eigenen Stelle‘ (attano ṭhāne) bedeutet: um sich selbst in die Position eines großen Jüngers (mahāsāvaka) einzusetzen, indem er ein Ermahner und Belehrer seiner Gefährten im heiligen Leben (sabrahmacārī) ist. Oder aber, weil der Erhabene diese Lehrrede mit folgender Absicht begann: ‚Ich werde nun nicht mehr lange weilen, ebenso wenig Sāriputta und Moggallāna; dieser hier aber hat noch eine Lebenserwartung von zwanzig Jahren; wenn er ermahnt und unterweist, wird er nach meinem Hinscheiden die Pflichten erfüllen, die für die Mönche von mir zu tun sind.‘ Daher bedeutet ‚an seiner eigenen Stelle‘: in der Position des vom Meister zu bestellenden Ermahners. Deshalb sagte er: ‚So aber sollte es sein...‘ und so weiter. Wie der Erhabene sprach: ‚Ermahne, Kassapa ... [pe] ... oder du selbst‘. ‚Schwer anzusprechen‘ (dukkhena vattabbā) ist man, weil man Ratschläge nicht ehrerbietig annimmt (appadakkhiṇaggāhī). ‚Durch jene Dinge, die zur Unbelehrbarkeit führen‘ (dubbacabhāvakaraṇehi) meint durch Zorn, Feindseligkeit usw. Das ehrerbietige Annehmen der Unterweisung (padakkhiṇaggahaṇa) ist die Praxis im Einklang mit dem Dhamma (anudhammacaraṇa); wenn die Praxis abgebrochen wird, nennt man dies ‚Sich-auf-die-linke-Seite-Stellen‘ [das falsche Auffassen], daher sagte er: ‚die Unterweisung‘ (anusāsaniṃ) und so weiter. ‚Wetteifernd redend‘ (atikkamma vadante) bedeutet: einander übertreffend und verachtend redend. ‚Er wird viel sprechen‘ (bahuṃ bhāsissati) bedeutet: Wer wird beim Verkünden des Dhamma diesen ausführlich darlegen? ‚Unzusammenhängend‘ (asahitaṃ) bedeutet: ohne inneren Zusammenhang zwischen Früherem und Späterem, frei von Begründungen und Vergleichen. ‚Unlieblich‘ (amadhuraṃ) bedeutet: nicht süß, nicht wohltuend für das Ohr, nicht herzerwärmend. ‚Es vergeht rasch wieder‘ (lahuññeva uṭṭhāti) bedeutet: Seine Rede ist wie ein Uferdamm, der mangels Halt weggespült wird.“

โอวาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ovāda-Sutta ist abgeschlossen.

๗. ทุติยโอวาทสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des zweiten Ovāda-Sutta

๑๕๐. โอกปฺปนสทฺธาติ [Pg.162] สทฺเธยฺยวตฺถุํ โอคาหิตฺวา ‘‘เอวเมต’’นฺติ กปฺปนสทฺธา. กุสลธมฺมชานนปญฺญาติ อนวชฺชธมฺมานํ สพฺพโส ชานนปญฺญา. ปริหานนฺติ สพฺพาหิ สมฺปตฺตีหิ ปริหานํ. น หิ กลฺยาณมิตฺตรหิตสฺส กาจิ สมฺปตฺติ นาม อตฺถีติ.

150. „‚Überzeugtes Vertrauen‘ (okappanasaddhā) ist das Vertrauen, das sich in den vertrauenswürdigen Gegenstand vertieft und denkt: ‚So ist das‘. ‚Die Weisheit des Erkennens heilsamer Geisteszustände‘ (kusaladhammajānanapaññā) ist das vollständige Erkennen der fehlerfreien Geisteszustände (anavajjadhamma). ‚Verfall‘ (parihāna) bedeutet das Schwinden aller Errungenschaften. Denn für jemanden, der ohne edle Freunde (kalyāṇamitta) ist, gibt es wahrlich überhaupt keine Errungenschaft.“

ทุติยโอวาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Ovāda-Sutta ist abgeschlossen.

๘. ตติยโอวาทสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des dritten Ovāda-Sutta

๑๕๑. ปุพฺเพติ ปฐมโพธิยํ. เอตรหีติ ตโต ปจฺฉิเม กาเล. การณปฏฺฐปเนติ การณารมฺเภ. เตสุ วุตฺตคุณยุตฺเตสุ เถเรสุ. ตสฺมินฺติ ตสฺมึ ยถาวุตฺตคุณยุตฺเต ปุคฺคเล. เอวํ สกฺกาเร กยิรมาเนติ ‘‘ภทฺทโก วตายํ ภิกฺขู’’ติ อาทรชาเตหิ ภิกฺขูหิ สกฺกาเร กยิรมาเน. อิเม สพฺรหฺมจารี. ‘‘เอหิ ภิกฺขู’’ติ ตํ ภิกฺขุํ อตฺตโน มุขาภิมุขํ กโรนฺตา วทนฺติ. ยญฺหิ ตนฺติ เอตฺถ ตนฺติ นิปาตมตฺตํ อุปทฺทโวติ วุจฺจติ อนตฺถชนนโต. ปตฺถยติ ภชติ พชฺฌตีติ ปตฺถนา, อภิสงฺโคติ อาห ‘‘อภิปตฺถนาติ อธิมตฺตปตฺถนา’’ติ.

151. „‚Früher‘ (pubbe) meint in der ersten Periode nach der Erleuchtung (paṭhamabodhiyaṃ). ‚Jetzt‘ (etarahi) meint in der darauffolgenden Zeit. ‚Beim Begründen einer Ursache‘ (kāraṇapaṭṭhapane) meint beim Einleiten einer Angelegenheit. ‚Unter jenen‘ (tesu) bezieht sich auf die älteren Mönche (theras), die mit den genannten Tugenden ausgestattet sind. ‚In jenem‘ (tasmiṃ) bezieht sich auf diese besagte, mit Tugenden ausgestattete Person. ‚Wenn ihm auf diese Weise Verehrung erwiesen wird‘ (evaṃ sakkāre kayiramāne) bedeutet: Wenn dem Mönch von den voller Ehrfurcht erfüllten Mönchen Verehrung erwiesen wird mit den Worten: ‚Vortrefflich ist wahrlich dieser Mönch!‘ ‚Diese Gefährten im heiligen Leben‘ (ime sabrahmacārī). ‚Komm, Mönch!‘ – so sprechen sie zu jenem Mönch, indem sie ihn von Angesicht zu Angesicht anreden. Was das Wort ‚taṃ‘ in ‚yañhi taṃ‘ betrifft, so ist ‚taṃ‘ hier bloß eine Partikel; ‚Heimsuchung‘ (upaddava) wird es genannt, weil es Unheil bringt. Das Wort ‚Begehren‘ (patthanā) bedeutet, dass man begehrt (patthayati), sich hingibt (bhajati) und sich bindet (bajjhati), d. h. Anhaftung (abhisaṅgo); daher heißt es: ‚abhipatthanā bedeutet übermäßiges Begehren (adhimattapatthanā)‘.“

ตติยโอวาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Ovāda-Sutta ist abgeschlossen.

๙. ฌานาภิญฺญสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Jhānābhiñña-Sutta

๑๕๒. ยาวเทวาติ อิมินา สมานตฺถํ ‘‘ยาวเท’’ติ อิทํ ปทนฺติ อาห ‘‘ยาวเท อากงฺขามีติ ยาวเทว อิจฺฉามี’’ติ. ยทิจฺฉกํ ฌานสมาปตฺตีสุ วสีภาวทสฺสนตฺถํ ตเทตํ อารทฺธํ. วิตฺถาริตเมว, ตสฺมา ตตฺถ วิตฺถาริตเมว คเหตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. อาสวานํ ขยาติ อาสวานํ ขยเหตุ อริยมคฺเคน สพฺพโส อาสวานํ เขปิตตฺตา. อปจฺจยภูตนฺติ อารมฺมณปจฺจยภาเวน อปจฺจยภูตํ.

152. Mit den Worten ‚yāvadeva‘ („nur so weit wie“) wird erklärt, dass dieses Wort ‚yāvade‘ die gleiche Bedeutung hat. ‚Soweit ich wünsche‘ (yāvade ākaṅkhāmi) bedeutet ‚nur so weit wie ich will‘ (yāvadeva icchāmi). Dies wurde dargelegt, um die Beherrschung (vasībhāva) über die Vertiefungs-Erreichungen (jhānasamāpatti) nach Wunsch zu zeigen. Es ist bereits ausführlich erklärt worden, daher ist gemeint, dass es dort in seiner ausführlichen Form zu verstehen ist. ‚Zur Vernichtung der Triebe‘ (āsavānaṃ khayā) bedeutet, dass die Triebe durch den edlen Pfad, der die Ursache für die Vernichtung der Triebe ist, vollständig aufgezehrt wurden. ‚Nicht-Bedingung geworden‘ (apaccayabhūtaṃ) bedeutet, dass es nicht im Sinne einer Objekt-Bedingung (ārammaṇapaccaya) zur Bedingung geworden ist.

ฌานาภิญฺญสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Jhānābhiñña-Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. อุปสฺสยสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Upassaya-Sutta

๑๕๓. ลาภสกฺการเหตุปิ [Pg.163] เอกจฺเจ ภิกฺขู ภิกฺขุนุปสฺสยํ คนฺตฺวา ภิกฺขุนิโย โอวทนฺติ, เอวเมวํ อยํ ปน เถโร น ลาภสกฺการเหตุ ภิกฺขุนุปสฺสยคมนํ ยาจติ, อถ กสฺมาติ อาห ‘‘กมฺมฏฺฐานตฺถิกา’’ติอาทิ. เอโส หิ อานนฺทตฺเถโร อุสฺสุกฺกาเปตฺวา ปฏิปตฺติคุณํ ทสฺเสนฺโต ยสฺมา ตา ภิกฺขุนิโย จตุสจฺจกมฺมฏฺฐานิกา, ตสฺมา ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ อุทยพฺพยาทิปกาสนิยา ธมฺมกถาย วิปสฺสนาปฏิปตฺติสมฺปทํ ทสฺเสสิ. อนิจฺจาทิลกฺขณานิ เจว อุทยพฺพยาทิเก จ สมฺมา ทสฺเสสิ. หตฺเถน คเหตฺวา วิย ปจฺจกฺขโต ทสฺเสสิ. สมาทเปสีติ ตตฺถ ลกฺขณารมฺมณิกวิปสฺสนํ สมาทเปสิ. ยถา วีถิปฏิปนฺโน หุตฺวา ปวตฺตติ, เอวํ คณฺหาเปสิ. สมุตฺเตเชสีติ วิปสฺสนาย อารทฺธาย สงฺขารานํ อุทยพฺพยาทีสุ อุปฏฺฐหนฺเตสุ ยถากาลํ ปคฺคหสมุเปกฺขเณหิ โพชฺฌงฺคานํ อนุปวตฺตเนน ภาวนามชฺฌิมวีถึ ปาเปตฺวา ยถา วิปสฺสนาญาณํ สุปฺปสนฺนํ หุตฺวา วหติ, เอวํ อินฺทฺริยานํ วิสทภาวกรเณน วิปสฺสนาจิตฺตํ สมฺมา อุตฺเตเชสิ, นิพฺพานวเสน วา สมาทเปสิ. สมฺปหํเสสีติ ตถา ปวตฺติยมานาย วิปสฺสนาย สมปฺปวตฺตภาวนาวเสน อุปริ ลทฺธพฺพภาวนาวเสน จิตฺตํ สมฺปหํเสสิ, ลทฺธสฺสาทวเสน สุฏฺฐุ โตเสสิ. เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

153. Manche Mönche gehen sogar aus Gründen des Gewinns und der Ehre zur Unterkunft der Nonnen und belehren die Nonnen. Ebenso bittet dieser Älteste jedoch nicht aus Gründen des Gewinns und der Ehre darum, zur Unterkunft der Nonnen zu gehen. Warum also? Deshalb sagt er: ‚Sie begehren ein Meditationsthema‘ usw. Denn dieser Ältere Ānanda, der sie anspornte und die Tugend der Praxis aufzeigte, zeigte, da jene Nonnen das Meditationsthema der vier Wahrheiten hatten, durch eine Lehrrede, die das Entstehen und Vergehen usw. der fünf Aneignungsgruppen (upādānakkhandha) beleuchtete, die Vollendung der Praxis der Einsichtsmeditation (vipassanāpaṭipattisampadā). Er zeigte richtig sowohl die Merkmale der Vergänglichkeit usw. als auch das Entstehen und Vergehen usw. Er zeigte es ihnen gleichsam direkt vor Augen, als ob er sie an der Hand nähme. ‚Er spornte sie an‘ (samādapesi) bedeutet: Er spornte sie dort zur Einsicht an, die sich auf die Merkmale als ihr Objekt richtet. Er ließ sie dies so erfassen, dass es sich so fortsetzt, als ob man den rechten Weg betreten hätte. ‚Er ermutigte sie‘ (samuttejesi) bedeutet: Wenn die Einsichtsmeditation begonnen hat und das Entstehen und Vergehen usw. der Gestaltungen (saṅkhāra) gegenwärtig wird, indem er sie durch das zeitgemäße Anwenden von Tatkraft und Gleichmut und das Folgenlassen der Erleuchtungsglieder auf den mittleren Weg der Entfaltung brachte, so dass das Einsichtswissen ganz klar fließt, ermutigte er das Einsichts-Bewusstsein durch das Verfeinern der Fähigkeiten richtig, oder er spornte sie in Bezug auf das Nibbāna an. ‚Er erfreute sie‘ (sampahaṃsesi) bedeutet: Durch die so fortschreitende Einsicht, mittels der gleichmäßig verlaufenden Entfaltung und mittels der zukünftig zu erlangenden Entfaltung, erfreute er das Geist-Herz und stellte es durch das Erlangen von Freude völlig zufrieden. So ist hier die Bedeutung zu verstehen.

มนุเต ปริญฺญาทิวเสน สจฺจานิ พุชฺฌตีติ มุนิ. เตติ ตํ. อุปโยคตฺเถ หิ อิทํ สามิวจนํ. อุตฺตรีติ อุปริ, ตว ยถาภูตสภาวโต ปรโตติ อตฺโถ. ปกฺขปติโต อคติคมนํ อติเรกโอกาโส. อุปปริกฺขีติ อนุวิจฺจ นิวารโก น พหุมโต. พุทฺธปฏิภาโค เถโร. ‘‘พาลา ภิกฺขุนี ทุพฺภาสิตํ อาหา’’ติ อวตฺวา ‘‘ขมถ, ภนฺเต’’ติ วทนฺเตน ปกฺขปาเตน วิย วุตฺตํ โหตีติ อาห ‘‘เอกา ภิกฺขุนี น วาริตา’’ติอาทิ.

„Er denkt nach“ [oder] „er erkennt die Wahrheiten durch vollkommenes Durchschauen (pariññā) usw.“ – darum ist er ein Weiser (muni). „Te“ steht für „taṃ“ (dich). Denn dieser Genitiv steht hier im Sinne des Akkusativs. „Darüber hinaus“ (uttari) bedeutet über [dich] hinaus, das heißt, über dein Wesen, wie es der Wirklichkeit entspricht. „Parteilichkeit“ (pakkhapātita) bedeutet das Beschreiten von Abwegen (agatigamana) oder ein Übermaß an Gelegenheit für Parteilichkeit. „Prüfend“ (upaparikkhi) bedeutet einer, der untersucht und abwehrt, nicht einer, der hochgeschätzt wird. Der dem Buddha gleichende Ältere. Anstatt zu sagen: „Die törichte Nonne hat etwas Schlechtes gesagt“, sprach er gleichsam aus Parteilichkeit, indem er sagte: „Verzeih, Ehrwürdiger“, daher wird gesagt: „Eine Nonne wurde nicht zurückgehalten“ usw.

จุตา สลิงฺคโต นฏฺฐา, เทสนฺตรปกฺกเมน อทสฺสนํ น คตา. กณฺฏกสาขา วิยาติ กุรณฺฏกอปามคฺคกณฺฏกลสิกาหิ สาขา วิย.

„Abgefallen“ (cutā) bedeutet von ihrem äußeren Status abgefallen, verloren gegangen. Sie ist nicht durch das Weggehen in eine andere Gegend aus dem Blickfeld verschwunden. „Wie ein dorniger Zweig“ (kaṇṭakasākhā viya) bedeutet wie ein Zweig mit Dornen von Kuraṇṭaka, Apāmarga und Lasikā.

อุปสฺสยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Upassaya-Sutta ist abgeschlossen.

๑๑. จีวรสุตฺตวณฺณนา

11. Die Erklärung des Cīvara-Sutta

๑๕๔. ราชคหสฺส [Pg.164] ทกฺขิณภาเค คิริ ทกฺขิณาคิริ ณ-กาเร อ-การสฺส ทีฆํ กตฺวา, ตสฺส ทกฺขิณภาเค ชนปโทปิ ‘‘ทกฺขิณาคิรี’’ติ วุจฺจติ, ‘‘คิริโต ทกฺขิณภาโค’’ติ กตฺวา. เอกทิวเสนาติ เอเกน ทิวเสน อุปฺปพฺพาเชสุํ เตสํ สทฺธาปพฺพชิตาภาวโต.

154. Der Berg im südlichen Teil von Rājagaha heißt Dakkhiṇāgiri, indem der Vokal ‚a‘ beim Buchstaben ‚ṇ‘ lang gemacht wurde. Auch das Land in dessen südlichem Teil wird „Dakkhiṇāgiri“ genannt, im Sinne von „der südliche Teil vom Berg aus“. „An einem einzigen Tag“ (ekadivasena) bedeutet, dass sie an einem einzigen Tag die Robe ablegten (entweiht wurden), weil sie nicht aus echtem Vertrauen ordiniert worden waren.

ยตฺถ จตฺตาโร วา อุตฺตริ วา ภิกฺขู อกปฺปิยนิมนฺตนํ สาทิยิตฺวา ปญฺจนฺนํ โภชนานํ อญฺญตรํ โภชนํ เอกโต ปฏิคฺคณฺหิตฺวา ภุญฺชนฺติ, เอตํ คณโภชนํ นาม, ตํ ติณฺณํ ภิกฺขูนํ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏตีติ ‘‘ติกโภชนํ ปญฺญตฺต’’นฺติ วจเนน คณโภชนํ ปฏิกฺขิตฺตนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตโย อตฺถวเส ปฏิจฺจ อนุญฺญาตตฺตาปิ ‘‘ติกโภชน’’นฺติ วทนฺติ.

Wo vier oder mehr Mönche eine unzulässige Einladung annehmen und eine der fünf Arten von Speisen gemeinsam empfangen und essen, nennt man das ein „Gruppen-Essen“ (gaṇabhojana). Da es für drei Mönche zulässig ist, dies zu essen, wird mit der Aussage „das Essen für Dreiergruppen (tikabhojana) wurde vorgeschrieben“ gesagt, dass das Gruppen-Essen untersagt ist. Weil es in Bezug auf drei Gründe erlaubt wurde, nennt man es auch „Essen für Dreiergruppen“.

‘‘ทุมฺมงฺกูนํ นิคฺคโห เอว เปสลานํ ผาสุวิหาโร’’ติ อิทํ เอกํ องฺคํ. เตเนวาห ‘‘ทุมฺมงฺกูนํ นิคฺคเหเนวา’’ติอาทิ. ‘‘ยถา เทวทตฺโต…เป… สงฺฆํ ภินฺเทยฺยุ’’นฺติ อิมินา การเณน ติกโภชนํ ปญฺญตฺตํ.

„Die Zügelung der Schamlosen dient dem friedvollen Verweilen der Tugendhaften“ – dies ist ein Faktor. Deshalb sagte er: „Gerade durch die Zügelung der Schamlosen“ usw. Aus diesem Grund, nämlich „damit nicht Devadatta ... usw. ... den Orden spaltet“, wurde das Essen für Dreiergruppen vorgeschrieben.

อถ กิญฺจรหีติ อถ กสฺมา ตฺวํ อสมฺปนฺนคณํ พนฺธิตฺวา จรสีติ อธิปฺปาโย. อสมฺปนฺนาย ปริสาย จาริกาจรณํ กุลานุทฺทยาย น โหติ, กุลานํ ฆาติตตฺตาติ อธิปฺปาเยน เถโร ‘‘สสฺสฆาตํ มญฺเญ จรสี’’ติอาทิมโวจ.

„Und warum nun ziehst du umher?“ (atha kiñcarahi) bedeutet: Warum ziehst du umher, indem du eine unvollkommene Schar um dich scharst? Das ist die Bedeutung. Das Umherziehen mit einer unvollkommenen Gefolgschaft geschieht nicht aus Mitgefühl mit den Familien, da es für die Familien schädlich ist. Mit dieser Absicht sagte der Älteste: „Ich glaube, du ziehst umher wie einer, der die Ernte vernichtet“ usw.

โสเธนฺโต ตสฺสา อติวิย ปริสุทฺธภาวทสฺสเนน. อุทฺทิสิตุํ น ชานามิ ตถา จิตฺตสฺเสว อนุปฺปนฺนปุพฺพตฺตา. กิญฺจนํ กิเลสวตฺถุ. สงฺคเหตพฺพเขตฺตวตฺถุ ปลิโพโธ, อาลโย อเปกฺขา. โอกาสาภาวโตติ พหุกิจฺจกรณียตาย กุสลกิริยาย โอกาสาภาวโต. สนฺนิปาตฏฺฐานโตติ สงฺเกตํ กตฺวา วิย กิเลสรชานํ ตตฺถ สนฺนิชฺฌปวตฺตนโต.

„Reinigend“ (sodhento) bedeutet, indem er deren überaus große Reinheit aufzeigte. „Ich weiß nicht, wie ich es darlegen soll“ (uddisituṃ na jānāmi), weil ein solcher Geisteszustand zuvor noch nie entstanden war. „Hindernis“ (kiñcana) bedeutet ein Gegenstand der Befleckung (kilesavatthu). Das anzuhäufende Feld und Eigentum ist ein Hindernis (palibodha); „Anhänglichkeit“ (ālaya) bedeutet Verlangen. „Aus Mangel an Gelegenheit“ (okāsābhāvato) bedeutet, weil aufgrund von vielen Verpflichtungen keine Gelegenheit für heilsame Handlungen besteht. „Als Versammlungsort“ (sannipātaṭṭhānato) bedeutet, weil sich dort der Staub der Befleckungen gleichsam wie nach einer Verabredung ansammelt und fortbesteht.

สิกฺขตฺตยพฺรหฺมจริยนฺติ อธิสีลสิกฺขาทิสิกฺขตฺตยสงฺคหํ พฺรหฺมํ เสฏฺฐํ จริยํ. ขณฺฑาทิภาวาปาทเนน อขณฺฑํ กตฺวา. ลกฺขณวจนญฺเหตํ. กิญฺจิ สิกฺเขกเทสํ อเสเสตฺวา เอกนฺเตเนว ปริปูเรตพฺพตาย เอกนฺตปริปุณฺณํ. จิตฺตุปฺปาทมตฺตมฺปิ สํกิเลสมลํ อนุปฺปาเทตฺวา อจฺจนฺตเมว วิสุทฺธํ กตฺวา ปริหริตพฺพตาย เอกนฺตปริสุทฺธํ. ตโต เอว สงฺขํ วิย ลิขิตนฺติ สงฺขลิขิตํ. เตนาห ‘‘ลิขิตสงฺขสทิส’’นฺติ. ทาฐิกาปิ ตคฺคหเณเนว คเหตฺวา [Pg.165] ‘‘มสฺสุ’’ตฺเวว วุตฺตํ, น เอตฺถ เกวลํ มสฺสุเยวาติ อตฺโถ. กสาเยน รตฺตานิ กาสายานิ.

„Das heilige Leben der drei Schulungen“ (sikkhattayabrahmacariya) bedeutet das edle, hervorragende Verhalten, das die drei Schulungen, wie die Schulung in der höheren Sittlichkeit usw., umfasst. „Ungebrochen machend“ (akhaṇḍaṃ katvā) bedeutet, dass man vermeidet, dass es brüchig wird usw. Dies ist eine beschreibende Aussage. „Völlig vollkommen“ (ekantaparipuṇṇa) bedeutet, weil es gänzlich erfüllt werden muss, ohne auch nur einen Teil der Schulung auszulassen. „Völlig rein“ (ekantaparisuddha) bedeutet, weil es so gelebt werden muss, dass es vollkommen rein gehalten wird, ohne dass auch nur das geringste Entstehen eines befleckenden Makels im Geist zugelassen wird. Eben darum ist es „wie eine polierte Muschel geschliffen“ (saṅkhalikhita). Deshalb sagte er: „Gleich einer polierten Muschel“. Auch die Barthaare sind in dieser Erwähnung mit eingeschlossen, wenn einfach nur „Bart“ (massu) gesagt wird; die Bedeutung ist hier nicht bloß der Bart allein. „Mit Färbemittel gefärbt“ sind die ockergelben Gewänder (kāsāyāni).

วงฺคสาฏโกติ วงฺคเทเส อุปฺปนฺนสาฏโก. เอสาติ มหากสฺสปตฺเถโร. อภินีหารโต ปฏฺฐาย ปณิธานโต ปภุติ, อยํ อิทานิ วุจฺจมานา. อคฺคสาวกทฺวยํ อุปาทาย ตติยตฺตา ‘‘ตติยสาวก’’นฺติ วุตฺตํ. อฏฺฐสฏฺฐิภิกฺขุสตสหสฺสนฺติ ภิกฺขูนํ สตสหสฺสญฺเจว สฏฺฐิสหสฺสานิ จ อฏฺฐ จ สหสฺสานิ.

„Vaṅga-Gewand“ (vaṅgasāṭaka) ist ein im Vaṅga-Land hergestelltes Gewand. „Dieser“ (esa) bezieht sich auf den ehrwürdigen Mahākassapa. „Von dem Entschluss an“ (abhinīhārato paṭṭhāya) bedeutet seit dem ursprünglichen Gelübde; dies ist das, was jetzt besprochen wird. Er wird als „der dritte Schüler“ (tatiyasāvaka) bezeichnet, da er nach den beiden Hauptschülern der dritte ist. „Einhundertachtundsechzigtausend Mönche“ bedeutet einhunderttausend, sechzigtausend und achttausend Mönche.

อยญฺจ อยญฺจ คุโณติ สีลโต ปฏฺฐาย ยาว อคฺคผลา คุโณติ กิตฺเตนฺโต มหาสมุทฺทํ ปูรยมาโน วิย กเถสิ.

„Diese und jene Tugend“: Indem er die Tugenden von der Sittlichkeit (sīla) an bis hin zur höchsten Frucht (aggaphala) rühmte, sprach er gleichsam wie einer, der den großen Ozean füllt.

โกลาหลนฺติ เทวตาหิ นิพฺพตฺติโต โกลาหโล.

„Aufruhr“ (kolāhala) bedeutet ein von den Gottheiten verursachter Aufruhr.

ขุทฺทกาทิวเสน ปญฺจวณฺณา. ตรณํ วา โหตุ มรณํ วาติ มโหฆํ โอคาหนฺโต ปุริโส วิย มจฺเฉรสมุทฺทํ อุตฺตรนฺโต ปจฺฉาปิ…เป… ปาทมูเล ฐเปสิ ภควโต ธมฺมเทสนาย มจฺเฉรปหานสฺส กถิตตฺตา.

Fünffarbig (bzw. von fünf Arten) durch die Einteilung in kleine [Teile] usw. Wie ein Mann, der sich in eine große Flut stürzt, [denkend]: ‚Es mag eine Überquerung oder der Tod sein‘, überquerte er den Ozean des Geizes und legte [sie] auch später … etc. … zu den Füßen des Erhabenen nieder, weil in der Lehrverkündigung des Erhabenen das Aufgeben des Geizes dargelegt worden war.

สตฺถุ คุณา กถิตา นาม โหนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘สตฺถุ คุเณ กเถนฺตสฺสา’’ติ. ตโต ปฏฺฐายาติ ตทา สตฺถุ สมฺมุขา ธมฺมสฺสวนโต ปฏฺฐาย.

Mit den Worten ‚für einen, der die Vorzüge des Meisters verkündet‘ ist gemeint, dass die Vorzüge des Meisters wahrlich verkündet werden. ‚Von da an‘ bedeutet: von dem Zeitpunkt an, als man damals in der Gegenwart des Meisters das Dhamma hörte.

ตถาคตมญฺจสฺสาติ ตถาคตสฺส ปริโภคมญฺจสฺส. ทานํ ทตฺวา พฺราหฺมณสฺส ปุโรหิตฏฺฐาเน ฐเปสิ. ตาทิสสฺเสว เสฏฺฐิโน ธีตา หุตฺวา.

‚Des Bettes des Tathāgata‘ bedeutet: des vom Tathāgata benutzten Bettes. Nachdem er eine Gabe gegeben hatte, setzte er [ihn] in das Amt des Hofpriesters des Brahmanen ein. Indem sie die Tochter genau eines solchen Großkaufmanns wurde.

อทินฺนวิปากสฺสาติ ปุพฺเพ กตูปจิตสฺส สพฺพโส น ทินฺนวิปากสฺส. ตสฺส กมฺมสฺสาติ ตสฺส ปจฺเจกพุทฺธสฺส ปตฺเต ปิณฺฑปาตํ ฉินฺทิตฺวา กลลปูรณกมฺมสฺส. ตสฺมึเยว อตฺตภาเว สตฺตสุ ฐาเนสุ ทุคฺคนฺธสรีรตาย ปฏินิวตฺติตา. อิฏฺฐกปนฺตีติ สุวณฺณิฏฺฐกปนฺติ. ฆฏนิฏฺฐกายาติ ตสฺส ปนฺติยํ ปฐมํ ฐปิตอิฏฺฐกาย สทฺธึ ฆเฏตพฺพอิฏฺฐกาย อูนา โหติ. ภทฺทเก กาเลติ อีทิสิยา อิฏฺฐกาย อิจฺฉิตกาเลเยว อาคตาสิ. เตน พนฺธเนนาติ เตน สิเลสสมฺพนฺเธน.

‚Dessen Reifung noch nicht gegeben ist‘ bedeutet: des in der Vergangenheit angehäuften [Karmas], dessen Reifung in keiner Weise eingetreten ist. ‚Jenes Karmas‘ bedeutet: jenes Karmas, die Almosenspeise in der Schale des Paccekabuddha entwendet und [die Schale] mit Schlamm gefüllt zu haben. In eben dieser Existenz wurde sie an sieben Orten aufgrund ihres übelriechenden Körpers abgewiesen. ‚Ziegelreihe‘ bedeutet: eine Reihe von Goldziegeln. ‚Durch den Anschlussziegel‘ bedeutet: in jener Reihe fehlt es an dem Ziegel, der mit dem zuerst gesetzten Ziegel verbunden werden soll. ‚Zu einer günstigen Zeit‘ bedeutet: du bist genau zu der Zeit gekommen, als ein solcher Ziegel benötigt wurde. ‚Durch jene Bindung‘ bedeutet: durch jene Verbindung mit Mörtel.

โอลมฺพกาติ [Pg.166] มุตฺตามณิมยา โอลมฺพกา. ปุญฺญนฺติ นตฺถิ โน ปุญฺญํ ตํ, ยํ นิมิตฺตํ ยํ การณา อิโต สุขุมตรสฺส ปฏิลาโภ สิยาติ อตฺโถ. ปุญฺญนิยาเมนาติ ปุญฺญานุภาวสิทฺเธน นิยาเมน. โส จ อสฺส พาราณสิรชฺชํ ทาตุํ กโตกาโส.

‚Hängeschmuck‘ bedeutet: aus Perlen und Edelsteinen gefertigter Hängeschmuck. ‚Verdienst‘ bedeutet: Der Sinn ist, dass es für uns kein solches Verdienst gibt, aufgrund dessen oder aus welchem Grunde das Erlangen von etwas noch Feinerem als diesem möglich wäre. ‚Durch die Gesetzmäßigkeit des Verdienstes‘ bedeutet: durch die Gesetzmäßigkeit, die durch die Macht des Verdienstes bewirkt wird. Und dieses hatte die Gelegenheit geschaffen, ihm die Herrschaft über Bārāṇasī zu verleihen.

ผุสฺสรถนฺติ มงฺคลรถํ. อุณฺหีสํ วาลพีชนี ขคฺโค มณิปาทุกา เสตจฺฉตฺตนฺติ ปญฺจวิธํ ราชกกุธภณฺฑํ. เสตจฺฉตฺตํ วิสุํ คหิตํ. ทิพฺพวตฺถํ สาทิยิตุํ ปุญฺญานุภาวโจทิโต ‘‘นนุ ตาตา ถูล’’นฺติอาทิมาห.

‚Phussaratha‘ bedeutet: den Festwagen. Der Turban, der Fliegenwedel, das Schwert, die Juwelensandalen und der weiße Schirm sind die fünffachen königlichen Insignien. Der weiße Schirm wurde gesondert genommen. Angetrieben von der Macht des Verdienstes, um das himmlische Gewand anzunehmen, sagte er: ‚Ist das nicht grob, ihr Väter?‘ und so weiter.

ปญฺจ จงฺกมนสตานีติ เอตฺถ อิติ-สทฺเทน อาทิอตฺเถน อคฺคิสาลาทีนิ ปพฺพชิตสารุปฺปฏฺฐานานิ สงฺคณฺหาติ.

Bei den Worten ‚fünfhundert Wandelbahnen‘ schließt er hier durch das Wort ‚iti‘ im Sinne von ‚und so weiter‘ die Feuerhallen und andere für Entsagte geeignete Orte mit ein.

สาธุกีฬิตนฺติ อริยานํ ปรินิพฺพุตฏฺฐาเน กาตพฺพสกฺการํ วทติ.

‚Festspiel‘ bezeichnet die Ehrenbezeugung, die am Ort des vollkommenen Erlöschens der Edlen zu erweisen ist.

นปฺปมชฺชิ นิโรคา อยฺยาติ ปุจฺฉิตาการทสฺสนํ. ปรินิพฺพุตา เทวาติ เทวี ปฏิวจนํ อทาสิ. ปฏิยาเทตฺวาติ นิยฺยาเตตฺวา. สมณกปพฺพชฺชนฺติ สมิตปาเปหิ อริเยหิ อนุฏฺฐาตพฺพปพฺพชฺชํ. โส หิ ราชา ปจฺเจกพุทฺธานํ เวสสฺส ทิฏฺฐตฺตา ‘‘อิทเมว ภทฺทก’’นฺติ ตาทิสํเยว ลิงฺคํ คณฺหิ.

‚War sie nicht nachlässig, ist die Edle gesund?‘ zeigt die Art und Weise der Befragung. ‚Die Königin ist vollkommen erloschen, o König‘ – diese Antwort gab sie. ‚Nachdem er hergerichtet hatte‘ bedeutet: nachdem er übergeben hatte. ‚Die mönchische Ordination‘ bedeutet: die Ordination, die von den Edlen, deren Übel zur Ruhe gebracht wurde, zu praktizieren ist. Denn jener König nahm, weil er das Gewand von Paccekabuddhas gesehen hatte, eben dieses äußere Kennzeichen an, denkend: ‚Genau das ist gut‘.

ตตฺเถวาติ พฺรหฺมโลเกเยว. วีสติเม วสฺเส สมฺปตฺเตติ อาหริตฺวา สมฺพนฺโธ. พฺรหฺมโลกโต อาคนฺตฺวา นิพฺพตฺตตฺตา พฺรหฺมจริยาธิการสฺส จิรกาลํ สงฺคหิตตฺตา ‘‘เอวรูปํ กถํ มา กเถถา’’ติอาทิมาห.

‚Eben dort‘ bedeutet: in eben der Brahma-Welt. Bei den Worten ‚als das zwanzigste Jahr erreicht war‘ ist die Verbindung herzustellen. Weil er aus der Brahma-Welt gekommen und wiedergeboren war und weil er die Verpflichtung zum heiligen Wandel lange Zeit aufrechterhalten hatte, sagte er: ‚Sprecht nicht ein solches Wort!‘ und so weiter.

วีสติ ธรณานิ ‘‘นิกฺข’’นฺติ วทนฺติ. อลภนฺโต น วสามีติ สญฺญาเปสฺสามีติ สมฺพนฺโธ.

Zwanzig Dharanas nennt man ein ‚Nikkha‘. ‚Wenn ich es nicht erhalte, bleibe ich nicht‘ ist mit ‚ich werde verständigen‘ zu verbinden.

อิตฺถากโรติ อิตฺถิรตนสฺส อุปฺปตฺติฏฺฐานํ. อยฺยธีตาติ อมฺหากํ อยฺยสฺส ธีตา, ภทฺทกาปิลานีติ อตฺโถ. ปสาทรูเปน นิพฺพิสิฏฺฐตาย ‘‘มหาคีว’’นฺติ ปฏิมาย สทิสภาวมาห. เตนาห ‘‘อยฺยธีตายา’’ติอาทิ.

‚Frauen-Mine‘ bedeutet: der Entstehungsort eines Frauenjuwels. ‚Tochter des Edlen‘ bedeutet: die Tochter unseres Herrn, gemeint ist Bhaddā Kāpilānī. Wegen ihrer unübertrefflichen anmutigen Gestalt drückt [der Ausdruck] ‚großer Hals‘ die Ähnlichkeit mit einer Bildsäule aus. Deshalb heißt es: ‚der Tochter des Edlen‘ und so weiter.

สมานปณฺณนฺติ สทิสปณฺณํ, กุมารสฺส กุมาริยา จ วุตฺตนฺตปณฺณํ. อิโต จ เอตฺโต จาติ เต ปุริสา สมาคมฏฺฐานโต มคธรฏฺเฐ มหาติตฺถคามํ [Pg.167] มทฺทรฏฺเฐ สาคลนครญฺจ อุทฺทิสฺส ปกฺกมนฺตา อญฺญมญฺญํ วิสฺสชฺเชนฺตา นาม โหนฺตีติ ‘‘อิโต จ เอตฺโต จ เปเสสุ’’นฺติ วุตฺตา.

‚Gleicher Brief‘ bedeutet: ein übereinstimmender Brief, ein Brief mit der Nachricht des Jünglings und des Mädchens. ‚Von hier und von dort‘ bedeutet: jene Männer brachen vom Treffpunkt auf in Richtung des Dorfes Mahātittha im Magadha-Reich und der Stadt Sāgala im Madda-Reich und trennten sich voneinander; daher heißt es: ‚sie sandten von hier und von dort‘.

ปุปฺผทามนฺติ หตฺถิหตฺถปฺปมาณํ ปุปฺผทามํ. ตานิ ปุปฺผทามานิ. เตติ อุโภ ภทฺทา เจว ปิปฺปลิกุมาโร จ. โลกามิเสนาติ เคหสฺสิตเปเมน, กามสฺสาเทนาติ อตฺโถ. อสํสฏฺฐาติ น สํสฏฺฐา. วิจารยึสุ ฆเฏ ชลนฺเตน วิย ปทีเปน อชฺฌาสเยน สมุชฺชลนฺเตน วิโมกฺขพีเชน สมุสฺสาหิตจิตฺตา. ยนฺตพทฺธานีติ สสฺสสมฺปาทนตฺถํ ตตฺถ ตตฺถ อิฏฺฐกทฺวารกวาฏโยชนวเสน ยนฺตพทฺธอุทกนิกฺขมนตุมฺพานิ. กมฺมนฺโตติ กสิกมฺมกรณฏฺฐานํ. ทาสคามาติ ทาสานํ วสนคามา.

‚Blumengirlande‘ bedeutet: eine Blumengirlande von der Größe eines Elefantenrüssels. ‚Diese Blumengirlanden‘. ‚Sie‘ bezieht sich auf beide, sowohl Bhaddā als auch den Pippali-Jüngling. ‚Durch weltliche Lockung‘ bedeutet: durch die an das häusliche Leben gebundene Zuneigung, gemeint ist durch den Genuss der Sinneslust. ‚Unvermischt‘ bedeutet: unberührt. ‚Sie erwogen‘ bedeutet: mit einem durch den Samen der Befreiung angespornten Geist, wie mit einer in einem Krug brennenden Lampe, mit einer hell leuchtenden Gesinnung. ‚Maschinenbetrieben‘ bedeutet: zur Erzeugung der Ernte hier und da mittels Ziegel- und Schleusentoranlagen installierte, maschinell regulierte Wasserabflussröhren. ‚Arbeitsplatz‘ bedeutet: der Ort, an dem landwirtschaftliche Arbeit verrichtet wird. ‚Sklavendörfer‘ bedeutet: die Dörfer, in denen die Sklaven wohnen.

โอสาเปตฺวาติ ปกฺขิปิตฺวา. อากปฺปกุตฺตวเสนาติ อาการวเสน กิริยาวเสน จ. อนนุจฺฉวิกนฺติ ปพฺพชิตเวสสฺส อนนุรูปํ. ตสฺส มตฺถเกติ ทฺเวธาปถสฺส ทฺวิธาภูตฏฺฐาเน.

‚Abgelegt habend‘ bedeutet: hineingeworfen habend. ‚Durch Haltung und Verhalten‘ bedeutet: durch die Art des Auftretens und des Handelns. ‚Unangemessen‘ bedeutet: dem Gewand eines Entsagten ungemäß. ‚Auf dessen Scheitel‘ bedeutet: an der Stelle, wo sich der Gabelweg teilt.

เอเตสํ สงฺคหํ กาตุํ วฏฺฏตีติ นิสีทีติ สมฺพนฺโธ. สา ปน สตฺถุ ตตฺถ นิสชฺชา เอทิสีติ ทสฺเสตุํ ‘‘นิสีทนฺโต ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ยา พุทฺธานํ อปริมิตกาลสงฺคหิตา อจินฺเตยฺยาปริเมยฺยปุญฺญสมฺภารูปจยนิพฺพตฺตา นิรูปิตสภาวพุทฺธคุณวิชฺโชติตา ลกฺขณานุพฺยญฺชนสมุชฺชลา พฺยามปฺปภาเกตุมาลาลงฺกตา สภาวสิทฺธตาย อกิตฺติมา รูปกายสิรี, ตํเยว มหากสฺสปสฺส อทิฏฺฐปุพฺพํ ปสาทสํวฑฺฒนตฺถํ อนิคฺคเหตฺวา นิสินฺโน ภควา ‘‘พุทฺธเวสํ คเหตฺวา…เป… นิสีที’’ติ วุตฺโต. อสีติหตฺถํ ปเทสํ พฺยาเปตฺวา ปวตฺติยา ‘‘อสีติหตฺถา’’ติ วุตฺตา. สตสาโขติ พหุสาโข อเนกสาโข. สุวณฺณวณฺโณ อโหสิ นิรนฺตรํ พุทฺธรสฺมีหิ สมนฺตโต สโมกิณฺณตฺตา. เอวํ วุตฺตปฺปกาเรน เวทิตพฺพา.

Der Zusammenhang lautet: Er setzte sich nieder [denkend]: ‚Es ist angemessen, diese gütig aufzunehmen.‘ Um jedoch zu zeigen, wie jenes Niedersitzen des Meisters dort beschaffen war, wurde gesagt: ‚Beim Niedersitzen aber …‘ und so weiter. Dabei ist jene Pracht des physischen Körpers der Buddhas, die über unbegrenzte Zeit angesammelt wurde, die durch die Anhäufung unvorstellbarer und unermesslicher Verdienstausstattungen entstanden ist, die durch die dargelegten wesenseigenen Buddha-Qualitäten erstrahlt, durch die Haupt- und Nebenmerkmale glänzt, mit der klafterweiten Aura und dem Strahlenkranz geschmückt und aufgrund ihrer natürlichen Vollkommenheit nicht künstlich ist – eben diese Pracht, die Mahākassapa zuvor nie gesehen hatte, zeigte der Erhabene ungeschmälert, als er sich niedersetzte, weshalb es heißt: ‚er nahm die Gestalt des Buddha an und … etc. … setzte sich nieder‘. Weil sie sich über einen Bereich von achtzig Ellen ausbreitete, wird sie als ‚achtzig Ellen groß‘ bezeichnet. ‚Hundertästig‘ bedeutet: vielästig, reich an Ästen. Er wurde goldfarben, da er ununterbrochen von allen Seiten von den Buddha-Strahlen eingehüllt war. Dies ist in der beschriebenen Weise zu verstehen.

ราชคหํ นาฬนฺทนฺติ จ สามิอตฺเถ อุปโยควจนํ อนฺตราสทฺทโยคโตติ อาห ‘‘ราชคหสฺส นาฬนฺทาย จา’’ติ. น หิ เม อิโต อญฺเญน สตฺถารา ภวิตุํ สกฺกา ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺเถหิ สตฺตานํ ยถารหํ อนุสาสนสมตฺถสฺส อญฺญสฺส สเทวเก อภาวโต. น หิ เม อิโต อญฺเญน สุคเตน ภวิตุํ สกฺกา โสภนคมนคุณคณยุตฺตสฺส อญฺญสฺส อภาวโต. น หิ เม อิโต อญฺเญน สมฺมาสมฺพุทฺเธน ภวิตุํ สกฺกา สมฺมา สพฺพธมฺมานํ สยมฺภุญาเณน อภิสมฺพุทฺธสฺส อภาวโต. อิมินาติ ‘‘สตฺถา เม, ภนฺเต’’ติ อิมินา วจเนน.

Bei ‚Rājagaha‘ und ‚Nāḷandā‘ steht der Akkusativ im Sinne des Genitivs aufgrund der Verbindung mit dem Wort ‚antarā‘ (zwischen); darum heißt es: ‚zwischen Rājagaha und Nāḷandā‘. ‚Denn es kann für mich keinen anderen Lehrer als diesen geben, weil es in der Welt samt den Göttern keinen anderen gibt, der fähig ist, die Wesen bezüglich des gegenwärtigen, des zukünftigen und des höchsten Nutzens entsprechend zu unterweisen.‘ ‚Denn es kann für mich keinen anderen Sugata als diesen geben, weil es keinen anderen gibt, der mit der Fülle der Tugenden des vortrefflichen Ganges ausgestattet ist.‘ ‚Denn es kann für mich keinen anderen vollkommen Erwachten als diesen geben, weil es keinen anderen gibt, der alle Phänomene durch das aus sich selbst entstandene Wissen vollkommen erkannt hat.‘ ‚Durch dieses‘ bezieht sich auf diese Worte: ‚Ihr seid mein Meister, o Herr‘.

อชานมาโนว [Pg.168] สพฺพญฺเญยฺยนฺติ อธิปฺปาโย. สพฺพเจตสาติ สพฺพอชฺฌตฺติกงฺคปริปุณฺณเจตสา. สมนฺนาคตนฺติ สมฺปนฺนํ สมฺมเทว อนุ อนุ อาคตํ อุปคตํ. ผเลยฺยาติ วิทาเลยฺย. วิลยนฺติ วินาสํ.

„Als ob er nicht wüsste“ meint alles zu Wissende. „Mit ganzem Geist“ bedeutet mit einem Geist, der hinsichtlich aller inneren Glieder vollständig ist. „Ausgestattet“ bedeutet versehen mit, auf vollkommene Weise aufeinanderfolgend erlangt, herangetreten. „Sollte bersten“ bedeutet sollte zerspringen. „Untergang“ bedeutet Vernichtung.

เอวํ สิกฺขิตพฺพนฺติ อิทานิ วุจฺจมานากาเรน. หิโรตฺตปฺปสฺส พหลตา นาม วิปุลตาติ อาห ‘‘มหนฺต’’นฺติ. ปฐมตรเมวาติ ปเคว อุปสงฺกมนโต. ตถา อติมานปหีโน อสฺส, หิริโอตฺตปฺปํ ยถา สณฺฐาติ. กุสลสนฺนิสฺสิตนฺติ อนวชฺชธมฺมนิสฺสิตํ. อฏฺฐิกนฺติ เตน ธมฺเมน อฏฺฐิกํ. อาทิโต ปฏฺฐาย ยาว ปริโยสานา สวนจิตฺตํ ‘‘สพฺพเจโต’’ติ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘จิตฺตสฺส โถกมฺปิ พหิ คนฺตุํ อเทนฺโต’’ติ. เตน สโมธานํ ทสฺเสติ. สพฺเพน…เป… สมนฺนาหริตฺวา อารมฺภโต ปภุติ ยาว เทสนา นิปฺผนฺนา, ตาว อนฺตรนฺตรา ปวตฺเตน สพฺเพน สมนฺนาหารจิตฺเตน ธมฺมํเยว สมนฺนาหริตฺวา. ฐปิตโสโตติ ธมฺเม นิหิตโสโต. โอทหิตฺวาติ อปิหิตํ กตฺวา. ปฐมชฺฌานวเสนาติ อิทํ อสุเภสุ ตสฺเสว อิชฺฌโต, อิตรตฺถญฺจ สุขสมฺปยุตฺตตา วุตฺตา.

„So ist zu üben“ bezieht sich auf die nun beschriebene Art und Weise. Die Fülle von Scham und Scheu, das heißt ihre Weite, bezeichnet er mit „groß“. „Schon zuvor“ bedeutet noch vor dem Hinzutreten. Auf diese Weise soll der Eigendünkel aufgegeben sein, damit Scham und Scheu feststehen. „Auf das Heilsame gestützt“ bedeutet auf untadelige Gegebenheiten gestützt. „Darauf bedacht“ (aṭṭhika) bedeutet durch diesen Dhamma darauf bedacht. Dass mit „mit ganzem Geist“ der Geist des Hörens vom Anfang bis zum Ende gemeint ist, sagt er mit: „dem Geist nicht erlaubend, auch nur ein wenig nach außen zu wandern“. Damit zeigt er die Sammlung auf. „Mit ganzem … aufmerksam sein“ bedeutet: Vom Anfang an bis zum Abschluss der Lehrrede, mit dem gesamten dazwischen immer wieder auftretenden aufmerksamen Geist, eben nur die Lehre aufmerksam erfassend. „Das Ohr geneigt“ bedeutet das Ohr auf die Lehre gerichtet. „Aufmerksam lauschend“ bedeutet (das Ohr) darauf ausgerichtet zu haben. „Mittels der ersten Vertiefung“: Dies wird gesagt, weil diese bei den Unreinheiten (asubha) gelingt, während an anderer Stelle die Verbindung mit Glück erklärt wird.

สํสารสาคเร ปริพฺภมนฺตสฺส อิณฏฺฐาเน ติฏฺฐนฺติ กิเลสา อาสวสภาวาปาทนโตติ อาห ‘‘สรโณติ สกิเลโส’’ติ. จตฺตาโร หิ ปริโภคาติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ วิสุทฺธิมคฺคตฺตํ สํวณฺณนาสุ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. เอตฺถ จ ภควา ปฐมํ โอวาทํ เถรสฺส พฺราหฺมณชาติกตฺตา ชาติมานปหานตฺถมภาสิ, ทุติยํ พาหุสจฺจํ นิสฺสาย อุปฺปชฺชนกอหํการปหานตฺถํ, ตติยํ อุปธิสมฺปตฺตึ นิสฺสาย อุปฺปชฺชนกอตฺตสิเนหปหานตฺถํ. อฏฺฐเม ทิวเสติ ภควตา สมาคตทิวสโต อฏฺฐเม ทิวเส.

Für einen im Ozean des Samsara Umherirrenden stehen die Befleckungen (kilesa) anstelle von Schulden, weil sie das Wesen der Triebe (āsava) hervorrufen; daher sagt er: „mit Schulden (saraṇo) bedeutet mit Befleckungen“. Was zu den „vier Arten des Gebrauchs“ usw. zu sagen ist, ist genau nach der Methode zu verstehen, die in den Kommentaren zum Visuddhimagga dargelegt ist. Und hier gab der Erhabene die erste Ermahnung, um den Stolz auf die Geburt zu überwinden, da der Thera aus einer Brahmanenfamilie stammte; die zweite, um den Ich-Wahn zu überwinden, der aufgrund von großem Wissen entsteht; die dritte, um die Selbstliebe zu überwinden, die aufgrund des Erlangens von Lebensgrundlagen (upadhisampatti) entsteht. „Am achten Tag“ bedeutet am achten Tag nach dem Tag der Begegnung mit dem Erhabenen.

มคฺคโต โอกฺกมนํ ปฐมตรํ ภควตา สมาคตทิวเสเยว อโหสิ. ยทิ อรหตฺตาธิคโม ปจฺฉา, อถ กสฺมา ปาฬิยํ ปเคว สิทฺธํ วิย วุตฺตนฺติ อาห ‘‘เทสนาวารสฺสา’’ติอาทิ. ‘‘สตฺตาหเมว ขฺวาหํ, อาวุโส สรโณ, รฏฺฐปิณฺฑํ ภุญฺชิ’’นฺติ วตฺวา อวสรปฺปตฺตํ อรหตฺตํ ปเวเทนฺโต ‘‘อฏฺฐมิยา อญฺญา อุทปาที’’ติ อาห. อยเมตฺถ เทสนาวารสฺส อาคโม. ตโต ปรํ ภควตา อตฺตโน กตํ อนุคฺคหํ จีวรปริวตฺตนํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อถ โข, อาวุโส’’ติอาทิมาห.

Das Abweichen vom Weg fand zuerst am Tag der Begegnung mit dem Erhabenen statt. Wenn die Erlangung der Arahatschaft erst später erfolgte, warum wird sie im Pali-Text so dargestellt, als sei sie schon früher vollzogen worden? Darauf sagt er: „des Lehrvortrags...“ usw. Indem er sagte: „Nur sieben Tage lang, Brüder, verzehrte ich als Verschuldeter die Almosenspeise des Landes“, verkündete er die zur rechten Zeit erlangte Arahatschaft mit den Worten: „Am achten Tag entstand das höchste Wissen“. Dies ist hier die Überlieferung des Lehrvortrags. Danach sprach er: „Daraufhin, Bruder“ usw., um die ihm vom Erhabenen erwiesene Gunst des Gewandtausches aufzuzeigen.

อนฺตนฺเตนาติ [Pg.169] จตุคฺคุณํ กตฺวา ปญฺญตฺตาย สงฺฆาฏิยา อนฺตนฺเตน. ชาติปํสุกูลิเกน…เป… ภวิตุํ วฏฺฏตีติ เอเตน ปุพฺเพ ชาติอารญฺญกคฺคหเณน จ เตรส ธุตงฺคา คหิตา เอวาติ ทฏฺฐพฺพํ. อนุจฺฉวิกํ กาตุนฺติ อนุรูปํ ปฏิปตฺตึ ปฏิปชฺชิตุํ. เถโร ปารุปีติ สมฺพนฺโธ.

„Mit dem Saum“ bedeutet mit dem Saum der vierfach gefalteten und ausgebreiteten Saṅghāṭi. Mit „Es geziemt sich, ein von Geburt an Lumpensammler ... zu sein“ und der zuvor erwähnten Annahme, von Geburt an ein Waldbewohner zu sein, ist anzusehen, dass damit die dreizehn asketischen Übungen (dhutaṅga) bereits ergriffen sind. „Es angemessen machen“ bedeutet, die entsprechende Praxis auszuüben. „Der Thera legte an“ ist die syntaktische Verbindung.

ภควโต โอวาทํ ภควโต วา ธมฺมกายํ นิสฺสาย อุรสฺส วเสน ชาโตติ โอรโส. ภควโต วา ธมฺมสรีรสฺส มุขโต สตฺตตึสโพธิปกฺขิยโต ชาโต. เตเนว ธมฺมชาตธมฺมนิมฺมิตภาโวปิ สํวณฺณิโตติ ทฏฺฐพฺโพ. โอวาทธมฺโม เอว สตฺถารา ทาตพฺพโต เถเรน อาทาตพฺพโต โอวาทธมฺมทายาโท, โอวาทธมฺมทายชฺโชติ อตฺโถ, ตํ อรหตีติ. เอส นโย เสสปเทสุปิ.

„Aus der Brust geboren“ (orasa) bedeutet: kraft der Brust geboren, gestützt auf die Ermahnung des Erhabenen oder auf den Dhamma-Körper des Erhabenen. Oder geboren aus dem Mund des Dhamma-Körpers des Erhabenen, der aus den siebenunddreißig Erweckungsgliedern (bodhipakkhiya) besteht. Eben dadurch ist anzusehen, dass auch der Zustand, „aus dem Dhamma geboren“ und „vom Dhamma geschaffen“ zu sein, erklärt ist. „Erbe des Dhamma der Ermahnung“ bedeutet, dass der Dhamma der Ermahnung vom Meister zu geben und vom Thera anzunehmen ist; das ist der Sinn von „Erbe des Dhamma der Ermahnung“ bzw. „Erbschaft des Dhamma der Ermahnung“, und er verdient dies. Diese Methode gilt auch für die übrigen Begriffe.

‘‘ปพฺพชฺชา จ ปริโสธิตา’’ติ วตฺวา ตสฺสา สมฺมเทว โสธิตภาวํ พฺยติเรกมุเขน ทสฺเสตุํ, ‘‘อาวุโส, ยสฺสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ เอวนฺติ ยถา อหํ ลภึ, เอวํ โส สตฺถุ สนฺติกา ลภตีติ โยชนา. สีหนาทํ นทิตุนฺติ เอตฺถาปิ สีหนาทนทนา นาม เทสนาว, เถโร สตฺถารา อตฺตโน กตานุคฺคหเมว อนนฺตรสุตฺเต วุตฺตนเยน อุลฺลิงฺเคติ, น อญฺญถา. น หิ มหาเถโร เกวลํ อตฺตโน คุณานุภาวํ วิภาเวติ. เสสนฺติ ยํ อิธ อสํวณฺณิตํ. ปุริมนเยเนวาติ อนนฺตรสุตฺเต วุตฺตนเยเนว.

Nachdem gesagt wurde: „Und die Ordination (pabbajjā) ist gereinigt“, wird „Freund, für wen ...“ usw. gesagt, um deren vollkommene Reinheit im Wege des Gegensatzes aufzuzeigen. Dabei lautet die Verknüpfung für „so“: Wie ich es erlangte, so erlangt er es in der Gegenwart des Meisters. „Einen Löwenruf ausstoßen“ bedeutet auch hier eben das Verkünden der Lehre; der Thera deutet damit nur die ihm vom Meister erwiesene Gunst in der im vorhergehenden Sutta erklärten Weise an, nicht anders. Denn der große Thera stellt nicht bloß die Macht der eigenen Tugenden zur Schau. „Das Übrige“ ist das, was hier nicht kommentiert wurde. „Genau nach der vorherigen Methode“ bedeutet genau nach der im vorhergehenden Sutta dargelegten Weise.

จีวรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Cīvara-Sutta ist beendet.

๑๒. ปรํมรณสุตฺตวณฺณนา

12. Die Erklärung des Paraṃmaraṇa-Sutta

๑๕๕. ยถา อตีตกปฺเป อตีตาสุ ชาตีสุ กมฺมกิเลสวเสน อาคโต, ตถา เอตรหิปิ อาคโตติ ตถาคโต, ยถา ยถา วา ปน กมฺมํ กตูปจิตํ, ตถา ตํ ตํ อตฺตภาวํ อาคโต อุปคโต อุปปนฺโนติ ตถาคโต, สตฺโตติ อาห ‘‘ตถาคโตติ สตฺโต’’ติ. เอตนฺติ ‘‘เอวํ โหติ ภวติ ติฏฺฐติ สสฺสติสม’’นฺติ เอวํ ปวตฺตํ ทิฏฺฐิคตํ. อตฺถสนฺนิสฺสิตํ น โหตีติ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺถโต สุขนฺติ ปสตฺถสนฺนิสฺสิตํ น โหติ. อาทิพฺรหฺมจริยกนฺติ เอตฺถ มคฺคพฺรหฺมจริยํ อธิปฺเปตํ ตสฺส ปธานภาวโต. ตสฺส ปน เอตํ ทิฏฺฐิคตํ อาทิปฏิปทามตฺตํ [Pg.170] น โหติ อนุปการกตฺตา วิโลมนโต จ. ตโต เอว อิตรพฺรหฺมจริยสฺสปิ อนิสฺสโยว. เสสํ วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ.

155. Wie er in vergangenen Weltzeitaltern, in vergangenen Geburten, unter dem Einfluss von Kamma und Befleckungen gekommen ist, so ist er auch jetzt gekommen – daher „Tathāgata“. Oder aber: Wie auch immer Kamma gewirkt und angehäuft wurde, so ist er in diese und jene Existenzform gelangt, eingetreten, hineingeboren worden – daher „Tathāgata“. Er meint das Lebewesen (satta), wenn er sagt: „Tathāgata bedeutet das Lebewesen“. „Dies“ bezieht sich auf eine Ansicht, die so formuliert ist: „So ist es, so wird es, so bleibt es für immer ewig“. „Führt nicht zum Nutzen“ bedeutet, dass es nicht zum Glück führt, das aus dem gegenwärtigen Leben, dem zukünftigen Leben und dem höchsten Ziel erwächst; es stützt sich nicht auf das Lobenswerte. Mit „Grundlage des heiligen Lebens“ (ādibrahmacariya) ist hier das heilige Leben des Pfades gemeint, wegen dessen Vorrangstellung. Für dieses aber ist diese spekulative Ansicht nicht einmal eine vorbereitende Praxis, weil sie nutzlos und widersprüchlich ist. Aus ebendiesem Grund ist sie auch für das andere heilige Leben keinerlei Stütze. Das Übrige ist in der bereits dargelegten Weise zu verstehen.

ปรํมรณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Paraṃmaraṇa-Sutta ist beendet.

๑๓. สทฺธมฺมปฺปติรูปกสุตฺตวณฺณนา

13. Die Erklärung des Saddhammappatirūpaka-Sutta

๑๕๖. อาชานาติ เหฏฺฐิมมคฺเคหิ ญาตมริยาทํ อนติกฺกมิตฺวาว ชานาติ ปฏิวิชฺฌตีติ อญฺญา, อคฺคมคฺคปญฺญา. อญฺญสฺส อยนฺติ อญฺญา, อรหตฺตผลํ. เตนาห ‘‘อรหตฺเต’’ติ.

156. „Er erkennt“ bedeutet: das Wissen und Durchdringen, ohne die durch die niederen Pfade bekannte Grenze zu überschreiten, ist „höheres Wissen“ (aññā), nämlich die Weisheit des höchsten Pfades. Oder: „Der Zugang zum höchsten Wissen“ (aññassa aya) ist „aññā“, die Frucht der Arahatschaft. Deshalb sagt er: „in der Arahatschaft“.

โอภาเสติ โอภาสนิมิตฺตํ. ‘‘จิตฺตํ วิกมฺปตี’’ติ ปททฺวยํ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. โอภาเสติ วิสยภูเต. อุปกฺกิเลเสหิ จิตฺตํ วิกมฺปตีติ โยชนา. เตนาห ‘‘เยหิ จิตฺตํ ปเวธตี’’ติ. เสเสสุปิ เอเสว นโย.

„Er lässt erstrahlen“ bezieht sich auf das Zeichen des Lichts. Die beiden Wörter „der Geist zittert“ sind herbeizuführen und zu verbinden. „Er lässt erstrahlen“ im Sinne des Objektsbereichs. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Durch die Trübungen zittert der Geist“. Deshalb sagt er: „durch welche der Geist erzittert“. Diese Methode gilt auch für die übrigen Fälle.

อุปฏฺฐาเนติ สติยํ. อุเปกฺขาย จาติ วิปสฺสนุเปกฺขาย จ. เอตฺถ จ วิปสฺสนาจิตฺตสมุฏฺฐานสนฺตานวินิมุตฺตํ ปภาสนํ รูปายตนํ โอภาโส. ญาณาทโย วิปสฺสนาจิตฺตสมฺปยุตฺตาว. สกสกกิจฺเจ สวิเสโส หุตฺวา ปวตฺโต อธิโมกฺโข สทฺธาธิโมกฺโข. อุปฏฺฐานํ สติ. อุเปกฺขาติ อาวชฺชนุเปกฺขา. สา หิ อาวชฺชนจิตฺตสมฺปยุตฺตา เจตนา. อาวชฺชนอชฺฌุเปกฺขนวเสน ปวตฺติยา อิธ ‘‘อาวชฺชนุเปกฺขา’’ติ วุจฺจติ. ปุน อุเปกฺขายาติ วิปสฺสนุเปกฺขาว อเนน สมชฺฌตฺตตาย เอวํ วุตฺตา. นิกนฺติ นาม วิปสฺสนาย นิกามนา อเปกฺขา. สุขุมตรกิเลโส วา สิยา ทุวิญฺเญยฺโย.

„‚Sich-Vergegenwärtigen‘ bedeutet in Bezug auf die Achtsamkeit (sati). ‚Und durch Gleichmut‘ (upekkhāya ca) meint durch den Gleichmut der Einsicht (vipassanā-upekkhā). Hierbei ist ‚Lichtglanz‘ (obhāsa) die leuchtende Form-Sphäre (rūpāyatana), die sich aus dem kontinuierlichen Fluss des vom Einsichts-Geist erzeugten Bewusstseins befreit hat. Erkenntnis und so weiter sind mit dem Einsichts-Geist verbunden. Die Entschlossenheit, die in Bezug auf ihre jeweilige Funktion besonders ausgeprägt auftritt, ist die Entschlossenheit des Glaubens (saddhādhimokkha). ‚Sich-Vergegenwärtigen‘ ist Achtsamkeit. ‚Gleichmut‘ meint den Gleichmut des Aufmerkens (āvajjanupekkhā). Dieser ist nämlich der mit dem Geist des Aufmerkens verbundene Wille (cetanā). Wegen des Ablaufs durch die Funktion des Aufmerkens und Gleichmütig-Beobachtens wird er hier ‚Gleichmut des Aufmerkens‘ genannt. ‚Wiederum durch Gleichmut‘ bedeutet eben den Gleichmut der Einsicht, der hier wegen seiner Ausgewogenheit so genannt wird. ‚Begehren‘ (nikanti) ist das Verlangen oder die Sehnsucht nach der Einsicht. Dies dürfte eine sehr feine, schwer zu erkennende Verunreinigung (kilesa) sein.“

อิมานิ ทส ฐานานีติ อิมานิ โอภาสาทีนิ อุปกฺกิเลสุปฺปตฺติยา ฐานานิ อุปกฺกิเลสวตฺถูนิ. ปญฺญา ยสฺส ปริจิตาติ ยสฺส ปญฺญา ปริจิตวตี ยาถาวโต ชานาติ. ‘‘อิมานิ นิสฺสาย อทฺธา มคฺคปฺปตฺโต ผลปฺปตฺโต อห’’นฺติ ปวตฺตอธิมาโน ธมฺมุทฺธจฺจํ ธมฺมูปนิสฺสโย วิกฺเขโป. ตตฺถ กุสโล หิ ตํ ยาถาวโต ชานนฺโต น จ ตตฺถ สมฺโมหํ คจฺฉติ.

„‚Diese zehn Grundlagen‘ (imāni dasa ṭhānāni) bezieht sich auf diese [zehn Zustände] wie Lichtglanz und so weiter, die die Grundlagen für das Entstehen der Trübungen [der Einsicht] (upakkilesa) und die Objekte dieser Trübungen sind. ‚Dessen Weisheit vertraut ist‘ (paññā yassa paricitā) meint jemanden, dessen Weisheit wohlgeübt ist und der die Dinge der Wirklichkeit entsprechend erkennt. Der Dünkel, der in der Weise auftritt: ‚Gestützt auf diese [Zustände] habe ich wahrlich den Pfad und die Frucht erlangt‘, ist die Unruhe hinsichtlich des Dhamma (dhammuddhacca), die starke Stütze des Dhamma (dhammūpanissaya) und die Zerstreuung. Wer darin geschickt ist, erkennt dies der Wirklichkeit entsprechend und verfällt dort keiner Verwirrung.“

อธิคมสทฺธมฺมปฺปติรูปกํ [Pg.171] นาม อนธิคเต อธิคตมานิภาวาวหตฺตา. ยทคฺเคน วิปสฺสนาญาณสฺส อุปกฺกิเลโส, ตทคฺเคน ปฏิปตฺติสทฺธมฺมปฺปติรูปโกติปิ สกฺกา วิญฺญาตุํ. ธาตุกถาติ มหาธาตุกถํ วทติ. เวทลฺลปิฏกนฺติ เวตุลฺลปิฏกํ. ตํ นาคภวนโต อานีตนฺติ วทนฺติ. วาทภาสิตนฺติ อปเร. อพุทฺธวจนํ พุทฺธวจเนน วิรุชฺฌนโต. น หิ สมฺพุทฺโธ ปุพฺพาปรวิรุทฺธํ วทติ. ตตฺถ สลฺลํ อุปฏฺฐเปนฺติ กิเลสวินยํ น สนฺทิสฺสติ, อญฺญทตฺถุ กิเลสุปฺปตฺติยา ปจฺจโย โหตีติ.

„Ein ‚Gegenbild des wahren Dhamma der Erlangung‘ (adhigamasaddhammappatirūpaka) wird es genannt, weil es zu dem Dünkel führt, das Nicht-Erlangte erlangt zu haben. In dem Maße, wie es eine Trübung der Einsichtserkenntnis (vipassanāñāṇa) darstellt, kann es in eben diesem Maße auch als ein ‚Gegenbild des wahren Dhamma der Praxis‘ (paṭipattisaddhammappatirūpaka) verstanden werden. ‚Dhātukathā‘ bezieht sich auf das Sprechen der großen Dhātukathā. Das ‚Vedalla-Piṭaka‘ ist das Vetulla-Piṭaka; man sagt, es sei aus dem Reich der Nāgas herbeigebracht worden. Andere nennen es ‚Wortführer-Rede‘ (vādabhāsita). Es ist kein Buddha-Wort, da es im Widerspruch zum Buddha-Wort steht. Denn der vollkommen Erleuchtete spricht nichts, was in sich selbst widersprüchlich ist. Sie setzen darin einen Pfeil ein, da eine Überwindung der Verunreinigungen nicht zu erkennen ist, sondern es vielmehr eine Bedingung für das Entstehen von Verunreinigungen darstellt.“

อวิกฺกยมานนฺติ วิกฺกยํ อคจฺฉนฺตํ. ตนฺติ สุวณฺณภณฺฑํ.

„‚Sich nicht verkaufend‘ (avikkayamānaṃ) bedeutet, dass es nicht zum Verkauf gelangt. ‚Dieses‘ (taṃ) meint jenes goldene Gefäß.“

น สกฺขึสุ ญาณสฺส อวิสทภาวโต. เอส นโย อิโต ปเรสุปิ.

„Sie vermochten es nicht, weil ihre Erkenntnis unklar war. Diese Methode gilt auch für die folgenden Stellen.“

อิทานิ ‘‘ภิกฺขู ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺตา อเหสุ’’นฺติอาทินา วุตฺตเมว อตฺถํ การณโต วิภาเวตุํ ปุน ‘‘ปฐมโพธิยํ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ปฏิปตฺตึ ปูรยึสูติ อตีเต กทา เต ปฏิสมฺภิทาวหํ ปฏิปตฺตึ ปูรยึสุ? ปฐมโพธิกาลิกา ภิกฺขู. น หิ อตฺตสมฺมาปณิธิยา ปุพฺเพกตปุญฺญตาย จ วินา ตาทิสํ ภวติ. เอส นโย อิโต ปเรสุปิ. ตทา ปฏิปตฺติสทฺธมฺโม อนฺตรหิโต นาม ภวิสฺสตีติ เอเตน อริยมคฺเคน อาสนฺนา เอว ปุพฺพภาคปฏิปทา ปฏิปตฺติสทฺธมฺโมติ ทสฺเสติ.

„Um nun die bereits mit den Worten ‚Die Mönche erlangten die analytischen Urteilskräfte‘ (paṭisambhidā) usw. dargelegte Bedeutung anhand ihrer Ursachen zu erläutern, wird wiederum gesagt: ‚In der Zeit der ersten Erleuchtung nämlich‘ usw. Darin bedeutet ‚sie erfüllten die Praxis‘: Wann in der Vergangenheit erfüllten sie jene Praxis, die zu den analytischen Urteilskräften führt? Es waren die Mönche aus der Zeit der ersten Erleuchtung. Denn ohne die rechte Ausrichtung des eigenen Geistes (attasammāpaṇidhi) und ohne früher gewirktes Verdienst (pubbekatapuññatā) geschieht so etwas nicht. Diese Methode gilt auch für die folgenden Stellen. ‚Damals wird der wahre Dhamma der Praxis verschwunden sein‘ zeigt hiermit, dass der wahre Dhamma der Praxis eben jene vorbereitende Praxis (pubbabhāgapaṭipadā) ist, die dem edlen Pfad unmittelbar nahesteht.“

ทฺวีสูติ สุตฺตาภิธมฺมปิฏเกสุ อนฺตรหิเตสุปิ. อนนฺตรหิตเมว อธิสีลสิกฺขายํ ฐิตสฺส อิตรสิกฺขาทฺวยสมุฏฺฐาปิตโต. กึ การณาติ เกน การเณน, อญฺญสฺมึ ธมฺเม อนฺตรหิเต อญฺญตรสฺส ธมฺมสฺส อนนฺตรธานํ วุจฺจตีติ อธิปฺปาโย. ปฏิปตฺติยา ปจฺจโย โหติ อนวเสสโต ปฏิปตฺติกฺกมสฺส ปริทีปนโต. ปฏิปตฺติ อธิคมสฺส ปจฺจโย วิเสสลกฺขณปฏิเวธภาวโต. ปริยตฺติเยว ปมาณํ สาสนสฺส ฐิติยาติ อธิปฺปาโย.

„‚In zweien‘ (dvīsu) bedeutet: selbst wenn das Sutta- und das Abhidhamma-Piṭaka verschwunden sind. Es ist keineswegs verschwunden für jemanden, der in der Schulung der höheren Tugend (adhisīlasikkhāyaṃ) verweilt, da diese die beiden anderen Schulungen hervorbringt. ‚Aus welchem Grund?‘ (kiṃ kāraṇā) meint: Aus welchem Grund wird beim Verschwinden einer bestimmten Lehre das Nicht-Verschwinden einer anderen Lehre erklärt? Sie ist die Bedingung für die Praxis, da sie den Ablauf der Praxis lückenlos aufzeigt. Die Praxis ist die Bedingung für die Erlangung (adhigama), weil sie zur Durchdringung der besonderen Merkmale führt. Der Sinn ist, dass das Studium (pariyatti) allein das Maß für das Fortbestehen der Lehre (sāsana) ist.“

นนุ จ สาสนํ โอสกฺกิตํ ปริยตฺติยา วตฺตมานายาติ อธิปฺปาโย. อนาราธกภิกฺขูติ สีลมตฺตสฺสปิ น อาราธโก ทุสฺสีโล. อิมสฺมินฺติ อิมสฺมึ ปาติโมกฺเข. วตฺตนฺตาติ ‘‘สีลํ อโกเปตฺวา ฐิตา อตฺถี’’ติ ปุจฺฉิ.

„Bedeutet dies nicht, dass die Lehre zurückgeht, selbst wenn das Studium (pariyatti) noch fortbesteht? Ein ‚nicht-erfüllender Mönch‘ (anārādhakabhikkhu) ist ein Sittenloser, der nicht einmal die reine Tugend erfüllt. ‚In diesem‘ (imasmiṃ) meint in diesem Pātimokkha. ‚Sie praktizieren‘ (vattanti) drückt die Frage aus: ‚Gibt es solche, die verweilen, ohne ihre Tugend zu verletzen?‘“

เอเตสูติ [Pg.172] เอวํ มหนฺเตสุ สกลํ โลกํ อชฺโฌตฺถริตุํ สมตฺเถสุ จตูสุ มหาภูเตสุ. ตสฺมาติ ยสฺมา อญฺเญน เกนจิ อติมหนฺเตนปิ สทฺธมฺโม น อนฺตรธายติ, สมยนฺตเรน ปน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ, ตสฺมา. เอวมาหาติ อิทานิ วุจฺจมานาการํ วทติ.

„‚Unter diesen‘ (etesu) bezieht sich auf die vier großen Elemente, die so gewaltig sind, dass sie die gesamte Welt überschwemmen können. ‚Darum‘ (tasmā) bedeutet: Da der wahre Dhamma durch nichts anderes, und sei es noch so gewaltig, zum Verschwinden gebracht werden kann – ganz zu schweigen von einer anderen philosophischen Lehre (samayantara) –, darum. ‚Er sprach so‘ (evamāha) drückt die nun dargelegte Weise aus.“

อาทานํ อาทิ, อาทิ เอว อาทิกนฺติ อาห ‘‘อาทิเกนาติ อาทาเนนา’’ติ. เหฏฺฐาคมนียาติ อโธภาคคมนียา, อปายทุกฺขสฺส สํสารทุกฺขสฺส จ นิพฺพตฺตกาติ อตฺโถ. คารวรหิตาติ ครุการรหิตา. ปติสฺสยนํ นีจภาเวน ปติพทฺธวุตฺติตา, ปติสฺโส ปติสฺสโยติ อตฺถโต เอกํ, โส เอเตสํ นตฺถีติ อาห ‘‘อปฺปติสฺสาติ อปฺปติสฺสยา อนีจวุตฺติกา’’ติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„‚Annehmen‘ ist der Anfang (ādi); eben dieser Anfang ist ‚ādika‘. Daher heißt es: ‚mit dem Anfang bedeutet mit dem Annehmen‘ (ādikenāti ādānena). ‚Nach unten führend‘ (heṭṭhāgamanīyā) bedeutet in die niederen Bereiche führend; das heißt, sie bringen das Leiden der Apāyas und das Leiden des Saṃsāra hervor. ‚Ohne Respekt‘ (gāravarahitā) meint ohne Ehrerbietung. ‚Ehrerbietige Unterordnung‘ (patissayana) ist eine Verhaltensweise, die mit Demut verbunden ist. ‚Patisso‘ und ‚patissayo‘ sind der Bedeutung nach dasselbe; da diese [Mönche] dies nicht besitzen, heißt es: ‚ohne Ehrerbietung (appatissā) bedeutet ohne ehrerbietige Unterordnung, sich nicht demütig verhaltend‘. Der Rest ist leicht verständlich.“

สทฺธมฺมปฺปติรูปกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Saddhammappatirūpaka-Sutta ist abgeschlossen.“

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

„In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zum Saṃyutta Nikāya,“

กสฺสปสํยุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

„ist die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) der Erläuterung des Kassapa-Saṃyutta abgeschlossen.“

๖. ลาภสกฺการสํยุตฺตํ

6. „Lābhasakkāra-Saṃyutta (Die verbundene Sammlung über Gewinn und Ehre)“

๑. ปฐมวคฺโค

1. „Erstes Kapitel (Vagga)“

๑. ทารุณสุตฺตวณฺณนา

1. „Erläuterung des Dāruṇa-Sutta (Das schreckliche Sutta)“

๑๕๗. ถทฺโธติ [Pg.173] กกฺขโฬ อนิฏฺฐสฺส ปทานโต. จตุปจฺจยลาโภติ จตุนฺนํ ปจฺจยานํ ปฏิลาโภ. สกฺกาโรติ เตหิเยว ปจฺจเยหิ สุสงฺขเตหิ ปูชนา, โส ปน อตฺถโต สมฺปตฺติเยวาติ อาห ‘‘เตสํเยว…เป… ลาโภ’’ติ. วณฺณโฆโสติ คุณกิตฺตนา. อนฺตรายสฺส อนติวตฺตนโต อนฺตรายิโก อนตฺถาวหตฺตา.

157. „‚Hart‘ (thaddha) bedeutet rauh, weil es unerwünschte Dinge bringt. ‚Gewinn der vier Requisiten‘ (catupaccayalābha) meint das Erhalten der vier Lebensbedürfnisse. ‚Verehrung‘ (sakkāra) ist die Ehrung mit ebendiesen wohlbereiteten Requisiten; dies ist der Bedeutung nach eben dieser Wohlstand, weshalb es heißt: ‚der Gewinn ebendieser…pe…‘. ‚Ruhm und Lob‘ (vaṇṇaghosa) ist das Preisen von Tugenden. Da man einem Hindernis nicht entgehen kann, ist es ‚hinderlich‘ (antarāyika), weil es Unheil bringt.“

ทารุณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erläuterung des Dāruṇa-Sutta ist abgeschlossen.“

๒. พฬิสสุตฺตวณฺณนา

2. „Erläuterung des Baḷisa-Sutta (Das Angelhaken-Sutta)“

๑๕๘. พฬิเสน จรติ, เตน วา ชีวตีติ พาฬิสิโก. เตนาห ‘‘พฬิสํ คเหตฺวา จรมาโน’’ติ. อามิสคตนฺติ อามิสูปคตํ อามิสปติตํ. เตนาห ‘‘อามิสมกฺขิต’’นฺติ. ภินฺนาธิกรณานมฺปิ พาหิรตฺถสมาโส โหเตวาติ อาห ‘‘อามิเส จกฺขุทสฺสน’’นฺติ. อโย วุจฺจติ สุขํ, ตพฺพิธุรตาย อนโย, ทุกฺขนฺติ อาห ‘‘ทุกฺขํ ปตฺโต’’ติ. อสฺสาติ เอเตน. กตฺตุอตฺเถ หิ เอตํ สามิวจนํ. ยถา กิเลสา วตฺตนฺติ, เอวํ ปวตฺตมาโน ปุคฺคโล กิเลสวิปฺปโยโค น โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ยถา กิเลสมารสฺส กาโม, เอวํ กตฺตพฺโพ’’ติ.

158. „Wer mit einer Angel umhergeht oder von ihr lebt, ist ein Angler (bāḷisika). Daher heißt es: ‚mit einer Angel umhergehend‘. ‚Am Köder hängend‘ (āmisagata) bedeutet zum Köder gelangt, auf den Köder gefallen. Daher heißt es: ‚mit dem Köder beschmiert‘. Auch bei verschiedenen Kasusbeziehungen gibt es ein exozentrisches Kompositum (bāhiratthasamāsa), weshalb es heißt: ‚das Erblicken des Köders mit dem Auge‘. ‚Aya‘ wird Glück genannt; wegen des Mangels daran ist ‚anaya‘ das Leiden, weshalb es heißt: ‚er ist ins Leiden geraten‘. ‚Sein‘ (assa) meint durch dieses; denn dieser Genitiv steht im Sinne des Urhebers (Subjekts). So wie die Verunreinigungen wirken, wird eine Person, die so handelt, nicht frei von Verunreinigungen. Daher heißt es: ‚Wie es dem Wunsch des Verunreinigungs-Māra entspricht, so soll gehandelt werden‘.“

พฬิสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erläuterung des Baḷisa-Sutta ist abgeschlossen.“

๓-๔. กุมฺมสุตฺตาทิวณฺณนา

3-4. „Erläuterung des Kumma-Sutta (Das Schildkröten-Sutta) u.a.“

๑๕๙-๑๖๐. อฏฺฐิกจฺฉปา วุจฺจนฺติ เยสํ กปาลมตฺถเก ติขิณา อฏฺฐิโกฏิ โหติ, เตสํ สมูโห อฏฺฐิกจฺฉปกุลํ. มจฺฉกจฺฉปาทีนํ สรีเร ลมฺพนฺตี ปปตตีติ ปปตา, วุจฺจมานากาโร อยกณฺฏโก. อยโกสเกติ [Pg.174] อโยมยโกสเก. กณฺณิกสลฺลสณฺฐาโนติ อตฺตนิกาปนสลฺลสณฺฐาโน. อยกณฺฏโกติ อโยมยวงฺกกณฺฏโก. นิกฺขมติ เอตฺถ อถาวรโต. ปเวสิตมตฺโต หิ โส. อิทานิ ตฺวํ ‘‘อมฺหาก’’นฺติ น วตฺตพฺโพ. อิโต อนนฺตรสุตฺเตติ จตุตฺถสุตฺตมาห.

159-160. Als „Knochenschildkröten“ (aṭṭhikacchapa) werden jene bezeichnet, auf deren Schädelscheitel sich eine scharfe Knochenspitze befindet; eine Gruppe von ihnen ist die Gattung der Knochenschildkröten. Das Wort „papatā“ (die Herabfallende) bedeutet, dass sie am Körper von Fischen, Schildkröten usw. herabhängend herabfällt; die genannte Form ist die eines eisernen Hakens (ayakaṇṭako). „In einer eisernen Hülse“ (ayakosake) bedeutet in einer Hülse aus Eisen. „Wie eine kranzartige Pfeilspitze geformt“ (kaṇṇikasallasaṇṭhāno) bedeutet wie eine mit einem Widerhaken versehene Pfeilspitze geformt. „Eiserner Dorn“ (ayakaṇṭako) bedeutet ein gekrümmter Dorn aus Eisen. Hieraus tritt er aus, und zwar aus dem Unbeweglichen [dem festen Fleisch]. Denn er ist nur hineingesteckt worden. Jetzt darf von dir nicht gesagt werden: „Es gehört uns.“ „Im unmittelbar darauffolgenden Sutta von hier aus“ bezeichnet das vierte Sutta.

กุมฺมสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kūmma-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

๕. มีฬฺหกสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Mīḷhaka-Suttas

๑๖๑. มีฬฺหกาติ เอวํ อิตฺถิลิงฺควเสน วุจฺจมานา. คูถปาณกาติ คูถภกฺขปาณกา. อนฺโตติ กุจฺฉิยํ.

161. „Mīḷhakā“ (Mistkäfer) wird so in der weiblichen Form ausgedrückt. „Kotfressende Insekten“ (gūthapāṇakā) sind Lebewesen, die sich von Kot ernähren. „Im Inneren“ (anto) bedeutet im Bauch.

มีฬฺหกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mīḷhaka-Suttas ist abgeschlossen.

๖. อสนิสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Asani-Suttas

๑๖๒. ‘‘อิเม ลาภสกฺการํ อนาหรนฺตา ชิฆจฺฉาทิทุกฺขํ ปาปุณนฺตู’’ติ เอวํ น สตฺตานํ ทุกฺขกามตาย เอวมาหาติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. อนนฺตทุกฺขํ อนุโภติ อปราปรํ อุปฺปชฺชนกอกุสลจิตฺตานํ พหุภาวโต.

162. „Mögen diese, wenn sie Gewinn und Ehre nicht erlangen, das Leiden von Hunger und so weiter erfahren“ – in dieser Weise hat er dies nicht aus dem Wunsch heraus gesagt, den Wesen Leid zuzufügen; so ist die Verbindung herzustellen. Er erfährt endloses Leiden aufgrund der Vielzahl unheilsamer Geisteszustände, die immer wieder aufs Neue entstehen.

อสนิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Asani-Suttas ist abgeschlossen.

๗. ทิทฺธสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Diddha-Suttas

๑๖๓. อจฺฉวิสยุตฺตาติ วา ทิทฺเธ คเตน คตทิทฺเธน. เตนาห ‘‘วิสมกฺขิเตนา’’ติ.

163. „Mit klebrigem Gift versehen“ (acchavisayuttā) bedeutet: mit eingedrungenem Gift, durch das eingedrungene Gift. Deshalb sagte er: „mit Gift bestrichen“.

ทิทฺธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Diddha-Suttas ist abgeschlossen.

๘. สิงฺคาลสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Siṅgāla-Suttas

๑๖๔. ชรสิงฺคาโลตฺเวว [Pg.175] วุจฺจติ สรีรโสภาย อภาวโต. สรีรสฺส อุคฺคตกณฺฏกตฺตา อุกฺกณฺฏเกน นาม. ผุฏตีติ ผลติ ภิชฺชติ.

164. Er wird eben deshalb als „alter Schakal“ (jarasiṅgālo) bezeichnet, weil es ihm an körperlicher Schönheit fehlt. Wegen des Hervortretens von Schorfen am Körper wird er „räudig“ (ukkaṇṭako) genannt. „Es birst“ (phuṭati) bedeutet, es platzt auf oder birst.

สิงฺคาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Siṅgāla-Suttas ist abgeschlossen.

๙. เวรมฺภสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Verambha-Suttas

๑๖๕. กายํ น รกฺขติ นาม ฉพฺพีสติยา สารุปฺปานํ ปริจฺจชนโต. วาจํ น รกฺขติ นาม ราคสามนฺตา จ โกธสามนฺตา จ ยาว นิจฺฉารณโต.

165. „Seinen Körper nicht schützen“ bedeutet, die sechsundzwanzig angemessenen Verhaltensweisen aufzugeben. „Seine Rede nicht schützen“ bedeutet, Worte aus der Nähe von Begierde und aus der Nähe von Zorn bis hin zu deren Äußerung hervorzubringen.

เวรมฺภสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Verambha-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. สคาถกสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Sagāthaka-Suttas

๑๖๖. ‘‘ยสฺส สกฺกริยมานสฺสา’’ติ เอตฺถ อสกฺกาเรน จูภยนฺติ อสกฺกาเรน จ อุภยญฺจ, กทาจิ สกฺกาเรน, กทาจิ อสกฺกาเรน กทาจิ อุภเยนาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อสกฺกาเรนา’’ติอาทิ. สตตวิหารานํ สมฺปตฺติยา สาตติโกติ อาห ‘‘อรหตฺต…เป… สุขุมทิฏฺฐี’’ติอาทิ. ตถา หิ สา ‘‘วชิรูปมญาณ’’นฺติ วุจฺจติ. อาคตตฺตาติ ผลสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตุํ ตสฺสา ปุพฺพปริกมฺมํ อุปคตตฺตา.

166. In dem Satz „Demjenigen, der geehrt wird ...“ bedeutet „durch Nicht-Ehrung und durch beides“ (asakkārena cūbhayaṃ) folgendes: durch Nicht-Ehrung und durch beides; das heißt, manchmal durch Ehrung, manchmal durch Nicht-Ehrung, manchmal durch beides. Deshalb sagte er: „durch Nicht-Ehrung“ und so weiter. Wegen des Erreichens der beständigen Verweilungen (satatavihāra) wird er als „beharrlich“ (sātatiko) bezeichnet; deshalb sagte er: „Arhatschaft ... [pe] ... feine Einsicht“ und so weiter. Denn diese wird als das „diamantengleiche Wissen“ (vajirūpamañāṇa) bezeichnet. „Weil er gelangt ist“ (āgatattā) bedeutet, weil er sich der vorbereitenden Übung unterzogen hat, um in die Frucht-Errungenschaft (phalasamāpatti) einzutreten.

สคาถกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sagāthaka-Suttas ist abgeschlossen.

ปฐมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Kapitels ist abgeschlossen.

๒. ทุติยวคฺโค

2. Das zweite Kapitel

๑-๒. สุวณฺณปาติสุตฺตาทิวณฺณนา

1-2. Die Erklärung des Suvaṇṇapāti-Suttas und der folgenden

๑๖๗-๑๖๘. จาเลตุํ น สกฺโกติ สีลปพฺพตสนฺนิสฺสิตตฺตา. อญฺญํ วา กิจฺจํ กโรติ ปเคว สีลสฺส ฉฑฺฑิตตฺตา. ตติยาทีสุ อปุพฺพํ นตฺถิ.

167-168. Er vermag ihn nicht ins Wanken zu bringen, weil jener sich fest auf den Berg der Tugend stützt. Oder er verrichtet ein anderes Geschäft, umso mehr, da er seine Tugend bereits aufgegeben hat. Im dritten Sutta und den darauffolgenden gibt es nichts Neues.

สุวณฺณปาติสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suvaṇṇapāti-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

ทุติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Kapitels ist abgeschlossen.

๓. ตติยวคฺโค

3. Das dritte Kapitel

๑. มาตุคามสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Mātugāma-Suttas

๑๗๐. ยํ [Pg.176] วิสภาควตฺถุ ปุริสสฺส จิตฺตํ ปริยาทาย ฐาตุํ สกฺโกตีติ วุจฺจติ, ตโต วิเสสโต ลาภสกฺกาโรว สตฺตานํ จิตฺตํ ปริยาทาย ฐาตุํ สกฺโกตีติ ทสฺเสนฺโต ภควา ‘‘น ตสฺส, ภิกฺขเว’’ติอาทิมโวจาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘น ตสฺสา’’ติอาทิมาห.

170. Um zu zeigen, dass – im Vergleich zu dem ungleichartigen Objekt [der Frau], von dem gesagt wird, dass es den Geist des Mannes völlig zu überwältigen vermag – insbesondere Gewinn und Ehre den Geist der Wesen völlig zu überwältigen vermögen, sprach der Erhabene die Worte: „Es gibt, ihr Mönche, kein anderes ...“ und so weiter; um dies zu verdeutlichen, sprach er „Nicht jenes ...“ und so weiter.

มาตุคามสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mātugāma-Suttas ist abgeschlossen.

๒. กลฺยาณีสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Kalyāṇī-Suttas

๑๗๑. ทุติยํ อุตฺตานเมว, ตสฺเสว อตฺถสฺส เกวลํ ชนปทกลฺยาณีวเสน วุตฺตํ.

171. Das zweite Sutta ist ganz offensichtlich; genau dieselbe Bedeutung wurde lediglich im Hinblick auf die Schönste des Landes (janapadakalyāṇī) dargelegt.

กลฺยาณีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kalyāṇī-Suttas ist abgeschlossen.

๓-๖. เอกปุตฺตกสุตฺตาทิวณฺณนา

3-6. Die Erklärung des Ekaputtaka-Suttas und der folgenden

๑๗๒-๑๗๕. สทฺธาติ อริยมคฺเคน อาคตสทฺธา อธิปฺเปตาติ อาห ‘‘โสตาปนฺนา’’ติ.

172-175. Mit „gläubig“ (saddhā) ist das durch den edlen Pfad erlangte Vertrauen gemeint; deshalb sagt er „eine Stromeingetretene“ (sotāpannā).

เอกปุตฺตกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ekaputtaka-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

๗. ตติยสมณพฺราหฺมณสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des dritten Samaṇabrāhmaṇa-Suttas

๑๗๖. เอวมาทีติ อาทิ-สทฺเทน พาหุสจฺจสํวรสีลาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ลาภสกฺการสฺส สมุทยํ อุปฺปตฺติการณํ สมุทยสจฺจวเสน ทุกฺขสจฺจสฺส อุปฺปตฺติเหตุตาวเสน.

176. Mit dem Ausdruck „und so weiter“ (evamādi) ist die Einbeziehung von reichem Wissen, Zügelung, Tugend und dergleichen zu verstehen. Die „Entstehung“ (samudaya) von Gewinn und Ehre bezeichnet die Ursache ihres Entstehens; dies ist im Sinne der Wahrheit von der Entstehung als der Ursache für das Entstehen der Wahrheit vom Leiden zu verstehen.

ตติยสมณพฺราหฺมณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Samaṇabrāhmaṇa-Suttas ist abgeschlossen.

๘. ฉวิสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Chavi-Suttas

๑๗๗. ลาภสกฺการสิโลโก [Pg.177] นรกาทีสุ นิพฺพตฺเตนฺโตติ อิทํ ตนฺนิสฺสยํ กิเลสคณํ สนฺธายาห. นิพฺพตฺเตนฺโตติ นิพฺพตฺตาเปนฺโต. อิมํ มนุสฺสอตฺตภาวํ นาเสติ มนุสฺสตฺตํ ปุน นิพฺพตฺติตุํ อปฺปทานวเสน. ตสฺมาติ ทุคฺคตินิพฺพตฺตาปนโต อิธ มรณทุกฺขาวหนโต จ.

177. „‚Gewinn, Ehre und Ruhm bewirken das Entstehen in der Hölle usw.‘ – dies wurde im Hinblick auf die davon abhängige Schar der Befleckungen gesagt. ‚Bewirkend‘ bedeutet ‚entstehen lassend‘. Es zerstört diese menschliche Daseinsform, weil es keine Gelegenheit gibt, das Menschsein wiederzuerlangen. ‚Darum‘ (tasmā) bedeutet: wegen des Bewirkens der Wiedergeburt in einer unglücklichen Existenz und wegen des Herbeiführens des Todesleidens hier.“

ฉวิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Chavi-Sutta ist abgeschlossen.“

๙. รชฺชุสุตฺตวณฺณนา

9. „Die Erklärung des Rajju-Sutta“

๑๗๘. ขรา ผรุสา ฉวิอาทีนิ ฉินฺทเน สมตฺถา.

178. „Rau, grob, fähig, die Haut usw. zu durchschneiden.“

รชฺชุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Rajju-Sutta ist abgeschlossen.“

๑๐. ภิกฺขุสุตฺตวณฺณนา

10. „Die Erklärung des Bhikkhu-Sutta“

๑๗๙. ตํ สนฺธายาติ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารสฺส โอกาสาภาวํ สนฺธาย.

179. „‚In Bezug darauf‘ (taṃ sandhāya) bedeutet: im Hinblick auf das Fehlen einer Gelegenheit für das glückliche Verweilen im gegenwärtigen Leben.“

ภิกฺขุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Bhikkhu-Sutta ist abgeschlossen.“

ตติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des dritten Vagga ist abgeschlossen.“

๔. จตุตฺถวคฺโค

4. „Das vierte Kapitel (Catutthavagga)“

๑-๔. ภินฺทิสุตฺตาทิวณฺณนา

1-4. „Die Erklärung des Bhindi-Sutta und der folgenden Suttas“

๑๘๐-๑๘๓. เทวทตฺโต สคฺเค วา นิพฺพตฺเตยฺยาติอาทิ ปริกปฺปวจนํ. น หิ ปจฺเจกโพธิยํ นิยตคติโก อนฺตรา มคฺคผลานิ อธิคนฺตุํ ภพฺโพติ. โสติ อนวชฺชธมฺโม. อสฺสาติ เทวทตฺตสฺส. สมุจฺเฉทมคมา กตูปจิตสฺส มหโต ปาปธมฺมสฺส พเลน ตสฺมึ อตฺตภาเว สมุจฺเฉทภาวโต, น อจฺจนฺตาย. อกุสลํ นาเมตํ อพลํ, กุสลํ วิย น มหาพลํ, ตสฺมา ตสฺมึเยว อตฺตภาเว ตาทิสานํ ปุคฺคลานํ อเตกิจฺฉตา, อญฺญถา สมฺมตฺตนิยาโม วิย มิจฺฉตฺตนิยาโม อจฺจนฺติโก [Pg.178] สิยา. ยทิ เอวํ วฏฺฏขาณุกโชตนา กถนฺติ? อาเสวนาวเสน, ตสฺมา ยถา ‘‘สกึ นิมุคฺโค นิมุคฺโค เอว พาโล’’ติ วุตฺตํ, เอวํ วฏฺฏขาณุกโชตนา. ยาทิเส หิ ปจฺจเย ปฏิจฺจ ปุคฺคโล ตํ ทสฺสนํ คณฺหิ, ตถา จ ปฏิปนฺโน, ปุน อจินฺตปฺปติวตฺเต ปจฺจเย ปติตโต สีสุกฺขิปนมสฺส น โหตีติ น วตฺตพฺพํ.

180-183. „‚Devadatta könnte im Himmel wiedergeboren werden‘ usw. ist eine hypothetische Aussage. Denn jemand, dessen Schicksal für die Einzelbuddhaschaft (paccekabodhi) bestimmt ist, ist unfähig, in der Zwischenzeit die Pfade und Früchte zu erlangen. ‚Er‘ (so) bezieht sich auf den tadellosen Zustand. ‚Sein‘ (assa) bezieht sich auf Devadatta. ‚Ging zur Vernichtung‘ (samucchedamagamā) bedeutet: Aufgrund der Kraft des begangenen und angehäuften großen bösen Zustands gab es eine Vernichtung in jener Daseinsform, aber nicht endgültig. Dieses sogenannte Unheilsame ist schwach, es ist nicht von so großer Kraft wie das Heilsame; darum ist die Unheilbarkeit solcher Personen nur in eben jener Daseinsform gegeben, andernfalls wäre die feste Ordnung der Falschheit (micchattaniyāma) ebenso absolut wie die feste Ordnung der Richtigkeit (sammattaniyāma). Wenn dem so ist, wie verhält es sich mit dem Aufzeigen des Baumstumpfs des Kreislaufs (vaṭṭakhāṇuka)? Aufgrund wiederholter Ausübung (āsevanā). Daher verhält es sich mit dem Aufzeigen des Baumstumpfs des Kreislaufs so, wie gesagt wurde: ‚Einmal untergetaucht, ist der Tor ganz untergetaucht.‘ Denn in Abhängigkeit von welchen Bedingungen auch immer eine Person jene Ansicht annahm und entsprechend handelte, so darf man nicht sagen, dass es für sie kein Erheben des Hauptes (sīsukkhipana) gibt, wenn sie wieder in unvorstellbare, entgegengesetzte Bedingungen gerät.“

ภินฺทิสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Bhindi-Sutta und der folgenden Suttas ist abgeschlossen.“

๕. อจิรปกฺกนฺตสุตฺตวณฺณนา

5. „Die Erklärung des Acirapakkanta-Sutta“

๑๘๔. กาเล สมฺปตฺเตติ คพฺภสฺส ปริปากคตตฺตา วิชายนกาเล สมฺปตฺเต. โปตนฺติ อสฺสตริยา ปุตฺตํ. เอตนฺติ ‘‘คพฺโภ อสฺสตรึ ยถา’’ติ เอตํ วจนํ.

184. „‚Wenn die Zeit gekommen ist‘ (kāle sampatte) bedeutet: wenn die Zeit des Gebärens gekommen ist, weil der Fötus seine Reife erlangt hat. ‚Das Junge‘ (pota) bezieht sich auf das Junge einer Mauleselin. ‚Dies‘ (eta) bezieht sich auf die Aussage: ‚Wie die Trächtigkeit die Mauleselin [tötet]‘.“

อจิรปกฺกนฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Acirapakkanta-Sutta ist abgeschlossen.“

๖. ปญฺจรถสตสุตฺตวณฺณนา

6. „Die Erklärung des Pañcarathasata-Sutta“

๑๘๕. อภิหรียตีติ อภิหาโร, ภตฺตํเยว อภิหาโร ภตฺตาภิหาโรติ อาห ‘‘อภิหริตพฺพํ ภตฺต’’นฺติ. มจฺฉปิตฺตนฺติ วาฬมจฺฉปิตฺตํ. ปกฺขิเปยฺยุนฺติ อุรคาทินา โอสิญฺเจยฺยุํ.

185. „‚Das, was herbeigebracht wird‘, ist eine Gabe (abhihāra). Die Speise selbst ist die Gabe, die Speise-Gabe. Daher heißt es: ‚die herbeizubringende Speise‘. ‚Fischgalle‘ (macchapitta) bedeutet die Galle eines Raubfisches. ‚Sie würden hineinschütten‘ (pakkhipeyyuṃ) bedeutet, sie würden sie durch Schlangen usw. vergießen.“

ปญฺจรถสตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Pañcarathasata-Sutta ist abgeschlossen.“

๗-๑๓. มาตุสุตฺตาทิวณฺณนา

7-13. „Die Erklärung des Mātu-Sutta und der folgenden Suttas“

๑๘๖-๑๘๗. มาตุปิ เหตูติ อตฺตโน มาตุยา อุปฺปนฺนอนตฺถาวหสฺส ปหานเหตุปิ. อิโต ปเรสูติ ‘‘ปิตุปิ เหตู’’ติ เอวมาทีสุ.

186-187. „‚Auch wegen der Mutter‘ (mātupi hetu) bedeutet: auch wegen des Grundes zur Beseitigung des Unheils, das für die eigene Mutter entstanden ist. ‚Bei den anderen als diesen‘ (ito paresu) bezieht sich auf Aussagen wie ‚auch wegen des Vaters‘ (pitupi hetu) und so weiter.“

มาตุสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Mātu-Sutta und der folgenden Suttas ist abgeschlossen.“

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

„In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya,“

ลาภสกฺการสํยุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

„ist die Erklärung der verborgenen Bedeutungen (līnatthappakāsanā) zum Lābhasakkārasaṃyutta abgeschlossen.“

๗. ราหุลสํยุตฺตํ

7. „Das Rāhula-Saṃyutta“

๑. ปฐมวคฺโค

1. „Das erste Kapitel (Paṭhamavagga)“

๑-๘. จกฺขุสุตฺตาทิวณฺณนา

1-8. „Die Erklärung des Cakkhu-Sutta und der folgenden Suttas“

๑๘๘-๑๙๕. เอกวิหารีติ [Pg.179] จตูสุปิ อิริยาปเถสุ เอกากี หุตฺวา วิหรนฺโต. วิเวกฏฺโฐติ วิวิตฺตฏฺโฐ, เตนาห ‘‘นิสฺสทฺโท’’ติ. สติยา อวิปฺปวสนฺโตติ สติยา อวิปฺปวาเสน ฐิโต, สพฺพทา อวิชหนวเสน ปวตฺโต. อาตาปีติ วีริยสมฺปนฺโนติ สพฺพโส กิเลสานํ อาตาปนปริตาปนวเสน ปวตฺตวีริยสมงฺคีภูโต. ปหิตตฺโตติ ตสฺมึ วิเสสาธิคเม เปสิตจิตฺโต, ตตฺถ นินฺโน ตปฺปพฺภาโรติ อตฺโถ. หุตฺวา อภาวากาเรนาติ อุปฺปตฺติโต ปุพฺเพ อวิชฺชมาโน ปจฺจยสมวาเยน หุตฺวา อุปฺปชฺชิตฺวา ภงฺคุปรมสงฺขาเตน อภาวากาเรน. อนิจฺจนฺติ นิจฺจธุวตาภาวโต. อุปฺปาทวยวนฺตตายาติ ขเณ ขเณ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนโต. ตาวกาลิกตายาติ ตงฺขณิกตาย. วิปริณามโกฏิยาติ วิปริณามวนฺตตาย. จกฺขุญฺหิ อุปาทาย วิการาปชฺชเนน วิปริณมนฺตํ วินาสํ ปฏิปีฬํ ปาปุณาติ. นิจฺจปฏิกฺเขปโตติ นิจฺจตาย ปฏิกฺขิปิตพฺพโต เลสมตฺตสฺสปิ อนุปลพฺภนโต. ทุกฺขมนฏฺเฐนาติ นิรนฺตรทุกฺขตาย ทุกฺเขน ขมิตพฺพโต. ทุกฺขวตฺถุกฏฺเฐนาติ นานปฺปการทุกฺขาธิฏฺฐานโต. สตตสมฺปีฬนฏฺเฐนาติ อภิณฺหตาปสภาวโต. สุขปฏิกฺเขเปนาติ สุขภาวสฺส ปฏิกฺขิปิตพฺพโต. ตณฺหาคาโห มมํการภาวโต. มานคาโห อหํการภาวโต. ทิฏฺฐิคาโห ‘‘อตฺตา เม’’ติ วิปลฺลาสภาวโต. วิราควเสนาติ วิราคคฺคหเณน. ตถา วิมุตฺติวเสนาติ วิมุตฺติคฺคหเณน.

188-195. „‚Einsam Weilender‘ (ekavihārī) bedeutet: einer, der in allen vier Körperhaltungen allein verweilt. ‚In der Abgeschiedenheit verweilend‘ (vivekaṭṭha) bedeutet: an einem abgeschiedenen Ort verweilend, daher heißt es ‚geräuschlos‘. ‚Nicht von Achtsamkeit getrennt‘ (satiyā avippavasanto) bedeutet: verbleibend ohne den Verlust der Achtsamkeit, unaufhörlich fortbestehend, ohne sie jemals aufzugeben. ‚Eifrig‘ (ātāpī) bedeutet: mit Tatkraft ausgestattet, d. h. verbunden mit jener Tatkraft, die dazu dient, die Befleckungen (kilesa) gänzlich auszubrennen und zu quälen. ‚Entschlossenen Geistes‘ (pahitatta) bedeutet: den Geist auf jenes Erreichen der Besonderheit gerichtet; das bedeutet, dass der Geist dorthin geneigt und dorthin gewandt ist. ‚Weil es entsteht und dann vergeht‘ (hutvā abhāvākārena) bedeutet: zuvor nicht existierend, entsteht es durch das Zusammenwirken von Bedingungen und vergeht dann, was man als das Vergehen als das Höchste bezeichnet. ‚Unbeständig‘ (anicca), weil es an Beständigkeit und Dauerhaftigkeit mangelt. ‚Wegen des Entstehens und Vergehens‘ (uppādavayavantatāya), weil es von Moment zu Moment entsteht und vergeht. ‚Wegen der Kurzlebigkeit‘ (tāvakālikatāya), weil es nur einen Moment dauert. ‚Wegen des Endes in der Veränderung‘ (vipariṇāmakoṭiyā), weil es der Veränderung unterworfen ist. Denn das Auge erfährt, indem es von einer Veränderung ergriffen wird, Zerstörung und Bedrängnis. ‚Wegen des Zurückweisens von Beständigkeit‘ (niccapaṭikkhepato), weil Beständigkeit zurückzuweisen ist und auch nicht der geringste Hauch davon zu finden ist. ‚Im Sinne des Leidens‘ (dukkhamanaṭṭhena), weil es aufgrund des unaufhörlichen Leidens ertragen werden muss. ‚Im Sinne der Grundlage des Leidens‘ (dukkhavatthukaṭṭhena), weil es die Stätte verschiedenartiger Leiden ist. ‚Im Sinne des ständigen Bedrängens‘ (satatasampīḷanaṭṭhena), weil es die Natur ständiger Qual hat. ‚Wegen des Zurückweisens von Glück‘ (sukhapaṭikkhepena), weil der Zustand des Glücks zurückzuweisen ist. Das Ergreifen durch Begehren (taṇhāgāha) geschieht aufgrund der Vorstellung von ‚Mein‘ (mamaṃkāra). Das Ergreifen durch Dünkel (mānagāha) geschieht aufgrund der Vorstellung von ‚Ich‘ (ahaṃkāra). Das Ergreifen durch Ansichten (diṭṭhigāha) geschieht aufgrund des Irrtums ‚Das ist mein Selbst‘ (attā me). ‚Durch die Kraft der Begehrenslosigkeit‘ (virāgavasena) bedeutet durch das Ergreifen der Begehrenslosigkeit. Ebenso bedeutet ‚durch die Kraft der Befreiung‘ (vimuttivasena) durch das Ergreifen der Befreiung.“

ปสาทาว คหิตา ทฺวารภาวปฺปตฺตสฺส อธิปฺเปตตฺตา. สมฺมสนจารจิตฺตํ ทฺวารภูตมโนติ อธิปฺปาโย.

„Es sind wahrlich die Sinnesorgane (pasāda) gemeint, weil ihr Zustand als Tore beabsichtigt ist. Die Absicht ist, dass der Geist, der als Tor dient, der Geist ist, der sich im Bereich der Untersuchung (sammasana) bewegt.“

ฉฏฺเฐ อารมฺมเณ เตภูมกธมฺมา สมฺมสนจารสฺส อธิปฺเปตตฺตา. ยถา ปฐมสุตฺเต ปญฺจ ปสาทา คหิตา, น สสมฺภารจกฺขุอาทโย, เอวํ [Pg.180] ตติยสุตฺเต น ปสาทวตฺถุกจิตฺตเมว คหิตํ. น ตํสมฺปยุตฺตา ธมฺมา. เอวญฺหิ อวธารณํ สาตฺถกํ โหติ อญฺญถา เตน อปเนตพฺพสฺส อภาวโต. สพฺพตฺถาติ สพฺเพสุ จตุตฺถสุตฺตาทีสุ. ชวนปฺปตฺตาติ ชวนจิตฺตสํยุตฺตา.

„Bezüglich des sechsten Objekts sind die Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhūmakadhamma) gemeint, die im Bereich der Untersuchung liegen. So wie im ersten Sutta die fünf Sinnesorgane erfasst wurden und nicht das Auge zusammen mit seinen materiellen Bestandteilen usw., so wurde im dritten Sutta nicht nur der Geist erfasst, der auf den Sinnesorganen basiert. Auch nicht die damit verbundenen Geisteszustände (dhamma). Nur so ist die Einschränkung sinnvoll, andernfalls gäbe es nichts, was dadurch ausgeschlossen werden müsste. ‚Überall‘ (sabbattha) bedeutet in allen Suttas ab dem vierten. ‚Die die Phase des Impulses erreicht haben‘ (javanappatta) bedeutet mit dem Impulsgeist (javanacitta) verbunden.“

จกฺขุสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Cakkhu-Sutta und der folgenden Suttas ist abgeschlossen.“

๙. ธาตุสุตฺตวณฺณนา

9. „Die Erklärung des Dhātu-Sutta“

๑๙๖. อากาสธาตุ รูปปริจฺเฉทตาย รูปปริยาปนฺนนฺติ อธิปฺปาเยน ‘‘เสสาหิ รูป’’นฺติ วุตฺตํ. นามรูปนฺติ เตภูมกํ นามํ รูปญฺจ กถิตํ.

196. „Weil das Raumelement (ākāsadhātu) die Form abgrenzt, gehört es zur Form; in diesem Sinne wurde gesagt: ‚Das Übrige ist Form‘. ‚Name und Form‘ (nāmarūpa) bezeichnet den Namen und die Form der drei Daseinsebenen.“

ธาตุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Dhātu-Sutta ist abgeschlossen.“

๑๐. ขนฺธสุตฺตวณฺณนา

10. „Die Erklärung des Khandha-Sutta“

๑๙๗. สพฺพสงฺคาหิกปริจฺเฉเทนาติ ธมฺมสงฺคณฺหนปริยาเยน. อิธาติ อิมสฺมึ สุตฺเต. เตภูมกาติ คเหตพฺพา สมฺมสนจารสฺส อธิปฺเปตตฺตา.

197. „‚Durch die alles umfassende Bestimmung‘ (sabbasaṅgāhikaparicchedena) bedeutet durch die Methode der Zusammenfassung der Phänomene. ‚Hier‘ (idha) bezieht sich auf dieses Sutta. Die Phänomene der drei Daseinsebenen sind zu erfassen, da sie als Bereich der Untersuchung beabsichtigt sind.“

ขนฺธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Khandha-Sutta ist abgeschlossen.“

ปฐมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des ersten Kapitels (Paṭhamavagga) ist abgeschlossen.“

๒. ทุติยวคฺโค

2. „Das zweite Kapitel (Dutiyavagga)“

๑๑. อนุสยสุตฺตวณฺณนา

11. „Die Erklärung des Anusaya-Sutta“

๒๐๐. ทุติยวคฺเค อตฺตโนติ อายสฺมา ราหุโล อตฺตโน สวิญฺญาณกํ กายํ ทสฺเสติ. ปรสฺสาติ ปรสฺส อวิญฺญาณกกายํ ทสฺเสติ. ปรสนฺตาเน วา อรูเป ธมฺเม อคฺคเหตฺวา รูปกายเมว คณฺหนฺโต วทติ. อปเร ‘‘อสญฺญสตฺตานํ อตฺตภาวํ สนฺธาย ตถา วุตฺต’’นฺติ วทนฺติ. ปุริเมนาติ ‘‘อิมสฺมึ สวิญฺญาณเก กาเย’’ติ อิมินา ปเทน. ปจฺฉิเมนาติ ‘‘พหิทฺธา’’ติ อิมินา ปเทน. เอเต กิเลสาติ เอเต [Pg.181] ทิฏฺฐิตณฺหามานสญฺญิตา กิเลสา. เอเตสุ วตฺถูสูติ อชฺฌตฺตพหิทฺธาวตฺถูสุ. สมฺม…เป… ปสฺสตีติ ปุพฺพภาเค วิปสฺสนาญาเณน สมฺมสนวเสน, มคฺคกฺขเณ อภิสมยวเสน สุฏฺฐุ อตฺตปจฺจกฺเขน ญาเณน ปสฺสติ.

200. Im zweiten Kapitel zeigt der Ehrwürdige Rāhula mit dem Wort ‚von sich selbst‘ (attano) seinen eigenen, mit Bewusstsein ausgestatteten Körper. Mit ‚eines anderen‘ (parassa) zeigt er den bewusstlosen Körper eines anderen. Oder er spricht, ohne die formlosen Phänomene im Kontinuum eines anderen zu erfassen, indem er nur den physischen Körper ergreift. Andere sagen: „Dies wurde im Hinblick auf das Dasein der wahrnehmungslosen Wesen (asaññasattānaṃ) so gesagt.“ Mit „dem ersten“ ist das Wort „in diesem mit Bewusstsein ausgestatteten Körper“ gemeint. Mit „dem letzten“ ist das Wort „außen“ (bahiddhā) gemeint. „Diese Befleckungen“ sind jene Befleckungen, die als Ansicht, Begehren und Dünkel bezeichnet werden. „In diesen Objekten“ bedeutet in den inneren und äußeren Objekten. „Er sieht richtig ... usw.“ bedeutet, dass er in der vorbereitenden Phase durch das Ergründen mit dem Einsichtswissen und im Pfad-Moment durch das Durchdringen gut mit dem unmittelbar selbst erfahrenen Wissen sieht.

อนุสยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Anusaya-Sutta ist abgeschlossen.

๑๒. อปคตสุตฺตวณฺณนา

12. Die Erklärung des Apagata-Sutta

๒๐๑. ‘‘อหเมต’’นฺติ อหํการาทีนํ อนวเสสปฺปหาเนน อจฺจนฺตเมว อปคตํ.

201. „Ich bin dies“ (aham etaṃ): durch das restlose Aufgeben der Ich-Macher (ahaṃkāra) und so weiter ist dies endgültig vergangen.

อปคตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Apagata-Sutta ist abgeschlossen.

ทุติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Kapitels ist abgeschlossen.

ทฺวีสูติ ปฐมวคฺคาทีสุ. เทสนาย อเสกฺขภูมิยา เทสิตตฺตา อเสกฺขภูมิ กถิตา. ปฐโมติ ปฐมวคฺโค ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา’’ติอาทินา อายาจนฺตสฺส, ทุติโย อนายาจนฺตสฺส เถรสฺส อชฺฌาสยวเสน กถิโต. วิมุตฺติปริปาจนียธมฺมา นาม วิวฏฺฏสนฺนิสฺสิตา สทฺธินฺทฺริยาทโย. เตน ปน วิปสฺสนาย กถิตตฺตา กถิตา เอวาติ. ตํตํเทสนานุสาเรน หิ เถโร เต ธมฺเม ปริปากํ ปาเปสิ. ตถา หิ ภควา ทุติยวคฺคํ อนายาจิโตปิ เทเสสิ.

Mit „in zweien“ (dvīsu) sind das erste Kapitel und das folgende gemeint. Weil die Lehre auf der Ebene eines Unerschütterlichen (asekkha-bhūmi) dargelegt wurde, wird von der Ebene eines Unerschütterlichen gesprochen. „Das erste“, nämlich das erste Kapitel, wurde für einen Bittenden mit den Worten „Es wäre gut, o Herr, wenn der Erhabene mir...“ usw. dargelegt; das zweite Kapitel wurde entsprechend der Absicht des Älteren dargelegt, der nicht darum bat. Die „die Befreiung reifenden Faktoren“ (vimuttiparipācanīyadhammā) sind das auf der Entflechtung (vivaṭṭa) beruhende Vertrauens-Fähigkeit (saddhindriya) und so weiter. Weil sie jedoch durch Einsichtsmeditation (vipassanā) erklärt wurden, gelten sie als dargelegt. Denn entsprechend der jeweiligen Lehrdarlegung brachte der Ältere jene Faktoren zur Reife. Deshalb lehrte der Erhabene das zweite Kapitel, obwohl er nicht darum gebeten wurde.

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zum Saṃyutta-Nikāya,

ราหุลสํยุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

ist die Erläuterung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) der Erklärung des Rāhula-Saṃyutta abgeschlossen.

๘. ลกฺขณสํยุตฺตํ

8. Lakkhaṇa-Saṃyutta

๑. ปฐมวคฺโค

1. Das erste Kapitel

๑. อฏฺฐิสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Aṭṭhi-Sutta (Knochen-Sutta)

๒๐๒. อายสฺมา [Pg.182] จ ลกฺขโณติอาทีสุ ‘‘โก นามายสฺมา ลกฺขโณ, กสฺมา จ ‘ลกฺขโณ’ติ นามํ อโหสิ, โก จายสฺมา โมคฺคลฺลาโน, กสฺมา จ สิตํ ปาตฺวากาสี’’ติ ตํ สพฺพํ ปกาเสตุํ ‘‘ยฺวาย’’นฺติอาทิ อารทฺธํ. ลกฺขณสมฺปนฺเนนาติ ปุริสลกฺขณสมฺปนฺเนน.

202. In den Worten „Der Ehrwürdige Lakkhaṇa...“ usw.: Um dies alles zu erklären – „Wer ist dieser Ehrwürdige Lakkhaṇa, warum wurde er Lakkhaṇa genannt, wer ist der Ehrwürdige Moggallāna, und warum lächelte er?“ –, wurde der Abschnitt beginnend mit „yvāyaṃ“ eingeleitet. „Mit Merkmalen ausgestattet“ (lakkhaṇasampannena) bedeutet mit den Merkmalen eines großen Mannes ausgestattet.

อีสํ หสิตํ ‘‘สิต’’นฺติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘มนฺทหสิต’’นฺติ. อฏฺฐิสงฺขลิกนฺติ นยิทํ อวิญฺญาณกํ อฏฺฐิสงฺขลิกมตฺตํ, อถ โข เอโก เปโตติ อาห ‘‘เปตโลเก นิพฺพตฺต’’นฺติ. เอเต อตฺตภาวาติ เปตตฺตภาวา. น อาปาถํ อาคจฺฉนฺตีติ เทวตฺตภาวา วิย น อาปาถํ อาคจฺฉนฺติ ปกติยา. เตสํ ปน รุจิยา อาปาถํ อาคจฺเฉยฺยุํ มนุสฺสานํ. ทุกฺขาภิภูตานํ อนาถภาวทสฺสนปทฏฺฐานา กรุณาติ อาห ‘‘การุญฺเญ กตฺตพฺเพ’’ติ. อตฺตโน จ สมฺปตฺตึ พุทฺธญาณสฺส จ สมฺปตฺตินฺติ ปจฺเจกํ สมฺปตฺติสทฺโท โยเชตพฺโพ. ตทุภยํ วิภาเวตุํ ‘‘ตํ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อตฺตโน สมฺปตฺตึ อนุสฺสริตฺวา สิตํ ปาตฺวากาสีติ ปทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺพํ. ธมฺมธาตูติ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ สนฺธาย วทติ. ธมฺมธาตูติ วา ธมฺมานํ สภาโว.

Ein leichtes Lachen wird „Lächeln“ (sita) genannt; daher sagt er: „ein sanftes Lächeln“. „Ein Knochengerüst“ (aṭṭhisaṅkhalika): Dies ist nicht bloß ein unbeseeltes Knochengerüst, sondern vielmehr ein Peta; daher sagt er: „wiedergeboren in der Welt der Petas“. „Diese Daseinsformen“ (ete attabhāvā) sind die Daseinsformen der Petas. „Sie treten nicht in den Bereich der Wahrnehmung“: Wie die Daseinsformen der Götter treten sie natürlicherweise nicht in den Wahrnehmungsbereich von Menschen. Auf deren Wunsch hin jedoch könnten sie in den Wahrnehmungsbereich der Menschen treten. Weil das Mitgefühl (karuṇā) seine unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna) im Sehen der Hilflosigkeit der vom Leiden Überwältigten hat, sagt er: „wenn Mitgefühl zu üben ist“. Das Wort „Errungenschaft“ (sampatti) ist jeweils einzeln zu verbinden als „die eigene Errungenschaft und die Errungenschaft des Buddha-Wissens“. Um beides zu erklären, wurde gesagt: „Denn das...“ usw. Dort ist das Wort „erinnernd an die eigene Errungenschaft, lächelte er“ herbeizuführen und zu verbinden. Mit „Dhammadhātu“ (Element der Lehre) meint er das Allwissenheits-Wissen. Oder „Dhammadhātu“ bedeutet die eigene Natur der Phänomene.

อิตโรติ ลกฺขณตฺเถโร. อุปปตฺตีติ ชาติ. อุปปตฺติสีเสน หิ ตถารูปํ อตฺตภาวํ วทติ. โลหตุณฺฑเกหีติ โลหมเยเหว ตุณฺฑเกหิ. จรนฺตีติ อากาเสน คจฺฉนฺติ. อจฺฉริยํ วตาติ ครหจฺฉริยํ นาเมตํ. จกฺขุภูตาติ สมฺปตฺตทิพฺพจกฺขุกา, โลกสฺส จกฺขุภูตาติ เอวํ วา เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

„Der andere“ (itaro) ist der Thera Lakkhaṇa. „Wiedergeburt“ (upapatti) bedeutet Geburt (jāti). Denn unter dem Begriff der Wiedergeburt spricht er von einer solchen Daseinsform (attabhāva). „Mit eisernen Schnäbeln“ (lohatuṇḍakehi) bedeutet mit Schnäbeln aus Eisen. „Sie wandern“ (caranti) bedeutet, dass sie sich durch die Luft bewegen. „Es ist wahrlich erstaunlich!“ (acchariyaṃ vata): Dies ist ein Erstaunen des Tadels. „Die Sehenden geworden sind“ (cakkhubhūtā) bedeutet diejenigen, die das göttliche Auge (dibbacakkhu) erlangt haben; oder die Bedeutung ist hier so zu verstehen: „die das Auge der Welt geworden sind“.

ยตฺราติ เหตุอตฺเถ นิปาโตติ อาห ‘‘ยตฺราติ การณวจน’’นฺติ. อญฺญตฺร หิ ‘‘ยตฺร หิ นามา’’ติ อตฺโถ วุจฺจติ. อปฺปมาเณ สตฺตนิกาเย เต จ โข วิภาเคน กามภวาทิเภเท ภเว, นิรยาทิเภทา คติโย, นานตฺตกายนานตฺตสญฺญิอาทิวิญฺญาณฏฺฐิติโย, ตถารูเป สตฺตาวาเส จ สพฺพญฺญุตญฺญาณญฺจ เม อุปเนตุํ ปจฺจกฺขํ กโรนฺเตน.

„Yatra“ (wo/da) ist eine Partikel im kausalen Sinne; daher sagt er: „yatra ist ein Ausdruck der Ursache“. An anderer Stelle wird nämlich die Bedeutung von „yatra hi nāma“ dargelegt. In Bezug auf die unermessliche Schar der Wesen, und zwar unterschieden nach den Daseinsbereichen wie dem Sinnendasein (kāmabhava) usw., den Bestimmungsorten (gati) wie der Hölle usw., den Stationen des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti) wie jenen mit unterschiedlichen Körpern und unterschiedlichen Wahrnehmungen usw., und in einer solchen Wohnstätte der Wesen (sattāvāsa), bringe ich mir das Allwissenheits-Wissen nahe, indem ich es unmittelbar erfahre.

โคฆาตโกติ [Pg.183] คุนฺนํ อภิณฺหํ หนนโก. เตนาห ‘‘วธิตฺวา วธิตฺวา’’ติ. ตสฺสาติ คุนฺนํ วธกกมฺมสฺส. อปราปริยกมฺมสฺสาติ อปราปริยเวทนียกมฺมสฺส. พลวตา โคฆาตกกมฺเมน วิปาเก ทียมาเน อลทฺโธกาสํ อปราปริยเวทนียํ ตสฺมึ วิปกฺกวิปาเก อิทานิ ลทฺโธกาสํ ‘‘อวเสสกมฺม’’นฺติ วุตฺตํ. ปฏิสนฺธีติ ปาปกมฺมชนิตา ปฏิสนฺธิ. กมฺมสภาคตายาติ กมฺมสทิสภาเวน. อารมฺมณสภาคตายาติ อารมฺมณสฺส สภาคภาเวน สทิสภาเวน. ยาทิเส หิ อารมฺมเณ ปุพฺเพ ตํ กมฺมํ ตสฺส จ วิปาโก ปวตฺโต, ตาทิเสเยว อารมฺมเณ อิทํ กมฺมํ อิมสฺส วิปาโก จ ปวตฺโตติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสเสนา’’ติ. ภวติ หิ ตํสทิเสปิ ตพฺโพหาโร ยถา ‘‘โส เอว ติตฺติโร, ตานิเยว โอสธานี’’ติ. นิมิตฺตํ อโหสีติ ปุพฺเพ กตูปจิตสฺส เปตูปปตฺตินิพฺพตฺตนวเสน กโตกาสสฺส ตสฺส กมฺมสฺส นิมิตฺตภูตํ อิทานิ ตถา อุปฏฺฐหนฺตํ ตสฺส วิปากสฺส นิมิตฺตํ อารมฺมณํ อโหสิ. โสติ โคฆาตโก. อฏฺฐิสงฺขลิกเปโต ชาโต กมฺมสริกฺขกวิปากตาวเสน.

Ein „Rinderschlächter“ (goghātako) ist einer, der ständig Rinder tötet. Daher sagt er: „wiederholt tötend“. „Dessen“ (tassa) bezieht sich auf das Karma des Rindertötens. „Des in zukünftigen Leben reifenden Karmas“ (aparāpariyakammassa) bezieht sich auf das aparāpariyavedanīya-kamma. Das in zukünftigen Leben zu erfahrende Karma, das keine Gelegenheit zur Reifung hatte, während das starke Rinderschlächter-Karma seine Frucht (vipāka) hervorbrachte, hat nun, nachdem jene Reifung abgelaufen ist, seine Gelegenheit erhalten; dies wird als „verbleibendes Karma“ (avasesakamma) bezeichnet. „Wiedergeburt“ (paṭisandhi) ist die durch unheilsames Karma erzeugte Wiederverknüpfung. „Aufgrund der Wesensgleichheit des Karmas“ (kammasabhāgatāya) bedeutet durch die Ähnlichkeit mit dem Karma. „Aufgrund der Wesensgleichheit des Objekts“ (ārammaṇasabhāgatāya) bedeutet durch die Gleichheit, die Ähnlichkeit des Objekts. Denn an welcher Art von Objekt jenes frühere Karma und seine Reifung stattfanden, an eben einer solchen Art von Objekt findet dieses Karma und diese Reifung statt; in diesem Sinne wurde gesagt: „durch den Überrest der Reifung eben jenes Karmas“. Denn eine solche Bezeichnung wird auch für etwas Ähnliches verwendet, wie zum Beispiel: „Dies ist derselbe Rebhuhn, dies sind dieselben Kräuter.“ „Es wurde zum Zeichen“ (nimittaṃ ahosi) bedeutet: Für jenes früher angesammelte Karma, das nun Gelegenheit zur Erzeugung der Wiedergeburt als Peta erhalten hat, wurde dieses Objekt, das nun in dieser Weise erscheint, zum Zeichen, zum Objekt für jene Reifung. Er, der Rinderschlächter, wurde aufgrund der Ähnlichkeit der Reifung mit dem Karma als ein Knochengerüst-Peta geboren.

อฏฺฐิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Aṭṭhi-Sutta ist abgeschlossen.

๒. เปสิสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Pesi-Sutta (Fleischstück-Sutta)

๒๐๓. โคมํสเปสิโย กตฺวาติ คาวึ วธิตฺวา วธิตฺวา โคมํสํ ผาเลตฺวา เปสิโย กตฺวา. สุกฺขาเปตฺวาติ กาลนฺตรํ ฐปนตฺถํ สุกฺขาเปตฺวา. สุกฺขาปิยมานานํ มํสเปสีนญฺหิ วลฺลูรสมญฺญา.

203. „Indem er Rindfleischstücke herstellte“ (gomaṃsapesiyo katvā) bedeutet, dass er wiederholt eine Kuh tötete, das Rindfleisch aufschlitzte und in Stücke schnitt. „Indem er sie trocknete“ (sukkhāpetvā) bedeutet, dass er sie trocknete, um sie für längere Zeit aufzubewahren. Denn für Fleischstücke, die getrocknet werden, gibt es die Bezeichnung Dörrfleisch (vallūra).

เปสิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pesi-Sutta ist abgeschlossen.

๓. ปิณฺฑสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Piṇḍa-Sutta (Kloß-Sutta)

๒๐๔. นิปฺปกฺขจมฺเมติ วิคตปกฺขจมฺเม.

204. „Ohne Gefieder und Haut“ (nippakkhacamme) bedeutet ohne Federn und Haut.

๔. นิจฺฉวิสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Nicchavi-Sutta (Hautlos-Sutta)

๒๐๕. อุรพฺเภ หนตีติ โอรพฺภิโก. เอฬเกติ อเช.

205. „Ein Schafschlächter“ (orabbhiko) ist einer, der Widder (urabbhe) tötet. Mit „eḷake“ sind Ziegen gemeint.

๕. อสิโลมสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Asiloma-Sutta (Schwerthaar-Sutta)

๒๐๖. นิวาปปุฏฺเฐติ [Pg.184] อตฺตนา ทินฺนนิวาเปน โปสิเต. อสินา วธิตฺวา วธิตฺวา วิกฺกิณนฺโต.

206. „Mit Futter gemästet“ (nivāpapuṭṭhe) bedeutet mit dem von ihm selbst gegebenen Futter aufgezogen. Er tötete sie wiederholt mit dem Schwert und verkaufte sie.

๖. สตฺติสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Satti-Sutta (Speer-Sutta)

๒๐๗. เอกํ มิคนฺติ เอกํ ทีปกมิคํ.

207. „Ein Wildtier“ (ekaṃ migaṃ) bedeutet einen Leoparden (Leoparden-Wild).

๗. อุสุโลมสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Usuloma-Sutta (Pfeilhaar-Sutta)

๒๐๘. การณาหีติ ยาตนาหิ. ญตฺวาติ กมฺมฏฺฐานํ ญตฺวา.

208. „Durch Qualen“ (kāraṇāhi) bedeutet durch Folterungen. „Erkannt habend“ (ñatvā) bedeutet das Meditationsobjekt (kammaṭṭhānaṃ) erkannt habend.

๘. สูจิโลมสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Sūciloma-Sutta (Nadelhaar-Sutta)

๒๐๙. สุโณติ ปูเรตีติ สูโต, อสฺสทมกาทิโก.

209. Einer, der lenkt oder füllt, ist ein Wagenlenker (sūto), wie ein Pferdebändiger und so weiter.

๙. ทุติยสูจิโลมสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des zweiten Sūciloma-Sutta

๒๑๐. เปสุญฺญูปสํหารวเสน อิโต สุตํ อมุตฺร, อมุตฺร วา สุตํ อิธ สูเจตีติ สูจโก. อนยพฺยสนํ ปาเปสิ มนุสฺเสติ สมฺพนฺโธ.

210. Ein "Zuträger" (sūcaka) ist einer, der aufgrund des Herbeiführens von Verleumdung das hier Gehörte dort oder das dort Gehörte hier berichtet. Der Zusammenhang lautet: "Er brachte die Menschen ins Verderben und ins Unglück".

๑๐. กุมฺภณฺฑสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Kumbhaṇḍa-Suttas

๒๑๑. วินิจฺฉยามจฺโจติ รญฺญา อฑฺฑกรเณ ฐปิโต วินิจฺฉยมหามตฺโต. โส หิ คามชนกายํ กูเฏติ วญฺเจตีติ คามกูฏโกติ วุจฺจติ. เกจิ ‘‘ตาทิโส เอว คามเชฏฺฐโก คามกูฏโก’’ติ วทนฺติ. สเมน ภวิตพฺพํ, ‘‘ธมฺมฏฺโฐ’’ติ วตฺตพฺพโต. รหสฺสงฺเค นิสีทนวเสน วิสมา นิสชฺชาว อโหสิ.

211. "Gerichtsminister" (vinicchayāmacco) bezeichnet einen vom König für die Rechtsprechung eingesetzten obersten Richter. Weil er nämlich die Dorfgemeinschaft betrügt und täuscht, wird er "Dorfbetrüger" (gāmakūṭaka) genannt. Einige sagen: "Genau ein solcher Dorfvorsteher ist ein Dorfbetrüger." Er sollte unparteiisch sein, da man von ihm sagt, er sei "im Recht verankert" (dhammaṭṭha). Aufgrund des Sitzens an einem geheimen Ort war es wahrlich ein ungerechtes Sitzen.

กุมฺภณฺฑสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kumbhaṇḍa-Suttas ist abgeschlossen.

ปฐมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Kapitels ist abgeschlossen.

๒. ทุติยวคฺโค

2. Das zweite Kapitel

๑. สสีสกสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Sasīsaka-Suttas

๒๑๒. ผุสนฺโตติ [Pg.185] เถยฺยาย ผุสนฺโต.

212. "Berührend" bedeutet: in diebischer Absicht berührend.

๓. นิจฺฉวิตฺถิสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Nicchavitthi-Suttas

๒๑๔. มาตุคาโม สสฺสามิโก อตฺตโน ผสฺเส อนิสฺสโร. วฏฺฏิตฺวาติ ภสฺสิตฺวา อปรํ คนฺตฺวา.

214. Eine verheiratete Frau ist nicht Herrin über ihre eigene Berührung. "Nachdem sie sich gedreht hat" (vaṭṭitvā) bedeutet: nachdem sie heruntergefallen und woandershin gegangen ist.

๔. มงฺคุลิตฺถิสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Maṅgulitthis-Suttas

๒๑๕. มงฺคนวเสน อุลตีติ มงฺคุลิ, วิรูปพีภจฺฉภาเวน ปวตฺตตีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘วิรูปํ ทุทฺทสิกํ พีภจฺฉ’’นฺติ.

215. Sie bewegt sich in einer Weise der Verunstaltung, daher ist sie "hässlich" (maṅguli); das bedeutet, dass sie in einem Zustand der Missbildung und des Abscheus existiert. Deshalb heißt es: "missgestaltet, hässlich anzusehen, abscheulich".

๕. โอกิลินีสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Okilinī-Suttas

๒๑๖. อุทฺธํ อุทฺธํ อคฺคินา ปกฺกสรีรตาย อุปฺปกฺกํ. เหฏฺฐโต ปคฺฆรณวเสน กิลินฺนสรีรตาย โอกิลินี. อิโต จิโต จ องฺคารสมฺปริกิณฺณตาย โอกิรินี. เตนาห ‘‘สา กิรา’’ติอาทิ. องฺคารจิตเกติ องฺคารสญฺจเย. สรีรโต ปคฺฆรนฺติ อสุจิทุคฺคนฺธเชคุจฺฉานิ เสทคตานิ. ตสฺส กิร รญฺโญติ ตสฺส กาลิงฺคสฺส รญฺโญ. นาฏกินีติ นจฺเจ อธิกตา อิตฺถี. เสทนฺติ เสทนํ, ตาปนนฺติ อตฺโถ.

216. Weil ihr Körper oben und oben durch Feuer verbrannt ist, ist er versengt (uppakka). Weil ihr Körper unten aufgrund des Triefens feucht ist, ist sie "triefend" (okilinī). Weil sie hier und dort mit glühenden Kohlen übersät ist, ist sie "bestreut" (okirinī). Deshalb heißt es: "Sie soll..." usw. "Auf dem Kohlenhaufen" (aṅgāracitake) bedeutet auf der Ansammlung von Kohlen. Aus dem Körper fließen unreine, übelriechende und abscheuliche, im Schweiß enthaltene Stoffe. "Jenes Königs" bezieht sich auf jenen König von Kaliṅga. "Tänzerin" (nāṭakinī) ist eine Frau, die im Tanz tätig ist. "Schweiß" (sedan) bedeutet Schwitzen; Erhitzen ist die Bedeutung.

โอกิลินีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Okilinī-Suttas ist abgeschlossen.

๖. อสีสกสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Asīsaka-Suttas

๒๑๗. อสีสกํ กพนฺธํ หุตฺวา นิพฺพตฺติ กมฺมายูหนกาเล ตถา นิมิตฺตคฺคหณปริจยโต.

217. Er wurde als kopfloser Rumpf wiedergeboren, da er zur Zeit des Anhäufens von Karma daran gewöhnt war, ein solches Zeichen zu ergreifen.

๗-๑๑. ปาปภิกฺขุสุตฺตาทิวณฺณนา

7-11. Die Erklärung der Suttas über die schlechten Mönche und andere

๒๑๘-๒๒๒. ลามกภิกฺขูติ [Pg.186] หีนาจารตาย ลามโก, ภิกฺขุเวสตาย, ภิกฺขาหาเรน ชีวนโต จ ภิกฺขุ. จิตฺตเกฬินฺติ จิตฺตรุจิยํ ตํ ตํ กีฬนฺโต. อยเมวาติ ภิกฺขุวตฺถุสฺมึ วุตฺตนโย เอว.

218-222. "Ein schlechter Mönch" (lāmakabhikkhu) ist jemand, der wegen seines schlechten Verhaltens minderwertig (lāmako) ist, und ein Mönch (bhikkhu) aufgrund des Tragens der Mönchsrobe und des Lebens von Almosenspeise. "Geistesspiel" (cittakeḷi) bedeutet, dieses oder jenes nach dem Belieben des Geistes zu spielen. "Genau dies" (ayameva) ist genau die Methode, die im Fall des Mönchs erklärt wurde.

ปาปภิกฺขุสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Suttas über die schlechten Mönche und andere ist abgeschlossen.

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zum Saṃyutta Nikāya,

ลกฺขณสํยุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

ist die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Lakkhaṇa-Saṃyuttas abgeschlossen.

๙. โอปมฺมสํยุตฺตํ

9. Die Sammlung der Gleichnisse (Opammasaṃyutta)

๑. กูฏสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Kūṭa-Suttas

๒๒๓. กูฏํ [Pg.187] คจฺฉนฺตีติ กูฏจฺฉิทฺทสฺส อนุปวิสนวเสน กูฏํ คจฺฉนฺติ. ยา จ โคปานสิโย โคปานสนฺตรคตา, ตาปิ กูฏํ อาหจฺจ ฐาเนน กูฏงฺคมา. ทุวิธาปิ กูเฏ สโมสรณา. กูฏสฺส สมุคฺฆาเตน วินาเสน ภิชฺชเนน. อวิชฺชาย สมุคฺฆาเตนาติ อวิชฺชาย อจฺจนฺตเมว อปฺปวตฺติยา. เตน จ โมกฺขธมฺมาธิคเมน ตทนุรูปธมฺมาธิคโม ทสฺสิโต. อปฺปมตฺตาติ ปน อิมินา ตสฺส อุปาโย ทสฺสิโต.

223. "Sie laufen zur Dachspitze hin" (kūṭaṃ gacchanti) bedeutet: Sie neigen sich zur Dachspitze, indem sie in die Öffnung der Dachspitze eintreffen. Und auch die Dachsparren, die sich zwischen den Sparren befinden, laufen zur Dachspitze hin, da sie an der Dachspitze zusammentreffen. Beide Arten laufen an der Dachspitze zusammen. "Durch das Herausreißen der Dachspitze" bedeutet durch Zerstörung, durch Zerbrechen. "Durch das Beseitigen der Unwissenheit" bedeutet durch das absolute Nicht-mehr-Auftreten der Unwissenheit. Und durch das Erlangen des Befreiungszustandes wird das Erlangen des entsprechenden Dhammas aufgezeigt. Mit "achtsam" (appamattā) jedoch wird das Mittel dazu aufgezeigt.

กูฏสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kūṭa-Suttas ist abgeschlossen.

๒. นขสิขสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Nakhasikha-Suttas

๒๒๔. เอวํ อปฺปกา ยถา นขสิขาย อาโรปิตปํสุ, สุคติสํวตฺตนิยสฺส กมฺมสฺส อปฺปกตฺตา เอวํ เทเวสุปีติ หีนูทาหรณวเสน วุตฺตํ. อปฺปตรา หิ สตฺตา เย เทเวสุ ชายนฺติ, ตญฺจ โข กามเทเวสุ. อิตเรสุ ปน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ.

224. So gering wie der Staub, der auf die Spitze eines Fingernagels gelegt wurde, ist es auch unter den Göttern, wegen der Geringfügigkeit des zu einer glücklichen Wiedergeburt führenden Karmas; dies wird im Sinne eines Beispiels für das Geringere gesagt. Denn noch viel weniger sind die Wesen, die unter den Göttern wiedergeboren werden, und zwar in den Sinnesgötterwelten (kāmadeva). Über die anderen Götterwelten jedoch braucht man gar nicht erst zu sprechen.

นขสิขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nakhasikha-Suttas ist abgeschlossen.

๓. กุลสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Kula-Suttas

๒๒๕. วิธํสยนฺติ วิเหฐยนฺติ. วฑฺฒิตาติ ภาวนาปาริปูริวเสน ปริพฺรูหิตา. ปุนปฺปุนํ กตาติ ภาวนาย พหุลีกรเณน อปราปรํ ปวตฺติตา ยุตฺตยานํ วิย กตาติ ยถา ยุตฺตํ อาชญฺญรถํ เฉเกน สารถินา อธิฏฺฐิตํ ยถารุจิ ปวตฺตติ, เอวํ ยถารุจิ ปวตฺติยา คมิตา. ปติฏฺฐานฏฺเฐนาติ อธิฏฺฐานฏฺเฐน. วตฺถุ วิย กตา สพฺพโส อุปกฺกิเลสวิโสธเนน สุวิโสธิตมริยาทํ วิย กตา. อธิฏฺฐิตาติ ปฏิปกฺขทูรีภาวโต สุภาวิตภาเวน อวิกมฺปเนยฺยตาย ฐปิตา. สมนฺตโต จิตาติ สพฺพภาเคน ภาวนูปจยํ คมิตา. เตนาห ‘‘สุวฑฺฒิตา’’ติ[Pg.188]. สุฏฺฐุ สมารทฺธาติ เมตฺตาภาวนาย มตฺถกปฺปตฺติยา สมฺมเทว สมฺปาทิตา.

225. "Sie zerstören" (vidhaṃsayanti) bedeutet: sie bedrängen. "Entfaltet" (vaḍḍhitā) bedeutet: durch das Erlangen der Fülle der Entfaltung gemehrt. "Wieder und wieder getan" (punappunaṃ katā) bedeutet: durch die Häufigkeit der Entfaltung immer wieder ausgeführt. "Wie ein fahrbereites Gefährt gemacht" (yuttayānaṃ viya katā) bedeutet: so wie ein angeschirrter edler Wagen, der von einem geschickten Wagenlenker gelenkt wird, nach Wunsch fährt, so ist es dahin gebracht worden, nach Belieben zu funktionieren. "Im Sinne einer Grundlage" (patiṭṭhānaṭṭhenā) bedeutet im Sinne eines Fundaments (adhiṭṭhānaṭṭhena). "Wie ein Fundament gemacht" (vatthu viya katā) bedeutet: wie eine Grenze gemacht, die durch das Reinigen von allen Befleckungen völlig gereinigt ist. "Gefestigt" (adhiṭṭhitā) bedeutet: wegen des Entfernens von Gegenteiligem durch den Zustand des Gut-entfaltet-Seins als unerschütterlich etabliert. "Ringsum aufgehäuft" (samantato citā) bedeutet: in jeder Hinsicht zur Anhäufung der Entfaltung gebracht. Deshalb heißt es "gut entfaltet" (suvaḍḍhitā). "Gut ausgeführt" (suṭṭhu samāraddhā) bedeutet: durch das Erreichen des Höhepunkts der Entfaltung der Liebenden Güte vollkommen vollendet.

กุลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kula-Suttas ist abgeschlossen.

๔. โอกฺขาสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Okkhā-Suttas

๒๒๖. มหามุขอุกฺขลีนนฺติ มหามุขานํ มหนฺตโกฬุมฺพานํ สตํ. ปณีตโภชนภริตานนฺติ สปฺปิมธุสกฺกราทีหิ อุปนีตปณีตโภชเนหิ ปริปุณฺณานํ. ตสฺสาติ ปาฐสฺส. โคทุหนมตฺตนฺติ โคโทหนเวลามตฺตํ. ตํ ปน กิตฺตกํ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘คาวิยา’’ติอาทิ. สพฺพสตฺเตสุ หิตผรณนฺติ อโนธิโสเมตฺตาภาวนมาห – เมตฺตจิตฺตํ อปฺปนาปฺปตฺตํ ภาเวตุํ สกฺโกตีติ อธิปฺปาโย. ตมฺปิ ตโต ยถาวุตฺตทานโต มหปฺผลตรนฺติ.

226. "Großmäulige Töpfe" (mahāmukhaukkhalīnaṃ) bedeutet einhundert weit geöffnete, riesige Gefäße. "Mit feiner Speise gefüllt" (paṇītabhojanabharitānaṃ) bedeutet angefüllt mit dargebrachten feinen Speisen wie Ghee, Honig, Zucker usw. "Sein" (tassa) bezieht sich auf den Textbestandteil. "Nur so lange wie das Melken einer Kuh" (goduhanamattaṃ) bedeutet nur die Dauer des Melkens einer Kuh. Um zu zeigen, wie viel damit gemeint ist, heißt es: 'einer Kuh' usw. "Das Ausbreiten des Heils über alle Wesen" beschreibt die unbegrenzte Entfaltung der Liebenden Güte; die Absicht ist, dass man in der Lage ist, den Geist der Liebenden Güte bis zum Erreichen der Vertiefung (appanā) zu entfalten. Auch das bringt weitaus größere Frucht als die zuvor genannte Gabe.

โอกฺขาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Okkhā-Suttas ist abgeschlossen.

๕. สตฺติสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Satti-Suttas

๒๒๗. อคฺเค ปหริตฺวาติ ติณฺหผลสตฺติยา อคฺเค หตฺเถน วา มุฏฺฐินา วา ปหารํ ทตฺวา. กปฺปาสวฏฺฏึ วิยาติ ปหตกปฺปาสปิณฺฑํ วิย. นิยฺยาสวฏฺฏึ วิยาติ ผลสณฺฐานํ นิยฺยาสปิณฺฑํ วิย. เอกโต กตฺวาติ กลิกาทิภาเวน วีสตึสปิณฺฑานิ เอกชฺฌํ กตฺวา. อลฺลิยาเปนฺโต ปิณฺฑํ กโรนฺโต. ปฏิเลเณตีติ ปฏิลีนยติ นาเมติ. อลฺลิยาเปนฺโต เต ทฺเวปิ ธารา เอกโต สมฺผุสาเปนฺโต. ปฏิโกฏฺเฏตีติ ปฏิปหรติ. ตตฺถ ขณฺฑํ วิย นิยฺยาโส. กปฺปาสวฏฺฏนกรณียนฺติ วิหตสฺส กปฺปาสสฺส ปฏิสํหรณวเสน พนฺธนทณฺฑํ. ปวตฺเตนฺโตติ กปฺปาสสฺส สํเวลฺลนวเสน ปวตฺเตนฺโต.

227. "An der Spitze schlagend" (agge paharitvā) bedeutet: mit der Hand oder der Faust einen Schlag auf die Spitze einer scharfkantigen Lanze versetzend. "Wie ein Baumwollbausch" (kappāsavaṭṭiṃ viya) bedeutet: wie ein geschlagener Baumwollklumpen. "Wie ein Harzklumpen" (niyyāsavaṭṭiṃ viya) bedeutet: wie ein Harzklumpen in Form einer Frucht. "Zusammenbringend" (ekato katvā) bedeutet: zwanzig oder dreißig Klumpen in Knospenform an einer Stelle zusammenbringend. "Zusammenfügend" (alliyāpento) bedeutet: einen Klumpen bildend. "Biegt zurück" (paṭileṇeti) bedeutet: zurückbiegend, neigend. "Zusammenfügend" bedeutet: diese beiden Kanten miteinander in Berührung bringend. "Zurückschlagend" (paṭikoṭṭeti) bedeutet: zurückschlagend. Darin ist das Harz wie ein Stück. "Das Werkzeug zum Rollen von Baumwolle" (kappāsavaṭṭanakaraṇīyaṃ) ist ein Bindestab zum Zusammenholen der gezupften Baumwolle. "Rollend" (pavattento) bedeutet: durch das Aufwickeln der Baumwolle drehend.

สตฺติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Satti-Suttas ist abgeschlossen.

๖. ธนุคฺคหสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Dhanuggaha-Suttas

๒๒๘. ทฬฺหธนุโนติ [Pg.189] ถิรตรธนุโน. อิทานิ ตสฺส ถิรตรภาวํ ปริจฺเฉทโต ทสฺเสตุํ ‘‘ทฬฺหธนู’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ทฺวิสหสฺสถามนฺติ ปลานํ ทฺวิสหสฺสถามํ. วุตฺตเมวตฺถํ ปากฏตรํ กตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ยสฺสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยสฺสาติ ธนุโน. อาโรปิตสฺสาติ ชิยํ อาโรปิตสฺส. ชิยาพทฺโธติ ชิยาย พทฺโธ. ปถวิโต มุจฺจติ, เอตํ ‘‘ทฺวิสหสฺสถาม’’นฺติ เวทิตพฺพํ. โลหสีสาทีนนฺติ กาฬโลหตมฺพโลหสีสาทีนํ. ภาโรติ ปุริสภาโร, โส ปน มชฺฌิมปุริสสฺส วเสน เอทิสํ ตสฺส พลํ ทฏฺฐพฺพํ. อุคฺคหิตสิปฺปา ธนุเวทสิกฺขาวเสน. จิณฺณวสีภาวา ลกฺเขสุ อวิรชฺฌนสรกฺเขปวเสน. กตํ ราชกุลาทีสุ อุปคนฺตฺวา อสนํ สรกฺเขโป เอเตหีติ กตูปสนาติ อาห ‘‘ราชกุลาทีสุ ทสฺสิตสิปฺปา’’ติ.

228. „Daḷhadhanuno“ bedeutet „eines, der einen sehr festen Bogen hat“. Um nun dessen extreme Festigkeit im Detail aufzuzeigen, wurde „daḷhadhanū“ usw. gesagt. Darin bedeutet „dvisahassathāmaṃ“ die Kraft von zweitausend Palas. Um eben diese Bedeutung noch deutlicher zu machen, sagte er „yassa“ usw. Darin bedeutet „yassa“: „dessen Bogen“. „Āropitassa“ bedeutet „des mit einer Sehne bespannten“. „Jiyābaddho“ bedeutet „an die Sehne gebunden“. Dass er sich von der Erde löst – dies ist als „die Kraft von zweitausend Palas“ zu verstehen. „Lohasīsādīnaṃ“ bedeutet „von Eisenköpfen, Kupferköpfen, Bleiköpfen usw.“. „Bhāro“ bedeutet „die Last eines Mannes“; diese Kraft ist jedoch im Hinblick auf einen durchschnittlichen Mann zu verstehen. „Uggahitasippā“ bedeutet „die die Kunst erlernt haben“ durch die Schulung in der Bogenkunst. „Ciṇṇavasībhāvā“ bedeutet „die Meisterschaft erlangt haben“, weil sie Pfeile abschießen, ohne das Ziel zu verfehlen. „Katūpasanā“ bedeutet diejenigen, die an Königshöfen usw. herangetreten sind und das Abschießen von Pfeilen durchgeführt haben; daher sagt er: „die an Königshöfen usw. ihre Kunst gezeigt haben“.

‘‘โพธิสตฺโต จตฺตาริ กณฺฑานิ อาหรี’’ติ วตฺวา ตเมว อตฺถํ วิตฺถารโต ทสฺเสนฺโต ‘‘ตทา กิรา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ชวิสฺสามาติ ธาวิสฺสาม. อคฺคิ อุฏฺฐหีติ สีฆปตนสนฺตาเปน จ สูริยรสฺมิสนฺตาปสฺส อาสนฺนภาเวน จ อุสุมา อุฏฺฐหิ. ปกฺขปญฺชเรนาติ ปกฺขชาลนฺตเรน.

Nachdem er gesagt hatte: „Der Bodhisatta holte vier Pfeile zurück“, erklärt er dieselbe Bedeutung im Detail und sagt „tadā kirā“ usw. Darin bedeutet „javissāma“: „wir werden laufen“. „Aggi uṭṭhahi“ bedeutet, dass Hitze aufstieg aufgrund der Reibungshitze des schnellen Fliegens und der Nähe zur Hitze der Sonnenstrahlen. „Pakkhapañjarena“ bedeutet „durch das Flügelgitter“.

นิวตฺติตฺวาติ ‘‘นิปฺปโยชนมิทํ ชวน’’นฺติ นิวตฺติตฺวา. ปตฺตกฏาเหน โอตฺถฏปตฺโต วิยาติ ปิหิตปตฺโต วิย อโหสิ, เวคสา ปตเนน นครสฺส อุปริ อากาสสฺส นิริกฺขณํ อโหสิ. สญฺจาริตตฺตา อเนกหํสสหสฺสสทิโส ปญฺญายิ เสยฺยถาปิ โพธิสตฺตสฺส ธนุคฺคหกาเล สรกูฏาทิทสฺสเน.

„Nivattitvā“ bedeutet: umkehrend mit dem Gedanken „Dieses schnelle Fliegen ist nutzlos“. „Pattakaṭāhena otthaṭapatto viya“ bedeutet wie ein zugedeckter Becher; durch das schnelle Herabfliegen entstand ein Anblick des Himmels über der Stadt. Wegen der schnellen Bewegung erschien er wie viele tausend Gänse, so wie beim Erscheinen des Pfeilhaufens zur Zeit, als der Bodhisatta den Bogen spannte.

ทุกฺกรนฺติ ตสฺส อทสฺสนํ สนฺธายาห, น อตฺตโน ปตนํ. สูริยมณฺฑลญฺหิ อติสีเฆน ชเวน คจฺฉนฺตมฺปิ ปญฺญาสโยชนายามวิตฺถตํ อตฺตโน วิปุลตาย ปภสฺสรตาย จ สตฺตานํ จกฺขุสฺส โคจรภาวํ คจฺฉติ, ชวนหํโส ปน ตาทิเสน สูริเยน สทฺธึ ชเวน คจฺฉนฺโต น ปญฺญาเยยฺย. ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘น สกฺกา ตยา ปสฺสิตุ’’นฺติ. จตฺตาโร อกฺขณเวธิโน. คนฺตฺวา คหิเต โสตุํ ฆณฺฑํ ปิฬนฺธาเปตฺวา สยํ ปุรตฺถาภิมุโข นิสินฺโน. ปุรตฺถิมทิสาภิมุขํ คตกณฺฑํ สนฺธายาห ‘‘ปฐมกณฺเฑเนว สทฺธึ อุปฺปติตฺวา’’ติ. เต จตฺตาริ กณฺฑานิ เอกกฺขเณเยว ขิปึสุ.

„Dukkaram“ bezieht sich auf das Nicht-Sehen-Können desselben, nicht auf das eigene Herabfallen. Denn die Sonnenscheibe, obwohl sie sich mit extrem schneller Geschwindigkeit bewegt, gerät wegen ihrer Größe von fünfzig Yojanas in Länge und Breite und wegen ihrer Strahlkraft in den Sichtbereich der Augen der Wesen. Eine schnell fliegende Gans jedoch, die mit einer solchen Sonne um die Wette fliegt, wäre nicht zu erkennen. Daher wurde gesagt: „Es ist dir unmöglich, sie zu sehen.“ „Vier Bogenschützen, die wie ein Blitz treffen“. Um das Aufheben nach dem Fliegen zu hören, ließ er eine Glocke umbinden und setzte sich selbst mit dem Gesicht nach Osten gewandt nieder. In Bezug auf den Pfeil, der in Richtung Osten flog, sagte er: „Zusammen mit dem ersten Pfeil aufsteigend...“. Diese schossen vier Pfeile in genau demselben Moment ab.

อายุํ [Pg.190] สงฺขโรติ เอเตนาติ อายุสงฺขาโร. ยถา หิ กมฺมชรูปานํ ปวตฺติ ชีวิตินฺทฺริยปฏิพทฺธา, เอวํ อตฺตภาวสฺส ปวตฺติ ตปฺปฏิพทฺธาติ. พหุวจนนิทฺเทโส ปน ปาฬิยํ เอกสฺมึ ขเณ อเนกสตสงฺขสฺส ชีวิตินฺทฺริยสฺส อุปลพฺภนโต. ตํ ชีวิตินฺทฺริยํ. ตโต ยถาวุตฺตเทวตานํ ชวโต สีฆตรํ ขียติ อิตฺตรขณตฺตา. วุตฺตญฺเหตํ –

„Āyusaṅkhāro“ ist das, wodurch man das Leben gestaltet. Wie nämlich das Fortbestehen der karmisch erzeugten körperlichen Phänomene an die Lebenskraft gebunden ist, so ist das Fortbestehen der persönlichen Daseinsform daran gebunden. Die Verwendung des Plurals im Pali-Text beruht darauf, dass in einem einzigen Moment viele Hundert Lebenskräfte wahrgenommen werden. Diese Lebenskraft vergeht wegen der Kürze des Augenblicks noch schneller als das Fliegen der oben genannten Gottheiten. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ชีวิตํ อตฺตภาโว จ, สุขทุกฺขา จ เกวลา;

เอกจิตฺตสมายุตฺตา, ลหุโส วตฺตเต ขโณ’’ติ. (มหานิ. ๑๐);

„Das Leben, die eigene Existenz, Lust und Schmerz in ihrer Gesamtheit – all dies ist mit einem einzigen Bewusstseinsmoment verbunden; schnell vergeht der Augenblick.“

เภโทติ ภงฺโค. น สกฺกา ปญฺญาเปตุํ ตโตปิ อติวิย อิตฺตรขณตฺตา.

„Bheda“ bedeutet Zerfall. Es ist unmöglich, dies begrifflich zu bestimmen, da der Augenblick noch weitaus flüchtiger ist.

ธนุคฺคหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dhanuggaha-Sutta ist abgeschlossen.

๗. อาณิสุตฺตวณฺณนา

7. Erklärung des Āṇi-Sutta

๒๒๙. อญฺเญ ราชาโน จ ภาคํ คณฺหนฺตา อิเม วิย ทสภาคํ คณฺหนฺตีติ เตสมยํ อนุคติ ปญฺญายติ. มหาชนสฺส อานยนโต อานโกติ อาห ‘‘เอวํลทฺธนาโม’’ติ. อิทานิ ตํ อาทิโต ปฏฺฐาย อาคมนานุกฺกมํ ทสฺเสตุํ ‘‘หิมวนฺเต กิรา’’ติอาทิมาห. กเรณุนฺติ กเรณุกํ, หตฺถินินฺติ อตฺโถ. สกฺกรึสูติ อนตฺถปริหรณวเสน ปสตฺถูปหารวเสน จ ปูเชสุํ. โอตรีติ กุฬีรทหํ ปาวิสิ. ปฏิกฺกมิตฺวา ฐปนวเสน อปกฺกมิตฺวา ปติ.

229. „Andere Könige, die einen Anteil nehmen, nehmen wie diese einen zehnten Teil“; so zeigt sich ihre Nachfolge. Weil sie die große Menschenmenge herbeiführt, wird sie „Ānaka“ genannt; daher sagt er: „so erhielt sie ihren Namen“. Um nun die Reihenfolge ihres Erscheinens von Anfang an aufzuzeigen, sagt er „Im Himavanta, so heißt es,“ usw. „Kareṇuṃ“ bedeutet eine junge Elefantenkuh, also ein weiblicher Elefant. „Sakkariṃsu“ bedeutet, dass sie durch das Abwenden von Schaden und das Darbringen von lobenswerten Geschenken Verehrung erwiesen. „Otarī“ bedeutet, sie betrat den Krabbensee. „Paṭikkamitvā“ bedeutet, sie wich zurück und stellte sich auf bzw. sie trat zurück und fiel nieder.

สุวณฺณรชตาทิมยนฺติ กิสฺมิญฺจิ ฉิทฺเท สุวณฺณมยํ, กิสฺมิญฺจิ รชตมยํ, กิสฺมิญฺจิ ผลิกมยํ อาณึ ฆฏยึสุ พนฺธึสุ. ปุพฺเพ ผริตฺวา ติฏฺฐนฺตสฺส ทฺวาทส โยชนานิ ปมาโณ เอตสฺสาติ ทฺวาทสโยชนปฺปมาโณ, สทฺโท. อถสฺส อเนกสตกาเล คจฺฉนฺเต อนฺโตสาลายมฺปิ ทุกฺเขน สุยฺยิตฺถ อาณิสงฺฆาฏมตฺตตฺตา.

„Bestehend aus Gold, Silber usw.“ bedeutet, dass sie in manchen Rissen einen Holzpflock aus Gold, in manchen aus Silber, in manchen aus Kristall einpassten und befestigten. „Zwölf Yojana im Ausmaß“ bezieht sich auf den Schall, dessen Reichweite sich früher über zwölf Yojana erstreckte. Nach dem Vergehen von vielen Jahrhunderten war er selbst innerhalb der Halle nur noch mühsam zu hören, da er nur noch aus einer Ansammlung von Holzpflöcken bestand.

คมฺภีราติ อคาธา ทุกฺโขคาฬฺหา. สลฺลสุตฺตญฺหิ ‘‘อนิมิตฺตมนญฺญาต’’นฺติอาทินา ปาฬิวเสน คมฺภีรํ, น อตฺถคมฺภีรํ. ตถา หิ ตตฺถ ตา ตา คาถา ทุวิญฺเญยฺยรูปา ติฏฺฐนฺติ, ทุวิญฺเญยฺยํ ญาเณน ทุกฺโขคาหนฺติ กตฺวา ‘‘คมฺภีร’’นฺติ [Pg.191] วุจฺจติ. ปุพฺพาปรมฺเปตฺถ กาสญฺจิ คาถานํ ทุวิญฺเญยฺยตาย ทุกฺโขคาหเมว, ตสฺมา ตํ ปาฬิวเสน ‘‘คมฺภีร’’นฺติ วุตฺตํ ‘‘ปาฬิวเสน คมฺภีรา สลฺลสุตฺตสทิสา’’ติ. อิมินา นเยน ‘‘อตฺถวเสน คมฺภีรา’’ติ เอตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. มหาเวทลฺลสุตฺตสฺส อตฺถวเสน คมฺภีรตา ปากฏาเยว. โลกํ อุตฺตรตีติ โลกุตฺตโร, นววิธอปฺปมาณธมฺโม, โส อตฺถภูโต เอเตสํ อตฺถีติ โลกุตฺตรา. เตนาห ‘‘โลกุตฺตรอตฺถทีปกา’’ติ. สตฺตสุญฺญตธมฺมมตฺตเมวาติ สตฺเตน อตฺตนา สุญฺญตํ เกวลํ ธมฺมมตฺตเมว. อุคฺคเหตพฺพํ ปริยาปุณิตพฺพนฺติ จ ลิงฺควจนวิปลฺลาเสน วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อุคฺคเหตพฺเพ จ ปริยาปุณิตพฺเพ จา’’ติ. กวิตาติ กวิโน กมฺมํ กวิกตา. ยสฺส ปน ยํ กมฺมํ, ตํ เตน กตนฺติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘กวิตาติ กวีหิ กตา’’ติ. อิตรํ ‘‘กาเวยฺยา’’ติ ปทํ, กพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘กพฺพ’’นฺติ จ กวินา วุตฺตนฺติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ตสฺเสว เววจน’’นฺติ. จิตฺตกฺขราติ วิจิตฺราการอกฺขรา. สาสนโต พหิภูตาติ น สาสนาวจรา. เตสํ สาวเกหีติ ‘‘พุทฺธานํ สาวกา’’ติ อปญฺญาตานํ เยสํ เกสญฺจิ สาวเกหิ. อนุคฺคยฺหมานาติ น อุคฺคยฺหมานา สวนธารณปริจยอตฺถูปปริกฺขาทิวเสน อนุคฺคยฺหมานา. อนฺตรธายนฺติ อทสฺสนํ คจฺฉนฺติ.

„Tief“ bedeutet unergründlich, schwer zu ergründen. Denn das Salla-Sutta ist durch seinen Wortlaut tief, beginnend mit „Unbestimmt und unbekannt...“, nicht aber durch seine Bedeutung tief. Denn dort stehen jene verschiedenen Verse in schwer verständlicher Form; weil sie für das Erkenntnisvermögen schwer verständlich und schwer zu ergründen sind, werden sie als „tief“ bezeichnet. Auch der Zusammenhang von Vorhergehendem und Nachfolgendem ist bei einigen Versen darin wegen der schweren Verständlichkeit schwer zu ergründen; daher wurde es hinsichtlich des Wortlauts als „tief“ bezeichnet, mit den Worten „hinsichtlich des Wortlauts tief, ähnlich dem Salla-Sutta“. Nach dieser Methode ist die Bedeutung von „hinsichtlich der Bedeutung tief“ hierbei zu verstehen. Die Tiefe des Mahāvedalla-Sutta hinsichtlich seiner Bedeutung liegt auf der Hand. „Es überschreitet die Welt“ ist das Überweltliche, die neunfache unermessliche Lehre; da diese deren tiefere Bedeutung darstellt, sind sie überweltlich. Daher sagt er: „die die überweltliche Bedeutung erhellen“. „Bloß eine von einem Wesen oder einem Selbst leere Lehre“ bedeutet leer von einem Wesen oder einem Selbst, bloß reine Lehre. Das zu Erlernende und zu Studierende ist mit Vertauschung von Geschlecht und Numerus ausgedrückt; daher sagt er: „in Bezug auf das zu Erlernende und zu Studierende“. „Dichterisch verfasst“ bedeutet das Werk eines Dichters, vom Dichter geschaffen. Wessen Werk auch immer es ist, von dem wird gesagt, es sei von ihm geschaffen; daher sagt er: „'kavitā' bedeutet von Dichtern verfasst“. Das andere Wort „kāveyya“ bedeutet ein Gedicht. Und „Gedicht“ bedeutet das vom Dichter Gesagte. Daher sagt er: „Es ist ein Synonym dafür.“ „Mit bunten Schriftzeichen“ bedeutet kunstvolle Schriftzeichen. „Außerhalb der Lehre stehend“ bedeutet, dass sie nicht im Bereich der Lehre liegen. „Von deren Jüngern“ bedeutet von den Jüngern irgendwelcher Personen, die nicht als „Jünger der Buddhas“ bekannt sind. „Nicht ergriffen“ bedeutet nicht angeeignet durch Anhören, Einprägen, Vertrautwerden, Ergründen der Bedeutung usw. „Sie verschwinden“ bedeutet, sie werden unsichtbar.

อาณิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Āṇi-Sutta ist abgeschlossen.

๘. กลิงฺครสุตฺตวณฺณนา

8. Erklärung des Kaliṅgara-Sutta

๒๓๐. กลิงฺครํ วุจฺจติ ขุทฺทกทารุขณฺฑํ, ตํ อุปธานํ เอเตสนฺติ กลิงฺครูปธานา. ลิจฺฉวี ปน ขทิรทณฺฑํ อุปธานํ กตฺวา ตทา วิหรึสุ. ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ขทิรฆฏิกาสู’’ติอาทิ. ปกติวิชฺชุสญฺญิโต นตฺถิ เอเตสํ ขโณ วิชฺฌเนติ อกฺขณเวธิโน ตโต สีฆตรํ วิชฺฌนโต. ‘‘อกฺขณ’’นฺติ วิชฺชุ วุจฺจติ อิตฺตรขณตฺตา. อกฺขโณภาเสน ลกฺขณเวธกา อกฺขณเวธิโน. อเนกธา ภินฺนสฺส วาลสฺส วิชฺฌเนน วาลเวธิโน. วาเลกเทโส หิ อิธ ‘‘วาโล’’ติ คหิโต.

230. „Kaliṅgara“ wird ein kleines Holzstück genannt; jene, die dieses als Kissen haben, werden „kaliṅgarūpadhānā“ (die Holzklötze als Kissen Verwenden) genannt. Die Licchavier jedoch lebten damals so, dass sie ein Stück Akazienholz als Kissen benutzten. Darum wurde gesagt: „auf Akazienholzblöcken“ und so weiter. Es gibt für sie beim Treffen keinen Moment, der mit einem gewöhnlichen Blitz vergleichbar wäre, weshalb sie „akkhaṇavedhino“ (Blitzschützen) genannt werden, weil sie noch schneller als dieser treffen. Als „akkhaṇa“ (augenblicklich) wird der Blitz wegen seiner extrem kurzen Dauer bezeichnet. Jene, die beim Aufblitzen eines Blitzes das Ziel treffen, sind „akkhaṇavedhino“. Jene, die ein vielfach gespaltenes Haar treffen, sind „vālavedhino“ (Haarschützen). Denn hier wird ein Teil des Haares als „Haar“ genommen.

พหุเทว ทิวสภาคํ ปธานานุโยคโต อุปฺปนฺนทรถปริสฺสมวิโนทนตฺถํ นฺหายิตฺวา. เต สนฺธายาติ เต ตถารูเป ปธานกมฺมิกภิกฺขู สนฺธาย. อิทํ อิทานิ วุจฺจมานํ อตฺถชาตํ วุตฺตํ โปราณฏฺฐกถายํ. อยมฺปิ ทีโปติ [Pg.192] ตมฺพปณฺณิทีปมาห. ปธานานุยุญฺชนเวลาย นิเวทนวเสน ตตฺถ ตตฺถ เอกชฺฌํ ปหตฆณฺฑินิคฺโฆเสเนว เอกฆณฺฑินิคฺโฆโส, ตตฺถ ตตฺถ ปณฺณสาลาทีสุ วสนฺตานํ ภิกฺขูนํ วเสน เอกปธานภูโต. นานามุโขติ อนุราธปุรสฺส ปจฺฉิมทิสายํ เอโก วิหาโร, ปิลิจฺฉิโกฬินครสฺส ปุรตฺถิมทิสายํ. อุภยตฺถ ปวตฺตฆณฺฑิสทฺทา อนฺตราปวตฺตฆณฺฑิสทฺเทหิ มิสฺเสตฺวา โอสรนฺติ. กลฺยาณิยํ ปวตฺตฆณฺฑิสทฺโท ตถา นาคทีเป.

„Nachdem sie den größten Teil des Tages gebadet hatten, um die durch die Anstrengung der Meditationspraxis entstandene Erschöpfung und Müdigkeit zu vertreiben. ‚In Bezug auf sie‘ (te sandhāya) bedeutet in Bezug auf solche Mönche, die sich der Meditationspraxis widmen. Diese nun dargelegte Erklärung wird im alten Kommentar erwähnt. ‚Auch diese Insel‘ bezieht sich auf die Insel Tambapaṇṇi. Zur Zeit der Meditationsanstrengung war es durch die Ankündigung mittels des an verschiedenen Orten gleichzeitig ertönenden Gongschlags wie ein einziger Gongklang, und aufgrund der an verschiedenen Orten in Blätterhütten und ähnlichem lebenden Mönche wurde sie wie zu einer einzigen Meditationsstätte. ‚Nānāmukha‘ ist ein Kloster im Westen von Anurādhapura, östlich der Stadt Pilicchikoḷi. Die an beiden Orten ertönenden Gongtöne vermischten sich mit den dazwischen ertönenden Gongtönen und flossen zusammen. Ebenso verhielt es sich mit dem Gongton in Kalyāṇī und in Nāgadīpa.“

กลิงฺครสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kaliṅgara-Suttas ist abgeschlossen.

๙. นาคสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Nāga-Suttas

๒๓๑. อติกฺกนฺตเวลนฺติ ภตฺตานุโมทนอุปนิสินฺนกถาเวลโต อติกฺกนฺตเวลํ. อสมฺภินฺเนนาติ สรสมฺปตฺติโต อสมฺภินฺเนน, สรสฺส อุจฺจารณสมฺปตฺตึ อปริหาเปตฺวาติ อตฺโถ. อปริสุทฺธาสยตาย เนว คุณวณฺณาย น ญาณพลาย โหติ. ตนฺติ ตํ ตถา ปจฺจยานํ ปริภุญฺชนํ, ตํ ตถา มิจฺฉาปฏิปชฺชนํ.

231. „‚Die Zeit überschreitend‘ (atikkantavela) bedeutet, dass die Zeit für das Gespräch beim Sitzen für das Dankgebet nach dem Mahl überschritten wurde. ‚Mit ununterbrochener‘ (asambhinnena) bedeutet ununterbrochen aufgrund der Vollkommenheit der Stimme; der Sinn ist: ohne die Vollkommenheit der Aussprache der Stimme zu beeinträchtigen. Aufgrund der Unreinheit der Absicht dient es weder dem Lob der Tugenden noch der Kraft des Wissens. ‚Das‘ (taṃ) bezieht sich auf den in dieser Weise stattfindenden Gebrauch der Requisiten, auf dieses falsche Verhalten.“

นาคสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nāga-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. พิฬารสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Biḷāra-Suttas

๒๓๒. ฆรานํ สนฺธีติ ฆเรน ฆรสฺส สมฺพนฺธฏฺฐานํ. สห มเลน วตฺตตีติ สมลํ. เคหโต คามโต จ นิกฺขมนจนฺทนิกฏฺฐานํ. สงฺการฏฺฐานนฺติ สงฺการกูฏํ. เกจิ ‘‘สนฺธิสงฺการกูฏฏฺฐาน’’นฺติ วทนฺติ. วุฏฺฐานนฺติ อาปนฺนอาปตฺติโต, น กิเลสโต วุฏฺฐานํ, สุทฺธนฺเต อธิฏฺฐานํ. ตํ ปน ยถาอาปนฺนาย อาปตฺติยา ‘‘เทสนา’’ตฺเวว วุจฺจตีติ อาห ‘‘เทสนา ปญฺญายตี’’ติ.

232. „‚Die Gasse der Häuser‘ (gharānaṃ sandhi) ist die Verbindungsstelle von Haus zu Haus. ‚Mit Schmutz versehen‘ (samala) bedeutet schmutzig. Der Ort des Abwassergrabens beim Verlassen des Hauses und des Dorfes. ‚Müllplatz‘ (saṅkāraṭṭhāna) bedeutet Müllhaufen. Einige sagen: ‚die Stelle des Müllhaufens in einer Gasse‘. ‚Das Aufstehen‘ (vuṭṭhāna) ist das Aufstehen aus einer begangenen Verfehlung, nicht das Aufstehen von den Befleckungen; es ist das Feststehen in der Reinheit. Dies wird jedoch bei einer begangenen Verfehlung eben als ‚Bekenntnis‘ bezeichnet, weshalb er sagt: ‚Ein Bekenntnis wird bekannt‘ (desanā paññāyati).“

พิฬารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Biḷāra-Suttas ist abgeschlossen.

๑๑. สิงฺคาลสุตฺตวณฺณนา

11. Die Erklärung des Siṅgāla-Suttas

๒๓๓. เอตฺตกมฺปีติ [Pg.193] อิมินา ชรสิงฺคาเลน ลทฺธพฺพํ จิตฺตสฺสาทมตฺตมฺปิ น ลภิสฺสติ สกลเมว กปฺปํ สพฺพโส อวีจิชาลาหิ นิรนฺตรํ ฌายมานตาย นิจฺจทุกฺขาตุรภาวโต.

233. „‚Auch nur so viel‘ (ettakam pi) bedeutet, dass er nicht einmal die bloße Freude des Geistes erlangen wird, die von diesem alten Schakal erlangt werden kann, da er das gesamte Weltzeitalter hindurch in jeder Hinsicht ununterbrochen von den Flammen der Avīci-Hölle verbrannt wird und sich somit im Zustand ständiger Qual und Krankheit befindet.“

สิงฺคาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Siṅgāla-Suttas ist abgeschlossen.

๑๒. ทุติยสิงฺคาลสุตฺตวณฺณนา

12. Die Erklärung des zweiten Siṅgāla-Suttas

๒๓๔. กตชานนนฺติ กตูปการชานนํ. กตเวทิตาติ ตสฺเสว ปเรสํ ปากฏกรณวเสน ชานนเมว. อาจารเมวาติ กตาปราธเมว.

234. „‚Das Erkennen des Getanen‘ (katajānana) bedeutet das Erkennen einer geleisteten Hilfe. ‚Dankbarkeit‘ (kataveditā) ist eben dieses Erkennen, indem man es anderen gegenüber offenbar macht. ‚Nur das Verhalten‘ (ācāram eva) bedeutet eben das begangene Vergehen.“

ทุติยสิงฺคาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Siṅgāla-Suttas ist abgeschlossen.

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya,

โอปมฺมสํยุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

ist die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Opamma-Saṃyuttas abgeschlossen.

๑๐. ภิกฺขุสํยุตฺตํ

10. Bhikkhu-Saṃyutta

๑. โกลิตสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Kolita-Suttas

๒๓๕. สาวกานํ [Pg.194] อาลาโปติ สาวกานํ สพฺรหฺมจารึ อุทฺทิสฺส อาลาโป. พุทฺเธหิ สทิสา มา โหมาติ พุทฺธาจิณฺณํ สมุทาจารํ อกเถนฺเตหิ สาวเกหิ, ‘‘อาวุโส ภิกฺขเว’’ติ อาลปิตา ภิกฺขู, ‘‘อาวุโส’’ติ ปฏิวจนํ เทนฺติ, น, ‘‘ภนฺเต’’ติ. ทุติยชฺฌาเน วิตกฺกวิจารา นิรุชฺฌนฺติ เตสํ นิโรเธเนว ตสฺส ฌานสฺส อุปฺปาเทตพฺพโต. เยสํ นิโรธาติ เยสํ วจีสงฺคารานํ วิตกฺกวิจารานํ นิรุชฺฌเนน สุวิกฺขมฺภิตภาเวน สทฺทายตนํ อปฺปวตฺตึ คจฺฉติ การณสฺส ทูรโต ปสฺสมฺภิตตฺตา. อริโยติ นิทฺโทโส. ปริสุทฺโธ ตุณฺหีภาโว, น ติตฺถิยานํ มูคพฺพตคฺคหณํ วิย อปริสุทฺโธติ อธิปฺปาโย. ปฐมชฺฌานาทีนีติ อาทิ-สทฺเทน ตติยชฺฌานาทีนิ สงฺคณฺหาติ.

235. „‚Die Ansprache der Jünger‘ (sāvakānaṃ ālāpo) ist die Ansprache der Jünger an einen Mitbruder im heiligen Leben. ‚Lasst uns nicht wie die Buddhas sein‘ – indem sie nicht die von den Buddhas praktizierte Anredeform verwenden, antworten die Jünger, wenn sie mit ‚Freunde, Mönche!‘ angesprochen werden, mit ‚Freund‘ (āvuso) und nicht mit ‚Herr‘ (bhante). Im zweiten Jhāna kommen Gedankengang und Untersuchung (vitakkavicāra) zur Ruhe, da dieses Jhāna eben durch deren Erlöschen erzeugt werden muss. ‚Durch deren Erlöschen‘ (yesaṃ nirodhā) bedeutet, dass durch das Erlöschen und die völlige Zurückdrängung jener sprachlichen Gestaltungen, nämlich Gedankengang und Untersuchung, der Bereich der Klänge (saddāyatana) nicht mehr in Erscheinung tritt, da seine Ursache weitgehend zur Ruhe gekommen ist. ‚Edel‘ (ariyo) bedeutet fehlerfrei. Ein vollkommen reines Schweigen; gemeint ist, dass es nicht unrein ist wie das Schweigegelübde (mūgabbata) der Sektierer. ‚Das erste Jhāna und so weiter‘ (paṭhamajjhānādīni) umfasst mit dem Wort ‚und so weiter‘ das dritte Jhāna und die folgenden.“

อารมฺมณภูเตน วิตกฺเกน สห คตา ปวตฺตาติ วิตกฺกสหคตาติ อาห ‘‘วิตกฺการมฺมณา’’ติ. วิตกฺการมฺมณตา จ สญฺญามนสิการานํ สุขุมอารมฺมณคฺคหณวเสน ทฏฺฐพฺพา. เตนาห ‘‘น สนฺตโต อุปฏฺฐหึสู’’ติ. น ปคุณํ สมฺมเทว วสีภาวสฺส อนาปาทิตตฺตา. สญฺญามนสิการาปีติ ตติยชฺฌานาธิคมาย ปวตฺติยมานา สญฺญามนสิการาปิ หานภาคิยาว อเหสุํ, น วิเสสภาคิยา. สมฺมา ฐเปหีติ พหิทฺธา วิกฺเขปํ ปหาย สมฺมา อชฺฌตฺตเมว จิตฺตํ ฐเปหิ. เอกคฺคํ กโรหีติ เตเนว วิกฺเขปปฏิพาหเนน อวิหตมานสตาย จิตฺตสมาธานวเสน เอกคฺคํ กโรหิ. อาโรเปหีติ อีสกมฺปิ พหุมฺปิ อปติตํ กตฺวา กมฺมฏฺฐานารมฺมเณ อาโรเปหิ. ทุติยอคฺคสาวกภูมิยา ปาริปูริยา อายสฺมา มหาภิญฺโญ, น ยถา ตถาติ อาห ‘‘มหาภิญฺญตนฺติ ฉฬภิญฺญต’’นฺติ. อิมินา อุปาเยนาติ อิมินา ‘‘อถ โข มํ, อาวุโส’’ติอาทินา วุตฺเตน อุปาเยน. วฑฺเฒตฺวาติ อุตฺตริ อุตฺตริ วิเสสภาคิยภาวาปาทเนน สมาธึ ปญฺญญฺจ พฺรูเหตฺวา พฺรูเหตฺวา.

„‚Mit Gedankengang verbunden‘ (vitakkasahagatā) bedeutet, dass sie zusammen mit dem Gedankengang, der das Objekt bildet, verläuft; daher sagt er: ‚mit dem Gedankengang als Objekt‘ (vitakkārammaṇā). Und das Haben des Gedankengangs als Objekt ist im Sinne des Erfassens eines feinen Objekts durch Wahrnehmung und Aufmerksamkeit (saññā-manasikāra) zu verstehen. Deshalb sagte er: ‚Sie traten nicht kontinuierlich auf‘ (na santato upaṭṭhahiṃsu). Sie waren nicht vertraut, da die Meisterschaft darin noch nicht vollkommen erlangt worden war. ‚Auch Wahrnehmung und Aufmerksamkeit‘ (saññāmanasikārā pi) bedeutet, dass auch jene Wahrnehmung und Aufmerksamkeit, die zur Erlangung des dritten Jhānas angewandt wurden, nur zum Verfall führten (hānabhāgiya) und nicht zum Fortschritt (visesabhāgiya). ‚Richte [den Geist] recht aus‘ (sammā ṭhapehi) bedeutet: Lege die Ablenkung nach außen ab und richte den Geist recht im Inneren aus. ‚Mache ihn einspitzig‘ (ekaggaṃ karohi) bedeutet: Mache den Geist einspitzig durch die Sammlung des Geistes, indem du unerschütterlichen Sinnes diese Ablenkung abwehrst. ‚Richte ihn darauf‘ (āropehi) bedeutet: Lass ihn weder ein wenig noch viel abgleiten, sondern richte ihn fest auf das Meditationsobjekt (kammaṭṭhānārammaṇa) aus. Wegen der Erfüllung der Stufe des zweiten Hauptjüngers besitzt der Ehrwürdige große höhere Geisteskräfte, und zwar nicht in gewöhnlicher Weise; deshalb sagt er: ‚große Geisteskraft‘ (mahābhiññatā) bedeutet das Besitzen der sechs höheren Geisteskräfte (chaḷabhiññatā). ‚Durch diese Methode‘ (iminā upāyena) bedeutet durch die Methode, die mit den Worten ‚Daraufhin, Freund‘ und so weiter beschrieben wurde. ‚Nachdem er sie entfaltet hatte‘ (vaḍḍhetvā) bedeutet, indem er Konzentration und Weisheit immer weiter vermehrte und stärkte, um den Zustand des Fortschritts herbeizuführen.“

โกลิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kolita-Suttas ist abgeschlossen.

๒. อุปติสฺสสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Upatissa-Suttas

๒๓๖. อติอุฬารมฺปิ [Pg.195] สตฺตํ วา สงฺขารํ วา สนฺธาย วุตฺตํ สพฺพตฺถเมว สพฺพโส ฉนฺทราคสฺส สุปฺปหีนตฺตา. ชานนตฺถํ ปุจฺฉติ สตฺถุคุณานํ อติวิย อุฬารตมภาวโต.

236. „Dies wurde in Bezug auf ein überaus erhabenes Lebewesen oder eine Gestaltung gesagt, weil überall und in jeder Hinsicht das Begehren und die Leidenschaft (chandarāga) völlig aufgegeben sind. Er fragt, um zu wissen, weil die Qualitäten des Meisters von überaus erhabener Natur sind.“

อุปติสฺสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Upatissa-Suttas ist abgeschlossen.

๓. ฆฏสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Ghaṭa-Suttas

๒๓๗. ปริเวณคฺเคนาติ ปริเวณภาเคน. เกจิ ‘‘เอกวิหาเรติ เอกจฺฉนฺเน เอกสฺมึ อาวาเส’’ติ วทนฺติ. เตติ เต ทฺเวปิ เถรา. ปาฏิเยกฺเกสุ ฐาเนสูติ วิสุํ วิสุํ ฐาเนสุ. นิสีทนฺตีติ ทิวาวิหารํ นิสีทนฺติ. โอฬาริโก นาม ชาโต ปริตฺตธมฺมารมฺมณตฺตา ตสฺส. เตติ เถโร ภควา จ.

237. „‚Nach dem Hofbereich‘ (pariveṇaggena) bedeutet nach dem Bereich des Hofes. Einige sagen: ‚In einem Kloster‘ (ekavihāre) bedeutet unter einem einzigen Dach, in einer einzigen Wohnstätte. ‚Sie‘ (te) bezieht sich auf diese beiden Theras. ‚An gesonderten Orten‘ (pāṭiyekkesu ṭhānesu) bedeutet an getrennten Orten. ‚Sie sitzen‘ (nisīdanti) bedeutet, dass sie für die Tagesmeditation sitzen. Er wird als grob bezeichnet, weil er ein begrenztes Phänomen als Meditationsobjekt hat. ‚Sie‘ (te) bezieht sich auf den Thera und den Erhabenen.“

ปริปุณฺณวีริโยติ จตุกิจฺจสาธนวเสน สมฺปุณฺณวีริโย. ปคฺคหิตวีริโยติ อีสกมฺปิ สงฺโกจํ อนาปชฺชิตฺวา ปวตฺติตวีริโย. อุปนิกฺเขปนมตฺตสฺเสวาติ สมีเป ฐปนมตฺตสฺเสว.

„Mit vollkommener Tatkraft“ (paripuṇṇavīriyo) bedeutet: mit vollständiger Tatkraft aufgrund der Erfüllung der vier Aufgaben. „Mit aufgebotener Tatkraft“ (paggahitavīriyo) bedeutet: Tatkraft, die entfaltet wird, ohne auch nur das geringste Zurückweichen einzugehen. „Bloß des Hinlegens“ (upanikkhepanamattasseva) bedeutet: bloß des Abstellens in der Nähe.

จตุภูมกธมฺเมสุ ลพฺภมานตฺตา ปญฺญาย ‘‘จตุภูมกธมฺเม อนุปวิสิตฺวา ฐิตฏฺเฐนา’’ติ วุตฺตํ. ลกฺขิตพฺพฏฺเฐน สมาธิ เอว สมาธิลกฺขณํ. เอวํ วิปสฺสนาลกฺขณํ เวทิตพฺพํ. อญฺญมญฺญสฺสาติ อญฺญสฺส อญฺญสฺส นานาลกฺขณาติ เวทิตพฺพํ. อญฺญสฺสาติ อิตรสฺส. ธุรนฺติ วหิตพฺพภารํ. ทฺวีสุปิ เอเตสูติ สมาธิลกฺขณวิปสฺสนาลกฺขเณสุ สมฺมาสมฺพุทฺโธ นิปฺผตฺตึ คโต.

Weil sie in den Phänomenen der vier Ebenen zu finden ist, wird in Bezug auf die Weisheit gesagt: „weil sie in die Phänomene der vier Ebenen eingetreten ist und darin verweilt“. Aufgrund des Zustands, bestimmt werden zu müssen, ist die Sammlung selbst das Merkmal der Sammlung. Ebenso ist das Merkmal der Einsicht zu verstehen. „Füreinander“ (aññamaññassa) bedeutet: das eine und das andere haben verschiedene Merkmale, so ist es zu verstehen. „Des anderen“ (aññassa) bedeutet: des anderen (itarassa). „Joch“ (dhuraṃ) bedeutet: eine Last, die getragen werden muss. „In diesen beiden“ (dvīsupi etesu) bedeutet: in dem Merkmal der Sammlung und dem Merkmal der Einsicht hat der vollkommen Erleuchtete die Vollendung erreicht.

ฆฏสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ghaṭa-Suttas ist abgeschlossen.

๔. นวสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Nava-Suttas

๒๓๘. อภิเจตสิ นิสฺสิตา อาภิเจตสิกา. ปฏิปกฺขวิธมเนน อภิวิสิฏฺฐํ จิตฺตํ อภิจิตฺตํ. ยสฺมา ฌานานํ ตํสมฺปยุตฺตํ จิตฺตํ นิสฺสาย ปจฺจโย โหติเยว, ตสฺมา ‘‘นิสฺสิตาน’’นฺติ วุตฺตํ. นิกามลาภีติ ยถิจฺฉิตลาภี[Pg.196]. ยถาปริจฺเฉเทนาติ ยถากเตน กาลปริจฺเฉเทน. วิปุลลาภีติ อปฺปมาณลาภี. ‘‘กสิร’’นฺติ หิ ปริตฺตํ วุจฺจติ, ตปฺปฏิปกฺเขน อกสิรํ อปฺปมาณํ. เตนาห ‘‘ปคุณชฺฌาโนติ อตฺโถ’’ติ. สิถิลมารพฺภาติ สิถิลํ วีริยารมฺภํ กตฺวาติ อตฺโถติ อาห ‘‘สิถิลํ วีริยํ ปวตฺเตตฺวา’’ติ.

238. Auf den höheren Geist (abhicetas) bezogen sind die „höheren geistigen“ (ābhicetasikā). Der Geist, der durch das Bezwingen der Gegenspieler hervorragend geworden ist, ist der höhere Geist (abhicitta). Weil es für die Vertiefungen (jhāna) eben eine Bedingung ist, sich auf den damit verbundenen Geist zu stützen, darum heißt es „derer, die sich darauf stützen“ (nissitānaṃ). „Mühelos erlangend“ (nikāmalābhī) bedeutet: nach Wunsch erlangend. „Nach Festlegung“ (yathāparicchedena) bedeutet: nach der getroffenen zeitlichen Begrenzung. „Reichlich erlangend“ (vipulalābhī) bedeutet: unermesslich erlangend. Denn als „mühsam“ (kasira) wird das Geringe bezeichnet; das Gegenteil davon, „mühelos“ (akasira), bedeutet unermesslich. Deshalb heißt es: „die Bedeutung ist: von vertrautem [gut geübtem] Jhana“. „Träge beginnend“ (sithilamārabbha) bedeutet: einen schlaffen Tatkraft-Einsatz leistend; dies ist die Bedeutung, daher heißt es: „indem man schlaffe Tatkraft anwendet“.

นวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nava-Suttas ist abgeschlossen.

๕. สุชาตสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Sujāta-Suttas

๒๓๙. อญฺญานิ รูปานีติ ปเรสํ รูปานิ. อติกฺกนฺตรูโปติ อตฺตโน รูปสมฺปตฺติยา รูปโสภาย อติกฺกมิตฺวา ฐิตรูโป, สุจิรมฺปิ เวลํ โอโลเกนฺตสฺส ตุฏฺฐิอาวโห. ทสฺสนสฺส จกฺขุสฺส หิโตติ ทสฺสนีโย. ปสาทํ อาวหตีติ ปาสาทิโก. ฉวิวณฺณสุนฺทรตายาติ ฉวิวณฺณสฺส เจว สรีรสณฺฐานสฺส จ โสภนภาเวน.

239. „Andere Gestalten“ (aññāni rūpāni) bedeutet: die Körpergestalten anderer. „Von überragender Gestalt“ (atikkantarūpo) bedeutet: einer, der durch die Vortrefflichkeit seiner Gestalt und die Schönheit seiner Gestalt andere überragend dasteht, und der demjenigen, der ihn selbst für lange Zeit betrachtet, Freude bringt. „Sehenswert“ (dassanīyo) bedeutet: zuträglich für das Sehen, für das Auge. „Vertrauen erweckend“ (pāsādiko) bedeutet: Freude und Klarheit bringend. „Aufgrund der Schönheit der Hautfarbe“ (chavivaṇṇasundaratāya) bedeutet: durch den Zustand der Schönheit sowohl der Hautfarbe als auch der Körperform.

สุชาตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sujāta-Suttas ist abgeschlossen.

๖. ลกุณฺฑกภทฺทิยสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Lakuṇḍakabhaddiya-Suttas

๒๔๐. วิรูปสรีรวณฺณนฺติ อสุนฺทรฉวิวณฺณญฺเจว อสุนฺทรสณฺฐานญฺจ. ปมาณวเสนาติ สรีรปฺปมาณวเสน. อิจฺฉิติจฺฉิตนฺติ อตฺตนา อิจฺฉิติจฺฉิตํ. มหาสารชฺชนฺติ มหนฺโต มงฺกุภาโว.

240. „Hässliche Körperform“ (virūpasarīravaṇṇa) bedeutet: sowohl eine unschöne Hautfarbe als auch eine unschöne Körperform. „Hinsichtlich des Maßes“ (pamāṇavasena) bedeutet: hinsichtlich der Körpergröße. „Was immer gewünscht wird“ (icchiticchitaṃ) bedeutet: das, was man selbst wünscht. „Große Schüchternheit“ (mahāsārajjaṃ) bedeutet: große Verlegenheit.

คุเณ อาวชฺเชตฺวาติ อตฺตนา ชานนกนิยาเมน สตฺถุโน กายคุเณ จ จาริตฺตคุเณ จ อาวชฺเชตฺวา มนสิ กตฺวา.

„Indem er die Tugenden erwog“ (guṇe āvajjetvā) bedeutet: indem er nach der ihm selbst bekannten Weise die körperlichen Vorzüge und die Verhaltenstugenden des Meisters erwog und im Geiste bedachte.

โยชนาวฏฺฏนฺติ โยชนปริกฺเขปํ.

„Ein Umkreis von einer Meile (Yojana)“ (yojanāvaṭṭaṃ) bedeutet: einen Umfang von einer Yojana.

‘‘กายสฺมี’’ติ คาถาสุขตฺถํ นิรนุนาสิกํ กตฺวา นิทฺเทโสติ วุตฺตํ ‘‘กายสฺมิ’’นฺติ. อการณํ กายปฺปมาณนฺติ สรีรปฺปมาณํ นาม อปฺปมาณํ, สีลาทิคุณาว ปมาณนฺติ อธิปฺปาโย.

„Im Körper“ (kāyasmī) ist eine Bezeichnung, die um des Versmaßes willen ohne den Nasal (niranunāsika) gebildet wurde, daher wird gesagt: „kāyasmiṃ“. „Die Körpergröße ist bedeutungslos“ (akāraṃ kāyappamāṇaṃ) bedeutet: Die Körpergröße ist wahrlich kein Maßstab, sondern allein die Tugenden wie Sittlichkeit (sīla) usw. sind das Maß – so ist die Absicht.

ลกุณฺฑกภทฺทิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Lakuṇḍakabhaddiya-Suttas ist abgeschlossen.

๗. วิสาขสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Visākha-Suttas

๒๔๑. ปุรสฺส [Pg.197] เอสาติ โปรี, จาตุริยยุตฺตตา. เตนาห ‘‘ปุรวาสีน’’นฺติอาทิ. สา ปน ทุตวิลมฺพิตขลิตวเสน อปฺปสนฺนลูขตาทิโทสรหิตา โหตีติ อาห ‘‘ปุร…เป… วาจายา’’ติ. อสนฺทิทฺธายาติ มุตฺตวาจาย. เตนาห ‘‘อปลิพุทฺธายา’’ติอาทิ. น เอลํ โทสํ คเลตีติ อเนลคลา, อวิรุชฺฌนวาจา. เตนาห ‘‘นิทฺโทสายา’’ติ. จตุสจฺจสฺส ปกาสกา, น กทาจิ สจฺจวิมุตฺตาติ อาห ‘‘จตุสจฺจปริยาปนฺนายา’’ติ. ตา หิ จตฺตาริ สจฺจานิ ปริจฺฉิชฺช อาปาเทนฺติ ปฏิปาเทนฺติ ปวตฺเตนฺติ. เตนาห ‘‘จตฺตาริ สจฺจานิ อมุญฺจิตฺวา ปวตฺตายา’’ติ. ธโช นาม สพฺพธมฺเมหิ สมุสฺสิตฏฺเฐน.

241. „Städtisch“ (porī) ist das, was zur Stadt gehört, verbunden mit Gewandtheit. Deshalb heißt es: „der Stadtbewohner...“ usw. Diese Rede aber ist frei von Fehlern wie Unfreundlichkeit, Grobheit usw. aufgrund von Übereilung, Zögern oder Stottern; daher heißt es: „mit städtischer... (usw.) ... Rede“. „Unverworren“ (asandiddhā) bedeutet: mit befreiter, flüssiger Rede. Deshalb heißt es: „unbehindert“ usw. „Die keinen Fehler (ela) herabträufeln lässt“ ist anelagalā (fehlerlos/rein), eine nicht verletzende Rede. Deshalb heißt es: „fehlerfrei“ (niddosā). Sie offenbart die vier Wahrheiten und ist niemals von der Wahrheit getrennt, deshalb heißt es: „in den vier Wahrheiten inbegriffen“ (catusaccapariyāpannā). Denn jene Worte bestimmen die vier Wahrheiten, führen sie herbei, erklären sie und bringen sie in Gang. Deshalb heißt es: „sie wird fortgeführt, ohne die vier Wahrheiten loszulassen“. Ein „Banner“ (dhaja) wird es genannt, weil es über allen Dingen hoch erhoben ist.

วิสาขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Visākha-Suttas ist abgeschlossen.

๘. นนฺทสุตฺตวณฺณฺณนา

8. Die Erklärung des Nanda-Suttas

๒๔๒. อารญฺญิโกติอาทีสุ อรญฺญกถาสีเสน เสนาสนปฏิสํยุตฺตานํ ธุตงฺคานํ, ปิณฺฑปาตกถาสีเสน ปิณฺฑปาตปฏิสํยุตฺตานํ, ปํสุกูลิกสีเสน จีวรปฏิสํยุตฺตานํ, ตคฺคหเณเนว วีริยนิสฺสิตธุตงฺคสฺส จ สมาทาย วตฺตนํ ทีปิตนฺติ เวทิตพฺพํ. อาคเตน ภควตา อปรภาเค กถิตํ.

242. Unter Begriffen wie „Waldbewohner“ (āraññiko) usw. ist zu verstehen, dass durch die Erwähnung des Waldes als Hauptthema die asketischen Übungen (dhutaṅga) bezüglich der Wohnstätte aufgezeigt werden, durch die Erwähnung des Almosengangs jene bezüglich der Almosenspeise, durch die Erwähnung des Lumpengewandes jene bezüglich der Roben, und durch ebendiese Erfassung wird auch das auf Tatkraft beruhende Ausüben der asketischen Übungen nach deren Übernahme beleuchtet. Dies wurde vom Erhabenen nach seiner Ankunft zu einem späteren Zeitpunkt dargelegt.

นนฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nanda-Suttas ist abgeschlossen.

๙. ติสฺสสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Tissa-Suttas

๒๔๓. ภณฺฑกนฺติ ปตฺตจีวรํ. นิสีทิเยว วตฺตสฺส อสิกฺขิตตฺตา. ตุชฺชนตฺเถน วาจา เอว สตฺติโยติ อาห ‘‘วาจาสตฺตีหี’’ติ.

243. „Gepäck“ (bhaṇḍaka) bezieht sich auf die Almosenschale und die Robe. „Er saß bloß da“ (nisīdi yeva), weil er in der ordnungsgemäßen Pflicht nicht geschult war. Weil sie verletzen, sind Worte wie Speere (satti); darum heißt es: „mit Wortspeeren“ (vācāsattīhi).

วาจาย สนฺนิโตทเกนาติ วจนสงฺขาเตน สมนฺตโต นิจฺจํ กตฺวา อุปตุทนโต สนฺนิตุทเกน. วิภตฺติอโลเปน โส นิทฺเทโส. เตนาห ‘‘วจนปโตเทนา’’ติ.

„Mit dem ständigen Stechen der Worte“ (vācāya sannitodakena) bedeutet: mit dem ständigen Quälen ringsherum durch das, was man als Rede bezeichnet. Dies ist eine Bezeichnung durch den Wegfall des Fallausgangs (vibhattialopa). Deshalb heißt es: „mit dem Redestachel“ (vacanapatodena).

อุจฺจกุเล ชาติ เอตสฺสาติ ชาติมา, พฺรหฺมชาติโก อิสิ. มาตงฺโคติ จณฺฑาโล. ตตฺถาติ กุมฺภการสาลายํ. โอกาสํ ยาจิ [Pg.198] กุมฺภการํ. มหนฺตํ ทิสฺวา อาห – ‘‘ปฐมตรํ ปวิฏฺโฐ ปพฺพชิโต’’ติ. ตตฺเถวาติ ตสฺสาเยว สาลาย ทฺวารํ นิสฺสาย ทฺวารสมีเป. เมติ มยา. ขม มยฺหนฺติ มยฺหํ อปราธํ ขมสฺสุ. เตติ ตยา. ปุน เตติ ตว. คณฺหิ อุคฺคนฺตุํ อปฺปทานวเสน. เตนาห ‘‘นาสฺส อุคฺคนฺตุํ อทาสี’’ติ. ปพุชฺฌึสูติ นิทฺทาย ปพุชฺฌึสุ ปกติยา ปพุชฺฌนเวลาย อุปคตตฺตา.

„Von edler Geburt“ (jātimā) ist einer, dessen Geburt in einer hohen Familie liegt; ein Seher von Brahmanen-Geburt. „Mātaṅga“ ist ein Kastenloser (Caṇḍāla). „Dort“ (tattha) bedeutet: in der Werkstatt des Töpfers. Er bat den Töpfer um eine Unterkunft. Als er den Großen sah, sagte er: „Der Asket ist schon früher eingetreten“. „Ebendort“ (tattheva) bedeutet: nahe der Tür ebendieser Werkstatt, in der Nähe der Tür. „Me“ bedeutet: durch mich (mayā). „Verzeih mir“ (khama mayhaṃ) bedeutet: Verzeih mir mein Vergehen. „Te“ bedeutet: durch dich (tayā). Das zweite „te“ bedeutet: dein (tava). Er hielt ihn fest, indem er ihm nicht erlaubte aufzusteigen. Deshalb heißt es: „Er ließ ihn nicht aufsteigen“. „Sie erwachten“ (pabujjhiṃsu) bedeutet: Sie erwachten aus dem Schlaf, weil die natürliche Zeit des Erwachens herangenaht war.

ฉโวติ นิหีโน. อนนฺตมาโยติ วิวิธมาโย มายาวี.

„Elend“ (chavo) bedeutet: minderwertig (nihīno). „Von unendlicher Täuschung“ (anantamāyo) bedeutet: ein Täuscher mit vielfältigen Listen.

โสติ มตฺติกาปิณฺโฑ. ‘‘สตฺตธา ภิชฺชี’’ติ เอตฺถายมธิปฺปาโย – ยํ เตน ตาปเสน ปารมิตาปริภาวนสมิทฺธาหิ นานาวิหารสมาปตฺติปริปูริตาหิ สีลทิฏฺฐิสมฺปทาทีหิ สุสงฺขตสนฺตาเน มหากรุณาธิวาเส มหาสตฺเต โพธิสตฺเต อริยูปวาทกมฺมํ อภิสปสงฺขาตํ ผรุสวจนํ ปวตฺติตํ, ตํ มหาสตฺตสฺส เขตฺตวิเสสภาวโต ตสฺส จ อชฺฌาสยผรุสตาย ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ หุตฺวา สเจ โส มหาสตฺตํ น ขมาเปติ, ตํ กกฺขฬํ หุตฺวา วิปจฺจนสภาวํ ชาตํ, ขมาปิเต ปน มหาสตฺเต ปโยคสมฺปตฺติปฏิพาหิตตฺตา อวิปากธมฺมตํ อาปชฺชติ อโหสิกมฺมภาวโต. อยญฺหิ อริยูปวาทปาปสฺส ทิฏฺฐธมฺมเวทนียสฺส จ ธมฺมตา. ยํ ตํ โพธิสตฺเตน สูริยุคฺคมนนิวารณํ กตํ, อยํ โพธิสตฺเตน ทิฏฺโฐ อุปาโย. เตน หิ อุพฺพาฬฺหา มนุสฺสา โพธิสตฺตสฺส สนฺติเก ตาปสํ อาเนตฺวา ขมาเปสุํ. โสปิ จ มหาสตฺตสฺส คุเณ ชานิตฺวา ตสฺมึ จิตฺตํ ปสาเทสิ. ยํ ปนสฺส มตฺถเก มตฺติกาปิณฺฑสฺส ฐปนํ ตสฺส สตฺตธา ผาลนํ กตํ, ตํ มนุสฺสานํ จิตฺตานุรกฺขณตฺถํ. อญฺญถา หิ อิเม ปพฺพชิตา สมานา จิตฺตสฺส วสํ วตฺตนฺติ, น ปน จิตฺตมตฺตโน วเส วตฺตาเปนฺตีติ มหาสตฺตมฺปิ เตน สทิสํ กตฺวา คณฺเหยฺยุํ, ตทสฺส เนสํ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขายาติ. ปติรูปนฺติ ยุตฺตํ.

„Er“ bezieht sich auf den Tonklumpen. Zu „er zerbrach in sieben Teile“ ist dies die Absicht: Da von jenem Asketen gegenüber dem Bodhisatta, dem großen Wesen, dessen Geistesstrom wohlgebildet ist durch die Entfaltung der Vollkommenheiten, erfüllt von den verschiedenen Verweilungen und Errungenschaften, vollkommen in Tugend, Ansicht usw., und der ein Hort großen Mitgefühls ist, jene als Fluch bezeichnete Tat der Schmähung eines Edlen, nämlich raue Worte, geäußert wurde, wurde diese Tat aufgrund der besonderen Natur des Feldes des großen Wesens und der Härte der Absicht jenes [Asketen] zu einem in diesem Leben spürbaren [Karma] (diṭṭhadhammavedanīya). Wenn er das große Wesen nicht um Verzeihung bittet, wird dieses [Karma] hart und nimmt die Natur des Heranreifens an. Wenn das große Wesen jedoch um Verzeihung gebeten wird, gelangt es wegen der Verhinderung durch die Vollkommenheit der Tat zum Zustand der Wirkungslosigkeit, da es zu einem erloschenen Karma (ahosikamma) wird. Denn dies ist das Naturgesetz für die Sünde der Schmähung eines Edlen und für das in diesem Leben spürbare Karma. Dass das Aufgehen der Sonne vom Bodhisatta verhindert wurde, war eine vom Bodhisatta ersehene Methode (upāya). Denn die dadurch bedrängten Menschen brachten den Asketen in die Gegenwart des Bodhisatta und ließen ihn um Verzeihung bitten. Und auch jener [Asket] erkannte die Tugenden des großen Wesens und fasste Vertrauen in ihn. Dass aber der Tonklumpen auf sein Haupt gelegt und in sieben Stücke gespalten wurde, geschah zum Schutz des Geistes der Menschen. Denn andernfalls würden sie, indem sie das große Wesen jenem gleichstellen, denken: ‚Obwohl diese Hauslosen sind, stehen sie unter der Herrschaft des Geistes und bringen den Geist nicht unter ihre eigene Herrschaft‘, und das würde ihnen für lange Zeit zum Unheil und Leiden gereichen. ‚Patirūpa‘ bedeutet angemessen (yutta).

ติสฺสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Tissa-Sutta ist beendet.

๑๐. เถรนามกสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Sutta namens Thera

๒๔๔. อตีเต ขนฺธปญฺจเกติ อตีเต อตฺตภาเว. ฉนฺทราคปฺปหาเนนาติ ฉนฺทราคสฺส อจฺจนฺตเมว ชหเนน. ปหีนํ นาม โหติ อนเปกฺขปริจฺจาคโต. ปฏินิสฺสฏฺฐํ นาม โหติ สพฺพโส ฉฑฺฑิตตฺตา. ตโย [Pg.199] ภเวติ อิมินา อุปาทิณฺณกธมฺมานํเยว คหณํ. สพฺพา ขนฺธายตนธาตุโย จาติ อิมินา อุปาทิณฺณานมฺปิ อนุปาทิณฺณานมฺปิ ทฺวิธา ปวตฺตโลกิยธมฺมานํ คหณํ อวิเสเสตฺวา วุตฺตตฺตา. วิทิตํ ปากฏํ กตฺวา ฐิตํ ปริญฺญาภิสมยวเสน. เตสฺเววาติ เตภูมกธมฺเมสุ เอว. อนุปลิตฺตํ อมถิตํ อสํกิลิฏฺฐํ ตณฺหาทิฏฺฐิสํกิเลสาภาวโต. ตเทว สพฺพนฺติ เหฏฺฐา ตีสุปิ ปเทสุ อิธ สพฺพคฺคหเณน คหิตํ เตภูมกวฏฺฏํ. ชหิตฺวาติ ปหานาภิสมยวเสน. ตณฺหา ขียติ เอตฺถาติ ตณฺหกฺขยสงฺขาเต นิพฺพาเน วิมุตฺตํ. ตมหนฺติ ตํ อุตฺตมปุคฺคลํ เอกวิหารึ พฺรูมิ ตณฺหาทุติยสฺส อภาวโต. เอตฺถ จ ปริญฺญาปหานาภิสมยกถเนน อิตรมฺปิ อภิสมยํ อตฺถโต กถิตเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ.

244. „In den vergangenen fünf Daseinsgruppen“ bedeutet in der vergangenen individuellen Existenz. „Durch das Aufgeben von Begehren und Gier“ bedeutet durch das endgültige Aufgeben von Begehren und Gier. Es wird „aufgegeben“ genannt wegen des rückhaltlosen Ausscheidens. Es wird „losgelassen“ genannt, weil es gänzlich verworfen wurde. „Die drei Daseinsformen“ meint hiermit nur das Erfassen der angeeigneten Dinge. „Und alle Daseinsgruppen, Sinnesgrundlagen und Elemente“ – hiermit wird, weil es ohne Unterschied gesagt wurde, das Erfassen der weltlichen Dinge in ihrer zweifachen Weise, nämlich der angeeigneten als auch der nicht-angeeigneten, bezeichnet. „Erkannt“ bedeutet durch den Durchbruch des vollen Verstehens offenkundig gemacht. „In eben diesen“ meint in eben den Dingen der drei Existenzebenen. „Unbefleckt“ bedeutet unerschüttert, unbefleckt wegen des Fehlens der Trübungen von Begehren und Ansichten. „Eben dieses All“ bezieht sich auf den Kreislauf der drei Existenzebenen, der hier durch die Erwähnung des „Alls“ in allen drei obigen Begriffen erfasst wurde. „Nachdem er aufgegeben hat“ bedeutet durch den Durchbruch des Aufgebens. „Darin erlischt das Begehren“ – dies bedeutet befreit im Nibbāna, das als das Erlöschen des Begehrens bezeichnet wird. „Ihn [nenne ich]“ bedeutet: Ich nenne jene höchste Person einen „allein Verweilenden“, da es kein Begehren als zweiten Gefährten mehr gibt. Und hierbei ist zu sehen, dass durch die Darlegung des Durchbruchs des vollen Verstehens und des Aufgebens auch der andere Durchbruch der Bedeutung nach bereits dargelegt ist.

เถรนามกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sutta namens Thera ist beendet.

๑๑. มหากปฺปินสุตฺตวณฺณนา

11. Die Erklärung des Mahākappina-Sutta

๒๔๕. มหากปฺปิโนติ ปูชาวจนเมตํ ยถา ‘‘มหาโมคฺคลฺลาโน’’ติ. ตถารูปนฺติ ‘‘พุทฺโธ ธมฺโม’’ติอาทิกํ คุณวิเสสวนฺตปฏิพทฺธํ. สาสนนฺติ เทสนฺตรโต อาคตวจนํ. ชงฺฆวาณิชาติ ชงฺฆจาริโน วาณิชา. กิญฺจิ สาสนนฺติ อปุพฺพปวตฺติทีปกํ กิญฺจิ วจนนฺติ ปุจฺฉิ. ปีติ อุปฺปชฺชิ ยถา ตํ สุจิรํ กตาภินีหารตาย ปริปกฺกญาณสฺส. อปริมาณํ คุณสฺส อปริมาณโต สพฺพญฺญุคุณปริทีปนโต, เสสรตนทฺวเย นิยฺยานิกภาวทีปนโต ทิฏฺฐิสีลสามญฺเญน สํหตภาวทีปนโตติ วตฺตพฺพํ. ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชมาเน อปายทุกฺขโต สํสารทุกฺขโต จ อปตนฺเต ธาเรตีติ ธมฺโม. สุปริสุทฺธทิฏฺฐิสีลสามญฺเญน สํหโตติ สงฺโฆติ. รตนตฺโถ ปน ติณฺณมฺปิ สทิโส เอวาติ.

245. „Großer Kappina“ ist ein ehrender Ausdruck, wie „Großer Moggallāna“. „Ein solches“ bedeutet ein Wort, das sich auf besondere Eigenschaften bezieht, wie „Buddha, Dhamma“ usw. „Botschaft“ bedeutet eine aus einem anderen Land eingetroffene Nachricht. „Fußhändler“ bedeutet Händler, die zu Fuß reisen. „Irgendeine Botschaft“ – er fragte nach irgendeinem Wort, das eine neue Nachricht ankündigt. Es entstand Freude, wie es für jemanden mit gereiftem Wissen aufgrund eines seit langer Zeit gefassten Entschlusses angemessen ist. „Unermesslich“ ist zu erklären wegen der Unermesslichkeit der Eigenschaften, wegen des Aufzeigens der Eigenschaften des Allwissenden, wegen des Aufzeigens der befreienden Natur bei den beiden anderen Juwelen, und wegen des Aufzeigens der Verbundenheit durch die Gleichheit in Ansichten und Tugend. Der Dhamma ist das, was diejenigen, die der Unterweisung entsprechend praktizieren, davor bewahrt, in das Leiden der niederen Welten und das Leiden des Saṃsāra hinabzustürzen. Die Gemeinschaft (Saṅgha) ist das, was durch die vollkommen reine Gleichheit in Ansicht und Tugend verbunden ist. Die Bedeutung als „Juwel“ ist jedoch bei allen dreien gleichermaßen vorhanden.

นวสตสหสฺสานิ อทาสิ เทวี. ตุมฺเหติ ราชินึ คารเวน พหุวจเนน วทติ. ราโคติ อนุคจฺฉนฺตราโค.

Die Königin gab neunhunderttausend. Mit „Ihr“ spricht er die Königin ehrerbietig im Plural an. „Leidenschaft“ bedeutet die nachfolgende Leidenschaft.

ชนิเตติ กมฺมกิเลเสหิ นิพฺพตฺติเต. กมฺมกิเลเสหิ ปชาตตฺตา ปชาติ ปชาสทฺโท ชนิตสทฺเทน สมานตฺโถติ อาห – ‘‘ชนิเต, ปชายาติ อตฺโถ’’ติ. อฏฺฐหิ วิชฺชาหีติ อมฺพฏฺฐสุตฺเต (ที. นิ. ๑.๒๗๘) อาคตนเยน. ตตฺถ หิ วิปสฺสนาญาณมโนมยิทฺธีหิ สห ฉ อภิญฺญา ‘‘อฏฺฐ วิชฺชา’’ติ อาคตา[Pg.200]. ตปติ ปฏิปกฺขวิธมเนน วิชฺโชตติ, ตํ สูริยสฺส วิโรจนนฺติ อาห – ‘‘ตปตีติ วิโรจตี’’ติ. ฌานํ สมาปชฺชิตฺวา สมาหิเตน จิตฺเตน วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา ผลสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา นิสินฺโนติ อาห – ‘‘ทุวิเธน ฌาเนน ฌายมาโน’’ติ. สพฺพมงฺคลคาถาติ สพฺพมงฺคลาวิโรธี คาถาติ วทนฺติ. ตถา หิ วทนฺติ –

„Erzeugt“ bedeutet durch Kamma und Trübungen hervorgebracht. Weil es durch Kamma und Trübungen gezeugt wurde, ist das Wort „Nachkommenschaft“ (pajā) bedeutungsgleich mit dem Wort „erzeugt“ (janita); daher sagt er: „janite“ bedeutet „pajāya“. „Durch acht Wissenszweige“ ist gemäß der im Ambaṭṭha-Sutta überlieferten Methode zu verstehen. Denn dort werden das Einsichtswissen und die geistgeborene Geisteskraft zusammen mit den sechs höheren Geisteskräften als die „acht Wissenszweige“ bezeichnet. „Er leuchtet“ bedeutet: Er strahlt durch das Vertreiben des Gegners; dies ist wie das Glänzen der Sonne. Daher sagt er: „tapati“ bedeutet „virocati“. Dass er das Jhāna erlangt hat, mit gesammeltem Geist die Einsicht entfaltet hat und in der Erreichung der Frucht verweilend dasitzt, drückt er aus mit: „meditierend durch die zweifache Meditation“. „Sabbamaṅgalagāthā“ (Strophen des allumfassenden Segens) – man sagt, dies seien Strophen, die keinem Segen widersprechen. Denn man sagt Folgendes:

‘‘มงฺคลํ ภควา พุทฺโธ, ธมฺโม สงฺโฆ จ มงฺคลํ;

สพฺเพสมฺปิ จ สตฺตานํ, ส ปุญฺญวิตมงฺคล’’นฺติ.

„Segenvoll ist der Erhabene, der Buddha; und der Dhamma und der Saṅgha sind segenvoll; und für alle Wesen ist er ein Segen, der reich an Verdienst ist.“

ปูชํ กาเรตฺวา เอกํ อคาริกธมฺมกถิกํ อุปาสกํ อาห. เอตฺถ จ ‘‘ฌายี ตปตี’’ติ อิมินา อารมฺมณูปนิชฺฌานานํ คหิตตฺตา ธมฺมรตนํ คหิตเมว. ‘‘พฺราหฺมโณ’’ติ อิมินา สงฺฆรตนํ คหิตเมว. พุทฺธรตนํ ปน สรูเปเนว คหิตนฺติ.

Nachdem er eine Verehrung dargebracht hatte, sprach er zu einem Laienanhänger, der ein Dhamma-Prediger im Hausstand war. Und hierbei ist durch die Worte „der Meditierende leuchtet“ das Juwel des Dhamma bereits mit enthalten, da hiermit die Meditation über das Meditationsobjekt erfasst ist. Durch das Wort „Brāhmaṇa“ ist das Juwel des Saṅgha bereits mit enthalten. Das Juwel des Buddha jedoch ist in seiner eigenen Form direkt miterfasst.

มหากปฺปินสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mahākappina-Sutta ist beendet.

๑๒. สหายกสุตฺตวณฺณนา

12. Die Erklärung des Sahāyaka-Sutta

๒๔๖. สมฺมา สํสนฺทนวเสน เอติ ปวตฺตตีติ สเมติ, สมฺมาทิฏฺฐิอาทิ. สมฺมา จิรรตฺตํ จิรกาลํ สเมติ เอเตสํ อตฺถีติ จิรรตฺตํสเมติกา. เตนาห ‘‘ทีฆรตฺต’’นฺติอาทิ. อิทานิ อิเมสนฺติ เอตรหิ เอเตสํ. อยํ สาสนธมฺโม อชฺฌาสยโต ปโยคโต จ สมฺมา สํสนฺทติ สเมติ, ตสฺมา มชฺเฌ ภินฺนํ วิย สมเมว น วิสทิสํ. กิญฺจ ตโต เอว พุทฺเธน ภควตา ปเวทิตธมฺมวินเย เอเตสํ ปฏิปตฺติสาสนธมฺโม โสภติ วิโรจตีติ อตฺโถ. อริยปฺปเวทิเตติ อริเยน สมฺมาสมฺพุทฺเธน สมฺมเทว ปกาสิเต อริยธมฺเม. สมฺมเทว สมุจฺเฉทปฏิปฺปสฺสทฺธิวินยานํ วเสน สุฏฺฐุ วินีตา สพฺพกิเลสทรถปริฬาหานํ วูปสเมน.

246. „Es kommt überein“ bedeutet: Es verläuft auf die Weise einer rechten Übereinstimmung, wie rechte Ansicht usw. „Sie, für die es für lange Zeit recht übereinstimmt“ – das bedeutet, dass es für sie für eine lange Zeit, d. h. einen langen Zeitraum, recht übereinstimmt; daher sind sie „cirarattasametikā“. Deshalb sagt er: „für lange Zeit“ usw. „Jetzt für diese“ bedeutet gegenwärtig für diese. Diese Lehre der Verkündigung stimmt in Absicht und Anwendung vollkommen überein und kommt zusammen; daher ist sie in der Mitte wie ein Ganzes, völlig gleich und nicht verschiedenartig. Darüber hinaus glänzt und leuchtet gerade deshalb in der vom erhabenen Buddha dargelegten Lehre und Disziplin ihre Praxis der Lehre der Verkündigung; das ist die Bedeutung. „In dem vom Edlen Verkündeten“ bedeutet: in dem vom Edlen, dem vollkommen Erwachten, vollkommen dargelegten edlen Dhamma. „Vollkommen gezähmt“ bedeutet: durch die Disziplin des Abschneidens und des Beruhigens durch die Stillung aller Qualen und brennenden Schmerzen der Befleckungen wohl gezähmt.

สหายกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sahāyaka-Sutta ist beendet.

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zur Saṃyuttanikāya,

ภิกฺขุสํยุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

ist die Erklärung der verborgenen Bedeutungen zur Erklärung des Bhikkhu-Saṃyutta vollendet.

นิฏฺฐิตา จ สารตฺถปฺปกาสินิยา

Und abgeschlossen ist [die Erklärung] der Sāratthappakāsinī,

สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย นิทานวคฺควณฺณนา.

des Kommentars zur Saṃyuttanikāya, die Erklärung des Nidānavagga.