中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

မြန်မာ
ပဠိအဋ္ဌကထာဋီကာအည
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon PaliCommentairesSubcommentairesAutres
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Indonesia
Kanon PaliKomentarSub-komentarLainnya
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi


නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Terpuji bagi Sang Bhagavā, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

සංයුත්තනිකායෙ

Dalam Saṃyutta Nikāya.

නිදානවග්ගටීකා

Sub-komentar (Ṭīkā) Nidāna Vagga.

1. නිදානසංයුත්තං

1. Nidāna Saṃyutta.

1. බුද්ධවග්ගො

1. Buddha Vagga.

1. පටිච්චසමුප්පාදසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Paṭiccasamuppāda.

1. දුතියසුත්තාදීනිපි [Pg.1] පටිච්චසමුප්පාදවසෙනෙව දෙසිතානීති ආහ ‘‘පඨමං පටිච්චසමුප්පාදසුත්ත’’න්ති. තත්‍රාති පදං යෙ දෙසකාලා ඉධ විහරණකිරියාය විසෙසනභාවෙන වුත්තා, තෙසං පරිදීපනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘යං සමයං…පෙ… දීපෙතී’’ති ආහ. තං-සද්දො හි වුත්තස්ස අත්ථස්ස පටිනිද්දෙසො, තස්මා ඉධ දෙසස්ස කාලස්ස වා පටිනිද්දෙසො භවිතුං අරහති, න අඤ්ඤස්ස. අයං තාව තත්‍රසද්දස්ස පටිනිද්දෙසභාවෙ අත්ථවිභාවනා. යස්මා පන ඊදිසෙසු ඨානෙසු තත්‍රසද්දො ධම්මදෙසනාවිසිට්ඨං දෙසං කාලඤ්ච විභාවෙති, තස්මා වුත්තං ‘‘භාසිතබ්බයුත්තෙ වා දෙසකාලෙ’’ති. තෙන තත්‍රාති යත්ථ භගවා ධම්මදෙසනත්ථං භික්ඛූ ආලපි අභාසි, තාදිසෙ දෙසෙ, කාලෙ වාති අත්ථො. න හීතිආදිනා තමෙවත්ථං සමත්ථෙති.

1. Sutta kedua dan seterusnya juga dibabarkan melalui kekuatan Paṭiccasamuppāda sendiri, karena itu dikatakan 'Sutta Paṭiccasamuppāda Pertama'. Kata 'tatra' menunjukkan tempat dan waktu yang telah disebutkan di sini sebagai kekhususan dari aktivitas berdiam, dengan menunjukkan: 'pada saat... dan seterusnya... menjelaskan'. Karena kata 'taṃ' adalah penunjukan kembali atas makna yang telah disebutkan, maka di sini hal itu seharusnya menjadi penunjukan kembali bagi tempat atau waktu, bukan yang lain. Ini adalah penjelasan makna dari kata 'tatra' dalam peranannya sebagai penunjukan kembali. Namun, karena dalam bagian-bagian seperti ini kata 'tatra' menjelaskan tempat dan waktu yang istimewa bagi pembabaran Dhamma, maka dikatakan 'atau pada tempat dan waktu yang sesuai untuk dibicarakan'. Oleh karena itu, 'tatra' berarti pada tempat dan waktu seperti itu di mana Sang Bhagavā menyapa dan berbicara kepada para bhikkhu untuk tujuan membabarkan Dhamma. Dengan kata-kata 'Na hi' dan seterusnya, ia menguatkan makna yang sama tersebut.

නනු ච යත්ථ ඨිතො භගවා ‘‘අකාලො ඛො තාවා’’තිආදිනා බාහියස්ස ධම්මදෙසනං පටික්ඛිපි, තත්ථෙව අන්තරවීථියං ඨිතොව තස්ස ධම්මං [Pg.2] දෙසෙසීති? සච්චමෙතං. අදෙසෙතබ්බකාලෙ අදෙසනාය හි ඉදං උදාහරණං. තෙනාහ ‘‘අකාලො ඛො තාවා’’ති. යං පන තත්ථ වුත්තං ‘‘අන්තරඝරං පවිට්ඨම්හා’’ති, තම්පි තස්ස අකාලභාවස්සෙව පරියායෙන දස්සනත්ථං වුත්තං. තස්ස හි තදා අද්ධානපරිස්සමෙන රූපකායෙ අකම්මඤ්ඤතා අහොසි, බලවපීතිවෙගෙන නාමකායෙ. තදුභයස්ස වූපසමං ආගමෙන්තො පපඤ්චපරිහාරත්ථං භගවා ‘‘අකාලො ඛො’’ති පරියායෙන පටික්ඛිපි. අදෙසෙතබ්බදෙසෙ අදෙසනාය පන උදාහරණං ‘‘අථ ඛො භගවා මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි, විහාරතො නික්ඛමිත්වා විහාරපච්ඡායායං පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදී’’ති එවමාදිකං ඉධ ආදිසද්දෙන සඞ්ගහිතං. ‘‘ස ඛො සො භික්ඛවෙ බාලො ඉධ පාපානි කම්මානි කරිත්වා’’ති එවමාදීසු (ම. නි. 3.248) පදපූරණමත්තෙ ඛො-සද්දො, ‘‘දුක්ඛං ඛො අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො’’තිආදීසු (අ. නි. 4.21) අවධාරණෙ, ‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, සත්ථු පවිවිත්තස්ස විහරතො සාවකා විවෙකං නානුසික්ඛන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.31) ආදිකාලත්ථෙ, වාක්‍යාරම්භෙති අත්ථො. තත්ථ පදපූරණෙන වචනාලඞ්කාරමත්තං කතං හොති, ආදිකාලත්ථෙන වාක්‍යස්ස උපඤ්ඤාසමත්තං, අවධාරණත්ථෙන පන නියමදස්සනං. ‘‘තස්මා ආමන්තෙසි එවා’’ති ආමන්තනෙ නියමො දස්සිතො හොතීති.

Bukankah di tempat Sang Bhagavā berdiri, Beliau menolak pembabaran Dhamma kepada Bāhiya dengan kata-kata 'ini belum waktunya', namun di tempat itu juga, sambil berdiri di tengah jalan, Beliau membabarkan Dhamma kepadanya? Itu benar. Ini adalah contoh tentang tidak adanya pembabaran pada waktu yang tidak tepat untuk membabarkannya. Itulah sebabnya Beliau berkata 'ini belum waktunya'. Adapun apa yang dikatakan di sana, 'Kami telah memasuki lingkungan rumah-rumah', itu juga dikatakan untuk menunjukkan keadaan waktu yang tidak tepat secara tidak langsung. Karena pada saat itu, tubuh jasmani-Nya (rūpakāya) tidak dalam kondisi siap karena kelelahan perjalanan, dan tubuh batin-Nya (nāmakāya) karena kekuatan kegembiraan (pīti) yang sangat kuat. Sambil menunggu redanya kedua hal tersebut, untuk menghindari kerumitan, Sang Bhagavā menolak secara tidak langsung dengan kata-kata 'ini belum waktunya'. Sedangkan contoh untuk tidak membabarkan di tempat yang tidak tepat adalah: 'Kemudian Sang Bhagavā menyimpang dari jalan dan duduk di kaki sebuah pohon', 'setelah keluar dari vihāra, duduk di tempat yang telah disediakan di bawah bayang-bayang vihāra', dan sebagainya, yang dicakup di sini oleh kata 'ādi'. Dalam kalimat seperti 'Para bhikkhu, si bodoh itu setelah melakukan perbuatan-perbuatan buruk di sini' (MN 3.248), kata 'kho' hanya sebagai pengisi kata (padapūraṇa). Dalam kalimat seperti 'Adalah penderitaan jika seseorang berdiam tanpa rasa hormat dan kepatuhan' (AN 4.21), itu bermakna penekanan (avadhāraṇa). Dalam kalimat seperti 'Sejauh mana, Saudara, para siswa tidak melatih diri dalam penyendirian ketika Guru sedang berdiam dalam penyendirian' (MN 1.31), itu bermakna waktu awal, yaitu awal dari sebuah kalimat. Di sana, dengan pengisi kata, itu hanyalah hiasan kata-kata; dengan makna waktu awal, itu hanyalah pengenalan kalimat; sedangkan dengan makna penekanan, itu menunjukkan suatu kepastian. 'Oleh karena itu, Beliau menyapa demikian'—dengan demikian kepastian dalam sapaan telah ditunjukkan.

‘‘භගවාති ලොකගරුදීපන’’න්ති කස්මා වුත්තං, නනු පුබ්බෙ ‘‘භගවා’’ති පදං වුත්තන්ති? යදිපි පුබ්බෙ වුත්තං, තං පන යථාවුත්තට්ඨානෙ විහරණකිරියාය කත්තුවිසෙසදස්සනපරං, න ආමන්තනකිරියාය, ඉධ පන ආමන්තනකිරියාය, තස්මා තදත්ථං පුන භගවාති පාළියං වුත්තන්ති. තස්සත්ථං දස්සෙතුං ‘‘භගවාති ලොකගරුදීපන’’න්ති ආහ. කථාසවනයුත්තපුග්ගලවචනන්ති වක්ඛමානාය පටිච්චසමුප්පාදදෙසනාය සවනයොග්‍යපුග්ගලවචනං. චතූසුපි පරිසාසු භික්ඛූ එව එදිසානං දෙසනානං විසෙසෙන භාජනභූතාති සාතිසයෙන සාසනසම්පටිග්ගාහකභාවදස්සනත්ථං ඉධ භික්ඛුගහණන්ති දස්සෙත්වා ඉදානි සද්දත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’ති ආහ. තත්ථ භික්ඛකොති භික්ඛූති භික්ඛනසීලත්තා භික්ඛනධම්මත්තා භික්ඛූති අත්ථො. භික්ඛාචරියං අජ්ඣුපගතොති බුද්ධාදීහිපි අජ්ඣුපගතං භික්ඛාචරියං උඤ්ඡාචරියං අජ්ඣුපගතත්තා අනුට්ඨිතත්තා භික්ඛු. යො හි කොචි අප්පං වා මහන්තං වා භොගක්ඛන්ධං පහාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො, සො කසිගොරක්ඛාදීහි [Pg.3] ජීවිකකප්පනං හිත්වා ලිඞ්ගසම්පටිච්ඡනෙනෙව භික්ඛාචරියං අජ්ඣුපගතත්තා භික්ඛු. පරපටිබද්ධජීවිකත්තා වා විහාරමජ්ඣෙ කාජභත්තං භුඤ්ජමානොපි භික්ඛාචරියං අජ්ඣුපගතොති භික්ඛු පිණ්ඩියාලොපභොජනං නිස්සාය පබ්බජ්ජාය උස්සාහජාතත්තා වා භික්ඛාචරියං අජ්ඣුපගතොති භික්ඛූති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Mengapa dikatakan 'Bhagavā adalah penjelasan tentang Guru dunia', bukankah kata 'Bhagavā' sudah disebutkan sebelumnya? Meskipun sudah disebutkan sebelumnya, itu ditujukan untuk menunjukkan kekhasan pelaku dalam aktivitas berdiam di tempat yang disebutkan, bukan dalam aktivitas menyapa; namun di sini adalah dalam aktivitas menyapa, itulah sebabnya kata 'Bhagavā' disebutkan kembali dalam teks Pāli untuk tujuan tersebut. Untuk menunjukkan maknanya, ia berkata 'Bhagavā adalah penjelasan tentang Guru dunia'. 'Kata-kata untuk orang yang layak mendengarkan uraian' berarti kata-kata bagi orang yang pantas mendengarkan pembabaran Paṭiccasamuppāda yang akan disampaikan. Di antara empat kelompok umat, para bhikkhu sajalah yang secara khusus menjadi wadah bagi pembabaran-pembabaran semacam ini; untuk menunjukkan keadaan mereka sebagai penerima ajaran yang unggul, maka penyebutan 'para bhikkhu' dilakukan di sini. Sekarang, untuk menunjukkan makna katanya, ia berkata 'apicā' (selain itu). Di sana, 'bhikkhako' (peminta-minta) berarti 'bhikkhū' karena memiliki kebiasaan meminta-minta (bhikkhanasīla) dan memiliki sifat meminta-minta (bhikkhanadhamma). 'Seseorang yang telah menjalani cara hidup meminta-minta' adalah seorang bhikkhu karena ia telah menerima dan menjalankan cara hidup meminta-minta, yaitu mencari derma makanan yang juga dijalani oleh para Buddha dan yang lainnya. Karena siapa pun yang telah meninggalkan tumpukan harta yang sedikit atau banyak dan meninggalkan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, ia telah meninggalkan mata pencaharian melalui bertani, beternak, dan sebagainya, dan hanya dengan menerima tanda kebhikkhuan ia menjadi bhikkhu karena telah menjalani cara hidup meminta-minta. Karena hidupnya bergantung pada orang lain, bahkan ketika ia memakan makanan dari pikulan di tengah vihāra, ia adalah bhikkhu karena telah menjalani cara hidup meminta-minta; atau ia adalah bhikkhu karena telah menjalani cara hidup meminta-minta karena telah membangkitkan semangat dalam kehidupan melepaskan keduniawian dengan bergantung pada makanan yang diperoleh dari sisa-sisa suapan. Demikianlah makna di sini harus dipahami.

ආදිනා නයෙනාති ‘‘භින්නපටධරොති භික්ඛු, භින්දති පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙති භික්ඛු, භින්නත්තා පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං භික්ඛූ’’තිආදිනා විභඞ්ගෙ (විභ. 509) ආගතනයෙන. ඤාපනෙති අවබොධනෙ, පටිවෙදනෙති අත්ථො. භික්ඛනසීලතා, න කසිවාණිජ්ජාදීහි ජීවනසීලතා. භික්ඛනධම්මතා ‘‘උද්දිස්ස අරියා තිට්ඨන්තී’’ති (ජා. 1.7.59) එවං වුත්තභික්ඛනසභාවතා, න යාචනාකොහඤ්ඤසභාවතා. භික්ඛනෙ සාධුකාරිතා ‘‘උත්තිට්ඨෙ නප්පමජ්ජෙය්‍යා’’ති (ධ. ප. 168) වචනං අනුස්සරිත්වා තත්ථ අප්පමජ්ජතා. අථ වා සීලං නාම පකතිසභාවො. ඉධ පන තථාධිට්ඨානං. ධම්මොති වතං. අපරෙ පන ‘‘සීලං නාම වතවසෙන සමාදානං. ධම්මො නාම පවෙණි-ආගතං චාරිත්තං. සාධුකාරිතා සක්කච්චකාරිතා ආදරකිරියා’’ති වණ්ණෙන්ති.

Dengan metode 'dan sebagainya' merujuk pada metode yang terdapat dalam Vibhaṅga (Vibha. 509): 'Seorang bhikkhu adalah ia yang mengenakan jubah yang terpotong-potong; seorang bhikkhu adalah ia yang menghancurkan hal-hal buruk yang tidak bermanfaat; para bhikkhu adalah mereka yang karena telah menghancurkan hal-hal buruk yang tidak bermanfaat'. 'Dalam hal memberitahukan' (ñāpane) berarti dalam hal menyadarkan atau penembusan (paṭivedane). 'Kebiasaan meminta-minta' (bhikkhanasīlatā) bukanlah kebiasaan hidup melalui bertani, berdagang, dan sebagainya. 'Sifat meminta-minta' (bhikkhanadhammatā) adalah sifat meminta-minta sebagaimana dikatakan: 'Para Ariya berdiri dengan tujuan menerima derma' (Jā. 1.7.59), bukan sifat memohon-mohon yang penuh tipu daya. 'Kecakapan dalam meminta-minta' (bhikkhane sādhukāritā) adalah ketidaklalaian di sana dengan mengingat ucapan: 'Seseorang harus bangkit, jangan lalai' (Dhp. 168). Atau, 'sīla' berarti sifat alami, namun di sini berarti tekad yang demikian. 'Dhamma' berarti kewajiban (vata). Namun yang lain menjelaskan: 'Sīla adalah pengambilan tekad melalui kekuatan kewajiban. Dhamma adalah perilaku yang diturunkan dari tradisi. Sādhukāritā adalah tindakan yang dilakukan dengan saksama dan penuh hormat'.

හීනාධිකජනසෙවිතවුත්තින්ති යෙ භික්ඛුභාවෙ ඨිතාපි ජාතිමදාදිවසෙන උද්ධතා උන්නළා, යෙ ච ගිහිභාවෙ පරෙසු අත්ථිකභාවම්පි අනුපගතතාය භික්ඛාචරියං පරමකාපඤ්ඤං මඤ්ඤන්ති, තෙසං උභයෙසම්පි යථාක්කමං ‘‘භික්ඛවො’’ති වචනෙන හීනජනෙහි දලිද්දෙහි පරමකාපඤ්ඤතං පත්තෙහි පරකුලෙසු භික්ඛාචරියාය ජීවිකං කප්පෙන්තෙහි සෙවිතං වුත්තිං පකාසෙන්තො උද්ධතභාවනිග්ගහං කරොති, අධිකජනෙහි උළාරභොගඛත්තියකුලාදිතො පබ්බජිතෙහි බුද්ධාදීහි ආජීවසොධනත්ථං සෙවිතං වුත්තිං පකාසෙන්තො දීනභාවනිග්ගහං කරොතීති යොජෙතබ්බං. යස්මා ‘‘භික්ඛවො’’ති වචනං ආමන්තනභාවතො අභිමුඛීකරණං, පකරණතො සාමත්ථියතො ච සුස්සූසාජනනං, සක්කච්චසවනමනසිකාරනියොජනඤ්ච හොති, තස්මා තමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘භික්ඛවොති ඉමිනා’’තිආදිමාහ.

'Cara hidup yang dijalankan oleh orang-orang rendah dan luhur' (Hīnādhikajanasevitavutti): bagi mereka yang meskipun berada dalam status bhikkhu tetap menjadi angkuh dan sombong karena kesombongan atas kelahiran dan sebagainya, dan bagi mereka yang dalam status perumah tangga menganggap cara hidup mengumpulkan derma (bhikkhācariya) sebagai kemelaratan yang paling rendah karena tidak memahami kebutuhan orang lain; terhadap keduanya, secara berurutan, dengan kata 'para bhikkhu' (bhikkhavo), Beliau menunjukkan cara hidup yang dijalankan oleh orang-orang rendah (hīnajana)—yakni orang-orang miskin yang mencapai kemelaratan ekstrem yang mencari penghidupan dengan cara mengumpulkan derma pada keluarga orang lain—dan dengan itu Beliau menekan keangkuhan mereka. Kemudian, dengan menunjukkan cara hidup yang dijalankan oleh orang-orang luhur (adhikajana)—yakni mereka yang meninggalkan keduniawian dari keluarga Ksatria (khattiya) yang kaya raya, seperti Buddha dan lainnya, demi menyucikan penghidupan—Beliau menekan perasaan rendah diri mereka. Karena kata 'para bhikkhu' merupakan sapaan yang berfungsi untuk memusatkan perhatian, dan berdasarkan kekuatan konteksnya, ia menimbulkan keinginan untuk mendengar serta menugaskan pendengaran dan perhatian yang saksama; itulah sebabnya untuk menunjukkan makna tersebut, dikatakan: 'dengan ini [kata] para bhikkhu' dan seterusnya.

තත්ථ සාධුකං මනසිකාරෙපීති සාධුකං සවනෙ සාධුකං මනසිකාරෙ ච. කථං පවත්තිතා සවනාදයො සාධුකං පවත්තිතා හොන්තීති? ‘‘අද්ධා ඉමාය [Pg.4] පටිපත්තියා සකලසාසනසම්පත්ති හත්ථගතා භවිස්සතී’’ති ආදරගාරවයොගෙන කථාදීසු අපරිභවාදිනා ච. වුත්තඤ්හි ‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තො සද්ධම්මං භබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. කතමෙහි පඤ්චහි? න කථං පරිභොති, න කථිකං පරිභොති, න අත්තානං පරිභොති, අවික්ඛිත්තචිත්තො ධම්මං සුණාති එකග්ගචිත්තො, යොනිසො ච මනසි කරොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තො සද්ධම්මං භබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්ත’’න්ති (අ. නි. 5.151). තෙනාහ ‘‘සාධුකං මනසිකාරායත්තා හි සාසනසම්පත්තී’’ති. සාසනසම්පත්ති නාම සීලාදිනිප්ඵත්ති. පඨමං උප්පන්නත්තා අධිගමවසෙන. සත්ථුචරියානුවිධායකත්තා සීලාදිගුණානුට්ඨානෙන. තිණ්ණං යානානං වසෙන අනුධම්මපටිපත්තිසම්භවතො සකලසාසනපටිග්ගාහකත්තා.

Dalam kutipan tersebut, 'perhatikanlah dengan saksama' (sādhukaṃ manasikārepīti) berarti saksama dalam mendengar dan saksama dalam memperhatikan. Bagaimana pendengaran dan lainnya dilakukan sehingga disebut dilakukan dengan saksama? 'Sungguh, melalui praktik ini, keberhasilan seluruh ajaran akan berada dalam genggaman,' demikianlah dengan penerapan rasa hormat dan penghargaan, serta dengan tidak meremehkan pembicaraan dan sebagainya. Karena telah dikatakan: 'Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seseorang yang mendengarkan Dhamma yang sejati mampu memasuki ketetapan (niyāma) yang benar dalam hal-hal yang bermanfaat. Lima hal apakah itu? Ia tidak meremehkan khotbah, tidak meremehkan pengkhotbah, tidak meremehkan diri sendiri, mendengarkan Dhamma dengan pikiran yang tidak kacau dan pikiran yang terpusat, serta memperhatikan dengan bijaksana (yoniso manasikāra). Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal inilah seseorang yang mendengarkan Dhamma yang sejati mampu memasuki ketetapan yang benar dalam hal-hal yang bermanfaat.' Itulah sebabnya dikatakan: 'Keberhasilan dalam ajaran (sāsanasampatti) bergantung pada perhatian yang saksama.' Keberhasilan dalam ajaran berarti pencapaian sila dan sebagainya. Pertama, karena muncul melalui pencapaian (adhigama). Kedua, karena mengikuti perilaku Guru (Buddha) dengan menjalankan kualitas sila dan sebagainya. Ketiga, karena menjadi penerima seluruh ajaran melalui kemungkinan munculnya praktik yang sesuai dengan Dhamma (anudhammapaṭipatti) berdasarkan tiga kendaraan (yāna).

සන්තිකත්තාති සමීපභාවතො. සන්තිකාවචරත්තාති සබ්බකාලං සංවුත්තිභාවතො. යථානුසිට්ඨන්ති අනුසාසනියානුරූපං, අනුසාසනිං අනවසෙසතො පටිග්ගහෙත්වාති අත්ථො. එකච්චෙ භික්ඛූති යෙ පටිච්චසමුප්පාදධම්මෙ දෙසනාපසුතා, තෙ. පුබ්බෙ ‘‘සබ්බපරිසසාධාරණා හි භගවතො ධම්මදෙසනා’’තිආදිනා භික්ඛූනං එව ආමන්තනකාරණං දස්සෙත්වා ඉදානි භික්ඛූ ආමන්තෙත්වා ධම්මදෙසනාය පයොජනං දස්සෙතුං කිමත්ථං පන භගවාති චොදනං සමුට්ඨාපෙති. තත්ථ අඤ්ඤං චින්තෙන්තාති අඤ්ඤවිහිතා. වික්ඛිත්තචිත්තාති අසමාහිතචිත්තා. ධම්මං පච්චවෙක්ඛන්තාති හිය්‍යො තතො පරදිවසෙසු වා සුතධම්මං පති මනසා අවෙක්ඛන්තා. භික්ඛූ ආමන්තෙත්වා ධම්මෙ දෙසියමානෙ ආදිතො පට්ඨාය දෙසනං සල්ලක්ඛෙතුං සක්කොතීති ඉමමෙවත්ථං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන දස්සෙතුං ‘‘තෙ අනාමන්තෙත්වා’’තිආදි වුත්තං.

'Karena kedekatan' (santikattā) berarti karena berada di dekat. 'Karena selalu berada di sekitarnya' (santikāvacarattā) berarti karena selalu berada dalam hubungan tersebut setiap saat. 'Sesuai instruksi' (yathānusiṭṭhaṃ) berarti sesuai dengan nasihat, artinya setelah menerima nasihat tersebut tanpa sisa. 'Beberapa bhikkhu' (ekacce bhikkhū) merujuk pada mereka yang rajin dalam pembabaran Dhamma tentang Paticcasamuppada. Sebelumnya, dengan pernyataan seperti 'pembabaran Dhamma Sang Bhagavā bersifat umum bagi seluruh kelompok,' alasan mengapa Beliau menyapa para bhikkhu saja telah ditunjukkan; sekarang, untuk menunjukkan manfaat pembabaran Dhamma setelah menyapa para bhikkhu, Beliau mengajukan pertanyaan: 'Tetapi mengapa Sang Bhagavā [menyapa]?' Di sana, 'memikirkan hal lain' (aññaṃ cintentā) berarti teralihkan. 'Pikiran yang kacau' (vikkhittacittā) berarti pikiran yang tidak terkonsentrasi. 'Meninjau Dhamma' (dhammaṃ paccavekkhantā) berarti merenungkan dalam pikiran tentang Dhamma yang telah didengar kemarin atau hari-hari setelahnya. Dengan menyapa para bhikkhu, ketika Dhamma sedang dibabarkan, mereka mampu memperhatikan pembabaran tersebut sejak awal; untuk menunjukkan makna ini melalui metode kebalikannya, dikatakan: 'Tanpa menyapa mereka' dan seterusnya.

භික්ඛවොති ච සන්ධිවසෙන ඉ-කාරලොපො දට්ඨබ්බො ‘‘භික්ඛවො ඉතී’’ති, අයඤ්හි ඉතිසද්දො හෙතුපරිසමාපනාදිපදත්ථවිපරියායපකාරාවධාරණනිදස්සනාදිඅනෙකත්ථපභෙදො. තථා හෙස ‘‘රුප්පතීති ඛො, භික්ඛවෙ, තස්මා ‘රූප’න්ති වුච්චතී’’තිආදීසු (සං. නි. 3.79) හෙතුම්හි දිස්සති, ‘‘තස්මාතිහ මෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මදායාදා භවථ, මා ආමිසදායාදා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.29) පරිසමාපනෙ, ‘‘ඉති වා එවරූපා විසූකදස්සනා පටිවිරතො’’තිආදීසු (දී. නි. 1.13) ආදිඅත්ථෙ ‘‘මාගණ්ඩියොති තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති [Pg.5] වොහාරො නාමං නාමකම්මං නාමධෙය්‍යං නිරුත්ති බ්‍යඤ්ජනං අභිලාපො’’තිආදීසු (මහානි. 73, 75) පදත්ථවිපරියායෙ, ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, සප්පටිභයො බාලො, අප්පටිභයො පණ්ඩිතො. සඋපද්දවො බාලො, අනුපද්දවො පණ්ඩිතො’’තිආදීසු (ම. නි. 3.124) පකාරෙ, ‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා ජරාමරණන්ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං. කිං පච්චයා ජරාමරණන්ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ජාතිපච්චයා ජරාමරණන්ති ඉච්චස්ස වචනීය’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.96) අවධාරණෙ, ‘‘සබ්බමත්ථීති ඛො, කච්චාන, අයමෙකො අන්තො, සබ්බං නත්ථීති අයං දුතියො අන්තො’’තිආදීසු (සං. නි. 2.15; 3.90) නිදස්සනෙ. ඉධාපි නිදස්සනෙ එව දට්ඨබ්බො. භික්ඛවොති ආමන්තනාකාරො තමෙස ඉති-සද්දො නිදස්සෙති ‘‘භික්ඛවොති ආමන්තෙසී’’ති. ඉමිනා නයෙන භද්දන්තෙතිආදීසුපි යථාරහං ඉතිසද්දස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Dan pada kata 'bhikkhavo' harus dipahami adanya penghilangan huruf 'i' karena sandhi, yaitu 'bhikkhavo iti'; kata 'iti' ini memiliki berbagai macam klasifikasi makna seperti sebab (hetu), penyelesaian (parisamāpana), awal/dan sebagainya (ādi), sinonim makna kata (padatthavipariyāya), cara (pakāra), batasan/penekanan (avadhāraṇa), ilustrasi (nidassana), dan lain-lain. Demikianlah kata itu terlihat dalam arti sebab pada kalimat seperti 'Karena berubah (ruppati), para bhikkhu, maka disebut rupa'; dalam arti penyelesaian pada 'Oleh karena itu, para bhikkhu, jadilah ahli waris Dhamma-Ku, jangan menjadi ahli waris materi'; dalam arti awal/dan sebagainya pada 'Demikianlah (iti), ia menjauh dari menyaksikan pertunjukan yang tidak pantas seperti itu'; dalam arti sinonim makna kata pada 'Māgaṇḍiya adalah nama, sebutan, penunjukan, ungkapan, nama, pemberian nama, nama panggilan, definisi, suku kata, sebutan bagi brahmana itu'; dalam arti cara pada 'Demikianlah (iti), para bhikkhu, orang bodoh penuh bahaya, orang bijak tanpa bahaya; orang bodoh penuh malapetaka, orang bijak tanpa malapetaka'; dalam arti penekanan pada 'Jika ditanya: "Ananda, apakah ada sebab bagi penuaan dan kematian?", maka harus dijawab: "Ada." Jika ia bertanya: "Karena apa adanya penuaan dan kematian?", maka harus dijawab: "Karena kelahiran adanya penuaan dan kematian"'; dan dalam arti ilustrasi pada 'Segalanya ada, Kaccāna, ini adalah satu ekstrem; segalanya tidak ada, ini adalah ekstrem kedua.' Di sini pun, kata 'iti' harus dipahami dalam arti ilustrasi saja. Kata 'iti' tersebut mengilustrasikan bentuk sapaan 'para bhikkhu', yaitu dalam arti 'Beliau menyapa: Para bhikkhu'. Dengan cara ini, arti kata 'iti' pada kata 'bhaddante' dan sebagainya juga harus dipahami sebagaimana mestinya.

පුබ්බෙ ‘‘භගවා ආමන්තෙසී’’ති වුත්තත්තා භගවතො පච්චස්සොසුන්ති ඉධ භගවතොති සාමිවචනං ආමන්තනමෙව සම්බන්ධීඅන්තරං අපෙක්ඛතීති ඉමිනා අධිප්පායෙන ‘‘භගවතො ආමන්තනං පටිඅස්සොසු’’න්ති වුත්තං. භගවතොති ඉදං පන පටිස්සවසම්බන්ධෙන සම්පදානවචනං. එත්තාවතා යං කාලදෙසදෙසකපරිසාපදෙසපටිමණ්ඩිතං නිදානං භාසිතන්ති සම්බන්ධො. එත්ථාහ – කිමත්ථං පන ධම්මවිනයසඞ්ගහෙ කරියමානෙ නිදානවචනං, නනු භගවතා භාසිතවචනස්සෙව සඞ්ගහො කාතබ්බොති? වුච්චතෙ – දෙසනාය ඨිතිඅසම්මොසසද්ධෙය්‍යභාවසම්පාදනත්ථං. කාලදෙසදෙසකනිමිත්තපරිසාපදෙසෙහි උපනිබන්ධිත්වා ඨපිතා හි දෙසනා චිරට්ඨිතිකා හොති අසම්මොසධම්මා සද්ධෙය්‍යා ච, දෙසකාලකත්තුසොතුනිමිත්තෙහි උපනිබන්ධො විය වොහාරවිනිච්ඡයො. තෙනෙව චායස්මතා මහාකස්සපෙන ‘‘පටිච්චසමුප්පාදසුත්තං, ආවුසො ආනන්ද, කත්ථ භාසිත’’න්තිආදිනා දෙසාදිපුච්ඡාසු කතාසු තාසං විස්සජ්ජනං කරොන්තෙන ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන ‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති ආයස්මතා ආනන්දෙන ඉමස්ස සුත්තස්ස නිදානං භාසිතං.

Karena sebelumnya dikatakan 'Sang Bhagavā menyapa', maka di sini dikatakan 'mereka menyahut kepada Sang Bhagavā', di mana kata 'Bhagavato' adalah bentuk genitivus yang merujuk pada hubungan internal dengan sapaan tersebut; dengan maksud inilah dikatakan 'menyahut sapaan Sang Bhagavā'. Namun, kata 'Bhagavato' ini adalah bentuk dativus sehubungan dengan jawaban tersebut. Sejauh ini, hubungan ini menjelaskan pendahuluan (nidāna) yang dihiasi dengan rincian waktu, tempat, pembabbar, dan audiens. Di sini ditanyakan – mengapa kata-kata pendahuluan (nidāna) dibuat saat pengumpulan Dhamma dan Vinaya dilakukan, bukankah seharusnya hanya kata-kata yang diucapkan oleh Sang Bhagavā saja yang dikumpulkan? Dijawab – untuk mencapai kemapanan, ketidakbingungan, dan kepercayaan terhadap pembabaran tersebut. Sebab, pembabaran yang ditetapkan dengan mengaitkannya pada rincian waktu, tempat, pembabbar, alasan, dan audiens akan bertahan lama, tidak membingungkan, dan patut dipercaya, seperti halnya keputusan hukum yang dikaitkan dengan pembicara, waktu, pelaku, pendengar, dan alasan. Karena itulah, oleh Yang Arya Mahākassapa, ketika pertanyaan tentang tempat dan lainnya diajukan seperti: 'Di manakah Sutta Paṭiccasamuppāda dibabarkan, Sahabat Ānanda?', Yang Arya Ānanda, sang Bendahara Dhamma, memberikan jawaban dengan mengucapkan latar belakang (nidāna) dari sutta ini: 'Demikianlah yang telah kudengar'.

අපිච සත්ථු සම්පත්තිපකාසනත්ථං නිදානවචනං. තථාගතස්ස හි භගවතො පුබ්බරචනානුමානාගමතක්කාභාවතො සම්මාසම්බුද්ධභාවසිද්ධි. න හි සම්මාසම්බුද්ධස්ස [Pg.6] පුබ්බරචනාදීහි අත්ථො අත්ථි, සබ්බත්ථ අප්පටිහතඤාණචාරතාය එකප්පමාණත්තා ච ඤෙය්‍යධම්මෙසු. තථා ආචරියමුට්ඨිධම්මමච්ඡරියසත්ථුසාවකානුරොධාභාවතො ඛීණාසවත්තසිද්ධි. න හි සබ්බසො ඛීණාසවස්ස තෙ සම්භවන්තීති සුවිසුද්ධා චස්ස පරානුග්ගහප්පවත්ති, එවං දෙසකසංකිලෙසභූතානං දිට්ඨිසීලසම්පදාදූසකානං අවිජ්ජාතණ්හානං අච්චන්තාභාවසංසූචකෙහි ඤාණසම්පදාපහානසම්පදාභිබ්‍යඤ්ජනකෙහි ච සංබුද්ධවිසුද්ධභාවෙහි පුරිමවෙසාරජ්ජද්වයසිද්ධි, තතො එව ච අන්තරායිකනිය්‍යානිකධම්මෙසු සම්මොහාභාවසිද්ධිතො පච්ඡිමවෙසාරජ්ජද්වයසිද්ධීති භගවතො චතුවෙසාරජ්ජසමන්නාගමො අත්තහිතපරහිතපටිපත්ති ච නිදානවචනෙන පකාසිතා හොති, තත්ථ තත්ථ සම්පත්තපරිසාය අජ්ඣාසයානුරූපං ඨානුප්පත්තිකපටිභානෙන ධම්මදෙසනාදීපනතො, ඉධ පන මූලද්වයවසෙන අන්තද්වයරහිතස්ස තිසන්ධිකාලබන්ධස්ස චතුබ්බිධනයසඞ්ඛෙපගම්භීරභාවයුත්තස්ස පටිච්චසමුප්පාදස්ස බොධියා නිදස්සනතො චාති යොජෙතබ්බං. තෙන වුත්තං ‘‘සත්ථු සම්පත්තිපකාසනත්ථං නිදානවචන’’න්ති.

Selain itu, pengucapan nidāna adalah untuk menunjukkan pencapaian (sampatti) dari Sang Guru. Sebab, bagi Sang Bhagavā Tathāgata, pembuktian status-Nya sebagai Buddha Yang Tercerahkan Sempurna berasal dari ketiadaan penyusunan sebelumnya, inferensi, tradisi, maupun logika. Bagi seorang Sammāsambuddha, tidak ada kebutuhan akan penyusunan sebelumnya dan sebagainya, karena pengetahuan-Nya berjalan tanpa rintangan di segala hal dan merupakan standar tunggal dalam hal-hal yang patut diketahui. Demikian pula, status-Nya sebagai Khīṇāsava terbukti karena ketiadaan 'genggaman guru', kekikiran terhadap Dhamma, dan ketundukan pada siswa-siswa Sang Guru. Sebab, hal-hal tersebut sama sekali tidak mungkin ada pada seorang Khīṇāsava, dan aktivitas-Nya untuk menolong orang lain adalah sangat murni. Dengan demikian, melalui kesucian Sang Buddha yang menunjukkan pencapaian pengetahuan dan pencapaian pelepasan, yang menunjukkan ketiadaan mutlak dari ketidaktahuan dan nafsu keinginan—yang merupakan pencemar bagi pembabbar dan perusak kesempurnaan pandangan serta kemoralan—maka dua keberanian (vesārajja) yang pertama terbukti. Dan dari situ pula, karena pembuktian ketiadaan kebingungan mengenai hal-hal yang menghalangi dan hal-hal yang membebaskan, maka dua keberanian yang terakhir pun terbukti. Jadi, kepemilikan Sang Bhagavā atas empat keberanian dan pelaksanaan manfaat diri sendiri serta manfaat orang lain dinyatakan melalui kata-kata nidāna, dengan menjelaskan pembabaran Dhamma melalui kecerdasan yang muncul seketika sesuai dengan kecenderungan audiens yang hadir di sana-sini. Namun di sini, hal itu harus dikaitkan dengan penjelasan tentang Pencerahan terhadap Paṭiccasamuppāda yang memiliki kedalaman dalam empat cara ringkasan, yang terikat dalam tiga sambungan waktu, tanpa dua ekstrem, melalui dua akar. Oleh karena itu dikatakan: 'Pengucapan nidāna adalah untuk menunjukkan pencapaian Sang Guru'.

තථා සාසනසම්පත්තිපකාසනත්ථං නිදානවචනං. ඤාණකරුණාපරිග්ගහිතසබ්බකිරියස්ස හි භගවතො නත්ථි නිරත්ථිකා පවත්ති, අත්තහිතත්ථා වා, තස්මා පරෙසං එව අත්ථාය පවත්තසබ්බකිරියස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස සකලම්පි කායවචීමනොකම්මං යථාපවත්තං වුච්චමානං දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි යථාරහං සත්තානං අනුසාසනට්ඨෙන සාසනං, න කබ්බරචනා. තයිදං සත්ථුචරිතං කාලදෙසදෙසකපරිසාපදෙසෙහි සද්ධිං තත්ථ තත්ථ නිදානවචනෙහි යථාරහං පකාසීයති, ඉධ පන ද්වාදසපදිකපච්චයාකාරවිභාවනෙන තෙන. තෙන වුත්තං ‘‘සාසනසම්පත්තිපකාසනත්ථං නිදානවචන’’න්ති.

Demikian pula, pengucapan nidāna adalah untuk menunjukkan pencapaian ajaran (sāsanasampatti). Sebab bagi Sang Bhagavā, yang segala tindakan-Nya diliputi oleh pengetahuan dan kasih sayang, tidak ada aktivitas yang sia-sia, atau hanya untuk kepentingan diri sendiri. Oleh karena itu, bagi Sang Sammāsambuddha yang segala tindakan-Nya dilakukan demi kepentingan orang lain, seluruh perbuatan jasmani, ucapan, dan pikiran-Nya sebagaimana yang terjadi, disebut sebagai ajaran (sāsana) karena berfungsi sebagai instruksi bagi makhluk-makhluk sesuai dengan kebutuhan mereka demi manfaat di kehidupan sekarang, kehidupan mendatang, dan manfaat tertinggi; itu bukanlah sebuah karya sastra. Hal ini, yaitu riwayat Sang Guru, dinyatakan di sana-sini melalui kata-kata nidāna bersama dengan rincian waktu, tempat, pembabbar, dan audiens sebagaimana mestinya; namun di sini, dinyatakan melalui penjelasan tentang hukum sebab-musabab yang terdiri dari dua belas faktor. Oleh karena itu dikatakan: 'Pengucapan nidāna adalah untuk menunjukkan pencapaian ajaran'.

අපිච සත්ථු පමාණභාවප්පකාසනෙන සාසනස්ස පමාණභාවදස්සනත්ථං නිදානවචනං, තඤ්චස්ස පමාණභාවදස්සනං හෙට්ඨා වුත්තනයානුසාරෙන ‘‘භගවා’’ති ච ඉමිනා පදෙන විභාවිතන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘භගවා’’ති ච ඉමිනා තථාගතස්ස රාගදොසමොහාදි-සබ්බසංකිලෙසමලදුච්චරිතාදිදොසප්පහානදීපනෙන වචනෙන අනඤ්ඤසාධාරණසුපරිසුද්ධඤාණකරුණාදිගුණවිසෙසයොගපරිදීපනෙන තතො එව සබ්බසත්තුත්තමභාවදීපනෙන අයමත්ථො සබ්බථා පකාසිතො හොතීති. ඉදමෙත්ථ නිදානවචනෙ පයොජනනිදස්සනං.

Selain itu, pengucapan nidāna bertujuan untuk menunjukkan otoritas ajaran melalui pernyataan tentang otoritas Sang Guru. Dan otoritas Sang Guru ini harus dipahami telah dijelaskan melalui kata 'Bhagavā' menurut metode yang telah disebutkan sebelumnya. Melalui kata 'Bhagavā' ini, dengan pernyataan yang menunjukkan pengikisan noda-noda buruk dari seluruh pencemar batin seperti keserakahan, kebencian, kebodohan batin, dan sebagainya; dengan penjelasan tentang kepemilikan kualitas khusus yang luar biasa seperti pengetahuan dan kasih sayang yang murni yang tidak dimiliki oleh yang lain; dan dengan penjelasan tentang status-Nya sebagai yang tertinggi di antara semua makhluk, maka makna ini dinyatakan dalam segala cara. Inilah penjelasan mengenai tujuan dari kata-kata nidāna di sini.

නික්ඛිත්තස්සාති [Pg.7] දෙසිතස්ස. දෙසනාපි හි දෙසෙතබ්බස්ස සීලාදිඅත්ථස්ස විනෙය්‍යසන්තානෙසු නික්ඛිපනතො ‘‘නික්ඛෙපො’’ති වුච්චතීති ‘‘සුත්තනික්ඛෙපං තාව විචාරෙත්වා වුච්චමානා පාකටා හොතී’’ති සාමඤ්ඤතො භගවතො දෙසනාය සමුට්ඨානස්ස විභාගං දස්සෙත්වා ‘‘එත්ථායං දෙසනා එවංසමුට්ඨානා’’ති දෙසනාය සමුට්ඨානෙ දස්සිතෙ සුත්තස්ස සම්මදෙව නිදානපරිජානනෙන වණ්ණනාය සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා වුත්තං. තතො හෙට්ඨා ‘‘කස්මා භගවතා පටිච්චසමුප්පාදවසෙනෙව දෙසනා ආරද්ධා’’ති කෙනචි චොදනාය කතාය ‘‘පරජ්ඣාසයොයං සුත්තනික්ඛෙපො’’ති පරිහාරො සුකථිතො හොති. තත්ථ යථා අනෙකසතඅනෙකසහස්සභෙදානිපි සුත්තන්තානි සංකිලෙසභාගියාදිපධානනයෙන සොළසවිධතං නාතිවත්තන්ති, එවං අත්තජ්ඣාසයාදිසුත්තනික්ඛෙපවසෙන චතුබ්බිධභාවන්ති ආහ ‘‘චත්තාරො හි සුත්තනික්ඛෙපා’’ති. එත්ථ ච යථා අත්තජ්ඣාසයස්ස අට්ඨුප්පත්තියා ච පරජ්ඣාසයපුච්ඡාහි සද්ධිං සංසග්ගභෙදො සම්භවති ‘‘අත්තජ්ඣාසයො ච පරජ්ඣාසයො ච, අත්තජ්ඣාසයො ච පුච්ඡාවසිකො ච, අත්තජ්ඣාසයො ච පරජ්ඣාසයො ච පුච්ඡාවසිකො ච, අට්ඨුප්පත්තිකො ච පරජ්ඣාසයො ච, අට්ඨුප්පත්තිකො ච පුච්ඡාවසිකො ච, අට්ඨුප්පත්තිකො ච පරජ්ඣාසයො ච පුච්ඡාවසිකො චා’’ති අජ්ඣාසයපුච්ඡානුසන්ධිසම්භවතො, එවං යදිපි අට්ඨුප්පත්තියා අජ්ඣාසයෙනපි සංසග්ගභෙදො සම්භවති, අත්තජ්ඣාසයාදීහි පන පුරතො ඨිතෙහි අට්ඨුප්පත්තියා සංසග්ගො නත්ථීති. නයිධ නිරවසෙසො විත්ථාරනයො සම්භවතීති ‘‘චත්තාරො හි සුත්තනික්ඛෙපා’’ති වුත්තං. තදන්තොගධත්තා වා සම්භවන්තානං සෙසනික්ඛෙපානං මූලනික්ඛෙපවසෙන චත්තාරොව දස්සිතා, තථාදස්සනඤ්චෙත්ථ අයං සංසග්ගභෙදො ගහෙතබ්බොති.

"Nikkhittassa" berarti yang telah dibabarkan. Sebab, pembabaran juga disebut "nikkhepa" karena meletakkan makna-makna seperti sila dan lainnya yang harus dibabarkan ke dalam aliran batin mereka yang dapat dilatih. Dikatakan, "Setelah menyelidiki penyampaian Sutta (suttanikkhepa), apa yang sedang dibicarakan menjadi jelas," dengan menunjukkan pembagian kemunculan pembabaran Sang Bagavan secara umum, dan ketika kemunculan pembabaran ditunjukkan dengan "Di sini, pembabaran ini memiliki kemunculan seperti ini," itu dinyatakan karena mudah dipahami melalui penjelasan dengan pengetahuan yang tepat tentang latar belakang (nidāna) Sutta tersebut. Kemudian di bawah ini, jika ada keberatan yang dibuat oleh seseorang: "Mengapa Sang Bagavan memulai pembabaran hanya melalui ketergantungan pada hukum sebab-akibat (paṭiccasamuppāda)?" maka jawaban yang dikatakan dengan baik adalah "Penyampaian Sutta ini adalah atas kehendak orang lain (parajjhāsayo)." Di sana, sebagaimana khotbah-khotbah (suttanta), meskipun memiliki ratusan dan ribuan perbedaan, tidak melampaui enam belas jenis melalui metode utama seperti bagian dari kekotoran (saṃkilesabhāgiya) dan sebagainya, demikian pula, melalui cara penyampaian Sutta seperti atas kehendak sendiri dan lainnya, ia memiliki empat jenis keadaan, sebagaimana dikatakan: "Karena ada empat jenis penyampaian Sutta (suttanikkhepā)." Dan di sini, sebagaimana ada kemungkinan perbedaan campuran antara kehendak sendiri dan timbulnya peristiwa (aṭṭhuppattiyā) dengan pertanyaan dari orang lain: "Kehendak sendiri dan kehendak orang lain, kehendak sendiri dan berdasarkan pertanyaan, kehendak sendiri dan kehendak orang lain dan berdasarkan pertanyaan, timbulnya peristiwa dan kehendak orang lain, timbulnya peristiwa dan berdasarkan pertanyaan, timbulnya peristiwa dan kehendak orang lain dan berdasarkan pertanyaan," karena adanya hubungan antara kehendak dan pertanyaan; demikian pula, meskipun ada kemungkinan perbedaan campuran antara timbulnya peristiwa dengan kehendak juga, namun tidak ada campuran timbulnya peristiwa dengan kehendak sendiri dan lainnya yang berada sebelumnya. Di sini metode penjelasan yang terperinci secara lengkap tidak dimungkinkan, maka dikatakan "Ada empat penyampaian Sutta." Atau, karena yang tersisa dari penyampaian yang mungkin terjadi termasuk di dalamnya, hanya empat yang ditunjukkan berdasarkan penyampaian utama, dan dalam pandangan seperti itu di sini, perbedaan campuran ini harus dipahami.

තත්‍රායං වචනත්ථො – නික්ඛිපීයතීති නික්ඛෙපො, සුත්තං එව නික්ඛෙපො සුත්තනික්ඛෙපො. අථ වා නික්ඛිපනං නික්ඛෙපො, සුත්තස්ස නික්ඛෙපො සුත්තනික්ඛෙපො, සුත්තදෙසනාති අත්ථො. අත්තනො අජ්ඣාසයො අත්තජ්ඣාසයො, සො අස්ස අත්ථි කාරණභූතොති අත්තජ්ඣාසයො. අත්තනො අජ්ඣාසයො එතස්සාති වා අත්තජ්ඣාසයො. පරජ්ඣාසයෙපි එසෙව නයො. පුච්ඡාය වසෙන පවත්තධම්මො එතස්ස අත්ථීති, පුච්ඡාවසිකො. සුත්තදෙසනාය වත්ථුභූතස්ස අත්ථස්ස උප්පත්ති අත්ථුප්පත්ති, අත්ථුප්පත්තියෙව අට්ඨුප්පත්ති, සා එතස්ස අත්ථීති අට්ඨුප්පත්තිකො. අථ වා නික්ඛිපීයති [Pg.8] සුත්තං එතෙනාති සුත්තනික්ඛෙපො, අත්තජ්ඣාසයාදි එව. එතස්මිං පන අත්ථවිකප්පෙ අත්තනො අජ්ඣාසයො අත්තජ්ඣාසයො. පරෙසං අජ්ඣාසයො පරජ්ඣාසයො. පුච්ඡීයතීති පුච්ඡා, පුච්ඡිත්වා ඤාතබ්බො අත්ථො. තස්ස පුච්ඡාවසෙන පවත්තං ධම්මපටිග්ගාහකානං වචනං පුච්ඡාවසිකං, තදෙව නික්ඛෙපසද්දාපෙක්ඛාය පුල්ලිඞ්ගවසෙන ‘‘පුච්ඡාවසිකො’’ති වුත්තං. තථා අට්ඨුප්පත්ති එව අට්ඨුප්පත්තිකොති එවම්පෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Di sana, ini adalah makna katanya: Disebut "nikkhepa" karena diletakkan (atau disampaikan); Sutta itu sendiri adalah penyampaian (nikkhepa), maka disebut "suttanikkhepa". Atau, tindakan meletakkan adalah "nikkhepa", peletakan Sutta adalah "suttanikkhepa", yang berarti pembabaran Sutta. Kehendak (ajjhāsaya) diri sendiri adalah "attajjhāsaya"; itu ada padanya sebagai penyebab, maka disebut "attajjhāsayo". Atau, kehendak diri sendiri adalah miliknya, maka disebut "attajjhāsayo". Dalam hal kehendak orang lain (parajjhāsayo) juga metodenya sama. Seseorang yang memiliki ajaran yang berlangsung berdasarkan pertanyaan disebut "pucchāvasiko". Timbulnya makna (atthuppatti) yang menjadi dasar bagi pembabaran Sutta disebut "atthuppatti"; "atthuppatti" itu sendiri adalah "aṭṭhuppatti", itu ada padanya, maka disebut "aṭṭhuppattiko". Atau, Sutta diletakkan (disampaikan) melaluinya, maka disebut "suttanikkhepa", yaitu kehendak sendiri dan sebagainya. Namun dalam variasi makna ini, kehendak diri sendiri adalah "attajjhāsayo". Kehendak orang lain adalah "parajjhāsayo". Sesuatu yang ditanyakan adalah "pucchā", makna yang harus diketahui setelah bertanya. Ucapan dari mereka yang menerima ajaran yang berlangsung berdasarkan pertanyaan tersebut adalah "pucchāvasikaṃ"; hal itu sendiri dikatakan dalam bentuk maskulin sebagai "pucchāvasiko" karena merujuk pada kata "nikkhepa". Demikian pula, "aṭṭhuppatti" itu sendiri adalah "aṭṭhuppattiko", demikianlah maknanya harus dipahami di sini.

අපිචෙත්ථ පරෙසං ඉන්ද්‍රියපරිපාකාදිකාරණනිරපෙක්ඛත්තා අත්තජ්ඣාසයස්ස විසුං සුත්තනික්ඛෙපභාවො යුත්තො කෙවලං අත්තනො අජ්ඣාසයෙනෙව ධම්මතන්තිඨපනත්ථං පවත්තිතදෙසනත්තා. පරජ්ඣාසයපුච්ඡාවසිකානං පන පරෙසං අජ්ඣාසයපුච්ඡානං දෙසනාපවත්තිහෙතුභූතානං උප්පත්තියං පවත්තිතානං කථං අට්ඨුප්පත්තියං අනවරොධො, පුච්ඡාවසිකඅට්ඨුප්පත්තිකානං වා පරජ්ඣාසයානුරොධෙන පවත්තිතානං කථං පරජ්ඣාසයෙ අනවරොධොති? න චොදෙතබ්බමෙතං. පරෙසඤ්හි අභිනීහාරපරිපුච්ඡාදිවිනිමුත්තස්සෙව සුත්තදෙසනාකාරණුප්පාදස්ස අට්ඨුප්පත්තිභාවෙන ගහිතත්තා පරජ්ඣාසයපුච්ඡාවසිකානං විසුං ගහණං. තථා හි බ්‍රහ්මජාලධම්මදායාදසුත්තාදීනං වණ්ණාවණ්ණආමිසුප්පාදාදිදෙසනානිමිත්තං ‘‘අට්ඨුප්පත්තී’’ති වුච්චති. පරෙසං පුච්ඡං විනා අජ්ඣාසයං එව නිමිත්තං කත්වා දෙසිතො පරජ්ඣාසයො, පුච්ඡාවසෙන එව දෙසිතො පුච්ඡාවසිකොති පාකටොවායමත්ථොති. අත්තනො අජ්ඣාසයෙනෙව කථෙති ධම්මතන්තිඨපනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං. දසබලසුත්තන්තහාරකොති දසබලවග්ගෙ අනුපුබ්බෙන නික්ඛිත්තානං සුත්තානං ආවලි, තථා චන්දොපමහාරකාදයො.

Lagipula di sini, karena tidak bergantung pada sebab-sebab seperti kematangan indra orang lain dan sebagainya, keadaan kehendak sendiri (attajjhāsayassa) sebagai penyampaian Sutta yang terpisah adalah tepat, karena pembabaran tersebut berlangsung semata-mata atas kehendak sendiri demi tujuan menetapkan tradisi ajaran (dhammatanti). Namun, bagi kehendak orang lain (parajjhāsaya) dan berdasarkan pertanyaan (pucchāvasika), bagaimana mungkin mereka tidak termasuk dalam timbulnya peristiwa (aṭṭhuppatti) ketika mereka berlangsung dalam kemunculan kehendak dan pertanyaan orang lain yang menjadi penyebab berlangsungnya pembabaran? Atau bagaimana mungkin yang berdasarkan pertanyaan dan berdasarkan timbulnya peristiwa tidak termasuk dalam kehendak orang lain ketika mereka berlangsung sesuai dengan kehendak orang lain? Hal ini tidak perlu diperdebatkan. Sebab, kemunculan penyebab pembabaran Sutta yang bebas dari permohonan dan pertanyaan orang lain dan sebagainya telah diambil sebagai keadaan timbulnya peristiwa (aṭṭhuppatti), itulah sebabnya kehendak orang lain dan berdasarkan pertanyaan diambil secara terpisah. Oleh karena itu, penyebab pembabaran seperti timbulnya pujian dan celaan atau materi (āmisa) dalam Sutta Brahmajāla, Dhammadāyāda, dan lain-lain disebut "aṭṭhuppatti" (timbulnya peristiwa). Sesuatu yang dibabarkan dengan menjadikan hanya kehendak orang lain sebagai penyebab tanpa adanya pertanyaan adalah "parajjhāsayo"; yang dibabarkan hanya berdasarkan pertanyaan adalah "pucchāvasiko", makna ini sudah jelas. Harus dipandang bahwa Beliau berbicara dengan kehendak-Nya sendiri demi tujuan menetapkan tradisi ajaran. "Dasabalasuttantahārako" adalah rangkaian Sutta yang disusun secara berurutan dalam Dasabalavagga; demikian pula Candopamahāraka dan lain-lain.

විමුත්තිපරිපාචනීයා ධම්මා සද්ධින්ද්‍රියාදයො. අජ්ඣාසයන්ති අධිමුත්තිං. ඛන්තින්ති දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තිං. මනන්ති චිත්තං. අභිනීහාරන්ති පණිධානං. බුජ්ඣනභාවන්ති බුජ්ඣනසභාවං, පටිවිජ්ඣනාකාරං වා.

Ajaran-ajaran yang mematangkan pembebasan adalah indra keyakinan dan lainnya. "Ajjhāsaya" berarti kecenderungan (adhimutti). "Khanti" berarti kesabaran dalam perenungan pandangan (diṭṭhinijjhānakkhanti). "Mana" berarti pikiran (citta). "Abhinīhāra" berarti aspirasi (paṇidhāna). "Bujjhanabhāva" berarti hakikat pencerahan (bujjhanasabhāva), atau cara penembusan (paṭivijjhanākāra).

උග්ඝටිතඤ්ඤූති උග්ඝටනං නාම ඤාණුග්ඝටනං, ඤාණෙන උග්ඝටිතමත්තෙ එව ධම්මං ජානාතීති අත්ථො. විපඤ්චිතං විත්ථාරිතමෙව අත්ථං ජානාතීති විපඤ්චිතඤ්ඤූ. උද්දෙසාදීහි නෙතබ්බොති නෙය්‍යො. බ්‍යඤ්ජනපදං පරමං අස්සාති පදපරමො. සහ උදාහටවෙලායාති උදාහාරධම්මස්ස උද්දෙසෙ උදාහටමත්තෙ එව. ධම්මාභිසමයොති චතුසච්චධම්මස්ස ඤාණෙන සද්ධිං අභිසමායොගො. අයං වුච්චතීති අයං ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’තිආදිනා නයෙන සංඛිත්තෙන මාතිකාය ඨපියමානාය දෙසනානුසාරෙන ඤාණං [Pg.9] පෙසෙත්වා අරහත්තං ගණ්හිතුං සමත්ථො පුග්ගලො ‘‘උග්ඝටිතඤ්ඤූ’’ති වුච්චති. අයං වුච්චතීති අයං සංඛිත්තෙන මාතිකං ඨපෙත්වා විත්ථාරෙන අත්ථෙ විභජියමානෙ අරහත්තං පාපුණිතුං සමත්ථො පුග්ගලො ‘‘විපඤ්චිතඤ්ඤූ’’ති වුච්චති. උද්දෙසතොති උද්දෙසහෙතු, උද්දිසන්තස්ස උද්දිසාපෙන්තස්ස වාති අත්ථො, ‘‘උද්දිසතො’’තිපි පාඨො, අයමෙවත්ථො. පරිපුච්ඡතොති පරිපුච්ඡන්තස්ස. අනුපුබ්බෙන ධම්මාභිසමයො හොතීති අනුක්කමෙන අරහත්තප්පත්ති හොති. න තාය ජාතියා ධම්මාභිසමයො හොතීති තෙන අත්තභාවෙන මග්ගං වා ඵලං වා අන්තමසො ඣානං වා විපස්සනං වා නිබ්බත්තෙතුං න සක්කොති. අයං වුච්චතීති අයං පුග්ගලො බ්‍යඤ්ජනපදමෙව පරමං කත්වා ඨිතත්තා ‘‘පදපරමො’’ති වුච්චති.

Ugghaṭitaññū berarti pembukaan pengetahuan (ñāṇugghaṭana), maksudnya adalah seseorang yang memahami Dhamma segera setelah pengetahuan itu terbuka atau dipaparkan oleh pengetahuan tersebut. Vipañcitaññū adalah seseorang yang memahami makna yang telah diperluas atau dijelaskan secara mendalam. Neyya adalah seseorang yang harus dibimbing melalui petunjuk (uddesa) dan sebagainya. Padaparama adalah seseorang yang bagi dirinya kata-kata (byañjanapada) adalah yang tertinggi atau batas terjauhnya. 'Saha udāhaṭavelāyā' berarti segera pada saat pengucapan atau pemaparan materi Dhamma. 'Dhammābhisamaya' adalah realisasi pengetahuan bersama dengan Empat Kebenaran Mulia. Dikatakan bahwa orang yang mampu mencapai tingkat Arahat dengan mengerahkan pengetahuan sesuai dengan ajaran ketika sebuah ringkasan (mātikā) seperti 'empat landasan perhatian' (cattāro satipaṭṭhānā) dan sebagainya ditetapkan, disebut 'ugghaṭitaññū'. Dikatakan bahwa orang yang mampu mencapai tingkat Arahat ketika makna diuraikan secara rinci setelah menetapkan ringkasan matika disebut 'vipañcitaññū'. 'Uddesato' berarti karena alasan petunjuk, baik bagi yang memberi petunjuk maupun yang menerima petunjuk; ada juga bacaan 'uddisato', yang maknanya sama. 'Paripucchatoti' berarti bagi yang bertanya. 'Anupubbena dhammābhisamayo hotī' berarti pencapaian Arahat terjadi secara bertahap. 'Na tāya jātiyā dhammābhisamayo hotī' berarti ia tidak mampu menghasilkan jalan (magga), buah (phala), atau bahkan jhana atau vipassana dalam kehidupan tersebut. Orang ini disebut 'padaparama' karena ia tetap mengutamakan kata-kata (byañjanapada) sebagai yang tertinggi atau batas pencapaiannya.

එකචරාති විවෙකාභිරතියා එකවිහාරිනො. ද්විචරාති ද්වෙ එකජ්ඣාසයා හුත්වා ඤාණචරියාදිවසෙන විචරන්තා. එස නයො සෙසෙසු. සත්තසුඤ්ඤතාපකාසනෙන සුඤ්ඤතං. තතො එව සණ්හං සුඛුමං. ‘‘පරෙසං අජ්ඣාසයවසෙන භගවා ඉදං සුත්තං ආරභී’’ති වත්වා තෙ පන ‘‘පරෙ’’ති වුත්තපුග්ගලා අපරිකම්මිකා සුපරිසොධිතපුබ්බභාගපටිපදා චාති දුවිධා, තදුභයෙසු සත්ථු පටිපත්තිං උපමාමුඛෙන පකාසෙන්තො යථා හීතිආදිමාහ. රූපං න සමුට්ඨාපෙති ලිඛනවසෙන න උප්පාදෙති. අකතාභිනිවෙසන්ති විපස්සනාභාවනාය අකතානුයොගං. සීල…පෙ… සම්පදායාති අසමාදින්නසීලං සීලසම්පදාය, සුපරිසුද්ධසීලං සමාධිසම්පදාය, අනුජුකතදිට්ඨිජුකම්මං දිට්ඨිසම්පදාය යොජෙන්තොති යොජනා.

Ekacarā berarti mereka yang hidup sendirian karena kegembiraan dalam penyendirian (viveka). Dvicarā berarti dua orang yang memiliki kecenderungan yang sama yang berkelana dengan cara melatih pengetahuan dan sebagainya. Hal yang sama berlaku untuk sisanya. 'Suññata' berarti dengan penjelasan tentang tujuh jenis kekosongan. Dari sana, itu halus dan lembut. Setelah mengatakan, 'Sang Bagawan memulai sutta ini karena kecenderungan orang lain,' orang-orang yang disebut 'orang lain' (pare) itu ada dua jenis: mereka yang tanpa persiapan (aparikammikā) dan mereka yang telah memurnikan latihan pendahuluan (suparisodhitapubbabhāgapaṭipadā). Untuk menunjukkan praktik Guru terhadap keduanya melalui perumpamaan, Beliau mengucapkan kata-kata seperti 'yathā hī' dan seterusnya. 'Rūpaṃ na samuṭṭhāpeti' berarti tidak memunculkan bentuk melalui penulisan. 'Akatābhinivesa' berarti seseorang yang belum menerapkan latihan pengembangan pandangan terang (vipassanā-bhāvanā). Hubungan (yojanā) dalam kalimat 'Sīla...pe... sampadāya' adalah menghubungkan sila yang belum dijalankan dengan kesempurnaan sila (sīlasampadā), sila yang sangat murni dengan kesempurnaan konsentrasi (samādhisampadā), dan pelurusan pandangan yang tidak lurus dengan kesempurnaan pandangan (diṭṭhisampadā).

න්ති යං පුබ්බභාගපටිපදං සන්ධාය. සීලන්ති චතුපාරිසුද්ධිසීලං. දිට්ඨි චාති කම්මස්සකතාදිට්ඨි චෙව කම්මපථසම්මාදිට්ඨි ච. තිවිධෙනාති අජ්ඣත්තං බහිද්ධා අජ්ඣත්තබහිද්ධාති එවං විසයභාවතො තිප්පකාරෙන. යථාවුත්තදිට්ඨිවිසුද්ධියා විසෙසපච්චයං සීලංයෙව භාවනාය අධිට්ඨානන්ති වුත්තං ‘‘සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨායා’’ති.

'Yanti' mengacu pada latihan pendahuluan. 'Sīlanti' berarti moralitas pemurnian empat kali lipat (catupārisuddhisīla). 'Diṭṭhi cā' berarti pandangan tentang kepemilikan kamma (kammassakatā-diṭṭhi) dan pandangan benar tentang jalan kamma (kammapatha-sammādiṭṭhi). 'Tividhenā' berarti dalam tiga cara berdasarkan bidangnya: internal, eksternal, dan internal-eksternal. Dikatakan bahwa sila adalah landasan bagi pengembangan (bhāvanā) sebagai kondisi khusus bagi pemurnian pandangan yang telah disebutkan sebelumnya, dengan kata-kata: 'Berdasarkan pada sila, berdiri kokoh pada sila'.

සුධන්තසුවණ්ණං අපගතසබ්බකාළකං. චතුරස්සාදිධොතො සුපරිමජ්ජිතමණික්ඛන්ධො. පච්චයධම්මානං අවිජ්ජාදීනං තස්ස තස්ස පච්චයුප්පන්නස්ස හෙතුපච්චයාදිභාවො පච්චයාකාරො. සො පන අත්ථතො [Pg.10] අවිජ්ජා එවාති ආහ ‘‘පටිච්චසමුප්පාදන්ති පච්චයාකාර’’න්ති. තෙනාහ ‘‘පච්චයාකාරො හී’’තිආදි.

'Sudhantasuvaṇṇaṃ' berarti emas yang bebas dari segala noda. 'Caturassādidhoto' berarti permata yang dibersihkan dengan sangat baik seperti pada empat sisinya. 'Paccayākāro' (cara kondisi) adalah keadaan sebagai akar-kondisi dan sebagainya dari berbagai fenomena yang muncul karena kondisi (paccayuppanna) seperti ketidaktahuan (avijjā) dan sebagainya. Namun, itu secara substansi adalah ketidaktahuan itu sendiri, itulah sebabnya dikatakan 'paṭiccasamuppāda adalah paccayākāra'. Oleh karena itu Beliau mengatakan 'paccayākāro hī' dan seterusnya.

කාමං වො-සද්දො පදපරට්ඨිතො පටියොගීඅත්ථවිසෙසවාචකො, නාමපරභූතො පන තං තං කත්තුකම්මකරණාදිසාධනවිසිට්ඨමෙව පබොධෙති, හි-නිපාතපරභූතො පන වචනාලඞ්කාරමත්තමෙවාති ආහ ‘‘වොති…පෙ… දිස්සතී’’ති. තංදෙසනන්ති තස්ස පටිච්චසමුප්පාදස්ස දෙසනං. සා හි ඉධ ත-සද්දෙන පච්චාමසීයති. ‘‘සුණාථා’’ති සොතවිඤ්ඤෙය්‍යතාවචනතො න කෙවලං පටිච්චසමුප්පාදො.

Memang benar kata 'vo' yang berdiri setelah sebuah kata memiliki arti khusus sebagai lawan kata; tetapi jika muncul setelah kata benda, itu menunjukkan kekhususan dalam hal pelaku (kattar), objek (kamma), atau alat (karaṇa); sedangkan jika muncul setelah kata keterangan 'hi', itu hanya sebagai penghias kalimat (vacanālaṅkāra), seperti yang dikatakan: 'voti...pe... dissatī'. 'Taṃdesanaṃ' berarti pengajaran tentang Paṭiccasamuppāda itu. Hal itu di sini dirujuk oleh kata 'ta'. Dari kata 'Suṇātha' (dengarlah) sebagai sesuatu yang harus dipahami oleh telinga, bukan hanya Paṭiccasamuppāda saja yang dimaksud.

එකත්ථමෙතං පදං ක-සද්දෙන පදවඩ්ඪනමත්තස්ස කතත්තා, තස්මා සාධුසද්දස්ස කතො අත්ථුද්ධාරො සාධුකසද්දස්සපි කතො එව හොතීති අධිප්පායො. සාධු භන්තෙති යාචාමහං භන්තෙති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘ආයාචනෙ’’ති. පුන සාධු භන්තෙති එවං භන්තෙති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘සම්පටිච්ඡනෙ’’ති. සාධු සාධූති අහො අහොති අයමෙත්ථ අත්ථොති වුත්තං ‘‘සම්පහංසනෙ’’ති. සාධු ධම්මරුචීති පුඤ්ඤකාමො සුන්දරොති අත්ථො. පඤ්ඤාණවාති පඤ්ඤවා. අද්දුබ්භොති අදූසකො. දළ්හීකම්මෙති ථිරීකරණෙ සක්කච්චකිරියායං. ආණත්තියන්ති ආණාපනෙ. ‘‘සුණාථ සාධුකං මනසි කරොථා’’ති හි වුත්තෙ සාධුකසද්දෙන සවනමනසිකාරානං සක්කච්චකිරියා විය තදාණාපනම්පි වුත්තං හොති. ආයාචනත්ථතා විය චස්ස ආණාපනත්ථතා වෙදිතබ්බා.

Ini adalah satu kata yang sama, karena penambahan huruf 'ka' hanyalah perluasan kata, oleh karena itu, penjelasan makna yang diberikan untuk kata 'sādhu' juga berlaku untuk kata 'sādhuka'. Makna 'Sādhu bhante' adalah 'Saya memohon, Bhante', inilah maknanya dalam hal permohonan (āyācane). Selanjutnya, makna 'Sādhu bhante' adalah 'Demikianlah, Bhante', inilah maknanya dalam hal penerimaan (sampaṭicchane). 'Sādhu sādhū' berarti 'Bagus, bagus', inilah maknanya dalam hal kegembiraan (sampahaṃsane). 'Sādhu dhammarucī' berarti orang yang mencintai Dhamma adalah orang yang baik. 'Paññāṇavā' berarti bijaksana. 'Addubbhoti' berarti tidak berbahaya. 'Daḷhīkamme' berarti dalam tindakan memperkuat dengan penuh perhatian. 'Āṇattiyanti' berarti dalam hal memerintah. Karena ketika dikatakan 'Suṇātha sādhukaṃ manasi karotha' (dengarlah dan perhatikanlah baik-baik), dengan kata 'sādhuka', seperti halnya tindakan penuh hormat dalam mendengar dan memperhatikan, demikian juga perintah tersebut dinyatakan. Sifatnya sebagai perintah harus dipahami sebagaimana sifatnya sebagai permohonan.

ඉදානෙත්ථ එවං යොජනා වෙදිතබ්බාති සම්බන්ධො. සොතින්ද්‍රියවික්ඛෙපනිවාරණං සවනෙ නියොජනවසෙන කිරියන්තරපටිසෙධනභාවතො, සොතං ඔදහථාති හි අත්ථො. මනින්ද්‍රියවික්ඛෙපනිවාරණං අඤ්ඤචින්තාපටිසෙධනතො. පුරිමන්ති ‘‘සුණාථා’’ති පදං. එත්ථාති ‘‘සුණාථ, මනසි කරොථා’’ති පදද්වයෙ, එතස්මිං වා අධිකාරෙ. බ්‍යඤ්ජනවිපල්ලාසග්ගාහනිවාරණං සොතද්වාරෙ වික්ඛෙපපටිබාහකත්තා. න හි යාථාවතො සුණන්තස්ස සද්දතො විපල්ලාසග්ගාහො හොති. අත්ථවිපල්ලාසග්ගාහනිවාරණං මනින්ද්‍රියවික්ඛෙපපටිබාහකත්තා. න හි සක්කච්චං ධම්මං උපධාරෙන්තස්ස අත්ථවිපල්ලාසග්ගාහො හොති. ධම්මස්සවනෙ නියොජෙති ‘‘සුණාථා’’ති විදහනතො. ධාරණූපපරික්ඛාසූති එත්ථ උපපරික්ඛග්ගහණෙනෙව තුලනතීරණාදිකෙ දිට්ඨියා ච සුප්පටිවෙධං සඞ්ගණ්හාති. සබ්‍යඤ්ජනොති එත්ථ යථාධිප්පෙතමත්ථං බ්‍යඤ්ජයතීති බ්‍යඤ්ජනං, සභාවනිරුත්ති. සහ බ්‍යඤ්ජනෙහීති [Pg.11] සබ්‍යඤ්ජනො, බ්‍යඤ්ජනසම්පන්නොති අත්ථො. අරණීයතො උපගන්තබ්බතො අත්ථො, චතුපාරිසුද්ධිසීලාදිකො. සහ අත්ථෙනාති සාත්ථො, අත්ථසම්පන්නොති අත්ථො. ධම්මගම්භීරොතිආදීසු ධම්මො නාම තන්ති. දෙසනා නාම තස්සා මනසා වවත්ථපිතාය තන්තියා දෙසනා කථනං. අත්ථො නාම තන්තියා අත්ථො. පටිවෙධො නාම තන්තියා තන්තිඅත්ථස්ස ච යථාභූතාවබොධො. යස්මා චෙතෙ ධම්මදෙසනාඅත්ථපටිවෙධා සසාදීහි විය මහාසමුද්දො මන්දබුද්ධීහි දුක්ඛොගාළ්හා අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨා ච, තස්මා ගම්භීරා. තෙන වුත්තං ‘‘යස්මා අයං ධම්මො…පෙ… සාධුකං මනසි කරොථා’’ති.

Sekarang, hubungan (sambandho) di sini harus dipahami dengan cara ini. Pencegahan gangguan indra pendengaran adalah demi penerapan dalam mendengarkan, karena hal itu bersifat melarang tindakan lain; karena artinya adalah 'pasanglah telinga' (sotaṃ odahatha). Pencegahan gangguan indra pikiran adalah dari pelarangan pemikiran lain. 'Yang pertama' merujuk pada kata 'suṇātha' (dengarkanlah). 'Di sini' merujuk pada dua kata 'suṇātha, manasi karotha' (dengarkanlah, perhatikanlah), atau dalam topik ini. Pencegahan pengambilan secara keliru terhadap bunyi kata (byañjanavipallāsa) adalah karena ia menghalangi gangguan pada pintu indra pendengaran. Sebab, bagi seseorang yang mendengarkan dengan saksama, tidak ada pengambilan yang salah dari suaranya. Pencegahan pengambilan secara keliru terhadap makna adalah karena ia menghalangi gangguan indra pikiran. Sebab, bagi seseorang yang merenungkan Dhamma dengan saksama, tidak ada pengambilan yang salah terhadap maknanya. Ia menganjurkan pendengaran Dhamma dengan perintah 'suṇātha'. Dalam 'dhāraṇūpaparikkhāsū' (dalam ingatan dan penyelidikan), dengan penyebutan penyelidikan (upaparikkhā), ia mencakup penimbangan (tulanā), pemastian (tīraṇa), dan lain-lain, serta penembusan yang baik (suppaṭivedha) dengan pandangan (diṭṭhi). Mengenai 'sabyañjano' (bersama kata-kata), di sini 'byañjana' berarti sesuatu yang menyatakan makna yang dimaksudkan, yaitu ungkapan yang sesuai dengan karakteristik alaminya (sabhāvanirutti). 'Sabyañjano' berarti bersama dengan kata-kata, artinya sempurna dalam kata-kata. Dari kata 'araṇīya' (sesuatu yang harus dicapai) muncullah makna 'attho' (makna/tujuan), yaitu sila pemurnian empat lipat dan sebagainya. 'Sāttho' berarti bersama dengan makna, artinya sempurna dalam makna. Dalam kata-kata seperti 'dhammagambhīro' (Dhamma yang dalam), yang disebut 'Dhamma' adalah teks (tanti). 'Desanā' (pembabaran) adalah pembicaraan atau pembabaran teks tersebut yang telah ditetapkan dalam pikiran. 'Attho' (makna) adalah makna dari teks tersebut. 'Paṭivedho' (penembusan) adalah pengetahuan tentang teks dan makna teks tersebut sebagaimana adanya. Karena Dhamma, pembabaran, makna, dan penembusan ini sulit diselami oleh orang-orang yang kurang bijak dan tidak ditemukan dasarnya, bagaikan samudra luas bagi kelinci dan sejenisnya, maka semuanya itu disebut mendalam (gambhīra). Karena itulah dikatakan: 'Karena Dhamma ini... dan seterusnya... perhatikanlah dengan baik'.

එත්ථ ච පටිවෙධස්ස දුක්කරභාවතො ධම්මත්ථානං දෙසනාඤාණස්ස දුක්කරභාවතො දෙසනාය දුක්ඛොගාහතා, පටිවෙධස්ස පන උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා තබ්බිසයඤාණුප්පත්තියා ච දුක්කරභාවතො දුක්ඛොගාහතා වෙදිතබ්බා. දෙසනං නාම උද්දිසනං සඞ්ඛෙපදස්සනසදිසං. තථා හි විභඞ්ගසුත්තෙ ‘‘දෙසෙස්සාමී’’ති වත්වා පුන ‘‘භාසිස්සාමී’’ති වුත්තං. තස්ස නිද්දිසනං භාසනන්ති ඉධාධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘විත්ථාරතොපි නං භාසිස්සාමීති වුත්තං හොතී’’ති. පරිබ්‍යත්තං කථනං වා භාසනං.

Dan di sini, kedalaman pembabaran harus dipahami karena sulitnya pengetahuan pembabaran terhadap Dhamma dan makna, disebabkan sulitnya penembusan; sedangkan kedalaman penembusan dipahami karena ketidakmampuan untuk membangkitkannya dan karena sulitnya kemunculan pengetahuan mengenai objek tersebut. Pembabaran (desanā) berarti menunjukkan, yang serupa dengan menunjukkan secara ringkas. Demikianlah dalam Vibhaṅgasutta, setelah berkata 'Aku akan membabarkan' (desessāmi), kemudian dikatakan 'Aku akan membicarakan' (bhāsissāmi). Penjelasan dari kata tersebut, yaitu 'bhāsana' (pembicaraan), adalah yang dimaksudkan di sini, maka ia berkata: 'Dikatakan bahwa Aku juga akan membicarakannya secara terperinci'. Atau, pembicaraan yang sangat jelas disebut 'bhāsana'.

සාළිකායිව නිග්ඝොසොති සාළිකාය ආලාපො විය මධුරො කණ්ණසුඛො පෙමනීයො. පටිභානං සද්දො. උදීරයීති උච්චාරීයති, වුච්චතීති අත්ථො. එවං වුත්තෙ උස්සාහජාතාති එවං ‘‘සුණාථ සාධුකං මනසි කරොථ, භාසිස්සාමී’’ති වුත්තෙ ‘‘න කිර සත්ථා සඞ්ඛෙපෙනෙව දෙසෙස්සති, විත්ථාරෙනපි භාසිස්සතී’’ති සඤ්ජාතුස්සාහා හට්ඨතුට්ඨා හුත්වා.

'Suara seperti burung Salika' berarti merdu, menyenangkan di telinga, dan indah seperti suara burung Salika. 'Paṭibhāna' berarti suara. 'Udīrayi' berarti diucapkan atau dikatakan. Ketika hal itu dikatakan, mereka menjadi bersemangat; maksudnya ketika dikatakan 'Dengarkanlah, perhatikanlah dengan baik, Aku akan membicarakannya', mereka menjadi gembira dan puas dengan semangat yang muncul, berpikir: 'Guru tidak akan membabarkan secara ringkas saja, Beliau juga akan membicarakannya secara terperinci'.

කතමොති තස්ස පදස්ස සාමඤ්ඤතො පුච්ඡාභාවො ඤායති, න විසෙසතොති තස්ස පුච්ඡාවිසෙසභාවං කථෙන්තො ‘‘කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා’’ති වත්වා තෙනෙව පසඞ්ගෙන මහානිද්දෙසෙ ආගතා සබ්බාපි පුච්ඡා අත්ථුද්ධාරනයෙන දස්සෙති ‘‘පඤ්චවිධා හි පුච්ඡා’’තිආදිනා. තත්ථ අදිට්ඨං ජොතෙති එතායාති අදිට්ඨජොතනා. දිට්ඨං සංසන්දීයති එතායාති දිට්ඨසංසන්දනා. සංසන්දනඤ්චෙත්ථ සාකච්ඡාවසෙන විනිච්ඡයකරණං. විමතිං ඡින්දති එතායාති විමතිච්ඡෙදනා. අනුමතියා පුච්ඡනං අනුමතිපුච්ඡා. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ භික්ඛවෙ’’තිආදිපුච්ඡාය හි ‘‘කා තුම්හාකං අනුමතී’’ති අනුමති පුච්ඡිතා හොති. කථෙතුකම්‍යතා කථෙතුකම්‍යතාය.

'Yang manakah' (Katamo): dari kata tersebut secara umum dipahami sebagai bentuk pertanyaan, namun bukan secara khusus; maka untuk menjelaskan jenis pertanyaan khusus tersebut ia berkata 'pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan' (kathetukamyatāpucchā), dan dalam hubungan itu, ia menunjukkan semua pertanyaan yang terdapat dalam Mahāniddesa melalui metode penarikan makna, dengan menyatakan 'Karena ada lima jenis pertanyaan', dan seterusnya. Di sana, 'menerangi yang tidak terlihat' (adiṭṭhajotanā) adalah yang dengannya ia menerangi apa yang belum terlihat. 'Membandingkan yang terlihat' (diṭṭhasaṃsandanā) adalah yang dengannya apa yang telah terlihat dibandingkan; dan pembandingan di sini berarti membuat keputusan melalui diskusi. 'Memotong keraguan' (vimaticchedanā) adalah yang dengannya ia memotong keraguan. Bertanya untuk persetujuan adalah 'pertanyaan persetujuan' (anumatipucchā). Sebab dalam pertanyaan seperti 'Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu?' (Taṃ kiṃ maññatha bhikkhave), persetujuan ditanyakan dengan maksud 'Apa persetujuan kalian?'. 'Kathetukamyatā' berarti karena keinginan untuk menjelaskan.

ලක්ඛණන්ති [Pg.12] ඤාතුං පුච්ඡිතො යො කොචි සභාවො. අඤ්ඤාතන්ති යෙන කෙනචි ඤාණෙන අඤ්ඤාතභාවමාහ. අදිට්ඨන්ති දස්සනභූතෙන ඤාණෙන චක්ඛුනා විය න දිට්ඨතං. අතුලිතන්ති ‘‘එත්තකං ඉද’’න්ති තුලනභූතෙන ඤාණෙන න තුලිතතං. අතීරිතන්ති තීරණභූතෙන ඤාණෙන අකතඤාණකිරියාසමාපනතං. අවිභූතන්ති ඤාණස්ස අපාකටභාවං. අවිභාවිතන්ති ඤාණෙන අපාකටීකතභාවං.

'Karakteristik' (lakkhaṇa) adalah sifat alami apa pun yang ditanyakan untuk diketahui. 'Tidak diketahui' (aññāta) berarti keadaan tidak diketahui oleh pengetahuan apa pun. 'Tidak terlihat' (adiṭṭha) berarti tidak terlihat oleh pengetahuan yang berupa penglihatan, seperti halnya dengan mata. 'Tidak ditimbang' (atula) berarti tidak ditimbang oleh pengetahuan yang berupa penimbangan, dengan anggapan 'sebesar inilah ini'. 'Tidak dipastikan' (atīrita) berarti penyelesaian tindakan pengetahuan tidak dilakukan oleh pengetahuan yang berupa pemastian. 'Tidak jelas' (avibhūta) berarti keadaan tidak jelas bagi pengetahuan. 'Tidak dijelaskan' (avibhāvita) berarti keadaan tidak dijadikan jelas oleh pengetahuan.

පඤ්චසු පුච්ඡාසු යා බුද්ධානං සබ්බතො න සන්ති, තා දස්සෙත්වා ඉධාධිප්පෙතපුච්ඡං නිගමෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. යදි පටිච්චසමුප්පාදො පච්චයාකාරො, අථ කස්මා භගවතා පටිච්චසමුප්පාදදෙසනාය සඞ්ඛාරාදයො පච්චයුප්පන්නා කථිතාති ආහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි. පච්චයුප්පන්නම්පි කථෙති පච්චයුප්පන්නදස්සනෙන පච්චයධම්මානං පච්චයභාවස්ස කථිතභාවතො. ආහාරවග්ගස්සාතිආදි ‘‘පච්චයාකාරො පටිච්චසමුප්පාදො’’ති දස්සනත්ථං වුත්තං. ‘‘සම්භවන්තී’’ති පාළියං පරතො වුත්තං කිරියාපදං ආනෙත්වා යොජෙති, අඤ්ඤථා සඞ්ඛාරා කිං කතාති වා කරොන්තීති වා න ඤායෙය්‍ය. පවත්තියා අනුලොමතො ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා’’තිආදිකා අනුලොමපටිච්චසමුප්පාදකථා.

Untuk menyimpulkan jenis pertanyaan yang dimaksudkan di sini setelah menunjukkan mana dari lima jenis pertanyaan yang sama sekali tidak ada pada para Buddha, ia berkata 'Di sana' dan seterusnya. Hal itu mudah dipahami. Jika asal mula yang bergantung (paṭiccasamuppāda) adalah cara kondisi (paccayākāra), maka mengapa Sang Bhagavā dalam pembabaran asal mula yang bergantung menyebutkan bentukan-bentukan (saṅkhāra) dan sebagainya sebagai sesuatu yang muncul dari kondisi? Maka ia berkata 'Dan di sini' dan seterusnya. Beliau juga membicarakan apa yang muncul dari kondisi (paccayuppanna) karena dengan menunjukkan apa yang muncul dari kondisi, keadaan kondisi dari fenomena kondisi (paccayadhamma) juga telah dinyatakan. Kata-kata 'dalam kelompok makanan' (āhāravagga) dan seterusnya dikatakan untuk menunjukkan bahwa 'cara kondisi adalah asal mula yang bergantung'. Ia menghubungkan kata kerja 'muncul' (sambhavanti) yang disebutkan kemudian dalam teks Pāli, jika tidak, tidak akan diketahui apa yang dilakukan oleh bentukan-bentukan atau apa yang dikerjakan. Karena prosesnya sesuai urutan maju (anuloma), maka khotbah asal mula yang bergantung dimulai dengan 'dengan ketidaktahuan sebagai kondisi' (avijjāpaccayā) disebut urutan maju.

‘‘අවිජ්ජාය ත්වෙවා’’තිආදිකා පන තස්ස විලොමතො පටිලොමකථා. අච්චන්තමෙව සඞ්ඛාරෙ විරජ්ජති එතෙනාති විරාගො, මග්ගො. අසෙසනිරොධාති අසෙසෙත්වා නිරොධා සමුච්ඡින්දනා. එවං නිරොධානන්ති එවං අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුද්ධානං සඞ්ඛාරානං නිරොධා. ඉති අවිජ්ජාදීනං නිරොධවචනෙන අරහත්තං වදති. සකලස්සාති අනවසෙසස්ස. සත්තවිරහිතස්සාති පරපරිකප්පිතජීවරහිතස්ස. විනිවත්තෙත්වාති අනුප්පාදනිරොධදස්සනවසෙන විපරිවත්තෙත්වා.

Namun, khotbah yang dimulai dengan 'Tetapi dengan lenyapnya ketidaktahuan...' dan seterusnya adalah khotbah urutan terbalik (paṭiloma) karena kebalikannya. 'Virāga' (pelenyapan nafsu) adalah Jalan (magga), karena dengannya seseorang benar-benar lepas dari bentukan-bentukan. 'Lenyap tanpa sisa' (asesanirodha) adalah pemutusan dengan melenyapkan tanpa menyisakan apa pun. 'Demikianlah lenyapnya...' (evaṃ nirodhānaṃ) berarti karena lenyapnya bentukan-bentukan yang telah lenyap melalui pelenyapan tanpa kemunculan kembali (anuppādanirodha). Demikianlah, dengan pernyataan tentang lenyapnya ketidaktahuan dan seterusnya, ia membicarakan tentang kearahatan. 'Dari seluruhnya' (sakalassa) berarti tanpa sisa. 'Bebas dari makhluk' (sattavirahita) berarti bebas dari jiwa yang dikonsepkan secara keliru oleh orang lain. 'Setelah membalikkan' (vinivattetvā) berarti setelah memutar balik dengan melihat pada pelenyapan tanpa kemunculan kembali.

අත්තමනාති පීතිසොමනස්සෙන ගහිතචිත්තා. තථාභූතා ච හට්ඨචිත්තා නාම හොන්තීති ආහ ‘‘තුට්ඨචිත්තා’’ති. ‘‘තස්ස වචනං අභිනන්දිතබ්බ’’න්ති එත්ථ අභිනන්දනසද්දො අනුමොදනත්ථො. ‘‘අභිනන්දිත්වා’’ති එත්ථ සම්පටිච්ඡනත්ථො. ඉධ පන උභයත්ථොපි වට්ටතීති ආහ ‘‘අනුමොදිංසු චෙව සම්පටිච්ඡිංසු චා’’ති.

'Puas hati' (attamanā) berarti pikiran yang dikuasai oleh kegembiraan dan kebahagiaan (pīti-somanassa). Dan dalam keadaan demikian, mereka disebut berhati gembira, maka ia berkata 'berhati puas' (tuṭṭhacittā). Dalam kalimat 'perkataan itu harus disambut baik' (tassa vacanaṃ abhinanditabbaṃ), kata 'abhinandana' di sini berarti persetujuan (anumodana). Dalam kata 'setelah menyambut baik' (abhinanditvā), di sini berarti penerimaan (sampaṭicchanā). Namun di sini, keduanya berlaku, maka ia berkata 'mereka menyetujui sekaligus menerima'.

පටිච්චසමුප්පාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Paṭiccasamuppāda telah selesai.

2. විභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Vibhaṅgasutta

2. දුතියෙපීති [Pg.13] දුතියසුත්තෙපි. පි-සද්දෙන තදඤ්ඤෙසු සුත්තෙසුපීති අත්ථො. ‘‘විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා එවා’’ති වත්වාපි තදෙකදෙසං ඉධ විනියොගක්ඛමං දස්සෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. න්ති මූලං. විත්ථාරදෙසනන්ති ‘‘විභජිස්සාමී’’ති පදස්ස අත්ථස්ස දස්සනවසෙන පවත්තං විභඞ්ගදෙසනං. උද්දෙසදෙසනා පඨමසුත්තෙ අනුලොමදෙසනාසදිසාව. පුන වට්ටවිවට්ටං දස්සෙන්තොති ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ’’තිආදිනා පවත්තිං නිවත්තිඤ්ච දස්සෙන්තො. පඨමං උද්දෙසවසෙන විභජනවසෙන විවට්ටං දස්සිතං, තතො එව බ්‍යතිරෙකනයෙන විවට්ටම්පි දස්සිතමෙව හොතීති පුනග්ගහණං.

2. "Dutiyepi" berarti juga dalam sutta kedua. Dengan kata "pi", artinya juga dalam sutta-sutta lainnya selain itu. Meskipun telah dikatakan "telah disebutkan dalam Visuddhimagga," untuk menunjukkan satu bagian di sini yang layak untuk diterapkan, dikatakan "yathā hi" dan seterusnya. "Taṃ" adalah teks dasar. Khotbah terperinci adalah khotbah analisis yang berlangsung dengan cara menunjukkan arti dari kata "vibhajissāmi". Khotbah ringkasan dalam sutta pertama serupa dengan khotbah urutan maju. Menunjukkan kembali perputaran dan penghentian perputaran berarti menunjukkan keberlangsungan dan penghentian melalui kata-kata seperti "iti kho, bhikkhave" dan seterusnya. Pertama-tama, melalui ringkasan dan analisis, penghentian perputaran ditunjukkan, kemudian melalui metode sebaliknya, penghentian perputaran pun telah ditunjukkan, itulah mengapa dilakukan pengulangan.

තෙසං තෙසං සත්තානන්ති ඉදං කිඤ්චි පකාරතො අනාමසිත්වා සබ්බෙපි සත්තෙ සාමඤ්ඤතො බ්‍යාපෙත්වා ගහණන්ති ආහ ‘‘සඞ්ඛෙපතො…පෙ… නිද්දෙසො’’ති. ගතිජාතිවසෙනාති පඤ්චගතිවසෙන, තත්ථාපි එකෙකාය ගතියා ඛත්තියාදිභුම්මදෙවාදිහත්ථිආදිජාතිවසෙන ච. ‘‘චිත්තං මනො’’තිආදීසු විය කිච්චවිසෙසං, ‘‘මානස’’න්තිආදීසු විය සමානෙ අත්ථෙ සද්දවිසෙසං, ‘‘පණ්ඩර’’න්තිආදීසු විය ගුණවිසෙසං, ‘‘චෙතසිකං හදය’’න්තිආදීසු විය නිස්සයවිසෙසං, ‘‘චිත්තස්ස ඨිතී’’තිආදීසු විය අඤ්ඤස්ස අවත්ථාභාවවිසෙසං, ‘‘අලුබ්භනා’’තිආදීසු විය අඤ්ඤස්ස කිරියාභාවවිසෙසං, ‘‘අලුබ්භිතත්ත’’න්තිආදීසු විය අඤ්ඤස්ස අභාවතාවිසෙසන්ති එවමාදිකං අනපෙක්ඛිත්වා ධම්මමත්තං වා දීපනා සභාවනිද්දෙසො. ජිණ්ණස්ස ජීරණවසෙන පවත්තනාකාරො ජීරණතාති ආහ ‘‘ආකාරනිද්දෙසො’’ති.

"Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ" ini adalah pengambilan yang mencakup semua makhluk secara umum tanpa merujuk pada jenis tertentu, maka dikatakan "ringkasan... dan seterusnya... penjelasan". "Gatijātivasena" berarti berdasarkan lima alam kehidupan, dan di sana juga berdasarkan kelahiran sebagai ksatria dan sebagainya, dewa bumi dan sebagainya, gajah dan sebagainya dalam setiap alam kehidupan tersebut. Penjelasan hakiki adalah penerangan tentang fenomena semata tanpa mempedulikan perbedaan fungsi seperti dalam "citta, mano", perbedaan kata dalam arti yang sama seperti dalam "mānasa", perbedaan kualitas seperti dalam "paṇḍara", perbedaan landasan seperti dalam "cetasikaṃ hadaya", perbedaan keberadaan kondisi dari yang lain seperti dalam "cittassa ṭhiti", perbedaan cara bertindak dari yang lain seperti dalam "alubbhanā", perbedaan ketiadaan dari yang lain seperti dalam "alubbhitatta", dan sebagainya. Cara berlangsungnya proses penuaan dari yang sudah tua disebut "jīraṇatā", maka dikatakan "penjelasan aspek".

කාලාතික්කමෙ කිච්චනිද්දෙසාති කලලකාලතො පභුති පුරිමරූපානං ජරාපත්තක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානානි පච්ඡිමරූපානි පරිපක්කරූපානුරූපානි පරිණතපරිණතානි උප්පජ්ජන්තීති අනුක්කමෙන සුපරිණතරූපානං පරිපාකකාලෙ උප්පජ්ජමානානි ඛණ්ඩිච්චාදිසභාවානි උප්පජ්ජන්තීති ‘‘ඛණ්ඩිච්ච’’න්තිආදයො කාලාතික්කමෙ ජරාය කිච්චනිද්දෙසා. පකතිනිද්දෙසාති ඵලවිපච්චනපකතියා නිද්දෙසා, ජරාය වා පාපුණිතබ්බඵලමෙව පකති, තස්සා නිද්දෙසා, න ච ඛණ්ඩිච්චාදීනෙව ජරාති උදකාදිගතමග්ගෙසු තිණරුක්ඛසංභග්ගතාදයො විය පරිපාකගතමග්ගසඞ්ඛාතෙසු පරිපුණ්ණරූපෙසු ලබ්භමානා ඛණ්ඩිච්චාදයො ජරාය ගතමග්ගාඉච්චෙව වෙදිතබ්බා, න ජරාති.

"Penjelasan fungsi dalam berlalunya waktu" berarti sejak masa kalala (embrio), pada saat materi-materi terdahulu mencapai penuaan, materi-materi selanjutnya yang muncul sesuai dengan materi yang sudah matang muncul dalam keadaan yang semakin matang, sehingga secara bertahap pada saat kematangan materi yang telah matang sempurna, muncul kondisi-kondisi seperti gigi tanggal (khaṇḍicca) dan sebagainya; maka "khaṇḍicca" dan seterusnya adalah penjelasan fungsi penuaan dalam berlalunya waktu. "Penjelasan alami" adalah penjelasan berdasarkan sifat alami pematangan buah, atau hasil yang harus dicapai oleh penuaan itu sendiri adalah sifat alaminya, itulah penjelasannya; dan bukanlah bahwa hanya khaṇḍicca dan seterusnya itu adalah penuaan, melainkan seperti patahnya rumput dan pohon di jalur yang dilalui air dan sebagainya, maka khaṇḍicca dan seterusnya yang didapati pada materi yang penuh yang disebut sebagai jalur menuju kematangan, harus dipahami hanya sebagai jalur yang telah dilalui oleh penuaan, bukan penuaan itu sendiri.

යස්මා [Pg.14] ජරං පත්තස්ස ආයු හායති, ඉන්ද්‍රියානි ජජ්ජරානි හොන්තීති ආයුහානාදයො පකතිනිද්දෙසා, තස්මා වුත්තං ‘‘පච්ඡිමා ද්වෙ පකතිනිද්දෙසා’’ති. තෙනාහ ‘‘ඉමෙහි පනා’’තිආදි.

Karena bagi yang telah mencapai usia tua, umur berkurang, indra-indra menjadi rapuh, maka berkurangnya umur dan sebagainya adalah penjelasan alami, oleh karena itu dikatakan "dua yang terakhir adalah penjelasan alami". Itulah sebabnya dikatakan "imehi pana" dan seterusnya.

අවිඤ්ඤායමානන්තරත්තා අවීචිජරා මණිආදීසු මන්දදසකාදීසු එකෙකදසකෙසු ච ඛණෙ ඛණෙ ජිණ්ණවිකාරාදීනං දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා. තතො අඤ්ඤෙසූති මණිආදිතො අඤ්ඤෙසු අහිච්ඡත්තකාදීසු, පාණීනං එකභවපරියාපන්නෙ සකලආයුස්මිං ගහිතතරුණයුවාජරාකාලෙසු, එකද්විත්තිදිවසාතික්කමෙසු පුප්ඵාදීසු වාති අත්ථො. තත්ථ හි ජරාවිසෙසස්ස සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා සවීචිජරා නාම.

"Avīcijarā" (penuaan tanpa celah) adalah karena tidak diketahuinya celah di antaranya, akibat sulitnya mengetahui perubahan kerusakan dan sebagainya dari saat ke saat pada permata dan sebagainya, pada kelompok sepuluh yang lambat dan sebagainya, dan pada setiap kelompok sepuluh. "Tato aññesu" berarti pada yang lain selain permata dan sebagainya seperti jamur dan sebagainya, pada makhluk hidup dalam satu masa kehidupan yang mencakup seluruh umur saat diambil kondisi muda, remaja, dan tua, atau pada bunga-bunga dan sebagainya setelah lewat satu, dua, atau tiga hari. Di sana, karena kekhususan penuaan mudah diketahui, maka disebut "savīcijarā" (penuaan dengan celah).

චවනකවසෙනාති චවනකානං ඛන්ධානං වසෙන. එකචතුපඤ්චක්ඛන්ධාය චුතියා චවනමෙව චවනතාති ආහ ‘‘භාවවචනෙන ලක්ඛණනිදස්සන’’න්ති, පාළියං ‘‘චුතී’’ති වුත්තස්ස මරණස්ස සභාවදස්සනන්ති අත්ථො. භඞ්ගුප්පත්ති භිජ්ජමානතා. තෙන ‘‘භෙදො’’ති ඉමිනා ඛන්ධානං භිජ්ජමානතා භෙදසමඞ්ගිතා වුත්තාති දස්සෙති. ඨානාභාවපරිදීපනන්ති කෙනචිපි ආකාරෙන අවට්ඨානාභාවදීපනං. ඝටස්සෙවාති හි විසදිසූදාහරණං. යථා ඝටෙ භින්නෙ කපාලාදිඅවයවසෙසො ලබ්භති, න එවං චුතික්ඛන්ධෙසු භඞ්ගෙසු, න කොචි විසෙසො තිට්ඨතීති දස්සෙතුං ‘‘අන්තරධාන’’න්ති වුත්තං. මච්චුසඞ්ඛාතං මරණන්ති මච්චුසඤ්ඤිතං මරණං. ‘‘කාලමරණ’’න්ති වදන්ති. සන්තානස්ස අච්චන්තසමුච්ඡෙදභූතං ඛීණාසවානං මරණං සමුච්ඡෙදමරණං. ආදි-සද්දෙන ඛණිකමරණං සඞ්ගණ්හාති. තස්ස කිරියාති අන්තකස්ස කිරියා, යා ලොකෙ වුච්චති ‘‘මච්චූ’’ති, මරණන්ති අත්ථො. චවනකාලො එව වා අනතික්කමනීයත්තා විසෙසෙන කාලොති වුත්තොති තස්ස කිරියා අත්ථතො චුතික්ඛන්ධානං භෙදපවත්තියෙව. ‘‘මච්චු මරණ’’න්ති වා එත්ථ සමාසං අකත්වා යො ‘‘මච්චූ’’ති වුච්චති භෙදො, තමෙව මරණං ‘‘පාණචාගො’’ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

"Cavanakavasena" berarti berdasarkan gugurnya gugusan-gugusan yang gugur. Untuk kematian dari satu, empat, atau lima gugusan, proses gugur itu sendiri adalah keguguran (cavanatā), maka dikatakan "penunjukan karakteristik dengan kata benda abstrak", artinya menunjukkan hakikat kematian yang dalam teks Pali disebut "cuti". Munculnya kehancuran adalah keadaan sedang pecah. Dengan kata "bhedo" ini, ia menunjukkan bahwa perpecahan gugusan-gugusan adalah kepemilikan atas perpecahan tersebut. "Penerangan tentang ketiadaan tempat" berarti penerangan tentang ketiadaan keberadaan dalam cara apa pun. "Seperti pot" adalah contoh yang tidak serupa. Sebagaimana saat pot pecah, sisa potongan periuk dan sebagainya masih didapati, tidaklah demikian pada gugusan-gugusan yang mati saat hancur; untuk menunjukkan bahwa tidak ada sisa apa pun yang tertinggal, maka kata "antaradhāna" (lenyap) digunakan. Kematian yang disebut "maccu" adalah kematian yang dikenal sebagai maccu. Mereka menyebutnya "kālamaraṇa". Kematian para Khīṇāsava yang merupakan pemutusan total arus keberlangsungan adalah "samucchedamaraṇa". Dengan kata "dan sebagainya" mencakup kematian sesaat (khaṇikamaraṇa). Tindakannya adalah tindakan sang pengakhir (antaka), yang di dunia disebut "maccu", artinya kematian. Atau masa gugur itu sendiri, karena tidak dapat dilampaui, secara khusus disebut "kāla", maka tindakannya secara makna adalah keberlangsungan perpecahan gugusan-gugusan yang gugur. Atau dalam "maccu maraṇa" di sini, tanpa membuat kata majemuk, perpecahan yang disebut "maccu" itulah yang disebut kematian, "pelepasan nyawa" (pāṇacāgo), demikianlah arti di sini harus dipahami.

චතුවොකාරවසෙනාති චතුවොකාරභවවසෙන. තත්ථ හි රූපකායසඤ්ඤිතො කළෙවරො නත්ථි, යං නික්ඛිපෙය්‍ය. කිඤ්චාපි එකවොකාරභවෙපි කළෙවරනික්ඛෙපො නත්ථි, රූපකායස්ස පන තත්ථ අත්ථිතාමත්තං ගහෙත්වා ‘‘එකවොකාරවසෙන කළෙවරස්ස නික්ඛෙපො’’ති වුත්තො. චතුවොකාරවසෙන චාති -සද්දෙන ‘‘සෙසද්වයවසෙන ඛන්ධානං භෙදො’’ති ඉමමත්ථං දස්සෙති සබ්බත්ථෙව ඛන්ධභෙදසබ්භාවතො. සෙසද්වයවසෙනාති [Pg.15] සෙසභවද්වයවසෙනෙව කළෙවරස්ස නික්ඛෙපො. යදිපි එකවොකාරභවෙ රූපකායො විජ්ජති, කළෙවරනික්ඛෙපො පන නත්ථීති ‘‘කළෙවරස්ස සබ්භාවතො’’ඉච්චෙව වුත්තං. යස්මා මනුස්සාදීසු කළෙවරනික්ඛෙපො අත්ථි, තස්මා මනුස්සාදීසු කළෙවරස්ස නික්ඛෙපොති යොජනා. කළෙවරං නික්ඛිපීයති එතෙනාති මරණං කළෙවරස්ස නික්ඛෙපො. එකතො කත්වාති එකජ්ඣං කත්වා, එකජ්ඣං ගහණමත්තෙන.

"Catuvokāravasena" berarti berdasarkan alam keberadaan empat kelompok unsur. Karena di sana tidak ada tubuh (kaḷevara) yang disebut raga jasmani yang dapat diletakkan. Meskipun dalam alam keberadaan satu kelompok unsur pun tidak ada peletakan tubuh, namun hanya dengan mengambil keberadaan raga jasmani di sana, dikatakan "peletakan tubuh berdasarkan satu kelompok unsur". Dan dengan kata "ca" dalam "catuvokāravasena ca", ia menunjukkan arti ini: "perpecahan gugusan berdasarkan dua alam sisanya", karena adanya perpecahan gugusan di mana pun. "Berdasarkan dua sisanya" berarti peletakan tubuh berdasarkan dua alam keberadaan sisanya saja. Meskipun raga jasmani ada dalam alam keberadaan satu kelompok unsur, namun peletakan tubuh tidak ada, maka dikatakan "berdasarkan keberadaan tubuh" saja. Karena pada manusia dan sebagainya terdapat peletakan tubuh, maka hubungannya adalah peletakan tubuh pada manusia dan sebagainya. Tubuh diletakkan dengan ini, maka kematian adalah peletakan tubuh. "Ekato katvā" berarti menjadikannya satu, hanya dengan pengambilan secara bersama-sama.

ජායනට්ඨෙනාතිආදි ආයතනවසෙන යොනිවසෙන ච ද්වීහි පදෙහි සබ්බසත්තෙ පරියාදියිත්වා පරියාදියිත්වා ජාතිං දස්සෙතුං වුත්තං. කෙචි පන ‘‘කත්තුභාවවසෙන පදද්වයං වුත්ත’’න්ති වදන්ති. ‘‘තෙසං තෙසං සත්තානං ජාති සඤ්ජාතී’’ති පන කත්තරි සාමිනිද්දෙසස්ස කතත්තා උභයත්ථාපි භාවනිද්දෙසො. සම්පුණ්ණා ජාති සඤ්ජාති. පාකටා නිබ්බත්ති අභිනිබ්බත්ති. තෙසං තෙසං සත්තානං…පෙ… අභිනිබ්බත්තීති සත්තවසෙන පවත්තත්තා වොහාරදෙසනා.

Dengan kata-kata 'dalam arti kelahiran' dan seterusnya, dikatakan untuk menunjukkan kelahiran dengan merangkum semua makhluk melalui dua cara, yaitu melalui landasan (āyatana) dan melalui cara kelahiran (yoni). Namun, sebagian orang mengatakan bahwa 'kedua kata tersebut diucapkan berdasarkan keadaan pelaku'. Namun, karena adanya penunjukan kepemilikan pada pelaku dalam ungkapan 'kelahiran (jāti) dan kemunculan (sañjāti) dari berbagai makhluk tersebut', maka di kedua tempat tersebut merupakan penunjukan keadaan (bhāva). Kelahiran yang lengkap adalah sañjāti. Pemunculan yang nyata adalah abhinibbatti. Ungkapan 'kelahiran... dan seterusnya... pemunculan dari berbagai makhluk tersebut' adalah pembabaran secara konvensional (vohāradesanā) karena berlangsung berdasarkan makhluk.

තත්‍ර තත්‍රාති එකචතුවොකාරභවෙසු ද්වින්නං සෙසරූපධාතුයං පටිසන්ධික්ඛණෙ උප්පජ්ජමානානං පඤ්චන්නං, කාමධාතුයං විකලාවිකලින්ද්‍රියානං වසෙන සත්තන්නං නවන්නං දසන්නං පුන දසන්නං එකාදසන්නඤ්ච ආයතනානං වසෙන සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. සන්තතියන්ති යෙන කම්මුනා ඛන්ධානං පාතුභාවො, තෙන අභිසඞ්ඛතසන්තතියං. තඤ්ච ඛො පටිසන්ධික්ඛණවසෙන වෙදිතබ්බං.

Mengenai 'di sana-sini' (tatra tatra), pengelompokan harus dipahami berdasarkan landasan-landasan (āyatana): dua landasan di alam dengan satu kelompok (ekavokāra), lima landasan yang muncul pada saat kelahiran kembali bagi mereka yang berada di alam materi (rūpadhātu) lainnya dan alam dengan empat kelompok (catuvokāra), serta tujuh, sembilan, sepuluh, sepuluh lagi, dan sebelas landasan di alam indra (kāmadhātu) berdasarkan indra yang tidak lengkap atau lengkap. Mengenai 'dalam kelangsungan' (santati), itu berarti dalam kelangsungan yang dibentuk oleh kamma yang dengannya kelompok-kelompok (khandha) muncul. Dan hal itu harus dipahami melalui momen kelahiran kembali (paṭisandhikkhaṇe).

කම්මංයෙව කම්මභවො ‘‘භවති එතස්මා උපපත්තිභවො’’ති කත්වා. කම්මෙන නිය්‍යාදිතඅත්තභාවුපපත්තිවසෙන භවතීති භවො, තථා තථා නිබ්බත්තවිපාකො කටත්තාරූපඤ්ච. අට්ඨකථායං පන ‘‘භවතීති කත්වා භවො’’ති උපපත්තිභවස්ස වක්ඛමානත්තා ‘‘කම්මං ඵලවොහාරෙන භවොති වුත්ත’’න්ති කථිතං.

Kamma itu sendiri disebut proses-menjadi kamma (kammabhava) dengan pengertian 'dari hal ini muncul proses-menjadi kelahiran kembali (upapattibhava)'. Ia disebut 'menjadi' (bhava) karena ia menjadi melalui kemunculan keberadaan diri yang dihasilkan oleh kamma; demikian pula hasil (vipāka) yang dihasilkan dan materi yang timbul karena perbuatan (kaṭattārūpa). Namun, dalam Kitab Komentar dikatakan: 'Kamma disebut sebagai bhava melalui istilah hasil' karena upapattibhava akan dijelaskan dengan pengertian 'ia menjadi, maka disebut bhava'.

උපාදියන්ති සත්තා දළ්හග්ගාහං ගණ්හන්ති එතෙන කිලෙසකාමෙන. න කෙවලං ඉධ කරණසාධනමෙව, අථ ඛො කත්තුසාධනම්පි ලබ්භතීති වුත්තං ‘‘සයං වා’’ති. න්ති වත්ථුකාමං. කාමො ච සො කාමනට්ඨෙන, උපාදානඤ්ච භුසමාදානට්ඨෙනාති කාමුපාදානං. එතන්ති කාමුපාදානපදං. පුන එතන්ති කාමුපාදානසඞ්ඛාතං.

Makhluk-makhluk melekat (upādiyanti), yaitu menggenggam dengan kuat melalui nafsu kekotoran batin (kilesakāma) ini. Dikatakan 'atau dirinya sendiri' untuk menunjukkan bahwa di sini bukan hanya bentuk instrumen (karaṇasādhana) saja, melainkan bentuk pelaku (kattusādhana) juga diperoleh. Kata 'itu' (taṃ) merujuk pada objek nafsu (vatthukāma). Itu adalah nafsu (kāma) dalam arti menginginkan, dan kemelekatan (upādāna) dalam arti mengambil dengan kuat; itulah kemelekatan pada kesenangan indra (kāmupādāna). Kata 'ini' merujuk pada istilah kāmupādāna. Sekali lagi, kata 'ini' merujuk pada apa yang disebut sebagai kāmupādāna.

සස්සතො [Pg.16] අත්තාති ඉදං පුරිමදිට්ඨිං උපාදියමානං උත්තරදිට්ඨිං දස්සෙතුං වුත්තං. යථා එසා දිට්ඨි දළ්හීකරණවසෙන පුරිමං උත්තරා උපාදියති, එවං ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිකාපීති. අත්තග්ගහණං පන ‘‘අත්තවාදුපාදාන’’න්ති ඉදං න දිට්ඨුපාදානදස්සනන්ති දට්ඨබ්බං. ලොකො චාති අත්තග්ගහණවිනිමුත්තග්ගහණං දිට්ඨුපාදානභූතං ඉධ පුරිමදිට්ඨිඋත්තරදිට්ඨිවචනෙහි වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

'Diri adalah kekal' (sassato attā), ini dikatakan untuk menunjukkan pandangan kemudian yang melekat pada pandangan terdahulu. Sebagaimana pandangan kemudian ini melekat pada yang terdahulu melalui cara memperkuat, demikian pula dengan pandangan 'tidak ada pemberian' (natthi dinna) dan sebagainya. Namun, harus dipahami bahwa penggenggaman akan diri sebagai 'kemelekatan pada ajaran tentang diri' (attavādupādāna) bukanlah penjelasan tentang kemelekatan pada pandangan (diṭṭhupādāna). Dan kata 'dunia' (loko) harus dipahami sebagai penggenggaman yang terlepas dari penggenggaman akan diri, yang menjadi kemelekatan pada pandangan, yang di sini dinyatakan dengan istilah pandangan terdahulu dan pandangan kemudian.

යෙන මිච්ඡාභිනිවෙසෙන ගොසීලගොවතාදිං සමාදියති චෙව අනුතිට්ඨති ච, සො ගොසීලගොවතාදීනීති අධිප්පෙතානි. තෙනාහ ‘‘ගොසීල…පෙ… සයමෙව උපාදානානී’’ති. අභිනිවෙසතොති අභිනිවෙසනතො.

Melalui keyakinan salah (micchābhinivesa) yang dengannya seseorang melakukan dan mempraktikkan perilaku lembu, pantangan lembu, dan sebagainya; itulah yang dimaksud dengan perilaku lembu, pantangan lembu, dan sebagainya. Karena itu dikatakan 'perilaku lembu... dan seterusnya... adalah kemelekatan itu sendiri'. Dari kata 'abhinivesato' berarti dari keyakinan (salah).

අත්තවාදුපාදානන්ති ‘‘අත්තා’’ති වාදස්ස පඤ්ඤාපනස්ස ගහණස්ස කාරණභූතා දිට්ඨීති අත්ථො. අත්තවාදමත්තමෙවාති අත්තස්ස අභාවා ‘‘අත්තා’’ති ඉදං වචනමත්තමෙව. උපාදියන්ති දළ්හං ගණ්හන්ති.

'Kemelekatan pada ajaran tentang diri' (attavādupādāna) berarti pandangan yang menjadi penyebab bagi doktrin, pernyataan, atau penggenggaman akan 'diri'. 'Hanya sekadar ajaran tentang diri' (attavādamattameva) berarti karena ketiadaan diri, maka ungkapan 'diri' ini hanyalah sekadar kata-kata saja. 'Mereka melekat' (upādiyanti) berarti mereka menggenggam dengan kuat.

චක්ඛුද්වාරාදීසු පවත්තායාති ඉදං තණ්හාය රූපතණ්හාදිභාවස්ස කාරණවචනං ඡද්වාරාරම්මණිකධම්මානං පටිනියතාරම්මණත්තා. ජවනවීථියා පවත්තායාති ඉදං තස්සා පවත්තිට්ඨානදස්සනං. සභාවෙනෙව උට්ඨාතුං අසක්කොන්තස්ස වෙළු විය නිස්සයො අහුත්වා ඔලුම්භකභාවෙන භාවො උපාදානස්ස පච්චයභාවතො ආරම්මණම්පි තංසදිසං වුත්තං. රූපෙති විසයෙ භුම්මං. සා තිවිධා හොතීති සම්බන්ධො. කාමතණ්හා කාමස්සාදභාවෙන පවත්තියා. එවං අස්සාදෙන්තීති සස්සතදිට්ඨියා සහජාතනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතාදිපච්චයභූතාය සංසට්ඨත්තා නිච්චධුවසස්සතාභිනිවෙසමුඛෙන අස්සාදෙන්තී. භවසහගතා තණ්හා භවතණ්හා. භවති තිට්ඨති සබ්බකාලන්ති හි භවදිට්ඨි භවො උත්තරපදලොපෙන, භවස්සාදවසෙන පවත්තියා ච. ඉමිනා නයෙන විභවතණ්හාති එත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. විභවති උච්ඡිජ්ජති විනස්සතීති එවං පවත්තා දිට්ඨි විභවො උත්තරපදලොපෙන. එවං තානි අට්ඨාරසාති යා ඡ කාමතණ්හා, ඡ භවතණ්හා, ඡ විභවතණ්හා වුත්තා, එතානි අට්ඨාරස තණ්හාවිචරිතානි තණ්හාපච්චයො. අජ්ඣත්තන්ති සකසන්තතියං. බහිද්ධාති තතො බහිද්ධා. අතීතාරම්මණානි වා හොන්තු ඉතරාරම්මණානි වා, සයං පන අතීතානි ඡත්තිංස තණ්හාවිචරිතානි. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. ‘‘අට්ඨසතං තණ්හාවිචරිතානී’’තිආදිනා [Pg.17] සම්බන්ධො. ඉදානි අපරෙනපි පකාරෙන අට්ඨසතං තණ්හාවිචරිතානි දස්සෙතුං ‘‘අජ්ඣත්තිකස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අජ්ඣත්තිකස්සාති අජ්ඣත්තිකඛන්ධපඤ්චකං. උපයොගත්ථෙ හි ඉදං සාමිවචනං. උපාදායාති ගහෙත්වා. අස්මීති හොතීති යදෙතං අජ්ඣත්තිකං ඛන්ධපඤ්චකං උපාදාය තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන සමුදායග්ගාහතො අස්මීති ගාහො හොති, තස්මිං සතීති අත්ථො. ඉධ පන රූපාදිආරම්මණවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉත්ථමස්මීති හොතීති ඛත්තියාදීසු ‘‘ඉදංපකාරො අහ’’න්ති එවං තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන හොතීති අත්ථො. ඉදං තාව අනුපනිධාය ගහණං.

'Yang berlangsung di pintu mata dan sebagainya', ini adalah pernyataan alasan bagi keadaan nafsu keinginan sebagai nafsu keinginan akan bentuk (rūpataṇhā) dan sebagainya, karena fenomena yang memiliki objek pada enam pintu memiliki objek yang ditentukan secara khusus. 'Yang berlangsung dalam proses javana' adalah penjelasan tentang tempat berlangsungnya hal tersebut. Bagi yang secara alami tidak mampu bangkit sendiri, seperti bambu, tanpa memiliki sandaran (nissaya), keadaannya sebagai yang bergantung, maka karena menjadi kondisi bagi kemelekatan, objeknya pun dikatakan serupa dengan itu. 'Dalam bentuk' (rūpe) adalah bentuk lokatif untuk objek. Hubungannya adalah 'ia menjadi tiga jenis'. Nafsu keinginan indra (kāmataṇhā) ada karena berlangsungnya dalam keadaan menikmati kesenangan indra. 'Demikian mereka menikmati' berarti menikmati melalui pintu keyakinan pada kekekalan, ketetapan, dan keabadian karena bercampur dengan pandangan kekekalan yang menjadi kondisi seperti kemunculan bersama (sahajāta), sandaran (nissaya), asosiasi (sampayutta), keberadaan (atthi), ketidakterpisahan (avigata), dan sebagainya. Nafsu keinginan yang menyertai proses-menjadi adalah bhavataṇhā. Karena pandangan kekekalan adalah 'bhava' (proses-menjadi) dalam arti 'ia menjadi, ia tetap selamanya', dengan penghilangan kata belakang, dan karena berlangsung melalui penikmatan terhadap proses-menjadi. Dengan metode ini, arti dari vibhavataṇhā harus dipahami di sini. Pandangan yang berlangsung dengan cara 'ia musnah, ia terputus, ia hancur' adalah 'vibhava' (pemusnahan) dengan penghilangan kata belakang. Demikianlah kedelapan belas hal tersebut, yaitu enam kāmataṇhā, enam bhavataṇhā, dan enam vibhavataṇhā yang telah disebutkan; delapan belas perilaku nafsu keinginan ini adalah kondisi bagi nafsu keinginan. 'Internal' (ajjhatta) berarti dalam kelangsungan diri sendiri. 'Eksternal' (bahiddhā) berarti di luar itu. Apakah itu objek masa lampau atau objek lainnya, perilaku nafsu keinginan itu sendiri berjumlah tiga puluh enam di masa lampau. Di dua kelompok kata sisanya pun metodenya sama. Hubungannya adalah 'seratus delapan perilaku nafsu keinginan' dan seterusnya. Sekarang, untuk menunjukkan seratus delapan perilaku nafsu keinginan dengan cara lain, dikatakan 'dari yang internal' dan seterusnya. Di sana, 'dari yang internal' (ajjhattikassa) berarti lima kelompok unsur kehidupan internal. Kasus genitif (sāmivacana) di sini digunakan dalam arti akusatif (upayogattha). 'Setelah menggenggam' (upādāya) berarti setelah mengambil. Mengenai 'ada pemikiran 'aku ada' (asmīti)', artinya adalah: ketika ada pengambilan secara kolektif melalui nafsu keinginan, kesombongan, dan pandangan salah setelah menggenggam lima kelompok unsur kehidupan internal tersebut, maka muncul penggenggaman 'aku ada'. Namun di sini, maknanya harus dipahami melalui objek seperti bentuk dan sebagainya. Mengenai 'ada pemikiran 'aku adalah begini' (itthamasmīti)', artinya adalah hal itu terjadi dalam kasta ksatria dan sebagainya melalui nafsu keinginan, kesombongan, dan pandangan salah sebagai 'aku adalah jenis ini'. Ini adalah penggenggaman yang belum dibandingkan.

එවමාදීනීති ආදි-සද්දෙන ‘‘එවමස්මි, අඤ්ඤථාස්මි, අහං භවිස්සං, ඉත්ථං භවිස්සං, එවං භවිස්සං, අඤ්ඤථා භවිස්සං, අසස්මි, සතස්මි, අහං සියං, ඉත්ථං සියං, එවං සියං, අඤ්ඤථා සියං, අපාහං සියං, අපාහං ඉත්ථං සියං, අපාහං එවං සියං, අපාහං අඤ්ඤථා සිය’’න්ති එතෙසං සඞ්ගහො. උපනිධාය ගහණම්පි දුවිධං සමතො අසමතො වාති තං දස්සෙතුං ‘‘එවමස්මි, අඤ්ඤථාස්මී’’ති ච වුත්තං. තත්ථ එවමස්මීති ඉදං සමතො උපනිධාය ගහණං, යථා අයං ඛත්තියො, එවං අහමස්මීති අත්ථො. අඤ්ඤථාස්මීති ඉදං පන අසමතො ගහණං, යථායං ඛත්තියො තතො අඤ්ඤථා අහං හීනො වා අධිකො වාති අත්ථො. ඉමානි තාව පච්චුප්පන්නවසෙන චත්තාරි තණ්හාවිචරිතානි. භවිස්සන්තිආදීනි පන චත්තාරි අනාගතවසෙන වුත්තානි, තෙසං පුරිමචතුක්කෙ වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. අසස්මීති සස්සතො අස්මි, නිච්චස්සෙතං අධිවචනං. සතස්මීති අසස්සතො අස්මි, අනිච්චස්සෙතං අධිවචනං. ඉති ඉමානි ද්වෙ සස්සතුච්ඡෙදවසෙන වුත්තානි. ඉතො පරානි සියන්තිආදීනි චත්තාරි සංසයපරිවිතක්කවසෙන වුත්තානි, තානි පුරිමචතුක්කෙ වුත්තනයෙන අත්ථතො වෙදිතබ්බානි. අපාහං සියන්තිආදීනි පන චත්තාරි ‘‘අපි නාමාහං භවෙය්‍ය’’න්ති එවං පත්ථනාකප්පනවසෙන වුත්තානි, තානිපි පුරිමචතුක්කෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. එවමෙතෙසු –

"Demikian seterusnya" (evamādīni): dengan kata "dst" (ādi-sadda), ini mencakup: 'aku demikian, aku sebaliknya, aku akan menjadi, aku akan menjadi begini, aku akan menjadi demikian, aku akan menjadi sebaliknya, aku kekal, aku tidak kekal, semoga aku ada, semoga aku begini, semoga aku demikian, semoga aku sebaliknya, mungkinkah aku ada, mungkinkah aku begini, mungkinkah aku demikian, mungkinkah aku sebaliknya.' Pengambilan dengan membandingkan juga ada dua jenis: secara sama atau secara tidak sama; untuk menunjukkan hal itu, dikatakan: 'aku demikian, aku sebaliknya.' Di sana, 'aku demikian' adalah pengambilan dengan membandingkan secara sama, artinya: 'seperti ksatria ini, demikianlah aku.' Sedangkan 'aku sebaliknya' adalah pengambilan secara tidak sama, artinya: 'ksatria ini seperti itu, tetapi aku sebaliknya, yaitu lebih rendah atau lebih unggul.' Ini adalah empat pengembaraan keinginan (taṇhāvicarita) berdasarkan masa sekarang. Sedangkan empat lainnya seperti 'akan menjadi' dikatakan berdasarkan masa depan, maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan pada kelompok empat yang pertama. 'Aku kekal' (asasmīti) berarti aku abadi, ini adalah sinonim untuk yang kekal (nicca). 'Aku ada' (satasmīti) berarti aku tidak kekal, ini adalah sinonim untuk yang tidak kekal (anicca). Jadi, kedua hal ini dikatakan berdasarkan pandangan kekekalan dan kemusnahan (sassatuccheda). Setelah ini, empat lainnya seperti 'semoga' (siya) dikatakan berdasarkan keragu-raguan dan spekulasi (saṃsayaparivitakka); secara makna, itu harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan pada kelompok empat yang pertama. Sedangkan empat lainnya seperti 'mungkinkah aku ada' (apāhaṃ siya) dikatakan berdasarkan aspirasi dan khayalan (patthanākappana) seperti 'semoga aku menjadi'; itu juga harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan pada kelompok empat yang pertama. Demikianlah di antara hal-hal ini—

ද්වෙ දිට්ඨිසීසා චත්තාරො, සුද්ධසීසා සීසමූලකා;

තයො තයොති එතානි, අට්ඨාරස විභාවයෙ.

Dua yang dipimpin oleh pandangan (diṭṭhisīsā), empat yang dipimpin murni (suddhasīsā), dua belas yang berakar pada pemimpin (sīsamūlakā) dalam kelompok tiga-tiga; kedelapan belas ini harus dijelaskan.

එතෙ හි සස්සතුච්ඡෙදවසෙන වුත්තා ද්වෙ දිට්ඨිසීසා නාම, ‘‘අස්මි, භවිස්සං සියං, අපාහං සිය’’න්ති එතෙ චත්තාරො සුද්ධසීසා නාම, ‘‘ඉත්ථමස්මී’’තිආදයො [Pg.18] තයො තයොති ද්වාදස සීසමූලකා නාමාති වෙදිතබ්බං. ඉධ පාළියං රූපාරම්මණාදිවසෙන තණ්හා ආගතාති ආහ ‘‘අජ්ඣත්තිකරූපාදිනිස්සිතානී’’ති. අට්ඨාරස තණ්හාවිචරිතානීති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. ඉමිනා අස්මීති ඉමිනා අභිසෙකසෙනාපච්චාදිනා ‘‘ඛත්තියො අහ’’න්ති මූලභාවතො ‘‘අස්මී’’ති හොති. සෙසං පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. සඞ්ගහෙති තණ්හාය යථාවුත්තවිභාගස්ස සංඛිපනවසෙන සඞ්ගණ්හනෙ කරියමානෙ. ‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, තණ්හාකායා’’තිආදි නිද්දෙසො. ‘‘රූපෙ තණ්හා රූපතණ්හා’’තිආදි නිද්දෙසත්ථො. ‘‘කාමරාගභාවෙනා’’තිආදිකො, ‘‘අජ්ඣත්තිකස්සුපාදායා’’තිආදිකො ච නිද්දෙසවිත්ථාරො. ‘‘රූපාදීසු ආරම්මණෙසු ඡළෙවා’’තිආදිකො සඞ්ගහො.

Sesungguhnya, kedua hal ini yang dikatakan berdasarkan kekekalan dan kemusnahan disebut 'dua yang dipimpin oleh pandangan' (diṭṭhisīsā). Empat ini: 'aku ada, aku akan menjadi, semoga aku ada, mungkinkah aku ada,' disebut 'empat yang dipimpin murni' (suddhasīsā). Harus dipahami bahwa dua belas yang berakar pada pemimpin (sīsamūlakā) adalah tiga-tiga seperti 'aku begini' dan seterusnya. Di sini, dalam teks Pāli, keinginan (taṇhā) muncul berdasarkan objek rupa dan sebagainya, maka dikatakan 'bergantung pada rupa internal dan sebagainya.' Hubungannya dibawa dengan 'delapan belas pengembaraan keinginan.' Dengan 'aku ada' (asmīti) ini, melalui pelantikan, keturunan, dan sebagainya, muncul 'aku ada' dari kondisi dasar 'aku adalah ksatria.' Selebihnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. 'Meringkas' (saṅgaheti) berarti ketika melakukan peringkasan berdasarkan pembagian keinginan yang telah disebutkan. Penjelasan seperti 'O para bhikkhu, ada enam kelompok keinginan ini' dan seterusnya. Makna penjelasan seperti 'keinginan pada rupa adalah keinginan rupa (rūpataṇhā)' dan seterusnya. Perincian penjelasan seperti 'dengan sifat nafsu keinginan' dan sebagainya, dan 'setelah menggenggam yang internal' dan sebagainya. Ringkasan seperti 'hanya enam pada objek rupa dan sebagainya' dan seterusnya.

යස්මා චක්ඛුද්වාරාදීසු එකෙකස්මිං ද්වාරෙ උප්පජ්ජනකවිඤ්ඤාණානි විය අනෙකා එව වෙදනා, තස්මා තා රාසිවසෙන එකජ්ඣං ගහෙත්වා ‘‘ඡ වෙදනාකායා’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘වෙදනාසමූහා’’ති. නිස්සයභාවෙන උප්පත්තිද්වාරභාවෙන නානාපච්චයා හොන්ති චක්ඛුධාතුආදයො, තා කුච්ඡිනා ධාරෙන්තියො විය පොසෙන්තියො විය ච හොන්තීති තාසං මාතුසදිසතා වුත්තා. චක්ඛුසම්ඵස්සහෙතූති නිස්සයාදිචක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා. අයන්ති අයං වෙදනා ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා’’තිආදිනා සාධාරණතො වුත්තා. එත්ථාති එතස්මිං වෙදනාපදෙ. සබ්බසඞ්ගාහිකාති කුසලාකුසලවිපාකකිරියානං වසෙන සබ්බසඞ්ගාහිකා. එවං විභඞ්ගෙ ආගතනයෙන සාධාරණතො වත්වාපි ඉධාධිප්පෙතවෙදනමෙව දස්සෙතුං ‘‘විපාකවසෙන පනා’’තිආදිමාහ. චක්ඛුම්හි සම්ඵස්සොති චක්ඛුම්හි නිස්සයභූතෙ උප්පන්නඵස්සො. එස නයො සෙසෙසු. යස්මා චක්ඛාදීනි විසුද්ධිමග්ගෙ ඛන්ධනිද්දෙසෙ ලක්ඛණාදිවිභාගතො, ආයතනනිද්දෙසෙ විසෙසතො, සාමඤ්ඤතො ච සද්දත්ථදස්සනාදිවසෙන විභාවිතානි, තස්මා ‘‘යං වත්තබ්බං…පෙ… වුත්තමෙවා’’ති ආහ.

Karena pada setiap pintu, seperti pintu mata dan lainnya, terdapat banyak perasaan seperti halnya kesadaran yang muncul, maka perasaan-perasaan itu diambil bersama-sama sebagai suatu tumpukan dan disebut 'enam kelompok perasaan' (cha vedanākāyā); inilah sebabnya dikatakan 'kumpulan perasaan' (vedanāsamūhā). Unsur mata dan lainnya menjadi berbagai kondisi sebagai basis dan sebagai pintu kemunculan; karena mereka seolah-olah mengandung dalam rahim dan seolah-olah mengasuh, maka dikatakan kemiripan mereka dengan ibu. 'Karena kontak mata' (cakkhusamphassahetū) berarti karena kondisi kontak mata sebagai basis dan sebagainya. 'Ini' (ayaṃ) adalah perasaan ini yang secara umum disebut sebagai 'perasaan yang lahir dari kontak mata' dan seterusnya. 'Di sini' (ettha), dalam kata 'perasaan' ini. 'Mencakup semua' (sabbasaṅgāhikā) berarti mencakup semua berdasarkan kusala, akusala, vipāka, dan kiriyā. Meskipun telah dikatakan secara umum menurut cara yang terdapat dalam Vibhaṅga, untuk menunjukkan perasaan yang dimaksudkan di sini, ia mengatakan 'tetapi berdasarkan buahnya (vipāka)' dan seterusnya. 'Kontak pada mata' (cakkhumhi samphasso) adalah kontak yang muncul dengan mata sebagai basis. Cara ini juga berlaku untuk yang lainnya. Karena mata dan lainnya telah dijelaskan dalam Visuddhimagga pada penjelasan tentang kelompok (khandhaniddesa) melalui pembagian karakteristik dan sebagainya, pada penjelasan tentang indra (āyatananiddesa) secara khusus, dan secara umum melalui penunjukan makna kata dan sebagainya, maka ia mengatakan 'apa yang harus dikatakan... dst... telah dikatakan.'

නමනලක්ඛණන්ති ආරම්මණාභිමුඛං හුත්වා නමනසභාවං තෙන විනා අප්පවත්තනතො. රුප්පනලක්ඛණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. වෙදනාක්ඛන්ධො පන එකාව වෙදනා. සබ්බදුබ්බලචිත්තානි නාම පඤ්චවිඤ්ඤාණානි. නනු තත්ථ ජීවිතචිත්තට්ඨිතියො [Pg.19] ච සන්තීති? සච්චං, තාසං පන කිච්චං න තථා පාකටං, යථා චෙතනාදීනන්ති තෙ එවෙත්ථ පාළියං උද්ධටා. යෙන මහන්තපාතුභාවාදිනා කාරණෙන. එත්ථාති එතස්මිං මහාභූතනිද්දෙසෙ. අඤ්ඤො විනිච්ඡයනයොති ‘‘වචනත්ථතො කලාපතො’’තිආදිනා ලක්ඛණාදිනිච්ඡයතො අඤ්ඤො විනිච්ඡයනයො. නනු සො චතුධාතුවවත්ථානෙ වුත්තො, න රූපක්ඛන්ධනිද්දෙසෙති? තත්ථ වුත්තෙපි ‘‘චතුධාතුවවත්ථානෙ වුත්තානී’’ති අතිදෙසවසෙන වුත්තත්තා ‘‘රූපක්ඛන්ධනිද්දෙසෙ වුත්තො’’ති වුත්තං. උපාදායාති පටිච්ච. භූතානි හි පටිච්ච උප්පජ්ජමානං උපාදාරූපං ‘‘තානි ගහෙත්වා’’ති වුත්තං අවිස්සජ්ජනතො. නිස්සායාතිපි එකෙ තෙසං නිස්සයපච්චයභාවතො. පුබ්බකාලකිරියා නාම එකංසතො අපරකාලකිරියාපෙක්ඛාති පාඨසෙසෙන අත්ථං වදති. විභත්තිවිපල්ලාසෙන විනා එව අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘සමූහත්ථෙ වා’’තිආදි වුත්තං. සමූහසම්බන්ධෙ සාමිනිද්දෙසෙන සමූහත්ථො දීපිතොති තං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සමූහං උපාදායා’’ති. ධම්මසඞ්ගණියං (ධ. ස. 584) ආගතනයෙන ‘‘තෙවීසතිවිධ’’න්ති වුත්තං. තත්ථ හි හදයවත්ථු න නිද්දිට්ඨං, ‘‘යං රූපං නිස්සායා’’ති වා පට්ඨානෙ (පට්ඨාන. 1.1.8) ආගතත්තා හදයවත්ථුම්පි ගහෙත්වා ජාතිරූපභාවෙන උපචයසන්තතියො එකතො කත්වා ‘‘තෙවීසතිවිධ’’න්ති වුත්තං.

'Karakteristik mencondong' (namanalakkhaṇa) berarti sifat mencondong ke arah objek, karena tidak dapat berlangsung tanpa itu. 'Karakteristik hancur' (ruppanalakkhaṇa) telah disebutkan di bawah. Namun, kelompok perasaan (vedanākkhandha) hanyalah satu perasaan. 'Semua kesadaran yang sangat lemah' (sabbadubbalacittāni) adalah lima kesadaran (pañcaviññāṇa). Bukankah di sana juga ada jīvita, citta, dan thiti? Benar, tetapi fungsi mereka tidak begitu nyata seperti cetanā dan lainnya; karena itulah hanya mereka (cetanā dsb) yang diangkat di sini dalam teks Pāli. 'Oleh karena alasan itu' seperti kemunculan yang besar dan sebagainya. 'Di sini' (ettha), dalam penjelasan tentang unsur-unsur besar (mahābhūtaniddese). 'Cara analisis yang lain' (añño vinicchayanayo) adalah cara analisis yang lain berdasarkan definisi karakteristik dan sebagainya seperti 'dari makna kata, dari kelompok,' dan seterusnya. Bukankah hal itu disebutkan dalam penetapan empat unsur (catudhātuvavatthāna), bukan dalam penjelasan kelompok rupa (rūpakkhandhaniddesa)? Meskipun disebutkan di sana, karena disebutkan melalui rujukan (atidesa) sebagai 'apa yang telah disebutkan dalam penetapan empat unsur,' maka dikatakan 'disebutkan dalam penjelasan kelompok rupa.' 'Setelah bergantung' (upādāyā) berarti berdasarkan. Karena rupa turunan (upādārūpa) muncul dengan bergantung pada unsur-unsur besar, maka dikatakan 'setelah mengambil mereka,' karena tidak terlepas darinya. Beberapa juga mengatakan 'dengan bersandar' (nissāyā) karena mereka berfungsi sebagai kondisi basis (nissayapaccaya). 'Tindakan waktu sebelumnya' (pubbakālakiriyā) secara mutlak mengharapkan tindakan waktu sesudahnya; demikianlah ia menyatakan maknanya dengan sisa teks tersebut. Tanpa perubahan kasus (vibhattivipallāsa), untuk menunjukkan maknanya, dikatakan 'atau dalam arti kumpulan' (samūhatthe vā) dan sebagainya. Dalam hubungan kumpulan, arti kumpulan ditunjukkan dengan penunjukan pemilik (sāminiddesa); untuk menunjukkan hal itu, ia berkata 'setelah bergantung pada kumpulan' (samūhaṃ upādāyā). Dikatakan 'dua puluh tiga jenis' menurut cara yang terdapat dalam Dhammasaṅgaṇī. Sebab di sana, landasan hati (hadayavatthu) tidak disebutkan, tetapi karena terdapat dalam Paṭṭhāna sebagai 'rupa yang menjadi sandaran,' maka dengan mengambil landasan hati juga, dan menyatukan pertumbuhan (upacaya) serta kelangsungan (santati) sebagai bentuk rupa kelahiran (jātirūpa), dikatakan sebagai 'dua puluh tiga jenis.'

චක්ඛුස්ස විඤ්ඤාණන්ති වා චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. අසාධාරණකාරණෙන චායං නිද්දෙසො. ‘‘සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණ’’න්ති එත්ථ සබ්බලොකියවිපාකවිඤ්ඤාණස්ස ගහෙතබ්බත්තා ‘‘තෙභූමකවිපාකචිත්තස්සෙතං අධිවචන’’න්ති වුත්තං.

Kesadaran dari mata adalah kesadaran mata (cakkhuviññāṇa). Penjelasan ini adalah berdasarkan sebab yang tidak umum (asādhāraṇakāraṇa). Dalam kalimat 'dengan bentukan sebagai kondisi, muncullah kesadaran' (saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ), karena kesadaran buah (vipākaviññāṇa) dari seluruh dunia harus diambil, maka dikatakan 'ini adalah sebutan untuk kesadaran buah di tiga alam (tebhūmakavipākacitta).'

අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණොති ආයූහනසභාවො. චොපනවසෙනාති විඤ්ඤත්තිසංචොපනවසෙන, කායවිඤ්ඤත්තියා සමුට්ඨාපනවසෙනාති අත්ථො. වචනභෙදවසෙනාති වචීභෙදුප්පාදවසෙන, වචීවිඤ්ඤත්තියා සමුට්ඨාපනවසෙනාති අත්ථො. එවං චොපනං න භවෙය්‍යාති දස්සෙතුං ‘‘රහො නිසීදිත්වා චින්තෙන්තස්සා’’ති වුත්තං. එකූනතිංසාති එත්ථ අභිඤ්ඤාචෙතනාවිනිමුත්තා එව එකූනතිංස චෙතනා වෙදිතබ්බා තස්සා විපාකවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයත්තාභාවතො.

Memiliki karakteristik pembentukan berarti hakikat pengumpulan. 'Melalui penggerakan' berarti melalui penggerakan isyarat, maknanya adalah melalui pembangkitan isyarat tubuh. 'Melalui pemisahan ucapan' berarti melalui kemunculan pemisahan kata, maknanya adalah melalui pembangkitan isyarat ucapan. Untuk menunjukkan bahwa penggerakan seperti itu tidak terjadi, dikatakan 'bagi seseorang yang duduk sendirian sambil berpikir'. Mengenai 'dua puluh sembilan', di sini harus dipahami dua puluh sembilan kehendak (cetanā) yang terpisah dari kehendak pengetahuan supernormal (abhiññā), karena kehendak abhiññā tersebut tidak berfungsi sebagai kondisi bagi kesadaran hasil (vipākaviññāṇa).

දුක්ඛෙති එකම්පි ඉදං භුම්මවචනං සංසිලෙසනනිස්සයවිසයබ්‍යාපනවසෙන අත්තානං භින්දිත්වා විනියොගං ගච්ඡතීති ‘‘චතූහි කාරණෙහී’’තිආදි වුත්තං. එකොපි [Pg.20] හි විභත්තිනිද්දෙසො අනෙකධා විනියොගං ගච්ඡති යථා තද්ධිතත්ථෙ උත්තරපදසමාහාරෙති. න්ති අඤ්ඤාණං. දුක්ඛසච්චන්ති හදයවත්ථුලක්ඛණං දුක්ඛසච්චං. අස්සාති අඤ්ඤාණස්ස. නිස්සයපච්චයභාවෙනාති පුරෙජාතනිස්සයභාවෙන. සහජාතනිස්සයපච්චයභාවෙන පන තංසහජාතා ඵස්සාදයො වත්තබ්බා. ආරම්මණපච්චයභාවෙන දුක්ඛසච්චං අස්ස ආරම්මණන්ති යොජනා. දුක්ඛසච්චන්ති උපයොගඑකවචනං. එතන්ති අඤ්ඤාණං. තස්සාති දුක්ඛසච්චස්ස. ‘‘පටිච්ඡාදෙතී’’ති එත්ථ වුත්තං පටිච්ඡාදනාකාරං දස්සෙතුං ‘‘යාථාවා’’තිආදි වුත්තං. ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තෙනපි එකදෙසෙන යාථාවතො ලක්ඛණපටිවෙධො හොතියෙවාති ‘‘යාථාවලක්ඛණපටිවෙධනිවාරණෙනා’’ති වත්වා ‘‘ඤාණපවත්තියා චෙත්ථ අප්පදානෙනා’’ති වුත්තන්ති වදන්ති. පුරිමං පන පටිවෙධඤාණුප්පත්තියා නිසෙධකථාදස්සනං, පච්ඡිමං අනුබොධඤාණුප්පත්තියා. එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. එත්ථාති දුක්ඛසච්චෙ.

Mengenai 'dalam penderitaan', meskipun ini adalah satu kata dalam kasus lokatif (bhummavacana), ia membagi dirinya sendiri melalui cara hubungan, dukungan, objek, dan perluasan, lalu diterapkan; karena itulah dikatakan 'melalui empat alasan' dan seterusnya. Sebab, satu penjelasan deklinasi pun dapat diterapkan dalam berbagai cara, seperti dalam makna taddhita pada penggabungan kata belakang (uttarapadasamāhāra). 'Itu' berarti ketidaktahuan. 'Kebenaran penderitaan' berarti kebenaran penderitaan yang memiliki karakteristik dasar jantung. 'Bagi itu' berarti bagi ketidaktahuan. 'Sebagai kondisi dukungan' berarti sebagai basis yang lahir lebih dulu (purejātanissaya). Namun, sebagai kondisi dukungan yang lahir bersama (sahajātanissaya), hal-hal yang lahir bersama dengannya seperti kontak (phassa) dan sebagainya harus disebutkan. 'Sebagai kondisi objek', hubungannya adalah bahwa kebenaran penderitaan merupakan objek baginya. 'Kebenaran penderitaan' adalah bentuk tunggal akusatif (upayogaekavacana). 'Ini' adalah ketidaktahuan. 'Darinya' adalah dari kebenaran penderitaan. Di sini, untuk menunjukkan cara penutupan yang disebutkan dalam 'menutupi', dikatakan 'sebagaimana adanya' dan seterusnya. Mereka mengatakan bahwa bahkan dengan pikiran yang terpisah dari pengetahuan (ñāṇavippayutta), penembusan karakteristik secara benar dalam satu bagian memang terjadi, maka setelah mengatakan 'dengan menghalangi penembusan karakteristik sebagaimana adanya', dikatakan 'di sini dengan tidak memberikan jalan bagi munculnya pengetahuan'. Yang pertama adalah penjelasan tentang penolakan terhadap munculnya pengetahuan penembusan (paṭivedhañāṇa), yang terakhir terhadap munculnya pengetahuan pemahaman (anubodhañāṇa). Demikianlah maknanya harus dipahami di sini. 'Di sini' berarti dalam kebenaran penderitaan.

සහජාතස්ස අඤ්ඤාණස්ස සමුදයසච්චං වත්ථු හොති නිස්සයපච්චයභාවතොති වුත්තං ‘‘වත්ථුතො’’ති. ආරම්මණතොති ආරම්මණපච්චයභාවෙන. යස්මා සමුදයසච්චං අඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං හොති, තස්මා ‘‘දුක්ඛසමුදයෙ අඤ්ඤාණ’’න්ති වුත්තන්ති අත්ථො. පටිච්ඡාදනං දුක්ඛසච්චෙ වුත්තනයමෙව එකෙනෙව කාරණෙන ඉතරෙසං තිණ්ණං අසම්භවතො, කිං පන එතං එකං කාරණන්ති ආහ ‘‘පටිච්ඡාදනතො’’ති. ඉදං විත්ථාරතො විභාවෙතුං ‘‘නිරොධපටිපදානං හී’’තිආදි වුත්තං. තදාරබ්භාති තං ආරබ්භ තං ආරම්මණං කත්වා. පච්ඡිමඤ්හි සච්චද්වයන්ති නිරොධො මග්ගො. තඤ්හි නයගම්භීරත්තා. දුද්දසන්ති සණ්හසුඛුමධම්මත්තා සභාවෙනෙව ගම්භීරතාය දුද්දසං දුවිඤ්ඤෙය්‍යං දුරවග්ගාහං. තත්ථාති පුරිමෙ සච්චද්වයෙ. අන්ධභූතන්ති අන්ධකාරභූතං. න පවත්තති ආරම්මණං කාතුං න විසහති. වචනීයත්තෙනාති වාචකභාවෙන තථා උපට්ඨානතො. සභාවලක්ඛණස්ස දුද්දසත්තාති පීළනාදිආයූහනාදිවසෙන ‘‘ඉදං දුක්ඛං, අයං සමුදයො’’ති (ම. නි. 484; 3.104) යාථාවතො සභාවලක්ඛණස්ස දුද්දසත්තා දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා පුරිමද්වයං ගම්භීරං. තත්ථාති පුරිමස්මිං සච්චද්වයෙ. විපල්ලාසග්ගාහවසෙන පවත්තතීති සුභාදිවිපරීතග්ගාහානං පච්චයභාවවසෙන අඤ්ඤාණං පවත්තති.

Bagi ketidaktahuan yang lahir bersama, kebenaran asal mula menjadi dasar karena statusnya sebagai kondisi dukungan; itulah sebabnya dikatakan 'dari segi dasar'. 'Dari segi objek' berarti melalui status sebagai kondisi objek. Karena kebenaran asal mula menjadi objek bagi ketidaktahuan, maka maknanya adalah dikatakan 'ketidaktahuan dalam asal mula penderitaan'. Mengenai penutupan, caranya sama seperti yang disebutkan dalam kebenaran penderitaan, karena tidak mungkin ada tiga alasan lainnya bagi kebenaran lainnya. Namun, apakah satu alasan itu? Dikatakan 'dari segi penutupan'. Untuk menjelaskan ini secara rinci, dikatakan 'sebab, bagi lenyapnya dan jalan' dan seterusnya. 'Berkenaan dengan itu' berarti berkaitan dengannya, menjadikannya objek. Sebab, dua kebenaran yang terakhir adalah lenyapnya dan jalan. Itu karena kedalaman metodenya. 'Sulit dilihat' karena merupakan fenomena yang halus dan lembut, sulit dilihat karena kedalamannya secara hakiki, sulit dipahami, dan sulit ditembus. 'Di sana' berarti pada dua kebenaran yang pertama. 'Menjadi buta' berarti menjadi kegelapan. Tidak berlangsung, tidak mampu menjadikannya objek. 'Karena dapat diucapkan' berarti karena muncul demikian dalam statusnya sebagai penyebut. Karena karakteristik hakiki sulit dilihat melalui cara penindasan, pengumpulan, dan sebagainya, maka 'ini adalah penderitaan, ini adalah asal mula' (M.N. 484; 3.104) sulit dilihat karakteristik hakikinya sebagaimana adanya, sulit dipahami, sehingga dua yang pertama adalah mendalam. 'Di sana' berarti pada dua kebenaran yang pertama. 'Berlangsung melalui pemahaman yang menyimpang' berarti ketidaktahuan berlangsung melalui status sebagai kondisi bagi pemahaman-pemahaman yang keliru seperti keindahan dan sebagainya.

ඉදානි [Pg.21] ‘‘දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණ’’න්තිආදීසු පකාරන්තරෙනපි අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දුක්ඛෙති එත්තාවතාති ‘‘අඤ්ඤාණන්ති වුච්චමානාය අවිජ්ජාය දුක්ඛෙ’’ති එත්තකෙන. සඞ්ගහතොති සමොධානතො. කිච්චතොති අසම්පටිවෙධකිච්චතො. අඤ්ඤාණමිවාති විසයසභාවං යාථාවතො පටිවිජ්ඣිතුං අප්පදානකිච්චමිව. ‘‘දුක්ඛෙ’’තිආදිනා තත්ථ අවිජ්ජා පවත්තති, විසෙසතො නිද්දිට්ඨං හොතීති කත්වා සබ්බත්ථෙව තථා අවිසිට්ඨසභාවදස්සනං ඉදන්ති දස්සෙතුං ‘‘අවිසෙසතො පනා’’තිආදි වුත්තං.

Sekarang, untuk menunjukkan makna dengan cara lain dalam 'ketidaktahuan dalam penderitaan' dan seterusnya, dikatakan 'selain itu' dan seterusnya. Di sana, dalam 'dalam penderitaan' sejauh ini berarti 'ketidaktahuan dalam penderitaan bagi kegelapan batin yang disebut ketidaktahuan'. 'Dari segi ringkasan' berarti dari segi kumpulan. 'Dari segi fungsi' berarti dari segi fungsi tidak menembus. 'Seperti ketidaktahuan' berarti seperti fungsi tidak memberikan jalan untuk menembus hakikat objek sebagaimana adanya. Dengan kata 'dalam penderitaan' dan seterusnya, kegelapan batin berlangsung di sana; hal itu ditunjukkan secara khusus. Namun, untuk menunjukkan bahwa ini adalah penampakan dari hakikat yang tidak berbeda di segala tempat, maka dikatakan 'namun, tanpa perbedaan' dan seterusnya.

ඛණිකනිරොධස්ස ඉධ අනධිප්පෙතත්තා අයුජ්ජමානත්තා විරාගග්ගහණතො ච අවිජ්ජාදීනං පටිපක්ඛවසෙන පටිබාහනං ඉධ ‘‘නිරොධො’’ති අධිප්පෙතො, සො ච නෙසං සබ්බසො අනුප්පජ්ජනමෙවාති ආහ ‘‘නිරොධො හොතීති අනුප්පාදො හොතී’’ති. ‘‘අවිජ්ජා නිරුජ්ඣති එත්ථාති අවිජ්ජානිරොධො, සඞ්ඛාරා නිරුජ්ඣන්ති එත්ථාති සඞ්ඛාරනිරොධො’’ති එවං සබ්බෙහි එතෙහි නිරොධපදෙහි නිබ්බානස්ස දෙසිතත්තා දට්ඨබ්බා. තෙනාහ ‘‘නිබ්බානං හී’’තිආදි. වට්ටවිවට්ටන්ති වට්ටඤ්ච විවට්ටඤ්ච. ‘‘ද්වාදසහී’’ති ඉදං පච්චෙකං යොජෙතබ්බං ‘‘අනුලොමතො ද්වාදසහි පදෙහි වට්ටං, පටිලොමතො ද්වාදසහි විවට්ටං ඉධ දස්සිත’’න්ති.

Karena lenyapnya per momen tidak dimaksudkan di sini karena tidak sesuai, dan karena penyebutan lepasnya kemelekatan, maka penghalangan melalui lawan dari kegelapan batin dan sebagainya dimaksudkan di sini sebagai 'lenyapnya'; dan itu hanyalah tidak munculnya kembali hal-hal tersebut secara total, maka dikatakan: 'lenyap terjadi berarti tidak muncul kembali terjadi'. 'Kegelapan batin lenyap di sini, maka disebut lenyapnya kegelapan batin; bentukan-bentukan lenyap di sini, maka disebut lenyapnya bentukan-bentukan'—demikianlah harus dipandang karena Nibbāna diajarkan melalui semua kata lenyap ini. Oleh karena itu dikatakan 'Nibbāna adalah...' dan seterusnya. 'Samsara dan akhir Samsara' berarti putaran dan pemutusan putaran. 'Dengan dua belas' ini harus dihubungkan secara terpisah: 'Samsara ditunjukkan di sini dengan dua belas faktor dalam urutan maju, dan akhir Samsara dengan dua belas faktor dalam urutan mundur.'

විභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Vibhaṅga telah selesai.

3. පටිපදාසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Paṭipadā.

3. මිච්ඡා පටිපජ්ජති එතායාති මිච්ඡාපටිපදා, වට්ටගාමිමග්ගො දුක්ඛාවහත්තා. තං මිච්ඡාපටිපදං. තෙනාහ ‘‘අනිය්‍යානිකපටිපදා’’ති. සො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො කථං මිච්ඡාපටිපදා හොතීති? සම්පත්තිභවෙ සුඛාවහොව හොතීති අධිප්පායො. වට්ටසීසත්තාති වට්ටපක්ඛියානං උත්තමඞ්ගභාවතො. අන්තමසොති උක්කංසපරියන්තං සන්ධාය වදති අවකංසපරියන්තතො. ‘‘ඉදං මෙ පුඤ්ඤං නිබ්බානාධිගමාය පච්චයො හොතූ’’ති එවං නිබ්බානං පත්ථෙත්වා පවත්තිතං. පණ්ණමුට්ඨිදානමත්තන්ති සාකපණ්ණමුට්ඨිදානමත්තං. අප්පත්වාති අන්තොගධහෙතු එස නිද්දෙසො, අපාපෙත්වාති අත්ථො. යදග්ගෙන [Pg.22] වා පටිපජ්ජනතො අරහත්තං පත්තොති වුච්චති, තදග්ගෙන තදාවහා පටිපදාපි පත්තාති වුච්චතීති ‘‘අප්පත්වා’’ති වුත්තං. අනුලොමවසෙනාති අනුලොමපටිච්චසමුප්පාදවසෙන. පටිලොමවසෙනාති එත්ථාපි එසෙව නයො. පටිපදා පුච්ඡිතාති එතෙන පටිපදා දෙසෙතුං ආරද්ධාති අයම්පි අත්ථො සඞ්ගහිතො යථාරද්ධස්ස අත්ථස්ස කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡාය ඉධාගතත්තා. අනුලොමපටිච්චසමුප්පාදදෙසනායම්පෙත්ථ බ්‍යතිරෙකමුඛෙන අවිජ්ජාදිනිරොධා පන විජ්ජාය සති හොති සඞ්ඛාරානං අසම්භවොති වුත්තං ‘‘නිබ්බානං භාජිත’’න්ති. සරූපෙන පන තාය වට්ටමෙව පකාසිතං. වක්ඛති හි පරියොසානෙ ‘‘වට්ටවිවට්ටමෙව කථිත’’න්ති. නිය්‍යාතනෙති නිගමනෙ. ඵලෙනාති පත්තබ්බඵලෙන පටිපදාය සම්පාපකහෙතුනො දස්සිතත්තා. යථා හි තිවිධො හෙතු ඤාපකො, නිබ්බත්තකො, සම්පාපකොති, එවං තිවිධං ඵලං ඤාපෙතබ්බං, නිබ්බත්තෙතබ්බං, සම්පාපෙතබ්බන්ති. තස්මා පත්තබ්බඵලෙන නිබ්බානෙන තංසම්පාපකහෙතුභූතාය පටිපදාය දස්සිතත්තාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ඵලෙන හෙත්ථා’’තිආදි. අයං වුච්චතීති එවං නිබ්බානඵලා අයං ‘‘සම්මාපටිපදා’’ති වුච්චති. අසෙසවිරාගා අසෙසනිරොධාති සමුච්ඡෙදප්පහානවසෙන අවිජ්ජාය අසෙසවිරජ්ජනතො අසෙසනිරුජ්ඣනතො ච. පදද්වයෙනපි අනුප්පාදනිරොධමෙව වදති. තඤ්හි නිබ්බානං. දුතියවිකප්පෙ අයං එත්ථ අධිප්පායො – යෙන මග්ගෙන කරණභූතෙන අසෙසනිරොධො හොති, අවිජ්ජාය අසෙසනිරොධො යං ආගම්ම හොති, තං මග්ගං දස්සෙතුන්ති. එවඤ්හි සතීති එවං පදභාජනස්ස නිබ්බානස්ස පදත්ථෙ සති. සානුභාවා පටිපදා විභත්තා හොතීති අවිජ්ජාය අසෙසනිරොධහෙතුපටිපදා තත්ථ සාතිසයසාමත්ථියසමායොගතො සානුභාවා විභත්තා හොති. මිච්ඡාපටිපදාගහණෙනෙත්ථ වට්ටස්සපි විභත්තත්තා වුත්තං ‘‘වට්ටවිවට්ටමෙව කථිත’’න්ති.

3. Seseorang mempraktikkan secara salah dengannya, maka disebut praktik salah (micchāpaṭipadā), yaitu jalan yang menuju ke lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭagāmimaggo) karena membawa penderitaan. Itulah praktik salah tersebut. Karena itulah dikatakan 'praktik yang tidak membebaskan' (aniyyānikapaṭipadā). Bagaimana formasi berjasa (puññābhisaṅkhāro) itu menjadi praktik salah? Maksudnya adalah hal itu hanya membawa kebahagiaan dalam keberadaan yang makmur. 'Karena sebagai puncak lingkaran' berarti karena keberadaannya sebagai bagian utama dari hal-hal yang berkaitan dengan lingkaran tumimbal lahir. 'Setidaknya' (antamaso) dikatakan merujuk pada batas tertinggi dari batas terendah. 'Semoga jasa ini menjadi kondisi bagi pencapaian Nibbāna', demikianlah hal itu dilakukan dengan mengharapkan Nibbāna. 'Hanya sekadar pemberian segenggam daun' berarti hanya sekadar pemberian segenggam sayuran hijau. 'Tanpa mencapai' (appatvā) adalah penjelasan yang mencakup penyebab di dalamnya, artinya tanpa menyebabkan sampai. Atau dikatakan mencapai Arahat karena mempraktikkan dengan yang tertinggi, maka praktik yang membawa ke sana juga dikatakan telah dicapai, itulah sebabnya dikatakan 'tanpa mencapai'. 'Melalui urutan maju' (anulomavasena) berarti melalui urutan kemunculan yang bergantungan secara maju. 'Melalui urutan terbalik' (paṭilomavasena) dalam hal ini pun metodenya sama. 'Praktik yang ditanyakan', dengan ini juga tercakup makna bahwa ia mulai mengajarkan praktik tersebut, karena di sini muncul pertanyaan yang didorong oleh keinginan untuk menjelaskan makna yang telah dimulai. Di sini, dalam pembabaran urutan maju kemunculan yang bergantungan, dikatakan melalui cara pengecualian bahwa dengan lenyapnya ketidaktahuan (avijjā) dan adanya pengetahuan (vijjā), maka formasi-formasi (saṅkhāra) tidak terjadi, hal ini disebut sebagai 'Nibbāna telah diuraikan'. Namun, dalam bentuk aslinya, hal itu hanya menyatakan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) saja. Karena di akhir nanti akan dikatakan 'yang dijelaskan hanyalah lingkaran tumimbal lahir dan pembebasan dari lingkaran (vaṭṭavivaṭṭa)'. 'Dalam penyimpulan' (niyyātane) berarti dalam kesimpulan. 'Dengan buahnya' (phalena) karena ditunjukkan penyebab yang mendatangkan praktik tersebut melalui buah yang harus dicapai. Sebagaimana ada tiga jenis penyebab: yang memberitahukan (ñāpako), yang menghasilkan (nibbattako), dan yang mendatangkan (sampāpako), demikian pula ada tiga jenis buah: yang harus diberitahukan, yang harus dihasilkan, dan yang harus didatangkan. Karena itu, maknanya adalah karena ditunjukkan melalui Nibbāna sebagai buah yang harus dicapai bagi praktik yang menjadi penyebab yang mendatangkannya. Karena itulah dikatakan 'dengan buah di sini' dan seterusnya. 'Ini disebut', demikianlah ini disebut 'praktik benar' (sammāpaṭipadā) yang berbuahkan Nibbāna. 'Melalui pelenyapan tanpa sisa, penghentian tanpa sisa' berarti melalui pelenyapan ketidaktahuan secara tuntas dan penghentiannya secara tuntas melalui penghancuran (samucchedappahāna). Melalui kedua kata tersebut, ia menyatakan penghentian yang tidak muncul kembali (anuppādanirodha). Itulah Nibbāna. Dalam penafsiran kedua, inilah maksudnya di sini—untuk menunjukkan jalan yang melaluinya sebagai sarana terjadi penghentian tanpa sisa, yang dengan bergantung padanya terjadi penghentian ketidaktahuan tanpa sisa. Jika demikian, ketika terdapat makna kata 'Nibbāna' dalam pemilahan kata tersebut. 'Praktik yang manjur diuraikan' berarti karena di sana terdapat perpaduan kekuatan yang istimewa sebagai penyebab penghentian ketidaktahuan tanpa sisa, maka diuraikanlah praktik yang manjur. Dengan pengambilan praktik salah di sini, karena lingkaran tumimbal lahir juga diuraikan, maka dikatakan 'yang dijelaskan hanyalah lingkaran tumimbal lahir dan pembebasan dari lingkaran'.

පටිපදාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Paṭipadā selesai.

4. විපස්සීසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Vipassī

4. විප්ඵන්දන්තීති නිමිසනවසෙන. අනිමිසෙහීති විගතනිමිසෙහි උම්මීලන්තෙහෙව. තෙන වුත්තං මහාපදානෙ. එත්ථාති එතස්මිං ‘‘විපස්සී’’ති පදෙ, එතස්මිං වා ‘‘අනිමිසෙහී’’තිආදිකෙ යථාගතෙ සුත්තන්තෙ.

4. 'Vipphandantī' berarti dengan cara berkedip. 'Animisehī' berarti dengan mata yang tidak berkedip, yaitu yang tetap terbuka. Itulah sebabnya dikatakan dalam Mahāpadāna. 'Di sini' berarti dalam kata 'Vipassī' ini, atau dalam suttanta yang telah datang sebagaimana mestinya mulai dengan 'animisehī' dan seterusnya.

මහාපුරිසස්ස [Pg.23] අනිමිසලොචනතො ‘‘විපස්සී’’ති සමඤ්ඤාපටිලාභස්ස කාරණං වුත්තං, තං අකාරණං අඤ්ඤෙසම්පි මහාසත්තානං චරිමභවෙ අනිමිසලොචනත්තාති චොදනං සන්ධාය ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිං වත්වා තතො පන අඤ්ඤමෙව කාරණං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. පලාළයමානස්සාති තොසෙන්තස්ස. අනාදරෙ චෙතං සාමිවචනං. අට්ටස්සාති අත්ථස්ස.

Alasan bagi perolehan nama 'Vipassī' karena mata yang tidak berkedip dari Manusia Agung telah disebutkan; dengan merujuk pada sanggahan bahwa hal itu bukanlah alasan yang unik karena makhluk agung (Mahāsatta) lainnya pun memiliki mata yang tidak berkedip pada kehidupan terakhir mereka, maka dikatakan 'dan di sini' (ettha ca) dan seterusnya, lalu untuk menunjukkan alasan lain yang berbeda, dikatakan 'selain itu' (apica) dan seterusnya. 'Palāḷayamānassā' berarti yang menyenangkan. Ini adalah penggunaan kasus genitif (sāmivacana) dalam arti tidak mengindahkan. 'Aṭṭassa' berarti bagi maknanya (atthassa).

පුඤ්ඤුස්සයසඞ්ඛාතො භගො අස්ස අතිසයෙන අත්ථීති භගවාති ‘‘භාග්‍යසම්පන්නස්සා’’ති වුත්තං. සම්මාති සම්මදෙව යාථාවතො, ඤායෙන කාරණෙනාති වුත්තං හොතීති ආහ ‘‘නයෙන හෙතුනා’’ති. සං-සද්දො ‘‘සාම’’න්ති ඉමිනා සමානත්ථොති ආහ ‘‘සාමං පච්චත්තපුරිසකාරෙනා’’ති, සයම්භුඤාණෙනාති අත්ථො. සම්මා, සාමං බුජ්ඣි එතෙනාති සම්බොධො වුච්චති මග්ගඤාණං, ‘‘බුජ්ඣති එතෙනා’’ති කත්වා ඉධ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සපි සඞ්ගහො. බොධිමා සත්තො බොධිසත්තො, පුරිමපදෙ උත්තරපදලොපො යථා ‘‘සාකපත්ථවො’’ති. බුජ්ඣනකසත්තොති එත්ථ මහාබොධියානපටිපදාය බුජ්ඣතීති බොධි ච සො සත්තවිසෙසයොගතො සත්තො චාති බොධිසත්තො. පත්ථයමානො පවත්තතීති ‘‘කුදාස්සු නාම මහන්තං බොධිං පාපුණිස්සාමී’’ති සඤ්ජාතච්ඡන්දො පටිපජ්ජති. දුක්ඛන්ති ජාතිආදිමූලකං දුක්ඛං. කාමං චුතුපපාතාපි මරණජාතියො, ‘‘ජායති මීයතී’’ති පන වත්වා ‘‘චවති උපපජ්ජතී’’ති වචනං න එකභවපරියාපන්නානං තෙසං ගහණං, අථ ඛො නානාභවපරියාපන්නානං එකජ්ඣං ගහණන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඉදං…පෙ… වුත්ත’’න්ති. තස්ස නිස්සරණන්ති තස්ස ජරාමරණස්ස නිස්සරණන්ති වුච්චති. යස්මා මහාසත්තො ජිණ්ණබ්‍යාධිමතෙ දිස්වා පබ්බජිතො, තස්මාස්ස ජරාමරණමෙව ආදිතො උපට්ඨාසි.

Dikatakan 'Bhagavā' karena ia memiliki keberuntungan (bhaga) yang disebut sebagai tumpukan jasa dalam jumlah yang luar biasa, itulah sebabnya dikatakan 'yang memiliki keberuntungan'. 'Sammā' berarti dengan benar sesuai kenyataan; yang dimaksud adalah dengan metode atau alasan, itulah sebabnya dikatakan 'dengan metode, dengan alasan'. Kata 'saṃ' memiliki arti yang sama dengan 'sāmaṃ' (sendiri), itulah sebabnya dikatakan 'sendiri dengan usaha pribadi', artinya dengan pengetahuan yang muncul sendiri (sayambhuñāṇena). Seseorang memahami (bujjhī) dengan ini secara benar (sammā) dan sendiri (sāmaṃ), maka disebut pencerahan sempurna (sambodha), yaitu pengetahuan jalan (maggañāṇa); dengan mengartikan 'seseorang memahami dengannya', maka di sini juga mencakup pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa). Makhluk yang memiliki pencerahan adalah Bodhisatta, terjadi penghilangan kata belakang pada kata depan seperti dalam 'sākapatthavo'. 'Makhluk yang memahami', di sini karena ia memahami melalui praktik kendaraan pencerahan agung, maka disebut 'bodhi', dan karena ia adalah makhluk yang terhubung dengan kekhasan tertentu, maka disebut 'satta', jadi 'Bodhisatta'. 'Berlangsung dengan mengharapkan' berarti ia mempraktikkannya dengan keinginan yang muncul: 'kapan kiranya aku akan mencapai pencerahan yang agung ini?'. 'Penderitaan' (dukkhaṃ) berarti penderitaan yang berakar pada kelahiran dan sebagainya. Memang benar bahwa kematian dan kelahiran kembali (cutupapāta) juga merupakan kematian dan kelahiran, namun setelah mengatakan 'lahir dan mati', penyebutan 'lenyap dan muncul kembali' bukanlah merujuk pada hal-hal yang termasuk dalam satu kehidupan saja, melainkan merujuk pada hal-hal yang termasuk dalam berbagai kehidupan yang diambil secara bersamaan, untuk menunjukkan hal ini ia berkata 'ini... dan seterusnya... dikatakan'. 'Pembebasan darinya' berarti disebut sebagai pembebasan dari penuaan dan kematian tersebut. Karena Makhluk Agung melepaskan keduniawian setelah melihat orang tua, orang sakit, dan orang mati, maka bagi beliau penuaan dan kematian itulah yang muncul pertama kali.

උපායමනසිකාරෙනාති උපායෙන විධිනා ඤායෙන මනසිකාරෙන පථෙන මනසිකාරස්ස පවත්තනතො. සමායොගො අහොසීති යාථාවතො පටිවිජ්ඣනවසෙන සමාගමො අහොසි. යොනිසො මනසිකාරාති හෙතුම්හි නිස්සක්කවචනන්ති තස්ස ‘‘යොනිසො මනසිකාරෙනා’’ති හෙතුම්හි කරණවචනෙන ආහ. ජාතියා ඛො සති ජරාමරණන්ති ‘‘කිම්හි නු ඛො සති ජරාමරණං හොති, කිං පච්චයා ජරාමරණ’’න්ති ජරාමරණෙ කාරණං පරිග්ගණ්හන්තස්ස බොධිසත්තස්ස ‘‘යස්මිං සති යං හොති, අසති ච න [Pg.24] හොති, තං තස්ස කාරණ’’න්ති එවං අබ්‍යභිචාරජාතිකාරණපරිග්ගණ්හනෙන ‘‘ජාතියා ඛො සති ජරාමරණං හොති, ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති යා ජරාමරණස්ස කාරණපරිග්ගාහිකා පඤ්ඤා උප්පජ්ජි, තාය උප්පජ්ජන්තියා චස්ස අභිසමයො පටිවෙධො අහොසීති අත්ථො.

'Dengan perhatian yang berdasar pada cara' (upāyamanasikārena) berarti karena berlangsungnya perhatian melalui cara, metode, alasan, atau jalan. 'Terjadi perpaduan' (samāyogo ahosi) berarti terjadi pertemuan melalui penembusan sesuai kenyataan. 'Perhatian yang bijaksana' (yoniso manasikārā), ini adalah penggunaan kasus ablatif dalam arti penyebab, maka ia mengatakannya dengan kasus instrumental dalam arti penyebab sebagai 'yoniso manasikārena'. 'Dengan adanya kelahiran, maka ada penuaan dan kematian', bagi Bodhisatta yang sedang menyelidiki penyebab penuaan dan kematian: 'dengan adanya apa penuaan dan kematian terjadi, dengan kondisi apa penuaan dan kematian terjadi?', 'ketika apa ada, maka apa itu terjadi, dan ketika tidak ada, maka tidak terjadi, itulah penyebabnya', demikianlah melalui penyelidikan penyebab kelahiran yang tidak menyimpang, muncul kebijaksanaan yang menyelidiki penyebab penuaan dan kematian: 'dengan adanya kelahiran, maka ada penuaan dan kematian; dengan kondisi kelahiran, maka ada penuaan dan kematian', dan dengan munculnya kebijaksanaan tersebut bagi beliau terjadilah realisasi (abhisamayo) dan penembusan (paṭivedho), demikianlah artinya.

ඉතීති වුත්තප්පකාරපරාමසනං. හීති නිපාතමත්තං. ඉදන්ති යථාවුත්තස්ස වට්ටස්ස පච්චක්ඛතො ගහණං. තෙනාහ ‘‘එවමිද’’න්ති. ඉධ අවිජ්ජාය සමුදයස්ස ආගතත්තා ‘‘එකාදසසු ඨානෙසූ’’ති වුත්තං. සමුදයං සම්පිණ්ඩෙත්වාති සඞ්ඛාරාදීනං සමුදයං එකජ්ඣං ගහෙත්වා. අනෙකවාරඤ්හි සමුදයදස්සනවසෙන ඤාණස්ස පවත්තත්තා ‘‘සමුදයො සමුදයො’’ති ආමෙඩිතවචනං. අථ වා ‘‘එවං සමුදයො හොතී’’ති ඉදං න කෙවලං නිබ්බත්තිදස්සනපරං, අථ ඛො පටිච්චසමුප්පාදසද්දො විය පටිච්චසමුප්පාදමුඛෙන ඉධ සමුදයසද්දො නිබ්බත්තිමුඛෙන පච්චයත්තං වදති. විඤ්ඤාණාදයො ච යාවන්තො ඉධ පච්චයධම්මා නිද්දිට්ඨා, තෙ සාමඤ්ඤරූපෙන බ්‍යාපනිච්ඡාවසෙන ගණ්හන්තො ‘‘සමුදයො සමුදයො’’ති අවොච. තෙනාහ ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරානං සමුදයො හොතී’’ති. දස්සනට්ඨෙන චක්ඛූති සමුදයස්ස පච්චක්ඛතො දස්සනභාවො චක්ඛු. ඤාතට්ඨෙනාති ඤාතභාවෙන. පජානනට්ඨෙනාති ‘‘අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදිතංතංපච්චයධම්මපවත්තියා එතස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො’’ති පකාරතො වා ජානනට්ඨෙන. පටිවෙධනට්ඨෙනාති ‘‘අයං අවිජ්ජාදි පච්චයධම්මො ඉමස්ස සඞ්ඛාරාදිකස්ස පච්චයභාවතො සමුදයො’’ති පටිවිජ්ඣනට්ඨෙන. ඔභාසනට්ඨෙනාති සමුදයභාවපටිච්ඡාදකස්ස මොහන්ධකාරස්ස කිලෙසන්ධකාරස්ස විධමනවසෙන අවභාසනවසෙන. තං පනෙතං ‘‘චක්ඛු’’න්තිආදිනා වුත්තං ඤාණං. නිරොධවාරෙති පටිලොමවාරෙ. සො හි ‘‘කිස්ස නිරොධා ජරාමරණනිරොධො’’ති නිරොධකිත්තනවසෙන ආගතො.

Itīti adalah penunjukan terhadap cara yang telah disebutkan. Hīti hanyalah kata sandang (nipāta). Idanti adalah pemahaman secara langsung terhadap siklus (vaṭṭa) yang telah disebutkan. Oleh karena itu dikatakan 'evamida' (demikianlah ini). Di sini, karena merujuk pada munculnya (samudaya) ketidaktahuan (avijjā), maka dikatakan 'di sebelas tempat' (ekādasasu ṭhānesu). Samudayaṃ sampiṇḍetvāti artinya dengan menghimpun kemunculan bentukan-bentukan kehendak (saṅkhāra) dan lainnya secara bersamaan. Karena pengetahuan berlangsung melalui penglihatan terhadap kemunculan berulang kali, maka digunakan kata pengulangan 'samudayo samudayo'. Atau, 'evaṃ samudayo hotī' ini tidak hanya bermaksud menunjukkan kelahiran (nibbattidassanapara), melainkan, seperti kata paṭiccasamuppāda, di sini kata samudaya menyatakan keadaan sebagai kondisi (paccayatta) melalui pintu kelahiran (nibbattimukhena). Dan sebanyak apa pun fenomena kondisi (paccayadhamma) yang ditunjukkan di sini seperti kesadaran (viññāṇa) dan lainnya, Beliau mengatakannya sebagai 'samudayo samudayo' dengan mengambilnya dalam bentuk umum untuk menghilangkan kebingungan (byāpanicchā). Oleh karena itu dikatakan: 'Dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, terjadilah kemunculan (samudaya) bagi bentuk-bentuk kehendak (saṅkhāra)'. Cakkhu (mata) dalam arti melihat adalah keadaan melihat kemunculan secara langsung. Dalam arti diketahui (ñātaṭṭhena) berarti sebagai keadaan yang diketahui (ñātabhāvena). Pajānanaṭṭhenāti dalam arti memahami bahwa: 'dengan berlangsungnya fenomena kondisi masing-masing mulai dari ketidaktahuan, bentuk-bentuk kehendak, dan seterusnya, terjadilah kemunculan dari tumpukan penderitaan ini'. Paṭivedhanaṭṭhenāti dalam arti menembus bahwa: 'fenomena kondisi mulai dari ketidaktahuan ini adalah kemunculan bagi fenomena mulai dari bentuk-bentuk kehendak ini karena keadaannya sebagai kondisi'. Obhāsanaṭṭhenāti dalam arti menerangi melalui penghancuran kegelapan kebodohan (mohandhakāra) dan kegelapan kekotoran batin (kilesandhakāra) yang menyelimuti keadaan kemunculan. Namun, pengetahuan itulah yang disebut dengan 'cakkhu' dan seterusnya. Nirodhavāreti dalam bagian tentang pelenyapan (urutan terbalik). Karena hal itu muncul melalui penjelasan tentang pelenyapan sebagai: 'dengan lenyapnya apa, maka ketuaan dan kematian lenyap?'.

විපස්සීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Vipassī (Vipassīsuttavaṇṇanā) telah selesai.

5-10. සිඛීසුත්තාදිවණ්ණනා

5-10. Penjelasan Sutta Sikhī dan lainnya (Sikhīsuttādivaṇṇanā).

5-10. එවං යොජෙත්වාති ‘‘සිඛිස්සපී’’තිආදිනා සමුච්චයවසෙන එවං න යොජෙත්වා. කස්මාතිආදිනා තත්ථ කාරණං වදති. එකාසනෙ අදෙසිතත්තාති [Pg.25] වුත්තමෙවත්ථං පාකටං කාතුං ‘‘නානාඨානෙසු හී’’තිආදි වුත්තං. යදිපි තානි විසුං විසුං වුත්තභාවෙන දෙසිතානි, අත්ථවණ්ණනා පන එකසදිසා තදත්ථස්ස අභින්නත්තා. ‘‘බුද්ධා ජාතා’’ති න අඤ්ඤො ආචික්ඛතීති යොජනා. න හි මහාබොධිසත්තානං පච්ඡිමභවෙ පරොපදෙසෙන පයොජනං අත්ථි. ගතමග්ගෙනෙවාති පටිපත්තිගමනෙන ගතමග්ගෙනෙව පච්ඡිමමහාබොධිසත්තා ගච්ඡන්ති, අයමෙත්ථ ධම්මතා. ගච්ඡන්තීති චතූසු සතිපට්ඨානෙසු පතිට්ඨිතචිත්තා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යාථාවතො භාවෙත්වා සම්මාසම්බොධියා අභිසම්බුජ්ඣනවසෙන පවත්තන්තීති අත්ථො. යථා පන තෙසං පඨමවිපස්සනාභිනිවෙසො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බබොධිසත්තා හී’’තිආදි වුත්තං. බුද්ධභාවානං විපස්සනා, බුද්ධත්ථාය වා විපස්සනා බුද්ධවිපස්සනා.

5-10. Na evaṃ yojetvāti artinya tidak menghubungkannya demikian melalui penggabungan dengan kata 'sikhissapī' (milik Sikhī juga) dan seterusnya. Kasmāti dan seterusnya menyebutkan alasan untuk itu. Ekāsane adesitattā (karena tidak dikhotbahkan dalam satu sesi duduk), untuk memperjelas makna yang telah disebutkan, dikatakan 'nānāṭhānesu hī' (karena di berbagai tempat) dan seterusnya. Meskipun hal-hal itu dikhotbahkan sebagai hal-hal yang terpisah, namun penjelasan maknanya (atthavaṇṇanā) adalah serupa karena maknanya tidak berbeda. Hubungan kalimatnya adalah: 'Bukan orang lain yang memberitahukan bahwa para Buddha telah lahir'. Karena bagi para Mahābodhisatta dalam kehidupan terakhir mereka, tidak ada keperluan untuk instruksi dari orang lain. Gatamaggenevāti artinya para Mahābodhisatta terakhir pergi melalui jalan yang telah dilalui dengan menempuh praktik (paṭipatti), inilah sifat alaminya (dhammatā) di sini. Gacchantīti berarti dengan pikiran yang teguh dalam empat landasan kesadaran (satipaṭṭhāna), mengembangkan tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga) sebagaimana adanya, mereka berlangsung melalui pencapaian pencerahan agung (sammāsambodhi). Namun, untuk menunjukkan bagaimana penerapan vipassanā pertama mereka, dikatakan 'sabbabodhisattā hī' (karena semua Bodhisatta) dan seterusnya. Buddhavipassanā adalah vipassanā tentang sifat-sifat Buddha, atau vipassanā demi kebuddhaan.

සිඛීසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Sikhī dan lainnya telah selesai.

බුද්ධවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kelompok tentang Buddha (Buddhavaggavaṇṇanā) telah selesai.

2. ආහාරවග්ගො

2. Kelompok tentang Nutrisi (Āhāravaggo).

1. ආහාරසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta tentang Nutrisi (Āhārasuttavaṇṇanā).

11. ආහරන්තීති ආනෙන්ති උප්පාදෙන්ති, උපත්ථම්භෙන්තීති අත්ථො. නිබ්බත්තාති පසුතා. භූතා නාම යස්මා තතො පට්ඨාය ලොකෙ ජාතවොහාරො පටිසන්ධිග්ගහණතො පන පට්ඨාය යාව මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛන්තො, තාව සම්භවෙසිනො, එස තාව ගබ්භසෙය්‍යකෙසු භූතසම්භවෙසිවිභාගො, ඉතරෙසු පන පඨමචිත්තාදිවසෙන වුත්තො. සම්භව-සද්දො චෙත්ථ ගබ්භසෙය්‍යකානං වසෙන පසූතිපරියායො, ඉතරෙසං වසෙන උප්පත්තිපරියායො. පඨමචිත්තපඨමඉරියාපථක්ඛණෙසු හි තෙ සම්භවං උප්පත්තිං එසන්ති උපගච්ඡන්ති නාම, න තාව භූතා උපපත්තියා න සුප්පතිට්ඨිතත්තා, භූතා එව සබ්බසො භවෙසනාය සමුච්ඡින්නත්තා. න පුන භවිස්සන්තීති අවධාරණෙන නිවත්තිතමත්ථං දස්සෙති. යො ච ‘‘කාලඝසො භූතො’’තිආදීසු භූත-සද්දස්ස ඛීණාසවවාචිතා දට්ඨබ්බා. වා-සද්දො චෙත්ථ සම්පිණ්ඩනත්ථො ‘‘අග්ගිනා වා උදකෙන වා’’තිආදීසු විය.

11. Āharantīti berarti mereka membawa atau menghasilkan, artinya mereka menyokong. Nibbattā berarti telah dihasilkan. Disebut bhūta (makhluk yang telah jadi) karena sejak saat itu muncul sebutan kelahiran di dunia; namun sejak pengambilan penitisan (paṭisandhi) hingga keluar dari rahim ibu, mereka disebut sambhavesī (pencari kelahiran). Itulah perbedaan antara bhūta dan sambhavesī bagi mereka yang berada dalam rahim (gabbhaseyyaka); sedangkan bagi yang lain, hal ini dijelaskan berdasarkan kesadaran pertama dan seterusnya. Dan kata 'sambhava' di sini, bagi yang dalam rahim, merupakan sinonim untuk kelahiran (pasūti); bagi yang lain, merupakan sinonim untuk pemunculan (uppatti). Karena pada saat kesadaran pertama dan saat postur tubuh pertama, mereka mencari atau menuju pada kelahiran (sambhava), maka mereka dinamakan demikian; mereka belum disebut bhūta karena belum mantap sepenuhnya dalam kelahiran (upapatti). Bhūta adalah mereka yang telah sepenuhnya memutus pencarian akan kehidupan (bhavesanā). Dengan penegasan 'na puna bhavissantīti' (tidak akan ada lagi), ditunjukkan makna yang dikecualikan. Dan dalam kalimat seperti 'kālaghaso bhūto' (makhluk pemangsa waktu), kata bhūta harus dipandang sebagai sebutan untuk Arahat (khīṇāsava). Kata vā di sini berfungsi untuk menghimpun, seperti dalam kalimat 'agginā vā udakena vā' (baik oleh api atau oleh air) dan seterusnya.

යථාසකං [Pg.26] පච්චයභාවෙන අත්තභාවස්ස පඨපනමෙවෙත්ථ ආහාරෙහි කාතබ්බඅනුග්ගහො හොතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘වචනභෙදො…පෙ… එකො යෙවා’’ති. සත්තස්ස උප්පන්නධම්මානන්ති සත්තස්ස සන්තානෙ උප්පන්නධම්මානං. යථා ‘‘වස්සසතං තිට්ඨතී’’ති වුත්තෙ අනුප්පබන්ධවසෙන පවත්තතීති වුත්තං හොති, එවං ඨිතියාති අනුප්පබන්ධවසෙන පවත්තියාති අත්ථො, සා පන අවිච්ඡෙදොති ආහ ‘‘අවිච්ඡෙදායා’’ති. අනුප්පබන්ධධම්මුප්පත්තියා සත්තසන්තානො අනුග්ගහිතො නාම හොතීති ආහ ‘‘අනුප්පන්නානං උප්පාදායා’’ති. එතානීති ඨිතිඅනුග්ගහපදානි. උභයත්ථ දට්ඨබ්බානි න යථාසම්බන්ධතො.

Bantuan yang harus diberikan oleh nutrisi (āhāra) di sini hanyalah penegakan keberadaan (attabhāva) melalui fungsinya sebagai kondisi masing-masing; dengan maksud ini dikatakan 'vacanabhedo…pe… eko yevā'. Sattassa uppannadhammānanti berarti bagi fenomena yang muncul dalam aliran (santāna) makhluk. Sebagaimana ketika dikatakan 'bertahan selama seratus tahun' (vassasataṃ tiṭṭhati), itu berarti berlangsung melalui kesinambungan (anuppabandha), demikian pula ṭhitiyā berarti berlangsung melalui kesinambungan, dan hal itu adalah tanpa putus (aviccheda), maka dikatakan 'avicchedāyā'. Dikatakan 'anuppannānaṃ uppādāyā' (untuk munculnya yang belum muncul) karena aliran makhluk dianggap terbantu dengan munculnya fenomena-fenomena yang bersinambung. Etānīti merujuk pada kata-kata bantuan bagi keberadaan (ṭhitianuggahapada). Hal-hal ini harus dilihat di kedua tempat (bhūta dan sambhavesī), bukan menurut urutan masing-masing.

වත්ථුගතා ඔජා වත්ථු විය තෙන සද්ධිං අජ්ඣොහරිතබ්බතං ගච්ඡතීති වුත්තං ‘‘අජ්ඣොහරිතබ්බකො ආහාරො’’ති, නිබ්බත්තිතඔජං පන සන්ධාය ‘‘කබළීකාරො ආහාරො ඔජට්ඨමකරූපානි ආහරතී’’ති වක්ඛති. ඔළාරිකතා අප්පොජතාය න වත්ථුනො ථූලතාය කථිනතාය වා, තස්මා යස්මිං වත්ථුස්මිං පරිත්තා ඔජා හොති, තං ඔළාරිකං. සප්පාදයො දුක්ඛුප්පාදකතාය ඔළාරිකා වෙදිතබ්බා. විසාණාදීනං තිවස්සඡඩ්ඩිතානං පූතිභූතත්තා මුදුකතාති වදන්ති. තරච්ඡඛෙළතෙමිතතාය පන තථාභූතානං තෙසං මුදුකතා. ධම්මසභාවො හෙස. සසානං ආහාරො සුඛුමො තරුණතිණසස්සඛාදනතො. සකුණානං ආහාරො සුඛුමො තිණබීජාදිඛාදනතො. පච්චන්තවාසීනං ආහාරො සුඛුමො මාසමුග්ගකුරාදිභොජනත්තා. තෙසන්ති පරනිම්මිතවසවත්තීනං. සුඛුමොත්වෙවාති න කිඤ්චි උපාදාය, අථ ඛො සුඛුමොඉච්චෙව නිට්ඨං පත්තො තතො පරමසුඛුමස්ස අභාවතො.

Sari nutrisi (ojā) yang ada pada benda dasar (vatthu), seperti benda dasar itu sendiri, ikut tertelan; inilah yang dimaksud dengan 'makanan yang harus ditelan' (ajjhoharitabbako āhāro). Namun, berkaitan dengan sari nutrisi yang telah dihasilkan, akan dikatakan 'makanan berupa gumpalan (kabaḷīkāro āhāro) membawa rupa-rupa yang berunsur delapan dengan oja sebagai yang kedelapan (ojaṭṭhamakarūpa)'. Kekasaran (oḷārikatā) disebabkan oleh sedikitnya sari nutrisi, bukan karena besarnya atau kerasnya benda tersebut; oleh karena itu, benda apa pun yang memiliki sedikit sari nutrisi disebut kasar (oḷārika). Ular dan sejenisnya harus dipahami sebagai kasar karena menimbulkan penderitaan. Dikatakan bahwa tanduk dan sejenisnya yang telah dibuang selama tiga tahun menjadi lunak karena membusuk. Namun, bagi macan tutul, benda-benda itu menjadi lunak karena dibasahi dengan air liur. Inilah sifat alami dari fenomena tersebut. Makanan kelinci adalah halus (sukhuma) karena memakan rumput dan tanaman yang muda. Makanan burung adalah halus karena memakan biji-bijian rumput dan sebagainya. Makanan penduduk di wilayah perbatasan adalah halus karena memakan hidangan seperti kacang hijau dan nasi. Tesanti merujuk pada para dewa Paranimmitavasavatti. Sukhumotvevāti berarti tidak dibandingkan dengan apa pun, melainkan telah mencapai puncaknya sebagai 'halus' karena tidak ada yang lebih halus lagi setelah itu.

වත්ථුවසෙන පනෙත්ථ ආහාරස්ස ඔළාරිකසුඛුමතා වුත්තා, සා චස්ස අප්පොජමහොජතාහි වෙදිතබ්බාති දස්සෙතුං ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිමාහ. පරිස්සයන්ති ඛුදාවසෙන උප්පන්නං විහිංසං සරීරදරථං. විනොදෙතීති වත්ථු තස්ස විනොදනමත්තං කරොති. න පන සක්කොති පාලෙතුන්ති සරීරං යාපෙතුං නප්පහොති නිරොජත්තා. න සක්කොති පරිස්සයං විනොදෙතුං ආමාසයස්ස අපූරණතො.

Di sini, kekasaran dan kehalusan makanan dinyatakan berdasarkan landasannya (vatthu), dan untuk menunjukkan bahwa hal itu harus dipahami melalui kurangnya atau banyaknya sari nutrisi (ojā), maka dikatakan 'ettha ca' dan seterusnya. Bahaya (parissaya) berarti gangguan dan kelelahan tubuh yang muncul karena lapar. 'Menghilangkan' (vinodeti) berarti landasan (makanan) itu hanya melakukan penghilangan saja. Namun, ia tidak mampu memelihara (pāletuṃ), artinya tidak sanggup melangsungkan tubuh karena kurangnya sari nutrisi. Ia tidak mampu menghilangkan bahaya karena tidak terpenuhinya lambung.

ඡබ්බිධොපීති ඉමිනා කස්සචි ඵස්සස්ස අනවසෙසිතබ්බතමාහ. දෙසනක්කමෙනෙවෙත්ථ ඵස්සාදීනං දුතියාදිතා, න අඤ්ඤෙන කාරණෙනාති ආහ ‘‘දෙසනානයො එව චෙසා’’තිආදි. මනසො සඤ්චෙතනා න [Pg.27] සත්තස්සාති දස්සනත්ථං මනොගහණං යථා ‘‘චිත්තස්ස ඨිති, චෙතොවිමුත්ති චා’’ති ආහ ‘‘මනොසඤ්චෙතනාති චෙතනාවා’’ති. චිත්තන්ති යං කිඤ්චි චිත්තමෙව. එකරාසිං කත්වාති එකජ්ඣං ගහෙත්වා විභාගං අකත්වා, සාමඤ්ඤෙන ගහිතාති අත්ථො. තත්ථ ලබ්භමානං උපාදිණ්ණකාදිවිභාගං දස්සෙතුං ‘‘කබළීකාරො ආහාරො’’තිආදි වුත්තං. ආහාරත්ථං න සාධෙන්තීති තාදිසස්ස ආහාරස්ස අනාහරණතො. තදාපීති භිජ්ජිත්වා විගතකාලෙපි. උපාදිණ්ණකාහාරොති වුච්චන්තීති කෙචි. ඉදං පන ආචරියානං න රුච්චති තදා උපාදිණ්ණකරූපස්සෙව අභාවතො. පටිසන්ධිචිත්තෙනෙව සහජාතාති ලක්ඛණවචනමෙතං, සබ්බායපි කම්මජරූපපරියාපන්නාය ඔජාය අත්ථිභාවස්ස අවිච්ඡෙදප්පවත්තිසම්භවදස්සනත්ථො. සත්තමාති උප්පන්නදිවසතො පට්ඨාය යාව සත්තමදිවසාපි. රූපසන්තතිං පාලෙති පවෙණිඝටනවසෙන. අයමෙවාති කම්මජඔජා. කම්මජඔජං පන පටිච්ච උප්පන්නඔජා අකම්මජත්තා අනුපාදිණ්ණආහාරොත්වෙව වෙදිතබ්බො. අනුපාදිණ්ණකා ඵස්සාදයො වෙදිතබ්බාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. ලොකුත්තරා ඵස්සාදයො කථන්ති ආහ ‘‘ලොකුත්තරා පන රුළ්හීවසෙන කථිතා’’ති. යස්මා තෙසං කුසලානං උපෙතපරියායො නත්ථි, තස්මා විපාකානං උපාදිණ්ණපරියායො නත්ථෙවාති අනුපාදිණ්ණපරියායොපි රුළ්හීවසෙන වුත්තොති වෙදිතබ්බො.

Dengan ungkapan 'meskipun enam macam', ia menyatakan bahwa tidak ada sisa dari kontak (phassa) apa pun. Di sini, urutan kontak dan seterusnya adalah sesuai dengan urutan pengajaran, bukan karena alasan lain, maka ia berkata 'ini hanyalah cara pengajaran' dan seterusnya. Penggunaan istilah 'pikiran' (mano) adalah untuk menunjukkan bahwa kehendak pikiran (manosañcetanā) bukanlah milik makhluk hidup, seperti dalam ungkapan 'stabilitas pikiran (citta), pembebasan pikiran (ceto)', maka ia berkata 'kehendak pikiran adalah kehendak'. 'Citta' berarti pikiran apa pun. 'Menjadikannya satu tumpukan' berarti mengambilnya bersama-sama tanpa melakukan pembagian; maksudnya diambil secara umum. Untuk menunjukkan pembagian yang ada di sana, seperti yang digenggam (upādiṇṇa) dan seterusnya, dikatakan 'nutrisi berupa makanan' dan seterusnya. 'Tidak menghasilkan manfaat nutrisi' karena tidak adanya asupan nutrisi semacam itu. 'Bahkan pada saat itu' berarti bahkan pada waktu setelah hancur dan lenyap. Beberapa orang menyebutnya 'nutrisi yang digenggam'. Namun, hal ini tidak disukai oleh para guru karena pada saat itu rupa yang digenggam memang tidak ada. 'Lahir bersama dengan kesadaran tumimbal lahir' adalah pernyataan tentang karakteristik, untuk menunjukkan kemungkinan keberlanjutan tanpa putus dari keberadaan sari nutrisi (ojā) yang termasuk dalam materi kelahiran kamma (kammajarūpa). 'Ketujuh' berarti mulai dari hari kemunculan hingga hari ketujuh. Ia memelihara kelangsungan materi (rūpasantati) melalui cara menghubungkan silsilah. 'Ini saja' berarti sari nutrisi yang lahir dari kamma (kammajaojā). Namun, sari nutrisi yang muncul bergantung pada sari nutrisi yang lahir dari kamma harus dipahami sebagai nutrisi yang tidak digenggam (anupādiṇṇa) karena bukan lahir dari kamma. Hubungan ini harus dipahami dengan membawa (pengertian bahwa) kontak dan seterusnya adalah tidak digenggam. Bagaimana dengan kontak supramundane dan seterusnya? Ia berkata: 'Tetapi yang supramundane disebut demikian berdasarkan penggunaan umum (ruḷhī)'. Karena tidak ada cara untuk mengelompokkan hal-hal bajik (kusala) tersebut, maka untuk hasil (vipāka) tidak ada cara mengelompokkan sebagai yang digenggam, sehingga harus dipahami bahwa cara pengelompokkan sebagai yang tidak digenggam pun dikatakan berdasarkan penggunaan umum.

පුබ්බෙ ‘‘ආහාරාති පච්චයා’’ති වුත්තත්තා යදි පච්චයට්ඨො ආහාරට්ඨොතිආදිනා චොදෙති, අථ කස්මා ඉමෙ එව චත්තාරො වුත්තාති අථ කස්මා චත්තාරොව වුත්තා. ඉමෙ එව ච වුත්තාති යොජනා. විසෙසප්පච්චයත්තාති එතෙන යථා අඤ්ඤෙ පච්චයධම්මා අත්තනො පච්චයුප්පන්නස්ස පච්චයාව හොන්ති, ඉමෙ පන තථා ච හොති අඤ්ඤථා චාති සමානෙපි පච්චයත්තෙ අතිරෙකපච්චයා හොන්ති, තස්මා ‘‘ආහාරාති වුත්තා’’ති ඉමමත්ථං දස්සෙති. ඉදානි තං අතිරෙකපච්චයතං දස්සෙතුං ‘‘විසෙසපච්චයො හී’’තිආදි වුත්තං. විසෙසප්පච්චයො රූපකායස්ස කබළීකාරො ආහාරො උපථම්භකභාවතො. තෙනාහ අට්ඨකථායං ‘‘රූපාරූපානං උපථම්භකත්තෙන උපකාරකා චත්තාරො ආහාරා ආහාරපච්චයො’’ති (විසුද්ධි. 2.608; පට්ඨා. අට්ඨ. පච්චයුද්දෙසවණ්ණනා). උපථම්භකත්තඤ්හි සතීපි ජනකත්තෙ අරූපීනං ආහාරානං ආහාරජරූපසමුට්ඨානකරූපාහාරස්ස [Pg.28] ච හොති, අසති පන උපථම්භකත්තෙ ආහාරානං ජනකත්තං නත්ථීති උපථම්භකත්තං පධානං. ජනයමානොපි හි ආහාරො අවිච්ඡෙදවසෙන උපථම්භයමානො එව ජනෙතීති උපථම්භකභාවො එව ආහාරභාවො. වෙදනාය ඵස්සො විසෙසපච්චයො. ‘‘ඵස්සපච්චයා වෙදනා’’ති හි වුත්තං. ‘‘සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණ’’න්ති වචනතො විඤ්ඤාණස්ස මනොසඤ්චෙතනා. ‘‘චෙතනා තිවිධං භවං ජනෙතී’’ති හි වුත්තං. ‘‘විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූප’’න්ති පන වචනතො නාමරූපස්ස විඤ්ඤාණං විසෙසපච්චයො. න හි ඔක්කන්තවිඤ්ඤාණාභාවෙ නාමරූපස්ස අත්ථි සම්භවො. යථාහ ‘‘විඤ්ඤාණඤ්ච හි, ආනන්ද, මාතුකුච්ඡිස්මිං න ඔක්කමිස්සථ, අපි නු ඛො නාමරූපං මාතුකුච්ඡිස්මිං සමුච්චිස්සථා’’තිආදි (දී. නි. 2.115). වුත්තමෙවත්ථං සුත්තෙන සාධෙතුං ‘‘යථාහා’’තිආදි වුත්තං.

Karena sebelumnya telah dikatakan 'nutrisi adalah kondisi' (āhārāti paccayā), ia bertanya jika makna kondisi adalah makna nutrisi, lalu mengapa hanya empat ini yang disebutkan? Konstruksinya adalah: 'mengapa hanya empat ini yang disebutkan'. Dikatakan 'hanya ini' karena mereka adalah kondisi khusus (visesappaccaya). Dengan ini ia menunjukkan makna bahwa sebagaimana fenomena kondisi lainnya hanyalah kondisi bagi apa yang muncul dari kondisi tersebut, tetapi hal-hal ini bisa demikian atau sebaliknya, meskipun memiliki sifat kondisi yang sama, mereka adalah kondisi yang berlebih (atireka), oleh karena itu mereka 'disebut nutrisi'. Sekarang untuk menunjukkan sifat kondisi yang berlebih tersebut, dikatakan 'karena kondisi khusus' dan seterusnya. Nutrisi berupa makanan adalah kondisi khusus bagi kelompok jasmani (rūpakāya) karena sifatnya yang menyokong (upathambhakabhāva). Oleh karena itu dikatakan dalam Aṭṭhakatha: 'Empat nutrisi yang membantu sebagai penyokong bagi materi dan non-materi adalah kondisi nutrisi'. Sifat menyokong ini, meskipun terdapat sifat menghasilkan (janakatta), ada pada nutrisi non-materi dan nutrisi materi yang membangkitkan materi yang lahir dari nutrisi; namun, jika tidak ada sifat menyokong, maka tidak ada sifat menghasilkan dari nutrisi, sehingga sifat menyokong adalah yang utama. Karena nutrisi, meskipun menghasilkan, ia menghasilkan justru sambil menyokong melalui cara tanpa putus, maka sifat menyokong itulah sifat nutrisi. Kontak adalah kondisi khusus bagi perasaan (vedanā). Sebab dikatakan 'dengan kontak sebagai kondisi, muncullah perasaan'. Karena pernyataan 'dengan bentukan kehendak sebagai kondisi, muncullah kesadaran', maka kehendak pikiran (manosañcetanā) adalah kondisi bagi kesadaran. Sebab dikatakan 'kehendak menghasilkan tiga jenis alam kehidupan'. Namun, karena pernyataan 'dengan kesadaran sebagai kondisi, muncullah batin-dan-jasmani (nāmarūpa)', maka kesadaran adalah kondisi khusus bagi batin-dan-jasmani. Sebab jika tidak ada kesadaran yang turun (ke rahim), tidak akan ada kemunculan batin-dan-jasmani. Sebagaimana dikatakan: 'Jika kesadaran tidak turun ke dalam rahim ibu, wahai Ananda, akankah batin-dan-jasmani terbentuk di dalam rahim ibu?' dan seterusnya. Untuk membuktikan makna yang telah dinyatakan dengan sutta, maka dikatakan 'sebagaimana dikatakan' dan seterusnya.

එවං යදිපි පච්චයත්ථො ආහාරත්ථො, විසෙසපච්චයත්තා පන ඉමෙව ආහාරාති වුත්තාති තං නෙසං විසෙසපච්චයතං අවිභාගතො දස්සෙත්වා ඉදානි විභාගතො දස්සෙතුං ‘‘කො පනෙත්ථා’’තිආදි ආරද්ධං. මුඛෙ ඨපිතමත්තො එව අසඞ්ඛාදිතො, තත්තකෙනාපි අබ්භන්තරස්ස ආහාරස්ස පච්චයො හොති එව. තෙනාහ ‘‘අට්ඨ රූපානි සමුට්ඨාපෙතී’’ති. සුඛවෙදනාය හිතො සුඛවෙදනීයො. සබ්බථාපීති චක්ඛුසම්ඵස්සාදිවසෙන. යත්තකා ඵස්සස්ස පකාරභෙදා, තෙසං වසෙන සබ්බප්පකාරොපි ඵස්සාහාරො යථාරහං තිස්සො වෙදනා ආහරති, අනාහාරකො නත්ථි.

Demikianlah, meskipun makna kondisi adalah makna nutrisi, tetapi karena merupakan kondisi khusus maka hanya inilah yang disebut nutrisi; setelah menunjukkan sifat kondisi khusus mereka secara tidak terpisah, sekarang untuk menunjukkannya secara terpisah, dimulailah dengan 'namun siapa di sini' dan seterusnya. Hanya dengan diletakkan di mulut saja tanpa dikunyah, sebanyak itu pun sudah menjadi kondisi bagi nutrisi internal. Oleh karena itu dikatakan 'membangkitkan delapan rupa'. 'Membawa perasaan bahagia' berarti yang mendatangkan perasaan bahagia. 'Dalam segala hal' berarti melalui cara kontak mata dan sebagainya. Sebanyak apa pun perbedaan jenis kontak, melalui semua jenis itu pula nutrisi kontak membawa tiga jenis perasaan sesuai kelayakannya, tidak ada yang tidak membawa (nutrisi).

සබ්බථාපීති ඉධාපි ඵස්සාහාරෙ වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තිසන්තතිවසෙනාති කායදසකං භාවදසකං වත්ථුදසකන්ති තිවිධසන්තතිවසෙන. සහජාතාදිපච්චයනයෙනාති සහජාතාදිපච්චයවිධිනා. පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණඤ්හි අත්තනා සහජාතනාමස්ස සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤවිපාකින්ද්‍රියසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි පච්චයො හොන්තොයෙව ආහාරපච්චයතාය තං ආහාරෙති වුත්තං, සහජාතරූපෙසු පන වත්ථුනො සම්පයුත්තපච්චයං ඨපෙත්වා විප්පයුත්තපච්චයෙන, සෙසරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයඤ්ච ඨපෙත්වා ඉතරෙසං පච්චයානං වසෙන යොජනා කාතබ්බා. තානීති නපුංසකනිද්දෙසො අනපුංසකානම්පි නපුංසකෙහි සහ වචනතො. සාසවකුසලාකුසලචෙතනාව වුත්තා විසෙසපච්චයභාවදස්සනං හෙතන්ති, තෙනාහ ‘‘අවිසෙසෙන පනා’’තිආදි. පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණමෙව වුත්තන්ති එත්ථාපි [Pg.29] එසෙව නයො. යථා තස්ස තස්ස ඵලස්ස විසෙසතො පච්චයතාය එතෙසං ආහාරත්ථො, එවං අවිසෙසතොපීති දස්සෙතුං ‘‘අවිසෙසෙනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තංසම්පයුත්තතංසමුට්ඨානධම්මානන්ති තෙහි ඵස්සාදීහි සම්පයුත්තධම්මානඤ්චෙව තංසමුට්ඨානරූපධම්මානඤ්ච. තත්ථ සම්පයුත්තග්ගහණං යථාරහතො දට්ඨබ්බං, සමුට්ඨානග්ගහණං පන අවිසෙසතො.

"Sabbathāpi"—dalam hal ini juga, maknanya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan dalam pembahasan tentang nutrisi kontak (phassāhāra). "Tisantativasena" berarti melalui tiga jenis rangkaian: kelompok sepuluh tubuh (kāyadasaka), kelompok sepuluh jenis kelamin (bhāvadasaka), dan kelompok sepuluh landasan (vatthudasaka). "Sahajātādipaccayanayena" berarti melalui metode kondisi-kondisi seperti kondisi yang timbul bersamaan (sahajāta), dan sebagainya. Karena kesadaran kelahiran-kembali (paṭisandhiviññāṇa) adalah sebuah kondisi bagi nama yang timbul bersamanya melalui kondisi-kondisi: timbul bersamaan (sahajātā), timbul secara timbal balik (aññamañña), kematangan (vipāka), indria (indriya), berasosiasi (sampayutta), ada (atthi), dan tidak-menghilang (avigata), maka dikatakan bahwa ia memberi nutrisi dengan cara kondisi nutrisi (āhārapaccaya). Namun, dalam hal rupa yang timbul bersamaan, untuk landasan (vatthu), penerapannya harus dilakukan melalui kondisi yang tidak-berasosiasi (vippayuttapaccaya) dengan mengecualikan kondisi berasosiasi (sampayuttapaccaya); dan untuk rupa sisanya, melalui kondisi-kondisi lainnya dengan mengecualikan kondisi timbal-balik (aññamaññapaccaya). "Tāni" adalah penunjukan gender netral karena penyebutan hal-hal yang tidak netral bersama dengan hal-hal yang netral. Hanya kehendak bajik dan tidak bajik yang disertai dengan noda (sāsava) yang disebutkan karena tujuannya adalah untuk menunjukkan keadaan sebagai kondisi yang khusus; oleh karena itu dikatakan "Namun secara umum" (avisesena pana) dan seterusnya. "Hanya kesadaran kelahiran-kembali yang disebutkan"—dalam hal ini pun metodenya sama. Sebagaimana makna nutrisi dari ini adalah sebagai suatu kondisi khusus bagi masing-masing buahnya, demikian pula dikatakan "secara umum" (avisesena) dan seterusnya untuk menunjukkan bahwa itu juga berlaku secara umum. Di sana, "taṃsampayuttataṃsamuṭṭhānadhammānaṃ" berarti bagi fenomena-fenomena yang berasosiasi dengan kontak (phassa) dan sebagainya itu, serta fenomena-fenomena rupa yang bersumber darinya. Di sana, penyebutan "berasosiasi" (sampayutta) harus dipandang sebagaimana mestinya, sedangkan penyebutan "bersumber dari" (samuṭṭhāna) adalah secara umum.

උපත්ථම්භෙන්තො ආහාරකිච්චං සාධෙතීති උපත්ථම්භෙන්තො එව රූපං සමුට්ඨාපෙති, ඔජට්ඨමකසමුට්ඨාපනෙනෙව පනස්ස උපථම්භනකිච්චසිද්ධි. ඵුසන්තොයෙවාති ඵුසනකිච්චං කරොන්තො එව. ආයූහමානාවාති චෙතයමානා එව අභිසන්දහන්තී එව. විජානන්තමෙවාති උපපත්තිපරිකප්පනවසෙන විජානන්තමෙව ආහාරකිච්චං සාධෙතීති යොජනා. සබ්බත්ථ ආහාරකිච්චසාධනඤ්ච තෙසං වෙදනාදිඋප්පත්තිහෙතුතාය අත්තභාවස්ස පවත්තනමෙව. කායට්ඨපනෙනාති කස්මා වුත්තං, නනු කම්මජාදිරූපං කම්මාදිනාව පවත්තතීති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘කම්මජනිතොපී’’තිආදි.

"Dengan menyokong, ia melaksanakan tugas nutrisi" berarti dengan menyokong itulah ia memunculkan rupa; pencapaian tugas penyokongan itu hanyalah melalui pemunculan kelompok murni delapan dengan sari (ojaṭṭhamaka). "Hanya dengan menyentuh" (phusantoyeva) berarti hanya dengan melakukan tugas menyentuh. "Dengan berusaha" (āyūhamānā) berarti dengan berkehendak dan menyusun. "Hanya dengan mengetahui" (vijānantameva)—konstruksinya adalah ia melaksanakan tugas nutrisi hanya dengan mengetahui melalui cara perencanaan kelahiran kembali. Di semua bagian, pelaksanaan tugas nutrisi adalah keberlangsungan dari keberadaan diri karena menjadi penyebab timbulnya perasaan (vedanā) dan sebagainya. Mengapa dikatakan "dengan memantapkan tubuh" (kāyaṭṭhapanena)? Bukankah rupa yang dihasilkan oleh kamma (kammaja-rupa) dan sebagainya berlangsung hanya melalui kamma dan sebagainya? Menanggapi sanggahan ini, ia mengatakan "meskipun dihasilkan oleh kamma" (kammajanitopi) dan seterusnya.

උපාදිණ්ණරූපසන්තතියා උපත්ථම්භනෙනෙව උතුචිත්තජරූපසන්තතීනම්පි උපත්ථම්භනසිද්ධි හොතීති ‘‘ද්වින්නං රූපසන්තතීන’’න්ති වුත්තං. උපත්ථම්භනමෙව සන්ධාය ‘‘අනුපාලකො හුත්වා’’ති ච වුත්තං. රූපකායස්ස ඨිතිහෙතුතා හි යාපනා අනුපාලනා. සුඛාදිවත්ථුභූතන්ති සුඛාදීනං පවත්තිට්ඨානභූතං. ආරම්මණම්පි හි වසති එත්ථ ආරම්මණකරණවසෙන තදාරම්මණා ධම්මාති වත්ථූති වුච්චති. ඵුසන්තොයෙවාති ඉදං ඵස්සස්ස ඵුසනසභාවත්තා වුත්තං. න හි ධම්මානං සභාවෙන විනා පවත්ති අත්ථි, වෙදනාපවත්තියා විනා සත්තානං සන්ධාවනතා නත්ථීති ආහ ‘‘සුඛාදි…පෙ… හොතී’’ති. න චෙත්ථ සඤ්ඤීභවකථායං අසඤ්ඤීභවො දස්සෙතබ්බො, තස්සාපි වා කාරණභූතවෙදනාපවත්තිවසෙනෙව ඨිතියා හෙතුනො අබ්‍යාපිතත්තා, තථා හි ‘‘මනොසඤ්චෙතනා…පෙ… භවමූලනිප්ඵාදනතො සත්තානං ඨිතියා හොතී’’ති වුත්තා. තතො එව විඤ්ඤාණං විජානන්තමෙවාති උපපත්තිපරිකප්පනවසෙන විජානන්තමෙවාති වුත්තොවායමත්ථො.

Melalui penyokongan terhadap rangkaian rupa yang digenggam (upādiṇṇa-rupa), maka penyokongan terhadap rangkaian rupa yang dihasilkan oleh suhu (utu) dan pikiran (citta) pun tercapai; karena itulah dikatakan "dua rangkaian rupa". Berkenaan dengan penyokongan itu pula, dikatakan "menjadi pelindung" (anupālako hutvā). Sebab, "pemeliharaan" (yāpanā) dan "perlindungan" (anupālanā) adalah penyebab bagi bertahannya tubuh jasmani (rūpakāya). "Menjadi landasan bagi kebahagiaan dan sebagainya" berarti menjadi tempat berlangsungnya kebahagiaan dan sebagainya. Sebab, objek (ārammaṇa) juga "tinggal" di sini melalui proses pembuatan objek; fenomena-fenomena yang memiliki objek tersebut disebut sebagai "landasan" (vatthu). "Hanya dengan menyentuh"—ini dikatakan karena hakikat kontak (phassa) adalah menyentuh. Sebab tidak ada keberlangsungan fenomena tanpa hakikatnya; tidak ada pengembaraan makhluk-makhluk tanpa keberlangsungan perasaan (vedanā). Oleh karena itu dikatakan "kebahagiaan dan sebagainya... terjadi". Dan dalam penjelasan tentang alam yang berpersepsi (saññībhava) ini, alam yang tanpa-persepsi (asaññībhava) tidak perlu ditunjukkan, atau karena alasan bahwa penyebab keberadaan hanyalah melalui keberlangsungan perasaan yang menjadi sebabnya tidaklah meliputi segalanya; sebagaimana dikatakan "kehendak pikiran... terjadi bagi keberadaan makhluk-makhluk karena menghasilkan akar penjelmaan". Oleh karena itu, kesadaran "hanya dengan mengetahui"—makna ini telah disebutkan sebagai "hanya dengan mengetahui melalui cara perencanaan kelahiran kembali".

චත්තාරි භයානි දට්ඨබ්බානි ආදීනවවිභාවනතො. නිකන්තීති නිකාමනා, රසතණ්හං සන්ධාය වදති. සා හි කබළීකාරෙ ආහාරෙ බලවතී, තෙනෙවෙත්ථ අවධාරණං කතං. භායති එතස්මාති භයං, නිකන්තියෙව [Pg.30] භයං මහානත්ථහෙතුතො. උපගමනං විසයින්ද්‍රියවිඤ්ඤාණෙසු විසයවිඤ්ඤාණෙසු ච සඞ්ගතිවසෙන පවත්ති, තං වෙදනාදිඋප්පත්තිහෙතුතාය ‘‘භය’’න්ති වුත්තං. අවධාරණෙ පයොජනං වුත්තනයමෙව. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. ආයූහනං අභිසන්දහනං, සංවිධානන්තිපි වදන්ති. තං භවූපපත්තිහෙතුතාය ‘‘භය’’න්ති වුත්තං. අභිනිපාතො තත්ථ තත්ථ භවෙ පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන විඤ්ඤාණස්ස නිබ්බත්ති. සො භවූපපත්තිහෙතුකානං සබ්බෙසං අනත්ථානං මූලකාරණතාය ‘‘භය’’න්ති වුත්තං. ඉදානි නිකන්තිආදීනං සප්පටිභයතං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘කිං කාරණා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ නිකන්තිං කත්වාති ආලයං ජනෙත්වා, තණ්හං උප්පාදෙත්වාති අත්ථො. සීතාදීනං පුරක්ඛතාති සීතාදීනං පුරතො ඨිතා, සීතාදීහි බාධියමානාති අත්ථො.

Empat ketakutan harus dilihat dari penjelasan tentang bahayanya. "Nikanti" berarti keinginan, yang merujuk pada keserakahan akan rasa (rasataṇhā). Hal itu kuat dalam hal nutrisi makanan padat (kabaḷīkāra āhāra); karena itulah penekanan diberikan di sini. "Bahaya" (bhaya) adalah sesuatu yang darinya orang merasa takut; keinginan itulah yang merupakan bahaya karena menjadi penyebab kemalangan besar. "Mendekati" (upagamana) adalah keberlangsungan melalui perjumpaan antara indra, objek, dan kesadaran, serta antara objek dan kesadaran; hal itu disebut "bahaya" karena menjadi penyebab timbulnya perasaan dan sebagainya. Tujuan dari penekanan ini adalah sebagaimana metode yang telah disebutkan. Dalam dua hal sisanya pun, metodenya sama. "Berusaha" (āyūhana) adalah menyusun; mereka menyebutnya juga sebagai "mengatur" (saṃvidhānanti). Hal itu disebut "bahaya" karena menjadi penyebab kemunculan dalam penjelmaan. "Jatuh ke dalam" (abhinipāta) adalah kemunculan kesadaran melalui pengambilan kelahiran kembali di berbagai alam penjelmaan. Hal itu disebut "bahaya" karena menjadi penyebab utama dari segala kemalangan yang disebabkan oleh kemunculan dalam penjelmaan. Sekarang, untuk menunjukkan secara terperinci keadaan berbahaya dari keinginan dan sebagainya, bagian "karena alasan apa" (kiṃ kāraṇā) dan seterusnya dimulai. Di sana, "setelah melakukan keinginan" (nikantiṃ katvā) berarti setelah menimbulkan kelekatan, maknanya adalah setelah membangkitkan haus (taṇhā). "Dihadapkan pada dingin dan sebagainya" (sītādīnaṃ purakkhatā) berarti berdiri di hadapan dingin dan sebagainya, maknanya adalah terganggu oleh dingin dan sebagainya.

ඵස්සං උපගච්ඡන්තාති චක්ඛුසම්ඵස්සාදිභෙදං ඵස්සං පවත්තෙන්තා. ඵස්සස්සාදිනොති කායසම්ඵස්සවසෙන ඵොට්ඨබ්බසඞ්ඛාතස්ස අස්සාදනසීලා. කායසම්ඵස්සවසෙන හි සත්තානං ඵොට්ඨබ්බතණ්හා පවත්තතීති දස්සෙතුං ඵස්සාහාරාදීනවදස්සනෙ ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං උද්ධටං ‘‘පරෙසං රක්ඛිතගොපිතෙසූ’’තිආදිනා. ඵස්සස්සාදිනොති වා ඵස්සාහාරස්සාදිනොති අත්ථො. සති හි ඵස්සාහාරෙ සත්තානං ඵස්සාරම්මණෙ අස්සාදො, නාසති, තෙනාහ ‘‘ඵස්සස්සාදමූලක’’න්තිආදි.

"Mendekati kontak" berarti menjalankan berbagai jenis kontak seperti kontak-mata (cakkhusamphassa) dan sebagainya. "Penikmat kontak" (phassassādino) adalah mereka yang memiliki kebiasaan menikmati apa yang disebut sebagai objek-sentuhan (phoṭṭhabba) melalui kontak-tubuh (kāyasamphassa). Sebab, untuk menunjukkan bahwa melalui kontak-tubuhlah haus akan objek-sentuhan bagi makhluk-makhluk berlangsung, maka dalam penjelasan bahaya dari nutrisi kontak, objek-sentuhan diangkat melalui bagian "dalam apa yang dijaga dan dilindungi oleh orang lain" (paresaṃ rakkhitagopitesu) dan seterusnya. Atau, "phassassādino" berarti penikmat nutrisi kontak. Karena jika ada nutrisi kontak, maka ada kenikmatan dalam objek kontak bagi makhluk-makhluk, jika tidak ada, maka tidak ada; oleh karena itu ia mengatakan "berakar pada kenikmatan kontak" (phassassādamūlaka) dan seterusnya.

ජාතිනිමිත්තස්ස භයස්ස අභිනිපාතසභාවෙන ගහිතත්තා ‘‘තම්මූලක’’න්ති වුත්තං. කම්මායූහනනිමිත්තන්ති අත්ථො. භයං සබ්බන්ති පඤ්චවීසති, තිවිධමහාභයං, අඤ්ඤඤ්ච සබ්බභයං ආගතමෙව හොති භයාධිට්ඨානස්ස අත්තභාවස්ස නිප්ඵාදනතො.

Karena bahaya dari tanda kelahiran telah diambil melalui hakikat "jatuh ke dalam" (abhinipāta), maka dikatakan "berakar pada itu". Maknanya adalah tanda dari usaha kamma (kammāyūhana). "Segala bahaya" (bhayaṃ sabbaṃ) adalah dua puluh lima, tiga jenis bahaya besar, dan segala bahaya lainnya yang pasti datang karena dihasilkannya keberadaan diri yang menjadi landasan bahaya tersebut.

අභිනිපතතීති අභිනිබ්බත්තති. පඨමාභිනිබ්බත්ති හි සත්තානං තත්ථ තත්ථ අඞ්ගාරකාසුසදිසෙ භවෙ අභිනිපාතසදිසී. තම්මූලකත්තාති නාමරූපනිබ්බත්තිමූලකත්තා. සබ්බභයානං අභිනිපාතොයෙව භයං භායති එතස්මාති කත්වා.

"Jatuh ke dalam" (abhinipatati) berarti muncul (abhinibbattati). Sebab, kemunculan pertama bagi makhluk-makhluk di berbagai alam penjelmaan yang menyerupai lubang bara api adalah seperti jatuh ke dalamnya. "Berakar pada itu" berarti berakar pada kemunculan batin-dan-jasmani (nāmarūpa). Kejatuhan itulah yang menjadi bahaya bagi segala ketakutan karena darinya orang merasa takut.

අප්පෙති වියාති ඵලස්ස අත්තලාභහෙතුභාවතො කාරණං, තං නිය්‍යාදෙති විය. න්ති ඵලං. තතොති කාරණතො. එතෙසන්ති ආහාරානං[Pg.31]. යථාවුත්තෙනාති ‘‘ඵලං නිදෙතී’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන අත්ථෙන. සබ්බපදෙසූති ‘‘වෙදනානිරොධෙනා’’තිආදීසු සබ්බෙසු පදෙසු.

"Seolah-olah menyerahkan"—karena sebab merupakan alasan bagi perolehan diri dari buahnya, maka seolah-olah ia menyerahkan hal itu. "Itu" adalah buahnya. "Dari itu" adalah dari sebabnya. "Dari ini" adalah dari nutrisi-nutrisi tersebut. "Sebagaimana yang telah disebutkan" berarti dengan makna cara yang telah disebutkan dalam "menunjukkan buahnya" (phalaṃ nidetī) dan seterusnya. "Dalam semua kata" (sabbapadesu) berarti dalam semua kata seperti "melalui lenyapnya perasaan" (vedanānirodhena) dan seterusnya.

පටිසන්ධිං ආදිං කත්වාති පටිසන්ධික්ඛණං ආදිං කත්වා. උපාදිණ්ණකආහාරෙ සන්ධාය ‘‘අත්තභාවසඞ්ඛාතානං ආහාරාන’’න්ති වුත්තං. තෙ හි නිප්පරියායතො තණ්හානිදානා. පරිපුණ්ණායතනානං සත්තානං සත්තසන්තතිවසෙනාති පරිපුණ්ණායතනානං සභාවකානං චක්ඛු සොතං ඝානං ජිව්හා කායො භාවො වත්ථූති ඉමෙසං සත්තන්නං සන්තතීනං වසෙන. සෙසානං අපරිපුණ්ණායතනානං අන්ධබධිරඅභාවකානං. ඌනඌනසන්තතිවසෙනාති චක්ඛුනා, සොතෙන, තදුභයෙන, භාවෙන ච ඌනඌනසන්තතිවසෙන. පටිසන්ධියං ජාතා පටිසන්ධිකා. පඨමභවඞ්ගචිත්තක්ඛණාදීති ආදි-සද්දෙන තදාරම්මණචිත්තස්ස සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

“Dimulai dengan penitisan-kembali” berarti dimulai dengan momen penitisan-kembali. Mengenai nutrisi yang diperoleh, dikatakan “nutrisi-nutrisi bagi apa yang disebut sebagai keberadaan diri (attabhāva)”. Karena mereka, secara langsung, bersumber dari dambaan (taṇhā). “Melalui tujuh kelangsungan (santati) dari makhluk-makhluk dengan indra yang lengkap” berarti melalui tujuh kelangsungan dari mereka yang secara alami memiliki indra yang lengkap, yaitu: mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, jenis kelamin (bhāva), dan landasan (vatthu)—melalui kelangsungan ketujuh hal ini. Bagi makhluk-makhluk lain yang indranya tidak lengkap, yaitu mereka yang buta, tuli, atau tidak memiliki jenis kelamin, “melalui kelangsungan yang kurang” berarti melalui kelangsungan yang kurang dalam hal mata, telinga, keduanya, atau jenis kelamin. “Paṭisandhikā” adalah mereka yang lahir pada saat penitisan-kembali. “Momen kesadaran bhavaṅga pertama dan seterusnya”—dengan kata “dan seterusnya” (ādi), harus dipahami sebagai pencakupan kesadaran tadārammaṇa.

තණ්හායපි නිදානං ජානාතීති යොජනා. තණ්හානිදානන්තිපි පාඨො. වට්ටං දස්සෙත්වාති සරූපතො නයතො ච සකලමෙව වට්ටං දස්සෙත්වා. ඉදානි තමත්ථං විත්ථාරතො විභාවෙතුං ‘‘ඉමස්මිඤ්ච පන ඨානෙ’’තිආදිමාහ. අතීතාභිමුඛං දෙසනං කත්වාති පච්චුප්පන්නභවතො පට්ඨාය අතීතධම්මාභිමුඛං තබ්බිසයං දෙසනං කත්වා තථාකාරණෙන. අතීතෙන වට්ටං දස්සෙතීති අතීතභවෙන කම්මකිලෙසවිපාකවට්ටං දස්සෙති. අත්තභාවොති පච්චුප්පන්නො අත්තභාවො. යදි එවං කස්මා ‘‘අතීතෙන වට්ටං දස්සෙතී’’ති වුත්තන්ති? නායං දොසො ‘‘අතීතෙනෙවා’’ති අනවධාරණතො, එවඤ්ච කත්වා අතීතාභිමුඛග්ගහණං ජනකකම්මං ගහිතං, තණ්හාසීසෙන නානන්තරියභාවතො. න හි කම්මුනා විනා තණ්හා භවනෙත්ති යුජ්ජති.

Hubungannya adalah “ia juga mengetahui sumber dari dambaan”. Ada juga pembacaan “taṇhānidānaṃ”. “Setelah menunjukkan lingkaran (vaṭṭa)” berarti menunjukkan seluruh lingkaran baik secara bentuk maupun secara metode. Sekarang, untuk menjelaskan makna tersebut secara terperinci, dikatakan “dan dalam hal ini...” dan seterusnya. “Setelah memberikan pembabaran yang menghadap ke masa lampau” berarti memberikan pembabaran dengan objek tersebut yang menghadap ke fenomena masa lampau, mulai dari kehidupan sekarang, dengan alasan tersebut. “Menunjukkan lingkaran melalui masa lampau” berarti menunjukkan lingkaran kamma, kekotoran batin (kilesa), dan hasil (vipāka) melalui kehidupan masa lampau. “Attabhāva” adalah keberadaan diri saat ini. Jika demikian, mengapa dikatakan “menunjukkan lingkaran melalui masa lampau”? Ini bukanlah kesalahan karena tidak ada pembatasan “hanya melalui masa lampau saja”, dan dengan melakukan hal ini, kamma yang menghasilkan (janakakamma) yang diambil dengan menghadap ke masa lampau telah tercakup, karena ketidakterpisahan dengan dambaan sebagai ketuanya. Sebab, tidaklah masuk akal jika dambaan menjadi penuntun tumimbal-lahir tanpa adanya kamma.

තං කම්මන්ති තණ්හාසීසෙන වුත්තකම්මං. දස්සෙතුන්ති තං අතීතං අත්තභාවං දස්සෙතුං. තස්සත්තභාවස්ස ජනකං කම්මන්ති තස්ස යථාවුත්තස්ස අත්තභාවස්ස ජනකං. තතො පරම්පි අත්තභාවං ආයූහිතං කම්මං දස්සෙතුං වුත්තං. අවිජ්ජා ච නාම තණ්හා විය කම්මත්තාති කම්මස්සෙව ගහණං. ද්වීසු ඨානෙසූති ආහාරග්ගහණෙන වෙදනාදිග්ගහණෙනාති ද්වීසු ඨානෙසු. අත්තභාවොති පච්චුප්පන්නකාලිකො අතීතකාලිකො ච අත්තභාවො. පුන ද්වීසූති තණ්හාග්ගහණෙ අවිජ්ජාසඞ්ඛාරග්ගහණෙති ද්වීසු ඨානෙසු. තස්ස ජනකන්ති පච්චුප්පන්නස්ස චෙව අතීතස්ස ච අත්තභාවස්ස ජනකං කම්මං වුත්තන්ති යොජනා[Pg.32]. කම්මග්ගහණෙන චෙත්ථ යත්ථ තං කම්මං ආයූහිතං, සා අතීතා ජාති අත්ථතො දස්සිතා හොති. තෙන සංසාරවට්ටස්ස අනමතග්ගතං දීපෙති. සඞ්ඛෙපෙනාති සඞ්ඛෙපෙන හෙතුපඤ්චකඵලපඤ්චකග්ගහණම්පි හි සඞ්ඛෙපො එව හෙතුඵලභාවෙන සඞ්ගහෙතබ්බධම්මානං අනෙකවිධත්තා.

“Kamma itu” adalah kamma yang disebutkan dengan dambaan sebagai ketuanya. “Untuk menunjukkan” berarti untuk menunjukkan keberadaan diri masa lampau tersebut. “Kamma yang menghasilkan keberadaan diri itu” adalah penghasil dari keberadaan diri yang telah disebutkan tersebut. Selanjutnya dikatakan pula untuk menunjukkan kamma yang diupayakan bagi keberadaan diri yang lebih lanjut dari itu. Ketidaktahuan (avijjā), seperti halnya dambaan, karena bersifat sebagai kamma, maka itu adalah pengambilan kamma itu sendiri. “Di dua tempat” berarti di dua tempat melalui pengambilan nutrisi dan pengambilan perasaan, dan lain-lain. “Attabhāva” adalah keberadaan diri pada masa sekarang dan masa lampau. “Kembali di dua tempat” berarti di dua tempat melalui pengambilan dambaan serta pengambilan ketidaktahuan dan formasi-formasi kehendak (saṅkhāra). Hubungannya adalah “kamma yang menghasilkan keberadaan diri masa sekarang dan masa lampau telah disebutkan”. Dengan pengambilan kamma di sini, di mana kamma itu diupayakan, maka kelahiran masa lampau tersebut secara makna telah ditunjukkan. Dengan demikian, hal itu menjelaskan sifat tanpa awal (anamataggata) dari lingkaran saṃsāra. “Secara ringkas” berarti pengambilan lima penyebab dan lima hasil juga merupakan suatu ringkasan, karena banyaknya jenis fenomena yang harus dihimpun dalam hubungan sebab-akibat.

යදි අතීතෙන වට්ටං දස්සිතං, එවං සති සප්පදෙසා පටිච්චසමුප්පාදධම්මදෙසනා හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘තත්‍රාය’’න්තිආදිමාහ. තෙන හි යදිපි සරූපතො අනාගතෙන වට්ටං ඉධ න දස්සිතං, නයතො පන තස්සපි දස්සිතත්තා නිප්පදෙසා එව පටිච්චසමුප්පාදදෙසනාති දස්සෙති. ඉදානි තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. උදකපිට්ඨෙ නිපන්නන්ති උදකං පරිප්ලවවසෙන නිපන්නං. පරභාගන්ති පරඋත්තමඞ්ගභාගං. ඔරතොති තතො අපරභාගතො ඔලොකෙන්තො. අපරිපුණ්ණොති විකලාවයවො. එවංසම්පදන්තිආදි උපමාය සංසන්දනං.

Jika lingkaran tersebut ditunjukkan melalui masa lampau, maka dalam hal ini pembabaran ajaran paṭiccasamuppāda akan menjadi memiliki bagian yang terbatas (sappadesā). Untuk menunjukkan hal ini, ia mengatakan “Di sana ini...” dan seterusnya. Oleh karena itu, meskipun lingkaran melalui masa depan tidak ditunjukkan secara eksplisit di sini, namun karena hal itu juga ditunjukkan melalui metode, maka ia menunjukkan bahwa pembabaran paṭiccasamuppāda benar-benar tidak terbatas (nippadesā). Sekarang, untuk menjelaskan makna tersebut dengan perumpamaan, dikatakan “Bagaikan...” dan seterusnya. “Tergeletak di atas air” berarti tergeletak dengan cara mengapung di air. “Bagian seberang” (parabhāga) adalah bagian kepala yang utama. “Dari sisi ini” (orato) berarti melihat dari bagian belakangnya. “Tidak lengkap” (aparipuṇṇo) berarti organ tubuhnya cacat. “Demikianlah kesesuaiannya” dan seterusnya adalah perbandingan dengan perumpamaan.

යථා හි ගීවා සරීරසන්ධාරකකණ්ඩරානං මූලට්ඨානභූතා, එවං අත්තභාවසන්ධාරකානං සඞ්ඛාරානං මූලභූතා තණ්හාති වුත්තං ‘‘ගීවාය දිට්ඨකාලො’’ති. යථා වෙදනාදිඅනෙකාවයවසමුදායභූතො අත්තභාවො, එවං ඵාසුකපිට්ඨිකණ්ඩකාදිඅනෙකාවයවසමුදායභූතා පිට්ඨීති ‘‘පිට්ඨියා…පෙ… තස්ස දිට්ඨකාලො’’ති වුත්තං. තණ්හාසඞ්ඛාතන්ති තණ්හාය කථිතං. ඉධ දෙසනාය පච්චයා අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා වෙදිතබ්බාති ‘‘නඞ්ගුට්ඨමූලස්ස දිට්ඨකාලො වියා’’ති වුත්තං. තථා හි පරියොසානෙ ‘‘නඞ්ගුට්ඨමූලං පස්සෙය්‍යා’’ති උපමාදස්සනං කතං. නයතො පරිපුණ්ණභාවග්ගහණං වෙදිතබ්බං. පාළියං අනාගතස්සාපි පච්චයවට්ටස්ස හෙතුවසෙන ඵලවසෙන වා පරිපුණ්ණභාවස්ස මුඛමත්තදස්සනීයත්තා ආදිතො ඵලහෙතුසන්ධි, මජ්ඣෙ හෙතුඵලසන්ධි, අන්තෙපි ඵලහෙතුසන්ධීති එවං තිසන්ධිකත්තා චතුසඞ්ඛෙපමෙව වට්ටං දස්සිතන්ති.

Bagaikan leher yang merupakan tempat dasar bagi urat-urat penyokong tubuh, demikian pula dambaan dikatakan sebagai akar bagi formasi-formasi (saṅkhāra) penyokong keberadaan diri; inilah yang dimaksud dengan “saat leher terlihat”. Bagaikan keberadaan diri yang merupakan kumpulan dari banyak bagian seperti perasaan dan lainnya, demikian pula punggung yang merupakan kumpulan dari banyak bagian seperti tulang rusuk, tulang belakang, dan lainnya; inilah yang dimaksud dengan “punggung... dan seterusnya... saat itu terlihat”. “Yang disebut sebagai dambaan” berarti yang dikatakan oleh dambaan. Di sini, melalui pembabaran ini, kondisi-kondisi berupa ketidaktahuan dan formasi-formasi kehendak harus dipahami; inilah yang dimaksud dengan “seperti saat pangkal ekor terlihat”. Karena pada akhirnya, perumpamaan “ia akan melihat pangkal ekor” ditunjukkan. Berdasarkan metode, pengambilan sifat kelengkapan harus dipahami. Karena dalam teks Pāli, sifat kelengkapan dari lingkaran kondisi masa depan pun dapat terlihat baik melalui sebab maupun melalui hasil, maka melalui tiga hubungan (sandhi): hubungan hasil-sebab di awal, hubungan sebab-hasil di tengah, dan hubungan hasil-sebab di akhir, lingkaran tersebut ditunjukkan dalam empat ringkasan (saṅkhepa).

ආහාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta tentang Nutrisi (Āhārasutta) telah selesai.

2. මොළියඵග්ගුනසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta tentang Moḷiyaphagguna

12. ඉමස්මිංයෙව ඨානෙති ‘‘චත්තාරොමෙ භික්ඛු…පෙ… ආහාරා’’ති එවං චත්තාරො ආහාරෙ සරූපතො දස්සෙත්වා ‘‘ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ…පෙ… අනුග්ගහායා’’ති නිගමනවසෙන දස්සිතෙ ඉමස්මිංයෙව ඨානෙ. දෙසනං නිට්ඨාපෙසි [Pg.33] චතුආහාරවිභාගදීපකං දෙසනං උද්දෙසවසෙනෙව නිට්ඨාපෙසි, උපරි ආවජ්ජෙත්වා තුණ්හී නිසීදි. දිට්ඨිගතිකොති අත්තදිට්ඨිවසෙන දිට්ඨිගතිකො. වරගන්ධවාසිතන්ති සභාවසිද්ධෙන චන්දනගන්ධෙන චෙව තදඤ්ඤනානාගන්ධෙන ච පරිභාවිතත්තා වරගන්ධවාසිතං. රතනචඞ්කොටවරෙනාති රතනමයෙන උත්තමචඞ්කොටකෙන. දෙසනානුසන්ධිං ඝටෙන්තොති යථාදෙසිතාය දෙසනාය අනුසන්ධිං ඝටෙන්තො, යථා උපරිදෙසනා වද්ධෙය්‍ය, එවං උස්සාහං කරොන්තො. විඤ්ඤාණාහාරං ආහාරෙතීති තස්ස ආහාරණකිරියාය වුත්තපුච්ඡාය තං දිට්ඨිගතං උප්පාටෙන්තො ‘‘යො එතං…පෙ… භුඤ්ජති වා’’ති ආහ.

12. “Di tempat ini juga” berarti setelah menunjukkan empat nutrisi secara eksplisit melalui “Para bhikkhu, ada empat... dan seterusnya... nutrisi ini”, dan menunjukkannya melalui kesimpulan “Para bhikkhu, ini... dan seterusnya... untuk dukungan”, maka di tempat inilah. “Ia mengakhiri pembabaran” berarti Ia mengakhiri pembabaran yang menjelaskan pembagian empat nutrisi hanya melalui bentuk ringkasan (uddesa), kemudian Ia merenung dan duduk diam. “Seseorang yang berpandangan salah” adalah seseorang yang berpandangan salah melalui pandangan tentang diri (attadiṭṭhi). “Diharumkan dengan wewangian utama” berarti diharumkan karena diresapi oleh aroma cendana yang alami dan berbagai aroma lainnya. “Dengan wadah permata yang utama” berarti dengan wadah luar biasa yang terbuat dari permata. “Menghubungkan kesinambungan pembabaran” berarti menghubungkan kesinambungan dengan pembabaran yang telah disampaikan, berusaha sedemikian rupa agar pembabaran selanjutnya dapat berkembang. “Mengonsumsi nutrisi kesadaran”—terhadap pertanyaan yang diajukan mengenai tindakan mengonsumsi tersebut, untuk mencabut pandangan salahnya, Beliau bersabda: “Siapa yang... dan seterusnya... memakan ini?”

විඤ්ඤාණාහාරෙ නාම ඉච්ඡිතෙ තස්ස උපභුඤ්ජකෙනපි භවිතබ්බං, සො ‘‘කො නු ඛො’’ති අයං පුච්ඡාය අධිප්පායො. උතුසමයෙති ගබ්භවුට්ඨානසමයෙ. සො හි උතුසමයස්ස මත්තකසමයත්තා තථා වුත්තො. ‘‘උදකෙන අණ්ඩානි මා නස්සන්තූ’’ති මහාසමුද්දතො නික්ඛමිත්වා. ගිජ්ඣපොතකා විය ආහාරසඤ්චෙතනාය තානි කච්ඡපණ්ඩානි මනොසඤ්චෙතනාහාරෙන යාපෙන්තීති අයං තස්ස ථෙරස්ස ලද්ධි. කිඤ්චාපි අයං ලද්ධීති ඵස්සමනොසඤ්චෙතනාහාරෙසු කිඤ්චාපි ථෙරස්ස යුත්තා අයුත්තා වා අයං ලද්ධි. ඉමං පඤ්හන්ති ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, විඤ්ඤාණාහාරං ආහාරෙතී’’ති ඉමං පඤ්හං එතාය යථාවුත්තාය ලද්ධියා න පන පුච්ඡති, අථ ඛො සත්තුපලද්ධියා පුච්ඡතීති අධිප්පායො. සොති දිට්ඨිගතිකො. න නිග්ගහෙතබ්බො උම්මත්තකසදිසත්තා අධිප්පායං අජානිත්වා පුච්ඡාය කතත්තා. තෙනාහ ‘‘ආහාරෙතීති නාහං වදාමී’’තිආදි.

Mengenai nutrisi kesadaran, jika diinginkan (adanya nutrisi tersebut), maka harus ada pula penikmatnya; maka 'siapakah [yang menikmatinya]?' adalah maksud dari pertanyaan ini. Utusamaye berarti pada saat keluar dari rahim. Karena itu adalah waktu yang tepat bagi musim (kelahiran), maka dikatakan demikian. 'Agar telur-telur tidak hancur oleh air,' setelah keluar dari samudra raya. Seperti anak burung nazar, telur-telur kura-kura itu bertahan hidup melalui nutrisi kehendak pikiran karena persepsi tentang makanan; ini adalah keyakinan thera tersebut. Meskipun ini adalah sebuah keyakinan, apakah keyakinan thera ini benar atau salah mengenai nutrisi kontak dan nutrisi kehendak pikiran. Pertanyaan ini, 'Siapakah, Bhante, yang mengonsumsi nutrisi kesadaran?' ia tidak bertanya berdasarkan keyakinan yang telah disebutkan tadi, melainkan ia bertanya berdasarkan persepsi tentang makhluk (satta); itulah maksudnya. Ia adalah seorang penganut pandangan salah. Ia tidak boleh ditegur karena ia seperti orang gila, ia bertanya karena tidak mengetahui maksudnya. Karena itu Beliau bersabda: 'Aku tidak mengatakan mengonsumsi,' dan seterusnya.

තස්මිං මයා එවං වුත්තෙති තස්මිං වචනෙ මයා ‘‘ආහාරෙතී’’ති එවං වුත්තෙ සති. අයං පඤ්හොති ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, විඤ්ඤාණාහාරං ආහාරෙතී’’ති අයං පඤ්හො යුත්තො භවෙය්‍ය. එවං පුච්ඡිතෙ පඤ්හෙති සත්තුපලද්ධිං අනාදාය ‘‘කතමස්ස ධම්මස්ස පච්චයො’’ති එවං ධම්මපවත්තවසෙනෙව පඤ්හෙ පුච්ඡිතෙ. තෙනෙව විඤ්ඤාණෙනාති තෙනෙව පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණෙන සහ උප්පන්නං නාමඤ්ච රූපඤ්ච අතීතභවෙ දිට්ඨිගතිකස්ස වසෙන ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තීති ඉධාධිප්පෙතං. නාමරූපෙ ජාතෙ සතීති නාමරූපෙ නිබ්බත්තෙ තප්පච්චයභූතං භින්දිත්වා සළායතනං හොති.

Tasmiṃ mayā evaṃ vutte berarti ketika kata-kata itu diucapkan oleh-Ku, yaitu 'mengonsumsi'. Pertanyaan ini, 'Siapakah, Bhante, yang mengonsumsi nutrisi kesadaran?' barulah pertanyaan ini menjadi tepat. Mengenai pertanyaan yang ditanyakan demikian, tanpa mengambil persepsi tentang makhluk, 'Karena kondisi apakah fenomena (dhamma) ini ada?' demikianlah pertanyaan yang diajukan berdasarkan keberlangsungan fenomena saja. Teneva viññāṇena berarti dengan kesadaran kelahiran kembali itu sendiri, beserta nama dan rupa yang muncul bersamaan di masa depan sebagai kelahiran kembali karena pengaruh penganut pandangan salah di kehidupan lampau; inilah yang dimaksud di sini. Nāmarūpe jāte sati berarti ketika nama dan rupa telah muncul, setelah memecah (berkembang dari) kondisinya, maka muncullah enam landasan indra.

තත්‍රායං පච්චයවිභාගො – නාමන්ති වෙදනාදිඛන්ධත්තයං ඉධාධිප්පෙතං, රූපං පන සත්තසන්තතිපරියාපන්නං, නියමතො චත්තාරි භූතානි ඡ වත්ථූනි ජීවිතින්ද්‍රියං [Pg.34] ආහාරො ච. තත්ථ විපාකනාමං පටිසන්ධික්ඛණෙ හදයවත්ථුනො සහායො හුත්වා ඡට්ඨස්ස මනායතනස්ස සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තවිපාකඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි සත්තධා පච්චයො හොති. කිඤ්චි පනෙත්ථ හෙතුපච්චයෙන කිඤ්චි ආහාරපච්චයෙනාති එවං උක්කංසාවකංසො වෙදිතබ්බො. ඉතරෙසං පන පඤ්චායතනානං චතුන්නං මහාභූතානං සහායො හුත්වා සහජාතනිස්සයවිපාකවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන ඡධා පච්චයො හොති. කිඤ්චි පනෙත්ථ හෙතුපච්චයෙන කිඤ්චි ආහාරපච්චයෙනාති සබ්බං පුරිමසදිසං. පවත්තෙ විපාකනාමං විපාකස්ස ඡට්ඨායතනස්ස වුත්තනයෙන සත්තධා පච්චයො හොති, අවිපාකං පන අවිපාකස්ස ඡට්ඨස්ස තතො විපාකපච්චයං අපනෙත්වා පච්චයො හොති. චක්ඛායතනාදීනං පන පච්චුප්පන්නං චක්ඛුපසාදාදිවත්ථුකම්පි ඉතරම්පි විපාකනාමං පච්ඡාජාතවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි චතුධා පච්චයො හොති, තථා අවිපාකම්පි වෙදිතබ්බං. රූපතො පන වත්ථුරූපං පටිසන්ධියං ඡට්ඨස්ස සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි ඡධා පච්චයො හොති. චත්තාරි පන භූතානි චක්ඛායතනාදීනං පඤ්චන්නං සහජාතනිස්සයඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි චතුධා පච්චයො හොති. රූපජීවිතං අත්ථිඅවිගතින්ද්‍රියවසෙන තිධා පච්චයො හොතීති අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගතො (විසුද්ධි. 2.594) ගහෙතබ්බො.

Di sini terdapat analisis kondisi: 'Nama' yang dimaksud di sini adalah tiga kelompok (khandha) yang dimulai dengan perasaan (vedanā). 'Rupa' pula mencakup keberlangsungan makhluk hidup, yang secara pasti terdiri dari empat unsur utama, enam landasan fisik (vatthu), indra kehidupan (jīvitindriya), dan nutrisi. Di sana, nama hasil (vipākanāma) pada saat kelahiran kembali menjadi pembantu bagi landasan jantung, dan menjadi kondisi bagi landasan pikiran keenam melalui tujuh cara: kondisi muncul bersamaan, saling bergantung, dukungan, terhubung, hasil, ada, dan tidak lenyap. Di sini, harus dipahami peningkatan dan penurunannya, seperti ada yang melalui kondisi akar (hetu) dan ada yang melalui kondisi nutrisi. Namun, bagi lima landasan lainnya, (nama hasil) menjadi pembantu bagi empat unsur utama dan menjadi kondisi melalui enam cara: muncul bersamaan, dukungan, hasil, terpisah (vippayutta), ada, dan tidak lenyap. Ada yang melalui kondisi akar dan ada yang melalui kondisi nutrisi; semuanya serupa dengan yang sebelumnya. Dalam kelangsungan hidup (pavatte), nama hasil menjadi kondisi bagi landasan keenam yang merupakan hasil melalui tujuh cara yang telah disebutkan, namun yang bukan hasil (avipāka) menjadi kondisi bagi yang bukan hasil yang keenam setelah mengeluarkan kondisi hasil. Adapun bagi landasan mata dan sebagainya, baik nama hasil yang memiliki landasan fisik seperti indra mata di masa sekarang maupun yang lainnya, menjadi kondisi melalui empat cara: kondisi muncul kemudian (pacchājāta), terpisah, ada, dan tidak lenyap; demikian juga harus dipahami untuk yang bukan hasil. Dari sisi rupa, rupa landasan pada saat kelahiran kembali menjadi kondisi bagi (landasan) keenam melalui enam cara: muncul bersamaan, saling bergantung, dukungan, terpisah, ada, dan tidak lenyap. Adapun empat unsur utama menjadi kondisi bagi lima landasan (indra) seperti landasan mata melalui empat cara: muncul bersamaan, dukungan, ada, dan tidak lenyap. Kehidupan rupa (rūpajīvita) menjadi kondisi melalui tiga cara: ada, tidak lenyap, dan indra. Demikianlah ringkasannya di sini, namun penjelasan rincinya harus diambil dari Visuddhimagga.

පඤ්හස්ස ඔකාසං දෙන්තොති ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, ඵුසතී’’ති ඉමස්ස දිට්ඨිගතිකපඤ්හස්ස ඔකාසං දෙන්තො. තතො විවෙචෙතුකාමොති අධිප්පායො. සබ්බපදෙසූති දිට්ඨිගතිකෙන භගවතා ච වුත්තපදෙසු. සත්තොති අත්තා. සො පන උච්ඡෙදවාදිනොපි යාව න උච්ඡිජ්ජති, තාව අත්ථෙවාති ලද්ධි, පගෙව සස්සතවාදිනො. භූතොති විජ්ජමානො. නිප්ඵත්තොති නිප්ඵන්නො. න තස්ස දානි නිප්ඵාදෙතබ්බං කිඤ්චි අත්ථීති ලද්ධි. ඉදප්පච්චයා ඉදන්ති ඉමස්මා විඤ්ඤාණාහාරපච්චයා ඉදං නාමරූපං. පුන ඉදප්පච්චයා ඉදන්ති ඉමස්මා නාමරූපපච්චයා ඉදං සළායතනන්ති එවං බහූසු ඨානෙසු භගවතා කථිතත්තා යථා පච්චයතො නිබ්බත්තං සඞ්ඛාරමත්තමිදන්ති සඤ්ඤත්තිං උපගතො. තෙනාපීති සඤ්ඤත්තුපගතෙනාපි. එකාබද්ධං කත්වාති යථා පුච්ඡාය අවසරො න හොති, තථා එකාබද්ධං කත්වා. දෙසනාරුළ්හන්ති යතො සළායතනපදතො පට්ඨාය ‘‘සළායතනපච්චයා ඵස්සො’’තිආදිනා දෙසනා පටිච්චසමුප්පාදවීථිං ආරුළ්හමෙව. තමෙවාති සළායතනපදමෙව [Pg.35] ගහෙත්වා. විවජ්ජෙන්තොති විවට්ටෙන්තො. එවමාහාති ‘‘ඡන්නංත්වෙවා’’තිආදිආකාරෙන එවං දෙසිතෙ, ‘‘විනෙය්‍යජනො පටිවිජ්ඣතී’’ති එවමාහ. විඤ්ඤාණාහාරො ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තියාති එවං පුරිමභවතො ආයතිභවස්ස පච්චයවසෙන මූලකාරණවසෙන ච දෙසිතත්තා ‘‘විඤ්ඤාණනාමරූපානං අන්තරෙ එකො සන්ධී’’ති වුත්තං. තදමිනා විඤ්ඤාණග්ගහණෙන අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්සාපි ගහණං කතන්ති දට්ඨබ්බං.

Pañhassa okāsaṃ dento berarti memberikan kesempatan pada pertanyaan penganut pandangan salah ini: 'Siapakah, Bhante, yang menyentuh?'. Maksudnya adalah keinginan untuk membedakannya setelah itu. Sabbapadesu berarti dalam semua kata yang diucapkan oleh penganut pandangan salah dan oleh Yang Terpuji. Satto berarti diri (attā). Bagi penganut pandangan pemusnahan pun, selama belum musnah, ia berkeyakinan bahwa diri itu ada; apalagi bagi penganut pandangan kekekalan. Bhūto berarti yang ada. Nipphatto berarti yang telah dihasilkan. Keyakinannya adalah bahwa tidak ada lagi yang perlu dihasilkan baginya sekarang. Idappaccayā idaṃ berarti 'karena kondisi nutrisi kesadaran ini, terjadilah nama dan rupa ini.' Kemudian, idappaccayā idaṃ berarti 'karena kondisi nama dan rupa ini, terjadilah enam landasan indra ini.' Karena hal ini telah diajarkan oleh Yang Terpuji di banyak tempat, ia sampai pada pemahaman bahwa ini hanyalah bentukan (saṅkhāra) yang muncul karena kondisi. Tenāpi berarti bahkan oleh dia yang telah sampai pada pemahaman tersebut. Ekābaddhaṃ katvā berarti menghubungkannya menjadi satu sedemikian rupa sehingga tidak ada celah untuk bertanya. Desanāruḷhaṃ berarti sejak dari kata 'enam landasan indra', khotbah tersebut telah memasuki jalur asal mula yang bergantung (paṭiccasamuppāda) dengan cara 'dengan adanya enam landasan indra sebagai kondisi, muncullah kontak,' dan seterusnya. Tameva berarti dengan mengambil kata 'enam landasan indra' itu saja. Vivajjento berarti memutar atau mengalihkan. Evamāha berarti dalam cara pengajaran seperti 'hanya dari enam [landasan],' ia berkata, 'orang yang dapat dibimbing menembus (kebenaran).' Nutrisi kesadaran adalah untuk kelahiran kembali di masa depan; karena telah diajarkan sebagai kondisi dan penyebab utama bagi kehidupan masa depan dari kehidupan sebelumnya, maka dikatakan 'terdapat satu hubungan di antara kesadaran dan nama-rupa.' Melalui penyebutan kesadaran ini, harus dipahami bahwa penyebutan kesadaran bentukan (abhisaṅkhāraviññāṇa) juga termasuk di dalamnya.

මොළියඵග්ගුනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutra Moḷiyaphagguna telah selesai.

3. සමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutra Samaṇabrāhmaṇa

13. යෙ පච්චයසමවායෙ තෙනත්තභාවෙන සච්චානි පටිවිජ්ඣිතුං සමත්ථා, තෙ බාහිරකලිඞ්ගෙ ඨිතාපි තෙනෙව තත්ථ සමත්ථතායොගෙන භාවිනං සමිතබාහිතපාපතං අපෙක්ඛිත්වා සමණසම්මතායෙව බ්‍රාහ්මණසම්මතායෙවාති තෙ නිවත්තෙතුං ‘‘සච්චානි පටිවිජ්ඣිතුං අසමත්ථා’’ති වුත්තං. දුක්ඛසච්චවසෙනාති දුක්ඛඅරියසච්චවසෙන. අඤ්ඤථා කථං බාහිරකාපි ජරාමරණං දුක්ඛන්ති න ජානන්ති. සච්චදෙසනාභාවතො ‘‘සහ තණ්හායා’’ති වුත්තන්ති කෙචි. තං න සුට්ඨු. යස්මා තත්ථ තත්ථ භවෙ පඨමාභිනිබ්බත්ති, ඉධ ජාතීති අධිප්පෙතා, සා ච තණ්හා එව සන්තානෙන, තණ්හෙව සා ජාති. ජරාමරණඤ්චෙත්ථ පාකටමෙව අධිප්පෙතං, න ඛණිකං, තස්මා සතණ්හා එව ජාතිජරාමරණස්ස සමුදයොති භූතකථනමෙතං දට්ඨබ්බං. සමුදයසච්චවසෙන න ජානන්තීති යොජනා. එස නයො සෙසපදෙසුපි. සබ්බපදෙසූති යත්ථ තණ්හා විසෙසනභාවෙන වත්තබ්බා, තෙසු සබ්බපදෙසු. යෙන සමන්නාගතත්තා පුග්ගලො පරමත්ථතො සමණො බ්‍රාහ්මණොති වුච්චති, තං සාමඤ්ඤං බ්‍රහ්මඤ්ඤඤ්චාති ආහ ‘‘අරිය…පෙ… බ්‍රහ්මඤ්ඤඤ්චා’’ති. යෙන හි පවත්තිනිමිත්තෙන සමණ-සද්දො බ්‍රාහ්මණ-සද්දො ච සකෙ අත්ථෙ නිරුළ්හො, තස්ස වසෙන අභින්නොපි වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයතො ද්විධා කත්වා වත්තුං අරහතීති වුත්තං ‘‘උභයත්ථාපී’’ති. එකාදසසු ඨානෙසු චත්තාරි සච්චානි කථෙසි අවිජ්ජාසමුදයස්ස අනුද්ධටත්තා.

13. Mereka yang melalui perpaduan kondisi-kondisi mampu menembus kebenaran-kebenaran dengan keberadaan diri itu, meskipun mereka berada dalam penampilan luar [non-Buddhis], karena kesesuaian kemampuan di sana melalui hal itu sendiri, dengan mengharapkan keadaan mereka yang akan datang di mana kejahatan telah ditenangkan dan dihalau (samitabāhitapāpataṃ), mereka dianggap sebagai samaṇa dan brāhmaṇa; untuk membantah anggapan tersebut, dikatakan: 'tidak mampu menembus kebenaran-kebenaran'. 'Dengan cara kebenaran tentang penderitaan' berarti dengan cara kebenaran mulia tentang penderitaan. Jika tidak demikian, bagaimana mungkin orang luar pun tidak mengetahui bahwa penuaan dan kematian adalah penderitaan? Beberapa orang mengatakan bahwa karena tidak adanya pembabaran tentang kebenaran, dikatakan 'bersama dengan taṇhā'. Itu tidak tepat. Karena kemunculan pertama kali dalam berbagai alam kehidupan di sini yang dimaksudkan adalah kelahiran (jāti), dan itu terjadi melalui kelangsungan taṇhā, maka kelahiran itu adalah taṇhā itu sendiri. Dan penuaan serta kematian di sini yang dimaksudkan adalah yang tampak jelas, bukan yang sesaat (khaṇika), oleh karena itu harus dipandang sebagai pernyataan berdasarkan fakta bahwa kelahiran, penuaan, dan kematian yang disertai taṇhā adalah asal-mula (samudaya). Konstruksinya adalah 'mereka tidak mengetahui dengan cara kebenaran tentang asal-mula'. Cara ini juga berlaku pada kata-kata lainnya. 'Dalam semua kata' berarti pada semua kata di mana taṇhā harus disebutkan sebagai suatu kualifikasi. Karena memiliki apa sehingga seseorang secara mutlak (paramatthato) disebut sebagai samaṇa dan brāhmaṇa, itulah kualitas kesamaan (sāmañña) dan kualitas kebrahmanaan (brahmañña); maka dikatakan 'ariya...pe... brahmaññañcā'. Meskipun melalui tanda-tanda keberadaan (pavattinimitta) kata samaṇa dan kata brāhmaṇa memiliki maknanya masing-masing yang sudah baku, namun berdasarkan hal itu, meskipun tidak berbeda, keduanya dapat dikatakan secara terpisah sesuai dengan kecenderungan mereka yang akan dibimbing (veneyyajjhāsaya); maka dikatakan 'dalam kedua hal'. Ia membabarkan empat kebenaran dalam sebelas tempat karena belum dicabutnya asal-mula ketidaktahuan (avijjāsamudaya).

සමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta tentang Samaṇa dan Brāhmaṇa telah selesai.

4. දුතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta kedua tentang Samaṇa dan Brāhmaṇa.

14. ඉමෙ [Pg.36] ධම්මෙ කතමෙ ධම්මෙති ච එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. තෙන ‘‘ඉමෙසං ධම්මානං කතමෙසං ධම්මාන’’න්ති ඉමෙසං පදානං සඞ්ගහො. එතානි හි පදානි ජරාමරණාදීනං සාධාරණභාවෙන වුත්තානි ඉමිස්සා දෙසනාය පපඤ්චභූතානීති ආහ ‘‘එත්තකං පපඤ්චං කත්වා කථිතං, දෙසනං…පෙ… අජ්ඣාසයෙනා’’ති. ඉමිනා තානෙව ජරාමරණාදීනි ගහෙත්වා පුග්ගලජ්ඣාසයවසෙන ආදිතො ‘‘ඉමෙ ධම්මෙ’’තිආදිනා සබ්බපදසාධාරණතො දෙසනා ආරද්ධා. යථානුලොමසාසනඤ්හි සුත්තන්තදෙසනා, න යථාධම්මසාසනන්ති.

14. Dalam frasa 'hal-hal ini, hal-hal manakah itu?' (ime dhamme katame dhammeti), kata 'iti' di sini memiliki arti permulaan. Dengan itu, kata-kata 'dari hal-hal ini, dari hal-hal manakah itu' (imesaṃ dhammānaṃ katamesaṃ dhammānaṃ) tercakup. Karena kata-kata ini diucapkan dalam pengertian umum tentang penuaan, kematian, dan seterusnya, sebagai bentuk perluasan (papañca) dari pembabaran ini, maka dikatakan: 'dikatakan setelah membuat perluasan (papañca) sebanyak ini, pembabaran...pe... melalui kecenderungan (ajjhāsaya)'. Dengan ini, dengan mengambil penuaan, kematian, dan seterusnya, pembabaran dimulai berdasarkan kecenderungan individu dari awal dengan 'hal-hal ini' dan seterusnya secara umum untuk semua kata. Karena pembabaran suttanta adalah ajaran sesuai kecenderungan (yathānulomasāsana), bukan ajaran sesuai hukum alam (yathādhammasāsana).

දුතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta kedua tentang Samaṇa dan Brāhmaṇa telah selesai.

5. කච්චානගොත්තසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Kaccānagotta Sutta.

15. යස්මා ඉධ ජානන්තාපි ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’ති වදන්ති අජානන්තාපි බාහිරකාපි සාසනිකාපි අනුස්සවාදිවසෙනපි අත්තපච්චක්ඛෙනපි, තස්මා තං බහූනං වචනං උපාදාය ආමෙඩිතවසෙන ‘‘සම්මාදිට්ඨි සම්මාදිට්ඨීති, භන්තෙ, වුච්චතී’’ති ආහ. තථානිද්දිට්ඨතාදස්සනත්ථං හිස්ස අයං ආමෙඩිතපයොගො. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – ‘‘අපරෙහිපි සම්මාදිට්ඨීති වුච්චති, සා පනායං එවං වුච්චමානා අත්ථඤ්ච ලක්ඛණඤ්ච උපාදාය කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සම්මාදිට්ඨි හොතී’’ති. අට්ඨකථායං පන ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’ති වචනෙ යස්මා විඤ්ඤූ එව පමාණං, න අවිඤ්ඤූ, තස්මා ‘‘යං පණ්ඩිතා’’තිආදි වුත්තං. ද්වෙ අවයවා අස්සාති ද්වයං, දුවිධං දිට්ඨිගාහවත්ථු, ද්වයං දිට්ඨිගාහවසෙන නිස්සිතො අපස්සිතොති ද්වයනිස්සිතො. තෙනාහ ‘‘ද්වෙ කොට්ඨාසෙ නිස්සිතො’’ති. යාය දිට්ඨියා ‘‘සබ්බොයං ලොකො අත්ථි විජ්ජති සබ්බකාලං උපලබ්භතී’’ති දිට්ඨිගතිකො ගණ්හාති, සා දිට්ඨි අත්ථිතා, සා එව සදා සබ්බකාලං ලොකො අත්ථීති පවත්තගාහතාය සස්සතො, තං සස්සතං. යාය දිට්ඨියා ‘‘සබ්බොයං ලොකො නත්ථි න හොති උච්ඡිජ්ජතී’’ති දිට්ඨිගතිකො ගණ්හාති, සා දිට්ඨි නත්ථිතා, සා එව උච්ඡිජ්ජතීති උප්පන්නගාහතාය උච්ඡෙදො, තං උච්ඡෙදං. ලොකො [Pg.37] නාම සඞ්ඛාරලොකො තම්හි ගහෙතබ්බතො. සම්මප්පඤ්ඤායාති අවිපරීතපඤ්ඤාය යථාභූතපඤ්ඤාය. තෙනාහ ‘‘සවිපස්සනා මග්ගපඤ්ඤා’’ති. නිබ්බත්තෙසු ධම්මෙසූති යථා පච්චයුප්පන්නෙසු රූපාරූපධම්මෙසු. පඤ්ඤායන්තෙ ස්වෙවාති සන්තානනිබන්ධනවසෙන පඤ්ඤායමානෙසු එව. යා නත්ථීති යා උච්ඡෙදදිට්ඨි තත්ථ තත්ථෙව සත්තානං උච්ඡිජ්ජනතො විනස්සනතො කොචි ඨිතො නාම සත්තො ධම්මො වා නත්ථීති සඞ්ඛාරලොකෙ උප්පජ්ජෙය්‍ය. ‘‘නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති පවත්තමානාපි මිච්ඡාදිට්ඨි තථාපවත්තසඞ්ඛාරාරම්මණාව. සා න හොතීති කම්මාවිජ්ජාතණ්හාදිභෙදං පච්චයං පටිච්ච සඞ්ඛාරලොකස්ස සමුදයනිබ්බත්තිං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො, සා උච්ඡෙදදිට්ඨි, න හොති, නප්පවත්තති අවිච්ඡෙදෙන සඞ්ඛාරානං නිබ්බත්තිදස්සනතො. ලොකනිරොධන්ති සඞ්ඛාරලොකස්ස ඛණිකනිරොධං. තෙනාහ ‘‘සඞ්ඛාරානං භඞ්ග’’න්ති. යා අත්ථීති හෙතුඵලසම්බන්ධෙන පවත්තමානස්ස සන්තානානුපච්ඡෙදස්ස එකත්තග්ගහණෙන සඞ්ඛාරලොකෙ යා සස්සතදිට්ඨි සබ්බකාලං ලොකො අත්ථීති උප්පජ්ජෙය්‍ය. සා න හොතීති උප්පන්නුප්පන්නානං නිරොධස්ස නවනවානඤ්ච උප්පාදස්ස දස්සනතො, සා සස්සතදිට්ඨි න හොති.

15. Karena di sini baik yang mengetahui maupun yang tidak mengetahui menyebutnya 'pandangan benar' (sammādiṭṭhi)—baik orang luar maupun pengikut ajaran, baik melalui tradisi (anussava) dsb. maupun melalui pengalaman pribadi—maka dengan merujuk pada ucapan banyak orang itu, ia bertanya dengan pengulangan: 'Pandangan benar, pandangan benar, Yang Mulia, demikianlah dikatakan'. Penggunaan pengulangan ini adalah untuk menunjukkan apa yang telah ditunjukkan demikian. Inilah maksudnya di sini: 'Oleh orang lain pun disebut sebagai pandangan benar; namun pandangan ini yang disebut demikian, dengan merujuk pada makna dan karakteristiknya, sejauh manakah, Yang Mulia, ia menjadi pandangan benar?'. Namun dalam Aṭṭhakathā dikatakan 'apa yang para bijaksana...' dsb., karena dalam hal kata 'pandangan benar', yang menjadi ukuran adalah orang bijak (viññū), bukan orang yang tidak bijak. 'Dua' (dvayaṃ) berarti ia memiliki dua bagian, yaitu dua landasan kemelekatan pandangan; 'bergantung pada dua' (dvayanissito) berarti bergantung atau terpaku melalui kemelekatan pandangan pada dua hal tersebut. Oleh karena itu dikatakan 'bergantung pada dua bagian'. Pandangan yang melaluinya penganut pandangan salah beranggapan bahwa 'seluruh dunia ini ada, eksis, selalu dapat ditemukan setiap saat', itulah 'keberadaan' (atthitā); dan karena anggapan yang berlangsung bahwa dunia itu ada selamanya dan setiap saat, itu adalah kekekalan (sassata), itulah pandangan kekekalan. Pandangan yang melaluinya penganut pandangan salah beranggapan bahwa 'seluruh dunia ini tidak ada, tidak terjadi, akan musnah', itulah 'ketidakberadaan' (natthitā); dan karena anggapan yang muncul bahwa dunia itu musnah, itu adalah kemusnahan (uccheda), itulah pandangan kemusnahan. Yang disebut dunia (loko) adalah dunia bentukan (saṅkhāraloko) karena itulah yang harus dipahami di sana. 'Dengan kebijaksanaan yang benar' (sammappaññāyā) berarti dengan kebijaksanaan yang tidak keliru, dengan kebijaksanaan sesuai realitas. Oleh karena itu dikatakan 'kebijaksanaan jalan yang disertai pandangan terang (savipassanā maggapaññā)'. 'Dalam fenomena yang muncul' (nibbattesu dhammesū) berarti dalam fenomena materi dan non-materi yang muncul karena kondisi. 'Hanya pada saat mereka dipahami' (paññāyante svevāti) berarti hanya pada saat dipahami melalui hubungan kesinambungan (santānanibandhana). 'Yang tidak ada' (yā natthīti) berarti pandangan kemusnahan (ucchedadiṭṭhi) yang mungkin muncul dalam dunia bentukan bahwa 'tidak ada makhluk atau fenomena yang tetap ada' karena makhluk-makhluk musnah dan hancur di sana-sini. Pandangan salah yang berlangsung sebagai 'tidak ada makhluk yang lahir secara spontan' juga memiliki objek berupa bentukan (saṅkhāra) yang berlangsung demikian. 'Itu tidak terjadi' (sā na hotīti) berarti bagi seseorang yang melihat dengan kebijaksanaan yang benar tentang kemunculan dan kelahiran dunia bentukan yang bergantung pada berbagai kondisi seperti kamma, ketidaktahuan (avijjā), taṇhā, dsb., maka pandangan kemusnahan itu tidak ada, tidak berlangsung, karena ia melihat munculnya bentukan-bentukan tanpa terputus. 'Lenyapnya dunia' (lokanirodhaṃ) berarti lenyapnya dunia bentukan setiap saat. Oleh karena itu dikatakan 'hancurnya bentukan-bentukan' (saṅkhārānaṃ bhaṅgaṃ). 'Yang ada' (yā atthīti) berarti pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi) yang mungkin muncul dalam dunia bentukan bahwa 'dunia ada selamanya' dengan mengambil kesatuan (ekatta) dari kelangsungan yang tidak terputus melalui hubungan sebab dan hasil. 'Itu tidak terjadi' (sā na hotīti) berarti karena melihat lenyapnya apa yang telah muncul dan munculnya yang baru terus-menerus, maka pandangan kekekalan itu tidak ada.

ලොකො සමුදෙති එතස්මාති ලොකසමුදයොති ආහ ‘‘අනුලොමපච්චයාකාර’’න්ති. පච්චයධම්මානඤ්හි අත්තනො ඵලස්ස පච්චයභාවො අනුලොමපච්චයාකාරො. පටිලොමං පච්චයාකාරන්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. තංතංහෙතුනිරොධතො තංතංඵලනිරොධො හි පටිලොමපච්චයාකාරො. යො හි අවිජ්ජාදීනං පච්චයධම්මානං හෙතුආදිපච්චයභාවො, සො නිප්පරියායතො ලොකසමුදයො. පච්චයුප්පන්නස්ස සඞ්ඛාරාදිකස්ස. අනුච්ඡෙදං පස්සතොති අනුච්ඡෙදදස්සනස්ස හෙතු. අයම්පීති න කෙවලං ඛණතො උදයවයනීහරණනයො, අථ ඛො පච්චයතො උදයවයනීහරණනයොපි.

Dunia muncul (samudeti) dari ini, itulah asal-mula dunia (lokasamudayo); maka dikatakan 'cara kondisi dalam urutan maju' (anulomapaccayākāra). Sebab, keadaan fenomena kondisi sebagai kondisi bagi hasilnya sendiri adalah cara kondisi dalam urutan maju. 'Cara kondisi dalam urutan terbalik' (paṭilomaṃ paccayākāraṃ) harus dihubungkan setelah menyertakannya. Sebab, lenyapnya hasil tertentu karena lenyapnya sebab tertentu adalah cara kondisi dalam urutan terbalik. Keadaan fenomena kondisi seperti ketidaktahuan (avijjā) dsb. sebagai sebab dan kondisi adalah asal-mula dunia secara harfiah (nippariyāyato). Milik bentukan (saṅkhāra) dsb. yang muncul dari kondisi. 'Bagi yang melihat ketidakmusnahan' (anucchedaṃ passatoti) adalah alasan bagi penglihatan akan ketidakmusnahan. 'Ini pun' (ayampīti) berarti bukan hanya cara menarik muncul dan lenyapnya dari segi momen (khaṇa), tetapi juga cara menarik muncul dan lenyapnya dari segi kondisi (paccaya).

උපගමනට්ඨෙන තණ්හාව උපයො. තථා දිට්ඨුපයො. එසෙව නයොති ඉමිනා උපයෙහි උපාදානාදීනං අනත්ථන්තරතං අතිදිසති. තථා ච පන තෙසු දුවිධතා උපාදීයති. නනු ච චත්තාරි උපාදානානි අඤ්ඤත්ථ වුත්තානීති? සච්චං වුත්තානි, තානි ච ඛො අත්ථතො ද්වෙ එවාති ඉධ එවං වුත්තං. කාමං ‘‘අහං මම’’න්ති අයථානුක්කමෙන වුත්තං, යථානුක්කමංයෙව පන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ආදි-සද්දෙන පරොපරස්ස සුභං අසුභන්තිආදීනඤ්ච සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. තෙ ධම්මෙති තෙභූමකධම්මෙ. විනිවිසන්තීති [Pg.38] විරූපං නිවිසන්ති, අභිනිවිසන්තීති අත්ථො. තාහීති තණ්හාදිට්ඨීහි. විනිබද්ධොති විරූපං විමුච්චිතුං වා අප්පදානවසෙන නියමෙත්වා බද්ධො.

Keinginan (taṇhā) adalah kemelekatan (upaya) dalam arti mendekati. Demikian pula dengan pandangan sebagai kemelekatan (diṭṭhupayo). 'Inilah metodenya' - dengan ini, ia menunjukkan kesamaan arti antara kemelekatan (upaya) dengan kemelekatan yang menggenggam (upādāna), dan sebagainya. Namun, dalam hal ini, ada dua jenis yang diambil. Bukankah empat jenis upādāna telah disebutkan di tempat lain? Benar, itu telah disebutkan, tetapi secara makna mereka hanyalah dua, itulah sebabnya dikatakan demikian di sini. Meskipun ungkapan 'aku' dan 'milikku' diucapkan tidak sesuai urutan, maknanya harus dipahami sesuai urutan yang tepat. Dengan kata 'dan sebagainya' (ādi), harus dipahami sebagai mencakup hal-hal seperti indah dan tidak indahnya milik orang lain dan diri sendiri. 'Fenomena-fenomena itu' (te dhamme) berarti fenomena-fenomena dari tiga alam. 'Menetap secara buruk' (vinivisantīti) berarti menetap dengan cara yang salah, maknanya adalah melekat (abhinivisantīti). 'Oleh mereka' (tāhīti) berarti oleh keinginan dan pandangan. 'Terbelenggu secara buruk' (vinibaddhoti) berarti terikat secara salah atau terbelenggu karena tidak adanya pelepasan atau karena pembatasan.

‘‘අභිනිවෙසො’’ති උපයුපාදානානං පවත්තිආකාරවිසෙසො වුත්තොති ආහ ‘‘තඤ්චායන්ති තඤ්ච උපයුපාදාන’’න්ති. චිත්තස්සාති අකුසලචිත්තස්ස. පතිට්ඨානභූතන්ති ආධාරභූතං. දොසමොහවසෙනපි අකුසලචිත්තප්පවත්ති තණ්හාදිට්ඨාභිනිවෙසූපනිස්සයා එවාති තණ්හාදිට්ඨියො අකුසලස්ස චිත්තස්ස අධිට්ඨානන්ති වුත්තා. තස්මින්ති අකුසලචිත්තෙ. අභිනිවිසන්තීති ‘‘එතං මම, එසො මෙ අත්තා’’තිආදිනා අභිනිවෙසනං පවත්තෙන්ති. අනුසෙන්තීති ථාමගතා හුත්වා අප්පහානභාවෙන අනුසෙන්ති. තදුභයන්ති තණ්හාදිට්ඨිද්වයං. න උපගච්ඡතීති ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා තණ්හාදිට්ඨිගතියා න උපසඞ්කමති න අල්ලීයති. න උපාදියතීති න දළ්හග්ගාහං ගණ්හාති. න අධිට්ඨාතීති න තණ්හාදිට්ඨිගාහෙන අධිට්ඨාය පවත්තති. අත්තනියගාහො නාම සති අත්තගාහෙ හොතීති වුත්තං ‘‘අත්තා මෙ’’ති. ඉදං දුක්ඛග්ගහණං උපාදානක්ඛන්ධාපස්සයං තබ්බිනිමුත්තස්ස දුක්ඛස්ස අභාවාති වුත්තං ‘‘දුක්ඛමෙවාති පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධමත්තමෙවා’’ති. ‘‘සංඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා’’ති (දී. නි. 2.387; ම. නි. 1.120; 3.373; විභ. 190) හි වුත්තං. කඞ්ඛං න කරොතීති සංසයං න උප්පාදෙති සබ්බසො විචිකිච්ඡාය සමුච්ඡින්දනතො.

'Keterikatan' (abhiniveso) dikatakan sebagai cara khusus dari bekerjanya upaya dan upādāna, oleh karena itu dikatakan 'itu dan ini' (tañcāyanti) yang berarti upaya dan upādāna itu. 'Bagi pikiran' (cittassāti) berarti bagi pikiran yang tidak bajik (akusalacitta). 'Menjadi landasan' (patiṭṭhānabhūtanti) berarti menjadi pendukung. Karena bekerjanya pikiran tidak bajik melalui kebencian dan kebodohan pun berlandaskan pada keterikatan keinginan dan pandangan, maka keinginan dan pandangan disebut sebagai landasan (adhiṭṭhāna) bagi pikiran tidak bajik. 'Di dalamnya' (tasminti) berarti dalam pikiran tidak bajik itu. 'Mereka melekat' (abhinivisantīti) berarti mereka melakukan keterikatan dengan cara 'ini milikku, ini adalah diriku,' dan sebagainya. 'Mereka bersemayam' (anusentīti) berarti mereka bersemayam dalam bentuk kecenderungan tersembunyi karena tidak ditinggalkan dan menjadi kuat. 'Keduanya itu' (tadubhayanti) berarti pasangan keinginan dan pandangan. 'Ia tidak mendekati' (na upagacchatīti) berarti ia tidak mendekati atau tidak melekat melalui jalannya keinginan dan pandangan dengan cara 'ini milikku,' dan sebagainya. 'Ia tidak menggenggam' (na upādiyatīti) berarti ia tidak memegang dengan kuat. 'Ia tidak menetapkan' (na adhiṭṭhātīti) berarti ia tidak berlanjut dengan menetapkan melalui genggaman keinginan dan pandangan. Genggaman terhadap apa yang berkaitan dengan diri (attaniyagāho) dikatakan terjadi ketika ada genggaman terhadap diri (attagāhe) dengan kata-kata 'diriku'. Pernyataan tentang penderitaan ini bersandar pada kelompok kemelekatan (upādānakkhandha) karena tidak ada penderitaan di luar itu, maka dikatakan 'hanyalah penderitaan' (dukkhamevāti), yang berarti 'hanya lima kelompok kemelekatan saja.' Sebab telah dikatakan, 'Singkatnya, lima kelompok kemelekatan adalah penderitaan.' 'Ia tidak ragu' (kaṅkhaṃ na karotīti) berarti ia tidak memunculkan keragu-raguan karena telah memotong keragu-raguan (vicikicchā) sepenuhnya.

න පරප්පච්චයෙනාති පරස්ස අසද්දහනෙන. මිස්සකසම්මාදිට්ඨිං ආහාති නාමරූපපරිච්ඡෙදතො පට්ඨාය සම්මාදිට්ඨියා වුත්තත්තා ලොකියලොකුත්තරමිස්සකං සම්මාදිට්ඨිං අවොච. නිකූටන්තොති නිහීනන්තො. නිහීනපරියායො හි අයං නිකූට-සද්දො. තෙනාහ ‘‘ලාමකන්තො’’ති. පඨමකන්ති ච ගරහායං -සද්දො. සබ්බං නත්ථීති යථාසඞ්ඛතං භඞ්ගුප්පත්තියා නත්ථි එව, සබ්බං නත්ථි උච්ඡිජ්ජති විනස්සතීති අධිප්පායො. සබ්බමත්ථීති ච යථා අසඞ්ඛතං අත්ථි විජ්ජති, සබ්බකාලං උපලබ්භතීති අධිප්පායො. සබ්බන්ති චෙත්ථ සක්කායසබ්බං වෙදිතබ්බං ‘‘සබ්බධම්මමූලපරියාය’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.1) විය. තඤ්හි පරිඤ්ඤාඤාණානං පච්චයභූතං. ඉති-සද්දො නිදස්සනෙ. කිං නිදස්සෙති? අත්ථි-සද්දෙන වුත්තං. ‘‘අත්ථිත’’න්ති නිච්චතං. සස්සතග්ගාහො හි ඉධ පඨමො අන්තොති අධිප්පෙතො. උච්ඡෙදග්ගාහො දුතියොති තදුභයවිනිමුත්තා ච ඉදප්පච්චයතා. එත්ථ ච උප්පන්නනිරොධකථනතො සස්සතතං, නිරුජ්ඣන්තානං අසති [Pg.39] නිබ්බානප්පත්තියං යථාපච්චයං පුනූපගමනකථනතො උච්ඡෙදතඤ්ච අනුපගම්ම මජ්ඣිමෙන භගවා ධම්මං දෙසෙති ඉදප්පච්චයතානයෙන. තෙන වුත්තං ‘‘එතෙ…පෙ… අන්තෙ’’තිආදි.

'Bukan karena orang lain' (na parappaccayenāti) berarti tanpa memercayai orang lain. Ia berbicara tentang pandangan benar yang bercampur (missakasammādiṭṭhiṃ) karena pandangan benar telah disebutkan mulai dari pembedaan nama-dan-rupa (nāmarūpapariccheda), maka ia menyebutkan pandangan benar yang bercampur antara duniawi dan lokuttara. 'Ujung yang rendah' (nikūṭantoti) berarti ujung yang hina. Kata 'nikūṭa' adalah sinonim untuk hina (nihīna). Karena itulah ia berkata 'ujung yang rendah' (lāmakantoti). Dan akhiran '-ka' pada 'paṭhamaka' adalah untuk menunjukkan celaan. 'Segala sesuatu tidak ada' (sabbaṃ natthīti) berarti karena kemunculan kehancuran dari apa yang berkondisi (saṅkhata), maka segala sesuatu benar-benar tidak ada, segala sesuatu lenyap, hancur; inilah maksudnya. Dan 'segala sesuatu ada' (sabbamatthīti) berarti seperti apa yang tidak berkondisi (asaṅkhata) itu ada, tersedia, dan ditemukan setiap saat; inilah maksudnya. 'Segala sesuatu' (sabbanti) di sini harus dipahami sebagai segala sesuatu yang berkaitan dengan kepribadian (sakkāyasabba), seperti dalam 'Sabbadhammamūlapariyāya' dan sebagainya. Karena hal itu merupakan kondisi bagi pengetahuan pemahaman penuh (pariññāñāṇa). Kata 'iti' adalah untuk menunjukkan contoh. Apa yang dicontohkan? Apa yang dikatakan dengan kata 'ada' (atthi). 'Keberadaan' (atthitanti) berarti kekekalan. Di sini, genggaman kekekalan (sassataggāho) dimaksudkan sebagai ujung pertama. Genggaman pemusnahan (ucchedaggāho) adalah yang kedua, dan yang bebas dari keduanya adalah hukum sebab-akibat yang saling bergantungan (idappaccayatā). Di sini, tanpa mendekati kekekalan melalui pernyataan tentang berhentinya apa yang telah muncul, dan tanpa mendekati pemusnahan melalui pernyataan tentang kembalinya (kelahiran kembali) sesuai dengan kondisi jika tidak ada pencapaian Nibbāna bagi yang lenyap, Sang Bhagavā mengajarkan Dhamma melalui jalan tengah dengan metode idappaccayatā. Itulah sebabnya dikatakan 'Ujung-ujung ini... (dan sebagainya).'

කච්චානගොත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kaccānagotta telah selesai.

6. ධම්මකථිකසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Dhammakathika

16. නිබ්බින්දනත්ථායාති නිබ්බිදානුපස්සනාපටිලාභාය. සා හි ජරාමරණසීසෙන වුත්තෙසු සඞ්ඛතධම්මෙසු නිබ්බින්දනාකාරෙන පවත්තති. විරජ්ජනත්ථායාති විරාගානුපස්සනාපටිලාභාය. සීලතො පට්ඨායාති විවට්ටසන්නිස්සිතසීලසමාදානතො පට්ඨාය. සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො විවට්ටසන්නිස්සිතසීලෙ පතිට්ඨිතො උපාසකොපි පගෙව චතුපාරිසුද්ධිසීලෙ පතිට්ඨිතො භික්ඛු සම්මාපටිපන්නො නාම. තෙනාහ ‘‘යාව අරහත්තමග්ගා පටිපන්නොති වෙදිතබ්බො’’ති. නිබ්බානධම්මස්සාති නිබ්බානාවහස්ස අරියස්ස මග්ගස්ස. අනුරූපසභාවභූතන්ති නිබ්බානාධිගමස්ස අනුච්ඡවිකසභාවභූතං. නිබ්බිදාති ඉමිනා වුට්ඨානගාමිනිපරියොසානං විපස්සනං වදති. විරාගා නිරොධාති පදද්වයෙන අරියමග්ගං, ඉතරෙන ඵලං. එත්ථාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. එකෙන නයෙනාති පඨමෙන නයෙන. තත්ථ හි භගවා තෙන භික්ඛුනා ධම්මකථිකලක්ඛණං පුච්ඡිතො තං මත්ථකං පාපෙත්වා විස්සජ්ජෙසි. යො හි විපස්සනං මග්ගං අනුපාදාවිමුත්තිං පාපෙත්වා කථෙතුං සක්කොති, සො එකන්තධම්මකථිකො. තෙනාහ ‘‘ධම්මකථිකස්ස පුච්ඡා කථිතා’’ති. ද්වීහීති දුතියතතියනයෙහි. න්ති පුච්ඡං. විසෙසෙත්වාති විසිට්ඨං කත්වා. යථාපුච්ඡිතමත්තමෙව අකථෙත්වා අපුච්ඡිතම්පි අත්ථං දස්සෙන්තො ධම්මානුධම්මපටිපත්තිං අනුපාදාය විමුත්තිසඞ්ඛාතං විසෙසං පාපෙත්වා. භගවා හි අප්පං යාචිතො බහුං දෙන්තො උළාරපුරිසො විය ධම්මකථිකලක්ඛණං පුච්ඡිතො පටිච්චසමුප්පාදමුඛෙන තඤ්චෙව තතො ච උත්තරිං ධම්මානුධම්මපටිපත්තිං අනුපාදාවිමුත්තඤ්ච විස්සජ්ජෙසි. තත්ථ ‘‘නිබ්බිදාය…පෙ… ධම්මං දෙසෙතී’’ති ඉමිනා ධම්මදෙසනං වාසනාභාගියං කත්වා දස්සෙසි. ‘‘නිරොධාය පටිපන්නො හොතී’’ති ඉමිනා නිබ්බෙධභාගියං, ‘‘අනුපාදාවිමුත්තො හොතී’’ති ඉමිනා දෙසනං අසෙක්ඛභාගියං කත්වා දස්සෙසි. තෙනාහ ‘‘සෙක්ඛාසෙක්ඛභූමියො නිද්දිට්ඨා’’ති.

16. 'Demi kejenuhan' (nibbindanatthāyāti) berarti demi pencapaian perenungan akan kejenuhan (nibbidānupassanā). Karena perenungan itu bekerja dalam bentuk kejenuhan terhadap fenomena-fenomena berkondisi (saṅkhatadhammesu) yang disebutkan dengan penuaan dan kematian sebagai puncaknya. 'Demi pembebasan dari nafsu' (virajjanatthāyāti) berarti demi pencapaian perenungan akan pembebasan dari nafsu (virāgānupassanā). 'Mulai dari sila' (sīlato paṭṭhāyāti) berarti mulai dari pengambilan sila yang bersandar pada Nibbāna (vivaṭṭasannissita). Seorang umat awam yang memiliki faktor-faktor pemenang arus (sotāpattiyaṅga) dan teguh dalam sila yang bersandar pada Nibbāna, apalagi seorang bhikkhu yang teguh dalam empat jenis sila kemurnian yang sempurna, disebut sebagai orang yang telah mempraktikkan dengan benar. Karena itulah dikatakan 'ia harus dipahami sebagai orang yang mempraktikkan hingga jalan Arahat.' 'Bagi Dhamma Nibbāna' (nibbānadhammassāti) berarti bagi Jalan Mulia yang membawa pada Nibbāna. 'Menjadi sifat yang sesuai' (anurūpasabhāvabhūtanti) berarti menjadi sifat yang layak untuk pencapaian Nibbāna. Dengan 'kejenuhan' (nibbidā), ia merujuk pada pandangan terang (vipassanā) yang berakhir pada pengetahuan yang menuju pada kemunculan (vuṭṭhānagāminī). Dengan dua kata 'pembebasan nafsu' dan 'pelenyapan' (virāgā nirodhāti), ia merujuk pada Jalan Mulia (ariyamagga), dan dengan yang lainnya ia merujuk pada Buah (phala). 'Di sini' (etthāti) berarti dalam sutta ini. 'Dengan satu metode' (ekena nayenāti) berarti dengan metode pertama. Karena di sana Sang Bhagavā, ketika ditanya oleh bhikkhu itu tentang ciri seorang pembicara Dhamma (dhammakathika), menjawabnya hingga tuntas. Siapa pun yang mampu berbicara setelah mencapai kebebasan tanpa kemelekatan melalui jalan pandangan terang, dialah pembicara Dhamma yang sejati. Karena itulah dikatakan 'jawaban atas pertanyaan tentang pembicara Dhamma telah diberikan.' 'Dengan dua [metode]' (dvīhīti) berarti dengan metode kedua dan ketiga. 'Itu' (tanti) merujuk pada pertanyaan tersebut. 'Dengan mengkhususkan' (visesetvāti) berarti dengan membuatnya istimewa. Tanpa hanya mengatakan apa yang ditanyakan saja, tetapi juga menunjukkan makna yang tidak ditanyakan, menunjukkan praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma (dhammānudhammapaṭipattiṃ) hingga mencapai keistimewaan yang disebut kebebasan tanpa kemelekatan. Karena Sang Bhagavā, seperti seorang dermawan yang memberikan banyak hal meskipun hanya diminta sedikit, ketika ditanya tentang ciri pembicara Dhamma melalui pintu hukum sebab-akibat yang saling bergantungan, menjawab hal itu dan juga yang melampauinya, yaitu praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma dan kebebasan tanpa kemelekatan. Di sana, dengan kalimat 'ia mengajarkan Dhamma demi kejenuhan... (dsb.)', Beliau menunjukkan pembabaran Dhamma yang berkaitan dengan kecenderungan (vāsanābhāgiya). Dengan kalimat 'ia adalah orang yang mempraktikkan demi pelenyapan', Beliau menunjukkan yang berkaitan dengan penembusan (nibbedhabhāgiya). Dengan kalimat 'ia adalah orang yang bebas tanpa kemelekatan', Beliau menunjukkan pembabaran yang berkaitan dengan tingkat yang bukan lagi sekkha (asekkhabhāgiya). Karena itulah dikatakan 'tingkat sekkha dan asekkha telah ditunjukkan.'

ධම්මකථිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Dhammakathika telah selesai.

7. අචෙලකස්සපසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Acelakassapa

17. ලිඞ්ගෙන [Pg.40] අචෙලකොති පබ්බජිතලිඞ්ගෙන අචෙලකො. තෙන අචෙලකචරණෙන අචෙලො, න නිච්චෙලතාමත්තෙනාති දස්සෙති. නාමෙනාති ගොත්තනාමෙන කස්සපොති. දෙසෙති පවෙදෙති සංසයවිගමනං එතෙනාති දෙසො, නිච්ඡයහෙතූති ආහ ‘‘කිඤ්චිදෙව දෙස’’න්තිආදි. සො හි සංසයවිගමනං කරොතීති කාරණං. ඔකාසන්ති අවසංසන්දනපදෙසං. තෙනාහ ‘‘ඛණං කාල’’න්ති. අන්තරඝරං අන්තොනිවෙසනං. අන්තරෙ ඝරානි එතස්සාති අන්තරඝරං, අන්තොගාමො. යදාකඞ්ඛසීති යං ආකඞ්ඛසි. ඉති භගවා සබ්බඤ්ඤුපවාරණාය පවාරෙති. තෙනාහ ‘‘යං ඉච්ඡසී’’ති. යදාකඞ්ඛසීති යං ආකඞ්ඛසි, කස්සප, තික්ඛත්තුං පටික්ඛිපන්තොපි පුච්ඡසි, යං ආකඞ්ඛසි, තමෙව පුච්ඡාති අත්ථො.

17. Berdasarkan tandanya, telanjang (acelaka) berarti telanjang karena tanda penahbisan. Melalui perilaku tanpa busana tersebut, ia disebut tanpa busana (acelo), bukan sekadar karena ketiadaan pakaian semata, demikian yang ditunjukkan. Berdasarkan namanya, yaitu dengan nama klan (gotta), ia disebut Kassapa. Menjelaskan berarti memberitahukan; sarana untuk menghilangkan keragu-raguan disebut penjelasan (deso). Karena merupakan alasan untuk suatu kepastian, maka dikatakan: 'suatu bagian (kiñcideva desaṃ)' dan seterusnya. Sebab, hal itu menjadi alasan yang menghilangkan keragu-raguan. Kesempatan (okāsa) berarti tempat atau waktu yang luang. Oleh karena itu dikatakan: 'suatu saat atau waktu'. Di dalam rumah (antaraghara) berarti di dalam kediaman. 'Di mana terdapat rumah-rumah di dalamnya' disebut antaraghara, yaitu di dalam desa. Apa pun yang engkau inginkan (yadākaṅkhasi) berarti apa yang engkau kehendaki. Dengan demikian, Sang Bhagavā memberikan penawaran berdasarkan kemahatahuan-Nya. Karena itu dikatakan: 'apa yang engkau inginkan'. Apa pun yang engkau inginkan, wahai Kassapa, meskipun telah ditolak sebanyak tiga kali, engkau tetap bertanya; apa yang engkau inginkan, tanyakanlah itu saja, demikian maknanya.

‘‘යාවතතියං පටික්ඛිපී’’ති වුත්තත්තා ‘‘තතියම්පි ඛො’’තිආදිනා පාඨෙන භවිතබ්බං. සො පන නයවසෙන සංඛිත්තොති දට්ඨබ්බො. යෙන කාරණෙන භගවා අචෙලකස්ස තික්ඛත්තුං යාචාපෙත්වා චස්ස පඤ්හං කථෙසි, තං දස්සෙතුං ‘‘කස්මා පනා’’තිආදිමාහ. ගාරවජනනත්ථං යාවතතියං පටික්ඛිපි තඤ්ච ධම්මස්ස සුස්සූසාය. ධම්මගරුකා හි බුද්ධා භගවන්තො. සත්තානං ඤාණපරිපාකං ආගමයමානො යාවතතියං යාචාපෙතීති විභත්තිවිපරිණාමවසෙන සාධාරණතො පදං යොජෙත්වා පුන ‘‘එත්තකෙන කාලෙනා’’ති කස්සපස්ස වසෙන යොජෙතබ්බං.

Karena dikatakan: 'menolak sampai tiga kali', maka seharusnya terdapat teks: 'untuk ketiga kalinya juga' dan seterusnya. Namun, hal itu harus dipandang sebagai ringkasan berdasarkan metode tersebut. Untuk menunjukkan alasan mengapa Sang Bhagavā membiarkan petapa tanpa busana itu memohon hingga tiga kali sebelum menjawab pertanyaannya, maka dikatakan: 'tetapi mengapa' dan seterusnya. Beliau menolak sampai tiga kali untuk menimbulkan rasa hormat dan keinginan untuk mendengarkan Dhamma. Sebab, para Buddha, Yang Terberkahi, sangat menjunjung tinggi Dhamma. Dengan menunggu matangnya pengetahuan para makhluk, Beliau membiarkan mereka memohon sampai tiga kali; setelah menghubungkan kata tersebut secara umum melalui perubahan tata bahasa, kata tersebut harus dihubungkan kembali berdasarkan diri Kassapa dengan kata: 'dalam waktu sekian lama'.

මාති පටිසෙධෙ නිපාතො. භණීති පුනවචනවසෙන කිරියාපදං වදති. මා එවං භණි, කථෙසීති අත්ථො. ‘‘ඉති භගවා අවොචා’’ති පන සඞ්ගීතිකාරවචනං. සයංකතං දුක්ඛන්ති පුරිසස්ස උප්පජ්ජමානදුක්ඛං, තෙන කතං නාම තස්ස කාරණස්ස පුබ්බෙ තෙනෙව කම්මස්ස උපචිතත්තාති අයං නයො අනවජ්ජො. දිට්ඨිගතිකො පන පඤ්චක්ඛන්ධවිනිමුත්තං නිච්චං කාරකවෙදකලක්ඛණං අත්තානං පරිකප්පෙත්වා තස්ස වසෙන ‘‘සයංකතං දුක්ඛ’’න්ති පුච්ඡතීති භගවා ‘‘මා හෙව’’න්ති අවොච, තෙනාහ ‘‘සයංකතං දුක්ඛන්ති වත්තුං න වට්ටතී’’තිආදි. එත්ථ ච යදි බාහිරකෙහි පරිකප්පිතො අත්තා නාම කොචි අත්ථි, සො ච නිච්චො, තස්ස නිබ්බිකාරතාය, පුරිමරූපාවිජහනතො කස්සචි විසෙසාධානස්ස කාතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අහිතතො නිවත්තනත්ථං, හිතෙ ච වත්තනත්ථං උපදෙසො ච නිප්පයොජනො සියා [Pg.41] අත්තවාදිනො. කථං වා සො උපදෙසො පවත්තීයති? විකාරාභාවතො. එවඤ්ච අත්තනො අජටාකාසස්ස විය දානාදිකිරියා හිංසාදිකිරියා ච න සම්භවති, තථා සුඛස්ස දුක්ඛස්ස ච අනුභවනබන්ධො එව අත්තවාදිනො න යුජ්ජති කම්මබන්ධාභාවතො. ජාතිආදීනඤ්ච අසම්භවතො කුතො විමොක්ඛො. අථ පන ‘‘ධම්මමත්තං තස්ස උප්පජ්ජති චෙව විනස්සති ච. යස්ස වසෙනායං කිරියාවොහාරො’’ති වදෙය්‍ය, එවම්පි පුරිමරූපාවිජහනෙන අවට්ඨිතස්ස අත්තනො ධම්මමත්තන්ති න සක්කා සම්භාවෙතුං. තෙ වා පනස්ස ධම්මා අවත්ථාභූතා, තතො අඤ්ඤෙ වා සියුං අනඤ්ඤෙ වා. යදි අඤ්ඤෙ, න තාහි තස්ස උප්පන්නාහිපි කොචි විසෙසො අත්ථි. යො හි කරොති පටිසංවෙදෙති චවති උපපජ්ජති චාති ඉච්ඡිතං, තස්මා තදත්ථො එව යථාවුත්තදොසො. කිඤ්ච ධම්මකප්පනාපි නිරත්ථිකා සියා. අථ අනඤ්ඤෙ, උප්පාදවිනාසවන්තීහි අවත්ථාහි අනඤ්ඤස්ස අත්තනො තාසං විය උප්පාදවිනාසසම්භවතො කුතො නිච්චතාවකාසො. තාසම්පි වා අත්තනො විය නිච්චතාපත්තීති බන්ධවිමොක්ඛානං අසම්භවො එවාති න යුජ්ජතෙවායං අත්තවාදො. තෙනාහ ‘‘අත්තා නාම කොචි දුක්ඛස්ස කාරකො නත්ථීති දීපෙතී’’ති. පරතොති ‘‘පරංකතං දුක්ඛ’’න්තිආදිකෙ පරස්මිං තිවිධෙපි නයෙ. අධිච්චසමුප්පන්නන්ති අධිච්ච යදිච්ඡාය කිඤ්චි කාරණං කස්සචි වා පුබ්බං විනා සමුප්පන්නං. තෙනාහ ‘‘අකාරණෙන යදිච්ඡාය උප්පන්න’’න්ති. කස්මා එවමාහාති එවං වක්ඛමානොති අධිප්පායො. අස්සාති අචෙලස්ස. අයන්ති භගවන්තං සන්ධාය වදති. සොධෙන්තොති සයං විසුද්ධං කත්වා පුච්ඡිතමත්ථං එව අත්තනො පුච්ඡාය සුද්ධිං දස්සෙන්තො. ලද්ධියා ‘‘සයංකතං දුක්ඛ’’න්ති මිච්ඡාගහණස්ස පටිසෙධනත්ථාය.

‘Mā’ adalah kata seru untuk larangan. ‘Bhaṇi’ adalah kata kerja yang berarti berbicara, digunakan dalam konteks pengulangan kata. Jangan berbicara demikian, itulah maknanya. Sedangkan kalimat ‘Demikianlah Sang Bhagavā bersabda’ adalah kata-kata dari penyusun dewan (saṅgītikāra). Penderitaan yang dibuat sendiri berarti penderitaan yang muncul pada seseorang yang dianggap dibuat olehnya karena akumulasi kamma yang dilakukan oleh orang itu sendiri sebelumnya; metode ini tidak bercela. Namun, penganut pandangan salah membayangkan adanya ‘diri’ (atta) yang terpisah dari lima kelompok kehidupan (pañcakkhandha), yang bersifat kekal, serta memiliki karakteristik sebagai pelaku dan penikmat; atas dasar itulah ia bertanya: ‘Apakah penderitaan itu dibuat sendiri?’. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: ‘Janganlah demikian’, itulah sebabnya dikatakan: ‘Tidaklah layak untuk mengatakan bahwa penderitaan dibuat sendiri’ dan seterusnya. Di sini, jika memang ada apa yang disebut ‘diri’ yang dibayangkan oleh orang-orang luar, dan diri itu kekal, maka karena sifatnya yang tidak berubah dan tidak meninggalkan bentuk sebelumnya, ia tidak akan mampu melakukan perbaikan apa pun. Dengan demikian, ajaran untuk menghindari hal yang tidak bermanfaat dan melakukan hal yang bermanfaat akan menjadi sia-sia bagi penganut pandangan tentang diri. Lagipula, bagaimana ajaran itu dapat bekerja jika tidak ada perubahan? Dan jika demikian, bagi penganut pandangan tentang diri, perbuatan seperti memberi atau menyakiti tidak mungkin terjadi, seperti halnya ruang angkasa. Demikian pula, hubungan antara pengalaman kebahagiaan dan penderitaan tidaklah tepat bagi penganut pandangan tentang diri karena ketiadaan keterikatan pada kamma. Dan karena kelahiran dan sebagainya tidak mungkin terjadi, dari mana datangnya pembebasan? Jika ia berkata: ‘Hanya fenomena (dhamma) yang muncul dan lenyap padanya, yang mendasari penggunaan istilah perbuatan ini’, bahkan dengan cara demikian pun, tidaklah mungkin menganggap adanya fenomena semata pada diri yang tetap tanpa meninggalkan bentuk sebelumnya. Fenomena-fenomena itu bisa jadi merupakan keadaan (avatthā) dari diri tersebut, atau berbeda darinya, atau tidak berbeda darinya. Jika berbeda, tidak ada keistimewaan pada dirinya meskipun fenomena-fenomena itu muncul. Sebab, ia menginginkan bahwa dialah yang melakukan, yang merasakan, yang mati, dan yang lahir; oleh karena itu, kesalahan yang telah disebutkan tetap berlaku. Selain itu, pembayangan tentang fenomena pun akan menjadi sia-sia. Jika tidak berbeda, bagi diri yang tidak berbeda dari keadaan-keadaan yang memiliki kemunculan dan kelenyapan, bagaimana mungkin ada ruang bagi kekekalan, sebagaimana kemunculan dan kelenyapan pada keadaan-keadaan tersebut? Atau sebaliknya, keadaan-keadaan itu akan menjadi kekal seperti halnya diri, sehingga keterikatan dan pembebasan menjadi tidak mungkin terjadi. Oleh karena itu, pandangan tentang diri ini tidaklah tepat. Itulah sebabnya dikatakan: ‘Beliau menunjukkan bahwa tidak ada yang disebut diri sebagai pembuat penderitaan’. Mengenai ‘dari pihak lain’, ini merujuk pada tiga metode mengenai ‘penderitaan yang dibuat orang lain’ dan seterusnya. Muncul secara kebetulan (adhiccasamuppannaṃ) berarti muncul secara sembarang tanpa sebab apa pun atau tanpa didahului oleh sesuatu. Karena itu dikatakan: ‘muncul secara kebetulan tanpa sebab’. Mengapa Beliau berkata demikian? Maksudnya adalah Beliau akan berkata demikian. ‘Baginya’ merujuk pada petapa tanpa busana tersebut. ‘Ini’ merujuk pada Sang Bhagavā. Sambil memurnikan, maksudnya adalah setelah memurnikan dirinya sendiri, ia menunjukkan kemurnian dari pertanyaannya sendiri terhadap hal yang ditanyakan. Hal ini bertujuan untuk menolak pemahaman yang salah dalam pandangannya bahwa ‘penderitaan dibuat sendiri’.

සො කරොතීති සො කම්මං කරොති. සො පටිසංවෙදයතීති කාරකවෙදකානං අනඤ්ඤත්තදස්සනපරං එතං, න පන කම්මකිරියාඵලානං පටිසංවෙදනානං සමානකාලතාදස්සනපරං. ඉතීති නිදස්සනත්ථෙ නිපාතො. ඛොති අවධාරණෙ. ‘‘සො එවා’’ති දස්සිතො. අනියතාදෙසා හි එතෙ නිපාතා. ආදිතොති භුම්මත්ථෙ නිස්සක්කවචනන්ති ආහ ‘‘ආදිම්හියෙවා’’ති. ‘‘සයංකතං දුක්ඛ’’න්ති ලද්ධියා පගෙව ‘‘සො කරොති, සො පටිසංවෙදයතී’’ති සඤ්ඤාචිත්තවිපල්ලාසා භවන්ති. සඤ්ඤාවිපල්ලාසතො හි චිත්තවිපල්ලාසො, චිත්තවිපල්ලාසතො දිට්ඨිවිපල්ලාසො, තෙනාහ ‘‘එවං සති පච්ඡා සයංකතං දුක්ඛන්ති අයං ලද්ධි හොතී’’ති. එවං [Pg.42] සති සඤ්ඤාචිත්තවිපල්ලාසානං බ්‍රූහිතො මිච්ඡාභිනිවෙසො, යදිදං ‘‘සයංකතං දුක්ඛ’’න්ති ලද්ධි. තස්මා පටිනිස්සජ්ජෙතුං පාපකං දිට්ඨිගතන්ති දස්සෙති. තෙනාහ භගවා ‘‘සයංකතං…පෙ… එතං පරෙතී’’ති. වට්ටදුක්ඛං අධිප්පෙතං අවිසෙසතො අත්ථීති ච වුත්තත්තා. සස්සතං සස්සතගාහං දීපෙති පරෙසං පකාසෙති, තථාභූතො ච සස්සතං දළ්හග්ගාහං ගණ්හාතීති. තස්සාති දිට්ඨිගතිකස්ස. තං ‘‘සයංකතං දුක්ඛ’’න්ති එවං පවත්තං විපරීතදස්සනං. එතං සස්සතග්ගහණං. පරෙති උපෙති. තෙනාහ ‘‘කාරකඤ්ච…පෙ… අත්ථො’’ති. එකමෙව ගණ්හන්තන්ති සතිපි වත්ථුභෙදෙ අයොනිසො උප්පජ්ජනෙන එකමෙව කත්වා ගණ්හන්තං.

‘Ia yang melakukan’ berarti ia melakukan perbuatan (kamma). ‘Ia yang merasakan’ merujuk pada pandangan tentang ketidakberbedaan antara pelaku dan penikmat; namun, ini bukan merujuk pada kesamaan waktu antara pelaksanaan perbuatan kamma dan perasakan hasilnya. ‘Iti’ adalah kata seru untuk menunjukkan contoh. ‘Kho’ digunakan untuk penekanan. ‘Ia jugalah’ yang ditunjukkan. Sebab, kata-kata seru ini memiliki arti yang tidak tetap. ‘Dari awal’ (ādito) adalah kata dalam bentuk asal (nissakka) yang berarti pada tempatnya, maka dikatakan: ‘pada awalnya’. Sebelum adanya pandangan bahwa ‘penderitaan dibuat sendiri’, telah ada penyimpangan (vipallāsa) persepsi dan pikiran yang menganggap bahwa ‘ia yang melakukan, dialah yang merasakan’. Sebab, dari penyimpangan persepsi muncullah penyimpangan pikiran, dan dari penyimpangan pikiran muncullah penyimpangan pandangan; itulah sebabnya dikatakan: ‘Jika demikian halnya, kemudian muncullah pandangan bahwa penderitaan dibuat sendiri’. Jika demikian, itu adalah kemelekatan yang salah yang diperkuat oleh penyimpangan persepsi dan pikiran, yaitu pandangan bahwa ‘penderitaan dibuat sendiri’. Oleh karena itu, Beliau menunjukkan perlunya melepaskan pandangan salah yang buruk tersebut. Itulah sebabnya Sang Bhagavā bersabda: ‘Dibuat sendiri... dan seterusnya... inilah yang dianut’. Penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha) adalah yang dimaksudkan karena dikatakan ada secara umum. Menunjukkan kekekalan berarti menyatakan pandangan tentang kekekalan kepada orang lain, dan orang yang demikian akan menggenggam erat pandangan kekekalan tersebut. ‘Baginya’ merujuk pada penganut pandangan salah tersebut. Hal itu adalah pandangan menyimpang yang berbunyi: ‘penderitaan dibuat sendiri’. Inilah yang disebut menggenggam kekekalan. ‘Menganut’ (paretī) berarti mendekati atau mengambil. Oleh karena itu dikatakan: ‘Pelaku dan seterusnya... itulah maknanya’. Menganggap sebagai satu hal saja berarti meskipun terdapat perbedaan objek, ia menganggapnya sebagai satu hal yang sama karena munculnya pemikiran yang tidak bijaksana (ayoniso).

ඉධ ‘‘ආදිම්හියෙවා’’ති පදෙ. ‘‘පරංකතං දුක්ඛ’’න්ති ලද්ධියා පගෙවාතිආදිනා හෙත්ථ වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයඤ්හෙත්ථ යොජනා – ‘‘පරංකතං දුක්ඛ’’න්ති ලද්ධියා පගෙව අඤ්ඤො කරොති, අඤ්ඤො පටිසංවෙදයතීති සඤ්ඤාචිත්තවිපල්ලාසා භවන්තීති සබ්බං හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. එවං සතීති එවං මුදුකෙ උච්ඡෙදවිපල්ලාසෙ පඨමුප්පන්නෙ සති පච්ඡා ‘‘පරංකතං දුක්ඛ’’න්ති අයං ලද්ධි හොතීති සම්බන්ධො. කාරකොති කම්මස්ස කාරකො. තෙන කතන්ති කම්මකාරකෙන කතං. කම්මුනා හි ඵලස්ස වොහාරො අභෙදොපචාරකත්තා. එවන්ති දිට්ඨිසහගතා වෙදනා සාතසභාවා කිලෙසපරිළාහාදිනා සපරිස්සයා සඋපායාසා, එවං. ‘‘පගෙව ඉතරෙ’’ති වුත්තවෙදනාය අභිතුන්නස්ස විද්ධස්ස. ‘‘වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බ’’න්ති වත්වා තං යොජනං දස්සෙන්තො ‘‘තත්‍රාය’’න්තිආදිමාහ. උච්ඡෙදන්ති සතො සත්තස්ස උච්ඡෙදං විනාසං, විභවන්ති අත්ථො. අසතො හි විනාසාසම්භවතො අත්ථිභාවනිබන්ධනො උච්ඡෙදො. යථා හෙතුඵලභාවෙන පවත්තමානානං සභාවධම්මානං සතිපි එකසන්තානපරියාපන්නානං භින්නසන්තතිපතිතෙහි විසෙසෙ හෙතුඵලානං පරමත්ථතො අවිනාභාවත්තා භින්නසන්තානපතිතානං විය අච්චන්තභෙදසන්නිට්ඨානෙන නානත්තනයස්ස මිච්ඡාගහණං උච්ඡෙදාභිනිවෙසස්ස කාරණං. එවං හෙතුඵලභූතානං ධම්මානං විජ්ජමානෙපි සභාවභෙදෙ එකසන්තතිපරියාපන්නතාය එකත්තනයෙන අච්චන්තාභෙදගහණම්පි කාරණමෙවාති දස්සෙතුං ‘‘සත්තස්සා’’ති වුත්තං පාළියං. සන්තානවසෙන හි වත්තමානෙසු ඛන්ධෙසු ඝනවිනිබ්භොගාභාවෙන එකත්තගහණනිබන්ධනො සත්තග්ගාහො, සත්තස්ස ච අත්ථිභාවග්ගාහනිබන්ධනො උච්ඡෙදග්ගාහො, යාවායං අත්තා න [Pg.43] උච්ඡිජ්ජති, තාවායං විජ්ජතියෙවාති ගහණතො නිරුදයවිනාසො ඉධ උච්ඡෙදොති අධිප්පෙතොති ‘‘උච්ඡෙද’’න්ති වුත්තං. විසෙසෙන නාසො විනාසො, අභාවො. සො පන මංසචක්ඛුපඤ්ඤාචක්ඛූනං දස්සනපථාතික්කමොයෙව හොතීති වුත්තං ‘‘අදස්සන’’න්ති. අදස්සනෙ හි නාසසද්දො ලොකෙ නිරුළ්හොති. සභාවවිගමො සභාවාපගමො විභවො. යො හි නිරුදයවිනාසෙන උච්ඡිජ්ජති, න සො අත්තනො සභාවෙන තිට්ඨති.

Di sini, dalam kata 'ādimhiyeva' (hanya pada mulanya). Maknanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya, mulai dengan kata-kata 'pageva' (bahkan sebelum) mengenai pandangan 'penderitaan disebabkan oleh orang lain'. Inilah konstruksi maknanya di sini – bahkan sebelum adanya pandangan bahwa 'penderitaan disebabkan oleh orang lain', muncul penyimpangan persepsi dan pikiran bahwa 'orang lain yang melakukannya, orang lain yang merasakannya'; semuanya harus dihubungkan dengan cara yang sama seperti yang disebutkan sebelumnya. 'Evaṃ sati' (jika demikian adanya) berarti ketika penyimpangan pemusnahan (ucchedavipallāse) yang halus seperti itu muncul pertama kali, maka kemudian muncullah pandangan bahwa 'penderitaan disebabkan oleh orang lain'; inilah hubungannya. 'Kārako' (pelaku) adalah pelaku dari kamma. 'Tena kataṃ' (dilakukan olehnya) berarti dilakukan oleh pelaku kamma tersebut. Sebab, penyebutan hasil melalui perbuatannya adalah karena penggunaan majas non-perbedaan (abhedopacāra). 'Evaṃ' (demikian) berarti perasaan yang disertai dengan pandangan, yang bersifat menyenangkan, memiliki bahaya dan keputusasaan karena adanya demam kekotoran batin (kilesa) dan sebagainya; demikianlah. 'Pageva itare' (terlebih lagi yang lainnya) ditujukan bagi ia yang terpukul atau tertusuk oleh perasaan yang telah disebutkan. Setelah mengatakan 'harus dihubungkan dengan metode yang telah disebutkan', Beliau menunjukkan konstruksinya dengan memulai kata-kata 'tatrāyaṃ' dan seterusnya. 'Uccheda' berarti pemutusan atau kehancuran dari makhluk yang ada (sato sattassa); maknanya adalah pemusnahan (vibhava). Karena kehancuran bagi yang tidak ada adalah mustahil, maka pemusnahan itu berlandaskan pada keberadaan (atthibhāva). Sebagaimana fenomena-fenomena hakiki (sabhāvadhammā) yang berlangsung dalam hubungan sebab-akibat, meskipun termasuk dalam satu kelangsungan (ekasantāna), terdapat perbedaan dari mereka yang termasuk dalam kelangsungan yang berbeda; karena sebab dan akibat secara paramattha tidak dapat dipisahkan, maka pemahaman keliru tentang metode keberagaman (nānattanaya) dengan penetapan perbedaan mutlak—seperti halnya pada mereka yang termasuk dalam kelangsungan yang berbeda—menjadi penyebab kemelekatan pada pemusnahan (ucchedābhinivesa). Demikian pula, meskipun terdapat perbedaan karakteristik pada fenomena-fenomena yang menjadi sebab dan akibat, karena termasuk dalam satu kelangsungan, maka penggenggaman atas ketiadaan perbedaan mutlak melalui metode kesatuan (ekattanaya) juga merupakan penyebabnya; untuk menunjukkan hal inilah kata 'sattassa' (dari makhluk) disebutkan dalam teks Pāli. Karena pada kelompok-kelompok kehidupan (khandha) yang berlangsung melalui proses kelangsungan (santāna), penggenggaman terhadap makhluk berlandaskan pada penggenggaman akan kesatuan karena tidak adanya penguraian terhadap kepadatan (ghana); dan penggenggaman terhadap pemusnahan berlandaskan pada penggenggaman terhadap keberadaan makhluk. Karena adanya penggenggaman bahwa 'selama diri ini tidak musnah, maka ia tetap ada', maka yang dimaksud dengan pemusnahan di sini adalah kehancuran tanpa kemunculan kembali; oleh karena itu disebut 'uccheda' (pemusnahan). Kehancuran secara khusus disebut 'vināsa', yaitu ketiadaan. Hal itu terjadi hanya karena melampaui jalur penglihatan mata jasmani dan mata kebijaksanaan, sehingga disebut 'adassana' (tidak terlihat). Sebab di dunia ini, kata 'hancur' (nāsa) lazim digunakan untuk hal yang tidak terlihat. 'Vibhava' adalah hilangnya sifat hakiki atau perginya sifat hakiki. Karena apa pun yang musnah melalui kehancuran tanpa kemunculan kembali, ia tidak lagi bertahan dengan sifat hakikinya sendiri.

එතෙ තෙති වා යෙ ඉමෙ තයා ‘‘සයංකතං දුක්ඛ’’න්ති ච පුට්ඨෙන මයා ‘‘සො කරොති, සො පටිසංවෙදයතී’’තිආදිනා, ‘‘අඤ්ඤො කරොති, අඤ්ඤො පටිසංවෙදයතී’’තිආදිනා ච පටික්ඛිත්තා සස්සතුච්ඡෙදසඞ්ඛාතා අන්තා, තෙ උභො අන්තෙති යොජනා. අථ වා එතෙ තෙති යත්ථ පුථූ අඤ්ඤතිත්ථියා අනුපචිතඤාණසම්භාරතාය පරමගම්භීරං සණ්හං සුඛුමං සුඤ්ඤතං අප්පජානන්තා සස්සතුච්ඡෙදෙ නිමුග්ගා සීසං උක්ඛිපිතුං න විසහන්ති, එතෙ තෙ උභො අන්තෙ අනුපගම්මාති යොජනා. දෙසෙතීති පඨමං තාව අනඤ්ඤසාධාරණෙ පටිපත්තිධම්මෙ ඤාණානුභාවෙන මජ්ඣිමාය පටිපදාය ඨිතො, කරුණානුභාවෙන දෙසනාධම්මෙ මජ්ඣිමාය පටිපදාය ඨිතො ධම්මං දෙසෙති. එත්ථ හීති හි-සද්දො හෙතුඅත්ථො. යස්මා කාරණතො…පෙ… නිද්දිට්ඨො, තස්මා මජ්ඣිමාය පටිපදාය ඨිතො ධම්මං දෙසෙතීති යොජනා. කාරණතො ඵලං දීපිතන්ති යොජනා, අභිධෙය්‍යානුරූපඤ්හි ලිඞ්ගවචනානි හොන්ති. අස්සාති ඵලස්ස. න කොචි කාරකො වා වෙදකො වා නිද්දිට්ඨො, අඤ්ඤදත්ථු පටික්ඛිත්තො හෙතුඵලමත්තතාදස්සනතො කෙවලං දුක්ඛක්ඛන්ධගහණතොති. එත්තාවතාති ‘‘එතෙ තෙ, කස්සප…පෙ… දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොතී’’ති එත්තකෙන තාව පදෙන. සෙසපඤ්හාති ‘‘සයංකතඤ්ච පරංකතඤ්ච දුක්ඛ’’න්තිආදිකා සෙසා චත්තාරො පඤ්හා. අට්ඨකථායං පන ‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, නත්ථි දුක්ඛ’’න්ති පඤ්හො පාළියං සරූපෙනෙව පටික්ඛිත්තොති න උද්ධතො. පටිසෙධිතා හොන්තීති තතියපඤ්හො, තාව පඨමදුතියපඤ්හපටික්ඛෙපෙනෙව පටික්ඛිත්තො, සො හි පඤ්හො විසුං විසුං පටික්ඛෙපෙන එකජ්ඣං පටික්ඛෙපෙන ච. තෙනාහ ‘‘උභො…පෙ… පටික්ඛිත්තො’’ති. එත්ථ ච යස්ස අත්තා කාරකො වෙදකො වා ඉච්ඡිතො, තෙන විපරිණාමධම්මො අත්තා අනුඤ්ඤාතො හොති. තථා ච සති අනුපුබ්බධම්මප්පවත්තියා රූපාදිධම්මානං විය[Pg.44], සුඛාදිධම්මානං විය චස්ස පච්චයායත්තවුත්තිතාය උප්පාදවන්තතා ආපජ්ජති. උප්පාදෙ ච සති අවස්සංභාවී නිරොධොති අනවකාසා නිච්චතාති. තස්ස ‘‘සයංකත’’න්ති පඨමපඤ්හපටික්ඛෙපො පච්ඡා චෙ අත්තනො නිරුළ්හස්ස සමුදයො හොතීති පුබ්බෙ විය අනෙන භවිතබ්බං, පුබ්බෙ විය වා පච්ඡාපි. සෙසපඤ්හාති තතියපඤ්හාදයො. තතියපඤ්හො පටික්ඛිත්තොති එවඤ්ච තතියපඤ්හො පටික්ඛිත්තො වෙදිතබ්බො – ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදිනා සතතං සමිතං පච්චයායත්තස්ස දීපනෙන දුක්ඛස්ස අධිච්චසමුප්පන්නතා පටික්ඛිත්තා, තතො එව තස්ස අජානනඤ්ච පටික්ඛිත්තං. තෙනාහ භගවා ‘‘එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොතී’’ති (ම. නි. 3.126; සං. නි. 2.39-40; මහාව. 1; උදා. 1).

'Ete te' (keduanya itu) merujuk pada ekstrem-ekstrem yang disebut kekekalan (sassata) dan pemusnahan (uccheda), yang telah Engkau tanyakan sebagai 'penderitaan disebabkan oleh diri sendiri' dan telah kutolak dengan kata-kata 'ia yang melakukan, ia yang merasakan', serta 'orang lain yang melakukan, orang lain yang merasakan' dan sebagainya; konstruksinya adalah 'kedua ekstrem tersebut' (ubho ante). Atau, 'ete te' merujuk pada kedua ekstrem di mana banyak penganut ajaran lain, karena tidak mengumpulkan prasyarat pengetahuan (ñāṇasambhāra), tidak memahami kekosongan (suññata) yang sangat dalam, halus, dan lembut, sehingga mereka tenggelam dalam kekekalan dan pemusnahan serta tidak mampu mengangkat kepala; konstruksinya adalah 'tanpa mendekati kedua ekstrem tersebut'. 'Deseti' (mengajarkan) berarti pertama-tama, Beliau berdiri pada Jalan Tengah dalam hal Dhamma praktik (paṭipattidhamma) yang tidak umum bagi yang lain melalui kekuatan pengetahuan-Nya, dan berdiri pada Jalan Tengah dalam hal Dhamma pembabaran (desanādhamma) melalui kekuatan kasih sayang-Nya, Beliau membabarkan Dhamma. 'Ettha hi' di sini, kata 'hi' bermakna sebab. Konstruksinya adalah: karena alasan... dan seterusnya... telah ditunjukkan, maka Beliau membabarkan Dhamma dengan berdiri pada Jalan Tengah. Konstruksinya adalah bahwa hasil diterangkan melalui sebabnya, karena gender dan bilangan kata menyesuaikan dengan apa yang disebutkan. 'Assa' merujuk pada hasilnya. Tidak ada pelaku atau perasa yang ditunjukkan; sebaliknya, hal itu ditolak karena yang terlihat hanyalah sekadar sebab dan akibat, semata-mata penggenggaman terhadap tumpukan penderitaan (dukkhakkhandha). 'Ettāvatā' (sejauh ini) merujuk pada kata-kata 'Inilah keduanya itu, Kassapa... dan seterusnya... munculnya penghentian tumpukan penderitaan ini'. 'Sesapañhā' (pertanyaan-pertanyaan selebihnya) adalah empat pertanyaan sisa yang dimulai dengan 'apakah penderitaan disebabkan oleh diri sendiri dan orang lain'. Namun dalam kitab komentar, pertanyaan 'apakah tidak ada penderitaan, wahai Gotama?' tidak diangkat karena sudah ditolak secara eksplisit dalam teks Pāli. 'Paṭisedhitā hontī' (telah ditolak) merujuk pada pertanyaan ketiga, yang sudah ditolak hanya dengan penolakan terhadap pertanyaan pertama dan kedua; sebab pertanyaan itu ditentukan baik dengan penolakan secara terpisah maupun penolakan secara bersamaan. Oleh karena itu Beliau bersabda, 'Kedua... dan seterusnya... ditolak'. Dan di sini, bagi siapa pun yang menginginkan adanya diri (attā) sebagai pelaku atau perasa, maka ia mengakui bahwa diri itu bersifat berubah (vipariṇāmadhammo). Jika demikian, maka melalui kelangsungan fenomena yang bertahap, seperti halnya fenomena materi (rūpa) dan sebagainya, dan seperti halnya fenomena kebahagiaan (sukha) dan sebagainya, maka akan muncul sifat kemunculan (uppādavantatā) karena keberadaannya bergantung pada kondisi-kondisi. Dan jika ada kemunculan, maka penghentian (nirodha) adalah hal yang tak terelakkan, sehingga tidak ada ruang bagi kekekalan (niccatā). Mengenai hal itu, penolakan terhadap pertanyaan pertama 'disebabkan oleh diri sendiri' adalah: jika di kemudian hari muncul (samudaya) bagi diri yang sudah mapan, maka ia seharusnya sudah ada sebelumnya, atau sebagaimana ia ada sebelumnya, demikian pula ia ada sesudahnya. 'Sesapañhā' merujuk pada pertanyaan ketiga dan seterusnya. 'Pertanyaan ketiga telah ditolak' harus dipahami sebagai berikut – dengan menerangkan ketergantungan pada kondisi secara terus-menerus melalui 'dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan kehendak' dan sebagainya, maka kemunculan penderitaan secara kebetulan (adhiccasamuppannatā) telah ditolak, dan dengan demikian ketidaktahuan akan hal itu juga ditolak. Itulah sebabnya Sang Bhagavant bersabda, 'Demikianlah asal mula seluruh tumpukan penderitaan ini'.

යං පරිවාසං සමාදියිත්වා පරිවසතීති යොජනා. වචනසිලිට්ඨතාවසෙනාති ‘‘භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං ලභෙය්‍යං උපසම්පද’’න්ති යාචන්තෙන තෙන වුත්තවචනසිලිට්ඨතාවසෙන. ගාමප්පවෙසනාදීනීති ආදි-සද්දෙන නාතිදිවාපටික්කමනං, නවෙසියාදිගොචරතා, සබ්‍රහ්මචාරීනං කිච්චෙසු දක්ඛතාදි, උද්දෙසාදීසු තිබ්බච්ඡන්දතා, තිත්ථියානං අවණ්ණභණනෙ අත්තමනතා, බුද්ධාදීනං අවණ්ණභණනෙ අනත්තමනතා, තිත්ථියානං වණ්ණභණනෙ අනත්තමනතා, බුද්ධාදීනං වණ්ණභණනෙ අත්තමනතාති (මහාව. 87) ඉමෙසං සඞ්ගහො. අට්ඨ වත්තානීති ඉමානි අට්ඨ තිත්ථියවත්තානි පූරෙන්තෙන. එත්ථ ච නාතිකාලෙන ගාමප්පවෙසනා තත්ථ විසුද්ධකායවචීසමාචාරෙන පිණ්ඩාය චරිත්වා නාතිදිවාපටික්කමනන්ති ඉදමෙකං වත්තං.

Maksud dari kalimat 'setelah menjalankan masa percobaan, ia tinggal' (yaṃ parivāsaṃ samādiyitvā parivasatīti) adalah demikian. 'Berdasarkan kelancaran perkataannya' (vacanasiliṭṭhatāvasenāti) berarti berdasarkan kelancaran kata-kata yang diucapkan olehnya saat memohon: 'Semoga saya mendapatkan pelepasan keduniawian dan penahbisan di hadapan Yang Terpuja'. 'Memasuki desa dan sebagainya' (gāmappavesanādīnīti)—dengan kata 'dan sebagainya' mencakup hal-hal berikut: tidak kembali dari desa terlalu siang, tidak berkunjung ke tempat pelacur dan sejenisnya, terampil dalam tugas-tugas rekan pencari kesucian, memiliki semangat yang kuat dalam pengajaran dan sebagainya, merasa senang ketika celaan terhadap guru-guru sesat diucapkan, merasa tidak senang ketika celaan terhadap Buddha dan sebagainya diucapkan, merasa tidak senang ketika pujian terhadap guru-guru sesat diucapkan, dan merasa senang ketika pujian terhadap Buddha dan sebagainya diucapkan (Mahāva. 87). 'Delapan tugas' (aṭṭha vattānīti) berarti dengan memenuhi delapan tugas bagi mantan penganut ajaran lain ini. Dan di sini, memasuki desa tidak terlalu pagi, mengumpulkan dana makanan di sana dengan perilaku tubuh dan ucapan yang murni, dan tidak kembali terlalu siang, ini dihitung sebagai satu tugas.

අයමෙත්ථ පාඨොති එතස්මිං කස්සපසුත්තෙ අයං පාඨො. අඤ්ඤත්ථාති සීහනාදසුත්තාදීසු (දී. නි. 1.402-403). ඝංසිත්වා කොට්ටෙත්වාති යථා සුවණ්ණං නිඝංසිත්වා අධිකරණියා කොට්ටෙත්වා නිද්දොසමෙව ගය්හති, එවං පරිවාසවත්තචරණෙන ඝංසිත්වා සුද්ධභාවවීමංසනෙන කොට්ටෙත්වා සුද්ධො එව අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො ඉධ ගය්හති. තිබ්බච්ඡන්දතන්ති සාසනං අනුපවිසිත්වා බ්‍රහ්මචරියවාසෙ තිබ්බච්ඡන්දතං දළ්හතරාභිරුචිතං. අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආමන්තෙසීති නාමගොත්තෙන අපාකටං එකං භික්ඛුං ආණාපෙසි එහිභික්ඛුඋපසම්පදාය උපනිස්සයාභාවතො. ගණෙ නිසීදිත්වාති භික්ඛූ අත්තනො සන්තිකෙ පත්තාසනවසෙන ගණෙ නිසීදිත්වා.

‘Teks dalam hal ini’ (ayamettha pāṭhoti) berarti teks ini terdapat dalam Sutta Kassapa ini. ‘Di tempat lain’ (aññatthāti) berarti dalam Sutta Sīhanāda dan lainnya (Dī. Ni. 1.402-403). ‘Setelah digosok dan dipukul’ (ghaṃsitvā koṭṭetvāti) berarti sebagaimana emas diambil hanya setelah digosok dan dipukul di atas paron hingga bebas dari noda, demikian pula mantan penganut ajaran lain diambil (diterima) di sini hanya setelah murni, setelah digosok dengan menjalankan tugas-tugas masa percobaan dan dipukul dengan pemeriksaan kemurniannya. ‘Semangat yang kuat’ (tibbacchandatanti) berarti minat yang sangat kokoh untuk menjalani kehidupan suci setelah memasuki ajaran. ‘Memanggil seorang bhikkhu tertentu’ (aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesīti) berarti beliau memerintahkan seorang bhikkhu yang namanya tidak disebutkan karena tidak adanya pendukung (upanissaya) untuk penahbisan 'ehi bhikkhu'. ‘Duduk dalam kelompok’ (gaṇe nisīditvāti) berarti para bhikkhu duduk dalam kelompok-kelompok sesuai dengan tempat duduk yang tersedia di dekat beliau.

අචෙලකස්සපසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Acela Kassapa telah selesai.

8. තිම්බරුකසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Timbaruka

18. යස්මා [Pg.45] තිම්බරුකො ‘‘වෙදනා අත්තා. අත්තාව වෙදයතී’’ති එවංලද්ධිකො, තස්මා තාය ලද්ධියා ‘‘සයංකතං සුඛදුක්ඛ’’න්ති වදති, තං පටිසංහරිතුං භගවා ‘‘සා වෙදනා’’තිආදිං අවොච. තෙනාහ ‘‘සා වෙදනාතිආදි සයංකතං සුඛදුක්ඛන්ති ලද්ධියා නිසෙධනත්ථං වුත්ත’’න්ති. එත්ථාපීති ඉමස්මිම්පි සුත්තෙ. තත්‍රාති යං වුත්තං ‘‘සා වෙදනා…පෙ… සුඛදුක්ඛ’’න්ති, තස්මිං පාඨෙ. ආදිම්හියෙවාති එත්ථ භුම්මවචනෙන ‘‘ආදිතො’’ති තො-සද්දො න නිස්සක්කවචනෙ. එව-කාරෙන ඛො-සද්දො අවධාරණෙති දස්සෙති. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං අනන්තරසුත්තෙ වුත්තමෙව. තත්ථ පන ‘‘වෙදනාතො අඤ්ඤො අත්තා, වෙදනාය කාරකො’’ති ලද්ධිකස්ස දිට්ඨිගතිකස්ස වාදො පටික්ඛිත්තො, ඉධ ‘‘වෙදනා අත්තා’’ති එවංලද්ධිකස්සාති අයමෙව විසෙසො. තෙනාහ ‘‘එවඤ්හි සති වෙදනාය එව වෙදනා කතා හොතී’’තිආදි. ඉමිස්සාති යාය වෙදනාය සුඛදුක්ඛං කතං, ඉමිස්සා. පුබ්බෙපීති සස්සතාකාරතො පුබ්බෙපි. පුරිමඤ්හි අත්ථන්ති අනන්තරසුත්තෙ වුත්තං අත්ථං. අට්ඨකථායන්ති පොරාණට්ඨකථායං. න්ති පුරිමසුත්තෙ වුත්තමත්ථං. අස්සාති ඉමස්ස සුත්තස්ස. යස්මා තිම්බරුකො ‘‘වෙදනාව අත්තා’’ති ගණ්හාති, තස්මා වුත්තං ‘‘අහං සා වෙදනා…පෙ… න වදාමී’’ති.

18. Karena Timbaruka memiliki pandangan demikian: 'Perasaan adalah diri. Dirilah yang merasakan,' maka berdasarkan pandangan itu ia berkata: 'Kebahagiaan dan penderitaan dibuat oleh diri sendiri.' Untuk menyanggah hal itu, Yang Terpuja mengucapkan kalimat 'Perasaan itu...' dan sebagainya. Oleh karena itu dikatakan: 'Kalimat perasaan itu dan sebagainya diucapkan untuk menyanggah pandangan bahwa kebahagiaan dan penderitaan dibuat oleh diri sendiri.' 'Di sini juga' (etthāpīti) berarti dalam sutta ini juga. 'Di sana' (tatrāti) merujuk pada teks yang mengatakan: 'Perasaan itu... pe... kebahagiaan dan penderitaan.' 'Hanya di awal' (ādimhiyevāti)—di sini dengan penggunaan bentuk lokatif, kata '-to' pada 'ādito' bukanlah makna ablatif (nissakka). Dengan kata 'eva', beliau menunjukkan bahwa kata 'kho' bermakna penekanan (avadhāraṇa). Adapun apa yang harus dikatakan di sini, hal itu telah disebutkan dalam sutta sebelumnya. Namun, di sana pandangan dari penganut pandangan salah yang berpendapat bahwa 'diri berbeda dari perasaan, diri adalah pembuat perasaan' telah disanggah, sedangkan di sini pandangan bagi yang berpendapat 'perasaan adalah diri' yang disanggah; inilah perbedaannya. Oleh karena itu beliau bersabda: 'Jika demikian, maka perasaan itulah yang membuat perasaan,' dan sebagainya. 'Dari ini' (imissā) merujuk pada perasaan yang melaluinya kebahagiaan dan penderitaan dibuat. 'Bahkan sebelumnya' (pubbepīti) merujuk pada masa sebelumnya dalam bentuk kekekalan (sassata). 'Makna sebelumnya' (purimañhi atthanti) merujuk pada makna yang disebutkan dalam sutta sebelumnya. 'Dalam ulasan' (aṭṭhakathāyanti) merujuk pada ulasan kuno. 'Hal itu' (tanti) merujuk pada makna yang disebutkan dalam sutta sebelumnya. 'Baginya' (assāti) merujuk pada sutta ini. Karena Timbaruka berpegang bahwa 'perasaan adalah diri sendiri,' maka dikatakan: 'Aku tidak mengatakan bahwa Akulah perasaan itu... pe...'

අඤ්ඤා වෙදනාතිආදීසුපි යං වත්තබ්බං, තං අනන්තරසුත්තෙ වුත්තනයමෙව. කාරකවෙදනාති කත්තුභූතවෙදනා. වෙදනාසුඛදුක්ඛන්ති වෙදනාභූතසුඛදුක්ඛං කථිතං, න වට්ටසුඛදුක්ඛං. ‘‘විපාකසුඛදුක්ඛමෙව වට්ටතී’’ති වුත්තං ‘‘සයංකතං සුඛං දුක්ඛ’’න්තිආදිවචනතො.

Mengenai kalimat 'Perasaan adalah hal yang lain' dan sebagainya, apa yang perlu dikatakan adalah sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam sutta sebelumnya. 'Perasaan sebagai pelaku' (kārakavedanāti) berarti perasaan yang berfungsi sebagai agen (kattu). 'Kebahagiaan dan penderitaan perasaan' (vedanāsukhadukkhanti) merujuk pada kebahagiaan dan penderitaan yang merupakan perasaan itu sendiri, bukan kebahagiaan dan penderitaan dalam perputaran roda tumimbal lahir (vaṭṭa). 'Hanya kebahagiaan dan penderitaan sebagai hasil (vipāka) yang berputar' dikatakan berdasarkan kutipan 'kebahagiaan dan penderitaan yang dibuat sendiri' dan sebagainya.

තිම්බරුකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Timbaruka telah selesai.

9. බාලපණ්ඩිතසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Bālapaṇḍita

19. අවිජ්ජා නීවරණා භවාදි-ආදීනවස්ස නිවාරිතපටිච්ඡාදිකා එතස්සාති අවිජ්ජානීවරණො, අවිජ්ජාය නිවුතොති ආහ ‘‘අවිජ්ජාය නිවාරිතස්සා’’ති. අයං කායොති බාලස්ස අප්පහීනකිලෙසස්ස පච්චුප්පන්නං අත්තභාවං රක්ඛං කත්වා අවිජ්ජාය පටිච්ඡාදිතාදීනවෙ අයාථාවදස්සනවසෙන තණ්හාය පටිලද්ධචිත්තස්ස තංතංභවූපගා සඞ්ඛාරා සඞ්ඛරීයන්ති. තෙහි [Pg.46] ච අත්තභාවස්ස අභිනිබ්බත්ති, තස්මා අයඤ්ච අවිජ්ජාය කායො නිබ්බත්තොති. අස්සාති බාලස්ස. අයං අත්ථොති ‘‘අයං කායො නාමරූපන්ති ච වුත්තො’’ති අත්ථො දීපෙතබ්බො උපාදානක්ඛන්ධසළායතනසඞ්ගහතො තෙසං ධම්මානං. එවමෙතං ද්වයන්ති එවං අවිජ්ජාය නිවාරිතත්තා, තණ්හාය ච සංයුත්තත්තා එවං සපරසන්තානගතසවිඤ්ඤාණකකායසඞ්ඛාතං ද්වයං හොති. අඤ්ඤත්ථාති සුත්තන්තරෙසු. ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.204, 400; 3.421, 425-426; සං. නි. 2.43-45; 4.60-61; කථා. 465, 467) අජ්ඣත්තිකබාහිරායතනානි භින්දිත්වා චක්ඛුරූපාදිද්වයානි පටිච්ච චක්ඛුසම්ඵස්සාදයො වුත්තා, ඉධ පන අභින්දිත්වා ඡ අජ්ඣත්තිකබාහිරායතනානි පටිච්ච චක්ඛුසම්ඵස්සාදයො වුත්තා ‘‘ද්වයං පටිච්ච ඵස්සො’’ති, තස්මා මහාද්වයං නාම කිරෙතං අනවසෙසතො අජ්ඣත්තිකබාහිරායතනානං ගහිතත්තා. අජ්ඣත්තිකබාහිරානි ආයතනානීති එත්ථාපි හි සළායතනානි සඞ්ගහිතානෙව. ඵස්සකාරණානීති ඵස්සපවත්තියා පච්චයානි. යෙහීති හෙතුදස්සනමත්තන්ති ආහ ‘‘යෙහි කාරණභූතෙහී’’ති. ඵස්සො එව ඵුසනකිච්චො, න ඵස්සායතනානීති වුත්තං ‘‘ඵස්සෙන ඵුට්ඨො’’ති. පරිපුණ්ණවසෙනාති අවෙකල්ලවසෙන. අපරිපුණ්ණායතනානං හීනානි ඵස්සස්ස කාරණානි හොන්ති, තෙසං වියාති ‘‘එතෙසං වා අඤ්ඤතරෙනා’’ති වුත්තං. කායනිබ්බත්තනාදිම්හීති සවිඤ්ඤාණකස්ස කායස්ස නිබ්බත්තනං කායනිබ්බත්තනං, කායො වා නිබ්බත්තති එතෙනාති කායනිබ්බත්තනං, කිලෙසාභිසඞ්ඛාරා. ආදිසද්දෙන ඵස්සසළායතනාදිසඞ්ගහො. අධිකං පයසති පයුඤ්ජති එතෙනාති අධිප්පයාසො, විසෙසකාරණන්ති ආහ ‘‘අධිකපයොගො’’ති.

19. Ketidaktahuan (avijjā) adalah penghalang (nīvaraṇā) bagi dirinya karena ia menghalangi dan menutupi bahaya dari keberadaan dan sebagainya, karena itu disebut 'berpenghalang ketidaktahuan'. Beliau bersabda 'bagi yang terhalang oleh ketidaktahuan' (avijjāya nivāritassā) karena ia tertutup oleh ketidaktahuan. 'Tubuh ini' (ayaṃ kāyoti) merujuk pada keberadaan (attabhāva) saat ini bagi si dungu yang kekotoran batinnya belum ditinggalkan; di mana bentukan-bentukan (saṅkhārā) yang menuju ke berbagai keberadaan dibentuk melalui keinginan (taṇhā) yang diperoleh karena cara pandang yang tidak benar terhadap bahaya yang ditutupi oleh ketidaktahuan. Dari bentukan-bentukan itulah munculnya keberadaan, oleh karena itu tubuh ini muncul dari ketidaktahuan. 'Baginya' (assāti) merujuk pada si dungu. 'Makna ini' (ayaṃ atthoti) berarti maknanya harus dijelaskan sebagai 'tubuh ini juga disebut sebagai batin-dan-jasmani (nāmarūpa)' karena mencakup kelompok unsur kemelekatan (upādānakkhandha) dan enam landasan indra (saḷāyatana) dari fenomena tersebut. 'Demikianlah dualitas ini' (evametaṃ dvayanti) berarti karena terhalang oleh ketidaktahuan dan terbelenggu oleh keserakahan, maka terdapat dualitas yang dikenal sebagai tubuh yang memiliki kesadaran, baik yang ada dalam diri sendiri maupun orang lain. 'Di tempat lain' (aññatthāti) berarti dalam sutta-sutta lain. Melalui kalimat 'Bergantung pada mata dan objek-objek bentuk muncul kesadaran mata, pertemuan ketiganya adalah kontak' dan sebagainya (Ma. Ni. 1.204, 400; 3.421, 425-426; Saṃ. Ni. 2.43-45; 4.60-61; Kathā. 465, 467), setelah membagi landasan indra internal dan eksternal, maka kontak mata dan lainnya yang bergantung pada dualitas mata-objek-bentuk disebutkan. Namun di sini, tanpa membaginya, kontak mata dan lainnya disebutkan bergantung pada enam landasan indra internal dan eksternal melalui kalimat 'bergantung pada dualitas muncul kontak', oleh karena itu ini disebut 'dualitas besar' karena mencakup landasan indra internal dan eksternal secara tanpa sisa. 'Landasan indra internal dan eksternal' (ajjhattikabāhirāni āyatanānīti) di sini pun enam landasan indra sudah tercakup. 'Sebab-sebab kontak' (phassakāraṇānīti) merujuk pada kondisi-kondisi bagi munculnya kontak. Kalimat 'oleh apa' (yehīti) hanya menunjukkan sebab, sebagaimana dikatakan: 'oleh sebab-sebab tersebut'. Kontaklah yang memiliki tugas menyentuh, bukan landasan-landasan kontak, sebagaimana dikatakan: 'disentuh oleh kontak' (phassena phuṭṭho). 'Berdasarkan kepenuhan' (paripuṇṇavasenāti) berarti tanpa adanya kekurangan. Bagi mereka yang memiliki landasan indra yang tidak lengkap, sebab-sebab kontaknya menjadi rendah (hina), seperti yang dikatakan tentang mereka: 'atau oleh salah satu dari ini'. 'Dalam kelahiran tubuh dan sebagainya' (kāyanibbattanādimhīti)—kelahiran tubuh adalah kelahiran tubuh yang memiliki kesadaran, atau tubuh dilahirkan melaluinya, maka disebut kelahiran tubuh, yaitu bentukan-bentukan kekotoran batin (kilesābhisaṅkhārā). Dengan kata 'dan sebagainya' mencakup kontak, enam landasan indra, dan sebagainya. 'Adhippayāso' berarti apa yang diusahakan atau dijalankan secara berlebih, yaitu 'upaya khusus' (adhikapayogo).

භගවා අම්හාකං උප්පාදකභාවෙන මූලභාවෙන භගවංමූලකා. ඉමෙ ධම්මාති ඉමෙ කාරණධම්මා. යෙහි මයං බාලපණ්ඩිතානං සමානෙපි කායනිබ්බත්තනාදිම්හි විසෙසං ජානෙය්‍යාම, තෙනාහ ‘‘පුබ්බෙ කස්සපසම්මාසම්බුද්ධෙන උප්පාදිතා’’තිආදි. ආජානාමාති අභිමුඛං පච්චක්ඛතො ජානාම. පටිවිජ්ඣාමාති තස්සෙව වෙවචනං, අධිගච්ඡාමාති අත්ථො. නෙතාති අම්හාකං සන්තානෙ පාපෙතා. විනෙතාති යථා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො හොති, එවං විසෙසතො නෙතා, තදඞ්ගවිනයාදිවසෙන වා විනෙතා. අනුනෙතාති අනුරූපං නෙතා. අන්තරන්තරා යථාධම්මපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤාපිතානං ධම්මානං අනුරූපතො දස්සනං හොතීති ආහ ‘‘යථාසභාවතො [Pg.47] …පෙ… දස්සෙතා’’ති. ආපාථං උපගච්ඡන්තානං භගවා පටිසරණං සමොසරණට්ඨානන්ති භගවංපටිසරණා ධම්මා. තෙනාහ ‘‘චතුභූමකධම්මා’’තිආදි. පටිසරති පටිවිජ්ඣතීති පටිසරණං, තස්මා පටිවිජ්ඣනවසෙන භගවා පටිසරණං එතෙසන්ති භගවංපටිසරණා. තෙනාහ ‘‘අපි චා’’තිආදි. ඵස්සො ආගච්ඡතීති පටිවිජ්ඣනකවසෙන ඵස්සො ඤාණස්ස ආපාථං ආගච්ඡති, ආපාථං ආගච්ඡන්තොයෙව සො අත්ථතො ‘‘අහං කින්නාමො’’ති නාමං පුච්ඡන්තො විය, භගවා චස්ස නාමං කරොන්තො විය හොතීති වුත්තං ‘‘අහං භගවා’’තිආදි. උපට්ඨාතූති ඤාණස්ස පච්චුපට්ඨාතු. භගවන්තංයෙව පටිභාතූති භගවතො එව භාගො හොතු, භගවාව නං අත්තනො භාගං කත්වා විස්සජ්ජෙතූති අත්ථො, භගවතො භාගො යදිදං ධම්මස්ස අක්ඛානං, අම්හාකං පන සවනං භාගොති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. එවඤ්හි සද්දලක්ඛණෙන සමෙති. කෙචි පන පටිභාතූති අත්ථං වදන්ති ඤාණෙන දිස්සතු දෙසීයතූති වා අත්ථො. තෙනාහ ‘‘තුම්හෙයෙව නො කථෙත්වා දෙථාති අත්ථො’’ති.

Sang Bhagavā adalah asal-mula kita karena perannya sebagai penyebab kemunculan, sehingga ajaran-ajaran ini berakar pada Sang Bhagavā. 'Ajaran-ajaran ini' berarti fenomena-fenomena penyebab ini. Melalui ajaran-ajaran yang dengannya kita dapat mengetahui perbedaan antara si dungu dan si bijak, meskipun kemunculan tubuh mereka dan sebagainya adalah serupa, karena itulah beliau bersabda, 'sebelumnya telah dimunculkan oleh Kassapa Yang Terberkati yang telah mencapai penerangan sempurna,' dan seterusnya. 'Kita mengetahui' berarti kita mengetahui secara langsung di hadapan kita. 'Kita menembus' adalah sinonim untuk hal itu, artinya kita mencapainya. 'Pembimbing' (neta) berarti yang membawanya masuk ke dalam kesinambungan batin kita. 'Pendidik' (vineta) berarti pembimbing secara istimewa, sehingga ada pembedaan pengetahuan dan pandangan mulia yang memadai, atau pendidik melalui cara disiplin faktor-faktor tersebut (tadaṅgavinaya) dan sebagainya. 'Penuntun' (anuneta) berarti pembimbing yang sesuai. Menunjukkan kesesuaian ajaran-ajaran yang telah ditetapkan menurut ketetapan Dhamma dari waktu ke waktu, maka beliau bersabda: 'menurut hakikatnya... dan seterusnya... sang penunjuk'. Ajaran-ajaran yang memiliki Sang Bhagavā sebagai perlindungan adalah karena Sang Bhagavā merupakan perlindungan, tempat berkumpulnya segala sesuatu yang muncul ke dalam jangkauan indra. Karena itulah dikatakan 'fenomena-fenomena dari empat alam' dan seterusnya. Dikatakan 'perlindungan' karena ia berlindung atau menembus, oleh sebab itu melalui penembusan, Sang Bhagavā adalah perlindungan bagi mereka, maka disebut 'berlindung pada Sang Bhagavā'. Karena itulah beliau bersabda 'terlebih lagi' dan seterusnya. 'Kontak muncul' berarti melalui penembusan, kontak muncul dalam jangkauan pengetahuan; saat ia muncul dalam jangkauan, seolah-olah ia menanyakan namanya sendiri 'siapakah namaku?', dan Sang Bhagavā seolah-olah memberinya nama, maka dikatakan 'Akulah Sang Bhagavā' dan seterusnya. 'Biarlah hadir' berarti biarlah hadir di hadapan pengetahuan. 'Biarlah itu jelas bagi Sang Bhagavā saja' berarti biarlah itu menjadi bagian dari Sang Bhagavā; Sang Bhagavā sendirilah yang menjadikannya sebagai bagian-Nya dan menyampaikannya, itulah maknanya. Bagian Sang Bhagavā adalah pembabaran Dhamma, sedangkan bagian kita adalah mendengarkan; inilah maksudnya di sini. Demikianlah ini sesuai dengan karakteristik bahasa. Namun beberapa orang mengatakan bahwa arti dari 'paṭibhātu' (biarlah jelas) adalah biarlah ia terlihat atau dibabarkan oleh pengetahuan. Karena itulah dikatakan 'Artinya adalah: Anda sendirilah yang menceritakannya kepada kami'.

බාලස්ස පණ්ඩිතස්ස ච කායස්ස නිබ්බත්තියා පච්චයභූතා අවිජ්ජා ච තණ්හා ච. තෙනාහ ‘‘කම්මං…පෙ… නිරුද්ධා’’ති. ජවාපෙත්වාති ගහිතජවනං කත්වා, යථා පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪිතුං සමත්ථං හොති, එවං කත්වා. යදි නිරුද්ධා, කථං අප්පහීනාති වුත්තන්ති ආහ ‘‘යථා පනා’’තිආදි. භවති හි තංසදිසෙපි තබ්බොහාරො යථා ‘‘සා එව තිත්තිරී, තානෙව ඔසධානි, තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙනා’’ති ච. දුක්ඛක්ඛයායාති තදත්ථවිසෙසනත්ථන්ති ආහ ‘‘ඛයත්ථායා’’ති. පටිසන්ධිකායන්ති පටිසන්ධිගහණපුබ්බකං කායං. පාළියං ‘‘බාලෙනා’’ති කරණවචනං නිස්සක්කෙති ආහ ‘‘බාලතො’’ති. භාවිනා සහ පටිසන්ධිනා සප්පටිසන්ධිකො. යො පන එකන්තතො තෙනත්තභාවෙන අරහත්තං පත්තුං භබ්බො, සො භාවිනා පටිසන්ධිනා ‘‘අප්පටිසන්ධිකො’’ති, තතො විසෙසනත්ථං ‘‘සප්පටිසන්ධිකො’’ති වුත්තං. කිඤ්චාපි වුත්තං, සො ච යාව අරියභූමිං න ඔක්කමති, තාව බාලධම්මසමඞ්ගී එවාති කත්වා ‘‘සබ්බොපි පුථුජ්ජනො බාලො’’ති වුත්තං. තථා හි ‘‘අප්පටිසන්ධිකො ඛීණාසවො පණ්ඩිතො’’ති ඛීණාසව-සද්දෙන අප්පටිසන්ධිකො විසෙසිතො. යදි එවං සෙක්ඛා කථන්ති ආහ ‘‘සොතාපන්නා’’තිආදි. තෙ හි සිඛාපත්තපණ්ඩිච්චභාවලක්ඛණාභාවතො පණ්ඩිතාති න වත්තබ්බා ඛීණාසවා විය, බලවතරානං [Pg.48] පන බාලධම්මානං පහීනත්තා බාලාතිපි න වත්තබ්බා පුථුජ්ජනා විය. භජියමානා පන චතුසච්චසම්පටිවෙධං උපාදාය පණ්ඩිතපක්ඛං භජන්ති, න බාලපක්ඛං වුත්තකාරණෙනාති.

Ketidaktahuan (avijja) dan keinginan (tanha) adalah kondisi-kondisi bagi kemunculan tubuh si dungu dan si bijak. Karena itu beliau bersabda 'kamma... dan seterusnya... telah lenyap'. 'Setelah membuatnya melaju' (javāpetvā) berarti setelah melakukan proses pikiran yang telah ditangkap (javana), sehingga ia mampu menarik kelahiran kembali, setelah melakukannya demikian. Jika telah lenyap, mengapa dikatakan 'belum ditinggalkan'? Maka beliau bersabda 'seperti halnya...' dan seterusnya. Sebab, sebutan yang sama tetap ada meskipun pada hal yang serupa, seperti 'burung puyuh yang itu juga', 'tanaman obat yang itu juga', 'akibat yang tersisa dari kamma itu'. 'Untuk berakhirnya penderitaan' berarti untuk tujuan khusus tersebut, maka beliau bersabda 'untuk tujuan pemusnahan'. 'Tubuh kelahiran kembali' berarti tubuh yang diawali dengan pengambilan kelahiran kembali. Dalam teks Pāli, kata 'bālena' adalah bentuk instrumental, yang dijelaskan sebagai 'bālato' (dari si dungu). 'Dengan kelahiran kembali' (sappaṭisandhiko) berarti bersama dengan kelahiran kembali yang akan datang. Namun, dia yang benar-benar mampu mencapai tingkat Arahat dalam keberadaan tersebut adalah 'tanpa kelahiran kembali' sehubungan dengan kelahiran kembali di masa depan, oleh karena itu untuk membedakannya digunakan istilah 'dengan kelahiran kembali'. Meskipun demikian, selama seseorang belum memasuki tahapan mulia, ia masih memiliki sifat-sifat dungu, karena itulah dikatakan 'setiap orang awam adalah si dungu'. Karena itu, dengan istilah 'pemusnah noda-noda' (khīṇāsava), si bijak dibedakan sebagai 'tanpa kelahiran kembali'. Jika demikian, bagaimana dengan para sekha? Beliau bersabda 'para pemasuki arus' (sotāpanna) dan sebagainya. Mereka tidak dapat disebut 'bijak' seperti para Arahat karena belum memiliki karakteristik kebijaksanaan yang mencapai puncaknya, namun mereka juga tidak dapat disebut 'dungu' seperti orang awam karena telah meninggalkan sifat-sifat dungu yang kuat. Namun jika dikelompokkan, berdasarkan penembusan terhadap Empat Kesunyataan Mulia, mereka termasuk dalam golongan si bijak, bukan golongan si dungu karena alasan yang telah disebutkan.

බාලපණ්ඩිතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta tentang Si Dungu dan Si Bijak (Bālapaṇḍita Sutta) telah selesai.

10. පච්චයසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta tentang Kondisi (Paccaya Sutta).

20. සබ්බම්පි සඞ්ඛතං අප්පටිච්ච උප්පන්නං නාම නත්ථීති පච්චයධම්මොපි අත්තනො පච්චයධම්මං උපාදාය පච්චයුප්පන්නො, තථා පච්චයුප්පන්නධම්මොපි අත්තනො පච්චයුප්පන්නං උපාදාය පච්චයධම්මොති යථාරහං ධම්මානං පච්චයපච්චයුප්පන්නතා. යෙසං විනෙය්‍යානං පටිච්චසමුප්පාදදෙසනායෙව සුබොධතො උපට්ඨාති, තෙසං වසෙන සුට්ඨු විභාගං කත්වා පටිච්චසමුප්පාදො දෙසිතො. යෙසං පන විනෙය්‍යානං තදුභයස්මිං විභජ්ජ සුතෙ එව ධම්මාභිසමයො හොති, තෙ සන්ධාය භගවා තදුභයං විභජ්ජ දස්සෙන්තො ‘‘පටිච්චසමුප්පාදඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි පටිච්චසමුප්පන්නෙ ච ධම්මෙ’’ති ඉමං දෙසනං ආරභීති ඉමමත්ථං විභාවෙන්තො ‘‘සත්ථා ඉමස්මිං සුත්තෙ’’තිආදිමාහ. පච්චයස්ස භාවො පච්චයත්තං, පච්චයනිබ්බත්තතා. අසභාවධම්මෙ න ලබ්භතීති ‘‘සභාවධම්මෙ’’ති වුත්තං. නනු ච ජාති ජරා මරණඤ්ච සභාවධම්මො න හොති, යෙසං පන ඛන්ධානං ජාති ජරා මරණඤ්ච, තෙ එව සභාවධම්මා, අථ කස්මා දෙසනාය තෙ ගහිතාති? නායං දොසො, ජාති ජරා මරණඤ්හි පච්චයනිබ්බත්තානං සභාවධම්මානං විකාරමත්තං, නඤ්ඤෙසං, තස්මා තෙ ගහිතාති. උප්පාදා වා තථාගතානන්ති න විනෙය්‍යපුග්ගලානං මග්ගඵලුප්පත්ති විය ජාතිපච්චයා ජරාමරණුප්පත්ති තථාගතුප්පාදායත්තා, අථ ඛො සා තථාගතානං උප්පාදෙපි අනුප්පාදෙපි හොතියෙව. තස්මා සා කාමං අසඞ්ඛතා විය ධාතු න නිච්චා, තථාපි ‘‘සබ්බකාලිකා’’ති එතෙන ජාතිපච්චයතො ජරාමරණුප්පත්තීති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘ජාතියෙව ජරාමරණස්ස පච්චයො’’ති. ජාතිපච්චයාති ච ජාතිසඞ්ඛාතපච්චයා. හෙතුම්හි නිස්සක්කවචනං. ඨිතාව සා ධාතු, යායං ඉදප්පච්චයතා ජාතියා ජරාමරණස්ස පච්චයතා තස්ස බ්‍යභිචාරාභාවතො. ඉදානි න කදාචි ජාති ජරාමරණස්ස පච්චයො න හොති හොතියෙවාති ජරාමරණස්ස පච්චයභාවෙ නියමෙති. උභයෙනපි යථාවුත්තස්ස පච්චයභාවො යත්ථ [Pg.49] හොති, තත්ථ අවස්සංභාවිතං දස්සෙති. තෙනාහ භගවා ‘‘ඨිතාව සා ධාතූ’’ති. ද්වීහි පදෙහි. තිට්ඨන්තීති යස්ස වසෙන ධම්මානං ඨිති, සා ඉදප්පච්චයතා ධම්මට්ඨිතතා. ධම්මෙති පච්චයුප්පන්නෙ ධම්මෙ. නියමෙති විසෙසෙති. හෙතුගතවිසෙසසමායොගො හි හෙතුඵලස්ස එවං ධම්මතානියාමො එවාති.

20. Bahkan segala sesuatu yang terkondisi, tidak ada yang muncul tanpa bergantung pada sebab; karena itu, dhamma pendukung pun muncul secara berkondisi dengan bergantung pada dhamma pendukungnya sendiri. Begitu pula, dhamma yang muncul secara berkondisi juga merupakan dhamma pendukung dengan bergantung pada dhamma yang muncul secara berkondisi lainnya; demikianlah hubungan sebab dan akibat (paccaya-paccayuppannatā) dari dhamma-dhamma tersebut sebagaimana mestinya. Bagi para siswa yang dapat dibimbing, yang bagi mereka khotbah tentang sebab musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda) itu sendiri muncul sebagai sesuatu yang mudah dipahami, maka Paṭiccasamuppāda dikhotbahkan dengan membuat pembagian yang sangat baik bagi mereka. Namun, bagi para siswa yang realisasi dhammanya (dhammābhisamayo) terjadi hanya setelah mendengar penjelasan yang terperinci tentang keduanya, maka berkenaan dengan mereka, Sang Bhagava, saat menunjukkan penjelasan terperinci tentang keduanya, memulai khotbah ini dengan: ‘Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepadamu tentang sebab musabab yang saling bergantungan dan dhamma-dhamma yang muncul secara berkondisi.’ Untuk menjelaskan makna ini, beliau (pengomentar) berkata: ‘Satthā imasmiṃ sutte’ dan seterusnya. Keadaan sebagai kondisi disebut paccayattaṃ, yaitu keadaan yang dihasilkan oleh kondisi. Karena keadaan ini tidak ditemukan pada dhamma yang bukan sifat hakiki (asabhāvadhamme), maka disebutkan ‘pada dhamma yang memiliki sifat hakiki’ (sabhāvadhamme). Bukankah kelahiran (jāti), penuaan (jarā), dan kematian (maraṇa) bukanlah dhamma yang memiliki sifat hakiki (sabhāvadhammo)? Melainkan khanda-khanda yang memiliki kelahiran, penuaan, dan kematian itulah yang merupakan sabhāvadhammā; lalu mengapa dalam khotbah ini mereka diambil? Ini bukanlah kesalahan, karena kelahiran, penuaan, dan kematian hanyalah bentuk perubahan (vikāramattaṃ) dari sabhāvadhammā yang dihasilkan oleh kondisi, bukan yang lain; karena itulah mereka diambil. ‘Munculnya para Tathāgata’ (Uppādā vā tathāgatānaṃ) tidak berarti bahwa munculnya penuaan dan kematian yang dikondisikan oleh kelahiran bergantung pada munculnya para Tathāgata, seperti munculnya jalan dan buah bagi para siswa; melainkan hal itu tetap terjadi baik para Tathāgata muncul maupun tidak muncul. Oleh karena itu, meskipun ia bukan kekal seperti elemen yang tak terkondisi (asaṅkhatā dhātu), namun dengan ungkapan ‘selalu ada pada setiap waktu’ (sabbakālikā), ia menunjukkan bahwa penuaan dan kematian muncul karena kelahiran sebagai kondisi. Itulah sebabnya beliau berkata: ‘Hanya kelahiranlah kondisi bagi penuaan dan kematian.’ ‘Jātipaccayā’ berarti karena kondisi yang disebut sebagai kelahiran. Kata dengan akhiran ablatif (nissakkavacanaṃ) digunakan dalam pengertian sebab (hetumhi). Unsur itu tetap ada (ṭhitāva sā dhātu), karena kondisionalitas ini (idappaccayatā), yaitu kondisi kelahiran bagi penuaan dan kematian, tidak pernah menyimpang. Di sini ditegaskan bahwa tidak ada waktu di mana kelahiran bukan merupakan kondisi bagi penuaan dan kematian, tetapi ia selalu menjadi kondisi. Dengan keduanya, beliau menunjukkan kepastian kemunculan di mana pun keadaan sebagai kondisi tersebut terjadi sebagaimana yang telah disebutkan. Itulah sebabnya Sang Bhagava berkata: ‘Unsur itu tetap ada.’ Dengan dua kata tersebut. Sesuatu yang melaluinya terdapat ketetapan bagi dhamma-dhamma disebut ‘berada’ (tiṭṭhanti); ketetapan dhamma (dhammaṭṭhitatā) adalah kondisionalitas ini (idappaccayatā). ‘Dalam dhamma’ (dhamme) berarti dalam dhamma yang muncul secara berkondisi. Beliau menetapkan atau memberikan kekhususan. Sebab, perpaduan kekhususan dalam sebab itulah yang merupakan ketetapan hukum (niyāmo) dari sifat alami (dhammatā) hasil dari suatu sebab.

අපරො නයො – ඨිතාව සා ධාතූති යායං ජරාමරණස්ස ඉදප්පච්චයතා ‘‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති, එසා ධාතු එස සභාවො. තථාගතානං උප්පාදතො පුබ්බෙ උද්ධඤ්ච අප්පටිවිජ්ඣියමානො, මජ්ඣෙ ච පටිවිජ්ඣියමානො න තථාගතෙහි උප්පාදිතො, අථ ඛො සම්භවන්තස්ස ජරාමරණස්ස සබ්බකාලං ජාතිපච්චයතො සම්භවොති ඨිතාව සා ධාතු, කෙවලං පන සයම්භුඤාණෙන අභිසම්බුජ්ඣනතො ‘‘අයං ධම්මො තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො’’ති පවෙදනතො ච තථාගතො ‘‘ධම්මසාමී’’ති වුච්චති, න අපුබ්බස්ස උප්පාදනතො. තෙන වුත්තං ‘‘ඨිතාව සා ධාතූ’’ති. සා එව ‘‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති එත්ථ විපල්ලාසාභාවතො එවං අවබුජ්ඣමානස්ස එතස්ස සභාවස්ස, හෙතුනො වා තථෙව භාවතො ඨිතතාති ධම්මට්ඨිතතා, ජාති වා ජරාමරණස්ස උප්පාදට්ඨිති පවත්තආයූහන-සංයොග-පලිබොධ-සමුදය-හෙතුපච්චයට්ඨිතීති තදුප්පාදාදිභාවෙනස්සා ඨිතතා ‘‘ධම්මට්ඨිතතා’’ති ඵලං පති සාමත්ථියතො හෙතුමෙව වදති. ධාරීයති පච්චයෙහීති වා ධම්මො, තිට්ඨති තත්ථ තදායත්තවුත්තිතාය ඵලන්ති ඨිති, ධම්මස්ස ඨිති ධම්මට්ඨිති. ධම්මොති වා කාරණං පච්චයභාවෙන ඵලස්ස ධාරණතො, තස්ස ඨිති සභාවො, ධම්මතො ච අඤ්ඤො සභාවො නත්ථීති ධම්මට්ඨිති, පච්චයො. තෙනාහ ‘‘පච්චයපරිග්ගහෙ පඤ්ඤා ධම්මට්ඨිතිඤාණ’’න්ති (පටි. ම. මාතිකා 4). ධම්මට්ඨිති එව ධම්මට්ඨිතතා. සා එව ධාතු ‘‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති ඉමස්ස සභාවස්ස, හෙතුනො වා අඤ්ඤථත්තාභාවතො, ‘‘න ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති විඤ්ඤායමානස්ස ච තබ්භාවාභාවතො නියාමතා වවත්ථිතභාවොති ධම්මනියාමතා. ඵලස්ස වා ජරාමරණස්ස ජාතියා සති සම්භවො ධම්මෙ හෙතුම්හි ඨිතතාති ධම්මට්ඨිතතා, අසති අසම්භවො ධම්මනියාමතාති එවං ඵලෙන හෙතුං විභාවෙති, තං ‘‘ඨිතාව සා ධාතූ’’තිආදිනා වුත්තං. ඉමෙසං ජරාමරණාදීනං පච්චයතාසඞ්ඛාතං ඉදප්පච්චයතං අභිසම්බුජ්ඣති පච්චක්ඛකරණෙන [Pg.50] අභිමුඛං බුජ්ඣති යාථාවතො පටිවිජ්ඣති, තතො එව අභිසමෙති අභිමුඛං සමාගච්ඡති, ආදිතො කථෙන්තො ආචික්ඛති, උද්දිසතීති අත්ථො. තමෙව උද්දෙසං පරියොසාපෙන්තො දෙසෙති. යථාඋද්දිට්ඨමත්තං නිද්දිසනවසෙන පකාරෙහි ඤාපෙන්තො පඤ්ඤාපෙති. පකාරෙහි එව පතිට්ඨපෙන්තො පට්ඨපෙති. යථානිද්දිට්ඨං පටිනිද්දෙසවසෙන විවරති විභජති. විවටඤ්හි විභත්තඤ්ච අත්ථං හෙතූදාහරණදස්සනෙහි පාකටං කරොන්තො උත්තානීකරොති. උත්තානීකරොන්තො තථා පච්චක්ඛභූතං කත්වා නිගමනවසෙන පස්සථාති චාහ.

Cara lain – ‘Unsur itu tetap ada’ (ṭhitāva sā dhātū) berarti kondisionalitas ini (idappaccayatā) bagi penuaan dan kematian, yaitu ‘karena kelahiran, penuaan dan kematian terjadi’, inilah unsur tersebut, inilah sifat hakiki (sabhāvo) tersebut. Sebelum kemunculan para Tathāgata dan sesudahnya, ketika hal ini tidak ditembus, dan di antaranya ketika hal ini ditembus, ia tidak diciptakan oleh para Tathāgata, melainkan terjadinya penuaan dan kematian selalu berasal dari kelahiran sebagai kondisi; karena itulah dikatakan unsur itu tetap ada. Namun, semata-mata karena telah ditembus melalui pengetahuan yang dicapai sendiri (sayambhuñāṇena) dan karena telah dinyatakan sebagai ‘Dhamma ini telah ditembus oleh Tathāgata’, maka Tathāgata disebut sebagai ‘Penguasa Dhamma’ (dhammasāmī), bukan karena menciptakan sesuatu yang belum pernah ada sebelumnya. Itulah sebabnya dikatakan ‘unsur itu tetap ada’. Hal itu juga disebut ‘ketetapan dhamma’ (dhammaṭṭhitatā) karena tidak adanya kekeliruan (vipallāsa) dalam ‘karena kelahiran, penuaan dan kematian terjadi’, atau karena sifat hakiki atau sebab ini tetap demikian bagi seseorang yang memahaminya. Atau, ‘dhammaṭṭhitatā’ berarti ketetapan kemunculan, ketetapan keberlangsungan, pengerahan (āyūhana), pertautan (saṃyoga), rintangan (palibodha), asal-mula (samudaya), dan ketetapan sebab-kondisi bagi penuaan dan kematian oleh kelahiran; dengan demikian, karena kemampuannya terhadap hasil (phalā), hal ini mengacu pada sebab itu sendiri. Atau, ‘dhamma’ adalah apa yang dipertahankan oleh kondisi-kondisi, dan ‘ṭhiti’ (ketetapan) adalah hasil yang menetap di sana karena keberlangsungannya bergantung pada hal tersebut; ‘ketetapan dhamma’ (dhammaṭṭhiti) adalah ketetapan dari dhamma tersebut. Atau, ‘dhamma’ berarti sebab karena ia mempertahankan hasil melalui keadaan sebagai kondisi, dan ‘ṭhiti’ adalah sifat hakikinya; dan karena tidak ada sifat hakiki lain selain dari dhamma tersebut, maka disebut ‘dhammaṭṭhiti’, yaitu kondisi (paccayo). Itulah sebabnya dikatakan: ‘Kebijaksanaan dalam memahami kondisi adalah pengetahuan tentang ketetapan dhamma’ (Paṭisambhidāmagga). Dhammaṭṭhiti adalah sama dengan dhammaṭṭhitatā. Hal itu juga merupakan ‘kepastian dhamma’ (dhammaniyāmatā) karena unsur tersebut, dalam sifat hakiki ‘karena kelahiran, penuaan dan kematian terjadi’, tidak memiliki perubahan pada sebabnya, dan bagi seseorang yang mengetahui ‘bukan karena kelahiran, penuaan dan kematian terjadi’, hal itu tidak akan menjadi demikian; itulah keadaan yang telah ditetapkan. Atau, ketetapan dhamma (dhammaṭṭhitatā) adalah terjadinya hasil (penuaan dan kematian) ketika sebab (dhamma) yaitu kelahiran ada; sedangkan kepastian dhamma (dhammaniyāmatā) adalah tidak terjadinya hasil ketika sebab tidak ada; demikianlah beliau membedakan sebab melalui hasilnya. Hal itu dinyatakan dengan ‘Unsur itu tetap ada’ dan seterusnya. Sebab-akibat ini (idappaccayatā) yang dikenal sebagai keadaan sebagai kondisi bagi penuaan dan kematian ini, Ia tembus (abhisambujjhati) melalui realisasi langsung, Ia pahami secara benar sebagaimana adanya; oleh karena itu Ia mencapainya (abhisameti), yaitu datang menuju pengetahuan langsung. Beliau menjelaskan (ācikkhati) dengan mengatakannya dari awal, artinya Beliau menunjukkan (uddisati). Beliau membabarkannya (deseti) hingga akhir dari penjelasan tersebut. Beliau menyatakannya (paññāpeti) dengan membuat orang mengetahuinya melalui berbagai cara dengan menguraikan apa yang telah ditunjukkan. Beliau menegakkannya (paṭṭhapeti) dengan menetapkannya melalui berbagai cara. Beliau menyingkapkan (vivarati) dan menganalisis (vibhajati) dengan cara penjelasan yang terperinci sebagaimana yang telah diuraikan. Beliau membuatnya menjadi jelas (uttānīkaroti) dengan menampakkan makna yang telah disingkapkan dan dianalisis melalui penyajian sebab dan contoh. Sambil membuatnya jelas, Beliau juga berkata ‘Lihatlah’ (passathā) melalui cara penyimpulan dengan membuatnya seolah-olah terlihat langsung oleh mata.

ජාතිපච්චයා ජරාමරණන්තිආදීසූති ජාතිආදීනං ජරාමරණපච්චයභාවෙසු. තෙහි තෙහි පච්චයෙහීති යාවතකෙහි පච්චයෙහි යං ඵලං උප්පජ්ජමානාරහං, අවිකලෙහි තෙහෙව තස්ස උප්පත්ති, න ඌනාධිකෙහීති. තෙනාහ ‘‘අනූනාධිකෙහෙවා’’ති. යථා තං චක්ඛුරූපාලොකමනසිකාරෙහි චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස සම්භවොති. තෙන තංතංඵලනිප්ඵාදනෙ තස්සා පච්චයසාමග්ගියා තප්පකාරතා තථතාති වුත්තාති දස්සෙති. සාමග්ගින්ති සමොධානං, සමවායන්ති අත්ථො. අසම්භවාභාවතොති අනුප්පජ්ජනස්ස අභාවතො. තථාවිධපච්චයසාමග්ගියඤ්හි සතිපි ඵලස්ස අනුප්පජ්ජනෙ තස්සාවිතථතා සියා. අඤ්ඤධම්මපච්චයෙහීති අඤ්ඤස්ස ඵලධම්මස්ස පච්චයෙහි. අඤ්ඤධම්මානුප්පත්තිතොති තතො අඤ්ඤස්ස ඵලධම්මස්ස අනුප්පජ්ජනතො. න හි කදාචි චක්ඛුරූපාලොකමනසිකාරෙහි සොතවිඤ්ඤාණස්ස සම්භවො අත්ථි. යදි සියා, තස්සා සාමග්ගියා අඤ්ඤථතා නාම සියා, න චෙතං අත්ථීති ‘‘අනඤ්ඤථතා’’ති වුත්තං. පච්චයතොති පච්චයභාවතො. පච්චයසමූහතොති එත්ථාපි එසෙව නයො. ඉදප්පච්චයා එව ඉදප්පච්චයතාති තා-සද්දෙන පදං වඩ්ඪිතං යථා ‘‘දෙවොයෙව දෙවතා’’ති, ඉදප්පච්චයානං සමූහො ඉදප්පච්චයතාති සමූහත්ථො තාසද්දො යථා ‘‘ජනානං සමූහො ජනතා’’ති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘ලක්ඛණං පනෙත්ථ සද්දසත්ථතො වෙදිතබ්බ’’න්ති.

Dalam kalimat 'Karena kelahiran, ada penuaan dan kematian' dan seterusnya, yang dimaksud adalah mengenai status kelahiran dan yang lainnya sebagai kondisi bagi penuaan dan kematian. 'Dengan kondisi-kondisi tersebut' berarti bahwa dengan sebanyak apa pun kondisi yang melaluinya suatu hasil layak muncul, maka melalui kondisi-kondisi yang tidak kurang itulah kemunculannya terjadi, bukan dengan yang kurang maupun yang lebih. Karena itulah dikatakan 'hanya dengan yang tidak kurang atau lebih'. Sama seperti kemunculan kesadaran mata yang berasal dari mata, objek bentuk, cahaya, dan perhatian. Hal ini menunjukkan bahwa dalam menghasilkan masing-masing hasil tersebut, cara kelengkapan kondisinya disebut 'tathatā' (kesesuaian/kebenaran). 'Sāmaggī' berarti perpaduan, yang maknanya adalah kombinasi. 'Asambhavābhāvatoti' berarti karena ketiadaan dari keadaan tidak munculnya [hasil tersebut]. Sebab, meskipun ada kelengkapan kondisi yang sedemikian rupa, jika hasilnya tidak muncul, maka itu akan menjadi ketidakbenaran (avitathatā). 'Aññadhammapaccayehīti' berarti dengan kondisi-kondisi dari fenomena hasil yang lain. 'Aññadhammānuppattitoti' berarti karena tidak munculnya fenomena hasil yang lain dari kondisi tersebut. Sebab, tidak pernah terjadi kemunculan kesadaran telinga dari mata, objek bentuk, cahaya, dan perhatian. Jika hal itu terjadi, maka kelengkapan kondisi tersebut akan memiliki keadaan yang berbeda (aññathatā), namun karena hal ini tidak terjadi, maka disebut 'anaññathatā' (ketidakberbedaan). 'Paccayatoti' berarti dari statusnya sebagai kondisi. Demikian pula penjelasan mengenai 'Paccayasamūhatoti'. Kata 'idappaccayatā' (keadaan memiliki kondisi ini) dibentuk dengan menambahkan akhiran 'tā' untuk memperluas kata, seperti 'devatā' dari 'devo'. 'Idappaccayatā' berarti kumpulan dari kondisi-kondisi ini, di mana akhiran 'tā' bermakna kumpulan (samūhattho), seperti 'janatā' berarti kumpulan orang (janānaṃ samūho). Merujuk pada makna inilah dikatakan 'ciri khas di sini harus dipahami menurut ilmu tata bahasa'.

න නිච්චං සස්සතන්ති අනිච්චං. ජරාමරණං න අනිච්චං සඞ්ඛාරානං විකාරභාවතො අනිප්ඵන්නත්තා, තථාපි ‘‘අනිච්ච’’න්ති පරියායෙන වුත්තං. එස නයො සඞ්ඛතාදීසුපි. සමාගන්ත්වා කතං සහිතෙහෙව පච්චයෙහි නිබ්බත්තෙතබ්බතො යථාසභාවං සමෙච්ච සම්භුය්‍ය පච්චයෙහි කතන්ති සඞ්ඛතං[Pg.51]. පච්චයාරහං පච්චයං පටිච්ච න විනා තෙන සහිතසමෙතමෙව උප්පන්නන්ති පටිච්චසමුප්පන්නං. තෙනාහ ‘‘පච්චයෙ නිස්සාය උප්පන්න’’න්ති. ඛයසභාවන්ති භිජ්ජනසභාවං. විගච්ඡනකසභාවන්ති සකභාවතො අපගච්ඡනකසභාවං. විරජ්ජනකසභාවන්ති පලුජ්ජනකසභාවං. නිරුජ්ඣනකසභාවන්ති ඛණභඞ්ගවසෙන පභඞ්ගුසභාවං. වුත්තනයෙනාති ජරාය වුත්තනයෙන. ජනකප්පච්චයානං කම්මාදීනං. කිච්චානුභාවක්ඛණෙති එත්ථ කිච්චානුභාවො නාම යථා පවත්තමානෙ පච්චයෙ තස්ස ඵලං උප්පජ්ජති, තථා පවත්ති, එවං සන්තස්ස පවත්තනක්ඛණෙ. ඉදං වුත්තං හොති – යස්මිං ඛණෙ පච්චයො අත්තනො ඵලුප්පාදනං පති බ්‍යාවටො නාම හොති, ඉමස්මිං ඛණෙ යෙ ධම්මා රූපාදයො උපලබ්භන්ති තතො පුබ්බෙ, පච්ඡා ච අනුපලබ්භමානා, තෙසං තතො උප්පත්ති නිද්ධාරීයති, එවං ජාතියාපි සා නිද්ධාරෙතබ්බා තංඛණූපලද්ධතොති. යදි එවං නිප්පරියායතොව ජාතියා කුතොචි උප්පත්ති සිද්ධි, අථ කස්මා ‘‘එකෙන පරියායෙනා’’ති වුත්තන්ති? ජායමානධම්මානං විකාරභාවෙන උපලද්ධබ්බත්තා. යදි නිප්ඵන්නධම්මා විය ජාති උපලබ්භෙය්‍ය, නිප්පරියායතොව තස්සා කුතොචි උප්පත්ති සියා, න චෙවං උපලබ්භති, අථ ඛො අනිප්ඵන්නත්තා විකාරභාවෙන උපලබ්භති. තස්මා ‘‘එකෙන පරියායෙනෙත්ථ අනිච්චාතිආදීනි යුජ්ජන්තී’’ති වුත්තං. න පන ජරාමරණෙ, ජනකප්පච්චයානං කිච්චානුභාවක්ඛණෙ තස්ස අලබ්භනතො. තෙනෙව ‘‘එත්ථ ච අනිච්චන්ති…පෙ… අනිච්චං නාම ජාත’’න්ති වුත්තං.

Yang tidak kekal dan tidak abadi disebut tidak kekal (anicca). Penuaan dan kematian bukanlah 'tidak kekal' [dalam arti harfiah sebagai fenomena yang dihasilkan] karena merupakan keadaan perubahan dari bentukan-bentukan (saṅkhāra) dan bersifat tidak nyata secara mandiri (anipphanna), namun demikian tetap disebut 'tidak kekal' secara kiasan (pariyāyena). Metode ini juga berlaku untuk istilah 'terkondisi' (saṅkhata) dan lainnya. 'Saṅkhata' berarti sesuatu yang dibuat dengan berkumpul bersama, yang harus dihasilkan oleh kondisi-kondisi yang bersatu, atau sesuatu yang dibuat oleh kondisi-kondisi yang datang bersama dan bergabung sesuai sifat alaminya. 'Paṭiccasamuppanna' berarti sesuatu yang muncul dengan bergantung pada kondisi yang layak baginya, dan tidak muncul tanpa perpaduan yang bersatu dengannya. Karena itulah dikatakan 'muncul dengan bersandar pada kondisi'. 'Khayasabhāvaṃ' berarti memiliki sifat hancur. 'Vigacchanakasabhāvaṃ' berarti memiliki sifat menjauh dari sifat alaminya sendiri. 'Virajjanakasabhāvaṃ' berarti memiliki sifat meluruh. 'Nirujjhanakasabhāvaṃ' berarti memiliki sifat lenyap melalui penghancuran sesaat (khaṇabhaṅga). 'Vuttanayenāti' berarti dengan metode yang telah dijelaskan mengenai penuaan. 'Janakappaccayānaṃ' merujuk pada kamma dan faktor pendukung lainnya. 'Kiccānubhāvakkhaṇeti' di sini yang disebut 'kekuatan fungsi' adalah kemunculan hasilnya saat kondisi sedang berlangsung, yaitu pada saat berlangsungnya keadaan tersebut. Yang dimaksud adalah: pada saat suatu kondisi sedang sibuk menghasilkan hasilnya sendiri, fenomena seperti bentuk materi (rūpa) dan lainnya yang ditemukan pada saat itu, yang tidak ditemukan sebelumnya maupun sesudahnya, kemunculannya dipastikan dari saat itu; demikian pula kelahiran harus dipastikan karena ia ditemukan pada saat tersebut. Jika demikian, kemunculan kelahiran dari sesuatu telah terbukti secara langsung (nippariyāya), lalu mengapa dikatakan 'dengan satu kiasan'? Karena ia ditemukan sebagai bentuk perubahan dari fenomena yang sedang lahir. Jika kelahiran ditemukan seperti fenomena yang sudah jadi (nipphannadhamma), maka kemunculannya dari sesuatu akan bersifat langsung, namun ia tidak ditemukan demikian, melainkan ditemukan sebagai bentuk perubahan karena bersifat tidak nyata secara mandiri (anipphanna). Oleh karena itu dikatakan 'di sini istilah tidak kekal dan lainnya sesuai dengan satu kiasan'. Namun hal ini tidak berlaku pada penuaan dan kematian, karena hal itu tidak ditemukan pada saat berfungsinya kondisi-kondisi penghasil. Karena itulah dikatakan 'dan di sini yang disebut tidak kekal... dan seterusnya... yang disebut tidak kekal adalah yang telah lahir'.

සවිපස්සනායාති එත්ථ සහ-සද්දො අප්පධානභාවදීපනො ‘‘සමක්ඛිකං, සමකස’’න්තිආදීසු විය. අප්පධානභූතා හි විපස්සනා, යථාභූතදස්සනමග්ගපඤ්ඤා පජානාති. ‘‘පුරිමං අන්ත’’න්ති වුච්චමානෙ පච්චුප්පන්නභාවස්සපි ගහණං සියාති ‘‘පුරිමං අන්තං අතීත’’න්ති වුත්තං. විජ්ජමානතඤ්ච අවිජ්ජමානතඤ්චාති සස්සතාසඞ්කං නිස්සාය ‘‘අහොසිං නු ඛො අහමතීතමද්ධාන’’න්ති අතීතෙ අත්තනො විජ්ජමානතං, අධිච්චසමුප්පත්තිආසඞ්කං නිස්සාය ‘‘යතො පභුති අහං, තතො පුබ්බෙ න නු ඛො අහොසි’’න්ති අතීතෙ අත්තනො අවිජ්ජමානතඤ්ච කඞ්ඛති. කස්මා? විචිකිච්ඡාය ආකාරද්වයාවලම්බනතො. තස්සා පන අතීතවත්ථුතාය ගහිතත්තා සස්සතාධිච්චසමුප්පත්තිආකාරනිස්සිතතා දස්සිතා එව. ආසප්පනපරිසප්පනපවත්තිකං කත්ථචිපි අප්පටිවත්තිහෙතුභූතං විචිකිච්ඡං කස්මා උප්පාදෙතීති න විචාරෙතබ්බමෙතන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘කිංකාරණන්ති න වත්තබ්බ’’න්ති[Pg.52]. කාරණං වා විචිකිච්ඡාය අයොනිසොමනසිකාරො, තස්ස අන්ධබාලපුථුජ්ජනභාවො, අරියානං අදස්සාවිතා චාති දට්ඨබ්බං. ජාතිලිඞ්ගුපපත්තියොති ඛත්තියබ්‍රාහ්මණාදිජාතිං, ගහට්ඨපබ්බජිතාදිලිඞ්ගං, දෙවමනුස්සාදිඋපපත්තිඤ්ච. නිස්සායාති උපාදාය. තස්මිං කාලෙ යං සන්තානං මජ්ඣිමං පමාණං, තෙන යුත්තො පමාණිකො, තදභාවතො අධිකභාවතො වා ‘‘අප්පමාණිකො’’ති වෙදිතබ්බො. කෙචීති සාරසමාසාචරියා. තෙ හි ‘‘කථං නු ඛො’’ති ඉස්සරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා පුබ්බකතෙන වා අහෙතුතො වා නිබ්බත්තොති චින්තෙතීති වදන්ති. අහෙතුතො නිබ්බත්තිකඞ්ඛාපි හි හෙතුපරාමසනමෙවාති. පරම්පරන්ති පුබ්බාපරප්පවත්තිං. අද්ධානන්ති කාලාධිවචනං, තඤ්ච භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං දට්ඨබ්බං. විජ්ජමානතඤ්ච අවිජ්ජමානතඤ්චාති සස්සතාසඞ්කං නිස්සාය ‘‘භවිස්සාමි නු ඛො අහං අනාගතමද්ධාන’’න්ති අනාගතෙ අත්තනො විජ්ජමානතං, උච්ඡෙදාසඞ්කං නිස්සාය ‘‘යස්මිඤ්ච අත්තභාවෙ උච්ඡෙදනකඞ්ඛා, තතො පරං නු ඛො භවිස්සාමී’’ති අනාගතෙ අත්තනො අවිජ්ජමානතඤ්ච කඞ්ඛතීති හෙට්ඨා වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බං.

'Savipassanāyā' (beserta pandangan terang), di sini kata 'saha' menunjukkan keadaan yang kurang utama, seperti dalam kata 'beserta lalat, beserta nyamuk'. Karena pandangan terang adalah hal yang kurang utama, kebijaksanaan jalan yang melihat sebagaimana adanya-lah yang mengetahui. Ketika dikatakan 'ujung awal', hal itu bisa mencakup keadaan saat ini, karena itu dikatakan 'ujung awal adalah masa lampau'. Mengenai 'keberadaan dan ketidakberadaan', seseorang bimbang tentang keberadaan dirinya di masa lampau karena adanya keraguan akan kekekalan, dengan berpikir 'apakah aku ada di masa lampau?', dan bimbang tentang ketidakberadaan dirinya di masa lampau karena adanya keraguan akan kemunculan tanpa sebab, dengan berpikir 'sejak kapan aku ada, bukankah sebelumnya aku tidak ada?'. Mengapa? Karena keragu-raguan (vicikicchā) berpijak pada dua bentuk ini. Namun karena objek masa lampau telah diambil, maka ketergantungan pada bentuk kekekalan dan kemunculan tanpa sebab telah diperlihatkan. Tidak perlu mempertanyakan 'apa alasannya' ia memunculkan keragu-raguan yang bersifat bimbang dan terombang-ambing yang menjadi penyebab ketidakmampuan untuk maju ke mana pun, hal ini ditunjukkan dengan mengatakan 'tidak perlu dikatakan apa alasannya'. Perlu dipahami bahwa alasan bagi keragu-raguan adalah perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāra), keadaan sebagai orang awam yang buta dan bodoh, serta tidak melihat para mulia (ariya). 'Jātiliṅgupapattiyo' merujuk pada kasta seperti Khattiya, Brāhmaṇa, dan lainnya; ciri seperti perumah tangga, petapa, dan lainnya; serta kelahiran di alam dewa, manusia, dan lainnya. 'Nissāyā' berarti dengan bergantung pada. Seseorang yang memiliki kesinambungan ukuran menengah pada waktu itu disebut 'berukuran' (pamāṇiko), sedangkan yang tidak demikian karena kurang atau lebih harus dipahami sebagai 'tidak berukuran' (appamāṇiko). 'Kecī' (beberapa pihak) merujuk pada para guru Sārasamāsa. Mereka mengatakan bahwa seseorang berpikir 'bagaimana mungkin', apakah ia dilahirkan oleh penguasa, oleh Brahma, oleh perbuatan masa lalu, atau tanpa sebab. Sebab keraguan tentang kemunculan tanpa sebab pun sebenarnya adalah pertimbangan mengenai sebab. 'Paramparaṃ' berarti kelangsungan dari yang terdahulu hingga yang kemudian. 'Addhānaṃ' adalah istilah untuk waktu, yang harus dipahami sebagai kata keterangan tempat dalam arti waktu. Mengenai 'keberadaan dan ketidakberadaan', seseorang bimbang tentang keberadaan dirinya di masa depan karena keraguan akan kekekalan dengan berpikir 'apakah aku akan ada di masa depan?', dan bimbang tentang ketidakberadaan dirinya di masa depan karena keraguan akan kemusnahan (uccheda) dengan berpikir 'dalam keberadaan diri yang mana terdapat keraguan akan pemusnahan, apakah setelah itu aku akan ada?'; ini harus dihubungkan dengan metode yang telah dijelaskan di atas.

පච්චුප්පන්නං අද්ධානන්ති අද්ධාපච්චුප්පන්නස්ස ඉධාධිප්පෙතත්තා ‘‘පටිසන්ධිමාදිං කත්වා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘ඉදං කථං, ඉදං කථ’’න්ති පවත්තනතො කථංකථා, විචිකිච්ඡා, සා අස්ස අත්ථීති කථංකථී. තෙනාහ ‘‘විචිකිච්ඡී’’ති. කා එත්ථ චින්තා? උම්මත්තකො විය බාලපුථුජ්ජනොති පටිකච්චෙව වුත්තන්ති අධිප්පායො. තං මහාමාතාය පුත්තං. මුණ්ඩෙසුන්ති මුණ්ඩෙන අනිච්ඡන්තං ජාගරණකාලෙ න සක්කාති සුත්තං මුණ්ඩෙසුං කුලධම්මවසෙන යථා එකච්චෙ කුලතාපසා. රාජභයෙනාති ච වදන්ති. සීතිභූතන්ති ඉදං මධුරකභාවප්පත්තියා කාරණවචනං. ‘‘සෙතභූත’’න්තිපි පාඨො, උදකෙ චිරට්ඨානෙන සෙතභාවං පත්තන්ති අත්ථො.

''Masa sekarang'' (Paccuppannaṃ addhānaṃ) berarti karena waktu sekarang (sebagai durasi) yang dimaksudkan di sini, maka dikatakan ''dimulai dengan kelahiran kembali'' dan sebagainya. Keragu-raguan (kathaṃkathā), yaitu keraguan (vicikicchā), muncul dari proses berpikir ''Bagaimana ini, bagaimana ini?'', dan orang yang memilikinya disebut kathaṃkathī. Karena itu dikatakan ''vicikicchī'' (orang yang ragu-ragu). Apa pemikiran di sini? Maksudnya adalah ''seperti orang gila, begitulah puthujjana yang bodoh'', hal ini telah dinyatakan sebelumnya. Yang dimaksud adalah putra menteri besar itu. Mengenai ''mencukur gundul'' (muṇḍesuṃ), karena tidak mungkin dilakukan saat ia bangun dan tidak mau, mereka mencukurnya saat ia tidur sesuai dengan tradisi keluarga, seperti beberapa pertapa keluarga tertentu. Dan mereka juga berkata, ''Karena takut kepada raja.'' ''Menjadi dingin'' (sītibhūta), ini adalah kata yang menyatakan alasan pencapaian keadaan yang tenang. Ada juga pembacaan ''setabhūta'' (menjadi putih), yang berarti menjadi putih karena berada lama di dalam air.

අත්තනො ඛත්තියභාවං කඞ්ඛති කණ්ණො විය සූතපුත්තසඤ්ඤී, සූතපුත්තසඤ්ඤීති සූරියදෙවපුත්තස්ස පුත්තසඤ්ඤී. ජාතියා විභාවියමානාය ‘‘අහ’’න්ති තස්ස අත්තනො පරාමසනං සන්ධායාහ ‘‘එවම්පි සියා කඞ්ඛා’’ති. මනුස්සාපි ච රාජානො වියාති මනුස්සාපි ච කෙචි එකච්චෙ රාජානො වියාති අධිප්පායො. වුත්තනයමෙව ‘‘සණ්ඨානාකාරං නිස්සායා’’තිආදිනා. එත්ථාති ‘‘කථං නු ඛොස්මී’’ති පදෙ. අබ්භන්තරෙ ජීවොති [Pg.53] පරපරිකප්පිතං අන්තරත්තානං වදති. සොළසංසාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන සරීරපරිමාණඅඞ්ගුට්ඨ-යවපරමාණුපරිමාණතාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. සත්තපඤ්ඤත්ති ජීවවිසයාති දිට්ඨිගතිකානං මතිමත්තං, පරමත්ථතො පන සා අත්තභාවවිසයාවාති ආහ ‘‘අත්තභාවස්ස ආගතිගතිට්ඨාන’’න්ති. යතායං ආගතො, යත්ථ ච ගමිස්සති, තං ඨානන්ති අත්ථො. සොතාපන්නො අධිප්පෙතො විචිකිච්ඡාපහානස්ස දිට්ඨත්තා. ඉතරෙපි තයොති සකදාගාමීආදයො අවාරිතා එව. ‘‘අයඤ්ච…පෙ… සුදිට්ඨා’’ති නිප්පදෙසතො සච්චසංපටිවෙධස්ස ජොතිතත්තා.

Ia meragukan status ksatria dirinya sendiri seperti Karna yang mengira dirinya putra kusir (sūtaputta), ''sūtaputtasaññī'' berarti persepsi sebagai putra dewa surya (Sūriyadevaputta). Merujuk pada anggapan diri sebagai ''aku'' ketika kelahirannya menjadi jelas, dikatakan ''bahkan keraguan seperti itu mungkin terjadi''. ''Manusia pun seperti raja-raja'' maksudnya adalah beberapa manusia tertentu seperti raja-raja. Dengan metode yang sama seperti yang dinyatakan dengan ''berdasarkan bentuk dan wujud'' dan seterusnya. Di sini, dalam kata ''bagaimanakah aku sebenarnya?''. ''Jiwa di dalam'' merujuk pada diri batiniah yang dibayangkan oleh orang lain. Dengan kata ''enam belas bagian'' dan sebagainya, mencakup ukuran tubuh, seukuran ibu jari, seukuran biji jelai, seukuran atom, dan sebagainya. Penunjukan makhluk sebagai ranah jiwa hanyalah sekadar pendapat mereka yang memiliki pandangan salah, namun secara mutlak itu adalah ranah keberadaan diri (attabhāva), maka dikatakan ''tempat datang dan perginya keberadaan diri''. Artinya adalah tempat dari mana ia datang dan ke mana ia akan pergi. Yang dimaksud adalah seorang Sotāpanna, karena pelenyapan keragu-raguan telah terlihat. Tiga yang lainnya juga (Sakadāgāmī dan seterusnya) tidak dilarang (termasuk). Frasa ''Dan ini... (dan seterusnya)... terlihat dengan jelas'' karena menunjukkan penembusan kebenaran secara menyeluruh.

පච්චයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Paccaya telah selesai.

ආහාරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kelompok Makanan (Āhāravagga) telah selesai.

3. දසබලවග්ගො

3. Kelompok Sepuluh Kekuatan (Dasabalavagga)

1. දසබලසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Dasabala

21. පඨමං දුතියස්සෙව සඞ්ඛෙපො පඨමසුත්තෙ සඞ්ඛෙපවුත්තස්ස අත්ථස්ස විත්ථාරවසෙන දුතියසුත්තස්ස දෙසිතත්තා, තඤ්ච පන භගවා පඨමසුත්තං සඞ්ඛෙපතො දෙසෙසි, දුතියං තතො විත්ථාරතො. පඨමං වා සංඛිත්තරුචීනං පුග්ගලානං අජ්ඣාසයෙන සඞ්ඛෙපතො දෙසෙසි, දුතියං පන අත්තනො රුචියා තතො විත්ථාරතො. සීහසමානවුත්තිකා හි බුද්ධා භගවන්තො, තෙ අත්තනො රුචියා කථෙන්තා අත්තනො ථාමං දස්සෙන්තාව කථෙන්ති, තස්මා දුතියසුත්තවසෙන චෙත්ථ අත්ථවණ්ණනං කරිස්සාම, තස්මිං සංවණ්ණිතෙ පඨමං සංවණ්ණිතමෙව හොතීති අධිප්පායො.

21. Sutta pertama adalah ringkasan dari sutta kedua, karena makna yang dinyatakan secara ringkas dalam sutta pertama dibabarkan secara rinci dalam sutta kedua. Sang Bhagava membabarkan sutta pertama secara ringkas, dan sutta kedua secara rinci dari situ. Atau, Dia membabarkan yang pertama secara ringkas sesuai dengan kecenderungan orang-orang yang menyukai ringkasan, namun membabarkan yang kedua secara rinci dari situ sesuai dengan keinginan-Nya sendiri. Sebab para Buddha, Sang Bhagava, memiliki perilaku yang serupa dengan singa; ketika mereka berbicara menurut keinginan mereka sendiri, mereka berbicara sambil menunjukkan kekuatan mereka sendiri. Oleh karena itu, di sini kami akan memberikan penjelasan makna berdasarkan sutta kedua, dengan maksud bahwa ketika sutta kedua dijelaskan, maka sutta pertama pun sudah terjelaskan.

දසබලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Dasabala telah selesai.

2. දුතියදසබලසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Dasabala Kedua

22. තත්ථාති දුතියසුත්තෙ. දසහි බලෙහීති දසහි අනඤ්ඤසාධාරණෙහි ඤාණබලෙහි, තානි තථාගතස්සෙව බලානීති තථාගතබලානීති වුච්චන්ති. කාමඤ්ච තානි එකච්චානං සාවකානම්පි උප්පජ්ජන්ති, යාදිසානි [Pg.54] පන බුද්ධානං ඨානාට්ඨානඤාණාදීනි උප්පජ්ජන්ති, න තාදිසානි තදඤ්ඤෙසං කදාචිපි උප්පජ්ජන්තීති. හත්ථිකුලානුසාරෙනාති වක්ඛමානහත්ථිකුලානුසාරෙන. කාළාවකන්ති කුලසද්දාපෙක්ඛාය නපුංසකනිද්දෙසො. එස නයො සෙසෙසුපි. පකතිහත්ථිකුලන්ති ගිරිචරනදිචරවනචරාදිප්පභෙදා ගොචරියකාළාවකනාමා සබ්බාපි බලෙන පාකතිකා හත්ථිජාති. දසන්නං පුරිසානන්ති ථාමමජ්ඣිමානං දසන්නං පුරිසානං. එකස්ස තථාගතස්ස කායබලන්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. එකස්සාති ච තථා හෙට්ඨාකථායං ආගතත්තා දෙසනාසොතෙන වුත්තං. නාරායනසඞ්ඝාතබලන්ති එත්ථ නාරා වුච්චන්ති රස්මියො, තා බහූ නානාවිධා ඉතො උප්පජ්ජන්තීති නාරායනං, වජිරං, තස්මා නාරායනසඞ්ඝාතබලන්ති වජිරසඞ්ඝාතබලන්ති අත්ථො. තථාගතස්ස කායබලන්ති තථාගතස්ස පාකතිකකායබලං. සඞ්ගහං න ගච්ඡති අත්තනො බලාභාවතො, තතො එවස්ස බාහිරකතා ලාමකතා ච. තදුභයං පනස්ස කාරණෙන දස්සෙතුං ‘‘එතඤ්හි නිස්සායා’’තිආදි වුත්තං. අඤ්ඤන්ති කායබලතො අඤ්ඤං තතො විසුංයෙව. දසසු ඨානෙසු දසසු ඤාතබ්බට්ඨානෙසු. යාථාවපටිවෙධතො සයඤ්ච අකම්පයං, පුග්ගලඤ්ච තංසමඞ්ගිං නෙය්‍යෙසු අධිබලං කරොතීති ආහ ‘‘අකම්පනට්ඨෙන උපත්ථම්භනට්ඨෙන චා’’ති.

22. Di sana berarti dalam sutta kedua. ''Dengan sepuluh kekuatan'' berarti dengan sepuluh kekuatan pengetahuan yang tidak dimiliki oleh orang lain, kekuatan-kekuatan itu hanya milik Tathāgata, maka disebut ''kekuatan-kekuatan Tathāgata'' (Tathāgatabala). Dan meskipun kekuatan itu juga muncul pada beberapa siswa, namun jenis pengetahuan tentang apa yang mungkin dan tidak mungkin (ṭhānāṭṭhānañāṇa) dan sebagainya yang muncul pada para Buddha, tidak pernah muncul pada orang lain selain mereka dalam jenis yang sama. ''Menurut jenis gajah'' berarti menurut jenis gajah yang akan disebutkan. ''Kāḷāvaka'' adalah bentuk netral sehubungan dengan kata ''kula'' (keluarga/jenis). Metode ini juga berlaku untuk yang lainnya. ''Jenis gajah biasa'' (Pakatihatthikula) adalah semua jenis gajah yang biasa kekuatannya, seperti gajah gunung, gajah sungai, gajah hutan, dan sebagainya, yang dinamakan gocariya dan kāḷāvaka. ''Dari sepuluh pria'' berarti dari sepuluh pria dengan kekuatan rata-rata. ''Kekuatan fisik satu orang Tathāgata'' adalah hubungan yang ditarik. Dan kata ''satu'' dinyatakan dalam aliran pembabaran sebagaimana disebutkan dalam ulasan di bawah. Mengenai ''kekuatan gabungan Nārāyana'', di sini ''nārā'' disebut sinar; banyak jenis sinar tersebut muncul dari sini, maka disebut nārāyana, yaitu intan (vajira). Oleh karena itu, ''kekuatan gabungan Nārāyana'' berarti kekuatan gabungan intan. ''Kekuatan fisik Tathāgata'' berarti kekuatan fisik alami Tathāgata. Hal itu tidak termasuk (dalam perbandingan) karena kurangnya kekuatan itu sendiri, oleh karena itu hal itu dikesampingkan dan dianggap rendah. Namun untuk menunjukkan keduanya dengan alasannya, dikatakan ''berdasarkan hal ini'' dan sebagainya. ''Lainnya'' berarti lain dari kekuatan fisik, terpisah darinya. ''Dalam sepuluh tempat'' berarti dalam sepuluh hal yang patut diketahui. Dikatakan ''dalam arti tidak tergoyahkan dan dalam arti menopang'' karena dari penembusan yang sesuai dengan realitas, itu tidak tergoyahkan sendiri, dan memberikan kekuatan yang unggul kepada orang yang memilikinya dalam hal-hal yang perlu dibimbing.

ඨානඤ්ච ඨානතොති කාරණඤ්ච කාරණතො. කාරණඤ්හි යස්මා ඵලං තිට්ඨති තදායත්තවුත්තිතාය උප්පජ්ජති චෙව පවත්තති ච, තස්මා ‘‘ඨාන’’න්ති වුච්චති. විපරියායෙන අට්ඨානන්ති අකාරණං වෙදිතබ්බං. තදුභයං භගවා යෙන ඤාණෙන යෙ යෙ ධම්මා යෙසං යෙසං ධම්මානං හෙතූ පච්චයා උප්පාදාය, තං තං ඨානං, යෙ යෙ ධම්මා යෙසං යෙසං ධම්මානං න හෙතූ න පච්චයා උප්පාදාය, තං තං අට්ඨානන්ති පජානාති. තං සන්ධායාහ ‘‘ඨානඤ්ච…පෙ… ජානනං එක’’න්ති. කම්මසමාදානානන්ති කම්මං සමාදියිත්වා කතානං කුසලාකුසලකම්මානං, කම්මඤ්ඤෙව වා කම්මසමාදානං. ඨානසො හෙතුසොති පච්චයතො ච හෙතුතො ච. තත්ථ ගතිඋපධිකාලපයොගා විපාකස්ස ඨානං, කම්මං හෙතු. සබ්බත්ථගාමිනීපටිපදාජානනන්ති සබ්බගතිගාමිනියා අගතිගාමිනියා ච පටිපදාය මග්ගස්ස ජානනං, බහූසුපි මනුස්සෙසු එකමෙව පාණං හනන්තෙසු ‘‘ඉමස්ස චෙතනා නිරයගාමිනී භවිස්සති, ඉමස්ස තිරච්ඡානයොනිගාමිනී’’ති ඉමිනා නයෙන එකවත්ථුස්මිම්පි කුසලාකුසලචෙතනාසඞ්ඛාතානං පටිපත්තීනං අවිපරීතතො සභාවජානනං[Pg.55]. අනෙකධාතුනානාධාතුලොකජානනන්ති චක්ඛුධාතුආදීහි කාමධාතුආදීහි වා බහුධාතුනො, තාසංයෙව ධාතූනං විපරීතතාය නානප්පකාරධාතුනො ඛන්ධායතනධාතුලොකස්ස ජානනං. පරසත්තානන්ති පරෙසං සත්තානං. නානාධිමුත්තිකතාජානනන්ති හීනාදීහි අධිමුත්තීහි නානාධිමුත්තිකභාවස්ස ජානනං. තෙසංයෙවාති පරසත්තානංයෙව. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තජානනන්ති සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං පරභාවස්ස අපරභාවස්ස වුද්ධියා චෙව හානියා ච ජානනං. ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනන්ති පඨමාදීනං චතුන්නං ඣානානං, ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීනං අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං, සවිතක්කසවිචාරාදීනං තිණ්ණං සමාධීනං, පඨමජ්ඣානසමාපත්තිආදීනඤ්ච නවන්නං අනුපුබ්බසමාපත්තීනං. සංකිලෙසවොදානවුට්ඨානජානනන්ති හානභාගියස්ස, විසෙසභාගියස්ස ‘‘වොදානම්පි වුට්ඨානං, තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති (විභ. 828) එවං වුත්තපගුණජ්ඣානස්ස චෙව භවඞ්ගඵලසමාපත්තීනඤ්ච ජානනං. හෙට්ඨිමං හෙට්ඨිමඤ්හි පගුණජ්ඣානං උපරිමස්ස උපරිමස්ස පදට්ඨානං හොති, තස්මා වොදානම්පි ‘‘වුට්ඨාන’’න්ති වුච්චති. භවඞ්ගෙන පන සබ්බඣානෙහි වුට්ඨානං හොති. ඵලසමාපත්තියා නිරොධසමාපත්තිතො වුට්ඨානමෙව සන්ධාය ‘‘තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. පුබ්බෙනිවාසජානනන්ති පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන නිවුට්ඨක්ඛන්ධානං ජානනං. චුතූපපාතජානනන්ති සත්තානං චුතියා උපපත්තියා ච යාථාවතො ජානනං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. ආසවක්ඛයජානනං ආසවක්ඛයඤාණං, මග්ගඤාණන්ති අත්ථො. යත්ථ පනෙතානි විත්ථාරතො ආගතානි සංවණ්ණිතානි, තානි දස්සෙන්තො ‘‘අභිධම්මෙ පනා’’තිආදිමාහ.

Kemungkinan sebagai kemungkinan dan sebab sebagai sebab. Karena sebab adalah sesuatu yang darinya hasil itu menetap, yang muncul dan berlangsung karena bergantung padanya, maka itu disebut 'ṭhāna' (kemungkinan/dasar). Sebaliknya, 'aṭṭhāna' (ketidakmungkinan) harus dipahami sebagai bukan-sebab. Melalui pengetahuan tersebut, Sang Bhagawā memahami fenomena-fenomena mana yang menjadi penyebab dan kondisi bagi munculnya fenomena-fenomena tertentu sebagai kemungkinan (ṭhāna), dan fenomena-fenomena mana yang bukan merupakan penyebab dan bukan kondisi bagi munculnya fenomena-fenomena tertentu sebagai ketidakmungkinan (aṭṭhāna). Berkenaan dengan hal itulah Beliau bersabda 'kemungkinan dan... dan seterusnya... satu pengetahuan'. Mengenai 'kammasamādānānaṃ' (pelaksanaan perbuatan), ini berarti perbuatan-perbuatan baik dan buruk yang dilakukan setelah melakukan perbuatan tersebut, atau pelaksanaan perbuatan itu sendiri sebagai perbuatan. 'Ṭhānaso hetuso' berarti berdasarkan kondisi dan berdasarkan penyebab. Dalam hal ini, alam kelahiran (gati), fisik (upadhi), waktu (kāla), dan usaha (payoga) adalah kemungkinan (ṭhāna) bagi pematangan (vipāka), sedangkan kamma adalah penyebabnya (hetu). Mengenai 'sabbatthagāminīpaṭipadājānanaṃ' (pengetahuan tentang jalan yang menuju ke mana pun), ini adalah pengetahuan tentang jalan atau lintasan yang menuju ke semua alam kelahiran maupun yang tidak menuju ke alam kelahiran mana pun; bahkan di antara banyak manusia yang membunuh makhluk hidup yang sama, dengan metode ini: 'Kehendak orang ini akan menuju neraka, kehendak orang itu akan menuju alam binatang,' demikianlah pengetahuan tentang hakikat sebenarnya tanpa kekeliruan terhadap praktik-praktik yang disebut sebagai kehendak baik dan buruk bahkan dalam satu objek yang sama. Mengenai 'anekadhātunānādhātulokajānanaṃ' (pengetahuan tentang dunia dengan berbagai unsur dan bermacam-macam unsur), ini adalah pengetahuan tentang dunia kelompok kehidupan (khandha), landasan (āyatana), dan unsur (dhātu) yang memiliki banyak unsur seperti unsur mata dan sebagainya, atau unsur keinginan dan sebagainya, dan memiliki berbagai macam unsur karena perbedaan dari unsur-unsur tersebut. Mengenai 'parasattānaṃ', ini berarti bagi makhluk-makhluk lain. Mengenai 'nānādhimuttikatājānanaṃ', ini adalah pengetahuan tentang adanya berbagai kecenderungan melalui kecenderungan yang rendah dan sebagainya. Mengenai 'tesaṃyeva', ini berarti bagi makhluk-makhluk lain itu sendiri. Mengenai 'indriyaparopariyattajānanaṃ', ini adalah pengetahuan tentang kualitas unggul dan kurang unggul dari indra-indra seperti keyakinan dan sebagainya, serta pertumbuhan dan penurunannya. Mengenai 'jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ', ini mengacu pada empat jhāna mulai dari yang pertama, delapan pembebasan (vimokkha) mulai dari 'seorang yang memiliki rupa melihat rupa-rupa' dan sebagainya, tiga konsentrasi (samādhi) mulai dari yang disertai pemikiran dan perenungan, serta sembilan pencapaian berurutan (anupubbasamāpatti) mulai dari pencapaian jhāna pertama dan seterusnya. Mengenai 'saṃkilesavodānavuṭṭhānajānanaṃ', ini adalah pengetahuan tentang bagian yang merosot (hānabhāgiya), bagian yang istimewa (visesabhāgiya), sebagaimana dikatakan 'pembersihan juga merupakan kemunculan, keluar dari konsentrasi ini dan itu juga merupakan kemunculan' (Vibha. 828), demikian juga pengetahuan tentang jhāna yang telah dikuasai serta pencapaian buah (phalasamāpatti) dan proses keberlangsungan hidup (bhavaṅga). Sebab, jhāna yang dikuasai yang lebih rendah menjadi prasyarat bagi yang lebih tinggi, oleh karena itu pembersihan juga disebut 'vuṭṭhāna' (kemunculan/keluar). Namun, melalui bhavaṅga, terdapat keluar dari semua jhāna. Mengenai keluar dari pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti) menuju pencapaian buah (phalasamāpatti), inilah yang dimaksud dengan 'keluar dari konsentrasi ini dan itu'. Mengenai 'pubbenivāsajānanaṃ', ini adalah pengetahuan tentang kelompok-kelompok kehidupan yang telah lampau melalui pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau. Mengenai 'cutūpapātajānanaṃ', ini adalah pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk sebagaimana adanya. Ini adalah ringkasannya di sini, sedangkan rinciannya harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam Visuddhimagga. Pengetahuan tentang hancurnya noda-noda (āsavakkhaya) berarti pengetahuan tentang kehancuran noda-noda, yang maknanya adalah pengetahuan jalan (maggañāṇa). Di mana hal-hal ini datang dan dijelaskan secara rinci, Beliau menunjukkannya dengan mengatakan 'dalam Abhidhamma' dan seterusnya.

බ්‍යාමොහභයවසෙන සරණපරියෙසනං සාරජ්ජනං සාරදො, බ්‍යාමොහභයං. විගතො සාරදො එතස්සාති විසාරදො, තස්ස භාවො වෙසාරජ්ජං. තං පන ඤාණසම්පදං පහානසම්පදං දෙසනාවිසෙසසම්පදං ඛෙමං නිස්සාය පවත්තං චතුබ්බිධං පච්චවෙක්ඛණාඤාණං. තෙනාහ ‘‘චතූසු ඨානෙසූ’’තිආදි. චතූසූති පරපරිකප්පිතෙසු වත්ථූසු. පරපරිකප්පිතෙසු වා වත්ථුමත්තෙසු චොදනාකාරණෙසු. සම්මාසම්බුද්ධස්ස තෙ පටිජානතොති ‘‘අහං සම්මාසම්බුද්ධො’’ති එවං පටිජානන්තෙන තයා. ඉමෙ ධම්මාති ‘‘ඉදං පඤ්චමං අරියසච්චං, අයං ඡට්ඨො උපාදානක්ඛන්ධො, ඉදං [Pg.56] තෙරසමං ආයතන’’න්ති වෙදිතබ්බා ඉමෙ ධම්මා. අනභිසම්බුද්ධා අප්පටිවිද්ධත්තාති.

Pencarian perlindungan karena pengaruh kebingungan dan ketakutan adalah kegelisahan (sārajjana), yaitu sārada, yang berarti kebingungan dan ketakutan. Ia yang telah bebas dari sārada ini disebut visārada (yakin/tanpa rasa takut), dan kondisinya disebut vesārajja (keberanian/keyakinan diri). Itu adalah empat jenis pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇāñāṇa) yang berlangsung dengan bersandar pada kesempurnaan pengetahuan, kesempurnaan pelepasan, kesempurnaan pengajaran khusus, dan keamanan (khema). Oleh karena itu Beliau bersabda 'dalam empat hal' dan seterusnya. 'Dalam empat hal' berarti dalam hal-hal yang dikira-kira oleh orang lain. Atau dalam hal-hal yang sekadar merupakan dasar bagi alasan tuduhan yang dikira-kira oleh orang lain. 'Oleh engkau yang mengakui diri sebagai Sammāsambuddha' berarti oleh engkau yang mengaku demikian: 'Aku adalah Sammāsambuddha'. 'Fenomena-fenomena ini' berarti fenomena-fenomena ini yang harus dipahami seperti 'ini adalah kebenaran mulia kelima, ini adalah kelompok kemelekatan keenam, ini adalah landasan ketiga belas'. 'Tidak disadari sepenuhnya' berarti karena belum ditembus.

තත්‍රාති තස්මිං අනභිසම්බුද්ධධම්මසඞ්ඛාතෙ චොදනාවත්ථුස්මිං. කොචීති සමණාදීහි අඤ්ඤො වා යො කොචි. සහ ධම්මෙනාති සහ හෙතුනා. ‘‘ධම්මපටිසම්භිදා’’තිආදීසු විය හෙතුපරියායො ඉධ ධම්ම-සද්දො. හෙතූති ච උප්පත්තිසාධනහෙතු වෙදිතබ්බො, න කාරකො සම්පාපකො වා. නිමිත්තන්ති කාරණං, තං පනෙත්ථ චොදනාවත්ථුමෙව. න සමනුපස්සාමි සම්මාසම්බුද්ධභාවතො. ඛෙමප්පත්තොති අඛෙමප්පත්තරූපාය චොදනාය අනුපද්දවං පත්තො නිච්චලභාවප්පත්තො. වෙසාරජ්ජප්පත්තොති විසාරදභාවප්පත්තො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො – ඉමෙ ආසවාති කාමාසවාදීසු ඉමෙ නාම ආසවා න පරික්ඛීණාති ආසවක්ඛයවචනෙනෙත්ථ සබ්බකිලෙසප්පහානං වුත්තං. න හි සො කිලෙසො අත්ථි, යො සබ්බසො ආසවෙසු ඛීණෙසු නප්පහීයෙය්‍ය. අන්තරායිකාති අන්තරායකරා, සග්ගවිමොක්ඛාධිගමස්ස අන්තරායකරාති අත්ථො. ධම්මො හි යො සංකිලෙසතො නිය්‍යාති, සො ‘‘නිය්‍යානිකො’’ති වුත්තො. ධම්මෙ නිය්‍යන්තෙ තංසමඞ්ගීපුග්ගලො නිය්‍යානිකොති වොහරිතො හොතීති තස්ස පටික්ඛිපන්තො ‘‘සො න නිය්‍යාතී’’ති ආහ. කථං පන දෙසනාධම්මො නිය්‍යාතීති වුච්චති? නිය්‍යානත්ථසමාධානතො, සො අභෙදොපචාරෙන ‘‘නිය්‍යාතී’’ති වුත්තො. අථ වා ‘‘ධම්මො දෙසිතො’’ති අරියධම්මස්ස අධිප්පෙතත්තා න කොචි විරොධො.

'Di sana' berarti dalam hal objek tuduhan yang disebut sebagai fenomena yang tidak disadari sepenuhnya. 'Siapa pun' berarti orang lain seperti pertapa atau siapa pun juga. 'Dengan alasan yang benar' (saha dhammena) berarti dengan sebuah penyebab. Kata 'dhamma' di sini adalah sinonim untuk penyebab, seperti dalam 'Dhammapaṭisambhidā' dan sebagainya. Dan 'penyebab' (hetu) di sini harus dipahami sebagai penyebab yang menghasilkan kemunculan, bukan penyebab yang melakukan atau yang mencapai. 'Alasan' (nimitta) berarti sebab, yang dalam konteks ini adalah objek tuduhan itu sendiri. 'Aku tidak melihat' dari sudut pandang seorang Sammāsambuddha. 'Telah mencapai keamanan' berarti telah mencapai kondisi tak tergoyahkan, tidak terganggu oleh tuduhan yang bersifat tidak aman. 'Telah mencapai keberanian' berarti telah mencapai kondisi tanpa rasa takut. Dalam hal-hal selebihnya, metodenya sama. Namun, ada perbedaan ini: 'noda-noda ini'—di antara noda-noda keinginan dan sebagainya, noda-noda yang disebut ini belum habis sepenuhnya; dengan pernyataan tentang hancurnya noda-noda, maka penghancuran semua kekotoran batin dinyatakan di sini. Sebab, tidak ada kekotoran batin yang tidak akan hancur sepenuhnya ketika noda-noda telah habis sama sekali. 'Penghalang' berarti yang membuat rintangan, maknanya adalah membuat rintangan bagi pencapaian surga dan pembebasan. Sebab, ajaran yang menuntun keluar dari kekotoran batin disebut 'niyyānika' (yang menuntun keluar). Ketika ajaran itu menuntun keluar, orang yang memilikinya disebut sebagai orang yang menuntun keluar; maka orang yang menolaknya berkata, 'itu tidak menuntun keluar'. Namun, bagaimana ajaran yang disampaikan dikatakan menuntun keluar? Karena memiliki makna penuntun keluar, maka dengan kiasan yang tidak terpisahkan (abhedopacāra) ia dikatakan 'menuntun keluar'. Atau karena yang dimaksud adalah Ajaran Mulia (ariyadhamma) dalam 'Dhamma telah dibabarkan', maka tidak ada pertentangan.

උසභස්ස ඉදන්ති ආසභං, අසන්තසනට්ඨෙන ආසභං වියාති ආසභං, සෙට්ඨට්ඨානං සබ්බඤ්ඤුතං. ආසභට්ඨානට්ඨායිතාය ආසභා නාම පුබ්බබුද්ධා. සබ්බඤ්ඤුතපටිජානනවසෙන අභිමුඛං ගච්ඡන්ති, චතස්සො වා පරිසා උපසඞ්කමන්තීති ආසභා. චතස්සොපි හි පරිසා බුද්ධාභිමුඛා එවං තිට්ඨන්ති, න තිට්ඨන්ති පරම්මුඛා. ඉදම්පීති ‘‘උසභො’’ති ඉදම්පි පදං. තස්සාති නිසභස්ස. යෙසං බලුප්පාදාවට්ඨානානං වසෙන උසභස්ස ආසභණ්ඨානං ඉච්ඡිතං, තතො සාතිසයානං එව තෙසං වසෙන ආසභණ්ඨානං හොතීති දට්ඨබ්බං. යං කිඤ්චි ලොකෙ උපමං නාම බුද්ධගුණානං නිදස්සනභාවෙන වුච්චති, සබ්බං තං නිහීනමෙව. තිට්ඨමානො චාති අතිට්ඨන්තොපි තිට්ඨමානො එව පටිජානාති නාම. උපගච්ඡතීති අනුජානාති.

Milik sang banteng (usabha) adalah āsabha; disebut āsabha karena seperti seekor banteng dalam arti tidak gemetar; kedudukan tertinggi adalah kemahatauan (sabbaññuta). Buddha-Buddha terdahulu disebut āsabha karena mereka berada di posisi āsabha. Melalui pernyataan kemahatauan, mereka melangkah maju atau mendekati empat kelompok pengikut, itulah sebabnya disebut āsabha. Sebab, keempat kelompok pengikut tersebut berdiri menghadap sang Buddha, mereka tidak berdiri dengan berpaling. Kata 'usabho' ini juga (berarti demikian). Mengenai 'tassāti', itu merujuk pada nisabha. Harus dipahami bahwa berdasarkan munculnya kekuatan dan ketetapan hati itulah kedudukan āsabha dari sang usabha (pemimpin) diinginkan; oleh karena itu, kedudukan āsabha terjadi berdasarkan keunggulan-keunggulan tersebut. Apa pun perumpamaan di dunia yang dikatakan sebagai penunjukan kualitas-kualitas Buddha, semuanya itu benar-benar rendah. 'Tiṭṭhamāno ca' berarti bahkan saat tidak berdiri pun, Beliau menyatakan diri sebagai 'yang berdiri' (teguh). 'Upagacchatīti' berarti menyetujui.

අට්ඨ [Pg.57] ඛො ඉමාති ඉදං වෙසාරජ්ජඤාණස්ස බලදස්සනං. යථා හි බ්‍යත්තං පරිසං අජ්ඣොගාහෙත්වා විඤ්ඤූනං චිත්තං ආරාධනසමත්ථාය කථාය ධම්මකථිකස්ස ඡෙකභාවො පඤ්ඤායති, එවං ඉමා අට්ඨ පරිසා පත්වා සත්ථු වෙසාරජ්ජඤාණස්ස බලං පාකටං හොති. තෙන වුත්තං ‘‘පරිසාසූ’’ති. ඛත්තියපරිසාති ඛත්තියානං සන්නිපතිතානං සමූහො. එස නයො සබ්බත්ථ. මාරපරිසාති මාරකායිකානං සන්නිපතිතානං සමූහො. මාරසදිසානං මාරානං පරිසාති මාරපරිසා. සබ්බා චෙතා පරිසා උග්ගට්ඨානදස්සනවසෙන ගහිතා. මනුස්සා හි ‘‘එත්ථ රාජා නිසින්නො’’ති වුත්තෙ පකතිවචනම්පි වත්තුං න සක්කොන්ති, කච්ඡෙහි සෙදා මුච්චන්ති, එවං උග්ගා ඛත්තියපරිසා, බ්‍රාහ්මණා තීසු වෙදෙසු කුසලා හොන්ති, ගහපතයො නානාවොහාරෙසු ච අක්ඛරචින්තාය ච කුසලා, සමණා සකවාදපරවාදෙසු කුසලා, තෙසං මජ්ඣෙ ධම්මකථාකථනං නාම අතිවිය භාරියං. දෙවානං උග්ගභාවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. අමනුස්සොති හි වුත්තමත්තෙ මනුස්සානං සකලසරීරං කම්පති, තෙසං රූපං දිස්වාපි සද්දං සුත්වාපි සත්තා විසඤ්ඤිතාපි හොන්ති. එවං අමනුස්සපරිසා උග්ගා. ඉති චෙතා පරිසා උග්ගට්ඨානදස්සනවසෙන වුත්තා. කස්මා පනෙත්ථ යාමාදිපරිසා න ගහිතාති? භුසං කාමාභිගිද්ධතාය යොනිසොමනසිකාරවිරහතො. යාමාදයො හි උළාරුළාරෙ කාමෙ පටිසෙවන්තා තත්ථාභිගිද්ධතාය ධම්මස්සවනාය සභාවෙන චිත්තම්පි න උප්පාදෙන්ති, මහාබොධිසත්තානං පන බුද්ධානඤ්ච ආනුභාවෙන ආකඩ්ඪියමානා කදාචි නෙසං පයිරුපාසනාදීනි කරොන්ති තාදිසෙ මහාසමයෙ. තෙනෙව හි විමානවත්ථුදෙසනාපි තංනිමිත්තා බහුලා නාහොසි. සෙට්ඨනාදන්ති කෙනචි අප්පටිහතභාවෙන උත්තමනාදං. අභීතනාදන්ති වෙසාරජ්ජයොගතො කුතොචි නිබ්භයනාදං. සීහනාදසුත්තෙනාති ඛන්ධියවග්ගෙ ආගතෙන සීහනාදසුත්තෙන. සහනතොති ඛමනතො. හනනතොති විධමනතො විද්ධංසනතො. යථා වාතිආදි ‘‘සීහනාදසදිසං වා නාදං නදතී’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තස්ස අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනං.

'Aṭṭha kho imā' adalah penunjukan kekuatan dari pengetahuan tentang keberanian (vesārajja-ñāṇa). Sebagaimana kemahiran seorang pembicara Dhamma terlihat melalui khotbah yang mampu memuaskan hati para bijak setelah memasuki sidang yang terampil, demikian pula kekuatan pengetahuan keberanian Sang Guru menjadi nyata setelah mencapai delapan kelompok sidang ini. Itulah sebabnya dikatakan 'di dalam kelompok-kelompok sidang' (parisāsū). 'Khattiyaparisā' adalah kumpulan para ksatria yang berhimpun. Penjelasan ini berlaku di semua tempat. 'Māraparisā' adalah kumpulan makhluk-makhluk pengikut Māra yang berhimpun. Sidang dari para Māra yang menyerupai Māra disebut Māra-parisā. Semua kelompok sidang ini diambil dalam konteks menunjukkan posisi yang sulit dihadapi. Sebab, manusia ketika dikatakan 'raja sedang duduk di sini', bahkan tidak mampu mengucapkan kata-kata biasa, keringat keluar dari ketiak mereka; begitulah sulitnya sidang ksatria. Kaum brahmana ahli dalam tiga Veda; para perumah tangga ahli dalam berbagai urusan dan pemikiran literal; para petapa ahli dalam doktrin sendiri dan doktrin orang lain; menyampaikan khotbah Dhamma di tengah-tengah mereka adalah hal yang sangat berat. Mengenai kedahsyatan para dewa, tidak perlu dikatakan lagi. Sebab, baru saja disebut 'makhluk bukan manusia' (amanussa), seluruh tubuh manusia gemetar; bahkan dengan hanya melihat rupa mereka atau mendengar suara mereka, makhluk-makhluk bisa jatuh pingsan. Demikianlah sidang bukan-manusia itu dahsyat. Jadi, kelompok-kelompok sidang ini disebutkan dalam konteks menunjukkan posisi yang sulit dihadapi. Mengapa di sini kelompok sidang (dewa) Yāma dan sebagainya tidak diambil? Karena mereka sangat rakus akan kesenangan indria sehingga kurang dalam perhatian yang benar (yonisomanasikāra). Sebab, dewa-dewa Yāma dan lainnya, saat menikmati kesenangan indria yang sangat melimpah, karena kerakusan di sana, secara alami mereka bahkan tidak memunculkan pikiran untuk mendengarkan Dhamma; namun karena kekuatan para Mahā-Bodhisatta dan para Buddha, mereka terkadang datang untuk melayani dan sebagainya pada saat pertemuan besar (Mahāsamaya). Itulah sebabnya khotbah Vimānavatthu tidak banyak yang disebabkan oleh mereka. 'Seṭṭhanādaṃ' berarti raungan tertinggi karena tidak tertandingi oleh siapa pun. 'Abhītanādaṃ' berarti raungan yang bebas dari rasa takut dari mana pun karena hubungannya dengan keberanian (vesārajja). 'Sīhanādasuttenāti' merujuk pada Sīhanādasutta yang terdapat dalam Khandhiyavagga. 'Sahanatota' karena menahan. 'Hananatota' karena menghancurkan atau melenyapkan. 'Yathā vā' dan seterusnya adalah penjelasan dari makna yang disebutkan secara ringkas seperti 'merungunkan raungan yang seperti raungan singa'.

එතන්ති ‘‘බ්‍රහ්මචක්ක’’න්ති එතං පදං. පඤ්ඤාපභාවිතන්ති චිරකාලපරිභාවිතාය පාරමිතාපඤ්ඤාය විපස්සනාපඤ්ඤාය ච උප්පාදිතං. කරුණාපභාවිතන්ති ‘‘කිච්ඡං වතායං ලොකො ආපන්නො’’තිආදිනයප්පවත්තාය මහාකරුණාය උප්පාදිතං. යථා අභිනික්ඛමනතො පභුති මහාබොධිසත්තානං අරියමග්ගාධිගමනවිරොධිනී [Pg.58] පටිපත්ති නත්ථි, එවං තුසිතභවනතො නියතභාවාපත්තිතො ච පට්ඨායාති දුතියතතියනයා ච ගහිතා. ඵලක්ඛණෙති අග්ගඵලක්ඛණෙ. පටිවෙධනිට්ඨත්තා අරහත්තමග්ගඤාණං වජිරූපමතායෙව සාතිසයො පටිවෙධොති ‘‘ඵලක්ඛණෙ උප්පන්නං නාමා’’ති වුත්තං. තෙන පටිලද්ධස්සපි දෙසනාඤාණස්ස කිච්චනිප්ඵත්ති පරස්ස බුජ්ඣනමත්තෙන හොතීති ‘‘අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤස්ස සොතාපත්ති…පෙ… ඵලක්ඛණෙ පවත්තනං නාමා’’ති වුත්තං. තතො පරං පන යාව පරිනිබ්බානා දෙසනාඤාණප්පවත්ති, තස්සෙව පවත්තිතස්ස ධම්මචක්කස්ස ඨානන්ති වෙදිතබ්බං පවත්තිතචක්කස්ස චක්කවත්තිනො චක්කරතනස්ස ඨානං විය. උභයම්පීති පි-සද්දෙන ලොකියදෙසනාඤාණස්ස ඉතරෙන අනඤ්ඤසාධාරණතාවසෙන සමානතං සම්පිණ්ඩෙති. උරසි ජාතතාය උරසො සම්භූතන්ති ඔරසං ඤාණං.

'Etanti' merujuk pada kata 'Brahmacakka'. 'Paññāpabhāvitanti' berarti yang dihasilkan oleh kebijaksanaan paramita dan kebijaksanaan vipassana yang telah dipupuk dalam waktu lama. 'Karuṇāpabhāvitanti' berarti yang dihasilkan oleh kasih sayang yang besar (mahākaruṇā) yang berlangsung dengan cara seperti 'sungguh menderita dunia ini', dan sebagainya. Sebagaimana sejak keberangkatan agung (abhinikkhamana) tidak ada praktik yang bertentangan dengan pencapaian jalan mulia bagi para Mahābodhisatta, demikian pula sejak dari alam Tusita dan sejak pencapaian kepastian (niyata-bhāva), metode kedua dan ketiga diambil. 'Phalakkhaṇeti' berarti pada saat pencapaian buah tertinggi. Karena tuntasnya penembusan, maka pengetahuan jalan Arahat adalah penembusan yang luar biasa karena menyerupai berlian (vajira); itulah sebabnya dikatakan 'muncul pada saat pencapaian buah'. Oleh karena itu, meskipun pengetahuan pembabaran telah diperoleh, penyelesaian tugasnya terjadi hanya dengan pemahaman orang lain; itulah sebabnya dikatakan 'pencapaian Sotāpatti oleh Aññāsikoṇḍañña... dan seterusnya... disebut sebagai pemutaran pada saat pencapaian buah'. Namun setelah itu, hingga Parinibbāna, keberlangsungan pengetahuan pembabaran harus dipahami sebagai tempat kedudukan Dhammacakka yang telah diputar tersebut, seperti tempat kedudukan permata roda (cakkaratana) bagi raja pemutar roda (cakkavatti) yang telah memutarnya. 'Ubhayampīti' dengan kata 'pi' menggabungkan kesamaan pengetahuan pembabaran duniawi dengan yang lainnya berdasarkan sifatnya yang tidak dimiliki bersama oleh yang lain. 'Orasaṃ ñāṇaṃ' berarti pengetahuan yang lahir dari dada karena muncul di dalam dada.

ඉති රූපන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො අනවසෙසතො රූපස්ස සරූපනිදස්සනත්ථොති තස්ස ‘‘ඉදං රූප’’න්ති එතෙන සාධාරණතො ච සරූපනිදස්සනමාහ. එත්තකං රූපන්ති එතෙන අනවසෙසතො ‘‘ඉතො උද්ධං රූපං නත්ථී’’ති නිමිත්තස්ස අඤ්ඤස්ස අභාවං. ඉදානි තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘රුප්පනසභාවඤ්චෙවා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ රුප්පනං සීතාදිවිරොධිපච්චයසමවායෙ විසදිසුප්පත්ති. ආදි-සද්දෙන අජ්ඣත්තිකබාහිරාදිභෙදං සඞ්ගණ්හාති. ලක්ඛණ…පෙ… වසෙනාති කක්ඛළත්තාදිලක්ඛණවසෙන සන්ධාරණාදිරසවසෙන සම්පටිච්ඡනාදිපච්චුපට්ඨානවසෙන භූතත්තයාදිපදට්ඨානවසෙන ච. එවං පරිග්ගහිතස්සාති එවං සාධාරණතො ච ලක්ඛණාදිතො ච පරිග්ගහිතස්ස. අවිජ්ජාසමුදයාති අවිජ්ජාය උප්පාදා, අත්ථිභාවාති අත්ථො. නිරොධවිරොධී හි අත්ථිභාවො හොති, තස්මා නිරොධෙ අසති අත්ථිභාවො හොති, තස්මා පුරිමභවෙ සිද්ධාය අවිජ්ජාය සති ඉමස්මිං භවෙ රූපස්ස සමුදයො රූපස්ස උප්පාදො හොතීති අත්ථො. තණ්හාසමුදයා කම්මසමුදයාති එත්ථාපි එසෙව නයො. අවිජ්ජාදීහි ච තීහි අතීතකාලිකත්තා තෙසං සහකාරීකාරණභූතං උපාදානම්පි ගහිතමෙවාති වෙදිතබ්බං. පවත්තිපච්චයෙසු කබළීකාරආහාරස්ස බලවතාය, සො එව ගහිතො, ‘‘ආහාරසමුදයා’’ති පන ගහිතෙන පවත්තිපච්චයතාමත්තෙන උතුචිත්තානිපි ගහිතානෙව හොන්තීති ද්වාදසසමුට්ඨානිකං රූපස්ස පච්චයතො දස්සනම්පි භවිතබ්බමෙවාති දට්ඨබ්බං. නිබ්බත්තිලක්ඛණන්තිආදිනා කාලවසෙන [Pg.59] උදයදස්සනමාහ. තත්ථ භූතවසෙන මග්ගෙ උදයං පස්සිත්වා ඨිතො ඉධ සන්තතිවසෙන අනුක්කමෙන ඛණවසෙන පස්සති. අවිජ්ජානිරොධා රූපනිරොධොති අග්ගමග්ගඤාණෙන අවිජ්ජාය අනුප්පාදනිරොධතො අනාගතස්ස අනුප්පාදනිරොධො හොති පච්චයාභාවෙ අභාවතො. පච්චයනිරොධෙනාති අවිජ්ජාසඞ්ඛාතස්ස පච්චයස්ස නිරොධභාවෙන. තණ්හානිරොධාති එත්ථාපි එසෙව නයො. ආහාරනිරොධාති පවත්තිපච්චයස්ස කබළීකාරාහාරස්ස අභාවා. රූපනිරොධාති තංසමුට්ඨානරූපස්ස අභාවො හොති. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. විපරිණාමලක්ඛණන්ති භවකාලවසෙන හෙතුද්වයදස්සනං. තස්මා තං පදට්ඨානවසෙන පගෙව පස්සිත්වා ඨිතො ඉධ සන්තතිවසෙන දිස්වා අනුක්කමෙන ඛණවසෙන පස්සති.

Kata 'iti' dalam 'iti rūpaṃ' di sini bertujuan untuk menunjukkan bentuk rupa secara menyeluruh; karena itu, melalui pernyataan 'ini adalah rupa', ia menyatakan penunjukan bentuk baik secara umum maupun secara khusus. Melalui 'sekianlah rupa', ia menyatakan ketiadaan tanda lain secara menyeluruh dengan maksud 'tidak ada rupa lagi di atas ini'. Sekarang, untuk menunjukkan makna tersebut secara terperinci, dikatakan 'sifat terganggu (ruppana) dan sebagainya'. Di sana, 'ruppana' adalah kemunculan ketidaksamaan (perubahan) ketika terdapat perpaduan kondisi yang berlawanan seperti dingin dan sebagainya. Dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), ia mencakup pembagian rupa internal, eksternal, dan lainnya. Melalui 'ciri... dan seterusnya' berarti melalui ciri-ciri seperti kekerasan dan sebagainya, melalui fungsi (rasa) seperti menyokong dan sebagainya, melalui manifestasi (paccupaṭṭhāna) seperti penerimaan dan sebagainya, serta melalui sebab terdekat (padaṭṭhāna) seperti tiga unsur utama dan sebagainya. 'Bagi yang telah dipahami demikian' berarti bagi yang telah dipahami secara umum serta melalui ciri-ciri dan sebagainya. 'Karena munculnya ketidaktahuan (avijjāsamudayā)' berarti dari munculnya ketidaktahuan, maknanya adalah dari keberadaannya. Sebab keberadaan adalah lawan dari pelenyapan; oleh karena itu, saat tidak ada pelenyapan, maka ada keberadaan. Jadi, maknanya adalah ketika ketidaktahuan yang telah ada di kehidupan lampau itu ada, maka muncullah rupa, terjadilah kemunculan rupa di kehidupan ini. 'Karena munculnya keinginan (taṇhāsamudayā), karena munculnya kamma (kammasamudayā)'—dalam hal ini pun metodenya sama. Dan harus dipahami bahwa karena ketidaktahuan dan ketiga faktor lainnya berasal dari masa lampau, maka kemelakatan (upādāna) yang merupakan kondisi pendukung bagi mereka juga sudah termasuk di dalamnya. Di antara kondisi-kondisi keberlangsungan (pavatti-paccaya), karena kuatnya nutrisi makanan padat (kabaḷīkāra-āhāra), maka itulah yang diambil; namun dengan diambilnya 'karena munculnya nutrisi' (āhārasamudayā), maka kondisi-kondisi keberlangsungan lainnya seperti suhu (utu) dan pikiran (citta) juga sudah termasuk. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa penunjukan kondisi rupa yang berasal dari dua belas sumber juga pasti ada. Dengan 'ciri kelahiran' dan seterusnya, ia menunjukkan munculnya (udaya) berdasarkan waktu. Di sana, bagi seseorang yang telah melihat kemunculan dalam jalan (magga) berdasarkan apa yang telah terjadi, di sini ia melihat secara bertahap melalui kelangsungan (santati) dan melalui momen (khaṇa). 'Dengan lenyapnya ketidaktahuan, lenyaplah rupa' berarti dengan pelenyapan tanpa sisa dari ketidaktahuan melalui pengetahuan jalan tertinggi, maka terjadi pelenyapan tanpa kemunculan kembali (anuppāda-nirodha) dari rupa di masa depan, karena ketiadaan rupa saat kondisinya tidak ada. 'Melalui lenyapnya kondisi' berarti melalui keadaan lenyapnya kondisi yang disebut ketidaktahuan. 'Karena lenyapnya keinginan'—dalam hal ini pun metodenya sama. 'Karena lenyapnya nutrisi' berarti karena ketiadaan nutrisi makanan padat sebagai kondisi keberlangsungan. 'Lenyapnya rupa' berarti terjadi ketiadaan rupa yang bersumber darinya. Sisanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya. 'Ciri perubahan' (vipariṇāmalakkhaṇa) menunjukkan dua sebab berdasarkan waktu keberadaan (bhava-kāla). Karena itu, bagi seseorang yang telah melihat hal itu melalui sebab terdekat sebelumnya, di sini setelah melihatnya melalui kelangsungan, ia melihatnya secara bertahap melalui momen.

ඉති වෙදනාතිආදීසුපි වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. සුඛාදිභෙදන්ති සුඛදුක්ඛඅදුක්ඛමසුඛාදිවිභාගං. රූපසඤ්ඤාදිභෙදන්ති රූපසඤ්ඤා, සද්ද… ගන්ධ… රස… ඵොට්ඨබ්බ … ධම්මසඤ්ඤාදිවිභාගං. ඵස්සාදිභෙදන්ති ඵස්සචෙතනාමනසිකාරාදිවිභාගං. ලක්ඛණ…පෙ… වසෙනාති ඉට්ඨානුභවනලක්ඛණාදිලක්ඛණවසෙන ඉට්ඨාකාරසම්භොගරසාදිරසවසෙන කායිකඅස්සාදාදිපච්චුපට්ඨානවසෙන ඉට්ඨාරම්මණාදිපදට්ඨානවසෙන. ‘‘ඵුට්ඨො වෙදෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති, ඵුට්ඨො චෙතෙතී’’ති (සං. නි. 4.93) වචනතො තීසු වෙදනාදීසු ඛන්ධෙසු ඵස්සසමුදයාති වත්තබ්බං. විඤ්ඤාණප්පච්චයා නාමරූප’’න්ති වචනතො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙ නාමරූපසමුදයාති වත්තබ්බං. තෙසංයෙව වසෙනාති ‘‘අවිජ්ජානිරොධො වෙදනානිරොධො’’තිආදිනා තෙසංයෙව අවිජ්ජාදීනං වසෙන යොජෙතබ්බං.

Makna pada 'demikianlah perasaan' dan seterusnya juga harus dipahami dengan metode yang telah dijelaskan. 'Pembagian menyenangkan dan sebagainya' berarti pembagian menjadi menyenangkan, menyakitkan, bukan-menyakitkan-pun-bukan-menyenangkan, dan sebagainya. 'Pembagian persepsi bentuk dan sebagainya' berarti pembagian menjadi persepsi bentuk, suara, bau, rasa, sentuhan, dan fenomena pikiran (dhamma). 'Pembagian kontak dan sebagainya' berarti pembagian menjadi kontak, kehendak, perhatian, dan sebagainya. Melalui 'ciri... dan seterusnya' berarti melalui ciri-ciri seperti ciri mengalami objek yang diinginkan dan sebagainya, melalui fungsi (rasa) seperti menikmati aspek yang diinginkan dan sebagainya, melalui manifestasi (paccupaṭṭhāna) seperti kenikmatan jasmani dan sebagainya, serta melalui sebab terdekat (padaṭṭhāna) seperti objek yang diinginkan dan sebagainya. Berdasarkan kutipan 'yang tersentuhlah yang merasakan, yang tersentuhlah yang mempersepsikan, yang tersentuhlah yang menghendaki' (Saṃ. Ni. 4.93), maka pada tiga kelompok (khandha) mulai dari perasaan dan seterusnya, harus dikatakan 'karena munculnya kontak' (phassasamudayā). Berdasarkan kutipan 'dengan kesadaran sebagai kondisi, muncullah batin-dan-jasmani', maka pada kelompok kesadaran (viññāṇakkhandha) harus dikatakan 'karena munculnya batin-dan-jasmani' (nāmarūpasamudayā). 'Melalui faktor-faktor itu sendiri' berarti harus dihubungkan melalui faktor-faktor ketidaktahuan dan lainnya itu sendiri, seperti dalam 'dengan lenyapnya ketidaktahuan, lenyaplah perasaan,' dan seterusnya.

උපාදානක්ඛන්ධානං සමුදයත්ථඞ්ගමවසෙන තිත්ථියානං අවිසයොපි සප්පදෙසො සීහනාදො දස්සිතො. ඉදානි නිප්පදෙසො අනුලොමපටිලොමවසෙන සඞ්ඛෙපතො විත්ථාරතො පච්චයාකාරවිසයො අනඤ්ඤසාධාරණො දස්සීයතීති ආහ, ‘‘අයම්පි අපරො සීහනාදො’’ති. තස්සාති ‘‘ඉමස්මිං සතී’’තිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තපටිච්චසමුප්පාදපාළියා. එත්ථ ච ‘‘ඉමස්මිං සති ඉදං හොති, ඉමස්ස නිරොධා ඉදං නිරුඣ්තී’’ති අවිජ්ජාදීනං භාවෙ සඞ්ඛාරාදීනං භාවස්ස, අවිජ්ජාදීනං නිරොධෙ සඞ්ඛාරාදීනං නිරොධස්ස කථනෙන පුරිමස්මිං පච්චයලක්ඛණෙ නියමො දස්සිතො ‘‘ඉමස්මිං [Pg.60] සති එව, නාසති, ඉමස්ස උප්පාදා එව, නානුප්පාදා, නිරොධා එව, නානිරොධා’’ති. තෙනෙදං ලක්ඛණං අන්තොගධනියමං ඉධ පටිච්චසමුප්පාදස්ස වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. නිරොධොති ච අවිජ්ජාදීනං විරාගා විගමෙන ආයතිං අනුප්පාදො අප්පවත්ති. තථා හි වුත්තං ‘‘අවිජ්ජාය ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා’’තිආදි. නිරොධවිරොධී ච උප්පාදො, යෙන සො උප්පාදනිරොධවිභාගෙන වුත්තො ‘‘ඉමස්ස නිරොධා ඉදං නිරුජ්ඣතී’’ති. තෙනෙතං දස්සෙති ‘‘අසති නිරොධෙ උප්පාදො නාම, සො චෙත්ථ අත්ථිභාවොති වුච්චතී’’ති. ‘‘ඉමස්මිං සති ඉදං හොතී’’ති ඉදමෙව හි ලක්ඛණං. පරියායන්තරෙන ‘‘ඉමස්ස උප්පාදා ඉදං උප්පජ්ජතී’’ති වදන්තෙන පරෙන පුරිමං විසෙසිතං හොති. තස්මා න වත්තමානංයෙව සන්ධාය ‘‘ඉමස්මිං සතී’’ති වුත්තං, අථ ඛො මග්ගෙන අනිරුජ්ඣනසභාවඤ්චාති විඤ්ඤායති. යස්මා ච ‘‘ඉමස්මිං අසති ඉදං න හොති, ඉමස්ස නිරොධා ඉදං නිරුජ්ඣතී’’ති ද්විධාපි උද්දිට්ඨස්ස ලක්ඛණස්ස නිද්දෙසං වදන්තෙන භගවතා ‘‘අවිජ්ජාය ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො’’තිආදිනා නිරොධොව වුත්තො, තස්මා නත්ථිභාවොපි නිරොධො එවාති නත්ථිභාවවිරුද්ධො අත්ථිභාවො අනිරොධොති දස්සිතං හොති. තෙන අනිරොධසඞ්ඛාතෙන අත්ථිභාවෙන උප්පාදං විසෙසෙති. තතො ඉධ න කෙවලං අත්ථිභාවමත්තං උප්පාදොති අත්ථො අධිප්පෙතො, අථ ඛො අනිරොධසඞ්ඛාතො අත්ථිභාවො චාති අයමත්ථො විභාවිතො හොති. එවමෙතං ලක්ඛණද්වයවචනං අඤ්ඤමඤ්ඤං විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවෙන සාත්ථකන්ති වෙදිතබ්බං. කො පනායං අනිරොධො නාම, යො ‘‘අත්ථිභාවො, උප්පාදො’’ති ච වුත්තොති? අප්පහීනභාවො ච අනිබ්බත්තිතඵලභාවෙන ඵලුප්පාදනාරහතා චාති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන පරමත්ථදීපනියං උදානට්ඨකථායං (උදා. අට්ඨ. 1). වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො.

Raungan singa yang memiliki cakupan terbatas (sappadesa) telah ditunjukkan kepada para pengikut ajaran lain melalui kemunculan dan kelenyapan gugusan-gugusan kemelekatan. Sekarang, raungan singa yang tanpa batas (nippadesa), yang merupakan ranah dari jalinan kondisi (paccayākāra) yang tidak umum bagi orang lain, ditunjukkan secara ringkas maupun terperinci melalui cara urutan maju dan mundur; karena itulah dikatakan, 'Ini pun merupakan raungan singa yang lain.' Kalimat 'Miliknya' merujuk pada teks Pāḷi Paṭiccasamuppāda yang dinyatakan secara ringkas dengan kata-kata 'ketika ini ada', dan seterusnya. Dan di sini, dengan pernyataan 'ketika ini ada, terjadilah ini; dengan lenyapnya ini, lenyaplah ini', ditunjukkan kepastian dalam ciri kondisi sebelumnya: bahwa dengan adanya ketidaktahuan (avijjā) dan sebagainya, maka muncullah bentukan-bentukan kehendak (saṅkhāra) dan sebagainya; dan dengan lenyapnya ketidaktahuan, maka lenyaplah bentukan-bentukan kehendak; 'hanya ketika ini ada, bukan ketika tidak ada; hanya dari munculnya ini, bukan dari ketidakmunculannya; hanya dari pelenyapannya, bukan dari ketidaklenyapannya.' Oleh karena itu, harus dipahami bahwa ciri yang mencakup kepastian ini dinyatakan di sini mengenai Paṭiccasamuppāda. Dan 'lenyap' (nirodha) berarti tidak munculnya lagi di masa depan karena memudarnya dan hilangnya ketidaktahuan dan sebagainya. Karena itulah dikatakan: 'melalui melenyapnya ketidaktahuan secara tuntas tanpa sisa,' dan seterusnya. Dan kebalikan dari lenyap adalah muncul, yang mana hal itu dinyatakan melalui pembedaan kemunculan dan kelenyapan: 'dengan lenyapnya ini, lenyaplah ini.' Dengan demikian, beliau menunjukkan bahwa: 'ketika tidak ada pelenyapan, maka ada yang disebut kemunculan, dan di sini hal itu disebut sebagai keberadaan.' Sebab ciri ini adalah 'ketika ini ada, terjadilah ini.' Dengan cara lain, pernyataan 'dari munculnya ini, terjadilah ini' oleh pihak lain menjadi penjelas bagi pernyataan sebelumnya. Oleh karena itu, ungkapan 'ketika ini ada' tidaklah merujuk pada masa sekarang saja, melainkan dipahami sebagai sifat yang tidak dapat dilenyapkan kecuali oleh Sang Jalan. Dan karena Sang Bhagavā menyatakan pelenyapan saja melalui 'melalui melenyapnya ketidaktahuan secara tuntas tanpa sisa, maka lenyaplah bentukan-bentukan kehendak' dan seterusnya, saat memberikan penjelasan bagi ciri yang telah ditunjukkan dalam dua cara 'ketika ini tidak ada, ini tidak terjadi; dengan lenyapnya ini, lenyaplah ini', maka ditunjukkan bahwa ketidakhadiran (natthibhāva) pun adalah pelenyapan itu sendiri, sehingga keberadaan (atthibhāva) yang berlawanan dengan ketidakhadiran adalah ketidaklenyapan (anirodha). Dengan keberadaan yang disebut ketidaklenyapan itu, beliau merinci kemunculan (uppāda). Maka, makna yang dimaksud di sini bukan sekadar keberadaan saja adalah kemunculan, melainkan keberadaan yang disebut sebagai ketidaklenyapan; makna inilah yang dijelaskan. Dengan demikian, harus dipahami bahwa pernyataan mengenai dua ciri ini saling berkaitan sebagai penjelas dan yang dijelaskan, sehingga menjadi bermakna. Namun, apakah yang disebut sebagai ketidaklenyapan ini, yang disebut sebagai 'keberadaan' dan 'kemunculan'? Secara ringkas di sini maknanya adalah: keadaan belum ditinggalkan, dan kelayakan untuk menghasilkan buah karena belum dihasilkan buahnya. Penjelasan rincinya dapat dipahami sesuai dengan metode yang dinyatakan dalam Udānaṭṭhakathā (Paramatthadīpanī).

පඤ්චක්ඛන්ධවිභජනාදිවසෙනාති පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං ද්වාදසපදිකස්ස පච්චයාකාරස්ස විභජනවසෙන. ඉමස්මිඤ්හි දසබලසුත්තෙ ධම්මස්ස දෙසිතාකාරො පඤ්චක්ඛන්ධපච්චයාකාරමත්තො. තෙනාහ ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධපච්චයාකාරධම්මො’’ති. ආචරියමුට්ඨියා අකරණෙන විභූතො, සො පන අත්ථතො ච සද්දතො ච පිහිතො හෙට්ඨාමුඛජාතො වා න හොතීති ආහ ‘‘අනිකුජ්ජිතො’’ති. විවටොති විභාවිතො. තෙනාහ ‘‘විවරිත්වා ඨපිතො’’ති[Pg.61]. පකාසිතොති ඤාණොභාසෙන ඔභාසිතො ආදීපිතොති ආහ ‘‘දීපිතො ජොතිතො’’ති. තත්ථ තත්ථ ඡින්නභින්නට්ඨානෙ. සිබ්බිතගණ්ඨිතන්ති වාකං ගහෙත්වා සිබ්බිතං, සිබ්බිතුං අසක්කුණෙය්‍යට්ඨානෙ වාකෙන ගණ්ඨිතඤ්ච. ඡින්නපිලොතිකාභාවෙන විගතපිලොතිකො ධම්මො, තස්ස ඡින්නපිලොතිකස්ස පටිලොමතා ඡින්නභින්නතාභාවෙනාති දස්සෙන්තො ‘‘න හෙත්ථා’’තිආදිමාහ. නිවාසනපාරුපනං පරිග්ගහණං. සයං පටිභානං කප්පෙත්වා. වඩ්ඪෙන්තා අත්තනො සමයං. සමණකචවරන්ති සමණවෙසධාරණවසෙන සමණපටිරූපතාය සමණානං කචවරභූතං. අත්තනො රූපපවත්තියා කරණ්ඩං කුච්ඡිතං ධුත්තං වාති පවත්තෙතීති කාරණ්ඩවො, දුස්සීලො. තං කාරණ්ඩවං. නිද්ධමථාති නීහරථ. කසම්බුන්ති සමණකසටං. අපකස්සථාති අපකඩ්ඪථ නන්ති අත්ථො. පලාපෙති පලාපසදිසෙ. තථා හි තණ්ඩුලසාරරහිතො ධඤ්ඤපටිරූපකො ථුසමත්තකො පලාපොති වුච්චති, එවං සීලාදිසාරරහිතො සමණපටිරූපකො පලාපො වියාති පලාපො, දුස්සීලො. තෙ පලාපෙ. වාහෙථාති අපනෙථ. පතිස්සතාති බාළ්හසතිතාය පතිස්සතා හොථාති.

Dengan cara pembagian lima gugusan, dan sebagainya, berarti dengan cara pembagian dua belas faktor dari jalinan kondisi (paccayākāra) dari lima gugusan kemelekatan. Sebab dalam Dasabala Sutta ini, cara Dhamma diajarkan hanyalah mengenai jalinan kondisi dari lima gugusan. Oleh karena itu beliau berkata: 'Dhamma tentang jalinan kondisi dari lima gugusan.' Karena tidak dilakukan dengan 'kepalan tangan guru' (menyembunyikan ajaran), maka ajaran itu menjadi jelas; dan beliau berkata 'tidak tertelungkup' (anikujjito), yang berarti secara makna maupun kata-kata tidak tersembunyi atau tidak menghadap ke bawah. 'Terbuka' (vivaṭo) berarti telah dijelaskan. Karena itulah beliau berkata: 'diletakkan dalam keadaan terbuka.' 'Diumumkan' (pakāsito) berarti diterangi dengan cahaya pengetahuan, disinari; karena itulah beliau berkata: 'diterangi, dibuat cemerlang.' Di sana-sini pada bagian yang terputus atau rusak. 'Dijahit dan disimpul' (sibbitagaṇṭhitaṃ) berarti dijahit dengan menggunakan serat kulit kayu, atau pada bagian yang tidak mungkin dijahit, disimpul dengan serat kulit kayu. Dhamma yang bebas dari kain usang karena tidak adanya kain-kain perca yang sobek; beliau menunjukkan hal itu dengan mengatakan 'tidak ada di sini,' dan seterusnya, yang berarti melalui keadaan tidak terputus atau tidak terbelah dari Dhamma yang bebas dari kain perca yang sobek itu. Mengenakan dan menyampirkan jubah. Dengan menciptakan pemahaman sendiri. Sambil mengembangkan ajaran mereka sendiri. 'Sampah pertapa' (samaṇakacavara) berarti sampah bagi para pertapa karena hanya serupa dengan pertapa melalui penggunaan jubah pertapa. Seseorang yang menjalani kehidupan yang buruk (dussīlo) disebut sebagai 'gagak' (kāraṇḍavo) karena ia menjalani kehidupan yang buruk, curang, atau hina. Terhadap orang yang seperti gagak itu. 'Buanglah' (niddhamatha) berarti keluarkanlah. 'Sampah' (kasambu) berarti sisa-sisa pertapa yang kotor. 'Singkirkanlah' (apakassatha) berarti seretlah dia keluar, itulah maknanya. 'Sekam' (palāpa) merujuk pada yang serupa dengan sekam. Sebab, padi yang tidak memiliki inti beras dan hanya berupa kulit sekam disebut sekam (palāpa); demikian pula orang yang tidak memiliki inti sila dan sebagainya namun menyerupai pertapa disebut sebagai sekam. Terhadap orang-orang yang seperti sekam itu. 'Hanyutkanlah' (vāhetha) berarti singkirkanlah. 'Waspadalah' (patissatā) berarti jadilah orang-orang yang memiliki perhatian penuh.

සද්ධාය පබ්බජිතෙනාති රාජූපද්දවාදීහි අනුපද්දුතෙන ‘‘එවඤ්හි තං ඔතිණ්ණං ජාතිආදිසංසාරභයං විජිනිස්සාමී’’ති වට්ටනිස්සරණත්ථං ආගතාය සද්ධාය වසෙන පබ්බජිතෙන. ආචාරකුලපුත්තොති ආචාරෙන අභිජාතො. තෙනාහ ‘‘යතො කුතොචී’’තිආදි. ජාතිකුලපුත්තොති ජාතිසම්පත්තියා අභිජාතො. විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අඞ්ගානි සම්මාපධානියඞ්ගභාවෙන, කායෙ ච ජීවිතෙ ච නිරපෙක්ඛභාවෙන වීරියං ආරභන්තස්ස තථාපවත්තවීරියවසෙන ‘‘තචො එකං අඞ්ග’’න්ති වුත්තං. එස නයො සෙසෙසුපි. නවසු ඨානෙසු සමාධාතබ්බන්ති ‘‘කාලවසෙන පඤ්චසු, ඉරියාපථවසෙන චතූසූ’’ති එවං නවසු ඨානෙසු වීරියං සමාධාතබ්බං පවත්තෙතබ්බං.

Seseorang yang telah melepaskan keduniawian dengan keyakinan, berarti seseorang yang telah melepaskan keduniawian melalui kekuatan keyakinan yang muncul demi membebaskan diri dari lingkaran kelahiran (vaṭṭanissaraṇa), dengan berpikir, 'Dengan cara inilah aku akan menaklukkan bahaya saṃsāra yang dimulai dengan kelahiran,' dan ia tidak terganggu oleh gangguan raja dan sebagainya. 'Putra keluarga yang baik dalam perilaku' (ācārakulaputta) berarti orang yang mulia karena perilakunya. Karena itulah beliau berkata: 'dari mana saja,' dan seterusnya. 'Putra keluarga yang baik karena kelahiran' (jātikulaputta) berarti orang yang mulia karena kesempurnaan kelahirannya. Anggota-anggota tubuh yang dipuji oleh para bijak, sebagai faktor-faktor perjuangan yang benar (sammāpadhāniyaṅga), dikatakan 'kulit adalah salah satu anggotanya' melalui kekuatan semangat yang dikerahkan dengan tanpa mempedulikan tubuh maupun nyawa. Metode ini juga berlaku untuk anggota tubuh yang lainnya. 'Harus diteguhkan di sembilan tempat' berarti semangat harus diteguhkan dan dijalankan di sembilan situasi: 'lima berdasarkan waktu, dan empat berdasarkan sikap tubuh (iriyāpatha).'

සො දුක්ඛං විහරතීති කුසීතපුග්ගලො නිය්‍යානිකසාසනෙ වීරියාරම්භස්ස අකරණෙන සාමඤ්ඤත්ථස්ස අනුප්පත්තියා දුක්ඛං විහරති. සකං වා අත්ථං සදත්ථං ක-කාරස්ස ද-කාරං කත්වා. කුසීතස්ස අත්ථපරිහායනං මූලතො පට්ඨාය දස්සෙතුං ‘‘ඡ ද්වාරානී’’තිආදි වුත්තං. නිසජ්ජාවසෙන පීඨමද්දනතො පීඨමද්දනො, නිරස්සනවචනං තස්ස, කස්සචිපත්ථස්ස අධාරණතො කෙවලං පීඨභාරභූතොති අධිප්පායො. අඤ්ඤත්ථ පන ‘‘මඛමද්දනො’’ති [Pg.62] වුච්චති, තත්ථ දානමිච්ඡාය පරෙසං මඛං පස්සන්තොති අත්ථො. ලණ්ඩපූරකොති කුච්ඡිපූරං භුඤ්ජිත්වා වච්චකුටිපූරකො.

"Ia hidup dalam penderitaan" berarti orang yang malas dalam ajaran yang membebaskan ini, karena tidak mengerahkan upaya demi pencapaian tujuan pertapaan, ia hidup dalam penderitaan. Atau "sakaṃ atthaṃ" (tujuannya sendiri) menjadi "sadatthaṃ" dengan mengubah huruf 'ka' menjadi 'da'. Untuk menunjukkan kemerosotan tujuan dari orang yang malas mulai dari akar-akarnya, dikatakan "enam pintu" dan seterusnya. Disebut "pīṭhamaddano" (penghancur kursi) karena terus-menerus duduk di atas kursi, itu adalah sebutan cercaan baginya; maksudnya ia hanya menjadi beban bagi kursi karena tidak mendukung tujuan apa pun bagi siapa pun. Di tempat lain disebut "makhamaddano", yang artinya ia melihat wajah (makha) orang lain dengan keinginan untuk mendapatkan pemberian. "Laṇḍapūrako" berarti ia makan untuk mengisi perut dan kemudian menjadi pengisi kakus (tempat buang air).

‘‘ආරද්ධවීරියො’’තිආදීසු ‘‘කුසීතො පුග්ගලො’’ති එත්ථ වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො, ආසීසාය වසෙන ථොමිතො. ආරද්ධවීරියෙති පග්ගහිතවීරියෙ. පහිතත්තෙති නිබ්බානං පතිපෙසිතචිත්තෙ. එතෙන සාවකානං සම්මාපටිපත්තිං සත්ථුවන්දනානිසංසඤ්ච දස්සෙසි.

Pada kata "Āraddhavīriyo" dan seterusnya, maknanya harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah dikatakan tentang "orang yang malas" di sini, ia dipuji karena pengharapannya. "Āraddhavīriye" berarti orang yang telah mengerahkan upaya. "Pahitatteti" berarti orang yang pikirannya telah diarahkan menuju Nibbana. Dengan ini, Beliau menunjukkan praktik benar dari para siswa dan manfaat dari penghormatan kepada Guru.

හීනෙනාති වට්ටනිස්සිතෙන ධම්මෙන. තෙනාහ ‘‘හීනාය සද්ධායා’’තිආදි. අග්ගෙනාති සෙට්ඨෙන විවට්ටනිස්සිතෙන ධම්මෙන, ඊසකම්පි කතකාලුසියවිගතට්ඨෙන මණ්ඩට්ඨෙන ච පසන්නම්පි සුරාදි න පාතබ්බං. සාසනන්ති පරියත්තිපටිපත්තිපටිවෙධලක්ඛණං සාසනං. පසන්නං විගතදොසමලත්තා පසාදනියත්තා ච. පාතබ්බඤ්ච පත්තෙන විය සුඛෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බතො දුච්චරිතසබ්බකිලෙසකසාවමලපඞ්කදොසරහිතත්තා ච.

"Dengan yang rendah" berarti dengan Dhamma yang masih terkait dengan perputaran (saṃsāra). Karena itu dikatakan "dengan keyakinan yang rendah" dan seterusnya. "Dengan yang utama" berarti dengan Dhamma yang luhur yang terkait dengan penghentian perputaran (vivaṭṭa), yang karena sifatnya yang bebas dari kekeruhan bahkan sedikit pun dan karena sifatnya sebagai inti (maṇḍa), maka minuman keras dan sejenisnya, meskipun jernih, tetap tidak boleh diminum. "Ajaran" (sāsana) adalah ajaran yang ditandai dengan teks (pariyatti), praktik (paṭipatti), dan penembusan (paṭivedha). "Jernih" (pasanna) karena bebas dari noda kekotoran batin dan karena patut untuk menjernihkan. Dan "patut diminum" (pātabbañca) karena harus dinikmati dengan penuh kebahagiaan seolah-olah dengan sebuah wadah, dan karena bebas dari noda lumpur getah segala kekotoran batin dan perilaku buruk.

මණ්ඩභූතා බොධිපක්ඛියධම්මදෙසනාපි දෙසනාමණ්ඩො. තස්ස එකස්සෙව පන දෙසනාමණ්ඩස්ස පටිග්ගාහකා සුප්පටිපන්නා දොසරහිතා චතස්සො පරිසා පටිග්ගහමණ්ඩො. මග්ගබ්‍රහ්මචරියං තග්ගතිකත්තා සකලොපි බොධිපක්ඛියධම්මරාසි බ්‍රහ්මචරියමණ්ඩො. තෙනාහ ‘‘කතමො දෙසනාමණ්ඩො’’තිආදි. තත්ථ විඤ්ඤාතාරොති සච්චානං අභිසමෙතාවිනො. තථා හි ආදිතො ‘‘චතුන්නං අරියසච්චානං ආචික්ඛණා’’තිආදි වුත්තං. පුබ්බභාගෙ ‘‘අත්ථි අයං ලොකො’’තිආදිනා ඉධලොකපරලොකගතසම්මොසවිගමෙන පවත්තො අධිමොක්ඛොව අධිමොක්ඛමණ්ඩො. ඡඩ්ඩෙත්වා සමුච්ඡෙදවසෙන විජහිත්වා. චතුභූමකස්ස සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමොක්ඛමණ්ඩෙන මණ්ඩභූතං අධිමොක්ඛං. ආදි-සද්දෙන ‘‘පග්ගහමණ්ඩො වීරියින්ද්‍රියං කොසජ්ජකසට’’න්තිආදිං පාළිසෙසං සඞ්ගණ්හාති. එත්ථාති එතස්මිං සාසනෙ, ‘‘මණ්ඩස්මි’’න්ති වා වචනෙ. කාරණවචනං, තෙන ‘‘සත්ථා සම්මුඛීභූතො’’ති සම්මුඛභාවනායොගො නිරාසඞ්කඵලාවහොති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘අසම්මුඛා’’තිආදි. පමාණන්ති අනුරූපං භෙසජ්ජස්ස පමාණං. උග්ගමනන්ති භෙසජ්ජස්ස වමනං විරෙචනං, තස්ස වා වසෙන දොසධාතූනං වමනං විරෙචනං. එවමෙවාති යථා භෙසජ්ජමණ්ඩං වෙජ්ජසම්මුඛා නිරාසඞ්කා පිවන්ති, එවමෙව [Pg.63] ‘‘සත්ථා සම්මුඛීභූතො’’ති නිරාසඞ්කා වීරියං කත්වා, මණ්ඩපෙය්‍ය සාසනං පිවථාති යොජනා. අභිඤ්ඤාසමාපත්තිපටිලාභෙන සානිසංසා. මග්ගඵලාධිගමනෙන සවඩ්ඪි. පරත්ථන්ති අත්තනො දිට්ඨානුගතිආපත්තියා, තථා සම්මාපටිපජ්ජන්තානං පරෙසං අත්ථන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Pembabaran faktor-faktor pencerahan yang telah menjadi murni juga merupakan "inti pembabaran" (desanāmaṇḍo). Namun, para penerima dari satu inti pembabaran tersebut adalah empat kelompok pengikut yang telah mempraktikkan dengan baik dan bebas dari noda, yaitu "inti penerima" (paṭiggahamaṇḍo). Kehidupan suci dari jalan (maggabrahmacariya), dan karena mengikuti hal itu, seluruh kumpulan faktor-faktor pencerahan adalah "inti kehidupan suci" (brahmacariyamaṇḍo). Karena itu dikatakan "apakah inti pembabaran itu" dan seterusnya. Di sana, "mereka yang memahami" (viññātāro) berarti mereka yang telah menembus kebenaran-kebenaran. Karena memang, sejak awal dikatakan "penjelasan tentang empat kebenaran mulia" dan seterusnya. Di bagian awal, melalui hilangnya kebingungan mengenai dunia ini dan dunia luar dengan kata-kata "ada dunia ini" dan seterusnya, tekad yang muncul adalah "inti tekad" (adhimokkhamaṇḍo). "Setelah membuang" (chaḍḍetvā) berarti setelah meninggalkan dengan cara pemutusan total (samuccheda). Inti tekad (adhimokkhamaṇḍa) adalah tekad yang telah menjadi inti bagi indra keyakinan dari empat tingkatan. Dengan kata "dan seterusnya" (ādi-sadda), ia mencakup sisa teks seperti "inti pengerahan adalah indra energi, [yang bebas dari] kotoran kemalasan" dan seterusnya. "Di sini" berarti dalam ajaran ini, atau dalam kata "dalam inti" (maṇḍasmiṃ). Ini merupakan kata yang menunjukkan alasan; dengan itu ia menunjukkan bahwa penerapan meditasi dengan kehadiran Guru secara langsung membawa hasil yang pasti. Karena itu dikatakan "tidak secara tidak langsung" dan seterusnya. "Takaran" (pamāṇa) adalah takaran obat yang sesuai. "Uggamana" berarti pemuntahan obat tersebut, atau melalui itu, pengeluaran unsur-unsur noda (dosa-dhātu). Demikian pula, sebagaimana orang meminum inti obat di hadapan tabib tanpa keraguan, demikian pulalah dengan berpikir "Guru telah hadir secara langsung", seseorang mengerahkan upaya tanpa keraguan, dan meminum ajaran yang patut diminum sebagai inti; demikianlah hubungannya. Dengan pencapaian kemampuan luar biasa dan pencapaian meditatif, hal itu membawa manfaat. Dengan penembusan jalan dan buah, hal itu membawa kemajuan. "Untuk kepentingan orang lain" (paratthaṃ) berarti dengan mengikuti teladan yang terlihat dari diri sendiri, demikian pula kepentingan orang lain yang mempraktikkan dengan benar; demikianlah makna yang harus dipahami di sini.

දුතියදසබලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Dasabala Kedua selesai.

3. උපනිසසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Upanisa.

23. ජානතො පස්සතොති එත්ථ දස්සනං පඤ්ඤාචක්ඛුනාව දස්සනං අධිප්පෙතං, න මංසචක්ඛුනාති ආහ ‘‘ද්වෙපි පදානි එකත්ථානී’’ති. එවං සන්තෙපීති පදද්වයස්ස එකත්ථත්තෙපි ඤාණලක්ඛණඤාණප්පභාවවිසයස්ස්ස තථාදස්සනභාවාවිරොධනාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ජානනලක්ඛණඤ්හි ඤාණ’’න්තිආදි. ඤාණප්පභාවන්ති ඤාණානුභාවෙන ඤාණකිච්චවිසයොභාසන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ඤාණෙන විවට්ටෙ ධම්මෙ පස්සතී’’ති. ජානතො පස්සතොති ච ජානනදස්සනමුඛෙන පුග්ගලාධිට්ඨානා දෙසනා පවත්තාති ආහ – ‘‘ඤාණලක්ඛණං උපාදායා’’තිආදි. ජානතොති වා පුබ්බභාගඤාණෙන ජානතො, අපරභාගෙන ඤාණෙන පස්සතො. ජානතොති වා වත්වා න ජානනං අනුස්සවාකාරපරිවිතක්කමත්තවසෙන ඉධාධිප්පෙතං, අථ ඛො රූපානි විය චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන රූපාදීනි තෙසඤ්ච සමුදයාදිකෙ පච්චක්ඛෙ කත්වා දස්සනන්ති විභාවෙතුං ‘‘පස්සතො’’ති වුත්තන්ති එවං වා එත්ථ අත්ථො.

23. Dalam kata "bagi yang mengetahui, bagi yang melihat", di sini "melihat" yang dimaksud adalah melihat dengan mata kebijaksanaan saja, bukan dengan mata fisik; karena itu dikatakan "kedua kata tersebut memiliki arti yang sama". Meskipun demikian, meskipun kedua kata itu memiliki arti yang sama, tidak ada pertentangan karena sifat penglihatan yang demikian merupakan ranah kekuatan pengetahuan dan karakteristik pengetahuan. Karena itu dikatakan "sebab karakteristik mengetahui adalah pengetahuan" dan seterusnya. "Kekuatan pengetahuan" (ñāṇappabhāva) berarti cahaya dari objek tugas pengetahuan melalui kekuatan pengetahuan. Karena itu dikatakan "ia melihat fenomena-fenomena yang terbebas dari perputaran dengan pengetahuan". Dan melalui metode pengetahuan dan penglihatan, pembabaran dilakukan dengan cara pengajaran tentang orang (puggalādhiṭṭhānā); karena itu dikatakan "dengan merujuk pada karakteristik pengetahuan" dan seterusnya. Atau "bagi yang mengetahui" (jānato) berarti mengetahui dengan pengetahuan tahap awal, dan "bagi yang melihat" (passato) dengan pengetahuan tahap akhir. Atau dengan mengatakan "bagi yang mengetahui", yang dimaksud di sini bukanlah sekadar pengetahuan melalui desas-desus, tradisi, atau pemikiran belaka, melainkan untuk memperjelas bahwa itu adalah penglihatan setelah menjadikannya nyata secara langsung seperti melihat bentuk-bentuk dengan kesadaran mata terhadap bentuk dan sebagainya, serta asal-mula mereka; demikianlah makna dalam hal ini.

ආසවානං ඛයන්ති ආසවානං අච්චන්තප්පහානං. සො පන තෙසං අනුප්පාදනිරොධො සබ්බෙන සබ්බං අභාවො එවාති ආහ ‘‘අසමුප්පාදො ඛීණාකාරො නත්ථිභාවො’’ති. ආසවක්ඛයසද්දස්ස ඛීණාකාරාදීසු ආගතට්ඨානං දස්සෙතුං ‘‘ආසවානං ඛයා’’තිආදි වුත්තං. උජුමග්ගානුසාරිනොති කිලෙසවඞ්කකායවඞ්කාදීනං පහානෙන උජුභූතෙ සවිපස්සනාහෙට්ඨිමමග්ගධම්මෙ අනුස්සරන්තස්ස. යදෙව හිස්ස පරික්ඛීණං. ඛයස්මිං පඨමං ඤාණං ‘‘තතො අඤ්ඤා අනන්තරා’’ති ඛයසඞ්ඛාතෙ අග්ගමග්ගෙ තප්පරියාපන්නමෙව ඤාණං පඨමං උප්පජ්ජති, තදනන්තරං පන අඤ්ඤා අරහත්තන්ති. යදිපි ගාථාය ‘‘ඛයස්මිං’’ඉච්චෙව වුත්තං, සමුච්ඡෙදවසෙන පන ‘‘ආසවෙ [Pg.64] ඛීණෙ මග්ගො ඛයො’’ති වුච්චතීති ආහ ‘‘මග්ගො ආසවක්ඛයොති වුත්තො’’ති. සමණොති සමිතපාපො අධිප්පෙතො, සො පන ඛීණාසවො හොතීති. ‘‘ආසවානං ඛයා’’ති ඉධ ඵලං, පරියායෙන පන ආසවක්ඛයො මග්ගො, තෙන පත්තබ්බතො ඵලං. එතෙනෙව නිබ්බානස්සපි ආසවක්ඛයභාවො වුත්තොති වෙදිතබ්බො.

"Hancurnya noda-noda" (āsavānaṃ khaya) berarti pengikisan noda-noda secara tuntas. Hal itu merupakan penghentian tanpa muncul kembali, ketiadaan secara total; karena itu dikatakan "tidak muncul kembali, keadaan telah habis, keadaan tidak ada". Untuk menunjukkan tempat di mana istilah "hancurnya noda-noda" muncul dalam arti "keadaan telah habis" dan seterusnya, dikatakan "dari hancurnya noda-noda" dan seterusnya. "Bagi pengikut jalan yang lurus" (ujumaggānusārino) berarti bagi orang yang merenungkan Dhamma jalan tingkat rendah beserta vipassana, yang telah menjadi lurus dengan meninggalkan kebengkokan kekotoran batin, kebengkokan tubuh, dan sebagainya. Apa pun yang telah benar-benar habis padanya. Pengetahuan pertama pada saat kehancuran, "setelah itu adalah pengetahuan lainnya tanpa sela"; dalam Jalan Tertinggi yang disebut sebagai kehancuran, pengetahuan yang termasuk di dalamnya muncul terlebih dahulu, dan segera setelah itu adalah pengetahuan lainnya yaitu Arahatta. Meskipun dalam bait dikatakan hanya "dalam kehancuran" (khayasmiṃ), namun karena adanya pemutusan total (samuccheda), maka dikatakan "ketika noda-noda habis, maka Jalan adalah kehancuran"; karena itu dikatakan "Jalan disebut sebagai hancurnya noda-noda". "Pertapa" (samaṇo) yang dimaksud adalah ia yang telah menenangkan kejahatan, dan ia adalah seorang yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsavo). "Dari hancurnya noda-noda" di sini adalah Buah (phala), namun secara kiasan (pariyāyena), hancurnya noda-noda adalah Jalan (magga), karena Buah dicapai melaluinya. Dengan ini, harus dipahami bahwa Nibbana juga disebut sebagai keadaan hancurnya noda-noda.

ජානතො එව පස්සතො එවාති එවමෙත්ථ නියමො ඉච්ඡිතො, න අඤ්ඤථා විසෙසාභාවතො අනිට්ඨාපන්නොවාති තස්ස නියමස්ස ඵලං දස්සෙතුං ‘‘නො අජානතො නො අපස්සතො’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘යො පන න ජානාති, න පස්සති, තස්ස නො වදාමීති අත්ථො’’ති. ඉමිනා ඛන්ධානං පරිඤ්ඤා ආසවක්ඛයස්ස එකන්තිකකාරණන්ති දස්සෙති. එතෙනාති ‘‘නො අජානතො, නො අපස්සතො’’ති එතෙන වචනෙන. තෙ පටික්ඛිත්තාති කෙ පන තෙති? ‘‘බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ ච සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති (දී. නි. 1.168; ම. නි. 2.228) අහෙතූ අප්පච්චයා සත්තා විසුජ්ඣන්තී’’ති (දී. නි. 1.168; ම. නි. 2.101, 227) එවමාදිවාදා. තෙසු කෙචි අභිජාතිසඞ්කන්තිමත්තෙන සංසාරසුද්ධිං පටිජානන්ති, අඤ්ඤෙ ඉස්සරපජාපතිකාරණාදිවසෙන. තයිදං සබ්බං සංසාරාදීහීති එත්ථෙව සඞ්ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. පුරිමෙන පදද්වයෙනාති ‘‘ජානතො පස්සතො’’ති ඉමිනා පදද්වයෙන. උපායො වුත්තො ‘‘ආසවක්ඛයා’’ති අධිකාරතො. ඉමිනාති ‘‘නො අජානතො, නො අපස්සතො’’ති ඉමිනා පදද්වයෙන. අනුපායො හොති එස ආසවානං ඛයස්ස, යදිදං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං අපරිඤ්ඤාති ‘‘ජානතො පස්සතො’’ති ඉමිනාව අනියමවචනෙන අනුපායපටිසෙධොපි අත්ථතො බොධිතො හොතීති. තමෙව හි අත්ථතො බොධිතභාවං විභාවෙතුං එවං සංවණ්ණනා කතාති දට්ඨබ්බං.

"Bagi yang mengetahui dan yang melihatlah"—inilah batasan yang diinginkan di sini, bukan sebaliknya, karena tanpa pemisahan tersebut, hal yang tidak diinginkan akan terjadi. Untuk menunjukkan hasil dari batasan tersebut, dikatakan "bukan bagi yang tidak mengetahui dan tidak melihat," yang berarti "bagi orang yang tidak mengetahui dan tidak melihat, Aku tidak mengatakannya." Dengan ini, ia menunjukkan bahwa pemahaman penuh (pariññā) terhadap kelompok kehidupan (khandha) adalah penyebab mutlak bagi lenyapnya noda-noda (āsavakkhaya). Dengan ungkapan "bukan bagi yang tidak mengetahui, bukan bagi yang tidak melihat" ini, pandangan-pandangan mereka ditolak. Siapakah "mereka" itu? Yaitu pandangan-pandangan seperti: "Orang bodoh dan orang bijak, setelah berkelana dan mengembara dalam lingkaran tumimbal lahir, akan mengakhiri penderitaan," dan "Mahluk-mahluk menjadi murni tanpa sebab dan tanpa kondisi," dan sebagainya. Di antara mereka, ada yang menyatakan kemurnian dari lingkaran tumimbal lahir (saṃsāra) hanya melalui transmigrasi kelahiran kembali, sementara yang lain melalui penyebab seperti penguasa (issara) atau pencipta (pajāpati). Segala hal ini harus dipandang tercakup dalam ungkapan "melalui saṃsāra dan seterusnya." Dengan dua kata sebelumnya, yaitu "mengetahui dan melihat," cara atau sarana telah disebutkan karena topik pembahasannya adalah "lenyapnya noda-noda." Dengan dua kata ini, "bukan bagi yang tidak mengetahui, bukan bagi yang tidak melihat," ditunjukkan bahwa ketidakpahaman penuh terhadap lima kelompok kehidupan bukanlah sarana bagi lenyapnya noda-noda; melalui pernyataan tanpa pengecualian "mengetahui dan melihat" ini pula, penolakan terhadap apa yang bukan sarana secara makna telah dipahami. Memang, penjelasan ini dibuat untuk memperjelas makna yang dipahami tersebut.

දබ්බජාතිකොති දබ්බරූපො. සො හි ‘‘ද්‍රබ්‍යො’’ති වුච්චති ‘‘ද්‍රබ්‍යං විනස්සති නාද්‍රබ්‍ය’’න්තිආදීසු. දබ්බජාතිකො වා සාරසභාවො, සාරුප්පසීලාචාරොති අත්ථො. යථාහ ‘‘න ඛො දබ්බ දබ්බා එවං නිබ්බෙඨෙන්තී’’ති (පාරා. 384). වත්තසීසෙ ඨත්වාති වත්තං උත්තමං ධුරං කත්වා. යො හි පරිසුද්ධාජීවො කාතුං අජානන්තානං සබ්‍රහ්මචාරීනං අත්තනො වා වස්සවාතාදිපටිබාහනත්ථං ඡත්තාදීනි කරොති, සො වත්තසීසෙ ඨත්වා කරොති නාම. පදට්ඨානං න හොතීති න වත්තබ්බං නාථකරණධම්මභාවෙන මග්ගඵලාධිගමස්ස උපනිස්සයභාවතො. වුත්තඤ්හි ‘‘යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිච්චකරණීයානි, තත්ථ දක්ඛො හොතී’’තිආදි [Pg.65] (දී. නි. 3.345). එවං ජානතොති එවං වෙජ්ජකම්මාදීනං ජානනහෙතු මිච්ඡාජීවපච්චයා කාමාසවාදයො ආසවා වඩ්ඪන්තියෙව, න පහීයන්ති. ‘‘එවං ඛො…පෙ… ආසවානං ඛයො හොතී’’ති ඉමාය පාළියා අරහත්තස්සෙව ගහණං යුත්තං ඵලග්ගහණෙන හෙතුනො අවුත්තසිද්ධත්තා. තෙනාහ ‘‘ආසවානං ඛයන්තෙ ජාතත්තා’’ති.

"Dabbajātiko" berarti sosok yang cakap (dabbarūpo). Ia disebut sebagai "drabya" dalam kalimat seperti "yang berharga (drabya) binasa, bukan yang tidak berharga." Atau, "dabbajātiko" berarti memiliki esensi yang kokoh, atau memiliki perilaku dan etika yang sesuai. Seperti yang dikatakan: "Tidak semua orang yang cakap melepaskan diri dengan cara demikian." "Berdiri di atas puncak kewajiban" (vattasīse ṭhatvā) berarti menjadikan kewajiban sebagai beban utama. Seseorang dengan penghidupan yang murni yang membuat payung dan sebagainya untuk rekan-rekan selibatnya yang tidak tahu cara membuatnya, atau untuk dirinya sendiri guna menghalau hujan dan angin, dikatakan "melakukan tugasnya dengan berdiri di atas puncak kewajiban." "Tidak menjadi landasan dekat" (padaṭṭhānaṃ na hoti) tidak boleh dikatakan demikian, karena hal itu merupakan prasyarat (upanissaya) bagi pencapaian jalan dan buah melalui kualitas-kualitas yang memberikan perlindungan (nāthakaraṇadhamma). Sebab telah dikatakan: "Apa pun tugas besar atau kecil yang harus dilakukan bagi rekan-rekan selibatnya, di sana ia terampil," dan seterusnya. "Bagi yang mengetahui demikian" berarti bagi yang mengetahui pekerjaan medis dan sebagainya, noda-noda (āsava) seperti noda keinginan indrawi (kāmāsava) justru bertambah karena pengaruh penghidupan salah, tidaklah lenyap. Dengan kutipan "Demikianlah... pe... terjadi lenyapnya noda-noda," pengambilan makna sebagai Arahatship adalah tepat, karena dengan pengambilan buah (phala), penyebabnya sudah terbukti meskipun tidak disebutkan. Oleh karena itu, dikatakan "karena telah lahir pada akhir dari lenyapnya noda-noda."

ආගමනං ආගමො, තං ආවහතීති ආගමනීයා, පුබ්බභාගපටිපදා. ඛයස්මින්ති භාවෙනභාවලක්ඛණෙ භුම්මං, ඛයෙති පන විසයෙ. තෙනාහ ‘‘ආසවක්ඛයසඞ්ඛාතෙ’’ති. උපනිසීදති ඵලං එත්ථාති කාරණං උපනිසා. අරහත්තඵලවිමුත්ති උක්කට්ඨනිද්දෙසතො. සාති විමුත්ති. අස්සාති පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස. මනස්මිං විවට්ටනිස්සිතෙ පන අනන්තරූපනිස්සයාපි පච්චයා සම්භවන්තීති ‘‘ලබ්භමානවසෙන පච්චයභාවො වෙදිතබ්බො’’ති වුත්තං.

Datang adalah "āgama", dan karena membawa hal itu, maka disebut "āgamanīyā", yaitu praktik pendahuluan. Kata "dalam lenyapnya" (khayasminti) menggunakan kasus lokatif (bhumma) dalam arti karakteristik keberadaan, namun "dalam lenyapnya" (khaye) merujuk pada objeknya. Oleh karena itu dikatakan: "Disebut sebagai lenyapnya noda-noda." "Upanisā" adalah penyebab di mana buah bersemayam. Pembebasan melalui buah Arahat disebutkan sebagai penjelasan yang paling utama. "Ia" (sā) merujuk pada pembebasan tersebut. "Miliknya" (assā) merujuk pada pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa). Sedangkan dalam pikiran yang bersandar pada pelepasan (vivaṭṭanissite), kondisi-kondisinya muncul bahkan melalui ketergantungan yang segera (anantarūpanissaya), sehingga dikatakan "status sebagai kondisi harus dipahami berdasarkan ketersediaannya."

විරජ්ජති අසෙසසඞ්ඛාරතො එතෙනාති විරාගො, මග්ගො. නිබ්බින්දති එතායාති නිබ්බිදා, බලවවිපස්සනා. තෙනාහ ‘‘එතෙනා’’තිආදි. පටිසඞ්ඛානුපස්සනාපි මුච්චිතුකම්‍යතාපක්ඛිකා එවාති අධිප්පායෙන ‘‘චතුන්නං ඤාණානං අධිවචන’’න්ති වුත්තං. ‘‘යාව මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධි, තාව තරුණවිපස්සනා’’ති හි වචනතො උපක්කිලෙසවිමුත්තඋදයබ්බයඤාණතො පරං බලවවිපස්සනා. රූපාරූපධම්මානං විසෙසභූතො සාමඤ්ඤභූතො ච යො යො සභාවො යථාසභාවො, තස්ස ජානනං යථාසභාවජානනං. තදෙව දස්සනං. පච්චක්ඛකරණත්ථෙන ඤාතපරිඤ්ඤා තීරණපරිඤ්ඤා ච ගහිතා හොති. තෙනාහ ‘‘තරුණවිපස්සන’’න්තිආදි. සඞ්ඛාරපරිච්ඡෙදෙඤාණන්ති නාමරූපපරිග්ගහඤාණං වදති. කඞ්ඛාවිතරණං පච්චයපරිග්ගහො ධම්මට්ඨිතිඤාණන්තිපි වුච්චති. නයවිපස්සනාදිකං අනුපස්සනාඤාණං සම්මසනං. මග්ගාමග්ගෙඤාණන්ති මග්ගාමග්ගං වවත්ථපෙත්වා ඨිතං ඤාණං. සො හි පාදකජ්ඣානසමාධි තරුණවිපස්සනාය පච්චයො හොති. ‘‘සමාහිතො යථාභූතං පජානාති පස්සතී’’ති (සං. නි. 3.5.; 4.99; 5.1071) හි වුත්තං.

"Melepaskan kemelekatan dari segala bentukan tanpa sisa melaluinya" adalah virāga, yaitu sang Jalan. "Menjadi jemu melaluinya" adalah nibbidā, yaitu vipassanā yang kuat. Oleh karena itu dikatakan "melalui hal ini" dan seterusnya. Karena pengetahuan peninjauan kembali (paṭisaṅkhānupassanā) juga termasuk dalam pihak yang ingin bebas (muccitukamyatā), maka dikatakan "sebagai sinonim untuk empat pengetahuan." Sebab menurut pernyataan "selama pemurnian pengetahuan dan penglihatan tentang apa yang merupakan jalan dan bukan jalan masih ada, selama itu pula disebut vipassanā muda," maka setelah pengetahuan tentang muncul dan lenyap (udayabbayañāṇa) yang telah bebas dari kekotoran, itulah vipassanā yang kuat. Mengetahui sifat asli (yathāsabhāva) dari fenomena materi dan non-materi baik yang khusus maupun yang umum adalah pengetahuan tentang sifat asli (yathāsabhāvajānana). Itulah yang dimaksud dengan melihat (dassana). Melalui makna penyaksian langsung, pengetahuan pemahaman (ñātapariññā) dan pengetahuan pemeriksaan (tīraṇapariññā) telah tercakup. Oleh karena itu dikatakan "vipassanā muda" dan seterusnya. "Pengetahuan tentang pemisahan bentukan" (saṅkhāraparicchedeñāṇa) merujuk pada pengetahuan tentang perangkuman batin dan jasmani (nāmarūpapariggahañāṇa). "Mengatasi keraguan" (kaṅkhāvitaraṇa) adalah perangkuman terhadap kondisi-kondisi, yang juga disebut pengetahuan kemantapan dhamma (dhammaṭṭhitiñāṇa). Pengetahuan perenungan (anupassanāñāṇa) yang dimulai dengan vipassanā melalui metode (nayavipassanā) adalah sammasana (pengetahuan perenungan). "Pengetahuan tentang apa yang merupakan jalan dan bukan jalan" adalah pengetahuan yang menetap setelah menentukan apa yang merupakan jalan dan bukan jalan. Sebab, konsentrasi jhana yang menjadi dasar (pādakajjhānasamādhi) menjadi kondisi bagi vipassanā muda. Karena telah dikatakan: "Ia yang terkonsentrasi, mengetahui dan melihat sebagaimana adanya."

පුබ්බභාගසුඛන්ති උපචාරජ්ඣානසහිතසුඛං. දරථ පටිප්පස්සද්ධීති කාමච්ඡන්දාදිකිලෙසදරථස්ස පටිපස්සම්භනං. ‘‘සුඛංපාහං, භික්ඛවෙ, සඋපනිසං වදාමී’’ති එත්ථ අධිප්පෙතසුඛං දස්සෙතුං ‘‘අප්පනාපුබ්බභාගස්ස සුඛස්සා’’ති වුත්තං. ‘‘පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙතී’’ති (දී. නි. 1.466;3.359; අ.නි. 1.3.96) වුත්තඅප්පනාසුඛස්ස පස්සද්ධියා පච්චයත්තෙ [Pg.66] වත්තබ්බමෙව නත්ථි. සුඛන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. බලවපීතීති ඵරණලක්ඛණප්පත්තා පීති. තාදිසා හි විතක්කවිචාරසුඛසමාධීහි ලද්ධප්පච්චයා නීවරණං වික්ඛම්භන්තී තංනිමිත්තං දරථං පරිළාහං පටිපස්සම්භෙති. තෙනාහ ‘‘සා හි දරථප්පස්සද්ධියා පච්චයො හොතී’’ති. දුබ්බලපීතීති තරුණපීති. තෙනාහ ‘‘සා හි බලවපීතියා පච්චයො හොතී’’ති. සද්ධාති රතනත්තයගුණානං කම්මඵලස්ස ච සද්දහනවසෙන පවත්තො අධිමොක්ඛො, සා පන යස්මා අත්තනො විසයෙ පුනප්පුනං උප්පජ්ජති, න එකවාරමෙව, තස්මා ආහ ‘‘අපරාපරං උප්පජ්ජනසද්ධා’’ති. යස්මා සද්දහන්තො සද්ධෙය්‍යවත්ථුස්මිං පමුදිතො හොති, තස්මා ආහ ‘‘සා හි දුබ්බලපීතියා පච්චයො හොතී’’ති. දුක්ඛදුක්ඛාදිභෙදස්ස සබ්බස්සපි දුක්ඛස්ස වට්ටදුක්ඛන්තොගධත්තා තස්ස ච ඉධාධිප්පෙතත්තා වුත්තං ‘‘දුක්ඛන්ති වට්ටදුක්ඛ’’න්ති. ජරාමරණදුක්ඛන්ති කෙචි, සොකාදයො චාති අපරෙ. තදුභයස්සපි සඞ්ගණ්හනතො පඨමො එවත්ථො යුත්තො. යස්මා දුක්ඛප්පත්තො කම්මස්ස ඵලානි සද්දහති, රතනත්තයෙ ච පසාදං උප්පාදෙති, තස්මා වුත්තං ‘‘තඤ්හි අපරාපරසද්ධාය පච්චයො හොතී’’ති. යස්මා ‘‘ආචරියානං සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පවත්තිදුක්ඛ’’න්ති චින්තයතො ‘‘එකන්තතො අයං ධම්මො ඉමස්ස දුක්ඛස්ස සමතික්කමාය හොතී’’ති සද්ධා උප්පජ්ජති. තෙනාහ ‘‘ධම්මං සුත්වා තථාගතෙ සද්ධං පටිලභතී’’තිආදි (දී. නි. 1.191). සවිකාරාති උප්පාදවිකාරෙන සවිකාරා ඛන්ධජාති ජායනට්ඨෙන. ජාතියා පන අසති තත්ථ තත්ථ භවෙ නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවොති ආහ ‘‘සා හි වට්ටදුක්ඛස්ස පච්චයො’’ති. කම්මභවොති කම්මභවාදිකො තිවිධොපි කම්මභවො. සො හි උපපත්තිභවස්ස පච්චයො. එවමාදිං සන්ධායාහ ‘‘එතෙනුපායෙනා’’ති. සෙසපදානීති උපාදානාදිපදානි. අනුලොමඤාණං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාපක්ඛිකත්තා නිබ්බානග්ගහණෙන ගහිතං, ගොත්‍රභුඤාණං පඨමමග්ගස්ස ආවජ්ජනං. සො හි තෙන විපස්සනාය කිඤ්චි කිඤ්චි විසෙසට්ඨානං කයිරතීති තං අනාමසිත්වා නිබ්බිදූපනිසො විරාගොති ‘‘විරාගො’’ඉච්චෙව වුත්තං.

"Kebahagiaan bagian awal" berarti kebahagiaan yang disertai dengan jhana akses (upacara-jhana). "Penenangan kegelisahan" berarti penenangan kegelisahan kotoran batin seperti keinginan indrawi dan sebagainya. Berkenaan dengan kalimat, "Para bhikkhu, Aku katakan bahwa kebahagiaan memiliki prasyarat," untuk menunjukkan kebahagiaan yang dimaksud di sini, dikatakan "kebahagiaan dari bagian awal penyerapan (appana)". Terhadap pernyataan "Ia yang tubuhnya tenang merasakan kebahagiaan" (DN 1.466; 3.359; AN 1.3.96), tidak perlu dikatakan lagi bahwa ketenangan adalah kondisi bagi kebahagiaan penyerapan tersebut. Dalam hal "kebahagiaan", metode ini juga berlaku. "Kegembiraan yang kuat" berarti kegembiraan yang telah mencapai karakteristik peresapan (pharaṇa). Karena kegembiraan semacam itu, setelah memperoleh kondisi melalui vitakka, vicara, sukha, dan samadhi, menekan rintangan-rintangan (nīvaraṇa) dan menenangkan kegelisahan serta demam yang disebabkan olehnya. Karena itu dikatakan: "Itu adalah kondisi bagi penenangan kegelisahan." "Kegembiraan yang lemah" berarti kegembiraan yang masih awal (taruṇa). Karena itu dikatakan: "Itu adalah kondisi bagi kegembiraan yang kuat." "Keyakinan" adalah kemantapan hati (adhimokkha) yang berlangsung melalui cara meyakini kualitas-kualitas Tiratana dan buah dari kamma; dan karena keyakinan itu muncul berulang kali pada objeknya, bukan hanya sekali, maka dikatakan "keyakinan yang muncul berulang-ulang". Karena seseorang yang meyakini merasa gembira dalam objek yang patut diyakini, maka dikatakan: "Itu adalah kondisi bagi kegembiraan yang lemah." Karena semua penderitaan, dengan pembedaan penderitaan dari penderitaan dan sebagainya, termasuk dalam penderitaan siklus (vaṭṭadukkha), dan karena itulah yang dimaksudkan di sini, dikatakan: "Penderitaan berarti penderitaan siklus." Beberapa orang mengatakan itu adalah penderitaan penuaan dan kematian, sementara yang lain mengatakan kesedihan dan sebagainya. Karena mencakup keduanya, makna pertamalah yang lebih tepat. Karena seseorang yang tertimpa penderitaan meyakini buah dari kamma dan membangkitkan kejernihan iman pada Tiratana, maka dikatakan: "Itu adalah kondisi bagi keyakinan yang berulang-ulang." Karena setelah mendengar Dhamma dari para guru dan merenungkan tentang "penderitaan proses keberadaan" (pavattidukkha), muncul keyakinan bahwa "Dhamma ini pastilah untuk melampaui penderitaan ini". Karena itu dikatakan: "Setelah mendengar Dhamma, ia memperoleh keyakinan pada Sang Tathagata" dan seterusnya (DN 1.191). "Berubah-ubah" berarti berubah-ubah karena kemunculan; "kelahiran kelompok unsur" (khandhajāti) berarti dalam arti dilahirkan. Jika tidak ada kelahiran, maka tidak akan ada kemunculan penderitaan dalam berbagai alam kehidupan; maka dikatakan: "Itu adalah kondisi bagi penderitaan siklus." "Bhava kamma" berarti ketiga jenis bhava kamma yang dimulai dengan bhava kamma. Itu adalah kondisi bagi bhava kelahiran kembali (upapattibhava). Merujuk pada hal ini dan seterusnya, dikatakan: "Dengan cara ini." "Kata-kata lainnya" berarti kata-kata seperti kemelekatan (upādāna) dan seterusnya. Pengetahuan keselarasan (anulomañāṇa), karena termasuk dalam sisi keseimbangan terhadap bentukan-bentukan (saṅkhārupekkhā), dicakup oleh pencapaian Nibbana; pengetahuan gotrabhu adalah proses perhatian (āvajjana) dari jalan pertama. Karena melalui itu seseorang melakukan beberapa pencapaian khusus dalam pandangan terang (vipassanā), maka tanpa menyebutkannya secara spesifik, dikatakan "virāga dengan prasyarat kejijikan" (nibbidūpaniso virāgo) sebagai "virāga" saja.

කෙන උදකෙන විදාරයිත්වා ගතපදෙසොති කත්වා කන්දරො. නිතම්බොතිපි උදකස්ස. යථා නින්නං උදකං පවත්තති, තථා නිවත්තනභාවෙන නදීකුඤ්ඡොතිපි වුච්චති. හෙමන්තගිම්හඋතුවසෙන අට්ඨ මාසෙ පවත්තො පථවීවිවරොති කත්වා පදරො. ඛුද්දිකා උදකවාහිනියො සාඛා වියාති සාඛා[Pg.67], ඛුද්දකා සොබ්භා කුසුබ්භා ඔ-කාරස්ස උ-කාරං කත්වා. එවමෙව ඛොතිආදි ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ’’තිආදිනා උපනීතාය උපමාය උපමෙය්‍යෙන සංසන්දනන්ති, තං යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘අවිජ්ජා පබ්බතොති දට්ඨබ්බා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අවිජ්ජා ච සන්තානවසෙන චිරංතනකාලප්පවත්තනතො පචුරජනෙහි දුප්පජහනතො ‘‘පබ්බතො’’ති වුත්තා. ලොකත්තයාභිබ්‍යාපනතො අභිසන්දනතො ච අභිසඞ්ඛාරා මෙඝසදිසා. අභිසඞ්ඛාරා මෙඝොති දට්ඨබ්බාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. තථා සෙසපදද්වයෙපි. විඤ්ඤාණාදිවට්ටං අනුපවත්තිතො පරම්පරපච්චයතො ච කන්දරාදිසදිසා. විමුත්ති එකරසත්තා, හානිවුද්ධිඅභාවතො ච සාගරසදිසාති උපමාසංසන්දනං.

Celah gunung (kandara) disebut demikian karena merupakan tempat yang telah terkikis oleh air. Juga merupakan lereng (nitamba) air. Sebagaimana air mengalir ke tempat rendah, maka dalam arti berkelok-kelok, disebut juga kelokan sungai (nadīkuñcho). Celah tanah (padara) disebut demikian karena merupakan retakan tanah yang berlangsung selama delapan bulan berdasarkan musim dingin dan panas. Saluran air kecil disebut cabang (sākhā) karena seperti cabang; lubang kecil adalah kusubbha, dengan mengubah vokal 'o' menjadi 'u'. Frasa "Demikian pula" dan seterusnya adalah perbandingan antara yang diumpamakan dengan perumpamaan yang disajikan melalui "Bagaikan, para bhikkhu" dan seterusnya; untuk menghubungkan dan menunjukkannya, dikatakan: "Ketidaktahuan (avijjā) harus dipandang sebagai gunung" dan seterusnya. Di sana, ketidaktahuan disebut "gunung" karena berlangsung lama melalui kesinambungan (santāna) dan sulit ditinggalkan oleh banyak orang. Bentukan-bentukan kehendak (abhisaṅkhārā) adalah seperti awan karena meliputi tiga alam dan karena meluap. Hubungannya adalah "Bentukan-bentukan kehendak harus dipandang sebagai awan." Demikian juga dalam dua frasa berikutnya. Siklus kesadaran (viññāṇa) dan seterusnya adalah seperti celah gunung dan sebagainya karena mengikuti secara berurutan dan melalui kondisi-kondisi yang berantai. Pembebasan (vimutti) adalah seperti samudra karena memiliki satu rasa (ekarasattā) dan karena ketiadaan berkurang atau bertambah; demikianlah perbandingan perumpamaannya.

තත්ථ යස්මා පුරිමසිද්ධාය අවිජ්ජාය සති අභිසඞ්ඛාරා, නාසති, තස්මා තෙ උපරිපබ්බතෙ පවත්තා විය හොන්තීති වුත්තං ‘‘අවිජ්ජා…පෙ… වස්සනං වෙදිතබ්බ’’න්ති. අස්සුතවා හීතිආදි වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස සමත්ථනං. තණ්හාය අභිලාසං කත්වාති එතෙන සබ්බස්සපි අභිසඞ්ඛාරවුට්ඨිතෙමනත්ථං දීපෙති. තණ්හා හි ‘‘ස්නෙහො’’ති වුත්තා. අන්තිමභවිකස්ස අන්තභවනිබ්බත්තකො අභිසඞ්ඛාරො නිබ්බානං න පත්තො, තදන්තස්ස භාගස්ස නිබ්බානං ආහච්ච ඨිතො විය හොතීති ‘‘මහාසමුද්දං ආහච්ච ඨිතකාලො වියා’’ති උපමානිදස්සනං කතං. විඤ්ඤාණාදිවට්ටං පූරෙත්වාපි ඉමිනාපි හි අන්තිමභවිකස්සෙව විඤ්ඤාණප්පවත්ති දස්සිතා. සා හි පූරිතාති වත්තබ්බා තතො පරං විඤ්ඤාණාදිවට්ටස්සෙව අභාවතො. ජාතස්ස පුග්ගලස්ස ජාතිපච්චයවට්ටදුක්ඛවෙදනාය ධම්මස්සවනං ඉච්ඡිතබ්බං, තං පන යදිපි ඉමස්මිං සුත්තෙ න ආගතං, සුත්තන්තරෙසු පන ආගතමෙවාති තතො ආහරිත්වා තං වත්තබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘බුද්ධවචනං පනා’’තිආදිමාහ. තයිදං සාවකබොධිසත්තානං වසෙනායං දෙසනාති කත්වා වුත්තං. ඉතරෙසං පන වසෙන වුච්චමානං සුත්තන්තරග්ගහණත්ථං පයොජනං නත්ථීති ‘‘යා හී’’තිආදිමාහ. පාළියා වසෙන ගහිතමෙවාති සඞ්ඛෙපතො වුත්තඅත්ථස්ස විත්ථාරතො දස්සනං. නිබ්බත්තීති නිබ්බත්තමානා ඛන්ධා ගහිතාති ආහ ‘‘සවිකාරා’’ති. අනිච්චතාලක්ඛණාදිදීපනතො ලක්ඛණාහටං. කම්මාකම්මන්ති විනිච්ඡයං. නිජ්ජටන්ති නිග්ගුම්බං, සුද්ධන්ති අත්ථො. පථවීකසිණාදීසු කම්මං ආරභතීතිආදි පාළියං සමථපුබ්බඞ්ගමා විපස්සනා දස්සිතාති කත්වා වුත්තං[Pg.68]. එවඤ්හි පාමොජ්ජාදිදස්සනං සම්භවතීති. දෙවස්සාති මෙඝස්ස. කස්මා පනෙත්ථ ‘‘ඛීණාසවස්ස…පෙ… ඨිතකාලො වෙදිතබ්බො’’ති වුත්තං, නනු පුබ්බෙ දෙවට්ඨානියො අභිසඞ්ඛාරො වුත්තො, න අභිසඞ්ඛාරො ඛීණාසවොති? නායං දොසො, කාරණූපචාරෙන ඵලස්ස වුත්තත්තා. අභිසඞ්ඛාරමූලකො හි ඛන්ධසන්තානො ඛන්ධසන්තානෙ ච උච්ඡින්නසංයොගෙ ඛීණාසවසමඤ්ඤාති.

Di sana, karena ketika ada ketidaktahuan yang telah ada sebelumnya maka terdapat bentukan-bentukan kehendak, dan ketika tidak ada [ketidaktahuan] maka mereka [bentukan-bentukan kehendak] tidak ada, oleh karena itu dikatakan bahwa mereka seperti yang mengalir di atas gunung: 'ketidaktahuan... dan seterusnya... hujan harus dipahami'. 'Seorang yang tidak terpelajar' (Assutavā hīti) dan seterusnya adalah penguatan dari makna yang telah disebutkan. Dengan kalimat 'setelah menimbulkan dambaan melalui keinginan' (taṇhāya abhilāsaṃ katvāti), ini menunjukkan tujuan dari seluruh curahan bentukan-bentukan kehendak. Sebab dambaan disebut sebagai 'cairan' (sneho). Bentukan kehendak yang menghasilkan kelahiran kembali di kehidupan terakhir bagi seseorang yang berada dalam keberadaan terakhirnya belum mencapai Nibbāna; ia berada seolah-olah menyentuh Nibbāna pada bagian akhirnya, seperti ungkapan 'bagaikan waktu ketika berdiri menyentuh samudra luas' (mahāsamuddaṃ āhacca ṭhitakālo viyā), yang merupakan sebuah ilustrasi perumpamaan. Dengan kalimat 'bahkan setelah memenuhi lingkaran kesadaran dan seterusnya' (viññāṇādivaṭṭaṃ pūretvāpi), ditunjukkan kelangsungan kesadaran bagi seseorang dalam keberadaan terakhirnya. Hal itu harus dikatakan 'terpenuhi' karena setelah itu tidak ada lagi lingkaran kesadaran dan seterusnya. Bagi seseorang yang telah lahir, pendengaran Dhamma harus diinginkan untuk mengatasi penderitaan lingkaran kelahiran yang dikondisikan oleh kelahiran; meskipun hal itu tidak muncul dalam sutta ini, hal itu muncul dalam sutta-sutta lain, maka dengan maksud menunjukkan bahwa hal itu harus disampaikan dengan mengambil dari sana, ia mengatakan 'Tetapi firman Buddha' (buddhavacanaṃ panā) dan seterusnya. Ini dikatakan dengan menganggap bahwa khotbah ini adalah demi para siswa Bodhisatta. Namun bagi yang lain, tidak ada kegunaan dalam mengutip sutta lain, maka ia mengatakan 'yang mana' (yā hī) dan seterusnya. 'Telah diambil sesuai dengan Pāli' adalah penjelasan secara rinci dari makna yang disebutkan secara singkat. 'Muncul' (nibbattīti) berarti kelompok kehidupan (khandhā) yang sedang muncul telah diambil, maka ia mengatakan 'dengan perubahannya' (savikārā). Dari penjelasan karakteristik ketidakkekalan dan seterusnya, karakteristik-karakteristik tersebut diambil. 'Perbuatan dan bukan perbuatan' (kammākammanti) adalah sebuah keputusan. 'Bebas dari kekusutan' (nijjaṭanti) berarti tanpa semak belukar, yang berarti murni maknanya. Kalimat 'ia memulai pekerjaan pada kasiṇa tanah dan seterusnya' (pathavīkasiṇādīsu kammaṃ ārabhatītiādi) menunjukkan bahwa dalam Pāli, vipassanā didahului oleh samatha. Karena dengan cara inilah munculnya kegembiraan (pāmojja) dan seterusnya menjadi mungkin. 'Milik dewa' (devassāti) berarti milik awan mendung. Mengapa di sini dikatakan 'waktu berhentinya bagi dia yang telah menghancurkan noda-noda... harus diketahui', bukankah sebelumnya bentukan kehendak dikatakan sebanding dengan dewa (hujan), bukan orang yang telah menghancurkan noda-noda sebagai bentukan kehendak? Ini bukan masalah, karena akibat disebutkan dengan menggunakan istilah sebab (kāraṇūpacārena). Sebab kelangsungan kelompok kehidupan berakar pada bentukan kehendak, dan dalam kelangsungan kelompok kehidupan di mana belenggu-belenggunya telah diputus, terdapat sebutan 'dia yang telah menghancurkan noda-noda' (khīṇāsava).

උපනිසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Upanisa telah selesai.

4. අඤ්ඤතිත්ථියසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Aññatitthiya.

24. සොති සාරිපුත්තත්ථෙරො. යදි න තාව පවිට්ඨො, කස්මා ‘‘පාවිසී’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘පවිසිස්සාමී’’තිආදි. තෙන අවස්සම්භාවිනි භූතෙ විය උපචාරො හොතීති දස්සෙති. ඉදානි තමත්ථං උපමාය විභාවෙන්තො ‘‘යථා කි’’න්තිආදිමාහ. අතිප්පගොයෙව නික්ඛන්තදිවසොති පකතියා භික්ඛාචරණවෙලාය අතිවිය පාතො එව විහාරතො නික්ඛන්තදිවසභාගො. එතදහොසීති එතං ‘‘අතිප්පගො ඛො’’තිආදිකං චින්තනං අහොසි. දක්ඛිණද්වාරස්සාති රාජගහනගරෙ දක්ඛිණද්වාරස්ස වෙළුවනස්ස ච අන්තරා අහොසි, තස්මා ‘‘තෙනුපසඞ්කමිස්ස’’න්ති චින්තනා අහොසීති අධිප්පායො. කිං වාදීති චතූසු වාදෙසු කතරං වාදං වදසි. කිමක්ඛායීති තස්සෙව වෙවචනං. කිං වදතීති පන චත්තාරො වාදෙ සාමඤ්ඤතො ගහෙත්වා නපුංසකලිඞ්ගෙන වදති යථා කිං තෙ ජාතලිඞ්ගං. සබ්බනාමඤ්හෙතං, යදිදං නපුංසකලිඞ්ගං. වදති එතෙනාති වාදො, දස්සනං. තං සන්ධායාහ ‘‘කිං එත්ථ…පෙ… දස්සනන්ති පුච්ඡන්තී’’ති. ‘‘ධම්මපටිසම්භිදා’’තිආදීසු විය ධම්ම-සද්දො හෙතුඅත්ථොති ආහ ‘‘යං වුත්තං කාරණං, තස්ස අනුකාරණ’’න්ති. වාදස්ස වචනස්ස අනුප්පත්ති වාදප්පවත්ති.

24. 'Ia' (So) adalah Penatua Sāriputta. Jika ia belum masuk, mengapa dikatakan 'ia telah masuk' (pāvisī)? Ia berkata 'aku akan masuk' (pavisissāmī) dan seterusnya. Dengan itu, ia menunjukkan penggunaan kiasan seolah-olah hal yang pasti akan terjadi itu sudah terjadi. Sekarang, untuk memperjelas makna tersebut dengan perumpamaan, ia mengatakan 'seperti apa' (yathā kiṃ) dan seterusnya. 'Hari keberangkatan yang terlalu pagi' (atippagoyeva nikkhantadivaso) adalah bagian dari hari ketika ia keluar dari vihāra terlalu pagi dari waktu biasanya untuk mengumpulkan dana makanan. 'Pikiran ini muncul' (etadahosī) merujuk pada pemikiran 'sungguh terlalu pagi' dan seterusnya. 'Gerbang Selatan' (dakkhiṇadvārassāti) berada di antara gerbang selatan kota Rājagaha dan Veḷuvana, oleh karena itu maksudnya adalah muncul pemikiran 'aku akan mendekatinya'. 'Penganut doktrin apa' (kiṃ vādī) berarti mana dari empat doktrin yang Anda anut. 'Menyatakan apa' (kimakkhāyī) adalah sinonimnya. Namun, 'berbicara apa' (kiṃ vadatī) menggunakan bentuk netral (napuṃsakaliṅga) dengan mengambil empat doktrin secara umum, seperti ungkapan 'apakah tanda lahirmu?'. Ini adalah kata ganti (sabbanāma), yaitu bentuk netral ini. 'Dengannya ia berbicara' adalah doktrin (vāda), yaitu pandangan (dassana). Merujuk pada hal itu ia berkata 'apa di sini... pandangan apa yang mereka tanyakan'. Seperti dalam 'Dhammapaṭisambhidā' dan seterusnya, kata Dhamma berarti sebab (hetu), maka ia mengatakan 'apa yang dikatakan sebagai alasan, itu adalah alasan pendukungnya'. Kelangsungan dari pembicaraan doktrin adalah kelangsungan doktrin (vādappavatti).

ඉදං වචනන්ති ‘‘එකමිදාහ’’න්තිආදිවචනං. සාති ‘‘එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා කම්මවාදා’’ති එවං පවත්තකථා. අච්ඡරං අඞ්ගුලිඵොටනං අරහතීති අච්ඡරියං. අබ්භුතන්ති නිරුත්තිනයෙන පදසිද්ධි දට්ඨබ්බා. සබ්බවාදානන්ති සබ්බෙසං චතුබ්බිධවාදානං. පඨමො හෙත්ථ සස්සතවාදො, දුතියො උච්ඡෙදවාදො, තතියො එකච්චසස්සතවාදො, චතුත්ථො අධිච්චසමුප්පන්නවාදො, තෙසං සබ්බෙසං [Pg.69] පටික්ඛෙපතො පටික්ඛෙපකාරණං වුත්තං. පටිච්චසමුප්පාදකිත්තනං වා පචුරජනඤාණස්ස අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨතාය ගම්භීරඤ්චෙව, තථා අවභාසනතො චෙතසි උපට්ඨානතො ගම්භීරාවභාසඤ්ච කරොන්තො. තදෙව පදන්ති ඵස්සපදංයෙව ආදිභූතං ගහෙත්වා.

'Ucapan ini' (idaṃ vacananti) adalah ucapan 'ini satu hal' dan seterusnya. 'Itu' (sā) adalah pembicaraan yang berlangsung demikian: 'ada beberapa pertapa dan brahmana yang mengajarkan tentang kamma'. Pantas untuk jentikan jari (accharaṃ aṅguliphoṭanaṃ) maka disebut 'luar biasa' (acchariyaṃ). 'Menakjubkan' (abbhutaṃ) harus dipahami sebagai pembentukan kata melalui metode linguistik (nirutti). 'Dari semua doktrin' (sabbavādānanti) merujuk pada keempat jenis doktrin tersebut. Yang pertama di sini adalah pandangan kekekalan (sassatavāda), kedua adalah pandangan pemusnahan (ucchedavāda), ketiga adalah pandangan kekekalan sebagian (ekaccasassatavāda), keempat adalah pandangan kemunculan tanpa sebab (adhiccasamuppannavāda); karena penolakan terhadap semuanya itu, maka alasan penolakannya disebutkan. Penjelasan tentang sebab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda) adalah mendalam karena tidak dapat dicapai oleh pengetahuan orang biasa, dan juga karena kemunculannya dalam pikiran ia memberikan kesan yang mendalam (gambhīrāvabhāsa). 'Istilah itu juga' (tadeva padaṃ) berarti dengan mengambil faktor kontak (phassa) sebagai faktor pertama.

අඤ්ඤතිත්ථියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Aññatitthiya telah selesai.

5. භූමිජසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Bhūmija.

25. පුරිමසුත්තෙති අනන්තරෙ පුරිමෙ සුත්තෙ. වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති පදත්ථෙ තතො විසිට්ඨං අනිද්දිසිත්වා ඉතරං අත්ථතො විභාවෙතුං ‘‘අයං පන විසෙසො’’තිආදිමාහ. න කෙවලං ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති, අථ ඛො ඵස්සස්ස සහකාරීකාරණභූතඅඤ්ඤපච්චයා ච උප්පජ්ජතීති. කායෙනාති චොපනකායෙන, කායවිඤ්ඤත්තියාති අත්ථො. සා හි කාමං පට්ඨානෙ ආගතෙසු චතුවීසතියා පච්චයෙසු කෙනචි පච්චයෙන චෙතනාය පච්චයො න හොති. යස්මා පන කායෙ සති එව කායකම්මං නාම හොති, නාසති, තස්මා සා තස්සා සාමග්ගියභාවෙන ඉච්ඡිතබ්බාති වුත්තං ‘‘කායෙනපි කරියමානං කරීයතී’’ති. තෙනාහ භගවා ‘‘කායෙ වා, හානන්ද, සති කායසඤ්චෙතනාහෙතු උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛ’’න්ති. වාචායපීති එත්ථාපි එසෙව නයො. මනසාති පාතුභූතෙන මනසා, න මනමත්තෙනාති. අත්තනා පරෙහි අනුස්සාහිතෙන. පරෙනාති පරෙන අනුස්සාහෙන. සම්පජානෙනාති ඤාණසම්පයුත්තචිත්තවසෙන පජානන්තෙන. අසම්පජානෙනාති තථා න සම්පජානන්තෙන. තස්සාති සුඛදුක්ඛස්ස. කායසඤ්චෙතනාහෙතූති කායකම්මනිමිත්තං, කායිකස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තාති අත්ථො. එස නයො සෙසසඤ්චෙතනාසුපි. උද්ධච්චසහගතචෙතනා පවත්තියං විපාකං දෙතියෙවාති ‘‘වීසති චෙතනා ලබ්භන්තී’’ති වුත්තං. තථා වචීද්වාරෙති එත්ථ ‘‘කාමාවචරකුසලාකුසලවසෙන වීසති චෙතනා ලබ්භන්තී’’ති ඉදං තථා-සද්දෙන උපසංහරති. රූපාරූපචෙතනාහීති රූපාවචරාරූපාවචරකුසලචෙතනාහි. තප්පච්චයං යථාරහන්ති අධිප්පායො. තාපි චෙතනාති යථාවුත්තා එකූනවීසති චෙතනා අවිජ්ජාපච්චයා හොන්ති කුසලානම්පි පගෙව ඉතරාධිට්ඨහිතාවිජ්ජස්සෙව උප්පජ්ජනතො, අඤ්ඤථා අනුප්පජ්ජනතො. යථාවුත්තචෙතනාභෙදන්ති [Pg.70] යථාවුත්තං කායචෙතනාදිවිභාගං. පරෙහි අනුස්සාහිතො සරසෙනෙව පවත්තමානො. පරෙහි කාරියමානොති පරෙහි උස්සාහිතො හුත්වා කයිරමානො. ජානන්තොපීති අනුස්සවාදිවසෙන ජානන්තොපි. කම්මමෙව ජානන්තොති තදා අත්තනා කරියමානකම්මමෙව ජානන්තො.

25. Purimasutte berarti dalam sutta sebelumnya yang berurutan. Diketahui dengan cara yang telah disebutkan, tanpa menguraikan perbedaan darinya, ia menyatakan 'namun perbedaan ini' dan seterusnya untuk menjelaskan maknanya. Tidak hanya muncul karena kontak, melainkan muncul karena sebab-sebab lain yang menjadi pendukung bagi kontak tersebut. 'Dengan tubuh' berarti dengan gerakan tubuh, maknanya adalah isyarat tubuh. Itu memang, dalam Paṭṭhāna, di antara dua puluh empat kondisi, tidak menjadi kondisi bagi kehendak melalui kondisi mana pun. Namun, karena ketika ada tubuh maka ada yang disebut perbuatan tubuh, dan ketika tidak ada tubuh maka tidak ada, maka itu harus dianggap sebagai kumpulan faktor, sehingga dikatakan 'dilakukan juga melalui tubuh'. Oleh karena itu Sang Bhagavant bersabda, 'Bila ada tubuh, o Ānanda, muncul kebahagiaan dan penderitaan internal karena alasan kehendak tubuh'. 'Dengan ucapan pun', di sini pun metodenya sama. 'Dengan pikiran' berarti dengan pikiran yang muncul, bukan sekadar pikiran saja. 'Sendiri' berarti tidak didorong oleh orang lain. 'Oleh orang lain' berarti dengan dorongan orang lain. 'Dengan sadar' berarti mengetahui melalui kekuatan pikiran yang terhubung dengan pengetahuan. 'Tanpa sadar' berarti tidak mengetahui seperti itu. 'Baginya' berarti bagi kebahagiaan dan penderitaan itu. 'Karena alasan kehendak tubuh' berarti objek perbuatan tubuh, maknanya adalah karena telah dilakukan dan diakumulasikannya perbuatan jasmani. Metode ini juga berlaku untuk kehendak lainnya. Kehendak yang disertai dengan kegelisahan memberikan hasil dalam keberlangsungan, maka dikatakan 'dua puluh kehendak diperoleh'. Demikian pula pada pintu ucapan, di sini kata 'demikian' menyimpulkan bahwa 'dua puluh kehendak diperoleh berdasarkan kusala dan akusala di alam indra'. 'Dengan kehendak rupa dan arupa' berarti dengan kehendak baik di alam materi dan non-materi. Maksudnya adalah 'sesuai dengan kondisinya'. Kehendak-kehendak itu juga, yaitu sembilan belas kehendak yang telah disebutkan, berakar pada ketidaktahuan, karena bahkan bagi yang baik sekalipun, ia muncul dengan ketidaktahuan yang mendasari, jika tidak demikian maka ia tidak akan muncul. 'Pembagian kehendak sebagaimana yang telah disebutkan' berarti pembagian kehendak tubuh dan lainnya sebagaimana yang telah disebutkan. 'Didorong oleh orang lain' berarti berlangsung atas kemauan sendiri. 'Dilakukan oleh orang lain' berarti dilakukan setelah didorong oleh orang lain. 'Meskipun mengetahui' berarti meskipun mengetahui melalui desas-desus dan sebagainya. 'Hanya mengetahui perbuatan' berarti saat itu ia hanya mengetahui perbuatan yang sedang dilakukannya sendiri.

චතූසූති ‘‘සාමං වා පරෙ වා සම්පජානො වා අසම්පජානො වා’’ති එවං වුත්තෙසු චතූසු ඨානෙසු. යථාවුත්තෙ එකූනවීසතිචෙතනාධම්මෙ අසඞ්ඛාරිකසසඞ්ඛාරිකභාවෙන සම්පජානකතාසම්පජානකතභාවෙන චතුගුණෙ කත්වා වුත්තං ‘‘ඡසත්තති ද්වෙසතා චෙතනාධම්මා’’ති. යෙසං සහජාතකොටි ලබ්භති, තෙසම්පි උපනිස්සයකොටි ලබ්භතෙවාති ‘‘උපනිස්සයකොටියා අනුපතිතා’’තිඉච්චෙව වුත්තා. තෙති යථාවුත්තා සබ්බෙපි ධම්මා. සො කායො න හොතීති එත්ථ පසාදකායොපි ගහෙතබ්බො. තෙනාහ ‘‘යස්මිං කායෙ සතී’’තිආදි. සො කායො න හොතීති සො කායො පච්චයනිරොධෙන න හොති. වාචාති සද්දවාචා. මනොති යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං. ඉදානි කම්මවසෙනෙව යොජෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. එසෙව නයො ‘‘වාචාපි ද්වාරභූතා මනොපි ද්වාරභූතො’’ති. ඛීණාසවස්ස කථං කායො න හොති, න තස්ස කායකම්මාධිට්ඨානන්ති අධිප්පායො. අවිපාකත්තාති අවිපාකධම්මත්තාති අත්ථො. කායො න හොතීති වුත්තං අකම්මකරණභාවතො.

Dalam empat berarti dalam empat keadaan yang dinyatakan sebagai 'sendiri atau orang lain, sadar atau tidak sadar'. Dengan menjadikan sembilan belas fenomena kehendak yang telah disebutkan menjadi empat kali lipat melalui sifat tanpa usaha dan dengan usaha, serta melalui sifat dilakukan dengan sadar dan tidak sadar, maka dikatakan 'dua ratus tujuh puluh enam fenomena kehendak'. Bagi mereka yang mendapatkan aspek kemunculan bersama, mereka juga pasti mendapatkan aspek pendukung, maka dikatakan 'mengikuti aspek pendukung'. 'Mereka' berarti semua fenomena sebagaimana yang telah disebutkan. 'Tubuh itu tidak ada' di sini juga harus mencakup tubuh indra. Oleh karena itu dikatakan 'pada tubuh mana yang ada' dan seterusnya. 'Tubuh itu tidak ada' berarti tubuh itu tidak ada karena lenyapnya kondisi. 'Ucapan' adalah ucapan suara. 'Pikiran' adalah kesadaran apa pun. Sekarang, untuk menghubungkannya dengan kamma, dikatakan 'selain itu' dan seterusnya. Metode yang sama berlaku untuk 'ucapan juga sebagai pintu, pikiran juga sebagai pintu'. Bagaimana bagi seorang yang telah memusnahkan noda tubuhnya tidak ada? Maksudnya adalah ia tidak memiliki landasan bagi perbuatan tubuh. 'Karena tidak menghasilkan buah' berarti memiliki sifat tidak berbuah. Dikatakan 'tubuh tidak ada' karena ia bukan lagi merupakan penyebab utama.

න්ති කම්මං. ඛෙත්තං න හොතීති තස්ස දුක්ඛස්ස අවිරුහනට්ඨානත්තා. විරුහනට්ඨානාදයො බ්‍යතිරෙකවසෙන වුත්තා. තෙනාහ ‘‘න හොතී’’ති. කාරණට්ඨෙනාති ආධාරභූතකාරණභාවෙන. සඤ්චෙතනාමූලකන්ති සඤ්චෙතනානිමිත්තං. විරුහනාදීනං අත්ථානන්ති ‘‘විරුහනට්ඨෙනා’’තිආදිනා වුත්තානං අත්ථානං. ඉමිනා විරුහනාදිභාවෙන වෙදනා ‘‘සුඛදුක්ඛවෙදනා’’ති කථිතා, නයිධ ජෙට්ඨලක්ඛණං සුඛදුක්ඛං නිප්පයොජකස්ස සුඛස්ස දුක්ඛස්ස ච අධිප්පෙතත්තා. උපෙක්ඛාවෙදනාපෙත්ථ සුඛසණ්හසභාවවිපාකභූතා වෙදනාව.

'Itu' adalah kamma. 'Bukanlah ladang' berarti karena itu bukan tempat tumbuhnya penderitaan tersebut. Tempat pertumbuhan dan sebagainya dinyatakan melalui cara negatif. Oleh karena itu dikatakan 'bukanlah'. 'Sebagai sebab' berarti sebagai kondisi yang menjadi landasan. 'Berdasarkan kehendak' berarti objek dari kehendak. 'Bagi makna pertumbuhan dan sebagainya' berarti bagi makna yang dinyatakan dengan 'sebagai tempat pertumbuhan' dan seterusnya. Melalui sifat pertumbuhan dan sebagainya ini, perasaan disebut sebagai 'perasaan senang dan sakit', di sini bukan karakteristik utama yang dimaksudkan, karena yang dimaksudkan adalah kesenangan dan kesakitan yang tidak menghasilkan. Perasaan netral di sini juga merupakan perasaan yang merupakan hasil dari sifat yang halus dan menyenangkan.

භූමිජසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Bhūmija telah selesai.

6. උපවාණසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Upavāṇa.

26. වට්ටදුක්ඛමෙව [Pg.71] කථිතං ඉතරදුක්ඛස්සපි විපාකස්ස සඞ්ගණ්හනතො.

26. Hanya penderitaan lingkaran tumimbal lahir yang dibicarakan, karena itu mencakup hasil dari penderitaan lainnya.

උපවාණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Upavāṇa telah selesai.

7. පච්චයසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Paccaya.

27. පටිපාටියාති පටිපාටියා ඨපනෙන. චතුසච්චයොජනං දස්සෙතුං පරියොසාන…පෙ… ආදි වුත්තං. දුක්ඛසච්චවසෙනාති පරිඤ්ඤෙය්‍යභාවවසෙන. ජරාමරණාපදෙසෙන හි පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා වුත්තා, තෙ චස්ස අත්තනො ඵලස්ස පච්චයා න හොන්ති. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘පච්චයං ජානාතී’’ති. විනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන හෙත්ථ දෙසනා පවත්තා. සම්පන්නොති සමන්නාගතො. ආගතොති උපගතො, අධිගතොති අත්ථො. පස්සතීති පච්චවෙක්ඛණඤාණෙන පච්චක්ඛතො පස්සති, මග්ගපඤ්ඤාය එවං අසම්මොහපටිවෙධවසෙන පස්සති. මග්ගඤාණෙනෙව, න ඵලඤාණෙන. ධම්මසොතං සමාපන්නොති අරියධම්මසොතං සම්මදෙව ආපන්නො පත්තො. අනයෙ නඉරියනතො, අයෙ ච ඉරියනතො, සදෙවකෙන ච ලොකෙන ‘‘සරණ’’න්ති අකරණීයතො අරියපක්ඛං භජන්තො පුථුජ්ජනභූමිං අතික්කන්තො. නිබ්බෙධිකපඤ්ඤායාති චතුන්නං අරියසච්චානං නිබ්බිජ්ඣනකපඤ්ඤාය. ආහච්ච තිට්ඨති මග්ගක්ඛණෙ, ඵලක්ඛණෙ පන ආහච්ච ඨිතො නාම.

27. 'Secara berurutan' berarti dengan penempatan secara berurutan. Untuk menunjukkan penerapan Empat Kebenaran Mulia, dikatakan 'akhir... dan seterusnya'. 'Melalui kebenaran penderitaan' berarti melalui sifat yang harus dipahami sepenuhnya. Sebab, melalui istilah penuaan dan kematian, lima kelompok unsur kemelekatan telah disebutkan, dan itu bukanlah kondisi bagi buahnya sendiri. Mengenai hal itu dikatakan 'ia mengetahui kondisinya'. Khotbah di sini disampaikan sesuai dengan kecenderungan mereka yang perlu dibimbing. 'Sempurna' berarti diberkahi dengan. 'Datang' berarti mendekat, maknanya adalah mencapai. 'Melihat' berarti melihat secara langsung dengan pengetahuan peninjauan kembali; ia melihat dengan kebijaksanaan jalan melalui penembusan tanpa kebingungan. Dengan pengetahuan jalan saja, bukan dengan pengetahuan buah. 'Memasuki aliran Dhamma' berarti telah memasuki atau mencapai aliran Dhamma para mulia dengan benar. Karena tidak berjalan di jalan yang salah, dan berjalan di jalan yang benar, dan karena ia tidak menjadikan dunia bersama para dewa sebagai 'perlindungan', ia beralih ke pihak para mulia dan melampaui tingkatan orang awam. 'Dengan kebijaksanaan yang menembus' berarti dengan kebijaksanaan yang menembus empat kebenaran mulia. Ia menyentuh dan berdiri pada momen jalan, sedangkan pada momen buah, ia disebut telah menyentuh dan berdiri.

පච්චයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Paccaya telah selesai.

8. භික්ඛුසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Bhikkhu.

28. උත්තානමෙව සබ්බසොව සත්තමෙ ආගතනයත්තා, විනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන හි ඉදං සුත්තං සත්ථාරා අඤ්ඤස්මිං ආසනෙ දෙසිතං, පරිසාය විවට්ටෙන සාත්ථිකාති සත්ථු දෙසනා ආගතාති අයං පටිග්ගාහකාධීනා හොතීති ධම්මගාරවෙන සඞ්ගහං ආරොපෙන්තියෙව.

28. Semuanya sudah cukup jelas karena metodenya telah muncul dalam [sutta] ketujuh; sebab Sutta ini dibabarkan oleh Sang Guru di tempat duduk yang lain sesuai dengan kecenderungan mereka yang perlu dibimbing, khotbah Sang Guru yang bermanfaat bagi majelis muncul dengan cara ini; ini bergantung pada para pendengar, maka dikumpulkanlah dengan rasa hormat terhadap Dhamma.

භික්ඛුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Bhikkhu telah selesai.

9. සමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Samaṇabrāhmaṇa.

29. අක්ඛරභාණකානන්ති [Pg.72] අක්ඛරරුචීනං. උපසග්ගෙන පදවඩ්ඪනම්පි රුච්චන්ති. තෙනාහ ‘‘තෙ හී’’තිආදි.

29. 'Bagi mereka yang mengucapkan suku kata' berarti bagi mereka yang menyukai suku kata. Mereka juga menyukai penambahan kata dengan awalan. Oleh karena itu dikatakan 'mereka memang' dan seterusnya.

සමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Samaṇabrāhmaṇa telah selesai.

10. දුතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Pertapa dan Brahmana Kedua

30. ද්වීසු සුත්තෙසූති නවමදසමසුත්තෙසු.

30. "Dalam dua sutta" berarti dalam sutta kesembilan dan kesepuluh.

දුතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Pertapa dan Brahmana Kedua telah selesai.

දසබලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kelompok Dasabala telah selesai.

4. කළාරඛත්තියවග්ගො

4. Kelompok Kaḷārakhattiya

1. භූතසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Bhūta

31. අජිතමාණවෙනාති සොළසසු බාවරියබ්‍රාහ්මණපරිචාරකෙසු ‘‘අජිතො’’ති ලද්ධනාමෙන මාණවෙන. සඞ්ඛා වුච්චති පඤ්ඤා, සඞ්ඛාතා පරිඤ්ඤාතා ධම්මා යෙසං තෙ සඞ්ඛාතධම්මා, පටිවිද්ධසච්චා ඛීණාසවා. සෙක්ඛා පන විපාකස්ස අපරිඤ්ඤාතත්තා ‘‘සඞ්ඛාතධම්මා’’ති න වුච්චන්ති. සෙක්ඛධම්මසමන්නාගමෙන තෙ සෙක්ඛා. තෙ පන කාමං පුග්ගලපටිලාභවසෙන අනෙකසහස්සාව හොන්ති, චතුමග්ගහෙට්ඨිමඵලත්තයස්ස පන වසෙන තංසමඞ්ගිතාසාමඤ්ඤෙන න සත්තජනතො උද්ධන්ති ආහ ‘‘සත්ත ජනෙ’’ති නියමෙත්වා විසෙසෙති. සංකිලෙසවජ්ජං, තතො වා අත්තානං විය විනෙය්‍යලොකං නිපාති රක්ඛතීති නිපකො, තස්ස භාවො නෙපක්කං, ඤාණන්ති ආහ ‘‘නෙපක්කං වුච්චති පඤ්ඤා, තාය සමන්නාගතත්තා නිපකො’’ති.

31. "Oleh pemuda Ajita" berarti oleh pemuda yang mendapat nama "Ajita", di antara enam belas pengikut Brahmana Bāvarī. Yang disebut saṅkhā adalah kebijaksanaan; mereka yang dhamma-dhammanya telah dipahami sepenuhnya (pariññātā) adalah saṅkhātadhamma, yaitu para khīṇāsava (pemusnah noda) yang telah menembus kebenaran. Namun, para sekkha (siswa dalam pelatihan) tidak disebut "saṅkhātadhamma" karena hasil (vipāka) belum dipahami sepenuhnya. Mereka disebut sekkha karena memiliki kualitas-kualitas pelatihan (sekkhadhamma). Walaupun berdasarkan individu yang memperolehnya mereka berjumlah ribuan, namun berdasarkan tiga buah yang lebih rendah dari empat jalan, dalam hal kesamaan sebagai pemilik pencapaian tersebut, jumlahnya tidak melebihi tujuh jenis orang, karena itulah dikatakan "tujuh orang" untuk membatasi dan merincinya secara khusus. Disebut nipako (waspada/bijaksana) karena ia menghindari kekotoran, atau karena ia melindungi dunianya yang dapat dilatih seolah-olah menjaganya agar tidak jatuh; keadaannya disebut nepakkaṃ, yaitu pengetahuan, karena itulah dikatakan: "Yang disebut nepakkaṃ adalah kebijaksanaan, karena memiliki hal itu ia disebut nipako."

‘‘කො නු ඛො ඉමස්ස පඤ්හස්ස අත්ථො’’ති චින්තෙන්තො පඤ්හාය කඞ්ඛති නාම. ‘‘කථං බ්‍යාකරමානො නු ඛො සත්ථු අජ්ඣාසයං න විරොධෙමී’’ති චින්තෙන්තො අජ්ඣාසයං කඞ්ඛති නාම. සුජානනීයත්ථපරිච්ඡෙදං කත්වා චින්තනා හෙත්ථ [Pg.73] ‘‘කඞ්ඛා’’ති අධිප්පෙතා, න විචිකිච්ඡාති. පහීනවිචිකිච්ඡො හි මහාථෙරො ආයස්මතො අස්සජිමහාථෙරස්ස සන්තිකෙයෙව, විචිනනභූතං කුක්කුච්චසදිසං පනෙතං වීමංසනමත්තන්ති දට්ඨබ්බං. පත්තං ආදාය චරන්තොති පබ්බජිතභාවලක්ඛණං. ධම්මසෙනාපතිභාවෙන වා මම පත්තධම්මදෙසනාවාරං ආදාය චරන්තොති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Berpikir, "Apakah arti dari pertanyaan ini?" disebut sebagai meragu tentang pertanyaan tersebut. Berpikir, "Bagaimana saya menjawab agar tidak bertentangan dengan maksud Guru?" disebut sebagai meragu tentang maksud Beliau. Di sini, yang dimaksud dengan "keraguan" (kaṅkhā) adalah perenungan setelah menentukan batasan makna yang mudah dipahami, bukan keraguan yang bersifat skeptis (vicikicchā). Sebab, Mahāthera (Sāriputta) telah melenyapkan keraguan justru di hadapan Yang Mulia Mahāthera Assaji; namun hal ini harus dipandang sebagai sekadar penyelidikan yang bersifat memilah-milah yang serupa dengan kegelisahan. "Berjalan dengan membawa mangkuk" adalah ciri dari status penahbisan. Atau maknanya dapat dipandang sebagai: "Berjalan dengan mengambil giliran pembabaran Dhamma yang telah sampai kepadaku karena kedudukanku sebagai Panglima Dhamma."

ජාතන්ති යථාරහං පච්චයතො උප්පන්නං, සඞ්ඛතන්ති අත්ථො. පඤ්හබ්‍යාකරණං උපට්ඨාසීති පඤ්හස්ස බ්‍යාකරණතා පටිභාසි. ‘‘සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතී’’ති පාඨො, අට්ඨකථායං පන ‘‘සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො’’ති පදං උද්ධරිත්වා ‘‘පස්සන්තස්සා’’ති අත්ථො වුත්තො. තං ‘‘භූතන්ති…පෙ… පටිපන්නො හොතී’’ති ඉමාය පාළියා න සමෙති, තස්මා යථාදස්සිතපාඨො එව යුත්තො. යාව අරහත්තමග්ගා නිබ්බිදාදීනං අත්ථායාති සමිතාපෙක්ඛධම්මවසා පදං වදන්ති. ආහාරසම්භවන්ති පච්චයහෙතුකං. සෙක්ඛපටිපදා කථිතා ‘‘නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතී’’ති වචනතො. එස නයො නිරොධවාරෙපි. නිබ්බිදාති කරණෙ පච්චත්තවචනං, විරාගා නිරොධාති කරණෙ නිස්සක්කවචනන්ති ආහ ‘‘සබ්බානි කාරණවචනානී’’ති. අනුපාදාති අනුපාදාය. භූතමිදන්තිආදිමාහ සබ්බසුත්තං ආහච්චභාසිතං ජිනවචනමෙව කරොන්තො.

"Apa yang telah menjadi" (bhūtaṃ) berarti apa yang muncul dari kondisi-kondisi yang sesuai, artinya adalah yang terkondisi (saṅkhata). "Jawaban atas pertanyaan itu muncul" berarti kemampuan untuk menjawab pertanyaan itu muncul dalam pikirannya. Teksnya adalah "ia melihat dengan kebijaksanaan yang benar", namun dalam ulasan (aṭṭhakathā), setelah mengambil kata "bagi ia yang melihat dengan kebijaksanaan yang benar", maknanya dijelaskan sebagai "bagi ia yang sedang melihat". Hal itu tidak sesuai dengan teks Pāli ini: "Sesuatu yang telah menjadi... dan seterusnya... ia adalah orang yang sedang mempraktikkan", oleh karena itu pembacaan teks seperti yang telah ditunjukkan itulah yang tepat. Mereka mengucapkan kata tersebut berdasarkan Dhamma yang memperhatikan ketenangan demi tujuan kejijikan (nibbidā) dan sebagainya, sampai pada Jalan Arahat. "Berasal dari makanan" (āhārasambhavanti) berarti memiliki kondisi sebagai penyebabnya. Praktik pelatihan (sekkhapaṭipadā) dibabarkan melalui pernyataan "ia adalah orang yang sedang mempraktikkan demi kejijikan, demi pemudaran, demi pelenyapan". Metode ini juga berlaku dalam bagian tentang pelenyapan (nirodhavāra). Kata nibbidā adalah bentuk nominatif dalam arti instrumen, sedangkan virāgā dan nirodhā adalah bentuk ablatif dalam arti instrumen; karena itu dikatakan "semuanya adalah kata-kata instrumen". Anupādā berarti tanpa melekat (anupādāya). Beliau mengucapkan "Ini telah menjadi" dan seterusnya, menjadikan seluruh sutta sebagai sabda Sang Penakluk (Jinavacana) yang diucapkan secara langsung.

භූතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Bhūta telah selesai.

2. කළාරසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Kaḷāra

32. තස්ස ථෙරස්ස නාමං ජාතිසමුදාගතං. නිවත්තොති පුබ්බෙ වට්ටසොතස්ස පටිසොතං ගන්තුං ආරද්ධො, තං අවිසහන්තො අනුසොතමෙව ගච්ඡන්තො, තතො නිවත්තො පරික්ලෙසවිධමෙ අසංසට්ඨො වියුත්තො හොති. එත්ථ චෙතනාති වා අස්සාසො. හීනායාවත්තනං නාම කාමෙසු සාපෙක්ඛතාය, තත්ථ ච නිරපෙක්ඛතා තතියමග්ගාධිගමෙනාති දස්සෙන්තො ‘‘තයො මග්ගෙ’’තිආදිමාහ. සාවකපාරමීඤාණං ථෙරස්ස අරහත්තාධිගමෙන නිප්ඵන්නං, තස්මා තස්ස තං උපරිමකොටියා අස්සාසො වුත්තො. උග්ඝාටිතාති විවටා, වූපසමිතාති අත්ථො. තත්ථාති අරහත්තප්පත්තියං. විචිකිච්ඡාභාවන්ති නිබ්බෙමතිකතං.

32. Nama Thera tersebut berasal dari kelahirannya. "Berhenti" (nivatto) berarti sebelumnya ia telah mulai berjalan melawan arus lingkaran tumisalah, namun karena tidak mampu menanggungnya, ia kembali mengikuti arus; dari sana ia berhenti dan menjadi tidak terikat, terbebas dari penghancuran penderitaan. Di sini, kelegaan (assāso) dapat juga berarti kehendak. Yang dinamakan "kembali ke kehidupan rendah" adalah karena masih adanya keterikatan pada nafsu indria; dan untuk menunjukkan bahwa ketidakterikatan dalam hal itu adalah melalui pencapaian Jalan Ketiga, ia mengatakan "tiga jalan" dan seterusnya. Pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇa) dicapai oleh Thera tersebut melalui pencapaian Arahat, oleh karena itu bagi beliau hal itu disebut sebagai kelegaan pada tingkat puncaknya. Ugghāṭitā berarti terbuka, artinya adalah telah ditenangkan. "Di sana" berarti dalam pencapaian Arahat. "Ketiadaan keraguan" berarti kondisi tanpa kebimbangan.

[Pg.74] එවං බ්‍යාකතාති ‘‘ඛීණා ජාතී’’තිආදිකා එවං උත්තානකං න බ්‍යාකතා, පරියායෙන පන බ්‍යාකතා. කෙනචීති කෙනචිපි කාරණෙන. එවං උත්තානකං බ්‍යාකරිස්සති.

"Tidak dijawab demikian" berarti jawaban seperti "kelahiran telah hancur" dan sebagainya tidak dijawab secara gamblang demikian, namun dijawab secara tidak langsung (pariyāyena). "Oleh apa pun" berarti karena alasan apa pun. Ia akan menjawab secara gamblang demikian.

තස්ස පච්චයස්ස ඛයාති තස්ස කම්මභවසඞ්ඛාතස්ස පච්චයස්ස අවිජ්ජාය සහකාරිතායං සඞ්ගහිතස්ස ඛයා අනුප්පාදා නිරොධා. ඛීණස්මින්ති ඛීණෙ. අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුද්ධෙ ජාතියා යථාවුත්තෙ පච්චයෙ. ජාතිසඞ්ඛාතං ඵලං ඛීණං අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදිතන්ති. විදිතං ඤාතං. ආජානාති චතුසච්චං හෙට්ඨිමමග්ගෙහි ඤාතං අනතික්කමිත්වාව පටිවිජ්ඣතීති අඤ්ඤා අග්ගමග්ගො. තදුපචාරෙන අග්ගඵලං ඉධ ‘‘අඤ්ඤා’’ නාම. පච්චයොති භවූපපත්තියා පච්චයො පටිච්චසමුප්පාදො.

"Karena hancurnya kondisi itu" berarti karena kehancuran, tidak munculnya, dan pelenyapan kondisi yang disebut proses menjadi secara kamma yang tercakup dalam kerja sama dengan ketidaktahuan. "Dalam hal yang telah hancur" berarti ketika telah hancur. Ketika kondisi bagi kelahiran yang telah disebutkan di atas telah lenyap melalui pelenyapan yang tidak muncul kembali. Hasil yang disebut kelahiran telah hancur, telah dibawa ke kondisi tidak akan muncul lagi. Viditaṃ berarti diketahui. Ājānāti (ia mengetahui) berarti ia menembus Empat Kebenaran Mulia tanpa melampaui apa yang telah diketahui melalui jalan-jalan yang lebih rendah; maka aññā (pengetahuan tertinggi) adalah Jalan Tertinggi. Melalui kiasan terhadap hal itu, Buah Tertinggi di sini dinamakan aññā. Kondisi adalah hukum sebab-musabab yang saling bergantungan yang merupakan kondisi bagi kemunculan dalam alam kehidupan.

මෙති මයා. අඤ්ඤාසි ආකාරග්ගහණෙන චිත්තාචාරං ජානාති. තෙනාති භගවතා. බ්‍යාකරණං අනුමොදිතං පඤ්හබ්‍යාකරණස්ස විසයකතභාවතො.

Me berarti olehku. "Beliau mengetahui" berarti Beliau mengetahui cara kerja pikiran dengan menangkap tanda-tandanya. Tena berarti oleh Sang Bhagavā. Jawaban tersebut disetujui karena jawaban atas pertanyaan tersebut telah dijadikan sebagai ranah pengetahuannya.

අයමස්ස විසයොති අයං වෙදනා අස්ස සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස සවිසයො තත්ථ විසයභාවෙන පවත්තත්තා. කිඤ්චාපීති කිඤ්චාපි සුඛා වෙදනා ඨිතිසුඛා දුක්ඛා වෙදනා විපරිණාමසුඛා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා ඤාණසුඛා. විපරිණාමකොටියාති අනිච්චභාවෙන සබ්බාව වෙදනා දුක්ඛා නාම. සුඛපටික්ඛෙපතොපි හි සුඛපීතියා ඵරණතාය සුඛාති තික්ඛමත්තෙන විපරිණාමදුක්ඛාති විපරිණාමතො අභාවාධිගමෙන සුඛනිරොධක්ඛණමත්තෙන. තථා හි වුත්තං පපඤ්චසූදනියං ‘‘සුඛාය වෙදනාය අත්ථිභාවො සුඛ’’න්ති. සුඛකාමො දුක්ඛං තිතික්ඛති. අපරිඤ්ඤාතවත්ථුකානඤ්හි සුඛවෙදනුපරමො දුක්ඛතො උපට්ඨාති, තස්මායමත්ථො වියොගෙන දීපෙතබ්බො. ‘‘දුක්ඛා විපරිණාමසුඛා’’ති එත්ථාපි එසෙව නයො. තථාචාහ පපඤ්චසූදනියං ‘‘දුක්ඛාය වෙදනාය නත්ථිභාවො සුඛ’’න්ති. දුක්ඛවෙදනුපරමො හි වුත්තානං සුඛතො උපට්ඨාති එවාති වදන්ති. තස්ස යොගස්ස වූපසමෙන ‘‘අහො සුඛං ජාත’’න්ති මජ්ඣත්තවෙදනාය ජානනභාවො යාථාවතො අවබුජ්ඣනං සුඛං. අදුක්ඛමසුඛාපි වෙදනා විජානන්තස්ස සුඛං හොති තස්ස සුඛුමතාය විඤ්ඤෙය්‍යභාවතො. යථා රූපාරූපධම්මානං සලක්ඛණතො සාමඤ්ඤලක්ඛණතො ච සම්මදෙව අවබොධො පරමං සුඛං. තෙනාහ –

‘Ini adalah domainnya’ berarti perasaan ini adalah domain dari Thera Sāriputta karena hal itu berlangsung di sana dalam kondisi sebagai domainnya. Kalimat ‘Meskipun’ (kiñcāpi) berarti meskipun perasaan menyenangkan adalah kebahagiaan dalam keberadaan, perasaan menyakitkan adalah kebahagiaan dalam perubahan, dan perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan adalah kebahagiaan dalam pengetahuan. Mengenai ‘puncak perubahan’ (vipariṇāmakoṭiyā), semua perasaan disebut sebagai penderitaan karena sifat ketidakkekalannya. Sebab, meskipun ada penolakan terhadap kebahagiaan karena menyebarnya kegembiraan yang menyenangkan sebagai kebahagiaan, hal itu disebut penderitaan karena perubahan hanya karena ketajamannya, dan karena perubahan itu sendiri melalui pencapaian ketiadaan hanya pada momen lenyapnya kebahagiaan. Demikianlah disebutkan dalam Papañcasūdanī: ‘Keberadaan perasaan menyenangkan adalah kebahagiaan.’ Seseorang yang menginginkan kebahagiaan akan bersabar menghadapi penderitaan. Bagi mereka yang objeknya tidak dipahami sepenuhnya, berhentinya perasaan menyenangkan muncul sebagai penderitaan, oleh karena itu makna ini harus dijelaskan melalui perpisahan. Dalam kalimat ‘Penderitaan adalah kebahagiaan dalam perubahan’ (dukkhā vipariṇāmasukhā), metode yang sama juga berlaku. Demikian pula disebutkan dalam Papañcasūdanī: ‘Ketidakberadaan perasaan menyakitkan adalah kebahagiaan.’ Dikatakan bahwa bagi mereka yang telah disebutkan, berhentinya perasaan menyakitkan muncul sebagai kebahagiaan. Dengan tenangnya penerapan (yoga) tersebut, ‘Aduhai, kebahagiaan telah muncul,’ demikianlah keadaan mengetahui perasaan netral, yaitu pemahaman yang sesuai dengan kenyataan adalah kebahagiaan. Perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan pun menjadi kebahagiaan bagi orang yang memahaminya, karena hal itu dapat dipahami melalui kehalusannya. Sebagaimana pemahaman yang benar terhadap fenomena materi dan non-materi baik dari karakteristik khususnya maupun karakteristik umumnya adalah kebahagiaan tertinggi. Karena itulah dikatakan—

‘‘යතො [Pg.75] යතො සම්මසති, ඛන්ධානං උදයබ්බයං;

ලභතී පීතිපාමොජ්ජං, අමතං තං විජානත’’න්ති. (ධ. ප. 374);

‘Kapan pun ia merenungkan muncul dan lenyapnya gugusan-gugusan (khandha); ia memperoleh kegembiraan dan kebahagiaan, itulah Keadaan Tanpa Kematian (Amata) bagi mereka yang mengetahuinya.’ (Dhp. 374);

අඤ්ඤාණදුක්ඛාති අජානනභාවො අදුක්ඛමසුඛාවෙදනාය දුක්ඛං. සම්මා විභාගජානනසභාවො ඤාණස්ස සම්භවො. ඤාණසම්පයුත්තා හි ඤාණූපනිස්සයා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා පසත්ථාකාරා, යතො සා ඉට්ඨා චෙව ඉට්ඨඵලා චාති. අජානනභාවොති එත්ථ වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘දුක්ඛන්ති විදිතො’’ති පාළි, අට්ඨකථායං පන විදිතන්ති පදුද්ධාරො කතො, තං අත්ථදස්සනමත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

‘Penderitaan karena ketidaktahuan’ berarti kondisi tidak mengetahui adalah penderitaan dalam perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan. Sifat mengetahui melalui pembagian yang benar adalah munculnya pengetahuan. Sebab, perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan yang disertai dengan pengetahuan dan menjadi pendukung bagi pengetahuan adalah aspek yang terpuji, karena hal itu adalah hal yang diinginkan dan berbuah keinginan. Mengenai ‘kondisi tidak mengetahui’, maknanya harus dipahami dengan kebalikan dari apa yang telah disebutkan di sini. Dalam teks Pāli tertulis ‘diketahui sebagai penderitaan’ (dukkhanti vidito), namun dalam Attha-kathā dilakukan penguraian kata ‘viditaṃ’ (diketahui); hal itu harus dipandang hanya sebagai penjelasan makna.

වෙදනාපරිච්ඡෙදජානනෙති ‘‘තිස්සො ඉමා වෙදනා’’ති එවං පරිච්ඡෙදතො ජානනෙ. අඤ්ඤාසීති කදා අඤ්ඤාසි? ඉමස්මිං දෙසනාකාලෙති වදන්ති, පටිවෙධකාලෙති පන යුත්තං. යථාපටිවිද්ධා හි වෙදනා ඉධ ථෙරෙන දෙසිතාති. ඉමිනා කාරණෙනාති ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛ’’න්ති වෙදනානං අනිච්චතාය දුක්ඛභාවජානනසඞ්ඛාතෙන කාරණෙන. තංනිමිත්තං හිස්ස වෙදනාසු තණ්හා න උප්පජ්ජති. අතිප්පපඤ්චොති අතිවිත්ථාරො. දුක්ඛස්මිං අන්තොගධං දුක්ඛපරියාපන්නත්තා. දුක්ඛන්ති සබ්බං වෙදයිතං දුක්ඛං සඞ්ඛාරදුක්ඛභාවතො. ඤාතමත්තෙති යාථාවතො අවබුජ්ඣනමත්තෙ. තණ්හා න තිට්ඨතීති න සන්තිට්ඨති නප්පවත්තති.

Dalam ‘mengetahui klasifikasi perasaan’ berarti mengetahui secara klasifikasi seperti ‘tiga perasaan ini’. ‘Ia telah mengetahui’—kapan ia mengetahuinya? Mereka mengatakan pada waktu pembabaran ini, namun lebih tepat jika dikatakan pada waktu penembusan (paṭivedha). Karena perasaan-perasaan sebagaimana yang telah ditembus itulah yang dibabarkan oleh Thera di sini. ‘Melalui alasan ini’ berarti melalui alasan yang dikenal sebagai pengetahuan tentang sifat menderita dari perasaan karena ketidakkekalannya, yaitu ‘apa yang tidak kekal, itu adalah derita’. Sebab, karena alasan itu, keinginan (taṇhā) tidak muncul dalam perasaan-perasaannya. ‘Terlalu luas’ (atippapañco) berarti penjelasan yang sangat mendalam. Karena termasuk dalam cakupan penderitaan (dukkha). ‘Segala yang dirasakan adalah penderitaan’ karena merupakan penderitaan dari bentukan (saṅkhāradukkha). ‘Hanya dalam hal diketahui’ berarti hanya dalam hal pemahaman yang sesuai dengan kenyataan. ‘Keinginan tidak menetap’ berarti tidak berdiri tegak, tidak berlangsung.

කථං විමොක්ඛාති අජ්ඣත්තබහිද්ධාභෙදෙසු විමුත්තා. හෙතුම්හි චෙතං නිස්සක්කවචනන්ති හෙතුඅත්ථෙන කරණවචනෙන අත්ථමාහ ‘‘කතරෙන විමොක්ඛෙනා’’ති. කරණත්ථෙපි වා එතං නිස්සක්කවචනන්ති තථා වුත්තං. අභිනිවෙසොති විපස්සනාරම්භො. බහිද්ධාධම්මාපි දට්ඨබ්බායෙව සබ්බස්සපි පරිඤ්ඤෙය්‍යස්ස පරිජානිතබ්බතො. ඤාණං පවත්තෙත්වා. තෙති අජ්ඣත්තසඞ්ඛාරෙ. වවත්ථපෙත්වාති සලක්ඛණතො පරිච්ඡින්දිත්වා. බහිද්ධා ඔතාරෙතීති බහිද්ධාසඞ්ඛාරෙසු ඤාණං ඔතාරෙති. අජ්ඣත්තං ඔතාරෙතීති අජ්ඣත්තසඞ්ඛාරෙ සම්මසති. තත්‍ර තස්මිං චතුක්කෙ. තෙසං වවත්ථානකාලෙති තෙසං අජ්ඣත්තසඞ්ඛාරානං විපස්සනාකාලෙ.

‘Bagaimana pembebasan?’ berarti terbebas dalam pembagian internal dan eksternal. Ini adalah penggunaan kasus ablatif (nissakkavacana) dalam arti sebab, maka maknanya dikatakan dengan kasus instrumental dalam arti sebab, ‘dengan pembebasan yang mana?’. Atau ini adalah penggunaan kasus ablatif dalam arti instrumental, demikianlah yang dikatakan. ‘Penerapan’ (abhiniveso) adalah permulaan pandangan terang (vipassanā). Fenomena eksternal pun harus dilihat karena segala sesuatu yang harus diketahui sepenuhnya (pariññeyya) memang harus dipahami. Setelah menjalankan pengetahuan. ‘Mereka’ merujuk pada bentukan-bentukan internal. ‘Setelah menentukan’ berarti setelah membatasi berdasarkan karakteristik masing-masing. ‘Memasukkan ke luar’ berarti memasukkan pengetahuan ke dalam bentukan-bentukan eksternal. ‘Memasukkan ke dalam’ berarti merenungkan bentukan-bentukan internal. ‘Di sana’ merujuk pada kelompok empat (catukka) tersebut. ‘Pada saat penentuan mereka’ berarti pada saat pandangan terang terhadap bentukan-bentukan internal tersebut.

සබ්බුපාදානක්ඛයාති සබ්බසො උපාදානානං ඛයා. කාමං දිට්ඨිසීලබ්බතඅත්තවාදුපාදානානි පඨමමග්ගෙනෙව ඛීයන්ති, කාමුපාදානං පන අග්ගමග්ගෙනාති තස්ස [Pg.76] වසෙන ‘‘සබ්බුපාදානක්ඛයා’’ති වදන්තො ථෙරො අත්තනො අරහත්තපත්තිං බ්‍යාකරොති. තෙනාහ ‘‘ආසවා නානුස්සවන්තී’’ති. සතොති ඉමිනා සතිවෙපුල්ලප්පත්තිං දස්සෙති. චක්ඛුතො රූපෙ සවන්තීති චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථියං තදනුගතමනොවිඤ්ඤාණවීථියඤ්ච රූපාරම්මණා ආසවා පවත්තන්තීති. කිඤ්චාපි තත්ථ කුසලාදීනම්පි පවත්ති අත්ථි, කාමාසවාදයො එව වණතො යූසං විය පග්ඝරණකඅසුචිභාවෙන සන්දන්ති, තථා සෙසවාරෙසු. තෙනාහ ‘‘එව’’න්තිආදි, තස්මා තෙ එව ‘‘ආසවා’’ති වුච්චන්ති. තත්ථ හි පග්ඝරණකඅසුචිම්හි නිරුළ්හො ආසවසද්දො. ‘‘අත්තානං නාවජානාමී’’ති වුත්තත්තා ‘‘ඔමානපහානං කථිත’’න්ති ආහ. තෙන ආසවෙසු සමුදායුපලක්ඛණං කථිතන්ති දට්ඨබ්බං. න හි සෙය්‍යමානාදිප්පහානෙන විනා හීනමානංයෙව පජහති. පජානනාති ‘‘නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති වුත්තපජානනසම්පන්නො හොතීති.

‘Karena hancurnya semua kemelekatan’ berarti karena hancurnya kemelekatan secara menyeluruh. Tentu saja kemelekatan pada keinginan indra, pandangan salah, aturan dan ritual, serta doktrin diri hancur melalui jalan (magga) pertama, namun kemelekatan pada keinginan indra hancur melalui jalan tertinggi; dengan merujuk pada hal itu, Thera menyatakan pencapaian Arahat-nya sendiri dengan mengatakan ‘karena hancurnya semua kemelekatan’. Karena itulah ia berkata ‘noda-noda (āsava) tidak lagi mengalir’. Dengan kata ‘penuh perhatian’ (sato), ia menunjukkan pencapaian kelimpahan perhatian. ‘Mengalir dari mata menuju objek bentuk’ berarti noda-noda berlangsung dari objek bentuk dalam proses kesadaran mata dan dalam proses kesadaran pikiran yang mengikutinya. Meskipun di sana juga terdapat berlangsungnya hal-hal yang bersifat kusala (baik) dan sebagainya, namun noda-noda keinginan indra dan lainnya mengalir keluar seperti nanah dari luka karena sifatnya yang tidak suci; demikian pula dalam saluran-saluran indra lainnya. Karena itulah dikatakan ‘demikianlah’ dan seterusnya, oleh sebab itu hal-hal tersebut disebut ‘āsava’ (noda yang mengalir). Sebab, istilah āsava sudah lazim digunakan untuk sesuatu yang tidak suci yang mengalir keluar. Karena dikatakan ‘aku tidak meremehkan diri sendiri’, maka ia berkata ‘telah dikatakan mengenai ditinggalkannya rasa rendah diri (omāna)’. Melalui hal itu, harus dipandang bahwa karakteristik kemunculan bersama dalam noda-noda telah dinyatakan. Sebab, tanpa meninggalkan kesombongan ‘lebih baik’ (seyyamāna) dan sebagainya, seseorang tidak akan meninggalkan rasa rendah diri saja. ‘Memahami’ (pajānanā) berarti ia menjadi orang yang memiliki pemahaman yang dinyatakan sebagai ‘tidak ada lagi kondisi seperti ini’.

සරූපභෙදතොපීති ‘‘චත්තාරො’’ති එවං පරිමාණපරිච්ඡෙදතොපි. ඉදං භගවා දස්සෙන්තො ආහාති සම්බන්ධො. ඉදන්ති ච ‘‘අයම්පි ඛො’’තිආදිවචනං සන්ධායාහ.

‘Juga melalui pembagian bentuk’ berarti juga melalui pembagian jumlah seperti ‘empat’. Kalimat ‘Sang Bhagavā menunjukkan hal ini’ adalah hubungannya. Dan kata ‘ini’ merujuk pada ucapan yang dimulai dengan ‘ini juga’.

අසම්භින්නාය එවාති යථානිසින්නාය එව, අවුට්ඨිතාය එවාති අත්ථො. පුග්ගලථොමනත්ථන්ති දෙසනාකුසලානං ආනන්දත්ථෙරාදීනං පුග්ගලානං පසංසනත්ථං උක්කංසනත්ථං. ධම්මථොමනත්ථන්ති පටිපත්තිධම්මස්ස පසංසනත්ථං. තෙපීති ආනන්දත්ථෙරාදයො භික්ඛූපි. ධම්මපටිග්ගාහකා භික්ඛූ. අත්ථෙති සීලාදිඅත්ථෙ. ධම්මෙති පාළිධම්මෙ.

‘Hanya dengan tidak berubah’ berarti tepat seperti saat duduk, artinya tanpa bangkit sama sekali. ‘Untuk tujuan memuji individu’ berarti untuk tujuan memuji dan menjunjung individu-individu yang terampil dalam pembabaran seperti Thera Ānanda dan lainnya. ‘Untuk tujuan memuji Dhamma’ berarti untuk tujuan memuji Dhamma dalam tataran praktik. ‘Mereka juga’ merujuk pada para bhikkhu seperti Thera Ānanda. Para bhikkhu penerima Dhamma. ‘Dalam makna’ berarti dalam makna seperti moralitas (sīla) dan sebagainya. ‘Dalam Dhamma’ berarti dalam teks Pāli.

අස්සාති භගවතො. ආනුභාවං කරිස්සති ‘‘දිවසඤ්චෙපි භගවා’’තිආදිනා. න්ති සාරිපුත්තත්ථෙරං. අහම්පි තථෙව ථොමෙස්සාමි ‘‘සා හි භික්ඛූ’’තිආදිනා. එවං චින්තෙසීති එවං වක්ඛමානෙන ධම්මදායාදදෙසනාය චින්තිතාකාරෙන චින්තෙසි. තෙනාහ ‘‘යථා’’තිආදි. එකජ්ඣාසයායාති සමානාධිප්පායාය. මතියාති පඤ්ඤාය. අයං දෙසනා අග්ගාති භගවා ධම්මසෙනාපතිං ගුණතො එවං පග්ගණ්හාතීති කත්වා වුත්තං.

‘Milik-Nya’ merujuk pada Sang Bhagavā. Beliau akan menunjukkan kekuatan dengan kata-kata ‘Meskipun sepanjang hari Sang Bhagavā’, dan seterusnya. ‘Kepadanya’ merujuk pada Thera Sāriputta. ‘Aku pun akan memujinya dengan cara yang sama’ dengan kata-kata ‘Sebab ia, para bhikkhu’, dan seterusnya. ‘Ia berpikir demikian’ berarti ia berpikir dengan cara berpikir dalam pembabaran sebagai pewaris Dhamma yang akan diucapkan. Karena itulah dikatakan ‘sebagaimana’ dan seterusnya. ‘Dengan satu tujuan’ berarti dengan maksud yang sama. ‘Dengan pikiran’ berarti dengan kebijaksanaan. ‘Pembabaran ini adalah yang tertinggi’ dikatakan dengan menganggap bahwa Sang Bhagavā menjunjung Panglima Dhamma (Sāriputta) berdasarkan kualitasnya.

පකාසෙත්වාති ගුණතො පාකටං පඤ්ඤාතං කත්වා සබ්බසාවකෙහි සෙට්ඨභාවෙ ඨපෙතුකාමො. චිත්තගතියා චිත්තවසෙන කායස්ස පරිණාමනෙන ‘‘අයං කායො ඉදං චිත්තං විය හොතූ’’ති කායසමානගතිකත්තාධිට්ඨානෙන. කථං පන කායො දන්ධප්පවත්තිකො ලහුපරිවත්තෙන චිත්තෙන [Pg.77] සමානගතිකො හොතීති? න සබ්බථා සමානගතිකො. යථෙව හි කායවසෙන චිත්තවිපරිණාමනෙ චිත්තං සබ්බථා කායෙන සමානගතිකං හොති. න හි තදා චිත්තං සභාවසිද්ධෙන අත්තනො ඛණෙන අවත්තිත්වා දන්ධවුත්තිකස්ස රූපධම්මස්ස ඛණෙන වත්තිතුං සක්කොති, ‘‘ඉදං චිත්තං අයං කායො විය හොතූ’’ති පනාධිට්ඨානෙන දන්ධගතිකස්ස කායස්ස අනුවත්තනතො යාව ඉච්ඡිතට්ඨානප්පත්ති හොති, තාව කායගතිඅනුලොමෙනෙව හුත්වා සන්තානවසෙන පවත්තමානං චිත්තං කායගතියා පරිණාමිතං නාම හොති, එවං ‘‘අයං කායො ඉදං චිත්තං විය හොතූ’’ති අධිට්ඨානෙන පගෙව සුඛලහුසඤ්ඤාය සම්පාදිතත්තා අභාවිතිද්ධිපාදානං විය දන්ධං අවත්තිත්වා යථා ලහුකතිපයචිත්තවාරෙහෙව ඉච්ඡිතට්ඨානප්පති හොති, එවං පවත්තරූපතා විඤ්ඤායතීති.

Pakāsetvā: berarti setelah membuat [kualitas-kualitas-Nya] menjadi jelas dan dikenal berdasarkan kualitasnya, karena ingin menempatkan [diri-Nya] dalam keadaan yang paling unggul di antara semua siswa. Melalui pergerakan pikiran (Cittagatiyā): yaitu dengan pengubahan tubuh melalui kekuatan pikiran, melalui tekad untuk membuat tubuh memiliki pergerakan yang sama dengan pikiran, dengan cara: 'Semoga tubuh ini menjadi seperti pikiran ini'. Namun, bagaimana mungkin tubuh yang gerakannya lambat dapat memiliki gerakan yang sama dengan pikiran yang berubah dengan sangat cepat? Tidaklah dalam segala hal gerakannya sama. Sebab, sebagaimana halnya dalam pengubahan pikiran melalui kekuatan tubuh, pikiran menjadi memiliki gerakan yang sama dengan tubuh dalam segala hal. Pikiran pada saat itu tidak dapat berlangsung dengan momennya sendiri yang sudah merupakan sifat aslinya, melainkan berlangsung dengan momen fenomena materi (rūpa) yang gerakannya lambat; namun dengan tekad 'semoga pikiran ini menjadi seperti tubuh ini', maka karena mengikuti tubuh yang gerakannya lambat, pikiran yang berlangsung sebagai suatu kesinambungan (santāna) yang menyesuaikan diri dengan gerakan tubuh hingga mencapai tempat yang diinginkan, itulah yang disebut sebagai 'pikiran yang diubah oleh pergerakan tubuh'. Demikian pula, dengan tekad 'semoga tubuh ini menjadi seperti pikiran ini', karena sebelumnya telah dipersiapkan dengan persepsi yang ringan dan nyaman, tubuh itu tidak berlangsung secara lambat seperti mereka yang belum mengembangkan landasan kekuatan batin (iddhipāda), melainkan dipahami sebagai fenomena materi yang berlangsung sedemikian rupa sehingga mencapai tempat yang diinginkan hanya dalam beberapa putaran pikiran yang cepat.

අධිප්පායානුරූපමෙව තස්ස භගවතො ථොමනාය කතත්තා. ඉදං නාම අත්ථජාතං භගවා පුච්ඡිස්සතීති පුබ්බෙ මයා අවිදිතං අපස්සං. ආසයජානනත්ථන්ති ‘‘එවං බ්‍යාකරොන්තෙන සත්ථු අජ්ඣාසයො ගහිතො හොතී’’ති එවං සත්ථු අජ්ඣාසයජානනත්ථං. දුතියං පඤ්හං පුච්ඡන්තො භගවා පඨමං පඤ්හං අනුමොදි දුතියං පඤ්හං පුච්ඡන්තෙනෙව පඨමපඤ්හවිස්සජ්ජනස්ස සම්පටිච්ඡිතභාවතො.

Sesuai dengan maksudnya saja (Adhippāyānurūpameva): karena dilakukan untuk memuji Sang Bhagavā tersebut. Hal ini, yaitu pokok masalah ini, akan ditanyakan oleh Sang Bhagavā, sebelumnya tidaklah saya ketahui dan tidak saya lihat. Untuk tujuan mengetahui maksud (Āsayajānanatthaṃ): yaitu dengan maksud mengetahui hasrat Sang Guru, dengan berpikir 'dengan menjelaskan seperti ini, hasrat Sang Guru telah dipahami'. Saat menanyakan pertanyaan kedua, Sang Bhagavā menyetujui pertanyaan pertama, karena dengan menanyakan pertanyaan kedua tersebut, berarti jawaban atas pertanyaan pertama telah diterima.

එතං අහොසීති එතං පරිවිතක්කනං අහොසි. අස්සාති කළාරඛත්තියස්ස භික්ඛුනො. ධම්මෙ දහතීති ධම්මධාතු, සාවකපාරමීඤාණං, සාවකවිසයෙ ධම්මෙ දහති යාථාවතො අජිතෙ කත්වා ඨපෙතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ධම්මධාතූ’’තිආදි. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණගතිකමෙව විසයෙ. ගොචරධම්මෙති ගොචරභූතෙ ඤෙය්‍යධම්මෙ.

Hal itu terjadi (Etaṃ ahosīti): perenungan itu terjadi. Baginya (Assāti): bagi Bhikkhu Kaḷāra Khattiya. Menetapkan dalam Dhamma (Dhamme dahatīti): unsur Dhamma (dhammadhātu), yaitu pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇa), ia menetapkan dalam fenomena yang merupakan ranah siswa, artinya ia menempatkannya dengan benar tanpa menjadikannya tidak terkalahkan. Oleh karena itu dikatakan 'dhammadhātu' dan seterusnya. Hanyalah sejalan dengan pengetahuan mahatahu (sabbaññutaññāṇa) dalam objeknya. Dalam objek Dhamma (Gocaradhamme): dalam objek pengetahuan yang merupakan ranah sasaran.

කළාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutra Kaḷāra telah selesai.

3. ඤාණවත්ථුසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutra Landasan Pengetahuan (Ñāṇavatthusutta)

33. ඤාණමෙව ඤාණවත්ථු සම්පත්තීනං කාරණභාවතො. චතූසූති චතුසච්චස්ස බොධනවසෙන වුත්තෙසු චතූසු ඤාණෙසු. පඨමන්ති ‘‘ජරාමරණෙ ඤාණ’’න්ති එවං වුත්තං ඤාණං, යෙන ධාරණපරිචයමනසිකාරවසෙන පවත්තං සබ්බං ගණ්හි. සන්නිචයඤාණමයං සවනමයං නාමත්වෙව වෙදිතබ්බං. සභාවතො [Pg.78] පච්චයතො චස්ස පරිග්ගණ්හනඤාණං සම්මසනඤාණංත්වෙව වෙදිතබ්බං. ජරාමරණසීසෙන චෙත්ථ ජරාමරණවන්තොව ධම්මා ගහිතා. පටිවෙධඤාණන්ති අසම්මොහතො පටිවිජ්ඣනඤාණං. ඉමිනා ධම්මෙනාති හෙතුම්හි කරණවචනං. ඉමස්ස හි ධම්මස්ස අධිගමහෙතු අයං අරියො අතීතානාගතෙ නයෙනපි චතුසච්චධම්මෙ අභිසම්බුජ්ඣති. මග්ගඤාණමෙව පන අතීතානාගතෙ නයනසදිසං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘මග්ගඤාණධම්මෙන වා’’ති දුතියවිකප්පො වුත්තො. එවඤ්හි ‘‘අකාලික’’න්ති සමත්ථිතං හොති.

33. Pengetahuan itu sendiri adalah landasan pengetahuan (ñāṇavatthu), karena merupakan sebab bagi pencapaian-pencapaian. Dalam empat (Catūsūti): dalam empat pengetahuan yang dinyatakan melalui penembusan terhadap Empat Kebenaran Mulia. Yang pertama (Paṭhamanti): pengetahuan yang dinyatakan sebagai 'pengetahuan tentang usia tua dan kematian', yang melaluinya ia merangkum semua yang berlangsung melalui kekuatan mempertahankan, pengenalan, dan perenungan. Pengetahuan yang bersifat akumulasi harus dipahami sebagai pengetahuan yang berasal dari pendengaran (savanamaya). Dan pengetahuan yang merangkumnya berdasarkan sifat asli dan kondisinya harus dipahami sebagai pengetahuan perenungan (sammasanañāṇa). Di sini, dengan istilah usia tua dan kematian, yang diambil adalah fenomena yang memiliki usia tua dan kematian. Pengetahuan penembusan (Paṭivedhañāṇanti): pengetahuan yang menembus tanpa kebingungan. Dengan Dhamma ini (Iminā dhammenāti): bentuk instrumental (karaṇavacana) pada sebab. Karena dengan sebab pencapaian Dhamma ini, orang mulia ini menembus Dhamma Empat Kebenaran Mulia baik di masa lampau maupun masa depan melalui metode tersebut. Namun, untuk menunjukkan pengetahuan jalan (maggañāṇa) dengan membuatnya serupa dengan penerapan metode pada masa lampau dan masa depan, maka pilihan kedua dikatakan: 'atau dengan Dhamma pengetahuan jalan'. Dengan demikian, hal ini telah ditetapkan sebagai 'akālika' (tak lekang oleh waktu).

ඤාණචක්ඛුනා දිට්ඨෙනාති ධම්මචක්ඛුභූතෙන ඤාණචක්ඛුනා අසම්මොහපටිවෙධවසෙන පච්චක්ඛතො දිට්ඨෙන. පඤ්ඤාය විදිතෙනාති මග්ගපඤ්ඤාය තථෙව විදිතෙන. යස්මා තථා දිට්ඨං විදිතං සබ්බසො පත්තං මහාඋපායො හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘පරියොගාළ්හෙනා’’ති. දිට්ඨෙනාති වා දස්සනෙන, ධම්මං පස්සිත්වා ඨිතෙනාති අත්ථො. විදිතෙනාති චත්තාරි සච්චානි විදිත්වා පාකටානි කත්වා ඨිතෙන. අකාලිකෙනාති න කාලන්තරවිපාකදායිනා. පත්තෙනාති චත්තාරි සච්චානි පත්වා ඨිතත්තා ධම්මං පත්තෙන. පරියොගාළ්හෙනාති චතුසච්චධම්මෙ පරියොගාහිත්වා ඨිතෙන. අතීතානාගතෙ නයං නෙතීති අතීතෙ ච අනාගතෙ ච නයං නෙති හරති පෙසෙති. ඉදං පන පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස කිච්චං, සත්ථාරා පන මග්ගඤාණං අතීතානාගතෙ නයනසදිසං කතං තංමූලකත්තා. අතීතමග්ගස්ස හි පච්චවෙක්ඛණං නාම හොති, තස්මා මග්ගඤාණං නයනසදිසං කතං නාම හොති, පච්චවෙක්ඛණඤාණෙන පන නයං නෙති. තෙනාහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි. යථා පන තෙන නයං නෙති. තං ආකාරං දස්සෙතුං ‘‘යෙ ඛො කෙචී’’තිආදි වුත්තං. එත්ථ ච නයනුප්පාදනං නයඤාණස්සෙව පවත්තිවිසෙසො. තෙන වුත්තං ‘‘පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස කිච්ච’’න්ති. කිඤ්චාපි ‘‘ඉමිනාති මග්ගඤාණධම්මෙන වා’’ති වුත්තං, දුවිධං පන මග්ගඵලඤාණං සම්මසනඤාණපච්චවෙක්ඛණාය මූලකාරණං, න නයනස්සාති දුවිධෙන ඤාණධම්මෙනාති න න යුජ්ජති. තථා චතුසච්චධම්මස්ස ඤාතත්තා මග්ගඵලසඞ්ඛාතස්ස වා ධම්මස්ස සච්චපටිවෙධසම්පයොගං ගතත්තා ‘‘නයනං හොතූ’’ති තෙන ‘‘ඉමිනා ධම්මෙනා’’ති ඤාණස්ස විසයභාවෙන ඤාණසම්පයොගෙන තදඤාතෙනාති ච අත්ථො න න යුජ්ජති. අනුඅයෙති ධම්මඤාණස්ස අනුරූපවසෙන අයෙ බුජ්ඣනඤාණෙ දිට්ඨානං අදිට්ඨානයනතො අදිට්ඨස්ස දිට්ඨතාය ඤාපනතො ච. තෙනාහ ‘‘ධම්මඤාණස්ස අනුගමනෙ ඤාණ’’න්ති. ඛීණාසවස්ස සෙක්ඛභූමි නාම අග්ගමග්ගක්ඛණො[Pg.79]. කස්මා පනෙතං එවං වුත්තන්ති චෙ? ‘‘එවං ජරාමරණං පජානාතී’’තිආදිනා වත්තමානවසෙන දෙසනාය පවත්තත්තා.

Dilihat dengan mata pengetahuan: berarti dilihat secara nyata melalui penembusan tanpa kebingungan dengan mata pengetahuan yang merupakan mata Dhamma. Diketahui dengan kebijaksanaan: berarti diketahui dengan cara yang sama melalui kebijaksanaan jalan. Karena apa yang dilihat dan diketahui sedemikian rupa merupakan sarana agung untuk mencapai segalanya, maka dikatakan: 'telah didalami' (pariyogāḷhena). Atau, dilihat (diṭṭhena) berarti melalui penglihatan, artinya bagi ia yang telah melihat Dhamma. Diketahui (viditena) berarti bagi ia yang telah mengetahui empat kebenaran dan membuatnya menjadi jelas. Tak lekang oleh waktu (akālikena) berarti tidak memberikan hasil di waktu yang berbeda. Dicapai (pattena) berarti oleh ia yang telah mencapai Dhamma karena telah mencapai empat kebenaran. Didalami (pariyogāḷhena) berarti oleh ia yang telah mendalami Dhamma Empat Kebenaran. Menerapkan metode pada masa lampau dan masa depan: ia menerapkan, membawa, atau mengarahkan metode pada masa lampau dan masa depan. Namun, ini adalah fungsi dari pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa), tetapi oleh Sang Guru, pengetahuan jalan dibuat serupa dengan penerapan metode karena pengetahuan jalan adalah akar penyebabnya. Sebab, yang disebut peninjauan kembali adalah terhadap jalan yang telah lewat, oleh karena itu pengetahuan jalan dikatakan serupa dengan penerapan metode, namun ia menerapkan metode tersebut dengan pengetahuan peninjauan kembali. Oleh karena itu dikatakan: 'dan di sini' dan seterusnya. Bagaimana ia menerapkan metode tersebut, untuk menunjukkan caranya, maka dikatakan: 'siapa pun juga' dan seterusnya. Dan di sini, pemunculan metode adalah kekhususan dari berlangsungnya pengetahuan metode (nayañāṇa). Oleh karena itu dikatakan: 'fungsi dari pengetahuan peninjauan kembali'. Meskipun dikatakan 'dengan ini, atau dengan Dhamma pengetahuan jalan', namun dua jenis pengetahuan jalan dan buah adalah akar penyebab bagi perenungan pengetahuan perenungan (sammasanañāṇa), bukan bagi penerapan metode; maka tidaklah tidak tepat bahwa itu adalah melalui dua jenis Dhamma pengetahuan. Demikian pula, karena Dhamma Empat Kebenaran telah diketahui, atau karena Dhamma yang disebut jalan dan buah telah mencapai hubungan dengan penembusan kebenaran, dengan berpikir 'semoga ada penerapan metode', maka tidaklah tidak tepat arti dari 'dengan Dhamma ini' sebagai objek pengetahuan melalui hubungan dengan pengetahuan dan melalui apa yang tidak diketahui darinya. Dalam mengikuti (Anuaye): dalam pengetahuan yang menembus (bujjhanañāṇa) yang sejalan dengan pengetahuan Dhamma (dhammañāṇa), karena menerapkan apa yang tidak terlihat dari apa yang terlihat, dan karena memberitahukan keadaan yang tidak terlihat melalui keadaan yang terlihat. Oleh karena itu dikatakan: 'pengetahuan dalam mengikuti pengetahuan Dhamma'. Bagi seorang Khīṇāsava (yang telah habis kekotoran batinnya), yang disebut sebagai landasan sekha (sekkhabhūmi) adalah momen Jalan Tertinggi (aggamagga). Namun mengapa hal ini dikatakan demikian? Karena khotbah ini berlangsung melalui masa sekarang dengan kata-kata 'demikian ia memahami usia tua dan kematian' dan seterusnya.

ඤාණවත්ථුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutra Landasan Pengetahuan telah selesai.

4. දුතියඤාණවත්ථුසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutra Landasan Pengetahuan Kedua

34. සත්තරීති ත-කාරස්ස ර-කාරාදෙසං වුත්තං. සත්තතිසද්දෙන වා සමානත්ථො සත්තරිසද්දො. බ්‍යඤ්ජනරුචිවසෙන බ්‍යඤ්ජනං භණන්තීති බ්‍යඤ්ජනභාණකා. තෙනාහ ‘‘බහුබ්‍යඤ්ජනං කත්වා’’තිආදි. තිට්ඨති තත්ථ ඵලං තදායත්තවුත්තිතායාති ඨිති, පච්චුප්පන්නලක්ඛණස්ස ධම්මස්ස ඨිති ධම්මට්ඨිති. අථ වා ධම්මොති කාරණං, පච්චයොති අත්ථො. ධම්මස්ස යො ඨිතිසභාවො, සොව ධම්මතො අඤ්ඤො නත්ථීති ධම්මට්ඨිති, පච්චයො. තත්ථ ඤාණං ධම්මට්ඨිතිඤාණං. තෙනාහ ආයස්මා ධම්මසෙනාපති – ‘‘පච්චයපරිග්ගහෙ පඤ්ඤා ධම්මට්ඨිතිඤාණ’’න්ති (පටි. ම. මාතිකා 4). තථා චාහ ‘‘පච්චයාකාරෙ ඤාණ’’න්තිආදි. තත්ථ ධම්මානන්ති පච්චයුප්පන්නධම්මානං. පවත්තිට්ඨිතිකාරණත්තාති පවත්තිසඞ්ඛාතාය ඨිතියා කාරණත්තා. ‘‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්තිආදිනා අද්ධත්තයෙ අන්වයබ්‍යතිරෙකවසෙන පවත්තියා ඡබ්බිධස්ස ඤාණස්ස. ඛයො නාම විනාසො, සොව භෙදොති. විරජ්ජනං පලුජ්ජනං. නිරුජ්ඣනං අන්තරධානං. එකෙකස්මින්ති ජරාමරණාදීසු එකෙකස්මිං. පුබ්බෙ ‘‘යථාභූතඤාණ’’න්ති තරුණවිපස්සනං ආහ. තස්මා ඉධාපි ධම්මට්ඨිතිඤාණං විපස්සනාති ගහෙත්වා ‘‘විපස්සනාපටිවිපස්සනා කථිතා’’ති වුත්තං.

34. ‘Sattarī’ (tujuh puluh) dikatakan sebagai penggantian huruf ‘ta’ dengan huruf ‘ra’. Atau, kata ‘sattari’ memiliki arti yang sama dengan kata ‘sattati’. Mereka yang mengucapkan suku kata karena kesukaannya pada suku kata disebut ‘byañjanabhāṇakā’ (pelafal suku kata). Karena itulah dikatakan: ‘setelah membuat banyak suku kata’, dan sebagainya. ‘Thiti’ (ketetapan/keberadaan) adalah buah/hasil yang ada di sana karena keberadaannya bergantung pada hal tersebut; ‘dhammaṭṭhiti’ adalah keberadaan dari fenomena (dhamma) yang memiliki karakteristik saat ini. Atau, ‘dhamma’ berarti sebab, artinya adalah kondisi (paccaya). Sifat keberadaan dari fenomena itu sendiri, yang tidak berbeda dari fenomena tersebut, adalah ‘dhammaṭṭhiti’, yaitu kondisi. Pengetahuan di dalamnya adalah ‘dhammaṭṭhitiñāṇa’ (pengetahuan tentang ketetapan fenomena). Karena itulah Yang Mulia Panglima Dhamma (Sāriputta) berkata: ‘Kebijaksanaan dalam merangkum kondisi adalah pengetahuan tentang ketetapan fenomena’ (Paṭisambhidāmagga 1.4). Demikian pula ia berkata: ‘Pengetahuan dalam mode pengkondisian’, dan sebagainya. Di sana, ‘dhammānaṃ’ berarti fenomena-fenomena yang muncul karena kondisi (paccayuppanna). ‘Pavattiṭṭhitikāraṇattā’ berarti karena menjadi sebab bagi keberadaan yang disebut sebagai kelangsungan (pavatti). Melalui enam jenis pengetahuan tentang kelangsungan hidup dalam tiga masa melalui metode kesesuaian dan perbedaan (anvaya-vyatireka) seperti ‘dengan kelahiran sebagai kondisi, muncullah penuaan dan kematian’, dan sebagainya. Lenyap (khaya) berarti kehancuran (vināsa), yang merupakan perpecahan (bheda). ‘Virajjana’ adalah peluruhan (palujjana). ‘Nirujjhana’ adalah pelenyapan (antaradhāna). ‘Ekekasmiṃ’ berarti dalam masing-masing dari penuaan-kematian dan sebagainya. Sebelumnya, beliau menyebutkan ‘yathābhūtañāṇa’ (pengetahuan sesuai kenyataan) sebagai pandangan terang (vipassanā) yang masih lemah. Oleh karena itu, di sini juga pengetahuan tentang ketetapan fenomena dipahami sebagai vipassanā, dan dikatakan: ‘vipassanā dan vipassanā-lanjutan (paṭivipassanā) telah dibahas’.

දුතියඤාණවත්ථුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Dasar-dasar Pengetahuan Kedua telah selesai.

5. අවිජ්ජාපච්චයසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Kondisi Ketidaktahuan (Avijjāpaccayasutta)

35. දෙසනං ඔසාපෙසීති යථාරද්ධකථං ඨපෙසි. තත්ථ නිසින්නස්ස දිට්ඨිගතිකස්ස ලද්ධියා භින්දනවසෙන උපරි කථෙතුකාමො. බුද්ධානඤ්හි දෙසනාවාරං පච්ඡින්දාපෙත්වා පුච්ඡිතුං සමත්ථො නාම කොචි නත්ථි. තෙනාහ ‘‘දිට්ඨිගතිකස්ස ඔකාසදානත්ථ’’න්ති. දුප්පඤ්හො එසො සත්තූපලද්ධියා පුච්ඡිතත්තා[Pg.80]. සත්තූපලද්ධිවාදපදෙනාති ‘‘සත්තො ජීවො උපලබ්භතී’’ති එවං පවත්තදිට්ඨිදීපකපදවසෙන. වදන්ති එතෙනාති වාදො. දිට්ඨි-සද්දො පන ද්වයසඞ්ගහිතො, බ්‍රහ්මචරියවාසො පන පරමත්ථතො අරියමග්ගභාවනාති ආහ ‘‘අරියමග්ගවාසො’’ති. අයං දිට්ඨීති අනඤ්ඤෙ සරීරජීවාති දිට්ඨි. ‘‘ජීවො’’ති ච ජීවිතමෙව වදන්ති. වට්ටන්ති දුවිධං වට්ටං. නිරොධෙන්තොති අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදෙන්තො. සමුච්ඡින්දන්තොති අප්පවත්තියං පාපනෙන උපච්ඡින්දන්තො. තදෙතං මග්ගෙන නිරොධෙතබ්බං වට්ටං නිරුජ්ඣතීති යොජනා. ‘‘අයං සත්තො විනාසං අභාවං පත්වා සබ්බසො උච්ඡිජ්ජතී’’ති එවං උච්ඡෙදදිට්ඨියා ගහිතාකාරස්ස සම්භවෙ සච්චභාවෙ සති. න හොතීති සාත්ථකො න හොති.

35. ‘Mengakhiri pembabaran’ berarti menghentikan pembicaraan sebagaimana yang telah dimulai. Di sana, beliau ingin berbicara lebih lanjut dengan tujuan menghancurkan pandangan salah dari penganut pandangan (diṭṭhigatika) yang sedang duduk di sana. Karena sesungguhnya, tidak ada seorang pun yang mampu memotong giliran pembabaran para Buddha untuk bertanya. Itulah sebabnya dikatakan: ‘untuk memberikan kesempatan bagi penganut pandangan salah’. Pertanyaan ini sulit (buruk) karena ditanyakan berdasarkan anggapan tentang adanya makhluk (satta). ‘Dengan kata-kata doktrin anggapan tentang makhluk’ (sattūpaladdhivādapada) adalah melalui kata-kata yang menunjukkan pandangan yang berlangsung seperti ‘makhluk atau jiwa itu ditemukan’. Apa yang digunakan untuk menyatakan sesuatu disebut ‘vādo’ (doktrin/ucapan). Kata ‘diṭṭhi’ (pandangan) mencakup keduanya (salah dan benar), namun ‘brahmacariyavāso’ (kehidupan suci) dalam arti tertinggi adalah pengembangan Jalan Mulia, maka dikatakan ‘ariyamaggavāso’ (kediaman dalam Jalan Mulia). ‘Pandangan ini’ merujuk pada pandangan bahwa tubuh dan jiwa tidaklah berbeda. Dan dengan sebutan ‘jiwa’ (jīva), mereka memaksudkan kehidupan (jīvita) itu sendiri. ‘Vaṭṭa’ berarti dua jenis roda (kamma-vaṭṭa dan vipāka-vaṭṭa). ‘Melanyapkan’ (nirodhento) berarti membuat suatu keadaan tidak muncul kembali. ‘Memutuskan’ (samucchindanto) berarti menghentikan dengan cara membawanya ke dalam keadaan tidak berlanjut (appavatti). Hubungan kalimatnya adalah: roda (vaṭṭa) yang harus dilenyapkan oleh Jalan itu akan berakhir. Jika cara menggenggam pandangan pemutusan (ucchhedadiṭṭhi) seperti ‘makhluk ini menuju kehancuran dan ketiadaan serta akan putus sepenuhnya’ itu benar adanya. ‘Tidak ada’ berarti tidak bermanfaat (tidak bermakna).

ගච්ඡතීති සරීරතො නික්ඛමිත්වා ගච්ඡති. විවට්ටෙන්තොති අප්පවත්තිං කරොන්තොති අත්ථො. විවට්ටෙතුං න සක්කොති නිච්චස්ස අප්පවත්තිං පාපෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා. මිච්ඡාදිට්ඨි සම්මාදිට්ඨිං විජ්ඣති අසමාහිතපුග්ගලසෙවනවසෙන තථා පවත්තිතුං අප්පදානවසෙන ච පජහිතබ්බාපජහනවසෙන සම්මාදිට්ඨිං විජ්ඣති. විසූකමිවාති කණ්ඩකො විය. න කෙවලං අනනුවත්තකොව, අථ ඛො විරොධොපි ‘‘නිච්ච’’න්තිආදිනා පවත්තනධම්මතාය විඤ්ඤාපනතො. විරූපං බීභච්ඡං ඵන්දිතං විප්ඵන්දිතං. පණ්ණපුප්ඵඵලපල්ලවානං අවත්ථුභූතො තාලො එව තාලාවත්ථු ‘‘අසිවෙ සිවා’’ති වොහාරො විය. කෙචි පන ‘‘තාලවත්ථුකතානී’’ති පඨන්ති, අවත්ථුභූතතාය තාලො විය කතානීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘මත්ථකච්ඡින්නතාලො වියා’’ති. අනුඅභාවන්ති විනාසං.

‘Pergi’ (gacchati) berarti keluar dari tubuh lalu pergi. ‘Memutar balik’ (vivaṭṭento) artinya membuat tidak berlanjut. Tidak dapat memutar balik karena ketidakmampuan untuk membawa sesuatu yang kekal (nicca) menuju penghentian. Pandangan salah menikam pandangan benar melalui pergaulan dengan orang-orang yang tidak terkonsentrasi dan dengan cara bertindak demikian karena ketiadaan kendali; pandangan salah menikam pandangan benar melalui apa yang harus ditinggalkan dan apa yang tidak ditinggalkan. ‘Seperti duri’ (visūka) berarti seperti sebuah duri (kaṇḍaka). Bukan hanya tidak mengikuti, tetapi juga merupakan pertentangan, karena memberikan pemahaman tentang sifat yang berlanjut sebagai ‘kekal’ dan sebagainya. Buruk, menjijikkan, bergetar, berguncang. Pohon palem yang telah kehilangan dasarnya bagi daun, bunga, buah, dan kuncupnya disebut ‘tālāvatthu’, seperti ungkapan ‘yang tidak menguntungkan disebut menguntungkan’. Namun, beberapa orang membaca ‘tālavatthukatāni’, yang berarti dibuat seperti pohon palem karena menjadi tidak berdasar. Karena itulah dikatakan: ‘seperti pohon palem yang puncaknya telah dipotong’. ‘Anuabhāva’ berarti kehancuran.

අවිජ්ජාපච්චයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kondisi Ketidaktahuan telah selesai.

6. දුතියඅවිජ්ජාපච්චයසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Kondisi Ketidaktahuan Kedua

36. ඉති වාති එවං වා. ජරාමරණස්ස චෙව ජරාමරණසාමිකස්ස ච ඛණවසෙන යො වදෙය්‍ය. අවිසාරදධාතුකො පුච්ඡිතුං අච්ඡෙකතාය මඞ්කුභාවෙන ජාතො. තෙනාහ ‘‘පුච්ඡිතුං න සක්කොතී’’ති.

36. ‘Atau demikian’ (iti vā) berarti atau dengan cara ini. Seseorang yang mungkin berbicara berdasarkan momen tentang penuaan-kematian itu sendiri dan pemilik penuaan-kematian tersebut. Seseorang yang memiliki watak tidak percaya diri, lahir dengan perasaan rendah diri karena ketidakcakapan dalam bertanya. Itulah sebabnya dikatakan: ‘ia tidak mampu bertanya’.

දුතියඅවිජ්ජාපච්චයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kondisi Ketidaktahuan Kedua telah selesai.

7. නතුම්හසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Bukan Milikmu (Na Tumha Sutta)

37. [Pg.81] තුම්හාකන්ති කායස්ස අනත්තනියභාවදස්සනමෙව පනෙතන්ති යා තස්ස අනත්තනියතා, තං දස්සෙතුං ‘‘අත්තනි හී’’තිආදි වුත්තං. යදි න අත්තනියං, පරකියං නාම සියාති, තම්පි නත්ථීති දස්සෙන්තො ‘‘නාපි අඤ්ඤෙස’’න්ති ආහ. නයිදං පුරාණකම්මමෙවාති ‘‘ඉදං කායො’’ති වුත්තසරීරං පුරාණකම්මමෙව න හොති. න හි කායො වෙදනාසභාවො. පච්චයවොහාරෙනාති කාරණොපචාරෙන. අභිසඞ්ඛතන්තිආදි නපුංසකලිඞ්ගවචනං. පුරිමලිඞ්ගසභාගතායාති ‘‘පුරාණමිදං කම්ම’’න්ති එවං වුත්තපුරිමනපුංසකලිඞ්ගසභාගතාය. අඤ්ඤමඤ්ඤාභිමුඛෙහි සමෙච්ච පච්චයෙහි කතො අභිසඞ්ඛතොති ආහ ‘‘පච්චයෙහි කතොති දට්ඨබ්බො’’ති. අභිසඤ්චෙතයිතන්ති තථා අභිසඞ්ඛතත්තසඞ්ඛාතෙන අභිමුඛභාවෙන චෙතයිතං පකප්පිතං, පවත්තිතන්ති අත්ථො. චෙතනාවත්ථුකොති චෙතනාහෙතුකො. වෙදනියන්ති වෙදනාය හිතං වත්ථාරම්මණභාවෙන වෙදනාය පච්චයභාවතො. තෙනාහ ‘‘වෙදනියවත්ථූ’’ති.

37. ‘Bukan milikmu’ (na tumhākaṃ) hanyalah untuk menunjukkan keadaan tubuh yang bukan milik diri sendiri (anattaniya). Tetapi kalimat ‘ini adalah’ (panetaṃ) adalah untuk menunjukkan sifat bukan-dirinya itu, maka dikatakan ‘bagi diri’, dan sebagainya. Jika bukan milik diri sendiri, mungkin itu milik orang lain; untuk menunjukkan bahwa itu pun tidak ada, maka dikatakan ‘juga bukan milik orang lain’. ‘Ini bukanlah sekadar kamma lama’ (nayidaṃ purāṇakammameva) berarti tubuh yang disebut ‘tubuh ini’ bukanlah sekadar kamma lama. Sebab tubuh bukanlah memiliki hakikat perasaan (vedanā). ‘Dengan sebutan kondisi’ (paccayavohārena) berarti dengan penggunaan kiasan untuk sebab (kāraṇa). Kata-kata seperti ‘abhisaṅkhata’ (bentukan) adalah dalam bentuk gender netral. Karena kesesuaian gender dengan gender netral sebelumnya yang digunakan dalam ungkapan ‘ini adalah kamma lama’ (purāṇamidaṃ kammaṃ). ‘Abhisaṅkhata’ berarti dibuat oleh kondisi-kondisi yang datang bersamaan dan saling berhadapan; maka dikatakan ‘harus dipandang sebagai dibuat oleh kondisi-kondisi’. ‘Abhisañcetayita’ (diniatkan) berarti diniatkan, dirancang, atau dijalankan melalui keadaan yang dihadapi yang disebut sebagai keadaan bentukan. ‘Cetanāvatthuko’ berarti berakar pada kehendak (cetanā-hetuko). ‘Vedaniya’ (untuk dirasakan) berarti sesuai untuk perasaan karena fungsinya sebagai kondisi bagi perasaan sebagai landasan dan objek. Itulah sebabnya dikatakan ‘landasan untuk dirasakan’.

නතුම්හසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Bukan Milikmu telah selesai.

8. චෙතනාසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Kehendak (Cetanāsutta)

38. යඤ්චාති එත්ථ -සද්දො අට්ඨානෙ. තෙන චෙතනාය විය පකප්පානානුසයානම්පි විඤ්ඤාණස්ස ඨිතියා වක්ඛමානංයෙව අවිසිට්ඨං ආරම්මණභාවං ජොතෙති. කාමං තීසුපි පදෙසු ‘‘පවත්තෙති’’ඉච්චෙව අත්ථො වුත්තො, වත්තනත්ථො පන චෙතනාදීනං යථාක්කමං චෙතයනපකප්පනානුසයනරූපො විසිට්ඨට්ඨො දට්ඨබ්බො. තෙභූමකකුසලාකුසලචෙතනා ගහිතා කම්මවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයනිද්ධාරණමෙතන්ති. තණ්හාදිට්ඨිකප්පා ගහිතා යථාරහන්ති අධිප්පායො. අට්ඨසුපි හි ලොභසහගතචිත්තෙසු තණ්හාකප්පො, තත්ථ චතූස්වෙව දිට්ඨිකප්පොති. කාමං අනුසයා ලොකියකුසලචෙතනාසුපි අනුසෙන්තියෙව, අකුසලෙසු පන පවත්ති පාකටාති ‘‘ද්වාදසන්නං චෙතනාන’’න්ති වුත්තං. සහජාතකොටියාති ඉදං පච්චුප්පන්නාපි කාමරාගාදයො අනුසයාව වුච්චන්ති තංසදිසතායාති වුත්තං. න හි කාලභෙදෙන ලක්ඛණප්පභෙදො අත්ථීති. අනාගතා එව හි කාමරාගාදයො නිප්පරියායතො ‘‘අනුසයා’’ති වත්තබ්බතං අරහන්ති. පච්චයුප්පන්නො [Pg.82] වට්ටතීති ආහ ‘‘ආරම්මණං පච්චයො’’ති. කම්මවිඤ්ඤාණස්ස ඨිතත්ථන්ති කම්මවිඤ්ඤාණස්සෙව පවත්තියා. තස්මිං පච්චයෙ සතීති තස්මිං චෙතනාපකප්පනානුසයසඤ්ඤිතෙ පච්චයෙ සති පතිට්ඨා විඤ්ඤාණස්ස හොති. සන්තානෙ ඵලදානසමත්ථතායෙව හොතීති ‘‘පතිට්ඨා හොති, තස්මිං පතිට්ඨිතෙ’’ති වුත්තං. සන්නිට්ඨාපකචෙතනාවසෙන විරුළ්හෙති. පතිට්ඨිතෙති හි ඉමිනා කම්මස්ස කතභාවො වුත්තො, ‘‘විරුළ්හෙ’’ති ඉමිනා උපචිතභාවො. තෙනාහ ‘‘කම්මං ජවාපෙත්වා’’තිආදි. තත්ථ පුරෙතරං උප්පන්නාහි කම්මචෙතනාහි ලද්ධපච්චයත්තා බලප්පත්තාය සන්නිට්ඨාපකචෙතනාය කම්මවිඤ්ඤාණං ලද්ධපතිට්ඨං විරුළ්හමූලඤ්ච හොතීති වුත්තං ‘‘නිබ්බත්තමූලෙ ජාතෙ’’ති. තථා හි සන්නිට්ඨාපකචෙතනා විපාකං දෙන්තං අනන්තරෙ ජාතිවසෙන දෙති උපපජ්ජවෙදනීයකම්මන්ති.

38. Di sini, kata 'ca' dalam 'yañca' berada pada posisi yang tidak biasa untuk penekanan. Melalui itu, ia menjelaskan kondisi objek yang tidak berbeda, yang akan disebutkan bagi kemapanan kesadaran, bahkan bagi konstruksi mental dan kecenderungan tersembunyi seperti halnya bagi kehendak. Meskipun dalam ketiga bagian tersebut makna 'menjalankan' telah disebutkan, namun makna khusus dari menjalankan tersebut harus dipandang sesuai urutan bagi kehendak dan lainnya dalam bentuk berkehendak, mengonstruksi, dan kecenderungan tersembunyi. Kehendak baik dan buruk di tiga alam diambil untuk menentukan kondisi bagi kesadaran kamma. Konstruksi berupa nafsu keinginan dan pandangan salah diambil sesuai kelayakannya; inilah maksudnya. Sebab, dalam delapan kesadaran yang disertai keserakahan, terdapat konstruksi nafsu keinginan, dan di dalamnya, hanya dalam empat kesadaran terdapat konstruksi pandangan salah. Walaupun kecenderungan tersembunyi memang berdiam bahkan dalam kehendak baik duniawi, namun kemunculannya dalam kehendak buruk adalah nyata, sehingga dikatakan 'bagi dua belas kehendak'. Mengenai 'pada tingkat kemunculan bersama' (sahajātakoṭiyā): dikatakan bahwa nafsu indra dan lainnya yang ada sekarang pun disebut sebagai kecenderungan tersembunyi karena kesamaannya dengan itu. Sebab tidak ada perbedaan karakteristik karena perbedaan waktu. Hanya nafsu indra dan lainnya di masa depanlah yang secara langsung layak disebut sebagai 'kecenderungan tersembunyi' (anusaya). Yang dihasilkan oleh kondisi sedang berlangsung, maka dikatakan 'objek adalah kondisi' (ārammaṇaṃ paccayo). 'Untuk kemapanan kesadaran kamma' berarti untuk keberlangsungan kesadaran kamma itu sendiri. 'Ketika kondisi itu ada' berarti ketika kondisi yang dinamakan kehendak, konstruksi mental, dan kecenderungan tersembunyi itu ada, maka terdapat kemapanan bagi kesadaran. Dalam kesinambungan (santāna), kemampuan untuk memberikan buah benar-benar ada, sehingga dikatakan 'terdapat kemapanan, ketika itu telah mapan'. Melalui kehendak yang bersifat menentukan, ia berkembang. Dengan kata 'ketika telah mapan', keadaan kamma yang telah dilakukan dinyatakan; dengan kata 'ketika berkembang', keadaan kamma yang telah terakumulasi dinyatakan. Oleh karena itu dikatakan 'setelah membuat kamma berproses' dan seterusnya. Di sana, karena telah memperoleh kondisi dari kehendak-kehendak kamma yang muncul sebelumnya, maka melalui kehendak penentu yang telah mencapai kekuatan, dikatakan bahwa kesadaran kamma telah memperoleh kemapanan dan telah berkembang akarnya, yaitu 'ketika akar yang dihasilkan telah muncul'. Demikianlah, kehendak penentu memberikan hasil (vipāka) melalui cara kemunculan yang tanpa sela sebagai kamma yang dirasakan pada kelahiran berikutnya.

තෙභූමකචෙතනායාති තෙභූමකකුසලාකුසලචෙතනාය. අප්පවත්තනක්ඛණොති ඉධ පවත්තනක්ඛණො ජායමානක්ඛණො. න ජායමානක්ඛණො අප්පවත්තනක්ඛණො න කෙවලං භඞ්ගක්ඛණො අප්පහීනානුසයස්ස අධිප්පෙතත්තා. අප්පහීනකොටියාති අසමුච්ඡින්නභාවෙන. තදිදං තෙභූමකකුසලාකුසලචෙතනාසු අප්පවත්තමානාසු අනුසයානං සහජාතකොටිආදිනා පවත්ති නාම නත්ථි, විපාකාදීසු අප්පහීනකොටියා පවත්තති කරොන්තස්ස අභාවතොති ඉමමත්ථං සන්ධාය වුත්තං. අවාරිතත්තාති පටිපක්ඛෙති අවාරිතබ්බත්තා. පච්චයොව හොති විඤ්ඤාණස්ස ඨිතියා.

'Tebhūmakacetanāyā' berarti melalui kehendak baik dan buruk di tiga alam. 'Appavattanakkhaṇo' (saat tidak berlangsung) di sini adalah saat berlangsung, yaitu saat kemunculan. 'Appavattanakkhaṇo' bukanlah saat kemunculan, bukan hanya saat kehancuran, karena yang dimaksud adalah bagi seseorang yang kecenderungan tersembunyinya belum ditinggalkan. 'Appahīnakoṭiyā' berarti dalam kondisi tidak terputus. Ini dikatakan dengan merujuk pada makna ini: ketika kehendak baik dan buruk di tiga alam tidak sedang berlangsung, apa yang dinamakan kemunculan kecenderungan tersembunyi melalui tingkat kemunculan bersama dan lainnya tidak ada, tetapi itu berlangsung dalam hasil (vipāka) dan lainnya dalam kondisi belum ditinggalkan bagi orang yang melakukannya. 'Avāritattā' berarti karena tidak dapat dicegah oleh lawan (paṭipakkha). Ia hanyalah menjadi kondisi bagi kemapanan kesadaran.

පඨමදුතියවාරෙහි වට්ටං දස්සෙත්වා තතියවාරෙ ‘‘නො චෙ’’තිආදිනා විවට්ටං දස්සිතන්ති ‘‘පඨමපදෙ තෙභූමකකුසලාකුසලචෙතනා නිවත්තා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ නිවත්තාති අකරණතො අප්පවත්තියා අපගතා. තණ්හාදිට්ඨියො නිවත්තාති යොජනා. වුත්තප්පකාරෙසූති ‘‘තෙභූමකවිපාකෙසූ’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙසු.

Setelah menunjukkan perputaran (vaṭṭa) melalui putaran pertama dan kedua, melalui putaran ketiga dengan kata-kata 'jika tidak' (no ce) dan seterusnya, penghentian perputaran (vivaṭṭa) ditunjukkan; maka dikatakan 'dalam bagian pertama, kehendak baik dan buruk di tiga alam dihentikan' dan seterusnya. Di sana, 'dihentikan' (nivattā) berarti menjauh dari ketidakberlangsungan karena tidak dilakukan. Konstruksinya adalah: nafsu keinginan dan pandangan salah dihentikan. 'Dalam jenis-jenis yang telah disebutkan' berarti dalam jenis-jenis yang telah disebutkan seperti 'dalam hasil-hasil di tiga alam' dan seterusnya.

එත්ථාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. එත්ථ චෙතනාපකප්පනානං පවත්තනවසෙන ධම්මපරිච්ඡෙදො දස්සිතොති ‘‘චෙතෙතීති තෙභූමකකුසලාකුසලචෙතනා ගහිතා’’තිආදිනයො ඉධෙව හොතීති දස්සිතො. චතස්සොති පටිඝද්වයමොහමූලසමාගතා චතස්සො අකුසලචෙතනා. චතූසු අකුසලචෙතනාසූති යථාවුත්තාසු එව චතූසු අකුසලචෙතනාසු, ඉතරා පන ‘‘න පකප්පෙතී’’ති ඉමිනා පටික්ඛෙපෙන නිවත්තාති. සුත්තෙ ආගතං වාරෙත්වාති ‘‘නො ච පකප්පෙතී’’ති එවං පටික්ඛෙපවසෙන [Pg.83] සුත්තෙ ආගතං වජ්ජෙත්වා. ‘‘න පකප්පෙතී’’ති හි ඉමිනා අට්ඨසු ලොභසහගතචිත්තෙසු සහජාතකොටියා පවත්තඅනුසයො නිවත්තිතො තෙසං චිත්තානං අප්පවත්තනතො, තස්මා තං ඨානං ඨපෙත්වාති අත්ථො. පුරිමසදිසොව පුරිමනයෙසු වුත්තනයෙන ගහෙතබ්බො ධම්මපරිච්ඡෙදත්තා.

'Di sini' berarti dalam sutta ini. Di sini, pemisahan fenomena (dhammaparicchedo) diperlihatkan melalui keberlangsungan kehendak dan konstruksi mental; maka metode seperti 'dengan kata ceteti, maka kehendak baik dan buruk di tiga alam diambil' dan seterusnya, ditunjukkan ada di sini saja. 'Empat' adalah empat kehendak buruk yang disertai dengan dua kebencian dan akar kegelapan batin. 'Dalam empat kehendak buruk' berarti tepat pada empat kehendak buruk yang telah disebutkan, sedangkan yang lainnya dihentikan melalui penolakan 'tidak mengonstruksi' (na pakappeti). 'Setelah mengecualikan apa yang datang dalam sutta' berarti setelah mengecualikan apa yang datang dalam sutta melalui cara penolakan seperti 'dan tidak mengonstruksi'. Sebab, dengan kata 'tidak mengonstruksi', kecenderungan tersembunyi yang berlangsung pada tingkat kemunculan bersama dalam delapan kesadaran yang disertai keserakahan telah dihentikan karena tidak berlangsungnya kesadaran-kesadaran tersebut; oleh karena itu, maknanya adalah 'setelah menempatkan posisi tersebut'. Yang sebelumnya serupa harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan dalam metode-metode sebelumnya karena merupakan pemisahan fenomena.

තදප්පතිට්ඨිතෙති සමාසභාවතො විභත්තිලොපො, සන්ධිවසෙන ද-කාරාගමො, තස්ස අප්පතිට්ඨිතං තදප්පතිට්ඨිතං, තස්මිං තදප්පතිට්ඨිතෙති එවමෙත්ථ සමාසපදසිද්ධි දට්ඨබ්බා. එත්ථාති එතස්මිං තතියවාරෙ අරහත්තමග්ගස්ස කිච්චං කථිතං සබ්බසො අනුසයනිබ්බත්තිභෙදනතො. ඛීණාසවස්ස කිච්චකරණන්තිපි වත්තුං වට්ටති සබ්බසො වෙදනාදීනං පටික්ඛෙපභාවතො. නව ලොකුත්තරධම්මාතිපි වත්තුං වට්ටති මග්ගපටිපාටියා අනුසයසමුග්ඝාටනතො මග්ගානන්තරානි ඵලානි, තදුභයාරම්මණඤ්ච නිබ්බානන්ති. විඤ්ඤාණස්සාති කම්මවිඤ්ඤාණස්ස. පුනබ්භවසීසෙන අනන්තරභවසඞ්ගහිතං නාමරූපං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණමෙව වා ගහිතන්ති ආහ ‘‘පුනබ්භවස්ස ච අන්තරෙ එකො සන්ධී’’ති. භවජාතීනන්ති එත්ථ ‘‘දුතියභවස්ස තතියභවෙ ජාතියා’’ති එවං පරම්පරවසෙන ගහෙතබ්බං. ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තිගහණෙන පන නානන්තරියතො කම්මභවො ගහිතො, ජාතිහෙතුඵලසිද්ධිපෙත්ථ වුත්තා එවාති වෙදිතබ්බං. එත්ථ ච ‘‘නො චෙ, භික්ඛවෙ, චෙතෙති නො ච පකප්පෙති, අථ ඛො අනුසෙතී’’ති එවං භගවතා දුතියනයෙ පුබ්බභාගෙ භවනිබ්බත්තකකුසලාකුසලායූහනං, පකප්පනඤ්ච විනාපි භවෙසු දිට්ඨාදීනවස්ස යොගිනො අනුසයපච්චයා විපස්සනාචෙතනාපි පටිසන්ධිජනකා හොතීති දස්සනත්ථං කුසලාකුසලස්ස අප්පවත්ති චෙපි, තදා විජ්ජමානතෙභූමකවිපාකාදිධම්මෙසු අප්පහීනකොටියා අනුසයිතකිලෙසප්පච්චයා භවවජ්ජස්ස කම්මවිඤ්ඤාණස්ස පතිට්ඨිතතා හොතීති දස්සනත්ථඤ්ච වුත්තො. ‘‘න චෙතෙති පකප්පෙති අනුසෙතී’’ති අයං නයො න ගහිතො චෙතනං විනා පකප්පනස්ස අභාවතො.

Dalam kata 'tadappatiṭṭhite', terdapat penghilangan akhiran kasus (vibhattilopo) karena bentuk majemuk (samāsa), dan penyisipan huruf 'd' (da-kārāgama) karena sandhi; 'tassa appatiṭṭhitaṃ' menjadi 'tadappatiṭṭhitaṃ', dan dalam 'tadappatiṭṭhite', keberhasilan kata majemuk di sini harus dipandang demikian. 'Di sini' berarti dalam putaran ketiga ini, tugas dari Jalan Arahat (arahattamagga) dibicarakan karena adanya penghancuran kemunculan kecenderungan tersembunyi secara menyeluruh. Juga patut untuk dikatakan sebagai pelaksanaan tugas bagi dia yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava) karena adanya penolakan terhadap perasaan (vedanā) dan lainnya secara menyeluruh. Juga patut untuk dikatakan sebagai sembilan fenomena adiduniawi (lokuttaradhamma) karena adanya pencabutan kecenderungan tersembunyi melalui urutan jalan (magga), buah-buah (phala) yang menyusul setelah jalan, dan Nibbana sebagai objek bagi keduanya. 'Bagi kesadaran' berarti bagi kesadaran kamma. Melalui tajuk penjelmaan kembali (punabbhava), batin dan jasmani (nāmarūpa) yang mencakup keberadaan setelahnya, atau kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhiviññāṇa) itu sendiri yang diambil; maka dikatakan 'satu hubungan di antara penjelmaan kembali'. Mengenai 'bagi kelahiran dalam penjelmaan-penjelmaan' (bhavajātīnaṃ), di sini harus diambil melalui cara berurutan seperti 'melalui kelahiran penjelmaan kedua di penjelmaan ketiga'. Melalui pengambilan kemunculan penjelmaan kembali di masa depan, maka penjelmaan kamma (kammabhava) diambil karena tidak adanya jeda; harus dipahami bahwa keberhasilan sebab dan hasil dari kelahiran juga telah disebutkan di sini. Dan di sini, 'jika tidak berkehendak, para bhikkhu, dan tidak mengonstruksi, namun ia masih memiliki kecenderungan tersembunyi', demikianlah oleh Sang Bhagavant dalam metode kedua, pada bagian awal, ditunjukkan bahwa tanpa akumulasi kehendak baik dan buruk yang menghasilkan penjelmaan, dan tanpa konstruksi mental, bagi seorang yogi yang melihat bahaya dalam penjelmaan, bahkan kehendak vipassana melalui kondisi kecenderungan tersembunyi pun menjadi penghasil kelahiran kembali; dan untuk menunjukkan bahwa meskipun kehendak baik dan buruk tidak berlangsung, saat itu kemapanan kesadaran kamma yang bebas dari penjelmaan terjadi melalui kondisi kekotoran batin yang cenderung dalam fenomena hasil di tiga alam dan lainnya yang masih ada dengan tingkat yang belum ditinggalkan, maka hal itu dikatakan. Metode 'tidak berkehendak, tidak mengonstruksi, dan tidak memiliki kecenderungan tersembunyi' ini tidak diambil karena ketiadaan konstruksi tanpa adanya kehendak.

චෙතනාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Cetanā telah selesai.

9. දුතියචෙතනාසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Cetanā Kedua

39. විඤ්ඤාණනාමරූපානං [Pg.84] අන්තරෙ එකො සන්ධීති හෙතුඵලසන්ධි විඤ්ඤාණග්ගහණෙන කම්මවිඤ්ඤාණස්ස ගහිතත්තා. නාමරූපං පන විපාකනාමරූපමෙවාති පාකටමෙව. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

39. Antara kesadaran dan batin-jasmani (nāmarūpa), terdapat satu hubungan (sandhi) yang merupakan hubungan sebab-akibat (hetuphalasandhi), karena melalui penyebutan 'kesadaran' (viññāṇa), maka kesadaran kamma (kammaviññāṇa) telah tercakup. Sedangkan batin-jasmani (nāmarūpa) hanyalah batin-jasmani hasil (vipākanāmarūpa), ini sudah jelas. Sisanya mudah dipahami.

දුතියචෙතනාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Khotbah Kehendak Kedua (Dutiya Cetanā Sutta) telah selesai.

10. තතියචෙතනාසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Khotbah Kehendak Ketiga (Tatiya Cetanā Sutta).

40. රූපාදීසු ඡසු ආරම්මණෙසු. තෙන චෙත්ථ භවත්තයං සඞ්ගණ්හාති ඡළාරම්මණපරියාපන්නත්තා. තස්සෙව භවත්තයස්ස පත්ථනා පණිධානාදිවසෙන නති නාම. ආගතිම්හි ගතීති පච්චුපට්ඨානවසෙන අභිමුඛං ගති පවත්ති එතස්මාති ආගති, කම්මාදිනිමිත්තං. තස්මිං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස ගති පවත්ති නිබ්බත්ති හොති. තෙනාහ ‘‘ආගතෙ’’තිආදි. චුතූපපාතොති චවනං චුති, මරණං. උපපජ්ජනං නිබ්බත්ති, උපපාතො. චුතිතො උපපාතො පුනරුප්පාදො. තෙනාහ ‘‘එවං විඤ්ඤාණස්සා’’තිආදි. ඉතොති නිබ්බත්තභවතො. තත්ථාති පුනබ්භවසඞ්ඛාතෙ ආයතිභවෙ. එකොව සන්ධීති එකො හෙතුඵලසන්ධි එව කථිතො.

40. Pada enam objek indra yang dimulai dengan rupa (bentuk). Oleh karena itu, di sini mencakup tiga alam kehidupan (bhavattaya) karena termasuk dalam enam objek indra. Hasrat terhadap tiga alam kehidupan itu melalui aspirasi, tekad, dan sebagainya disebut kecenderungan (nati). Mengenai ungkapan 'datang dan pergi' (āgatimhi gati), yang dimaksud dengan 'kedatangan' (āgati) adalah landasan bagi kemunculan atau keberlangsungan yang mengarah padanya, yaitu kamma-nimitta dan sebagainya. Di sana, terjadi pergerakan, keberlangsungan, atau kemunculan kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhiviññāṇa). Karena itulah dikatakan 'ketika ada kedatangan' dan seterusnya. Mengenai 'cutūpapāto': kematian adalah cuti (lenyapnya kehidupan). Kelahiran adalah upapāto (kemunculan kembali). Dari kematian menuju kelahiran adalah kelahiran kembali. Karena itulah dikatakan 'demikianlah [keberlangsungan] kesadaran' dan seterusnya. Dari 'sini' (ito) berarti dari alam kelahiran yang sekarang. Di 'sana' (tattha) berarti di alam masa depan yang disebut kelahiran kembali. 'Hanya satu hubungan' (ekova sandhi) berarti hanya satu hubungan sebab-akibat yang dijelaskan.

තතියචෙතනාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Khotbah Kehendak Ketiga (Tatiya Cetanā Sutta) telah selesai.

කළාරඛත්තියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Kaḷāra Khattiya (Kaḷāra Khattiya Vagga) telah selesai.

5. ගහපතිවග්ගො

5. Bab Perumah Tangga (Gahapati Vagga)

1. පඤ්චවෙරභයසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Khotbah Lima Permusuhan dan Ketakutan (Pañcaverabhaya Sutta)

41. යතොති යස්මිං කාලෙ. අයඤ්හි තො-සද්දො දා-සද්දො විය ඉධ කාලවිසයො. තෙනාහ ‘‘යදා’’ති. භයවෙරචෙතනායොති භායිතබ්බට්ඨෙන භයං, වෙරපසවනට්ඨෙන වෙරන්ති ච ලද්ධනාමා චෙතනායො. පාණාතිපාතාදයො හි යස්ස පවත්තන්ති, යඤ්ච උද්දිස්ස පවත්තියන්ති, උභයෙ සභයභෙරවාති තෙ එව භායිතබ්බභයවෙරජනකාවාති. සොතස්ස අරියමග්ගස්ස ආදිතො පට්ඨාය පටිපත්තිඅධිගමො සොතාපත්ති[Pg.85], තදත්ථාය තත්ථ පතිට්ඨිතස්ස ච අඞ්ගානි සොතාපත්තියඞ්ගානි, තදුභයං සන්ධායාහ ‘‘දුවිධං සොතාපත්තියා අඞ්ග’’න්ති, සොතාපත්තිඅත්ථං අඞ්ගන්ති අත්ථො. යං පුබ්බභාගෙති යං සයං සොතාපත්තිමග්ගඵලපටිලාභතො පුබ්බභාගෙ තදත්ථාය සංවත්තති. කිං පන තන්ති ආහ ‘‘සප්පුරිසසංසෙවො’’තිආදි. සප්පුරිසානං බුද්ධාදීනං අරියඤාණසඤ්ඤාණජාතා පයිරුපාසනා, සද්ධම්මස්සවනං චතුසච්චධම්මස්සවනං, යොනිසො උපායෙන අනිච්චාදිතො මනසි කරණං යොනිසො මනසිකාරො, උස්සුක්කාපෙන්තෙන ධම්මස්ස නිබ්බානස්ස අනුධම්මපටිපජ්ජනං ධම්මානුධම්මපටිපත්තීති එතානි සොතාපත්තියා අඞ්ගානි. අට්ඨකථායං පන සොතාපත්තිඅඞ්ගන්ති පදං අපෙක්ඛිත්වා ‘‘එවං ආගත’’න්ති වුත්තං. ඨිතස්ස පුග්ගලස්ස අඞ්ගං. සොතාපන්නො අඞ්ගීයති ඤායති එතෙනාති සොතාපන්නස්ස අඞ්ගන්තිපි වුච්චති. ඉදං පච්ඡා වුත්තං අඞ්ගං. දොසෙහි ආරකාති අරියොති ආහ ‘‘නිද්දොසො’’ති. කථං අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පච්චයොතිආදිනා කෙනචිපි අනුපාරම්භියත්තා නිරුපාරම්භො. ඤාණං සන්ධාය ‘‘නිද්දොසො’’ති වුත්තං, පටිච්චසමුප්පාදං සන්ධාය ‘‘නිරුපාරම්භො’’ති වදන්ති. උභයම්පි පන සන්ධාය උභයං වුත්තන්ති අපරෙ. පටිච්චසමුප්පාදො එත්ථ අධිප්පෙතො. තථා හි වුත්තං ‘‘අපරාපරං උප්පන්නාය විපස්සනාපඤ්ඤායා’’ති. න හි මග්ගඤාණං විපස්සනාපඤ්ඤාති. සම්මා උපායත්තා තස්ස පටිච්චසමුප්පන්නෙ යාථාවතො ඤායතීති ඤායො, පටිච්චසමුප්පාදො. ඤාණං පන ඤායති සො එතෙනාති ඤායො.

41. 'Yato' berarti 'pada waktu mana'. Kata '-to' di sini memiliki pengertian waktu seperti kata '-dā'. Karena itu dikatakan 'yadā' (kapanpun). Mengenai 'kehendak permusuhan dan ketakutan' (bhayaveracetanā): kehendak-kehendak tersebut dinamakan 'ketakutan' karena merupakan sesuatu yang patut ditakuti, dan 'permusuhan' karena menghasilkan perselisihan. Bagi siapa pun yang melakukan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, dan terhadap siapa pun perbuatan itu ditujukan, keduanya berada dalam ketakutan dan kengerian; mereka sendirilah yang menghasilkan ketakutan dan permusuhan yang patut ditakuti. Pencapaian melalui praktik mulai dari awal Jalan Mulia disebut 'Sotāpatti' (Pemasukan Arus), dan faktor-faktor bagi orang yang mantap di dalamnya demi tujuan tersebut disebut 'Sotāpattiyaṅga' (faktor-faktor pemasukan arus). Merujuk pada keduanya, dikatakan 'dua jenis faktor pemasukan arus', yang artinya faktor untuk tujuan pemasukan arus. 'Yang berada di tahap awal' (yaṃ pubbabhāge) adalah apa yang mengarah pada tujuan tersebut di bagian awal sebelum pencapaian jalan dan buah itu sendiri. Apakah itu? Yaitu 'bergaul dengan orang bijak' (sappurisasaṃsevo) dan seterusnya. Menemui orang-orang bijak seperti para Buddha dan lainnya yang memiliki pengetahuan mulia, mendengarkan Dhamma Sejati (mendengarkan Ajaran Empat Kebenaran Mulia), perenungan yang bijaksana (yoniso manasikāra) melalui cara merenungkan ketidakkekalan dan sebagainya, serta praktik Dhamma yang selaras (dhammānudhammapaṭipatti) yaitu mempraktikkan Dhamma demi Nibbāna dengan penuh semangat; inilah faktor-faktor pemasukan arus. Namun dalam Kitab Komentar, dengan merujuk pada kata 'sotāpattiaṅga', dikatakan 'demikianlah yang datang'. Faktor bagi orang yang telah mantap [dalam buah]. Disebut juga sebagai faktor dari seorang Pemasuk Arus (sotāpannassa aṅga) karena melalui ini seorang Pemasuk Arus dikenal atau dipahami. Ini adalah faktor yang disebutkan kemudian. Disebut 'Mulia' (ariya) karena jauh dari noda (dosa), maka dikatakan 'bebas dari noda' (niddoso). Tidak dapat digugat (nirupārambha) karena tidak ada yang dapat menyangkal bagaimana ketidaktahuan (avijjā) menjadi kondisi bagi bentukan-bentukan kehendak (saṅkhāra) dan seterusnya. Kata 'bebas dari noda' (niddoso) dikatakan merujuk pada pengetahuan (ñāṇa), sedangkan kata 'tidak dapat digugat' (nirupārambho) dikatakan merujuk pada kemunculan yang bergantungan (paṭiccasamuppāda). Pihak lain menyatakan bahwa keduanya dikatakan merujuk pada keduanya. Yang dimaksud di sini adalah paṭiccasamuppāda. Demikianlah dikatakan: 'melalui kebijaksanaan pandangan terang (vipassanāpaññā) yang muncul berulang kali'. Sebab pengetahuan jalan (maggañāṇa) bukanlah kebijaksanaan pandangan terang. Karena merupakan metode yang benar (sammā upāya), melaluinya segala sesuatu dalam kemunculan yang bergantungan dipahami sebagaimana adanya, maka disebut 'ñāya' (metode/hukum), yaitu kemunculan yang bergantungan. Sedangkan pengetahuan (ñāṇa) disebut 'ñāya' karena melaluinya sesuatu dipahami.

තත්ථාති නිරයෙ. මග්ගසොතන්ති මග්ගස්ස සොතං. ආපන්නොති අධිගතො. අපායෙසු උප්පජ්ජනසඞ්ඛාතො විනිපාතධම්මො එතස්සාති විනිපාතධම්මො, න විනිපාතධම්මො අවිනිපාතධම්මො. පරං අයනන්ති අතිවිය සවිසයෙ අයිතබ්බං බුජ්ඣිතබ්බං. යෙසඤ්හි ධාතූනං ගතිඅත්ථො, බුද්ධිපි තෙසං අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අවස්සං අභිසම්බුජ්ඣනකො’’ති.

'Di sana' (tattha) berarti di neraka. 'Arus jalan' (maggasota) berarti arus dari jalan tersebut. 'Telah memasuki' (āpanno) berarti telah mencapai. 'Memiliki sifat jatuh [ke alam rendah]' (vinipātadhammo) adalah bagi ia yang memiliki sifat terlahir di alam-alam menderita; sedangkan 'tidak memiliki sifat jatuh [ke alam rendah]' disebut 'avinipātadhammo'. 'Paraṃ ayanaṃ' berarti sangat perlu dipahami atau disadari dalam bidangnya sendiri. Karena bagi akar kata yang bermakna 'pergi' (gati), bermakna juga 'mengetahui' (buddhi). Karena itu dikatakan 'pasti akan tercerahkan sepenuhnya'.

පාණාතිපාතකම්මකාරණාති පාණාතිපාතසඞ්ඛාතස්ස පාපකම්මස්ස කරණහෙතු. වෙරං වුච්චති විරොධො, තදෙව භායිතබ්බතො භයන්ති ආහ ‘‘භයං වෙරන්ති අත්ථතො එක’’න්ති. ඉදං බාහිරං වෙරං නාම තස්ස වෙරස්ස මූලභූතතො වෙරකාරපුග්ගලතො බහිභාවත්තා. තෙනෙව හි තස්ස වෙරකාරපුග්ගලස්ස උප්පන්නං වෙරං සන්ධාය ‘‘ඉදං අජ්ඣත්තිකවෙරං නාමා’’ති වුත්තං, තන්නිස්සිතස්ස වෙරස්ස මූලභූතා වෙරකාරපුග්ගලචෙතනා උප්පජ්ජති පහරිතුං අසමත්ථස්සපීති අධිප්පායො. න හි නෙරයිකා නිරයපාලෙසු [Pg.86] පටිපහරිතුං සක්කොන්ති. නිරයපාලස්ස චෙතනා උප්පජ්ජතීති එතෙන ‘‘අත්ථි නිරයෙ නිරයපාලා’’ති දස්සෙති. යං පනෙතං බාහිරවෙරන්ති යමිදං දිට්ඨධම්මිකං සම්පරායිකඤ්ච බාහිරං වෙරං. පුග්ගලවෙරන්ති වුත්තං අත්තකිච්චං සාධෙතුං අසක්කොන්තො කෙවලං පරපුග්ගලෙ උප්පන්නමත්තං වෙරන්ති කත්වා. අත්ථතො එකමෙව ‘‘චෙතසික’’න්ති විසෙසෙත්වා වුත්තත්තා. සෙසපදෙසූති ‘‘අදින්නාදානපච්චයා’’තිආදිනා ආගතෙසු සෙසකොට්ඨාසෙසු. අත්ථො භග්ගොති අත්ථො ධංසිතො. අධිගතෙනාති මග්ගෙන අධිගතෙන. ‘‘අභිගතෙනා’’තිපි පාඨො, අධිවුත්තෙනාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අචලප්පසාදෙනා’’ති.

Karena melakukan perbuatan pembunuhan (pāṇātipātakammakāraṇā) berarti karena penyebab dilakukannya perbuatan buruk yang disebut pembunuhan makhluk hidup. Permusuhan (vera) disebut sebagai pertentangan (virodho); hal itu sendiri disebut ketakutan (bhaya) karena patut ditakuti, maka dikatakan 'ketakutan dan permusuhan secara makna adalah satu'. Ini disebut permusuhan eksternal karena keberadaannya di luar dari orang yang melakukan permusuhan yang menjadi akar permusuhan tersebut. Oleh karena itu, merujuk pada permusuhan yang muncul pada orang yang melakukan permusuhan tersebut, dikatakan 'ini disebut permusuhan internal', maksudnya kehendak orang yang melakukan permusuhan yang menjadi akar dari permusuhan tersebut muncul bahkan bagi orang yang tidak mampu membalas. Sebab para penghuni neraka tidak mampu membalas para penjaga neraka. Dengan pernyataan bahwa kehendak muncul pada penjaga neraka, ini menunjukkan bahwa 'ada penjaga neraka di neraka'. Mengenai 'apa yang merupakan permusuhan eksternal itu', yaitu permusuhan eksternal baik di kehidupan sekarang maupun di masa depan. Disebut 'permusuhan antar individu' karena meskipun tidak mampu menyelesaikan urusannya sendiri, ia menganggapnya semata-mata sebagai permusuhan yang muncul pada orang lain. Secara makna adalah satu hal yang sama, karena dijelaskan secara khusus sebagai 'faktor mental' (cetasika). Mengenai 'frasa-frasa lainnya' (sesapadesu), yaitu dalam bagian-bagian yang tersisa yang muncul dimulai dengan 'karena pengambilan barang yang tidak diberikan' dan seterusnya. 'Tujuan hancur' (attho bhaggo) berarti tujuan binasa. 'Melalui apa yang telah dicapai' (adhigatena) berarti melalui Jalan yang telah dicapai. Ada juga teks dengan bacaan 'abhigatena', yang berarti melalui apa yang telah dilalui. Karena itu dikatakan 'dengan keyakinan yang tak tergoyahkan'.

පඤ්චවෙරභයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Khotbah Lima Permusuhan dan Ketakutan (Pañcaverabhaya Sutta) telah selesai.

2. දුතියපඤ්චවෙරභයසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Khotbah Lima Permusuhan dan Ketakutan Kedua (Dutiya Pañcaverabhaya Sutta).

42. භික්ඛූනං කථිතභාවමත්තමෙව විසෙසොති එතෙන යා සත්ථාරා එකච්චානං දෙසිතදෙසනා, පුන තදඤ්ඤෙසං වෙනෙය්‍යදමකුසලෙන කාලන්තරෙ තෙනෙව දෙසිතා, සා ධම්මසංගාහකෙහි ‘‘මා නො සත්ථුදෙසනා සම්පටිග්ගහං විනා නස්සතූ’’ති විසුං සඞ්ගහං ආරොපිතාති දස්සෙති.

42. Perbedaannya hanyalah pada kenyataan bahwa khotbah ini disampaikan kepada para bhikkhu; dengan ini menunjukkan bahwa khotbah yang dibabarkan oleh Sang Guru kepada beberapa orang, dan kemudian di waktu lain dibabarkan lagi oleh Beliau yang ahli dalam membimbing mereka yang perlu dilatih kepada orang-orang lainnya, telah disusun secara terpisah oleh para penyusun teks Dhamma (dhammasaṅgāhaka) dengan pemikiran 'jangan sampai khotbah Sang Guru hilang tanpa diterima sepenuhnya'.

දුතියපඤ්චවෙරභයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Khotbah Lima Permusuhan dan Ketakutan Kedua (Dutiya Pañcaverabhaya Sutta) telah selesai.

3. දුක්ඛසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Khotbah Penderitaan (Dukkha Sutta).

43. සමුදයනං සමුදයො, සමුදෙති එතම්හාති සමුදයො, එවං උභින්නං සමුදයානමත්ථතොපි භෙදො වෙදිතබ්බො. පච්චයාව පච්චයසමුදයො. ආරද්ධවිපස්සකො ‘‘ඉමඤ්ච ඉමඤ්ච පච්චයසාමග්ගිං පටිච්ච ඉමෙ ධම්මා ඛණෙ ඛණෙ උප්පජ්ජන්තී’’ති පස්සන්තො ‘‘පච්චයසමුදයං පස්සන්තොපි භික්ඛු ඛණිකසමුදයං පස්සතී’’ති වුත්තො පච්චයදස්සනමුඛෙන නිබ්බත්තික්ඛණස්ස දස්සනතො. සො පන ඛණෙ ඛණෙ සඞ්ඛාරානං නිබ්බත්තිං පස්සිතුං ආරද්ධො ‘‘ඉමෙහි නාම පච්චයෙහි නිබ්බත්තතී’’ති පස්සති. ‘‘සො ඛණිකසමුදයං පස්සන්තො පච්චයං පස්සතී’’ති වදන්ති. යස්මා පන පච්චයතො සඞ්ඛාරානං [Pg.87] උදයං පස්සන්තො ඛණතො තෙසං උදයදස්සනං හොති, ඛණතො එතෙසං උදයං පස්සතො පගෙව පච්චයානං සුග්ගහිතත්තා පච්චයතො දස්සනං සුඛෙන ඉජ්ඣති, තස්මා වුත්තං ‘‘පච්චයසමුදයං පස්සන්තොපී’’තිආදි. අත්ථඞ්ගමදස්සනෙපි එසෙව නයො. අච්චන්තත්ථඞ්ගමොති අප්පවත්ති නිරොධො නිබ්බානන්ති. භෙදත්ථඞ්ගමොති ඛණිකනිරොධො. තදුභයං පුබ්බභාගෙ උග්ගහපරිපුච්ඡාදිවසෙන පස්සන්තො අඤ්ඤතරස්ස දස්සනෙ ඉතරදස්සනම්පි සිද්ධමෙව හොති, පුබ්බභාගෙ ච ආරම්මණවසෙන ඛයතො වයසම්මසනාදිකාලෙ භෙදත්ථඞ්ගමං පස්සන්තො අතිරෙකවසෙන අනුස්සවාදිතො අච්චන්තං අත්ථඞ්ගමං පස්සති. මග්ගක්ඛණෙ පනාරම්මණතො අච්චන්තඅත්ථඞ්ගමං පස්සති, අසම්මොහතො ඉතරම්පි පස්සති. තං සන්ධායාහ ‘‘අච්චන්තත්ථඞ්ගමං පස්සන්තොපී’’තිආදි. සමුදයත්ථඞ්ගමං නිබ්බත්තිභෙදන්ති සමුදයසඞ්ඛාතං නිබ්බත්තිං අත්ථඞ්ගමසඞ්ඛාතං භෙදඤ්ච. නිස්සයවසෙනාති චක්ඛුස්ස සන්නිස්සයවසෙන පච්චයං කත්වා. ආරම්මණවසෙනාති රූපෙ ආරම්මණං කත්වා. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං මධුපිණ්ඩිකසුත්තටීකායං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සොති ‘‘චක්ඛු රූපානි විඤ්ඤාණ’’න්ති ඉමෙසං තිණ්ණං සඞ්ගති සමාගමෙ නිබ්බත්ති ඵස්සොති වුත්තොති ආහ ‘‘තිණ්ණං සඞ්ගතියා ඵස්සො’’ති. තිණ්ණන්ති ච පාකටපච්චයවසෙන වුත්තං, තදඤ්ඤෙපි පන මනසිකාරාදයො ඵස්සපච්චයා හොන්තියෙව. එවන්ති තණ්හාදීනං අසෙසවිරාගනිරොධක්කමෙන. භින්නං හොතීති අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුද්ධං හොති. තෙනාහ ‘‘අප්පටිසන්ධිය’’න්ති.

43. Asal mula dari segala asal mula, disebut 'samudaya' karena muncul darinya; demikianlah perbedaan antara kedua jenis asal mula itu harus dipahami menurut maknanya. Kelompok kondisi itu sendiri adalah asal mula melalui kondisi. Seseorang yang telah mengembangkan pandangan terang (āraddhavipassako), yang melihat: 'bergantung pada kumpulan kondisi ini dan itu, fenomena-fenomena ini muncul dari momen ke momen,' dikatakan 'meskipun melihat asal mula melalui kondisi, bhikkhu tersebut melihat asal mula momen demi momen' karena ia melihat momen kemunculannya melalui cara melihat kondisi tersebut. Ia, yang telah mulai melihat kemunculan bentukan-bentukan (saṅkhārānaṃ) dari momen ke momen, melihat: 'Sesungguhnya bentukan-bentukan muncul karena kondisi-kondisi ini.' Mereka berkata: 'Ia yang melihat asal mula momen demi momen, melihat kondisi.' Karena dari melihat kemunculan bentukan-bentukan dari sisi kondisi, maka penglihatan terhadap kemunculan mereka secara momen terjadi; bagi ia yang melihat kemunculan mereka secara momen, karena kondisi-kondisi telah dipahami dengan baik sebelumnya, maka penglihatan dari sisi kondisi berhasil dengan mudah, oleh karena itu dikatakan: 'meskipun melihat asal mula melalui kondisi,' dan seterusnya. Dalam hal melihat pelenyapan (atthaṅgama) pun, metodenya sama. Pelenyapan mutlak (accantatthaṅgama) berarti ketidakberlangsungan, penghentian, Nibbana. Pelenyapan melalui perpecahan (bhedatthaṅgama) berarti penghentian momen demi momen. Barang siapa yang melihat keduanya di bagian awal melalui cara mempelajari, bertanya, dan sebagainya, maka dengan melihat salah satunya, penglihatan terhadap yang lain pun tercapai; dan di bagian awal, saat merenungkan kelenyapan melalui kehancuran sebagai objek, ia melihat pelenyapan melalui perpecahan, dan secara berlebih melalui tradisi lisan dan sebagainya ia melihat pelenyapan mutlak. Namun pada momen jalan (maggakkhaṇe), ia melihat pelenyapan mutlak melalui objeknya, dan melalui ketidaktidaktahuan (asammoha) ia juga melihat yang lainnya. Berkenaan dengan hal itulah dikatakan: 'meskipun melihat pelenyapan mutlak,' dan seterusnya. 'Asal mula dan pelenyapan' (samudayatthaṅgama) berarti kemunculan dan perpecahan. 'Melalui landasan' (nissayavasena) berarti menjadikannya kondisi melalui landasan mata. 'Melalui objek' (ārammaṇavasena) berarti menjadikan bentuk sebagai objek. Apa pun yang harus dikatakan di sini, harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam Komentar Madhupiṇḍika Sutta. 'Pertemuan ketiganya adalah kontak' (tiṇṇaṃ saṅgati phasso) berarti kemunculan kontak pada pertemuan atau perjumpaan ketiga hal ini: 'mata, bentuk, dan kesadaran,' oleh karena itu dikatakan: 'kontak karena pertemuan ketiganya.' Kata 'ketiganya' dikatakan berdasarkan kondisi yang jelas, namun faktor-faktor lain seperti perhatian (manasikāra) dan sebagainya juga merupakan kondisi bagi kontak. 'Demikianlah' (evaṃ) berarti melalui urutan penghentian nafsu keinginan dan sebagainya tanpa sisa. 'Menjadi hancur' (bhinnaṃ hoti) berarti terhenti melalui penghentian tanpa kelahiran kembali (anuppādanirodha). Karena itu Beliau berkata: 'tanpa kelahiran kembali' (appaṭisandhiyaṃ).

දුක්ඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Dukkha telah selesai.

4. ලොකසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Loka

44. අයමෙත්ථ විසෙසොති ‘‘අයං ලොකස්සා’’ති සමුදයත්ථඞ්ගමානං විසෙසදස්සනං. එත්ථ චතුත්ථසුත්තෙ තතියසුත්තතො විසෙසො.

44. Perbedaan di sini adalah: 'Ini bagi dunia' (ayaṃ lokassa)—sebuah penjelasan tentang perbedaan antara asal mula dan pelenyapan. Di sini, terdapat perbedaan dalam sutta keempat dari sutta ketiga.

ලොකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Loka telah selesai.

5. ඤාතිකසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Ñātika

45. අඤ්ඤමඤ්ඤං [Pg.88] ද්වින්නං ඤාතීනං ගාමො ඤාතිකොති වුත්තොති ආහ ‘‘ද්වින්නං ඤාතකානං ගාමෙ’’ති. ගිඤ්ජකා වුච්චන්ති ඉට්ඨකා, ගිඤ්ජකාහි එව කතො ආවසථො ගිඤ්ජකාවසථො. සො කිර ආවාසො යථා සුධාපරිකම්මෙන පයොජනං නත්ථි, එවං ඉට්ඨකාහි එව චිනිත්වා ඡාදෙත්වා කතො. තාදිසඤ්හි ඡදනං සන්ධාය භගවතා ඉට්ඨකාඡදනං අනුඤ්ඤාතං. තෙන වුත්තං ‘‘ඉට්ඨකාහි කතෙ මහාපාසාදෙ’’ති. තත්ථ ද්වාරබන්ධකවාටඵලකාදීනි පන දාරුමයානියෙව. පරියායති අත්තනො ඵලං පරිග්ගහෙත්වා වත්තතීති පරියායො, කාරණන්ති ආහ ‘‘ධම්මපරියායන්ති ධම්මකාරණ’’න්ති, පරියත්තිධම්මභූතං විසෙසාධිගමස්ස හෙතුන්ති අත්ථො. උපෙච්ච සුය්‍යති එත්ථාති උපස්සුතීති වුත්තං ‘‘උපස්සුතීති උපස්සුතිට්ඨාන’’න්ති. අත්තනො කම්මන්ති යදත්ථං තත්ථ ගතො, තං පරිවෙණසමජ්ජනකිරියං. පහායාති අකත්වා. එවං මහත්ථඤ්හි විමුත්තායතනසීසෙ ඨත්වා සුණන්තස්ස මහතො අත්ථාය සංවත්තති. එකඞ්ගණං අහොසීති සබ්බං විවටං අහොසි. තීසු හි භවෙසු සඞ්ඛාරගතං පච්චයුප්පන්නවසෙන මනසිකරොතො භගවතො කිඤ්චි අසෙසෙත්වා සබ්බම්පි තං ඤාණමුඛෙ ආපාථං උපගච්ඡි. තෙන වුත්තං ‘‘යාවභවග්ගා එකඞ්ගණං අහොසී’’ති. තන්තිවසෙන තමත්ථං වාචාය නිච්ඡාරෙන්තො ‘‘වචසා සජ්ඣායං කරොන්තො’’ති වුත්තො. පච්චයපච්චයුප්පන්නවසෙන ච අත්ථං ආහරිත්වා තෙසං නිරොධෙන විවට්ටස්ස ආහතත්තා ‘‘යථානුසන්ධිනා’’ති වුත්තං. අද්දස ඤාණචක්ඛුනා.

45. Desa bagi dua kerabat disebut Ñātika; karena itu dikatakan: 'di desa dua kerabat'. Giñjakā berarti batu bata; kediaman yang dibangun hanya dengan batu bata disebut Giñjakāvasatha (Balai Batu Bata). Tempat tinggal itu, konon, dibangun tanpa memerlukan polesan semen, tetapi dibangun dan diatapi hanya dengan susunan batu bata. Berkenaan dengan atap semacam itulah Sang Baginda mengizinkan atap batu bata. Oleh karena itu dikatakan: 'di gedung besar yang dibangun dengan batu bata'. Namun, bingkai pintu, daun pintu, papan, dan sebagainya di sana tetap terbuat dari kayu. 'Pariyāya' berarti berputar dengan merangkum hasilnya sendiri, yaitu sebab (kāraṇa), maka ia berkata: 'dhammapariyāya berarti sebab Dhamma,' maknanya adalah sebab bagi pencapaian istimewa yang menjadi bagian dari ajaran (pariyattidhamma). 'Upassuti' (tempat menyimak) dikatakan karena seseorang pergi ke sana dan mendengarkan; ia berkata: 'upassuti berarti tempat mendengarkan'. 'Pekerjaannya sendiri' (attano kammaṃ) adalah tujuan ia pergi ke sana, yaitu aktivitas membersihkan halaman. 'Setelah meninggalkannya' (pahāya) berarti setelah tidak melakukannya. Karena bagi ia yang mendengarkan dengan cara demikian, yang berfokus pada landasan pembebasan yang besar, hal itu akan membawa manfaat yang besar. 'Menjadi satu halaman' (ekaṅgaṇaṃ ahosi) berarti semuanya menjadi terbuka. Sebab ketika Sang Baginda merenungkan bentukan-bentukan di tiga alam sebagai sesuatu yang muncul dari kondisi, tanpa ada yang tersisa, semuanya muncul dalam jangkauan pengetahuan-Nya. Oleh karena itu dikatakan: 'hingga puncak alam kehidupan (bhavagga), itu menjadi satu halaman'. Berdasarkan teks (tantivasena), ketika mengungkapkan maknanya dengan kata-kata, ia dikatakan 'melakukan pembacaan (sajjhāya) dengan ucapan'. Dan karena makna tersebut dibawa melalui hubungan antara kondisi dan apa yang muncul dari kondisi, serta keterbukaan (vivaṭṭa) yang dibawa melalui penghentian hal-hal tersebut, dikatakan 'sesuai dengan urutannya' (yathānusandhinā). Beliau melihat dengan mata pengetahuan.

මනසා සජ්ඣායං කරොන්තො ‘‘තුණ්හීභූතොව පගුණං කරොන්තො’’ති වුත්තො. පදානුපදන්ති පදඤ්ච අනුපදඤ්ච. පුරිමඤ්හි පදං නාම, තදනන්තරං අනුපදං. ඝටෙත්වා සම්බන්ධං කත්වා අවිච්ඡින්දිත්වා. පරියාපුණාතීති අජ්ඣයති. ආධාරප්පත්තන්ති ආධාරං චිත්තසන්තානප්පත්තං අප්පමුට්ඨං ගතත්තා ආධාරප්පත්තං නාම. කාරණනිස්සිතොති ලොකුත්තරධම්මස්ස කාරණසන්නිස්සිතො. ආදිබ්‍රහ්මචරියකොති ආදිබ්‍රහ්මචරියං, තදෙව ආදිබ්‍රහ්මචරියකං. ධම්මපරියායාපෙක්ඛාය පුල්ලිඞ්ගනිද්දෙසො. තීසුපි ඉමෙසූති තතියචතුත්ථපඤ්චමෙසු තීසු සුත්තෙසු.

Melakukan pembacaan dengan pikiran dikatakan sebagai 'melakukan latihan dalam keheningan'. 'Kata demi kata' (padānupadaṃ) berarti kata dan kata berikutnya. Kata sebelumnya disebut 'pada', dan kata setelahnya disebut 'anupada'. Setelah merangkainya berarti setelah membuat hubungan tanpa terputus. 'Mempelajari' (pariyāpuṇāti) berarti menekuninya. 'Mencapai landasan' (ādhārappattaṃ) disebut mencapai landasan karena telah mencapai arus kesadaran sebagai landasan tanpa terlupakan. 'Berdasarkan sebab' (kāraṇanissito) berarti berlandaskan pada sebab dari fenomena lokuttara. 'Ādibrahmacariyaka' berarti kehidupan suci yang mendasar; itu sendiri adalah ādibrahmacariyaka. Penggunaan akhiran maskulin (pulliṅga) adalah karena merujuk pada 'dhammapariyāya'. Dalam ketiga sutta ini merujuk pada sutta ketiga, keempat, dan kelima.

ඤාතිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ñātika telah selesai.

6. අඤ්ඤතරබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Seorang Brahmana

46. නාමවසෙනාති [Pg.89] ගොත්තනාමවසෙන ච කිත්තිවසෙන ච අපාකටො, තස්මා ‘‘ජාතිවසෙන බ්‍රාහ්මණො’’ති වුත්තං.

46. Melalui nama berarti tidak terkenal baik melalui nama klan maupun kemasyhuran, karena itu dikatakan 'seorang Brahmana melalui kelahiran'.

අඤ්ඤතරබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Seorang Brahmana telah selesai.

7. ජාණුස්සොණිසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Jāṇussoṇi

47. එවංලද්ධනාමොති ‘‘ජාණුස්සොණී’’ති එවංලද්ධනාමො රඤ්ඤො සන්තිකා අධිගතනාමො.

47. Mendapat nama demikian berarti nama 'Jāṇussoṇi' adalah nama yang diperoleh dari raja.

ජාණුස්සොණිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Jāṇussoṇi telah selesai.

8. ලොකායතිකසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Lokāyatika

48. ආයතිං හිතං තෙන ලොකො න යතති න ඊහතීති ලොකායතං. න හි තං ලද්ධිං නිස්සාය සත්තා පුඤ්ඤකිරියාය චිත්තම්පි උප්පාදෙන්ති, කුතො පයොගො, තං එතස්ස අත්ථි, තත්ථ වා නියුත්තොති ලොකායතිකො. පඨමසද්දො ආදිඅත්ථවාචකත්තා ජෙට්ඨවෙවචනොති ආහ ‘‘පඨමං ලොකායත’’න්ති. සාධාරණවචනොපි ලොකසද්දො විසිට්ඨවිසයො ඉධාධිප්පෙතොති ආහ ‘‘බාලපුථුජ්ජනලොකස්සා’’ති. ඉත්තරභාවෙන ලකුණ්ඩකභාවෙන තස්ස විපුලාදිභාවෙන බාලානං උපට්ඨානමත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘ආයතං මහන්ත’’න්තිආදිමාහ. පරිත්තන්ති ඛුද්දකං. එකසභාවන්ති එකං සභාවං. අවිපරිණාමධම්මතායාති ආහ ‘‘නිච්චසභාවමෙවාති පුච්ඡතී’’ති. පුරිමසභාවෙන නානාසභාවන්ති පුරිමසභාවතො භින්නසභාවං. පච්ඡා න හොතීති පච්ඡා කිඤ්චි න හොති සබ්බසො සමුච්ඡිජ්ජනතො. තෙනාහ ‘‘උච්ඡෙදං සන්ධාය පුච්ඡතී’’ති. එකත්තන්ති සබ්බකාලං අත්තසම්භවං. තථා චෙව ගහණෙන ද්වෙපි වාදා සස්සතදිට්ඨියො හොන්ති. නත්ථි න හොති. පුථුත්තං නානාසභාවං, එකරූපං න හොතීති වා ගහණෙන ද්වෙපි වාදා උච්ඡෙදදිට්ඨියොති.

48. Sesuatu yang karenanya dunia tidak berupaya atau tidak berusaha demi kesejahteraan di masa depan disebut Lokāyata. Sebab, dengan bergantung pada pandangan tersebut, makhluk-makhluk bahkan tidak memunculkan pikiran untuk melakukan kebajikan, apalagi upaya nyata; orang yang memiliki pandangan tersebut, atau yang terikat padanya, disebut Lokāyatika. Kata 'paṭhama' (pertama), karena menyatakan arti awal, merupakan sinonim untuk yang utama; oleh karena itu dikatakan 'lokāyata yang pertama'. Meskipun kata 'loka' adalah istilah umum, di sini yang dimaksudkan adalah objek yang khusus; oleh karena itu dikatakan 'bagi dunia orang-orang dungu (bālaputhujjana)'. Menunjukkan bahwa bagi orang dungu hal itu hanya tampak sebagai sesuatu yang luas atau besar karena sifatnya yang rendah atau kerdil, ia mengatakan 'āyataṃ mahantaṃ' (luas dan besar) dan seterusnya. 'Paritta' berarti kecil. 'Ekasabhāva' berarti satu hakikat. Karena sifatnya yang tidak berubah, ia bertanya, 'Apakah itu bersifat kekal (niccasabhāva)?' 'Nānāsabhāva' (hakikat yang beragam) dibandingkan dengan hakikat sebelumnya berarti hakikat yang berbeda dari hakikat sebelumnya. 'Tidak ada di kemudian hari' berarti tidak ada apa pun setelahnya karena benar-benar lenyap sama sekali. Oleh karena itu dikatakan, 'ia bertanya dengan merujuk pada pemutusan (uccheda)'. 'Ekattant' (kesatuan) berarti kemunculan diri di sepanjang waktu. Dan dengan pemahaman demikian, kedua pandangan tersebut adalah pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi). 'Natthi' berarti tidak ada. 'Puthutta' berarti hakikat yang berbeda; atau dengan pemahaman bahwa itu tidak memiliki satu bentuk (ekarūpa), kedua pandangan tersebut adalah pandangan pemutusan (ucchedadiṭṭhi).

ලොකායතිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Lokāyatika telah selesai.

9. අරියසාවකසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Ariyasāvaka

49. සංසයුප්පත්ති [Pg.90] ආකාරදස්සනන්ති ‘‘කස්මිං සති කිං හොතී’’ති කාරණස්ස ඵලස්ස ච පච්චාමසනෙන විනා කෙවලං ඉදප්පච්චයතාය සංසයස්ස උප්පජ්ජනාකාරදස්සනං. සමුදයති සමුදෙතීති අත්ථොති ආහ ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති.

49. 'Menunjukkan cara munculnya keragu-raguan' berarti menunjukkan cara munculnya keragu-raguan hanya melalui hukum sebab-musabab yang saling bergantungan (idappaccayatā) tanpa merenungkan sebab dan akibat dengan bertanya, 'Dengan adanya apa, apa yang terjadi?'. 'Samudayati' berarti 'samudeti' (muncul); oleh karena itu dikatakan 'uppajjati' (muncul).

අරියසාවකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ariyasāvaka telah selesai.

10. දුතියඅරියසාවකසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Ariyasāvaka Kedua

50. ද්වෙපි නයා එකතො වුත්තාති ඉදං ‘‘විඤ්ඤාණෙ සති නාමරූපං හොතී’’තිආදිනා නවමෙ වුත්තස්ස නයස්ස ‘‘අවිජ්ජාය සති සඞ්ඛාරා හොන්තී’’තිආදිනා දසමෙ වුත්තනයෙ අන්තොගධත්තා. නානත්තන්ති පුරිමතො නවමතො දසමස්ස නානත්තං.

50. 'Kedua metode tersebut dinyatakan bersama-sama' ini karena metode yang dinyatakan dalam sutta kesembilan dimulai dengan 'Dengan adanya kesadaran, muncul batin-dan-jasmani' telah termasuk dalam metode yang dinyatakan dalam sutta kesepuluh dimulai dengan 'Dengan adanya ketidaktahuan, muncul bentukan-bentukan'. 'Nānattat' (perbedaan) berarti perbedaan sutta kesepuluh dari sutta kesembilan yang sebelumnya.

දුතියඅරියසාවකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ariyasāvaka Kedua telah selesai.

ගහපතිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Gahapativagga telah selesai.

6. දුක්ඛවග්ගො

6. Dukkhavagga

1. පරිවීමංසනසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Parivīmaṃsana

51. උපපරික්ඛමානොති පවත්තිපවත්තිහෙතුං, නිවත්තිනිවත්තිහෙතුඤ්ච පරිතුලෙන්තො. කුතො පනෙතන්ති? ‘‘සම්මා දුක්ඛක්ඛයා’’ති වචනතො. න හි සබ්බදුක්ඛපරිවීමංසං විනා සම්මා දුක්ඛක්ඛයො සම්භවති. කස්මාතිආදිනා ජරාමරණස්සෙව ගහණෙ කාරණං පුච්ඡති. ජාතිආදීනම්පි පවත්ති දුක්ඛභාවිනීති අධිප්පායො. යස්මා ජරාමරණෙ ගහිතෙ සති ජාතිපි ගහිතා හොති, තස්සා අභාවෙ ජරාමරණස්සෙව අභාවතො. එස නයො භවාදීසුපි. එවං යාව ජාතිධම්මො ජරාමරණෙ ගහිතෙ ගහිතොව හොති, ජරාමරණපදෙසෙන තබ්බිකාරවන්තො සබ්බෙ තෙභූමකා සඞ්ඛාරා ගහිතාති එවම්පි ජරාමරණග්ගහණෙන සබ්බම්පි වට්ටදුක්ඛං ගහිතමෙව හොති. තෙනාහ ‘‘තස්මිං ගහිතෙ සබ්බදුක්ඛස්ස ගහිතත්තා’’ති. අනෙකවිධන්ති බහුවිධං බහුකොට්ඨාසං. ‘‘අනෙක’’න්ති වා පාඨො[Pg.91]. අනෙකන්ති බහුලවචනං. විධන්ති ඛණ්ඩිච්චපාලිච්චාදිවසෙන විපරීතකොට්ඨාසං. නානප්පකාරකන්ති තතො එව නානප්පකාරං. න්හත්වා ඨිතං පුරිසං වියාති බාලානං අත්තභාවස්ස සුභාකාරෙන උපට්ඨානං සන්ධායාහ.

51. 'Memeriksa' berarti menimbang sebab kemunculan dari keberlangsungan dan sebab penghentian dari pengakhiran. Dari mana hal ini diketahui? Dari pernyataan 'demi hancurnya penderitaan secara benar'. Sebab, tanpa pemeriksaan menyeluruh terhadap semua penderitaan, hancurnya penderitaan secara benar tidaklah mungkin terjadi. Ia bertanya tentang alasan mengapa hanya usia tua dan kematian yang diambil dengan kata-kata seperti 'Mengapa?' dan seterusnya. Maksudnya adalah bahwa kemunculan kelahiran dan yang lainnya juga bersifat menderita. Karena ketika usia tua dan kematian diambil, maka kelahiran pun ikut terambil, sebab tanpa adanya kelahiran, tidak akan ada pula usia tua dan kematian. Metode ini juga berlaku untuk keberadaan (bhava) dan seterusnya. Demikian pula, sejauh hukum kelahiran terambil ketika usia tua dan kematian terambil, maka melalui istilah usia tua dan kematian, semua bentukan di tiga alam yang tunduk pada perubahan tersebut juga terambil; dengan demikian, dengan mengambil usia tua dan kematian, seluruh penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir pun ikut terambil. Oleh karena itu dikatakan, 'karena dengan terambilnya hal itu, seluruh penderitaan pun terambil'. 'Anekavidha' berarti berbagai macam, banyak bagian. Atau ada teks 'aneka'. 'Aneka' adalah kata yang berarti banyak. 'Vidha' berarti bagian yang berbeda-beda melalui keadaan gigi yang tanggal, rambut yang memutih, dan sebagainya. 'Nānappakāraka' berarti berbagai corak karena hal itu pula. 'Bagaikan orang yang telah mandi dan berdiri tegak' dikatakan dengan merujuk pada penampakan diri bagi orang dungu dalam bentuk yang indah.

‘‘සාරුප්පභාවෙනා’’ති වුත්තං, කිං සබ්බථා සාරුප්පභාවෙනාති ආහ ‘‘නික්කිලෙසතාය පරිසුද්ධතායා’’ති. න හි තස්සෙසා අසඞ්ඛතතාදිභාවෙන සදිසා. පටිපන්නොති පටිමුඛො අභිසඞ්ඛාරමුඛො හුත්වා පන්නො අධිගතො. අනුගතන්ති අනුච්ඡවිකභාවෙන ගතං, යථා ච නිබ්බානස්ස අධිගමො හොති, එවං තදනුරූපභාවෙන ගතං. එත්ථ ච පාළියං ‘‘පජානාතී’’ති පුබ්බභාගවසෙන පජානනා වුත්තා, ‘‘තථා පටිපන්නො ච හොතී’’ති නියතවසෙන. ‘‘අපරභාගවසෙනා’’ති අපරෙ. කෙචි පන ‘‘යථා පටිපන්නස්ස ජරාමරණං නිරුජ්ඣති, තථා පටිපන්නො’’ති වදන්ති. පදවීමංසනා පුබ්බභාගවසෙන වෙදිතබ්බා, න මග්ගක්ඛණවසෙන. සඞ්ඛාරනිරොධායාති එත්ථ නයිදං අවිජ්ජාපච්චයසඞ්ඛාරග්ගහණං, අථ ඛො සඞ්ඛතසඞ්ඛාරග්ගහණන්ති ආහ ‘‘සඞ්ඛාරදුක්ඛස්ස නිරොධත්ථායා’’ති. තෙනාහ ‘‘එත්තාවතා යාව අරහත්තා දෙසනා කථිතා’’ති.

Dikatakan 'dengan cara yang sesuai' (sāruppabhāvena); apakah sesuai dalam segala hal? Ia mengatakan 'dengan kemurnian karena bebas dari kekotoran batin'. Sebab, hal itu tidaklah serupa dengannya dalam hal keadaan tidak terkondisi dan sebagainya. 'Paṭipanna' berarti ia telah sampai atau mencapai dengan berhadapan langsung pada bentukan-bentukan. 'Anugata' berarti berjalan dengan cara yang pantas, dan sebagaimana pencapaian Nibbāna terjadi, demikian pula ia berjalan dengan cara yang sesuai dengannya. Dan di sini, dalam teks Pāli, 'ia memahami' (pajānāti) dinyatakan sebagai pemahaman melalui bagian awal, sedangkan 'dan ia telah memasuki jalan demikian' dinyatakan sebagai sesuatu yang pasti. Pihak lain mengatakan 'melalui bagian selanjutnya'. Namun, beberapa orang berkata, 'ia yang telah melangkah sebagaimana usia tua dan kematian akan lenyap bagi orang yang telah melangkah demikian'. Pemeriksaan terhadap istilah-istilah tersebut harus dipahami melalui bagian awal, bukan melalui momen jalan (maggakkhaṇa). 'Demi lenyapnya bentukan-bentukan'; di sini ini bukanlah pengambilan bentukan-bentukan yang dikondisikan oleh ketidaktahuan, melainkan pengambilan bentukan-bentukan yang terkondisi, oleh karena itu dikatakan 'demi lenyapnya penderitaan dari bentukan-bentukan (saṅkhāradukkha)'. Oleh karena itu dikatakan, 'sejauh ini khotbah telah disampaikan hingga tingkat Arahat'.

‘‘පච්චත්තංයෙව පරිනිබ්බායතී’’තිආදිනා අරහත්තඵලපච්චවෙක්ඛණං, ‘‘සො සුඛඤ්ච වෙදනං වෙදයතී’’තිආදිනා සතතවිහාරඤ්ච දස්සෙත්වා දෙසනා සබ්බථාව වට්ටදෙසනාතො නිවත්තෙතබ්බා සියා. අවිජ්ජාගතොති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, තෙන එවමාදිකං ඉදං වට්ටවිවට්ටකථනං පුන ගණ්හාති. පුග්ගලසද්දො ඉතරාසං ද්වින්නං පකතීනං වාචකොති තතො විසෙසෙත්වා ගහණෙ පඨමපකතිමෙව දස්සෙන්තො ‘‘පුරිසපුග්ගලො’’ති අවොචාති ආහ ‘‘පුරිසොයෙව පුග්ගලො’’ති. උභයෙනාති පුරිසපුග්ගලග්ගහණෙන. සම්මුතියා අවිජ්ජමානාය කථා දෙසනා සම්මුතිකථා. පරමත්ථස්ස කථා දෙසනා පරමත්ථකථා. තත්ථාති සම්මුතිපරමත්ථකථාසු, න සම්මුතිපරමත්ථෙසු. තෙනාහ ‘‘එවං පවත්තා සම්මුතිකථා නාමා’’තිආදි. තත්‍රිදං සම්මුතිපරමත්ථානං ලක්ඛණං – යස්මිං භින්නෙ බුද්ධියා වා අවයවවිනිබ්භොගෙ කතෙ න තංසමඤ්ඤා, සා ඝටපටාදිප්පභෙදා සම්මුති, තබ්බිපරියායතො පරමත්ථො. න හි කක්ඛළඵුසනාදිසභාවෙ අයං නයො ලබ්භති. තත්ථ රූපාදිධම්මං සමූහසන්තානවසෙන පවත්තමානං උපාදාය ‘‘සත්තො’’තිආදි වොහාරොති ආහ ‘‘සත්තො නරො…පෙ… සම්මුතිකථා නාමා’’ති[Pg.92]. යස්මා රූපාදයො පරමත්ථධම්මා ‘‘ඛන්ධා ධාතුයො’’තිආදිනා වුච්චන්ති, න වොහාරමත්තං, තස්මා ‘‘ඛන්ධා…පෙ… පරමත්ථකථා නාමා’’ති වුත්තං. නනු ඛන්ධකථාපි සම්මුතිකථාව, සම්මුති හි සඞ්කෙතො ඛන්ධට්ඨො රාසට්ඨො වා කොට්ඨාසට්ඨො වාති? සච්චමෙතං, අයං පන ඛන්ධසමඤ්ඤා ඵස්සාදීසු තජ්ජාපඤ්ඤත්ති විය පරමත්ථසන්නිස්සයා තස්ස ආසන්නතරා පුග්ගලසමඤ්ඤාදයො විය න දූරෙති පරමත්ථසඞ්ගහතා වුත්තා. ඛන්ධසීසෙන වා තදුපාදානා සභාවධම්මා එව ගහිතා. නනු ච සබ්බෙපි සභාවධම්මා සම්මුතිමුඛෙනෙව දෙසනං ආරොහන්ති, න සම්මුඛෙනාති සබ්බාපි දෙසනා සම්මුතිදෙසනාව සියාති? නයිදමෙවං දෙසෙතබ්බධම්මවිභාගෙන දෙසනාවිභාගස්ස අධිප්පෙතත්තා, න ච සද්දො කෙනචි පවත්තිනිමිත්තෙන විනා අත්ථං පකාසෙතීති. තෙනාහ ‘‘පරමත්ථං කථෙන්තාපි සම්මුතිං අමුඤ්චිත්වාව කථෙන්තී’’ති. සච්චමෙව අවිපරීතමෙව කථෙන්ති.

Dengan menunjukkan peninjauan kembali atas buah arahat (arahattaphalapaccavekkhaṇa) melalui kata-kata seperti 'ia padam sepenuhnya secara pribadi' (paccattaṃyeva parinibbāyati) dan seterusnya, serta menunjukkan kediaman yang terus-menerus (satatavihāra) melalui kata-kata seperti 'ia merasakan perasaan bahagia' dan seterusnya, khotbah tersebut seharusnya sepenuhnya dihentikan dari khotbah tentang lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadesanā). Dalam frasa 'avijjāgato' (yang terperosok dalam ketidaktahuan), kata 'iti' memiliki arti 'dan seterusnya', oleh karena itu, ia mengambil kembali pembahasan tentang lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) dan penghentian lingkaran (vivaṭṭa) seperti ini dan seterusnya. Kata 'puggala' adalah sebutan untuk dua sifat dasar lainnya, sehingga untuk membedakannya, saat menunjukkannya sebagai sifat dasar yang pertama, beliau mengucapkan 'purisapuggala' (orang-pria), itulah sebabnya dikatakan 'pria itu sendiri adalah orang tersebut'. Dengan 'keduanya' maksudnya adalah dengan pengambilan istilah 'purisapuggala'. Khotbah atau ajaran mengenai hal-hal yang tidak ada dalam realitas mutlak tetapi ada menurut konvensi disebut khotbah konvensional (sammutikathā). Khotbah atau ajaran mengenai makna atau realitas tertinggi disebut khotbah makna tertinggi (paramatthakathā). 'Di sana' berarti dalam khotbah konvensional dan khotbah makna tertinggi, bukan dalam konvensi dan makna tertinggi itu sendiri. Oleh karena itu dikatakan: 'Demikianlah yang disebut khotbah konvensional,' dan seterusnya. Inilah ciri dari konvensi (sammuti) dan makna tertinggi (paramattha): ketika sesuatu dipecah atau dipisahkan bagian-bagiannya oleh kecerdasan, dan sebutan untuk hal tersebut tidak lagi ada, itulah konvensi, seperti pot, kain, dan sebagainya. Kebalikannya adalah makna tertinggi. Sebab dalam sifat dasar seperti kekerasan (kakkhaḷa), sentuhan, dan sebagainya, metode ini tidak berlaku. Dalam hal itu, berdasarkan kumpulan (samūha) dan kelangsungan (santāna) dari fenomena materi (rūpa) dan seterusnya, muncullah ungkapan seperti 'makhluk' dan sebagainya; oleh karena itu dikatakan 'makhluk, manusia ... dan seterusnya ... disebut khotbah konvensional.' Karena materi dan sebagainya adalah fenomena makna tertinggi (paramatthadhamma) yang disebut sebagai 'unsur-unsur (khandhā), elemen-elemen (dhātuyo),' dan seterusnya, bukan sekadar ungkapan konvensional, maka dikatakan 'unsur-unsur ... dan seterusnya ... disebut khotbah makna tertinggi.' Bukankah pembahasan tentang unsur (khandha) juga merupakan khotbah konvensional, karena konvensi adalah simbol (saṅketo), dan makna unsur adalah makna tumpukan atau makna bagian? Itu benar, namun sebutan 'unsur' ini, seperti konsep (paññatti) yang muncul dari kontak (phassa) dan sebagainya, bersandar pada makna tertinggi dan lebih dekat dengannya; tidak seperti sebutan 'orang' (puggala) dan sebagainya yang lebih jauh, maka ini dinyatakan termasuk dalam ringkasan makna tertinggi. Atau, dengan menggunakan istilah 'unsur' sebagai pokoknya, fenomena-fenomena dengan sifat hakiki (sabhāvadhammā) itulah yang sebenarnya diambil. Bukankah semua fenomena dengan sifat hakiki masuk ke dalam khotbah melalui pintu konvensi (sammuti), bukan secara langsung, sehingga semua khotbah seharusnya menjadi khotbah konvensional saja? Tidaklah demikian, karena pembagian khotbah dimaksudkan berdasarkan pembagian fenomena yang harus diajarkan, dan tidak ada kata yang dapat menyatakan makna tanpa adanya alasan untuk kemunculannya. Oleh karena itu dikatakan: 'Bahkan ketika membicarakan makna tertinggi, mereka tetap membicarakannya tanpa meninggalkan konvensi.' Mereka membicarakan kebenaran yang tidak menyimpang.

සම්මුතීති සමඤ්ඤා. පරමො උත්තමො අත්ථොති පරමත්ථො, ධම්මානං යථාභූතසභාවො. තං පරමත්ථං, සම්මුති පන ලොකස්ස සඞ්කෙතමත්තසිද්ධා. යදි එවං කථං සම්මුතිකථාය සච්චතාති ආහ ‘‘ලොකසම්මුතිකාරණ’’න්ති ලොකසමඤ්ඤං නිස්සාය පවත්තනතො. ලොකසමඤ්ඤාය හි අභිනිවෙසනං විනා පඤ්ඤාපනා එකච්චස්ස සුතස්ස සාවනා විය, න මුසා අනතික්කමිතබ්බතො තස්සා. තෙනාහ භගවා ‘‘ජනපදනිරුත්තිං නාභිනිවෙසෙය්‍ය, සමඤ්ඤං නාතිධාවෙය්‍යා’’ති. ධම්මානං සභාවධම්මානං. භූතලක්ඛණං භාවස්ස ලක්ඛණං දීපෙන්තීති කත්වා.

'Sammuti' berarti sebutan atau nama umum. 'Paramo' berarti yang tertinggi, 'attho' berarti makna, jadi 'paramattha' adalah makna tertinggi, yaitu sifat hakiki (sabhāva) dari fenomena sebagaimana adanya. Itulah makna tertinggi, sedangkan konvensi (sammuti) hanyalah ditetapkan melalui simbol-simbol duniawi. Jika demikian, bagaimana khotbah konvensional memiliki kebenaran? Dikatakan: 'Karena alasan konvensi duniawi,' yaitu karena ia berlangsung dengan bersandar pada sebutan umum duniawi. Sebab, penjelasan tanpa kemelekatan pada sebutan umum duniawi adalah seperti pendengaran bagi orang tertentu yang mendengarnya; itu bukan dusta karena konvensi tersebut tidak boleh dilanggar. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: 'Seseorang hendaknya tidak melekat pada dialek daerah, dan hendaknya tidak mengabaikan sebutan umum.' 'Dhammānaṃ' berarti fenomena dengan sifat hakiki (sabhāvadhammā). Karena mereka menunjukkan karakteristik yang sebenarnya (bhūtalakkhaṇa), yaitu karakteristik dari keberadaan.

තෙරසචෙතනාභෙදන්ති අට්ඨකාමාවචරකුසලචෙතනාපඤ්චරූපාවචරකුසලචෙතනාභෙදං. අත්තනො සන්තානස්ස පුනනතො පුජ්ජභවඵලස්ස අභිසඞ්ඛරණතො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරං. කම්මපුඤ්ඤෙනාති කම්මභූතෙන. විපාකපුඤ්ඤෙනාති විපාකසඞ්ඛාතෙන. පුඤ්ඤඵලම්පි හි උත්තරපදලොපෙන ‘‘පුඤ්ඤ’’න්ති වුච්චති ‘‘එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතී’’තිආදීසු විය. ‘‘අපුඤ්ඤූපගං හොති විඤ්ඤාණ’’න්ති ඉදං ‘‘පුඤ්ඤූපගං හොති විඤ්ඤාණ’’න්ති එත්ථ වුත්තනයමෙවාති න උද්ධතං. අපුඤ්ඤඵලං උත්තරපදලොපෙන ‘‘අපුඤ්ඤ’’න්ති වුච්චති. සඞ්ඛාරන්ති සඞ්ඛාරස්ස ගහිතත්තා ‘‘අවිජ්ජාගතොය’’න්ති ඉමිනා සඞ්ඛාරස්ස පච්චයො ගහිතො, ‘‘පුඤ්ඤූපගං හොති විඤ්ඤාණ’’න්තිආදිනා පච්චයුප්පන්නං විඤ්ඤාණං. තස්මිඤ්ච [Pg.93] ගහිතෙ නාමරූපාදි සබ්බං ගහිතමෙව හොති. තෙනාහ ‘‘ද්වාදසපදිකො පච්චයාකාරො ගහිතොව හොතී’’ති.

'Pembagian tiga belas kehendak' (terasacetanābheda) berarti pembagian delapan kehendak bajik di alam indra (kāmāvacarakusala) dan lima kehendak bajik di alam materi-halus (rūpāvacarakusala). Disebut bentukan jasa kebajikan (puññābhisaṅkhāra) karena ia menyucikan kelangsungan diri sendiri dan karena ia membentuk hasil berupa keberadaan yang patut dihormati (pujja). 'Dengan jasa kamma' (kammapuññena) berarti dengan kamma yang telah menjadi. 'Dengan jasa hasil' (vipākapuññena) berarti dengan apa yang disebut sebagai hasil (vipāka). Sebab, buah dari jasa kebajikan (puññaphala) juga disebut sebagai 'jasa' (puñña) melalui penghilangan kata terakhir (uttarapadalopa), seperti dalam kutipan 'demikianlah jasa ini bertambah' dan seterusnya. Kalimat 'Kesadaran menuju pada ketidak-kebajikan' (apuññūpagaṃ hoti viññāṇaṃ) ini mengikuti metode yang sama dengan yang dijelaskan dalam 'Kesadaran menuju pada kebajikan' (puññūpagaṃ hoti viññāṇaṃ), sehingga tidak diuraikan secara terpisah. Buah dari ketidak-kebajikan disebut 'apuñña' (ketidak-kebajikan) melalui penghilangan kata terakhir. Dengan diambilnya 'saṅkhāra' (bentukan-bentukan), melalui frasa 'ia yang terperosok dalam ketidaktahuan' (avijjāgato), maka kondisi (paccaya) bagi saṅkhāra telah diambil; dan melalui 'Kesadaran menuju pada kebajikan' dan seterusnya, maka kesadaran sebagai yang muncul dari kondisi (paccayuppanna) telah diambil. Dan ketika hal itu diambil, maka batin-dan-jasmani (nāmarūpa) dan semua faktor lainnya juga telah diambil. Oleh karena itu dikatakan: 'Asal-mula yang bergantungan dengan dua belas faktor (dvādasapadiko paccayākāro) telah benar-benar diambil.'

විජ්ජාති අරහත්තමග්ගඤාණං උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන. තස්සා හි උප්පාදා සබ්බසො අවිජ්ජා පහීනා හොති. පඨමමෙවාති ඉදං අවිජ්ජාපහානවිජ්ජුප්පාදානං සමානකාලතාදස්සනං. තෙනාහ ‘‘යථා පනා’’තිආදි. පදීපුජ්ජලෙනාති පදීපුජ්ජලනහෙතුනා සහෙව. විජ්ජුප්පාදාති විජ්ජුප්පාදහෙතු, එවං සතීපි සමකාලත්තෙති අධිප්පායො. න ගණ්හාතීති ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා න ගණ්හාති. න තණ්හායති න භායති තණ්හාවුත්තිනො අභාවා, තතො එව භයවත්ථුනො ච අභාවා.

'Vijjā' (pengetahuan sejati) berarti pengetahuan jalan kearahatan (arahattamaggañāṇa) menurut penjelasan yang tertinggi. Sebab, dengan munculnya hal itu, ketidaktahuan (avijjā) ditinggalkan sepenuhnya. 'Pertama-tama' (paṭhamameva) ini menunjukkan keserentakan waktu antara ditinggalkannya ketidaktahuan dan munculnya pengetahuan sejati. Oleh karena itu dikatakan: 'seperti halnya...' dan seterusnya. 'Dengan menyalanya pelita' (padīpujjalena) berarti bersamaan dengan penyebab menyalanya pelita. 'Munculnya pengetahuan' (vijjuppāda) berarti penyebab munculnya pengetahuan; maksudnya adalah walaupun demikian, hal itu terjadi pada waktu yang sama. 'Tidak mencengkeram' (na gaṇhāti) berarti tidak mencengkeram dengan pikiran seperti 'ini milikku' dan seterusnya. Ia tidak mendamba (na taṇhāyati) dan tidak takut (na bhāyati) karena lenyapnya kecenderungan keinginan (taṇhāvuttino), dan karena itu pula lenyapnya objek ketakutan (bhayavatthu).

ගිලිත්වා පරිනිට්ඨාපෙත්වාති ගිලිත්වා විය අඤ්ඤස්ස අවිසයං විය කරණෙන පරිනිට්ඨාපෙත්වා. සාමිසසුඛස්ස අනෙකදුක්ඛානුබන්ධභාවතො, සුඛාභිනන්දස්ස දුක්ඛහෙතුභාවතො ච සුඛං අභිනන්දන්තොයෙව දුක්ඛං අභිනන්දති නාම අග්ගිසන්තාපසුඛං ඉච්ඡන්තො ධූමදුක්ඛානුඤ්ඤාතො විය. දුක්ඛං පත්වා සුඛං පත්ථනතොති එත්ථ දුබ්බලගහණිකාදයො නිදස්සනභාවෙන වෙදිතබ්බා. තෙ හි යාව සායන්හසමයාපි අභුත්වා සායමාසාදීනි කරොන්තො ජිඝච්ඡාදිං උප්පාදෙත්වා භුඤ්ජනාදීනි කරොන්ති. සුඛස්ස විපරිණාමදුක්ඛතො සුඛං අභිනන්දන්තො දුක්ඛං අභිනන්දති නාමාති යොජනා. කෙචි පන දුක්ඛස්ස අභාවතො විපරිණාමසුඛතො තං සුඛං අභිනන්දන්තො දුක්ඛං අභිනන්දතීති වදන්ති. තං න, න හි තාදිසං සුඛනිමිත්තං කොචි දුක්ඛං අභිනන්දන්තො දිට්ඨො, දුක්ඛහෙතුං පන සාමිසං සුඛං අභිනන්දන්තො දිට්ඨො. දුක්ඛහෙතුං සාමිසං සුඛං අභිනන්දන්තො අත්ථතො දුක්ඛං අභිනන්දති නාමාති වුත්තොවායමත්ථො. කායොති පඤ්චද්වාරකායො, සො පරියන්තො අවසානං එතස්සාති කායපරියන්තිකං. තෙනාහ ‘‘යාව පඤ්චද්වාරකායො පවත්තති, තාව පවත්ත’’න්ති. ජීවිතපරියන්තිකන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො.

'Gilitvā pariniṭṭhāpetvā' berarti menyelesaikannya dengan cara seolah-olah menelan, seolah-olah menjadikannya tidak terjangkau oleh yang lain. Karena kebahagiaan duniawi diikuti oleh banyak penderitaan, dan karena kegembiraan atas kebahagiaan adalah penyebab penderitaan, maka orang yang menikmati kebahagiaan itu sebenarnya disebut menikmati penderitaan, seperti orang yang menginginkan kebahagiaan dari panasnya api namun terpaksa menerima penderitaan dari asapnya. Dalam kalimat 'menginginkan kebahagiaan setelah mencapai penderitaan,' orang-orang dengan pencernaan lemah dan lainnya harus dipahami sebagai contoh. Mereka, bahkan hingga sore hari tanpa makan, melakukan makan malam dan sebagainya setelah membangkitkan rasa lapar dan lainnya untuk makan. Karena penderitaan dari perubahan kebahagiaan, orang yang menikmati kebahagiaan itu disebut menikmati penderitaan; demikianlah hubungannya. Namun, beberapa orang mengatakan bahwa karena ketiadaan penderitaan, dari kebahagiaan perubahan itu ia menikmati kebahagiaan tersebut dan disebut menikmati penderitaan. Hal itu tidak benar, sebab tidak ada orang yang terlihat menikmati penderitaan demi tanda kebahagiaan semacam itu, namun terlihat orang menikmati kebahagiaan duniawi yang merupakan penyebab penderitaan. Menikmati kebahagiaan duniawi yang merupakan penyebab penderitaan pada hakikatnya disebut menikmati penderitaan; inilah makna yang telah disebutkan. Tubuh (kāya) adalah tubuh dengan lima pintu indra, batasnya adalah akhirnya, itulah yang disebut berakhir pada tubuh (kāyapariyantika). Karena itu dikatakan: 'Selama tubuh lima pintu indra berlangsung, selama itu pulalah ia berlangsung.' Dalam 'berakhir pada kehidupan' (jīvitapariyantika), metodenya juga sama.

පච්ඡා උප්පජ්ජිත්වා පඨමං නිරුජ්ඣතීති එකස්මිං අත්තභාවෙ මනොද්වාරිකවෙදනාතො පච්ඡා උප්පජ්ජිත්වා තතො පඨමං නිරුජ්ඣති, තතො එව සිද්ධමත්ථං සරූපෙනෙව දස්සෙතුං ‘‘මනොද්වාරිකවෙදනා පඨමං උප්පජ්ජිත්වා පච්ඡා නිරුජ්ඣතී’’ති වුත්තං. ඉදානි තමෙව සඞ්ඛෙපෙන වුත්තං විවරිතුං ‘‘සා හී’’තිආදිමාහ. යාව තෙත්තිංසවස්සාපි පඨමවයො. පණ්ණාසවස්සකාලෙති පඨමවයතො යාව පඤ්ඤාසවස්සකාලා, තාව ඨිතා හොතීති [Pg.94] වුඩ්ඪිහානියො අනුපගන්ත්වා සරූපෙනෙව ඨිතා හොති. මන්දාති මුදුකා අතිඛිණා. තදාති අසීතිනවුතිවස්සකාලෙ. තථා චිරපරිවිතක්කෙපි. භග්ගා නිත්තෙජා භග්ගවිභග්ගා දුබ්බලා. හදයකොටිංයෙවාති චක්ඛාදිවත්ථූසු අවත්තෙත්වා තෙසං ඛීණත්තා කොටිභූතං හදයවත්ථුංයෙව. යාව එසා වෙදනා වත්තති.

'Muncul belakangan, lenyap terlebih dahulu' berarti dalam satu keberadaan (attabhāva), perasaan itu muncul setelah perasaan pada pintu pikiran dan lenyap lebih dulu darinya. Untuk menunjukkan makna yang telah terbukti itu secara langsung, dikatakan: 'perasaan pada pintu pikiran muncul pertama dan lenyap belakangan.' Sekarang, untuk menjelaskan apa yang dikatakan secara ringkas itu, diawali dengan 'Sā hī' dan seterusnya. Masa muda pertama adalah hingga usia tiga puluh tiga tahun. 'Pada usia lima puluh tahun' berarti dari masa muda pertama hingga usia lima puluh tahun, perasaan itu tetap ada tanpa mengalami pertumbuhan atau penyusutan. 'Lemah' berarti lembut, tidak tajam. 'Saat itu' merujuk pada usia delapan puluh atau sembilan puluh tahun. Begitu pula dalam perenungan yang lama. 'Hancur' berarti tidak bertenaga, pecah-pecah, dan lemah. 'Hanya pada puncak hati' berarti tidak berlangsung pada landasan mata dan sebagainya karena telah habis, melainkan hanya pada landasan hati yang menjadi puncaknya. Selama perasaan ini berlangsung.

වාපියාති මහාතළාකෙන. පඤ්චඋදකමග්ගසම්පන්නන්ති පඤ්චහි උදකස්ස පවිසනනික්ඛමනමග්ගෙහි යුත්තං. තතො තතො විස්සන්දමානං සබ්බසො පුණ්ණත්තා.

'Vāpiyā' berarti dengan waduk besar. 'Dilengkapi dengan lima saluran air' artinya disertai dengan lima saluran masuk dan keluarnya air. Meluap dari sana-sini karena benar-benar penuh.

පඨමං දෙවෙ වස්සන්තෙතිආදි උපමාසංසන්දනං. ඉමං වෙදනං සන්ධායාති ඉමං යථාවුත්තං පරියොසානප්පත්තං මනොද්වාරිකවෙදනං සන්ධාය.

'Saat hujan turun pertama kali' dan seterusnya adalah perbandingan perumpamaan. 'Merujuk pada perasaan ini' berarti merujuk pada perasaan pada pintu pikiran yang telah mencapai akhirnya sebagaimana telah disebutkan.

කායස්ස භෙදාති අත්තභාවස්ස විනාසතො. ‘‘උද්ධං ජීවිතපරියාදානා’’ති පාළි, අට්ඨකථායං පන ජීවිතපරියාදානා උද්ධන්ති පදුද්ධාරො කතො. පරලොකවසෙන අගන්ත්වා. වෙදනානං සීතිභාවො නාම සඞ්ඛාරදරථපරිළාහභාවො, සො පනායං අප්පවත්තිවසෙනාති ආහ ‘‘පවත්ති…පෙ… භවිස්සන්තී’’ති. ධාතුසරීරානීති අට්ඨිකඞ්කලසඞ්ඛාතධාතුසරීරානි. සරීරෙකදෙසෙ හි සරීරසමඤ්ඤා.

'Dengan hancurnya tubuh' berarti dari kehancuran keberadaan diri. Teks Pāli berbunyi: 'Di atas habisnya kehidupan' (uddhaṃ jīvitapariyādānā), namun dalam Attha-katha dilakukan pemisahan kata: 'setelah habisnya kehidupan' (jīvitapariyādānā uddhaṃ). Tidak pergi berdasarkan dunia lain. Yang disebut menjadi dinginnya perasaan adalah keadaan [lenyapnya] kegelisahan dan demam dari bentukan-bentukan (saṅkhāra), dan itu melalui cara tidak berlangsung lagi, maka ia berkata: 'kelangsungan... dan seterusnya... akan menjadi.' 'Tubuh-tubuh unsur' berarti tubuh-tubuh unsur yang dikenal sebagai kerangka tulang. Sebab pada satu bagian tubuh terdapat penamaan tubuh.

කුම්භකාරපාකාති කුම්භකාරපාකතො. එත්ථ පච්චතීති පාකො, පචනට්ඨානං. තදෙව පාචනවසෙන ආවසන්ති එත්ථාති ආවාසො, තස්මා කුම්භකාරාවාසතො. අවිගතවූපසමං සඞ්ඛරිතං කුම්භං උද්ධරිත්වා ඨපෙන්තො ඡාරිකාය සති පිධානවසෙන ඨපෙති. තථා ඨපනං පන සන්ධාය වුත්තං ‘‘පටිසිස්සෙය්‍යා’’ති. කුම්භස්ස පදෙසභූතතාය ආබද්ධා අවයවා ‘‘කුම්භකපාලානී’’ති අධිප්පෙතානි, න ඡින්නභින්නානි. අවයවමුඛෙන හි සමුදායො වුත්තො. තත්ථ කපාලසමුදායො හි ඝටො. තෙනාහ ‘‘මුඛවට්ටියා එකබද්ධානී’’ති. අවසිස්සෙය්‍යුන්ති වණ්ණවිසෙසඋණ්හභාවාපගතා ඝටකාරානෙව තිට්ඨෙය්‍යුන්ති. ආදිත්ත…පෙ… තයො භවා දට්ඨබ්බා එකාදසහි අග්ගීහි ආදිත්තභාවතො. යථා කුම්භකාරො කුම්භකාරාවාසං ආදිත්තං පච්චවෙක්ඛති, එවං ආරද්ධවිපස්සකොපෙස භවත්තයං රාගාදීහි ආදිත්තන්ති ආහ ‘‘කුම්භකාරො විය යොගාවචරො’’ති. නීහරණදණ්ඩකො [Pg.95] විය අරහත්තමග්ගඤාණං භවත්තයපාකතො නීහරණතො. සමො භූමිභාගො විය නිබ්බානතලං සබ්බවිසමා නිවත්තනතො.

'Dari pembakaran tukang periuk' artinya dari tempat pembakaran tukang periuk. Di sini, yang dimasak (paccatī) disebut masakan (pāko), yaitu tempat memasak. Tempat tinggal di mana mereka menetap untuk tujuan memasak disebut kediaman (āvāso), karena itu dari kediaman tukang periuk. Mengangkat periuk yang sudah dibentuk namun belum benar-benar dingin dan meletakkannya, jika ada abu, ia meletakkannya dengan cara menutupinya. Peletakan seperti itu dimaksudkan dengan kata 'paṭisisseyyā'. Bagian-bagian yang terhubung karena merupakan bagian dari periuk dimaksudkan sebagai 'kepingan-kepingan periuk' (kumbhakapālānī), bukan yang terpotong-potong atau hancur. Sebab keseluruhan disebutkan melalui bagian-bagiannya. Di sana, kumpulan kepingan itu adalah tempayan. Karena itu dikatakan: 'terhubung satu sama lain pada pinggiran mulutnya.' 'Akan tersisa' artinya akan tetap ada sebagai periuk-periuk kecil yang telah kehilangan panas dan perbedaan warnanya. Terbakar... dan seterusnya... tiga alam keberadaan harus dilihat sebagai yang terbakar oleh sebelas api. Sebagaimana tukang periuk mengamati kediaman tukang periuk yang terbakar, demikian pula praktisi meditasi yang tekun ini melihat tiga alam keberadaan sebagai yang terbakar oleh nafsu dan sebagainya, maka ia berkata: 'praktisi meditasi (yogāvacaro) seperti tukang periuk.' Pengetahuan Jalan Arahat adalah seperti tongkat pengambil, karena ia mengeluarkan [seseorang] dari pematangan di tiga alam keberadaan. Dataran Nibbana adalah seperti bagian tanah yang rata, karena berhentinya segala yang tidak rata.

‘‘ආදානනික්ඛෙපනතො, වයොවුද්ධත්ථඞ්ගමතො, ආහාරමයතො, උතුමයතො, චිත්තසමුට්ඨානතො, කම්මජතො, ධම්මතාරූපතො’’ති (විසුද්ධි. 2.706) ඉමෙහි සත්තහි ආකාරෙහි සම්මසන්තො රූපසත්තකං විපස්සති නාම. ‘‘කලාපතො, යමකතො, ඛණිකතො, පටිපාටිතො, දිට්ඨිඋග්ඝාටනතො, මානසමුග්ඝාටතො, නිකන්තිපරියාදානතො’’ති (විසුද්ධි. 2.717) ඉමෙහි සත්තහි ආකාරෙහි සම්මසන්තො අරූපසත්තකං විපස්සති නාම, තස්මා යථාවුත්තං ඉමං රූපසත්තකං අරූපසත්තකඤ්ච නීහරිත්වා විපස්සන්තස්ස. යදිපි අරහතො අත්තභාවො සබ්බභවෙහිපි උද්ධටො, යාව පන අනුපාදිසෙසපරිනිබ්බානං න පාපුණාති, තාව තස්මිම්පි සුගතිභවෙ ඨිතොයෙවාති වත්තබ්බතං ලබ්භතීති ‘‘චතූහි අපායෙහි අත්තභාවං උද්ධරිත්වා’’ඉච්චෙව වුත්තං. තෙනාහ ‘‘ඛීණාසවො පනා’’තිආදි. තථා ච වක්ඛති ‘‘අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බුතස්ස වට්ටවූපසමො වෙදිතබ්බො’’ති. න පරිනිබ්බාති අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයාති අධිප්පායො, සඋපාදිසෙසාය පන නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බානං අරහත්තප්පත්තියෙව. අභිසඞ්ඛාරහෙතුතො හෙත්ථ පරිළාහවූපසමස්ස උපසමභාවෙන අධිප්පෙතත්තා උණ්හකුම්භනිබ්බානනිදස්සනම්පි න විරුජ්ඣති. අනුපාදින්නකසරීරානීති උතුසමුට්ඨානිකරූපකලාපෙ වදන්ති. භික්ඛවෙති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. ඉදං පන වචනං. අනුයොගාරොපනත්ථන්ති කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයමානො ඛීණාසවො අපි නු පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදිකම්මං කරෙය්‍යාති පඤ්හං කාතුං. අථ වා අනුයොගාරොපනත්ථන්ති ‘‘අපි නු ඛො ඛීණාසවො භික්ඛු පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරං වා අභිසඞ්ඛරෙය්‍යා’’තිආදිනා අනුයොගං ආරොපෙතුං වුත්තං, න තාව යථාරද්ධදෙසනං නිට්ඨාපෙතුන්ති අත්ථො.

Dengan merenungkan melalui tujuh cara ini: ‘dari pengambilan dan peletakan, dari pertumbuhan usia dan kelenyapan, dari yang terbuat dari makanan, dari yang terbuat dari iklim (suhu), dari yang dimunculkan oleh pikiran, dari yang dihasilkan oleh kamma, dan dari sifat alami rupa’ (Visuddhimagga 2.706), seseorang dikatakan mengembangkan pandangan terang (vipassanā) terhadap tujuh kelompok rupa. Dengan merenungkan melalui tujuh cara ini: ‘melalui kelompok, melalui pasangan, melalui momen, melalui urutan, melalui penghapusan pandangan salah, melalui penghapusan keangkuhan, dan melalui penghabisan keinginan (nikanti)’ (Visuddhimagga 2.717), seseorang dikatakan mengembangkan pandangan terang terhadap tujuh kelompok non-rupa (arupa); oleh karena itu, bagi dia yang mengembangkan pandangan terang setelah membedakan tujuh kelompok rupa dan tujuh kelompok non-rupa ini sebagaimana yang telah disebutkan. Meskipun keberadaan (diri) seorang Arahat telah dicabut dari semua alam kehidupan, namun selama ia belum mencapai parinibbāna tanpa sisa (anupādisesa-parinibbāna), dapat dikatakan bahwa ia tetap berada dalam alam kelahiran yang bahagia (sugati); karena itulah dikatakan ‘setelah mencabut keberadaan diri dari empat alam rendah (apāya)’. Oleh karena itu dikatakan: ‘Tetapi dia yang telah melenyapkan noda-noda (khīṇāsavo)...’ dan seterusnya. Dan demikian pula akan dikatakan: ‘Ketenangan dari perputaran (samsara) harus dipahami bagi dia yang telah mencapai parinibbāna dengan elemen nibbāna tanpa sisa’. Maksudnya bukanlah bahwa ia tidak mencapai parinibbāna dengan elemen nibbāna tanpa sisa, melainkan pencapaian kearahatan itu sendiri adalah parinibbāna dengan elemen nibbāna yang masih bersisa (saupādisesa-nibbānadhātu). Karena yang dimaksud di sini adalah keadaan tenang dari padamnya gejolak (pariḷāha) karena sebab bentukan (abhisaṅkhāra), maka perumpamaan tentang padamnya pot yang panas pun tidak bertentangan. Istilah ‘tubuh yang tidak digenggam (anupādinnaka-sarīra)’ merujuk pada kelompok-kelompok rupa yang dimunculkan oleh iklim (utu). Kata ‘bhikkhave’ di sini memiliki makna awal dan seterusnya. Tetapi pernyataan ini: ‘untuk maksud mengajukan pertanyaan (anuyogāropanattha)’ adalah untuk mengajukan pertanyaan apakah seorang yang telah melenyapkan noda-noda, saat merasakan perasaan yang berakhir dengan tubuh, masih akan melakukan kamma seperti bentukan berjasa (puññābhisaṅkhāra)? Atau, ‘untuk maksud mengajukan pertanyaan’ berarti dikatakan untuk mengajukan pertanyaan seperti: ‘apakah seorang bhikkhu yang telah melenyapkan noda-noda masih akan membentuk bentukan berjasa...’ dan seterusnya, bukan untuk menyelesaikan pembabaran sebagaimana yang telah dimulai.

පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණෙ සිද්ධෙ තස්මිං භවෙ උප්පජ්ජනාරහානං විඤ්ඤාණානං සියා සම්භවො, නාසතීති වුත්තං ‘‘විඤ්ඤාණං පඤ්ඤායෙථාති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං පඤ්ඤායෙථා’’ති. සබ්බසො සඞ්ඛාරෙසු අසන්තෙසු පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං අපි නු ඛො පඤ්ඤායෙය්‍ය. තස්මිඤ්හි අපඤ්ඤායමානෙ සබ්බං විඤ්ඤාණං න පඤ්ඤායෙය්‍ය. ථෙරානන්ති ‘‘භික්ඛවෙ’’ති ආලපිතත්ථෙරානං[Pg.96]. පඤ්හබ්‍යාකරණං සම්පහංසති තස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සංසන්දනතො. අප්පඤ්ඤාණන්ති අප්පඤ්ඤායනං. ආදි-සද්දෙන විඤ්ඤාණෙ අසති නාමරූපස්ස අප්පඤ්ඤාණන්ති එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති. සන්නිට්ඨානසඞ්ඛාතන්ති සද්දහනාකාරෙන පවත්තසන්නිට්ඨානසඞ්ඛාතං. අධිමොක්ඛන්ති නිච්ඡයාකාරවිමොක්ඛං සද්ධාවිමොක්ඛඤ්ච. තෙනාහ පාළියං ‘‘සද්දහථ මෙතං, භික්ඛවෙ’’ති. සද්ධාසහිතඤ්හි නිච්ඡයාකාරවිමොක්ඛං සන්ධායාහ ‘‘සන්නිට්ඨානසඞ්ඛාතං අධිමොක්ඛ’’න්ති. අන්තොති පරියන්තො. පරිතො ඡිජ්ජති එත්ථාති පරිච්ඡෙදො.

Ketika kesadaran penitisan kembali (paṭisandhi-viññāṇa) telah terbentuk, maka munculnya kesadaran-kesadaran yang layak muncul dalam kelahiran tersebut dapat terjadi, bukan jika tidak ada; maka dikatakan: ‘akankah kesadaran diketahui’ berarti ‘akankah kesadaran penitisan kembali diketahui’. Jika bentukan-bentukan (saṅkhāra) sama sekali tidak ada, akankah kesadaran penitisan kembali diketahui? Sebab jika itu tidak diketahui, maka seluruh kesadaran pun tidak akan diketahui. ‘Milik para sesepuh (therānaṃ)’ merujuk pada para sesepuh yang disapa dengan ‘bhikkhave’. Beliau (Sang Buddha) menyukai jawaban atas pertanyaan tersebut karena bersesuaian dengan pengetahuan kemahatahuan-Nya (sabbaññutaññāṇa). ‘Ketidaktahuan (appaññāṇa)’ berarti ‘tidak diketahuinya’. Dengan kata ‘dan seterusnya (ādi)’, ini mencakup hal-hal seperti: ‘jika tidak ada kesadaran, maka batin dan jasmani (nāmarūpa) tidak diketahui’. ‘Disebut sebagai keyakinan yang pasti (sanniṭṭhānasaṅkhāta)’ berarti yang berlangsung dengan cara keyakinan. ‘Keteguhan (adhimokkha)’ berarti pembebasan dalam bentuk kepastian dan pembebasan melalui keyakinan (saddhā-vimokkha). Oleh karena itu dikatakan dalam teks Pāli: ‘Yakinilah hal ini, para bhikkhu’. Karena merujuk pada pembebasan dalam bentuk kepastian yang disertai keyakinan, maka dikatakan: ‘keteguhan yang disebut sebagai keyakinan yang pasti’. ‘Anta’ berarti akhir (batas). ‘Pariccheda’ (pembatasan) berarti di mana sesuatu diputus (dibatasi) di sekelilingnya.

පරිවීමංසනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Parivīmaṃsana telah selesai.

2. උපාදානසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Upādāna

52. ආරම්මණාදිභාවෙන සංවත්තනතො උපාදානානං හිතානි උපාදානියානි, තෙසු උපාදානියෙසු. තෙනාහ ‘‘චතුන්නං උපාදානානං පච්චයෙසූ’’ති. අස්සාදං අනුපස්සන්තස්සාති අසාදෙතබ්බං මිච්ඡාඤාණෙන අනුපස්සතො. තදාහාරොති සොළස වා වීසං තිංසං චත්තාලීසං පඤ්ඤාසං වා ආහාරො පච්චයො එතස්සාති තදාහාරො. අග්ගික්ඛන්ධො විය තයො භවා එකාදසහි අග්ගීහි ආදිත්තභාවතො එතදෙව භවත්තයං. අග්ගි…පෙ… පුථුජ්ජනො අග්ගික්ඛන්ධසදිසස්ස භවත්තයස්ස පරිබන්ධනතො.

52. Karena bermanfaat bagi kemelekatan (upādāna) dengan cara menjadi objek dan sebagainya, maka disebut ‘upādāniya’ (yang cenderung pada kemelekatan), yaitu pada hal-hal yang cenderung pada kemelekatan tersebut. Karena itu dikatakan: ‘dalam kondisi-kondisi bagi empat kemelekatan’. ‘Bagi dia yang terus melihat kesenangan’ berarti bagi dia yang terus melihat apa yang patut disenangi dengan pengetahuan yang salah (micchā-ñāṇa). ‘Berupa makanan itu’ berarti makanannya atau kondisinya adalah enam belas, atau dua puluh, tiga puluh, empat puluh, atau lima puluh; itulah ‘tadāhāro’. Ketiga alam kehidupan (bhava) bagaikan tumpukan api karena terbakarnya ketiga alam kehidupan ini oleh sebelas api. Api... dan seterusnya... seorang puthujjana (orang awam) karena terbelenggu oleh tiga alam kehidupan yang menyerupai tumpukan api.

කම්මට්ඨානස්සාති විපස්සනාකම්මට්ඨානස්ස. තෙනාහ ‘‘තෙභූමකධම්මෙසූ’’ති. ධම්මපාසාදන්ති ලොකුත්තරධම්මපාසාදං. සො හි අච්චුග්ගතට්ඨෙන ‘‘පාසාදො’’ති වුච්චති. සතිපට්ඨානමහාවීථියං ඵලක්ඛණෙ පවත්තායාති.

‘Objek meditasi (kammaṭṭhāna)’ berarti objek meditasi pandangan terang (vipassanā). Karena itu dikatakan: ‘dalam fenomena (dhamma) di tiga alam’. ‘Istana Dhamma’ berarti istana Dhamma adiduniawi (lokuttara). Karena ia sangat tinggi, maka disebut ‘istana (pāsāda)’. Yang berlangsung dalam momen buah (phala) di jalan besar Satipaṭṭhāna.

උපාදානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Upādāna telah selesai.

3-4. සංයොජනසුත්තද්වයවණ්ණනා

3-4. Penjelasan Dua Sutta Saṃyojana

53-54. මහන්තවට්ටප්පබන්ධඔපම්මභාවෙන තෙලපදීපස්ස ආහතත්තා ‘‘මහන්තඤ්ච වට්ටිකපාලං ගහෙත්වා’’ති වුත්තං. පුරිමනයෙනෙවාති පුරිමස්මිං උපාදානියසුත්තෙ [Pg.97] වුත්තනයෙනෙව. තථා විනෙතබ්බානං පුග්ගලානං අජ්ඣාසයවසෙන හි ඉමෙසං සුත්තානං එවං වචනං එවං දෙසනා. එස නයො ඉතො පරෙසුපි.

53-54. Karena lampu minyak dibawa sebagai perumpamaan bagi kelangsungan perputaran (saṃsāra) yang besar, maka dikatakan: ‘setelah mengambil wadah sumbu yang besar’. ‘Dengan cara yang sama seperti sebelumnya’ berarti dengan cara yang telah disebutkan dalam Sutta Upādāniya sebelumnya. Sebab, kata-kata dan pembabaran sutta-sutta ini adalah demikian sesuai dengan kecenderungan (ajjhāsaya) dari orang-orang yang harus dilatih. Metode ini juga berlaku untuk yang sesudahnya.

සංයොජනසුත්තද්වයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Dua Sutta Saṃyojana telah selesai.

5-6. මහාරුක්ඛසුත්තද්වයවණ්ණනා

5-6. Penjelasan Dua Sutta Mahārukkha

55-56. ඔජං අභිහරන්තීති රසහරණියො විය පුරිසස්ස සරීරෙ රුක්ඛමූලානි රුක්ඛස්ස පථවීආපොරසෙ උපරි ආරොපෙන්ති. තෙසං තථා ආරොපනං ‘‘ඔජායා’’තිආදිනා විභාවෙති. හත්ථසතුබ්බෙධමස්සාති හත්ථසතුබ්බෙධො, හත්ථසතං උබ්බිද්ධස්සපි. එත්ථාති එතිස්සං වට්ටකථායං. කම්මාරොහනන්ති කම්මපච්චයො.

55-56. ‘Membawa sari (oja)’ berarti seperti saluran-saluran sari dalam tubuh manusia, akar-akar pohon membawa sari tanah dan air ke atas bagi pohon tersebut. Cara mereka membawanya ke atas dijelaskan dengan kata-kata ‘untuk sari (ojāya)’ dan seterusnya. ‘Yang tingginya seratus hasta’ berarti setinggi seratus hasta, bahkan bagi yang tingginya seratus hasta. ‘Di sini’ berarti dalam penjelasan tentang perputaran (vaṭṭakathā) ini. ‘Kammārohananti’ berarti kondisi kamma.

පුන එත්ථාති එතිස්සං විවට්ටකථායං. වට්ටදුක්ඛං නාසෙතුකාමස්ස දළ්හං උප්පන්නසංවෙගඤාණං සන්ධාය ‘‘කුද්දාලො වියා’’ති ආහ. තතො නිබ්බත්තිතඤාණං සමාධිපච්ඡියා ඨිතං නිස්සාය පවත්තෙතබ්බවිපස්සනාරම්භඤාණං. රුක්ඛච්ඡෙදනඵරසු වියාති එවංභූතස්ස විපස්සනා එකන්තතො වට්ටච්ඡෙදාය හොතියෙවාති ආහ ‘‘රුක්ඛස්ස…පෙ… මනසිකරොන්තස්ස පඤ්ඤා’’ති. තත්ථ කම්මට්ඨානන්ති විපස්සනාකම්මට්ඨානං. තං චතුබ්බිධවවත්ථානවසෙන වීසති පථවීකොට්ඨාසා, ද්වාදස ආපොකොට්ඨාසා, චත්තාරො තෙජොකොට්ඨාසා, ඡ වායොකොට්ඨාසාති ද්වෙචත්තාලීසාය කොට්ඨාසෙසු. විඤ්ඤාණස්ස චාති ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො පකාරත්ථො ච. තෙන භූතරූපානි විඤ්ඤාණසම්පයුත්තධම්මෙ ච සඞ්ගණ්හාති. සත්තසු සප්පායෙසු යස්ස අලභන්තස්ස කම්මට්ඨානං විභූතං හුත්වා න උපට්ඨාති, තං සන්ධායාහ ‘‘අඤ්ඤතරං සප්පාය’’න්ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Sekali lagi, ‘di sini’ berarti dalam penjelasan tentang pengakhiran perputaran (vivaṭṭakathā) ini. Merujuk pada pengetahuan kegemparan (saṃvega-ñāṇa) yang muncul dengan kuat bagi seseorang yang ingin melenyapkan penderitaan perputaran, maka dikatakan: ‘bagaikan cangkul’. Pengetahuan yang dihasilkan darinya adalah pengetahuan awal vipassanā yang harus dikembangkan dengan bersandar pada keranjang konsentrasi (samādhi). ‘Bagaikan kapak pemotong pohon’ berarti vipassanā bagi orang yang seperti itu pastilah berfungsi untuk memutus perputaran; maka dikatakan: ‘kebijaksanaan bagi dia yang merenungkan... pohon...’ dan seterusnya. Di sana, ‘objek meditasi (kammaṭṭhāna)’ berarti objek meditasi vipassanā. Itu terdiri dari empat puluh dua bagian melalui penentuan empat unsur: dua puluh bagian unsur tanah, dua belas bagian unsur air, empat bagian unsur api, dan enam bagian unsur angin. Dan ‘bagi kesadaran (viññāṇassa ca)’; kata ‘iti’ di sini bermakna ‘dan seterusnya’ dan juga bermakna ‘cara’. Dengan itu, ia mencakup rupa-rupa unsur (bhūta-rūpa) dan fenomena-fenomena yang berhubungan dengan kesadaran. Merujuk pada orang yang, karena tidak mendapatkan salah satu dari tujuh hal yang sesuai (sappāya), objek meditasinya tidak muncul dengan jelas, maka dikatakan: ‘salah satu yang sesuai (sappāya)’. Sisanya mudah untuk dipahami.

මහාරුක්ඛසුත්තද්වයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Dua Sutta Mahārukkha telah selesai.

7. තරුණරුක්ඛසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Taruṇarukkha

57-59. පලිමජ්ජෙය්‍යාති [Pg.98] අල්ලකරණවසෙන පරිතො පාළිං බන්ධෙය්‍ය. තථා කරොන්තො යස්මා ච තත්ථ තිණගච්ඡාදීනං මූලසන්තානග්ගහණෙන තං ඨානං සොධෙති නාම, තස්මා වුත්තං ‘‘සොධෙය්‍යා’’ති. පංසුන්ති අස්ස පවඩ්ඪකාරකං, ආගන්තුකං පංසුන්ති අත්ථො. දදෙය්‍යාති පක්ඛිපෙය්‍ය. තෙනාහ ‘‘ථද්ධ’’න්තිආදි. වුත්තනයෙනෙවාති ‘‘රුක්ඛං නාසෙතුකාමො පුරිසො වියා’’තිආදිනා පඤ්චමසුත්තෙ වුත්තනයෙන. අට්ඨමනවමානි උත්තානත්ථානෙව වුත්තනයත්තා.

57-59. Palimajjeyyāti: ia harus menyeka atau membersihkan pematang dengan cara membentuk pematang di sekelilingnya dengan membasahinya. Karena ketika melakukan hal itu ia membersihkan tempat tersebut dengan mencabut akar-akar rumput, semak-semak, dan sebagainya, maka dikatakan 'ia harus membersihkan' (sodheyyā). Paṃsu: adalah tanah tambahan yang berfungsi sebagai faktor pertumbuhan, itulah artinya. Dadeyyā: berarti ia harus memasukkan atau menambahkannya. Oleh karena itu dikatakan 'thaddha' (keras) dan seterusnya. Vuttanayeneva: sesuai dengan cara yang telah disebutkan dalam sutta kelima dengan kalimat 'seperti seseorang yang ingin memusnahkan pohon' dan seterusnya. Sutta kedelapan dan kesembilan maknanya sudah jelas karena telah dijelaskan sebelumnya.

තරුණරුක්ඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Taruṇarukkha (Pohon Muda) telah selesai.

10. නිදානසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Nidāna

60. බහුවචනවසෙනාති කුරූ නාම ජානපදිනො රාජකුමාරා, තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රුළ්හීවසෙන ‘‘කුරූ’’ති එවං බහුවචනවසෙන. යත්ථ භගවතො වසනොකාසභූතො කොචි විහාරො න හොති, තත්ථ කෙවලං ගොචරගාමකිත්තනං නිදානකථාය පකති යථා ‘‘සක්කෙසු විහරති දෙවදහං නාම සක්‍යානං නිගමො’’ති. ‘‘ආයස්මා’’ති වා ‘‘දෙවානං පියො’’ති වා භවන්ති වා පියසමුදාහාරො එසොති ආහ ‘‘ආයස්මාති පියවචනමෙත’’න්ති. තයිදං පියවචනං ගාරවවසෙන වුච්චතීති ආහ ‘‘ගරුවචනමෙත’’න්ති. අතිදූරං අච්චාසන්නං අතිසම්මුඛා අතිපච්ඡතො උපරිවාතො උන්නතප්පදෙසොති ඉමෙ ඡ නිසජ්ජදොසා. නීලපීතලොහිතොදාතමඤ්ජිට්ඨපභස්සරවසෙන ඡබ්බණ්ණානං.

60. Bahuvacanavasenāti: Kuru adalah nama para pangeran dari wilayah tersebut; tempat tinggal mereka, meskipun satu wilayah, secara konvensional disebut 'Kurū' melalui penggunaan bentuk jamak. Di tempat di mana tidak ada vihara yang menjadi tempat kediaman Sang Bhagavā, di sana biasanya hanya menyebutkan desa tempat mengumpulkan dana makanan (gocaragāma) dalam pendahuluan (nidānakathā), seperti 'Ia berdiam di antara suku Sakya di sebuah pemukiman suku Sakya bernama Devadaha'. 'Āyasmā' atau 'Devānaṃ piyo' adalah sapaan yang menyenangkan, oleh karena itu dikatakan 'Āyasmā adalah kata yang menyenangkan'. Kata yang menyenangkan ini diucapkan berdasarkan rasa hormat, maka dikatakan 'Ini adalah kata yang menunjukkan rasa hormat'. Terlalu jauh, terlalu dekat, terlalu berhadapan, terlalu di belakang, di atas angin, dan tempat yang terlalu tinggi; inilah enam kesalahan dalam posisi duduk. Enam warna tersebut terdiri dari biru, kuning, merah, putih, merah tua, dan cemerlang.

කුලසඞ්ගහත්ථායාති කුලානුද්දයතාවසෙන කුලානුග්ගණ්හනත්ථාය. සහස්සභණ්ඩිකං නික්ඛිපන්තො විය භික්ඛාපටිග්ගණ්හනෙන තෙසං අභිවාදනාදිසම්පටිච්ඡනෙන ච පුඤ්ඤාභිසන්දස්ස ජනනෙන. පටිසම්මජ්ජිත්වාති අන්තෙවාසිකෙහි සම්මට්ඨට්ඨානං සක්කච්චකාරිතාය පුන සම්මජ්ජිත්වා. උභයන්තතො පට්ඨාය මජ්ඣන්ති ආදිතො පට්ඨාය වෙදනං, ජරාමරණතො පට්ඨාය ච වෙදනං පාපෙත්වා සම්මසනමාහ. තික්ඛත්තුන්ති ‘‘ආදිතො පට්ඨාය අන්ත’’න්තිආදිනා [Pg.99] වුත්තචතුරාකාරුපසංහිතෙ තයො වාරෙ. තෙන ද්වාදසක්ඛත්තුං සම්මසනමාහ. අම්හාකං භගවතා ගම්භීරභාවෙනෙව කථිතත්තා සෙසබුද්ධෙහිපි එවමෙව කථිතොති ධම්මන්වයෙ ඨත්වා වුත්තං ‘‘සබ්බබුද්ධෙහි…පෙ… කථිතො’’ති.

Kulasaṅgahatthāyāti: untuk menolong keluarga-keluarga melalui kasih sayang kepada mereka. Seperti meletakkan bungkusan berisi seribu koin, dengan menerima dana makanan serta menerima penghormatan mereka dan seterusnya, itu menghasilkan timbunan jasa. Paṭisammajjitvāti: setelah tempat yang telah disapu oleh para murid disapu kembali dengan penuh perhatian. 'Dari kedua ujung menuju ke tengah' berarti dia menjelaskan perenungan dengan mengarahkan perhatian pada perasaan mulai dari awal, dan mengarahkan pada perasaan mulai dari penuaan dan kematian. 'Tiga kali' berarti tiga putaran yang disertai dengan empat cara yang telah disebutkan, mulai dari awal hingga akhir, dan seterusnya. Dengan demikian, ia menjelaskan perenungan sebanyak dua belas kali. Karena hal itu telah dikhotbahkan oleh Bhagavā kita dengan sifat yang sangat mendalam, dan demikian pula telah dikhotbahkan oleh Buddha lainnya, maka dikatakan berdasarkan silsilah Dhamma, 'Oleh semua Buddha... dsb... telah dikhotbahkan'.

පමාණාතික්කමෙති අපරිමාණත්ථෙ ‘‘යාවඤ්චිදං තෙන භගවතා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.3) විය. අතිරෙකභාවජොතනො හි යං යාව-සද්දො. තෙනාහ ‘‘අතිගම්භීරොති අත්ථො’’ති. අවභාසති ඛායති උපට්ඨාති ඤාණස්ස. තථා උපට්ඨානඤ්හි සන්ධාය ‘‘දිස්සතී’’ති වුත්තං. නනු එස පටිච්චසමුප්පාදො එකන්තගම්භීරොව, අථ කස්මා ගම්භීරාවභාසතා ජොතිතාති? සච්චමෙතං, එකන්තගම්භීරතාදස්සනත්ථමෙව පනස්ස ගම්භීරාවභාසග්ගහණං, තස්මා අඤ්ඤත්ථ ලබ්භමානං චාතුකොටිකං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන නිදස්සෙත්වා තමෙවස්ස එකන්තගම්භීරතං විභාවෙතුං ‘‘එකං හී’’තිආදි වුත්තං. එතං නත්ථීති අගම්භීරො අගම්භීරාවභාසො චාති එතං ද්වයං නත්ථි. තෙන යථාදස්සිතෙ චාතුකොටිකෙ පච්ඡිමා එකකොටි ලබ්භතීති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘අයං හී’’තිආදි.

Pamāṇātikkame: berarti melampaui ukuran atau dalam arti tidak terbatas, seperti dalam kalimat 'sejauh yang dilakukan oleh Bhagavā itu' dan seterusnya. Karena kata 'yāva' menunjukkan keadaan yang melimpah. Oleh karena itu dikatakan 'artinya sangat mendalam'. Avabhāsati: berarti muncul, nampak, atau hadir bagi pengetahuan. Merujuk pada kehadiran seperti itulah maka dikatakan 'terlihat'. Bukankah Paṭiccasamuppāda ini sepenuhnya mendalam? Lalu mengapa penampakan kemendalamannya yang ditonjolkan? Itu benar, tetapi penggunaan istilah 'nampak mendalam' justru untuk menunjukkan sifatnya yang mutlak mendalam; oleh karena itu, setelah menunjukkan pengecualian melalui empat kategori yang ditemukan di tempat lain, ia menjelaskan sifatnya yang mutlak mendalam dengan kata-kata 'Ekaṃ hi' dan seterusnya. 'Ini tidak ada' berarti bahwa keadaan tidak mendalam dan tidak nampak mendalam—keduanya tidak ada. Dengan demikian, ia menunjukkan bahwa dari empat kategori yang telah diperlihatkan, hanya kategori terakhir yang diperoleh. Oleh karena itu dikatakan 'Ayaṃ hi' dan seterusnya.

යෙහි ගම්භීරභාවෙහි පටිච්චසමුප්පාදො ‘‘ගම්භීරො’’ති වුච්චති, තෙ චතූහි උපමාහි උල්ලිඞ්ගෙන්තො ‘‘භවග්ගග්ගහණායා’’තිආදිමාහ. යථා භවග්ගග්ගහණත්ථං හත්ථං පසාරෙත්වා ගහෙතුං න සක්කා දූරභාවතො, එවං සඞ්ඛාරාදීනං අවිජ්ජාදිපච්චයසම්භූතසමුදාගතත්ථො පකතිඤාණෙන ගහෙතුං න සක්කා. යථා සිනෙරුං භින්දිත්වා මිඤ්ජං පබ්බතරසං පාකතිකපුරිසෙන නීහරිතුං න සක්කා, එවං පටිච්චසමුප්පාදගතෙ ධම්මත්ථාදිකෙ පකතිඤාණෙන භින්දිත්වා විභජ්ජ පටිවිජ්ඣනවසෙන ජානිතුං න සක්කා. යථා මහාසමුද්දං පකතිපුරිසස්ස බාහුද්වයවසෙන පාරං තරිතුං න සක්කා. එවං වෙපුල්ලට්ඨෙන මහාසමුද්දසදිසං පටිච්චසමුප්පාදං පකතිඤාණෙන දෙසනාවසෙන පරිහරිතුං න සක්කා. යථා පථවිං පරිවත්තෙත්වා පාකතිකපුරිසස්ස පථවොජං ගහෙතුං න සක්කා, එවං ඉත්ථං අවිජ්ජාදයො සඞ්ඛාරාදීනං පච්චයා හොන්තීති තෙසං පටිච්චසමුප්පාදසභාවො පාකතිකඤාණෙන නීහරිත්වා ගහෙතුං න සක්කොති, එවං චතුබ්බිධගම්භීරතාවසෙන චතස්සො උපමා යොජෙතබ්බා. පාකතිකඤාණවසෙන චායමත්ථයොජනා කතා දිට්ඨසච්චානං තත්ථ පටිවෙධසබ්භාවතො, තථාපි යස්මා සාවකානං පච්චෙකබුද්ධානඤ්ච තත්ථ සප්පදෙසමෙව [Pg.100] ඤාණං, බුද්ධානංයෙව නිප්පදෙසං. තස්මා වුත්තං ‘‘බුද්ධවිසයං පඤ්හ’’න්ති.

Sifat-sifat mendalam yang membuat Paṭiccasamuppāda disebut 'mendalam' ditunjukkan melalui empat perumpamaan, dimulai dengan 'Untuk mencapai puncak keberadaan' dan seterusnya. Sama seperti seseorang tidak dapat merentangkan tangannya untuk mencapai puncak keberadaan karena kejauhannya, demikian pula makna munculnya bentukan-bentukan yang berasal dari kondisi ketidaktahuan dan seterusnya tidak dapat ditangkap oleh pengetahuan biasa. Sama seperti seseorang biasa tidak dapat membelah gunung Sineru untuk mengambil sarinya, demikian pula makna Dhamma dan seterusnya yang terkandung dalam Paṭiccasamuppāda tidak dapat diketahui oleh pengetahuan biasa melalui pemisahan dan penembusan. Sama seperti seseorang biasa tidak dapat menyeberangi samudra luas hanya dengan kedua lengannya, demikian pula Paṭiccasamuppāda yang luasnya seperti samudra tidak dapat disampaikan sepenuhnya melalui pembabaran oleh pengetahuan biasa. Sama seperti seseorang biasa tidak dapat membalikkan bumi untuk mengambil saripati bumi, demikian pula hakikat Paṭiccasamuppāda—bahwa ketidaktahuan dan sebagainya menjadi kondisi bagi bentukan-bentukan dan sebagainya—tidak dapat diambil dan ditangkap oleh pengetahuan biasa; demikianlah empat perumpamaan ini harus diterapkan sesuai dengan empat jenis kemendalaman. Penjelasan makna ini dibuat berdasarkan sudut pandang pengetahuan biasa, karena bagi mereka yang telah melihat kebenaran, penembusan terhadap hal itu sudah ada. Namun demikian, karena pengetahuan para siswa dan Paccekabuddha di sana terbatas, sedangkan pengetahuan para Buddha tidak terbatas, maka dikatakan: 'Pertanyaan yang merupakan ranah para Buddha'.

මාති පටිසෙධෙ නිපාතො. ස්වායං ‘‘උත්තානකුත්තානකො විය ඛායතී’’ති වචනං සන්ධාය වුත්තොති ආහ ‘‘මා භණීති අත්ථො’’ති. උස්සාදෙන්තොති පඤ්ඤාවසෙන උක්කංසන්තොති අත්ථො. අපසාදෙන්තොති නිබ්භච්ඡන්තො, නිග්ගණ්හන්තොති අත්ථො. තෙනාති මහාපඤ්ඤභාවෙන.

'Mā' adalah kata tugas untuk larangan. Hal ini dikatakan merujuk pada ucapan 'itu nampak sangat dangkal', maka dikatakan 'artinya: jangan bicara demikian'. Ussādentoti: berarti meninggikan melalui kebijaksanaan. Apasādentoti: berarti menegur atau mengecam. Tenāti: berarti karena memiliki kebijaksanaan yang agung.

තත්ථාති ථෙරස්ස සතිපි උත්තානභාවෙ පටිච්චසමුප්පාදස්ස අඤ්ඤෙසං ගම්භීරභාවෙ. සුභොජනරසපුට්ඨස්සාති සුන්දරෙන භොජනරසෙන පොසිතස්ස. කතයොගස්සාති නිබ්බුද්ධපයොගෙ කතපරිචයස්ස. මල්ලපාසාණන්ති මල්ලෙහි මහාබලෙහෙව ඛිපිතබ්බපාසාණං. කුහිං ඉමස්ස භාරියට්ඨානන්ති කස්මිං පස්සෙ ඉමස්ස පාසාණස්ස ගරුතරපදෙසොති තස්ස සල්ලහුකභාවං දීපෙන්තො වදති.

Tatthāti: berarti meskipun Paṭiccasamuppāda nampak dangkal bagi sang Thera, namun bagi orang lain ia tetap mendalam. Subhojanarasapuṭṭhassāti: berarti yang dipelihara oleh sari makanan yang lezat. Katayogassāti: berarti yang telah berpengalaman dalam latihan gulat. 'Batu pegulat' adalah batu yang hanya bisa dilemparkan oleh para pegulat yang sangat kuat. 'Di mana bagian yang berat dari ini?'—ia mengatakannya untuk menunjukkan betapa ringannya batu itu baginya, dengan menanyakan pada sisi mana bagian yang lebih berat dari batu ini.

තිමිරපිඞ්ගලෙනෙව දීපෙන්ති තස්ස මහාවිප්ඵාරභාවතො. තෙනාහ ‘‘තස්ස කිරා’’තිආදි. පක්කුථතීති පක්කුථන්තං විය පරිවත්තති පරිතො වත්තති. ලක්ඛණවචනඤ්හෙතං. පිට්ඨියං සකලිකඅට්ඨිකා පිට්ඨිපත්තං. කායූපපන්නස්සාති මහතා කායෙන උපෙතස්ස, මහාකායස්සාති අත්ථො. පිඤ්ඡ වට්ටීති පිඤ්ඡ කලාපො. සුපණ්ණවාතන්ති නාගග්ගහණාදීසු පක්ඛපප්ඵොටනවසෙන උප්පජ්ජනකවාතං.

Mereka mengilustrasikannya dengan Timira dan Piṅgala karena sifatnya yang sangat luas. Oleh karena itu dikatakan 'tassa kirā' dan seterusnya. 'Pakkuthati' berarti berputar seperti mendidih, berputar ke sekeliling. Ini adalah istilah deskriptif. Di punggungnya terdapat tulang-tulang sisik, yaitu sirip punggung. 'Kāyūpapannassa' berarti yang memiliki tubuh besar, maknanya adalah yang bertubuh raksasa. 'Piñcha vaṭṭi' adalah seikat bulu atau sirip. 'Supaṇṇavāta' adalah angin yang timbul melalui kepakan sayap dalam proses penangkapan Naga dan sebagainya.

‘‘පුබ්බූපනිස්සයසම්පත්තියා’’තිආදිනා උද්දිට්ඨකාරණානි විත්ථාරතො විවරිතුං ‘‘ඉතො කිරා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඉතොති ඉතො භද්දකප්පතො. සතසහස්සිමෙති සතසහස්සමෙ. හංසවතී නාම නගරං අහොසි ජාතනගරං. ධුරපත්තානීති බාහිරපත්තානි, යානි දීඝතමානි.

Untuk menjelaskan secara terperinci sebab-sebab yang ditunjukkan dengan kata 'Pubbūpanissayasampattiyā' dan seterusnya, dikatakan 'ito kirā' dan seterusnya. Di sana 'ito' berarti dari Bhaddakappa ini. 'Satasahassime' berarti pada yang keseratus ribu. Ada sebuah kota bernama Haṃsavatī, yang merupakan kota kelahirannya. 'Dhurapattāni' adalah bulu-bulu luar, yang merupakan yang terpanjang.

කනිට්ඨභාතාති වෙමාතිකභාතා කනිට්ඨො යථා අම්හාකං භගවතො නන්දත්ථෙරො. බුද්ධානඤ්හි සහොදරා භාතරො නාම න හොන්ති. තත්ථ ජෙට්ඨා තාව නුප්පජ්ජන්ති, කනිට්ඨානං පන අසම්භවො එව. භොගන්ති විභවං. උපසන්තොති චොරජනිතසඞ්ඛොභවූපසමෙන උපසන්තො ජනපදො.

‘Kaniṭṭhabhātā’ berarti adik laki-laki tiri (berbeda ibu), seperti Yang Ariya Nanda, adik dari Bhagavan kita. Karena para Buddha tidak memiliki saudara kandung (sahodara). Di sana, kakak tertua tidak dilahirkan, sedangkan adanya adik laki-laki kandung adalah mustahil. ‘Bhoga’ berarti kekayaan. ‘Upasanto’ berarti wilayah yang tenang karena redanya kekacauan yang ditimbulkan oleh para pencuri.

ද්වෙ [Pg.101] සාටකෙ නිවාසෙත්වාති සාටකද්වයමෙව අත්තනො කායපරිහාරියං කත්වා, ඉතරං සබ්බසම්භාරං අත්තනා මොචෙත්වා.

‘Dve sāṭake nivāsetvā’ berarti hanya dengan mengenakan dua helai kain sebagai perlengkapan tubuhnya sendiri, setelah dirinya sendiri melepaskan semua perlengkapan lainnya.

පත්තග්ගහණත්ථන්ති අන්තොපක්ඛිත්තඋණ්හභොජනත්තා පත්තස්ස අපරාපරං හත්ථෙ පරිවත්තෙන්තස්ස සුඛෙන පත්තග්ගහණත්ථං. උත්තරිසාටකන්ති අත්තනො උත්තරියං සාටකං. එතානි පාකටට්ඨානානීති එතානි යථාවුත්තානි භගවතො දෙසනාය පාකටානි බුද්ධෙ බුද්ධසාවකෙ ච උද්දිස්ස ථෙරස්ස පුඤ්ඤකරණට්ඨානානි, පච්චෙකබුද්ධං පන බොධිසත්තඤ්ච උද්දිස්ස ථෙරස්ස පුඤ්ඤකරණට්ඨානානි බහූනියෙව.

‘Pattaggahaṇatthaṃ’ berarti untuk tujuan memegang mangkuk dengan nyaman sementara mangkuk itu dipindahkan dari tangan ke tangan karena makanan panas yang dimasukkan di dalamnya. ‘Uttarisāṭakaṃ’ berarti jubah atas miliknya sendiri. ‘Etāni pākaṭaṭṭhānāni’ berarti tempat-tempat terkenal dalam pembabaran Bhagavan yang ditujukan kepada Buddha dan siswa Buddha di mana sang Thera melakukan jasa; namun, ada banyak tempat di mana sang Thera melakukan jasa yang ditujukan kepada Paccekabuddha dan Bodhisatta.

පටිසන්ධිං ගහෙත්වාති අම්හාකං බොධිසත්තස්ස පටිසන්ධිග්ගහණදිවසෙයෙව පටිසන්ධිං ගහෙත්වා.

‘Paṭisandhiṃ gahetvā’ berarti mengambil kelahiran kembali tepat pada hari kelahiran kembali Bodhisatta kita.

උග්ගහනං පාළියා උග්ගණ්හනං, සවනං අත්ථසවනං, පරිපුච්ඡනං ගණ්ඨිට්ඨානෙසු අත්ථපරිපුච්ඡනං, ධාරණං පාළියා පාළිඅත්ථස්ස ච චිත්තෙ ඨපනං. සබ්බඤ්චෙතං ඉධ පටිච්චසමුප්පාදවසෙන වෙදිතබ්බං, සබ්බස්සපි බුද්ධවචනස්ස වසෙනාතිපි වට්ටති. සොතාපන්නානඤ්ච…පෙ… උපට්ඨාති තත්ථ සම්මොහවිගමෙන ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති අත්තපච්චක්ඛවසෙන උපට්ඨානතො. නාමරූපපරිච්ඡෙදොති සහ පච්චයෙන නාමරූපස්ස පරිච්ඡිජ්ජ අවබොධො. චතූහීති ධම්මගම්භීරාදීහි චතූහි ගම්භීරතාහි සබ්බාපි ගම්භීරතා.

‘Uggahana’ adalah mempelajari Teks Pali, ‘savana’ adalah mendengarkan makna, ‘paripucchana’ adalah menanyakan makna pada bagian-bagian yang sulit, ‘dhāraṇa’ adalah menempatkan Teks Pali dan makna Pali di dalam pikiran. Semua ini harus dipahami di sini dalam konteks hukum sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda), dan ini juga berlaku dalam konteks seluruh sabda Buddha. Dan bagi para Sotāpanna... dan seterusnya... itu muncul karena lenyapnya kebingungan, dengan munculnya realisasi pribadi: 'Segala sesuatu yang memiliki sifat muncul, semua itu memiliki sifat lenyap.' ‘Nāmarūpapariccheda’ adalah pemahaman dengan menentukan batin dan jasmani beserta sebabnya. ‘Catūhi’ berarti semua kedalaman melalui empat kedalaman seperti kedalaman Dhamma dan sebagainya.

සාවකෙහි දෙසිතා දෙසනාපි පන සත්ථු එව දෙසනාති ආහ ‘‘මයා දින්නනයෙ ඨත්වා’’ති. ‘‘සෙක්ඛෙන නාම නිබ්බානං සබ්බාකාරෙන පටිවිද්ධං න හොතී’’ති න තස්ස ගම්භීරතාති තස්ස ගම්භීරස්ස උපාදානස්ස ගම්භීරතා විය සුට්ඨු දිට්ඨා නාම හොති. තස්මා ආහ ‘‘ඉදං නිබ්බානමෙව ගම්භීරං, පච්චයාකාරො පන උත්තානකො ජාතො’’ති. නිබ්බානඤ්හි සබ්බෙපි අසෙක්ඛා සබ්බසො පටිවිජ්ඣන්ති නිප්පදෙසත්තා, පච්චයාකාරං පන සම්මාසම්බුද්ධායෙව අනවසෙසතො පටිවිජ්ඣන්ති, න ඉතරෙ. තස්මා පච්චයවසෙන ‘‘ඉදං අපරද්ධ’’න්ති වුත්තං ථෙරං අපසාදෙන්තෙන. තමෙව හිස්ස අනවසෙසතො පටිවෙධාභාවං විභාවෙතුං ‘‘අථ කස්මා’’තිආදි වුත්තං. අසතිපි ධම්මතො භෙදෙ සංයොජනත්ථඅනුසයත්ථවසෙන පන තෙසං ලබ්භමානභෙදං ගහෙත්වා ‘‘ඉමෙ චත්තාරො කිලෙසෙ’’ති වුත්තං. අඤ්ඤො හි තෙසං බන්ධනත්ථො, අඤ්ඤො ථාමගමනට්ඨොති. එස නයො සෙසෙසුපි. ඉති ඉමෙසං කිලෙසානං අප්පහීනත්තා තථාරූපං උපනිස්සයසම්පදං [Pg.102] අභාවයතොව අනුත්තානමෙව ධම්මං උත්තානන්ති න වත්තබ්බමෙවාති අධිප්පායො. චත්තාරි අට්ඨ සොළස වා අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානීති ඉදං මහාබොධිසත්තානං සන්තානෙ බොධිපරිපාචකධම්මානං තික්ඛමජ්ඣිමමුදුභාවසිද්ධකාලවිසෙසදස්සනං, තඤ්ච ඛො මහාභිනීහාරතො පට්ඨායාති වදන්ති. එතෙහීති යථාවුත්තබුද්ධසාවකඅග්ගසාවකපච්චෙකබුද්ධසම්මාසම්බුද්ධානං විසෙසාධිගමෙහි. පච්චනීකන්ති පටික්කූලං විරුද්ධං. සබ්බථා පච්චයාකාරපටිවෙධො නාම සම්මාසම්බොධියාධිගමො එවාති වුත්තං ‘‘පච්චයාකාරං පටිවිජ්ඣිතුං වායමන්තස්සෙවා’’ති. නවහි ආකාරෙහීති උප්පාදාදීහි නවහි පච්චයාකාරෙහි. වුත්තඤ්හෙතං පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 1.45) –

Namun, khotbah yang dibabarkan oleh para siswa juga merupakan khotbah Guru sendiri, maka dikatakan 'tetap berada dalam metode yang kuberikan'. 'Seorang Sekkha belum menembus Nibbana dalam segala aspek'—bukan berarti kedalamannya tidak ada, melainkan kedalaman dari pencapaian yang dalam itu telah terlihat dengan jelas. Karena itu dikatakan 'Hanya Nibbana ini yang dalam, sedangkan hukum sebab-musabab telah menjadi jelas.' Sebab semua Asekha menembus Nibbana sepenuhnya karena Nibbana tidak terbagi-bagi, tetapi hanya para Sammāsambuddha yang menembus hukum sebab-musabab tanpa sisa, bukan yang lain. Oleh karena itu, sehubungan dengan sebab, dikatakan 'ini adalah suatu kesalahan' saat menegur sang Thera. Untuk menjelaskan ketiadaan penembusan tanpa sisa tersebut, dikatakan 'atha kasmā' dan seterusnya. Meskipun tidak ada perbedaan secara alami (dhamma), namun dengan mengambil perbedaan yang ada dalam pengertian belenggu (saṃyojana) dan pengertian kecenderungan tersembunyi (anusaya), dikatakan 'keempat kotoran batin ini'. Karena yang satu berarti pengikatan, yang lain berarti penguatan. Metode ini juga berlaku untuk yang lainnya. Jadi, karena kotoran-kotoran batin ini belum ditinggalkan, bagi orang yang tidak mengembangkan pencapaian dukungan (upanissayasampada) yang demikian, tidak seharusnya dikatakan bahwa Dhamma yang tidak dangkal adalah dangkal. 'Empat, delapan, atau enam belas asankheyya'—ini menunjukkan waktu khusus yang ditetapkan bagi kematangan faktor-faktor pencerahan (bodhiparipācakadhamma) dalam kesinambungan batin para Bodhisatta agung, dan hal itu dikatakan dimulai sejak Tekad Agung (mahābhinīhāra). 'Etehi' berarti melalui pencapaian-pencapaian khusus dari para siswa Buddha, siswa utama, Paccekabuddha, dan Sammāsambuddha. ‘Paccanīka’ berarti berlawanan atau bertentangan. Dalam segala hal, penembusan hukum sebab-musabab sesungguhnya adalah pencapaian Sammāsambodhi itu sendiri, sebagaimana dikatakan 'bagi orang yang berusaha menembus hukum sebab-musabab'. 'Dengan sembilan aspek' berarti dengan sembilan aspek hukum sebab-musabab seperti kemunculan dan sebagainya. Hal ini dikatakan dalam Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 1.45) –

‘‘අවිජ්ජාසඞ්ඛාරානං උප්පාදට්ඨිති ච පවත්තට්ඨිති ච නිමිත්තට්ඨිති ච ආයූහනට්ඨිති ච සංයොගට්ඨිති ච පලිබොධට්ඨිති ච සමුදයට්ඨිති ච හෙතුට්ඨිති ච පච්චයට්ඨිති ච, ඉමෙහි නවහාකාරෙහි අවිජ්ජා පච්චයො, සඞ්ඛාරා පච්චයසමුප්පන්නා’’තිආදි.

‘Keadaan muncul dan menetap, keadaan berlangsung dan menetap, keadaan tanda dan menetap, keadaan akumulasi dan menetap, keadaan hubungan dan menetap, keadaan rintangan dan menetap, keadaan asal mula dan menetap, keadaan sebab dan menetap, serta keadaan kondisi dan menetap dari ketidaktahuan dan bentukan-bentukan kehendak; melalui sembilan aspek ini, ketidaktahuan adalah kondisi, bentukan-bentukan kehendak adalah yang muncul dari kondisi’ dan seterusnya.

තත්ථ නවහාකාරෙහීති නවහි පච්චයභාවූපගමනෙහි ආකාරෙහි. උප්පජ්ජති එතස්මා ඵලන්ති උප්පාදො, ඵලුප්පත්තියා කාරණභාවො. සති ච අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරා උප්පජ්ජන්ති, නාසති, තස්මා අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං උප්පාදො හොති. තථා අවිජ්ජාය සති සඞ්ඛාරා පවත්තන්ති ච නිමියන්ති ච. යථා ච භවාදීසු ඛිපන්ති, එවං තෙසං අවිජ්ජා පච්චයො හොති, තථා ආයූහන්ති ඵලුප්පත්තියා ඝටෙන්ති සංයුජ්ජන්ති අත්තනො ඵලෙන. යස්මිං සන්තානෙ සයං උප්පන්නා, තං පලිබුන්ධන්ති පච්චයන්තරසමවායෙ උදයන්ති උප්පජ්ජන්ති, හිනොති ච සඞ්ඛාරානං කාරණභාවං උපගච්ඡති. පටිච්ච අවිජ්ජං සඞ්ඛාරා අයන්ති පවත්තන්තීති එවං අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං කාරණභාවූපගමනවිසෙසා උප්පාදාදයො වෙදිතබ්බාති. උප්පාදට්ඨිතීති ච තිට්ඨති එතෙනාති ඨිති, කාරණං. උප්පාදො එව ඨිති උප්පාදඨිති. එස නයො සෙසෙසුපි. ඉදඤ්ච පච්චයාකාරදස්සනං යථා පුරිමෙහි මහාබොධිමූලෙ පවත්තිතං, තථා අම්හාකං භගවතාපි පවත්තිතන්ති අච්ඡරියවෙගාභිහතා දසසහස්සිලොකධාතු සඞ්කම්පි සම්පකම්පීති දස්සෙන්තො ‘‘දිට්ඨමත්තෙ’’තිආදිමාහ.

Di sana, 'dengan sembilan cara' berarti melalui sembilan cara pencapaian status kondisi. 'Uppāda' (munculnya) berarti buah muncul dari hal ini, yaitu status sebab bagi munculnya buah. Karena adanya ketidaktahuan, bentukan-bentukan muncul; jika tidak ada, maka tidak muncul; oleh karena itu, ketidaktahuan adalah asal mula bentukan-bentukan. Demikian pula, saat ketidaktahuan ada, bentukan-bentukan berlangsung dan diukur. Dan sebagaimana mereka dilemparkan ke dalam keberadaan dan sebagainya, demikianlah ketidaktahuan menjadi kondisi bagi mereka; demikian pula mereka berupaya demi munculnya buah, berusaha, dan terhubung dengan buah mereka sendiri. Dalam kesinambungan di mana ia sendiri muncul, ia mengikat hal itu; mereka muncul dan bangkit dalam kumpulan kondisi-kondisi lain, dan ia berkurang serta mencapai status penyebab bagi bentukan-bentukan. Bergantung pada ketidaktahuan, bentukan-bentukan berjalan atau berlangsung; demikianlah pembedaan pencapaian status penyebab dari ketidaktahuan bagi bentukan-bentukan seperti kemunculan dan sebagainya harus dipahami. 'Uppādaṭṭhiti' (berdirinya kemunculan): 'ṭhiti' (berdiri) adalah apa yang menyebabkannya berdiri, yaitu penyebabnya. Kemunculan itu sendiri adalah berdirinya, itulah 'uppādaṭhiti'. Metode ini juga berlaku untuk sisanya. Dan penyajian hukum sebab-musabab yang saling bergantungan ini, sebagaimana yang dijalankan sebelumnya di kaki pohon Mahabodhi, demikian pula telah dijalankan oleh Bhagavā kita; menunjukkan hal ini, beliau bersabda 'hanya dengan melihat' dan seterusnya, di mana sepuluh ribu tata surya bergetar dan berguncang hebat karena terhantam oleh kekuatan keajaiban.

එතස්ස ධම්මස්සාති එතස්ස පටිච්චසමුප්පාදසඤ්ඤිතස්ස ධම්මස්ස. සො පන යස්මා අත්ථතො හෙතුප්පභවානං හෙතු. තෙනාහ ‘‘එතස්ස පච්චයධම්මස්සා’’ති[Pg.103]. ජාතිආදීනං ජරාමරණපච්චයතායාති අත්ථො. නාමරූපපරිච්ඡෙදො තස්ස ච පච්චයපරිග්ගහො න පඨමාභිනිවෙසමත්තෙන හොති, අථ ඛො තත්ථ අපරාපරං ඤාණුප්පත්තිසඤ්ඤිතෙන අනු අනු බුජ්ඣනෙන. තදුභයභාවං පන දස්සෙන්තො ‘‘ඤාතපරිඤ්ඤාවසෙන අනනුබුජ්ඣනා’’ති ආහ. නිච්චසඤ්ඤාදීනං පජහනවසෙන පවත්තමානා විපස්සනාධම්මෙ පටිවිජ්ඣති එව නාම හොති පටිපක්ඛවික්ඛම්භනෙන තික්ඛවිසදභාවාපත්තිතො, තදධිට්ඨානභූතා ච තීරණපරිඤ්ඤා අරියමග්ගො ච පරිඤ්ඤාපහානාභිසමයවසෙන පවත්තියා තීරණප්පහානපරිඤ්ඤාසඞ්ගහො චාති තදුභයපටිවෙධාභාවං දස්සෙන්තො ‘‘තීරණප්පහානපරිඤ්ඤාවසෙන අප්පටිවිජ්ඣනා’’ති ආහ. තන්තං වුච්චති පටවීනනත්ථං තන්තවායෙති තන්තං ආවඤ්ඡිත්වා පසාරිතසුත්තවට්ටිතං නීයතීති කත්වා, තං පන තන්තාකුලතාය නිදස්සනභාවෙන ආකුලමෙව ගහිතන්ති ආහ ‘‘තන්තං විය ආකුලජාතා’’ති. සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ‘‘යථා නාමා’’තිආදි වුත්තං. සමානෙතුන්ති පුබ්බෙනාපරං සමං කත්වා ආනෙතුං, අවිසමං උජුං කාතුන්ති අත්ථො. තන්තමෙව වා ආකුලං තන්තාකුලං, තන්තාකුලං විය ජාතා භූතා තන්තාකුලකජාතා. මජ්ඣිමං පටිපදං අනුපගන්ත්වා අන්තද්වයපක්ඛන්දෙන පච්චයාකාරෙ ඛලිත්වා ආකුලබ්‍යාකුලා හොන්ති, තෙනෙව අන්තද්වයපක්ඛන්දෙන තංතංදිට්ඨිග්ගාහවසෙන පරිබ්භමන්තා උජුකං ධම්මට්ඨිතිතන්තං පටිවිජ්ඣිතුං න ජානන්ති. තෙනාහ ‘‘න සක්කොන්ති පච්චයාකාරං උජුං කාතු’’න්ති. ද්වෙ බොධිසත්තෙති පච්චෙකබොධිසත්තමහාබොධිසත්තෙ. අත්තනො ධම්මතායාති අත්තනො සභාවෙන, පරොපදෙසෙන විනාති අත්ථො. තත්ථ තත්ථ ගුළකජාතන්ති තස්මිං තස්මිං ඨානෙ ජාතගුළකං පිණ්ඩිසුත්තං. තතො එව ගණ්ඨිබද්ධන්ති වුත්තං. පච්චයෙසු පක්ඛලිත්වාති අනිච්චදුක්ඛානත්තාදිසභාවෙසු පච්චයධම්මෙසු නිච්චාදිභාවවසෙන පක්ඛලිත්වා. පච්චයෙ උජුං කාතුං අසක්කොන්තොති තස්සෙව නිච්චාදිගාහස්ස අවිස්සජ්ජනතො පච්චයධම්මනිමිත්තං අත්තනො දස්සනං උජුං කාතුං අසක්කොන්තො ඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථවසෙන ගණ්ඨිකජාතා හොන්තීති ආහ ‘‘ද්වාසට්ඨි…පෙ… ගණ්ඨිබද්ධා’’ති.

'Terhadap ajaran ini' berarti terhadap ajaran yang dikenal sebagai hukum sebab-musabab yang saling bergantungan ini. Karena secara makna ia adalah sebab dari hal-hal yang muncul dari sebab. Oleh karena itu beliau bersabda: 'Terhadap ajaran kondisional ini.' Maknanya adalah sebagai kondisi bagi penuaan dan kematian, mulai dari kelahiran dan seterusnya. Pembedaan batin-dan-materi serta pemahaman akan kondisinya tidak terjadi hanya dengan penerapan awal saja, melainkan melalui pemahaman berulang-ulang yang dikenal sebagai munculnya pengetahuan di sana. Menunjukkan kedua keadaan tersebut, beliau bersabda: 'karena tidak memahami melalui pemahaman penuh terhadap apa yang diketahui (ñātapariññā).' Seseorang menembus fenomena pandangan terang yang berlangsung dengan cara meninggalkan persepsi tentang kekekalan dan sebagainya; ini terjadi melalui penekanan terhadap lawan karena pencapaian keadaan yang tajam dan jernih; dan pemahaman penuh melalui penyelidikan (tīraṇapariññā) yang menjadi dasarnya, serta jalan mulia yang berlangsung melalui penembusan terhadap pemahaman penuh akan ditinggalkan (pahānapariññā), yang mencakup pemahaman penuh melalui penyelidikan dan meninggalkan. Menunjukkan ketiadaan penembusan pada keduanya, beliau bersabda: 'karena tidak menembus melalui pemahaman penuh tentang penyelidikan dan meninggalkan.' Kata 'tanta' digunakan untuk alat tenun bagi penenun; setelah menarik 'tanta' tersebut, gulungan benang yang direntangkan dibawa; tetapi karena kekusutan benang itu, ia diambil sebagai contoh kekusutan saja, maka beliau bersabda 'menjadi kusut seperti benang tenun.' Menunjukkan makna yang dinyatakan secara ringkas dengan cara yang terperinci, beliau mengatakan 'seperti misalnya' dan seterusnya. 'Untuk menyamakan' berarti membawa ke keadaan yang sama antara yang sebelumnya dan yang sesudahnya, maknanya adalah untuk membuatnya lurus tanpa ketidaksamaan. Benang yang kusut itu sendiri disebut 'tantākula'; menjadi seperti benang yang kusut disebut 'tantākulakajātā'. Karena tidak menempuh jalan tengah dan jatuh ke dalam dua ekstrem, mereka tersandung dalam hukum sebab-musabab dan menjadi kacau balau; karena jatuh ke dalam dua ekstrem itu, mereka berputar-putar karena menggenggam berbagai pandangan dan tidak tahu bagaimana menembus jalinan kemantapan Dhamma yang lurus. Oleh karena itu beliau bersabda: 'mereka tidak mampu membuat lurus hukum sebab-musabab.' 'Dua Bodhisatta' berarti Paccekabodhisatta dan Mahabodhisatta. 'Melalui sifat alaminya sendiri' berarti melalui hakikatnya sendiri, tanpa instruksi dari orang lain. Di sana-sini, 'menjadi seperti gumpalan' berarti benang yang menggumpal yang terbentuk di berbagai tempat. Itulah sebabnya dikatakan 'terikat dalam simpul.' 'Tersandung dalam kondisi-kondisi' berarti tersandung dalam hal-hal kondisional yang memiliki hakikat ketidakkekalan, penderitaan, dan tanpa-diri, dengan menganggapnya sebagai kekal dan sebagainya. 'Tidak mampu membuat lurus kondisi' berarti karena tidak melepaskan genggaman terhadap kekekalan dan sebagainya, ia tidak mampu meluruskan pandangannya sendiri terhadap pertanda hal-hal kondisional; karena terikat oleh ikatan tubuh berupa keterikatan pada 'ini adalah kebenaran', mereka menjadi seperti simpul, maka beliau bersabda 'enam puluh dua... dan seterusnya... terikat dalam simpul.'

යෙ හි කෙචි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සස්සතදිට්ඨිආදි දිට්ඨියො නිස්සිතා අල්ලීනා, විනනතො කුලාති ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන ලද්ධනාමස්ස තන්තවායස්ස [Pg.104] ගණ්ඨිකං නාම ආකුලභාවෙන අග්ගතො වා මූලතො වා දුවිඤ්ඤෙය්‍යාවයවං ඛලිතබන්ධසුත්තන්ති ආහ ‘‘කුලාගණ්ඨිකං වුච්චති පෙසකාරකඤ්ජියසුත්ත’’න්ති. සකුණිකාති වට්ටචාටකසකුණිකා. සා හි රුක්ඛසාඛාසු ඔලම්බනකුලාවකා හොති. තඤ්හි සා කුලාවකං තතො තතො තිණහීරාදිකෙ ආනෙත්වා තථා තථා විනන්ධති, යථා තෙසං පෙසකාරකඤ්ජියසුත්තං විය අග්ගෙන වා අග්ගං, මූලෙන වා මූලං සමානෙතුං විවෙචෙතුං වා න සක්කා. තෙනාහ ‘‘යථා’’තිආදි. තදුභයම්පීති කුලාගණ්ඨිකන්ති වුත්තං කඤ්ජියසුත්තං කුලාවකඤ්ච. පුරිමනයෙනෙවාති ‘‘එවමෙව සත්තා’’තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව.

'Sebab siapapun juga, baik petapa atau brahmana' yang bersandar atau melekat pada pandangan-pandangan seperti pandangan kekekalan dan sebagainya. 'Kulā', yang merupakan nama bagi penenun yang didapat dari bentuk feminin karena aktivitas menenun; 'gaṇṭhika' berarti benang yang terikat dan tersandung karena kekusutan, yang bagian-bagiannya sulit dibedakan baik dari ujung maupun pangkalnya; maka dikatakan 'kulāgaṇṭhika disebut benang bubur penenun.' 'Sakuṇikā' adalah burung puyuh. Ia memiliki sarang yang tergantung di dahan-dahan pohon. Ia membawa potongan rumput dan sebagainya dari sana-sini ke sarang itu dan menjalinnya sedemikian rupa sehingga, seperti benang bubur penenun, ujung dengan ujung atau pangkal dengan pangkal tidak dapat disamakan atau dipisahkan. Oleh karena itu beliau bersabda 'seperti' dan seterusnya. 'Keduanya pun' merujuk pada benang bubur yang disebut 'kulāgaṇṭhika' dan sarang burung tersebut. 'Dengan cara yang sama seperti sebelumnya' berarti dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya melalui kata-kata 'demikian pula makhluk-makhluk' dan seterusnya.

කාමං මුඤ්ජපබ්බජතිණානි යථාජාතානිපි දීඝභාවෙන පතිත්වා අරඤ්ඤට්ඨානෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං විනන්ධිත්වා ආකුලානි හුත්වා තිට්ඨන්ති, තානි පන තථා දුබ්බිවෙචියානි යථා රජ්ජුභූතානීති දස්සෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. සෙසමෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

Tentu saja rumput Muñja dan Pabbaja, meskipun tumbuh secara alami, jatuh karena panjangnya di tempat-tempat di hutan dan saling menjalin satu sama lain menjadi kusut; untuk menunjukkan bahwa mereka sulit dipisahkan seperti tali, maka dikatakan 'seperti halnya' dan seterusnya. Sisanya di sini sama dengan cara yang telah disebutkan di bawah.

අපායොති අයෙන සුඛෙන, සුඛහෙතුනා වා විරහිතො. දුක්ඛස්ස ගතිභාවතොති අපායිකස්ස දුක්ඛස්ස පවත්තිට්ඨානභාවතො. සුඛසමුස්සයතොති ‘‘අබ්භුදයතො විනිපතිතත්තා’’ති විරූපං නිපතිතත්තා යථා තෙනත්තභාවෙන සුඛසමුස්සයො න හොති, එවං නිපතිතත්තා. ඉතරොති සංසාරො නනු ‘‘අපාය’’න්තිආදිනා වුත්තොපි සංසාරො එවාති? සච්චමෙතං, නිරයාදීනං පන අධිමත්තදුක්ඛභාවදස්සනත්ථං අපායාදිග්ගහණං ගොබලිබද්දඤායෙන අයමත්ථො වෙදිතබ්බො. ඛන්ධානඤ්ච පටිපාටීති පඤ්චන්නං ඛන්ධානං හෙතුඵලභාවෙන අපරාපරුප්පත්ති. අබ්භොච්ඡින්නං වත්තමානාති අවිච්ඡෙදෙන පවත්තමානා.

'Apāya' berarti tanpa kebahagiaan (aya), atau tanpa penyebab kebahagiaan. Karena merupakan tempat berjalannya penderitaan bagi mereka yang berada di alam apāya. 'Dari timbunan kebahagiaan' berarti 'karena jatuh dari kemajuan,' jatuh dalam bentuk yang buruk sehingga dengan keberadaan diri (attabhāva) tersebut tidak ada timbunan kebahagiaan, demikianlah ia jatuh. Bukankah yang lainnya, yaitu 'saṃsāra,' juga disebut 'apāya' dan sebagainya? Itu benar, namun penyebutan 'apāya' dan sebagainya adalah untuk menunjukkan penderitaan yang luar biasa di neraka dan alam lainnya; makna ini harus dipahami melalui logika 'sapi dan banteng' (go-balibadda-ñāya). 'Rangkaian kelompok unsur kehidupan' (khandhānaṃ paṭipāṭī) berarti kemunculan yang terus-menerus dari lima kelompok unsur kehidupan melalui hubungan sebab dan akibat. 'Berlangsung tanpa terputus' berarti berlangsung secara berkelanjutan.

තං සබ්බම්පීති තං ‘‘අපාය’’න්තිආදිනා වුත්තං සබ්බං අපායදුක්ඛඤ්චෙව වට්ටදුක්ඛඤ්ච. මහාසමුද්දෙ වාතක්ඛිත්තා නාවා වියාති ඉදං පරිබ්භමනට්ඨානස්ස මහන්තභාවදස්සනත්ථඤ්චෙව පරිබ්භමනස්ස අනවත්තිතදස්සනත්ථඤ්ච වෙදිතබ්බං. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Yang dimaksud dengan 'semuanya itu' adalah semua penderitaan di alam menderita (apāya-dukkha) dan penderitaan dalam lingkaran tumis lahir (vaṭṭa-dukkha) yang telah disebutkan sebelumnya dengan kata-kata seperti 'apāya' dan seterusnya. Kalimat 'bagaikan kapal yang diombang-ambingkan angin di samudra luas' harus dipahami sebagai cara untuk menunjukkan betapa luasnya tempat pengembaraan tersebut dan juga untuk menunjukkan sifat pengembaraan yang tidak kunjung berhenti. Selebihnya sebagaimana yang telah dijelaskan.

නිදානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutra Nidāna telah selesai.

දුක්ඛවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bagian Penderitaan (Dukkhavagga) telah selesai.

7. මහාවග්ගො

7. Bagian Besar (Mahāvagga)

1. අස්සුතවාසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutra Assutavā

61. ‘‘අස්සුතවා’’ති [Pg.105] සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරිතං, උපධාරණං වා සුතං අස්ස අත්ථීති සුතවා, තප්පටික්ඛෙපෙන න සුතවාති අස්සුතවා. වා-සද්දො චායං පසංසායං, අතිසයස්ස වා බොධනකො, තස්මා යස්ස පසංසිතං, අතිසයෙන වා සුතං අත්ථි, සො ‘‘සුතවා’’ති සංකිලෙසවිද්ධංසනසමත්ථො පරියත්තිධම්මපරිචයො ‘‘තං සුත්වා තථත්තාය පටිපත්ති ච සුතවා’’ති ඉමිනා පදෙන පකාසිතො. අථ වා සොතබ්බයුත්තං සුත්වා කත්තබ්බනිප්ඵත්තිං සුණීති සුතවා. තප්පටික්ඛෙපෙන න සුතවාති අස්සුතවා. තෙනාහු පොරාණා ‘‘ආගමාධිගමාභාවා, ඤෙය්‍යො අස්සුතවා ඉතී’’ති. තථා චාහ ‘‘ඛන්ධධාතු…පෙ… විනිච්ඡයරහිතො’’ති. තත්ථ වාචුග්ගතකරණං උග්ගහො, තත්ථ පරිපුච්ඡනං පරිපුච්ඡා, කුසලෙහි සහ චොදනාපරිහරණවසෙන විනිච්ඡයස්ස කාරණං විනිච්ඡයො. පුථූනන්ති බහූනං. කිලෙසාදීනං කිලෙසාභිසඞ්ඛාරානං විත්ථාරෙතබ්බං පටිසම්භිදාමග්ගනිද්දෙසෙසු (මහානි. 51, 94) ආගතනයෙන. අන්ධපුථුජ්ජනො ගහිතො ‘‘නාලං නිබ්බින්දිතු’’න්තිආදිවචනතො. ආසන්නපච්චක්ඛවාචී ඉදං-සද්දොති ආහ ‘‘ඉමස්මින්ති පච්චුප්පන්නපච්චක්ඛකායං දස්සෙතී’’ති. චතූසු මහාභූතෙසු නියුත්තොති චාතුමහාභූතිකො. යථා පන මහාමත්තිකාය නිබ්බත්තං මත්තිකාමයං, එවමයං චතූහි මහාභූතෙහි නිබ්බත්තො ‘‘චතුමහාභූතමයො’’ති වුත්තං. නිබ්බින්දෙය්‍යාති නිබ්බින්දනම්පි ආපජ්ජෙය්‍ය. නිබ්බින්දනා නාම උක්කණ්ඨනා අනභිරතිභාවතොති වුත්තං ‘‘උක්කණ්ඨෙය්‍යා’’ති. විරජ්ජෙය්‍යාති වීතරාගො භවෙය්‍ය. තෙනාහ ‘‘න රජ්ජෙය්‍යා’’ති. විමුච්චෙය්‍යාති ඉධ පන අච්චන්තාය විමුච්චනං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘මුච්චිතුකාමො භවෙය්‍යා’’ති. චතූහි ච රූපජනකපච්චයෙහි ආගතො චයොති, ආචයො, වුද්ධි. චයතො අපක්කමොති අපචයො, පරිහානි. ආදානන්ති ගහණං, පටිසන්ධියා නිබ්බත්ති. භෙදොති ඛන්ධානං භෙදො. සො හි කළෙවරස්ස නික්ඛෙපොති වුත්තොති ආහ ‘‘නික්ඛෙපනන්ති භෙදො’’ති.

61. Kata 'assutavā' berarti apa yang ditangkap melalui pintu indra pendengaran; orang yang memiliki pendengaran atau pemahaman yang teguh disebut 'sutavā', dan kebalikannya, yang tidak memiliki pendengaran (pemahaman) disebut 'assutavā'. Kata 'vā' di sini berfungsi untuk menyatakan pujian atau keunggulan; oleh karena itu, seseorang yang memiliki pengetahuan tentang ajaran (pariyatti-dhamma) yang mampu menghancurkan kekotoran batin, 'yang setelah mendengar hal itu lalu mempraktikkannya dengan semestinya, disebut sutavā', demikianlah hal ini dinyatakan oleh kata tersebut. Atau, orang yang setelah mendengar apa yang patut didengar lalu melaksanakan apa yang harus dikerjakan disebut 'sutavā'. Kebalikannya, yang tidak demikian disebut 'assutavā'. Itulah sebabnya para guru kuno (porāṇā) berkata, 'Karena tidak adanya teks suci (āgama) dan pencapaian (adhigama), ia dikenal sebagai assutavā.' Demikian pula dikatakan, 'bebas dari analisis tentang kelompok kehidupan (khandha), unsur (dhātu), dan seterusnya.' Di sana, 'uggaha' berarti menghafal di luar kepala, 'paripucchā' berarti mengajukan pertanyaan di sana, dan 'vinicchaya' adalah alasan untuk menentukan keputusan melalui cara mendesak dan menjawab bersama para ahli. 'Puthūnaṃ' berarti banyak. Mengenai kekotoran batin (kilesa) dan bentukan kekotoran batin (kilesābhisaṅkhāra), penjelasannya harus dipahami sebagaimana yang terdapat dalam uraian Paṭisambhidāmagga. Istilah 'andhaputhujjano' (orang biasa yang buta) digunakan berdasarkan kata-kata seperti 'tidak cukup untuk merasa muak' dan seterusnya. Kata 'idaṃ' merujuk pada apa yang ada di hadapan atau dekat, sebagaimana dikatakan 'dalam hal ini menunjukkan tubuh yang tampak pada saat sekarang'. 'Cātumahābhūtiko' berarti yang terdiri dari empat unsur besar. Sebagaimana sesuatu yang terbuat dari tanah liat yang dihasilkan dari tanah liat yang besar, demikian pula ini dihasilkan dari empat unsur besar sehingga disebut 'catumahābhūtamayo' (terdiri dari empat unsur besar). 'Nibbindeyya' berarti seharusnya mencapai kemuakan (nibbidā). Kemuakan adalah rasa bosan atau keadaan tidak senang, oleh karena itu dikatakan 'ukkaṇṭheyyā' (akan merasa jemu). 'Virajjeyya' berarti seharusnya menjadi bebas dari nafsu (vītarāgo). Itulah sebabnya dikatakan 'na rajjeyyā' (tidak akan terikat nafsu). 'Vimucceyya' dalam konteks ini memaksudkan pembebasan yang mutlak, sehingga dikatakan 'muccitukāmo bhaveyyā' (akan berkeinginan untuk bebas). Pertumbuhan karena empat faktor pembentuk materi disebut 'ācayo', yaitu perkembangan. Penurunan dari pertumbuhan disebut 'apacayo', yaitu kemunduran. 'Ādāna' berarti pengambilan, yaitu kemunculan saat kelahiran kembali (paṭisandhi). 'Bhedo' adalah hancurnya kelompok kehidupan (khandha). Hal itu disebut sebagai peletakan mayat (kaḷevarassa nikkhepo), maka dikatakan 'nikkhepananti bhedo' (peletakan berarti kehancuran).

පඤ්ඤායන්තීති පකාරතො ඤායන්ති. රූපං පරිග්ගහෙතුං පරිග්ගණ්හනවසෙනපි රූපං ආලම්බිතුං. අයුත්තරූපං කත්වා තණ්හාදීහි පරිග්ගහෙතුං අරූපං පරිග්ගණ්හිතුං යුත්තරූපං [Pg.106] කරොති තෙසං භික්ඛූනං සප්පායභාවතො. තෙනාහ ‘‘කස්මා’’තිආදි. නික්කඩ්ඪන්තොති තතො ගාහතො නීහරන්තො.

'Paññāyanti' berarti diketahui dengan berbagai cara. Materi (rūpa) juga dipahami melalui cara penggenggaman (pariggaṇhana). Dengan membuat materi yang tidak pantas (ayuttarūpa) digenggam oleh nafsu dan sebagainya, ia menjadikan yang tanpa wujud (arūpa) tampak pantas untuk dipahami karena kesesuaian bagi para bhikkhu tersebut. Itulah sebabnya ia mengatakan 'mengapa' dan seterusnya. 'Nikkaḍḍhanto' berarti mengeluarkannya dari genggaman tersebut.

මනායතනස්සෙව නාමං, න සමාධිපඤ්ඤත්තීනං ‘‘චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවයං (සං. නි. 1.23, 192; පෙටකො. 22; මි. ප. 1.9.9), චිත්තො ගහපතී’’තිආදීසු (ධ. ප. අට්ඨ. 74) විය. චිත්තීකාතබ්බභූතං වත්ථු එතස්සාති චිත්තවත්ථු, තස්ස භාවො චිත්තවත්ථුතා, තෙන කාරණෙන චිත්තභාවමාහ. චිත්තගොචරතායාති චිත්තවිචිත්තවිසයතාය. සම්පයුත්තධම්මචිත්තතායාති රාගාදිසද්ධාදිසම්පයුත්තධම්මවසෙන චිත්තසභාවත්තා. තෙන චිත්තතාය චිත්තත්තමාහ. විජානනට්ඨෙනාති බුජ්ඣනට්ඨෙන. අජ්ඣොසිතන්ති අජ්ඣොසාභූතාය තණ්හාය ගහිතං. තෙනාහ ‘‘තණ්හායා’’තිආදි. පරාමසිත්වාති ධම්මසභාවං අනිච්චතාදිං අතික්කමිත්වා පරතො නිච්චාදිතො ආමසිත්වා. අට්ඨසතන්ති අට්ඨාධිකං සතං. නව මානාති සෙය්‍යස්ස ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා ආගතා නවවිධමානා. බ්‍රහ්මජාලෙ ආගතා සස්සතවාදාදයො ද්වාසට්ඨිදිට්ඨියො. එවන්ති වුත්තාකාරෙන. යස්මා තණ්හාමානදිට්ඨිග්ගාහවසෙන පුථුජ්ජනෙන දළ්හග්ගාහං ගහිතං, තස්මා සො තත්ථ නිබ්බින්දිතුං නිබ්බිදාඤාණං උප්පාදෙතුං න සමත්ථො.

Ini hanyalah nama bagi landasan pikiran (manāyatana), bukan untuk penamaan samadhi, seperti dalam kalimat 'mengembangkan pikiran dan kebijaksanaan', atau 'Citto sang perumah tangga', dan seterusnya. Objek yang harus diperhatikan oleh pikiran disebut 'cittavatthu', dan keadaannya disebut 'cittavatthutā'; karena alasan itulah ia menyebutnya sebagai keadaan pikiran. 'Cittagocaratā' karena memiliki objek yang beragam dari pikiran. 'Sampayuttadhammacittatā' karena pikiran bersifat menyatu dengan faktor-faktor seperti nafsu dan sebagainya, atau keyakinan dan sebagainya. Melalui keadaan pikiran (cittatā), ia menyatakan hakikat pikiran (cittatta). 'Vijānanaṭṭhena' berarti dengan makna memahami (bujjhantā). 'Ajjhositaṃ' berarti digenggam oleh nafsu yang bersifat melekat. Itulah sebabnya dikatakan 'karena nafsu' dan seterusnya. 'Parāmasitvā' berarti setelah melampaui sifat asli dari fenomena seperti ketidakkekalan dan sebagainya, lalu menyentuhnya dari sisi lain sebagai kekal dan sebagainya. Seratus delapan (nafsu). Sembilan kesombongan (māna) adalah sembilan jenis kesombongan yang muncul dalam bentuk 'aku lebih unggul' dan seterusnya. Enam puluh dua pandangan salah seperti ajaran kekekalan (sassatavāda) yang muncul dalam Brahmajāla. 'Evanti' dengan cara yang telah disebutkan. Karena orang biasa (puthujjana) menggenggam dengan erat melalui genggaman nafsu, kesombongan, dan pandangan salah, maka ia tidak mampu untuk merasa muak atau membangkitkan pengetahuan tentang kemuakan (nibbidā-ñāṇa) di sana.

භික්ඛවෙති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, තෙන ‘‘වර’’න්ති එවමාදිකං සඞ්ගණ්හාති. ඉදං අනුසන්ධිවචනං ‘‘කස්මා ආහා’’ති කථෙතුකාමතාය කාරණං පුච්ඡති. තෙනාහ ‘‘පඨමං හී’’තිආදි. අස්සුතවතා පුථුජ්ජනෙන. තෙනාති භගවතා. අයුත්තරූපං කතං ‘‘නිබ්බින්දෙය්‍යා’’තිආදිනා ආදීනවස්ස විභාවිතත්තා. අරූපෙ පන තථා ආදීනවස්ස අවිභාවිතත්තා වුත්තං ‘‘අරූපං පරිග්ගහෙතුං යුත්තරූප’’න්ති, යුත්තරූපං විය කතන්ති අධිප්පායො. ගාහොති තණ්හාමානදිට්ඨිග්ගාහො. ‘‘නික්ඛමිත්වා අරූපං ගතො’’ති ඉදං භගවතා ආදීනවං දස්සෙත්වා රූපෙ ගාහො පටික්ඛිත්තො, න අරූපෙ, තස්මා ‘‘කාතබ්බො නු ඛො සො තත්ථා’’ති මිච්ඡාගණ්හන්තානං සො තතො රූපතො නික්ඛමිත්වා අරූපං ගතො විය හොතීති කත්වා වුත්තං. තිට්ඨමානන්ති තිට්ඨන්තං. ‘‘ආපජ්ජිත්වා විය හොතී’’ති සභාවෙන පවත්තමානං ‘‘පඨමවයෙ’’තිආදිනා රූපස්ස භෙදං වයාදීහි විභජිත්වා දස්සෙති.

Dalam kata 'Bhikkhave', kata 'iti' di sini bermakna awal, yang mencakup kata 'vara' (mulia) dan sebagainya. Ini adalah kata penghubung yang menanyakan alasan dengan keinginan untuk menjelaskan 'mengapa ia mengatakannya'. Itulah sebabnya dikatakan 'pertama-tama' dan seterusnya. Oleh orang biasa yang belum mendengar (assutavatā puthujjanena). Oleh karena itu, oleh Sang Bhagavā, materi dibuat tampak tidak pantas (ayuttarūpa) melalui kata-kata 'seharusnya merasa muak' dan seterusnya karena bahayanya (ādīnava) telah dijelaskan secara terperinci. Namun, karena bahaya dalam yang tanpa wujud (arūpa) tidak dijelaskan secara terperinci seperti itu, maka dikatakan 'tampak pantas untuk memahami yang tanpa wujud', maksudnya seolah-olah dibuat tampak pantas. 'Gāha' adalah genggaman nafsu, kesombongan, dan pandangan salah. Kalimat 'setelah keluar (dari materi), ia pergi ke yang tanpa wujud' ini diucapkan oleh Sang Bhagavā untuk menunjukkan bahaya materi sehingga genggaman pada materi ditolak, namun tidak pada yang tanpa wujud; oleh karena itu, bagi mereka yang salah menggenggam dengan berpikir 'bukankah hal itu harus dilakukan di sana', seolah-olah ia telah keluar dari materi dan pergi ke yang tanpa wujud. 'Tiṭṭhamānaṃ' berarti yang sedang berlangsung. 'Seolah-olah telah mencapai' berarti apa yang sedang berlangsung sesuai hakikatnya; Sang Buddha menunjukkan hancurnya materi melalui usia dan sebagainya dengan membaginya dalam kata-kata seperti 'pada usia awal' dan seterusnya.

පාදස්ස උද්ධරණෙති යථා ඨපිතස්ස පාදස්ස උක්ඛිපනෙ. අතිහරණන්ති යථාඋද්ධතං යථාට්ඨිතට්ඨානං අතික්කමිත්වා හරණං. වීතිහරණන්ති උද්ධතො [Pg.107] පාදො යථාට්ඨිතං පාදං යථා න ඝට්ටෙති, එවං ථොකං පස්සතො පරිණාමෙත්වා හරණං. වොස්සජ්ජනන්ති තථා පරපාදං වීතිසාරෙත්වා භූමියං නික්ඛිපනත්ථං අවොස්සජ්ජනං. සන්නික්ඛෙපනන්ති වොස්සජ්ජෙත්වා භූමියං සමං නික්ඛිපනං ඨපනං. සන්නිරුජ්ඣනන්ති නික්ඛිත්තස්ස සබ්බසො නිරුජ්ඣනං උප්පීළනං. තත්ථ තත්ථෙවාති තස්මිං තස්මිං පඨමවයාදිකෙ එව. අවධාරණෙන තෙසං කොට්ඨාසන්තරසඞ්කමනාභාවමාහ. ඔධීති භාවො, පබ්බන්ති සන්ධි. පඨමවයාදයො එව හෙත්ථ ඔධි පබ්බන්ති ච අධිප්පෙතා. පටපටායන්තාති ‘‘පටපටා’’ඉති කරොන්තා විය, තෙන නෙසං පවත්තික්ඛණස්ස ඉත්තරතං දස්සෙති. එතන්ති එතං රූපධම්මානං යථාවුත්තං තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජනං එවං වුත්තප්පකාරමෙව. වට්ටිප්පදෙසන්ති වට්ටියා පුලකං බරහං. තඤ්හි වට්ටියා පුලකං අනතික්කමිත්වාව සා දීපජාලා භිජ්ජති. පවෙණිසම්බන්ධවසෙනාති සන්තතිවසෙන.

Pādassa uddharaṇe berarti pengangkatan kaki yang telah diletakkan. Atiharaṇa berarti membawa (kaki) dengan melampaui tempat di mana ia berada setelah diangkat. Vītiharaṇa berarti membawa kaki yang terangkat dengan memutarnya sedikit ke arah samping agar tidak membentur kaki yang sedang diam. Vossajjana berarti pelepasan (kaki) untuk menurunkannya ke tanah setelah melampaui kaki lainnya. Sannikkhepana berarti penurunan atau peletakan kaki secara rata di atas tanah setelah dilepaskan. Sannirujjhana berarti penghentian atau penekanan sepenuhnya dari kaki yang telah diletakkan. Tattha tattheva berarti pada masing-masing tahap tersebut, seperti pada masa muda pertama dan seterusnya. Dengan kata penegasan, ini menunjukkan tiadanya perpindahan ke bagian lain. Odhi berarti batasan, pabba berarti sendi (ruas). Masa muda pertama dan seterusnya di sini dimaksudkan sebagai batasan dan ruas. Paṭapaṭāyantā berarti seolah-olah berbunyi 'paṭapaṭā', dengan itu menunjukkan singkatnya momen keberadaan mereka. Etaṃ berarti penghancuran fenomena materi (rūpadhamma) tepat di sana sebagaimana telah disebutkan, dengan cara yang telah dijelaskan. Vaṭṭippadesa berarti bagian sumbu lampu. Karena nyala lampu itu hancur tanpa melampaui sumbu lampunya. Paveṇisambandhavasena berarti melalui hubungan kelangsungan (santati).

රත්තින්ති රත්තියං. භුම්මත්ථෙ හෙතං උපයොගවචනං. එවං පන අත්ථො න ගහෙතබ්බො අනුප්පන්නස්ස නිරොධාභාවතො. පුරිමපවෙණිතොති රූපෙ වුත්තපවෙණිතො. අනෙකානි චිත්තකොටිසතසහස්සානි උප්පජ්ජන්තීති වුත්තමත්ථං ථෙරවාදෙන දීපෙතුං ‘‘වුත්තම්පි චෙත’’න්තිආදි වුත්තං. අඩ්ඪචූළන්ති ථොකෙන ඌනං උපඩ්ඪං, තස්ස පන උපඩ්ඪං අධිකාරතො වාහසතස්සාති විඤ්ඤායති. ‘‘අඩ්ඪචුද්දස’’න්ති කෙචි, ‘‘අඩ්ඪචතුත්ථ’’න්ති අපරෙ. ‘‘සාධිකං දියඩ්ඪසතං වාහා’’ති දළ්හං කත්වා වදන්තීති වීමංසිතබ්බං. චතුනාළිකො තුම්බො. මහාරඤ්ඤතාය පවද්ධං වනං පවනන්ති ආහ ‘‘පවනෙති මහාවනෙ’’ති. න්ති පඨමං ගහිතසාඛං. අයමත්ථොති අයං භූමිං අනොතරිත්වා ඨිතසාඛාය එව ගහණසඞ්ඛාතො අත්ථො. එතදත්ථමෙව හි භගවා ‘‘අරඤ්ඤෙ’’ති වත්වාපි ‘‘පවනෙ’’ති ආහ.

Rattiṃ berarti pada malam hari (rattiyaṃ). Karena ini adalah kata bentuk akusatif (upayogavacana) dalam arti lokatif (bhummatthe). Namun, maknanya tidak boleh dipahami demikian, karena tidak ada pelenyapan bagi apa yang belum muncul. Purimapaveṇito berarti dari kelangsungan yang telah disebutkan dalam hal materi (rūpa). Untuk menjelaskan makna yang dikatakan dalam Theravāda bahwa 'beratus-ratus ribu koti cita muncul', maka dikatakan 'vuttampi cetaṃ' dan seterusnya. Aḍḍhacūḷaṃ berarti setengah yang kurang sedikit, namun karena konteksnya berkaitan dengan seratus vāha, maka dipahami sebagai setengahnya. Beberapa mengatakan 'aḍḍhacuddasa' (tiga belas setengah), yang lain mengatakan 'aḍḍhacatuttha' (tiga setengah). Pernyataan bahwa 'vāha itu berjumlah seratus lima puluh lebih' harus diperiksa dengan saksama. Satu tumbo berisi empat nāḷika. Hutan yang tumbuh lebat karena sangat liar disebut pavana, maka dikatakan 'pavaneti mahāvane'. Taṃ berarti cabang yang pertama kali dipegang. Ayam attho berarti makna yang dipahami sebagai memegang cabang yang tetap tanpa turun ke tanah. Untuk tujuan inilah Sang Bhagawā, meskipun telah mengatakan 'araññe' (di hutan), Beliau juga mengatakan 'pavane' (di hutan lebat).

අරඤ්ඤමහාවනං වියාති අරඤ්ඤට්ඨානෙ බ්‍රහාරඤ්ඤෙ විය. ආරම්මණොලම්බනන්ති ආරම්මණස්ස අවලම්බනං. න වත්තබ්බං ආරම්මණපච්චයෙන විනා අනුප්පජ්ජනතො. එකජාතියන්ති රූපාදිනීලාදිඑකසභාවං. ‘‘දිස්සති, භික්ඛවෙ, ඉමස්ස චාතුමහාභූතිකස්ස කායස්ස ආචයොපි අපචයොපී’’ති වදන්තෙන රූපතො නීහරිත්වා අරූපෙ ගාහො පතිට්ඨාපිතො නාම, ‘‘වරං, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො’’තිආදිං වදන්තෙන අරූපතො නීහරිත්වා රූපෙ ගාහො පතිට්ඨාපිතො නාම.

Araññamahāvanaṃ viya berarti seperti di hutan belantara di tempat yang terpencil. Ārammaṇolambana berarti bergantung pada objek. Tidak dapat dikatakan (muncul) tanpa adanya kondisi objek (ārammaṇapaccaya). Ekajātikaṃ berarti memiliki hakikat yang sama, seperti warna biru dan rupa lainnya. Dengan mengatakan, 'Para bhikkhu, terlihat adanya pertumbuhan dan penyusutan pada tubuh yang terdiri dari empat unsur utama ini,' Beliau melepaskan kemelekatan dari materi dan menetapkannya pada non-materi; dengan mengatakan, 'Para bhikkhu, lebih baik bagi seorang puthujjana yang tidak terpelajar' dan seterusnya, Beliau melepaskan kemelekatan dari non-materi dan menetapkannya pada materi.

න්ති [Pg.108] ගාහං. උභයතොති රූපතො ච අරූපතො ච. හරිස්සාමීති නීහරිස්සාමි. පරිවත්තෙත්වාති මන්තං ජප්පිත්වා. කණ්ණෙ ධුමෙත්වාති කණ්ණෙ ධමෙත්වා. අස්සාති විසස්ස. නිම්මථෙත්වාති නිම්මද්දිත්වා, නීහරිත්වාති අධිප්පායො.

Naṃ berarti cengkeraman (kemelekatan). Ubhayato berarti baik dari rupa (materi) maupun arupa (non-materi). Harissāmi berarti saya akan mengeluarkan. Parivattetvā berarti setelah merapalkan mantra. Kaṇṇe dhumetvā berarti setelah meniup di telinga. Assa berarti dari racun tersebut. Nimmathetvā berarti setelah menghancurkan, maksudnya adalah setelah mengeluarkannya.

මග්ගොති ලොකුත්තරමග්ගො. ‘‘නිබ්බින්ද’’න්ති ඉමිනා බලවවිපස්සනා කථිතා.

Maggo adalah jalan lokuttara (jalan melampaui dunia). Dengan kata 'nibbinda' (muak/jenuh), yang dimaksud adalah Vipassanā yang kuat.

අස්සුතවාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Assutavā Sutta telah selesai.

2. දුතියඅස්සුතවාසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Assutavā Kedua.

62. පච්චයභාවෙන සුඛවෙදනාය හිතන්ති සුඛවෙදනියං. තෙනාහ ‘‘සුඛවෙදනාය පච්චය’’න්ති. පච්චයභාවො ච උපනිස්සයකොටියා, න සහජාතකොටියා. තෙනාහ ‘‘නනු චා’’තිආදි. ජවනවෙදනායාති ජවනචිත්තසහගතාය වෙදනාය. තං සන්ධායාති තං උපනිස්සයපච්චයතං සන්ධාය. එතන්ති එතං ‘‘සුඛවෙදනාය පච්චය’’න්ති වචනං වුත්තං. එසෙව නයොති ඉමිනා ‘‘නනු ච සොතසම්ඵස්සො සුඛවෙදනාය පච්චයො න හොතී’’ති එවමාදිං අතිදිසති. සො සම්ඵස්සො ජාති උප්පත්තිට්ඨානං එතස්සාති තජ්ජාතිකං, වෙදයිතං. තං පන යස්මා තස්ස ඵස්සස්ස අනුච්ඡවිකමෙව හොති, තස්මා තස්සාරුප්පං තස්ස ඵස්සස්ස අනුරූපන්ති ච අත්ථො වුත්තො. වුත්තනයෙනාති ‘‘සුඛවෙදනාය පච්චයො’’තිආදිනා වුත්තවිධිඅනුසාරෙන. අධරාරණියං උත්තරාරණියා මන්තනවසෙන ඝට්ටනං ඉව සඞ්ඝට්ටනං ඵස්සෙන යුගග්ගාහො, තස්ස පන ඝට්ටනස්ස නිරන්තරප්පවත්තියා පිණ්ඩිතභාවො ඉධ සමොධානං, න කෙසඤ්චි ද්වින්නං තිණ්ණං වා සහාවට්ඨානන්ති වුත්තං ‘‘සඞ්ඝට්ටනසම්පිණ්ඩනෙනාති අත්ථො’’ති. අග්ගිචුණ්ණොති විප්ඵුලිඞ්ගං. වත්ථූති චක්ඛාදිවත්ථු විසයසඞ්ඝට්ටනතො. ලබ්භමානොව ධම්මො සඞ්ඝට්ටනං විය ගය්හතීති වුත්තං ‘‘සඞ්ඝට්ටනං විය ඵස්සො’’ති. උස්මාධාතු විය වෙදනා දුක්ඛසභාවත්තා.

62. Sukhavedaniya berarti bermanfaat bagi perasaan menyenangkan melalui statusnya sebagai kondisi. Oleh karena itu dikatakan 'kondisi bagi perasaan menyenangkan'. Dan status kondisi ini berada pada tingkat upanissaya (pendukung kuat), bukan pada tingkat sahajāta (timbul bersama). Oleh karena itu dikatakan 'nanu ca' dan seterusnya. Javanavedanāya berarti bagi perasaan yang menyertai javana-citta. Taṃ sandhāya berarti dengan merujuk pada statusnya sebagai kondisi upanissaya. Etaṃ merujuk pada pernyataan 'kondisi bagi perasaan menyenangkan'. Metode yang sama berlaku juga untuk 'bukankah kontak telinga bukan merupakan kondisi bagi perasaan menyenangkan' dan seterusnya. So samphasso... tajjātikaṃ berarti kontak itu adalah tempat lahir atau kemunculan bagi (perasaan) tersebut. Dan karena perasaan itu sesuai dengan kontak tersebut, maka maknanya dikatakan bahwa kesesuaiannya adalah bentuk yang cocok dengan kontak tersebut. Vuttanayena berarti sesuai dengan cara yang telah disebutkan, yaitu 'kondisi bagi perasaan menyenangkan' dan seterusnya. Saṅghaṭṭana (benturan) adalah bertemunya kontak secara bersamaan seperti gesekan antara kayu pemantik bawah dan kayu pemantik atas karena kekuatan mantra; namun dalam hal ini, akumulasi dari kelangsungan gesekan yang terus-menerus itulah yang disebut samodhāna (pertemuan), bukan hanya keberadaan bersama dari dua atau tiga hal, sebagaimana dikatakan 'artinya adalah dengan akumulasi benturan'. Aggicuṇṇo berarti percikan api. Vatthu berarti landasan seperti mata dan lainnya karena adanya benturan objek. Fenomena yang diperoleh dianggap sebagai benturan, sebagaimana dikatakan 'kontak itu seperti benturan'. Perasaan itu seperti unsur panas (usmādhātu) karena hakikatnya adalah penderitaan (dukkha).

දුතියඅස්සුතවාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Assutavā Kedua telah selesai.

3. පුත්තමංසූපමසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Puttamaṃsūpama Sutta.

63. වුත්තනයමෙවාති [Pg.109] හෙට්ඨා ආහාරවග්ගස්ස පඨමසුත්තෙ වුත්තනයමෙව. ලාභසක්කාරෙනාති ලාභසක්කාරසඞ්ඛාතාය අට්ඨුප්පත්තියාති කෙචි. ලාභසක්කාරෙ වා අට්ඨුප්පත්තියාති අපරෙ. යො හි ලාභසක්කාරනිමිත්තං පච්චයෙසු ගෙධෙන භික්ඛූනං අපච්චවෙක්ඛිතපරිභොගො ජාතො, තං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා භගවා ඉමං දෙසනං නික්ඛිපි. යමකමහාමෙඝොති හෙට්ඨා ඔලම්බනඋපරිඋග්ගමනවසෙන සතපටලසහස්සපටලො යුගළමහාමෙඝො.

63. Vuttanayamevāti berarti sesuai dengan metode yang telah dijelaskan dalam sutta pertama dari Āhāra Vagga di bawah. Lābhasakkārenāti berarti karena kemunculan peristiwa yang berupa keuntungan dan kehormatan, menurut beberapa pendapat. Atau karena peristiwa dalam hal keuntungan dan kehormatan, menurut pendapat lainnya. Karena penggunaan faktor pendukung (paccaya) tanpa perenungan oleh para bhikkhu muncul akibat keserakahan demi keuntungan dan kehormatan, Sang Bhagawā menyampaikan ajaran ini setelah menjadikannya sebagai sebab (aṭṭhuppatti). Yamakamahāmegho berarti awan besar ganda yang memiliki ribuan lapisan karena proses turun ke bawah dan naik ke atas sebagaimana dijelaskan di bawah.

තිට්ඨන්ති චෙව භගවති කත්ථචි නිබද්ධවාසං වසන්තෙ, චාරිකම්පි ගච්ඡන්තෙ අනුබන්ධන්ති ච. භික්ඛූනම්පි යෙභුය්‍යෙන කප්පසතසහස්සං තතො භිය්‍යොපි පූරිතදානපාරමිසඤ්චයත්තා තදා මහාලාභසක්කාරො උප්පජ්ජතීති වුත්තං ‘‘එවං භික්ඛුසඞ්ඝස්සපී’’ති. සක්කතොති සක්කාරප්පත්තො. ගරුකතොති ගරුකාරප්පත්තො. මානිතොති බහුමතො මනසා පියායිතො ච. පූජිතොති මාලාදිපූජාය චෙව චතුපච්චයාභිපූජාය ච පූජිතො. අපචිතොති අපචායනප්පත්තො. යස්ස හි චත්තාරො පච්චයෙ සක්කත්වා සුඅභිසඞ්ඛතෙ පණීතපණීතෙ උපනෙන්ති, සො සක්කතො. යස්මිං ගරුභාවං පච්චුපට්ඨපෙත්වා දෙන්ති, සො ගරුකතො. යං මනසා පියායන්ති බහුමඤ්ඤන්ති, සො බහුමතො. යස්ස සබ්බමෙතං පූජාවසෙන කරොන්ති, සො පූජිතො. යස්ස අභිවාදනපච්චුට්ඨානඤ්ජලිකම්මාදිවසෙන පරමනිපච්චකාරං කරොන්ති, සො අපචිතො. භගවති භික්ඛුසඞ්ඝෙ ච ලොකො එවං පටිපන්නො. තෙන වුත්තං ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන…පෙ… පරික්ඛාරාන’’න්ති (උදා. 14; සං. නි. 2.70). ලාභග්ගයසග්ගප්පත්තන්ති ලාභස්ස ච යසස්ස ච අග්ගං උක්කංසං පත්තං.

Mereka berdiri saat Sang Bhagavā berdiam di suatu tempat tinggal tetap, dan mereka mengikuti-Nya saat Beliau melakukan perjalanan. Bagi para bhikkhu pun, dikatakan "demikian juga bagi Saṅgha Bhikkhu", karena sebagian besar dari mereka telah mengumpulkan tumpukan dāna-pāramī selama seratus ribu kalpa atau lebih, maka pada waktu itu muncullah keuntungan dan penghormatan yang besar. Sakkato berarti menerima penghormatan (sakkāra). Garukato berarti menerima sikap hormat (garukāra). Mānito berarti sangat dihargai dan dicintai dalam pikiran. Pūjito berarti dipuja dengan pemujaan seperti bunga dan lainnya, serta dengan pemujaan empat kebutuhan pokok. Apacito berarti menerima penghormatan (apacāyana). Sebab, ia yang kepadanya orang-orang mempersembahkan empat kebutuhan pokok dengan rasa hormat, yang dipersiapkan dengan baik dan sangat halus, disebut sakkato. Ia yang kepadanya orang-orang memberi dengan membangkitkan rasa hormat, disebut garukato. Ia yang dicintai dan sangat dihargai dalam pikiran, disebut bahumato. Ia yang untuknya mereka melakukan semua ini sebagai bentuk pemujaan, disebut pūjito. Ia yang kepadanya orang-orang melakukan penghormatan tertinggi melalui cara bersujud, bangkit menyambut, merangkapkan tangan, dan sebagainya, disebut apacito. Dunia bersikap demikian terhadap Sang Bhagavā dan Saṅgha Bhikkhu. Oleh karena itu dikatakan: "Pada waktu itu... dsb... perlengkapan-perlengkapan" (Ud. 14; SN 2.70). Lābhaggayasaggappattaṃ berarti mencapai puncak keuntungan dan puncak kemasyhuran.

පඨමාහාරවණ්ණනා

Penjelasan Nutrisi Pertama

අස්සාති භගවතො. ධම්මසභාවචින්තාවසෙන පවත්තං සහොත්තප්පඤාණං ධම්මසංවෙගො. ධුවපටිසෙවනට්ඨානඤ්හෙතං සත්තානං, යදිදං ආහාරපරිභොගො, තස්මා න තත්ථ අපච්චවෙක්ඛණමත්තෙන පාරාජිකං පඤ්ඤපෙතුං සක්කාති අධිප්පායො. ආහාරාති ‘‘පච්චයා’’තිආදිනා පුබ්බෙ ආහාරෙසු වුත්තවිධිං සන්ධාය ආහ ‘‘ආහාරා’’තිආදි. ඉදානි තත්ථ කත්තබ්බං අත්ථවණ්ණනං සන්ධාය ‘‘හෙට්ඨා වුත්තත්ථමෙවා’’ති වුත්තං.

Assa berarti bagi Sang Bhagavā. Dhammasaṃvego adalah kegelisahan spiritual yang muncul bersama dengan pengetahuan dan rasa malu (ottappa) karena perenungan terhadap sifat alami Dhamma. Karena konsumsi makanan ini adalah hal yang senantiasa dilakukan oleh makhluk-makhluk, maka maksudnya adalah tidak mungkin menetapkan pelanggaran Pārājika hanya karena kurangnya perenungan di sana. Mengenai kata āhārā, dengan merujuk pada metode yang telah disebutkan sebelumnya tentang makanan melalui kata "kondisi" (paccayā) dan sebagainya, ia berkata "makanan" (āhārā) dan seterusnya. Sekarang, merujuk pada penjelasan makna yang harus dilakukan di sana, dikatakan "maknanya sama seperti yang telah disebutkan di bawah".

ආදීනවන්ති [Pg.110] දොසං. ජායාති භරියා. පතීති භත්තා. අපෙක්ඛාසද්දා චෙතෙ පිතාපුත්තසද්දා විය, පාළියං පන ආ-කාරස්ස රස්සත්තං සානුනාසිකඤ්ච කත්වා වුත්තං ‘‘ජායම්පතිකා’’ති. සම්මා ඵලං වහතීති සම්බලං, සුඛාවහන්ති අත්ථො. තථා හි තං ‘‘පථෙ හිතන්ති පාථෙය්‍ය’’න්ති වුච්චති. මග්ගස්ස කන්තාරපරියාපන්නත්තා වුත්තං ‘‘කන්තාරභූතං මග්ග’’න්ති. දුල්ලභතාය තං උදකං තත්ථ තාරෙතීති කන්තාරං, නිරුදකං මහාවනං. රුළ්හීවසෙන ඉතරම්පි මහාවනං තථා වුච්චතීති ආහ ‘‘චොරකන්තාර’’න්තිආදි. පරරාජූනං වෙරිආදීනඤ්ච වසෙන සප්පටිභයම්පි අරඤ්ඤං එත්ථෙව සඞ්ගහං ගච්ඡතීති වුත්තං ‘‘පඤ්චවිධ’’න්ති.

Ādīnavaṃ berarti cacat. Jāyā berarti istri. Pati berarti suami. Kata-kata ini bersifat saling bergantungan seperti kata ayah dan anak, namun dalam bahasa Pāli, vokal 'ā' dipendekkan dan diberi sengau (anunāsika), sehingga diucapkan "jāyampatikā" (suami-istri). Sambalaṃ berarti apa yang membawa hasil dengan benar, artinya membawa kebahagiaan. Demikianlah, hal itu disebut "perbekalan" (pātheyya), yang berarti bermanfaat bagi perjalanan. Karena jalan tersebut termasuk dalam kategori gurun, maka dikatakan "jalan yang menjadi gurun" (kantārabhūtaṃ maggaṃ). Karena sulitnya air di sana, itu disebut kantāra, yaitu hutan besar tanpa air. Berdasarkan penggunaan umum, hutan besar lainnya juga disebut demikian, maka ia berkata "gurun perampok" (corakantāra) dan sebagainya. Hutan yang berbahaya karena raja-raja musuh, seteru, dan sebagainya, juga termasuk di sini, oleh karena itu dikatakan "lima jenis".

ඝනඝනට්ඨානතොති මංසස්ස බහලබහලං ථූලථූලං හුත්වා ඨිතට්ඨානතො. ‘‘තාදිසඤ්හි මංසං ගහෙත්වා සුක්ඛාපිතං වල්ලූරං. සූලෙ ආවුනිත්වා පක්කමංසං සූලමංසං. විරළච්ඡායායං නිසීදිංසු ගන්තුං අසමත්ථො හුත්වා. ගොවතකුක්කුරවතදෙවතායාචනාදීහීති ගොවතකුක්කුරවතාදිවතචරණෙහි චෙව දෙවතායාචනාදීහි පණිධිකම්මෙහි ච මහන්තං දුක්ඛං අනුභූතං.

Ghanaghanaṭṭhānato berarti dari bagian daging yang sangat tebal dan besar. Sebab daging semacam itu yang diambil dan dikeringkan disebut daging kering (vallūra). Daging yang ditusuk dengan tusukan dan dimasak disebut daging tusuk (sūlamaṃsa). Mereka duduk di bawah naungan yang tipis karena tidak mampu lagi berjalan. Melalui praktik-praktik seperti ritual lembu, ritual anjing, permohonan kepada dewa, dan sebagainya, serta melalui tindakan-tindakan aspirasi, penderitaan besar telah dialami.

යස්මා පන සාසනෙ සම්මාපටිපජ්ජන්තස්ස භික්ඛුනො ආහාරපරිභොගස්ස ඔපම්මභාවෙන තෙසං ජායම්පතිකානං පුත්තමංසපරිභොගො ඉධ භගවතා ආනීතො, තස්මාස්ස නානාකාරෙහි ඔපම්මත්තං විභාවෙතුං ‘‘තෙසං සො පුත්තමංසාහාරො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ සජාතිමංසතායාති සමානජාතිකමංසභාවෙන, මනුස්සමංසභාවෙනාති අත්ථො. මසුස්සමංසඤ්හි කුලප්පසුතමනුස්සානං අමනුඤ්ඤං හොති අපරිචිතභාවතො ගාරය්හභාවතො ච, තතො එව ඤාතිආදිමංසතායාතිආදි වුත්තං. තරුණමංසතායාතිආදි පන සභාවතො අනභිසඞ්ඛාරතො ච අමනුඤ්ඤාති කත්වා වුත්තං. අධූපිතතායාති අධූපිතභාවතො. මජ්ඣත්තභාවෙයෙව ඨිතා. තතො එව නිච්ඡන්දරාගපරිභොගෙ ඨිතාති වුත්තං කන්තාරතො නිත්ථරණජ්ඣාසයතාය. ඉදානි යෙ ච තෙ අනපනීතාහාරො, න යාවදත්ථපරිභොගො විගතමච්ඡෙරමලතා සම්මොහාභාවො ආයතිං තත්ථ පත්ථනාභාවො සන්නිධිකාරාභාවො අපරිච්චජනමදත්ථාභාවො අහීළනා අවිවාදපරිභොගො චාති උපමායං ලබ්භමානා පකාරවිසෙසා, තෙ තථා නීහරිත්වා උපමෙය්‍යෙ යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘න [Pg.111] අට්ඨින්හාරුචම්මනිස්සිතට්ඨානානී’’තිආදි වුත්තං. තං කාරණන්ති තං තෙසං ජායම්පතීනං යාවදෙව කන්තාරනිත්ථරණත්ථාය පුත්තමංසපරිභොගසඞ්ඛාතං කාරණං.

Namun, karena perumpamaan tentang konsumsi daging anak oleh pasangan suami istri tersebut dibawakan di sini oleh Sang Bhagavā sebagai perumpamaan bagi konsumsi makanan oleh seorang bhikkhu yang mempraktikkan dengan benar dalam ajaran ini, maka untuk menjelaskan keserupaan perumpamaan tersebut dalam berbagai aspek, Beliau memulai dengan "bagi mereka, makanan daging anak itu" dan seterusnya. Di sana, sajātimaṃsatāya berarti karena sifatnya sebagai daging dari spesies yang sama, yaitu daging manusia. Sebab daging manusia bagi orang yang lahir dari keluarga baik-baik adalah tidak menyenangkan karena ketidakbiasaan dan sifatnya yang tercela; oleh karena itu dikatakan "karena merupakan daging kerabat" dan sebagainya. Mengenai "karena merupakan daging yang muda" dan sebagainya, dikatakan demikian karena secara alami dan tanpa pengolahan itu tidak menyenangkan. Adhūpitatāya berarti karena tidak diasapi. Mereka tetap dalam keadaan netral. Karena itulah, dikatakan bahwa mereka mengonsumsi tanpa keinginan dan nafsu karena maksud mereka hanyalah untuk menyeberangi gurun. Sekarang, berbagai jenis cara yang ditemukan dalam perumpamaan tersebut—yaitu makanan yang tidak disingkirkan, konsumsi yang tidak sepuasnya, bebas dari noda kekikiran, ketiadaan kebingungan, ketiadaan keinginan di masa depan, ketiadaan penimbunan, ketiadaan tujuan untuk tidak melepaskan kegembiraan, tanpa penghinaan, dan konsumsi tanpa pertengkaran—untuk mengeluarkan hal-hal tersebut dan menghubungkannya dengan yang diperumpamakan, maka dikatakan "bukan bagian yang melekat pada tulang, urat, dan kulit" dan sebagainya. Taṃ kāraṇaṃ berarti alasan bagi pasangan suami istri tersebut, yaitu alasan yang berupa konsumsi daging anak semata-mata demi menyeberangi gurun.

නිස්සන්දපාටිකුල්‍යතං පච්චවෙක්ඛන්තොපි කබළීකාරාහාරං පරිවීමංසති. යථා තෙ ජායම්පතිකාතිආදිපි ඔපම්මසංසන්දනං. ‘‘පරිභුඤ්ජිතබ්බො ආහාරො’’ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. අපටික්ඛිපිත්වාති අනපනෙත්වා. වට්ටකෙන විය කුක්කුටෙන විය චාති විසදිසූදාහරණං. ඔධිං අදස්සෙත්වාති මහන්තග්ගහණවසෙන ඔධිං අකත්වා. සීහෙන වියාති සදිසූදාහරණං. සො කිර සපදානමෙව ඛාදති.

Bahkan ketika merenungkan sifat menjijikkan dari ekskresi, ia memeriksa nutrisi berupa makanan padat (kabaḷīkārāhāra). Perbandingan perumpamaannya adalah "seperti pasangan suami istri tersebut" dan seterusnya. Kata-kata "makanan harus dikonsumsi" harus dibawa dan dihubungkan. Metode ini juga berlaku untuk bagian-bagian selanjutnya. Apaṭikkhipitvā berarti tanpa menyingkirkan. "Seperti burung puyuh" atau "seperti ayam" adalah contoh yang tidak sebanding. Odhiṃ adassetvā berarti tanpa menetapkan batas karena mengambil dalam jumlah besar. "Seperti singa" adalah contoh yang sebanding. Konon, singa memakan mangsanya secara berurutan (sapadāna).

අගධිතඅමුච්ඡිතාදිභාවෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බතො ‘‘අමච්ඡරායිත්වා’’තිආදි වුත්තං. අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම අත්ථීති දිට්ඨි අත්තූපලද්ධි, තංසහගතෙන සම්මොහෙන අත්තා ආහාරං පරිභුඤ්ජතීති. සතිසම්පජඤ්ඤවසෙනපීති ‘‘අසිතෙ පීතෙ ඛායිතෙ සායිතෙ සම්පජානකාරී හොතී’’ති එත්ථ වුත්තසතිසම්පජඤ්ඤවසෙනපි.

Karena harus dikonsumsi dengan keadaan tidak terikat, tidak mabuk, dan sebagainya, maka dikatakan "tanpa kekikiran" (amaccharāyitvā) dan seterusnya. Pandangan bahwa ada yang disebut "diri" (attā) di dalam adalah persepsi tentang diri (attūpaladdhi); melalui kebingungan yang menyertai pandangan itu, seseorang berpikir bahwa "diri" sedang mengonsumsi makanan. Satisampajaññavasenapi berarti juga melalui kekuatan perhatian penuh dan kewaspadaan (sati-sampajañña) sebagaimana disebutkan dalam: "ketika makan, minum, mengunyah, dan mengecap, ia bertindak dengan kewaspadaan".

‘‘අහො වත මයං…පෙ… ලභෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං වා, ‘‘හිය්‍යො විය…පෙ… න ලද්ධ’’න්ති අනුසොචනං වා අකත්වාති යොජනා.

Hubungan kalimatnya adalah: tanpa melakukan permohonan seperti "O, andaikata kami... dsb... memperolehnya", atau penyesalan seperti "seperti kemarin... dsb... tidak memperolehnya".

‘‘සන්නිධිං න අකංසු, භූමියං වා නිඛණිංසු, අග්ගිනා වා ඣාපයිංසූ’’ති න-කාරං ආනෙත්වා යොජනා. එවං සබ්බත්ථ.

Hubungan kalimatnya adalah dengan menyertakan kata negatif (na): "Mereka tidak melakukan penimbunan, atau tidak menguburnya di dalam tanah, atau tidak membakarnya dengan api". Demikianlah di semua tempat.

පිණ්ඩපාතං වා අහීළෙන්තෙන දායකං වා අහීළෙන්තෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බොති යොජනා. ස පත්තපාණීති සො පත්තහත්ථො. නාවජානියාති න අවජානියා. අතිමඤ්ඤතීති අතික්කමිත්වා මඤ්ඤති, අවජානාතීති අත්ථො.

Hubungan kalimatnya adalah: harus dikonsumsi tanpa menghina makanan (piṇḍapāta) atau tanpa menghina si pemberi (dāyaka). Sa pattapāṇī berarti ia yang membawa mangkuk di tangan. Nāvajāniyā berarti tidak boleh diremehkan. Atimaññati berarti berpikir dengan melampaui batas, artinya meremehkan.

‘‘තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිඤ්ඤාතෙ’’ති වත්වා තාහි කබළීකාරාහාරස්ස පරිජානනවිධිං දස්සෙන්තො ‘‘කථ’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ සවත්ථුකවසෙනාති සසම්භාරවසෙන, සභාවතො පන රූපාහරණං ඔජමත්තං හොති. ඉදඤ්හි කබළීකාරාහාරස්ස ලක්ඛණං. කාමං රසාරම්මණං ජිව්හාපසාදෙ පටිහඤ්ඤති, තෙන පන අවිනාභාවතො සම්පත්තවිසයගාහිතාය ච ජිව්හාපසාදස්ස ‘‘ඔජට්ඨමකරූපං කත්ථ පටිහඤ්ඤතී’’ති වුත්තං. තස්සාති ජිව්හාපසාදස්ස[Pg.112]. ඉමෙ ධම්මාති ඉමෙ යථාවුත්තභූතුපාදායධම්මා. න්ති රූපඛන්ධං. පරිග්ගණ්හතොති පරිග්ගණ්හන්තස්ස. උප්පන්නා ඵස්සපඤ්චමකා ධම්මාති සබ්බෙපි යෙ යථානිද්ධාරිතා, තෙහි සහප්පවත්තාව සබ්බෙපි ඉමෙ. සරසලක්ඛණතොති අත්තනො කිච්චතො ලක්ඛණතො ච. තෙසං නාමරූපභාවෙන වවත්ථපිතානං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං පච්චයො විඤ්ඤාණං. ‘‘තස්ස සඞ්ඛාරා තෙසං අවිජ්ජා’’ති එවං උද්ධං ආරොහනවසෙන පච්චයං. අධොඔරොහනවසෙන පන සළායතනාදිකෙ පරියෙසන්තො අනුලොමපටිලොමං පටිච්චසමුප්පාදං පස්සති. සළායතනාදයොපි හි රූපාරූපධම්මානං යථාරහං පච්චයභාවෙන වවත්ථපෙතබ්බාති. යාථාවතො දිට්ඨත්තාති ‘‘ඉදං රූපං, එත්තකං රූපං, න ඉතො භිය්‍යො, ඉදං නාමං, එත්තකං නාමං, න ඉතො භිය්‍යො’’ති ච යථාභූතං දිට්ඨත්තා. අනිච්චානුපස්සනා, දුක්ඛානුපස්සනා, අනත්තානුපස්සනා, නිබ්බිදානුපස්සනා, විරාගානුපස්සනා, නිරොධානුපස්සනා, පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාති ඉමාසං සත්තන්නං අනුපස්සනානං වසෙන. සොති කබළීකාරාහාරො. තිලක්ඛණ…පෙ… සඞ්ඛාතායාති අනිච්චතාදීනං තිණ්ණං ලක්ඛණානං පටිවිජ්ඣනවසෙන ලක්ඛණවන්තසම්මසනවසෙන ච පවත්තඤාණසඞ්ඛාතාය. පරිඤ්ඤාතො හොති අනවසෙසතො නාමරූපස්ස ඤාතත්තා තප්පරියාපන්නත්තා ච ආහාරස්ස. තෙනාහ ‘‘තස්මිං යෙවා’’තිආදි. ඡන්දරාගාවකඩ්ඪනෙනාති ඡන්දරාගස්ස පජහනෙන.

Setelah menyatakan, 'telah dipahami secara penuh melalui tiga pemahaman penuh,' beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'bagaimana' untuk menunjukkan metode pemahaman penuh terhadap nutrisi makanan kasar. Di sana, 'melalui keberadaan dasarnya' berarti melalui keberadaan materi penyusunnya; namun secara hakiki, pengambilan bentuk (rupa) hanyalah berupa intisari nutrisi (ojā). Sebab ini adalah karakteristik dari nutrisi makanan kasar. Memang benar bahwa objek rasa menyentuh sensitivitas lidah, namun karena tidak terpisahkan darinya dan karena sensitivitas lidah menangkap objek yang datang padanya, maka dikatakan 'di mana bentuk kedelapan-yang-berintisari-nutrisi menyentuh?'. 'Baginya' berarti bagi sensitivitas lidah. 'Fenomena-fenomena ini' adalah fenomena-fenomena materi turunan yang telah disebutkan. 'Itu' merujuk pada kelompok materi (rūpakkhandha). 'Bagi yang merangkum' berarti bagi seseorang yang sedang melakukan perangkuman. 'Fenomena-fenomena yang dimulai dengan kontak yang telah muncul' berarti semuanya, yang mana pun yang telah ditentukan, semuanya ini muncul bersama-sama dengannya. 'Dari karakteristik fungsinya sendiri' berarti dari fungsi dan karakteristiknya sendiri. Kesadaran adalah kondisi bagi kelima kelompok unsur yang telah ditetapkan sebagai batin dan jasmani tersebut. 'Bagi dia adalah bentukan-bentukan, bagi mereka adalah ketidaktahuan,' demikianlah kondisi tersebut menurut urutan naik. Namun, ketika mencari mulai dari enam indra dan seterusnya menurut urutan turun, ia melihat kemunculan yang bergantungan secara urut (anuloma) dan terbalik (paṭiloma). Sebab enam indra dan seterusnya pun harus ditetapkan sebagai kondisi bagi fenomena materi dan non-materi sebagaimana mestinya. 'Karena telah terlihat sebagaimana adanya' berarti karena telah terlihat sesuai kenyataan bahwa 'ini adalah materi, sekianlah materi, tidak lebih dari ini; ini adalah batin, sekianlah batin, tidak lebih dari ini.' Melalui kekuatan tujuh perenungan ini: perenungan ketidakkekalan, perenungan penderitaan, perenungan tanpa diri, perenungan kejijikan, perenungan kepudaran nafsu, perenungan pelenyapan, dan perenungan pelepasan. 'Itu' adalah nutrisi makanan kasar. 'Melalui apa yang disebut tiga karakteristik... dan seterusnya' berarti melalui apa yang disebut pengetahuan yang berlangsung melalui penembusan tiga karakteristik seperti ketidakkekalan dan melalui meditasi pada apa yang memiliki karakteristik tersebut. 'Telah dipahami secara penuh' berarti karena batin dan jasmani telah diketahui tanpa sisa dan karena makanan termasuk di dalamnya. Oleh karena itu dikatakan, 'di dalam itu juga' dan seterusnya. 'Melalui penarikan keluar keinginan dan nafsu' berarti melalui ditinggalkannya keinginan dan nafsu.

පඤ්ච කාමගුණා කාරණභූතා එතස්ස අත්ථීති පඤ්චකාමගුණිකො. තෙනාහ ‘‘පඤ්චකාමගුණසම්භවො’’ති. එකිස්සා තණ්හාය පරිඤ්ඤා එකපරිඤ්ඤා. සබ්බස්ස පඤ්චකාමගුණිකස්ස රාගස්ස පරිඤ්ඤා, සබ්බපරිඤ්ඤා. තදුභයස්සපි මූලභූතස්ස ආහාරස්ස පරිඤ්ඤා මූලපරිඤ්ඤා. ඉදානි ඉමා තිස්සොපි පරිඤ්ඤායො විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘යො භික්ඛූ’’තිආදි ආරද්ධං. ජිව්හාද්වාරෙ එකරසතණ්හං පරිජානාතීති ජිව්හාය රසං සායිත්වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛති ‘‘යො යමෙත්ථ රසො, සො වත්ථුකාමවසෙන ඔජට්ඨමකරූපං හොති ජිව්හායතනං පසාදො. සො කිං නිස්සිතො? චතුමහාභූතනිස්සිතො. තංසහජාතො වණ්ණො ගන්ධො රසො ඔජා ජීවිතින්ද්‍රියන්ති ඉමෙ ධම්මා රූපක්ඛන්ධො නාම. යො තස්මිං රසෙ අස්සාදො, අයං රසතණ්හා. තංසහගතා ඵස්සාදයො ධම්මා චත්තාරො අරූපක්ඛන්ධා’’තිආදිවසෙන. සබ්බං අට්ඨකථායං ආගතවසෙන වෙදිතබ්බං. තෙනාහ ‘‘තෙන පඤ්චකාමගුණිකො රාගො පරිඤ්ඤාතොව හොතී’’ති. තත්ථ [Pg.113] තෙනාති යො භික්ඛු ජිව්හාද්වාරෙ රසතණ්හං පරිජානාති, තෙන. කථං පන එකස්මිං ද්වාරෙ තණ්හං පරිජානතො පඤ්චසු ද්වාරෙසු රාගො පරිඤ්ඤාතො හොතීති ආහ ‘‘කස්මා’’තිආදි. තස්සායෙවාති තණ්හාය එව තණ්හාසාමඤ්ඤතො එකත්තනයවසෙන වුත්තං. තත්ථාති පඤ්චසු ද්වාරෙසු. උප්පජ්ජනතොති රූපරාගාදිභාවෙන උප්පජ්ජනතො. ලොභො එව හි තණ්හායනට්ඨෙන ‘‘තණ්හා’’තිපි, රජ්ජනට්ඨෙන ‘‘රාගො’’තිපි වුච්චති. තෙනාහ ‘‘සායෙව හී’’තිආදි. ඉදානි වුත්තමෙවත්ථං ‘‘යථා’’තිආදිනා උපමාය සම්පිණ්ඩෙති. පඤ්චමග්ගෙ හනතොති පඤ්චසු මග්ගෙසු සඤ්චරිත්තං කරොන්තෙන මග්ගගාමිනො හනන්තො ‘‘මග්ගෙ හනතො’’ති වුත්තො.

Seseorang yang memiliki lima utas keinginan indrawi sebagai penyebabnya disebut 'pañcakāmaguṇiko'. Oleh karena itu dikatakan 'muncul dari lima utas keinginan indrawi'. Pemahaman penuh terhadap satu nafsu keinginan adalah 'ekapariññā' (pemahaman penuh tunggal). Pemahaman penuh terhadap seluruh nafsu dari lima utas keinginan indrawi adalah 'sabbapariññā' (pemahaman penuh seluruhnya). Pemahaman penuh terhadap nutrisi yang merupakan akar dari keduanya adalah 'mūlapariññā' (pemahaman penuh akar). Sekarang, untuk menunjukkan ketiga pemahaman penuh ini secara terperinci, dimulai dengan 'seorang bhikkhu' dan seterusnya. 'Memahami secara penuh nafsu keinginan pada satu rasa di pintu lidah' berarti setelah mengecap rasa dengan lidah, ia merenungkan demikian: 'rasa apa pun yang ada di sini, itu adalah bentuk kedelapan-yang-berintisari-nutrisi melalui kekuatan keinginan pada objek, dan sensitivitas indra lidah. Itu bersandar pada apa? Bersandar pada empat unsur besar. Warna, bau, rasa, nutrisi, dan indra kehidupan yang muncul bersamaan dengannya, fenomena-fenomena ini disebut kelompok materi. Kesenangan apa pun dalam rasa itu, ini adalah nafsu keinginan pada rasa. Kontak dan fenomena lainnya yang muncul bersamaan dengannya adalah empat kelompok non-materi,' dan seterusnya. Semuanya harus dipahami sebagaimana yang terdapat dalam kitab komentar. Oleh karena itu dikatakan 'dengan itu nafsu pada lima utas keinginan indrawi benar-benar telah dipahami secara penuh.' Di sana, 'dengan itu' berarti oleh bhikkhu yang memahami secara penuh nafsu keinginan pada rasa di pintu lidah. Namun, bagaimana mungkin dengan memahami nafsu pada satu pintu, nafsu pada lima pintu menjadi dipahami secara penuh? Beliau bertanya 'mengapa' dan seterusnya. 'Dari itu juga' merujuk pada nafsu keinginan itu sendiri, yang dinyatakan secara tunggal karena kesamaan sifat nafsu keinginan. 'Di sana' berarti di lima pintu. 'Karena kemunculannya' berarti karena kemunculannya dalam bentuk nafsu pada bentuk dan sebagainya. Sebab keserakahan itu sendiri disebut 'taṇhā' karena makna menginginkan, dan disebut 'rāgo' karena makna melekat. Oleh karena itu dikatakan 'itu jugalah yang...' dan seterusnya. Sekarang, beliau merangkum makna yang telah disebutkan dengan perumpamaan 'seperti' dan seterusnya. 'Membunuh di lima jalan' merujuk pada seseorang yang melakukan perjalanan di lima jalan dan membunuh orang-orang yang melewati jalan tersebut, sehingga ia disebut 'membunuh di jalan.'

සබ්‍යඤ්ජනෙ පිණ්ඩපාතසඤ්ඤිතෙ භත්තසමූහෙ මනුඤ්ඤෙ රූපෙ රූපසද්දාදයො ලබ්භන්ති, තත්ථ පඤ්චකාමගුණරාගස්ස සම්භවං දස්සෙතුං ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. සතිසම්පජඤ්ඤෙන පරිග්ගහෙත්වාති සබ්බභාගියෙන කම්මට්ඨානපරිපාලකෙන පරිග්ගහෙත්වා. නිච්ඡන්දරාගපරිභොගෙනාති මග්ගාධිගමසිද්ධෙන නිච්ඡන්දරාගපරිභොගෙන පරිභුත්තෙ. සොති කාමගුණිකො රාගො.

Dalam kumpulan nasi yang disebut piṇḍapāta beserta lauk-pauknya, terdapat bentuk-bentuk yang menyenangkan, suara-suara, dan sebagainya; untuk menunjukkan munculnya nafsu pada lima utas keinginan indrawi di sana, dikatakan 'bagaimana' dan seterusnya. 'Setelah merangkumnya dengan perhatian dan pengertian jernih' berarti setelah merangkumnya dengan objek meditasi yang menjaga seluruh bagian. 'Melalui penggunaan tanpa keinginan dan nafsu' berarti dikonsumsi dengan penggunaan tanpa keinginan dan nafsu yang dicapai melalui pencapaian jalan (magga). 'Itu' adalah nafsu pada utas keinginan indrawi.

තස්මිං සතීති කබළීකාරාහාරෙ සති. තස්සාති පඤ්චකාමගුණිකරාගස්ස. උප්පත්තිතොති උප්පජ්ජනතො. න හි ආහාරාලාභෙන ජිඝච්ඡාදුබ්බල්‍යපරෙතස්ස කාමපරිභොගිච්ඡා සම්භවති. උපනිජ්ඣානචිත්තන්ති රාගවසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං ඔලොකනචිත්තං.

‘Jika itu ada’ berarti jika nutrisi makanan kasar ada. ‘Baginya’ berarti bagi nafsu pada lima utas keinginan indrawi. ‘Dari kemunculannya’ berarti dari proses kemunculannya. Sebab keinginan untuk menikmati objek indrawi tidak mungkin muncul bagi seseorang yang dikuasai oleh rasa lapar dan kelemahan karena tidak mendapatkan makanan. ‘Pikiran yang mengamati dengan saksama’ (upanijjhānacitta) adalah pikiran yang saling memandang karena kekuatan nafsu.

නත්ථි තං සංයොජනන්ති පඤ්චවිධම්පි උද්ධම්භාගියසංයොජනං සන්ධාය වුත්තං. තෙනාහ ‘‘තෙන රාගෙන…පෙ… නත්ථී’’ති. තෙනාති කාමරාගෙන. එත්තකෙනාති යථාවුත්තාය දෙසනාය. කථෙතුං වට්ටතීති ඉමං පඨමාහාරකථං කථෙන්තෙන ධම්මකථිකෙන.

‘Tidak ada belenggu itu’ dikatakan dengan merujuk pada kelima belenggu atas (uddhambhāgiyasaṃyojana). Oleh karena itu dikatakan ‘melalui nafsu itu... dan seterusnya... tidak ada.’ ‘Melalui itu’ berarti melalui nafsu indrawi. ‘Sebanyak ini’ berarti melalui khotbah yang telah disebutkan. ‘Layak untuk dibicarakan’ berarti oleh seorang pembicara Dhamma yang sedang membicarakan penjelasan tentang nutrisi pertama ini.

පඨමාහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Nutrisi Pertama Selesai.

දුතියාහාරවණ්ණනා

Penjelasan tentang Nutrisi Kedua

දුතියෙති දුතියෙ ආහාරෙ. උද්දාලිතචම්මාති උප්පාටිතචම්මා, සබ්බසො අපනීතචම්මාති අත්ථො. න සක්කොති දුබ්බලභාවතො, තථා හි ඉත්ථී ‘‘අබලා’’ති වුච්චති. සිලාකුට්ටාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන ඉට්ඨකකුට්ටමත්තිකාකුට්ටාදීනං සඞ්ගහො. උණ්ණනාභීති මක්කටකං. සරබූති ඝරගොළිකා[Pg.114]. උච්චාලිඞ්ගපාණකා නාම ලොමසා පාණකා. ආකාසනිස්සිතාති ආකාසචාරිනො. ලුඤ්චිත්වාති උප්පාටෙත්වා.

‘Dutiye’ berarti pada nutrisi kedua. ‘Uddālitacammā’ berarti yang kulitnya telah dikelupas, artinya kulitnya telah dihilangkan sama sekali. ‘Tidak mampu’ karena kondisinya yang lemah, karena itulah wanita disebut ‘abalā’ (lemah). ‘Dinding batu dan sebagainya’, kata ‘dan sebagainya’ mencakup dinding bata, dinding tanah liat, dan sebagainya. ‘Uṇṇanābhi’ adalah laba-laba. ‘Sarabū’ adalah cicak rumah. ‘Uccāliṅgapāṇakā’ adalah sejenis ulat yang berbulu. ‘Bergantung pada angkasa’ berarti yang bergerak di angkasa. ‘Setelah mencabut’ berarti setelah menarik keluar.

තිස්සො පරිඤ්ඤාති හෙට්ඨා වුත්තා ඤාතපරිඤ්ඤාදයො තිස්සො පරිඤ්ඤා. තම්මූලකත්තාති ඵස්සමූලකත්තා. දෙසනා යාව අරහත්තා කථිතා සබ්බසො වෙදනාසු පරිඤ්ඤාතාසු කිලෙසානං ලෙසස්සපි අභාවතො.

‘Tiga pemahaman penuh’ adalah tiga pemahaman penuh seperti pemahaman penuh terhadap apa yang diketahui (ñātapariññā) dan seterusnya yang telah disebutkan di bawah. ‘Karena berakar darinya’ berarti karena berakar dari kontak. Khotbah ini disampaikan hingga tingkat Arahat, karena ketika perasaan-perasaan telah dipahami secara penuh dalam segala hal, maka tidak ada lagi sisa kekotoran batin sedikit pun.

දුතියාහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Nutrisi Kedua Selesai.

තතියාහාරවණ්ණනා

Penjelasan tentang Nutrisi Ketiga

අඞ්ගාරකාසුන්ති අඞ්ගාරරාසිං. ඵුණන්තීති අත්තනො උපරි සයමෙව ආකිරන්තීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘නරා රුදන්තා පරිදඩ්ඪගත්තා’’ති. නරාති පුරිසාති අත්ථො, න මනුස්සා. භයඤ්හි මං වින්දතීති භයස්ස වසෙන කරොන්තො භයං ලභති නාම. සන්තරමානොවාති සුට්ඨු තරමානො එව හුත්වා. පොරිසං වුච්චති පුරිසප්පමාණං, තස්මා අතිරෙකපොරිසා පුරිසප්පමාණතො අධිකා. තෙනාහ ‘‘පඤ්චරතනප්පමාණා’’ති. අස්සාති කාසුයා. තදභාවෙති තෙසං ජාලාධූමානං අභාවෙ. ආරකාවස්සාති ආරකා එව අස්ස.

Aṅgārakāsunti berarti tumpukan bara api. Phuṇantīti artinya menaburkan di atas diri sendiri oleh dirinya sendiri. Karena itulah dikatakan, ‘orang-orang menangis dengan tubuh yang hangus terbakar.’ Narāti artinya laki-laki, bukan [sekadar] manusia. Bhayañhi maṃ vindatīti berarti ia mendapatkan ketakutan karena melakukan tindakan melalui kekuatan ketakutan. Santaramānovāti berarti dalam keadaan sangat terburu-buru. Porisaṃ disebut sebagai ukuran manusia (setinggi manusia); karena itu atirekaporisā berarti lebih dari ukuran manusia. Karena itulah dikatakan, ‘berukuran lima ratana.’ Assāti berarti dari lubang tersebut. Tadabhāve berarti dalam keadaan tidak adanya nyala api dan asap tersebut. Ārakāvassāti berarti hendaknya ia berada jauh darinya.

අඞ්ගාරකාසු විය තෙභූමකවට්ටං එකාදසන්නං අග්ගීනං වසෙන මහාපරිළාහතො. ජිවි…පෙ… පුථුජ්ජනො තෙහි අග්ගීහි දහිතබ්බතො. ද්වෙ බල…පෙ… කම්මං අනිච්ඡන්තස්සෙව තස්ස වට්ටදුක්ඛෙ පාතනතො. ආයූහනූපකඩ්ඪනානං කාලභෙදො න චින්තෙතබ්බො එකන්තභාවිනො ඵලස්ස නිප්ඵාදිතත්තාති ආහ ‘‘කම්මං හී’’තිආදි.

Siklus di tiga alam (tebhūmakavaṭṭa) adalah seperti lubang bara api karena adanya kepanasan yang hebat melalui sebelas jenis api. Puthujjana [seperti orang yang jatuh] karena ia akan dibakar oleh api-api tersebut. Dua kekuatan (bala) [seperti dua orang kuat]... kamma [seperti menyeret seseorang] karena ia menjatuhkan orang yang bahkan tidak menginginkannya ke dalam penderitaan siklus tumimbal lahir (vaṭṭadukkha). Perbedaan waktu antara pengerahan (āyūhana) dan penarikan (upakaḍḍhana) tidak perlu dipikirkan karena hasilnya pasti dihasilkan; karena itu dikatakan ‘Sungguh, kamma...’ dan seterusnya.

ඵස්සෙ වුත්තනයෙනෙවාති තත්ථ ‘‘ඵස්සො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො’’ති වුත්තං, ඉධ ‘‘මනොසඤ්චෙතනා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො’’ති වත්තබ්බං. සෙසං වුත්තනයමෙවාති. ‘‘තණ්හාපච්චයා උපාදානං, උපාදානපච්චයා භවො’’ති වචනතො මනොසඤ්චෙතනාය තණ්හා මූලකාරණන්ති ආහ ‘‘තණ්හාමූලකත්තා මනොසඤ්චෙතනායා’’ති. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. කෙචි පන යස්මා මනොසඤ්චෙතනාය ඵලභූතං වෙදනං පටිච්ච තණ්හා උප්පජ්ජති, තස්මා එවං වුත්තන්ති වදන්ති.

Phasse vuttanayenevāti: di sana dikatakan ‘kontak adalah kelompok bentukan (saṅkhārakkhandho)’, di sini harus dikatakan ‘kehendak pikiran (manosañcetanā) adalah kelompok bentukan’. Sisanya sebagaimana metode yang telah dijelaskan. Berdasarkan kutipan, ‘Dengan adanya nafsu keinginan sebagai kondisi, muncullah kemelekatan; dengan adanya kemelekatan sebagai kondisi, muncullah proses menjadi’, maka nafsu keinginan adalah akar penyebab bagi kehendak pikiran, karena itu dikatakan ‘karena berakar pada nafsu keinginan bagi kehendak pikiran’. Karena itulah dikatakan ‘Sebab tidak...’ dan seterusnya. Namun, beberapa orang mengatakan bahwa hal ini dikatakan demikian karena nafsu keinginan muncul berdasarkan perasaan yang merupakan hasil dari kehendak pikiran.

තතියාහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Nutrisi Ketiga selesai.

චතුත්ථාහාරවණ්ණනා

Penjelasan tentang Nutrisi Keempat

අනිට්ඨපාපනවසෙන [Pg.115] තංසමඞ්ගීපුග්ගලං ආගච්ඡතීති ආගු, පාපං, තං චරති සීලෙනාති ආගුචාරී. තෙනාහ ‘‘පාපචාරි’’න්ති.

Karena mendatangkan kejahatan yang tidak diinginkan melalui kekuatannya kepada orang yang memiliki hal tersebut, maka itu disebut āgu (kejahatan); ia yang melakukannya secara berulang (sebagai kebiasaan) disebut āgucārī. Karena itulah dikatakan ‘pelaku kejahatan’.

රාජා විය කම්මං පරමිස්සරභාවතො. ආගුචාරී පුරිසො විය…පෙ… පුථුජ්ජනො දුක්ඛවත්ථුභාවතො. ආදින්නප්පහාරවණානි තීණි සත්තිසතානි විය පුථුජ්ජනස්ස ආතුරමානමහාදුක්ඛපතිට්ඨං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං. තෙනාහ සත්ති…පෙ… දුක්ඛන්ති.

Kamma adalah seperti raja karena sifatnya sebagai penguasa tertinggi. Puthujjana adalah seperti orang yang berbuat jahat... karena menjadi landasan bagi penderitaan. Kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhiviññāṇa) adalah seperti tiga ratus luka tusukan tombak, yaitu sebagai landasan penderitaan besar bagi puthujjana yang menderita. Karena itulah dikatakan ‘tombak... penderitaan’.

තම්මූලකත්තාති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණමූලකත්තා ඉතො පරං පවත්තනාමරූපස්ස.

Tammūlakattāti berarti karena berakar pada kesadaran kelahiran kembali bagi batin dan jasmani (nāmarūpa) yang berlangsung setelah itu.

චතුත්ථාහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Nutrisi Keempat selesai.

පුත්තමංසූපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Perumpamaan Daging Anak selesai.

4. අත්ථිරාගසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Atthirāga Sutta

64. චතුත්ථෙ සොති ලොභො. රඤ්ජනවසෙනාති රඞ්ගජාතං විය තස්ස චිත්තස්ස අනුරඤ්ජනවසෙන. නන්දනවසෙනාති සප්පීතිකතාය ආරම්මණස්ස අභිනන්දනවසෙන. තණ්හායනවසෙනාති විසයකත්තුකාමතාය වසෙන. එකො එව හි ලොභො පවත්තිආකාරවසෙන තථා වුත්තො. පතිට්ඨිතන්ති ලද්ධසභාවං. තත්ථාති වට්ටෙ. ආහාරෙති කෙචි. විඤ්ඤාණන්ති අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං. විරුළ්හන්ති ඵලනිබ්බත්තියා විරුළ්හිප්පත්තං. තෙනාහ ‘‘කම්මං ජවාපෙත්වා’’තිආදි. තත්ථ ජවාපෙත්වාති ඵලං ගාහාපෙත්වා. අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණඤ්හි අත්තනා සහජාතානං සහජාතාදිපච්චයෙහි චෙව ආහාරපච්චයෙන ච පච්චයො හුත්වා තස්ස අත්තනො ඵලුප්පාදනෙ සාමත්ථියත්තා විරුළ්හිප්පත්තං. තෙනාහ ‘‘කම්මං සන්තානෙ ලද්ධභාවං විරුළ්හිප්පත්තඤ්චස්ස හොතී’’ති. වට්ටකථා එසාති කත්වා ‘‘යත්ථාති තෙභූමකවට්ටෙ භුම්ම’’න්ති වුත්තං. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු. පුරිමපදෙ එතං භුම්මන්ති ‘‘යත්ථ තත්ථා’’ති ආගතං එතං භුම්මවචනං පුරිමස්මිං පුරිමස්මිං පදෙ විසයභූතෙ. තඤ්හි ආරබ්භ එතං ‘‘යත්ථ තත්ථා’’ති භුම්මවචනං වුත්තං. ඉමස්මිං විපාකවට්ටෙති පච්චුප්පන්නෙ විපාකවට්ටෙ. ආයතිං වට්ටහෙතුකෙ සඞ්ඛාරෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘යත්ථ අත්ථි ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තී’’ති වචනතො[Pg.116]. පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තීති ච පටිසන්ධි අධිප්පෙතාති වුත්තං ‘‘යත්ථ අත්ථි ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති, අත්ථි තත්ථ ආයතිං ජාතිජරාමරණ’’න්ති. ජාතීති චෙත්ථ මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමනං අධිප්පෙතං. යස්මිං ඨානෙති යස්මිං කාරණෙ සති.

64. Dalam bagian keempat, soti adalah loba (keserakahan). Rañjanavasenāti berarti melalui cara mewarnai pikiran tersebut seperti zat pewarna. Nandanavasenāti berarti melalui cara sangat menggembirai objek karena adanya kesenangan. Taṇhāyanavasenāti berarti melalui cara keinginan untuk melakukan (objek) indrawi. Sesungguhnya hanya satu loba yang sama disebut demikian berdasarkan cara kerjanya. Patiṭṭhitanti berarti yang telah memperoleh sifat alaminya. Tatthāti berarti dalam siklus (vaṭṭe). Beberapa (teks) menyebut āhāreti. Viññāṇanti berarti kesadaran bentukan (abhisaṅkhāraviññāṇa). Viruḷhanti berarti mencapai pertumbuhan dengan menghasilkan buah. Karena itulah dikatakan ‘setelah menggerakkan kamma’ dan seterusnya. Di sana, javāpetvā berarti membuat (seseorang) mengambil buahnya. Sebab kesadaran bentukan mencapai pertumbuhan karena kemampuannya dalam menghasilkan buahnya sendiri dengan menjadi kondisi melalui kondisi-kondisi lahir-bersama dan kondisi nutrisi bagi faktor-faktor yang lahir bersama dengannya. Karena itulah dikatakan ‘kamma yang telah memperoleh keberadaan dalam kelangsungan dan telah mencapai pertumbuhan bagi dirinya’. Karena ini adalah uraian tentang siklus (vaṭṭakathā), maka dikatakan ‘yatthāti berarti lokatif (bhumma) dalam siklus di tiga alam’. Sabbatthāti berarti di segala tempat. Dalam kata sebelumnya, ini adalah lokatif; kata ‘yattha tattha’ yang muncul adalah kata lokatif dalam setiap kata sebelumnya yang menjadi objek. Sebab kata lokatif ‘yattha tattha’ ini dikatakan dengan merujuk pada hal tersebut. Imasmiṃ vipākavaṭṭeti berarti dalam siklus hasil saat ini. Merujuk pada bentukan-bentukan yang menjadi penyebab siklus di masa depan, dikatakan ‘di mana ada kemunculan kelahiran kembali di masa depan’. Dan ‘kemunculan kelahiran kembali di masa depan’ berarti kelahiran kembali (paṭisandhi), sebagaimana dikatakan ‘di mana ada kemunculan kelahiran kembali di masa depan, di sana ada kelahiran, penuaan, dan kematian di masa depan’. Jātīti di sini yang dimaksud adalah keluar dari rahim ibu. Yasmiṃ ṭhāneti berarti ketika ada penyebabnya.

කාරණඤ්චෙත්ථ සඞ්ඛාරා වෙදිතබ්බා. තෙ හි ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තියා හෙතූ, තණ්හාඅවිජ්ජායො, කාලගතිආදයො ච කම්මස්ස සම්භාරා. කෙචි පන කිලෙසවට්ටකම්මගතිකාලා චාති අධිප්පායෙන ‘‘කාලගතිආදයො ච කම්මස්ස සම්භාරා’’ති වදන්ති. තංතංභවපත්ථනාය තථා තථා ගතො තිවිධො භවොව තෙභූමකවට්ටං. තෙනාහ ‘‘යත්ථාති තෙභූමකවට්ටෙ’’ති. තථා චාහ ‘‘සසම්භාරකකම්මං භවෙසු රූපං සමුට්ඨාපෙතී’’ති. රූපන්ති අත්තභාවං.

Dan penyebab di sini harus dipahami sebagai bentukan-bentukan (saṅkhārā). Sebab itu adalah penyebab bagi kemunculan kelahiran kembali di masa depan, [bersama dengan] nafsu keinginan dan ketidaktahuan, serta waktu, alam tujuan, dan sebagainya sebagai perlengkapan kamma. Namun beberapa orang mengatakan ‘siklus kekotoran batin, kamma, alam tujuan, dan waktu adalah perlengkapan kamma’. Ketiga jenis ‘menjadi’ (bhava) yang dicapai sedemikian rupa melalui aspirasi untuk berbagai kelahiran tersebut adalah siklus di tiga alam. Karena itulah dikatakan ‘yatthāti berarti dalam siklus di tiga alam’. Begitu pula ia berkata, ‘Kamma beserta perlengkapannya membangkitkan rupa dalam alam-alam kehidupan’. Rūpanti berarti keberadaan diri (attabhāva).

සඞ්ඛිපිත්වාති තීසු අකත්වා විඤ්ඤාණෙන එකසඞ්ඛෙපං කත්වාති අත්ථො. එකො සන්ධීති එකො හෙතුඵලසන්ධි. විපාකවිධින්ති සළායතනාදිකං වෙදනාවසානං විපාකවිධිං. ‘‘නාමරූපෙන සද්ධි’’න්ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධො. නාමරූපෙනාති වා සහයොගෙ කරණවචනං. ඉධ එකො සන්ධීති එකො හෙතුඵලසන්ධි. ආයතිභවස්සාති ආයතිං උපපත්තිභවස්ස. තෙන චෙත්ථ එකො සන්ධි හෙතුඵලසන්ධි වෙදිතබ්බො.

Saṅkhipitvāti artinya dengan tidak menjadikannya tiga tetapi membuat satu ringkasan dengan kesadaran. Eko sandhīti adalah satu hubungan antara sebab dan hasil. Vipākavidhinti adalah cara kerja hasil mulai dari enam landasan indrawi hingga berakhir pada perasaan. Kata ‘bersama dengan batin dan jasmani (nāmarūpa)’ dibawa dan dihubungkan. Nāmarūpenāti adalah penggunaan kasus instrumental dalam arti penyertaan (sahayoga). Di sini, eko sandhī adalah satu hubungan antara sebab dan hasil bagi kehidupan di masa depan (āyatibhavassa). Oleh karena itu, di sini satu hubungan harus dipahami sebagai hubungan antara sebab dan hasil.

ඛීණාසවස්ස අග්ගමග්ගාධිගමනතොව පවත්තකම්මස්ස මග්ගෙන සහායවෙකල්ලස්ස කතත්තා අවිජ්ජමානං. සූරියරස්මිසමන්ති තතො එව වුත්තනයෙනෙව අප්පතිට්ඨිතසූරියරස්මිසමං. සාති රස්මි. කායාදයොති කායද්වාරාදයො. කතකම්මන්ති පච්චයෙහි කතභාවං උපාදාය වුත්තං, න කම්මලක්ඛණපත්තතො. තෙනාහ ‘‘කුසලාකුසලං නාම න හොතී’’ති. කිරියමත්තෙති අවිපාකධම්මත්තා කායිකාදිපයොගමත්තෙ ඨත්වා. අවිපාකං හොති තෙසං අවිපාකධම්මත්තා.

Bagi dia yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava), karena kamma yang berlangsung dari pencapaian Jalan Tertinggi dilakukan bersamaan dengan ketiadaan bantuan [ketidaktahuan], maka itu tidak ada. Sūriyarasmisamanti berarti serupa dengan sinar matahari yang tidak berpijak, berdasarkan metode yang sama yang telah dijelaskan. Sāti berarti sinar itu. Kāyādayoti berarti pintu tubuh dan sebagainya. Katakammanti dikatakan berdasarkan sifatnya yang dibuat oleh kondisi-kondisi, bukan karena telah mencapai karakteristik kamma [yang membuahkan]. Karena itulah dikatakan ‘itu bukan disebut kusala atau akusala’. Kiriyamatteti berarti hanya sebagai tindakan fungsional karena sifatnya yang tidak menghasilkan buah (avipākadhamma), tetap hanya sebagai upaya jasmani dan sebagainya. Itu tidak menghasilkan buah bagi mereka karena sifatnya yang tidak menghasilkan buah.

අත්ථිරාගසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Atthirāga Sutta selesai.

5. නගරසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Nagara Sutta

65. පඤ්චමසුත්තෙ ‘‘පුබ්බෙව මෙ, භික්ඛවෙ, සම්බොධා’’තිආදි හෙට්ඨා සංවණ්ණිතමෙවාති අවුත්තමෙව සංවණ්ණෙතුං ‘‘නාමරූපෙ ඛො සතී’’ති ආරද්ධො[Pg.117]. තත්ථ ද්වාදසපදිකෙ පටිච්චසමුප්පාදෙ ඉමස්මිං සුත්තෙ යානි ද්වෙ පදානි අග්ගහිතානි, නෙසං අග්ගහණෙ කාරණං පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජෙතුකාමො තෙසං ගහෙතබ්බකාරණං තාව දස්සෙන්තො ‘‘එත්ථා’’තිආදිමාහ. පච්චක්ඛභූතං පච්චුප්පන්නං භවං පඨමං ගහෙත්වා තදනන්තරං අනාගතස්ස ‘‘දුතිය’’න්ති ගහණෙ අතීතො තතියො හොතීති ආහ ‘‘අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා හි තතියො භවො’’ති. නනු චෙත්ථ අනාගතස්ස භවස්ස ගහණං න සම්භවති පච්චුප්පන්නභවවසෙන අභිනිවෙසස්ස ජොතිතත්තාති? සච්චමෙතං, කාරණෙ පන ගහිතෙ ඵලං ගහිතමෙව හොතීති තථා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අපිචෙත්ථ අනාගතො අද්ධා අත්ථතො සඞ්ගහිතො එව යතො ‘‘නාමරූපපච්චයා සළායතන’’න්තිආදිනා අනාගතද්ධසංගාහිතා දෙසනා පවත්තා, චතුවොකාරවසෙන විඤ්ඤාණපච්චයා නාමන්ති විසෙසො අත්ථි. තස්මා ‘‘පඤ්චවොකාරවසෙනා’’ති වුත්තං. තෙහීති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරෙහි ආරම්මණභූතෙහි. අයං විපස්සනාති අද්ධාපච්චුප්පන්නවසෙන උදයබ්බයං පස්සන්තස්ස පවත්තවිපස්සනා. න ඝටීයතීති න සමිජ්ඣති. මහා…පෙ… අභිනිවිට්ඨොති න ඝටනෙ කාරණමාහ, හෙට්ඨා ගහිතත්තා පාටියෙක්කං සම්මසනීයං න හොතීති අධිප්පායො.

65. Dalam Sutta Kelima, ungkapan 'Sebelum pencerahanku, para bhikkhu' dan seterusnya telah dijelaskan di bagian bawah; apa yang tidak disebutkan [di sana] sekarang akan dijelaskan dengan memulai pada 'Ketika ada batin-dan-jasmani'. Di sana, dalam dua belas faktor asal-mula yang bergantungan (paṭiccasamuppāda), dua faktor yang tidak diambil dalam sutta ini; karena keinginan untuk menjelaskan alasan ketidakhadiran faktor-faktor tersebut setelah mempertanyakan alasannya, maka diperlihatkan alasan mengapa faktor-faktor tersebut harus diambil dengan kata-kata 'Di sini' dan seterusnya. Setelah mengambil keberadaan saat ini yang nyata sebagai yang pertama, kemudian untuk pengambilan keberadaan masa depan yang 'kedua', dikatakan bahwa masa lalu menjadi yang ketiga dengan kata-kata 'karena ketidaktahuan dan bentuk-bentuk kehendak adalah keberadaan (bhava) ketiga'. Bukankah di sini pengambilan keberadaan masa depan tidaklah mungkin karena penekanan telah diberikan pada keberadaan saat ini? Hal ini benar, namun harus dipahami bahwa ketika penyebab diambil, maka hasilnya pun dianggap telah diambil, demikianlah hal itu dikatakan. Selain itu, di sini masa depan secara harfiah sudah termasuk di dalamnya karena khotbah yang mencakup masa depan telah berlangsung melalui 'dengan batin-dan-jasmani sebagai kondisi, maka muncullah landasan indra enam' dan seterusnya, terdapat perbedaan bahwa berdasarkan empat kelompok unsur (catuvokāra), batin adalah kondisi bagi kesadaran. Oleh karena itu dikatakan 'berdasarkan lima kelompok unsur (pañcavokāra)'. Dengan 'oleh mereka' maksudnya adalah oleh ketidaktahuan dan bentuk-bentuk kehendak yang menjadi objek. 'Pandangan terang ini' berarti pandangan terang yang berlangsung bagi seseorang yang melihat kemunculan dan kelenyapan berdasarkan masa sekarang. 'Tidak berhasil' berarti tidak tercapai. 'Mahā... dan seterusnya... terpaku' tidak menyatakan alasan kegagalan, maksudnya adalah karena telah diambil sebelumnya, maka hal itu tidak perlu diselidiki secara terpisah.

අදිට්ඨෙසූති අනවබුද්ධෙසු. චතුසච්චස්ස අනුබොධෙන න භවිතබ්බන්ති ආහ ‘‘න සක්කා බුද්ධෙන භවිතු’’න්ති. ඉමිනාති මහාසත්තෙන. තෙති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා. භවඋපාදානතණ්හාවසෙනාති භවඋපාදානතණ්හාදස්සනවසෙන. දිට්ඨාව ‘‘තංසහගතා’’ති සමානයොගක්ඛමත්තා. න පරභාගං ඛනෙය්‍ය අත්තනා ඉච්ඡිතස්ස ගහිතත්තා පරභාගෙ අඤ්ඤස්ස අභාවතො ච. තෙනාහ ‘‘කස්සචි නත්ථිතායා’’ති. පටිනිවත්තෙසීති පටිසංහරි. පටිනිවත්තනෙ පන කාරණං දස්සෙතුං ‘‘තදෙත’’න්තිආදි වුත්තං. අභින්නට්ඨානන්ති අඛණිතට්ඨානං.

Dalam 'Yang tidak terlihat' (adiṭṭhesu) berarti dalam hal-hal yang tidak dipahami sepenuhnya. Dikatakan 'tidak mungkin menjadi Buddha' karena seharusnya tidak ada pemahaman akan Empat Kebenaran. 'Oleh ini' maksudnya adalah oleh Makhluk Agung (Bodhisatta) ini. 'Mereka' adalah ketidaktahuan dan bentuk-bentuk kehendak. 'Melalui keberadaan, kemelekatan, dan keinginan' maksudnya adalah melalui penglihatan akan keberadaan, kemelekatan, dan keinginan. Yang terlihat adalah 'yang disertai dengannya', yaitu yang memiliki hubungan yang sama. Seseorang tidak akan menggali lebih jauh karena apa yang diinginkannya sendiri telah didapatkan dan karena tidak ada hal lain di bagian selanjutnya. Oleh karena itu dikatakan 'karena ketiadaan apa pun'. 'Memalingkan kembali' (paṭinivattesī) berarti menarik kembali. Untuk menunjukkan alasan pemalingan kembali tersebut, dikatakan 'itu adalah ini' dan seterusnya. 'Tempat yang tidak terpecah' (abhinnaṭṭhānaṃ) berarti tempat yang tidak hancur.

පච්චයතොති හෙතුතො, සඞ්ඛාරතොති අත්ථො. ‘‘කිම්හි නු ඛො සති ජරාමරණං හොතී’’තිආදිනා හෙතුපරම්පරවසෙන ඵලපරම්පරාය කිත්තමානාය, කිම්හි නු ඛො සති විඤ්ඤාණං හොතීති ච විචාරණාය සඞ්ඛාරෙ ඛො සති විඤ්ඤාණස්ස විසෙසතො කාරණභූතො සඞ්ඛාරො අග්ගහිතො, තතො විඤ්ඤාණං පටිනිවත්තති නාම, න සබ්බපච්චයතො. තෙනෙවාහ ‘‘නාමරූපෙ ඛො සති විඤ්ඤාණං හොතී’’ති. කිං නාම හෙත්ථ [Pg.118] සහජාතාදිවසෙනෙව පච්චයභූතං අධිප්පෙතං, න කම්මූපනිස්සයවසෙන පච්චුප්පන්නවසෙන අභිනිවෙසස්ස ජොතිතත්තා. ආරම්මණතොති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරසඞ්ඛාතආරම්මණතො, අතීතභවසඞ්ඛාතආරම්මණතො. අතීතද්ධපරියාපන්නා හි අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා. තතො පටිනිවත්තමානං විඤ්ඤාණං අතීතභවොපි පටිනිවත්තති නාම. උභයම්පීති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං විපස්සනාවිඤ්ඤාණම්පි. නාමරූපං න අතික්කමතීති පච්චයභූතං ආරම්මණභූතඤ්ච නාමරූපං න අතික්කමති තෙන විනා අවත්තනතො. තෙනාහ ‘‘නාමරූපතො පරං න ගච්ඡතී’’ති. විඤ්ඤාණෙ නාමරූපස්ස පච්චයෙ හොන්තෙති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණෙ නාමරූපස්ස පච්චයෙ හොන්තෙ. නාමරූපෙ විඤ්ඤාණස්ස පච්චයෙ හොන්තෙති නාමරූපෙ පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයෙ හොන්තෙ. චතුවොකාරපඤ්චවොකාරභවවසෙන යථාරහං යොජනා වෙදිතබ්බා. ද්වීසුපි අඤ්ඤමඤ්ඤං පච්චයෙසු හොන්තෙසූති පන පඤ්චවොකාරභවවසෙන. එත්තකෙනාති එවං විඤ්ඤාණනාමරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපත්ථම්භවසෙන පවත්තියා. ජායෙථ වා උපපජ්ජෙථ වාති ‘‘සත්තො ජායති උපපජ්ජතී’’ති සමඤ්ඤා හොති විඤ්ඤාණනාමරූපවිනිමුත්තස්ස සත්තපඤ්ඤත්තියා උපාදානභූතස්ස ධම්මස්ස අභාවතො. තෙනාහ ‘‘ඉතො හී’’තිආදි. එතදෙවාති ‘‘විඤ්ඤාණං නාමරූප’’න්ති එතං ද්වයමෙව.

Dari segi kondisi (paccayatoti) berarti dari segi sebab, maknanya adalah dari segi bentukan (saṅkhārato). Dengan pertanyaan 'Dengan adanya apa maka penuaan dan kematian terjadi?' dan seterusnya, melalui urutan sebab saat urutan akibat dijelaskan, dan dalam penyelidikan 'dengan adanya apa maka kesadaran terjadi', bentukan (saṅkhāra) yang merupakan penyebab khusus bagi kesadaran tidak diambil, karena itulah dikatakan kesadaran berbalik kembali, namun tidak dari semua kondisi. Oleh karena itu dikatakan 'ketika ada batin-dan-jasmani, maka ada kesadaran'. Apa yang dimaksud sebagai kondisi di sini hanyalah melalui cara kemunculan bersama (sahajātā) dan sejenisnya, bukan melalui cara tumpuan kamma (kammūpanissaya), karena penekanan diberikan pada masa sekarang. Dari segi objek (ārammaṇato) berarti dari objek yang disebut sebagai ketidaktahuan dan bentukan, dari objek yang disebut sebagai keberadaan masa lampau. Karena ketidaktahuan dan bentukan termasuk dalam masa lampau. Kesadaran yang berpaling dari sana berarti keberadaan masa lampau pun berpaling. 'Keduanya' (ubhayampī) berarti baik kesadaran kelahiran kembali maupun kesadaran pandangan terang. 'Tidak melampaui batin-dan-jasmani' berarti tidak melampaui batin-dan-jasmani yang menjadi kondisi dan objek, karena tidak dapat berlangsung tanpanya. Oleh karena itu dikatakan 'tidak melampaui batin-dan-jasmani'. Ketika kesadaran menjadi kondisi bagi batin-dan-jasmani, maksudnya adalah ketika kesadaran kelahiran kembali menjadi kondisi bagi batin-dan-jasmani. Ketika batin-dan-jasmani menjadi kondisi bagi kesadaran, maksudnya adalah ketika batin-dan-jasmani menjadi kondisi bagi kesadaran kelahiran kembali. Penerapan yang sesuai harus dipahami berdasarkan keberadaan empat kelompok unsur dan lima kelompok unsur. Namun ungkapan 'ketika keduanya menjadi kondisi yang saling bergantung' adalah berdasarkan keberadaan lima kelompok unsur. 'Dengan sejauh ini' (ettakenā) berarti dengan berlangsungnya dukungan timbal balik antara kesadaran dan batin-dan-jasmani. 'Dilahirkan atau muncul' (jāyetha vā upapajjetha vāti) adalah sebutan umum 'makhluk dilahirkan, muncul' karena tidak adanya fenomena (dhamma) yang menjadi landasan bagi konsep makhluk yang terpisah dari kesadaran dan batin-dan-jasmani. Oleh karena itu dikatakan 'karena dari sini' dan seterusnya. 'Hanya ini saja' (etadevāti) maksudnya adalah hanya pasangan ini saja, yaitu 'kesadaran dan batin-dan-jasmani'.

අපරාපරචුතිපටිසන්ධීහීති අපරාපරචුතිපටිසන්ධිදීපකෙහි ‘‘චවති, උපපජ්ජතී’’ති ද්වීහි පදෙහි. පඤ්ච පදානීති ‘‘ජායෙථ වා’’තිආදීනි පඤ්ච පදානි. නනු තත්ථ පඨමතතියෙහි චතුත්ථපඤ්චමානි අත්ථතො අභින්නානීති? සච්චං, විඤ්ඤාණනාමරූපානං අපරාපරුප්පත්තිදස්සනත්ථං එවං වුත්තං. තෙනාහ ‘‘අපරාපරචුතිපටිසන්ධීහී’’ති. එත්තාවතාති වුත්තමෙවත්ථන්ති යො ‘‘එත්තාවතා’’ති පදෙන පුබ්බෙ වුත්තො, තමෙව යථාවුත්තමත්ථං ‘‘යදිද’’න්තිආදිනා නිය්‍යාතෙන්තො පුන වත්වා. අනුලොමපච්චයාකාරවසෙනාති පච්චයධම්මදස්සනපුබ්බකපච්චයුප්පන්නධම්මදස්සනවසෙන. පච්චයධම්මානඤ්හි අත්තනො පච්චයුප්පන්නස්ස පච්චයභාවො ඉදප්පච්චයතා පච්චයාකාරො, සො ච ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදිනා වුත්තො සඞ්ඛාරුප්පත්තියා අනුලොමනතො අනුලොමපච්චයාකාරො, තස්ස වසෙන.

Melalui 'kematian dan kelahiran kembali yang berulang-ulang' maksudnya adalah melalui dua kata 'mati, muncul' yang menunjukkan kematian dan kelahiran kembali yang berulang-ulang. 'Lima kata' maksudnya adalah lima kata seperti 'akan dilahirkan atau' dan seterusnya. Bukankah di sana kata pertama dan ketiga secara makna tidak berbeda dengan yang keempat dan kelima? Benar, hal itu dikatakan demikian untuk menunjukkan kemunculan kesadaran dan batin-dan-jasmani yang berulang-ulang. Oleh karena itu dikatakan 'melalui kematian dan kelahiran kembali yang berulang-ulang'. 'Sejauh ini' (ettāvatā) adalah apa yang telah dikatakan sebelumnya dengan kata 'sejauh ini', yang kemudian dinyatakan kembali dengan menetapkan makna yang telah disebutkan melalui kata-kata 'yaitu ini' (yadidaṃ) dan seterusnya. 'Melalui cara kondisi dalam urutan maju' (anulomapaccayākāravasena) maksudnya adalah melalui cara melihat fenomena yang dihasilkan oleh kondisi setelah melihat fenomena yang menjadi kondisi. Karena keadaan suatu kondisi bagi fenomenanya sendiri disebut idappaccayatā (hukum sebab-akibat) atau paccayākāra (cara kondisi), dan itu disebut urutan maju (anuloma) karena bersesuaian dengan munculnya bentukan (saṅkhāra) seperti dalam 'dengan ketidaktahuan sebagai kondisi maka muncullah bentukan-bentukan' dan seterusnya; [dikatakan demikian] melalui cara tersebut.

ආපතොති [Pg.119] පරිඛාගතඋදකතො. ද්වාරසම්පත්තියා තත්ථ වසන්තානං පවෙසනනිග්ගමනඵාසුතාය උපභොගපරිභොගවත්ථුසම්පත්තියා සරීරචිත්තසුඛතාය නගරස්ස මනුඤ්ඤතාති වුත්තං ‘‘සමන්තා …පෙ… රමණීය’’න්ති. පුබ්බෙ සුඤ්ඤභාවෙන අරඤ්ඤසදිසං හුත්වා ඨිතං ජනවාසං කරොන්තෙ නගරස්ස ලක්ඛණප්පත්තං හොතීති වුත්තං ‘‘තං අපරෙන සමයෙන ඉද්ධඤ්චෙව අස්ස ඵීතඤ්චා’’ති.

Dari segi kedatangan (āpatoti) maksudnya adalah dari air yang berada di parit. Karena kesempurnaan pintu gerbang, kemudahan untuk masuk dan keluar bagi mereka yang tinggal di sana, serta kelimpahan barang-barang kebutuhan dan kenikmatan, serta kenyamanan tubuh dan pikiran, maka keindahan kota tersebut dikatakan 'di sekelilingnya... dan seterusnya... menyenangkan'. Dikatakan 'kota itu di kemudian hari akan menjadi makmur dan sejahtera' karena tempat pemukiman manusia yang sebelumnya kosong seperti hutan telah mencapai karakteristik sebuah kota.

‘‘පුබ්බෙව ඛො පනස්ස කායකම්මං වචීකම්මං ආජීවො ච සුපරිසුද්ධො’’ති වචනතො තීහි විරතීහි සද්ධිං පුබ්බභාගමග්ගොපි අට්ඨඞ්ගිකවොහාරං ලද්ධුං අරහතීති වුත්තං ‘‘අට්ඨඞ්ගිකස්ස විපස්සනාමග්ගස්සා’’ති. විපස්සනාය චිණ්ණන්තෙති විපස්සනාය සඤ්චරිතතාය තත්ථ තත්ථ තාය විපස්සනාය තීරිතෙ පරියෙසිතෙ. ලොකුත්තරමග්ගදස්සනන්ති අනුමානාදිවසෙන ලොකුත්තරමග්ගස්ස දස්සනං. තථා හි නිබ්බානනගරස්ස දස්සනං දට්ඨබ්බං. දිට්ඨකාලොති අධිගමවසෙන දිට්ඨකාලො. මග්ගඵලවසෙන උප්පන්නා පරොපණ්ණාස අනවජ්ජධම්මා, පච්චවෙක්ඛණඤාණං පන තෙසං වවත්ථාපකං. යාපෙත්වාති චරාපෙත්වා.

Karena pernyataan 'Bahkan sebelumnya, perbuatan tubuh, perbuatan ucapan, dan penghidupannya sudah sangat murni', dikatakan bahwa bahkan jalan bagian pendahuluan bersama dengan tiga pantangan (virati) layak mendapatkan sebutan 'berfaktor delapan', sebagaimana dalam kutipan 'jalan pandangan terang yang berfaktor delapan'. 'Telah dipraktikkan dalam pandangan terang' berarti karena telah dijalankan dalam pandangan terang, di sana-sini hal itu telah diputuskan dan diselidiki oleh pandangan terang tersebut. 'Melihat jalan lokuttara' berarti penglihatan terhadap jalan lokuttara melalui penyimpulan dan sebagainya. Demikian pula, hal itu harus dipandang sebagai penglihatan terhadap kota Nibbāna. 'Waktu ketika terlihat' adalah waktu ketika terlihat melalui pencapaian (adhigama). Melalui kekuatan jalan dan buah, muncul lebih dari lima puluh fenomena yang tidak tercela, sementara pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa) adalah yang menetapkannya. 'Setelah menghidupkan' berarti setelah menjalankan.

අවත්තමානකට්ඨෙනාති බුද්ධසුඤ්ඤෙ ලොකෙ කස්සචි සන්තානෙ අප්පවත්තනතොව උප්පාදාදිවසෙන වත්තමානවසෙන. තථා හි භගවා ‘‘අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස උප්පාදෙතා, අසඤ්ජාතස්ස සඤ්ජනෙතා’’තිආදිකෙහි ථොමිතො. පුබ්බකෙහි මහෙසීහි පටිපන්නො හි අරියමග්ගො ඉතරෙහි අන්තරා කෙහිචි අවළඤ්ජිතොති වුත්තං ‘‘අවළඤ්ජනට්ඨෙන පුරාණමග්ගො’’ති. ඣානස්සාදෙනාති ඣානසුඛෙන ඣානපීතියා. සුභික්ඛං පණීතධම්මාමතතාය තිත්තිආවහං. පුප්ඵිතං උපසොභිතං. යාව දසසහස්සචක්කවාළෙති වුත්තං ‘‘එකිස්සා ලොකධාතුයා’’ති පරිච්ඡින්නබුද්ධඛෙත්තත්තා. තස්ස අත්ථිතාය හි පරිච්ඡෙදො අත්ථි. එතස්මිං අන්තරෙති එතස්මිං ඔකාසෙ.

Dalam arti tidak berlangsung' berarti karena tidak berlangsung dalam rangkaian (santāna) siapa pun di dunia yang kosong dari Buddha, melalui kekuatan kemunculan dan sebagainya yang sedang berlangsung. Karena itulah, Sang Baginda dipuji dengan kata-kata seperti 'pembangkit jalan yang belum muncul, pencipta [jalan] yang belum dilahirkan.' Karena jalan mulia yang dilalui oleh para Resi Agung terdahulu tidak digunakan oleh orang lain di antaranya, maka dikatakan 'jalan kuno dalam arti tidak digunakan.' 'Dengan kenikmatan jhana' berarti dengan kebahagiaan jhana dan kegembiraan jhana. 'Kelimpahan makanan' berarti membawa kepuasan karena keabadian Dhamma yang mulia. 'Berbunga' berarti diperindah. 'Hingga sepuluh ribu tata surya' dikatakan sebagai 'satu alam semesta' karena merupakan wilayah Buddha (buddhakhetta) yang terbatas. Karena keberadaannya, maka ada batasnya. 'Dalam interval ini' berarti dalam kesempatan ini.

නගරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Nagarasutta selesai.

6. සම්මසසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sammasasutta

66. ඡට්ඨෙ අස්සාති භගවතො. සණ්හසුඛුමධම්මපරිදීපනතො සුඛුමා. තීහි ලක්ඛණෙහි අඞ්කියත්තා තිලක්ඛණාහතා, අනිච්චාදිලක්ඛණපරිදීපිනීති අත්ථො. අරියධම්මාධිගමස්ස උපනිස්සයභූතෙන හෙතුනා සහෙතුකා. තිහෙතුකපටිසන්ධිපඤ්ඤාය පාටිහාරියපඤ්ඤාය ච අත්ථිතාය පඤ්ඤවන්තො [Pg.120] න කෙවලං අජ්ඣත්තිකඅඞ්ගසම්පත්තියෙව, බාහිරඞ්ගසම්පත්තිපි නෙසමත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘සිනිද්ධානී’’තිආදි වුත්තං. අබ්භන්තරන්ති අජ්ඣත්තං. පච්චයසම්මසනන්ති පච්චයුප්පන්නානං පච්චයවීමංසං.

66. Pada [sutta] keenam, 'bagi-Nya' (assa) berarti bagi Sang Baginda. 'Halus' (sukhumā) karena menerangkan Dhamma yang lembut dan halus. 'Terpukul oleh tiga karakteristik' (tilakkhaṇāhatā) berarti ditandai dengan tiga karakteristik, maknanya adalah yang menerangkan karakteristik ketidakkekalan dan sebagainya. 'Bersama sebab' (sahetukā) karena merupakan kondisi pendukung bagi pencapaian Dhamma para mulia. Karena adanya kebijaksanaan kelahiran kembali dengan tiga akar dan kebijaksanaan mukjizat, mereka yang bijaksana tidak hanya memiliki kelengkapan faktor internal, tetapi juga menunjukkan bahwa mereka memiliki kelengkapan faktor eksternal, maka dikatakan 'lembut' dan sebagainya. 'Internal' (abbhantaraṃ) berarti batiniah. 'Penyelidikan kondisi' (paccayasammasanaṃ) berarti pemeriksaan kondisi dari apa yang muncul dari kondisi.

ආරම්භානුරූපා අනුසන්ධි යථානුසන්ධි. න ගතාති න සම්පත්තා. අසම්භින්නපදන්ති අවොමිස්සකපදං, අඤ්ඤත්ථ එවං අනාගතං වාක්‍යන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤත්ථ හි එවං වුත්තං නාම නත්ථී’’ති. එවන්ති ‘‘තෙනහානන්දා’’ති එකවචනං, ‘‘සුණාථ මනසි කරොථා’’ති බහුවචනං කත්වා වුත්තං නාම නත්ථීති අත්ථො. කෙචි පන ‘‘තෙනහානන්දා’’ති ඉධාපි බහුවචනමෙව කත්වා පඨන්ති ‘‘සාධු අනුරුද්ධා’’තිආදීසු විය. උපධීති අධිප්පෙතං උපධීයති එත්ථ දුක්ඛන්ති. උප්පජ්ජති උප්පාදක්ඛණං උදයං පටිලභති ‘‘පාකටභාවො ඨිතිකො, අත්තලාභො උදයො’’ති. නිවිසති නිවෙසං ඔකාසං පටිලභති. එකවාරමෙව හි උප්පන්නමත්තස්ස ධම්මස්ස දුබ්බලත්තෙන ඔකාසෙ විය පතිට්ඨහනං නත්ථි, පුනප්පුනං ආරම්මණෙ පවත්තමානං නිවිට්ඨං පතිට්ඨිතං නාම හොති. තෙනාහ ‘‘නිවිසතීති පුනප්පුනං පවත්තිවසෙන පතිට්ඨහතී’’ති.

Persambungan yang sesuai dengan permulaan adalah 'yathānusandhi'. 'Tidak sampai' (na gatā) berarti tidak tercapai. 'Kata yang tidak tercampur' (asambhinnapadaṃ) berarti kata yang tidak bercampur, maknanya adalah kalimat yang tidak datang seperti itu di tempat lain. Oleh karena itu dikatakan, 'Karena di tempat lain tidak ada yang dikatakan seperti ini.' 'Demikian' (evaṃ) berarti tidak ada yang dikatakan dengan membuat bentuk tunggal seperti 'karena itu, Ānanda', dan bentuk jamak seperti 'dengarkanlah, perhatikanlah', demikian maknanya. Namun, beberapa orang membaca dengan membuat bentuk jamak bahkan di sini, seperti 'baiklah, para Anuruddha', dan sebagainya. 'Landasan' (upadhī) berarti penderitaan diletakkan (upadhīyati) di sini. 'Muncul' (uppajjati) berarti memperoleh momen kemunculan (uppādakkhaṇa) dan kebangkitan (udaya); 'keberadaan yang nyata adalah stabilitas (ṭhitiko), perolehan diri adalah kebangkitan (udayo)'. 'Menetap' (nivisati) berarti memperoleh tempat atau kesempatan. Karena kelemahan fenomena yang baru saja muncul satu kali, tidak ada pemantapan seperti pada suatu tempat; yang berlangsung berulang kali pada objek disebut menetap atau mantap. Oleh karena itu dikatakan, 'Menetap berarti memantapkan diri melalui kekuatan berlangsung berulang kali'.

පියසභාවන්ති පියායිතබ්බජාතිකං. මධුරසභාවන්ති ඉට්ඨජාතිකං. අභිනිවිට්ඨාති තණ්හාභිනිවෙසෙන ඔතිණ්ණා. සම්පත්තියන්ති භවසම්පත්තියං. නිමිත්තග්ගහණානුසාරෙනාති පටිබිම්බග්ගහණානුසාරෙන. කණ්ණස්ස ඡිද්දපදෙසං රජතනාළිකං විය, කණ්ණබද්ධං පන පාමඞ්ගසුත්තං විය. තුඞ්ගා උච්චා දීඝා නාසිකා තුඞ්ගනාසා. එවං ලද්ධවොහාරං අත්තනො ඝානං. ‘‘ලද්ධවොහාරා’’ති වා පාඨො. තස්මිං සති තුඞ්ගා නාසා යෙසං තෙ තුඞ්ගනාසා. එවං ලද්ධවොහාරා සත්තා අත්තනො ඝානන්ති යොජනා වණ්ණසණ්ඨානතො රත්තකම්බලපටලං විය. සම්ඵස්සතො මුදුසිනිද්ධං කිච්චතො සිනිද්ධමධුරරසදං. සාලලට්ඨින්ති සාලක්ඛන්ධං.

'Sifat yang dicintai' (piyasabhāvaṃ) berarti jenis yang patut disayangi. 'Sifat yang manis' (madhurasabhāvaṃ) berarti jenis yang menyenangkan. 'Terpaku' (abhiniviṭṭhā) berarti masuk karena keterpakuan nafsu keinginan. 'Dalam keberhasilan' (sampattiyā) berarti dalam keberhasilan keberadaan (bhava). 'Melalui penangkapan tanda' (nimittaggahaṇānusārena) berarti melalui penangkapan bayangan. Seperti tabung perak di bagian lubang telinga, tetapi seperti tali perhiasan yang terikat di telinga. Hidung yang menonjol, tinggi, dan panjang disebut 'tuṅganāsā'. Demikianlah sebutan untuk hidung sendiri. Atau ada bacaan 'laddhavohārā'. Jika demikian, mereka yang memiliki hidung menonjol adalah 'tuṅganāsā'. Demikianlah makhluk-makhluk yang mendapat sebutan itu terhadap hidungnya sendiri, seperti lapisan selimut merah dari segi warna dan bentuk. Lembut dan halus dari segi sentuhan, memberikan rasa manis dan lembut dari segi fungsinya. 'Batang pohon sāla' (sālalaṭṭhiṃ) berarti batang pohon sāla.

අද්දසංසූති පස්සිංසු. එවං වුත්තන්ති ‘‘කංසෙ’’ති එවං වුත්තං අධිට්ඨානවොහාරෙන.

'Mereka melihat' (addasaṃsū) berarti mereka melihat. 'Dikatakan demikian' (evaṃ vuttaṃ) berarti dikatakan demikian sebagai 'di dalam bejana perunggu' melalui sebutan tempat landasan.

සම්පත්තින්ති වණ්ණාදිගුණං. ආදීනවන්ති මරණග්ගතතො.

'Keberhasilan' (sampattiṃ) berarti kualitas warna dan sebagainya. 'Bahaya' (ādīnavaṃ) karena berujung pada kematian.

සත්තුපානීයෙනාති සත්තුං පක්ඛිපිත්වා ආලොලිතපානීයෙන. චත්තාරි පානානි විය චත්තාරො මග්ගා තණ්හාපිපාසාවූපසමනතො.

'Dengan minuman tepung barli' (sattupānīyena) berarti dengan minuman yang diaduk setelah memasukkan tepung barli. Seperti empat jenis minuman, demikian pula empat jalan, karena meredakan haus nafsu keinginan.

සම්මසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sammasasutta selesai.

7. නළකලාපීසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Naḷakalāpīsutta

67. සත්තමෙ [Pg.121] කස්මා පුච්ඡතීති මහාකොට්ඨිකත්ථෙරො සයං තත්ථ නික්කඞ්ඛො සමානො කස්මා පුච්ඡතීති අධිප්පායො. අජ්ඣාසයජානනත්ථන්ති ඉදම්පි තස්ස මහාසාවකස්ස පරචිත්තජානනෙන අප්පාටිහීරං සියා, තෙන තං අපරිතුස්සන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ද්වෙ අග්ගසාවකාති සීලාදිගුණෙහි උත්තමසාවකාති අත්ථො, න හි මහාකොට්ඨිකත්ථෙරො අග්ගසාවකලක්ඛණප්පත්තො, අථ ඛො මහාසාවකලක්ඛණප්පත්තො. ඉදානෙව ඛො මයන්තිආදි හෙට්ඨා පච්චයුප්පන්නං අනාලොළෙන්තෙන දස්සෙත්වා දෙසනා ආහටා, න අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතාවසෙන, ඉධ පන යෙනාධිප්පායෙන තං ආලොළෙත්වා නිවත්තෙත්වා කථිතං මහාථෙරෙන, තමෙවස්ස අධිප්පායං තෙනෙව පකාසෙතුකාමො මහාකොට්ඨිකත්ථෙරො ආහ ‘‘ඉදානෙව ඛො මය’’න්තිආදි. තෙනාහ ‘‘ඉදං ථෙරො’’තිආදි.

67. Pada [sutta] ketujuh, 'mengapa ia bertanya' (kasmā pucchatīti) maksudnya adalah mengapa Yang Ariya Mahākoṭṭhika bertanya padahal ia sendiri tidak ragu di sana. 'Untuk mengetahui kecenderungan' (ajjhāsayajānanatthaṃ), hal ini pun mungkin tidak menjadi mukjizat bagi siswa agung itu dengan pengetahuannya akan pikiran orang lain, karena ia tidak puas dengan hal itu, maka ia mengatakan 'tetapi juga' (apicā) dan sebagainya. Di sana, 'dua siswa utama' (dve aggasāvakā) berarti siswa-siswa yang utama karena kualitas moral dan sebagainya, karena Yang Ariya Mahākoṭṭhika tidak mencapai karakteristik siswa utama (aggasāvaka), melainkan mencapai karakteristik siswa besar (mahāsāvaka). Sekarang ini kami, dan sebagainya, setelah menunjukkan apa yang muncul dari kondisi tanpa mencampurnya di bawah, ajaran tersebut dibawakan, bukan melalui kekuatan kondisi yang saling bergantungan; namun di sini, dengan maksud apa hal itu diaduk dan dikembalikan oleh Mahāthera, Yang Ariya Mahākoṭṭhika ingin mengungkapkan maksud itu juga, maka ia berkata 'sekarang ini kami', dan sebagainya. Oleh karena itu dikatakan, 'Ini adalah Thera', dan sebagainya.

එත්තකෙ ඨානෙති ‘‘කිං නු ඛො ආවුසො’’තිආදිනා පඨමාරම්භතො පට්ඨාය යාව ‘‘නිරොධො හොතී’’ති පදං, එත්තකෙ ඨානෙ. අවිජ්ජාසඞ්ඛාරෙ අග්ගහෙත්වා ‘‘නාමරූපපච්චයා විඤ්ඤාණ’’න්ති දෙසනාය පවත්තත්තා ‘‘පච්චයුප්පන්නපඤ්චවොකාරභවවසෙන දෙසනා කථිතා’’ති වුත්තං. ‘‘ඵලෙ ගහිතෙ කාරණං ගහිතමෙවා’’ති විඤ්ඤාණෙ ගහිතෙ සඞ්ඛාරා, තෙසඤ්ච කාරණභූතා අවිජ්ජා ගහිතා එව හොතීති වුත්තං ‘‘හෙට්ඨා විස්සජ්ජිතෙසු ද්වාදසසු පදෙසූ’’ති. එකෙකස්මින්ති එකෙකස්මිං පදෙ. තිණ්ණං තිණ්ණං වසෙනාති ‘‘නිරොධාය ධම්මං දෙසෙසි, නිරොධාය පටිපන්නො හොති, නිරොධා අනුපාදාවිනිමුත්තො හොතී’’ති එවමාගතානං තිණ්ණං තිණ්ණං වාරානං වසෙන. ‘‘අට්ඨාරසහි වත්ථූහී’’තිආදීසු (මහාව. 468) විය ඉධ වත්ථුසද්දො කාරණපරියායොති ආහ ‘‘ඡත්තිංසාය කාරණෙහී’’ති. පඨමො අනුමොදනාවිධි. ධම්මකථිකගුණොති විපස්සනාවිසයො අභෙදොපචාරෙන වුත්තො. සෙසද්වයෙසුපි එසෙව නයො. දුතියො අනුමොදනා, තතියං අනුමොදනන්ති අභිධෙය්‍යානුරූපං වත්තබ්බං. දෙසනාසම්පත්ති කථිතා ‘‘නිබ්බිදාය…පෙ… ධම්මං දෙසෙතී’’ති වුත්තත්තා. සෙක්ඛභූමි කථිතා ‘‘නිබ්බිදාය…පෙ… පටිපන්නො හොතී’’ති වුත්තත්තා. අසෙක්ඛභූමි කථිතා ‘‘නිබ්බිදා …පෙ… අනුපාදාවිමුත්තො හොතී’’ති වුත්තත්තා.

Di tempat ini, dari awal permulaan dengan kata-kata ‘apa gerangan, Rekan-rekan’ dan seterusnya hingga kata ‘pelenyapan terjadi’, di tempat inilah penjelasan tersebut diberikan. Karena penjelasan tersebut berlangsung tanpa menyertakan kegelapan batin (avijjā) dan bentukan-bentukan (saṅkhāra), dengan cara ‘kesadaran dengan nama-rupa sebagai kondisi’, maka dikatakan bahwa ‘penjelasan ini disampaikan berdasarkan keberadaan lima gugus (pañcavokāra-bhava) yang muncul karena kondisi’. Dikatakan pula, ‘Jika buah diambil, maka sebabnya pun telah diambil,’ yang berarti bahwa ketika kesadaran diambil, maka bentukan-bentukan (saṅkhāra) dan kegelapan batin (avijjā) yang menjadi sebabnya pun sudah termasuk diambil; hal ini dinyatakan dalam bagian ‘dalam dua belas ungkapan yang telah dijelaskan di bawah’. ‘Dalam setiap’ berarti dalam setiap ungkapan. ‘Melalui tiga-tiga’ berarti melalui tiga rangkaian bagian yang muncul sebagai: ‘ia mengajarkan Dhamma demi pelenyapan’, ‘ia berpraktik demi pelenyapan’, dan ‘ia terbebas tanpa kemelekatan melalui pelenyapan’. Mengenai ungkapan ‘dengan delapan belas dasar’ dan sebagainya, di sini kata ‘dasar’ (vatthu) merupakan sinonim dari ‘sebab’ (kāraṇa), sehingga ia mengatakan ‘dengan tiga puluh enam sebab’. Ini adalah metode pertama dari pujian (anumodanā). Kualitas pengkhotbah Dhamma (dhammakathika) dinyatakan sebagai objek vipassanā melalui penggunaan kiasan non-perbedaan (abhedopacāra). Hal yang sama berlaku pula untuk dua bagian berikutnya. Perlu dinyatakan bahwa yang kedua adalah pujian, dan yang ketiga juga adalah pujian, sesuai dengan apa yang dibicarakan. Kesempurnaan pembabaran (desanāsampatti) dinyatakan karena adanya kata-kata ‘mengajarkan Dhamma demi kejenuhan (nibbidā)... dan seterusnya’. Tingkat siswa yang masih berlatih (sekkhabhūmi) dinyatakan karena adanya kata-kata ‘sedang berpraktik demi kejenuhan... dan seterusnya’. Tingkat yang bukan lagi siswa (asekkhabhūmi) dinyatakan karena adanya kata-kata ‘telah terbebas tanpa kemelekatan karena kejenuhan... dan seterusnya’.

නළකලාපීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Naḷakalāpī telah berakhir.

8. කොසම්බිසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Kosambi

68. අට්ඨමෙ [Pg.122] පරස්ස සද්දහිත්වාති පරස්ස වචනං සද්දහිත්වා. තෙනාහ ‘‘යං එස භණති, තං භූතන්ති ගණ්හාතී’’ති. පරපත්තියො හි එසො පරනෙය්‍යබුද්ධිකො. යං කාරණන්ති යං අත්තනා චින්තිතවත්ථු. රුච්චතීති ‘‘එවමෙතං භවිස්සති, න අඤ්ඤථා’’ති අත්තනො මතියා චින්තෙන්තස්ස රුච්චති. රුචියා ගණ්හාතීති පරපත්තියො අහුත්වා සයමෙව තථා රොචෙන්තො ගණ්හාති. අනුස්සවොති ‘‘අනු අනු සුත’’න්ති එවං චිරකාලගතාය අනුස්සුතියා ලබ්භමානං ‘‘කථමිදං සියා, කස්මා භූතමෙත’’න්ති අනුස්සවෙන ගණ්හාති. විතක්කයතොති ‘‘එවමෙතං සියා’’ති පරිකප්පෙන්තස්ස. එකං කාරණං උපට්ඨාතීති යථාපරිකප්පිතවත්ථු චිත්තස්ස උපට්ඨාති. ආකාරපරිවිතක්කෙනාති අත්තනා කප්පිතාකාරෙනා තං ගණ්හාති. එකා දිට්ඨි උප්පජ්ජතීති ‘‘යථාපරිකප්පිතං කිඤ්චි අත්ථං එවමෙතං, නාඤ්ඤථා’’ති අභිනිවිසන්තස්ස එකො අභිනිවෙසො උප්පජ්ජති. යායස්සාති යාය දිට්ඨියා අස්ස පුග්ගලස්ස. නිජ්ඣායන්තස්සාති පච්චක්ඛං විය නිරූපෙත්වා චින්තෙන්තස්ස. ඛමතීති තථා ගහණක්ඛමො හොති. තෙනාහ ‘‘සො…පෙ… ගණ්හාතී’’ති. එතානීති සද්ධාදීනි. තානි හි සද්ධෙය්‍යානං වත්ථූනං ගහණහෙතුභාවතො ‘‘කාරණානී’’ති වුත්තානි. භවනිරොධො නිබ්බානන්ති නවවිධොපි භවො නිරුජ්ඣති එත්ථ එතස්මිං අධිගතෙති භවනිරොධො, නිබ්බානං. ස්වායං භවො පඤ්චක්ඛන්ධසඞ්ගහො තබ්බිනිමුත්තො නත්ථීති ආහ ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධනිරොධො නිබ්බාන’’න්ති. භවනිරොධො නිබ්බානං නාමාති ‘‘නිබ්බානං නාම භවනිරොධො’’ති එස පඤ්හො සෙක්ඛෙහිපි ජානිතබ්බො, න අසෙක්ඛෙහෙව. ඉමං ඨානන්ති ඉමං යාථාවකාරණං.

68. Dalam khotbah kedelapan, ‘percaya pada orang lain’ (parassa saddahitvā) berarti memercayai perkataan orang lain. Oleh karena itu, ia berkata, ‘apa yang orang itu katakan, ia menganggapnya sebagai kebenaran’. Sebab, ia adalah seseorang yang keyakinannya bergantung pada orang lain, yang kecerdasannya dibimbing oleh orang lain. ‘Apa yang menjadi alasannya’ (yaṃ kāraṇaṃ) berarti objek yang dipikirkan oleh dirinya sendiri. ‘Menyukainya’ (ruccati) berarti ketika ia berpikir dengan pikirannya sendiri, ia merasa cocok dengan pemikiran ‘akan menjadi seperti ini, tidak akan menjadi yang lain’. ‘Menerima dengan kesukaan’ (ruciyā gaṇhāti) berarti tanpa bergantung pada orang lain, ia menerimanya karena ia sendiri menyukai hal itu. ‘Tradisi lisan’ (anussavo) berarti apa yang diterima melalui pendengaran yang berulang-ulang dari waktu yang lama, ia menerimanya melalui tradisi lisan dengan pemikiran ‘bagaimana hal ini bisa terjadi, mengapa hal ini menjadi nyata’. ‘Bagi yang merenungkan’ (vitakkayato) berarti bagi yang membayangkan ‘hal ini mungkin seperti ini’. ‘Satu alasan muncul’ (ekaṃ kāraṇaṃ upaṭṭhāti) berarti objek sebagaimana yang dibayangkan muncul dalam pikirannya. ‘Melalui perenungan logis’ (ākāraparivitakkena) berarti ia menerimanya melalui cara-cara yang ia bayangkan sendiri. ‘Satu pandangan muncul’ (ekā diṭṭhi uppajjati) berarti bagi seseorang yang bersikeras ‘segala sesuatu sebagaimana yang dibayangkan adalah benar seperti ini, bukan yang lain’, maka muncullah satu kemelekatan (pada pandangan). ‘Baginya’ (yāyassāti) berarti melalui pandangan yang dimiliki orang tersebut. ‘Bagi yang merenungkan secara mendalam’ (nijjhāyantassāti) berarti bagi yang berpikir dengan memeriksa seolah-olah secara langsung. ‘Menerima’ (khamatī) berarti ia menjadi sanggup menerima hal tersebut. Karena itu ia berkata, ‘ia... dan seterusnya... menerimanya’. ‘Hal-hal ini’ (etānīti) merujuk pada keyakinan dan lainnya. Hal-hal tersebut disebut sebagai ‘sebab-sebab’ (kāraṇāni) karena menjadi alasan bagi diterimanya objek-objek yang diyakini. ‘Pelenyapan penjelmaan adalah Nibbana’ (bhavanirodho nibbānaṃ) berarti kesembilan jenis penjelmaan lenyap di sini; ketika hal ini dicapai, itulah pelenyapan penjelmaan, yaitu Nibbana. Karena penjelmaan ini sendiri merupakan cakupan dari lima gugus (pañcakkhandha) dan tidak ada yang lain di luar itu, maka ia berkata, ‘pelenyapan lima gugus adalah Nibbana’. Mengenai ungkapan ‘pelenyapan penjelmaan disebut Nibbana’, pertanyaan ini harus diketahui bahkan oleh para sekkha (siswa yang masih berlatih), bukan hanya oleh para asekkha (mereka yang tidak perlu berlatih lagi). ‘Keadaan ini’ (imaṃ ṭhānanti) merujuk pada alasan yang sebenarnya ini.

සුට්ඨු දිට්ඨන්ති ‘‘භවනිරොධො නිබ්බාන’’න්ති මයා සුට්ඨු යාථාවතො දිට්ඨං, භවස්ස පීළනසඞ්ඛතසන්තාපවිපරිණාමට්ඨානං, භවනිරොධස්ස ච නිස්සරණවිවෙකාසඞ්ඛතාමතට්ඨානං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දිට්ඨත්තා. අනාගාමිඵලෙ ඨිතො හි අනාගාමිමග්ගෙ ඨිතො එව නාම උපරිමග්ගස්ස අනධිගතත්තාති වුත්තං ‘‘අනාගාමිමග්ගෙ ඨිතත්තා’’ති. නිබ්බානං ආරබ්භ පවත්තම්පි ථෙරස්සෙතං ඤාණං ‘‘නිබ්බානං පච්චවෙක්ඛතී’’ති වුත්තඤාණං විය න හොතීති වුත්තං ‘‘එකූනවීසතියා…පෙ… පච්චවෙක්ඛණඤාණ’’න්ති. එතෙන එතං නිබ්බානපච්චවෙක්ඛණා විය න හොති සප්පදෙසභාවතොති දස්සෙති. එවඤ්ච කත්වා ඉධ උදපානනිදස්සනම්පි සමත්ථිතන්ති දට්ඨබ්බං. පච්චවෙක්ඛණඤාණෙනාති අවසෙසකිලෙසානං, නිබ්බානස්සෙව [Pg.123] වා පච්චවෙක්ඛණඤාණෙන. උපරි අරහත්තඵලසමයොති උපරි සිජ්ඣනතො අරහත්තපටිලාභො තථා අත්ථි. ‘‘යෙනාහං තං පරියෙසතො නිබ්බානං සච්ඡිකරිස්සාමී’’ති ජානාති.

‘Telah dilihat dengan baik’ (suṭṭhu diṭṭhaṃ) berarti ‘pelenyapan penjelmaan adalah Nibbana’ telah dilihat olehku dengan sangat baik sebagaimana adanya, karena ia telah melihat dengan kebijaksanaan yang benar sesuai dengan realitas tentang keadaan penderitaan, bentukan, panas, dan perubahan dari penjelmaan, serta keadaan keluarnya, keterasingannya, yang tak terbentuk, dan tanpa kematian dari pelenyapan penjelmaan. Sebab, bagi seseorang yang berada pada buah Anāgāmī, ia disebut berada pada jalan Anāgāmī karena belum mencapai jalan yang lebih tinggi; oleh karena itu dikatakan ‘karena berada pada jalan Anāgāmī’. Pengetahuan Thera ini, meskipun berlangsung berkenaan dengan Nibbana, tidaklah sama dengan pengetahuan yang disebutkan dalam ‘ia meninjau Nibbana’, itulah sebabnya dikatakan ‘sembilan belas... dan seterusnya... pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇañāṇa)’. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa hal tersebut tidak sama dengan peninjauan Nibbana karena bersifat terbatas. Dengan demikian, harus dipahami bahwa perumpamaan sumur air di sini adalah tepat. ‘Dengan pengetahuan peninjauan’ (paccavekkhaṇañāṇenāti) berarti dengan pengetahuan peninjauan terhadap kekotoran batin yang tersisa, atau terhadap Nibbana itu sendiri. ‘Waktu bagi buah Arahat di atas’ berarti pencapaian tingkat Arahat terjadi karena keberhasilan di atasnya. Ia mengetahui, ‘dengan mana aku akan merealisasikan Nibbana tersebut saat mencarinya’.

කොසම්බිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kosambi telah berakhir.

9. උපයන්තිසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Upayanti

69. නවමෙ උදකවඩ්ඪනසමයෙති සබ්බදිවසෙසු මහාසමුද්දස්ස අන්තො මහන්තචන්දකන්තමණිපබ්බතානං ජුණ්හසම්ඵස්සෙන පහතත්තා ජලාභිසන්දනවසෙන උදකස්ස වඩ්ඪනසමයෙ. උපරි ගච්ඡන්තොති පකතියා උදකස්ස තිට්ඨට්ඨානස්ස තතො උපරි ගච්ඡන්තොති අත්ථො. උපරි යාපෙතීති උදකං තත්ථ උපරූපරි වඩ්ඪෙති. තථාභූතො ච තං බ්‍රූහෙන්තො පූරෙන්තොති වුච්චතීති ආහ ‘‘වඩ්ඪෙති පූරෙතීති අත්ථො’’ති. යස්මා පච්චයධම්මා අත්තනො ඵලසමවායපච්චයෙ හොන්තෙ තස්ස උපරි ඨිතො විය හොති තස්ස අත්තනො වසෙ වත්තාපනතො, තස්මා වුත්තං ‘‘අවිජ්ජා උපරි ගච්ඡන්තී’’ති. පච්චයභාවෙන හි සා තථා වුච්චති. තෙනාහ ‘‘සඞ්ඛාරානං පච්චයො භවිතුං සක්කුණන්තී’’ති. අපගච්ඡන්තො යායන්තො. තෙනාහ ‘‘ඔසරන්තො’’ති, අවඩ්ඪන්තො පරිහීයමානොති අත්ථො.

69. Dalam khotbah kesembilan, ‘pada waktu air bertambah’ (udakavaḍḍhanasamayeti) berarti pada setiap hari ketika air di samudra besar bertambah karena aliran air yang dipicu oleh sentuhan cahaya bulan pada gunung-gunung permata candakanta yang besar di dalamnya. ‘Naik ke atas’ (upari gacchantoti) berarti melampaui tempat kedudukan air yang biasanya dan pergi ke atasnya. ‘Menambah ke atas’ (upari yāpetīti) berarti ia menambah air tersebut semakin tinggi di sana. Dan dalam keadaan seperti itu, ia disebut sedang memperbesar dan memenuhinya, sehingga ia berkata ‘artinya menambah dan memenuhi’. Karena fenomena kondisi (paccayadhamma) berada seolah-olah di atas ketika menjadi kondisi bagi perpaduan buahnya sendiri karena dapat mengendalikan buah tersebut sesuai kehendaknya, maka dikatakan ‘kegelapan batin (avijjā) naik ke atas’. Memang ia disebut demikian karena fungsinya sebagai kondisi. Oleh karena itu, ia berkata ‘mampu menjadi kondisi bagi bentukan-bentukan (saṅkhārā)’. ‘Berlalu’ (apagacchanto) berarti pergi menjauh. Karena itu ia berkata ‘surut’ (osaranto), yang artinya tidak bertambah atau berkurang.

උපයන්තිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Upayanti telah berakhir.

10. සුසිමසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Susima

70. දසමෙ ගරුකතොති ගරුභාවහෙතූනං උත්තමගුණානං මත්ථකප්පත්තියා අනඤ්ඤසාධාරණෙන ගරුකාරෙන ගරුකතො. මානිතොති සම්මාපටිපත්තියා මානිතො. තාය හි විඤ්ඤූනං මනාපතාති ආහ ‘‘මනෙන පියායිතො’’ති. චතුපච්චයපූජාය ච පූජිතොති ඉදං අත්ථවචනං. යදත්ථං සංගීතිකාරෙහි ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා සක්කතො හොතී’’තිආදිනා ඉමස්ස සුත්තස්ස නිදානං නික්ඛිත්තං, තස්ස අත්ථස්ස උල්ලිඞ්ගවසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. එස නයො සෙසපදෙසුපි. අංසකූටතොති [Pg.124] උත්තරාසඞ්ගෙන උභො අංසකූටෙ පටිච්ඡාදෙත්වා ඨිතා දක්ඛිණඅංසකූටතො, උභයතො වා අපනෙන්ති. පරිචිතගන්ථවසෙන පණ්ඩිතපරිබ්බාජකො, යතො පච්ඡා විසෙසභාගී ජාතො. විචිත්තනයාය ධම්මකථාය කථනතො ‘‘කවිසෙට්ඨො’’ති ආහංසු.

70. Di dalam [sutta] kesepuluh, 'dihormati' (garukato) berarti dihormati dengan penghormatan yang tidak umum karena pencapaian kualitas-kualitas luhur yang menjadi sebab keadaan yang berat atau luhur. 'Dimuliakan' (mānito) berarti dimuliakan melalui praktik yang benar. Karena melalui praktik itu [Ia] disenangi oleh orang-orang bijak, maka dikatakan: 'disayangi oleh pikiran' (manena piyāyito). Dan 'dipuja' (pūjito) dengan pemujaan empat kebutuhan pokok; ini adalah penjelasan maknanya. Apa pun tujuan yang diletakkan oleh para penyusun dewan (saṃgītikāra) sebagai pendahuluan sutta ini dengan kata-kata 'pada saat itu Sang Bhagavā dihormati' dan seterusnya, harus dipahami bahwa itu diucapkan melalui penandaan makna tersebut. Metode ini juga berlaku untuk kata-kata lainnya. 'Dari bahu' (aṃsakūṭato) berarti dari bahu kanan tempat jubah luar (uttarāsaṅga) berada setelah menutupi kedua bahu, atau mereka menyingkirkannya dari kedua sisi. 'Pengembara yang bijaksana' (paṇḍitaparibbājako) karena keterikatannya yang telah dikenal, yang darinya ia kemudian menjadi bagian yang istimewa. Karena membicarakan khotbah Dhamma dengan metode yang beragam, mereka menyebutnya 'penyair terbaik' (kaviseṭṭho).

තෙජුස්සදොති මහාතෙජො. පුරෙභත්තකිච්චාදීනං නියතභාවෙන නියමමනුයුත්තො. විපස්සනාලක්ඛණම්හීති ඤාණං තත්ථ කථිතං. ධම්මන්ති තස්සං තස්සං පරිසායං ථෙරස්ස අසම්මුඛා දෙසිතං ධම්මං. ආහරිත්වා කථෙති තථා වරස්ස දින්නත්තා.

'Sangat cemerlang' (tejussado) berarti memiliki kemuliaan besar (mahātejo). Mengabdikan diri pada aturan karena sifat tetap dari tugas-tugas sebelum makan dan sebagainya. Dalam 'karakteristik pandangan terang' (vipassanālakkhaṇe), pengetahuan dijelaskan di sana. 'Dhamma' adalah Dhamma yang dibabarkan di berbagai pertemuan saat sang Thera tidak hadir. Ia membawanya dan mengatakannya karena diberikan oleh Yang Mulia.

කිඤ්චාපි සුසිමො පූරණාදයො විය සත්ථුපටිඤ්ඤො න හොති, තිත්ථියෙහි පන ‘‘අයං බ්‍රාහ්මණපබ්බජිතො පඤ්ඤවා වෙදඞ්ගකුසලො’’ති ගණාචරියට්ඨානෙ ඨපිතො, තථා චස්ස සම්භාවිතො. තෙන වුත්තං ‘‘අහං සත්ථාති පටිජානන්තො’’ති, න සස්සතදිට්ඨිකත්තා. තථා හෙස භගවතො සම්මුඛා උපගන්තුං අසක්ඛි.

Meskipun Susima tidak mengaku sebagai guru seperti Pūraṇa dan lainnya, ia ditempatkan pada posisi pemimpin kelompok oleh para penganut ajaran lain (titthiya) dengan anggapan: 'Brahmana yang telah ditahbiskan ini bijaksana dan ahli dalam Veda', dan ia dihormati demikian oleh mereka. Oleh karena itu dikatakan: 'mengaku sebagai guru', bukan karena ia penganut pandangan kekekalan. Karena itulah ia tidak mampu mendekat ke hadapan Sang Bhagavā.

අඤ්ඤාති අරහත්තස්ස නාමං අඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස චිණ්ණන්තෙ පවත්තත්තා. තං පවත්තින්ති යං අඤ්ඤබ්‍යාකරණං වුත්තං, තං සුත්වා. අස්ස සුසිමස්ස, පරමප්පමාණන්ති උත්තමකොටි. ආචරියමුට්ඨීති ආචරියස්ස මුට්ඨිකතධම්මො.

'Pengetahuan tertinggi' (aññā) adalah nama untuk Arahatta karena keberlangsungannya di akhir indra pengetahuan tertinggi (aññindriya). 'Kejadian itu' (taṃ pavattinti) berarti setelah mendengar pernyataan pengetahuan tertinggi (aññabyākaraṇa) yang telah diucapkan. Bagi Susima itu, 'ukuran tertinggi' (paramappamāṇanti) adalah batas tertinggi. 'Genggaman guru' (ācariyamuṭṭhī) adalah Dhamma yang dirahasiakan oleh guru.

අඞ්ගසන්තතායාති නීවරණාදීනං පච්චනීකධම්මානං විදූරභාවෙන ඣානඞ්ගානං වූපසන්තතාය. නිබ්බුතසබ්බදරථපරිළාහතාය හි තෙසං ඣානානං පණීතතරභාවො. ආරම්මණසන්තතායාති රූපපතිභාගවිගමෙන සණ්හසුඛුමාදිභාවප්පත්තස්ස ආරම්මණස්ස සන්තභාවෙන. යදග්ගෙන හි තෙසං භාවනාතිසයසම්භාවිතසණ්හසුඛුමප්පකාරානි ආරම්මණානි සන්තානි, තදග්ගෙන ඣානඞ්ගානං සන්තතා වෙදිතබ්බා. ආරම්මණසන්තතාය වා තදාරම්මණධම්මානං සන්තතා ලොකුත්තරධම්මාරම්මණාහි පච්චවෙක්ඛණාහි දීපෙතබ්බා. ආරුප්පවිමොක්ඛාති අරූපජ්ඣානසඤ්ඤාවිමොක්ඛා. පඤ්ඤාමත්තෙනෙව විමුත්තා, න උභතොභාගවිමුත්තා. ධම්මානං ඨිතතා තංසභාවතා ධම්මට්ඨිති, අනිච්චදුක්ඛානත්තතා, තත්ථ ඤාණං ධම්මට්ඨිතිඤාණන්ති ආහ ‘‘විපස්සනාඤාණ’’න්ති. එවමාහාති ‘‘පුබ්බෙ ඛො, සුසිම, ධම්මට්ඨිතිඤාණං, පච්ඡා නිබ්බානෙ ඤාණ’’න්ති එවමාදි.

'Karena ketenangan faktor-faktor' (aṅgasantatāyā) berarti karena ketenangan faktor-faktor jhāna melalui keadaan jauh dari fenomena-fenomena lawan seperti rintangan (nīvaraṇa) dan sebagainya. Sebab keadaan yang lebih luhur dari jhāna-jhāna itu adalah karena padamnya semua kesusahan dan kegelisahan. 'Karena ketenangan objek' (ārammaṇasantatāyā) berarti melalui ketenangan objek yang telah mencapai keadaan halus dan lembut karena lenyapnya persepsi materi (rūpa). Sejauh objek-objek itu tenang dengan cara yang halus dan lembut yang dihasilkan oleh keunggulan pengembangan (bhāvanā), sejauh itulah ketenangan faktor-faktor jhāna harus dipahami. Atau, ketenangan objek adalah ketenangan dari fenomena objek-objek tersebut yang harus dijelaskan melalui peninjauan kembali (paccavekkhaṇā) dengan objek-objek fenomena lokuttara. 'Pembebasan tanpa rupa' (āruppavimokkhā) adalah pembebasan persepsi jhāna tanpa rupa. 'Mereka yang terbebas hanya melalui kebijaksanaan' (paññāmatteneva vimuttā), bukan mereka yang terbebas di kedua bagian (ubhatobhāgavimutta). Kemapanan fenomena-fenomena adalah sifat alaminya, yaitu kemapanan Dhamma (dhammaṭṭhiti), yakni ketidakkekalan, penderitaan, dan tanpa-diri; pengetahuan di sana disebut pengetahuan kemapanan Dhamma (dhammaṭṭhitiñāṇa), maka ia berkata: 'pengetahuan pandangan terang' (vipassanāñāṇa). Demikianlah ia berkata: 'Dahulu, wahai Susima, adalah pengetahuan kemapanan Dhamma, kemudian pengetahuan tentang Nibbāna', dan seterusnya.

විනාපි [Pg.125] සමාධින්ති සමථලක්ඛණප්පත්තං පුරිමසිද්ධං විනාපි සමාධින්ති විපස්සනායානිකං සන්ධාය වුත්තං. එවන්ති වුත්තාකාරෙන. න සමාධිනිස්සන්දො අනුපුබ්බවිහාරා විය. න සමාධිආනිසංසො ලොකියාභිඤ්ඤා විය. න සමාධිස්ස නිප්ඵත්ති සබ්බභවග්ගං විය. විපස්සනාය නිප්ඵත්ති මග්ගො වා ඵලං වාති යොජනා.

'Bahkan tanpa konsentrasi' (vināpi samādhinti) merujuk pada praktisi yang menggunakan kendaraan pandangan terang (vipassanāyānika), bahkan tanpa konsentrasi yang telah dicapai sebelumnya yang mencapai karakteristik ketenangan (samatha). 'Demikian' (evanti) dengan cara yang telah disebutkan. Bukan merupakan hasil konsentrasi seperti kediaman bertahap (anupubbavihāra). Bukan merupakan manfaat konsentrasi seperti kemampuan supranatural (abhiññā) duniawi. Bukan merupakan pencapaian konsentrasi seperti puncak segala alam kehidupan. Ini adalah penerapan dari pencapaian pandangan terang, baik itu Jalan (magga) atau Buah (phala).

රූපාදීසු චෙතෙසු තිණ්ණං ලක්ඛණානං පරිවත්තනවසෙන දෙසනා තෙපරිවට්ටදෙසනා. අනුයොගං ආරොපෙන්තොති නනු වුත්තං, සුසිම, ඉදානි අරහත්තාධිගමෙන සබ්බසො පච්චයාකාරං පටිවිජ්ඣිත්වා තත්ථ විගතසම්මොහොති අනුයොගං කරොන්තො. පාකටකරණත්ථන්ති යථා ත්වං, සුසිම, නිජ්ඣානකො සුක්ඛවිපස්සකො ච හුත්වා ආසවානං ඛයසම්මසනෙ සුප්පතිට්ඨිතො, එවමෙතෙපි භික්ඛූ, තස්මා ‘‘අපි පන තුම්හෙ ආයස්මන්තො’’තිආදිනා න තෙ තයා අනුයුඤ්ජිතබ්බාති.

Pembabaran melalui perputaran tiga karakteristik pada materi dan sebagainya adalah pembabaran tiga putaran (teparivaṭṭadesanā). 'Mengajukan pertanyaan' (anuyogaṃ āropentoti): Bukankah telah dikatakan, Susima, sekarang dengan pencapaian Arahatta, setelah menembus hukum sebab-musabab yang saling bergantungan (paccayākāra) dalam segala cara, engkau telah bebas dari kebingungan; demikianlah ia mengajukan pertanyaan. Untuk tujuan memperjelas: Sebagaimana engkau, Susima, telah menjadi seorang yang merenung dan praktisi pandangan terang murni (sukkhavipassaka) serta berdiri kokoh dalam peninjauan terhadap hancurnya kekotoran batin (āsava), demikian juga para bhikkhu ini; oleh karena itu, dengan kata-kata 'Tetapi apakah Anda, Yang Mulia', dan seterusnya, mereka tidak seharusnya engkau pertanyakan.

සුසිමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Susima telah selesai.

මහාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Mahā Vagga telah selesai.

8. සමණබ්‍රාහ්මණවග්ගො

8. Bab Kelompok Petapa dan Brahmana (Samaṇabrāhmaṇa Vagga)

1. ජරාමරණසුත්තාදිවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Jarāmaraṇa dan lainnya

71-72. එකෙකං සුත්තං කත්වා එකාදස සුත්තානි වුත්තානි අවිජ්ජාය වසෙන දෙසනාය අනාගතත්තා, තථානාගමනඤ්චස්සා චතුසච්චවසෙන එකෙකස්ස පදස්ස උද්ධටත්තා. කාමඤ්ච ‘‘ආසවසමුදයා අවිජ්ජාසමුදයො’’ති අත්ථෙව අඤ්ඤත්ථ සුත්තපදං, ඉධ පන වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන තථා න වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

71-72. Sebelas sutta telah disebutkan dengan menjadikan setiap satunya sebuah sutta, karena pembabaran melalui ketidaktahuan (avijjā) tidak disertakan, dan karena ketidakmunculan itu dikarenakan setiap kata telah diangkat berdasarkan Empat Kebenaran Mulia. Dan meskipun di tempat lain terdapat kalimat sutta yang menyatakan: 'dengan munculnya kekotoran batin, muncullah ketidaktahuan', namun di sini harus dipahami bahwa hal itu tidak disebutkan demikian karena kecenderungan dari mereka yang dapat dibimbing (veneyya).

ජරාමරණසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Jarāmaraṇa dan lainnya telah selesai.

සමණබ්‍රාහ්මණවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Samaṇabrāhmaṇa Vagga telah selesai.

9. අන්තරපෙය්‍යාලවග්ගො

9. Bab Pengulangan Antara (Antarapeyyāla Vagga)

1. සත්ථුසුත්තාදිවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Satthu (Guru) dan lainnya

73. අයං [Pg.126] සත්ථා නාමාති අයං අරියමග්ගස්ස අත්ථාය සාසති විමුත්තිධම්මං අනුසාසතීති සත්ථා නාම. අධිසීලාදිවසෙන තිවිධාපි සික්ඛා. යොගොති භාවනානුයොගො. ඡන්දොති නිය්‍යානෙතා කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දො. සබ්බං භාවනාය පරිස්සයං සහති, සබ්බං වාස්ස උපකාරාවහං සහති වාහෙතීති සබ්බසහං. අප්පටිවානීති න පටිනිවත්තතීති අප්පටිවානී. අන්තරාය සහනං මොහනාසනවීරියං ආතප්පති කිලෙසෙති ආතප්පං. විධිනා ඊරෙතබ්බත්තා පවත්තෙතබ්බත්තා වීරියං. සතතං පවත්තියමානභාවනානුයොගකම්මං සාතච්චන්ති ආහ ‘‘සතතකිරිය’’න්ති. තාදිසමෙවාති යාදිසී සති වුත්තා, තාදිසමෙව ඤාණං, ජරාමරණාදිවසෙන චතුසච්චපරිග්ගාහකං ඤාණන්ති අත්ථො.

73. Yang disebut 'Guru' (satthā) adalah: Beliau mengajarkan demi tujuan Jalan Mulia dan menginstruksikan tentang Dhamma pembebasan. Tiga jenis pelatihan melalui moralitas luhur (adhisīla) dan sebagainya. 'Usaha' (yogo) adalah penerapan dalam pengembangan batin (bhāvanā). 'Tekad' (chando) adalah keinginan terampil untuk melakukan yang menuntun pada pembebasan. 'Menanggung segalanya' (sabbasahaṃ) berarti menanggung semua rintangan dalam pengembangan batin, atau menanggung atau membawa segala sesuatu yang membawa manfaat baginya. 'Tidak mundur' (appaṭivānī) berarti tidak berbalik kembali. Menanggung bahaya, semangat yang menghancurkan kebingungan, kegigihan (ātappa) adalah yang membakar kekotoran batin. 'Energi' (vīriya) karena harus digerakkan atau dijalankan menurut aturan. Kerja penerapan pengembangan yang terus-menerus disebut kesinambungan (sātaccaṃ), maka ia berkata 'tindakan yang terus-menerus'. 'Seperti itu juga' (tādisamevāti) berarti seperti apa perhatian (sati) yang telah disebutkan, demikian jugalah pengetahuan (ñāṇa), yaitu pengetahuan yang memahami Empat Kebenaran Mulia melalui penuaan dan kematian dan sebagainya.

අන්තරපෙය්‍යාලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Antarapeyyāla Vagga telah selesai.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

Dari Sāratthappakāsinī, Kitab Komentar Saṃyutta Nikāya

නිදානසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

Penjelasan makna yang tersembunyi (līnatthappakāsanā) dari penjelasan Nidāna Saṃyutta telah selesai.

2. අභිසමයසංයුත්තං

2. Abhisamaya Saṃyutta

1. නඛසිඛාසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Nakhasikhā (Ujung Kuku)

74. සුඛුමාති [Pg.127] තරුණා පරිත්තා කෙසග්ගමත්තභාවතො. යථා කෙසා දීඝසො ද්වඞ්ගුලමත්තාය සබ්බස්මිං කාලෙ එතප්පමාණාව, න තච්ඡින්දනං, එවං නඛග්ගාපි කෙසග්ගමත්තාව, න තෙසං ඡින්දනං අවඩ්ඪනතො. පරතොති ‘‘සහස්සිමං සතසහස්සිම’’න්ති වුත්තට්ඨානෙ. අභිසමෙත්වාති පටිවිජ්ඣිත්වා, තස්මා අභිසමෙතාවිනො පටිවිද්ධසච්චස්සාති අත්ථො. කාමං පුරිමපදං දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස අතීතභාවං උපාදායපි වත්තුං යුත්තං. පුරෙතරංයෙව පන වුත්තභාවං උපාදාය වුත්තන්ති දස්සෙතුං ‘‘පුරිමං දුක්ඛක්ඛන්ධ’’න්තිආදි වුත්තං. පුරිමං නාම පච්ඡිමං අපෙක්ඛිත්වා. පුරිමපච්ඡිමතා හි තං තං උපාදාය වුච්චතීති ඉධාධිප්පෙතං පුරිමං නීහරිත්වා දස්සෙතුං ‘‘කතමං පනා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අතීතම්පි පරික්ඛීණ’’න්ති ඉධාධිප්පෙතං පරික්ඛීණමෙව විභාවෙතුං ‘‘කතමං පන පරික්ඛීණ’’න්තිආදි වුත්තං. සොතාපන්නස්ස දුක්ඛක්ඛයො ඉධ චොදිතොති තං දස්සෙතුං ‘‘පඨමමග්ගස්ස අභාවිතත්තා උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති වත්වා ඉදානි තං සරූපතො දස්සෙතුං පුන ‘‘කතම’’න්තිආදි වුත්තං. සත්තසු අත්තභාවෙසු යං අපායෙ උප්පජ්ජෙය්‍ය අට්ඨමං පටිසන්ධිං ආදිං කත්වා යත්ථ කත්ථචි අපායෙසු චාති යං දුක්ඛං උප්පජ්ජෙය්‍ය, තං සබ්බං පරික්ඛීණන්ති දට්ඨබ්බං. අස්සාති සොතාපන්නස්ස, යං පරිමාණං, තතො උද්ධඤ්ච උපපාතං අත්ථීති අධිප්පායො. මහා අත්ථො ගුණො මහත්ථො, සො එතස්ස අත්ථීති මහත්ථියො ක-කාරස්ස ය-කාරං කත්වා. තෙනාහ ‘‘මහතො අත්ථස්ස නිප්ඵාදකො’’ති.

74. Halus (Sukhumā) berarti kecil, sangat sedikit karena seukuran ujung rambut. Sebagaimana rambut sepanjang dua jari tetap seukuran itu sepanjang waktu, tidak dipotong, demikian pula ujung kuku hanya seukuran ujung rambut, tidak dipotong karena tidak tumbuh lagi. 'Dari yang lain' (parato) adalah di tempat yang dikatakan 'seribu dari seratus ribu ini'. 'Setelah menembus' (abhisametvā) berarti setelah menembus kebenaran, oleh karena itu artinya bagi orang yang telah menembus kebenaran. Tentu saja, istilah sebelumnya layak dikatakan bahkan dengan merujuk pada keadaan masa lalu dari tumpukan penderitaan. Namun, untuk menunjukkan bahwa itu dikatakan dengan merujuk pada apa yang telah dikatakan sebelumnya, maka dikatakan 'tumpukan penderitaan yang sebelumnya' dan seterusnya. 'Sebelumnya' (purimaṃ) adalah dengan merujuk pada 'setelahnya' (pacchimaṃ). Karena hubungan sebelum-sesudah dikatakan berdasarkan rujukan tersebut, maka untuk menunjukkan apa yang dimaksud di sini sebagai 'sebelumnya', dikatakan 'namun yang manakah' dan seterusnya. 'Masa lalu pun telah habis' (atītampi parikkhīṇaṃ), untuk menjelaskan apa yang dimaksud di sini sebagai yang telah habis, dikatakan 'namun apa yang telah habis' dan seterusnya. Di sini, habisnya penderitaan bagi seorang Sotāpanna dibahas, maka untuk menunjukkannya, setelah mengatakan 'itu mungkin muncul karena jalan pertama belum dikembangkan', sekarang untuk menunjukkan hal itu secara konkret, sekali lagi dikatakan 'yang mana' dan seterusnya. Dalam tujuh keberadaan, apa yang mungkin muncul di alam menderita (apāya), dimulai dengan kelahiran kembali kedelapan dan di mana pun di alam menderita, penderitaan apa pun yang mungkin muncul, semua itu harus dipandang sebagai telah habis. 'Bagi dia' (assa) berarti bagi seorang Sotāpanna, ada kelahiran kembali yang tersisa sebanyak jumlah itu dan setelah itu; inilah maksudnya. Makna yang besar atau kualitas yang besar disebut mahattha, dan siapa yang memilikinya disebut mahatthiyo, dengan mengubah huruf ka menjadi ya. Oleh karena itu ia mengatakan 'penghasil makna yang besar'.

නඛසිඛාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Nakhasikhā selesai.

2. පොක්ඛරණීසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Pokkharaṇī

75. උබ්බෙධෙනාති අවවෙධෙන අධොදිසතාය. තෙනාහ ‘‘ගම්භීරතායා’’ති.

75. 'Dengan ketinggian' (ubbedhena) berarti dengan ukuran ke bawah, menurut arah bawah. Oleh karena itu ia mengatakan 'dengan kedalaman' (gambhīratāya).

පොක්ඛරණීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Pokkharaṇī selesai.

3. සංභෙජ්ජඋදකසුත්තාදිවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Saṃbhejjaudaka dan lainnya

76-77. සම්භිජ්ජට්ඨානෙති [Pg.128] සම්භිජ්ජසමොධානගතට්ඨානෙ. සමෙන්ති සමෙතා හොන්ති. තෙනාහ ‘‘සමාගච්ඡන්තී’’ති. පාළියං විභත්තිලොපෙන නිද්දෙසොති තමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘තීණි වා’’ති ආහ. සම්භිජ්ජති මිස්සීභාවං ගච්ඡති එත්ථාති සම්භෙජ්ජං, මිස්සිතට්ඨානං. තත්ථ උදකං සම්භෙජ්ජඋදකං. තෙනාහ ‘‘සම්භින්නට්ඨානෙ උදක’’න්ති.

76-77. 'Di tempat pertemuan' (sambhijjaṭṭhāne) berarti di tempat masuknya pertemuan arus air. 'Bertemu' (samenti) berarti mereka menjadi bersatu. Oleh karena itu ia mengatakan 'datang bersama-sama' (samāgacchantī). Dalam Teks Pāli, ini adalah penunjukan dengan penghilangan kasus (vibhattilopa); menunjukkan makna tersebut, ia berkata 'atau tiga'. 'Bercampur' (sambhijjati) berarti menjadi menyatu di sini, maka disebut sambhejja, tempat percampuran. Air di sana disebut air campuran (sambhejjaudaka). Oleh karena itu ia mengatakan 'air di tempat yang bercampur'.

සංභෙජ්ජඋදකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Saṃbhejjaudaka dan lainnya selesai.

4. පථවීසුත්තාදිවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Pathavī dan lainnya

78-84. චක්කවාළබ්භන්තරායාති චක්කවාළපබ්බතස්ස අන්තොගධාය.

78-84. 'Di dalam cakrawala' (cakkavāḷabbhantarāya) berarti termasuk dalam pegunungan cakrawala.

ඡට්ඨාදීසු වුත්තනයෙනෙවාති ඉධ ඡට්ඨසුත්තාදීසු පඨමසුත්තාදීසු වුත්තනයෙනෙවාති අත්ථො වෙදිතබ්බො විසෙසාභාවතො.

'Dengan cara yang sama seperti yang dikatakan dalam yang keenam dan seterusnya' berarti di sini, dalam sutta keenam dan seterusnya, maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dikatakan dalam sutta pertama dan seterusnya, karena tidak ada perbedaan khusus.

පරියොසානෙති ඉමස්ස අභිසමයසංයුත්තස්ස ඔසානට්ඨානෙ. අඤ්ඤතිත්ථියසමණබ්‍රාහ්මණපරිබ්බාජකානන්ති අඤ්ඤතිත්ථියානං. ගුණාධිගමොති ඣානාභිඤ්ඤාසහිතො ගුණාධිගමො. සතභාගම්පි…පෙ… න උපගච්ඡති සච්චපටිවෙධස්ස මහානුභාවත්තා. තෙනාහ භගවා පච්චක්ඛසබ්බධම්මො ‘‘එවං මහාධිගමො, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො එවං මහාභිඤ්ඤො’’ති.

'Pada bagian akhir' (pariyosāne) berarti pada bagian penutup dari Abhisamaya Saṃyutta ini. 'Bagi para pertapa, brahmana, dan pengelana dari sekte lain' (aññatitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakānaṃ) berarti bagi para penganut sekte lain. 'Pencapaian kualitas' (guṇādhigamo) adalah pencapaian kualitas yang disertai dengan jhāna dan pengetahuan luhur (abhiññā). 'Bahkan satu per seratus bagian pun... dan seterusnya... tidak mendekati' karena keagungan penembusan kebenaran. Oleh karena itu Sang Bhagavā, yang menyaksikan langsung segala fenomena, bersabda: 'Demikianlah pencapaian besar, para bhikkhu, bagi orang yang memiliki pandangan terang, demikianlah pengetahuan luhur yang besar.'

පථවීසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Pathavī dan lainnya selesai.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

Dalam Sāratthappakāsinī, Kitab Komentar Saṃyutta Nikāya.

අභිසමයසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

Penjelasan makna yang tersembunyi (Līnatthappakāsanā) dari Penjelasan Abhisamaya Saṃyutta selesai.

3. ධාතුසංයුත්තං

3. Dhātusaṃyutta

1. නානත්තවග්ගො

1. Nānattavaggo

1. ධාතුනානත්තසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Dhātunānatta

85. පඨමන්ති [Pg.129] ඉමස්මිං නිදානවග්ගෙ සංයුත්තානං පඨමං සංගීතත්තා. නිස්සත්තට්ඨසුඤ්ඤතට්ඨසඞ්ඛාතෙනාති ධම්මමත්තතාය නිස්සත්තතාසඞ්ඛාතෙන නිච්චසුභසුඛඅත්තසුඤ්ඤතත්ථසඞ්ඛාතෙන. සභාවට්ඨෙනාති යථාභූතසභාවට්ඨෙන. තතො එව සභාවස්ස ධාරණට්ඨෙන ධාතූති ලද්ධනාමානං. නානාසභාවො අඤ්ඤමඤ්ඤවිසදිසතා ධාතුනානත්තං. චක්ඛුසඞ්ඛාතො පසාදො චක්ඛුපසාදො. සො එව චක්ඛනට්ඨෙන චක්ඛු, නිස්සත්තසුඤ්ඤතට්ඨෙන ධාතු චාති චක්ඛුධාතු. චක්ඛුපසාදවත්ථුං අධිට්ඨානං කත්වා පවත්තං චක්ඛුපසාදවත්ථුකං. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. ද්වෙ සම්පටිච්ඡනමනොධාතුයො, එකා කිරියා මනොධාතූති තිස්සො මනොධාතුයො මනොධාතු ‘‘මනනමත්තා ධාතූ’’ති කත්වා. වෙදනාදයො…පෙ… නිබ්බානඤ්ච ධම්මධාතු විසෙසසඤ්ඤාපරිහාරෙන සාමඤ්ඤසඤ්ඤාය පවත්තනතො. තථා හෙතෙ ධම්මා ආයතනදෙසනාය ‘‘ධම්මායතන’’න්තෙව දෙසිතා. න හි නෙසං රූපායතනාදීනං විය විඤ්ඤාණෙහි අඤ්ඤවිඤ්ඤාණෙන ගහෙතබ්බතාකාරො අත්ථි. සබ්බම්පීති ඡසත්තතිවිධං මනොවිඤ්ඤාණං. කාමාවචරා කාමධාතුපරියාපන්නත්තා. අවසානෙ ද්වෙති ධම්මධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතුයො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ තංසංවණ්ණනාසු දට්ඨබ්බො.

85. 'Yang pertama' (paṭhamaṃ) karena ini adalah yang pertama dari kelompok yang dikumpulkan dalam Nidānavagga ini. 'Dengan apa yang disebut tanpa makhluk dan kosong' (nissattaṭṭhasuññataṭṭhasaṅkhātena) berarti tanpa makhluk karena sekadar fenomena, dan kosong dari esensi kekal, keindahan, kebahagiaan, dan diri. 'Dengan arti sifat asli' (sabhāvaṭṭhena) berarti dengan arti sifat asli sebagaimana adanya. Dari sana, mereka mendapat nama 'unsur' (dhātū) dalam arti menopang sifat aslinya. Sifat asli yang berbeda-beda, yaitu ketidaksamaan satu sama lain, adalah keanekaragaman unsur (dhātunānatta). Kejernihan yang disebut mata adalah kejernihan mata (cakkhupasādo). Itu sendiri disebut mata (cakkhu) dalam arti melihat, dan disebut unsur (dhātu) dalam arti tanpa makhluk dan kosong. Apa yang berlangsung dengan menjadikan dasar kejernihan mata sebagai objeknya adalah 'yang berdasar pada kejernihan mata'. Cara yang sama juga berlaku pada istilah-istilah lainnya. Dua unsur pikiran penerima, satu unsur pikiran fungsional, maka ada tiga unsur pikiran (manodhātu) dengan menganggap unsur pikiran sebagai 'unsur yang sekadar berpikir'. Perasaan dan seterusnya... dan Nibbāna adalah unsur fenomena (dhammadhātu), karena berlangsung dengan persepsi umum dengan mengesampingkan persepsi khusus. Demikianlah fenomena-fenomena ini dalam pengajaran tentang landasan (āyatana) diajarkan hanya sebagai 'landasan fenomena'. Sebab, tidak seperti landasan bentuk dan lainnya, tidak ada cara bagi mereka untuk ditangkap oleh kesadaran selain oleh kesadaran pikiran. 'Semua' (sabbampi) berarti tujuh puluh enam jenis kesadaran pikiran. 'Alam indra' (kāmāvacarā) karena termasuk dalam unsur indra. 'Dua di akhir' adalah unsur fenomena dan unsur kesadaran pikiran. Ini adalah ringkasannya di sini, sedangkan uraian lengkapnya dapat dilihat dalam Visuddhimagga pada bagian penjelasannya.

ධාතුනානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Dhātunānatta selesai.

2. ඵස්සනානත්තසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Phassanānatta

86. ජාතිපසුතිආරම්මණාදිභෙදෙන නානාභාවො ඵස්සො. ජාතිපච්චයභෙදෙන හි පච්චයුප්පන්නස්ස භෙදො හොතියෙව. ධම්මපරිච්ඡෙදවසෙන ධාතුදෙසනායං තිස්සො මනනමත්තා ධාතුයොව මනොධාතුයො. කිරියාමයස්ස චිත්තුප්පත්තිවිභාගෙන පච්චයුප්පන්නස්ස වසෙන ධාතුදෙසනායං [Pg.130] මනනට්ඨෙන ධාතුතාය සාමඤ්ඤතො මනොද්වාරාවජ්ජනං ‘‘මනොධාතූ’’ති අධිප්පෙතන්ති වුත්තං ‘‘මනොසම්ඵස්සො මනොද්වාරෙ පඨමජවනසම්පයුත්තො’’තිආදි. තස්මාති යස්මා කාමං සම්පටිච්ඡනමනොධාතුඅනන්තරං උප්පජ්ජමානො සන්තීරණවිඤ්ඤාණධාතුයා සම්පයුත්තො ඵස්සොපි මනොසම්ඵස්සො එව නාම, දුබ්බලත්තා පන සො සබ්බභවෙසු අසම්භවතො ච ගහිතො අනවසෙසතො ගහණං න හොතීති මනොද්වාරෙ ජවනසම්ඵස්සො හොති, තස්මා. අයමෙත්ථ අත්ථොති අයං ඉධ අධිප්පායානුගතො අත්ථො.

86. Keanekaragaman kontak (phasso) terjadi karena perbedaan jenis, asal-usul, objek, dan sebagainya. Sebab, karena perbedaan jenis kondisi, maka terjadilah perbedaan pada apa yang muncul dari kondisi tersebut. Dalam pengajaran tentang unsur berdasarkan pembagian fenomena, tiga unsur yang sekadar berpikir adalah unsur pikiran (manodhātu). Dalam pengajaran tentang unsur berdasarkan apa yang muncul dari kondisi melalui pembagian kemunculan pikiran yang bersifat fungsional (kiriyāmaya), karena unsur dalam arti berpikir, secara umum 'pengarahan pintu pikiran' (manodvārāvajjana) dimaksudkan sebagai 'unsur pikiran', sebagaimana dikatakan 'kontak pikiran di pintu pikiran berhubungan dengan javana pertama' dan seterusnya. Oleh karena itu, karena meskipun kontak yang muncul segera setelah unsur pikiran penerima yang berhubungan dengan unsur kesadaran penyelidikan juga disebut kontak pikiran, namun karena lemah dan karena tidak muncul di semua alam kehidupan, maka itu tidak diambil secara keseluruhan, melainkan kontak javana di pintu pikiran yang diambil; oleh karena itu dikatakan demikian. Inilah makna di sini, yaitu makna yang sesuai dengan maksud di sini.

ඵස්සනානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Phassanānatta selesai.

3. නොඵස්සනානත්තසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Nophassanānatta

87. මනොසම්ඵස්සං පටිච්චාති මනොද්වාරෙ පඨමජවනසම්පයුත්තො ඵස්සො මනොසම්ඵස්සො, තං මනොසම්ඵස්සං පටිච්ච. මනොධාතූති ආවජ්ජනකිරියමනොධාතු. මනොවිඤ්ඤාණධාතු මනොධාතූති වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන වුත්තං. තෙනාහ ‘‘මනොද්වාරෙ…පෙ… එවමත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති. තථා හි වක්ඛති ‘‘සබ්බානි චෙතානී’’තිආදි.

87. 'Karena kontak pikiran' (manosamphassaṃ paṭicca) berarti kontak yang terkait dengan javana pertama di pintu pikiran adalah kontak pikiran; karena kontak pikiran tersebut. 'Unsur pikiran' (manodhātūti) adalah unsur pikiran fungsional (kiriyamanodhātu) untuk perhatian (āvajjana). Unsur kesadaran-pikiran (manoviññāṇadhātu) disebut sebagai unsur pikiran berdasarkan kecenderungan mereka yang dibimbing. Oleh karena itu dikatakan: 'Di pintu pikiran... dan seterusnya... maknanya harus dilihat demikian.' Karena beliau akan menjelaskan: 'Semua ini adalah...' dan sebagainya.

නොඵස්සනානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Tentang Bukan-Keanekaragaman-Kontak telah selesai.

4. වෙදනානානත්තසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Tentang Keanekaragaman Perasaan

88. සබ්බාපි තස්මිං ද්වාරෙ වෙදනා වත්තෙය්‍යුං චක්ඛුසම්ඵස්සවෙදනා උපනිස්සයපච්චයභාවිතා. නිබ්බත්තිඵාසුකත්ථන්ති නිබ්බත්තියා උපනිස්සයභාවෙන පවත්තියා දස්සනසුඛත්ථං. සම්පටිච්ඡනවෙදනමෙව ගහෙතුං වට්ටති, තාය ගහිතාය ඉතරාසං ගහණං ඤායාගතමෙවාති. වුත්තං පොරාණට්ඨකථායං. ආවජ්ජනසම්ඵස්සන්ති ආවජ්ජනමනොසම්ඵස්සං. අනන්තරූපනිස්සයභූතං පටිච්ච පඨමජවනවසෙන උප්පජ්ජතීති යොජනා. අයමධිප්පායො උපනිස්සයස්ස අධිප්පෙතත්තා.

88. Semua perasaan di pintu tersebut dapat terjadi, perasaan dari kontak mata dikembangkan oleh kondisi pendukung (upanissaya-paccaya). 'Demi kemudahan kemunculan' (nibbattiphāsukatthanti) berarti demi kemudahan melihat keberlangsungan kemunculan sebagai kondisi pendukung. Adalah tepat untuk mengambil hanya perasaan penerimaan (sampaṭicchanavedanā); dengan diambilnya itu, pengambilan yang lain juga mengikuti secara logis. Ini dikatakan dalam Atthakatha kuno. 'Kontak perhatian' (āvajjanasamphassanti) berarti kontak pikiran dalam perhatian. Hubungannya adalah: itu muncul melalui javana pertama dengan bergantung pada kondisi pendukung (upanissaya) yang mendahului. Inilah maksudnya karena kondisi pendukung yang diinginkan.

වෙදනානානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Tentang Keanekaragaman Perasaan telah selesai.

5. දුතියවෙදනානානත්තසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Kedua Tentang Keanekaragaman Perasaan

89. තතියචතුත්ථෙසු [Pg.131] වුත්තනයාවාති ‘‘නො චක්ඛුසම්ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති චක්ඛුධාතූ’’ති එවං වුත්තනයො, චතුත්ථෙ ‘‘චක්ඛුධාතුං, භික්ඛවෙ, පටිච්ච උප්පජ්ජති චක්ඛුසම්ඵස්සො’’තිආදිනා වුත්තනයො ච. එකතො කත්වාති එකජ්ඣං කත්වා දෙසිතා. කස්මා පන තෙසු සුත්තෙසු එවං දෙසනා පවත්තාති ආහ ‘‘සබ්බානි චෙතානී’’තිආදි. පටිසෙධො පන තෙසං වෙදනානානත්තාදීනං ඵස්සනානත්තාදිකස්ස පච්චයභාවතො තථාඋප්පත්තියා අසම්භවතො. ඉතො පරෙසූති ‘‘නො පරියෙසනානානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති පරිළාහනානත්ත’’න්තිආදීසු.

89. Metode yang disebutkan dalam (sutta) ketiga dan keempat adalah seperti: 'Bukan karena kontak mata maka unsur mata muncul', dan dalam (sutta) keempat: 'Para bhikkhu, karena unsur mata maka kontak mata muncul', dan seterusnya. 'Dijadikan satu' (ekato katvāti) berarti diajarkan dengan menggabungkannya menjadi satu. Mengapa ajaran tersebut diberikan dalam sutta-sutta itu? Beliau menjawab: 'Semua ini adalah...' dan sebagainya. Penyangkalan (paṭisedha) terhadap keanekaragaman perasaan dan sebagainya adalah karena tidak mungkin muncul seperti itu dari kondisi keanekaragaman kontak dan sebagainya. 'Setelah ini' (ito paresūti) berarti dalam 'Bukan karena keanekaragaman pencarian maka keanekaragaman demam (pariḷāha) muncul' dan sebagainya.

දුතියවෙදනානානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kedua Tentang Keanekaragaman Perasaan telah selesai.

6. බාහිරධාතුනානත්තසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Tentang Keanekaragaman Unsur Luar

90. පඤ්ච ධාතුයො කාමාවචරා රූපසභාවත්තා.

90. Kelima unsur tersebut termasuk dalam alam indra (kāmāvacara) karena sifat alaminya sebagai materi (rūpa).

බාහිරධාතුනානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Tentang Keanekaragaman Unsur Luar telah selesai.

7. සඤ්ඤානානත්තසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Tentang Keanekaragaman Persepsi

91. ආපාථෙ පතිතන්ති චක්ඛුස්ස ආපාථගතං සාටකවෙඨනාදිසඤ්ඤිතං භූතසඞ්ඝාතං සම්මා නිස්සිතං. චක්ඛුද්වාරෙ සම්පටිච්ඡනාදිසම්පයුත්තසඤ්ඤානං සඞ්කප්පගතිකත්තා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තසඤ්ඤාගහණෙනෙව වා ගහෙතබ්බතො ‘‘රූපසඤ්ඤාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තා සඤ්ඤා’’ති වුත්තං තත්ථ සඤ්ඤාය එව ලබ්භනතො. එතෙනෙව හි තංසම්පයුත්තො සඞ්කප්පොති ඉදම්පි සංවණ්ණිතන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘සඤ්ඤාසඞ්කප්පඡන්දා එකජවනවාරෙපි නානාජවනවාරෙපි ලබ්භන්තී’’ති. ජවනසම්පයුත්තස්ස විතක්කස්ස ඡන්දගතිකත්තා වුත්තං ‘‘තීහි චිත්තෙහි සම්පයුත්තො සඞ්කප්පො’’ති. ඡන්දිකතට්ඨෙනාති ඡන්දකරණට්ඨෙන, ඉච්ඡිතට්ඨෙනාති අත්ථො. අනුඩහනට්ඨෙනාති පරිඩහනට්ඨෙන. සන්නිස්සයඩාහරසා හි රාගග්ගිආදයො ‘‘රූපෙ’’ති පන තස්ස ආරම්මණදස්සනමෙතං. පරිළාහොති පරිළාහසීසෙන අපෙක්ඛං වදති. තෙනාහ ‘‘පරිළාහෙ උප්පන්නෙ’’තිආදි. ‘‘පරිළාහො’’ති දළ්හජ්ඣොසානා [Pg.132] බලවාකාරප්පත්තා වුත්තාති ආහ ‘‘පරිළාහපරියෙසනා පන නානාජවනවාරෙයෙව ලබ්භන්තී’’ති. තාසං ලද්ධූපනිස්සයභාවතොති දස්සෙති. ඉමිනා නයෙනාති ‘‘උප්පජ්ජති සඤ්ඤානානත්ත’’න්ති එත්ථ වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘රූපසඤ්ඤාදිනානාසභාවං සඤ්ඤං පටිච්ච කාමසඞ්කප්පාදිනානාසභාවො සඞ්කප්පො උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා නයෙන වෙදිතබ්බො.

91. 'Jatuh ke dalam jangkauan' (āpāthe patitanti) berarti memasuki jangkauan mata, bersandar dengan benar pada kumpulan unsur-unsur yang dikenal sebagai kain, lilitan, dan sebagainya. Karena persepsi yang terkait dengan penerimaan (sampaṭicchanā) dan lainnya di pintu mata mengikuti arah pemikiran (saṅkappa), atau karena harus dipahami hanya melalui pengambilan persepsi yang terkait dengan kesadaran mata, maka dikatakan: 'Persepsi bentuk (rūpasaññā) adalah persepsi yang terkait dengan kesadaran mata', karena di sana hanya persepsi itulah yang diperoleh. Dengan ini juga, harus dipahami bahwa 'pemikiran (saṅkappa) yang terkait dengannya' juga telah dijelaskan. Oleh karena itu dikatakan: 'Persepsi, pemikiran, dan keinginan (chanda) diperoleh baik dalam satu proses javana maupun dalam banyak proses javana.' Karena pemikiran (vitakka) yang terkait dengan javana mengikuti arah keinginan, maka dikatakan: 'Pemikiran yang terkait dengan tiga jenis pikiran.' 'Dalam arti keinginan' (chandikataṭṭhenāti) berarti dalam arti melakukan keinginan, maknanya adalah dalam arti yang diinginkan. 'Dalam arti membakar' (anuḍahanaṭṭhenāti) berarti dalam arti menghanguskan. Karena api nafsu dan sebagainya memiliki sifat dasar membakar apa yang disandari; sedangkan 'dalam bentuk' (rūpe) adalah menunjukkan objeknya. 'Demam' (pariḷāho) merujuk pada kerinduan dengan menggunakan istilah demam. Oleh karena itu dikatakan: 'Saat demam muncul' dan sebagainya. 'Demam' dikatakan sebagai kemelekatan yang kuat yang mencapai kondisi yang kuat, sehingga dikatakan: 'Namun pencarian demam hanya diperoleh dalam banyak proses javana.' Hal ini menunjukkan karena mereka telah diperoleh keadaan sebagai kondisi pendukung. 'Dengan metode ini' (iminā nayenāti) berarti maknanya harus dipahami melalui metode yang disebutkan di sini: 'Keanekaragaman persepsi muncul'. Maknanya harus dipahami melalui metode: 'Karena persepsi yang memiliki beragam sifat alami seperti persepsi bentuk dan sebagainya, maka muncullah pemikiran yang memiliki beragam sifat alami seperti pemikiran indra dan sebagainya'.

සඤ්ඤානානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Tentang Keanekaragaman Persepsi telah selesai.

8. නොපරියෙසනානානත්තසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Tentang Bukan-Keanekaragaman-Pencarian

92. පටිසෙධමත්තමෙව නානං, සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙවාති අධිප්පායො.

92. Maksudnya adalah bahwa perbedaannya hanyalah pada penyangkalannya (paṭisedha), sedangkan sisanya mengikuti metode yang telah disebutkan sebelumnya.

නොපරියෙසනානානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Tentang Bukan-Keanekaragaman-Pencarian telah selesai.

9. බාහිරඵස්සනානත්තසුත්තාදිවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Tentang Keanekaragaman Kontak Luar dan sebagainya

93. වුත්තප්පකාරෙ ආරම්මණෙති ‘‘ආපාථෙ පතිත’’න්තිආදිනා හෙට්ඨා වුත්තප්පකාරෙ රූපාරම්මණෙ. සඤ්ඤාති රූපසඤ්ඤාව. අරූපධම්මොපි සමානො යස්මිං ආරම්මණෙ පවත්තති, තං ඵුසන්තො විය හොතීති වුත්තං ‘‘ආරම්මණං ඵුසමානො’’ති. තණ්හාය වත්ථුභූතංයෙව රූපාරම්මණං ලබ්භතීති කත්වා ‘‘රූපලාභො’’ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘සහ තණ්හාය ආරම්මණං රූපලාභො’’ති. සබ්බසඞ්ගාහිකනයොති එකස්මිංයෙව ආරම්මණෙ සබ්බෙසං සඤ්ඤාදීනං ධම්මානං උප්පත්තියා සබ්බසඞ්ගණ්හනවසෙන දස්සිතනයො. තෙනාහ ‘‘එකස්මිංයෙවා’’තිආදි. සබ්බසඞ්ගාහිකනයොති වා ධුවපරිභොගවසෙන නිබද්ධාරම්මණන්ති වා ආගන්තුකාරම්මණන්ති වා විභාගං අකත්වා සබ්බසඞ්ගාහිකනයො. අපරො නයො. මිස්සකොති ආගන්තුකාරම්මණෙ නිබද්ධාරම්මණෙ ච විසයතො නිබද්ධාරම්මණෙන මිස්සකො. නිබද්ධාරම්මණෙ සත්තානං කිලෙසො මන්දො හොති. තථා හි සඤ්ඤාසඞ්කප්පඵස්සවෙදනාව දස්සිතා. යං කිඤ්චි වියාති යං කිඤ්චි අඤ්ඤමඤ්ඤං විය. ඛොභෙත්වාති කුතූහලුප්පාදනවසෙන චිත්තං ඛොභෙත්වා.

93. 'Pada objek dengan cara yang disebutkan' (vuttappakāre ārammaṇeti) berarti pada objek bentuk dengan cara yang disebutkan sebelumnya seperti 'jatuh ke dalam jangkauan' dan sebagainya. 'Persepsi' (saññā) adalah persepsi bentuk saja. Meskipun merupakan fenomena tanpa bentuk (arūpadhamma), ketika ia berlangsung pada suatu objek, ia seolah-olah menyentuh objek tersebut, sehingga dikatakan 'menyentuh objek'. Karena objek bentuk diperoleh sebagai dasar bagi keinginan (taṇhā), maka yang dimaksud dengan 'memperoleh bentuk' (rūpalābho) dikatakan sebagai 'objek bersama dengan keinginan adalah perolehan bentuk'. 'Metode cakupan menyeluruh' (sabbasaṅgāhikanayo) adalah metode yang ditunjukkan melalui cakupan menyeluruh karena munculnya semua fenomena seperti persepsi dan sebagainya pada satu objek yang sama. Oleh karena itu dikatakan: 'Hanya pada satu...' dan sebagainya. Atau 'metode cakupan menyeluruh' adalah metode cakupan menyeluruh tanpa membagi antara objek tetap (nibaddhārammaṇa) karena penggunaan rutin atau objek tamu (āgantukārammaṇa). Metode lainnya: 'Campuran' (missakoti) berarti pada objek tamu dan objek tetap, ia tercampur dengan objek tetap berdasarkan wilayahnya. Pada objek tetap, kekotoran batin makhluk-makhluk adalah lemah. Karena itulah hanya persepsi, pemikiran, kontak, dan perasaan yang ditunjukkan. 'Seperti apa pun' (yaṃ kiñci viyāti) berarti seperti apa pun satu sama lain. 'Setelah mengguncang' (khobhetvāti) berarti mengguncang pikiran dengan cara membangkitkan rasa ingin tahu.

උපාසිකාති [Pg.133] තස්ස අමච්චපුත්තස්ස භරියං සන්ධායාහ. තස්මින්ති ආගන්තුකාරම්මණෙ. ලාභො නාම ‘‘ලබ්භතී’’ති කත්වා.

'Upāsikā' (upāsikāti) merujuk pada istri dari putra menteri tersebut. 'Dalam hal itu' (tasminti) berarti dalam objek tamu tersebut. 'Perolehan' (lābho) disebut demikian karena 'diperoleh'.

උරුවල්ලියවාසීති උරුවල්ලියලෙණවාසී, උරුවල්ලියවිහාරවාසීති වදන්ති. පාළියාති ‘‘ධාතුනානත්තං, භික්ඛවෙ, පටිච්ච උප්පජ්ජතී’’තිආදිනයපවත්තාය ඉමිස්සා සුත්තපාළියා. පරිවට්ටෙත්වාති මජ්ඣෙ ගහිතඵස්සවෙදනාපරියොසානෙ ඨපනවසෙන පාළිං පරිවට්ටෙත්වා. වුත්තප්පකාරෙතිආදි පරිවත්තෙතබ්බාකාරදස්සනං. තත්ථ වුත්තප්පකාරෙති ආපාථගතරූපාරම්මණෙ. අවිභූතවාරන්ති අවිභූතාරම්මණවාරං. අයමෙව වා පාඨො. ගණ්හන්ති කථෙන්ති. එකජවනවාරෙපි ලබ්භන්ති චිරතරනිවෙසාභාවා. නානාජවනවාරෙයෙව දළ්හතරනිවෙසතාය.

'Penduduk Uruvalliya' (uruvalliyavāsīti) berarti penduduk gua Uruvalliya, ada yang mengatakan penduduk vihara Uruvalliya. 'Dalam teks Pali' (pāḷiyāti) merujuk pada teks sutta ini yang berlangsung dengan metode: 'Para bhikkhu, karena keanekaragaman unsur maka muncul...', dan sebagainya. 'Setelah membalikkan' (parivaṭṭetvāti) berarti membalikkan teks Pali dengan menempatkan kontak dan perasaan yang diambil di tengah pada bagian akhir. 'Dalam cara yang disebutkan' (vuttappakāreti) dan seterusnya adalah menunjukkan cara yang harus dibalik. Di sana, 'dalam cara yang disebutkan' merujuk pada objek bentuk yang telah masuk jangkauan. 'Bagian yang tidak jelas' (avibhūtavāranti) berarti bagian tentang objek yang tidak jelas. Ini juga adalah varian teksnya. 'Mereka mengambil' (gaṇhanti) berarti mereka mengatakan. Itu diperoleh bahkan dalam satu proses javana karena tidak adanya kediaman yang lama. Hanya dalam banyak proses javana terdapat kediaman yang lebih kokoh.

94. දසමං උත්තානමෙව නවමෙ වුත්තනයත්තා. පටිසෙධමත්තමෙව හෙත්ථ නානත්තන්ති.

94. Sutta kesepuluh sudah jelas karena mengikuti metode yang disebutkan dalam sutta kesembilan. Perbedaannya di sini hanyalah pada penyangkalannya (paṭisedhamatta).

බාහිරඵස්සනානත්තසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Tentang Keanekaragaman Kontak Luar dan sebagainya telah selesai.

නානත්තවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ulasan Bab tentang Keanekaragaman telah selesai.

2. දුතියවග්ගො

2. Bab Kedua

1. සත්තධාතුසුත්තවණ්ණනා

1. Ulasan Sutta Tujuh Unsur

95. ආභාතීති ආභා, ආලොකභාවෙන නිප්ඵජ්ජති, උපට්ඨාතීති වා අත්ථො. සො එව නිජ්ජීවට්ඨෙන ධාතූති ආභාධාතු. ආලොකස්සාති ආලොකකසිණස්ස. සුට්ඨු, සොභනං වා භාතීති සුභං. කසිණසහචරණතො ඣානං සුභං. සෙසං වුත්තනයමෙව. සුපරිසුද්ධවණ්ණං කසිණං. ආකාසානඤ්චාදයොපි සුභාරම්මණං එවාති කෙචි. දෙසනං නිට්ඨාපෙසීති දෙසනං උද්දෙසමත්තෙ එව ඨපෙසි. පාළියං ‘‘අන්ධකාරං පටිච්ච පඤ්ඤායතී’’ති එත්ථාපි ආරම්මණමෙව ගහිතං, තථා ‘‘අයං ධාතු අසුභං පටිච්ච පඤ්ඤායතී’’ති එත්ථාපි. යථා හි ඉධ සුවණ්ණං කසිණං සුභන්ති අධිප්පෙතං, එවං දුබ්බණ්ණං අසුභන්ති.

95. Bercahaya disebut cahaya (ābhā), muncul sebagai terang (āloka), atau maknanya adalah yang hadir (di hadapan pikiran). Itu sendiri, dalam arti tanpa inti (nijjīva), adalah unsur (dhātu), sehingga disebut unsur cahaya (ābhādhātu). ‘Milik terang’ (ālokassa) berarti milik kasiṇa cahaya. Bercahaya dengan baik atau indah disebut keindahan (subha). Karena menyertai kasiṇa, maka jhāna adalah indah (subha). Selebihnya adalah seperti metode yang telah dijelaskan. Kasiṇa dengan warna yang sangat murni. Beberapa berpendapat bahwa landasan ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana) dan sebagainya juga memiliki objek yang indah. ‘Mengakhiri pembabaran’ berarti beliau menetapkan pembabaran hanya pada garis besarnya saja. Dalam teks Pāli, pada kalimat ‘diketahui dengan bergantung pada kegelapan’ (andhakāraṃ paṭicca paññāyati), di sini juga yang dimaksud adalah objeknya saja; demikian pula pada ‘unsur ini diketahui dengan bergantung pada ketidakindahan’. Karena sebagaimana di sini kasiṇa warna emas dimaksudkan sebagai indah, demikian pula warna buruk dimaksudkan sebagai tidak indah.

අන්ධකාරං පටිච්චාති අන්ධකාරං පටිච්ඡාදකපච්චයං පටිච්ච. පඤ්ඤායතීති පාකටො හොති. තෙනාහ ‘‘අන්ධකාරො හී’’තිආදි. ආලොකොපි, අන්ධකාරෙන [Pg.134] පරිච්ඡින්නො හොතීති යොජනා. අන්ධකාරො තාව ආලොකෙන පරිච්ඡින්නො හොතු ‘‘යත්ථ ආලොකො නත්ථි, තත්ථ අන්ධකාරො’’ති ආලොකො කථං අන්ධකාරෙන පරිච්ඡින්නො හොතීති ආහ ‘‘අන්ධකාරෙන හි සො පාකටො හොතී’’ති. පරිච්ඡෙදලෙඛාය විය චිත්තරූපං අන්ධකාරෙන හි පරිතො පරිච්ඡින්නො හුත්වා පඤ්ඤායති, යථා තං ඡායාය ආතපො. එසෙව නයොති අසුභසුභානං අඤ්ඤමඤ්ඤපරිච්ඡින්නතං අතිදිසිත්වා තත්ථ අධිප්පෙතමෙව දස්සෙන්තො ‘‘අසුභෙ සති සුභං පඤ්ඤායතී’’ති ආහ. එවමාහාති ‘‘අසුභං පටිච්ච සුභං පඤ්ඤායතී’’ති අවොච. ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීසු විය උත්තරපදලොපෙනායං නිද්දෙසොති ආහ ‘‘රූපං පටිච්චාති රූපාවචරසමාපත්තිං පටිච්චා’’ති. තාය හි සති අධිගතාය. රූපසමතික්කමා වා හොතීති සභාවාරම්මණානං රූපජ්ඣානානං සමතික්කමා ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්ති නාම හොතීති අත්ථො. එසෙව නයොති ඉමිනා ‘‘ආකාසානඤ්චායතනසමතික්කමා විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්ති නාම හොතී’’තිආදිනා ද්වෙපි පකාරෙ අතිදිසති. පටිසඞ්ඛාති පටිසඞ්ඛාඤාණෙන. අප්පවත්තින්ති යථාපරිච්ඡින්නකාලං අප්පවත්තනං. එතෙන ඛණනිරොධාදිං පටික්ඛිපති.

‘Bergantung pada kegelapan’ berarti bergantung pada kegelapan sebagai kondisi yang menutupi. ‘Diketahui’ berarti menjadi jelas. Oleh karena itu dikatakan ‘Kegelapan sesungguhnya...’ dan seterusnya. Terang pun dibatasi oleh kegelapan, demikian konstruksi kalimatnya. Jika kegelapan dibatasi oleh terang dengan kalimat ‘di mana tidak ada terang, di sana ada kegelapan’, bagaimana terang dibatasi oleh kegelapan? Maka beliau berkata ‘karena ia (terang) menjadi jelas melalui kegelapan’. Seperti lukisan melalui garis pembatas, terang menjadi diketahui karena dibatasi di sekelilingnya oleh kegelapan, seperti sinar matahari yang dibatasi oleh bayangan. Metode ini juga berlaku bagi ketidakindahan dan keindahan; untuk menunjukkan apa yang dimaksudkan di sana beliau berkata: ‘saat ada ketidakindahan, keindahan diketahui’. Beliau berkata demikian: ‘bergantung pada ketidakindahan, keindahan diketahui’. Seperti dalam kalimat ‘seseorang yang memiliki rupa melihat rupa-rupa’ (rūpī rūpāni passati) dan sebagainya, ini adalah penjelasan dengan penghilangan kata belakang (uttarapadalopa), maka dikatakan: ‘bergantung pada rupa berarti bergantung pada pencapaian alam rupa’. Karena ketika itu telah dicapai. Atau ‘terjadi melalui melampaui rupa’ artinya apa yang disebut pencapaian landasan ruang tanpa batas terjadi melalui melampaui jhāna-jhāna rupa yang memiliki objek berupa fenomena materi (sabhāvārammaṇa). Melalui ‘Metode ini juga berlaku’, beliau menunjukkan kedua cara tersebut dengan kalimat ‘melalui melampaui landasan ruang tanpa batas, terjadilah apa yang disebut pencapaian landasan kesadaran tanpa batas’ dan seterusnya. ‘Mempertimbangkan’ berarti dengan pengetahuan pertimbangan (paṭisaṅkhāñāṇa). ‘Berhentinya keberlangsungan’ berarti tidak berlangsungnya selama waktu yang telah ditentukan. Dengan ini, penghentian sesaat (khaṇanirodha) dan sebagainya ditolak.

කථං සමාපත්ති පත්තබ්බාති ඉමාසු සත්තසු ධාතූසු කා පකාරා සඤ්ඤාසමාපත්ති නානා හුත්වා සමාපජ්ජිතබ්බා. තෙනාහ ‘‘කීදිසා සමාපත්තියො’’තිආදි. සඤ්ඤාය අත්ථිභාවෙනාති පටුකිච්චාය සඤ්ඤාය අත්ථිභාවෙන. සුඛුමසඞ්ඛාරානං තත්ථ සමාපත්තියං අවසිස්සතාය. නිරොධොවාති සඞ්ඛාරානං නිරොධො එව.

Bagaimana pencapaian harus diperoleh? Di antara tujuh unsur ini, pencapaian persepsi macam apa yang harus dicapai secara berbeda-beda? Oleh karena itu beliau bertanya ‘Pencapaian seperti apa?’. ‘Karena adanya persepsi’ berarti karena adanya persepsi yang fungsinya tajam. Karena formasi-formasi halus (sukhumasaṅkhāra) masih tersisa dalam pencapaian tersebut. ‘Lenyap’ berarti lenyapnya formasi-formasi itu sendiri.

සත්තධාතුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ulasan Sutta Tujuh Unsur telah selesai.

2. සනිදානසුත්තවණ්ණනා

2. Ulasan Sutta Sanidāna (Tentang Penyebab)

96. භාවනපුංසකමෙතං ‘‘විසමං චන්දිමසූරියා පරිවත්තන්තී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.70) විය. සනිදානන්ති අත්තනො ඵලං නිදදාතීති නිදානං, කාරණන්ති ආහ ‘‘සනිදානො [Pg.135] සප්පච්චයො’’ති. කාමපටිසංයුත්තොති කාමරාගසඞ්ඛාතෙන කාමෙන පටිසංයුත්තො වා කාමපටිබද්ධො වා. තක්කෙතීති තක්කො. අභූතකාරං සමාරොපෙත්වා කප්පෙතීති සඞ්කප්පො. ආරම්මණෙ චිත්තං අප්පෙතීති අප්පනා. විසෙසෙන අප්පෙතීති බ්‍යප්පනා. ආරම්මණෙ චිත්තං අභිනිරොපෙන්තං විය පවත්තතීති චෙතසො අභිනිරොපනා. මිච්ඡා විපරීතො පාපකො සඞ්කප්පොති මිච්ඡාසඞ්කප්පො. අඤ්ඤෙසු ච කාමපටිසංයුත්තෙසු විජ්ජමානෙසු විතක්කො එව කාමධාතුසද්දෙන නිරුළ්හො දට්ඨබ්බො විතක්කස්ස කාමපසඞ්ගප්පත්තිසාතිසයත්තා. එස නයො බ්‍යාපාදධාතුආදීසුපි. සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මා කාමධාතු හීනජ්ඣාසයෙහි කාමෙතබ්බධාතුභාවතො.

96. Ini adalah kata benda abstrak dalam bentuk netral, seperti dalam kalimat ‘bulan dan matahari berputar secara tidak teratur’ dan sebagainya. ‘Sanidāna’ berarti ‘nidāna’ (sebab) karena ia memberikan hasilnya sendiri, maka dikatakan ‘sanidāna (beserta penyebab) berarti sappaccaya (beserta kondisi)’. ‘Terkait dengan nafsu’ (kāmapaṭisaṃyutta) berarti terkait dengan nafsu yang disebut keinginan indrawi (kāmarāga) atau terikat pada nafsu. Berpikir adalah pikiran (takka). Merumuskan dan mengonstruksi hal-hal yang tidak nyata adalah pemikiran (saṅkappa). Memfokuskan pikiran pada objek adalah penyerapan (appanā). Memfokuskan secara khusus adalah penyerapan intens (byappanā). Berlangsung seolah-olah menancapkan pikiran pada objek adalah penancapan pikiran (cetaso abhiniropanā). Pemikiran yang salah, terbalik, dan jahat adalah pikiran salah (micchāsaṅkappa). Meskipun terdapat hal-hal lain yang terkait dengan nafsu, kata ‘unsur nafsu’ (kāmadhātu) harus dipahami sebagai yang merujuk pada pikiran (vitakka) saja, karena pikiran sangat cenderung jatuh ke dalam nafsu. Metode ini juga berlaku untuk unsur kemauan jahat dan sebagainya. Semua kondisi tidak baik adalah unsur nafsu karena ia merupakan kondisi yang diinginkan oleh mereka yang memiliki kecenderungan rendah.

කිලෙසකාමස්ස ආරම්මණභාවත්තා සබ්බාකුසලසංගාහිකාය කාමධාතුයා ඉතරා ද්වෙ සඞ්ගහෙත්වා කථනං සබ්බසඞ්ගාහිකා. තිස්සන්නං ධාතූනං අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරතො කථා අසම්භින්නා. ඉමං කාමාවචරසඤ්ඤිතං කාමවිතක්කසඤ්ඤිතඤ්ච කාමධාතුං. පටිච්චාති පච්චයභූතං ලභිත්වා. තීහි කාරණෙහීති තීහි සාරභූතෙහි කාරණෙහි.

Karena menjadi objek bagi kekotoran nafsu (kilesakāma), maka penjelasan mengenai unsur nafsu yang mencakup semua ketidakkebajikan dengan menggabungkan dua lainnya (keinginan jahat dan kekejaman) adalah penjelasan yang mencakup segalanya. Penjelasan mengenai tiga unsur tersebut tidak tercampur karena ketiganya tidak saling tumpang tindih secara sembarangan. Unsur nafsu ini dikenal sebagai alam nafsu (kāmāvacara) dan dikenal sebagai pemikiran nafsu (kāmavitakka). ‘Bergantung pada’ berarti setelah memperolehnya sebagai kondisi. ‘Dengan tiga alasan’ berarti dengan tiga alasan yang esensial.

බ්‍යාපාදවිතක්කො බ්‍යාපාදො උත්තරපදලොපෙන, සො එව නිජ්ජීවට්ඨෙන සභාවධාරණට්ඨෙන ධාතූති බ්‍යාපාදධාතු. බ්‍යාපජ්ජති චිත්තං එතෙනාති බ්‍යාපාදො, දොසො. බ්‍යාපාදොපි ධාතූති යොජනා. සහජාතපච්චයාදිවසෙනාති සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයවසෙන. විසෙසෙන හි පරස්ස අත්තනො ච දුක්ඛාපනං විහිංසා, සා එව ධාතු, අත්ථතො රොසනා පරූපඝාතො, තථා පවත්තො වා දොසසහගතචිත්තුප්පාදො.

Pemikiran kemauan jahat adalah kemauan jahat (byāpāda) dengan penghilangan kata belakang; itu sendiri adalah unsur karena arti tanpa jiwa dan arti menopang sifat intrinsik, maka disebut unsur kemauan jahat (byāpādadhātu). Pikiran menjadi rusak karenanya, maka disebut kemauan jahat (byāpāda), yaitu kebencian (dosa). Kemauan jahat juga merupakan unsur, demikianlah konstruksinya. ‘Melalui kekuatan kondisi yang lahir bersama’ dan seterusnya, maksudnya melalui kondisi yang lahir bersama, timbal balik, sandaran, asosiasi, keberadaan, dan ketidak-lenyapan. Menyakiti orang lain dan diri sendiri secara khusus adalah kekejaman (vihiṃsā); itu sendiri adalah unsur, secara harfiah berarti kemarahan atau melukai orang lain, atau munculnya pikiran yang disertai kebencian yang berlangsung demikian.

තිණගහනෙ අරඤ්ඤෙති තිණෙහි ගහනභූතෙ අරඤ්ඤෙ. අනයබ්‍යසනන්ති අපායබ්‍යසනං, පරිහරණූපායරහිතං විපත්තින්ති වා අත්ථො. අවඩ්ඪිං විනාසන්ති අවඩ්ඪිඤ්චෙව විනාසඤ්චාති වදන්ති සබ්බසො වඩ්ඪිරහිතං. සුක්ඛතිණදායො විය ආරම්මණං කිලෙසග්ගිසංවද්ධනට්ඨෙන. තිණුක්කා විය අකුසලසඤ්ඤා අනුදහනට්ඨෙන. තිණකට්ඨ…පෙ… සත්තා අනයබ්‍යසනාපත්තිතො. ‘‘ඉමෙ සත්තා’’ති හි අයොනිසො පටිපජ්ජමානා අධිප්පෙතා. තෙනාහ ‘‘යථා සුක්ඛතිණදායෙ’’තිආදි.

‘Di hutan belantara rumput’ berarti di hutan yang lebat dengan rumput. ‘Anayabyasana’ berarti kemalangan di alam rendah, atau maknanya adalah kemalangan yang tidak memiliki cara untuk menghindar. ‘Tidak berkembang dan kehancuran’ berarti tidak berkembang sekaligus hancur, yaitu sama sekali tanpa pertumbuhan. Objek indrawi seperti semak rumput kering dalam arti meningkatkan api kekotoran batin. Persepsi tidak baik seperti obor rumput dalam arti membakar setelahnya. Rumput, kayu... dan seterusnya... makhluk-makhluk karena jatuh ke dalam kemalangan dan kehancuran. Sebab yang dimaksud dengan ‘makhluk-makhluk ini’ adalah mereka yang mempraktikkan cara yang tidak bijaksana. Karena itulah beliau berkata ‘Seperti di semak rumput kering’ dan seterusnya.

සමතාභාවතො [Pg.136] සමතාවිරොධතො විසමතාහෙතුතො ච විසමා රාගාදයොති ආහ ‘‘රාගවිසමාදීනි අනුගත’’න්ති. ඉච්ඡිතබ්බා අවස්සංභාවිනිභාවෙන.

Karena keadaan tidak seimbang, karena berlawanan dengan keseimbangan, dan karena sebab ketidakseimbangan, maka nafsu ragawi dan sebagainya disebut tidak seimbang (visama), maka beliau berkata: ‘mengikuti ketidakseimbangan nafsu dan sebagainya’. Harus diterima karena sifatnya yang tidak terelakkan.

සංකිලෙසතො නික්ඛමනට්ඨෙන නෙක්ඛම්මො, සො එව නිජ්ජීවට්ඨෙන ධාතූති නෙක්ඛම්මධාතු. ස්වායං නෙක්ඛම්මසද්දො පබ්බජ්ජාදීසු කුසලවිතක්කෙ ච නිරුළ්හොති ආහ ‘‘නෙක්ඛම්මවිතක්කොපි නෙක්ඛම්මධාතූ’’ති. ඉතරාපි ද්වෙ ධාතුයොති අබ්‍යාපාදඅවිහිංසාධාතුයො වදති. විසුං දීපෙතබ්බා සරූපෙන ආගතත්තා. විතක්කාදයොති නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පච්ඡන්දපරිළාහපරියෙසනා. යථානුරූපං අත්තනො අත්තනො පච්චයානුරූපං. කථං පනෙත්ථ කුසලධම්මෙසු පරිළාහො වුත්තොති? සඞ්ඛාරපරිළාහමත්තං සන්ධායෙතං වුත්තං, සොළසසු ආකාරෙසු දුක්ඛසච්චෙ සන්තාපට්ඨො විය වුත්තො, යස්ස විගමෙන අරහතො සීතිභාවප්පත්ති වුච්චති.

Nekkhamma (pelepasan keduniawian) disebut demikian dalam arti keluar dari kekotoran batin; ia sendiri disebut dhātu (unsur) dalam arti tanpa jiwa, karena itulah disebut nekkhammadhātu. Kata nekkhamma ini umum digunakan dalam hal penahbisan dan sebagainya serta dalam pikiran yang terampil (kusalavitakka), karena itulah beliau berkata: ‘nekkhammavitakka juga merupakan nekkhammadhātu’. Beliau menyebutkan dua unsur lainnya, yaitu unsur tanpa itikad buruk (abyāpāda) dan unsur tanpa kekejaman (avihiṃsā). Hal ini harus diterangkan secara terpisah karena muncul dalam bentuk aslinya. Pikiran dan sebagainya (vitakkādayo) merujuk pada kehendak pelepasan, keinginan, kerinduan, dan pencarian. Sesuai dengan kondisinya masing-masing, yakni sesuai dengan penyebabnya sendiri-sendiri. Bagaimana dalam hal ini kerinduan (pariḷāha) disebutkan dalam fenomena-fenomena yang terampil? Hal ini dikatakan dengan merujuk pada sekadar kerinduan terhadap bentukan-bentukan (saṅkhārapariḷāha), sebagaimana dalam enam belas cara ia disebut sebagai arti dari penderitaan dalam kebenaran tentang penderitaan, yang dengan lenyapnya hal itu dikatakan sebagai pencapaian keadaan sejuk bagi seorang Arahat.

සයං න බ්‍යාපජ්ජති, තෙන වා තංසමඞ්ගීපුග්ගලො න කිඤ්චි බ්‍යාපාදෙතීති අබ්‍යාපාදො, විහිංසාය වුත්තවිපරියායෙහි සා වෙදිතබ්බා. හිතෙසිභාවෙන මිජ්ජති සිනිය්හතීති මිත්තො, මිත්තස්ස එසාති මෙත්ති, අබ්‍යාපාදො. මෙත්තායනාති මෙත්තාකාරණං, මෙත්තාය වා අයනා පවත්තනා. මෙත්තායිතත්තන්ති මෙත්තායිතස්ස මෙත්තාය පවත්තස්ස භාවො. මෙත්තාචෙතොවිමුත්තීති මෙත්තායනවසෙන පවත්තො චිත්තසමාධි. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Ia sendiri tidak membenci (na byāpajjati), atau dengan hal itu seseorang yang memilikinya tidak membenci apa pun, maka disebut abyāpāda (tanpa itikad buruk); hal ini harus dipahami melalui kebalikan dari apa yang dikatakan tentang kekejaman. Karena keinginan untuk kesejahteraan, ia menjadi lunak dan penuh kasih sayang, maka disebut mitto (sahabat); sifat dari sahabat ini adalah metti, yaitu abyāpāda. Mettāyanā adalah alasan untuk cinta kasih, atau keberlangsungan/perjalanan dari cinta kasih. Mettāyitattaṃ adalah keadaan dari orang yang mengembangkan cinta kasih atau keadaan berlangsungnya cinta kasih. Mettācetovimutti adalah konsentrasi pikiran yang berlangsung dengan cara mengembangkan cinta kasih. Sisanya adalah seperti cara yang telah dijelaskan.

සනිදානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Sanidāna telah selesai.

3. ගිඤ්ජකාවසථසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Giñjakāvasatha

97. ඉතො පට්ඨායාති ‘‘ධාතුං, භික්ඛවෙ’’ති ඉමස්මා තතියසුත්තතො පට්ඨාය. යාව කම්මවග්ගො, තාව නෙත්වා උපගන්ත්වා සෙති එත්ථාති ආසයො, හීනාදිභාවෙන අධීනො ආසයො අජ්ඣාසයො, තං අජ්ඣාසයං, අධිමුත්තන්ති අත්ථො. සඤ්ඤා උප්පජ්ජතීතිආදීසු හීනාදිභෙදං අජ්ඣාසයං පටිච්ච හීනාදිභෙදා සඤ්ඤා, තන්නිස්සයදිට්ඨිවිකප්පනා, විතක්කො ච උප්පජ්ජති සහජාතකොටියා උපනිස්සයකොටියා ච. සත්ථාරෙසූති තෙසං සත්ථුපටිඤ්ඤතාය වුත්තං, න සත්ථුලක්ඛණසබ්භාවතො. අසම්මාසම්බුද්ධෙසූති ආධාරෙ විසයෙ ච භුම්මං එකතො කත්වා [Pg.137] වුත්තන්ති පඨමං තාව දස්සෙන්තො ‘‘මයං සම්මාසම්බුද්ධා’’තිආදිං වත්වා ඉතරං දස්සෙන්තො ‘‘තෙසු සම්මාසම්බුද්ධා එතෙ’’තිආදිමාහ. තෙසං ‘‘මයං සම්මාසම්බුද්ධා’’ති උප්පන්නදිට්ඨි ඉධ මූලභාවෙන පුච්ඡිතා, ඉතරා අනුසඞ්කිතාති පුච්ඡතියෙවාති සාසඞ්කං වදති.

97. ‘Mulai dari sini’ (ito paṭṭhāya) berarti mulai dari sutta ketiga ini: ‘Unsur, para bhikkhu’. ‘Sampai pada bagian perbuatan’ (yāva kammavaggo). Tempat di mana seseorang mendekat dan berdiam disebut āsaya; āsaya yang bergantung pada keadaan rendah dan sebagainya disebut ajjhāsaya (kecenderungan), yakni maksudnya adalah kecenderungan atau keyakinan (adhimutta). Dalam kalimat ‘persepsi muncul’ dan seterusnya, karena bergantung pada kecenderungan yang terbagi menjadi rendah dan sebagainya, maka muncullah persepsi yang terbagi menjadi rendah dan sebagainya, serta pembedaan pandangan yang berdasar padanya, dan pikiran muncul baik dalam kategori muncul bersamaan (sahajāta) maupun dalam kategori pendukung kuat (upanissaya). ‘Terhadap para guru’ (satthāresūti) dikatakan demikian karena pengakuan mereka sebagai guru, bukan karena keberadaan karakteristik guru yang sesungguhnya. ‘Terhadap mereka yang bukan Buddha yang telah sadar penuh’ (asammāsambuddhesūti) merupakan penggabungan dari dasar dan objek dalam bentuk lokatif (bhumma), pertama-tama beliau menunjukkan dengan mengatakan: ‘kami adalah Buddha yang telah sadar penuh’, dan seterusnya, kemudian menunjukkan yang lainnya dengan mengatakan: ‘mereka ini adalah Buddha yang telah sadar penuh di antara mereka’. Pandangan yang muncul pada mereka bahwa ‘kami adalah Buddha yang telah sadar penuh’ di sini ditanyakan sebagai akar masalah, sedangkan yang lainnya diragukan, maka beliau berbicara dengan nada ragu.

‘‘මහතී’’ති එත්ථ මහාසද්දො ‘‘මහාජනො’’තිආදීසු විය බහුඅත්ථවාචකොති දට්ඨබ්බො. අවිජ්ජාපි හීනහීනතරහීනතමාදිභෙදෙන බහුපකාරා. තස්සාති දිට්ඨියා. කස්මා පනෙත්ථ ‘‘යදිදං අවිජ්ජා ධාතූ’’ති අවිජ්ජං උද්ධරිත්වා ‘‘හීනං ධාතුං පටිච්චා’’ති අජ්ඣාසයධාතු නිද්දිට්ඨාති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං, ‘‘අඤ්ඤං උද්ධරිත්වා අඤ්ඤං නිද්දිට්ඨා’’ති, යතො අවිජ්ජාසීසෙන අජ්ඣාසයධාතු එව ගහිතා. අවිජ්ජාගහිතො හි පුරිසපුග්ගලො දිට්ඨජ්ඣාසයො හීනාදිභෙදං අවිජ්ජාධාතුං නිස්සාය තතො සඤ්ඤාදිට්ඨිආදිකෙ සඞ්කප්පෙති. පණිධි පත්ථනා, සා පන තථා තථා චිත්තස්ස ඨපනවසෙන හොතීති ආහ ‘‘චිත්තට්ඨපන’’න්ති. තෙනාහ ‘‘සා පනෙසා’’තිආදි. එතෙති හීනපච්චයා සඤ්ඤාදිට්ඨිවිතක්කචෙතනා පත්ථනා පණිධිසඞ්ඛාතා හීනා ධම්මා. හීනො නාම හීනධම්මසමායොගතො. සබ්බපදානීති ‘‘පඤ්ඤපෙතී’’තිආදීනි පදානි යොජෙතබ්බානි හීනසද්දෙන මජ්ඣිමුත්තමට්ඨානන්තරස්ස අසම්භවතො. උපපජ්ජනං ‘‘උපපත්තී’’ති ආහ ‘‘ද්වෙ උපපත්තියො පටිලාභො ච නිබ්බත්ති චා’’ති. තත්ථ හීනකුලාදීති ආදි-සද්දෙන හීනරූපභොගපරිසාදීනං සඞ්ගහො. හීනත්තිකවසෙනාති හීනත්තිකෙ වුත්තත්තිකපදවසෙනාති අධිප්පායො. චිත්තුප්පාදක්ඛණෙති ඉදං හීනත්තිකපරියාපන්නානං චිත්තුප්පාදානං වසෙන තත්ථ තත්ථ ලද්ධත්තා වුත්තං. පඤ්චසු නීචකුලෙසූති චණ්ඩාලවෙනනෙසාදරථකාරපුක්කුසකුලෙසු. ද්වාදසඅකුසලචිත්තුප්පාදානං පන යො කොචි පටිලාභො හීනොති යොජනා. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. ඉමස්මිං ඨානෙති ‘‘යායං, භන්තෙ, දිට්ඨී’’තිආදිනා ආගතෙ ඉමස්මිං ඨානෙ. ‘‘ධාතුං, භික්ඛවෙ, පටිච්ච උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා ආගතත්තා නිබ්බත්තියෙව අධිප්පෙතා, න පටිලාභො.

Mengenai kata ‘Mahatī’ (Besar/Banyak) di sini, kata ‘mahā’ harus dipahami sebagai bermakna ‘banyak’, sebagaimana dalam kata ‘mahājano’ (orang banyak) dan sebagainya. Ketidaktahuan (avijjā) juga memiliki banyak jenis berdasarkan pembagian rendah, lebih rendah, paling rendah, dan sebagainya. ‘Darinya’ (tassā) merujuk pada pandangan tersebut. Mengapa di sini setelah mengangkat ketidaktahuan dengan kata ‘yaitu unsur ketidaktahuan’, unsur kecenderungan ditunjukkan dengan ‘bergantung pada unsur yang rendah’? Hal ini tidak boleh dilihat sedemikian rupa, seolah-olah ‘satu hal diangkat dan hal lain yang ditunjukkan’, karena dengan kepala ketidaktahuan, unsur kecenderungan itulah yang diambil. Sebab, orang yang dikuasai ketidaktahuan yang memiliki kecenderungan pandangan tertentu, dengan bergantung pada unsur ketidaktahuan yang terbagi menjadi rendah dan sebagainya, maka ia memikirkan persepsi, pandangan, dan sebagainya. Paṇidhi (tekad) adalah aspirasi, dan hal itu terjadi melalui penetapan pikiran sedemikian rupa, karena itulah beliau berkata: ‘penetapan pikiran’. Oleh karena itu beliau berkata: ‘ia adalah ini’ dan seterusnya. ‘Hal-hal ini’ adalah fenomena-fenomena rendah yang terdiri dari persepsi, pandangan, pemikiran, kehendak, aspirasi, dan tekad karena kondisi yang rendah. Disebut rendah karena berhubungan dengan fenomena rendah. ‘Semua kata’ (sabbapadānīti) berarti kata-kata seperti ‘menetapkan’ dan seterusnya harus dihubungkan, karena dengan kata rendah, posisi menengah dan tinggi tidak mungkin ada. Kelahiran kembali disebut ‘upapatti’, karena itulah beliau berkata: ‘dua kelahiran kembali adalah perolehan dan kemunculan’. Di sana, ‘keluarga rendah dan sebagainya’, dengan kata ‘dan sebagainya’ mencakup rupa, kekayaan, dan pengikut yang rendah. ‘Dengan cara kelompok tiga yang rendah’ (hīnatikavasenāti) maksudnya adalah dengan cara kata-kata dalam kelompok tiga yang disebutkan dalam kelompok tiga yang rendah. ‘Pada saat kemunculan pikiran’ (cittuppādakkhaṇeti) dikatakan demikian karena hal itu ditemukan di berbagai tempat melalui kemunculan pikiran yang termasuk dalam kelompok tiga yang rendah. ‘Dalam lima keluarga rendah’ (pañcasu nīcakulesūti) merujuk pada keluarga Caṇḍāla, Venanesāda, Rathakāra, dan Pukkusa. Penjelasannya adalah bahwa perolehan apa pun dari dua belas kemunculan pikiran yang tidak terampil adalah rendah. Pada dua bagian sisanya (menengah dan tinggi) juga berlaku cara yang sama. ‘Di tempat ini’ (imasmiṃ ṭhāne) berarti di tempat yang datang dengan kata ‘pandangan ini, Yang Mulia’. Karena datang dengan kata ‘bergantung pada unsur, para bhikkhu, ia muncul’, maka yang dimaksud adalah kemunculan itu sendiri, bukan sekadar perolehan.

ගිඤ්ජකාවසථසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Giñjakāvasatha telah selesai.

4. හීනාධිමුත්තිකසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Hīnādhimuttika

98. එකතො [Pg.138] හොන්තීති සමානච්ඡන්දතාය අජ්ඣාසයතො එකතො හොන්ති. නිරන්තරා හොන්තීති තාය එව සමානච්ඡන්දතාය චිත්තෙන නිබ්බිසෙසා හොන්ති. ඉධ අධිමුත්ති නාම අජ්ඣාසයධාතූති ආහ ‘‘හීනාධිමුත්තිකාති හීනජ්ඣාසයා’’ති.

98. ‘Berkumpul menjadi satu’ (ekato hontīti) berarti menjadi satu berdasarkan kecenderungan (ajjhāsaya) karena memiliki keinginan yang sama. ‘Menjadi tanpa pembeda’ (nirantarā hontīti) berarti karena keinginan yang sama tersebut, mereka tidak berbeda dalam hal pikiran. Di sini yang dimaksud dengan keyakinan (adhimutti) adalah unsur kecenderungan (ajjhāsayadhātu), karena itulah beliau berkata: ‘hīnādhimuttikā berarti mereka yang memiliki kecenderungan rendah’.

හීනාධිමුත්තිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Hīnādhimuttika telah selesai.

5. චඞ්කමසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Caṅkama

99. මහාපඤ්ඤෙසූති විපුලපඤ්ඤෙසු. න්ති සාරිපුත්තත්ථෙරං. ඛන්ධන්තරන්ති ඛන්ධවිභාගං, ඛන්ධානං වා අන්තරං විසෙසො අත්ථීති ඛන්ධන්තරො. එස නයො සෙසෙසුපි. පරිකම්මන්ති ඉද්ධිවිධාධිගමස්ස පුබ්බභාගපරිකම්මඤ්චෙව උත්තරපරිකම්මඤ්ච. ආනිසංසන්ති ඉද්ධානිසංසඤ්චෙව ආනිසංසඤ්ච. අධිට්ඨානං විකුබ්බනන්ති අධිට්ඨානවිධානඤ්චෙව විකුබ්බනවිධානඤ්ච. වුත්තනයෙනෙවාති ‘‘පථවිං පත්ථරන්තො වියා’’තිආදිනා.

99. ‘Di antara mereka yang memiliki kebijaksanaan besar’ (mahāpaññesūti) berarti di antara mereka yang memiliki kebijaksanaan luas. ‘Kepadanya’ (nanti) merujuk pada Thera Sāriputta. ‘Perbedaan unsur-unsur’ (khandhantaranti) berarti pembagian unsur-unsur, atau perbedaan yang ada di antara unsur-unsur. Cara ini juga berlaku untuk yang lainnya. ‘Persiapan’ (parikammanti) merujuk pada persiapan tahap awal dan persiapan tahap akhir dalam pencapaian berbagai jenis kekuatan gaib. ‘Manfaat’ (ānisaṃsanti) merujuk pada manfaat dari kekuatan gaib itu sendiri serta manfaat lainnya. ‘Tekad dan transformasi’ (adhiṭṭhānaṃ vikubbananti) merujuk pada metode penetapan tekad dan metode transformasi kekuatan. ‘Seperti cara yang telah dijelaskan’ (vuttanayenevāti) merujuk pada penjelasan seperti ‘seolah-olah menghamparkan tanah’ dan seterusnya.

ධුතඞ්ගපරිහාරන්ති ධුතඞ්ගානං පරිහරණවිධිං. පරිහරණග්ගහණෙනෙව සමාදානං සිද්ධං හොතීති තං න ගහිතං. ආනිසංසන්ති තංතංධුතඞ්ගපරිහරණෙ දට්ඨබ්බං ආනිසංසමෙව. සමොධානන්ති ‘‘එත්තකා පිණ්ඩපාතපටිසංයුත්තා, එත්තකා සෙනාසනපටිසංයුත්තා’’ති පච්චයවසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච අන්තොගධත්තා. අධිට්ඨානන්ති අධිට්ඨානවිධිං. භෙදන්ති උක්කට්ඨාදිභෙදඤ්චෙව භින්නාකාරඤ්ච.

‘Pemeliharaan praktik keras’ (dhutaṅgaparihāranti) merujuk pada tata cara menjalankan praktik-praktik keras (dhutaṅga). Dengan menyebutkan ‘pemeliharaan’, maka ‘pengambilan sumpah’ (samādāna) sudah termasuk di dalamnya, sehingga tidak disebutkan secara terpisah. ‘Manfaat’ (ānisaṃsanti) adalah manfaat yang dapat dilihat dalam masing-masing pemeliharaan praktik keras tersebut. ‘Penggabungan’ (samodhānanti) berarti ‘sekian banyak yang berkaitan dengan dana makanan, sekian banyak yang berkaitan dengan tempat tinggal’, yang saling mencakup berdasarkan faktor-faktor pendukungnya. ‘Tekad’ (adhiṭṭhānanti) merujuk pada tata cara penetapan tekad. ‘Pembagian’ (bhedanti) merujuk pada pembagian berdasarkan tingkat utama (ukkaṭṭha) dan sebagainya, serta cara-cara pelaksanaannya yang berbeda.

පරිකම්මන්ති ‘‘දිබ්බචක්ඛු එවං උප්පාදෙතබ්බං, එවං විසොධෙතබ්බ’’න්තිආදිනා පරිකම්මවිධානං. ආනිසංසන්ති පරෙසං අජ්ඣාසයානුරූපායතනාදිආනිසංසපභෙදං. උපක්කිලෙසන්ති සාධාරණං අසාධාරණං දුවිධං උපක්කිලෙසං. විපස්සනාභාවනුපක්කිලෙසා හි දිබ්බචක්ඛුස්ස උපක්කිලෙසාති වෙදිතබ්බා.

"Parikamma" berarti pengaturan persiapan dengan kata-kata seperti 'mata dewa harus dimunculkan demikian, harus dimurnikan demikian,' dan sebagainya. "Ānisaṃsa" berarti berbagai jenis manfaat seperti landasan yang sesuai dengan kecenderungan orang lain, dan sebagainya. "Upakkilesa" berarti dua jenis kekotoran: yang umum dan yang tidak umum. Kekotoran pengembangan pandangan terang (vipassanābhāvanā) harus dipahami sebagai kekotoran mata dewa.

සඞ්ඛෙපවිත්ථාරගම්භීරුත්තානවිචිත්‍රකථාදීසූති සඞ්ඛෙපො විත්ථාරො ගම්භීරතා උත්තානතා විචිත්‍රභාවො නෙය්‍යත්ථතා නීතත්ථතාති එවමාදීසු ධම්මස්ස කථෙතබ්බප්පකාරෙසු තං තං කථෙතබ්බාකාරං.

"Dalam pembicaraan yang ringkas, luas, mendalam, jelas, bervariasi, dan sebagainya" berarti cara-cara Dhamma yang harus dibicarakan, seperti ringkasan, penjelasan luas, kedalaman, kejelasan, sifat bervariasi, makna yang perlu ditafsirkan (neyyattha), dan makna yang sudah jelas (nītattha), dan sebagainya dalam cara-cara yang harus dibicarakan tersebut.

ඉති-සද්දො [Pg.139] ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා. තෙන –

Kata "iti" memiliki arti "dan sebagainya," atau arti "cara/macam." Oleh karena itu —

‘‘ආදිම්හි සීලං දෙසෙය්‍ය, (දී. නි. අට්ඨ. 1.190;

ම. නි. අට්ඨ. 1.291)මජ්ඣෙ චිත්තං විනිද්දිසෙ;

අන්තෙ පඤ්ඤා කථෙතබ්බා,එසො ධම්මකථාවිධො’’ති. –

"Di awal hendaknya membabarkan sila, di tengah hendaknya menunjukkan pikiran (citta); di akhir hendaknya membicarakan kebijaksanaan (paññā), itulah cara pembabaran Dhamma."

එවං කථෙතබ්බාකාරං සඞ්ගණ්හාති.

Demikianlah ia merangkum cara-cara yang harus dibicarakan.

‘‘සිථිලං ධනිතඤ්ච දීඝරස්සං, ගරුකං ලහුකඤ්ච නිග්ගහීතං;

සම්බන්ධං වවත්ථිතං විමුත්තං, දසධා බ්‍යඤ්ජනබුද්ධියා පභෙදො’’ති. (දී. නි. 1.190;

ම. නි. අට්ඨ. 1.291;

පරි. 485) –

"Lembut dan keras, panjang dan pendek, berat dan ringan, serta sengau (niggahīta); sambung, terputus, dan bebas, sepuluh macam perbedaan dalam pemahaman bunyi (byañjana)."

එවං වුත්තං දසවිධං බ්‍යඤ්ජනබුද්ධිං. අට්ඨුප්පත්තින්ති තස්ස තස්ස සුත්තස්ස ජාතකස්ස ච අට්ඨුප්පත්තිං. අනුසන්ධින්ති පච්ඡානුසන්ධිආදිඅනුසන්ධිං. පුබ්බාපරන්ති සම්බන්ධං. ඉදං පදං එවං වත්තබ්බං, ඉදං පුබ්බාපරං එවං ගහෙතබ්බන්ති.

Sepuluh macam pemahaman bunyi yang telah disebutkan. "Aṭṭhuppatti" (peristiwa munculnya makna) berarti peristiwa munculnya makna dari sutta dan jātaka tersebut. "Anusandhi" berarti hubungan awal, akhir, dan sebagainya. "Pubbāparanti" berarti hubungan (koneksi). Kata ini harus diucapkan demikian, hubungan awal dan akhir ini harus dipahami demikian.

කුලසඞ්ගණ්හනපරිහාරන්ති ලාභුප්පාදනත්ථං කුලානං සඞ්ගණ්හනවිධිනො පරිහරණං තන්නියමිතං එකන්තිකං කුලසඞ්ගහණවිධිං.

"Kulasaṅgaṇhanaparihāra" berarti menghindari cara-cara mengambil hati keluarga-keluarga demi memperoleh keuntungan; (itu berarti) cara tertentu yang pasti dalam memperlakukan keluarga-keluarga.

චඞ්කමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Caṅkama telah selesai.

6. සගාථාසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Sagāthā

100. ‘‘ධාතුසො සංසන්දන්තී’’ති ඉදං අජ්ඣාසයතො සරික්ඛතාදස්සනං, න කායෙන මිස්සීභාවදස්සනන්ති ආහ ‘‘සමුද්දන්තරෙ’’තිආදි. නිරන්තරොති නිබ්බිසෙසො. සංසග්ගාති පඤ්චවිධසංසග්ගහෙතු. සංසග්ගගහණෙන චෙත්ථ සංසග්ගවත්ථුකා තණ්හා ගහිතා. තෙනාහ ‘‘දස්සන…පෙ… ස්නෙහෙනා’’ති.

100. "Bersesuaian menurut unsur-unsur" (dhātuso saṃsandantī) ini menunjukkan kemiripan berdasarkan kecenderungan (ajjhāsaya), bukan menunjukkan pencampuran secara fisik, maka dikatakan "samuddantare" (di tengah lautan) dan sebagainya. "Nirantara" berarti tanpa perbedaan. "Saṃsaggā" berarti penyebab dari lima jenis pergaulan. Dengan pengambilan kata pergaulan (saṃsagga) di sini, nafsu keinginan (taṇhā) yang berdasar pada pergaulan tersebut juga tercakup. Karena itu dikatakan "penglihatan... dan seterusnya... dengan kasih sayang."

වනති භජති සජ්ජති තෙනාති වනං, වනථොති ච කිලෙසො වුච්චතීති ආහ ‘‘වනථො ජාතොති කිලෙසවනං ජාත’’න්ති. ඉතරෙ සංසග්ගමූලකාති තමෙව පටික්ඛිපන්තො ආහ ‘‘අදස්සනෙනා’’ති. සාධුජීවීති සාධු සුට්ඨු ජීවී, තංජීවනසීලො. තෙනාහ ‘‘පරිසුද්ධජීවිතං ජීවමානො’’ති.

Sesuatu yang dengannya seseorang menginginkan, memuja, dan terikat padanya disebut "vana" (hutan/keinginan), dan kekotoran batin disebut "vanatha" (semak belukar), maka dikatakan "vanatho jāto" berarti hutan kekotoran batin telah muncul. Mengenai yang lainnya yang berakar pada pergaulan, ia membantah hal itu dengan mengatakan "dengan tanpa penglihatan" (adassanena). "Sādhujīvī" berarti hidup dengan baik atau benar, memiliki sifat hidup seperti itu. Karena itu dikatakan "menjalani kehidupan yang sangat murni."

සගාථාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Sagāthā telah selesai.

7. අස්සද්ධසංසන්දනසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Assaddhasaṃsandana

101. නිරොජාති [Pg.140] සද්ධාස්නෙහාභාවෙන නිස්නෙහා. තතො එව අරසභාවෙන නිරසා. එකසදිසාති සමසමා නිබ්බිසෙසා. තෙනාහ ‘‘නිරන්තරා’’ති. අලජ්ජිතාය එකසීමකතා භින්නමරියාදා. සද්ධා තෙසං අත්ථීති සද්ධා. තන්තිපාලකාති සද්ධම්මතන්තියා පාලකා. වංසානුරක්ඛකාති අරියවංසස්ස අනුරක්ඛකා. ආරද්ධවීරියාති පග්ගහිතවීරියා. යස්මා තාදිසානං වීරියං පරිපුණ්ණං නාම හොති කිච්චසිද්ධියා, තස්මා වුත්තං ‘‘පරිපුණ්ණපරක්කමා’’ති. සබ්බකිච්චපරිග්ගාහිකායාති චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවනාකිච්චපරිග්ගාහිකාය.

101. "Nirojā" berarti tanpa kasih sayang karena ketiadaan kasih sayang berupa keyakinan (saddhā). Karena itu, ia tanpa rasa (nirasā) karena ketiadaan sari rasa. "Ekasadisā" berarti benar-benar sama, tanpa perbedaan. Karena itu dikatakan "tanpa sela" (nirantarā). Karena sifat tidak tahu malu, mereka menjadi "berada dalam batas yang sama" atau melanggar norma (bhinnamariyādā). "Saddhā" berarti mereka memiliki keyakinan. "Tantipālakā" berarti para penjaga tradisi ajaran yang benar (saddhamma). "Vaṃsānurakkhakā" berarti para pelindung garis keturunan para mulia (ariyavaṃsa). "Āraddhavīriyā" berarti mereka yang membangkitkan kegigihan. Karena kegigihan orang-orang semacam itu disebut sempurna karena keberhasilan tugasnya, maka dikatakan "paripuṇṇaparakkamā" (usaha yang penuh). "Dengan yang mencakup semua tugas" (sabbakiccapariggāhikāya) berarti dengan tugas pengembangan (bhāvanā) dari empat landasan kesadaran (satipaṭṭhāna).

අස්සද්ධසංසන්දනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Assaddhasaṃsandana telah selesai.

8-12. අස්සද්ධමූලකසුත්තාදිවණ්ණනා

8-12. Penjelasan Sutta-sutta yang Berakar pada Ketidakyakinan, dan lain-lain

102-106. අට්ඨමාදීනීති අට්ඨමං නවමං දසමං එකාදසමං ද්වාදසමන්ති ඉමානි පඤ්ච සුත්තානීති එකෙ. අපරෙ පන නව සුත්තානීති ඉච්ඡන්ති. ස්වායමත්ථො අට්ඨකථායං වුත්තොයෙව. පාළියඤ්ච කෙසුචි පොත්ථකෙසු ලිඛීයති.

102-106. "Aṭṭhamādīni" berarti lima sutta ini: yang kedelapan, kesembilan, kesepuluh, kesebelas, dan kedua belas, menurut sebagian pendapat. Namun yang lain menghendaki sembilan sutta. Makna ini telah disebutkan dalam Aṭṭhakathā. Dan dalam beberapa naskah Pāli pun dituliskan demikian.

අස්සද්ධමූලකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta-sutta yang Berakar pada Ketidakyakinan, dan lain-lain telah selesai.

දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Vagga Kedua telah selesai.

3. කම්මපථවග්ගො

3. Kammapathavagga (Kelompok Jalan Perbuatan)

1-2. අසමාහිතසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Penjelasan Sutta Asamāhita, dan lain-lain

107-108. ඉතො පරෙසූති ඉතො දුතියවග්ගතො පරෙසු සුත්තෙසු. පඨමන්ති පඨමවග්ගෙ පඨමං. කස්මා පනෙත්ථ එවං දෙසනා පවත්තාති ආහ ‘‘එවං වුච්චමානෙ’’තිආදි.

107-108. "Setelah ini" (ito paresu) berarti pada sutta-sutta setelah Vagga Kedua ini. "Pertama" (paṭhamaṃ) berarti yang pertama di Vagga Pertama. Mengapa pembabaran ini berlangsung demikian di sini? Maka dikatakan "ketika dikatakan demikian," dan seterusnya.

අසමාහිතසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Asamāhita, dan lain-lain telah selesai.

3-5. පඤ්චසික්ඛාපදසුත්තාදිවණ්ණනා

3-5. Penjelasan Sutta Lima Sila (Pañcasikkhāpada), dan lain-lain

109-111. සුරාමෙරයසඞ්ඛාතන්ති [Pg.141] පිට්ඨසුරාදිසුරාසඞ්ඛාතං පුප්ඵාසවාදිමෙරයසඞ්ඛාතඤ්ච. මජ්ජනට්ඨෙන මජ්ජං. සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදොති වුච්චති ‘‘මජ්ජති තෙනා’’ති කත්වා. තස්මිං තිට්ඨන්තීති තස්මිං පමාදෙ පමජ්ජනවසෙන තිට්ඨන්තීති අත්ථො. සෙසං තතියචතුත්ථෙසු සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති.

109-111. "Yang disebut surā dan meraya" (surāmerayasaṅkhātanti) berarti yang disebut minuman keras dari tepung, dan sebagainya, serta yang disebut minuman fermentasi dari bunga, dan sebagainya. Disebut "majja" (mabuk) karena sifatnya yang memabukkan. "Surāmerayamajjappamāda" dikatakan demikian karena "seseorang menjadi mabuk karenanya." "Berada di dalamnya" (tasmiṃ tiṭṭhanti) berarti berada di dalam kelengahan tersebut melalui cara-cara keteledoran; itulah maknanya. Sisanya dalam (bagian) ketiga dan keempat mudah untuk dipahami.

පඤ්චමෙ තානි පදානි සංවණ්ණෙතුං ‘‘පඤ්චමෙ’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ පාණො නාම වොහාරතො සත්තො, පරමත්ථතො ජීවිතින්ද්‍රියං, තං පාණං අතිපාතෙන්ති අතිච්ච අන්තරෙයෙව, අතික්කම්ම වා සත්ථාදීහි අභිභවිත්වා පාතෙන්ති සණිකං පතිතුං අදත්වා සීඝං පාතෙන්තීති අත්ථො. කායෙන වාචාය වා අදින්නං පරසන්තකං. ආදියන්තීති ගණ්හන්ති. මිච්ඡාති න සම්මා, ගාරය්හවසෙන. මුසාති අතථං වත්ථු. වදන්තීති විසංවාදනවසෙන වදන්ති. පියසුඤ්ඤකරණතො පිසුණා, පිසති වා පරෙ සත්තෙ, හිංසතීති අත්ථො. මම්මච්ඡෙදිකාති එතෙන පරස්ස මම්මච්ඡෙදවසෙන එකන්තඵරුසසඤ්චෙතනා ඵරුසවාචා නාමාති දස්සෙති. අභිජ්ඣාසද්දො ලුබ්භනෙ නිරුළ්හොති ආහ ‘‘පරභණ්ඩෙ ලුබ්භනසීලාති අත්ථො’’ති. බ්‍යාපන්නන්ති දොසවසෙන විපන්නං. පකතිවිජහනෙන පූතිභූතං. සාධූහි ගරහිතබ්බතං පත්තා ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිනයප්පවත්තා නත්ථිකාහෙතුකඅකිරියදිට්ඨි කම්මපථපරියාපන්නා නාම. මිච්ඡත්තපරියාපන්නා සබ්බාපි ලොකුත්තරමග්ගපටිපක්ඛා විපරීතදිට්ඨි.

Untuk menjelaskan kata-kata tersebut dalam bagian kelima, (bagian) yang dimulai dengan "dalam yang kelima" (pañcame) dimulai. Di sana, yang disebut "pāṇa" (makhluk hidup) secara konvensional adalah makhluk, secara hakiki (paramattha) adalah indra kehidupan (jīvitindriya); "atipātenti" (membunuh) berarti menghancurkan tepat di tengah-tengahnya, atau setelah melampaui dan menaklukkan dengan senjata dan sebagainya, mereka menjatuhkannya, artinya menjatuhkannya dengan cepat tanpa membiarkannya jatuh perlahan. "Adinnaṃ" berarti milik orang lain (parasantaka) baik melalui tubuh maupun ucapan. "Ādiyanti" berarti mengambil. "Micchā" berarti tidak benar, dengan cara yang tercela. "Musā" berarti hal yang tidak nyata. "Vadanti" berarti mereka berbicara dengan tujuan menipu. Disebut "pisuṇā" karena membuat kasih sayang menjadi kosong, atau "pisati" berarti ia menghancurkan makhluk lain, menyakiti; itulah maknanya. "Mammacchedikā" berarti dengan ini ia menunjukkan bahwa ucapan kasar adalah kehendak yang sangat kasar dengan cara memotong bagian vital orang lain. Kata "abhijjha" sudah umum digunakan untuk arti ketamakan, maka dikatakan "artinya memiliki sifat tamak pada barang milik orang lain." "Byāpanna" berarti rusak karena kebencian. Menjadi busuk karena meninggalkan sifat alaminya. Pandangan yang patut dicela oleh orang-orang bijak yang muncul dengan cara "pemberian itu tidak ada," dan sebagainya, yaitu pandangan tentang ketiadaan (natthika), ketiadaan sebab (ahetuka), dan ketiadaan perbuatan (akiriyadiṭṭhi), disebut termasuk dalam jalan perbuatan (kammapatha). Segala pandangan salah yang termasuk dalam kesalahan (micchatta) adalah pandangan terbalik yang menjadi musuh bagi jalan adiduniawi (lokuttaramagga).

තෙසන්ති කම්මපථානං. වොහාරතොති ඉන්ද්‍රියබද්ධං උපාදාය පඤ්ඤත්තිමත්තතො. තිරච්ඡානගතාදීසූති ආදි-සද්දෙන පෙතානං සඞ්ගහො. පයොගවත්ථුමහන්තතාදීහි මහාසාවජ්ජතා තෙහි පච්චයෙහි උප්පජ්ජමානාය චෙතනාය බලවභාවතො. යථාවුත්තපච්චයවිපරියායෙපි තංතංපච්චයෙහි චෙතනාය බලවභාවවසෙන අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජතා වා වෙදිතබ්බා. ඉද්ධිමයොති කම්මවිපාකිද්ධිමයො දාඨාකොටනාදීනං විය.

Bagi mereka [ini] adalah jalur perbuatan (kammapatha). Dari sudut pandang penggunaan umum (vohāra), ini hanyalah sebutan (paññatti) semata yang didasarkan pada kumpulan indra (makhluk hidup). Dalam ungkapan 'binatang dan sebagainya', kata 'sebagainya' mencakup para peta (hantu kelaparan). Tingkat kesalahan yang besar (mahāsāvajja) ditentukan oleh besarnya upaya (payoga), objek (vatthu), dan sebagainya, karena kekuatan kehendak (cetanā) yang muncul melalui kondisi-kondisi tersebut. Sebaliknya, bahkan dalam kondisi yang berlawanan dengan yang disebutkan, tingkat kesalahan kecil atau besar harus dipahami berdasarkan kekuatan kehendak melalui kondisi-kondisi tersebut. 'Terdiri dari kekuatan gaib' (iddhimaya) berarti kekuatan gaib sebagai hasil pematangan kamma (kammavipāka), seperti halnya taring, cakar, dan sebagainya.

මෙථුනසමාචාරෙසූති සදාරපරදාරගමනවසෙන දුවිධෙසු මෙථුනසමාචාරෙසු. තෙපි හීනාධිමුත්තිකෙහි කත්තබ්බතො කාමා නාම. මිච්ඡාචාරොති ගාරය්හාචාරො. ගාරය්හතා චස්ස එකන්තනිහීනතායාති ආහ [Pg.142] ‘‘එකන්තනින්දිතො ලාමකාචාරො’’ති අසද්ධම්මාධිප්පායෙනාති අසද්ධම්මසෙවනාධිප්පායෙන. ගොත්තරක්ඛිතාති සගොත්තෙහි රක්ඛිතා. ධම්මරක්ඛිතාති සහධම්මෙහි රක්ඛිතා. සස්සාමිකා නාම සාරක්ඛා. යස්සා ගමනෙ දණ්ඩො ඨපිතො, සා සපරිදණ්ඩා. භරියභාවාය ධනෙන කීතා ධනක්කීතා. ඡන්දෙන වසතීති ඡන්දවාසිනී. භොගත්ථං වසතීති භොගවාසිනී. පටත්ථං වසතීති පටවාසිනී. උදකපත්තං ආමසිත්වා ගහිතා ඔදපත්තකිනී. චුම්බටං අපනෙත්වා ගහිතා ඔභටචුම්බටා. කරමරානීතා ධජාහටා. තඞ්ඛණිකං ගහිතා මුහුත්තිකා. අභිභවිත්වා වීතික්කමො මිච්ඡාචාරො මහාසාවජ්ජො, න තථා ද්වින්නං සමානච්ඡන්දතාය. අභිභවිත්වා වීතික්කමනෙ සතිපි මග්ගෙනමග්ගපටිපත්තිඅධිවාසනෙ පුරිමුප්පන්නසෙවනාභිසන්ධිපයොගාභාවතො මිච්ඡාචාරො න හොති අභිභුය්‍යමානස්සාති වදන්ති. සෙවනාචිත්තෙ සති පයොගාභාවො අප්පමාණං යෙභුය්‍යෙන ඉත්ථියා සෙවනාපයොගස්ස අභාවතො. තථා සති පුරෙතරං සෙවනාචිත්තස්ස උපට්ඨානෙපි තස්සා මිච්ඡාචාරො න සියා, තථා පුරිසස්සපි සෙවනාපයොගාභාවෙ. තස්මා අත්තනො රුචියා පවත්තිතස්ස වසෙන තයො, බලක්කාරෙන පවත්තිතස්ස වසෙන තයොති සබ්බෙපි අග්ගහිතග්ගහණෙන ‘‘චත්තාරො සම්භාරා’’ති වුත්තං.

Dalam hal 'hubungan seksual' (methunasamācāra), ini merujuk pada dua jenis hubungan seksual: dengan istri sendiri dan dengan istri orang lain. Hal-hal tersebut disebut nafsu (kāma) karena dilakukan oleh mereka yang memiliki kecenderungan rendah. 'Perilaku salah' (micchācāra) berarti perilaku tercela. Sifat tercelanya dikarenakan kerendahannya yang mutlak, sehingga dikatakan 'perilaku buruk yang sepenuhnya tercela'. 'Dengan maksud ajaran yang tidak benar' berarti dengan maksud melakukan hubungan yang tidak benar. 'Dijaga oleh klan' (gottarakkhitā) adalah yang dijaga oleh kerabat sedarah. 'Dijaga oleh Dharma' (dhammarakkhitā) adalah yang dijaga oleh rekan se-Dharma. Yang memiliki suami disebut 'terjaga' (sārakkhā). Wanita yang jika didatangi dikenakan hukuman, disebut 'beserta hukuman' (saparidaṇḍā). Dibeli dengan harta untuk menjadi istri disebut 'dibeli dengan harta' (dhanakkītā). Tinggal karena kemauan sendiri disebut 'tinggal karena keinginan' (chandavāsinī). Tinggal demi kekayaan disebut 'tinggal demi kekayaan' (bhogavāsinī). Tinggal demi pakaian disebut 'tinggal demi pakaian' (paṭavāsinī). Diambil sebagai istri setelah menyentuh mangkuk air disebut 'odapattakinī'. Diambil setelah melepaskan bantalan beban disebut 'obhaṭacumbaṭā'. Dibawa sebagai tawanan perang disebut 'dhajāhaṭā'. Diambil untuk sesaat disebut 'muhuttikā'. Pelanggaran melalui pemaksaan adalah perilaku salah yang berkonsekuensi besar (mahāsāvajja), tidak demikian halnya jika keduanya memiliki keinginan yang sama. Dikatakan bahwa meskipun terjadi pelanggaran dengan pemaksaan, perilaku salah tidak terjadi bagi orang yang dipaksa, karena tidak adanya upaya yang diniatkan untuk berhubungan yang muncul sebelumnya saat menerima persetubuhan melalui jalan yang bukan semestinya. Jika ada pikiran untuk menikmati, maka ketiadaan upaya tidak menjadi ukuran, karena umumnya wanita tidak memiliki upaya untuk berhubungan. Jika demikian, meskipun pikiran untuk berhubungan muncul sebelumnya, perilaku salah tidak akan terjadi baginya, demikian pula bagi pria jika tidak ada upaya untuk berhubungan. Oleh karena itu, berdasarkan tindakan yang dilakukan atas keinginan sendiri ada tiga, dan berdasarkan tindakan yang dilakukan karena paksaan ada tiga; semuanya disebut 'empat faktor' (cattāro sambhārā) dengan mengabaikan yang bukan faktor utama.

ආසෙවනමන්දතායාති යාය අකුසලචෙතනාය සම්ඵං පලපති, තස්සා ඉත්තරකාලතාය පවත්තියා අනාසෙවනාති පරිදුබ්බලා හොති චෙතනා.

'Karena lemahnya pengulangan' (āsevanamandatā) berarti karena kehendak buruk (akusalacetanā) yang digunakan untuk mengucapkan omong kosong berlangsung dalam waktu yang singkat, maka kehendak tersebut menjadi sangat lemah karena kurangnya pengulangan (anāsevanā).

උපසග්ගවසෙන අත්ථවිසෙසවාචිනො ධාතුසද්දාති අභිජ්ඣායතීති පදස්ස පරභණ්ඩාභිමුඛීතිආදිඅත්ථො වුත්තො. තන්නින්නතායාති තස්මිං පරභණ්ඩෙ ලුබ්භනවසෙන නින්නතාය. අභිපුබ්බො ඣෙ-සද්දො ලුබ්භනෙ නිරුළ්හොති දට්ඨබ්බො. යස්ස භණ්ඩං අභිජ්ඣායති, තස්ස අප්පගුණතාය අප්පසාවජ්ජා, මහාගුණතාය මහාසාවජ්ජාතිආදිනා නයෙන තත්ථ අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජවිභාගො වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘අදින්නාදානං වියා’’තිආදි. අත්තනො පරිණාමනං චිත්තෙනෙවාති දට්ඨබ්බං.

Akar kata (dhātu) menyatakan perbedaan makna melalui awalan (upasagga); maka arti dari kata 'menginginkan milik orang lain' (abhijjhāyati) dinyatakan sebagai 'mengarahkan diri pada barang milik orang lain', dan sebagainya. 'Karena kecondongan padanya' (tanninnatā) berarti condong melalui keserakahan terhadap barang milik orang lain tersebut. Akar kata 'jhe' dengan awalan 'abhi' harus dipahami sebagai bermakna keserakahan. Mengenai hal itu, pembagian antara kesalahan kecil (appasāvajja) dan kesalahan besar (mahāsāvajja) harus dipahami dengan metode: jika barang yang diinginkan milik seseorang yang memiliki sedikit kebajikan, maka kesalahannya kecil; jika milik seseorang yang memiliki banyak kebajikan, maka kesalahannya besar. Oleh karena itu dikatakan: 'seperti halnya pencurian (adinnādāna)', dan sebagainya. Harus dipahami bahwa pengalihan menjadi milik sendiri [dilakukan] hanya dengan pikiran.

හිතසුඛං බ්‍යාපාදයතීති යො නං උප්පාදෙති, යස්ස උප්පාදෙති, තස්ස සති සමවායෙ හිතසුඛං විනාසෙති. අහො වතාති ඉමිනා යථා අභිජ්ඣානෙ වත්ථුනො එකන්තතො අත්තනො පරිණාමනං දස්සිතං[Pg.143], එවමිධාපි වත්ථුනො ‘‘අහො වතා’’ති ඉමිනා පරස්ස විනාසචින්තාය එකන්තතො නියමිතභාවං දස්සෙති. එවඤ්හි නෙසං දාරුණප්පවත්තියා කම්මපථප්පවත්ති.

'Menghancurkan kesejahteraan dan kebahagiaan' (hitasukhaṃ byāpādayati) berarti bagi siapa pun yang membangkitkan [niat jahat] dan terhadap siapa niat itu dibangkitkan, ia menghancurkan kesejahteraan dan kebahagiaan ketika terjadi perpaduan faktor-faktornya. Melalui ungkapan 'Aduhai!' (aho vata), sebagaimana dalam keserakahan (abhijjhā) ditunjukkan pengalihan objek sepenuhnya bagi diri sendiri, demikian pula di sini, melalui 'Aduhai!', ditunjukkan kondisi yang ditentukan sepenuhnya oleh pikiran untuk menghancurkan pihak lain. Karena melalui keberlangsungan yang kejam inilah, hal-hal tersebut menjadi keberlangsungan jalur perbuatan (kammapatha).

යථාභුච්චගහණාභාවෙනාති යථාතච්ඡගහණස්ස අභාවෙන අනිච්චාදිසභාවස්ස නිච්චාදිතො ගහණෙන. මිච්ඡා පස්සතීති විතථං පස්සති. සම්ඵප්පලාපො වියාති ඉමිනා ආසෙවනස්ස අප්පමහන්තතාහි මිච්ඡාදිට්ඨියා අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජතා. වත්ථුනොති ගහිතවත්ථුනො. ගහිතාකාරවිපරීතතාති මිච්ඡාදිට්ඨියා ගහිතාකාරස්ස විපරීතතා. තථාභාවෙනාති අත්තනො ගහිතාකාරෙනෙව තස්සා දිට්ඨියා, ගහිතස්ස වා වත්ථුනො උපට්ඨානං ‘‘එවමෙතං, න ඉතො අඤ්ඤථා’’ති.

'Karena ketiadaan pemahaman sebagaimana adanya' (yathābhuccagahaṇābhāvena) berarti melalui ketiadaan pemahaman yang benar, yaitu dengan menganggap sifat-sifat seperti ketidakkekalan (anicca) sebagai kekal (nicca). 'Melihat secara salah' (micchā passati) berarti melihat secara keliru. Melalui ungkapan 'seperti halnya omong kosong' (samphappalāpa viya), ditunjukkan tingkat kesalahan kecil atau besar dari pandangan salah (micchādiṭṭhi) berdasarkan kecil atau besarnya pengulangan (āsevana). 'Objek' (vatthu) merujuk pada objek yang ditangkap. 'Kebalikan dari cara yang ditangkap' (gahitākāraviparītatā) adalah penyimpangan dari cara pandangan salah itu menangkap objeknya. 'Dengan keadaan demikian' (tathābhāvena) merujuk pada cara pandangan itu sendiri menangkapnya, atau munculnya objek yang ditangkap dengan cara: 'Demikianlah hal ini, tidak ada yang lain selain ini'.

ධම්මතොති සභාවතො. කොට්ඨාසතොති චිත්තඞ්ගකොට්ඨාසතො, යංකොට්ඨාසා හොන්ති, තතොති අත්ථො. චෙතනාධම්මාවාති චෙතනාසභාවා එව. පටිපාටියා සත්තාති එත්ථ නනු චෙතනා අභිධම්මෙ කම්මපථෙසු න වුත්තාති පටිපාටියා සත්තන්නං කම්මපථභාවො න යුත්තොති? න, අවචනස්ස අඤ්ඤහෙතුකත්තා. න හි තත්ථ චෙතනාය අකම්මපථත්තා කම්මපථරාසිම්හි අවචනං, කදාචි පන කම්මපථො හොති, න සබ්බදාති කම්මපථභාවස්ස අනියතත්තා අවචනං. යදා, පනස්ස කම්මපථභාවො හොති, තදා කම්මපථරාසිසඞ්ගහො න නිවාරිතො. එත්ථාහ – යදි චෙතනාය සබ්බදා කම්මපථභාවාභාවතො අනියතො කම්මපථභාවොති කම්මපථරාසිම්හි අවචනං, නනු අභිජ්ඣාදීනම්පි කම්මපථභාවං අප්පත්තානං අත්ථිතාය අනියතො කම්මපථභාවොති තෙසම්පි කම්මපථරාසිම්හි අවචනං ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති, කම්මපථතාතංසභාගතාහි තෙසං තත්ථ වුත්තත්තා. යදි එවං චෙතනාපි තත්ථ වත්තබ්බා සියා? සච්චමෙතං. සා පන පාණාතිපාතාදිකාති පාකටො තස්සා කම්මපථභාවොති න වුත්තා සියා. චෙතනාය හි ‘‘චෙතනාහං, භික්ඛවෙ, කම්මං වදාමි (අ. නි. 6.63; කථා. 539) තිවිධා, භික්ඛවෙ, කායසඤ්චෙතනා අකුසලං කායකම්ම’’න්තිආදිවචනතො (කථා. 539) කම්මභාවො පාකටො. කම්මංයෙව ච සුගතිදුග්ගතීනං තත්ථුප්පජ්ජනකසුඛදුක්ඛානඤ්ච පථභාවෙන පවත්තං කම්මපථොති වුච්චතීති පාකටො, තස්සා කම්මපථභාවො. අභිජ්ඣාදීනං පන චෙතනාසමීහනභාවෙන සුචරිතදුච්චරිතභාවො, චෙතනාජනිතපිට්ඨිවට්ටකභාවෙන සුගතිදුග්ගතිතදුප්පජ්ජනකසුඛදුක්ඛානං [Pg.144] පථභාවො චාති, න තථා පාකටො කම්මපථභාවොති, තෙ එව තෙන සභාවෙන දස්සෙතුං අභිධම්මෙ කම්මපථරාසිභාවෙන වුත්තා. අතථාජාතියකත්තා වා චෙතනා තෙහි සද්ධිං න වුත්තාති දට්ඨබ්බං. මූලං පත්වාති මූලදෙසනං පත්වා, මූලසභාවෙසු ධම්මෙසු දෙසියමානෙසූති අත්ථො.

Dhammato berarti berdasarkan sifat dasarnya. Koṭṭhāsato berarti berdasarkan bagian dari faktor-faktor pikiran, yaitu dari bagian mana mereka berada, itulah maknanya. Cetanādhammā berarti hanya memiliki sifat kehendak (cetanā). Mengenai kata-kata 'tujuh secara berurutan' (paṭipāṭiyā sattā) di sini, bukankah dalam Abhidhamma, kehendak (cetanā) tidak disebutkan dalam jalan tindakan (kammapatha)? Maka bukankah tidak tepat jika ketujuh faktor secara berurutan memiliki status sebagai jalan tindakan? Tidak demikian, karena tidak disebutkannya hal itu disebabkan oleh alasan lain. Sebab, tidak disebutkannya cetanā dalam kumpulan jalan tindakan di sana bukan karena ia bukan jalan tindakan, melainkan karena keadaannya sebagai jalan tindakan tidaklah tetap (aniyata)—terkadang ia merupakan jalan tindakan, tidak selalu demikian. Namun, ketika ia menjadi jalan tindakan, ia tidak dilarang untuk masuk dalam kumpulan jalan tindakan. Di sini dikatakan – jika tidak disebutkannya cetanā dalam kumpulan jalan tindakan adalah karena sifatnya sebagai jalan tindakan tidak tetap, bukankah bagi abhijjhā (keserakahan) dan yang lainnya pun, yang tetap ada meskipun tidak mencapai status jalan tindakan, seharusnya juga tidak disebutkan dalam kumpulan jalan tindakan karena sifatnya tidak tetap? Hal itu tidak terjadi, karena di sana mereka disebutkan berdasarkan sifat alami jalan tindakan tersebut. Jika demikian, bukankah seharusnya cetanā pun disebutkan di sana? Itu benar. Namun, karena keadaannya sebagai jalan tindakan dalam pembunuhan dan sebagainya sudah jelas, maka ia mungkin tidak disebutkan. Sebab, berdasarkan pernyataan seperti 'Para bhikkhu, Aku menyebut kehendak sebagai kamma' dan 'Para bhikkhu, kehendak tubuh yang bersifat buruk ada tiga macam', sifatnya sebagai kamma sudah jelas. Dan kamma itu sendiri yang berlangsung sebagai jalan menuju alam bahagia (sugati) dan alam menderita (duggati) serta menuju kebahagiaan dan penderitaan yang muncul di sana disebut sebagai 'jalan tindakan' (kammapatha), sehingga sifatnya sebagai jalan tindakan sudah jelas. Namun, bagi abhijjhā dan yang lainnya, sifatnya sebagai perilaku baik atau buruk adalah melalui dorongan kehendak, dan sifatnya sebagai jalan menuju kebahagiaan dan penderitaan di alam bahagia dan menderita yang muncul melalui putaran akibat yang dihasilkan oleh kehendak, sifatnya sebagai jalan tindakan tidaklah sejelas itu. Oleh karena itu, dalam Abhidhamma, mereka disebutkan sebagai bagian dari kumpulan jalan tindakan untuk menunjukkan sifat tersebut. Atau dapat dipahami bahwa cetanā tidak disebutkan bersama mereka karena ia tidak termasuk dalam jenis yang sama. Mūlaṃ patvā berarti mencapai pengajaran dasar, maknanya adalah ketika fenomena-fenomena yang memiliki sifat dasar sedang diajarkan.

අදින්නාදානං සත්තාරම්මණන්ති ඉදං ‘‘පඤ්ච සික්ඛාපදා පරිත්තාරම්මණා එවා’’ති ඉමාය පාළියා විරුජ්ඣති. යඤ්හි පාණාතිපාතාදිදුස්සීල්‍යස්ස ආරම්මණං, තදෙව තං වෙරමණියා ආරම්මණං. වීතික්කමිතබ්බවත්ථුතො එව හි විරතීති. ‘‘සත්තාරම්මණ’’න්ති වා සත්තසඞ්ඛාතං සඞ්ඛාරාරම්මණමෙව උපාදාය වුත්තත්තා න කොචි විරොධො. තථා හි වුත්තං සම්මොහවිනොදනියං (විභ. අට්ඨ. 714) ‘‘යානි සික්ඛාපදානි එත්ථ ‘සත්තාරම්මණානී’ති වුත්තානි, තානි යස්මා ‘සත්තොති’ති සඞ්ඛං ගතෙ සඞ්ඛාරෙයෙව ආරම්මණං කරොන්තී’’ති. ඉතො පරෙසුපි එසෙව නයො. විසභාගවත්ථුනො ‘‘ඉත්ථිපුරිසා’’ති ගහෙතබ්බතො සත්තාරම්මණොතිපි එකෙ. ‘‘එකො දිට්ඨො, ද්වෙ සුතා’’තිආදිනා සම්ඵප්පලපනෙ දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතවසෙන. තථා අභිජ්ඣාති එත්ථ තථා-සද්දො ‘‘දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතවසෙනා’’ති ඉදම්පි උපසංහරති, න සත්තසඞ්ඛාරාරම්මණතං එව දස්සනාදිවසෙන අභිජ්ඣායනතො. ‘‘නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති පවත්තමානාපි මිච්ඡාදිට්ඨි තෙභූමකධම්මාරම්මණා එවාති අධිප්පායෙන තස්සා සඞ්ඛාරාරම්මණතා වුත්තා. කථං පන මිච්ඡාදිට්ඨියා මහග්ගතප්පත්තා ධම්මා ආරම්මණං හොන්තීති? සාධාරණතො. නත්ථි සුකටදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකොති හි පවත්තමානාය අත්ථතො රූපාරූපාවචරධම්මාපි ගහිතාව හොන්තීති.

'Mengambil apa yang tidak diberikan memiliki makhluk sebagai objek'—ini bertentangan dengan teks Pāli 'lima sila memiliki objek yang kecil (paritta)'. Sebab, apa pun yang menjadi objek dari perilaku buruk seperti pembunuhan, itulah yang menjadi objek dari pantangan (veramaṇī). Karena pantangan itu muncul tepat dari objek yang seharusnya dilanggar. Atau, penggunaan istilah 'objek makhluk' (sattārammaṇa) hanyalah merujuk pada objek bentukan (saṅkhārammaṇa) yang disebut sebagai 'makhluk', sehingga tidak ada pertentangan. Sebagaimana dinyatakan dalam Sammohavinodanī: 'Sila-sila yang di sini disebut sebagai memiliki objek makhluk, itu dikarenakan mereka menjadikan bentukan-bentukan sebagai objek yang telah mendapatkan sebutan sebagai makhluk'. Hal yang sama berlaku untuk yang lainnya setelah ini. Menurut sebagian ahli, ini disebut objek makhluk karena mengambil objek yang berbeda seperti 'laki-laki dan perempuan'. Dalam hal perkataan yang tidak bermanfaat (samphappalapa), melalui apa yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui (diṭṭha-suta-muta-viññāta). Demikian pula dengan abhijjhā; di sini kata 'demikian' juga mencakup 'melalui apa yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui', karena menginginkan (abhijjhāyanato) melalui melihat dan sebagainya, bukan hanya sekadar menunjukkan objek bentukan-makhluk. Mengenai pandangan salah (micchādiṭṭhi) yang berbunyi 'tidak ada makhluk yang lahir secara spontan', pandangan itu dikatakan memiliki objek bentukan dengan maksud bahwa ia memiliki objek fenomena di tiga alam (tebhūmaka-dhamma). Namun, bagaimana fenomena luhur (mahaggata) bisa menjadi objek pandangan salah? Secara umum. Sebab, dalam pandangan yang berbunyi 'tidak ada buah atau hasil dari perbuatan baik dan buruk', secara substansial, fenomena alam indra-materi (rūpāvacara) dan alam non-materi (arūpāvacara) pun ikut tercakup.

සුඛබහුලතාය රාජානො හසමානාපි ‘‘චොරං ඝාතෙථා’’ති වදන්ති, හාසො පන තෙසං අඤ්ඤවිසයොති ආහ ‘‘සන්නිට්ඨාපකචෙතනා පන නෙසං දුක්ඛසම්පයුත්තාව හොතී’’ති. මජ්ඣත්තවෙදනො න හොති, සුඛවෙදනොව. තත්ථ ‘‘කාමානං සමුදයා’’තිආදිනා වෙදනාභෙදො වෙදිතබ්බො. ලොභසමුට්ඨානො මුසාවාදො සුඛවෙදනො වා සියා මජ්ඣත්තවෙදනො වා, දොසසමුට්ඨානො දුක්ඛවෙදනො වාති මුසාවාදො තිවෙදනො සියා. ඉමිනා නයෙන සෙසෙසුපි යථාරහං වෙදනානං [Pg.145] ‘‘ලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයායා’’තිආදිනා භෙදො වෙදිතබ්බො.

Karena banyaknya kebahagiaan, raja-raja sambil tertawa berkata 'bunuhlah pencuri itu', namun tawa mereka berkaitan dengan objek lain; oleh karena itu dikatakan 'tetapi kehendak yang memutuskan (sanniṭṭhāpaka-cetanā) mereka tetap disertai dengan penderitaan'. Itu bukan perasaan netral, melainkan perasaan tidak bahagia (dukkha/dukkhavedana). Dalam hal itu, perbedaan perasaan harus dipahami melalui 'karena munculnya keinginan' (kāmānaṃ samudayā) dan seterusnya. Kata-kata bohong (musāvāda) yang muncul dari keserakahan (lobha) bisa disertai perasaan bahagia atau perasaan netral; yang muncul dari kebencian (dosa) disertai perasaan menderita. Jadi, kata-kata bohong bisa memiliki tiga macam perasaan. Dengan cara ini, perbedaan perasaan pada faktor-faktor lainnya juga harus dipahami sesuai kelayakannya melalui pernyataan 'keserakahan adalah landasan bagi munculnya kamma' dan seterusnya.

පාණාතිපාතො දොසමොහවසෙන ද්විමූලකොති සම්පයුත්තමූලමෙව සන්ධාය වුත්තං. තස්ස හි මූලට්ඨෙන උපකාරභාවො දොසවිසෙසො, නිදානමූලෙ පන ගය්හමානෙ ලොභමොහවසෙනපි වට්ටති. සම්මූළ්හො ආමිසකිඤ්ජක්ඛකාමොපි හි පාණං හනති. තෙනෙවාහ ‘‘ලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයායා’’තිආදි (අ. නි. 3.34). සෙසෙසුපි එසෙව නයො.

Pembunuhan makhluk hidup memiliki dua akar melalui kebencian dan kebodohan—ini dikatakan dengan merujuk pada akar yang menyertainya (sampayutta-mūla). Sebab, bagi pembunuhan, jenis kebencian memiliki fungsi membantu sebagai akar. Namun jika akar penyebab (nidāna-mūla) yang diambil, maka keserakahan dan kebodohan pun bisa termasuk. Sebab, seseorang yang sangat bingung (sammūḷho) dan menginginkan imbalan materi pun dapat membunuh makhluk hidup. Oleh karena itu dikatakan 'keserakahan adalah landasan bagi munculnya kamma' dan seterusnya. Hal yang sama berlaku untuk yang lainnya.

අසමාදින්නසීලස්ස සම්පත්තතො යථාඋපට්ඨිතවීතික්කමිතබ්බවත්ථුතො විරති සම්පත්තවිරති. සමාදානෙන උප්පන්නා විරති සමාදානවිරති. කිලෙසානං සමුච්ඡින්දනවසෙන පවත්තා මග්ගසම්පයුත්තා විරති සමුච්ඡෙදවිරති. කාමඤ්චෙත්ථ පාළියං විරතියොව ආගතා, සික්ඛාපදවිභඞ්ගෙ පන චෙතනාපි ආහරිත්වා දස්සිතාති තදුභයම්පි ගණ්හන්තො ‘‘චෙතනාපි වට්ටන්ති විරතියොපී’’ති ආහ.

Pantangan dari objek yang seharusnya dilanggar yang muncul secara spontan bagi seseorang yang tidak mengambil sila secara formal disebut sampatta-virati. Pantangan yang muncul karena pengambilan (sila secara formal) disebut samādāna-virati. Pantangan yang disertai dengan jalan (magga) yang berlangsung dengan cara memotong habis kekotoran batin disebut samuccheda-virati. Dan meskipun dalam teks Pāli hanya disebutkan pantangan (virati), namun dalam Sikkhāpada Vibhaṅga, kehendak (cetanā) pun dikemukakan dan ditunjukkan; maka dengan mengambil keduanya, dikatakan 'kehendak pun termasuk, pantangan pun termasuk'.

අදුස්සීල්‍යාරම්මණා ජීවිතින්ද්‍රියාදිආරම්මණා කථං දුස්සීල්‍යානි පජහන්තීති දස්සෙතුං ‘‘යථා පනා’’තිආදි වුත්තං. පාණාතිපාතාදීහි විරමණවසෙන පවත්තනතො තදාරම්මණභාවෙනෙව තානි පජහන්ති. න හි තදෙව ආරබ්භ තං පජහිතුං සක්කා තතො අනිස්සටභාවතො.

Untuk menunjukkan bagaimana perilaku buruk yang memiliki objek indra kehidupan dan sebagainya meninggalkan ketidaksilaan, maka dikatakan 'tapi sebagaimana' dan seterusnya. Karena berlangsung dengan cara berpantang dari pembunuhan dan sebagainya, mereka meninggalkan hal-hal tersebut tepat melalui statusnya sebagai objeknya. Sebab, tidak mungkin meninggalkan sesuatu tanpa bergantung pada objek tersebut karena tidak adanya pelepasan darinya.

අනභිජ්ඣා…පෙ… විරමන්තස්සාති අභිජ්ඣං පජහන්තස්සාති අත්ථො. න හි මනොදුච්චරිතතො විරති අත්ථි අනභිජ්ඣාදීහෙව තප්පහානසිද්ධිතො.

Anabhijjhā... dan seterusnya... bagi yang berpantang (viramantassāti) berarti bagi yang meninggalkan keserakahan (abhijjhaṃ pajahantassāti). Sebab, tidak ada pantangan (virati) yang terpisah dari perilaku buruk pikiran, karena penghancurannya telah berhasil melalui anabhijjhā dan faktor lainnya.

පඤ්චසික්ඛාපදසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Lima Sila dan lainnya telah selesai.

7. දසඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Sepuluh Faktor.

113. මිච්ඡත්තසම්මත්තවසෙනාති එත්ථ මිච්ඡාභාවො මිච්ඡත්තං, තථා සම්මාභාවො සම්මත්තං. තථා තථා පවත්තා අකුසලක්ඛන්ධාව මිච්ඡාසති, එවං මිච්ඡාඤාණම්පි දට්ඨබ්බං. න හි ඤාණස්ස මිච්ඡාභාවො නාම අත්ථි. තස්මා මිච්ඡාඤාණිනොති මිච්ඡාසඤ්ඤාණාති අත්ථො, අයොනිසො පවත්තචිත්තුප්පාදාති [Pg.146] අධිප්පායො. මිච්ඡාපච්චවෙක්ඛණෙනාති මිච්ඡාදිට්ඨිආදීනං මිච්ඡා අයොනිසො පච්චවෙක්ඛණෙන. කුසලවිමුත්තීති පකතිපුරිසසන්තරජානනං, ගුණවියුත්තස්ස අත්තනො සකත්තනි අවට්ඨානන්ති එවමාදිං අකුසලපවත්තිං ‘‘කුසලවිමුත්තී’’ති ගහෙත්වා ඨිතා මිච්ඡාවිමුත්තිකා. සම්මාපච්චවෙක්ඛණාති ඣානවිමොක්ඛාදීසු සම්මා අවිපරීතං පවත්තා පච්චවෙක්ඛණා.

113. Micchattasammattavasenāti: di sini keadaan salah adalah kesalahan (micchatta), demikian pula keadaan benar adalah kebenaran (sammatta). Kelompok-kelompok unsur kehidupan tidak bajik yang berlangsung demikian adalah perhatian salah, demikian pula pengetahuan salah harus dipandang demikian. Sebab tidak ada yang namanya keadaan salah bagi pengetahuan sejati. Oleh karena itu, yang memiliki pengetahuan salah berarti memiliki persepsi salah; maksudnya adalah munculnya pikiran yang berlangsung secara tidak bijaksana. Dengan perenungan salah berarti dengan perenungan yang salah dan tidak bijaksana terhadap pandangan salah dan sebagainya. Pembebasan bajik: mengetahui berakhirnya kotoran batin pada manusia alami (pakatipurisa), tetap beradanya diri pada diri sendiri yang terpisah dari kualitas-kualitas baik, dengan menganggap keberlangsungan tidak bajik seperti itu sebagai 'pembebasan bajik', tinggallah mereka yang memiliki pembebasan salah. Dengan perenungan benar: perenungan yang berlangsung secara benar dan tidak terbalik dalam jhana, pembebasan, dan sebagainya.

දසඞ්ගසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Dasaṅga telah selesai.

තතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Ketiga telah selesai.

4. චතුත්ථවග්ගො

4. Bab Keempat

1. චතුධාතුසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Catudhātu

114. පතිට්ඨාධාතූති සහජාතානං ධම්මානං පතිට්ඨාභූතා ධාතු. ආබන්ධනධාතූති නහානියචුණ්ණස්ස උදකං විය සහජාතධම්මානං ආබන්ධනභූතා ධාතු. පරිපාචනධාතූති සූරියො ඵලාදීනං විය සහජාතධම්මානං පරිපාචනභූතා ධාතු. විත්ථම්භනධාතූති දුතියො විය සහජාතධම්මානං විත්ථම්භනභූතා ධාතු. කෙසාදයො වීසති කොට්ඨාසා. ආදි-සද්දෙන පිත්තාදයො සන්තප්පනාදයො උද්ධඞ්ගමා වාතාදයො ගහිතා. එතාති ධාතුයො.

114. Unsur landasan (patiṭṭhādhātu) adalah unsur yang menjadi landasan bagi fenomena-fenomena yang muncul bersamaan (sahajātadhammā). Unsur pengikat (ābandhanadhātu) adalah unsur yang menjadi pengikat bagi fenomena-fenomena yang muncul bersamaan, seperti air bagi bubuk pembersih. Unsur pematangan (paripācanadhātu) adalah unsur yang menjadi pematang bagi fenomena-fenomena yang muncul bersamaan, seperti matahari bagi buah-buahan dan sebagainya. Unsur penunjang (vitthambhanadhātu) adalah unsur yang menjadi penunjang bagi fenomena-fenomena yang muncul bersamaan, seperti pendamping. Dua puluh bagian yaitu rambut dan sebagainya. Dengan kata 'dan sebagainya' (ādi-sadda), empedu dan sebagainya, panas tubuh dan sebagainya, angin yang naik ke atas dan sebagainya, telah tercakup. Inilah unsur-unsur tersebut.

චතුධාතුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Catudhātu telah selesai.

2. පුබ්බෙසම්බොධසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Pubbesambodha

115. අයං පථවීධාතුං නිස්සාය තං ආරබ්භ පවත්තො අස්සාදො. එවං පවත්තානන්ති එවං කායෙ පභාවස්ස පවෙදනවසෙනෙව පවත්තානං. හුත්වා අභාවාකාරෙනාති පුබ්බෙ අවිජ්ජමානා පච්චයසාමග්ගියා හුත්වා උප්පජ්ජිත්වා පුන භඞ්ගුපගමනතො උද්ධං අභාවාකාරෙන. න නිච්චාති අනිච්චා අද්ධුවත්තා, ධුවං නිච්චං. පටිපීළනාකාරෙනාති උදයබ්බයවසෙන අභිණ්හං පීළනාකාරෙන [Pg.147] දුක්ඛට්ඨෙන. සභාවවිගමාකාරෙනාති අත්තනො සභාවස්ස විගච්ඡනාකාරෙන. සභාවධම්මා හි අප්පමත්තං ඛණං පත්වා නිරුජ්ඣන්ති. තස්මා තෙ ‘‘ජරාය මරණෙන චා’’ති ද්වෙධා විපරිණමන්ති. තෙනාහ ‘‘විපරිණාමධම්මා’’ති. ආදීනං වාති පවත්තෙතීති ආදීනවො, පරමකාපඤ්ඤතා. විනීයතීති වූපසමීයති. අච්චන්තප්පහානවසෙන නිස්සරති එතෙනාති නිස්සරණං.

115. Ini adalah kenikmatan (assāda) yang muncul dengan bergantung pada unsur tanah dan berkenaan dengannya. Demikian bagi yang berlangsung: bagi yang berlangsung hanya melalui penyampaian pengaruh di dalam tubuh. Dengan cara tidak adanya keberadaan setelah ada: setelah muncul karena kelengkapan kondisi yang sebelumnya tidak ada, kemudian karena hilangnya setelah mengalami kehancuran, itulah cara tidak adanya keberadaan. Tidak kekal (na niccā): berarti tidak tetap; dhuva berarti kekal. Dengan cara penindasan: dengan cara penindasan yang terus-menerus melalui muncul dan lenyap dalam arti penderitaan. Dengan cara hilangnya sifat asli: dengan cara perginya sifat asli milik sendiri. Karena fenomena yang memiliki sifat asli (sabhāvadhammā), setelah mencapai momen yang sangat singkat, akan lenyap. Oleh karena itu, mereka berubah menjadi dua cara melalui 'penuaan dan kematian'. Karena itu dikatakan 'bersifat berubah' (vipariṇāmadhamma). Bahaya (ādīnava): yang membawa penderitaan, keadaan yang sangat menyedihkan. Dilenyapkan (vinīyatī): ditenangkan. Lepas darinya melalui pelenyapan mutlak, karena itu disebut pelepasan (nissaraṇa).

සායං නිපන්නා සබ්බරත්තිං ඛෙපෙත්වා පාතො උට්ඨහාම, මාසපුණ්ණඝටො විය නො සරීරං නිස්සන්දාභාවතො.

Kami berbaring di sore hari, menghabiskan sepanjang malam, dan bangun di pagi hari, tubuh kami seperti periuk yang penuh dengan kacang karena tidak adanya rembesan.

ඵුසිතමත්තෙසුපීති උදකස්ස ඵුසිතමත්තෙසුපි.

Bahkan pada tetesan air saja: bahkan pada sekadar tetesan air.

අතිනාමෙන්ති කාලං. එවං වුත්තනයෙන පවත්තා පුග්ගලා එතා පථවීධාතුආදයො අස්සාදෙන්ති නාම අභිරතිවසෙන තත්ථ ආකඞ්ඛුප්පාදනතො.

Mereka menghabiskan waktu. Orang-orang yang berlangsung menurut cara yang telah disebutkan menikmati unsur tanah dan sebagainya ini, karena munculnya keinginan di sana melalui kekuatan kegembiraan.

අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙනාති අග්ගමග්ගඤාණෙන. රුක්ඛො බොධි ‘‘බුජ්ඣති එත්ථා’’ති කත්වා. මග්ගො බොධි ‘‘බුජ්ඣති එතෙනා’’ති කත්වා. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං බොධි සම්මා සාමඤ්ච සබ්බධම්මානං බුජ්ඣනතො. නිබ්බානං බොධි බුජ්ඣිතබ්බතො. තෙසන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. සාවකපාරමීඤාණන්ති සාවකපාරමීඤාණං යාථාවතො දස්සනවත්ථු.

Dengan pengetahuan yang sangat unggul: dengan pengetahuan jalan yang tertinggi. Pohon disebut Bodhi karena seseorang mengerti di sini. Jalan disebut Bodhi karena seseorang mengerti dengannya. Pengetahuan kemahatahu disebut Bodhi karena mengerti semua fenomena secara benar dan mandiri. Nibbana disebut Bodhi karena harus dimengerti. Kata ganti kepunyaan (sāmivacana) dalam kata tesaṃ bermakna pemilihan. Pengetahuan kesempurnaan siswa: pengetahuan kesempurnaan siswa adalah objek penglihatan sesuai dengan kenyataan.

අකුප්පාති පටිපක්ඛෙහි අකොපෙතබ්බො. කාරණතොති අරියමග්ගතො. තතො හිස්ස අකුප්පතා. තෙනාහ ‘‘සා හී’’තිආදී. ආරම්මණතොති නිබ්බානාරම්මණතො නිබ්බානාරම්මණානං ලොකියසමාපත්තීනං අභාවතො.

Tak tergoyahkan (akuppā): tidak dapat digoyahkan oleh lawan-lawannya. Berdasarkan alasan: dari Jalan Mulia. Karena dari sanalah sifat tak tergoyahkannya berasal. Karena itu dikatakan 'ia memang' dan seterusnya. Melalui objek: melalui objek Nibbana, karena ketiadaan pencapaian duniawi yang berobjek Nibbana.

විත්ථාරවසෙනාති එකෙකධාතුවසෙනාති වදන්ති, එකෙකිස්සා පන ධාතුයා ලක්ඛණවිභත්තිදස්සනවසෙන. න්ති හෙතුඅත්ථෙ නිපාතො, යං නිමිත්තන්ති අත්ථො. අස්සාදෙති එතෙනාති අස්සාදො, තණ්හා. අයං පථවීධාතුයා අස්සාදොති එත්ථ අයං-සද්දො ‘‘පහානපටිවෙධො’’ති එත්ථාපි ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බො ‘‘අයං පහානපටිවෙධො පටිවිජ්ඣිතබ්බට්ඨෙන සමුදයසච්ච’’න්ති. එස නයො සෙසසච්චෙසුපි. යාති යථාවුත්තෙසු අස්සාදො ආදීනවො නිස්සරණන්ති ඉමෙසු තීසු ඨානෙසු පවත්තා [Pg.148] යා දිට්ඨි…පෙ… යො සමාධි, අයං භාවනාපටිවෙධො මග්ගසච්චන්ති වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

Melalui penjelasan rinci: mereka mengatakan melalui tiap-tiap unsur, namun ini melalui menunjukkan pembagian karakteristik dari tiap-tiap unsur. Kata 'yaṃ' adalah partikel dalam arti sebab, artinya 'apa alasannya' (yaṃ nimittaṃ). Seseorang menikmati dengannya, karena itu disebut kenikmatan (assādo), yaitu nafsu keinginan. Di sini, kata 'ayaṃ' dalam 'ini adalah kenikmatan unsur tanah' harus dihubungkan juga dengan 'ini adalah penembusan pelenyapan' (ayaṃ pahānapaṭivedho), yaitu 'ini adalah penembusan pelenyapan sebagai kebenaran asal-mula dalam arti harus ditembus'. Cara ini juga berlaku pada kebenaran-kebenaran lainnya. Pandangan apa pun yang berlangsung dalam tiga tempat ini, yaitu kenikmatan, bahaya, dan pelepasan yang telah disebutkan... dan seterusnya... konsentrasi apa pun, ini adalah penembusan pengembangan sebagai kebenaran jalan, harus diterapkan sesuai dengan cara yang telah disebutkan.

පුබ්බෙසම්බොධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Pubbesambodha telah selesai.

3. අචරිංසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Acariṃ

116. යථා යාවතා නිස්සරණපරියෙසනට්ඨානෙ ආදීනවපරියෙසනා, එවං යාවතා ආදීනවපරියෙසනට්ඨානෙ අස්සාදපරියෙසනා සම්මාපටිපන්නස්සාති වුත්තං ‘‘අචරින්ති ඤාණචාරෙන අචරිං, අනුභවනචාරෙනා’’ති.

116. Sebagaimana sejauh ada pencarian terhadap pelepasan di dalam pencarian terhadap bahaya, demikian pula sejauh ada pencarian terhadap bahaya di dalam pencarian terhadap kenikmatan bagi orang yang telah mempraktikkan dengan benar, maka dikatakan 'Aku telah menjalani perjalanan dengan pengetahuan, Aku telah menjalani perjalanan dengan pengalaman'.

අචරිංසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Acariṃ telah selesai.

4. නොචෙදංසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Nocedaṃ

117. නිස්සටාතිආදීනි පදානි, ආදිතො වුත්තපටිසෙධෙනාති ‘‘නෙවා’’ති එත්ථ වුත්තෙන නකාරෙන. තෙනාහ ‘‘න නිස්සටා’’තිආදි. විමරියාදිකතෙනාතිආදි ච එත්ථ විහරණපෙක්ඛණෙ කරණවචනං. දුතියනයෙති ‘‘යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ’’තිආදිනා වුත්තනයෙ. කිලෙසවට්ටමරියාදාය සබ්බසො අභාවතො නිම්මරියාදිකතෙන චිත්තෙන. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. තීසූති දුතියාදීසු තීසු.

117. Kata-kata seperti 'nissaṭā' (terlepas) dan sebagainya, melalui peniadaan yang disebutkan di awal: melalui kata 'na' (tidak) yang disebutkan dalam 'nevā' (tidak juga). Karena itu dikatakan 'tidak terlepas' (na nissaṭā) dan sebagainya. Dalam 'vimariyādikatenā' (dibuat tanpa batas) dan sebagainya, di sini adalah kasus instrumental dalam arti mengamati perihal berdiam. Dalam metode kedua: dalam metode yang disebutkan dengan 'tetapi ketika, para bhikkhu' dan sebagainya. Melalui pikiran yang dibuat tanpa batas karena sama sekali tidak ada batasan lingkaran kotoran batin. Karena itu dikatakan 'di sana' dan sebagainya. Dalam tiga: dalam tiga hal yaitu yang kedua dan seterusnya.

නොචෙදංසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Nocedaṃ telah selesai.

5. එකන්තදුක්ඛසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Ekantadukkha

118. එකන්තෙනෙව දුක්ඛාති අවීචිමහානිරයො විය එකන්තතො දුක්ඛා එව සුඛෙන අවොමිස්සා. දුක්ඛෙන අනුපතිතාති දුක්ඛෙනෙව සබ්බසො උපගතා. දුක්ඛෙන ඔක්කන්තාති බහිද්ධා විය අන්තොපි දුක්ඛෙන අවක්කන්තා අනුපවිට්ඨා. සුඛවෙදනාපච්චයතාය ඉමාසං ධාතූනං සුඛතා විය දුක්ඛවෙදනාපච්චයතාපි වෙදිතබ්බා, සඞ්ඛාරදුක්ඛතා පන සබ්බත්ථ චරිතා එව[Pg.149]. සබ්බත්ථාති සබ්බාසු ධාතූසු, සබ්බට්ඨානෙසු වා. පඨමං සුඛං දස්සෙත්වාපි පච්ඡා දුක්ඛස්ස කථිතත්තා ‘‘දුක්ඛලක්ඛණං කථිත’’න්ති වුත්තං.

118. Benar-benar penderitaan (ekanteneva dukkhā): seperti neraka besar Avici, benar-benar penderitaan semata, tidak tercampur dengan kebahagiaan. Diikuti oleh penderitaan (dukkhena anupatitā): sepenuhnya didatangi oleh penderitaan saja. Dimasuki oleh penderitaan (dukkhena okkantā): dimasuki dan dipenuhi oleh penderitaan baik di luar maupun di dalam. Sebagaimana unsur-unsur ini bersifat bahagia karena kondisi perasaan bahagia, demikian pula harus diketahui sifat penderitaannya karena kondisi perasaan menderita; namun penderitaan bentukan (saṅkhāradukkhatā) memang mencakup segalanya. Di mana-mana: dalam semua unsur, atau di semua tempat. Meskipun pada awalnya menunjukkan kebahagiaan, karena penderitaan dibahas setelahnya, maka dikatakan 'karakteristik penderitaan telah dibahas'.

එකන්තදුක්ඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ekantadukkha telah selesai.

6-10. අභිනන්දසුත්තාදිවණ්ණනා

6-10. Penjelasan Sutta Abhinanda dan sebagainya

119-123. ඡට්ඨසත්තමෙසු වට්ටවිවට්ටං කථිතං. අට්ඨකථායං පන ‘‘විවට්ටං කථිත’’න්ති වුත්තං. තීසු සුත්තෙසු. චතුසච්චමෙවාති චත්තාරි සච්චානි සමාහටානි චතුසච්චන්ති තෙසං එකජ්ඣං ගහණං, නියමො පන තබ්බිනිමුත්තස්ස පරමත්ථස්ස අභාවතො.

119-123. Dalam sutta keenam dan ketujuh, siklus (vaṭṭa) dan pemutusan siklus (vivaṭṭa) telah dibahas. Namun, dalam Aṭṭhakathā dikatakan 'vivaṭṭa telah dibahas'. Dalam tiga sutta tersebut. 'Hanya empat kebenaran' (catusaccamevāti) berarti empat kebenaran yang dikumpulkan bersama sebagai 'empat kebenaran', yakni pengambilan mereka secara kolektif; ketentuannya adalah karena ketiadaan kebenaran mutlak (paramattha) yang terpisah darinya.

අභිනන්දසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan yang dimulai dengan Abhinanda Sutta telah selesai.

චතුත්ථවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Keempat telah selesai.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

Dari Sāratthappakāsinī, Kitab Komentar Saṃyutta Nikāya.

ධාතුසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

Penjelasan makna tersembunyi (līnatthappakāsanā) dari penjelasan Dhātusaṃyutta telah selesai.

4. අනමතග්ගසංයුත්තං

4. Anamataggasaṃyutta

1. පඨමවග්ගො

1. Bab Pertama

1. තිණකට්ඨසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Tiṇakaṭṭha Sutta

124. උපසග්ගො [Pg.150] සමාසවිසයෙ සසාධනං කිරියං දස්සෙතීති වුත්තං ‘‘ඤාණෙන අනුගන්ත්වාපී’’ති. වස්සසතං වස්සසහස්සන්ති නිදස්සනමත්තමෙතං, තතො භිය්‍යොපි අනුගන්ත්වා අනමතග්ගො එව සංසාරො. අග්ග-සද්දො ඉධ මරියාදවචනො, අනුද්දෙසිකඤ්චෙතං වචනන්ති ආහ ‘‘අපරිච්ඡින්නපුබ්බාපරකොටිකො’’ති. අඤ්ඤථා අන්තිමභවිකපරිච්ඡින්නකතවිමුත්තිපරිපාචනීයධම්මාදීනං වසෙන අපරිච්ඡින්නපුබ්බාපරකොටි න සක්කා වත්තුං. සංසරණං සංසාරො. පච්ඡිමාපි න පඤ්ඤායති අන්ධබාලානං වසෙනාති අධිප්පායො. තෙනාහ භගවා ‘‘දීඝො බාලාන සංසාරො’’ති (ධ. ප. 60). වෙමජ්ඣෙයෙව පන සත්තා සංසරන්ති පුබ්බාපරකොටීනං අලබ්භනීයත්තා. අත්ථො පරිත්තො හොති යථාභූතාවබොධාභාවතො. බුද්ධසමයෙති සාසනෙති අත්ථො. අත්ථො මහා යථාභූතාවබොධිසම්භවතො, අත්ථස්ස විපුලතාය තංසදිසා උපමා නත්ථීති පරිත්තංයෙව උපමං ආහරන්තීති අධිප්පායො. ඉදානි වුත්තමෙවත්ථං ‘‘පාළියං හී’’තිආදිනා සමත්ථෙති. මාතු මාතරොති මාතු මාතාමහියො. තස්සෙවාති දුක්ඛස්සෙව. තිබ්බන්ති දුක්ඛපරියායොති.

124. Dikatakan bahwa awalan (upasagga) dalam lingkup majemuk (samāsa) menunjukkan tindakan bersama sarananya, seperti dalam 'bahkan setelah mengikuti dengan pengetahuan' (ñāṇena anugantvāpīti). 'Seratus tahun, seribu tahun' hanyalah sebagai contoh; bahkan setelah mengikuti lebih dari itu, saṃsāra memang tanpa awal yang dapat diketahui (anamatagga). Kata 'agga' di sini adalah kata yang berarti batas (mariyāda), dan ini adalah pernyataan yang tidak merujuk pada titik tertentu (anuddesika), sehingga dikatakan 'tanpa batas awal dan akhir yang diketahui' (aparicchinnapubbāparakoṭikoti). Jika tidak demikian, sehubungan dengan hal-hal seperti kematangan dhamma demi pembebasan pada kehidupan terakhir dan lainnya, tidak akan mungkin dikatakan 'tanpa batas awal dan akhir yang diketahui'. Saṃsāra adalah pengembaraan. 'Bahkan yang terakhir pun tidak diketahui' maksudnya adalah bagi orang-orang bodoh. Itulah sebabnya Yang Terpuji bersabda 'Lama pengembaraan bagi orang bodoh' (Dha. Pa. 60). Namun makhluk-makhluk berkelana di tengah-tengah saja karena batas awal dan akhir tidak dapat ditemukan. Maknanya sedikit (paritto) karena ketiadaan penembusan terhadap realitas apa adanya. 'Di masa Buddha' berarti dalam Ajaran (Sāsana). Maknanya besar karena adanya kemungkinan penembusan terhadap realitas apa adanya; karena luasnya makna tersebut, tidak ada perumpamaan yang setara dengannya, sehingga mereka membawakan perumpamaan yang kecil saja—inilah maksudnya. Sekarang ia memperkuat makna yang telah disebutkan dengan kata-kata 'Karena dalam Teks Pāḷi' dan seterusnya. 'Mātu mātaro' berarti nenek-nenek dari pihak ibu. 'Dari hal itu juga' (tassevāti) berarti dari penderitaan itu sendiri. 'Tibbaṃ' adalah sinonim untuk penderitaan.

තිණකට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Tiṇakaṭṭha Sutta telah selesai.

2. පථවීසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Pathavī Sutta

125. මහාපථවින්ති අවිසෙසෙන අනවසෙසපරියාදායිනීති ආහ ‘‘චක්කවාළපරියන්ත’’න්ති. පරිකප්පවචනඤ්චෙතං.

125. 'Bumi yang luas' (mahāpathavinti) secara tanpa pembedaan mencakup semuanya tanpa sisa; sehingga dikatakan 'sampai batas alam semesta' (cakkavāḷapariyanta). Dan ini adalah sebuah pernyataan pengandaian (parikappa).

පථවීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pathavī Sutta telah selesai.

3. අස්සුසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Assu Sutta

126. කන්දනං [Pg.151] සසද්දං, රොදනං පන කෙවලමෙවාති ආහ ‘‘කන්දන්තානන්ති සසද්දං රුදමානාන’’න්ති. පවත්තන්ති සන්දනවසෙන පවත්තං. ‘‘සිනෙරුරස්මීහි පරිච්ඡින්නෙසූ’’ති සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං විවරන්තො ‘‘සිනෙරුස්සා’’තිආදිමාහ. මණිමයන්ති ඉන්දනීලමණිමයං. සිනෙරුස්ස පුබ්බදක්ඛිණකොණසමපදෙසා ‘‘පුබ්බදක්ඛිණපස්සා’’ති අධිප්පෙතා. තෙහි නික්ඛන්තරජතරස්මියො ඉන්දනීලරස්මියො ච එකතො හුත්වා. තාසං රස්මීනං අන්තරෙසූති තාසං චතූහි කොණෙහි නික්ඛන්තරස්මීනං චතූසු අන්තරෙසු. චත්තාරොති දක්ඛිණාදිභෙදා චත්තාරො මහාසමුද්දා හොන්ති. විඅසනන්ති විසෙසෙන ඛෙපනං. කිං පන තන්ති ආහ ‘‘විනාසොති අත්ථො’’ති.

126. 'Kandana' adalah bersuara, sedangkan 'rodana' hanyalah (menangis); maka ia berkata 'kandantānaṃ berarti menangis dengan bersuara'. 'Pavattaṃ' berarti yang mengalir dalam bentuk tetesan. Menjelaskan makna yang disebutkan secara singkat 'dibatasi oleh sinar-sinar Sineru', ia mengatakan 'Sinerussā' dan seterusnya. 'Terbuat dari permata' berarti terbuat dari permata nilam (indanīla). Bagian-bagian yang sejajar dengan sudut timur dan selatan Sineru dimaksudkan sebagai 'sisi timur dan selatan'. Sinar perak dan sinar nilam yang keluar dari sana menjadi satu. 'Di antara sinar-sinar itu' berarti di empat celah antara sinar-sinar yang keluar dari empat sudut tersebut. Ada empat samudra besar yang merupakan pembagian dari samudra selatan dan lainnya. 'Vināsana' berarti pelenyapan secara khusus. Apakah itu? Ia berkata 'artinya adalah kehancuran'.

අස්සුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Assu Sutta telah selesai.

4. ඛීරසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Khīra Sutta

127. මාතුථඤ්ඤන්ති පීතං මාතුයා ථනතො නිබ්බත්තඛීරං බහුතරන්ති වෙදිතබ්බං.

127. 'Air susu ibu' (mātuthañña) berarti susu yang muncul dari payudara ibu yang telah diminum, harus diketahui bahwa itu berjumlah lebih banyak.

ඛීරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Khīra Sutta telah selesai.

5. පබ්බතසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Pabbata Sutta

128. ‘‘අනමතග්ගස්ස සංසාරස්ස දීඝතමත්තා න සුකරං නසුකර’’න්ති අට්ඨකථාපාඨො. කථං නච්ඡින්දතීති කථං න පරියොසාපෙති, කායචිපි ගහණතායාති අධිප්පායො. තයො කප්පාසංසූති තයො එකකප්පාසංසූ. යෙහි නං ඵුට්ඨං, තතොපි සුඛුමතරං සාසපමත්තං ඛීයෙය්‍ය පබ්බතං සබ්බභාගෙහි අතිචිරවෙලං පරිමජ්ජන්තෙ.

128. 'Karena sangat panjangnya saṃsāra yang tanpa awal yang diketahui, tidaklah mudah, tidaklah mudah' adalah pembacaan kitab komentar. 'Bagaimana hal itu tidak terputus?' berarti bagaimana hal itu tidak berakhir, maksudnya adalah karena penggenggaman terhadap tubuh. 'Tiga serat kapas' berarti umur dari satu kalpa. Meskipun itu menyentuhnya, sebuah gunung akan terkikis habis oleh biji sawi yang bahkan lebih halus dari itu, jika digosok di semua bagian dalam waktu yang sangat lama.

පබ්බතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pabbata Sutta telah selesai.

6. සාසපසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sāsapa Sutta

129. නගරන්ති [Pg.152] නගරසඞ්ඛෙපෙන පාකාරෙන පරික්ඛිත්තතං සන්ධාය වුත්තං. අන්තො පන සබ්බසො විචිත්තසාසපෙහි එව පුණ්ණං, එවං චුණ්ණිකාබද්ධං. තෙනාහ ‘‘න පන…පෙ… දට්ඨබ්බ’’න්ති.

129. 'Kota' (nagara) dikatakan merujuk pada keadaan yang dikelilingi oleh tembok kota. Di dalamnya, benar-benar penuh dengan berbagai biji sawi, terisi padat seperti bubuk. Itulah sebabnya ia berkata 'Tetapi tidak... harus dilihat'.

සාසපසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sāsapa Sutta telah selesai.

7. සාවකසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sāvaka Sutta

130. තස්ස ඨිතට්ඨානතොති භික්ඛුනො අනුස්සරිත්වා ඨිතට්ඨානතො, තෙන අනුස්සරිතස්ස සතසහස්සකප්පස්ස අනන්තරකප්පතො පට්ඨායාති අත්ථො. එවන්ති වුත්තප්පකාරෙන. චත්තාරොපි භික්ඛූ අභිඤ්ඤාලාභිනො. චත්තාරි කප්පසතසහස්සානි දිවසෙ දිවසෙ අනුස්සරෙය්‍යුන්ති පරිකප්පනවසෙන වදන්ති.

130. 'Dari tempat ia berdiri' berarti dari tempat bhikkhu itu berdiri setelah mengingat kembali; maknanya adalah mulai dari kalpa yang berurutan dari seratus ribu kalpa yang diingatnya. 'Demikian' (evaṃ) berarti dengan cara yang telah disebutkan. Keempat bhikkhu tersebut adalah para pencapai pengetahuan luhur (abhiññā). Dikatakan melalui pengandaian bahwa mereka dapat mengingat empat ratus ribu kalpa hari demi hari.

සාවකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sāvaka Sutta telah selesai.

8. ගඞ්ගාසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Gaṅgā Sutta

131. එතස්මිං අන්තරෙති එතස්මිං පභවසමුද්දපදෙසපරිච්ඡින්නෙ ආයාමතො පඤ්චයොජනසතිකෙ අතිරෙකයොජනසතිකෙ වා ඨානෙ.

131. 'Di celah ini' (etasmiṃ antare) berarti di tempat yang dibatasi oleh wilayah dari sumber hingga ke samudra, yang panjangnya lima ratus yojana atau lebih dari seratus yojana.

ගඞ්ගාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Gaṅgā telah selesai.

9. දණ්ඩසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Daṇḍa

132. නවමෙ ඛිත්තොති පුනප්පුනං ඛිත්තො. එකවාරඤ්හි ඛිත්තො මූලාදීසු එකෙනෙව නිපතෙය්‍ය. තථා සති අධිප්පෙතො පාතස්ස අනියමො න නිදස්සිතො සියා. තත්ථ ච ධම්මං සුණන්තා භික්ඛූ මනුස්සලොකෙ, තෙ සන්ධාය ‘‘අස්මා ලොකා’’ති ආහ, තදඤ්ඤං සන්ධාය ‘‘පරලොක’’න්ති. තස්ස තස්ස වා පුග්ගලස්ස යථාධිප්පෙතො අයං ලොකො, තදඤ්ඤො පරලොකො.

132. Pada sutta kesembilan, 'dilemparkan' berarti dilemparkan berulang-ulang. Sebab jika dilemparkan hanya satu kali, ia hanya akan jatuh pada salah satu bagian saja, seperti pada pangkalnya dan sebagainya. Jika demikian, ketidakpastian jatuhnya tongkat yang dimaksudkan tidak akan terlihat. Dan di sana, merujuk pada para bhikkhu yang mendengarkan Dhamma di alam manusia, Beliau mengatakan 'dari dunia ini'; merujuk pada yang selain itu, Beliau mengatakan 'dunia lain'. Atau bagi masing-masing individu, apa yang dimaksudkan sebagai 'dunia ini' adalah kehidupan sekarang, dan selain itu adalah 'dunia lain'.

දණ්ඩසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Daṇḍa telah selesai.

10. පුග්ගලසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Puggala

133. සමට්ඨිකාලොති [Pg.153] සමෙන ආකාරෙන ලද්ධබ්බඅට්ඨිකාලො. ගිරිපරික්ඛෙපෙති පඤ්චහි ගිරීහි පරික්ඛිත්තත්තා ‘‘ගිරිපරික්ඛෙපො’’ති ලද්ධනාමෙ රාජගහෙ.

133. 'Waktu tulang-tulang yang sama' berarti waktu di mana tulang-tulang diperoleh dalam kondisi yang sama. 'Dikelilingi oleh gunung-gunung' berarti di Rājagaha, yang memperoleh nama 'Giriparikkhepa' karena dikelilingi oleh lima gunung.

පුග්ගලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Puggala telah selesai.

පඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Pertama telah selesai.

2. දුතියවග්ගො

2. Bab Kedua

1. දුග්ගතසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Duggata

134. දුග්ගතන්ති කිච්ඡජීවිකත්තා සබ්බථා දුක්ඛං ගතං උපගතං. තථාභූතො පන දලිද්දො වරාකො නාම හොතීති වුත්තං ‘‘දලිද්දං කපණ’’න්ති. හත්ථපාදෙහීති නිදස්සනමත්තං, අඤ්ඤෙහිපි සරීරාවයවෙහි දුස්සණ්ඨානෙහි උපෙතො දුරුපෙතො එවාති.

134. 'Sengsara' berarti telah sampai atau masuk ke dalam penderitaan sepenuhnya karena kehidupan yang sulit. Namun, orang miskin yang berada dalam kondisi demikian disebut malang; inilah yang dimaksud dengan 'miskin dan malang'. 'Dengan tangan dan kaki' hanyalah sebuah contoh; itu berarti benar-benar dalam kondisi buruk karena memiliki anggota tubuh lain yang bentuknya tidak sempurna.

දුග්ගතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Duggata telah selesai.

2. සුඛිතසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Sukhita

135. සුඛිතන්ති සඤ්ජාතසුඛං. තෙනාහ ‘‘සුඛසමප්පිත’’න්තිආදි. සුසජ්ජිතන්ති සුඛුමුපකරණෙහි සබ්බථා සජ්ජිතං.

135. 'Berbahagia' berarti kebahagiaan yang telah muncul. Karena itulah Beliau mengatakan 'dilimpahi kebahagiaan' dan seterusnya. 'Dipersiapkan dengan baik' berarti dipersiapkan sepenuhnya dengan perlengkapan yang mewah.

සුඛිතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Sukhita telah selesai.

3. තිංසමත්තසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Tiṃsamatta

136. ධුතඞ්ගසමාදානවසෙන, න අරඤ්ඤවාසාදිමත්තෙන. සසංයොජනා සබ්බසො සංයොජනානං අප්පහීනත්තා, න පුථුජ්ජනභාවතො. එකෙකවණ්ණකාලොව ගහෙතබ්බොති එතෙන මහිංසාදීනං රස්සදීඝපිඞ්ගලාදීසු එකෙකානෙව ගහෙත්වා දස්සෙති.

136. Melalui pelaksanaan praktik dhutaṅga, bukan sekadar karena tinggal di hutan dan sebagainya. 'Masih memiliki belenggu' karena belum sepenuhnya meninggalkan belenggu-belenggu, bukan karena status sebagai puthujjana. 'Hanya satu warna yang harus diambil'—dengan ini ditunjukkan bahwa dari warna-warna kerbau dan lainnya, baik yang pendek, panjang, atau cokelat kemerahan, masing-masing hanya satu warna saja yang diambil.

තිංසමත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Tiṃsamatta telah selesai.

4-9. මාතුසුත්තාදිවණ්ණනා

4-9. Penjelasan Sutta Mātū dan sebagainya

137-142. ලිඞ්ගනියමෙන [Pg.154] චෙව චක්කවාළනියමෙන චාති ‘‘පුරිසානඤ්හි මාතුගාමකාලො, මාතුගාමානඤ්ච පුරිසකාලො’’ති යථා සත්තසන්තානෙ ලිඞ්ගනියමො නත්ථි, එවං කදාචි ඉමස්මිං චක්කවාළෙ නිබ්බත්තන්ති, කදාචි අඤ්ඤතරස්මින්ති චක්කවාළනියමොපි නත්ථි. එවමෙව ඨිතෙ

137-142. Baik melalui kepastian jenis kelamin maupun kepastian alam semesta: 'Sebab ada kalanya bagi pria menjadi wanita, dan bagi wanita menjadi pria'; sebagaimana tidak ada kepastian jenis kelamin dalam kelangsungan hidup makhluk-makhluk, demikian pula terkadang mereka lahir di alam semesta ini, terkadang di alam semesta lainnya, sehingga tidak ada pula kepastian alam semesta. Demikianlah keadaannya.

චක්කවාළෙ මාතුගාමකාලෙ නමාතාභූතපුබ්බො නත්ථීතිආදිනා ලිඞ්ගනියමෙන චක්කවාළනියමො ච වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘තෙසූ’’තිආදි.

Melalui pernyataan seperti 'di alam semesta ini, pada masa menjadi wanita, tidak ada yang belum pernah menjadi ibu sebelumnya,' kepastian jenis kelamin dan kepastian alam semesta harus dipahami. Karena itulah Beliau mengatakan 'di antara mereka' dan seterusnya.

මාතුසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Mātū dan sebagainya telah selesai.

10. වෙපුල්ලපබ්බතසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Vepullapabbata

143. එකං අපදානං ආහරිත්වා දස්සෙති ‘‘එවං සංවෙගං ජනෙත්වා භික්ඛූ විසෙසං පාපෙස්සාමී’’ති. චතූහෙන ආරොහන්ති චතුයොජනුබ්බෙධත්තා. ද්වින්නං බුද්ධානන්ති කකුසන්ධස්ස කොණාගමනස්ස චාති ඉමෙසං ද්වින්නං බුද්ධානං. ‘‘තිවරා රොහිතස්සා සුප්පියා’’ති මනුස්සානං තස්මිං තස්මිං කාලෙ සමඤ්ඤා තත්ථ දෙසනාමවසෙන ජාතාති වෙදිතබ්බා, යථා එතරහි මාගධාති.

143. Beliau menunjukkan dengan membawakan satu kisah: 'Setelah membangkitkan kegemparan (saṃvega) seperti ini, Aku akan membimbing para bhikkhu menuju pencapaian khusus.' Mereka mendaki selama empat hari karena ketinggiannya empat yojana. 'Dua Buddha' berarti kedua Buddha ini, yaitu Kakusandha dan Koṇāgamana. 'Tivara, Rohitassa, Suppiya' harus dipahami sebagai sebutan bagi manusia pada masa-masing masa tersebut yang muncul berdasarkan penamaan di sana, seperti halnya sebutan orang Magadha saat ini.

පුන වස්සසතන්ති පඨමවස්සසතතො උපරිවස්සසතං ජීවනකො නාම මනුස්සො නත්ථි. පරිහීනසදිසං කතං දෙසනාය. වඩ්ඪිත්වාති දසවස්සායුකභාවතො පට්ඨාය යාව අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යායුකභාවා වඩ්ඪිත්වා. ‘‘පරිහීන’’න්ති වත්වා තං පරිහීනභාවං දස්සෙන්තො ‘‘කථ’’න්තිආදිමාහ. යං ආයුප්පමාණෙසූති යත්තකං ආයුප්පමාණෙසූති.

'Seratus tahun lagi' berarti tidak ada manusia yang hidup lebih dari seratus tahun setelah seratus tahun pertama. Hal ini dibuat seolah-olah mengalami kemerosotan dalam khotbah tersebut. 'Setelah meningkat' berarti setelah meningkat mulai dari usia sepuluh tahun hingga usia asankheyya. Setelah mengatakan 'merosot', untuk menunjukkan kondisi merosot tersebut, Beliau mengatakan 'bagaimana' dan seterusnya. 'Dalam jangka usia yang mana' berarti sejauh mana dalam jangka usia tersebut.

වෙපුල්ලපබ්බතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Vepullapabbata telah selesai.

දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Kedua telah selesai.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

Dalam Sāratthappakāsinī, Kitab Ulasan Saṃyutta Nikāya,

අනමතග්ගසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

Penjelasan makna tersembunyi dari ulasan Anamatagga Saṃyutta telah selesai.

5. කස්සපසංයුත්තං

5. Kassapa Saṃyutta

1. සන්තුට්ඨසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Santuṭṭha.

144. සන්තුට්ඨොති [Pg.155] සකෙන උච්චාවචෙන පච්චයෙන සමමෙව ච තුස්සනකො. තෙනාහ ‘‘ඉතරීතරෙනා’’තිආදි. තත්ථ දුවිධං ඉතරීතරං – පාකතිකං, ඤාණසඤ්ජනිතඤ්චාති. තත්ථ පාකතිකං පටික්ඛිපිත්වා ඤාණසඤ්ජනිතමෙව දස්සෙන්තො ‘‘ථූලසුඛුමා’’තිආදිමාහ. ඉතරං වුච්චති හීනං පණීතතො අඤ්ඤත්තා. තථා පණීතම්පි ඉතරං හීනතො අඤ්ඤත්තා. අපෙක්ඛාසද්දා හි ඉතරීතරාති. ඉති යෙන කෙනචි හීනෙන වා පණීතෙන වා චීවරාදිපච්චයෙන සන්තුස්සිතො තථාපවත්තො අලොභො ඉතරීතරපච්චයසන්තොසො, තංසමඞ්ගිතාය සන්තුට්ඨො. යථාලාභං අත්තනො ලාභානුරූපං සන්තොසො යථාලාභසන්තොසො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. ලබ්භතීති වා ලාභො, යො යො ලාභො යථාලාභො, තෙන සන්තොසො යථාලාභසන්තොසො. බලන්ති කායබලං. සාරුප්පන්ති භික්ඛුනො අනුච්ඡවිකතා.

144. "Santuṭṭho" berarti merasa puas dengan syarat-syarat (paccaya) miliknya sendiri, baik yang bermutu tinggi maupun rendah, secara seimbang. Oleh karena itu dikatakan "dengan apa pun juga" (itarītarena) dan seterusnya. Di sana, terdapat dua jenis "dengan apa pun juga": yang umum (pākatika) dan yang dihasilkan oleh pengetahuan (ñāṇasañjanita). Di sana, dengan menolak yang umum dan menunjukkan yang dihasilkan oleh pengetahuan, dikatakan "kasar atau halus" (thūlasukhumā) dan seterusnya. "Yang lain" (itara) disebut rendah (hīna) karena berbeda dari yang mulia (paṇīta). Demikian pula, yang mulia disebut "yang lain" karena berbeda dari yang rendah. Kata "itarītara" (apa pun juga) adalah kata yang bersifat relatif. Jadi, merasa puas dengan syarat-syarat seperti jubah, dsb., baik yang rendah maupun yang mulia, dan menjalani hidup demikian tanpa keserakahan adalah "kepuasan dengan syarat-syarat apa pun" (itarītarapaccayasantoso); orang yang memiliki kualitas tersebut disebut "puas" (santuṭṭho). Puas sesuai dengan apa yang diperoleh, sesuai dengan perolehan pribadinya, adalah "puas dengan apa yang didapat" (yathālābhasantoso). Dalam dua kata berikutnya pun, metodenya sama. Atau, "apa yang didapat" (lābho) berarti apa yang diperoleh; apa pun perolehannya disebut "yathālābha", dan puas dengan hal itu adalah "yathālābhasantoso". "Bala" berarti kekuatan fisik. "Sāruppa" berarti kepantasan bagi seorang bhikkhu.

යථාලද්ධතො අඤ්ඤස්ස අපත්ථනා නාම සියා අප්පිච්ඡතාය පවත්තිආකාරොති තතො විනිවත්තිතමෙව සන්තොසස්ස සරූපං දස්සෙන්තො ‘‘ලභන්තොපි න ගණ්හාතී’’ති ආහ. තං පරිවත්තෙත්වාති පකතිදුබ්බලාදීනං ගරුචීවරං න ඵාසුභාවාවහං සරීරබාධාවහඤ්ච හොතීති පයොජනවසෙන, නාත්‍රිච්ඡතාදිවසෙන පරිවත්තෙත්වා. ලහුකචීවරපරිභොගෙ සන්තොසවිරොධි න හොතීති ආහ ‘‘ලහුකෙන යාපෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොතී’’ති. මහග්ඝචීවරං බහූනි වා චීවරානි ලභිත්වා තානි විස්සජ්ජෙත්වා අඤ්ඤස්ස ගහණං යථාසාරුප්පනයෙ ඨිතත්තා න සන්තොසවිරොධීති ආහ ‘‘තෙසං…පෙ… ධාරෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොතී’’ති. එවං සෙසපච්චයෙසු යථාබලයථාසාරුප්පනිද්දෙසෙසු අපි-සද්දග්ගහණෙ අධිප්පායො වෙදිතබ්බො.

Keadaan tidak mendambakan apa yang diperoleh orang lain disebut cara berlangsungnya keinginan kecil (appicchatā); untuk menunjukkan hakikat kepuasan yang berbeda dari itu, dikatakan "meskipun menerima, ia tidak mengambilnya". "Setelah menukarnya" (taṃ parivattetvā) berarti karena kebutuhan—seperti bagi mereka yang secara alami lemah, jubah yang berat tidak mendatangkan kenyamanan dan membawa gangguan pada tubuh—ia menukarnya berdasarkan kegunaan, bukan karena keinginan yang berlebihan (atricchatā) dsb. Menggunakan jubah yang ringan tidaklah bertentangan dengan kepuasan, maka dikatakan "meskipun ia hidup dengan yang ringan, ia tetaplah merasa puas". Mendapatkan jubah yang sangat mahal atau banyak jubah, lalu melepaskannya dan mengambil yang lain karena berpegang pada prinsip kepantasan (yathāsāruppanaye), tidaklah bertentangan dengan kepuasan, maka dikatakan "meskipun ia mengenakan... dan seterusnya... ia tetaplah merasa puas". Demikian pula, maksud dari penggunaan kata "juga" (api-sadda) dalam penjelasan "sesuai kekuatan" (yathābala) dan "sesuai kepantasan" (yathāsāruppa) pada syarat-syarat lainnya harus dipahami.

පකතීති වාචාපකතිආදිකා. අවසෙසනිද්දාය අභිභූතත්තා පටිබුජ්ඣතො සහසා පාපකා විතක්කා පාතුභවන්තීති.

"Pakati" berarti watak ucapan dan sebagainya. Karena dikalahkan oleh tidur yang tersisa, bagi orang yang baru terbangun, pemikiran-pemikiran buruk muncul dengan tiba-tiba.

මුත්තහරීතකන්ති [Pg.156] ගොමුත්තපරිභාවිතං, පූතිභාවෙන වා ඡඩ්ඩිතත්තා මුත්තහරීතකං. බුද්ධාදීහි වණ්ණිතන්ති ‘‘පූතිමුත්තභෙසජ්ජං නිස්සාය යා පබ්බජ්ජා’’තිආදිනා සම්මාසම්බුද්ධාදීහි පසත්ථං.

"Muttaharītaka" berarti buah haritaki yang direndam dalam urin sapi, atau buah haritaki yang dibuang karena telah membusuk (pūtibhāvena). "Dipuji oleh para Buddha dan yang lainnya" (buddhādīhi vaṇṇitaṃ) berarti dipuji oleh Yang Tercerah Sempurna dan yang lainnya dengan kata-kata seperti "pentahbisan yang mengandalkan obat urin busuk" dan seterusnya.

එකො එකච්චො සන්තුට්ඨො හොති, සන්තොසස්ස වණ්ණං න කථෙති සෙය්‍යථාපි ආයස්මා බාකුලත්ථෙරො. න සන්තුට්ටො හොති, සන්තොසස්ස වණ්ණං කථෙති සෙය්‍යථාපි ථෙරො උපනන්දො සක්‍යපුත්තො. නෙව සන්තුට්ඨො හොති, න සන්තොසස්ස වණ්ණං කථෙති සෙය්‍යථාපි ථෙරො ලාළුදායී. අයන්ති ආයස්මා මහාකස්සපො. අනෙසනන්ති අයොනිසො මිච්ඡාජීවවසෙන පච්චයපරියෙසනං. උත්තසතීති ‘‘කථං නු ඛො ලභෙය්‍ය’’න්ති ජාතුත්තාසෙන උත්තසති. තථා පරිතස්සති. අයන්ති මහාකස්සපත්ථෙරො. එවං යථාවුත්තඑකච්චභික්ඛු විය න පරිතස්සති, අලාභපරිත්තාසෙන විඝාතප්පත්තියා න පරිත්තාසං ආපජ්ජති. ලොභොයෙව ආරම්මණෙන සද්ධිං ගන්ථනට්ඨෙන බජ්ඣනට්ඨෙන ගෙධො ලොභගෙධො. මුච්ඡන්ති ගෙධං මොමූහත්තභාවං. ආදීනවන්ති දොසං. නිස්සරණමෙවාති චීවරෙ ඉදමත්ථිතාදස්සනපුබ්බකං අලග්ගභාවසඞ්ඛාතනිය්‍යානමෙව පජානන්තො. යථාලද්ධාදීනන්ති යථාලද්ධපිණ්ඩපාතාදීනං. නිද්ධාරණෙ චෙතං සාමිවචනං.

Ada seseorang yang merasa puas, namun tidak memuji kepuasan, seperti Yang Ariya Thera Bākula. Ada yang tidak puas, namun memuji kepuasan, seperti Thera Upananda Sakyaputta. Ada yang tidak puas dan tidak memuji kepuasan, seperti Thera Lāḷudāyī. "Ini" merujuk pada Yang Ariya Mahākassapa. "Pencarian yang tidak benar" (anesana) adalah mencari syarat-syarat hidup dengan cara yang tidak bijaksana melalui penghidupan salah. "Gemetar/takut" (uttasati) berarti ia gemetar karena ketakutan yang muncul dengan berpikir "bagaimana mungkin saya bisa mendapatkannya?". Demikian pula, ia merasa sangat cemas (paritassati). Ini adalah Thera Mahākassapa. Ia tidak merasa cemas seperti bhikkhu tertentu yang telah disebutkan, ia tidak jatuh ke dalam kecemasan yang berujung pada penderitaan karena takut tidak mendapatkan (alābhaparittāsena). Ketamakan itu sendiri, dalam pengertian mengikat atau membelenggu bersama dengan objeknya, disebut "kegilaan loba" (lobhagedho). "Mucchā" berarti kegilaan atau keadaan yang sangat membingungkan. "Bahaya" (ādīnava) berarti cacat. "Hanya pelepasan" (nissaraṇamevāti) berarti memahami pembebasan yang disebut sebagai keadaan tanpa kemelekatan setelah sebelumnya melihat kegunaan (idamatthitā) pada jubah. "Dari apa yang diperoleh dan sebagainya" (yathāladdhādīnanti) adalah bentuk kepemilikan (sāmivacana) dalam arti pemilahan (niddhāraṇe) dari makanan pindapāta yang diperoleh dan sebagainya.

යථා මහාකස්සපත්ථෙරොති අත්තනා වත්තබ්බනියාමෙන වදති, භගවතා පන වත්තබ්බනියාමෙන ‘‘යථා කස්සපො භික්ඛූ’’ති භවිතබ්බං. කස්සපෙන නිදස්සනභූතෙන. කථනං නාම භාරො ‘‘මුත්තො මොචෙය්‍ය’’න්ති පටිඤ්ඤානුරූපත්තා. පටිපත්තිං පරිපූරං කත්වා පූරණං භාරො සත්ථු ආණාය සිරසා සම්පටිච්ඡිතබ්බතො.

"Seperti Thera Mahākassapa" dikatakan dalam cara yang harus diucapkan oleh diri sendiri, namun dalam cara yang harus diucapkan oleh Sang Bhagavant, seharusnya "seperti bhikkhu Kassapa". Dengan Kassapa sebagai contoh. Memberikan khotbah (kathanaṃ) disebut sebagai "beban" karena sesuai dengan janji "setelah bebas, biarlah ia membebaskan (orang lain)". Melakukan praktik (paṭipattiṃ) secara sempurna hingga tuntas adalah beban karena harus diterima dengan penuh hormat atas perintah Guru.

සන්තුට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Santuṭṭha selesai.

2. අනොත්තප්පීසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Anottappī.

145. තෙන රහිතොති තෙන සම්මාවායාමෙන රහිතො. නිබ්භයොති භයරහිතො. කුසලානුප්පාදනම්පි හි සාවජ්ජමෙව අඤ්ඤාණාලසියහෙතුකත්තා. සම්බුජ්ඣනත්ථායාති අරියමග්ගෙහි සම්බුජ්ඣනාය. යොගෙහි ඛෙමං තෙහි අනුපද්දුතත්තා.

145. "Tanpa itu" (tena rahitoti) berarti tanpa usaha benar (sammāvāyāma) tersebut. "Tanpa rasa takut" (nibbhayoti) berarti bebas dari rasa takut. Bahkan tidak memunculkan hal-hal baik (kusalānuppādanam) pun adalah tercela karena disebabkan oleh ketidaktahuan dan kemalasan. "Untuk pencerahan" (sambujjhanatthāyāti) berarti untuk pencerahan melalui jalan-jalan mulia (ariyamaggehi). "Aman dari jeratan" (yogehi khemaṃ) karena tidak diganggu oleh jeratan-jeratan tersebut.

මනුඤ්ඤවත්ථුන්ති [Pg.157] මනොරමං ලොභුප්පත්තිකාරණං. යථා වා තථා වාති සුභසුඛාදිවසෙන. තෙති ලොභාදයො. අනුප්පන්නාති වෙදිතබ්බා තථාරූපෙ වත්ථාරම්මණෙ තථා අනුප්පන්නපුබ්බත්තා. අඤ්ඤථාති වුත්තනයෙනෙව වත්ථාරම්මණෙහි අයොජෙත්වා ගය්හමානෙ. වත්ථුම්හීති උපට්ඨාකාදිචීවරාදිවත්ථුම්හි. ආරම්මණෙති මනාපියාදිභෙදෙ ආරම්මණෙ. තාදිසෙන පච්චයෙනාති අයොනිසොමනසිකාරසතිවොස්සග්ගාදිපච්චයෙන. ඉමෙති වුත්තනයෙන පච්චයලාභෙන පච්ඡා උප්පජ්ජමානා පාළියං තථා වුත්තාති දට්ඨබ්බං. එවං උප්පජ්ජමානතාය නප්පහීයන්ති නාම. අනුප්පාදො හි පරමත්ථතො පහානං කථිතං, තස්මා තත්ථ කථිතනයෙනෙව ගහෙතබ්බන්ති අධිප්පායො.

"Objek yang menyenangkan" (manuññavatthu) adalah penyebab munculnya keserakahan yang menyenangkan. "Bagaimana pun juga" (yathā vā tathā vā) berarti melalui keindahan, kebahagiaan, dan sebagainya. "Mereka" merujuk pada loba dan sebagainya. "Tidak muncul" (anuppannā) harus dipahami karena sebelumnya tidak pernah muncul pada objek benda yang seperti itu. "Sebaliknya" (aññathā) berarti dipahami tanpa menghubungkannya dengan objek benda melalui cara yang telah disebutkan. "Pada benda" (vatthumhī) berarti pada benda-benda seperti jubah dari penyokong (upaṭṭhākā) dan sebagainya. "Pada objek" (ārammaṇe) berarti pada berbagai objek yang menyenangkan dan sebagainya. "Melalui syarat seperti itu" (tādisena paccayenāti) berarti melalui syarat-syarat seperti perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāra), hilangnya perhatian (sativossagga), dan sebagainya. Hal-hal yang muncul kemudian melalui perolehan syarat-syarat dengan cara yang telah disebutkan ini harus dipahami sebagaimana dinyatakan dalam teks Pāli. Dengan munculnya hal-hal tersebut, mereka dikatakan "tidak ditinggalkan". Sebab, ketidakmunculan (anuppādo) secara mutlak disebut sebagai pengikisan (pahāna), karena itu maksudnya harus dipahami sesuai dengan cara yang dijelaskan di sana.

අප්පටිලද්ධාති අනුප්පත්තියා. තෙති යථාවුත්තසීලාදිඅනවජ්ජධම්මා. පටිලද්ධාති අධිගතා. ‘‘සීලාදිධම්මා’’ති එත්ථ යදි මග්ගඵලානිපි ගහිතානි, අථ කස්මා ‘‘පරිහානිවසෙනා’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි. ඉමස්ස පන සම්මප්පධානස්සාති චතුත්ථස්ස සම්මප්පධානස්ස වසෙන. අයං දෙසනාති ‘‘උප්පන්නා මෙ කුසලා ධම්මා නිරුජ්ඣමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යු’’න්ති අයං දෙසනා කතා. දුතියමග්ගො වා…පෙ… සංවත්තෙය්‍යාති ඉදං ආයතිං සත්තසු අත්තභාවෙසු උප්පජ්ජමානදුක්ඛසඞ්ඛාතඅනත්ථුප්පත්තිං සන්ධාය වුත්තං. ‘‘ආතාපී ඔත්තප්පී භබ්බො සම්බොධායා’’තිආදිවචනතො ‘‘ඉමෙ චත්තාරො සම්මප්පධානා පුබ්බභාගවිපස්සනාවසෙන කථිතා’’ති වුත්තං.

"Tidak diperoleh" (appaṭiladdhā) berarti karena tidak tercapai. "Mereka" adalah hal-hal yang tidak tercela seperti sila dsb. yang telah disebutkan. "Diperoleh" (paṭiladdhā) berarti telah dicapai. Jika dalam "hal-hal seperti sila" (sīlādidhammā) di sini Jalan dan Buah (magga-phala) juga disertakan, maka mengapa dikatakan "melalui kemerosotan" (parihānivasena)? Maka ia mengatakan "di sini pun" dan seterusnya. Melalui Usaha Benar (sammappadhāna) yang keempat ini. "Pembabaran ini" (ayaṃ desanā) dilakukan sebagai: "Hal-hal baik yang telah muncul dalam diriku, jika lenyap, akan membawa pada kemalangan". Jalan kedua atau... dan seterusnya... "akan membawa pada" (saṃvatteyyā) dikatakan dengan merujuk pada munculnya kemalangan yang disebut penderitaan yang muncul dalam tujuh eksistensi (attabhāva) di masa depan. Dari kata-kata seperti "orang yang gigih, memiliki rasa takut akan dosa, layak untuk pencerahan" dan seterusnya, dikatakan bahwa "keempat usaha benar ini dibabarkan melalui tinjauan vipassana tahap awal".

අනොත්තප්පීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Anottappī selesai.

3. චන්දූපමසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Candūpama.

146. පියමනාපනිච්චනවකාදිගුණෙහි චන්දො උපමා එතෙසන්ති චන්දූපමා. සන්ථවාදීනි පදානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානි. පරියුට්ඨානං පුන චිත්තෙ කිලෙසාධිගමො. සබ්බෙහිපි පදෙහි කත්ථචි සත්තෙ අනුරොධරොධාභාවමාහ. අත්තනො පන සොම්මභාවෙන මහාජනස්ස පියො මනාපො. යදත්ථමෙත්ථ චන්දූපමා ආහටා, තං දස්සෙන්තො ‘‘එව’’න්තිආදිමාහ. න කෙවලං චන්දූපමතාය එත්තකො එව ගුණො, අථ ඛො අඤ්ඤෙපි සන්තීති තෙ දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. එවමාදීහීති ආදි-සද්දෙන යථා. චන්දො [Pg.158] ලොකානුග්ගහෙන අජවීථිආදිකා නානාවීථියො පටිපජ්ජති, එවං භික්ඛු තං තං දිසං උපගච්ඡති කුලානුද්දයාය. යථා චන්දො කණ්හපක්ඛතො සුක්කපක්ඛං උපගච්ඡන්තො කලාහි වඩ්ඪමානො හුත්වා නිච්චනවො හොති, එවං භික්ඛු කණ්හපක්ඛං පහාය සුක්කපක්ඛං උපගන්ත්වා ගුණෙහි වඩ්ඪමානො ලොකස්ස වා පාමොජ්ජපාසංසත්ථො නිච්චනවතාය චන්දසමචිත්තො අධුනුපසම්පන්නො විය ච නිච්චනවො හුත්වා චරති.

146. Candūpamā berarti mereka yang memiliki rembulan sebagai perumpamaan karena kualitas-kualitas seperti dicintai (piya), menyenangkan (manāpa), selalu baru (niccanavaka), dan sebagainya. Kata-kata seperti santhava (keakraban) dan lainnya adalah sinonim satu sama lain. Pariyuṭṭhāna adalah munculnya kembali kekotoran batin (kilesa) dalam pikiran. Dengan semua kata ini, beliau menyatakan ketiadaan keterikatan (anurodha) dan penolakan (rodha/virodha) terhadap makhluk-makhluk di mana pun. Namun, karena sifat lembutnya sendiri, ia dicintai dan menyenangkan bagi orang banyak. Untuk menunjukkan tujuan mengapa perumpamaan rembulan dibawa ke sini, beliau mengatakan 'eva' (begitu pula) dan seterusnya. Tidak hanya kualitas menjadi seperti rembulan ini saja, tetapi ada juga yang lain; untuk menunjukkannya, dikatakan 'apicā' (selain itu) dan seterusnya. Dengan kata 'evamādīhi' (dengan ini dan sebagainya), seperti rembulan yang demi menolong dunia menempuh berbagai lintasan seperti lintasan Ajavīthi dan lainnya, demikian pula seorang bhikkhu pergi ke berbagai arah demi kasih sayang kepada keluarga-keluarga. Sebagaimana rembulan yang bergerak dari sisi gelap ke sisi terang, bertambah dalam fase-fasenya (kalā) dan menjadi 'selalu baru', demikian pula seorang bhikkhu, setelah meninggalkan sisi gelap dan menuju sisi terang, bertambah dalam kualitas-kualitas kebajikan, berhubungan dengan kegembiraan dan pujian dunia, menjadi selalu baru karena kesamaan pikirannya dengan rembulan, dan hidup dengan selalu baru seperti seorang yang baru saja ditahbiskan.

අපකස්සිත්වාති කිලෙසකාමවත්ථුකාමෙහි විවෙචෙත්වා. තං නෙක්ඛම්මාභිමුඛං කායචිත්තානං ආකඩ්ඪනං කායතො අපනයනඤ්ච හොතීති ආහ ‘‘ආකඩ්ඪිත්වා අපනෙත්වාති අත්ථො’’ති. චතුක්කඤ්චෙත්ථ සම්භවතීති තං දස්සෙතුං ‘‘යො හි භික්ඛූ’’තිආදි වුත්තං.

Apakassitvā berarti setelah memisahkan diri dari keinginan indriawi berupa kekotoran batin (kilesakāma) dan objek keinginan indriawi (vatthukāma). Karena itu adalah penarikan tubuh dan pikiran menuju pelepasan keduniawian (nekkhamma) dan penyingkiran dari tubuh, beliau berkata 'artinya setelah menarik dan menyingkirkan'. Dikatakan 'yo hi bhikkhū' dan seterusnya untuk menunjukkan bahwa kelompok empat (catukka) dimungkinkan di sini.

නිච්චනවයාති ‘‘නිච්චනවකා’’ඉච්චෙව වුත්තං හොති. ක-සද්දෙන හි පදං වඩ්ඪිතං, ක-කාරස්ස ච ය-කාරාදෙසො. එවං විචරිංසූති කිඤ්ජක්ඛවසෙන පරිග්ගහාභාවෙන යථා ඉමෙ, එවං විචරිංසු අඤ්ඤෙති අනුකම්පමානා.

Niccanavayā berarti sama dengan 'niccanavakā'. Kata ini diperluas dengan bunyi 'ka', dan terdapat penggantian huruf 'ka' dengan 'ya'. 'Evaṃ vicariṃsu' (demikianlah mereka mengembara) berarti sebagaimana mereka [mengembara] tanpa penggenggaman melalui benang sari [teratai], demikian pula yang lain mengembara dengan penuh kasih sayang.

ද්වෙභාතිකවත්ථූති ද්වෙභාතිකත්ථෙරපටිබද්ධං වත්ථුං. අප්පතිරූපකරණන්ති භික්ඛූනං අසාරුප්පකරණං. ආධායිත්වාති ආරොපනං ඨපෙත්වා. තථාති යථා සඞ්ඝමජ්ඣෙ ගණමජ්ඣෙ ච, තථා වුඩ්ඪතරෙ පුග්ගලෙ අප්පතිරූපකරණං. එවමාදීති ආදි-සද්දෙන අන්තරඝරප්පවෙසනෙ අඤ්ඤත්ථ ච යථාවුත්තතො අඤ්ඤං අසාරුප්පකිරියං සඞ්ගණ්හාති. තත්ථෙවාති සඞ්ඝමජ්ඣෙ ගණමජ්ඣෙ පුග්ගලස්ස ච වුඩ්ඪස්ස සන්තිකෙ.

Dvebhātikavatthu adalah kisah yang berhubungan dengan dua orang thera yang bersaudara. Appatirūpakaraṇa berarti melakukan hal yang tidak pantas (asāruppa) bagi para bhikkhu. Ādhāyitvā berarti setelah menempatkan atau membebankan (āropanaṃ ṭhapetvā). 'Tathā' (demikian pula) berarti sebagaimana di tengah Sangha dan di tengah kelompok, demikian pula tindakan tidak pantas terhadap orang yang lebih senior. Dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), ia mencakup tindakan tidak pantas lainnya selain yang telah disebutkan, seperti saat memasuki rumah dan di tempat lainnya. 'Tattheva' (di sana juga) berarti di tengah Sangha, di tengah kelompok, dan di hadapan orang yang lebih senior.

යථාවුත්තෙසු අඤ්ඤෙසු ච තෙසු ඨානෙසු. පාපිච්ඡතාපි මනොපාගබ්භියන්ති එතෙනෙව කොධූපනාහාදීනං සමුදාචාරො මනොපාගබ්භියන්ති දස්සිතං හොති.

Di tempat-tempat tersebut yang telah disebutkan dan di tempat lainnya. Keinginan jahat (pāpicchatā) juga merupakan kelancangan pikiran (manopāgabbhiya); dengan ini ditunjukkan bahwa manifestasi kemarahan, dendam, dan sebagainya adalah kelancangan pikiran.

එකතො භාරියන්ති පිට්ඨිපස්සතො ඔනතං. වායුපත්ථම්භන්ති චිත්තසමුට්ඨානවායුනා උපත්ථම්භනං. අනුබ්බෙජෙත්වා චිත්තන්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. චිත්තස්ස හි තතො අනුබ්බෙජනං තදනුනයනං. තෙනාහ ‘‘සම්පියායමානො ඔලොකෙතී’’ති. වායුපත්ථම්භකං ගාහාපෙත්වාති කායං තථා උපත්ථම්භකං කත්වා.

Ekato bhāriya berarti membungkuk ke arah belakang. Vāyupatthambha berarti dukungan oleh unsur angin yang muncul dari pikiran (cittasamuṭṭhānavāyu). 'Anubbejetvā cittaṃ' (setelah tidak mengejutkan pikiran) hubungannya adalah dengan membawanya kembali. Karena tidak mengejutkan pikiran dari [objek] itu adalah pembimbingannya. Oleh karena itu beliau berkata 'ia melihat dengan penuh kasih sayang'. 'Vāyupatthambhakaṃ gāhāpetvā' berarti setelah membuat tubuh didukung demikian.

ඔපම්මසංසන්දනං [Pg.159] සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. කාමගිද්ධතාය හීනාධිමුත්තිකො, අවිසුද්ධසීලාචාරතාය මිච්ඡාපටිපන්නො.

Penerapan perumpamaan ini mudah dipahami. Seseorang yang memiliki kecenderungan rendah (hīnādhimuttiko) karena keserakahan pada keinginan indriawi, dan seseorang yang berpraktik salah (micchāpaṭipanno) karena kemoralan dan perilaku yang tidak murni.

අඞ්ගුලීහි නික්ඛන්තපභා ආකාසසඤ්චලනෙන දිගුණා හුත්වා ආකාසෙ විචරිංසූති ආහ ‘‘යමකවිජ්ජුතං චාරයමානො වියා’’ති. ‘‘ආකාසෙ පාණිං චාලෙසී’’ති පදස්ස අඤ්ඤත්ථ අනාගතත්තා ‘‘අසම්භින්නපද’’න්ති වුත්තං. අත්තමනොති පීතිසොමනස්සෙහි ගහිතමනො. යඤ්හි චිත්තං අනවජ්ජං පීතිසොමනස්සසහිතං, තං සසන්තකං හිතසුඛාවහත්තා. තෙනාහ ‘‘සකමනො’’තිආදි. න දොමනස්සෙන…පෙ… ගහිතමනො සකචිත්තස්ස තබ්බිරුද්ධත්තා. පුරිමනයෙනෙවාති ‘‘ඉදානි යො හීනාධිමුත්තිකො’’තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව.

Cahaya yang keluar dari jari-jari, menjadi berlipat ganda karena gerakan di udara dan mengembara di udara, oleh karena itu beliau berkata 'seperti menggerakkan kilat ganda'. Karena frasa 'ia menggerakkan tangan di udara' tidak muncul di tempat lain, maka disebut 'asambhinnapada' (kata yang tidak bercampur). Attamana berarti pikiran yang diliputi oleh kegembiraan dan kebahagiaan. Karena pikiran apa pun yang tanpa cela dan disertai dengan kegembiraan dan kebahagiaan, itu adalah 'milik sendiri' (sasantaka) karena membawa manfaat dan kebahagiaan. Oleh karena itu beliau berkata 'sakamano' (pikirannya sendiri) dan seterusnya. Tidak dengan kesedihan... dsb... pikiran yang diliputi [kesedihan] adalah kebalikan dari pikirannya sendiri. 'Purimanayeneva' (dengan cara yang sama seperti sebelumnya) berarti dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya, seperti 'sekarang ia yang memiliki kecenderungan rendah', dan seterusnya.

පසන්නාකාරන්ති පසන්නෙහි කාතබ්බකිරියං. තං සරූපතො දස්සෙති ‘‘චීවරාදයො පච්චයෙ දදෙය්‍යු’’න්ති. තථභාවායාති යදත්ථං භගවතා ධම්මො දෙසිතො, යදත්ථඤ්ච සාසනෙ පබ්බජ්ජා, තදත්ථාය. රක්ඛණභාවන්ති අපායභයතො ච රක්ඛණජ්ඣාසයං. චන්දොපමාදිවසෙනාති ආදි-සද්දෙන ආකාසෙ චලිතපාණි විය කත්ථචි අලග්ගතාය පරිසුද්ධජ්ඣාසයතා සත්තෙසු කාරුඤ්ඤන්ති එවමාදීනං සඞ්ගහො.

Pasannākāra berarti tindakan yang harus dilakukan oleh mereka yang penuh keyakinan. Beliau menunjukkannya secara konkret: 'mereka akan memberikan kebutuhan pokok seperti jubah dan sebagainya'. 'Tathabhāvāya' (untuk menjadi demikian) berarti untuk tujuan yang karenanya Dhamma diajarkan oleh Sang Bhagavā, dan untuk tujuan yang karenanya ada penahbisan dalam Ajaran. 'Rakkhaṇabhāva' (sifat perlindungan) berarti tekad untuk melindungi dari ketakutan akan alam menderita. 'Candopamādivasena' (dengan perantaraan perumpamaan rembulan, dsb.): dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), terdapat cakupan hal-hal seperti: seperti tangan yang digerakkan di udara karena tidak melekat di mana pun, kemurnian niat, dan kasih sayang terhadap makhluk-makhluk.

චන්දූපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Candūpama Sutta telah selesai.

4. කුලූපකසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Kulūpaka Sutta

147. කුලානි උපගච්ඡතීති කුලූපකො. සන්දීයතීති සබ්බසො දීයති, අවඛණ්ඩීයතීති අත්ථො. සා පන අවඛණ්ඩියනා දුක්ඛාපනා අට්ටියනා හොතීති වුත්තං ‘‘අට්ටීයතී’’ති. තෙනාහ භගවා ‘‘සො තතොනිදානං දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදයතී’’ති. වුත්තනයානුසාරෙන හෙට්ඨා වුත්තනයස්ස අනුසරණෙන.

147. Ia yang mendatangi keluarga-keluarga disebut kulūpako. Sandīyati berarti diberikan sepenuhnya, artinya terkikis. Pengikisan itu menjadi penyebab penderitaan dan kesusahan, sehingga dikatakan 'ia merasa susah' (aṭṭīyati). Oleh karena itu Sang Bhagavā bersabda 'ia merasakan penderitaan dan kesedihan yang bersumber dari hal itu'. 'Vuttanayānusārena' berarti dengan mengikuti metode yang telah dijelaskan di bawah.

කුලූපකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kulūpaka Sutta telah selesai.

5. ජිණ්ණසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Jiṇṇasutta

148. ඡින්නභින්නට්ඨානෙ [Pg.160] ඡිද්දස්ස අපුථුලත්තා අග්ගළං අදත්වාව සුත්තෙන සංසිබ්බනමත්තෙන අග්ගළදානෙන ච ඡිද්දෙ පුථුලෙ. නිබ්බසනානීති චිරනිසෙවිතවසනකිච්චානි, පරිභොගජිණ්ණානීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පුබ්බෙ…පෙ… ලද්ධනාමානී’’ති, සඤ්ඤාපුබ්බකො විධි අනිච්චොති ‘‘ගහපතානී’’ති වුත්තං යථා ‘‘වීරිය’’න්ති.

148. Di bagian yang robek dan hancur, karena lubangnya tidak lebar, tidak diberi tambalan (aggaḷa) melainkan hanya dijahit dengan benang; dan dengan pemberian tambalan jika lubangnya lebar. Nibbasanāni berarti pakaian yang telah lama digunakan, artinya usang karena pemakaian. Oleh karena itu beliau berkata 'dahulu... dsb... telah memperoleh nama-nama', aturan yang didahului oleh persepsi adalah tidak kekal, maka dikatakan 'gahapatāni' sebagaimana kata 'vīriya'.

සෙනාපතින්ති සෙනාපතිභාවිනං, සෙනාපච්චාරහන්ති අත්ථො. අත්තනො කම්මෙනාති අත්තනා කාතබ්බකම්මෙන. සොති සත්ථා. තස්මින්ති මහාකස්සපත්ථෙරෙ කරොතීති සම්බන්ධො. න කරොතීති වුත්තමත්ථං විවරන්තො ‘‘කස්මා’’තිආදිමාහ. යදි සත්ථා ධුතඞ්ගානි න විස්සජ්ජාපෙතුකාමො, අථ කස්මා ‘‘ජිණ්ණොසි දානි ත්ව’’න්තිආදිමවොචාති ආහ ‘‘යථා පනා’’තිආදි.

Senāpati berarti orang yang akan menjadi panglima, artinya layak untuk jabatan panglima. 'Attano kammena' berarti dengan tugas yang harus dilakukan oleh dirinya sendiri. 'So' (ia) adalah Sang Guru. 'Tasmiṃ' (terhadapnya) hubungannya adalah 'melakukannya terhadap Yang Mulia Mahā Kassapa Thera'. Dalam menjelaskan arti 'tidak melakukannya', beliau mengatakan 'mengapa' dan seterusnya. Jika Sang Guru tidak ingin ia melepaskan praktik dhutaṅga, lalu mengapa beliau mengatakan 'engkau sekarang sudah tua' dan seterusnya? Maka dikatakan 'namun sebagaimana' dan seterusnya.

දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරන්ති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ ඵාසුවිහාරං. අමානුසිකා සවනරතීති අතික්කන්තමානුසිකාය අරඤ්ඤසද්දුප්පත්තියා අරඤ්ඤෙහං වසාමීති විවෙකවාසූපනිස්සයාධීනසද්දසවනපච්චයා ධම්මරති උප්පජ්ජති. අපරොති අඤ්ඤො, දුතියොති අත්ථො. තත්ථෙවාති තස්මිංයෙව එකස්ස විහරණට්ඨානෙ විහරණසමයෙ ච ඵාසු භවති චිත්තවිවෙකසම්භවතො. තෙනාහ ‘‘එකස්ස රමතො වනෙ’’ති.

Diṭṭhadhammasukhavihāra berarti kediaman yang nyaman dalam keberadaan (tubuh) ini juga. Kegembiraan dalam mendengar yang bukan manusiawi (amānusikā savanarati) berarti munculnya kegembiraan dalam Dhamma yang disebabkan oleh pendengaran suara yang bergantung pada dukungan hidup dalam keterasingan dengan berpikir 'aku tinggal di hutan' melalui munculnya suara-suara hutan yang melampaui suara manusia. 'Aparo' berarti yang lain, artinya yang kedua. 'Tattheva' (di sana juga) berarti di tempat kediaman yang sama bagi seorang diri dan pada waktu kediaman itu, terdapat kenyamanan karena munculnya keterasingan pikiran. Oleh karena itu beliau bersabda, 'bagi ia yang bersenang-senang sendirian di hutan'.

තථාති යථා ආරඤ්ඤිකස්ස රති, තථා පිණ්ඩපාතිකස්ස ලබ්භති දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරො. එස නයො සෙසෙසු. අපිණ්ඩපාතිකාධීනො ඉතරස්ස විසෙසජොතකොති තමෙවස්ස විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘අකාලචාරී’’තිආදි වුත්තං.

Sebagaimana kegembiraan seorang penghuni hutan, demikian pula bagi seorang pemakan makanan sedekah (piṇḍapātika) diperoleh kediaman yang bahagia dalam kehidupan saat ini (diṭṭhadhammasukhavihāro). Metode ini berlaku untuk yang lainnya. Untuk menunjukkan keunggulan yang satu dibandingkan yang lainnya, dikatakan 'akālacārī' dan seterusnya untuk menunjukkan keunggulan itu sendiri.

අම්හාකං සලාකං ගහෙත්වා භත්තත්ථාය ගෙහං අනාගච්ඡන්තස්ස සත්තාහං න පාතෙතබ්බන්ති සාමිකෙහි දින්නත්තා සත්තාහං සලාකං න ලභති, න කතිකවසෙන. පිණ්ඩචාරිකවත්තෙ අවත්තනතො ‘‘යස්ස චෙසා’’තිආදි වුත්තං.

Karena telah diberikan (ditetapkan) oleh para pemilik (donatur) bahwa bagi yang tidak datang ke rumah untuk makan setelah mengambil undian (salāka) kami, tidak boleh dijatuhkan (diberikan) selama tujuh hari, maka ia tidak menerima undian selama tujuh hari, bukan karena kesepakatan. Karena tidak melakukan kewajiban berkeliling mencari derma (piṇḍacārikavatta), dikatakan 'yassa cesā' dan seterusnya.

පඨමතරං කාතබ්බං යං, තං වත්තං, ඉතරං පටිවත්තං. මහන්තං වා වත්තං, ඛුද්දකං පටිවත්තං. කෙචි ‘‘වත්තපටිපත්ති’’න්ති පඨන්ති, වත්තස්ස කරණන්ති අත්ථො. උද්ධරණ-අතිහරණ-වීතිහරණවොස්සජ්ජන-සන්නික්ඛෙපන-සන්නිරුම්භනානං [Pg.161] වසෙන ඡ කොට්ඨාසෙ. ගරුභාවෙනාති ථිරභාවෙන.

Apa yang harus dilakukan lebih dulu, itulah vatta (kewajiban); yang lainnya adalah paṭivatta (kewajiban sekunder). Atau vatta adalah yang besar, paṭivatta adalah yang kecil. Beberapa membaca 'vattapaṭipatti', artinya pelaksanaan kewajiban. Ada enam bagian berdasarkan mengangkat, membawa, memindahkan, melepaskan, meletakkan, dan menahan. 'Garubhāvena' berarti dengan kemantapan.

‘‘අමුකස්මිං සෙනාසනෙ වසන්තා බහුං වස්සවාසිකං ලභන්තී’’ති තථා න වස්සවාසිකං පරියෙසන්තො චරති වස්සවාසිකස්සෙව අග්ගහණතො. තස්මා සෙනාසනඵාසුකංයෙව චින්තෙති. තෙන බහුපරික්ඛාරභාවෙන ඵාසුවිහාරො නත්ථි පරික්ඛාරානං රක්ඛණපටිජග්ගනාදිදුක්ඛබහුලතාය. අප්පිච්ඡාදීනන්ති අප්පිච්ඡසන්තුට්ඨාදීනංයෙව ලබ්භති දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරො.

'Mereka yang tinggal di tempat tinggal (senāsana) tertentu menerima banyak persembahan masa vassa,' ia tidak berkeliling mencari persembahan masa vassa seperti itu karena tidak mengambil persembahan masa vassa itu sendiri. Oleh karena itu, ia hanya memikirkan kesesuaian tempat tinggal saja. Dengan banyaknya perlengkapan (parikkhāra), tidak ada kediaman yang nyaman karena banyaknya penderitaan seperti menjaga dan merawat perlengkapan tersebut. Bagi mereka yang memiliki keinginan kecil (appiccha) dan seterusnya, diperoleh kediaman yang bahagia dalam kehidupan saat ini.

ජිණ්ණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Jiṇṇa telah selesai.

6. ඔවාදසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Ovāda

149. අත්තනො ඨානෙති සබ්‍රහ්මචාරීනං ඔවාදකවිඤ්ඤාපකභාවෙන අත්තනො මහාසාවකට්ඨානෙ ඨපනත්ථං. අථ වා යස්මා ‘‘අහං දානි න චිරං ඨස්සාමි, තථා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා, අයං පන වීසංවස්සතායුකො, ඔවදන්තො අනුසාසන්තො මමච්චයෙන භික්ඛූනං මයා කාතබ්බකිච්චං කරිස්සතී’’ති අධිප්පායෙන භගවා ඉමං දෙසනං ආරභි. තස්මා අත්තනො ඨානෙති සත්ථාරා කාතබ්බඔවාදදායකට්ඨානෙ. තෙනාහ ‘‘එවං පනස්සා’’තිආදි. යථාහ භගවා ‘‘ඔවද, කස්සප…පෙ… ත්වං වා’’ති. දුක්ඛෙන වත්තබ්බා අප්පදක්ඛිණග්ගාහිභාවතො. දුබ්බචභාවකරණෙහීති කොධූපනාහාදීහි. අනුසාසනියා පදක්ඛිණග්ගහණං නාම අනුධම්මචරණං, ඡින්නපටිපත්ති කතා වාමග්ගාහො නාමාති ආහ ‘‘අනුසාසනි’’න්තිආදි. අතික්කම්ම වදන්තෙති අඤ්ඤමඤ්ඤං අතික්කමිත්වා අතිමඤ්ඤිත්වා වදන්තෙ. බහුං භාසිස්සතීති ධම්මං කථෙන්තො කො විපුලං කත්වා කථෙස්සති. අසහිතන්ති පුබ්බෙනාපරං නසහිතං හෙතුපමාවිරහිතං. අමධුරන්ති න මධුරං න කණ්ණසුඛං න පෙමනීයං. ලහුඤ්ඤෙව උට්ඨාති අප්පවත්තනෙන කූලට්ඨානං විය තස්ස කථනං.

149. 'Di tempatnya sendiri' berarti demi menetapkan dirinya dalam posisi siswa utama (mahāsāvaka) melalui sifat sebagai pemberi nasihat dan pemberi pemahaman kepada rekan-rekan se-hina bakti. Atau, karena Sang Bhagavā memulai pembabaran ini dengan maksud: 'Sekarang Aku tidak akan lama lagi bertahan, demikian pula Sāriputta dan Moggallāna; namun ia ini (Kassapa) berumur dua puluh tahun, dengan memberi nasihat dan instruksi ia akan melakukan tugas yang harus Kulakukan bagi para bhikkhu setelah kemangkatan-Ku.' Karena itu, 'di tempatnya sendiri' berarti di posisi pemberi nasihat yang seharusnya dilakukan oleh Sang Guru. Oleh karena itu dikatakan 'evaṃ panassā' dan seterusnya. Sebagaimana Sang Bhagavā bersabda: 'Berilah nasihat, Kassapa... atau engkau.' 'Sulit dinasihati' karena tidak menerima dengan sikap yang benar. 'Dengan hal-hal yang membuat sulit dinasihati' berarti dengan kemarahan, dendam, dan sebagainya. Menerima instruksi dengan benar berarti praktik yang sesuai dengan Dhamma; jika praktiknya terputus (tidak dijalankan), itu disebut menerima dengan salah (vāmaggāho), maka dikatakan 'anusāsaniṃ' dan seterusnya. 'Berbicara dengan melampaui' berarti berbicara dengan saling melampaui dan meremehkan. 'Akan berbicara banyak' berarti saat membabarkan Dhamma, siapa yang akan berbicara dengan menjadikannya luas. 'Asahitaṃ' berarti tidak konsisten antara awal dan akhir, tanpa alasan dan perumpamaan. 'Amadhuraṃ' berarti tidak manis, tidak enak didengar, tidak menyenangkan. 'Segera bangkit' berarti pembicaraannya seperti tepian sungai (yang mudah runtuh) karena tidak berlangsung terus-menerus.

ඔවාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ovāda telah selesai.

7. දුතියඔවාදසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Ovāda Kedua

150. ඔකප්පනසද්ධාති [Pg.162] සද්ධෙය්‍යවත්ථුං ඔගාහිත්වා ‘‘එවමෙත’’න්ති කප්පනසද්ධා. කුසලධම්මජානනපඤ්ඤාති අනවජ්ජධම්මානං සබ්බසො ජානනපඤ්ඤා. පරිහානන්ති සබ්බාහි සම්පත්තීහි පරිහානං. න හි කල්‍යාණමිත්තරහිතස්ස කාචි සම්පත්ති නාම අත්ථීති.

150. 'Okappanasaddhā' adalah keyakinan yang meyakini dengan menyelami objek yang patut diyakini sebagai 'demikianlah adanya'. 'Kusaladhammajānanapaññā' adalah kebijaksanaan yang mengetahui segala hal tentang dhamma yang tak tercela. 'Parihāna' adalah kemerosotan dari semua pencapaian. Sebab, bagi seseorang yang tanpa sahabat mulia (kalyāṇamitta), tidak ada pencapaian apa pun.

දුතියඔවාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ovāda Kedua telah selesai.

8. තතියඔවාදසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Ovāda Ketiga

151. පුබ්බෙති පඨමබොධියං. එතරහීති තතො පච්ඡිමෙ කාලෙ. කාරණපට්ඨපනෙති කාරණාරම්භෙ. තෙසු වුත්තගුණයුත්තෙසු ථෙරෙසු. තස්මින්ති තස්මිං යථාවුත්තගුණයුත්තෙ පුග්ගලෙ. එවං සක්කාරෙ කයිරමානෙති ‘‘භද්දකො වතායං භික්ඛූ’’ති ආදරජාතෙහි භික්ඛූහි සක්කාරෙ කයිරමානෙ. ඉමෙ සබ්‍රහ්මචාරී. ‘‘එහි භික්ඛූ’’ති තං භික්ඛුං අත්තනො මුඛාභිමුඛං කරොන්තා වදන්ති. යඤ්හි තන්ති එත්ථ න්ති නිපාතමත්තං උපද්දවොති වුච්චති අනත්ථජනනතො. පත්ථයති භජති බජ්ඣතීති පත්ථනා, අභිසඞ්ගොති ආහ ‘‘අභිපත්ථනාති අධිමත්තපත්ථනා’’ති.

151. 'Dahulu' berarti pada masa pencerahan awal (paṭhamabodhiyaṃ). 'Sekarang' berarti pada waktu setelah itu. 'Dalam menetapkan alasan' berarti dalam memulai alasan. 'Pada mereka' berarti pada para Thera yang memiliki kualitas yang telah disebutkan. 'Pada itu' berarti pada orang yang memiliki kualitas seperti yang telah disebutkan. 'Ketika penghormatan dilakukan seperti itu' berarti ketika penghormatan dilakukan oleh para bhikkhu yang penuh rasa hormat dengan berpikir, 'Bhikkhu ini sungguh baik.' Rekan-rekan se-hina bakti ini. 'Mari, Bhikkhu,' mereka berkata sambil menghadapkan wajah mereka kepada bhikkhu tersebut. Kata 'taṃ' di sini hanyalah sebuah partikel (nipāta). Disebut malapetaka (upaddava) karena menimbulkan kemalangan. Menginginkan, mengunjungi, terikat adalah keinginan (patthanā), keterikatan (abhisaṅga), maka dikatakan 'abhipatthanāti adhimattapatthanā' (keinginan yang berlebihan).

තතියඔවාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ovāda Ketiga telah selesai.

9. ඣානාභිඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Jhānābhiñña

152. යාවදෙවාති ඉමිනා සමානත්ථං ‘‘යාවදෙ’’ති ඉදං පදන්ති ආහ ‘‘යාවදෙ ආකඞ්ඛාමීති යාවදෙව ඉච්ඡාමී’’ති. යදිච්ඡකං ඣානසමාපත්තීසු වසීභාවදස්සනත්ථං තදෙතං ආරද්ධං. විත්ථාරිතමෙව, තස්මා තත්ථ විත්ථාරිතමෙව ගහෙතබ්බන්ති අධිප්පායො. ආසවානං ඛයාති ආසවානං ඛයහෙතු අරියමග්ගෙන සබ්බසො ආසවානං ඛෙපිතත්තා. අපච්චයභූතන්ති ආරම්මණපච්චයභාවෙන අපච්චයභූතං.

152. 'Yāvadeva' memiliki arti yang sama dengan kata 'yāvade', maka dikatakan 'yāvade ākaṅkhāmi' berarti 'sejauh yang kuinginkan'. Ini dimulai untuk menunjukkan penguasaan (vasībhāva) dalam pencapaian-pencapaian jhāna sesuai keinginan. Penjelasannya telah diperluas, oleh karena itu maksudnya adalah penjelasan yang luas tersebut harus diambil dari sana. 'Dari hancurnya kekotoran batin (āsava)' berarti karena melalui Jalan Mulia yang merupakan penyebab hancurnya kekotoran batin, maka kekotoran batin telah dihabiskan sepenuhnya. 'Apaccayabhūtaṃ' berarti tidak menjadi kondisi melalui kondisi objek (ārammaṇapaccaya).

ඣානාභිඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Jhānābhiñña telah selesai.

10. උපස්සයසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Upassaya

153. ලාභසක්කාරහෙතුපි [Pg.163] එකච්චෙ භික්ඛූ භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා භික්ඛුනියො ඔවදන්ති, එවමෙවං අයං පන ථෙරො න ලාභසක්කාරහෙතු භික්ඛුනුපස්සයගමනං යාචති, අථ කස්මාති ආහ ‘‘කම්මට්ඨානත්ථිකා’’තිආදි. එසො හි ආනන්දත්ථෙරො උස්සුක්කාපෙත්වා පටිපත්තිගුණං දස්සෙන්තො යස්මා තා භික්ඛුනියො චතුසච්චකම්මට්ඨානිකා, තස්මා පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං උදයබ්බයාදිපකාසනියා ධම්මකථාය විපස්සනාපටිපත්තිසම්පදං දස්සෙසි. අනිච්චාදිලක්ඛණානි චෙව උදයබ්බයාදිකෙ ච සම්මා දස්සෙසි. හත්ථෙන ගහෙත්වා විය පච්චක්ඛතො දස්සෙසි. සමාදපෙසීති තත්ථ ලක්ඛණාරම්මණිකවිපස්සනං සමාදපෙසි. යථා වීථිපටිපන්නො හුත්වා පවත්තති, එවං ගණ්හාපෙසි. සමුත්තෙජෙසීති විපස්සනාය ආරද්ධාය සඞ්ඛාරානං උදයබ්බයාදීසු උපට්ඨහන්තෙසු යථාකාලං පග්ගහසමුපෙක්ඛණෙහි බොජ්ඣඞ්ගානං අනුපවත්තනෙන භාවනාමජ්ඣිමවීථිං පාපෙත්වා යථා විපස්සනාඤාණං සුප්පසන්නං හුත්වා වහති, එවං ඉන්ද්‍රියානං විසදභාවකරණෙන විපස්සනාචිත්තං සම්මා උත්තෙජෙසි, නිබ්බානවසෙන වා සමාදපෙසි. සම්පහංසෙසීති තථා පවත්තියමානාය විපස්සනාය සමප්පවත්තභාවනාවසෙන උපරි ලද්ධබ්බභාවනාවසෙන චිත්තං සම්පහංසෙසි, ලද්ධස්සාදවසෙන සුට්ඨු තොසෙසි. එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

153. Bahkan demi keuntungan dan kehormatan, beberapa bhikkhu pergi ke kediaman para bhikkhuni dan menasihati para bhikkhuni; tetapi Thera ini tidak meminta untuk pergi ke kediaman bhikkhuni demi keuntungan dan kehormatan. Lalu mengapa? Maka dikatakan 'kammaṭṭhānatthikā' dan seterusnya. Karena Thera Ānanda tersebut mendorong dan menunjukkan kualitas praktik, dan karena para bhikkhuni tersebut memiliki objek meditasi (kammaṭṭhāna) Empat Kesunyataan Mulia, maka ia menunjukkan kesempurnaan praktik vipassanā melalui khotbah Dhamma yang menerangkan muncul dan lenyapnya (udayabbaya) lima gugus kemelekatan (upādānakkhandha). Ia menunjukkan dengan benar karakteristik ketidakkekalan (anicca) dan sebagainya, serta muncul dan lenyapnya. Ia menunjukkannya secara langsung seolah-olah memegangnya dengan tangan. 'Samādapesi' (mendorong) berarti ia mendorong vipassanā yang berobjekkan karakteristik (lakkhaṇārammaṇika) di sana. Ia membuatnya mengerti sehingga berlangsung seperti orang yang telah memasuki jalan. 'Samuttejesi' (menyemangati) berarti ketika vipassanā telah dimulai dan muncul-lenyapnya formasi-formasi (saṅkhāra) hadir, dengan tidak membiarkan faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) merosot melalui usaha (paggaha) dan keseimbangan (upekkhā) pada waktu yang tepat, ia membawa ke jalan tengah pengembangan (bhāvanā) sehingga pengetahuan vipassanā berlangsung dengan sangat jernih; demikianlah ia menyemangati pikiran vipassanā dengan benar dengan membuat indra-indra menjadi murni, atau mendorongnya menuju Nibbāna. 'Sampahaṃsesi' (menggembirakan) berarti ia menggembirakan pikiran melalui pengembangan yang berlangsung seimbang dalam vipassanā yang sedang berlangsung seperti itu, dan melalui pengembangan yang akan diperoleh di atasnya; ia sangat memuaskannya melalui perolehan rasa (kebahagiaan). Demikianlah makna di sini harus dipahami.

මනුතෙ පරිඤ්ඤාදිවසෙන සච්චානි බුජ්ඣතීති මුනි. තෙති තං. උපයොගත්ථෙ හි ඉදං සාමිවචනං. උත්තරීති උපරි, තව යථාභූතසභාවතො පරතොති අත්ථො. පක්ඛපතිතො අගතිගමනං අතිරෙකඔකාසො. උපපරික්ඛීති අනුවිච්ච නිවාරකො න බහුමතො. බුද්ධපටිභාගො ථෙරො. ‘‘බාලා භික්ඛුනී දුබ්භාසිතං ආහා’’ති අවත්වා ‘‘ඛමථ, භන්තෙ’’ති වදන්තෙන පක්ඛපාතෙන විය වුත්තං හොතීති ආහ ‘‘එකා භික්ඛුනී න වාරිතා’’තිආදි.

Seorang bijak (muni) disebut demikian karena ia menimbang (manute) dan memahami kebenaran-kebenaran melalui pemahaman penuh (pariññā) dan sebagainya. 'Teti' berarti 'taṃ' (kepadanya). Di sini, bentuk posesif (sāmivacana) digunakan dalam arti akusatif (upayogattha). 'Uttari' berarti di atas, melampaui sifat hakikimu yang sebenarnya. 'Pakkhapatito' (memihak) berarti mengikuti jalan yang salah, suatu kesempatan yang berlebihan. 'Upaparikkhī' berarti menyelidiki atau menghalangi, bukan orang yang sangat dihormati. Thera tersebut menyerupai Buddha. Dengan tidak mengatakan 'Bhikkhunī yang bodoh itu telah salah berucap', melainkan mengatakan 'Maafkanlah, Bhante', ia berbicara seolah-olah dengan keberpihakan; itulah sebabnya dikatakan 'seorang bhikkhunī tidak dilarang', dan seterusnya.

චුතා සලිඞ්ගතො නට්ඨා, දෙසන්තරපක්කමෙන අදස්සනං න ගතා. කණ්ටකසාඛා වියාති කුරණ්ටකඅපාමග්ගකණ්ටකලසිකාහි සාඛා විය.

Telah jatuh (cutā) dari ciri khasnya (saliṅgato) berarti telah hancur (naṭṭhā), bukannya hilang karena pergi ke daerah lain. 'Bagaikan dahan berduri' (kaṇṭakasākhā viya) berarti seperti dahan-dahan yang memiliki duri kuraṇṭaka, apāmaggaka, dan lasikā.

උපස්සයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Upassaya telah selesai.

11. චීවරසුත්තවණ්ණනා

11. Penjelasan Sutta Cīvara

154. රාජගහස්ස [Pg.164] දක්ඛිණභාගෙ ගිරි දක්ඛිණාගිරි ණ-කාරෙ අ-කාරස්ස දීඝං කත්වා, තස්ස දක්ඛිණභාගෙ ජනපදොපි ‘‘දක්ඛිණාගිරී’’ති වුච්චති, ‘‘ගිරිතො දක්ඛිණභාගො’’ති කත්වා. එකදිවසෙනාති එකෙන දිවසෙන උප්පබ්බාජෙසුං තෙසං සද්ධාපබ්බජිතාභාවතො.

154. Gunung di sebelah selatan Rājagaha disebut Dakkhiṇāgiri (dengan memanjangkan bunyi 'a' pada suku kata 'ṇa'). Wilayah di sebelah selatannya juga disebut 'Dakkhiṇāgiri', diartikan sebagai 'wilayah di sebelah selatan gunung'. 'Dalam satu hari' (ekadivasena) berarti mereka membuat (para bhikkhu) melepas jubah dalam satu hari karena mereka tidak ditahbiskan berdasarkan keyakinan.

යත්ථ චත්තාරො වා උත්තරි වා භික්ඛූ අකප්පියනිමන්තනං සාදියිත්වා පඤ්චන්නං භොජනානං අඤ්ඤතරං භොජනං එකතො පටිග්ගණ්හිත්වා භුඤ්ජන්ති, එතං ගණභොජනං නාම, තං තිණ්ණං භික්ඛූනං භුඤ්ජිතුං වට්ටතීති ‘‘තිකභොජනං පඤ්ඤත්ත’’න්ති වචනෙන ගණභොජනං පටික්ඛිත්තන්ති වුත්තං හොති. තයො අත්ථවසෙ පටිච්ච අනුඤ්ඤාතත්තාපි ‘‘තිකභොජන’’න්ති වදන්ති.

Di mana empat atau lebih bhikkhu menerima undangan yang tidak sesuai (akappiya-nimantana) dan menerima serta memakan salah satu dari lima jenis makanan bersama-sama, ini disebut 'makan berkelompok' (gaṇabhojana). Hal itu diperbolehkan untuk dimakan oleh tiga orang bhikkhu; dengan pernyataan 'makan bertiga (tikabhojana) telah ditetapkan', berarti makan berkelompok telah dilarang. Disebut 'tikabhojana' juga karena diizinkan berdasarkan tiga alasan (atthavasa).

‘‘දුම්මඞ්කූනං නිග්ගහො එව පෙසලානං ඵාසුවිහාරො’’ති ඉදං එකං අඞ්ගං. තෙනෙවාහ ‘‘දුම්මඞ්කූනං නිග්ගහෙනෙවා’’තිආදි. ‘‘යථා දෙවදත්තො…පෙ… සඞ්ඝං භින්දෙය්‍යු’’න්ති ඉමිනා කාරණෙන තිකභොජනං පඤ්ඤත්තං.

'Pengendalian orang-orang yang tidak tahu malu (dummaṅkū) adalah demi kenyamanan hidup bagi mereka yang berperilaku baik (pesala)'—ini adalah satu bagian. Karena itulah dikatakan 'dengan pengendalian terhadap orang-orang yang tidak tahu malu', dan sebagainya. Berdasarkan alasan 'sebagaimana Devadatta... [dan yang lainnya] dapat memecah belah Saṅgha', maka makan bertiga (tikabhojana) ditetapkan.

අථ කිඤ්චරහීති අථ කස්මා ත්වං අසම්පන්නගණං බන්ධිත්වා චරසීති අධිප්පායො. අසම්පන්නාය පරිසාය චාරිකාචරණං කුලානුද්දයාය න හොති, කුලානං ඝාතිතත්තාති අධිප්පායෙන ථෙරො ‘‘සස්සඝාතං මඤ්ඤෙ චරසී’’තිආදිමවොච.

'Lalu mengapa Anda mengembara?' (atha kiñcarahī) berarti 'Lalu mengapa Anda mengembara dengan membawa sekelompok orang yang tidak memiliki pencapaian?'. Pengembaraan dengan pengikut yang tidak memiliki pencapaian bukanlah demi belas kasih kepada keluarga-keluarga pendukung (kulānuddayā), melainkan karena menghancurkan keluarga-keluarga tersebut; dengan maksud inilah Thera berkata 'Saya rasa Anda mengembara seperti penghancur tanaman (sassaghātaṃ)', dan sebagainya.

සොධෙන්තො තස්සා අතිවිය පරිසුද්ධභාවදස්සනෙන. උද්දිසිතුං න ජානාමි තථා චිත්තස්සෙව අනුප්පන්නපුබ්බත්තා. කිඤ්චනං කිලෙසවත්ථු. සඞ්ගහෙතබ්බඛෙත්තවත්ථු පලිබොධො, ආලයො අපෙක්ඛා. ඔකාසාභාවතොති බහුකිච්චකරණීයතාය කුසලකිරියාය ඔකාසාභාවතො. සන්නිපාතට්ඨානතොති සඞ්කෙතං කත්වා විය කිලෙසරජානං තත්ථ සන්නිජ්ඣපවත්තනතො.

'Menyucikan' (sodhento) dengan menunjukkan keadaan dirinya yang sangat murni. 'Saya tidak tahu bagaimana menunjukkannya' karena pikiran semacam itu belum pernah muncul sebelumnya. 'Kiñcana' adalah objek kekotoran batin. 'Palibodha' (rintangan) adalah rintangan berupa ladang dan properti yang harus diurus. 'Ālaya' berarti kemelekatan. 'Karena kurangnya kesempatan' berarti karena banyaknya tugas yang harus dilakukan sehingga tidak ada kesempatan untuk melakukan perbuatan baik. 'Dari tempat berkumpul' berarti karena debu kekotoran batin menetap dan berkembang di sana seolah-olah telah membuat janji temu.

සික්ඛත්තයබ්‍රහ්මචරියන්ති අධිසීලසික්ඛාදිසික්ඛත්තයසඞ්ගහං බ්‍රහ්මං සෙට්ඨං චරියං. ඛණ්ඩාදිභාවාපාදනෙන අඛණ්ඩං කත්වා. ලක්ඛණවචනඤ්හෙතං. කිඤ්චි සික්ඛෙකදෙසං අසෙසෙත්වා එකන්තෙනෙව පරිපූරෙතබ්බතාය එකන්තපරිපුණ්ණං. චිත්තුප්පාදමත්තම්පි සංකිලෙසමලං අනුප්පාදෙත්වා අච්චන්තමෙව විසුද්ධං කත්වා පරිහරිතබ්බතාය එකන්තපරිසුද්ධං. තතො එව සඞ්ඛං විය ලිඛිතන්ති සඞ්ඛලිඛිතං. තෙනාහ ‘‘ලිඛිතසඞ්ඛසදිස’’න්ති. දාඨිකාපි තග්ගහණෙනෙව ගහෙත්වා [Pg.165] ‘‘මස්සු’’ත්වෙව වුත්තං, න එත්ථ කෙවලං මස්සුයෙවාති අත්ථො. කසායෙන රත්තානි කාසායානි.

'Kehidupan suci tiga pelatihan' (sikkhattayabrahmacariya) adalah kehidupan luhur yang mencakup tiga pelatihan, seperti pelatihan kemoralan yang lebih tinggi (adhisīlasikkhā), dan sebagainya. Dengan membuatnya tidak terputus (akhaṇḍa) melalui penghindaran kondisi-kondisi seperti keretakan. Ini adalah sebuah istilah deskriptif. 'Sangat sempurna' (ekantaparipuṇṇa) karena harus dipenuhi sepenuhnya tanpa menyisakan sedikit pun bagian dari pelatihan. 'Sangat murni' (ekantaparisuddha) karena harus dijaga agar tetap murni sepenuhnya tanpa menimbulkan noda kekotoran batin bahkan sekecil kemunculan pikiran. Oleh karena itu, ia bagaikan kerang yang dipoles (saṅkhaṃ viya likhitaṃ), maka disebut 'saṅkhalikhita'. Itulah sebabnya dikatakan 'seperti kerang yang dipoles'. Rambut di pipi (dāṭhikā) juga termasuk dalam penyebutan 'janggut' (massu); di sini artinya bukan hanya janggut saja. 'Kāsāya' adalah kain yang diwarnai dengan bahan pewarna (kasāya).

වඞ්ගසාටකොති වඞ්ගදෙසෙ උප්පන්නසාටකො. එසාති මහාකස්සපත්ථෙරො. අභිනීහාරතො පට්ඨාය පණිධානතො පභුති, අයං ඉදානි වුච්චමානා. අග්ගසාවකද්වයං උපාදාය තතියත්තා ‘‘තතියසාවක’’න්ති වුත්තං. අට්ඨසට්ඨිභික්ඛුසතසහස්සන්ති භික්ඛූනං සතසහස්සඤ්චෙව සට්ඨිසහස්සානි ච අට්ඨ ච සහස්සානි.

'Vaṅgasāṭaka' adalah kain yang berasal dari wilayah Vaṅga. 'Beliau ini' (esā) merujuk pada Mahā Kassapa Thera. Sejak masa aspirasi (abhinīhāra), yaitu mulai dari tekad (paṇidhāna), inilah yang sekarang sedang dibicarakan. Disebut sebagai 'siswa ketiga' (tatiyasāvaka) karena ia adalah yang ketiga setelah dua siswa utama. 'Seratus enam puluh delapan ribu bhikkhu' berarti seratus ribu ditambah enam puluh ribu dan delapan ribu bhikkhu.

අයඤ්ච අයඤ්ච ගුණොති සීලතො පට්ඨාය යාව අග්ගඵලා ගුණොති කිත්තෙන්තො මහාසමුද්දං පූරයමානො විය කථෙසි.

'Kualitas ini dan itu' berarti ia berbicara memuji kualitas-kualitas mulai dari kemoralan (sīla) hingga buah tertinggi (arahant), seolah-olah sedang memenuhi samudra luas.

කොලාහලන්ති දෙවතාහි නිබ්බත්තිතො කොලාහලො.

'Keriuhan' (kolāhala) adalah keriuhan yang ditimbulkan oleh para dewa.

ඛුද්දකාදිවසෙන පඤ්චවණ්ණා. තරණං වා හොතු මරණං වාති මහොඝං ඔගාහන්තො පුරිසො විය මච්ඡෙරසමුද්දං උත්තරන්තො පච්ඡාපි…පෙ… පාදමූලෙ ඨපෙසි භගවතො ධම්මදෙසනාය මච්ඡෙරපහානස්ස කථිතත්තා.

Ada lima jenis berdasarkan ukuran kecil dan sebagainya. 'Biarlah selamat atau mati'—bagaikan seseorang yang mengarungi banjir besar, ia menyeberangi lautan kekikiran; kemudian... [dan seterusnya]... ia meletakkannya di kaki (Buddha) karena khotbah Dhamma Sang Bhagawan berbicara tentang ditinggalkannya kekikiran.

සත්ථු ගුණා කථිතා නාම හොන්තීති වුත්තං ‘‘සත්ථු ගුණෙ කථෙන්තස්සා’’ති. තතො පට්ඨායාති තදා සත්ථු සම්මුඛා ධම්මස්සවනතො පට්ඨාය.

Kualitas-kualitas Guru dikatakan telah diucapkan, maka dikatakan 'saat mengucapkan kualitas-kualitas Guru'. 'Sejak saat itu' (tato paṭṭhāya) berarti sejak saat mendengarkan Dhamma di hadapan Guru.

තථාගතමඤ්චස්සාති තථාගතස්ස පරිභොගමඤ්චස්ස. දානං දත්වා බ්‍රාහ්මණස්ස පුරොහිතට්ඨානෙ ඨපෙසි. තාදිසස්සෙව සෙට්ඨිනො ධීතා හුත්වා.

'Tempat tidur Tathāgata' berarti tempat tidur yang digunakan oleh Tathāgata. Setelah memberikan dana, ia mengangkat brahmana tersebut ke posisi penasihat raja (purohita). Menjadi putri dari orang kaya (seṭṭhī) yang setara.

අදින්නවිපාකස්සාති පුබ්බෙ කතූපචිතස්ස සබ්බසො න දින්නවිපාකස්ස. තස්ස කම්මස්සාති තස්ස පච්චෙකබුද්ධස්ස පත්තෙ පිණ්ඩපාතං ඡින්දිත්වා කලලපූරණකම්මස්ස. තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ සත්තසු ඨානෙසු දුග්ගන්ධසරීරතාය පටිනිවත්තිතා. ඉට්ඨකපන්තීති සුවණ්ණිට්ඨකපන්ති. ඝටනිට්ඨකායාති තස්ස පන්තියං පඨමං ඨපිතඉට්ඨකාය සද්ධිං ඝටෙතබ්බඉට්ඨකාය ඌනා හොති. භද්දකෙ කාලෙති ඊදිසියා ඉට්ඨකාය ඉච්ඡිතකාලෙයෙව ආගතාසි. තෙන බන්ධනෙනාති තෙන සිලෙසසම්බන්ධෙන.

'Belum memberikan hasil' (adinnavipākassa) merujuk pada perbuatan yang telah dilakukan dan dikumpulkan sebelumnya yang hasilnya belum diberikan sama sekali. 'Dari perbuatan itu' (tassa kammassa) merujuk pada perbuatan membuang makanan dari mangkuk Paccekabuddha dan mengisinya dengan lumpur. Dalam kehidupan yang sama itu, ia mengalami bau badan yang tidak sedap di tujuh bagian tubuh. 'Barisan batu bata' (iṭṭhakapanti) berarti barisan batu bata emas. 'Batu bata yang menghubungkan' (ghaṭaniṭṭhakāyā) berarti batu bata yang seharusnya menyatu dengan batu bata yang diletakkan pertama kali dalam barisan tersebut telah hilang. 'Pada waktu yang tepat' (bhaddake kāle) berarti Anda datang tepat pada saat batu bata semacam itu dibutuhkan. 'Dengan ikatan itu' (tena bandhanena) berarti dengan hubungan atau perekat itu.

ඔලම්බකාති [Pg.166] මුත්තාමණිමයා ඔලම්බකා. පුඤ්ඤන්ති නත්ථි නො පුඤ්ඤං තං, යං නිමිත්තං යං කාරණා ඉතො සුඛුමතරස්ස පටිලාභො සියාති අත්ථො. පුඤ්ඤනියාමෙනාති පුඤ්ඤානුභාවසිද්ධෙන නියාමෙන. සො ච අස්ස බාරාණසිරජ්ජං දාතුං කතොකාසො.

'Olambakā' adalah hiasan gantung yang terbuat dari mutiara dan permata. 'Jasa kebajikan' (puññaṃ) berarti tidak ada jasa kebajikan bagi kita yang karenanya atau yang menjadi alasan bagi kita untuk memperoleh sesuatu yang lebih halus dari ini. 'Berdasarkan hukum jasa kebajikan' (puññaniyāmena) berarti melalui kepastian yang dicapai melalui kekuatan jasa kebajikan. Dan itu adalah kesempatan yang diberikan untuk memberinya kerajaan Bārāṇasī.

ඵුස්සරථන්ති මඞ්ගලරථං. උණ්හීසං වාලබීජනී ඛග්ගො මණිපාදුකා සෙතච්ඡත්තන්ති පඤ්චවිධං රාජකකුධභණ්ඩං. සෙතච්ඡත්තං විසුං ගහිතං. දිබ්බවත්ථං සාදියිතුං පුඤ්ඤානුභාවචොදිතො ‘‘නනු තාතා ථූල’’න්තිආදිමාහ.

'Phussaratha' berarti kereta upacara (maṅgalaratha). Lima jenis tanda kebesaran raja (rājakakudhabhaṇḍa) adalah: ikat kepala (uṇhīsa), kipas ekor kuda (vālabījanī), pedang (khagga), sandal permata (maṇipādukā), dan payung putih (setacchatta). Payung putih disebutkan secara terpisah. Karena didorong oleh kekuatan jasa kebajikan untuk menerima kain surgawi, ia berkata: 'Bukankah ini kasar, teman-teman?', dan sebagainya.

පඤ්ච චඞ්කමනසතානීති එත්ථ ඉති-සද්දෙන ආදිඅත්ථෙන අග්ගිසාලාදීනි පබ්බජිතසාරුප්පට්ඨානානි සඞ්ගණ්හාති.

Mengenai 'lima ratus tempat jalan ber-meditasi' (pañca caṅkamanasatāni), kata 'iti' di sini mencakup tempat-tempat lain yang sesuai bagi para pertapa seperti ruang api (aggisālā), dan sebagainya.

සාධුකීළිතන්ති අරියානං පරිනිබ්බුතට්ඨානෙ කාතබ්බසක්කාරං වදති.

'Sādhukīḷita' mengacu pada penghormatan yang harus dilakukan di tempat di mana para Mulia mencapai Parinibbāna.

නප්පමජ්ජි නිරොගා අය්‍යාති පුච්ඡිතාකාරදස්සනං. පරිනිබ්බුතා දෙවාති දෙවී පටිවචනං අදාසි. පටියාදෙත්වාති නිය්‍යාතෙත්වා. සමණකපබ්බජ්ජන්ති සමිතපාපෙහි අරියෙහි අනුට්ඨාතබ්බපබ්බජ්ජං. සො හි රාජා පච්චෙකබුද්ධානං වෙසස්ස දිට්ඨත්තා ‘‘ඉදමෙව භද්දක’’න්ති තාදිසංයෙව ලිඞ්ගං ගණ්හි.

"Apakah Nyonya tidak lengah dan sehat walafiat?" adalah penjelasan mengenai bentuk pertanyaan. "Dewata telah mangkat," demikian sang ratu memberikan jawaban. Paṭiyādetvā berarti menyerahkan (niyyātetvā). Samaṇakapabbajja berarti penahbisan yang harus dilakukan oleh para Arya yang telah memadamkan dosa. Karena raja tersebut telah melihat penampilan para Paccekabuddha, ia berpikir, "Ini saja yang baik," dan ia mengambil atribut yang serupa itu.

තත්ථෙවාති බ්‍රහ්මලොකෙයෙව. වීසතිමෙ වස්සෙ සම්පත්තෙති ආහරිත්වා සම්බන්ධො. බ්‍රහ්මලොකතො ආගන්ත්වා නිබ්බත්තත්තා බ්‍රහ්මචරියාධිකාරස්ස චිරකාලං සඞ්ගහිතත්තා ‘‘එවරූපං කථං මා කථෙථා’’තිආදිමාහ.

Tattheva berarti di alam Brahma itu sendiri. Kalimat "ketika mencapai usia dua puluh tahun" adalah hubungan setelah membawanya. Karena ia datang dari alam Brahma dan terlahir kembali di sana, serta karena penguasaan kehidupan suci (brahmacarya) telah dilakukan dalam waktu yang lama, ia berkata, "Janganlah mengucapkan pembicaraan yang seperti itu," dan seterusnya.

වීසති ධරණානි ‘‘නික්ඛ’’න්ති වදන්ති. අලභන්තො න වසාමීති සඤ්ඤාපෙස්සාමීති සම්බන්ධො.

Dua puluh dharaṇa disebut satu "nikkha". Kalimat "Jika saya tidak mendapatkannya, saya tidak akan tinggal" adalah hubungan dari "saya akan memberitahukan (saññāpessāmi)."

ඉත්ථාකරොති ඉත්ථිරතනස්ස උප්පත්තිට්ඨානං. අය්‍යධීතාති අම්හාකං අය්‍යස්ස ධීතා, භද්දකාපිලානීති අත්ථො. පසාදරූපෙන නිබ්බිසිට්ඨතාය ‘‘මහාගීව’’න්ති පටිමාය සදිසභාවමාහ. තෙනාහ ‘‘අය්‍යධීතායා’’තිආදි.

Itthākaro berarti tempat munculnya permata wanita. Ayyadhītā berarti putri dari tuan kami, maksudnya adalah Bhaddā Kāpilānī. Karena keunggulannya dalam bentuk yang menawan, dikatakan "leher yang besar" (mahāgīva), yang menunjukkan kemiripannya dengan sebuah patung. Oleh karena itu dikatakan "dari putri tuan," dan sebagainya.

සමානපණ්ණන්ති සදිසපණ්ණං, කුමාරස්ස කුමාරියා ච වුත්තන්තපණ්ණං. ඉතො ච එත්තො චාති තෙ පුරිසා සමාගමට්ඨානතො මගධරට්ඨෙ මහාතිත්ථගාමං [Pg.167] මද්දරට්ඨෙ සාගලනගරඤ්ච උද්දිස්ස පක්කමන්තා අඤ්ඤමඤ්ඤං විස්සජ්ජෙන්තා නාම හොන්තීති ‘‘ඉතො ච එත්තො ච පෙසෙසු’’න්ති වුත්තා.

Samānapaṇṇa berarti surat yang serupa, yaitu surat berita mengenai pemuda dan pemudi tersebut. "Ito ca etto ca" berarti orang-orang itu berangkat dari tempat pertemuan menuju desa Mahātittha di wilayah Magadha dan kota Sāgala di wilayah Madda, mereka saling berpapasan; oleh karena itu dikatakan "dikirim ke sana dan ke mari."

පුප්ඵදාමන්ති හත්ථිහත්ථප්පමාණං පුප්ඵදාමං. තානි පුප්ඵදාමානි. තෙති උභො භද්දා චෙව පිප්පලිකුමාරො ච. ලොකාමිසෙනාති ගෙහස්සිතපෙමෙන, කාමස්සාදෙනාති අත්ථො. අසංසට්ඨාති න සංසට්ඨා. විචාරයිංසු ඝටෙ ජලන්තෙන විය පදීපෙන අජ්ඣාසයෙන සමුජ්ජලන්තෙන විමොක්ඛබීජෙන සමුස්සාහිතචිත්තා. යන්තබද්ධානීති සස්සසම්පාදනත්ථං තත්ථ තත්ථ ඉට්ඨකද්වාරකවාටයොජනවසෙන යන්තබද්ධඋදකනික්ඛමනතුම්බානි. කම්මන්තොති කසිකම්මකරණට්ඨානං. දාසගාමාති දාසානං වසනගාමා.

Pupphadāma berarti karangan bunga seukuran belalai gajah. Itulah karangan-karangan bunga tersebut. "Te" berarti keduanya, yaitu Bhaddā dan pemuda Pippali. Lokāmisa berarti kasih sayang yang didasarkan pada kehidupan rumah tangga, maksudnya adalah kenikmatan indrawi. Asaṃsaṭṭhā berarti tidak terikat. Mereka menyelidiki dengan pikiran yang disemangati oleh benih pembebasan yang bersinar terang dengan tekad seperti pelita di dalam periuk. Yantabaddha berarti wadah keluarnya air yang terikat mesin dengan cara pengaturan pintu bata dan daun pintu di sana-sini untuk menghasilkan panen. Kammanta berarti tempat melakukan pekerjaan pertanian. Dāsagāma berarti desa-desa tempat tinggal para pelayan.

ඔසාපෙත්වාති පක්ඛිපිත්වා. ආකප්පකුත්තවසෙනාති ආකාරවසෙන කිරියාවසෙන ච. අනනුච්ඡවිකන්ති පබ්බජිතවෙසස්ස අනනුරූපං. තස්ස මත්ථකෙති ද්වෙධාපථස්ස ද්විධාභූතට්ඨානෙ.

Osāpetvā berarti memasukkan (pakkhipitvā). Ākappakuttavasena berarti berdasarkan cara berpakaian dan cara bertindak. Ananucchavika berarti tidak sesuai dengan penampilan seorang petapa. Tassa matthake berarti di tempat jalan bercabang dua.

එතෙසං සඞ්ගහං කාතුං වට්ටතීති නිසීදීති සම්බන්ධො. සා පන සත්ථු තත්ථ නිසජ්ජා එදිසීති දස්සෙතුං ‘‘නිසීදන්තො පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යා බුද්ධානං අපරිමිතකාලසඞ්ගහිතා අචින්තෙය්‍යාපරිමෙය්‍යපුඤ්ඤසම්භාරූපචයනිබ්බත්තා නිරූපිතසභාවබුද්ධගුණවිජ්ජොතිතා ලක්ඛණානුබ්‍යඤ්ජනසමුජ්ජලා බ්‍යාමප්පභාකෙතුමාලාලඞ්කතා සභාවසිද්ධතාය අකිත්තිමා රූපකායසිරී, තංයෙව මහාකස්සපස්ස අදිට්ඨපුබ්බං පසාදසංවඩ්ඪනත්ථං අනිග්ගහෙත්වා නිසින්නො භගවා ‘‘බුද්ධවෙසං ගහෙත්වා…පෙ… නිසීදී’’ති වුත්තො. අසීතිහත්ථං පදෙසං බ්‍යාපෙත්වා පවත්තියා ‘‘අසීතිහත්ථා’’ති වුත්තා. සතසාඛොති බහුසාඛො අනෙකසාඛො. සුවණ්ණවණ්ණො අහොසි නිරන්තරං බුද්ධරස්මීහි සමන්තතො සමොකිණ්ණත්තා. එවං වුත්තප්පකාරෙන වෙදිතබ්බා.

"Sepantasnya memberikan pertolongan kepada mereka," hubungannya adalah "ia duduk." Untuk menunjukkan bahwa duduknya Guru di sana adalah seperti itu, dikatakan "namun ketika duduk," dan seterusnya. Di sana, kemuliaan tubuh jasmani para Buddha yang bukan buatan karena sifat alaminya, yang dihiasi dengan cahaya satu depa dan rangkaian sinar di atas kepala (ketumāla), yang bersinar dengan tanda-tanda utama dan tambahan, yang diterangi oleh kualitas-kualitas Buddha yang telah ditentukan, yang muncul dari akumulasi timbunan jasa yang tak terpikirkan dan tak terukur yang dikumpulkan selama waktu yang tak terbatas—untuk menumbuhkan keyakinan pada Mahā Kassapa yang belum pernah melihatnya sebelumnya, Sang Bhagavā duduk tanpa menyembunyikan kemuliaan itu; oleh karena itu dikatakan "setelah mengambil rupa Buddha... ia duduk." Dikatakan "delapan puluh hasta" karena menyebar meliputi area delapan puluh hasta. Satasākho berarti memiliki banyak cabang, cabang yang tidak terhitung. Ia menjadi berwarna keemasan karena terus-menerus diliputi oleh sinar Buddha dari segala sisi. Demikianlah hal itu harus dipahami sebagaimana yang telah dijelaskan.

රාජගහං නාළන්දන්ති ච සාමිඅත්ථෙ උපයොගවචනං අන්තරාසද්දයොගතොති ආහ ‘‘රාජගහස්ස නාළන්දාය චා’’ති. න හි මෙ ඉතො අඤ්ඤෙන සත්ථාරා භවිතුං සක්කා දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි සත්තානං යථාරහං අනුසාසනසමත්ථස්ස අඤ්ඤස්ස සදෙවකෙ අභාවතො. න හි මෙ ඉතො අඤ්ඤෙන සුගතෙන භවිතුං සක්කා සොභනගමනගුණගණයුත්තස්ස අඤ්ඤස්ස අභාවතො. න හි මෙ ඉතො අඤ්ඤෙන සම්මාසම්බුද්ධෙන භවිතුං සක්කා සම්මා සබ්බධම්මානං සයම්භුඤාණෙන අභිසම්බුද්ධස්ස අභාවතො. ඉමිනාති ‘‘සත්ථා මෙ, භන්තෙ’’ති ඉමිනා වචනෙන.

Rājagahaṃ dan nāḷandanti adalah penggunaan akusatif dalam makna genitif karena hubungan dengan kata 'antarā', oleh karena itu dikatakan "di antara Rājagaha dan Nāḷandā." Sebab bagiku tidak mungkin ada Guru lain selain ini, karena tidak ada orang lain di dunia beserta para dewa yang mampu memberikan instruksi yang sesuai bagi makhluk-makhluk mengenai kesejahteraan di dunia ini, di dunia yang akan datang, dan tujuan tertinggi. Sebab bagiku tidak mungkin ada Sugata lain selain ini, karena tidak ada orang lain yang memiliki kumpulan kualitas perjalanan yang baik. Sebab bagiku tidak mungkin ada Sammāsambuddha lain selain ini, karena tidak ada orang lain yang telah mencapai pencerahan sempurna atas segala fenomena melalui pengetahuan yang muncul sendiri. Dengan ini, maksudnya dengan perkataan, "Guru saya, Bhante."

අජානමානොව [Pg.168] සබ්බඤ්ඤෙය්‍යන්ති අධිප්පායො. සබ්බචෙතසාති සබ්බඅජ්ඣත්තිකඞ්ගපරිපුණ්ණචෙතසා. සමන්නාගතන්ති සම්පන්නං සම්මදෙව අනු අනු ආගතං උපගතං. ඵලෙය්‍යාති විදාලෙය්‍ය. විලයන්ති විනාසං.

Seolah-olah tidak mengetahui apa yang seharusnya diketahui, itulah maksudnya. Sabbacetasā berarti dengan pikiran yang lengkap dengan seluruh bagian internalnya. Samannāgata berarti sempurna, yang telah dicapai dengan benar secara berturut-turut. Phaleyya berarti akan membelah. Vilaya berarti kehancuran.

එවං සික්ඛිතබ්බන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන. හිරොත්තප්පස්ස බහලතා නාම විපුලතාති ආහ ‘‘මහන්ත’’න්ති. පඨමතරමෙවාති පගෙව උපසඞ්කමනතො. තථා අතිමානපහීනො අස්ස, හිරිඔත්තප්පං යථා සණ්ඨාති. කුසලසන්නිස්සිතන්ති අනවජ්ජධම්මනිස්සිතං. අට්ඨිකන්ති තෙන ධම්මෙන අට්ඨිකං. ආදිතො පට්ඨාය යාව පරියොසානා සවනචිත්තං ‘‘සබ්බචෙතො’’ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘චිත්තස්ස ථොකම්පි බහි ගන්තුං අදෙන්තො’’ති. තෙන සමොධානං දස්සෙති. සබ්බෙන…පෙ… සමන්නාහරිත්වා ආරම්භතො පභුති යාව දෙසනා නිප්ඵන්නා, තාව අන්තරන්තරා පවත්තෙන සබ්බෙන සමන්නාහාරචිත්තෙන ධම්මංයෙව සමන්නාහරිත්වා. ඨපිතසොතොති ධම්මෙ නිහිතසොතො. ඔදහිත්වාති අපිහිතං කත්වා. පඨමජ්ඣානවසෙනාති ඉදං අසුභෙසු තස්සෙව ඉජ්ඣතො, ඉතරත්ථඤ්ච සුඛසම්පයුත්තතා වුත්තා.

"Demikianlah harus dilatih" berarti dengan cara yang sekarang sedang dijelaskan. Kelimpahan rasa malu dan takut berbuat salah disebut luasnya (vipulatā), maka dikatakan "besar." "Sejak awal sekali" berarti bahkan sebelum mendekat. Sedemikian hingga keangkuhan ditinggalkan, sehingga rasa malu dan takut berbuat salah dapat menetap. Kusalasannissita berarti bersandar pada hal yang tidak bercela. Aṭṭhika berarti memiliki esensi melalui ajaran tersebut. Dari awal sampai akhir, pikiran yang mendengarkan itulah yang dimaksud dengan "seluruh pikiran," maka dikatakan "tidak membiarkan pikiran pergi ke luar sedikit pun." Dengan itu, ia menunjukkan konsentrasi. Setelah mengumpulkan seluruhnya... dari awal sampai selesainya pembabaran, dengan seluruh pikiran penuh perhatian yang berlangsung di antaranya, ia memusatkan perhatian hanya pada Dhamma. Ṭhapitasoto berarti telinga yang tertuju pada Dhamma. Odahitvā berarti membuatnya terfokus. "Berdasarkan Jhana pertama"—ini karena bagi dia hal itu berhasil dalam objek-objek ketidakaiban (asubha), dan di tempat lain disebutkan tentang hubungannya dengan kebahagiaan.

සංසාරසාගරෙ පරිබ්භමන්තස්ස ඉණට්ඨානෙ තිට්ඨන්ති කිලෙසා ආසවසභාවාපාදනතොති ආහ ‘‘සරණොති සකිලෙසො’’ති. චත්තාරො හි පරිභොගාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං විසුද්ධිමග්ගත්තං සංවණ්ණනාසු වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. එත්ථ ච භගවා පඨමං ඔවාදං ථෙරස්ස බ්‍රාහ්මණජාතිකත්තා ජාතිමානපහානත්ථමභාසි, දුතියං බාහුසච්චං නිස්සාය උප්පජ්ජනකඅහංකාරපහානත්ථං, තතියං උපධිසම්පත්තිං නිස්සාය උප්පජ්ජනකඅත්තසිනෙහපහානත්ථං. අට්ඨමෙ දිවසෙති භගවතා සමාගතදිවසතො අට්ඨමෙ දිවසෙ.

Bagi yang berkelana di samudra samsara, kekotoran batin (kilesa) berada dalam posisi sebagai hutang karena menghasilkan sifat kebocoran (āsava); oleh karena itu dikatakan "berhutang (saraṇo) berarti memiliki kekotoran batin." Mengenai "empat jenis penggunaan (paribhoga)" dan seterusnya, apa yang harus dikatakan harus dipahami sesuai dengan cara yang dijelaskan dalam penjelasan-penjelasan Visuddhimagga. Dan di sini Sang Bhagavā memberikan nasihat pertama untuk melenyapkan keangkuhan kasta karena sang Thera berasal dari kasta brahmana, yang kedua untuk melenyapkan keangkuhan yang muncul karena luasnya pengetahuan, yang ketiga untuk melenyapkan cinta pada diri sendiri yang muncul karena kesempurnaan landasan kehidupan (upadhi). "Pada hari kedelapan" berarti pada hari kedelapan dari hari pertemuan dengan Sang Bhagavā.

මග්ගතො ඔක්කමනං පඨමතරං භගවතා සමාගතදිවසෙයෙව අහොසි. යදි අරහත්තාධිගමො පච්ඡා, අථ කස්මා පාළියං පගෙව සිද්ධං විය වුත්තන්ති ආහ ‘‘දෙසනාවාරස්සා’’තිආදි. ‘‘සත්තාහමෙව ඛ්වාහං, ආවුසො සරණො, රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජි’’න්ති වත්වා අවසරප්පත්තං අරහත්තං පවෙදෙන්තො ‘‘අට්ඨමියා අඤ්ඤා උදපාදී’’ති ආහ. අයමෙත්ථ දෙසනාවාරස්ස ආගමො. තතො පරං භගවතා අත්තනො කතං අනුග්ගහං චීවරපරිවත්තනං දස්සෙන්තො ‘‘අථ ඛො, ආවුසො’’තිආදිමාහ.

Menepi dari jalan terjadi lebih awal oleh Sang Bhagava pada hari pertemuan itu juga. Jika pencapaian Arahat terjadi belakangan, lalu mengapa di dalam teks Pāḷi dikatakan seolah-olah sudah tercapai sebelumnya? Menanggapi hal ini, beliau mengatakan: 'Mengenai cara pembabaran' (desanāvārassa) dan seterusnya. Dengan menyatakan, 'Hanya selama tujuh hari saja, Sahabat, aku memakan makanan negara sebagai seorang yang berutang,' beliau menunjukkan pencapaian Arahat yang telah diraih, dengan mengatakan, 'Pada hari kedelapan, pengetahuan tertinggi (aññā) muncul.' Ini adalah tradisi cara pembabaran di sini. Setelah itu, beliau menunjukkan kemurahan hati Sang Bhagava yang diberikan kepadanya berupa pertukaran jubah, dengan mengatakan 'Kemudian, Sahabat' (atha kho, āvuso) dan seterusnya.

අන්තන්තෙනාති [Pg.169] චතුග්ගුණං කත්වා පඤ්ඤත්තාය සඞ්ඝාටියා අන්තන්තෙන. ජාතිපංසුකූලිකෙන…පෙ… භවිතුං වට්ටතීති එතෙන පුබ්බෙ ජාතිආරඤ්ඤකග්ගහණෙන ච තෙරස ධුතඞ්ගා ගහිතා එවාති දට්ඨබ්බං. අනුච්ඡවිකං කාතුන්ති අනුරූපං පටිපත්තිං පටිපජ්ජිතුං. ථෙරො පාරුපීති සම්බන්ධො.

Antantenāti berarti dengan tepi-tepi dari jubah luar (saṅghāṭiyā) yang telah dilipat empat. Dengan ungkapan 'Dengan jubah debu (paṃsukūla) yang diperoleh sejak lahir... dan seterusnya... seharusnya demikian,' dan dengan pengambilan praktik menetap di hutan sebelumnya, harus dipahami bahwa ketiga belas praktik asketis (dhutaṅga) telah diambil. 'Untuk melakukan yang sesuai' (anucchavikaṃ kātuṃ) berarti untuk melaksanakan praktik yang sesuai. 'Thēra mengenakannya' (thero pārupī) adalah hubungannya.

භගවතො ඔවාදං භගවතො වා ධම්මකායං නිස්සාය උරස්ස වසෙන ජාතොති ඔරසො. භගවතො වා ධම්මසරීරස්ස මුඛතො සත්තතිංසබොධිපක්ඛියතො ජාතො. තෙනෙව ධම්මජාතධම්මනිම්මිතභාවොපි සංවණ්ණිතොති දට්ඨබ්බො. ඔවාදධම්මො එව සත්ථාරා දාතබ්බතො ථෙරෙන ආදාතබ්බතො ඔවාදධම්මදායාදො, ඔවාදධම්මදායජ්ජොති අත්ථො, තං අරහතීති. එස නයො සෙසපදෙසුපි.

Lahir bersandar pada nasihat Sang Bhagava atau tubuh Dhamma (dhammakāya) Sang Bhagava melalui dada, maka disebut 'putra kandung' (oraso). Atau lahir dari mulut tubuh Dhamma Sang Bhagava yang terdiri dari tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiya). Oleh karena itu, keadaan sebagai yang dilahirkan oleh Dhamma dan diciptakan oleh Dhamma juga harus dipahami sebagai yang telah dijelaskan. 'Pewaris Dhamma nasihat' (ovādadhammadāyādo) berarti Dhamma nasihat yang layak diberikan oleh Guru dan layak diterima oleh Thēra; maknanya adalah warisan Dhamma nasihat (ovādadhammadāyajjoti), dan beliau layak untuk itu. Metode ini juga berlaku untuk kata-kata lainnya.

‘‘පබ්බජ්ජා ච පරිසොධිතා’’ති වත්වා තස්සා සම්මදෙව සොධිතභාවං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන දස්සෙතුං, ‘‘ආවුසො, යස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ එවන්ති යථා අහං ලභිං, එවං සො සත්ථු සන්තිකා ලභතීති යොජනා. සීහනාදං නදිතුන්ති එත්ථාපි සීහනාදනදනා නාම දෙසනාව, ථෙරො සත්ථාරා අත්තනො කතානුග්ගහමෙව අනන්තරසුත්තෙ වුත්තනයෙන උල්ලිඞ්ගෙති, න අඤ්ඤථා. න හි මහාථෙරො කෙවලං අත්තනො ගුණානුභාවං විභාවෙති. සෙසන්ති යං ඉධ අසංවණ්ණිතං. පුරිමනයෙනෙවාති අනන්තරසුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව.

Setelah mengatakan 'Dan penahbisan telah dimurnikan,' untuk menunjukkan kemurnian yang sempurna itu melalui cara peniadaan, dikatakan 'Sahabat, bagi siapa' (āvuso, yassā) dan seterusnya. Di sana, 'demikian' (evaṃ) berarti sebagaimana aku memperolehnya, demikian pula ia memperolehnya dari hadapan Guru; demikianlah hubungannya. Mengenai 'menggaungkan auman singa' (sīhanādaṃ nadituṃ), di sini pun yang dinamakan penggaungan auman singa hanyalah pembabaran itu sendiri; Thēra menunjukkan kemurahan hati yang dilakukan oleh Guru kepadanya sesuai dengan metode yang disebutkan dalam sutta sebelumnya, tidak sebaliknya. Karena Mahāthēra tidak hanya menjelaskan keagungan kualitas dirinya sendiri. Sisanya adalah apa yang tidak dijelaskan di sini. 'Dengan metode sebelumnya' berarti dengan metode yang telah disebutkan dalam sutta sebelumnya.

චීවරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Cīvarasutta telah selesai.

12. පරංමරණසුත්තවණ්ණනා

12. Penjelasan Paraṃmaraṇasutta

155. යථා අතීතකප්පෙ අතීතාසු ජාතීසු කම්මකිලෙසවසෙන ආගතො, තථා එතරහිපි ආගතොති තථාගතො, යථා යථා වා පන කම්මං කතූපචිතං, තථා තං තං අත්තභාවං ආගතො උපගතො උපපන්නොති තථාගතො, සත්තොති ආහ ‘‘තථාගතොති සත්තො’’ති. එතන්ති ‘‘එවං හොති භවති තිට්ඨති සස්සතිසම’’න්ති එවං පවත්තං දිට්ඨිගතං. අත්ථසන්නිස්සිතං න හොතීති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථතො සුඛන්ති පසත්ථසන්නිස්සිතං න හොති. ආදිබ්‍රහ්මචරියකන්ති එත්ථ මග්ගබ්‍රහ්මචරියං අධිප්පෙතං තස්ස පධානභාවතො. තස්ස පන එතං දිට්ඨිගතං ආදිපටිපදාමත්තං [Pg.170] න හොති අනුපකාරකත්තා විලොමනතො ච. තතො එව ඉතරබ්‍රහ්මචරියස්සපි අනිස්සයොව. සෙසං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

155. Sebagaimana ia datang di masa lampau melalui kelahiran-kelahiran terdahulu karena pengaruh kamma dan kekotoran batin, demikian pula ia datang sekarang, maka disebut Tathāgata. Atau, dengan cara apa pun kamma dilakukan dan dikumpulkan, demikianlah ia datang, mendekat, dan terlahir dalam keberadaan (attabhāva) tersebut, maka disebut Tathāgata. 'Tathāgata adalah makhluk' (tathāgatoti satto), demikian dikatakannya. 'Hal ini' (etaṃ) merujuk pada pandangan salah (diṭṭhigata) yang berlangsung seperti: 'demikian adanya, menjadi, menetap, kekal selamanya'. 'Tidak berkaitan dengan tujuan' (atthasannissitaṃ na hoti) berarti tidak berkaitan dengan apa yang dipuji sebagai kebahagiaan dari sudut pandang makna tertinggi (paramattha) untuk kehidupan sekarang maupun yang akan datang. 'Kehidupan suci yang utama' (ādibrahmacariyaṃ) di sini yang dimaksud adalah jalan kehidupan suci (maggabrahmacariya) karena sifat utamanya. Namun, pandangan salah ini bukanlah sekadar praktik awal baginya karena tidak bermanfaat dan bertentangan. Oleh karena itu, hal itu juga bukan merupakan sandaran bagi kehidupan suci lainnya. Sisanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

පරංමරණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Paraṃmaraṇasutta telah selesai.

13. සද්ධම්මප්පතිරූපකසුත්තවණ්ණනා

13. Penjelasan Saddhammappatirūpakasutta

156. ආජානාති හෙට්ඨිමමග්ගෙහි ඤාතමරියාදං අනතික්කමිත්වාව ජානාති පටිවිජ්ඣතීති අඤ්ඤා, අග්ගමග්ගපඤ්ඤා. අඤ්ඤස්ස අයන්ති අඤ්ඤා, අරහත්තඵලං. තෙනාහ ‘‘අරහත්තෙ’’ති.

156. Mengetahui (ājānāti) berarti mengetahui dan menembus tanpa melampaui batas-batas yang diketahui melalui jalan-jalan (magga) yang lebih rendah; itulah 'aññā' (pengetahuan tertinggi), kebijaksanaan dari jalan tertinggi (aggamaggapaññā). 'Milik pengetahuan tertinggi ini' (aññassa ayaṃ) adalah 'aññā', yaitu buah kearahatan (arahattaphala). Itulah sebabnya beliau mengatakan 'dalam kearahatan' (arahatte).

ඔභාසෙති ඔභාසනිමිත්තං. ‘‘චිත්තං විකම්පතී’’ති පදද්වයං ආනෙත්වා සම්බන්ධො. ඔභාසෙති විසයභූතෙ. උපක්කිලෙසෙහි චිත්තං විකම්පතීති යොජනා. තෙනාහ ‘‘යෙහි චිත්තං පවෙධතී’’ති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො.

Menyinari (obhāseti) berarti tanda cahaya (obhāsanimitta). Dua kata 'pikiran bergetar' (cittaṃ vikampatī) diambil dan dihubungkan. 'Menyinari' dalam objek-objek indra. Hubungannya adalah pikiran bergetar karena kekotoran-kekotoran batin (upakkilesa). Itulah sebabnya beliau mengatakan 'yang dengannya pikiran bergetar' (yehi cittaṃ pavedhatī). Metode yang sama juga berlaku untuk yang lainnya.

උපට්ඨානෙති සතියං. උපෙක්ඛාය චාති විපස්සනුපෙක්ඛාය ච. එත්ථ ච විපස්සනාචිත්තසමුට්ඨානසන්තානවිනිමුත්තං පභාසනං රූපායතනං ඔභාසො. ඤාණාදයො විපස්සනාචිත්තසම්පයුත්තාව. සකසකකිච්චෙ සවිසෙසො හුත්වා පවත්තො අධිමොක්ඛො සද්ධාධිමොක්ඛො. උපට්ඨානං සති. උපෙක්ඛාති ආවජ්ජනුපෙක්ඛා. සා හි ආවජ්ජනචිත්තසම්පයුත්තා චෙතනා. ආවජ්ජනඅජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙන පවත්තියා ඉධ ‘‘ආවජ්ජනුපෙක්ඛා’’ති වුච්චති. පුන උපෙක්ඛායාති විපස්සනුපෙක්ඛාව අනෙන සමජ්ඣත්තතාය එවං වුත්තා. නිකන්ති නාම විපස්සනාය නිකාමනා අපෙක්ඛා. සුඛුමතරකිලෙසො වා සියා දුවිඤ්ඤෙය්‍යො.

Menghadirkan (upaṭṭhāneti) dalam hal perhatian (sati). 'Dan dengan keseimbangan' (upekkhāya cā) berarti dengan keseimbangan pandangan terang (vipassanupekkhāya). Di sini, cahaya (obhāso) adalah landasan bentuk (rūpāyatana) yang memancar yang terbebas dari rangkaian yang muncul dari pikiran pandangan terang. Pengetahuan (ñāṇa) dan lainnya berasosiasi dengan pikiran pandangan terang. Tekad (adhimokkho) yang berlangsung dengan keistimewaan dalam tugasnya masing-masing adalah tekad keyakinan (saddhādhimokkho). 'Menghadirkan' adalah perhatian (sati). 'Keseimbangan' (upekkhā) adalah keseimbangan perenungan (āvajjanupekkhā). Itu adalah kehendak (cetanā) yang berasosiasi dengan pikiran perenungan. Karena berlangsung melalui cara perenungan dan pengamatan, maka di sini disebut 'āvajjanupekkhā'. 'Lagi, dengan keseimbangan' (puna upekkhāyā) merujuk pada keseimbangan pandangan terang (vipassanupekkhā) yang disebut demikian karena kenetralannya. 'Keinginan' (nikanti) adalah kesenangan atau keterikatan pada pandangan terang. Atau itu bisa jadi kekotoran batin yang lebih halus yang sulit diketahui.

ඉමානි දස ඨානානීති ඉමානි ඔභාසාදීනි උපක්කිලෙසුප්පත්තියා ඨානානි උපක්කිලෙසවත්ථූනි. පඤ්ඤා යස්ස පරිචිතාති යස්ස පඤ්ඤා පරිචිතවතී යාථාවතො ජානාති. ‘‘ඉමානි නිස්සාය අද්ධා මග්ගප්පත්තො ඵලප්පත්තො අහ’’න්ති පවත්තඅධිමානො ධම්මුද්ධච්චං ධම්මූපනිස්සයො වික්ඛෙපො. තත්ථ කුසලො හි තං යාථාවතො ජානන්තො න ච තත්ථ සම්මොහං ගච්ඡති.

Kesepuluh kondisi ini (imāni dasa ṭhānānī) adalah kondisi-kondisi munculnya ketidakmurnian (upakkilesa), objek-objek ketidakmurnian, yaitu cahaya (obhāsa) dan seterusnya. 'Kebijaksanaan yang telah dipupuk olehnya' (paññā yassa paricitā) berarti bagi dia yang kebijaksanaannya telah terlatih, ia mengetahui sebagaimana adanya. Kesombongan yang muncul (adhimāno) seperti: 'Bersandar pada hal-hal ini, aku pasti telah mencapai jalan dan mencapai buah,' adalah kegelisahan akan Dhamma (dhammuddhacca), landasan Dhamma (dhammūpanissayo), atau gangguan (vikkhepo). Dalam hal itu, seorang yang terampil yang mengetahuinya sebagaimana adanya tidak akan jatuh ke dalam kebingungan (sammoha).

අධිගමසද්ධම්මප්පතිරූපකං [Pg.171] නාම අනධිගතෙ අධිගතමානිභාවාවහත්තා. යදග්ගෙන විපස්සනාඤාණස්ස උපක්කිලෙසො, තදග්ගෙන පටිපත්තිසද්ධම්මප්පතිරූපකොතිපි සක්කා විඤ්ඤාතුං. ධාතුකථාති මහාධාතුකථං වදති. වෙදල්ලපිටකන්ති වෙතුල්ලපිටකං. තං නාගභවනතො ආනීතන්ති වදන්ති. වාදභාසිතන්ති අපරෙ. අබුද්ධවචනං බුද්ධවචනෙන විරුජ්ඣනතො. න හි සම්බුද්ධො පුබ්බාපරවිරුද්ධං වදති. තත්ථ සල්ලං උපට්ඨපෙන්ති කිලෙසවිනයං න සන්දිස්සති, අඤ්ඤදත්ථු කිලෙසුප්පත්තියා පච්චයො හොතීති.

Yang disebut 'Tiruan Dhamma Sejati dari Pencapaian' (adhigamasaddhammappatirūpakaṃ) adalah karena membawa perasaan sombong telah mencapai padahal belum mencapai. Sejauh ada ketidakmurnian dalam pengetahuan pandangan terang, sejauh itu pula dapat dipahami sebagai 'Tiruan Dhamma Sejati dari Praktik' (paṭipattisaddhammappatirūpaka). 'Dhātukathā' berarti membicarakan Dhātukathā yang besar. 'Vedallapiṭaka' adalah Vetullapiṭaka. Mereka mengatakan itu dibawa dari alam Naga. Yang lain mengatakan itu adalah kata-kata perdebatan (vādabhāsitanti). Itu bukan sabda Buddha (abuddhavacana) karena bertentangan dengan sabda Buddha. Sebab, Sang Buddha yang tercerahkan sempurna tidak pernah mengucapkan hal yang bertentangan antara awal dan akhir. Di sana, mereka mengajukan duri (sallaṃ), sehingga pemadaman kekotoran batin tidak tampak, sebaliknya itu menjadi kondisi bagi munculnya kekotoran batin.

අවික්කයමානන්ති වික්කයං අගච්ඡන්තං. න්ති සුවණ්ණභණ්ඩං.

Tidak terjual (avikkayamānaṃ) berarti tidak laku dijual. 'Itu' (taṃ) merujuk pada barang emas tersebut.

න සක්ඛිංසු ඤාණස්ස අවිසදභාවතො. එස නයො ඉතො පරෙසුපි.

Mereka tidak mampu karena ketidakjelasan pengetahuan (ñāṇassa avisadabhāvato). Metode ini juga berlaku untuk yang setelah ini.

ඉදානි ‘‘භික්ඛූ පටිසම්භිදාප්පත්තා අහෙසු’’න්තිආදිනා වුත්තමෙව අත්ථං කාරණතො විභාවෙතුං පුන ‘‘පඨමබොධියං හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පටිපත්තිං පූරයිංසූති අතීතෙ කදා තෙ පටිසම්භිදාවහං පටිපත්තිං පූරයිංසු? පඨමබොධිකාලිකා භික්ඛූ. න හි අත්තසම්මාපණිධියා පුබ්බෙකතපුඤ්ඤතාය ච විනා තාදිසං භවති. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. තදා පටිපත්තිසද්ධම්මො අන්තරහිතො නාම භවිස්සතීති එතෙන අරියමග්ගෙන ආසන්නා එව පුබ්බභාගපටිපදා පටිපත්තිසද්ධම්මොති දස්සෙති.

Sekarang, untuk menjelaskan makna yang telah dinyatakan dengan kata-kata seperti 'para bhikkhu telah mencapai patisambhida' melalui alasannya, maka dikatakan lagi 'pada masa pencerahan awal' dan seterusnya. Di sana, 'memenuhi praktik' (paṭipattiṃ pūrayiṃsu): kapankah mereka memenuhi praktik yang membawa pada patisambhida di masa lalu? Yaitu para bhikkhu pada masa pencerahan awal. Sebab, tanpa pengembangan diri yang benar dan jasa yang telah dilakukan sebelumnya, hal demikian tidak akan terjadi. Metode ini juga berlaku bagi yang setelahnya. 'Pada saat itu, Dhamma praktik akan benar-benar lenyap': dengan jalan mulia ini, ia menunjukkan bahwa praktik pendahuluan yang dekat [dengan jalan mulia] itulah yang disebut Dhamma praktik.

ද්වීසූති සුත්තාභිධම්මපිටකෙසු අන්තරහිතෙසුපි. අනන්තරහිතමෙව අධිසීලසික්ඛායං ඨිතස්ස ඉතරසික්ඛාද්වයසමුට්ඨාපිතතො. කිං කාරණාති කෙන කාරණෙන, අඤ්ඤස්මිං ධම්මෙ අන්තරහිතෙ අඤ්ඤතරස්ස ධම්මස්ස අනන්තරධානං වුච්චතීති අධිප්පායො. පටිපත්තියා පච්චයො හොති අනවසෙසතො පටිපත්තික්කමස්ස පරිදීපනතො. පටිපත්ති අධිගමස්ස පච්චයො විසෙසලක්ඛණපටිවෙධභාවතො. පරියත්තියෙව පමාණං සාසනස්ස ඨිතියාති අධිප්පායො.

‘Dalam dua’ (dvīsūti): bahkan ketika keranjang Sutta dan Abhidhamma telah lenyap. Itu tetap tidak lenyap bagi seseorang yang teguh dalam latihan sila yang luhur (adhisīlasikkhā), karena hal itu muncul dari dua latihan lainnya. ‘Apa alasannya?’ (kiṃ kāraṇāti): dengan alasan apa, ketika Dhamma yang satu lenyap, kelenyapan Dhamma yang lain dikatakan demikian—inilah maksudnya. Ia menjadi sebab bagi praktik karena menjelaskan urutan praktik secara menyeluruh. Praktik adalah sebab bagi pencapaian (adhigama) karena adanya penembusan pada karakteristik-karakteristik khusus. Maksudnya adalah ‘hanya pariyatti (pelajaran) sajalah yang menjadi ukuran bagi keberlangsungan Ajaran (sāsana)’.

නනු ච සාසනං ඔසක්කිතං පරියත්තියා වත්තමානායාති අධිප්පායො. අනාරාධකභික්ඛූති සීලමත්තස්සපි න ආරාධකො දුස්සීලො. ඉමස්මින්ති ඉමස්මිං පාතිමොක්ඛෙ. වත්තන්තාති ‘‘සීලං අකොපෙත්වා ඨිතා අත්ථී’’ති පුච්ඡි.

“Bukankah Ajaran menyusut meskipun pariyatti masih ada?”—inilah maksudnya. ‘Bhikkhu yang tidak memenuhi’ (anārādhakabhikkhūti): orang yang tidak memenuhi bahkan sekadar sila, orang yang tidak bermoral (dussīlo). ‘Dalam ini’ (imasminti): dalam Pātimokkha ini. ‘Berlangsung’ (vattantāti): ia bertanya, ‘Apakah masih ada mereka yang tetap teguh tanpa merusak sila?’

එතෙසූති [Pg.172] එවං මහන්තෙසු සකලං ලොකං අජ්ඣොත්ථරිතුං සමත්ථෙසු චතූසු මහාභූතෙසු. තස්මාති යස්මා අඤ්ඤෙන කෙනචි අතිමහන්තෙනපි සද්ධම්මො න අන්තරධායති, සමයන්තරෙන පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි, තස්මා. එවමාහාති ඉදානි වුච්චමානාකාරං වදති.

‘Dalam hal-hal ini’ (etesūti): dalam empat unsur besar yang sedemikian besarnya sehingga mampu meliputi seluruh dunia. ‘Oleh karena itu’ (tasmāti): karena Saddhamma tidak dapat dilenyapkan oleh apa pun yang sangat besar sekalipun, apalagi oleh ajaran lain (samayantarena) tidak ada lagi yang perlu dikatakan; oleh karena itu. ‘Demikian ia berkata’ (evamāhāti): sekarang ia mengutarakan cara yang sedang dibicarakan.

ආදානං ආදි, ආදි එව ආදිකන්ති ආහ ‘‘ආදිකෙනාති ආදානෙනා’’ති. හෙට්ඨාගමනීයාති අධොභාගගමනීයා, අපායදුක්ඛස්ස සංසාරදුක්ඛස්ස ච නිබ්බත්තකාති අත්ථො. ගාරවරහිතාති ගරුකාරරහිතා. පතිස්සයනං නීචභාවෙන පතිබද්ධවුත්තිතා, පතිස්සො පතිස්සයොති අත්ථතො එකං, සො එතෙසං නත්ථීති ආහ ‘‘අප්පතිස්සාති අප්පතිස්සයා අනීචවුත්තිකා’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

‘Ādāna’ berarti permulaan (ādi), ‘ādi’ itu sendiri adalah ‘ādika’, maka dikatakan: ‘dengan ādikena berarti dengan ādānena (pengambilan/permulaan)’. ‘Heṭṭhāgamanīyā’ berarti yang pergi ke alam bawah, maksudnya yang menghasilkan penderitaan di alam rendah (apāya) dan penderitaan dalam saṃsāra. ‘Tanpa rasa hormat’ (gāravarahitā): tanpa tindakan menghormat. ‘Patissayanaṃ’ adalah perilaku yang terikat dengan kerendahhatian; secara makna ‘patisso’ dan ‘patissayo’ adalah sama, dan bagi mereka yang tidak memilikinya, ia berkata: ‘appatissā berarti tanpa kepatuhan, tanpa perilaku rendah hati’. Sisanya mudah dipahami.

සද්ධම්මප්පතිරූපකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta tentang Tiruan Dhamma yang Sejati (Saddhammappatirūpaka) telah selesai.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

Dalam Sāratthappakāsinī, Kitab Komentar Saṃyutta Nikāya.

කස්සපසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

Penjelasan Līnatthappakāsanā tentang Kassapa Saṃyutta telah selesai.

6. ලාභසක්කාරසංයුත්තං

6. Kelompok Khotbah tentang Keuntungan dan Penghormatan (Lābhasakkārasaṃyutta)

1. පඨමවග්ගො

1. Bab Pertama (Paṭhamavaggo)

1. දාරුණසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Dāruṇa Sutta

157. ථද්ධොති [Pg.173] කක්ඛළො අනිට්ඨස්ස පදානතො. චතුපච්චයලාභොති චතුන්නං පච්චයානං පටිලාභො. සක්කාරොති තෙහියෙව පච්චයෙහි සුසඞ්ඛතෙහි පූජනා, සො පන අත්ථතො සම්පත්තියෙවාති ආහ ‘‘තෙසංයෙව…පෙ… ලාභො’’ති. වණ්ණඝොසොති ගුණකිත්තනා. අන්තරායස්ස අනතිවත්තනතො අන්තරායිකො අනත්ථාවහත්තා.

157. ‘Thaddho’ berarti kasar karena memberikan apa yang tidak diinginkan. ‘Mendapatkan empat prasarana’ (catupaccayalābho): perolehan empat prasarana. ‘Sakkāro’ (penghormatan): pemujaan dengan prasarana yang dipersiapkan dengan baik, namun secara makna itu hanyalah keberhasilan [dalam memperolehnya], maka ia berkata: ‘perolehan dari... dan seterusnya’. ‘Vaṇṇaghosoti’ adalah pujian atas kualitas (kebajikan). ‘Antarāyiko’ (penghalang) karena tidak dapat melampaui bahaya, membawa pada hal-hal yang tidak bermanfaat.

දාරුණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Dāruṇa Sutta telah selesai.

2. බළිසසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Baḷisa Sutta

158. බළිසෙන චරති, තෙන වා ජීවතීති බාළිසිකො. තෙනාහ ‘‘බළිසං ගහෙත්වා චරමානො’’ති. ආමිසගතන්ති ආමිසූපගතං ආමිසපතිතං. තෙනාහ ‘‘ආමිසමක්ඛිත’’න්ති. භින්නාධිකරණානම්පි බාහිරත්ථසමාසො හොතෙවාති ආහ ‘‘ආමිසෙ චක්ඛුදස්සන’’න්ති. අයො වුච්චති සුඛං, තබ්බිධුරතාය අනයො, දුක්ඛන්ති ආහ ‘‘දුක්ඛං පත්තො’’ති. අස්සාති එතෙන. කත්තුඅත්ථෙ හි එතං සාමිවචනං. යථා කිලෙසා වත්තන්ති, එවං පවත්තමානො පුග්ගලො කිලෙසවිප්පයොගො න හොතීති වුත්තං ‘‘යථා කිලෙසමාරස්ස කාමො, එවං කත්තබ්බො’’ති.

158. ‘Bāḷisiko’ adalah orang yang berkeliling dengan kail atau hidup darinya. Oleh karena itu dikatakan: ‘berkeliling dengan membawa kail’. ‘Berhubungan dengan umpan’ (āmisagataṃ): mendekati umpan, jatuh ke dalam umpan. Oleh karena itu dikatakan: ‘terolesi dengan umpan’. Bahkan untuk kata-kata dengan struktur tata bahasa yang berbeda (bhinnādhikaraṇa), senyawa luar (bāhiratthasamāso) tetap dapat terjadi, maka ia berkata: ‘penglihatan mata pada umpan’. ‘Ayo’ disebut kebahagiaan, karena ketiadaannya disebut ‘anayo’, yaitu penderitaan; maka dikatakan: ‘telah mencapai penderitaan’. ‘Miliknya’ (assāti): oleh dia. Kata dalam bentuk genitif (sāmivacana) ini bermakna sebagai subjek (kattu-attha). Sebagaimana kekotoran batin bekerja, demikian pula orang yang berperilaku seperti itu tidak terbebas dari kekotoran batin; dikatakan: ‘sebagaimana keinginan Mara kekotoran batin, demikianlah yang harus dilakukan’.

බළිසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Baḷisa Sutta telah selesai.

3-4. කුම්මසුත්තාදිවණ්ණනා

3-4. Penjelasan Kumma Sutta dan lainnya

159-160. අට්ඨිකච්ඡපා වුච්චන්ති යෙසං කපාලමත්ථකෙ තිඛිණා අට්ඨිකොටි හොති, තෙසං සමූහො අට්ඨිකච්ඡපකුලං. මච්ඡකච්ඡපාදීනං සරීරෙ ලම්බන්තී පපතතීති පපතා, වුච්චමානාකාරො අයකණ්ටකො. අයකොසකෙති [Pg.174] අයොමයකොසකෙ. කණ්ණිකසල්ලසණ්ඨානොති අත්තනිකාපනසල්ලසණ්ඨානො. අයකණ්ටකොති අයොමයවඞ්කකණ්ටකො. නික්ඛමති එත්ථ අථාවරතො. පවෙසිතමත්තො හි සො. ඉදානි ත්වං ‘‘අම්හාක’’න්ති න වත්තබ්බො. ඉතො අනන්තරසුත්තෙති චතුත්ථසුත්තමාහ.

159-160. ‘Aṭṭhikacchapā’ (kura-kura tulang) adalah sebutan bagi kura-kura yang memiliki ujung tulang yang tajam pada kepalanya; kelompok mereka disebut ‘aṭṭhikacchapakula’. Pada tubuh ikan, kura-kura, dan sebagainya, ada yang menggantung dan jatuh (papatā), yaitu kait besi (ayakaṇṭako) yang sedang dibicarakan. ‘Dalam sarung besi’ (ayakosake): dalam kotak atau sarung yang terbuat dari besi. ‘Bentuk mata panah kaṇṇika’: bentuk mata panah yang menusuk ke dalam. ‘Ayakaṇṭako’: kait besi yang bengkok. ‘Keluar’ (nikkhamati) di sini berarti sesudahnya (athāvarato). Sebab ia baru saja dimasukkan. Sekarang engkau tidak boleh disebut sebagai ‘milik kami’. ‘Dalam Sutta selanjutnya’ (ito anantarasutteti): merujuk pada Sutta keempat.

කුම්මසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kumma Sutta dan lainnya telah selesai.

5. මීළ්හකසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Mīḷhaka Sutta

161. මීළ්හකාති එවං ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන වුච්චමානා. ගූථපාණකාති ගූථභක්ඛපාණකා. අන්තොති කුච්ඡියං.

161. ‘Mīḷhakā’: disebut demikian dengan bentuk feminin. ‘Gūthapāṇakā’: serangga pemakan kotoran. ‘Di dalam’ (anto): di dalam perut.

මීළ්හකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Mīḷhaka Sutta telah selesai.

6. අසනිසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Asani Sutta

162. ‘‘ඉමෙ ලාභසක්කාරං අනාහරන්තා ජිඝච්ඡාදිදුක්ඛං පාපුණන්තූ’’ති එවං න සත්තානං දුක්ඛකාමතාය එවමාහාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. අනන්තදුක්ඛං අනුභොති අපරාපරං උප්පජ්ජනකඅකුසලචිත්තානං බහුභාවතො.

162. ‘Agar mereka yang tidak membawa keuntungan dan penghormatan ini mencapai penderitaan kelaparan dan sebagainya’—ia tidak berkata demikian karena keinginan agar makhluk-makhluk menderita; kalimat ini dihubungkan setelah membawanya [dari konteks]. ‘Mengalami penderitaan tanpa akhir’: karena banyaknya pikiran tidak bermanfaat (akusalacitta) yang muncul berulang-ulang.

අසනිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Asani Sutta telah selesai.

7. දිද්ධසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Diddha Sutta

163. අච්ඡවිසයුත්තාති වා දිද්ධෙ ගතෙන ගතදිද්ධෙන. තෙනාහ ‘‘විසමක්ඛිතෙනා’’ති.

163. ‘Acchavisayuttāti’: atau dengan yang telah diolesi racun. Oleh karena itu dikatakan: ‘dengan yang terolesi racun’.

දිද්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Diddha Sutta telah selesai.

8. සිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Siṅgāla Sutta

164. ජරසිඞ්ගාලොත්වෙව [Pg.175] වුච්චති සරීරසොභාය අභාවතො. සරීරස්ස උග්ගතකණ්ටකත්තා උක්කණ්ටකෙන නාම. ඵුටතීති ඵලති භිජ්ජති.

164. ‘Jarasiṅgālo’ disebut demikian karena ketiadaan keindahan tubuh. Karena tubuhnya ditumbuhi duri-duri (bulu yang berdiri), ia disebut ‘ukkaṇṭakena’. ‘Phuṭatī’ berarti pecah atau terbelah.

සිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Siṅgāla Sutta telah selesai.

9. වෙරම්භසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan tentang Verambha Sutta

165. කායං න රක්ඛති නාම ඡබ්බීසතියා සාරුප්පානං පරිච්චජනතො. වාචං න රක්ඛති නාම රාගසාමන්තා ච කොධසාමන්තා ච යාව නිච්ඡාරණතො.

165. 'Tidak menjaga tubuh' berarti karena melepaskan dua puluh enam hal yang pantas. 'Tidak menjaga ucapan' berarti mengeluarkan kata-kata dari kedekatan dengan nafsu keinginan dan kedekatan dengan kemarahan.

වෙරම්භසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Verambha Sutta telah selesai.

10. සගාථකසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan tentang Sagāthaka Sutta

166. ‘‘යස්ස සක්කරියමානස්සා’’ති එත්ථ අසක්කාරෙන චූභයන්ති අසක්කාරෙන ච උභයඤ්ච, කදාචි සක්කාරෙන, කදාචි අසක්කාරෙන කදාචි උභයෙනාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අසක්කාරෙනා’’තිආදි. සතතවිහාරානං සම්පත්තියා සාතතිකොති ආහ ‘‘අරහත්ත…පෙ… සුඛුමදිට්ඨී’’තිආදි. තථා හි සා ‘‘වජිරූපමඤාණ’’න්ති වුච්චති. ආගතත්තාති ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජිතුං තස්සා පුබ්බපරිකම්මං උපගතත්තා.

166. Dalam kalimat "Yassa sakkariyamānassā" (bagi dia yang dihormati), kata 'asakkārena cūbhayaṃ' berarti 'oleh ketidakhormatan dan keduanya', maknanya adalah terkadang oleh penghormatan, terkadang oleh ketidakhormatan, dan terkadang oleh keduanya. Karena itulah dikatakan 'asakkārena' dan seterusnya. Karena pencapaian kediaman yang terus-menerus (satatavihāra), ia disebut 'sātatiko' (tekun); maka dikatakan 'arahatta... pe... pandangan yang halus' dan seterusnya. Demikianlah, hal itu disebut 'pengetahuan bagaikan intan' (vajirūpamañāṇa). 'Āgatattā' berarti karena telah menjalani persiapan awal untuk memasuki pencapaian buah (phalasamāpatti).

සගාථකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Sagāthaka Sutta telah selesai.

පඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Vagga Pertama telah selesai.

2. දුතියවග්ගො

2. Vagga Kedua

1-2. සුවණ්ණපාතිසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Penjelasan tentang Suvaṇṇapāti Sutta dan yang lainnya

167-168. චාලෙතුං න සක්කොති සීලපබ්බතසන්නිස්සිතත්තා. අඤ්ඤං වා කිච්චං කරොති පගෙව සීලස්ස ඡඩ්ඩිතත්තා. තතියාදීසු අපුබ්බං නත්ථි.

167-168. Tidak dapat digoyahkan karena bersandar pada gunung sila. Atau melakukan pekerjaan lain karena sebelumnya telah meninggalkan sila. Dalam sutta ketiga dan selanjutnya tidak ada yang baru.

සුවණ්ණපාතිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Suvaṇṇapāti Sutta dan yang lainnya telah selesai.

දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Vagga Kedua telah selesai.

3. තතියවග්ගො

3. Vagga Ketiga

1. මාතුගාමසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan tentang Mātugāma Sutta

170. යං [Pg.176] විසභාගවත්ථු පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය ඨාතුං සක්කොතීති වුච්චති, තතො විසෙසතො ලාභසක්කාරොව සත්තානං චිත්තං පරියාදාය ඨාතුං සක්කොතීති දස්සෙන්තො භගවා ‘‘න තස්ස, භික්ඛවෙ’’තිආදිමවොචාති දස්සෙන්තො ‘‘න තස්සා’’තිආදිමාහ.

170. Apa pun objek yang berbeda jenis yang dapat menguasai pikiran seorang pria, begitulah dikatakan; untuk menunjukkan bahwa terutama keuntungan dan penghormatanlah yang dapat menguasai pikiran makhluk-makhluk, Sang Bhagawan mengucapkan "Bukan itu, para bhikkhu" dan seterusnya; untuk menunjukkan hal inilah Beliau mengucapkan "Bukan itu" dan seterusnya.

මාතුගාමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Mātugāma Sutta telah selesai.

2. කල්‍යාණීසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan tentang Kalyāṇī Sutta

171. දුතියං උත්තානමෙව, තස්සෙව අත්ථස්ස කෙවලං ජනපදකල්‍යාණීවසෙන වුත්තං.

171. Sutta kedua sudah jelas, maknanya sama saja, hanya saja disampaikan melalui konteks wanita tercantik di negeri ini (janapadakalyāṇī).

කල්‍යාණීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kalyāṇī Sutta telah selesai.

3-6. එකපුත්තකසුත්තාදිවණ්ණනා

3-6. Penjelasan tentang Ekaputtaka Sutta dan yang lainnya

172-175. සද්ධාති අරියමග්ගෙන ආගතසද්ධා අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘සොතාපන්නා’’ති.

172-175. 'Keyakinan' (saddhā) yang dimaksud adalah keyakinan yang muncul melalui jalan mulia (ariyamagga); maka dikatakan 'sotāpanna' (pemenang arus).

එකපුත්තකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Ekaputtaka Sutta dan yang lainnya telah selesai.

7. තතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan tentang Samaṇabrāhmaṇa Sutta Ketiga

176. එවමාදීති ආදි-සද්දෙන බාහුසච්චසංවරසීලාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. ලාභසක්කාරස්ස සමුදයං උප්පත්තිකාරණං සමුදයසච්චවසෙන දුක්ඛසච්චස්ස උප්පත්තිහෙතුතාවසෙන.

176. "Dan lain sebagainya": dengan kata 'dan lain sebagainya' (ādi), harus dipahami sebagai cakupan dari pengetahuan luas (bāhusacca), sila pengendalian diri (saṃvarasīla), dan seterusnya. 'Asal-mula' (samudaya) dari keuntungan dan penghormatan berarti penyebab kemunculannya; dalam konteks Kebenaran tentang Asal-mula (samudayasacca), sebagai penyebab munculnya Kebenaran tentang Penderitaan (dukkhasacca).

තතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Samaṇabrāhmaṇa Sutta Ketiga telah selesai.

8. ඡවිසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan tentang Chavi Sutta

177. ලාභසක්කාරසිලොකො [Pg.177] නරකාදීසු නිබ්බත්තෙන්තොති ඉදං තන්නිස්සයං කිලෙසගණං සන්ධායාහ. නිබ්බත්තෙන්තොති නිබ්බත්තාපෙන්තො. ඉමං මනුස්සඅත්තභාවං නාසෙති මනුස්සත්තං පුන නිබ්බත්තිතුං අප්පදානවසෙන. තස්මාති දුග්ගතිනිබ්බත්තාපනතො ඉධ මරණදුක්ඛාවහනතො ච.

177. "Keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran menyebabkan kelahiran di neraka dan sebagainya": hal ini dikatakan berkaitan dengan kumpulan kekotoran batin (kilesa) yang bergantung padanya. 'Menyebabkan kelahiran' (nibbattento) berarti yang mengakibatkan kelahiran. Hal ini menghancurkan keberadaan sebagai manusia ini karena tidak memberikan kesempatan untuk terlahir kembali sebagai manusia. 'Oleh karena itu': karena mengakibatkan kelahiran di alam menderita dan karena membawa penderitaan kematian di sini.

ඡවිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Chavi Sutta telah selesai.

9. රජ්ජුසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan tentang Rajju Sutta

178. ඛරා ඵරුසා ඡවිආදීනි ඡින්දනෙ සමත්ථා.

178. Kasar dan tajam, mampu memotong kulit dan sebagainya.

රජ්ජුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Rajju (Tali) telah selesai.

10. භික්ඛුසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Bhikkhu.

179. තං සන්ධායාති දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරස්ස ඔකාසාභාවං සන්ධාය.

179. "Berkenaan dengan itu" berarti berkenaan dengan ketiadaan kesempatan bagi kediaman yang bahagia di kehidupan sekarang (diṭṭhadhamma).

භික්ඛුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Bhikkhu telah selesai.

තතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Ketiga telah selesai.

4. චතුත්ථවග්ගො

4. Bab Keempat

1-4. භින්දිසුත්තාදිවණ්ණනා

1-4. Penjelasan Sutta-Sutta yang dimulai dengan Sutta Bhindi

180-183. දෙවදත්තො සග්ගෙ වා නිබ්බත්තෙය්‍යාතිආදි පරිකප්පවචනං. න හි පච්චෙකබොධියං නියතගතිකො අන්තරා මග්ගඵලානි අධිගන්තුං භබ්බොති. සොති අනවජ්ජධම්මො. අස්සාති දෙවදත්තස්ස. සමුච්ඡෙදමගමා කතූපචිතස්ස මහතො පාපධම්මස්ස බලෙන තස්මිං අත්තභාවෙ සමුච්ඡෙදභාවතො, න අච්චන්තාය. අකුසලං නාමෙතං අබලං, කුසලං විය න මහාබලං, තස්මා තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ තාදිසානං පුග්ගලානං අතෙකිච්ඡතා, අඤ්ඤථා සම්මත්තනියාමො විය මිච්ඡත්තනියාමො අච්චන්තිකො [Pg.178] සියා. යදි එවං වට්ටඛාණුකජොතනා කථන්ති? ආසෙවනාවසෙන, තස්මා යථා ‘‘සකිං නිමුග්ගො නිමුග්ගො එව බාලො’’ති වුත්තං, එවං වට්ටඛාණුකජොතනා. යාදිසෙ හි පච්චයෙ පටිච්ච පුග්ගලො තං දස්සනං ගණ්හි, තථා ච පටිපන්නො, පුන අචින්තප්පතිවත්තෙ පච්චයෙ පතිතතො සීසුක්ඛිපනමස්ස න හොතීති න වත්තබ්බං.

180-183. "Devadatta mungkin lahir di surga," dan sebagainya, adalah pernyataan pengandaian. Karena seseorang yang tujuannya sudah pasti untuk Kebahagiaan Paccekabodhi tidaklah mampu untuk mencapai jalan dan buah (maggaphala) di antaranya. "Ia" (So) adalah kondisi yang tak tercela. "Miliknya" (assa) merujuk kepada Devadatta. "Telah hancur" (samucchedamagamā) karena kekuatan perbuatan buruk besar yang telah dilakukan dan dikumpulkan, karena ada kehancuran dalam eksistensi itu (attabhāva), bukan secara mutlak (selamanya). Yang disebut ketidakbajikan (akusala) itu tidaklah kuat, tidak sekuat kebajikan (kusala); oleh karena itu, dalam eksistensi yang sama itu, orang-orang semacam itu tidak dapat disembuhkan, jika tidak, kepastian dalam kesalahan (micchattaniyāmo) akan menjadi mutlak seperti halnya kepastian dalam kebenaran (sammattaniyāmo). Jika demikian, bagaimana penjelasan tentang "tonggak roda kelahiran" (vaṭṭakhāṇukajotanā)? Melalui pengulangan (āsevanā), oleh karena itu sebagaimana dikatakan "si dungu sekali tenggelam tetaplah tenggelam," demikianlah penjelasan tentang tonggak roda kelahiran. Sebab, bergantung pada kondisi-kondisi apa seseorang mengambil pandangan itu, dan demikianlah ia mempraktikkannya, maka tidak dapat dikatakan bahwa ia tidak akan mengangkat kepalanya lagi ketika jatuh kembali ke dalam kondisi-kondisi yang tidak terbayangkan pemulihannya.

භින්දිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta-Sutta yang dimulai dengan Sutta Bhindi telah selesai.

5. අචිරපක්කන්තසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Acirapakkanta

184. කාලෙ සම්පත්තෙති ගබ්භස්ස පරිපාකගතත්තා විජායනකාලෙ සම්පත්තෙ. පොතන්ති අස්සතරියා පුත්තං. එතන්ති ‘‘ගබ්භො අස්සතරිං යථා’’ති එතං වචනං.

184. "Ketika waktunya tiba" (kāle sampatte) berarti ketika waktu persalinan tiba karena janin telah matang sepenuhnya. "Anak" (potaṃ) adalah anak dari keledai betina. "Ini" (etaṃ) merujuk pada pernyataan "sebagaimana janin (membunuh) keledai betina."

අචිරපක්කන්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Acirapakkanta telah selesai.

6. පඤ්චරථසතසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Pañcarathasata (Lima Ratus Kereta)

185. අභිහරීයතීති අභිහාරො, භත්තංයෙව අභිහාරො භත්තාභිහාරොති ආහ ‘‘අභිහරිතබ්බං භත්ත’’න්ති. මච්ඡපිත්තන්ති වාළමච්ඡපිත්තං. පක්ඛිපෙය්‍යුන්ති උරගාදිනා ඔසිඤ්චෙය්‍යුං.

185. "Apa yang dibawa" disebut persembahan (abhihāro); persembahan yang berupa nasi (makanan) disebut bhattābhihāro, karena itu dikatakan "nasi yang harus dipersembahkan." "Empedu ikan" (macchapittaṃ) berarti empedu ikan yang ganas. "Mereka harus memasukkan" (pakkhipeyyuṃ) berarti mereka harus menuangkan melalui ular dan sebagainya.

පඤ්චරථසතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Pañcarathasata telah selesai.

7-13. මාතුසුත්තාදිවණ්ණනා

7-13. Penjelasan Sutta-Sutta yang dimulai dengan Sutta Mātu (Ibu)

186-187. මාතුපි හෙතූති අත්තනො මාතුයා උප්පන්නඅනත්ථාවහස්ස පහානහෙතුපි. ඉතො පරෙසූති ‘‘පිතුපි හෙතූ’’ති එවමාදීසු.

186-187. "Juga demi ibu" (mātupi hetū) berarti juga demi alasan menghentikan bahaya yang menimpa ibunya sendiri. "Dalam yang lainnya setelah ini" berarti dalam "juga demi ayah" (pitupi hetū) dan seterusnya.

මාතුසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta-Sutta yang dimulai dengan Sutta Mātu telah selesai.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

Dalam Sāratthappakāsinī, Kitab Komentar Saṃyutta Nikāya

ලාභසක්කාරසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

Penjelasan makna yang tersembunyi (līnatthappakāsanā) dari Penjelasan Saṃyutta Lābhasakkāra telah selesai.

7. රාහුලසංයුත්තං

7. Saṃyutta Rāhula

1. පඨමවග්ගො

1. Bab Pertama

1-8. චක්ඛුසුත්තාදිවණ්ණනා

1-8. Penjelasan Sutta-Sutta yang dimulai dengan Sutta Cakkhu (Mata)

188-195. එකවිහාරීති [Pg.179] චතූසුපි ඉරියාපථෙසු එකාකී හුත්වා විහරන්තො. විවෙකට්ඨොති විවිත්තට්ඨො, තෙනාහ ‘‘නිස්සද්දො’’ති. සතියා අවිප්පවසන්තොති සතියා අවිප්පවාසෙන ඨිතො, සබ්බදා අවිජහනවසෙන පවත්තො. ආතාපීති වීරියසම්පන්නොති සබ්බසො කිලෙසානං ආතාපනපරිතාපනවසෙන පවත්තවීරියසමඞ්ගීභූතො. පහිතත්තොති තස්මිං විසෙසාධිගමෙ පෙසිතචිත්තො, තත්ථ නින්නො තප්පබ්භාරොති අත්ථො. හුත්වා අභාවාකාරෙනාති උප්පත්තිතො පුබ්බෙ අවිජ්ජමානො පච්චයසමවායෙන හුත්වා උප්පජ්ජිත්වා භඞ්ගුපරමසඞ්ඛාතෙන අභාවාකාරෙන. අනිච්චන්ති නිච්චධුවතාභාවතො. උප්පාදවයවන්තතායාති ඛණෙ ඛණෙ උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣනතො. තාවකාලිකතායාති තඞ්ඛණිකතාය. විපරිණාමකොටියාති විපරිණාමවන්තතාය. චක්ඛුඤ්හි උපාදාය විකාරාපජ්ජනෙන විපරිණමන්තං විනාසං පටිපීළං පාපුණාති. නිච්චපටික්ඛෙපතොති නිච්චතාය පටික්ඛිපිතබ්බතො ලෙසමත්තස්සපි අනුපලබ්භනතො. දුක්ඛමනට්ඨෙනාති නිරන්තරදුක්ඛතාය දුක්ඛෙන ඛමිතබ්බතො. දුක්ඛවත්ථුකට්ඨෙනාති නානප්පකාරදුක්ඛාධිට්ඨානතො. සතතසම්පීළනට්ඨෙනාති අභිණ්හතාපසභාවතො. සුඛපටික්ඛෙපෙනාති සුඛභාවස්ස පටික්ඛිපිතබ්බතො. තණ්හාගාහො මමංකාරභාවතො. මානගාහො අහංකාරභාවතො. දිට්ඨිගාහො ‘‘අත්තා මෙ’’ති විපල්ලාසභාවතො. විරාගවසෙනාති විරාගග්ගහණෙන. තථා විමුත්තිවසෙනාති විමුත්තිග්ගහණෙන.

188-195. "Hidup menyendiri" (ekavihārī) berarti berdiam sendirian dalam keempat posisi tubuh. "Berada dalam kesendirian" (vivekaṭṭho) berarti dalam kondisi terasing, karena itu dikatakan "tanpa suara." "Tidak terpisah dari perhatian" (satiyā avippavasanto) berarti tetap dengan tidak terpisahnya perhatian, berlangsung tanpa pernah meninggalkan setiap saat. "Bersemangat" (ātāpī) berarti memiliki energi, dalam pengertian memiliki energi yang membakar dan menghanguskan kekotoran batin. "Bertekad bulat" (pahitatto) berarti pikirannya diarahkan pada pencapaian istimewa tersebut, maksudnya adalah condong dan cenderung ke arah sana. "Dengan cara menjadi tidak ada setelah ada" (hutvā abhāvākārena) berarti tidak ada sebelum muncul, lalu muncul karena kombinasi kondisi-kondisi, dan berakhir dalam cara ketidakadaan yang ditandai dengan kehancuran. "Anicca" (tidak kekal) karena ketiadaan sifat kekal dan abadi. "Karena memiliki kemunculan dan kelenyapan" berarti karena muncul dan lenyap setiap saat. "Karena sifatnya yang sementara" berarti karena bersifat sesaat. "Karena sifat transformasinya" berarti karena memiliki sifat perubahan. Karena mata, berdasarkan ketergantungan (pada kondisi), mengalami perubahan dan mencapai kehancuran yang menyakitkan. "Karena penolakan terhadap kekekalan" berarti karena harus ditolaknya sifat kekal, bahkan sedikit pun tidak ditemukan. "Bermakna penderitaan" (dukkham) berarti harus ditanggung dengan penderitaan karena penderitaan yang tanpa henti. "Karena bermakna landasan penderitaan" berarti karena merupakan dasar dari berbagai jenis penderitaan. "Karena bermakna penindasan terus-menerus" berarti karena sifatnya yang terus-menerus menyiksa. "Cengkeraman keinginan" (taṇhāgāho) karena adanya rasa "milikku" (mamaṃkāra). "Cengkeraman kesombongan" (mānagāho) karena adanya rasa "aku" (ahaṃkāra). "Cengkeraman pandangan" (diṭṭhigāho) karena adanya pandangan keliru "ini adalah diriku" (attā me). "Melalui kekecewaan/pemudaran" (virāgavasena) berarti dengan memegang pemudaran nafsu. "Demikian pula melalui pembebasan" (vimuttivasena) berarti dengan memegang pembebasan.

පසාදාව ගහිතා ද්වාරභාවප්පත්තස්ස අධිප්පෙතත්තා. සම්මසනචාරචිත්තං ද්වාරභූතමනොති අධිප්පායො.

Hanya indra-indra sensitif (pasāda) yang diambil karena yang dimaksud adalah yang telah mencapai keadaan sebagai pintu. Maksudnya adalah pikiran yang berfungsi sebagai pintu bagi pikiran yang melakukan penelaahan (sammasanacāra).

ඡට්ඨෙ ආරම්මණෙ තෙභූමකධම්මා සම්මසනචාරස්ස අධිප්පෙතත්තා. යථා පඨමසුත්තෙ පඤ්ච පසාදා ගහිතා, න සසම්භාරචක්ඛුආදයො, එවං [Pg.180] තතියසුත්තෙ න පසාදවත්ථුකචිත්තමෙව ගහිතං. න තංසම්පයුත්තා ධම්මා. එවඤ්හි අවධාරණං සාත්ථකං හොති අඤ්ඤථා තෙන අපනෙතබ්බස්ස අභාවතො. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු චතුත්ථසුත්තාදීසු. ජවනප්පත්තාති ජවනචිත්තසංයුත්තා.

Mengenai objek keenam, fenomena dari tiga alam (tebhūmakadhammā) adalah yang dimaksudkan bagi pikiran penelaahan. Sebagaimana dalam Sutta pertama lima indra sensitif diambil, bukan mata fisik dan sebagainya, demikian pula dalam Sutta ketiga bukan hanya pikiran yang berlandaskan indra sensitif yang diambil. Bukan juga fenomena-fenomena yang menyertainya. Dengan demikian, pembatasan ini menjadi bermakna, jika tidak, maka tidak ada yang dapat disingkirkan olehnya. "Di mana-mana" (sabbatthā) berarti dalam semua Sutta yang dimulai dari Sutta keempat. "Mencapai kecepatan" (javanappattā) berarti yang berhubungan dengan pikiran javana.

චක්ඛුසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta-Sutta yang dimulai dengan Sutta Cakkhu telah selesai.

9. ධාතුසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Dhātu (Unsur)

196. ආකාසධාතු රූපපරිච්ඡෙදතාය රූපපරියාපන්නන්ති අධිප්පායෙන ‘‘සෙසාහි රූප’’න්ති වුත්තං. නාමරූපන්ති තෙභූමකං නාමං රූපඤ්ච කථිතං.

196. Unsur ruang (ākāsadhātu), karena membatasi materi, termasuk dalam kategori materi (rūpa); dengan maksud inilah dikatakan "selain itu adalah materi." "Nama dan rupa" (nāmarūpaṃ) berarti nama dan rupa dari tiga alam yang telah dijelaskan.

ධාතුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Dhātu telah selesai.

10. ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Khandha

197. සබ්බසඞ්ගාහිකපරිච්ඡෙදෙනාති ධම්මසඞ්ගණ්හනපරියායෙන. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. තෙභූමකාති ගහෙතබ්බා සම්මසනචාරස්ස අධිප්පෙතත්තා.

197. "Dengan penggolongan yang mencakup segalanya" berarti melalui metode pengelompokan fenomena. "Di sini" berarti dalam sutta ini. "Tiga alam" harus dipahami karena dimaksudkan bagi pelaku perenungan.

ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Khandha telah selesai.

පඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Vagga Pertama telah selesai.

2. දුතියවග්ගො

2. Vagga Kedua

11. අනුසයසුත්තවණ්ණනා

11. Penjelasan Sutta Anusaya

200. දුතියවග්ගෙ අත්තනොති ආයස්මා රාහුලො අත්තනො සවිඤ්ඤාණකං කායං දස්සෙති. පරස්සාති පරස්ස අවිඤ්ඤාණකකායං දස්සෙති. පරසන්තානෙ වා අරූපෙ ධම්මෙ අග්ගහෙත්වා රූපකායමෙව ගණ්හන්තො වදති. අපරෙ ‘‘අසඤ්ඤසත්තානං අත්තභාවං සන්ධාය තථා වුත්ත’’න්ති වදන්ති. පුරිමෙනාති ‘‘ඉමස්මිං සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ’’ති ඉමිනා පදෙන. පච්ඡිමෙනාති ‘‘බහිද්ධා’’ති ඉමිනා පදෙන. එතෙ කිලෙසාති එතෙ [Pg.181] දිට්ඨිතණ්හාමානසඤ්ඤිතා කිලෙසා. එතෙසු වත්ථූසූති අජ්ඣත්තබහිද්ධාවත්ථූසු. සම්ම…පෙ… පස්සතීති පුබ්බභාගෙ විපස්සනාඤාණෙන සම්මසනවසෙන, මග්ගක්ඛණෙ අභිසමයවසෙන සුට්ඨු අත්තපච්චක්ඛෙන ඤාණෙන පස්සති.

200. Dalam Vagga Kedua, "diri sendiri" berarti Yang Mulia Rāhula menunjukkan tubuhnya sendiri yang memiliki kesadaran. "Orang lain" berarti menunjukkan tubuh orang lain yang tidak memiliki kesadaran. Atau, tanpa mengambil fenomena non-materi dalam kelangsungan makhluk lain, ia berbicara dengan hanya mengambil tubuh jasmani saja. Yang lain berkata: "Hal itu dikatakan merujuk pada keberadaan makhluk tanpa persepsi (asaññasatta)." "Dengan yang sebelumnya" berarti dengan ungkapan "dalam tubuh yang memiliki kesadaran ini." "Dengan yang sesudahnya" berarti dengan kata "di luar." "Kekotoran-kekotoran ini" adalah kekotoran batin yang disebut pandangan salah, keinginan, dan kesombongan. "Dalam objek-objek ini" berarti pada objek-objek internal dan eksternal. "Melihat dengan benar... dan seterusnya" berarti pada tahap awal melihat melalui perenungan dengan pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa), dan pada saat momen jalan (maggakkhaṇa) melihat dengan baik melalui pengetahuan yang dialami secara langsung sebagai penembusan (abhisamaya).

අනුසයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Anusaya telah selesai.

12. අපගතසුත්තවණ්ණනා

12. Penjelasan Sutta Apagata

201. ‘‘අහමෙත’’න්ති අහංකාරාදීනං අනවසෙසප්පහානෙන අච්චන්තමෙව අපගතං.

201. "Ini adalah aku" [berarti] telah lenyap sepenuhnya melalui pengikisan tanpa sisa dari keakuan dan sebagainya.

අපගතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Apagata telah selesai.

දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Vagga Kedua telah selesai.

ද්වීසූති පඨමවග්ගාදීසු. දෙසනාය අසෙක්ඛභූමියා දෙසිතත්තා අසෙක්ඛභූමි කථිතා. පඨමොති පඨමවග්ගො ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා’’තිආදිනා ආයාචන්තස්ස, දුතියො අනායාචන්තස්ස ථෙරස්ස අජ්ඣාසයවසෙන කථිතො. විමුත්තිපරිපාචනීයධම්මා නාම විවට්ටසන්නිස්සිතා සද්ධින්ද්‍රියාදයො. තෙන පන විපස්සනාය කථිතත්තා කථිතා එවාති. තංතංදෙසනානුසාරෙන හි ථෙරො තෙ ධම්මෙ පරිපාකං පාපෙසි. තථා හි භගවා දුතියවග්ගං අනායාචිතොපි දෙසෙසි.

"Dalam dua" berarti dalam Vagga Pertama dan seterusnya. Karena ajaran tersebut dibabarkan pada tingkat Arahat (asekkha), maka tingkat Arahatlah yang dibicarakan. "Yang pertama" adalah Vagga Pertama yang dibabarkan bagi beliau yang memohon dengan kata-kata "Bagus kiranya bagi saya, Bhante, Sang Bagava...", yang kedua dibabarkan sesuai dengan kecenderungan Sang Thera yang tidak memohon. "Fenomena yang mematangkan pembebasan" adalah indra keyakinan dan sebagainya yang bersandar pada berhentinya tumimbal lahir (vivaṭṭa). Karena hal itu telah dibicarakan melalui pandangan terang (vipassanā), maka hal itu memang benar-benar telah dibicarakan. Berdasarkan masing-masing ajaran tersebut, Sang Thera mematangkan fenomena-fenomena tersebut. Karena itulah Sang Bagava membabarkan Vagga Kedua meskipun tidak diminta.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

Dari Sāratthappakāsinī, Kitab Komentar Saṃyutta Nikāya

රාහුලසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

Penjelasan makna yang tersembunyi dari Penjelasan Rāhula Saṃyutta telah selesai.

8. ලක්ඛණසංයුත්තං

8. Lakkhaṇa Saṃyutta

1. පඨමවග්ගො

1. Vagga Pertama

1. අට්ඨිසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Aṭṭhi

202. ආයස්මා [Pg.182] ච ලක්ඛණොතිආදීසු ‘‘කො නාමායස්මා ලක්ඛණො, කස්මා ච ‘ලක්ඛණො’ති නාමං අහොසි, කො චායස්මා මොග්ගල්ලානො, කස්මා ච සිතං පාත්වාකාසී’’ති තං සබ්බං පකාසෙතුං ‘‘ය්වාය’’න්තිආදි ආරද්ධං. ලක්ඛණසම්පන්නෙනාති පුරිසලක්ඛණසම්පන්නෙන.

202. Dalam kalimat "Yang Mulia Lakkhana" dan seterusnya, untuk menjelaskan "siapa Yang Mulia Lakkhana, mengapa ia bernama 'Lakkhana', siapa Yang Mulia Moggallāna, dan mengapa ia menampakkan senyum", maka [penjelasan] "dia yang..." dan seterusnya dimulai. "Dengan yang memiliki tanda-tanda" berarti dengan yang memiliki tanda-tanda manusia agung.

ඊසං හසිතං ‘‘සිත’’න්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘මන්දහසිත’’න්ති. අට්ඨිසඞ්ඛලිකන්ති නයිදං අවිඤ්ඤාණකං අට්ඨිසඞ්ඛලිකමත්තං, අථ ඛො එකො පෙතොති ආහ ‘‘පෙතලොකෙ නිබ්බත්ත’’න්ති. එතෙ අත්තභාවාති පෙතත්තභාවා. න ආපාථං ආගච්ඡන්තීති දෙවත්තභාවා විය න ආපාථං ආගච්ඡන්ති පකතියා. තෙසං පන රුචියා ආපාථං ආගච්ඡෙය්‍යුං මනුස්සානං. දුක්ඛාභිභූතානං අනාථභාවදස්සනපදට්ඨානා කරුණාති ආහ ‘‘කාරුඤ්ඤෙ කත්තබ්බෙ’’ති. අත්තනො ච සම්පත්තිං බුද්ධඤාණස්ස ච සම්පත්තින්ති පච්චෙකං සම්පත්තිසද්දො යොජෙතබ්බො. තදුභයං විභාවෙතුං ‘‘තං හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අත්තනො සම්පත්තිං අනුස්සරිත්වා සිතං පාත්වාකාසීති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. ධම්මධාතූති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං සන්ධාය වදති. ධම්මධාතූති වා ධම්මානං සභාවො.

Senyum tipis disebut "sita", karena itu dikatakan "senyum lembut". "Kerangka tulang" bukan berarti sekadar kerangka tulang yang tidak memiliki kesadaran, melainkan seekor peta, karena itu dikatakan "terlahir di alam peta". "Keberadaan-keberadaan ini" adalah keberadaan sebagai peta. "Tidak muncul dalam jangkauan indra" berarti secara alami tidak muncul dalam jangkauan penglihatan seperti halnya keberadaan dewa. Namun, atas keinginan mereka, mereka bisa muncul dalam jangkauan penglihatan manusia. Karena penglihatan terhadap kondisi tanpa perlindungan dari mereka yang dikuasai penderitaan adalah sebab terdekat bagi belas kasih (karuṇā), maka dikatakan "belas kasih harus dilakukan." Kata "pencapaian" (sampatti) harus dihubungkan secara terpisah dengan "pencapaian diri sendiri" dan "pencapaian pengetahuan Buddha." Untuk menjelaskan keduanya, maka dikatakan "karena itu" dan seterusnya. Di sana, ungkapan "menampakkan senyum" harus dihubungkan setelah merenungkan pencapaian diri sendiri. "Dhammadhātu" merujuk pada pengetahuan segala tahu (sabbaññutaññāṇa). Atau "dhammadhātu" adalah hakikat alami dari fenomena-fenomena.

ඉතරොති ලක්ඛණත්ථෙරො. උපපත්තීති ජාති. උපපත්තිසීසෙන හි තථාරූපං අත්තභාවං වදති. ලොහතුණ්ඩකෙහීති ලොහමයෙහෙව තුණ්ඩකෙහි. චරන්තීති ආකාසෙන ගච්ඡන්ති. අච්ඡරියං වතාති ගරහච්ඡරියං නාමෙතං. චක්ඛුභූතාති සම්පත්තදිබ්බචක්ඛුකා, ලොකස්ස චක්ඛුභූතාති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

"Yang lain" adalah Thera Lakkhana. "Kelahiran" (upapatti) berarti kelahiran (jāti). Melalui istilah kelahiran, ia menyebutkan bentuk keberadaan yang seperti itu. "Dengan paruh logam" berarti dengan paruh yang terbuat dari besi. "Berkelana" berarti pergi melalui angkasa. "Sungguh menakjubkan" adalah sebuah ketakjuban yang bersifat mencela. "Menjadi mata" berarti mereka yang telah mencapai mata dewa; atau maknanya dapat dilihat sebagai "menjadi mata bagi dunia."

යත්‍රාති හෙතුඅත්ථෙ නිපාතොති ආහ ‘‘යත්‍රාති කාරණවචන’’න්ති. අඤ්ඤත්‍ර හි ‘‘යත්‍ර හි නාමා’’ති අත්ථො වුච්චති. අප්පමාණෙ සත්තනිකායෙ තෙ ච ඛො විභාගෙන කාමභවාදිභෙදෙ භවෙ, නිරයාදිභෙදා ගතියො, නානත්තකායනානත්තසඤ්ඤිආදිවිඤ්ඤාණට්ඨිතියො, තථාරූපෙ සත්තාවාසෙ ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්ච මෙ උපනෙතුං පච්චක්ඛං කරොන්තෙන.

"Yatra" adalah kata tugas (nipāta) dalam pengertian sebab, karena itu dikatakan "yatra adalah kata yang menyatakan alasan." Sebab di tempat lain maknanya dikatakan sebagai "yatra hi nāma." [Maknanya adalah] bagi ia yang menyadari secara langsung dalam mengarahkan pengetahuan segala tahu kepadaku terhadap kelompok makhluk yang tak terbatas, yang terbagi dalam berbagai alam seperti alam indrawi dan sebagainya, berbagai tujuan kelahiran seperti neraka dan sebagainya, berbagai landasan kesadaran seperti yang memiliki tubuh berbeda dan persepsi berbeda, serta dalam kediaman makhluk yang seperti itu.

ගොඝාතකොති [Pg.183] ගුන්නං අභිණ්හං හනනකො. තෙනාහ ‘‘වධිත්වා වධිත්වා’’ති. තස්සාති ගුන්නං වධකකම්මස්ස. අපරාපරියකම්මස්සාති අපරාපරියවෙදනීයකම්මස්ස. බලවතා ගොඝාතකකම්මෙන විපාකෙ දීයමානෙ අලද්ධොකාසං අපරාපරියවෙදනීයං තස්මිං විපක්කවිපාකෙ ඉදානි ලද්ධොකාසං ‘‘අවසෙසකම්ම’’න්ති වුත්තං. පටිසන්ධීති පාපකම්මජනිතා පටිසන්ධි. කම්මසභාගතායාති කම්මසදිසභාවෙන. ආරම්මණසභාගතායාති ආරම්මණස්ස සභාගභාවෙන සදිසභාවෙන. යාදිසෙ හි ආරම්මණෙ පුබ්බෙ තං කම්මං තස්ස ච විපාකො පවත්තො, තාදිසෙයෙව ආරම්මණෙ ඉදං කම්මං ඉමස්ස විපාකො ච පවත්තොති කත්වා වුත්තං ‘‘තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙනා’’ති. භවති හි තංසදිසෙපි තබ්බොහාරො යථා ‘‘සො එව තිත්තිරො, තානියෙව ඔසධානී’’ති. නිමිත්තං අහොසීති පුබ්බෙ කතූපචිතස්ස පෙතූපපත්තිනිබ්බත්තනවසෙන කතොකාසස්ස තස්ස කම්මස්ස නිමිත්තභූතං ඉදානි තථා උපට්ඨහන්තං තස්ස විපාකස්ස නිමිත්තං ආරම්මණං අහොසි. සොති ගොඝාතකො. අට්ඨිසඞ්ඛලිකපෙතො ජාතො කම්මසරික්ඛකවිපාකතාවසෙන.

"Penjagal sapi" adalah orang yang terus-menerus membunuh sapi. Karena itulah dikatakan "setelah berulang kali membunuh." "Miliknya" merujuk pada perbuatan membunuh sapi tersebut. "Perbuatan masa depan" adalah kamma yang hasilnya dirasakan di masa depan (aparāpariyavedanīya-kamma). Ketika hasil dari kamma penjagal sapi yang kuat sedang berbuah, kamma masa depan yang sebelumnya tidak mendapat kesempatan, sekarang mendapatkan kesempatan saat hasil tersebut matang, hal ini disebut sebagai "sisa kamma." "Penitisan-ulang" adalah penitisan-ulang yang dihasilkan oleh kamma buruk. "Melalui keserupaan perbuatan" berarti melalui sifat yang serupa dengan perbuatan tersebut. "Melalui keserupaan objek" berarti melalui sifat yang serupa dengan objeknya. Karena pada jenis objek yang sama di mana sebelumnya kamma itu dan hasilnya berlangsung, pada objek yang sama pulalah kamma ini dan hasilnya berlangsung, maka dikatakan "melalui sisa hasil dari kamma itu sendiri." Penggunaan istilah yang serupa memang terjadi, seperti: "itu adalah burung puyuh yang sama, itu adalah obat-obatan yang sama." "Menjadi tanda" berarti kamma yang telah dilakukan dan dikumpulkan sebelumnya, yang telah diberikan kesempatan untuk menghasilkan kelahiran sebagai peta, sekarang muncul seperti itu sebagai objek yang menjadi tanda bagi hasil tersebut. Penjagal sapi tersebut terlahir sebagai peta kerangka tulang dikarenakan hasil yang serupa dengan perbuatannya.

අට්ඨිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Aṭṭhi telah selesai.

2. පෙසිසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Pesi

203. ගොමංසපෙසියො කත්වාති ගාවිං වධිත්වා වධිත්වා ගොමංසං ඵාලෙත්වා පෙසියො කත්වා. සුක්ඛාපෙත්වාති කාලන්තරං ඨපනත්ථං සුක්ඛාපෙත්වා. සුක්ඛාපියමානානං මංසපෙසීනඤ්හි වල්ලූරසමඤ්ඤා.

203. "Membuat gumpalan-gumpalan daging sapi" berarti setelah berulang kali membunuh sapi betina, membelah daging sapi dan menjadikannya gumpalan-gumpalan. "Mengeringkan" berarti mengeringkan agar dapat disimpan untuk waktu yang lama. Gumpalan daging yang dikeringkan memang disebut sebagai daging kering (vallūra).

පෙසිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Pesi telah selesai.

3. පිණ්ඩසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Piṇḍa

204. නිප්පක්ඛචම්මෙති විගතපක්ඛචම්මෙ.

204. "Kulit tanpa bulu" berarti kulit yang bulu-bulunya telah hilang.

4. නිච්ඡවිසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta tentang Makhluk Tanpa Kulit

205. උරබ්භෙ හනතීති ඔරබ්භිකො. එළකෙති අජෙ.

205. Seseorang yang membunuh domba disebut orabbhiko (penjagal domba). Eḷake berarti kambing atau domba.

5. අසිලොමසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta tentang Makhluk dengan Bulu Pedang

206. නිවාපපුට්ඨෙති [Pg.184] අත්තනා දින්නනිවාපෙන පොසිතෙ. අසිනා වධිත්වා වධිත්වා වික්කිණන්තො.

206. Nivāpapuṭṭhe berarti mereka yang dipelihara dengan makanan yang diberikan oleh dirinya sendiri. Membunuh berulang kali dengan pedang dan menjualnya.

6. සත්තිසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta tentang Tombak

207. එකං මිගන්ති එකං දීපකමිගං.

207. Ekaṃ migaṃ berarti seekor rusa pemikat.

7. උසුලොමසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta tentang Makhluk dengan Bulu Anak Panah

208. කාරණාහීති යාතනාහි. ඤත්වාති කම්මට්ඨානං ඤත්වා.

208. Kāraṇāhi berarti dengan siksaan. Ñatvā berarti setelah mengetahui objek meditasi (kammaṭṭhāna).

8. සූචිලොමසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta tentang Makhluk dengan Bulu Jarum

209. සුණොති පූරෙතීති සූතො, අස්සදමකාදිකො.

209. Seseorang yang mendengar dan memenuhi perintah disebut sūto, seperti penjinak kuda dan lain-lain.

9. දුතියසූචිලොමසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Kedua tentang Makhluk dengan Bulu Jarum

210. පෙසුඤ්ඤූපසංහාරවසෙන ඉතො සුතං අමුත්‍ර, අමුත්‍ර වා සුතං ඉධ සූචෙතීති සූචකො. අනයබ්‍යසනං පාපෙසි මනුස්සෙති සම්බන්ධො.

210. Seseorang yang, melalui cara fitnah, menyampaikan apa yang didengar di sini ke sana, atau apa yang didengar di sana ke sini, disebut sūcako (penghasut). Hubungannya adalah 'ia membawa manusia menuju kemalangan dan kehancuran'.

10. කුම්භණ්ඩසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta tentang Kumbhaṇḍa

211. විනිච්ඡයාමච්චොති රඤ්ඤා අඩ්ඩකරණෙ ඨපිතො විනිච්ඡයමහාමත්තො. සො හි ගාමජනකායං කූටෙති වඤ්චෙතීති ගාමකූටකොති වුච්චති. කෙචි ‘‘තාදිසො එව ගාමජෙට්ඨකො ගාමකූටකො’’ති වදන්ති. සමෙන භවිතබ්බං, ‘‘ධම්මට්ඨො’’ති වත්තබ්බතො. රහස්සඞ්ගෙ නිසීදනවසෙන විසමා නිසජ්ජාව අහොසි.

211. Vinicchayāmacco adalah menteri pengadilan yang ditunjuk oleh raja dalam penyelesaian sengketa. Ia disebut gāmakūṭako (penipu desa) karena ia menipu penduduk desa. Beberapa orang berkata, 'Pemimpin desa semacam itulah yang disebut penipu desa.' Seharusnya ia bersikap adil, karena ia disebut sebagai penegak keadilan (dhammaṭṭho). Karena duduk dengan maksud tersembunyi, itu menjadi cara duduk yang tidak adil.

කුම්භණ්ඩසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta tentang Kumbhaṇḍa selesai.

පඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Pertama selesai.

2. දුතියවග්ගො

2. Bab Kedua

1. සසීසකසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta tentang Sasīsaka

212. ඵුසන්තොති [Pg.185] ථෙය්‍යාය ඵුසන්තො.

212. Phusanto berarti menyentuh dengan maksud mencuri.

3. නිච්ඡවිත්ථිසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta tentang Wanita Tanpa Kulit

214. මාතුගාමො සස්සාමිකො අත්තනො ඵස්සෙ අනිස්සරො. වට්ටිත්වාති භස්සිත්වා අපරං ගන්ත්වා.

214. Seorang wanita yang memiliki suami tidak memiliki kendali atas sentuhan dirinya sendiri. Vaṭṭitvā berarti setelah tergelincir dan pergi ke tempat lain.

4. මඞ්ගුලිත්ථිසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta tentang Wanita yang Buruk Rupa

215. මඞ්ගනවසෙන උලතීති මඞ්ගුලි, විරූපබීභච්ඡභාවෙන පවත්තතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘විරූපං දුද්දසිකං බීභච්ඡ’’න්ති.

215. Disebut maṅguli karena ia bergerak dengan cara yang goyah; maknanya adalah ia berada dalam kondisi yang buruk rupa dan menjijikkan. Oleh karena itu dikatakan: 'buruk rupa, tidak sedap dipandang, dan menjijikkan'.

5. ඔකිලිනීසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta tentang Okilinī

216. උද්ධං උද්ධං අග්ගිනා පක්කසරීරතාය උප්පක්කං. හෙට්ඨතො පග්ඝරණවසෙන කිලින්නසරීරතාය ඔකිලිනී. ඉතො චිතො ච අඞ්ගාරසම්පරිකිණ්ණතාය ඔකිරිනී. තෙනාහ ‘‘සා කිරා’’තිආදි. අඞ්ගාරචිතකෙති අඞ්ගාරසඤ්චයෙ. සරීරතො පග්ඝරන්ති අසුචිදුග්ගන්ධජෙගුච්ඡානි සෙදගතානි. තස්ස කිර රඤ්ඤොති තස්ස කාලිඞ්ගස්ස රඤ්ඤො. නාටකිනීති නච්චෙ අධිකතා ඉත්ථී. සෙදන්ති සෙදනං, තාපනන්ති අත්ථො.

216. Uppakka berarti tubuhnya terpanggang oleh api di bagian atas. Okilinī berarti tubuhnya basah akibat rembesan dari bawah. Okirinī karena ditaburi bara api di sana-sini. Oleh karena itu dikatakan 'dia, kabarnya,' dan seterusnya. Aṅgāracitake berarti dalam tumpukan bara api. Merembes dari tubuh adalah hal-hal yang kotor, berbau busuk, dan menjijikkan yang berasal dari keringat. 'Tassa kira rañño' berarti milik raja Kalinga itu. Nāṭakinī adalah wanita yang bertugas dalam tarian. Sedaṃ berarti keringat, maknanya adalah pemanasan.

ඔකිලිනීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta tentang Okilinī selesai.

6. අසීසකසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta tentang Makhluk Tanpa Kepala

217. අසීසකං කබන්ධං හුත්වා නිබ්බත්ති කම්මායූහනකාලෙ තථා නිමිත්තග්ගහණපරිචයතො.

217. Terlahir menjadi sesosok batang tubuh tanpa kepala karena kebiasaan mengambil objek (nimitta) seperti itu pada saat akumulasi kamma.

7-11. පාපභික්ඛුසුත්තාදිවණ්ණනා

7-11. Penjelasan Sutta tentang Bhikkhu Jahat dan lain-lain

218-222. ලාමකභික්ඛූති [Pg.186] හීනාචාරතාය ලාමකො, භික්ඛුවෙසතාය, භික්ඛාහාරෙන ජීවනතො ච භික්ඛු. චිත්තකෙළින්ති චිත්තරුචියං තං තං කීළන්තො. අයමෙවාති භික්ඛුවත්ථුස්මිං වුත්තනයො එව.

218-222. Lāmakabhikkhu berarti buruk karena perilaku yang rendah, dan disebut bhikkhu karena mengenakan atribut bhikkhu serta hidup dari makanan derma. Cittakeḷiṃ berarti bermain-main dengan berbagai hal sesuai kesukaan pikiran. Ayameva berarti metode yang sama dengan yang telah disebutkan dalam kisah tentang bhikkhu tersebut.

පාපභික්ඛුසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Sutta Para Bhikkhu Jahat dan lainnya telah selesai.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

Dalam Sāratthappakāsinī, Kitab Komentar Saṃyutta Nikāya,

ලක්ඛණසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

Penjelasan makna tersembunyi dalam penjelasan Lakkhaṇasaṃyutta telah tuntas.

9. ඔපම්මසංයුත්තං

9. Opammasaṃyutta (Kumpulan Khotbah tentang Perumpamaan).

1. කූටසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Kūṭasutta.

223. කූටං [Pg.187] ගච්ඡන්තීති කූටච්ඡිද්දස්ස අනුපවිසනවසෙන කූටං ගච්ඡන්ති. යා ච ගොපානසියො ගොපානසන්තරගතා, තාපි කූටං ආහච්ච ඨානෙන කූටඞ්ගමා. දුවිධාපි කූටෙ සමොසරණා. කූටස්ස සමුග්ඝාතෙන විනාසෙන භිජ්ජනෙන. අවිජ්ජාය සමුග්ඝාතෙනාති අවිජ්ජාය අච්චන්තමෙව අප්පවත්තියා. තෙන ච මොක්ඛධම්මාධිගමෙන තදනුරූපධම්මාධිගමො දස්සිතො. අප්පමත්තාති පන ඉමිනා තස්ස උපායො දස්සිතො.

223. "Menuju puncak atap" berarti mereka menuju ke arah puncak atap dengan cara masuk melalui lubang puncak atap. Dan kasau-kasau yang berada di antara kasau-kasau, mereka juga menuju ke puncak atap karena posisi mereka yang menempel pada puncak atap. Kedua jenis tersebut berhimpun di puncak atap. "Dengan dihancurkannya puncak atap" berarti dengan hancur atau pecahnya puncak atap. "Dengan dihancurkannya ketidaktahuan" berarti dengan benar-benar berhentinya keberlangsungan ketidaktahuan selamanya. Dan dengan pencapaian Dhamma pembebasan tersebut, pencapaian Dhamma yang sesuai dengannya ditunjukkan. Namun, dengan kata "waspada," cara untuk mencapainya ditunjukkan.

කූටසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kūṭasutta telah selesai.

2. නඛසිඛසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Nakhasikhasutta.

224. එවං අප්පකා යථා නඛසිඛාය ආරොපිතපංසු, සුගතිසංවත්තනියස්ස කම්මස්ස අප්පකත්තා එවං දෙවෙසුපීති හීනූදාහරණවසෙන වුත්තං. අප්පතරා හි සත්තා යෙ දෙවෙසු ජායන්ති, තඤ්ච ඛො කාමදෙවෙසු. ඉතරෙසු පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි.

224. "Demikian sedikitnya, seperti debu yang diletakkan di atas ujung kuku," karena sedikitnya kamma yang berakibat pada alam bahagia, maka demikian pula (kelahiran) di antara para dewa; ini dikatakan melalui contoh yang rendah. Sebab makhluk yang lahir di antara para dewa itu lebih sedikit lagi, dan itu pun hanya di antara para dewa alam indrawi. Sedangkan mengenai yang lainnya, tidak perlu dikatakan lagi.

නඛසිඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Nakhasikhasutta telah selesai.

3. කුලසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Kulasutta.

225. විධංසයන්ති විහෙඨයන්ති. වඩ්ඪිතාති භාවනාපාරිපූරිවසෙන පරිබ්‍රූහිතා. පුනප්පුනං කතාති භාවනාය බහුලීකරණෙන අපරාපරං පවත්තිතා යුත්තයානං විය කතාති යථා යුත්තං ආජඤ්ඤරථං ඡෙකෙන සාරථිනා අධිට්ඨිතං යථාරුචි පවත්තති, එවං යථාරුචි පවත්තියා ගමිතා. පතිට්ඨානට්ඨෙනාති අධිට්ඨානට්ඨෙන. වත්ථු විය කතා සබ්බසො උපක්කිලෙසවිසොධනෙන සුවිසොධිතමරියාදං විය කතා. අධිට්ඨිතාති පටිපක්ඛදූරීභාවතො සුභාවිතභාවෙන අවිකම්පනෙය්‍යතාය ඨපිතා. සමන්තතො චිතාති සබ්බභාගෙන භාවනූපචයං ගමිතා. තෙනාහ ‘‘සුවඩ්ඪිතා’’ති[Pg.188]. සුට්ඨු සමාරද්ධාති මෙත්තාභාවනාය මත්ථකප්පත්තියා සම්මදෙව සම්පාදිතා.

225. "Menghancurkan" berarti mengganggu. "Dikembangkan" berarti ditingkatkan melalui pemenuhan pengembangan. "Dilakukan berulang-ulang" berarti dipraktikkan berulang kali melalui pembiasaan pengembangan. "Dibuat seperti kendaraan yang terpasang" berarti dijalankan sesuai keinginan seperti kereta bangsawan yang dipasangi kuda dan dikendalikan oleh kusir yang terampil. "Dalam arti sebagai landasan" berarti dalam arti sebagai ketetapan yang kokoh. "Dibuat seperti dasar" berarti dibuat seperti batas yang dibersihkan dengan baik melalui pembersihan segala kekotoran batin sepenuhnya. "Ditetapkan" berarti ditempatkan dalam keadaan yang tidak tergoncangkan karena kondisi yang terkembang dengan baik dari menjauhnya lawan (halangan). "Dikumpulkan dari segala sisi" berarti dibawa ke akumulasi pengembangan di segala bagian. Oleh karena itu dikatakan "dikembangkan dengan baik." "Dimulai dengan sangat baik" berarti diselesaikan dengan sempurna melalui pencapaian puncak pengembangan cinta kasih.

කුලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kulasutta telah selesai.

4. ඔක්ඛාසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Okkhāsutta.

226. මහාමුඛඋක්ඛලීනන්ති මහාමුඛානං මහන්තකොළුම්බානං සතං. පණීතභොජනභරිතානන්ති සප්පිමධුසක්කරාදීහි උපනීතපණීතභොජනෙහි පරිපුණ්ණානං. තස්සාති පාඨස්ස. ගොදුහනමත්තන්ති ගොදොහනවෙලාමත්තං. තං පන කිත්තකං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘ගාවියා’’තිආදි. සබ්බසත්තෙසු හිතඵරණන්ති අනොධිසොමෙත්තාභාවනමාහ – මෙත්තචිත්තං අප්පනාප්පත්තං භාවෙතුං සක්කොතීති අධිප්පායො. තම්පි තතො යථාවුත්තදානතො මහප්ඵලතරන්ති.

226. "Seratus kuali bermulut besar" berarti seratus bejana besar bermulut lebar. "Penuh dengan makanan lezat" berarti penuh dengan makanan lezat yang disajikan dengan mentega murni, madu, gula, dan sebagainya. "Tassā" merujuk pada teks tersebut. "Hanya selama memerah susu sapi" berarti hanya selama waktu memerah susu sapi. Mengenai seberapa lama waktu yang dimaksud itu, dikatakan "seekor sapi," dan seterusnya. "Penyebaran kesejahteraan kepada semua makhluk" merujuk pada pengembangan cinta kasih tanpa batas—maksudnya adalah seseorang mampu mengembangkan pikiran cinta kasih yang mencapai penyerapan (appanā). Hal itu pun memiliki buah yang lebih besar daripada pemberian (dana) yang telah disebutkan tersebut.

ඔක්ඛාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Okkhāsutta telah selesai.

5. සත්තිසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sattisutta.

227. අග්ගෙ පහරිත්වාති තිණ්හඵලසත්තියා අග්ගෙ හත්ථෙන වා මුට්ඨිනා වා පහාරං දත්වා. කප්පාසවට්ටිං වියාති පහතකප්පාසපිණ්ඩං විය. නිය්‍යාසවට්ටිං වියාති ඵලසණ්ඨානං නිය්‍යාසපිණ්ඩං විය. එකතො කත්වාති කලිකාදිභාවෙන වීසතිංසපිණ්ඩානි එකජ්ඣං කත්වා. අල්ලියාපෙන්තො පිණ්ඩං කරොන්තො. පටිලෙණෙතීති පටිලීනයති නාමෙති. අල්ලියාපෙන්තො තෙ ද්වෙපි ධාරා එකතො සම්ඵුසාපෙන්තො. පටිකොට්ටෙතීති පටිපහරති. තත්ථ ඛණ්ඩං විය නිය්‍යාසො. කප්පාසවට්ටනකරණීයන්ති විහතස්ස කප්පාසස්ස පටිසංහරණවසෙන බන්ධනදණ්ඩං. පවත්තෙන්තොති කප්පාසස්ස සංවෙල්ලනවසෙන පවත්තෙන්තො.

227. "Memukul pada ujungnya" berarti memberikan pukulan dengan tangan atau kepalan tangan pada ujung tombak yang bermata tajam. "Seperti gulungan kapas" berarti seperti gumpalan kapas yang telah dipukul. "Seperti gulungan getah" berarti seperti gumpalan getah yang berbentuk bulat. "Menyatukannya" berarti menjadikan dua puluh atau tiga puluh gumpalan menjadi satu kesatuan. "Membuatnya menempel" berarti menjadikannya satu gumpalan. "Melipat kembali" berarti menarik kembali atau membengkokkan. "Membuatnya menempel" berarti membuat kedua ujung mata pisau itu bersentuhan satu sama lain. "Memukul balik" berarti memukul kembali. Di sana, getah itu seperti potongan. "Alat pemintal kapas" berarti tongkat pengikat untuk mengumpulkan kapas yang telah dipukul. "Memutarkannya" berarti memutarkannya untuk menggulung kapas.

සත්තිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sattisutta telah selesai.

6. ධනුග්ගහසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Dhanuggahasutta.

228. දළ්හධනුනොති [Pg.189] ථිරතරධනුනො. ඉදානි තස්ස ථිරතරභාවං පරිච්ඡෙදතො දස්සෙතුං ‘‘දළ්හධනූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ද්විසහස්සථාමන්ති පලානං ද්විසහස්සථාමං. වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘යස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්සාති ධනුනො. ආරොපිතස්සාති ජියං ආරොපිතස්ස. ජියාබද්ධොති ජියාය බද්ධො. පථවිතො මුච්චති, එතං ‘‘ද්විසහස්සථාම’’න්ති වෙදිතබ්බං. ලොහසීසාදීනන්ති කාළලොහතම්බලොහසීසාදීනං. භාරොති පුරිසභාරො, සො පන මජ්ඣිමපුරිසස්ස වසෙන එදිසං තස්ස බලං දට්ඨබ්බං. උග්ගහිතසිප්පා ධනුවෙදසික්ඛාවසෙන. චිණ්ණවසීභාවා ලක්ඛෙසු අවිරජ්ඣනසරක්ඛෙපවසෙන. කතං රාජකුලාදීසු උපගන්ත්වා අසනං සරක්ඛෙපො එතෙහීති කතූපසනාති ආහ ‘‘රාජකුලාදීසු දස්සිතසිප්පා’’ති.

228. "Dari busur yang kuat" berarti dari busur yang lebih kokoh. Sekarang, untuk menunjukkan kekokohannya secara rinci, dikatakan "busur yang kuat" dan seterusnya. Di sana, "kekuatan dua ribu" berarti kekuatan dua ribu pala. Untuk menunjukkan makna tersebut agar lebih jelas, dikatakan "milik siapa," dan seterusnya. Di sana, "milik siapa" merujuk pada busur tersebut. "Yang telah dipasangi" berarti yang telah dipasangi tali busur. "Terikat pada tali busur" berarti terikat dengan tali busur. "Terangkat dari tanah," hal ini harus dipahami sebagai "kekuatan dua ribu." "Kepala logam dan sebagainya" merujuk pada besi hitam, tembaga, timah, dan lainnya. "Beban" adalah beban seorang pria, yang mana kekuatannya harus dipandang seperti itu menurut ukuran pria menengah. "Telah mempelajari seni" berarti melalui pelatihan ilmu memanah. "Telah mencapai penguasaan" berarti melalui pelepasan anak panah pada sasaran tanpa meleset. "Telah melakukan latihan" berarti mereka yang melakukan pelepasan anak panah dengan mendatangi keluarga kerajaan dan sebagainya; oleh karena itu dikatakan "telah menunjukkan kemahiran di lingkungan kerajaan dan sebagainya."

‘‘බොධිසත්තො චත්තාරි කණ්ඩානි ආහරී’’ති වත්වා තමෙව අත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ‘‘තදා කිරා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ජවිස්සාමාති ධාවිස්සාම. අග්ගි උට්ඨහීති සීඝපතනසන්තාපෙන ච සූරියරස්මිසන්තාපස්ස ආසන්නභාවෙන ච උසුමා උට්ඨහි. පක්ඛපඤ්ජරෙනාති පක්ඛජාලන්තරෙන.

Setelah mengatakan "Bodhisatta membawa empat anak panah," untuk menunjukkan makna yang sama secara rinci, ia mengatakan "Pada saat itu, konon," dan seterusnya. Di sana, "kami akan melaju cepat" berarti kami akan berlari. "Api muncul" berarti panas muncul karena panas dari jatuhnya yang cepat dan karena kedekatan dengan panas sinar matahari. "Melalui celah-celah sayap" berarti melalui sela-sela jalinan sayap.

නිවත්තිත්වාති ‘‘නිප්පයොජනමිදං ජවන’’න්ති නිවත්තිත්වා. පත්තකටාහෙන ඔත්ථටපත්තො වියාති පිහිතපත්තො විය අහොසි, වෙගසා පතනෙන නගරස්ස උපරි ආකාසස්ස නිරික්ඛණං අහොසි. සඤ්චාරිතත්තා අනෙකහංසසහස්සසදිසො පඤ්ඤායි සෙය්‍යථාපි බොධිසත්තස්ස ධනුග්ගහකාලෙ සරකූටාදිදස්සනෙ.

"Setelah berbalik" berarti berbalik dengan berpikir "kecepatan ini tidak ada gunanya." "Seperti mangkuk yang tertutup oleh penutupnya" berarti seperti mangkuk yang tertutup; karena jatuh dengan sangat cepat, terjadi penglihatan ke arah langit di atas kota. Karena digerakkan, ia tampak seperti ribuan angsa, sebagaimana saat pemanah Bodhisatta menunjukkan tumpukan anak panah dan sebagainya.

දුක්කරන්ති තස්ස අදස්සනං සන්ධායාහ, න අත්තනො පතනං. සූරියමණ්ඩලඤ්හි අතිසීඝෙන ජවෙන ගච්ඡන්තම්පි පඤ්ඤාසයොජනායාමවිත්ථතං අත්තනො විපුලතාය පභස්සරතාය ච සත්තානං චක්ඛුස්ස ගොචරභාවං ගච්ඡති, ජවනහංසො පන තාදිසෙන සූරියෙන සද්ධිං ජවෙන ගච්ඡන්තො න පඤ්ඤායෙය්‍ය. තස්මා වුත්තං ‘‘න සක්කා තයා පස්සිතු’’න්ති. චත්තාරො අක්ඛණවෙධිනො. ගන්ත්වා ගහිතෙ සොතුං ඝණ්ඩං පිළන්ධාපෙත්වා සයං පුරත්ථාභිමුඛො නිසින්නො. පුරත්ථිමදිසාභිමුඛං ගතකණ්ඩං සන්ධායාහ ‘‘පඨමකණ්ඩෙනෙව සද්ධිං උප්පතිත්වා’’ති. තෙ චත්තාරි කණ්ඩානි එකක්ඛණෙයෙව ඛිපිංසු.

"Sulit" dikatakan merujuk pada ketidaktampakan hal itu, bukan pada kejatuhannya sendiri. Sebab cakram matahari, meskipun bergerak dengan kecepatan yang sangat tinggi, karena bentang lebarnya lima puluh yojana dan karena ukurannya yang besar serta kecemerlangannya, tetap berada dalam jangkauan penglihatan makhluk-makhluk; namun seekor angsa yang terbang cepat bersama dengan matahari seperti itu tidak akan terlihat. Oleh karena itu dikatakan "engkau tidak akan sanggup melihatnya." Empat orang pemanah yang mahir. Ia sendiri duduk menghadap ke timur setelah memasang genta untuk mendengar ketika anak panah tersebut diambil. Merujuk pada anak panah yang melesat ke arah timur, ia berkata "terbang bersama dengan anak panah yang pertama." Mereka melepaskan keempat anak panah tersebut dalam satu saat yang sama.

ආයුං [Pg.190] සඞ්ඛරොති එතෙනාති ආයුසඞ්ඛාරො. යථා හි කම්මජරූපානං පවත්ති ජීවිතින්ද්‍රියපටිබද්ධා, එවං අත්තභාවස්ස පවත්ති තප්පටිබද්ධාති. බහුවචනනිද්දෙසො පන පාළියං එකස්මිං ඛණෙ අනෙකසතසඞ්ඛස්ස ජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපලබ්භනතො. තං ජීවිතින්ද්‍රියං. තතො යථාවුත්තදෙවතානං ජවතො සීඝතරං ඛීයති ඉත්තරඛණත්තා. වුත්තඤ්හෙතං –

Ia mengonstruksi kehidupan, karena itulah disebut āyusaṅkhāra (formasi kehidupan). Sebagaimana kelangsungan materi yang muncul dari kamma (kammajarūpa) bergantung pada indra kehidupan (jīvitindriya), demikian pula kelangsungan keberadaan diri (attabhāva) bergantung padanya. Penggunaan bentuk jamak dalam teks Pāli adalah karena dalam satu momen terdapat ratusan indra kehidupan yang ditemukan. Itulah indra kehidupan. Karena singkatnya momen tersebut, ia lenyap lebih cepat daripada kecepatan dewa-dewa yang telah disebutkan sebelumnya. Sebagaimana dikatakan –

‘‘ජීවිතං අත්තභාවො ච, සුඛදුක්ඛා ච කෙවලා;

එකචිත්තසමායුත්තා, ලහුසො වත්තතෙ ඛණො’’ති. (මහානි. 10);

“Kehidupan, keberadaan diri, serta kebahagiaan dan penderitaan semata; tergabung dalam satu pikiran tunggal, momen tersebut berlalu dengan cepat.” (Mahāni. 10);

භෙදොති භඞ්ගො. න සක්කා පඤ්ඤාපෙතුං තතොපි අතිවිය ඉත්තරඛණත්තා.

Bhedo berarti hancur (bhaṅgo). Hal itu tidak mungkin ditunjukkan karena momen tersebut sangatlah singkat.

ධනුග්ගහසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Dhanuggaha telah selesai.

7. ආණිසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Āṇi

229. අඤ්ඤෙ රාජානො ච භාගං ගණ්හන්තා ඉමෙ විය දසභාගං ගණ්හන්තීති තෙසමයං අනුගති පඤ්ඤායති. මහාජනස්ස ආනයනතො ආනකොති ආහ ‘‘එවංලද්ධනාමො’’ති. ඉදානි තං ආදිතො පට්ඨාය ආගමනානුක්කමං දස්සෙතුං ‘‘හිමවන්තෙ කිරා’’තිආදිමාහ. කරෙණුන්ති කරෙණුකං, හත්ථිනින්ති අත්ථො. සක්කරිංසූති අනත්ථපරිහරණවසෙන පසත්ථූපහාරවසෙන ච පූජෙසුං. ඔතරීති කුළීරදහං පාවිසි. පටික්කමිත්වා ඨපනවසෙන අපක්කමිත්වා පති.

229. Raja-raja lain yang mengambil bagian mengikuti jejak mereka dalam mengambil bagian sepersepuluh. Karena ia dibawa oleh rakyat banyak, maka disebut Ānaka (gendang), seperti yang dikatakannya, “demikianlah ia memperoleh nama tersebut.” Sekarang, untuk menunjukkan urutan kedatangannya mulai dari awal, ia berkata “Konon di Himalaya,” dan seterusnya. Kareṇu berarti anak gajah, maksudnya gajah betina. Sakkariṃsū berarti mereka menghormatinya dengan cara menghindari bahaya dan memberikan persembahan yang terpuji. Otarī berarti memasuki kolam kepiting (kuḷīradaha). Paṭikkamitvā ṭhapanavasena berarti mundur dan berdiri.

සුවණ්ණරජතාදිමයන්ති කිස්මිඤ්චි ඡිද්දෙ සුවණ්ණමයං, කිස්මිඤ්චි රජතමයං, කිස්මිඤ්චි ඵලිකමයං ආණිං ඝටයිංසු බන්ධිංසු. පුබ්බෙ ඵරිත්වා තිට්ඨන්තස්ස ද්වාදස යොජනානි පමාණො එතස්සාති ද්වාදසයොජනප්පමාණො, සද්දො. අථස්ස අනෙකසතකාලෙ ගච්ඡන්තෙ අන්තොසාලායම්පි දුක්ඛෙන සුය්‍යිත්ථ ආණිසඞ්ඝාටමත්තත්තා.

Suvaṇṇarajatādimayaṃ berarti mereka memasang atau mengikat pasak yang terbuat dari emas di beberapa lubang, dari perak di beberapa lubang, dan dari kristal di beberapa lubang lainnya. Suaranya terdengar hingga dua belas yojana bagi orang yang berdiri di tempat di mana suara itu menyebar sebelumnya, maka disebut berukuran dua belas yojana. Namun, seiring berjalannya waktu yang lama, suara itu bahkan sulit terdengar di dalam aula karena hanya tersisa sambungan pasak-pasaknya.

ගම්භීරාති අගාධා දුක්ඛොගාළ්හා. සල්ලසුත්තඤ්හි ‘‘අනිමිත්තමනඤ්ඤාත’’න්තිආදිනා පාළිවසෙන ගම්භීරං, න අත්ථගම්භීරං. තථා හි තත්ථ තා තා ගාථා දුවිඤ්ඤෙය්‍යරූපා තිට්ඨන්ති, දුවිඤ්ඤෙය්‍යං ඤාණෙන දුක්ඛොගාහන්ති කත්වා ‘‘ගම්භීර’’න්ති [Pg.191] වුච්චති. පුබ්බාපරම්පෙත්ථ කාසඤ්චි ගාථානං දුවිඤ්ඤෙය්‍යතාය දුක්ඛොගාහමෙව, තස්මා තං පාළිවසෙන ‘‘ගම්භීර’’න්ති වුත්තං ‘‘පාළිවසෙන ගම්භීරා සල්ලසුත්තසදිසා’’ති. ඉමිනා නයෙන ‘‘අත්ථවසෙන ගම්භීරා’’ති එත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. මහාවෙදල්ලසුත්තස්ස අත්ථවසෙන ගම්භීරතා පාකටායෙව. ලොකං උත්තරතීති ලොකුත්තරො, නවවිධඅප්පමාණධම්මො, සො අත්ථභූතො එතෙසං අත්ථීති ලොකුත්තරා. තෙනාහ ‘‘ලොකුත්තරඅත්ථදීපකා’’ති. සත්තසුඤ්ඤතධම්මමත්තමෙවාති සත්තෙන අත්තනා සුඤ්ඤතං කෙවලං ධම්මමත්තමෙව. උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බන්ති ච ලිඞ්ගවචනවිපල්ලාසෙන වුත්තන්ති ආහ ‘‘උග්ගහෙතබ්බෙ ච පරියාපුණිතබ්බෙ චා’’ති. කවිතාති කවිනො කම්මං කවිකතා. යස්ස පන යං කම්මං, තං තෙන කතන්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘කවිතාති කවීහි කතා’’ති. ඉතරං ‘‘කාවෙය්‍යා’’ති පදං, කබ්බන්ති වුත්තං හොති. ‘‘කබ්බ’’න්ති ච කවිනා වුත්තන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘තස්සෙව වෙවචන’’න්ති. චිත්තක්ඛරාති විචිත්‍රාකාරඅක්ඛරා. සාසනතො බහිභූතාති න සාසනාවචරා. තෙසං සාවකෙහීති ‘‘බුද්ධානං සාවකා’’ති අපඤ්ඤාතානං යෙසං කෙසඤ්චි සාවකෙහි. අනුග්ගය්හමානාති න උග්ගය්හමානා සවනධාරණපරිචයඅත්ථූපපරික්ඛාදිවසෙන අනුග්ගය්හමානා. අන්තරධායන්ති අදස්සනං ගච්ඡන්ති.

Gambhīrā berarti dalam, sulit diselami penderitaannya. Sallasutta disebut mendalam (gambhīra) secara teks (pāli) dengan kalimat “tidak ada tanda, tidak diketahui” dan seterusnya, tetapi tidak mendalam secara makna. Karena di sana gāthā-gāthā tersebut muncul dalam bentuk yang sulit dipahami, sulit diselami oleh pengetahuan, sehingga disebut “mendalam”. Karena adanya gāthā-gāthā tertentu yang sulit dipahami hubungannya, maka itu benar-benar sulit diselami; oleh karena itu dikatakan “mendalam secara teks seperti Sallasutta”. Dengan metode ini, makna dari “mendalam secara makna” harus dipahami di sini. Kedalaman Sutta Mahāvedalla secara makna sudah sangat jelas. Lokuttara berarti melampaui dunia (loka), yaitu sembilan jenis Dhamma yang tak terukur; mereka disebut lokuttara karena memiliki makna tersebut. Oleh karena itu dikatakan “menerangkan makna lokuttara”. Sattasuññatadhammamattamevāti berarti semata-mata Dhamma yang kosong dari makhluk atau diri. Karena dikatakan dengan pertukaran gender dan bilangan untuk kata uggahetabba (yang harus dipelajari) dan pariyāpuṇitabba (yang harus dikuasai), ia berkata “baik yang harus dipelajari maupun yang harus dikuasai.” Kavitā berarti karya penyair, apa yang dibuat oleh penyair. Apa pun pekerjaan seseorang, itu dikatakan dibuat olehnya, maka ia berkata “kavitā berarti dibuat oleh para penyair.” Kata lainnya, “kāveyya”, berarti puisi (kabba). “Puisi” (kabba) berarti apa yang diucapkan oleh penyair. Oleh karena itu dikatakan “itu adalah sinonimnya.” Cittakkharā berarti memiliki huruf-huruf dengan bentuk yang indah. Sāsanato bahibhūtā berarti di luar ajaran (Buddha). Tesaṃ sāvakehīti berarti oleh murid-murid dari siapa pun yang tidak dikenal sebagai “murid Buddha”. Anuggayhamānā berarti tidak dipelajari, tidak dipelajari melalui cara mendengar, menghafal, membiasakan, atau memeriksa maknanya. Antaradhāyanti berarti menghilang.

ආණිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Āṇi telah selesai.

8. කලිඞ්ගරසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Kaliṅgara

230. කලිඞ්ගරං වුච්චති ඛුද්දකදාරුඛණ්ඩං, තං උපධානං එතෙසන්ති කලිඞ්ගරූපධානා. ලිච්ඡවී පන ඛදිරදණ්ඩං උපධානං කත්වා තදා විහරිංසු. තස්මා වුත්තං ‘‘ඛදිරඝටිකාසූ’’තිආදි. පකතිවිජ්ජුසඤ්ඤිතො නත්ථි එතෙසං ඛණො විජ්ඣනෙති අක්ඛණවෙධිනො තතො සීඝතරං විජ්ඣනතො. ‘‘අක්ඛණ’’න්ති විජ්ජු වුච්චති ඉත්තරඛණත්තා. අක්ඛණොභාසෙන ලක්ඛණවෙධකා අක්ඛණවෙධිනො. අනෙකධා භින්නස්ස වාලස්ස විජ්ඣනෙන වාලවෙධිනො. වාලෙකදෙසො හි ඉධ ‘‘වාලො’’ති ගහිතො.

230. Kaliṅgara berarti potongan kayu kecil; mereka yang menggunakan itu sebagai bantal disebut kaliṅgarūpadhāna. Namun, para Licchavī pada waktu itu hidup dengan menggunakan tongkat kayu khadir sebagai bantal. Oleh karena itu dikatakan “pada balok kayu khadir” dan seterusnya. Pakativijjusaññito berarti tidak ada momen bagi mereka dalam hal memanah karena mereka adalah pemanah jitu (akkhaṇavedhino) yang memanah lebih cepat dari itu. “Akkhaṇa” berarti kilat karena momennya yang singkat. Mereka yang memanah sasaran dengan kecepatan kilat disebut akkhaṇavedhino. Mereka yang memanah rambut yang telah dibelah berkali-kali disebut vālavedhino (pemanah rambut). Bagian dari rambut di sini diambil sebagai “rambut”.

බහුදෙව දිවසභාගං පධානානුයොගතො උප්පන්නදරථපරිස්සමවිනොදනත්ථං න්හායිත්වා. තෙ සන්ධායාති තෙ තථාරූපෙ පධානකම්මිකභික්ඛූ සන්ධාය. ඉදං ඉදානි වුච්චමානං අත්ථජාතං වුත්තං පොරාණට්ඨකථායං. අයම්පි දීපොති [Pg.192] තම්බපණ්ණිදීපමාහ. පධානානුයුඤ්ජනවෙලාය නිවෙදනවසෙන තත්ථ තත්ථ එකජ්ඣං පහතඝණ්ඩිනිග්ඝොසෙනෙව එකඝණ්ඩිනිග්ඝොසො, තත්ථ තත්ථ පණ්ණසාලාදීසු වසන්තානං භික්ඛූනං වසෙන එකපධානභූතො. නානාමුඛොති අනුරාධපුරස්ස පච්ඡිමදිසායං එකො විහාරො, පිලිච්ඡිකොළිනගරස්ස පුරත්ථිමදිසායං. උභයත්ථ පවත්තඝණ්ඩිසද්දා අන්තරාපවත්තඝණ්ඩිසද්දෙහි මිස්සෙත්වා ඔසරන්ති. කල්‍යාණියං පවත්තඝණ්ඩිසද්දො තථා නාගදීපෙ.

Setelah mandi untuk menghilangkan kelelahan dan keletihan yang muncul dari ketekunan dalam meditasi selama sebagian besar hari. Te sandhāyāti berarti merujuk kepada para bhikkhu yang melakukan kerja keras meditasi sedemikian rupa. Penjelasan makna yang sedang diucapkan sekarang ini telah disebutkan dalam komentar kuno (Porāṇaṭṭhakathā). Pulau ini merujuk pada pulau Tambapaṇṇi. Karena pemberitahuan pada saat menekuni meditasi, suara lonceng yang dipukul serentak di sana-sini menjadi satu suara lonceng saja, yang menjadi tanda meditasi utama bagi para bhikkhu yang tinggal di gubuk daun dan sebagainya di sana-sini. Nānāmukho adalah nama sebuah vihara di sebelah barat Anuradhapura dan di sebelah timur kota Pilicchikoḷi. Suara lonceng yang berbunyi di kedua tempat itu menyatu dengan suara lonceng yang berbunyi di antaranya. Begitu pula suara lonceng yang berbunyi di Kalyāṇī dan di Nāgadīpa.

කලිඞ්ගරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kaliṅgara telah selesai.

9. නාගසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Nāga

231. අතික්කන්තවෙලන්ති භත්තානුමොදනඋපනිසින්නකථාවෙලතො අතික්කන්තවෙලං. අසම්භින්නෙනාති සරසම්පත්තිතො අසම්භින්නෙන, සරස්ස උච්චාරණසම්පත්තිං අපරිහාපෙත්වාති අත්ථො. අපරිසුද්ධාසයතාය නෙව ගුණවණ්ණාය න ඤාණබලාය හොති. තන්ති තං තථා පච්චයානං පරිභුඤ්ජනං, තං තථා මිච්ඡාපටිපජ්ජනං.

231. Atikkantavelaṃ berarti melampaui waktu pembicaraan yang dilakukan saat duduk untuk memberikan ucapan terima kasih atas makanan. Asambhinnena berarti dengan suara yang sempurna, maksudnya tanpa mengurangi kesempurnaan pengucapan suaranya. Karena niat yang tidak murni, hal itu tidak menghasilkan pujian atas kebajikan maupun kekuatan pengetahuan. Tanti merujuk pada penggunaan sarana kebutuhan (paccaya) yang sedemikian rupa, yaitu praktik yang salah sedemikian rupa.

නාගසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Nāga telah selesai.

10. බිළාරසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Biḷāra

232. ඝරානං සන්ධීති ඝරෙන ඝරස්ස සම්බන්ධට්ඨානං. සහ මලෙන වත්තතීති සමලං. ගෙහතො ගාමතො ච නික්ඛමනචන්දනිකට්ඨානං. සඞ්කාරට්ඨානන්ති සඞ්කාරකූටං. කෙචි ‘‘සන්ධිසඞ්කාරකූටට්ඨාන’’න්ති වදන්ති. වුට්ඨානන්ති ආපන්නආපත්තිතො, න කිලෙසතො වුට්ඨානං, සුද්ධන්තෙ අධිට්ඨානං. තං පන යථාආපන්නාය ආපත්තියා ‘‘දෙසනා’’ත්වෙව වුච්චතීති ආහ ‘‘දෙසනා පඤ්ඤායතී’’ති.

232. Gharānaṃ sandhī berarti tempat persambungan antara satu rumah dengan rumah lainnya. Saha malena vattatīti berarti bersama dengan kotoran (samalaṃ). Tempat pembuangan limbah (candanika) saat keluar dari rumah dan desa. Saṅkāraṭṭhānaṃ berarti tumpukan sampah. Beberapa orang menyebutnya “tempat persambungan tumpukan sampah”. Vuṭṭhānaṃ berarti bangkit dari pelanggaran (āpatti) yang dilakukan, bukan bangkit dari kekotoran batin (kilesa), melainkan ketetapan dalam kemurnian. Namun, karena hal itu disebut “pengakuan” (desanā) sesuai dengan pelanggaran yang dilakukan, ia berkata “diketahui sebagai pengakuan.”

බිළාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Biḷāra telah selesai.

11. සිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා

11. Penjelasan Sutta Siṅgāla

233. එත්තකම්පීති [Pg.193] ඉමිනා ජරසිඞ්ගාලෙන ලද්ධබ්බං චිත්තස්සාදමත්තම්පි න ලභිස්සති සකලමෙව කප්පං සබ්බසො අවීචිජාලාහි නිරන්තරං ඣායමානතාය නිච්චදුක්ඛාතුරභාවතො.

233. Kata-kata "Ettakampīti" berarti bahwa oleh serigala tua ini bahkan sekadar kegembiraan batin yang seharusnya didapatkan pun tidak akan diperoleh karena terbakar terus-menerus oleh jilatan api Avīci sepanjang seluruh kalpa dalam kondisi yang senantiasa menderita oleh duka.

සිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Siṅgāla telah selesai.

12. දුතියසිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා

12. Penjelasan Sutta Siṅgāla Kedua

234. කතජානනන්ති කතූපකාරජානනං. කතවෙදිතාති තස්සෙව පරෙසං පාකටකරණවසෙන ජානනමෙව. ආචාරමෙවාති කතාපරාධමෙව.

234. Kata "Katajānanaṃ" berarti mengetahui bantuan yang telah dilakukan. "Kataveditā" adalah sekadar mengetahui hal itu dengan cara menyatakannya kepada orang lain. "Ācārameva" berarti pelanggaran yang telah dilakukan.

දුතියසිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Siṅgāla Kedua telah selesai.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

Dari Sāratthappakāsinī, Kitab Komentar Saṃyutta Nikāya

ඔපම්මසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

Penjelasan arti yang tersembunyi (Līnatthappakāsanā) dari Penjelasan Opamma Saṃyutta telah selesai.

10. භික්ඛුසංයුත්තං

10. Bhikkhu Saṃyutta

1. කොලිතසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Kolita

235. සාවකානං [Pg.194] ආලාපොති සාවකානං සබ්‍රහ්මචාරිං උද්දිස්ස ආලාපො. බුද්ධෙහි සදිසා මා හොමාති බුද්ධාචිණ්ණං සමුදාචාරං අකථෙන්තෙහි සාවකෙහි, ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති ආලපිතා භික්ඛූ, ‘‘ආවුසො’’ති පටිවචනං දෙන්ති, න, ‘‘භන්තෙ’’ති. දුතියජ්ඣානෙ විතක්කවිචාරා නිරුජ්ඣන්ති තෙසං නිරොධෙනෙව තස්ස ඣානස්ස උප්පාදෙතබ්බතො. යෙසං නිරොධාති යෙසං වචීසඞ්ගාරානං විතක්කවිචාරානං නිරුජ්ඣනෙන සුවික්ඛම්භිතභාවෙන සද්දායතනං අප්පවත්තිං ගච්ඡති කාරණස්ස දූරතො පස්සම්භිතත්තා. අරියොති නිද්දොසො. පරිසුද්ධො තුණ්හීභාවො, න තිත්ථියානං මූගබ්බතග්ගහණං විය අපරිසුද්ධොති අධිප්පායො. පඨමජ්ඣානාදීනීති ආදි-සද්දෙන තතියජ්ඣානාදීනි සඞ්ගණ්හාති.

235. Sapaan para siswa (sāvakānaṃ ālāpo) berarti sapaan yang ditujukan kepada rekan sesama pencari kehidupan suci. Dengan niat 'Agar kami tidak menjadi sama dengan para Buddha,' oleh para siswa yang tidak mengucapkan perilaku yang biasa dilakukan oleh para Buddha, ketika para bhikkhu disapa dengan sebutan, 'Āvuso bhikkhave,' mereka memberikan jawaban 'Āvuso,' bukan 'Bhante.' Dalam jhana kedua, vitakka dan vicara lenyap karena jhana itu harus dimunculkan justru dengan pelenyapan keduanya. 'Yesaṃ nirodhā' (dengan lenyapnya yang mana) berarti dengan lenyapnya vitakka dan vicara yang merupakan bentukan ucapan (vacī-saṅkhāra), karena telah ditekan dengan sangat baik, landasan indra suara tidak lagi berlangsung karena penyebabnya telah ditenangkan dari kejauhan. 'Ariya' berarti tanpa cela. Keheningan yang sangat murni, maksudnya bukan tidak murni seperti praktik kebisuan (mūgabbata) dari para pertapa luar (titthiya). 'Paṭhamajjhānādīni' (jhana pertama dan seterusnya); dengan kata 'ādi' (dan seterusnya), mencakup jhana ketiga dan seterusnya.

ආරම්මණභූතෙන විතක්කෙන සහ ගතා පවත්තාති විතක්කසහගතාති ආහ ‘‘විතක්කාරම්මණා’’ති. විතක්කාරම්මණතා ච සඤ්ඤාමනසිකාරානං සුඛුමආරම්මණග්ගහණවසෙන දට්ඨබ්බා. තෙනාහ ‘‘න සන්තතො උපට්ඨහිංසූ’’ති. න පගුණං සම්මදෙව වසීභාවස්ස අනාපාදිතත්තා. සඤ්ඤාමනසිකාරාපීති තතියජ්ඣානාධිගමාය පවත්තියමානා සඤ්ඤාමනසිකාරාපි හානභාගියාව අහෙසුං, න විසෙසභාගියා. සම්මා ඨපෙහීති බහිද්ධා වික්ඛෙපං පහාය සම්මා අජ්ඣත්තමෙව චිත්තං ඨපෙහි. එකග්ගං කරොහීති තෙනෙව වික්ඛෙපපටිබාහනෙන අවිහතමානසතාය චිත්තසමාධානවසෙන එකග්ගං කරොහි. ආරොපෙහීති ඊසකම්පි බහුම්පි අපතිතං කත්වා කම්මට්ඨානාරම්මණෙ ආරොපෙහි. දුතියඅග්ගසාවකභූමියා පාරිපූරියා ආයස්මා මහාභිඤ්ඤො, න යථා තථාති ආහ ‘‘මහාභිඤ්ඤතන්ති ඡළභිඤ්ඤත’’න්ති. ඉමිනා උපායෙනාති ඉමිනා ‘‘අථ ඛො මං, ආවුසො’’තිආදිනා වුත්තෙන උපායෙන. වඩ්ඪෙත්වාති උත්තරි උත්තරි විසෙසභාගියභාවාපාදනෙන සමාධිං පඤ්ඤඤ්ච බ්‍රූහෙත්වා බ්‍රූහෙත්වා.

Dikatakan bahwa yang berlangsung bersama dengan vitakka yang menjadi objeknya disebut 'vitakkasahagata' (disertai vitakka), itulah sebabnya dikatakan 'vitakkārammaṇā' (berobjek vitakka). Keadaan memiliki vitakka sebagai objek harus dipahami melalui penangkapan objek yang halus dari persepsi (saññā) dan perhatian (manasikāra). Oleh karena itu dikatakan 'na santato upaṭṭhahiṃsu' (tidak muncul secara terus-menerus). Tidak lancar karena penguasaan (vasībhāva) belum dicapai dengan benar. 'Saññāmanasikārāpi' (persepsi dan perhatian pun): persepsi dan perhatian yang dijalankan untuk pencapaian jhana ketiga pun cenderung pada kemunduran (hānabhāgiya), bukan pada keunggulan (visesabhāgiya). 'Sammā ṭhapehi' (tetapkanlah dengan benar): setelah meninggalkan gangguan dari luar, tetapkanlah pikiran dengan benar di dalam diri saja. 'Ekaggaṃ karohi' (buatlah terpusat): dengan penolakan terhadap gangguan itu, buatlah pikiran terpusat melalui konsentrasi pikiran dengan kondisi batin yang tidak goyah. 'Āropehi' (arahkanlah): dengan membuat objek itu tidak jatuh sedikit pun atau banyak pun, arahkanlah pada objek meditasi (kammaṭṭhāna). Karena pemenuhan tingkat siswa utama kedua, Yang Ariya memiliki pengetahuan luhur (mahābhiññā), bukan sekadar apa adanya, itulah sebabnya dikatakan 'mahābhiññataṃ' berarti memiliki enam pengetahuan luhur (chaḷabhiññatā). 'Iminā upāyena' (dengan cara ini): dengan cara yang telah disebutkan, 'Kemudian aku, Sahabat,' dan seterusnya. 'Vaḍḍhetvā' (setelah mengembangkan): dengan mewujudkan kondisi yang lebih unggul secara bertahap, setelah memperkuat dan memperluas konsentrasi serta kebijaksanaan.

කොලිතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kolita telah selesai.

2. උපතිස්සසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Upatissa

236. අතිඋළාරම්පි [Pg.195] සත්තං වා සඞ්ඛාරං වා සන්ධාය වුත්තං සබ්බත්ථමෙව සබ්බසො ඡන්දරාගස්ස සුප්පහීනත්තා. ජානනත්ථං පුච්ඡති සත්ථුගුණානං අතිවිය උළාරතමභාවතො.

236. Dikatakan merujuk pada makhluk atau bentukan (saṅkhāra) yang sangat mulia pun karena keinginan dan nafsu (chandarāga) telah benar-benar ditinggalkan dalam segala hal dan di mana pun. Beliau bertanya untuk mengetahui karena kualitas-kualitas Guru (Buddha) benar-benar sangat mulia.

උපතිස්සසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Upatissa telah selesai.

3. ඝටසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Sutta Ghaṭa

237. පරිවෙණග්ගෙනාති පරිවෙණභාගෙන. කෙචි ‘‘එකවිහාරෙති එකච්ඡන්නෙ එකස්මිං ආවාසෙ’’ති වදන්ති. තෙති තෙ ද්වෙපි ථෙරා. පාටියෙක්කෙසු ඨානෙසූති විසුං විසුං ඨානෙසු. නිසීදන්තීති දිවාවිහාරං නිසීදන්ති. ඔළාරිකො නාම ජාතො පරිත්තධම්මාරම්මණත්තා තස්ස. තෙති ථෙරො භගවා ච.

237. Kata 'pariveṇaggena' berarti di bagian halaman. Beberapa orang mengatakan 'dalam satu kediaman (ekavihāre) berarti di bawah satu atap, di satu tempat tinggal.' 'Te' (mereka) merujuk pada kedua thera tersebut. 'Pāṭiyekkesu ṭhānesu' (di tempat-tempat yang terpisah) berarti di tempat-tempat masing-masing. 'Nisīdanti' (duduk) berarti duduk untuk berdiam di siang hari. Muncul apa yang disebut 'kasar' (oḷārika) baginya karena memiliki objek dhamma yang terbatas. 'Te' merujuk pada thera tersebut dan Sang Bhagavā.

පරිපුණ්ණවීරියොති චතුකිච්චසාධනවසෙන සම්පුණ්ණවීරියො. පග්ගහිතවීරියොති ඊසකම්පි සඞ්කොචං අනාපජ්ජිත්වා පවත්තිතවීරියො. උපනික්ඛෙපනමත්තස්සෙවාති සමීපෙ ඨපනමත්තස්සෙව.

'Paripuṇṇavīriyo' (semangat yang penuh) berarti semangat yang lengkap melalui pencapaian empat tugas. 'Paggahitavīriyo' (semangat yang dikerahkan) berarti semangat yang dijalankan tanpa mengalami penyusutan sedikit pun. 'Upanikkhepanamattasseva' berarti hanya sekadar meletakkannya di dekatnya.

චතුභූමකධම්මෙසු ලබ්භමානත්තා පඤ්ඤාය ‘‘චතුභූමකධම්මෙ අනුපවිසිත්වා ඨිතට්ඨෙනා’’ති වුත්තං. ලක්ඛිතබ්බට්ඨෙන සමාධි එව සමාධිලක්ඛණං. එවං විපස්සනාලක්ඛණං වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤමඤ්ඤස්සාති අඤ්ඤස්ස අඤ්ඤස්ස නානාලක්ඛණාති වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤස්සාති ඉතරස්ස. ධුරන්ති වහිතබ්බභාරං. ද්වීසුපි එතෙසූති සමාධිලක්ඛණවිපස්සනාලක්ඛණෙසු සම්මාසම්බුද්ධො නිප්ඵත්තිං ගතො.

Karena kebijaksanaan ditemukan dalam fenomena-fenomena dari empat tingkatan (catubhūmaka-dhamma), dikatakan 'berada di sana dengan cara memasuki fenomena empat tingkatan tersebut.' Konsentrasi itu sendiri adalah ciri konsentrasi (samādhilakkhaṇa) dalam arti sesuatu yang harus ditandai. Demikian pula ciri pandangan terang (vipassanālakkhaṇa) harus dipahami. 'Aññamaññassa' (satu sama lain) harus dipahami sebagai memiliki ciri-ciri yang berbeda dari satu dengan yang lainnya. 'Aññassa' berarti bagi yang lain. 'Dhuraṃ' berarti beban yang harus dipikul. Dalam kedua hal ini, yaitu ciri konsentrasi dan ciri pandangan terang, Sang Sammāsambuddha telah mencapai kesempurnaan.

ඝටසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Ghaṭa telah selesai.

4. නවසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutta Nava

238. අභිචෙතසි නිස්සිතා ආභිචෙතසිකා. පටිපක්ඛවිධමනෙන අභිවිසිට්ඨං චිත්තං අභිචිත්තං. යස්මා ඣානානං තංසම්පයුත්තං චිත්තං නිස්සාය පච්චයො හොතියෙව, තස්මා ‘‘නිස්සිතාන’’න්ති වුත්තං. නිකාමලාභීති යථිච්ඡිතලාභී[Pg.196]. යථාපරිච්ඡෙදෙනාති යථාකතෙන කාලපරිච්ඡෙදෙන. විපුලලාභීති අප්පමාණලාභී. ‘‘කසිර’’න්ති හි පරිත්තං වුච්චති, තප්පටිපක්ඛෙන අකසිරං අප්පමාණං. තෙනාහ ‘‘පගුණජ්ඣානොති අත්ථො’’ති. සිථිලමාරබ්භාති සිථිලං වීරියාරම්භං කත්වාති අත්ථොති ආහ ‘‘සිථිලං වීරියං පවත්තෙත්වා’’ති.

238. Yang bersandar pada pikiran luhur (abhiceta) disebut 'ābhicetasikā'. Pikiran yang sangat istimewa karena menghancurkan lawan disebut 'abhicitta'. Karena kondisi itu memang menjadi pendukung bagi jhana-jhana dengan bersandar pada pikiran yang bersekutu dengannya, maka dikatakan 'nissitānaṃ' (bagi mereka yang bersandar). 'Nikāmalābhī' berarti memperoleh sesuai keinginan. 'Yathāparicchedena' berarti menurut pembagian waktu yang telah ditetapkan. 'Vipulalābhī' berarti memperoleh dalam jumlah besar. Sebab 'kasira' disebut sedikit, kebalikannya adalah 'akasira' (tanpa kesulitan) yang berarti tak terbatas (besar). Karena itu dikatakan 'artinya adalah jhana yang mahir.' 'Sithilamārabbha' berarti dengan melakukan pengerahan semangat yang kendur, itulah sebabnya dikatakan 'setelah menjalankan semangat yang kendur.'

නවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Nava telah selesai.

5. සුජාතසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Sujāta

239. අඤ්ඤානි රූපානීති පරෙසං රූපානි. අතික්කන්තරූපොති අත්තනො රූපසම්පත්තියා රූපසොභාය අතික්කමිත්වා ඨිතරූපො, සුචිරම්පි වෙලං ඔලොකෙන්තස්ස තුට්ඨිආවහො. දස්සනස්ස චක්ඛුස්ස හිතොති දස්සනීයො. පසාදං ආවහතීති පාසාදිකො. ඡවිවණ්ණසුන්දරතායාති ඡවිවණ්ණස්ස චෙව සරීරසණ්ඨානස්ස ච සොභනභාවෙන.

239. Kata 'aññāni rūpāni' (rupa-rupa lainnya) berarti rupa-rupa milik orang lain. 'Atikkantarūpo' berarti rupa yang melampaui karena kesempurnaan rupa dan keindahan rupa dirinya sendiri, yang membawa kegembiraan bagi yang melihatnya bahkan dalam waktu yang sangat lama. 'Dassanīya' berarti yang baik untuk dilihat atau mata. 'Pāsādika' berarti yang membawa kejernihan atau keyakinan. 'Chavivaṇṇasundaratāya' berarti melalui indahnya warna kulit dan bentuk tubuh.

සුජාතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Sujāta telah selesai.

6. ලකුණ්ඩකභද්දියසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Lakuṇḍaka Bhaddiya

240. විරූපසරීරවණ්ණන්ති අසුන්දරඡවිවණ්ණඤ්චෙව අසුන්දරසණ්ඨානඤ්ච. පමාණවසෙනාති සරීරප්පමාණවසෙන. ඉච්ඡිතිච්ඡිතන්ති අත්තනා ඉච්ඡිතිච්ඡිතං. මහාසාරජ්ජන්ති මහන්තො මඞ්කුභාවො.

240. Warna tubuh yang buruk (virūpasarīravaṇṇa) berarti warna kulit yang tidak indah dan bentuk tubuh yang tidak bagus. 'Pamāṇavasena' berarti menurut ukuran tubuh. 'Icchiticchitaṃ' berarti apa pun yang diinginkan oleh dirinya sendiri. 'Mahāsārajjaṃ' berarti perasaan rendah diri yang besar.

ගුණෙ ආවජ්ජෙත්වාති අත්තනා ජානනකනියාමෙන සත්ථුනො කායගුණෙ ච චාරිත්තගුණෙ ච ආවජ්ජෙත්වා මනසි කත්වා.

Setelah merenungkan kualitas-kualitas (guṇe āvajjetvā) berarti setelah merenungkan dan memperhatikan kualitas-kualitas fisik dan kualitas-kualitas perilaku Sang Guru sesuai dengan cara yang diketahuinya sendiri.

යොජනාවට්ටන්ති යොජනපරික්ඛෙපං.

"Yojanāvaṭṭa" berarti keliling satu yojana.

‘‘කායස්මී’’ති ගාථාසුඛත්ථං නිරනුනාසිකං කත්වා නිද්දෙසොති වුත්තං ‘‘කායස්මි’’න්ති. අකාරණං කායප්පමාණන්ති සරීරප්පමාණං නාම අප්පමාණං, සීලාදිගුණාව පමාණන්ති අධිප්පායො.

"Kāyasmī" adalah penjelasan yang dikatakan sebagai "kāyasmin" dengan menghilangkan suara sengau (niranunāsika) demi kelancaran bait (gāthā). Ukuran tubuh (kāyappamāṇa) bukanlah alasan (akāraṇa), maksudnya ukuran jasmani bukanlah ukuran yang sebenarnya, melainkan kualitas seperti sila dan sebagainya itulah ukurannya.

ලකුණ්ඩකභද්දියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Lakuṇḍaka Bhaddiya telah selesai.

7. විසාඛසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Visākha

241. පුරස්ස [Pg.197] එසාති පොරී, චාතුරියයුත්තතා. තෙනාහ ‘‘පුරවාසීන’’න්තිආදි. සා පන දුතවිලම්බිතඛලිතවසෙන අප්පසන්නලූඛතාදිදොසරහිතා හොතීති ආහ ‘‘පුර…පෙ… වාචායා’’ති. අසන්දිද්ධායාති මුත්තවාචාය. තෙනාහ ‘‘අපලිබුද්ධායා’’තිආදි. න එලං දොසං ගලෙතීති අනෙලගලා, අවිරුජ්ඣනවාචා. තෙනාහ ‘‘නිද්දොසායා’’ති. චතුසච්චස්ස පකාසකා, න කදාචි සච්චවිමුත්තාති ආහ ‘‘චතුසච්චපරියාපන්නායා’’ති. තා හි චත්තාරි සච්චානි පරිච්ඡිජ්ජ ආපාදෙන්ති පටිපාදෙන්ති පවත්තෙන්ති. තෙනාහ ‘‘චත්තාරි සච්චානි අමුඤ්චිත්වා පවත්තායා’’ති. ධජො නාම සබ්බධම්මෙහි සමුස්සිතට්ඨෙන.

241. "Porī" berarti milik kota (pura), yaitu memiliki kecerdasan. Karena itu dikatakan "milik penduduk kota" dan seterusnya. Hal itu karena ia bebas dari cacat seperti ketidakjelasan atau kekasaran yang disebabkan oleh terlalu cepat, terlalu lambat, atau tersendat-sendat, maka dikatakan "perkataan... (dan seterusnya) kota". "Asandiddhā" berarti perkataan yang lepas atau jelas. Karena itu dikatakan "yang tidak terhalang" dan seterusnya. "Anelagalā" berarti tidak meneteskan cacat (ela), yaitu perkataan yang tidak bertentangan. Karena itu dikatakan "yang tanpa cela". "Catusaccapariyāpannā" berarti yang menyatakan empat kebenaran mulia, tidak pernah terlepas dari kebenaran. Karena empat kebenaran itu ditentukan, dihasilkan, dipraktikkan, dan dijalankan. Karena itu dikatakan "yang dijalankan tanpa melepaskan empat kebenaran". Disebut "Dhaja" (panji) karena ia menjulang tinggi di atas semua fenomena (dhamma).

විසාඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Visākha telah selesai.

8. නන්දසුත්තවණ්ණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Nanda

242. ආරඤ්ඤිකොතිආදීසු අරඤ්ඤකථාසීසෙන සෙනාසනපටිසංයුත්තානං ධුතඞ්ගානං, පිණ්ඩපාතකථාසීසෙන පිණ්ඩපාතපටිසංයුත්තානං, පංසුකූලිකසීසෙන චීවරපටිසංයුත්තානං, තග්ගහණෙනෙව වීරියනිස්සිතධුතඞ්ගස්ස ච සමාදාය වත්තනං දීපිතන්ති වෙදිතබ්බං. ආගතෙන භගවතා අපරභාගෙ කථිතං.

242. Dalam kata-kata "penghuni hutan" dan sebagainya, harus dipahami bahwa melalui topik pembicaraan tentang hutan, diterangkanlah pelaksanaan praktik-praktik keras (dhutaṅga) yang berkaitan dengan tempat tinggal; melalui topik pembicaraan tentang dana makanan (piṇḍapāta), diterangkan yang berkaitan dengan dana makanan; melalui topik pembicaraan tentang jubah debu (paṃsukūlika), diterangkan yang berkaitan dengan jubah; dan dengan pengelompokan itu pula, diterangkan pelaksanaan praktik keras yang berlandaskan semangat. Hal ini dikatakan oleh Sang Bhagavā yang datang pada waktu kemudian.

නන්දසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Nanda telah selesai.

9. තිස්සසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Tissa

243. භණ්ඩකන්ති පත්තචීවරං. නිසීදියෙව වත්තස්ස අසික්ඛිතත්තා. තුජ්ජනත්ථෙන වාචා එව සත්තියොති ආහ ‘‘වාචාසත්තීහී’’ති.

243. "Bhaṇḍaka" berarti mangkuk dan jubah. Karena tidak terlatih dalam tata cara duduk. Dikatakan "dengan pedang kata-kata" (vācāsattīhi) karena kata-kata itu sendiri adalah pedang dalam artian menusuk.

වාචාය සන්නිතොදකෙනාති වචනසඞ්ඛාතෙන සමන්තතො නිච්චං කත්වා උපතුදනතො සන්නිතුදකෙන. විභත්තිඅලොපෙන සො නිද්දෙසො. තෙනාහ ‘‘වචනපතොදෙනා’’ති.

"Vācāya sannitodakena" berarti dengan tusukan yang dilakukan secara terus-menerus dari segala sisi yang disebut sebagai perkataan. Penjelasan itu menggunakan penghilangan akhiran kasus (vibhattialopa). Karena itu dikatakan "dengan cemeti perkataan".

උච්චකුලෙ ජාති එතස්සාති ජාතිමා, බ්‍රහ්මජාතිකො ඉසි. මාතඞ්ගොති චණ්ඩාලො. තත්ථාති කුම්භකාරසාලායං. ඔකාසං යාචි [Pg.198] කුම්භකාරං. මහන්තං දිස්වා ආහ – ‘‘පඨමතරං පවිට්ඨො පබ්බජිතො’’ති. තත්ථෙවාති තස්සායෙව සාලාය ද්වාරං නිස්සාය ද්වාරසමීපෙ. මෙති මයා. ඛම මය්හන්ති මය්හං අපරාධං ඛමස්සු. තෙති තයා. පුන තෙති තව. ගණ්හි උග්ගන්තුං අප්පදානවසෙන. තෙනාහ ‘‘නාස්ස උග්ගන්තුං අදාසී’’ති. පබුජ්ඣිංසූති නිද්දාය පබුජ්ඣිංසු පකතියා පබුජ්ඣනවෙලාය උපගතත්තා.

"Jātimā" berarti ia yang lahir di keluarga tinggi, seorang resi kasta Brahmana. "Mātaṅga" adalah seorang caṇḍāla (kasta rendah). "Di sana" berarti di bangsal tukang periuk. Ia meminta izin kepada tukang periuk. Melihat orang yang agung itu, ia berkata – "seorang petapa telah masuk lebih dulu". "Di sana juga" berarti di dekat pintu bangsal itu sendiri. "Me" berarti olehku. "Khama mayhaṃ" berarti maafkanlah kesalahanku. "Te" berarti olehmu. "Te" yang kedua berarti milikmu. Ia menahan agar tidak bisa bangkit dengan cara tidak memberinya kesempatan. Karena itu dikatakan "ia tidak membiarkannya bangkit". "Pabujjhiṃsu" berarti mereka terbangun dari tidur karena telah sampai pada waktu bangun yang biasanya.

ඡවොති නිහීනො. අනන්තමායොති විවිධමායො මායාවී.

"Chavo" berarti rendah. "Anantamāyo" berarti memiliki berbagai tipu muslihat, seorang penipu.

සොති මත්තිකාපිණ්ඩො. ‘‘සත්තධා භිජ්ජී’’ති එත්ථායමධිප්පායො – යං තෙන තාපසෙන පාරමිතාපරිභාවනසමිද්ධාහි නානාවිහාරසමාපත්තිපරිපූරිතාහි සීලදිට්ඨිසම්පදාදීහි සුසඞ්ඛතසන්තානෙ මහාකරුණාධිවාසෙ මහාසත්තෙ බොධිසත්තෙ අරියූපවාදකම්මං අභිසපසඞ්ඛාතං ඵරුසවචනං පවත්තිතං, තං මහාසත්තස්ස ඛෙත්තවිසෙසභාවතො තස්ස ච අජ්ඣාසයඵරුසතාය දිට්ඨධම්මවෙදනීයං හුත්වා සචෙ සො මහාසත්තං න ඛමාපෙති, තං කක්ඛළං හුත්වා විපච්චනසභාවං ජාතං, ඛමාපිතෙ පන මහාසත්තෙ පයොගසම්පත්තිපටිබාහිතත්තා අවිපාකධම්මතං ආපජ්ජති අහොසිකම්මභාවතො. අයඤ්හි අරියූපවාදපාපස්ස දිට්ඨධම්මවෙදනීයස්ස ච ධම්මතා. යං තං බොධිසත්තෙන සූරියුග්ගමනනිවාරණං කතං, අයං බොධිසත්තෙන දිට්ඨො උපායො. තෙන හි උබ්බාළ්හා මනුස්සා බොධිසත්තස්ස සන්තිකෙ තාපසං ආනෙත්වා ඛමාපෙසුං. සොපි ච මහාසත්තස්ස ගුණෙ ජානිත්වා තස්මිං චිත්තං පසාදෙසි. යං පනස්ස මත්ථකෙ මත්තිකාපිණ්ඩස්ස ඨපනං තස්ස සත්තධා ඵාලනං කතං, තං මනුස්සානං චිත්තානුරක්ඛණත්ථං. අඤ්ඤථා හි ඉමෙ පබ්බජිතා සමානා චිත්තස්ස වසං වත්තන්ති, න පන චිත්තමත්තනො වසෙ වත්තාපෙන්තීති මහාසත්තම්පි තෙන සදිසං කත්වා ගණ්හෙය්‍යුං, තදස්ස නෙසං දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායාති. පතිරූපන්ති යුත්තං.

"So" adalah gumpalan tanah liat. "Pecah menjadi tujuh bagian" – inilah maksudnya: ketika pertapa itu mengucapkan kata-kata kasar yang berupa kutukan, yaitu perbuatan mencela Ariya terhadap Mahāsatta (Bodhisatta) yang batinnya telah terlatih dengan baik melalui penyempurnaan pāramī, dipenuhi dengan berbagai pencapaian meditasi (samāpatti), serta kesempurnaan sila dan pandangan (sīladiṭṭhisampadā), dan yang merupakan kediaman belas kasih yang besar; karena Mahāsatta adalah ladang yang istimewa dan karena kekasaran niat pertapa itu, perbuatan tersebut menjadi kamma yang berbuah dalam kehidupan sekarang (diṭṭhadhammavedanīya) jika ia tidak meminta maaf kepada Mahāsatta, yang kemudian menjadi keras dan cenderung matang. Namun, setelah ia meminta maaf kepada Mahāsatta, karena terhalang oleh kesempurnaan usahanya (payogasampatti), kamma tersebut menjadi tidak berbuah (ahosikamma). Sebab inilah hukum alam (dhammatā) dari dosa mencela Ariya dan kamma yang berbuah dalam kehidupan sekarang. Tindakan Bodhisatta yang menghalangi terbitnya matahari adalah cara yang dilihat oleh Bodhisatta. Karena orang-orang yang tertekan membawa pertapa itu ke hadapan Bodhisatta dan membuatnya meminta maaf. Pertapa itu pun, setelah mengetahui kebajikan Mahāsatta, menaruh keyakinan (pasāda) padanya. Adapun peletakan gumpalan tanah liat di atas kepalanya dan pembelahan menjadi tujuh bagian itu dilakukan untuk menjaga perasaan orang-orang. Jika tidak demikian, mereka akan berpikir bahwa para petapa ini dikuasai oleh pikiran mereka, bukan menguasai pikiran mereka sendiri, dan mereka akan menyamakan Mahāsatta dengan pertapa itu, yang mana hal itu akan membawa kemalangan dan penderitaan bagi mereka untuk waktu yang lama. "Patirūpa" berarti pantas.

තිස්සසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Tissa telah selesai.

10. ථෙරනාමකසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta bernama Thera

244. අතීතෙ ඛන්ධපඤ්චකෙති අතීතෙ අත්තභාවෙ. ඡන්දරාගප්පහානෙනාති ඡන්දරාගස්ස අච්චන්තමෙව ජහනෙන. පහීනං නාම හොති අනපෙක්ඛපරිච්චාගතො. පටිනිස්සට්ඨං නාම හොති සබ්බසො ඡඩ්ඩිතත්තා. තයො [Pg.199] භවෙති ඉමිනා උපාදිණ්ණකධම්මානංයෙව ගහණං. සබ්බා ඛන්ධායතනධාතුයො චාති ඉමිනා උපාදිණ්ණානම්පි අනුපාදිණ්ණානම්පි ද්විධා පවත්තලොකියධම්මානං ගහණං අවිසෙසෙත්වා වුත්තත්තා. විදිතං පාකටං කත්වා ඨිතං පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන. තෙස්වෙවාති තෙභූමකධම්මෙසු එව. අනුපලිත්තං අමථිතං අසංකිලිට්ඨං තණ්හාදිට්ඨිසංකිලෙසාභාවතො. තදෙව සබ්බන්ති හෙට්ඨා තීසුපි පදෙසු ඉධ සබ්බග්ගහණෙන ගහිතං තෙභූමකවට්ටං. ජහිත්වාති පහානාභිසමයවසෙන. තණ්හා ඛීයති එත්ථාති තණ්හක්ඛයසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ විමුත්තං. තමහන්ති තං උත්තමපුග්ගලං එකවිහාරිං බ්‍රූමි තණ්හාදුතියස්ස අභාවතො. එත්ථ ච පරිඤ්ඤාපහානාභිසමයකථනෙන ඉතරම්පි අභිසමයං අත්ථතො කථිතමෙවාති දට්ඨබ්බං.

244. "Dalam lima kelompok unsur kehidupan di masa lalu" berarti dalam keberadaan diri di masa lalu. "Dengan meninggalkan keinginan dan nafsu" berarti dengan benar-benar melepaskan keinginan dan nafsu tersebut. Disebut "ditinggalkan" (pahīna) karena dilepaskan tanpa harapan kembali. Disebut "dilepaskan sepenuhnya" (paṭinissaṭṭha) karena dibuang sama sekali. Dengan "tiga alam keberadaan" ini, yang dimaksud hanyalah fenomena yang digenggam (upādiṇṇaka). Dengan "semua kelompok unsur, landasan, dan elemen", ini mencakup fenomena duniawi baik yang digenggam maupun yang tidak digenggam yang berlangsung dalam dua cara karena dikatakan tanpa pembedaan. "Diketahui" berarti menjadi jelas melalui penembusan pemahaman penuh (pariññābhisamaya). "Dalam hal itu saja" berarti dalam fenomena di tiga alam itu saja. "Tidak ternoda" berarti tidak teraduk atau tidak terkotori karena tidak adanya kekotoran nafsu dan pandangan. "Semuanya itu" (sabbanti) merujuk pada lingkaran tiga alam yang diambil di sini dengan penyebutan "semua" dalam tiga bagian sebelumnya. "Setelah melepaskan" berarti melalui penembusan pelepasan (pahānābhisamaya). "Di mana nafsu berakhir" berarti terbebas dalam Nibbāna yang disebut sebagai berakhirnya nafsu. "Dia" merujuk pada orang luhur yang "berdiam sendirian" karena tidak adanya nafsu sebagai pendampingnya. Di sini, dengan penjelasan tentang penembusan pemahaman penuh dan pelepasan, harus dipahami bahwa penembusan lainnya juga telah dijelaskan secara makna.

ථෙරනාමකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta bernama Thera telah selesai.

11. මහාකප්පිනසුත්තවණ්ණනා

11. Penjelasan Sutta Mahā Kappina

245. මහාකප්පිනොති පූජාවචනමෙතං යථා ‘‘මහාමොග්ගල්ලානො’’ති. තථාරූපන්ති ‘‘බුද්ධො ධම්මො’’තිආදිකං ගුණවිසෙසවන්තපටිබද්ධං. සාසනන්ති දෙසන්තරතො ආගතවචනං. ජඞ්ඝවාණිජාති ජඞ්ඝචාරිනො වාණිජා. කිඤ්චි සාසනන්ති අපුබ්බපවත්තිදීපකං කිඤ්චි වචනන්ති පුච්ඡි. පීති උප්පජ්ජි යථා තං සුචිරං කතාභිනීහාරතාය පරිපක්කඤාණස්ස. අපරිමාණං ගුණස්ස අපරිමාණතො සබ්බඤ්ඤුගුණපරිදීපනතො, සෙසරතනද්වයෙ නිය්‍යානිකභාවදීපනතො දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතභාවදීපනතොති වත්තබ්බං. යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ අපායදුක්ඛතො සංසාරදුක්ඛතො ච අපතන්තෙ ධාරෙතීති ධම්මො. සුපරිසුද්ධදිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතොති සඞ්ඝොති. රතනත්ථො පන තිණ්ණම්පි සදිසො එවාති.

245. Mahākappino adalah kata penghormatan seperti halnya mahāmoggallāno. Tathārūpanti berarti berkaitan dengan keistimewaan kualitas yang dimulai dengan Buddha, Dhamma. Sāsananti berarti pesan yang datang dari tempat lain. Jaṅghavāṇijāti adalah pedagang yang bepergian dengan berjalan kaki. Kiñci sāsananti berarti dia bertanya tentang pesan apa pun yang menunjukkan peristiwa baru. Kegembiraan (pīti) muncul karena kematangan pengetahuan bagi seseorang yang aspirasinya telah lama terpenuhi. Aparimāṇaṃ (tak terukur) harus dikatakan karena ketidakterukuran kualitas, karena menunjukkan kualitas Sang Maha Tahu, karena menunjukkan sifat membebaskan dari dua permata lainnya, dan karena menunjukkan kesatuan melalui kesamaan pandangan dan kemoralan. Disebut Dhamma karena ia menyangga (dhāretī) mereka yang mempraktikkannya sesuai instruksi agar tidak jatuh ke dalam penderitaan alam rendah dan penderitaan samsara. Disebut Sangha karena bersatu (saṃhato) melalui kesamaan pandangan dan kemoralan yang sangat murni. Adapun makna permata (ratanattho) adalah sama bagi ketiganya.

නවසතසහස්සානි අදාසි දෙවී. තුම්හෙති රාජිනිං ගාරවෙන බහුවචනෙන වදති. රාගොති අනුගච්ඡන්තරාගො.

Sang ratu memberikan sembilan ratus ribu. Tumhe adalah kata sapaan kepada ratu dalam bentuk jamak sebagai penghormatan. Rāgoti adalah nafsu yang mengikuti.

ජනිතෙති කම්මකිලෙසෙහි නිබ්බත්තිතෙ. කම්මකිලෙසෙහි පජාතත්තා පජාති පජාසද්දො ජනිතසද්දෙන සමානත්ථොති ආහ – ‘‘ජනිතෙ, පජායාති අත්ථො’’ති. අට්ඨහි විජ්ජාහීති අම්බට්ඨසුත්තෙ (දී. නි. 1.278) ආගතනයෙන. තත්ථ හි විපස්සනාඤාණමනොමයිද්ධීහි සහ ඡ අභිඤ්ඤා ‘‘අට්ඨ විජ්ජා’’ති ආගතා[Pg.200]. තපති පටිපක්ඛවිධමනෙන විජ්ජොතති, තං සූරියස්ස විරොචනන්ති ආහ – ‘‘තපතීති විරොචතී’’ති. ඣානං සමාපජ්ජිත්වා සමාහිතෙන චිත්තෙන විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා නිසින්නොති ආහ – ‘‘දුවිධෙන ඣානෙන ඣායමානො’’ති. සබ්බමඞ්ගලගාථාති සබ්බමඞ්ගලාවිරොධී ගාථාති වදන්ති. තථා හි වදන්ති –

Janiteti berarti yang dilahirkan oleh kamma dan kekotoran batin. Karena dilahirkan oleh kamma dan kekotoran batin maka disebut pajāti; kata pajā memiliki arti yang sama dengan kata janita, itulah sebabnya dikatakan – janite, pajāyāti attho. Aṭṭhahi vijjāhīti sesuai dengan metode dalam Ambaṭṭha Sutta (Dī. Ni. 1.278). Karena di sana, enam pengetahuan luar biasa (abhiññā) bersama dengan pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇā) dan kekuatan batin yang diciptakan oleh pikiran (manomayiddhi) disebut sebagai delapan pengetahuan. Tapati berarti bercahaya dengan menghancurkan lawan; itu merujuk pada kecemerlangan matahari, itulah sebabnya dikatakan – tapatīti virocatīti. Nisinnoti (duduk) setelah mencapai jhana, mengembangkan pandangan terang dengan pikiran yang terkonsentrasi, dan mencapai pencapaian buah (phalasamāpatti), itulah sebabnya dikatakan – bermeditasi dengan dua jenis jhana. Sabbamaṅgalagāthāti: mereka mengatakan itu adalah bait-bait yang tidak bertentangan dengan semua berkah. Sebagaimana mereka katakan:

‘‘මඞ්ගලං භගවා බුද්ධො, ධම්මො සඞ්ඝො ච මඞ්ගලං;

සබ්බෙසම්පි ච සත්තානං, ස පුඤ්ඤවිතමඞ්ගල’’න්ති.

Sang Buddha adalah berkah, Dhamma dan Sangha adalah berkah; dan bagi semua makhluk, Beliau adalah berkah utama dari jasa.

පූජං කාරෙත්වා එකං අගාරිකධම්මකථිකං උපාසකං ආහ. එත්ථ ච ‘‘ඣායී තපතී’’ති ඉමිනා ආරම්මණූපනිජ්ඣානානං ගහිතත්තා ධම්මරතනං ගහිතමෙව. ‘‘බ්‍රාහ්මණො’’ති ඉමිනා සඞ්ඝරතනං ගහිතමෙව. බුද්ධරතනං පන සරූපෙනෙව ගහිතන්ති.

Setelah melaksanakan pemujaan, beliau berbicara kepada seorang upasaka pembabar Dhamma yang merupakan perumah tangga. Di sini, dengan kata jhāyī tapatī, karena meditasi pada objek telah tercakup, maka Permata Dhamma pun telah tercakup. Dengan kata brāhmaṇo, Permata Sangha telah tercakup. Sedangkan Permata Buddha tercakup melalui wujudnya sendiri.

මහාකප්පිනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Mahākappina Sutta telah selesai.

12. සහායකසුත්තවණ්ණනා

12. Penjelasan Sahāyaka Sutta

246. සම්මා සංසන්දනවසෙන එති පවත්තතීති සමෙති, සම්මාදිට්ඨිආදි. සම්මා චිරරත්තං චිරකාලං සමෙති එතෙසං අත්ථීති චිරරත්තංසමෙතිකා. තෙනාහ ‘‘දීඝරත්ත’’න්තිආදි. ඉදානි ඉමෙසන්ති එතරහි එතෙසං. අයං සාසනධම්මො අජ්ඣාසයතො පයොගතො ච සම්මා සංසන්දති සමෙති, තස්මා මජ්ඣෙ භින්නං විය සමමෙව න විසදිසං. කිඤ්ච තතො එව බුද්ධෙන භගවතා පවෙදිතධම්මවිනයෙ එතෙසං පටිපත්තිසාසනධම්මො සොභති විරොචතීති අත්ථො. අරියප්පවෙදිතෙති අරියෙන සම්මාසම්බුද්ධෙන සම්මදෙව පකාසිතෙ අරියධම්මෙ. සම්මදෙව සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිවිනයානං වසෙන සුට්ඨු විනීතා සබ්බකිලෙසදරථපරිළාහානං වූපසමෙන.

246. Sameti berarti berlangsung atau berjalan dengan cara keselarasan yang benar, seperti pandangan benar dan lain-lain. Cirarattaṃsametikā berarti mereka yang memiliki keselarasan ini untuk waktu yang lama. Oleh karena itu dikatakan dīgharatta dan seterusnya. Idāni imesanti berarti bagi mereka saat ini. Ajaran sāsana ini selaras dengan benar dari segi kecenderungan hati dan penerapan, oleh karena itu di tengah-tengahnya sama saja seperti tidak terpecah, tidak berbeda. Selain itu, karena hal itulah maka ajaran praktik bagi mereka bersinar dalam Dhamma-Vinaya yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā Buddha. Ariyappavediteti dalam Dhamma para mulia yang telah dijelaskan dengan benar oleh Sang Buddha Yang Maha Mengetahui. Vinītā berarti dilatih dengan benar melalui disiplin penghancuran dan penenangan, dengan redanya kegelisahan dan demam semua kekotoran batin.

සහායකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sahāyaka Sutta telah selesai.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

Dalam Sāratthappakāsinī, Komentar Saṃyutta Nikāya

භික්ඛුසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

Penjelasan makna yang tersembunyi (Līnatthappakāsanā) dari penjelasan Bhikkhu Saṃyutta telah selesai.

නිට්ඨිතා ච සාරත්ථප්පකාසිනියා

Dan telah selesai Sāratthappakāsinī

සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය නිදානවග්ගවණ්ණනා.

Penjelasan Nidāna Vagga dari Komentar Saṃyutta Nikāya.


日文
巴利義註複註藏外典籍
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

한국인
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

සිංහල
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Español
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคนข้อคิดเห็นคำอธิบายย่อยอื่น
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi