Tipiṭaka Translation

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

සංයුත්තනිකායෙ

Dans le Saṃyutta Nikāya

නිදානවග්ගටීකා

Sous-commentaire du Nidānavagga

1. නිදානසංයුත්තං

1. Nidānasaṃyutta (Discours groupés sur les causes)

1. බුද්ධවග්ගො

1. Chapitre sur les Bouddhas

1. පටිච්චසමුප්පාදසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Sutta sur la production conditionnée

1. දුතියසුත්තාදීනිපි [Pg.1] පටිච්චසමුප්පාදවසෙනෙව දෙසිතානීති ආහ ‘‘පඨමං පටිච්චසමුප්පාදසුත්ත’’න්ති. තත්‍රාති පදං යෙ දෙසකාලා ඉධ විහරණකිරියාය විසෙසනභාවෙන වුත්තා, තෙසං පරිදීපනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘යං සමයං…පෙ… දීපෙතී’’ති ආහ. තං-සද්දො හි වුත්තස්ස අත්ථස්ස පටිනිද්දෙසො, තස්මා ඉධ දෙසස්ස කාලස්ස වා පටිනිද්දෙසො භවිතුං අරහති, න අඤ්ඤස්ස. අයං තාව තත්‍රසද්දස්ස පටිනිද්දෙසභාවෙ අත්ථවිභාවනා. යස්මා පන ඊදිසෙසු ඨානෙසු තත්‍රසද්දො ධම්මදෙසනාවිසිට්ඨං දෙසං කාලඤ්ච විභාවෙති, තස්මා වුත්තං ‘‘භාසිතබ්බයුත්තෙ වා දෙසකාලෙ’’ති. තෙන තත්‍රාති යත්ථ භගවා ධම්මදෙසනත්ථං භික්ඛූ ආලපි අභාසි, තාදිසෙ දෙසෙ, කාලෙ වාති අත්ථො. න හීතිආදිනා තමෙවත්ථං සමත්ථෙති.

1. En disant « le premier sutta sur la production conditionnée », il indique que le second sutta et les suivants sont également enseignés selon le principe de la production conditionnée. Montrant que le terme « tatra » (là-bas) est une élucidation des lieux et des temps mentionnés ici comme qualifications de l'action de résider, il dit : « à quel moment… etc… élucide ». En effet, le pronom « taṃ » (cela) est une référence à un sens déjà mentionné ; par conséquent, ici, il doit être une référence au lieu ou au temps, et non à autre chose. Telle est l'explication du sens de « tatra » en tant que terme de référence. Cependant, puisque dans de tels contextes le mot « tatra » clarifie le lieu et le temps caractérisés par l'enseignement du Dhamma, il est dit : « ou bien dans le lieu et le temps appropriés pour parler ». Par conséquent, « tatra » signifie : dans un tel lieu ou temps où le Bienheureux s'est adressé aux moines pour enseigner le Dhamma et a parlé. Par les mots « En effet, non… », il confirme ce même sens.

නනු ච යත්ථ ඨිතො භගවා ‘‘අකාලො ඛො තාවා’’තිආදිනා බාහියස්ස ධම්මදෙසනං පටික්ඛිපි, තත්ථෙව අන්තරවීථියං ඨිතොව තස්ස ධම්මං [Pg.2] දෙසෙසීති? සච්චමෙතං. අදෙසෙතබ්බකාලෙ අදෙසනාය හි ඉදං උදාහරණං. තෙනාහ ‘‘අකාලො ඛො තාවා’’ති. යං පන තත්ථ වුත්තං ‘‘අන්තරඝරං පවිට්ඨම්හා’’ති, තම්පි තස්ස අකාලභාවස්සෙව පරියායෙන දස්සනත්ථං වුත්තං. තස්ස හි තදා අද්ධානපරිස්සමෙන රූපකායෙ අකම්මඤ්ඤතා අහොසි, බලවපීතිවෙගෙන නාමකායෙ. තදුභයස්ස වූපසමං ආගමෙන්තො පපඤ්චපරිහාරත්ථං භගවා ‘‘අකාලො ඛො’’ති පරියායෙන පටික්ඛිපි. අදෙසෙතබ්බදෙසෙ අදෙසනාය පන උදාහරණං ‘‘අථ ඛො භගවා මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි, විහාරතො නික්ඛමිත්වා විහාරපච්ඡායායං පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදී’’ති එවමාදිකං ඉධ ආදිසද්දෙන සඞ්ගහිතං. ‘‘ස ඛො සො භික්ඛවෙ බාලො ඉධ පාපානි කම්මානි කරිත්වා’’ති එවමාදීසු (ම. නි. 3.248) පදපූරණමත්තෙ ඛො-සද්දො, ‘‘දුක්ඛං ඛො අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො’’තිආදීසු (අ. නි. 4.21) අවධාරණෙ, ‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, සත්ථු පවිවිත්තස්ස විහරතො සාවකා විවෙකං නානුසික්ඛන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.31) ආදිකාලත්ථෙ, වාක්‍යාරම්භෙති අත්ථො. තත්ථ පදපූරණෙන වචනාලඞ්කාරමත්තං කතං හොති, ආදිකාලත්ථෙන වාක්‍යස්ස උපඤ්ඤාසමත්තං, අවධාරණත්ථෙන පන නියමදස්සනං. ‘‘තස්මා ආමන්තෙසි එවා’’ති ආමන්තනෙ නියමො දස්සිතො හොතීති.

N'est-ce pas que là où le Bienheureux se tenait, il a refusé d'enseigner le Dhamma à Bāhiya en disant « ce n'est pas encore le moment », et pourtant il lui a enseigné le Dhamma alors qu'il se tenait dans cette même rue ? C'est vrai. Car ceci est un exemple de non-enseignement à un moment inopportun. C'est pourquoi il a dit : « ce n'est pas encore le moment ». Quant à ce qui est dit là-bas : « nous sommes entrés dans le village pour la quête de nourriture », cela a aussi été dit pour montrer indirectement le caractère inopportun du moment pour lui. En effet, à ce moment-là, son corps physique était inapte à cause de la fatigue du voyage, et son corps mental à cause de la force de son enthousiasme. Afin de calmer les deux et d'éviter les complications, le Bienheureux a refusé indirectement en disant : « ce n'est pas le moment ». Quant à l'exemple de non-enseignement dans un lieu inapproprié, cela est inclus ici par le mot « etc. » dans des passages tels que : « alors le Bienheureux, quittant la route, s'assit au pied d'un certain arbre », ou « étant sorti du monastère, il s'assit sur le siège préparé à l'ombre du monastère ». Dans des phrases comme « Certes (kho), ô moines, ce sot, ayant commis ici des actes mauvais » (MN 3.248), le mot « kho » n'est qu'un simple terme de remplissage. Dans des passages comme « Certes (kho), celui qui vit sans respect ni déférence vit dans la souffrance » (AN 4.21), il exprime une emphase. Dans des passages comme « Dans quelle mesure donc (kho), amis, les disciples ne s'exercent-ils pas au détachement… » (MN 1.31), il a le sens de temps initial, marquant le début d'une phrase. Là, par le remplissage, on effectue une simple décoration du discours ; par le sens de temps initial, une simple introduction de la phrase ; mais par le sens d'emphase, on montre une détermination. Ainsi, par « c'est pourquoi il s'est précisément (eva) adressé », une détermination dans l'interpellation est montrée.

‘‘භගවාති ලොකගරුදීපන’’න්ති කස්මා වුත්තං, නනු පුබ්බෙ ‘‘භගවා’’ති පදං වුත්තන්ති? යදිපි පුබ්බෙ වුත්තං, තං පන යථාවුත්තට්ඨානෙ විහරණකිරියාය කත්තුවිසෙසදස්සනපරං, න ආමන්තනකිරියාය, ඉධ පන ආමන්තනකිරියාය, තස්මා තදත්ථං පුන භගවාති පාළියං වුත්තන්ති. තස්සත්ථං දස්සෙතුං ‘‘භගවාති ලොකගරුදීපන’’න්ති ආහ. කථාසවනයුත්තපුග්ගලවචනන්ති වක්ඛමානාය පටිච්චසමුප්පාදදෙසනාය සවනයොග්‍යපුග්ගලවචනං. චතූසුපි පරිසාසු භික්ඛූ එව එදිසානං දෙසනානං විසෙසෙන භාජනභූතාති සාතිසයෙන සාසනසම්පටිග්ගාහකභාවදස්සනත්ථං ඉධ භික්ඛුගහණන්ති දස්සෙත්වා ඉදානි සද්දත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’ති ආහ. තත්ථ භික්ඛකොති භික්ඛූති භික්ඛනසීලත්තා භික්ඛනධම්මත්තා භික්ඛූති අත්ථො. භික්ඛාචරියං අජ්ඣුපගතොති බුද්ධාදීහිපි අජ්ඣුපගතං භික්ඛාචරියං උඤ්ඡාචරියං අජ්ඣුපගතත්තා අනුට්ඨිතත්තා භික්ඛු. යො හි කොචි අප්පං වා මහන්තං වා භොගක්ඛන්ධං පහාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො, සො කසිගොරක්ඛාදීහි [Pg.3] ජීවිකකප්පනං හිත්වා ලිඞ්ගසම්පටිච්ඡනෙනෙව භික්ඛාචරියං අජ්ඣුපගතත්තා භික්ඛු. පරපටිබද්ධජීවිකත්තා වා විහාරමජ්ඣෙ කාජභත්තං භුඤ්ජමානොපි භික්ඛාචරියං අජ්ඣුපගතොති භික්ඛු පිණ්ඩියාලොපභොජනං නිස්සාය පබ්බජ්ජාය උස්සාහජාතත්තා වා භික්ඛාචරියං අජ්ඣුපගතොති භික්ඛූති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Pourquoi a-t-il été dit : « 'Bhagavā' est une élucidation du Maître du Monde », alors que le mot « Bhagavā » a déjà été mentionné auparavant ? Bien qu'il ait été mentionné plus tôt, c'était pour montrer la particularité de l'agent de l'action de résider, et non pour l'action de s'adresser à quelqu'un. Mais ici, c'est pour l'action de s'adresser ; par conséquent, à cette fin, « Bhagavā » est mentionné à nouveau dans le texte Pāli. Pour en montrer le sens, il a dit : « 'Bhagavā' est une élucidation du Maître du Monde ». « Terme pour les personnes aptes à écouter le discours » désigne les personnes qualifiées pour écouter l'enseignement sur la production conditionnée qui va être exposé. Parmi les quatre assemblées, seuls les moines sont particulièrement les réceptacles de tels enseignements ; afin de montrer qu'ils sont par excellence ceux qui reçoivent l'enseignement, le terme « bhikkhu » est utilisé ici. Maintenant, pour montrer le sens du mot, il dit : « de plus ». Là, « bhikkhako » (celui qui mendie) signifie « bhikkhu » (moine) ; le sens est : ils sont moines car ils ont pour habitude de mendier ou pour nature de mendier. « Celui qui s'est engagé dans la pratique de la mendicité » : un moine est celui qui s'est engagé dans la pratique de la mendicité, la pratique du glanage telle qu'elle a été acceptée par le Bouddha et les autres, parce qu'il s'y consacre et la pratique. En effet, quiconque, ayant abandonné une masse de richesses petite ou grande, est passé de la maison à l'état de sans-foyer, ayant renoncé à gagner sa vie par l'agriculture, l'élevage, etc., est un moine parce qu'il s'est engagé dans la pratique de la mendicité par la seule acceptation des signes monastiques. Ou bien, parce que sa subsistance dépend d'autrui, même s'il mange un repas apporté au milieu du monastère, il est un moine car il s'est engagé dans la pratique de la mendicité. Ou encore, il est un moine parce qu'il s'est engagé dans la pratique de la mendicité en raison de son enthousiasme pour la vie monastique dépendant de bouchées de nourriture reçues dans le bol : tel est le sens qui doit être compris ici.

ආදිනා නයෙනාති ‘‘භින්නපටධරොති භික්ඛු, භින්දති පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙති භික්ඛු, භින්නත්තා පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං භික්ඛූ’’තිආදිනා විභඞ්ගෙ (විභ. 509) ආගතනයෙන. ඤාපනෙති අවබොධනෙ, පටිවෙදනෙති අත්ථො. භික්ඛනසීලතා, න කසිවාණිජ්ජාදීහි ජීවනසීලතා. භික්ඛනධම්මතා ‘‘උද්දිස්ස අරියා තිට්ඨන්තී’’ති (ජා. 1.7.59) එවං වුත්තභික්ඛනසභාවතා, න යාචනාකොහඤ්ඤසභාවතා. භික්ඛනෙ සාධුකාරිතා ‘‘උත්තිට්ඨෙ නප්පමජ්ජෙය්‍යා’’ති (ධ. ප. 168) වචනං අනුස්සරිත්වා තත්ථ අප්පමජ්ජතා. අථ වා සීලං නාම පකතිසභාවො. ඉධ පන තථාධිට්ඨානං. ධම්මොති වතං. අපරෙ පන ‘‘සීලං නාම වතවසෙන සමාදානං. ධම්මො නාම පවෙණි-ආගතං චාරිත්තං. සාධුකාරිතා සක්කච්චකාරිතා ආදරකිරියා’’ති වණ්ණෙන්ති.

Par « selon la méthode commençant par… », il se réfère à la méthode rapportée dans le Vibhaṅga (Vibh. 509) : « un moine est celui qui porte des vêtements rapiécés ; un moine est celui qui brise les états mauvais et malsains ; ils sont moines car les états mauvais et malsains ont été brisés ». « Pour faire savoir » signifie pour faire comprendre, c'est-à-dire pour la pénétration. « L'habitude de mendier » n'est pas l'habitude de vivre par l'agriculture, le commerce, etc. « La nature de mendier » est la nature de mendier ainsi décrite : « les Nobles se tiennent debout en vue d'une offrande » (Jā. 1.7.59), et non une nature de mendicité hypocrite. « La pratique correcte de la mendicité » consiste à y être vigilant, en se souvenant de la parole : « qu'il se lève, qu'il ne soit pas négligent » (Dhp. 168). Alternativement, la « conduite » (sīla) désigne la nature intrinsèque. Mais ici, c'est une détermination ferme. Le « phénomène » (dhamma) désigne l'observance. D'autres cependant expliquent : « la conduite est l'engagement par le biais d'un vœu. Le phénomène est la pratique transmise par la lignée. La pratique correcte est l'action faite avec soin et respect ».

හීනාධිකජනසෙවිතවුත්තින්ති යෙ භික්ඛුභාවෙ ඨිතාපි ජාතිමදාදිවසෙන උද්ධතා උන්නළා, යෙ ච ගිහිභාවෙ පරෙසු අත්ථිකභාවම්පි අනුපගතතාය භික්ඛාචරියං පරමකාපඤ්ඤං මඤ්ඤන්ති, තෙසං උභයෙසම්පි යථාක්කමං ‘‘භික්ඛවො’’ති වචනෙන හීනජනෙහි දලිද්දෙහි පරමකාපඤ්ඤතං පත්තෙහි පරකුලෙසු භික්ඛාචරියාය ජීවිකං කප්පෙන්තෙහි සෙවිතං වුත්තිං පකාසෙන්තො උද්ධතභාවනිග්ගහං කරොති, අධිකජනෙහි උළාරභොගඛත්තියකුලාදිතො පබ්බජිතෙහි බුද්ධාදීහි ආජීවසොධනත්ථං සෙවිතං වුත්තිං පකාසෙන්තො දීනභාවනිග්ගහං කරොතීති යොජෙතබ්බං. යස්මා ‘‘භික්ඛවො’’ති වචනං ආමන්තනභාවතො අභිමුඛීකරණං, පකරණතො සාමත්ථියතො ච සුස්සූසාජනනං, සක්කච්චසවනමනසිකාරනියොජනඤ්ච හොති, තස්මා තමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘භික්ඛවොති ඉමිනා’’තිආදිමාහ.

« Un mode de vie pratiqué tant par les gens de condition inférieure que supérieure » : cela signifie que parmi ceux qui sont dans l'état de moines, certains sont hautains et arrogants par l'ivresse de leur naissance ou d'autres facteurs ; et parmi ceux qui sont dans l'état de laïcs, certains considèrent la quête de l'aumône comme une misère extrême parce qu'ils n'ont pas recours à la sollicitation d'autrui. En s'adressant à ces deux groupes par le mot « Moines », le texte réprime l'arrogance des premiers en montrant que ce mode de vie est pratiqué par des gens de basse condition et des nécessiteux ayant atteint une misère extrême, qui gagnent leur vie en mendiant l'aumône auprès d'autres familles. Il réprime également le sentiment de déchéance des seconds en montrant que ce mode de vie a été pratiqué par le Bouddha et d'autres, issus de familles nobles aux richesses immenses, afin de purifier leurs moyens d'existence. Comme le terme « Moines » sert, en tant qu'apostrophe, à attirer l'attention, à susciter le désir d'écouter par la force du contexte, et à engager l'auditeur à écouter et à porter attention avec respect, c'est pour montrer cette signification qu'il est dit : « Par ce mot ‘Moines’ », etc.

තත්ථ සාධුකං මනසිකාරෙපීති සාධුකං සවනෙ සාධුකං මනසිකාරෙ ච. කථං පවත්තිතා සවනාදයො සාධුකං පවත්තිතා හොන්තීති? ‘‘අද්ධා ඉමාය [Pg.4] පටිපත්තියා සකලසාසනසම්පත්ති හත්ථගතා භවිස්සතී’’ති ආදරගාරවයොගෙන කථාදීසු අපරිභවාදිනා ච. වුත්තඤ්හි ‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තො සද්ධම්මං භබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. කතමෙහි පඤ්චහි? න කථං පරිභොති, න කථිකං පරිභොති, න අත්තානං පරිභොති, අවික්ඛිත්තචිත්තො ධම්මං සුණාති එකග්ගචිත්තො, යොනිසො ච මනසි කරොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තො සද්ධම්මං භබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්ත’’න්ති (අ. නි. 5.151). තෙනාහ ‘‘සාධුකං මනසිකාරායත්තා හි සාසනසම්පත්තී’’ති. සාසනසම්පත්ති නාම සීලාදිනිප්ඵත්ති. පඨමං උප්පන්නත්තා අධිගමවසෙන. සත්ථුචරියානුවිධායකත්තා සීලාදිගුණානුට්ඨානෙන. තිණ්ණං යානානං වසෙන අනුධම්මපටිපත්තිසම්භවතො සකලසාසනපටිග්ගාහකත්තා.

Dans ce passage, « prêtez une attention rigoureuse » signifie une écoute attentive et une réflexion rigoureuse. Comment l'écoute et les autres facultés sont-elles exercées de manière rigoureuse ? C'est par l'application de l'estime et du respect, avec la certitude que : « Assurément, par cette pratique, l'accomplissement de tout l'Enseignement sera à ma portée », et en ne méprisant pas le discours, etc. Il a en effet été dit : « Moines, celui qui possède cinq qualités est capable, en écoutant le Saint Dhamma, d'entrer dans la voie de la rectitude parmi les choses bénéfiques. Quelles sont ces cinq ? Il ne méprise pas le discours, il ne méprise pas l'orateur, il ne se méprise pas lui-même, il écoute le Dhamma l'esprit non distrait et concentré, et il y prête une attention judicieuse (yoniso manasikāra). Celui qui possède ces cinq qualités est capable d'entrer dans la voie de la rectitude parmi les choses bénéfiques » (AN 5.151). C'est pourquoi il est dit : « L'accomplissement de l'Enseignement dépend d'une attention rigoureuse. » L'accomplissement de l'Enseignement désigne la réalisation de la moralité (sīla), etc. D'abord en raison de son apparition par la réalisation spirituelle. Ensuite, par la pratique des vertus telles que la moralité en se conformant à la conduite du Maître. Enfin, parce qu'il englobe tout l'Enseignement en rendant possible la pratique conforme au Dhamma selon les trois véhicules.

සන්තිකත්තාති සමීපභාවතො. සන්තිකාවචරත්තාති සබ්බකාලං සංවුත්තිභාවතො. යථානුසිට්ඨන්ති අනුසාසනියානුරූපං, අනුසාසනිං අනවසෙසතො පටිග්ගහෙත්වාති අත්ථො. එකච්චෙ භික්ඛූති යෙ පටිච්චසමුප්පාදධම්මෙ දෙසනාපසුතා, තෙ. පුබ්බෙ ‘‘සබ්බපරිසසාධාරණා හි භගවතො ධම්මදෙසනා’’තිආදිනා භික්ඛූනං එව ආමන්තනකාරණං දස්සෙත්වා ඉදානි භික්ඛූ ආමන්තෙත්වා ධම්මදෙසනාය පයොජනං දස්සෙතුං කිමත්ථං පන භගවාති චොදනං සමුට්ඨාපෙති. තත්ථ අඤ්ඤං චින්තෙන්තාති අඤ්ඤවිහිතා. වික්ඛිත්තචිත්තාති අසමාහිතචිත්තා. ධම්මං පච්චවෙක්ඛන්තාති හිය්‍යො තතො පරදිවසෙසු වා සුතධම්මං පති මනසා අවෙක්ඛන්තා. භික්ඛූ ආමන්තෙත්වා ධම්මෙ දෙසියමානෙ ආදිතො පට්ඨාය දෙසනං සල්ලක්ඛෙතුං සක්කොතීති ඉමමෙවත්ථං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන දස්සෙතුං ‘‘තෙ අනාමන්තෙත්වා’’තිආදි වුත්තං.

« En raison de la proximité » signifie du fait d'être proche. « En raison de la fréquentation habituelle » signifie en raison d'une présence constante. « Comme il a été instruit » signifie conformément à l'instruction, c'est-à-dire en recevant l'instruction sans rien omettre. « Certains moines » désigne ceux qui sont dévoués à l'enseignement du Dhamma sur la coproduction conditionnée. Après avoir montré précédemment que la raison d'interpeller les moines est que « l'enseignement du Dhamma par le Béni est commun à toute l'assemblée », il soulève maintenant l'objection : « Pour quelle raison le Béni a-t-il interpellé les moines ? » afin de montrer l'utilité de l'enseignement du Dhamma après les avoir interpellés. Là, « pensant à autre chose » signifie distraits. « L'esprit dispersé » signifie l'esprit non concentré. « Réfléchissant au Dhamma » signifie examinant mentalement le Dhamma entendu la veille ou les jours précédents. C'est pour montrer par la négative que c'est seulement en interpellant les moines qu'ils peuvent noter l'enseignement dès le début qu'il est dit : « S'il ne les avait pas interpellés », etc.

භික්ඛවොති ච සන්ධිවසෙන ඉ-කාරලොපො දට්ඨබ්බො ‘‘භික්ඛවො ඉතී’’ති, අයඤ්හි ඉතිසද්දො හෙතුපරිසමාපනාදිපදත්ථවිපරියායපකාරාවධාරණනිදස්සනාදිඅනෙකත්ථපභෙදො. තථා හෙස ‘‘රුප්පතීති ඛො, භික්ඛවෙ, තස්මා ‘රූප’න්ති වුච්චතී’’තිආදීසු (සං. නි. 3.79) හෙතුම්හි දිස්සති, ‘‘තස්මාතිහ මෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මදායාදා භවථ, මා ආමිසදායාදා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.29) පරිසමාපනෙ, ‘‘ඉති වා එවරූපා විසූකදස්සනා පටිවිරතො’’තිආදීසු (දී. නි. 1.13) ආදිඅත්ථෙ ‘‘මාගණ්ඩියොති තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති [Pg.5] වොහාරො නාමං නාමකම්මං නාමධෙය්‍යං නිරුත්ති බ්‍යඤ්ජනං අභිලාපො’’තිආදීසු (මහානි. 73, 75) පදත්ථවිපරියායෙ, ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, සප්පටිභයො බාලො, අප්පටිභයො පණ්ඩිතො. සඋපද්දවො බාලො, අනුපද්දවො පණ්ඩිතො’’තිආදීසු (ම. නි. 3.124) පකාරෙ, ‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා ජරාමරණන්ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං. කිං පච්චයා ජරාමරණන්ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ජාතිපච්චයා ජරාමරණන්ති ඉච්චස්ස වචනීය’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.96) අවධාරණෙ, ‘‘සබ්බමත්ථීති ඛො, කච්චාන, අයමෙකො අන්තො, සබ්බං නත්ථීති අයං දුතියො අන්තො’’තිආදීසු (සං. නි. 2.15; 3.90) නිදස්සනෙ. ඉධාපි නිදස්සනෙ එව දට්ඨබ්බො. භික්ඛවොති ආමන්තනාකාරො තමෙස ඉති-සද්දො නිදස්සෙති ‘‘භික්ඛවොති ආමන්තෙසී’’ති. ඉමිනා නයෙන භද්දන්තෙතිආදීසුපි යථාරහං ඉතිසද්දස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Dans « Bhikkhavoti », on doit noter l'élision de la voyelle « i » par une règle de liaison (sandhi), soit « Bhikkhavo iti ». Ce mot « iti » possède de nombreuses nuances de sens telles que la cause, la conclusion, le début (etc.), la variation de sens, la manière, la restriction, et l'illustration. Ainsi, on le trouve exprimant la cause dans des passages tels que : « Parce qu'il se désintègre (ruppatīti), moines, c'est pourquoi on l'appelle ‘forme’ (rūpa) » ; exprimant la conclusion dans : « C'est pourquoi, moines, soyez mes héritiers dans le Dhamma, et non mes héritiers dans les choses matérielles » ; exprimant le début (etc.) dans : « Ainsi (iti), il s'abstient de tels spectacles » ; exprimant une variation de sens dans : « ‘Māgaṇḍiya’ est l'appellation, la désignation, la conception, l'usage, le nom, l'acte de nommer, la dénomination, l'expression, le terme, le langage de ce brahmane » ; exprimant la manière dans : « C'est ainsi (iti), moines, que l'insensé est craintif et que le sage est sans crainte ; l'insensé est tourmenté et le sage est sans tourment » ; exprimant la restriction dans : « À la question ‘Y a-t-il une condition spécifique à la vieillesse et à la mort ?’, Ānanda, on doit répondre : ‘Il y en a une’. Si l'on demande : ‘Quelle est la condition de la vieillesse et de la mort ?’, on doit répondre : ‘La naissance est la condition de la vieillesse et de la mort’ » ; et exprimant l'illustration dans : « ‘Tout existe’, Kaccāna, est une extrémité ; ‘Tout n'existe pas’ est la seconde extrémité ». Ici aussi, il doit être compris comme une illustration. Le mot « iti » illustre la forme de l'adresse « Moines » dans « Il s'adressa aux moines en disant : ‘Moines’ ». Selon cette méthode, le sens du mot « iti » doit être compris de manière appropriée dans des expressions telles que « Bhaddante », etc.

පුබ්බෙ ‘‘භගවා ආමන්තෙසී’’ති වුත්තත්තා භගවතො පච්චස්සොසුන්ති ඉධ භගවතොති සාමිවචනං ආමන්තනමෙව සම්බන්ධීඅන්තරං අපෙක්ඛතීති ඉමිනා අධිප්පායෙන ‘‘භගවතො ආමන්තනං පටිඅස්සොසු’’න්ති වුත්තං. භගවතොති ඉදං පන පටිස්සවසම්බන්ධෙන සම්පදානවචනං. එත්තාවතා යං කාලදෙසදෙසකපරිසාපදෙසපටිමණ්ඩිතං නිදානං භාසිතන්ති සම්බන්ධො. එත්ථාහ – කිමත්ථං පන ධම්මවිනයසඞ්ගහෙ කරියමානෙ නිදානවචනං, නනු භගවතා භාසිතවචනස්සෙව සඞ්ගහො කාතබ්බොති? වුච්චතෙ – දෙසනාය ඨිතිඅසම්මොසසද්ධෙය්‍යභාවසම්පාදනත්ථං. කාලදෙසදෙසකනිමිත්තපරිසාපදෙසෙහි උපනිබන්ධිත්වා ඨපිතා හි දෙසනා චිරට්ඨිතිකා හොති අසම්මොසධම්මා සද්ධෙය්‍යා ච, දෙසකාලකත්තුසොතුනිමිත්තෙහි උපනිබන්ධො විය වොහාරවිනිච්ඡයො. තෙනෙව චායස්මතා මහාකස්සපෙන ‘‘පටිච්චසමුප්පාදසුත්තං, ආවුසො ආනන්ද, කත්ථ භාසිත’’න්තිආදිනා දෙසාදිපුච්ඡාසු කතාසු තාසං විස්සජ්ජනං කරොන්තෙන ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන ‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති ආයස්මතා ආනන්දෙන ඉමස්ස සුත්තස්ස නිදානං භාසිතං.

Puisqu’il a été dit précédemment : « Le Bienheureux s’adressa [aux moines] », ils répondirent au Bienheureux. Ici, le terme « bhagavato » (du Bienheureux) est au génitif car l’acte de s’adresser appelle nécessairement une relation avec un autre terme ; c’est dans cette intention qu’il est dit : « Ils répondirent à l’appel du Bienheureux ». Mais « bhagavato » est ici un cas de datif en relation avec la réponse. Jusqu’ici, le prologue (nidāna), orné de l’indication du temps, du lieu, de l’enseignant et de l’assemblée, a été exposé ; tel est l’enchaînement. On demande ici : pourquoi énoncer le prologue alors que l’on procède à la compilation du Dhamma et du Vinaya ? Ne devrait-on pas compiler uniquement les paroles prononcées par le Bienheureux ? On répond : afin d’assurer la pérennité, la non-confusion et la crédibilité de l’enseignement. En effet, une instruction établie en étant liée aux circonstances de temps, de lieu, d’enseignant, d’occasion et d’assemblée dure longtemps, ne se perd pas et est digne de foi, tout comme un jugement légal lié à l’auteur, au temps, au lieu et aux auditeurs. C’est précisément pour cela que, lorsque le vénérable Mahākassapa posa des questions sur le lieu, etc., en disant : « Ami Ānanda, où ce Sutta sur la production conditionnée a-t-il été prononcé ? », le vénérable Ānanda, trésorier du Dhamma, en donnant les explications, a énoncé le prologue de ce Sutta par les mots : « Ainsi ai-je appris ».

අපිච සත්ථු සම්පත්තිපකාසනත්ථං නිදානවචනං. තථාගතස්ස හි භගවතො පුබ්බරචනානුමානාගමතක්කාභාවතො සම්මාසම්බුද්ධභාවසිද්ධි. න හි සම්මාසම්බුද්ධස්ස [Pg.6] පුබ්බරචනාදීහි අත්ථො අත්ථි, සබ්බත්ථ අප්පටිහතඤාණචාරතාය එකප්පමාණත්තා ච ඤෙය්‍යධම්මෙසු. තථා ආචරියමුට්ඨිධම්මමච්ඡරියසත්ථුසාවකානුරොධාභාවතො ඛීණාසවත්තසිද්ධි. න හි සබ්බසො ඛීණාසවස්ස තෙ සම්භවන්තීති සුවිසුද්ධා චස්ස පරානුග්ගහප්පවත්ති, එවං දෙසකසංකිලෙසභූතානං දිට්ඨිසීලසම්පදාදූසකානං අවිජ්ජාතණ්හානං අච්චන්තාභාවසංසූචකෙහි ඤාණසම්පදාපහානසම්පදාභිබ්‍යඤ්ජනකෙහි ච සංබුද්ධවිසුද්ධභාවෙහි පුරිමවෙසාරජ්ජද්වයසිද්ධි, තතො එව ච අන්තරායිකනිය්‍යානිකධම්මෙසු සම්මොහාභාවසිද්ධිතො පච්ඡිමවෙසාරජ්ජද්වයසිද්ධීති භගවතො චතුවෙසාරජ්ජසමන්නාගමො අත්තහිතපරහිතපටිපත්ති ච නිදානවචනෙන පකාසිතා හොති, තත්ථ තත්ථ සම්පත්තපරිසාය අජ්ඣාසයානුරූපං ඨානුප්පත්තිකපටිභානෙන ධම්මදෙසනාදීපනතො, ඉධ පන මූලද්වයවසෙන අන්තද්වයරහිතස්ස තිසන්ධිකාලබන්ධස්ස චතුබ්බිධනයසඞ්ඛෙපගම්භීරභාවයුත්තස්ස පටිච්චසමුප්පාදස්ස බොධියා නිදස්සනතො චාති යොජෙතබ්බං. තෙන වුත්තං ‘‘සත්ථු සම්පත්තිපකාසනත්ථං නිදානවචන’’න්ති.

En outre, le prologue est énoncé pour manifester la perfection du Maître. En effet, la qualité de Bouddha parfaitement accompli (Sammāsambuddha) du Bienheureux Tathāgata est établie par l’absence de composition préalable, d’inférence, de tradition apprise ou de raisonnement spéculatif. Un Bouddha parfaitement accompli n’a nul besoin de composition préalable ou autre, car sa connaissance s’exerce partout sans obstacle et est l’unique mesure par rapport aux choses connaissables. De même, sa qualité de Khīṇāsava (celui qui a détruit les souillures) est établie par l’absence du « poing du maître », de l’égoïsme doctrinal et de la complaisance envers le maître ou les disciples. En effet, ces travers n’existent pas chez celui qui a totalement détruit les souillures, et son action pour le bien d’autrui est parfaitement pure. Ainsi, par les puretés de l’Illuminé qui révèlent la perfection de la connaissance et la perfection de l’abandon, et qui indiquent l’absence totale d’ignorance et de soif — lesquelles sont les souillures de l’enseignant et les corrupteurs de la perfection de la vue et de la moralité — les deux premières intrépidités (vesārajja) sont établies. De là, par l’établissement de l’absence de confusion concernant les états faisant obstacle et les états menant à la libération, les deux dernières intrépidités sont établies. Ainsi, la possession des quatre intrépidités par le Bienheureux et sa pratique pour son propre bien et le bien d’autrui sont manifestées par l’énoncé du prologue. Là, l’enseignement du Dhamma est éclairé par une inspiration jaillissante adaptée aux dispositions de l’assemblée présente ; mais ici, il convient de l’appliquer à la démonstration de l’Éveil à la production conditionnée, laquelle, par le biais des deux racines, est exempte des deux extrêmes, liée aux trois périodes de temps et dotée d’une profondeur résumée selon quatre méthodes. C’est pourquoi il a été dit : « Le prologue est énoncé pour manifester la perfection du Maître ».

තථා සාසනසම්පත්තිපකාසනත්ථං නිදානවචනං. ඤාණකරුණාපරිග්ගහිතසබ්බකිරියස්ස හි භගවතො නත්ථි නිරත්ථිකා පවත්ති, අත්තහිතත්ථා වා, තස්මා පරෙසං එව අත්ථාය පවත්තසබ්බකිරියස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස සකලම්පි කායවචීමනොකම්මං යථාපවත්තං වුච්චමානං දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි යථාරහං සත්තානං අනුසාසනට්ඨෙන සාසනං, න කබ්බරචනා. තයිදං සත්ථුචරිතං කාලදෙසදෙසකපරිසාපදෙසෙහි සද්ධිං තත්ථ තත්ථ නිදානවචනෙහි යථාරහං පකාසීයති, ඉධ පන ද්වාදසපදිකපච්චයාකාරවිභාවනෙන තෙන. තෙන වුත්තං ‘‘සාසනසම්පත්තිපකාසනත්ථං නිදානවචන’’න්ති.

De même, le prologue est énoncé pour manifester la perfection de l’Enseignement (Sāsana). En effet, pour le Bienheureux dont toutes les actions sont imprégnées de sagesse et de compassion, il n’existe aucune activité inutile ou visant son propre intérêt. Par conséquent, toutes les actions du Bouddha parfaitement accompli, tournées uniquement vers le bien d’autrui, ainsi qu’elles sont rapportées dans leurs aspects physiques, vocaux et mentaux, constituent l’Enseignement en raison de leur nature d’instruction pour les êtres, selon ce qui convient à leurs buts dans cette vie, dans les vies futures et pour le but ultime, et non une simple œuvre littéraire. Cette conduite du Maître est manifestée ici et là par les énoncés du prologue, conjointement aux indications de lieu, de temps, d’enseignant et d’assemblée ; et ici, spécifiquement par l’explication du mode des conditions en douze termes. C’est pourquoi il a été dit : « Le prologue est énoncé pour manifester la perfection de l’Enseignement ».

අපිච සත්ථු පමාණභාවප්පකාසනෙන සාසනස්ස පමාණභාවදස්සනත්ථං නිදානවචනං, තඤ්චස්ස පමාණභාවදස්සනං හෙට්ඨා වුත්තනයානුසාරෙන ‘‘භගවා’’ති ච ඉමිනා පදෙන විභාවිතන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘භගවා’’ති ච ඉමිනා තථාගතස්ස රාගදොසමොහාදි-සබ්බසංකිලෙසමලදුච්චරිතාදිදොසප්පහානදීපනෙන වචනෙන අනඤ්ඤසාධාරණසුපරිසුද්ධඤාණකරුණාදිගුණවිසෙසයොගපරිදීපනෙන තතො එව සබ්බසත්තුත්තමභාවදීපනෙන අයමත්ථො සබ්බථා පකාසිතො හොතීති. ඉදමෙත්ථ නිදානවචනෙ පයොජනනිදස්සනං.

De plus, le prologue est énoncé pour montrer l’autorité de l’Enseignement en manifestant l’autorité du Maître. Il faut comprendre que cette démonstration de son autorité est explicitée par le mot « Bienheureux » (Bhagavā), selon la méthode mentionnée précédemment. Par ce mot « Bienheureux », en indiquant l’abandon de tous les défauts tels que la convoitise, la haine, l’illusion et toutes les souillures, impuretés et mauvaises conduites, et en illustrant sa possession de qualités spéciales et éminentes telles qu’une connaissance et une compassion parfaitement pures et sans égales, et par là même sa supériorité sur tous les êtres, ce sens est pleinement manifesté. Telle est ici l’illustration de l’utilité de l’énoncé du prologue.

නික්ඛිත්තස්සාති [Pg.7] දෙසිතස්ස. දෙසනාපි හි දෙසෙතබ්බස්ස සීලාදිඅත්ථස්ස විනෙය්‍යසන්තානෙසු නික්ඛිපනතො ‘‘නික්ඛෙපො’’ති වුච්චතීති ‘‘සුත්තනික්ඛෙපං තාව විචාරෙත්වා වුච්චමානා පාකටා හොතී’’ති සාමඤ්ඤතො භගවතො දෙසනාය සමුට්ඨානස්ස විභාගං දස්සෙත්වා ‘‘එත්ථායං දෙසනා එවංසමුට්ඨානා’’ති දෙසනාය සමුට්ඨානෙ දස්සිතෙ සුත්තස්ස සම්මදෙව නිදානපරිජානනෙන වණ්ණනාය සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා වුත්තං. තතො හෙට්ඨා ‘‘කස්මා භගවතා පටිච්චසමුප්පාදවසෙනෙව දෙසනා ආරද්ධා’’ති කෙනචි චොදනාය කතාය ‘‘පරජ්ඣාසයොයං සුත්තනික්ඛෙපො’’ති පරිහාරො සුකථිතො හොති. තත්ථ යථා අනෙකසතඅනෙකසහස්සභෙදානිපි සුත්තන්තානි සංකිලෙසභාගියාදිපධානනයෙන සොළසවිධතං නාතිවත්තන්ති, එවං අත්තජ්ඣාසයාදිසුත්තනික්ඛෙපවසෙන චතුබ්බිධභාවන්ති ආහ ‘‘චත්තාරො හි සුත්තනික්ඛෙපා’’ති. එත්ථ ච යථා අත්තජ්ඣාසයස්ස අට්ඨුප්පත්තියා ච පරජ්ඣාසයපුච්ඡාහි සද්ධිං සංසග්ගභෙදො සම්භවති ‘‘අත්තජ්ඣාසයො ච පරජ්ඣාසයො ච, අත්තජ්ඣාසයො ච පුච්ඡාවසිකො ච, අත්තජ්ඣාසයො ච පරජ්ඣාසයො ච පුච්ඡාවසිකො ච, අට්ඨුප්පත්තිකො ච පරජ්ඣාසයො ච, අට්ඨුප්පත්තිකො ච පුච්ඡාවසිකො ච, අට්ඨුප්පත්තිකො ච පරජ්ඣාසයො ච පුච්ඡාවසිකො චා’’ති අජ්ඣාසයපුච්ඡානුසන්ධිසම්භවතො, එවං යදිපි අට්ඨුප්පත්තියා අජ්ඣාසයෙනපි සංසග්ගභෙදො සම්භවති, අත්තජ්ඣාසයාදීහි පන පුරතො ඨිතෙහි අට්ඨුප්පත්තියා සංසග්ගො නත්ථීති. නයිධ නිරවසෙසො විත්ථාරනයො සම්භවතීති ‘‘චත්තාරො හි සුත්තනික්ඛෙපා’’ති වුත්තං. තදන්තොගධත්තා වා සම්භවන්තානං සෙසනික්ඛෙපානං මූලනික්ඛෙපවසෙන චත්තාරොව දස්සිතා, තථාදස්සනඤ්චෙත්ථ අයං සංසග්ගභෙදො ගහෙතබ්බොති.

Le terme « nikkhittassā » signifie « de ce qui est enseigné ». En effet, l'enseignement lui-même est appelé « nikkhepo » (dépôt) car il dépose le sens de la vertu (sīla), etc., dans le courant de conscience de ceux qui doivent être formés. Ayant montré de manière générale la division de l'origine de l'enseignement du Bienheureux par les mots « après avoir examiné l'origine du sutta (suttanikkhepa), ce qui est dit devient manifeste », il est dit que l'enseignement devient facile à comprendre par le commentaire grâce à la connaissance correcte de la source (nidāna) du sutta, une fois l'origine de l'enseignement montrée ainsi : « ici, cet enseignement a une telle origine ». Par la suite, si quelqu'un pose la question : « pourquoi le Bienheureux a-t-il commencé l'enseignement par le seul biais de la coproduction conditionnée ? », la réponse est bien formulée ainsi : « cette origine du sutta relève de l'inclination d'autrui ». Là, tout comme les suttas, bien qu'ils aient des centaines et des milliers de subdivisions, ne dépassent pas les seize catégories selon la méthode principale des facteurs de souillure, etc., de même l'origine des suttas est de quatre sortes selon l'inclination propre, etc. C'est pourquoi il est dit : « il y a en effet quatre origines de suttas ». Ici, bien qu'une combinaison de l'inclination propre et de l'occurrence d'un événement avec les questions et les inclinations d'autrui soit possible, comme « propre inclination et inclination d'autrui », « propre inclination et suite à une question », « propre inclination, inclination d'autrui et suite à une question », « occurrence d'un événement et inclination d'autrui », « occurrence d'un événement et suite à une question », « occurrence d'un événement, inclination d'autrui et suite à une question », en raison de la possibilité d'enchaînements entre les inclinations et les questions, de même, bien qu'une combinaison de l'événement avec l'inclination soit possible, il n'y a pas de combinaison de l'occurrence d'un événement avec l'inclination propre, etc., qui le précèdent. Puisqu'une analyse détaillée exhaustive n'est pas possible ici, il a été dit : « il y a quatre origines de suttas ». Ou alors, parce qu'elles sont incluses dans celles-ci, les autres origines possibles ont été montrées sous la forme des quatre origines fondamentales, et c'est ainsi que cette division des combinaisons doit être comprise ici.

තත්‍රායං වචනත්ථො – නික්ඛිපීයතීති නික්ඛෙපො, සුත්තං එව නික්ඛෙපො සුත්තනික්ඛෙපො. අථ වා නික්ඛිපනං නික්ඛෙපො, සුත්තස්ස නික්ඛෙපො සුත්තනික්ඛෙපො, සුත්තදෙසනාති අත්ථො. අත්තනො අජ්ඣාසයො අත්තජ්ඣාසයො, සො අස්ස අත්ථි කාරණභූතොති අත්තජ්ඣාසයො. අත්තනො අජ්ඣාසයො එතස්සාති වා අත්තජ්ඣාසයො. පරජ්ඣාසයෙපි එසෙව නයො. පුච්ඡාය වසෙන පවත්තධම්මො එතස්ස අත්ථීති, පුච්ඡාවසිකො. සුත්තදෙසනාය වත්ථුභූතස්ස අත්ථස්ස උප්පත්ති අත්ථුප්පත්ති, අත්ථුප්පත්තියෙව අට්ඨුප්පත්ති, සා එතස්ස අත්ථීති අට්ඨුප්පත්තිකො. අථ වා නික්ඛිපීයති [Pg.8] සුත්තං එතෙනාති සුත්තනික්ඛෙපො, අත්තජ්ඣාසයාදි එව. එතස්මිං පන අත්ථවිකප්පෙ අත්තනො අජ්ඣාසයො අත්තජ්ඣාසයො. පරෙසං අජ්ඣාසයො පරජ්ඣාසයො. පුච්ඡීයතීති පුච්ඡා, පුච්ඡිත්වා ඤාතබ්බො අත්ථො. තස්ස පුච්ඡාවසෙන පවත්තං ධම්මපටිග්ගාහකානං වචනං පුච්ඡාවසිකං, තදෙව නික්ඛෙපසද්දාපෙක්ඛාය පුල්ලිඞ්ගවසෙන ‘‘පුච්ඡාවසිකො’’ති වුත්තං. තථා අට්ඨුප්පත්ති එව අට්ඨුප්පත්තිකොති එවම්පෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Voici le sens des termes : ce qui est déposé est le « nikkhepo » ; le sutta lui-même est le dépôt, d'où « suttanikkhepo ». Ou bien, l'acte de déposer est le « nikkhepo » ; le dépôt du sutta est « suttanikkhepo », ce qui signifie l'enseignement du sutta. Sa propre inclination est « attajjhāsayo » ; celui qui possède cela comme cause est « attajjhāsayo ». Ou encore, « attajjhāsayo » désigne celui dont l'inclination est la sienne propre. Le même raisonnement s'applique à l'inclination d'autrui (parajjhāsayo). « Pucchāvasiko » qualifie celui dont l'enseignement du Dhamma procède en vertu d'une question. L'apparition (uppatti) du sujet qui sert de base à l'enseignement du sutta est « atthuppatti », et « atthuppatti » est « aṭṭhuppatti » ; celui qui possède cela est « aṭṭhuppattiko ». Ou encore, « suttanikkhepo » est ce par quoi le sutta est déposé, c'est-à-dire l'inclination propre, etc. Dans cette variante de sens, sa propre inclination est « attajjhāsayo ». L'inclination d'autrui est « parajjhāsayo ». Ce qui est demandé est une question (pucchā), le sens qui doit être connu après avoir interrogé. La parole de ceux qui reçoivent le Dhamma, procédant en vertu d'une question, est « pucchāvasikaṃ » ; ce terme est mis au masculin « pucchāvasiko » par égard pour le mot « nikkhepo ». De même, « aṭṭhuppatti » même est « aṭṭhuppattiko » ; c'est ainsi que le sens doit être compris ici.

අපිචෙත්ථ පරෙසං ඉන්ද්‍රියපරිපාකාදිකාරණනිරපෙක්ඛත්තා අත්තජ්ඣාසයස්ස විසුං සුත්තනික්ඛෙපභාවො යුත්තො කෙවලං අත්තනො අජ්ඣාසයෙනෙව ධම්මතන්තිඨපනත්ථං පවත්තිතදෙසනත්තා. පරජ්ඣාසයපුච්ඡාවසිකානං පන පරෙසං අජ්ඣාසයපුච්ඡානං දෙසනාපවත්තිහෙතුභූතානං උප්පත්තියං පවත්තිතානං කථං අට්ඨුප්පත්තියං අනවරොධො, පුච්ඡාවසිකඅට්ඨුප්පත්තිකානං වා පරජ්ඣාසයානුරොධෙන පවත්තිතානං කථං පරජ්ඣාසයෙ අනවරොධොති? න චොදෙතබ්බමෙතං. පරෙසඤ්හි අභිනීහාරපරිපුච්ඡාදිවිනිමුත්තස්සෙව සුත්තදෙසනාකාරණුප්පාදස්ස අට්ඨුප්පත්තිභාවෙන ගහිතත්තා පරජ්ඣාසයපුච්ඡාවසිකානං විසුං ගහණං. තථා හි බ්‍රහ්මජාලධම්මදායාදසුත්තාදීනං වණ්ණාවණ්ණආමිසුප්පාදාදිදෙසනානිමිත්තං ‘‘අට්ඨුප්පත්තී’’ති වුච්චති. පරෙසං පුච්ඡං විනා අජ්ඣාසයං එව නිමිත්තං කත්වා දෙසිතො පරජ්ඣාසයො, පුච්ඡාවසෙන එව දෙසිතො පුච්ඡාවසිකොති පාකටොවායමත්ථොති. අත්තනො අජ්ඣාසයෙනෙව කථෙති ධම්මතන්තිඨපනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං. දසබලසුත්තන්තහාරකොති දසබලවග්ගෙ අනුපුබ්බෙන නික්ඛිත්තානං සුත්තානං ආවලි, තථා චන්දොපමහාරකාදයො.

De plus, ici, le fait que l'inclination propre (attajjhāsayo) soit une origine de sutta distincte est approprié, car elle est indépendante de causes telles que la maturité des facultés d'autrui, étant un enseignement donné uniquement par sa propre inclination pour établir la continuité de la Loi (dhamma-tanti). Mais si les enseignements donnés suite à l'inclination d'autrui ou à une question sont produits lors de l'apparition de l'inclination ou de la question d'autrui comme cause, comment ne sont-ils pas inclus dans l'occurrence d'un événement (aṭṭhuppatti) ? Ou comment les enseignements issus d'une question ou d'un événement, donnés en conformité avec l'inclination d'autrui, ne sont-ils pas inclus dans l'inclination d'autrui ? Cette objection ne doit pas être soulevée. En effet, l'occurrence d'un événement (aṭṭhuppatti) est saisie comme l'apparition d'une cause pour l'enseignement d'un sutta qui est précisément exempte de sollicitation ou d'interrogation d'autrui ; c'est pourquoi l'inclination d'autrui et la réponse à une question sont traitées séparément. Ainsi, pour les suttas comme le Brahmajāla ou le Dhammadāyāda, on parle d'« aṭṭhuppatti » (occurrence d'un événement) à propos du motif de l'enseignement comme l'éloge, le blâme ou l'obtention de cadeaux matériels. L'inclination d'autrui est ce qui est enseigné en prenant pour seule cause l'inclination d'autrui sans question, et la réponse à une question est ce qui est enseigné uniquement en vertu d'une question ; ce sens est tout à fait clair. On doit considérer que le Bouddha parle par sa propre inclination pour établir la continuité de la Loi. « Dasabalasuttantahārako » désigne la série de suttas déposés successivement dans la section des Dix Forces (Dasabalavagga) ; de même pour les séries commençant par Candopamahāraka.

විමුත්තිපරිපාචනීයා ධම්මා සද්ධින්ද්‍රියාදයො. අජ්ඣාසයන්ති අධිමුත්තිං. ඛන්තින්ති දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තිං. මනන්ති චිත්තං. අභිනීහාරන්ති පණිධානං. බුජ්ඣනභාවන්ති බුජ්ඣනසභාවං, පටිවිජ්ඣනාකාරං වා.

Les « qualités menant à la maturation de la libération » (vimuttiparipācanīyā dhammā) sont les facultés telles que la foi (saddhindriya), etc. « Ajjhāsaya » signifie la disposition (adhimutti). « Khanti » signifie la patience dans la réflexion sur les vues (diṭṭhinijjhānakkhanti). « Mana » désigne l'esprit (citta). « Abhinīhāra » signifie la résolution (paṇidhāna). « Bujjhanabhāva » signifie la nature de l'éveil (bujjhanasabhāva) ou le mode de pénétration (paṭivijjhanākāra).

උග්ඝටිතඤ්ඤූති උග්ඝටනං නාම ඤාණුග්ඝටනං, ඤාණෙන උග්ඝටිතමත්තෙ එව ධම්මං ජානාතීති අත්ථො. විපඤ්චිතං විත්ථාරිතමෙව අත්ථං ජානාතීති විපඤ්චිතඤ්ඤූ. උද්දෙසාදීහි නෙතබ්බොති නෙය්‍යො. බ්‍යඤ්ජනපදං පරමං අස්සාති පදපරමො. සහ උදාහටවෙලායාති උදාහාරධම්මස්ස උද්දෙසෙ උදාහටමත්තෙ එව. ධම්මාභිසමයොති චතුසච්චධම්මස්ස ඤාණෙන සද්ධිං අභිසමායොගො. අයං වුච්චතීති අයං ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’තිආදිනා නයෙන සංඛිත්තෙන මාතිකාය ඨපියමානාය දෙසනානුසාරෙන ඤාණං [Pg.9] පෙසෙත්වා අරහත්තං ගණ්හිතුං සමත්ථො පුග්ගලො ‘‘උග්ඝටිතඤ්ඤූ’’ති වුච්චති. අයං වුච්චතීති අයං සංඛිත්තෙන මාතිකං ඨපෙත්වා විත්ථාරෙන අත්ථෙ විභජියමානෙ අරහත්තං පාපුණිතුං සමත්ථො පුග්ගලො ‘‘විපඤ්චිතඤ්ඤූ’’ති වුච්චති. උද්දෙසතොති උද්දෙසහෙතු, උද්දිසන්තස්ස උද්දිසාපෙන්තස්ස වාති අත්ථො, ‘‘උද්දිසතො’’තිපි පාඨො, අයමෙවත්ථො. පරිපුච්ඡතොති පරිපුච්ඡන්තස්ස. අනුපුබ්බෙන ධම්මාභිසමයො හොතීති අනුක්කමෙන අරහත්තප්පත්ති හොති. න තාය ජාතියා ධම්මාභිසමයො හොතීති තෙන අත්තභාවෙන මග්ගං වා ඵලං වා අන්තමසො ඣානං වා විපස්සනං වා නිබ්බත්තෙතුං න සක්කොති. අයං වුච්චතීති අයං පුග්ගලො බ්‍යඤ්ජනපදමෙව පරමං කත්වා ඨිතත්තා ‘‘පදපරමො’’ති වුච්චති.

« Ugghaṭitaññū » désigne celui qui comprend par l'ouverture (révélation) de la connaissance. « Ugghaṭana » signifie l'ouverture de la connaissance ; cela veut dire qu'il comprend le Dhamma dès l'instant même où il est ouvert par la connaissance. « Vipañcitaññū » désigne celui qui comprend le sens lorsque celui-ci est détaillé et étendu. « Neyyo » désigne celui qui doit être guidé par des instructions et d'autres moyens. « Padaparamo » est celui pour qui les mots de l'énoncé sont le maximum. « Saha udāhaṭavelāyā » signifie à l'instant même de l'énoncé du Dhamma, lors de l'explication. « Dhammābhisamayo » est l'union de la connaissance avec les quatre vérités. On dit « celui-ci » pour une personne capable d'atteindre l'état d'Arahant en projetant sa connaissance selon l'enseignement résumé d'une matrice (mātikā) comme « les quatre fondements de l'attention », etc. ; une telle personne est appelée « ugghaṭitaññū ». On dit « celui-ci » pour une personne capable d'atteindre l'état d'Arahant lorsque le sens est analysé en détail après avoir posé une matrice résumée ; elle est appelée « vipañcitaññū ». « Uddesato » signifie pour la cause de l'explication, pour celui qui explique ou fait expliquer ; la variante « uddisato » a le même sens. « Paripucchatoto » signifie pour celui qui interroge. « Anupubbena dhammābhisamayo hoti » signifie que l'atteinte de l'état d'Arahant se produit graduellement. « Na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti » signifie qu'avec cette existence (attabhāva), il n'est pas capable de produire le chemin, le fruit, ni même le jhana ou la vision profonde (vipassanā). « Ayaṃ vuccatīti » : cette personne est appelée « padaparamo » parce qu'elle s'en tient uniquement aux mots de l'énoncé comme étant le maximum.

එකචරාති විවෙකාභිරතියා එකවිහාරිනො. ද්විචරාති ද්වෙ එකජ්ඣාසයා හුත්වා ඤාණචරියාදිවසෙන විචරන්තා. එස නයො සෙසෙසු. සත්තසුඤ්ඤතාපකාසනෙන සුඤ්ඤතං. තතො එව සණ්හං සුඛුමං. ‘‘පරෙසං අජ්ඣාසයවසෙන භගවා ඉදං සුත්තං ආරභී’’ති වත්වා තෙ පන ‘‘පරෙ’’ති වුත්තපුග්ගලා අපරිකම්මිකා සුපරිසොධිතපුබ්බභාගපටිපදා චාති දුවිධා, තදුභයෙසු සත්ථු පටිපත්තිං උපමාමුඛෙන පකාසෙන්තො යථා හීතිආදිමාහ. රූපං න සමුට්ඨාපෙති ලිඛනවසෙන න උප්පාදෙති. අකතාභිනිවෙසන්ති විපස්සනාභාවනාය අකතානුයොගං. සීල…පෙ… සම්පදායාති අසමාදින්නසීලං සීලසම්පදාය, සුපරිසුද්ධසීලං සමාධිසම්පදාය, අනුජුකතදිට්ඨිජුකම්මං දිට්ඨිසම්පදාය යොජෙන්තොති යොජනා.

« Ekacarā » : ceux qui vivent seuls par plaisir pour la solitude. « Dvicarā » : deux personnes ayant la même intention, voyageant ensemble par la pratique de la connaissance, etc. Il en va de même pour les autres. « Suññataṃ » : vide par la manifestation des sept sortes de vacuité. De là, « saṇhaṃ sukhumaṃ » : ténu et subtil. Ayant dit : « Le Bienheureux a commencé ce sutta en raison de l'intention des autres », ces personnes appelées « les autres » sont de deux sortes : celles sans préparation (aparikammikā) et celles ayant très bien purifié la pratique préliminaire (suparisodhitapubbabhāgapaṭipadā). Pour montrer la pratique du Maître envers ces deux catégories à travers une comparaison, il dit « yathā hi », etc. « Rūpaṃ na samuṭṭhāpeti » : il ne produit pas de forme par l'écriture. « Akatābhinivesanti » : n'ayant pas appliqué d'effort à la pratique de la méditation de vision profonde (vipassanā). « Sīla…pe… sampadāyāti » : la construction est qu'il unit la vertu non encore entreprise à l'accomplissement de la vertu, la vertu très pure à l'accomplissement de la concentration, et la rectification des vues non droites à l'accomplissement de la vue.

යන්ති යං පුබ්බභාගපටිපදං සන්ධාය. සීලන්ති චතුපාරිසුද්ධිසීලං. දිට්ඨි චාති කම්මස්සකතාදිට්ඨි චෙව කම්මපථසම්මාදිට්ඨි ච. තිවිධෙනාති අජ්ඣත්තං බහිද්ධා අජ්ඣත්තබහිද්ධාති එවං විසයභාවතො තිප්පකාරෙන. යථාවුත්තදිට්ඨිවිසුද්ධියා විසෙසපච්චයං සීලංයෙව භාවනාය අධිට්ඨානන්ති වුත්තං ‘‘සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨායා’’ති.

« Yanti » : se référant à la pratique préliminaire. « Sīlanti » : la vertu de quadruple purification. « Diṭṭhi cāti » : la vue de la propriété des actes (kammassakatādiṭṭhi) et la vue correcte des sentiers de l'action. « Tividhenāti » : de trois façons, selon le domaine (interne, externe, ou les deux). Puisqu'elle est la cause spécifique de la purification de la vue mentionnée, la vertu seule est dite être le fondement de la méditation : « s'appuyant sur la vertu, établi dans la vertu ».

සුධන්තසුවණ්ණං අපගතසබ්බකාළකං. චතුරස්සාදිධොතො සුපරිමජ්ජිතමණික්ඛන්ධො. පච්චයධම්මානං අවිජ්ජාදීනං තස්ස තස්ස පච්චයුප්පන්නස්ස හෙතුපච්චයාදිභාවො පච්චයාකාරො. සො පන අත්ථතො [Pg.10] අවිජ්ජා එවාති ආහ ‘‘පටිච්චසමුප්පාදන්ති පච්චයාකාර’’න්ති. තෙනාහ ‘‘පච්චයාකාරො හී’’තිආදි.

« Sudhantasuvaṇṇaṃ » : de l'or dont toutes les impuretés ont été éliminées. « Caturassādidhoto » : un bloc de gemme bien poli, lavé sur ses quatre faces, etc. Le mode de conditionnalité (paccayākāro) est l'état de cause et de condition, etc., des phénomènes conditionnants comme l'ignorance (avijjā) envers chaque phénomène né de conditions. En réalité, cela est l'ignorance même, d'où il est dit : « la production dépendante (paṭiccasamuppāda) est le mode de conditionnalité ». C'est pourquoi il est dit : « le mode de conditionnalité, en effet », etc.

කාමං වො-සද්දො පදපරට්ඨිතො පටියොගීඅත්ථවිසෙසවාචකො, නාමපරභූතො පන තං තං කත්තුකම්මකරණාදිසාධනවිසිට්ඨමෙව පබොධෙති, හි-නිපාතපරභූතො පන වචනාලඞ්කාරමත්තමෙවාති ආහ ‘‘වොති…පෙ… දිස්සතී’’ති. තංදෙසනන්ති තස්ස පටිච්චසමුප්පාදස්ස දෙසනං. සා හි ඉධ ත-සද්දෙන පච්චාමසීයති. ‘‘සුණාථා’’ති සොතවිඤ්ඤෙය්‍යතාවචනතො න කෙවලං පටිච්චසමුප්පාදො.

Certes, le mot « vo », placé après un mot, exprime une distinction de sens opposée ; placé après un nom, il éveille précisément la distinction de l'agent, de l'objet, de l'instrument, etc. ; mais placé après la particule « hi », il n'est qu'un simple ornement du discours, d'où il est dit : « « vo »...pe... apparaît ». « Taṃdesananti » : l'enseignement de cette production dépendante. Elle est ici désignée par le pronom « ta- ». Par l'expression « Écoutez », qui désigne ce qui peut être connu par l'oreille, il ne s'agit pas seulement de la production dépendante.

එකත්ථමෙතං පදං ක-සද්දෙන පදවඩ්ඪනමත්තස්ස කතත්තා, තස්මා සාධුසද්දස්ස කතො අත්ථුද්ධාරො සාධුකසද්දස්සපි කතො එව හොතීති අධිප්පායො. සාධු භන්තෙති යාචාමහං භන්තෙති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘ආයාචනෙ’’ති. පුන සාධු භන්තෙති එවං භන්තෙති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘සම්පටිච්ඡනෙ’’ති. සාධු සාධූති අහො අහොති අයමෙත්ථ අත්ථොති වුත්තං ‘‘සම්පහංසනෙ’’ති. සාධු ධම්මරුචීති පුඤ්ඤකාමො සුන්දරොති අත්ථො. පඤ්ඤාණවාති පඤ්ඤවා. අද්දුබ්භොති අදූසකො. දළ්හීකම්මෙති ථිරීකරණෙ සක්කච්චකිරියායං. ආණත්තියන්ති ආණාපනෙ. ‘‘සුණාථ සාධුකං මනසි කරොථා’’ති හි වුත්තෙ සාධුකසද්දෙන සවනමනසිකාරානං සක්කච්චකිරියා විය තදාණාපනම්පි වුත්තං හොති. ආයාචනත්ථතා විය චස්ස ආණාපනත්ථතා වෙදිතබ්බා.

C'est un terme de même sens car il a été formé par le simple ajout de la syllabe « ka » ; par conséquent, l'explication du sens donnée pour le mot « sādhu » s'applique également au mot « sādhuka ». « Sādhu bhante » : « Je vous prie, Seigneur », tel est ici le sens, d'où il est dit « dans le sens de prière (āyācane) ». À nouveau, « sādhu bhante » : « Oui, Seigneur », tel est ici le sens, d'où il est dit « dans le sens d'acceptation (sampaṭicchane) ». « Sādhu sādhū » : « Excellent, excellent », tel est ici le sens, d'où il est dit « dans le sens de réjouissance (sampahaṃsane) ». « Sādhu dhammarucī » : signifie celui qui désire le mérite, celui qui est bon. « Paññāṇavāti » : doué de sagesse. « Addubbhoti » : qui n'est pas malveillant. « Daḷhīkammeti » : dans le sens de raffermissement, par une action faite avec soin. « Āṇattiyanti » : dans le sens de commandement. En effet, lorsqu'il est dit « Écoutez attentivement (sādhukaṃ), portez-y votre attention », le mot « sādhuka » exprime l'action faite avec soin lors de l'écoute et de l'attention, ainsi que le commandement de le faire. Son sens de commandement doit être compris de la même manière que son sens de prière.

ඉදානෙත්ථ එවං යොජනා වෙදිතබ්බාති සම්බන්ධො. සොතින්ද්‍රියවික්ඛෙපනිවාරණං සවනෙ නියොජනවසෙන කිරියන්තරපටිසෙධනභාවතො, සොතං ඔදහථාති හි අත්ථො. මනින්ද්‍රියවික්ඛෙපනිවාරණං අඤ්ඤචින්තාපටිසෙධනතො. පුරිමන්ති ‘‘සුණාථා’’ති පදං. එත්ථාති ‘‘සුණාථ, මනසි කරොථා’’ති පදද්වයෙ, එතස්මිං වා අධිකාරෙ. බ්‍යඤ්ජනවිපල්ලාසග්ගාහනිවාරණං සොතද්වාරෙ වික්ඛෙපපටිබාහකත්තා. න හි යාථාවතො සුණන්තස්ස සද්දතො විපල්ලාසග්ගාහො හොති. අත්ථවිපල්ලාසග්ගාහනිවාරණං මනින්ද්‍රියවික්ඛෙපපටිබාහකත්තා. න හි සක්කච්චං ධම්මං උපධාරෙන්තස්ස අත්ථවිපල්ලාසග්ගාහො හොති. ධම්මස්සවනෙ නියොජෙති ‘‘සුණාථා’’ති විදහනතො. ධාරණූපපරික්ඛාසූති එත්ථ උපපරික්ඛග්ගහණෙනෙව තුලනතීරණාදිකෙ දිට්ඨියා ච සුප්පටිවෙධං සඞ්ගණ්හාති. සබ්‍යඤ්ජනොති එත්ථ යථාධිප්පෙතමත්ථං බ්‍යඤ්ජයතීති බ්‍යඤ්ජනං, සභාවනිරුත්ති. සහ බ්‍යඤ්ජනෙහීති [Pg.11] සබ්‍යඤ්ජනො, බ්‍යඤ්ජනසම්පන්නොති අත්ථො. අරණීයතො උපගන්තබ්බතො අත්ථො, චතුපාරිසුද්ධිසීලාදිකො. සහ අත්ථෙනාති සාත්ථො, අත්ථසම්පන්නොති අත්ථො. ධම්මගම්භීරොතිආදීසු ධම්මො නාම තන්ති. දෙසනා නාම තස්සා මනසා වවත්ථපිතාය තන්තියා දෙසනා කථනං. අත්ථො නාම තන්තියා අත්ථො. පටිවෙධො නාම තන්තියා තන්තිඅත්ථස්ස ච යථාභූතාවබොධො. යස්මා චෙතෙ ධම්මදෙසනාඅත්ථපටිවෙධා සසාදීහි විය මහාසමුද්දො මන්දබුද්ධීහි දුක්ඛොගාළ්හා අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨා ච, තස්මා ගම්භීරා. තෙන වුත්තං ‘‘යස්මා අයං ධම්මො…පෙ… සාධුකං මනසි කරොථා’’ති.

Ici, la construction doit être comprise ainsi. La prévention de la distraction de la faculté auditive s'opère par l'engagement dans l'écoute, car cela empêche toute autre activité ; tel est le sens de « prêtez l'oreille ». La prévention de la distraction de la faculté mentale s'opère par l'interdiction de toute autre pensée. « Le premier » se réfère au mot « écoutez ». « Ici » se réfère aux deux mots « écoutez, portez attention », ou bien à ce contexte précis. La prévention de la saisie erronée des phonèmes se fait en faisant obstacle à la distraction à la porte de l'oreille. En effet, pour celui qui écoute correctement, il n'y a pas de saisie erronée du son. La prévention de la saisie erronée du sens se fait en faisant obstacle à la distraction de la faculté mentale. En effet, pour celui qui examine le Dhamma avec soin, il n'y a pas de saisie erronée du sens. Il incite à l'écoute du Dhamma par l'injonction « écoutez ». Dans « dans la mémorisation et l'examen », par le seul terme d'examen, il inclut la pondération, le jugement et autres, ainsi que la parfaite pénétration par la vue. Dans « avec les phonèmes », le phonème est ce qui exprime le sens voulu, c'est-à-dire l'expression linguistique naturelle. « Avec les phonèmes » signifie doté de phonèmes. Le « sens » (attha) vient de ce qui doit être atteint, comme la moralité de la quadruple pureté et autres. « Pourvu de sens » signifie doté de sens. Dans des expressions telles que « profond par le Dhamma », le Dhamma désigne le texte canonique. L'enseignement est l'exposition, le récit de ce texte canonique fixé par l'esprit. Le sens est la signification du texte canonique. La pénétration est la compréhension telle quelle du texte canonique et de son sens. Puisque ces éléments — l'enseignement du Dhamma, son sens et sa pénétration — sont, comme le grand océan pour les lièvres et autres petits animaux, difficiles à sonder par les esprits faibles et sans point d'appui accessible, ils sont dits profonds. C'est pourquoi il est dit : « Puisque ce Dhamma… [etc.] …portez-y bien attention ».

එත්ථ ච පටිවෙධස්ස දුක්කරභාවතො ධම්මත්ථානං දෙසනාඤාණස්ස දුක්කරභාවතො දෙසනාය දුක්ඛොගාහතා, පටිවෙධස්ස පන උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා තබ්බිසයඤාණුප්පත්තියා ච දුක්කරභාවතො දුක්ඛොගාහතා වෙදිතබ්බා. දෙසනං නාම උද්දිසනං සඞ්ඛෙපදස්සනසදිසං. තථා හි විභඞ්ගසුත්තෙ ‘‘දෙසෙස්සාමී’’ති වත්වා පුන ‘‘භාසිස්සාමී’’ති වුත්තං. තස්ස නිද්දිසනං භාසනන්ති ඉධාධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘විත්ථාරතොපි නං භාසිස්සාමීති වුත්තං හොතී’’ති. පරිබ්‍යත්තං කථනං වා භාසනං.

Et ici, on doit comprendre que l'enseignement est difficile à sonder en raison de la difficulté de la connaissance nécessaire pour enseigner le Dhamma et le sens ; quant à la pénétration, elle est difficile à sonder parce qu'il est impossible de la produire [par soi-même] et à cause de la difficulté de faire surgir la connaissance relative à son domaine. L'enseignement désigne l'exposition, semblable à une présentation concise. En effet, dans le Vibhaṅgasutta, après avoir dit « j'enseignerai », il est dit ensuite « je parlerai ». Son explication détaillée est la parole, ce qui est visé ici par : « il est dit : je le dirai aussi en détail ». Ou bien, la parole est un discours très clair.

සාළිකායිව නිග්ඝොසොති සාළිකාය ආලාපො විය මධුරො කණ්ණසුඛො පෙමනීයො. පටිභානං සද්දො. උදීරයීති උච්චාරීයති, වුච්චතීති අත්ථො. එවං වුත්තෙ උස්සාහජාතාති එවං ‘‘සුණාථ සාධුකං මනසි කරොථ, භාසිස්සාමී’’ති වුත්තෙ ‘‘න කිර සත්ථා සඞ්ඛෙපෙනෙව දෙසෙස්සති, විත්ථාරෙනපි භාසිස්සතී’’ති සඤ්ජාතුස්සාහා හට්ඨතුට්ඨා හුත්වා.

« Un son comme celui d'un mainate » signifie un chant doux, agréable à l'oreille et charmant, tel celui d'un mainate. « Paṭibhāna » signifie le son. « Il a prononcé » signifie qu'il a articulé, c'est-à-dire qu'il a dit. « À ces mots, ils furent enthousiasmés » signifie que lorsqu'il fut dit ainsi : « écoutez, portez bien attention, je vais parler », ils devinrent joyeux et ravis, ayant conçu de l'enthousiasme à l'idée que « le Maître n'enseignera pas seulement de manière concise, mais il parlera aussi en détail ».

කතමොති තස්ස පදස්ස සාමඤ්ඤතො පුච්ඡාභාවො ඤායති, න විසෙසතොති තස්ස පුච්ඡාවිසෙසභාවං කථෙන්තො ‘‘කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා’’ති වත්වා තෙනෙව පසඞ්ගෙන මහානිද්දෙසෙ ආගතා සබ්බාපි පුච්ඡා අත්ථුද්ධාරනයෙන දස්සෙති ‘‘පඤ්චවිධා හි පුච්ඡා’’තිආදිනා. තත්ථ අදිට්ඨං ජොතෙති එතායාති අදිට්ඨජොතනා. දිට්ඨං සංසන්දීයති එතායාති දිට්ඨසංසන්දනා. සංසන්දනඤ්චෙත්ථ සාකච්ඡාවසෙන විනිච්ඡයකරණං. විමතිං ඡින්දති එතායාති විමතිච්ඡෙදනා. අනුමතියා පුච්ඡනං අනුමතිපුච්ඡා. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ භික්ඛවෙ’’තිආදිපුච්ඡාය හි ‘‘කා තුම්හාකං අනුමතී’’ති අනුමති පුච්ඡිතා හොති. කථෙතුකම්‍යතා කථෙතුකම්‍යතාය.

Par le mot « lequel ? » (katamo), on reconnaît une question de nature générale et non spécifique ; c'est pourquoi, pour expliquer sa nature de question spécifique, il dit : « c'est une question par désir d'exposer » (kathetukamyatāpucchā). À cette occasion, il montre toutes les questions mentionnées dans le Mahāniddesa selon la méthode de l'extraction du sens, en commençant par « car il y a cinq sortes de questions ». Parmi elles, celle par laquelle on éclaire ce qui n'a pas été vu est la « clarification de l'invisible ». Celle par laquelle on compare ce qui a été vu est la « comparaison du vu ». La comparaison consiste ici à établir un jugement par le biais d'une discussion. Celle par laquelle on tranche le doute est le « tranchage du doute ». Interroger pour obtenir un assentiment est la « question d'assentiment ». En effet, dans une question telle que « Qu'en pensez-vous, moines ? », l'assentiment est demandé par « quel est votre avis ? ». La question par désir d'exposer est motivée par l'envie de parler.

ලක්ඛණන්ති [Pg.12] ඤාතුං පුච්ඡිතො යො කොචි සභාවො. අඤ්ඤාතන්ති යෙන කෙනචි ඤාණෙන අඤ්ඤාතභාවමාහ. අදිට්ඨන්ති දස්සනභූතෙන ඤාණෙන චක්ඛුනා විය න දිට්ඨතං. අතුලිතන්ති ‘‘එත්තකං ඉද’’න්ති තුලනභූතෙන ඤාණෙන න තුලිතතං. අතීරිතන්ති තීරණභූතෙන ඤාණෙන අකතඤාණකිරියාසමාපනතං. අවිභූතන්ති ඤාණස්ස අපාකටභාවං. අවිභාවිතන්ති ඤාණෙන අපාකටීකතභාවං.

« Caractéristique » (lakkhaṇa) désigne toute nature intrinsèque interrogée pour être connue. « Inconnu » signifie l'état de ne pas être connu par quelque connaissance que ce soit. « Invisible » signifie le fait de n'avoir pas été vu par une connaissance de type vision, comme avec l'œil. « Non pesé » signifie le fait de n'avoir pas été pesé par une connaissance de type pesée, se disant « ceci est de telle mesure ». « Non jugé » signifie que l'acte de connaissance consistant en un jugement n'a pas été accompli par une connaissance de type jugement. « Non manifeste » désigne l'état de non-clarté pour la connaissance. « Non élucidé » désigne l'état de n'avoir pas été rendu clair par la connaissance.

පඤ්චසු පුච්ඡාසු යා බුද්ධානං සබ්බතො න සන්ති, තා දස්සෙත්වා ඉධාධිප්පෙතපුච්ඡං නිගමෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. යදි පටිච්චසමුප්පාදො පච්චයාකාරො, අථ කස්මා භගවතා පටිච්චසමුප්පාදදෙසනාය සඞ්ඛාරාදයො පච්චයුප්පන්නා කථිතාති ආහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි. පච්චයුප්පන්නම්පි කථෙති පච්චයුප්පන්නදස්සනෙන පච්චයධම්මානං පච්චයභාවස්ස කථිතභාවතො. ආහාරවග්ගස්සාතිආදි ‘‘පච්චයාකාරො පටිච්චසමුප්පාදො’’ති දස්සනත්ථං වුත්තං. ‘‘සම්භවන්තී’’ති පාළියං පරතො වුත්තං කිරියාපදං ආනෙත්වා යොජෙති, අඤ්ඤථා සඞ්ඛාරා කිං කතාති වා කරොන්තීති වා න ඤායෙය්‍ය. පවත්තියා අනුලොමතො ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා’’තිආදිකා අනුලොමපටිච්චසමුප්පාදකථා.

Ayant montré lesquelles parmi les cinq questions n'existent absolument pas chez les Bouddhas, il dit « là-dedans », etc., pour conclure sur la question visée ici. Cela est facile à comprendre. Si la coproduction conditionnée est le mode des conditions, alors pourquoi le Béni, dans l'enseignement sur la coproduction conditionnée, a-t-il parlé des formations et autres phénomènes produits par des conditions ? Il répond par « et ici », etc. Il mentionne également les phénomènes produits par des conditions car, en montrant ce qui est produit, la qualité de condition des facteurs conditionnants est par là-même exprimée. Les mots « de la section sur la nourriture », etc., ont été dits pour montrer que « la coproduction conditionnée est le mode des conditions ». On importe et on relie le verbe « proviennent » mentionné plus loin dans le texte Pāli, sinon on ne saurait pas ce que les formations ont fait ou ce qu'elles font. L'explication de la coproduction conditionnée dans l'ordre direct, commençant par « avec l'ignorance comme condition », suit le sens de la progression.

‘‘අවිජ්ජාය ත්වෙවා’’තිආදිකා පන තස්ස විලොමතො පටිලොමකථා. අච්චන්තමෙව සඞ්ඛාරෙ විරජ්ජති එතෙනාති විරාගො, මග්ගො. අසෙසනිරොධාති අසෙසෙත්වා නිරොධා සමුච්ඡින්දනා. එවං නිරොධානන්ති එවං අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුද්ධානං සඞ්ඛාරානං නිරොධා. ඉති අවිජ්ජාදීනං නිරොධවචනෙන අරහත්තං වදති. සකලස්සාති අනවසෙසස්ස. සත්තවිරහිතස්සාති පරපරිකප්පිතජීවරහිතස්ස. විනිවත්තෙත්වාති අනුප්පාදනිරොධදස්සනවසෙන විපරිවත්තෙත්වා.

Quant à celle commençant par « par la cessation complète de l'ignorance », c'est l'explication en sens inverse, en raison de son ordre opposé. « Détachement » (virāgo) désigne le chemin, car par lui on se détache absolument des formations. « Cessation sans reste » signifie le déracinement par une cessation totale. « Ainsi est la cessation » signifie la cessation des formations qui ont cessé par la cessation de non-apparition. Ainsi, par la mention de la cessation de l'ignorance et des autres facteurs, il parle de l'état d'Arahant. « De la totalité » signifie sans reste. « Dépourvu d'être » signifie dépourvu d'une âme imaginée par autrui. « En ayant renversé » signifie en ayant fait demi-tour par la vision de la cessation de non-apparition.

අත්තමනාති පීතිසොමනස්සෙන ගහිතචිත්තා. තථාභූතා ච හට්ඨචිත්තා නාම හොන්තීති ආහ ‘‘තුට්ඨචිත්තා’’ති. ‘‘තස්ස වචනං අභිනන්දිතබ්බ’’න්ති එත්ථ අභිනන්දනසද්දො අනුමොදනත්ථො. ‘‘අභිනන්දිත්වා’’ති එත්ථ සම්පටිච්ඡනත්ථො. ඉධ පන උභයත්ථොපි වට්ටතීති ආහ ‘‘අනුමොදිංසු චෙව සම්පටිච්ඡිංසු චා’’ති.

« Le cœur transporté » signifie avoir l'esprit saisi par la joie et l'allégresse. Étant ainsi, ils sont dits avoir le « cœur joyeux », c'est pourquoi il dit « satisfaits ». Dans « sa parole doit être accueillie avec joie », le mot « joie » (abhinandana) a le sens d'appréciation. Dans « ayant accueilli avec joie », il a le sens d'acceptation. Mais ici, il convient aux deux sens, c'est pourquoi il dit : « ils ont à la fois apprécié et accepté ».

පටිච්චසමුප්පාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Paṭiccasamuppādasutta est terminé.

2. විභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Vibhaṅgasutta

2. දුතියෙපීති [Pg.13] දුතියසුත්තෙපි. පි-සද්දෙන තදඤ්ඤෙසු සුත්තෙසුපීති අත්ථො. ‘‘විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා එවා’’ති වත්වාපි තදෙකදෙසං ඉධ විනියොගක්ඛමං දස්සෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. තන්ති මූලං. විත්ථාරදෙසනන්ති ‘‘විභජිස්සාමී’’ති පදස්ස අත්ථස්ස දස්සනවසෙන පවත්තං විභඞ්ගදෙසනං. උද්දෙසදෙසනා පඨමසුත්තෙ අනුලොමදෙසනාසදිසාව. පුන වට්ටවිවට්ටං දස්සෙන්තොති ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ’’තිආදිනා පවත්තිං නිවත්තිඤ්ච දස්සෙන්තො. පඨමං උද්දෙසවසෙන විභජනවසෙන විවට්ටං දස්සිතං, තතො එව බ්‍යතිරෙකනයෙන විවට්ටම්පි දස්සිතමෙව හොතීති පුනග්ගහණං.

2. Dutiyepīti signifie également dans le second sutta. Par le mot 'pi', le sens est 'également dans les autres suttas'. Bien qu'il ait dit 'elles sont déjà énoncées dans le Visuddhimagga', il a ajouté 'comme en effet' (yathā hi), etc., pour montrer une partie de cela qui est propre à être appliquée ici. 'Tan' est la racine. 'Vitthāradesana' (l'enseignement détaillé) est l'enseignement de l'analyse (vibhaṅgadesana) qui procède en montrant le sens du mot 'je vais analyser' (vibhajissāmī). L'enseignement par résumé (uddesadesanā) est semblable à l'enseignement dans l'ordre direct (anulomadesanā) du premier sutta. 'Montrant à nouveau le cycle et la cessation du cycle' (puna vaṭṭavivaṭṭaṃ dassento), c'est-à-dire montrant la progression et la cessation par les mots 'ainsi, ô moines' (iti kho bhikkhave), etc. D'abord, la cessation (vivaṭṭa) est montrée par voie de résumé et d'analyse ; par là même, par la méthode de la négation (byatireka), la cessation est également montrée, d'où la répétition.

තෙසං තෙසං සත්තානන්ති ඉදං කිඤ්චි පකාරතො අනාමසිත්වා සබ්බෙපි සත්තෙ සාමඤ්ඤතො බ්‍යාපෙත්වා ගහණන්ති ආහ ‘‘සඞ්ඛෙපතො…පෙ… නිද්දෙසො’’ති. ගතිජාතිවසෙනාති පඤ්චගතිවසෙන, තත්ථාපි එකෙකාය ගතියා ඛත්තියාදිභුම්මදෙවාදිහත්ථිආදිජාතිවසෙන ච. ‘‘චිත්තං මනො’’තිආදීසු විය කිච්චවිසෙසං, ‘‘මානස’’න්තිආදීසු විය සමානෙ අත්ථෙ සද්දවිසෙසං, ‘‘පණ්ඩර’’න්තිආදීසු විය ගුණවිසෙසං, ‘‘චෙතසිකං හදය’’න්තිආදීසු විය නිස්සයවිසෙසං, ‘‘චිත්තස්ස ඨිතී’’තිආදීසු විය අඤ්ඤස්ස අවත්ථාභාවවිසෙසං, ‘‘අලුබ්භනා’’තිආදීසු විය අඤ්ඤස්ස කිරියාභාවවිසෙසං, ‘‘අලුබ්භිතත්ත’’න්තිආදීසු විය අඤ්ඤස්ස අභාවතාවිසෙසන්ති එවමාදිකං අනපෙක්ඛිත්වා ධම්මමත්තං වා දීපනා සභාවනිද්දෙසො. ජිණ්ණස්ස ජීරණවසෙන පවත්තනාකාරො ජීරණතාති ආහ ‘‘ආකාරනිද්දෙසො’’ති.

'De tels et tels êtres' (tesaṃ tesaṃ sattānaṃ) : ceci est une saisie englobant tous les êtres de manière générale, sans les désigner par quelque mode particulier ; c'est pourquoi il est dit 'en résumé... explication'. 'Par voie de destination et de naissance' (gatijātivasena) : par les cinq destinations, et là aussi, pour chaque destination, par les naissances telles que khattiya, etc., ou divinités terrestres, etc., ou éléphants, etc. Sans égard pour la distinction de fonction comme dans 'citta, mano', etc. ; la distinction de terme pour un sens identique comme dans 'mānasa', etc. ; la distinction de qualité comme dans 'paṇḍara', etc. ; la distinction de support comme dans 'cetasika, hadaya', etc. ; la distinction d'état d'un autre comme dans 'la stabilité de l'esprit' (cittassa ṭhiti), etc. ; la distinction de mode d'action d'un autre comme dans 'le non-attachement' (alubbhanā), etc. ; la distinction d'absence d'un autre comme dans 'le fait de ne pas être attaché' (alubbhitatta), etc. — c'est ainsi une explication de la nature intrinsèque (sabhāvaniddeso) ou une illustration de la simple réalité (dhamma). La 'vétusté' (jīraṇatā) est la manière dont ce qui est vieux se manifeste par le processus de vieillissement ; c'est pourquoi il est dit 'explication de l'aspect' (ākāraniddeso).

කාලාතික්කමෙ කිච්චනිද්දෙසාති කලලකාලතො පභුති පුරිමරූපානං ජරාපත්තක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානානි පච්ඡිමරූපානි පරිපක්කරූපානුරූපානි පරිණතපරිණතානි උප්පජ්ජන්තීති අනුක්කමෙන සුපරිණතරූපානං පරිපාකකාලෙ උප්පජ්ජමානානි ඛණ්ඩිච්චාදිසභාවානි උප්පජ්ජන්තීති ‘‘ඛණ්ඩිච්ච’’න්තිආදයො කාලාතික්කමෙ ජරාය කිච්චනිද්දෙසා. පකතිනිද්දෙසාති ඵලවිපච්චනපකතියා නිද්දෙසා, ජරාය වා පාපුණිතබ්බඵලමෙව පකති, තස්සා නිද්දෙසා, න ච ඛණ්ඩිච්චාදීනෙව ජරාති උදකාදිගතමග්ගෙසු තිණරුක්ඛසංභග්ගතාදයො විය පරිපාකගතමග්ගසඞ්ඛාතෙසු පරිපුණ්ණරූපෙසු ලබ්භමානා ඛණ්ඩිච්චාදයො ජරාය ගතමග්ගාඉච්චෙව වෙදිතබ්බා, න ජරාති.

'Les explications de la fonction au passage du temps' (kālātikkame kiccaniddesā) : à partir du stade kalala, les formes matérielles postérieures qui apparaissent au moment où les formes antérieures atteignent la vieillesse, apparaissent conformément aux formes mûres, devenant de plus en plus transformées. Ainsi, au moment de la pleine maturité des formes matérielles apparaissant successivement, les caractéristiques telles que la dentition brisée (khaṇḍicca), etc., se manifestent. Par conséquent, 'la dentition brisée', etc., sont des explications de la fonction de la vieillesse au passage du temps. 'Les explications de l'état naturel' (pakatiniddesā) : ce sont des explications de l'état naturel de maturation du fruit ; ou bien, le fruit même qui doit être atteint par la vieillesse est l'état naturel, et ce sont ses explications. Et ce n'est pas que la dentition brisée, etc., soient elles-mêmes la vieillesse ; tout comme les brisures d'herbes et d'arbres sur les chemins parcourus par l'eau, etc., la dentition brisée, etc., que l'on trouve dans les formes matérielles parvenues à maturité (appelées 'chemins de maturation'), doivent être comprises simplement comme les traces du passage de la vieillesse, et non la vieillesse elle-même.

යස්මා [Pg.14] ජරං පත්තස්ස ආයු හායති, ඉන්ද්‍රියානි ජජ්ජරානි හොන්තීති ආයුහානාදයො පකතිනිද්දෙසා, තස්මා වුත්තං ‘‘පච්ඡිමා ද්වෙ පකතිනිද්දෙසා’’ති. තෙනාහ ‘‘ඉමෙහි පනා’’තිආදි.

Puisque pour celui qui a atteint la vieillesse, la durée de vie décline et les facultés deviennent délabrées, le déclin de la vie, etc., sont des explications de l'état naturel ; c'est pourquoi il est dit : 'les deux dernières sont des explications de l'état naturel'. C'est ce qu'il indique par 'mais par ceux-ci' (imehi pana), etc.

අවිඤ්ඤායමානන්තරත්තා අවීචිජරා මණිආදීසු මන්දදසකාදීසු එකෙකදසකෙසු ච ඛණෙ ඛණෙ ජිණ්ණවිකාරාදීනං දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා. තතො අඤ්ඤෙසූති මණිආදිතො අඤ්ඤෙසු අහිච්ඡත්තකාදීසු, පාණීනං එකභවපරියාපන්නෙ සකලආයුස්මිං ගහිතතරුණයුවාජරාකාලෙසු, එකද්විත්තිදිවසාතික්කමෙසු පුප්ඵාදීසු වාති අත්ථො. තත්ථ හි ජරාවිසෙසස්ස සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා සවීචිජරා නාම.

La 'vieillesse sans intervalle' (avīcijarā) est ainsi appelée à cause de l'absence d'interruption perceptible, car les altérations dues au vieillissement, etc., sont difficiles à percevoir d'instant en instant dans les pierres précieuses, etc., ou dans chaque groupe de dix (dasaka) tel que le groupe de dix de la vision, etc. 'Dans d'autres que ceux-là' (tato aññesu) signifie dans les champignons, etc., autres que les pierres précieuses, ou dans toute la durée de vie comprise dans une seule existence des êtres vivants, dans les moments de jeunesse, d'âge mûr et de vieillesse saisis, ou dans les fleurs, etc., après le passage d'un, deux ou trois jours. En effet, dans ces cas, en raison de la facilité de perception de la distinction du vieillissement, on l'appelle 'vieillesse avec intervalle' (savīcijarā).

චවනකවසෙනාති චවනකානං ඛන්ධානං වසෙන. එකචතුපඤ්චක්ඛන්ධාය චුතියා චවනමෙව චවනතාති ආහ ‘‘භාවවචනෙන ලක්ඛණනිදස්සන’’න්ති, පාළියං ‘‘චුතී’’ති වුත්තස්ස මරණස්ස සභාවදස්සනන්ති අත්ථො. භඞ්ගුප්පත්ති භිජ්ජමානතා. තෙන ‘‘භෙදො’’ති ඉමිනා ඛන්ධානං භිජ්ජමානතා භෙදසමඞ්ගිතා වුත්තාති දස්සෙති. ඨානාභාවපරිදීපනන්ති කෙනචිපි ආකාරෙන අවට්ඨානාභාවදීපනං. ඝටස්සෙවාති හි විසදිසූදාහරණං. යථා ඝටෙ භින්නෙ කපාලාදිඅවයවසෙසො ලබ්භති, න එවං චුතික්ඛන්ධෙසු භඞ්ගෙසු, න කොචි විසෙසො තිට්ඨතීති දස්සෙතුං ‘‘අන්තරධාන’’න්ති වුත්තං. මච්චුසඞ්ඛාතං මරණන්ති මච්චුසඤ්ඤිතං මරණං. ‘‘කාලමරණ’’න්ති වදන්ති. සන්තානස්ස අච්චන්තසමුච්ඡෙදභූතං ඛීණාසවානං මරණං සමුච්ඡෙදමරණං. ආදි-සද්දෙන ඛණිකමරණං සඞ්ගණ්හාති. තස්ස කිරියාති අන්තකස්ස කිරියා, යා ලොකෙ වුච්චති ‘‘මච්චූ’’ති, මරණන්ති අත්ථො. චවනකාලො එව වා අනතික්කමනීයත්තා විසෙසෙන කාලොති වුත්තොති තස්ස කිරියා අත්ථතො චුතික්ඛන්ධානං භෙදපවත්තියෙව. ‘‘මච්චු මරණ’’න්ති වා එත්ථ සමාසං අකත්වා යො ‘‘මච්චූ’’ති වුච්චති භෙදො, තමෙව මරණං ‘‘පාණචාගො’’ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

'Par voie de chute' (cavanakavasenāti) : par le biais des agrégats qui chutent. Le fait que la chute (cuti) des un, quatre ou cinq agrégats soit elle-même le déclin (cavanatā) est ce qu'il dit par 'l'illustration de la caractéristique par un nom abstrait' (bhāvavacanena lakkhaṇanidassanaṃ) ; cela signifie que c'est l'explication de la nature intrinsèque de la mort désignée par le mot 'cuti' dans le texte Pali. 'Bhaṅguppatti' est l'état d'être brisé. Par le mot 'bhedo' (rupture), il montre que la rupture des agrégats, c'est-à-dire l'état d'être pourvu de la rupture, est mentionnée. 'L'illustration de l'absence de persistance' (ṭhānābhāvaparidīpanaṃ) signifie illustrer l'absence de maintien sous quelque forme que ce soit. 'Comme un pot' (ghaṭasseva) est un exemple de dissemblance. De même que lorsqu'un pot est brisé, il reste des fragments tels que des tessons, il n'en est pas de même pour les agrégats de la chute lorsqu'ils se brisent ; pour montrer qu'aucune trace ne subsiste, il est dit 'disparition' (antaradhāna). La mort connue sous le nom de 'Maccu' est la mort ainsi désignée. On l'appelle 'mort opportune' (kālamaraṇa). La mort des êtres dont les souillures sont taries (khīṇāsava), qui constitue l'anéantissement définitif de la continuité, est la 'mort par anéantissement' (samucchedamaraṇa). Par le mot 'ādi' (etc.), il inclut la 'mort momentanée' (khaṇikamaraṇa). 'Son action' (tassa kiriyā) est l'action de celui qui met fin (Antaka), ce qu'on appelle dans le monde 'Maccu' (la Mort), ce qui signifie le trépas. Ou bien, le moment même de la chute est appelé spécifiquement 'le temps' (kālo) en raison de son caractère inévitable ; son action est, en substance, la manifestation même de la rupture des agrégats de la chute. Ou bien encore, sans faire de composé ici dans 'maccu maraṇa', la rupture qui est appelée 'Maccu' est elle-même la mort ; c'est ainsi qu'il faut comprendre le sens ici, comme dans 'l'abandon de la force vitale' (pāṇacāgo).

චතුවොකාරවසෙනාති චතුවොකාරභවවසෙන. තත්ථ හි රූපකායසඤ්ඤිතො කළෙවරො නත්ථි, යං නික්ඛිපෙය්‍ය. කිඤ්චාපි එකවොකාරභවෙපි කළෙවරනික්ඛෙපො නත්ථි, රූපකායස්ස පන තත්ථ අත්ථිතාමත්තං ගහෙත්වා ‘‘එකවොකාරවසෙන කළෙවරස්ස නික්ඛෙපො’’ති වුත්තො. චතුවොකාරවසෙන චාති ච-සද්දෙන ‘‘සෙසද්වයවසෙන ඛන්ධානං භෙදො’’ති ඉමමත්ථං දස්සෙති සබ්බත්ථෙව ඛන්ධභෙදසබ්භාවතො. සෙසද්වයවසෙනාති [Pg.15] සෙසභවද්වයවසෙනෙව කළෙවරස්ස නික්ඛෙපො. යදිපි එකවොකාරභවෙ රූපකායො විජ්ජති, කළෙවරනික්ඛෙපො පන නත්ථීති ‘‘කළෙවරස්ස සබ්භාවතො’’ඉච්චෙව වුත්තං. යස්මා මනුස්සාදීසු කළෙවරනික්ඛෙපො අත්ථි, තස්මා මනුස්සාදීසු කළෙවරස්ස නික්ඛෙපොති යොජනා. කළෙවරං නික්ඛිපීයති එතෙනාති මරණං කළෙවරස්ස නික්ඛෙපො. එකතො කත්වාති එකජ්ඣං කත්වා, එකජ්ඣං ගහණමත්තෙන.

'Par voie des quatre constituants' (catuvokāravasenāti) : par le biais de l'existence à quatre constituants. Car là, il n'y a pas de carcasse (kaḷevaro) désignée comme corps physique que l'on pourrait déposer. Bien que dans l'existence à un seul constituant non plus il n'y ait pas de dépôt de carcasse, en prenant simplement en considération la présence du corps physique à cet endroit, il est dit 'le dépôt de la carcasse par voie d'un seul constituant'. Et par le mot 'ca' (et) dans 'et par voie des quatre constituants', il montre ce sens : 'la rupture des agrégats par le biais des deux autres', car la rupture des agrégats existe absolument partout. 'Par le biais des deux autres' signifie le dépôt de la carcasse par le biais des deux autres types d'existence seulement. Bien que le corps physique existe dans l'existence à un seul constituant, il n'y a pas de dépôt de carcasse ; c'est pourquoi il est dit 'en raison de l'existence de la carcasse'. Puisque le dépôt de la carcasse existe chez les humains, etc., la construction est 'le dépôt de la carcasse chez les humains, etc.'. La mort est 'le dépôt de la carcasse' car c'est par elle que la carcasse est déposée. 'En les réunissant' (ekato katvā) : en les mettant ensemble, par le simple fait d'une saisie globale.

ජායනට්ඨෙනාතිආදි ආයතනවසෙන යොනිවසෙන ච ද්වීහි පදෙහි සබ්බසත්තෙ පරියාදියිත්වා පරියාදියිත්වා ජාතිං දස්සෙතුං වුත්තං. කෙචි පන ‘‘කත්තුභාවවසෙන පදද්වයං වුත්ත’’න්ති වදන්ති. ‘‘තෙසං තෙසං සත්තානං ජාති සඤ්ජාතී’’ති පන කත්තරි සාමිනිද්දෙසස්ස කතත්තා උභයත්ථාපි භාවනිද්දෙසො. සම්පුණ්ණා ජාති සඤ්ජාති. පාකටා නිබ්බත්ති අභිනිබ්බත්ති. තෙසං තෙසං සත්තානං…පෙ… අභිනිබ්බත්තීති සත්තවසෙන පවත්තත්තා වොහාරදෙසනා.

Les mots « par le sens de naître », etc., sont dits pour montrer la naissance à travers les deux termes de bases (āyatana) et de modes de naissance (yoni), après avoir englobé tous les êtres de manière exhaustive. Certains disent cependant que « les deux termes sont énoncés selon l'état d'agent (kattubhāva) ». Mais puisque la désignation du possesseur (sāminiddesa) est faite à l'agent dans l'expression « la naissance, la genèse de tels et tels êtres », il s'agit d'une désignation de l'état (bhāvaniddesa) dans les deux cas. La naissance complète est la « genèse » (sañjāti). La manifestation apparente est la « production » (nibbatti) ou la « reproduction » (abhinibbatti). L'expression « de tels et tels êtres... jusqu'à... la reproduction » est un enseignement conventionnel (vohāradesanā) puisqu'il procède selon la notion d'être.

තත්‍ර තත්‍රාති එකචතුවොකාරභවෙසු ද්වින්නං සෙසරූපධාතුයං පටිසන්ධික්ඛණෙ උප්පජ්ජමානානං පඤ්චන්නං, කාමධාතුයං විකලාවිකලින්ද්‍රියානං වසෙන සත්තන්නං නවන්නං දසන්නං පුන දසන්නං එකාදසන්නඤ්ච ආයතනානං වසෙන සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. සන්තතියන්ති යෙන කම්මුනා ඛන්ධානං පාතුභාවො, තෙන අභිසඞ්ඛතසන්තතියං. තඤ්ච ඛො පටිසන්ධික්ඛණවසෙන වෙදිතබ්බං.

Dans l'expression « ici et là », il faut comprendre le groupement des bases (āyatana) au moment de la renaissance dans les existences à un, quatre ou cinq constituants : cinq bases pour ceux qui naissent dans les deux autres sphères de la forme (rūpadhātu), et selon les facultés incomplètes ou complètes dans la sphère des sens (kāmadhātu), sept, neuf, dix, encore dix, ou onze bases. Dans l'expression « dans la continuité », il s'agit de la continuité conditionnée par le kamma qui manifeste les agrégats. Et cela doit être compris précisément selon le moment de la renaissance (paṭisandhikkhaṇe).

කම්මංයෙව කම්මභවො ‘‘භවති එතස්මා උපපත්තිභවො’’ති කත්වා. කම්මෙන නිය්‍යාදිතඅත්තභාවුපපත්තිවසෙන භවතීති භවො, තථා තථා නිබ්බත්තවිපාකො කටත්තාරූපඤ්ච. අට්ඨකථායං පන ‘‘භවතීති කත්වා භවො’’ති උපපත්තිභවස්ස වක්ඛමානත්තා ‘‘කම්මං ඵලවොහාරෙන භවොති වුත්ත’’න්ති කථිතං.

Le kamma lui-même est l'existence karmique (kammabhava), en considérant que « l'existence par renaissance (upapattibhava) provient de cela ». On l'appelle existence (bhava) car elle devient une existence par l'obtention d'une individualité cédée par le kamma ; ainsi se produisent les résultats (vipāka) et la forme résultant de l'action accomplie (kaṭattārūpa). Dans le Commentaire, cependant, il est dit que « le kamma est appelé existence par métonymie avec son fruit », puisque l'existence par renaissance sera expliquée par les mots « il devient (bhavati), d'où existence (bhava) ».

උපාදියන්ති සත්තා දළ්හග්ගාහං ගණ්හන්ති එතෙන කිලෙසකාමෙන. න කෙවලං ඉධ කරණසාධනමෙව, අථ ඛො කත්තුසාධනම්පි ලබ්භතීති වුත්තං ‘‘සයං වා’’ති. තන්ති වත්ථුකාමං. කාමො ච සො කාමනට්ඨෙන, උපාදානඤ්ච භුසමාදානට්ඨෙනාති කාමුපාදානං. එතන්ති කාමුපාදානපදං. පුන එතන්ති කාමුපාදානසඞ්ඛාතං.

« Ils s'attachent » signifie que les êtres s'en saisissent avec une prise ferme par ce désir-souillure (kilesakāma). Il est dit « ou soi-même » pour indiquer que non seulement le sens instrumental (karaṇasādhana) est possible ici, mais aussi le sens d'agent (kattusādhana). « Cela » désigne l'objet du désir (vatthukāma). C'est le désir (kāma) au sens de désirer, et c'est un attachement (upādāna) au sens d'une saisie intense ; d'où « attachement au désir » (kāmupādāna). « Ce » se rapporte au terme attachement au désir. « Encore ce » se rapporte à ce qui est connu comme l'attachement au désir.

සස්සතො [Pg.16] අත්තාති ඉදං පුරිමදිට්ඨිං උපාදියමානං උත්තරදිට්ඨිං දස්සෙතුං වුත්තං. යථා එසා දිට්ඨි දළ්හීකරණවසෙන පුරිමං උත්තරා උපාදියති, එවං ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිකාපීති. අත්තග්ගහණං පන ‘‘අත්තවාදුපාදාන’’න්ති ඉදං න දිට්ඨුපාදානදස්සනන්ති දට්ඨබ්බං. ලොකො චාති අත්තග්ගහණවිනිමුත්තග්ගහණං දිට්ඨුපාදානභූතං ඉධ පුරිමදිට්ඨිඋත්තරදිට්ඨිවචනෙහි වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

« Un soi éternel » : ceci est dit pour montrer une vue ultérieure s'attachant à une vue antérieure. Tout comme cette vue ultérieure s'attache à la précédente par voie de renforcement, il en va de même pour les vues telles que « il n'y a pas de don », etc. Quant à la saisie d'un soi, il faut comprendre que cela constitue « l'attachement à la doctrine du soi » (attavādupādāna) et non une simple illustration de l'attachement aux vues (diṭṭhupādāna). Et l'expression « et le monde » désigne une saisie distincte de la saisie d'un soi, laquelle est devenue un attachement aux vues, et doit être comprise ici à travers les paroles sur les vues antérieures et ultérieures.

යෙන මිච්ඡාභිනිවෙසෙන ගොසීලගොවතාදිං සමාදියති චෙව අනුතිට්ඨති ච, සො ගොසීලගොවතාදීනීති අධිප්පෙතානි. තෙනාහ ‘‘ගොසීල…පෙ… සයමෙව උපාදානානී’’ති. අභිනිවෙසතොති අභිනිවෙසනතො.

Par l'adhésion erronée par laquelle on entreprend et pratique assidûment des pratiques de vaches ou de chiens, ce sont ces pratiques de vaches et de chiens qui sont visées. C'est pourquoi il est dit : « les pratiques de vache... etc... sont elles-mêmes des attachements ». « Par adhésion » signifie par le fait de s'y attacher fermement.

අත්තවාදුපාදානන්ති ‘‘අත්තා’’ති වාදස්ස පඤ්ඤාපනස්ස ගහණස්ස කාරණභූතා දිට්ඨීති අත්ථො. අත්තවාදමත්තමෙවාති අත්තස්ස අභාවා ‘‘අත්තා’’ති ඉදං වචනමත්තමෙව. උපාදියන්ති දළ්හං ගණ්හන්ති.

« Attachement à la doctrine du soi » signifie la vue qui est la cause de la désignation ou de la saisie de la doctrine du « soi ». « La simple doctrine du soi » signifie que, par l'absence d'un soi réel, ce n'est qu'une simple parole disant « soi ». « Ils s'attachent » signifie qu'ils saisissent fermement.

චක්ඛුද්වාරාදීසු පවත්තායාති ඉදං තණ්හාය රූපතණ්හාදිභාවස්ස කාරණවචනං ඡද්වාරාරම්මණිකධම්මානං පටිනියතාරම්මණත්තා. ජවනවීථියා පවත්තායාති ඉදං තස්සා පවත්තිට්ඨානදස්සනං. සභාවෙනෙව උට්ඨාතුං අසක්කොන්තස්ස වෙළු විය නිස්සයො අහුත්වා ඔලුම්භකභාවෙන භාවො උපාදානස්ස පච්චයභාවතො ආරම්මණම්පි තංසදිසං වුත්තං. රූපෙති විසයෙ භුම්මං. සා තිවිධා හොතීති සම්බන්ධො. කාමතණ්හා කාමස්සාදභාවෙන පවත්තියා. එවං අස්සාදෙන්තීති සස්සතදිට්ඨියා සහජාතනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතාදිපච්චයභූතාය සංසට්ඨත්තා නිච්චධුවසස්සතාභිනිවෙසමුඛෙන අස්සාදෙන්තී. භවසහගතා තණ්හා භවතණ්හා. භවති තිට්ඨති සබ්බකාලන්ති හි භවදිට්ඨි භවො උත්තරපදලොපෙන, භවස්සාදවසෙන පවත්තියා ච. ඉමිනා නයෙන විභවතණ්හාති එත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. විභවති උච්ඡිජ්ජති විනස්සතීති එවං පවත්තා දිට්ඨි විභවො උත්තරපදලොපෙන. එවං තානි අට්ඨාරසාති යා ඡ කාමතණ්හා, ඡ භවතණ්හා, ඡ විභවතණ්හා වුත්තා, එතානි අට්ඨාරස තණ්හාවිචරිතානි තණ්හාපච්චයො. අජ්ඣත්තන්ති සකසන්තතියං. බහිද්ධාති තතො බහිද්ධා. අතීතාරම්මණානි වා හොන්තු ඉතරාරම්මණානි වා, සයං පන අතීතානි ඡත්තිංස තණ්හාවිචරිතානි. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. ‘‘අට්ඨසතං තණ්හාවිචරිතානී’’තිආදිනා [Pg.17] සම්බන්ධො. ඉදානි අපරෙනපි පකාරෙන අට්ඨසතං තණ්හාවිචරිතානි දස්සෙතුං ‘‘අජ්ඣත්තිකස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අජ්ඣත්තිකස්සාති අජ්ඣත්තිකඛන්ධපඤ්චකං. උපයොගත්ථෙ හි ඉදං සාමිවචනං. උපාදායාති ගහෙත්වා. අස්මීති හොතීති යදෙතං අජ්ඣත්තිකං ඛන්ධපඤ්චකං උපාදාය තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන සමුදායග්ගාහතො අස්මීති ගාහො හොති, තස්මිං සතීති අත්ථො. ඉධ පන රූපාදිආරම්මණවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉත්ථමස්මීති හොතීති ඛත්තියාදීසු ‘‘ඉදංපකාරො අහ’’න්ති එවං තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන හොතීති අත්ථො. ඉදං තාව අනුපනිධාය ගහණං.

« Se produisant aux portes de l'œil, etc. » : c'est l'énoncé de la cause pour laquelle la soif devient soif des formes, etc., car les phénomènes liés aux six portes ont des objets déterminés. « Se produisant dans le processus de l'impulsion (javana) » : c'est l'indication du lieu de son apparition. Comme le bambou qui, incapable de se tenir debout par sa propre nature, n'a pas de support mais reste dans un état de dépendance, l'objet est décrit de la même manière à cause de sa fonction de condition pour l'attachement. « Dans les formes » est un locatif de domaine. « Elle est triple » est la liaison. La « soif sensuelle » (kāmataṇhā) procède par la délectation des plaisirs. « Ils se délectent ainsi » : ils se délectent par le biais de l'adhésion à la permanence, à la fixité et à l'éternité, car elle est associée à la vue éternelle (sassatadiṭṭhi) qui agit comme condition de co-naissance, de support, d'association, de présence et de non-disparition. La soif accompagnée de l'existence est la « soif d'existence » (bhavataṇhā). En effet, la vue de l'existence est « existence » car on pense que « cela existe et demeure pour toujours », avec élision du terme final, et elle procède par la délectation de l'existence. Par cette méthode, le sens de « soif de non-existence » (vibhavataṇhā) doit être compris : la vue selon laquelle « on cesse d'exister, on est anéanti, on périt » est la « non-existence » (vibhava), avec élision du terme final. Ainsi ces dix-huit types de soif, à savoir les six soifs sensuelles, les six soifs d'existence et les six soifs de non-existence, constituent les mouvements de la soif (taṇhāvicarita) qui sont les conditions de la soif. « Intérieurement » signifie dans sa propre continuité. « Extérieurement » signifie en dehors de celle-ci. Qu'ils aient des objets passés ou d'autres objets, les trente-six mouvements de la soif sont eux-mêmes passés. La même méthode s'applique aux deux autres termes. La liaison se fait par « les cent huit mouvements de la soif », etc. À présent, pour montrer les cent huit mouvements de la soif d'une autre manière, il dit « de ce qui est intérieur », etc. Là, « de ce qui est intérieur » désigne les cinq agrégats internes. C'est un génitif à sens d'accusatif. « En dépendant » signifie en saisissant. « La saisie 'je suis' (asmīti) se produit » signifie que, par rapport à ces cinq agrégats internes saisis globalement par le biais de la soif, de l'orgueil et des vues, la notion « je suis » apparaît. C'est le sens lorsqu'elle est présente. Ici, le sens doit être compris par rapport aux objets tels que la forme, etc. « La pensée 'je suis ainsi' se produit » signifie qu'au milieu des guerriers (khattiya), etc., la pensée « je suis de telle sorte » apparaît par le biais de la soif, de l'orgueil et des vues. Ceci est d'abord une saisie sans comparaison.

එවමාදීනීති ආදි-සද්දෙන ‘‘එවමස්මි, අඤ්ඤථාස්මි, අහං භවිස්සං, ඉත්ථං භවිස්සං, එවං භවිස්සං, අඤ්ඤථා භවිස්සං, අසස්මි, සතස්මි, අහං සියං, ඉත්ථං සියං, එවං සියං, අඤ්ඤථා සියං, අපාහං සියං, අපාහං ඉත්ථං සියං, අපාහං එවං සියං, අපාහං අඤ්ඤථා සිය’’න්ති එතෙසං සඞ්ගහො. උපනිධාය ගහණම්පි දුවිධං සමතො අසමතො වාති තං දස්සෙතුං ‘‘එවමස්මි, අඤ්ඤථාස්මී’’ති ච වුත්තං. තත්ථ එවමස්මීති ඉදං සමතො උපනිධාය ගහණං, යථා අයං ඛත්තියො, එවං අහමස්මීති අත්ථො. අඤ්ඤථාස්මීති ඉදං පන අසමතො ගහණං, යථායං ඛත්තියො තතො අඤ්ඤථා අහං හීනො වා අධිකො වාති අත්ථො. ඉමානි තාව පච්චුප්පන්නවසෙන චත්තාරි තණ්හාවිචරිතානි. භවිස්සන්තිආදීනි පන චත්තාරි අනාගතවසෙන වුත්තානි, තෙසං පුරිමචතුක්කෙ වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. අසස්මීති සස්සතො අස්මි, නිච්චස්සෙතං අධිවචනං. සතස්මීති අසස්සතො අස්මි, අනිච්චස්සෙතං අධිවචනං. ඉති ඉමානි ද්වෙ සස්සතුච්ඡෙදවසෙන වුත්තානි. ඉතො පරානි සියන්තිආදීනි චත්තාරි සංසයපරිවිතක්කවසෙන වුත්තානි, තානි පුරිමචතුක්කෙ වුත්තනයෙන අත්ථතො වෙදිතබ්බානි. අපාහං සියන්තිආදීනි පන චත්තාරි ‘‘අපි නාමාහං භවෙය්‍ය’’න්ති එවං පත්ථනාකප්පනවසෙන වුත්තානි, තානිපි පුරිමචතුක්කෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. එවමෙතෙසු –

L'expression « ainsi de suite » (evamādīni) désigne, par le mot « ainsi », l'inclusion de ces termes : « Je suis ainsi, je suis autrement, je serai, je serai de cette manière, je serai ainsi, je serai autrement, je suis éternel, je suis périssable, je pourrais être, je pourrais être de cette manière, je pourrais être ainsi, je pourrais être autrement, puissé-je ne pas être, puissé-je ne pas être de cette manière, puissé-je ne pas être ainsi, puissé-je ne pas être autrement ». La saisie par comparaison (upanidhāya gahaṇaṃ) est également de deux sortes : par égalité ou par inégalité ; c'est pour montrer cela qu'il est dit « Je suis ainsi, je suis autrement ». Là-dedans, « Je suis ainsi » est une saisie par comparaison d'égalité, dans le sens de : « De même que ce guerrier (khattiyo) est tel, ainsi je suis ». « Je suis autrement » est une saisie par inégalité, dans le sens de : « De même que ce guerrier est tel, par rapport à lui, je suis soit inférieur, soit supérieur ». Ce sont là d'abord les quatre proliférations de la soif (taṇhāvicaritāni) concernant le présent. Les quatre commençant par « je serai » sont énoncées concernant le futur, et leur sens doit être compris selon la méthode déjà expliquée pour le premier groupe de quatre. « Je suis éternel » (asasmī) signifie « je suis permanent » ; c'est un synonyme de l'éternité. « Je suis périssable » (satasmī) signifie « je suis impermanent » ; c'est un synonyme de l'annihilation. Ainsi, ces deux-là sont énoncés selon les vues d'éternalisme et d'annihilationisme. Les quatre suivants commençant par « je pourrais être » (siyantiādīni) sont énoncés selon la réflexion dubitative, et leur sens doit être compris selon la méthode expliquée pour le premier groupe de quatre. Les quatre commençant par « puissé-je ne pas être » (apāhaṃ siyantiādīni) sont énoncés selon le mode du souhait et de la supposition, comme dans « puissé-je devenir » ; ils doivent également être compris selon la méthode expliquée pour le premier groupe de quatre. Ainsi, parmi ceux-ci —

ද්වෙ දිට්ඨිසීසා චත්තාරො, සුද්ධසීසා සීසමූලකා;

තයො තයොති එතානි, අට්ඨාරස විභාවයෙ.

Deux chefs de vue, quatre chefs purs, et les racines des chefs ; Trois par trois, on doit expliquer ces dix-huit [proliférations].

එතෙ හි සස්සතුච්ඡෙදවසෙන වුත්තා ද්වෙ දිට්ඨිසීසා නාම, ‘‘අස්මි, භවිස්සං සියං, අපාහං සිය’’න්ති එතෙ චත්තාරො සුද්ධසීසා නාම, ‘‘ඉත්ථමස්මී’’තිආදයො [Pg.18] තයො තයොති ද්වාදස සීසමූලකා නාමාති වෙදිතබ්බං. ඉධ පාළියං රූපාරම්මණාදිවසෙන තණ්හා ආගතාති ආහ ‘‘අජ්ඣත්තිකරූපාදිනිස්සිතානී’’ති. අට්ඨාරස තණ්හාවිචරිතානීති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. ඉමිනා අස්මීති ඉමිනා අභිසෙකසෙනාපච්චාදිනා ‘‘ඛත්තියො අහ’’න්ති මූලභාවතො ‘‘අස්මී’’ති හොති. සෙසං පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. සඞ්ගහෙති තණ්හාය යථාවුත්තවිභාගස්ස සංඛිපනවසෙන සඞ්ගණ්හනෙ කරියමානෙ. ‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, තණ්හාකායා’’තිආදි නිද්දෙසො. ‘‘රූපෙ තණ්හා රූපතණ්හා’’තිආදි නිද්දෙසත්ථො. ‘‘කාමරාගභාවෙනා’’තිආදිකො, ‘‘අජ්ඣත්තිකස්සුපාදායා’’තිආදිකො ච නිද්දෙසවිත්ථාරො. ‘‘රූපාදීසු ආරම්මණෙසු ඡළෙවා’’තිආදිකො සඞ්ගහො.

On doit comprendre que ces deux-là, énoncés selon l'éternalisme et l'annihilationisme, sont appelés « chefs de vue » (diṭṭhisīsā) ; ces quatre, « je suis, je serai, je pourrais être, puissé-je être », sont appelés « chefs purs » (suddhasīsā) ; et les douze commençant par « je suis de cette manière », par groupes de trois, sont appelés « racines des chefs » (sīsamūlakā). Ici, dans le texte canonique (pāḷiyaṃ), comme la soif est présentée à travers les objets visibles, etc., il est dit : « dépendant des formes internes, etc. ». Le lien est fait en apportant l'expression « dix-huit proliférations de la soif ». Par ce « je suis », à travers la consécration, l'armée, etc., on a « je suis » à partir de l'état fondamental de « je suis un guerrier ». Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée. « Synthèse » (saṅgaheti) signifie faire une synthèse par la classification abrégée de la soif telle qu'elle a été exposée. L'explication commence par : « Il y a ces six, ô moines, classes de soif ». Le but de l'explication est : « la soif pour les formes est la soif des formes (rūpataṇhā) », etc. Le développement de l'explication commence par « par l'état de désir sensuel », etc., et « ayant saisi ce qui est interne », etc. La synthèse commence par « seulement six pour les objets tels que les formes », etc.

යස්මා චක්ඛුද්වාරාදීසු එකෙකස්මිං ද්වාරෙ උප්පජ්ජනකවිඤ්ඤාණානි විය අනෙකා එව වෙදනා, තස්මා තා රාසිවසෙන එකජ්ඣං ගහෙත්වා ‘‘ඡ වෙදනාකායා’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘වෙදනාසමූහා’’ති. නිස්සයභාවෙන උප්පත්තිද්වාරභාවෙන නානාපච්චයා හොන්ති චක්ඛුධාතුආදයො, තා කුච්ඡිනා ධාරෙන්තියො විය පොසෙන්තියො විය ච හොන්තීති තාසං මාතුසදිසතා වුත්තා. චක්ඛුසම්ඵස්සහෙතූති නිස්සයාදිචක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා. අයන්ති අයං වෙදනා ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා’’තිආදිනා සාධාරණතො වුත්තා. එත්ථාති එතස්මිං වෙදනාපදෙ. සබ්බසඞ්ගාහිකාති කුසලාකුසලවිපාකකිරියානං වසෙන සබ්බසඞ්ගාහිකා. එවං විභඞ්ගෙ ආගතනයෙන සාධාරණතො වත්වාපි ඉධාධිප්පෙතවෙදනමෙව දස්සෙතුං ‘‘විපාකවසෙන පනා’’තිආදිමාහ. චක්ඛුම්හි සම්ඵස්සොති චක්ඛුම්හි නිස්සයභූතෙ උප්පන්නඵස්සො. එස නයො සෙසෙසු. යස්මා චක්ඛාදීනි විසුද්ධිමග්ගෙ ඛන්ධනිද්දෙසෙ ලක්ඛණාදිවිභාගතො, ආයතනනිද්දෙසෙ විසෙසතො, සාමඤ්ඤතො ච සද්දත්ථදස්සනාදිවසෙන විභාවිතානි, තස්මා ‘‘යං වත්තබ්බං…පෙ… වුත්තමෙවා’’ති ආහ.

Puisque, aux portes de l'œil et des autres sens, il y a de multiples sensations comme les consciences qui y naissent, il est dit « six classes de sensations » en les prenant ensemble sous forme de groupe (rāsi) ; c'est pourquoi il est dit « agrégats de sensations ». La faculté de l'œil et les autres sont des conditions diverses en tant que supports et portes de naissance ; elles sont dites semblables à une mère car elles portent comme un sein et nourrissent [les sensations]. « Ayant pour cause le contact oculaire » signifie ayant pour condition le contact oculaire en tant que support, etc. « Celle-ci » (ayaṃ) désigne cette sensation mentionnée de manière générale par « sensation née du contact oculaire ». « En cela » (ettha) : dans ce mot « sensation ». « Englobant tout » (sabbasaṅgāhikā) : elle englobe tout par le biais des sensations habiles, non-habiles, résultantes et fonctionnelles. Bien qu'ayant parlé de manière générale selon la méthode du Vibhaṅga, pour montrer précisément la sensation visée ici, il est dit : « Mais par le biais de la résultante », etc. « Contact dans l'œil » est le contact apparu dans l'œil servant de support. Cette méthode s'applique au reste. Comme l'œil et les autres ont été expliqués dans le Visuddhimagga, dans la section sur les agrégats par la distinction des caractéristiques, etc., et dans la section sur les bases (āyatana) plus spécifiquement et généralement par l'analyse du sens des mots, etc., il est donc dit : « Ce qui devait être dit... a déjà été dit ».

නමනලක්ඛණන්ති ආරම්මණාභිමුඛං හුත්වා නමනසභාවං තෙන විනා අප්පවත්තනතො. රුප්පනලක්ඛණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. වෙදනාක්ඛන්ධො පන එකාව වෙදනා. සබ්බදුබ්බලචිත්තානි නාම පඤ්චවිඤ්ඤාණානි. නනු තත්ථ ජීවිතචිත්තට්ඨිතියො [Pg.19] ච සන්තීති? සච්චං, තාසං පන කිච්චං න තථා පාකටං, යථා චෙතනාදීනන්ති තෙ එවෙත්ථ පාළියං උද්ධටා. යෙන මහන්තපාතුභාවාදිනා කාරණෙන. එත්ථාති එතස්මිං මහාභූතනිද්දෙසෙ. අඤ්ඤො විනිච්ඡයනයොති ‘‘වචනත්ථතො කලාපතො’’තිආදිනා ලක්ඛණාදිනිච්ඡයතො අඤ්ඤො විනිච්ඡයනයො. නනු සො චතුධාතුවවත්ථානෙ වුත්තො, න රූපක්ඛන්ධනිද්දෙසෙති? තත්ථ වුත්තෙපි ‘‘චතුධාතුවවත්ථානෙ වුත්තානී’’ති අතිදෙසවසෙන වුත්තත්තා ‘‘රූපක්ඛන්ධනිද්දෙසෙ වුත්තො’’ති වුත්තං. උපාදායාති පටිච්ච. භූතානි හි පටිච්ච උප්පජ්ජමානං උපාදාරූපං ‘‘තානි ගහෙත්වා’’ති වුත්තං අවිස්සජ්ජනතො. නිස්සායාතිපි එකෙ තෙසං නිස්සයපච්චයභාවතො. පුබ්බකාලකිරියා නාම එකංසතො අපරකාලකිරියාපෙක්ඛාති පාඨසෙසෙන අත්ථං වදති. විභත්තිවිපල්ලාසෙන විනා එව අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘සමූහත්ථෙ වා’’තිආදි වුත්තං. සමූහසම්බන්ධෙ සාමිනිද්දෙසෙන සමූහත්ථො දීපිතොති තං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සමූහං උපාදායා’’ති. ධම්මසඞ්ගණියං (ධ. ස. 584) ආගතනයෙන ‘‘තෙවීසතිවිධ’’න්ති වුත්තං. තත්ථ හි හදයවත්ථු න නිද්දිට්ඨං, ‘‘යං රූපං නිස්සායා’’ති වා පට්ඨානෙ (පට්ඨාන. 1.1.8) ආගතත්තා හදයවත්ථුම්පි ගහෙත්වා ජාතිරූපභාවෙන උපචයසන්තතියො එකතො කත්වා ‘‘තෙවීසතිවිධ’’න්ති වුත්තං.

La caractéristique de s'incliner (namanalakkhaṇaṃ) consiste en l'état de se tourner vers l'objet, car sans cela, il n'y a pas de processus. La caractéristique de perturbation (ruppanalakkhaṇaṃ) a déjà été mentionnée plus haut. L'agrégat de la sensation est une seule sensation. Les « consciences de faiblesse totale » désignent les cinq consciences sensorielles. Ne pourrait-on pas dire qu'il y a là aussi la vitalité et la stabilité de l'esprit ? C'est vrai, mais leur fonction n'est pas aussi manifeste que celle de la volition (cetanā), etc. ; c'est pourquoi elles seules ont été extraites ici dans le texte canonique. « Par quelle raison », comme la grande manifestation, etc. « En cela » (ettha) : dans cette description des grands éléments. « Une autre méthode d'analyse » (añño vinicchayanayo) est une autre analyse par la définition des caractéristiques commençant par « selon le sens des mots, selon le groupe ». Ne dit-on pas que cela a été exposé dans la détermination des quatre éléments, et non dans la description de l'agrégat de la matière ? Bien qu'exposé là-bas, comme cela a été dit par voie de référence « c'est exposé dans la détermination des quatre éléments », il est dit ici « exposé dans la description de l'agrégat de la matière ». « Ayant dérivé » (upādāyā) signifie « en dépendant ». En effet, la matière dérivée qui naît en dépendant des éléments est dite « les ayant saisis », car elle ne s'en sépare pas. Certains disent aussi « en s'appuyant sur » (nissāya), en raison de leur état de condition de support. Une action antérieure est nécessairement dans l'attente d'une action postérieure ; c'est ce que dit le reste du texte pour le sens. Pour montrer le sens sans confusion de déclinaison (vibhattivipallāsena), il est dit « ou dans le sens de groupe ». Dans le sens de groupe, le sens de groupe est éclairé par la désignation du possesseur (génitif) ; pour montrer cela, il dit « en dérivant du groupe ». Selon la méthode du Dhammasaṅgaṇī, il est dit « de vingt-trois sortes ». En effet, là, la base matérielle du cœur n'est pas mentionnée, mais parce qu'elle apparaît dans le Paṭṭhāna par « la matière sur laquelle s'appuyant », la base du cœur est aussi incluse ; et en regroupant la production, la continuité et l'accumulation sous la forme de matière de naissance, il est dit « de vingt-trois sortes ».

චක්ඛුස්ස විඤ්ඤාණන්ති වා චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. අසාධාරණකාරණෙන චායං නිද්දෙසො. ‘‘සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණ’’න්ති එත්ථ සබ්බලොකියවිපාකවිඤ්ඤාණස්ස ගහෙතබ්බත්තා ‘‘තෙභූමකවිපාකචිත්තස්සෙතං අධිවචන’’න්ති වුත්තං.

La conscience de l'œil est la conscience appartenant à l'œil. Cette désignation se fait par sa cause spécifique. Dans l'expression « la conscience a pour condition les formations », comme toutes les consciences résultantes mondaines doivent être prises, il est dit : « c'est un synonyme de la conscience résultante des trois plans d'existence ».

අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණොති ආයූහනසභාවො. චොපනවසෙනාති විඤ්ඤත්තිසංචොපනවසෙන, කායවිඤ්ඤත්තියා සමුට්ඨාපනවසෙනාති අත්ථො. වචනභෙදවසෙනාති වචීභෙදුප්පාදවසෙන, වචීවිඤ්ඤත්තියා සමුට්ඨාපනවසෙනාති අත්ථො. එවං චොපනං න භවෙය්‍යාති දස්සෙතුං ‘‘රහො නිසීදිත්වා චින්තෙන්තස්සා’’ති වුත්තං. එකූනතිංසාති එත්ථ අභිඤ්ඤාචෙතනාවිනිමුත්තා එව එකූනතිංස චෙතනා වෙදිතබ්බා තස්සා විපාකවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයත්තාභාවතො.

« Caractérisé par l’élaboration » signifie ayant pour nature l’accumulation. « Par le biais du mouvement » signifie par le biais du mouvement de l’expression, c'est-à-dire par la production de l’expression corporelle. « Par le biais de la rupture de la parole » signifie par le biais de la production de la vocalisation, c'est-à-dire par la production de l’expression verbale. Pour montrer qu’un tel mouvement ne se produirait pas, il est dit : « de celui qui réfléchit assis en secret ». Concernant « vingt-neuf », on doit comprendre ici précisément vingt-neuf volitions, à l’exclusion des volitions des connaissances directes (abhiññā), car celles-ci ne sont pas une condition pour la conscience résultante.

දුක්ඛෙති එකම්පි ඉදං භුම්මවචනං සංසිලෙසනනිස්සයවිසයබ්‍යාපනවසෙන අත්තානං භින්දිත්වා විනියොගං ගච්ඡතීති ‘‘චතූහි කාරණෙහී’’තිආදි වුත්තං. එකොපි [Pg.20] හි විභත්තිනිද්දෙසො අනෙකධා විනියොගං ගච්ඡති යථා තද්ධිතත්ථෙ උත්තරපදසමාහාරෙති. තන්ති අඤ්ඤාණං. දුක්ඛසච්චන්ති හදයවත්ථුලක්ඛණං දුක්ඛසච්චං. අස්සාති අඤ්ඤාණස්ස. නිස්සයපච්චයභාවෙනාති පුරෙජාතනිස්සයභාවෙන. සහජාතනිස්සයපච්චයභාවෙන පන තංසහජාතා ඵස්සාදයො වත්තබ්බා. ආරම්මණපච්චයභාවෙන දුක්ඛසච්චං අස්ස ආරම්මණන්ති යොජනා. දුක්ඛසච්චන්ති උපයොගඑකවචනං. එතන්ති අඤ්ඤාණං. තස්සාති දුක්ඛසච්චස්ස. ‘‘පටිච්ඡාදෙතී’’ති එත්ථ වුත්තං පටිච්ඡාදනාකාරං දස්සෙතුං ‘‘යාථාවා’’තිආදි වුත්තං. ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තෙනපි එකදෙසෙන යාථාවතො ලක්ඛණපටිවෙධො හොතියෙවාති ‘‘යාථාවලක්ඛණපටිවෙධනිවාරණෙනා’’ති වත්වා ‘‘ඤාණපවත්තියා චෙත්ථ අප්පදානෙනා’’ති වුත්තන්ති වදන්ති. පුරිමං පන පටිවෙධඤාණුප්පත්තියා නිසෙධකථාදස්සනං, පච්ඡිමං අනුබොධඤාණුප්පත්තියා. එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. එත්ථාති දුක්ඛසච්චෙ.

Dans « dans la souffrance » (dukkhe), ce terme unique au locatif se divise selon quatre raisons : la connexion, le support, l’objet et la diffusion ; c’est pourquoi il est dit « par quatre raisons ». En effet, une seule désignation de déclinaison peut s'appliquer de plusieurs manières, comme dans le cas des suffixes taddhita ou des composés collectifs. « Cela » désigne l’ignorance. « La vérité de la souffrance » est la vérité de la souffrance caractérisée par la base matérielle du cœur. « Pour elle » signifie pour l’ignorance. « En tant que condition de support » signifie en tant que support né antérieurement. En revanche, en tant que condition de support né simultanément, on doit mentionner le contact et les autres facteurs qui naissent avec elle. L'explication est que la vérité de la souffrance est son objet, d'où « en tant que condition d'objet ». « La vérité de la souffrance » est à l'accusatif singulier. « Ceci » désigne l’ignorance. « De celle-ci » se rapporte à la vérité de la souffrance. Pour montrer la manière dont elle dissimule, mentionnée dans « elle dissimule », il est dit « conformément à la réalité », etc. Ils disent que même avec une pensée dissociée de la connaissance, il y a une pénétration partielle de la caractéristique réelle ; c’est pourquoi, après avoir dit « en empêchant la pénétration de la caractéristique réelle », il est dit « par l’absence d’octroi de la production de la connaissance ». Cependant, la première explication montre l'interdiction de l'apparition de la connaissance de la pénétration, et la seconde celle de la connaissance de la compréhension. Ainsi doit-on comprendre le sens ici. « Ici » signifie dans la vérité de la souffrance.

සහජාතස්ස අඤ්ඤාණස්ස සමුදයසච්චං වත්ථු හොති නිස්සයපච්චයභාවතොති වුත්තං ‘‘වත්ථුතො’’ති. ආරම්මණතොති ආරම්මණපච්චයභාවෙන. යස්මා සමුදයසච්චං අඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං හොති, තස්මා ‘‘දුක්ඛසමුදයෙ අඤ්ඤාණ’’න්ති වුත්තන්ති අත්ථො. පටිච්ඡාදනං දුක්ඛසච්චෙ වුත්තනයමෙව එකෙනෙව කාරණෙන ඉතරෙසං තිණ්ණං අසම්භවතො, කිං පන එතං එකං කාරණන්ති ආහ ‘‘පටිච්ඡාදනතො’’ති. ඉදං විත්ථාරතො විභාවෙතුං ‘‘නිරොධපටිපදානං හී’’තිආදි වුත්තං. තදාරබ්භාති තං ආරබ්භ තං ආරම්මණං කත්වා. පච්ඡිමඤ්හි සච්චද්වයන්ති නිරොධො මග්ගො. තඤ්හි නයගම්භීරත්තා. දුද්දසන්ති සණ්හසුඛුමධම්මත්තා සභාවෙනෙව ගම්භීරතාය දුද්දසං දුවිඤ්ඤෙය්‍යං දුරවග්ගාහං. තත්ථාති පුරිමෙ සච්චද්වයෙ. අන්ධභූතන්ති අන්ධකාරභූතං. න පවත්තති ආරම්මණං කාතුං න විසහති. වචනීයත්තෙනාති වාචකභාවෙන තථා උපට්ඨානතො. සභාවලක්ඛණස්ස දුද්දසත්තාති පීළනාදිආයූහනාදිවසෙන ‘‘ඉදං දුක්ඛං, අයං සමුදයො’’ති (ම. නි. 484; 3.104) යාථාවතො සභාවලක්ඛණස්ස දුද්දසත්තා දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා පුරිමද්වයං ගම්භීරං. තත්ථාති පුරිමස්මිං සච්චද්වයෙ. විපල්ලාසග්ගාහවසෙන පවත්තතීති සුභාදිවිපරීතග්ගාහානං පච්චයභාවවසෙන අඤ්ඤාණං පවත්තති.

Il est dit « du point de vue de la base » parce que la vérité de l’origine est la base de l’ignorance née simultanément, en tant que condition de support. « Du point de vue de l’objet » signifie en tant que condition d’objet. Puisque la vérité de l’origine est l’objet de l’ignorance, le sens est : « l’ignorance à l’égard de l’origine de la souffrance ». La dissimulation est expliquée de la même manière que pour la vérité de la souffrance, car les trois autres raisons ne peuvent s’appliquer ; quelle est donc cette raison unique ? Il est dit : « par dissimulation ». Pour expliquer cela en détail, il est dit : « car pour la cessation et la voie », etc. « En se référant à cela » signifie en prenant cela pour objet. En effet, les deux dernières vérités sont la cessation et la voie. En raison de la profondeur de leur méthode, elles sont « difficiles à voir » ; étant des phénomènes subtils et délicats, elles sont par nature profondes, difficiles à voir, difficiles à comprendre et difficiles à appréhender. « Là », dans les deux premières vérités, l’ignorance est « devenue aveugle », c’est-à-dire devenue obscurité. Elle n’opère pas, elle n’est pas capable de prendre [la cessation ou la voie] pour objet. « En raison de ce qui doit être énoncé » signifie qu'elle apparaît ainsi en tant qu'expression. Les deux premières vérités sont profondes car leur caractéristique intrinsèque est difficile à voir, à savoir « ceci est la souffrance, ceci est l’origine » selon les modes d’oppression, d’accumulation, etc., rendant leur nature réelle difficile à voir et à comprendre. « Là », dans les deux premières vérités, l'ignorance opère par le biais d'une saisie erronée, servant de condition aux saisies perverties telles que le beau, etc.

ඉදානි [Pg.21] ‘‘දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණ’’න්තිආදීසු පකාරන්තරෙනපි අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දුක්ඛෙති එත්තාවතාති ‘‘අඤ්ඤාණන්ති වුච්චමානාය අවිජ්ජාය දුක්ඛෙ’’ති එත්තකෙන. සඞ්ගහතොති සමොධානතො. කිච්චතොති අසම්පටිවෙධකිච්චතො. අඤ්ඤාණමිවාති විසයසභාවං යාථාවතො පටිවිජ්ඣිතුං අප්පදානකිච්චමිව. ‘‘දුක්ඛෙ’’තිආදිනා තත්ථ අවිජ්ජා පවත්තති, විසෙසතො නිද්දිට්ඨං හොතීති කත්වා සබ්බත්ථෙව තථා අවිසිට්ඨසභාවදස්සනං ඉදන්ති දස්සෙතුං ‘‘අවිසෙසතො පනා’’තිආදි වුත්තං.

À présent, pour montrer le sens d’une autre manière dans « l'ignorance à l'égard de la souffrance », etc., il est dit « de plus », etc. Dans ce contexte, « dans la souffrance » correspond à « dans la souffrance à l’égard de l’ignorance ainsi nommée ». « Par inclusion » signifie par rassemblement. « Par fonction » signifie par la fonction de non-pénétration. « Comme l'ignorance » signifie comme la fonction de ne pas accorder de pénétration réelle de la nature de l'objet. Par l'expression « dans la souffrance », etc., l'ignorance y opère ; considérant que cela est spécifiquement désigné, afin de montrer que la nature indifférenciée est la même partout, il est dit « mais sans distinction », etc.

ඛණිකනිරොධස්ස ඉධ අනධිප්පෙතත්තා අයුජ්ජමානත්තා විරාගග්ගහණතො ච අවිජ්ජාදීනං පටිපක්ඛවසෙන පටිබාහනං ඉධ ‘‘නිරොධො’’ති අධිප්පෙතො, සො ච නෙසං සබ්බසො අනුප්පජ්ජනමෙවාති ආහ ‘‘නිරොධො හොතීති අනුප්පාදො හොතී’’ති. ‘‘අවිජ්ජා නිරුජ්ඣති එත්ථාති අවිජ්ජානිරොධො, සඞ්ඛාරා නිරුජ්ඣන්ති එත්ථාති සඞ්ඛාරනිරොධො’’ති එවං සබ්බෙහි එතෙහි නිරොධපදෙහි නිබ්බානස්ස දෙසිතත්තා දට්ඨබ්බා. තෙනාහ ‘‘නිබ්බානං හී’’තිආදි. වට්ටවිවට්ටන්ති වට්ටඤ්ච විවට්ටඤ්ච. ‘‘ද්වාදසහී’’ති ඉදං පච්චෙකං යොජෙතබ්බං ‘‘අනුලොමතො ද්වාදසහි පදෙහි වට්ටං, පටිලොමතො ද්වාදසහි විවට්ටං ඉධ දස්සිත’’න්ති.

Puisque la cessation momentanée n'est pas visée ici car elle est inappropriée, et en raison de la mention du « détachement » (virāga), on entend ici par « cessation » (nirodha) l'obstruction par le biais de l'opposition à l'ignorance et aux autres facteurs. Et cela signifie leur non-apparition totale ; c'est pourquoi il est dit : « il y a cessation signifie il y a non-production ». On doit considérer que le Nibbāna est enseigné par tous ces termes de cessation, tels que « l'ignorance cesse en ceci, d'où la cessation de l'ignorance ; les formations cessent en ceci, d'où la cessation des formations ». C'est pourquoi il est dit : « le Nibbāna, en effet », etc. « Le cycle et l'arrêt du cycle » désignent le vaṭṭa et le vivaṭṭa. L'expression « par douze » doit être jointe à chaque partie : « le cycle est montré ici par douze termes dans l'ordre direct, et l'arrêt du cycle par douze termes dans l'ordre inverse ».

විභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Vibhaṅga Sutta est terminé.

3. පටිපදාසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Paṭipadā Sutta

3. මිච්ඡා පටිපජ්ජති එතායාති මිච්ඡාපටිපදා, වට්ටගාමිමග්ගො දුක්ඛාවහත්තා. තං මිච්ඡාපටිපදං. තෙනාහ ‘‘අනිය්‍යානිකපටිපදා’’ති. සො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො කථං මිච්ඡාපටිපදා හොතීති? සම්පත්තිභවෙ සුඛාවහොව හොතීති අධිප්පායො. වට්ටසීසත්තාති වට්ටපක්ඛියානං උත්තමඞ්ගභාවතො. අන්තමසොති උක්කංසපරියන්තං සන්ධාය වදති අවකංසපරියන්තතො. ‘‘ඉදං මෙ පුඤ්ඤං නිබ්බානාධිගමාය පච්චයො හොතූ’’ති එවං නිබ්බානං පත්ථෙත්වා පවත්තිතං. පණ්ණමුට්ඨිදානමත්තන්ති සාකපණ්ණමුට්ඨිදානමත්තං. අප්පත්වාති අන්තොගධහෙතු එස නිද්දෙසො, අපාපෙත්වාති අත්ථො. යදග්ගෙන [Pg.22] වා පටිපජ්ජනතො අරහත්තං පත්තොති වුච්චති, තදග්ගෙන තදාවහා පටිපදාපි පත්තාති වුච්චතීති ‘‘අප්පත්වා’’ති වුත්තං. අනුලොමවසෙනාති අනුලොමපටිච්චසමුප්පාදවසෙන. පටිලොමවසෙනාති එත්ථාපි එසෙව නයො. පටිපදා පුච්ඡිතාති එතෙන පටිපදා දෙසෙතුං ආරද්ධාති අයම්පි අත්ථො සඞ්ගහිතො යථාරද්ධස්ස අත්ථස්ස කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡාය ඉධාගතත්තා. අනුලොමපටිච්චසමුප්පාදදෙසනායම්පෙත්ථ බ්‍යතිරෙකමුඛෙන අවිජ්ජාදිනිරොධා පන විජ්ජාය සති හොති සඞ්ඛාරානං අසම්භවොති වුත්තං ‘‘නිබ්බානං භාජිත’’න්ති. සරූපෙන පන තාය වට්ටමෙව පකාසිතං. වක්ඛති හි පරියොසානෙ ‘‘වට්ටවිවට්ටමෙව කථිත’’න්ති. නිය්‍යාතනෙති නිගමනෙ. ඵලෙනාති පත්තබ්බඵලෙන පටිපදාය සම්පාපකහෙතුනො දස්සිතත්තා. යථා හි තිවිධො හෙතු ඤාපකො, නිබ්බත්තකො, සම්පාපකොති, එවං තිවිධං ඵලං ඤාපෙතබ්බං, නිබ්බත්තෙතබ්බං, සම්පාපෙතබ්බන්ති. තස්මා පත්තබ්බඵලෙන නිබ්බානෙන තංසම්පාපකහෙතුභූතාය පටිපදාය දස්සිතත්තාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ඵලෙන හෙත්ථා’’තිආදි. අයං වුච්චතීති එවං නිබ්බානඵලා අයං ‘‘සම්මාපටිපදා’’ති වුච්චති. අසෙසවිරාගා අසෙසනිරොධාති සමුච්ඡෙදප්පහානවසෙන අවිජ්ජාය අසෙසවිරජ්ජනතො අසෙසනිරුජ්ඣනතො ච. පදද්වයෙනපි අනුප්පාදනිරොධමෙව වදති. තඤ්හි නිබ්බානං. දුතියවිකප්පෙ අයං එත්ථ අධිප්පායො – යෙන මග්ගෙන කරණභූතෙන අසෙසනිරොධො හොති, අවිජ්ජාය අසෙසනිරොධො යං ආගම්ම හොති, තං මග්ගං දස්සෙතුන්ති. එවඤ්හි සතීති එවං පදභාජනස්ස නිබ්බානස්ස පදත්ථෙ සති. සානුභාවා පටිපදා විභත්තා හොතීති අවිජ්ජාය අසෙසනිරොධහෙතුපටිපදා තත්ථ සාතිසයසාමත්ථියසමායොගතො සානුභාවා විභත්තා හොති. මිච්ඡාපටිපදාගහණෙනෙත්ථ වට්ටස්සපි විභත්තත්තා වුත්තං ‘‘වට්ටවිවට්ටමෙව කථිත’’න්ති.

3. On pratique mal par cela, c'est donc la pratique erronée (micchāpaṭipadā) ; c'est le chemin menant au cycle des renaissances car il apporte la souffrance. C'est cette pratique erronée. C'est pourquoi il est dit « pratique ne menant pas à la libération ». Comment la formation de mérite (puññābhisaṅkhāro) peut-elle être une pratique erronée ? L'intention est qu'elle apporte seulement le bonheur dans les existences prospères. « En raison de sa prééminence dans le cycle » (vaṭṭasīsattā) signifie qu'elle est l'élément supérieur parmi ceux appartenant au cycle. « Même à la fin » (antamaso) est dit en se référant au point culminant à partir du point le plus bas. « Que ce mérite soit une condition pour l'obtention du Nibbāna » : ainsi, cela s'est manifesté en aspirant au Nibbāna. « La simple mesure d'une poignée de feuilles » signifie seulement le don d'une poignée de feuilles de légumes. « Sans avoir atteint » (appatvā) : cette explication est incluse ; le sens est « sans avoir fait parvenir ». Ou bien, parce que celui qui pratique atteint l'état d'Arahant, on dit que par ce sommet, la pratique qui y conduit est aussi atteinte ; d'où le mot « sans avoir atteint ». « Par le mode direct » (anulomavasenā) signifie par le mode de l'apparition dépendante directe. « Par le mode inverse » (paṭilomavasenā) : ici aussi, c'est le même principe. « La pratique a été questionnée » : par cela, on entend que l'enseignement sur la pratique a commencé ; ce sens est inclus parce que la question survient ici du désir d'expliquer le sujet entamé. Dans l'enseignement de l'apparition dépendante en mode direct, par la voie de l'exclusion, il est dit « le Nibbāna a été analysé » (nibbānaṃ bhājitaṃ), car lorsque la connaissance (vijjā) est présente, il y a cessation de l'ignorance et ainsi absence de formations (saṅkhārā). Mais par sa propre forme, seul le cycle (vaṭṭa) est exposé. Car il sera dit à la fin : « seuls le cycle et la fin du cycle (vaṭṭavivaṭṭa) ont été expliqués ». « Dans la conclusion » (niyyātaneti) signifie dans le dénouement. « Par le fruit » (phalena) signifie par le fruit à atteindre, car la cause menant à la pratique a été montrée. De même qu'il y a trois types de causes : celle qui fait savoir (ñāpaka), celle qui produit (nibbattako), et celle qui fait atteindre (sampāpaka), de même il y a trois types de fruits : celui qui doit être connu, celui qui doit être produit, et celui qui doit être atteint. Par conséquent, le sens est que par le Nibbāna comme fruit à atteindre, la pratique qui en est la cause d'obtention a été montrée. C'est pourquoi il est dit « par le fruit ici », etc. « Elle est appelée ainsi » signifie que cette « pratique correcte » (sammāpaṭipadā) est ainsi nommée en raison de son fruit qu'est le Nibbāna. « Par le désenchantement total, par la cessation totale » : par le fait que l'ignorance s'évanouit totalement et cesse totalement au moyen de l'abandon par déracinement (samucchedappahāna). Par ces deux termes, il désigne seulement la cessation sans nouvelle production. C'est en effet le Nibbāna. Dans la seconde variante, voici l'intention : montrer le chemin qui sert de moyen par lequel se produit la cessation totale, celui en s'appuyant sur lequel se produit la cessation totale de l'ignorance. « S'il en est ainsi » signifie s'il y a ce sens au Nibbāna, l'objet de l'analyse. « La pratique est expliquée avec sa puissance » : car la pratique qui est la cause de la cessation totale de l'ignorance y est expliquée avec sa puissance, en raison de sa connexion avec une capacité exceptionnelle. En raison de l'inclusion de la pratique erronée, le cycle a aussi été analysé ici, d'où le propos : « seuls le cycle et la fin du cycle ont été expliqués ».

පටිපදාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta de la Pratique (Paṭipadāsutta) est terminé.

4. විපස්සීසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Sutta de Vipassī

4. විප්ඵන්දන්තීති නිමිසනවසෙන. අනිමිසෙහීති විගතනිමිසෙහි උම්මීලන්තෙහෙව. තෙන වුත්තං මහාපදානෙ. එත්ථාති එතස්මිං ‘‘විපස්සී’’ති පදෙ, එතස්මිං වා ‘‘අනිමිසෙහී’’තිආදිකෙ යථාගතෙ සුත්තන්තෙ.

4. « Ils tremblent » (vipphandantī) : par le fait de cligner des yeux. « Avec des yeux fixes » (animisehī) : avec des yeux qui ne clignent pas, qui sont ouverts. C'est ce qui est dit dans le Mahāpadāna. « Ici » (ettha) : dans ce terme « Vipassī », ou dans ce Sutta tel qu'il se présente, commençant par « avec des yeux fixes ».

මහාපුරිසස්ස [Pg.23] අනිමිසලොචනතො ‘‘විපස්සී’’ති සමඤ්ඤාපටිලාභස්ස කාරණං වුත්තං, තං අකාරණං අඤ්ඤෙසම්පි මහාසත්තානං චරිමභවෙ අනිමිසලොචනත්තාති චොදනං සන්ධාය ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිං වත්වා තතො පන අඤ්ඤමෙව කාරණං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. පලාළයමානස්සාති තොසෙන්තස්ස. අනාදරෙ චෙතං සාමිවචනං. අට්ටස්සාති අත්ථස්ස.

La raison pour laquelle il a reçu le nom de « Vipassī » en raison du regard fixe du Grand Être a été énoncée ; on pourrait objecter que ce n'est pas une raison suffisante puisque d'autres Grands Êtres aussi, dans leur dernière existence, ont le regard fixe. C'est en tenant compte de cette objection qu'il est dit « et ici » (ettha cā), etc., puis « en outre » (apicā), etc., est dit pour montrer une tout autre raison. « Alors qu'il se réjouissait » (palāḷayamānassā) : alors qu'il éprouvait du contentement. C'est un génitif de mépris (anādare). « Du but » (aṭṭassāti) : de la chose (atthassa).

පුඤ්ඤුස්සයසඞ්ඛාතො භගො අස්ස අතිසයෙන අත්ථීති භගවාති ‘‘භාග්‍යසම්පන්නස්සා’’ති වුත්තං. සම්මාති සම්මදෙව යාථාවතො, ඤායෙන කාරණෙනාති වුත්තං හොතීති ආහ ‘‘නයෙන හෙතුනා’’ති. සං-සද්දො ‘‘සාම’’න්ති ඉමිනා සමානත්ථොති ආහ ‘‘සාමං පච්චත්තපුරිසකාරෙනා’’ති, සයම්භුඤාණෙනාති අත්ථො. සම්මා, සාමං බුජ්ඣි එතෙනාති සම්බොධො වුච්චති මග්ගඤාණං, ‘‘බුජ්ඣති එතෙනා’’ති කත්වා ඉධ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සපි සඞ්ගහො. බොධිමා සත්තො බොධිසත්තො, පුරිමපදෙ උත්තරපදලොපො යථා ‘‘සාකපත්ථවො’’ති. බුජ්ඣනකසත්තොති එත්ථ මහාබොධියානපටිපදාය බුජ්ඣතීති බොධි ච සො සත්තවිසෙසයොගතො සත්තො චාති බොධිසත්තො. පත්ථයමානො පවත්තතීති ‘‘කුදාස්සු නාම මහන්තං බොධිං පාපුණිස්සාමී’’ති සඤ්ජාතච්ඡන්දො පටිපජ්ජති. දුක්ඛන්ති ජාතිආදිමූලකං දුක්ඛං. කාමං චුතුපපාතාපි මරණජාතියො, ‘‘ජායති මීයතී’’ති පන වත්වා ‘‘චවති උපපජ්ජතී’’ති වචනං න එකභවපරියාපන්නානං තෙසං ගහණං, අථ ඛො නානාභවපරියාපන්නානං එකජ්ඣං ගහණන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඉදං…පෙ… වුත්ත’’න්ති. තස්ස නිස්සරණන්ති තස්ස ජරාමරණස්ස නිස්සරණන්ති වුච්චති. යස්මා මහාසත්තො ජිණ්ණබ්‍යාධිමතෙ දිස්වා පබ්බජිතො, තස්මාස්ස ජරාමරණමෙව ආදිතො උපට්ඨාසි.

« Bhagavā » signifie qu'il possède à un degré supérieur la fortune (bhaga) appelée accumulation de mérites ; c'est pourquoi il est dit « doté de fortune ». « Correctement » (sammā) signifie parfaitement, conformément à la réalité ; « par la méthode, par la cause » est ce qui est dit par « nayena hetunā ». Le préfixe « saṃ- » a le même sens que « sāmaṃ » (par soi-même), c'est pourquoi il est dit « par soi-même, par son propre effort humain », ce qui signifie par la connaissance innée (sayambhuñāṇena). Ce par quoi on s'éveille correctement et par soi-même est appelé « Sambodha » : c'est la connaissance du chemin (maggañāṇa). En disant « on s'éveille par cela », on inclut ici également la connaissance de l'omniscience. Un être éveillé est un « Bodhisatta » ; dans le premier terme, il y a élision du second terme, comme dans « sākapatthavo ». « Un être qui s'éveille » : ici, il s'éveille par la pratique du véhicule de la grande illumination, et parce qu'il est un être (satta) lié à cette illumination (bodhi) particulière, il est un « Bodhisatta ». « Il progresse en aspirant » signifie qu'il pratique avec le désir né en lui : « quand donc atteindrai-je la grande illumination ? ». « La souffrance » (dukkha) : la souffrance ayant pour racine la naissance, etc. Certes, la mort et la naissance font aussi partie du cycle de trépas et de renaissance (cutupapāta), mais en disant « on naît et on meurt » puis en employant les termes « trépasser et renaître », on ne saisit pas seulement ceux qui sont inclus dans une seule existence, mais on saisit ensemble ceux qui sont inclus dans diverses existences ; c'est ce qu'il montre en disant « ceci... etc... a été dit ». « L'issue de cela » signifie l'issue de cette vieillesse et de cette mort. Puisque le Grand Être est entré en vie monastique après avoir vu un vieillard, un malade et un mort, c'est la vieillesse et la mort qui se sont présentées à lui en premier lieu.

උපායමනසිකාරෙනාති උපායෙන විධිනා ඤායෙන මනසිකාරෙන පථෙන මනසිකාරස්ස පවත්තනතො. සමායොගො අහොසීති යාථාවතො පටිවිජ්ඣනවසෙන සමාගමො අහොසි. යොනිසො මනසිකාරාති හෙතුම්හි නිස්සක්කවචනන්ති තස්ස ‘‘යොනිසො මනසිකාරෙනා’’ති හෙතුම්හි කරණවචනෙන ආහ. ජාතියා ඛො සති ජරාමරණන්ති ‘‘කිම්හි නු ඛො සති ජරාමරණං හොති, කිං පච්චයා ජරාමරණ’’න්ති ජරාමරණෙ කාරණං පරිග්ගණ්හන්තස්ස බොධිසත්තස්ස ‘‘යස්මිං සති යං හොති, අසති ච න [Pg.24] හොති, තං තස්ස කාරණ’’න්ති එවං අබ්‍යභිචාරජාතිකාරණපරිග්ගණ්හනෙන ‘‘ජාතියා ඛො සති ජරාමරණං හොති, ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති යා ජරාමරණස්ස කාරණපරිග්ගාහිකා පඤ්ඤා උප්පජ්ජි, තාය උප්පජ්ජන්තියා චස්ස අභිසමයො පටිවෙධො අහොසීති අත්ථො.

« Par une attention méthodique » (upāyamanasikārena) : parce que l'attention s'exerce par un moyen, une méthode, une règle, un chemin. « Une connexion s'est produite » : il y a eu une rencontre par voie de pénétration conforme à la réalité. « Des attentions judicieuses » (yoniso manasikārā) : c'est un cas d'ablatif de cause ; c'est pourquoi il l'exprime par un cas instrumental de cause par « par une attention judicieuse » (yoniso manasikārenā). « Quand la naissance existe, la vieillesse et la mort existent » : pour le Bodhisatta examinant la cause de la vieillesse et de la mort ainsi : « qu'est-ce qui étant présent, la vieillesse et la mort surviennent ? Quelle est la condition de la vieillesse et de la mort ? », il comprit : « ce qui étant présent, telle chose survient, et ce qui étant absent, elle ne survient pas, cela en est la cause » ; ainsi, par l'examen de la cause de la naissance sans exception, la sagesse examinant la cause de la vieillesse et de la mort apparut : « quand la naissance existe, la vieillesse et la mort surviennent ; la vieillesse et la mort ont pour condition la naissance ». Le sens est qu'avec l'apparition de cette sagesse, il y eut pour lui réalisation et pénétration.

ඉතීති වුත්තප්පකාරපරාමසනං. හීති නිපාතමත්තං. ඉදන්ති යථාවුත්තස්ස වට්ටස්ස පච්චක්ඛතො ගහණං. තෙනාහ ‘‘එවමිද’’න්ති. ඉධ අවිජ්ජාය සමුදයස්ස ආගතත්තා ‘‘එකාදසසු ඨානෙසූ’’ති වුත්තං. සමුදයං සම්පිණ්ඩෙත්වාති සඞ්ඛාරාදීනං සමුදයං එකජ්ඣං ගහෙත්වා. අනෙකවාරඤ්හි සමුදයදස්සනවසෙන ඤාණස්ස පවත්තත්තා ‘‘සමුදයො සමුදයො’’ති ආමෙඩිතවචනං. අථ වා ‘‘එවං සමුදයො හොතී’’ති ඉදං න කෙවලං නිබ්බත්තිදස්සනපරං, අථ ඛො පටිච්චසමුප්පාදසද්දො විය පටිච්චසමුප්පාදමුඛෙන ඉධ සමුදයසද්දො නිබ්බත්තිමුඛෙන පච්චයත්තං වදති. විඤ්ඤාණාදයො ච යාවන්තො ඉධ පච්චයධම්මා නිද්දිට්ඨා, තෙ සාමඤ්ඤරූපෙන බ්‍යාපනිච්ඡාවසෙන ගණ්හන්තො ‘‘සමුදයො සමුදයො’’ති අවොච. තෙනාහ ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරානං සමුදයො හොතී’’ති. දස්සනට්ඨෙන චක්ඛූති සමුදයස්ස පච්චක්ඛතො දස්සනභාවො චක්ඛු. ඤාතට්ඨෙනාති ඤාතභාවෙන. පජානනට්ඨෙනාති ‘‘අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදිතංතංපච්චයධම්මපවත්තියා එතස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො’’ති පකාරතො වා ජානනට්ඨෙන. පටිවෙධනට්ඨෙනාති ‘‘අයං අවිජ්ජාදි පච්චයධම්මො ඉමස්ස සඞ්ඛාරාදිකස්ස පච්චයභාවතො සමුදයො’’ති පටිවිජ්ඣනට්ඨෙන. ඔභාසනට්ඨෙනාති සමුදයභාවපටිච්ඡාදකස්ස මොහන්ධකාරස්ස කිලෙසන්ධකාරස්ස විධමනවසෙන අවභාසනවසෙන. තං පනෙතං ‘‘චක්ඛු’’න්තිආදිනා වුත්තං ඤාණං. නිරොධවාරෙති පටිලොමවාරෙ. සො හි ‘‘කිස්ස නිරොධා ජරාමරණනිරොධො’’ති නිරොධකිත්තනවසෙන ආගතො.

"Iti" est une référence à ce qui a été précédemment mentionné. "Hi" est une simple particule. "Idaṃ" désigne la saisie directe du cycle tel qu'il a été décrit. C'est pourquoi il a été dit : "ainsi est ceci". Ici, parce que l'origine de l'ignorance est mentionnée, il est dit "dans les onze cas". "En rassemblant l'origine" signifie en prenant ensemble l'origine des formations, etc. Car, la connaissance opérant par la vision de l'origine à de nombreuses reprises, l'expression "origine, origine" est un terme répété. Ou bien, "ainsi se produit l'origine" ne vise pas seulement à montrer la production, mais plutôt, comme le terme "production dépendante", le mot "origine" exprime ici la conditionnalité par le biais de la production. Et tous les phénomènes conditionnels mentionnés ici, comme la conscience, etc., il les a nommés en disant "origine, origine" en les saisissant sous une forme générale par l'intention d'englober. C'est pourquoi il est dit : "Conditionnée par l'ignorance, l'origine des formations se produit". "L'œil" au sens de vision est l'état de voir directement l'origine. Au sens de ce qui est connu, c'est l'état d'être connu. Au sens de pleine compréhension, c'est le sens de connaître de manière détaillée que "l'origine de cette masse de souffrance provient de l'activité de tel ou tel phénomène conditionnel à partir de l'ignorance, des formations, etc.". Au sens de pénétration, c'est le sens de pénétrer que "ce phénomène conditionnel, tel que l'ignorance, est l'origine par son état de condition pour ces formations, etc.". Au sens d'illumination, c'est par l'illumination et la dissipation de l'obscurité de l'illusion et des souillures qui masquent l'état d'origine. Cette connaissance est précisément ce qui est appelé "œil", etc. "Dans la section sur la cessation" signifie dans l'ordre inverse. Car cela vient par la mention de la cessation : "Par la cessation de quoi y a-t-il cessation de la vieillesse et de la mort ?".

විපස්සීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Vipassī Sutta est terminé.

5-10. සිඛීසුත්තාදිවණ්ණනා

5-10. Commentaire du Sikhī Sutta et des suivants.

5-10. න එවං යොජෙත්වාති ‘‘සිඛිස්සපී’’තිආදිනා සමුච්චයවසෙන එවං න යොජෙත්වා. කස්මාතිආදිනා තත්ථ කාරණං වදති. එකාසනෙ අදෙසිතත්තාති [Pg.25] වුත්තමෙවත්ථං පාකටං කාතුං ‘‘නානාඨානෙසු හී’’තිආදි වුත්තං. යදිපි තානි විසුං විසුං වුත්තභාවෙන දෙසිතානි, අත්ථවණ්ණනා පන එකසදිසා තදත්ථස්ස අභින්නත්තා. ‘‘බුද්ධා ජාතා’’ති න අඤ්ඤො ආචික්ඛතීති යොජනා. න හි මහාබොධිසත්තානං පච්ඡිමභවෙ පරොපදෙසෙන පයොජනං අත්ථි. ගතමග්ගෙනෙවාති පටිපත්තිගමනෙන ගතමග්ගෙනෙව පච්ඡිමමහාබොධිසත්තා ගච්ඡන්ති, අයමෙත්ථ ධම්මතා. ගච්ඡන්තීති චතූසු සතිපට්ඨානෙසු පතිට්ඨිතචිත්තා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යාථාවතො භාවෙත්වා සම්මාසම්බොධියා අභිසම්බුජ්ඣනවසෙන පවත්තන්තීති අත්ථො. යථා පන තෙසං පඨමවිපස්සනාභිනිවෙසො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බබොධිසත්තා හී’’තිආදි වුත්තං. බුද්ධභාවානං විපස්සනා, බුද්ධත්ථාය වා විපස්සනා බුද්ධවිපස්සනා.

5-10. "Ne pas l'appliquer ainsi" signifie ne pas l'appliquer de manière cumulative comme avec "pour Sikhī aussi". Par "pourquoi ?", etc., il énonce la raison à ce sujet. Pour clarifier ce qui a déjà été dit par "parce qu'ils n'ont pas été enseignés en une seule séance", il est dit "en divers lieux", etc. Bien qu'ils aient été enseignés séparément, le commentaire de leur sens est identique car leur signification est la même. La construction est : "Personne d'autre n'annonce que les Bouddhas sont nés". Car pour les grands Bodhisattvas dans leur dernière existence, l'instruction par autrui n'est d'aucune utilité. "Par le chemin déjà parcouru" signifie que les derniers grands Bodhisattvas s'en vont par la pratique du chemin déjà parcouru ; telle est la loi de la nature ici. "Ils s'en vont" signifie qu'ils procèdent par l'éveil au plein et parfait éveil, en ayant établi leur esprit sur les quatre fondements de l'attention et en développant correctement les sept facteurs d'éveil. Pour montrer comment se produit leur application initiale à la vision profonde (vipassanā), il est dit "tous les Bodhisattvas en effet", etc. La vision profonde des natures de Bouddha, ou la vision profonde pour l'état de Bouddha, est la "Bouddha-vipassanā".

සිඛීසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sikhī Sutta et des suivants est terminé.

බුද්ධවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du chapitre sur les Bouddhas (Buddhavagga) est terminé.

2. ආහාරවග්ගො

2. Chapitre sur la nourriture (Āhāravagga)

1. ආහාරසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Āhāra Sutta

11. ආහරන්තීති ආනෙන්ති උප්පාදෙන්ති, උපත්ථම්භෙන්තීති අත්ථො. නිබ්බත්තාති පසුතා. භූතා නාම යස්මා තතො පට්ඨාය ලොකෙ ජාතවොහාරො පටිසන්ධිග්ගහණතො පන පට්ඨාය යාව මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛන්තො, තාව සම්භවෙසිනො, එස තාව ගබ්භසෙය්‍යකෙසු භූතසම්භවෙසිවිභාගො, ඉතරෙසු පන පඨමචිත්තාදිවසෙන වුත්තො. සම්භව-සද්දො චෙත්ථ ගබ්භසෙය්‍යකානං වසෙන පසූතිපරියායො, ඉතරෙසං වසෙන උප්පත්තිපරියායො. පඨමචිත්තපඨමඉරියාපථක්ඛණෙසු හි තෙ සම්භවං උප්පත්තිං එසන්ති උපගච්ඡන්ති නාම, න තාව භූතා උපපත්තියා න සුප්පතිට්ඨිතත්තා, භූතා එව සබ්බසො භවෙසනාය සමුච්ඡින්නත්තා. න පුන භවිස්සන්තීති අවධාරණෙන නිවත්තිතමත්ථං දස්සෙති. යො ච ‘‘කාලඝසො භූතො’’තිආදීසු භූත-සද්දස්ස ඛීණාසවවාචිතා දට්ඨබ්බා. වා-සද්දො චෙත්ථ සම්පිණ්ඩනත්ථො ‘‘අග්ගිනා වා උදකෙන වා’’තිආදීසු විය.

11. "Ils apportent" signifie qu'ils amènent, produisent, soutiennent. "Produits" signifie engendrés. On les appelle "êtres" (bhūta) car à partir de ce moment, ils sont connus dans le monde comme étant nés ; mais depuis la prise de la reconnexion jusqu'à la sortie du ventre maternel, ils sont "ceux qui cherchent à naître" (sambhavesī). Telle est la distinction entre "êtres" et "ceux qui cherchent à naître" pour ceux qui naissent d'un utérus, tandis que pour les autres, elle est définie par le premier moment de conscience, etc. Le mot "sambhava" (naissance) est ici synonyme d'accouchement pour les êtres nés d'un utérus, et synonyme d'apparition pour les autres. Aux moments de la première conscience et de la première posture, ils sont dits "chercher à naître", mais ils ne sont pas encore appelés "êtres" (bhūta) car leur existence n'est pas encore solidement établie. Les êtres [libérés] sont ceux pour qui toute recherche d'existence a été totalement tranchée. Par l'affirmation "ils ne redeviendront pas", il montre le sens d'exclusion. Le mot "bhūta" dans des expressions comme "l'être qui dévore le temps" doit être compris comme désignant celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava). Le mot "ou" (vā) a ici un sens de rassemblement, comme dans "par le feu ou par l'eau", etc.

යථාසකං [Pg.26] පච්චයභාවෙන අත්තභාවස්ස පඨපනමෙවෙත්ථ ආහාරෙහි කාතබ්බඅනුග්ගහො හොතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘වචනභෙදො…පෙ… එකො යෙවා’’ති. සත්තස්ස උප්පන්නධම්මානන්ති සත්තස්ස සන්තානෙ උප්පන්නධම්මානං. යථා ‘‘වස්සසතං තිට්ඨතී’’ති වුත්තෙ අනුප්පබන්ධවසෙන පවත්තතීති වුත්තං හොති, එවං ඨිතියාති අනුප්පබන්ධවසෙන පවත්තියාති අත්ථො, සා පන අවිච්ඡෙදොති ආහ ‘‘අවිච්ඡෙදායා’’ති. අනුප්පබන්ධධම්මුප්පත්තියා සත්තසන්තානො අනුග්ගහිතො නාම හොතීති ආහ ‘‘අනුප්පන්නානං උප්පාදායා’’ති. එතානීති ඨිතිඅනුග්ගහපදානි. උභයත්ථ දට්ඨබ්බානි න යථාසම්බන්ධතො.

L'aide apportée par les nutriments consiste précisément en l'établissement de l'individualité par leur fonction de condition respective ; c'est dans cette intention qu'il est dit : "la distinction des mots... etc... est unique". "Des phénomènes apparus de l'être" signifie des phénomènes apparus dans la continuité de l'être. De même que lorsqu'il est dit "il demeure cent ans", cela signifie qu'il continue par succession, ainsi "pour la stabilité" signifie pour la continuation par voie de succession, ce qui est une absence d'interruption ; c'est pourquoi il dit "pour l'absence d'interruption". La continuité de l'être est dite aidée par l'apparition de phénomènes successifs, c'est pourquoi il dit "pour la naissance de ceux qui ne sont pas encore apparus". Ces termes désignent la stabilité et l'aide. Ils doivent être compris dans les deux cas, et non seulement selon leur lien respectif.

වත්ථුගතා ඔජා වත්ථු විය තෙන සද්ධිං අජ්ඣොහරිතබ්බතං ගච්ඡතීති වුත්තං ‘‘අජ්ඣොහරිතබ්බකො ආහාරො’’ති, නිබ්බත්තිතඔජං පන සන්ධාය ‘‘කබළීකාරො ආහාරො ඔජට්ඨමකරූපානි ආහරතී’’ති වක්ඛති. ඔළාරිකතා අප්පොජතාය න වත්ථුනො ථූලතාය කථිනතාය වා, තස්මා යස්මිං වත්ථුස්මිං පරිත්තා ඔජා හොති, තං ඔළාරිකං. සප්පාදයො දුක්ඛුප්පාදකතාය ඔළාරිකා වෙදිතබ්බා. විසාණාදීනං තිවස්සඡඩ්ඩිතානං පූතිභූතත්තා මුදුකතාති වදන්ති. තරච්ඡඛෙළතෙමිතතාය පන තථාභූතානං තෙසං මුදුකතා. ධම්මසභාවො හෙස. සසානං ආහාරො සුඛුමො තරුණතිණසස්සඛාදනතො. සකුණානං ආහාරො සුඛුමො තිණබීජාදිඛාදනතො. පච්චන්තවාසීනං ආහාරො සුඛුමො මාසමුග්ගකුරාදිභොජනත්තා. තෙසන්ති පරනිම්මිතවසවත්තීනං. සුඛුමොත්වෙවාති න කිඤ්චි උපාදාය, අථ ඛො සුඛුමොඉච්චෙව නිට්ඨං පත්තො තතො පරමසුඛුමස්ස අභාවතො.

Il est dit "nourriture à ingérer" parce que l'essence nutritive (ojā) résidant dans la substance est ingérée avec elle ; mais concernant l'essence produite, il dira : "la nourriture matérielle apporte les formes matérielles dont l'essence nutritive est le huitième élément". La grossièreté est due à la faible valeur nutritive, et non à l'épaisseur ou à la dureté de la substance ; par conséquent, toute substance contenant peu d'essence nutritive est grossière. Les serpents, etc., doivent être considérés comme grossiers car ils causent de la souffrance. On dit que les cornes, etc., jetées depuis trois ans, sont molles car elles sont décomposées. Mais leur mollesse est due au fait qu'elles ont été humectées par la salive des hyènes. Telle est la nature des choses. La nourriture des lièvres est subtile car ils mangent de l'herbe tendre. La nourriture des oiseaux est subtile car ils mangent des graines d'herbe, etc. La nourriture des habitants des frontières est subtile car ils mangent du riz aux haricots, etc. "Leur" se rapporte aux dieux qui contrôlent les créations d'autrui (Paranimmita-vasavatti). "Seulement subtil" signifie que cela n'est pas relatif, mais a atteint le summum de la subtilité, car il n'y a rien de plus subtil au-delà.

වත්ථුවසෙන පනෙත්ථ ආහාරස්ස ඔළාරිකසුඛුමතා වුත්තා, සා චස්ස අප්පොජමහොජතාහි වෙදිතබ්බාති දස්සෙතුං ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිමාහ. පරිස්සයන්ති ඛුදාවසෙන උප්පන්නං විහිංසං සරීරදරථං. විනොදෙතීති වත්ථු තස්ස විනොදනමත්තං කරොති. න පන සක්කොති පාලෙතුන්ති සරීරං යාපෙතුං නප්පහොති නිරොජත්තා. න සක්කොති පරිස්සයං විනොදෙතුං ආමාසයස්ස අපූරණතො.

Ici, la grossièreté et la subtilité de la nourriture ont été énoncées selon la substance ; pour montrer qu'elle doit être comprise par la faible ou la forte essence nutritive, il a dit : « Et ici... », etc. « Détresse » désigne la nuisance, le tourment corporel né de la faim. « Dissipe » signifie que la substance ne fait que le dissiper. Mais elle ne peut pas préserver, elle ne suffit pas à maintenir le corps en raison de son manque de pouvoir nutritif. Elle ne peut dissiper la détresse parce qu'elle ne remplit pas l'estomac.

ඡබ්බිධොපීති ඉමිනා කස්සචි ඵස්සස්ස අනවසෙසිතබ්බතමාහ. දෙසනක්කමෙනෙවෙත්ථ ඵස්සාදීනං දුතියාදිතා, න අඤ්ඤෙන කාරණෙනාති ආහ ‘‘දෙසනානයො එව චෙසා’’තිආදි. මනසො සඤ්චෙතනා න [Pg.27] සත්තස්සාති දස්සනත්ථං මනොගහණං යථා ‘‘චිත්තස්ස ඨිති, චෙතොවිමුත්ති චා’’ති ආහ ‘‘මනොසඤ්චෙතනාති චෙතනාවා’’ති. චිත්තන්ති යං කිඤ්චි චිත්තමෙව. එකරාසිං කත්වාති එකජ්ඣං ගහෙත්වා විභාගං අකත්වා, සාමඤ්ඤෙන ගහිතාති අත්ථො. තත්ථ ලබ්භමානං උපාදිණ්ණකාදිවිභාගං දස්සෙතුං ‘‘කබළීකාරො ආහාරො’’තිආදි වුත්තං. ආහාරත්ථං න සාධෙන්තීති තාදිසස්ස ආහාරස්ස අනාහරණතො. තදාපීති භිජ්ජිත්වා විගතකාලෙපි. උපාදිණ්ණකාහාරොති වුච්චන්තීති කෙචි. ඉදං පන ආචරියානං න රුච්චති තදා උපාදිණ්ණකරූපස්සෙව අභාවතො. පටිසන්ධිචිත්තෙනෙව සහජාතාති ලක්ඛණවචනමෙතං, සබ්බායපි කම්මජරූපපරියාපන්නාය ඔජාය අත්ථිභාවස්ස අවිච්ඡෙදප්පවත්තිසම්භවදස්සනත්ථො. සත්තමාති උප්පන්නදිවසතො පට්ඨාය යාව සත්තමදිවසාපි. රූපසන්තතිං පාලෙති පවෙණිඝටනවසෙන. අයමෙවාති කම්මජඔජා. කම්මජඔජං පන පටිච්ච උප්පන්නඔජා අකම්මජත්තා අනුපාදිණ්ණආහාරොත්වෙව වෙදිතබ්බො. අනුපාදිණ්ණකා ඵස්සාදයො වෙදිතබ්බාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. ලොකුත්තරා ඵස්සාදයො කථන්ති ආහ ‘‘ලොකුත්තරා පන රුළ්හීවසෙන කථිතා’’ති. යස්මා තෙසං කුසලානං උපෙතපරියායො නත්ථි, තස්මා විපාකානං උපාදිණ්ණපරියායො නත්ථෙවාති අනුපාදිණ්ණපරියායොපි රුළ්හීවසෙන වුත්තොති වෙදිතබ්බො.

Par « même de six sortes », il exprime qu'aucune partie du contact ne doit être omise. C'est seulement par l'ordre de l'enseignement que le contact et les autres sont placés en deuxième position, etc., et non pour une autre raison ; c'est pourquoi il est dit : « Cette méthode d'exposition même... », etc. L'usage du mot « mental » est là pour montrer qu'il s'agit de la volition de l'esprit et non d'un être, comme dans les expressions « stabilité de l'esprit » et « libération de l'esprit » ; il est dit : « La volition mentale est précisément la volition ». « Esprit » désigne n'importe quel esprit. « En faisant un seul amas » signifie en prenant ensemble sans faire de distinction, saisis de manière générale. Pour montrer la distinction entre ce qui est acquis et ce qui ne l'est pas, il a été dit : « La nourriture matérielle », etc. « Ils ne produisent pas le sens de nourriture » signifie que pour une telle nourriture, il n'y a pas d'ingestion. « Même à ce moment-là » signifie même au moment de la désintégration et de la disparition. Certains disent : « C'est appelé nourriture acquise ». Mais cela ne plaît pas aux enseignants, car à ce moment-là, la forme acquise elle-même n'existe pas. « Co-nascent avec l'esprit de renaissance » est une définition des caractéristiques, destinée à montrer la possibilité de la continuation ininterrompue de l'existence de l'essence nutritive incluse dans toute forme née du kamma. « Septième » signifie depuis le jour de l'apparition jusqu'au septième jour. Elle préserve la continuité de la forme par la connexion de la lignée. « Celle-ci même » est l'essence nutritive née du kamma. Mais l'essence nutritive née en dépendance de l'essence nutritive née du kamma doit être comprise comme une nourriture non acquise parce qu'elle n'est pas née du kamma. Il faut faire le lien en comprenant que le contact et les autres sont non acquis. À la question : « Qu'en est-il du contact et des autres qui sont supramondains ? », il répond : « Les supramondains sont mentionnés par convention ». Puisqu'il n'y a pas de modalité d'acquisition pour ces états sains, il n'y a absolument aucune modalité d'acquisition pour les résultantes ; ainsi, il faut comprendre que la modalité de non-acquisition est aussi mentionnée par convention.

පුබ්බෙ ‘‘ආහාරාති පච්චයා’’ති වුත්තත්තා යදි පච්චයට්ඨො ආහාරට්ඨොතිආදිනා චොදෙති, අථ කස්මා ඉමෙ එව චත්තාරො වුත්තාති අථ කස්මා චත්තාරොව වුත්තා. ඉමෙ එව ච වුත්තාති යොජනා. විසෙසප්පච්චයත්තාති එතෙන යථා අඤ්ඤෙ පච්චයධම්මා අත්තනො පච්චයුප්පන්නස්ස පච්චයාව හොන්ති, ඉමෙ පන තථා ච හොති අඤ්ඤථා චාති සමානෙපි පච්චයත්තෙ අතිරෙකපච්චයා හොන්ති, තස්මා ‘‘ආහාරාති වුත්තා’’ති ඉමමත්ථං දස්සෙති. ඉදානි තං අතිරෙකපච්චයතං දස්සෙතුං ‘‘විසෙසපච්චයො හී’’තිආදි වුත්තං. විසෙසප්පච්චයො රූපකායස්ස කබළීකාරො ආහාරො උපථම්භකභාවතො. තෙනාහ අට්ඨකථායං ‘‘රූපාරූපානං උපථම්භකත්තෙන උපකාරකා චත්තාරො ආහාරා ආහාරපච්චයො’’ති (විසුද්ධි. 2.608; පට්ඨා. අට්ඨ. පච්චයුද්දෙසවණ්ණනා). උපථම්භකත්තඤ්හි සතීපි ජනකත්තෙ අරූපීනං ආහාරානං ආහාරජරූපසමුට්ඨානකරූපාහාරස්ස [Pg.28] ච හොති, අසති පන උපථම්භකත්තෙ ආහාරානං ජනකත්තං නත්ථීති උපථම්භකත්තං පධානං. ජනයමානොපි හි ආහාරො අවිච්ඡෙදවසෙන උපථම්භයමානො එව ජනෙතීති උපථම්භකභාවො එව ආහාරභාවො. වෙදනාය ඵස්සො විසෙසපච්චයො. ‘‘ඵස්සපච්චයා වෙදනා’’ති හි වුත්තං. ‘‘සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණ’’න්ති වචනතො විඤ්ඤාණස්ස මනොසඤ්චෙතනා. ‘‘චෙතනා තිවිධං භවං ජනෙතී’’ති හි වුත්තං. ‘‘විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූප’’න්ති පන වචනතො නාමරූපස්ස විඤ්ඤාණං විසෙසපච්චයො. න හි ඔක්කන්තවිඤ්ඤාණාභාවෙ නාමරූපස්ස අත්ථි සම්භවො. යථාහ ‘‘විඤ්ඤාණඤ්ච හි, ආනන්ද, මාතුකුච්ඡිස්මිං න ඔක්කමිස්සථ, අපි නු ඛො නාමරූපං මාතුකුච්ඡිස්මිං සමුච්චිස්සථා’’තිආදි (දී. නි. 2.115). වුත්තමෙවත්ථං සුත්තෙන සාධෙතුං ‘‘යථාහා’’තිආදි වුත්තං.

Puisqu'il a été dit précédemment que « les nutriments sont des conditions », on demande : « Si le sens de condition est le sens de nourriture, alors pourquoi seulement ces quatre sont-ils mentionnés ? ». La construction est : « Pourquoi seulement ces quatre-là sont-ils mentionnés ? ». C'est en raison de leur qualité de condition spéciale. Par cela, il montre ce sens : « bien que d'autres phénomènes conditionnants soient simplement des conditions pour leurs propres phénomènes produits, ceux-ci le sont de cette manière et d'une autre ; tout en étant égaux dans leur nature de condition, ils sont des conditions supplémentaires, c'est pourquoi ils sont appelés 'nutriments' ». Maintenant, pour montrer cette qualité de condition supplémentaire, il est dit : « Une condition spéciale, en effet... », etc. La nourriture matérielle est une condition spéciale pour le corps physique en raison de sa fonction de soutien. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire : « Les quatre nutriments sont des conditions de nourriture en tant qu'auxiliaires par leur fonction de soutien pour le matériel et l'immatériel ». Car la fonction de soutien, même si la fonction de production existe, appartient aux nutriments immatériels et à la nourriture matérielle qui produit la forme née de la nourriture ; mais sans la fonction de soutien, il n'y a pas de fonction de production pour les nutriments ; ainsi, la fonction de soutien est principale. En effet, même en produisant, la nourriture ne produit qu'en soutenant de manière ininterrompue ; ainsi, l'état de soutien est précisément l'état de nourriture. Le contact est une condition spéciale pour la sensation. Car il est dit : « Du contact pour condition, la sensation ». La volition mentale est une condition spéciale pour la conscience, selon la déclaration : « Des formations pour condition, la conscience ». Car il est dit : « La volition produit les trois types d'existence ». La conscience est une condition spéciale pour le nom-et-forme, selon la déclaration : « De la conscience pour condition, le nom-et-forme ». Car en l'absence de la conscience descendante, il n'y a pas d'apparition du nom-et-forme. Comme il est dit : « Si la conscience, Ānanda, ne descendait pas dans le sein maternel, le nom-et-forme se condenserait-il dans le sein maternel ? », etc. Pour prouver par un sutta le point mentionné, il est dit : « Comme il a été dit », etc.

එවං යදිපි පච්චයත්ථො ආහාරත්ථො, විසෙසපච්චයත්තා පන ඉමෙව ආහාරාති වුත්තාති තං නෙසං විසෙසපච්චයතං අවිභාගතො දස්සෙත්වා ඉදානි විභාගතො දස්සෙතුං ‘‘කො පනෙත්ථා’’තිආදි ආරද්ධං. මුඛෙ ඨපිතමත්තො එව අසඞ්ඛාදිතො, තත්තකෙනාපි අබ්භන්තරස්ස ආහාරස්ස පච්චයො හොති එව. තෙනාහ ‘‘අට්ඨ රූපානි සමුට්ඨාපෙතී’’ති. සුඛවෙදනාය හිතො සුඛවෙදනීයො. සබ්බථාපීති චක්ඛුසම්ඵස්සාදිවසෙන. යත්තකා ඵස්සස්ස පකාරභෙදා, තෙසං වසෙන සබ්බප්පකාරොපි ඵස්සාහාරො යථාරහං තිස්සො වෙදනා ආහරති, අනාහාරකො නත්ථි.

Ainsi, bien que le sens de condition soit le sens de nourriture, parce qu'ils sont des conditions spéciales, seuls ceux-ci sont appelés « nutriments » ; après avoir montré cela sans distinction, il commence maintenant à le montrer par distinction avec : « Mais qui ici... », etc. Ce qui est simplement placé dans la bouche sans être mâché est déjà une condition pour la nourriture interne par cela même. C'est pourquoi il dit : « Il produit huit sortes de formes ». Ce qui est favorable à une sensation agréable est « à ressentir comme agréable ». « De toutes les manières » signifie par le contact visuel, etc. Selon toutes les variétés de types de contact, le nutriment du contact, sous tous ses aspects, apporte les trois sensations de manière appropriée ; il n'y a aucun contact qui ne soit pas un nutriment.

සබ්බථාපීති ඉධාපි ඵස්සාහාරෙ වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තිසන්තතිවසෙනාති කායදසකං භාවදසකං වත්ථුදසකන්ති තිවිධසන්තතිවසෙන. සහජාතාදිපච්චයනයෙනාති සහජාතාදිපච්චයවිධිනා. පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණඤ්හි අත්තනා සහජාතනාමස්ස සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤවිපාකින්ද්‍රියසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි පච්චයො හොන්තොයෙව ආහාරපච්චයතාය තං ආහාරෙති වුත්තං, සහජාතරූපෙසු පන වත්ථුනො සම්පයුත්තපච්චයං ඨපෙත්වා විප්පයුත්තපච්චයෙන, සෙසරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයඤ්ච ඨපෙත්වා ඉතරෙසං පච්චයානං වසෙන යොජනා කාතබ්බා. තානීති නපුංසකනිද්දෙසො අනපුංසකානම්පි නපුංසකෙහි සහ වචනතො. සාසවකුසලාකුසලචෙතනාව වුත්තා විසෙසපච්චයභාවදස්සනං හෙතන්ති, තෙනාහ ‘‘අවිසෙසෙන පනා’’තිආදි. පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණමෙව වුත්තන්ති එත්ථාපි [Pg.29] එසෙව නයො. යථා තස්ස තස්ස ඵලස්ස විසෙසතො පච්චයතාය එතෙසං ආහාරත්ථො, එවං අවිසෙසතොපීති දස්සෙතුං ‘‘අවිසෙසෙනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තංසම්පයුත්තතංසමුට්ඨානධම්මානන්ති තෙහි ඵස්සාදීහි සම්පයුත්තධම්මානඤ්චෙව තංසමුට්ඨානරූපධම්මානඤ්ච. තත්ථ සම්පයුත්තග්ගහණං යථාරහතො දට්ඨබ්බං, සමුට්ඨානග්ගහණං පන අවිසෙසතො.

"De toutes les manières également" (Sabbathāpīti) : ici aussi, le sens doit être compris selon la méthode expliquée pour le nutriment du contact. "Par la triple continuité" : au moyen des trois types de continuité, à savoir la décade du corps, la décade du sexe et la décade de la base. "Par la méthode de la condition de co-naissance, etc." : par la règle de la condition de co-naissance, etc. Car la conscience de renaissance est certes une condition pour le nom co-né par les conditions de co-naissance, de réciprocité, de résultat, de faculté, d'association, de présence et de non-disparition ; c'est pourquoi il est dit qu'elle "nourrit" par sa qualité de condition nutritive. Quant aux formes matérielles co-nées, en excluant la condition d'association pour la base, et en excluant la condition de réciprocité pour les autres formes, l'application doit être faite par les autres conditions. "Ceux-là" (Tānīti) : c'est une désignation au neutre, car les termes non-neutres sont mentionnés avec les neutres. Seule la volition avec souillures (sāsava), bénéfique ou non-bénéfique, est mentionnée pour montrer son état de condition spécifique ; c'est pourquoi il est dit : "Mais sans distinction...", etc. "Seule la conscience de renaissance est mentionnée" : ici aussi, c'est la même méthode. De même que ces nutriments ont le sens de "nutriment" en raison de leur conditionnalité spécifique pour tel ou tel fruit, il en est de même de manière générale ; c'est pour montrer cela qu'il est dit : "Sans distinction...", etc. Là, "des phénomènes associés à cela et produits par cela" : des phénomènes associés à ces contacts, etc., et des phénomènes matériels produits par eux. Là, la mention des "associés" doit être vue selon le cas, mais la mention de "produits par cela" est sans distinction.

උපත්ථම්භෙන්තො ආහාරකිච්චං සාධෙතීති උපත්ථම්භෙන්තො එව රූපං සමුට්ඨාපෙති, ඔජට්ඨමකසමුට්ඨාපනෙනෙව පනස්ස උපථම්භනකිච්චසිද්ධි. ඵුසන්තොයෙවාති ඵුසනකිච්චං කරොන්තො එව. ආයූහමානාවාති චෙතයමානා එව අභිසන්දහන්තී එව. විජානන්තමෙවාති උපපත්තිපරිකප්පනවසෙන විජානන්තමෙව ආහාරකිච්චං සාධෙතීති යොජනා. සබ්බත්ථ ආහාරකිච්චසාධනඤ්ච තෙසං වෙදනාදිඋප්පත්තිහෙතුතාය අත්තභාවස්ස පවත්තනමෙව. කායට්ඨපනෙනාති කස්මා වුත්තං, නනු කම්මජාදිරූපං කම්මාදිනාව පවත්තතීති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘කම්මජනිතොපී’’තිආදි.

"En soutenant, il accomplit la fonction de nutriment" : c'est seulement en soutenant qu'il produit la matérialité ; mais l'accomplissement de sa fonction de soutien se fait par la production de l'octuple à base d'essence nutritive. "Seulement en touchant" : seulement en accomplissant la fonction de toucher. "S'efforçant" (Āyūhamānā) : seulement en voulant, ils accumulent. "Seulement en connaissant" (Vijānantameva) : la construction est qu'il accomplit la fonction de nutriment seulement en connaissant par le biais de la conception de la naissance. Partout, l'accomplissement de la fonction nutritive et la production des sensations, etc., ne sont que la continuation de l'existence individuelle. "Par l'établissement du corps" : pourquoi cela est-il dit ? Ne sait-on pas que la matérialité née du kamma, etc., continue par le kamma lui-même ? En considérant cette objection, il est dit : "Bien que produit par le kamma...", etc.

උපාදිණ්ණරූපසන්තතියා උපත්ථම්භනෙනෙව උතුචිත්තජරූපසන්තතීනම්පි උපත්ථම්භනසිද්ධි හොතීති ‘‘ද්වින්නං රූපසන්තතීන’’න්ති වුත්තං. උපත්ථම්භනමෙව සන්ධාය ‘‘අනුපාලකො හුත්වා’’ති ච වුත්තං. රූපකායස්ස ඨිතිහෙතුතා හි යාපනා අනුපාලනා. සුඛාදිවත්ථුභූතන්ති සුඛාදීනං පවත්තිට්ඨානභූතං. ආරම්මණම්පි හි වසති එත්ථ ආරම්මණකරණවසෙන තදාරම්මණා ධම්මාති වත්ථූති වුච්චති. ඵුසන්තොයෙවාති ඉදං ඵස්සස්ස ඵුසනසභාවත්තා වුත්තං. න හි ධම්මානං සභාවෙන විනා පවත්ති අත්ථි, වෙදනාපවත්තියා විනා සත්තානං සන්ධාවනතා නත්ථීති ආහ ‘‘සුඛාදි…පෙ… හොතී’’ති. න චෙත්ථ සඤ්ඤීභවකථායං අසඤ්ඤීභවො දස්සෙතබ්බො, තස්සාපි වා කාරණභූතවෙදනාපවත්තිවසෙනෙව ඨිතියා හෙතුනො අබ්‍යාපිතත්තා, තථා හි ‘‘මනොසඤ්චෙතනා…පෙ… භවමූලනිප්ඵාදනතො සත්තානං ඨිතියා හොතී’’ති වුත්තා. තතො එව විඤ්ඤාණං විජානන්තමෙවාති උපපත්තිපරිකප්පනවසෙන විජානන්තමෙවාති වුත්තොවායමත්ථො.

C'est par le seul soutien de la continuité de la matérialité appropriée (upādiṇṇa) que s'accomplit également le soutien des continuités de matérialité nées de la température et de l'esprit ; c'est pourquoi il est dit : "des deux continuités de matérialité". En se référant au seul soutien, il est dit : "devenant un protecteur". Car la cause de la durée du corps matériel est la subsistance, la protection. "Devenu le fondement du plaisir, etc." : devenu le lieu de manifestation du plaisir, etc. Car même l'objet réside ici ; par le fait d'en faire un objet, les phénomènes ayant cela pour objet sont appelés "bases" (vatthu). "Seulement en touchant" : ceci est dit en raison de la nature intrinsèque de toucher du contact. Car il n'y a pas de processus sans la nature intrinsèque des phénomènes ; sans le processus de la sensation, il n'y a pas d'errance des êtres, c'est pourquoi il est dit : "Plaisir, etc... il arrive". Et ici, dans l'exposé sur l'existence avec perception, l'existence sans perception ne doit pas être montrée, car même pour celle-ci, la cause de la durée n'est pas universelle par le seul processus de la sensation qui en est la cause ; en effet, il est dit : "La volition mentale... par la production de la racine de l'existence, sert à la durée des êtres". C'est pourquoi la conscience "seulement en connaissant", c'est-à-dire seulement en connaissant par la conception de la naissance, est le sens déjà mentionné.

චත්තාරි භයානි දට්ඨබ්බානි ආදීනවවිභාවනතො. නිකන්තීති නිකාමනා, රසතණ්හං සන්ධාය වදති. සා හි කබළීකාරෙ ආහාරෙ බලවතී, තෙනෙවෙත්ථ අවධාරණං කතං. භායති එතස්මාති භයං, නිකන්තියෙව [Pg.30] භයං මහානත්ථහෙතුතො. උපගමනං විසයින්ද්‍රියවිඤ්ඤාණෙසු විසයවිඤ්ඤාණෙසු ච සඞ්ගතිවසෙන පවත්ති, තං වෙදනාදිඋප්පත්තිහෙතුතාය ‘‘භය’’න්ති වුත්තං. අවධාරණෙ පයොජනං වුත්තනයමෙව. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. ආයූහනං අභිසන්දහනං, සංවිධානන්තිපි වදන්ති. තං භවූපපත්තිහෙතුතාය ‘‘භය’’න්ති වුත්තං. අභිනිපාතො තත්ථ තත්ථ භවෙ පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන විඤ්ඤාණස්ස නිබ්බත්ති. සො භවූපපත්තිහෙතුකානං සබ්බෙසං අනත්ථානං මූලකාරණතාය ‘‘භය’’න්ති වුත්තං. ඉදානි නිකන්තිආදීනං සප්පටිභයතං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘කිං කාරණා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ නිකන්තිං කත්වාති ආලයං ජනෙත්වා, තණ්හං උප්පාදෙත්වාති අත්ථො. සීතාදීනං පුරක්ඛතාති සීතාදීනං පුරතො ඨිතා, සීතාදීහි බාධියමානාති අත්ථො.

Quatre peurs doivent être perçues par la mise en évidence des dangers. "Nikanti" est le désir, il parle en référence à la soif des saveurs. Car elle est puissante dans le nutriment physique ; c'est pourquoi une emphase a été faite ici. "On en a peur", donc c'est une peur (bhaya) ; le désir lui-même est une peur car il est la cause d'un grand malheur. "L'approche" (Upagamana) est le processus de l'attachement dans les sens et les objets, et dans les consciences des objets ; cela est appelé "peur" car c'est une cause pour la naissance de la sensation, etc. L'utilité de l'emphase est celle de la méthode déjà énoncée. Pour les deux autres également, c'est la même méthode. "L'effort" (Āyūhana) est l'accumulation, certains disent aussi l'organisation. Cela est appelé "peur" car c'est une cause pour la production de l'existence. "La chute" (Abhinipāta) est la production de la conscience par la saisie de la renaissance dans telle ou telle existence. Cela est appelé "peur" car c'est la cause racine de tous les malheurs causés par la production de l'existence. Maintenant, pour montrer en détail la nature redoutable du désir, etc., il commence par "Pour quelle raison ?", etc. Là, "ayant conçu un désir" signifie ayant créé un attachement, ayant fait naître la soif. "Pris par le froid, etc." signifie se tenant devant le froid, etc., c'est-à-dire étant tourmenté par le froid, etc.

ඵස්සං උපගච්ඡන්තාති චක්ඛුසම්ඵස්සාදිභෙදං ඵස්සං පවත්තෙන්තා. ඵස්සස්සාදිනොති කායසම්ඵස්සවසෙන ඵොට්ඨබ්බසඞ්ඛාතස්ස අස්සාදනසීලා. කායසම්ඵස්සවසෙන හි සත්තානං ඵොට්ඨබ්බතණ්හා පවත්තතීති දස්සෙතුං ඵස්සාහාරාදීනවදස්සනෙ ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං උද්ධටං ‘‘පරෙසං රක්ඛිතගොපිතෙසූ’’තිආදිනා. ඵස්සස්සාදිනොති වා ඵස්සාහාරස්සාදිනොති අත්ථො. සති හි ඵස්සාහාරෙ සත්තානං ඵස්සාරම්මණෙ අස්සාදො, නාසති, තෙනාහ ‘‘ඵස්සස්සාදමූලක’’න්තිආදි.

"S'approchant du contact" : mettant en œuvre le contact divisé en contact visuel, etc. "Savourant le contact" : ayant pour habitude de savourer ce qui est appelé le tangible par le biais du contact corporel. C'est pour montrer que la soif pour le tangible se manifeste chez les êtres par le contact corporel que l'objet tangible a été mis en avant dans l'exposition du danger du nutriment qu'est le contact, par les mots "dans ce qui est gardé et protégé par autrui", etc. "Savourant le contact" peut aussi signifier savourant le nutriment qu'est le contact. Car s'il y a le nutriment du contact, il y a saveur pour l'objet du contact chez les êtres ; s'il n'y en a pas, non. C'est pourquoi il est dit : "Ayant pour racine la saveur du contact", etc.

ජාතිනිමිත්තස්ස භයස්ස අභිනිපාතසභාවෙන ගහිතත්තා ‘‘තම්මූලක’’න්ති වුත්තං. කම්මායූහනනිමිත්තන්ති අත්ථො. භයං සබ්බන්ති පඤ්චවීසති, තිවිධමහාභයං, අඤ්ඤඤ්ච සබ්බභයං ආගතමෙව හොති භයාධිට්ඨානස්ස අත්තභාවස්ස නිප්ඵාදනතො.

Comme la peur du signe de la naissance est saisie par la nature de la chute (abhinipāta), il est dit : "ayant cela pour racine". Le sens est : le signe de l'effort du kamma. "Toute peur" : les vingt-cinq peurs, les trois types de grandes peurs, et toute autre peur arrive nécessairement par la production de l'existence individuelle qui est le fondement de la peur.

අභිනිපතතීති අභිනිබ්බත්තති. පඨමාභිනිබ්බත්ති හි සත්තානං තත්ථ තත්ථ අඞ්ගාරකාසුසදිසෙ භවෙ අභිනිපාතසදිසී. තම්මූලකත්තාති නාමරූපනිබ්බත්තිමූලකත්තා. සබ්බභයානං අභිනිපාතොයෙව භයං භායති එතස්මාති කත්වා.

"S'abat" (Abhinipatatī) signifie naît (abhinibbattati). Car la première naissance des êtres dans telle ou telle existence semblable à une fosse de charbons ardents est semblable à une chute. "Parce qu'ayant cela pour racine" : parce qu'ayant pour racine la naissance du nom et de la forme. La chute même de toutes les peurs est la peur, parce qu'on en a peur.

අප්පෙති වියාති ඵලස්ස අත්තලාභහෙතුභාවතො කාරණං, තං නිය්‍යාදෙති විය. තන්ති ඵලං. තතොති කාරණතො. එතෙසන්ති ආහාරානං[Pg.31]. යථාවුත්තෙනාති ‘‘ඵලං නිදෙතී’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන අත්ථෙන. සබ්බපදෙසූති ‘‘වෙදනානිරොධෙනා’’තිආදීසු සබ්බෙසු පදෙසු.

"Applique pour ainsi dire" (Appeti viyā) : parce qu'elle est la cause de l'obtention par le fruit de son propre état, la cause le livre pour ainsi dire. "Cela" (Tanti) : le fruit. "De cela" (Tatoti) : de la cause. "De ceux-là" (Etesanti) : de ces nutriments. "De la manière énoncée" : par le sens du type énoncé par "il livre le fruit", etc. "Dans tous les termes" : dans tous les termes tels que "par la cessation de la sensation", etc.

පටිසන්ධිං ආදිං කත්වාති පටිසන්ධික්ඛණං ආදිං කත්වා. උපාදිණ්ණකආහාරෙ සන්ධාය ‘‘අත්තභාවසඞ්ඛාතානං ආහාරාන’’න්ති වුත්තං. තෙ හි නිප්පරියායතො තණ්හානිදානා. පරිපුණ්ණායතනානං සත්තානං සත්තසන්තතිවසෙනාති පරිපුණ්ණායතනානං සභාවකානං චක්ඛු සොතං ඝානං ජිව්හා කායො භාවො වත්ථූති ඉමෙසං සත්තන්නං සන්තතීනං වසෙන. සෙසානං අපරිපුණ්ණායතනානං අන්ධබධිරඅභාවකානං. ඌනඌනසන්තතිවසෙනාති චක්ඛුනා, සොතෙන, තදුභයෙන, භාවෙන ච ඌනඌනසන්තතිවසෙන. පටිසන්ධියං ජාතා පටිසන්ධිකා. පඨමභවඞ්ගචිත්තක්ඛණාදීති ආදි-සද්දෙන තදාරම්මණචිත්තස්ස සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

« En commençant par la renaissance » signifie en commençant par le moment de la renaissance. Il est dit « des nutriments désignés comme l'existence propre » en référence aux nutriments appropriés (upādiṇṇaka). Ceux-ci, en effet, ont directement pour cause la soif (taṇhā). « Par le biais des sept continuités des êtres ayant des facultés complètes » signifie par le biais de ces sept continuités (l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps, le sexe et la base physique) pour ceux qui possèdent naturellement des facultés complètes. Pour les autres, dont les facultés sont incomplètes, comme les aveugles, les sourds ou ceux qui n'ont pas de sexe, cela se fait « par le biais de continuités plus ou moins déficientes », c'est-à-dire déficientes en ce qui concerne l'œil, l'oreille, les deux, ou le sexe. « Relatif à la renaissance » (paṭisandhikā) signifie né lors de la renaissance. Dans l'expression « à partir du premier moment de la conscience du courant de l'existence (bhavaṅga) », le mot « à partir de » (ādi) doit être compris comme incluant la conscience de l'objet correspondant (tadārammaṇa).

තණ්හායපි නිදානං ජානාතීති යොජනා. තණ්හානිදානන්තිපි පාඨො. වට්ටං දස්සෙත්වාති සරූපතො නයතො ච සකලමෙව වට්ටං දස්සෙත්වා. ඉදානි තමත්ථං විත්ථාරතො විභාවෙතුං ‘‘ඉමස්මිඤ්ච පන ඨානෙ’’තිආදිමාහ. අතීතාභිමුඛං දෙසනං කත්වාති පච්චුප්පන්නභවතො පට්ඨාය අතීතධම්මාභිමුඛං තබ්බිසයං දෙසනං කත්වා තථාකාරණෙන. අතීතෙන වට්ටං දස්සෙතීති අතීතභවෙන කම්මකිලෙසවිපාකවට්ටං දස්සෙති. අත්තභාවොති පච්චුප්පන්නො අත්තභාවො. යදි එවං කස්මා ‘‘අතීතෙන වට්ටං දස්සෙතී’’ති වුත්තන්ති? නායං දොසො ‘‘අතීතෙනෙවා’’ති අනවධාරණතො, එවඤ්ච කත්වා අතීතාභිමුඛග්ගහණං ජනකකම්මං ගහිතං, තණ්හාසීසෙන නානන්තරියභාවතො. න හි කම්මුනා විනා තණ්හා භවනෙත්ති යුජ්ජති.

La construction est : « Il connaît aussi la cause de la soif ». Il existe aussi une variante de lecture : « ayant pour cause la soif ». « Ayant montré le cycle » signifie ayant montré l'intégralité du cycle de l'existence, tant dans sa forme que dans sa méthode. Maintenant, pour expliquer ce point en détail, il est dit : « En cet endroit... ». « Ayant fait l'enseignement orienté vers le passé » signifie ayant fait cet enseignement sur cet objet en partant de l'existence présente vers les phénomènes passés pour cette raison. « Il montre le cycle par le passé » signifie qu'il montre le cycle des actions (kamma), des souillures (kilesa) et de la maturation (vipāka) à travers l'existence passée. « L'existence propre » désigne l'existence propre actuelle. Si c'est ainsi, pourquoi est-il dit : « Il montre le cycle par le passé » ? Ce n'est pas une erreur, car il n'y a pas de restriction exclusive au passé seul ; et ainsi, en saisissant l'orientation vers le passé, l'action génératrice (janakakamma) est incluse, en raison de son lien immédiat avec la soif qui en est le chef de file. En effet, sans l'action, la soif ne peut être le guide de l'existence.

තං කම්මන්ති තණ්හාසීසෙන වුත්තකම්මං. දස්සෙතුන්ති තං අතීතං අත්තභාවං දස්සෙතුං. තස්සත්තභාවස්ස ජනකං කම්මන්ති තස්ස යථාවුත්තස්ස අත්තභාවස්ස ජනකං. තතො පරම්පි අත්තභාවං ආයූහිතං කම්මං දස්සෙතුං වුත්තං. අවිජ්ජා ච නාම තණ්හා විය කම්මත්තාති කම්මස්සෙව ගහණං. ද්වීසු ඨානෙසූති ආහාරග්ගහණෙන වෙදනාදිග්ගහණෙනාති ද්වීසු ඨානෙසු. අත්තභාවොති පච්චුප්පන්නකාලිකො අතීතකාලිකො ච අත්තභාවො. පුන ද්වීසූති තණ්හාග්ගහණෙ අවිජ්ජාසඞ්ඛාරග්ගහණෙති ද්වීසු ඨානෙසු. තස්ස ජනකන්ති පච්චුප්පන්නස්ස චෙව අතීතස්ස ච අත්තභාවස්ස ජනකං කම්මං වුත්තන්ති යොජනා[Pg.32]. කම්මග්ගහණෙන චෙත්ථ යත්ථ තං කම්මං ආයූහිතං, සා අතීතා ජාති අත්ථතො දස්සිතා හොති. තෙන සංසාරවට්ටස්ස අනමතග්ගතං දීපෙති. සඞ්ඛෙපෙනාති සඞ්ඛෙපෙන හෙතුපඤ්චකඵලපඤ්චකග්ගහණම්පි හි සඞ්ඛෙපො එව හෙතුඵලභාවෙන සඞ්ගහෙතබ්බධම්මානං අනෙකවිධත්තා.

« Cette action » désigne l'action mentionnée avec la soif comme chef de file. « Pour montrer » signifie pour montrer cette existence propre passée. « L'action génératrice de cette existence propre » est le générateur de ladite existence propre. De plus, il est dit de montrer l'action accumulée pour l'existence propre suivante. L'ignorance (avijjā), tout comme la soif, étant liée à l'action, elle est incluse dans la saisie de l'action elle-même. « En deux endroits » signifie par la saisie du nutriment et par la saisie de la sensation, etc. « L'existence propre » désigne l'existence propre du temps présent et du temps passé. « De nouveau en deux endroits » signifie dans la saisie de la soif et dans la saisie de l'ignorance et des formations (saṅkhāra). « Son générateur » signifie l'action génératrice de l'existence propre présente et passée. Par la mention de l'action ici, la naissance passée dans laquelle cette action a été accumulée est montrée selon le sens. Par là, il illustre le caractère sans commencement (anamataggata) du cycle des renaissances (saṃsāra). « En bref » signifie que même la saisie des cinq causes et des cinq fruits est un résumé, car les phénomènes à inclure dans la relation de cause à effet sont de natures diverses.

යදි අතීතෙන වට්ටං දස්සිතං, එවං සති සප්පදෙසා පටිච්චසමුප්පාදධම්මදෙසනා හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘තත්‍රාය’’න්තිආදිමාහ. තෙන හි යදිපි සරූපතො අනාගතෙන වට්ටං ඉධ න දස්සිතං, නයතො පන තස්සපි දස්සිතත්තා නිප්පදෙසා එව පටිච්චසමුප්පාදදෙසනාති දස්සෙති. ඉදානි තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. උදකපිට්ඨෙ නිපන්නන්ති උදකං පරිප්ලවවසෙන නිපන්නං. පරභාගන්ති පරඋත්තමඞ්ගභාගං. ඔරතොති තතො අපරභාගතො ඔලොකෙන්තො. අපරිපුණ්ණොති විකලාවයවො. එවංසම්පදන්තිආදි උපමාය සංසන්දනං.

Pour montrer que si le cycle est illustré par le passé, l'enseignement du Dharma sur la production dépendante devient alors partiel, il a dit : « Là, ceci... ». Par conséquent, bien que le cycle ne soit pas explicitement montré ici par le futur, il montre que l'enseignement de la production dépendante est en fait complet (nippadesā), car le futur est également montré par induction. Maintenant, pour clarifier ce point par une métaphore, il est dit : « Tout comme... ». « Étendu à la surface de l'eau » signifie étendu en flottant sur l'eau. « L'autre partie » désigne la partie supérieure ou la tête. « D'ici » signifie en regardant depuis l'autre côté. « Incomplet » signifie ayant des membres manquants. « Ainsi s'applique... » et ainsi de suite est la comparaison avec la métaphore.

යථා හි ගීවා සරීරසන්ධාරකකණ්ඩරානං මූලට්ඨානභූතා, එවං අත්තභාවසන්ධාරකානං සඞ්ඛාරානං මූලභූතා තණ්හාති වුත්තං ‘‘ගීවාය දිට්ඨකාලො’’ති. යථා වෙදනාදිඅනෙකාවයවසමුදායභූතො අත්තභාවො, එවං ඵාසුකපිට්ඨිකණ්ඩකාදිඅනෙකාවයවසමුදායභූතා පිට්ඨීති ‘‘පිට්ඨියා…පෙ… තස්ස දිට්ඨකාලො’’ති වුත්තං. තණ්හාසඞ්ඛාතන්ති තණ්හාය කථිතං. ඉධ දෙසනාය පච්චයා අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා වෙදිතබ්බාති ‘‘නඞ්ගුට්ඨමූලස්ස දිට්ඨකාලො වියා’’ති වුත්තං. තථා හි පරියොසානෙ ‘‘නඞ්ගුට්ඨමූලං පස්සෙය්‍යා’’ති උපමාදස්සනං කතං. නයතො පරිපුණ්ණභාවග්ගහණං වෙදිතබ්බං. පාළියං අනාගතස්සාපි පච්චයවට්ටස්ස හෙතුවසෙන ඵලවසෙන වා පරිපුණ්ණභාවස්ස මුඛමත්තදස්සනීයත්තා ආදිතො ඵලහෙතුසන්ධි, මජ්ඣෙ හෙතුඵලසන්ධි, අන්තෙපි ඵලහෙතුසන්ධීති එවං තිසන්ධිකත්තා චතුසඞ්ඛෙපමෙව වට්ටං දස්සිතන්ති.

De même que le cou est le point d'origine des tendons qui soutiennent le corps, de même la soif est l'origine des formations qui soutiennent l'existence propre ; c'est ce qui est dit par « le moment où le cou est vu ». De même que l'existence propre est un assemblage de nombreux membres comme la sensation, etc., de même le dos est un assemblage de nombreux membres comme les côtes et les vertèbres ; c'est ce qui est dit par « du dos... [jusqu'à] le moment où il est vu ». « Désigné comme la soif » signifie dit par la soif. Ici, les conditions de l'enseignement doivent être comprises comme étant l'ignorance et les formations ; c'est pourquoi il est dit : « comme lorsque la base de la queue est vue ». En effet, à la fin, l'illustration par la métaphore est faite ainsi : « il verrait la base de la queue ». L'inclusion de la complétude doit être comprise par induction. Puisque dans le texte pali, la complétude du cycle des conditions, même pour le futur, peut être vue par le biais de la cause ou du fruit, il y a une connexion fruit-cause au début, une connexion cause-fruit au milieu, et aussi une connexion fruit-cause à la fin. Ainsi, par ces trois connexions, le cycle est montré en quatre sections.

ආහාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Discours sur les Nutriments est terminé.

2. මොළියඵග්ගුනසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Discours de Moḷiyaphagguna.

12. ඉමස්මිංයෙව ඨානෙති ‘‘චත්තාරොමෙ භික්ඛු…පෙ… ආහාරා’’ති එවං චත්තාරො ආහාරෙ සරූපතො දස්සෙත්වා ‘‘ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ…පෙ… අනුග්ගහායා’’ති නිගමනවසෙන දස්සිතෙ ඉමස්මිංයෙව ඨානෙ. දෙසනං නිට්ඨාපෙසි [Pg.33] චතුආහාරවිභාගදීපකං දෙසනං උද්දෙසවසෙනෙව නිට්ඨාපෙසි, උපරි ආවජ්ජෙත්වා තුණ්හී නිසීදි. දිට්ඨිගතිකොති අත්තදිට්ඨිවසෙන දිට්ඨිගතිකො. වරගන්ධවාසිතන්ති සභාවසිද්ධෙන චන්දනගන්ධෙන චෙව තදඤ්ඤනානාගන්ධෙන ච පරිභාවිතත්තා වරගන්ධවාසිතං. රතනචඞ්කොටවරෙනාති රතනමයෙන උත්තමචඞ්කොටකෙන. දෙසනානුසන්ධිං ඝටෙන්තොති යථාදෙසිතාය දෙසනාය අනුසන්ධිං ඝටෙන්තො, යථා උපරිදෙසනා වද්ධෙය්‍ය, එවං උස්සාහං කරොන්තො. විඤ්ඤාණාහාරං ආහාරෙතීති තස්ස ආහාරණකිරියාය වුත්තපුච්ඡාය තං දිට්ඨිගතං උප්පාටෙන්තො ‘‘යො එතං…පෙ… භුඤ්ජති වා’’ති ආහ.

12. « En ce lieu même » signifie qu'après avoir montré explicitement les quatre nutriments par « Moines, il y a ces quatre... nutriments » et les avoir présentés en guise de conclusion par « Ce sont, moines... pour le soutien », c'est en ce lieu même. « Il termina l'enseignement » signifie qu'il termina l'enseignement éclairant la distinction entre les quatre nutriments par une simple énonciation (uddesa), puis s'assit en silence après avoir réfléchi à la suite. « Adepte de vues » signifie adepte de vues en raison de la vue d'un soi (attadiṭṭhi). « Parfumé d'excellentes senteurs » signifie parfumé d'une excellente odeur parce qu'il est imprégné du parfum naturel du santal et de divers autres parfums. « Par une excellente boîte à bijoux » signifie par une boîte précieuse faite de joyaux. « Établissant le lien avec l'enseignement » signifie établissant le lien avec l'enseignement tel qu'il a été donné, faisant un effort pour que l'enseignement suivant se développe. « Consomme le nutriment de la conscience » : à la question posée sur l'acte de consommer, il dit, pour déraciner cette vue erronée : « Celui qui... mange ceci », etc.

විඤ්ඤාණාහාරෙ නාම ඉච්ඡිතෙ තස්ස උපභුඤ්ජකෙනපි භවිතබ්බං, සො ‘‘කො නු ඛො’’ති අයං පුච්ඡාය අධිප්පායො. උතුසමයෙති ගබ්භවුට්ඨානසමයෙ. සො හි උතුසමයස්ස මත්තකසමයත්තා තථා වුත්තො. ‘‘උදකෙන අණ්ඩානි මා නස්සන්තූ’’ති මහාසමුද්දතො නික්ඛමිත්වා. ගිජ්ඣපොතකා විය ආහාරසඤ්චෙතනාය තානි කච්ඡපණ්ඩානි මනොසඤ්චෙතනාහාරෙන යාපෙන්තීති අයං තස්ස ථෙරස්ස ලද්ධි. කිඤ්චාපි අයං ලද්ධීති ඵස්සමනොසඤ්චෙතනාහාරෙසු කිඤ්චාපි ථෙරස්ස යුත්තා අයුත්තා වා අයං ලද්ධි. ඉමං පඤ්හන්ති ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, විඤ්ඤාණාහාරං ආහාරෙතී’’ති ඉමං පඤ්හං එතාය යථාවුත්තාය ලද්ධියා න පන පුච්ඡති, අථ ඛො සත්තුපලද්ධියා පුච්ඡතීති අධිප්පායො. සොති දිට්ඨිගතිකො. න නිග්ගහෙතබ්බො උම්මත්තකසදිසත්තා අධිප්පායං අජානිත්වා පුච්ඡාය කතත්තා. තෙනාහ ‘‘ආහාරෙතීති නාහං වදාමී’’තිආදි.

Lorsqu'on désire l'aliment-conscience, il doit y avoir quelqu'un qui le consomme ; c'est là le sens de la question « qui donc ? ». « À la saison » signifie au moment de sortir de la matrice. En effet, il est ainsi nommé parce qu'il s'agit du moment précis de la saison. « De peur que les œufs ne périssent par l'eau », après être sortie de la grande mer. L'opinion de ce Thera est que, comme les petits des vautours, ces œufs de tortue se maintiennent par l'aliment-volition mentale à travers l'intention de nourriture. Peu importe que cette opinion du Thera concernant les aliments du contact et de la volition mentale soit correcte ou non. « Cette question », c'est-à-dire « qui donc, Vénérable, consomme l'aliment-conscience ? », il ne pose pas cette question selon l'opinion mentionnée ci-dessus, mais plutôt selon la perception d'un être. « Il » désigne celui qui a des vues erronées. Il ne doit pas être réprimandé car, semblable à un fou, il a posé la question sans en connaître le sens. C'est pourquoi le Bouddha a dit : « Je ne dis pas qu'il consomme », etc.

තස්මිං මයා එවං වුත්තෙති තස්මිං වචනෙ මයා ‘‘ආහාරෙතී’’ති එවං වුත්තෙ සති. අයං පඤ්හොති ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, විඤ්ඤාණාහාරං ආහාරෙතී’’ති අයං පඤ්හො යුත්තො භවෙය්‍ය. එවං පුච්ඡිතෙ පඤ්හෙති සත්තුපලද්ධිං අනාදාය ‘‘කතමස්ස ධම්මස්ස පච්චයො’’ති එවං ධම්මපවත්තවසෙනෙව පඤ්හෙ පුච්ඡිතෙ. තෙනෙව විඤ්ඤාණෙනාති තෙනෙව පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණෙන සහ උප්පන්නං නාමඤ්ච රූපඤ්ච අතීතභවෙ දිට්ඨිගතිකස්ස වසෙන ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තීති ඉධාධිප්පෙතං. නාමරූපෙ ජාතෙ සතීති නාමරූපෙ නිබ්බත්තෙ තප්පච්චයභූතං භින්දිත්වා සළායතනං හොති.

« Lorsque j'ai ainsi parlé » signifie quand ces paroles : « il consomme », ont été ainsi prononcées par moi. « Cette question », à savoir « qui donc, Vénérable, consomme l'aliment-conscience ? », cette question serait appropriée. « Une question ainsi posée » signifie que la question est posée sans s'appuyer sur la perception d'un être, mais seulement selon le processus des phénomènes : « de quel phénomène est-ce la condition ? ». « Par cette même conscience » signifie le nom et la forme nés avec cette même conscience de renaissance ; ici, le sens visé est la production d'une existence future selon la perspective de celui qui a des vues erronées sur l'existence passée. « Le nom et la forme étant nés » signifie que lorsque le nom et la forme sont produits, ayant pour condition cela, les six bases des sens apparaissent.

තත්‍රායං පච්චයවිභාගො – නාමන්ති වෙදනාදිඛන්ධත්තයං ඉධාධිප්පෙතං, රූපං පන සත්තසන්තතිපරියාපන්නං, නියමතො චත්තාරි භූතානි ඡ වත්ථූනි ජීවිතින්ද්‍රියං [Pg.34] ආහාරො ච. තත්ථ විපාකනාමං පටිසන්ධික්ඛණෙ හදයවත්ථුනො සහායො හුත්වා ඡට්ඨස්ස මනායතනස්ස සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තවිපාකඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි සත්තධා පච්චයො හොති. කිඤ්චි පනෙත්ථ හෙතුපච්චයෙන කිඤ්චි ආහාරපච්චයෙනාති එවං උක්කංසාවකංසො වෙදිතබ්බො. ඉතරෙසං පන පඤ්චායතනානං චතුන්නං මහාභූතානං සහායො හුත්වා සහජාතනිස්සයවිපාකවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන ඡධා පච්චයො හොති. කිඤ්චි පනෙත්ථ හෙතුපච්චයෙන කිඤ්චි ආහාරපච්චයෙනාති සබ්බං පුරිමසදිසං. පවත්තෙ විපාකනාමං විපාකස්ස ඡට්ඨායතනස්ස වුත්තනයෙන සත්තධා පච්චයො හොති, අවිපාකං පන අවිපාකස්ස ඡට්ඨස්ස තතො විපාකපච්චයං අපනෙත්වා පච්චයො හොති. චක්ඛායතනාදීනං පන පච්චුප්පන්නං චක්ඛුපසාදාදිවත්ථුකම්පි ඉතරම්පි විපාකනාමං පච්ඡාජාතවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි චතුධා පච්චයො හොති, තථා අවිපාකම්පි වෙදිතබ්බං. රූපතො පන වත්ථුරූපං පටිසන්ධියං ඡට්ඨස්ස සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි ඡධා පච්චයො හොති. චත්තාරි පන භූතානි චක්ඛායතනාදීනං පඤ්චන්නං සහජාතනිස්සයඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි චතුධා පච්චයො හොති. රූපජීවිතං අත්ථිඅවිගතින්ද්‍රියවසෙන තිධා පච්චයො හොතීති අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගතො (විසුද්ධි. 2.594) ගහෙතබ්බො.

Voici l'analyse des conditions à ce sujet : par « nom », on entend ici les trois agrégats commençant par la sensation ; quant à la « forme », elle appartient à la continuité de l'être, consistant nécessairement en quatre grands éléments, six bases, la faculté de vie et l'aliment. Là, le nom résultant, au moment de la renaissance, en étant l'auxiliaire de la base cardiaque, est une condition de sept manières pour la sixième base de l'esprit, par les conditions de co-naissance, de mutualité, de dépendance, d'association, de résultat, de présence et de non-disparition. Ici, on doit comprendre les variations selon que quelque chose est par condition de racine (hetu) ou par condition d'aliment. Pour les cinq autres bases et les quatre grands éléments, en étant auxiliaire, il est une condition de six manières par les conditions de co-naissance, de dépendance, de résultat, de dissociation, de présence et de non-disparition. Ici, que ce soit par condition de racine ou d'aliment, tout est semblable à ce qui précède. Au cours de l'existence, le nom résultant est une condition de sept manières pour la sixième base résultante selon la méthode énoncée ; quant au nom non-résultant pour la sixième base non-résultante, il est une condition après avoir retiré la condition de résultat. Pour la base de l'œil, etc., le nom résultant présent, qu'il ait pour base la sensibilité oculaire ou autre, est une condition de quatre manières par les conditions de post-naissance, de dissociation, de présence et de non-disparition ; de même pour le nom non-résultant. Quant à la forme, la forme-base à la renaissance est une condition de six manières pour la sixième base par les conditions de co-naissance, de mutualité, de dépendance, de dissociation, de présence et de non-disparition. Les quatre grands éléments sont une condition de quatre manières pour les cinq bases par les conditions de co-naissance, de dépendance, de présence et de non-disparition. La vie matérielle est une condition de trois manières par les facultés de présence et de non-disparition. Ceci est un résumé ; pour les détails, on se référera au Visuddhimagga.

පඤ්හස්ස ඔකාසං දෙන්තොති ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, ඵුසතී’’ති ඉමස්ස දිට්ඨිගතිකපඤ්හස්ස ඔකාසං දෙන්තො. තතො විවෙචෙතුකාමොති අධිප්පායො. සබ්බපදෙසූති දිට්ඨිගතිකෙන භගවතා ච වුත්තපදෙසු. සත්තොති අත්තා. සො පන උච්ඡෙදවාදිනොපි යාව න උච්ඡිජ්ජති, තාව අත්ථෙවාති ලද්ධි, පගෙව සස්සතවාදිනො. භූතොති විජ්ජමානො. නිප්ඵත්තොති නිප්ඵන්නො. න තස්ස දානි නිප්ඵාදෙතබ්බං කිඤ්චි අත්ථීති ලද්ධි. ඉදප්පච්චයා ඉදන්ති ඉමස්මා විඤ්ඤාණාහාරපච්චයා ඉදං නාමරූපං. පුන ඉදප්පච්චයා ඉදන්ති ඉමස්මා නාමරූපපච්චයා ඉදං සළායතනන්ති එවං බහූසු ඨානෙසු භගවතා කථිතත්තා යථා පච්චයතො නිබ්බත්තං සඞ්ඛාරමත්තමිදන්ති සඤ්ඤත්තිං උපගතො. තෙනාපීති සඤ්ඤත්තුපගතෙනාපි. එකාබද්ධං කත්වාති යථා පුච්ඡාය අවසරො න හොති, තථා එකාබද්ධං කත්වා. දෙසනාරුළ්හන්ති යතො සළායතනපදතො පට්ඨාය ‘‘සළායතනපච්චයා ඵස්සො’’තිආදිනා දෙසනා පටිච්චසමුප්පාදවීථිං ආරුළ්හමෙව. තමෙවාති සළායතනපදමෙව [Pg.35] ගහෙත්වා. විවජ්ජෙන්තොති විවට්ටෙන්තො. එවමාහාති ‘‘ඡන්නංත්වෙවා’’තිආදිආකාරෙන එවං දෙසිතෙ, ‘‘විනෙය්‍යජනො පටිවිජ්ඣතී’’ති එවමාහ. විඤ්ඤාණාහාරො ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තියාති එවං පුරිමභවතො ආයතිභවස්ස පච්චයවසෙන මූලකාරණවසෙන ච දෙසිතත්තා ‘‘විඤ්ඤාණනාමරූපානං අන්තරෙ එකො සන්ධී’’ති වුත්තං. තදමිනා විඤ්ඤාණග්ගහණෙන අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්සාපි ගහණං කතන්ති දට්ඨබ්බං.

« Donnant l'occasion à la question » signifie qu'il donne l'occasion à cette question de celui qui a des vues erronées : « Qui donc, Vénérable, touche ? ». Le sens est qu'il souhaite ensuite l'en écarter. « Dans tous les termes » se rapporte aux termes énoncés par celui qui a des vues et par le Bienheureux. « Un être » signifie un soi. Or, même pour un annihilationiste, tant qu'il n'est pas anéanti, l'opinion est qu'il existe ; à plus forte raison pour un éternaliste. « Devenu » signifie existant. « Accompli » signifie produit. Son opinion est qu'il n'y a plus rien à accomplir pour lui maintenant. « De cette condition ceci » signifie que de cette condition de l'aliment-conscience provient ce nom-et-forme. « Encore, de cette condition ceci » signifie que de cette condition du nom-et-forme proviennent les six bases des sens. Puisque le Bienheureux l'a ainsi exposé en de nombreux passages, il est parvenu à la compréhension que ceci n'est qu'une simple formation produite selon des conditions. « Par cela aussi » signifie par celui qui est parvenu à cette compréhension. « En les liant ensemble » signifie les lier de telle manière qu'il n'y ait pas d'ouverture pour une question. « Montée dans l'enseignement » signifie que l'enseignement a déjà gravi la voie de la coproduction conditionnée, en commençant par le terme des six bases : « des six bases pour condition, le contact », etc. « Cela même » signifie en prenant le terme des six bases lui-même. « Détournant » signifie faisant tourner. « Il a dit ainsi » : lorsque cela a été enseigné sous la forme « des six bases seulement », etc., il a dit : « la personne à guider comprendra ». « L'aliment-conscience pour la production d'une existence future » : parce que cela a été enseigné comme la condition et la cause racine de l'existence future à partir de l'existence précédente, il est dit : « entre la conscience et le nom-et-forme, il y a un lien ». On doit considérer que par cette mention de la conscience, la conscience de formation est également incluse.

මොළියඵග්ගුනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Moḷiyaphagguna Sutta est terminé.

3. සමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Samaṇabrāhmaṇa Sutta.

13. යෙ පච්චයසමවායෙ තෙනත්තභාවෙන සච්චානි පටිවිජ්ඣිතුං සමත්ථා, තෙ බාහිරකලිඞ්ගෙ ඨිතාපි තෙනෙව තත්ථ සමත්ථතායොගෙන භාවිනං සමිතබාහිතපාපතං අපෙක්ඛිත්වා සමණසම්මතායෙව බ්‍රාහ්මණසම්මතායෙවාති තෙ නිවත්තෙතුං ‘‘සච්චානි පටිවිජ්ඣිතුං අසමත්ථා’’ති වුත්තං. දුක්ඛසච්චවසෙනාති දුක්ඛඅරියසච්චවසෙන. අඤ්ඤථා කථං බාහිරකාපි ජරාමරණං දුක්ඛන්ති න ජානන්ති. සච්චදෙසනාභාවතො ‘‘සහ තණ්හායා’’ති වුත්තන්ති කෙචි. තං න සුට්ඨු. යස්මා තත්ථ තත්ථ භවෙ පඨමාභිනිබ්බත්ති, ඉධ ජාතීති අධිප්පෙතා, සා ච තණ්හා එව සන්තානෙන, තණ්හෙව සා ජාති. ජරාමරණඤ්චෙත්ථ පාකටමෙව අධිප්පෙතං, න ඛණිකං, තස්මා සතණ්හා එව ජාතිජරාමරණස්ස සමුදයොති භූතකථනමෙතං දට්ඨබ්බං. සමුදයසච්චවසෙන න ජානන්තීති යොජනා. එස නයො සෙසපදෙසුපි. සබ්බපදෙසූති යත්ථ තණ්හා විසෙසනභාවෙන වත්තබ්බා, තෙසු සබ්බපදෙසු. යෙන සමන්නාගතත්තා පුග්ගලො පරමත්ථතො සමණො බ්‍රාහ්මණොති වුච්චති, තං සාමඤ්ඤං බ්‍රහ්මඤ්ඤඤ්චාති ආහ ‘‘අරිය…පෙ… බ්‍රහ්මඤ්ඤඤ්චා’’ති. යෙන හි පවත්තිනිමිත්තෙන සමණ-සද්දො බ්‍රාහ්මණ-සද්දො ච සකෙ අත්ථෙ නිරුළ්හො, තස්ස වසෙන අභින්නොපි වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයතො ද්විධා කත්වා වත්තුං අරහතීති වුත්තං ‘‘උභයත්ථාපී’’ති. එකාදසසු ඨානෙසු චත්තාරි සච්චානි කථෙසි අවිජ්ජාසමුදයස්ස අනුද්ධටත්තා.

13. Ceux qui, par le concours des conditions, sont capables de réaliser les Vérités dans cet état d'existence même, bien qu'ils portent les signes extérieurs [d'une autre confession], sont considérés comme de véritables reclus ou de véritables brahmanes en raison de leur aptitude à purifier le mal à l'avenir. C'est pour écarter [cette idée] qu'il a été dit : « ils sont incapables de réaliser les Vérités ». « Par le biais de la vérité de la souffrance » signifie par la Noble Vérité de la Souffrance. Autrement, comment les extérieurs ne sauraient-ils pas que la vieillesse et la mort sont souffrance ? Certains disent que l'expression « avec la soif » a été utilisée en raison de l'absence de l'enseignement des Vérités. Cela n'est pas correct. Puisque la première manifestation dans chaque devenir est ici entendue comme la naissance, et que cette soif elle-même, par sa continuité, est cette naissance. La vieillesse et la mort sont ici entendues comme évidentes, et non momentanées ; par conséquent, il faut considérer cela comme un énoncé de la réalité : seule la naissance accompagnée de la soif est l'origine de la vieillesse et de la mort. La construction est : « ils ne savent pas par le biais de la vérité de l'origine ». Il en va de même pour les autres termes. « Dans tous les termes » signifie dans tous les termes où la soif doit être mentionnée comme qualificatif. Ce par quoi une personne est appelée recluse ou brahmane au sens ultime, c'est cet état de recluse (sāmañña) et de brahmane (brahmañña) ; c'est pourquoi il est dit : « noble... l'état de brahmane ». En effet, bien que le terme « recluse » et le terme « brahmane » soient ancrés dans leurs propres significations respectives selon la raison de leur application, il convient de les diviser en deux selon l'inclination de ceux qui doivent être guidés, comme il est dit : « dans les deux cas ». Dans onze cas, il a exposé les quatre Vérités parce que l'origine de l'ignorance n'avait pas été déracinée.

සමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Samaṇabrāhmaṇasutta est terminée.

4. දුතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

4. Description du second Samaṇabrāhmaṇasutta

14. ඉමෙ [Pg.36] ධම්මෙ කතමෙ ධම්මෙති ච එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. තෙන ‘‘ඉමෙසං ධම්මානං කතමෙසං ධම්මාන’’න්ති ඉමෙසං පදානං සඞ්ගහො. එතානි හි පදානි ජරාමරණාදීනං සාධාරණභාවෙන වුත්තානි ඉමිස්සා දෙසනාය පපඤ්චභූතානීති ආහ ‘‘එත්තකං පපඤ්චං කත්වා කථිතං, දෙසනං…පෙ… අජ්ඣාසයෙනා’’ති. ඉමිනා තානෙව ජරාමරණාදීනි ගහෙත්වා පුග්ගලජ්ඣාසයවසෙන ආදිතො ‘‘ඉමෙ ධම්මෙ’’තිආදිනා සබ්බපදසාධාරණතො දෙසනා ආරද්ධා. යථානුලොමසාසනඤ්හි සුත්තන්තදෙසනා, න යථාධම්මසාසනන්ති.

14. « Ces phénomènes, quels sont ces phénomènes ? » (ime dhamme katame dhammeti) : ici, la particule 'iti' a le sens de début. Par là, les mots « de ces phénomènes, de quels phénomènes » sont inclus. Car ces termes, énoncés par la généralité de la vieillesse, de la mort, etc., sont des proliférations dans cet enseignement ; c'est pourquoi il est dit : « ayant fait une telle prolifération, l'enseignement... par inclination ». Par ceci, saisissant précisément ces mêmes phénomènes de vieillesse et de mort, l'enseignement a commencé par « ces phénomènes » etc., à partir de la généralité de tous les termes, selon l'inclination de la personne. Car l'enseignement des Suttas est une instruction conforme à l'auditeur, et non une instruction purement conforme à la Loi (Abhidhamma).

දුතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du second Samaṇabrāhmaṇasutta est terminée.

5. කච්චානගොත්තසුත්තවණ්ණනා

5. Description du Kaccānagottasutta

15. යස්මා ඉධ ජානන්තාපි ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’ති වදන්ති අජානන්තාපි බාහිරකාපි සාසනිකාපි අනුස්සවාදිවසෙනපි අත්තපච්චක්ඛෙනපි, තස්මා තං බහූනං වචනං උපාදාය ආමෙඩිතවසෙන ‘‘සම්මාදිට්ඨි සම්මාදිට්ඨීති, භන්තෙ, වුච්චතී’’ති ආහ. තථානිද්දිට්ඨතාදස්සනත්ථං හිස්ස අයං ආමෙඩිතපයොගො. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – ‘‘අපරෙහිපි සම්මාදිට්ඨීති වුච්චති, සා පනායං එවං වුච්චමානා අත්ථඤ්ච ලක්ඛණඤ්ච උපාදාය කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සම්මාදිට්ඨි හොතී’’ති. අට්ඨකථායං පන ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’ති වචනෙ යස්මා විඤ්ඤූ එව පමාණං, න අවිඤ්ඤූ, තස්මා ‘‘යං පණ්ඩිතා’’තිආදි වුත්තං. ද්වෙ අවයවා අස්සාති ද්වයං, දුවිධං දිට්ඨිගාහවත්ථු, ද්වයං දිට්ඨිගාහවසෙන නිස්සිතො අපස්සිතොති ද්වයනිස්සිතො. තෙනාහ ‘‘ද්වෙ කොට්ඨාසෙ නිස්සිතො’’ති. යාය දිට්ඨියා ‘‘සබ්බොයං ලොකො අත්ථි විජ්ජති සබ්බකාලං උපලබ්භතී’’ති දිට්ඨිගතිකො ගණ්හාති, සා දිට්ඨි අත්ථිතා, සා එව සදා සබ්බකාලං ලොකො අත්ථීති පවත්තගාහතාය සස්සතො, තං සස්සතං. යාය දිට්ඨියා ‘‘සබ්බොයං ලොකො නත්ථි න හොති උච්ඡිජ්ජතී’’ති දිට්ඨිගතිකො ගණ්හාති, සා දිට්ඨි නත්ථිතා, සා එව උච්ඡිජ්ජතීති උප්පන්නගාහතාය උච්ඡෙදො, තං උච්ඡෙදං. ලොකො [Pg.37] නාම සඞ්ඛාරලොකො තම්හි ගහෙතබ්බතො. සම්මප්පඤ්ඤායාති අවිපරීතපඤ්ඤාය යථාභූතපඤ්ඤාය. තෙනාහ ‘‘සවිපස්සනා මග්ගපඤ්ඤා’’ති. නිබ්බත්තෙසු ධම්මෙසූති යථා පච්චයුප්පන්නෙසු රූපාරූපධම්මෙසු. පඤ්ඤායන්තෙ ස්වෙවාති සන්තානනිබන්ධනවසෙන පඤ්ඤායමානෙසු එව. යා නත්ථීති යා උච්ඡෙදදිට්ඨි තත්ථ තත්ථෙව සත්තානං උච්ඡිජ්ජනතො විනස්සනතො කොචි ඨිතො නාම සත්තො ධම්මො වා නත්ථීති සඞ්ඛාරලොකෙ උප්පජ්ජෙය්‍ය. ‘‘නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති පවත්තමානාපි මිච්ඡාදිට්ඨි තථාපවත්තසඞ්ඛාරාරම්මණාව. සා න හොතීති කම්මාවිජ්ජාතණ්හාදිභෙදං පච්චයං පටිච්ච සඞ්ඛාරලොකස්ස සමුදයනිබ්බත්තිං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො, සා උච්ඡෙදදිට්ඨි, න හොති, නප්පවත්තති අවිච්ඡෙදෙන සඞ්ඛාරානං නිබ්බත්තිදස්සනතො. ලොකනිරොධන්ති සඞ්ඛාරලොකස්ස ඛණිකනිරොධං. තෙනාහ ‘‘සඞ්ඛාරානං භඞ්ග’’න්ති. යා අත්ථීති හෙතුඵලසම්බන්ධෙන පවත්තමානස්ස සන්තානානුපච්ඡෙදස්ස එකත්තග්ගහණෙන සඞ්ඛාරලොකෙ යා සස්සතදිට්ඨි සබ්බකාලං ලොකො අත්ථීති උප්පජ්ජෙය්‍ය. සා න හොතීති උප්පන්නුප්පන්නානං නිරොධස්ස නවනවානඤ්ච උප්පාදස්ස දස්සනතො, සා සස්සතදිට්ඨි න හොති.

15. Puisqu'ici, tant ceux qui savent que ceux qui ne savent pas, qu'ils soient extérieurs ou membres de la communauté, par tradition ou par expérience directe, disent « juste vue » (sammādiṭṭhi), il a été dit par répétition en se basant sur les propos de la multitude : « On dit "juste vue, juste vue", Vénérable ». En effet, cet usage redoublé sert à montrer ce qui a été ainsi désigné. Voici l'intention : « D'autres aussi parlent de juste vue ; mais alors qu'elle est ainsi désignée, en se basant sur le sens et la caractéristique, dans quelle mesure, Vénérable, y a-t-il juste vue ? ». Mais dans le Commentaire, puisque seuls les sages font autorité pour le terme « juste vue » et non les ignorants, il a été dit : « ce que les sages... » etc. « La dualité » (dvayaṃ) signifie ses deux composants, les deux sortes de supports pour l'adhésion à des vues ; « dépendant de la dualité » signifie s'appuyant sur cette dualité par l'adhésion aux vues. C'est pourquoi il est dit : « dépendant de deux parts ». La vue par laquelle un tenant de vues conçoit que « tout ce monde existe, est présent et se perçoit en tout temps », c'est la vue de l'existence (atthitā) ; celle-ci est l'éternalisme (sassata) car elle consiste à saisir que le monde existe toujours et en tout temps ; c'est cela l'éternel. La vue par laquelle un tenant de vues conçoit que « tout ce monde n'existe pas, n'est pas et est anéanti », c'est la vue de la non-existence (natthitā) ; celle-ci est l'annihilationisme (uccheda) car elle consiste à saisir ce qui est apparu comme s'anéantissant ; c'est cela l'annihilation. Le « monde » désigne le monde des formations (saṅkhāraloka), car c'est là qu'il doit être saisi. « Par une sagesse correcte » signifie par une sagesse non erronée, conforme à la réalité. C'est pourquoi il est dit : « la sagesse du chemin accompagnée de la vision pénétrante ». « Dans les phénomènes apparus » signifie dans les phénomènes matériels et immatériels produits par des conditions. « Dans ceux-là mêmes qui sont perçus » signifie dans ceux qui sont perçus par le lien de la continuité. « Qui n'est pas » désigne la vue d'annihilation qui pourrait survenir à l'égard du monde des formations, pensant qu'il n'existe aucun être ou phénomène stable en raison de l'anéantissement et de la destruction des êtres ici et là. Même la vue fausse qui s'énonce comme « il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée » a pour objet les formations se manifestant ainsi. « Elle n'est pas » signifie que pour celui qui voit avec une sagesse correcte l'origine et l'apparition du monde des formations dépendamment de conditions telles que le karma, l'ignorance et la soif, cette vue d'annihilation n'existe pas, elle ne se produit pas, car il voit l'apparition des formations sans interruption. « Cessation du monde » désigne la cessation momentanée du monde des formations. C'est pourquoi il est dit : « la dissolution des formations ». « Qui est » désigne la vue d'éternité qui pourrait survenir à l'égard du monde des formations en saisissant comme unité la non-interruption de la continuité qui se produit par le lien de cause à effet, pensant que le monde existe en tout temps. « Elle n'est pas » signifie que pour celui qui voit la cessation de ce qui est apparu successivement et l'apparition de ce qui est sans cesse nouveau, cette vue d'éternité n'existe pas.

ලොකො සමුදෙති එතස්මාති ලොකසමුදයොති ආහ ‘‘අනුලොමපච්චයාකාර’’න්ති. පච්චයධම්මානඤ්හි අත්තනො ඵලස්ස පච්චයභාවො අනුලොමපච්චයාකාරො. පටිලොමං පච්චයාකාරන්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. තංතංහෙතුනිරොධතො තංතංඵලනිරොධො හි පටිලොමපච්චයාකාරො. යො හි අවිජ්ජාදීනං පච්චයධම්මානං හෙතුආදිපච්චයභාවො, සො නිප්පරියායතො ලොකසමුදයො. පච්චයුප්පන්නස්ස සඞ්ඛාරාදිකස්ස. අනුච්ඡෙදං පස්සතොති අනුච්ඡෙදදස්සනස්ස හෙතු. අයම්පීති න කෙවලං ඛණතො උදයවයනීහරණනයො, අථ ඛො පච්චයතො උදයවයනීහරණනයොපි.

Le monde s'élève (samudeti) à partir de cela, d'où le terme « origine du monde » (lokasamudaya) ; c'est pourquoi il a dit : « le mode des conditions dans l'ordre direct » (anulomapaccayākāra). En effet, le fait pour les phénomènes conditionnants d'être la condition de leur propre fruit est le mode conditionnel direct. Le « mode des conditions dans l'ordre inverse » (paṭiloma) doit être relié à ce qui précède. En effet, la cessation de chaque fruit par la cessation de chaque cause respective est le mode conditionnel inverse. Car le fait que les phénomènes conditionnants tels que l'ignorance soient causes et conditions est, au sens propre, l'origine du monde. [C'est l'origine] de ce qui est produit par les conditions, comme les formations, etc. « Pour celui qui voit la non-interruption » est la raison de la vision de la non-interruption. « Ceci aussi » signifie que ce n'est pas seulement la méthode consistant à déduire l'apparition et la disparition à partir de l'instant, mais aussi la méthode consistant à déduire l'apparition et la disparition à partir des conditions.

උපගමනට්ඨෙන තණ්හාව උපයො. තථා දිට්ඨුපයො. එසෙව නයොති ඉමිනා උපයෙහි උපාදානාදීනං අනත්ථන්තරතං අතිදිසති. තථා ච පන තෙසු දුවිධතා උපාදීයති. නනු ච චත්තාරි උපාදානානි අඤ්ඤත්ථ වුත්තානීති? සච්චං වුත්තානි, තානි ච ඛො අත්ථතො ද්වෙ එවාති ඉධ එවං වුත්තං. කාමං ‘‘අහං මම’’න්ති අයථානුක්කමෙන වුත්තං, යථානුක්කමංයෙව පන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ආදි-සද්දෙන පරොපරස්ස සුභං අසුභන්තිආදීනඤ්ච සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. තෙ ධම්මෙති තෙභූමකධම්මෙ. විනිවිසන්තීති [Pg.38] විරූපං නිවිසන්ති, අභිනිවිසන්තීති අත්ථො. තාහීති තණ්හාදිට්ඨීහි. විනිබද්ධොති විරූපං විමුච්චිතුං වා අප්පදානවසෙන නියමෙත්වා බද්ධො.

Par « engagement » (upagamana), l'engagement (upayo) est précisément la soif. De même, il y a l'engagement des vues (diṭṭhupayo). En disant « tel est le principe » (eseva nayo), il indique l'identité de sens entre ces engagements et la saisie (upādānādīnaṃ), etc. Cependant, en eux, une dualité est saisie. N'est-il pas dit ailleurs qu'il y a quatre saisies ? C'est vrai, elles ont été énoncées, mais substantiellement (atthato) elles ne sont que deux ; c'est pourquoi cela est dit ici. Bien que « moi » et « mien » (ahaṃ mama) soient dits dans un ordre non conventionnel, le sens doit être compris selon l'ordre conventionnel. Par le mot « etc. » (ādi), il faut inclure le beau et le laid de l'un et de l'autre. « Ces phénomènes » (te dhamme) désigne les phénomènes des trois plans. « S'y fixent » (vinivisantī) signifie s'y établir de manière déformée, c'est-à-dire s'y attacher fermement (abhinivisantī). « Par eux » (tāhī) signifie par la soif et les vues. « Enchaîné » (vinibaddho) signifie lié de manière restrictive, sans possibilité de libération ou par manque de générosité.

‘‘අභිනිවෙසො’’ති උපයුපාදානානං පවත්තිආකාරවිසෙසො වුත්තොති ආහ ‘‘තඤ්චායන්ති තඤ්ච උපයුපාදාන’’න්ති. චිත්තස්සාති අකුසලචිත්තස්ස. පතිට්ඨානභූතන්ති ආධාරභූතං. දොසමොහවසෙනපි අකුසලචිත්තප්පවත්ති තණ්හාදිට්ඨාභිනිවෙසූපනිස්සයා එවාති තණ්හාදිට්ඨියො අකුසලස්ස චිත්තස්ස අධිට්ඨානන්ති වුත්තා. තස්මින්ති අකුසලචිත්තෙ. අභිනිවිසන්තීති ‘‘එතං මම, එසො මෙ අත්තා’’තිආදිනා අභිනිවෙසනං පවත්තෙන්ති. අනුසෙන්තීති ථාමගතා හුත්වා අප්පහානභාවෙන අනුසෙන්ති. තදුභයන්ති තණ්හාදිට්ඨිද්වයං. න උපගච්ඡතීති ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා තණ්හාදිට්ඨිගතියා න උපසඞ්කමති න අල්ලීයති. න උපාදියතීති න දළ්හග්ගාහං ගණ්හාති. න අධිට්ඨාතීති න තණ්හාදිට්ඨිගාහෙන අධිට්ඨාය පවත්තති. අත්තනියගාහො නාම සති අත්තගාහෙ හොතීති වුත්තං ‘‘අත්තා මෙ’’ති. ඉදං දුක්ඛග්ගහණං උපාදානක්ඛන්ධාපස්සයං තබ්බිනිමුත්තස්ස දුක්ඛස්ස අභාවාති වුත්තං ‘‘දුක්ඛමෙවාති පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධමත්තමෙවා’’ති. ‘‘සංඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා’’ති (දී. නි. 2.387; ම. නි. 1.120; 3.373; විභ. 190) හි වුත්තං. කඞ්ඛං න කරොතීති සංසයං න උප්පාදෙති සබ්බසො විචිකිච්ඡාය සමුච්ඡින්දනතො.

« Adhérence » (abhiniveso) désigne un mode particulier de fonctionnement de l'engagement et de la saisie ; c'est pourquoi il dit : « cet engagement et cette saisie » (tañcāyanti). « De l'esprit » (cittassāti) signifie de l'esprit insalubre. « Devenant un fondement » (patiṭṭhānabhūtanti) signifie servant de support. Puisque le fonctionnement de l'esprit insalubre, même sous l'influence de la haine et de l'illusion, dépend des latences de l'adhérence à la soif et aux vues, il est dit que la soif et les vues sont le point d'appui (adhiṭṭhāna) de l'esprit insalubre. « En lui » (tasminti) signifie dans cet esprit insalubre. « S'y fixent » (abhinivisantī) signifie qu'ils exercent une adhérence telle que « ceci est à moi, cela est mon soi », etc. « Demeurent de façon latente » (anusentī) signifie qu'ils persistent par leur force en tant qu'états non abandonnés. « Ces deux » (tadubhayanti) désigne la paire soif et vue. « Ne s'en approche pas » (na upagacchatī) signifie qu'il ne s'approche pas ni ne s'attache par le mouvement de la soif et de la vue en disant « ceci est à moi ». « Ne saisit pas » (na upādiyatī) signifie qu'il ne s'en saisit pas fermement. « Ne s'établit pas » (na adhiṭṭhātī) signifie qu'il ne fonctionne pas en s'établissant sur la saisie de la soif et de la vue. Concernant l'expression « mon soi » (attā me), il est dit que la saisie de ce qui appartient au soi se produit lorsqu'il y a saisie du soi. Cette saisie de la souffrance est dite parce qu'elle s'appuie sur les agrégats de la saisie, et qu'il n'y a pas de souffrance en dehors d'eux ; d'où : « seulement la souffrance, c'est-à-dire seulement les cinq agrégats de la saisie ». Car il a été dit : « En bref, les cinq agrégats de la saisie sont souffrance ». « N'éprouve pas de doute » (kaṅkhaṃ na karotī) signifie qu'il ne génère pas d'incertitude en raison de l'éradication totale du doute (vicikicchā).

න පරප්පච්චයෙනාති පරස්ස අසද්දහනෙන. මිස්සකසම්මාදිට්ඨිං ආහාති නාමරූපපරිච්ඡෙදතො පට්ඨාය සම්මාදිට්ඨියා වුත්තත්තා ලොකියලොකුත්තරමිස්සකං සම්මාදිට්ඨිං අවොච. නිකූටන්තොති නිහීනන්තො. නිහීනපරියායො හි අයං නිකූට-සද්දො. තෙනාහ ‘‘ලාමකන්තො’’ති. පඨමකන්ති ච ගරහායං ක-සද්දො. සබ්බං නත්ථීති යථාසඞ්ඛතං භඞ්ගුප්පත්තියා නත්ථි එව, සබ්බං නත්ථි උච්ඡිජ්ජති විනස්සතීති අධිප්පායො. සබ්බමත්ථීති ච යථා අසඞ්ඛතං අත්ථි විජ්ජති, සබ්බකාලං උපලබ්භතීති අධිප්පායො. සබ්බන්ති චෙත්ථ සක්කායසබ්බං වෙදිතබ්බං ‘‘සබ්බධම්මමූලපරියාය’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.1) විය. තඤ්හි පරිඤ්ඤාඤාණානං පච්චයභූතං. ඉති-සද්දො නිදස්සනෙ. කිං නිදස්සෙති? අත්ථි-සද්දෙන වුත්තං. ‘‘අත්ථිත’’න්ති නිච්චතං. සස්සතග්ගාහො හි ඉධ පඨමො අන්තොති අධිප්පෙතො. උච්ඡෙදග්ගාහො දුතියොති තදුභයවිනිමුත්තා ච ඉදප්පච්චයතා. එත්ථ ච උප්පන්නනිරොධකථනතො සස්සතතං, නිරුජ්ඣන්තානං අසති [Pg.39] නිබ්බානප්පත්තියං යථාපච්චයං පුනූපගමනකථනතො උච්ඡෙදතඤ්ච අනුපගම්ම මජ්ඣිමෙන භගවා ධම්මං දෙසෙති ඉදප්පච්චයතානයෙන. තෙන වුත්තං ‘‘එතෙ…පෙ… අන්තෙ’’තිආදි.

« Non par la condition d'un autre » (na parappaccayenā) signifie sans dépendre de la foi en autrui. Il parle de « vision correcte mixte » (missakasammādiṭṭhiṃ) car, en commençant par la délimitation du nom et de la forme, il expose une vision correcte mêlant le mondain et le supramondain. « Nikūṭanto » signifie le point le plus bas. Ce mot « nikūṭa » est en effet un synonyme de « vil » (nihīna). C'est pourquoi il dit « la fin médiocre » (lāmakanto). Le suffixe « ka » dans « paṭhamakaṃ » exprime le blâme. « Tout n'existe pas » (sabbaṃ natthī) signifie que par la dissolution de ce qui est conditionné, cela n'existe plus du tout ; le sens est que tout n'existe plus, est anéanti et périt. « Tout existe » (sabbamatthī) signifie que comme ce qui est inconditionné existe, cela se trouve en tout temps. « Tout » (sabbaṃ) doit ici être compris comme la totalité du corps (sakkāyasabbaṃ), comme dans le « Sabba-dhamma-mūla-pariyāya », etc. C'est en effet l'objet de la connaissance de pleine compréhension. Le mot « iti » marque l'illustration. Qu'illustre-t-il ? Ce qui est dit par le mot « existe ». « L'existence » (atthitaṃ) désigne la permanence. L'attachement à l'éternité (sassataggāho) est ici considéré comme le premier extrême. L'attachement à l'anéantissement (ucchedaggāho) est le second. La conditionnalité (idappaccayatā) est libre de ces deux-là. Ici, en expliquant la cessation de ce qui est apparu, il évite l'éternalisme ; et en expliquant que ceux qui cessent, s'ils n'atteignent pas le Nibbāna, reviennent selon les conditions, il évite le néantisme, et le Bienheureux enseigne le Dhamma par la voie moyenne selon la méthode de la conditionnalité. C'est pourquoi il est dit : « ces... deux extrêmes », etc.

කච්චානගොත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Kaccānagottasutta est terminée.

6. ධම්මකථිකසුත්තවණ්ණනා

6. Description du Dhammakathikasutta

16. නිබ්බින්දනත්ථායාති නිබ්බිදානුපස්සනාපටිලාභාය. සා හි ජරාමරණසීසෙන වුත්තෙසු සඞ්ඛතධම්මෙසු නිබ්බින්දනාකාරෙන පවත්තති. විරජ්ජනත්ථායාති විරාගානුපස්සනාපටිලාභාය. සීලතො පට්ඨායාති විවට්ටසන්නිස්සිතසීලසමාදානතො පට්ඨාය. සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො විවට්ටසන්නිස්සිතසීලෙ පතිට්ඨිතො උපාසකොපි පගෙව චතුපාරිසුද්ධිසීලෙ පතිට්ඨිතො භික්ඛු සම්මාපටිපන්නො නාම. තෙනාහ ‘‘යාව අරහත්තමග්ගා පටිපන්නොති වෙදිතබ්බො’’ති. නිබ්බානධම්මස්සාති නිබ්බානාවහස්ස අරියස්ස මග්ගස්ස. අනුරූපසභාවභූතන්ති නිබ්බානාධිගමස්ස අනුච්ඡවිකසභාවභූතං. නිබ්බිදාති ඉමිනා වුට්ඨානගාමිනිපරියොසානං විපස්සනං වදති. විරාගා නිරොධාති පදද්වයෙන අරියමග්ගං, ඉතරෙන ඵලං. එත්ථාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. එකෙන නයෙනාති පඨමෙන නයෙන. තත්ථ හි භගවා තෙන භික්ඛුනා ධම්මකථිකලක්ඛණං පුච්ඡිතො තං මත්ථකං පාපෙත්වා විස්සජ්ජෙසි. යො හි විපස්සනං මග්ගං අනුපාදාවිමුත්තිං පාපෙත්වා කථෙතුං සක්කොති, සො එකන්තධම්මකථිකො. තෙනාහ ‘‘ධම්මකථිකස්ස පුච්ඡා කථිතා’’ති. ද්වීහීති දුතියතතියනයෙහි. තන්ති පුච්ඡං. විසෙසෙත්වාති විසිට්ඨං කත්වා. යථාපුච්ඡිතමත්තමෙව අකථෙත්වා අපුච්ඡිතම්පි අත්ථං දස්සෙන්තො ධම්මානුධම්මපටිපත්තිං අනුපාදාය විමුත්තිසඞ්ඛාතං විසෙසං පාපෙත්වා. භගවා හි අප්පං යාචිතො බහුං දෙන්තො උළාරපුරිසො විය ධම්මකථිකලක්ඛණං පුච්ඡිතො පටිච්චසමුප්පාදමුඛෙන තඤ්චෙව තතො ච උත්තරිං ධම්මානුධම්මපටිපත්තිං අනුපාදාවිමුත්තඤ්ච විස්සජ්ජෙසි. තත්ථ ‘‘නිබ්බිදාය…පෙ… ධම්මං දෙසෙතී’’ති ඉමිනා ධම්මදෙසනං වාසනාභාගියං කත්වා දස්සෙසි. ‘‘නිරොධාය පටිපන්නො හොතී’’ති ඉමිනා නිබ්බෙධභාගියං, ‘‘අනුපාදාවිමුත්තො හොතී’’ති ඉමිනා දෙසනං අසෙක්ඛභාගියං කත්වා දස්සෙසි. තෙනාහ ‘‘සෙක්ඛාසෙක්ඛභූමියො නිද්දිට්ඨා’’ති.

16. « Pour le désenchantement » (nibbindanatthāyā) signifie pour l'obtention de la contemplation du désenchantement. Celle-ci s'exerce en effet sous la forme du désenchantement envers les phénomènes conditionnés mentionnés sous le titre de la vieillesse et de la mort. « Pour le détachement » (virajjanatthāyā) signifie pour l'obtention de la contemplation du détachement. « À partir de la vertu » (sīlato paṭṭhāyā) signifie à partir de l'engagement dans la vertu dépendant de la délivrance (vivaṭṭa). Même un laïc doté des membres de l'entrée dans le courant et établi dans la vertu dépendant de la délivrance est appelé « pratiquant correctement », et à plus forte raison un moine établi dans la vertu de pureté quadruple. C'est pourquoi il dit : « il doit être compris comme pratiquant jusqu'au chemin de l'état d'Arahant ». « Du phénomène du Nibbāna » (nibbānadhammassā) désigne le noble chemin menant au Nibbāna. « Devenant d'une nature appropriée » signifie d'une nature convenant à l'obtention du Nibbāna. Par « désenchantement » (nibbidā), il désigne la vision profonde (vipassanā) aboutissant à la connaissance de l'émergence (vuṭṭhānagāminī). Par les deux mots « détachement » et « cessation », il désigne le noble chemin, et par l'autre le fruit. « Ici » (etthā) signifie dans ce sutta. « Par une seule méthode » (ekena nayenā) signifie par la première méthode. Là, en effet, le Bienheureux, interrogé par ce moine sur la caractéristique d'un prédicateur du Dhamma (dhammakathika), a répondu en menant l'explication à son point culminant. Celui qui est capable de prêcher après avoir conduit la vision profonde jusqu'au chemin et à la libération sans saisie est un prédicateur du Dhamma par excellence. C'est pourquoi il est dit : « la question sur le prédicateur du Dhamma a été répondue ». « Par deux » (dvīhī) se réfère aux deuxième et troisième méthodes. « Cela » (tanti) désigne la question. « En distinguant » (visesetvāti) signifie en rendant cela distinct. Au lieu de ne dire que ce qui a été demandé, il montre le sens non demandé, menant à la distinction appelée libération sans saisie par la pratique conforme au Dhamma. Le Bienheureux, comme un homme généreux qui donne beaucoup quand on lui demande peu, ayant été interrogé sur la caractéristique d'un prédicateur du Dhamma, a répondu au moyen de la coproduction conditionnée, et au-delà de cela, sur la pratique conforme au Dhamma et la libération sans saisie. Là, par les mots « enseigne le Dhamma pour le désenchantement... », il montre l'enseignement du Dhamma comme faisant partie des prédispositions (vāsanābhāgiya). Par « il pratique pour la cessation », il montre ce qui fait partie de la pénétration (nibbedhabhāgiya), et par « il est libéré sans saisie », il montre l'enseignement comme faisant partie du domaine de celui qui n'est plus à l'entraînement (asekkha). C'est pourquoi il est dit : « les niveaux de ceux qui sont à l'entraînement et de ceux qui n'y sont plus ont été indiqués ».

ධම්මකථිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Dhammakathikasutta est terminée.

7. අචෙලකස්සපසුත්තවණ්ණනා

7. Description de l'Acelakassapasutta

17. ලිඞ්ගෙන [Pg.40] අචෙලකොති පබ්බජිතලිඞ්ගෙන අචෙලකො. තෙන අචෙලකචරණෙන අචෙලො, න නිච්චෙලතාමත්තෙනාති දස්සෙති. නාමෙනාති ගොත්තනාමෙන කස්සපොති. දෙසෙති පවෙදෙති සංසයවිගමනං එතෙනාති දෙසො, නිච්ඡයහෙතූති ආහ ‘‘කිඤ්චිදෙව දෙස’’න්තිආදි. සො හි සංසයවිගමනං කරොතීති කාරණං. ඔකාසන්ති අවසංසන්දනපදෙසං. තෙනාහ ‘‘ඛණං කාල’’න්ති. අන්තරඝරං අන්තොනිවෙසනං. අන්තරෙ ඝරානි එතස්සාති අන්තරඝරං, අන්තොගාමො. යදාකඞ්ඛසීති යං ආකඞ්ඛසි. ඉති භගවා සබ්බඤ්ඤුපවාරණාය පවාරෙති. තෙනාහ ‘‘යං ඉච්ඡසී’’ති. යදාකඞ්ඛසීති යං ආකඞ්ඛසි, කස්සප, තික්ඛත්තුං පටික්ඛිපන්තොපි පුච්ඡසි, යං ආකඞ්ඛසි, තමෙව පුච්ඡාති අත්ථො.

17. Par 'signe' (liṅgena), sans vêtement (acelako) signifie sans vêtement par le signe de l'entrée en vie monastique. Il montre qu'il est nu par cette conduite de nudité, et non par la seule absence de vêtements. Par 'nom', il s'agit de son nom de clan, Kassapa. 'Desa' signifie l'explication, car c'est par cela que le doute est dissipé ; il dit 'une certaine partie' (kiñcideva desaṃ), etc., comme raison de la certitude, car cela dissipe le doute. 'Okāsa' désigne le lieu ou le moment de l'entretien ; c'est pourquoi il dit 'un instant, un moment'. 'Antaraghara' signifie l'intérieur de la demeure ou le village. 'Comme tu le souhaites' (yadākaṅkhasī) signifie ce que tu désires. Ainsi le Bienheureux l'invite par l'invitation à l'omniscience. C'est pourquoi il dit 'ce que tu veux'. 'Comme tu le souhaites' signifie que même si on t'a refusé trois fois, tu peux demander ce que tu désires.

‘‘යාවතතියං පටික්ඛිපී’’ති වුත්තත්තා ‘‘තතියම්පි ඛො’’තිආදිනා පාඨෙන භවිතබ්බං. සො පන නයවසෙන සංඛිත්තොති දට්ඨබ්බො. යෙන කාරණෙන භගවා අචෙලකස්ස තික්ඛත්තුං යාචාපෙත්වා චස්ස පඤ්හං කථෙසි, තං දස්සෙතුං ‘‘කස්මා පනා’’තිආදිමාහ. ගාරවජනනත්ථං යාවතතියං පටික්ඛිපි තඤ්ච ධම්මස්ස සුස්සූසාය. ධම්මගරුකා හි බුද්ධා භගවන්තො. සත්තානං ඤාණපරිපාකං ආගමයමානො යාවතතියං යාචාපෙතීති විභත්තිවිපරිණාමවසෙන සාධාරණතො පදං යොජෙත්වා පුන ‘‘එත්තකෙන කාලෙනා’’ති කස්සපස්ස වසෙන යොජෙතබ්බං.

Du fait qu'il est dit 'il refusa jusqu'à la troisième fois', le texte devrait se poursuivre par 'pour la troisième fois encore', etc. Cependant, il faut considérer cela comme résumé selon la méthode. Pour montrer pourquoi le Bienheureux a fait demander l'ascète nu trois fois avant de répondre à sa question, il est dit 'mais pourquoi ?', etc. Il a refusé jusqu'à la troisième fois afin de susciter le respect et le désir d'écouter le Dhamma. Car les Bouddhas, les Bienheureux, honorent le Dhamma. Attendant la maturation de la connaissance des êtres, il fait demander jusqu'à la troisième fois ; après avoir lié le terme de manière générale par changement de flexion, il faut ensuite le lier au cas de Kassapa par les mots 'pendant tout ce temps'.

මාති පටිසෙධෙ නිපාතො. භණීති පුනවචනවසෙන කිරියාපදං වදති. මා එවං භණි, කථෙසීති අත්ථො. ‘‘ඉති භගවා අවොචා’’ති පන සඞ්ගීතිකාරවචනං. සයංකතං දුක්ඛන්ති පුරිසස්ස උප්පජ්ජමානදුක්ඛං, තෙන කතං නාම තස්ස කාරණස්ස පුබ්බෙ තෙනෙව කම්මස්ස උපචිතත්තාති අයං නයො අනවජ්ජො. දිට්ඨිගතිකො පන පඤ්චක්ඛන්ධවිනිමුත්තං නිච්චං කාරකවෙදකලක්ඛණං අත්තානං පරිකප්පෙත්වා තස්ස වසෙන ‘‘සයංකතං දුක්ඛ’’න්ති පුච්ඡතීති භගවා ‘‘මා හෙව’’න්ති අවොච, තෙනාහ ‘‘සයංකතං දුක්ඛන්ති වත්තුං න වට්ටතී’’තිආදි. එත්ථ ච යදි බාහිරකෙහි පරිකප්පිතො අත්තා නාම කොචි අත්ථි, සො ච නිච්චො, තස්ස නිබ්බිකාරතාය, පුරිමරූපාවිජහනතො කස්සචි විසෙසාධානස්ස කාතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අහිතතො නිවත්තනත්ථං, හිතෙ ච වත්තනත්ථං උපදෙසො ච නිප්පයොජනො සියා [Pg.41] අත්තවාදිනො. කථං වා සො උපදෙසො පවත්තීයති? විකාරාභාවතො. එවඤ්ච අත්තනො අජටාකාසස්ස විය දානාදිකිරියා හිංසාදිකිරියා ච න සම්භවති, තථා සුඛස්ස දුක්ඛස්ස ච අනුභවනබන්ධො එව අත්තවාදිනො න යුජ්ජති කම්මබන්ධාභාවතො. ජාතිආදීනඤ්ච අසම්භවතො කුතො විමොක්ඛො. අථ පන ‘‘ධම්මමත්තං තස්ස උප්පජ්ජති චෙව විනස්සති ච. යස්ස වසෙනායං කිරියාවොහාරො’’ති වදෙය්‍ය, එවම්පි පුරිමරූපාවිජහනෙන අවට්ඨිතස්ස අත්තනො ධම්මමත්තන්ති න සක්කා සම්භාවෙතුං. තෙ වා පනස්ස ධම්මා අවත්ථාභූතා, තතො අඤ්ඤෙ වා සියුං අනඤ්ඤෙ වා. යදි අඤ්ඤෙ, න තාහි තස්ස උප්පන්නාහිපි කොචි විසෙසො අත්ථි. යො හි කරොති පටිසංවෙදෙති චවති උපපජ්ජති චාති ඉච්ඡිතං, තස්මා තදත්ථො එව යථාවුත්තදොසො. කිඤ්ච ධම්මකප්පනාපි නිරත්ථිකා සියා. අථ අනඤ්ඤෙ, උප්පාදවිනාසවන්තීහි අවත්ථාහි අනඤ්ඤස්ස අත්තනො තාසං විය උප්පාදවිනාසසම්භවතො කුතො නිච්චතාවකාසො. තාසම්පි වා අත්තනො විය නිච්චතාපත්තීති බන්ධවිමොක්ඛානං අසම්භවො එවාති න යුජ්ජතෙවායං අත්තවාදො. තෙනාහ ‘‘අත්තා නාම කොචි දුක්ඛස්ස කාරකො නත්ථීති දීපෙතී’’ති. පරතොති ‘‘පරංකතං දුක්ඛ’’න්තිආදිකෙ පරස්මිං තිවිධෙපි නයෙ. අධිච්චසමුප්පන්නන්ති අධිච්ච යදිච්ඡාය කිඤ්චි කාරණං කස්සචි වා පුබ්බං විනා සමුප්පන්නං. තෙනාහ ‘‘අකාරණෙන යදිච්ඡාය උප්පන්න’’න්ති. කස්මා එවමාහාති එවං වක්ඛමානොති අධිප්පායො. අස්සාති අචෙලස්ස. අයන්ති භගවන්තං සන්ධාය වදති. සොධෙන්තොති සයං විසුද්ධං කත්වා පුච්ඡිතමත්ථං එව අත්තනො පුච්ඡාය සුද්ධිං දස්සෙන්තො. ලද්ධියා ‘‘සයංකතං දුක්ඛ’’න්ති මිච්ඡාගහණස්ස පටිසෙධනත්ථාය.

'Mā' est une particule de négation. 'Bhaṇi' est un verbe signifiant parler, au sens de répétition. 'Ne parle pas ainsi', c'est-à-dire 'ne dis pas cela'. 'Ainsi parla le Bienheureux' sont les mots des rédacteurs du concile. 'La souffrance est créée par soi-même' (sayaṃkataṃ dukkhaṃ) signifie la souffrance qui s'élève pour une personne, ainsi nommée parce qu'elle a été causée par le kamma accumulé par cette même personne auparavant ; cette approche est irréprochable. Cependant, celui qui est adepte de vues spéculatives conçoit un soi permanent, distinct des cinq agrégats, ayant les caractéristiques d'un agent et d'un sujet d'expérience, et interroge sur cette base si la souffrance est créée par soi-même ; c'est pourquoi le Bienheureux a dit 'ne dis pas cela' (mā hevaṃ). Il dit : 'il ne convient pas de dire que la souffrance est créée par soi-même', etc. Ici, si ce 'soi' imaginé par les extérieurs existait et s'il était permanent, par son absence de changement et son incapacité à être modifié (puisqu'il ne perd pas sa forme antérieure), toute instruction visant à le détourner de ce qui est nuisible ou à l'établir dans ce qui est bénéfique serait inutile pour le partisan de la doctrine du soi. Comment une telle instruction pourrait-elle s'appliquer ? À cause de l'absence de modification. Ainsi, pour lui, comme pour l'espace ou le ciel, les actions de don ou de violence ne seraient pas possibles ; de même, l'expérience du bonheur ou de la souffrance ne conviendrait pas au partisan du soi, faute de lien avec le kamma. Et comme la naissance, etc., ne seraient pas possibles, d'où viendrait la libération ? Si l'on disait : 'seul un phénomène (dhamma) apparaît et disparaît, et c'est par rapport à lui que l'on parle d'action', même ainsi, on ne peut concevoir que ce phénomène appartient à un soi permanent qui ne perd pas sa forme antérieure. Soit ces phénomènes sont des états, soit ils en sont distincts ou non distincts. S'ils sont distincts, leur apparition ne produit aucun changement chez lui. S'il est admis que c'est 'lui' qui agit, expérimente, meurt et renaît, alors les défauts susmentionnés s'appliquent. De plus, la conception de phénomènes serait inutile. S'ils sont non distincts, puisque les états sont sujets à l'apparition et à la disparition, comment le soi non distinct d'eux pourrait-il être permanent ? Ou bien, les états eux-mêmes deviendraient permanents comme le soi, rendant le lien et la libération impossibles. Cette doctrine du soi n'est donc pas valable. C'est pourquoi il est dit : 'il montre qu'il n'y a aucun soi qui soit l'auteur de la souffrance'. Dans 'créé par autrui' (paraṃkataṃ), etc., les trois approches concernant 'l'autre' s'appliquent. 'Produit par hasard' (adhiccasamuppannaṃ) signifie produit par chance, sans cause, ou sans antécédent. C'est pourquoi il dit : 'apparu sans cause, par hasard'. Pourquoi dit-il cela ? C'est ce qu'il va expliquer. 'Le sien' se rapporte à l'ascète nu. 'Celui-ci' se réfère au Bienheureux. En purifiant, c'est-à-dire en rendant pur lui-même, il montre la pureté de sa propre question à travers le sens de ce qui a été demandé, afin de rejeter la fausse saisie de la vue 'la souffrance est créée par soi-même'.

සො කරොතීති සො කම්මං කරොති. සො පටිසංවෙදයතීති කාරකවෙදකානං අනඤ්ඤත්තදස්සනපරං එතං, න පන කම්මකිරියාඵලානං පටිසංවෙදනානං සමානකාලතාදස්සනපරං. ඉතීති නිදස්සනත්ථෙ නිපාතො. ඛොති අවධාරණෙ. ‘‘සො එවා’’ති දස්සිතො. අනියතාදෙසා හි එතෙ නිපාතා. ආදිතොති භුම්මත්ථෙ නිස්සක්කවචනන්ති ආහ ‘‘ආදිම්හියෙවා’’ති. ‘‘සයංකතං දුක්ඛ’’න්ති ලද්ධියා පගෙව ‘‘සො කරොති, සො පටිසංවෙදයතී’’ති සඤ්ඤාචිත්තවිපල්ලාසා භවන්ති. සඤ්ඤාවිපල්ලාසතො හි චිත්තවිපල්ලාසො, චිත්තවිපල්ලාසතො දිට්ඨිවිපල්ලාසො, තෙනාහ ‘‘එවං සති පච්ඡා සයංකතං දුක්ඛන්ති අයං ලද්ධි හොතී’’ති. එවං [Pg.42] සති සඤ්ඤාචිත්තවිපල්ලාසානං බ්‍රූහිතො මිච්ඡාභිනිවෙසො, යදිදං ‘‘සයංකතං දුක්ඛ’’න්ති ලද්ධි. තස්මා පටිනිස්සජ්ජෙතුං පාපකං දිට්ඨිගතන්ති දස්සෙති. තෙනාහ භගවා ‘‘සයංකතං…පෙ… එතං පරෙතී’’ති. වට්ටදුක්ඛං අධිප්පෙතං අවිසෙසතො අත්ථීති ච වුත්තත්තා. සස්සතං සස්සතගාහං දීපෙති පරෙසං පකාසෙති, තථාභූතො ච සස්සතං දළ්හග්ගාහං ගණ්හාතීති. තස්සාති දිට්ඨිගතිකස්ස. තං ‘‘සයංකතං දුක්ඛ’’න්ති එවං පවත්තං විපරීතදස්සනං. එතං සස්සතග්ගහණං. පරෙති උපෙති. තෙනාහ ‘‘කාරකඤ්ච…පෙ… අත්ථො’’ති. එකමෙව ගණ්හන්තන්ති සතිපි වත්ථුභෙදෙ අයොනිසො උප්පජ්ජනෙන එකමෙව කත්වා ගණ්හන්තං.

'Il agit' signifie qu'il accomplit le kamma. 'Il éprouve' vise à montrer la non-différence entre l'agent et le sujet de l'expérience, et non à montrer la simultanéité de l'action, du kamma, du fruit et de l'expérience. 'Iti' est une particule d'illustration. 'Kho' exprime l'affirmation. 'Lui-même' (so eva) est ainsi montré. Ces particules ont en effet des sens indéterminés. 'Dès le début' (āditoti) est un terme à l'ablatif au sens locatif, c'est pourquoi il dit 'au tout début'. Avant même la vue 'la souffrance est créée par soi-même', il y a les distorsions (vipallāsa) de la perception et de la pensée selon lesquelles 'il agit, il éprouve'. Car de la distorsion de la perception découle la distorsion de la pensée, et de celle-ci, la distorsion de la vue ; c'est pourquoi il dit 'cela étant, la vue que la souffrance est créée par soi-même apparaît ensuite'. Cela étant, c'est un attachement erroné nourri par les distorsions de la perception et de la pensée, à savoir la vue que 'la souffrance est créée par soi-même'. Par conséquent, il montre que cette vue mauvaise doit être abandonnée. C'est pourquoi le Bienheureux dit : 'créée par soi-même... etc., il court vers cela'. La souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) est visée ici sans distinction. Il expose, il manifeste aux autres la saisie de l'éternité (sassatagāha), et étant ainsi, il saisit fermement l'éternité. 'Le sien' se rapporte à celui qui a cette vue. C'est cette vision erronée qui se manifeste ainsi : 'la souffrance est créée par soi-même'. 'Il court vers cela' signifie qu'il y adhère. C'est pourquoi il dit : 'l'agent... etc., tel est le sens'. 'Saisissant comme étant un seul' signifie que, bien qu'il y ait une différence de nature, il saisit en faisant un tout par une réflexion inappropriée.

ඉධ ‘‘ආදිම්හියෙවා’’ති පදෙ. ‘‘පරංකතං දුක්ඛ’’න්ති ලද්ධියා පගෙවාතිආදිනා හෙත්ථ වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයඤ්හෙත්ථ යොජනා – ‘‘පරංකතං දුක්ඛ’’න්ති ලද්ධියා පගෙව අඤ්ඤො කරොති, අඤ්ඤො පටිසංවෙදයතීති සඤ්ඤාචිත්තවිපල්ලාසා භවන්තීති සබ්බං හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. එවං සතීති එවං මුදුකෙ උච්ඡෙදවිපල්ලාසෙ පඨමුප්පන්නෙ සති පච්ඡා ‘‘පරංකතං දුක්ඛ’’න්ති අයං ලද්ධි හොතීති සම්බන්ධො. කාරකොති කම්මස්ස කාරකො. තෙන කතන්ති කම්මකාරකෙන කතං. කම්මුනා හි ඵලස්ස වොහාරො අභෙදොපචාරකත්තා. එවන්ති දිට්ඨිසහගතා වෙදනා සාතසභාවා කිලෙසපරිළාහාදිනා සපරිස්සයා සඋපායාසා, එවං. ‘‘පගෙව ඉතරෙ’’ති වුත්තවෙදනාය අභිතුන්නස්ස විද්ධස්ස. ‘‘වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බ’’න්ති වත්වා තං යොජනං දස්සෙන්තො ‘‘තත්‍රාය’’න්තිආදිමාහ. උච්ඡෙදන්ති සතො සත්තස්ස උච්ඡෙදං විනාසං, විභවන්ති අත්ථො. අසතො හි විනාසාසම්භවතො අත්ථිභාවනිබන්ධනො උච්ඡෙදො. යථා හෙතුඵලභාවෙන පවත්තමානානං සභාවධම්මානං සතිපි එකසන්තානපරියාපන්නානං භින්නසන්තතිපතිතෙහි විසෙසෙ හෙතුඵලානං පරමත්ථතො අවිනාභාවත්තා භින්නසන්තානපතිතානං විය අච්චන්තභෙදසන්නිට්ඨානෙන නානත්තනයස්ස මිච්ඡාගහණං උච්ඡෙදාභිනිවෙසස්ස කාරණං. එවං හෙතුඵලභූතානං ධම්මානං විජ්ජමානෙපි සභාවභෙදෙ එකසන්තතිපරියාපන්නතාය එකත්තනයෙන අච්චන්තාභෙදගහණම්පි කාරණමෙවාති දස්සෙතුං ‘‘සත්තස්සා’’ති වුත්තං පාළියං. සන්තානවසෙන හි වත්තමානෙසු ඛන්ධෙසු ඝනවිනිබ්භොගාභාවෙන එකත්තගහණනිබන්ධනො සත්තග්ගාහො, සත්තස්ස ච අත්ථිභාවග්ගාහනිබන්ධනො උච්ඡෙදග්ගාහො, යාවායං අත්තා න [Pg.43] උච්ඡිජ්ජති, තාවායං විජ්ජතියෙවාති ගහණතො නිරුදයවිනාසො ඉධ උච්ඡෙදොති අධිප්පෙතොති ‘‘උච්ඡෙද’’න්ති වුත්තං. විසෙසෙන නාසො විනාසො, අභාවො. සො පන මංසචක්ඛුපඤ්ඤාචක්ඛූනං දස්සනපථාතික්කමොයෙව හොතීති වුත්තං ‘‘අදස්සන’’න්ති. අදස්සනෙ හි නාසසද්දො ලොකෙ නිරුළ්හොති. සභාවවිගමො සභාවාපගමො විභවො. යො හි නිරුදයවිනාසෙන උච්ඡිජ්ජති, න සො අත්තනො සභාවෙන තිට්ඨති.

Ici, concernant les termes « ādimhiyevā » (dès le début). Le sens doit être compris selon la méthode expliquée précédemment, commençant par « bien avant [l'adoption de] la vue que la souffrance est créée par autrui ». Voici la construction : Bien avant la vue que « la souffrance est créée par autrui », il y a les distorsions de la perception et de l'esprit selon lesquelles « l'un agit, un autre ressent » ; tout doit être relié suivant la méthode déjà énoncée. « Evaṃ satīti » signifie que lorsqu'une telle distorsion subtile de l'annihilation (uccheda) surgit pour la première fois, alors s'établit par la suite cette croyance que « la souffrance est créée par autrui ». « Kārakoti » désigne l'auteur de l'acte. « Tena katanti » signifie ce qui est fait par cet auteur de l'acte. En effet, l'usage du terme « résultat » par rapport à l'acte est une métaphore de non-différenciation. « Evanti » se réfère à la sensation accompagnée de vues erronées, de nature plaisante mais porteuse de périls et de désespoirs à cause de la brûlure des souillures (kilesa), et ainsi de suite. « Pageva itare » signifie celui qui est accablé ou transpercé par la sensation mentionnée. Ayant dit « cela doit être relié selon la méthode énoncée », il explique cette construction en disant « tatrāyaṃ », etc. « Ucchedanti » désigne l'annihilation, la destruction d'un être existant, soit son « vibhava » (non-existence). En effet, la destruction d'une chose inexistante étant impossible, l'annihilation est liée à l'état d'existence. De même que pour les phénomènes de nature propre (sabhāvadhammā) fonctionnant selon la relation de cause à effet, bien qu'ils fassent partie d'un même courant de continuité, la saisie erronée de la méthode de diversité (nānattanaya) — concluant à une distinction absolue entre les causes et les effets comme s'ils appartenaient à des courants distincts — est la cause de l'adhésion à l'annihilation. Pour montrer que même s'il existe une distinction de nature propre entre les phénomènes agissant comme cause et effet, la saisie d'une identité absolue en raison de l'appartenance à un même courant (ekattanaya) est également une cause, le terme « sattassā » (de l'être) est utilisé dans le texte Pāli. En effet, la saisie d'un être (sattaggāho) est liée à la saisie de l'unité due à l'absence de dissolution de la compacité (ghanavinibbhoga) dans les agrégats fonctionnant par voie de continuité ; et la saisie de l'annihilation est liée à la saisie de l'existence de l'être, car on saisit que tant que ce soi n'est pas anéanti, il continue d'exister. Ici, l'annihilation est comprise comme la destruction d'un être qui n'est pas encore apparu, d'où le terme « uccheda ». « Vināsa » (destruction) est une disparition spécifique, une absence. Il est dit « adassana » (non-vision) car cela dépasse simplement le champ de vision de l'œil physique ou de l'œil de la sagesse. Dans le monde, le mot « nāsa » (perte/destruction) est communément utilisé pour la non-vision. « Vibhava » est la disparition de la nature propre. Ce qui est anéanti par une destruction sans réapparition ne demeure plus dans sa propre nature.

එතෙ තෙති වා යෙ ඉමෙ තයා ‘‘සයංකතං දුක්ඛ’’න්ති ච පුට්ඨෙන මයා ‘‘සො කරොති, සො පටිසංවෙදයතී’’තිආදිනා, ‘‘අඤ්ඤො කරොති, අඤ්ඤො පටිසංවෙදයතී’’තිආදිනා ච පටික්ඛිත්තා සස්සතුච්ඡෙදසඞ්ඛාතා අන්තා, තෙ උභො අන්තෙති යොජනා. අථ වා එතෙ තෙති යත්ථ පුථූ අඤ්ඤතිත්ථියා අනුපචිතඤාණසම්භාරතාය පරමගම්භීරං සණ්හං සුඛුමං සුඤ්ඤතං අප්පජානන්තා සස්සතුච්ඡෙදෙ නිමුග්ගා සීසං උක්ඛිපිතුං න විසහන්ති, එතෙ තෙ උභො අන්තෙ අනුපගම්මාති යොජනා. දෙසෙතීති පඨමං තාව අනඤ්ඤසාධාරණෙ පටිපත්තිධම්මෙ ඤාණානුභාවෙන මජ්ඣිමාය පටිපදාය ඨිතො, කරුණානුභාවෙන දෙසනාධම්මෙ මජ්ඣිමාය පටිපදාය ඨිතො ධම්මං දෙසෙති. එත්ථ හීති හි-සද්දො හෙතුඅත්ථො. යස්මා කාරණතො…පෙ… නිද්දිට්ඨො, තස්මා මජ්ඣිමාය පටිපදාය ඨිතො ධම්මං දෙසෙතීති යොජනා. කාරණතො ඵලං දීපිතන්ති යොජනා, අභිධෙය්‍යානුරූපඤ්හි ලිඞ්ගවචනානි හොන්ති. අස්සාති ඵලස්ස. න කොචි කාරකො වා වෙදකො වා නිද්දිට්ඨො, අඤ්ඤදත්ථු පටික්ඛිත්තො හෙතුඵලමත්තතාදස්සනතො කෙවලං දුක්ඛක්ඛන්ධගහණතොති. එත්තාවතාති ‘‘එතෙ තෙ, කස්සප…පෙ… දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොතී’’ති එත්තකෙන තාව පදෙන. සෙසපඤ්හාති ‘‘සයංකතඤ්ච පරංකතඤ්ච දුක්ඛ’’න්තිආදිකා සෙසා චත්තාරො පඤ්හා. අට්ඨකථායං පන ‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, නත්ථි දුක්ඛ’’න්ති පඤ්හො පාළියං සරූපෙනෙව පටික්ඛිත්තොති න උද්ධතො. පටිසෙධිතා හොන්තීති තතියපඤ්හො, තාව පඨමදුතියපඤ්හපටික්ඛෙපෙනෙව පටික්ඛිත්තො, සො හි පඤ්හො විසුං විසුං පටික්ඛෙපෙන එකජ්ඣං පටික්ඛෙපෙන ච. තෙනාහ ‘‘උභො…පෙ… පටික්ඛිත්තො’’ති. එත්ථ ච යස්ස අත්තා කාරකො වෙදකො වා ඉච්ඡිතො, තෙන විපරිණාමධම්මො අත්තා අනුඤ්ඤාතො හොති. තථා ච සති අනුපුබ්බධම්මප්පවත්තියා රූපාදිධම්මානං විය[Pg.44], සුඛාදිධම්මානං විය චස්ස පච්චයායත්තවුත්තිතාය උප්පාදවන්තතා ආපජ්ජති. උප්පාදෙ ච සති අවස්සංභාවී නිරොධොති අනවකාසා නිච්චතාති. තස්ස ‘‘සයංකත’’න්ති පඨමපඤ්හපටික්ඛෙපො පච්ඡා චෙ අත්තනො නිරුළ්හස්ස සමුදයො හොතීති පුබ්බෙ විය අනෙන භවිතබ්බං, පුබ්බෙ විය වා පච්ඡාපි. සෙසපඤ්හාති තතියපඤ්හාදයො. තතියපඤ්හො පටික්ඛිත්තොති එවඤ්ච තතියපඤ්හො පටික්ඛිත්තො වෙදිතබ්බො – ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදිනා සතතං සමිතං පච්චයායත්තස්ස දීපනෙන දුක්ඛස්ස අධිච්චසමුප්පන්නතා පටික්ඛිත්තා, තතො එව තස්ස අජානනඤ්ච පටික්ඛිත්තං. තෙනාහ භගවා ‘‘එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොතී’’ති (ම. නි. 3.126; සං. නි. 2.39-40; මහාව. 1; උදා. 1).

« Ete te » se rapporte à ces deux extrêmes consistant en l'éternalisme et l'annihilationisme, que j'ai rejetés lorsque tu as demandé si « la souffrance est créée par soi-même » en disant « celui qui agit est celui qui ressent », ou « un autre agit, un autre ressent », etc. Ou encore, « ete te » désigne ces deux extrêmes dans lesquels de nombreux membres d'autres écoles, incapables de comprendre la vacuité profonde, subtile et délicate par manque d'accumulation de connaissance, sont immergés et ne parviennent pas à relever la tête. « Desetīti » signifie qu'en premier lieu, il enseigne le Dhamma en se tenant dans la pratique de la Voie Médiane grâce à la puissance de la connaissance (ñāṇa), et en se tenant dans l'enseignement de la Voie Médiane grâce à la puissance de la compassion (karuṇā). Ici, le mot « hi » exprime la causalité. La construction est : puisque telle raison a été exposée, il enseigne donc le Dhamma en se tenant dans la Voie Médiane. Le résultat est illustré par la cause ; le genre et le nombre des termes s'accordent avec l'objet désigné. « Assā » se rapporte au résultat. Aucun agent (kāraka) ni aucun sujet éprouvant (vedaka) n'est désigné, mais seulement l'apparition de la masse de souffrance à travers la vision de la simple causalité. « Ettāvatāti » fait référence au passage allant de « ce sont les deux, Kassapa » jusqu'à « la cessation de la masse de souffrance ». « Sesapañhā » désigne les quatre questions restantes, telles que « la souffrance est-elle créée à la fois par soi-même et par autrui ? ». Dans le Commentaire, la question « Maître Gotama, n'y a-t-il pas de souffrance ? » est rejetée sous sa forme propre dans le texte Pāli et n'est pas reprise ici. « Paṭisedhitā hontīti » indique que la troisième question est déjà écartée par le seul rejet des deux premières, car cette question combine les rejets individuels. C'est pourquoi il est dit : « les deux... sont rejetés ». Ici, pour celui qui postule un soi comme agent ou sujet éprouvant, ce soi est admis comme étant de nature sujette au changement. S'il en est ainsi, de même que pour les phénomènes comme la forme (rūpa) ou le plaisir (sukha), le soi devient dépendant des conditions et donc sujet à l'apparition. Or, là où il y a apparition, la cessation est inévitable, ce qui rend l'éternité impossible. Le rejet de la première question « créée par soi-même » montre que si un soi établi produisait ultérieurement quelque chose, il devrait exister avant comme après. La « troisième question » et les suivantes sont rejetées car, en démontrant que tout est constamment dépendant des conditions par des formules telles que « avec l'ignorance pour condition, les formations surgissent », l'idée que la souffrance survienne par hasard (adhiccasamuppanna) est rejetée, et par là même, l'absence de cause est écartée. C'est pourquoi le Béni a dit : « C’est ainsi que se produit l’origine de toute cette masse de souffrance ».

යං පරිවාසං සමාදියිත්වා පරිවසතීති යොජනා. වචනසිලිට්ඨතාවසෙනාති ‘‘භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං ලභෙය්‍යං උපසම්පද’’න්ති යාචන්තෙන තෙන වුත්තවචනසිලිට්ඨතාවසෙන. ගාමප්පවෙසනාදීනීති ආදි-සද්දෙන නාතිදිවාපටික්කමනං, නවෙසියාදිගොචරතා, සබ්‍රහ්මචාරීනං කිච්චෙසු දක්ඛතාදි, උද්දෙසාදීසු තිබ්බච්ඡන්දතා, තිත්ථියානං අවණ්ණභණනෙ අත්තමනතා, බුද්ධාදීනං අවණ්ණභණනෙ අනත්තමනතා, තිත්ථියානං වණ්ණභණනෙ අනත්තමනතා, බුද්ධාදීනං වණ්ණභණනෙ අත්තමනතාති (මහාව. 87) ඉමෙසං සඞ්ගහො. අට්ඨ වත්තානීති ඉමානි අට්ඨ තිත්ථියවත්තානි පූරෙන්තෙන. එත්ථ ච නාතිකාලෙන ගාමප්පවෙසනා තත්ථ විසුද්ධකායවචීසමාචාරෙන පිණ්ඩාය චරිත්වා නාතිදිවාපටික්කමනන්ති ඉදමෙකං වත්තං.

La construction est : « ayant entrepris cette période de probation, il réside en probation ». « Par la fluidité de la parole » signifie : par la fluidité des paroles prononcées par celui qui demande : « Puissé-je recevoir l’admission et l’ordination auprès du Béni ». « Entrer dans le village, etc. » : par le mot « etc. », sont inclus : ne pas revenir trop tard dans la journée, ne pas fréquenter les courtisanes, etc., être habile dans les devoirs envers les compagnons de vie sainte, avoir un désir intense pour l’enseignement, etc., être satisfait quand on blâme les membres d’autres sectes, être mécontent quand on blâme le Bouddha, etc., être mécontent quand on loue les membres d’autres sectes, et être satisfait quand on loue le Bouddha, etc. (Mahāva. 87). « Les huit devoirs » : en accomplissant ces huit devoirs pour les membres d’autres sectes. Et ici, ne pas entrer dans le village trop tôt, y mendier sa nourriture avec une conduite corporelle et verbale pure, et ne pas revenir trop tard dans la journée, cela constitue un seul devoir.

අයමෙත්ථ පාඨොති එතස්මිං කස්සපසුත්තෙ අයං පාඨො. අඤ්ඤත්ථාති සීහනාදසුත්තාදීසු (දී. නි. 1.402-403). ඝංසිත්වා කොට්ටෙත්වාති යථා සුවණ්ණං නිඝංසිත්වා අධිකරණියා කොට්ටෙත්වා නිද්දොසමෙව ගය්හති, එවං පරිවාසවත්තචරණෙන ඝංසිත්වා සුද්ධභාවවීමංසනෙන කොට්ටෙත්වා සුද්ධො එව අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො ඉධ ගය්හති. තිබ්බච්ඡන්දතන්ති සාසනං අනුපවිසිත්වා බ්‍රහ්මචරියවාසෙ තිබ්බච්ඡන්දතං දළ්හතරාභිරුචිතං. අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආමන්තෙසීති නාමගොත්තෙන අපාකටං එකං භික්ඛුං ආණාපෙසි එහිභික්ඛුඋපසම්පදාය උපනිස්සයාභාවතො. ගණෙ නිසීදිත්වාති භික්ඛූ අත්තනො සන්තිකෙ පත්තාසනවසෙන ගණෙ නිසීදිත්වා.

« Ceci est la lecture ici » signifie que dans ce Kassapa Sutta, telle est la lecture. « Ailleurs » signifie dans le Sīhanāda Sutta, etc. (Dī. Ni. 1.402-403). « Après avoir frotté et martelé » : de même que l'on ne prend l'or comme étant sans défaut qu'après l'avoir frotté et martelé sur l'enclume, de même, après avoir frotté par la pratique des devoirs de probation et martelé par l'examen de l'état de pureté, on n'accepte ici l'ancien membre d'une autre secte que s'il est pur. « Un désir intense » signifie un désir intense ou une inclinaison très ferme pour la vie sainte après être entré dans l'enseignement. « Il s'adressa à un certain moine » : il donna un ordre à un moine dont le nom et le clan ne sont pas spécifiés, parce qu'il n'y avait pas de condition de soutien pour l'ordination par la formule « Viens, moine » (ehibhikkhu). « S’étant assis dans le groupe » : les moines s'étant assis dans le groupe selon les sièges obtenus auprès de lui.

අචෙලකස්සපසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Acelakassapa Sutta est terminé.

8. තිම්බරුකසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Timbaruka Sutta

18. යස්මා [Pg.45] තිම්බරුකො ‘‘වෙදනා අත්තා. අත්තාව වෙදයතී’’ති එවංලද්ධිකො, තස්මා තාය ලද්ධියා ‘‘සයංකතං සුඛදුක්ඛ’’න්ති වදති, තං පටිසංහරිතුං භගවා ‘‘සා වෙදනා’’තිආදිං අවොච. තෙනාහ ‘‘සා වෙදනාතිආදි සයංකතං සුඛදුක්ඛන්ති ලද්ධියා නිසෙධනත්ථං වුත්ත’’න්ති. එත්ථාපීති ඉමස්මිම්පි සුත්තෙ. තත්‍රාති යං වුත්තං ‘‘සා වෙදනා…පෙ… සුඛදුක්ඛ’’න්ති, තස්මිං පාඨෙ. ආදිම්හියෙවාති එත්ථ භුම්මවචනෙන ‘‘ආදිතො’’ති තො-සද්දො න නිස්සක්කවචනෙ. එව-කාරෙන ඛො-සද්දො අවධාරණෙති දස්සෙති. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං අනන්තරසුත්තෙ වුත්තමෙව. තත්ථ පන ‘‘වෙදනාතො අඤ්ඤො අත්තා, වෙදනාය කාරකො’’ති ලද්ධිකස්ස දිට්ඨිගතිකස්ස වාදො පටික්ඛිත්තො, ඉධ ‘‘වෙදනා අත්තා’’ති එවංලද්ධිකස්සාති අයමෙව විසෙසො. තෙනාහ ‘‘එවඤ්හි සති වෙදනාය එව වෙදනා කතා හොතී’’තිආදි. ඉමිස්සාති යාය වෙදනාය සුඛදුක්ඛං කතං, ඉමිස්සා. පුබ්බෙපීති සස්සතාකාරතො පුබ්බෙපි. පුරිමඤ්හි අත්ථන්ති අනන්තරසුත්තෙ වුත්තං අත්ථං. අට්ඨකථායන්ති පොරාණට්ඨකථායං. තන්ති පුරිමසුත්තෙ වුත්තමත්ථං. අස්සාති ඉමස්ස සුත්තස්ස. යස්මා තිම්බරුකො ‘‘වෙදනාව අත්තා’’ති ගණ්හාති, තස්මා වුත්තං ‘‘අහං සා වෙදනා…පෙ… න වදාමී’’ති.

18. Puisque Timbaruka a pour point de vue : « La sensation est le soi. Le soi seul ressent », il dit, en raison de ce point de vue, que « le bonheur et la douleur sont créés par soi-même ». Pour réfuter cela, le Béni a dit : « Cette sensation », etc. C'est pourquoi il est dit : « “Cette sensation”, etc., a été dit pour nier le point de vue selon lequel le plaisir et la douleur sont créés par soi-même ». « Ici aussi » signifie dans ce sutta également. « Là » se rapporte à ce qui a été dit : « Cette sensation... jusqu'à... le plaisir et la douleur », dans ce passage. « Dès le début » : ici, par l'usage du locatif, le mot « à partir de » (to) n'est pas à l'ablatif. Par le mot « seulement » (eva), il montre que le mot « certes » (kho) exprime une détermination. Ce qui doit être dit à ce sujet a déjà été énoncé dans le sutta précédent. Cependant, là-bas, on réfutait la thèse d'un tenant de vues spéculatives qui pensait que « le soi est autre que la sensation, il est l'auteur de la sensation », tandis qu'ici, on réfute celui qui a pour point de vue que « la sensation est le soi » ; telle est la différence. C'est pourquoi il est dit : « Car s'il en est ainsi, la sensation elle-même est faite par la sensation », etc. « De celle-ci » : de cette sensation par laquelle le plaisir et la douleur ont été créés. « Même auparavant » : même auparavant, selon la perspective de l'éternité. « Le sens précédent » : le sens exposé dans le sutta immédiatement précédent. « Dans le commentaire » : dans l'ancien commentaire. « Cela » : le sens exposé dans le sutta précédent. « De celui-ci » : de ce sutta. Puisque Timbaruka saisit que « la sensation est le soi », c'est pourquoi il est dit : « Je ne dis pas “je suis cette sensation”, etc. ».

අඤ්ඤා වෙදනාතිආදීසුපි යං වත්තබ්බං, තං අනන්තරසුත්තෙ වුත්තනයමෙව. කාරකවෙදනාති කත්තුභූතවෙදනා. වෙදනාසුඛදුක්ඛන්ති වෙදනාභූතසුඛදුක්ඛං කථිතං, න වට්ටසුඛදුක්ඛං. ‘‘විපාකසුඛදුක්ඛමෙව වට්ටතී’’ති වුත්තං ‘‘සයංකතං සුඛං දුක්ඛ’’න්තිආදිවචනතො.

Dans « une autre sensation », etc., ce qui doit être dit suit exactement la méthode du sutta précédent. « Sensation-agent » signifie la sensation agissant comme auteur. « Sensation de plaisir et de douleur » signifie que le plaisir et la douleur qui sont des sensations sont mentionnés, et non le plaisir et la douleur du cycle des renaissances (vaṭṭa). Il est dit que « seul le plaisir et la douleur résultants (vipāka) tournent » en raison de paroles telles que « le plaisir et la douleur créés par soi-même ».

තිම්බරුකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Timbaruka Sutta est terminé.

9. බාලපණ්ඩිතසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Bālapaṇḍita Sutta

19. අවිජ්ජා නීවරණා භවාදි-ආදීනවස්ස නිවාරිතපටිච්ඡාදිකා එතස්සාති අවිජ්ජානීවරණො, අවිජ්ජාය නිවුතොති ආහ ‘‘අවිජ්ජාය නිවාරිතස්සා’’ති. අයං කායොති බාලස්ස අප්පහීනකිලෙසස්ස පච්චුප්පන්නං අත්තභාවං රක්ඛං කත්වා අවිජ්ජාය පටිච්ඡාදිතාදීනවෙ අයාථාවදස්සනවසෙන තණ්හාය පටිලද්ධචිත්තස්ස තංතංභවූපගා සඞ්ඛාරා සඞ්ඛරීයන්ති. තෙහි [Pg.46] ච අත්තභාවස්ස අභිනිබ්බත්ති, තස්මා අයඤ්ච අවිජ්ජාය කායො නිබ්බත්තොති. අස්සාති බාලස්ස. අයං අත්ථොති ‘‘අයං කායො නාමරූපන්ති ච වුත්තො’’ති අත්ථො දීපෙතබ්බො උපාදානක්ඛන්ධසළායතනසඞ්ගහතො තෙසං ධම්මානං. එවමෙතං ද්වයන්ති එවං අවිජ්ජාය නිවාරිතත්තා, තණ්හාය ච සංයුත්තත්තා එවං සපරසන්තානගතසවිඤ්ඤාණකකායසඞ්ඛාතං ද්වයං හොති. අඤ්ඤත්ථාති සුත්තන්තරෙසු. ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.204, 400; 3.421, 425-426; සං. නි. 2.43-45; 4.60-61; කථා. 465, 467) අජ්ඣත්තිකබාහිරායතනානි භින්දිත්වා චක්ඛුරූපාදිද්වයානි පටිච්ච චක්ඛුසම්ඵස්සාදයො වුත්තා, ඉධ පන අභින්දිත්වා ඡ අජ්ඣත්තිකබාහිරායතනානි පටිච්ච චක්ඛුසම්ඵස්සාදයො වුත්තා ‘‘ද්වයං පටිච්ච ඵස්සො’’ති, තස්මා මහාද්වයං නාම කිරෙතං අනවසෙසතො අජ්ඣත්තිකබාහිරායතනානං ගහිතත්තා. අජ්ඣත්තිකබාහිරානි ආයතනානීති එත්ථාපි හි සළායතනානි සඞ්ගහිතානෙව. ඵස්සකාරණානීති ඵස්සපවත්තියා පච්චයානි. යෙහීති හෙතුදස්සනමත්තන්ති ආහ ‘‘යෙහි කාරණභූතෙහී’’ති. ඵස්සො එව ඵුසනකිච්චො, න ඵස්සායතනානීති වුත්තං ‘‘ඵස්සෙන ඵුට්ඨො’’ති. පරිපුණ්ණවසෙනාති අවෙකල්ලවසෙන. අපරිපුණ්ණායතනානං හීනානි ඵස්සස්ස කාරණානි හොන්ති, තෙසං වියාති ‘‘එතෙසං වා අඤ්ඤතරෙනා’’ති වුත්තං. කායනිබ්බත්තනාදිම්හීති සවිඤ්ඤාණකස්ස කායස්ස නිබ්බත්තනං කායනිබ්බත්තනං, කායො වා නිබ්බත්තති එතෙනාති කායනිබ්බත්තනං, කිලෙසාභිසඞ්ඛාරා. ආදිසද්දෙන ඵස්සසළායතනාදිසඞ්ගහො. අධිකං පයසති පයුඤ්ජති එතෙනාති අධිප්පයාසො, විසෙසකාරණන්ති ආහ ‘‘අධිකපයොගො’’ති.

19. « Entravé par l'ignorance » qualifie celui pour qui l'ignorance est un obstacle qui empêche et recouvre les dangers du devenir, etc. ; « enveloppé par l'ignorance » signifie « celui qui est recouvert par l'ignorance ». « Ce corps » : en prenant pour référence l'existence présente du sot dont les souillures n'ont pas été abandonnées, les formations qui conduisent à telle ou telle existence sont produites par la soif, car on ne voit pas correctement les dangers recouverts par l'ignorance. Et par celles-ci se produit la naissance de l'existence ; par conséquent, ce corps est né de l'ignorance. « Pour lui » signifie pour le sot. « Ce sens » : le sens est que « ce corps est appelé nom et forme », car ces phénomènes sont inclus dans les agrégats d'attachement et les six bases des sens. « Ainsi cette dualité » : ainsi, du fait d'être recouvert par l'ignorance et lié par la soif, il y a cette dualité consistant en son propre corps doué de conscience et celui d'autrui. « Ailleurs » signifie dans d'autres suttas. En disant « En dépendance de l'œil et des formes naît la conscience visuelle, la rencontre des trois est le contact », etc. (Ma. Ni. 1.204 ; 3.421 ; Saṃ. Ni. 2.43 ; 4.60 ; Kathā. 465), on a décrit le contact visuel, etc., en distinguant les bases internes et externes par paires (œil, forme, etc.). Ici, cependant, sans les distinguer, on a décrit le contact visuel, etc., en dépendance des six bases internes et externes comme « le contact en dépendance de la dualité » ; c'est pourquoi on appelle cela la « grande dualité », car les bases internes et externes y sont incluses sans exception. « Les bases internes et externes » : ici aussi, les six bases sont effectivement incluses. « Causes du contact » : les conditions pour la production du contact. « Par lesquelles » : montre simplement la cause, c'est pourquoi il est dit : « par lesquelles, agissant comme causes ». Le contact lui-même a pour fonction de toucher, et non les bases du contact, d'où l'expression « touché par le contact ». « Par plénitude » : par l'absence de défaillance. Pour ceux dont les bases sont incomplètes, les causes du contact sont inférieures ; c’est en comparaison avec eux qu’il est dit « ou par l'une d'entre elles ». « Lors de la production du corps, etc. » : la production du corps doué de conscience est la « production du corps », ou encore, ce par quoi le corps est produit est la « production du corps », à savoir les souillures et les formations. Le mot « etc. » inclut le contact, les six bases, etc. « Ce par quoi on s'efforce ou s'applique intensément » est l'application (adhippayāso), soit une « cause particulière », d'où l'expression « effort excessif ».

භගවා අම්හාකං උප්පාදකභාවෙන මූලභාවෙන භගවංමූලකා. ඉමෙ ධම්මාති ඉමෙ කාරණධම්මා. යෙහි මයං බාලපණ්ඩිතානං සමානෙපි කායනිබ්බත්තනාදිම්හි විසෙසං ජානෙය්‍යාම, තෙනාහ ‘‘පුබ්බෙ කස්සපසම්මාසම්බුද්ධෙන උප්පාදිතා’’තිආදි. ආජානාමාති අභිමුඛං පච්චක්ඛතො ජානාම. පටිවිජ්ඣාමාති තස්සෙව වෙවචනං, අධිගච්ඡාමාති අත්ථො. නෙතාති අම්හාකං සන්තානෙ පාපෙතා. විනෙතාති යථා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො හොති, එවං විසෙසතො නෙතා, තදඞ්ගවිනයාදිවසෙන වා විනෙතා. අනුනෙතාති අනුරූපං නෙතා. අන්තරන්තරා යථාධම්මපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤාපිතානං ධම්මානං අනුරූපතො දස්සනං හොතීති ආහ ‘‘යථාසභාවතො [Pg.47] …පෙ… දස්සෙතා’’ති. ආපාථං උපගච්ඡන්තානං භගවා පටිසරණං සමොසරණට්ඨානන්ති භගවංපටිසරණා ධම්මා. තෙනාහ ‘‘චතුභූමකධම්මා’’තිආදි. පටිසරති පටිවිජ්ඣතීති පටිසරණං, තස්මා පටිවිජ්ඣනවසෙන භගවා පටිසරණං එතෙසන්ති භගවංපටිසරණා. තෙනාහ ‘‘අපි චා’’තිආදි. ඵස්සො ආගච්ඡතීති පටිවිජ්ඣනකවසෙන ඵස්සො ඤාණස්ස ආපාථං ආගච්ඡති, ආපාථං ආගච්ඡන්තොයෙව සො අත්ථතො ‘‘අහං කින්නාමො’’ති නාමං පුච්ඡන්තො විය, භගවා චස්ස නාමං කරොන්තො විය හොතීති වුත්තං ‘‘අහං භගවා’’තිආදි. උපට්ඨාතූති ඤාණස්ස පච්චුපට්ඨාතු. භගවන්තංයෙව පටිභාතූති භගවතො එව භාගො හොතු, භගවාව නං අත්තනො භාගං කත්වා විස්සජ්ජෙතූති අත්ථො, භගවතො භාගො යදිදං ධම්මස්ස අක්ඛානං, අම්හාකං පන සවනං භාගොති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. එවඤ්හි සද්දලක්ඛණෙන සමෙති. කෙචි පන පටිභාතූති අත්ථං වදන්ති ඤාණෙන දිස්සතු දෙසීයතූති වා අත්ථො. තෙනාහ ‘‘තුම්හෙයෙව නො කථෙත්වා දෙථාති අත්ථො’’ති.

Le Bienheureux est notre origine et notre fondement, d’où l’expression « ayant le Bienheureux pour racine ». « Ces phénomènes » désigne les causes phénoménales. Par lesquelles nous pourrions connaître la distinction entre le sot et le sage, comme dans la production du corps, etc., c’est pourquoi il est dit : « produits autrefois par le Bouddha Kassapa », etc. « Nous comprenons » signifie que nous connaissons directement et manifestement. « Nous pénétrons » en est un synonyme, signifiant « nous atteignons ». « Guide » signifie celui qui conduit vers notre courant de conscience. « Instructeur » signifie celui qui guide spécifiquement pour que survienne l’excellence de la connaissance et de la vision des Nobles, ou bien celui qui discipline par la discipline des facteurs, etc. « Conducteur » signifie celui qui guide de manière appropriée. Il dit : « Celui qui montre... selon la nature réelle », car il y a une vision conforme aux phénomènes prescrits selon la règle du Dharma. Les phénomènes « ayant le Bienheureux pour refuge » sont ceux pour lesquels le Bienheureux est le recours, le lieu de rassemblement de ceux qui entrent dans son champ de perception. C’est pourquoi il dit : « les phénomènes des quatre plans », etc. « Paṭisaraṇa » signifie qu’il recourt ou pénètre ; ainsi, le Bienheureux est leur refuge par voie de pénétration, d’où « ayant le Bienheureux pour refuge ». C’est pourquoi il dit : « De plus », etc. « Le contact arrive » signifie que, par la pénétration, le contact entre dans le champ de la connaissance ; au moment où il entre dans ce champ, il semble demander son nom en disant : « Quel est mon nom ? », et le Bienheureux semble lui donner un nom, d’où les mots « Je suis le Bienheureux », etc. « Qu’il apparaisse » signifie qu’il soit présent à la connaissance. « Qu’il soit révélé au seul Bienheureux » signifie que ce soit la part du Bienheureux ; le sens est que le Bienheureux en fasse sa part et l’expose. La part du Bienheureux est l’énonciation du Dharma, tandis que notre part est l’écoute. Tel est le sens ici. Cela concorde avec les règles grammaticales. Certains disent que « paṭibhātu » signifie qu’il soit vu ou enseigné par la connaissance. C’est pourquoi il dit : « le sens est : dites-le nous vous-même ».

බාලස්ස පණ්ඩිතස්ස ච කායස්ස නිබ්බත්තියා පච්චයභූතා අවිජ්ජා ච තණ්හා ච. තෙනාහ ‘‘කම්මං…පෙ… නිරුද්ධා’’ති. ජවාපෙත්වාති ගහිතජවනං කත්වා, යථා පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪිතුං සමත්ථං හොති, එවං කත්වා. යදි නිරුද්ධා, කථං අප්පහීනාති වුත්තන්ති ආහ ‘‘යථා පනා’’තිආදි. භවති හි තංසදිසෙපි තබ්බොහාරො යථා ‘‘සා එව තිත්තිරී, තානෙව ඔසධානි, තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙනා’’ති ච. දුක්ඛක්ඛයායාති තදත්ථවිසෙසනත්ථන්ති ආහ ‘‘ඛයත්ථායා’’ති. පටිසන්ධිකායන්ති පටිසන්ධිගහණපුබ්බකං කායං. පාළියං ‘‘බාලෙනා’’ති කරණවචනං නිස්සක්කෙති ආහ ‘‘බාලතො’’ති. භාවිනා සහ පටිසන්ධිනා සප්පටිසන්ධිකො. යො පන එකන්තතො තෙනත්තභාවෙන අරහත්තං පත්තුං භබ්බො, සො භාවිනා පටිසන්ධිනා ‘‘අප්පටිසන්ධිකො’’ති, තතො විසෙසනත්ථං ‘‘සප්පටිසන්ධිකො’’ති වුත්තං. කිඤ්චාපි වුත්තං, සො ච යාව අරියභූමිං න ඔක්කමති, තාව බාලධම්මසමඞ්ගී එවාති කත්වා ‘‘සබ්බොපි පුථුජ්ජනො බාලො’’ති වුත්තං. තථා හි ‘‘අප්පටිසන්ධිකො ඛීණාසවො පණ්ඩිතො’’ති ඛීණාසව-සද්දෙන අප්පටිසන්ධිකො විසෙසිතො. යදි එවං සෙක්ඛා කථන්ති ආහ ‘‘සොතාපන්නා’’තිආදි. තෙ හි සිඛාපත්තපණ්ඩිච්චභාවලක්ඛණාභාවතො පණ්ඩිතාති න වත්තබ්බා ඛීණාසවා විය, බලවතරානං [Pg.48] පන බාලධම්මානං පහීනත්තා බාලාතිපි න වත්තබ්බා පුථුජ්ජනා විය. භජියමානා පන චතුසච්චසම්පටිවෙධං උපාදාය පණ්ඩිතපක්ඛං භජන්ති, න බාලපක්ඛං වුත්තකාරණෙනාති.

L’ignorance et la soif sont les conditions de la production du corps du sot et du sage. C’est pourquoi il est dit : « l’action... a cessé ». « Ayant fait courir » signifie ayant produit l’impulsion mentale saisie, de sorte qu’elle soit capable d’attirer la renaissance. Si elle a cessé, comment peut-on dire qu’elle n’est pas abandonnée ? Il répond par : « Mais comme... », etc. En effet, on utilise un tel terme même pour ce qui est similaire, comme dans : « c’est la même perdrix », « ce sont les mêmes herbes », ou « par le reste du résultat de cette même action ». « Pour la destruction de la souffrance » signifie pour cette fin spécifique, d’où « pour la fin ». « Le corps de la renaissance » désigne le corps commençant par la saisie de la renaissance. Dans le texte Pali, le mot « bālena » est à l’instrumental, mais il l’interprète comme un ablatif en disant « à partir du sot ». « Avec renaissance » signifie accompagné d’une renaissance future. Mais celui qui est absolument capable d’atteindre l’état d’Arahant dans cette existence même est dit « sans renaissance » par rapport à une renaissance future ; pour le distinguer, il est dit « avec renaissance ». Bien que cela soit dit, tant qu’il n’est pas entré dans le plan des Nobles, il est encore pourvu des qualités d’un sot, c’est pourquoi il est dit : « Tout homme du commun est un sot ». C’est pourquoi le terme « sans renaissance » est précisé par le mot « Arahant » dans « le sage sans renaissance est un Arahant ». Si tel est le cas, qu’en est-il des apprenants ? Il répond : « les Sotāpanna », etc. En effet, ils ne peuvent être appelés « sages » au même titre que les Arahants, car ils ne possèdent pas la caractéristique de la sagesse ayant atteint son sommet ; cependant, ils ne peuvent non plus être appelés « sots » comme les hommes du commun, car les qualités de sot les plus puissantes ont été abandonnées. En étant classés, ils rejoignent le côté des sages en raison de leur pénétration des quatre vérités, et non le côté des sots pour les raisons mentionnées.

බාලපණ්ඩිතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Bālapaṇḍitasutta est terminée.

10. පච්චයසුත්තවණ්ණනා

10. Description du Paccayasutta.

20. සබ්බම්පි සඞ්ඛතං අප්පටිච්ච උප්පන්නං නාම නත්ථීති පච්චයධම්මොපි අත්තනො පච්චයධම්මං උපාදාය පච්චයුප්පන්නො, තථා පච්චයුප්පන්නධම්මොපි අත්තනො පච්චයුප්පන්නං උපාදාය පච්චයධම්මොති යථාරහං ධම්මානං පච්චයපච්චයුප්පන්නතා. යෙසං විනෙය්‍යානං පටිච්චසමුප්පාදදෙසනායෙව සුබොධතො උපට්ඨාති, තෙසං වසෙන සුට්ඨු විභාගං කත්වා පටිච්චසමුප්පාදො දෙසිතො. යෙසං පන විනෙය්‍යානං තදුභයස්මිං විභජ්ජ සුතෙ එව ධම්මාභිසමයො හොති, තෙ සන්ධාය භගවා තදුභයං විභජ්ජ දස්සෙන්තො ‘‘පටිච්චසමුප්පාදඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි පටිච්චසමුප්පන්නෙ ච ධම්මෙ’’ති ඉමං දෙසනං ආරභීති ඉමමත්ථං විභාවෙන්තො ‘‘සත්ථා ඉමස්මිං සුත්තෙ’’තිආදිමාහ. පච්චයස්ස භාවො පච්චයත්තං, පච්චයනිබ්බත්තතා. අසභාවධම්මෙ න ලබ්භතීති ‘‘සභාවධම්මෙ’’ති වුත්තං. නනු ච ජාති ජරා මරණඤ්ච සභාවධම්මො න හොති, යෙසං පන ඛන්ධානං ජාති ජරා මරණඤ්ච, තෙ එව සභාවධම්මා, අථ කස්මා දෙසනාය තෙ ගහිතාති? නායං දොසො, ජාති ජරා මරණඤ්හි පච්චයනිබ්බත්තානං සභාවධම්මානං විකාරමත්තං, නඤ්ඤෙසං, තස්මා තෙ ගහිතාති. උප්පාදා වා තථාගතානන්ති න විනෙය්‍යපුග්ගලානං මග්ගඵලුප්පත්ති විය ජාතිපච්චයා ජරාමරණුප්පත්ති තථාගතුප්පාදායත්තා, අථ ඛො සා තථාගතානං උප්පාදෙපි අනුප්පාදෙපි හොතියෙව. තස්මා සා කාමං අසඞ්ඛතා විය ධාතු න නිච්චා, තථාපි ‘‘සබ්බකාලිකා’’ති එතෙන ජාතිපච්චයතො ජරාමරණුප්පත්තීති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘ජාතියෙව ජරාමරණස්ස පච්චයො’’ති. ජාතිපච්චයාති ච ජාතිසඞ්ඛාතපච්චයා. හෙතුම්හි නිස්සක්කවචනං. ඨිතාව සා ධාතු, යායං ඉදප්පච්චයතා ජාතියා ජරාමරණස්ස පච්චයතා තස්ස බ්‍යභිචාරාභාවතො. ඉදානි න කදාචි ජාති ජරාමරණස්ස පච්චයො න හොති හොතියෙවාති ජරාමරණස්ස පච්චයභාවෙ නියමෙති. උභයෙනපි යථාවුත්තස්ස පච්චයභාවො යත්ථ [Pg.49] හොති, තත්ථ අවස්සංභාවිතං දස්සෙති. තෙනාහ භගවා ‘‘ඨිතාව සා ධාතූ’’ති. ද්වීහි පදෙහි. තිට්ඨන්තීති යස්ස වසෙන ධම්මානං ඨිති, සා ඉදප්පච්චයතා ධම්මට්ඨිතතා. ධම්මෙති පච්චයුප්පන්නෙ ධම්මෙ. නියමෙති විසෙසෙති. හෙතුගතවිසෙසසමායොගො හි හෙතුඵලස්ස එවං ධම්මතානියාමො එවාති.

20. Absolument rien de ce qui est conditionné (saṅkhata) ne surgit sans dépendance ; ainsi, même le phénomène causal (paccayadhamma) est lui-même produit par des conditions (paccayuppanna) en dépendant de son propre phénomène causal. De même, un phénomène produit par des conditions est un phénomène causal en dépendant de son propre effet, selon la relation de cause à effet (paccayapaccayuppannatā) propre aux phénomènes. Pour les disciples aptes à être guidés pour qui l'enseignement de la coproduction conditionnée (paṭiccasamuppāda) apparaît comme facile à comprendre, la coproduction conditionnée a été enseignée en effectuant une distinction claire. Quant aux disciples pour qui la réalisation du Dharma n'advient qu'en entendant une analyse détaillée de ces deux aspects, c'est en pensant à eux que le Bienheureux, montrant ces deux aspects de manière analytique, commença cet enseignement : « Moines, je vais vous enseigner la coproduction conditionnée et les phénomènes nés de la coproduction conditionnée. » C'est pour expliquer ce sens qu'il est dit : « Le Maître, dans ce sutta... », et ainsi de suite. L'état de cause (paccayatta) est la qualité d'être une cause, le fait d'être produit par des conditions. Il est dit « dans les phénomènes ayant une nature propre » (sabhāvadhamme) parce que cela ne se trouve pas dans les phénomènes dépourvus de nature propre. Mais la naissance, la vieillesse et la mort ne sont-elles pas dépourvues de nature propre ? Ce sont les agrégats (khandha) qui possèdent ces caractéristiques qui sont des phénomènes à nature propre ; pourquoi alors ont-ils été inclus dans l'enseignement ? Ce n'est pas une erreur, car la naissance, la vieillesse et la mort ne sont que des modifications des phénomènes à nature propre produits par des conditions, et non d'autres choses ; c'est pourquoi ils ont été inclus. « Que les Tathāgata apparaissent... » : la production de la vieillesse et de la mort à partir de la condition de la naissance n'est pas dépendante de l'apparition des Tathāgata, comme l'est la production du chemin et du fruit pour les individus à guider ; au contraire, elle se produit que les Tathāgata apparaissent ou non. Par conséquent, bien qu'elle ne soit pas permanente comme l'élément inconditionné (asaṅkhatā dhātu), elle est néanmoins « de tout temps » (sabbakālikā), ce qui montre la production de la vieillesse et de la mort à partir de la condition de la naissance. C'est pourquoi il est dit : « La naissance seule est la condition de la vieillesse et de la mort. » « Par la condition de la naissance » (jātipaccayā) signifie par la condition nommée naissance. C'est un cas ablatif exprimant la cause. « Cet élément demeure » (ṭhitāva sā dhātu) : car cette spécificité des conditions (idappaccayatā), cette conditionnalité de la naissance par rapport à la vieillesse et à la mort, ne fait jamais défaut. Il est établi que jamais la naissance n'échoue à être une condition pour la vieillesse et la mort. Dans les deux cas, là où se trouve l'état de condition tel qu'énoncé, cela montre son caractère inévitable. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Cet élément demeure. » Avec deux mots : ils demeurent, donc ce par quoi les phénomènes demeurent est cette spécificité des conditions, la stabilité des phénomènes (dhammaṭṭhitatā). Par « phénomènes », on entend les phénomènes produits par des conditions. Il définit, il spécifie. En effet, l'application de la distinction à la cause est précisément cette régularité de la nature (dhammatāniyāmo) pour le fruit de la cause.

අපරො නයො – ඨිතාව සා ධාතූති යායං ජරාමරණස්ස ඉදප්පච්චයතා ‘‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති, එසා ධාතු එස සභාවො. තථාගතානං උප්පාදතො පුබ්බෙ උද්ධඤ්ච අප්පටිවිජ්ඣියමානො, මජ්ඣෙ ච පටිවිජ්ඣියමානො න තථාගතෙහි උප්පාදිතො, අථ ඛො සම්භවන්තස්ස ජරාමරණස්ස සබ්බකාලං ජාතිපච්චයතො සම්භවොති ඨිතාව සා ධාතු, කෙවලං පන සයම්භුඤාණෙන අභිසම්බුජ්ඣනතො ‘‘අයං ධම්මො තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො’’ති පවෙදනතො ච තථාගතො ‘‘ධම්මසාමී’’ති වුච්චති, න අපුබ්බස්ස උප්පාදනතො. තෙන වුත්තං ‘‘ඨිතාව සා ධාතූ’’ති. සා එව ‘‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති එත්ථ විපල්ලාසාභාවතො එවං අවබුජ්ඣමානස්ස එතස්ස සභාවස්ස, හෙතුනො වා තථෙව භාවතො ඨිතතාති ධම්මට්ඨිතතා, ජාති වා ජරාමරණස්ස උප්පාදට්ඨිති පවත්තආයූහන-සංයොග-පලිබොධ-සමුදය-හෙතුපච්චයට්ඨිතීති තදුප්පාදාදිභාවෙනස්සා ඨිතතා ‘‘ධම්මට්ඨිතතා’’ති ඵලං පති සාමත්ථියතො හෙතුමෙව වදති. ධාරීයති පච්චයෙහීති වා ධම්මො, තිට්ඨති තත්ථ තදායත්තවුත්තිතාය ඵලන්ති ඨිති, ධම්මස්ස ඨිති ධම්මට්ඨිති. ධම්මොති වා කාරණං පච්චයභාවෙන ඵලස්ස ධාරණතො, තස්ස ඨිති සභාවො, ධම්මතො ච අඤ්ඤො සභාවො නත්ථීති ධම්මට්ඨිති, පච්චයො. තෙනාහ ‘‘පච්චයපරිග්ගහෙ පඤ්ඤා ධම්මට්ඨිතිඤාණ’’න්ති (පටි. ම. මාතිකා 4). ධම්මට්ඨිති එව ධම්මට්ඨිතතා. සා එව ධාතු ‘‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති ඉමස්ස සභාවස්ස, හෙතුනො වා අඤ්ඤථත්තාභාවතො, ‘‘න ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති විඤ්ඤායමානස්ස ච තබ්භාවාභාවතො නියාමතා වවත්ථිතභාවොති ධම්මනියාමතා. ඵලස්ස වා ජරාමරණස්ස ජාතියා සති සම්භවො ධම්මෙ හෙතුම්හි ඨිතතාති ධම්මට්ඨිතතා, අසති අසම්භවො ධම්මනියාමතාති එවං ඵලෙන හෙතුං විභාවෙති, තං ‘‘ඨිතාව සා ධාතූ’’තිආදිනා වුත්තං. ඉමෙසං ජරාමරණාදීනං පච්චයතාසඞ්ඛාතං ඉදප්පච්චයතං අභිසම්බුජ්ඣති පච්චක්ඛකරණෙන [Pg.50] අභිමුඛං බුජ්ඣති යාථාවතො පටිවිජ්ඣති, තතො එව අභිසමෙති අභිමුඛං සමාගච්ඡති, ආදිතො කථෙන්තො ආචික්ඛති, උද්දිසතීති අත්ථො. තමෙව උද්දෙසං පරියොසාපෙන්තො දෙසෙති. යථාඋද්දිට්ඨමත්තං නිද්දිසනවසෙන පකාරෙහි ඤාපෙන්තො පඤ්ඤාපෙති. පකාරෙහි එව පතිට්ඨපෙන්තො පට්ඨපෙති. යථානිද්දිට්ඨං පටිනිද්දෙසවසෙන විවරති විභජති. විවටඤ්හි විභත්තඤ්ච අත්ථං හෙතූදාහරණදස්සනෙහි පාකටං කරොන්තො උත්තානීකරොති. උත්තානීකරොන්තො තථා පච්චක්ඛභූතං කත්වා නිගමනවසෙන පස්සථාති චාහ.

Autre méthode : « Cet élément demeure » signifie que cette spécificité des conditions (idappaccayatā) de la vieillesse et de la mort, à savoir « avec la naissance pour condition, la vieillesse et la mort [adviennent] », est cet élément (dhātu), cette nature propre (sabhāvo). Avant l'apparition des Tathāgata, cela n'était pas pénétré ; après, cela l'est. Au milieu, pendant qu'il est pénétré, cela n'est pas produit par les Tathāgata. Au contraire, la production de la vieillesse et de la mort se produit en tout temps à partir de la condition de la naissance ; cet élément demeure. C'est seulement par l'éveil grâce à la connaissance par soi-même (sayambhuñāṇena) et par la proclamation que « ce phénomène a été éveillé par le Tathāgata » que le Tathāgata est appelé « Seigneur du Dharma » (dhammasāmī), et non parce qu'il a produit quelque chose d'inédit. C'est pourquoi il est dit : « Cet élément demeure. » C'est précisément parce qu'il n'y a pas d'erreur dans l'énoncé « avec la naissance pour condition, la vieillesse et la mort », et parce que cette nature propre est ainsi comprise par celui qui la réalise, ou parce que la cause demeure telle quelle, qu'on parle de stabilité des phénomènes (dhammaṭṭhitatā). Ou bien, la naissance est la stabilité de la production, de la durée, de la progression, de l'accumulation, de la conjonction, de l'obstacle, de l'origine et de la condition pour la vieillesse et la mort ; ainsi, sa persistance en tant que production et autres est appelée « stabilité des phénomènes », désignant la cause par son efficacité envers le fruit. Ou encore, le phénomène est ce qui est porté par des conditions, et la stabilité (ṭhiti) est le fait que le fruit y demeure car son activité en dépend ; la stabilité du phénomène est la stabilité des phénomènes. Ou bien, le phénomène est la cause car il soutient le fruit en tant que condition ; sa stabilité est sa nature propre, et comme il n'y a pas de nature propre autre que le phénomène, c'est la stabilité des phénomènes, la condition. C'est pourquoi il est dit : « La sagesse dans la compréhension des conditions est la connaissance de la stabilité des phénomènes. » La stabilité des phénomènes est elle-même la stabilité des phénomènes. C'est la régularité des phénomènes (dhammaniyāmatā) en raison de l'absence d'altération de cet élément, de cette nature ou de cette cause dans l'énoncé « avec la naissance pour condition, la vieillesse et la mort », et parce qu'il n'en va pas autrement que ce qui est connu par « ce n'est pas sans la naissance pour condition qu'il y a la vieillesse et la mort », c'est un état fixé (vavatthitabhāvo). Ou bien, le fait que le fruit, la vieillesse et la mort, survienne quand la naissance est présente est la stabilité des phénomènes dans le phénomène-cause ; le fait qu'il ne survienne pas quand elle est absente est la régularité des phénomènes. C'est ainsi que la cause est distinguée par le fruit, ce qui est exprimé par : « Cet élément demeure », etc. Il s'éveille pleinement (abhisambujjhati) à cette spécificité des conditions, qualifiée de conditionnalité pour ces phénomènes comme la vieillesse et la mort, par une réalisation directe ; il la pénètre (abhisameti) conformément à la réalité. En l'expliquant depuis le début, il l'énonce (ācikkhati), il l'indique (uddisati). En menant cette indication à son terme, il l'enseigne (deseti). En la faisant connaître sous divers aspects par une explication détaillée de ce qui a été simplement indiqué, il la proclame (paññāpeti). En l'établissant fermement sous divers aspects, il l'établit (paṭṭhapeti). En ouvrant et en analysant (vivarati vibhajati) selon l'explication détaillée, il rend manifeste (uttānīkaroti) le sens révélé et analysé en montrant les causes et les exemples. En le rendant manifeste, en le rendant ainsi présent à la vue, il dit, en guise de conclusion : « Voyez ! »

ජාතිපච්චයා ජරාමරණන්තිආදීසූති ජාතිආදීනං ජරාමරණපච්චයභාවෙසු. තෙහි තෙහි පච්චයෙහීති යාවතකෙහි පච්චයෙහි යං ඵලං උප්පජ්ජමානාරහං, අවිකලෙහි තෙහෙව තස්ස උප්පත්ති, න ඌනාධිකෙහීති. තෙනාහ ‘‘අනූනාධිකෙහෙවා’’ති. යථා තං චක්ඛුරූපාලොකමනසිකාරෙහි චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස සම්භවොති. තෙන තංතංඵලනිප්ඵාදනෙ තස්සා පච්චයසාමග්ගියා තප්පකාරතා තථතාති වුත්තාති දස්සෙති. සාමග්ගින්ති සමොධානං, සමවායන්ති අත්ථො. අසම්භවාභාවතොති අනුප්පජ්ජනස්ස අභාවතො. තථාවිධපච්චයසාමග්ගියඤ්හි සතිපි ඵලස්ස අනුප්පජ්ජනෙ තස්සාවිතථතා සියා. අඤ්ඤධම්මපච්චයෙහීති අඤ්ඤස්ස ඵලධම්මස්ස පච්චයෙහි. අඤ්ඤධම්මානුප්පත්තිතොති තතො අඤ්ඤස්ස ඵලධම්මස්ස අනුප්පජ්ජනතො. න හි කදාචි චක්ඛුරූපාලොකමනසිකාරෙහි සොතවිඤ්ඤාණස්ස සම්භවො අත්ථි. යදි සියා, තස්සා සාමග්ගියා අඤ්ඤථතා නාම සියා, න චෙතං අත්ථීති ‘‘අනඤ්ඤථතා’’ති වුත්තං. පච්චයතොති පච්චයභාවතො. පච්චයසමූහතොති එත්ථාපි එසෙව නයො. ඉදප්පච්චයා එව ඉදප්පච්චයතාති තා-සද්දෙන පදං වඩ්ඪිතං යථා ‘‘දෙවොයෙව දෙවතා’’ති, ඉදප්පච්චයානං සමූහො ඉදප්පච්චයතාති සමූහත්ථො තාසද්දො යථා ‘‘ජනානං සමූහො ජනතා’’ති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘ලක්ඛණං පනෙත්ථ සද්දසත්ථතො වෙදිතබ්බ’’න්ති.

Dans les expressions telles que 'la naissance est la condition de la vieillesse et de la mort', cela se rapporte au fait que la naissance et les autres facteurs constituent la condition de la vieillesse et de la mort. Par 'par ces conditions respectives', on entend que pour tout fruit apte à être produit, sa naissance provient précisément de ces conditions complètes, et non de conditions manquantes ou superflues. C'est pourquoi il est dit : 'précisément par celles qui ne sont ni insuffisantes ni excessives'. C'est comme la naissance de la conscience visuelle à partir de l'œil, de la forme, de la lumière et de l'attention. Par cela, l'auteur montre que la 'tathatā' (telle-té) est la nature spécifique de cet assemblage de conditions dans la production de tel ou tel fruit. 'Sāmaggī' (assemblage) signifie la réunion, la combinaison. 'Asambhavābhāvato' signifie par l'absence de non-production. En effet, s'il y avait non-production du fruit malgré la présence d'un tel assemblage de conditions, sa qualité de 'tathatā' (vérité/non-fausseté) serait compromise. Par 'par les conditions d'autres phénomènes', on entend les conditions d'un autre phénomène-fruit. Par 'aññadhammānuppattito', on entend en raison de la non-production d'un phénomène-fruit autre que celui-là. Car jamais la conscience auditive ne naît de l'œil, de la forme, de la lumière et de l'attention. Si cela arrivait, cet assemblage de conditions serait qualifié d'altérité, mais comme ce n'est pas le cas, on parle de 'anaññathatā' (non-altérité). 'Paccayatot' signifie en raison de la qualité de condition. 'Paccayasamūhatot' suit la même logique ici aussi. 'Idappaccayatā' est le terme 'idappaccaya' (conditionnalité spécifique) augmenté du suffixe 'tā', tout comme 'deva' devient 'devatā'. Le suffixe 'tā' exprime ici le sens de groupe ou d'ensemble, signifiant 'l'ensemble des conditions spécifiques', tout comme 'janatā' signifie 'un groupe de personnes'. C'est avec cette intention qu'il est dit : 'ici, la caractéristique doit être comprise selon la science du langage'.

න නිච්චං සස්සතන්ති අනිච්චං. ජරාමරණං න අනිච්චං සඞ්ඛාරානං විකාරභාවතො අනිප්ඵන්නත්තා, තථාපි ‘‘අනිච්ච’’න්ති පරියායෙන වුත්තං. එස නයො සඞ්ඛතාදීසුපි. සමාගන්ත්වා කතං සහිතෙහෙව පච්චයෙහි නිබ්බත්තෙතබ්බතො යථාසභාවං සමෙච්ච සම්භුය්‍ය පච්චයෙහි කතන්ති සඞ්ඛතං[Pg.51]. පච්චයාරහං පච්චයං පටිච්ච න විනා තෙන සහිතසමෙතමෙව උප්පන්නන්ති පටිච්චසමුප්පන්නං. තෙනාහ ‘‘පච්චයෙ නිස්සාය උප්පන්න’’න්ති. ඛයසභාවන්ති භිජ්ජනසභාවං. විගච්ඡනකසභාවන්ති සකභාවතො අපගච්ඡනකසභාවං. විරජ්ජනකසභාවන්ති පලුජ්ජනකසභාවං. නිරුජ්ඣනකසභාවන්ති ඛණභඞ්ගවසෙන පභඞ්ගුසභාවං. වුත්තනයෙනාති ජරාය වුත්තනයෙන. ජනකප්පච්චයානං කම්මාදීනං. කිච්චානුභාවක්ඛණෙති එත්ථ කිච්චානුභාවො නාම යථා පවත්තමානෙ පච්චයෙ තස්ස ඵලං උප්පජ්ජති, තථා පවත්ති, එවං සන්තස්ස පවත්තනක්ඛණෙ. ඉදං වුත්තං හොති – යස්මිං ඛණෙ පච්චයො අත්තනො ඵලුප්පාදනං පති බ්‍යාවටො නාම හොති, ඉමස්මිං ඛණෙ යෙ ධම්මා රූපාදයො උපලබ්භන්ති තතො පුබ්බෙ, පච්ඡා ච අනුපලබ්භමානා, තෙසං තතො උප්පත්ති නිද්ධාරීයති, එවං ජාතියාපි සා නිද්ධාරෙතබ්බා තංඛණූපලද්ධතොති. යදි එවං නිප්පරියායතොව ජාතියා කුතොචි උප්පත්ති සිද්ධි, අථ කස්මා ‘‘එකෙන පරියායෙනා’’ති වුත්තන්ති? ජායමානධම්මානං විකාරභාවෙන උපලද්ධබ්බත්තා. යදි නිප්ඵන්නධම්මා විය ජාති උපලබ්භෙය්‍ය, නිප්පරියායතොව තස්සා කුතොචි උප්පත්ති සියා, න චෙවං උපලබ්භති, අථ ඛො අනිප්ඵන්නත්තා විකාරභාවෙන උපලබ්භති. තස්මා ‘‘එකෙන පරියායෙනෙත්ථ අනිච්චාතිආදීනි යුජ්ජන්තී’’ති වුත්තං. න පන ජරාමරණෙ, ජනකප්පච්චයානං කිච්චානුභාවක්ඛණෙ තස්ස අලබ්භනතො. තෙනෙව ‘‘එත්ථ ච අනිච්චන්ති…පෙ… අනිච්චං නාම ජාත’’න්ති වුත්තං.

Ce qui n'est pas permanent ou éternel est 'anicca' (impermanent). La vieillesse et la mort ne sont pas à proprement parler 'anicca', car elles sont des états de modification des formations (saṅkhāra) et ne sont pas des réalités ultimement produites (anipphanna) ; néanmoins, elles sont appelées 'impermanentes' de manière figurative. Ce raisonnement s'applique aussi aux termes 'conditionné' (saṅkhata), etc. 'Saṅkhata' signifie ce qui est produit par des conditions réunies et agissant ensemble, conformément à leur propre nature. 'Paṭiccasamuppanna' signifie ce qui est né en dépendance d'une condition appropriée, et non sans elle, de manière conjointe et simultanée. C'est pourquoi il est dit : 'né en s'appuyant sur des conditions'. 'Khayasabhāva' signifie la nature de se briser. 'Vigacchanakasabhāva' signifie la nature de s'éloigner de son propre état. 'Virajjanakasabhāva' signifie la nature de se désintégrer. 'Nirujjhanakasabhāva' signifie la nature de se rompre par le biais de la dissolution momentanée (khaṇabhaṅga). 'Vuttanayena' signifie selon la méthode énoncée pour la vieillesse. 'Janakappaccayānaṃ' se rapporte aux conditions génératrices comme le kamma, etc. 'Kiccānubhāvakkhaṇe' (au moment de l'exercice de leur fonction) : ici, l'exercice de la fonction signifie que le fruit naît de la même manière que la condition est en train de se produire, au moment de cette occurrence. Voici ce qui est dit : au moment où une condition est occupée à produire son propre fruit, les phénomènes comme la forme (rūpa), etc., qui sont appréhendés à cet instant mais ne l'étaient pas avant ni après, leur naissance est déterminée à partir de là. De même pour la naissance (jāti), elle doit être déterminée par son appréhension à cet instant précis. S'il en est ainsi, la naissance de la 'jāti' à partir de quelque chose est établie de manière non figurée. Pourquoi alors est-il dit 'par une certaine méthode' ? Parce qu'elle doit être appréhendée comme un état de modification des phénomènes en train de naître. Si la naissance était appréhendée comme un phénomène achevé (nipphanna), sa production à partir de quelque chose serait non figurée, mais elle n'est pas appréhendée ainsi ; elle est appréhendée comme un état de modification parce qu'elle n'est pas une réalité achevée. C'est pourquoi il est dit : 'ici, les termes impermanents, etc., s'appliquent par une certaine méthode'. Mais cela ne s'applique pas à la vieillesse et à la mort, car elles ne sont pas obtenues au moment de l'exercice de la fonction des conditions génératrices. C'est pour cette raison qu'il est dit : 'et ici, impermanent... etc... ce qu'on appelle impermanence est né'.

සවිපස්සනායාති එත්ථ සහ-සද්දො අප්පධානභාවදීපනො ‘‘සමක්ඛිකං, සමකස’’න්තිආදීසු විය. අප්පධානභූතා හි විපස්සනා, යථාභූතදස්සනමග්ගපඤ්ඤා පජානාති. ‘‘පුරිමං අන්ත’’න්ති වුච්චමානෙ පච්චුප්පන්නභාවස්සපි ගහණං සියාති ‘‘පුරිමං අන්තං අතීත’’න්ති වුත්තං. විජ්ජමානතඤ්ච අවිජ්ජමානතඤ්චාති සස්සතාසඞ්කං නිස්සාය ‘‘අහොසිං නු ඛො අහමතීතමද්ධාන’’න්ති අතීතෙ අත්තනො විජ්ජමානතං, අධිච්චසමුප්පත්තිආසඞ්කං නිස්සාය ‘‘යතො පභුති අහං, තතො පුබ්බෙ න නු ඛො අහොසි’’න්ති අතීතෙ අත්තනො අවිජ්ජමානතඤ්ච කඞ්ඛති. කස්මා? විචිකිච්ඡාය ආකාරද්වයාවලම්බනතො. තස්සා පන අතීතවත්ථුතාය ගහිතත්තා සස්සතාධිච්චසමුප්පත්තිආකාරනිස්සිතතා දස්සිතා එව. ආසප්පනපරිසප්පනපවත්තිකං කත්ථචිපි අප්පටිවත්තිහෙතුභූතං විචිකිච්ඡං කස්මා උප්පාදෙතීති න විචාරෙතබ්බමෙතන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘කිංකාරණන්ති න වත්තබ්බ’’න්ති[Pg.52]. කාරණං වා විචිකිච්ඡාය අයොනිසොමනසිකාරො, තස්ස අන්ධබාලපුථුජ්ජනභාවො, අරියානං අදස්සාවිතා චාති දට්ඨබ්බං. ජාතිලිඞ්ගුපපත්තියොති ඛත්තියබ්‍රාහ්මණාදිජාතිං, ගහට්ඨපබ්බජිතාදිලිඞ්ගං, දෙවමනුස්සාදිඋපපත්තිඤ්ච. නිස්සායාති උපාදාය. තස්මිං කාලෙ යං සන්තානං මජ්ඣිමං පමාණං, තෙන යුත්තො පමාණිකො, තදභාවතො අධිකභාවතො වා ‘‘අප්පමාණිකො’’ති වෙදිතබ්බො. කෙචීති සාරසමාසාචරියා. තෙ හි ‘‘කථං නු ඛො’’ති ඉස්සරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා පුබ්බකතෙන වා අහෙතුතො වා නිබ්බත්තොති චින්තෙතීති වදන්ති. අහෙතුතො නිබ්බත්තිකඞ්ඛාපි හි හෙතුපරාමසනමෙවාති. පරම්පරන්ති පුබ්බාපරප්පවත්තිං. අද්ධානන්ති කාලාධිවචනං, තඤ්ච භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං දට්ඨබ්බං. විජ්ජමානතඤ්ච අවිජ්ජමානතඤ්චාති සස්සතාසඞ්කං නිස්සාය ‘‘භවිස්සාමි නු ඛො අහං අනාගතමද්ධාන’’න්ති අනාගතෙ අත්තනො විජ්ජමානතං, උච්ඡෙදාසඞ්කං නිස්සාය ‘‘යස්මිඤ්ච අත්තභාවෙ උච්ඡෙදනකඞ්ඛා, තතො පරං නු ඛො භවිස්සාමී’’ති අනාගතෙ අත්තනො අවිජ්ජමානතඤ්ච කඞ්ඛතීති හෙට්ඨා වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බං.

Par 'savipassanāya' (avec la vision pénétrante), le mot 'saha' (avec) indique ici un état secondaire, comme dans les mots 'samakkhika' (avec des mouches) ou 'samakasa' (avec des moustiques). Car la vision pénétrante est secondaire par rapport à la sagesse du chemin qui voit les choses telles qu'elles sont. En disant 'le terme antérieur', on pourrait inclure l'état présent, c'est pourquoi il est précisé 'le terme antérieur, c'est-à-dire le passé'. Concernant l'existence et la non-existence : par crainte de l'éternalisme, on doute de sa propre existence passée en se demandant 'ai-je existé dans le passé ?' ; par crainte de l'apparition fortuite (adhiccasamuppatti), on doute de sa non-existence passée en se demandant 'avant d'être ce que je suis, n'existais-je pas ?'. Pourquoi ? Parce que le doute (vicikicchā) s'appuie sur ces deux modes. Comme le doute porte sur des objets passés, son lien avec les modes de l'éternalisme et de l'apparition fortuite est ainsi démontré. On ne doit pas se demander pourquoi le doute produit cette instabilité et cette hésitation qui empêchent toute progression en certains points ; c'est ce qu'indique 'il ne faut pas dire : pour quelle raison'. On doit comprendre que la cause du doute est l'attention inappropriée (ayonisomanasikāra), le fait d'être un homme du commun (puthujjana) aveugle et ignorant, et de ne pas voir les Nobles (ariya). 'Jātiliṅgupapattiyo' fait référence à la caste (Khattiya, Brāhmaṇa, etc.), aux signes distinctifs (laïc, moine, etc.) et à la renaissance (dieu, humain, etc.). 'Nissāya' signifie en s'appuyant sur. 'Pamāṇiko' qualifie ce qui correspond à la taille moyenne d'une continuité à ce moment-là ; 'appamāṇiko' doit être compris comme ce qui est soit absent, soit excessif par rapport à cela. 'Kecī' (certains) désigne les maîtres de la Sārasamāsa. Ils disent qu'on réfléchit : 'Comment donc suis-je né ? Par un créateur, par Brahmā, par des actes antérieurs ou sans cause ?'. Car le doute sur la naissance sans cause est aussi une investigation sur la cause. 'Paramparaṃ' signifie la succession de ce qui précède et de ce qui suit. 'Addhānaṃ' est un terme désignant le temps ; il doit être vu ici comme un accusatif employé dans un sens locatif. L'existence et la non-existence : par crainte de l'éternalisme, on doute de sa propre existence future ('existerai-je dans le futur ?') ; par crainte de l'annihilation (uccheda), on doute de sa non-existence future ('après cette existence où l'on craint l'annihilation, existerai-je encore ?'). Cela doit être lié selon la méthode expliquée précédemment.

පච්චුප්පන්නං අද්ධානන්ති අද්ධාපච්චුප්පන්නස්ස ඉධාධිප්පෙතත්තා ‘‘පටිසන්ධිමාදිං කත්වා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘ඉදං කථං, ඉදං කථ’’න්ති පවත්තනතො කථංකථා, විචිකිච්ඡා, සා අස්ස අත්ථීති කථංකථී. තෙනාහ ‘‘විචිකිච්ඡී’’ති. කා එත්ථ චින්තා? උම්මත්තකො විය බාලපුථුජ්ජනොති පටිකච්චෙව වුත්තන්ති අධිප්පායො. තං මහාමාතාය පුත්තං. මුණ්ඩෙසුන්ති මුණ්ඩෙන අනිච්ඡන්තං ජාගරණකාලෙ න සක්කාති සුත්තං මුණ්ඩෙසුං කුලධම්මවසෙන යථා එකච්චෙ කුලතාපසා. රාජභයෙනාති ච වදන්ති. සීතිභූතන්ති ඉදං මධුරකභාවප්පත්තියා කාරණවචනං. ‘‘සෙතභූත’’න්තිපි පාඨො, උදකෙ චිරට්ඨානෙන සෙතභාවං පත්තන්ති අත්ථො.

« La période présente » (paccuppannaṃ addhānaṃ) : comme il s'agit ici de la période présente, il a été dit « en commençant par la renaissance », etc. « Comment est-ce ? Comment est-ce ? » : de par ce questionnement surgit le doute (kathaṃkathā), l'incertitude ; celui qui l'a est appelé « celui qui doute » (kathaṃkathī). C'est pourquoi il est dit : « il doute ». Quelle est la réflexion ici ? C'est comme un fou, un roturier insensé, tel est le sens dit précédemment. « L'enfant de la grande mère ». « Ils l'ont rasé » (muṇḍesuṃ) : comme on ne peut pas le raser alors qu'il ne veut pas et qu'il est éveillé, ils l'ont rasé pendant qu'il dormait, selon la coutume de la lignée, comme certains ascètes de lignée. On dit aussi que c'est par peur du roi. « Devenu froid » (sītibhūtaṃ) : c'est un terme indiquant la raison pour laquelle il est devenu doux. Il y a aussi une variante « setabhūtaṃ » (devenu blanc), ce qui signifie qu'il est devenu blanc en restant longtemps dans l'eau.

අත්තනො ඛත්තියභාවං කඞ්ඛති කණ්ණො විය සූතපුත්තසඤ්ඤී, සූතපුත්තසඤ්ඤීති සූරියදෙවපුත්තස්ස පුත්තසඤ්ඤී. ජාතියා විභාවියමානාය ‘‘අහ’’න්ති තස්ස අත්තනො පරාමසනං සන්ධායාහ ‘‘එවම්පි සියා කඞ්ඛා’’ති. මනුස්සාපි ච රාජානො වියාති මනුස්සාපි ච කෙචි එකච්චෙ රාජානො වියාති අධිප්පායො. වුත්තනයමෙව ‘‘සණ්ඨානාකාරං නිස්සායා’’තිආදිනා. එත්ථාති ‘‘කථං නු ඛොස්මී’’ති පදෙ. අබ්භන්තරෙ ජීවොති [Pg.53] පරපරිකප්පිතං අන්තරත්තානං වදති. සොළසංසාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන සරීරපරිමාණඅඞ්ගුට්ඨ-යවපරමාණුපරිමාණතාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. සත්තපඤ්ඤත්ති ජීවවිසයාති දිට්ඨිගතිකානං මතිමත්තං, පරමත්ථතො පන සා අත්තභාවවිසයාවාති ආහ ‘‘අත්තභාවස්ස ආගතිගතිට්ඨාන’’න්ති. යතායං ආගතො, යත්ථ ච ගමිස්සති, තං ඨානන්ති අත්ථො. සොතාපන්නො අධිප්පෙතො විචිකිච්ඡාපහානස්ස දිට්ඨත්තා. ඉතරෙපි තයොති සකදාගාමීආදයො අවාරිතා එව. ‘‘අයඤ්ච…පෙ… සුදිට්ඨා’’ති නිප්පදෙසතො සච්චසංපටිවෙධස්ස ජොතිතත්තා.

Il doute de sa propre condition de kshatriya comme Karna, qui se percevait comme le fils d'un conducteur de char (sūtaputta) ; « se percevant comme le fils d'un conducteur de char » signifie se percevoir comme le fils du fils du dieu Soleil. Lorsque sa naissance est révélée, en référence à sa propre saisie du « moi », il est dit : « Même ainsi, il pourrait y avoir un doute ». « Même les hommes sont comme des rois » signifie que certains hommes sont comme des rois. C'est selon la méthode déjà mentionnée : « en s'appuyant sur la forme et l'aspect », etc. « Ici » (ettha) se réfère aux mots « Comment suis-je donc ? ». « L'âme intérieure » (abbhantare jīvo) fait référence à l'âme intérieure imaginée par d'autres. Par le mot « etc. » dans « seize parts, etc. », il inclut les mesures du corps telles que la taille du pouce, la taille d'un grain d'orge ou d'un atome. La désignation d'un « être » concernant l'âme n'est qu'une opinion de ceux qui suivent des vues spéculatives, mais au sens ultime, elle concerne l'existence individuelle (attabhāva), d'où il est dit : « le lieu de provenance et de destination de l'existence individuelle ». Le sens est : d'où il est venu et où il ira. Celui qui est entré dans le courant (sotāpanna) est visé, car l'abandon du doute a été vu. Les trois autres également, à savoir le retournant une seule fois (sakadāgāmī), etc., ne sont pas exclus. « Et celui-ci... etc... a été bien vu » : cela met en lumière la pénétration complète de la vérité sans exception.

පච්චයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Paccaya Sutta est terminé.

ආහාරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du chapitre sur la nourriture (Āhāravagga) est terminé.

3. දසබලවග්ගො

3. Le chapitre des dix forces (Dasabalavagga)

1. දසබලසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Dasabala Sutta

21. පඨමං දුතියස්සෙව සඞ්ඛෙපො පඨමසුත්තෙ සඞ්ඛෙපවුත්තස්ස අත්ථස්ස විත්ථාරවසෙන දුතියසුත්තස්ස දෙසිතත්තා, තඤ්ච පන භගවා පඨමසුත්තං සඞ්ඛෙපතො දෙසෙසි, දුතියං තතො විත්ථාරතො. පඨමං වා සංඛිත්තරුචීනං පුග්ගලානං අජ්ඣාසයෙන සඞ්ඛෙපතො දෙසෙසි, දුතියං පන අත්තනො රුචියා තතො විත්ථාරතො. සීහසමානවුත්තිකා හි බුද්ධා භගවන්තො, තෙ අත්තනො රුචියා කථෙන්තා අත්තනො ථාමං දස්සෙන්තාව කථෙන්ති, තස්මා දුතියසුත්තවසෙන චෙත්ථ අත්ථවණ්ණනං කරිස්සාම, තස්මිං සංවණ්ණිතෙ පඨමං සංවණ්ණිතමෙව හොතීති අධිප්පායො.

21. Le premier n'est que le résumé du second, car le sens exposé brièvement dans le premier sutta est enseigné en détail dans le second sutta. De plus, le Béni a enseigné le premier sutta de manière concise et le second de manière détaillée à partir de là. Ou bien, il a enseigné le premier de manière concise selon l'inclination des personnes préférant la brièveté, mais le second de manière détaillée selon sa propre préférence. Car les Bouddhas, les Bénis, ont une conduite semblable à celle des lions ; lorsqu'ils parlent selon leur propre préférence, ils parlent en montrant leur propre force. Par conséquent, nous ferons ici le commentaire du sens selon le second sutta ; l'intention est que lorsque celui-ci est commenté, le premier est aussi commenté.

දසබලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Dasabala Sutta est terminé.

2. දුතියදසබලසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du second Dasabala Sutta

22. තත්ථාති දුතියසුත්තෙ. දසහි බලෙහීති දසහි අනඤ්ඤසාධාරණෙහි ඤාණබලෙහි, තානි තථාගතස්සෙව බලානීති තථාගතබලානීති වුච්චන්ති. කාමඤ්ච තානි එකච්චානං සාවකානම්පි උප්පජ්ජන්ති, යාදිසානි [Pg.54] පන බුද්ධානං ඨානාට්ඨානඤාණාදීනි උප්පජ්ජන්ති, න තාදිසානි තදඤ්ඤෙසං කදාචිපි උප්පජ්ජන්තීති. හත්ථිකුලානුසාරෙනාති වක්ඛමානහත්ථිකුලානුසාරෙන. කාළාවකන්ති කුලසද්දාපෙක්ඛාය නපුංසකනිද්දෙසො. එස නයො සෙසෙසුපි. පකතිහත්ථිකුලන්ති ගිරිචරනදිචරවනචරාදිප්පභෙදා ගොචරියකාළාවකනාමා සබ්බාපි බලෙන පාකතිකා හත්ථිජාති. දසන්නං පුරිසානන්ති ථාමමජ්ඣිමානං දසන්නං පුරිසානං. එකස්ස තථාගතස්ස කායබලන්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. එකස්සාති ච තථා හෙට්ඨාකථායං ආගතත්තා දෙසනාසොතෙන වුත්තං. නාරායනසඞ්ඝාතබලන්ති එත්ථ නාරා වුච්චන්ති රස්මියො, තා බහූ නානාවිධා ඉතො උප්පජ්ජන්තීති නාරායනං, වජිරං, තස්මා නාරායනසඞ්ඝාතබලන්ති වජිරසඞ්ඝාතබලන්ති අත්ථො. තථාගතස්ස කායබලන්ති තථාගතස්ස පාකතිකකායබලං. සඞ්ගහං න ගච්ඡති අත්තනො බලාභාවතො, තතො එවස්ස බාහිරකතා ලාමකතා ච. තදුභයං පනස්ස කාරණෙන දස්සෙතුං ‘‘එතඤ්හි නිස්සායා’’තිආදි වුත්තං. අඤ්ඤන්ති කායබලතො අඤ්ඤං තතො විසුංයෙව. දසසු ඨානෙසු දසසු ඤාතබ්බට්ඨානෙසු. යාථාවපටිවෙධතො සයඤ්ච අකම්පයං, පුග්ගලඤ්ච තංසමඞ්ගිං නෙය්‍යෙසු අධිබලං කරොතීති ආහ ‘‘අකම්පනට්ඨෙන උපත්ථම්භනට්ඨෙන චා’’ති.

22. « Là » (tattha) signifie dans le second sutta. « Par dix forces » : par dix forces de connaissance qui ne sont partagées avec personne d'autre ; on les appelle « les forces du Tathāgata » car elles sont les forces propres au Tathāgata. Certes, elles peuvent aussi apparaître chez certains disciples, mais les connaissances telles que celle du possible et de l'impossible (ṭhānāṭṭhāna) qui apparaissent chez les Bouddhas ne surviennent jamais de la même manière chez les autres. « Selon les familles d'éléphants » : selon les familles d'éléphants qui vont être mentionnées. « Kāḷāvaka » : l'emploi du neutre est dû à la référence au mot « famille » (kula). C'est la même règle pour les autres. « Famille d'éléphants ordinaire » : toute espèce d'éléphants ordinaire en force, nommée Gocariya ou Kāḷāvaka, avec des distinctions telles que ceux qui marchent sur les montagnes, dans les rivières ou dans les forêts. « De dix hommes » : de dix hommes de force moyenne. « La force physique d'un seul Tathāgata » : c'est le lien à établir. Le mot « d'un seul » est prononcé dans le courant de l'enseignement parce qu'il est apparu dans le commentaire précédent. « La force de cohésion de Nārāyaṇa » : ici, « nārā » désigne les rayons ; comme beaucoup de sortes de rayons en surgissent, c'est appelé « nārāyaṇa », le diamant (vajira) ; par conséquent, « la force de cohésion de Nārāyaṇa » signifie la force de cohésion du diamant. « La force physique du Tathāgata » : c'est la force physique ordinaire du Tathāgata. Elle n'entre pas dans cette catégorie par manque de force propre, c'est pourquoi elle en est exclue et considérée comme moindre. Pour montrer ces deux aspects avec leur raison, il a été dit : « car en s'appuyant sur cela », etc. « Autre » : autre que la force physique, distinct d'elle. « En dix lieux » : en dix domaines de connaissance. Par la pénétration de la réalité, il est lui-même inébranlable et rend la personne qui en est dotée plus forte dans ce qui doit être guidé, d'où il est dit : « par le sens d'être inébranlable et par le sens de soutien ».

ඨානඤ්ච ඨානතොති කාරණඤ්ච කාරණතො. කාරණඤ්හි යස්මා ඵලං තිට්ඨති තදායත්තවුත්තිතාය උප්පජ්ජති චෙව පවත්තති ච, තස්මා ‘‘ඨාන’’න්ති වුච්චති. විපරියායෙන අට්ඨානන්ති අකාරණං වෙදිතබ්බං. තදුභයං භගවා යෙන ඤාණෙන යෙ යෙ ධම්මා යෙසං යෙසං ධම්මානං හෙතූ පච්චයා උප්පාදාය, තං තං ඨානං, යෙ යෙ ධම්මා යෙසං යෙසං ධම්මානං න හෙතූ න පච්චයා උප්පාදාය, තං තං අට්ඨානන්ති පජානාති. තං සන්ධායාහ ‘‘ඨානඤ්ච…පෙ… ජානනං එක’’න්ති. කම්මසමාදානානන්ති කම්මං සමාදියිත්වා කතානං කුසලාකුසලකම්මානං, කම්මඤ්ඤෙව වා කම්මසමාදානං. ඨානසො හෙතුසොති පච්චයතො ච හෙතුතො ච. තත්ථ ගතිඋපධිකාලපයොගා විපාකස්ස ඨානං, කම්මං හෙතු. සබ්බත්ථගාමිනීපටිපදාජානනන්ති සබ්බගතිගාමිනියා අගතිගාමිනියා ච පටිපදාය මග්ගස්ස ජානනං, බහූසුපි මනුස්සෙසු එකමෙව පාණං හනන්තෙසු ‘‘ඉමස්ස චෙතනා නිරයගාමිනී භවිස්සති, ඉමස්ස තිරච්ඡානයොනිගාමිනී’’ති ඉමිනා නයෙන එකවත්ථුස්මිම්පි කුසලාකුසලචෙතනාසඞ්ඛාතානං පටිපත්තීනං අවිපරීතතො සභාවජානනං[Pg.55]. අනෙකධාතුනානාධාතුලොකජානනන්ති චක්ඛුධාතුආදීහි කාමධාතුආදීහි වා බහුධාතුනො, තාසංයෙව ධාතූනං විපරීතතාය නානප්පකාරධාතුනො ඛන්ධායතනධාතුලොකස්ස ජානනං. පරසත්තානන්ති පරෙසං සත්තානං. නානාධිමුත්තිකතාජානනන්ති හීනාදීහි අධිමුත්තීහි නානාධිමුත්තිකභාවස්ස ජානනං. තෙසංයෙවාති පරසත්තානංයෙව. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තජානනන්ති සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං පරභාවස්ස අපරභාවස්ස වුද්ධියා චෙව හානියා ච ජානනං. ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනන්ති පඨමාදීනං චතුන්නං ඣානානං, ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීනං අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං, සවිතක්කසවිචාරාදීනං තිණ්ණං සමාධීනං, පඨමජ්ඣානසමාපත්තිආදීනඤ්ච නවන්නං අනුපුබ්බසමාපත්තීනං. සංකිලෙසවොදානවුට්ඨානජානනන්ති හානභාගියස්ස, විසෙසභාගියස්ස ‘‘වොදානම්පි වුට්ඨානං, තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති (විභ. 828) එවං වුත්තපගුණජ්ඣානස්ස චෙව භවඞ්ගඵලසමාපත්තීනඤ්ච ජානනං. හෙට්ඨිමං හෙට්ඨිමඤ්හි පගුණජ්ඣානං උපරිමස්ස උපරිමස්ස පදට්ඨානං හොති, තස්මා වොදානම්පි ‘‘වුට්ඨාන’’න්ති වුච්චති. භවඞ්ගෙන පන සබ්බඣානෙහි වුට්ඨානං හොති. ඵලසමාපත්තියා නිරොධසමාපත්තිතො වුට්ඨානමෙව සන්ධාය ‘‘තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. පුබ්බෙනිවාසජානනන්ති පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන නිවුට්ඨක්ඛන්ධානං ජානනං. චුතූපපාතජානනන්ති සත්තානං චුතියා උපපත්තියා ච යාථාවතො ජානනං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. ආසවක්ඛයජානනං ආසවක්ඛයඤාණං, මග්ගඤාණන්ති අත්ථො. යත්ථ පනෙතානි විත්ථාරතො ආගතානි සංවණ්ණිතානි, තානි දස්සෙන්තො ‘‘අභිධම්මෙ පනා’’තිආදිමාහ.

« Le possible en tant que possible » signifie la cause en tant que cause. Car une cause est appelée « ṭhāna » (base ou possibilité) puisque le fruit en dépend, y prend naissance et s'y maintient par sa fonction. Par opposition, « l'impossible » (aṭṭhāna) doit être compris comme l'absence de cause. Par cette double connaissance, le Béni connaît, selon la réalité, quels phénomènes sont les causes et les conditions pour l'apparition de tels ou tels autres phénomènes — cela constitue le possible (ṭhāna) — et quels phénomènes ne sont ni causes ni conditions pour l'apparition de tels ou tels autres phénomènes — cela constitue l'impossible (aṭṭhāna). C'est à ce propos qu'il est dit : « le possible... etc., est la première connaissance ». « Des entreprises d'actions » (kammasamādānānaṃ) désigne les actions bénéfiques et maléfiques accomplies après s'y être engagé, ou simplement l'action elle-même en tant qu'entreprise d'action. « Selon la situation et la cause » (ṭhānaso hetuso) signifie selon la condition et la cause. À cet égard, la destination, l'attribut corporel, le temps et l'effort sont la « situation » (ṭhāna) pour la maturation d'un fruit, tandis que l'action est la « cause » (hetu). « La connaissance de la pratique menant partout » signifie la connaissance du chemin menant à toutes les destinations d'existence ou ne menant à aucune destination [vers la libération] ; ainsi, même si de nombreux hommes tuent un seul être vivant, le Bouddha connaît sans erreur la nature propre de leurs pratiques respectives consistant en intentions bénéfiques ou maléfiques : « l'intention de celui-ci mènera aux enfers, celle de celui-là mènera au règne animal ». « La connaissance du monde aux nombreux et divers éléments » signifie la connaissance du monde des agrégats, des bases et des éléments, composé de nombreux éléments tels que l'élément de l'œil, etc., ou l'élément du désir, etc., et de divers types d'éléments en raison de leur hétérogénéité. « Des autres êtres » signifie des autres créatures. « La connaissance de la diversité de leurs dispositions » désigne la connaissance de l'état des diverses inclinations, qu'elles soient inférieures ou autres. « D'eux-mêmes » signifie de ces mêmes autres êtres. « La connaissance du degré de développement des facultés » désigne la connaissance de l'état supérieur ou inférieur des facultés telles que la foi, etc., selon leur croissance ou leur déclin. « Des absorptions, des libérations, des concentrations et des accomplissements » se réfère aux quatre premières absorptions (jhāna), aux huit libérations commençant par « possédant une forme, il voit les formes », aux trois concentrations commençant par « avec réflexion et application », et aux neuf accomplissements successifs commençant par l'atteinte du premier jhāna. « La connaissance de la souillure, de la purification et de l'émergence » désigne la connaissance de ce qui appartient au déclin, de ce qui appartient à l'excellence, de « l'émergence en tant que purification, et de l'émergence en tant que sortie de telle ou telle concentration » (Vibha. 828), ainsi que la connaissance des absorptions maîtrisées, du continuum de l'esprit (bhavaṅga) et de l'atteinte du fruit. Car chaque absorption maîtrisée inférieure sert de base pour l'absorption supérieure suivante, c'est pourquoi la purification est aussi appelée « émergence ». Mais par le bhavaṅga, il y a émergence de toutes les absorptions. C'est en référence à l'émergence de l'atteinte de la cessation vers l'atteinte du fruit qu'il est dit « l'émergence de telle ou telle concentration ». « La connaissance des demeures antérieures » désigne la connaissance des agrégats vécus autrefois par le biais de la connaissance réminiscente des vies antérieures. « La connaissance de la mort et de la renaissance » désigne la connaissance exacte de la chute et de la réapparition des êtres. Ceci est un résumé ; les détails doivent être compris selon la méthode exposée dans le Visuddhimagga. La « connaissance de la destruction des taints » signifie la connaissance de la destruction des influx (āsava), c'est-à-dire la connaissance du chemin. Pour montrer où ces points sont expliqués en détail, il est dit : « mais dans l'Abhidhamma... » etc.

බ්‍යාමොහභයවසෙන සරණපරියෙසනං සාරජ්ජනං සාරදො, බ්‍යාමොහභයං. විගතො සාරදො එතස්සාති විසාරදො, තස්ස භාවො වෙසාරජ්ජං. තං පන ඤාණසම්පදං පහානසම්පදං දෙසනාවිසෙසසම්පදං ඛෙමං නිස්සාය පවත්තං චතුබ්බිධං පච්චවෙක්ඛණාඤාණං. තෙනාහ ‘‘චතූසු ඨානෙසූ’’තිආදි. චතූසූති පරපරිකප්පිතෙසු වත්ථූසු. පරපරිකප්පිතෙසු වා වත්ථුමත්තෙසු චොදනාකාරණෙසු. සම්මාසම්බුද්ධස්ස තෙ පටිජානතොති ‘‘අහං සම්මාසම්බුද්ධො’’ති එවං පටිජානන්තෙන තයා. ඉමෙ ධම්මාති ‘‘ඉදං පඤ්චමං අරියසච්චං, අයං ඡට්ඨො උපාදානක්ඛන්ධො, ඉදං [Pg.56] තෙරසමං ආයතන’’න්ති වෙදිතබ්බා ඉමෙ ධම්මා. අනභිසම්බුද්ධා අප්පටිවිද්ධත්තාති.

La recherche d'un refuge sous l'influence de la confusion et de la peur est le « sārajjana » ; le terme « sārada » désigne cette peur ou cette confusion. Celui pour qui ce « sārada » a disparu est « visārada » (intrépide), et son état est la « vesārajja » (l'assurance ou l'intrépidité). Celle-ci consiste en quatre sortes de connaissances de réflexion fondées sur la perfection de la connaissance, la perfection de l'abandon, la perfection de l'excellence de l'enseignement et la sécurité. C'est pourquoi il est dit : « dans quatre situations », etc. « Dans quatre » se réfère aux sujets de contestation conjecturés par autrui, ou simplement aux motifs d'accusation imaginés par d'autres. « À toi qui te prétends être le Parfaitement Éveillé » signifie par toi qui affirmes : « Je suis le Parfaitement Éveillé ». « Ces phénomènes » désigne les phénomènes devant être connus de la sorte : « ceci serait une cinquième vérité noble, ceci un sixième agrégat d'attachement, ceci une treizième base sensorielle ». « Non éveillés, non pénétrés » signifie que l'on n'en a pas eu la pleine réalisation.

තත්‍රාති තස්මිං අනභිසම්බුද්ධධම්මසඞ්ඛාතෙ චොදනාවත්ථුස්මිං. කොචීති සමණාදීහි අඤ්ඤො වා යො කොචි. සහ ධම්මෙනාති සහ හෙතුනා. ‘‘ධම්මපටිසම්භිදා’’තිආදීසු විය හෙතුපරියායො ඉධ ධම්ම-සද්දො. හෙතූති ච උප්පත්තිසාධනහෙතු වෙදිතබ්බො, න කාරකො සම්පාපකො වා. නිමිත්තන්ති කාරණං, තං පනෙත්ථ චොදනාවත්ථුමෙව. න සමනුපස්සාමි සම්මාසම්බුද්ධභාවතො. ඛෙමප්පත්තොති අඛෙමප්පත්තරූපාය චොදනාය අනුපද්දවං පත්තො නිච්චලභාවප්පත්තො. වෙසාරජ්ජප්පත්තොති විසාරදභාවප්පත්තො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො – ඉමෙ ආසවාති කාමාසවාදීසු ඉමෙ නාම ආසවා න පරික්ඛීණාති ආසවක්ඛයවචනෙනෙත්ථ සබ්බකිලෙසප්පහානං වුත්තං. න හි සො කිලෙසො අත්ථි, යො සබ්බසො ආසවෙසු ඛීණෙසු නප්පහීයෙය්‍ය. අන්තරායිකාති අන්තරායකරා, සග්ගවිමොක්ඛාධිගමස්ස අන්තරායකරාති අත්ථො. ධම්මො හි යො සංකිලෙසතො නිය්‍යාති, සො ‘‘නිය්‍යානිකො’’ති වුත්තො. ධම්මෙ නිය්‍යන්තෙ තංසමඞ්ගීපුග්ගලො නිය්‍යානිකොති වොහරිතො හොතීති තස්ස පටික්ඛිපන්තො ‘‘සො න නිය්‍යාතී’’ති ආහ. කථං පන දෙසනාධම්මො නිය්‍යාතීති වුච්චති? නිය්‍යානත්ථසමාධානතො, සො අභෙදොපචාරෙන ‘‘නිය්‍යාතී’’ති වුත්තො. අථ වා ‘‘ධම්මො දෙසිතො’’ති අරියධම්මස්ස අධිප්පෙතත්තා න කොචි විරොධො.

« Là » (tatra) se rapporte à ce motif d'accusation concernant les phénomènes non pleinement réalisés. « Quiconque » (koci) désigne toute personne, qu'il s'agisse d'un ascète ou d'un autre. « Conformément à la vérité » (saha dhammena) signifie avec une raison valable. Ici, le mot « dhamma » est un synonyme de cause, comme dans l'expression « dhamma-paṭisambhidā ». « Cause » (hetu) doit être compris comme la cause produisant l'apparition, et non comme un agent créateur ou celui qui fait atteindre un but. « Signe » (nimitta) signifie ici la cause, c'est-à-dire le motif même de l'accusation. « Je ne vois pas » de motif d'accusation contredisant l'état de Parfaitement Éveillé. « Parvenu à la sécurité » (khemappatto) signifie avoir atteint l'état d'invulnérabilité face à une accusation qui porterait atteinte à la sécurité, être parvenu à l'immuabilité. « Parvenu à l'intrépidité » (vesārajjappatto) signifie parvenu à l'état d'assurance totale. La même logique s'applique aux autres cas. Cependant, voici la distinction : « ces taints » (ime āsavā) signifie que, parmi les taints tels que celui du désir sensoriel, etc., ces taints nommés ne seraient pas détruits ; par l'expression « destruction des taints », l'abandon de toutes les souillures est ici signifié. Car il n'existe aucune souillure qui ne soit totalement abandonnée lorsque les taints sont détruits. « Obstacles » (antarāyikā) signifie qui font obstacle, c'est-à-dire qui empêchent d'accéder au ciel ou à la libération. En effet, le Dhamma qui permet de sortir de la souillure est appelé « niyyānika » (libérateur). Lorsque le Dhamma mène à la libération, la personne qui le pratique est dite « niyyānika » ; celui qui conteste cela dit donc : « il ne libère pas ». Comment dit-on que l'enseignement du Dhamma libère ? Parce qu'il réalise l'objectif de la libération, il est qualifié de « libérateur » par métonymie. Ou bien, puisque par « le Dhamma est enseigné », c'est le Dhamma des Nobles qui est visé, il n'y a aucune contradiction.

උසභස්ස ඉදන්ති ආසභං, අසන්තසනට්ඨෙන ආසභං වියාති ආසභං, සෙට්ඨට්ඨානං සබ්බඤ්ඤුතං. ආසභට්ඨානට්ඨායිතාය ආසභා නාම පුබ්බබුද්ධා. සබ්බඤ්ඤුතපටිජානනවසෙන අභිමුඛං ගච්ඡන්ති, චතස්සො වා පරිසා උපසඞ්කමන්තීති ආසභා. චතස්සොපි හි පරිසා බුද්ධාභිමුඛා එවං තිට්ඨන්ති, න තිට්ඨන්ති පරම්මුඛා. ඉදම්පීති ‘‘උසභො’’ති ඉදම්පි පදං. තස්සාති නිසභස්ස. යෙසං බලුප්පාදාවට්ඨානානං වසෙන උසභස්ස ආසභණ්ඨානං ඉච්ඡිතං, තතො සාතිසයානං එව තෙසං වසෙන ආසභණ්ඨානං හොතීති දට්ඨබ්බං. යං කිඤ්චි ලොකෙ උපමං නාම බුද්ධගුණානං නිදස්සනභාවෙන වුච්චති, සබ්බං තං නිහීනමෙව. තිට්ඨමානො චාති අතිට්ඨන්තොපි තිට්ඨමානො එව පටිජානාති නාම. උපගච්ඡතීති අනුජානාති.

Ce qui appartient à un taureau est dit 'éminent' (āsabha) ; c'est 'éminent' dans le sens de l'absence de crainte, comme un taureau ; la position suprême est l'omniscience. Les Bouddhas passés sont appelés 'éminents' (āsabhā) parce qu'ils se tiennent dans la position de l'éminence. Ils sont appelés 'éminents' parce qu'ils s'avancent avec assurance en déclarant leur omniscience ou parce qu'ils s'approchent des quatre assemblées. En effet, les quatre assemblées se tiennent ainsi face au Bouddha, elles ne se tiennent pas en lui tournant le dos. Le terme 'usabho' (taureau) se rapporte également à cela. 'Tassāti' se réfère au taureau parmi les hommes (nisabhassa). On doit comprendre que si la position d'éminence du taureau est envisagée en raison de la production et de la stabilité de sa force, c'est en raison de ces mêmes qualités portées à l'excellence que la position d'éminence du Bouddha advient. Quelle que soit la comparaison utilisée dans le monde pour illustrer les qualités du Bouddha, elle est tout à fait inférieure. 'Se tenant' signifie que même s'il ne reste pas immobile physiquement, il est considéré comme 'se tenant' lorsqu'il déclare sa connaissance. 'S'approcher' signifie qu'il consent.

අට්ඨ [Pg.57] ඛො ඉමාති ඉදං වෙසාරජ්ජඤාණස්ස බලදස්සනං. යථා හි බ්‍යත්තං පරිසං අජ්ඣොගාහෙත්වා විඤ්ඤූනං චිත්තං ආරාධනසමත්ථාය කථාය ධම්මකථිකස්ස ඡෙකභාවො පඤ්ඤායති, එවං ඉමා අට්ඨ පරිසා පත්වා සත්ථු වෙසාරජ්ජඤාණස්ස බලං පාකටං හොති. තෙන වුත්තං ‘‘පරිසාසූ’’ති. ඛත්තියපරිසාති ඛත්තියානං සන්නිපතිතානං සමූහො. එස නයො සබ්බත්ථ. මාරපරිසාති මාරකායිකානං සන්නිපතිතානං සමූහො. මාරසදිසානං මාරානං පරිසාති මාරපරිසා. සබ්බා චෙතා පරිසා උග්ගට්ඨානදස්සනවසෙන ගහිතා. මනුස්සා හි ‘‘එත්ථ රාජා නිසින්නො’’ති වුත්තෙ පකතිවචනම්පි වත්තුං න සක්කොන්ති, කච්ඡෙහි සෙදා මුච්චන්ති, එවං උග්ගා ඛත්තියපරිසා, බ්‍රාහ්මණා තීසු වෙදෙසු කුසලා හොන්ති, ගහපතයො නානාවොහාරෙසු ච අක්ඛරචින්තාය ච කුසලා, සමණා සකවාදපරවාදෙසු කුසලා, තෙසං මජ්ඣෙ ධම්මකථාකථනං නාම අතිවිය භාරියං. දෙවානං උග්ගභාවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. අමනුස්සොති හි වුත්තමත්තෙ මනුස්සානං සකලසරීරං කම්පති, තෙසං රූපං දිස්වාපි සද්දං සුත්වාපි සත්තා විසඤ්ඤිතාපි හොන්ති. එවං අමනුස්සපරිසා උග්ගා. ඉති චෙතා පරිසා උග්ගට්ඨානදස්සනවසෙන වුත්තා. කස්මා පනෙත්ථ යාමාදිපරිසා න ගහිතාති? භුසං කාමාභිගිද්ධතාය යොනිසොමනසිකාරවිරහතො. යාමාදයො හි උළාරුළාරෙ කාමෙ පටිසෙවන්තා තත්ථාභිගිද්ධතාය ධම්මස්සවනාය සභාවෙන චිත්තම්පි න උප්පාදෙන්ති, මහාබොධිසත්තානං පන බුද්ධානඤ්ච ආනුභාවෙන ආකඩ්ඪියමානා කදාචි නෙසං පයිරුපාසනාදීනි කරොන්ති තාදිසෙ මහාසමයෙ. තෙනෙව හි විමානවත්ථුදෙසනාපි තංනිමිත්තා බහුලා නාහොසි. සෙට්ඨනාදන්ති කෙනචි අප්පටිහතභාවෙන උත්තමනාදං. අභීතනාදන්ති වෙසාරජ්ජයොගතො කුතොචි නිබ්භයනාදං. සීහනාදසුත්තෙනාති ඛන්ධියවග්ගෙ ආගතෙන සීහනාදසුත්තෙන. සහනතොති ඛමනතො. හනනතොති විධමනතො විද්ධංසනතො. යථා වාතිආදි ‘‘සීහනාදසදිසං වා නාදං නදතී’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තස්ස අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනං.

L'expression 'ces huit' est une démonstration de la force de la connaissance de l'intrépidité. En effet, tout comme l'habileté d'un prédicateur du Dhamma est reconnue par un discours capable de satisfaire l'esprit des sages après s'être immergé dans une assemblée instruite, de même la force de la connaissance de l'intrépidité du Maître devient manifeste en s'approchant de ces huit assemblées. C'est pourquoi il est dit : 'dans les assemblées'. L'assemblée des nobles (khattiya) est la foule des nobles rassemblés. Cette méthode s'applique partout. L'assemblée de Māra est la foule de ceux qui appartiennent à la suite de Māra. L'assemblée des Māras ou de ceux qui leur ressemblent est l'assemblée de Māra. Toutes ces assemblées sont mentionnées pour illustrer des situations redoutables. En effet, lorsque l'on dit 'le roi est assis ici', les gens ordinaires ne peuvent même pas prononcer une parole habituelle, la sueur coule de leurs aisselles ; c'est ainsi que l'assemblée des nobles est redoutable. Les brahmanes sont experts dans les trois Védas, les chefs de famille sont experts dans divers commerces et dans l'art des lettres, les ascètes sont experts dans leurs propres doctrines et celles des autres ; prêcher le Dhamma au milieu d'eux est une tâche extrêmement ardue. Quant au caractère redoutable des dieux, il n'y a même pas besoin d'en parler. Rien qu'à l'évocation du mot 'non-humain', le corps entier des hommes tremble ; en voyant leur forme ou en entendant leur voix, les êtres perdent même connaissance. Ainsi l'assemblée des non-humains est redoutable. Ainsi, ces assemblées sont mentionnées pour illustrer des situations redoutables. Pourquoi les assemblées des cieux Yāma, etc., ne sont-elles pas mentionnées ici ? Parce qu'ils sont dépourvus d'attention appropriée en raison d'un attachement excessif aux plaisirs sensuels. En effet, les habitants des cieux Yāma et supérieurs, s'adonnant à des plaisirs sensuels sublimes, ne font même pas naître dans leur esprit le désir d'écouter le Dhamma à cause de leur avidité ; toutefois, attirés par le pouvoir spirituel des grands Bodhisattas et des Bouddhas, ils leur rendent parfois hommage lors de grands rassemblements. C'est pourquoi les enseignements du Vimānavatthu n'ont pas été nombreux à ce sujet. 'Rugissement suprême' désigne un cri éminent car il n'est contrarié par personne. 'Rugissement sans peur' désigne un cri exempt de crainte en raison de la possession de l'intrépidité. 'Par le Sīhanādasutta' : par le Sutta du Rugissement du Lion figurant dans le Khandhiyavagga. 'Sahanato' signifie par endurance ou patience. 'Hananato' signifie par destruction ou anéantissement. 'Comme...' etc., est une explication du sens énoncé brièvement : 'il rugit d'un rugissement semblable à celui d'un lion'.

එතන්ති ‘‘බ්‍රහ්මචක්ක’’න්ති එතං පදං. පඤ්ඤාපභාවිතන්ති චිරකාලපරිභාවිතාය පාරමිතාපඤ්ඤාය විපස්සනාපඤ්ඤාය ච උප්පාදිතං. කරුණාපභාවිතන්ති ‘‘කිච්ඡං වතායං ලොකො ආපන්නො’’තිආදිනයප්පවත්තාය මහාකරුණාය උප්පාදිතං. යථා අභිනික්ඛමනතො පභුති මහාබොධිසත්තානං අරියමග්ගාධිගමනවිරොධිනී [Pg.58] පටිපත්ති නත්ථි, එවං තුසිතභවනතො නියතභාවාපත්තිතො ච පට්ඨායාති දුතියතතියනයා ච ගහිතා. ඵලක්ඛණෙති අග්ගඵලක්ඛණෙ. පටිවෙධනිට්ඨත්තා අරහත්තමග්ගඤාණං වජිරූපමතායෙව සාතිසයො පටිවෙධොති ‘‘ඵලක්ඛණෙ උප්පන්නං නාමා’’ති වුත්තං. තෙන පටිලද්ධස්සපි දෙසනාඤාණස්ස කිච්චනිප්ඵත්ති පරස්ස බුජ්ඣනමත්තෙන හොතීති ‘‘අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤස්ස සොතාපත්ති…පෙ… ඵලක්ඛණෙ පවත්තනං නාමා’’ති වුත්තං. තතො පරං පන යාව පරිනිබ්බානා දෙසනාඤාණප්පවත්ති, තස්සෙව පවත්තිතස්ස ධම්මචක්කස්ස ඨානන්ති වෙදිතබ්බං පවත්තිතචක්කස්ස චක්කවත්තිනො චක්කරතනස්ස ඨානං විය. උභයම්පීති පි-සද්දෙන ලොකියදෙසනාඤාණස්ස ඉතරෙන අනඤ්ඤසාධාරණතාවසෙන සමානතං සම්පිණ්ඩෙති. උරසි ජාතතාය උරසො සම්භූතන්ති ඔරසං ඤාණං.

Le mot 'ceci' se rapporte au terme 'Brahmacakka'. 'Produit par la sagesse' signifie généré par la sagesse des perfections cultivée de longue date et par la sagesse de la vision profonde. 'Produit par la compassion' signifie généré par la grande compassion qui s'exprime ainsi : 'Hélas, le monde est tombé dans la détresse', etc. Tout comme il n'y a, pour les grands Bodhisattas, aucune pratique contraire à l'obtention du Noble Chemin à partir de leur Grande Renonciation, de même les deuxième et troisième méthodes sont incluses à partir de l'existence dans le ciel Tusita et de l'accession à l'état de certitude. 'Au moment du fruit' signifie au moment du fruit suprême. Parce que la pénétration est achevée, la connaissance du chemin de l'Arahantat est une pénétration d'excellence comparable au diamant ; c'est pourquoi il est dit : 'né au moment du fruit'. Par conséquent, l'accomplissement de la fonction de la connaissance de l'enseignement, bien qu'obtenue par le Maître, se réalise par le simple fait de l'éveil d'autrui ; ainsi il est dit : 'l'entrée dans le courant d'Aññāsikoṇḍañña... etc... est appelée la mise en mouvement au moment du fruit'. Après cela, jusqu'au Parinibbāna, l'exercice de la connaissance de l'enseignement doit être compris comme le maintien de cette même Roue du Dhamma mise en mouvement, tout comme le maintien de la roue-joyau d'un monarque universel dont la roue a été mise en mouvement. 'Les deux' : par le mot 'aussi' (pi), il regroupe la connaissance de l'enseignement mondain avec l'autre, en raison de leur similitude dans le fait de ne pas être communes aux autres. 'Né de sa poitrine' signifie une connaissance issue de sa propre poitrine, une connaissance filiale.

ඉති රූපන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො අනවසෙසතො රූපස්ස සරූපනිදස්සනත්ථොති තස්ස ‘‘ඉදං රූප’’න්ති එතෙන සාධාරණතො ච සරූපනිදස්සනමාහ. එත්තකං රූපන්ති එතෙන අනවසෙසතො ‘‘ඉතො උද්ධං රූපං නත්ථී’’ති නිමිත්තස්ස අඤ්ඤස්ස අභාවං. ඉදානි තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘රුප්පනසභාවඤ්චෙවා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ රුප්පනං සීතාදිවිරොධිපච්චයසමවායෙ විසදිසුප්පත්ති. ආදි-සද්දෙන අජ්ඣත්තිකබාහිරාදිභෙදං සඞ්ගණ්හාති. ලක්ඛණ…පෙ… වසෙනාති කක්ඛළත්තාදිලක්ඛණවසෙන සන්ධාරණාදිරසවසෙන සම්පටිච්ඡනාදිපච්චුපට්ඨානවසෙන භූතත්තයාදිපදට්ඨානවසෙන ච. එවං පරිග්ගහිතස්සාති එවං සාධාරණතො ච ලක්ඛණාදිතො ච පරිග්ගහිතස්ස. අවිජ්ජාසමුදයාති අවිජ්ජාය උප්පාදා, අත්ථිභාවාති අත්ථො. නිරොධවිරොධී හි අත්ථිභාවො හොති, තස්මා නිරොධෙ අසති අත්ථිභාවො හොති, තස්මා පුරිමභවෙ සිද්ධාය අවිජ්ජාය සති ඉමස්මිං භවෙ රූපස්ස සමුදයො රූපස්ස උප්පාදො හොතීති අත්ථො. තණ්හාසමුදයා කම්මසමුදයාති එත්ථාපි එසෙව නයො. අවිජ්ජාදීහි ච තීහි අතීතකාලිකත්තා තෙසං සහකාරීකාරණභූතං උපාදානම්පි ගහිතමෙවාති වෙදිතබ්බං. පවත්තිපච්චයෙසු කබළීකාරආහාරස්ස බලවතාය, සො එව ගහිතො, ‘‘ආහාරසමුදයා’’ති පන ගහිතෙන පවත්තිපච්චයතාමත්තෙන උතුචිත්තානිපි ගහිතානෙව හොන්තීති ද්වාදසසමුට්ඨානිකං රූපස්ස පච්චයතො දස්සනම්පි භවිතබ්බමෙවාති දට්ඨබ්බං. නිබ්බත්තිලක්ඛණන්තිආදිනා කාලවසෙන [Pg.59] උදයදස්සනමාහ. තත්ථ භූතවසෙන මග්ගෙ උදයං පස්සිත්වා ඨිතො ඉධ සන්තතිවසෙන අනුක්කමෙන ඛණවසෙන පස්සති. අවිජ්ජානිරොධා රූපනිරොධොති අග්ගමග්ගඤාණෙන අවිජ්ජාය අනුප්පාදනිරොධතො අනාගතස්ස අනුප්පාදනිරොධො හොති පච්චයාභාවෙ අභාවතො. පච්චයනිරොධෙනාති අවිජ්ජාසඞ්ඛාතස්ස පච්චයස්ස නිරොධභාවෙන. තණ්හානිරොධාති එත්ථාපි එසෙව නයො. ආහාරනිරොධාති පවත්තිපච්චයස්ස කබළීකාරාහාරස්ස අභාවා. රූපනිරොධාති තංසමුට්ඨානරූපස්ස අභාවො හොති. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. විපරිණාමලක්ඛණන්ති භවකාලවසෙන හෙතුද්වයදස්සනං. තස්මා තං පදට්ඨානවසෙන පගෙව පස්සිත්වා ඨිතො ඉධ සන්තතිවසෙන දිස්වා අනුක්කමෙන ඛණවසෙන පස්සති.

Dans l'expression « ainsi est la forme » (iti rūpaṃ), le mot « ainsi » (iti) est destiné à montrer la nature propre de la forme sans exception ; par cela, il énonce la démonstration de la nature propre de manière générale avec les mots « ceci est la forme ». Par les mots « telle est l'étendue de la forme », il montre l'absence d'un autre signe, signifiant qu'« au-delà de cela, il n'y a pas de forme », de manière exhaustive. À présent, pour montrer ce sens en détail, il est dit : « la nature d'être opprimé », etc. Là, « être opprimé » (ruppana) signifie la production de dissemblance lors de la rencontre de conditions opposées comme le froid, etc. Par le mot « etc. », il inclut les distinctions internes, externes, etc. Par les termes « par le biais de la caractéristique (lakkhaṇa)... etc. », on entend : par le biais de la caractéristique de dureté, etc. ; par le biais de la fonction (rasa) de soutien, etc. ; par le biais de la manifestation (paccupaṭṭhāna) de réception, etc. ; et par le biais de la cause prochaine (padaṭṭhāna) des trois grands éléments, etc. « Pour celui qui a ainsi saisi » signifie : pour celui qui a ainsi saisi de manière générale et par le biais des caractéristiques, etc. « Par l'apparition de l'ignorance » (avijjāsamudayā) signifie : par la production de l'ignorance, c'est-à-dire par son existence. En effet, l'existence est l'opposé de la cessation ; par conséquent, lorsqu'il n'y a pas de cessation, il y a existence. Ainsi, l'ignorance étant établie dans l'existence précédente, il y a apparition de la forme, c'est-à-dire production de la forme dans cette existence-ci. La même méthode s'applique à « par l'apparition de la soif » et « par l'apparition de l'action » (kamma). Et il faut comprendre que, puisque l'ignorance et les deux autres appartiennent au passé, l'attachement (upādāna), qui en est la cause coopérante, est également inclus. Parmi les conditions de subsistance, en raison de la force de l'aliment matériel, celui-ci seul est mentionné ; mais par l'expression « par l'apparition de l'aliment », en tant que simple condition de subsistance, la température (utu) et l'esprit (citta) sont également inclus. Ainsi, il faut considérer qu'il doit y avoir une démonstration de la forme à partir de ses douze causes. Par les mots « caractéristique de naissance », etc., il expose l'apparition selon le temps. Là, ayant vu l'apparition sur la voie par le biais des éléments (bhūta), il voit ici successivement par le biais de la continuité et par le biais de l'instant. « Par la cessation de l'ignorance, la cessation de la forme » : par la cessation de non-production de l'ignorance par la connaissance du chemin suprême, il y a cessation de non-production de ce qui n'est pas encore advenu, car ce qui n'a pas de cause n'existe pas. « Par la cessation de la condition » signifie : par l'état de cessation de la condition nommée ignorance. La même méthode s'applique à « par la cessation de la soif ». « Par la cessation de l'aliment » signifie : par l'absence d'aliment matériel qui est une condition de subsistance. « Cessation de la forme » signifie : il y a absence de la forme qui en est issue. Le reste doit être compris selon la méthode expliquée précédemment. « Caractéristique de transformation » signifie : la démonstration des deux causes selon le temps de l'existence. Par conséquent, l'ayant déjà vu par le biais de la cause prochaine, il voit ici par le biais de la continuité et successivement par le biais de l'instant.

ඉති වෙදනාතිආදීසුපි වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. සුඛාදිභෙදන්ති සුඛදුක්ඛඅදුක්ඛමසුඛාදිවිභාගං. රූපසඤ්ඤාදිභෙදන්ති රූපසඤ්ඤා, සද්ද… ගන්ධ… රස… ඵොට්ඨබ්බ … ධම්මසඤ්ඤාදිවිභාගං. ඵස්සාදිභෙදන්ති ඵස්සචෙතනාමනසිකාරාදිවිභාගං. ලක්ඛණ…පෙ… වසෙනාති ඉට්ඨානුභවනලක්ඛණාදිලක්ඛණවසෙන ඉට්ඨාකාරසම්භොගරසාදිරසවසෙන කායිකඅස්සාදාදිපච්චුපට්ඨානවසෙන ඉට්ඨාරම්මණාදිපදට්ඨානවසෙන. ‘‘ඵුට්ඨො වෙදෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති, ඵුට්ඨො චෙතෙතී’’ති (සං. නි. 4.93) වචනතො තීසු වෙදනාදීසු ඛන්ධෙසු ඵස්සසමුදයාති වත්තබ්බං. විඤ්ඤාණප්පච්චයා නාමරූප’’න්ති වචනතො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙ නාමරූපසමුදයාති වත්තබ්බං. තෙසංයෙව වසෙනාති ‘‘අවිජ්ජානිරොධො වෙදනානිරොධො’’තිආදිනා තෙසංයෙව අවිජ්ජාදීනං වසෙන යොජෙතබ්බං.

Le sens doit être compris de la même manière que ce qui a été dit pour « ainsi est la sensation », etc. « La distinction entre plaisir, etc. » (sukhādibheda) signifie la division entre plaisir, douleur, ni-douleur-ni-plaisir, etc. « La distinction entre perception des formes, etc. » (rūpasaññādibheda) signifie la division entre perception des formes, des sons, des odeurs, des goûts, des contacts et des phénomènes mentaux. « La distinction entre contact, etc. » (phassādibheda) signifie la division entre contact, volition, attention, etc. Par les mots « par le biais de la caractéristique (lakkhaṇa)... etc. », on entend : par le biais de la caractéristique de ressentir l'objet souhaité, etc. ; par le biais de la fonction de jouir de l'aspect souhaité, etc. ; par le biais de la manifestation de la gratification corporelle, etc. ; par le biais de la cause prochaine de l'objet souhaité, etc. Conformément à la parole : « Étant en contact, on ressent ; étant en contact, on perçoit ; étant en contact, on veut » (Saṃ. Ni. 4.93), on doit dire « par l'apparition du contact » pour les trois agrégats commençant par la sensation. Conformément à la parole : « Avec la conscience pour condition, le nom-et-la-forme », on doit dire « par l'apparition du nom-et-la-forme » pour l'agrégat de la conscience. « Par le biais de ceux-là mêmes » signifie qu'il faut l'appliquer par le biais de l'ignorance, etc., comme dans « par la cessation de l'ignorance, la cessation de la sensation », etc.

උපාදානක්ඛන්ධානං සමුදයත්ථඞ්ගමවසෙන තිත්ථියානං අවිසයොපි සප්පදෙසො සීහනාදො දස්සිතො. ඉදානි නිප්පදෙසො අනුලොමපටිලොමවසෙන සඞ්ඛෙපතො විත්ථාරතො පච්චයාකාරවිසයො අනඤ්ඤසාධාරණො දස්සීයතීති ආහ, ‘‘අයම්පි අපරො සීහනාදො’’ති. තස්සාති ‘‘ඉමස්මිං සතී’’තිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තපටිච්චසමුප්පාදපාළියා. එත්ථ ච ‘‘ඉමස්මිං සති ඉදං හොති, ඉමස්ස නිරොධා ඉදං නිරුඣ්තී’’ති අවිජ්ජාදීනං භාවෙ සඞ්ඛාරාදීනං භාවස්ස, අවිජ්ජාදීනං නිරොධෙ සඞ්ඛාරාදීනං නිරොධස්ස කථනෙන පුරිමස්මිං පච්චයලක්ඛණෙ නියමො දස්සිතො ‘‘ඉමස්මිං [Pg.60] සති එව, නාසති, ඉමස්ස උප්පාදා එව, නානුප්පාදා, නිරොධා එව, නානිරොධා’’ති. තෙනෙදං ලක්ඛණං අන්තොගධනියමං ඉධ පටිච්චසමුප්පාදස්ස වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. නිරොධොති ච අවිජ්ජාදීනං විරාගා විගමෙන ආයතිං අනුප්පාදො අප්පවත්ති. තථා හි වුත්තං ‘‘අවිජ්ජාය ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා’’තිආදි. නිරොධවිරොධී ච උප්පාදො, යෙන සො උප්පාදනිරොධවිභාගෙන වුත්තො ‘‘ඉමස්ස නිරොධා ඉදං නිරුජ්ඣතී’’ති. තෙනෙතං දස්සෙති ‘‘අසති නිරොධෙ උප්පාදො නාම, සො චෙත්ථ අත්ථිභාවොති වුච්චතී’’ති. ‘‘ඉමස්මිං සති ඉදං හොතී’’ති ඉදමෙව හි ලක්ඛණං. පරියායන්තරෙන ‘‘ඉමස්ස උප්පාදා ඉදං උප්පජ්ජතී’’ති වදන්තෙන පරෙන පුරිමං විසෙසිතං හොති. තස්මා න වත්තමානංයෙව සන්ධාය ‘‘ඉමස්මිං සතී’’ති වුත්තං, අථ ඛො මග්ගෙන අනිරුජ්ඣනසභාවඤ්චාති විඤ්ඤායති. යස්මා ච ‘‘ඉමස්මිං අසති ඉදං න හොති, ඉමස්ස නිරොධා ඉදං නිරුජ්ඣතී’’ති ද්විධාපි උද්දිට්ඨස්ස ලක්ඛණස්ස නිද්දෙසං වදන්තෙන භගවතා ‘‘අවිජ්ජාය ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො’’තිආදිනා නිරොධොව වුත්තො, තස්මා නත්ථිභාවොපි නිරොධො එවාති නත්ථිභාවවිරුද්ධො අත්ථිභාවො අනිරොධොති දස්සිතං හොති. තෙන අනිරොධසඞ්ඛාතෙන අත්ථිභාවෙන උප්පාදං විසෙසෙති. තතො ඉධ න කෙවලං අත්ථිභාවමත්තං උප්පාදොති අත්ථො අධිප්පෙතො, අථ ඛො අනිරොධසඞ්ඛාතො අත්ථිභාවො චාති අයමත්ථො විභාවිතො හොති. එවමෙතං ලක්ඛණද්වයවචනං අඤ්ඤමඤ්ඤං විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවෙන සාත්ථකන්ති වෙදිතබ්බං. කො පනායං අනිරොධො නාම, යො ‘‘අත්ථිභාවො, උප්පාදො’’ති ච වුත්තොති? අප්පහීනභාවො ච අනිබ්බත්තිතඵලභාවෙන ඵලුප්පාදනාරහතා චාති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන පරමත්ථදීපනියං උදානට්ඨකථායං (උදා. අට්ඨ. 1). වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො.

À travers l'apparition et la disparition des agrégats d'attachement, un rugissement de lion partiel (sappadeso), bien qu'inaccessible aux membres d'autres sectes, a été montré. À présent, afin de montrer un rugissement de lion complet (nippadeso), portant sur le domaine du mode des conditions (paccayākāravisayo), unique et non commun aux autres, de manière brève et détaillée, selon l'ordre direct et inverse, il est dit : « ceci est un autre rugissement de lion ». À propos de cela : par le texte de la coproduction conditionnée énoncé brièvement par « ceci étant, cela est », etc. Et ici, par l'énoncé « ceci étant, cela est ; par la cessation de ceci, cela cesse », la règle concernant la caractéristique de conditionnalité précédente est montrée par l'affirmation de l'existence des formations, etc., lors de l'existence de l'ignorance, etc., et par la cessation des formations lors de la cessation de l'ignorance, à savoir : « seulement quand ceci est, et non quand ceci n'est pas ; seulement par l'apparition de ceci, et non sans son apparition ; seulement par sa cessation, et non sans sa cessation ». C'est pourquoi il faut comprendre que cette caractéristique contenant la règle de la coproduction conditionnée a été énoncée ici. Et par « cessation » (nirodha), on entend la non-apparition et la non-continuité futures par le détachement et la disparition de l'ignorance, etc. C'est ainsi qu'il a été dit : « par la cessation complète et sans reste de l'ignorance », etc. L'apparition est opposée à la cessation, c'est pourquoi elle a été énoncée par la distinction entre apparition et cessation : « par la cessation de ceci, cela cesse ». Par cela, il est montré que : « quand il n'y a pas de cessation, il y a apparition, et cela est appelé ici existence ». Car « ceci étant, cela est » constitue précisément cette caractéristique. Par un autre mode, celui qui énonce ensuite « par l'apparition de ceci, cela apparaît », apporte une précision au premier énoncé. Par conséquent, l'expression « ceci étant » n'a pas été dite en se référant uniquement au présent, mais on comprend qu'elle désigne aussi la nature de ce qui n'est pas encore cessé par le chemin. Et puisque le Bienheureux, en expliquant la caractéristique désignée de deux manières par « ceci n'étant pas, cela n'est pas ; par la cessation de ceci, cela cesse », n'a mentionné que la cessation par les mots « par la cessation complète et sans reste de l'ignorance, la cessation des formations », etc., il est ainsi montré que la non-existence est précisément la cessation, et que l'existence, opposée à la non-existence, est la non-cessation. Par cette existence qualifiée de non-cessation, il précise l'apparition. Dès lors, il faut comprendre qu'ici, le sens visé n'est pas simplement l'existence pure et simple, mais l'existence qualifiée de non-cessation ; ce sens est ainsi clarifié. C'est ainsi qu'il faut comprendre que l'énoncé de ces deux caractéristiques est porteur de sens par leur relation mutuelle de qualificatif et de qualifié. Quelle est donc cette non-cessation appelée ici « existence » et « apparition » ? En résumé, c'est l'état de ce qui n'est pas abandonné et la capacité à produire un fruit par l'état de fruit non encore produit. Le détail doit en être compris selon la méthode énoncée dans le Paramatthadīpanī, le commentaire de l'Udāna (Udā. Aṭṭha. 1).

පඤ්චක්ඛන්ධවිභජනාදිවසෙනාති පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං ද්වාදසපදිකස්ස පච්චයාකාරස්ස විභජනවසෙන. ඉමස්මිඤ්හි දසබලසුත්තෙ ධම්මස්ස දෙසිතාකාරො පඤ්චක්ඛන්ධපච්චයාකාරමත්තො. තෙනාහ ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධපච්චයාකාරධම්මො’’ති. ආචරියමුට්ඨියා අකරණෙන විභූතො, සො පන අත්ථතො ච සද්දතො ච පිහිතො හෙට්ඨාමුඛජාතො වා න හොතීති ආහ ‘‘අනිකුජ්ජිතො’’ති. විවටොති විභාවිතො. තෙනාහ ‘‘විවරිත්වා ඨපිතො’’ති[Pg.61]. පකාසිතොති ඤාණොභාසෙන ඔභාසිතො ආදීපිතොති ආහ ‘‘දීපිතො ජොතිතො’’ති. තත්ථ තත්ථ ඡින්නභින්නට්ඨානෙ. සිබ්බිතගණ්ඨිතන්ති වාකං ගහෙත්වා සිබ්බිතං, සිබ්බිතුං අසක්කුණෙය්‍යට්ඨානෙ වාකෙන ගණ්ඨිතඤ්ච. ඡින්නපිලොතිකාභාවෙන විගතපිලොතිකො ධම්මො, තස්ස ඡින්නපිලොතිකස්ස පටිලොමතා ඡින්නභින්නතාභාවෙනාති දස්සෙන්තො ‘‘න හෙත්ථා’’තිආදිමාහ. නිවාසනපාරුපනං පරිග්ගහණං. සයං පටිභානං කප්පෙත්වා. වඩ්ඪෙන්තා අත්තනො සමයං. සමණකචවරන්ති සමණවෙසධාරණවසෙන සමණපටිරූපතාය සමණානං කචවරභූතං. අත්තනො රූපපවත්තියා කරණ්ඩං කුච්ඡිතං ධුත්තං වාති පවත්තෙතීති කාරණ්ඩවො, දුස්සීලො. තං කාරණ්ඩවං. නිද්ධමථාති නීහරථ. කසම්බුන්ති සමණකසටං. අපකස්සථාති අපකඩ්ඪථ නන්ති අත්ථො. පලාපෙති පලාපසදිසෙ. තථා හි තණ්ඩුලසාරරහිතො ධඤ්ඤපටිරූපකො ථුසමත්තකො පලාපොති වුච්චති, එවං සීලාදිසාරරහිතො සමණපටිරූපකො පලාපො වියාති පලාපො, දුස්සීලො. තෙ පලාපෙ. වාහෙථාති අපනෙථ. පතිස්සතාති බාළ්හසතිතාය පතිස්සතා හොථාති.

« Par le biais de l'analyse des cinq agrégats, etc. » signifie : par l'analyse des cinq agrégats d'attachement et du mode des conditions à douze termes. Car dans ce Dasabalasutta, la manière dont le Dhamma est enseigné se limite aux cinq agrégats et au mode des conditions. C'est pourquoi il est dit : « l'enseignement du mode des conditions des cinq agrégats ». Le Dhamma est manifeste (vibhūta) parce qu'il n'est pas retenu dans le « poing de l'enseignant » ; il n'est pas caché en substance ou en paroles, ni tourné vers le bas, c'est pourquoi il est dit « non renversé » (anikujjito). « Ouvert » (vivaṭo) signifie clarifié. C'est pourquoi il est dit « posé après avoir été ouvert ». « Proclamé » (pakāsito) signifie illuminé par l'éclat de la connaissance, embrasé ; c'est pourquoi il est dit « éclairé, mis en lumière ». « Çà et là » signifie dans les endroits rompus ou brisés. « Cousu et noué » signifie cousu avec de l'écorce, ou noué avec de l'écorce là où la couture était impossible. Le Dhamma est exempt de loques (vigatapilotiko) par l'absence de pièces déchirées ; montrant la qualité d'être sans déchirures ni ruptures, il est dit : « il n'y a pas ici », etc. « Se vêtir et se draper » désigne l'appropriation du vêtement. « En forgeant sa propre inspiration » signifie en inventant soi-même des idées. « Faisant croître leur propre doctrine » signifie augmentant leur système philosophique. « Déchet d'ascète » (samaṇakacavara) signifie ce qui est devenu une ordure parmi les ascètes en raison de leur simple apparence d'ascète. On l'appelle « kāraṇḍava » (oiseau aquatique, mais ici jeu de mots sur la corruption) car il se comporte comme un imposteur corrompu ou vil dans la conduite de sa propre forme ; c'est-à-dire l'immoral (dussīlo). Cet individu corrompu : « expulsez-le » (niddhamatha), c'est-à-dire faites-le sortir. « La balayure » (kasambu) signifie la lie des ascètes. « Écartez-le » (apakassathā) signifie tirez-le dehors. « Balle » (palāpa) se dit de ce qui ressemble à de la balle de grain. En effet, ce qui ressemble à du grain mais est dépourvu de la substance du riz et n'est que de la cosse est appelé balle ; de même, celui qui ressemble à un ascète mais est dépourvu de la substance de la vertu est comme la balle, c'est un homme immoral. Ces hommes-balle : « balayez-les » (vāhethā), c'est-à-dire ôtez-les. « Soyez vigilants » (patissatā) signifie soyez dotés d'une attention intense.

සද්ධාය පබ්බජිතෙනාති රාජූපද්දවාදීහි අනුපද්දුතෙන ‘‘එවඤ්හි තං ඔතිණ්ණං ජාතිආදිසංසාරභයං විජිනිස්සාමී’’ති වට්ටනිස්සරණත්ථං ආගතාය සද්ධාය වසෙන පබ්බජිතෙන. ආචාරකුලපුත්තොති ආචාරෙන අභිජාතො. තෙනාහ ‘‘යතො කුතොචී’’තිආදි. ජාතිකුලපුත්තොති ජාතිසම්පත්තියා අභිජාතො. විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අඞ්ගානි සම්මාපධානියඞ්ගභාවෙන, කායෙ ච ජීවිතෙ ච නිරපෙක්ඛභාවෙන වීරියං ආරභන්තස්ස තථාපවත්තවීරියවසෙන ‘‘තචො එකං අඞ්ග’’න්ති වුත්තං. එස නයො සෙසෙසුපි. නවසු ඨානෙසු සමාධාතබ්බන්ති ‘‘කාලවසෙන පඤ්චසු, ඉරියාපථවසෙන චතූසූ’’ති එවං නවසු ඨානෙසු වීරියං සමාධාතබ්බං පවත්තෙතබ්බං.

« Par celui qui est entré dans la vie errante par la foi » : par celui qui n'est pas opprimé par les calamités royales ou autres, mais qui est entré dans la vie monastique par la foi afin de s'échapper du cycle des renaissances (vaṭṭanissaraṇatthaṃ), pensant : « ainsi, je vaincrai cette peur du Saṃsāra, de la naissance, etc., dans laquelle je suis plongé ». « Fils de bonne famille par la conduite » (ācārakulaputto) : noble par son comportement. C'est pourquoi il est dit « de n'importe où », etc. « Fils de bonne famille par la naissance » (jātikulaputto) : noble par la perfection de sa lignée. « Les membres loués par les sages » sont les facteurs de l'effort juste ; par l'énergie de celui qui entreprend l'effort avec une indifférence totale envers son corps et sa vie, et par la persévérance ainsi déployée, il est dit : « la peau est un membre ». Cette méthode s'applique également aux autres membres. « Doit être établie en neuf points » : l'énergie doit être établie et déployée en neuf points, à savoir : « en cinq points selon le moment, et en quatre points selon les postures ».

සො දුක්ඛං විහරතීති කුසීතපුග්ගලො නිය්‍යානිකසාසනෙ වීරියාරම්භස්ස අකරණෙන සාමඤ්ඤත්ථස්ස අනුප්පත්තියා දුක්ඛං විහරති. සකං වා අත්ථං සදත්ථං ක-කාරස්ස ද-කාරං කත්වා. කුසීතස්ස අත්ථපරිහායනං මූලතො පට්ඨාය දස්සෙතුං ‘‘ඡ ද්වාරානී’’තිආදි වුත්තං. නිසජ්ජාවසෙන පීඨමද්දනතො පීඨමද්දනො, නිරස්සනවචනං තස්ස, කස්සචිපත්ථස්ස අධාරණතො කෙවලං පීඨභාරභූතොති අධිප්පායො. අඤ්ඤත්ථ පන ‘‘මඛමද්දනො’’ති [Pg.62] වුච්චති, තත්ථ දානමිච්ඡාය පරෙසං මඛං පස්සන්තොති අත්ථො. ලණ්ඩපූරකොති කුච්ඡිපූරං භුඤ්ජිත්වා වච්චකුටිපූරකො.

« Il demeure dans la souffrance » : une personne indolente, en ne déployant pas d'énergie dans l'enseignement qui mène à la libération pour atteindre le but de la vie ascétique, demeure dans la souffrance. Ou bien, pour son propre bénéfice (sadatthaṃ), en substituant la lettre « da » à la lettre « ka ». Afin de montrer la perte du bénéfice pour l'indolent depuis la racine, il est dit : « six portes », etc. Il est appelé « celui qui écrase le siège » (pīṭhamaddano) car il l'écrase en restant assis ; c'est un terme de mépris pour lui, signifiant que n'apportant de soutien au but de personne, il est simplement devenu un fardeau pour le siège. Ailleurs, il est appelé « celui qui écrase le visage » (makhamaddano), ce qui signifie qu'il regarde le visage des autres avec le désir de recevoir des dons. « Celui qui remplit les excréments » (laṇḍapūrako) signifie celui qui mange pour remplir son ventre et remplit ainsi la fosse des latrines.

‘‘ආරද්ධවීරියො’’තිආදීසු ‘‘කුසීතො පුග්ගලො’’ති එත්ථ වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො, ආසීසාය වසෙන ථොමිතො. ආරද්ධවීරියෙති පග්ගහිතවීරියෙ. පහිතත්තෙති නිබ්බානං පතිපෙසිතචිත්තෙ. එතෙන සාවකානං සම්මාපටිපත්තිං සත්ථුවන්දනානිසංසඤ්ච දස්සෙසි.

Dans les passages tels que « celui qui a déployé son énergie », le sens doit être compris par opposition à ce qui a été dit pour « l'individu indolent », étant loué par le biais de l'aspiration. « Celui qui a déployé son énergie » signifie celui dont l'énergie est soutenue. « Celui dont l'esprit est résolu » (pahitatteti) signifie celui dont l'esprit est dirigé vers le Nibbāna. Par cela, il montre la pratique correcte des disciples et les bienfaits de la vénération du Maître.

හීනෙනාති වට්ටනිස්සිතෙන ධම්මෙන. තෙනාහ ‘‘හීනාය සද්ධායා’’තිආදි. අග්ගෙනාති සෙට්ඨෙන විවට්ටනිස්සිතෙන ධම්මෙන, ඊසකම්පි කතකාලුසියවිගතට්ඨෙන මණ්ඩට්ඨෙන ච පසන්නම්පි සුරාදි න පාතබ්බං. සාසනන්ති පරියත්තිපටිපත්තිපටිවෙධලක්ඛණං සාසනං. පසන්නං විගතදොසමලත්තා පසාදනියත්තා ච. පාතබ්බඤ්ච පත්තෙන විය සුඛෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බතො දුච්චරිතසබ්බකිලෙසකසාවමලපඞ්කදොසරහිතත්තා ච.

« Par ce qui est bas » (hīnenāti) signifie par un état dépendant du cycle des renaissances (vaṭṭa). C'est pourquoi il est dit : « par une foi basse », etc. « Par ce qui est éminent » (aggenāti) signifie par l'état excellent dépendant de la cessation du cycle (vivaṭṭa), en raison du sens de pureté (maṇḍa) car débarrassé de la moindre souillure. Même si elle est claire, on ne doit pas boire de boissons alcoolisées comme la liqueur (surā). « L'enseignement » (sāsanaṃ) désigne l'enseignement caractérisé par l'étude (pariyatti), la pratique (paṭipatti) et la réalisation (paṭivedha). Il est « pur » (pasannaṃ) parce qu'il est exempt des taches des fautes et parce qu'il est inspirant. Il est « à boire » (pātabbañca) car il doit être consommé avec bonheur comme par un bol, étant libre du défaut de la boue fangeuse de la mauvaise conduite et de l'amertume de toutes les souillures.

මණ්ඩභූතා බොධිපක්ඛියධම්මදෙසනාපි දෙසනාමණ්ඩො. තස්ස එකස්සෙව පන දෙසනාමණ්ඩස්ස පටිග්ගාහකා සුප්පටිපන්නා දොසරහිතා චතස්සො පරිසා පටිග්ගහමණ්ඩො. මග්ගබ්‍රහ්මචරියං තග්ගතිකත්තා සකලොපි බොධිපක්ඛියධම්මරාසි බ්‍රහ්මචරියමණ්ඩො. තෙනාහ ‘‘කතමො දෙසනාමණ්ඩො’’තිආදි. තත්ථ විඤ්ඤාතාරොති සච්චානං අභිසමෙතාවිනො. තථා හි ආදිතො ‘‘චතුන්නං අරියසච්චානං ආචික්ඛණා’’තිආදි වුත්තං. පුබ්බභාගෙ ‘‘අත්ථි අයං ලොකො’’තිආදිනා ඉධලොකපරලොකගතසම්මොසවිගමෙන පවත්තො අධිමොක්ඛොව අධිමොක්ඛමණ්ඩො. ඡඩ්ඩෙත්වා සමුච්ඡෙදවසෙන විජහිත්වා. චතුභූමකස්ස සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමොක්ඛමණ්ඩෙන මණ්ඩභූතං අධිමොක්ඛං. ආදි-සද්දෙන ‘‘පග්ගහමණ්ඩො වීරියින්ද්‍රියං කොසජ්ජකසට’’න්තිආදිං පාළිසෙසං සඞ්ගණ්හාති. එත්ථාති එතස්මිං සාසනෙ, ‘‘මණ්ඩස්මි’’න්ති වා වචනෙ. කාරණවචනං, තෙන ‘‘සත්ථා සම්මුඛීභූතො’’ති සම්මුඛභාවනායොගො නිරාසඞ්කඵලාවහොති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘අසම්මුඛා’’තිආදි. පමාණන්ති අනුරූපං භෙසජ්ජස්ස පමාණං. උග්ගමනන්ති භෙසජ්ජස්ස වමනං විරෙචනං, තස්ස වා වසෙන දොසධාතූනං වමනං විරෙචනං. එවමෙවාති යථා භෙසජ්ජමණ්ඩං වෙජ්ජසම්මුඛා නිරාසඞ්කා පිවන්ති, එවමෙව [Pg.63] ‘‘සත්ථා සම්මුඛීභූතො’’ති නිරාසඞ්කා වීරියං කත්වා, මණ්ඩපෙය්‍ය සාසනං පිවථාති යොජනා. අභිඤ්ඤාසමාපත්තිපටිලාභෙන සානිසංසා. මග්ගඵලාධිගමනෙන සවඩ්ඪි. පරත්ථන්ති අත්තනො දිට්ඨානුගතිආපත්තියා, තථා සම්මාපටිපජ්ජන්තානං පරෙසං අත්ථන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

L'enseignement des facteurs de l'éveil est l'essence de l'enseignement (desanāmaṇḍo). Les quatre assemblées qui pratiquent bien et sont exemptes de fautes, en tant que réceptrices de cette essence unique de l'enseignement, sont l'essence des récepteurs (paṭiggahamaṇḍo). La vie sainte du sentier, ainsi que toute la masse des facteurs de l'éveil qui s'y rattachent, constituent l'essence de la vie sainte (brahmacariyamaṇḍo). C'est pourquoi il a dit : « Qu'est-ce que l'essence de l'enseignement ? », etc. Là, « ceux qui comprennent » (viññātāro) sont ceux qui ont réalisé les vérités. En effet, il est dit au début : « l'explication des quatre nobles vérités », etc. Dans la phase préliminaire, la détermination (adhimokkha) qui procède de l'élimination de la confusion concernant ce monde et l'autre monde, par des termes tels que « ce monde existe », est l'essence de la détermination. « En abandonnant » (chaḍḍetvā) signifie en délaissant par voie d'extirpation. C'est la détermination devenue essentielle par l'essence de la détermination de la faculté de la foi des quatre étapes. Par le mot « etc. », il inclut le reste du texte canonique tel que « l'essence de l'effort est la faculté de l'énergie, les dregs sont la paresse », etc. « Ici » signifie dans cet enseignement, ou dans l'expression « dans l'essence ». C'est une déclaration de cause, montrant par là que l'application à la méditation en présence du Maître (sammukhabhāvanāyoga) apporte des fruits sans aucun doute. C'est pourquoi il a dit : « non en absence », etc. « Mesure » (pamāṇanti) signifie la dose appropriée d'un remède. « Évacuation » (uggamananti) signifie le vomissement ou la purge par le remède, ou l'évacuation des humeurs (dosas) par ce biais. « De la même manière » : tout comme les gens boivent l'essence d'un remède sans doute en présence d'un médecin, de même, en pensant que « le Maître est présent », déployez votre énergie sans doute et buvez l'enseignement qui est une essence à boire (maṇḍapeyya). Elle apporte des bénéfices par l'obtention des connaissances directes et des absorptions. Elle apporte la croissance par la réalisation des sentiers et des fruits. « Pour le bien d'autrui » (paratthaṃ) : ce sens doit être vu ici comme le fait de suivre son propre exemple, et ainsi le bénéfice pour les autres qui pratiquent correctement.

දුතියදසබලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du deuxième Dasabala Sutta est terminée.

3. උපනිසසුත්තවණ්ණනා

3. Explication de l'Upanisa Sutta

23. ජානතො පස්සතොති එත්ථ දස්සනං පඤ්ඤාචක්ඛුනාව දස්සනං අධිප්පෙතං, න මංසචක්ඛුනාති ආහ ‘‘ද්වෙපි පදානි එකත්ථානී’’ති. එවං සන්තෙපීති පදද්වයස්ස එකත්ථත්තෙපි ඤාණලක්ඛණඤාණප්පභාවවිසයස්ස්ස තථාදස්සනභාවාවිරොධනාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ජානනලක්ඛණඤ්හි ඤාණ’’න්තිආදි. ඤාණප්පභාවන්ති ඤාණානුභාවෙන ඤාණකිච්චවිසයොභාසන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ඤාණෙන විවට්ටෙ ධම්මෙ පස්සතී’’ති. ජානතො පස්සතොති ච ජානනදස්සනමුඛෙන පුග්ගලාධිට්ඨානා දෙසනා පවත්තාති ආහ – ‘‘ඤාණලක්ඛණං උපාදායා’’තිආදි. ජානතොති වා පුබ්බභාගඤාණෙන ජානතො, අපරභාගෙන ඤාණෙන පස්සතො. ජානතොති වා වත්වා න ජානනං අනුස්සවාකාරපරිවිතක්කමත්තවසෙන ඉධාධිප්පෙතං, අථ ඛො රූපානි විය චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන රූපාදීනි තෙසඤ්ච සමුදයාදිකෙ පච්චක්ඛෙ කත්වා දස්සනන්ති විභාවෙතුං ‘‘පස්සතො’’ති වුත්තන්ති එවං වා එත්ථ අත්ථො.

23. Dans l'expression « pour celui qui sait et qui voit », la vision (dassanaṃ) est ici comprise comme la vision par l'œil de la sagesse (paññācakkhu), et non par l'œil charnel ; c'est pourquoi il est dit : « les deux termes ont le même sens ». Même s'il en est ainsi, malgré l'identité de sens des deux termes, il n'y a pas de contradiction avec cette manière de voir en raison de la caractéristique de la connaissance, de la puissance de la connaissance et de son domaine. C'est pourquoi il est dit : « car la connaissance a pour caractéristique le fait de savoir », etc. « Puissance de la connaissance » signifie l'éclat du domaine de la fonction de connaissance par le pouvoir de la connaissance. C'est pourquoi il est dit : « par la connaissance, il voit les phénomènes de cessation (vivaṭṭe dhamme) ». L'enseignement « pour celui qui sait et qui voit » est exposé sous la forme d'une personne (puggalādhiṭṭhāna) par le biais du savoir et de la vision ; c'est pourquoi il est dit : « en se basant sur la caractéristique de la connaissance », etc. Ou bien, « pour celui qui sait » par la connaissance préliminaire, et « pour celui qui voit » par la connaissance ultérieure. Ou encore, après avoir dit « pour celui qui sait », on explique que le savoir n'est pas ici entendu comme une simple tradition orale, une apparence ou une réflexion, mais plutôt comme une vision après avoir rendu manifestes l'origine, etc., de la même manière que la conscience visuelle perçoit les formes ; c'est pourquoi il est dit « pour celui qui voit ». Tel est le sens ici.

ආසවානං ඛයන්ති ආසවානං අච්චන්තප්පහානං. සො පන තෙසං අනුප්පාදනිරොධො සබ්බෙන සබ්බං අභාවො එවාති ආහ ‘‘අසමුප්පාදො ඛීණාකාරො නත්ථිභාවො’’ති. ආසවක්ඛයසද්දස්ස ඛීණාකාරාදීසු ආගතට්ඨානං දස්සෙතුං ‘‘ආසවානං ඛයා’’තිආදි වුත්තං. උජුමග්ගානුසාරිනොති කිලෙසවඞ්කකායවඞ්කාදීනං පහානෙන උජුභූතෙ සවිපස්සනාහෙට්ඨිමමග්ගධම්මෙ අනුස්සරන්තස්ස. යදෙව හිස්ස පරික්ඛීණං. ඛයස්මිං පඨමං ඤාණං ‘‘තතො අඤ්ඤා අනන්තරා’’ති ඛයසඞ්ඛාතෙ අග්ගමග්ගෙ තප්පරියාපන්නමෙව ඤාණං පඨමං උප්පජ්ජති, තදනන්තරං පන අඤ්ඤා අරහත්තන්ති. යදිපි ගාථාය ‘‘ඛයස්මිං’’ඉච්චෙව වුත්තං, සමුච්ඡෙදවසෙන පන ‘‘ආසවෙ [Pg.64] ඛීණෙ මග්ගො ඛයො’’ති වුච්චතීති ආහ ‘‘මග්ගො ආසවක්ඛයොති වුත්තො’’ති. සමණොති සමිතපාපො අධිප්පෙතො, සො පන ඛීණාසවො හොතීති. ‘‘ආසවානං ඛයා’’ති ඉධ ඵලං, පරියායෙන පන ආසවක්ඛයො මග්ගො, තෙන පත්තබ්බතො ඵලං. එතෙනෙව නිබ්බානස්සපි ආසවක්ඛයභාවො වුත්තොති වෙදිතබ්බො.

« Pour la destruction des fermentations » (āsavānaṃ khayāya) signifie pour l'abandon total des fermentations. Cette destruction est leur cessation sans nouvelle production, leur absence complète ; c'est pourquoi il est dit : « non-production, état d'épuisement, état de non-existence ». Pour montrer les occurrences du terme « destruction des fermentations » dans le sens d'état d'épuisement, etc., il est dit : « par la destruction des fermentations », etc. « Suivant le sentier droit » (ujumaggānusārino) s'applique à celui qui suit les facteurs du sentier inférieur avec la vision pénétrante, devenu droit par l'abandon de la courbure des souillures, de la courbure du corps, etc. Car ce qui a été détruit pour lui est précisément cela. La première connaissance dans la destruction (khayasmiṃ) est : « ensuite la gnose (aññā) sans intervalle » ; dans le sentier suprême appelé « destruction », la connaissance qui y est incluse surgit en premier, et immédiatement après, la gnose de l'état d'Arahant. Bien que dans le vers il soit dit seulement « dans la destruction », on dit que « le sentier est la destruction » par voie d'extirpation, c'est pourquoi il est dit : « le sentier est appelé destruction des fermentations ». Par « ascète » (samaṇo), on entend celui dont le mal est apaisé, et celui-là est un Khīṇāsava (celui dont les fermentations sont détruites). Ici, « par la destruction des fermentations » désigne le fruit, mais au sens figuré, le sentier est la destruction des fermentations, et le fruit est ce qui est atteint par lui. Par cela même, on doit comprendre que le Nibbāna possède aussi la nature de destruction des fermentations.

ජානතො එව පස්සතො එවාති එවමෙත්ථ නියමො ඉච්ඡිතො, න අඤ්ඤථා විසෙසාභාවතො අනිට්ඨාපන්නොවාති තස්ස නියමස්ස ඵලං දස්සෙතුං ‘‘නො අජානතො නො අපස්සතො’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘යො පන න ජානාති, න පස්සති, තස්ස නො වදාමීති අත්ථො’’ති. ඉමිනා ඛන්ධානං පරිඤ්ඤා ආසවක්ඛයස්ස එකන්තිකකාරණන්ති දස්සෙති. එතෙනාති ‘‘නො අජානතො, නො අපස්සතො’’ති එතෙන වචනෙන. තෙ පටික්ඛිත්තාති කෙ පන තෙති? ‘‘බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ ච සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති (දී. නි. 1.168; ම. නි. 2.228) අහෙතූ අප්පච්චයා සත්තා විසුජ්ඣන්තී’’ති (දී. නි. 1.168; ම. නි. 2.101, 227) එවමාදිවාදා. තෙසු කෙචි අභිජාතිසඞ්කන්තිමත්තෙන සංසාරසුද්ධිං පටිජානන්ති, අඤ්ඤෙ ඉස්සරපජාපතිකාරණාදිවසෙන. තයිදං සබ්බං සංසාරාදීහීති එත්ථෙව සඞ්ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. පුරිමෙන පදද්වයෙනාති ‘‘ජානතො පස්සතො’’ති ඉමිනා පදද්වයෙන. උපායො වුත්තො ‘‘ආසවක්ඛයා’’ති අධිකාරතො. ඉමිනාති ‘‘නො අජානතො, නො අපස්සතො’’ති ඉමිනා පදද්වයෙන. අනුපායො හොති එස ආසවානං ඛයස්ස, යදිදං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං අපරිඤ්ඤාති ‘‘ජානතො පස්සතො’’ති ඉමිනාව අනියමවචනෙන අනුපායපටිසෙධොපි අත්ථතො බොධිතො හොතීති. තමෙව හි අත්ථතො බොධිතභාවං විභාවෙතුං එවං සංවණ්ණනා කතාති දට්ඨබ්බං.

« C’est seulement pour celui qui sait et qui voit » : c’est ainsi que cette règle est voulue ici, et non autrement, car en l’absence de distinction [de connaissance], l’indésirable [la non-libération] s’ensuivrait. Pour montrer le fruit de cette règle, il est dit : « non pour celui qui ne sait pas, non pour celui qui ne voit pas ». Le commentaire dit : « Mais pour celui qui ne sait pas, qui ne voit pas, je ne dis pas [qu’il y a destruction des impuretés] ». Par cela, il démontre que la pleine compréhension des agrégats est la cause absolue de la destruction des impuretés (āsava). Par cette phrase : « non pour celui qui ne sait pas, non pour celui qui ne voit pas », ces [théories] sont rejetées. Qui sont-elles ? Des doctrines telles que : « Les sots et les sages, ayant erré et transmigré, mettront fin à la souffrance » ou « Les êtres sont purifiés sans cause ni condition ». Parmi elles, certaines revendiquent la pureté du cycle des existences par le seul fait de la destinée de naissance (abhijāti), d'autres par l'action d'un Seigneur (Issara) ou d'un Prajāpati. Tout cela doit être considéré comme inclus ici sous le terme « samsāra et autres ». Par les deux termes précédents : « celui qui sait, celui qui voit », le moyen est énoncé en raison du sujet traité, à savoir la « destruction des impuretés ». Par ces deux termes : « non pour celui qui ne sait pas, non pour celui qui ne voit pas », il est signifié que la non-compréhension des cinq agrégats est un non-moyen pour la destruction des impuretés ; ainsi, par cette expression restrictive, l’exclusion du non-moyen est établie selon le sens. Il faut comprendre que cette explication a été faite pour clarifier précisément ce sens.

දබ්බජාතිකොති දබ්බරූපො. සො හි ‘‘ද්‍රබ්‍යො’’ති වුච්චති ‘‘ද්‍රබ්‍යං විනස්සති නාද්‍රබ්‍ය’’න්තිආදීසු. දබ්බජාතිකො වා සාරසභාවො, සාරුප්පසීලාචාරොති අත්ථො. යථාහ ‘‘න ඛො දබ්බ දබ්බා එවං නිබ්බෙඨෙන්තී’’ති (පාරා. 384). වත්තසීසෙ ඨත්වාති වත්තං උත්තමං ධුරං කත්වා. යො හි පරිසුද්ධාජීවො කාතුං අජානන්තානං සබ්‍රහ්මචාරීනං අත්තනො වා වස්සවාතාදිපටිබාහනත්ථං ඡත්තාදීනි කරොති, සො වත්තසීසෙ ඨත්වා කරොති නාම. පදට්ඨානං න හොතීති න වත්තබ්බං නාථකරණධම්මභාවෙන මග්ගඵලාධිගමස්ස උපනිස්සයභාවතො. වුත්තඤ්හි ‘‘යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිච්චකරණීයානි, තත්ථ දක්ඛො හොතී’’තිආදි [Pg.65] (දී. නි. 3.345). එවං ජානතොති එවං වෙජ්ජකම්මාදීනං ජානනහෙතු මිච්ඡාජීවපච්චයා කාමාසවාදයො ආසවා වඩ්ඪන්තියෙව, න පහීයන්ති. ‘‘එවං ඛො…පෙ… ආසවානං ඛයො හොතී’’ති ඉමාය පාළියා අරහත්තස්සෙව ගහණං යුත්තං ඵලග්ගහණෙන හෙතුනො අවුත්තසිද්ධත්තා. තෙනාහ ‘‘ආසවානං ඛයන්තෙ ජාතත්තා’’ති.

« Dabbajātiko » signifie de nature capable. En effet, on parle de « drabya » (substance/matière) dans des expressions comme « ce qui est substantiel périt, non ce qui ne l’est pas ». Ou bien, dabbajātiko signifie d’une essence solide, ayant une conduite et une vertu appropriées. Comme il est dit : « Ce n’est pas ainsi que les capables (dabba) démêlent les capables ». « En se tenant au sommet des devoirs » signifie en faisant des devoirs sa priorité absolue. Car celui qui a des moyens d’existence purs et qui, pour ses compagnons de vie sainte ne sachant comment faire ou pour lui-même, fabrique des parasols et autres afin de se protéger du vent ou de la pluie, agit en « se tenant au sommet des devoirs ». Il ne faut pas dire que « cela ne constitue pas une base », car par sa nature de chose apportant protection, c’est une condition de soutien (upanissaya) pour l’obtention du sentier et du fruit. En effet, il a été dit : « Quels que soient les divers travaux à accomplir pour les compagnons de vie sainte, il y est habile », etc. Pour celui qui sait ainsi, les impuretés telles que les désirs sensoriels (kāmāsava) croissent par le biais de moyens d’existence erronés dus à la connaissance de la médecine et autres, elles ne sont pas abandonnées. Dans le passage canonique : « Ainsi, assurément... la destruction des impuretés se produit », il convient de ne saisir que l’état d’Arahant, car par la saisie du fruit, la cause est établie bien que non mentionnée. C’est pourquoi il est dit : « parce qu’elle naît à la fin des impuretés ».

ආගමනං ආගමො, තං ආවහතීති ආගමනීයා, පුබ්බභාගපටිපදා. ඛයස්මින්ති භාවෙනභාවලක්ඛණෙ භුම්මං, ඛයෙති පන විසයෙ. තෙනාහ ‘‘ආසවක්ඛයසඞ්ඛාතෙ’’ති. උපනිසීදති ඵලං එත්ථාති කාරණං උපනිසා. අරහත්තඵලවිමුත්ති උක්කට්ඨනිද්දෙසතො. සාති විමුත්ති. අස්සාති පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස. මනස්මිං විවට්ටනිස්සිතෙ පන අනන්තරූපනිස්සයාපි පච්චයා සම්භවන්තීති ‘‘ලබ්භමානවසෙන පච්චයභාවො වෙදිතබ්බො’’ති වුත්තං.

L’arrivée est l’approche (āgama) ; ce qui l'apporte est « āgamanīyā », la pratique de la phase préliminaire. Dans « khayasmiṃ » (lors de la destruction), le locatif exprime la caractéristique d'un état ; mais dans « khaye », il désigne le domaine. C’est pourquoi il est dit : « désigné comme la destruction des impuretés ». La « condition proche » (upanisā) est la cause en laquelle réside le fruit. « Libération du fruit de l’état d’Arahant » est mentionné comme l'expression de l'excellence. « Elle » se rapporte à la libération. « Pour lui » se rapporte à la connaissance de récapitulation (paccavekkhaṇañāṇa). Concernant ce qui est fondé sur le processus de cessation (vivaṭṭa) dans l'esprit, les conditions dues à la proximité immédiate (anantarūpanissaya) se produisent également ; c'est pourquoi il est dit : « le caractère de condition doit être compris selon ce qui est obtenu ».

විරජ්ජති අසෙසසඞ්ඛාරතො එතෙනාති විරාගො, මග්ගො. නිබ්බින්දති එතායාති නිබ්බිදා, බලවවිපස්සනා. තෙනාහ ‘‘එතෙනා’’තිආදි. පටිසඞ්ඛානුපස්සනාපි මුච්චිතුකම්‍යතාපක්ඛිකා එවාති අධිප්පායෙන ‘‘චතුන්නං ඤාණානං අධිවචන’’න්ති වුත්තං. ‘‘යාව මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධි, තාව තරුණවිපස්සනා’’ති හි වචනතො උපක්කිලෙසවිමුත්තඋදයබ්බයඤාණතො පරං බලවවිපස්සනා. රූපාරූපධම්මානං විසෙසභූතො සාමඤ්ඤභූතො ච යො යො සභාවො යථාසභාවො, තස්ස ජානනං යථාසභාවජානනං. තදෙව දස්සනං. පච්චක්ඛකරණත්ථෙන ඤාතපරිඤ්ඤා තීරණපරිඤ්ඤා ච ගහිතා හොති. තෙනාහ ‘‘තරුණවිපස්සන’’න්තිආදි. සඞ්ඛාරපරිච්ඡෙදෙඤාණන්ති නාමරූපපරිග්ගහඤාණං වදති. කඞ්ඛාවිතරණං පච්චයපරිග්ගහො ධම්මට්ඨිතිඤාණන්තිපි වුච්චති. නයවිපස්සනාදිකං අනුපස්සනාඤාණං සම්මසනං. මග්ගාමග්ගෙඤාණන්ති මග්ගාමග්ගං වවත්ථපෙත්වා ඨිතං ඤාණං. සො හි පාදකජ්ඣානසමාධි තරුණවිපස්සනාය පච්චයො හොති. ‘‘සමාහිතො යථාභූතං පජානාති පස්සතී’’ති (සං. නි. 3.5.; 4.99; 5.1071) හි වුත්තං.

Ce par quoi on se détache de toutes les formations sans exception est le détachement (virāga), c’est-à-dire le Sentier. Ce par quoi on éprouve de la lassitude est le désenchantement (nibbidā), la vision profonde puissante. C’est pourquoi il est dit : « par cela », etc. La vision profonde de réflexion (paṭisaṅkhānupassanā) appartient également au côté de « celui qui désire la délivrance » ; c’est dans cette intention qu’il est dit : « synonyme de quatre connaissances ». En effet, d'après les paroles : « Tant que dure la purification par la connaissance et la vision de ce qui est le sentier et ce qui ne l'est pas, il s'agit d'une vision profonde tendre », la vision profonde puissante vient après la connaissance de la naissance et de la mort libérée des imperfections. La « connaissance selon la réalité » est la connaissance de chaque nature propre, qu’elle soit spécifique ou générale, des phénomènes matériels et immatériels. C’est cela même la vision. Par le sens de la réalisation directe, la pleine compréhension par le connu (ñātapariññā) et la pleine compréhension par l’examen (tīraṇapariññā) sont incluses. C’est pourquoi il est dit : « la vision profonde tendre », etc. La « connaissance de la délimitation des formations » désigne la connaissance de la saisie du nom et de la forme. Le « dépassement du doute » est la saisie des conditions, aussi appelée connaissance de la stabilité des phénomènes (dhammaṭṭhitiñāṇa). La connaissance de la contemplation, commençant par la vision profonde des méthodes, est l’examen (sammasana). La « connaissance du sentier et du non-sentier » est la connaissance établie après avoir défini ce qui est le sentier et ce qui ne l'est pas. Car cette concentration du jhana servant de base est la condition de la vision profonde tendre. En effet, il est dit : « Celui qui est concentré connaît et voit selon la réalité ».

පුබ්බභාගසුඛන්ති උපචාරජ්ඣානසහිතසුඛං. දරථ පටිප්පස්සද්ධීති කාමච්ඡන්දාදිකිලෙසදරථස්ස පටිපස්සම්භනං. ‘‘සුඛංපාහං, භික්ඛවෙ, සඋපනිසං වදාමී’’ති එත්ථ අධිප්පෙතසුඛං දස්සෙතුං ‘‘අප්පනාපුබ්බභාගස්ස සුඛස්සා’’ති වුත්තං. ‘‘පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙතී’’ති (දී. නි. 1.466;3.359; අ.නි. 1.3.96) වුත්තඅප්පනාසුඛස්ස පස්සද්ධියා පච්චයත්තෙ [Pg.66] වත්තබ්බමෙව නත්ථි. සුඛන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. බලවපීතීති ඵරණලක්ඛණප්පත්තා පීති. තාදිසා හි විතක්කවිචාරසුඛසමාධීහි ලද්ධප්පච්චයා නීවරණං වික්ඛම්භන්තී තංනිමිත්තං දරථං පරිළාහං පටිපස්සම්භෙති. තෙනාහ ‘‘සා හි දරථප්පස්සද්ධියා පච්චයො හොතී’’ති. දුබ්බලපීතීති තරුණපීති. තෙනාහ ‘‘සා හි බලවපීතියා පච්චයො හොතී’’ති. සද්ධාති රතනත්තයගුණානං කම්මඵලස්ස ච සද්දහනවසෙන පවත්තො අධිමොක්ඛො, සා පන යස්මා අත්තනො විසයෙ පුනප්පුනං උප්පජ්ජති, න එකවාරමෙව, තස්මා ආහ ‘‘අපරාපරං උප්පජ්ජනසද්ධා’’ති. යස්මා සද්දහන්තො සද්ධෙය්‍යවත්ථුස්මිං පමුදිතො හොති, තස්මා ආහ ‘‘සා හි දුබ්බලපීතියා පච්චයො හොතී’’ති. දුක්ඛදුක්ඛාදිභෙදස්ස සබ්බස්සපි දුක්ඛස්ස වට්ටදුක්ඛන්තොගධත්තා තස්ස ච ඉධාධිප්පෙතත්තා වුත්තං ‘‘දුක්ඛන්ති වට්ටදුක්ඛ’’න්ති. ජරාමරණදුක්ඛන්ති කෙචි, සොකාදයො චාති අපරෙ. තදුභයස්සපි සඞ්ගණ්හනතො පඨමො එවත්ථො යුත්තො. යස්මා දුක්ඛප්පත්තො කම්මස්ස ඵලානි සද්දහති, රතනත්තයෙ ච පසාදං උප්පාදෙති, තස්මා වුත්තං ‘‘තඤ්හි අපරාපරසද්ධාය පච්චයො හොතී’’ති. යස්මා ‘‘ආචරියානං සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පවත්තිදුක්ඛ’’න්ති චින්තයතො ‘‘එකන්තතො අයං ධම්මො ඉමස්ස දුක්ඛස්ස සමතික්කමාය හොතී’’ති සද්ධා උප්පජ්ජති. තෙනාහ ‘‘ධම්මං සුත්වා තථාගතෙ සද්ධං පටිලභතී’’තිආදි (දී. නි. 1.191). සවිකාරාති උප්පාදවිකාරෙන සවිකාරා ඛන්ධජාති ජායනට්ඨෙන. ජාතියා පන අසති තත්ථ තත්ථ භවෙ නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවොති ආහ ‘‘සා හි වට්ටදුක්ඛස්ස පච්චයො’’ති. කම්මභවොති කම්මභවාදිකො තිවිධොපි කම්මභවො. සො හි උපපත්තිභවස්ස පච්චයො. එවමාදිං සන්ධායාහ ‘‘එතෙනුපායෙනා’’ති. සෙසපදානීති උපාදානාදිපදානි. අනුලොමඤාණං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාපක්ඛිකත්තා නිබ්බානග්ගහණෙන ගහිතං, ගොත්‍රභුඤාණං පඨමමග්ගස්ස ආවජ්ජනං. සො හි තෙන විපස්සනාය කිඤ්චි කිඤ්චි විසෙසට්ඨානං කයිරතීති තං අනාමසිත්වා නිබ්බිදූපනිසො විරාගොති ‘‘විරාගො’’ඉච්චෙව වුත්තං.

Le bonheur de la phase préliminaire (pubbabhāgasukha) désigne le bonheur associé au recueillement de proximité (upacārajjhāna). L’apaisement de la détresse (darathapaṭippassaddhi) désigne l’apaisement de la détresse causée par les souillures telles que le désir sensuel (kāmacchanda), etc. Afin de montrer le bonheur visé dans le passage « Moines, je dis que le bonheur a sa condition », il est dit : « du bonheur de la phase préliminaire à l’absorption (appanā) ». Concernant le bonheur de l’absorption mentionné dans « Celui dont le corps est apaisé ressent du bonheur » (DN 1.466 ; 3.359 ; AN 1.3.96), il n’est nul besoin de préciser que la tranquillité en est la condition. La même méthode s’applique également au terme « bonheur ». La joie puissante (balavapīti) est la joie ayant atteint la caractéristique de diffusion. En effet, une telle joie, ayant obtenu ses conditions de la pensée appliquée, de la pensée soutenue, du bonheur et de la concentration, tout en écartant les obstacles (nīvaraṇa), apaise la détresse et l’agitation causées par ceux-ci. C’est pourquoi il est dit : « elle est en effet la condition de l’apaisement de la détresse ». La joie faible (dubbalapīti) est la joie naissante. C’est pourquoi il est dit : « elle est en effet la condition de la joie puissante ». La foi (saddhā) est la conviction qui s’exerce par le fait de croire aux qualités des Trois Joyaux et au fruit du kamma ; parce qu’elle s’élève de manière répétée dans son propre domaine, et pas une seule fois, il est dit : « la foi s'élevant à maintes reprises ». Puisque celui qui croit se réjouit de ce qui est digne de foi, il est dit : « elle est en effet la condition de la joie faible ». Parce que toute souffrance, incluant les distinctions telles que la souffrance de la souffrance (dukkha-dukkhatā), est comprise dans la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha), et puisque c'est ce qui est visé ici, il est dit : « la souffrance est la souffrance du cycle ». Certains disent qu’il s’agit de la souffrance de la vieillesse et de la mort, d’autres y incluent le chagrin, etc. Comme il englobe les deux, le premier sens est le plus approprié. Puisque celui qui est en proie à la souffrance croit aux fruits du kamma et engendre la confiance envers les Trois Joyaux, il est dit : « car elle est en effet la condition de la foi répétée ». Car la foi surgit chez celui qui, ayant entendu le Dhamma auprès des enseignants, pense à la « souffrance de la continuité » : « assurément, ce Dhamma conduit au dépassement de cette souffrance ». C’est pourquoi il est dit : « ayant entendu le Dhamma, il acquiert la foi envers le Tathāgata », etc. (DN 1.191). « Avec changement » (savikāra) signifie avec le changement de la production ; « naissance des agrégats » (khandhajāti) signifie au sens de naître. Mais s’il n’y a pas de naissance, il n’y a pas d’apparition de souffrance dans tel ou tel devenir ; c’est pourquoi il est dit : « elle est en effet la condition de la souffrance du cycle ». Le devenir par le kamma (kammabhava) désigne les trois types de devenir par le kamma, commençant par le devenir par le kamma proprement dit. Il est en effet la condition du devenir par la renaissance. Se référant à cela, etc., il est dit : « par cette méthode ». « Les autres termes » désigne les termes commençant par l’attachement (upādāna), etc. La connaissance de conformité (anulomañāṇa), appartenant au côté de l’équanimité envers les formations (saṅkhārupekkhā), est incluse par la saisie du Nibbāna ; la connaissance de changement de lignage (gotrabhuñāṇa) est l’attention portée au premier chemin. Puisqu’avec cela, un certain état spécial de la vision profonde (vipassanā) est atteint, sans le mentionner, on a simplement dit « désenchantement » (virāgo), le désenchantement ayant pour condition la lassitude (nibbidā).

කෙන උදකෙන විදාරයිත්වා ගතපදෙසොති කත්වා කන්දරො. නිතම්බොතිපි උදකස්ස. යථා නින්නං උදකං පවත්තති, තථා නිවත්තනභාවෙන නදීකුඤ්ඡොතිපි වුච්චති. හෙමන්තගිම්හඋතුවසෙන අට්ඨ මාසෙ පවත්තො පථවීවිවරොති කත්වා පදරො. ඛුද්දිකා උදකවාහිනියො සාඛා වියාති සාඛා[Pg.67], ඛුද්දකා සොබ්භා කුසුබ්භා ඔ-කාරස්ස උ-කාරං කත්වා. එවමෙව ඛොතිආදි ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ’’තිආදිනා උපනීතාය උපමාය උපමෙය්‍යෙන සංසන්දනන්ති, තං යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘අවිජ්ජා පබ්බතොති දට්ඨබ්බා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අවිජ්ජා ච සන්තානවසෙන චිරංතනකාලප්පවත්තනතො පචුරජනෙහි දුප්පජහනතො ‘‘පබ්බතො’’ති වුත්තා. ලොකත්තයාභිබ්‍යාපනතො අභිසන්දනතො ච අභිසඞ්ඛාරා මෙඝසදිසා. අභිසඞ්ඛාරා මෙඝොති දට්ඨබ්බාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. තථා සෙසපදද්වයෙපි. විඤ්ඤාණාදිවට්ටං අනුපවත්තිතො පරම්පරපච්චයතො ච කන්දරාදිසදිසා. විමුත්ති එකරසත්තා, හානිවුද්ධිඅභාවතො ච සාගරසදිසාති උපමාසංසන්දනං.

Un ravin (kandara) est ainsi appelé car il s'agit d'un lieu traversé par l'eau qui a fendu le sol. On l'appelle aussi « pente » (nitamba) en raison de l'eau. Comme l'eau s'écoule vers le bas, on l'appelle aussi « méandre de rivière » (nadīkuñcha) en raison de sa nature sinueuse. Une crevasse (padara) est une fissure de la terre qui dure huit mois, selon les saisons d'hiver et d'été. Les petits conduits d'eau sont comme des branches (sākhā) ; les petites fosses sont des « petites mares » (kusubbha), en changeant le son 'o' en 'u' [de sobbha]. « De même, en vérité » (evameva kho), etc., indique la comparaison de ce qui est comparé avec l'analogie introduite par « C'est comme si, moines », etc. Pour montrer cette application, il est dit : « l'ignorance doit être considérée comme une montagne », etc. À ce propos, l'ignorance est appelée « montagne » (pabbata) parce qu'elle perdure depuis longtemps par le flux de continuité et qu'elle est difficile à abandonner pour la plupart des gens. Les formations volontaires (abhisaṅkhāra) sont semblables à des nuages car elles recouvrent les trois mondes et les inondent. « Les formations volontaires doivent être considérées comme un nuage » est le lien à établir. Il en va de même pour les deux termes restants. Le cycle commençant par la conscience (viññāṇa), en raison de sa continuité et de ses conditions successives, est semblable aux ravins, etc. La libération (vimutti), parce qu'elle possède une saveur unique et qu'elle est exempte de diminution ou d'accroissement, est semblable à l'océan : telle est la comparaison.

තත්ථ යස්මා පුරිමසිද්ධාය අවිජ්ජාය සති අභිසඞ්ඛාරා, නාසති, තස්මා තෙ උපරිපබ්බතෙ පවත්තා විය හොන්තීති වුත්තං ‘‘අවිජ්ජා…පෙ… වස්සනං වෙදිතබ්බ’’න්ති. අස්සුතවා හීතිආදි වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස සමත්ථනං. තණ්හාය අභිලාසං කත්වාති එතෙන සබ්බස්සපි අභිසඞ්ඛාරවුට්ඨිතෙමනත්ථං දීපෙති. තණ්හා හි ‘‘ස්නෙහො’’ති වුත්තා. අන්තිමභවිකස්ස අන්තභවනිබ්බත්තකො අභිසඞ්ඛාරො නිබ්බානං න පත්තො, තදන්තස්ස භාගස්ස නිබ්බානං ආහච්ච ඨිතො විය හොතීති ‘‘මහාසමුද්දං ආහච්ච ඨිතකාලො වියා’’ති උපමානිදස්සනං කතං. විඤ්ඤාණාදිවට්ටං පූරෙත්වාපි ඉමිනාපි හි අන්තිමභවිකස්සෙව විඤ්ඤාණප්පවත්ති දස්සිතා. සා හි පූරිතාති වත්තබ්බා තතො පරං විඤ්ඤාණාදිවට්ටස්සෙව අභාවතො. ජාතස්ස පුග්ගලස්ස ජාතිපච්චයවට්ටදුක්ඛවෙදනාය ධම්මස්සවනං ඉච්ඡිතබ්බං, තං පන යදිපි ඉමස්මිං සුත්තෙ න ආගතං, සුත්තන්තරෙසු පන ආගතමෙවාති තතො ආහරිත්වා තං වත්තබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘බුද්ධවචනං පනා’’තිආදිමාහ. තයිදං සාවකබොධිසත්තානං වසෙනායං දෙසනාති කත්වා වුත්තං. ඉතරෙසං පන වසෙන වුච්චමානං සුත්තන්තරග්ගහණත්ථං පයොජනං නත්ථීති ‘‘යා හී’’තිආදිමාහ. පාළියා වසෙන ගහිතමෙවාති සඞ්ඛෙපතො වුත්තඅත්ථස්ස විත්ථාරතො දස්සනං. නිබ්බත්තීති නිබ්බත්තමානා ඛන්ධා ගහිතාති ආහ ‘‘සවිකාරා’’ති. අනිච්චතාලක්ඛණාදිදීපනතො ලක්ඛණාහටං. කම්මාකම්මන්ති විනිච්ඡයං. නිජ්ජටන්ති නිග්ගුම්බං, සුද්ධන්ති අත්ථො. පථවීකසිණාදීසු කම්මං ආරභතීතිආදි පාළියං සමථපුබ්බඞ්ගමා විපස්සනා දස්සිතාති කත්වා වුත්තං[Pg.68]. එවඤ්හි පාමොජ්ජාදිදස්සනං සම්භවතීති. දෙවස්සාති මෙඝස්ස. කස්මා පනෙත්ථ ‘‘ඛීණාසවස්ස…පෙ… ඨිතකාලො වෙදිතබ්බො’’ති වුත්තං, නනු පුබ්බෙ දෙවට්ඨානියො අභිසඞ්ඛාරො වුත්තො, න අභිසඞ්ඛාරො ඛීණාසවොති? නායං දොසො, කාරණූපචාරෙන ඵලස්ස වුත්තත්තා. අභිසඞ්ඛාරමූලකො හි ඛන්ධසන්තානො ඛන්ධසන්තානෙ ච උච්ඡින්නසංයොගෙ ඛීණාසවසමඤ්ඤාති.

Dans ce contexte, puisque les formations volitionnelles (abhisaṅkhārā) existent lorsque l'ignorance (avijjā) préalablement établie est présente, et n'existent pas quand elle est absente, il est dit : « on doit comprendre l'ignorance... jusqu’à... la pluie », comme si elles s'écoulaient sur le sommet d'une montagne. L'expression « l'homme non instruit » (assutavā hīti), etc., est une confirmation du sens qui a été exposé. Par les mots « ayant conçu un désir par la soif » (taṇhāya abhilāsaṃ katvā), il illustre le but de la manifestation de toutes les formations. La soif est en effet appelée « humidité » (sneha). Pour celui qui est dans sa dernière existence, la formation qui produit l'existence finale n'a pas encore atteint le Nirvana, elle est comme si elle se tenait à l'approche du Nirvana dans sa phase terminale ; c'est pourquoi l'analogie est faite par les mots « comme au moment où l'on se tient en atteignant le grand océan ». Même en « complétant le cycle de la conscience, etc. », on montre par là le déploiement de la conscience uniquement pour celui qui est dans sa dernière existence. Il faut dire qu'il est complété parce qu'après cela, le cycle de la conscience et des autres facteurs n'existe plus. Pour l'individu qui est né, on doit souhaiter l'écoute du Dhamma pour remédier à la souffrance du cycle ayant pour condition la naissance ; et bien que cela n'apparaisse pas dans ce sutta, cela apparaît dans d'autres suttas, et montrant qu'il faut en parler en l'empruntant à ceux-ci, il dit : « quant à la parole du Bouddha » (buddhavacanaṃ panā), etc. Cela est dit en considérant que cet enseignement s'adresse aux disciples et aux bodhisattvas. Mais pour les autres, il n'y a aucune utilité à citer d'autres suttas, c'est pourquoi il dit « celle qui » (yā hī), etc. Ce qui est dit succinctement est montré en détail par le texte canonique (Pāḷi). Par « production » (nibbatti), il veut dire que les agrégats en cours de production sont saisis, c'est pourquoi il dit « avec leurs modifications » (savikārā). L'enseignement est tiré des caractéristiques (lakkhaṇa) pour illustrer les caractéristiques d'impermanence, etc. « Kamma-akamma » signifie le discernement. « Nijjaṭa » signifie sans broussailles, c'est-à-dire pur. Les mots « il entreprend le travail sur le kasina de terre, etc. » dans le texte indiquent que la vision profonde (vipassanā) est précédée par le calme (samatha). C'est ainsi que l'apparition de la joie (pāmojja), etc., est possible. « Du dieu » (devassa) signifie « du nuage ». Pourquoi est-il dit ici : « on doit connaître le moment de stabilité de celui dont les influx sont détruits... », alors qu'auparavant la formation a été comparée à la pluie (du dieu), et non le khīṇāsava ? Ce n'est pas une erreur, car l'effet est désigné par la cause. En effet, la continuité des agrégats a pour racine les formations, et lorsque les entraves sont tranchées dans cette continuité des agrégats, on emploie la désignation de « celui dont les influx sont détruits » (khīṇāsava).

උපනිසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Upanisa Sutta est terminé.

4. අඤ්ඤතිත්ථියසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Aññatitthiya Sutta

24. සොති සාරිපුත්තත්ථෙරො. යදි න තාව පවිට්ඨො, කස්මා ‘‘පාවිසී’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘පවිසිස්සාමී’’තිආදි. තෙන අවස්සම්භාවිනි භූතෙ විය උපචාරො හොතීති දස්සෙති. ඉදානි තමත්ථං උපමාය විභාවෙන්තො ‘‘යථා කි’’න්තිආදිමාහ. අතිප්පගොයෙව නික්ඛන්තදිවසොති පකතියා භික්ඛාචරණවෙලාය අතිවිය පාතො එව විහාරතො නික්ඛන්තදිවසභාගො. එතදහොසීති එතං ‘‘අතිප්පගො ඛො’’තිආදිකං චින්තනං අහොසි. දක්ඛිණද්වාරස්සාති රාජගහනගරෙ දක්ඛිණද්වාරස්ස වෙළුවනස්ස ච අන්තරා අහොසි, තස්මා ‘‘තෙනුපසඞ්කමිස්ස’’න්ති චින්තනා අහොසීති අධිප්පායො. කිං වාදීති චතූසු වාදෙසු කතරං වාදං වදසි. කිමක්ඛායීති තස්සෙව වෙවචනං. කිං වදතීති පන චත්තාරො වාදෙ සාමඤ්ඤතො ගහෙත්වා නපුංසකලිඞ්ගෙන වදති යථා කිං තෙ ජාතලිඞ්ගං. සබ්බනාමඤ්හෙතං, යදිදං නපුංසකලිඞ්ගං. වදති එතෙනාති වාදො, දස්සනං. තං සන්ධායාහ ‘‘කිං එත්ථ…පෙ… දස්සනන්ති පුච්ඡන්තී’’ති. ‘‘ධම්මපටිසම්භිදා’’තිආදීසු විය ධම්ම-සද්දො හෙතුඅත්ථොති ආහ ‘‘යං වුත්තං කාරණං, තස්ස අනුකාරණ’’න්ති. වාදස්ස වචනස්ස අනුප්පත්ති වාදප්පවත්ති.

24. « Il » (so) désigne le thera Sāriputta. S'il n'était pas encore entré, pourquoi est-il dit « il entra » ? C'est pourquoi il dit : « j'entrerai », etc. Par là, il montre un usage métaphorique du futur comme s'il était déjà réalisé. Expliquant maintenant ce sens par une analogie, il dit : « comme quoi » (yathā ki), etc. « Un moment de la journée très matinal pour être sorti » signifie que c'était bien plus tôt que l'heure habituelle pour la quête d'aumônes en sortant du monastère. « Il eut cette pensée » (etadahosī) signifie qu'il eut cette réflexion : « il est trop tôt ». L'idée est qu'il se trouvait entre la porte sud de la ville de Rājagaha et le Veḷuvana, d'où la pensée : « je vais m'approcher d'eux ». « Quelle doctrine soutiens-tu ? » (kiṃ vādī) demande laquelle des quatre doctrines il professe. « Qu'enseignes-tu ? » (kimakkhāyī) est un synonyme de cette même question. « Que dit-il ? » (kiṃ vadatī) emploie le genre neutre pour désigner les quatre doctrines de manière générale, comme lorsqu'on demande « quel est ton sexe de naissance ? » (kiṃ te jātaliṅgaṃ). C'est un pronom universel, à savoir ce genre neutre. Ce par quoi l'on parle est une « doctrine » (vāda), c'est-à-dire une vision. C'est en référence à cela qu'il dit : « ils demandent quelle vision... est ici ». Comme dans les termes « discernement des phénomènes » (dhammapaṭisambhidā), etc., le mot « dhamma » a ici le sens de cause, c'est pourquoi il dit : « ce qui est dit comme cause, sa conséquence ». La poursuite de la doctrine ou de la parole est le déploiement de la doctrine.

ඉදං වචනන්ති ‘‘එකමිදාහ’’න්තිආදිවචනං. සාති ‘‘එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා කම්මවාදා’’ති එවං පවත්තකථා. අච්ඡරං අඞ්ගුලිඵොටනං අරහතීති අච්ඡරියං. අබ්භුතන්ති නිරුත්තිනයෙන පදසිද්ධි දට්ඨබ්බා. සබ්බවාදානන්ති සබ්බෙසං චතුබ්බිධවාදානං. පඨමො හෙත්ථ සස්සතවාදො, දුතියො උච්ඡෙදවාදො, තතියො එකච්චසස්සතවාදො, චතුත්ථො අධිච්චසමුප්පන්නවාදො, තෙසං සබ්බෙසං [Pg.69] පටික්ඛෙපතො පටික්ඛෙපකාරණං වුත්තං. පටිච්චසමුප්පාදකිත්තනං වා පචුරජනඤාණස්ස අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨතාය ගම්භීරඤ්චෙව, තථා අවභාසනතො චෙතසි උපට්ඨානතො ගම්භීරාවභාසඤ්ච කරොන්තො. තදෙව පදන්ති ඵස්සපදංයෙව ආදිභූතං ගහෙත්වා.

« Cette parole » (idaṃ vacanaṃ) désigne les propos commençant par « certains ici ». « Elle » (sā) désigne la conversation ainsi engagée : « certains ascètes et brahmanes professent l'action ». « Acchariya » (merveilleux) signifie qu'il mérite un claquement de doigts (acchara). « Abbhuta » (prodigieux) doit être compris dans sa formation de mot selon les règles de la linguistique (nirutti). « De toutes les doctrines » (sabbavādānaṃ) désigne les quatre types de doctrines. La première est ici l'éternalisme (sassatavāda), la deuxième le néantisme (ucchedavāda), la troisième l'éternalisme partiel (ekaccasassatavāda), la quatrième le productionnisme fortuit (adhiccasamuppannavāda) ; en les rejetant toutes, il expose la cause de leur rejet. La proclamation de la coproduction conditionnée (paṭiccasamuppāda), en raison de son caractère inaccessible à la connaissance du grand public, est profonde, et parce qu'elle se présente ainsi à l'esprit en s'y éclairant, il la rend d'une « apparence profonde ». En prenant ce terme même, à savoir le terme « contact » (phassa), comme point de départ.

අඤ්ඤතිත්ථියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Aññatitthiya Sutta est terminé.

5. භූමිජසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Bhūmija Sutta

25. පුරිමසුත්තෙති අනන්තරෙ පුරිමෙ සුත්තෙ. වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති පදත්ථෙ තතො විසිට්ඨං අනිද්දිසිත්වා ඉතරං අත්ථතො විභාවෙතුං ‘‘අයං පන විසෙසො’’තිආදිමාහ. න කෙවලං ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති, අථ ඛො ඵස්සස්ස සහකාරීකාරණභූතඅඤ්ඤපච්චයා ච උප්පජ්ජතීති. කායෙනාති චොපනකායෙන, කායවිඤ්ඤත්තියාති අත්ථො. සා හි කාමං පට්ඨානෙ ආගතෙසු චතුවීසතියා පච්චයෙසු කෙනචි පච්චයෙන චෙතනාය පච්චයො න හොති. යස්මා පන කායෙ සති එව කායකම්මං නාම හොති, නාසති, තස්මා සා තස්සා සාමග්ගියභාවෙන ඉච්ඡිතබ්බාති වුත්තං ‘‘කායෙනපි කරියමානං කරීයතී’’ති. තෙනාහ භගවා ‘‘කායෙ වා, හානන්ද, සති කායසඤ්චෙතනාහෙතු උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛ’’න්ති. වාචායපීති එත්ථාපි එසෙව නයො. මනසාති පාතුභූතෙන මනසා, න මනමත්තෙනාති. අත්තනා පරෙහි අනුස්සාහිතෙන. පරෙනාති පරෙන අනුස්සාහෙන. සම්පජානෙනාති ඤාණසම්පයුත්තචිත්තවසෙන පජානන්තෙන. අසම්පජානෙනාති තථා න සම්පජානන්තෙන. තස්සාති සුඛදුක්ඛස්ස. කායසඤ්චෙතනාහෙතූති කායකම්මනිමිත්තං, කායිකස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තාති අත්ථො. එස නයො සෙසසඤ්චෙතනාසුපි. උද්ධච්චසහගතචෙතනා පවත්තියං විපාකං දෙතියෙවාති ‘‘වීසති චෙතනා ලබ්භන්තී’’ති වුත්තං. තථා වචීද්වාරෙති එත්ථ ‘‘කාමාවචරකුසලාකුසලවසෙන වීසති චෙතනා ලබ්භන්තී’’ති ඉදං තථා-සද්දෙන උපසංහරති. රූපාරූපචෙතනාහීති රූපාවචරාරූපාවචරකුසලචෙතනාහි. තප්පච්චයං යථාරහන්ති අධිප්පායො. තාපි චෙතනාති යථාවුත්තා එකූනවීසති චෙතනා අවිජ්ජාපච්චයා හොන්ති කුසලානම්පි පගෙව ඉතරාධිට්ඨහිතාවිජ්ජස්සෙව උප්පජ්ජනතො, අඤ්ඤථා අනුප්පජ්ජනතො. යථාවුත්තචෙතනාභෙදන්ති [Pg.70] යථාවුත්තං කායචෙතනාදිවිභාගං. පරෙහි අනුස්සාහිතො සරසෙනෙව පවත්තමානො. පරෙහි කාරියමානොති පරෙහි උස්සාහිතො හුත්වා කයිරමානො. ජානන්තොපීති අනුස්සවාදිවසෙන ජානන්තොපි. කම්මමෙව ජානන්තොති තදා අත්තනා කරියමානකම්මමෙව ජානන්තො.

25. « Purimasutte » signifie dans le sutta immédiatement précédent. Ce qui doit être compris selon la méthode déjà énoncée a été dit ; sans indiquer spécifiquement le sens des mots à partir de là, il dit « mais voici la distinction », etc., afin d'expliquer le sens de l'autre point. Cela ne naît pas seulement par la condition du contact, mais naît aussi par d'autres conditions qui sont des causes coopérantes du contact. « Par le corps » signifie par le corps en mouvement, c'est-à-dire par l'expression corporelle (kāyaviññatti). Car celle-ci, bien qu'elle ne soit pas une condition pour la volition par l'une quelconque des vingt-quatre conditions mentionnées dans le Paṭṭhāna, puisqu'une action corporelle n'existe que lorsque le corps existe et non quand il est absent, elle doit être souhaitée par sa présence en tant qu'assemblage (sāmaggī) ; c'est pourquoi il est dit : « ce qui est fait par le corps est accompli ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Ananda, quand le corps existe, le plaisir et la douleur intérieurs naissent en raison de la volition corporelle ». « Par la parole » s'applique également de la même manière. « Par le mental » signifie par le mental manifesté, et non par le simple mental. « Par soi-même » signifie sans être incité par autrui. « Par autrui » signifie par l'incitation d'autrui. « Consciencieusement » signifie par celui qui comprend par la puissance d'un esprit associé à la connaissance. « Inconsciemment » signifie par celui qui ne comprend pas ainsi. « De cela » se rapporte au plaisir et à la douleur. « En raison de la volition corporelle » signifie comme signe de l'action corporelle, c'est-à-dire parce que l'action corporelle a été faite et accumulée. Cette méthode s'applique également aux autres volitions. Puisque la volition accompagnée d'agitation donne son résultat dans le processus de l'existence, il est dit : « vingt volitions sont obtenues ». De même, « dans la porte de la parole », il résume par le mot « ainsi » : « vingt volitions sont obtenues selon qu'elles sont habiles ou non habiles dans la sphère des sens ». « Par les volitions des sphères de la forme et de l'immatériel » signifie par les volitions habiles de la sphère de la forme et de la sphère de l'immatériel. L'intention est : « cela a pour condition ce qui convient ». Ces volitions aussi, à savoir les dix-neuf volitions mentionnées, ont pour condition l'ignorance, car même pour les actions habiles, elles naissent en étant précédées et dirigées par l'ignorance, sinon elles ne naîtraient pas. « La division de la volition comme indiqué » se rapporte à la distinction entre volition corporelle, etc. « Non incité par autrui » signifie fonctionnant de son propre gré. « Fait par autrui » signifie fait après avoir été incité par autrui. « Même en sachant » signifie même en sachant par ouï-dire, etc. « Sachant seulement l'acte » signifie sachant seulement l'acte qui est fait par soi-même à ce moment-là.

චතූසූති ‘‘සාමං වා පරෙ වා සම්පජානො වා අසම්පජානො වා’’ති එවං වුත්තෙසු චතූසු ඨානෙසු. යථාවුත්තෙ එකූනවීසතිචෙතනාධම්මෙ අසඞ්ඛාරිකසසඞ්ඛාරිකභාවෙන සම්පජානකතාසම්පජානකතභාවෙන චතුගුණෙ කත්වා වුත්තං ‘‘ඡසත්තති ද්වෙසතා චෙතනාධම්මා’’ති. යෙසං සහජාතකොටි ලබ්භති, තෙසම්පි උපනිස්සයකොටි ලබ්භතෙවාති ‘‘උපනිස්සයකොටියා අනුපතිතා’’තිඉච්චෙව වුත්තා. තෙති යථාවුත්තා සබ්බෙපි ධම්මා. සො කායො න හොතීති එත්ථ පසාදකායොපි ගහෙතබ්බො. තෙනාහ ‘‘යස්මිං කායෙ සතී’’තිආදි. සො කායො න හොතීති සො කායො පච්චයනිරොධෙන න හොති. වාචාති සද්දවාචා. මනොති යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං. ඉදානි කම්මවසෙනෙව යොජෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. එසෙව නයො ‘‘වාචාපි ද්වාරභූතා මනොපි ද්වාරභූතො’’ති. ඛීණාසවස්ස කථං කායො න හොති, න තස්ස කායකම්මාධිට්ඨානන්ති අධිප්පායො. අවිපාකත්තාති අවිපාකධම්මත්තාති අත්ථො. කායො න හොතීති වුත්තං අකම්මකරණභාවතො.

« Dans les quatre » se réfère aux quatre situations mentionnées ainsi : « soit par soi-même, soit par autrui, soit consciemment, soit inconsciemment ». En multipliant par quatre les dix-neuf états de volition mentionnés selon leur nature sans incitation (asaṅkhārika) ou avec incitation (sasaṅkhārika), et selon qu'ils sont accomplis consciemment ou inconsciemment, il est dit : « deux cent soixante-seize états de volition ». Pour ceux pour qui la limite de co-naissance (sahajāta) est obtenue, la limite de dépendance forte (upanissaya) est également obtenue ; c'est pourquoi il est dit : « poursuivi par la limite de dépendance forte ». « Ceux-ci » désigne tous les phénomènes mentionnés. « Ce corps n'existe pas » : ici, le corps de sensibilité (pasādakāya) doit également être pris en compte. C'est pourquoi il est dit : « lors-qu'un tel corps existe », etc. « Ce corps n'existe pas » signifie que ce corps n'existe pas par la cessation des conditions. « La parole » est la parole sonore. « Le mental » est toute conscience quelconque. Maintenant, afin de lier cela à l'acte lui-même, il dit « de plus », etc. La même méthode s'applique à « la parole est devenue une porte, le mental est devenu une porte ». Pour celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava), comment le corps n'existe-t-il pas ? L'intention est qu'il n'y a pas chez lui d'établissement d'action corporelle. « Par manque de maturation » signifie par manque de nature à produire un résultat. « Le corps n'existe pas » est dit en raison de l'absence de cause génératrice.

තන්ති කම්මං. ඛෙත්තං න හොතීති තස්ස දුක්ඛස්ස අවිරුහනට්ඨානත්තා. විරුහනට්ඨානාදයො බ්‍යතිරෙකවසෙන වුත්තා. තෙනාහ ‘‘න හොතී’’ති. කාරණට්ඨෙනාති ආධාරභූතකාරණභාවෙන. සඤ්චෙතනාමූලකන්ති සඤ්චෙතනානිමිත්තං. විරුහනාදීනං අත්ථානන්ති ‘‘විරුහනට්ඨෙනා’’තිආදිනා වුත්තානං අත්ථානං. ඉමිනා විරුහනාදිභාවෙන වෙදනා ‘‘සුඛදුක්ඛවෙදනා’’ති කථිතා, නයිධ ජෙට්ඨලක්ඛණං සුඛදුක්ඛං නිප්පයොජකස්ස සුඛස්ස දුක්ඛස්ස ච අධිප්පෙතත්තා. උපෙක්ඛාවෙදනාපෙත්ථ සුඛසණ්හසභාවවිපාකභූතා වෙදනාව.

« Cela » désigne l'acte (kamma). « Le champ n'existe pas » parce que c'est un endroit où cette douleur ne croît pas. Les termes comme « lieu de croissance », etc., sont dits par négation. C'est pourquoi il dit : « il n'existe pas ». « En tant que cause » signifie en tant que cause servant de support. « Ayant pour racine la volition » signifie ayant pour signe la volition. « Des sens de croissance, etc. » se rapporte aux sens indiqués par « en tant que lieu de croissance », etc. Par cet état de croissance, etc., la sensation est appelée « sensation de plaisir et de douleur » ; ici, le plaisir et la douleur de caractéristique principale ne sont pas visés, car ce sont le plaisir et la douleur qui sont dépourvus d'agent qui sont voulus. La sensation d'équanimité est ici aussi une sensation qui est le résultat d'une nature paisible et agréable.

භූමිජසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Bhūmija Sutta est terminée.

6. උපවාණසුත්තවණ්ණනා

6. Explication du Upavāṇa Sutta

26. වට්ටදුක්ඛමෙව [Pg.71] කථිතං ඉතරදුක්ඛස්සපි විපාකස්ස සඞ්ගණ්හනතො.

26. Seule la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) est mentionnée, car elle inclut l'autre souffrance qui est le résultat (vipāka).

උපවාණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Upavāṇa Sutta est terminée.

7. පච්චයසුත්තවණ්ණනා

7. Explication du Paccaya Sutta

27. පටිපාටියාති පටිපාටියා ඨපනෙන. චතුසච්චයොජනං දස්සෙතුං පරියොසාන…පෙ… ආදි වුත්තං. දුක්ඛසච්චවසෙනාති පරිඤ්ඤෙය්‍යභාවවසෙන. ජරාමරණාපදෙසෙන හි පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා වුත්තා, තෙ චස්ස අත්තනො ඵලස්ස පච්චයා න හොන්ති. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘පච්චයං ජානාතී’’ති. විනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන හෙත්ථ දෙසනා පවත්තා. සම්පන්නොති සමන්නාගතො. ආගතොති උපගතො, අධිගතොති අත්ථො. පස්සතීති පච්චවෙක්ඛණඤාණෙන පච්චක්ඛතො පස්සති, මග්ගපඤ්ඤාය එවං අසම්මොහපටිවෙධවසෙන පස්සති. මග්ගඤාණෙනෙව, න ඵලඤාණෙන. ධම්මසොතං සමාපන්නොති අරියධම්මසොතං සම්මදෙව ආපන්නො පත්තො. අනයෙ නඉරියනතො, අයෙ ච ඉරියනතො, සදෙවකෙන ච ලොකෙන ‘‘සරණ’’න්ති අකරණීයතො අරියපක්ඛං භජන්තො පුථුජ්ජනභූමිං අතික්කන්තො. නිබ්බෙධිකපඤ්ඤායාති චතුන්නං අරියසච්චානං නිබ්බිජ්ඣනකපඤ්ඤාය. ආහච්ච තිට්ඨති මග්ගක්ඛණෙ, ඵලක්ඛණෙ පන ආහච්ච ඨිතො නාම.

27. « Par succession » signifie par l'établissement d'une succession. Afin de montrer l'application des quatre vérités, il dit « fin... pe... début », etc. « Par la vérité de la souffrance » signifie par la nature de ce qui doit être pleinement compris. En effet, par la désignation « vieillesse et mort », les cinq agrégats d'attachement sont mentionnés, et ils ne sont pas des conditions pour leur propre fruit. En se référant à cela, il est dit : « il connaît la condition ». Ici, l'enseignement a été exposé selon la disposition de ceux qui doivent être guidés. « Accompli » signifie doté de. « Arrivé » signifie s'est approché, c'est-à-dire a atteint. « Il voit » signifie qu'il voit directement par la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇañāṇa) ; il voit ainsi par la sagesse du chemin (maggapaññā) au moyen de la pénétration sans confusion. C'est par la connaissance du chemin seule, et non par la connaissance du fruit. « Entré dans le courant du Dhamma » signifie qu'il est parfaitement entré ou parvenu au courant du Dhamma des Nobles. Comme il n'erre pas dans ce qui n'est pas le chemin (anaya) et qu'il chemine dans le chemin (aye), et qu'il n'est pas possible au monde avec ses divinités de le considérer comme un « refuge », il s'attache à la faction des Nobles, ayant transcendé le plan des gens du commun. « Par la sagesse pénétrante » signifie par la sagesse qui pénètre les quatre nobles vérités. Il se tient au moment du chemin après avoir frappé (pénétré), mais au moment du fruit, il est dit qu'il se tient après avoir frappé.

පච්චයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Paccaya Sutta est terminée.

8. භික්ඛුසුත්තවණ්ණනා

8. Explication du Bhikkhu Sutta

28. උත්තානමෙව සබ්බසොව සත්තමෙ ආගතනයත්තා, විනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන හි ඉදං සුත්තං සත්ථාරා අඤ්ඤස්මිං ආසනෙ දෙසිතං, පරිසාය විවට්ටෙන සාත්ථිකාති සත්ථු දෙසනා ආගතාති අයං පටිග්ගාහකාධීනා හොතීති ධම්මගාරවෙන සඞ්ගහං ආරොපෙන්තියෙව.

28. Tout est clair car cela suit la méthode venue dans le septième sutta ; cet enseignement a été exposé par l'Enseignant sur un autre siège selon la disposition de ceux qui doivent être guidés ; l'enseignement de l'Enseignant est venu comme étant bénéfique par l'ouverture de l'assemblée, cela dépend de ceux qui le reçoivent, et il n'est inclus dans la compilation que par respect pour le Dhamma.

භික්ඛුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Bhikkhu Sutta est terminée.

9. සමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

9. Explication du Samaṇabrāhmaṇa Sutta

29. අක්ඛරභාණකානන්ති [Pg.72] අක්ඛරරුචීනං. උපසග්ගෙන පදවඩ්ඪනම්පි රුච්චන්ති. තෙනාහ ‘‘තෙ හී’’තිආදි.

29. « De ceux qui parlent par lettres » signifie de ceux qui aiment les lettres. Ils aiment aussi l'allongement des mots par des préfixes (upasagga). C'est pourquoi il dit : « car ils », etc.

සමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Samaṇabrāhmaṇa Sutta est terminée.

10. දුතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du second discours sur les ascètes et les brahmanes.

30. ද්වීසු සුත්තෙසූති නවමදසමසුත්තෙසු.

30. « Dans les deux discours » signifie dans les neuvième et dixième discours.

දුතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du second discours sur les ascètes et les brahmanes est terminé.

දසබලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du chapitre sur les dix forces (Dasabala-vagga) est terminé.

4. කළාරඛත්තියවග්ගො

4. Le chapitre sur Kaḷāra le Khattiya.

1. භූතසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du discours sur ce qui est devenu (Bhūta-sutta).

31. අජිතමාණවෙනාති සොළසසු බාවරියබ්‍රාහ්මණපරිචාරකෙසු ‘‘අජිතො’’ති ලද්ධනාමෙන මාණවෙන. සඞ්ඛා වුච්චති පඤ්ඤා, සඞ්ඛාතා පරිඤ්ඤාතා ධම්මා යෙසං තෙ සඞ්ඛාතධම්මා, පටිවිද්ධසච්චා ඛීණාසවා. සෙක්ඛා පන විපාකස්ස අපරිඤ්ඤාතත්තා ‘‘සඞ්ඛාතධම්මා’’ති න වුච්චන්ති. සෙක්ඛධම්මසමන්නාගමෙන තෙ සෙක්ඛා. තෙ පන කාමං පුග්ගලපටිලාභවසෙන අනෙකසහස්සාව හොන්ති, චතුමග්ගහෙට්ඨිමඵලත්තයස්ස පන වසෙන තංසමඞ්ගිතාසාමඤ්ඤෙන න සත්තජනතො උද්ධන්ති ආහ ‘‘සත්ත ජනෙ’’ති නියමෙත්වා විසෙසෙති. සංකිලෙසවජ්ජං, තතො වා අත්තානං විය විනෙය්‍යලොකං නිපාති රක්ඛතීති නිපකො, තස්ස භාවො නෙපක්කං, ඤාණන්ති ආහ ‘‘නෙපක්කං වුච්චති පඤ්ඤා, තාය සමන්නාගතත්තා නිපකො’’ති.

31. « Par le jeune Ajita » signifie par le jeune homme ayant reçu le nom d'« Ajita », parmi les seize disciples du brahmane Bāvari. Le terme « saṅkhā » désigne la sagesse ; ceux pour qui les phénomènes (dhamma) sont calculés, c'est-à-dire pleinement connus (pariññātā), sont les « saṅkhātadhammā », ceux qui ont pénétré les vérités et détruit les souillures (khīṇāsavā). Les apprenants (sekkhā), quant à eux, ne sont pas appelés « saṅkhātadhammā » car ils n'ont pas pleinement connu le résultat (vipāka). Ils sont des apprenants par leur possession des qualités d'apprenant (sekkhadhamma). Bien que leur nombre s'élève certes à plusieurs milliers selon l'obtention individuelle, il ne dépasse pas sept types de personnes en raison de leur engagement dans les quatre chemins et les trois fruits inférieurs ; c'est pourquoi il est précisé : « sept types de personnes ». « Nipako » (prudent/sage) signifie qu'il évite les souillures, ou qu'il protège et dirige le monde des êtres à éduquer comme lui-même ; son état est la prudence (nepakka), ce qui désigne la sagesse. Il est dit : « La prudence est appelée sagesse ; il est prudent car il en est doté ».

‘‘කො නු ඛො ඉමස්ස පඤ්හස්ස අත්ථො’’ති චින්තෙන්තො පඤ්හාය කඞ්ඛති නාම. ‘‘කථං බ්‍යාකරමානො නු ඛො සත්ථු අජ්ඣාසයං න විරොධෙමී’’ති චින්තෙන්තො අජ්ඣාසයං කඞ්ඛති නාම. සුජානනීයත්ථපරිච්ඡෙදං කත්වා චින්තනා හෙත්ථ [Pg.73] ‘‘කඞ්ඛා’’ති අධිප්පෙතා, න විචිකිච්ඡාති. පහීනවිචිකිච්ඡො හි මහාථෙරො ආයස්මතො අස්සජිමහාථෙරස්ස සන්තිකෙයෙව, විචිනනභූතං කුක්කුච්චසදිසං පනෙතං වීමංසනමත්තන්ති දට්ඨබ්බං. පත්තං ආදාය චරන්තොති පබ්බජිතභාවලක්ඛණං. ධම්මසෙනාපතිභාවෙන වා මම පත්තධම්මදෙසනාවාරං ආදාය චරන්තොති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

« Quel est donc le sens de cette question ? » : celui qui réfléchit ainsi est dit douter de la question. « Comment devrais-je répondre pour ne pas contredire l'intention du Maître ? » : celui qui réfléchit ainsi est dit douter de l'intention. Ici, le terme « doute » (kaṅkhā) désigne une réflexion faite après avoir délimité un sens facile à comprendre, et non une incertitude sceptique (vicikicchā). En effet, le Grand Ancien (Sāriputta) avait abandonné l'incertitude sceptique dès sa rencontre avec le Vénérable Assaji ; on doit considérer cela comme une simple investigation, semblable à une préoccupation de recherche. « Errant muni de son bol » caractérise l'état de moine renonçant. Ou bien, le sens doit être compris ainsi : « Errant en portant mon tour de prédication du Dhamma en tant que général de la Loi ».

ජාතන්ති යථාරහං පච්චයතො උප්පන්නං, සඞ්ඛතන්ති අත්ථො. පඤ්හබ්‍යාකරණං උපට්ඨාසීති පඤ්හස්ස බ්‍යාකරණතා පටිභාසි. ‘‘සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතී’’ති පාඨො, අට්ඨකථායං පන ‘‘සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො’’ති පදං උද්ධරිත්වා ‘‘පස්සන්තස්සා’’ති අත්ථො වුත්තො. තං ‘‘භූතන්ති…පෙ… පටිපන්නො හොතී’’ති ඉමාය පාළියා න සමෙති, තස්මා යථාදස්සිතපාඨො එව යුත්තො. යාව අරහත්තමග්ගා නිබ්බිදාදීනං අත්ථායාති සමිතාපෙක්ඛධම්මවසා පදං වදන්ති. ආහාරසම්භවන්ති පච්චයහෙතුකං. සෙක්ඛපටිපදා කථිතා ‘‘නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතී’’ති වචනතො. එස නයො නිරොධවාරෙපි. නිබ්බිදාති කරණෙ පච්චත්තවචනං, විරාගා නිරොධාති කරණෙ නිස්සක්කවචනන්ති ආහ ‘‘සබ්බානි කාරණවචනානී’’ති. අනුපාදාති අනුපාදාය. භූතමිදන්තිආදිමාහ සබ්බසුත්තං ආහච්චභාසිතං ජිනවචනමෙව කරොන්තො.

« Ce qui est devenu » (bhūtaṃ) signifie ce qui est apparu à partir de conditions appropriées, c'est-à-dire ce qui est conditionné (saṅkhataṃ). « L'explication de la question se présenta » signifie que la manière de répondre à la question lui apparut. Le texte porte « sammappaññāya passatī » (il voit par la sagesse parfaite), mais dans le commentaire, après avoir cité les mots « sammappaññāya passato », le sens est rendu par « pour celui qui voit ». Cela ne concorde pas avec le texte canonique : « celui qui est devenu... et ainsi de suite... il est pratiquant » ; par conséquent, la leçon telle qu'elle est présentée dans le texte est la seule appropriée. Les termes sont énoncés en fonction des états successifs, depuis la lassitude jusqu'au chemin de l'Arahant. « Produit par la nourriture » signifie causé par des conditions. La pratique de l'apprenant (sekkhapaṭipadā) est exprimée par les mots : « il pratique pour le détachement, le désenchantement et la cessation ». Il en va de même pour la section sur la cessation. « Nibbidā » (lassitude) est au cas nominatif employé de manière instrumentale, tandis que « virāgā » et « nirodhā » sont à l'ablatif instrumental ; c'est pourquoi il est dit : « tous sont des expressions de cause ». « Anupādā » signifie « sans attachement ». En disant « ceci est devenu », il fait de l'intégralité du discours la parole même du Victorieux, proclamée directement.

භූතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du discours sur ce qui est devenu est terminé.

2. කළාරසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du discours de Kaḷāra.

32. තස්ස ථෙරස්ස නාමං ජාතිසමුදාගතං. නිවත්තොති පුබ්බෙ වට්ටසොතස්ස පටිසොතං ගන්තුං ආරද්ධො, තං අවිසහන්තො අනුසොතමෙව ගච්ඡන්තො, තතො නිවත්තො පරික්ලෙසවිධමෙ අසංසට්ඨො වියුත්තො හොති. එත්ථ චෙතනාති වා අස්සාසො. හීනායාවත්තනං නාම කාමෙසු සාපෙක්ඛතාය, තත්ථ ච නිරපෙක්ඛතා තතියමග්ගාධිගමෙනාති දස්සෙන්තො ‘‘තයො මග්ගෙ’’තිආදිමාහ. සාවකපාරමීඤාණං ථෙරස්ස අරහත්තාධිගමෙන නිප්ඵන්නං, තස්මා තස්ස තං උපරිමකොටියා අස්සාසො වුත්තො. උග්ඝාටිතාති විවටා, වූපසමිතාති අත්ථො. තත්ථාති අරහත්තප්පත්තියං. විචිකිච්ඡාභාවන්ති නිබ්බෙමතිකතං.

32. Le nom de cet Ancien provient de sa naissance. « Détourné » (nivatto) signifie qu'ayant auparavant commencé à aller à contre-courant du flux du cycle des existences, ne pouvant le supporter, il allait dans le sens du courant ; puis, s'étant détourné de cela, il devient détaché et séparé de l'élimination des tourments. Ici, l'intention est aussi le soulagement. Le « retour vers le bas » (la vie laïque) est dû à l'attachement aux plaisirs sensoriels ; montrant que l'absence d'attachement en cela s'obtient par la réalisation du troisième chemin, il dit : « les trois chemins », etc. La connaissance de la perfection du disciple est accomplie par l'Ancien avec l'obtention de l'état d'Arahant ; c'est pourquoi son soulagement est dit être au point culminant. « Extirpées » (ugghāṭitā) signifie ouvertes, c'est-à-dire apaisées. « En cela » signifie lors de l'obtention de l'état d'Arahant. « L'absence de doute » signifie le fait d'être sans incertitude.

න [Pg.74] එවං බ්‍යාකතාති ‘‘ඛීණා ජාතී’’තිආදිකා එවං උත්තානකං න බ්‍යාකතා, පරියායෙන පන බ්‍යාකතා. කෙනචීති කෙනචිපි කාරණෙන. එවං උත්තානකං බ්‍යාකරිස්සති.

« Pas ainsi expliquées » signifie que les paroles telles que « la naissance est épuisée » n'ont pas été expliquées de manière aussi explicite, mais l'ont été de manière indirecte. « Par qui que ce soit » signifie pour quelque raison que ce soit. Il expliquera ainsi de façon explicite.

තස්ස පච්චයස්ස ඛයාති තස්ස කම්මභවසඞ්ඛාතස්ස පච්චයස්ස අවිජ්ජාය සහකාරිතායං සඞ්ගහිතස්ස ඛයා අනුප්පාදා නිරොධා. ඛීණස්මින්ති ඛීණෙ. අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුද්ධෙ ජාතියා යථාවුත්තෙ පච්චයෙ. ජාතිසඞ්ඛාතං ඵලං ඛීණං අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදිතන්ති. විදිතං ඤාතං. ආජානාති චතුසච්චං හෙට්ඨිමමග්ගෙහි ඤාතං අනතික්කමිත්වාව පටිවිජ්ඣතීති අඤ්ඤා අග්ගමග්ගො. තදුපචාරෙන අග්ගඵලං ඉධ ‘‘අඤ්ඤා’’ නාම. පච්චයොති භවූපපත්තියා පච්චයො පටිච්චසමුප්පාදො.

« Par la destruction de cette condition » signifie par la destruction, la non-production et la cessation de cette condition appelée « devenir de l'action » (kammabhava), incluse dans le concours de l'ignorance. « Dans ce qui est épuisé » signifie quand la naissance est épuisée, quand elle est cessée par la cessation de la non-reproduction, la condition étant celle mentionnée précédemment. Le fruit appelé naissance est épuisé, ayant atteint la nature de ne plus se reproduire. « Compris » signifie connu. « Il comprend » (ājānāti) : la connaissance suprême (aññā) est le chemin supérieur (aggamaggo), car il pénètre les quatre vérités sans les outrepasser, telles qu'elles ont été connues par les chemins inférieurs. Par extension, le fruit suprême est ici nommé « connaissance » (aññā). « La condition » désigne la production dépendante (paṭiccasamuppādo) comme condition de la renaissance dans l'existence.

මෙති මයා. අඤ්ඤාසි ආකාරග්ගහණෙන චිත්තාචාරං ජානාති. තෙනාති භගවතා. බ්‍යාකරණං අනුමොදිතං පඤ්හබ්‍යාකරණස්ස විසයකතභාවතො.

« Me » signifie par moi. « Il sut » (aññāsi) : il connaît la conduite de l'esprit par la saisie des signes (ākāra). « Par lui » : par le Bienheureux. L'explication fut approuvée parce qu'elle avait été faite dans le domaine de l'explication de la question.

අයමස්ස විසයොති අයං වෙදනා අස්ස සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස සවිසයො තත්ථ විසයභාවෙන පවත්තත්තා. කිඤ්චාපීති කිඤ්චාපි සුඛා වෙදනා ඨිතිසුඛා දුක්ඛා වෙදනා විපරිණාමසුඛා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා ඤාණසුඛා. විපරිණාමකොටියාති අනිච්චභාවෙන සබ්බාව වෙදනා දුක්ඛා නාම. සුඛපටික්ඛෙපතොපි හි සුඛපීතියා ඵරණතාය සුඛාති තික්ඛමත්තෙන විපරිණාමදුක්ඛාති විපරිණාමතො අභාවාධිගමෙන සුඛනිරොධක්ඛණමත්තෙන. තථා හි වුත්තං පපඤ්චසූදනියං ‘‘සුඛාය වෙදනාය අත්ථිභාවො සුඛ’’න්ති. සුඛකාමො දුක්ඛං තිතික්ඛති. අපරිඤ්ඤාතවත්ථුකානඤ්හි සුඛවෙදනුපරමො දුක්ඛතො උපට්ඨාති, තස්මායමත්ථො වියොගෙන දීපෙතබ්බො. ‘‘දුක්ඛා විපරිණාමසුඛා’’ති එත්ථාපි එසෙව නයො. තථාචාහ පපඤ්චසූදනියං ‘‘දුක්ඛාය වෙදනාය නත්ථිභාවො සුඛ’’න්ති. දුක්ඛවෙදනුපරමො හි වුත්තානං සුඛතො උපට්ඨාති එවාති වදන්ති. තස්ස යොගස්ස වූපසමෙන ‘‘අහො සුඛං ජාත’’න්ති මජ්ඣත්තවෙදනාය ජානනභාවො යාථාවතො අවබුජ්ඣනං සුඛං. අදුක්ඛමසුඛාපි වෙදනා විජානන්තස්ස සුඛං හොති තස්ස සුඛුමතාය විඤ්ඤෙය්‍යභාවතො. යථා රූපාරූපධම්මානං සලක්ඛණතො සාමඤ්ඤලක්ඛණතො ච සම්මදෙව අවබොධො පරමං සුඛං. තෙනාහ –

« Ceci est son domaine » : cette sensation est le propre domaine de ce Théra Sāriputta, car elle s'y produit en tant que domaine. Bien que la sensation agréable soit un bonheur de stabilité, la sensation douloureuse un bonheur de transformation, et la sensation ni-douloureuse-ni-agréable un bonheur de connaissance. Par « le sommet de la transformation », on entend que par sa nature impermanente, toute sensation est véritablement souffrance. Même du point de vue du rejet du bonheur, en raison de la diffusion de la joie du bonheur, elle est dite « bonheur » ; par le simple fait d'être tranchante, elle est « souffrance de transformation » ; par l'absence de transformation lors de l'obtention de la cessation, elle n'est que le moment de la cessation du bonheur. C'est ainsi qu'il est dit dans la Papañcasūdani : « l'existence d'une sensation agréable est un bonheur ». Celui qui désire le bonheur endure la souffrance. Car pour ceux dont la base n'est pas pleinement comprise, la cessation de la sensation agréable apparaît comme une souffrance ; par conséquent, ce sens doit être illustré par la séparation. « La souffrance est un bonheur de transformation » : ici aussi, la méthode est la même. C'est ainsi que dit la Papañcasūdani : « la non-existence d'une sensation douloureuse est un bonheur ». Car la cessation de la sensation douloureuse apparaît comme un bonheur pour ceux qui ont été mentionnés ; c'est ainsi qu'ils parlent. Par l'apaisement de cette application, la pensée « oh, le bonheur est né », l'état de connaissance de la sensation neutre est le bonheur de la compréhension telle qu'elle est. Même la sensation ni-douloureuse-ni-agréable est un bonheur pour celui qui la discerne, en raison de sa nature subtile à être connue. De même, la compréhension parfaite des phénomènes matériels et immatériels, par leurs caractéristiques propres et communes, est le bonheur suprême. C'est pourquoi il est dit :

‘‘යතො [Pg.75] යතො සම්මසති, ඛන්ධානං උදයබ්බයං;

ලභතී පීතිපාමොජ්ජං, අමතං තං විජානත’’න්ති. (ධ. ප. 374);

« Chaque fois qu'il contemple l'apparition et la disparition des agrégats, il obtient la joie et l'allégresse ; c'est l'Immortel pour ceux qui savent. » (Dhp. 374) ;

අඤ්ඤාණදුක්ඛාති අජානනභාවො අදුක්ඛමසුඛාවෙදනාය දුක්ඛං. සම්මා විභාගජානනසභාවො ඤාණස්ස සම්භවො. ඤාණසම්පයුත්තා හි ඤාණූපනිස්සයා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා පසත්ථාකාරා, යතො සා ඉට්ඨා චෙව ඉට්ඨඵලා චාති. අජානනභාවොති එත්ථ වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘දුක්ඛන්ති විදිතො’’ති පාළි, අට්ඨකථායං පන විදිතන්ති පදුද්ධාරො කතො, තං අත්ථදස්සනමත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

« Souffrance de l'ignorance » signifie que l'état de non-connaissance est la souffrance de la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. La nature de la connaissance correcte de la distinction est la production de la connaissance. Car les sensations ni-douloureuses-ni-agréables associées à la connaissance et servant de base à la connaissance sont de forme louable, car elles sont désirables et ont des fruits désirables. « État de non-connaissance » : ici, le sens doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit. « Connu comme souffrance » est le texte Pali, mais dans le commentaire, le terme « connu » est extrait ; cela doit être considéré comme une simple explication du sens.

වෙදනාපරිච්ඡෙදජානනෙති ‘‘තිස්සො ඉමා වෙදනා’’ති එවං පරිච්ඡෙදතො ජානනෙ. අඤ්ඤාසීති කදා අඤ්ඤාසි? ඉමස්මිං දෙසනාකාලෙති වදන්ති, පටිවෙධකාලෙති පන යුත්තං. යථාපටිවිද්ධා හි වෙදනා ඉධ ථෙරෙන දෙසිතාති. ඉමිනා කාරණෙනාති ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛ’’න්ති වෙදනානං අනිච්චතාය දුක්ඛභාවජානනසඞ්ඛාතෙන කාරණෙන. තංනිමිත්තං හිස්ස වෙදනාසු තණ්හා න උප්පජ්ජති. අතිප්පපඤ්චොති අතිවිත්ථාරො. දුක්ඛස්මිං අන්තොගධං දුක්ඛපරියාපන්නත්තා. දුක්ඛන්ති සබ්බං වෙදයිතං දුක්ඛං සඞ්ඛාරදුක්ඛභාවතො. ඤාතමත්තෙති යාථාවතො අවබුජ්ඣනමත්තෙ. තණ්හා න තිට්ඨතීති න සන්තිට්ඨති නප්පවත්තති.

« Dans la connaissance de la délimitation des sensations » : dans la connaissance par délimitation telle que « ces trois sensations ». « Quand a-t-il su ? » Ils disent que c'est au moment de cet enseignement, mais il est plus juste de dire au moment de la pénétration. Car les sensations telles qu'elles ont été pénétrées sont ici enseignées par le Théra. « Par cette raison » : par la raison consistant en la connaissance de la nature de souffrance des sensations due à leur impermanence, selon le principe « ce qui est impermanent est souffrance ». À cause de cela, la soif pour les sensations ne naît pas en lui. « Trop d'expansion » : une explication trop détaillée. « Inclus dans la souffrance » : car compris dans la catégorie de la souffrance. « Souffrance » : tout ce qui est ressenti est souffrance en raison de la nature de souffrance des formations (saṅkhāradukkhatā). « Dans le simple fait d'être connu » : dans le simple fait de comprendre tel quel. « La soif ne demeure pas » : elle ne s'établit pas, elle ne se produit pas.

කථං විමොක්ඛාති අජ්ඣත්තබහිද්ධාභෙදෙසු විමුත්තා. හෙතුම්හි චෙතං නිස්සක්කවචනන්ති හෙතුඅත්ථෙන කරණවචනෙන අත්ථමාහ ‘‘කතරෙන විමොක්ඛෙනා’’ති. කරණත්ථෙපි වා එතං නිස්සක්කවචනන්ති තථා වුත්තං. අභිනිවෙසොති විපස්සනාරම්භො. බහිද්ධාධම්මාපි දට්ඨබ්බායෙව සබ්බස්සපි පරිඤ්ඤෙය්‍යස්ස පරිජානිතබ්බතො. ඤාණං පවත්තෙත්වා. තෙති අජ්ඣත්තසඞ්ඛාරෙ. වවත්ථපෙත්වාති සලක්ඛණතො පරිච්ඡින්දිත්වා. බහිද්ධා ඔතාරෙතීති බහිද්ධාසඞ්ඛාරෙසු ඤාණං ඔතාරෙති. අජ්ඣත්තං ඔතාරෙතීති අජ්ඣත්තසඞ්ඛාරෙ සම්මසති. තත්‍ර තස්මිං චතුක්කෙ. තෙසං වවත්ථානකාලෙති තෙසං අජ්ඣත්තසඞ්ඛාරානං විපස්සනාකාලෙ.

« Comment sont les libérations ? » : elles sont libérées dans les divisions internes et externes. Le cas ablatif est ici employé dans le sens de cause ; il énonce le sens par un terme instrumental de cause : « par quelle libération ? ». Ou bien, ce cas ablatif est employé dans un sens instrumental ; c'est ainsi qu'il a été dit. « Application » : le début de la vision profonde (vipassanā). Les phénomènes externes doivent aussi être vus, car tout ce qui doit être pleinement compris doit être examiné. Après avoir exercé la connaissance. « Ceux-là » : les formations internes. « Ayant délimité » : ayant défini par leurs propres caractéristiques. « Il fait descendre dans l'externe » : il fait descendre la connaissance dans les formations externes. « Il fait descendre dans l'interne » : il contemple les formations internes. « Là » : dans ce groupe de quatre. « Au moment de leur délimitation » : au moment de la vision profonde de ces formations internes.

සබ්බුපාදානක්ඛයාති සබ්බසො උපාදානානං ඛයා. කාමං දිට්ඨිසීලබ්බතඅත්තවාදුපාදානානි පඨමමග්ගෙනෙව ඛීයන්ති, කාමුපාදානං පන අග්ගමග්ගෙනාති තස්ස [Pg.76] වසෙන ‘‘සබ්බුපාදානක්ඛයා’’ති වදන්තො ථෙරො අත්තනො අරහත්තපත්තිං බ්‍යාකරොති. තෙනාහ ‘‘ආසවා නානුස්සවන්තී’’ති. සතොති ඉමිනා සතිවෙපුල්ලප්පත්තිං දස්සෙති. චක්ඛුතො රූපෙ සවන්තීති චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථියං තදනුගතමනොවිඤ්ඤාණවීථියඤ්ච රූපාරම්මණා ආසවා පවත්තන්තීති. කිඤ්චාපි තත්ථ කුසලාදීනම්පි පවත්ති අත්ථි, කාමාසවාදයො එව වණතො යූසං විය පග්ඝරණකඅසුචිභාවෙන සන්දන්ති, තථා සෙසවාරෙසු. තෙනාහ ‘‘එව’’න්තිආදි, තස්මා තෙ එව ‘‘ආසවා’’ති වුච්චන්ති. තත්ථ හි පග්ඝරණකඅසුචිම්හි නිරුළ්හො ආසවසද්දො. ‘‘අත්තානං නාවජානාමී’’ති වුත්තත්තා ‘‘ඔමානපහානං කථිත’’න්ති ආහ. තෙන ආසවෙසු සමුදායුපලක්ඛණං කථිතන්ති දට්ඨබ්බං. න හි සෙය්‍යමානාදිප්පහානෙන විනා හීනමානංයෙව පජහති. පජානනාති ‘‘නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති වුත්තපජානනසම්පන්නො හොතීති.

« Par la destruction de tout attachement » : par la destruction totale des attachements. Certes, les attachements aux désirs, aux vues, aux rites et aux doctrines du soi sont détruits dès le premier sentier, mais l'attachement aux désirs l'est par le sentier suprême ; en se basant sur cela, en disant « par la destruction de tout attachement », le Théra déclare son accession à l'état d'Arahant. C'est pourquoi il dit : « les taints ne coulent plus ». « Attentif » : par cela, il montre l'obtention de la plénitude de l'attention. « Ils coulent de l'œil vers les formes » : dans le processus de la conscience visuelle et dans le processus de la conscience mentale qui le suit, les taints ayant pour objet les formes se produisent. Bien qu'il y ait là aussi la production de phénomènes habiles et autres, seuls les taints des désirs et autres s'écoulent, comme le suc d'une blessure, par leur nature d'impureté coulante ; il en est de même pour les autres sens. C'est pourquoi il dit « ainsi », etc., et donc seuls ceux-là sont appelés « taints » (āsavā). Car le mot « taint » est établi pour désigner l'impureté qui s'écoule. Parce qu'il a été dit « je ne me méprise pas », il est dit que « l'abandon du mépris de soi a été énoncé ». Par cela, on doit comprendre que la désignation de l'ensemble des taints a été énoncée. Car on n'abandonne pas seulement le complexe d'infériorité sans abandonner aussi le complexe de supériorité et le reste. « En comprenant » : il devient doté de la compréhension exprimée par « il n'y a plus d'état futur ici-bas ».

සරූපභෙදතොපීති ‘‘චත්තාරො’’ති එවං පරිමාණපරිච්ඡෙදතොපි. ඉදං භගවා දස්සෙන්තො ආහාති සම්බන්ධො. ඉදන්ති ච ‘‘අයම්පි ඛො’’තිආදිවචනං සන්ධායාහ.

« Par la distinction des formes propres aussi » : c'est-à-dire aussi par la délimitation de la quantité, comme dans « les quatre ». Le lien est : « Le Bienheureux, montrant cela, dit ». Et par « ceci », il se réfère aux paroles telles que « ceci encore ».

අසම්භින්නාය එවාති යථානිසින්නාය එව, අවුට්ඨිතාය එවාති අත්ථො. පුග්ගලථොමනත්ථන්ති දෙසනාකුසලානං ආනන්දත්ථෙරාදීනං පුග්ගලානං පසංසනත්ථං උක්කංසනත්ථං. ධම්මථොමනත්ථන්ති පටිපත්තිධම්මස්ස පසංසනත්ථං. තෙපීති ආනන්දත්ථෙරාදයො භික්ඛූපි. ධම්මපටිග්ගාහකා භික්ඛූ. අත්ථෙති සීලාදිඅත්ථෙ. ධම්මෙති පාළිධම්මෙ.

« Sans même rompre [la posture] » : c'est-à-dire tel qu'assis, sans s'être levé. « Pour l'éloge des individus » : pour louer et exalter des individus habiles dans l'enseignement comme le Théra Ānanda. « Pour l'éloge du Dhamma » : pour louer le Dhamma de la pratique. « Eux aussi » : les moines comme le Théra Ānanda. Les moines auditeurs du Dhamma. « Dans le but » : dans le but de la vertu, etc. « Dans le Dhamma » : dans le texte du Pali.

අස්සාති භගවතො. ආනුභාවං කරිස්සති ‘‘දිවසඤ්චෙපි භගවා’’තිආදිනා. නන්ති සාරිපුත්තත්ථෙරං. අහම්පි තථෙව ථොමෙස්සාමි ‘‘සා හි භික්ඛූ’’තිආදිනා. එවං චින්තෙසීති එවං වක්ඛමානෙන ධම්මදායාදදෙසනාය චින්තිතාකාරෙන චින්තෙසි. තෙනාහ ‘‘යථා’’තිආදි. එකජ්ඣාසයායාති සමානාධිප්පායාය. මතියාති පඤ්ඤාය. අයං දෙසනා අග්ගාති භගවා ධම්මසෙනාපතිං ගුණතො එවං පග්ගණ්හාතීති කත්වා වුත්තං.

« De lui » : du Bienheureux. « Il manifestera son pouvoir » par les mots « même si durant tout un jour le Bienheureux », etc. « Lui » : le Théra Sāriputta. « Moi aussi, je le louerai de la même manière » par les mots « car cette moniale », etc. « Il pensa ainsi » : il pensa de la manière dont il allait parler par cet enseignement sur l'héritier du Dhamma. C'est pourquoi il dit « comme », etc. « D'une intention commune » : d'une intention identique. « Par la pensée » : par la sagesse. « Cet enseignement est suprême » : cela est dit en considérant que le Bienheureux exalte ainsi le Général du Dhamma en raison de ses qualités.

පකාසෙත්වාති ගුණතො පාකටං පඤ්ඤාතං කත්වා සබ්බසාවකෙහි සෙට්ඨභාවෙ ඨපෙතුකාමො. චිත්තගතියා චිත්තවසෙන කායස්ස පරිණාමනෙන ‘‘අයං කායො ඉදං චිත්තං විය හොතූ’’ති කායසමානගතිකත්තාධිට්ඨානෙන. කථං පන කායො දන්ධප්පවත්තිකො ලහුපරිවත්තෙන චිත්තෙන [Pg.77] සමානගතිකො හොතීති? න සබ්බථා සමානගතිකො. යථෙව හි කායවසෙන චිත්තවිපරිණාමනෙ චිත්තං සබ්බථා කායෙන සමානගතිකං හොති. න හි තදා චිත්තං සභාවසිද්ධෙන අත්තනො ඛණෙන අවත්තිත්වා දන්ධවුත්තිකස්ස රූපධම්මස්ස ඛණෙන වත්තිතුං සක්කොති, ‘‘ඉදං චිත්තං අයං කායො විය හොතූ’’ති පනාධිට්ඨානෙන දන්ධගතිකස්ස කායස්ස අනුවත්තනතො යාව ඉච්ඡිතට්ඨානප්පත්ති හොති, තාව කායගතිඅනුලොමෙනෙව හුත්වා සන්තානවසෙන පවත්තමානං චිත්තං කායගතියා පරිණාමිතං නාම හොති, එවං ‘‘අයං කායො ඉදං චිත්තං විය හොතූ’’ති අධිට්ඨානෙන පගෙව සුඛලහුසඤ්ඤාය සම්පාදිතත්තා අභාවිතිද්ධිපාදානං විය දන්ධං අවත්තිත්වා යථා ලහුකතිපයචිත්තවාරෙහෙව ඉච්ඡිතට්ඨානප්පති හොති, එවං පවත්තරූපතා විඤ්ඤායතීති.

« Ayant fait connaître », c’est-à-dire ayant rendu manifestes ses qualités, il désirait l’établir dans l’état d’excellence parmi tous les disciples. « Par le mouvement de l’esprit » signifie par l’influence de l’esprit, par la transformation du corps, avec la détermination que le corps suive la même voie que l’esprit : « Que ce corps soit comme cet esprit ». Mais comment le corps, dont le mouvement est lent, peut-il suivre la même voie que l’esprit qui change si rapidement ? Il ne la suit pas en tous points. Car de même que l’esprit, lors d’une transformation sous l’influence du corps, suit en tous points la voie du corps — en effet, l’esprit ne peut alors subsister dans son propre instant de conscience inné, mais doit subsister selon l’instant du phénomène matériel à l’activité lente — de même, par la détermination « que cet esprit soit comme ce corps », en suivant le corps au mouvement lent jusqu’à ce que l’endroit désiré soit atteint, l’esprit, se manifestant comme une continuité conforme au mouvement du corps, est appelé « transformé par le mouvement du corps ». Ainsi, par la détermination « que ce corps soit comme cet esprit », parce que la perception de légèreté et de bonheur a été préalablement établie, au lieu de se mouvoir lentement comme c'est le cas pour ceux qui n'ont pas développé les bases du pouvoir psychique, la destination souhaitée est atteinte en seulement quelques instants de conscience rapides ; c’est ainsi que l’on comprend la nature de la forme en mouvement.

අධිප්පායානුරූපමෙව තස්ස භගවතො ථොමනාය කතත්තා. ඉදං නාම අත්ථජාතං භගවා පුච්ඡිස්සතීති පුබ්බෙ මයා අවිදිතං අපස්සං. ආසයජානනත්ථන්ති ‘‘එවං බ්‍යාකරොන්තෙන සත්ථු අජ්ඣාසයො ගහිතො හොතී’’ති එවං සත්ථු අජ්ඣාසයජානනත්ථං. දුතියං පඤ්හං පුච්ඡන්තො භගවා පඨමං පඤ්හං අනුමොදි දුතියං පඤ්හං පුච්ඡන්තෙනෙව පඨමපඤ්හවිස්සජ්ජනස්ස සම්පටිච්ඡිතභාවතො.

Parce que l’éloge a été fait précisément selon l’intention du Béni. « Je ne savais ni ne voyais auparavant que le Béni poserait des questions sur ce point précis ». « Pour connaître l’inclination » signifie : « En répondant ainsi, l’inclination du Maître est saisie » ; c’est ainsi afin de connaître l’inclination du Maître. En posant la seconde question, le Béni a approuvé la première, car le fait même de poser la seconde question implique l’acceptation de la réponse à la première.

එතං අහොසීති එතං පරිවිතක්කනං අහොසි. අස්සාති කළාරඛත්තියස්ස භික්ඛුනො. ධම්මෙ දහතීති ධම්මධාතු, සාවකපාරමීඤාණං, සාවකවිසයෙ ධම්මෙ දහති යාථාවතො අජිතෙ කත්වා ඨපෙතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ධම්මධාතූ’’තිආදි. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණගතිකමෙව විසයෙ. ගොචරධම්මෙති ගොචරභූතෙ ඤෙය්‍යධම්මෙ.

« Cela arriva » signifie que cette réflexion eut lieu. « À lui » se rapporte au moine Kaḷārakhattiya. « Elle établit les phénomènes », d’où le terme « élément de la Loi » (dhammadhātu), c’est-à-dire la connaissance de la perfection du disciple ; le sens est qu’elle établit les phénomènes dans le domaine du disciple en les rendant invaincus [parfaitement compris] tels qu’ils sont réellement. C’est pourquoi il est dit : « l’élément de la Loi », etc. Elle se situe précisément dans le domaine de la connaissance omnisciente. « Phénomènes comme champ d’action » signifie les phénomènes connaissables qui constituent le champ d’action.

කළාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Kaḷāra Sutta est terminé.

3. ඤාණවත්ථුසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Ñāṇavatthu Sutta.

33. ඤාණමෙව ඤාණවත්ථු සම්පත්තීනං කාරණභාවතො. චතූසූති චතුසච්චස්ස බොධනවසෙන වුත්තෙසු චතූසු ඤාණෙසු. පඨමන්ති ‘‘ජරාමරණෙ ඤාණ’’න්ති එවං වුත්තං ඤාණං, යෙන ධාරණපරිචයමනසිකාරවසෙන පවත්තං සබ්බං ගණ්හි. සන්නිචයඤාණමයං සවනමයං නාමත්වෙව වෙදිතබ්බං. සභාවතො [Pg.78] පච්චයතො චස්ස පරිග්ගණ්හනඤාණං සම්මසනඤාණංත්වෙව වෙදිතබ්බං. ජරාමරණසීසෙන චෙත්ථ ජරාමරණවන්තොව ධම්මා ගහිතා. පටිවෙධඤාණන්ති අසම්මොහතො පටිවිජ්ඣනඤාණං. ඉමිනා ධම්මෙනාති හෙතුම්හි කරණවචනං. ඉමස්ස හි ධම්මස්ස අධිගමහෙතු අයං අරියො අතීතානාගතෙ නයෙනපි චතුසච්චධම්මෙ අභිසම්බුජ්ඣති. මග්ගඤාණමෙව පන අතීතානාගතෙ නයනසදිසං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘මග්ගඤාණධම්මෙන වා’’ති දුතියවිකප්පො වුත්තො. එවඤ්හි ‘‘අකාලික’’න්ති සමත්ථිතං හොති.

33. La connaissance elle-même est « l’objet de connaissance », car elle est la cause des accomplissements. « Dans les quatre » se réfère aux quatre connaissances mentionnées pour l’éveil aux quatre vérités. « La première » est la connaissance appelée « connaissance de la vieillesse et de la mort », par laquelle on saisit tout ce qui se produit par la mémorisation, la familiarité et l’attention. On doit comprendre qu’elle consiste en la connaissance issue de l’audition et de l’accumulation. La connaissance qui saisit [le phénomène] selon sa nature propre et ses conditions doit être comprise comme la connaissance d’investigation. Ici, sous la rubrique « vieillesse et mort », les phénomènes sujets à la vieillesse et à la mort sont inclus. « Connaissance de la pénétration » signifie la connaissance de la pénétration sans confusion. « Par cette loi » est un cas instrumental exprimant la cause. En raison de l’obtention de cette loi, ce Noble s’éveille à la loi des quatre vérités par la méthode [analogue] du passé et du futur. Mais pour montrer que la connaissance du chemin est semblable à la méthode s’appliquant au passé et au futur, la seconde variante « ou par la loi de la connaissance du chemin » est mentionnée. C’est ainsi que le terme « intemporel » (akālika) est justifié.

ඤාණචක්ඛුනා දිට්ඨෙනාති ධම්මචක්ඛුභූතෙන ඤාණචක්ඛුනා අසම්මොහපටිවෙධවසෙන පච්චක්ඛතො දිට්ඨෙන. පඤ්ඤාය විදිතෙනාති මග්ගපඤ්ඤාය තථෙව විදිතෙන. යස්මා තථා දිට්ඨං විදිතං සබ්බසො පත්තං මහාඋපායො හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘පරියොගාළ්හෙනා’’ති. දිට්ඨෙනාති වා දස්සනෙන, ධම්මං පස්සිත්වා ඨිතෙනාති අත්ථො. විදිතෙනාති චත්තාරි සච්චානි විදිත්වා පාකටානි කත්වා ඨිතෙන. අකාලිකෙනාති න කාලන්තරවිපාකදායිනා. පත්තෙනාති චත්තාරි සච්චානි පත්වා ඨිතත්තා ධම්මං පත්තෙන. පරියොගාළ්හෙනාති චතුසච්චධම්මෙ පරියොගාහිත්වා ඨිතෙන. අතීතානාගතෙ නයං නෙතීති අතීතෙ ච අනාගතෙ ච නයං නෙති හරති පෙසෙති. ඉදං පන පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස කිච්චං, සත්ථාරා පන මග්ගඤාණං අතීතානාගතෙ නයනසදිසං කතං තංමූලකත්තා. අතීතමග්ගස්ස හි පච්චවෙක්ඛණං නාම හොති, තස්මා මග්ගඤාණං නයනසදිසං කතං නාම හොති, පච්චවෙක්ඛණඤාණෙන පන නයං නෙති. තෙනාහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි. යථා පන තෙන නයං නෙති. තං ආකාරං දස්සෙතුං ‘‘යෙ ඛො කෙචී’’තිආදි වුත්තං. එත්ථ ච නයනුප්පාදනං නයඤාණස්සෙව පවත්තිවිසෙසො. තෙන වුත්තං ‘‘පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස කිච්ච’’න්ති. කිඤ්චාපි ‘‘ඉමිනාති මග්ගඤාණධම්මෙන වා’’ති වුත්තං, දුවිධං පන මග්ගඵලඤාණං සම්මසනඤාණපච්චවෙක්ඛණාය මූලකාරණං, න නයනස්සාති දුවිධෙන ඤාණධම්මෙනාති න න යුජ්ජති. තථා චතුසච්චධම්මස්ස ඤාතත්තා මග්ගඵලසඞ්ඛාතස්ස වා ධම්මස්ස සච්චපටිවෙධසම්පයොගං ගතත්තා ‘‘නයනං හොතූ’’ති තෙන ‘‘ඉමිනා ධම්මෙනා’’ති ඤාණස්ස විසයභාවෙන ඤාණසම්පයොගෙන තදඤාතෙනාති ච අත්ථො න න යුජ්ජති. අනුඅයෙති ධම්මඤාණස්ස අනුරූපවසෙන අයෙ බුජ්ඣනඤාණෙ දිට්ඨානං අදිට්ඨානයනතො අදිට්ඨස්ස දිට්ඨතාය ඤාපනතො ච. තෙනාහ ‘‘ධම්මඤාණස්ස අනුගමනෙ ඤාණ’’න්ති. ඛීණාසවස්ස සෙක්ඛභූමි නාම අග්ගමග්ගක්ඛණො[Pg.79]. කස්මා පනෙතං එවං වුත්තන්ති චෙ? ‘‘එවං ජරාමරණං පජානාතී’’තිආදිනා වත්තමානවසෙන දෙසනාය පවත්තත්තා.

« Vu par l’œil de la connaissance » signifie vu directement par l’œil de la connaissance, qui est l’œil de la Loi, par voie de pénétration sans confusion. « Connu par la sagesse » signifie connu de la même manière par la sagesse du chemin. Puisque ce qui est ainsi vu et connu, une fois pleinement atteint, constitue un grand moyen, il est dit : « en y ayant plongé ». Ou bien « vu » signifie par la vision ; le sens est « en demeurant après avoir vu la Loi ». « Connu » signifie en demeurant après avoir connu et manifesté les quatre vérités. « Intemporel » signifie ne produisant pas de fruit après un intervalle de temps. « Atteint » signifie ayant atteint la Loi parce que l’on demeure en ayant atteint les quatre vérités. « En y ayant plongé » signifie en demeurant après avoir plongé dans la loi des quatre vérités. « Il applique la méthode au passé et au futur » signifie qu’il conduit, porte et dirige la méthode vers le passé et le futur. Ceci est la fonction de la connaissance de réflexion, mais le Maître a rendu la connaissance du chemin semblable à la méthode du passé et du futur car elle en est la racine. En effet, il y a la réflexion sur le chemin passé, c’est pourquoi la connaissance du chemin est dite semblable à la méthode ; mais c’est par la connaissance de réflexion qu’il applique la méthode. C’est pourquoi il est dit : « Et ici », etc. Mais pour montrer la manière dont il applique la méthode, il est dit : « Quiconque », etc. Et ici, la production de la méthode est une modalité particulière de la connaissance de la méthode. C’est pourquoi il est dit : « C’est la fonction de la connaissance de réflexion ». Bien qu’il soit dit « par cela » ou « par la loi de la connaissance du chemin », la double connaissance du chemin et du fruit est la cause fondamentale de la connaissance d’investigation et de réflexion, non de l’application de la méthode ; ainsi, « par la double loi de connaissance » n’est pas inapproprié. De même, parce que la loi des quatre vérités est connue, ou parce que la loi consistant en le chemin et le fruit est parvenue à l’union avec la pénétration de la vérité, que ce soit par « l’application de la méthode », par « par cette loi », par l’objet de la connaissance, par l’union avec la connaissance, ou par ce qui est connu par elle, le sens n’est pas inapproprié. « Conformément » (Anvaye) signifie dans la connaissance de l’éveil selon la conformité avec la connaissance de la Loi, en menant le non-vu vers le vu et en faisant connaître ce qui n’est pas vu comme vu. C’est pourquoi il est dit : « la connaissance à la suite de la connaissance de la Loi ». Pour celui dont les souillures sont détruites, ce qu’on appelle « le stade de l’étudiant » (sekkhabhūmi) est l’instant du chemin suprême. Si l’on demande pourquoi cela a été dit ainsi, c’est parce que l’enseignement a été exposé au présent par des mots tels que « ainsi il comprend la vieillesse et la mort ».

ඤාණවත්ථුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Ñāṇavatthu Sutta est terminé.

4. දුතියඤාණවත්ථුසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du deuxième Ñāṇavatthu Sutta.

34. සත්තරීති ත-කාරස්ස ර-කාරාදෙසං වුත්තං. සත්තතිසද්දෙන වා සමානත්ථො සත්තරිසද්දො. බ්‍යඤ්ජනරුචිවසෙන බ්‍යඤ්ජනං භණන්තීති බ්‍යඤ්ජනභාණකා. තෙනාහ ‘‘බහුබ්‍යඤ්ජනං කත්වා’’තිආදි. තිට්ඨති තත්ථ ඵලං තදායත්තවුත්තිතායාති ඨිති, පච්චුප්පන්නලක්ඛණස්ස ධම්මස්ස ඨිති ධම්මට්ඨිති. අථ වා ධම්මොති කාරණං, පච්චයොති අත්ථො. ධම්මස්ස යො ඨිතිසභාවො, සොව ධම්මතො අඤ්ඤො නත්ථීති ධම්මට්ඨිති, පච්චයො. තත්ථ ඤාණං ධම්මට්ඨිතිඤාණං. තෙනාහ ආයස්මා ධම්මසෙනාපති – ‘‘පච්චයපරිග්ගහෙ පඤ්ඤා ධම්මට්ඨිතිඤාණ’’න්ති (පටි. ම. මාතිකා 4). තථා චාහ ‘‘පච්චයාකාරෙ ඤාණ’’න්තිආදි. තත්ථ ධම්මානන්ති පච්චයුප්පන්නධම්මානං. පවත්තිට්ඨිතිකාරණත්තාති පවත්තිසඞ්ඛාතාය ඨිතියා කාරණත්තා. ‘‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්තිආදිනා අද්ධත්තයෙ අන්වයබ්‍යතිරෙකවසෙන පවත්තියා ඡබ්බිධස්ස ඤාණස්ස. ඛයො නාම විනාසො, සොව භෙදොති. විරජ්ජනං පලුජ්ජනං. නිරුජ්ඣනං අන්තරධානං. එකෙකස්මින්ති ජරාමරණාදීසු එකෙකස්මිං. පුබ්බෙ ‘‘යථාභූතඤාණ’’න්ති තරුණවිපස්සනං ආහ. තස්මා ඉධාපි ධම්මට්ඨිතිඤාණං විපස්සනාති ගහෙත්වා ‘‘විපස්සනාපටිවිපස්සනා කථිතා’’ති වුත්තං.

34. « Sattarī » est dit pour la substitution de la lettre « ra » à la lettre « ta ». Le mot « sattari » a le même sens que le mot « sattati » (soixante-dix). « Byañjanabhāṇakā » (ceux qui prononcent les syllabes) signifie qu'ils prononcent les syllabes par goût pour l'expression littérale. C'est pourquoi il est dit : « ayant fait de nombreuses syllabes », etc. « Ṭhiti » (stabilité) signifie la persistance de l'effet en ce lieu en raison de sa dépendance à son égard ; la stabilité d'un phénomène possédant une caractéristique présente est « dhammaṭṭhiti » (stabilité des phénomènes). Ou bien, « dhamma » signifie la cause, c'est-à-dire la condition. La nature propre de la stabilité du phénomène, qui n'est pas différente du phénomène lui-même, est la stabilité des phénomènes, c'est-à-dire la condition. La connaissance en cela est « dhammaṭṭhitiñāṇa » (connaissance de la stabilité des phénomènes). C'est pourquoi le vénérable général de la loi a dit : « La sagesse dans la saisie des conditions est la connaissance de la stabilité des phénomènes » (Paṭi. Ma. Mātikā 4). De même, il a dit : « La connaissance dans le mode des conditions », etc. Ici, « dhammānaṃ » (des phénomènes) se rapporte aux phénomènes nés de conditions. En tant que cause de la persistance sous forme de processus. Par la formule « la naissance étant la condition, la vieillesse et la mort surviennent », etc., il s'agit de la connaissance sextuple du processus par voie de concomitance et d'exclusion à travers les trois périodes de temps. « Khaya » (épuisement) signifie la destruction, c'est-à-dire la rupture. « Virajjanaṃ » signifie le dépérissement. « Nirujjhana » signifie la disparition. « Ekekasmiṃ » (dans chacun d'eux) signifie dans chacun des éléments tels que la vieillesse et la mort. Auparavant, par l'expression « connaissance conforme à la réalité », il désignait la vision intérieure naissante (taruṇa-vipassanā). C'est pourquoi, ici aussi, prenant la connaissance de la stabilité des phénomènes comme étant la vision intérieure, il est dit : « la vision intérieure et la contre-vision intérieure ont été exposées ».

දුතියඤාණවත්ථුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Dutiyañāṇavatthusutta est terminée.

5. අවිජ්ජාපච්චයසුත්තවණ්ණනා

5. Explication de l'Avijjāpaccayasutta.

35. දෙසනං ඔසාපෙසීති යථාරද්ධකථං ඨපෙසි. තත්ථ නිසින්නස්ස දිට්ඨිගතිකස්ස ලද්ධියා භින්දනවසෙන උපරි කථෙතුකාමො. බුද්ධානඤ්හි දෙසනාවාරං පච්ඡින්දාපෙත්වා පුච්ඡිතුං සමත්ථො නාම කොචි නත්ථි. තෙනාහ ‘‘දිට්ඨිගතිකස්ස ඔකාසදානත්ථ’’න්ති. දුප්පඤ්හො එසො සත්තූපලද්ධියා පුච්ඡිතත්තා[Pg.80]. සත්තූපලද්ධිවාදපදෙනාති ‘‘සත්තො ජීවො උපලබ්භතී’’ති එවං පවත්තදිට්ඨිදීපකපදවසෙන. වදන්ති එතෙනාති වාදො. දිට්ඨි-සද්දො පන ද්වයසඞ්ගහිතො, බ්‍රහ්මචරියවාසො පන පරමත්ථතො අරියමග්ගභාවනාති ආහ ‘‘අරියමග්ගවාසො’’ති. අයං දිට්ඨීති අනඤ්ඤෙ සරීරජීවාති දිට්ඨි. ‘‘ජීවො’’ති ච ජීවිතමෙව වදන්ති. වට්ටන්ති දුවිධං වට්ටං. නිරොධෙන්තොති අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදෙන්තො. සමුච්ඡින්දන්තොති අප්පවත්තියං පාපනෙන උපච්ඡින්දන්තො. තදෙතං මග්ගෙන නිරොධෙතබ්බං වට්ටං නිරුජ්ඣතීති යොජනා. ‘‘අයං සත්තො විනාසං අභාවං පත්වා සබ්බසො උච්ඡිජ්ජතී’’ති එවං උච්ඡෙදදිට්ඨියා ගහිතාකාරස්ස සම්භවෙ සච්චභාවෙ සති. න හොතීති සාත්ථකො න හොති.

35. « Desanaṃ osāpesī » signifie qu'il a conclu le discours tel qu'il avait été commencé. Là, il souhaitait parler plus longuement afin de briser la doctrine d'un tenant de vues erronées qui était assis là. En effet, personne n'est capable d'interrompre le cours de l'enseignement des Bouddhas pour poser une question. C'est pourquoi il est dit : « afin de donner l'opportunité au tenant de vues erronées ». « Duppañho » (une question difficile) est ainsi appelée parce qu'elle est posée à partir de la perception d'un être. Par l'expression « thèse de la perception d'un être », c'est-à-dire par le terme exprimant une vue qui se manifeste ainsi : « un être, une âme est perçue ». On l'appelle « vāda » (thèse) car on l'exprime par là. Le terme « diṭṭhi » (vue) est compris dans les deux sens, mais le « brahmacariyavāso » (vie sainte) est, au sens ultime, la culture du noble chemin, c'est pourquoi il est dit : « la vie dans le noble chemin ». « Ayaṃ diṭṭhī » (cette vue) se réfère à la vue selon laquelle le corps et l'âme sont différents. Et par « jīvo » (âme), on désigne la vie elle-même. « Vaṭṭanti » désigne le double cycle. « Nirodhento » signifie amener à la nature de la non-survenance. « Samucchindanto » signifie couper en amenant à la non-continuité. La construction est la suivante : ce cycle qui doit être cessé par le chemin cesse. « S'il y avait vérité et réalité » dans la forme saisie par la vue nihiliste de cette manière : « cet être, parvenant à la destruction et à l'inexistence, est totalement anéanti ». « Na hoti » signifie qu'elle n'a pas de sens.

ගච්ඡතීති සරීරතො නික්ඛමිත්වා ගච්ඡති. විවට්ටෙන්තොති අප්පවත්තිං කරොන්තොති අත්ථො. විවට්ටෙතුං න සක්කොති නිච්චස්ස අප්පවත්තිං පාපෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා. මිච්ඡාදිට්ඨි සම්මාදිට්ඨිං විජ්ඣති අසමාහිතපුග්ගලසෙවනවසෙන තථා පවත්තිතුං අප්පදානවසෙන ච පජහිතබ්බාපජහනවසෙන සම්මාදිට්ඨිං විජ්ඣති. විසූකමිවාති කණ්ඩකො විය. න කෙවලං අනනුවත්තකොව, අථ ඛො විරොධොපි ‘‘නිච්ච’’න්තිආදිනා පවත්තනධම්මතාය විඤ්ඤාපනතො. විරූපං බීභච්ඡං ඵන්දිතං විප්ඵන්දිතං. පණ්ණපුප්ඵඵලපල්ලවානං අවත්ථුභූතො තාලො එව තාලාවත්ථු ‘‘අසිවෙ සිවා’’ති වොහාරො විය. කෙචි පන ‘‘තාලවත්ථුකතානී’’ති පඨන්ති, අවත්ථුභූතතාය තාලො විය කතානීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘මත්ථකච්ඡින්නතාලො වියා’’ති. අනුඅභාවන්ති විනාසං.

« Gacchati » signifie qu'elle sort du corps et s'en va. « Vivaṭṭento » signifie qu'il empêche la continuité du processus. On ne peut pas le faire cesser (vivaṭṭetuṃ), car il est impossible d'amener ce qui est permanent à la non-continuité. La vue fausse blesse la vue juste ; à cause de la fréquentation de personnes non concentrées et du manque d'application à agir ainsi, et en raison de l'abandon de ce qui doit être pratiqué et de la pratique de ce qui doit être abandonné, elle blesse la vue juste. « Visūkamiva » signifie comme une épine. Non seulement elle ne s'y conforme pas, mais elle s'y oppose également, car elle fait connaître les phénomènes comme étant « permanents », etc. « Virūpaṃ » signifie difforme, hideux, « phanditaṃ » signifie agité, « vipphanditaṃ » signifie fortement agité. « Tālāvatthu » (un terrain de palmiers) désigne un palmier devenu sans base pour ses feuilles, fleurs, fruits et bourgeons, à l'instar de l'expression « le non-favorable est favorable ». Certains lisent cependant « tālavatthukatāni », ce qui signifie rendus comme des palmiers en raison de leur absence de base. C'est pourquoi il est dit : « comme un palmier dont le sommet est tranché ». « Anuabhāvaṃ » signifie la destruction.

අවිජ්ජාපච්චයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'Avijjāpaccayasutta est terminée.

6. දුතියඅවිජ්ජාපච්චයසුත්තවණ්ණනා

6. Explication du second Avijjāpaccayasutta.

36. ඉති වාති එවං වා. ජරාමරණස්ස චෙව ජරාමරණසාමිකස්ස ච ඛණවසෙන යො වදෙය්‍ය. අවිසාරදධාතුකො පුච්ඡිතුං අච්ඡෙකතාය මඞ්කුභාවෙන ජාතො. තෙනාහ ‘‘පුච්ඡිතුං න සක්කොතී’’ති.

36. « Iti vā » signifie ou bien ainsi. Celui qui parlerait de la vieillesse et de la mort ainsi que du possesseur de la vieillesse et de la mort selon l'instant présent. « Avisāradadhātuko » (de nature non assurée) signifie celui qui est devenu confus par son incapacité à questionner. C'est pourquoi il est dit : « il ne peut pas questionner ».

දුතියඅවිජ්ජාපච්චයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du second Avijjāpaccayasutta est terminée.

7. නතුම්හසුත්තවණ්ණනා

7. Explication du Natumhasutta.

37. න [Pg.81] තුම්හාකන්ති කායස්ස අනත්තනියභාවදස්සනමෙව පනෙතන්ති යා තස්ස අනත්තනියතා, තං දස්සෙතුං ‘‘අත්තනි හී’’තිආදි වුත්තං. යදි න අත්තනියං, පරකියං නාම සියාති, තම්පි නත්ථීති දස්සෙන්තො ‘‘නාපි අඤ්ඤෙස’’න්ති ආහ. නයිදං පුරාණකම්මමෙවාති ‘‘ඉදං කායො’’ති වුත්තසරීරං පුරාණකම්මමෙව න හොති. න හි කායො වෙදනාසභාවො. පච්චයවොහාරෙනාති කාරණොපචාරෙන. අභිසඞ්ඛතන්තිආදි නපුංසකලිඞ්ගවචනං. පුරිමලිඞ්ගසභාගතායාති ‘‘පුරාණමිදං කම්ම’’න්ති එවං වුත්තපුරිමනපුංසකලිඞ්ගසභාගතාය. අඤ්ඤමඤ්ඤාභිමුඛෙහි සමෙච්ච පච්චයෙහි කතො අභිසඞ්ඛතොති ආහ ‘‘පච්චයෙහි කතොති දට්ඨබ්බො’’ති. අභිසඤ්චෙතයිතන්ති තථා අභිසඞ්ඛතත්තසඞ්ඛාතෙන අභිමුඛභාවෙන චෙතයිතං පකප්පිතං, පවත්තිතන්ති අත්ථො. චෙතනාවත්ථුකොති චෙතනාහෙතුකො. වෙදනියන්ති වෙදනාය හිතං වත්ථාරම්මණභාවෙන වෙදනාය පච්චයභාවතො. තෙනාහ ‘‘වෙදනියවත්ථූ’’ති.

37. « Na tumhākaṃ » (ce n'est pas à vous) est dit pour montrer que le corps n'appartient pas au soi ; afin de montrer cette absence d'appartenance au soi, il a été dit : « en effet, dans le soi », etc. Si ce n'est pas au soi, cela pourrait appartenir à autrui ; montrant que cela n'est pas non plus le cas, il a dit : « ni à d'autres ». « Nayidaṃ purāṇakammameva » signifie que ce corps désigné par « ceci est le corps » n'est pas le kamma ancien lui-même. En effet, le corps n'a pas pour nature la sensation. C'est par métonymie de la cause (paccayavohārena). Le genre neutre et le nombre des termes tels que « abhisaṅkhataṃ » s'expliquent par l'accord avec le genre neutre du terme précédent, à savoir « purāṇamidaṃ kammaṃ » (ceci est l'ancien kamma). « Abhisaṅkhata » signifie fait par des conditions s'étant rencontrées et se faisant face, c'est pourquoi il dit : « on doit le considérer comme fait par des conditions ». « Abhisañcetayitaṃ » signifie ainsi voulu, conçu, c'est-à-dire mis en mouvement par l'intention sous la forme d'un état de confrontation ainsi produit. « Cetanāvatthuko » signifie ayant pour cause la volonté. « Vedaniyaṃ » signifie bénéfique pour la sensation, car il est une condition pour la sensation en étant sa base et son objet. C'est pourquoi il est dit : « une base de sensation ».

නතුම්හසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Natumhasutta est terminée.

8. චෙතනාසුත්තවණ්ණනා

8. Explication du Cetanāsutta.

38. යඤ්චාති එත්ථ ච-සද්දො අට්ඨානෙ. තෙන චෙතනාය විය පකප්පානානුසයානම්පි විඤ්ඤාණස්ස ඨිතියා වක්ඛමානංයෙව අවිසිට්ඨං ආරම්මණභාවං ජොතෙති. කාමං තීසුපි පදෙසු ‘‘පවත්තෙති’’ඉච්චෙව අත්ථො වුත්තො, වත්තනත්ථො පන චෙතනාදීනං යථාක්කමං චෙතයනපකප්පනානුසයනරූපො විසිට්ඨට්ඨො දට්ඨබ්බො. තෙභූමකකුසලාකුසලචෙතනා ගහිතා කම්මවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයනිද්ධාරණමෙතන්ති. තණ්හාදිට්ඨිකප්පා ගහිතා යථාරහන්ති අධිප්පායො. අට්ඨසුපි හි ලොභසහගතචිත්තෙසු තණ්හාකප්පො, තත්ථ චතූස්වෙව දිට්ඨිකප්පොති. කාමං අනුසයා ලොකියකුසලචෙතනාසුපි අනුසෙන්තියෙව, අකුසලෙසු පන පවත්ති පාකටාති ‘‘ද්වාදසන්නං චෙතනාන’’න්ති වුත්තං. සහජාතකොටියාති ඉදං පච්චුප්පන්නාපි කාමරාගාදයො අනුසයාව වුච්චන්ති තංසදිසතායාති වුත්තං. න හි කාලභෙදෙන ලක්ඛණප්පභෙදො අත්ථීති. අනාගතා එව හි කාමරාගාදයො නිප්පරියායතො ‘‘අනුසයා’’ති වත්තබ්බතං අරහන්ති. පච්චයුප්පන්නො [Pg.82] වට්ටතීති ආහ ‘‘ආරම්මණං පච්චයො’’ති. කම්මවිඤ්ඤාණස්ස ඨිතත්ථන්ති කම්මවිඤ්ඤාණස්සෙව පවත්තියා. තස්මිං පච්චයෙ සතීති තස්මිං චෙතනාපකප්පනානුසයසඤ්ඤිතෙ පච්චයෙ සති පතිට්ඨා විඤ්ඤාණස්ස හොති. සන්තානෙ ඵලදානසමත්ථතායෙව හොතීති ‘‘පතිට්ඨා හොති, තස්මිං පතිට්ඨිතෙ’’ති වුත්තං. සන්නිට්ඨාපකචෙතනාවසෙන විරුළ්හෙති. පතිට්ඨිතෙති හි ඉමිනා කම්මස්ස කතභාවො වුත්තො, ‘‘විරුළ්හෙ’’ති ඉමිනා උපචිතභාවො. තෙනාහ ‘‘කම්මං ජවාපෙත්වා’’තිආදි. තත්ථ පුරෙතරං උප්පන්නාහි කම්මචෙතනාහි ලද්ධපච්චයත්තා බලප්පත්තාය සන්නිට්ඨාපකචෙතනාය කම්මවිඤ්ඤාණං ලද්ධපතිට්ඨං විරුළ්හමූලඤ්ච හොතීති වුත්තං ‘‘නිබ්බත්තමූලෙ ජාතෙ’’ති. තථා හි සන්නිට්ඨාපකචෙතනා විපාකං දෙන්තං අනන්තරෙ ජාතිවසෙන දෙති උපපජ්ජවෙදනීයකම්මන්ති.

38. « Yañca » : ici, la particule « ca » est employée dans le sens d'une conjonction. Par cela, elle met en lumière, tout comme pour la volition, la nature d'objet non distincte qui sera expliquée pour la stabilité de la conscience, même pour les constructions mentales et les tendances latentes. Certes, dans les trois passages, le sens de « mettre en mouvement » est exprimé, mais il faut considérer comme sens distinct la nature de la volition, de la construction mentale et des tendances latentes respectivement pour la volition et les autres termes. Les volitions saines et malsaines appartenant aux trois plans d'existence sont saisies ici en tant que détermination de la condition de la conscience karmique. Les constructions liées à la soif et aux vues sont saisies selon ce qui convient, tel est le sens. En effet, dans les huit types de conscience accompagnés d'avidité, il y a construction de soif, et parmi ceux-ci, la construction de vues se trouve seulement dans quatre. Bien que les tendances latentes soient présentes même dans les volitions saines mondaines, leur activité est manifeste dans les volitions malsaines ; c’est pourquoi il est dit : « des douze volitions ». Par l'expression « en tant que catégorie concomitante », il est dit que même les tendances présentes comme le désir sensuel sont appelées tendances latentes en raison de leur similitude avec celles-ci. Car il n'y a pas de distinction de caractéristique selon la division du temps. En effet, seuls les désirs sensuels futurs méritent d'être appelés « tendances latentes » au sens propre. Puisque ce qui est produit par des conditions perdure, il est dit : « l'objet est la condition ». « Pour la stabilité de la conscience karmique » signifie pour la continuation de la conscience karmique elle-même. « Lorsque cette condition existe » signifie que lorsque cette condition connue comme volition, construction et tendance latente existe, il y a établissement de la conscience. C'est parce que la capacité à donner un fruit existe dans la continuité qu'il est dit : « il y a établissement, et lorsque cela est établi ». Elle croît par le biais de la volition déterminante. Par le mot « établi », l'état d'acte accompli est exprimé, et par « croissance », son état accumulé. C'est pourquoi il est dit : « après avoir fait l'impulsion du kamma », etc. Là, par les volitions karmiques apparues antérieurement, la conscience karmique, ayant obtenu sa condition, devient établie et enracinée par la volition déterminante qui a atteint sa force ; c'est ce qui est signifié par « une fois la racine produite ». En effet, la volition déterminante donne le fruit au moment de la naissance immédiate en tant que kamma devant être ressenti à la prochaine existence.

තෙභූමකචෙතනායාති තෙභූමකකුසලාකුසලචෙතනාය. අප්පවත්තනක්ඛණොති ඉධ පවත්තනක්ඛණො ජායමානක්ඛණො. න ජායමානක්ඛණො අප්පවත්තනක්ඛණො න කෙවලං භඞ්ගක්ඛණො අප්පහීනානුසයස්ස අධිප්පෙතත්තා. අප්පහීනකොටියාති අසමුච්ඡින්නභාවෙන. තදිදං තෙභූමකකුසලාකුසලචෙතනාසු අප්පවත්තමානාසු අනුසයානං සහජාතකොටිආදිනා පවත්ති නාම නත්ථි, විපාකාදීසු අප්පහීනකොටියා පවත්තති කරොන්තස්ස අභාවතොති ඉමමත්ථං සන්ධාය වුත්තං. අවාරිතත්තාති පටිපක්ඛෙති අවාරිතබ්බත්තා. පච්චයොව හොති විඤ්ඤාණස්ස ඨිතියා.

« Tebhūmakacetanāya » signifie par la volition saine ou malsaine des trois plans d'existence. « Appavattanakkhaṇo » signifie ici le moment de l'occurrence, le moment de la naissance. Ce n'est pas seulement le moment de la naissance qui est le moment de non-occurrence, ni seulement le moment de la dissolution, car l'intention concerne celui dont les tendances latentes ne sont pas abandonnées. « Appahīnakoṭiyā » signifie par l'état non détruit. Ceci est dit en considérant ce sens : lorsque les volitions saines et malsaines des trois plans ne se produisent pas, il n'y a pas d'activité des tendances latentes sous forme de catégorie concomitante, etc., car elles ne s'activent pas dans les résultats, etc., par l'état non abandonné de celui qui n'agit pas. « Avāritattā » signifie parce qu'elles ne peuvent être entravées par les contraires. Elles sont simplement une condition pour la stabilité de la conscience.

පඨමදුතියවාරෙහි වට්ටං දස්සෙත්වා තතියවාරෙ ‘‘නො චෙ’’තිආදිනා විවට්ටං දස්සිතන්ති ‘‘පඨමපදෙ තෙභූමකකුසලාකුසලචෙතනා නිවත්තා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ නිවත්තාති අකරණතො අප්පවත්තියා අපගතා. තණ්හාදිට්ඨියො නිවත්තාති යොජනා. වුත්තප්පකාරෙසූති ‘‘තෙභූමකවිපාකෙසූ’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙසු.

Après avoir montré le cycle des renaissances par les premier et deuxième tours, le troisième tour montre la cessation du cycle par les mots « No ce » (si l'on ne...), d'où l'expression : « dans le premier terme, les volitions saines et malsaines des trois plans ont cessé », etc. Ici, « cessé » signifie écarté par la non-occurrence due à la non-action. La construction est : « la soif et les vues ont cessé ». « Dans les modalités susmentionnées » signifie dans les modalités telles que « dans les résultats des trois plans », etc.

එත්ථාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. එත්ථ චෙතනාපකප්පනානං පවත්තනවසෙන ධම්මපරිච්ඡෙදො දස්සිතොති ‘‘චෙතෙතීති තෙභූමකකුසලාකුසලචෙතනා ගහිතා’’තිආදිනයො ඉධෙව හොතීති දස්සිතො. චතස්සොති පටිඝද්වයමොහමූලසමාගතා චතස්සො අකුසලචෙතනා. චතූසු අකුසලචෙතනාසූති යථාවුත්තාසු එව චතූසු අකුසලචෙතනාසු, ඉතරා පන ‘‘න පකප්පෙතී’’ති ඉමිනා පටික්ඛෙපෙන නිවත්තාති. සුත්තෙ ආගතං වාරෙත්වාති ‘‘නො ච පකප්පෙතී’’ති එවං පටික්ඛෙපවසෙන [Pg.83] සුත්තෙ ආගතං වජ්ජෙත්වා. ‘‘න පකප්පෙතී’’ති හි ඉමිනා අට්ඨසු ලොභසහගතචිත්තෙසු සහජාතකොටියා පවත්තඅනුසයො නිවත්තිතො තෙසං චිත්තානං අප්පවත්තනතො, තස්මා තං ඨානං ඨපෙත්වාති අත්ථො. පුරිමසදිසොව පුරිමනයෙසු වුත්තනයෙන ගහෙතබ්බො ධම්මපරිච්ඡෙදත්තා.

« Etthā » signifie dans ce sutta. Ici, la délimitation des phénomènes est montrée par le biais de l'activité de la volition et de la construction mentale ; c'est pourquoi la méthode commençant par « 'il veut', ainsi les volitions saines et malsaines des quatre plans sont saisies » est montrée ici même. « Quatre » désigne les quatre volitions malsaines accompagnées de l'aversion et de l'ignorance. « Dans les quatre volitions malsaines » signifie précisément dans les quatre volitions malsaines mentionnées, tandis que les autres sont écartées par la négation « il ne construit pas ». « En excluant ce qui est venu dans le sutta » signifie en évitant ce qui est venu dans le sutta par le biais de la négation telle que « et il ne construit pas ». En effet, par « il ne construit pas », la tendance latente qui s'active en tant que catégorie concomitante dans les huit consciences liées à l'avidité est écartée en raison de la non-occurrence de ces consciences ; par conséquent, le sens est « en laissant de côté cette position ». La suite est semblable à la précédente et doit être comprise selon la méthode exposée dans les méthodes antérieures, en raison de la délimitation des phénomènes.

තදප්පතිට්ඨිතෙති සමාසභාවතො විභත්තිලොපො, සන්ධිවසෙන ද-කාරාගමො, තස්ස අප්පතිට්ඨිතං තදප්පතිට්ඨිතං, තස්මිං තදප්පතිට්ඨිතෙති එවමෙත්ථ සමාසපදසිද්ධි දට්ඨබ්බා. එත්ථාති එතස්මිං තතියවාරෙ අරහත්තමග්ගස්ස කිච්චං කථිතං සබ්බසො අනුසයනිබ්බත්තිභෙදනතො. ඛීණාසවස්ස කිච්චකරණන්තිපි වත්තුං වට්ටති සබ්බසො වෙදනාදීනං පටික්ඛෙපභාවතො. නව ලොකුත්තරධම්මාතිපි වත්තුං වට්ටති මග්ගපටිපාටියා අනුසයසමුග්ඝාටනතො මග්ගානන්තරානි ඵලානි, තදුභයාරම්මණඤ්ච නිබ්බානන්ති. විඤ්ඤාණස්සාති කම්මවිඤ්ඤාණස්ස. පුනබ්භවසීසෙන අනන්තරභවසඞ්ගහිතං නාමරූපං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණමෙව වා ගහිතන්ති ආහ ‘‘පුනබ්භවස්ස ච අන්තරෙ එකො සන්ධී’’ති. භවජාතීනන්ති එත්ථ ‘‘දුතියභවස්ස තතියභවෙ ජාතියා’’ති එවං පරම්පරවසෙන ගහෙතබ්බං. ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තිගහණෙන පන නානන්තරියතො කම්මභවො ගහිතො, ජාතිහෙතුඵලසිද්ධිපෙත්ථ වුත්තා එවාති වෙදිතබ්බං. එත්ථ ච ‘‘නො චෙ, භික්ඛවෙ, චෙතෙති නො ච පකප්පෙති, අථ ඛො අනුසෙතී’’ති එවං භගවතා දුතියනයෙ පුබ්බභාගෙ භවනිබ්බත්තකකුසලාකුසලායූහනං, පකප්පනඤ්ච විනාපි භවෙසු දිට්ඨාදීනවස්ස යොගිනො අනුසයපච්චයා විපස්සනාචෙතනාපි පටිසන්ධිජනකා හොතීති දස්සනත්ථං කුසලාකුසලස්ස අප්පවත්ති චෙපි, තදා විජ්ජමානතෙභූමකවිපාකාදිධම්මෙසු අප්පහීනකොටියා අනුසයිතකිලෙසප්පච්චයා භවවජ්ජස්ස කම්මවිඤ්ඤාණස්ස පතිට්ඨිතතා හොතීති දස්සනත්ථඤ්ච වුත්තො. ‘‘න චෙතෙති පකප්පෙති අනුසෙතී’’ති අයං නයො න ගහිතො චෙතනං විනා පකප්පනස්ස අභාවතො.

« Tadappatiṭṭhite » : en raison de la nature du composé, il y a élision de la désinence casuelle ; par règle de sandhi, il y a insertion de la consonne « d » ; ce qui n'est pas établi en cela est « tadappatiṭṭhita » ; c'est ainsi qu'il faut comprendre la formation du mot composé « tadappatiṭṭhite ». Ici, dans ce troisième tour, la fonction du chemin de la sainteté (arahattamagga) est expliquée en raison de la destruction totale de la production des tendances latentes. On peut aussi dire qu'il s'agit de l'accomplissement de la fonction de celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava), en raison de la négation totale des sensations, etc. On peut aussi dire qu'il s'agit des neuf phénomènes supramondains, car les fruits suivent immédiatement les chemins après l'éradication des tendances latentes par la série des chemins, et le Nirvana est l'objet de ces deux. « Viññāṇassa » désigne la conscience karmique. Sous le titre de « nouvelle existence », le nom-et-forme inclus dans l'existence immédiate, ou bien la conscience de reconnexion elle-même, est saisi ; c'est pourquoi il est dit : « une seule connexion à l'intérieur de la nouvelle existence ». « Bhavajātīnaṃ » : ici, cela doit être pris par succession, comme « par la naissance dans la troisième existence à partir de la deuxième ». Par la saisie de la production d'une nouvelle existence future, le kamma-bhava est saisi sans interruption, et il faut comprendre que la réalisation du fruit dû à la cause de la naissance est aussi mentionnée ici. Et ici, par « Si, moines, on ne veut pas, si l'on ne construit pas, mais que l'on a encore des tendances latentes », le Bienheureux montre dans le premier segment du second mode que, même sans l'accumulation de kamma sain ou malsain produisant l'existence, ni la construction mentale, pour le yogi qui voit le danger dans les existences, la volition de vision supérieure (vipassanā) peut aussi devenir génératrice de reconnexion par la condition des tendances latentes. C'est dit pour montrer que, même si le kamma sain et malsain ne se produit pas, l'établissement de la conscience karmique, exempte d'existence, a lieu par la condition des souillures latentes sous forme de catégorie non abandonnée dans les phénomènes tels que les résultats des trois plans alors présents. Ce mode « il ne veut pas, ne construit pas et n'a pas de tendances latentes » n'est pas retenu car il n'y a pas de construction sans volition.

චෙතනාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Cetanā Sutta est terminé.

9. දුතියචෙතනාසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du deuxième Cetanā Sutta

39. විඤ්ඤාණනාමරූපානං [Pg.84] අන්තරෙ එකො සන්ධීති හෙතුඵලසන්ධි විඤ්ඤාණග්ගහණෙන කම්මවිඤ්ඤාණස්ස ගහිතත්තා. නාමරූපං පන විපාකනාමරූපමෙවාති පාකටමෙව. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

39. Entre la conscience et le nom-et-forme, il y a une seule jonction (sandhi), qui est la jonction entre cause et effet, car par la saisie de la conscience, la conscience de l'acte (kammaviññāṇa) est saisie. Quant au nom-et-forme, il n'est que le nom-et-forme résultant (vipākanāmarūpa), ce qui est évident. Le reste est facile à comprendre.

දුතියචෙතනාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du deuxième discours sur l'intention (Dutiyacetanāsutta) est terminé.

10. තතියචෙතනාසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du troisième discours sur l'intention (Tatiyacetanāsutta).

40. රූපාදීසු ඡසු ආරම්මණෙසු. තෙන චෙත්ථ භවත්තයං සඞ්ගණ්හාති ඡළාරම්මණපරියාපන්නත්තා. තස්සෙව භවත්තයස්ස පත්ථනා පණිධානාදිවසෙන නති නාම. ආගතිම්හි ගතීති පච්චුපට්ඨානවසෙන අභිමුඛං ගති පවත්ති එතස්මාති ආගති, කම්මාදිනිමිත්තං. තස්මිං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස ගති පවත්ති නිබ්බත්ති හොති. තෙනාහ ‘‘ආගතෙ’’තිආදි. චුතූපපාතොති චවනං චුති, මරණං. උපපජ්ජනං නිබ්බත්ති, උපපාතො. චුතිතො උපපාතො පුනරුප්පාදො. තෙනාහ ‘‘එවං විඤ්ඤාණස්සා’’තිආදි. ඉතොති නිබ්බත්තභවතො. තත්ථාති පුනබ්භවසඞ්ඛාතෙ ආයතිභවෙ. එකොව සන්ධීති එකො හෙතුඵලසන්ධි එව කථිතො.

40. Parmi les six objets, tels que la forme, etc. C'est pourquoi, ici, il englobe les trois devenirs, car ils sont inclus dans les six objets. L'inclinaison (nati) désigne le désir, l'aspiration, etc., envers ces trois devenirs mêmes. L'expression 'dans la venue, il y a une destination' (āgatimhi gatis) signifie que 'la venue' (āgati) est ce par quoi se produit le mouvement ou le processus vers une direction donnée, tel que le signe de l'acte (kammādinimitta). En cela se produit la destination, le processus ou la naissance de la conscience de renaissance. C'est pourquoi il est dit : 'quand il y a une venue', etc. 'Le trépas et la renaissance' (cutūpapāto) : la chute est le trépas (cuti), la mort. Le surgissement est la naissance (nibbatti), la renaissance (upapāto). Le passage du trépas à la renaissance est la production à nouveau. C'est pourquoi il est dit : 'ainsi pour la conscience', etc. 'D'ici' (ito) signifie à partir du devenir où l'on est né. 'Là' (tattha) signifie dans le devenir futur appelé futur devenir (punabbhava). 'Une seule jonction' (ekova sandhi) : une seule jonction de cause et d'effet est ainsi mentionnée.

තතියචෙතනාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du troisième discours sur l'intention (Tatiyacetanāsutta) est terminé.

කළාරඛත්තියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du chapitre de Kaḷārakhattiya (Kaḷārakhattiyavagga) est terminé.

5. ගහපතිවග්ගො

5. Le chapitre sur les chefs de maison (Gahapativagga).

1. පඤ්චවෙරභයසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du discours sur les cinq dangers et hostilités (Pañcaverabhayasutta).

41. යතොති යස්මිං කාලෙ. අයඤ්හි තො-සද්දො දා-සද්දො විය ඉධ කාලවිසයො. තෙනාහ ‘‘යදා’’ති. භයවෙරචෙතනායොති භායිතබ්බට්ඨෙන භයං, වෙරපසවනට්ඨෙන වෙරන්ති ච ලද්ධනාමා චෙතනායො. පාණාතිපාතාදයො හි යස්ස පවත්තන්ති, යඤ්ච උද්දිස්ස පවත්තියන්ති, උභයෙ සභයභෙරවාති තෙ එව භායිතබ්බභයවෙරජනකාවාති. සොතස්ස අරියමග්ගස්ස ආදිතො පට්ඨාය පටිපත්තිඅධිගමො සොතාපත්ති[Pg.85], තදත්ථාය තත්ථ පතිට්ඨිතස්ස ච අඞ්ගානි සොතාපත්තියඞ්ගානි, තදුභයං සන්ධායාහ ‘‘දුවිධං සොතාපත්තියා අඞ්ග’’න්ති, සොතාපත්තිඅත්ථං අඞ්ගන්ති අත්ථො. යං පුබ්බභාගෙති යං සයං සොතාපත්තිමග්ගඵලපටිලාභතො පුබ්බභාගෙ තදත්ථාය සංවත්තති. කිං පන තන්ති ආහ ‘‘සප්පුරිසසංසෙවො’’තිආදි. සප්පුරිසානං බුද්ධාදීනං අරියඤාණසඤ්ඤාණජාතා පයිරුපාසනා, සද්ධම්මස්සවනං චතුසච්චධම්මස්සවනං, යොනිසො උපායෙන අනිච්චාදිතො මනසි කරණං යොනිසො මනසිකාරො, උස්සුක්කාපෙන්තෙන ධම්මස්ස නිබ්බානස්ස අනුධම්මපටිපජ්ජනං ධම්මානුධම්මපටිපත්තීති එතානි සොතාපත්තියා අඞ්ගානි. අට්ඨකථායං පන සොතාපත්තිඅඞ්ගන්ති පදං අපෙක්ඛිත්වා ‘‘එවං ආගත’’න්ති වුත්තං. ඨිතස්ස පුග්ගලස්ස අඞ්ගං. සොතාපන්නො අඞ්ගීයති ඤායති එතෙනාති සොතාපන්නස්ස අඞ්ගන්තිපි වුච්චති. ඉදං පච්ඡා වුත්තං අඞ්ගං. දොසෙහි ආරකාති අරියොති ආහ ‘‘නිද්දොසො’’ති. කථං අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පච්චයොතිආදිනා කෙනචිපි අනුපාරම්භියත්තා නිරුපාරම්භො. ඤාණං සන්ධාය ‘‘නිද්දොසො’’ති වුත්තං, පටිච්චසමුප්පාදං සන්ධාය ‘‘නිරුපාරම්භො’’ති වදන්ති. උභයම්පි පන සන්ධාය උභයං වුත්තන්ති අපරෙ. පටිච්චසමුප්පාදො එත්ථ අධිප්පෙතො. තථා හි වුත්තං ‘‘අපරාපරං උප්පන්නාය විපස්සනාපඤ්ඤායා’’ති. න හි මග්ගඤාණං විපස්සනාපඤ්ඤාති. සම්මා උපායත්තා තස්ස පටිච්චසමුප්පන්නෙ යාථාවතො ඤායතීති ඤායො, පටිච්චසමුප්පාදො. ඤාණං පන ඤායති සො එතෙනාති ඤායො.

41. 'D'où' (yato) signifie à quel moment. Car ici, le suffixe -to est utilisé pour le temps, comme le suffixe -dā. C'est pourquoi il est dit : 'quand' (yadā). 'Les intentions de peur et d'hostilité' (bhayaveracetanāyo) : intentions nommées 'peur' (bhaya) parce qu'elles doivent être redoutées, et 'hostilité' (vera) parce qu'elles engendrent la haine. En effet, celui chez qui se produisent la destruction de la vie, etc., et celui envers qui ils se produisent, tous deux sont terrifiés ; ainsi, ces actes produisent une peur et une hostilité redoutables. L'entrée dans le courant (sotāpatti) est la réalisation de la pratique à partir du début du noble sentier (ariyamagga), et les 'facteurs de l'entrée dans le courant' (sotāpattiyaṅgāni) sont les membres de celui qui y est établi à cette fin ; se référant aux deux, il est dit 'le double facteur de l'entrée dans le courant', signifiant un facteur pour le but de l'entrée dans le courant. 'Dans la phase préliminaire' signifie ce qui, avant l'obtention du chemin et du fruit de l'entrée dans le courant, contribue à cet effet. Qu'est-ce que c'est ? Il est dit : 'la fréquentation des gens de bien' (sappurisasaṃsevo), etc. La fréquentation de gens de bien tels que le Bouddha, etc., nés avec la marque de la noble sagesse ; l'audition du vrai Dharma (saddhammassavana), c'est-à-dire l'audition de l'enseignement des quatre vérités ; l'attention appropriée (yoniso manasikāro), l'application de l'esprit par une méthode correcte sur l'impermanence, etc. ; la pratique conforme au Dharma (dhammānudhammapaṭipatti), la pratique en vue de la réalisation du Dharma qu'est le Nirvana avec zèle ; tels sont les facteurs de l'entrée dans le courant. Cependant, dans le commentaire, en considérant le terme 'facteur de l'entrée dans le courant', il est dit 'ainsi venu'. C'est un facteur pour la personne établie dans le fruit. On l'appelle aussi 'facteur de celui qui est entré dans le courant' (sotāpannassa aṅga), car par cela le courant-entré est reconnu ou identifié. Ce facteur est mentionné plus loin. 'Noble' (ariya) signifie exempt de fautes car éloigné des souillures, c'est pourquoi il dit 'sans défaut' (niddosa). Étant donné que personne ne peut critiquer la manière dont l'ignorance est la condition des formations, etc., c'est 'inattaquable' (nirupārambha). 'Sans défaut' est dit en référence à la connaissance (ñāṇa) ; 'inattaquable' est dit par certains en référence à la coproduction conditionnée (paṭiccasamuppāda). D'autres disent que les deux sont mentionnés en se référant aux deux. Ici, c'est la coproduction conditionnée qui est visée. C'est pourquoi il a été dit : 'par une connaissance de la vision profonde (vipassanāpaññā) apparue successivement'. Car la connaissance du chemin (maggañāṇa) n'est pas la connaissance de la vision profonde. La coproduction conditionnée est appelée 'la méthode' (ñāyo) parce qu'elle est connue telle qu'elle est par ce moyen correct dans ce qui est produit conditionnellement. Quant à la connaissance (ñāṇa), on l'appelle 'méthode' car c'est par elle qu'on la connaît.

තත්ථාති නිරයෙ. මග්ගසොතන්ති මග්ගස්ස සොතං. ආපන්නොති අධිගතො. අපායෙසු උප්පජ්ජනසඞ්ඛාතො විනිපාතධම්මො එතස්සාති විනිපාතධම්මො, න විනිපාතධම්මො අවිනිපාතධම්මො. පරං අයනන්ති අතිවිය සවිසයෙ අයිතබ්බං බුජ්ඣිතබ්බං. යෙසඤ්හි ධාතූනං ගතිඅත්ථො, බුද්ධිපි තෙසං අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අවස්සං අභිසම්බුජ්ඣනකො’’ති.

'Là' (tattha) signifie dans l'enfer. 'Le courant du sentier' (maggasota) est le courant du noble sentier. 'Entré' (āpanna) signifie atteint. 'Celui dont la nature est la chute' (vinipātadhammo) désigne celui dont la nature est de renaître dans les mondes de souffrance (apāyesu) ; 'non sujet à la chute' (avinipātadhammo) signifie le contraire. 'Une destinée supérieure' (paraṃ ayana) signifie ce qui doit être parcouru ou compris au plus haut point dans son propre domaine. Car pour les racines qui ont le sens de 'aller' (gati), le sens de 'comprendre' (buddhi) s'applique également. C'est pourquoi il dit : 'celui qui doit nécessairement s'éveiller pleinement' (avassaṃ abhisambujjhanako).

පාණාතිපාතකම්මකාරණාති පාණාතිපාතසඞ්ඛාතස්ස පාපකම්මස්ස කරණහෙතු. වෙරං වුච්චති විරොධො, තදෙව භායිතබ්බතො භයන්ති ආහ ‘‘භයං වෙරන්ති අත්ථතො එක’’න්ති. ඉදං බාහිරං වෙරං නාම තස්ස වෙරස්ස මූලභූතතො වෙරකාරපුග්ගලතො බහිභාවත්තා. තෙනෙව හි තස්ස වෙරකාරපුග්ගලස්ස උප්පන්නං වෙරං සන්ධාය ‘‘ඉදං අජ්ඣත්තිකවෙරං නාමා’’ති වුත්තං, තන්නිස්සිතස්ස වෙරස්ස මූලභූතා වෙරකාරපුග්ගලචෙතනා උප්පජ්ජති පහරිතුං අසමත්ථස්සපීති අධිප්පායො. න හි නෙරයිකා නිරයපාලෙසු [Pg.86] පටිපහරිතුං සක්කොන්ති. නිරයපාලස්ස චෙතනා උප්පජ්ජතීති එතෙන ‘‘අත්ථි නිරයෙ නිරයපාලා’’ති දස්සෙති. යං පනෙතං බාහිරවෙරන්ති යමිදං දිට්ඨධම්මිකං සම්පරායිකඤ්ච බාහිරං වෙරං. පුග්ගලවෙරන්ති වුත්තං අත්තකිච්චං සාධෙතුං අසක්කොන්තො කෙවලං පරපුග්ගලෙ උප්පන්නමත්තං වෙරන්ති කත්වා. අත්ථතො එකමෙව ‘‘චෙතසික’’න්ති විසෙසෙත්වා වුත්තත්තා. සෙසපදෙසූති ‘‘අදින්නාදානපච්චයා’’තිආදිනා ආගතෙසු සෙසකොට්ඨාසෙසු. අත්ථො භග්ගොති අත්ථො ධංසිතො. අධිගතෙනාති මග්ගෙන අධිගතෙන. ‘‘අභිගතෙනා’’තිපි පාඨො, අධිවුත්තෙනාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අචලප්පසාදෙනා’’ති.

'En raison de l'acte de destruction de la vie' signifie à cause de l'accomplissement de l'acte mauvais appelé destruction de la vie. L'hostilité (vera) est appelée opposition ; elle-même est appelée peur (bhaya) parce qu'elle doit être redoutée, c'est pourquoi il dit : 'la peur et l'hostilité sont identiques en substance'. On l'appelle 'hostilité extérieure' parce qu'elle se trouve en dehors de la personne qui cause l'hostilité, celle-ci étant la racine de cette hostilité. Pour cette raison même, en se référant à l'hostilité apparue chez cette personne causant l'hostilité, il est dit : 'cela s'appelle hostilité intérieure'. L'idée est que l'intention de la personne causant l'hostilité, qui est la racine de l'hostilité liée à cela, surgit même si elle est incapable de frapper. En effet, les êtres des enfers ne peuvent pas frapper en retour les gardiens de l'enfer. Par le fait qu'il dit 'l'intention du gardien de l'enfer surgit', il montre qu'il existe bien des gardiens en enfer. 'Quant à ce qui est l'hostilité extérieure' désigne l'hostilité extérieure concernant cette vie-ci ou les vies futures. On l'appelle 'hostilité envers une personne' (puggalavera) car, incapable d'accomplir sa propre tâche, on considère simplement l'hostilité apparue chez une autre personne. En substance, c'est la même chose, précisée par le terme 'mentale' (cetasika). 'Dans les autres termes' (sesapadesu) signifie dans les autres sections venant après 'en raison de la prise de ce qui n'est pas donné', etc. 'Le but est brisé' (attho bhaggo) signifie que le but est détruit. 'Par ce qui est atteint' (adhigatena) signifie par le sentier qui a été atteint. Il existe aussi une variante 'abhigatena', signifiant ce qui est maîtrisé (adhivuttena). C'est pourquoi il est dit : 'par une confiance inébranlable' (acalappasādena).

පඤ්චවෙරභයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du discours sur les cinq dangers et hostilités (Pañcaverabhayasutta) est terminé.

2. දුතියපඤ්චවෙරභයසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du deuxième discours sur les cinq dangers et hostilités (Dutiyapañcaverabhayasutta).

42. භික්ඛූනං කථිතභාවමත්තමෙව විසෙසොති එතෙන යා සත්ථාරා එකච්චානං දෙසිතදෙසනා, පුන තදඤ්ඤෙසං වෙනෙය්‍යදමකුසලෙන කාලන්තරෙ තෙනෙව දෙසිතා, සා ධම්මසංගාහකෙහි ‘‘මා නො සත්ථුදෙසනා සම්පටිග්ගහං විනා නස්සතූ’’ති විසුං සඞ්ගහං ආරොපිතාති දස්සෙති.

42. La seule différence est le simple fait que cela a été prêché aux moines. Par là, il montre que certains enseignements donnés par le Maître à certains furent, en d'autres temps, prêchés par lui-même à d'autres, grâce à son habileté à discipliner ceux qui peuvent être convertis. Les compilateurs du Dharma les ont inclus séparément dans la collection de peur que 'l'enseignement de notre Maître ne soit perdu faute d'être préservé'.

දුතියපඤ්චවෙරභයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du deuxième discours sur les cinq dangers et hostilités (Dutiyapañcaverabhayasutta) est terminé.

3. දුක්ඛසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du discours sur la souffrance (Dukkhasutta).

43. සමුදයනං සමුදයො, සමුදෙති එතම්හාති සමුදයො, එවං උභින්නං සමුදයානමත්ථතොපි භෙදො වෙදිතබ්බො. පච්චයාව පච්චයසමුදයො. ආරද්ධවිපස්සකො ‘‘ඉමඤ්ච ඉමඤ්ච පච්චයසාමග්ගිං පටිච්ච ඉමෙ ධම්මා ඛණෙ ඛණෙ උප්පජ්ජන්තී’’ති පස්සන්තො ‘‘පච්චයසමුදයං පස්සන්තොපි භික්ඛු ඛණිකසමුදයං පස්සතී’’ති වුත්තො පච්චයදස්සනමුඛෙන නිබ්බත්තික්ඛණස්ස දස්සනතො. සො පන ඛණෙ ඛණෙ සඞ්ඛාරානං නිබ්බත්තිං පස්සිතුං ආරද්ධො ‘‘ඉමෙහි නාම පච්චයෙහි නිබ්බත්තතී’’ති පස්සති. ‘‘සො ඛණිකසමුදයං පස්සන්තො පච්චයං පස්සතී’’ති වදන්ති. යස්මා පන පච්චයතො සඞ්ඛාරානං [Pg.87] උදයං පස්සන්තො ඛණතො තෙසං උදයදස්සනං හොති, ඛණතො එතෙසං උදයං පස්සතො පගෙව පච්චයානං සුග්ගහිතත්තා පච්චයතො දස්සනං සුඛෙන ඉජ්ඣති, තස්මා වුත්තං ‘‘පච්චයසමුදයං පස්සන්තොපී’’තිආදි. අත්ථඞ්ගමදස්සනෙපි එසෙව නයො. අච්චන්තත්ථඞ්ගමොති අප්පවත්ති නිරොධො නිබ්බානන්ති. භෙදත්ථඞ්ගමොති ඛණිකනිරොධො. තදුභයං පුබ්බභාගෙ උග්ගහපරිපුච්ඡාදිවසෙන පස්සන්තො අඤ්ඤතරස්ස දස්සනෙ ඉතරදස්සනම්පි සිද්ධමෙව හොති, පුබ්බභාගෙ ච ආරම්මණවසෙන ඛයතො වයසම්මසනාදිකාලෙ භෙදත්ථඞ්ගමං පස්සන්තො අතිරෙකවසෙන අනුස්සවාදිතො අච්චන්තං අත්ථඞ්ගමං පස්සති. මග්ගක්ඛණෙ පනාරම්මණතො අච්චන්තඅත්ථඞ්ගමං පස්සති, අසම්මොහතො ඉතරම්පි පස්සති. තං සන්ධායාහ ‘‘අච්චන්තත්ථඞ්ගමං පස්සන්තොපී’’තිආදි. සමුදයත්ථඞ්ගමං නිබ්බත්තිභෙදන්ති සමුදයසඞ්ඛාතං නිබ්බත්තිං අත්ථඞ්ගමසඞ්ඛාතං භෙදඤ්ච. නිස්සයවසෙනාති චක්ඛුස්ස සන්නිස්සයවසෙන පච්චයං කත්වා. ආරම්මණවසෙනාති රූපෙ ආරම්මණං කත්වා. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං මධුපිණ්ඩිකසුත්තටීකායං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සොති ‘‘චක්ඛු රූපානි විඤ්ඤාණ’’න්ති ඉමෙසං තිණ්ණං සඞ්ගති සමාගමෙ නිබ්බත්ති ඵස්සොති වුත්තොති ආහ ‘‘තිණ්ණං සඞ්ගතියා ඵස්සො’’ති. තිණ්ණන්ති ච පාකටපච්චයවසෙන වුත්තං, තදඤ්ඤෙපි පන මනසිකාරාදයො ඵස්සපච්චයා හොන්තියෙව. එවන්ති තණ්හාදීනං අසෙසවිරාගනිරොධක්කමෙන. භින්නං හොතීති අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුද්ධං හොති. තෙනාහ ‘‘අප්පටිසන්ධිය’’න්ති.

43. L’origine des origines : on l’appelle « origine » (samudaya) parce qu’elle surgit (samudeti) de cela ; ainsi, la distinction entre les deux origines doit être comprise selon leur sens propre. L’origine par les conditions n'est autre que les conditions elles-mêmes. Celui qui a entrepris la vision profonde (āraddhavipassako), en observant que « ces phénomènes apparaissent à chaque instant en dépendant de telle et telle combinaison de conditions », on dit de lui qu’« en voyant l’origine par les conditions, le moine voit aussi l’origine momentanée », car il voit l’instant de la naissance à travers la vision des conditions. Quant à lui, ayant entrepris de voir la naissance des formations (saṅkhāra) à chaque instant, il voit que « celles-ci naissent assurément par ces conditions ». On dit : « En voyant l’origine momentanée, il voit la condition ». Puisque, en voyant l’apparition des formations à partir des conditions, il y a vision de leur apparition à partir de l’instant présent, pour celui qui voit leur apparition à partir de l’instant, la vision à partir des conditions s’accomplit aisément du fait que les conditions ont déjà été bien saisies ; c’est pourquoi il est dit : « même en voyant l’origine par les conditions », etc. Il en va de même pour la vision de la disparition. La disparition ultime (accantatthaṅgama) est la cessation de la non-continuité, le Nirvāna. La disparition par dissolution (bhedatthaṅgama) est la cessation momentanée. En voyant ces deux aspects dans la phase préliminaire par l’étude et le questionnement, la vision de l’un rend la vision de l’autre également établie ; et dans la phase préliminaire, au moment de la contemplation de la disparition (vayasammasana) à partir de l’épuisement des phénomènes en tant qu’objet, en voyant la disparition par dissolution, il voit, par extension et par tradition orale, la disparition ultime. Mais à l’instant de la voie (maggakkhaṇa), il voit la disparition ultime en tant qu’objet, et il voit l’autre aspect par absence de confusion. C’est en référence à cela qu’il est dit : « même en voyant la disparition ultime », etc. « L’origine et la disparition » (samudayatthaṅgama) signifient la naissance et la dissolution. « Par le biais du support » signifie en faisant de l’œil le support de la condition. « Par le biais de l’objet » signifie en faisant des formes l’objet. Ce qui doit être dit à ce sujet doit être compris selon la méthode énoncée dans le commentaire du Madhupiṇḍika Sutta. « Le contact est la rencontre des trois » : il est dit que le contact est la naissance issue de la rencontre ou de la réunion de ces trois : « l’œil, les formes et la conscience » ; d’où l’expression « le contact par la rencontre des trois ». L’expression « des trois » est employée pour désigner les conditions manifestes, mais d’autres facteurs comme l’attention (manasikāra) sont également des conditions du contact. « Ainsi » signifie par le processus de la cessation et du renoncement sans reste de la soif, etc. « Est rompu » signifie qu’il est cessé par la cessation de la non-renaissance. C’est pourquoi il a dit : « sans nouvelle existence » (appaṭisandhiyaṃ).

දුක්ඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Dukkha Sutta est terminée.

4. ලොකසුත්තවණ්ණනා

4. Description du Loka Sutta

44. අයමෙත්ථ විසෙසොති ‘‘අයං ලොකස්සා’’ති සමුදයත්ථඞ්ගමානං විසෙසදස්සනං. එත්ථ චතුත්ථසුත්තෙ තතියසුත්තතො විසෙසො.

44. Voici la distinction ici : l’expression « ce [monde]-ci » (ayaṃ lokassa) montre la spécificité de l’origine et de la disparition. En cela, il y a une différence dans le quatrième sutta par rapport au troisième.

ලොකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Loka Sutta est terminée.

5. ඤාතිකසුත්තවණ්ණනා

5. Description du Ñātika Sutta

45. අඤ්ඤමඤ්ඤං [Pg.88] ද්වින්නං ඤාතීනං ගාමො ඤාතිකොති වුත්තොති ආහ ‘‘ද්වින්නං ඤාතකානං ගාමෙ’’ති. ගිඤ්ජකා වුච්චන්ති ඉට්ඨකා, ගිඤ්ජකාහි එව කතො ආවසථො ගිඤ්ජකාවසථො. සො කිර ආවාසො යථා සුධාපරිකම්මෙන පයොජනං නත්ථි, එවං ඉට්ඨකාහි එව චිනිත්වා ඡාදෙත්වා කතො. තාදිසඤ්හි ඡදනං සන්ධාය භගවතා ඉට්ඨකාඡදනං අනුඤ්ඤාතං. තෙන වුත්තං ‘‘ඉට්ඨකාහි කතෙ මහාපාසාදෙ’’ති. තත්ථ ද්වාරබන්ධකවාටඵලකාදීනි පන දාරුමයානියෙව. පරියායති අත්තනො ඵලං පරිග්ගහෙත්වා වත්තතීති පරියායො, කාරණන්ති ආහ ‘‘ධම්මපරියායන්ති ධම්මකාරණ’’න්ති, පරියත්තිධම්මභූතං විසෙසාධිගමස්ස හෙතුන්ති අත්ථො. උපෙච්ච සුය්‍යති එත්ථාති උපස්සුතීති වුත්තං ‘‘උපස්සුතීති උපස්සුතිට්ඨාන’’න්ති. අත්තනො කම්මන්ති යදත්ථං තත්ථ ගතො, තං පරිවෙණසමජ්ජනකිරියං. පහායාති අකත්වා. එවං මහත්ථඤ්හි විමුත්තායතනසීසෙ ඨත්වා සුණන්තස්ස මහතො අත්ථාය සංවත්තති. එකඞ්ගණං අහොසීති සබ්බං විවටං අහොසි. තීසු හි භවෙසු සඞ්ඛාරගතං පච්චයුප්පන්නවසෙන මනසිකරොතො භගවතො කිඤ්චි අසෙසෙත්වා සබ්බම්පි තං ඤාණමුඛෙ ආපාථං උපගච්ඡි. තෙන වුත්තං ‘‘යාවභවග්ගා එකඞ්ගණං අහොසී’’ති. තන්තිවසෙන තමත්ථං වාචාය නිච්ඡාරෙන්තො ‘‘වචසා සජ්ඣායං කරොන්තො’’ති වුත්තො. පච්චයපච්චයුප්පන්නවසෙන ච අත්ථං ආහරිත්වා තෙසං නිරොධෙන විවට්ටස්ස ආහතත්තා ‘‘යථානුසන්ධිනා’’ති වුත්තං. අද්දස ඤාණචක්ඛුනා.

45. Il est dit que Ñātika est le village de deux parents apparentés, d’où l’expression « dans le village de deux parents ». On appelle « giñjakā » les briques ; une demeure faite uniquement de briques est un « giñjakāvasatha ». Il semble que cette demeure ait été construite et couverte uniquement de briques, sans qu'il soit nécessaire d’utiliser du mortier. C’est en référence à une telle couverture que le Béni a autorisé la toiture en briques. C’est pourquoi il est dit : « dans le grand palais fait de briques ». Là, cependant, les encadrements de portes, les vantaux et les planches étaient uniquement en bois. « Pariyāya » signifie qu’il tourne en saisissant son propre fruit, c’est-à-dire une cause ; c’est pourquoi il est dit : « le discours sur le Dhamma (dhammapariyāya) est la cause du Dhamma », ce qui signifie que l’enseignement scripturaire (pariyatti) est la cause de l’obtention de la distinction spirituelle. « Upassuti » est l’endroit où l’on se tient pour écouter ; il est dit : « upassuti est le lieu d’écoute ». « Sa propre tâche » désigne ce pour quoi il s’était rendu là-bas, à savoir l’action de balayer la cour. « Ayant abandonné » signifie sans l’avoir accomplie. Ainsi, pour celui qui écoute en s'établissant au sommet des bases de la libération, cela conduit à un grand bienfait. « Ne fit qu'un seul espace » signifie que tout devint ouvert. En effet, alors que le Béni méditait sur les formations dans les trois mondes en tant que produits par des conditions, tout cela entra dans le champ de sa connaissance sans rien omettre. C’est pourquoi il est dit : « jusqu’au sommet de l’existence, cela ne fit qu'un seul espace ». En raison de l’exposition (tanti), celui qui énonce ce sens par la parole est décrit comme « faisant la récitation vocale ». Et parce qu’il a apporté le sens par le biais des conditions et des phénomènes conditionnés, et l’a relié à la cessation par la séquence appropriée, il est dit : « selon la séquence appropriée ». Il vit avec l’œil de la connaissance.

මනසා සජ්ඣායං කරොන්තො ‘‘තුණ්හීභූතොව පගුණං කරොන්තො’’ති වුත්තො. පදානුපදන්ති පදඤ්ච අනුපදඤ්ච. පුරිමඤ්හි පදං නාම, තදනන්තරං අනුපදං. ඝටෙත්වා සම්බන්ධං කත්වා අවිච්ඡින්දිත්වා. පරියාපුණාතීති අජ්ඣයති. ආධාරප්පත්තන්ති ආධාරං චිත්තසන්තානප්පත්තං අප්පමුට්ඨං ගතත්තා ආධාරප්පත්තං නාම. කාරණනිස්සිතොති ලොකුත්තරධම්මස්ස කාරණසන්නිස්සිතො. ආදිබ්‍රහ්මචරියකොති ආදිබ්‍රහ්මචරියං, තදෙව ආදිබ්‍රහ්මචරියකං. ධම්මපරියායාපෙක්ඛාය පුල්ලිඞ්ගනිද්දෙසො. තීසුපි ඉමෙසූති තතියචතුත්ථපඤ්චමෙසු තීසු සුත්තෙසු.

Celui qui fait la récitation mentale est décrit comme « le perfectionnant en restant silencieux ». « Mot à mot » (padānupadaṃ) signifie le mot et ce qui suit le mot. Le premier est le mot, et ce qui vient immédiatement après est ce qui suit le mot. « En assemblant » signifie en faisant la connexion sans interruption. « Il apprend » signifie qu’il étudie. « Parvenu au support » signifie qu’il est parvenu au courant de la conscience qui sert de support, car y étant parvenu, il n'est pas oublié. « Appuyé sur la cause » signifie qu’il s’appuie sur la cause du phénomène supramondain. « De la vie sainte originelle » (ādibrahmacariyakoti) désigne la vie sainte originelle elle-même. La forme masculine est employée en référence au terme « dhammapariyāya ». « Dans ces trois-là » signifie dans les troisième, quatrième et cinquième suttas.

ඤාතිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Ñātika Sutta est terminée.

6. අඤ්ඤතරබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

6. Description du Aññatarabrāhmaṇa Sutta

46. නාමවසෙනාති [Pg.89] ගොත්තනාමවසෙන ච කිත්තිවසෙන ච අපාකටො, තස්මා ‘‘ජාතිවසෙන බ්‍රාහ්මණො’’ති වුත්තං.

46. « Par le nom » signifie qu’il n’était pas connu par son nom de clan ni par sa renommée, c’est pourquoi il est dit : « un brahmane de naissance ».

අඤ්ඤතරබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Aññatarabrāhmaṇa Sutta est terminée.

7. ජාණුස්සොණිසුත්තවණ්ණනා

7. Description du Jāṇussoṇi Sutta

47. එවංලද්ධනාමොති ‘‘ජාණුස්සොණී’’ති එවංලද්ධනාමො රඤ්ඤො සන්තිකා අධිගතනාමො.

47. « Ainsi nommé » signifie celui qui a ainsi reçu le nom de « Jāṇussoṇi », un titre obtenu de la part du roi.

ජාණුස්සොණිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Jāṇussoṇi Sutta est terminée.

8. ලොකායතිකසුත්තවණ්ණනා

8. Description du Lokāyatika Sutta

48. ආයතිං හිතං තෙන ලොකො න යතති න ඊහතීති ලොකායතං. න හි තං ලද්ධිං නිස්සාය සත්තා පුඤ්ඤකිරියාය චිත්තම්පි උප්පාදෙන්ති, කුතො පයොගො, තං එතස්ස අත්ථි, තත්ථ වා නියුත්තොති ලොකායතිකො. පඨමසද්දො ආදිඅත්ථවාචකත්තා ජෙට්ඨවෙවචනොති ආහ ‘‘පඨමං ලොකායත’’න්ති. සාධාරණවචනොපි ලොකසද්දො විසිට්ඨවිසයො ඉධාධිප්පෙතොති ආහ ‘‘බාලපුථුජ්ජනලොකස්සා’’ති. ඉත්තරභාවෙන ලකුණ්ඩකභාවෙන තස්ස විපුලාදිභාවෙන බාලානං උපට්ඨානමත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘ආයතං මහන්ත’’න්තිආදිමාහ. පරිත්තන්ති ඛුද්දකං. එකසභාවන්ති එකං සභාවං. අවිපරිණාමධම්මතායාති ආහ ‘‘නිච්චසභාවමෙවාති පුච්ඡතී’’ති. පුරිමසභාවෙන නානාසභාවන්ති පුරිමසභාවතො භින්නසභාවං. පච්ඡා න හොතීති පච්ඡා කිඤ්චි න හොති සබ්බසො සමුච්ඡිජ්ජනතො. තෙනාහ ‘‘උච්ඡෙදං සන්ධාය පුච්ඡතී’’ති. එකත්තන්ති සබ්බකාලං අත්තසම්භවං. තථා චෙව ගහණෙන ද්වෙපි වාදා සස්සතදිට්ඨියො හොන්ති. නත්ථි න හොති. පුථුත්තං නානාසභාවං, එකරූපං න හොතීති වා ගහණෙන ද්වෙපි වාදා උච්ඡෙදදිට්ඨියොති.

48. « Lokāyata » signifie que le monde n'est pas actif (na yatati) et n'aspire pas (na īhatīti) au bien futur par cela. En effet, en s'appuyant sur cette doctrine, les êtres ne font même pas naître la pensée d'accomplir des actes méritoires, encore moins l'effort. Puisque cette doctrine lui appartient ou qu'il y est adonné, il est un « lokāyatiko » (matérialiste). Comme le mot « paṭhama » (premier) exprime l'idée de commencement, il est un synonyme de « supérieur » (jeṭṭha), c'est pourquoi il est dit « paṭhamaṃ lokāyataṃ ». Bien que le mot « loka » soit un terme d'usage général, il désigne ici un domaine spécifique, c'est pourquoi il est dit « du monde des sots et des gens ordinaires » (bālaputhujjanalokassā). En montrant que l'apparition de ce monde pour les sots n'est qu'un état passager ou limité, par opposition à son immensité, il dit « étendu, vaste », etc. « Paritta » signifie petit. « Ekasabhāva » signifie d'une seule nature. Concernant l'immuabilité, il demande : « est-ce seulement de nature permanente ? ». « Nānāsabhāva » signifie d'une nature différente de la précédente. « Pacchā na hoti » signifie que par la suite, rien n'existe à cause de l'annihilation totale. C'est pourquoi il est dit : « il interroge en visant l'annihilation ». « Ekatta » signifie l'existence de soi en tout temps. Par de telles saisies, ces deux théories sont des vues éternelles. « Natthi » signifie n'est pas. « Puthutta » signifie une diversité de natures ; ou bien, en saisissant l'idée que « ce n'est pas d'une forme unique », ces deux théories sont des vues nihilistes.

ලොකායතිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Lokāyatika Sutta est terminé.

9. අරියසාවකසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Ariyasāvaka Sutta.

49. සංසයුප්පත්ති [Pg.90] ආකාරදස්සනන්ති ‘‘කස්මිං සති කිං හොතී’’ති කාරණස්ස ඵලස්ස ච පච්චාමසනෙන විනා කෙවලං ඉදප්පච්චයතාය සංසයස්ස උප්පජ්ජනාකාරදස්සනං. සමුදයති සමුදෙතීති අත්ථොති ආහ ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති.

49. « L'apparition du doute est l'exposition de la modalité » : sans examiner la cause et l'effet par « quand ceci existe, qu'est-ce qui arrive ? », c'est l'exposition de la manière dont le doute surgit par la simple conditionnalité spécifique. « Samudayati » a le sens de « samudeti » (surgir), c'est pourquoi il dit : « il apparaît ».

අරියසාවකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Ariyasāvaka Sutta est terminé.

10. දුතියඅරියසාවකසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du second Ariyasāvaka Sutta.

50. ද්වෙපි නයා එකතො වුත්තාති ඉදං ‘‘විඤ්ඤාණෙ සති නාමරූපං හොතී’’තිආදිනා නවමෙ වුත්තස්ස නයස්ස ‘‘අවිජ්ජාය සති සඞ්ඛාරා හොන්තී’’තිආදිනා දසමෙ වුත්තනයෙ අන්තොගධත්තා. නානත්තන්ති පුරිමතො නවමතො දසමස්ස නානත්තං.

50. « Les deux méthodes sont énoncées ensemble » signifie que la méthode mentionnée dans le neuvième sutta par les mots « quand la conscience existe, le nom-et-forme existe », etc., est incluse dans la méthode mentionnée dans le dixième par les mots « quand l'ignorance existe, les formations existent », etc. « Nānatta » (différence) désigne la différence du dixième par rapport au neuvième sutta précédent.

දුතියඅරියසාවකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du second Ariyasāvaka Sutta est terminé.

ගහපතිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Gahapativagga est terminé.

6. දුක්ඛවග්ගො

6. Chapitre sur la Souffrance (Dukkhavagga).

1. පරිවීමංසනසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Parivīmaṃsana Sutta.

51. උපපරික්ඛමානොති පවත්තිපවත්තිහෙතුං, නිවත්තිනිවත්තිහෙතුඤ්ච පරිතුලෙන්තො. කුතො පනෙතන්ති? ‘‘සම්මා දුක්ඛක්ඛයා’’ති වචනතො. න හි සබ්බදුක්ඛපරිවීමංසං විනා සම්මා දුක්ඛක්ඛයො සම්භවති. කස්මාතිආදිනා ජරාමරණස්සෙව ගහණෙ කාරණං පුච්ඡති. ජාතිආදීනම්පි පවත්ති දුක්ඛභාවිනීති අධිප්පායො. යස්මා ජරාමරණෙ ගහිතෙ සති ජාතිපි ගහිතා හොති, තස්සා අභාවෙ ජරාමරණස්සෙව අභාවතො. එස නයො භවාදීසුපි. එවං යාව ජාතිධම්මො ජරාමරණෙ ගහිතෙ ගහිතොව හොති, ජරාමරණපදෙසෙන තබ්බිකාරවන්තො සබ්බෙ තෙභූමකා සඞ්ඛාරා ගහිතාති එවම්පි ජරාමරණග්ගහණෙන සබ්බම්පි වට්ටදුක්ඛං ගහිතමෙව හොති. තෙනාහ ‘‘තස්මිං ගහිතෙ සබ්බදුක්ඛස්ස ගහිතත්තා’’ති. අනෙකවිධන්ති බහුවිධං බහුකොට්ඨාසං. ‘‘අනෙක’’න්ති වා පාඨො[Pg.91]. අනෙකන්ති බහුලවචනං. විධන්ති ඛණ්ඩිච්චපාලිච්චාදිවසෙන විපරීතකොට්ඨාසං. නානප්පකාරකන්ති තතො එව නානප්පකාරං. න්හත්වා ඨිතං පුරිසං වියාති බාලානං අත්තභාවස්ස සුභාකාරෙන උපට්ඨානං සන්ධායාහ.

51. « En examinant » (upaparikkhamāno) : en pesant la cause de l'apparition et de la continuation, ainsi que la cause de la cessation et du retrait. Pourquoi cela ? À cause de la parole « par l'extinction correcte de la souffrance ». En effet, sans l'examen de toute souffrance, l'extinction correcte de la souffrance n'est pas possible. En disant « pourquoi », etc., il interroge sur la raison de saisir seulement la vieillesse et la mort. L'intention est que la naissance et les autres facteurs conduisent également à la souffrance. Puisque, lorsque la vieillesse et la mort sont saisies, la naissance est aussi saisie, car en l'absence de celle-ci, la vieillesse et la mort n'existeraient pas. Cette méthode s'applique aussi à l'existence, etc. Ainsi, tant que la nature de la naissance est incluse quand la vieillesse et la mort sont saisies, par le terme « vieillesse et mort », toutes les formations des trois plans qui en sont les modifications sont saisies ; de cette façon, par la saisie de la vieillesse et de la mort, toute la souffrance du cycle des renaissances est nécessairement saisie. C'est pourquoi il dit : « cela étant saisi, toute la souffrance est saisie ». « Anekavidha » signifie de plusieurs sortes, de plusieurs catégories. La leçon « aneka » existe aussi. « Aneka » exprime la multiplicité. « Vidha » désigne les catégories altérées comme le fait d'être brisé, d'avoir les cheveux gris, etc. « Nānappakāra » signifie donc de diverses manières. « Comme un homme se tenant là après s'être baigné » se réfère à l'apparition du corps des sots sous un aspect de beauté.

‘‘සාරුප්පභාවෙනා’’ති වුත්තං, කිං සබ්බථා සාරුප්පභාවෙනාති ආහ ‘‘නික්කිලෙසතාය පරිසුද්ධතායා’’ති. න හි තස්සෙසා අසඞ්ඛතතාදිභාවෙන සදිසා. පටිපන්නොති පටිමුඛො අභිසඞ්ඛාරමුඛො හුත්වා පන්නො අධිගතො. අනුගතන්ති අනුච්ඡවිකභාවෙන ගතං, යථා ච නිබ්බානස්ස අධිගමො හොති, එවං තදනුරූපභාවෙන ගතං. එත්ථ ච පාළියං ‘‘පජානාතී’’ති පුබ්බභාගවසෙන පජානනා වුත්තා, ‘‘තථා පටිපන්නො ච හොතී’’ති නියතවසෙන. ‘‘අපරභාගවසෙනා’’ති අපරෙ. කෙචි පන ‘‘යථා පටිපන්නස්ස ජරාමරණං නිරුජ්ඣති, තථා පටිපන්නො’’ති වදන්ති. පදවීමංසනා පුබ්බභාගවසෙන වෙදිතබ්බා, න මග්ගක්ඛණවසෙන. සඞ්ඛාරනිරොධායාති එත්ථ නයිදං අවිජ්ජාපච්චයසඞ්ඛාරග්ගහණං, අථ ඛො සඞ්ඛතසඞ්ඛාරග්ගහණන්ති ආහ ‘‘සඞ්ඛාරදුක්ඛස්ස නිරොධත්ථායා’’ති. තෙනාහ ‘‘එත්තාවතා යාව අරහත්තා දෙසනා කථිතා’’ති.

Il a été dit « par son aspect de conformité » ; est-ce par une conformité absolue ? Il répond : « par la pureté due à l'absence de souillures ». En effet, elle n'est pas identique à lui par son état inconditionné, etc. « Paṭipanno » (engagé) : étant tourné vers, ou s'étant engagé vers les formations, il est parvenu à la réalisation. « Anugata » : ce qui est allé de manière appropriée, ou ce qui est allé d'une manière conforme à l'obtention du Nibbāna. Et ici, dans le texte, « il comprend » est énoncé par rapport à la phase préliminaire de connaissance, et « il est ainsi engagé » par rapport à la phase de certitude. D'autres disent « par rapport à la phase ultérieure ». Certains disent : « engagé de telle manière que la vieillesse et la mort cessent, tel est l'engagé ». L'examen des mots doit être compris par rapport à la phase préliminaire, non par rapport au moment du sentier. « Pour la cessation des formations » : ici, il ne s'agit pas de la saisie des formations ayant l'ignorance pour condition, mais plutôt de la saisie des formations en tant que choses conditionnées, c'est pourquoi il dit : « pour la cessation de la souffrance inhérente aux formations ». C'est pourquoi il dit : « jusque-là, l'enseignement a été exposé jusqu'à l'état d'Arahant ».

‘‘පච්චත්තංයෙව පරිනිබ්බායතී’’තිආදිනා අරහත්තඵලපච්චවෙක්ඛණං, ‘‘සො සුඛඤ්ච වෙදනං වෙදයතී’’තිආදිනා සතතවිහාරඤ්ච දස්සෙත්වා දෙසනා සබ්බථාව වට්ටදෙසනාතො නිවත්තෙතබ්බා සියා. අවිජ්ජාගතොති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, තෙන එවමාදිකං ඉදං වට්ටවිවට්ටකථනං පුන ගණ්හාති. පුග්ගලසද්දො ඉතරාසං ද්වින්නං පකතීනං වාචකොති තතො විසෙසෙත්වා ගහණෙ පඨමපකතිමෙව දස්සෙන්තො ‘‘පුරිසපුග්ගලො’’ති අවොචාති ආහ ‘‘පුරිසොයෙව පුග්ගලො’’ති. උභයෙනාති පුරිසපුග්ගලග්ගහණෙන. සම්මුතියා අවිජ්ජමානාය කථා දෙසනා සම්මුතිකථා. පරමත්ථස්ස කථා දෙසනා පරමත්ථකථා. තත්ථාති සම්මුතිපරමත්ථකථාසු, න සම්මුතිපරමත්ථෙසු. තෙනාහ ‘‘එවං පවත්තා සම්මුතිකථා නාමා’’තිආදි. තත්‍රිදං සම්මුතිපරමත්ථානං ලක්ඛණං – යස්මිං භින්නෙ බුද්ධියා වා අවයවවිනිබ්භොගෙ කතෙ න තංසමඤ්ඤා, සා ඝටපටාදිප්පභෙදා සම්මුති, තබ්බිපරියායතො පරමත්ථො. න හි කක්ඛළඵුසනාදිසභාවෙ අයං නයො ලබ්භති. තත්ථ රූපාදිධම්මං සමූහසන්තානවසෙන පවත්තමානං උපාදාය ‘‘සත්තො’’තිආදි වොහාරොති ආහ ‘‘සත්තො නරො…පෙ… සම්මුතිකථා නාමා’’ති[Pg.92]. යස්මා රූපාදයො පරමත්ථධම්මා ‘‘ඛන්ධා ධාතුයො’’තිආදිනා වුච්චන්ති, න වොහාරමත්තං, තස්මා ‘‘ඛන්ධා…පෙ… පරමත්ථකථා නාමා’’ති වුත්තං. නනු ඛන්ධකථාපි සම්මුතිකථාව, සම්මුති හි සඞ්කෙතො ඛන්ධට්ඨො රාසට්ඨො වා කොට්ඨාසට්ඨො වාති? සච්චමෙතං, අයං පන ඛන්ධසමඤ්ඤා ඵස්සාදීසු තජ්ජාපඤ්ඤත්ති විය පරමත්ථසන්නිස්සයා තස්ස ආසන්නතරා පුග්ගලසමඤ්ඤාදයො විය න දූරෙති පරමත්ථසඞ්ගහතා වුත්තා. ඛන්ධසීසෙන වා තදුපාදානා සභාවධම්මා එව ගහිතා. නනු ච සබ්බෙපි සභාවධම්මා සම්මුතිමුඛෙනෙව දෙසනං ආරොහන්ති, න සම්මුඛෙනාති සබ්බාපි දෙසනා සම්මුතිදෙසනාව සියාති? නයිදමෙවං දෙසෙතබ්බධම්මවිභාගෙන දෙසනාවිභාගස්ස අධිප්පෙතත්තා, න ච සද්දො කෙනචි පවත්තිනිමිත්තෙන විනා අත්ථං පකාසෙතීති. තෙනාහ ‘‘පරමත්ථං කථෙන්තාපි සම්මුතිං අමුඤ්චිත්වාව කථෙන්තී’’ති. සච්චමෙව අවිපරීතමෙව කථෙන්ති.

Par l'expression « il s'éteint par lui-même », on montre la réflexion sur le fruit de la sainteté (arahattaphala), et par « il ressent une sensation agréable », on montre la demeure constante (satatavihāra) ; ainsi, l'enseignement devrait être détourné en tout point de l'enseignement sur le cycle des renaissances (vaṭṭadesanā). Dans l'expression « plongé dans l'ignorance » (avijjāgato), le mot « iti » a le sens de « et ainsi de suite », et par cela, il reprend cette explication sur le cycle et la cessation du cycle (vaṭṭavivaṭṭa). Le mot « individu » (puggala) désigne les deux autres natures (êtres) ; pour le distinguer de celles-ci, en montrant la première nature, il est dit « l'individu humain » (purisapuggalo), d'où le commentaire : « l'individu n'est que l'homme ». Par « les deux », on entend la saisie de l'individu humain. Un discours ou un enseignement portant sur ce qui n'existe pas en réalité mais par convention est un discours conventionnel (sammutikathā). Un discours ou un enseignement portant sur la réalité ultime est un discours de sens ultime (paramatthakathā). Dans ce passage, il s'agit des discours conventionnels et ultimes, et non des réalités conventionnelles et ultimes elles-mêmes. C'est pourquoi il est dit : « Ce qui est ainsi exposé est nommé discours conventionnel », etc. Voici la caractéristique des réalités conventionnelles et ultimes : ce qui, une fois brisé par l'intelligence ou par la séparation des parties, ne conserve plus la même désignation, comme un pot ou un vêtement, est une convention (sammuti) ; à l'inverse, c'est le sens ultime (paramattha). En effet, dans la nature intrinsèque de la dureté, du contact, etc., cette méthode de décomposition ne s'applique pas. À ce sujet, en se basant sur les phénomènes tels que la forme (rūpa), etc., qui se manifestent par agrégation et continuité, on utilise des termes comme « être », « homme », etc., d'où la phrase : « Un être, un homme... etc... est nommé discours conventionnel ». Puisque les réalités de sens ultime comme la forme sont appelées « agrégats », « éléments », etc., et ne sont pas de simples désignations, il est dit : « Les agrégats... etc... sont nommés discours de sens ultime ». Ne pourrait-on pas dire que le discours sur les agrégats est aussi un discours conventionnel, puisque la convention est un signe pour désigner le sens d'un agrégat, d'une accumulation ou d'une partie ? C'est vrai, mais cette appellation d'agrégat, comme la désignation correspondante pour le contact, etc., s'appuie sur le sens ultime et en est plus proche ; elle n'en est pas éloignée comme le sont les appellations d'individus, etc., c'est pourquoi elle est incluse dans le sens ultime. Ou bien, sous le titre d'agrégats, ce sont les phénomènes à nature intrinsèque (sabhāvadhammā) qui sont eux-mêmes saisis. Mais ne pourrait-on pas dire que tous les phénomènes à nature intrinsèque entrent dans l'enseignement par le biais de la convention, et non directement, de sorte que tout enseignement serait un enseignement conventionnel ? Ce n'est pas ainsi, car ce qui est visé est la distinction de l'enseignement selon la distinction des phénomènes à enseigner, et aucun mot n'éclaire un sens sans un fondement d'usage. C'est pourquoi il est dit : « Même en parlant du sens ultime, ils parlent sans abandonner la convention ». Ils disent la vérité, sans erreur.

සම්මුතීති සමඤ්ඤා. පරමො උත්තමො අත්ථොති පරමත්ථො, ධම්මානං යථාභූතසභාවො. තං පරමත්ථං, සම්මුති පන ලොකස්ස සඞ්කෙතමත්තසිද්ධා. යදි එවං කථං සම්මුතිකථාය සච්චතාති ආහ ‘‘ලොකසම්මුතිකාරණ’’න්ති ලොකසමඤ්ඤං නිස්සාය පවත්තනතො. ලොකසමඤ්ඤාය හි අභිනිවෙසනං විනා පඤ්ඤාපනා එකච්චස්ස සුතස්ස සාවනා විය, න මුසා අනතික්කමිතබ්බතො තස්සා. තෙනාහ භගවා ‘‘ජනපදනිරුත්තිං නාභිනිවෙසෙය්‍ය, සමඤ්ඤං නාතිධාවෙය්‍යා’’ති. ධම්මානං සභාවධම්මානං. භූතලක්ඛණං භාවස්ස ලක්ඛණං දීපෙන්තීති කත්වා.

« Sammuti » signifie désignation ou appellation. Le sens suprême ou excellent est le « paramattha » (sens ultime), c'est-à-dire la nature intrinsèque des phénomènes telle qu'elle est réellement. Cela est le sens ultime, tandis que la convention (sammuti) n'est établie que par le signe conventionnel du monde. S'il en est ainsi, comment le discours conventionnel peut-il être une vérité ? Il répond : « en raison de la convention mondiale », parce qu'il s'exerce en s'appuyant sur la désignation mondiale. En effet, sans attachement dogmatique à la désignation mondiale, l'énonciation est comme l'audition d'un son pour quelqu'un ; elle n'est pas un mensonge parce qu'elle ne transgresse pas la réalité de cette convention. C'est pourquoi le Béni du Dieu a dit : « On ne doit pas s'attacher aux expressions locales, ni outrepasser les désignations conventionnelles ». « Des phénomènes » (dhammānaṃ) signifie des phénomènes à nature intrinsèque. Ils sont dits ainsi car ils éclairent la caractéristique réelle de l'existence.

තෙරසචෙතනාභෙදන්ති අට්ඨකාමාවචරකුසලචෙතනාපඤ්චරූපාවචරකුසලචෙතනාභෙදං. අත්තනො සන්තානස්ස පුනනතො පුජ්ජභවඵලස්ස අභිසඞ්ඛරණතො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරං. කම්මපුඤ්ඤෙනාති කම්මභූතෙන. විපාකපුඤ්ඤෙනාති විපාකසඞ්ඛාතෙන. පුඤ්ඤඵලම්පි හි උත්තරපදලොපෙන ‘‘පුඤ්ඤ’’න්ති වුච්චති ‘‘එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතී’’තිආදීසු විය. ‘‘අපුඤ්ඤූපගං හොති විඤ්ඤාණ’’න්ති ඉදං ‘‘පුඤ්ඤූපගං හොති විඤ්ඤාණ’’න්ති එත්ථ වුත්තනයමෙවාති න උද්ධතං. අපුඤ්ඤඵලං උත්තරපදලොපෙන ‘‘අපුඤ්ඤ’’න්ති වුච්චති. සඞ්ඛාරන්ති සඞ්ඛාරස්ස ගහිතත්තා ‘‘අවිජ්ජාගතොය’’න්ති ඉමිනා සඞ්ඛාරස්ස පච්චයො ගහිතො, ‘‘පුඤ්ඤූපගං හොති විඤ්ඤාණ’’න්තිආදිනා පච්චයුප්පන්නං විඤ්ඤාණං. තස්මිඤ්ච [Pg.93] ගහිතෙ නාමරූපාදි සබ්බං ගහිතමෙව හොති. තෙනාහ ‘‘ද්වාදසපදිකො පච්චයාකාරො ගහිතොව හොතී’’ති.

« La distinction des treize volitions » (terasacetanābheda) se réfère à la distinction entre les huit volitions méritoires de la sphère des sens et les cinq volitions méritoires de la sphère de la forme. « Construction méritoire » (puññābhisaṅkhāra) est ainsi nommée parce qu'elle purifie (punanato) sa propre continuité et qu'elle construit le fruit d'une existence digne de vénération (pujjabhava). Par « mérite en tant qu'action » (kammapuñña), on entend ce qui est devenu un acte. Par « mérite en tant que résultat » (vipākapuñña), on entend ce qu'on appelle rétribution. Même le fruit du mérite est appelé « mérite » par l'omission du terme suivant, comme dans des passages tels que « ainsi ce mérite augmente ». L'expression « la conscience parvient au non-mérite » suit la même méthode que celle expliquée pour « la conscience parvient au mérite », c'est pourquoi elle n'est pas développée davantage. Le fruit du non-mérite est appelé « non-mérite » par l'omission du terme suivant. En saisissant la « construction » (saṅkhāra), avec l'expression « celui qui est plongé dans l'ignorance », la condition de la construction est saisie ; et par « la conscience parvient au mérite », etc., c'est la conscience née de la condition qui est saisie. Et lorsque celle-ci est saisie, tout ce qui concerne le nom-et-la-forme, etc., est nécessairement saisi. C'est pourquoi il est dit : « La coproduction conditionnée en douze membres est ainsi intégralement saisie ».

විජ්ජාති අරහත්තමග්ගඤාණං උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන. තස්සා හි උප්පාදා සබ්බසො අවිජ්ජා පහීනා හොති. පඨමමෙවාති ඉදං අවිජ්ජාපහානවිජ්ජුප්පාදානං සමානකාලතාදස්සනං. තෙනාහ ‘‘යථා පනා’’තිආදි. පදීපුජ්ජලෙනාති පදීපුජ්ජලනහෙතුනා සහෙව. විජ්ජුප්පාදාති විජ්ජුප්පාදහෙතු, එවං සතීපි සමකාලත්තෙති අධිප්පායො. න ගණ්හාතීති ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා න ගණ්හාති. න තණ්හායති න භායති තණ්හාවුත්තිනො අභාවා, තතො එව භයවත්ථුනො ච අභාවා.

La « connaissance » (vijjā) désigne ici la connaissance du chemin de la sainteté (arahattamaggañāṇa), mentionnée à titre d'exemple par excellence. En effet, par son apparition, l'ignorance est abandonnée sous tous ses aspects. « Dès le début » indique la simultanéité de l'abandon de l'ignorance et de l'apparition de la connaissance. C'est pourquoi il est dit : « Tout comme... », etc. « Par l'allumage d'une lampe » signifie simultanément avec la cause qu'est l'allumage de la lampe. « L'apparition de la connaissance » est la cause de l'apparition ; le sens est que cela se produit au même moment. « Il ne saisit pas » signifie qu'il ne saisit pas par des pensées telles que « ceci est à moi ». « Il ne désire pas, il ne craint pas » : il ne désire pas et ne craint pas en raison de l'absence d'activité de la soif (taṇhā), et par conséquent, en raison de l'absence de tout objet de crainte.

ගිලිත්වා පරිනිට්ඨාපෙත්වාති ගිලිත්වා විය අඤ්ඤස්ස අවිසයං විය කරණෙන පරිනිට්ඨාපෙත්වා. සාමිසසුඛස්ස අනෙකදුක්ඛානුබන්ධභාවතො, සුඛාභිනන්දස්ස දුක්ඛහෙතුභාවතො ච සුඛං අභිනන්දන්තොයෙව දුක්ඛං අභිනන්දති නාම අග්ගිසන්තාපසුඛං ඉච්ඡන්තො ධූමදුක්ඛානුඤ්ඤාතො විය. දුක්ඛං පත්වා සුඛං පත්ථනතොති එත්ථ දුබ්බලගහණිකාදයො නිදස්සනභාවෙන වෙදිතබ්බා. තෙ හි යාව සායන්හසමයාපි අභුත්වා සායමාසාදීනි කරොන්තො ජිඝච්ඡාදිං උප්පාදෙත්වා භුඤ්ජනාදීනි කරොන්ති. සුඛස්ස විපරිණාමදුක්ඛතො සුඛං අභිනන්දන්තො දුක්ඛං අභිනන්දති නාමාති යොජනා. කෙචි පන දුක්ඛස්ස අභාවතො විපරිණාමසුඛතො තං සුඛං අභිනන්දන්තො දුක්ඛං අභිනන්දතීති වදන්ති. තං න, න හි තාදිසං සුඛනිමිත්තං කොචි දුක්ඛං අභිනන්දන්තො දිට්ඨො, දුක්ඛහෙතුං පන සාමිසං සුඛං අභිනන්දන්තො දිට්ඨො. දුක්ඛහෙතුං සාමිසං සුඛං අභිනන්දන්තො අත්ථතො දුක්ඛං අභිනන්දති නාමාති වුත්තොවායමත්ථො. කායොති පඤ්චද්වාරකායො, සො පරියන්තො අවසානං එතස්සාති කායපරියන්තිකං. තෙනාහ ‘‘යාව පඤ්චද්වාරකායො පවත්තති, තාව පවත්ත’’න්ති. ජීවිතපරියන්තිකන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො.

« Avaler et achever » signifie achever en agissant comme si l'on avalait, comme si c'était hors de portée d'un autre. Parce que le bonheur charnel est suivi de nombreuses souffrances et parce que se réjouir du bonheur est une cause de souffrance, celui qui se réjouit du bonheur se réjouit en fait de la souffrance ; c'est comme celui qui, désirant le bonheur de la chaleur du feu, accepte la souffrance de la fumée. « Chercher le bonheur après avoir rencontré la souffrance » : ici, on doit comprendre les exemples comme ceux qui ont une digestion faible. En effet, ne mangeant pas jusqu'au soir, ils font naître la faim, puis mangent le repas du soir. L'idée est : en se réjouissant du bonheur à cause de la souffrance liée au changement, on se réjouit de la souffrance. Certains disent que l'on se réjouit de la souffrance en se réjouissant de ce bonheur à cause du bonheur du changement dû à l'absence de souffrance. Ce n'est pas correct, car personne n'est vu se réjouissant de la souffrance à cause d'un tel signe de bonheur, mais on voit quelqu'un se réjouir du bonheur charnel qui est cause de souffrance. Se réjouir du bonheur charnel cause de souffrance signifie, en substance, se réjouir de la souffrance. « Corps » désigne le corps des cinq portes ; ce dont il est la limite ou la fin est appelé « limité par le corps ». C'est pourquoi il est dit : « Tant que le corps des cinq portes persiste, cela persiste ». Le même principe s'applique à « limité par la vie ».

පච්ඡා උප්පජ්ජිත්වා පඨමං නිරුජ්ඣතීති එකස්මිං අත්තභාවෙ මනොද්වාරිකවෙදනාතො පච්ඡා උප්පජ්ජිත්වා තතො පඨමං නිරුජ්ඣති, තතො එව සිද්ධමත්ථං සරූපෙනෙව දස්සෙතුං ‘‘මනොද්වාරිකවෙදනා පඨමං උප්පජ්ජිත්වා පච්ඡා නිරුජ්ඣතී’’ති වුත්තං. ඉදානි තමෙව සඞ්ඛෙපෙන වුත්තං විවරිතුං ‘‘සා හී’’තිආදිමාහ. යාව තෙත්තිංසවස්සාපි පඨමවයො. පණ්ණාසවස්සකාලෙති පඨමවයතො යාව පඤ්ඤාසවස්සකාලා, තාව ඨිතා හොතීති [Pg.94] වුඩ්ඪිහානියො අනුපගන්ත්වා සරූපෙනෙව ඨිතා හොති. මන්දාති මුදුකා අතිඛිණා. තදාති අසීතිනවුතිවස්සකාලෙ. තථා චිරපරිවිතක්කෙපි. භග්ගා නිත්තෙජා භග්ගවිභග්ගා දුබ්බලා. හදයකොටිංයෙවාති චක්ඛාදිවත්ථූසු අවත්තෙත්වා තෙසං ඛීණත්තා කොටිභූතං හදයවත්ථුංයෙව. යාව එසා වෙදනා වත්තති.

« Surgissant après, elle cesse en premier » signifie que dans une même existence, surgissant après la sensation de la porte de l'esprit, elle cesse avant celle-ci. Pour montrer ce sens de manière explicite, il est dit : « La sensation de la porte de l'esprit, surgissant en premier, cesse en dernier ». Maintenant, pour expliquer ce qui a été dit brièvement, il est dit : « Elle, en effet... » etc. Le premier âge va jusqu'à trente-trois ans. « À l'époque de cinquante ans » signifie que du premier âge jusqu'à cinquante ans, elle reste stable ; elle reste telle quelle sans subir de croissance ni de déclin. « Faibles » signifie douces, pas très aiguisées. « À ce moment-là » signifie à l'âge de quatre-vingts ou quatre-vingt-dix ans. De même pour une longue réflexion. « Brisées » signifie sans vigueur, fragmentées, faibles. « Juste la pointe du cœur » signifie, ne tournant plus vers les bases telles que l'œil à cause de leur épuisement, juste la base cardiaque qui en est le point culminant. Tant que cette sensation dure.

වාපියාති මහාතළාකෙන. පඤ්චඋදකමග්ගසම්පන්නන්ති පඤ්චහි උදකස්ස පවිසනනික්ඛමනමග්ගෙහි යුත්තං. තතො තතො විස්සන්දමානං සබ්බසො පුණ්ණත්තා.

« Par un réservoir » signifie par un grand étang. « Pourvu de cinq conduits d'eau » signifie doté de cinq voies d'entrée et de sortie pour l'eau. « Débordant ici et là » parce qu'il est totalement plein.

පඨමං දෙවෙ වස්සන්තෙතිආදි උපමාසංසන්දනං. ඉමං වෙදනං සන්ධායාති ඉමං යථාවුත්තං පරියොසානප්පත්තං මනොද්වාරිකවෙදනං සන්ධාය.

« D'abord, quand le dieu pleut », etc., est une comparaison. « En référence à cette sensation » signifie en référence à cette sensation de la porte de l'esprit mentionnée précédemment, qui a atteint son achèvement.

කායස්ස භෙදාති අත්තභාවස්ස විනාසතො. ‘‘උද්ධං ජීවිතපරියාදානා’’ති පාළි, අට්ඨකථායං පන ජීවිතපරියාදානා උද්ධන්ති පදුද්ධාරො කතො. පරලොකවසෙන අගන්ත්වා. වෙදනානං සීතිභාවො නාම සඞ්ඛාරදරථපරිළාහභාවො, සො පනායං අප්පවත්තිවසෙනාති ආහ ‘‘පවත්ති…පෙ… භවිස්සන්තී’’ති. ධාතුසරීරානීති අට්ඨිකඞ්කලසඞ්ඛාතධාතුසරීරානි. සරීරෙකදෙසෙ හි සරීරසමඤ්ඤා.

« À la dissolution du corps » signifie à la destruction de l'existence individuelle. Le texte pali dit : « Au-delà de l'épuisement de la vie » ; mais dans le commentaire, les termes sont repris comme : « après l'épuisement de la vie ». Sans passer par l'autre monde. Le « refroidissement » des sensations signifie l'état d'absence de la détresse et du tourment des formations ; cela se produit par la non-manifestation du processus, c'est pourquoi il est dit : « Le processus... etc... ils seront ». « Corps d'éléments » désigne les corps constitués d'éléments que sont les squelettes osseux. En effet, la désignation « corps » est utilisée pour une partie du corps.

කුම්භකාරපාකාති කුම්භකාරපාකතො. එත්ථ පච්චතීති පාකො, පචනට්ඨානං. තදෙව පාචනවසෙන ආවසන්ති එත්ථාති ආවාසො, තස්මා කුම්භකාරාවාසතො. අවිගතවූපසමං සඞ්ඛරිතං කුම්භං උද්ධරිත්වා ඨපෙන්තො ඡාරිකාය සති පිධානවසෙන ඨපෙති. තථා ඨපනං පන සන්ධාය වුත්තං ‘‘පටිසිස්සෙය්‍යා’’ති. කුම්භස්ස පදෙසභූතතාය ආබද්ධා අවයවා ‘‘කුම්භකපාලානී’’ති අධිප්පෙතානි, න ඡින්නභින්නානි. අවයවමුඛෙන හි සමුදායො වුත්තො. තත්ථ කපාලසමුදායො හි ඝටො. තෙනාහ ‘‘මුඛවට්ටියා එකබද්ධානී’’ති. අවසිස්සෙය්‍යුන්ති වණ්ණවිසෙසඋණ්හභාවාපගතා ඝටකාරානෙව තිට්ඨෙය්‍යුන්ති. ආදිත්ත…පෙ… තයො භවා දට්ඨබ්බා එකාදසහි අග්ගීහි ආදිත්තභාවතො. යථා කුම්භකාරො කුම්භකාරාවාසං ආදිත්තං පච්චවෙක්ඛති, එවං ආරද්ධවිපස්සකොපෙස භවත්තයං රාගාදීහි ආදිත්තන්ති ආහ ‘‘කුම්භකාරො විය යොගාවචරො’’ති. නීහරණදණ්ඩකො [Pg.95] විය අරහත්තමග්ගඤාණං භවත්තයපාකතො නීහරණතො. සමො භූමිභාගො විය නිබ්බානතලං සබ්බවිසමා නිවත්තනතො.

« Du four du potier » signifie à partir de la cuisson du potier. Ici, « cuisson » signifie l'endroit où l'on cuit. C'est l'endroit où l'on demeure pour cuire, d'où l'expression « demeure du potier ». Retirant un pot façonné mais non encore refroidi, il le place dans la cendre pour le couvrir. C'est en référence à cette action qu'il est dit « il le couvrirait ». Les parties jointes en tant que portions du pot sont désignées par « tessons de pot », et non des morceaux brisés et séparés. Le tout est en effet désigné par ses parties. Ici, l'assemblage des tessons constitue le pot. C'est pourquoi il est dit : « joints ensemble par le rebord de l'ouverture ». « Ils resteraient » signifie qu'ils demeureraient comme des formes de pots dont la couleur particulière et la chaleur ont disparu. « Enflammés... etc. » : les trois devenirs doivent être vus comme enflammés par les onze feux. De même que le potier observe le four du potier enflammé, de même le pratiquant de la vision profonde voit les trois devenirs enflammés par le désir, etc., d'où la phrase : « le pratiquant est comme le potier ». La connaissance du chemin de l'état d'Arahant est comme le bâton servant à retirer le pot, car elle retire l'être de la cuisson des trois devenirs. Le sol plat est comme le plan du Nirvana, car toutes les aspérités y cessent.

‘‘ආදානනික්ඛෙපනතො, වයොවුද්ධත්ථඞ්ගමතො, ආහාරමයතො, උතුමයතො, චිත්තසමුට්ඨානතො, කම්මජතො, ධම්මතාරූපතො’’ති (විසුද්ධි. 2.706) ඉමෙහි සත්තහි ආකාරෙහි සම්මසන්තො රූපසත්තකං විපස්සති නාම. ‘‘කලාපතො, යමකතො, ඛණිකතො, පටිපාටිතො, දිට්ඨිඋග්ඝාටනතො, මානසමුග්ඝාටතො, නිකන්තිපරියාදානතො’’ති (විසුද්ධි. 2.717) ඉමෙහි සත්තහි ආකාරෙහි සම්මසන්තො අරූපසත්තකං විපස්සති නාම, තස්මා යථාවුත්තං ඉමං රූපසත්තකං අරූපසත්තකඤ්ච නීහරිත්වා විපස්සන්තස්ස. යදිපි අරහතො අත්තභාවො සබ්බභවෙහිපි උද්ධටො, යාව පන අනුපාදිසෙසපරිනිබ්බානං න පාපුණාති, තාව තස්මිම්පි සුගතිභවෙ ඨිතොයෙවාති වත්තබ්බතං ලබ්භතීති ‘‘චතූහි අපායෙහි අත්තභාවං උද්ධරිත්වා’’ඉච්චෙව වුත්තං. තෙනාහ ‘‘ඛීණාසවො පනා’’තිආදි. තථා ච වක්ඛති ‘‘අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බුතස්ස වට්ටවූපසමො වෙදිතබ්බො’’ති. න පරිනිබ්බාති අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයාති අධිප්පායො, සඋපාදිසෙසාය පන නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බානං අරහත්තප්පත්තියෙව. අභිසඞ්ඛාරහෙතුතො හෙත්ථ පරිළාහවූපසමස්ස උපසමභාවෙන අධිප්පෙතත්තා උණ්හකුම්භනිබ්බානනිදස්සනම්පි න විරුජ්ඣති. අනුපාදින්නකසරීරානීති උතුසමුට්ඨානිකරූපකලාපෙ වදන්ති. භික්ඛවෙති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. ඉදං පන වචනං. අනුයොගාරොපනත්ථන්ති කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයමානො ඛීණාසවො අපි නු පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදිකම්මං කරෙය්‍යාති පඤ්හං කාතුං. අථ වා අනුයොගාරොපනත්ථන්ති ‘‘අපි නු ඛො ඛීණාසවො භික්ඛු පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරං වා අභිසඞ්ඛරෙය්‍යා’’තිආදිනා අනුයොගං ආරොපෙතුං වුත්තං, න තාව යථාරද්ධදෙසනං නිට්ඨාපෙතුන්ති අත්ථො.

« Par la saisie et le dépôt, par le déclin de la croissance due à l’âge, par ce qui provient de la nourriture, par ce qui provient des saisons, par ce qui provient de l’esprit, par ce qui provient du kamma, et par la nature phénoménale » (Visuddhimagga 2.706) ; en examinant selon ces sept modes, on est dit pratiquer la vision profonde sur l’heptade de la matière. « Par le groupe, par la paire, par l’instantanéité, par la succession, par l’élimination des vues, par l’élimination de l’orgueil, et par l’épuisement de l’attachement » (Visuddhimagga 2.717) ; en examinant selon ces sept modes, on est dit pratiquer la vision profonde sur l’heptade de l’immatériel. Par conséquent, pour celui qui pratique la vision profonde en extrayant cette heptade de la matière et cette heptade de l’immatériel comme cela a été dit. Bien que l’existence de l’Arahant soit extraite de toutes les formes de devenir, tant qu'il n’a pas atteint le parinibbāna sans reste de support, on peut encore dire qu'il se tient dans cette heureuse existence ; c’est pourquoi il est dit : « ayant extrait son existence des quatre états de malheur ». C’est ce qu’indique le passage commençant par : « Mais celui dont les souillures sont détruites ». Et il sera dit de même : « L'apaisement du cycle doit être compris pour celui qui est parvenu au parinibbāna dans l’élément de nibbāna sans reste de support ». Le sens n'est pas qu'il atteint le parinibbāna par l'élément de nibbāna sans reste de support, mais le parinibbāna par l'élément de nibbāna avec reste de support est l'obtention même de l'état d'Arahant. Puisqu’ici l'apaisement de la brûlure par la cause des formations est visé comme étant un état de paix, l’exemple de l’extinction d’un pot chaud n’est pas contradictoire. « Corps non-appropriés » se réfère aux groupes de matière produits par les saisons. Dans « ô moines » (bhikkhave), le mot « iti » a le sens de commencement. Quant à cette déclaration : « dans le but de soulever une question » (anuyogāropanatthaṃ), elle sert à demander si celui dont les souillures sont détruites, alors qu'il ressent une sensation limitée au corps, pourrait encore accomplir des actions telles que les formations méritoires. Ou bien, « dans le but de soulever une question » signifie qu’il est dit pour poser la question : « Un moine dont les souillures sont détruites pourrait-il encore produire une formation méritoire ? », et non pas pour achever l'enseignement tel qu'il a été commencé.

පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණෙ සිද්ධෙ තස්මිං භවෙ උප්පජ්ජනාරහානං විඤ්ඤාණානං සියා සම්භවො, නාසතීති වුත්තං ‘‘විඤ්ඤාණං පඤ්ඤායෙථාති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං පඤ්ඤායෙථා’’ති. සබ්බසො සඞ්ඛාරෙසු අසන්තෙසු පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං අපි නු ඛො පඤ්ඤායෙය්‍ය. තස්මිඤ්හි අපඤ්ඤායමානෙ සබ්බං විඤ්ඤාණං න පඤ්ඤායෙය්‍ය. ථෙරානන්ති ‘‘භික්ඛවෙ’’ති ආලපිතත්ථෙරානං[Pg.96]. පඤ්හබ්‍යාකරණං සම්පහංසති තස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සංසන්දනතො. අප්පඤ්ඤාණන්ති අප්පඤ්ඤායනං. ආදි-සද්දෙන විඤ්ඤාණෙ අසති නාමරූපස්ස අප්පඤ්ඤාණන්ති එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති. සන්නිට්ඨානසඞ්ඛාතන්ති සද්දහනාකාරෙන පවත්තසන්නිට්ඨානසඞ්ඛාතං. අධිමොක්ඛන්ති නිච්ඡයාකාරවිමොක්ඛං සද්ධාවිමොක්ඛඤ්ච. තෙනාහ පාළියං ‘‘සද්දහථ මෙතං, භික්ඛවෙ’’ති. සද්ධාසහිතඤ්හි නිච්ඡයාකාරවිමොක්ඛං සන්ධායාහ ‘‘සන්නිට්ඨානසඞ්ඛාතං අධිමොක්ඛ’’න්ති. අන්තොති පරියන්තො. පරිතො ඡිජ්ජති එත්ථාති පරිච්ඡෙදො.

Une fois la conscience de renaissance établie, il peut y avoir production des consciences aptes à naître dans cette existence, mais non en son absence ; c'est pourquoi il est dit : « Si la conscience était perçue, la conscience de renaissance serait perçue ». Si les formations sont totalement absentes, la conscience de renaissance pourrait-elle être perçue ? En effet, si celle-ci n'est pas perçue, toute la conscience ne serait pas perçue. « Aux Anciens » (therānaṃ) désigne les Anciens interpellés par « ô moines ». Il se réjouit de la réponse à la question car elle concorde avec sa connaissance omnisciente. « Non-perception » (appaññāṇaṃ) signifie le fait de ne pas être perçu. Par le mot « etc. », il inclut des expressions comme : « en l'absence de conscience, il n'y a pas de perception du nom et de la forme ». « Sous le nom de conviction » (sanniṭṭhānasaṅkhātaṃ) signifie ce qui se produit sous la forme d'une conviction par la foi. « Détermination » (adhimokkhaṃ) désigne la libération sous forme de décision et la libération par la foi. C’est pourquoi il est dit dans le Canon : « Ô moines, ayez foi en cela ». En effet, en visant la libération sous forme de décision accompagnée de foi, il a dit : « la détermination sous le nom de conviction ». « Fin » (anto) signifie limite. « Délimitation » (paricchedo) est ce par quoi une chose est coupée tout autour.

පරිවීමංසනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du Parivīmaṃsana Sutta.

2. උපාදානසුත්තවණ්ණනා

2. Explication du Upādāna Sutta

52. ආරම්මණාදිභාවෙන සංවත්තනතො උපාදානානං හිතානි උපාදානියානි, තෙසු උපාදානියෙසු. තෙනාහ ‘‘චතුන්නං උපාදානානං පච්චයෙසූ’’ති. අස්සාදං අනුපස්සන්තස්සාති අසාදෙතබ්බං මිච්ඡාඤාණෙන අනුපස්සතො. තදාහාරොති සොළස වා වීසං තිංසං චත්තාලීසං පඤ්ඤාසං වා ආහාරො පච්චයො එතස්සාති තදාහාරො. අග්ගික්ඛන්ධො විය තයො භවා එකාදසහි අග්ගීහි ආදිත්තභාවතො එතදෙව භවත්තයං. අග්ගි…පෙ… පුථුජ්ජනො අග්ගික්ඛන්ධසදිසස්ස භවත්තයස්ස පරිබන්ධනතො.

52. « Propices à l'attachement » (upādāniyāni) signifie favorables aux attachements car elles se développent en tant qu'objets, etc. ; parmi ces choses propices à l'attachement. C’est pourquoi il a dit : « dans les conditions des quatre types d’attachement ». « Pour celui qui contemple la satisfaction » (assādaṃ anupassantassa) signifie pour celui qui contemple par une connaissance erronée ce qui doit être savouré. « Cela est sa nourriture » (tadāhāro) signifie que cela est la nourriture, la condition de cela, qu'il s'agisse de seize, vingt, trente, quarante ou cinquante. Comme un brasier, les trois formes d'existence sont ces trois existences mêmes en raison du fait qu'elles sont enflammées par les onze feux. « Le feu... etc. » : l'homme ordinaire est semblable à un brasier parce qu'il est lié aux trois formes d'existence.

කම්මට්ඨානස්සාති විපස්සනාකම්මට්ඨානස්ස. තෙනාහ ‘‘තෙභූමකධම්මෙසූ’’ති. ධම්මපාසාදන්ති ලොකුත්තරධම්මපාසාදං. සො හි අච්චුග්ගතට්ඨෙන ‘‘පාසාදො’’ති වුච්චති. සතිපට්ඨානමහාවීථියං ඵලක්ඛණෙ පවත්තායාති.

« Du sujet de méditation » (kammaṭṭhānassa) signifie du sujet de méditation de la vision profonde. C’est pourquoi il a dit : « dans les phénomènes des trois plans ». « Le palais du Dhamma » (dhammapāsādaṃ) désigne le palais du Dhamma supramondain. En effet, il est appelé « palais » en raison de son caractère très élevé. « Dans la grande voie des fondements de l'attention » signifie ce qui se produit au moment du fruit.

උපාදානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du Upādāna Sutta.

3-4. සංයොජනසුත්තද්වයවණ්ණනා

3-4. Explication des deux Saṃyojana Sutta

53-54. මහන්තවට්ටප්පබන්ධඔපම්මභාවෙන තෙලපදීපස්ස ආහතත්තා ‘‘මහන්තඤ්ච වට්ටිකපාලං ගහෙත්වා’’ති වුත්තං. පුරිමනයෙනෙවාති පුරිමස්මිං උපාදානියසුත්තෙ [Pg.97] වුත්තනයෙනෙව. තථා විනෙතබ්බානං පුග්ගලානං අජ්ඣාසයවසෙන හි ඉමෙසං සුත්තානං එවං වචනං එවං දෙසනා. එස නයො ඉතො පරෙසුපි.

53-54. En raison de la comparaison avec la continuité d'un grand cycle, comme pour une lampe à huile, il est dit : « ayant pris une grande mèche et un grand récipient ». « Selon la méthode précédente » signifie selon la méthode énoncée dans le précédent Upādāniya Sutta. En effet, ces suttas sont ainsi formulés et ainsi enseignés selon les dispositions des personnes à guider. Cette méthode s'applique aussi aux suttas suivants.

සංයොජනසුත්තද්වයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication des deux Saṃyojana Sutta.

5-6. මහාරුක්ඛසුත්තද්වයවණ්ණනා

5-6. Explication des deux Mahārukkha Sutta

55-56. ඔජං අභිහරන්තීති රසහරණියො විය පුරිසස්ස සරීරෙ රුක්ඛමූලානි රුක්ඛස්ස පථවීආපොරසෙ උපරි ආරොපෙන්ති. තෙසං තථා ආරොපනං ‘‘ඔජායා’’තිආදිනා විභාවෙති. හත්ථසතුබ්බෙධමස්සාති හත්ථසතුබ්බෙධො, හත්ථසතං උබ්බිද්ධස්සපි. එත්ථාති එතිස්සං වට්ටකථායං. කම්මාරොහනන්ති කම්මපච්චයො.

55-56. « Elles tirent l'essence » (ojaṃ abhiharantīti) : tout comme les vaisseaux transportant la saveur dans le corps d'un homme, les racines d'un arbre font monter la sève de la terre et de l'eau vers le haut de l'arbre. Il explique cette montée par les termes « pour l'essence », etc. « D'une hauteur de cent coudées » (hatthasatubbedhamassā) signifie d'une hauteur de cent coudées, même pour celui qui s'élève à cent coudées. « Ici » (ettha) : dans cet exposé sur le cycle (vaṭṭakathā). « L'ascension du kamma » (kammārohanaṃ) signifie la condition du kamma.

පුන එත්ථාති එතිස්සං විවට්ටකථායං. වට්ටදුක්ඛං නාසෙතුකාමස්ස දළ්හං උප්පන්නසංවෙගඤාණං සන්ධාය ‘‘කුද්දාලො වියා’’ති ආහ. තතො නිබ්බත්තිතඤාණං සමාධිපච්ඡියා ඨිතං නිස්සාය පවත්තෙතබ්බවිපස්සනාරම්භඤාණං. රුක්ඛච්ඡෙදනඵරසු වියාති එවංභූතස්ස විපස්සනා එකන්තතො වට්ටච්ඡෙදාය හොතියෙවාති ආහ ‘‘රුක්ඛස්ස…පෙ… මනසිකරොන්තස්ස පඤ්ඤා’’ති. තත්ථ කම්මට්ඨානන්ති විපස්සනාකම්මට්ඨානං. තං චතුබ්බිධවවත්ථානවසෙන වීසති පථවීකොට්ඨාසා, ද්වාදස ආපොකොට්ඨාසා, චත්තාරො තෙජොකොට්ඨාසා, ඡ වායොකොට්ඨාසාති ද්වෙචත්තාලීසාය කොට්ඨාසෙසු. විඤ්ඤාණස්ස චාති ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො පකාරත්ථො ච. තෙන භූතරූපානි විඤ්ඤාණසම්පයුත්තධම්මෙ ච සඞ්ගණ්හාති. සත්තසු සප්පායෙසු යස්ස අලභන්තස්ස කම්මට්ඨානං විභූතං හුත්වා න උපට්ඨාති, තං සන්ධායාහ ‘‘අඤ්ඤතරං සප්පාය’’න්ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Encore ici » (puna ettha) : dans cet exposé sur la cessation du cycle (vivaṭṭakathā). En visant la connaissance de l'urgence puissamment apparue chez celui qui désire détruire la souffrance du cycle, il a dit : « comme une houe ». La connaissance de la vision profonde à entreprendre, s'appuyant sur cette connaissance née de là et établie comme un panier de concentration, est « comme une hache pour couper l'arbre » ; pour une telle personne, la vision profonde mène infailliblement à la coupure du cycle, c'est pourquoi il a dit : « la sagesse de celui qui porte son attention sur l'arbre... etc. ». Là, « sujet de méditation » (kammaṭṭhānaṃ) signifie le sujet de méditation de la vision profonde. Cela se divise en quarante-deux parties selon la détermination des quatre éléments : vingt parties de terre, douze parties d'eau, quatre parties de feu, et six parties d'air. « Et de la conscience » (viññāṇassa ca) : le mot « iti » a ici un sens de début et de modalité. Par là, il inclut la matière des éléments et les phénomènes associés à la conscience. En visant celui qui, ne trouvant pas parmi les sept choses favorables, voit son sujet de méditation devenir flou et ne plus apparaître, il a dit : « une chose favorable quelconque ». Le reste est facile à comprendre.

මහාරුක්ඛසුත්තද්වයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication des deux Mahārukkha Sutta.

7. තරුණරුක්ඛසුත්තවණ්ණනා

7. Explication du Taruṇarukkha Sutta

57-59. පලිමජ්ජෙය්‍යාති [Pg.98] අල්ලකරණවසෙන පරිතො පාළිං බන්ධෙය්‍ය. තථා කරොන්තො යස්මා ච තත්ථ තිණගච්ඡාදීනං මූලසන්තානග්ගහණෙන තං ඨානං සොධෙති නාම, තස්මා වුත්තං ‘‘සොධෙය්‍යා’’ති. පංසුන්ති අස්ස පවඩ්ඪකාරකං, ආගන්තුකං පංසුන්ති අත්ථො. දදෙය්‍යාති පක්ඛිපෙය්‍ය. තෙනාහ ‘‘ථද්ධ’’න්තිආදි. වුත්තනයෙනෙවාති ‘‘රුක්ඛං නාසෙතුකාමො පුරිසො වියා’’තිආදිනා පඤ්චමසුත්තෙ වුත්තනයෙන. අට්ඨමනවමානි උත්තානත්ථානෙව වුත්තනයත්තා.

57-59. 'Il devrait nettoyer autour' (palimajjeyya) signifie qu'il devrait lier le bord tout autour en l'humidifiant. En agissant ainsi, parce qu'il nettoie cet endroit en enlevant les racines de l'herbe, des buissons, etc., il est dit : 'il devrait nettoyer' (sodheyya). 'La terre' (paṃsu) désigne la terre adventice qui favorise sa croissance. 'Il devrait donner' (dadeyya) signifie qu'il devrait en verser. C'est pourquoi il est dit : 'ferme', etc. 'Selon la méthode déjà mentionnée' signifie selon la méthode énoncée dans le cinquième sutta par les mots : 'comme un homme désirant détruire un arbre', etc. Les huitième et neuvième sont de sens clair pour les raisons déjà mentionnées.

තරුණරුක්ඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Taruṇarukkhasutta est terminé.

10. නිදානසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Nidānasutta

60. බහුවචනවසෙනාති කුරූ නාම ජානපදිනො රාජකුමාරා, තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රුළ්හීවසෙන ‘‘කුරූ’’ති එවං බහුවචනවසෙන. යත්ථ භගවතො වසනොකාසභූතො කොචි විහාරො න හොති, තත්ථ කෙවලං ගොචරගාමකිත්තනං නිදානකථාය පකති යථා ‘‘සක්කෙසු විහරති දෙවදහං නාම සක්‍යානං නිගමො’’ති. ‘‘ආයස්මා’’ති වා ‘‘දෙවානං පියො’’ති වා භවන්ති වා පියසමුදාහාරො එසොති ආහ ‘‘ආයස්මාති පියවචනමෙත’’න්ති. තයිදං පියවචනං ගාරවවසෙන වුච්චතීති ආහ ‘‘ගරුවචනමෙත’’න්ති. අතිදූරං අච්චාසන්නං අතිසම්මුඛා අතිපච්ඡතො උපරිවාතො උන්නතප්පදෙසොති ඉමෙ ඡ නිසජ්ජදොසා. නීලපීතලොහිතොදාතමඤ්ජිට්ඨපභස්සරවසෙන ඡබ්බණ්ණානං.

60. Par l'usage du pluriel : les Kuru sont les princes royaux de cette contrée ; leur lieu de résidence, bien qu'étant une seule contrée, est appelé 'Kuru' par usage au pluriel. Là où il n'y a pas de monastère servant de lieu de résidence pour le Béni, il est d'usage, dans le récit de l'introduction, de mentionner simplement le village de quête de nourriture, comme dans : 'Il résidait parmi les Sakya, dans un bourg des Sakya nommé Devadaha'. 'Vénérable' (āyasmā) ou 'cher aux dieux' ou 'votre seigneurie' sont des appellations affectueuses ; c'est pourquoi il est dit : 'Vénérable est un terme affectueux'. Ce terme affectueux est utilisé par respect ; c'est pourquoi il est dit : 'C'est un terme de respect'. Trop loin, trop près, trop en face, trop derrière, face au vent, en un lieu élevé : ce sont les six défauts de l'assise. De six couleurs : bleu, jaune, rouge, blanc, cramoisi et brillant.

කුලසඞ්ගහත්ථායාති කුලානුද්දයතාවසෙන කුලානුග්ගණ්හනත්ථාය. සහස්සභණ්ඩිකං නික්ඛිපන්තො විය භික්ඛාපටිග්ගණ්හනෙන තෙසං අභිවාදනාදිසම්පටිච්ඡනෙන ච පුඤ්ඤාභිසන්දස්ස ජනනෙන. පටිසම්මජ්ජිත්වාති අන්තෙවාසිකෙහි සම්මට්ඨට්ඨානං සක්කච්චකාරිතාය පුන සම්මජ්ජිත්වා. උභයන්තතො පට්ඨාය මජ්ඣන්ති ආදිතො පට්ඨාය වෙදනං, ජරාමරණතො පට්ඨාය ච වෙදනං පාපෙත්වා සම්මසනමාහ. තික්ඛත්තුන්ති ‘‘ආදිතො පට්ඨාය අන්ත’’න්තිආදිනා [Pg.99] වුත්තචතුරාකාරුපසංහිතෙ තයො වාරෙ. තෙන ද්වාදසක්ඛත්තුං සම්මසනමාහ. අම්හාකං භගවතා ගම්භීරභාවෙනෙව කථිතත්තා සෙසබුද්ධෙහිපි එවමෙව කථිතොති ධම්මන්වයෙ ඨත්වා වුත්තං ‘‘සබ්බබුද්ධෙහි…පෙ… කථිතො’’ති.

'Pour soutenir les familles' signifie pour les favoriser par compassion envers les familles. C'est comme déposer un paquet de mille pièces, en générant un flux de mérite par l'acceptation de l'aumône et en recevant leurs salutations, etc. 'Ayant balayé à nouveau' signifie balayer de nouveau l'endroit déjà balayé par les disciples avec grand soin. 'À partir des deux extrémités jusqu'au milieu' signifie parler de la contemplation en parvenant à la sensation à partir du début, et à la sensation à partir de la vieillesse et de la mort. 'Trois fois' signifie trois tours incluant les quatre manières mentionnées par 'depuis le début jusqu'à la fin', etc. Par cela, il indique une contemplation de douze fois. Parce que cela a été exposé avec une telle profondeur par notre Béni, il a été exposé de la même manière par les autres Bouddhas ; ainsi, se fondant sur l'inférence du Dhamma, il est dit : 'Par tous les Bouddhas... etc... exposé'.

පමාණාතික්කමෙති අපරිමාණත්ථෙ ‘‘යාවඤ්චිදං තෙන භගවතා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.3) විය. අතිරෙකභාවජොතනො හි යං යාව-සද්දො. තෙනාහ ‘‘අතිගම්භීරොති අත්ථො’’ති. අවභාසති ඛායති උපට්ඨාති ඤාණස්ස. තථා උපට්ඨානඤ්හි සන්ධාය ‘‘දිස්සතී’’ති වුත්තං. නනු එස පටිච්චසමුප්පාදො එකන්තගම්භීරොව, අථ කස්මා ගම්භීරාවභාසතා ජොතිතාති? සච්චමෙතං, එකන්තගම්භීරතාදස්සනත්ථමෙව පනස්ස ගම්භීරාවභාසග්ගහණං, තස්මා අඤ්ඤත්ථ ලබ්භමානං චාතුකොටිකං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන නිදස්සෙත්වා තමෙවස්ස එකන්තගම්භීරතං විභාවෙතුං ‘‘එකං හී’’තිආදි වුත්තං. එතං නත්ථීති අගම්භීරො අගම්භීරාවභාසො චාති එතං ද්වයං නත්ථි. තෙන යථාදස්සිතෙ චාතුකොටිකෙ පච්ඡිමා එකකොටි ලබ්භතීති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘අයං හී’’තිආදි.

'Dépassant la mesure' signifie dans le sens d'illimité, comme dans 'dans la mesure où, par ce Béni', etc. Car le mot 'yāva' exprime un état d'excès. C'est pourquoi il est dit : 'le sens est : extrêmement profond'. 'Apparaît' (avabhāsati) signifie qu'il se manifeste, qu'il se présente à la connaissance. C'est en référence à une telle présence qu'il est dit 'semble' (dissati). N'est-il pas vrai que cette coproduction conditionnée est absolument profonde ? Alors pourquoi sa profondeur apparente a-t-elle été soulignée ? C'est vrai, mais la mention de sa profondeur apparente sert précisément à montrer sa profondeur absolue. C'est pourquoi, en montrant par voie d'exclusion le tetralemme que l'on trouve ailleurs, pour expliquer sa profondeur absolue, il a été dit : 'Car une seule...', etc. 'Ceci n'existe pas' signifie que ces deux choses — le non-profond et l'apparence de non-profondeur — n'existent pas. Par là, il montre que dans le tetralemme tel qu'illustré, la dernière alternative seule est obtenue. C'est pourquoi il a dit : 'Car celle-ci...', etc.

යෙහි ගම්භීරභාවෙහි පටිච්චසමුප්පාදො ‘‘ගම්භීරො’’ති වුච්චති, තෙ චතූහි උපමාහි උල්ලිඞ්ගෙන්තො ‘‘භවග්ගග්ගහණායා’’තිආදිමාහ. යථා භවග්ගග්ගහණත්ථං හත්ථං පසාරෙත්වා ගහෙතුං න සක්කා දූරභාවතො, එවං සඞ්ඛාරාදීනං අවිජ්ජාදිපච්චයසම්භූතසමුදාගතත්ථො පකතිඤාණෙන ගහෙතුං න සක්කා. යථා සිනෙරුං භින්දිත්වා මිඤ්ජං පබ්බතරසං පාකතිකපුරිසෙන නීහරිතුං න සක්කා, එවං පටිච්චසමුප්පාදගතෙ ධම්මත්ථාදිකෙ පකතිඤාණෙන භින්දිත්වා විභජ්ජ පටිවිජ්ඣනවසෙන ජානිතුං න සක්කා. යථා මහාසමුද්දං පකතිපුරිසස්ස බාහුද්වයවසෙන පාරං තරිතුං න සක්කා. එවං වෙපුල්ලට්ඨෙන මහාසමුද්දසදිසං පටිච්චසමුප්පාදං පකතිඤාණෙන දෙසනාවසෙන පරිහරිතුං න සක්කා. යථා පථවිං පරිවත්තෙත්වා පාකතිකපුරිසස්ස පථවොජං ගහෙතුං න සක්කා, එවං ඉත්ථං අවිජ්ජාදයො සඞ්ඛාරාදීනං පච්චයා හොන්තීති තෙසං පටිච්චසමුප්පාදසභාවො පාකතිකඤාණෙන නීහරිත්වා ගහෙතුං න සක්කොති, එවං චතුබ්බිධගම්භීරතාවසෙන චතස්සො උපමා යොජෙතබ්බා. පාකතිකඤාණවසෙන චායමත්ථයොජනා කතා දිට්ඨසච්චානං තත්ථ පටිවෙධසබ්භාවතො, තථාපි යස්මා සාවකානං පච්චෙකබුද්ධානඤ්ච තත්ථ සප්පදෙසමෙව [Pg.100] ඤාණං, බුද්ධානංයෙව නිප්පදෙසං. තස්මා වුත්තං ‘‘බුද්ධවිසයං පඤ්හ’’න්ති.

Indiquant par quatre comparaisons les aspects de profondeur par lesquels la coproduction conditionnée est dite 'profonde', il a dit : 'pour saisir le sommet de l'existence', etc. Tout comme il n'est pas possible d'étendre la main pour saisir le sommet de l'existence à cause de son éloignement, de même le sens de l'émergence des formations, etc., nées de conditions telles que l'ignorance, ne peut être saisi par une connaissance ordinaire. Tout comme il n'est pas possible pour un homme ordinaire de briser le mont Sineru pour en extraire la moelle ou l'essence de la montagne, de même il n'est pas possible de connaître les sens et les lois contenus dans la coproduction conditionnée en les décomposant, en les analysant et en les pénétrant par une connaissance ordinaire. Tout comme il n'est pas possible pour un homme ordinaire de traverser le grand océan à la force des bras, de même il n'est pas possible de parcourir par l'enseignement la coproduction conditionnée, semblable au grand océan par son immensité, avec une connaissance ordinaire. Tout comme il n'est pas possible pour un homme ordinaire de retourner la terre pour en saisir l'essence, de même la nature de la coproduction conditionnée — à savoir que l'ignorance, etc., sont les conditions des formations, etc. — ne peut être extraite et saisie par une connaissance ordinaire. Ainsi, les quatre comparaisons doivent être appliquées selon les quatre types de profondeur. Cette explication a été faite par rapport à la connaissance ordinaire, car ceux qui ont vu la vérité possèdent une pénétration en cela ; cependant, puisque la connaissance des disciples et des bouddhas par soi-même y est limitée, alors que celle des Bouddhas seuls est illimitée, il a été dit : 'une question relevant du domaine des Bouddhas'.

මාති පටිසෙධෙ නිපාතො. ස්වායං ‘‘උත්තානකුත්තානකො විය ඛායතී’’ති වචනං සන්ධාය වුත්තොති ආහ ‘‘මා භණීති අත්ථො’’ති. උස්සාදෙන්තොති පඤ්ඤාවසෙන උක්කංසන්තොති අත්ථො. අපසාදෙන්තොති නිබ්භච්ඡන්තො, නිග්ගණ්හන්තොති අත්ථො. තෙනාති මහාපඤ්ඤභාවෙන.

'Mā' est une particule de négation. Elle se rapporte à la déclaration 'elle semble tout à fait claire' ; c'est pourquoi il dit : 'le sens est : ne dis pas cela'. 'Exaltant' (ussādenta) signifie élever par la sagesse. 'Réprimandant' (apasādenta) signifie blâmer, réprimer. 'Par cela' signifie par sa grande sagesse.

තත්ථාති ථෙරස්ස සතිපි උත්තානභාවෙ පටිච්චසමුප්පාදස්ස අඤ්ඤෙසං ගම්භීරභාවෙ. සුභොජනරසපුට්ඨස්සාති සුන්දරෙන භොජනරසෙන පොසිතස්ස. කතයොගස්සාති නිබ්බුද්ධපයොගෙ කතපරිචයස්ස. මල්ලපාසාණන්ති මල්ලෙහි මහාබලෙහෙව ඛිපිතබ්බපාසාණං. කුහිං ඉමස්ස භාරියට්ඨානන්ති කස්මිං පස්සෙ ඉමස්ස පාසාණස්ස ගරුතරපදෙසොති තස්ස සල්ලහුකභාවං දීපෙන්තො වදති.

'En cela' : malgré la clarté pour le Thera, la coproduction conditionnée est profonde pour les autres. 'Nourri par l'essence d'une bonne nourriture' signifie entretenu par la saveur d'excellents mets. 'Ayant pratiqué l'exercice' signifie ayant l'expérience de la pratique de la lutte. 'Une pierre de lutteur' est une pierre qui ne peut être lancée que par des lutteurs d'une grande force. 'Où est la partie lourde de ceci ?' signifie 'de quel côté se trouve la partie la plus pesante de cette pierre ?' ; il dit cela pour souligner sa légèreté.

තිමිරපිඞ්ගලෙනෙව දීපෙන්ති තස්ස මහාවිප්ඵාරභාවතො. තෙනාහ ‘‘තස්ස කිරා’’තිආදි. පක්කුථතීති පක්කුථන්තං විය පරිවත්තති පරිතො වත්තති. ලක්ඛණවචනඤ්හෙතං. පිට්ඨියං සකලිකඅට්ඨිකා පිට්ඨිපත්තං. කායූපපන්නස්සාති මහතා කායෙන උපෙතස්ස, මහාකායස්සාති අත්ථො. පිඤ්ඡ වට්ටීති පිඤ්ඡ කලාපො. සුපණ්ණවාතන්ති නාගග්ගහණාදීසු පක්ඛපප්ඵොටනවසෙන උප්පජ්ජනකවාතං.

Ils l'expliquent par le Timirapiṅgala même, en raison de sa grande étendue. C'est pourquoi il est dit : « De lui, dit-on », etc. « Il bouillonne » (pakkuthati) signifie qu'il tourne sur lui-même comme quelque chose qui bout, il s'agite tout autour. C'est une expression descriptive. Sur le dos, les écailles osseuses constituent la nageoire dorsale (piṭṭhipatta). « Pour celui qui est pourvu d'un corps » signifie pour celui qui est doté d'un grand corps, c'est-à-dire qui a un corps immense. « Touffe de plumes » (piñcha vaṭṭi) signifie un faisceau de plumes ou de nageoires. « Le vent du Supaṇṇa » désigne le vent produit par le battement des ailes lors de la capture des Nāgas, etc.

‘‘පුබ්බූපනිස්සයසම්පත්තියා’’තිආදිනා උද්දිට්ඨකාරණානි විත්ථාරතො විවරිතුං ‘‘ඉතො කිරා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඉතොති ඉතො භද්දකප්පතො. සතසහස්සිමෙති සතසහස්සමෙ. හංසවතී නාම නගරං අහොසි ජාතනගරං. ධුරපත්තානීති බාහිරපත්තානි, යානි දීඝතමානි.

Afin d'expliquer en détail les causes énoncées par « par l'accomplissement des conditions de soutien antérieures », etc., il a été dit : « À partir d'ici, dit-on », etc. Là, « à partir d'ici » signifie à partir de ce présent cycle fortuné (bhaddakappa). « Au cent millième » signifie au cent millième éon. Il y avait une ville nommée Haṃsavatī, sa ville natale. « Les plumes de devant » (dhurapattāni) sont les plumes extérieures, celles qui sont les plus longues.

කනිට්ඨභාතාති වෙමාතිකභාතා කනිට්ඨො යථා අම්හාකං භගවතො නන්දත්ථෙරො. බුද්ධානඤ්හි සහොදරා භාතරො නාම න හොන්ති. තත්ථ ජෙට්ඨා තාව නුප්පජ්ජන්ති, කනිට්ඨානං පන අසම්භවො එව. භොගන්ති විභවං. උපසන්තොති චොරජනිතසඞ්ඛොභවූපසමෙන උපසන්තො ජනපදො.

« Frère cadet » signifie un frère de mère différente (demi-frère) plus jeune, comme le vénérable Nanda pour notre Bienheureux. En effet, il n'existe pas de frères utérins (nés de la même mère) pour les Bouddhas. À cet égard, d'abord, des aînés ne naissent pas [après eux], et quant à des cadets, c'est tout simplement impossible. « Richesse » (bhoga) signifie fortune. « Paisible » qualifie un district devenu calme par l'apaisement des troubles causés par les brigands.

ද්වෙ [Pg.101] සාටකෙ නිවාසෙත්වාති සාටකද්වයමෙව අත්තනො කායපරිහාරියං කත්වා, ඉතරං සබ්බසම්භාරං අත්තනා මොචෙත්වා.

« Ayant revêtu deux vêtements » signifie n'ayant conservé que deux vêtements comme possessions personnelles, s'étant lui-même libéré de tout le reste de son équipement.

පත්තග්ගහණත්ථන්ති අන්තොපක්ඛිත්තඋණ්හභොජනත්තා පත්තස්ස අපරාපරං හත්ථෙ පරිවත්තෙන්තස්ස සුඛෙන පත්තග්ගහණත්ථං. උත්තරිසාටකන්ති අත්තනො උත්තරියං සාටකං. එතානි පාකටට්ඨානානීති එතානි යථාවුත්තානි භගවතො දෙසනාය පාකටානි බුද්ධෙ බුද්ධසාවකෙ ච උද්දිස්ස ථෙරස්ස පුඤ්ඤකරණට්ඨානානි, පච්චෙකබුද්ධං පන බොධිසත්තඤ්ච උද්දිස්ස ථෙරස්ස පුඤ්ඤකරණට්ඨානානි බහූනියෙව.

« Afin de tenir le bol » signifie afin de tenir le bol avec aisance tout en le passant d'une main à l'autre en raison de la nourriture chaude placée à l'intérieur. « Vêtement supérieur » désigne son propre manteau de dessus (uttariya). « Ce sont là des occasions notoires » signifie que ce sont les occasions mentionnées dans l'enseignement du Bienheureux, bien connues comme étant les actes méritoires accomplis par le Thera envers le Bouddha et ses disciples ; mais les actes méritoires accomplis par le Thera envers les Paccekabuddhas et les Bodhisattas sont en réalité fort nombreux.

පටිසන්ධිං ගහෙත්වාති අම්හාකං බොධිසත්තස්ස පටිසන්ධිග්ගහණදිවසෙයෙව පටිසන්ධිං ගහෙත්වා.

« Ayant pris naissance » signifie ayant pris naissance le jour même où notre Bodhisatta a pris naissance.

උග්ගහනං පාළියා උග්ගණ්හනං, සවනං අත්ථසවනං, පරිපුච්ඡනං ගණ්ඨිට්ඨානෙසු අත්ථපරිපුච්ඡනං, ධාරණං පාළියා පාළිඅත්ථස්ස ච චිත්තෙ ඨපනං. සබ්බඤ්චෙතං ඉධ පටිච්චසමුප්පාදවසෙන වෙදිතබ්බං, සබ්බස්සපි බුද්ධවචනස්ස වසෙනාතිපි වට්ටති. සොතාපන්නානඤ්ච…පෙ… උපට්ඨාති තත්ථ සම්මොහවිගමෙන ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති අත්තපච්චක්ඛවසෙන උපට්ඨානතො. නාමරූපපරිච්ඡෙදොති සහ පච්චයෙන නාමරූපස්ස පරිච්ඡිජ්ජ අවබොධො. චතූහීති ධම්මගම්භීරාදීහි චතූහි ගම්භීරතාහි සබ්බාපි ගම්භීරතා.

« L'apprentissage » est l'étude du texte (pāli) ; « l'audition » est l'audition du sens ; « l'interrogation » est l'interrogation sur le sens des points difficiles (les nœuds) ; « la mémorisation » est le fait de fixer dans l'esprit le texte et son sens. Et tout cela doit être compris ici selon la coproduction conditionnée, ou bien cela convient pour l'ensemble de la parole du Bouddha. « Pour les Sotāpanna... etc., cela apparaît » car, par la disparition de l'illusion, cela apparaît par perception directe personnelle comme : « tout ce qui est de nature à apparaître est tout entier de nature à cesser ». « La délimitation du nom et de la forme » est la compréhension par définition du nom et de la forme avec leurs conditions. « Par les quatre » désigne toutes les profondeurs à travers les quatre profondeurs, telles que la profondeur de la doctrine (dhamma), etc.

සාවකෙහි දෙසිතා දෙසනාපි පන සත්ථු එව දෙසනාති ආහ ‘‘මයා දින්නනයෙ ඨත්වා’’ති. ‘‘සෙක්ඛෙන නාම නිබ්බානං සබ්බාකාරෙන පටිවිද්ධං න හොතී’’ති න තස්ස ගම්භීරතාති තස්ස ගම්භීරස්ස උපාදානස්ස ගම්භීරතා විය සුට්ඨු දිට්ඨා නාම හොති. තස්මා ආහ ‘‘ඉදං නිබ්බානමෙව ගම්භීරං, පච්චයාකාරො පන උත්තානකො ජාතො’’ති. නිබ්බානඤ්හි සබ්බෙපි අසෙක්ඛා සබ්බසො පටිවිජ්ඣන්ති නිප්පදෙසත්තා, පච්චයාකාරං පන සම්මාසම්බුද්ධායෙව අනවසෙසතො පටිවිජ්ඣන්ති, න ඉතරෙ. තස්මා පච්චයවසෙන ‘‘ඉදං අපරද්ධ’’න්ති වුත්තං ථෙරං අපසාදෙන්තෙන. තමෙව හිස්ස අනවසෙසතො පටිවෙධාභාවං විභාවෙතුං ‘‘අථ කස්මා’’තිආදි වුත්තං. අසතිපි ධම්මතො භෙදෙ සංයොජනත්ථඅනුසයත්ථවසෙන පන තෙසං ලබ්භමානභෙදං ගහෙත්වා ‘‘ඉමෙ චත්තාරො කිලෙසෙ’’ති වුත්තං. අඤ්ඤො හි තෙසං බන්ධනත්ථො, අඤ්ඤො ථාමගමනට්ඨොති. එස නයො සෙසෙසුපි. ඉති ඉමෙසං කිලෙසානං අප්පහීනත්තා තථාරූපං උපනිස්සයසම්පදං [Pg.102] අභාවයතොව අනුත්තානමෙව ධම්මං උත්තානන්ති න වත්තබ්බමෙවාති අධිප්පායො. චත්තාරි අට්ඨ සොළස වා අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානීති ඉදං මහාබොධිසත්තානං සන්තානෙ බොධිපරිපාචකධම්මානං තික්ඛමජ්ඣිමමුදුභාවසිද්ධකාලවිසෙසදස්සනං, තඤ්ච ඛො මහාභිනීහාරතො පට්ඨායාති වදන්ති. එතෙහීති යථාවුත්තබුද්ධසාවකඅග්ගසාවකපච්චෙකබුද්ධසම්මාසම්බුද්ධානං විසෙසාධිගමෙහි. පච්චනීකන්ති පටික්කූලං විරුද්ධං. සබ්බථා පච්චයාකාරපටිවෙධො නාම සම්මාසම්බොධියාධිගමො එවාති වුත්තං ‘‘පච්චයාකාරං පටිවිජ්ඣිතුං වායමන්තස්සෙවා’’ති. නවහි ආකාරෙහීති උප්පාදාදීහි නවහි පච්චයාකාරෙහි. වුත්තඤ්හෙතං පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 1.45) –

Puisque l'enseignement donné par les disciples est aussi l'enseignement du Maître lui-même, il a dit : « en se tenant sur la méthode donnée par moi ». « Pour un apprenant (sekha), le Nirvana n'est pas pénétré sous tous ses aspects », donc sa profondeur n'est pas pleinement vue, comme la profondeur de l'océan. C'est pourquoi il a dit : « Ce Nirvana seul est profond, mais le mode des conditions est devenu clair (superficiel) ». Car tous les non-apprenants (arahants) pénètrent le Nirvana sous tous ses aspects en raison de son indivisibilité, mais seuls les Bouddhas parfaitement éveillés pénètrent le mode des conditions sans reste, et non les autres. C'est pourquoi, concernant la condition, il a été dit « ceci est une erreur » en réprimandant le Thera. Pour illustrer précisément son manque de pénétration exhaustive, il a été dit « alors pourquoi », etc. Bien qu'il n'y ait pas de différence de nature (dhamma), en prenant la distinction qui existe selon le sens des entraves (saṃyojana) et des tendances latentes (anusaya), il a été dit : « ces quatre souillures ». Car l'un a le sens d'enchaînement, et l'autre le sens de persistance. Cette méthode s'applique aussi aux autres points. Ainsi, parce que ces souillures ne sont pas abandonnées, pour celui qui ne développe pas un tel accomplissement de soutien, il ne faut absolument pas dire que la doctrine qui n'est pas claire (profonde) est claire. « Quatre, huit ou seize incalculables » : ceci montre la spécificité des durées nécessaires à l'accomplissement des qualités mûrissant l'éveil dans la continuité des grands Bodhisattas, et l'on dit que cela commence à partir de la grande résolution initiale (abhinīhāra). « Par ceux-ci » désigne les distinctions obtenues par les disciples des Bouddhas, les disciples principaux, les Paccekabuddhas et les Bouddhas parfaitement éveillés. « Opposé » signifie contraire ou hostile. La pénétration du mode des conditions de toutes les manières est précisément l'obtention de l'éveil parfait ; c'est pourquoi il a été dit : « pour celui qui s'efforce de pénétrer le mode des conditions ». « Par neuf modes » signifie par les neuf modes tels que l'apparition, etc. Car il est dit dans le Paṭisambhidāmagga :

‘‘අවිජ්ජාසඞ්ඛාරානං උප්පාදට්ඨිති ච පවත්තට්ඨිති ච නිමිත්තට්ඨිති ච ආයූහනට්ඨිති ච සංයොගට්ඨිති ච පලිබොධට්ඨිති ච සමුදයට්ඨිති ච හෙතුට්ඨිති ච පච්චයට්ඨිති ච, ඉමෙහි නවහාකාරෙහි අවිජ්ජා පච්චයො, සඞ්ඛාරා පච්චයසමුප්පන්නා’’තිආදි.

« La stabilité de l'apparition et la stabilité du processus, la stabilité du signe, la stabilité de l'accumulation, la stabilité de la conjonction, la stabilité de l'obstruction, la stabilité de l'origine, la stabilité de la cause et la stabilité de la condition de l'ignorance et des formations ; par ces neuf modes, l'ignorance est la condition, les formations sont conditionnées », etc.

තත්ථ නවහාකාරෙහීති නවහි පච්චයභාවූපගමනෙහි ආකාරෙහි. උප්පජ්ජති එතස්මා ඵලන්ති උප්පාදො, ඵලුප්පත්තියා කාරණභාවො. සති ච අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරා උප්පජ්ජන්ති, නාසති, තස්මා අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං උප්පාදො හොති. තථා අවිජ්ජාය සති සඞ්ඛාරා පවත්තන්ති ච නිමියන්ති ච. යථා ච භවාදීසු ඛිපන්ති, එවං තෙසං අවිජ්ජා පච්චයො හොති, තථා ආයූහන්ති ඵලුප්පත්තියා ඝටෙන්ති සංයුජ්ජන්ති අත්තනො ඵලෙන. යස්මිං සන්තානෙ සයං උප්පන්නා, තං පලිබුන්ධන්ති පච්චයන්තරසමවායෙ උදයන්ති උප්පජ්ජන්ති, හිනොති ච සඞ්ඛාරානං කාරණභාවං උපගච්ඡති. පටිච්ච අවිජ්ජං සඞ්ඛාරා අයන්ති පවත්තන්තීති එවං අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං කාරණභාවූපගමනවිසෙසා උප්පාදාදයො වෙදිතබ්බාති. උප්පාදට්ඨිතීති ච තිට්ඨති එතෙනාති ඨිති, කාරණං. උප්පාදො එව ඨිති උප්පාදඨිති. එස නයො සෙසෙසුපි. ඉදඤ්ච පච්චයාකාරදස්සනං යථා පුරිමෙහි මහාබොධිමූලෙ පවත්තිතං, තථා අම්හාකං භගවතාපි පවත්තිතන්ති අච්ඡරියවෙගාභිහතා දසසහස්සිලොකධාතු සඞ්කම්පි සම්පකම්පීති දස්සෙන්තො ‘‘දිට්ඨමත්තෙ’’තිආදිමාහ.

À cet égard, « par neuf modes » signifie par neuf façons d'accéder à l'état de condition. « Arisement » (uppāda) désigne ce qui provient de cela, à savoir le fruit ; c'est l'état de cause pour l'apparition du fruit. Puisque, l'ignorance existant, les formations apparaissent, et non en son absence, l'ignorance est donc l'arisement des formations. De même, l'ignorance existant, les formations se maintiennent et sont délimitées. Et comme elle les projette dans les diverses existences, l'ignorance est leur condition ; de même, elles s'accumulent pour l'apparition du fruit, elles s'efforcent et s'unissent à leur propre fruit. Dans la continuité où elles sont elles-mêmes apparues, elles l'entravent ; elles s'élèvent et surgissent dans la conjonction d'autres conditions, et l'on parvient à l'état de cause des formations. En dépendant de l'ignorance, les formations vont, c'est-à-dire qu'elles se maintiennent ; ainsi, on doit comprendre les distinctions dans l'accession à l'état de cause des formations par l'ignorance, comme l'arisement et le reste. Par « subsistance de l'arisement » (uppādaṭṭhiti), c'est ce par quoi l'on se maintient, donc la subsistance (ṭhiti), la cause. L'arisement lui-même est la subsistance, d'où la subsistance de l'arisement. Cette méthode s'applique aussi aux autres termes. Et cette exposition du mode des conditions, telle qu'elle fut mise en œuvre par les précédents [Bouddhas] au pied de l'arbre de la Mahābodhi, fut de même mise en œuvre par notre Bienheureux ; montrant ainsi que les dix mille systèmes de mondes furent ébranlés et fortement secoués, frappés par l'impulsion de l'émerveillement, il a dit : « dès qu'il fut vu », et ainsi de suite.

එතස්ස ධම්මස්සාති එතස්ස පටිච්චසමුප්පාදසඤ්ඤිතස්ස ධම්මස්ස. සො පන යස්මා අත්ථතො හෙතුප්පභවානං හෙතු. තෙනාහ ‘‘එතස්ස පච්චයධම්මස්සා’’ති[Pg.103]. ජාතිආදීනං ජරාමරණපච්චයතායාති අත්ථො. නාමරූපපරිච්ඡෙදො තස්ස ච පච්චයපරිග්ගහො න පඨමාභිනිවෙසමත්තෙන හොති, අථ ඛො තත්ථ අපරාපරං ඤාණුප්පත්තිසඤ්ඤිතෙන අනු අනු බුජ්ඣනෙන. තදුභයභාවං පන දස්සෙන්තො ‘‘ඤාතපරිඤ්ඤාවසෙන අනනුබුජ්ඣනා’’ති ආහ. නිච්චසඤ්ඤාදීනං පජහනවසෙන පවත්තමානා විපස්සනාධම්මෙ පටිවිජ්ඣති එව නාම හොති පටිපක්ඛවික්ඛම්භනෙන තික්ඛවිසදභාවාපත්තිතො, තදධිට්ඨානභූතා ච තීරණපරිඤ්ඤා අරියමග්ගො ච පරිඤ්ඤාපහානාභිසමයවසෙන පවත්තියා තීරණප්පහානපරිඤ්ඤාසඞ්ගහො චාති තදුභයපටිවෙධාභාවං දස්සෙන්තො ‘‘තීරණප්පහානපරිඤ්ඤාවසෙන අප්පටිවිජ්ඣනා’’ති ආහ. තන්තං වුච්චති පටවීනනත්ථං තන්තවායෙති තන්තං ආවඤ්ඡිත්වා පසාරිතසුත්තවට්ටිතං නීයතීති කත්වා, තං පන තන්තාකුලතාය නිදස්සනභාවෙන ආකුලමෙව ගහිතන්ති ආහ ‘‘තන්තං විය ආකුලජාතා’’ති. සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ‘‘යථා නාමා’’තිආදි වුත්තං. සමානෙතුන්ති පුබ්බෙනාපරං සමං කත්වා ආනෙතුං, අවිසමං උජුං කාතුන්ති අත්ථො. තන්තමෙව වා ආකුලං තන්තාකුලං, තන්තාකුලං විය ජාතා භූතා තන්තාකුලකජාතා. මජ්ඣිමං පටිපදං අනුපගන්ත්වා අන්තද්වයපක්ඛන්දෙන පච්චයාකාරෙ ඛලිත්වා ආකුලබ්‍යාකුලා හොන්ති, තෙනෙව අන්තද්වයපක්ඛන්දෙන තංතංදිට්ඨිග්ගාහවසෙන පරිබ්භමන්තා උජුකං ධම්මට්ඨිතිතන්තං පටිවිජ්ඣිතුං න ජානන්ති. තෙනාහ ‘‘න සක්කොන්ති පච්චයාකාරං උජුං කාතු’’න්ති. ද්වෙ බොධිසත්තෙති පච්චෙකබොධිසත්තමහාබොධිසත්තෙ. අත්තනො ධම්මතායාති අත්තනො සභාවෙන, පරොපදෙසෙන විනාති අත්ථො. තත්ථ තත්ථ ගුළකජාතන්ති තස්මිං තස්මිං ඨානෙ ජාතගුළකං පිණ්ඩිසුත්තං. තතො එව ගණ්ඨිබද්ධන්ති වුත්තං. පච්චයෙසු පක්ඛලිත්වාති අනිච්චදුක්ඛානත්තාදිසභාවෙසු පච්චයධම්මෙසු නිච්චාදිභාවවසෙන පක්ඛලිත්වා. පච්චයෙ උජුං කාතුං අසක්කොන්තොති තස්සෙව නිච්චාදිගාහස්ස අවිස්සජ්ජනතො පච්චයධම්මනිමිත්තං අත්තනො දස්සනං උජුං කාතුං අසක්කොන්තො ඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථවසෙන ගණ්ඨිකජාතා හොන්තීති ආහ ‘‘ද්වාසට්ඨි…පෙ… ගණ්ඨිබද්ධා’’ති.

« De cette doctrine » signifie de cette doctrine désignée comme l'origination dépendante. Celle-ci, quant au sens, est la cause de ce qui provient d'une cause. C'est pourquoi il est dit : « de ce phénomène conditionnant ». Le sens est : en tant que condition pour la naissance, la vieillesse et la mort, etc. La délimitation de la mentalité-matérialité et la saisie de ses conditions ne se font pas par une simple application initiale, mais plutôt par une compréhension successive désignée comme l'apparition répétée de la connaissance. Montrant l'absence de ces deux aspects, il est dit : « par manque de compréhension par voie de pleine connaissance du connu ». Ce qui se produit par l'abandon des perceptions de permanence, etc., pénètre les phénomènes de la vision pénétrante (vipassanā) ; cela se nomme ainsi parce qu'on parvient à un état de clarté aiguë par l'écartement des contraires. La pleine connaissance de l'investigation (tīraṇapariññā) qui en est le fondement, et le noble chemin (ariyamagga), en raison de leur fonctionnement par voie de pleine connaissance, d'abandon et de réalisation, incluent la pleine connaissance de l'investigation et de l'abandon. Montrant l'absence de pénétration de ces deux aspects, il est dit : « par manque de pénétration par voie de pleine connaissance de l'investigation et de l'abandon ». On appelle « tanta » le fil que le tisserand utilise pour tisser ; après l'avoir tiré et étendu, il est conduit en écheveau ; mais ici, c'est pris dans le sens d'un état emmêlé comme illustration, c'est pourquoi il est dit : « devenue emmêlée comme un écheveau ». Montrant en détail le sens exposé brièvement, il est dit : « comme si », etc. « Harmoniser » signifie ramener à l'égalité le début et la fin, c'est-à-dire rendre droit et sans irrégularité. Un écheveau emmêlé est « tantākula » ; ce qui est devenu comme un écheveau emmêlé est « tantākulakajātā ». N'ayant pas suivi la voie médiane et s'étant jetés dans les deux extrêmes, ils trébuchent dans le mode des conditions et deviennent confus et désordonnés ; par ce même jet dans les deux extrêmes, errant sous l'emprise de diverses saisies de vues, ils ne savent pas pénétrer l'écheveau droit de la stabilité du Dharma. C'est pourquoi il est dit : « ils ne peuvent pas rendre droit le mode des conditions ». « Deux Bodhisattvas » désigne le Paccekabodhisatta et le Mahābodhisatta. « Par sa propre nature » signifie par sa propre essence, sans l'enseignement d'autrui. « Devenue une pelote » (guḷakajātā) signifie une pelote de fil formée ici et là. C'est pourquoi il est dit « liée par des nœuds ». « Ayant trébuché sur les conditions » signifie ayant trébuché sur les phénomènes conditionnés dans leur nature d'impermanence, de souffrance et de non-soi, en raison d'une saisie de permanence, etc. « Incapable de rendre droites les conditions » signifie qu'en raison du non-abandon de cette même saisie de permanence, etc., il est incapable de rendre droite sa propre vision concernant le signe des phénomènes conditionnels ; devenant comme des nœuds par le lien corporel de l'attachement dogmatique à « ceci est la vérité », il est dit : « soixante-deux... liées par des nœuds ».

යෙ හි කෙචි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සස්සතදිට්ඨිආදි දිට්ඨියො නිස්සිතා අල්ලීනා, විනනතො කුලාති ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන ලද්ධනාමස්ස තන්තවායස්ස [Pg.104] ගණ්ඨිකං නාම ආකුලභාවෙන අග්ගතො වා මූලතො වා දුවිඤ්ඤෙය්‍යාවයවං ඛලිතබන්ධසුත්තන්ති ආහ ‘‘කුලාගණ්ඨිකං වුච්චති පෙසකාරකඤ්ජියසුත්ත’’න්ති. සකුණිකාති වට්ටචාටකසකුණිකා. සා හි රුක්ඛසාඛාසු ඔලම්බනකුලාවකා හොති. තඤ්හි සා කුලාවකං තතො තතො තිණහීරාදිකෙ ආනෙත්වා තථා තථා විනන්ධති, යථා තෙසං පෙසකාරකඤ්ජියසුත්තං විය අග්ගෙන වා අග්ගං, මූලෙන වා මූලං සමානෙතුං විවෙචෙතුං වා න සක්කා. තෙනාහ ‘‘යථා’’තිආදි. තදුභයම්පීති කුලාගණ්ඨිකන්ති වුත්තං කඤ්ජියසුත්තං කුලාවකඤ්ච. පුරිමනයෙනෙවාති ‘‘එවමෙව සත්තා’’තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව.

Car tous les ascètes ou brahmanes qui sont attachés ou liés à des vues telles que la vue éternaliste — le terme « kulā » étant un nom donné au tisserand en raison du genre féminin du mot « vinanā » (tissage) — le nœud de ce tisserand est appelé « kulāgaṇṭhika » en raison de son état emmêlé, un fil dont les parties sont difficiles à distinguer par le début ou par la fin, ou dont le lien est rompu ; c'est pourquoi il est dit : « le fil de colle du tisserand est appelé kulāgaṇṭhika ». « Sakuṇikā » désigne le petit oiseau moineau. Celui-ci a en effet un nid suspendu aux branches des arbres. Elle construit ce nid en apportant ici et là des brins d'herbe, et les entrelace de telle manière qu'il est impossible, tout comme le fil de colle du tisserand, de joindre ou de séparer le début du début ou la fin de la fin. C'est pourquoi il est dit : « comme », etc. « Ces deux-là aussi » désigne le fil de colle appelé « kulāgaṇṭhika » et le nid d'oiseau. « Selon la méthode précédente » signifie selon la méthode déjà énoncée par les mots : « de même les êtres », etc.

කාමං මුඤ්ජපබ්බජතිණානි යථාජාතානිපි දීඝභාවෙන පතිත්වා අරඤ්ඤට්ඨානෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං විනන්ධිත්වා ආකුලානි හුත්වා තිට්ඨන්ති, තානි පන තථා දුබ්බිවෙචියානි යථා රජ්ජුභූතානීති දස්සෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. සෙසමෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

Certes, les herbes Muñja et Pabbaja, bien qu'elles poussent naturellement, tombent en raison de leur longueur dans la forêt et s'entrelacent les unes aux autres, demeurant dans un état emmêlé ; mais pour montrer qu'elles sont si difficiles à séparer qu'elles deviennent comme une corde, il est dit : « de même que », etc. Le reste ici est exactement selon la méthode précédemment énoncée.

අපායොති අයෙන සුඛෙන, සුඛහෙතුනා වා විරහිතො. දුක්ඛස්ස ගතිභාවතොති අපායිකස්ස දුක්ඛස්ස පවත්තිට්ඨානභාවතො. සුඛසමුස්සයතොති ‘‘අබ්භුදයතො විනිපතිතත්තා’’ති විරූපං නිපතිතත්තා යථා තෙනත්තභාවෙන සුඛසමුස්සයො න හොති, එවං නිපතිතත්තා. ඉතරොති සංසාරො නනු ‘‘අපාය’’න්තිආදිනා වුත්තොපි සංසාරො එවාති? සච්චමෙතං, නිරයාදීනං පන අධිමත්තදුක්ඛභාවදස්සනත්ථං අපායාදිග්ගහණං ගොබලිබද්දඤායෙන අයමත්ථො වෙදිතබ්බො. ඛන්ධානඤ්ච පටිපාටීති පඤ්චන්නං ඛන්ධානං හෙතුඵලභාවෙන අපරාපරුප්පත්ති. අබ්භොච්ඡින්නං වත්තමානාති අවිච්ඡෙදෙන පවත්තමානා.

« Apāya » (état de malheur) signifie ce qui est dépourvu d'« aya », c'est-à-dire du bonheur ou de la cause du bonheur. En raison de sa nature de destination de la souffrance, c'est le lieu de manifestation de la souffrance propre aux états de malheur. « Privé de l'accumulation de bonheur » : parce qu'on est tombé de la prospérité, on est tombé de manière difforme, de sorte qu'avec cet état d'existence, il n'y a pas d'accumulation de bonheur, ainsi en est-il de celui qui est tombé. L'autre est le « saṃsāra » ; ne pourrait-on pas dire que ce qui est désigné par « apāya », etc., est aussi le saṃsāra ? C'est vrai, mais l'usage des termes « apāya », etc., doit être compris selon la logique du « bœuf et du taureau » (le général et le particulier), afin de montrer l'excès de souffrance dans les enfers, etc. « La succession des agrégats » est l'apparition successive des cinq agrégats par la relation de cause à effet. « Se produisant sans interruption » signifie fonctionnant sans discontinuité.

තං සබ්බම්පීති තං ‘‘අපාය’’න්තිආදිනා වුත්තං සබ්බං අපායදුක්ඛඤ්චෙව වට්ටදුක්ඛඤ්ච. මහාසමුද්දෙ වාතක්ඛිත්තා නාවා වියාති ඉදං පරිබ්භමනට්ඨානස්ස මහන්තභාවදස්සනත්ථඤ්චෙව පරිබ්භමනස්ස අනවත්තිතදස්සනත්ථඤ්ච වෙදිතබ්බං. සෙසං වුත්තනයමෙව.

« Tout cela » se réfère à tout ce qui a été mentionné par les termes « états de privation » (apāya), etc., à savoir la souffrance des mondes inférieurs ainsi que la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). « Comme un bateau ballotté par le vent dans le grand océan » : cela doit être compris comme une illustration de l'immensité du lieu de l'errance et de la nature incessante de ce vagabondage. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

නිදානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Nidāna Sutta est terminé.

දුක්ඛවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du chapitre sur la souffrance (Dukkhavagga) est terminé.

7. මහාවග්ගො

7. Le Grand Chapitre (Mahāvagga)

1. අස්සුතවාසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Assutavā Sutta

61. ‘‘අස්සුතවා’’ති [Pg.105] සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරිතං, උපධාරණං වා සුතං අස්ස අත්ථීති සුතවා, තප්පටික්ඛෙපෙන න සුතවාති අස්සුතවා. වා-සද්දො චායං පසංසායං, අතිසයස්ස වා බොධනකො, තස්මා යස්ස පසංසිතං, අතිසයෙන වා සුතං අත්ථි, සො ‘‘සුතවා’’ති සංකිලෙසවිද්ධංසනසමත්ථො පරියත්තිධම්මපරිචයො ‘‘තං සුත්වා තථත්තාය පටිපත්ති ච සුතවා’’ති ඉමිනා පදෙන පකාසිතො. අථ වා සොතබ්බයුත්තං සුත්වා කත්තබ්බනිප්ඵත්තිං සුණීති සුතවා. තප්පටික්ඛෙපෙන න සුතවාති අස්සුතවා. තෙනාහු පොරාණා ‘‘ආගමාධිගමාභාවා, ඤෙය්‍යො අස්සුතවා ඉතී’’ති. තථා චාහ ‘‘ඛන්ධධාතු…පෙ… විනිච්ඡයරහිතො’’ති. තත්ථ වාචුග්ගතකරණං උග්ගහො, තත්ථ පරිපුච්ඡනං පරිපුච්ඡා, කුසලෙහි සහ චොදනාපරිහරණවසෙන විනිච්ඡයස්ස කාරණං විනිච්ඡයො. පුථූනන්ති බහූනං. කිලෙසාදීනං කිලෙසාභිසඞ්ඛාරානං විත්ථාරෙතබ්බං පටිසම්භිදාමග්ගනිද්දෙසෙසු (මහානි. 51, 94) ආගතනයෙන. අන්ධපුථුජ්ජනො ගහිතො ‘‘නාලං නිබ්බින්දිතු’’න්තිආදිවචනතො. ආසන්නපච්චක්ඛවාචී ඉදං-සද්දොති ආහ ‘‘ඉමස්මින්ති පච්චුප්පන්නපච්චක්ඛකායං දස්සෙතී’’ති. චතූසු මහාභූතෙසු නියුත්තොති චාතුමහාභූතිකො. යථා පන මහාමත්තිකාය නිබ්බත්තං මත්තිකාමයං, එවමයං චතූහි මහාභූතෙහි නිබ්බත්තො ‘‘චතුමහාභූතමයො’’ති වුත්තං. නිබ්බින්දෙය්‍යාති නිබ්බින්දනම්පි ආපජ්ජෙය්‍ය. නිබ්බින්දනා නාම උක්කණ්ඨනා අනභිරතිභාවතොති වුත්තං ‘‘උක්කණ්ඨෙය්‍යා’’ති. විරජ්ජෙය්‍යාති වීතරාගො භවෙය්‍ය. තෙනාහ ‘‘න රජ්ජෙය්‍යා’’ති. විමුච්චෙය්‍යාති ඉධ පන අච්චන්තාය විමුච්චනං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘මුච්චිතුකාමො භවෙය්‍යා’’ති. චතූහි ච රූපජනකපච්චයෙහි ආගතො චයොති, ආචයො, වුද්ධි. චයතො අපක්කමොති අපචයො, පරිහානි. ආදානන්ති ගහණං, පටිසන්ධියා නිබ්බත්ති. භෙදොති ඛන්ධානං භෙදො. සො හි කළෙවරස්ස නික්ඛෙපොති වුත්තොති ආහ ‘‘නික්ඛෙපනන්ති භෙදො’’ති.

61. « Non instruit » (assutavā) : ce qui est perçu par le canal de la porte de l'oreille est l'audition ; celui pour qui une telle audition ou perception existe est « instruit » (sutavā), et par opposition, celui qui n'en possède pas est « non instruit ». Le terme « vā » est ici employé dans un sens d'éloge ou pour indiquer une excellence ; par conséquent, celui qui possède une audition digne d'éloge ou éminente est « instruit ». Ce terme désigne celui qui a une connaissance approfondie du Dhamma par l'étude (pariyatti), capable de détruire les souillures, comme l'indique le passage : « ayant entendu cela, il pratique conformément à la vérité, il est instruit ». Ou encore, est « instruit » celui qui, après avoir entendu ce qui est digne d'être entendu, parvient à l'accomplissement de ce qui doit être fait. Par opposition, celui qui n'a pas entendu est « non instruit ». C'est pourquoi les anciens ont dit : « En raison de l'absence de transmission (āgama) et de réalisation (adhigama), on doit le connaître comme non instruit ». Il est dit de même : « dépourvu de discernement concernant les agrégats, les éléments... etc. ». Dans ce contexte, l'étude (uggaho) consiste à mémoriser les paroles ; l'interrogation (paripucchā) est le fait de poser des questions à ce sujet ; le discernement (vinicchayo) est la cause du jugement par l'incitation et la résolution avec les sages. « De beaucoup » (puthūnaṃ) signifie de nombreux. Concernant les souillures (kilesā), etc., et les formations de souillures, le détail doit être cherché selon la méthode exposée dans les descriptions du Paṭisambhidāmagga. L'expression « il n'est pas apte à s'en détacher », etc., désigne l'homme du commun aveugle (andhaputhujjano). Le démonstratif « ce » (idaṃ) désigne ce qui est proche et manifeste, d'où l'explication : « par 'dans ce', il désigne le corps présent et manifeste ». « Composé des quatre grands éléments » (cātumahābhūtiko) signifie constitué par les quatre grands éléments. Tout comme ce qui est issu d'une grande quantité d'argile est dit « fait d'argile », ce corps produit par les quatre grands éléments est dit « composé des quatre grands éléments ». « Il pourrait s'en détacher » (nibbindeyyā) signifie qu'il pourrait en venir à éprouver de la lassitude. Le détachement (nibbindanā) consistant en une lassitude ou un état de non-délectation, il est dit : « il pourrait s'en lasser ». « Il pourrait s'en détourner » (virajjeyyā) signifie qu'il deviendrait libre de passion. C'est pourquoi il est dit : « il ne s'y attacherait pas ». « Il pourrait s'en libérer » (vimucceyyā) : ici, c'est la libération définitive qui est visée, c'est pourquoi il est dit : « il souhaiterait être libéré ». L'« accroissement » (ācaya) est la croissance provenant des quatre conditions génératrices de la forme matérielle. Le « déclin » (apacaya) est le retrait de cet accroissement, la diminution. La « saisie » (ādānaṃ) est l'appréhension, la production lors de la renaissance. La « rupture » (bhedo) est la dissolution des agrégats. Celle-ci étant décrite comme « le dépôt du cadavre », il est dit : « le dépôt signifie la rupture ».

පඤ්ඤායන්තීති පකාරතො ඤායන්ති. රූපං පරිග්ගහෙතුං පරිග්ගණ්හනවසෙනපි රූපං ආලම්බිතුං. අයුත්තරූපං කත්වා තණ්හාදීහි පරිග්ගහෙතුං අරූපං පරිග්ගණ්හිතුං යුත්තරූපං [Pg.106] කරොති තෙසං භික්ඛූනං සප්පායභාවතො. තෙනාහ ‘‘කස්මා’’තිආදි. නික්කඩ්ඪන්තොති තතො ගාහතො නීහරන්තො.

« Sont perçus » (paññāyanti) signifie qu'ils sont connus de diverses manières. « Pour saisir la forme » signifie également par le mode de l'appréhension afin de prendre la forme comme objet. En traitant la forme comme quelque chose d'inapproprié, il saisit le sans-forme par la soif, etc. ; il présente le sans-forme comme approprié en raison de son caractère propice pour ces moines. C'est pourquoi il est dit : « Pourquoi ? », etc. « En expulsant » signifie en le faisant sortir de cette emprise.

මනායතනස්සෙව නාමං, න සමාධිපඤ්ඤත්තීනං ‘‘චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවයං (සං. නි. 1.23, 192; පෙටකො. 22; මි. ප. 1.9.9), චිත්තො ගහපතී’’තිආදීසු (ධ. ප. අට්ඨ. 74) විය. චිත්තීකාතබ්බභූතං වත්ථු එතස්සාති චිත්තවත්ථු, තස්ස භාවො චිත්තවත්ථුතා, තෙන කාරණෙන චිත්තභාවමාහ. චිත්තගොචරතායාති චිත්තවිචිත්තවිසයතාය. සම්පයුත්තධම්මචිත්තතායාති රාගාදිසද්ධාදිසම්පයුත්තධම්මවසෙන චිත්තසභාවත්තා. තෙන චිත්තතාය චිත්තත්තමාහ. විජානනට්ඨෙනාති බුජ්ඣනට්ඨෙන. අජ්ඣොසිතන්ති අජ්ඣොසාභූතාය තණ්හාය ගහිතං. තෙනාහ ‘‘තණ්හායා’’තිආදි. පරාමසිත්වාති ධම්මසභාවං අනිච්චතාදිං අතික්කමිත්වා පරතො නිච්චාදිතො ආමසිත්වා. අට්ඨසතන්ති අට්ඨාධිකං සතං. නව මානාති සෙය්‍යස්ස ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා ආගතා නවවිධමානා. බ්‍රහ්මජාලෙ ආගතා සස්සතවාදාදයො ද්වාසට්ඨිදිට්ඨියො. එවන්ති වුත්තාකාරෙන. යස්මා තණ්හාමානදිට්ඨිග්ගාහවසෙන පුථුජ්ජනෙන දළ්හග්ගාහං ගහිතං, තස්මා සො තත්ථ නිබ්බින්දිතුං නිබ්බිදාඤාණං උප්පාදෙතුං න සමත්ථො.

C'est le nom de la base de l'esprit (manāyatana) elle-même, et non des désignations de la concentration, comme dans les passages « développant l'esprit et la sagesse » ou « le père de famille Citta », etc. « Objet de l'esprit » (cittavatthu) est la chose qui doit être l'objet de l'attention mentale ; son état est la nature d'objet mental, et c'est pour cette raison qu'il parle de l'état d'esprit. « Par le domaine de l'esprit » signifie par la diversité des objets de l'esprit. « Par l'état d'esprit des phénomènes associés » signifie par la nature même de l'esprit en raison des phénomènes associés tels que l'attachement, etc., ou la foi, etc. Ainsi, par « cittatā », il désigne l'état de conscience. « Dans le sens de connaître » signifie dans le sens de comprendre. « Investi » (ajjhositaṃ) signifie saisi par la soif (taṇhā) devenue obsessionnelle. C'est pourquoi il dit : « par la soif », etc. « Après avoir appréhendé » signifie après avoir saisi comme permanent, etc., en passant outre la nature réelle des phénomènes comme l'impermanence, etc. « Cent huit » se réfère aux [variétés de soif]. Les « neuf orgueils » sont les neuf formes de vanité issues de « je suis supérieur », etc. Les soixante-deux vues, comme l'éternalisme, mentionnées dans le Brahmajāla Sutta. « Ainsi » se réfère à la manière décrite. Puisque l'homme du commun maintient une emprise ferme par le biais de la soif, de l'orgueil et des vues, il n'est pas capable de s'en détacher en faisant naître la connaissance du dégoût (nibbidāñāṇa).

භික්ඛවෙති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, තෙන ‘‘වර’’න්ති එවමාදිකං සඞ්ගණ්හාති. ඉදං අනුසන්ධිවචනං ‘‘කස්මා ආහා’’ති කථෙතුකාමතාය කාරණං පුච්ඡති. තෙනාහ ‘‘පඨමං හී’’තිආදි. අස්සුතවතා පුථුජ්ජනෙන. තෙනාති භගවතා. අයුත්තරූපං කතං ‘‘නිබ්බින්දෙය්‍යා’’තිආදිනා ආදීනවස්ස විභාවිතත්තා. අරූපෙ පන තථා ආදීනවස්ස අවිභාවිතත්තා වුත්තං ‘‘අරූපං පරිග්ගහෙතුං යුත්තරූප’’න්ති, යුත්තරූපං විය කතන්ති අධිප්පායො. ගාහොති තණ්හාමානදිට්ඨිග්ගාහො. ‘‘නික්ඛමිත්වා අරූපං ගතො’’ති ඉදං භගවතා ආදීනවං දස්සෙත්වා රූපෙ ගාහො පටික්ඛිත්තො, න අරූපෙ, තස්මා ‘‘කාතබ්බො නු ඛො සො තත්ථා’’ති මිච්ඡාගණ්හන්තානං සො තතො රූපතො නික්ඛමිත්වා අරූපං ගතො විය හොතීති කත්වා වුත්තං. තිට්ඨමානන්ති තිට්ඨන්තං. ‘‘ආපජ්ජිත්වා විය හොතී’’ති සභාවෙන පවත්තමානං ‘‘පඨමවයෙ’’තිආදිනා රූපස්ස භෙදං වයාදීහි විභජිත්වා දස්සෙති.

« Ô moines » (bhikkhave) : ici le mot « iti » a un sens d'inclusion, englobant ainsi des termes comme « excellent », etc. C'est une parole de liaison ; il interroge sur la raison par désir de dire : « Pourquoi a-t-il dit cela ? ». C'est pourquoi il dit : « D'abord, en effet », etc. Par l'homme du commun non instruit. Par là, le Bienheureux a présenté la forme comme inappropriée en mettant en évidence ses inconvénients par les mots « il pourrait se détacher », etc. Mais pour le sans-forme, comme ses inconvénients n'ont pas été ainsi mis en évidence, il est dit « approprié pour saisir le sans-forme », ce qui signifie « présenté comme s'il était approprié ». La « saisie » désigne l'emprise de la soif, de l'orgueil et des vues. « Étant sorti, il est allé vers le sans-forme » : ceci est dit par le Bienheureux pour montrer l'inconvénient et rejeter la saisie de la forme, mais pas celle du sans-forme ; ainsi, pour ceux qui saisissent mal en se demandant « doit-on la pratiquer là-bas ? », c'est comme s'il était sorti de la forme pour se diriger vers le sans-forme. « Demeurant » signifie restant. « C'est comme s'il y parvenait » signifie que cela se déroule selon sa nature ; par les mots « dans la première phase de la vie », etc., il montre la rupture de la forme en la décomposant par le déclin, etc.

පාදස්ස උද්ධරණෙති යථා ඨපිතස්ස පාදස්ස උක්ඛිපනෙ. අතිහරණන්ති යථාඋද්ධතං යථාට්ඨිතට්ඨානං අතික්කමිත්වා හරණං. වීතිහරණන්ති උද්ධතො [Pg.107] පාදො යථාට්ඨිතං පාදං යථා න ඝට්ටෙති, එවං ථොකං පස්සතො පරිණාමෙත්වා හරණං. වොස්සජ්ජනන්ති තථා පරපාදං වීතිසාරෙත්වා භූමියං නික්ඛිපනත්ථං අවොස්සජ්ජනං. සන්නික්ඛෙපනන්ති වොස්සජ්ජෙත්වා භූමියං සමං නික්ඛිපනං ඨපනං. සන්නිරුජ්ඣනන්ති නික්ඛිත්තස්ස සබ්බසො නිරුජ්ඣනං උප්පීළනං. තත්ථ තත්ථෙවාති තස්මිං තස්මිං පඨමවයාදිකෙ එව. අවධාරණෙන තෙසං කොට්ඨාසන්තරසඞ්කමනාභාවමාහ. ඔධීති භාවො, පබ්බන්ති සන්ධි. පඨමවයාදයො එව හෙත්ථ ඔධි පබ්බන්ති ච අධිප්පෙතා. පටපටායන්තාති ‘‘පටපටා’’ඉති කරොන්තා විය, තෙන නෙසං පවත්තික්ඛණස්ස ඉත්තරතං දස්සෙති. එතන්ති එතං රූපධම්මානං යථාවුත්තං තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජනං එවං වුත්තප්පකාරමෙව. වට්ටිප්පදෙසන්ති වට්ටියා පුලකං බරහං. තඤ්හි වට්ටියා පුලකං අනතික්කමිත්වාව සා දීපජාලා භිජ්ජති. පවෙණිසම්බන්ධවසෙනාති සන්තතිවසෙන.

« Lever du pied » signifie lever le pied à partir de sa position posée. « Porter au-delà » signifie porter le pied en dépassant la position où il était posé une fois levé. « Porter à travers » signifie porter le pied en le faisant pivoter un peu sur le côté pour qu'il ne heurte pas le pied posé. « Relâcher » signifie relâcher le pied ainsi passé pour le poser sur le sol. « Poser ensemble » signifie, après avoir relâché, le poser ou le placer uniformément sur le sol. « Cesser ensemble » signifie la cessation complète ou la compression du pied une fois posé. « Juste là » signifie dans cette même phase initiale ou autre. Par cette spécification, il énonce l'absence de passage vers une autre partie des agrégats. « Odhi » est l'état, « pabba » est la jointure. Ici, ce sont les phases initiales et suivantes qui sont entendues par limites et jointures. « Faisant paṭa-paṭā » signifie comme s'ils faisaient le son « paṭa-paṭa » ; par là, il montre la brièveté de leur moment de manifestation. « Cela » se réfère à la dissolution de ces phénomènes matériels mentionnés ci-dessus, précisément de la manière décrite. « Zone de la mèche » désigne la flamme sur la mèche. En effet, cette flamme de lampe se dissout sans dépasser la mèche elle-même. « Par le lien de la continuité » signifie par le biais de la succession.

රත්තින්ති රත්තියං. භුම්මත්ථෙ හෙතං උපයොගවචනං. එවං පන අත්ථො න ගහෙතබ්බො අනුප්පන්නස්ස නිරොධාභාවතො. පුරිමපවෙණිතොති රූපෙ වුත්තපවෙණිතො. අනෙකානි චිත්තකොටිසතසහස්සානි උප්පජ්ජන්තීති වුත්තමත්ථං ථෙරවාදෙන දීපෙතුං ‘‘වුත්තම්පි චෙත’’න්තිආදි වුත්තං. අඩ්ඪචූළන්ති ථොකෙන ඌනං උපඩ්ඪං, තස්ස පන උපඩ්ඪං අධිකාරතො වාහසතස්සාති විඤ්ඤායති. ‘‘අඩ්ඪචුද්දස’’න්ති කෙචි, ‘‘අඩ්ඪචතුත්ථ’’න්ති අපරෙ. ‘‘සාධිකං දියඩ්ඪසතං වාහා’’ති දළ්හං කත්වා වදන්තීති වීමංසිතබ්බං. චතුනාළිකො තුම්බො. මහාරඤ්ඤතාය පවද්ධං වනං පවනන්ති ආහ ‘‘පවනෙති මහාවනෙ’’ති. තන්ති පඨමං ගහිතසාඛං. අයමත්ථොති අයං භූමිං අනොතරිත්වා ඨිතසාඛාය එව ගහණසඞ්ඛාතො අත්ථො. එතදත්ථමෙව හි භගවා ‘‘අරඤ්ඤෙ’’ති වත්වාපි ‘‘පවනෙ’’ති ආහ.

« La nuit » signifie durant la nuit. C'est un cas d'accusatif employé dans le sens locatif. Mais ce sens ne doit pas être compris ainsi, car il n'y a pas de cessation de ce qui n'est pas encore apparu. « De la succession précédente » signifie de la succession mentionnée pour la matière. « Plusieurs centaines de milliers de koṭis de moments de conscience apparaissent » : pour éclairer ce point avec la doctrine des Anciens (Theravāda), il est dit : « Cela aussi a été dit », etc. « Aḍḍhacūḷa » signifie un peu moins de la moitié ; mais par le contexte de « cent vāha », on comprend que c'est la moitié de cela. Certains disent « quatorze et demi », d'autres « trois et demi ». Il convient d'examiner ceux qui disent fermement : « Plus de cent cinquante vāhas ». Un « tumbo » équivaut à quatre « nāḷikas ». Une forêt qui a grandi en raison de sa vaste étendue sauvage est appelée « pavana », d'où il est dit : « pavane signifie dans la grande forêt ». « Cela » se rapporte à la branche saisie en premier. « Ce sens » désigne le fait de saisir la branche sans descendre au sol. C'est précisément à cette fin que le Bienheureux, bien qu'ayant dit « dans la forêt (araññe) », a aussi dit « dans la grande forêt (pavane) ».

අරඤ්ඤමහාවනං වියාති අරඤ්ඤට්ඨානෙ බ්‍රහාරඤ්ඤෙ විය. ආරම්මණොලම්බනන්ති ආරම්මණස්ස අවලම්බනං. න වත්තබ්බං ආරම්මණපච්චයෙන විනා අනුප්පජ්ජනතො. එකජාතියන්ති රූපාදිනීලාදිඑකසභාවං. ‘‘දිස්සති, භික්ඛවෙ, ඉමස්ස චාතුමහාභූතිකස්ස කායස්ස ආචයොපි අපචයොපී’’ති වදන්තෙන රූපතො නීහරිත්වා අරූපෙ ගාහො පතිට්ඨාපිතො නාම, ‘‘වරං, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො’’තිආදිං වදන්තෙන අරූපතො නීහරිත්වා රූපෙ ගාහො පතිට්ඨාපිතො නාම.

« Comme la grande forêt sauvage » signifie comme dans une vaste jungle dans une zone forestière. « S'accrocher à l'objet » signifie la dépendance à l'égard de l'objet. On ne peut pas dire qu'il survienne sans la condition de l'objet, car il ne se produirait pas. « D'une seule sorte » signifie d'une nature unique, comme le bleu, etc., pour la forme. En disant : « Moines, on voit l'accumulation et la diminution de ce corps composé des quatre grands éléments », après avoir extrait de la forme, l'attachement au sans-forme est établi. En disant : « Moines, mieux vaut pour l'homme du commun non instruit », etc., après avoir extrait du sans-forme, l'attachement à la forme est établi.

නන්ති [Pg.108] ගාහං. උභයතොති රූපතො ච අරූපතො ච. හරිස්සාමීති නීහරිස්සාමි. පරිවත්තෙත්වාති මන්තං ජප්පිත්වා. කණ්ණෙ ධුමෙත්වාති කණ්ණෙ ධමෙත්වා. අස්සාති විසස්ස. නිම්මථෙත්වාති නිම්මද්දිත්වා, නීහරිත්වාති අධිප්පායො.

« Cela » se réfère à l'attachement. « Des deux côtés » signifie à la fois de la forme et du sans-forme. « J'emporterai » signifie j'extrairai. « Après avoir tourné autour » signifie après avoir récité un mantra. « Après avoir soufflé dans l'oreille » signifie après avoir insufflé dans l'oreille. « De lui » se rapporte au venin. « Après avoir broyé » signifie après avoir écrasé ; le sens est : après avoir extrait.

මග්ගොති ලොකුත්තරමග්ගො. ‘‘නිබ්බින්ද’’න්ති ඉමිනා බලවවිපස්සනා කථිතා.

« Le Chemin » est le chemin supramondain. Par le mot « se dégoûter », une vision profonde (vipassanā) puissante est exprimée.

අස්සුතවාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Assutavā Sutta est terminée.

2. දුතියඅස්සුතවාසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du second Assutavā Sutta.

62. පච්චයභාවෙන සුඛවෙදනාය හිතන්ති සුඛවෙදනියං. තෙනාහ ‘‘සුඛවෙදනාය පච්චය’’න්ති. පච්චයභාවො ච උපනිස්සයකොටියා, න සහජාතකොටියා. තෙනාහ ‘‘නනු චා’’තිආදි. ජවනවෙදනායාති ජවනචිත්තසහගතාය වෙදනාය. තං සන්ධායාති තං උපනිස්සයපච්චයතං සන්ධාය. එතන්ති එතං ‘‘සුඛවෙදනාය පච්චය’’න්ති වචනං වුත්තං. එසෙව නයොති ඉමිනා ‘‘නනු ච සොතසම්ඵස්සො සුඛවෙදනාය පච්චයො න හොතී’’ති එවමාදිං අතිදිසති. සො සම්ඵස්සො ජාති උප්පත්තිට්ඨානං එතස්සාති තජ්ජාතිකං, වෙදයිතං. තං පන යස්මා තස්ස ඵස්සස්ස අනුච්ඡවිකමෙව හොති, තස්මා තස්සාරුප්පං තස්ස ඵස්සස්ස අනුරූපන්ති ච අත්ථො වුත්තො. වුත්තනයෙනාති ‘‘සුඛවෙදනාය පච්චයො’’තිආදිනා වුත්තවිධිඅනුසාරෙන. අධරාරණියං උත්තරාරණියා මන්තනවසෙන ඝට්ටනං ඉව සඞ්ඝට්ටනං ඵස්සෙන යුගග්ගාහො, තස්ස පන ඝට්ටනස්ස නිරන්තරප්පවත්තියා පිණ්ඩිතභාවො ඉධ සමොධානං, න කෙසඤ්චි ද්වින්නං තිණ්ණං වා සහාවට්ඨානන්ති වුත්තං ‘‘සඞ්ඝට්ටනසම්පිණ්ඩනෙනාති අත්ථො’’ති. අග්ගිචුණ්ණොති විප්ඵුලිඞ්ගං. වත්ථූති චක්ඛාදිවත්ථු විසයසඞ්ඝට්ටනතො. ලබ්භමානොව ධම්මො සඞ්ඝට්ටනං විය ගය්හතීති වුත්තං ‘‘සඞ්ඝට්ටනං විය ඵස්සො’’ති. උස්මාධාතු විය වෙදනා දුක්ඛසභාවත්තා.

62. « Propice à une sensation agréable » signifie bénéfique pour une sensation agréable en tant que condition. C'est pourquoi il dit : « Une condition pour une sensation agréable ». Le fait d'être une condition relève de la catégorie de l'appui décisif (upanissaya), et non de la catégorie de la co-naissance (sahajāta). C'est pourquoi il est dit : « N'est-ce pas que... », etc. « Pour la sensation de l'impulsion » signifie pour la sensation associée à la conscience d'impulsion (javana). « En se référant à cela » signifie en se référant à cette condition d'appui décisif. « Cela » se rapporte à la déclaration « condition pour une sensation agréable ». « La méthode est la même » : par cela, il étend l'explication ainsi : « N'est-ce pas que le contact auditif n'est pas une condition pour une sensation agréable ? », etc. « Né de cela » signifie que cette sensation a pour lieu de naissance ou d'origine ce contact. Mais comme elle est appropriée à ce contact, on dit aussi que sa conformité est adaptée à ce contact. « Selon la méthode énoncée » signifie conformément à la procédure décrite par « condition pour une sensation agréable », etc. La collision entre le bois de friction inférieur et le bois de friction supérieur par l'effort de rotation est comme le frottement (saṅghaṭṭana) ; le contact est la saisie simultanée des facteurs. L'état aggloméré dû à la continuité ininterrompue de ce frottement est ici appelé « réunion » (samodhāna), et non la simple présence simultanée de deux ou trois choses ; c'est pourquoi il est dit : « Le sens est l'agglomération par frottement ». « Poussière de feu » signifie étincelle. « Bases » désigne les bases comme l'œil, etc., par le frottement des objets. Un phénomène qui peut être perçu est pris pour le frottement lui-même ; c'est pourquoi il est dit : « Le contact est comme le frottement ». La sensation est comme l'élément de chaleur, en raison de sa nature de souffrance.

දුතියඅස්සුතවාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du second Assutavā Sutta est terminée.

3. පුත්තමංසූපමසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Puttamaṃsūpama Sutta

63. වුත්තනයමෙවාති [Pg.109] හෙට්ඨා ආහාරවග්ගස්ස පඨමසුත්තෙ වුත්තනයමෙව. ලාභසක්කාරෙනාති ලාභසක්කාරසඞ්ඛාතාය අට්ඨුප්පත්තියාති කෙචි. ලාභසක්කාරෙ වා අට්ඨුප්පත්තියාති අපරෙ. යො හි ලාභසක්කාරනිමිත්තං පච්චයෙසු ගෙධෙන භික්ඛූනං අපච්චවෙක්ඛිතපරිභොගො ජාතො, තං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා භගවා ඉමං දෙසනං නික්ඛිපි. යමකමහාමෙඝොති හෙට්ඨා ඔලම්බනඋපරිඋග්ගමනවසෙන සතපටලසහස්සපටලො යුගළමහාමෙඝො.

63. « La méthode est la même » signifie la méthode énoncée dans le premier sutta de la section sur la nourriture ci-dessus. « Par le gain et les honneurs » signifie, selon certains, par l'occasion survenue sous la forme de gains et d'honneurs. Selon d'autres, à propos des gains et des honneurs lors de l'incident. En effet, lorsqu'une consommation sans réflexion des nécessités par les moines s'est produite à cause de l'attachement aux gains et honneurs, le Bienheureux a exposé cet enseignement en prenant cet incident comme point de départ. « Grand nuage jumeau » désigne, comme mentionné plus haut, un double grand nuage composé de centaines et de milliers de couches, s'étendant vers le bas et s'élevant vers le haut.

තිට්ඨන්ති චෙව භගවති කත්ථචි නිබද්ධවාසං වසන්තෙ, චාරිකම්පි ගච්ඡන්තෙ අනුබන්ධන්ති ච. භික්ඛූනම්පි යෙභුය්‍යෙන කප්පසතසහස්සං තතො භිය්‍යොපි පූරිතදානපාරමිසඤ්චයත්තා තදා මහාලාභසක්කාරො උප්පජ්ජතීති වුත්තං ‘‘එවං භික්ඛුසඞ්ඝස්සපී’’ති. සක්කතොති සක්කාරප්පත්තො. ගරුකතොති ගරුකාරප්පත්තො. මානිතොති බහුමතො මනසා පියායිතො ච. පූජිතොති මාලාදිපූජාය චෙව චතුපච්චයාභිපූජාය ච පූජිතො. අපචිතොති අපචායනප්පත්තො. යස්ස හි චත්තාරො පච්චයෙ සක්කත්වා සුඅභිසඞ්ඛතෙ පණීතපණීතෙ උපනෙන්ති, සො සක්කතො. යස්මිං ගරුභාවං පච්චුපට්ඨපෙත්වා දෙන්ති, සො ගරුකතො. යං මනසා පියායන්ති බහුමඤ්ඤන්ති, සො බහුමතො. යස්ස සබ්බමෙතං පූජාවසෙන කරොන්ති, සො පූජිතො. යස්ස අභිවාදනපච්චුට්ඨානඤ්ජලිකම්මාදිවසෙන පරමනිපච්චකාරං කරොන්ති, සො අපචිතො. භගවති භික්ඛුසඞ්ඝෙ ච ලොකො එවං පටිපන්නො. තෙන වුත්තං ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන…පෙ… පරික්ඛාරාන’’න්ති (උදා. 14; සං. නි. 2.70). ලාභග්ගයසග්ගප්පත්තන්ති ලාභස්ස ච යසස්ස ච අග්ගං උක්කංසං පත්තං.

Ils demeurent [là] lorsque le Bienheureux réside de façon permanente quelque part, et ils le suivent aussi lorsqu'il part en voyage. Pour les moines aussi, il est dit : « ainsi également pour l'ordre des moines », car en raison de l'accumulation des perfections du don accomplies durant cent mille éons et plus, de grands gains et honneurs apparaissent alors. « Honoré » (sakkato) signifie qu'il a reçu des honneurs. « Révéré » (garukato) signifie qu'il a reçu des marques de respect. « Estimé » (mānito) signifie qu'il est considéré avec une grande valeur et affectionné par l'esprit. « Vénéré » (pūjito) signifie qu'il est honoré par des offrandes telles que des guirlandes, ainsi que par l'abondance des quatre nécessités. « Respecté » (apacito) signifie qu'il a reçu de la déférence. Car celui à qui l'on apporte les quatre nécessités avec honneur, bien préparées et excellentes, est « honoré ». Celui à qui l'on donne en manifestant un sentiment de respect est « révéré ». Celui que l'on affectionne et estime en son esprit est « estimé ». Celui pour qui l'on fait tout cela par dévotion est « vénéré ». Celui pour qui l'on accomplit les actes de suprême humilité comme les salutations, l'acte de se lever à son approche et le salut les mains jointes est « respecté ». Le monde se comporte ainsi envers le Bienheureux et l'ordre des moines. C'est pourquoi il est dit : « En ce temps-là, cependant... jusqu'à... des accessoires » (Udā. 14 ; Saṃ. Ni. 2.70). « Parvenu au sommet des gains et de la renommée » signifie qu'il a atteint l'excellence, le plus haut degré du gain et de la gloire.

පඨමාහාරවණ්ණනා

Commentaire sur le premier [type de] nourriture.

අස්සාති භගවතො. ධම්මසභාවචින්තාවසෙන පවත්තං සහොත්තප්පඤාණං ධම්මසංවෙගො. ධුවපටිසෙවනට්ඨානඤ්හෙතං සත්තානං, යදිදං ආහාරපරිභොගො, තස්මා න තත්ථ අපච්චවෙක්ඛණමත්තෙන පාරාජිකං පඤ්ඤපෙතුං සක්කාති අධිප්පායො. ආහාරාති ‘‘පච්චයා’’තිආදිනා පුබ්බෙ ආහාරෙසු වුත්තවිධිං සන්ධාය ආහ ‘‘ආහාරා’’තිආදි. ඉදානි තත්ථ කත්තබ්බං අත්ථවණ්ණනං සන්ධාය ‘‘හෙට්ඨා වුත්තත්ථමෙවා’’ති වුත්තං.

« Assa » signifie : du Bienheureux. Le « Dhammasaṃvega » est l'urgence spirituelle accompagnée d'une connaissance et d'une crainte salutaire, produite par la réflexion sur la nature des phénomènes. Car la consommation de nourriture est une pratique constante pour les êtres ; par conséquent, l'intention est qu'on ne peut pas y décréter une offense Pārājika pour le seul manque de réflexion. Concernant les « nourritures », en se référant à la méthode énoncée précédemment pour les nourritures par les termes « conditions » (paccayā), il est dit « nourritures », etc. À présent, concernant l'explication du sens qui doit y être faite, il est dit : « le sens est exactement celui qui a été énoncé plus bas ».

ආදීනවන්ති [Pg.110] දොසං. ජායාති භරියා. පතීති භත්තා. අපෙක්ඛාසද්දා චෙතෙ පිතාපුත්තසද්දා විය, පාළියං පන ආ-කාරස්ස රස්සත්තං සානුනාසිකඤ්ච කත්වා වුත්තං ‘‘ජායම්පතිකා’’ති. සම්මා ඵලං වහතීති සම්බලං, සුඛාවහන්ති අත්ථො. තථා හි තං ‘‘පථෙ හිතන්ති පාථෙය්‍ය’’න්ති වුච්චති. මග්ගස්ස කන්තාරපරියාපන්නත්තා වුත්තං ‘‘කන්තාරභූතං මග්ග’’න්ති. දුල්ලභතාය තං උදකං තත්ථ තාරෙතීති කන්තාරං, නිරුදකං මහාවනං. රුළ්හීවසෙන ඉතරම්පි මහාවනං තථා වුච්චතීති ආහ ‘‘චොරකන්තාර’’න්තිආදි. පරරාජූනං වෙරිආදීනඤ්ච වසෙන සප්පටිභයම්පි අරඤ්ඤං එත්ථෙව සඞ්ගහං ගච්ඡතීති වුත්තං ‘‘පඤ්චවිධ’’න්ති.

« Ādīnava » signifie le défaut. « Jāyā » signifie l'épouse. « Pati » signifie le mari. Ces termes sont à considérer comme les mots « père et fils » ; dans le texte Pali, le son « ā » a été abrégé et vocalisé avec une nasale pour donner « jāyampatikā » (le couple). Ce qui porte bien son fruit est appelé « sambala » (provisions), ce qui signifie : ce qui apporte le bonheur. En effet, cela est appelé « ce qui est bénéfique pour le chemin, les provisions de route ». Parce que le chemin traverse une étendue sauvage, il est dit « un chemin devenu désert ». C'est un désert parce qu'il fait traverser ces eaux [les difficultés] avec peine : une grande forêt sans eau. Par usage courant, une autre grande forêt est aussi appelée ainsi, d'où les termes « désert des brigands », etc. Une forêt périlleuse à cause des rois ennemis, des adversaires, etc., est également incluse ici, d'où le terme « de cinq sortes ».

ඝනඝනට්ඨානතොති මංසස්ස බහලබහලං ථූලථූලං හුත්වා ඨිතට්ඨානතො. ‘‘තාදිසඤ්හි මංසං ගහෙත්වා සුක්ඛාපිතං වල්ලූරං. සූලෙ ආවුනිත්වා පක්කමංසං සූලමංසං. විරළච්ඡායායං නිසීදිංසු ගන්තුං අසමත්ථො හුත්වා. ගොවතකුක්කුරවතදෙවතායාචනාදීහීති ගොවතකුක්කුරවතාදිවතචරණෙහි චෙව දෙවතායාචනාදීහි පණිධිකම්මෙහි ච මහන්තං දුක්ඛං අනුභූතං.

« Ghanaghanaṭṭhānato » : des parties où la chair se trouve de façon très épaisse et massive. En effet, une telle chair, une fois prélevée et séchée, est de la viande séchée (vallūra). Embrochée sur une pointe et cuite, c'est de la viande à la broche (sūlamaṃsa). Ils s'assirent dans une ombre clairsemée, étant devenus incapables de marcher. « Par des vœux de bœuf ou de chien, des prières aux divinités, etc. » signifie qu'ils ont enduré une grande souffrance par la pratique de vœux tels que ceux du bœuf ou du chien, et par des actes de dévotion comme les prières aux divinités.

යස්මා පන සාසනෙ සම්මාපටිපජ්ජන්තස්ස භික්ඛුනො ආහාරපරිභොගස්ස ඔපම්මභාවෙන තෙසං ජායම්පතිකානං පුත්තමංසපරිභොගො ඉධ භගවතා ආනීතො, තස්මාස්ස නානාකාරෙහි ඔපම්මත්තං විභාවෙතුං ‘‘තෙසං සො පුත්තමංසාහාරො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ සජාතිමංසතායාති සමානජාතිකමංසභාවෙන, මනුස්සමංසභාවෙනාති අත්ථො. මසුස්සමංසඤ්හි කුලප්පසුතමනුස්සානං අමනුඤ්ඤං හොති අපරිචිතභාවතො ගාරය්හභාවතො ච, තතො එව ඤාතිආදිමංසතායාතිආදි වුත්තං. තරුණමංසතායාතිආදි පන සභාවතො අනභිසඞ්ඛාරතො ච අමනුඤ්ඤාති කත්වා වුත්තං. අධූපිතතායාති අධූපිතභාවතො. මජ්ඣත්තභාවෙයෙව ඨිතා. තතො එව නිච්ඡන්දරාගපරිභොගෙ ඨිතාති වුත්තං කන්තාරතො නිත්ථරණජ්ඣාසයතාය. ඉදානි යෙ ච තෙ අනපනීතාහාරො, න යාවදත්ථපරිභොගො විගතමච්ඡෙරමලතා සම්මොහාභාවො ආයතිං තත්ථ පත්ථනාභාවො සන්නිධිකාරාභාවො අපරිච්චජනමදත්ථාභාවො අහීළනා අවිවාදපරිභොගො චාති උපමායං ලබ්භමානා පකාරවිසෙසා, තෙ තථා නීහරිත්වා උපමෙය්‍යෙ යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘න [Pg.111] අට්ඨින්හාරුචම්මනිස්සිතට්ඨානානී’’තිආදි වුත්තං. තං කාරණන්ති තං තෙසං ජායම්පතීනං යාවදෙව කන්තාරනිත්ථරණත්ථාය පුත්තමංසපරිභොගසඞ්ඛාතං කාරණං.

Puisque l'exemple de la consommation de la chair de leur fils par ce couple a été apporté ici par le Bienheureux comme comparaison pour l'usage de la nourriture par un moine pratiquant correctement dans l'enseignement, il a commencé par « cette chair de leur fils comme nourriture », etc., afin de clarifier la nature de la comparaison sous divers aspects. Là, « par le fait d'être de la chair de même espèce » signifie par le fait d'être de la chair humaine. En effet, la chair humaine est déplaisante pour les hommes de bonne famille, car elle n'est pas familière et est blâmable ; c'est pourquoi il est dit « par le fait d'être la chair d'un parent », etc. Quant aux termes « par le fait d'être une chair tendre », etc., cela est dit parce qu'elle est naturellement déplaisante et non préparée. « Adhūpitatāya » signifie : par le fait de n'être pas fumée. Ils sont restés dans un état de neutralité. C'est précisément pour cela qu'il est dit qu'ils restèrent dans une consommation sans désir ni passion, avec l'intention de s'extraire du désert. Maintenant, afin d'extraire et de montrer par application à la chose comparée les aspects spécifiques que l'on trouve dans la comparaison — à savoir : que la nourriture n'est pas écartée, qu'elle n'est pas consommée à satiété, que la souillure de l'avarice est absente, l'absence de confusion, l'absence de désir pour l'avenir, l'absence d'accumulation, l'absence de but de non-renoncement, l'absence de mépris, et la consommation sans dispute — il est dit « ce n'est pas les parties attachées aux os, aux tendons et à la peau », etc. « Cette raison » désigne la raison qu'avaient ces époux pour la consommation de la chair de leur fils, uniquement afin de traverser le désert.

නිස්සන්දපාටිකුල්‍යතං පච්චවෙක්ඛන්තොපි කබළීකාරාහාරං පරිවීමංසති. යථා තෙ ජායම්පතිකාතිආදිපි ඔපම්මසංසන්දනං. ‘‘පරිභුඤ්ජිතබ්බො ආහාරො’’ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. අපටික්ඛිපිත්වාති අනපනෙත්වා. වට්ටකෙන විය කුක්කුටෙන විය චාති විසදිසූදාහරණං. ඔධිං අදස්සෙත්වාති මහන්තග්ගහණවසෙන ඔධිං අකත්වා. සීහෙන වියාති සදිසූදාහරණං. සො කිර සපදානමෙව ඛාදති.

Même en considérant le caractère dégoûtant des rejets, il examine la nourriture matérielle. L'analogie est à comparer avec « de même que ce couple », etc. Il faut faire la liaison en apportant les mots « la nourriture doit être consommée ». C'est la méthode pour ce qui suit également. « Sans rejeter » signifie sans écarter. « Comme par une caille ou comme par un coq » est un exemple de dissemblance. « Sans montrer de limite » signifie sans fixer de limite en prenant de grandes portions. « Comme par un lion » est un exemple de ressemblance, car on dit qu'il mange de manière ordonnée.

අගධිතඅමුච්ඡිතාදිභාවෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බතො ‘‘අමච්ඡරායිත්වා’’තිආදි වුත්තං. අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම අත්ථීති දිට්ඨි අත්තූපලද්ධි, තංසහගතෙන සම්මොහෙන අත්තා ආහාරං පරිභුඤ්ජතීති. සතිසම්පජඤ්ඤවසෙනපීති ‘‘අසිතෙ පීතෙ ඛායිතෙ සායිතෙ සම්පජානකාරී හොතී’’ති එත්ථ වුත්තසතිසම්පජඤ්ඤවසෙනපි.

Parce qu'elle doit être consommée sans être avide ni enivré, il est dit « sans égoïsme », etc. La vue qu'il existe un soi à l'intérieur est la saisie d'un soi ; avec la confusion qui l'accompagne, on pense qu'un soi consomme la nourriture. « Également par le pouvoir de la pleine conscience et de la claire compréhension » se réfère à ce qui est dit : « en mangeant, en buvant, en mâchant, en goûtant, il agit avec claire compréhension ».

‘‘අහො වත මයං…පෙ… ලභෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං වා, ‘‘හිය්‍යො විය…පෙ… න ලද්ධ’’න්ති අනුසොචනං වා අකත්වාති යොජනා.

La construction est : sans faire de souhait tel que « Oh, si seulement nous pouvions obtenir... », ni de lamentation telle que « Comme hier... nous n'avons pas obtenu ».

‘‘සන්නිධිං න අකංසු, භූමියං වා නිඛණිංසු, අග්ගිනා වා ඣාපයිංසූ’’ති න-කාරං ආනෙත්වා යොජනා. එවං සබ්බත්ථ.

La construction se fait en apportant la négation « na » : « ils n'en firent pas de réserve, ne l'enterrèrent pas dans le sol, ni ne le brûlèrent par le feu ». Il en est ainsi partout.

පිණ්ඩපාතං වා අහීළෙන්තෙන දායකං වා අහීළෙන්තෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බොති යොජනා. ස පත්තපාණීති සො පත්තහත්ථො. නාවජානියාති න අවජානියා. අතිමඤ්ඤතීති අතික්කමිත්වා මඤ්ඤති, අවජානාතීති අත්ථො.

La construction est : [la nourriture] doit être consommée sans mépriser l'aumône ni le donateur. « Lui, le bol en main » signifie : lui, ayant le bol à la main. « Nāvajāniyā » signifie : il ne doit pas mépriser. « Atimaññati » signifie qu'il pense en dépassant [les limites], c'est-à-dire qu'il méprise.

‘‘තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිඤ්ඤාතෙ’’ති වත්වා තාහි කබළීකාරාහාරස්ස පරිජානනවිධිං දස්සෙන්තො ‘‘කථ’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ සවත්ථුකවසෙනාති සසම්භාරවසෙන, සභාවතො පන රූපාහරණං ඔජමත්තං හොති. ඉදඤ්හි කබළීකාරාහාරස්ස ලක්ඛණං. කාමං රසාරම්මණං ජිව්හාපසාදෙ පටිහඤ්ඤති, තෙන පන අවිනාභාවතො සම්පත්තවිසයගාහිතාය ච ජිව්හාපසාදස්ස ‘‘ඔජට්ඨමකරූපං කත්ථ පටිහඤ්ඤතී’’ති වුත්තං. තස්සාති ජිව්හාපසාදස්ස[Pg.112]. ඉමෙ ධම්මාති ඉමෙ යථාවුත්තභූතුපාදායධම්මා. තන්ති රූපඛන්ධං. පරිග්ගණ්හතොති පරිග්ගණ්හන්තස්ස. උප්පන්නා ඵස්සපඤ්චමකා ධම්මාති සබ්බෙපි යෙ යථානිද්ධාරිතා, තෙහි සහප්පවත්තාව සබ්බෙපි ඉමෙ. සරසලක්ඛණතොති අත්තනො කිච්චතො ලක්ඛණතො ච. තෙසං නාමරූපභාවෙන වවත්ථපිතානං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං පච්චයො විඤ්ඤාණං. ‘‘තස්ස සඞ්ඛාරා තෙසං අවිජ්ජා’’ති එවං උද්ධං ආරොහනවසෙන පච්චයං. අධොඔරොහනවසෙන පන සළායතනාදිකෙ පරියෙසන්තො අනුලොමපටිලොමං පටිච්චසමුප්පාදං පස්සති. සළායතනාදයොපි හි රූපාරූපධම්මානං යථාරහං පච්චයභාවෙන වවත්ථපෙතබ්බාති. යාථාවතො දිට්ඨත්තාති ‘‘ඉදං රූපං, එත්තකං රූපං, න ඉතො භිය්‍යො, ඉදං නාමං, එත්තකං නාමං, න ඉතො භිය්‍යො’’ති ච යථාභූතං දිට්ඨත්තා. අනිච්චානුපස්සනා, දුක්ඛානුපස්සනා, අනත්තානුපස්සනා, නිබ්බිදානුපස්සනා, විරාගානුපස්සනා, නිරොධානුපස්සනා, පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාති ඉමාසං සත්තන්නං අනුපස්සනානං වසෙන. සොති කබළීකාරාහාරො. තිලක්ඛණ…පෙ… සඞ්ඛාතායාති අනිච්චතාදීනං තිණ්ණං ලක්ඛණානං පටිවිජ්ඣනවසෙන ලක්ඛණවන්තසම්මසනවසෙන ච පවත්තඤාණසඞ්ඛාතාය. පරිඤ්ඤාතො හොති අනවසෙසතො නාමරූපස්ස ඤාතත්තා තප්පරියාපන්නත්තා ච ආහාරස්ස. තෙනාහ ‘‘තස්මිං යෙවා’’තිආදි. ඡන්දරාගාවකඩ්ඪනෙනාති ඡන්දරාගස්ස පජහනෙන.

Ayant déclaré « pleinement compris par les trois pleines compréhensions », il expose la méthode de pleine compréhension de la nourriture matérielle au moyen de celles-ci en disant « comment », etc. Là, « au moyen de la base » (savatthukavasena) signifie par le biais de ses composants matériels ; mais selon sa nature propre, l'apport de forme (rūpāharaṇaṃ) n'est que l'essence nutritive (ojā). C'est en effet là la caractéristique de la nourriture matérielle. Certes, l'objet gustatif frappe la sensibilité de la langue, mais parce qu'il n'en est pas séparé et parce que la sensibilité de la langue saisit les objets présents, il est dit : « où l'octuple groupe de matière à prédominance d'essence nutritive (ojaṭṭhamakarūpaṃ) frappe-t-il ? ». « De cela » (tassa) se réfère à la sensibilité de la langue. « Ces phénomènes » (ime dhammā) désigne les phénomènes mentionnés commençant par les grands éléments et la matière dérivée. « Cela » (taṃ) désigne l'agrégat de la forme. « Pour celui qui saisit » (pariggaṇhatoti) signifie pour celui qui appréhende. « Les phénomènes ayant le contact pour cinquième » (phassapañcamakā dhammā) désigne tous ceux qui sont ainsi définis, car ils surviennent tous ensemble. « Selon sa propre caractéristique » (sarasalakkhaṇatoti) signifie selon sa fonction et sa caractéristique propre. Pour ces cinq agrégats ainsi établis en tant que nom-et-forme, la conscience est la condition. « Pour celle-ci, les formations (saṅkhārā) ; pour elles, l'ignorance » : c'est ainsi que la condition est établie par voie ascendante. Mais en cherchant par voie descendante à partir des six bases des sens et ainsi de suite, il voit la production conditionnée dans l'ordre direct et inverse. En effet, les six bases et les autres doivent être établis selon le cas comme étant les conditions des phénomènes matériels et immatériels. « Parce que vu conformément à la réalité » signifie parce que vu tel qu'il est : « ceci est la forme, telle est l'étendue de la forme, il n'y a rien au-delà ; ceci est le nom, telle est l'étendue du nom, il n'y a rien au-delà ». Au moyen de ces sept contemplations : contemplation de l'impermanence, de la souffrance, du non-soi, du désenchantement, du dépassionnement, de la cessation et du renoncement. « Cela » (soti) désigne la nourriture matérielle. « Par ce qu'on appelle [la connaissance] des trois caractéristiques... » signifie par la connaissance qui s'exerce par la pénétration des trois caractéristiques comme l'impermanence et par l'investigation des choses possédant ces caractéristiques. Elle est « pleinement comprise » parce que le nom-et-forme a été connu sans reste et parce que la nourriture est incluse en eux. C'est pourquoi il dit : « en cela même », etc. « Par le retrait du désir-attachement » signifie par l'abandon du désir-attachement.

පඤ්ච කාමගුණා කාරණභූතා එතස්ස අත්ථීති පඤ්චකාමගුණිකො. තෙනාහ ‘‘පඤ්චකාමගුණසම්භවො’’ති. එකිස්සා තණ්හාය පරිඤ්ඤා එකපරිඤ්ඤා. සබ්බස්ස පඤ්චකාමගුණිකස්ස රාගස්ස පරිඤ්ඤා, සබ්බපරිඤ්ඤා. තදුභයස්සපි මූලභූතස්ස ආහාරස්ස පරිඤ්ඤා මූලපරිඤ්ඤා. ඉදානි ඉමා තිස්සොපි පරිඤ්ඤායො විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘යො භික්ඛූ’’තිආදි ආරද්ධං. ජිව්හාද්වාරෙ එකරසතණ්හං පරිජානාතීති ජිව්හාය රසං සායිත්වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛති ‘‘යො යමෙත්ථ රසො, සො වත්ථුකාමවසෙන ඔජට්ඨමකරූපං හොති ජිව්හායතනං පසාදො. සො කිං නිස්සිතො? චතුමහාභූතනිස්සිතො. තංසහජාතො වණ්ණො ගන්ධො රසො ඔජා ජීවිතින්ද්‍රියන්ති ඉමෙ ධම්මා රූපක්ඛන්ධො නාම. යො තස්මිං රසෙ අස්සාදො, අයං රසතණ්හා. තංසහගතා ඵස්සාදයො ධම්මා චත්තාරො අරූපක්ඛන්ධා’’තිආදිවසෙන. සබ්බං අට්ඨකථායං ආගතවසෙන වෙදිතබ්බං. තෙනාහ ‘‘තෙන පඤ්චකාමගුණිකො රාගො පරිඤ්ඤාතොව හොතී’’ති. තත්ථ [Pg.113] තෙනාති යො භික්ඛු ජිව්හාද්වාරෙ රසතණ්හං පරිජානාති, තෙන. කථං පන එකස්මිං ද්වාරෙ තණ්හං පරිජානතො පඤ්චසු ද්වාරෙසු රාගො පරිඤ්ඤාතො හොතීති ආහ ‘‘කස්මා’’තිආදි. තස්සායෙවාති තණ්හාය එව තණ්හාසාමඤ්ඤතො එකත්තනයවසෙන වුත්තං. තත්ථාති පඤ්චසු ද්වාරෙසු. උප්පජ්ජනතොති රූපරාගාදිභාවෙන උප්පජ්ජනතො. ලොභො එව හි තණ්හායනට්ඨෙන ‘‘තණ්හා’’තිපි, රජ්ජනට්ඨෙන ‘‘රාගො’’තිපි වුච්චති. තෙනාහ ‘‘සායෙව හී’’තිආදි. ඉදානි වුත්තමෙවත්ථං ‘‘යථා’’තිආදිනා උපමාය සම්පිණ්ඩෙති. පඤ්චමග්ගෙ හනතොති පඤ්චසු මග්ගෙසු සඤ්චරිත්තං කරොන්තෙන මග්ගගාමිනො හනන්තො ‘‘මග්ගෙ හනතො’’ති වුත්තො.

Celui pour qui les cinq cordes des plaisirs sensuels sont causes est qualifié de « pañcakāmaguṇiko » (lié aux cinq cordes des plaisirs sensuels). C'est pourquoi il est dit : « issu des cinq cordes des plaisirs sensuels ». La pleine compréhension d'une seule soif est une « pleine compréhension unique » (ekapariññā). La pleine compréhension de tout l'attachement lié aux cinq cordes des plaisirs sensuels est la « pleine compréhension totale » (sabbapariññā). La pleine compréhension de la nourriture qui est la racine de ces deux-là est la « pleine compréhension de la racine » (mūlapariññā). Maintenant, pour montrer ces trois pleines compréhensions en détail, il commence par « le moine qui », etc. « Comprend pleinement la soif pour une saveur unique à la porte de la langue » signifie qu'après avoir goûté une saveur par la langue, il réfléchit ainsi : « quelle que soit la saveur ici, du point de vue de l'objet du désir, elle est l'octuple groupe de matière à prédominance d'essence nutritive, et la sensibilité est la base de la langue. Sur quoi repose-t-elle ? Elle repose sur les quatre grands éléments. La couleur, l'odeur, la saveur, l'essence nutritive et la faculté vitale qui naissent avec elle, ces phénomènes sont appelés l'agrégat de la forme. Le plaisir ressenti dans cette saveur est la soif pour la saveur. Les quatre phénomènes nés avec elle, commençant par le contact, sont les quatre agrégats immatériels », et ainsi de suite. Tout doit être compris selon ce qui figure dans le Commentaire. C'est pourquoi il est dit : « par cela, l'attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels est assurément pleinement compris ». Là, « par cela » (tena) désigne le moine qui comprend pleinement la soif pour la saveur à la porte de la langue. Mais comment l'attachement dans les cinq portes est-il pleinement compris pour celui qui ne comprend la soif que dans une seule porte ? C'est pourquoi il dit « pourquoi ? », etc. « Pour celle-là même » (tassāyevāti) se rapporte à la soif, car elle est désignée à l'unité en raison de la nature commune de la soif. « Là » (tattha) signifie dans les cinq portes. « En raison de son apparition » signifie en raison de son apparition sous forme d'attachement pour les formes, etc. En effet, la cupidité elle-même est appelée « soif » (taṇhā) au sens d'aspirer, et « attachement » (rāgo) au sens d'être teinté (par le désir). C'est pourquoi il dit : « c'est elle-même en effet », etc. Maintenant, il résume le sens déjà exposé par une comparaison en disant « comme », etc. « Celui qui frappe sur les cinq routes » (pañcamagge hanato) est dit de celui qui, circulant sur les cinq routes, frappe ceux qui y voyagent.

සබ්‍යඤ්ජනෙ පිණ්ඩපාතසඤ්ඤිතෙ භත්තසමූහෙ මනුඤ්ඤෙ රූපෙ රූපසද්දාදයො ලබ්භන්ති, තත්ථ පඤ්චකාමගුණරාගස්ස සම්භවං දස්සෙතුං ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. සතිසම්පජඤ්ඤෙන පරිග්ගහෙත්වාති සබ්බභාගියෙන කම්මට්ඨානපරිපාලකෙන පරිග්ගහෙත්වා. නිච්ඡන්දරාගපරිභොගෙනාති මග්ගාධිගමසිද්ධෙන නිච්ඡන්දරාගපරිභොගෙන පරිභුත්තෙ. සොති කාමගුණිකො රාගො.

Dans l'ensemble de nourriture appelé repas d'aumônes, pourvu d'assaisonnements, on trouve des formes agréables, des sons, etc. Pour montrer l'apparition de l'attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels en ce lieu, il est dit « comment », etc. « L'ayant appréhendé avec attention et pleine conscience » signifie l'ayant appréhendé avec ce qui protège le sujet de méditation dans toutes ses parties. « Par une consommation sans désir ni attachement » signifie lorsqu'il est consommé par une consommation libre de désir-attachement, réalisée par l'obtention de la Voie. « Cela » (soti) désigne l'attachement aux plaisirs sensuels.

තස්මිං සතීති කබළීකාරාහාරෙ සති. තස්සාති පඤ්චකාමගුණිකරාගස්ස. උප්පත්තිතොති උප්පජ්ජනතො. න හි ආහාරාලාභෙන ජිඝච්ඡාදුබ්බල්‍යපරෙතස්ස කාමපරිභොගිච්ඡා සම්භවති. උපනිජ්ඣානචිත්තන්ති රාගවසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං ඔලොකනචිත්තං.

« Cela étant » (tasmiṃ satīti) signifie quand la nourriture matérielle est présente. « De cela » (tassāti) se rapporte à l'attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels. « En raison de l'apparition » (uppattitoti) signifie par le fait de survenir. En effet, le désir de consommer des plaisirs sensuels ne se manifeste pas chez celui qui est accablé par la faim et la faiblesse dues au manque de nourriture. « Une pensée d'observation attentive » (upanijjhānacittanti) est une pensée où l'on se regarde mutuellement sous l'influence de l'attachement.

නත්ථි තං සංයොජනන්ති පඤ්චවිධම්පි උද්ධම්භාගියසංයොජනං සන්ධාය වුත්තං. තෙනාහ ‘‘තෙන රාගෙන…පෙ… නත්ථී’’ති. තෙනාති කාමරාගෙන. එත්තකෙනාති යථාවුත්තාය දෙසනාය. කථෙතුං වට්ටතීති ඉමං පඨමාහාරකථං කථෙන්තෙන ධම්මකථිකෙන.

« Cette entrave n'existe pas » est dit en référence aux cinq entraves supérieures. C'est pourquoi il est dit : « par cet attachement... etc... elle n'existe pas ». « Par cela » (tenāti) signifie par l'attachement sensuel. « Par autant » (ettakenāti) signifie par l'enseignement tel qu'il a été exposé. « Il convient de parler » (kathetuṃ vaṭṭatīti) s'adresse au prédicateur de la Loi exposant ce premier discours sur la nourriture.

පඨමාහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la première nourriture est terminée.

දුතියාහාරවණ්ණනා

Explication de la deuxième nourriture.

දුතියෙති දුතියෙ ආහාරෙ. උද්දාලිතචම්මාති උප්පාටිතචම්මා, සබ්බසො අපනීතචම්මාති අත්ථො. න සක්කොති දුබ්බලභාවතො, තථා හි ඉත්ථී ‘‘අබලා’’ති වුච්චති. සිලාකුට්ටාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන ඉට්ඨකකුට්ටමත්තිකාකුට්ටාදීනං සඞ්ගහො. උණ්ණනාභීති මක්කටකං. සරබූති ඝරගොළිකා[Pg.114]. උච්චාලිඞ්ගපාණකා නාම ලොමසා පාණකා. ආකාසනිස්සිතාති ආකාසචාරිනො. ලුඤ්චිත්වාති උප්පාටෙත්වා.

« Dans la deuxième » (dutiyeti) signifie concernant la deuxième nourriture. « À la peau arrachée » (uddālitacammā) signifie dont la peau est décollée, dont la peau a été totalement enlevée. « Elle ne peut pas » signifie en raison de sa faiblesse, car une femme est appelée « abalā » (sans force). Par le mot « etc. » dans « parois de pierre, etc. », sont inclus les parois de briques et les parois de terre. « Uṇṇanābhī » désigne l'araignée. « Sarabū » désigne le gecko domestique. Les « uccāliṅgapāṇakā » sont des chenilles poilues. « Dépendant de l'espace » (ākāsanissitāti) signifie qui se déplacent dans les airs. « En les arrachant » (luñcitvāti) signifie en les extirpant.

තිස්සො පරිඤ්ඤාති හෙට්ඨා වුත්තා ඤාතපරිඤ්ඤාදයො තිස්සො පරිඤ්ඤා. තම්මූලකත්තාති ඵස්සමූලකත්තා. දෙසනා යාව අරහත්තා කථිතා සබ්බසො වෙදනාසු පරිඤ්ඤාතාසු කිලෙසානං ලෙසස්සපි අභාවතො.

« Les trois pleines compréhensions » désigne les trois pleines compréhensions mentionnées plus haut, à commencer par la pleine compréhension de ce qui est connu. « Parce qu'elles ont cela pour racine » signifie parce qu'elles ont le contact pour racine. L'enseignement est exposé jusqu'à l'état d'Arahant, car lorsque les sensations sont pleinement comprises sous tous leurs aspects, il ne reste plus la moindre trace de souillures.

දුතියාහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la deuxième nourriture est terminée.

තතියාහාරවණ්ණනා

Explication de la troisième nourriture.

අඞ්ගාරකාසුන්ති අඞ්ගාරරාසිං. ඵුණන්තීති අත්තනො උපරි සයමෙව ආකිරන්තීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘නරා රුදන්තා පරිදඩ්ඪගත්තා’’ති. නරාති පුරිසාති අත්ථො, න මනුස්සා. භයඤ්හි මං වින්දතීති භයස්ස වසෙන කරොන්තො භයං ලභති නාම. සන්තරමානොවාති සුට්ඨු තරමානො එව හුත්වා. පොරිසං වුච්චති පුරිසප්පමාණං, තස්මා අතිරෙකපොරිසා පුරිසප්පමාණතො අධිකා. තෙනාහ ‘‘පඤ්චරතනප්පමාණා’’ති. අස්සාති කාසුයා. තදභාවෙති තෙසං ජාලාධූමානං අභාවෙ. ආරකාවස්සාති ආරකා එව අස්ස.

« Fosse de charbons ardents » signifie un tas de charbons. « Ils répandent » signifie qu'ils les versent sur eux-mêmes par eux-mêmes, tel est le sens. C’est pourquoi il est dit : « les hommes pleurant, leurs corps étant entièrement brûlés ». « Hommes » (narā) a le sens d'individus mâles (purisā), non simplement d'êtres humains. « Car la peur s'empare de moi » signifie qu'en agissant sous l'influence de la peur, on obtient ce qu'on appelle la peur. « Se hâtant » signifie en étant vraiment pressé. « Porisa » est appelé la mesure d'un homme ; par conséquent, « dépassant la hauteur d'un homme » signifie au-delà de la mesure d'un homme. C’est pourquoi il est dit : « de la mesure de cinq ratanas ». « Pour elle » (assa) se réfère à la fosse. « En l'absence de cela » signifie en l'absence de ces flammes et de cette fumée. « Doit être loin » signifie qu'il doit en être éloigné.

අඞ්ගාරකාසු විය තෙභූමකවට්ටං එකාදසන්නං අග්ගීනං වසෙන මහාපරිළාහතො. ජිවි…පෙ… පුථුජ්ජනො තෙහි අග්ගීහි දහිතබ්බතො. ද්වෙ බල…පෙ… කම්මං අනිච්ඡන්තස්සෙව තස්ස වට්ටදුක්ඛෙ පාතනතො. ආයූහනූපකඩ්ඪනානං කාලභෙදො න චින්තෙතබ්බො එකන්තභාවිනො ඵලස්ස නිප්ඵාදිතත්තාති ආහ ‘‘කම්මං හී’’තිආදි.

Le cycle des trois plans est comme une fosse de charbons ardents en raison du grand tourment causé par les onze feux. [Le texte abrégé]... le commun des mortels est destiné à être brûlé par ces feux. [Le texte abrégé]... l’action jette celui qui ne le souhaite pas dans la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha). La distinction temporelle entre l'accumulation (āyūhana) et l'entraînement (upakaḍḍhana) ne doit pas être considérée, car le fruit est produit inévitablement ; c’est pourquoi il est dit : « car l'action... » etc.

ඵස්සෙ වුත්තනයෙනෙවාති තත්ථ ‘‘ඵස්සො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො’’ති වුත්තං, ඉධ ‘‘මනොසඤ්චෙතනා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො’’ති වත්තබ්බං. සෙසං වුත්තනයමෙවාති. ‘‘තණ්හාපච්චයා උපාදානං, උපාදානපච්චයා භවො’’ති වචනතො මනොසඤ්චෙතනාය තණ්හා මූලකාරණන්ති ආහ ‘‘තණ්හාමූලකත්තා මනොසඤ්චෙතනායා’’ති. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. කෙචි පන යස්මා මනොසඤ්චෙතනාය ඵලභූතං වෙදනං පටිච්ච තණ්හා උප්පජ්ජති, තස්මා එවං වුත්තන්ති වදන්ති.

Selon la méthode déjà expliquée pour le contact : il y est dit que « le contact est l'agrégat des formations », ici il faut dire que « la volition mentale est l'agrégat des formations ». Pour le reste, c'est selon la méthode déjà expliquée. En vertu de la déclaration : « avec la soif pour condition, l'attachement ; avec l'attachement pour condition, l'existence », la soif est la cause fondamentale de la volition mentale ; c’est pourquoi il est dit : « parce que la soif est la racine de la volition mentale ». C’est pourquoi il est dit : « non, en effet... » etc. Certains disent cependant que cela est ainsi déclaré parce que la soif naît en dépendant de la sensation qui est le résultat de la volition mentale.

තතියාහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du troisième aliment est terminé.

චතුත්ථාහාරවණ්ණනා

Commentaire du quatrième aliment

අනිට්ඨපාපනවසෙන [Pg.115] තංසමඞ්ගීපුග්ගලං ආගච්ඡතීති ආගු, පාපං, තං චරති සීලෙනාති ආගුචාරී. තෙනාහ ‘‘පාපචාරි’’න්ති.

Par l'obtention de ce qui n'est pas désiré, l'offense (āgu), c'est-à-dire le mal, vient vers cette personne ; celui qui la pratique par habitude est un malfaiteur (āgucārī). C’est pourquoi il est dit : « celui qui commet le mal ».

රාජා විය කම්මං පරමිස්සරභාවතො. ආගුචාරී පුරිසො විය…පෙ… පුථුජ්ජනො දුක්ඛවත්ථුභාවතො. ආදින්නප්පහාරවණානි තීණි සත්තිසතානි විය පුථුජ්ජනස්ස ආතුරමානමහාදුක්ඛපතිට්ඨං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං. තෙනාහ සත්ති…පෙ… දුක්ඛන්ති.

L'action est comme un roi en raison de sa souveraineté suprême. [Le texte abrégé]... le commun des mortels est comme un malfaiteur parce qu'il est l'objet de la souffrance. Comme trois cents coups de lance sur des plaies déjà infligées, la conscience de reconnexion est le fondement de la grande souffrance du commun des mortels tourmenté. C’est pourquoi il est dit : « la lance... [le texte abrégé]... la souffrance ».

තම්මූලකත්තාති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණමූලකත්තා ඉතො පරං පවත්තනාමරූපස්ස.

« Parce qu'elle a cela pour racine » signifie que la mentalité-matérialité qui se manifeste ensuite a pour racine la conscience de reconnexion.

චතුත්ථාහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du quatrième aliment est terminé.

පුත්තමංසූපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du discours sur l'exemple de la chair du fils (Puttamaṃsūpama Sutta) est terminé.

4. අත්ථිරාගසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du discours s'il y a de la passion (Atthirāga Sutta)

64. චතුත්ථෙ සොති ලොභො. රඤ්ජනවසෙනාති රඞ්ගජාතං විය තස්ස චිත්තස්ස අනුරඤ්ජනවසෙන. නන්දනවසෙනාති සප්පීතිකතාය ආරම්මණස්ස අභිනන්දනවසෙන. තණ්හායනවසෙනාති විසයකත්තුකාමතාය වසෙන. එකො එව හි ලොභො පවත්තිආකාරවසෙන තථා වුත්තො. පතිට්ඨිතන්ති ලද්ධසභාවං. තත්ථාති වට්ටෙ. ආහාරෙති කෙචි. විඤ්ඤාණන්ති අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං. විරුළ්හන්ති ඵලනිබ්බත්තියා විරුළ්හිප්පත්තං. තෙනාහ ‘‘කම්මං ජවාපෙත්වා’’තිආදි. තත්ථ ජවාපෙත්වාති ඵලං ගාහාපෙත්වා. අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණඤ්හි අත්තනා සහජාතානං සහජාතාදිපච්චයෙහි චෙව ආහාරපච්චයෙන ච පච්චයො හුත්වා තස්ස අත්තනො ඵලුප්පාදනෙ සාමත්ථියත්තා විරුළ්හිප්පත්තං. තෙනාහ ‘‘කම්මං සන්තානෙ ලද්ධභාවං විරුළ්හිප්පත්තඤ්චස්ස හොතී’’ති. වට්ටකථා එසාති කත්වා ‘‘යත්ථාති තෙභූමකවට්ටෙ භුම්ම’’න්ති වුත්තං. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු. පුරිමපදෙ එතං භුම්මන්ති ‘‘යත්ථ තත්ථා’’ති ආගතං එතං භුම්මවචනං පුරිමස්මිං පුරිමස්මිං පදෙ විසයභූතෙ. තඤ්හි ආරබ්භ එතං ‘‘යත්ථ තත්ථා’’ති භුම්මවචනං වුත්තං. ඉමස්මිං විපාකවට්ටෙති පච්චුප්පන්නෙ විපාකවට්ටෙ. ආයතිං වට්ටහෙතුකෙ සඞ්ඛාරෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘යත්ථ අත්ථි ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තී’’ති වචනතො[Pg.116]. පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තීති ච පටිසන්ධි අධිප්පෙතාති වුත්තං ‘‘යත්ථ අත්ථි ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති, අත්ථි තත්ථ ආයතිං ජාතිජරාමරණ’’න්ති. ජාතීති චෙත්ථ මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමනං අධිප්පෙතං. යස්මිං ඨානෙති යස්මිං කාරණෙ සති.

64. Dans le quatrième, « cela » (so) est l'avidité. « Par le biais de la coloration » signifie par le biais de la coloration de cet esprit, comme une chose teinte. « Par le biais de la délectation » signifie par le biais de la délectation pour l'objet, accompagnée de joie. « Par le biais de la soif » signifie par le biais du désir d'agir envers les objets. C'est en effet une seule et même avidité qui est ainsi désignée selon son mode de manifestation. « Établie » signifie ayant acquis sa propre nature. « Là » signifie dans le cycle des renaissances (vaṭṭe). Certains lisent « il consomme ». « Conscience » signifie la conscience de formation (abhisaṅkhāraviññāṇa). « Elle croît » signifie qu'elle atteint la croissance par la production d'un fruit. C’est pourquoi il est dit : « ayant fait courir l'action », etc. Ici, « ayant fait courir » signifie ayant fait saisir le fruit. La conscience de formation, en effet, étant une condition pour ses états co-nés par les conditions de co-naissance, etc., et par la condition de l'aliment, atteint la croissance en raison de sa capacité à produire son propre fruit. C’est pourquoi il est dit : « l'action obtient un état établi dans la continuité et atteint la croissance ». Comme il s'agit d'une explication sur le cycle, il est dit : « là signifie dans le cycle des trois mondes, c’est un locatif ». « Partout » signifie en tout lieu. Dans le terme précédent, « là où » (yattha), ce pronom démonstratif locatif (etaṃ bhummaṃ) s'applique à chaque terme précédent en tant qu'objet. C'est en effet à ce sujet que le terme locatif « là où » a été dit. « Dans ce cycle de la maturation » signifie dans le présent cycle de la maturation. En référence aux formations qui sont la cause du cycle futur, il est dit : « là où il y a production d'une existence future ». Et par « production d'une existence future », la reconnexion est visée ; c’est pourquoi il est dit : « là où il y a production d'une existence future, là se trouvent la naissance, la vieillesse et la mort futures ». Ici, par « naissance », on entend la sortie du sein maternel. « Dans le lieu où » signifie quand la cause est présente.

කාරණඤ්චෙත්ථ සඞ්ඛාරා වෙදිතබ්බා. තෙ හි ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තියා හෙතූ, තණ්හාඅවිජ්ජායො, කාලගතිආදයො ච කම්මස්ස සම්භාරා. කෙචි පන කිලෙසවට්ටකම්මගතිකාලා චාති අධිප්පායෙන ‘‘කාලගතිආදයො ච කම්මස්ස සම්භාරා’’ති වදන්ති. තංතංභවපත්ථනාය තථා තථා ගතො තිවිධො භවොව තෙභූමකවට්ටං. තෙනාහ ‘‘යත්ථාති තෙභූමකවට්ටෙ’’ති. තථා චාහ ‘‘සසම්භාරකකම්මං භවෙසු රූපං සමුට්ඨාපෙතී’’ති. රූපන්ති අත්තභාවං.

Ici, les causes doivent être comprises comme étant les formations. Elles sont en effet les causes de la production d'une existence future, ainsi que la soif, l'ignorance, le temps, la destination, etc., qui sont les compléments de l'action. Certains, cependant, avec l'intention de signifier le cycle des souillures, l'action, la destination et le temps, disent : « le temps, la destination, etc., sont les compléments de l'action ». L'existence triple, s'étant ainsi manifestée par le désir pour telle ou telle existence, constitue le cycle des trois plans. C’est pourquoi il est dit : « là signifie dans le cycle des trois plans ». C’est aussi pourquoi il a été dit : « l'action accompagnée de ses compléments fait surgir la forme dans les existences ». « Forme » (rūpa) signifie l'individualité (attabhāva).

සඞ්ඛිපිත්වාති තීසු අකත්වා විඤ්ඤාණෙන එකසඞ්ඛෙපං කත්වාති අත්ථො. එකො සන්ධීති එකො හෙතුඵලසන්ධි. විපාකවිධින්ති සළායතනාදිකං වෙදනාවසානං විපාකවිධිං. ‘‘නාමරූපෙන සද්ධි’’න්ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධො. නාමරූපෙනාති වා සහයොගෙ කරණවචනං. ඉධ එකො සන්ධීති එකො හෙතුඵලසන්ධි. ආයතිභවස්සාති ආයතිං උපපත්තිභවස්ස. තෙන චෙත්ථ එකො සන්ධි හෙතුඵලසන්ධි වෙදිතබ්බො.

« Ayant résumé » signifie ne pas faire trois catégories mais en faire un seul résumé avec la conscience. « Un seul lien » signifie un seul lien entre la cause et le fruit. « L'arrangement de la maturation » se réfère à l'arrangement de la maturation commençant par les six bases et se terminant par la sensation. Le terme « avec la mentalité-matérialité » doit être apporté et lié. « Avec la mentalité-matérialité » (nāmarūpena) est au cas instrumental de compagnie. Ici, « un seul lien » signifie un seul lien entre la cause et le fruit de l'existence future. Par conséquent, ici, un seul lien doit être compris comme le lien entre la cause et le fruit.

ඛීණාසවස්ස අග්ගමග්ගාධිගමනතොව පවත්තකම්මස්ස මග්ගෙන සහායවෙකල්ලස්ස කතත්තා අවිජ්ජමානං. සූරියරස්මිසමන්ති තතො එව වුත්තනයෙනෙව අප්පතිට්ඨිතසූරියරස්මිසමං. සාති රස්මි. කායාදයොති කායද්වාරාදයො. කතකම්මන්ති පච්චයෙහි කතභාවං උපාදාය වුත්තං, න කම්මලක්ඛණපත්තතො. තෙනාහ ‘‘කුසලාකුසලං නාම න හොතී’’ති. කිරියමත්තෙති අවිපාකධම්මත්තා කායිකාදිපයොගමත්තෙ ඨත්වා. අවිපාකං හොති තෙසං අවිපාකධම්මත්තා.

Pour celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), l'action qui se produisait n'existe plus car elle est dépourvue d'auxiliaire par l'acquisition du chemin suprême. « Semblable à un rayon de soleil » signifie, selon la même méthode déjà expliquée, semblable à un rayon de soleil non établi. « Cela » (sā) désigne le rayon. « Le corps, etc. » signifie les portes des sens comme le corps, etc. « L'action accomplie » est dit en référence à l'état produit par les conditions, et non parce qu'elle possède la caractéristique de l'action productive. C’est pourquoi il est dit : « ce n'est plus ce qu'on appelle salutaire ou insalubre ». « Étant seulement une action fonctionnelle » signifie qu'en raison de leur nature de ne pas mûrir, ces actes demeurent de simples activités physiques, etc. Ils sont sans maturation en raison de leur nature de ne pas produire de résultat.

අත්ථිරාගසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du discours s'il y a de la passion (Atthirāga Sutta) est terminé.

5. නගරසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du discours sur la cité (Nagara Sutta)

65. පඤ්චමසුත්තෙ ‘‘පුබ්බෙව මෙ, භික්ඛවෙ, සම්බොධා’’තිආදි හෙට්ඨා සංවණ්ණිතමෙවාති අවුත්තමෙව සංවණ්ණෙතුං ‘‘නාමරූපෙ ඛො සතී’’ති ආරද්ධො[Pg.117]. තත්ථ ද්වාදසපදිකෙ පටිච්චසමුප්පාදෙ ඉමස්මිං සුත්තෙ යානි ද්වෙ පදානි අග්ගහිතානි, නෙසං අග්ගහණෙ කාරණං පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජෙතුකාමො තෙසං ගහෙතබ්බකාරණං තාව දස්සෙන්තො ‘‘එත්ථා’’තිආදිමාහ. පච්චක්ඛභූතං පච්චුප්පන්නං භවං පඨමං ගහෙත්වා තදනන්තරං අනාගතස්ස ‘‘දුතිය’’න්ති ගහණෙ අතීතො තතියො හොතීති ආහ ‘‘අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා හි තතියො භවො’’ති. නනු චෙත්ථ අනාගතස්ස භවස්ස ගහණං න සම්භවති පච්චුප්පන්නභවවසෙන අභිනිවෙසස්ස ජොතිතත්තාති? සච්චමෙතං, කාරණෙ පන ගහිතෙ ඵලං ගහිතමෙව හොතීති තථා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අපිචෙත්ථ අනාගතො අද්ධා අත්ථතො සඞ්ගහිතො එව යතො ‘‘නාමරූපපච්චයා සළායතන’’න්තිආදිනා අනාගතද්ධසංගාහිතා දෙසනා පවත්තා, චතුවොකාරවසෙන විඤ්ඤාණපච්චයා නාමන්ති විසෙසො අත්ථි. තස්මා ‘‘පඤ්චවොකාරවසෙනා’’ති වුත්තං. තෙහීති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරෙහි ආරම්මණභූතෙහි. අයං විපස්සනාති අද්ධාපච්චුප්පන්නවසෙන උදයබ්බයං පස්සන්තස්ස පවත්තවිපස්සනා. න ඝටීයතීති න සමිජ්ඣති. මහා…පෙ… අභිනිවිට්ඨොති න ඝටනෙ කාරණමාහ, හෙට්ඨා ගහිතත්තා පාටියෙක්කං සම්මසනීයං න හොතීති අධිප්පායො.

65. Dans le cinquième sutta, les mots « Avant mon Éveil, ô moines, » et ainsi de suite, ont été expliqués précédemment ; ainsi, afin d'expliquer ce qui n'avait pas été commenté, il commence par « quand le nom-et-forme existe ». À ce propos, concernant la production conditionnée en douze facteurs, il souhaite demander et résoudre la raison pour laquelle deux facteurs n'ont pas été inclus dans ce sutta, montrant d'abord la raison de leur inclusion par « ici », etc. Ayant d'abord pris l'existence présente comme étant manifeste, puis l'existence future comme « deuxième », il dit que l'existence passée est la « troisième » par les mots : « l'ignorance et les formations sont en effet la troisième existence ». N'est-il pas vrai qu'ici l'inclusion de l'existence future n'est pas possible parce que l'attachement est mis en lumière par l'existence présente ? C'est vrai, mais on doit considérer que cela a été dit car, la cause étant saisie, le fruit est nécessairement saisi. De plus, ici, la période future est incluse en substance car l'enseignement s'est déroulé en incluant la période future par « avec le nom-et-forme pour condition, la sextuple base », etc. Par le biais des quatre agrégats, il y a une distinction : « avec la conscience pour condition, le nom ». C'est pourquoi il est dit : « par le biais des cinq agrégats ». Par « par eux », on entend par l'ignorance et les formations servant d'objets. « Cette vision profonde » (vipassanā) est la vision profonde qui s'exerce en voyant l'apparition et la disparition selon le moment présent. « Ne se réalise pas » signifie ne réussit pas. « Mahā… etc. s'y est attaché » n'indique pas la raison de la non-réalisation ; l'idée est que, ayant été saisi précédemment, cela n'a pas à être examiné séparément.

අදිට්ඨෙසූති අනවබුද්ධෙසු. චතුසච්චස්ස අනුබොධෙන න භවිතබ්බන්ති ආහ ‘‘න සක්කා බුද්ධෙන භවිතු’’න්ති. ඉමිනාති මහාසත්තෙන. තෙති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා. භවඋපාදානතණ්හාවසෙනාති භවඋපාදානතණ්හාදස්සනවසෙන. දිට්ඨාව ‘‘තංසහගතා’’ති සමානයොගක්ඛමත්තා. න පරභාගං ඛනෙය්‍ය අත්තනා ඉච්ඡිතස්ස ගහිතත්තා පරභාගෙ අඤ්ඤස්ස අභාවතො ච. තෙනාහ ‘‘කස්සචි නත්ථිතායා’’ති. පටිනිවත්තෙසීති පටිසංහරි. පටිනිවත්තනෙ පන කාරණං දස්සෙතුං ‘‘තදෙත’’න්තිආදි වුත්තං. අභින්නට්ඨානන්ති අඛණිතට්ඨානං.

« Dans les choses non vues » signifie dans les choses non comprises. Il dit : « il n'est pas possible de devenir un Bouddha » sans la pleine compréhension des quatre vérités. « Par celui-ci » fait référence au Grand Être. « Eux » désigne l'ignorance et les formations. « Par le biais de l'existence, de l'attachement et de la soif » signifie par la vision de l'existence, de l'attachement et de la soif. Les choses « vues » sont « associées à cela », ayant la même nature. On ne devrait pas creuser plus loin car on a déjà saisi ce que l'on désirait soi-même, et parce qu'il n'y a rien d'autre à trouver au-delà. C'est pourquoi il dit : « en raison de l'inexistence de quoi que ce soit ». « Il fit demi-tour » signifie qu'il s'est retiré. Mais pour montrer la raison de ce retour, il est dit : « cela même », etc. « Un lieu intact » signifie un lieu qui n'a pas été dégradé.

පච්චයතොති හෙතුතො, සඞ්ඛාරතොති අත්ථො. ‘‘කිම්හි නු ඛො සති ජරාමරණං හොතී’’තිආදිනා හෙතුපරම්පරවසෙන ඵලපරම්පරාය කිත්තමානාය, කිම්හි නු ඛො සති විඤ්ඤාණං හොතීති ච විචාරණාය සඞ්ඛාරෙ ඛො සති විඤ්ඤාණස්ස විසෙසතො කාරණභූතො සඞ්ඛාරො අග්ගහිතො, තතො විඤ්ඤාණං පටිනිවත්තති නාම, න සබ්බපච්චයතො. තෙනෙවාහ ‘‘නාමරූපෙ ඛො සති විඤ්ඤාණං හොතී’’ති. කිං නාම හෙත්ථ [Pg.118] සහජාතාදිවසෙනෙව පච්චයභූතං අධිප්පෙතං, න කම්මූපනිස්සයවසෙන පච්චුප්පන්නවසෙන අභිනිවෙසස්ස ජොතිතත්තා. ආරම්මණතොති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරසඞ්ඛාතආරම්මණතො, අතීතභවසඞ්ඛාතආරම්මණතො. අතීතද්ධපරියාපන්නා හි අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා. තතො පටිනිවත්තමානං විඤ්ඤාණං අතීතභවොපි පටිනිවත්තති නාම. උභයම්පීති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං විපස්සනාවිඤ්ඤාණම්පි. නාමරූපං න අතික්කමතීති පච්චයභූතං ආරම්මණභූතඤ්ච නාමරූපං න අතික්කමති තෙන විනා අවත්තනතො. තෙනාහ ‘‘නාමරූපතො පරං න ගච්ඡතී’’ති. විඤ්ඤාණෙ නාමරූපස්ස පච්චයෙ හොන්තෙති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණෙ නාමරූපස්ස පච්චයෙ හොන්තෙ. නාමරූපෙ විඤ්ඤාණස්ස පච්චයෙ හොන්තෙති නාමරූපෙ පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයෙ හොන්තෙ. චතුවොකාරපඤ්චවොකාරභවවසෙන යථාරහං යොජනා වෙදිතබ්බා. ද්වීසුපි අඤ්ඤමඤ්ඤං පච්චයෙසු හොන්තෙසූති පන පඤ්චවොකාරභවවසෙන. එත්තකෙනාති එවං විඤ්ඤාණනාමරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපත්ථම්භවසෙන පවත්තියා. ජායෙථ වා උපපජ්ජෙථ වාති ‘‘සත්තො ජායති උපපජ්ජතී’’ති සමඤ්ඤා හොති විඤ්ඤාණනාමරූපවිනිමුත්තස්ස සත්තපඤ්ඤත්තියා උපාදානභූතස්ස ධම්මස්ස අභාවතො. තෙනාහ ‘‘ඉතො හී’’තිආදි. එතදෙවාති ‘‘විඤ්ඤාණං නාමරූප’’න්ති එතං ද්වයමෙව.

« Par la condition » signifie par la cause, c'est-à-dire par la formation. Par les mots « qu'est-ce qui étant présent, la vieillesse et la mort surviennent ? », etc., alors que la succession des fruits est proclamée selon la succession des causes, et lors de l'investigation « qu'est-ce qui étant présent, la conscience survient ? », la formation qui est spécifiquement la cause de la conscience n'est pas saisie ; dès lors, on dit que la conscience « fait demi-tour », mais pas par rapport à toutes ses conditions. C'est pourquoi il est dit : « le nom-et-forme étant présent, la conscience survient ». Qu'est-ce qui est entendu ici par condition ? C'est ce qui est une condition par le biais de la co-naissance, etc., et non par le biais de l'influence karmique, car l'attachement est mis en lumière par le présent. « Par l'objet » signifie par l'objet appelé ignorance et formations, ou par l'objet appelé existence passée. En effet, l'ignorance et les formations appartiennent à la période passée. La conscience qui s'en détourne signifie que l'existence passée se détourne également. « Les deux » désigne à la fois la conscience de reconnexion et la conscience de vision profonde. « Ne dépasse pas le nom-et-forme » signifie qu'elle ne dépasse pas le nom-et-forme en tant que condition et en tant qu'objet, car elle ne fonctionne pas sans lui. C'est pourquoi il dit : « elle ne va pas au-delà du nom-et-forme ». « Quand la conscience est la condition du nom-et-forme » signifie quand la conscience de reconnexion est la condition du nom-et-forme. « Quand le nom-et-forme est la condition de la conscience » signifie quand le nom-et-forme est la condition de la conscience de reconnexion. On doit comprendre l'application selon le cas, par le biais de l'existence à quatre agrégats ou à cinq agrégats. Mais le fait que les deux soient des conditions mutuelles s'entend par le biais de l'existence à cinq agrégats. « Par cela seul » signifie par le fonctionnement mutuel de soutien entre la conscience et le nom-et-forme. « Naîtrait ou apparaîtrait » : il y a la désignation commune « un être naît, apparaît », car il n'y a pas de phénomène servant de base à la désignation d'un être en dehors de la conscience et du nom-et-forme. C'est pourquoi il dit : « c'est à partir d'ici », etc. « Cela même » désigne cette dualité : « la conscience et le nom-et-forme ».

අපරාපරචුතිපටිසන්ධීහීති අපරාපරචුතිපටිසන්ධිදීපකෙහි ‘‘චවති, උපපජ්ජතී’’ති ද්වීහි පදෙහි. පඤ්ච පදානීති ‘‘ජායෙථ වා’’තිආදීනි පඤ්ච පදානි. නනු තත්ථ පඨමතතියෙහි චතුත්ථපඤ්චමානි අත්ථතො අභින්නානීති? සච්චං, විඤ්ඤාණනාමරූපානං අපරාපරුප්පත්තිදස්සනත්ථං එවං වුත්තං. තෙනාහ ‘‘අපරාපරචුතිපටිසන්ධීහී’’ති. එත්තාවතාති වුත්තමෙවත්ථන්ති යො ‘‘එත්තාවතා’’ති පදෙන පුබ්බෙ වුත්තො, තමෙව යථාවුත්තමත්ථං ‘‘යදිද’’න්තිආදිනා නිය්‍යාතෙන්තො පුන වත්වා. අනුලොමපච්චයාකාරවසෙනාති පච්චයධම්මදස්සනපුබ්බකපච්චයුප්පන්නධම්මදස්සනවසෙන. පච්චයධම්මානඤ්හි අත්තනො පච්චයුප්පන්නස්ස පච්චයභාවො ඉදප්පච්චයතා පච්චයාකාරො, සො ච ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදිනා වුත්තො සඞ්ඛාරුප්පත්තියා අනුලොමනතො අනුලොමපච්චයාකාරො, තස්ස වසෙන.

« Par les morts et reconnexions successives » : par les deux termes « meurt, apparaît » qui illustrent les morts et reconnexions successives. « Cinq termes » désigne les cinq termes comme « naîtrait ou », etc. N'est-il pas vrai que là, les quatrième et cinquième termes sont identiques en substance aux premier et troisième ? C'est vrai, mais cela a été dit ainsi pour montrer l'apparition successive de la conscience et du nom-et-forme. C'est pourquoi il a dit : « par les morts et reconnexions successives ». « Par tout cela » : ce qui a été dit précédemment par le terme « par tout cela », il le répète en le désignant par « c'est-à-dire », etc. « Par le biais du mode des conditions dans l'ordre direct » : par le biais de la vision des phénomènes produits par des conditions précédée de la vision des phénomènes conditions. Car la qualité de condition des phénomènes conditions pour leurs propres produits est la conditionnalité, le mode des conditions ; et celui-ci est exprimé par « avec l'ignorance pour condition, les formations », etc., comme un mode de condition direct car il suit l'ordre de l'apparition des formations ; c'est par ce biais.

ආපතොති [Pg.119] පරිඛාගතඋදකතො. ද්වාරසම්පත්තියා තත්ථ වසන්තානං පවෙසනනිග්ගමනඵාසුතාය උපභොගපරිභොගවත්ථුසම්පත්තියා සරීරචිත්තසුඛතාය නගරස්ස මනුඤ්ඤතාති වුත්තං ‘‘සමන්තා …පෙ… රමණීය’’න්ති. පුබ්බෙ සුඤ්ඤභාවෙන අරඤ්ඤසදිසං හුත්වා ඨිතං ජනවාසං කරොන්තෙ නගරස්ස ලක්ඛණප්පත්තං හොතීති වුත්තං ‘‘තං අපරෙන සමයෙන ඉද්ධඤ්චෙව අස්ස ඵීතඤ්චා’’ති.

« De l'eau arrivant » : de l'eau entrée dans les douves. En raison de la perfection des portes, de la facilité d'entrée et de sortie pour ceux qui y résident, de la perfection des objets d'usage et de consommation, et du bonheur du corps et de l'esprit, la ville est dite agréable : « tout autour… etc. ravissante ». Ce qui était auparavant désert comme une forêt et qui devient un lieu d'habitation humaine atteint les caractéristiques d'une ville ; c'est pourquoi il est dit : « elle deviendrait plus tard prospère et florissante ».

‘‘පුබ්බෙව ඛො පනස්ස කායකම්මං වචීකම්මං ආජීවො ච සුපරිසුද්ධො’’ති වචනතො තීහි විරතීහි සද්ධිං පුබ්බභාගමග්ගොපි අට්ඨඞ්ගිකවොහාරං ලද්ධුං අරහතීති වුත්තං ‘‘අට්ඨඞ්ගිකස්ස විපස්සනාමග්ගස්සා’’ති. විපස්සනාය චිණ්ණන්තෙති විපස්සනාය සඤ්චරිතතාය තත්ථ තත්ථ තාය විපස්සනාය තීරිතෙ පරියෙසිතෙ. ලොකුත්තරමග්ගදස්සනන්ති අනුමානාදිවසෙන ලොකුත්තරමග්ගස්ස දස්සනං. තථා හි නිබ්බානනගරස්ස දස්සනං දට්ඨබ්බං. දිට්ඨකාලොති අධිගමවසෙන දිට්ඨකාලො. මග්ගඵලවසෙන උප්පන්නා පරොපණ්ණාස අනවජ්ජධම්මා, පච්චවෙක්ඛණඤාණං පන තෙසං වවත්ථාපකං. යාපෙත්වාති චරාපෙත්වා.

« En raison de la déclaration : “auparavant, son action corporelle, son action verbale et ses moyens d’existence sont tout à fait purs”, il est dit que le chemin de la phase préliminaire, avec les trois abstinences, mérite de recevoir l’appellation “octuple” ; c’est pourquoi il est dit : “du chemin de la vision profonde octuple”. “À la fin de la pratique de la vision profonde” signifie que par la progression de la vision profonde, ici et là, elle a été menée à terme et explorée par cette vision profonde. “La vision du chemin supramondain” signifie la vision du chemin supramondain par le biais de l’inférence, etc. De même, il faut y voir la vision de la cité du Nibbāna. “Au moment de la vision” signifie au moment vu par le biais de la réalisation. Les cinquante et quelques phénomènes irréprochables apparus par le pouvoir du chemin et du fruit, la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇañāṇa) est ce qui les délimite. “Ayant maintenu” signifie ayant fait progresser. »

අවත්තමානකට්ඨෙනාති බුද්ධසුඤ්ඤෙ ලොකෙ කස්සචි සන්තානෙ අප්පවත්තනතොව උප්පාදාදිවසෙන වත්තමානවසෙන. තථා හි භගවා ‘‘අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස උප්පාදෙතා, අසඤ්ජාතස්ස සඤ්ජනෙතා’’තිආදිකෙහි ථොමිතො. පුබ්බකෙහි මහෙසීහි පටිපන්නො හි අරියමග්ගො ඉතරෙහි අන්තරා කෙහිචි අවළඤ්ජිතොති වුත්තං ‘‘අවළඤ්ජනට්ඨෙන පුරාණමග්ගො’’ති. ඣානස්සාදෙනාති ඣානසුඛෙන ඣානපීතියා. සුභික්ඛං පණීතධම්මාමතතාය තිත්තිආවහං. පුප්ඵිතං උපසොභිතං. යාව දසසහස්සචක්කවාළෙති වුත්තං ‘‘එකිස්සා ලොකධාතුයා’’ති පරිච්ඡින්නබුද්ධඛෙත්තත්තා. තස්ස අත්ථිතාය හි පරිච්ඡෙදො අත්ථි. එතස්මිං අන්තරෙති එතස්මිං ඔකාසෙ.

« “Dans le sens de ne pas être en cours” signifie que dans un monde vide de Bouddhas, cela ne se produit dans la continuité de personne, que ce soit par l'apparition ou autre. C’est ainsi que le Bienheureux est loué par des expressions telles que : “Celui qui fait apparaître le chemin non apparu, celui qui engendre ce qui n’est pas né”. Le noble chemin parcouru par les anciens Grands Sages (Mahesī) est dit être le “chemin ancien par le fait de ne pas être délaissé” par d’autres entre-temps. “Par la saveur de l’absorption (jhāna)” signifie par le bonheur de l’absorption, par la joie de l’absorption. “Abondant” signifie apportant la satiété par le nectar de l’excellent Dhamma. “Fleuri” signifie embelli. “Jusqu’à dix mille systèmes de mondes” est dit car c’est le champ délimité d’un Bouddha (buddhakhetta). En effet, parce qu'il existe, il y a une délimitation. “Dans cet intervalle” signifie dans cet espace. »

නගරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

« La description du Nagara Sutta est terminée. »

6. සම්මසසුත්තවණ්ණනා

6. « Description du Sammasa Sutta. »

66. ඡට්ඨෙ අස්සාති භගවතො. සණ්හසුඛුමධම්මපරිදීපනතො සුඛුමා. තීහි ලක්ඛණෙහි අඞ්කියත්තා තිලක්ඛණාහතා, අනිච්චාදිලක්ඛණපරිදීපිනීති අත්ථො. අරියධම්මාධිගමස්ස උපනිස්සයභූතෙන හෙතුනා සහෙතුකා. තිහෙතුකපටිසන්ධිපඤ්ඤාය පාටිහාරියපඤ්ඤාය ච අත්ථිතාය පඤ්ඤවන්තො [Pg.120] න කෙවලං අජ්ඣත්තිකඅඞ්ගසම්පත්තියෙව, බාහිරඞ්ගසම්පත්තිපි නෙසමත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘සිනිද්ධානී’’තිආදි වුත්තං. අබ්භන්තරන්ති අජ්ඣත්තං. පච්චයසම්මසනන්ති පච්චයුප්පන්නානං පච්චයවීමංසං.

66. « Dans le sixième, “le sien” (assa) se rapporte au Bienheureux. “Subtile” car elle expose un Dhamma doux et subtil. “Marquée des trois caractéristiques” signifie qu’elle est frappée par les trois caractéristiques, c’est-à-dire qu’elle expose les caractéristiques de l’impermanence, etc. “Ayant une cause” en raison d’une cause qui sert de condition de soutien (upanissaya) pour la réalisation du noble Dhamma. Parce qu'ils possèdent la sagesse de la renaissance à trois racines et la sagesse des miracles, ils sont “sages” ; pour montrer qu'ils ne possèdent pas seulement l’accomplissement des facteurs internes, mais aussi l’accomplissement des facteurs externes, il est dit : “onctueux”, etc. “L’intérieur” signifie l’interne. “L’examen des conditions” signifie l’investigation des conditions pour les choses nées de conditions. »

ආරම්භානුරූපා අනුසන්ධි යථානුසන්ධි. න ගතාති න සම්පත්තා. අසම්භින්නපදන්ති අවොමිස්සකපදං, අඤ්ඤත්ථ එවං අනාගතං වාක්‍යන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤත්ථ හි එවං වුත්තං නාම නත්ථී’’ති. එවන්ති ‘‘තෙනහානන්දා’’ති එකවචනං, ‘‘සුණාථ මනසි කරොථා’’ති බහුවචනං කත්වා වුත්තං නාම නත්ථීති අත්ථො. කෙචි පන ‘‘තෙනහානන්දා’’ති ඉධාපි බහුවචනමෙව කත්වා පඨන්ති ‘‘සාධු අනුරුද්ධා’’තිආදීසු විය. උපධීති අධිප්පෙතං උපධීයති එත්ථ දුක්ඛන්ති. උප්පජ්ජති උප්පාදක්ඛණං උදයං පටිලභති ‘‘පාකටභාවො ඨිතිකො, අත්තලාභො උදයො’’ති. නිවිසති නිවෙසං ඔකාසං පටිලභති. එකවාරමෙව හි උප්පන්නමත්තස්ස ධම්මස්ස දුබ්බලත්තෙන ඔකාසෙ විය පතිට්ඨහනං නත්ථි, පුනප්පුනං ආරම්මණෙ පවත්තමානං නිවිට්ඨං පතිට්ඨිතං නාම හොති. තෙනාහ ‘‘නිවිසතීති පුනප්පුනං පවත්තිවසෙන පතිට්ඨහතී’’ති.

« “Selon l’enchaînement” signifie un enchaînement conforme au début. “Non atteintes” signifie non parvenues. “Un terme non divisé” signifie un terme non mélangé, c'est-à-dire une phrase qui ne se trouve pas ainsi ailleurs. C’est pourquoi il dit : “car il n’y a rien de tel dit ailleurs”. “Ainsi” signifie qu’il n’y a rien qui soit dit en mettant le singulier “alors, Ānanda” et le pluriel “écoutez, soyez attentifs”. Cependant, certains lisent ici aussi au pluriel “alors, Ānanda”, comme dans “bien, Anuruddhas”, etc. “Substrat” (upadhi) signifie ce en quoi la souffrance est déposée. “Apparaît” signifie au moment de l’apparition, il obtient l’émergence. “L’état manifeste est la durée, l’obtention de soi est l’émergence.” “S’établit” signifie qu’il obtient un emplacement. Car un phénomène à peine apparu une seule fois n’a pas de stabilité par sa faiblesse, comme s'il s'agissait d'un emplacement ; lorsqu’il se produit de manière répétée dans un objet, il est dit établi, fixé. C’est pourquoi il est dit : “s’établit signifie qu’il se fixe par le biais d’un fonctionnement répété”. »

පියසභාවන්ති පියායිතබ්බජාතිකං. මධුරසභාවන්ති ඉට්ඨජාතිකං. අභිනිවිට්ඨාති තණ්හාභිනිවෙසෙන ඔතිණ්ණා. සම්පත්තියන්ති භවසම්පත්තියං. නිමිත්තග්ගහණානුසාරෙනාති පටිබිම්බග්ගහණානුසාරෙන. කණ්ණස්ස ඡිද්දපදෙසං රජතනාළිකං විය, කණ්ණබද්ධං පන පාමඞ්ගසුත්තං විය. තුඞ්ගා උච්චා දීඝා නාසිකා තුඞ්ගනාසා. එවං ලද්ධවොහාරං අත්තනො ඝානං. ‘‘ලද්ධවොහාරා’’ති වා පාඨො. තස්මිං සති තුඞ්ගා නාසා යෙසං තෙ තුඞ්ගනාසා. එවං ලද්ධවොහාරා සත්තා අත්තනො ඝානන්ති යොජනා වණ්ණසණ්ඨානතො රත්තකම්බලපටලං විය. සම්ඵස්සතො මුදුසිනිද්ධං කිච්චතො සිනිද්ධමධුරරසදං. සාලලට්ඨින්ති සාලක්ඛන්ධං.

« “De nature agréable” signifie de nature à être aimée. “De nature douce” signifie de nature désirable. “Attachés” signifie tombés sous l’emprise de l’attachement de la soif. “Dans la prospérité” signifie dans la prospérité de l’existence. “Par la saisie des signes” signifie par la saisie des reflets. Comme un tube d’argent à l’endroit du trou de l’oreille, mais comme un fil de boucle d’oreille attaché à l’oreille. “Le nez haut” (tuṅganāsā) : les nez hauts, élevés, longs. Ainsi est son propre nez qui a reçu cette appellation. Ou bien la variante est “laddhavohārā” (ayant reçu cette appellation). Dans ce cas, “le nez haut” désigne ceux qui ont un nez haut. Ainsi, la construction est : les êtres ayant reçu cette appellation considèrent leur propre nez comme un voile de laine rouge par sa couleur et sa forme. Doux et onctueux par le toucher, et donnant une saveur douce et onctueuse par sa fonction. “Un tronc de Sāl” signifie le tronc d’un arbre Sāl. »

අද්දසංසූති පස්සිංසු. එවං වුත්තන්ති ‘‘කංසෙ’’ති එවං වුත්තං අධිට්ඨානවොහාරෙන.

« “Ils virent” signifie qu’ils ont vu. “Ainsi dit” se réfère à “dans le bronze”, ainsi dit selon l’usage de désignation. »

සම්පත්තින්ති වණ්ණාදිගුණං. ආදීනවන්ති මරණග්ගතතො.

« “L’accomplissement” signifie la qualité de la couleur, etc. “Le danger” en raison de l’aboutissement à la mort. »

සත්තුපානීයෙනාති සත්තුං පක්ඛිපිත්වා ආලොලිතපානීයෙන. චත්තාරි පානානි විය චත්තාරො මග්ගා තණ්හාපිපාසාවූපසමනතො.

« “Par une boisson de farine” signifie par une boisson agitée après y avoir jeté de la farine. Comme il y a quatre boissons, il y a quatre chemins en raison de l’apaisement de la soif de l’attachement. »

සම්මසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

« La description du Sammasa Sutta est terminée. »

7. නළකලාපීසුත්තවණ්ණනා

7. « Description du Naḷakalāpī Sutta. »

67. සත්තමෙ [Pg.121] කස්මා පුච්ඡතීති මහාකොට්ඨිකත්ථෙරො සයං තත්ථ නික්කඞ්ඛො සමානො කස්මා පුච්ඡතීති අධිප්පායො. අජ්ඣාසයජානනත්ථන්ති ඉදම්පි තස්ස මහාසාවකස්ස පරචිත්තජානනෙන අප්පාටිහීරං සියා, තෙන තං අපරිතුස්සන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ද්වෙ අග්ගසාවකාති සීලාදිගුණෙහි උත්තමසාවකාති අත්ථො, න හි මහාකොට්ඨිකත්ථෙරො අග්ගසාවකලක්ඛණප්පත්තො, අථ ඛො මහාසාවකලක්ඛණප්පත්තො. ඉදානෙව ඛො මයන්තිආදි හෙට්ඨා පච්චයුප්පන්නං අනාලොළෙන්තෙන දස්සෙත්වා දෙසනා ආහටා, න අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතාවසෙන, ඉධ පන යෙනාධිප්පායෙන තං ආලොළෙත්වා නිවත්තෙත්වා කථිතං මහාථෙරෙන, තමෙවස්ස අධිප්පායං තෙනෙව පකාසෙතුකාමො මහාකොට්ඨිකත්ථෙරො ආහ ‘‘ඉදානෙව ඛො මය’’න්තිආදි. තෙනාහ ‘‘ඉදං ථෙරො’’තිආදි.

67. « Dans le septième, “pourquoi demande-t-il ?” : l’intention est de demander pourquoi le vénérable Mahākoṭṭhika pose une question alors qu’il n’a lui-même aucun doute à ce sujet. “Pour connaître l’intention” : même cela pourrait être sans miracle pour ce grand disciple par sa connaissance de l’esprit d’autrui ; n’étant pas satisfait de cela, il dit “de plus”, etc. Là, “deux disciples principaux” signifie les disciples suprêmes par leurs qualités de vertu, etc. En effet, le vénérable Mahākoṭṭhika n’a pas atteint les caractéristiques d’un disciple principal (aggasāvaka), mais il a atteint les caractéristiques d’un grand disciple (mahāsāvaka). Maintenant, l’enseignement a été apporté en montrant les choses nées de conditions sans les confondre, et non par le biais de la conditionnalité mutuelle ; mais ici, le vénérable Mahākoṭṭhika a dit : “maintenant, nous”, etc., voulant révéler précisément l’intention avec laquelle le Grand Thera a parlé après avoir retourné et inversé cela. C’est pourquoi il dit : “ceci, le Thera”, etc. »

එත්තකෙ ඨානෙති ‘‘කිං නු ඛො ආවුසො’’තිආදිනා පඨමාරම්භතො පට්ඨාය යාව ‘‘නිරොධො හොතී’’ති පදං, එත්තකෙ ඨානෙ. අවිජ්ජාසඞ්ඛාරෙ අග්ගහෙත්වා ‘‘නාමරූපපච්චයා විඤ්ඤාණ’’න්ති දෙසනාය පවත්තත්තා ‘‘පච්චයුප්පන්නපඤ්චවොකාරභවවසෙන දෙසනා කථිතා’’ති වුත්තං. ‘‘ඵලෙ ගහිතෙ කාරණං ගහිතමෙවා’’ති විඤ්ඤාණෙ ගහිතෙ සඞ්ඛාරා, තෙසඤ්ච කාරණභූතා අවිජ්ජා ගහිතා එව හොතීති වුත්තං ‘‘හෙට්ඨා විස්සජ්ජිතෙසු ද්වාදසසු පදෙසූ’’ති. එකෙකස්මින්ති එකෙකස්මිං පදෙ. තිණ්ණං තිණ්ණං වසෙනාති ‘‘නිරොධාය ධම්මං දෙසෙසි, නිරොධාය පටිපන්නො හොති, නිරොධා අනුපාදාවිනිමුත්තො හොතී’’ති එවමාගතානං තිණ්ණං තිණ්ණං වාරානං වසෙන. ‘‘අට්ඨාරසහි වත්ථූහී’’තිආදීසු (මහාව. 468) විය ඉධ වත්ථුසද්දො කාරණපරියායොති ආහ ‘‘ඡත්තිංසාය කාරණෙහී’’ති. පඨමො අනුමොදනාවිධි. ධම්මකථිකගුණොති විපස්සනාවිසයො අභෙදොපචාරෙන වුත්තො. සෙසද්වයෙසුපි එසෙව නයො. දුතියො අනුමොදනා, තතියං අනුමොදනන්ති අභිධෙය්‍යානුරූපං වත්තබ්බං. දෙසනාසම්පත්ති කථිතා ‘‘නිබ්බිදාය…පෙ… ධම්මං දෙසෙතී’’ති වුත්තත්තා. සෙක්ඛභූමි කථිතා ‘‘නිබ්බිදාය…පෙ… පටිපන්නො හොතී’’ති වුත්තත්තා. අසෙක්ඛභූමි කථිතා ‘‘නිබ්බිදා …පෙ… අනුපාදාවිමුත්තො හොතී’’ති වුත්තත්තා.

Dans un tel passage [commençant] par « Quoi donc, amis ? » depuis le début de l’introduction jusqu’aux mots « il y a cessation », dans un tel passage. Sans avoir saisi l'ignorance et les formations mentales, parce que l'enseignement a été exposé comme « la conscience a pour condition le nom-et-la-forme », il est dit : « l'enseignement est exposé en vertu de l'existence des cinq agrégats qui sont produits par des conditions ». Il est dit : « quand l'effet est saisi, la cause est déjà saisie » ; car lorsque la conscience est saisie, les formations, et l'ignorance qui en est la cause, sont déjà saisies — [cela se réfère à] « dans les douze termes précédemment expliqués ». « Dans chacun » signifie dans chaque terme. « Par groupes de trois » signifie par groupes de trois cycles apparaissant ainsi : « il enseigne le Dhamma pour la cessation, il s'est engagé dans la voie pour la cessation, il est libéré sans attachement par la cessation ». Dans des passages comme « par dix-huit bases », le mot « base » (vatthu) est ici un synonyme de « cause » ; c'est pourquoi il dit : « par trente-six causes ». La première est la méthode de réjouissance (anumodanā). La « qualité d'un prédicateur du Dhamma » est mentionnée ici par métaphore de non-distinction avec l'objet de la vision profonde (vipassanā). Le même principe s'applique aux deux autres. La deuxième est une réjouissance, la troisième est une réjouissance — cela doit être dit conformément au sujet. La perfection de l'enseignement est exposée par les mots : « il enseigne le Dhamma pour le désenchantement... etc. » Le plan du disciple en formation (sekkhabhūmi) est exposé par les mots : « il s'est engagé dans la voie pour le désenchantement... etc. » Le plan de celui qui n'est plus en formation (asekkhabhūmi) est exposé par les mots : « il est libéré sans attachement par le désenchantement... etc. »

නළකලාපීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Naḷakalāpīsutta est terminé.

8. කොසම්බිසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Kosambisutta

68. අට්ඨමෙ [Pg.122] පරස්ස සද්දහිත්වාති පරස්ස වචනං සද්දහිත්වා. තෙනාහ ‘‘යං එස භණති, තං භූතන්ති ගණ්හාතී’’ති. පරපත්තියො හි එසො පරනෙය්‍යබුද්ධිකො. යං කාරණන්ති යං අත්තනා චින්තිතවත්ථු. රුච්චතීති ‘‘එවමෙතං භවිස්සති, න අඤ්ඤථා’’ති අත්තනො මතියා චින්තෙන්තස්ස රුච්චති. රුචියා ගණ්හාතීති පරපත්තියො අහුත්වා සයමෙව තථා රොචෙන්තො ගණ්හාති. අනුස්සවොති ‘‘අනු අනු සුත’’න්ති එවං චිරකාලගතාය අනුස්සුතියා ලබ්භමානං ‘‘කථමිදං සියා, කස්මා භූතමෙත’’න්ති අනුස්සවෙන ගණ්හාති. විතක්කයතොති ‘‘එවමෙතං සියා’’ති පරිකප්පෙන්තස්ස. එකං කාරණං උපට්ඨාතීති යථාපරිකප්පිතවත්ථු චිත්තස්ස උපට්ඨාති. ආකාරපරිවිතක්කෙනාති අත්තනා කප්පිතාකාරෙනා තං ගණ්හාති. එකා දිට්ඨි උප්පජ්ජතීති ‘‘යථාපරිකප්පිතං කිඤ්චි අත්ථං එවමෙතං, නාඤ්ඤථා’’ති අභිනිවිසන්තස්ස එකො අභිනිවෙසො උප්පජ්ජති. යායස්සාති යාය දිට්ඨියා අස්ස පුග්ගලස්ස. නිජ්ඣායන්තස්සාති පච්චක්ඛං විය නිරූපෙත්වා චින්තෙන්තස්ස. ඛමතීති තථා ගහණක්ඛමො හොති. තෙනාහ ‘‘සො…පෙ… ගණ්හාතී’’ති. එතානීති සද්ධාදීනි. තානි හි සද්ධෙය්‍යානං වත්ථූනං ගහණහෙතුභාවතො ‘‘කාරණානී’’ති වුත්තානි. භවනිරොධො නිබ්බානන්ති නවවිධොපි භවො නිරුජ්ඣති එත්ථ එතස්මිං අධිගතෙති භවනිරොධො, නිබ්බානං. ස්වායං භවො පඤ්චක්ඛන්ධසඞ්ගහො තබ්බිනිමුත්තො නත්ථීති ආහ ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධනිරොධො නිබ්බාන’’න්ති. භවනිරොධො නිබ්බානං නාමාති ‘‘නිබ්බානං නාම භවනිරොධො’’ති එස පඤ්හො සෙක්ඛෙහිපි ජානිතබ්බො, න අසෙක්ඛෙහෙව. ඉමං ඨානන්ති ඉමං යාථාවකාරණං.

68. Huitièmement, « ayant cru autrui » signifie ayant cru aux paroles d'autrui. C'est pourquoi il dit : « il considère que ce que celui-là dit est la vérité ». Car celui-là dépend de la confiance d'autrui, son intelligence est guidée par autrui. « Quelle raison » (yaṃ kāraṇaṃ) signifie la chose pensée par lui-même. « Est approuvé » (ruccatīti) signifie que cela plaît à celui qui pense par sa propre opinion : « il en sera ainsi, et pas autrement ». « Il saisit par approbation » signifie que, sans dépendre de la confiance d'autrui, il saisit en approuvant ainsi lui-même. « Tradition orale » (anussavo) signifie ce qui est obtenu par une tradition longue comme « ceci a été entendu successivement » ; il saisit par tradition orale : « comment cela pourrait-il être, pourquoi en est-il ainsi ? ». « Pour celui qui réfléchit » signifie pour celui qui imagine : « il pourrait en être ainsi ». « Une raison lui apparaît » signifie que la chose telle qu'elle a été imaginée apparaît à son esprit. « Par la réflexion sur l'apparence » signifie qu'il saisit cela par l'apparence qu'il a lui-même imaginée. « Une vue surgit » signifie qu'une adhésion surgit pour celui qui s'attache à : « quelque sens imaginé est ainsi, et pas autrement ». « Par laquelle » signifie par laquelle vue pour cette personne. « Pour celui qui examine » signifie pour celui qui pense en scrutant comme si c'était direct. « Il accepte » signifie qu'il est capable de saisir ainsi. C'est pourquoi il dit : « il... etc... saisit ». « Ces choses » se réfère à la foi, etc. Car elles sont appelées « causes » (kāraṇāni) parce qu'elles sont les causes de la saisie des objets de foi. « La cessation de l'existence est le Nibbāna » : même l'existence sous ses neuf formes cesse ici ; quand cela est atteint, c'est la cessation de l'existence, le Nibbāna. Puisque cette existence est comprise dans les cinq agrégats et qu'il n'y a rien en dehors d'eux, il dit : « la cessation des cinq agrégats est le Nibbāna ». « La cessation de l'existence s'appelle le Nibbāna » : cette question doit aussi être connue par ceux qui sont en formation (sekkha), et pas seulement par ceux qui ne le sont plus (asekkha). « Ce point » signifie cette cause réelle.

සුට්ඨු දිට්ඨන්ති ‘‘භවනිරොධො නිබ්බාන’’න්ති මයා සුට්ඨු යාථාවතො දිට්ඨං, භවස්ස පීළනසඞ්ඛතසන්තාපවිපරිණාමට්ඨානං, භවනිරොධස්ස ච නිස්සරණවිවෙකාසඞ්ඛතාමතට්ඨානං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දිට්ඨත්තා. අනාගාමිඵලෙ ඨිතො හි අනාගාමිමග්ගෙ ඨිතො එව නාම උපරිමග්ගස්ස අනධිගතත්තාති වුත්තං ‘‘අනාගාමිමග්ගෙ ඨිතත්තා’’ති. නිබ්බානං ආරබ්භ පවත්තම්පි ථෙරස්සෙතං ඤාණං ‘‘නිබ්බානං පච්චවෙක්ඛතී’’ති වුත්තඤාණං විය න හොතීති වුත්තං ‘‘එකූනවීසතියා…පෙ… පච්චවෙක්ඛණඤාණ’’න්ති. එතෙන එතං නිබ්බානපච්චවෙක්ඛණා විය න හොති සප්පදෙසභාවතොති දස්සෙති. එවඤ්ච කත්වා ඉධ උදපානනිදස්සනම්පි සමත්ථිතන්ති දට්ඨබ්බං. පච්චවෙක්ඛණඤාණෙනාති අවසෙසකිලෙසානං, නිබ්බානස්සෙව [Pg.123] වා පච්චවෙක්ඛණඤාණෙන. උපරි අරහත්තඵලසමයොති උපරි සිජ්ඣනතො අරහත්තපටිලාභො තථා අත්ථි. ‘‘යෙනාහං තං පරියෙසතො නිබ්බානං සච්ඡිකරිස්සාමී’’ති ජානාති.

« Bien vu » signifie : « la cessation de l'existence est le Nibbāna », cela a été bien et réellement vu par moi, car il a vu avec une sagesse juste, telle qu'elle est, l'état d'oppression, de conditionné, de tourment et de changement de l'existence, ainsi que l'état de libération, de détachement, de non-conditionné et d'immortalité de la cessation de l'existence. On dit : « parce qu'il se tient sur la voie de l'Anāgāmī » car celui qui se tient dans le fruit de l'Anāgāmī se tient précisément sur la voie supérieure tant que la voie plus haute n'est pas atteinte. Il est dit : « la connaissance de la réflexion des dix-neuf... etc. », signifiant que cette connaissance du Vénérable, bien qu'elle porte sur le Nibbāna, n'est pas comme la connaissance décrite par « il réfléchit sur le Nibbāna ». Par cela, il montre que ce n'est pas comme une réflexion complète du Nibbāna à cause de son caractère partiel. C'est ainsi qu'il faut comprendre pourquoi l'illustration du puits est ici appropriée. « Par la connaissance de la réflexion » signifie par la connaissance de la réflexion sur les souillures restantes ou sur le Nibbāna lui-même. « Plus tard, au moment du fruit de l'état d'Arahant » signifie que plus tard, par l'accomplissement, l'obtention de l'état d'Arahant a lieu de cette façon. Il sait : « par lequel je réaliserai le Nibbāna en le recherchant ».

කොසම්බිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Kosambisutta est terminé.

9. උපයන්තිසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Upayantisutta

69. නවමෙ උදකවඩ්ඪනසමයෙති සබ්බදිවසෙසු මහාසමුද්දස්ස අන්තො මහන්තචන්දකන්තමණිපබ්බතානං ජුණ්හසම්ඵස්සෙන පහතත්තා ජලාභිසන්දනවසෙන උදකස්ස වඩ්ඪනසමයෙ. උපරි ගච්ඡන්තොති පකතියා උදකස්ස තිට්ඨට්ඨානස්ස තතො උපරි ගච්ඡන්තොති අත්ථො. උපරි යාපෙතීති උදකං තත්ථ උපරූපරි වඩ්ඪෙති. තථාභූතො ච තං බ්‍රූහෙන්තො පූරෙන්තොති වුච්චතීති ආහ ‘‘වඩ්ඪෙති පූරෙතීති අත්ථො’’ති. යස්මා පච්චයධම්මා අත්තනො ඵලසමවායපච්චයෙ හොන්තෙ තස්ස උපරි ඨිතො විය හොති තස්ස අත්තනො වසෙ වත්තාපනතො, තස්මා වුත්තං ‘‘අවිජ්ජා උපරි ගච්ඡන්තී’’ති. පච්චයභාවෙන හි සා තථා වුච්චති. තෙනාහ ‘‘සඞ්ඛාරානං පච්චයො භවිතුං සක්කුණන්තී’’ති. අපගච්ඡන්තො යායන්තො. තෙනාහ ‘‘ඔසරන්තො’’ති, අවඩ්ඪන්තො පරිහීයමානොති අත්ථො.

69. Neuvièmement, « au moment de la montée des eaux » signifie, lors de tous les jours, au moment de l'augmentation de l'eau par l'écoulement des fluides dû au contact avec la lumière de la lune sur les grandes montagnes de gemmes précieuses à l'intérieur de l'océan. « Allant au-dessus » signifie allant au-delà de l'endroit habituel où se trouve l'eau. « Il se maintient au-dessus » signifie qu'il fait monter l'eau de plus en plus haut à cet endroit. Et étant ainsi, on dit qu'il l'augmente et la remplit, d'où : « il l'augmente, c'est-à-dire qu'il la remplit ». Puisque les phénomènes conditionnants, lorsqu'ils sont des conditions pour l'union avec leurs propres fruits, se tiennent pour ainsi dire au-dessus de cela en le faisant fonctionner selon leur propre volonté, il est dit : « l'ignorance va au-dessus ». Car elle est ainsi nommée en raison de sa qualité de condition. C'est pourquoi il dit : « ils sont capables d'être la condition des formations ». « S'en allant » (apagacchanto) signifie s'éloignant. C'est pourquoi il dit : « se retirant » (osaranto), ce qui signifie ne pas augmenter, décliner.

උපයන්තිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Upayantisutta est terminé.

10. සුසිමසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Susimasutta

70. දසමෙ ගරුකතොති ගරුභාවහෙතූනං උත්තමගුණානං මත්ථකප්පත්තියා අනඤ්ඤසාධාරණෙන ගරුකාරෙන ගරුකතො. මානිතොති සම්මාපටිපත්තියා මානිතො. තාය හි විඤ්ඤූනං මනාපතාති ආහ ‘‘මනෙන පියායිතො’’ති. චතුපච්චයපූජාය ච පූජිතොති ඉදං අත්ථවචනං. යදත්ථං සංගීතිකාරෙහි ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා සක්කතො හොතී’’තිආදිනා ඉමස්ස සුත්තස්ස නිදානං නික්ඛිත්තං, තස්ස අත්ථස්ස උල්ලිඞ්ගවසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. එස නයො සෙසපදෙසුපි. අංසකූටතොති [Pg.124] උත්තරාසඞ්ගෙන උභො අංසකූටෙ පටිච්ඡාදෙත්වා ඨිතා දක්ඛිණඅංසකූටතො, උභයතො වා අපනෙන්ති. පරිචිතගන්ථවසෙන පණ්ඩිතපරිබ්බාජකො, යතො පච්ඡා විසෙසභාගී ජාතො. විචිත්තනයාය ධම්මකථාය කථනතො ‘‘කවිසෙට්ඨො’’ති ආහංසු.

70. Dans le dixième : 'garukato' signifie respecté par un égard sans pareil, dû à l'atteinte du sommet des qualités suprêmes qui sont les causes de la respectabilité. 'Mānito' signifie honoré par la pratique correcte. Car par celle-ci, il est cher à l'esprit des sages, d'où l'expression 'chéri par l'esprit'. 'Pūjito' se réfère à la vénération par les quatre nécessités. Ce que les compilateurs du concile ont exposé comme introduction à ce sutta par les mots 'en ce temps-là, le Béni était honoré', etc., doit être compris comme étant dit à travers l'indication de ce sens. Cette même méthode s'applique aux termes restants. 'Aṃsakūṭato' signifie que, couvrant les deux épaules avec le manteau supérieur, ils l'écartent soit de l'épaule droite, soit des deux côtés. Le pèlerin érudit, par l'habitude de l'étude constante, devint par la suite doté de distinctions. Ils dirent 'excellent poète' (kaviseṭṭho) en raison de sa manière de prononcer des discours sur le Dhamma selon des méthodes variées.

තෙජුස්සදොති මහාතෙජො. පුරෙභත්තකිච්චාදීනං නියතභාවෙන නියමමනුයුත්තො. විපස්සනාලක්ඛණම්හීති ඤාණං තත්ථ කථිතං. ධම්මන්ති තස්සං තස්සං පරිසායං ථෙරස්ස අසම්මුඛා දෙසිතං ධම්මං. ආහරිත්වා කථෙති තථා වරස්ස දින්නත්තා.

'Tejussado' signifie d'une grande puissance. Il est appliqué à la discipline en raison de la nature déterminée des devoirs avant le repas, etc. 'Vipassanālakkhaṇamhī' se réfère à la connaissance qui y est mentionnée. 'Dhammaṃ' désigne le Dhamma enseigné devant les diverses assemblées en l'absence du Thera. Il le rapporte et l'expose car il a été donné par l'Excellent.

කිඤ්චාපි සුසිමො පූරණාදයො විය සත්ථුපටිඤ්ඤො න හොති, තිත්ථියෙහි පන ‘‘අයං බ්‍රාහ්මණපබ්බජිතො පඤ්ඤවා වෙදඞ්ගකුසලො’’ති ගණාචරියට්ඨානෙ ඨපිතො, තථා චස්ස සම්භාවිතො. තෙන වුත්තං ‘‘අහං සත්ථාති පටිජානන්තො’’ති, න සස්සතදිට්ඨිකත්තා. තථා හෙස භගවතො සම්මුඛා උපගන්තුං අසක්ඛි.

Bien que Susima ne prétende pas être un maître comme Pūraṇa et les autres, il a été placé dans la position de chef de groupe par les ascètes d'autres sectes comme étant 'ce brahmane renonçant, sage et expert dans les membres des Védas', et il était ainsi estimé. C'est pourquoi il est dit 'prétendant être un maître', et non parce qu'il détenait une vue éternnaliste. En effet, il ne pouvait ainsi s'approcher en présence du Béni.

අඤ්ඤාති අරහත්තස්ස නාමං අඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස චිණ්ණන්තෙ පවත්තත්තා. තං පවත්තින්ති යං අඤ්ඤබ්‍යාකරණං වුත්තං, තං සුත්වා. අස්ස සුසිමස්ස, පරමප්පමාණන්ති උත්තමකොටි. ආචරියමුට්ඨීති ආචරියස්ස මුට්ඨිකතධම්මො.

'Aññā' est un nom pour l'état d'Arahant, car il se manifeste au terme de la pratique de la faculté de connaissance suprême. 'Taṃ pavattinti' : ayant entendu cette déclaration de connaissance suprême qui a été prononcée. 'Assa' se réfère à Susima. 'Paramappamāṇanti' signifie la limite suprême. 'Ācariyamuṭṭhī' désigne le Dhamma gardé dans le poing fermé du maître.

අඞ්ගසන්තතායාති නීවරණාදීනං පච්චනීකධම්මානං විදූරභාවෙන ඣානඞ්ගානං වූපසන්තතාය. නිබ්බුතසබ්බදරථපරිළාහතාය හි තෙසං ඣානානං පණීතතරභාවො. ආරම්මණසන්තතායාති රූපපතිභාගවිගමෙන සණ්හසුඛුමාදිභාවප්පත්තස්ස ආරම්මණස්ස සන්තභාවෙන. යදග්ගෙන හි තෙසං භාවනාතිසයසම්භාවිතසණ්හසුඛුමප්පකාරානි ආරම්මණානි සන්තානි, තදග්ගෙන ඣානඞ්ගානං සන්තතා වෙදිතබ්බා. ආරම්මණසන්තතාය වා තදාරම්මණධම්මානං සන්තතා ලොකුත්තරධම්මාරම්මණාහි පච්චවෙක්ඛණාහි දීපෙතබ්බා. ආරුප්පවිමොක්ඛාති අරූපජ්ඣානසඤ්ඤාවිමොක්ඛා. පඤ්ඤාමත්තෙනෙව විමුත්තා, න උභතොභාගවිමුත්තා. ධම්මානං ඨිතතා තංසභාවතා ධම්මට්ඨිති, අනිච්චදුක්ඛානත්තතා, තත්ථ ඤාණං ධම්මට්ඨිතිඤාණන්ති ආහ ‘‘විපස්සනාඤාණ’’න්ති. එවමාහාති ‘‘පුබ්බෙ ඛො, සුසිම, ධම්මට්ඨිතිඤාණං, පච්ඡා නිබ්බානෙ ඤාණ’’න්ති එවමාදි.

'Aṅgasantatāyāti' : en raison de la tranquillité des facteurs du jhāna due à l'éloignement des phénomènes contraires tels que les obstacles. En effet, c'est par l'état d'apaisement de toute détresse et de toute brûlure que ces jhānas sont plus excellents. 'Ārammaṇasantatāyāti' : par l'état paisible de l'objet qui a atteint un état subtil et délicat grâce à la disparition de la perception des formes. Dans la mesure où leurs objets sont paisibles, avec des aspects subtils et délicats produits par l'excellence de la méditation, dans cette même mesure, la tranquillité des facteurs du jhāna doit être comprise. Ou bien, la tranquillité des phénomènes ayant cet objet doit être illustrée par les réflexions ayant pour objet les phénomènes supramondains. 'Āruppavimokkhā' sont les libérations des perceptions des jhānas immatériels. Ils sont 'libérés par la sagesse seule', et non 'libérés des deux manières'. La stabilité des phénomènes (dhammaṭṭhitā) est leur propre nature, à savoir l'impermanence, la souffrance et le non-soi ; la connaissance en cela est la connaissance de la stabilité des phénomènes, d'où le terme 'connaissance de la vision profonde' (vipassanāñāṇa). 'Evamāhāti' : il a dit ainsi 'auparavant, Susima, est la connaissance de la stabilité des phénomènes, ensuite la connaissance du Nibbāna', etc.

විනාපි [Pg.125] සමාධින්ති සමථලක්ඛණප්පත්තං පුරිමසිද්ධං විනාපි සමාධින්ති විපස්සනායානිකං සන්ධාය වුත්තං. එවන්ති වුත්තාකාරෙන. න සමාධිනිස්සන්දො අනුපුබ්බවිහාරා විය. න සමාධිආනිසංසො ලොකියාභිඤ්ඤා විය. න සමාධිස්ස නිප්ඵත්ති සබ්බභවග්ගං විය. විපස්සනාය නිප්ඵත්ති මග්ගො වා ඵලං වාති යොජනා.

'Vināpi samādhinti' : ceci est dit en référence à celui qui a pour véhicule la vision profonde, même sans une concentration préalablement accomplie ayant atteint les caractéristiques du calme. 'Evanti' : de la manière décrite. Ce n'est pas un résultat de la concentration comme les demeures successives. Ce n'est pas un avantage de la concentration comme les connaissances directes mondaines. Ce n'est pas l'aboutissement de la concentration comme le sommet de l'existence. La conclusion est qu'il s'agit de l'aboutissement de la vision profonde, soit le chemin, soit le fruit.

රූපාදීසු චෙතෙසු තිණ්ණං ලක්ඛණානං පරිවත්තනවසෙන දෙසනා තෙපරිවට්ටදෙසනා. අනුයොගං ආරොපෙන්තොති නනු වුත්තං, සුසිම, ඉදානි අරහත්තාධිගමෙන සබ්බසො පච්චයාකාරං පටිවිජ්ඣිත්වා තත්ථ විගතසම්මොහොති අනුයොගං කරොන්තො. පාකටකරණත්ථන්ති යථා ත්වං, සුසිම, නිජ්ඣානකො සුක්ඛවිපස්සකො ච හුත්වා ආසවානං ඛයසම්මසනෙ සුප්පතිට්ඨිතො, එවමෙතෙපි භික්ඛූ, තස්මා ‘‘අපි පන තුම්හෙ ආයස්මන්තො’’තිආදිනා න තෙ තයා අනුයුඤ්ජිතබ්බාති.

'Teparivaṭṭadesanā' est l'enseignement par la rotation des trois caractéristiques sur la forme, etc. 'Anuyogaṃ āropentoto' : n'est-il pas dit, Susima, qu'en ayant maintenant réalisé l'état d'Arahant, tu as pénétré en tous points la production conditionnée et que l'illusion y a disparu ? C'est ainsi qu'il l'interroge. 'Pākaṭakaraṇatthanti' : de même que toi, Susima, étant un méditant de la vision profonde sèche, tu es bien établi dans l'examen de la destruction des taints, de même le sont ces moines ; par conséquent, par les mots 'est-ce que vous, vénérables', etc., ils ne doivent pas être interrogés par toi.

සුසිමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Susimasutta est terminée.

මහාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Grand Chapitre (Mahāvagga) est terminée.

8. සමණබ්‍රාහ්මණවග්ගො

8. Le Chapitre des Ascètes et des Brahmanes

1. ජරාමරණසුත්තාදිවණ්ණනා

1. Description du Sutra sur la Vieillesse et la Mort, etc.

71-72. එකෙකං සුත්තං කත්වා එකාදස සුත්තානි වුත්තානි අවිජ්ජාය වසෙන දෙසනාය අනාගතත්තා, තථානාගමනඤ්චස්සා චතුසච්චවසෙන එකෙකස්ස පදස්ස උද්ධටත්තා. කාමඤ්ච ‘‘ආසවසමුදයා අවිජ්ජාසමුදයො’’ති අත්ථෙව අඤ්ඤත්ථ සුත්තපදං, ඉධ පන වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන තථා න වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

71-72. En faisant de chaque sutra un seul, onze sutras ont été énoncés parce que l'enseignement n'est pas venu sous l'influence de l'ignorance, et parce que chaque terme a été extrait selon les quatre vérités. Bien qu'ailleurs il y ait un passage de sutra disant 'avec l'origine des taints, l'origine de l'ignorance', ici, on doit comprendre que cela n'a pas été dit ainsi en raison des dispositions de ceux qui doivent être guidés.

ජරාමරණසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Sutra sur la Vieillesse et la Mort, etc., est terminée.

සමණබ්‍රාහ්මණවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Chapitre des Ascètes et des Brahmanes est terminée.

9. අන්තරපෙය්‍යාලවග්ගො

9. Le Chapitre des Répétitions Intermédiaires

1. සත්ථුසුත්තාදිවණ්ණනා

1. Description du Sutra du Maître, etc.

73. අයං [Pg.126] සත්ථා නාමාති අයං අරියමග්ගස්ස අත්ථාය සාසති විමුත්තිධම්මං අනුසාසතීති සත්ථා නාම. අධිසීලාදිවසෙන තිවිධාපි සික්ඛා. යොගොති භාවනානුයොගො. ඡන්දොති නිය්‍යානෙතා කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දො. සබ්බං භාවනාය පරිස්සයං සහති, සබ්බං වාස්ස උපකාරාවහං සහති වාහෙතීති සබ්බසහං. අප්පටිවානීති න පටිනිවත්තතීති අප්පටිවානී. අන්තරාය සහනං මොහනාසනවීරියං ආතප්පති කිලෙසෙති ආතප්පං. විධිනා ඊරෙතබ්බත්තා පවත්තෙතබ්බත්තා වීරියං. සතතං පවත්තියමානභාවනානුයොගකම්මං සාතච්චන්ති ආහ ‘‘සතතකිරිය’’න්ති. තාදිසමෙවාති යාදිසී සති වුත්තා, තාදිසමෙව ඤාණං, ජරාමරණාදිවසෙන චතුසච්චපරිග්ගාහකං ඤාණන්ති අත්ථො.

73. 'Ce Maître' : il est appelé maître parce qu'il instruit pour le bien du noble chemin et enseigne le Dhamma de la libération. Les trois types d'entraînements se divisent en vertu supérieure, etc. 'Yogo' est l'application à la méditation. 'Chando' est le désir d'agir sain qui mène à la délivrance. Il endure tout obstacle à la méditation, ou bien il supporte et emporte tout ce qui est secourable, d'où 'sabbasaha'. 'Appaṭivānī' signifie qu'il ne recule pas. L'endurance face aux obstacles et l'énergie pour détruire l'illusion est 'ātappa' (ardeur), car elle brûle les souillures. L'énergie est appelée 'vīriya' parce qu'elle doit être mise en mouvement selon la méthode. L'action d'appliquer continuellement la méditation est 'sātacca', d'où l'expression 'action continue'. 'Tādisamevāti' : telle que la pleine conscience a été décrite, telle est la connaissance ; le sens est que c'est la connaissance qui saisit les quatre vérités par le biais de la vieillesse, de la mort, etc.

අන්තරපෙය්‍යාලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Chapitre des Répétitions Intermédiaires est terminée.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya,

නිදානසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond de la description du Nidānasaṃyutta est achevée.

2. අභිසමයසංයුත්තං

2. Le Saṃyutta de la Réalisation

1. නඛසිඛාසුත්තවණ්ණනා

1. Description du Nakhasikhāsutta.

74. සුඛුමාති [Pg.127] තරුණා පරිත්තා කෙසග්ගමත්තභාවතො. යථා කෙසා දීඝසො ද්වඞ්ගුලමත්තාය සබ්බස්මිං කාලෙ එතප්පමාණාව, න තච්ඡින්දනං, එවං නඛග්ගාපි කෙසග්ගමත්තාව, න තෙසං ඡින්දනං අවඩ්ඪනතො. පරතොති ‘‘සහස්සිමං සතසහස්සිම’’න්ති වුත්තට්ඨානෙ. අභිසමෙත්වාති පටිවිජ්ඣිත්වා, තස්මා අභිසමෙතාවිනො පටිවිද්ධසච්චස්සාති අත්ථො. කාමං පුරිමපදං දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස අතීතභාවං උපාදායපි වත්තුං යුත්තං. පුරෙතරංයෙව පන වුත්තභාවං උපාදාය වුත්තන්ති දස්සෙතුං ‘‘පුරිමං දුක්ඛක්ඛන්ධ’’න්තිආදි වුත්තං. පුරිමං නාම පච්ඡිමං අපෙක්ඛිත්වා. පුරිමපච්ඡිමතා හි තං තං උපාදාය වුච්චතීති ඉධාධිප්පෙතං පුරිමං නීහරිත්වා දස්සෙතුං ‘‘කතමං පනා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අතීතම්පි පරික්ඛීණ’’න්ති ඉධාධිප්පෙතං පරික්ඛීණමෙව විභාවෙතුං ‘‘කතමං පන පරික්ඛීණ’’න්තිආදි වුත්තං. සොතාපන්නස්ස දුක්ඛක්ඛයො ඉධ චොදිතොති තං දස්සෙතුං ‘‘පඨමමග්ගස්ස අභාවිතත්තා උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති වත්වා ඉදානි තං සරූපතො දස්සෙතුං පුන ‘‘කතම’’න්තිආදි වුත්තං. සත්තසු අත්තභාවෙසු යං අපායෙ උප්පජ්ජෙය්‍ය අට්ඨමං පටිසන්ධිං ආදිං කත්වා යත්ථ කත්ථචි අපායෙසු චාති යං දුක්ඛං උප්පජ්ජෙය්‍ය, තං සබ්බං පරික්ඛීණන්ති දට්ඨබ්බං. අස්සාති සොතාපන්නස්ස, යං පරිමාණං, තතො උද්ධඤ්ච උපපාතං අත්ථීති අධිප්පායො. මහා අත්ථො ගුණො මහත්ථො, සො එතස්ස අත්ථීති මහත්ථියො ක-කාරස්ස ය-කාරං කත්වා. තෙනාහ ‘‘මහතො අත්ථස්ස නිප්ඵාදකො’’ති.

74. « Délicats » signifie tendres et petits, car leur taille est égale à la pointe d'un cheveu. De même que les cheveux mesurent environ deux doigts de long en tout temps et ne sont pas coupés, de même les pointes des ongles sont aussi petites que la pointe d'un cheveu et ne sont pas coupées en raison de leur absence de croissance. « Parato » est utilisé là où il est dit « un millième, un cent millième ». « Abhisametvā » signifie ayant pénétré ; par conséquent, cela signifie « de celui qui a pénétré les vérités ». Certes, il est approprié de parler du terme précédent en se référant à l'état passé de la masse de souffrance. Cependant, pour montrer qu'il a été dit en se référant à ce qui a été dit auparavant, il est dit « la masse de souffrance précédente », etc. « Précédent » est nommé par rapport au suivant. Puisque la qualité de précédent ou de suivant est dite par rapport à tel ou tel élément, ce qui est visé ici comme « précédent » est montré en disant « quel est donc le précédent », etc. « Même le passé est épuisé » : pour éclaircir ce qui est visé ici comme étant épuisé, il est dit « quel est donc l'épuisé », etc. L'épuisement de la souffrance pour un Sotāpanna est ici remis en question ; pour le montrer, après avoir dit « cela pourrait survenir à cause de la non-culture du premier chemin », il est dit à nouveau, pour le montrer en personne, « quel est », etc. Parmi les sept existences, ce qui pourrait naître dans les états de malheur, en commençant par la huitième renaissance, ou n'importe où dans les états de malheur, toute cette souffrance doit être considérée comme épuisée. « Assa » signifie pour le Sotāpanna ; l'intention est que, quelle que soit la quantité, il y a encore des renaissances au-delà de cela. Un grand but ou une grande qualité est un « grand bénéfice » (mahattho) ; celui qui possède cela est « mahatthiyo », en changeant la lettre 'ka' en 'ya'. C'est pourquoi il est dit : « celui qui produit un grand bénéfice ».

නඛසිඛාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Nakhasikhāsutta est terminée.

2. පොක්ඛරණීසුත්තවණ්ණනා

2. Description du Pokkharaṇīsutta.

75. උබ්බෙධෙනාති අවවෙධෙන අධොදිසතාය. තෙනාහ ‘‘ගම්භීරතායා’’ති.

75. « Ubbedhena » signifie par la profondeur, en direction du bas. C'est pourquoi il est dit : « par la profondeur ».

පොක්ඛරණීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Pokkharaṇīsutta est terminée.

3. සංභෙජ්ජඋදකසුත්තාදිවණ්ණනා

3. Description du Saṃbhejjaudakasutta, etc.

76-77. සම්භිජ්ජට්ඨානෙති [Pg.128] සම්භිජ්ජසමොධානගතට්ඨානෙ. සමෙන්ති සමෙතා හොන්ති. තෙනාහ ‘‘සමාගච්ඡන්තී’’ති. පාළියං විභත්තිලොපෙන නිද්දෙසොති තමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘තීණි වා’’ති ආහ. සම්භිජ්ජති මිස්සීභාවං ගච්ඡති එත්ථාති සම්භෙජ්ජං, මිස්සිතට්ඨානං. තත්ථ උදකං සම්භෙජ්ජඋදකං. තෙනාහ ‘‘සම්භින්නට්ඨානෙ උදක’’න්ති.

76-77. « Sambhijjaṭṭhāne » signifie à l'endroit de la confluence et de la réunion. « Samenti » signifie ils s'unissent. C'est pourquoi il est dit : « ils se rassemblent ». Dans le texte Pāli, c'est une désignation par élision de la désinence ; en montrant ce sens, il est dit : « ou trois ». « Sambhijjati » signifie qu'il va vers un mélange ici, donc c'est une confluence (sambhejja), un lieu de mélange. L'eau à cet endroit est l'eau de confluence (sambhejjaudaka). C'est pourquoi il est dit : « l'eau dans le lieu de mélange ».

සංභෙජ්ජඋදකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Saṃbhejjaudakasutta, etc. est terminée.

4. පථවීසුත්තාදිවණ්ණනා

4. Description du Pathavīsutta, etc.

78-84. චක්කවාළබ්භන්තරායාති චක්කවාළපබ්බතස්ස අන්තොගධාය.

78-84. « Cakkavāḷabbhantarāyā » signifie contenu à l'intérieur de la montagne Cakkavāḷa.

ඡට්ඨාදීසු වුත්තනයෙනෙවාති ඉධ ඡට්ඨසුත්තාදීසු පඨමසුත්තාදීසු වුත්තනයෙනෙවාති අත්ථො වෙදිතබ්බො විසෙසාභාවතො.

« Selon la méthode énoncée dans le sixième sutta, etc. » signifie que dans ce contexte, le sens doit être compris selon la méthode énoncée dans le sixième sutta, etc., et dans le premier sutta, etc., car il n'y a pas de différence particulière.

පරියොසානෙති ඉමස්ස අභිසමයසංයුත්තස්ස ඔසානට්ඨානෙ. අඤ්ඤතිත්ථියසමණබ්‍රාහ්මණපරිබ්බාජකානන්ති අඤ්ඤතිත්ථියානං. ගුණාධිගමොති ඣානාභිඤ්ඤාසහිතො ගුණාධිගමො. සතභාගම්පි…පෙ… න උපගච්ඡති සච්චපටිවෙධස්ස මහානුභාවත්තා. තෙනාහ භගවා පච්චක්ඛසබ්බධම්මො ‘‘එවං මහාධිගමො, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො එවං මහාභිඤ්ඤො’’ති.

« Pariyosāne » signifie au lieu de conclusion de cet Abhisamayasaṃyutta. « Aññatitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakānaṃ » signifie des membres d'autres écoles. « Guṇādhigamo » est l'acquisition de qualités accompagnée des absorptions (jhāna) et des connaissances directes (abhiññā). « Ne vaut pas une centième partie... etc. » à cause de la grande puissance de la pénétration des vérités. C'est pourquoi le Bienheureux, qui a perçu directement tous les phénomènes, a dit : « C'est ainsi, moines, qu'est la grande acquisition d'une personne accomplie dans la vision, ainsi est sa grande connaissance directe ».

පථවීසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Pathavīsutta, etc. est terminée.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya.

අභිසමයසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché de la description de l'Abhisamayasaṃyutta est achevée.

3. ධාතුසංයුත්තං

3. Recueil sur les Éléments (Dhātusaṃyutta).

1. නානත්තවග්ගො

1. Chapitre sur la Diversité (Nānattavaggo).

1. ධාතුනානත්තසුත්තවණ්ණනා

1. Description du Dhātunānattasutta.

85. පඨමන්ති [Pg.129] ඉමස්මිං නිදානවග්ගෙ සංයුත්තානං පඨමං සංගීතත්තා. නිස්සත්තට්ඨසුඤ්ඤතට්ඨසඞ්ඛාතෙනාති ධම්මමත්තතාය නිස්සත්තතාසඞ්ඛාතෙන නිච්චසුභසුඛඅත්තසුඤ්ඤතත්ථසඞ්ඛාතෙන. සභාවට්ඨෙනාති යථාභූතසභාවට්ඨෙන. තතො එව සභාවස්ස ධාරණට්ඨෙන ධාතූති ලද්ධනාමානං. නානාසභාවො අඤ්ඤමඤ්ඤවිසදිසතා ධාතුනානත්තං. චක්ඛුසඞ්ඛාතො පසාදො චක්ඛුපසාදො. සො එව චක්ඛනට්ඨෙන චක්ඛු, නිස්සත්තසුඤ්ඤතට්ඨෙන ධාතු චාති චක්ඛුධාතු. චක්ඛුපසාදවත්ථුං අධිට්ඨානං කත්වා පවත්තං චක්ඛුපසාදවත්ථුකං. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. ද්වෙ සම්පටිච්ඡනමනොධාතුයො, එකා කිරියා මනොධාතූති තිස්සො මනොධාතුයො මනොධාතු ‘‘මනනමත්තා ධාතූ’’ති කත්වා. වෙදනාදයො…පෙ… නිබ්බානඤ්ච ධම්මධාතු විසෙසසඤ්ඤාපරිහාරෙන සාමඤ්ඤසඤ්ඤාය පවත්තනතො. තථා හෙතෙ ධම්මා ආයතනදෙසනාය ‘‘ධම්මායතන’’න්තෙව දෙසිතා. න හි නෙසං රූපායතනාදීනං විය විඤ්ඤාණෙහි අඤ්ඤවිඤ්ඤාණෙන ගහෙතබ්බතාකාරො අත්ථි. සබ්බම්පීති ඡසත්තතිවිධං මනොවිඤ්ඤාණං. කාමාවචරා කාමධාතුපරියාපන්නත්තා. අවසානෙ ද්වෙති ධම්මධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතුයො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ තංසංවණ්ණනාසු දට්ඨබ්බො.

85. « Premier » car c'est le premier des recueils dans ce Nidānavagga à avoir été récité. « Désigné par le sens d'absence d'être et de vacuité » signifie désigné par la simple nature des phénomènes (dhammamattatā) et par l'absence d'être, et désigné par le sens de vacuité de permanence, de beauté, de bonheur et de soi. « Par le sens de nature propre » signifie par le sens de nature propre telle qu'elle est. Pour cette raison même, ils reçoivent le nom de « dhātu » (éléments) par le sens de porter leur propre nature. « Nānāsabhāvo » est la différence mutuelle, la diversité des éléments (dhātunānatta). La clarté (pasāda) nommée œil est la clarté oculaire (cakkhupasāda). Elle-même est l'œil (cakkhu) par le sens de voir, et un élément (dhātu) par le sens d'absence d'être et de vacuité, d'où « cakkhudhātu ». Ce qui procède en prenant pour base la substance de la clarté oculaire est basé sur la substance de la clarté oculaire. La même méthode s'applique aux autres termes. Les deux éléments de l'esprit de réception et l'unique élément de l'esprit d'action sont les trois éléments de l'esprit (manodhātu), en définissant l'élément de l'esprit comme « l'élément qui est simple connaissance ». Les sensations, etc., ainsi que le Nibbāna, sont l'élément des phénomènes (dhammadhātu), car ils procèdent par une perception générale en excluant les perceptions spécifiques. En effet, ces phénomènes, dans l'enseignement sur les bases (āyatana), sont enseignés simplement comme « base des phénomènes » (dhammāyatana). Car il n'y a pas pour eux, comme pour la base de la forme, etc., de mode de saisie par une conscience différente dans la conscience. « Tout » signifie les soixante-seize types de conscience mentale. Ils appartiennent à la sphère des sens (kāmāvacarā) car ils sont inclus dans l'élément des sens (kāmadhātu). À la fin, « deux » désignent l'élément des phénomènes et l'élément de la conscience mentale. Ceci est le résumé ici ; les détails, cependant, doivent être vus dans les descriptions correspondantes du Visuddhimagga.

ධාතුනානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Dhātunānattasutta est terminée.

2. ඵස්සනානත්තසුත්තවණ්ණනා

2. Description du Phassanānattasutta.

86. ජාතිපසුතිආරම්මණාදිභෙදෙන නානාභාවො ඵස්සො. ජාතිපච්චයභෙදෙන හි පච්චයුප්පන්නස්ස භෙදො හොතියෙව. ධම්මපරිච්ඡෙදවසෙන ධාතුදෙසනායං තිස්සො මනනමත්තා ධාතුයොව මනොධාතුයො. කිරියාමයස්ස චිත්තුප්පත්තිවිභාගෙන පච්චයුප්පන්නස්ස වසෙන ධාතුදෙසනායං [Pg.130] මනනට්ඨෙන ධාතුතාය සාමඤ්ඤතො මනොද්වාරාවජ්ජනං ‘‘මනොධාතූ’’ති අධිප්පෙතන්ති වුත්තං ‘‘මනොසම්ඵස්සො මනොද්වාරෙ පඨමජවනසම්පයුත්තො’’තිආදි. තස්මාති යස්මා කාමං සම්පටිච්ඡනමනොධාතුඅනන්තරං උප්පජ්ජමානො සන්තීරණවිඤ්ඤාණධාතුයා සම්පයුත්තො ඵස්සොපි මනොසම්ඵස්සො එව නාම, දුබ්බලත්තා පන සො සබ්බභවෙසු අසම්භවතො ච ගහිතො අනවසෙසතො ගහණං න හොතීති මනොද්වාරෙ ජවනසම්ඵස්සො හොති, තස්මා. අයමෙත්ථ අත්ථොති අයං ඉධ අධිප්පායානුගතො අත්ථො.

86. Le contact (phassa) est diversifié par la distinction de la naissance, de la descendance, de l'objet, etc. En effet, par la distinction des conditions de naissance, il y a nécessairement une distinction de ce qui est produit par les conditions. Dans l'enseignement sur les éléments par voie de délimitation des phénomènes, les trois éléments de simple connaissance sont les éléments de l'esprit (manodhātu). Dans l'enseignement sur les éléments par le biais de ce qui est produit par les conditions par la distinction de l'apparition de la conscience d'action, l'annonce à la porte de l'esprit (manodvārāvajjana) est visée par le terme « manodhātu » en raison de sa nature commune d'élément par le sens de connaissance ; c'est pourquoi il est dit : « le contact mental est associé au premier javana à la porte de l'esprit », etc. « Tasmā » signifie : bien que le contact associé à la conscience de l'élément de l'investigation (santīraṇa) qui surgit immédiatement après l'élément de l'esprit de réception soit aussi nommé contact mental, à cause de sa faiblesse et du fait qu'il n'apparaît pas dans toutes les existences, il n'est pas pris en compte, et la prise en compte n'est pas exhaustive ; ainsi c'est le contact du javana à la porte de l'esprit. « Ayamettha attho » signifie : ceci est le sens conforme à l'intention ici.

ඵස්සනානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Phassanānattasutta est terminée.

3. නොඵස්සනානත්තසුත්තවණ්ණනා

3. Description du Nophassanānattasutta.

87. මනොසම්ඵස්සං පටිච්චාති මනොද්වාරෙ පඨමජවනසම්පයුත්තො ඵස්සො මනොසම්ඵස්සො, තං මනොසම්ඵස්සං පටිච්ච. මනොධාතූති ආවජ්ජනකිරියමනොධාතු. මනොවිඤ්ඤාණධාතු මනොධාතූති වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන වුත්තං. තෙනාහ ‘‘මනොද්වාරෙ…පෙ… එවමත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති. තථා හි වක්ඛති ‘‘සබ්බානි චෙතානී’’තිආදි.

87. « En dépendant du contact mental » signifie que le contact associé au premier javana dans la porte du mental est le contact mental ; c'est en dépendant de ce contact mental. L'« élément mental » (manodhātu) désigne l'élément mental fonctionnel d'avertissement (āvajjana). Il est dit « élément mental » pour l'élément de conscience mentale en fonction de la disposition de ceux qui doivent être guidés. C'est pourquoi il a dit : « dans la porte du mental... et ainsi de suite... le sens doit être considéré ainsi ». En effet, il dira plus loin : « tous ces [états] », etc.

නොඵස්සනානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta sur la non-diversité des contacts est terminé.

4. වෙදනානානත්තසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Sutta sur la diversité des sensations

88. සබ්බාපි තස්මිං ද්වාරෙ වෙදනා වත්තෙය්‍යුං චක්ඛුසම්ඵස්සවෙදනා උපනිස්සයපච්චයභාවිතා. නිබ්බත්තිඵාසුකත්ථන්ති නිබ්බත්තියා උපනිස්සයභාවෙන පවත්තියා දස්සනසුඛත්ථං. සම්පටිච්ඡනවෙදනමෙව ගහෙතුං වට්ටති, තාය ගහිතාය ඉතරාසං ගහණං ඤායාගතමෙවාති. වුත්තං පොරාණට්ඨකථායං. ආවජ්ජනසම්ඵස්සන්ති ආවජ්ජනමනොසම්ඵස්සං. අනන්තරූපනිස්සයභූතං පටිච්ච පඨමජවනවසෙන උප්පජ්ජතීති යොජනා. අයමධිප්පායො උපනිස්සයස්ස අධිප්පෙතත්තා.

88. Toutes les sensations pourraient se produire dans cette porte, la sensation née du contact oculaire étant cultivée par la condition de base (upanissaya). « Pour la facilité de la production » signifie pour le plaisir de la vision par la production en tant que condition de base. Il convient de ne saisir que la sensation de réception (sampaṭicchana) ; car une fois celle-ci saisie, la saisie des autres est logiquement déduite. C'est ce qui est dit dans l'ancien commentaire. « Le contact d'avertissement » désigne le contact mental d'avertissement. L'explication est la suivante : il surgit par le biais du premier javana en dépendant de ce qui est devenu la condition de base immédiate. C'est le sens visé par la condition de base.

වෙදනානානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta sur la diversité des sensations est terminé.

5. දුතියවෙදනානානත්තසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du deuxième Sutta sur la diversité des sensations

89. තතියචතුත්ථෙසු [Pg.131] වුත්තනයාවාති ‘‘නො චක්ඛුසම්ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති චක්ඛුධාතූ’’ති එවං වුත්තනයො, චතුත්ථෙ ‘‘චක්ඛුධාතුං, භික්ඛවෙ, පටිච්ච උප්පජ්ජති චක්ඛුසම්ඵස්සො’’තිආදිනා වුත්තනයො ච. එකතො කත්වාති එකජ්ඣං කත්වා දෙසිතා. කස්මා පන තෙසු සුත්තෙසු එවං දෙසනා පවත්තාති ආහ ‘‘සබ්බානි චෙතානී’’තිආදි. පටිසෙධො පන තෙසං වෙදනානානත්තාදීනං ඵස්සනානත්තාදිකස්ස පච්චයභාවතො තථාඋප්පත්තියා අසම්භවතො. ඉතො පරෙසූති ‘‘නො පරියෙසනානානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති පරිළාහනානත්ත’’න්තිආදීසු.

89. Dans les troisième et quatrième [suttas], la méthode mentionnée est la suivante : « l'élément oculaire ne surgit pas en dépendant du contact oculaire », et dans le quatrième : « c'est en dépendant de l'élément oculaire, moines, que surgit le contact oculaire », etc. « En les réunissant » signifie que l'enseignement a été donné en les regroupant. Pourquoi donc l'enseignement est-il présenté ainsi dans ces suttas ? C'est pourquoi il dit : « tous ces [états] », etc. Mais la négation de cette diversité de sensations, etc., est due à l'impossibilité de leur apparition de cette manière, puisque la diversité des contacts, etc., en est la condition. « Dans les suivants » signifie dans [les passages comme] « ce n'est pas en dépendant de la diversité des recherches que surgit la diversité des fièvres », etc.

දුතියවෙදනානානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du deuxième Sutta sur la diversité des sensations est terminé.

6. බාහිරධාතුනානත්තසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Sutta sur la diversité des éléments extérieurs

90. පඤ්ච ධාතුයො කාමාවචරා රූපසභාවත්තා.

90. Les cinq éléments appartiennent à la sphère des sens (kāmāvacara) en raison de leur nature matérielle.

බාහිරධාතුනානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta sur la diversité des éléments extérieurs est terminé.

7. සඤ්ඤානානත්තසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Sutta sur la diversité des perceptions

91. ආපාථෙ පතිතන්ති චක්ඛුස්ස ආපාථගතං සාටකවෙඨනාදිසඤ්ඤිතං භූතසඞ්ඝාතං සම්මා නිස්සිතං. චක්ඛුද්වාරෙ සම්පටිච්ඡනාදිසම්පයුත්තසඤ්ඤානං සඞ්කප්පගතිකත්තා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තසඤ්ඤාගහණෙනෙව වා ගහෙතබ්බතො ‘‘රූපසඤ්ඤාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තා සඤ්ඤා’’ති වුත්තං තත්ථ සඤ්ඤාය එව ලබ්භනතො. එතෙනෙව හි තංසම්පයුත්තො සඞ්කප්පොති ඉදම්පි සංවණ්ණිතන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘සඤ්ඤාසඞ්කප්පඡන්දා එකජවනවාරෙපි නානාජවනවාරෙපි ලබ්භන්තී’’ති. ජවනසම්පයුත්තස්ස විතක්කස්ස ඡන්දගතිකත්තා වුත්තං ‘‘තීහි චිත්තෙහි සම්පයුත්තො සඞ්කප්පො’’ති. ඡන්දිකතට්ඨෙනාති ඡන්දකරණට්ඨෙන, ඉච්ඡිතට්ඨෙනාති අත්ථො. අනුඩහනට්ඨෙනාති පරිඩහනට්ඨෙන. සන්නිස්සයඩාහරසා හි රාගග්ගිආදයො ‘‘රූපෙ’’ති පන තස්ස ආරම්මණදස්සනමෙතං. පරිළාහොති පරිළාහසීසෙන අපෙක්ඛං වදති. තෙනාහ ‘‘පරිළාහෙ උප්පන්නෙ’’තිආදි. ‘‘පරිළාහො’’ති දළ්හජ්ඣොසානා [Pg.132] බලවාකාරප්පත්තා වුත්තාති ආහ ‘‘පරිළාහපරියෙසනා පන නානාජවනවාරෙයෙව ලබ්භන්තී’’ති. තාසං ලද්ධූපනිස්සයභාවතොති දස්සෙති. ඉමිනා නයෙනාති ‘‘උප්පජ්ජති සඤ්ඤානානත්ත’’න්ති එත්ථ වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘රූපසඤ්ඤාදිනානාසභාවං සඤ්ඤං පටිච්ච කාමසඞ්කප්පාදිනානාසභාවො සඞ්කප්පො උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා නයෙන වෙදිතබ්බො.

91. « Tombé dans le champ sensoriel » signifie que l'agrégat d'éléments nommé vêtement, turban, etc., est parvenu dans le champ de l'œil et est correctement appréhendé. Parce que les perceptions associées à la réception, etc., dans la porte de l'œil suivent le cours de l'intention, ou parce qu'elles doivent être saisies par la saisie même de la perception associée à la conscience oculaire, il est dit : « la perception de la forme est la perception associée à la conscience oculaire », car c'est là que la perception est obtenue. C'est par cela même que l'intention (saṅkappa) qui y est associée est également commentée, voilà ce qu'il faut comprendre. C'est pourquoi il dit : « la perception, l'intention et le désir sont obtenus tant dans un seul cycle de javana que dans des cycles de javana multiples ». En raison de la nature de désir de la pensée (vitakka) associée au javana, il est dit : « l'intention associée aux trois consciences ». « Par le sens de l'état de désir » signifie par le sens d'agir par désir, c'est-à-dire par le sens de ce qui est voulu. « Par le sens de brûlure » signifie par le sens de consumation. Car les feux de la passion, etc., brûlent ce qui leur sert de base ; quant au terme « dans la forme », il s'agit de l'indication de son objet. « La fièvre » (pariḷāha) désigne l'attente au moyen de la fièvre. C'est pourquoi il dit : « quand la fièvre est apparue », etc. « Fièvre » désigne l'attachement ferme parvenu à un mode puissant, c'est pourquoi il dit : « mais la fièvre et la recherche ne sont obtenues que dans des cycles de javana multiples ». Il montre qu'elles ont acquis l'état de condition de base. « Par cette méthode » signifie que le sens doit être compris selon la méthode énoncée ici dans « la diversité des perceptions surgit ». Il doit être compris selon la méthode : « en dépendant de la perception ayant diverses natures comme la perception de la forme, etc., surgit l'intention ayant diverses natures comme l'intention sensuelle, etc. »

සඤ්ඤානානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta sur la diversité des perceptions est terminé.

8. නොපරියෙසනානානත්තසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Sutta sur la non-diversité des recherches

92. පටිසෙධමත්තමෙව නානං, සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙවාති අධිප්පායො.

92. Seule la négation constitue la différence ; pour le reste, l'intention est la même que la méthode mentionnée précédemment.

නොපරියෙසනානානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta sur la non-diversité des recherches est terminé.

9. බාහිරඵස්සනානත්තසුත්තාදිවණ්ණනා

9. Commentaire des Suttas sur la diversité des contacts extérieurs, etc.

93. වුත්තප්පකාරෙ ආරම්මණෙති ‘‘ආපාථෙ පතිත’’න්තිආදිනා හෙට්ඨා වුත්තප්පකාරෙ රූපාරම්මණෙ. සඤ්ඤාති රූපසඤ්ඤාව. අරූපධම්මොපි සමානො යස්මිං ආරම්මණෙ පවත්තති, තං ඵුසන්තො විය හොතීති වුත්තං ‘‘ආරම්මණං ඵුසමානො’’ති. තණ්හාය වත්ථුභූතංයෙව රූපාරම්මණං ලබ්භතීති කත්වා ‘‘රූපලාභො’’ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘සහ තණ්හාය ආරම්මණං රූපලාභො’’ති. සබ්බසඞ්ගාහිකනයොති එකස්මිංයෙව ආරම්මණෙ සබ්බෙසං සඤ්ඤාදීනං ධම්මානං උප්පත්තියා සබ්බසඞ්ගණ්හනවසෙන දස්සිතනයො. තෙනාහ ‘‘එකස්මිංයෙවා’’තිආදි. සබ්බසඞ්ගාහිකනයොති වා ධුවපරිභොගවසෙන නිබද්ධාරම්මණන්ති වා ආගන්තුකාරම්මණන්ති වා විභාගං අකත්වා සබ්බසඞ්ගාහිකනයො. අපරො නයො. මිස්සකොති ආගන්තුකාරම්මණෙ නිබද්ධාරම්මණෙ ච විසයතො නිබද්ධාරම්මණෙන මිස්සකො. නිබද්ධාරම්මණෙ සත්තානං කිලෙසො මන්දො හොති. තථා හි සඤ්ඤාසඞ්කප්පඵස්සවෙදනාව දස්සිතා. යං කිඤ්චි වියාති යං කිඤ්චි අඤ්ඤමඤ්ඤං විය. ඛොභෙත්වාති කුතූහලුප්පාදනවසෙන චිත්තං ඛොභෙත්වා.

93. « Sur un objet de la sorte mentionnée » signifie sur un objet de forme de la sorte mentionnée précédemment par « tombé dans le champ sensoriel », etc. « La perception » est la perception de la forme même. Bien qu'étant un phénomène immatériel, lorsqu'il se produit sur un objet, il est comme s'il le touchait, d'où l'expression « touchant l'objet ». Considérant que l'objet de forme est obtenu comme base de la soif, il est dit « l'obtention de la forme » ; c'est pourquoi il dit : « l'obtention de la forme est l'objet accompagné de la soif ». La « méthode d'inclusion universelle » est la méthode montrée par l'inclusion de tous les phénomènes comme la perception, etc., par leur apparition sur un seul et même objet. C'est pourquoi il dit : « sur un seul même... », etc. Ou encore, la « méthode d'inclusion universelle » est celle qui ne fait pas de distinction entre un objet permanent d'usage fréquent ou un objet accidentel. Une autre méthode : « mixte » signifie mélangé à un objet d'usage fréquent par le biais du domaine sensoriel, que ce soit pour un objet accidentel ou un objet d'usage fréquent. Chez les êtres, la souillure est faible envers un objet d'usage fréquent. C'est pourquoi seules la perception, l'intention, le contact et la sensation sont montrés. « Comme n'importe quoi » signifie comme n'importe quoi les uns par rapport aux autres. « Après avoir agité » signifie après avoir agité l'esprit en suscitant la curiosité.

උපාසිකාති [Pg.133] තස්ස අමච්චපුත්තස්ස භරියං සන්ධායාහ. තස්මින්ති ආගන්තුකාරම්මණෙ. ලාභො නාම ‘‘ලබ්භතී’’ති කත්වා.

« La fidèle » (upāsikā) fait référence à l'épouse du fils du ministre. « Sur cela » signifie sur cet objet accidentel. « Obtention » est ainsi nommé parce qu'il est « obtenu ».

උරුවල්ලියවාසීති උරුවල්ලියලෙණවාසී, උරුවල්ලියවිහාරවාසීති වදන්ති. පාළියාති ‘‘ධාතුනානත්තං, භික්ඛවෙ, පටිච්ච උප්පජ්ජතී’’තිආදිනයපවත්තාය ඉමිස්සා සුත්තපාළියා. පරිවට්ටෙත්වාති මජ්ඣෙ ගහිතඵස්සවෙදනාපරියොසානෙ ඨපනවසෙන පාළිං පරිවට්ටෙත්වා. වුත්තප්පකාරෙතිආදි පරිවත්තෙතබ්බාකාරදස්සනං. තත්ථ වුත්තප්පකාරෙති ආපාථගතරූපාරම්මණෙ. අවිභූතවාරන්ති අවිභූතාරම්මණවාරං. අයමෙව වා පාඨො. ගණ්හන්ති කථෙන්ති. එකජවනවාරෙපි ලබ්භන්ති චිරතරනිවෙසාභාවා. නානාජවනවාරෙයෙව දළ්හතරනිවෙසතාය.

« Résidant à Uruvalliya » signifie résidant dans la grotte d'Uruvalliya ; certains disent résidant au monastère d'Uruvalliya. « Par le texte » (pāḷiyā) se réfère à ce texte scripturaire commençant par « en dépendant de la diversité des éléments, moines, surgit... ». « En inversant » signifie en inversant le texte par le placement à la fin du contact et de la sensation saisis au milieu. « De la sorte mentionnée », etc., montre la manière dont l'inversion doit être faite. Là, « de la sorte mentionnée » signifie sur l'objet de forme tombé dans le champ sensoriel. « La section non manifeste » désigne la section sur l'objet non manifeste. Ou bien c'est la leçon même. « Ils saisissent » signifie qu'ils racontent. Ils sont obtenus même dans un seul cycle de javana par manque d'établissement prolongé. [Mais ils ne sont obtenus] que dans des cycles de javana multiples en raison d'un établissement plus ferme.

94. දසමං උත්තානමෙව නවමෙ වුත්තනයත්තා. පටිසෙධමත්තමෙව හෙත්ථ නානත්තන්ති.

94. Le dixième est tout à fait clair, car il suit la méthode mentionnée dans le neuvième. Ici, seule la négation constitue la différence.

බාහිරඵස්සනානත්තසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire des Suttas sur la diversité des contacts extérieurs, etc., est terminé.

නානත්තවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du chapitre sur la diversité (Nānattavagga) est terminée.

2. දුතියවග්ගො

2. Deuxième chapitre.

1. සත්තධාතුසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Sutta sur les sept éléments (Sattadhātusutta).

95. ආභාතීති ආභා, ආලොකභාවෙන නිප්ඵජ්ජති, උපට්ඨාතීති වා අත්ථො. සො එව නිජ්ජීවට්ඨෙන ධාතූති ආභාධාතු. ආලොකස්සාති ආලොකකසිණස්ස. සුට්ඨු, සොභනං වා භාතීති සුභං. කසිණසහචරණතො ඣානං සුභං. සෙසං වුත්තනයමෙව. සුපරිසුද්ධවණ්ණං කසිණං. ආකාසානඤ්චාදයොපි සුභාරම්මණං එවාති කෙචි. දෙසනං නිට්ඨාපෙසීති දෙසනං උද්දෙසමත්තෙ එව ඨපෙසි. පාළියං ‘‘අන්ධකාරං පටිච්ච පඤ්ඤායතී’’ති එත්ථාපි ආරම්මණමෙව ගහිතං, තථා ‘‘අයං ධාතු අසුභං පටිච්ච පඤ්ඤායතී’’ති එත්ථාපි. යථා හි ඉධ සුවණ්ණං කසිණං සුභන්ති අධිප්පෙතං, එවං දුබ්බණ්ණං අසුභන්ති.

95. « Ābhā » signifie lumière ; elle provient de l'état de clarté, ou bien son sens est qu'elle apparaît. C’est précisément parce qu’elle est dépourvue de substance vitale qu’elle est un élément (dhātu), d'où l’élément de lumière (ābhādhātu). « De la lumière » signifie du kasiṇa de lumière. Ce qui brille bien ou de façon splendide est « subha » (le beau ou pur). Le jhāna est dit « subha » du fait de son association avec le kasiṇa. Le reste est comme déjà expliqué. Un kasiṇa d’une couleur parfaitement pure. Certains disent que la sphère de l'espace infini et les suivantes ont aussi le beau comme objet. « Il fit aboutir l'enseignement » signifie qu'il l'a arrêté au niveau de l'énoncé seulement. Dans le texte pāli, « c'est par rapport à l'obscurité qu'elle est discernée », ici aussi, c'est l'objet qui est saisi ; de même pour « cet élément est discerné par rapport au laid (asubha) ». Tout comme ici le kasiṇa d’or est visé par « beau » (subha), de même ce qui est de vilaine couleur est visé par « laid » (asubha).

අන්ධකාරං පටිච්චාති අන්ධකාරං පටිච්ඡාදකපච්චයං පටිච්ච. පඤ්ඤායතීති පාකටො හොති. තෙනාහ ‘‘අන්ධකාරො හී’’තිආදි. ආලොකොපි, අන්ධකාරෙන [Pg.134] පරිච්ඡින්නො හොතීති යොජනා. අන්ධකාරො තාව ආලොකෙන පරිච්ඡින්නො හොතු ‘‘යත්ථ ආලොකො නත්ථි, තත්ථ අන්ධකාරො’’ති ආලොකො කථං අන්ධකාරෙන පරිච්ඡින්නො හොතීති ආහ ‘‘අන්ධකාරෙන හි සො පාකටො හොතී’’ති. පරිච්ඡෙදලෙඛාය විය චිත්තරූපං අන්ධකාරෙන හි පරිතො පරිච්ඡින්නො හුත්වා පඤ්ඤායති, යථා තං ඡායාය ආතපො. එසෙව නයොති අසුභසුභානං අඤ්ඤමඤ්ඤපරිච්ඡින්නතං අතිදිසිත්වා තත්ථ අධිප්පෙතමෙව දස්සෙන්තො ‘‘අසුභෙ සති සුභං පඤ්ඤායතී’’ති ආහ. එවමාහාති ‘‘අසුභං පටිච්ච සුභං පඤ්ඤායතී’’ති අවොච. ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීසු විය උත්තරපදලොපෙනායං නිද්දෙසොති ආහ ‘‘රූපං පටිච්චාති රූපාවචරසමාපත්තිං පටිච්චා’’ති. තාය හි සති අධිගතාය. රූපසමතික්කමා වා හොතීති සභාවාරම්මණානං රූපජ්ඣානානං සමතික්කමා ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්ති නාම හොතීති අත්ථො. එසෙව නයොති ඉමිනා ‘‘ආකාසානඤ්චායතනසමතික්කමා විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්ති නාම හොතී’’තිආදිනා ද්වෙපි පකාරෙ අතිදිසති. පටිසඞ්ඛාති පටිසඞ්ඛාඤාණෙන. අප්පවත්තින්ති යථාපරිච්ඡින්නකාලං අප්පවත්තනං. එතෙන ඛණනිරොධාදිං පටික්ඛිපති.

« En raison de l'obscurité » signifie en raison de la condition d'obscurité qui recouvre. « Est discerné » signifie devient manifeste. C'est pourquoi il dit « l'obscurité en effet », etc. La construction est la suivante : la lumière aussi est délimitée par l'obscurité. On peut admettre que l'obscurité soit délimitée par la lumière : « là où la lumière n'est pas, là est l'obscurité » ; mais comment la lumière est-elle délimitée par l'obscurité ? Il dit : « car c'est par l'obscurité qu'elle devient manifeste ». Comme par une ligne de démarcation, l'image peinte est discernée en étant délimitée tout autour par l'obscurité, comme la lumière du soleil par l'ombre. « C'est la même méthode » : après avoir appliqué le principe de délimitation mutuelle du laid et du beau, il montre ce qui est visé en disant : « lorsqu'il y a le laid, le beau est discerné ». « Il a dit ainsi » signifie qu'il a déclaré : « c'est en fonction du laid que le beau est discerné ». Comme dans l'expression « celui qui a une forme voit les formes », il s'agit d'une désignation avec élision du dernier terme, d'où il dit : « en raison de la forme, c'est-à-dire en raison de l'atteinte méditative de la sphère de la forme ». Car c'est quand celle-ci a été obtenue. « Ou bien cela se produit par le dépassement de la forme » signifie que l'atteinte de la sphère de l'espace infini se produit par le dépassement des jhānas de la forme ayant des objets de nature matérielle. « C'est la même méthode » : par cela, il applique les deux modes en disant « par le dépassement de la sphère de l'espace infini se produit l'atteinte de la sphère de la conscience infinie », etc. « Ayant considéré » signifie par la connaissance de la réflexion (paṭisaṅkhāñāṇa). « La non-occurrence » signifie la non-occurrence pendant la durée délimitée. Par cela, il rejette la cessation momentanée (khaṇanirodha), etc.

කථං සමාපත්ති පත්තබ්බාති ඉමාසු සත්තසු ධාතූසු කා පකාරා සඤ්ඤාසමාපත්ති නානා හුත්වා සමාපජ්ජිතබ්බා. තෙනාහ ‘‘කීදිසා සමාපත්තියො’’තිආදි. සඤ්ඤාය අත්ථිභාවෙනාති පටුකිච්චාය සඤ්ඤාය අත්ථිභාවෙන. සුඛුමසඞ්ඛාරානං තත්ථ සමාපත්තියං අවසිස්සතාය. නිරොධොවාති සඞ්ඛාරානං නිරොධො එව.

« Comment l'atteinte doit-elle être obtenue ? » : parmi ces sept éléments, quelle sorte d'atteinte de la perception doit être obtenue de manière diversifiée ? C'est pourquoi il dit : « quelles sortes d'atteintes ? », etc. « Par l'existence de la perception » : par l'existence d'une perception à la fonction nette. À cause de la subsistance de formations subtiles dans cette atteinte. « Ou bien la cessation » signifie précisément la cessation des formations (saṅkhāra).

සත්තධාතුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta sur les sept éléments est terminé.

2. සනිදානසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Sutta sur les causes (Sanidānasutta).

96. භාවනපුංසකමෙතං ‘‘විසමං චන්දිමසූරියා පරිවත්තන්තී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.70) විය. සනිදානන්ති අත්තනො ඵලං නිදදාතීති නිදානං, කාරණන්ති ආහ ‘‘සනිදානො [Pg.135] සප්පච්චයො’’ති. කාමපටිසංයුත්තොති කාමරාගසඞ්ඛාතෙන කාමෙන පටිසංයුත්තො වා කාමපටිබද්ධො වා. තක්කෙතීති තක්කො. අභූතකාරං සමාරොපෙත්වා කප්පෙතීති සඞ්කප්පො. ආරම්මණෙ චිත්තං අප්පෙතීති අප්පනා. විසෙසෙන අප්පෙතීති බ්‍යප්පනා. ආරම්මණෙ චිත්තං අභිනිරොපෙන්තං විය පවත්තතීති චෙතසො අභිනිරොපනා. මිච්ඡා විපරීතො පාපකො සඞ්කප්පොති මිච්ඡාසඞ්කප්පො. අඤ්ඤෙසු ච කාමපටිසංයුත්තෙසු විජ්ජමානෙසු විතක්කො එව කාමධාතුසද්දෙන නිරුළ්හො දට්ඨබ්බො විතක්කස්ස කාමපසඞ්ගප්පත්තිසාතිසයත්තා. එස නයො බ්‍යාපාදධාතුආදීසුපි. සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මා කාමධාතු හීනජ්ඣාසයෙහි කාමෙතබ්බධාතුභාවතො.

96. C'est un neutre de manière, comme dans « la lune et le soleil tournent de façon inégale », etc. « Avec une cause » (sanidāna) : « nidāna » est ce qui donne son propre fruit, c'est-à-dire une cause ; d'où il dit « avec une cause, avec une condition ». « Lié au désir sensuel » : soit lié au désir défini comme la passion sensuelle, soit attaché au désir. « Il raisonne » : c'est le raisonnement (takka). « Il conçoit en attribuant des motifs irréels » : c'est l'intention (saṅkappa). « Il applique l'esprit sur l'objet » : c'est l'application (appanā). « Il l'y applique intensément » : c'est la fixation (byappanā). « Cela fonctionne comme s'il fixait l'esprit sur l'objet » : c'est l'ancrage de l'esprit. Une intention fausse, erronée ou mauvaise est une intention fausse (micchāsaṅkappa). Bien que d'autres états liés au désir sensuel existent, c'est la pensée (vitakka) seule qui doit être comprise sous le terme « élément de désir » (kāmadhātu), en raison de l'excès de l'engagement de la pensée dans le désir. Cette méthode s'applique aussi à l'élément de malveillance (byāpādadhātu), etc. Tous les états non bénéfiques sont des éléments de désir parce qu'ils constituent une sphère devant être désirée par ceux qui ont des inclinations basses.

කිලෙසකාමස්ස ආරම්මණභාවත්තා සබ්බාකුසලසංගාහිකාය කාමධාතුයා ඉතරා ද්වෙ සඞ්ගහෙත්වා කථනං සබ්බසඞ්ගාහිකා. තිස්සන්නං ධාතූනං අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරතො කථා අසම්භින්නා. ඉමං කාමාවචරසඤ්ඤිතං කාමවිතක්කසඤ්ඤිතඤ්ච කාමධාතුං. පටිච්චාති පච්චයභූතං ලභිත්වා. තීහි කාරණෙහීති තීහි සාරභූතෙහි කාරණෙහි.

Parce qu'elle est l'objet du désir-souillure (kilesakāma), l'explication de l'élément de désir comme englobant tous les états non bénéfiques tout en incluant les deux autres est une explication globale. L'explication sans mélange signifie que les trois éléments ne sont pas confondus entre eux. Cet élément de désir est nommé perception de la sphère des sens et perception de la pensée sensuelle. « En fonction de » signifie ayant obtenu une condition. « Par trois raisons » : par trois raisons essentielles.

බ්‍යාපාදවිතක්කො බ්‍යාපාදො උත්තරපදලොපෙන, සො එව නිජ්ජීවට්ඨෙන සභාවධාරණට්ඨෙන ධාතූති බ්‍යාපාදධාතු. බ්‍යාපජ්ජති චිත්තං එතෙනාති බ්‍යාපාදො, දොසො. බ්‍යාපාදොපි ධාතූති යොජනා. සහජාතපච්චයාදිවසෙනාති සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයවසෙන. විසෙසෙන හි පරස්ස අත්තනො ච දුක්ඛාපනං විහිංසා, සා එව ධාතු, අත්ථතො රොසනා පරූපඝාතො, තථා පවත්තො වා දොසසහගතචිත්තුප්පාදො.

La pensée de malveillance est la malveillance, par élision du dernier terme ; elle-même est un élément (dhātu) au sens d'absence d'être vivant et de maintien de sa nature propre, d'où « l'élément de malveillance ». L'esprit est corrompu par cela, d'où « malveillance » (byāpāda), c'est-à-dire la haine (dosa). La construction est : la malveillance aussi est un élément. « Par la voie de la condition de co-naissance », etc., signifie par la voie des conditions de co-naissance, de réciprocité, de support, d'association, de présence et de non-disparition. Plus précisément, la violence (vihiṃsā) consiste à faire souffrir autrui et soi-même ; elle est elle-même un élément ; en substance, c'est l'irritation, le fait de nuire à autrui, ou l'apparition d'un esprit accompagné de haine ainsi manifesté.

තිණගහනෙ අරඤ්ඤෙති තිණෙහි ගහනභූතෙ අරඤ්ඤෙ. අනයබ්‍යසනන්ති අපායබ්‍යසනං, පරිහරණූපායරහිතං විපත්තින්ති වා අත්ථො. අවඩ්ඪිං විනාසන්ති අවඩ්ඪිඤ්චෙව විනාසඤ්චාති වදන්ති සබ්බසො වඩ්ඪිරහිතං. සුක්ඛතිණදායො විය ආරම්මණං කිලෙසග්ගිසංවද්ධනට්ඨෙන. තිණුක්කා විය අකුසලසඤ්ඤා අනුදහනට්ඨෙන. තිණකට්ඨ…පෙ… සත්තා අනයබ්‍යසනාපත්තිතො. ‘‘ඉමෙ සත්තා’’ති හි අයොනිසො පටිපජ්ජමානා අධිප්පෙතා. තෙනාහ ‘‘යථා සුක්ඛතිණදායෙ’’තිආදි.

« Dans une forêt de hautes herbes » : dans une forêt devenue impénétrable par les herbes. « Malheur et désastre » : le malheur des mondes inférieurs, ou bien une calamité dépourvue de moyen de protection. Ils disent « non-prospérité et destruction » pour désigner ce qui est totalement dépourvu de croissance. Comme un bosquet d'herbes sèches est un objet, au sens où il fait croître le feu des souillures. La perception non bénéfique est comme une torche d'herbe, au sens où elle brûle. Herbes, bois... etc. parce qu'ils entraînent le malheur et le désastre. En effet, par « ces êtres », on entend ceux qui pratiquent de manière inappropriée. C'est pourquoi il dit « comme dans un bosquet d'herbes sèches », etc.

සමතාභාවතො [Pg.136] සමතාවිරොධතො විසමතාහෙතුතො ච විසමා රාගාදයොති ආහ ‘‘රාගවිසමාදීනි අනුගත’’න්ති. ඉච්ඡිතබ්බා අවස්සංභාවිනිභාවෙන.

« Inégal » se dit du désir passionné, etc., en raison de l'absence d'égalité, de l'opposition à l'égalité et du fait d'être la cause de l'inégalité ; d'où il dit « imprégné par l'inégalité du désir passionné », etc. Ils sont à désirer par leur caractère inévitable.

සංකිලෙසතො නික්ඛමනට්ඨෙන නෙක්ඛම්මො, සො එව නිජ්ජීවට්ඨෙන ධාතූති නෙක්ඛම්මධාතු. ස්වායං නෙක්ඛම්මසද්දො පබ්බජ්ජාදීසු කුසලවිතක්කෙ ච නිරුළ්හොති ආහ ‘‘නෙක්ඛම්මවිතක්කොපි නෙක්ඛම්මධාතූ’’ති. ඉතරාපි ද්වෙ ධාතුයොති අබ්‍යාපාදඅවිහිංසාධාතුයො වදති. විසුං දීපෙතබ්බා සරූපෙන ආගතත්තා. විතක්කාදයොති නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පච්ඡන්දපරිළාහපරියෙසනා. යථානුරූපං අත්තනො අත්තනො පච්චයානුරූපං. කථං පනෙත්ථ කුසලධම්මෙසු පරිළාහො වුත්තොති? සඞ්ඛාරපරිළාහමත්තං සන්ධායෙතං වුත්තං, සොළසසු ආකාරෙසු දුක්ඛසච්චෙ සන්තාපට්ඨො විය වුත්තො, යස්ස විගමෙන අරහතො සීතිභාවප්පත්ති වුච්චති.

Nekkhamma est l'élément de renoncement au sens où il s'agit d'une sortie de la souillure (saṃkilesa). Parce qu'il est sans substance de soi (nijjīva), il est appelé élément (dhātu) ; d'où le terme nekkhammadhātu. Ce mot nekkhamma est établi pour l'ordination, etc., et pour la pensée saine (kusalavitakka) ; c'est pourquoi il est dit : « la pensée de renoncement est aussi l'élément de renoncement ». Il mentionne également deux autres éléments : l'élément de non-malveillance (abyāpāda) et l'élément de non-nuisance (avihiṃsā). Ils doivent être exposés séparément car ils apparaissent sous leur forme propre. « Pensée, etc. » désigne l'intention, le désir, l'ardeur et la recherche liés au renoncement. « Selon ce qui convient » signifie selon ses propres conditions respectives. Comment l'ardeur (pariḷāha) peut-elle être mentionnée ici à propos des états sains ? Cela est dit en référence à la simple ardeur des formations (saṅkhāra), mentionnée comme le sens de tourment dans les seize aspects de la vérité de la souffrance, dont la disparition est appelée l'obtention de l'état de rafraîchissement (sītibhāva) de l'Arahant.

සයං න බ්‍යාපජ්ජති, තෙන වා තංසමඞ්ගීපුග්ගලො න කිඤ්චි බ්‍යාපාදෙතීති අබ්‍යාපාදො, විහිංසාය වුත්තවිපරියායෙහි සා වෙදිතබ්බා. හිතෙසිභාවෙන මිජ්ජති සිනිය්හතීති මිත්තො, මිත්තස්ස එසාති මෙත්ති, අබ්‍යාපාදො. මෙත්තායනාති මෙත්තාකාරණං, මෙත්තාය වා අයනා පවත්තනා. මෙත්තායිතත්තන්ති මෙත්තායිතස්ස මෙත්තාය පවත්තස්ස භාවො. මෙත්තාචෙතොවිමුත්තීති මෙත්තායනවසෙන පවත්තො චිත්තසමාධි. සෙසං වුත්තනයමෙව.

On l'appelle abyāpāda (non-malveillance) soit parce qu'il ne devient pas malveillant lui-même, soit parce qu'une personne qui en est dotée ne nuit à rien. Elle doit être comprise par l'opposé de ce qui a été dit pour la nuisance (vihiṃsā). Un ami (mitto) est ainsi appelé parce qu'il « fond » (mijjati) ou montre de l'affection (siniyhati) par désir de bien-être ; l'état d'un ami est la bienveillance (mettā), c'est-à-dire la non-malveillance. Mettāyanā est le mode de la bienveillance ou le mouvement (ayana) de la bienveillance. Mettāyitattaṃ est l'état de celui qui pratique la bienveillance, ou de la bienveillance en action. Mettācetovimutti est la concentration de l'esprit (cittasamādhi) agissant par le biais de la bienveillance. Le reste suit la méthode déjà expliquée.

සනිදානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Sanidāna Sutta est terminée.

3. ගිඤ්ජකාවසථසුත්තවණ්ණනා

3. Description du Giñjakāvasatha Sutta.

97. ඉතො පට්ඨායාති ‘‘ධාතුං, භික්ඛවෙ’’ති ඉමස්මා තතියසුත්තතො පට්ඨාය. යාව කම්මවග්ගො, තාව නෙත්වා උපගන්ත්වා සෙති එත්ථාති ආසයො, හීනාදිභාවෙන අධීනො ආසයො අජ්ඣාසයො, තං අජ්ඣාසයං, අධිමුත්තන්ති අත්ථො. සඤ්ඤා උප්පජ්ජතීතිආදීසු හීනාදිභෙදං අජ්ඣාසයං පටිච්ච හීනාදිභෙදා සඤ්ඤා, තන්නිස්සයදිට්ඨිවිකප්පනා, විතක්කො ච උප්පජ්ජති සහජාතකොටියා උපනිස්සයකොටියා ච. සත්ථාරෙසූති තෙසං සත්ථුපටිඤ්ඤතාය වුත්තං, න සත්ථුලක්ඛණසබ්භාවතො. අසම්මාසම්බුද්ධෙසූති ආධාරෙ විසයෙ ච භුම්මං එකතො කත්වා [Pg.137] වුත්තන්ති පඨමං තාව දස්සෙන්තො ‘‘මයං සම්මාසම්බුද්ධා’’තිආදිං වත්වා ඉතරං දස්සෙන්තො ‘‘තෙසු සම්මාසම්බුද්ධා එතෙ’’තිආදිමාහ. තෙසං ‘‘මයං සම්මාසම්බුද්ධා’’ති උප්පන්නදිට්ඨි ඉධ මූලභාවෙන පුච්ඡිතා, ඉතරා අනුසඞ්කිතාති පුච්ඡතියෙවාති සාසඞ්කං වදති.

97. « À partir d'ici » signifie à partir de ce troisième sutta commençant par « Ô moines, l'élément... ». Āsaya est le lieu où l'on s'établit après avoir été conduit vers lui, jusqu'au chapitre sur le Kamma. Ajjhāsaya (disposition) est une inclination dépendante sous forme d'infériorité, etc. ; cela signifie qu'il est résolu (adhimutta). Dans les passages « la perception apparaît », etc., c'est en raison d'une disposition classée comme inférieure, etc., qu'une perception classée comme inférieure, etc., apparaît, ainsi que les constructions de vues et la pensée qui en dépendent, par le biais de la coproduction (sahajāta) ou de la condition de support (upanissaya). « Parmi les enseignants » se réfère à leur prétention d'être enseignants, non à la présence réelle des caractéristiques d'un enseignant. « Parmi ceux qui ne sont pas pleinement éveillés » : ceci combine le support et l'objet dans le locatif. En montrant d'abord l'un, il dit : « Nous sommes pleinement éveillés », puis il montre l'autre en disant : « Ceux-ci sont pleinement éveillés parmi eux ». La vue apparue chez eux selon laquelle « nous sommes pleinement éveillés » est ici interrogée comme racine ; l'autre est interrogée comme suspectée, c'est pourquoi il parle avec incertitude.

‘‘මහතී’’ති එත්ථ මහාසද්දො ‘‘මහාජනො’’තිආදීසු විය බහුඅත්ථවාචකොති දට්ඨබ්බො. අවිජ්ජාපි හීනහීනතරහීනතමාදිභෙදෙන බහුපකාරා. තස්සාති දිට්ඨියා. කස්මා පනෙත්ථ ‘‘යදිදං අවිජ්ජා ධාතූ’’ති අවිජ්ජං උද්ධරිත්වා ‘‘හීනං ධාතුං පටිච්චා’’ති අජ්ඣාසයධාතු නිද්දිට්ඨාති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං, ‘‘අඤ්ඤං උද්ධරිත්වා අඤ්ඤං නිද්දිට්ඨා’’ති, යතො අවිජ්ජාසීසෙන අජ්ඣාසයධාතු එව ගහිතා. අවිජ්ජාගහිතො හි පුරිසපුග්ගලො දිට්ඨජ්ඣාසයො හීනාදිභෙදං අවිජ්ජාධාතුං නිස්සාය තතො සඤ්ඤාදිට්ඨිආදිකෙ සඞ්කප්පෙති. පණිධි පත්ථනා, සා පන තථා තථා චිත්තස්ස ඨපනවසෙන හොතීති ආහ ‘‘චිත්තට්ඨපන’’න්ති. තෙනාහ ‘‘සා පනෙසා’’තිආදි. එතෙති හීනපච්චයා සඤ්ඤාදිට්ඨිවිතක්කචෙතනා පත්ථනා පණිධිසඞ්ඛාතා හීනා ධම්මා. හීනො නාම හීනධම්මසමායොගතො. සබ්බපදානීති ‘‘පඤ්ඤපෙතී’’තිආදීනි පදානි යොජෙතබ්බානි හීනසද්දෙන මජ්ඣිමුත්තමට්ඨානන්තරස්ස අසම්භවතො. උපපජ්ජනං ‘‘උපපත්තී’’ති ආහ ‘‘ද්වෙ උපපත්තියො පටිලාභො ච නිබ්බත්ති චා’’ති. තත්ථ හීනකුලාදීති ආදි-සද්දෙන හීනරූපභොගපරිසාදීනං සඞ්ගහො. හීනත්තිකවසෙනාති හීනත්තිකෙ වුත්තත්තිකපදවසෙනාති අධිප්පායො. චිත්තුප්පාදක්ඛණෙති ඉදං හීනත්තිකපරියාපන්නානං චිත්තුප්පාදානං වසෙන තත්ථ තත්ථ ලද්ධත්තා වුත්තං. පඤ්චසු නීචකුලෙසූති චණ්ඩාලවෙනනෙසාදරථකාරපුක්කුසකුලෙසු. ද්වාදසඅකුසලචිත්තුප්පාදානං පන යො කොචි පටිලාභො හීනොති යොජනා. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. ඉමස්මිං ඨානෙති ‘‘යායං, භන්තෙ, දිට්ඨී’’තිආදිනා ආගතෙ ඉමස්මිං ඨානෙ. ‘‘ධාතුං, භික්ඛවෙ, පටිච්ච උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා ආගතත්තා නිබ්බත්තියෙව අධිප්පෙතා, න පටිලාභො.

Ici, le mot mahā dans « grande » doit être compris comme signifiant « nombreux », comme dans « grande foule » (mahājano). L'ignorance (avijjā) est également de multiples sortes selon les distinctions de médiocre, plus médiocre, très médiocre, etc. « De cela » se rapporte à la vue. Pourquoi l'élément de disposition est-il indiqué par « dépendant d'un élément inférieur » après avoir extrait l'ignorance dans « ceci, à savoir l'élément d'ignorance » ? On ne doit pas considérer cela comme ayant extrait une chose pour en indiquer une autre, car l'élément de disposition est saisi sous l'en-tête de l'ignorance. En effet, un individu saisi par l'ignorance, ayant une disposition à des vues, conçoit la perception, les vues, etc., en s'appuyant sur l'élément d'ignorance classé comme inférieur, etc. Paṇidhi est une aspiration ; elle se produit par l'établissement de l'esprit, c'est pourquoi il est dit « établissement de l'esprit » (cittaṭṭhapana). C'est pourquoi il dit : « C'est cela même », etc. « Ces » se réfère aux états inférieurs appelés perception, vue, pensée, volonté, souhait et aspiration, ayant une condition inférieure. « Inférieur » signifie par association avec des états inférieurs. « Tous les termes » signifie que les mots comme « désigne » (paññapetī) doivent être appliqués, car les significations moyennes ou supérieures ne sont pas possibles avec le mot « inférieur ». Il dit que la naissance est l'existence (upapatti), en disant : « deux existences, l'acquisition et la naissance ». Là, par le mot « etc. » dans « famille inférieure, etc. », sont inclus l'apparence physique, la richesse et l'entourage inférieurs. « Par le biais de la triade inférieure » signifie par les termes de la triade mentionnés dans la triade inférieure. « Au moment de l'apparition de la pensée » est dit parce qu'on le trouve ici et là par rapport aux apparitions de pensée appartenant à la triade inférieure. La construction est : toute acquisition des douze pensées malsaines (akusala) est inférieure. La même méthode s'applique aux deux autres. « À cet endroit » se réfère à l'endroit mentionné par « cette vue, vénérable », etc. Étant donné qu'il est dit « apparaît en dépendant d'un élément, ô moines », c'est la naissance (nibbatti) qui est visée, non l'acquisition (paṭilābho).

ගිඤ්ජකාවසථසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Giñjakāvasatha Sutta est terminée.

4. හීනාධිමුත්තිකසුත්තවණ්ණනා

4. Description du Hīnādhimuttika Sutta.

98. එකතො [Pg.138] හොන්තීති සමානච්ඡන්දතාය අජ්ඣාසයතො එකතො හොන්ති. නිරන්තරා හොන්තීති තාය එව සමානච්ඡන්දතාය චිත්තෙන නිබ්බිසෙසා හොන්ති. ඉධ අධිමුත්ති නාම අජ්ඣාසයධාතූති ආහ ‘‘හීනාධිමුත්තිකාති හීනජ්ඣාසයා’’ති.

98. « Ils s'unissent » signifie qu'ils s'unissent par leur disposition en raison d'un désir similaire. « Ils sont continus » signifie qu'ils sont indiscernables de l'esprit en raison de ce même désir similaire. Ici, adhimutti (résolution) signifie l'élément de disposition (ajjhāsayadhātu), c'est pourquoi il dit : « de résolution inférieure signifie de disposition inférieure ».

හීනාධිමුත්තිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Hīnādhimuttika Sutta est terminée.

5. චඞ්කමසුත්තවණ්ණනා

5. Description du Caṅkama Sutta.

99. මහාපඤ්ඤෙසූති විපුලපඤ්ඤෙසු. නන්ති සාරිපුත්තත්ථෙරං. ඛන්ධන්තරන්ති ඛන්ධවිභාගං, ඛන්ධානං වා අන්තරං විසෙසො අත්ථීති ඛන්ධන්තරො. එස නයො සෙසෙසුපි. පරිකම්මන්ති ඉද්ධිවිධාධිගමස්ස පුබ්බභාගපරිකම්මඤ්චෙව උත්තරපරිකම්මඤ්ච. ආනිසංසන්ති ඉද්ධානිසංසඤ්චෙව ආනිසංසඤ්ච. අධිට්ඨානං විකුබ්බනන්ති අධිට්ඨානවිධානඤ්චෙව විකුබ්බනවිධානඤ්ච. වුත්තනයෙනෙවාති ‘‘පථවිං පත්ථරන්තො වියා’’තිආදිනා.

99. « Parmi ceux d'une grande sagesse » signifie ceux d'une sagesse étendue. « Lui » se réfère au thera Sāriputta. « Distinction entre les agrégats » (khandhantara) signifie la classification des agrégats ou la différence spécifique entre les agrégats. Cette méthode s'applique au reste. « Préparation » (parikamma) désigne la préparation préliminaire et la préparation ultérieure pour l'obtention des pouvoirs psychiques (iddhividhā). « Avantage » (ānisaṃsa) désigne l'avantage des pouvoirs psychiques et l'avantage en général. « Détermination et transformation » désignent la procédure de détermination et la procédure de transformation. « Par la même méthode déjà expliquée » signifie « comme s'il étendait la terre », etc.

ධුතඞ්ගපරිහාරන්ති ධුතඞ්ගානං පරිහරණවිධිං. පරිහරණග්ගහණෙනෙව සමාදානං සිද්ධං හොතීති තං න ගහිතං. ආනිසංසන්ති තංතංධුතඞ්ගපරිහරණෙ දට්ඨබ්බං ආනිසංසමෙව. සමොධානන්ති ‘‘එත්තකා පිණ්ඩපාතපටිසංයුත්තා, එත්තකා සෙනාසනපටිසංයුත්තා’’ති පච්චයවසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච අන්තොගධත්තා. අධිට්ඨානන්ති අධිට්ඨානවිධිං. භෙදන්ති උක්කට්ඨාදිභෙදඤ්චෙව භින්නාකාරඤ්ච.

« Pratique des membres austères » (dhutaṅgaparihāra) désigne la procédure de pratique des membres austères. Puisque la prise en charge (samādāna) est déjà impliquée par le terme « pratique », elle n'est pas mentionnée séparément. « Avantage » désigne l'avantage propre à chaque pratique austère. « Combinaison » (samodhāna) signifie que tant d'éléments sont liés à l'aumône, tant sont liés au logement, parce qu'ils sont inclus les uns dans les autres par le biais des nécessités. « Détermination » désigne la procédure de détermination. « Distinction » désigne la distinction entre les types supérieurs (ukkaṭṭha), etc., ainsi que la forme de la rupture (bhinnākāra).

පරිකම්මන්ති ‘‘දිබ්බචක්ඛු එවං උප්පාදෙතබ්බං, එවං විසොධෙතබ්බ’’න්තිආදිනා පරිකම්මවිධානං. ආනිසංසන්ති පරෙසං අජ්ඣාසයානුරූපායතනාදිආනිසංසපභෙදං. උපක්කිලෙසන්ති සාධාරණං අසාධාරණං දුවිධං උපක්කිලෙසං. විපස්සනාභාවනුපක්කිලෙසා හි දිබ්බචක්ඛුස්ස උපක්කිලෙසාති වෙදිතබ්බා.

Par « préparatifs » (parikamma), on entend la disposition des préparatifs selon les termes : « l’œil divin doit être produit ainsi, il doit être purifié ainsi », etc. Par « avantages » (āniśaṃsa), on entend les diverses sortes d'avantages, tels que les bases conformes aux inclinaisons d'autrui. Par « impuretés » (upakkilesa), on entend les deux types d'impuretés : communes et spécifiques. Il faut comprendre que les impuretés du développement de la vision intérieure sont les impuretés de l'œil divin.

සඞ්ඛෙපවිත්ථාරගම්භීරුත්තානවිචිත්‍රකථාදීසූති සඞ්ඛෙපො විත්ථාරො ගම්භීරතා උත්තානතා විචිත්‍රභාවො නෙය්‍යත්ථතා නීතත්ථතාති එවමාදීසු ධම්මස්ස කථෙතබ්බප්පකාරෙසු තං තං කථෙතබ්බාකාරං.

Par « dans les discours brefs, détaillés, profonds, clairs, variés, etc. », on entend les diverses manières de prêcher le Dhamma, telles que la brièveté, l'extension, la profondeur, la clarté, la variété, le sens à interpréter et le sens explicite.

ඉති-සද්දො [Pg.139] ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා. තෙන –

Le mot « iti » a le sens de « etc. » ou de « manière ». Par cela :

‘‘ආදිම්හි සීලං දෙසෙය්‍ය, (දී. නි. අට්ඨ. 1.190;

ම. නි. අට්ඨ. 1.291)මජ්ඣෙ චිත්තං විනිද්දිසෙ;

අන්තෙ පඤ්ඤා කථෙතබ්බා,එසො ධම්මකථාවිධො’’ති. –

« On doit enseigner la vertu au début, indiquer l’esprit au milieu ; la sagesse doit être prêchée à la fin, telle est la méthode de l’enseignement du Dhamma. »

එවං කථෙතබ්බාකාරං සඞ්ගණ්හාති.

C’est ainsi qu’il englobe la manière de prêcher.

‘‘සිථිලං ධනිතඤ්ච දීඝරස්සං, ගරුකං ලහුකඤ්ච නිග්ගහීතං;

සම්බන්ධං වවත්ථිතං විමුත්තං, දසධා බ්‍යඤ්ජනබුද්ධියා පභෙදො’’ති. (දී. නි. 1.190;

ම. නි. අට්ඨ. 1.291;

පරි. 485) –

« Lâche et serré, long et court, lourd et léger et nasal ; lié, délimité et libéré, telle est la division décuple pour la compréhension des syllabes. »

එවං වුත්තං දසවිධං බ්‍යඤ්ජනබුද්ධිං. අට්ඨුප්පත්තින්ති තස්ස තස්ස සුත්තස්ස ජාතකස්ස ච අට්ඨුප්පත්තිං. අනුසන්ධින්ති පච්ඡානුසන්ධිආදිඅනුසන්ධිං. පුබ්බාපරන්ති සම්බන්ධං. ඉදං පදං එවං වත්තබ්බං, ඉදං පුබ්බාපරං එවං ගහෙතබ්බන්ති.

C’est ainsi qu’on appelle la compréhension décuple des syllabes. Par « l’origine des circonstances » (aṭṭhuppatti), on entend l’origine de chaque Sutta et Jātaka. Par « connexion » (anusandhi), on entend la connexion consécutive, etc. Par « ce qui précède et ce qui suit » (pubbāpara), on entend le lien. Ce mot doit être dit ainsi, ce qui précède et ce qui suit doit être compris ainsi.

කුලසඞ්ගණ්හනපරිහාරන්ති ලාභුප්පාදනත්ථං කුලානං සඞ්ගණ්හනවිධිනො පරිහරණං තන්නියමිතං එකන්තිකං කුලසඞ්ගහණවිධිං.

Par « soutien et protection des familles », on entend la protection de la méthode de soutien des familles afin de produire des gains ; la méthode de soutien des familles qui y est strictement limitée.

චඞ්කමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Caṅkama Sutta est terminée.

6. සගාථාසුත්තවණ්ණනා

6. Description du Sagātha Sutta

100. ‘‘ධාතුසො සංසන්දන්තී’’ති ඉදං අජ්ඣාසයතො සරික්ඛතාදස්සනං, න කායෙන මිස්සීභාවදස්සනන්ති ආහ ‘‘සමුද්දන්තරෙ’’තිආදි. නිරන්තරොති නිබ්බිසෙසො. සංසග්ගාති පඤ්චවිධසංසග්ගහෙතු. සංසග්ගගහණෙන චෙත්ථ සංසග්ගවත්ථුකා තණ්හා ගහිතා. තෙනාහ ‘‘දස්සන…පෙ… ස්නෙහෙනා’’ති.

100. « Confluent selon les éléments » signifie une ressemblance d’inclinaisons, et non une ressemblance par mélange physique, d’où les mots « au milieu de l’océan », etc. « Sans intervalle » (nirantaro) signifie sans distinction. « Fréquentation » (saṃsagga) désigne les cinq causes de fréquentation. Par la mention de la fréquentation, le désir fondé sur la fréquentation est ici inclus. C’est pourquoi il est dit : « par la vision... par l’affection ».

වනති භජති සජ්ජති තෙනාති වනං, වනථොති ච කිලෙසො වුච්චතීති ආහ ‘‘වනථො ජාතොති කිලෙසවනං ජාත’’න්ති. ඉතරෙ සංසග්ගමූලකාති තමෙව පටික්ඛිපන්තො ආහ ‘‘අදස්සනෙනා’’ති. සාධුජීවීති සාධු සුට්ඨු ජීවී, තංජීවනසීලො. තෙනාහ ‘‘පරිසුද්ධජීවිතං ජීවමානො’’ති.

On l’appelle « forêt » (vana) parce qu’on la désire, on la fréquente et on s’y attache par elle ; et la souillure est appelée « broussaille » (vanatha), d’où le texte : « la broussaille est née, c’est-à-dire la forêt des souillures est née ». Rejetant l’idée que les autres ont pour racine la fréquentation, il dit : « par la non-vision ». « Qui vit bien » (sādhujīvī) signifie celui qui vit de manière excellente, dont c’est la nature de vivre ainsi. C’est pourquoi il dit : « menant une vie pure ».

සගාථාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Sagātha Sutta est terminée.

7. අස්සද්ධසංසන්දනසුත්තවණ්ණනා

7. Description de l’Assaddhasaṃsandana Sutta

101. නිරොජාති [Pg.140] සද්ධාස්නෙහාභාවෙන නිස්නෙහා. තතො එව අරසභාවෙන නිරසා. එකසදිසාති සමසමා නිබ්බිසෙසා. තෙනාහ ‘‘නිරන්තරා’’ති. අලජ්ජිතාය එකසීමකතා භින්නමරියාදා. සද්ධා තෙසං අත්ථීති සද්ධා. තන්තිපාලකාති සද්ධම්මතන්තියා පාලකා. වංසානුරක්ඛකාති අරියවංසස්ස අනුරක්ඛකා. ආරද්ධවීරියාති පග්ගහිතවීරියා. යස්මා තාදිසානං වීරියං පරිපුණ්ණං නාම හොති කිච්චසිද්ධියා, තස්මා වුත්තං ‘‘පරිපුණ්ණපරක්කමා’’ති. සබ්බකිච්චපරිග්ගාහිකායාති චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවනාකිච්චපරිග්ගාහිකාය.

101. « Sans essence » (nirojā) signifie sans affection par manque de sève de la foi. De là même, par l’absence de saveur, elle est sans goût. « Identiques » (ekasadisā) signifie égaux, sans distinction. C’est pourquoi il dit : « sans intervalle ». « Ayant une seule limite » signifie que les frontières sont brisées par l’absence de honte. « Foi » (saddhā) signifie que la foi est la leur. « Gardiens de la lignée » (tantipālakā) signifie gardiens de la lignée du vrai Dhamma. « Protecteurs de la lignée » (vaṃsānurakkhakā) signifie protecteurs de la lignée des nobles. « Ayant l’énergie lancée » (āraddhavīriyā) signifie ayant l’énergie soutenue. Puisque l’énergie de tels êtres est dite complète pour l’accomplissement des tâches, il est dit : « aux efforts complets ». « Qui embrasse toutes les fonctions » signifie qui embrasse la fonction de développement des quatre fondements de l’attention.

අස්සද්ධසංසන්දනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l’Assaddhasaṃsandana Sutta est terminée.

8-12. අස්සද්ධමූලකසුත්තාදිවණ්ණනා

8-12. Description du Sutta sur la racine de l’incrédulité, etc.

102-106. අට්ඨමාදීනීති අට්ඨමං නවමං දසමං එකාදසමං ද්වාදසමන්ති ඉමානි පඤ්ච සුත්තානීති එකෙ. අපරෙ පන නව සුත්තානීති ඉච්ඡන්ති. ස්වායමත්ථො අට්ඨකථායං වුත්තොයෙව. පාළියඤ්ච කෙසුචි පොත්ථකෙසු ලිඛීයති.

102-106. « Le huitième, etc. » : certains disent qu’il s’agit de ces cinq suttas : le huitième, le neuvième, le dixième, l’onzième et le douzième. D’autres cependant en comptent neuf. Ce point est mentionné dans le commentaire. Et dans certains manuscrits, il est écrit dans le texte Pali.

අස්සද්ධමූලකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Sutta sur la racine de l’incrédulité, etc., est terminée.

දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du deuxième chapitre est terminée.

3. කම්මපථවග්ගො

3. Chapitre sur les voies de l’action

1-2. අසමාහිතසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Description du Sutta sur la non-concentration, etc.

107-108. ඉතො පරෙසූති ඉතො දුතියවග්ගතො පරෙසු සුත්තෙසු. පඨමන්ති පඨමවග්ගෙ පඨමං. කස්මා පනෙත්ථ එවං දෙසනා පවත්තාති ආහ ‘‘එවං වුච්චමානෙ’’තිආදි.

107-108. « Dans ceux qui suivent celui-ci » signifie dans les suttas après ce deuxième chapitre. « Le premier » signifie le premier du premier chapitre. Pour quelle raison l’enseignement se poursuit-il ainsi ? Il dit : « quand on dit cela », etc.

අසමාහිතසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Sutta sur la non-concentration, etc., est terminée.

3-5. පඤ්චසික්ඛාපදසුත්තාදිවණ්ණනා

3-5. Description du Sutta sur les cinq préceptes, etc.

109-111. සුරාමෙරයසඞ්ඛාතන්ති [Pg.141] පිට්ඨසුරාදිසුරාසඞ්ඛාතං පුප්ඵාසවාදිමෙරයසඞ්ඛාතඤ්ච. මජ්ජනට්ඨෙන මජ්ජං. සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදොති වුච්චති ‘‘මජ්ජති තෙනා’’ති කත්වා. තස්මිං තිට්ඨන්තීති තස්මිං පමාදෙ පමජ්ජනවසෙන තිට්ඨන්තීති අත්ථො. සෙසං තතියචතුත්ථෙසු සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති.

109-111. « Nommés surā et meraya » désigne ce qu’on appelle surā comme la liqueur de farine, etc., et ce qu’on appelle meraya comme l’infusion de fleurs, etc. C’est une boisson enivrante (majja) en raison de son pouvoir d’enivrer. « Négligence due aux boissons enivrantes surā et meraya » est dit parce qu’on « s’enivre par cela ». « Ils s’y tiennent » signifie qu’ils y demeurent par voie de négligence dans cette insouciance. Le reste, dans les troisième et quatrième, est facile à comprendre.

පඤ්චමෙ තානි පදානි සංවණ්ණෙතුං ‘‘පඤ්චමෙ’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ පාණො නාම වොහාරතො සත්තො, පරමත්ථතො ජීවිතින්ද්‍රියං, තං පාණං අතිපාතෙන්ති අතිච්ච අන්තරෙයෙව, අතික්කම්ම වා සත්ථාදීහි අභිභවිත්වා පාතෙන්ති සණිකං පතිතුං අදත්වා සීඝං පාතෙන්තීති අත්ථො. කායෙන වාචාය වා අදින්නං පරසන්තකං. ආදියන්තීති ගණ්හන්ති. මිච්ඡාති න සම්මා, ගාරය්හවසෙන. මුසාති අතථං වත්ථු. වදන්තීති විසංවාදනවසෙන වදන්ති. පියසුඤ්ඤකරණතො පිසුණා, පිසති වා පරෙ සත්තෙ, හිංසතීති අත්ථො. මම්මච්ඡෙදිකාති එතෙන පරස්ස මම්මච්ඡෙදවසෙන එකන්තඵරුසසඤ්චෙතනා ඵරුසවාචා නාමාති දස්සෙති. අභිජ්ඣාසද්දො ලුබ්භනෙ නිරුළ්හොති ආහ ‘‘පරභණ්ඩෙ ලුබ්භනසීලාති අත්ථො’’ති. බ්‍යාපන්නන්ති දොසවසෙන විපන්නං. පකතිවිජහනෙන පූතිභූතං. සාධූහි ගරහිතබ්බතං පත්තා ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිනයප්පවත්තා නත්ථිකාහෙතුකඅකිරියදිට්ඨි කම්මපථපරියාපන්නා නාම. මිච්ඡත්තපරියාපන්නා සබ්බාපි ලොකුත්තරමග්ගපටිපක්ඛා විපරීතදිට්ඨි.

Dans le cinquième, pour commenter ces termes, il a été commencé par « dans le cinquième » etc. Là, par « être vivant » (pāṇa), on désigne conventionnellement un être, mais au sens ultime, la faculté vitale ; « ils lui ôtent la vie » (atipātenti) signifie qu’ils la font cesser prématurément, ou bien, après avoir dominé avec des armes etc., ils la font cesser rapidement sans lui permettre de s'éteindre lentement. « Ce qui n’est pas donné » (adinnaṃ) désigne ce qui appartient à autrui. « Ils le prennent » (ādiyanti) signifie qu’ils s’en saisissent par le corps ou la parole. « Faussement » (micchā) signifie non correctement, de manière blâmable. « Mensonge » (musā) est une chose irréelle. « Ils parlent » (vadanti) signifie qu’ils s’expriment de façon trompeuse. « Calomnieuse » (pisuṇā) car elle détruit l’amitié, ou bien elle « écrase » (pisati) les autres êtres, ce qui signifie qu'elle les blesse. « Tranchant les points vitaux » (mammacchedikā) : par ce terme, il montre que la parole rude est une intention absolument dure de trancher les points vitaux d'autrui. Le mot « convoitise » (abhijjhā) est consacré au sens de convoiter, d'où le sens : « dont la nature est de convoiter les biens d'autrui ». « Malveillant » (byāpanna) signifie corrompu par la haine. En abandonnant sa nature propre, elle devient putréfiée. Ce qui mérite d'être blâmé par les sages, comme la vue nihiliste, sans cause et de l'inaction s'exprimant par « le don n'existe pas », etc., est compris dans les voies de l'action. Toute vue erronée comprise dans la perversion est opposée au noble chemin supramondain.

තෙසන්ති කම්මපථානං. වොහාරතොති ඉන්ද්‍රියබද්ධං උපාදාය පඤ්ඤත්තිමත්තතො. තිරච්ඡානගතාදීසූති ආදි-සද්දෙන පෙතානං සඞ්ගහො. පයොගවත්ථුමහන්තතාදීහි මහාසාවජ්ජතා තෙහි පච්චයෙහි උප්පජ්ජමානාය චෙතනාය බලවභාවතො. යථාවුත්තපච්චයවිපරියායෙපි තංතංපච්චයෙහි චෙතනාය බලවභාවවසෙන අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජතා වා වෙදිතබ්බා. ඉද්ධිමයොති කම්මවිපාකිද්ධිමයො දාඨාකොටනාදීනං විය.

"Tesanti" se rapporte aux chemins d'action (kammapatha). "Vohārato" signifie du point de vue de la simple désignation conceptuelle basée sur ce qui est lié aux facultés sensorielles. Par le mot "ādi" dans "tiracchānagatādīsū", les esprits avides (petas) sont inclus. La grande blâmabilité résulte de l'importance de l'effort, de l'objet, etc., en raison de la force de la volition (cetanā) naissant de ces conditions. Même dans le cas inverse des conditions susmentionnées, la petite ou la grande blâmabilité doit être comprise selon la force de la volition due à telle ou telle condition. "Iddhimayo" signifie issu du pouvoir résultant de la maturation du kamma, à l'instar du broyage des crocs (ou défenses).

මෙථුනසමාචාරෙසූති සදාරපරදාරගමනවසෙන දුවිධෙසු මෙථුනසමාචාරෙසු. තෙපි හීනාධිමුත්තිකෙහි කත්තබ්බතො කාමා නාම. මිච්ඡාචාරොති ගාරය්හාචාරො. ගාරය්හතා චස්ස එකන්තනිහීනතායාති ආහ [Pg.142] ‘‘එකන්තනින්දිතො ලාමකාචාරො’’ති අසද්ධම්මාධිප්පායෙනාති අසද්ධම්මසෙවනාධිප්පායෙන. ගොත්තරක්ඛිතාති සගොත්තෙහි රක්ඛිතා. ධම්මරක්ඛිතාති සහධම්මෙහි රක්ඛිතා. සස්සාමිකා නාම සාරක්ඛා. යස්සා ගමනෙ දණ්ඩො ඨපිතො, සා සපරිදණ්ඩා. භරියභාවාය ධනෙන කීතා ධනක්කීතා. ඡන්දෙන වසතීති ඡන්දවාසිනී. භොගත්ථං වසතීති භොගවාසිනී. පටත්ථං වසතීති පටවාසිනී. උදකපත්තං ආමසිත්වා ගහිතා ඔදපත්තකිනී. චුම්බටං අපනෙත්වා ගහිතා ඔභටචුම්බටා. කරමරානීතා ධජාහටා. තඞ්ඛණිකං ගහිතා මුහුත්තිකා. අභිභවිත්වා වීතික්කමො මිච්ඡාචාරො මහාසාවජ්ජො, න තථා ද්වින්නං සමානච්ඡන්දතාය. අභිභවිත්වා වීතික්කමනෙ සතිපි මග්ගෙනමග්ගපටිපත්තිඅධිවාසනෙ පුරිමුප්පන්නසෙවනාභිසන්ධිපයොගාභාවතො මිච්ඡාචාරො න හොති අභිභුය්‍යමානස්සාති වදන්ති. සෙවනාචිත්තෙ සති පයොගාභාවො අප්පමාණං යෙභුය්‍යෙන ඉත්ථියා සෙවනාපයොගස්ස අභාවතො. තථා සති පුරෙතරං සෙවනාචිත්තස්ස උපට්ඨානෙපි තස්සා මිච්ඡාචාරො න සියා, තථා පුරිසස්සපි සෙවනාපයොගාභාවෙ. තස්මා අත්තනො රුචියා පවත්තිතස්ස වසෙන තයො, බලක්කාරෙන පවත්තිතස්ස වසෙන තයොති සබ්බෙපි අග්ගහිතග්ගහණෙන ‘‘චත්තාරො සම්භාරා’’ති වුත්තං.

"Methunasamācāresū" fait référence aux deux types de conduites sexuelles : l'union avec sa propre femme ou avec la femme d'autrui. Celles-ci sont appelées plaisirs sensuels (kāmā) car elles sont pratiquées par ceux qui ont des inclinations basses. "Micchācāro" signifie une conduite blâmable. Sa nature blâmable provient de son extrême bassesse ; c'est pourquoi il est dit : "une conduite vile et totalement condamnable", avec l'intention de pratiquer l'acte illicite (asaddhamma). "Gottarakkhitā" est celle protégée par sa famille. "Dhammarakkhitā" est celle protégée par ses coreligionnaires. Celles qui ont un mari sont dites protégées (sārakkhā). Celle pour qui une peine est fixée en cas d'approche est "saparidaṇḍā". Celle achetée par la richesse pour devenir épouse est "dhanakkītā". "Chandavāsinī" vit par désir mutuel. "Bhogavāsinī" vit pour les richesses. "Paṭavāsinī" vit pour les vêtements. "Odapattakinī" est prise après avoir touché un récipient d'eau. "Obhaṭacumbaṭā" est prise après avoir retiré le coussinet de tête. "Dhajāhaṭā" est emmenée comme butin de guerre. "Muhuttikā" est prise pour un instant. La transgression par la force est une mauvaise conduite de grande faute ; il n'en est pas de même lorsque les deux sont consentants. On dit que même lors d'une transgression par force, s'il y a acceptation de l'acte contre-nature sans intention de jouissance préalable, il n'y a pas de mauvaise conduite pour celle qui subit la force. S'il y a une pensée de jouissance, l'absence d'effort n'est pas déterminante car, généralement, la femme ne produit pas d'effort pour l'acte. S'il en était ainsi, même avec l'apparition préalable d'une pensée de jouissance, elle n'aurait pas commis de mauvaise conduite, de même pour l'homme en l'absence d'effort sexuel. Par conséquent, il est dit qu'il y a "quatre facteurs" en incluant les cas non saisis : trois selon sa propre volonté et trois selon la contrainte.

ආසෙවනමන්දතායාති යාය අකුසලචෙතනාය සම්ඵං පලපති, තස්සා ඉත්තරකාලතාය පවත්තියා අනාසෙවනාති පරිදුබ්බලා හොති චෙතනා.

"Par manque de répétition" (āsevanamandatā) signifie que la volition malsaine par laquelle on prononce des paroles futiles est extrêmement faible en raison de la brièveté de sa durée et de son manque de répétition.

උපසග්ගවසෙන අත්ථවිසෙසවාචිනො ධාතුසද්දාති අභිජ්ඣායතීති පදස්ස පරභණ්ඩාභිමුඛීතිආදිඅත්ථො වුත්තො. තන්නින්නතායාති තස්මිං පරභණ්ඩෙ ලුබ්භනවසෙන නින්නතාය. අභිපුබ්බො ඣෙ-සද්දො ලුබ්භනෙ නිරුළ්හොති දට්ඨබ්බො. යස්ස භණ්ඩං අභිජ්ඣායති, තස්ස අප්පගුණතාය අප්පසාවජ්ජා, මහාගුණතාය මහාසාවජ්ජාතිආදිනා නයෙන තත්ථ අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජවිභාගො වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘අදින්නාදානං වියා’’තිආදි. අත්තනො පරිණාමනං චිත්තෙනෙවාති දට්ඨබ්බං.

Les racines verbales expriment des nuances de sens particulières par l'usage des préfixes ; ainsi, pour le mot "abhijjhāyati", le sens de "se tourner vers les biens d'autrui", etc., est donné. "Tanninnatāyā" signifie par inclination due à la convoitise pour les biens d'autrui. Le mot "jhe" précédé de "abhi" doit être compris comme signifiant la convoitise. La distinction entre petite et grande faute doit être comprise selon que l'objet de la convoitise appartient à quelqu'un de peu de vertu ou de grande vertu. C'est pourquoi il est dit : "comme le vol", etc. On doit considérer que l'appropriation (pariṇāmana) se fait par l'esprit seul.

හිතසුඛං බ්‍යාපාදයතීති යො නං උප්පාදෙති, යස්ස උප්පාදෙති, තස්ස සති සමවායෙ හිතසුඛං විනාසෙති. අහො වතාති ඉමිනා යථා අභිජ්ඣානෙ වත්ථුනො එකන්තතො අත්තනො පරිණාමනං දස්සිතං[Pg.143], එවමිධාපි වත්ථුනො ‘‘අහො වතා’’ති ඉමිනා පරස්ස විනාසචින්තාය එකන්තතො නියමිතභාවං දස්සෙති. එවඤ්හි නෙසං දාරුණප්පවත්තියා කම්මපථප්පවත්ති.

"Il détruit le bien-être et le bonheur" signifie que celui qui engendre cette malveillance détruit le bien-être et le bonheur de celui contre qui elle est dirigée, si les conditions sont réunies. Par l'expression "Ah ! Puisses-tu...", de même que dans la convoitise (abhijjhā), l'appropriation totale de l'objet à soi-même est démontrée, ici aussi, par ce "Ah ! Puisses-tu...", la détermination totale de la pensée vers la destruction de l'autre est montrée. C'est ainsi que, par leur mode d'action cruel, ils constituent des chemins d'action (kammapatha).

යථාභුච්චගහණාභාවෙනාති යථාතච්ඡගහණස්ස අභාවෙන අනිච්චාදිසභාවස්ස නිච්චාදිතො ගහණෙන. මිච්ඡා පස්සතීති විතථං පස්සති. සම්ඵප්පලාපො වියාති ඉමිනා ආසෙවනස්ස අප්පමහන්තතාහි මිච්ඡාදිට්ඨියා අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජතා. වත්ථුනොති ගහිතවත්ථුනො. ගහිතාකාරවිපරීතතාති මිච්ඡාදිට්ඨියා ගහිතාකාරස්ස විපරීතතා. තථාභාවෙනාති අත්තනො ගහිතාකාරෙනෙව තස්සා දිට්ඨියා, ගහිතස්ස වා වත්ථුනො උපට්ඨානං ‘‘එවමෙතං, න ඉතො අඤ්ඤථා’’ති.

"Par manque de saisie de la réalité" signifie par l'absence de saisie conforme à la vérité, en saisissant comme permanent ce qui est de nature impermanente, etc. "Il voit faussement" signifie qu'il voit de manière erronée. Comme pour la parole futile, la petite ou grande faute de la vue fausse dépend de la faiblesse ou de la force de la répétition. "Vatthunoti" se rapporte à l'objet saisi. "Gahitākāraviparītatā" est le caractère erroné du mode de saisie de la vue fausse. "Tathābhāvenā" signifie que par son propre mode de saisie, cette vue, ou l'apparition de l'objet saisi, se présente comme : "C'est ainsi, il n'en est pas autrement".

ධම්මතොති සභාවතො. කොට්ඨාසතොති චිත්තඞ්ගකොට්ඨාසතො, යංකොට්ඨාසා හොන්ති, තතොති අත්ථො. චෙතනාධම්මාවාති චෙතනාසභාවා එව. පටිපාටියා සත්තාති එත්ථ නනු චෙතනා අභිධම්මෙ කම්මපථෙසු න වුත්තාති පටිපාටියා සත්තන්නං කම්මපථභාවො න යුත්තොති? න, අවචනස්ස අඤ්ඤහෙතුකත්තා. න හි තත්ථ චෙතනාය අකම්මපථත්තා කම්මපථරාසිම්හි අවචනං, කදාචි පන කම්මපථො හොති, න සබ්බදාති කම්මපථභාවස්ස අනියතත්තා අවචනං. යදා, පනස්ස කම්මපථභාවො හොති, තදා කම්මපථරාසිසඞ්ගහො න නිවාරිතො. එත්ථාහ – යදි චෙතනාය සබ්බදා කම්මපථභාවාභාවතො අනියතො කම්මපථභාවොති කම්මපථරාසිම්හි අවචනං, නනු අභිජ්ඣාදීනම්පි කම්මපථභාවං අප්පත්තානං අත්ථිතාය අනියතො කම්මපථභාවොති තෙසම්පි කම්මපථරාසිම්හි අවචනං ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති, කම්මපථතාතංසභාගතාහි තෙසං තත්ථ වුත්තත්තා. යදි එවං චෙතනාපි තත්ථ වත්තබ්බා සියා? සච්චමෙතං. සා පන පාණාතිපාතාදිකාති පාකටො තස්සා කම්මපථභාවොති න වුත්තා සියා. චෙතනාය හි ‘‘චෙතනාහං, භික්ඛවෙ, කම්මං වදාමි (අ. නි. 6.63; කථා. 539) තිවිධා, භික්ඛවෙ, කායසඤ්චෙතනා අකුසලං කායකම්ම’’න්තිආදිවචනතො (කථා. 539) කම්මභාවො පාකටො. කම්මංයෙව ච සුගතිදුග්ගතීනං තත්ථුප්පජ්ජනකසුඛදුක්ඛානඤ්ච පථභාවෙන පවත්තං කම්මපථොති වුච්චතීති පාකටො, තස්සා කම්මපථභාවො. අභිජ්ඣාදීනං පන චෙතනාසමීහනභාවෙන සුචරිතදුච්චරිතභාවො, චෙතනාජනිතපිට්ඨිවට්ටකභාවෙන සුගතිදුග්ගතිතදුප්පජ්ජනකසුඛදුක්ඛානං [Pg.144] පථභාවො චාති, න තථා පාකටො කම්මපථභාවොති, තෙ එව තෙන සභාවෙන දස්සෙතුං අභිධම්මෙ කම්මපථරාසිභාවෙන වුත්තා. අතථාජාතියකත්තා වා චෙතනා තෙහි සද්ධිං න වුත්තාති දට්ඨබ්බං. මූලං පත්වාති මූලදෙසනං පත්වා, මූලසභාවෙසු ධම්මෙසු දෙසියමානෙසූති අත්ථො.

« Dhammato » signifie selon la nature propre (sabhāva). « Koṭṭhāsato » signifie selon les parties des facteurs mentaux (cittaṅga), c'est-à-dire les parties qui les composent. « Cetanādhammā vā » signifie uniquement de la nature de la volition. Quant à « paṭipāṭiyā satta » (les sept dans l'ordre), ne pourrait-on pas objecter que la volition n'est pas mentionnée dans l'Abhidhamma parmi les sentiers d'action (kammapatha), et que par conséquent, il n'est pas approprié de dire que les sept actions dans l'ordre ont la qualité de sentier d'action ? Non, car cette absence de mention est due à une autre raison. Ce n'est pas parce que la volition n'est pas un sentier d'action qu'elle n'est pas mentionnée dans la catégorie des sentiers d'action, mais parce qu'elle l'est parfois et parfois non ; c'est à cause de ce caractère indéterminé de son statut de sentier d'action qu'elle n'est pas mentionnée. Cependant, quand elle devient un sentier d'action, son inclusion dans la catégorie des sentiers d'action n'est pas exclue. On dit ici : si la volition n'est pas mentionnée dans la catégorie des sentiers d'action parce qu'elle n'a pas toujours ce statut, ne s'ensuivrait-il pas que la convoitise (abhijjhā) et les autres, qui existent sans avoir atteint le stade de sentier d'action, ne devraient pas non plus y être mentionnées ? Cela ne s'ensuit pas, car elles y sont mentionnées en raison de leur nature intrinsèque de sentiers d'action. S'il en est ainsi, la volition ne devrait-elle pas aussi y être mentionnée ? C'est vrai. Mais parce que son statut de sentier d'action dans le meurtre, etc., est évident, elle n'est pas mentionnée. Car l'état de kamma de la volition est évident par des paroles telles que : « Moines, je dis que la volition est le kamma » et « la triple volition corporelle est le kamma corporel malsain ». Et on appelle « sentier d'action » (kammapatha) le kamma lui-même qui fonctionne comme un sentier menant aux destinées heureuses ou malheureuses, ainsi qu'au bonheur ou à la souffrance qui s'y produisent ; ainsi son statut de sentier d'action est manifeste. Quant à la convoitise, etc., leur nature de bonne ou mauvaise conduite est due au fait d'être un effort de la volition, et leur nature de sentier vers les destinées heureuses ou malheureuses et le bonheur ou la souffrance qui en résulte est due à leur rôle de suite générée par la volition ; ainsi leur statut de sentier d'action n'est pas aussi manifeste. C'est donc pour les montrer sous cette nature propre qu'ils sont mentionnés dans l'Abhidhamma comme faisant partie de la catégorie des sentiers d'action. Ou bien, on doit comprendre que la volition n'est pas mentionnée avec eux parce qu'elle n'est pas de la même catégorie. « Mūlaṃ patvā » signifie ayant atteint l'enseignement fondamental, c'est-à-dire quand les phénomènes sont enseignés dans leur nature fondamentale (mūlasabhāva).

අදින්නාදානං සත්තාරම්මණන්ති ඉදං ‘‘පඤ්ච සික්ඛාපදා පරිත්තාරම්මණා එවා’’ති ඉමාය පාළියා විරුජ්ඣති. යඤ්හි පාණාතිපාතාදිදුස්සීල්‍යස්ස ආරම්මණං, තදෙව තං වෙරමණියා ආරම්මණං. වීතික්කමිතබ්බවත්ථුතො එව හි විරතීති. ‘‘සත්තාරම්මණ’’න්ති වා සත්තසඞ්ඛාතං සඞ්ඛාරාරම්මණමෙව උපාදාය වුත්තත්තා න කොචි විරොධො. තථා හි වුත්තං සම්මොහවිනොදනියං (විභ. අට්ඨ. 714) ‘‘යානි සික්ඛාපදානි එත්ථ ‘සත්තාරම්මණානී’ති වුත්තානි, තානි යස්මා ‘සත්තොති’ති සඞ්ඛං ගතෙ සඞ්ඛාරෙයෙව ආරම්මණං කරොන්තී’’ති. ඉතො පරෙසුපි එසෙව නයො. විසභාගවත්ථුනො ‘‘ඉත්ථිපුරිසා’’ති ගහෙතබ්බතො සත්තාරම්මණොතිපි එකෙ. ‘‘එකො දිට්ඨො, ද්වෙ සුතා’’තිආදිනා සම්ඵප්පලපනෙ දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතවසෙන. තථා අභිජ්ඣාති එත්ථ තථා-සද්දො ‘‘දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතවසෙනා’’ති ඉදම්පි උපසංහරති, න සත්තසඞ්ඛාරාරම්මණතං එව දස්සනාදිවසෙන අභිජ්ඣායනතො. ‘‘නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති පවත්තමානාපි මිච්ඡාදිට්ඨි තෙභූමකධම්මාරම්මණා එවාති අධිප්පායෙන තස්සා සඞ්ඛාරාරම්මණතා වුත්තා. කථං පන මිච්ඡාදිට්ඨියා මහග්ගතප්පත්තා ධම්මා ආරම්මණං හොන්තීති? සාධාරණතො. නත්ථි සුකටදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකොති හි පවත්තමානාය අත්ථතො රූපාරූපාවචරධම්මාපි ගහිතාව හොන්තීති.

L'affirmation que le vol (adinnādāna) a un être pour objet (sattārammaṇa) contredit le texte canonique (pāḷi) disant : « les cinq préceptes ont uniquement des objets limités (parittārammaṇa) ». En effet, l'objet de l'immoralité comme le meurtre est précisément l'objet de l'abstinence correspondante. Car l'abstinence provient de la chose même qui aurait dû être transgressée. Ou bien, en disant « objet-être » (sattārammaṇa), on se réfère à ce qui est désigné comme un « être » mais qui n'est en fait qu'un objet constitué de formations (saṅkhārārammaṇa), donc il n'y a pas de contradiction. Comme il est dit dans la Sammohavinodanī : « Les préceptes qui sont dits ici 'ayant des êtres pour objets' le sont parce qu'ils prennent pour objet des formations qui ont reçu la désignation d'être ». La même logique s'applique aux autres cas. Certains disent qu'il s'agit d'un « objet-être » parce qu'on doit percevoir des « hommes ou des femmes » à partir d'objets dissemblables. Dans le cas de la parole frivole (samphappalapa), selon les catégories de ce qui est vu, entendu, senti ou connu, comme dans « un a été vu, deux ont été entendus », etc. De même pour la convoitise (abhijjhā), le mot « de même » inclut aussi « selon ce qui est vu, entendu, senti ou connu », et non seulement le fait d'avoir des formations-êtres pour objet, car on convoite par la vue, etc. La vue fausse (micchādiṭṭhi) qui se manifeste par « il n'y a pas d'êtres nés spontanément » est dite avoir des formations pour objet dans le sens où son objet est constitué de phénomènes appartenant aux trois plans (tebhūmaka). Comment les phénomènes de nature supérieure (mahaggata) peuvent-ils être l'objet de la vue fausse ? De manière générale. En effet, lorsqu'on soutient qu'il n'y a pas de fruit ou de résultat des actions bien ou mal accomplies, les phénomènes des sphères de la forme et du sans-forme sont inclus en substance.

සුඛබහුලතාය රාජානො හසමානාපි ‘‘චොරං ඝාතෙථා’’ති වදන්ති, හාසො පන තෙසං අඤ්ඤවිසයොති ආහ ‘‘සන්නිට්ඨාපකචෙතනා පන නෙසං දුක්ඛසම්පයුත්තාව හොතී’’ති. මජ්ඣත්තවෙදනො න හොති, සුඛවෙදනොව. තත්ථ ‘‘කාමානං සමුදයා’’තිආදිනා වෙදනාභෙදො වෙදිතබ්බො. ලොභසමුට්ඨානො මුසාවාදො සුඛවෙදනො වා සියා මජ්ඣත්තවෙදනො වා, දොසසමුට්ඨානො දුක්ඛවෙදනො වාති මුසාවාදො තිවෙදනො සියා. ඉමිනා නයෙන සෙසෙසුපි යථාරහං වෙදනානං [Pg.145] ‘‘ලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයායා’’තිආදිනා භෙදො වෙදිතබ්බො.

En raison d'une abondance de bonheur, les rois disent même en riant : « Tuez ce voleur ! », mais leur rire concerne un autre objet, c'est pourquoi il est dit : « Cependant, leur volition décisive est bel et bien associée à la souffrance ». Elle n'est pas accompagnée d'une sensation neutre, mais d'une sensation de plaisir. À ce sujet, la distinction entre les sensations doit être comprise par des passages tels que « provenant de l'apparition des désirs », etc. Le mensonge né de l'attachement (lobha) peut être accompagné d'une sensation de plaisir ou d'une sensation neutre ; celui né de l'aversion (dosa) est accompagné d'une sensation de souffrance ; ainsi le mensonge peut avoir trois types de sensations. Par cette méthode, la distinction entre les sensations pour les autres actions doit être comprise selon le cas, d'après des passages tels que « l'attachement est la racine de l'apparition des actions », etc.

පාණාතිපාතො දොසමොහවසෙන ද්විමූලකොති සම්පයුත්තමූලමෙව සන්ධාය වුත්තං. තස්ස හි මූලට්ඨෙන උපකාරභාවො දොසවිසෙසො, නිදානමූලෙ පන ගය්හමානෙ ලොභමොහවසෙනපි වට්ටති. සම්මූළ්හො ආමිසකිඤ්ජක්ඛකාමොපි හි පාණං හනති. තෙනෙවාහ ‘‘ලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයායා’’තිආදි (අ. නි. 3.34). සෙසෙසුපි එසෙව නයො.

Le meurtre a deux racines, par l'aversion et l'illusion ; ceci est dit en se référant uniquement aux racines associées (sampayutta). En effet, sa condition d'aide par nature de racine est une forme spécifique d'aversion ; mais si l'on prend les racines causales (nidāna), il peut aussi relever de l'attachement et de l'illusion. Car même quelqu'un qui désire un gain matériel par confusion peut tuer un être vivant. C'est pourquoi il est dit : « L'attachement est la cause de l'apparition des actions », etc. Il en va de même pour les autres cas.

අසමාදින්නසීලස්ස සම්පත්තතො යථාඋපට්ඨිතවීතික්කමිතබ්බවත්ථුතො විරති සම්පත්තවිරති. සමාදානෙන උප්පන්නා විරති සමාදානවිරති. කිලෙසානං සමුච්ඡින්දනවසෙන පවත්තා මග්ගසම්පයුත්තා විරති සමුච්ඡෙදවිරති. කාමඤ්චෙත්ථ පාළියං විරතියොව ආගතා, සික්ඛාපදවිභඞ්ගෙ පන චෙතනාපි ආහරිත්වා දස්සිතාති තදුභයම්පි ගණ්හන්තො ‘‘චෙතනාපි වට්ටන්ති විරතියොපී’’ති ආහ.

L'abstinence de celui qui n'a pas formellement pris de préceptes, survenant face à un objet de transgression qui se présente, est l'abstinence spontanée (sampattavirati). L'abstinence née de la prise d'un engagement est l'abstinence par engagement (samādānavirati). L'abstinence associée au noble sentier, fonctionnant par l'éradication des souillures, est l'abstinence par éradication (samucchedavirati). Bien que dans le texte canonique (pāḷi) seules les abstinences soient mentionnées, dans le Vibhaṅga des préceptes, les volitions sont également présentées ; ainsi, en incluant les deux, il est dit : « les volitions sont valables ainsi que les abstinences ».

අදුස්සීල්‍යාරම්මණා ජීවිතින්ද්‍රියාදිආරම්මණා කථං දුස්සීල්‍යානි පජහන්තීති දස්සෙතුං ‘‘යථා පනා’’තිආදි වුත්තං. පාණාතිපාතාදීහි විරමණවසෙන පවත්තනතො තදාරම්මණභාවෙනෙව තානි පජහන්ති. න හි තදෙව ආරබ්භ තං පජහිතුං සක්කා තතො අනිස්සටභාවතො.

Pour montrer comment les actes immoraux ayant pour objet la vie (jīvitindriya), etc., abandonnent l'immoralité, il est dit : « Mais comment... », etc. Elles les abandonnent en ayant ces choses pour objet au moment de s'abstenir du meurtre, etc. En effet, il n'est pas possible d'abandonner une chose en se basant sur elle-même sans s'en être détaché.

අනභිජ්ඣා…පෙ… විරමන්තස්සාති අභිජ්ඣං පජහන්තස්සාති අත්ථො. න හි මනොදුච්චරිතතො විරති අත්ථි අනභිජ්ඣාදීහෙව තප්පහානසිද්ධිතො.

« Non-convoitise... etc... pour celui qui s'abstient » signifie pour celui qui abandonne la convoitise. En effet, il n'y a pas d'abstinence spécifique pour la mauvaise conduite mentale, car son abandon est réalisé par la non-convoitise, etc.

පඤ්චසික්ඛාපදසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta des cinq préceptes et des autres textes est terminé.

7. දසඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Dasaṅgasutta (Sutta des dix membres).

113. මිච්ඡත්තසම්මත්තවසෙනාති එත්ථ මිච්ඡාභාවො මිච්ඡත්තං, තථා සම්මාභාවො සම්මත්තං. තථා තථා පවත්තා අකුසලක්ඛන්ධාව මිච්ඡාසති, එවං මිච්ඡාඤාණම්පි දට්ඨබ්බං. න හි ඤාණස්ස මිච්ඡාභාවො නාම අත්ථි. තස්මා මිච්ඡාඤාණිනොති මිච්ඡාසඤ්ඤාණාති අත්ථො, අයොනිසො පවත්තචිත්තුප්පාදාති [Pg.146] අධිප්පායො. මිච්ඡාපච්චවෙක්ඛණෙනාති මිච්ඡාදිට්ඨිආදීනං මිච්ඡා අයොනිසො පච්චවෙක්ඛණෙන. කුසලවිමුත්තීති පකතිපුරිසසන්තරජානනං, ගුණවියුත්තස්ස අත්තනො සකත්තනි අවට්ඨානන්ති එවමාදිං අකුසලපවත්තිං ‘‘කුසලවිමුත්තී’’ති ගහෙත්වා ඨිතා මිච්ඡාවිමුත්තිකා. සම්මාපච්චවෙක්ඛණාති ඣානවිමොක්ඛාදීසු සම්මා අවිපරීතං පවත්තා පච්චවෙක්ඛණා.

113. « Par le biais de la fausseté et de la justesse » : ici, la condition de ce qui est faux est la fausseté (micchatta), de même, la condition de ce qui est juste est la justesse (sammatta). Les agrégats malsains fonctionnant de cette manière constituent une attention erronée ; de même, on doit considérer la connaissance erronée. Car il n'y a pas de condition de fausseté pour la connaissance réelle. Par conséquent, « ceux qui ont une connaissance erronée » signifie ceux qui ont une perception erronée, l'intention étant l'apparition de pensées fonctionnant de manière inappropriée (ayoniso). « Par une réflexion erronée » : par une réflexion fausse et inappropriée sur la vue erronée, etc. « Libération par le mérite » : ceux qui ont une libération erronée sont ceux qui restent attachés à un fonctionnement malsain en le considérant comme une « libération méritoire », tel que la connaissance de la pureté originelle de la personne, ou le maintien de soi dans un état dépourvu de qualités, etc. « Par une réflexion juste » : réflexions fonctionnant de manière juste et non erronée sur les libérations méditatives (jhāna-vimokkha), etc.

දසඞ්ගසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Dasaṅgasutta est terminé.

තතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du troisième chapitre (Tatiyavagga) est terminé.

4. චතුත්ථවග්ගො

4. Quatrième Chapitre

1. චතුධාතුසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Catudhātusutta

114. පතිට්ඨාධාතූති සහජාතානං ධම්මානං පතිට්ඨාභූතා ධාතු. ආබන්ධනධාතූති නහානියචුණ්ණස්ස උදකං විය සහජාතධම්මානං ආබන්ධනභූතා ධාතු. පරිපාචනධාතූති සූරියො ඵලාදීනං විය සහජාතධම්මානං පරිපාචනභූතා ධාතු. විත්ථම්භනධාතූති දුතියො විය සහජාතධම්මානං විත්ථම්භනභූතා ධාතු. කෙසාදයො වීසති කොට්ඨාසා. ආදි-සද්දෙන පිත්තාදයො සන්තප්පනාදයො උද්ධඞ්ගමා වාතාදයො ගහිතා. එතාති ධාතුයො.

114. « Élément de fondation » : l'élément qui sert de support aux phénomènes nés simultanément. « Élément de liaison » : l'élément qui agit comme lien pour les phénomènes nés simultanément, comme l'eau pour la poudre de savon. « Élément de maturation » : l'élément qui fait mûrir les phénomènes nés simultanément, comme le soleil pour les fruits, etc. « Élément de soutien » : l'élément qui assure la stabilité des phénomènes nés simultanément, comme un second support. Les vingt parties commençant par les cheveux. Par le mot « etc. », on inclut la bile et les autres éléments, le processus de réchauffement, les vents ascendants, etc. Ce sont là les éléments.

චතුධාතුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Catudhātusutta est terminé.

2. පුබ්බෙසම්බොධසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Pubbesambodhasutta

115. අයං පථවීධාතුං නිස්සාය තං ආරබ්භ පවත්තො අස්සාදො. එවං පවත්තානන්ති එවං කායෙ පභාවස්ස පවෙදනවසෙනෙව පවත්තානං. හුත්වා අභාවාකාරෙනාති පුබ්බෙ අවිජ්ජමානා පච්චයසාමග්ගියා හුත්වා උප්පජ්ජිත්වා පුන භඞ්ගුපගමනතො උද්ධං අභාවාකාරෙන. න නිච්චාති අනිච්චා අද්ධුවත්තා, ධුවං නිච්චං. පටිපීළනාකාරෙනාති උදයබ්බයවසෙන අභිණ්හං පීළනාකාරෙන [Pg.147] දුක්ඛට්ඨෙන. සභාවවිගමාකාරෙනාති අත්තනො සභාවස්ස විගච්ඡනාකාරෙන. සභාවධම්මා හි අප්පමත්තං ඛණං පත්වා නිරුජ්ඣන්ති. තස්මා තෙ ‘‘ජරාය මරණෙන චා’’ති ද්වෙධා විපරිණමන්ති. තෙනාහ ‘‘විපරිණාමධම්මා’’ති. ආදීනං වාති පවත්තෙතීති ආදීනවො, පරමකාපඤ්ඤතා. විනීයතීති වූපසමීයති. අච්චන්තප්පහානවසෙන නිස්සරති එතෙනාති නිස්සරණං.

115. C'est la gratification qui procède en s'appuyant sur cet élément terre et en le prenant pour objet. « De ceux qui procèdent ainsi » : de ceux qui procèdent ainsi par la seule manifestation de la puissance dans le corps. « Sous l'aspect de la non-existence après avoir été » : n'existant pas auparavant, étant apparu par la complétude des conditions, puis sous l'aspect de la non-existence après avoir atteint la dissolution. « Pas éternels » signifie impermanents, non durables ; durable signifie éternel. « Sous l'aspect de l'oppression » : sous l'aspect de l'oppression continuelle par le biais de la naissance et de la mort, dans le sens de la souffrance. « Sous l'aspect de la disparition de la nature propre » : par l'aspect de la disparition de sa propre nature. Car les phénomènes de nature propre cessent dès qu'ils atteignent un instant infime. C'est pourquoi ils se transforment de deux manières : « par la vieillesse et par la mort ». C'est pourquoi il est dit : « sujets au changement ». « Le danger » (ādīnavo) : ce qui fait procéder le mal, la misère suprême. « Est dompté » : est apaisé. « On s'en échappe » : on s'en libère par l'abandon définitif, d'où le terme « échappatoire » (nissaraṇa).

සායං නිපන්නා සබ්බරත්තිං ඛෙපෙත්වා පාතො උට්ඨහාම, මාසපුණ්ණඝටො විය නො සරීරං නිස්සන්දාභාවතො.

S'étant allongés le soir, ayant passé toute la nuit, nous nous levons le matin, notre corps étant comme un pot rempli de haricots, à cause de l'absence de sécrétion.

ඵුසිතමත්තෙසුපීති උදකස්ස ඵුසිතමත්තෙසුපි.

« Même dans les simples gouttes » : même dans les simples gouttes d'eau.

අතිනාමෙන්ති කාලං. එවං වුත්තනයෙන පවත්තා පුග්ගලා එතා පථවීධාතුආදයො අස්සාදෙන්ති නාම අභිරතිවසෙන තත්ථ ආකඞ්ඛුප්පාදනතො.

Ils font passer le temps. Ainsi, les individus qui procèdent de la manière décrite trouvent de la gratification dans ces éléments, terre et autres, en raison de l'apparition d'un désir mêlé de plaisir à leur égard.

අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙනාති අග්ගමග්ගඤාණෙන. රුක්ඛො බොධි ‘‘බුජ්ඣති එත්ථා’’ති කත්වා. මග්ගො බොධි ‘‘බුජ්ඣති එතෙනා’’ති කත්වා. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං බොධි සම්මා සාමඤ්ච සබ්බධම්මානං බුජ්ඣනතො. නිබ්බානං බොධි බුජ්ඣිතබ්බතො. තෙසන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. සාවකපාරමීඤාණන්ති සාවකපාරමීඤාණං යාථාවතො දස්සනවත්ථු.

« Par une connaissance supérieure » : par la connaissance de la voie suprême. L'arbre est l'Éveil car « on s'éveille là ». La voie est l'Éveil car « on s'éveille par elle ». La connaissance de l'omniscience est l'Éveil car elle connaît tous les phénomènes de manière juste et complète. Le Nibbāna est l'Éveil car il est ce qui doit être connu. Le mot « d'entre eux » est un génitif de distinction. « La connaissance de la perfection du disciple » : la connaissance de la perfection du disciple est l'objet de la vision conforme à la réalité.

අකුප්පාති පටිපක්ඛෙහි අකොපෙතබ්බො. කාරණතොති අරියමග්ගතො. තතො හිස්ස අකුප්පතා. තෙනාහ ‘‘සා හී’’තිආදී. ආරම්මණතොති නිබ්බානාරම්මණතො නිබ්බානාරම්මණානං ලොකියසමාපත්තීනං අභාවතො.

« Inébranlable » : ce qui ne peut être ébranlé par les opposants. Par la cause : par le noble chemin. C'est de là que vient son caractère inébranlable. C'est pourquoi il est dit « c'est en effet elle », etc. Par l'objet : par l'objet du Nibbāna, en raison de l'absence d'atteintes mondaines parmi les objets du Nibbāna.

විත්ථාරවසෙනාති එකෙකධාතුවසෙනාති වදන්ති, එකෙකිස්සා පන ධාතුයා ලක්ඛණවිභත්තිදස්සනවසෙන. යන්ති හෙතුඅත්ථෙ නිපාතො, යං නිමිත්තන්ති අත්ථො. අස්සාදෙති එතෙනාති අස්සාදො, තණ්හා. අයං පථවීධාතුයා අස්සාදොති එත්ථ අයං-සද්දො ‘‘පහානපටිවෙධො’’ති එත්ථාපි ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බො ‘‘අයං පහානපටිවෙධො පටිවිජ්ඣිතබ්බට්ඨෙන සමුදයසච්ච’’න්ති. එස නයො සෙසසච්චෙසුපි. යාති යථාවුත්තෙසු අස්සාදො ආදීනවො නිස්සරණන්ති ඉමෙසු තීසු ඨානෙසු පවත්තා [Pg.148] යා දිට්ඨි…පෙ… යො සමාධි, අයං භාවනාපටිවෙධො මග්ගසච්චන්ති වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

« Par le biais du développement » : ils disent que c'est par le biais de chaque élément, mais plutôt par la démonstration de la définition et de l'analyse de chaque élément. Le mot « yaṃ » est une particule au sens de cause, signifiant « pour quelle raison ». « On se réjouit par cela », d'où la gratification (assāda), le désir. Le mot « ceci » dans « ceci est la gratification de l'élément terre » doit aussi être relié à « pénétration de l'abandon » dans le sens de « cette pénétration de l'abandon est la vérité de l'origine dans le sens de ce qui doit être pénétré ». Cette méthode s'applique aux autres vérités. « Ce qui » se réfère à la gratification, au danger et à l'échappatoire dans ces trois points ; quelle que soit la vue... etc... quel que soit le samādhi, cette pénétration du développement est la vérité du chemin, selon la méthode déjà énoncée.

පුබ්බෙසම්බොධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Pubbesambodhasutta est terminé.

3. අචරිංසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire de l'Acariṃsutta

116. යථා යාවතා නිස්සරණපරියෙසනට්ඨානෙ ආදීනවපරියෙසනා, එවං යාවතා ආදීනවපරියෙසනට්ඨානෙ අස්සාදපරියෙසනා සම්මාපටිපන්නස්සාති වුත්තං ‘‘අචරින්ති ඤාණචාරෙන අචරිං, අනුභවනචාරෙනා’’ති.

116. Tout comme la recherche du danger se situe dans le domaine de la recherche de l'échappatoire, ainsi la recherche de la gratification se situe dans le domaine de la recherche du danger pour celui qui pratique correctement ; c'est pourquoi il est dit : « j'ai cheminé, j'ai cheminé par le mouvement de la connaissance, par le mouvement de l'expérience ».

අචරිංසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'Acariṃsutta est terminé.

4. නොචෙදංසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Nocedaṃsutta

117. නිස්සටාතිආදීනි පදානි, ආදිතො වුත්තපටිසෙධෙනාති ‘‘නෙවා’’ති එත්ථ වුත්තෙන නකාරෙන. තෙනාහ ‘‘න නිස්සටා’’තිආදි. විමරියාදිකතෙනාතිආදි ච එත්ථ විහරණපෙක්ඛණෙ කරණවචනං. දුතියනයෙති ‘‘යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ’’තිආදිනා වුත්තනයෙ. කිලෙසවට්ටමරියාදාය සබ්බසො අභාවතො නිම්මරියාදිකතෙන චිත්තෙන. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. තීසූති දුතියාදීසු තීසු.

117. Les mots « échappé », etc., proviennent de la négation mentionnée au début par la particule « na » dans « ne... pas ». C'est pourquoi il est dit « n'est pas échappé », etc. « Par ce qui est rendu sans limites », etc., est ici un complément de moyen pour l'action de demeurer et d'observer. Dans la seconde méthode, il s'agit de la méthode exposée par « Mais quand, ô moines », etc. Par un esprit rendu sans limites en raison de l'absence totale de la limite du cycle des souillures. C'est pourquoi il est dit « là », etc. « Dans les trois » : dans les trois suivants, le deuxième et les autres.

නොචෙදංසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Nocedaṃsutta est terminé.

5. එකන්තදුක්ඛසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire de l'Ekantadukkhasutta

118. එකන්තෙනෙව දුක්ඛාති අවීචිමහානිරයො විය එකන්තතො දුක්ඛා එව සුඛෙන අවොමිස්සා. දුක්ඛෙන අනුපතිතාති දුක්ඛෙනෙව සබ්බසො උපගතා. දුක්ඛෙන ඔක්කන්තාති බහිද්ධා විය අන්තොපි දුක්ඛෙන අවක්කන්තා අනුපවිට්ඨා. සුඛවෙදනාපච්චයතාය ඉමාසං ධාතූනං සුඛතා විය දුක්ඛවෙදනාපච්චයතාපි වෙදිතබ්බා, සඞ්ඛාරදුක්ඛතා පන සබ්බත්ථ චරිතා එව[Pg.149]. සබ්බත්ථාති සබ්බාසු ධාතූසු, සබ්බට්ඨානෙසු වා. පඨමං සුඛං දස්සෙත්වාපි පච්ඡා දුක්ඛස්ස කථිතත්තා ‘‘දුක්ඛලක්ඛණං කථිත’’න්ති වුත්තං.

118. « Absolument souffrance » : comme le grand enfer Avīci, absolument souffrance, non mêlée de plaisir. « Envahis par la souffrance » : totalement atteints par la souffrance de toutes parts. « Imprégnés de souffrance » : pénétrés par la souffrance à l'intérieur comme à l'extérieur. Tout comme le caractère plaisant de ces éléments est dû à la condition de la sensation agréable, leur caractère douloureux doit être compris par la condition de la sensation douloureuse ; quant à la souffrance des formations (saṅkhāra-dukkhatā), elle est omniprésente. « Partout » : dans tous les éléments, ou dans tous les lieux. Bien qu'ayant montré le plaisir en premier, parce que la souffrance est traitée ensuite, il est dit : « la caractéristique de la souffrance est exposée ».

එකන්තදුක්ඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'Ekantadukkhasutta est terminé.

6-10. අභිනන්දසුත්තාදිවණ්ණනා

6-10. Commentaires des Abhinandasutta, etc.

119-123. ඡට්ඨසත්තමෙසු වට්ටවිවට්ටං කථිතං. අට්ඨකථායං පන ‘‘විවට්ටං කථිත’’න්ති වුත්තං. තීසු සුත්තෙසු. චතුසච්චමෙවාති චත්තාරි සච්චානි සමාහටානි චතුසච්චන්ති තෙසං එකජ්ඣං ගහණං, නියමො පන තබ්බිනිමුත්තස්ස පරමත්ථස්ස අභාවතො.

119-123. Dans les sixième et septième [suttas], le cycle (vaṭṭa) et l'arrêt du cycle (vivaṭṭa) sont exposés. Cependant, dans le commentaire, il est dit : 'l'arrêt du cycle est exposé'. Dans trois suttas. 'Seulement les quatre vérités' signifie que les quatre vérités sont rassemblées sous le terme 'quatre vérités', leur saisie collective ; la restriction (niyama) est due à l'absence de réalité ultime en dehors d'elles.

අභිනන්දසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Abhinandasutta et des suivants est terminée.

චතුත්ථවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du quatrième chapitre est terminée.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

De la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya.

ධාතුසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens implicite (līnatthappakāsanā) de l'explication du Dhātusaṃyutta est achevée.

4. අනමතග්ගසංයුත්තං

4. Anamataggasaṃyutta (Le Livre des commencements inconcevables).

1. පඨමවග්ගො

1. Premier chapitre.

1. තිණකට්ඨසුත්තවණ්ණනා

1. Explication du Tiṇakaṭṭhasutta (Sutta sur l'herbe et le bois).

124. උපසග්ගො [Pg.150] සමාසවිසයෙ සසාධනං කිරියං දස්සෙතීති වුත්තං ‘‘ඤාණෙන අනුගන්ත්වාපී’’ති. වස්සසතං වස්සසහස්සන්ති නිදස්සනමත්තමෙතං, තතො භිය්‍යොපි අනුගන්ත්වා අනමතග්ගො එව සංසාරො. අග්ග-සද්දො ඉධ මරියාදවචනො, අනුද්දෙසිකඤ්චෙතං වචනන්ති ආහ ‘‘අපරිච්ඡින්නපුබ්බාපරකොටිකො’’ති. අඤ්ඤථා අන්තිමභවිකපරිච්ඡින්නකතවිමුත්තිපරිපාචනීයධම්මාදීනං වසෙන අපරිච්ඡින්නපුබ්බාපරකොටි න සක්කා වත්තුං. සංසරණං සංසාරො. පච්ඡිමාපි න පඤ්ඤායති අන්ධබාලානං වසෙනාති අධිප්පායො. තෙනාහ භගවා ‘‘දීඝො බාලාන සංසාරො’’ති (ධ. ප. 60). වෙමජ්ඣෙයෙව පන සත්තා සංසරන්ති පුබ්බාපරකොටීනං අලබ්භනීයත්තා. අත්ථො පරිත්තො හොති යථාභූතාවබොධාභාවතො. බුද්ධසමයෙති සාසනෙති අත්ථො. අත්ථො මහා යථාභූතාවබොධිසම්භවතො, අත්ථස්ස විපුලතාය තංසදිසා උපමා නත්ථීති පරිත්තංයෙව උපමං ආහරන්තීති අධිප්පායො. ඉදානි වුත්තමෙවත්ථං ‘‘පාළියං හී’’තිආදිනා සමත්ථෙති. මාතු මාතරොති මාතු මාතාමහියො. තස්සෙවාති දුක්ඛස්සෙව. තිබ්බන්ති දුක්ඛපරියායොති.

124. Il est dit : 'même en le poursuivant par la connaissance', le préfixe (upasagga) dans le cas du composé montre l'action avec son instrument. 'Cent ans, mille ans', ceci n'est qu'un exemple ; même en poursuivant au-delà de cela, le saṃsāra est sans début concevable. Le mot 'agga' exprime ici une limite ; comme c'est un terme non spécifié, il est dit : 'dont les limites antérieure et postérieure ne sont pas délimitées'. Autrement, en raison de l'existence de choses comme les facteurs de maturation de la libération accomplie à la limite de l'existence finale, on ne pourrait pas dire que les limites antérieure et postérieure ne sont pas délimitées. Le saṃsāra est l'acte d'errer. Le sens est que même la fin n'apparaît pas pour les fous aveugles. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : 'Long est le saṃsāra pour les fous' (Dhp. 60). Les êtres errent précisément au milieu, car les limites antérieure et postérieure ne peuvent être trouvées. L'objet est petit à cause de l'absence de compréhension de la réalité telle qu'elle est. 'Au temps du Bouddha' signifie 'dans l'enseignement'. L'objet est grand en raison de la possibilité de la compréhension de la réalité telle qu'elle est ; parce que l'objet est vaste et qu'il n'y a pas de comparaison semblable, on apporte une petite comparaison ; tel est le sens. Maintenant, il confirme ce qui a été dit avec 'Dans le canon, en effet', etc. 'Mères de la mère' signifie les grands-mères maternelles. 'De cela même' signifie de la souffrance même. 'Intense' (tibba) est un synonyme de souffrance.

තිණකට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Tiṇakaṭṭhasutta est terminée.

2. පථවීසුත්තවණ්ණනා

2. Explication du Pathavīsutta (Sutta sur la terre).

125. මහාපථවින්ති අවිසෙසෙන අනවසෙසපරියාදායිනීති ආහ ‘‘චක්කවාළපරියන්ත’’න්ති. පරිකප්පවචනඤ්චෙතං.

125. 'La grande terre' : comme cela l'inclut sans distinction et sans reste, il est dit : 'jusqu'aux confins du système du monde (cakkavāḷa)'. Et ceci est un énoncé hypothétique.

පථවීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Pathavīsutta est terminée.

3. අස්සුසුත්තවණ්ණනා

3. Explication du Assusutta (Sutta sur les larmes).

126. කන්දනං [Pg.151] සසද්දං, රොදනං පන කෙවලමෙවාති ආහ ‘‘කන්දන්තානන්ති සසද්දං රුදමානාන’’න්ති. පවත්තන්ති සන්දනවසෙන පවත්තං. ‘‘සිනෙරුරස්මීහි පරිච්ඡින්නෙසූ’’ති සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං විවරන්තො ‘‘සිනෙරුස්සා’’තිආදිමාහ. මණිමයන්ති ඉන්දනීලමණිමයං. සිනෙරුස්ස පුබ්බදක්ඛිණකොණසමපදෙසා ‘‘පුබ්බදක්ඛිණපස්සා’’ති අධිප්පෙතා. තෙහි නික්ඛන්තරජතරස්මියො ඉන්දනීලරස්මියො ච එකතො හුත්වා. තාසං රස්මීනං අන්තරෙසූති තාසං චතූහි කොණෙහි නික්ඛන්තරස්මීනං චතූසු අන්තරෙසු. චත්තාරොති දක්ඛිණාදිභෙදා චත්තාරො මහාසමුද්දා හොන්ති. විඅසනන්ති විසෙසෙන ඛෙපනං. කිං පන තන්ති ආහ ‘‘විනාසොති අත්ථො’’ති.

126. 'Kandana' est avec du bruit, alors que 'rodana' est seulement [pleurer] ; ainsi il est dit : 'pour ceux qui poussent des cris, qui pleurent avec du bruit'. 'Coulent' signifie couler sous forme de fluide. Expliquant le sens brièvement énoncé par 'délimités par les rayons du Sineru', il dit 'du Sineru', etc. 'Fait de gemmes' signifie fait de gemmes de saphir (indanīla). Les zones égales aux coins sud-est du Sineru sont visées par 'les côtés est et sud'. Les rayons d'argent et les rayons de saphir sortant de là s'unissant. 'Entre ces rayons' signifie dans les quatre intervalles entre les rayons sortant de ces quatre coins. Il y a quatre grands océans divisés en sud, etc. 'Viasana' signifie la disparition par excellence. Qu'est-ce que c'est ? Il dit : 'le sens est la destruction'.

අස්සුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Assusutta est terminée.

4. ඛීරසුත්තවණ්ණනා

4. Explication du Khīrasutta (Sutta sur le lait).

127. මාතුථඤ්ඤන්ති පීතං මාතුයා ථනතො නිබ්බත්තඛීරං බහුතරන්ති වෙදිතබ්බං.

127. 'Le lait maternel' : il faut comprendre que le lait produit par le sein de la mère et bu est plus abondant [que l'eau des océans].

ඛීරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Khīrasutta est terminée.

5. පබ්බතසුත්තවණ්ණනා

5. Explication du Pabbatasutta (Sutta sur la montagne).

128. ‘‘අනමතග්ගස්ස සංසාරස්ස දීඝතමත්තා න සුකරං නසුකර’’න්ති අට්ඨකථාපාඨො. කථං නච්ඡින්දතීති කථං න පරියොසාපෙති, කායචිපි ගහණතායාති අධිප්පායො. තයො කප්පාසංසූති තයො එකකප්පාසංසූ. යෙහි නං ඵුට්ඨං, තතොපි සුඛුමතරං සාසපමත්තං ඛීයෙය්‍ය පබ්බතං සබ්බභාගෙහි අතිචිරවෙලං පරිමජ්ජන්තෙ.

128. 'En raison de l'extrême longueur du saṃsāra sans début concevable, ce n'est pas facile, ce n'est pas facile' : tel est le texte du commentaire. 'Comment ne le coupe-t-il pas ?' signifie 'comment ne le finit-il pas ?', l'idée étant de le saisir par le corps. 'L'attente de trois éons' signifie l'attente d'un seul éon multipliée par trois. Par quoi il est touché, même plus fin qu'un grain de moutarde, la montagne s'userait de tous côtés si on la frottait pendant un temps extrêmement long.

පබ්බතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Pabbatasutta est terminée.

6. සාසපසුත්තවණ්ණනා

6. Explication du Sāsapasutta (Sutta sur les grains de moutarde).

129. නගරන්ති [Pg.152] නගරසඞ්ඛෙපෙන පාකාරෙන පරික්ඛිත්තතං සන්ධාය වුත්තං. අන්තො පන සබ්බසො විචිත්තසාසපෙහි එව පුණ්ණං, එවං චුණ්ණිකාබද්ධං. තෙනාහ ‘‘න පන…පෙ… දට්ඨබ්බ’’න්ති.

129. 'Une cité' : cela est dit en référence à ce qui est entouré d'un mur comme raccourci pour une cité. L'intérieur est tout à fait rempli de divers grains de moutarde, ainsi compactés en poudre. C'est pourquoi il est dit : 'mais pas... etc... doit être vu'.

සාසපසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Sāsapasutta est terminée.

7. සාවකසුත්තවණ්ණනා

7. Explication du Sāvakasutta (Sutta sur les disciples).

130. තස්ස ඨිතට්ඨානතොති භික්ඛුනො අනුස්සරිත්වා ඨිතට්ඨානතො, තෙන අනුස්සරිතස්ස සතසහස්සකප්පස්ස අනන්තරකප්පතො පට්ඨායාති අත්ථො. එවන්ති වුත්තප්පකාරෙන. චත්තාරොපි භික්ඛූ අභිඤ්ඤාලාභිනො. චත්තාරි කප්පසතසහස්සානි දිවසෙ දිවසෙ අනුස්සරෙය්‍යුන්ති පරිකප්පනවසෙන වදන්ති.

130. 'Depuis l'endroit où il se tient' signifie depuis l'endroit où le moine se tient après s'être souvenu, à partir de l'éon suivant les cent mille éons dont il s'est souvenu. 'Ainsi' signifie de la manière mentionnée. Même quatre moines possédant les connaissances directes (abhiññā). Ils parlent de manière hypothétique : 'ils pourraient se souvenir chaque jour de quatre cent mille éons'.

සාවකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Sāvakasutta est terminée.

8. ගඞ්ගාසුත්තවණ්ණනා

8. Explication du Gaṅgāsutta (Sutta sur le Gange).

131. එතස්මිං අන්තරෙති එතස්මිං පභවසමුද්දපදෙසපරිච්ඡින්නෙ ආයාමතො පඤ්චයොජනසතිකෙ අතිරෙකයොජනසතිකෙ වා ඨානෙ.

131. 'Dans cet intervalle' signifie dans cet endroit délimité entre la source et l'océan, d'une longueur de cinq cents lieues (yojana) ou de plus de cent lieues.

ගඞ්ගාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Gaṅgā Sutta est terminé.

9. දණ්ඩසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Daṇḍa Sutta

132. නවමෙ ඛිත්තොති පුනප්පුනං ඛිත්තො. එකවාරඤ්හි ඛිත්තො මූලාදීසු එකෙනෙව නිපතෙය්‍ය. තථා සති අධිප්පෙතො පාතස්ස අනියමො න නිදස්සිතො සියා. තත්ථ ච ධම්මං සුණන්තා භික්ඛූ මනුස්සලොකෙ, තෙ සන්ධාය ‘‘අස්මා ලොකා’’ති ආහ, තදඤ්ඤං සන්ධාය ‘‘පරලොක’’න්ති. තස්ස තස්ස වා පුග්ගලස්ස යථාධිප්පෙතො අයං ලොකො, තදඤ්ඤො පරලොකො.

132. Dans le neuvième discours, « jeté » signifie jeté à maintes reprises. En effet, s'il n'était jeté qu'une seule fois, il ne pourrait tomber que sur une seule partie comme la racine, etc. Dans ce cas, le caractère indéterminé de la chute qui est visé ne serait pas illustré. Et là, les moines qui écoutent le Dhamma se trouvent dans le monde des hommes ; c'est en se référant à eux qu'il a dit « de ce monde-ci », et en se référant à ce qui est autre, « le monde au-delà ». Pour chaque individu, selon ce qui est visé, ceci est « ce monde-ci » et l'autre est « le monde au-delà ».

දණ්ඩසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Daṇḍa Sutta est terminé.

10. පුග්ගලසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Puggala Sutta

133. සමට්ඨිකාලොති [Pg.153] සමෙන ආකාරෙන ලද්ධබ්බඅට්ඨිකාලො. ගිරිපරික්ඛෙපෙති පඤ්චහි ගිරීහි පරික්ඛිත්තත්තා ‘‘ගිරිපරික්ඛෙපො’’ති ලද්ධනාමෙ රාජගහෙ.

133. « Samaṭṭhikālo » désigne le moment où les ossements sont obtenus de manière égale. « Giriparikkhepe » se rapporte à Rājagaha, qui a reçu le nom de « Giriparikkhepa » parce qu'elle est entourée de cinq montagnes.

පුග්ගලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Puggala Sutta est terminé.

පඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du premier chapitre est terminé.

2. දුතියවග්ගො

2. Le deuxième chapitre

1. දුග්ගතසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Duggata Sutta

134. දුග්ගතන්ති කිච්ඡජීවිකත්තා සබ්බථා දුක්ඛං ගතං උපගතං. තථාභූතො පන දලිද්දො වරාකො නාම හොතීති වුත්තං ‘‘දලිද්දං කපණ’’න්ති. හත්ථපාදෙහීති නිදස්සනමත්තං, අඤ්ඤෙහිපි සරීරාවයවෙහි දුස්සණ්ඨානෙහි උපෙතො දුරුපෙතො එවාති.

134. « Duggata » (malheureux) signifie celui qui a atteint la souffrance de toutes les manières en raison d'une vie difficile. Celui qui est devenu tel est appelé un pauvre misérable, d'où l'expression « le pauvre, le misérable ». « Par les mains et les pieds » n'est qu'une illustration ; celui qui est doté d'autres membres du corps mal formés est bel et bien mal conformé.

දුග්ගතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Duggata Sutta est terminé.

2. සුඛිතසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Sukhita Sutta

135. සුඛිතන්ති සඤ්ජාතසුඛං. තෙනාහ ‘‘සුඛසමප්පිත’’න්තිආදි. සුසජ්ජිතන්ති සුඛුමුපකරණෙහි සබ්බථා සජ්ජිතං.

135. « Sukhita » signifie que le bonheur s'est manifesté. C'est pourquoi il est dit : « comblé de bonheur », etc. « Susajjita » signifie entièrement équipé d'accessoires raffinés.

සුඛිතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sukhita Sutta est terminé.

3. තිංසමත්තසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Tiṃsamatta Sutta

136. ධුතඞ්ගසමාදානවසෙන, න අරඤ්ඤවාසාදිමත්තෙන. සසංයොජනා සබ්බසො සංයොජනානං අප්පහීනත්තා, න පුථුජ්ජනභාවතො. එකෙකවණ්ණකාලොව ගහෙතබ්බොති එතෙන මහිංසාදීනං රස්සදීඝපිඞ්ගලාදීසු එකෙකානෙව ගහෙත්වා දස්සෙති.

136. Par le biais de l'entreprise des pratiques ascétiques (dhutaṅga), et non par le simple fait de vivre en forêt, etc. « Avec les entraves » (sasaṃyojana) signifie que les entraves n'ont pas été abandonnées du tout, et non pas seulement du fait d'être un homme du commun (puthujjana). « Une seule couleur doit être prise » : par là, il montre qu'il faut en prendre seulement une pour chacune des bufflesses, etc., qu'elles soient petites, grandes, rousses, etc.

තිංසමත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Tiṃsamatta Sutta est terminé.

4-9. මාතුසුත්තාදිවණ්ණනා

4-9. Commentaire du Mātusutta et des suivants

137-142. ලිඞ්ගනියමෙන [Pg.154] චෙව චක්කවාළනියමෙන චාති ‘‘පුරිසානඤ්හි මාතුගාමකාලො, මාතුගාමානඤ්ච පුරිසකාලො’’ති යථා සත්තසන්තානෙ ලිඞ්ගනියමො නත්ථි, එවං කදාචි ඉමස්මිං චක්කවාළෙ නිබ්බත්තන්ති, කදාචි අඤ්ඤතරස්මින්ති චක්කවාළනියමොපි නත්ථි. එවමෙව ඨිතෙ

137-142. Tant par la restriction du genre que par la restriction du système du monde (cakkavāḷa) : « pour les hommes, il y a un temps d'être femme, et pour les femmes, un temps d'être homme ». De même qu'il n'y a pas de restriction de genre dans la continuité des êtres, de même il n'y a pas de restriction de système du monde, car ils naissent tantôt dans ce système du monde, tantôt dans un autre. Cela étant ainsi posé :

චක්කවාළෙ මාතුගාමකාලෙ නමාතාභූතපුබ්බො නත්ථීතිආදිනා ලිඞ්ගනියමෙන චක්කවාළනියමො ච වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘තෙසූ’’තිආදි.

Dans le système du monde, au moment d'être femme, la restriction du système du monde doit être comprise par la restriction du genre, comme dans : « il n'est pas facile de trouver quelqu'un qui n'ait pas été mère auparavant », etc. C'est pourquoi il a dit : « parmi eux », etc.

මාතුසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Mātusutta et des suivants est terminé.

10. වෙපුල්ලපබ්බතසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Vepullapabbata Sutta

143. එකං අපදානං ආහරිත්වා දස්සෙති ‘‘එවං සංවෙගං ජනෙත්වා භික්ඛූ විසෙසං පාපෙස්සාමී’’ති. චතූහෙන ආරොහන්ති චතුයොජනුබ්බෙධත්තා. ද්වින්නං බුද්ධානන්ති කකුසන්ධස්ස කොණාගමනස්ස චාති ඉමෙසං ද්වින්නං බුද්ධානං. ‘‘තිවරා රොහිතස්සා සුප්පියා’’ති මනුස්සානං තස්මිං තස්මිං කාලෙ සමඤ්ඤා තත්ථ දෙසනාමවසෙන ජාතාති වෙදිතබ්බා, යථා එතරහි මාගධාති.

143. Il illustre cela en citant une histoire (apadāna) : « Ayant ainsi engendré un sentiment d'urgence (saṃvega), je ferai parvenir les moines à l'excellence ». Ils mettent quatre jours à monter car la hauteur est de quatre lieues (yojanas). « De deux bouddhas » signifie de ces deux bouddhas : Kakusandha et Koṇāgamana. « Tivaras, Rohitassas, Suppiyas » sont les appellations des êtres humains à ces époques respectives, et il faut comprendre qu'elles sont nées là-bas selon les noms des régions, tout comme aujourd'hui on les appelle les Magadhans.

පුන වස්සසතන්ති පඨමවස්සසතතො උපරිවස්සසතං ජීවනකො නාම මනුස්සො නත්ථි. පරිහීනසදිසං කතං දෙසනාය. වඩ්ඪිත්වාති දසවස්සායුකභාවතො පට්ඨාය යාව අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යායුකභාවා වඩ්ඪිත්වා. ‘‘පරිහීන’’න්ති වත්වා තං පරිහීනභාවං දස්සෙන්තො ‘‘කථ’’න්තිආදිමාහ. යං ආයුප්පමාණෙසූති යත්තකං ආයුප්පමාණෙසූති.

« Encore cent ans » signifie qu'il n'y a pas d'être humain qui vive plus de cent ans après les cent premières années. Cela est présenté dans l'enseignement comme ce qui a diminué. « S'étant accru » signifie s'étant accru à partir d'une longévité de dix ans jusqu'à une longévité incalculable (asaṅkhyeyya). Après avoir dit « diminué », il a dit « comment ? », etc., pour montrer cet état de diminution. « Ce qui est dans la mesure de la durée de vie » signifie « tout ce qui est dans la mesure de la durée de vie ».

වෙපුල්ලපබ්බතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Vepullapabbata Sutta est terminé.

දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du deuxième chapitre est terminé.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya,

අනමතග්ගසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire de l'Anamatagga Saṃyutta est achevée.

5. කස්සපසංයුත්තං

5. Kassapa Saṃyutta

1. සන්තුට්ඨසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Santuṭṭha Sutta (Discours sur le contentement)

144. සන්තුට්ඨොති [Pg.155] සකෙන උච්චාවචෙන පච්චයෙන සමමෙව ච තුස්සනකො. තෙනාහ ‘‘ඉතරීතරෙනා’’තිආදි. තත්ථ දුවිධං ඉතරීතරං – පාකතිකං, ඤාණසඤ්ජනිතඤ්චාති. තත්ථ පාකතිකං පටික්ඛිපිත්වා ඤාණසඤ්ජනිතමෙව දස්සෙන්තො ‘‘ථූලසුඛුමා’’තිආදිමාහ. ඉතරං වුච්චති හීනං පණීතතො අඤ්ඤත්තා. තථා පණීතම්පි ඉතරං හීනතො අඤ්ඤත්තා. අපෙක්ඛාසද්දා හි ඉතරීතරාති. ඉති යෙන කෙනචි හීනෙන වා පණීතෙන වා චීවරාදිපච්චයෙන සන්තුස්සිතො තථාපවත්තො අලොභො ඉතරීතරපච්චයසන්තොසො, තංසමඞ්ගිතාය සන්තුට්ඨො. යථාලාභං අත්තනො ලාභානුරූපං සන්තොසො යථාලාභසන්තොසො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. ලබ්භතීති වා ලාභො, යො යො ලාභො යථාලාභො, තෙන සන්තොසො යථාලාභසන්තොසො. බලන්ති කායබලං. සාරුප්පන්ති භික්ඛුනො අනුච්ඡවිකතා.

144. « Santuṭṭho » (content) signifie celui qui se réjouit de ses propres requis, qu'ils soient supérieurs ou inférieurs. C'est pourquoi il est dit : « par l'un ou l'autre » (itarītara), etc. Dans ce contexte, il y a deux types d'« un ou l'autre » : le naturel et celui né de la connaissance. Rejetant ici le naturel, il montre celui né de la connaissance en disant : « grossier ou subtil », etc. Le terme « l'autre » (itara) désigne l'inférieur par rapport à ce qui est excellent. De même, ce qui est excellent est appelé « l'autre » par rapport à ce qui est inférieur. En effet, les termes « l'un ou l'autre » sont relatifs. Ainsi, celui qui est satisfait par n'importe quel requis (robe, etc.), qu'il soit médiocre ou excellent, et dont l'absence d'avidité s'exprime ainsi, possède le contentement envers l'un ou l'autre des requis ; par cette possession, il est dit « content ». Le contentement selon ce qui est obtenu, conformément à son propre gain, est le « contentement selon l'obtention » (yathālābhasantoso). Il en va de même pour les deux termes suivants. Ou bien, ce qui est reçu est le gain (lābho) ; quel que soit le gain, c'est « selon l'obtention » (yathālābha), et le contentement à cet égard est le contentement selon l'obtention. « Bala » (force) désigne la force physique. « Sāruppa » (convenance) désigne ce qui est approprié pour un moine.

යථාලද්ධතො අඤ්ඤස්ස අපත්ථනා නාම සියා අප්පිච්ඡතාය පවත්තිආකාරොති තතො විනිවත්තිතමෙව සන්තොසස්ස සරූපං දස්සෙන්තො ‘‘ලභන්තොපි න ගණ්හාතී’’ති ආහ. තං පරිවත්තෙත්වාති පකතිදුබ්බලාදීනං ගරුචීවරං න ඵාසුභාවාවහං සරීරබාධාවහඤ්ච හොතීති පයොජනවසෙන, නාත්‍රිච්ඡතාදිවසෙන පරිවත්තෙත්වා. ලහුකචීවරපරිභොගෙ සන්තොසවිරොධි න හොතීති ආහ ‘‘ලහුකෙන යාපෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොතී’’ති. මහග්ඝචීවරං බහූනි වා චීවරානි ලභිත්වා තානි විස්සජ්ජෙත්වා අඤ්ඤස්ස ගහණං යථාසාරුප්පනයෙ ඨිතත්තා න සන්තොසවිරොධීති ආහ ‘‘තෙසං…පෙ… ධාරෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොතී’’ති. එවං සෙසපච්චයෙසු යථාබලයථාසාරුප්පනිද්දෙසෙසු අපි-සද්දග්ගහණෙ අධිප්පායො වෙදිතබ්බො.

Le fait de ne pas désirer autre chose que ce qui a été reçu est une modalité de l'état de peu de désirs (appicchatā). Montrant ainsi la forme propre du contentement comme s'en distinguant, il dit : « même en recevant, il ne prend pas ». « Après l'avoir échangé » (taṃ parivattetvā) : pour ceux qui sont naturellement faibles, etc., une robe lourde n'apporte pas de confort et cause des tourments au corps ; ainsi, il l'échange par nécessité, et non par désir excessif. Précisant que l'usage d'une robe légère n'est pas contraire au contentement, il dit : « même en subsistant avec une [robe] légère, il demeure content ». Après avoir reçu une robe de grande valeur ou de nombreuses robes, les abandonner pour en prendre une autre en se conformant à ce qui est convenable n'est pas contraire au contentement ; c'est pourquoi il dit : « en portant celles-là... etc., il demeure content ». On doit comprendre de la même manière l'intention de l'usage de la particule « api » (même/aussi) dans les explications sur le contentement selon la force et selon la convenance pour les autres requis.

පකතීති වාචාපකතිආදිකා. අවසෙසනිද්දාය අභිභූතත්තා පටිබුජ්ඣතො සහසා පාපකා විතක්කා පාතුභවන්තීති.

« Pakati » signifie l'état naturel de la parole, etc. À cause de l'accablement par la somnolence restante, des pensées mauvaises apparaissent soudainement chez celui qui s'éveille.

මුත්තහරීතකන්ති [Pg.156] ගොමුත්තපරිභාවිතං, පූතිභාවෙන වා ඡඩ්ඩිතත්තා මුත්තහරීතකං. බුද්ධාදීහි වණ්ණිතන්ති ‘‘පූතිමුත්තභෙසජ්ජං නිස්සාය යා පබ්බජ්ජා’’තිආදිනා සම්මාසම්බුද්ධාදීහි පසත්ථං.

« Muttaharītaka » signifie [le fruit] harītaka imprégné d'urine de vache ; ou bien, parce qu'il a été jeté car il était pourri (pūtibhāva), il est appelé muttaharītaka. « Loué par les Bouddhas, etc. » signifie qu'il a été loué par les Parfaits Bouddhas, etc., par des paroles telles que : « l'ordination se fait en dépendant du remède d'urine fermentée (pūtimutta) ».

එකො එකච්චො සන්තුට්ඨො හොති, සන්තොසස්ස වණ්ණං න කථෙති සෙය්‍යථාපි ආයස්මා බාකුලත්ථෙරො. න සන්තුට්ටො හොති, සන්තොසස්ස වණ්ණං කථෙති සෙය්‍යථාපි ථෙරො උපනන්දො සක්‍යපුත්තො. නෙව සන්තුට්ඨො හොති, න සන්තොසස්ස වණ්ණං කථෙති සෙය්‍යථාපි ථෙරො ලාළුදායී. අයන්ති ආයස්මා මහාකස්සපො. අනෙසනන්ති අයොනිසො මිච්ඡාජීවවසෙන පච්චයපරියෙසනං. උත්තසතීති ‘‘කථං නු ඛො ලභෙය්‍ය’’න්ති ජාතුත්තාසෙන උත්තසති. තථා පරිතස්සති. අයන්ති මහාකස්සපත්ථෙරො. එවං යථාවුත්තඑකච්චභික්ඛු විය න පරිතස්සති, අලාභපරිත්තාසෙන විඝාතප්පත්තියා න පරිත්තාසං ආපජ්ජති. ලොභොයෙව ආරම්මණෙන සද්ධිං ගන්ථනට්ඨෙන බජ්ඣනට්ඨෙන ගෙධො ලොභගෙධො. මුච්ඡන්ති ගෙධං මොමූහත්තභාවං. ආදීනවන්ති දොසං. නිස්සරණමෙවාති චීවරෙ ඉදමත්ථිතාදස්සනපුබ්බකං අලග්ගභාවසඞ්ඛාතනිය්‍යානමෙව පජානන්තො. යථාලද්ධාදීනන්ති යථාලද්ධපිණ්ඩපාතාදීනං. නිද්ධාරණෙ චෙතං සාමිවචනං.

Une certaine personne est contente mais ne fait pas l'éloge du contentement, comme le vénérable thera Bākula. Une autre n'est pas contente mais fait l'éloge du contentement, comme le thera Upananda Sakyaputta. Une autre n'est ni contente ni ne fait l'éloge du contentement, comme le thera Lāḷudāyī. « Celui-ci » désigne le vénérable Mahākassapa. « Anesana » (recherche inappropriée) est la recherche des requis par des moyens de subsistance erronés et inappropriés. « Uttasati » (s'effrayer) signifie s'effrayer par une peur née de la pensée : « comment pourrais-je obtenir ? ». De même, il est anxieux (paritassati). « Celui-ci » désigne le thera Mahākassapa. Ainsi, contrairement à certains moines mentionnés, il n'est pas anxieux ; il ne tombe pas dans l'anxiété par détresse due au manque de gain. L'avidité elle-même, en raison de son lien et de son attachement à l'objet, est appelée « attachement de l'avidité » (lobhagedho). « Muccha » (égarement) désigne cet attachement qui est un état de confusion totale. « Ādīnava » désigne le défaut (le danger). « Seulement la libération » (nissaraṇamevāti) : comprenant seulement la sortie [du cycle], consistant en l'absence d'attachement, après avoir vu l'utilité réelle de la robe. « De ce qui est obtenu, etc. » (yathāladdhādīnanti) se rapporte à l'aumône de nourriture, etc., telle qu'elle est obtenue. C'est un génitif de distinction.

යථා මහාකස්සපත්ථෙරොති අත්තනා වත්තබ්බනියාමෙන වදති, භගවතා පන වත්තබ්බනියාමෙන ‘‘යථා කස්සපො භික්ඛූ’’ති භවිතබ්බං. කස්සපෙන නිදස්සනභූතෙන. කථනං නාම භාරො ‘‘මුත්තො මොචෙය්‍ය’’න්ති පටිඤ්ඤානුරූපත්තා. පටිපත්තිං පරිපූරං කත්වා පූරණං භාරො සත්ථු ආණාය සිරසා සම්පටිච්ඡිතබ්බතො.

« Comme le thera Mahākassapa » : il parle selon la manière dont il doit s'exprimer lui-même ; mais selon la manière dont le Bienheureux doit s'exprimer, il devrait être dit : « comme le moine Kassapa ». Avec Kassapa servant de modèle. L'enseignement (kathana) est appelé un « fardeau » car il est conforme à l'engagement : « étant libéré, je libérerais [les autres] ». L'accomplissement complet de la pratique est un fardeau car il doit être accepté avec respect, suivant l'ordre du Maître.

සන්තුට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Santuṭṭha Sutta.

2. අනොත්තප්පීසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire de l'Anottappī Sutta (Discours sur l'absence de crainte morale)

145. තෙන රහිතොති තෙන සම්මාවායාමෙන රහිතො. නිබ්භයොති භයරහිතො. කුසලානුප්පාදනම්පි හි සාවජ්ජමෙව අඤ්ඤාණාලසියහෙතුකත්තා. සම්බුජ්ඣනත්ථායාති අරියමග්ගෙහි සම්බුජ්ඣනාය. යොගෙහි ඛෙමං තෙහි අනුපද්දුතත්තා.

145. « Privé de cela » signifie privé de cet effort correct (sammāvāyāma). « Sans peur » (nibbhayoti) signifie dépourvu de crainte. En effet, même le fait de ne pas produire d'états sains est blâmable, car cela a pour cause l'ignorance et la paresse. « Pour l'éveil » (sambujjhanatthāyāti) signifie pour l'éveil par les chemins nobles. « Sécurité vis-à-vis des jougs » (yogehi khemaṃ) car on n'est plus assailli par eux.

මනුඤ්ඤවත්ථුන්ති [Pg.157] මනොරමං ලොභුප්පත්තිකාරණං. යථා වා තථා වාති සුභසුඛාදිවසෙන. තෙති ලොභාදයො. අනුප්පන්නාති වෙදිතබ්බා තථාරූපෙ වත්ථාරම්මණෙ තථා අනුප්පන්නපුබ්බත්තා. අඤ්ඤථාති වුත්තනයෙනෙව වත්ථාරම්මණෙහි අයොජෙත්වා ගය්හමානෙ. වත්ථුම්හීති උපට්ඨාකාදිචීවරාදිවත්ථුම්හි. ආරම්මණෙති මනාපියාදිභෙදෙ ආරම්මණෙ. තාදිසෙන පච්චයෙනාති අයොනිසොමනසිකාරසතිවොස්සග්ගාදිපච්චයෙන. ඉමෙති වුත්තනයෙන පච්චයලාභෙන පච්ඡා උප්පජ්ජමානා පාළියං තථා වුත්තාති දට්ඨබ්බං. එවං උප්පජ්ජමානතාය නප්පහීයන්ති නාම. අනුප්පාදො හි පරමත්ථතො පහානං කථිතං, තස්මා තත්ථ කථිතනයෙනෙව ගහෙතබ්බන්ති අධිප්පායො.

« Chose plaisante » (manuññavatthu) désigne un objet charmant, cause de l'apparition de l'avidité. « De telle ou telle manière » signifie par le biais du beau, du plaisant, etc. « Ceux-ci » désigne l'avidité, etc. « Non apparus » (anuppannāti) : il faut comprendre qu'ils n'étaient pas apparus auparavant envers un tel objet servant de base. « Autrement » (aññathā) signifie en saisissant les objets sans les lier [à l'attention judicieuse], selon la méthode déjà mentionnée. « Dans l'objet » (vatthumhī) : dans l'objet tel que la robe d'un donateur, etc. « Dans la base » (ārammaṇeti) : dans la base divisée en agréable, etc. « Par une telle condition » signifie par une condition telle que l'attention inappropriée ou l'abandon de la vigilance. « Ceux-ci » : il faut considérer que ceux qui apparaissent plus tard par l'obtention de ces conditions mentionnées sont ainsi décrits dans le texte (Pāḷi). Ainsi, par le fait d'apparaître, on dit qu'ils ne sont pas abandonnés. Car en réalité, l'abandon est décrit comme la non-production ; par conséquent, l'intention est qu'ils doivent être compris selon la méthode décrite à cet endroit.

අප්පටිලද්ධාති අනුප්පත්තියා. තෙති යථාවුත්තසීලාදිඅනවජ්ජධම්මා. පටිලද්ධාති අධිගතා. ‘‘සීලාදිධම්මා’’ති එත්ථ යදි මග්ගඵලානිපි ගහිතානි, අථ කස්මා ‘‘පරිහානිවසෙනා’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි. ඉමස්ස පන සම්මප්පධානස්සාති චතුත්ථස්ස සම්මප්පධානස්ස වසෙන. අයං දෙසනාති ‘‘උප්පන්නා මෙ කුසලා ධම්මා නිරුජ්ඣමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යු’’න්ති අයං දෙසනා කතා. දුතියමග්ගො වා…පෙ… සංවත්තෙය්‍යාති ඉදං ආයතිං සත්තසු අත්තභාවෙසු උප්පජ්ජමානදුක්ඛසඞ්ඛාතඅනත්ථුප්පත්තිං සන්ධාය වුත්තං. ‘‘ආතාපී ඔත්තප්පී භබ්බො සම්බොධායා’’තිආදිවචනතො ‘‘ඉමෙ චත්තාරො සම්මප්පධානා පුබ්බභාගවිපස්සනාවසෙන කථිතා’’ති වුත්තං.

« Non obtenus » signifie par la non-atteinte. « Ceux-ci » désigne les qualités irréprochables telles que la vertu (sīla), etc., mentionnées précédemment. « Obtenus » signifie réalisés. Dans l'expression « qualités telles que la vertu », si les chemins et les fruits sont également inclus, alors pourquoi est-il dit « par voie de déclin » ? Il répond : « et ici », etc. Mais c'est par l'influence de ce « juste effort » (sammappadhāna), le quatrième, que cet enseignement a été donné : « mes états sains apparus, en disparaissant, conduiraient à mon préjudice ». « Ou bien le second chemin... etc... conduirait » : ceci est dit en référence à l'apparition du préjudice consistant en la souffrance qui apparaîtrait dans les sept existences futures. Par des paroles telles que « ardent, craignant le blâme, capable de l'éveil », il est dit que « ces quatre justes efforts sont exposés par le biais de la vision intérieure préliminaire (pubbabhāgavipassanā) ».

අනොත්තප්පීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de l'Anottappī Sutta.

3. චන්දූපමසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Candūpama Sutta (Discours sur la comparaison avec la lune)

146. පියමනාපනිච්චනවකාදිගුණෙහි චන්දො උපමා එතෙසන්ති චන්දූපමා. සන්ථවාදීනි පදානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානි. පරියුට්ඨානං පුන චිත්තෙ කිලෙසාධිගමො. සබ්බෙහිපි පදෙහි කත්ථචි සත්තෙ අනුරොධරොධාභාවමාහ. අත්තනො පන සොම්මභාවෙන මහාජනස්ස පියො මනාපො. යදත්ථමෙත්ථ චන්දූපමා ආහටා, තං දස්සෙන්තො ‘‘එව’’න්තිආදිමාහ. න කෙවලං චන්දූපමතාය එත්තකො එව ගුණො, අථ ඛො අඤ්ඤෙපි සන්තීති තෙ දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. එවමාදීහීති ආදි-සද්දෙන යථා. චන්දො [Pg.158] ලොකානුග්ගහෙන අජවීථිආදිකා නානාවීථියො පටිපජ්ජති, එවං භික්ඛු තං තං දිසං උපගච්ඡති කුලානුද්දයාය. යථා චන්දො කණ්හපක්ඛතො සුක්කපක්ඛං උපගච්ඡන්තො කලාහි වඩ්ඪමානො හුත්වා නිච්චනවො හොති, එවං භික්ඛු කණ්හපක්ඛං පහාය සුක්කපක්ඛං උපගන්ත්වා ගුණෙහි වඩ්ඪමානො ලොකස්ස වා පාමොජ්ජපාසංසත්ථො නිච්චනවතාය චන්දසමචිත්තො අධුනුපසම්පන්නො විය ච නිච්චනවො හුත්වා චරති.

146. « Semblables à la lune » (candūpamā) signifie que la lune est leur comparaison en raison de qualités telles que le fait d'être plaisant, aimable et toujours nouveau. Les termes commençant par « fréquentation » (santhava) sont des synonymes les uns des autres. L’« obsession » (pariyuṭṭhāna) est l’émergence répétée des souillures dans l’esprit. Par tous ces termes, il est dit qu’il n’y a nulle part d’attachement ou de rejet envers les êtres. Par sa propre nature paisible, il est cher et plaisant pour la multitude. Pour montrer pourquoi la comparaison avec la lune a été apportée ici, il est dit : « ainsi » (eva), etc. Ce n’est pas seulement par cette comparaison avec la lune qu’il possède une telle qualité, mais il y en a aussi d’autres ; pour les montrer, il est dit : « de plus » (apicā), etc. Par les mots « par ces [qualités] et d'autres », le terme « et d'autres » indique par exemple : de même que la lune, pour le bien du monde, parcourt divers sentiers comme le sentier des chèvres, de même le moine se rend dans telle ou telle direction par compassion pour les familles. De même que la lune, passant de la quinzaine sombre à la quinzaine claire, croît par ses phases et est toujours nouvelle, de même le moine, abandonnant la quinzaine sombre (le mal) et s’engageant dans la quinzaine claire (le bien), croît en vertus, et étant associé à la joie et à la louange du monde, par sa nouveauté constante, il a un esprit égal à la lune et vit en étant toujours nouveau, tel un moine récemment ordonné.

අපකස්සිත්වාති කිලෙසකාමවත්ථුකාමෙහි විවෙචෙත්වා. තං නෙක්ඛම්මාභිමුඛං කායචිත්තානං ආකඩ්ඪනං කායතො අපනයනඤ්ච හොතීති ආහ ‘‘ආකඩ්ඪිත්වා අපනෙත්වාති අත්ථො’’ති. චතුක්කඤ්චෙත්ථ සම්භවතීති තං දස්සෙතුං ‘‘යො හි භික්ඛූ’’තිආදි වුත්තං.

« S'étant retiré » (apakassitvā) signifie s’être séparé des désirs-souillures et des désirs-objets. Cela signifie attirer le corps et l'esprit vers le renoncement et les éloigner du corps physique, d'où l'explication : « ayant attiré et ayant éloigné ». Pour montrer que le groupe de quatre est possible ici, il est dit : « celui qui, en effet, est un moine », etc.

නිච්චනවයාති ‘‘නිච්චනවකා’’ඉච්චෙව වුත්තං හොති. ක-සද්දෙන හි පදං වඩ්ඪිතං, ක-කාරස්ස ච ය-කාරාදෙසො. එවං විචරිංසූති කිඤ්ජක්ඛවසෙන පරිග්ගහාභාවෙන යථා ඉමෙ, එවං විචරිංසු අඤ්ඤෙති අනුකම්පමානා.

« Toujours nouveaux » (niccanavayā) signifie précisément « toujours récents » (niccanavakā). Le mot est en effet allongé par le suffixe « ka », et la lettre « ka » est remplacée par « ya ». « Ils erraient ainsi » : de même que ceux-ci [errent] sans attachement, à la manière des filaments [de fleurs], de même d'autres erraient par compassion.

ද්වෙභාතිකවත්ථූති ද්වෙභාතිකත්ථෙරපටිබද්ධං වත්ථුං. අප්පතිරූපකරණන්ති භික්ඛූනං අසාරුප්පකරණං. ආධායිත්වාති ආරොපනං ඨපෙත්වා. තථාති යථා සඞ්ඝමජ්ඣෙ ගණමජ්ඣෙ ච, තථා වුඩ්ඪතරෙ පුග්ගලෙ අප්පතිරූපකරණං. එවමාදීති ආදි-සද්දෙන අන්තරඝරප්පවෙසනෙ අඤ්ඤත්ථ ච යථාවුත්තතො අඤ්ඤං අසාරුප්පකිරියං සඞ්ගණ්හාති. තත්ථෙවාති සඞ්ඝමජ්ඣෙ ගණමජ්ඣෙ පුග්ගලස්ස ච වුඩ්ඪස්ස සන්තිකෙ.

« L'histoire des deux frères » désigne l'histoire relative à deux frères theras. « Agir de manière inappropriée » (appatirūpakaraṇaṃ) signifie agir de façon inconvenante pour des moines. « Ayant posé » (ādhāyitvā) signifie ayant placé ou déposé. « De même » (tathā) signifie que, tout comme au milieu du Sangha ou d'un groupe, agir de manière inappropriée envers une personne plus âgée est condamnable. Par le mot « etc. », il inclut d'autres actions inconvenantes que celles mentionnées, que ce soit en entrant dans les maisons ou ailleurs. « Là même » signifie au milieu du Sangha, au milieu du groupe ou en présence d'une personne âgée.

යථාවුත්තෙසු අඤ්ඤෙසු ච තෙසු ඨානෙසු. පාපිච්ඡතාපි මනොපාගබ්භියන්ති එතෙනෙව කොධූපනාහාදීනං සමුදාචාරො මනොපාගබ්භියන්ති දස්සිතං හොති.

Dans les endroits mentionnés précédemment ainsi que dans d'autres lieux. « Les mauvais désirs et l'impudence mentale » : par cela même, il est montré que la manifestation de la colère, de la malveillance, etc., constitue l'impudence mentale.

එකතො භාරියන්ති පිට්ඨිපස්සතො ඔනතං. වායුපත්ථම්භන්ති චිත්තසමුට්ඨානවායුනා උපත්ථම්භනං. අනුබ්බෙජෙත්වා චිත්තන්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. චිත්තස්ස හි තතො අනුබ්බෙජනං තදනුනයනං. තෙනාහ ‘‘සම්පියායමානො ඔලොකෙතී’’ති. වායුපත්ථම්භකං ගාහාපෙත්වාති කායං තථා උපත්ථම්භකං කත්වා.

« Pesant d'un côté » (ekato bhāriyaṃ) signifie incliné vers l'arrière. « Soutenu par l'air » (vāyupatthambhaṃ) signifie soutenu par l'élément air produit par l'esprit. « Sans effrayer l'esprit » (anubbejetvā cittaṃ) se rapporte à « ayant attiré ». Car ne pas effrayer l'esprit, c'est l'attirer. C'est pourquoi il dit : « il regarde avec affection ». « Ayant fait saisir le support de l'air » signifie ayant rendu le corps ainsi soutenu.

ඔපම්මසංසන්දනං [Pg.159] සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. කාමගිද්ධතාය හීනාධිමුත්තිකො, අවිසුද්ධසීලාචාරතාය මිච්ඡාපටිපන්නො.

La comparaison de la comparaison est facile à comprendre. « De basse inclinaison » en raison de l'avidité pour les plaisirs sensuels, « engagé dans une voie erronée » en raison d'une conduite et d'une moralité impures.

අඞ්ගුලීහි නික්ඛන්තපභා ආකාසසඤ්චලනෙන දිගුණා හුත්වා ආකාසෙ විචරිංසූති ආහ ‘‘යමකවිජ්ජුතං චාරයමානො වියා’’ති. ‘‘ආකාසෙ පාණිං චාලෙසී’’ති පදස්ස අඤ්ඤත්ථ අනාගතත්තා ‘‘අසම්භින්නපද’’න්ති වුත්තං. අත්තමනොති පීතිසොමනස්සෙහි ගහිතමනො. යඤ්හි චිත්තං අනවජ්ජං පීතිසොමනස්සසහිතං, තං සසන්තකං හිතසුඛාවහත්තා. තෙනාහ ‘‘සකමනො’’තිආදි. න දොමනස්සෙන…පෙ… ගහිතමනො සකචිත්තස්ස තබ්බිරුද්ධත්තා. පුරිමනයෙනෙවාති ‘‘ඉදානි යො හීනාධිමුත්තිකො’’තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව.

L'éclat sortant des doigts, devenant double par le mouvement dans l'air, se déplaçait dans l'espace ; c'est pourquoi il dit : « comme s'il faisait circuler un double éclair ». Comme le terme « il agita la main dans l'air » n'apparaît pas ailleurs, il est appelé « terme non divisé » (asambhinnapada). « Satisfait » (attamano) signifie que l'esprit est saisi par la joie et le bonheur. En effet, un esprit sans faute, accompagné de joie et de bonheur, est considéré comme sien (sasantaka) car il apporte le bien-être et le bonheur. C'est pourquoi il dit « maître de son esprit », etc. Son esprit n'est pas saisi par le mécontentement, car cela serait opposé à son propre esprit. « Selon la méthode précédente » signifie selon la méthode déjà énoncée : « maintenant, celui qui est de basse inclinaison », etc.

පසන්නාකාරන්ති පසන්නෙහි කාතබ්බකිරියං. තං සරූපතො දස්සෙති ‘‘චීවරාදයො පච්චයෙ දදෙය්‍යු’’න්ති. තථභාවායාති යදත්ථං භගවතා ධම්මො දෙසිතො, යදත්ථඤ්ච සාසනෙ පබ්බජ්ජා, තදත්ථාය. රක්ඛණභාවන්ති අපායභයතො ච රක්ඛණජ්ඣාසයං. චන්දොපමාදිවසෙනාති ආදි-සද්දෙන ආකාසෙ චලිතපාණි විය කත්ථචි අලග්ගතාය පරිසුද්ධජ්ඣාසයතා සත්තෙසු කාරුඤ්ඤන්ති එවමාදීනං සඞ්ගහො.

« Une attitude de foi » (pasannākāra) désigne l'action que doivent accomplir ceux qui ont la foi. Il en montre la forme propre : « ils donneraient les nécessités comme les robes, etc. ». « Pour qu'il en soit ainsi » : pour le but pour lequel le Dhamma a été enseigné par le Béni, et pour le but pour lequel on entre dans l'Ordre (sāsana). « Un état de protection » désigne l'intention de protéger de la peur des états de malheur. « Par le biais de la comparaison avec la lune, etc. » : par le mot « etc. », il inclut des idées comme la compassion envers les êtres avec une intention pure, ne s'attachant nulle part, tel une main s'agitant dans l'air.

චන්දූපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du Candūpama Sutta.

4. කුලූපකසුත්තවණ්ණනා

4. Explication du Kulūpaka Sutta

147. කුලානි උපගච්ඡතීති කුලූපකො. සන්දීයතීති සබ්බසො දීයති, අවඛණ්ඩීයතීති අත්ථො. සා පන අවඛණ්ඩියනා දුක්ඛාපනා අට්ටියනා හොතීති වුත්තං ‘‘අට්ටීයතී’’ති. තෙනාහ භගවා ‘‘සො තතොනිදානං දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදයතී’’ති. වුත්තනයානුසාරෙන හෙට්ඨා වුත්තනයස්ස අනුසරණෙන.

147. « Celui qui fréquente les familles » (kulūpako) est celui qui se rend auprès des familles. « S'épuise » (sandīyati) signifie se donne entièrement, c'est-à-dire se fragmente. Il est précisé que cette fragmentation devient une source de souffrance et de tourment, c'est pourquoi il est dit « il est tourmenté ». C'est pourquoi le Béni a dit : « il éprouve de ce fait de la souffrance et du mécontentement ». « En suivant la méthode énoncée » signifie en suivant la méthode précédemment décrite.

කුලූපකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du Kulūpaka Sutta.

5. ජිණ්ණසුත්තවණ්ණනා

5. Explication du Jiṇṇa Sutta

148. ඡින්නභින්නට්ඨානෙ [Pg.160] ඡිද්දස්ස අපුථුලත්තා අග්ගළං අදත්වාව සුත්තෙන සංසිබ්බනමත්තෙන අග්ගළදානෙන ච ඡිද්දෙ පුථුලෙ. නිබ්බසනානීති චිරනිසෙවිතවසනකිච්චානි, පරිභොගජිණ්ණානීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පුබ්බෙ…පෙ… ලද්ධනාමානී’’ති, සඤ්ඤාපුබ්බකො විධි අනිච්චොති ‘‘ගහපතානී’’ති වුත්තං යථා ‘‘වීරිය’’න්ති.

148. Dans les endroits déchirés ou brisés, si le trou n'est pas large, on coud simplement avec du fil sans mettre de pièce ; si le trou est large, on y met une pièce. « Vêtements de rebut » (nibbasanānī) signifie des vêtements ayant servi longtemps, c'est-à-dire usés par l'usage. C'est pourquoi il dit : « autrefois... ils ont reçu ce nom ». Une règle précédée d'une perception est impermanente, c'est pourquoi il est dit « gahapatāni » comme dans le cas de « vīriya ».

සෙනාපතින්ති සෙනාපතිභාවිනං, සෙනාපච්චාරහන්ති අත්ථො. අත්තනො කම්මෙනාති අත්තනා කාතබ්බකම්මෙන. සොති සත්ථා. තස්මින්ති මහාකස්සපත්ථෙරෙ කරොතීති සම්බන්ධො. න කරොතීති වුත්තමත්ථං විවරන්තො ‘‘කස්මා’’තිආදිමාහ. යදි සත්ථා ධුතඞ්ගානි න විස්සජ්ජාපෙතුකාමො, අථ කස්මා ‘‘ජිණ්ණොසි දානි ත්ව’’න්තිආදිමවොචාති ආහ ‘‘යථා පනා’’තිආදි.

« Général » (senāpati) signifie celui qui est destiné à être général, ou digne du grade de général. « Par sa propre action » signifie par l'action qu'il doit accomplir lui-même. « Il » désigne le Maître. La relation est : « il agit envers le thera Mahā Kassapa ». Expliquant le sens de ce qui a été dit par « il ne fait pas », il dit : « pourquoi », etc. Si le Maître ne souhaitait pas faire abandonner les pratiques ascétiques (dhutaṅga), pourquoi alors a-t-il dit : « tu es maintenant vieux », etc. ? C'est ce qu'il explique par « cependant, comme », etc.

දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරන්ති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ ඵාසුවිහාරං. අමානුසිකා සවනරතීති අතික්කන්තමානුසිකාය අරඤ්ඤසද්දුප්පත්තියා අරඤ්ඤෙහං වසාමීති විවෙකවාසූපනිස්සයාධීනසද්දසවනපච්චයා ධම්මරති උප්පජ්ජති. අපරොති අඤ්ඤො, දුතියොති අත්ථො. තත්ථෙවාති තස්මිංයෙව එකස්ස විහරණට්ඨානෙ විහරණසමයෙ ච ඵාසු භවති චිත්තවිවෙකසම්භවතො. තෙනාහ ‘‘එකස්ස රමතො වනෙ’’ති.

« Demeure heureuse dans cette vie même » (diṭṭhadhammasukhavihāra) signifie une demeure confortable dans cette existence même. « Le plaisir surhumain d'entendre » : un plaisir dans le Dhamma naît de l'audition de sons dépendant de la vie en solitude dans la forêt, par l'apparition de sons de la forêt qui surpassent les sons humains. « Un autre » signifie un second. « Là même » signifie que dans ce même lieu de séjour et au moment de la demeure solitaire, le confort apparaît en raison de la naissance du retrait mental. C'est pourquoi il est dit : « pour celui qui se réjouit seul dans la forêt ».

තථාති යථා ආරඤ්ඤිකස්ස රති, තථා පිණ්ඩපාතිකස්ස ලබ්භති දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරො. එස නයො සෙසෙසු. අපිණ්ඩපාතිකාධීනො ඉතරස්ස විසෙසජොතකොති තමෙවස්ස විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘අකාලචාරී’’තිආදි වුත්තං.

« De la même manière » (tathā) signifie que, tout comme un habitant des forêts y trouve son plaisir, de même celui qui vit de nourriture collectée obtient un séjour de bonheur dans cette vie présente (diṭṭhadhammasukhavihāro). Tel est le principe pour les autres cas. Puisque l'un ne dépend pas de la nourriture collectée, tandis que l'autre l'est, c'est pour mettre en lumière cette distinction qu'il est dit : « celui qui erre à des moments indus », etc.

අම්හාකං සලාකං ගහෙත්වා භත්තත්ථාය ගෙහං අනාගච්ඡන්තස්ස සත්තාහං න පාතෙතබ්බන්ති සාමිකෙහි දින්නත්තා සත්තාහං සලාකං න ලභති, න කතිකවසෙන. පිණ්ඩචාරිකවත්තෙ අවත්තනතො ‘‘යස්ස චෙසා’’තිආදි වුත්තං.

« Ayant pris notre ticket (salāka) et ne venant pas à la maison pour le repas, on ne doit pas lui en accorder pendant sept jours » ; ceci ayant été établi par les propriétaires, il ne reçoit pas de ticket pendant sept jours, et non par une règle monastique (katika). C’est parce qu'il ne s'acquitte pas du devoir de la collecte de nourriture qu'il est dit : « à celui pour qui cela », etc.

පඨමතරං කාතබ්බං යං, තං වත්තං, ඉතරං පටිවත්තං. මහන්තං වා වත්තං, ඛුද්දකං පටිවත්තං. කෙචි ‘‘වත්තපටිපත්ති’’න්ති පඨන්ති, වත්තස්ස කරණන්ති අත්ථො. උද්ධරණ-අතිහරණ-වීතිහරණවොස්සජ්ජන-සන්නික්ඛෙපන-සන්නිරුම්භනානං [Pg.161] වසෙන ඡ කොට්ඨාසෙ. ගරුභාවෙනාති ථිරභාවෙන.

Ce qui doit être fait en premier lieu est le devoir (vatta), l’autre est le contre-devoir (paṭivatta). Ou bien, le grand devoir est le vatta, le petit est le paṭivatta. Certains lisent « vattapaṭipatti », ce qui signifie l’accomplissement du devoir. Il y a six parties selon le retrait, le transport, le transfert, l'abandon, le dépôt et l'arrêt. Par « état de poids » (garubhāvena), on entend la fermeté.

‘‘අමුකස්මිං සෙනාසනෙ වසන්තා බහුං වස්සවාසිකං ලභන්තී’’ති තථා න වස්සවාසිකං පරියෙසන්තො චරති වස්සවාසිකස්සෙව අග්ගහණතො. තස්මා සෙනාසනඵාසුකංයෙව චින්තෙති. තෙන බහුපරික්ඛාරභාවෙන ඵාසුවිහාරො නත්ථි පරික්ඛාරානං රක්ඛණපටිජග්ගනාදිදුක්ඛබහුලතාය. අප්පිච්ඡාදීනන්ති අප්පිච්ඡසන්තුට්ඨාදීනංයෙව ලබ්භති දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරො.

« En résidant dans tel logement, on reçoit beaucoup de dons de la saison des pluies (vassavāsika) » : il n'erre pas ainsi à la recherche de dons, car il ne cherche pas à obtenir ce qui est donné pour la résidence de pluie. Par conséquent, il ne se préoccupe que du confort du logement. En raison de l'abondance des accessoires, il n'y a pas de séjour paisible (phāsuvihāro) à cause de la multitude de souffrances liées à la protection et à l'entretien des accessoires. C'est seulement pour ceux qui ont peu de désirs (appicchādīnaṃ), etc., que le séjour de bonheur dans cette vie présente est possible.

ජිණ්ණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du Jiṇṇa Sutta.

6. ඔවාදසුත්තවණ්ණනා

6. Explication de l'Ovāda Sutta

149. අත්තනො ඨානෙති සබ්‍රහ්මචාරීනං ඔවාදකවිඤ්ඤාපකභාවෙන අත්තනො මහාසාවකට්ඨානෙ ඨපනත්ථං. අථ වා යස්මා ‘‘අහං දානි න චිරං ඨස්සාමි, තථා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා, අයං පන වීසංවස්සතායුකො, ඔවදන්තො අනුසාසන්තො මමච්චයෙන භික්ඛූනං මයා කාතබ්බකිච්චං කරිස්සතී’’ති අධිප්පායෙන භගවා ඉමං දෙසනං ආරභි. තස්මා අත්තනො ඨානෙති සත්ථාරා කාතබ්බඔවාදදායකට්ඨානෙ. තෙනාහ ‘‘එවං පනස්සා’’තිආදි. යථාහ භගවා ‘‘ඔවද, කස්සප…පෙ… ත්වං වා’’ති. දුක්ඛෙන වත්තබ්බා අප්පදක්ඛිණග්ගාහිභාවතො. දුබ්බචභාවකරණෙහීති කොධූපනාහාදීහි. අනුසාසනියා පදක්ඛිණග්ගහණං නාම අනුධම්මචරණං, ඡින්නපටිපත්ති කතා වාමග්ගාහො නාමාති ආහ ‘‘අනුසාසනි’’න්තිආදි. අතික්කම්ම වදන්තෙති අඤ්ඤමඤ්ඤං අතික්කමිත්වා අතිමඤ්ඤිත්වා වදන්තෙ. බහුං භාසිස්සතීති ධම්මං කථෙන්තො කො විපුලං කත්වා කථෙස්සති. අසහිතන්ති පුබ්බෙනාපරං නසහිතං හෙතුපමාවිරහිතං. අමධුරන්ති න මධුරං න කණ්ණසුඛං න පෙමනීයං. ලහුඤ්ඤෙව උට්ඨාති අප්පවත්තනෙන කූලට්ඨානං විය තස්ස කථනං.

149. « À sa propre place » signifie dans le but d'établir Mahākassapa à la place d'un grand disciple comme instructeur et conseiller de ses compagnons de vie sainte. Ou bien, le Bienheureux a commencé cet enseignement avec cette intention : « Je ne resterai plus longtemps, pas plus que Sāriputta et Moggallāna ; celui-ci, âgé de vingt ans dans l'ordination, en exhortant et en instruisant, accomplira après ma disparition la tâche qui me revient envers les moines ». Ainsi, « à sa propre place » signifie à la place de donneur d'exhortations qui incombe au Maître. C’est pourquoi il est dit : « qu'il en soit ainsi », etc. Comme l'a dit le Bienheureux : « Exhorte, Kassapa... ou bien toi ». Ils sont difficiles à interpeller (dukkhena vattabbā) car ils ne reçoivent pas les conseils avec respect. Par « facteurs de désobéissance » (dubbacabhāvakaraṇehīti), on entend la colère, la malveillance, etc. « Recevoir les instructions avec respect » signifie pratiquer conformément au Dharma ; la pratique interrompue est appelée « prise du côté gauche » (vāmaggāho), d’où les mots : « l'instruction », etc. « S'exprimant en se dépassant » signifie parlant en se surpassant ou en se méprisant mutuellement. « Il parlera beaucoup » : en exposant le Dharma, qui parlera de manière étendue ? « Sans cohérence » (asahitaṃ) : sans lien entre le début et la fin, dépourvu de logique et d'illustrations. « Sans douceur » (amadhuraṃ) : ni doux, ni agréable à l’oreille, ni aimable. « Il se lève promptement » (lahuññeva uṭṭhāti) : son discours s'arrête prématurément par manque de continuité, tel un terrain escarpé.

ඔවාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication de l'Ovāda Sutta.

7. දුතියඔවාදසුත්තවණ්ණනා

7. Explication du deuxième Ovāda Sutta

150. ඔකප්පනසද්ධාති [Pg.162] සද්ධෙය්‍යවත්ථුං ඔගාහිත්වා ‘‘එවමෙත’’න්ති කප්පනසද්ධා. කුසලධම්මජානනපඤ්ඤාති අනවජ්ජධම්මානං සබ්බසො ජානනපඤ්ඤා. පරිහානන්ති සබ්බාහි සම්පත්තීහි පරිහානං. න හි කල්‍යාණමිත්තරහිතස්ස කාචි සම්පත්ති නාම අත්ථීති.

150. « La foi de conviction » (okappanasaddhā) est la foi qui, ayant pénétré l'objet digne de confiance, conclut que « c’est ainsi ». « La sagesse qui connaît les états salutaires » est la sagesse qui connaît parfaitement les phénomènes sans reproche. « Le déclin » (parihānaṃ) est le déclin de tous les accomplissements. En effet, pour celui qui est dépourvu d'un noble ami (kalyāṇamitta), il n'existe aucun accomplissement véritable.

දුතියඔවාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du deuxième Ovāda Sutta.

8. තතියඔවාදසුත්තවණ්ණනා

8. Explication du troisième Ovāda Sutta

151. පුබ්බෙති පඨමබොධියං. එතරහීති තතො පච්ඡිමෙ කාලෙ. කාරණපට්ඨපනෙති කාරණාරම්භෙ. තෙසු වුත්තගුණයුත්තෙසු ථෙරෙසු. තස්මින්ති තස්මිං යථාවුත්තගුණයුත්තෙ පුග්ගලෙ. එවං සක්කාරෙ කයිරමානෙති ‘‘භද්දකො වතායං භික්ඛූ’’ති ආදරජාතෙහි භික්ඛූහි සක්කාරෙ කයිරමානෙ. ඉමෙ සබ්‍රහ්මචාරී. ‘‘එහි භික්ඛූ’’ති තං භික්ඛුං අත්තනො මුඛාභිමුඛං කරොන්තා වදන්ති. යඤ්හි තන්ති එත්ථ තන්ති නිපාතමත්තං උපද්දවොති වුච්චති අනත්ථජනනතො. පත්ථයති භජති බජ්ඣතීති පත්ථනා, අභිසඞ්ගොති ආහ ‘‘අභිපත්ථනාති අධිමත්තපත්ථනා’’ති.

151. « Autrefois » (pubbe) désigne la période du premier Éveil. « Maintenant » (etarahi) désigne la période postérieure à celle-ci. « Dans l'établissement des causes » (kāraṇapaṭṭhapaneti) : lors de l'initiation d'une action. « Parmi ces anciens » : parmi les anciens dotés des qualités mentionnées. « En cette personne » : en cette personne dotée des qualités susdites. « Quand les honneurs sont ainsi rendus » : quand les honneurs sont rendus par des moines pleins de déférence pensant « ce moine est vraiment vertueux ». « Ces compagnons de vie sainte ». Par les mots « Viens, moine », ils s’adressent à ce moine en se tournant face à lui. Le mot « taṃ » ici n'est qu'une particule ; « danger » (upaddavo) est ainsi appelé parce qu'il engendre ce qui n'est pas profitable. Désirer, s'attacher et être lié constitue le désir ; ainsi est-il dit : « abhipatthanā signifie un désir excessif ».

තතියඔවාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du troisième Ovāda Sutta.

9. ඣානාභිඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා

9. Explication du Jhānābhiñña Sutta

152. යාවදෙවාති ඉමිනා සමානත්ථං ‘‘යාවදෙ’’ති ඉදං පදන්ති ආහ ‘‘යාවදෙ ආකඞ්ඛාමීති යාවදෙව ඉච්ඡාමී’’ති. යදිච්ඡකං ඣානසමාපත්තීසු වසීභාවදස්සනත්ථං තදෙතං ආරද්ධං. විත්ථාරිතමෙව, තස්මා තත්ථ විත්ථාරිතමෙව ගහෙතබ්බන්ති අධිප්පායො. ආසවානං ඛයාති ආසවානං ඛයහෙතු අරියමග්ගෙන සබ්බසො ආසවානං ඛෙපිතත්තා. අපච්චයභූතන්ති ආරම්මණපච්චයභාවෙන අපච්චයභූතං.

152. Le terme « yāvade » a le même sens que « yāvadeva », d'où l'explication : « yāvade ākaṅkhāmīti » signifie « autant que je le souhaite ». Ce discours a été entrepris pour montrer la maîtrise sur les accomplissements méditatifs (jhāna) à sa guise. Comme cela a déjà été détaillé, l'intention est qu'on doive se référer à ce qui a été expliqué en détail ailleurs. « Par la destruction des taints » (āsavānaṃ khayā) : parce que les souillures ont été totalement épuisées par le Noble Chemin qui est la cause de leur destruction. « Sans condition » (apaccayabhūtaṃ) : ce qui n'est pas devenu une condition par le biais d'une condition d'objet (ārammaṇapaccaya).

ඣානාභිඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du Jhānābhiñña Sutta.

10. උපස්සයසුත්තවණ්ණනා

10. Explication de l'Upassaya Sutta

153. ලාභසක්කාරහෙතුපි [Pg.163] එකච්චෙ භික්ඛූ භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා භික්ඛුනියො ඔවදන්ති, එවමෙවං අයං පන ථෙරො න ලාභසක්කාරහෙතු භික්ඛුනුපස්සයගමනං යාචති, අථ කස්මාති ආහ ‘‘කම්මට්ඨානත්ථිකා’’තිආදි. එසො හි ආනන්දත්ථෙරො උස්සුක්කාපෙත්වා පටිපත්තිගුණං දස්සෙන්තො යස්මා තා භික්ඛුනියො චතුසච්චකම්මට්ඨානිකා, තස්මා පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං උදයබ්බයාදිපකාසනියා ධම්මකථාය විපස්සනාපටිපත්තිසම්පදං දස්සෙසි. අනිච්චාදිලක්ඛණානි චෙව උදයබ්බයාදිකෙ ච සම්මා දස්සෙසි. හත්ථෙන ගහෙත්වා විය පච්චක්ඛතො දස්සෙසි. සමාදපෙසීති තත්ථ ලක්ඛණාරම්මණිකවිපස්සනං සමාදපෙසි. යථා වීථිපටිපන්නො හුත්වා පවත්තති, එවං ගණ්හාපෙසි. සමුත්තෙජෙසීති විපස්සනාය ආරද්ධාය සඞ්ඛාරානං උදයබ්බයාදීසු උපට්ඨහන්තෙසු යථාකාලං පග්ගහසමුපෙක්ඛණෙහි බොජ්ඣඞ්ගානං අනුපවත්තනෙන භාවනාමජ්ඣිමවීථිං පාපෙත්වා යථා විපස්සනාඤාණං සුප්පසන්නං හුත්වා වහති, එවං ඉන්ද්‍රියානං විසදභාවකරණෙන විපස්සනාචිත්තං සම්මා උත්තෙජෙසි, නිබ්බානවසෙන වා සමාදපෙසි. සම්පහංසෙසීති තථා පවත්තියමානාය විපස්සනාය සමප්පවත්තභාවනාවසෙන උපරි ලද්ධබ්බභාවනාවසෙන චිත්තං සම්පහංසෙසි, ලද්ධස්සාදවසෙන සුට්ඨු තොසෙසි. එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

153. Certains moines se rendent au quartier des nonnes pour les exhorter, même dans le but d'obtenir gains et honneurs. Mais cet Ancien ne sollicite pas d'aller au quartier des nonnes pour des gains ou des honneurs ; alors pourquoi ? Il est dit : « pour ceux qui désirent un sujet de méditation », etc. En effet, le Vénérable Ānanda, en les encourageant et en montrant la vertu de la pratique, puisque ces nonnes avaient pour sujet de méditation les quatre vérités, a montré la perfection de la pratique de la vision profonde (vipassanā) par un discours sur le Dharma clarifiant l'apparition et la disparition des cinq agrégats d'attachement. Il a correctement exposé les caractéristiques d'impermanence, etc., ainsi que l'apparition et la disparition. Il les a montrées directement, comme si on les tenait dans la main. « Il les a encouragées » (samādapesi) : il les a incitées à la vision profonde ayant pour objet ces caractéristiques. Il les a fait saisir la pratique de telle sorte qu'elle progresse sur la voie. « Il les a inspirées » (samuttejesi) : la vision profonde ayant commencé, les formations mentales (saṅkhāra) se présentant dans leur apparition et disparition, en suivant la voie médiane de la méditation par l'application de l'effort et de l'équanimité aux moments opportuns sans abandonner les facteurs d'éveil, il a stimulé l'esprit de vision profonde en purifiant les facultés afin que la connaissance de la vision profonde progresse avec clarté ; ou bien il les a encouragées vers le Nibbāna. « Il les a réjouies » (sampahaṃsesi) : par cette vision profonde ainsi mise en mouvement, il a réjoui l'esprit par la méditation correctement engagée et par la méditation qui reste à accomplir au-delà, leur donnant une grande satisfaction par la saveur obtenue. C'est ainsi que le sens doit être compris.

මනුතෙ පරිඤ්ඤාදිවසෙන සච්චානි බුජ්ඣතීති මුනි. තෙති තං. උපයොගත්ථෙ හි ඉදං සාමිවචනං. උත්තරීති උපරි, තව යථාභූතසභාවතො පරතොති අත්ථො. පක්ඛපතිතො අගතිගමනං අතිරෙකඔකාසො. උපපරික්ඛීති අනුවිච්ච නිවාරකො න බහුමතො. බුද්ධපටිභාගො ථෙරො. ‘‘බාලා භික්ඛුනී දුබ්භාසිතං ආහා’’ති අවත්වා ‘‘ඛමථ, භන්තෙ’’ති වදන්තෙන පක්ඛපාතෙන විය වුත්තං හොතීති ආහ ‘‘එකා භික්ඛුනී න වාරිතා’’තිආදි.

« Muni » (sage) signifie qu'il connaît (manute) les vérités au moyen de la pleine compréhension (pariññā) et d'autres facultés. « Taṃ » (le/lui) : le cas génitif est utilisé ici dans le sens d'un complément d'objet. « Uttarī » signifie au-dessus, c'est-à-dire au-delà de la réalité telle qu'elle est. « Pakkhapatito » signifie partialité, aller vers une mauvaise voie, un excès d'espace (pour l'inclination). « Upaparikkhī » signifie celui qui examine pour restreindre, et non celui qui est tenu en haute estime (par simple favoritisme). Le Théra est semblable au Bouddha. Sans dire « La bhikkhunī stupide a mal parlé », il a dit « Pardonnez-lui, Vénérable », comme s'il parlait par partialité ; c'est pourquoi il est dit : « Une bhikkhunī n'a pas été réprimandée », etc.

චුතා සලිඞ්ගතො නට්ඨා, දෙසන්තරපක්කමෙන අදස්සනං න ගතා. කණ්ටකසාඛා වියාති කුරණ්ටකඅපාමග්ගකණ්ටකලසිකාහි සාඛා විය.

« Cutā » signifie déviée de sa forme monastique, perdue ; elle n'a pas disparu en partant pour un autre pays. « Comme une branche d'épines » : comme une branche couverte d'épines de kuraṇṭaka ou d'apāmaggaka.

උපස්සයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Upassaya Sutta est terminée.

11. චීවරසුත්තවණ්ණනා

11. Description du Cīvara Sutta

154. රාජගහස්ස [Pg.164] දක්ඛිණභාගෙ ගිරි දක්ඛිණාගිරි ණ-කාරෙ අ-කාරස්ස දීඝං කත්වා, තස්ස දක්ඛිණභාගෙ ජනපදොපි ‘‘දක්ඛිණාගිරී’’ති වුච්චති, ‘‘ගිරිතො දක්ඛිණභාගො’’ති කත්වා. එකදිවසෙනාති එකෙන දිවසෙන උප්පබ්බාජෙසුං තෙසං සද්ධාපබ්බජිතාභාවතො.

154. Au sud de Rājagaha se trouve une montagne appelée Dakkhiṇāgiri, le « a » de « giri » ayant été allongé en « ā ». Le district situé au sud de cette montagne est également appelé « Dakkhiṇāgirī », signifiant « le côté sud de la montagne ». « En un seul jour » : ils ont été incités à quitter la vie monastique en un seul jour parce qu'ils n'étaient pas devenus moines par la foi.

යත්ථ චත්තාරො වා උත්තරි වා භික්ඛූ අකප්පියනිමන්තනං සාදියිත්වා පඤ්චන්නං භොජනානං අඤ්ඤතරං භොජනං එකතො පටිග්ගණ්හිත්වා භුඤ්ජන්ති, එතං ගණභොජනං නාම, තං තිණ්ණං භික්ඛූනං භුඤ්ජිතුං වට්ටතීති ‘‘තිකභොජනං පඤ්ඤත්ත’’න්ති වචනෙන ගණභොජනං පටික්ඛිත්තන්ති වුත්තං හොති. තයො අත්ථවසෙ පටිච්ච අනුඤ්ඤාතත්තාපි ‘‘තිකභොජන’’න්ති වදන්ති.

Là où quatre moines ou plus acceptent une invitation inappropriée et consomment ensemble l'un des cinq types de nourriture, cela s'appelle un « repas de groupe » (gaṇabhojana). En disant « le repas pour trois a été prescrit », il est dit que le repas de groupe est interdit, car il est permis à trois moines de manger ensemble. On l'appelle aussi « repas pour trois » car il a été autorisé en raison de trois motifs d'utilité.

‘‘දුම්මඞ්කූනං නිග්ගහො එව පෙසලානං ඵාසුවිහාරො’’ති ඉදං එකං අඞ්ගං. තෙනෙවාහ ‘‘දුම්මඞ්කූනං නිග්ගහෙනෙවා’’තිආදි. ‘‘යථා දෙවදත්තො…පෙ… සඞ්ඝං භින්දෙය්‍යු’’න්ති ඉමිනා කාරණෙන තිකභොජනං පඤ්ඤත්තං.

« La répression des impudents est précisément le séjour confortable des vertueux » — ceci est un facteur. C'est pourquoi il est dit : « par la répression même des impudents », etc. « Comme Devadatta... pourraient diviser le Sangha » : c'est pour cette raison que le repas pour trois a été prescrit.

අථ කිඤ්චරහීති අථ කස්මා ත්වං අසම්පන්නගණං බන්ධිත්වා චරසීති අධිප්පායො. අසම්පන්නාය පරිසාය චාරිකාචරණං කුලානුද්දයාය න හොති, කුලානං ඝාතිතත්තාති අධිප්පායෙන ථෙරො ‘‘සස්සඝාතං මඤ්ඤෙ චරසී’’තිආදිමවොච.

« Mais alors pourquoi ? » (atha kiñcarahīti) signifie : « Alors pourquoi voyages-tu en formant un groupe imparfait ? ». Voyager avec une assemblée imparfaite ne témoigne pas de compassion envers les familles, car les familles en pâtissent ; c'est dans cette intention que le Théra a dit : « Je pense que tu voyages en détruisant les récoltes », etc.

සොධෙන්තො තස්සා අතිවිය පරිසුද්ධභාවදස්සනෙන. උද්දිසිතුං න ජානාමි තථා චිත්තස්සෙව අනුප්පන්නපුබ්බත්තා. කිඤ්චනං කිලෙසවත්ථු. සඞ්ගහෙතබ්බඛෙත්තවත්ථු පලිබොධො, ආලයො අපෙක්ඛා. ඔකාසාභාවතොති බහුකිච්චකරණීයතාය කුසලකිරියාය ඔකාසාභාවතො. සන්නිපාතට්ඨානතොති සඞ්කෙතං කත්වා විය කිලෙසරජානං තත්ථ සන්නිජ්ඣපවත්තනතො.

« Purifiant » (sodhento) en montrant sa nature extrêmement pure. « Je ne sais pas comment désigner » (uddisituṃ na jānāmi) car une telle pensée n'était jamais apparue auparavant dans l'esprit. « Kiñcana » est la souillure des souillures. « Palibodha » est l'obstacle constitué par les champs et les biens fonciers. « Ālayo » est l'attachement. « Par manque d'opportunité » (okāsābhāvatoto) signifie l'absence d'occasion pour accomplir des actions méritoires en raison de trop nombreuses tâches. « Par lieu de rassemblement » (sannipātaṭṭhānatoto) signifie que la poussière des souillures s'y produit et s'y maintient comme par rendez-vous.

සික්ඛත්තයබ්‍රහ්මචරියන්ති අධිසීලසික්ඛාදිසික්ඛත්තයසඞ්ගහං බ්‍රහ්මං සෙට්ඨං චරියං. ඛණ්ඩාදිභාවාපාදනෙන අඛණ්ඩං කත්වා. ලක්ඛණවචනඤ්හෙතං. කිඤ්චි සික්ඛෙකදෙසං අසෙසෙත්වා එකන්තෙනෙව පරිපූරෙතබ්බතාය එකන්තපරිපුණ්ණං. චිත්තුප්පාදමත්තම්පි සංකිලෙසමලං අනුප්පාදෙත්වා අච්චන්තමෙව විසුද්ධං කත්වා පරිහරිතබ්බතාය එකන්තපරිසුද්ධං. තතො එව සඞ්ඛං විය ලිඛිතන්ති සඞ්ඛලිඛිතං. තෙනාහ ‘‘ලිඛිතසඞ්ඛසදිස’’න්ති. දාඨිකාපි තග්ගහණෙනෙව ගහෙත්වා [Pg.165] ‘‘මස්සු’’ත්වෙව වුත්තං, න එත්ථ කෙවලං මස්සුයෙවාති අත්ථො. කසායෙන රත්තානි කාසායානි.

« La vie sainte des trois entraînements » signifie la pratique excellente (brahma) consistant à inclure les trois entraînements, à commencer par l'entraînement à la moralité supérieure. « Akhaṇḍa » : en la rendant sans brèche, en évitant les éclats, etc. C'est une description de ses caractéristiques. « Totalement complète » (ekantaparipuṇṇaṃ) parce qu'elle doit être accomplie intégralement sans rien omettre des parties de l'entraînement. « Totalement pure » (ekantaparisuddhaṃ) parce qu'elle doit être maintenue de manière absolument pure, sans laisser apparaître la moindre tache de souillure, pas même une simple pensée. De là, « poli comme un coquillage » (saṅkhalikhitaṃ). C'est pourquoi il a été dit : « semblable à un coquillage poli ». En incluant la barbe, on a simplement dit « barbe » (massu), cela ne signifie pas seulement la barbe ici. « Kāsāyāni » sont des vêtements teints avec de la teinture (kasāya).

වඞ්ගසාටකොති වඞ්ගදෙසෙ උප්පන්නසාටකො. එසාති මහාකස්සපත්ථෙරො. අභිනීහාරතො පට්ඨාය පණිධානතො පභුති, අයං ඉදානි වුච්චමානා. අග්ගසාවකද්වයං උපාදාය තතියත්තා ‘‘තතියසාවක’’න්ති වුත්තං. අට්ඨසට්ඨිභික්ඛුසතසහස්සන්ති භික්ඛූනං සතසහස්සඤ්චෙව සට්ඨිසහස්සානි ච අට්ඨ ච සහස්සානි.

« Vaṅgasāṭako » est un vêtement produit dans le pays de Vaṅga. « Esa » se réfère au thera Mahākassapa. « Depuis sa résolution » (abhinīhārato paṭṭhāya) : depuis son vœu initial jusqu'à ce qui est dit maintenant. Il est appelé le « troisième disciple » car il vient en troisième position après les deux principaux disciples. « Cent soixante-huit mille moines » : cent mille moines, plus soixante mille, plus huit mille.

අයඤ්ච අයඤ්ච ගුණොති සීලතො පට්ඨාය යාව අග්ගඵලා ගුණොති කිත්තෙන්තො මහාසමුද්දං පූරයමානො විය කථෙසි.

« Telle et telle qualité » : il a parlé en louant les qualités, depuis la moralité jusqu'au fruit suprême, comme s'il remplissait le grand océan.

කොලාහලන්ති දෙවතාහි නිබ්බත්තිතො කොලාහලො.

« Kolāhala » est le tumulte produit par les divinités.

ඛුද්දකාදිවසෙන පඤ්චවණ්ණා. තරණං වා හොතු මරණං වාති මහොඝං ඔගාහන්තො පුරිසො විය මච්ඡෙරසමුද්දං උත්තරන්තො පච්ඡාපි…පෙ… පාදමූලෙ ඨපෙසි භගවතො ධම්මදෙසනාය මච්ඡෙරපහානස්ස කථිතත්තා.

Cinq types de joie, comme la petite joie, etc. Comme un homme plongeant dans un grand torrent en se disant « que ce soit la traversée ou la mort », il a traversé l'océan de l'avarice et s'est ensuite prosterné aux pieds du Bienheureux, parce que l'enseignement du Dhamma sur l'abandon de l'avarice avait été prononcé.

සත්ථු ගුණා කථිතා නාම හොන්තීති වුත්තං ‘‘සත්ථු ගුණෙ කථෙන්තස්සා’’ති. තතො පට්ඨායාති තදා සත්ථු සම්මුඛා ධම්මස්සවනතො පට්ඨාය.

« Les qualités du Maître ont été racontées » est ce qui est dit par « à celui qui raconte les qualités du Maître ». « À partir de ce moment » : à partir du moment où il a écouté le Dhamma en présence du Maître.

තථාගතමඤ්චස්සාති තථාගතස්ස පරිභොගමඤ්චස්ස. දානං දත්වා බ්‍රාහ්මණස්ස පුරොහිතට්ඨානෙ ඨපෙසි. තාදිසස්සෙව සෙට්ඨිනො ධීතා හුත්වා.

« Le lit du Tathāgata » : le lit utilisé par le Tathāgata. Ayant fait un don, il l'a établie au rang de chapelain (purohita) du brahmane. Elle est née fille d'un tel trésorier (seṭṭhī).

අදින්නවිපාකස්සාති පුබ්බෙ කතූපචිතස්ස සබ්බසො න දින්නවිපාකස්ස. තස්ස කම්මස්සාති තස්ස පච්චෙකබුද්ධස්ස පත්තෙ පිණ්ඩපාතං ඡින්දිත්වා කලලපූරණකම්මස්ස. තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ සත්තසු ඨානෙසු දුග්ගන්ධසරීරතාය පටිනිවත්තිතා. ඉට්ඨකපන්තීති සුවණ්ණිට්ඨකපන්ති. ඝටනිට්ඨකායාති තස්ස පන්තියං පඨමං ඨපිතඉට්ඨකාය සද්ධිං ඝටෙතබ්බඉට්ඨකාය ඌනා හොති. භද්දකෙ කාලෙති ඊදිසියා ඉට්ඨකාය ඉච්ඡිතකාලෙයෙව ආගතාසි. තෙන බන්ධනෙනාති තෙන සිලෙසසම්බන්ධෙන.

« Adinnavipākassa » : dont le fruit n'a pas été donné par le karma accumulé précédemment. « Tassa kammassa » : cet acte consistant à interrompre l'offrande dans le bol d'un Bouddha indépendant (Paccekabuddha) et à le remplir de boue. À cause de cela, elle eut un corps malodorant en sept endroits durant cette même existence. « Iṭṭhakapanti » : une rangée de briques d'or. « Ghaṭaniṭṭhakāya » : elle manquait de la brique qui devait s'ajuster à la première brique posée dans la rangée. « Au bon moment » : tu es venue exactement au moment où l'on désirait une telle brique. « Par ce lien » : par cette connexion de mortier.

ඔලම්බකාති [Pg.166] මුත්තාමණිමයා ඔලම්බකා. පුඤ්ඤන්ති නත්ථි නො පුඤ්ඤං තං, යං නිමිත්තං යං කාරණා ඉතො සුඛුමතරස්ස පටිලාභො සියාති අත්ථො. පුඤ්ඤනියාමෙනාති පුඤ්ඤානුභාවසිද්ධෙන නියාමෙන. සො ච අස්ස බාරාණසිරජ්ජං දාතුං කතොකාසො.

« Olambakā » sont des pendentifs faits de perles et de gemmes. « Puñña » : il n'y a pas d'autre mérite que celui-là qui soit la cause par laquelle on obtiendrait quelque chose de plus subtil que cela. « Par la loi du mérite » : par la règle établie par la puissance du mérite. Et c'était l'occasion de lui donner la royauté de Varanasi.

ඵුස්සරථන්ති මඞ්ගලරථං. උණ්හීසං වාලබීජනී ඛග්ගො මණිපාදුකා සෙතච්ඡත්තන්ති පඤ්චවිධං රාජකකුධභණ්ඩං. සෙතච්ඡත්තං විසුං ගහිතං. දිබ්බවත්ථං සාදියිතුං පුඤ්ඤානුභාවචොදිතො ‘‘නනු තාතා ථූල’’න්තිආදිමාහ.

« Phussaratha » est le char de bon augure. Le turban, l'éventail en queue de yak, l'épée, les sandales de pierreries et le parasol blanc sont les cinq insignes royaux. Le parasol blanc est pris séparément. Poussé par la puissance du mérite pour accepter les vêtements divins, il dit : « N'est-ce pas grossier, mes chers ? », etc.

පඤ්ච චඞ්කමනසතානීති එත්ථ ඉති-සද්දෙන ආදිඅත්ථෙන අග්ගිසාලාදීනි පබ්බජිතසාරුප්පට්ඨානානි සඞ්ගණ්හාති.

« Cinq cents allées de déambulation » : ici, le mot « iti » inclut, dans un sens extensif, la salle du feu et d'autres lieux appropriés pour ceux qui ont quitté la vie mondaine.

සාධුකීළිතන්ති අරියානං පරිනිබ්බුතට්ඨානෙ කාතබ්බසක්කාරං වදති.

« Sādhukīḷita » se réfère à l'hommage qui doit être rendu sur le lieu où les Nobles ont atteint le parinirvāṇa.

නප්පමජ්ජි නිරොගා අය්‍යාති පුච්ඡිතාකාරදස්සනං. පරිනිබ්බුතා දෙවාති දෙවී පටිවචනං අදාසි. පටියාදෙත්වාති නිය්‍යාතෙත්වා. සමණකපබ්බජ්ජන්ති සමිතපාපෙහි අරියෙහි අනුට්ඨාතබ්බපබ්බජ්ජං. සො හි රාජා පච්චෙකබුද්ධානං වෙසස්ස දිට්ඨත්තා ‘‘ඉදමෙව භද්දක’’න්ති තාදිසංයෙව ලිඞ්ගං ගණ්හි.

« Ne sois pas négligente, sois en bonne santé, noble dame » : c'est l'expression de ce qui a été demandé. « Les dieux sont éteints (parinibbutā) » : c'est la réponse que la reine a donnée. « Paṭiyādetvā » signifie ayant remis. « Samaṇakapabbajjaṃ » désigne la renonciation qui doit être accomplie par les Nobles (Ariyas) dont les maux sont apaisés. En effet, ce roi, ayant vu l'apparence des Paccekabuddhas, adopta précisément ce signe (l'habit monastique), pensant : « Ceci même est excellent ».

තත්ථෙවාති බ්‍රහ්මලොකෙයෙව. වීසතිමෙ වස්සෙ සම්පත්තෙති ආහරිත්වා සම්බන්ධො. බ්‍රහ්මලොකතො ආගන්ත්වා නිබ්බත්තත්තා බ්‍රහ්මචරියාධිකාරස්ස චිරකාලං සඞ්ගහිතත්තා ‘‘එවරූපං කථං මා කථෙථා’’තිආදිමාහ.

« Tatthevā » : dans le monde de Brahmā même. « À la vingtième année » se rapporte au fait d'avoir été amené. Comme il venait du monde de Brahmā et qu'il avait longtemps pratiqué le célibat (brahmacariya), il a dit : « Ne tenez pas de tels propos », etc.

වීසති ධරණානි ‘‘නික්ඛ’’න්ති වදන්ති. අලභන්තො න වසාමීති සඤ්ඤාපෙස්සාමීති සම්බන්ධො.

Vingt dharanas sont appelés un « nikkha ». « Si je ne l'obtiens pas, je ne resterai pas » est le lien [de la phrase] pour signifier qu'il le leur fera savoir.

ඉත්ථාකරොති ඉත්ථිරතනස්ස උප්පත්තිට්ඨානං. අය්‍යධීතාති අම්හාකං අය්‍යස්ස ධීතා, භද්දකාපිලානීති අත්ථො. පසාදරූපෙන නිබ්බිසිට්ඨතාය ‘‘මහාගීව’’න්ති පටිමාය සදිසභාවමාහ. තෙනාහ ‘‘අය්‍යධීතායා’’තිආදි.

« Itthākaro » désigne le lieu d'apparition du trésor de la femme. « Ayyadhītā » signifie la fille de notre seigneur, c'est-à-dire Bhaddā Kāpilānī. En raison de sa beauté sculpturale, il décrit sa ressemblance avec une statue en disant « Mahāgīvaṃ » (au grand cou). C'est pourquoi il est dit : « Ayyadhītāyā », etc.

සමානපණ්ණන්ති සදිසපණ්ණං, කුමාරස්ස කුමාරියා ච වුත්තන්තපණ්ණං. ඉතො ච එත්තො චාති තෙ පුරිසා සමාගමට්ඨානතො මගධරට්ඨෙ මහාතිත්ථගාමං [Pg.167] මද්දරට්ඨෙ සාගලනගරඤ්ච උද්දිස්ස පක්කමන්තා අඤ්ඤමඤ්ඤං විස්සජ්ජෙන්තා නාම හොන්තීති ‘‘ඉතො ච එත්තො ච පෙසෙසු’’න්ති වුත්තා.

« Samānapaṇṇaṃ » signifie une lettre identique, la lettre de nouvelle concernant le prince et la princesse. « D'ici et de là » signifie que ces hommes, partant du lieu de rencontre vers le village de Mahātittha dans le royaume de Magadha et vers la ville de Sāgala dans le royaume de Madda, se sont mutuellement séparés ; c'est pourquoi il est dit : « il envoya d'ici et de là ».

පුප්ඵදාමන්ති හත්ථිහත්ථප්පමාණං පුප්ඵදාමං. තානි පුප්ඵදාමානි. තෙති උභො භද්දා චෙව පිප්පලිකුමාරො ච. ලොකාමිසෙනාති ගෙහස්සිතපෙමෙන, කාමස්සාදෙනාති අත්ථො. අසංසට්ඨාති න සංසට්ඨා. විචාරයිංසු ඝටෙ ජලන්තෙන විය පදීපෙන අජ්ඣාසයෙන සමුජ්ජලන්තෙන විමොක්ඛබීජෙන සමුස්සාහිතචිත්තා. යන්තබද්ධානීති සස්සසම්පාදනත්ථං තත්ථ තත්ථ ඉට්ඨකද්වාරකවාටයොජනවසෙන යන්තබද්ධඋදකනික්ඛමනතුම්බානි. කම්මන්තොති කසිකම්මකරණට්ඨානං. දාසගාමාති දාසානං වසනගාමා.

« Pupphadāmaṃ » est une guirlande de fleurs de la taille d'une trompe d'éléphant. « Tāni pupphadāmāni » désigne ces guirlandes de fleurs. « Te » se réfère aux deux, à savoir Bhaddā et le jeune Pippali. « Lokāmisena » signifie par l'affection liée au foyer, c'est-à-dire par le goût des plaisirs sensuels. « Asaṃsaṭṭhā » signifie non mêlés. Ils ont mené leur vie avec un esprit pur, comme une lampe brûlant avec éclat, le cœur encouragé par la graine de la libération. « Yantabaddhāni » désigne des mécanismes de sortie d'eau pour la production agricole, installés ici et là avec des vannes et des conduits. « Kammanto » est le lieu des travaux agricoles. « Dāsagāmā » sont les villages où résident les serviteurs.

ඔසාපෙත්වාති පක්ඛිපිත්වා. ආකප්පකුත්තවසෙනාති ආකාරවසෙන කිරියාවසෙන ච. අනනුච්ඡවිකන්ති පබ්බජිතවෙසස්ස අනනුරූපං. තස්ස මත්ථකෙති ද්වෙධාපථස්ස ද්විධාභූතට්ඨානෙ.

« Osāpetvā » signifie ayant jeté ou déposé. « Ākappakuttavasena » signifie par la posture et le comportement. « Ananucchavikaṃ » signifie inapproprié à l'apparence d'un renonçant. « Tassa matthake » signifie à l'endroit où le chemin se divise en deux.

එතෙසං සඞ්ගහං කාතුං වට්ටතීති නිසීදීති සම්බන්ධො. සා පන සත්ථු තත්ථ නිසජ්ජා එදිසීති දස්සෙතුං ‘‘නිසීදන්තො පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යා බුද්ධානං අපරිමිතකාලසඞ්ගහිතා අචින්තෙය්‍යාපරිමෙය්‍යපුඤ්ඤසම්භාරූපචයනිබ්බත්තා නිරූපිතසභාවබුද්ධගුණවිජ්ජොතිතා ලක්ඛණානුබ්‍යඤ්ජනසමුජ්ජලා බ්‍යාමප්පභාකෙතුමාලාලඞ්කතා සභාවසිද්ධතාය අකිත්තිමා රූපකායසිරී, තංයෙව මහාකස්සපස්ස අදිට්ඨපුබ්බං පසාදසංවඩ්ඪනත්ථං අනිග්ගහෙත්වා නිසින්නො භගවා ‘‘බුද්ධවෙසං ගහෙත්වා…පෙ… නිසීදී’’ති වුත්තො. අසීතිහත්ථං පදෙසං බ්‍යාපෙත්වා පවත්තියා ‘‘අසීතිහත්ථා’’ති වුත්තා. සතසාඛොති බහුසාඛො අනෙකසාඛො. සුවණ්ණවණ්ණො අහොසි නිරන්තරං බුද්ධරස්මීහි සමන්තතො සමොකිණ්ණත්තා. එවං වුත්තප්පකාරෙන වෙදිතබ්බා.

« Il convient de les secourir » : tel est le lien avec « il s'assit ». Pour montrer comment le Maître s'était assis là, il est dit « Mais en s'asseyant... », etc. Là, la splendeur du corps physique du Bouddha, accumulée par un mérite incommensurable durant un temps illimité, illuminée par les qualités de Bouddha, rayonnante de signes majeurs et mineurs, ornée d'une aura d'une brasse et d'une flamme de gloire, étant naturelle et non artificielle ; c'est pour accroître la dévotion de Mahākassapa, qui ne l'avait jamais vue auparavant, que le Béni s'est assis sans la dissimuler. Il est dit qu'il s'est assis « ayant pris l'apparence d'un Bouddha... ». Il est dit « de quatre-vingts coudées » car sa présence s'étendait sur cette distance. « Satasākho » signifie ayant de nombreuses branches. Il devint de couleur dorée car il était constamment enveloppé de toutes parts par les rayons du Bouddha. C'est ainsi que cela doit être compris selon la manière décrite.

රාජගහං නාළන්දන්ති ච සාමිඅත්ථෙ උපයොගවචනං අන්තරාසද්දයොගතොති ආහ ‘‘රාජගහස්ස නාළන්දාය චා’’ති. න හි මෙ ඉතො අඤ්ඤෙන සත්ථාරා භවිතුං සක්කා දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි සත්තානං යථාරහං අනුසාසනසමත්ථස්ස අඤ්ඤස්ස සදෙවකෙ අභාවතො. න හි මෙ ඉතො අඤ්ඤෙන සුගතෙන භවිතුං සක්කා සොභනගමනගුණගණයුත්තස්ස අඤ්ඤස්ස අභාවතො. න හි මෙ ඉතො අඤ්ඤෙන සම්මාසම්බුද්ධෙන භවිතුං සක්කා සම්මා සබ්බධම්මානං සයම්භුඤාණෙන අභිසම්බුද්ධස්ස අභාවතො. ඉමිනාති ‘‘සත්ථා මෙ, භන්තෙ’’ති ඉමිනා වචනෙන.

Pour « Rājagahaṃ Nāḷandañca », l'accusatif est utilisé dans le sens de génitif en raison de l'emploi du mot « antara » (entre) ; ainsi il est dit : « entre Rājagaha et Nāḷandā ». En effet, « il ne peut y avoir pour moi d'autre Maître que celui-ci », car il n'existe personne d'autre dans le monde des devas capable d'instruire les êtres selon leurs besoins concernant les buts de cette vie et de la vie future. « Il ne peut y avoir pour moi d'autre Sugata que celui-ci », car il n'existe personne d'autre doté de la perfection de la « bonne marche ». « Il ne peut y avoir pour moi d'autre Sammāsambuddha que celui-ci », car il n'existe personne d'autre ayant réalisé l'Éveil parfait de tous les phénomènes par une connaissance par soi-même. Par ces mots : « Vous êtes mon Maître, Seigneur ».

අජානමානොව [Pg.168] සබ්බඤ්ඤෙය්‍යන්ති අධිප්පායො. සබ්බචෙතසාති සබ්බඅජ්ඣත්තිකඞ්ගපරිපුණ්ණචෙතසා. සමන්නාගතන්ති සම්පන්නං සම්මදෙව අනු අනු ආගතං උපගතං. ඵලෙය්‍යාති විදාලෙය්‍ය. විලයන්ති විනාසං.

« Sans savoir » signifie ici tout ce qui peut être connu. « Sabbacetasā » signifie avec un esprit complet dans tous ses éléments internes. « Samannāgataṃ » signifie accompli, parfaitement atteint. « Phaleyya » signifie se fendrait. « Vilayaṃ » signifie la destruction.

එවං සික්ඛිතබ්බන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන. හිරොත්තප්පස්ස බහලතා නාම විපුලතාති ආහ ‘‘මහන්ත’’න්ති. පඨමතරමෙවාති පගෙව උපසඞ්කමනතො. තථා අතිමානපහීනො අස්ස, හිරිඔත්තප්පං යථා සණ්ඨාති. කුසලසන්නිස්සිතන්ති අනවජ්ජධම්මනිස්සිතං. අට්ඨිකන්ති තෙන ධම්මෙන අට්ඨිකං. ආදිතො පට්ඨාය යාව පරියොසානා සවනචිත්තං ‘‘සබ්බචෙතො’’ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘චිත්තස්ස ථොකම්පි බහි ගන්තුං අදෙන්තො’’ති. තෙන සමොධානං දස්සෙති. සබ්බෙන…පෙ… සමන්නාහරිත්වා ආරම්භතො පභුති යාව දෙසනා නිප්ඵන්නා, තාව අන්තරන්තරා පවත්තෙන සබ්බෙන සමන්නාහාරචිත්තෙන ධම්මංයෙව සමන්නාහරිත්වා. ඨපිතසොතොති ධම්මෙ නිහිතසොතො. ඔදහිත්වාති අපිහිතං කත්වා. පඨමජ්ඣානවසෙනාති ඉදං අසුභෙසු තස්සෙව ඉජ්ඣතො, ඉතරත්ථඤ්ච සුඛසම්පයුත්තතා වුත්තා.

« Ainsi doit-on s'entraîner » : de la manière qui va être décrite. L'abondance de la honte et de la crainte morales (hiri-ottappa) signifie leur ampleur ; c'est pourquoi il dit « grande ». « Dès le début » signifie avant même de s'approcher. Ainsi, l'orgueil serait abandonné, afin que la honte et la crainte morales s'établissent. « Kusalasannissitaṃ » signifie dépendant de choses irréprochables. « Aṭṭhikaṃ » signifie appliqué à ce Dhamma. Du début à la fin, l'esprit d'écoute est désigné par « sabbaceto » ; c'est pourquoi il est dit : « ne laissant pas l'esprit s'échapper, même un peu, vers l'extérieur ». Par cela, il montre la concentration. « Sabbena... samannāharitvā » signifie ayant porté toute l'attention sur le Dhamma lui-même depuis le début de l'enseignement jusqu'à sa conclusion. « Ṭhapitasoto » signifie ayant l'oreille attentive au Dhamma. « Odahitvā » signifie ayant rendu l'oreille réceptive. « Paṭhamajjhānavasena » est dit concernant la réussite dans les méditations sur l'impur, et ailleurs, cela se réfère à l'association avec le bonheur.

සංසාරසාගරෙ පරිබ්භමන්තස්ස ඉණට්ඨානෙ තිට්ඨන්ති කිලෙසා ආසවසභාවාපාදනතොති ආහ ‘‘සරණොති සකිලෙසො’’ති. චත්තාරො හි පරිභොගාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං විසුද්ධිමග්ගත්තං සංවණ්ණනාසු වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. එත්ථ ච භගවා පඨමං ඔවාදං ථෙරස්ස බ්‍රාහ්මණජාතිකත්තා ජාතිමානපහානත්ථමභාසි, දුතියං බාහුසච්චං නිස්සාය උප්පජ්ජනකඅහංකාරපහානත්ථං, තතියං උපධිසම්පත්තිං නිස්සාය උප්පජ්ජනකඅත්තසිනෙහපහානත්ථං. අට්ඨමෙ දිවසෙති භගවතා සමාගතදිවසතො අට්ඨමෙ දිවසෙ.

Pour celui qui erre dans l'océan du saṃsāra, les souillures (kilesas) occupent la place d'une dette car elles engendrent la nature des fermentations (āsavas) ; c'est pourquoi il dit : « saraṇo signifie avec les souillures ». Ce qui doit être dit concernant les « quatre types d'usage » (paribhoga), doit être compris selon la méthode expliquée dans les commentaires du Visuddhimagga. Ici, le Béni a donné le premier conseil pour abandonner l'orgueil lié à la naissance, car le Thera était de caste brahmane ; le deuxième pour abandonner l'ego né de l'érudition ; le troisième pour abandonner l'attachement à soi né de la perfection des bases de l'existence. « Le huitième jour » désigne le huitième jour après la rencontre avec le Béni.

මග්ගතො ඔක්කමනං පඨමතරං භගවතා සමාගතදිවසෙයෙව අහොසි. යදි අරහත්තාධිගමො පච්ඡා, අථ කස්මා පාළියං පගෙව සිද්ධං විය වුත්තන්ති ආහ ‘‘දෙසනාවාරස්සා’’තිආදි. ‘‘සත්තාහමෙව ඛ්වාහං, ආවුසො සරණො, රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජි’’න්ති වත්වා අවසරප්පත්තං අරහත්තං පවෙදෙන්තො ‘‘අට්ඨමියා අඤ්ඤා උදපාදී’’ති ආහ. අයමෙත්ථ දෙසනාවාරස්ස ආගමො. තතො පරං භගවතා අත්තනො කතං අනුග්ගහං චීවරපරිවත්තනං දස්සෙන්තො ‘‘අථ ඛො, ආවුසො’’තිආදිමාහ.

S'écarter du chemin s'est produit d'abord le jour même de la rencontre avec le Béni. Si l'obtention de l'état d'arahant a eu lieu plus tard, pourquoi est-il dit dans le texte comme s'il avait été accompli plus tôt ? Pour répondre à cela, il est dit : « pour le cycle de l'enseignement », etc. En disant : « Durant sept jours seulement, mes amis, j'ai mangé la nourriture du pays en tant que débiteur », et en déclarant l'état d'arahant qu'il avait atteint, il dit : « le huitième jour, la connaissance apparut ». C'est ici la tradition du cycle de l'enseignement. Après cela, montrant la faveur que le Béni lui avait accordée en échangeant les robes, il dit : « Alors, mes amis », etc.

අන්තන්තෙනාති [Pg.169] චතුග්ගුණං කත්වා පඤ්ඤත්තාය සඞ්ඝාටියා අන්තන්තෙන. ජාතිපංසුකූලිකෙන…පෙ… භවිතුං වට්ටතීති එතෙන පුබ්බෙ ජාතිආරඤ්ඤකග්ගහණෙන ච තෙරස ධුතඞ්ගා ගහිතා එවාති දට්ඨබ්බං. අනුච්ඡවිකං කාතුන්ති අනුරූපං පටිපත්තිං පටිපජ්ජිතුං. ථෙරො පාරුපීති සම්බන්ධො.

« Par les bords » (antantena) signifie par le bord de la saṅghāṭi (robe extérieure) disposée après l'avoir pliée en quatre. Par l'expression « pratiquant le vêtement de chiffons dès la naissance... etc... il convient d'être », et par le fait d'avoir précédemment adopté la vie en forêt dès la naissance, on doit comprendre que les treize pratiques ascétiques (dhutaṅga) sont ainsi incluses. « Faire ce qui est approprié » signifie s'engager dans la pratique correspondante. « Le Théra la revêtit » est le lien syntaxique.

භගවතො ඔවාදං භගවතො වා ධම්මකායං නිස්සාය උරස්ස වසෙන ජාතොති ඔරසො. භගවතො වා ධම්මසරීරස්ස මුඛතො සත්තතිංසබොධිපක්ඛියතො ජාතො. තෙනෙව ධම්මජාතධම්මනිම්මිතභාවොපි සංවණ්ණිතොති දට්ඨබ්බො. ඔවාදධම්මො එව සත්ථාරා දාතබ්බතො ථෙරෙන ආදාතබ්බතො ඔවාදධම්මදායාදො, ඔවාදධම්මදායජ්ජොති අත්ථො, තං අරහතීති. එස නයො සෙසපදෙසුපි.

Celui qui est né en s'appuyant sur l'exhortation du Béni ou sur le corps de Dhamma (dhammakāya) du Béni, par le fait de sa poitrine, est dit « né de la poitrine » (oraso). Ou bien, il est né de la bouche du corps de Dhamma du Béni à partir des trente-sept facteurs de l'éveil. Par cela même, on doit considérer que sa nature d'être né du Dhamma et créé par le Dhamma est aussi commentée. L'héritier du Dhamma de l'exhortation signifie qu'il est l'héritier du Dhamma de l'exhortation parce qu'il doit être donné par le Maître et reçu par le Théra ; c'est le sens de l'héritage du Dhamma de l'exhortation, car il le mérite. Cette méthode s'applique aussi aux autres termes.

‘‘පබ්බජ්ජා ච පරිසොධිතා’’ති වත්වා තස්සා සම්මදෙව සොධිතභාවං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන දස්සෙතුං, ‘‘ආවුසො, යස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ එවන්ති යථා අහං ලභිං, එවං සො සත්ථු සන්තිකා ලභතීති යොජනා. සීහනාදං නදිතුන්ති එත්ථාපි සීහනාදනදනා නාම දෙසනාව, ථෙරො සත්ථාරා අත්තනො කතානුග්ගහමෙව අනන්තරසුත්තෙ වුත්තනයෙන උල්ලිඞ්ගෙති, න අඤ්ඤථා. න හි මහාථෙරො කෙවලං අත්තනො ගුණානුභාවං විභාවෙති. සෙසන්ති යං ඉධ අසංවණ්ණිතං. පුරිමනයෙනෙවාති අනන්තරසුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව.

Après avoir dit « l'ordination fut purifiée », pour montrer son état parfaitement purifié par la voie négative, il est dit : « Amis, celui pour qui », etc. Là, « ainsi » se rapporte à : « de la même manière que je l'ai reçue, ainsi il la reçoit de la part du Maître ». « Rugir le rugissement du lion » ici aussi, ce qu'on appelle le rugissement du lion n'est que l'enseignement ; le Théra souligne simplement la faveur que le Maître lui a faite selon la méthode mentionnée dans le sutta précédent, et rien d'autre. Car le Grand Théra ne se contente pas de manifester la puissance de ses propres qualités. Le reste est ce qui n'est pas commenté ici. « Selon la méthode précédente » signifie selon la méthode mentionnée dans le sutta précédent.

චීවරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Cīvara Sutta est terminé.

12. පරංමරණසුත්තවණ්ණනා

12. Commentaire du Paraṃmaraṇa Sutta

155. යථා අතීතකප්පෙ අතීතාසු ජාතීසු කම්මකිලෙසවසෙන ආගතො, තථා එතරහිපි ආගතොති තථාගතො, යථා යථා වා පන කම්මං කතූපචිතං, තථා තං තං අත්තභාවං ආගතො උපගතො උපපන්නොති තථාගතො, සත්තොති ආහ ‘‘තථාගතොති සත්තො’’ති. එතන්ති ‘‘එවං හොති භවති තිට්ඨති සස්සතිසම’’න්ති එවං පවත්තං දිට්ඨිගතං. අත්ථසන්නිස්සිතං න හොතීති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථතො සුඛන්ති පසත්ථසන්නිස්සිතං න හොති. ආදිබ්‍රහ්මචරියකන්ති එත්ථ මග්ගබ්‍රහ්මචරියං අධිප්පෙතං තස්ස පධානභාවතො. තස්ස පන එතං දිට්ඨිගතං ආදිපටිපදාමත්තං [Pg.170] න හොති අනුපකාරකත්තා විලොමනතො ච. තතො එව ඉතරබ්‍රහ්මචරියස්සපි අනිස්සයොව. සෙසං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

155. De même qu'il est venu dans les éons passés et les naissances passées par le pouvoir du kamma et des souillures, de même il est venu maintenant, ainsi il est le « Tathāgata ». Ou encore, selon la manière dont le kamma a été accompli et accumulé, il est ainsi parvenu, a approché, est né dans tel ou tel état d'existence, ainsi il est le « Tathāgata ». C'est un être, car il dit : « le Tathāgata est un être ». « Cela » se rapporte à une vue ainsi formulée : « cela est, devient, demeure éternellement ». « N'est pas lié au but » signifie que ce n'est pas lié à ce qui est louable comme le bonheur selon le sens ultime, tant dans cette vie que dans la vie future. « Le début de la vie sainte » désigne ici la vie sainte du chemin en raison de son importance primordiale. Pour celui-ci, cette vue n'est pas même une pratique préliminaire, car elle est inutile et contradictoire. Pour cette raison même, elle n'est pas un appui non plus pour l'autre vie sainte. Le reste doit être compris selon la méthode déjà exposée.

පරංමරණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Paraṃmaraṇa Sutta est terminé.

13. සද්ධම්මප්පතිරූපකසුත්තවණ්ණනා

13. Commentaire du Saddhammappatirūpaka Sutta

156. ආජානාති හෙට්ඨිමමග්ගෙහි ඤාතමරියාදං අනතික්කමිත්වාව ජානාති පටිවිජ්ඣතීති අඤ්ඤා, අග්ගමග්ගපඤ්ඤා. අඤ්ඤස්ස අයන්ති අඤ්ඤා, අරහත්තඵලං. තෙනාහ ‘‘අරහත්තෙ’’ති.

156. Il connaît parfaitement ; il connaît et pénètre sans outrepasser la limite connue par les chemins inférieurs, c'est cela la « connaissance supérieure » (aññā), la sagesse du chemin suprême. « C'est à lui » se réfère à la connaissance, le fruit de l'état d'arahant. C'est pourquoi il dit : « dans l'état d'arahant ».

ඔභාසෙති ඔභාසනිමිත්තං. ‘‘චිත්තං විකම්පතී’’ති පදද්වයං ආනෙත්වා සම්බන්ධො. ඔභාසෙති විසයභූතෙ. උපක්කිලෙසෙහි චිත්තං විකම්පතීති යොජනා. තෙනාහ ‘‘යෙහි චිත්තං පවෙධතී’’ති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො.

« Illumine » se rapporte au signe de la lumière. Il faut apporter et lier les deux mots « l'esprit vacille ». Il illumine lorsqu'il y a des objets. La construction est : « l'esprit vacille à cause des imperfections ». C'est pourquoi il dit : « ceux par lesquels l'esprit tremble ». La même méthode s'applique aussi aux autres termes.

උපට්ඨානෙති සතියං. උපෙක්ඛාය චාති විපස්සනුපෙක්ඛාය ච. එත්ථ ච විපස්සනාචිත්තසමුට්ඨානසන්තානවිනිමුත්තං පභාසනං රූපායතනං ඔභාසො. ඤාණාදයො විපස්සනාචිත්තසම්පයුත්තාව. සකසකකිච්චෙ සවිසෙසො හුත්වා පවත්තො අධිමොක්ඛො සද්ධාධිමොක්ඛො. උපට්ඨානං සති. උපෙක්ඛාති ආවජ්ජනුපෙක්ඛා. සා හි ආවජ්ජනචිත්තසම්පයුත්තා චෙතනා. ආවජ්ජනඅජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙන පවත්තියා ඉධ ‘‘ආවජ්ජනුපෙක්ඛා’’ති වුච්චති. පුන උපෙක්ඛායාති විපස්සනුපෙක්ඛාව අනෙන සමජ්ඣත්තතාය එවං වුත්තා. නිකන්ති නාම විපස්සනාය නිකාමනා අපෙක්ඛා. සුඛුමතරකිලෙසො වා සියා දුවිඤ්ඤෙය්‍යො.

« Il établit » se rapporte à la pleine conscience. « Et par l'équanimité » désigne l'équanimité de la vision profonde (vipassanā). Et ici, la luminosité qui est libérée du flux produit par l'esprit de vision profonde est l'objet de forme (rūpāyatana) appelé lumière. La connaissance et les autres facteurs sont associés à l'esprit de vision profonde. La décision (adhimokkha) qui s'est manifestée de manière spéciale dans sa propre fonction est la décision de la foi. « L'établissement » est la pleine conscience. « L'équanimité » est l'équanimité d'attention ; c'est en effet la volonté associée à l'esprit d'attention. En raison de son fonctionnement par l'attention et l'examen, elle est appelée ici « équanimité d'attention ». « Encore par l'équanimité » : c'est l'équanimité de vision profonde elle-même qui est ainsi nommée en raison de son impartialité. Ce qu'on appelle « attachement » (nikanti) est le désir ou l'aspiration pour la vision profonde. Ou bien, ce pourrait être une souillure très subtile, difficile à discerner.

ඉමානි දස ඨානානීති ඉමානි ඔභාසාදීනි උපක්කිලෙසුප්පත්තියා ඨානානි උපක්කිලෙසවත්ථූනි. පඤ්ඤා යස්ස පරිචිතාති යස්ස පඤ්ඤා පරිචිතවතී යාථාවතො ජානාති. ‘‘ඉමානි නිස්සාය අද්ධා මග්ගප්පත්තො ඵලප්පත්තො අහ’’න්ති පවත්තඅධිමානො ධම්මුද්ධච්චං ධම්මූපනිස්සයො වික්ඛෙපො. තත්ථ කුසලො හි තං යාථාවතො ජානන්තො න ච තත්ථ සම්මොහං ගච්ඡති.

« Ces dix états » sont ces états commençant par la lumière, qui sont des occasions pour l'apparition des imperfections, des objets d'imperfection. « Celui dont la sagesse est exercée » est celui dont la sagesse possède l'expérience et connaît les choses telles qu'elles sont. La surestimation de soi qui se manifeste ainsi : « En m'appuyant sur ces choses, je suis certainement parvenu au chemin, parvenu au fruit », est l'agitation concernant le Dhamma, un support du Dhamma, une distraction. Car celui qui est habile en cela, le connaissant tel qu'il est, ne tombe pas dans la confusion à ce sujet.

අධිගමසද්ධම්මප්පතිරූපකං [Pg.171] නාම අනධිගතෙ අධිගතමානිභාවාවහත්තා. යදග්ගෙන විපස්සනාඤාණස්ස උපක්කිලෙසො, තදග්ගෙන පටිපත්තිසද්ධම්මප්පතිරූපකොතිපි සක්කා විඤ්ඤාතුං. ධාතුකථාති මහාධාතුකථං වදති. වෙදල්ලපිටකන්ති වෙතුල්ලපිටකං. තං නාගභවනතො ආනීතන්ති වදන්ති. වාදභාසිතන්ති අපරෙ. අබුද්ධවචනං බුද්ධවචනෙන විරුජ්ඣනතො. න හි සම්බුද්ධො පුබ්බාපරවිරුද්ධං වදති. තත්ථ සල්ලං උපට්ඨපෙන්ති කිලෙසවිනයං න සන්දිස්සති, අඤ්ඤදත්ථු කිලෙසුප්පත්තියා පච්චයො හොතීති.

Le « faux semblant du Dhamma de l'obtention » consiste à croire avoir obtenu ce qui n'est pas obtenu. Dans la mesure où il y a imperfection de la connaissance de vision profonde, dans cette mesure on peut aussi reconnaître le faux semblant du Dhamma de la pratique. « Dhātukathā » : il expose la Grande Dhātukathā. « Vedallapiṭaka » signifie le Vetullapiṭaka. Certains disent qu'il a été apporté du monde des Nāgas. D'autres disent que ce sont des discours de polémique. C'est une parole non-Bouddha car elle contredit la parole du Bouddha. Car le Parfaitement Éveillé ne dit rien qui soit contradictoire entre le début et la fin. Là, ils présentent une épine ; on n'y voit pas la discipline des souillures, au contraire, cela devient une condition pour l'apparition des souillures.

අවික්කයමානන්ති වික්කයං අගච්ඡන්තං. තන්ති සුවණ්ණභණ්ඩං.

« Ce qui ne se vend pas » signifie ce qui ne trouve pas d'acheteur. « Cela » se rapporte à l'objet d'or.

න සක්ඛිංසු ඤාණස්ස අවිසදභාවතො. එස නයො ඉතො පරෙසුපි.

Ils n'ont pas pu, à cause du manque de clarté de leur connaissance. Cette méthode s'applique aussi à ce qui suit.

ඉදානි ‘‘භික්ඛූ පටිසම්භිදාප්පත්තා අහෙසු’’න්තිආදිනා වුත්තමෙව අත්ථං කාරණතො විභාවෙතුං පුන ‘‘පඨමබොධියං හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පටිපත්තිං පූරයිංසූති අතීතෙ කදා තෙ පටිසම්භිදාවහං පටිපත්තිං පූරයිංසු? පඨමබොධිකාලිකා භික්ඛූ. න හි අත්තසම්මාපණිධියා පුබ්බෙකතපුඤ්ඤතාය ච විනා තාදිසං භවති. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. තදා පටිපත්තිසද්ධම්මො අන්තරහිතො නාම භවිස්සතීති එතෙන අරියමග්ගෙන ආසන්නා එව පුබ්බභාගපටිපදා පටිපත්තිසද්ධම්මොති දස්සෙති.

Maintenant, pour expliquer par les causes ce qui a été dit par : « les moines sont parvenus aux connaissances analytiques », etc., il est dit à nouveau : « au temps du premier éveil », etc. À ce propos, « ils accomplirent la pratique » : quand, dans le passé, ont-ils accompli la pratique menant aux connaissances analytiques ? Les moines de l'époque du premier éveil. En effet, un tel état ne se produit pas sans une résolution correcte envers soi-même et sans des mérites accomplis antérieurement. Ce principe s'applique aussi à ceux qui suivent. « Alors, le Saddhamma de la pratique sera considéré comme disparu » : par cela, il montre que la pratique préliminaire proche de la noble voie est elle-même le Saddhamma de la pratique.

ද්වීසූති සුත්තාභිධම්මපිටකෙසු අන්තරහිතෙසුපි. අනන්තරහිතමෙව අධිසීලසික්ඛායං ඨිතස්ස ඉතරසික්ඛාද්වයසමුට්ඨාපිතතො. කිං කාරණාති කෙන කාරණෙන, අඤ්ඤස්මිං ධම්මෙ අන්තරහිතෙ අඤ්ඤතරස්ස ධම්මස්ස අනන්තරධානං වුච්චතීති අධිප්පායො. පටිපත්තියා පච්චයො හොති අනවසෙසතො පටිපත්තික්කමස්ස පරිදීපනතො. පටිපත්ති අධිගමස්ස පච්චයො විසෙසලක්ඛණපටිවෙධභාවතො. පරියත්තියෙව පමාණං සාසනස්ස ඨිතියාති අධිප්පායො.

« Dans les deux » : c'est-à-dire même lorsque les corbeilles du Sutta et de l'Abhidhamma ont disparu. [L'enseignement est] non disparu précisément pour celui qui se tient dans l’entraînement de la moralité supérieure, car celle-ci est suscitée par les deux autres entraînements. « Pour quelle raison ? » : pour quelle raison, l'un des enseignements étant disparu, parle-t-on de la non-disparition d'un autre enseignement ? Tel est le sens. « Elle est la condition de la pratique » car elle expose intégralement l'ordre de la pratique. « La pratique est la condition de la réalisation » parce qu’elle est l’état de pénétration des caractéristiques spécifiques. « L’étude scripturaire (pariyatti) seule est la mesure de la durée de la Dispensation » : tel est le sens.

නනු ච සාසනං ඔසක්කිතං පරියත්තියා වත්තමානායාති අධිප්පායො. අනාරාධකභික්ඛූති සීලමත්තස්සපි න ආරාධකො දුස්සීලො. ඉමස්මින්ති ඉමස්මිං පාතිමොක්ඛෙ. වත්තන්තාති ‘‘සීලං අකොපෙත්වා ඨිතා අත්ථී’’ති පුච්ඡි.

N'est-il pas vrai que la Dispensation a décliné alors que l'étude scripturaire subsiste ? Tel est le sens. « Moine n'ayant pas réussi » : celui qui ne réussit même pas la simple moralité, l'immoral. « Dans ce » : dans ce Pātimokkha. « Ils subsistent » : il a demandé : « Y a-t-il ceux qui demeurent sans corrompre la moralité ? ».

එතෙසූති [Pg.172] එවං මහන්තෙසු සකලං ලොකං අජ්ඣොත්ථරිතුං සමත්ථෙසු චතූසු මහාභූතෙසු. තස්මාති යස්මා අඤ්ඤෙන කෙනචි අතිමහන්තෙනපි සද්ධම්මො න අන්තරධායති, සමයන්තරෙන පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි, තස්මා. එවමාහාති ඉදානි වුච්චමානාකාරං වදති.

« Dans ceux-ci » : dans ces quatre grands éléments capables de submerger le monde entier. « C’est pourquoi » : parce que le vrai Dharma ne disparaît par aucun autre moyen, même très puissant, et quant à une autre doctrine, il n'y a même pas lieu d'en parler ; c’est pourquoi. « Il a dit ainsi » : il énonce maintenant la manière dont cela est dit.

ආදානං ආදි, ආදි එව ආදිකන්ති ආහ ‘‘ආදිකෙනාති ආදානෙනා’’ති. හෙට්ඨාගමනීයාති අධොභාගගමනීයා, අපායදුක්ඛස්ස සංසාරදුක්ඛස්ස ච නිබ්බත්තකාති අත්ථො. ගාරවරහිතාති ගරුකාරරහිතා. පතිස්සයනං නීචභාවෙන පතිබද්ධවුත්තිතා, පතිස්සො පතිස්සයොති අත්ථතො එකං, සො එතෙසං නත්ථීති ආහ ‘‘අප්පතිස්සාති අප්පතිස්සයා අනීචවුත්තිකා’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Ādāna » signifie le début, le début lui-même est ce qui est initial ; c'est pourquoi il dit : « par ce qui est initial, par l'acte de prendre ». « Allant vers le bas » : allant vers les régions inférieures, signifiant qu'ils produisent la souffrance des états de privation et la souffrance du saṃsāra. « Privé de respect » : privé de considération. « La déférence » (patissayanaṃ) est une conduite liée à l'humilité ; les termes « patisso » et « patissayo » ont le même sens ; il dit : « sans déférence signifie sans respect, sans conduite humble », car ils n'en ont pas. Le reste est facile à comprendre.

සද්ධම්මප්පතිරූපකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Sutta sur le simulacre du vrai Dharma est terminée.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya,

කස්සපසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

l'explication du sens caché de la description du Kassapa Saṃyutta est achevée.

6. ලාභසක්කාරසංයුත්තං

6. Saṃyutta sur les gains et les honneurs

1. පඨමවග්ගො

1. Premier chapitre

1. දාරුණසුත්තවණ්ණනා

1. Description du Dāruṇa Sutta

157. ථද්ධොති [Pg.173] කක්ඛළො අනිට්ඨස්ස පදානතො. චතුපච්චයලාභොති චතුන්නං පච්චයානං පටිලාභො. සක්කාරොති තෙහියෙව පච්චයෙහි සුසඞ්ඛතෙහි පූජනා, සො පන අත්ථතො සම්පත්තියෙවාති ආහ ‘‘තෙසංයෙව…පෙ… ලාභො’’ති. වණ්ණඝොසොති ගුණකිත්තනා. අන්තරායස්ස අනතිවත්තනතො අන්තරායිකො අනත්ථාවහත්තා.

157. « Thaddho » signifie dur, en raison de l'apport de ce qui est indésirable. « Obtention des quatre nécessités » : l'obtention des quatre nécessités. « Honneur » : l'hommage rendu par ces mêmes nécessités bien préparées ; mais en substance, cela n'est que la réussite même ; c'est pourquoi il est dit : « de ces mêmes... etc... l'obtention ». « Renommée » : la proclamation des qualités. « Obstruction » : parce qu'on n'échappe pas à l'obstacle, cela apporte le malheur.

දාරුණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Dāruṇa Sutta est terminée.

2. බළිසසුත්තවණ්ණනා

2. Description du Baḷisa Sutta

158. බළිසෙන චරති, තෙන වා ජීවතීති බාළිසිකො. තෙනාහ ‘‘බළිසං ගහෙත්වා චරමානො’’ති. ආමිසගතන්ති ආමිසූපගතං ආමිසපතිතං. තෙනාහ ‘‘ආමිසමක්ඛිත’’න්ති. භින්නාධිකරණානම්පි බාහිරත්ථසමාසො හොතෙවාති ආහ ‘‘ආමිසෙ චක්ඛුදස්සන’’න්ති. අයො වුච්චති සුඛං, තබ්බිධුරතාය අනයො, දුක්ඛන්ති ආහ ‘‘දුක්ඛං පත්තො’’ති. අස්සාති එතෙන. කත්තුඅත්ථෙ හි එතං සාමිවචනං. යථා කිලෙසා වත්තන්ති, එවං පවත්තමානො පුග්ගලො කිලෙසවිප්පයොගො න හොතීති වුත්තං ‘‘යථා කිලෙසමාරස්ස කාමො, එවං කත්තබ්බො’’ති.

158. Il se déplace avec un hameçon, ou il vit par lui ; d'où le terme « bāḷisiko » (pêcheur). C'est pourquoi il est dit : « se déplaçant en tenant un hameçon ». « Tombé dans l'appât » : allé vers l'appât, tombé dans l'appât. C'est pourquoi il est dit : « souillé par l'appât ». Un composé de sens externe se produit même pour des cas de divergence ; c'est pourquoi il est dit : « la vue des yeux sur l'appât ». « Ayo » désigne le bonheur ; par son absence, c'est l'infortune (« anayo »), la souffrance ; d'où l'expression : « il a atteint la souffrance ». « De lui » : par cela. En effet, ce génitif a le sens d'agent. Comme les souillures se produisent, ainsi l'individu qui se comporte de la sorte n'est pas libéré des souillures ; c'est pourquoi il est dit : « comme le désire Māra des souillures, ainsi cela doit être fait ».

බළිසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Baḷisa Sutta est terminée.

3-4. කුම්මසුත්තාදිවණ්ණනා

3-4. Description des Kumma Suttas, etc.

159-160. අට්ඨිකච්ඡපා වුච්චන්ති යෙසං කපාලමත්ථකෙ තිඛිණා අට්ඨිකොටි හොති, තෙසං සමූහො අට්ඨිකච්ඡපකුලං. මච්ඡකච්ඡපාදීනං සරීරෙ ලම්බන්තී පපතතීති පපතා, වුච්චමානාකාරො අයකණ්ටකො. අයකොසකෙති [Pg.174] අයොමයකොසකෙ. කණ්ණිකසල්ලසණ්ඨානොති අත්තනිකාපනසල්ලසණ්ඨානො. අයකණ්ටකොති අයොමයවඞ්කකණ්ටකො. නික්ඛමති එත්ථ අථාවරතො. පවෙසිතමත්තො හි සො. ඉදානි ත්වං ‘‘අම්හාක’’න්ති න වත්තබ්බො. ඉතො අනන්තරසුත්තෙති චතුත්ථසුත්තමාහ.

159-160. « Tortues à os » : on appelle ainsi celles qui ont une pointe osseuse tranchante sur le dessus de leur carapace ; leur groupe est la famille des tortues à os. « Papatā » : ce qui pend et tombe du corps des poissons, tortues, etc., c'est la pointe de fer dont on parle. « Dans les étuis de fer » : dans les étuis faits de fer. « Ayant la forme d'une pointe de flèche » : ayant la forme d'une pointe de flèche fixée. « Pointe de fer » : un crochet de fer recourbé. « Il en sort » : ici, à partir de là. Car il n'a été qu'introduit. Maintenant, on ne doit plus dire qu'il est « à nous ». « Dans le Sutta suivant » : il mentionne le quatrième Sutta.

කුම්මසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description des Kumma Suttas, etc., est terminée.

5. මීළ්හකසුත්තවණ්ණනා

5. Description du Mīḷhaka Sutta

161. මීළ්හකාති එවං ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන වුච්චමානා. ගූථපාණකාති ගූථභක්ඛපාණකා. අන්තොති කුච්ඡියං.

161. « Mīḷhakā » : ainsi nommés au féminin. « Insectes de bouse » : insectes se nourrissant de bouse. « À l'intérieur » : dans le ventre.

මීළ්හකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Mīḷhaka Sutta est terminée.

6. අසනිසුත්තවණ්ණනා

6. Description du Asani Sutta

162. ‘‘ඉමෙ ලාභසක්කාරං අනාහරන්තා ජිඝච්ඡාදිදුක්ඛං පාපුණන්තූ’’ති එවං න සත්තානං දුක්ඛකාමතාය එවමාහාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. අනන්තදුක්ඛං අනුභොති අපරාපරං උප්පජ්ජනකඅකුසලචිත්තානං බහුභාවතො.

162. « Que ceux-ci, n'obtenant pas de gains et d'honneurs, parviennent à la souffrance de la faim, etc. » : ainsi, ce n'est pas par désir de faire souffrir les êtres qu'il a parlé ainsi ; tel est le lien à établir. « Il éprouve une souffrance infinie » en raison de la multiplicité des pensées malsaines qui surgissent sans cesse.

අසනිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Asani Sutta est terminée.

7. දිද්ධසුත්තවණ්ණනා

7. Description du Diddha Sutta

163. අච්ඡවිසයුත්තාති වා දිද්ධෙ ගතෙන ගතදිද්ධෙන. තෙනාහ ‘‘විසමක්ඛිතෙනා’’ති.

163. « Enduit de poison » ou « par ce qui est allé dans l'enduit ». C'est pourquoi il est dit : « oint de poison ».

දිද්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Diddha Sutta est terminée.

8. සිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා

8. Description du Siṅgāla Sutta

164. ජරසිඞ්ගාලොත්වෙව [Pg.175] වුච්චති සරීරසොභාය අභාවතො. සරීරස්ස උග්ගතකණ්ටකත්තා උක්කණ්ටකෙන නාම. ඵුටතීති ඵලති භිජ්ජති.

164. On l'appelle « vieux chacal » simplement à cause de l'absence de beauté du corps. À cause des poils hérissés du corps, il est nommé « ukkaṇṭaka ». « Phuṭati » : il éclate, il se brise.

සිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Siᅅgālasutta est termin

9. වෙරම්භසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Verambhasutta

165. කායං න රක්ඛති නාම ඡබ්බීසතියා සාරුප්පානං පරිච්චජනතො. වාචං න රක්ඛති නාම රාගසාමන්තා ච කොධසාමන්තා ච යාව නිච්ඡාරණතො.

165. "Ne pas prot

වෙරම්භසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Verambhasutta est termin

10. සගාථකසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Sagāthakasutta

166. ‘‘යස්ස සක්කරියමානස්සා’’ති එත්ථ අසක්කාරෙන චූභයන්ති අසක්කාරෙන ච උභයඤ්ච, කදාචි සක්කාරෙන, කදාචි අසක්කාරෙන කදාචි උභයෙනාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අසක්කාරෙනා’’තිආදි. සතතවිහාරානං සම්පත්තියා සාතතිකොති ආහ ‘‘අරහත්ත…පෙ… සුඛුමදිට්ඨී’’තිආදි. තථා හි සා ‘‘වජිරූපමඤාණ’’න්ති වුච්චති. ආගතත්තාති ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජිතුං තස්සා පුබ්බපරිකම්මං උපගතත්තා.

166. Dans "Yassa sakkariyamānassā", "asakkārena cŦbhayaᅅ" signifie par le manque de respect et par les deux ; le sens est : parfois par le respect, parfois par le manque de respect, et parfois par les deux. C'est pourquoi il est dit "asakkārena", etc. Il dit "sātatiko" (pers

සගාථකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sagāthakasutta est termin

පඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du premier chapitre (Vagga) est termin

2. දුතියවග්ගො

2. Deuxi

1-2. සුවණ්ණපාතිසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Commentaire du Suvaᅅᅅapātisutta, etc.

167-168. චාලෙතුං න සක්කොති සීලපබ්බතසන්නිස්සිතත්තා. අඤ්ඤං වා කිච්චං කරොති පගෙව සීලස්ස ඡඩ්ඩිතත්තා. තතියාදීසු අපුබ්බං නත්ථි.

167-168. Il ne peut

සුවණ්ණපාතිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Suvaᅅᅅapātisutta, etc., est termin

දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du deuxi

3. තතියවග්ගො

3. Troisi

1. මාතුගාමසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Mātugāmasutta

170. යං [Pg.176] විසභාගවත්ථු පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය ඨාතුං සක්කොතීති වුච්චති, තතො විසෙසතො ලාභසක්කාරොව සත්තානං චිත්තං පරියාදාය ඨාතුං සක්කොතීති දස්සෙන්තො භගවා ‘‘න තස්ස, භික්ඛවෙ’’තිආදිමවොචාති දස්සෙන්තො ‘‘න තස්සා’’තිආදිමාහ.

170. Montrant que ce qu'on appelle un objet discordant peut s'emparer de l'esprit d'un homme et y demeurer, et montrant plus particuli

මාතුගාමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Mātugāmasutta est termin

2. කල්‍යාණීසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du KalyāᅅĦsutta

171. දුතියං උත්තානමෙව, තස්සෙව අත්ථස්ස කෙවලං ජනපදකල්‍යාණීවසෙන වුත්තං.

171. Le second est tout

කල්‍යාණීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du KalyāᅅĦsutta est termin

3-6. එකපුත්තකසුත්තාදිවණ්ණනා

3-6. Commentaire de l'Ekaputtakasutta, etc.

172-175. සද්ධාති අරියමග්ගෙන ආගතසද්ධා අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘සොතාපන්නා’’ති.

172-175. Par "foi" (saddhā), on entend la foi provenant du noble sentier ; c'est pourquoi il est dit : "celui qui est entr

එකපුත්තකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'Ekaputtakasutta, etc., est termin

7. තතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du troisi

176. එවමාදීති ආදි-සද්දෙන බාහුසච්චසංවරසීලාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. ලාභසක්කාරස්ස සමුදයං උප්පත්තිකාරණං සමුදයසච්චවසෙන දුක්ඛසච්චස්ස උප්පත්තිහෙතුතාවසෙන.

176. Par "ainsi, etc.", avec le mot "etc.", on doit comprendre l'inclusion de la grande

තතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du troisi

8. ඡවිසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Chavisutta

177. ලාභසක්කාරසිලොකො [Pg.177] නරකාදීසු නිබ්බත්තෙන්තොති ඉදං තන්නිස්සයං කිලෙසගණං සන්ධායාහ. නිබ්බත්තෙන්තොති නිබ්බත්තාපෙන්තො. ඉමං මනුස්සඅත්තභාවං නාසෙති මනුස්සත්තං පුන නිබ්බත්තිතුං අප්පදානවසෙන. තස්මාති දුග්ගතිනිබ්බත්තාපනතො ඉධ මරණදුක්ඛාවහනතො ච.

177. En disant que "les gains, les honneurs et la renomm

ඡවිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Chavisutta est termin

9. රජ්ජුසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Rajjusutta

178. ඛරා ඵරුසා ඡවිආදීනි ඡින්දනෙ සමත්ථා.

178. Rudes et âpres, capables de couper la peau et le reste.

රජ්ජුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Rajju Sutta est terminé.

10. භික්ඛුසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Bhikkhu Sutta.

179. තං සන්ධායාති දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරස්ස ඔකාසාභාවං සන්ධාය.

179. « En se référant à cela » signifie en se référant à l'absence d'opportunité pour une demeure heureuse dans cette vie présente.

භික්ඛුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Bhikkhu Sutta est terminé.

තතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du troisième chapitre est terminé.

4. චතුත්ථවග්ගො

4. Quatrième chapitre.

1-4. භින්දිසුත්තාදිවණ්ණනා

1-4. Commentaire des Suttas commençant par le Bhindi Sutta.

180-183. දෙවදත්තො සග්ගෙ වා නිබ්බත්තෙය්‍යාතිආදි පරිකප්පවචනං. න හි පච්චෙකබොධියං නියතගතිකො අන්තරා මග්ගඵලානි අධිගන්තුං භබ්බොති. සොති අනවජ්ජධම්මො. අස්සාති දෙවදත්තස්ස. සමුච්ඡෙදමගමා කතූපචිතස්ස මහතො පාපධම්මස්ස බලෙන තස්මිං අත්තභාවෙ සමුච්ඡෙදභාවතො, න අච්චන්තාය. අකුසලං නාමෙතං අබලං, කුසලං විය න මහාබලං, තස්මා තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ තාදිසානං පුග්ගලානං අතෙකිච්ඡතා, අඤ්ඤථා සම්මත්තනියාමො විය මිච්ඡත්තනියාමො අච්චන්තිකො [Pg.178] සියා. යදි එවං වට්ටඛාණුකජොතනා කථන්ති? ආසෙවනාවසෙන, තස්මා යථා ‘‘සකිං නිමුග්ගො නිමුග්ගො එව බාලො’’ති වුත්තං, එවං වට්ටඛාණුකජොතනා. යාදිසෙ හි පච්චයෙ පටිච්ච පුග්ගලො තං දස්සනං ගණ්හි, තථා ච පටිපන්නො, පුන අචින්තප්පතිවත්තෙ පච්චයෙ පතිතතො සීසුක්ඛිපනමස්ස න හොතීති න වත්තබ්බං.

180-183. « Devadatta pourrait naître au ciel », etc., est une déclaration hypothétique. Car celui dont la destination est fixée pour l'éveil d'un Paccekabuddha n'est pas capable d'atteindre les chemins et les fruits entre-temps. « Lui » se rapporte au dhamma irréprochable. « De lui » se rapporte à Devadatta. « Est allé à l'extirpation » signifie l'état d'être extirpé dans cette existence-là par la force du grand dhamma malsain accompli et accumulé, mais pas définitivement. Ce qui est appelé malsain est faible, il n'est pas d'une grande force comme le sain ; c'est pourquoi, dans cette existence même, de telles personnes sont incurables ; autrement, la certitude de l'erreur serait définitive, tout comme la certitude de la justesse. S'il en est ainsi, comment expliquer l'illustration de la souche dans le cycle des renaissances ? Par l'usage répété ; ainsi, comme il est dit : « Le sot une fois immergé reste immergé », telle est l'illustration de la souche. Car à cause de quelles conditions une personne a adopté cette vue et a ainsi pratiqué, on ne peut pas dire qu'il n'y ait pas de redressement de tête pour celui qui est retombé dans des conditions dont le changement est impensable.

භින්දිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire des Suttas commençant par le Bhindi Sutta est terminé.

5. අචිරපක්කන්තසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Acirapakkanta Sutta.

184. කාලෙ සම්පත්තෙති ගබ්භස්ස පරිපාකගතත්තා විජායනකාලෙ සම්පත්තෙ. පොතන්ති අස්සතරියා පුත්තං. එතන්ති ‘‘ගබ්භො අස්සතරිං යථා’’ති එතං වචනං.

184. « Le moment étant venu » signifie que le moment de l'accouchement est arrivé en raison de la maturité du fœtus. « Le petit » désigne le fils d'une mule. « Cela » se réfère à la phrase : « comme le fœtus [tue] la mule ».

අචිරපක්කන්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Acirapakkanta Sutta est terminé.

6. පඤ්චරථසතසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Pañcarathasata Sutta.

185. අභිහරීයතීති අභිහාරො, භත්තංයෙව අභිහාරො භත්තාභිහාරොති ආහ ‘‘අභිහරිතබ්බං භත්ත’’න්ති. මච්ඡපිත්තන්ති වාළමච්ඡපිත්තං. පක්ඛිපෙය්‍යුන්ති උරගාදිනා ඔසිඤ්චෙය්‍යුං.

185. « Ce qui est apporté » est une offrande ; la nourriture même est une offrande, une offrande de nourriture, c'est pourquoi il est dit : « la nourriture devant être apportée ». « Fiel de poisson » signifie le fiel d'un poisson féroce. « Ils devraient verser » signifie qu'ils devraient répandre [le fiel] par un serpent ou autre.

පඤ්චරථසතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Pañcarathasata Sutta est terminé.

7-13. මාතුසුත්තාදිවණ්ණනා

7-13. Commentaire des Suttas commençant par le Mātu Sutta.

186-187. මාතුපි හෙතූති අත්තනො මාතුයා උප්පන්නඅනත්ථාවහස්ස පහානහෙතුපි. ඉතො පරෙසූති ‘‘පිතුපි හෙතූ’’ති එවමාදීසු.

186-187. « Même à cause de la mère » signifie aussi la cause de l'abandon de ce qui est préjudiciable causé par sa propre mère. « Dans les autres cas » signifie dans des passages tels que « même à cause du père ».

මාතුසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire des Suttas commençant par le Mātu Sutta est terminé.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

De la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya.

ලාභසක්කාරසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond du commentaire du Lābhasakkāra Saṃyutta est terminée.

7. රාහුලසංයුත්තං

7. Rāhula Saṃyutta.

1. පඨමවග්ගො

1. Premier chapitre.

1-8. චක්ඛුසුත්තාදිවණ්ණනා

1-8. Commentaire des Suttas commençant par le Cakkhu Sutta.

188-195. එකවිහාරීති [Pg.179] චතූසුපි ඉරියාපථෙසු එකාකී හුත්වා විහරන්තො. විවෙකට්ඨොති විවිත්තට්ඨො, තෙනාහ ‘‘නිස්සද්දො’’ති. සතියා අවිප්පවසන්තොති සතියා අවිප්පවාසෙන ඨිතො, සබ්බදා අවිජහනවසෙන පවත්තො. ආතාපීති වීරියසම්පන්නොති සබ්බසො කිලෙසානං ආතාපනපරිතාපනවසෙන පවත්තවීරියසමඞ්ගීභූතො. පහිතත්තොති තස්මිං විසෙසාධිගමෙ පෙසිතචිත්තො, තත්ථ නින්නො තප්පබ්භාරොති අත්ථො. හුත්වා අභාවාකාරෙනාති උප්පත්තිතො පුබ්බෙ අවිජ්ජමානො පච්චයසමවායෙන හුත්වා උප්පජ්ජිත්වා භඞ්ගුපරමසඞ්ඛාතෙන අභාවාකාරෙන. අනිච්චන්ති නිච්චධුවතාභාවතො. උප්පාදවයවන්තතායාති ඛණෙ ඛණෙ උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣනතො. තාවකාලිකතායාති තඞ්ඛණිකතාය. විපරිණාමකොටියාති විපරිණාමවන්තතාය. චක්ඛුඤ්හි උපාදාය විකාරාපජ්ජනෙන විපරිණමන්තං විනාසං පටිපීළං පාපුණාති. නිච්චපටික්ඛෙපතොති නිච්චතාය පටික්ඛිපිතබ්බතො ලෙසමත්තස්සපි අනුපලබ්භනතො. දුක්ඛමනට්ඨෙනාති නිරන්තරදුක්ඛතාය දුක්ඛෙන ඛමිතබ්බතො. දුක්ඛවත්ථුකට්ඨෙනාති නානප්පකාරදුක්ඛාධිට්ඨානතො. සතතසම්පීළනට්ඨෙනාති අභිණ්හතාපසභාවතො. සුඛපටික්ඛෙපෙනාති සුඛභාවස්ස පටික්ඛිපිතබ්බතො. තණ්හාගාහො මමංකාරභාවතො. මානගාහො අහංකාරභාවතො. දිට්ඨිගාහො ‘‘අත්තා මෙ’’ති විපල්ලාසභාවතො. විරාගවසෙනාති විරාගග්ගහණෙන. තථා විමුත්තිවසෙනාති විමුත්තිග්ගහණෙන.

188-195. « Vivant seul » signifie demeurer seul dans les quatre postures. « Établi dans la solitude » signifie établi dans le retrait, c'est pourquoi il est dit « sans bruit ». « Ne pas être séparé de la pleine conscience » signifie rester sans se séparer de la pleine conscience, agissant toujours sans l'abandonner. « Ardent » signifie doté d'énergie, possédant une énergie qui s'exerce pour brûler et consumer les souillures de toutes les manières. « Résolu » signifie ayant l'esprit dirigé vers l'obtention de cette distinction, incliné et penché vers elle. « Par le mode de la non-existence après être apparu » signifie n'existant pas avant la naissance, apparaissant par le concours de conditions, et [passant à] la non-existence caractérisée par la destruction finale. « Impermanent » en raison de l'absence de permanence et de stabilité. « Ayant une nature d'apparition et de disparition » signifie apparaissant et cessant à chaque instant. « En raison de son caractère temporaire » signifie en raison de son instantanéité. « En raison de son point final de transformation » signifie en raison de sa nature changeante. Car l'œil, subissant une altération par rapport à sa base, subit une transformation vers la destruction et l'oppression. « Par le rejet du permanent » signifie parce que la permanence doit être rejetée, même une infime trace n'étant trouvée. « Dans le sens de l'insupportable » signifie en raison d'une souffrance continuelle devant être endurée avec difficulté. « Dans le sens d'être la base de la souffrance » signifie en raison d'être le siège de divers types de souffrance. « Dans le sens d'une oppression constante » signifie en raison d'une nature continuellement affligeante. « Par le rejet du bonheur » signifie parce que l'état de bonheur doit être rejeté. « La saisie par l'avidité » est due à l'idée de « mien ». « La saisie par l'orgueil » est due à l'idée de « je ». « La saisie par la vue » est due à la perversion de « c'est mon soi ». « Par le détachement » signifie par la saisie du détachement. « De même, par la libération » signifie par la saisie de la libération.

පසාදාව ගහිතා ද්වාරභාවප්පත්තස්ස අධිප්පෙතත්තා. සම්මසනචාරචිත්තං ද්වාරභූතමනොති අධිප්පායො.

Seules les sensibilités [visuelles, etc.] sont saisies car elles sont destinées à devenir des portes. L'intention est que l'esprit fonctionnant par l'investigation est le mental agissant comme une porte.

ඡට්ඨෙ ආරම්මණෙ තෙභූමකධම්මා සම්මසනචාරස්ස අධිප්පෙතත්තා. යථා පඨමසුත්තෙ පඤ්ච පසාදා ගහිතා, න සසම්භාරචක්ඛුආදයො, එවං [Pg.180] තතියසුත්තෙ න පසාදවත්ථුකචිත්තමෙව ගහිතං. න තංසම්පයුත්තා ධම්මා. එවඤ්හි අවධාරණං සාත්ථකං හොති අඤ්ඤථා තෙන අපනෙතබ්බස්ස අභාවතො. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු චතුත්ථසුත්තාදීසු. ජවනප්පත්තාති ජවනචිත්තසංයුත්තා.

Dans le sixième sutta, les phénomènes des trois plans d'existence sont visés comme objets pour le fonctionnement de l'investigation. Tout comme dans le premier sutta, les cinq sensibilités ont été saisies, et non l'œil physique et le reste, ainsi dans le troisième sutta, ce n'est pas seulement l'esprit basé sur la sensibilité qui est saisi. Ni les phénomènes qui lui sont associés. C'est ainsi que la restriction prend sens, autrement il n'y aurait rien à exclure par elle. « Partout » signifie dans tous les suttas à partir du quatrième. « Ayant atteint l'impulsion » signifie associé aux moments de conscience d'impulsion (javana).

චක්ඛුසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire des Suttas commençant par le Cakkhu Sutta est terminé.

9. ධාතුසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Dhātu Sutta.

196. ආකාසධාතු රූපපරිච්ඡෙදතාය රූපපරියාපන්නන්ති අධිප්පායෙන ‘‘සෙසාහි රූප’’න්ති වුත්තං. නාමරූපන්ති තෙභූමකං නාමං රූපඤ්ච කථිතං.

196. En raison de la délimitation de la forme par l'élément espace, il est inclus dans la forme ; c'est avec cette intention qu'il est dit : « les autres sont la forme ». « Nom et forme » désigne le nom et la forme appartenant aux trois plans.

ධාතුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Dhātusutta est terminé.

10. ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Khandhasutta

197. සබ්බසඞ්ගාහිකපරිච්ඡෙදෙනාති ධම්මසඞ්ගණ්හනපරියායෙන. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. තෙභූමකාති ගහෙතබ්බා සම්මසනචාරස්ස අධිප්පෙතත්තා.

197. « Par la méthode de classification complète » signifie par la méthode de collecte des phénomènes. « Ici » signifie dans ce sutta. « Appartenant aux trois plans d'existence » doit être compris ainsi, car cela est destiné à celui qui s'exerce à l'investigation (vipassanā).

ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Khandhasutta est terminé.

පඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du premier chapitre est terminé.

2. දුතියවග්ගො

2. Deuxième chapitre

11. අනුසයසුත්තවණ්ණනා

11. Commentaire du Anusayasutta

200. දුතියවග්ගෙ අත්තනොති ආයස්මා රාහුලො අත්තනො සවිඤ්ඤාණකං කායං දස්සෙති. පරස්සාති පරස්ස අවිඤ්ඤාණකකායං දස්සෙති. පරසන්තානෙ වා අරූපෙ ධම්මෙ අග්ගහෙත්වා රූපකායමෙව ගණ්හන්තො වදති. අපරෙ ‘‘අසඤ්ඤසත්තානං අත්තභාවං සන්ධාය තථා වුත්ත’’න්ති වදන්ති. පුරිමෙනාති ‘‘ඉමස්මිං සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ’’ති ඉමිනා පදෙන. පච්ඡිමෙනාති ‘‘බහිද්ධා’’ති ඉමිනා පදෙන. එතෙ කිලෙසාති එතෙ [Pg.181] දිට්ඨිතණ්හාමානසඤ්ඤිතා කිලෙසා. එතෙසු වත්ථූසූති අජ්ඣත්තබහිද්ධාවත්ථූසු. සම්ම…පෙ… පස්සතීති පුබ්බභාගෙ විපස්සනාඤාණෙන සම්මසනවසෙන, මග්ගක්ඛණෙ අභිසමයවසෙන සුට්ඨු අත්තපච්චක්ඛෙන ඤාණෙන පස්සති.

200. Dans le deuxième chapitre, « de soi-même » signifie que le vénérable Rāhula montre son propre corps doué de conscience. « D'autrui » signifie qu'il montre le corps inanimé d'autrui. Ou bien, sans saisir les phénomènes immatériels dans la continuité d'autrui, il parle en saisissant seulement le corps physique. D'autres disent : « cela est dit en référence à l'existence des êtres non-percevants ». Par « le premier » [il s'agit de l'expression] « dans ce corps doué de conscience ». Par « le dernier » [il s'agit du terme] « à l'extérieur ». « Ces souillures » sont les souillures nommées vues fausses, soif et orgueil. « Dans ces objets » signifie dans les objets internes et externes. « Voit correctement » signifie qu'il voit bien, par la connaissance de l'investigation au stade préliminaire de la vision profonde, et par la pénétration au moment du chemin, par une connaissance qui est une expérience directe pour soi-même.

අනුසයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Anusayasutta est terminé.

12. අපගතසුත්තවණ්ණනා

12. Commentaire du Apagatasutta

201. ‘‘අහමෙත’’න්ති අහංකාරාදීනං අනවසෙසප්පහානෙන අච්චන්තමෙව අපගතං.

201. « Ceci est moi » : par l'abandon sans reste de la fabrication du moi et des autres conceptions similaires, cela a totalement disparu.

අපගතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Apagatasutta est terminé.

දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du deuxième chapitre est terminé.

ද්වීසූති පඨමවග්ගාදීසු. දෙසනාය අසෙක්ඛභූමියා දෙසිතත්තා අසෙක්ඛභූමි කථිතා. පඨමොති පඨමවග්ගො ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා’’තිආදිනා ආයාචන්තස්ස, දුතියො අනායාචන්තස්ස ථෙරස්ස අජ්ඣාසයවසෙන කථිතො. විමුත්තිපරිපාචනීයධම්මා නාම විවට්ටසන්නිස්සිතා සද්ධින්ද්‍රියාදයො. තෙන පන විපස්සනාය කථිතත්තා කථිතා එවාති. තංතංදෙසනානුසාරෙන හි ථෙරො තෙ ධම්මෙ පරිපාකං පාපෙසි. තථා හි භගවා දුතියවග්ගං අනායාචිතොපි දෙසෙසි.

« Dans les deux » signifie dans le premier chapitre et les suivants. L'état de celui qui n'a plus à apprendre (asekha) est exposé parce que l'enseignement a été donné au niveau de cet état. Le premier chapitre a été enseigné selon l'inclination du doyen qui sollicitait le Bouddha en disant « S'il vous plaît, Seigneur, que le Béni... », etc. ; le second pour le doyen qui ne sollicitait pas. Les « phénomènes menant la libération à maturité » sont la faculté de la foi et les autres, qui s'appuient sur la fin du cycle des renaissances. Puisqu'ils ont été enseignés pour la vision profonde, ils sont effectivement mentionnés. Car, selon ces divers enseignements, le doyen a mené ces phénomènes à maturité. C'est ainsi que le Béni a enseigné le deuxième chapitre même sans y avoir été invité.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya,

රාහුලසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire du Rāhula Saṃyutta est achevée.

8. ලක්ඛණසංයුත්තං

8. Lakkhaṇa Saṃyutta

1. පඨමවග්ගො

1. Premier chapitre

1. අට්ඨිසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Aṭṭhisutta

202. ආයස්මා [Pg.182] ච ලක්ඛණොතිආදීසු ‘‘කො නාමායස්මා ලක්ඛණො, කස්මා ච ‘ලක්ඛණො’ති නාමං අහොසි, කො චායස්මා මොග්ගල්ලානො, කස්මා ච සිතං පාත්වාකාසී’’ති තං සබ්බං පකාසෙතුං ‘‘ය්වාය’’න්තිආදි ආරද්ධං. ලක්ඛණසම්පන්නෙනාති පුරිසලක්ඛණසම්පන්නෙන.

202. Dans les passages commençant par « Et le vénérable Lakkhaṇa », pour expliquer tout ceci : « Qui est ce vénérable Lakkhaṇa ? Pourquoi a-t-il été nommé

ඊසං හසිතං ‘‘සිත’’න්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘මන්දහසිත’’න්ති. අට්ඨිසඞ්ඛලිකන්ති නයිදං අවිඤ්ඤාණකං අට්ඨිසඞ්ඛලිකමත්තං, අථ ඛො එකො පෙතොති ආහ ‘‘පෙතලොකෙ නිබ්බත්ත’’න්ති. එතෙ අත්තභාවාති පෙතත්තභාවා. න ආපාථං ආගච්ඡන්තීති දෙවත්තභාවා විය න ආපාථං ආගච්ඡන්ති පකතියා. තෙසං පන රුචියා ආපාථං ආගච්ඡෙය්‍යුං මනුස්සානං. දුක්ඛාභිභූතානං අනාථභාවදස්සනපදට්ඨානා කරුණාති ආහ ‘‘කාරුඤ්ඤෙ කත්තබ්බෙ’’ති. අත්තනො ච සම්පත්තිං බුද්ධඤාණස්ස ච සම්පත්තින්ති පච්චෙකං සම්පත්තිසද්දො යොජෙතබ්බො. තදුභයං විභාවෙතුං ‘‘තං හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අත්තනො සම්පත්තිං අනුස්සරිත්වා සිතං පාත්වාකාසීති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. ධම්මධාතූති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං සන්ධාය වදති. ධම්මධාතූති වා ධම්මානං සභාවො.

Un léger rire est appelé « sita », d’où le terme « sourire léger ». « Un squelette » : il ne s’agit pas ici d’un simple squelette inanimé, mais d’un peta né dans le monde des petas. « Ces formes d’existence » sont des existences de petas. « Ils n’entrent pas dans le champ de perception » : contrairement aux existences divines, ils n’entrent pas naturellement dans le champ de perception. Cependant, ils pourraient entrer dans le champ de perception des humains selon leur volonté. La compassion a pour condition la vision de l’état de détresse de ceux qui sont accablés par la souffrance, d’où : « quand la compassion doit être exercée ». Le terme « excellence » doit être joint séparément à « sa propre » et à « de la connaissance du Bouddha ». Pour expliquer ces deux points, il est dit : « Car cela... », etc. Ici, après s’être rappelé sa propre excellence, il faut l’associer à la phrase : « il manifesta un sourire ». « Dhammadhātu » se réfère à la connaissance omnisciente. Ou bien, « dhammadhātu » désigne la nature propre des phénomènes.

ඉතරොති ලක්ඛණත්ථෙරො. උපපත්තීති ජාති. උපපත්තිසීසෙන හි තථාරූපං අත්තභාවං වදති. ලොහතුණ්ඩකෙහීති ලොහමයෙහෙව තුණ්ඩකෙහි. චරන්තීති ආකාසෙන ගච්ඡන්ති. අච්ඡරියං වතාති ගරහච්ඡරියං නාමෙතං. චක්ඛුභූතාති සම්පත්තදිබ්බචක්ඛුකා, ලොකස්ස චක්ඛුභූතාති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

« L’autre » désigne le thera Lakkhaṇa. « Renaissance » signifie naissance. Par le terme de renaissance, il désigne une telle forme d’existence. « Avec des becs de cuivre » : avec des becs faits de cuivre. « Ils errent » : ils se déplacent dans les airs. « Merveilleux, vraiment ! » : il s’agit d’une exclamation de blâme. « Devenus des yeux » : ayant obtenu l’œil divin ; ou bien le sens doit être vu ainsi : ils sont devenus les yeux du monde.

යත්‍රාති හෙතුඅත්ථෙ නිපාතොති ආහ ‘‘යත්‍රාති කාරණවචන’’න්ති. අඤ්ඤත්‍ර හි ‘‘යත්‍ර හි නාමා’’ති අත්ථො වුච්චති. අප්පමාණෙ සත්තනිකායෙ තෙ ච ඛො විභාගෙන කාමභවාදිභෙදෙ භවෙ, නිරයාදිභෙදා ගතියො, නානත්තකායනානත්තසඤ්ඤිආදිවිඤ්ඤාණට්ඨිතියො, තථාරූපෙ සත්තාවාසෙ ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්ච මෙ උපනෙතුං පච්චක්ඛං කරොන්තෙන.

« Yatra » est une particule au sens de cause, d’où l’explication : « yatra est un terme causal ». Ailleurs, le sens est exprimé par « yatra hi nāma ». Dans l’assemblée infinie des êtres, et précisément dans les divisions telles que le plan des désirs, dans les destinations telles que les enfers, dans les stations de la conscience telles que la diversité des corps et la diversité des perceptions, et dans de telles demeures des êtres, alors que je rendais manifeste et réalisais pour moi-même la connaissance omnisciente.

ගොඝාතකොති [Pg.183] ගුන්නං අභිණ්හං හනනකො. තෙනාහ ‘‘වධිත්වා වධිත්වා’’ති. තස්සාති ගුන්නං වධකකම්මස්ස. අපරාපරියකම්මස්සාති අපරාපරියවෙදනීයකම්මස්ස. බලවතා ගොඝාතකකම්මෙන විපාකෙ දීයමානෙ අලද්ධොකාසං අපරාපරියවෙදනීයං තස්මිං විපක්කවිපාකෙ ඉදානි ලද්ධොකාසං ‘‘අවසෙසකම්ම’’න්ති වුත්තං. පටිසන්ධීති පාපකම්මජනිතා පටිසන්ධි. කම්මසභාගතායාති කම්මසදිසභාවෙන. ආරම්මණසභාගතායාති ආරම්මණස්ස සභාගභාවෙන සදිසභාවෙන. යාදිසෙ හි ආරම්මණෙ පුබ්බෙ තං කම්මං තස්ස ච විපාකො පවත්තො, තාදිසෙයෙව ආරම්මණෙ ඉදං කම්මං ඉමස්ස විපාකො ච පවත්තොති කත්වා වුත්තං ‘‘තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙනා’’ති. භවති හි තංසදිසෙපි තබ්බොහාරො යථා ‘‘සො එව තිත්තිරො, තානියෙව ඔසධානී’’ති. නිමිත්තං අහොසීති පුබ්බෙ කතූපචිතස්ස පෙතූපපත්තිනිබ්බත්තනවසෙන කතොකාසස්ස තස්ස කම්මස්ස නිමිත්තභූතං ඉදානි තථා උපට්ඨහන්තං තස්ස විපාකස්ස නිමිත්තං ආරම්මණං අහොසි. සොති ගොඝාතකො. අට්ඨිසඞ්ඛලිකපෙතො ජාතො කම්මසරික්ඛකවිපාකතාවසෙන.

« Un tueur de bovins » (goghātako) désigne celui qui tue continuellement des bovins. C'est pourquoi il est dit : « ayant tué à plusieurs reprises » (vadhitvā vadhitvā). « De cela » (tassa) se rapporte à l'acte de tuer des bovins. « De l'acte à maturation ultérieure » (aparāpariyakammassa) signifie de l'acte dont les fruits sont à ressentir ultérieurement. Lorsque le fruit est produit par le puissant acte de tuer des bovins, l'acte à maturation ultérieure, qui n'avait pas eu l'occasion auparavant, trouve maintenant l'occasion une fois que ce fruit a mûri ; c'est ce qu'on appelle « le reste de l'acte » (avasesakamma). « Renaissance » (paṭisandhi) désigne la renaissance générée par l'acte mauvais. « Par similitude de l'acte » (kammasabhāgatāya) signifie par une nature semblable à l'acte. « Par similitude de l'objet » (ārammaṇasabhāgatāya) signifie par le fait d'avoir un objet de même nature. Car, quel que soit l'objet sur lequel cet acte et son fruit se sont produits auparavant, c'est sur un objet de même nature que cet acte et son fruit se produisent à présent ; c'est ainsi qu'il est dit : « par le reste du fruit de ce même acte ». En effet, un terme identique est utilisé pour ce qui est semblable, comme dans : « c'est la même perdrix, ce sont les mêmes herbes médicinales ». « Fut le signe » (nimittaṃ ahosī) signifie que l'objet apparaissant maintenant comme signe de ce fruit était le signe de cet acte accompli et accumulé précédemment, lequel, ayant trouvé l'occasion de produire une renaissance en tant que peta, se manifeste ainsi. « Il » (so) désigne le tueur de bovins. Il est né en tant que peta sous forme de squelette (aṭṭhisaṅkhalikapeta) en raison d'un fruit ressemblant à l'acte.

අට්ඨිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta sur le Squelette est terminé.

2. පෙසිසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Sutta sur le Morceau de Viande

203. ගොමංසපෙසියො කත්වාති ගාවිං වධිත්වා වධිත්වා ගොමංසං ඵාලෙත්වා පෙසියො කත්වා. සුක්ඛාපෙත්වාති කාලන්තරං ඨපනත්ථං සුක්ඛාපෙත්වා. සුක්ඛාපියමානානං මංසපෙසීනඤ්හි වල්ලූරසමඤ්ඤා.

203. « Ayant fait des morceaux de viande de bœuf » (gomaṃsapesiyo katvā) signifie avoir tué à plusieurs reprises une vache, découpé la viande et en avoir fait des morceaux. « Ayant fait sécher » (sukkhāpetvā) signifie avoir fait sécher dans le but de les conserver pour plus tard. Les morceaux de viande que l'on fait sécher sont en effet appelés « viande séchée » (vallūra).

පෙසිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta sur le Morceau de Viande est terminé.

3. පිණ්ඩසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Sutta sur la Boule de Viande

204. නිප්පක්ඛචම්මෙති විගතපක්ඛචම්මෙ.

204. « Sans plumes ni peau » (nippakkhacamme) signifie dont les plumes et la peau ont disparu.

4. නිච්ඡවිසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Nicchavisutta

205. උරබ්භෙ හනතීති ඔරබ්භිකො. එළකෙති අජෙ.

205. « Celui qui tue les moutons (urabbha) est un boucher de moutons (orabbhika). Eḷake signifie les chèvres (aje). »

5. අසිලොමසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Asilomasutta

206. නිවාපපුට්ඨෙති [Pg.184] අත්තනා දින්නනිවාපෙන පොසිතෙ. අසිනා වධිත්වා වධිත්වා වික්කිණන්තො.

206. « Nivāpapuṭṭhe désigne ceux qui sont nourris par le fourrage (nivāpa) donné par soi-même. Les tuant à plusieurs reprises avec une épée et les vendant. »

6. සත්තිසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Sattisutta

207. එකං මිගන්ති එකං දීපකමිගං.

207. « Ekaṃ migaṃ (un cerf) désigne un cerf servant d'appeau. »

7. උසුලොමසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Usulomasutta

208. කාරණාහීති යාතනාහි. ඤත්වාති කම්මට්ඨානං ඤත්වා.

208. « Kāraṇāhi signifie par les tortures. Ñatvā signifie ayant connu le sujet de méditation. »

8. සූචිලොමසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Sūcilomasutta

209. සුණොති පූරෙතීති සූතො, අස්සදමකාදිකො.

209. « Celui qui écoute et remplit est un sūta (cocher), tel qu'un dresseur de chevaux, etc. »

9. දුතියසූචිලොමසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du second Sūcilomasutta

210. පෙසුඤ්ඤූපසංහාරවසෙන ඉතො සුතං අමුත්‍ර, අමුත්‍ර වා සුතං ඉධ සූචෙතීති සූචකො. අනයබ්‍යසනං පාපෙසි මනුස්සෙති සම්බන්ධො.

210. « Celui qui indique (sūceti) ce qui est entendu ici là-bas, ou ce qui est entendu là-bas ici, par le biais de la calomnie, est un dénonciateur (sūcako). Le lien est : "il a mené les hommes à la ruine et au désastre". »

10. කුම්භණ්ඩසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Kumbhaṇḍasutta

211. විනිච්ඡයාමච්චොති රඤ්ඤා අඩ්ඩකරණෙ ඨපිතො විනිච්ඡයමහාමත්තො. සො හි ගාමජනකායං කූටෙති වඤ්චෙතීති ගාමකූටකොති වුච්චති. කෙචි ‘‘තාදිසො එව ගාමජෙට්ඨකො ගාමකූටකො’’ති වදන්ති. සමෙන භවිතබ්බං, ‘‘ධම්මට්ඨො’’ති වත්තබ්බතො. රහස්සඞ්ගෙ නිසීදනවසෙන විසමා නිසජ්ජාව අහොසි.

211. « Vinicchayāmacco est un haut ministre de la justice établi par le roi dans le tribunal. Il est appelé "fraudeur de village" (gāmakūṭako) car il trompe les villageois. Certains disent : "Un tel chef de village est un fraudeur de village." Il aurait dû être impartial, car il est dit être "établi dans le Dhamma". En raison du fait de s'asseoir dans un lieu secret, son assise même était injuste. »

කුම්භණ්ඩසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Kumbhaṇḍasutta.

පඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du premier chapitre.

2. දුතියවග්ගො

2. Deuxième chapitre

1. සසීසකසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Sasīsakasutta

212. ඵුසන්තොති [Pg.185] ථෙය්‍යාය ඵුසන්තො.

212. « Phusanto signifie toucher avec l'intention de voler. »

3. නිච්ඡවිත්ථිසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Nicchavitthisutta

214. මාතුගාමො සස්සාමිකො අත්තනො ඵස්සෙ අනිස්සරො. වට්ටිත්වාති භස්සිත්වා අපරං ගන්ත්වා.

214. « Une femme mariée n'est pas maîtresse de son propre toucher. Vaṭṭitvā signifie s'étant égarée et étant allée vers un autre homme. »

4. මඞ්ගුලිත්ථිසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Maṅgulitthisutta

215. මඞ්ගනවසෙන උලතීති මඞ්ගුලි, විරූපබීභච්ඡභාවෙන පවත්තතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘විරූපං දුද්දසිකං බීභච්ඡ’’න්ති.

215. « Elle est maṅguli car elle se comporte (ulati) par voie de difformité (maṅgana) ; le sens est qu'elle existe dans un état de laideur et d'horreur. C'est pourquoi il est dit : "laide, d'aspect déplaisant et horrible". »

5. ඔකිලිනීසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Okilinīsutta

216. උද්ධං උද්ධං අග්ගිනා පක්කසරීරතාය උප්පක්කං. හෙට්ඨතො පග්ඝරණවසෙන කිලින්නසරීරතාය ඔකිලිනී. ඉතො චිතො ච අඞ්ගාරසම්පරිකිණ්ණතාය ඔකිරිනී. තෙනාහ ‘‘සා කිරා’’තිආදි. අඞ්ගාරචිතකෙති අඞ්ගාරසඤ්චයෙ. සරීරතො පග්ඝරන්ති අසුචිදුග්ගන්ධජෙගුච්ඡානි සෙදගතානි. තස්ස කිර රඤ්ඤොති තස්ස කාලිඞ්ගස්ස රඤ්ඤො. නාටකිනීති නච්චෙ අධිකතා ඉත්ථී. සෙදන්ති සෙදනං, තාපනන්ති අත්ථො.

216. « Uppakkaṃ signifie dont le corps est brûlé par le feu par le haut. Okilinī signifie dont le corps est trempé par l'écoulement par le bas. Okirinī signifie couverte de braises ici et là. C'est pourquoi il est dit : "Elle, dit-on", etc. Aṅgāracitake signifie dans un tas de braises. "Coulent du corps" désigne les sécrétions impures, fétides et dégoûtantes dues à la sueur. "De ce roi, dit-on" désigne ce roi de Kaliṅga. Nāṭakinī est une femme de théâtre. Seda signifie la sudation, le sens étant l'échauffement. »

ඔකිලිනීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Okilinīsutta.

6. අසීසකසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Asīsakasutta

217. අසීසකං කබන්ධං හුත්වා නිබ්බත්ති කම්මායූහනකාලෙ තථා නිමිත්තග්ගහණපරිචයතො.

217. « Il est né sous la forme d'un tronc sans tête (kabandha) en raison de l'habitude de saisir un tel signe au moment de l'accumulation du karma. »

7-11. පාපභික්ඛුසුත්තාදිවණ්ණනා

7-11. Commentaire des suttas commençant par le Pāpabhikkhusutta

218-222. ලාමකභික්ඛූති [Pg.186] හීනාචාරතාය ලාමකො, භික්ඛුවෙසතාය, භික්ඛාහාරෙන ජීවනතො ච භික්ඛු. චිත්තකෙළින්ති චිත්තරුචියං තං තං කීළන්තො. අයමෙවාති භික්ඛුවත්ථුස්මිං වුත්තනයො එව.

« 218-222. Lāmakabhikkhu signifie un moine misérable par sa conduite basse, et un moine (bhikkhu) par son habit et parce qu'il vit d'aumônes. Cittakeḷiṃ signifie s'adonner à divers divertissements selon les désirs de l'esprit. Ayameva signifie exactement la même méthode que celle mentionnée pour le cas du moine. »

පාපභික්ඛුසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Pāpabhikkhusutta, etc., est terminée.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

De la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya,

ලක්ඛණසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond dans le commentaire du Lakkhaṇasaṃyutta est achevée.

9. ඔපම්මසංයුත්තං

9. Opammasaṃyutta (Le Livre des Similes)

1. කූටසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Kūṭasutta (Le discours du faîte)

223. කූටං [Pg.187] ගච්ඡන්තීති කූටච්ඡිද්දස්ස අනුපවිසනවසෙන කූටං ගච්ඡන්ති. යා ච ගොපානසියො ගොපානසන්තරගතා, තාපි කූටං ආහච්ච ඨානෙන කූටඞ්ගමා. දුවිධාපි කූටෙ සමොසරණා. කූටස්ස සමුග්ඝාතෙන විනාසෙන භිජ්ජනෙන. අවිජ්ජාය සමුග්ඝාතෙනාති අවිජ්ජාය අච්චන්තමෙව අප්පවත්තියා. තෙන ච මොක්ඛධම්මාධිගමෙන තදනුරූපධම්මාධිගමො දස්සිතො. අප්පමත්තාති පන ඉමිනා තස්ස උපායො දස්සිතො.

223. « Vont vers le faîte » signifie qu’ils se dirigent vers le faîte en s’insérant dans l'ouverture de celui-ci. Quant aux chevrons situés entre les chevrons principaux, ils vont également vers le faîte en s’appuyant sur lui. Les deux types convergent au faîte. « Par l'arrachement du faîte » signifie par sa destruction ou sa rupture. « Par l'arrachement de l'ignorance » signifie par la cessation absolue de l'ignorance. Par l'obtention de cet état de libération, l'obtention de l'état correspondant est montrée. Par le terme « vigilant », le moyen d'y parvenir est indiqué.

කූටසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Kūṭasutta est terminé.

2. නඛසිඛසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Nakhasikhasutta (Le discours de la pointe de l'ongle)

224. එවං අප්පකා යථා නඛසිඛාය ආරොපිතපංසු, සුගතිසංවත්තනියස්ස කම්මස්ස අප්පකත්තා එවං දෙවෙසුපීති හීනූදාහරණවසෙන වුත්තං. අප්පතරා හි සත්තා යෙ දෙවෙසු ජායන්ති, තඤ්ච ඛො කාමදෙවෙසු. ඉතරෙසු පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි.

224. « Si peu nombreux » signifie comme la poussière posée sur la pointe de l'ongle ; en raison de la rareté des actions menant à une destination heureuse, il en est de même pour les dieux, ce qui est dit à titre d'exemple inférieur. Car les êtres qui naissent parmi les dieux sont encore plus rares, et cela concerne les dieux du plan des sens. Quant aux autres, il n’y a même pas lieu d’en parler.

නඛසිඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Nakhasikhasutta est terminé.

3. කුලසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Kulasutta (Le discours sur les familles)

225. විධංසයන්ති විහෙඨයන්ති. වඩ්ඪිතාති භාවනාපාරිපූරිවසෙන පරිබ්‍රූහිතා. පුනප්පුනං කතාති භාවනාය බහුලීකරණෙන අපරාපරං පවත්තිතා යුත්තයානං විය කතාති යථා යුත්තං ආජඤ්ඤරථං ඡෙකෙන සාරථිනා අධිට්ඨිතං යථාරුචි පවත්තති, එවං යථාරුචි පවත්තියා ගමිතා. පතිට්ඨානට්ඨෙනාති අධිට්ඨානට්ඨෙන. වත්ථු විය කතා සබ්බසො උපක්කිලෙසවිසොධනෙන සුවිසොධිතමරියාදං විය කතා. අධිට්ඨිතාති පටිපක්ඛදූරීභාවතො සුභාවිතභාවෙන අවිකම්පනෙය්‍යතාය ඨපිතා. සමන්තතො චිතාති සබ්බභාගෙන භාවනූපචයං ගමිතා. තෙනාහ ‘‘සුවඩ්ඪිතා’’ති[Pg.188]. සුට්ඨු සමාරද්ධාති මෙත්තාභාවනාය මත්ථකප්පත්තියා සම්මදෙව සම්පාදිතා.

225. « Ils détruisent » signifie qu'ils tourmentent. « Développé » signifie accru par la plénitude de la pratique. « Pratiqué à maintes reprises » signifie exercé encore et encore par la fréquence de la méditation. « Rendu semblable à un char attelé » signifie mené à sa guise, comme un char de race attelé dirigé par un cocher habile. « En tant que fondement » signifie en tant que point d'appui. « Rendu comme un terrain » signifie rendu comme un domaine bien purifié par l'élimination totale des souillures. « Affermi » signifie établi avec une inébranlabilité due à une pratique accomplie, éloignée des états contraires. « Accumulé de toutes parts » signifie ayant atteint un accroissement de la méditation dans tous ses aspects. C'est pourquoi il est dit : « bien développé ». « Bien entrepris » signifie parfaitement accompli en atteignant le sommet de la pratique de la bienveillance.

කුලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Kulasutta est terminé.

4. ඔක්ඛාසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Okkhāsutta (Le discours des pots de cuisine)

226. මහාමුඛඋක්ඛලීනන්ති මහාමුඛානං මහන්තකොළුම්බානං සතං. පණීතභොජනභරිතානන්ති සප්පිමධුසක්කරාදීහි උපනීතපණීතභොජනෙහි පරිපුණ්ණානං. තස්සාති පාඨස්ස. ගොදුහනමත්තන්ති ගොදොහනවෙලාමත්තං. තං පන කිත්තකං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘ගාවියා’’තිආදි. සබ්බසත්තෙසු හිතඵරණන්ති අනොධිසොමෙත්තාභාවනමාහ – මෙත්තචිත්තං අප්පනාප්පත්තං භාවෙතුං සක්කොතීති අධිප්පායො. තම්පි තතො යථාවුත්තදානතො මහප්ඵලතරන්ති.

226. « Cent grands pots » désigne cent grandes marmites à large ouverture. « Remplis d'excellente nourriture » signifie remplis de nourritures exquises telles que du beurre clarifié, du miel, du sucre, etc. « Pour le temps d'une traite de vache » désigne la durée nécessaire pour traire une vache. « Diffuser le bien-être envers tous les êtres » se réfère à la pratique de la bienveillance universelle — l'idée est que l'on parvient à développer un esprit de bienveillance atteignant l'absorption (appanā). Même cela est d'un fruit bien plus grand que le don précédemment mentionné.

ඔක්ඛාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Okkhāsutta est terminé.

5. සත්තිසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Sattisutta (Le discours de la lance)

227. අග්ගෙ පහරිත්වාති තිණ්හඵලසත්තියා අග්ගෙ හත්ථෙන වා මුට්ඨිනා වා පහාරං දත්වා. කප්පාසවට්ටිං වියාති පහතකප්පාසපිණ්ඩං විය. නිය්‍යාසවට්ටිං වියාති ඵලසණ්ඨානං නිය්‍යාසපිණ්ඩං විය. එකතො කත්වාති කලිකාදිභාවෙන වීසතිංසපිණ්ඩානි එකජ්ඣං කත්වා. අල්ලියාපෙන්තො පිණ්ඩං කරොන්තො. පටිලෙණෙතීති පටිලීනයති නාමෙති. අල්ලියාපෙන්තො තෙ ද්වෙපි ධාරා එකතො සම්ඵුසාපෙන්තො. පටිකොට්ටෙතීති පටිපහරති. තත්ථ ඛණ්ඩං විය නිය්‍යාසො. කප්පාසවට්ටනකරණීයන්ති විහතස්ස කප්පාසස්ස පටිසංහරණවසෙන බන්ධනදණ්ඩං. පවත්තෙන්තොති කප්පාසස්ස සංවෙල්ලනවසෙන පවත්තෙන්තො.

227. « En frappant la pointe » signifie en donnant un coup de la main ou du poing sur la pointe d'une lance au fer tranchant. « Comme une balle de coton » signifie comme un amas de coton cardé. « Comme une balle de résine » signifie comme une boule de résine ayant la forme d'un fruit. « En les réunissant » signifie en mettant ensemble vingt ou trente flocons. « En les faisant adhérer » signifie en formant une masse. « Il se replie » signifie qu'il se retire ou se courbe. « En les faisant adhérer » signifie en faisant en sorte que ces deux pointes se touchent. « Il repousse » signifie qu'il frappe en retour. Dans ce contexte, la résine est comme un fragment. « L'instrument pour rouler le coton » désigne le bâton utilisé pour ramasser le coton battu. « En le faisant tourner » signifie en le faisant pivoter pour enrouler le coton.

සත්තිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sattisutta est terminé.

6. ධනුග්ගහසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Dhanuggahasutta (Le discours de l'archer)

228. දළ්හධනුනොති [Pg.189] ථිරතරධනුනො. ඉදානි තස්ස ථිරතරභාවං පරිච්ඡෙදතො දස්සෙතුං ‘‘දළ්හධනූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ද්විසහස්සථාමන්ති පලානං ද්විසහස්සථාමං. වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘යස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්සාති ධනුනො. ආරොපිතස්සාති ජියං ආරොපිතස්ස. ජියාබද්ධොති ජියාය බද්ධො. පථවිතො මුච්චති, එතං ‘‘ද්විසහස්සථාම’’න්ති වෙදිතබ්බං. ලොහසීසාදීනන්ති කාළලොහතම්බලොහසීසාදීනං. භාරොති පුරිසභාරො, සො පන මජ්ඣිමපුරිසස්ස වසෙන එදිසං තස්ස බලං දට්ඨබ්බං. උග්ගහිතසිප්පා ධනුවෙදසික්ඛාවසෙන. චිණ්ණවසීභාවා ලක්ඛෙසු අවිරජ්ඣනසරක්ඛෙපවසෙන. කතං රාජකුලාදීසු උපගන්ත්වා අසනං සරක්ඛෙපො එතෙහීති කතූපසනාති ආහ ‘‘රාජකුලාදීසු දස්සිතසිප්පා’’ති.

228. « Un arc puissant » signifie un arc très solide. Pour en définir la solidité, il est dit : « à l'arc puissant », etc. Là, « la force de deux mille » désigne la force de deux mille palas. Pour rendre le sens plus clair, il est dit : « dont », etc. Là, « dont » se rapporte à l'arc. « Une fois bandé » signifie muni d'une corde. « Attaché à la corde » signifie lié par la corde. S'il se soulève du sol, cela doit être compris comme « la force de deux mille ». « Du fer, du plomb, etc. » désigne le fer noir, le cuivre, le plomb, etc. « Une charge » est la charge d'un homme ; sa force doit être comprise ainsi, selon un homme de taille moyenne. « Ayant appris l'art » signifie par l'apprentissage de la science de l'archerie. « Ayant acquis la maîtrise » signifie par la capacité de ne pas manquer les cibles lors du tir des flèches. « Ayant pratiqué » signifie que ceux-ci ont exercé leur art devant les familles royales, d'où il est dit : « ayant montré leur art dans les familles royales ».

‘‘බොධිසත්තො චත්තාරි කණ්ඩානි ආහරී’’ති වත්වා තමෙව අත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ‘‘තදා කිරා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ජවිස්සාමාති ධාවිස්සාම. අග්ගි උට්ඨහීති සීඝපතනසන්තාපෙන ච සූරියරස්මිසන්තාපස්ස ආසන්නභාවෙන ච උසුමා උට්ඨහි. පක්ඛපඤ්ජරෙනාති පක්ඛජාලන්තරෙන.

Après avoir dit : « Le Bodhisatta saisit quatre flèches », il explique ce même sens en détail en disant : « à ce qu'on dit alors », etc. Là, « nous courrons » signifie que nous foncerons. « Le feu s'éleva » signifie que la chaleur monta à cause de la friction d'une chute rapide et de la proximité de la chaleur des rayons du soleil. « Par la cage des ailes » signifie par l'intervalle du réseau des plumes.

නිවත්තිත්වාති ‘‘නිප්පයොජනමිදං ජවන’’න්ති නිවත්තිත්වා. පත්තකටාහෙන ඔත්ථටපත්තො වියාති පිහිතපත්තො විය අහොසි, වෙගසා පතනෙන නගරස්ස උපරි ආකාසස්ස නිරික්ඛණං අහොසි. සඤ්චාරිතත්තා අනෙකහංසසහස්සසදිසො පඤ්ඤායි සෙය්‍යථාපි බොධිසත්තස්ස ධනුග්ගහකාලෙ සරකූටාදිදස්සනෙ.

« S'étant détourné » signifie s'être détourné en pensant : « Cette course est inutile ». Il devint « comme un bol recouvert d'un couvercle » ; par la rapidité de la chute, il y eut une observation du ciel au-dessus de la ville. En raison de son mouvement, il parut semblable à des milliers de cygnes, tout comme lors de la démonstration d'archerie du Bodhisatta quand on apercevait des amas de flèches.

දුක්කරන්ති තස්ස අදස්සනං සන්ධායාහ, න අත්තනො පතනං. සූරියමණ්ඩලඤ්හි අතිසීඝෙන ජවෙන ගච්ඡන්තම්පි පඤ්ඤාසයොජනායාමවිත්ථතං අත්තනො විපුලතාය පභස්සරතාය ච සත්තානං චක්ඛුස්ස ගොචරභාවං ගච්ඡති, ජවනහංසො පන තාදිසෙන සූරියෙන සද්ධිං ජවෙන ගච්ඡන්තො න පඤ්ඤායෙය්‍ය. තස්මා වුත්තං ‘‘න සක්කා තයා පස්සිතු’’න්ති. චත්තාරො අක්ඛණවෙධිනො. ගන්ත්වා ගහිතෙ සොතුං ඝණ්ඩං පිළන්ධාපෙත්වා සයං පුරත්ථාභිමුඛො නිසින්නො. පුරත්ථිමදිසාභිමුඛං ගතකණ්ඩං සන්ධායාහ ‘‘පඨමකණ්ඩෙනෙව සද්ධිං උප්පතිත්වා’’ති. තෙ චත්තාරි කණ්ඩානි එකක්ඛණෙයෙව ඛිපිංසු.

« Difficile » se réfère à l'impossibilité de le voir, et non à sa propre chute. Car le disque solaire, bien qu'il se déplace à une vitesse extrême, reste visible pour l'œil des êtres en raison de sa propre immensité — s'étendant sur cinquante lieues — et de son éclat ; mais un cygne rapide se déplaçant à la même vitesse que le soleil ne pourrait être perçu. C'est pourquoi il est dit : « Tu ne pourras pas le voir ». Quatre tireurs d'élite. S'étant assis face à l'est, ayant fait attacher une clochette pour qu'on puisse l'entendre une fois saisi. Concernant la flèche partie vers l'est, il dit : « s'étant envolé en même temps que la première flèche ». Ces quatre flèches furent décochées en un seul instant.

ආයුං [Pg.190] සඞ්ඛරොති එතෙනාති ආයුසඞ්ඛාරො. යථා හි කම්මජරූපානං පවත්ති ජීවිතින්ද්‍රියපටිබද්ධා, එවං අත්තභාවස්ස පවත්ති තප්පටිබද්ධාති. බහුවචනනිද්දෙසො පන පාළියං එකස්මිං ඛණෙ අනෙකසතසඞ්ඛස්ස ජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපලබ්භනතො. තං ජීවිතින්ද්‍රියං. තතො යථාවුත්තදෙවතානං ජවතො සීඝතරං ඛීයති ඉත්තරඛණත්තා. වුත්තඤ්හෙතං –

On façonne la vie par cela, d'où le terme « formation de vie » (āyusaṅkhāro). Car, tout comme la progression des formes nées du kamma dépend de la faculté de vie, de même la progression de l'existence individuelle en dépend. L'expression au pluriel dans le texte canonique s'explique par le fait qu'en un seul instant, on trouve des facultés de vie au nombre de plusieurs centaines. C'est cela, la faculté de vie. Elle s'épuise plus rapidement que l'élan des divinités susmentionnées en raison de la brièveté de l'instant. Car il a été dit :

‘‘ජීවිතං අත්තභාවො ච, සුඛදුක්ඛා ච කෙවලා;

එකචිත්තසමායුත්තා, ලහුසො වත්තතෙ ඛණො’’ති. (මහානි. 10);

« La vie et l'existence individuelle, ainsi que le plaisir et la douleur ne sont que des phénomènes associés à une seule pensée ; l'instant passe avec une extrême rapidité. » (mahāni. 10) ;

භෙදොති භඞ්ගො. න සක්කා පඤ්ඤාපෙතුං තතොපි අතිවිය ඉත්තරඛණත්තා.

« Bhedo » signifie la dissolution. Il n'est pas possible de la décrire précisément, car l'instant est encore plus éphémère que cela.

ධනුග්ගහසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Dhanuggaha Sutta est terminé.

7. ආණිසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire de l'Āṇi Sutta

229. අඤ්ඤෙ රාජානො ච භාගං ගණ්හන්තා ඉමෙ විය දසභාගං ගණ්හන්තීති තෙසමයං අනුගති පඤ්ඤායති. මහාජනස්ස ආනයනතො ආනකොති ආහ ‘‘එවංලද්ධනාමො’’ති. ඉදානි තං ආදිතො පට්ඨාය ආගමනානුක්කමං දස්සෙතුං ‘‘හිමවන්තෙ කිරා’’තිආදිමාහ. කරෙණුන්ති කරෙණුකං, හත්ථිනින්ති අත්ථො. සක්කරිංසූති අනත්ථපරිහරණවසෙන පසත්ථූපහාරවසෙන ච පූජෙසුං. ඔතරීති කුළීරදහං පාවිසි. පටික්කමිත්වා ඨපනවසෙන අපක්කමිත්වා පති.

229. D'autres rois, en prélevant leur part, en prennent un dixième comme ceux-ci ; c'est ainsi que leur exemple est connu. Parce qu'il rassemble la grande foule, on l'appelle « Ānaka » ; c'est pourquoi il est dit : « ainsi nommé ». Maintenant, pour montrer l'ordre de son origine depuis le début, il est dit : « dans l'Himalaya, dit-on », etc. « Kareṇu » signifie une femelle éléphant. « Sakkariṃsu » signifie qu'ils l'ont honoré en évitant les nuisances et en offrant des présents louables. « Otari » signifie qu'il entra dans le lac aux crabes. Il tomba après s'être retiré pour être mis de côté.

සුවණ්ණරජතාදිමයන්ති කිස්මිඤ්චි ඡිද්දෙ සුවණ්ණමයං, කිස්මිඤ්චි රජතමයං, කිස්මිඤ්චි ඵලිකමයං ආණිං ඝටයිංසු බන්ධිංසු. පුබ්බෙ ඵරිත්වා තිට්ඨන්තස්ස ද්වාදස යොජනානි පමාණො එතස්සාති ද්වාදසයොජනප්පමාණො, සද්දො. අථස්ස අනෙකසතකාලෙ ගච්ඡන්තෙ අන්තොසාලායම්පි දුක්ඛෙන සුය්‍යිත්ථ ආණිසඞ්ඝාටමත්තත්තා.

« Fait d'or, d'argent, etc. » signifie que dans certaines fissures, ils fixèrent ou lièrent une cheville d'or, dans d'autres d'argent, dans d'autres de cristal. Pour celui qui se tenait autrefois en s'étendant, le son avait une portée de douze lieues ; tel était le son. Puis, après le passage de plusieurs siècles, il ne fut entendu qu'avec difficulté, même à l'intérieur de la salle, car il n'en restait plus que la cheville.

ගම්භීරාති අගාධා දුක්ඛොගාළ්හා. සල්ලසුත්තඤ්හි ‘‘අනිමිත්තමනඤ්ඤාත’’න්තිආදිනා පාළිවසෙන ගම්භීරං, න අත්ථගම්භීරං. තථා හි තත්ථ තා තා ගාථා දුවිඤ්ඤෙය්‍යරූපා තිට්ඨන්ති, දුවිඤ්ඤෙය්‍යං ඤාණෙන දුක්ඛොගාහන්ති කත්වා ‘‘ගම්භීර’’න්ති [Pg.191] වුච්චති. පුබ්බාපරම්පෙත්ථ කාසඤ්චි ගාථානං දුවිඤ්ඤෙය්‍යතාය දුක්ඛොගාහමෙව, තස්මා තං පාළිවසෙන ‘‘ගම්භීර’’න්ති වුත්තං ‘‘පාළිවසෙන ගම්භීරා සල්ලසුත්තසදිසා’’ති. ඉමිනා නයෙන ‘‘අත්ථවසෙන ගම්භීරා’’ති එත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. මහාවෙදල්ලසුත්තස්ස අත්ථවසෙන ගම්භීරතා පාකටායෙව. ලොකං උත්තරතීති ලොකුත්තරො, නවවිධඅප්පමාණධම්මො, සො අත්ථභූතො එතෙසං අත්ථීති ලොකුත්තරා. තෙනාහ ‘‘ලොකුත්තරඅත්ථදීපකා’’ති. සත්තසුඤ්ඤතධම්මමත්තමෙවාති සත්තෙන අත්තනා සුඤ්ඤතං කෙවලං ධම්මමත්තමෙව. උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බන්ති ච ලිඞ්ගවචනවිපල්ලාසෙන වුත්තන්ති ආහ ‘‘උග්ගහෙතබ්බෙ ච පරියාපුණිතබ්බෙ චා’’ති. කවිතාති කවිනො කම්මං කවිකතා. යස්ස පන යං කම්මං, තං තෙන කතන්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘කවිතාති කවීහි කතා’’ති. ඉතරං ‘‘කාවෙය්‍යා’’ති පදං, කබ්බන්ති වුත්තං හොති. ‘‘කබ්බ’’න්ති ච කවිනා වුත්තන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘තස්සෙව වෙවචන’’න්ති. චිත්තක්ඛරාති විචිත්‍රාකාරඅක්ඛරා. සාසනතො බහිභූතාති න සාසනාවචරා. තෙසං සාවකෙහීති ‘‘බුද්ධානං සාවකා’’ති අපඤ්ඤාතානං යෙසං කෙසඤ්චි සාවකෙහි. අනුග්ගය්හමානාති න උග්ගය්හමානා සවනධාරණපරිචයඅත්ථූපපරික්ඛාදිවසෙන අනුග්ගය්හමානා. අන්තරධායන්ති අදස්සනං ගච්ඡන්ති.

« Profonds » signifie sans fond, difficiles à pénétrer. Le Salla Sutta est profond par son texte canonique (pāḷi) commençant par « sans signe, inconnu », etc., mais pas par son sens. Car là, ces versets apparaissent sous une forme difficile à comprendre, difficiles à pénétrer par la connaissance, d'où le terme « profond ». En raison de la difficulté de compréhension de certains versets ici, le lien entre ce qui précède et ce qui suit est difficile à pénétrer ; c'est pourquoi il a été dit « profond par son texte, semblable au Salla Sutta ». C'est selon cette méthode que le sens doit être compris dans l'expression « profond par le sens ». La profondeur du Mahāvedalla Sutta par son sens est tout à fait manifeste. « Transcendental » (lokuttaro) signifie qu'il dépasse le monde ; il s'agit des neuf types de Dhamma incommensurables, et comme ils possèdent ce sens, ils sont dits transcendantaux. C'est pourquoi il est dit : « expliquant le sens transcendental ». « Seulement la vacuité de l'être » signifie simplement le Dhamma seul, vide d'un être ou d'un soi. À propos de « uggahetabba » (à apprendre) et « pariyāpuṇitabba » (à maîtriser), il dit qu'ils sont mentionnés avec une permutation de genre et de nombre, d'où : « à apprendre et à maîtriser ». « Kavitā » désigne l'œuvre d'un poète. Ce qui est l'œuvre de quelqu'un est dit fait par lui, d'où : « kavitā signifie fait par des poètes ». L'autre terme est « kāveyyā », ce qui signifie un poème. « Kabba » signifie ce qui est dit par un poète. C'est pourquoi il dit : « c'est un synonyme de cela ». « Des syllabes variées » signifie des lettres de formes diverses. « Extérieurs à l'Enseignement » signifie qu'ils n'appartiennent pas au domaine du Sāsana. « Par leurs disciples » signifie par les disciples de n'importe qui, non reconnus comme « disciples des Buddhas ». « Non retenus » signifie qu'ils ne sont pas saisis par l'écoute, la mémorisation, la pratique ou l'examen du sens. Ils disparaissent.

ආණිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'Āṇi Sutta est terminé.

8. කලිඞ්ගරසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Kaliṅgara Sutta

230. කලිඞ්ගරං වුච්චති ඛුද්දකදාරුඛණ්ඩං, තං උපධානං එතෙසන්ති කලිඞ්ගරූපධානා. ලිච්ඡවී පන ඛදිරදණ්ඩං උපධානං කත්වා තදා විහරිංසු. තස්මා වුත්තං ‘‘ඛදිරඝටිකාසූ’’තිආදි. පකතිවිජ්ජුසඤ්ඤිතො නත්ථි එතෙසං ඛණො විජ්ඣනෙති අක්ඛණවෙධිනො තතො සීඝතරං විජ්ඣනතො. ‘‘අක්ඛණ’’න්ති විජ්ජු වුච්චති ඉත්තරඛණත්තා. අක්ඛණොභාසෙන ලක්ඛණවෙධකා අක්ඛණවෙධිනො. අනෙකධා භින්නස්ස වාලස්ස විජ්ඣනෙන වාලවෙධිනො. වාලෙකදෙසො හි ඉධ ‘‘වාලො’’ති ගහිතො.

230. On appelle « kaliṅgara » un petit morceau de bois ; ceux qui s'en servent comme oreiller sont dits « ayant des morceaux de bois pour oreiller ». Les Licchavī vivaient alors en utilisant des blocs de bois de khadira comme oreiller. C'est pourquoi il est dit « sur des blocs de bois de khadira », etc. Pour ceux dont la capacité n'est pas limitée à l'instant de l'éclair, il n'y a pas d'instant de pénétration car ils tirent plus vite que cela. L'éclair est appelé « akkhaṇa » en raison de sa brièveté. Ceux qui frappent la cible à la lueur d'un éclair sont des tireurs à l'éclair. Ceux qui frappent un cheveu divisé en plusieurs parties sont des tireurs de cheveux. Ici, une partie du cheveu est désignée par le terme « cheveu ».

බහුදෙව දිවසභාගං පධානානුයොගතො උප්පන්නදරථපරිස්සමවිනොදනත්ථං න්හායිත්වා. තෙ සන්ධායාති තෙ තථාරූපෙ පධානකම්මිකභික්ඛූ සන්ධාය. ඉදං ඉදානි වුච්චමානං අත්ථජාතං වුත්තං පොරාණට්ඨකථායං. අයම්පි දීපොති [Pg.192] තම්බපණ්ණිදීපමාහ. පධානානුයුඤ්ජනවෙලාය නිවෙදනවසෙන තත්ථ තත්ථ එකජ්ඣං පහතඝණ්ඩිනිග්ඝොසෙනෙව එකඝණ්ඩිනිග්ඝොසො, තත්ථ තත්ථ පණ්ණසාලාදීසු වසන්තානං භික්ඛූනං වසෙන එකපධානභූතො. නානාමුඛොති අනුරාධපුරස්ස පච්ඡිමදිසායං එකො විහාරො, පිලිච්ඡිකොළිනගරස්ස පුරත්ථිමදිසායං. උභයත්ථ පවත්තඝණ්ඩිසද්දා අන්තරාපවත්තඝණ්ඩිසද්දෙහි මිස්සෙත්වා ඔසරන්ති. කල්‍යාණියං පවත්තඝණ්ඩිසද්දො තථා නාගදීපෙ.

Après s'être baignés pour dissiper la fatigue et l'épuisement nés de l'engagement dans l'effort durant une grande partie de la journée. « Se référant à eux » signifie se référant à de tels moines dévoués à l'effort. Ce sujet qui est exposé maintenant a été mentionné dans l'ancien commentaire. « Cette île » désigne l'île de Tambapaṇṇi. Au moment de l'application à l'effort, par l'annonce faite en divers endroits par le seul son de la cloche frappée, il y avait un seul son de cloche ; il s'agissait d'un effort unique de la part des moines vivant ici et là dans des huttes de feuilles, etc. « Diverses entrées » : il y a un monastère à l'ouest d'Anurādhapura et un autre à l'est de la cité de Pilicchikoḷi. Les sons de cloche produits aux deux endroits se rejoignent en se mêlant aux sons de cloche produits entre les deux. Le son de la cloche retentissait de la même manière à Kalyāṇī et à Nāgadīpa.

කලිඞ්ගරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Kaliṅgara Sutta est terminé.

9. නාගසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Nāga Sutta

231. අතික්කන්තවෙලන්ති භත්තානුමොදනඋපනිසින්නකථාවෙලතො අතික්කන්තවෙලං. අසම්භින්නෙනාති සරසම්පත්තිතො අසම්භින්නෙන, සරස්ස උච්චාරණසම්පත්තිං අපරිහාපෙත්වාති අත්ථො. අපරිසුද්ධාසයතාය නෙව ගුණවණ්ණාය න ඤාණබලාය හොති. තන්ති තං තථා පච්චයානං පරිභුඤ්ජනං, තං තථා මිච්ඡාපටිපජ්ජනං.

231. « Temps dépassé » signifie le temps passé au-delà de la causerie tenue lors de l'expression de gratitude après le repas. « Ininterrompu » signifie ininterrompu dans la perfection de la voix, sans perdre la perfection de l'énonciation sonore. À cause d'une intention impure, cela ne sert ni à la louange des vertus ni à la force de la connaissance. « Cela » désigne cet usage des nécessités, cette pratique erronée.

නාගසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Nāga Sutta est terminé.

10. බිළාරසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Biḷāra Sutta

232. ඝරානං සන්ධීති ඝරෙන ඝරස්ස සම්බන්ධට්ඨානං. සහ මලෙන වත්තතීති සමලං. ගෙහතො ගාමතො ච නික්ඛමනචන්දනිකට්ඨානං. සඞ්කාරට්ඨානන්ති සඞ්කාරකූටං. කෙචි ‘‘සන්ධිසඞ්කාරකූටට්ඨාන’’න්ති වදන්ති. වුට්ඨානන්ති ආපන්නආපත්තිතො, න කිලෙසතො වුට්ඨානං, සුද්ධන්තෙ අධිට්ඨානං. තං පන යථාආපන්නාය ආපත්තියා ‘‘දෙසනා’’ත්වෙව වුච්චතීති ආහ ‘‘දෙසනා පඤ්ඤායතී’’ති.

232. « Entre les maisons » désigne le point de jonction entre une maison et une autre. « Avec des impuretés » (samalaṃ) signifie ce qui est souillé. C'est l'endroit du caniveau à la sortie de la maison et du village. « Dépotoir » (saṅkāraṭṭhāna) signifie un tas d'ordures. Certains disent « le tas d'ordures à la jonction ». « S'extraire » signifie sortir d'une offense commise, non pas des souillures ; c'est la résolution vers la pureté. Mais comme cela est simplement désigné par « confession » pour l'offense commise, il est dit : « la confession est connue ».

බිළාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Biḷāra Sutta est terminé.

11. සිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා

11. Commentaire du Sutta sur le Chacal (Siṅgālasutta).

233. එත්තකම්පීති [Pg.193] ඉමිනා ජරසිඞ්ගාලෙන ලද්ධබ්බං චිත්තස්සාදමත්තම්පි න ලභිස්සති සකලමෙව කප්පං සබ්බසො අවීචිජාලාහි නිරන්තරං ඣායමානතාය නිච්චදුක්ඛාතුරභාවතො.

233. Par « même cela », ce vieux chacal n'obtiendra même pas un simple plaisir de l'esprit, car il souffrira perpétuellement, étant brûlé continuellement par les flammes de l'enfer Avīci pendant un éon complet, tout à fait tourmenté par une douleur constante.

සිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta sur le Chacal est terminé.

12. දුතියසිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා

12. Commentaire du second Sutta sur le Chacal.

234. කතජානනන්ති කතූපකාරජානනං. කතවෙදිතාති තස්සෙව පරෙසං පාකටකරණවසෙන ජානනමෙව. ආචාරමෙවාති කතාපරාධමෙව.

234. « Connaître ce qui a été fait » signifie connaître le service rendu. « Être reconnaissant » signifie la connaissance même de cela, en le faisant connaître aux autres. « Le comportement même » signifie l'offense commise elle-même.

දුතියසිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du second Sutta sur le Chacal est terminé.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

De la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya.

ඔපම්මසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché du commentaire de l'Opammasaṃyutta est achevée.

10. භික්ඛුසංයුත්තං

10. Le Saṃyutta des Moines (Bhikkhusaṃyutta).

1. කොලිතසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Sutta sur Kolita.

235. සාවකානං [Pg.194] ආලාපොති සාවකානං සබ්‍රහ්මචාරිං උද්දිස්ස ආලාපො. බුද්ධෙහි සදිසා මා හොමාති බුද්ධාචිණ්ණං සමුදාචාරං අකථෙන්තෙහි සාවකෙහි, ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති ආලපිතා භික්ඛූ, ‘‘ආවුසො’’ති පටිවචනං දෙන්ති, න, ‘‘භන්තෙ’’ති. දුතියජ්ඣානෙ විතක්කවිචාරා නිරුජ්ඣන්ති තෙසං නිරොධෙනෙව තස්ස ඣානස්ස උප්පාදෙතබ්බතො. යෙසං නිරොධාති යෙසං වචීසඞ්ගාරානං විතක්කවිචාරානං නිරුජ්ඣනෙන සුවික්ඛම්භිතභාවෙන සද්දායතනං අප්පවත්තිං ගච්ඡති කාරණස්ස දූරතො පස්සම්භිතත්තා. අරියොති නිද්දොසො. පරිසුද්ධො තුණ්හීභාවො, න තිත්ථියානං මූගබ්බතග්ගහණං විය අපරිසුද්ධොති අධිප්පායො. පඨමජ්ඣානාදීනීති ආදි-සද්දෙන තතියජ්ඣානාදීනි සඞ්ගණ්හාති.

235. « L'adresse des disciples » signifie l'adresse dirigée vers un compagnon de vie sainte parmi les disciples. Pensant « ne soyons pas comme les Bouddhas », les disciples ne pratiquent pas le comportement habituel des Bouddhas ; les moines interpellés par « ami moine » (āvuso bhikkhave) donnent la réponse « ami » (āvuso), et non « Vénérable » (bhante). Dans le second jhana, la pensée appliquée et la pensée soutenue cessent, car ce jhana doit être produit précisément par leur cessation. « Par la cessation desquels » signifie par la cessation de ces formations verbales que sont la pensée appliquée et la pensée soutenue ; en raison de leur état bien réprimé, le domaine du son n'est plus actif, car la cause a été apaisée de loin. « Noble » signifie sans défaut. « Pur silence » : l'idée est qu'il n'est pas impur comme l'adoption du vœu de mutisme des ascètes non bouddhistes. « Le premier jhana, etc. » : par le mot « etc. », il inclut le troisième jhana et les suivants.

ආරම්මණභූතෙන විතක්කෙන සහ ගතා පවත්තාති විතක්කසහගතාති ආහ ‘‘විතක්කාරම්මණා’’ති. විතක්කාරම්මණතා ච සඤ්ඤාමනසිකාරානං සුඛුමආරම්මණග්ගහණවසෙන දට්ඨබ්බා. තෙනාහ ‘‘න සන්තතො උපට්ඨහිංසූ’’ති. න පගුණං සම්මදෙව වසීභාවස්ස අනාපාදිතත්තා. සඤ්ඤාමනසිකාරාපීති තතියජ්ඣානාධිගමාය පවත්තියමානා සඤ්ඤාමනසිකාරාපි හානභාගියාව අහෙසුං, න විසෙසභාගියා. සම්මා ඨපෙහීති බහිද්ධා වික්ඛෙපං පහාය සම්මා අජ්ඣත්තමෙව චිත්තං ඨපෙහි. එකග්ගං කරොහීති තෙනෙව වික්ඛෙපපටිබාහනෙන අවිහතමානසතාය චිත්තසමාධානවසෙන එකග්ගං කරොහි. ආරොපෙහීති ඊසකම්පි බහුම්පි අපතිතං කත්වා කම්මට්ඨානාරම්මණෙ ආරොපෙහි. දුතියඅග්ගසාවකභූමියා පාරිපූරියා ආයස්මා මහාභිඤ්ඤො, න යථා තථාති ආහ ‘‘මහාභිඤ්ඤතන්ති ඡළභිඤ්ඤත’’න්ති. ඉමිනා උපායෙනාති ඉමිනා ‘‘අථ ඛො මං, ආවුසො’’තිආදිනා වුත්තෙන උපායෙන. වඩ්ඪෙත්වාති උත්තරි උත්තරි විසෙසභාගියභාවාපාදනෙන සමාධිං පඤ්ඤඤ්ච බ්‍රූහෙත්වා බ්‍රූහෙත්වා.

Concernant « associé à la pensée appliquée », il dit « ayant la pensée appliquée pour objet », car elle se produit accompagnée de la pensée appliquée devenue l'objet. L'état d'avoir la pensée appliquée pour objet doit être compris pour les perceptions et l'attention en raison de la saisie d'un objet subtil. C'est pourquoi il dit : « ils ne se sont pas présentés de manière continue ». Ils n'étaient pas familiers parce que la maîtrise n'avait pas été parfaitement atteinte. « Même les perceptions et l'attention » : même les perceptions et l'attention se produisant pour l'obtention du troisième jhana étaient enclines au déclin, et non au progrès. « Établis-le correctement » : ayant abandonné la distraction extérieure, établis l'esprit correctement à l'intérieur même. « Rends-le unique » : par ce rejet même de la distraction, rends-le unique par la concentration de l'esprit, l'état mental n'étant pas troublé. « Élève-le » : ne le laissant tomber ni un peu ni beaucoup, élève-le sur l'objet de méditation. Pour la plénitude du stade de second disciple principal, le vénérable possède de grandes connaissances directes, ce n'est pas de n'importe quelle manière ; c'est pourquoi il dit « possédant la grande connaissance directe signifie possédant les six connaissances directes ». « Par ce moyen » : par le moyen mentionné commençant par « alors, ami, à moi... ». « Ayant développé » : ayant fait croître la concentration et la sagesse en produisant successivement des états supérieurs.

කොලිතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta sur Kolita est terminé.

2. උපතිස්සසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Sutta sur Upatissa.

236. අතිඋළාරම්පි [Pg.195] සත්තං වා සඞ්ඛාරං වා සන්ධාය වුත්තං සබ්බත්ථමෙව සබ්බසො ඡන්දරාගස්ස සුප්පහීනත්තා. ජානනත්ථං පුච්ඡති සත්ථුගුණානං අතිවිය උළාරතමභාවතො.

236. « Même très noble » est dit en référence soit à un être, soit à une formation, car le désir et l'attachement ont été parfaitement abandonnés partout et de toutes les manières. Il interroge pour savoir, en raison de l'extrême noblesse des qualités du Maître.

උපතිස්සසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta sur Upatissa est terminé.

3. ඝටසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Sutta sur Ghaṭa.

237. පරිවෙණග්ගෙනාති පරිවෙණභාගෙන. කෙචි ‘‘එකවිහාරෙති එකච්ඡන්නෙ එකස්මිං ආවාසෙ’’ති වදන්ති. තෙති තෙ ද්වෙපි ථෙරා. පාටියෙක්කෙසු ඨානෙසූති විසුං විසුං ඨානෙසු. නිසීදන්තීති දිවාවිහාරං නිසීදන්ති. ඔළාරිකො නාම ජාතො පරිත්තධම්මාරම්මණත්තා තස්ස. තෙති ථෙරො භගවා ච.

237. « Par la section de l'enceinte » signifie par la partie de l'enceinte. Certains disent : « dans une seule demeure signifie sous un seul toit, dans une seule habitation ». « Ils » désigne ces deux theras. « Dans des endroits séparés » signifie dans des lieux distincts. « S'assoient » : ils s'assoient pour le séjour de jour. Ce qui est appelé « grossier » est apparu pour lui en raison d'un objet de nature limitée. « Ils » désigne le thera et le Béni.

පරිපුණ්ණවීරියොති චතුකිච්චසාධනවසෙන සම්පුණ්ණවීරියො. පග්ගහිතවීරියොති ඊසකම්පි සඞ්කොචං අනාපජ්ජිත්වා පවත්තිතවීරියො. උපනික්ඛෙපනමත්තස්සෙවාති සමීපෙ ඨපනමත්තස්සෙව.

« À l'énergie complète » signifie ayant une énergie pleine par l'accomplissement des quatre tâches. « À l'énergie soutenue » signifie ayant une énergie exercée sans subir le moindre relâchement. « Pour le simple fait de poser près de soi » signifie pour le seul fait de placer à proximité.

චතුභූමකධම්මෙසු ලබ්භමානත්තා පඤ්ඤාය ‘‘චතුභූමකධම්මෙ අනුපවිසිත්වා ඨිතට්ඨෙනා’’ති වුත්තං. ලක්ඛිතබ්බට්ඨෙන සමාධි එව සමාධිලක්ඛණං. එවං විපස්සනාලක්ඛණං වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤමඤ්ඤස්සාති අඤ්ඤස්ස අඤ්ඤස්ස නානාලක්ඛණාති වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤස්සාති ඉතරස්ස. ධුරන්ති වහිතබ්බභාරං. ද්වීසුපි එතෙසූති සමාධිලක්ඛණවිපස්සනාලක්ඛණෙසු සම්මාසම්බුද්ධො නිප්ඵත්තිං ගතො.

Puisqu'elle se trouve parmi les phénomènes des quatre plans, il est dit de la sagesse : « par le fait de subsister en ayant pénétré les phénomènes des quatre plans ». La caractéristique de la concentration est la concentration elle-même, en raison du fait qu'elle doit être remarquée. De même, la caractéristique de la vision profonde doit être comprise. « L'un de l'autre » : il faut comprendre qu'ils ont des caractéristiques différentes l'un de l'autre. « De l'autre » : de l'autre. « Le fardeau » : la charge à porter. « Dans ces deux-là également » : dans la caractéristique de la concentration et la caractéristique de la vision profonde, le Parfaitement Bouddha est parvenu à l'accomplissement.

ඝටසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta sur Ghaṭa est terminé.

4. නවසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Sutta sur Navā.

238. අභිචෙතසි නිස්සිතා ආභිචෙතසිකා. පටිපක්ඛවිධමනෙන අභිවිසිට්ඨං චිත්තං අභිචිත්තං. යස්මා ඣානානං තංසම්පයුත්තං චිත්තං නිස්සාය පච්චයො හොතියෙව, තස්මා ‘‘නිස්සිතාන’’න්ති වුත්තං. නිකාමලාභීති යථිච්ඡිතලාභී[Pg.196]. යථාපරිච්ඡෙදෙනාති යථාකතෙන කාලපරිච්ඡෙදෙන. විපුලලාභීති අප්පමාණලාභී. ‘‘කසිර’’න්ති හි පරිත්තං වුච්චති, තප්පටිපක්ඛෙන අකසිරං අප්පමාණං. තෙනාහ ‘‘පගුණජ්ඣානොති අත්ථො’’ති. සිථිලමාරබ්භාති සිථිලං වීරියාරම්භං කත්වාති අත්ථොති ආහ ‘‘සිථිලං වීරියං පවත්තෙත්වා’’ති.

238. « Appartenant à l'esprit supérieur » signifie s'appuyant sur l'esprit supérieur. L'esprit supérieur est l'esprit éminent par l'expulsion des contraires. Puisque l'esprit associé à ces jhanas est précisément la condition en s'appuyant sur eux, il est dit « s'appuyant sur ». « Obtenant à volonté » signifie obtenant selon ses désirs. « Selon la délimitation » : selon la délimitation de temps effectuée. « Obtenant en abondance » signifie obtenant de manière incommensurable. En effet, « pénible » (kasira) signifie limité, et son contraire, « sans peine » (akasira), signifie incommensurable. C'est pourquoi il dit : « le sens est : jhana pratiqué avec aisance ». « Ayant commencé lâchement » signifie ayant fait un effort d'énergie lâche, tel est le sens ; c'est pourquoi il dit : « ayant exercé une énergie lâche ».

නවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta sur Navā est terminé.

5. සුජාතසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Sutta sur Sujāta.

239. අඤ්ඤානි රූපානීති පරෙසං රූපානි. අතික්කන්තරූපොති අත්තනො රූපසම්පත්තියා රූපසොභාය අතික්කමිත්වා ඨිතරූපො, සුචිරම්පි වෙලං ඔලොකෙන්තස්ස තුට්ඨිආවහො. දස්සනස්ස චක්ඛුස්ස හිතොති දස්සනීයො. පසාදං ආවහතීති පාසාදිකො. ඡවිවණ්ණසුන්දරතායාති ඡවිවණ්ණස්ස චෙව සරීරසණ්ඨානස්ස ච සොභනභාවෙන.

239. « D'autres formes » signifie les formes des autres. « Ayant surpassé les formes » : ayant une forme qui se distingue en surpassant par la perfection et la beauté de sa propre forme, apportant la satisfaction même à celui qui la regarde pendant très longtemps. « Digne d'être vu » signifie bénéfique pour la vue. « Apporte la sérénité » signifie gracieux. « Par la beauté du teint » : par la beauté du teint de la peau et de la conformation du corps.

සුජාතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta sur Sujāta est terminé.

6. ලකුණ්ඩකභද්දියසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Sutta sur Lakuṇḍaka Bhaddiya.

240. විරූපසරීරවණ්ණන්ති අසුන්දරඡවිවණ්ණඤ්චෙව අසුන්දරසණ්ඨානඤ්ච. පමාණවසෙනාති සරීරප්පමාණවසෙන. ඉච්ඡිතිච්ඡිතන්ති අත්තනා ඉච්ඡිතිච්ඡිතං. මහාසාරජ්ජන්ති මහන්තො මඞ්කුභාවො.

240. « Une couleur de corps laide » signifie un teint de peau et une conformation déplaisants. « Par la mesure » : par la mesure du corps. « Ce qui est désiré » : ce qui est désiré par soi-même. « Grande confusion » : un grand état de déconcertation.

ගුණෙ ආවජ්ජෙත්වාති අත්තනා ජානනකනියාමෙන සත්ථුනො කායගුණෙ ච චාරිත්තගුණෙ ච ආවජ්ජෙත්වා මනසි කත්වා.

« Ayant réfléchi aux qualités » : ayant réfléchi et considéré dans l'esprit les qualités physiques et les qualités de conduite du Maître selon sa propre manière de connaître.

යොජනාවට්ටන්ති යොජනපරික්ඛෙපං.

« Yojanāvaṭṭa » signifie une circonférence d'une lieue (yojana).

‘‘කායස්මී’’ති ගාථාසුඛත්ථං නිරනුනාසිකං කත්වා නිද්දෙසොති වුත්තං ‘‘කායස්මි’’න්ති. අකාරණං කායප්පමාණන්ති සරීරප්පමාණං නාම අප්පමාණං, සීලාදිගුණාව පමාණන්ති අධිප්පායො.

« Kāyasmī » est énoncé comme « kāyasmiṃ », l'ayant rendu non nasal pour le bien du verset. « La taille du corps n'est pas le critère » signifie que la dimension physique n'est pas une mesure ; l'idée est que seules les qualités telles que la vertu (sīla) sont la mesure.

ලකුණ්ඩකභද්දියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Lakuṇḍakabhaddiya Sutta est terminé.

7. විසාඛසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Visākha Sutta

241. පුරස්ස [Pg.197] එසාති පොරී, චාතුරියයුත්තතා. තෙනාහ ‘‘පුරවාසීන’’න්තිආදි. සා පන දුතවිලම්බිතඛලිතවසෙන අප්පසන්නලූඛතාදිදොසරහිතා හොතීති ආහ ‘‘පුර…පෙ… වාචායා’’ති. අසන්දිද්ධායාති මුත්තවාචාය. තෙනාහ ‘‘අපලිබුද්ධායා’’තිආදි. න එලං දොසං ගලෙතීති අනෙලගලා, අවිරුජ්ඣනවාචා. තෙනාහ ‘‘නිද්දොසායා’’ති. චතුසච්චස්ස පකාසකා, න කදාචි සච්චවිමුත්තාති ආහ ‘‘චතුසච්චපරියාපන්නායා’’ති. තා හි චත්තාරි සච්චානි පරිච්ඡිජ්ජ ආපාදෙන්ති පටිපාදෙන්ති පවත්තෙන්ති. තෙනාහ ‘‘චත්තාරි සච්චානි අමුඤ්චිත්වා පවත්තායා’’ති. ධජො නාම සබ්බධම්මෙහි සමුස්සිතට්ඨෙන.

241. « Porī » (urbaine) signifie ce qui appartient à la ville, douée d'habileté. C'est pourquoi il est dit : « des citadins », etc. Elle est exempte des défauts tels que l'absence de clarté ou la rudesse causés par la rapidité, la lenteur ou les trébuchements ; c'est pourquoi il est dit : « d'une parole... [citadine] ». « Asandiddhā » (non confuse) signifie une parole libérée. C'est pourquoi il est dit : « sans entrave », etc. « Anelagalā » signifie qu'elle ne laisse pas couler de défaut (ela) ; c'est une parole qui n'offense pas. C'est pourquoi il est dit : « sans défaut ». Elle révèle les quatre vérités et n'est jamais dépourvue de vérité ; c'est pourquoi il est dit : « incluse dans les quatre vérités ». En effet, elles délimitent, expliquent et font tourner les quatre vérités. C'est pourquoi il est dit : « se produisant sans délaisser les quatre vérités ». Le terme « bannière » (dhaja) est utilisé dans le sens d'être élevé au-dessus de toutes choses.

විසාඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Visākha Sutta est terminé.

8. නන්දසුත්තවණ්ණ්ණනා

8. Commentaire du Nanda Sutta

242. ආරඤ්ඤිකොතිආදීසු අරඤ්ඤකථාසීසෙන සෙනාසනපටිසංයුත්තානං ධුතඞ්ගානං, පිණ්ඩපාතකථාසීසෙන පිණ්ඩපාතපටිසංයුත්තානං, පංසුකූලිකසීසෙන චීවරපටිසංයුත්තානං, තග්ගහණෙනෙව වීරියනිස්සිතධුතඞ්ගස්ස ච සමාදාය වත්තනං දීපිතන්ති වෙදිතබ්බං. ආගතෙන භගවතා අපරභාගෙ කථිතං.

242. Dans des termes comme « habitant de la forêt » (āraññika), il faut comprendre que par le titre de « discours sur la forêt », on illustre les pratiques ascétiques (dhutaṅga) liées au logement ; par le titre de « discours sur l'aumône », celles liées à la nourriture d'aumône ; par le titre de « porteur de chiffons » (paṃsukūlika), celles liées à la robe ; et par leur inclusion même, la mise en pratique des dhutaṅga reposant sur l'effort. Cela fut dit ultérieurement par le Bienheureux à son arrivée.

නන්දසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Nanda Sutta est terminé.

9. තිස්සසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Tissa Sutta

243. භණ්ඩකන්ති පත්තචීවරං. නිසීදියෙව වත්තස්ස අසික්ඛිතත්තා. තුජ්ජනත්ථෙන වාචා එව සත්තියොති ආහ ‘‘වාචාසත්තීහී’’ති.

243. « Bhaṇḍaka » désigne le bol et la robe. « S'asseyant » (nisīdi) est dû au fait qu'il n'était pas instruit dans les devoirs. En raison de l'acte de percer, les paroles mêmes sont des lances ; c'est pourquoi il est dit : « avec des lances de paroles » (vācāsattīhi).

වාචාය සන්නිතොදකෙනාති වචනසඞ්ඛාතෙන සමන්තතො නිච්චං කත්වා උපතුදනතො සන්නිතුදකෙන. විභත්තිඅලොපෙන සො නිද්දෙසො. තෙනාහ ‘‘වචනපතොදෙනා’’ති.

« Avec l'aiguillon de la parole » (vācāya sannitodakena) signifie avec ce qui pique constamment de tous côtés sous la forme de paroles. Cette désignation se fait par l'omission de la désinence casuelle. C'est pourquoi il est dit : « avec l'aiguillon du discours » (vacanapatodena).

උච්චකුලෙ ජාති එතස්සාති ජාතිමා, බ්‍රහ්මජාතිකො ඉසි. මාතඞ්ගොති චණ්ඩාලො. තත්ථාති කුම්භකාරසාලායං. ඔකාසං යාචි [Pg.198] කුම්භකාරං. මහන්තං දිස්වා ආහ – ‘‘පඨමතරං පවිට්ඨො පබ්බජිතො’’ති. තත්ථෙවාති තස්සායෙව සාලාය ද්වාරං නිස්සාය ද්වාරසමීපෙ. මෙති මයා. ඛම මය්හන්ති මය්හං අපරාධං ඛමස්සු. තෙති තයා. පුන තෙති තව. ගණ්හි උග්ගන්තුං අප්පදානවසෙන. තෙනාහ ‘‘නාස්ස උග්ගන්තුං අදාසී’’ති. පබුජ්ඣිංසූති නිද්දාය පබුජ්ඣිංසු පකතියා පබුජ්ඣනවෙලාය උපගතත්තා.

« Jātimā » (de haute naissance) signifie celui qui est né dans une haute caste, le sage de lignée brahmanique. « Mātaṅga » est un hors-caste (caṇḍāla). « Là » signifie dans l'atelier du potier. Il demanda l'hospitalité au potier. Voyant le Grand Être, il dit : « le moine est entré le premier ». « Là même » signifie près de la porte, dépendant de la porte de cet atelier même. « Me » signifie par moi. « Pardonne-moi » signifie pardonne ma faute. « Te » signifie par toi. Encore « te » signifie ton. Il l'empêcha de s'élever en ne lui en donnant pas la permission. C'est pourquoi il est dit : « il ne lui permit pas de s'élever ». « Ils s'éveillèrent » signifie qu'ils s'éveillèrent du sommeil parce que l'heure habituelle de l'éveil était arrivée.

ඡවොති නිහීනො. අනන්තමායොති විවිධමායො මායාවී.

« Chavo » signifie vil. « Anantamāyo » signifie celui qui possède divers artifices, un trompeur.

සොති මත්තිකාපිණ්ඩො. ‘‘සත්තධා භිජ්ජී’’ති එත්ථායමධිප්පායො – යං තෙන තාපසෙන පාරමිතාපරිභාවනසමිද්ධාහි නානාවිහාරසමාපත්තිපරිපූරිතාහි සීලදිට්ඨිසම්පදාදීහි සුසඞ්ඛතසන්තානෙ මහාකරුණාධිවාසෙ මහාසත්තෙ බොධිසත්තෙ අරියූපවාදකම්මං අභිසපසඞ්ඛාතං ඵරුසවචනං පවත්තිතං, තං මහාසත්තස්ස ඛෙත්තවිසෙසභාවතො තස්ස ච අජ්ඣාසයඵරුසතාය දිට්ඨධම්මවෙදනීයං හුත්වා සචෙ සො මහාසත්තං න ඛමාපෙති, තං කක්ඛළං හුත්වා විපච්චනසභාවං ජාතං, ඛමාපිතෙ පන මහාසත්තෙ පයොගසම්පත්තිපටිබාහිතත්තා අවිපාකධම්මතං ආපජ්ජති අහොසිකම්මභාවතො. අයඤ්හි අරියූපවාදපාපස්ස දිට්ඨධම්මවෙදනීයස්ස ච ධම්මතා. යං තං බොධිසත්තෙන සූරියුග්ගමනනිවාරණං කතං, අයං බොධිසත්තෙන දිට්ඨො උපායො. තෙන හි උබ්බාළ්හා මනුස්සා බොධිසත්තස්ස සන්තිකෙ තාපසං ආනෙත්වා ඛමාපෙසුං. සොපි ච මහාසත්තස්ස ගුණෙ ජානිත්වා තස්මිං චිත්තං පසාදෙසි. යං පනස්ස මත්ථකෙ මත්තිකාපිණ්ඩස්ස ඨපනං තස්ස සත්තධා ඵාලනං කතං, තං මනුස්සානං චිත්තානුරක්ඛණත්ථං. අඤ්ඤථා හි ඉමෙ පබ්බජිතා සමානා චිත්තස්ස වසං වත්තන්ති, න පන චිත්තමත්තනො වසෙ වත්තාපෙන්තීති මහාසත්තම්පි තෙන සදිසං කත්වා ගණ්හෙය්‍යුං, තදස්ස නෙසං දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායාති. පතිරූපන්ති යුත්තං.

« Ce » se rapporte à la motte d'argile. « Se brisa en sept » : voici l'intention — parce que cet ascète a prononcé des paroles dures sous forme de malédiction contre le Grand Être, le Bodhisatta, dont le courant de conscience est parfaitement purifié par les perfections et les accomplissements méditatifs, et qui est la demeure d'une grande compassion ; en raison de la nature de champ de mérite particulier du Grand Être, cet acte devient un kamma à fruit immédiat (diṭṭhadhammavedanīya). S'il n'avait pas demandé pardon, cet acte se serait pleinement manifesté. Une fois le pardon demandé, l'action devient sans fruit (ahosikamma). Telle est la nature de l'insulte envers un noble. Le fait que le Bodhisatta ait empêché le lever du soleil était un moyen habile (upāya). Les gens amenèrent l'ascète demander pardon. Le fait de fendre la motte d'argile sur sa tête fut fait pour protéger l'esprit des hommes, afin qu'ils ne pensent pas que les moines sont esclaves de leur colère, ce qui aurait causé leur malheur. « Patirūpaṃ » signifie approprié.

තිස්සසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Tissa Sutta est terminé.

10. ථෙරනාමකසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Theranāmaka Sutta

244. අතීතෙ ඛන්ධපඤ්චකෙති අතීතෙ අත්තභාවෙ. ඡන්දරාගප්පහානෙනාති ඡන්දරාගස්ස අච්චන්තමෙව ජහනෙන. පහීනං නාම හොති අනපෙක්ඛපරිච්චාගතො. පටිනිස්සට්ඨං නාම හොති සබ්බසො ඡඩ්ඩිතත්තා. තයො [Pg.199] භවෙති ඉමිනා උපාදිණ්ණකධම්මානංයෙව ගහණං. සබ්බා ඛන්ධායතනධාතුයො චාති ඉමිනා උපාදිණ්ණානම්පි අනුපාදිණ්ණානම්පි ද්විධා පවත්තලොකියධම්මානං ගහණං අවිසෙසෙත්වා වුත්තත්තා. විදිතං පාකටං කත්වා ඨිතං පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන. තෙස්වෙවාති තෙභූමකධම්මෙසු එව. අනුපලිත්තං අමථිතං අසංකිලිට්ඨං තණ්හාදිට්ඨිසංකිලෙසාභාවතො. තදෙව සබ්බන්ති හෙට්ඨා තීසුපි පදෙසු ඉධ සබ්බග්ගහණෙන ගහිතං තෙභූමකවට්ටං. ජහිත්වාති පහානාභිසමයවසෙන. තණ්හා ඛීයති එත්ථාති තණ්හක්ඛයසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ විමුත්තං. තමහන්ති තං උත්තමපුග්ගලං එකවිහාරිං බ්‍රූමි තණ්හාදුතියස්ස අභාවතො. එත්ථ ච පරිඤ්ඤාපහානාභිසමයකථනෙන ඉතරම්පි අභිසමයං අත්ථතො කථිතමෙවාති දට්ඨබ්බං.

244. « Dans les cinq agrégats passés » signifie dans l'existence passée. « Par l'abandon du désir et de la convoitise » signifie par le renoncement total. « Abandonné » signifie délaissé sans attente. « Rejeté » signifie complètement rejeté. « Dans les trois devenirs » désigne ici les phénomènes saisis par l'attachement. « Tous les agrégats, bases et éléments » désigne tous les phénomènes mondains sans distinction. « Connu » signifie réalisé par la pleine compréhension. « En eux-mêmes » signifie précisément dans ces phénomènes des trois plans. « Non souillé » signifie non corrompu par le désir ou les vues. « Tout » désigne ici le cycle des trois plans. « Ayant abandonné » signifie par la réalisation de l'abandon. « Là où le désir s'éteint » signifie libéré dans le Nibbāna. Je qualifie cet être d'« ekavihārin » (vivant seul) car il n'a plus le désir pour compagnon. Par l'énoncé de la pleine compréhension et de l'abandon, les autres formes de réalisation sont aussi incluses en substance.

ථෙරනාමකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Theranāmaka Sutta est terminé.

11. මහාකප්පිනසුත්තවණ්ණනා

11. Commentaire du Mahākappina Sutta

245. මහාකප්පිනොති පූජාවචනමෙතං යථා ‘‘මහාමොග්ගල්ලානො’’ති. තථාරූපන්ති ‘‘බුද්ධො ධම්මො’’තිආදිකං ගුණවිසෙසවන්තපටිබද්ධං. සාසනන්ති දෙසන්තරතො ආගතවචනං. ජඞ්ඝවාණිජාති ජඞ්ඝචාරිනො වාණිජා. කිඤ්චි සාසනන්ති අපුබ්බපවත්තිදීපකං කිඤ්චි වචනන්ති පුච්ඡි. පීති උප්පජ්ජි යථා තං සුචිරං කතාභිනීහාරතාය පරිපක්කඤාණස්ස. අපරිමාණං ගුණස්ස අපරිමාණතො සබ්බඤ්ඤුගුණපරිදීපනතො, සෙසරතනද්වයෙ නිය්‍යානිකභාවදීපනතො දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතභාවදීපනතොති වත්තබ්බං. යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ අපායදුක්ඛතො සංසාරදුක්ඛතො ච අපතන්තෙ ධාරෙතීති ධම්මො. සුපරිසුද්ධදිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතොති සඞ්ඝොති. රතනත්ථො පන තිණ්ණම්පි සදිසො එවාති.

245. « Mahākappina » est un terme honorifique, tout comme « Mahāmoggallāna ». « De cette nature » (tathārūpaṃ) se rapporte à ce qui possède des qualités particulières, commençant par « le Bouddha, le Dhamma », etc. « Message » (sāsana) signifie une parole venue d'un autre pays. « Marchands itinérants » (jaṅghavāṇijā) sont des marchands qui voyagent à pied. « Quelque message » (kiñci sāsanaṃ) : il demanda s'il y avait une quelconque parole révélant un événement inédit. La joie (pīti) surgit, comme cela arrive à celui dont la connaissance est mûre en raison de résolutions formulées depuis fort longtemps. « Incommensurable » (aparimāṇaṃ) doit être dit parce que ses qualités sont infinies, parce qu'il illustre les qualités de l'Omniscient, parce qu'il illustre le caractère libérateur des deux autres Joyaux, et parce qu'il illustre l'unité par la similitude de vue et de vertu. Le Dhamma est ainsi appelé parce qu'il soutient ceux qui pratiquent conformément à l'enseignement, les empêchant de tomber dans la souffrance des mondes inférieurs et la souffrance du saṃsāra. Le Sangha est ainsi appelé parce qu'il est uni par la similitude d'une vue et d'une vertu parfaitement pures. Quant au sens de « Joyau » (ratana), il est identique pour les trois.

නවසතසහස්සානි අදාසි දෙවී. තුම්හෙති රාජිනිං ගාරවෙන බහුවචනෙන වදති. රාගොති අනුගච්ඡන්තරාගො.

La reine donna neuf cent mille (pièces). Il s'adresse à la reine avec le pluriel de respect « Vous » (tumhe). « Désir » (rāgo) signifie l'attachement qui s'ensuit.

ජනිතෙති කම්මකිලෙසෙහි නිබ්බත්තිතෙ. කම්මකිලෙසෙහි පජාතත්තා පජාති පජාසද්දො ජනිතසද්දෙන සමානත්ථොති ආහ – ‘‘ජනිතෙ, පජායාති අත්ථො’’ති. අට්ඨහි විජ්ජාහීති අම්බට්ඨසුත්තෙ (දී. නි. 1.278) ආගතනයෙන. තත්ථ හි විපස්සනාඤාණමනොමයිද්ධීහි සහ ඡ අභිඤ්ඤා ‘‘අට්ඨ විජ්ජා’’ති ආගතා[Pg.200]. තපති පටිපක්ඛවිධමනෙන විජ්ජොතති, තං සූරියස්ස විරොචනන්ති ආහ – ‘‘තපතීති විරොචතී’’ති. ඣානං සමාපජ්ජිත්වා සමාහිතෙන චිත්තෙන විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා නිසින්නොති ආහ – ‘‘දුවිධෙන ඣානෙන ඣායමානො’’ති. සබ්බමඞ්ගලගාථාති සබ්බමඞ්ගලාවිරොධී ගාථාති වදන්ති. තථා හි වදන්ති –

« Engendrés » (janite) signifie produits par les actions (kamma) et les souillures (kilesa). Parce qu'ils sont nés des actions et des souillures, c'est la progéniture (pajā) ; le mot « pajā » a le même sens que le mot « janita » ; c'est pourquoi il est dit : « janite signifie pajāya ». « Par les huit sciences » (aṭṭhahi vijjāhi) selon la méthode exposée dans l'Ambaṭṭha Sutta (DN 3). Car là, les six connaissances directes (abhiññā) ainsi que la connaissance de la vision profonde (vipassanā-ñāṇa) et le pouvoir de l'esprit (manomayiddhi) sont appelés « les huit sciences ». « Il brille » (tapati) : il resplendit en dissipant les contraires ; cela se réfère à l'éclat du soleil, d'où il est dit : « tapati signifie virocati ». Assis après être entré en méditation (jhāna), avoir développé la vision profonde avec un esprit concentré et être entré dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) ; c'est pourquoi il est dit : « méditant par les deux types de méditation ». « Les versets de tout bon augure » (sabbamaṅgalagāthā) sont dits être des versets qui ne s'opposent à aucun bon augure. Car ils disent ainsi :

‘‘මඞ්ගලං භගවා බුද්ධො, ධම්මො සඞ්ඝො ච මඞ්ගලං;

සබ්බෙසම්පි ච සත්තානං, ස පුඤ්ඤවිතමඞ්ගල’’න්ති.

« Le Bienheureux Bouddha est un augure, le Dhamma et le Sangha sont des augures ; et pour tous les êtres, cela constitue un augure de mérite accumulé. »

පූජං කාරෙත්වා එකං අගාරිකධම්මකථිකං උපාසකං ආහ. එත්ථ ච ‘‘ඣායී තපතී’’ති ඉමිනා ආරම්මණූපනිජ්ඣානානං ගහිතත්තා ධම්මරතනං ගහිතමෙව. ‘‘බ්‍රාහ්මණො’’ති ඉමිනා සඞ්ඝරතනං ගහිතමෙව. බුද්ධරතනං පන සරූපෙනෙව ගහිතන්ති.

Ayant fait faire une offrande, il s'adressa à un disciple laïc (upāsaka) qui enseignait le Dhamma aux gens de maison. Ici, par les mots « celui qui médite brille », le Joyau du Dhamma est inclus, car les deux types de méditation (sur l'objet et sur les caractéristiques) y sont compris. Par le mot « Brāhmaṇa », le Joyau du Sangha est inclus. Quant au Joyau du Bouddha, il est inclus sous sa propre forme.

මහාකප්පිනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Mahākappina Sutta est terminé.

12. සහායකසුත්තවණ්ණනා

12. Commentaire du Sahāyaka Sutta

246. සම්මා සංසන්දනවසෙන එති පවත්තතීති සමෙති, සම්මාදිට්ඨිආදි. සම්මා චිරරත්තං චිරකාලං සමෙති එතෙසං අත්ථීති චිරරත්තංසමෙතිකා. තෙනාහ ‘‘දීඝරත්ත’’න්තිආදි. ඉදානි ඉමෙසන්ති එතරහි එතෙසං. අයං සාසනධම්මො අජ්ඣාසයතො පයොගතො ච සම්මා සංසන්දති සමෙති, තස්මා මජ්ඣෙ භින්නං විය සමමෙව න විසදිසං. කිඤ්ච තතො එව බුද්ධෙන භගවතා පවෙදිතධම්මවිනයෙ එතෙසං පටිපත්තිසාසනධම්මො සොභති විරොචතීති අත්ථො. අරියප්පවෙදිතෙති අරියෙන සම්මාසම්බුද්ධෙන සම්මදෙව පකාසිතෙ අරියධම්මෙ. සම්මදෙව සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිවිනයානං වසෙන සුට්ඨු විනීතා සබ්බකිලෙසදරථපරිළාහානං වූපසමෙන.

246. « Sameti » (s'accorde) signifie qu'il procède ou s'écoule par un accord parfait, tel que la vue juste, etc. « Cirarattaṃsametikā » (ceux dont l'accord dure depuis longtemps) signifie que cet accord existe pour eux depuis fort longtemps. C'est pourquoi il est dit « pendant longtemps », etc. « Maintenant pour ceux-ci » (idāni imesaṃ) signifie à présent pour eux. Ce Dhamma de l'enseignement s'accorde parfaitement tant par l'intention que par la pratique ; par conséquent, il est uniforme au milieu, non discordant, comme s'il n'était pas divisé. De plus, c'est précisément pour cette raison que, dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Bouddha Bienheureux, le Dhamma de l'enseignement qu'ils pratiquent resplendit et brille. « Proclamé par l'Ariya » (ariyappavedite) signifie dans le Dhamma de l'Ariya, parfaitement révélé par le Noble, le Bouddha parfaitement éveillé. « Parfaitement disciplinés » (suṭṭhu vinītā) au moyen des disciplines de l'éradication et de la tranquillisation, grâce à l'apaisement de l'angoisse et de la brûlure de toutes les souillures.

සහායකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sahāyaka Sutta est terminé.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya.

භික්ඛුසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens caché (līnatthappakāsanā) dans le commentaire du Bhikkhu Saṃyutta est achevée.

නිට්ඨිතා ච සාරත්ථප්පකාසිනියා

Et ici se termine, dans la Sāratthappakāsinī,

සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය නිදානවග්ගවණ්ණනා.

le commentaire du Nidāna Vagga du Saṃyutta Nikāya.

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

မြန်မာ
ပဠိ	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အည
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon Pali	Commentaires	Subcommentaires	Autres
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé. සංයුත්තනිකායෙ Dans le Saṃyutta Nikāya නිදානවග්ගටීකා Sous-commentaire du Nidānavagga 1. නිදානසංයුත්තං 1. Nidānasaṃyutta (Discours groupés sur les causes) 1. බුද්ධවග්ගො 1. Chapitre sur les Bouddhas 1. පටිච්චසමුප්පාදසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Sutta sur la production conditionnée 1. දුතියසුත්තාදීනිපි [Pg.1] පටිච්චසමුප්පාදවසෙනෙව දෙසිතානීති ආහ ‘‘පඨමං පටිච්චසමුප්පාදසුත්ත’’න්ති. තත්‍රාති පදං යෙ දෙසකාලා ඉධ විහරණකිරියාය විසෙසනභාවෙන වුත්තා, තෙසං පරිදීපනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘යං සමයං…පෙ… දීපෙතී’’ති ආහ. තං-සද්දො හි වුත්තස්ස අත්ථස්ස පටිනිද්දෙසො, තස්මා ඉධ දෙසස්ස කාලස්ස වා පටිනිද්දෙසො භවිතුං අරහති, න අඤ්ඤස්ස. අයං තාව තත්‍රසද්දස්ස පටිනිද්දෙසභාවෙ අත්ථවිභාවනා. යස්මා පන ඊදිසෙසු ඨානෙසු තත්‍රසද්දො ධම්මදෙසනාවිසිට්ඨං දෙසං කාලඤ්ච විභාවෙති, තස්මා වුත්තං ‘‘භාසිතබ්බයුත්තෙ වා දෙසකාලෙ’’ති. තෙන තත්‍රාති යත්ථ භගවා ධම්මදෙසනත්ථං භික්ඛූ ආලපි අභාසි, තාදිසෙ දෙසෙ, කාලෙ වාති අත්ථො. න හීතිආදිනා තමෙවත්ථං සමත්ථෙති. 1. En disant « le premier sutta sur la production conditionnée », il indique que le second sutta et les suivants sont également enseignés selon le principe de la production conditionnée. Montrant que le terme « tatra » (là-bas) est une élucidation des lieux et des temps mentionnés ici comme qualifications de l'action de résider, il dit : « à quel moment… etc… élucide ». En effet, le pronom « taṃ » (cela) est une référence à un sens déjà mentionné ; par conséquent, ici, il doit être une référence au lieu ou au temps, et non à autre chose. Telle est l'explication du sens de « tatra » en tant que terme de référence. Cependant, puisque dans de tels contextes le mot « tatra » clarifie le lieu et le temps caractérisés par l'enseignement du Dhamma, il est dit : « ou bien dans le lieu et le temps appropriés pour parler ». Par conséquent, « tatra » signifie : dans un tel lieu ou temps où le Bienheureux s'est adressé aux moines pour enseigner le Dhamma et a parlé. Par les mots « En effet, non… », il confirme ce même sens. නනු ච යත්ථ ඨිතො භගවා ‘‘අකාලො ඛො තාවා’’තිආදිනා බාහියස්ස ධම්මදෙසනං පටික්ඛිපි, තත්ථෙව අන්තරවීථියං ඨිතොව තස්ස ධම්මං [Pg.2] දෙසෙසීති? සච්චමෙතං. අදෙසෙතබ්බකාලෙ අදෙසනාය හි ඉදං උදාහරණං. තෙනාහ ‘‘අකාලො ඛො තාවා’’ති. යං පන තත්ථ වුත්තං ‘‘අන්තරඝරං පවිට්ඨම්හා’’ති, තම්පි තස්ස අකාලභාවස්සෙව පරියායෙන දස්සනත්ථං වුත්තං. තස්ස හි තදා අද්ධානපරිස්සමෙන රූපකායෙ අකම්මඤ්ඤතා අහොසි, බලවපීතිවෙගෙන නාමකායෙ. තදුභයස්ස වූපසමං ආගමෙන්තො පපඤ්චපරිහාරත්ථං භගවා ‘‘අකාලො ඛො’’ති පරියායෙන පටික්ඛිපි. අදෙසෙතබ්බදෙසෙ අදෙසනාය පන උදාහරණං ‘‘අථ ඛො භගවා මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි, විහාරතො නික්ඛමිත්වා විහාරපච්ඡායායං පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදී’’ති එවමාදිකං ඉධ ආදිසද්දෙන සඞ්ගහිතං. ‘‘ස ඛො සො භික්ඛවෙ බාලො ඉධ පාපානි කම්මානි කරිත්වා’’ති එවමාදීසු (ම. නි. 3.248) පදපූරණමත්තෙ ඛො-සද්දො, ‘‘දුක්ඛං ඛො අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො’’තිආදීසු (අ. නි. 4.21) අවධාරණෙ, ‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, සත්ථු පවිවිත්තස්ස විහරතො සාවකා විවෙකං නානුසික්ඛන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.31) ආදිකාලත්ථෙ, වාක්‍යාරම්භෙති අත්ථො. තත්ථ පදපූරණෙන වචනාලඞ්කාරමත්තං කතං හොති, ආදිකාලත්ථෙන වාක්‍යස්ස උපඤ්ඤාසමත්තං, අවධාරණත්ථෙන පන නියමදස්සනං. ‘‘තස්මා ආමන්තෙසි එවා’’ති ආමන්තනෙ නියමො දස්සිතො හොතීති. N'est-ce pas que là où le Bienheureux se tenait, il a refusé d'enseigner le Dhamma à Bāhiya en disant « ce n'est pas encore le moment », et pourtant il lui a enseigné le Dhamma alors qu'il se tenait dans cette même rue ? C'est vrai. Car ceci est un exemple de non-enseignement à un moment inopportun. C'est pourquoi il a dit : « ce n'est pas encore le moment ». Quant à ce qui est dit là-bas : « nous sommes entrés dans le village pour la quête de nourriture », cela a aussi été dit pour montrer indirectement le caractère inopportun du moment pour lui. En effet, à ce moment-là, son corps physique était inapte à cause de la fatigue du voyage, et son corps mental à cause de la force de son enthousiasme. Afin de calmer les deux et d'éviter les complications, le Bienheureux a refusé indirectement en disant : « ce n'est pas le moment ». Quant à l'exemple de non-enseignement dans un lieu inapproprié, cela est inclus ici par le mot « etc. » dans des passages tels que : « alors le Bienheureux, quittant la route, s'assit au pied d'un certain arbre », ou « étant sorti du monastère, il s'assit sur le siège préparé à l'ombre du monastère ». Dans des phrases comme « Certes (kho), ô moines, ce sot, ayant commis ici des actes mauvais » (MN 3.248), le mot « kho » n'est qu'un simple terme de remplissage. Dans des passages comme « Certes (kho), celui qui vit sans respect ni déférence vit dans la souffrance » (AN 4.21), il exprime une emphase. Dans des passages comme « Dans quelle mesure donc (kho), amis, les disciples ne s'exercent-ils pas au détachement… » (MN 1.31), il a le sens de temps initial, marquant le début d'une phrase. Là, par le remplissage, on effectue une simple décoration du discours ; par le sens de temps initial, une simple introduction de la phrase ; mais par le sens d'emphase, on montre une détermination. Ainsi, par « c'est pourquoi il s'est précisément (eva) adressé », une détermination dans l'interpellation est montrée. ‘‘භගවාති ලොකගරුදීපන’’න්ති කස්මා වුත්තං, නනු පුබ්බෙ ‘‘භගවා’’ති පදං වුත්තන්ති? යදිපි පුබ්බෙ වුත්තං, තං පන යථාවුත්තට්ඨානෙ විහරණකිරියාය කත්තුවිසෙසදස්සනපරං, න ආමන්තනකිරියාය, ඉධ පන ආමන්තනකිරියාය, තස්මා තදත්ථං පුන භගවාති පාළියං වුත්තන්ති. තස්සත්ථං දස්සෙතුං ‘‘භගවාති ලොකගරුදීපන’’න්ති ආහ. කථාසවනයුත්තපුග්ගලවචනන්ති වක්ඛමානාය පටිච්චසමුප්පාදදෙසනාය සවනයොග්‍යපුග්ගලවචනං. චතූසුපි පරිසාසු භික්ඛූ එව එදිසානං දෙසනානං විසෙසෙන භාජනභූතාති සාතිසයෙන සාසනසම්පටිග්ගාහකභාවදස්සනත්ථං ඉධ භික්ඛුගහණන්ති දස්සෙත්වා ඉදානි සද්දත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’ති ආහ. තත්ථ භික්ඛකොති භික්ඛූති භික්ඛනසීලත්තා භික්ඛනධම්මත්තා භික්ඛූති අත්ථො. භික්ඛාචරියං අජ්ඣුපගතොති බුද්ධාදීහිපි අජ්ඣුපගතං භික්ඛාචරියං උඤ්ඡාචරියං අජ්ඣුපගතත්තා අනුට්ඨිතත්තා භික්ඛු. යො හි කොචි අප්පං වා මහන්තං වා භොගක්ඛන්ධං පහාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො, සො කසිගොරක්ඛාදීහි [Pg.3] ජීවිකකප්පනං හිත්වා ලිඞ්ගසම්පටිච්ඡනෙනෙව භික්ඛාචරියං අජ්ඣුපගතත්තා භික්ඛු. පරපටිබද්ධජීවිකත්තා වා විහාරමජ්ඣෙ කාජභත්තං භුඤ්ජමානොපි භික්ඛාචරියං අජ්ඣුපගතොති භික්ඛු පිණ්ඩියාලොපභොජනං නිස්සාය පබ්බජ්ජාය උස්සාහජාතත්තා වා භික්ඛාචරියං අජ්ඣුපගතොති භික්ඛූති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. Pourquoi a-t-il été dit : « 'Bhagavā' est une élucidation du Maître du Monde », alors que le mot « Bhagavā » a déjà été mentionné auparavant ? Bien qu'il ait été mentionné plus tôt, c'était pour montrer la particularité de l'agent de l'action de résider, et non pour l'action de s'adresser à quelqu'un. Mais ici, c'est pour l'action de s'adresser ; par conséquent, à cette fin, « Bhagavā » est mentionné à nouveau dans le texte Pāli. Pour en montrer le sens, il a dit : « 'Bhagavā' est une élucidation du Maître du Monde ». « Terme pour les personnes aptes à écouter le discours » désigne les personnes qualifiées pour écouter l'enseignement sur la production conditionnée qui va être exposé. Parmi les quatre assemblées, seuls les moines sont particulièrement les réceptacles de tels enseignements ; afin de montrer qu'ils sont par excellence ceux qui reçoivent l'enseignement, le terme « bhikkhu » est utilisé ici. Maintenant, pour montrer le sens du mot, il dit : « de plus ». Là, « bhikkhako » (celui qui mendie) signifie « bhikkhu » (moine) ; le sens est : ils sont moines car ils ont pour habitude de mendier ou pour nature de mendier. « Celui qui s'est engagé dans la pratique de la mendicité » : un moine est celui qui s'est engagé dans la pratique de la mendicité, la pratique du glanage telle qu'elle a été acceptée par le Bouddha et les autres, parce qu'il s'y consacre et la pratique. En effet, quiconque, ayant abandonné une masse de richesses petite ou grande, est passé de la maison à l'état de sans-foyer, ayant renoncé à gagner sa vie par l'agriculture, l'élevage, etc., est un moine parce qu'il s'est engagé dans la pratique de la mendicité par la seule acceptation des signes monastiques. Ou bien, parce que sa subsistance dépend d'autrui, même s'il mange un repas apporté au milieu du monastère, il est un moine car il s'est engagé dans la pratique de la mendicité. Ou encore, il est un moine parce qu'il s'est engagé dans la pratique de la mendicité en raison de son enthousiasme pour la vie monastique dépendant de bouchées de nourriture reçues dans le bol : tel est le sens qui doit être compris ici. ආදිනා නයෙනාති ‘‘භින්නපටධරොති භික්ඛු, භින්දති පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙති භික්ඛු, භින්නත්තා පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං භික්ඛූ’’තිආදිනා විභඞ්ගෙ (විභ. 509) ආගතනයෙන. ඤාපනෙති අවබොධනෙ, පටිවෙදනෙති අත්ථො. භික්ඛනසීලතා, න කසිවාණිජ්ජාදීහි ජීවනසීලතා. භික්ඛනධම්මතා ‘‘උද්දිස්ස අරියා තිට්ඨන්තී’’ති (ජා. 1.7.59) එවං වුත්තභික්ඛනසභාවතා, න යාචනාකොහඤ්ඤසභාවතා. භික්ඛනෙ සාධුකාරිතා ‘‘උත්තිට්ඨෙ නප්පමජ්ජෙය්‍යා’’ති (ධ. ප. 168) වචනං අනුස්සරිත්වා තත්ථ අප්පමජ්ජතා. අථ වා සීලං නාම පකතිසභාවො. ඉධ පන තථාධිට්ඨානං. ධම්මොති වතං. අපරෙ පන ‘‘සීලං නාම වතවසෙන සමාදානං. ධම්මො නාම පවෙණි-ආගතං චාරිත්තං. සාධුකාරිතා සක්කච්චකාරිතා ආදරකිරියා’’ති වණ්ණෙන්ති. Par « selon la méthode commençant par… », il se réfère à la méthode rapportée dans le Vibhaṅga (Vibh. 509) : « un moine est celui qui porte des vêtements rapiécés ; un moine est celui qui brise les états mauvais et malsains ; ils sont moines car les états mauvais et malsains ont été brisés ». « Pour faire savoir » signifie pour faire comprendre, c'est-à-dire pour la pénétration. « L'habitude de mendier » n'est pas l'habitude de vivre par l'agriculture, le commerce, etc. « La nature de mendier » est la nature de mendier ainsi décrite : « les Nobles se tiennent debout en vue d'une offrande » (Jā. 1.7.59), et non une nature de mendicité hypocrite. « La pratique correcte de la mendicité » consiste à y être vigilant, en se souvenant de la parole : « qu'il se lève, qu'il ne soit pas négligent » (Dhp. 168). Alternativement, la « conduite » (sīla) désigne la nature intrinsèque. Mais ici, c'est une détermination ferme. Le « phénomène » (dhamma) désigne l'observance. D'autres cependant expliquent : « la conduite est l'engagement par le biais d'un vœu. Le phénomène est la pratique transmise par la lignée. La pratique correcte est l'action faite avec soin et respect ». හීනාධිකජනසෙවිතවුත්තින්ති යෙ භික්ඛුභාවෙ ඨිතාපි ජාතිමදාදිවසෙන උද්ධතා උන්නළා, යෙ ච ගිහිභාවෙ පරෙසු අත්ථිකභාවම්පි අනුපගතතාය භික්ඛාචරියං පරමකාපඤ්ඤං මඤ්ඤන්ති, තෙසං උභයෙසම්පි යථාක්කමං ‘‘භික්ඛවො’’ති වචනෙන හීනජනෙහි දලිද්දෙහි පරමකාපඤ්ඤතං පත්තෙහි පරකුලෙසු භික්ඛාචරියාය ජීවිකං කප්පෙන්තෙහි සෙවිතං වුත්තිං පකාසෙන්තො උද්ධතභාවනිග්ගහං කරොති, අධිකජනෙහි උළාරභොගඛත්තියකුලාදිතො පබ්බජිතෙහි බුද්ධාදීහි ආජීවසොධනත්ථං සෙවිතං වුත්තිං පකාසෙන්තො දීනභාවනිග්ගහං කරොතීති යොජෙතබ්බං. යස්මා ‘‘භික්ඛවො’’ති වචනං ආමන්තනභාවතො අභිමුඛීකරණං, පකරණතො සාමත්ථියතො ච සුස්සූසාජනනං, සක්කච්චසවනමනසිකාරනියොජනඤ්ච හොති, තස්මා තමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘භික්ඛවොති ඉමිනා’’තිආදිමාහ. « Un mode de vie pratiqué tant par les gens de condition inférieure que supérieure » : cela signifie que parmi ceux qui sont dans l'état de moines, certains sont hautains et arrogants par l'ivresse de leur naissance ou d'autres facteurs ; et parmi ceux qui sont dans l'état de laïcs, certains considèrent la quête de l'aumône comme une misère extrême parce qu'ils n'ont pas recours à la sollicitation d'autrui. En s'adressant à ces deux groupes par le mot « Moines », le texte réprime l'arrogance des premiers en montrant que ce mode de vie est pratiqué par des gens de basse condition et des nécessiteux ayant atteint une misère extrême, qui gagnent leur vie en mendiant l'aumône auprès d'autres familles. Il réprime également le sentiment de déchéance des seconds en montrant que ce mode de vie a été pratiqué par le Bouddha et d'autres, issus de familles nobles aux richesses immenses, afin de purifier leurs moyens d'existence. Comme le terme « Moines » sert, en tant qu'apostrophe, à attirer l'attention, à susciter le désir d'écouter par la force du contexte, et à engager l'auditeur à écouter et à porter attention avec respect, c'est pour montrer cette signification qu'il est dit : « Par ce mot ‘Moines’ », etc. තත්ථ සාධුකං මනසිකාරෙපීති සාධුකං සවනෙ සාධුකං මනසිකාරෙ ච. කථං පවත්තිතා සවනාදයො සාධුකං පවත්තිතා හොන්තීති? ‘‘අද්ධා ඉමාය [Pg.4] පටිපත්තියා සකලසාසනසම්පත්ති හත්ථගතා භවිස්සතී’’ති ආදරගාරවයොගෙන කථාදීසු අපරිභවාදිනා ච. වුත්තඤ්හි ‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තො සද්ධම්මං භබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං. කතමෙහි පඤ්චහි? න කථං පරිභොති, න කථිකං පරිභොති, න අත්තානං පරිභොති, අවික්ඛිත්තචිත්තො ධම්මං සුණාති එකග්ගචිත්තො, යොනිසො ච මනසි කරොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුණන්තො සද්ධම්මං භබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්ත’’න්ති (අ. නි. 5.151). තෙනාහ ‘‘සාධුකං මනසිකාරායත්තා හි සාසනසම්පත්තී’’ති. සාසනසම්පත්ති නාම සීලාදිනිප්ඵත්ති. පඨමං උප්පන්නත්තා අධිගමවසෙන. සත්ථුචරියානුවිධායකත්තා සීලාදිගුණානුට්ඨානෙන. තිණ්ණං යානානං වසෙන අනුධම්මපටිපත්තිසම්භවතො සකලසාසනපටිග්ගාහකත්තා. Dans ce passage, « prêtez une attention rigoureuse » signifie une écoute attentive et une réflexion rigoureuse. Comment l'écoute et les autres facultés sont-elles exercées de manière rigoureuse ? C'est par l'application de l'estime et du respect, avec la certitude que : « Assurément, par cette pratique, l'accomplissement de tout l'Enseignement sera à ma portée », et en ne méprisant pas le discours, etc. Il a en effet été dit : « Moines, celui qui possède cinq qualités est capable, en écoutant le Saint Dhamma, d'entrer dans la voie de la rectitude parmi les choses bénéfiques. Quelles sont ces cinq ? Il ne méprise pas le discours, il ne méprise pas l'orateur, il ne se méprise pas lui-même, il écoute le Dhamma l'esprit non distrait et concentré, et il y prête une attention judicieuse (yoniso manasikāra). Celui qui possède ces cinq qualités est capable d'entrer dans la voie de la rectitude parmi les choses bénéfiques » (AN 5.151). C'est pourquoi il est dit : « L'accomplissement de l'Enseignement dépend d'une attention rigoureuse. » L'accomplissement de l'Enseignement désigne la réalisation de la moralité (sīla), etc. D'abord en raison de son apparition par la réalisation spirituelle. Ensuite, par la pratique des vertus telles que la moralité en se conformant à la conduite du Maître. Enfin, parce qu'il englobe tout l'Enseignement en rendant possible la pratique conforme au Dhamma selon les trois véhicules. සන්තිකත්තාති සමීපභාවතො. සන්තිකාවචරත්තාති සබ්බකාලං සංවුත්තිභාවතො. යථානුසිට්ඨන්ති අනුසාසනියානුරූපං, අනුසාසනිං අනවසෙසතො පටිග්ගහෙත්වාති අත්ථො. එකච්චෙ භික්ඛූති යෙ පටිච්චසමුප්පාදධම්මෙ දෙසනාපසුතා, තෙ. පුබ්බෙ ‘‘සබ්බපරිසසාධාරණා හි භගවතො ධම්මදෙසනා’’තිආදිනා භික්ඛූනං එව ආමන්තනකාරණං දස්සෙත්වා ඉදානි භික්ඛූ ආමන්තෙත්වා ධම්මදෙසනාය පයොජනං දස්සෙතුං කිමත්ථං පන භගවාති චොදනං සමුට්ඨාපෙති. තත්ථ අඤ්ඤං චින්තෙන්තාති අඤ්ඤවිහිතා. වික්ඛිත්තචිත්තාති අසමාහිතචිත්තා. ධම්මං පච්චවෙක්ඛන්තාති හිය්‍යො තතො පරදිවසෙසු වා සුතධම්මං පති මනසා අවෙක්ඛන්තා. භික්ඛූ ආමන්තෙත්වා ධම්මෙ දෙසියමානෙ ආදිතො පට්ඨාය දෙසනං සල්ලක්ඛෙතුං සක්කොතීති ඉමමෙවත්ථං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන දස්සෙතුං ‘‘තෙ අනාමන්තෙත්වා’’තිආදි වුත්තං. « En raison de la proximité » signifie du fait d'être proche. « En raison de la fréquentation habituelle » signifie en raison d'une présence constante. « Comme il a été instruit » signifie conformément à l'instruction, c'est-à-dire en recevant l'instruction sans rien omettre. « Certains moines » désigne ceux qui sont dévoués à l'enseignement du Dhamma sur la coproduction conditionnée. Après avoir montré précédemment que la raison d'interpeller les moines est que « l'enseignement du Dhamma par le Béni est commun à toute l'assemblée », il soulève maintenant l'objection : « Pour quelle raison le Béni a-t-il interpellé les moines ? » afin de montrer l'utilité de l'enseignement du Dhamma après les avoir interpellés. Là, « pensant à autre chose » signifie distraits. « L'esprit dispersé » signifie l'esprit non concentré. « Réfléchissant au Dhamma » signifie examinant mentalement le Dhamma entendu la veille ou les jours précédents. C'est pour montrer par la négative que c'est seulement en interpellant les moines qu'ils peuvent noter l'enseignement dès le début qu'il est dit : « S'il ne les avait pas interpellés », etc. භික්ඛවොති ච සන්ධිවසෙන ඉ-කාරලොපො දට්ඨබ්බො ‘‘භික්ඛවො ඉතී’’ති, අයඤ්හි ඉතිසද්දො හෙතුපරිසමාපනාදිපදත්ථවිපරියායපකාරාවධාරණනිදස්සනාදිඅනෙකත්ථපභෙදො. තථා හෙස ‘‘රුප්පතීති ඛො, භික්ඛවෙ, තස්මා ‘රූප’න්ති වුච්චතී’’තිආදීසු (සං. නි. 3.79) හෙතුම්හි දිස්සති, ‘‘තස්මාතිහ මෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මදායාදා භවථ, මා ආමිසදායාදා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.29) පරිසමාපනෙ, ‘‘ඉති වා එවරූපා විසූකදස්සනා පටිවිරතො’’තිආදීසු (දී. නි. 1.13) ආදිඅත්ථෙ ‘‘මාගණ්ඩියොති තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති [Pg.5] වොහාරො නාමං නාමකම්මං නාමධෙය්‍යං නිරුත්ති බ්‍යඤ්ජනං අභිලාපො’’තිආදීසු (මහානි. 73, 75) පදත්ථවිපරියායෙ, ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, සප්පටිභයො බාලො, අප්පටිභයො පණ්ඩිතො. සඋපද්දවො බාලො, අනුපද්දවො පණ්ඩිතො’’තිආදීසු (ම. නි. 3.124) පකාරෙ, ‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා ජරාමරණන්ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං. කිං පච්චයා ජරාමරණන්ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ජාතිපච්චයා ජරාමරණන්ති ඉච්චස්ස වචනීය’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.96) අවධාරණෙ, ‘‘සබ්බමත්ථීති ඛො, කච්චාන, අයමෙකො අන්තො, සබ්බං නත්ථීති අයං දුතියො අන්තො’’තිආදීසු (සං. නි. 2.15; 3.90) නිදස්සනෙ. ඉධාපි නිදස්සනෙ එව දට්ඨබ්බො. භික්ඛවොති ආමන්තනාකාරො තමෙස ඉති-සද්දො නිදස්සෙති ‘‘භික්ඛවොති ආමන්තෙසී’’ති. ඉමිනා නයෙන භද්දන්තෙතිආදීසුපි යථාරහං ඉතිසද්දස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො. Dans « Bhikkhavoti », on doit noter l'élision de la voyelle « i » par une règle de liaison (sandhi), soit « Bhikkhavo iti ». Ce mot « iti » possède de nombreuses nuances de sens telles que la cause, la conclusion, le début (etc.), la variation de sens, la manière, la restriction, et l'illustration. Ainsi, on le trouve exprimant la cause dans des passages tels que : « Parce qu'il se désintègre (ruppatīti), moines, c'est pourquoi on l'appelle ‘forme’ (rūpa) » ; exprimant la conclusion dans : « C'est pourquoi, moines, soyez mes héritiers dans le Dhamma, et non mes héritiers dans les choses matérielles » ; exprimant le début (etc.) dans : « Ainsi (iti), il s'abstient de tels spectacles » ; exprimant une variation de sens dans : « ‘Māgaṇḍiya’ est l'appellation, la désignation, la conception, l'usage, le nom, l'acte de nommer, la dénomination, l'expression, le terme, le langage de ce brahmane » ; exprimant la manière dans : « C'est ainsi (iti), moines, que l'insensé est craintif et que le sage est sans crainte ; l'insensé est tourmenté et le sage est sans tourment » ; exprimant la restriction dans : « À la question ‘Y a-t-il une condition spécifique à la vieillesse et à la mort ?’, Ānanda, on doit répondre : ‘Il y en a une’. Si l'on demande : ‘Quelle est la condition de la vieillesse et de la mort ?’, on doit répondre : ‘La naissance est la condition de la vieillesse et de la mort’ » ; et exprimant l'illustration dans : « ‘Tout existe’, Kaccāna, est une extrémité ; ‘Tout n'existe pas’ est la seconde extrémité ». Ici aussi, il doit être compris comme une illustration. Le mot « iti » illustre la forme de l'adresse « Moines » dans « Il s'adressa aux moines en disant : ‘Moines’ ». Selon cette méthode, le sens du mot « iti » doit être compris de manière appropriée dans des expressions telles que « Bhaddante », etc. පුබ්බෙ ‘‘භගවා ආමන්තෙසී’’ති වුත්තත්තා භගවතො පච්චස්සොසුන්ති ඉධ භගවතොති සාමිවචනං ආමන්තනමෙව සම්බන්ධීඅන්තරං අපෙක්ඛතීති ඉමිනා අධිප්පායෙන ‘‘භගවතො ආමන්තනං පටිඅස්සොසු’’න්ති වුත්තං. භගවතොති ඉදං පන පටිස්සවසම්බන්ධෙන සම්පදානවචනං. එත්තාවතා යං කාලදෙසදෙසකපරිසාපදෙසපටිමණ්ඩිතං නිදානං භාසිතන්ති සම්බන්ධො. එත්ථාහ – කිමත්ථං පන ධම්මවිනයසඞ්ගහෙ කරියමානෙ නිදානවචනං, නනු භගවතා භාසිතවචනස්සෙව සඞ්ගහො කාතබ්බොති? වුච්චතෙ – දෙසනාය ඨිතිඅසම්මොසසද්ධෙය්‍යභාවසම්පාදනත්ථං. කාලදෙසදෙසකනිමිත්තපරිසාපදෙසෙහි උපනිබන්ධිත්වා ඨපිතා හි දෙසනා චිරට්ඨිතිකා හොති අසම්මොසධම්මා සද්ධෙය්‍යා ච, දෙසකාලකත්තුසොතුනිමිත්තෙහි උපනිබන්ධො විය වොහාරවිනිච්ඡයො. තෙනෙව චායස්මතා මහාකස්සපෙන ‘‘පටිච්චසමුප්පාදසුත්තං, ආවුසො ආනන්ද, කත්ථ භාසිත’’න්තිආදිනා දෙසාදිපුච්ඡාසු කතාසු තාසං විස්සජ්ජනං කරොන්තෙන ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන ‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති ආයස්මතා ආනන්දෙන ඉමස්ස සුත්තස්ස නිදානං භාසිතං. Puisqu’il a été dit précédemment : « Le Bienheureux s’adressa [aux moines] », ils répondirent au Bienheureux. Ici, le terme « bhagavato » (du Bienheureux) est au génitif car l’acte de s’adresser appelle nécessairement une relation avec un autre terme ; c’est dans cette intention qu’il est dit : « Ils répondirent à l’appel du Bienheureux ». Mais « bhagavato » est ici un cas de datif en relation avec la réponse. Jusqu’ici, le prologue (nidāna), orné de l’indication du temps, du lieu, de l’enseignant et de l’assemblée, a été exposé ; tel est l’enchaînement. On demande ici : pourquoi énoncer le prologue alors que l’on procède à la compilation du Dhamma et du Vinaya ? Ne devrait-on pas compiler uniquement les paroles prononcées par le Bienheureux ? On répond : afin d’assurer la pérennité, la non-confusion et la crédibilité de l’enseignement. En effet, une instruction établie en étant liée aux circonstances de temps, de lieu, d’enseignant, d’occasion et d’assemblée dure longtemps, ne se perd pas et est digne de foi, tout comme un jugement légal lié à l’auteur, au temps, au lieu et aux auditeurs. C’est précisément pour cela que, lorsque le vénérable Mahākassapa posa des questions sur le lieu, etc., en disant : « Ami Ānanda, où ce Sutta sur la production conditionnée a-t-il été prononcé ? », le vénérable Ānanda, trésorier du Dhamma, en donnant les explications, a énoncé le prologue de ce Sutta par les mots : « Ainsi ai-je appris ». අපිච සත්ථු සම්පත්තිපකාසනත්ථං නිදානවචනං. තථාගතස්ස හි භගවතො පුබ්බරචනානුමානාගමතක්කාභාවතො සම්මාසම්බුද්ධභාවසිද්ධි. න හි සම්මාසම්බුද්ධස්ස [Pg.6] පුබ්බරචනාදීහි අත්ථො අත්ථි, සබ්බත්ථ අප්පටිහතඤාණචාරතාය එකප්පමාණත්තා ච ඤෙය්‍යධම්මෙසු. තථා ආචරියමුට්ඨිධම්මමච්ඡරියසත්ථුසාවකානුරොධාභාවතො ඛීණාසවත්තසිද්ධි. න හි සබ්බසො ඛීණාසවස්ස තෙ සම්භවන්තීති සුවිසුද්ධා චස්ස පරානුග්ගහප්පවත්ති, එවං දෙසකසංකිලෙසභූතානං දිට්ඨිසීලසම්පදාදූසකානං අවිජ්ජාතණ්හානං අච්චන්තාභාවසංසූචකෙහි ඤාණසම්පදාපහානසම්පදාභිබ්‍යඤ්ජනකෙහි ච සංබුද්ධවිසුද්ධභාවෙහි පුරිමවෙසාරජ්ජද්වයසිද්ධි, තතො එව ච අන්තරායිකනිය්‍යානිකධම්මෙසු සම්මොහාභාවසිද්ධිතො පච්ඡිමවෙසාරජ්ජද්වයසිද්ධීති භගවතො චතුවෙසාරජ්ජසමන්නාගමො අත්තහිතපරහිතපටිපත්ති ච නිදානවචනෙන පකාසිතා හොති, තත්ථ තත්ථ සම්පත්තපරිසාය අජ්ඣාසයානුරූපං ඨානුප්පත්තිකපටිභානෙන ධම්මදෙසනාදීපනතො, ඉධ පන මූලද්වයවසෙන අන්තද්වයරහිතස්ස තිසන්ධිකාලබන්ධස්ස චතුබ්බිධනයසඞ්ඛෙපගම්භීරභාවයුත්තස්ස පටිච්චසමුප්පාදස්ස බොධියා නිදස්සනතො චාති යොජෙතබ්බං. තෙන වුත්තං ‘‘සත්ථු සම්පත්තිපකාසනත්ථං නිදානවචන’’න්ති. En outre, le prologue est énoncé pour manifester la perfection du Maître. En effet, la qualité de Bouddha parfaitement accompli (Sammāsambuddha) du Bienheureux Tathāgata est établie par l’absence de composition préalable, d’inférence, de tradition apprise ou de raisonnement spéculatif. Un Bouddha parfaitement accompli n’a nul besoin de composition préalable ou autre, car sa connaissance s’exerce partout sans obstacle et est l’unique mesure par rapport aux choses connaissables. De même, sa qualité de Khīṇāsava (celui qui a détruit les souillures) est établie par l’absence du « poing du maître », de l’égoïsme doctrinal et de la complaisance envers le maître ou les disciples. En effet, ces travers n’existent pas chez celui qui a totalement détruit les souillures, et son action pour le bien d’autrui est parfaitement pure. Ainsi, par les puretés de l’Illuminé qui révèlent la perfection de la connaissance et la perfection de l’abandon, et qui indiquent l’absence totale d’ignorance et de soif — lesquelles sont les souillures de l’enseignant et les corrupteurs de la perfection de la vue et de la moralité — les deux premières intrépidités (vesārajja) sont établies. De là, par l’établissement de l’absence de confusion concernant les états faisant obstacle et les états menant à la libération, les deux dernières intrépidités sont établies. Ainsi, la possession des quatre intrépidités par le Bienheureux et sa pratique pour son propre bien et le bien d’autrui sont manifestées par l’énoncé du prologue. Là, l’enseignement du Dhamma est éclairé par une inspiration jaillissante adaptée aux dispositions de l’assemblée présente ; mais ici, il convient de l’appliquer à la démonstration de l’Éveil à la production conditionnée, laquelle, par le biais des deux racines, est exempte des deux extrêmes, liée aux trois périodes de temps et dotée d’une profondeur résumée selon quatre méthodes. C’est pourquoi il a été dit : « Le prologue est énoncé pour manifester la perfection du Maître ». තථා සාසනසම්පත්තිපකාසනත්ථං නිදානවචනං. ඤාණකරුණාපරිග්ගහිතසබ්බකිරියස්ස හි භගවතො නත්ථි නිරත්ථිකා පවත්ති, අත්තහිතත්ථා වා, තස්මා පරෙසං එව අත්ථාය පවත්තසබ්බකිරියස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස සකලම්පි කායවචීමනොකම්මං යථාපවත්තං වුච්චමානං දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි යථාරහං සත්තානං අනුසාසනට්ඨෙන සාසනං, න කබ්බරචනා. තයිදං සත්ථුචරිතං කාලදෙසදෙසකපරිසාපදෙසෙහි සද්ධිං තත්ථ තත්ථ නිදානවචනෙහි යථාරහං පකාසීයති, ඉධ පන ද්වාදසපදිකපච්චයාකාරවිභාවනෙන තෙන. තෙන වුත්තං ‘‘සාසනසම්පත්තිපකාසනත්ථං නිදානවචන’’න්ති. De même, le prologue est énoncé pour manifester la perfection de l’Enseignement (Sāsana). En effet, pour le Bienheureux dont toutes les actions sont imprégnées de sagesse et de compassion, il n’existe aucune activité inutile ou visant son propre intérêt. Par conséquent, toutes les actions du Bouddha parfaitement accompli, tournées uniquement vers le bien d’autrui, ainsi qu’elles sont rapportées dans leurs aspects physiques, vocaux et mentaux, constituent l’Enseignement en raison de leur nature d’instruction pour les êtres, selon ce qui convient à leurs buts dans cette vie, dans les vies futures et pour le but ultime, et non une simple œuvre littéraire. Cette conduite du Maître est manifestée ici et là par les énoncés du prologue, conjointement aux indications de lieu, de temps, d’enseignant et d’assemblée ; et ici, spécifiquement par l’explication du mode des conditions en douze termes. C’est pourquoi il a été dit : « Le prologue est énoncé pour manifester la perfection de l’Enseignement ». අපිච සත්ථු පමාණභාවප්පකාසනෙන සාසනස්ස පමාණභාවදස්සනත්ථං නිදානවචනං, තඤ්චස්ස පමාණභාවදස්සනං හෙට්ඨා වුත්තනයානුසාරෙන ‘‘භගවා’’ති ච ඉමිනා පදෙන විභාවිතන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘භගවා’’ති ච ඉමිනා තථාගතස්ස රාගදොසමොහාදි-සබ්බසංකිලෙසමලදුච්චරිතාදිදොසප්පහානදීපනෙන වචනෙන අනඤ්ඤසාධාරණසුපරිසුද්ධඤාණකරුණාදිගුණවිසෙසයොගපරිදීපනෙන තතො එව සබ්බසත්තුත්තමභාවදීපනෙන අයමත්ථො සබ්බථා පකාසිතො හොතීති. ඉදමෙත්ථ නිදානවචනෙ පයොජනනිදස්සනං. De plus, le prologue est énoncé pour montrer l’autorité de l’Enseignement en manifestant l’autorité du Maître. Il faut comprendre que cette démonstration de son autorité est explicitée par le mot « Bienheureux » (Bhagavā), selon la méthode mentionnée précédemment. Par ce mot « Bienheureux », en indiquant l’abandon de tous les défauts tels que la convoitise, la haine, l’illusion et toutes les souillures, impuretés et mauvaises conduites, et en illustrant sa possession de qualités spéciales et éminentes telles qu’une connaissance et une compassion parfaitement pures et sans égales, et par là même sa supériorité sur tous les êtres, ce sens est pleinement manifesté. Telle est ici l’illustration de l’utilité de l’énoncé du prologue. නික්ඛිත්තස්සාති [Pg.7] දෙසිතස්ස. දෙසනාපි හි දෙසෙතබ්බස්ස සීලාදිඅත්ථස්ස විනෙය්‍යසන්තානෙසු නික්ඛිපනතො ‘‘නික්ඛෙපො’’ති වුච්චතීති ‘‘සුත්තනික්ඛෙපං තාව විචාරෙත්වා වුච්චමානා පාකටා හොතී’’ති සාමඤ්ඤතො භගවතො දෙසනාය සමුට්ඨානස්ස විභාගං දස්සෙත්වා ‘‘එත්ථායං දෙසනා එවංසමුට්ඨානා’’ති දෙසනාය සමුට්ඨානෙ දස්සිතෙ සුත්තස්ස සම්මදෙව නිදානපරිජානනෙන වණ්ණනාය සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා වුත්තං. තතො හෙට්ඨා ‘‘කස්මා භගවතා පටිච්චසමුප්පාදවසෙනෙව දෙසනා ආරද්ධා’’ති කෙනචි චොදනාය කතාය ‘‘පරජ්ඣාසයොයං සුත්තනික්ඛෙපො’’ති පරිහාරො සුකථිතො හොති. තත්ථ යථා අනෙකසතඅනෙකසහස්සභෙදානිපි සුත්තන්තානි සංකිලෙසභාගියාදිපධානනයෙන සොළසවිධතං නාතිවත්තන්ති, එවං අත්තජ්ඣාසයාදිසුත්තනික්ඛෙපවසෙන චතුබ්බිධභාවන්ති ආහ ‘‘චත්තාරො හි සුත්තනික්ඛෙපා’’ති. එත්ථ ච යථා අත්තජ්ඣාසයස්ස අට්ඨුප්පත්තියා ච පරජ්ඣාසයපුච්ඡාහි සද්ධිං සංසග්ගභෙදො සම්භවති ‘‘අත්තජ්ඣාසයො ච පරජ්ඣාසයො ච, අත්තජ්ඣාසයො ච පුච්ඡාවසිකො ච, අත්තජ්ඣාසයො ච පරජ්ඣාසයො ච පුච්ඡාවසිකො ච, අට්ඨුප්පත්තිකො ච පරජ්ඣාසයො ච, අට්ඨුප්පත්තිකො ච පුච්ඡාවසිකො ච, අට්ඨුප්පත්තිකො ච පරජ්ඣාසයො ච පුච්ඡාවසිකො චා’’ති අජ්ඣාසයපුච්ඡානුසන්ධිසම්භවතො, එවං යදිපි අට්ඨුප්පත්තියා අජ්ඣාසයෙනපි සංසග්ගභෙදො සම්භවති, අත්තජ්ඣාසයාදීහි පන පුරතො ඨිතෙහි අට්ඨුප්පත්තියා සංසග්ගො නත්ථීති. නයිධ නිරවසෙසො විත්ථාරනයො සම්භවතීති ‘‘චත්තාරො හි සුත්තනික්ඛෙපා’’ති වුත්තං. තදන්තොගධත්තා වා සම්භවන්තානං සෙසනික්ඛෙපානං මූලනික්ඛෙපවසෙන චත්තාරොව දස්සිතා, තථාදස්සනඤ්චෙත්ථ අයං සංසග්ගභෙදො ගහෙතබ්බොති. Le terme « nikkhittassā » signifie « de ce qui est enseigné ». En effet, l'enseignement lui-même est appelé « nikkhepo » (dépôt) car il dépose le sens de la vertu (sīla), etc., dans le courant de conscience de ceux qui doivent être formés. Ayant montré de manière générale la division de l'origine de l'enseignement du Bienheureux par les mots « après avoir examiné l'origine du sutta (suttanikkhepa), ce qui est dit devient manifeste », il est dit que l'enseignement devient facile à comprendre par le commentaire grâce à la connaissance correcte de la source (nidāna) du sutta, une fois l'origine de l'enseignement montrée ainsi : « ici, cet enseignement a une telle origine ». Par la suite, si quelqu'un pose la question : « pourquoi le Bienheureux a-t-il commencé l'enseignement par le seul biais de la coproduction conditionnée ? », la réponse est bien formulée ainsi : « cette origine du sutta relève de l'inclination d'autrui ». Là, tout comme les suttas, bien qu'ils aient des centaines et des milliers de subdivisions, ne dépassent pas les seize catégories selon la méthode principale des facteurs de souillure, etc., de même l'origine des suttas est de quatre sortes selon l'inclination propre, etc. C'est pourquoi il est dit : « il y a en effet quatre origines de suttas ». Ici, bien qu'une combinaison de l'inclination propre et de l'occurrence d'un événement avec les questions et les inclinations d'autrui soit possible, comme « propre inclination et inclination d'autrui », « propre inclination et suite à une question », « propre inclination, inclination d'autrui et suite à une question », « occurrence d'un événement et inclination d'autrui », « occurrence d'un événement et suite à une question », « occurrence d'un événement, inclination d'autrui et suite à une question », en raison de la possibilité d'enchaînements entre les inclinations et les questions, de même, bien qu'une combinaison de l'événement avec l'inclination soit possible, il n'y a pas de combinaison de l'occurrence d'un événement avec l'inclination propre, etc., qui le précèdent. Puisqu'une analyse détaillée exhaustive n'est pas possible ici, il a été dit : « il y a quatre origines de suttas ». Ou alors, parce qu'elles sont incluses dans celles-ci, les autres origines possibles ont été montrées sous la forme des quatre origines fondamentales, et c'est ainsi que cette division des combinaisons doit être comprise ici. තත්‍රායං වචනත්ථො – නික්ඛිපීයතීති නික්ඛෙපො, සුත්තං එව නික්ඛෙපො සුත්තනික්ඛෙපො. අථ වා නික්ඛිපනං නික්ඛෙපො, සුත්තස්ස නික්ඛෙපො සුත්තනික්ඛෙපො, සුත්තදෙසනාති අත්ථො. අත්තනො අජ්ඣාසයො අත්තජ්ඣාසයො, සො අස්ස අත්ථි කාරණභූතොති අත්තජ්ඣාසයො. අත්තනො අජ්ඣාසයො එතස්සාති වා අත්තජ්ඣාසයො. පරජ්ඣාසයෙපි එසෙව නයො. පුච්ඡාය වසෙන පවත්තධම්මො එතස්ස අත්ථීති, පුච්ඡාවසිකො. සුත්තදෙසනාය වත්ථුභූතස්ස අත්ථස්ස උප්පත්ති අත්ථුප්පත්ති, අත්ථුප්පත්තියෙව අට්ඨුප්පත්ති, සා එතස්ස අත්ථීති අට්ඨුප්පත්තිකො. අථ වා නික්ඛිපීයති [Pg.8] සුත්තං එතෙනාති සුත්තනික්ඛෙපො, අත්තජ්ඣාසයාදි එව. එතස්මිං පන අත්ථවිකප්පෙ අත්තනො අජ්ඣාසයො අත්තජ්ඣාසයො. පරෙසං අජ්ඣාසයො පරජ්ඣාසයො. පුච්ඡීයතීති පුච්ඡා, පුච්ඡිත්වා ඤාතබ්බො අත්ථො. තස්ස පුච්ඡාවසෙන පවත්තං ධම්මපටිග්ගාහකානං වචනං පුච්ඡාවසිකං, තදෙව නික්ඛෙපසද්දාපෙක්ඛාය පුල්ලිඞ්ගවසෙන ‘‘පුච්ඡාවසිකො’’ති වුත්තං. තථා අට්ඨුප්පත්ති එව අට්ඨුප්පත්තිකොති එවම්පෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. Voici le sens des termes : ce qui est déposé est le « nikkhepo » ; le sutta lui-même est le dépôt, d'où « suttanikkhepo ». Ou bien, l'acte de déposer est le « nikkhepo » ; le dépôt du sutta est « suttanikkhepo », ce qui signifie l'enseignement du sutta. Sa propre inclination est « attajjhāsayo » ; celui qui possède cela comme cause est « attajjhāsayo ». Ou encore, « attajjhāsayo » désigne celui dont l'inclination est la sienne propre. Le même raisonnement s'applique à l'inclination d'autrui (parajjhāsayo). « Pucchāvasiko » qualifie celui dont l'enseignement du Dhamma procède en vertu d'une question. L'apparition (uppatti) du sujet qui sert de base à l'enseignement du sutta est « atthuppatti », et « atthuppatti » est « aṭṭhuppatti » ; celui qui possède cela est « aṭṭhuppattiko ». Ou encore, « suttanikkhepo » est ce par quoi le sutta est déposé, c'est-à-dire l'inclination propre, etc. Dans cette variante de sens, sa propre inclination est « attajjhāsayo ». L'inclination d'autrui est « parajjhāsayo ». Ce qui est demandé est une question (pucchā), le sens qui doit être connu après avoir interrogé. La parole de ceux qui reçoivent le Dhamma, procédant en vertu d'une question, est « pucchāvasikaṃ » ; ce terme est mis au masculin « pucchāvasiko » par égard pour le mot « nikkhepo ». De même, « aṭṭhuppatti » même est « aṭṭhuppattiko » ; c'est ainsi que le sens doit être compris ici. අපිචෙත්ථ පරෙසං ඉන්ද්‍රියපරිපාකාදිකාරණනිරපෙක්ඛත්තා අත්තජ්ඣාසයස්ස විසුං සුත්තනික්ඛෙපභාවො යුත්තො කෙවලං අත්තනො අජ්ඣාසයෙනෙව ධම්මතන්තිඨපනත්ථං පවත්තිතදෙසනත්තා. පරජ්ඣාසයපුච්ඡාවසිකානං පන පරෙසං අජ්ඣාසයපුච්ඡානං දෙසනාපවත්තිහෙතුභූතානං උප්පත්තියං පවත්තිතානං කථං අට්ඨුප්පත්තියං අනවරොධො, පුච්ඡාවසිකඅට්ඨුප්පත්තිකානං වා පරජ්ඣාසයානුරොධෙන පවත්තිතානං කථං පරජ්ඣාසයෙ අනවරොධොති? න චොදෙතබ්බමෙතං. පරෙසඤ්හි අභිනීහාරපරිපුච්ඡාදිවිනිමුත්තස්සෙව සුත්තදෙසනාකාරණුප්පාදස්ස අට්ඨුප්පත්තිභාවෙන ගහිතත්තා පරජ්ඣාසයපුච්ඡාවසිකානං විසුං ගහණං. තථා හි බ්‍රහ්මජාලධම්මදායාදසුත්තාදීනං වණ්ණාවණ්ණආමිසුප්පාදාදිදෙසනානිමිත්තං ‘‘අට්ඨුප්පත්තී’’ති වුච්චති. පරෙසං පුච්ඡං විනා අජ්ඣාසයං එව නිමිත්තං කත්වා දෙසිතො පරජ්ඣාසයො, පුච්ඡාවසෙන එව දෙසිතො පුච්ඡාවසිකොති පාකටොවායමත්ථොති. අත්තනො අජ්ඣාසයෙනෙව කථෙති ධම්මතන්තිඨපනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං. දසබලසුත්තන්තහාරකොති දසබලවග්ගෙ අනුපුබ්බෙන නික්ඛිත්තානං සුත්තානං ආවලි, තථා චන්දොපමහාරකාදයො. De plus, ici, le fait que l'inclination propre (attajjhāsayo) soit une origine de sutta distincte est approprié, car elle est indépendante de causes telles que la maturité des facultés d'autrui, étant un enseignement donné uniquement par sa propre inclination pour établir la continuité de la Loi (dhamma-tanti). Mais si les enseignements donnés suite à l'inclination d'autrui ou à une question sont produits lors de l'apparition de l'inclination ou de la question d'autrui comme cause, comment ne sont-ils pas inclus dans l'occurrence d'un événement (aṭṭhuppatti) ? Ou comment les enseignements issus d'une question ou d'un événement, donnés en conformité avec l'inclination d'autrui, ne sont-ils pas inclus dans l'inclination d'autrui ? Cette objection ne doit pas être soulevée. En effet, l'occurrence d'un événement (aṭṭhuppatti) est saisie comme l'apparition d'une cause pour l'enseignement d'un sutta qui est précisément exempte de sollicitation ou d'interrogation d'autrui ; c'est pourquoi l'inclination d'autrui et la réponse à une question sont traitées séparément. Ainsi, pour les suttas comme le Brahmajāla ou le Dhammadāyāda, on parle d'« aṭṭhuppatti » (occurrence d'un événement) à propos du motif de l'enseignement comme l'éloge, le blâme ou l'obtention de cadeaux matériels. L'inclination d'autrui est ce qui est enseigné en prenant pour seule cause l'inclination d'autrui sans question, et la réponse à une question est ce qui est enseigné uniquement en vertu d'une question ; ce sens est tout à fait clair. On doit considérer que le Bouddha parle par sa propre inclination pour établir la continuité de la Loi. « Dasabalasuttantahārako » désigne la série de suttas déposés successivement dans la section des Dix Forces (Dasabalavagga) ; de même pour les séries commençant par Candopamahāraka. විමුත්තිපරිපාචනීයා ධම්මා සද්ධින්ද්‍රියාදයො. අජ්ඣාසයන්ති අධිමුත්තිං. ඛන්තින්ති දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තිං. මනන්ති චිත්තං. අභිනීහාරන්ති පණිධානං. බුජ්ඣනභාවන්ති බුජ්ඣනසභාවං, පටිවිජ්ඣනාකාරං වා. Les « qualités menant à la maturation de la libération » (vimuttiparipācanīyā dhammā) sont les facultés telles que la foi (saddhindriya), etc. « Ajjhāsaya » signifie la disposition (adhimutti). « Khanti » signifie la patience dans la réflexion sur les vues (diṭṭhinijjhānakkhanti). « Mana » désigne l'esprit (citta). « Abhinīhāra » signifie la résolution (paṇidhāna). « Bujjhanabhāva » signifie la nature de l'éveil (bujjhanasabhāva) ou le mode de pénétration (paṭivijjhanākāra). උග්ඝටිතඤ්ඤූති උග්ඝටනං නාම ඤාණුග්ඝටනං, ඤාණෙන උග්ඝටිතමත්තෙ එව ධම්මං ජානාතීති අත්ථො. විපඤ්චිතං විත්ථාරිතමෙව අත්ථං ජානාතීති විපඤ්චිතඤ්ඤූ. උද්දෙසාදීහි නෙතබ්බොති නෙය්‍යො. බ්‍යඤ්ජනපදං පරමං අස්සාති පදපරමො. සහ උදාහටවෙලායාති උදාහාරධම්මස්ස උද්දෙසෙ උදාහටමත්තෙ එව. ධම්මාභිසමයොති චතුසච්චධම්මස්ස ඤාණෙන සද්ධිං අභිසමායොගො. අයං වුච්චතීති අයං ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’තිආදිනා නයෙන සංඛිත්තෙන මාතිකාය ඨපියමානාය දෙසනානුසාරෙන ඤාණං [Pg.9] පෙසෙත්වා අරහත්තං ගණ්හිතුං සමත්ථො පුග්ගලො ‘‘උග්ඝටිතඤ්ඤූ’’ති වුච්චති. අයං වුච්චතීති අයං සංඛිත්තෙන මාතිකං ඨපෙත්වා විත්ථාරෙන අත්ථෙ විභජියමානෙ අරහත්තං පාපුණිතුං සමත්ථො පුග්ගලො ‘‘විපඤ්චිතඤ්ඤූ’’ති වුච්චති. උද්දෙසතොති උද්දෙසහෙතු, උද්දිසන්තස්ස උද්දිසාපෙන්තස්ස වාති අත්ථො, ‘‘උද්දිසතො’’තිපි පාඨො, අයමෙවත්ථො. පරිපුච්ඡතොති පරිපුච්ඡන්තස්ස. අනුපුබ්බෙන ධම්මාභිසමයො හොතීති අනුක්කමෙන අරහත්තප්පත්ති හොති. න තාය ජාතියා ධම්මාභිසමයො හොතීති තෙන අත්තභාවෙන මග්ගං වා ඵලං වා අන්තමසො ඣානං වා විපස්සනං වා නිබ්බත්තෙතුං න සක්කොති. අයං වුච්චතීති අයං පුග්ගලො බ්‍යඤ්ජනපදමෙව පරමං කත්වා ඨිතත්තා ‘‘පදපරමො’’ති වුච්චති. « Ugghaṭitaññū » désigne celui qui comprend par l'ouverture (révélation) de la connaissance. « Ugghaṭana » signifie l'ouverture de la connaissance ; cela veut dire qu'il comprend le Dhamma dès l'instant même où il est ouvert par la connaissance. « Vipañcitaññū » désigne celui qui comprend le sens lorsque celui-ci est détaillé et étendu. « Neyyo » désigne celui qui doit être guidé par des instructions et d'autres moyens. « Padaparamo » est celui pour qui les mots de l'énoncé sont le maximum. « Saha udāhaṭavelāyā » signifie à l'instant même de l'énoncé du Dhamma, lors de l'explication. « Dhammābhisamayo » est l'union de la connaissance avec les quatre vérités. On dit « celui-ci » pour une personne capable d'atteindre l'état d'Arahant en projetant sa connaissance selon l'enseignement résumé d'une matrice (mātikā) comme « les quatre fondements de l'attention », etc. ; une telle personne est appelée « ugghaṭitaññū ». On dit « celui-ci » pour une personne capable d'atteindre l'état d'Arahant lorsque le sens est analysé en détail après avoir posé une matrice résumée ; elle est appelée « vipañcitaññū ». « Uddesato » signifie pour la cause de l'explication, pour celui qui explique ou fait expliquer ; la variante « uddisato » a le même sens. « Paripucchatoto » signifie pour celui qui interroge. « Anupubbena dhammābhisamayo hoti » signifie que l'atteinte de l'état d'Arahant se produit graduellement. « Na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti » signifie qu'avec cette existence (attabhāva), il n'est pas capable de produire le chemin, le fruit, ni même le jhana ou la vision profonde (vipassanā). « Ayaṃ vuccatīti » : cette personne est appelée « padaparamo » parce qu'elle s'en tient uniquement aux mots de l'énoncé comme étant le maximum. එකචරාති විවෙකාභිරතියා එකවිහාරිනො. ද්විචරාති ද්වෙ එකජ්ඣාසයා හුත්වා ඤාණචරියාදිවසෙන විචරන්තා. එස නයො සෙසෙසු. සත්තසුඤ්ඤතාපකාසනෙන සුඤ්ඤතං. තතො එව සණ්හං සුඛුමං. ‘‘පරෙසං අජ්ඣාසයවසෙන භගවා ඉදං සුත්තං ආරභී’’ති වත්වා තෙ පන ‘‘පරෙ’’ති වුත්තපුග්ගලා අපරිකම්මිකා සුපරිසොධිතපුබ්බභාගපටිපදා චාති දුවිධා, තදුභයෙසු සත්ථු පටිපත්තිං උපමාමුඛෙන පකාසෙන්තො යථා හීතිආදිමාහ. රූපං න සමුට්ඨාපෙති ලිඛනවසෙන න උප්පාදෙති. අකතාභිනිවෙසන්ති විපස්සනාභාවනාය අකතානුයොගං. සීල…පෙ… සම්පදායාති අසමාදින්නසීලං සීලසම්පදාය, සුපරිසුද්ධසීලං සමාධිසම්පදාය, අනුජුකතදිට්ඨිජුකම්මං දිට්ඨිසම්පදාය යොජෙන්තොති යොජනා. « Ekacarā » : ceux qui vivent seuls par plaisir pour la solitude. « Dvicarā » : deux personnes ayant la même intention, voyageant ensemble par la pratique de la connaissance, etc. Il en va de même pour les autres. « Suññataṃ » : vide par la manifestation des sept sortes de vacuité. De là, « saṇhaṃ sukhumaṃ » : ténu et subtil. Ayant dit : « Le Bienheureux a commencé ce sutta en raison de l'intention des autres », ces personnes appelées « les autres » sont de deux sortes : celles sans préparation (aparikammikā) et celles ayant très bien purifié la pratique préliminaire (suparisodhitapubbabhāgapaṭipadā). Pour montrer la pratique du Maître envers ces deux catégories à travers une comparaison, il dit « yathā hi », etc. « Rūpaṃ na samuṭṭhāpeti » : il ne produit pas de forme par l'écriture. « Akatābhinivesanti » : n'ayant pas appliqué d'effort à la pratique de la méditation de vision profonde (vipassanā). « Sīla…pe… sampadāyāti » : la construction est qu'il unit la vertu non encore entreprise à l'accomplissement de la vertu, la vertu très pure à l'accomplissement de la concentration, et la rectification des vues non droites à l'accomplissement de la vue. යන්ති යං පුබ්බභාගපටිපදං සන්ධාය. සීලන්ති චතුපාරිසුද්ධිසීලං. දිට්ඨි චාති කම්මස්සකතාදිට්ඨි චෙව කම්මපථසම්මාදිට්ඨි ච. තිවිධෙනාති අජ්ඣත්තං බහිද්ධා අජ්ඣත්තබහිද්ධාති එවං විසයභාවතො තිප්පකාරෙන. යථාවුත්තදිට්ඨිවිසුද්ධියා විසෙසපච්චයං සීලංයෙව භාවනාය අධිට්ඨානන්ති වුත්තං ‘‘සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨායා’’ති. « Yanti » : se référant à la pratique préliminaire. « Sīlanti » : la vertu de quadruple purification. « Diṭṭhi cāti » : la vue de la propriété des actes (kammassakatādiṭṭhi) et la vue correcte des sentiers de l'action. « Tividhenāti » : de trois façons, selon le domaine (interne, externe, ou les deux). Puisqu'elle est la cause spécifique de la purification de la vue mentionnée, la vertu seule est dite être le fondement de la méditation : « s'appuyant sur la vertu, établi dans la vertu ». සුධන්තසුවණ්ණං අපගතසබ්බකාළකං. චතුරස්සාදිධොතො සුපරිමජ්ජිතමණික්ඛන්ධො. පච්චයධම්මානං අවිජ්ජාදීනං තස්ස තස්ස පච්චයුප්පන්නස්ස හෙතුපච්චයාදිභාවො පච්චයාකාරො. සො පන අත්ථතො [Pg.10] අවිජ්ජා එවාති ආහ ‘‘පටිච්චසමුප්පාදන්ති පච්චයාකාර’’න්ති. තෙනාහ ‘‘පච්චයාකාරො හී’’තිආදි. « Sudhantasuvaṇṇaṃ » : de l'or dont toutes les impuretés ont été éliminées. « Caturassādidhoto » : un bloc de gemme bien poli, lavé sur ses quatre faces, etc. Le mode de conditionnalité (paccayākāro) est l'état de cause et de condition, etc., des phénomènes conditionnants comme l'ignorance (avijjā) envers chaque phénomène né de conditions. En réalité, cela est l'ignorance même, d'où il est dit : « la production dépendante (paṭiccasamuppāda) est le mode de conditionnalité ». C'est pourquoi il est dit : « le mode de conditionnalité, en effet », etc. කාමං වො-සද්දො පදපරට්ඨිතො පටියොගීඅත්ථවිසෙසවාචකො, නාමපරභූතො පන තං තං කත්තුකම්මකරණාදිසාධනවිසිට්ඨමෙව පබොධෙති, හි-නිපාතපරභූතො පන වචනාලඞ්කාරමත්තමෙවාති ආහ ‘‘වොති…පෙ… දිස්සතී’’ති. තංදෙසනන්ති තස්ස පටිච්චසමුප්පාදස්ස දෙසනං. සා හි ඉධ ත-සද්දෙන පච්චාමසීයති. ‘‘සුණාථා’’ති සොතවිඤ්ඤෙය්‍යතාවචනතො න කෙවලං පටිච්චසමුප්පාදො. Certes, le mot « vo », placé après un mot, exprime une distinction de sens opposée ; placé après un nom, il éveille précisément la distinction de l'agent, de l'objet, de l'instrument, etc. ; mais placé après la particule « hi », il n'est qu'un simple ornement du discours, d'où il est dit : « « vo »...pe... apparaît ». « Taṃdesananti » : l'enseignement de cette production dépendante. Elle est ici désignée par le pronom « ta- ». Par l'expression « Écoutez », qui désigne ce qui peut être connu par l'oreille, il ne s'agit pas seulement de la production dépendante. එකත්ථමෙතං පදං ක-සද්දෙන පදවඩ්ඪනමත්තස්ස කතත්තා, තස්මා සාධුසද්දස්ස කතො අත්ථුද්ධාරො සාධුකසද්දස්සපි කතො එව හොතීති අධිප්පායො. සාධු භන්තෙති යාචාමහං භන්තෙති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘ආයාචනෙ’’ති. පුන සාධු භන්තෙති එවං භන්තෙති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘සම්පටිච්ඡනෙ’’ති. සාධු සාධූති අහො අහොති අයමෙත්ථ අත්ථොති වුත්තං ‘‘සම්පහංසනෙ’’ති. සාධු ධම්මරුචීති පුඤ්ඤකාමො සුන්දරොති අත්ථො. පඤ්ඤාණවාති පඤ්ඤවා. අද්දුබ්භොති අදූසකො. දළ්හීකම්මෙති ථිරීකරණෙ සක්කච්චකිරියායං. ආණත්තියන්ති ආණාපනෙ. ‘‘සුණාථ සාධුකං මනසි කරොථා’’ති හි වුත්තෙ සාධුකසද්දෙන සවනමනසිකාරානං සක්කච්චකිරියා විය තදාණාපනම්පි වුත්තං හොති. ආයාචනත්ථතා විය චස්ස ආණාපනත්ථතා වෙදිතබ්බා. C'est un terme de même sens car il a été formé par le simple ajout de la syllabe « ka » ; par conséquent, l'explication du sens donnée pour le mot « sādhu » s'applique également au mot « sādhuka ». « Sādhu bhante » : « Je vous prie, Seigneur », tel est ici le sens, d'où il est dit « dans le sens de prière (āyācane) ». À nouveau, « sādhu bhante » : « Oui, Seigneur », tel est ici le sens, d'où il est dit « dans le sens d'acceptation (sampaṭicchane) ». « Sādhu sādhū » : « Excellent, excellent », tel est ici le sens, d'où il est dit « dans le sens de réjouissance (sampahaṃsane) ». « Sādhu dhammarucī » : signifie celui qui désire le mérite, celui qui est bon. « Paññāṇavāti » : doué de sagesse. « Addubbhoti » : qui n'est pas malveillant. « Daḷhīkammeti » : dans le sens de raffermissement, par une action faite avec soin. « Āṇattiyanti » : dans le sens de commandement. En effet, lorsqu'il est dit « Écoutez attentivement (sādhukaṃ), portez-y votre attention », le mot « sādhuka » exprime l'action faite avec soin lors de l'écoute et de l'attention, ainsi que le commandement de le faire. Son sens de commandement doit être compris de la même manière que son sens de prière. ඉදානෙත්ථ එවං යොජනා වෙදිතබ්බාති සම්බන්ධො. සොතින්ද්‍රියවික්ඛෙපනිවාරණං සවනෙ නියොජනවසෙන කිරියන්තරපටිසෙධනභාවතො, සොතං ඔදහථාති හි අත්ථො. මනින්ද්‍රියවික්ඛෙපනිවාරණං අඤ්ඤචින්තාපටිසෙධනතො. පුරිමන්ති ‘‘සුණාථා’’ති පදං. එත්ථාති ‘‘සුණාථ, මනසි කරොථා’’ති පදද්වයෙ, එතස්මිං වා අධිකාරෙ. බ්‍යඤ්ජනවිපල්ලාසග්ගාහනිවාරණං සොතද්වාරෙ වික්ඛෙපපටිබාහකත්තා. න හි යාථාවතො සුණන්තස්ස සද්දතො විපල්ලාසග්ගාහො හොති. අත්ථවිපල්ලාසග්ගාහනිවාරණං මනින්ද්‍රියවික්ඛෙපපටිබාහකත්තා. න හි සක්කච්චං ධම්මං උපධාරෙන්තස්ස අත්ථවිපල්ලාසග්ගාහො හොති. ධම්මස්සවනෙ නියොජෙති ‘‘සුණාථා’’ති විදහනතො. ධාරණූපපරික්ඛාසූති එත්ථ උපපරික්ඛග්ගහණෙනෙව තුලනතීරණාදිකෙ දිට්ඨියා ච සුප්පටිවෙධං සඞ්ගණ්හාති. සබ්‍යඤ්ජනොති එත්ථ යථාධිප්පෙතමත්ථං බ්‍යඤ්ජයතීති බ්‍යඤ්ජනං, සභාවනිරුත්ති. සහ බ්‍යඤ්ජනෙහීති [Pg.11] සබ්‍යඤ්ජනො, බ්‍යඤ්ජනසම්පන්නොති අත්ථො. අරණීයතො උපගන්තබ්බතො අත්ථො, චතුපාරිසුද්ධිසීලාදිකො. සහ අත්ථෙනාති සාත්ථො, අත්ථසම්පන්නොති අත්ථො. ධම්මගම්භීරොතිආදීසු ධම්මො නාම තන්ති. දෙසනා නාම තස්සා මනසා වවත්ථපිතාය තන්තියා දෙසනා කථනං. අත්ථො නාම තන්තියා අත්ථො. පටිවෙධො නාම තන්තියා තන්තිඅත්ථස්ස ච යථාභූතාවබොධො. යස්මා චෙතෙ ධම්මදෙසනාඅත්ථපටිවෙධා සසාදීහි විය මහාසමුද්දො මන්දබුද්ධීහි දුක්ඛොගාළ්හා අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨා ච, තස්මා ගම්භීරා. තෙන වුත්තං ‘‘යස්මා අයං ධම්මො…පෙ… සාධුකං මනසි කරොථා’’ති. Ici, la construction doit être comprise ainsi. La prévention de la distraction de la faculté auditive s'opère par l'engagement dans l'écoute, car cela empêche toute autre activité ; tel est le sens de « prêtez l'oreille ». La prévention de la distraction de la faculté mentale s'opère par l'interdiction de toute autre pensée. « Le premier » se réfère au mot « écoutez ». « Ici » se réfère aux deux mots « écoutez, portez attention », ou bien à ce contexte précis. La prévention de la saisie erronée des phonèmes se fait en faisant obstacle à la distraction à la porte de l'oreille. En effet, pour celui qui écoute correctement, il n'y a pas de saisie erronée du son. La prévention de la saisie erronée du sens se fait en faisant obstacle à la distraction de la faculté mentale. En effet, pour celui qui examine le Dhamma avec soin, il n'y a pas de saisie erronée du sens. Il incite à l'écoute du Dhamma par l'injonction « écoutez ». Dans « dans la mémorisation et l'examen », par le seul terme d'examen, il inclut la pondération, le jugement et autres, ainsi que la parfaite pénétration par la vue. Dans « avec les phonèmes », le phonème est ce qui exprime le sens voulu, c'est-à-dire l'expression linguistique naturelle. « Avec les phonèmes » signifie doté de phonèmes. Le « sens » (attha) vient de ce qui doit être atteint, comme la moralité de la quadruple pureté et autres. « Pourvu de sens » signifie doté de sens. Dans des expressions telles que « profond par le Dhamma », le Dhamma désigne le texte canonique. L'enseignement est l'exposition, le récit de ce texte canonique fixé par l'esprit. Le sens est la signification du texte canonique. La pénétration est la compréhension telle quelle du texte canonique et de son sens. Puisque ces éléments — l'enseignement du Dhamma, son sens et sa pénétration — sont, comme le grand océan pour les lièvres et autres petits animaux, difficiles à sonder par les esprits faibles et sans point d'appui accessible, ils sont dits profonds. C'est pourquoi il est dit : « Puisque ce Dhamma… [etc.] …portez-y bien attention ». එත්ථ ච පටිවෙධස්ස දුක්කරභාවතො ධම්මත්ථානං දෙසනාඤාණස්ස දුක්කරභාවතො දෙසනාය දුක්ඛොගාහතා, පටිවෙධස්ස පන උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා තබ්බිසයඤාණුප්පත්තියා ච දුක්කරභාවතො දුක්ඛොගාහතා වෙදිතබ්බා. දෙසනං නාම උද්දිසනං සඞ්ඛෙපදස්සනසදිසං. තථා හි විභඞ්ගසුත්තෙ ‘‘දෙසෙස්සාමී’’ති වත්වා පුන ‘‘භාසිස්සාමී’’ති වුත්තං. තස්ස නිද්දිසනං භාසනන්ති ඉධාධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘විත්ථාරතොපි නං භාසිස්සාමීති වුත්තං හොතී’’ති. පරිබ්‍යත්තං කථනං වා භාසනං. Et ici, on doit comprendre que l'enseignement est difficile à sonder en raison de la difficulté de la connaissance nécessaire pour enseigner le Dhamma et le sens ; quant à la pénétration, elle est difficile à sonder parce qu'il est impossible de la produire [par soi-même] et à cause de la difficulté de faire surgir la connaissance relative à son domaine. L'enseignement désigne l'exposition, semblable à une présentation concise. En effet, dans le Vibhaṅgasutta, après avoir dit « j'enseignerai », il est dit ensuite « je parlerai ». Son explication détaillée est la parole, ce qui est visé ici par : « il est dit : je le dirai aussi en détail ». Ou bien, la parole est un discours très clair. සාළිකායිව නිග්ඝොසොති සාළිකාය ආලාපො විය මධුරො කණ්ණසුඛො පෙමනීයො. පටිභානං සද්දො. උදීරයීති උච්චාරීයති, වුච්චතීති අත්ථො. එවං වුත්තෙ උස්සාහජාතාති එවං ‘‘සුණාථ සාධුකං මනසි කරොථ, භාසිස්සාමී’’ති වුත්තෙ ‘‘න කිර සත්ථා සඞ්ඛෙපෙනෙව දෙසෙස්සති, විත්ථාරෙනපි භාසිස්සතී’’ති සඤ්ජාතුස්සාහා හට්ඨතුට්ඨා හුත්වා. « Un son comme celui d'un mainate » signifie un chant doux, agréable à l'oreille et charmant, tel celui d'un mainate. « Paṭibhāna » signifie le son. « Il a prononcé » signifie qu'il a articulé, c'est-à-dire qu'il a dit. « À ces mots, ils furent enthousiasmés » signifie que lorsqu'il fut dit ainsi : « écoutez, portez bien attention, je vais parler », ils devinrent joyeux et ravis, ayant conçu de l'enthousiasme à l'idée que « le Maître n'enseignera pas seulement de manière concise, mais il parlera aussi en détail ». කතමොති තස්ස පදස්ස සාමඤ්ඤතො පුච්ඡාභාවො ඤායති, න විසෙසතොති තස්ස පුච්ඡාවිසෙසභාවං කථෙන්තො ‘‘කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා’’ති වත්වා තෙනෙව පසඞ්ගෙන මහානිද්දෙසෙ ආගතා සබ්බාපි පුච්ඡා අත්ථුද්ධාරනයෙන දස්සෙති ‘‘පඤ්චවිධා හි පුච්ඡා’’තිආදිනා. තත්ථ අදිට්ඨං ජොතෙති එතායාති අදිට්ඨජොතනා. දිට්ඨං සංසන්දීයති එතායාති දිට්ඨසංසන්දනා. සංසන්දනඤ්චෙත්ථ සාකච්ඡාවසෙන විනිච්ඡයකරණං. විමතිං ඡින්දති එතායාති විමතිච්ඡෙදනා. අනුමතියා පුච්ඡනං අනුමතිපුච්ඡා. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ භික්ඛවෙ’’තිආදිපුච්ඡාය හි ‘‘කා තුම්හාකං අනුමතී’’ති අනුමති පුච්ඡිතා හොති. කථෙතුකම්‍යතා කථෙතුකම්‍යතාය. Par le mot « lequel ? » (katamo), on reconnaît une question de nature générale et non spécifique ; c'est pourquoi, pour expliquer sa nature de question spécifique, il dit : « c'est une question par désir d'exposer » (kathetukamyatāpucchā). À cette occasion, il montre toutes les questions mentionnées dans le Mahāniddesa selon la méthode de l'extraction du sens, en commençant par « car il y a cinq sortes de questions ». Parmi elles, celle par laquelle on éclaire ce qui n'a pas été vu est la « clarification de l'invisible ». Celle par laquelle on compare ce qui a été vu est la « comparaison du vu ». La comparaison consiste ici à établir un jugement par le biais d'une discussion. Celle par laquelle on tranche le doute est le « tranchage du doute ». Interroger pour obtenir un assentiment est la « question d'assentiment ». En effet, dans une question telle que « Qu'en pensez-vous, moines ? », l'assentiment est demandé par « quel est votre avis ? ». La question par désir d'exposer est motivée par l'envie de parler. ලක්ඛණන්ති [Pg.12] ඤාතුං පුච්ඡිතො යො කොචි සභාවො. අඤ්ඤාතන්ති යෙන කෙනචි ඤාණෙන අඤ්ඤාතභාවමාහ. අදිට්ඨන්ති දස්සනභූතෙන ඤාණෙන චක්ඛුනා විය න දිට්ඨතං. අතුලිතන්ති ‘‘එත්තකං ඉද’’න්ති තුලනභූතෙන ඤාණෙන න තුලිතතං. අතීරිතන්ති තීරණභූතෙන ඤාණෙන අකතඤාණකිරියාසමාපනතං. අවිභූතන්ති ඤාණස්ස අපාකටභාවං. අවිභාවිතන්ති ඤාණෙන අපාකටීකතභාවං. « Caractéristique » (lakkhaṇa) désigne toute nature intrinsèque interrogée pour être connue. « Inconnu » signifie l'état de ne pas être connu par quelque connaissance que ce soit. « Invisible » signifie le fait de n'avoir pas été vu par une connaissance de type vision, comme avec l'œil. « Non pesé » signifie le fait de n'avoir pas été pesé par une connaissance de type pesée, se disant « ceci est de telle mesure ». « Non jugé » signifie que l'acte de connaissance consistant en un jugement n'a pas été accompli par une connaissance de type jugement. « Non manifeste » désigne l'état de non-clarté pour la connaissance. « Non élucidé » désigne l'état de n'avoir pas été rendu clair par la connaissance. පඤ්චසු පුච්ඡාසු යා බුද්ධානං සබ්බතො න සන්ති, තා දස්සෙත්වා ඉධාධිප්පෙතපුච්ඡං නිගමෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. යදි පටිච්චසමුප්පාදො පච්චයාකාරො, අථ කස්මා භගවතා පටිච්චසමුප්පාදදෙසනාය සඞ්ඛාරාදයො පච්චයුප්පන්නා කථිතාති ආහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි. පච්චයුප්පන්නම්පි කථෙති පච්චයුප්පන්නදස්සනෙන පච්චයධම්මානං පච්චයභාවස්ස කථිතභාවතො. ආහාරවග්ගස්සාතිආදි ‘‘පච්චයාකාරො පටිච්චසමුප්පාදො’’ති දස්සනත්ථං වුත්තං. ‘‘සම්භවන්තී’’ති පාළියං පරතො වුත්තං කිරියාපදං ආනෙත්වා යොජෙති, අඤ්ඤථා සඞ්ඛාරා කිං කතාති වා කරොන්තීති වා න ඤායෙය්‍ය. පවත්තියා අනුලොමතො ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා’’තිආදිකා අනුලොමපටිච්චසමුප්පාදකථා. Ayant montré lesquelles parmi les cinq questions n'existent absolument pas chez les Bouddhas, il dit « là-dedans », etc., pour conclure sur la question visée ici. Cela est facile à comprendre. Si la coproduction conditionnée est le mode des conditions, alors pourquoi le Béni, dans l'enseignement sur la coproduction conditionnée, a-t-il parlé des formations et autres phénomènes produits par des conditions ? Il répond par « et ici », etc. Il mentionne également les phénomènes produits par des conditions car, en montrant ce qui est produit, la qualité de condition des facteurs conditionnants est par là-même exprimée. Les mots « de la section sur la nourriture », etc., ont été dits pour montrer que « la coproduction conditionnée est le mode des conditions ». On importe et on relie le verbe « proviennent » mentionné plus loin dans le texte Pāli, sinon on ne saurait pas ce que les formations ont fait ou ce qu'elles font. L'explication de la coproduction conditionnée dans l'ordre direct, commençant par « avec l'ignorance comme condition », suit le sens de la progression. ‘‘අවිජ්ජාය ත්වෙවා’’තිආදිකා පන තස්ස විලොමතො පටිලොමකථා. අච්චන්තමෙව සඞ්ඛාරෙ විරජ්ජති එතෙනාති විරාගො, මග්ගො. අසෙසනිරොධාති අසෙසෙත්වා නිරොධා සමුච්ඡින්දනා. එවං නිරොධානන්ති එවං අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුද්ධානං සඞ්ඛාරානං නිරොධා. ඉති අවිජ්ජාදීනං නිරොධවචනෙන අරහත්තං වදති. සකලස්සාති අනවසෙසස්ස. සත්තවිරහිතස්සාති පරපරිකප්පිතජීවරහිතස්ස. විනිවත්තෙත්වාති අනුප්පාදනිරොධදස්සනවසෙන විපරිවත්තෙත්වා. Quant à celle commençant par « par la cessation complète de l'ignorance », c'est l'explication en sens inverse, en raison de son ordre opposé. « Détachement » (virāgo) désigne le chemin, car par lui on se détache absolument des formations. « Cessation sans reste » signifie le déracinement par une cessation totale. « Ainsi est la cessation » signifie la cessation des formations qui ont cessé par la cessation de non-apparition. Ainsi, par la mention de la cessation de l'ignorance et des autres facteurs, il parle de l'état d'Arahant. « De la totalité » signifie sans reste. « Dépourvu d'être » signifie dépourvu d'une âme imaginée par autrui. « En ayant renversé » signifie en ayant fait demi-tour par la vision de la cessation de non-apparition. අත්තමනාති පීතිසොමනස්සෙන ගහිතචිත්තා. තථාභූතා ච හට්ඨචිත්තා නාම හොන්තීති ආහ ‘‘තුට්ඨචිත්තා’’ති. ‘‘තස්ස වචනං අභිනන්දිතබ්බ’’න්ති එත්ථ අභිනන්දනසද්දො අනුමොදනත්ථො. ‘‘අභිනන්දිත්වා’’ති එත්ථ සම්පටිච්ඡනත්ථො. ඉධ පන උභයත්ථොපි වට්ටතීති ආහ ‘‘අනුමොදිංසු චෙව සම්පටිච්ඡිංසු චා’’ති. « Le cœur transporté » signifie avoir l'esprit saisi par la joie et l'allégresse. Étant ainsi, ils sont dits avoir le « cœur joyeux », c'est pourquoi il dit « satisfaits ». Dans « sa parole doit être accueillie avec joie », le mot « joie » (abhinandana) a le sens d'appréciation. Dans « ayant accueilli avec joie », il a le sens d'acceptation. Mais ici, il convient aux deux sens, c'est pourquoi il dit : « ils ont à la fois apprécié et accepté ». පටිච්චසමුප්පාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Paṭiccasamuppādasutta est terminé. 2. විභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du Vibhaṅgasutta 2. දුතියෙපීති [Pg.13] දුතියසුත්තෙපි. පි-සද්දෙන තදඤ්ඤෙසු සුත්තෙසුපීති අත්ථො. ‘‘විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා එවා’’ති වත්වාපි තදෙකදෙසං ඉධ විනියොගක්ඛමං දස්සෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. තන්ති මූලං. විත්ථාරදෙසනන්ති ‘‘විභජිස්සාමී’’ති පදස්ස අත්ථස්ස දස්සනවසෙන පවත්තං විභඞ්ගදෙසනං. උද්දෙසදෙසනා පඨමසුත්තෙ අනුලොමදෙසනාසදිසාව. පුන වට්ටවිවට්ටං දස්සෙන්තොති ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ’’තිආදිනා පවත්තිං නිවත්තිඤ්ච දස්සෙන්තො. පඨමං උද්දෙසවසෙන විභජනවසෙන විවට්ටං දස්සිතං, තතො එව බ්‍යතිරෙකනයෙන විවට්ටම්පි දස්සිතමෙව හොතීති පුනග්ගහණං. 2. Dutiyepīti signifie également dans le second sutta. Par le mot 'pi', le sens est 'également dans les autres suttas'. Bien qu'il ait dit 'elles sont déjà énoncées dans le Visuddhimagga', il a ajouté 'comme en effet' (yathā hi), etc., pour montrer une partie de cela qui est propre à être appliquée ici. 'Tan' est la racine. 'Vitthāradesana' (l'enseignement détaillé) est l'enseignement de l'analyse (vibhaṅgadesana) qui procède en montrant le sens du mot 'je vais analyser' (vibhajissāmī). L'enseignement par résumé (uddesadesanā) est semblable à l'enseignement dans l'ordre direct (anulomadesanā) du premier sutta. 'Montrant à nouveau le cycle et la cessation du cycle' (puna vaṭṭavivaṭṭaṃ dassento), c'est-à-dire montrant la progression et la cessation par les mots 'ainsi, ô moines' (iti kho bhikkhave), etc. D'abord, la cessation (vivaṭṭa) est montrée par voie de résumé et d'analyse ; par là même, par la méthode de la négation (byatireka), la cessation est également montrée, d'où la répétition. තෙසං තෙසං සත්තානන්ති ඉදං කිඤ්චි පකාරතො අනාමසිත්වා සබ්බෙපි සත්තෙ සාමඤ්ඤතො බ්‍යාපෙත්වා ගහණන්ති ආහ ‘‘සඞ්ඛෙපතො…පෙ… නිද්දෙසො’’ති. ගතිජාතිවසෙනාති පඤ්චගතිවසෙන, තත්ථාපි එකෙකාය ගතියා ඛත්තියාදිභුම්මදෙවාදිහත්ථිආදිජාතිවසෙන ච. ‘‘චිත්තං මනො’’තිආදීසු විය කිච්චවිසෙසං, ‘‘මානස’’න්තිආදීසු විය සමානෙ අත්ථෙ සද්දවිසෙසං, ‘‘පණ්ඩර’’න්තිආදීසු විය ගුණවිසෙසං, ‘‘චෙතසිකං හදය’’න්තිආදීසු විය නිස්සයවිසෙසං, ‘‘චිත්තස්ස ඨිතී’’තිආදීසු විය අඤ්ඤස්ස අවත්ථාභාවවිසෙසං, ‘‘අලුබ්භනා’’තිආදීසු විය අඤ්ඤස්ස කිරියාභාවවිසෙසං, ‘‘අලුබ්භිතත්ත’’න්තිආදීසු විය අඤ්ඤස්ස අභාවතාවිසෙසන්ති එවමාදිකං අනපෙක්ඛිත්වා ධම්මමත්තං වා දීපනා සභාවනිද්දෙසො. ජිණ්ණස්ස ජීරණවසෙන පවත්තනාකාරො ජීරණතාති ආහ ‘‘ආකාරනිද්දෙසො’’ති. 'De tels et tels êtres' (tesaṃ tesaṃ sattānaṃ) : ceci est une saisie englobant tous les êtres de manière générale, sans les désigner par quelque mode particulier ; c'est pourquoi il est dit 'en résumé... explication'. 'Par voie de destination et de naissance' (gatijātivasena) : par les cinq destinations, et là aussi, pour chaque destination, par les naissances telles que khattiya, etc., ou divinités terrestres, etc., ou éléphants, etc. Sans égard pour la distinction de fonction comme dans 'citta, mano', etc. ; la distinction de terme pour un sens identique comme dans 'mānasa', etc. ; la distinction de qualité comme dans 'paṇḍara', etc. ; la distinction de support comme dans 'cetasika, hadaya', etc. ; la distinction d'état d'un autre comme dans 'la stabilité de l'esprit' (cittassa ṭhiti), etc. ; la distinction de mode d'action d'un autre comme dans 'le non-attachement' (alubbhanā), etc. ; la distinction d'absence d'un autre comme dans 'le fait de ne pas être attaché' (alubbhitatta), etc. — c'est ainsi une explication de la nature intrinsèque (sabhāvaniddeso) ou une illustration de la simple réalité (dhamma). La 'vétusté' (jīraṇatā) est la manière dont ce qui est vieux se manifeste par le processus de vieillissement ; c'est pourquoi il est dit 'explication de l'aspect' (ākāraniddeso). කාලාතික්කමෙ කිච්චනිද්දෙසාති කලලකාලතො පභුති පුරිමරූපානං ජරාපත්තක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානානි පච්ඡිමරූපානි පරිපක්කරූපානුරූපානි පරිණතපරිණතානි උප්පජ්ජන්තීති අනුක්කමෙන සුපරිණතරූපානං පරිපාකකාලෙ උප්පජ්ජමානානි ඛණ්ඩිච්චාදිසභාවානි උප්පජ්ජන්තීති ‘‘ඛණ්ඩිච්ච’’න්තිආදයො කාලාතික්කමෙ ජරාය කිච්චනිද්දෙසා. පකතිනිද්දෙසාති ඵලවිපච්චනපකතියා නිද්දෙසා, ජරාය වා පාපුණිතබ්බඵලමෙව පකති, තස්සා නිද්දෙසා, න ච ඛණ්ඩිච්චාදීනෙව ජරාති උදකාදිගතමග්ගෙසු තිණරුක්ඛසංභග්ගතාදයො විය පරිපාකගතමග්ගසඞ්ඛාතෙසු පරිපුණ්ණරූපෙසු ලබ්භමානා ඛණ්ඩිච්චාදයො ජරාය ගතමග්ගාඉච්චෙව වෙදිතබ්බා, න ජරාති. 'Les explications de la fonction au passage du temps' (kālātikkame kiccaniddesā) : à partir du stade kalala, les formes matérielles postérieures qui apparaissent au moment où les formes antérieures atteignent la vieillesse, apparaissent conformément aux formes mûres, devenant de plus en plus transformées. Ainsi, au moment de la pleine maturité des formes matérielles apparaissant successivement, les caractéristiques telles que la dentition brisée (khaṇḍicca), etc., se manifestent. Par conséquent, 'la dentition brisée', etc., sont des explications de la fonction de la vieillesse au passage du temps. 'Les explications de l'état naturel' (pakatiniddesā) : ce sont des explications de l'état naturel de maturation du fruit ; ou bien, le fruit même qui doit être atteint par la vieillesse est l'état naturel, et ce sont ses explications. Et ce n'est pas que la dentition brisée, etc., soient elles-mêmes la vieillesse ; tout comme les brisures d'herbes et d'arbres sur les chemins parcourus par l'eau, etc., la dentition brisée, etc., que l'on trouve dans les formes matérielles parvenues à maturité (appelées 'chemins de maturation'), doivent être comprises simplement comme les traces du passage de la vieillesse, et non la vieillesse elle-même. යස්මා [Pg.14] ජරං පත්තස්ස ආයු හායති, ඉන්ද්‍රියානි ජජ්ජරානි හොන්තීති ආයුහානාදයො පකතිනිද්දෙසා, තස්මා වුත්තං ‘‘පච්ඡිමා ද්වෙ පකතිනිද්දෙසා’’ති. තෙනාහ ‘‘ඉමෙහි පනා’’තිආදි. Puisque pour celui qui a atteint la vieillesse, la durée de vie décline et les facultés deviennent délabrées, le déclin de la vie, etc., sont des explications de l'état naturel ; c'est pourquoi il est dit : 'les deux dernières sont des explications de l'état naturel'. C'est ce qu'il indique par 'mais par ceux-ci' (imehi pana), etc. අවිඤ්ඤායමානන්තරත්තා අවීචිජරා මණිආදීසු මන්දදසකාදීසු එකෙකදසකෙසු ච ඛණෙ ඛණෙ ජිණ්ණවිකාරාදීනං දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා. තතො අඤ්ඤෙසූති මණිආදිතො අඤ්ඤෙසු අහිච්ඡත්තකාදීසු, පාණීනං එකභවපරියාපන්නෙ සකලආයුස්මිං ගහිතතරුණයුවාජරාකාලෙසු, එකද්විත්තිදිවසාතික්කමෙසු පුප්ඵාදීසු වාති අත්ථො. තත්ථ හි ජරාවිසෙසස්ස සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා සවීචිජරා නාම. La 'vieillesse sans intervalle' (avīcijarā) est ainsi appelée à cause de l'absence d'interruption perceptible, car les altérations dues au vieillissement, etc., sont difficiles à percevoir d'instant en instant dans les pierres précieuses, etc., ou dans chaque groupe de dix (dasaka) tel que le groupe de dix de la vision, etc. 'Dans d'autres que ceux-là' (tato aññesu) signifie dans les champignons, etc., autres que les pierres précieuses, ou dans toute la durée de vie comprise dans une seule existence des êtres vivants, dans les moments de jeunesse, d'âge mûr et de vieillesse saisis, ou dans les fleurs, etc., après le passage d'un, deux ou trois jours. En effet, dans ces cas, en raison de la facilité de perception de la distinction du vieillissement, on l'appelle 'vieillesse avec intervalle' (savīcijarā). චවනකවසෙනාති චවනකානං ඛන්ධානං වසෙන. එකචතුපඤ්චක්ඛන්ධාය චුතියා චවනමෙව චවනතාති ආහ ‘‘භාවවචනෙන ලක්ඛණනිදස්සන’’න්ති, පාළියං ‘‘චුතී’’ති වුත්තස්ස මරණස්ස සභාවදස්සනන්ති අත්ථො. භඞ්ගුප්පත්ති භිජ්ජමානතා. තෙන ‘‘භෙදො’’ති ඉමිනා ඛන්ධානං භිජ්ජමානතා භෙදසමඞ්ගිතා වුත්තාති දස්සෙති. ඨානාභාවපරිදීපනන්ති කෙනචිපි ආකාරෙන අවට්ඨානාභාවදීපනං. ඝටස්සෙවාති හි විසදිසූදාහරණං. යථා ඝටෙ භින්නෙ කපාලාදිඅවයවසෙසො ලබ්භති, න එවං චුතික්ඛන්ධෙසු භඞ්ගෙසු, න කොචි විසෙසො තිට්ඨතීති දස්සෙතුං ‘‘අන්තරධාන’’න්ති වුත්තං. මච්චුසඞ්ඛාතං මරණන්ති මච්චුසඤ්ඤිතං මරණං. ‘‘කාලමරණ’’න්ති වදන්ති. සන්තානස්ස අච්චන්තසමුච්ඡෙදභූතං ඛීණාසවානං මරණං සමුච්ඡෙදමරණං. ආදි-සද්දෙන ඛණිකමරණං සඞ්ගණ්හාති. තස්ස කිරියාති අන්තකස්ස කිරියා, යා ලොකෙ වුච්චති ‘‘මච්චූ’’ති, මරණන්ති අත්ථො. චවනකාලො එව වා අනතික්කමනීයත්තා විසෙසෙන කාලොති වුත්තොති තස්ස කිරියා අත්ථතො චුතික්ඛන්ධානං භෙදපවත්තියෙව. ‘‘මච්චු මරණ’’න්ති වා එත්ථ සමාසං අකත්වා යො ‘‘මච්චූ’’ති වුච්චති භෙදො, තමෙව මරණං ‘‘පාණචාගො’’ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. 'Par voie de chute' (cavanakavasenāti) : par le biais des agrégats qui chutent. Le fait que la chute (cuti) des un, quatre ou cinq agrégats soit elle-même le déclin (cavanatā) est ce qu'il dit par 'l'illustration de la caractéristique par un nom abstrait' (bhāvavacanena lakkhaṇanidassanaṃ) ; cela signifie que c'est l'explication de la nature intrinsèque de la mort désignée par le mot 'cuti' dans le texte Pali. 'Bhaṅguppatti' est l'état d'être brisé. Par le mot 'bhedo' (rupture), il montre que la rupture des agrégats, c'est-à-dire l'état d'être pourvu de la rupture, est mentionnée. 'L'illustration de l'absence de persistance' (ṭhānābhāvaparidīpanaṃ) signifie illustrer l'absence de maintien sous quelque forme que ce soit. 'Comme un pot' (ghaṭasseva) est un exemple de dissemblance. De même que lorsqu'un pot est brisé, il reste des fragments tels que des tessons, il n'en est pas de même pour les agrégats de la chute lorsqu'ils se brisent ; pour montrer qu'aucune trace ne subsiste, il est dit 'disparition' (antaradhāna). La mort connue sous le nom de 'Maccu' est la mort ainsi désignée. On l'appelle 'mort opportune' (kālamaraṇa). La mort des êtres dont les souillures sont taries (khīṇāsava), qui constitue l'anéantissement définitif de la continuité, est la 'mort par anéantissement' (samucchedamaraṇa). Par le mot 'ādi' (etc.), il inclut la 'mort momentanée' (khaṇikamaraṇa). 'Son action' (tassa kiriyā) est l'action de celui qui met fin (Antaka), ce qu'on appelle dans le monde 'Maccu' (la Mort), ce qui signifie le trépas. Ou bien, le moment même de la chute est appelé spécifiquement 'le temps' (kālo) en raison de son caractère inévitable ; son action est, en substance, la manifestation même de la rupture des agrégats de la chute. Ou bien encore, sans faire de composé ici dans 'maccu maraṇa', la rupture qui est appelée 'Maccu' est elle-même la mort ; c'est ainsi qu'il faut comprendre le sens ici, comme dans 'l'abandon de la force vitale' (pāṇacāgo). චතුවොකාරවසෙනාති චතුවොකාරභවවසෙන. තත්ථ හි රූපකායසඤ්ඤිතො කළෙවරො නත්ථි, යං නික්ඛිපෙය්‍ය. කිඤ්චාපි එකවොකාරභවෙපි කළෙවරනික්ඛෙපො නත්ථි, රූපකායස්ස පන තත්ථ අත්ථිතාමත්තං ගහෙත්වා ‘‘එකවොකාරවසෙන කළෙවරස්ස නික්ඛෙපො’’ති වුත්තො. චතුවොකාරවසෙන චාති ච-සද්දෙන ‘‘සෙසද්වයවසෙන ඛන්ධානං භෙදො’’ති ඉමමත්ථං දස්සෙති සබ්බත්ථෙව ඛන්ධභෙදසබ්භාවතො. සෙසද්වයවසෙනාති [Pg.15] සෙසභවද්වයවසෙනෙව කළෙවරස්ස නික්ඛෙපො. යදිපි එකවොකාරභවෙ රූපකායො විජ්ජති, කළෙවරනික්ඛෙපො පන නත්ථීති ‘‘කළෙවරස්ස සබ්භාවතො’’ඉච්චෙව වුත්තං. යස්මා මනුස්සාදීසු කළෙවරනික්ඛෙපො අත්ථි, තස්මා මනුස්සාදීසු කළෙවරස්ස නික්ඛෙපොති යොජනා. කළෙවරං නික්ඛිපීයති එතෙනාති මරණං කළෙවරස්ස නික්ඛෙපො. එකතො කත්වාති එකජ්ඣං කත්වා, එකජ්ඣං ගහණමත්තෙන. 'Par voie des quatre constituants' (catuvokāravasenāti) : par le biais de l'existence à quatre constituants. Car là, il n'y a pas de carcasse (kaḷevaro) désignée comme corps physique que l'on pourrait déposer. Bien que dans l'existence à un seul constituant non plus il n'y ait pas de dépôt de carcasse, en prenant simplement en considération la présence du corps physique à cet endroit, il est dit 'le dépôt de la carcasse par voie d'un seul constituant'. Et par le mot 'ca' (et) dans 'et par voie des quatre constituants', il montre ce sens : 'la rupture des agrégats par le biais des deux autres', car la rupture des agrégats existe absolument partout. 'Par le biais des deux autres' signifie le dépôt de la carcasse par le biais des deux autres types d'existence seulement. Bien que le corps physique existe dans l'existence à un seul constituant, il n'y a pas de dépôt de carcasse ; c'est pourquoi il est dit 'en raison de l'existence de la carcasse'. Puisque le dépôt de la carcasse existe chez les humains, etc., la construction est 'le dépôt de la carcasse chez les humains, etc.'. La mort est 'le dépôt de la carcasse' car c'est par elle que la carcasse est déposée. 'En les réunissant' (ekato katvā) : en les mettant ensemble, par le simple fait d'une saisie globale. ජායනට්ඨෙනාතිආදි ආයතනවසෙන යොනිවසෙන ච ද්වීහි පදෙහි සබ්බසත්තෙ පරියාදියිත්වා පරියාදියිත්වා ජාතිං දස්සෙතුං වුත්තං. කෙචි පන ‘‘කත්තුභාවවසෙන පදද්වයං වුත්ත’’න්ති වදන්ති. ‘‘තෙසං තෙසං සත්තානං ජාති සඤ්ජාතී’’ති පන කත්තරි සාමිනිද්දෙසස්ස කතත්තා උභයත්ථාපි භාවනිද්දෙසො. සම්පුණ්ණා ජාති සඤ්ජාති. පාකටා නිබ්බත්ති අභිනිබ්බත්ති. තෙසං තෙසං සත්තානං…පෙ… අභිනිබ්බත්තීති සත්තවසෙන පවත්තත්තා වොහාරදෙසනා. Les mots « par le sens de naître », etc., sont dits pour montrer la naissance à travers les deux termes de bases (āyatana) et de modes de naissance (yoni), après avoir englobé tous les êtres de manière exhaustive. Certains disent cependant que « les deux termes sont énoncés selon l'état d'agent (kattubhāva) ». Mais puisque la désignation du possesseur (sāminiddesa) est faite à l'agent dans l'expression « la naissance, la genèse de tels et tels êtres », il s'agit d'une désignation de l'état (bhāvaniddesa) dans les deux cas. La naissance complète est la « genèse » (sañjāti). La manifestation apparente est la « production » (nibbatti) ou la « reproduction » (abhinibbatti). L'expression « de tels et tels êtres... jusqu'à... la reproduction » est un enseignement conventionnel (vohāradesanā) puisqu'il procède selon la notion d'être. තත්‍ර තත්‍රාති එකචතුවොකාරභවෙසු ද්වින්නං සෙසරූපධාතුයං පටිසන්ධික්ඛණෙ උප්පජ්ජමානානං පඤ්චන්නං, කාමධාතුයං විකලාවිකලින්ද්‍රියානං වසෙන සත්තන්නං නවන්නං දසන්නං පුන දසන්නං එකාදසන්නඤ්ච ආයතනානං වසෙන සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. සන්තතියන්ති යෙන කම්මුනා ඛන්ධානං පාතුභාවො, තෙන අභිසඞ්ඛතසන්තතියං. තඤ්ච ඛො පටිසන්ධික්ඛණවසෙන වෙදිතබ්බං. Dans l'expression « ici et là », il faut comprendre le groupement des bases (āyatana) au moment de la renaissance dans les existences à un, quatre ou cinq constituants : cinq bases pour ceux qui naissent dans les deux autres sphères de la forme (rūpadhātu), et selon les facultés incomplètes ou complètes dans la sphère des sens (kāmadhātu), sept, neuf, dix, encore dix, ou onze bases. Dans l'expression « dans la continuité », il s'agit de la continuité conditionnée par le kamma qui manifeste les agrégats. Et cela doit être compris précisément selon le moment de la renaissance (paṭisandhikkhaṇe). කම්මංයෙව කම්මභවො ‘‘භවති එතස්මා උපපත්තිභවො’’ති කත්වා. කම්මෙන නිය්‍යාදිතඅත්තභාවුපපත්තිවසෙන භවතීති භවො, තථා තථා නිබ්බත්තවිපාකො කටත්තාරූපඤ්ච. අට්ඨකථායං පන ‘‘භවතීති කත්වා භවො’’ති උපපත්තිභවස්ස වක්ඛමානත්තා ‘‘කම්මං ඵලවොහාරෙන භවොති වුත්ත’’න්ති කථිතං. Le kamma lui-même est l'existence karmique (kammabhava), en considérant que « l'existence par renaissance (upapattibhava) provient de cela ». On l'appelle existence (bhava) car elle devient une existence par l'obtention d'une individualité cédée par le kamma ; ainsi se produisent les résultats (vipāka) et la forme résultant de l'action accomplie (kaṭattārūpa). Dans le Commentaire, cependant, il est dit que « le kamma est appelé existence par métonymie avec son fruit », puisque l'existence par renaissance sera expliquée par les mots « il devient (bhavati), d'où existence (bhava) ». උපාදියන්ති සත්තා දළ්හග්ගාහං ගණ්හන්ති එතෙන කිලෙසකාමෙන. න කෙවලං ඉධ කරණසාධනමෙව, අථ ඛො කත්තුසාධනම්පි ලබ්භතීති වුත්තං ‘‘සයං වා’’ති. තන්ති වත්ථුකාමං. කාමො ච සො කාමනට්ඨෙන, උපාදානඤ්ච භුසමාදානට්ඨෙනාති කාමුපාදානං. එතන්ති කාමුපාදානපදං. පුන එතන්ති කාමුපාදානසඞ්ඛාතං. « Ils s'attachent » signifie que les êtres s'en saisissent avec une prise ferme par ce désir-souillure (kilesakāma). Il est dit « ou soi-même » pour indiquer que non seulement le sens instrumental (karaṇasādhana) est possible ici, mais aussi le sens d'agent (kattusādhana). « Cela » désigne l'objet du désir (vatthukāma). C'est le désir (kāma) au sens de désirer, et c'est un attachement (upādāna) au sens d'une saisie intense ; d'où « attachement au désir » (kāmupādāna). « Ce » se rapporte au terme attachement au désir. « Encore ce » se rapporte à ce qui est connu comme l'attachement au désir. සස්සතො [Pg.16] අත්තාති ඉදං පුරිමදිට්ඨිං උපාදියමානං උත්තරදිට්ඨිං දස්සෙතුං වුත්තං. යථා එසා දිට්ඨි දළ්හීකරණවසෙන පුරිමං උත්තරා උපාදියති, එවං ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිකාපීති. අත්තග්ගහණං පන ‘‘අත්තවාදුපාදාන’’න්ති ඉදං න දිට්ඨුපාදානදස්සනන්ති දට්ඨබ්බං. ලොකො චාති අත්තග්ගහණවිනිමුත්තග්ගහණං දිට්ඨුපාදානභූතං ඉධ පුරිමදිට්ඨිඋත්තරදිට්ඨිවචනෙහි වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. « Un soi éternel » : ceci est dit pour montrer une vue ultérieure s'attachant à une vue antérieure. Tout comme cette vue ultérieure s'attache à la précédente par voie de renforcement, il en va de même pour les vues telles que « il n'y a pas de don », etc. Quant à la saisie d'un soi, il faut comprendre que cela constitue « l'attachement à la doctrine du soi » (attavādupādāna) et non une simple illustration de l'attachement aux vues (diṭṭhupādāna). Et l'expression « et le monde » désigne une saisie distincte de la saisie d'un soi, laquelle est devenue un attachement aux vues, et doit être comprise ici à travers les paroles sur les vues antérieures et ultérieures. යෙන මිච්ඡාභිනිවෙසෙන ගොසීලගොවතාදිං සමාදියති චෙව අනුතිට්ඨති ච, සො ගොසීලගොවතාදීනීති අධිප්පෙතානි. තෙනාහ ‘‘ගොසීල…පෙ… සයමෙව උපාදානානී’’ති. අභිනිවෙසතොති අභිනිවෙසනතො. Par l'adhésion erronée par laquelle on entreprend et pratique assidûment des pratiques de vaches ou de chiens, ce sont ces pratiques de vaches et de chiens qui sont visées. C'est pourquoi il est dit : « les pratiques de vache... etc... sont elles-mêmes des attachements ». « Par adhésion » signifie par le fait de s'y attacher fermement. අත්තවාදුපාදානන්ති ‘‘අත්තා’’ති වාදස්ස පඤ්ඤාපනස්ස ගහණස්ස කාරණභූතා දිට්ඨීති අත්ථො. අත්තවාදමත්තමෙවාති අත්තස්ස අභාවා ‘‘අත්තා’’ති ඉදං වචනමත්තමෙව. උපාදියන්ති දළ්හං ගණ්හන්ති. « Attachement à la doctrine du soi » signifie la vue qui est la cause de la désignation ou de la saisie de la doctrine du « soi ». « La simple doctrine du soi » signifie que, par l'absence d'un soi réel, ce n'est qu'une simple parole disant « soi ». « Ils s'attachent » signifie qu'ils saisissent fermement. චක්ඛුද්වාරාදීසු පවත්තායාති ඉදං තණ්හාය රූපතණ්හාදිභාවස්ස කාරණවචනං ඡද්වාරාරම්මණිකධම්මානං පටිනියතාරම්මණත්තා. ජවනවීථියා පවත්තායාති ඉදං තස්සා පවත්තිට්ඨානදස්සනං. සභාවෙනෙව උට්ඨාතුං අසක්කොන්තස්ස වෙළු විය නිස්සයො අහුත්වා ඔලුම්භකභාවෙන භාවො උපාදානස්ස පච්චයභාවතො ආරම්මණම්පි තංසදිසං වුත්තං. රූපෙති විසයෙ භුම්මං. සා තිවිධා හොතීති සම්බන්ධො. කාමතණ්හා කාමස්සාදභාවෙන පවත්තියා. එවං අස්සාදෙන්තීති සස්සතදිට්ඨියා සහජාතනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතාදිපච්චයභූතාය සංසට්ඨත්තා නිච්චධුවසස්සතාභිනිවෙසමුඛෙන අස්සාදෙන්තී. භවසහගතා තණ්හා භවතණ්හා. භවති තිට්ඨති සබ්බකාලන්ති හි භවදිට්ඨි භවො උත්තරපදලොපෙන, භවස්සාදවසෙන පවත්තියා ච. ඉමිනා නයෙන විභවතණ්හාති එත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. විභවති උච්ඡිජ්ජති විනස්සතීති එවං පවත්තා දිට්ඨි විභවො උත්තරපදලොපෙන. එවං තානි අට්ඨාරසාති යා ඡ කාමතණ්හා, ඡ භවතණ්හා, ඡ විභවතණ්හා වුත්තා, එතානි අට්ඨාරස තණ්හාවිචරිතානි තණ්හාපච්චයො. අජ්ඣත්තන්ති සකසන්තතියං. බහිද්ධාති තතො බහිද්ධා. අතීතාරම්මණානි වා හොන්තු ඉතරාරම්මණානි වා, සයං පන අතීතානි ඡත්තිංස තණ්හාවිචරිතානි. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. ‘‘අට්ඨසතං තණ්හාවිචරිතානී’’තිආදිනා [Pg.17] සම්බන්ධො. ඉදානි අපරෙනපි පකාරෙන අට්ඨසතං තණ්හාවිචරිතානි දස්සෙතුං ‘‘අජ්ඣත්තිකස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අජ්ඣත්තිකස්සාති අජ්ඣත්තිකඛන්ධපඤ්චකං. උපයොගත්ථෙ හි ඉදං සාමිවචනං. උපාදායාති ගහෙත්වා. අස්මීති හොතීති යදෙතං අජ්ඣත්තිකං ඛන්ධපඤ්චකං උපාදාය තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන සමුදායග්ගාහතො අස්මීති ගාහො හොති, තස්මිං සතීති අත්ථො. ඉධ පන රූපාදිආරම්මණවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉත්ථමස්මීති හොතීති ඛත්තියාදීසු ‘‘ඉදංපකාරො අහ’’න්ති එවං තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන හොතීති අත්ථො. ඉදං තාව අනුපනිධාය ගහණං. « Se produisant aux portes de l'œil, etc. » : c'est l'énoncé de la cause pour laquelle la soif devient soif des formes, etc., car les phénomènes liés aux six portes ont des objets déterminés. « Se produisant dans le processus de l'impulsion (javana) » : c'est l'indication du lieu de son apparition. Comme le bambou qui, incapable de se tenir debout par sa propre nature, n'a pas de support mais reste dans un état de dépendance, l'objet est décrit de la même manière à cause de sa fonction de condition pour l'attachement. « Dans les formes » est un locatif de domaine. « Elle est triple » est la liaison. La « soif sensuelle » (kāmataṇhā) procède par la délectation des plaisirs. « Ils se délectent ainsi » : ils se délectent par le biais de l'adhésion à la permanence, à la fixité et à l'éternité, car elle est associée à la vue éternelle (sassatadiṭṭhi) qui agit comme condition de co-naissance, de support, d'association, de présence et de non-disparition. La soif accompagnée de l'existence est la « soif d'existence » (bhavataṇhā). En effet, la vue de l'existence est « existence » car on pense que « cela existe et demeure pour toujours », avec élision du terme final, et elle procède par la délectation de l'existence. Par cette méthode, le sens de « soif de non-existence » (vibhavataṇhā) doit être compris : la vue selon laquelle « on cesse d'exister, on est anéanti, on périt » est la « non-existence » (vibhava), avec élision du terme final. Ainsi ces dix-huit types de soif, à savoir les six soifs sensuelles, les six soifs d'existence et les six soifs de non-existence, constituent les mouvements de la soif (taṇhāvicarita) qui sont les conditions de la soif. « Intérieurement » signifie dans sa propre continuité. « Extérieurement » signifie en dehors de celle-ci. Qu'ils aient des objets passés ou d'autres objets, les trente-six mouvements de la soif sont eux-mêmes passés. La même méthode s'applique aux deux autres termes. La liaison se fait par « les cent huit mouvements de la soif », etc. À présent, pour montrer les cent huit mouvements de la soif d'une autre manière, il dit « de ce qui est intérieur », etc. Là, « de ce qui est intérieur » désigne les cinq agrégats internes. C'est un génitif à sens d'accusatif. « En dépendant » signifie en saisissant. « La saisie 'je suis' (asmīti) se produit » signifie que, par rapport à ces cinq agrégats internes saisis globalement par le biais de la soif, de l'orgueil et des vues, la notion « je suis » apparaît. C'est le sens lorsqu'elle est présente. Ici, le sens doit être compris par rapport aux objets tels que la forme, etc. « La pensée 'je suis ainsi' se produit » signifie qu'au milieu des guerriers (khattiya), etc., la pensée « je suis de telle sorte » apparaît par le biais de la soif, de l'orgueil et des vues. Ceci est d'abord une saisie sans comparaison. එවමාදීනීති ආදි-සද්දෙන ‘‘එවමස්මි, අඤ්ඤථාස්මි, අහං භවිස්සං, ඉත්ථං භවිස්සං, එවං භවිස්සං, අඤ්ඤථා භවිස්සං, අසස්මි, සතස්මි, අහං සියං, ඉත්ථං සියං, එවං සියං, අඤ්ඤථා සියං, අපාහං සියං, අපාහං ඉත්ථං සියං, අපාහං එවං සියං, අපාහං අඤ්ඤථා සිය’’න්ති එතෙසං සඞ්ගහො. උපනිධාය ගහණම්පි දුවිධං සමතො අසමතො වාති තං දස්සෙතුං ‘‘එවමස්මි, අඤ්ඤථාස්මී’’ති ච වුත්තං. තත්ථ එවමස්මීති ඉදං සමතො උපනිධාය ගහණං, යථා අයං ඛත්තියො, එවං අහමස්මීති අත්ථො. අඤ්ඤථාස්මීති ඉදං පන අසමතො ගහණං, යථායං ඛත්තියො තතො අඤ්ඤථා අහං හීනො වා අධිකො වාති අත්ථො. ඉමානි තාව පච්චුප්පන්නවසෙන චත්තාරි තණ්හාවිචරිතානි. භවිස්සන්තිආදීනි පන චත්තාරි අනාගතවසෙන වුත්තානි, තෙසං පුරිමචතුක්කෙ වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. අසස්මීති සස්සතො අස්මි, නිච්චස්සෙතං අධිවචනං. සතස්මීති අසස්සතො අස්මි, අනිච්චස්සෙතං අධිවචනං. ඉති ඉමානි ද්වෙ සස්සතුච්ඡෙදවසෙන වුත්තානි. ඉතො පරානි සියන්තිආදීනි චත්තාරි සංසයපරිවිතක්කවසෙන වුත්තානි, තානි පුරිමචතුක්කෙ වුත්තනයෙන අත්ථතො වෙදිතබ්බානි. අපාහං සියන්තිආදීනි පන චත්තාරි ‘‘අපි නාමාහං භවෙය්‍ය’’න්ති එවං පත්ථනාකප්පනවසෙන වුත්තානි, තානිපි පුරිමචතුක්කෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. එවමෙතෙසු – L'expression « ainsi de suite » (evamādīni) désigne, par le mot « ainsi », l'inclusion de ces termes : « Je suis ainsi, je suis autrement, je serai, je serai de cette manière, je serai ainsi, je serai autrement, je suis éternel, je suis périssable, je pourrais être, je pourrais être de cette manière, je pourrais être ainsi, je pourrais être autrement, puissé-je ne pas être, puissé-je ne pas être de cette manière, puissé-je ne pas être ainsi, puissé-je ne pas être autrement ». La saisie par comparaison (upanidhāya gahaṇaṃ) est également de deux sortes : par égalité ou par inégalité ; c'est pour montrer cela qu'il est dit « Je suis ainsi, je suis autrement ». Là-dedans, « Je suis ainsi » est une saisie par comparaison d'égalité, dans le sens de : « De même que ce guerrier (khattiyo) est tel, ainsi je suis ». « Je suis autrement » est une saisie par inégalité, dans le sens de : « De même que ce guerrier est tel, par rapport à lui, je suis soit inférieur, soit supérieur ». Ce sont là d'abord les quatre proliférations de la soif (taṇhāvicaritāni) concernant le présent. Les quatre commençant par « je serai » sont énoncées concernant le futur, et leur sens doit être compris selon la méthode déjà expliquée pour le premier groupe de quatre. « Je suis éternel » (asasmī) signifie « je suis permanent » ; c'est un synonyme de l'éternité. « Je suis périssable » (satasmī) signifie « je suis impermanent » ; c'est un synonyme de l'annihilation. Ainsi, ces deux-là sont énoncés selon les vues d'éternalisme et d'annihilationisme. Les quatre suivants commençant par « je pourrais être » (siyantiādīni) sont énoncés selon la réflexion dubitative, et leur sens doit être compris selon la méthode expliquée pour le premier groupe de quatre. Les quatre commençant par « puissé-je ne pas être » (apāhaṃ siyantiādīni) sont énoncés selon le mode du souhait et de la supposition, comme dans « puissé-je devenir » ; ils doivent également être compris selon la méthode expliquée pour le premier groupe de quatre. Ainsi, parmi ceux-ci — ද්වෙ දිට්ඨිසීසා චත්තාරො, සුද්ධසීසා සීසමූලකා; තයො තයොති එතානි, අට්ඨාරස විභාවයෙ. Deux chefs de vue, quatre chefs purs, et les racines des chefs ; Trois par trois, on doit expliquer ces dix-huit [proliférations]. එතෙ හි සස්සතුච්ඡෙදවසෙන වුත්තා ද්වෙ දිට්ඨිසීසා නාම, ‘‘අස්මි, භවිස්සං සියං, අපාහං සිය’’න්ති එතෙ චත්තාරො සුද්ධසීසා නාම, ‘‘ඉත්ථමස්මී’’තිආදයො [Pg.18] තයො තයොති ද්වාදස සීසමූලකා නාමාති වෙදිතබ්බං. ඉධ පාළියං රූපාරම්මණාදිවසෙන තණ්හා ආගතාති ආහ ‘‘අජ්ඣත්තිකරූපාදිනිස්සිතානී’’ති. අට්ඨාරස තණ්හාවිචරිතානීති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. ඉමිනා අස්මීති ඉමිනා අභිසෙකසෙනාපච්චාදිනා ‘‘ඛත්තියො අහ’’න්ති මූලභාවතො ‘‘අස්මී’’ති හොති. සෙසං පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. සඞ්ගහෙති තණ්හාය යථාවුත්තවිභාගස්ස සංඛිපනවසෙන සඞ්ගණ්හනෙ කරියමානෙ. ‘‘ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, තණ්හාකායා’’තිආදි නිද්දෙසො. ‘‘රූපෙ තණ්හා රූපතණ්හා’’තිආදි නිද්දෙසත්ථො. ‘‘කාමරාගභාවෙනා’’තිආදිකො, ‘‘අජ්ඣත්තිකස්සුපාදායා’’තිආදිකො ච නිද්දෙසවිත්ථාරො. ‘‘රූපාදීසු ආරම්මණෙසු ඡළෙවා’’තිආදිකො සඞ්ගහො. On doit comprendre que ces deux-là, énoncés selon l'éternalisme et l'annihilationisme, sont appelés « chefs de vue » (diṭṭhisīsā) ; ces quatre, « je suis, je serai, je pourrais être, puissé-je être », sont appelés « chefs purs » (suddhasīsā) ; et les douze commençant par « je suis de cette manière », par groupes de trois, sont appelés « racines des chefs » (sīsamūlakā). Ici, dans le texte canonique (pāḷiyaṃ), comme la soif est présentée à travers les objets visibles, etc., il est dit : « dépendant des formes internes, etc. ». Le lien est fait en apportant l'expression « dix-huit proliférations de la soif ». Par ce « je suis », à travers la consécration, l'armée, etc., on a « je suis » à partir de l'état fondamental de « je suis un guerrier ». Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée. « Synthèse » (saṅgaheti) signifie faire une synthèse par la classification abrégée de la soif telle qu'elle a été exposée. L'explication commence par : « Il y a ces six, ô moines, classes de soif ». Le but de l'explication est : « la soif pour les formes est la soif des formes (rūpataṇhā) », etc. Le développement de l'explication commence par « par l'état de désir sensuel », etc., et « ayant saisi ce qui est interne », etc. La synthèse commence par « seulement six pour les objets tels que les formes », etc. යස්මා චක්ඛුද්වාරාදීසු එකෙකස්මිං ද්වාරෙ උප්පජ්ජනකවිඤ්ඤාණානි විය අනෙකා එව වෙදනා, තස්මා තා රාසිවසෙන එකජ්ඣං ගහෙත්වා ‘‘ඡ වෙදනාකායා’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘වෙදනාසමූහා’’ති. නිස්සයභාවෙන උප්පත්තිද්වාරභාවෙන නානාපච්චයා හොන්ති චක්ඛුධාතුආදයො, තා කුච්ඡිනා ධාරෙන්තියො විය පොසෙන්තියො විය ච හොන්තීති තාසං මාතුසදිසතා වුත්තා. චක්ඛුසම්ඵස්සහෙතූති නිස්සයාදිචක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා. අයන්ති අයං වෙදනා ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා’’තිආදිනා සාධාරණතො වුත්තා. එත්ථාති එතස්මිං වෙදනාපදෙ. සබ්බසඞ්ගාහිකාති කුසලාකුසලවිපාකකිරියානං වසෙන සබ්බසඞ්ගාහිකා. එවං විභඞ්ගෙ ආගතනයෙන සාධාරණතො වත්වාපි ඉධාධිප්පෙතවෙදනමෙව දස්සෙතුං ‘‘විපාකවසෙන පනා’’තිආදිමාහ. චක්ඛුම්හි සම්ඵස්සොති චක්ඛුම්හි නිස්සයභූතෙ උප්පන්නඵස්සො. එස නයො සෙසෙසු. යස්මා චක්ඛාදීනි විසුද්ධිමග්ගෙ ඛන්ධනිද්දෙසෙ ලක්ඛණාදිවිභාගතො, ආයතනනිද්දෙසෙ විසෙසතො, සාමඤ්ඤතො ච සද්දත්ථදස්සනාදිවසෙන විභාවිතානි, තස්මා ‘‘යං වත්තබ්බං…පෙ… වුත්තමෙවා’’ති ආහ. Puisque, aux portes de l'œil et des autres sens, il y a de multiples sensations comme les consciences qui y naissent, il est dit « six classes de sensations » en les prenant ensemble sous forme de groupe (rāsi) ; c'est pourquoi il est dit « agrégats de sensations ». La faculté de l'œil et les autres sont des conditions diverses en tant que supports et portes de naissance ; elles sont dites semblables à une mère car elles portent comme un sein et nourrissent [les sensations]. « Ayant pour cause le contact oculaire » signifie ayant pour condition le contact oculaire en tant que support, etc. « Celle-ci » (ayaṃ) désigne cette sensation mentionnée de manière générale par « sensation née du contact oculaire ». « En cela » (ettha) : dans ce mot « sensation ». « Englobant tout » (sabbasaṅgāhikā) : elle englobe tout par le biais des sensations habiles, non-habiles, résultantes et fonctionnelles. Bien qu'ayant parlé de manière générale selon la méthode du Vibhaṅga, pour montrer précisément la sensation visée ici, il est dit : « Mais par le biais de la résultante », etc. « Contact dans l'œil » est le contact apparu dans l'œil servant de support. Cette méthode s'applique au reste. Comme l'œil et les autres ont été expliqués dans le Visuddhimagga, dans la section sur les agrégats par la distinction des caractéristiques, etc., et dans la section sur les bases (āyatana) plus spécifiquement et généralement par l'analyse du sens des mots, etc., il est donc dit : « Ce qui devait être dit... a déjà été dit ». නමනලක්ඛණන්ති ආරම්මණාභිමුඛං හුත්වා නමනසභාවං තෙන විනා අප්පවත්තනතො. රුප්පනලක්ඛණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. වෙදනාක්ඛන්ධො පන එකාව වෙදනා. සබ්බදුබ්බලචිත්තානි නාම පඤ්චවිඤ්ඤාණානි. නනු තත්ථ ජීවිතචිත්තට්ඨිතියො [Pg.19] ච සන්තීති? සච්චං, තාසං පන කිච්චං න තථා පාකටං, යථා චෙතනාදීනන්ති තෙ එවෙත්ථ පාළියං උද්ධටා. යෙන මහන්තපාතුභාවාදිනා කාරණෙන. එත්ථාති එතස්මිං මහාභූතනිද්දෙසෙ. අඤ්ඤො විනිච්ඡයනයොති ‘‘වචනත්ථතො කලාපතො’’තිආදිනා ලක්ඛණාදිනිච්ඡයතො අඤ්ඤො විනිච්ඡයනයො. නනු සො චතුධාතුවවත්ථානෙ වුත්තො, න රූපක්ඛන්ධනිද්දෙසෙති? තත්ථ වුත්තෙපි ‘‘චතුධාතුවවත්ථානෙ වුත්තානී’’ති අතිදෙසවසෙන වුත්තත්තා ‘‘රූපක්ඛන්ධනිද්දෙසෙ වුත්තො’’ති වුත්තං. උපාදායාති පටිච්ච. භූතානි හි පටිච්ච උප්පජ්ජමානං උපාදාරූපං ‘‘තානි ගහෙත්වා’’ති වුත්තං අවිස්සජ්ජනතො. නිස්සායාතිපි එකෙ තෙසං නිස්සයපච්චයභාවතො. පුබ්බකාලකිරියා නාම එකංසතො අපරකාලකිරියාපෙක්ඛාති පාඨසෙසෙන අත්ථං වදති. විභත්තිවිපල්ලාසෙන විනා එව අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘සමූහත්ථෙ වා’’තිආදි වුත්තං. සමූහසම්බන්ධෙ සාමිනිද්දෙසෙන සමූහත්ථො දීපිතොති තං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සමූහං උපාදායා’’ති. ධම්මසඞ්ගණියං (ධ. ස. 584) ආගතනයෙන ‘‘තෙවීසතිවිධ’’න්ති වුත්තං. තත්ථ හි හදයවත්ථු න නිද්දිට්ඨං, ‘‘යං රූපං නිස්සායා’’ති වා පට්ඨානෙ (පට්ඨාන. 1.1.8) ආගතත්තා හදයවත්ථුම්පි ගහෙත්වා ජාතිරූපභාවෙන උපචයසන්තතියො එකතො කත්වා ‘‘තෙවීසතිවිධ’’න්ති වුත්තං. La caractéristique de s'incliner (namanalakkhaṇaṃ) consiste en l'état de se tourner vers l'objet, car sans cela, il n'y a pas de processus. La caractéristique de perturbation (ruppanalakkhaṇaṃ) a déjà été mentionnée plus haut. L'agrégat de la sensation est une seule sensation. Les « consciences de faiblesse totale » désignent les cinq consciences sensorielles. Ne pourrait-on pas dire qu'il y a là aussi la vitalité et la stabilité de l'esprit ? C'est vrai, mais leur fonction n'est pas aussi manifeste que celle de la volition (cetanā), etc. ; c'est pourquoi elles seules ont été extraites ici dans le texte canonique. « Par quelle raison », comme la grande manifestation, etc. « En cela » (ettha) : dans cette description des grands éléments. « Une autre méthode d'analyse » (añño vinicchayanayo) est une autre analyse par la définition des caractéristiques commençant par « selon le sens des mots, selon le groupe ». Ne dit-on pas que cela a été exposé dans la détermination des quatre éléments, et non dans la description de l'agrégat de la matière ? Bien qu'exposé là-bas, comme cela a été dit par voie de référence « c'est exposé dans la détermination des quatre éléments », il est dit ici « exposé dans la description de l'agrégat de la matière ». « Ayant dérivé » (upādāyā) signifie « en dépendant ». En effet, la matière dérivée qui naît en dépendant des éléments est dite « les ayant saisis », car elle ne s'en sépare pas. Certains disent aussi « en s'appuyant sur » (nissāya), en raison de leur état de condition de support. Une action antérieure est nécessairement dans l'attente d'une action postérieure ; c'est ce que dit le reste du texte pour le sens. Pour montrer le sens sans confusion de déclinaison (vibhattivipallāsena), il est dit « ou dans le sens de groupe ». Dans le sens de groupe, le sens de groupe est éclairé par la désignation du possesseur (génitif) ; pour montrer cela, il dit « en dérivant du groupe ». Selon la méthode du Dhammasaṅgaṇī, il est dit « de vingt-trois sortes ». En effet, là, la base matérielle du cœur n'est pas mentionnée, mais parce qu'elle apparaît dans le Paṭṭhāna par « la matière sur laquelle s'appuyant », la base du cœur est aussi incluse ; et en regroupant la production, la continuité et l'accumulation sous la forme de matière de naissance, il est dit « de vingt-trois sortes ». චක්ඛුස්ස විඤ්ඤාණන්ති වා චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. අසාධාරණකාරණෙන චායං නිද්දෙසො. ‘‘සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණ’’න්ති එත්ථ සබ්බලොකියවිපාකවිඤ්ඤාණස්ස ගහෙතබ්බත්තා ‘‘තෙභූමකවිපාකචිත්තස්සෙතං අධිවචන’’න්ති වුත්තං. La conscience de l'œil est la conscience appartenant à l'œil. Cette désignation se fait par sa cause spécifique. Dans l'expression « la conscience a pour condition les formations », comme toutes les consciences résultantes mondaines doivent être prises, il est dit : « c'est un synonyme de la conscience résultante des trois plans d'existence ». අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණොති ආයූහනසභාවො. චොපනවසෙනාති විඤ්ඤත්තිසංචොපනවසෙන, කායවිඤ්ඤත්තියා සමුට්ඨාපනවසෙනාති අත්ථො. වචනභෙදවසෙනාති වචීභෙදුප්පාදවසෙන, වචීවිඤ්ඤත්තියා සමුට්ඨාපනවසෙනාති අත්ථො. එවං චොපනං න භවෙය්‍යාති දස්සෙතුං ‘‘රහො නිසීදිත්වා චින්තෙන්තස්සා’’ති වුත්තං. එකූනතිංසාති එත්ථ අභිඤ්ඤාචෙතනාවිනිමුත්තා එව එකූනතිංස චෙතනා වෙදිතබ්බා තස්සා විපාකවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයත්තාභාවතො. « Caractérisé par l’élaboration » signifie ayant pour nature l’accumulation. « Par le biais du mouvement » signifie par le biais du mouvement de l’expression, c'est-à-dire par la production de l’expression corporelle. « Par le biais de la rupture de la parole » signifie par le biais de la production de la vocalisation, c'est-à-dire par la production de l’expression verbale. Pour montrer qu’un tel mouvement ne se produirait pas, il est dit : « de celui qui réfléchit assis en secret ». Concernant « vingt-neuf », on doit comprendre ici précisément vingt-neuf volitions, à l’exclusion des volitions des connaissances directes (abhiññā), car celles-ci ne sont pas une condition pour la conscience résultante. දුක්ඛෙති එකම්පි ඉදං භුම්මවචනං සංසිලෙසනනිස්සයවිසයබ්‍යාපනවසෙන අත්තානං භින්දිත්වා විනියොගං ගච්ඡතීති ‘‘චතූහි කාරණෙහී’’තිආදි වුත්තං. එකොපි [Pg.20] හි විභත්තිනිද්දෙසො අනෙකධා විනියොගං ගච්ඡති යථා තද්ධිතත්ථෙ උත්තරපදසමාහාරෙති. තන්ති අඤ්ඤාණං. දුක්ඛසච්චන්ති හදයවත්ථුලක්ඛණං දුක්ඛසච්චං. අස්සාති අඤ්ඤාණස්ස. නිස්සයපච්චයභාවෙනාති පුරෙජාතනිස්සයභාවෙන. සහජාතනිස්සයපච්චයභාවෙන පන තංසහජාතා ඵස්සාදයො වත්තබ්බා. ආරම්මණපච්චයභාවෙන දුක්ඛසච්චං අස්ස ආරම්මණන්ති යොජනා. දුක්ඛසච්චන්ති උපයොගඑකවචනං. එතන්ති අඤ්ඤාණං. තස්සාති දුක්ඛසච්චස්ස. ‘‘පටිච්ඡාදෙතී’’ති එත්ථ වුත්තං පටිච්ඡාදනාකාරං දස්සෙතුං ‘‘යාථාවා’’තිආදි වුත්තං. ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තෙනපි එකදෙසෙන යාථාවතො ලක්ඛණපටිවෙධො හොතියෙවාති ‘‘යාථාවලක්ඛණපටිවෙධනිවාරණෙනා’’ති වත්වා ‘‘ඤාණපවත්තියා චෙත්ථ අප්පදානෙනා’’ති වුත්තන්ති වදන්ති. පුරිමං පන පටිවෙධඤාණුප්පත්තියා නිසෙධකථාදස්සනං, පච්ඡිමං අනුබොධඤාණුප්පත්තියා. එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. එත්ථාති දුක්ඛසච්චෙ. Dans « dans la souffrance » (dukkhe), ce terme unique au locatif se divise selon quatre raisons : la connexion, le support, l’objet et la diffusion ; c’est pourquoi il est dit « par quatre raisons ». En effet, une seule désignation de déclinaison peut s'appliquer de plusieurs manières, comme dans le cas des suffixes taddhita ou des composés collectifs. « Cela » désigne l’ignorance. « La vérité de la souffrance » est la vérité de la souffrance caractérisée par la base matérielle du cœur. « Pour elle » signifie pour l’ignorance. « En tant que condition de support » signifie en tant que support né antérieurement. En revanche, en tant que condition de support né simultanément, on doit mentionner le contact et les autres facteurs qui naissent avec elle. L'explication est que la vérité de la souffrance est son objet, d'où « en tant que condition d'objet ». « La vérité de la souffrance » est à l'accusatif singulier. « Ceci » désigne l’ignorance. « De celle-ci » se rapporte à la vérité de la souffrance. Pour montrer la manière dont elle dissimule, mentionnée dans « elle dissimule », il est dit « conformément à la réalité », etc. Ils disent que même avec une pensée dissociée de la connaissance, il y a une pénétration partielle de la caractéristique réelle ; c’est pourquoi, après avoir dit « en empêchant la pénétration de la caractéristique réelle », il est dit « par l’absence d’octroi de la production de la connaissance ». Cependant, la première explication montre l'interdiction de l'apparition de la connaissance de la pénétration, et la seconde celle de la connaissance de la compréhension. Ainsi doit-on comprendre le sens ici. « Ici » signifie dans la vérité de la souffrance. සහජාතස්ස අඤ්ඤාණස්ස සමුදයසච්චං වත්ථු හොති නිස්සයපච්චයභාවතොති වුත්තං ‘‘වත්ථුතො’’ති. ආරම්මණතොති ආරම්මණපච්චයභාවෙන. යස්මා සමුදයසච්චං අඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං හොති, තස්මා ‘‘දුක්ඛසමුදයෙ අඤ්ඤාණ’’න්ති වුත්තන්ති අත්ථො. පටිච්ඡාදනං දුක්ඛසච්චෙ වුත්තනයමෙව එකෙනෙව කාරණෙන ඉතරෙසං තිණ්ණං අසම්භවතො, කිං පන එතං එකං කාරණන්ති ආහ ‘‘පටිච්ඡාදනතො’’ති. ඉදං විත්ථාරතො විභාවෙතුං ‘‘නිරොධපටිපදානං හී’’තිආදි වුත්තං. තදාරබ්භාති තං ආරබ්භ තං ආරම්මණං කත්වා. පච්ඡිමඤ්හි සච්චද්වයන්ති නිරොධො මග්ගො. තඤ්හි නයගම්භීරත්තා. දුද්දසන්ති සණ්හසුඛුමධම්මත්තා සභාවෙනෙව ගම්භීරතාය දුද්දසං දුවිඤ්ඤෙය්‍යං දුරවග්ගාහං. තත්ථාති පුරිමෙ සච්චද්වයෙ. අන්ධභූතන්ති අන්ධකාරභූතං. න පවත්තති ආරම්මණං කාතුං න විසහති. වචනීයත්තෙනාති වාචකභාවෙන තථා උපට්ඨානතො. සභාවලක්ඛණස්ස දුද්දසත්තාති පීළනාදිආයූහනාදිවසෙන ‘‘ඉදං දුක්ඛං, අයං සමුදයො’’ති (ම. නි. 484; 3.104) යාථාවතො සභාවලක්ඛණස්ස දුද්දසත්තා දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා පුරිමද්වයං ගම්භීරං. තත්ථාති පුරිමස්මිං සච්චද්වයෙ. විපල්ලාසග්ගාහවසෙන පවත්තතීති සුභාදිවිපරීතග්ගාහානං පච්චයභාවවසෙන අඤ්ඤාණං පවත්තති. Il est dit « du point de vue de la base » parce que la vérité de l’origine est la base de l’ignorance née simultanément, en tant que condition de support. « Du point de vue de l’objet » signifie en tant que condition d’objet. Puisque la vérité de l’origine est l’objet de l’ignorance, le sens est : « l’ignorance à l’égard de l’origine de la souffrance ». La dissimulation est expliquée de la même manière que pour la vérité de la souffrance, car les trois autres raisons ne peuvent s’appliquer ; quelle est donc cette raison unique ? Il est dit : « par dissimulation ». Pour expliquer cela en détail, il est dit : « car pour la cessation et la voie », etc. « En se référant à cela » signifie en prenant cela pour objet. En effet, les deux dernières vérités sont la cessation et la voie. En raison de la profondeur de leur méthode, elles sont « difficiles à voir » ; étant des phénomènes subtils et délicats, elles sont par nature profondes, difficiles à voir, difficiles à comprendre et difficiles à appréhender. « Là », dans les deux premières vérités, l’ignorance est « devenue aveugle », c’est-à-dire devenue obscurité. Elle n’opère pas, elle n’est pas capable de prendre [la cessation ou la voie] pour objet. « En raison de ce qui doit être énoncé » signifie qu'elle apparaît ainsi en tant qu'expression. Les deux premières vérités sont profondes car leur caractéristique intrinsèque est difficile à voir, à savoir « ceci est la souffrance, ceci est l’origine » selon les modes d’oppression, d’accumulation, etc., rendant leur nature réelle difficile à voir et à comprendre. « Là », dans les deux premières vérités, l'ignorance opère par le biais d'une saisie erronée, servant de condition aux saisies perverties telles que le beau, etc. ඉදානි [Pg.21] ‘‘දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණ’’න්තිආදීසු පකාරන්තරෙනපි අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දුක්ඛෙති එත්තාවතාති ‘‘අඤ්ඤාණන්ති වුච්චමානාය අවිජ්ජාය දුක්ඛෙ’’ති එත්තකෙන. සඞ්ගහතොති සමොධානතො. කිච්චතොති අසම්පටිවෙධකිච්චතො. අඤ්ඤාණමිවාති විසයසභාවං යාථාවතො පටිවිජ්ඣිතුං අප්පදානකිච්චමිව. ‘‘දුක්ඛෙ’’තිආදිනා තත්ථ අවිජ්ජා පවත්තති, විසෙසතො නිද්දිට්ඨං හොතීති කත්වා සබ්බත්ථෙව තථා අවිසිට්ඨසභාවදස්සනං ඉදන්ති දස්සෙතුං ‘‘අවිසෙසතො පනා’’තිආදි වුත්තං. À présent, pour montrer le sens d’une autre manière dans « l'ignorance à l'égard de la souffrance », etc., il est dit « de plus », etc. Dans ce contexte, « dans la souffrance » correspond à « dans la souffrance à l’égard de l’ignorance ainsi nommée ». « Par inclusion » signifie par rassemblement. « Par fonction » signifie par la fonction de non-pénétration. « Comme l'ignorance » signifie comme la fonction de ne pas accorder de pénétration réelle de la nature de l'objet. Par l'expression « dans la souffrance », etc., l'ignorance y opère ; considérant que cela est spécifiquement désigné, afin de montrer que la nature indifférenciée est la même partout, il est dit « mais sans distinction », etc. ඛණිකනිරොධස්ස ඉධ අනධිප්පෙතත්තා අයුජ්ජමානත්තා විරාගග්ගහණතො ච අවිජ්ජාදීනං පටිපක්ඛවසෙන පටිබාහනං ඉධ ‘‘නිරොධො’’ති අධිප්පෙතො, සො ච නෙසං සබ්බසො අනුප්පජ්ජනමෙවාති ආහ ‘‘නිරොධො හොතීති අනුප්පාදො හොතී’’ති. ‘‘අවිජ්ජා නිරුජ්ඣති එත්ථාති අවිජ්ජානිරොධො, සඞ්ඛාරා නිරුජ්ඣන්ති එත්ථාති සඞ්ඛාරනිරොධො’’ති එවං සබ්බෙහි එතෙහි නිරොධපදෙහි නිබ්බානස්ස දෙසිතත්තා දට්ඨබ්බා. තෙනාහ ‘‘නිබ්බානං හී’’තිආදි. වට්ටවිවට්ටන්ති වට්ටඤ්ච විවට්ටඤ්ච. ‘‘ද්වාදසහී’’ති ඉදං පච්චෙකං යොජෙතබ්බං ‘‘අනුලොමතො ද්වාදසහි පදෙහි වට්ටං, පටිලොමතො ද්වාදසහි විවට්ටං ඉධ දස්සිත’’න්ති. Puisque la cessation momentanée n'est pas visée ici car elle est inappropriée, et en raison de la mention du « détachement » (virāga), on entend ici par « cessation » (nirodha) l'obstruction par le biais de l'opposition à l'ignorance et aux autres facteurs. Et cela signifie leur non-apparition totale ; c'est pourquoi il est dit : « il y a cessation signifie il y a non-production ». On doit considérer que le Nibbāna est enseigné par tous ces termes de cessation, tels que « l'ignorance cesse en ceci, d'où la cessation de l'ignorance ; les formations cessent en ceci, d'où la cessation des formations ». C'est pourquoi il est dit : « le Nibbāna, en effet », etc. « Le cycle et l'arrêt du cycle » désignent le vaṭṭa et le vivaṭṭa. L'expression « par douze » doit être jointe à chaque partie : « le cycle est montré ici par douze termes dans l'ordre direct, et l'arrêt du cycle par douze termes dans l'ordre inverse ». විභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Vibhaṅga Sutta est terminé. 3. පටිපදාසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du Paṭipadā Sutta 3. මිච්ඡා පටිපජ්ජති එතායාති මිච්ඡාපටිපදා, වට්ටගාමිමග්ගො දුක්ඛාවහත්තා. තං මිච්ඡාපටිපදං. තෙනාහ ‘‘අනිය්‍යානිකපටිපදා’’ති. සො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො කථං මිච්ඡාපටිපදා හොතීති? සම්පත්තිභවෙ සුඛාවහොව හොතීති අධිප්පායො. වට්ටසීසත්තාති වට්ටපක්ඛියානං උත්තමඞ්ගභාවතො. අන්තමසොති උක්කංසපරියන්තං සන්ධාය වදති අවකංසපරියන්තතො. ‘‘ඉදං මෙ පුඤ්ඤං නිබ්බානාධිගමාය පච්චයො හොතූ’’ති එවං නිබ්බානං පත්ථෙත්වා පවත්තිතං. පණ්ණමුට්ඨිදානමත්තන්ති සාකපණ්ණමුට්ඨිදානමත්තං. අප්පත්වාති අන්තොගධහෙතු එස නිද්දෙසො, අපාපෙත්වාති අත්ථො. යදග්ගෙන [Pg.22] වා පටිපජ්ජනතො අරහත්තං පත්තොති වුච්චති, තදග්ගෙන තදාවහා පටිපදාපි පත්තාති වුච්චතීති ‘‘අප්පත්වා’’ති වුත්තං. අනුලොමවසෙනාති අනුලොමපටිච්චසමුප්පාදවසෙන. පටිලොමවසෙනාති එත්ථාපි එසෙව නයො. පටිපදා පුච්ඡිතාති එතෙන පටිපදා දෙසෙතුං ආරද්ධාති අයම්පි අත්ථො සඞ්ගහිතො යථාරද්ධස්ස අත්ථස්ස කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡාය ඉධාගතත්තා. අනුලොමපටිච්චසමුප්පාදදෙසනායම්පෙත්ථ බ්‍යතිරෙකමුඛෙන අවිජ්ජාදිනිරොධා පන විජ්ජාය සති හොති සඞ්ඛාරානං අසම්භවොති වුත්තං ‘‘නිබ්බානං භාජිත’’න්ති. සරූපෙන පන තාය වට්ටමෙව පකාසිතං. වක්ඛති හි පරියොසානෙ ‘‘වට්ටවිවට්ටමෙව කථිත’’න්ති. නිය්‍යාතනෙති නිගමනෙ. ඵලෙනාති පත්තබ්බඵලෙන පටිපදාය සම්පාපකහෙතුනො දස්සිතත්තා. යථා හි තිවිධො හෙතු ඤාපකො, නිබ්බත්තකො, සම්පාපකොති, එවං තිවිධං ඵලං ඤාපෙතබ්බං, නිබ්බත්තෙතබ්බං, සම්පාපෙතබ්බන්ති. තස්මා පත්තබ්බඵලෙන නිබ්බානෙන තංසම්පාපකහෙතුභූතාය පටිපදාය දස්සිතත්තාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ඵලෙන හෙත්ථා’’තිආදි. අයං වුච්චතීති එවං නිබ්බානඵලා අයං ‘‘සම්මාපටිපදා’’ති වුච්චති. අසෙසවිරාගා අසෙසනිරොධාති සමුච්ඡෙදප්පහානවසෙන අවිජ්ජාය අසෙසවිරජ්ජනතො අසෙසනිරුජ්ඣනතො ච. පදද්වයෙනපි අනුප්පාදනිරොධමෙව වදති. තඤ්හි නිබ්බානං. දුතියවිකප්පෙ අයං එත්ථ අධිප්පායො – යෙන මග්ගෙන කරණභූතෙන අසෙසනිරොධො හොති, අවිජ්ජාය අසෙසනිරොධො යං ආගම්ම හොති, තං මග්ගං දස්සෙතුන්ති. එවඤ්හි සතීති එවං පදභාජනස්ස නිබ්බානස්ස පදත්ථෙ සති. සානුභාවා පටිපදා විභත්තා හොතීති අවිජ්ජාය අසෙසනිරොධහෙතුපටිපදා තත්ථ සාතිසයසාමත්ථියසමායොගතො සානුභාවා විභත්තා හොති. මිච්ඡාපටිපදාගහණෙනෙත්ථ වට්ටස්සපි විභත්තත්තා වුත්තං ‘‘වට්ටවිවට්ටමෙව කථිත’’න්ති. 3. On pratique mal par cela, c'est donc la pratique erronée (micchāpaṭipadā) ; c'est le chemin menant au cycle des renaissances car il apporte la souffrance. C'est cette pratique erronée. C'est pourquoi il est dit « pratique ne menant pas à la libération ». Comment la formation de mérite (puññābhisaṅkhāro) peut-elle être une pratique erronée ? L'intention est qu'elle apporte seulement le bonheur dans les existences prospères. « En raison de sa prééminence dans le cycle » (vaṭṭasīsattā) signifie qu'elle est l'élément supérieur parmi ceux appartenant au cycle. « Même à la fin » (antamaso) est dit en se référant au point culminant à partir du point le plus bas. « Que ce mérite soit une condition pour l'obtention du Nibbāna » : ainsi, cela s'est manifesté en aspirant au Nibbāna. « La simple mesure d'une poignée de feuilles » signifie seulement le don d'une poignée de feuilles de légumes. « Sans avoir atteint » (appatvā) : cette explication est incluse ; le sens est « sans avoir fait parvenir ». Ou bien, parce que celui qui pratique atteint l'état d'Arahant, on dit que par ce sommet, la pratique qui y conduit est aussi atteinte ; d'où le mot « sans avoir atteint ». « Par le mode direct » (anulomavasenā) signifie par le mode de l'apparition dépendante directe. « Par le mode inverse » (paṭilomavasenā) : ici aussi, c'est le même principe. « La pratique a été questionnée » : par cela, on entend que l'enseignement sur la pratique a commencé ; ce sens est inclus parce que la question survient ici du désir d'expliquer le sujet entamé. Dans l'enseignement de l'apparition dépendante en mode direct, par la voie de l'exclusion, il est dit « le Nibbāna a été analysé » (nibbānaṃ bhājitaṃ), car lorsque la connaissance (vijjā) est présente, il y a cessation de l'ignorance et ainsi absence de formations (saṅkhārā). Mais par sa propre forme, seul le cycle (vaṭṭa) est exposé. Car il sera dit à la fin : « seuls le cycle et la fin du cycle (vaṭṭavivaṭṭa) ont été expliqués ». « Dans la conclusion » (niyyātaneti) signifie dans le dénouement. « Par le fruit » (phalena) signifie par le fruit à atteindre, car la cause menant à la pratique a été montrée. De même qu'il y a trois types de causes : celle qui fait savoir (ñāpaka), celle qui produit (nibbattako), et celle qui fait atteindre (sampāpaka), de même il y a trois types de fruits : celui qui doit être connu, celui qui doit être produit, et celui qui doit être atteint. Par conséquent, le sens est que par le Nibbāna comme fruit à atteindre, la pratique qui en est la cause d'obtention a été montrée. C'est pourquoi il est dit « par le fruit ici », etc. « Elle est appelée ainsi » signifie que cette « pratique correcte » (sammāpaṭipadā) est ainsi nommée en raison de son fruit qu'est le Nibbāna. « Par le désenchantement total, par la cessation totale » : par le fait que l'ignorance s'évanouit totalement et cesse totalement au moyen de l'abandon par déracinement (samucchedappahāna). Par ces deux termes, il désigne seulement la cessation sans nouvelle production. C'est en effet le Nibbāna. Dans la seconde variante, voici l'intention : montrer le chemin qui sert de moyen par lequel se produit la cessation totale, celui en s'appuyant sur lequel se produit la cessation totale de l'ignorance. « S'il en est ainsi » signifie s'il y a ce sens au Nibbāna, l'objet de l'analyse. « La pratique est expliquée avec sa puissance » : car la pratique qui est la cause de la cessation totale de l'ignorance y est expliquée avec sa puissance, en raison de sa connexion avec une capacité exceptionnelle. En raison de l'inclusion de la pratique erronée, le cycle a aussi été analysé ici, d'où le propos : « seuls le cycle et la fin du cycle ont été expliqués ». පටිපදාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sutta de la Pratique (Paṭipadāsutta) est terminé. 4. විපස්සීසුත්තවණ්ණනා 4. Commentaire du Sutta de Vipassī 4. විප්ඵන්දන්තීති නිමිසනවසෙන. අනිමිසෙහීති විගතනිමිසෙහි උම්මීලන්තෙහෙව. තෙන වුත්තං මහාපදානෙ. එත්ථාති එතස්මිං ‘‘විපස්සී’’ති පදෙ, එතස්මිං වා ‘‘අනිමිසෙහී’’තිආදිකෙ යථාගතෙ සුත්තන්තෙ. 4. « Ils tremblent » (vipphandantī) : par le fait de cligner des yeux. « Avec des yeux fixes » (animisehī) : avec des yeux qui ne clignent pas, qui sont ouverts. C'est ce qui est dit dans le Mahāpadāna. « Ici » (ettha) : dans ce terme « Vipassī », ou dans ce Sutta tel qu'il se présente, commençant par « avec des yeux fixes ». මහාපුරිසස්ස [Pg.23] අනිමිසලොචනතො ‘‘විපස්සී’’ති සමඤ්ඤාපටිලාභස්ස කාරණං වුත්තං, තං අකාරණං අඤ්ඤෙසම්පි මහාසත්තානං චරිමභවෙ අනිමිසලොචනත්තාති චොදනං සන්ධාය ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිං වත්වා තතො පන අඤ්ඤමෙව කාරණං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. පලාළයමානස්සාති තොසෙන්තස්ස. අනාදරෙ චෙතං සාමිවචනං. අට්ටස්සාති අත්ථස්ස. La raison pour laquelle il a reçu le nom de « Vipassī » en raison du regard fixe du Grand Être a été énoncée ; on pourrait objecter que ce n'est pas une raison suffisante puisque d'autres Grands Êtres aussi, dans leur dernière existence, ont le regard fixe. C'est en tenant compte de cette objection qu'il est dit « et ici » (ettha cā), etc., puis « en outre » (apicā), etc., est dit pour montrer une tout autre raison. « Alors qu'il se réjouissait » (palāḷayamānassā) : alors qu'il éprouvait du contentement. C'est un génitif de mépris (anādare). « Du but » (aṭṭassāti) : de la chose (atthassa). පුඤ්ඤුස්සයසඞ්ඛාතො භගො අස්ස අතිසයෙන අත්ථීති භගවාති ‘‘භාග්‍යසම්පන්නස්සා’’ති වුත්තං. සම්මාති සම්මදෙව යාථාවතො, ඤායෙන කාරණෙනාති වුත්තං හොතීති ආහ ‘‘නයෙන හෙතුනා’’ති. සං-සද්දො ‘‘සාම’’න්ති ඉමිනා සමානත්ථොති ආහ ‘‘සාමං පච්චත්තපුරිසකාරෙනා’’ති, සයම්භුඤාණෙනාති අත්ථො. සම්මා, සාමං බුජ්ඣි එතෙනාති සම්බොධො වුච්චති මග්ගඤාණං, ‘‘බුජ්ඣති එතෙනා’’ති කත්වා ඉධ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සපි සඞ්ගහො. බොධිමා සත්තො බොධිසත්තො, පුරිමපදෙ උත්තරපදලොපො යථා ‘‘සාකපත්ථවො’’ති. බුජ්ඣනකසත්තොති එත්ථ මහාබොධියානපටිපදාය බුජ්ඣතීති බොධි ච සො සත්තවිසෙසයොගතො සත්තො චාති බොධිසත්තො. පත්ථයමානො පවත්තතීති ‘‘කුදාස්සු නාම මහන්තං බොධිං පාපුණිස්සාමී’’ති සඤ්ජාතච්ඡන්දො පටිපජ්ජති. දුක්ඛන්ති ජාතිආදිමූලකං දුක්ඛං. කාමං චුතුපපාතාපි මරණජාතියො, ‘‘ජායති මීයතී’’ති පන වත්වා ‘‘චවති උපපජ්ජතී’’ති වචනං න එකභවපරියාපන්නානං තෙසං ගහණං, අථ ඛො නානාභවපරියාපන්නානං එකජ්ඣං ගහණන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඉදං…පෙ… වුත්ත’’න්ති. තස්ස නිස්සරණන්ති තස්ස ජරාමරණස්ස නිස්සරණන්ති වුච්චති. යස්මා මහාසත්තො ජිණ්ණබ්‍යාධිමතෙ දිස්වා පබ්බජිතො, තස්මාස්ස ජරාමරණමෙව ආදිතො උපට්ඨාසි. « Bhagavā » signifie qu'il possède à un degré supérieur la fortune (bhaga) appelée accumulation de mérites ; c'est pourquoi il est dit « doté de fortune ». « Correctement » (sammā) signifie parfaitement, conformément à la réalité ; « par la méthode, par la cause » est ce qui est dit par « nayena hetunā ». Le préfixe « saṃ- » a le même sens que « sāmaṃ » (par soi-même), c'est pourquoi il est dit « par soi-même, par son propre effort humain », ce qui signifie par la connaissance innée (sayambhuñāṇena). Ce par quoi on s'éveille correctement et par soi-même est appelé « Sambodha » : c'est la connaissance du chemin (maggañāṇa). En disant « on s'éveille par cela », on inclut ici également la connaissance de l'omniscience. Un être éveillé est un « Bodhisatta » ; dans le premier terme, il y a élision du second terme, comme dans « sākapatthavo ». « Un être qui s'éveille » : ici, il s'éveille par la pratique du véhicule de la grande illumination, et parce qu'il est un être (satta) lié à cette illumination (bodhi) particulière, il est un « Bodhisatta ». « Il progresse en aspirant » signifie qu'il pratique avec le désir né en lui : « quand donc atteindrai-je la grande illumination ? ». « La souffrance » (dukkha) : la souffrance ayant pour racine la naissance, etc. Certes, la mort et la naissance font aussi partie du cycle de trépas et de renaissance (cutupapāta), mais en disant « on naît et on meurt » puis en employant les termes « trépasser et renaître », on ne saisit pas seulement ceux qui sont inclus dans une seule existence, mais on saisit ensemble ceux qui sont inclus dans diverses existences ; c'est ce qu'il montre en disant « ceci... etc... a été dit ». « L'issue de cela » signifie l'issue de cette vieillesse et de cette mort. Puisque le Grand Être est entré en vie monastique après avoir vu un vieillard, un malade et un mort, c'est la vieillesse et la mort qui se sont présentées à lui en premier lieu. උපායමනසිකාරෙනාති උපායෙන විධිනා ඤායෙන මනසිකාරෙන පථෙන මනසිකාරස්ස පවත්තනතො. සමායොගො අහොසීති යාථාවතො පටිවිජ්ඣනවසෙන සමාගමො අහොසි. යොනිසො මනසිකාරාති හෙතුම්හි නිස්සක්කවචනන්ති තස්ස ‘‘යොනිසො මනසිකාරෙනා’’ති හෙතුම්හි කරණවචනෙන ආහ. ජාතියා ඛො සති ජරාමරණන්ති ‘‘කිම්හි නු ඛො සති ජරාමරණං හොති, කිං පච්චයා ජරාමරණ’’න්ති ජරාමරණෙ කාරණං පරිග්ගණ්හන්තස්ස බොධිසත්තස්ස ‘‘යස්මිං සති යං හොති, අසති ච න [Pg.24] හොති, තං තස්ස කාරණ’’න්ති එවං අබ්‍යභිචාරජාතිකාරණපරිග්ගණ්හනෙන ‘‘ජාතියා ඛො සති ජරාමරණං හොති, ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති යා ජරාමරණස්ස කාරණපරිග්ගාහිකා පඤ්ඤා උප්පජ්ජි, තාය උප්පජ්ජන්තියා චස්ස අභිසමයො පටිවෙධො අහොසීති අත්ථො. « Par une attention méthodique » (upāyamanasikārena) : parce que l'attention s'exerce par un moyen, une méthode, une règle, un chemin. « Une connexion s'est produite » : il y a eu une rencontre par voie de pénétration conforme à la réalité. « Des attentions judicieuses » (yoniso manasikārā) : c'est un cas d'ablatif de cause ; c'est pourquoi il l'exprime par un cas instrumental de cause par « par une attention judicieuse » (yoniso manasikārenā). « Quand la naissance existe, la vieillesse et la mort existent » : pour le Bodhisatta examinant la cause de la vieillesse et de la mort ainsi : « qu'est-ce qui étant présent, la vieillesse et la mort surviennent ? Quelle est la condition de la vieillesse et de la mort ? », il comprit : « ce qui étant présent, telle chose survient, et ce qui étant absent, elle ne survient pas, cela en est la cause » ; ainsi, par l'examen de la cause de la naissance sans exception, la sagesse examinant la cause de la vieillesse et de la mort apparut : « quand la naissance existe, la vieillesse et la mort surviennent ; la vieillesse et la mort ont pour condition la naissance ». Le sens est qu'avec l'apparition de cette sagesse, il y eut pour lui réalisation et pénétration. ඉතීති වුත්තප්පකාරපරාමසනං. හීති නිපාතමත්තං. ඉදන්ති යථාවුත්තස්ස වට්ටස්ස පච්චක්ඛතො ගහණං. තෙනාහ ‘‘එවමිද’’න්ති. ඉධ අවිජ්ජාය සමුදයස්ස ආගතත්තා ‘‘එකාදසසු ඨානෙසූ’’ති වුත්තං. සමුදයං සම්පිණ්ඩෙත්වාති සඞ්ඛාරාදීනං සමුදයං එකජ්ඣං ගහෙත්වා. අනෙකවාරඤ්හි සමුදයදස්සනවසෙන ඤාණස්ස පවත්තත්තා ‘‘සමුදයො සමුදයො’’ති ආමෙඩිතවචනං. අථ වා ‘‘එවං සමුදයො හොතී’’ති ඉදං න කෙවලං නිබ්බත්තිදස්සනපරං, අථ ඛො පටිච්චසමුප්පාදසද්දො විය පටිච්චසමුප්පාදමුඛෙන ඉධ සමුදයසද්දො නිබ්බත්තිමුඛෙන පච්චයත්තං වදති. විඤ්ඤාණාදයො ච යාවන්තො ඉධ පච්චයධම්මා නිද්දිට්ඨා, තෙ සාමඤ්ඤරූපෙන බ්‍යාපනිච්ඡාවසෙන ගණ්හන්තො ‘‘සමුදයො සමුදයො’’ති අවොච. තෙනාහ ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරානං සමුදයො හොතී’’ති. දස්සනට්ඨෙන චක්ඛූති සමුදයස්ස පච්චක්ඛතො දස්සනභාවො චක්ඛු. ඤාතට්ඨෙනාති ඤාතභාවෙන. පජානනට්ඨෙනාති ‘‘අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදිතංතංපච්චයධම්මපවත්තියා එතස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො’’ති පකාරතො වා ජානනට්ඨෙන. පටිවෙධනට්ඨෙනාති ‘‘අයං අවිජ්ජාදි පච්චයධම්මො ඉමස්ස සඞ්ඛාරාදිකස්ස පච්චයභාවතො සමුදයො’’ති පටිවිජ්ඣනට්ඨෙන. ඔභාසනට්ඨෙනාති සමුදයභාවපටිච්ඡාදකස්ස මොහන්ධකාරස්ස කිලෙසන්ධකාරස්ස විධමනවසෙන අවභාසනවසෙන. තං පනෙතං ‘‘චක්ඛු’’න්තිආදිනා වුත්තං ඤාණං. නිරොධවාරෙති පටිලොමවාරෙ. සො හි ‘‘කිස්ස නිරොධා ජරාමරණනිරොධො’’ති නිරොධකිත්තනවසෙන ආගතො. "Iti" est une référence à ce qui a été précédemment mentionné. "Hi" est une simple particule. "Idaṃ" désigne la saisie directe du cycle tel qu'il a été décrit. C'est pourquoi il a été dit : "ainsi est ceci". Ici, parce que l'origine de l'ignorance est mentionnée, il est dit "dans les onze cas". "En rassemblant l'origine" signifie en prenant ensemble l'origine des formations, etc. Car, la connaissance opérant par la vision de l'origine à de nombreuses reprises, l'expression "origine, origine" est un terme répété. Ou bien, "ainsi se produit l'origine" ne vise pas seulement à montrer la production, mais plutôt, comme le terme "production dépendante", le mot "origine" exprime ici la conditionnalité par le biais de la production. Et tous les phénomènes conditionnels mentionnés ici, comme la conscience, etc., il les a nommés en disant "origine, origine" en les saisissant sous une forme générale par l'intention d'englober. C'est pourquoi il est dit : "Conditionnée par l'ignorance, l'origine des formations se produit". "L'œil" au sens de vision est l'état de voir directement l'origine. Au sens de ce qui est connu, c'est l'état d'être connu. Au sens de pleine compréhension, c'est le sens de connaître de manière détaillée que "l'origine de cette masse de souffrance provient de l'activité de tel ou tel phénomène conditionnel à partir de l'ignorance, des formations, etc.". Au sens de pénétration, c'est le sens de pénétrer que "ce phénomène conditionnel, tel que l'ignorance, est l'origine par son état de condition pour ces formations, etc.". Au sens d'illumination, c'est par l'illumination et la dissipation de l'obscurité de l'illusion et des souillures qui masquent l'état d'origine. Cette connaissance est précisément ce qui est appelé "œil", etc. "Dans la section sur la cessation" signifie dans l'ordre inverse. Car cela vient par la mention de la cessation : "Par la cessation de quoi y a-t-il cessation de la vieillesse et de la mort ?". විපස්සීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Vipassī Sutta est terminé. 5-10. සිඛීසුත්තාදිවණ්ණනා 5-10. Commentaire du Sikhī Sutta et des suivants. 5-10. න එවං යොජෙත්වාති ‘‘සිඛිස්සපී’’තිආදිනා සමුච්චයවසෙන එවං න යොජෙත්වා. කස්මාතිආදිනා තත්ථ කාරණං වදති. එකාසනෙ අදෙසිතත්තාති [Pg.25] වුත්තමෙවත්ථං පාකටං කාතුං ‘‘නානාඨානෙසු හී’’තිආදි වුත්තං. යදිපි තානි විසුං විසුං වුත්තභාවෙන දෙසිතානි, අත්ථවණ්ණනා පන එකසදිසා තදත්ථස්ස අභින්නත්තා. ‘‘බුද්ධා ජාතා’’ති න අඤ්ඤො ආචික්ඛතීති යොජනා. න හි මහාබොධිසත්තානං පච්ඡිමභවෙ පරොපදෙසෙන පයොජනං අත්ථි. ගතමග්ගෙනෙවාති පටිපත්තිගමනෙන ගතමග්ගෙනෙව පච්ඡිමමහාබොධිසත්තා ගච්ඡන්ති, අයමෙත්ථ ධම්මතා. ගච්ඡන්තීති චතූසු සතිපට්ඨානෙසු පතිට්ඨිතචිත්තා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යාථාවතො භාවෙත්වා සම්මාසම්බොධියා අභිසම්බුජ්ඣනවසෙන පවත්තන්තීති අත්ථො. යථා පන තෙසං පඨමවිපස්සනාභිනිවෙසො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බබොධිසත්තා හී’’තිආදි වුත්තං. බුද්ධභාවානං විපස්සනා, බුද්ධත්ථාය වා විපස්සනා බුද්ධවිපස්සනා. 5-10. "Ne pas l'appliquer ainsi" signifie ne pas l'appliquer de manière cumulative comme avec "pour Sikhī aussi". Par "pourquoi ?", etc., il énonce la raison à ce sujet. Pour clarifier ce qui a déjà été dit par "parce qu'ils n'ont pas été enseignés en une seule séance", il est dit "en divers lieux", etc. Bien qu'ils aient été enseignés séparément, le commentaire de leur sens est identique car leur signification est la même. La construction est : "Personne d'autre n'annonce que les Bouddhas sont nés". Car pour les grands Bodhisattvas dans leur dernière existence, l'instruction par autrui n'est d'aucune utilité. "Par le chemin déjà parcouru" signifie que les derniers grands Bodhisattvas s'en vont par la pratique du chemin déjà parcouru ; telle est la loi de la nature ici. "Ils s'en vont" signifie qu'ils procèdent par l'éveil au plein et parfait éveil, en ayant établi leur esprit sur les quatre fondements de l'attention et en développant correctement les sept facteurs d'éveil. Pour montrer comment se produit leur application initiale à la vision profonde (vipassanā), il est dit "tous les Bodhisattvas en effet", etc. La vision profonde des natures de Bouddha, ou la vision profonde pour l'état de Bouddha, est la "Bouddha-vipassanā". සිඛීසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sikhī Sutta et des suivants est terminé. බුද්ධවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du chapitre sur les Bouddhas (Buddhavagga) est terminé. 2. ආහාරවග්ගො 2. Chapitre sur la nourriture (Āhāravagga) 1. ආහාරසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Āhāra Sutta 11. ආහරන්තීති ආනෙන්ති උප්පාදෙන්ති, උපත්ථම්භෙන්තීති අත්ථො. නිබ්බත්තාති පසුතා. භූතා නාම යස්මා තතො පට්ඨාය ලොකෙ ජාතවොහාරො පටිසන්ධිග්ගහණතො පන පට්ඨාය යාව මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛන්තො, තාව සම්භවෙසිනො, එස තාව ගබ්භසෙය්‍යකෙසු භූතසම්භවෙසිවිභාගො, ඉතරෙසු පන පඨමචිත්තාදිවසෙන වුත්තො. සම්භව-සද්දො චෙත්ථ ගබ්භසෙය්‍යකානං වසෙන පසූතිපරියායො, ඉතරෙසං වසෙන උප්පත්තිපරියායො. පඨමචිත්තපඨමඉරියාපථක්ඛණෙසු හි තෙ සම්භවං උප්පත්තිං එසන්ති උපගච්ඡන්ති නාම, න තාව භූතා උපපත්තියා න සුප්පතිට්ඨිතත්තා, භූතා එව සබ්බසො භවෙසනාය සමුච්ඡින්නත්තා. න පුන භවිස්සන්තීති අවධාරණෙන නිවත්තිතමත්ථං දස්සෙති. යො ච ‘‘කාලඝසො භූතො’’තිආදීසු භූත-සද්දස්ස ඛීණාසවවාචිතා දට්ඨබ්බා. වා-සද්දො චෙත්ථ සම්පිණ්ඩනත්ථො ‘‘අග්ගිනා වා උදකෙන වා’’තිආදීසු විය. 11. "Ils apportent" signifie qu'ils amènent, produisent, soutiennent. "Produits" signifie engendrés. On les appelle "êtres" (bhūta) car à partir de ce moment, ils sont connus dans le monde comme étant nés ; mais depuis la prise de la reconnexion jusqu'à la sortie du ventre maternel, ils sont "ceux qui cherchent à naître" (sambhavesī). Telle est la distinction entre "êtres" et "ceux qui cherchent à naître" pour ceux qui naissent d'un utérus, tandis que pour les autres, elle est définie par le premier moment de conscience, etc. Le mot "sambhava" (naissance) est ici synonyme d'accouchement pour les êtres nés d'un utérus, et synonyme d'apparition pour les autres. Aux moments de la première conscience et de la première posture, ils sont dits "chercher à naître", mais ils ne sont pas encore appelés "êtres" (bhūta) car leur existence n'est pas encore solidement établie. Les êtres [libérés] sont ceux pour qui toute recherche d'existence a été totalement tranchée. Par l'affirmation "ils ne redeviendront pas", il montre le sens d'exclusion. Le mot "bhūta" dans des expressions comme "l'être qui dévore le temps" doit être compris comme désignant celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava). Le mot "ou" (vā) a ici un sens de rassemblement, comme dans "par le feu ou par l'eau", etc. යථාසකං [Pg.26] පච්චයභාවෙන අත්තභාවස්ස පඨපනමෙවෙත්ථ ආහාරෙහි කාතබ්බඅනුග්ගහො හොතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘වචනභෙදො…පෙ… එකො යෙවා’’ති. සත්තස්ස උප්පන්නධම්මානන්ති සත්තස්ස සන්තානෙ උප්පන්නධම්මානං. යථා ‘‘වස්සසතං තිට්ඨතී’’ති වුත්තෙ අනුප්පබන්ධවසෙන පවත්තතීති වුත්තං හොති, එවං ඨිතියාති අනුප්පබන්ධවසෙන පවත්තියාති අත්ථො, සා පන අවිච්ඡෙදොති ආහ ‘‘අවිච්ඡෙදායා’’ති. අනුප්පබන්ධධම්මුප්පත්තියා සත්තසන්තානො අනුග්ගහිතො නාම හොතීති ආහ ‘‘අනුප්පන්නානං උප්පාදායා’’ති. එතානීති ඨිතිඅනුග්ගහපදානි. උභයත්ථ දට්ඨබ්බානි න යථාසම්බන්ධතො. L'aide apportée par les nutriments consiste précisément en l'établissement de l'individualité par leur fonction de condition respective ; c'est dans cette intention qu'il est dit : "la distinction des mots... etc... est unique". "Des phénomènes apparus de l'être" signifie des phénomènes apparus dans la continuité de l'être. De même que lorsqu'il est dit "il demeure cent ans", cela signifie qu'il continue par succession, ainsi "pour la stabilité" signifie pour la continuation par voie de succession, ce qui est une absence d'interruption ; c'est pourquoi il dit "pour l'absence d'interruption". La continuité de l'être est dite aidée par l'apparition de phénomènes successifs, c'est pourquoi il dit "pour la naissance de ceux qui ne sont pas encore apparus". Ces termes désignent la stabilité et l'aide. Ils doivent être compris dans les deux cas, et non seulement selon leur lien respectif. වත්ථුගතා ඔජා වත්ථු විය තෙන සද්ධිං අජ්ඣොහරිතබ්බතං ගච්ඡතීති වුත්තං ‘‘අජ්ඣොහරිතබ්බකො ආහාරො’’ති, නිබ්බත්තිතඔජං පන සන්ධාය ‘‘කබළීකාරො ආහාරො ඔජට්ඨමකරූපානි ආහරතී’’ති වක්ඛති. ඔළාරිකතා අප්පොජතාය න වත්ථුනො ථූලතාය කථිනතාය වා, තස්මා යස්මිං වත්ථුස්මිං පරිත්තා ඔජා හොති, තං ඔළාරිකං. සප්පාදයො දුක්ඛුප්පාදකතාය ඔළාරිකා වෙදිතබ්බා. විසාණාදීනං තිවස්සඡඩ්ඩිතානං පූතිභූතත්තා මුදුකතාති වදන්ති. තරච්ඡඛෙළතෙමිතතාය පන තථාභූතානං තෙසං මුදුකතා. ධම්මසභාවො හෙස. සසානං ආහාරො සුඛුමො තරුණතිණසස්සඛාදනතො. සකුණානං ආහාරො සුඛුමො තිණබීජාදිඛාදනතො. පච්චන්තවාසීනං ආහාරො සුඛුමො මාසමුග්ගකුරාදිභොජනත්තා. තෙසන්ති පරනිම්මිතවසවත්තීනං. සුඛුමොත්වෙවාති න කිඤ්චි උපාදාය, අථ ඛො සුඛුමොඉච්චෙව නිට්ඨං පත්තො තතො පරමසුඛුමස්ස අභාවතො. Il est dit "nourriture à ingérer" parce que l'essence nutritive (ojā) résidant dans la substance est ingérée avec elle ; mais concernant l'essence produite, il dira : "la nourriture matérielle apporte les formes matérielles dont l'essence nutritive est le huitième élément". La grossièreté est due à la faible valeur nutritive, et non à l'épaisseur ou à la dureté de la substance ; par conséquent, toute substance contenant peu d'essence nutritive est grossière. Les serpents, etc., doivent être considérés comme grossiers car ils causent de la souffrance. On dit que les cornes, etc., jetées depuis trois ans, sont molles car elles sont décomposées. Mais leur mollesse est due au fait qu'elles ont été humectées par la salive des hyènes. Telle est la nature des choses. La nourriture des lièvres est subtile car ils mangent de l'herbe tendre. La nourriture des oiseaux est subtile car ils mangent des graines d'herbe, etc. La nourriture des habitants des frontières est subtile car ils mangent du riz aux haricots, etc. "Leur" se rapporte aux dieux qui contrôlent les créations d'autrui (Paranimmita-vasavatti). "Seulement subtil" signifie que cela n'est pas relatif, mais a atteint le summum de la subtilité, car il n'y a rien de plus subtil au-delà. වත්ථුවසෙන පනෙත්ථ ආහාරස්ස ඔළාරිකසුඛුමතා වුත්තා, සා චස්ස අප්පොජමහොජතාහි වෙදිතබ්බාති දස්සෙතුං ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිමාහ. පරිස්සයන්ති ඛුදාවසෙන උප්පන්නං විහිංසං සරීරදරථං. විනොදෙතීති වත්ථු තස්ස විනොදනමත්තං කරොති. න පන සක්කොති පාලෙතුන්ති සරීරං යාපෙතුං නප්පහොති නිරොජත්තා. න සක්කොති පරිස්සයං විනොදෙතුං ආමාසයස්ස අපූරණතො. Ici, la grossièreté et la subtilité de la nourriture ont été énoncées selon la substance ; pour montrer qu'elle doit être comprise par la faible ou la forte essence nutritive, il a dit : « Et ici... », etc. « Détresse » désigne la nuisance, le tourment corporel né de la faim. « Dissipe » signifie que la substance ne fait que le dissiper. Mais elle ne peut pas préserver, elle ne suffit pas à maintenir le corps en raison de son manque de pouvoir nutritif. Elle ne peut dissiper la détresse parce qu'elle ne remplit pas l'estomac. ඡබ්බිධොපීති ඉමිනා කස්සචි ඵස්සස්ස අනවසෙසිතබ්බතමාහ. දෙසනක්කමෙනෙවෙත්ථ ඵස්සාදීනං දුතියාදිතා, න අඤ්ඤෙන කාරණෙනාති ආහ ‘‘දෙසනානයො එව චෙසා’’තිආදි. මනසො සඤ්චෙතනා න [Pg.27] සත්තස්සාති දස්සනත්ථං මනොගහණං යථා ‘‘චිත්තස්ස ඨිති, චෙතොවිමුත්ති චා’’ති ආහ ‘‘මනොසඤ්චෙතනාති චෙතනාවා’’ති. චිත්තන්ති යං කිඤ්චි චිත්තමෙව. එකරාසිං කත්වාති එකජ්ඣං ගහෙත්වා විභාගං අකත්වා, සාමඤ්ඤෙන ගහිතාති අත්ථො. තත්ථ ලබ්භමානං උපාදිණ්ණකාදිවිභාගං දස්සෙතුං ‘‘කබළීකාරො ආහාරො’’තිආදි වුත්තං. ආහාරත්ථං න සාධෙන්තීති තාදිසස්ස ආහාරස්ස අනාහරණතො. තදාපීති භිජ්ජිත්වා විගතකාලෙපි. උපාදිණ්ණකාහාරොති වුච්චන්තීති කෙචි. ඉදං පන ආචරියානං න රුච්චති තදා උපාදිණ්ණකරූපස්සෙව අභාවතො. පටිසන්ධිචිත්තෙනෙව සහජාතාති ලක්ඛණවචනමෙතං, සබ්බායපි කම්මජරූපපරියාපන්නාය ඔජාය අත්ථිභාවස්ස අවිච්ඡෙදප්පවත්තිසම්භවදස්සනත්ථො. සත්තමාති උප්පන්නදිවසතො පට්ඨාය යාව සත්තමදිවසාපි. රූපසන්තතිං පාලෙති පවෙණිඝටනවසෙන. අයමෙවාති කම්මජඔජා. කම්මජඔජං පන පටිච්ච උප්පන්නඔජා අකම්මජත්තා අනුපාදිණ්ණආහාරොත්වෙව වෙදිතබ්බො. අනුපාදිණ්ණකා ඵස්සාදයො වෙදිතබ්බාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. ලොකුත්තරා ඵස්සාදයො කථන්ති ආහ ‘‘ලොකුත්තරා පන රුළ්හීවසෙන කථිතා’’ති. යස්මා තෙසං කුසලානං උපෙතපරියායො නත්ථි, තස්මා විපාකානං උපාදිණ්ණපරියායො නත්ථෙවාති අනුපාදිණ්ණපරියායොපි රුළ්හීවසෙන වුත්තොති වෙදිතබ්බො. Par « même de six sortes », il exprime qu'aucune partie du contact ne doit être omise. C'est seulement par l'ordre de l'enseignement que le contact et les autres sont placés en deuxième position, etc., et non pour une autre raison ; c'est pourquoi il est dit : « Cette méthode d'exposition même... », etc. L'usage du mot « mental » est là pour montrer qu'il s'agit de la volition de l'esprit et non d'un être, comme dans les expressions « stabilité de l'esprit » et « libération de l'esprit » ; il est dit : « La volition mentale est précisément la volition ». « Esprit » désigne n'importe quel esprit. « En faisant un seul amas » signifie en prenant ensemble sans faire de distinction, saisis de manière générale. Pour montrer la distinction entre ce qui est acquis et ce qui ne l'est pas, il a été dit : « La nourriture matérielle », etc. « Ils ne produisent pas le sens de nourriture » signifie que pour une telle nourriture, il n'y a pas d'ingestion. « Même à ce moment-là » signifie même au moment de la désintégration et de la disparition. Certains disent : « C'est appelé nourriture acquise ». Mais cela ne plaît pas aux enseignants, car à ce moment-là, la forme acquise elle-même n'existe pas. « Co-nascent avec l'esprit de renaissance » est une définition des caractéristiques, destinée à montrer la possibilité de la continuation ininterrompue de l'existence de l'essence nutritive incluse dans toute forme née du kamma. « Septième » signifie depuis le jour de l'apparition jusqu'au septième jour. Elle préserve la continuité de la forme par la connexion de la lignée. « Celle-ci même » est l'essence nutritive née du kamma. Mais l'essence nutritive née en dépendance de l'essence nutritive née du kamma doit être comprise comme une nourriture non acquise parce qu'elle n'est pas née du kamma. Il faut faire le lien en comprenant que le contact et les autres sont non acquis. À la question : « Qu'en est-il du contact et des autres qui sont supramondains ? », il répond : « Les supramondains sont mentionnés par convention ». Puisqu'il n'y a pas de modalité d'acquisition pour ces états sains, il n'y a absolument aucune modalité d'acquisition pour les résultantes ; ainsi, il faut comprendre que la modalité de non-acquisition est aussi mentionnée par convention. පුබ්බෙ ‘‘ආහාරාති පච්චයා’’ති වුත්තත්තා යදි පච්චයට්ඨො ආහාරට්ඨොතිආදිනා චොදෙති, අථ කස්මා ඉමෙ එව චත්තාරො වුත්තාති අථ කස්මා චත්තාරොව වුත්තා. ඉමෙ එව ච වුත්තාති යොජනා. විසෙසප්පච්චයත්තාති එතෙන යථා අඤ්ඤෙ පච්චයධම්මා අත්තනො පච්චයුප්පන්නස්ස පච්චයාව හොන්ති, ඉමෙ පන තථා ච හොති අඤ්ඤථා චාති සමානෙපි පච්චයත්තෙ අතිරෙකපච්චයා හොන්ති, තස්මා ‘‘ආහාරාති වුත්තා’’ති ඉමමත්ථං දස්සෙති. ඉදානි තං අතිරෙකපච්චයතං දස්සෙතුං ‘‘විසෙසපච්චයො හී’’තිආදි වුත්තං. විසෙසප්පච්චයො රූපකායස්ස කබළීකාරො ආහාරො උපථම්භකභාවතො. තෙනාහ අට්ඨකථායං ‘‘රූපාරූපානං උපථම්භකත්තෙන උපකාරකා චත්තාරො ආහාරා ආහාරපච්චයො’’ති (විසුද්ධි. 2.608; පට්ඨා. අට්ඨ. පච්චයුද්දෙසවණ්ණනා). උපථම්භකත්තඤ්හි සතීපි ජනකත්තෙ අරූපීනං ආහාරානං ආහාරජරූපසමුට්ඨානකරූපාහාරස්ස [Pg.28] ච හොති, අසති පන උපථම්භකත්තෙ ආහාරානං ජනකත්තං නත්ථීති උපථම්භකත්තං පධානං. ජනයමානොපි හි ආහාරො අවිච්ඡෙදවසෙන උපථම්භයමානො එව ජනෙතීති උපථම්භකභාවො එව ආහාරභාවො. වෙදනාය ඵස්සො විසෙසපච්චයො. ‘‘ඵස්සපච්චයා වෙදනා’’ති හි වුත්තං. ‘‘සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණ’’න්ති වචනතො විඤ්ඤාණස්ස මනොසඤ්චෙතනා. ‘‘චෙතනා තිවිධං භවං ජනෙතී’’ති හි වුත්තං. ‘‘විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූප’’න්ති පන වචනතො නාමරූපස්ස විඤ්ඤාණං විසෙසපච්චයො. න හි ඔක්කන්තවිඤ්ඤාණාභාවෙ නාමරූපස්ස අත්ථි සම්භවො. යථාහ ‘‘විඤ්ඤාණඤ්ච හි, ආනන්ද, මාතුකුච්ඡිස්මිං න ඔක්කමිස්සථ, අපි නු ඛො නාමරූපං මාතුකුච්ඡිස්මිං සමුච්චිස්සථා’’තිආදි (දී. නි. 2.115). වුත්තමෙවත්ථං සුත්තෙන සාධෙතුං ‘‘යථාහා’’තිආදි වුත්තං. Puisqu'il a été dit précédemment que « les nutriments sont des conditions », on demande : « Si le sens de condition est le sens de nourriture, alors pourquoi seulement ces quatre sont-ils mentionnés ? ». La construction est : « Pourquoi seulement ces quatre-là sont-ils mentionnés ? ». C'est en raison de leur qualité de condition spéciale. Par cela, il montre ce sens : « bien que d'autres phénomènes conditionnants soient simplement des conditions pour leurs propres phénomènes produits, ceux-ci le sont de cette manière et d'une autre ; tout en étant égaux dans leur nature de condition, ils sont des conditions supplémentaires, c'est pourquoi ils sont appelés 'nutriments' ». Maintenant, pour montrer cette qualité de condition supplémentaire, il est dit : « Une condition spéciale, en effet... », etc. La nourriture matérielle est une condition spéciale pour le corps physique en raison de sa fonction de soutien. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire : « Les quatre nutriments sont des conditions de nourriture en tant qu'auxiliaires par leur fonction de soutien pour le matériel et l'immatériel ». Car la fonction de soutien, même si la fonction de production existe, appartient aux nutriments immatériels et à la nourriture matérielle qui produit la forme née de la nourriture ; mais sans la fonction de soutien, il n'y a pas de fonction de production pour les nutriments ; ainsi, la fonction de soutien est principale. En effet, même en produisant, la nourriture ne produit qu'en soutenant de manière ininterrompue ; ainsi, l'état de soutien est précisément l'état de nourriture. Le contact est une condition spéciale pour la sensation. Car il est dit : « Du contact pour condition, la sensation ». La volition mentale est une condition spéciale pour la conscience, selon la déclaration : « Des formations pour condition, la conscience ». Car il est dit : « La volition produit les trois types d'existence ». La conscience est une condition spéciale pour le nom-et-forme, selon la déclaration : « De la conscience pour condition, le nom-et-forme ». Car en l'absence de la conscience descendante, il n'y a pas d'apparition du nom-et-forme. Comme il est dit : « Si la conscience, Ānanda, ne descendait pas dans le sein maternel, le nom-et-forme se condenserait-il dans le sein maternel ? », etc. Pour prouver par un sutta le point mentionné, il est dit : « Comme il a été dit », etc. එවං යදිපි පච්චයත්ථො ආහාරත්ථො, විසෙසපච්චයත්තා පන ඉමෙව ආහාරාති වුත්තාති තං නෙසං විසෙසපච්චයතං අවිභාගතො දස්සෙත්වා ඉදානි විභාගතො දස්සෙතුං ‘‘කො පනෙත්ථා’’තිආදි ආරද්ධං. මුඛෙ ඨපිතමත්තො එව අසඞ්ඛාදිතො, තත්තකෙනාපි අබ්භන්තරස්ස ආහාරස්ස පච්චයො හොති එව. තෙනාහ ‘‘අට්ඨ රූපානි සමුට්ඨාපෙතී’’ති. සුඛවෙදනාය හිතො සුඛවෙදනීයො. සබ්බථාපීති චක්ඛුසම්ඵස්සාදිවසෙන. යත්තකා ඵස්සස්ස පකාරභෙදා, තෙසං වසෙන සබ්බප්පකාරොපි ඵස්සාහාරො යථාරහං තිස්සො වෙදනා ආහරති, අනාහාරකො නත්ථි. Ainsi, bien que le sens de condition soit le sens de nourriture, parce qu'ils sont des conditions spéciales, seuls ceux-ci sont appelés « nutriments » ; après avoir montré cela sans distinction, il commence maintenant à le montrer par distinction avec : « Mais qui ici... », etc. Ce qui est simplement placé dans la bouche sans être mâché est déjà une condition pour la nourriture interne par cela même. C'est pourquoi il dit : « Il produit huit sortes de formes ». Ce qui est favorable à une sensation agréable est « à ressentir comme agréable ». « De toutes les manières » signifie par le contact visuel, etc. Selon toutes les variétés de types de contact, le nutriment du contact, sous tous ses aspects, apporte les trois sensations de manière appropriée ; il n'y a aucun contact qui ne soit pas un nutriment. සබ්බථාපීති ඉධාපි ඵස්සාහාරෙ වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තිසන්තතිවසෙනාති කායදසකං භාවදසකං වත්ථුදසකන්ති තිවිධසන්තතිවසෙන. සහජාතාදිපච්චයනයෙනාති සහජාතාදිපච්චයවිධිනා. පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණඤ්හි අත්තනා සහජාතනාමස්ස සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤවිපාකින්ද්‍රියසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි පච්චයො හොන්තොයෙව ආහාරපච්චයතාය තං ආහාරෙති වුත්තං, සහජාතරූපෙසු පන වත්ථුනො සම්පයුත්තපච්චයං ඨපෙත්වා විප්පයුත්තපච්චයෙන, සෙසරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයඤ්ච ඨපෙත්වා ඉතරෙසං පච්චයානං වසෙන යොජනා කාතබ්බා. තානීති නපුංසකනිද්දෙසො අනපුංසකානම්පි නපුංසකෙහි සහ වචනතො. සාසවකුසලාකුසලචෙතනාව වුත්තා විසෙසපච්චයභාවදස්සනං හෙතන්ති, තෙනාහ ‘‘අවිසෙසෙන පනා’’තිආදි. පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණමෙව වුත්තන්ති එත්ථාපි [Pg.29] එසෙව නයො. යථා තස්ස තස්ස ඵලස්ස විසෙසතො පච්චයතාය එතෙසං ආහාරත්ථො, එවං අවිසෙසතොපීති දස්සෙතුං ‘‘අවිසෙසෙනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තංසම්පයුත්තතංසමුට්ඨානධම්මානන්ති තෙහි ඵස්සාදීහි සම්පයුත්තධම්මානඤ්චෙව තංසමුට්ඨානරූපධම්මානඤ්ච. තත්ථ සම්පයුත්තග්ගහණං යථාරහතො දට්ඨබ්බං, සමුට්ඨානග්ගහණං පන අවිසෙසතො. "De toutes les manières également" (Sabbathāpīti) : ici aussi, le sens doit être compris selon la méthode expliquée pour le nutriment du contact. "Par la triple continuité" : au moyen des trois types de continuité, à savoir la décade du corps, la décade du sexe et la décade de la base. "Par la méthode de la condition de co-naissance, etc." : par la règle de la condition de co-naissance, etc. Car la conscience de renaissance est certes une condition pour le nom co-né par les conditions de co-naissance, de réciprocité, de résultat, de faculté, d'association, de présence et de non-disparition ; c'est pourquoi il est dit qu'elle "nourrit" par sa qualité de condition nutritive. Quant aux formes matérielles co-nées, en excluant la condition d'association pour la base, et en excluant la condition de réciprocité pour les autres formes, l'application doit être faite par les autres conditions. "Ceux-là" (Tānīti) : c'est une désignation au neutre, car les termes non-neutres sont mentionnés avec les neutres. Seule la volition avec souillures (sāsava), bénéfique ou non-bénéfique, est mentionnée pour montrer son état de condition spécifique ; c'est pourquoi il est dit : "Mais sans distinction...", etc. "Seule la conscience de renaissance est mentionnée" : ici aussi, c'est la même méthode. De même que ces nutriments ont le sens de "nutriment" en raison de leur conditionnalité spécifique pour tel ou tel fruit, il en est de même de manière générale ; c'est pour montrer cela qu'il est dit : "Sans distinction...", etc. Là, "des phénomènes associés à cela et produits par cela" : des phénomènes associés à ces contacts, etc., et des phénomènes matériels produits par eux. Là, la mention des "associés" doit être vue selon le cas, mais la mention de "produits par cela" est sans distinction. උපත්ථම්භෙන්තො ආහාරකිච්චං සාධෙතීති උපත්ථම්භෙන්තො එව රූපං සමුට්ඨාපෙති, ඔජට්ඨමකසමුට්ඨාපනෙනෙව පනස්ස උපථම්භනකිච්චසිද්ධි. ඵුසන්තොයෙවාති ඵුසනකිච්චං කරොන්තො එව. ආයූහමානාවාති චෙතයමානා එව අභිසන්දහන්තී එව. විජානන්තමෙවාති උපපත්තිපරිකප්පනවසෙන විජානන්තමෙව ආහාරකිච්චං සාධෙතීති යොජනා. සබ්බත්ථ ආහාරකිච්චසාධනඤ්ච තෙසං වෙදනාදිඋප්පත්තිහෙතුතාය අත්තභාවස්ස පවත්තනමෙව. කායට්ඨපනෙනාති කස්මා වුත්තං, නනු කම්මජාදිරූපං කම්මාදිනාව පවත්තතීති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘කම්මජනිතොපී’’තිආදි. "En soutenant, il accomplit la fonction de nutriment" : c'est seulement en soutenant qu'il produit la matérialité ; mais l'accomplissement de sa fonction de soutien se fait par la production de l'octuple à base d'essence nutritive. "Seulement en touchant" : seulement en accomplissant la fonction de toucher. "S'efforçant" (Āyūhamānā) : seulement en voulant, ils accumulent. "Seulement en connaissant" (Vijānantameva) : la construction est qu'il accomplit la fonction de nutriment seulement en connaissant par le biais de la conception de la naissance. Partout, l'accomplissement de la fonction nutritive et la production des sensations, etc., ne sont que la continuation de l'existence individuelle. "Par l'établissement du corps" : pourquoi cela est-il dit ? Ne sait-on pas que la matérialité née du kamma, etc., continue par le kamma lui-même ? En considérant cette objection, il est dit : "Bien que produit par le kamma...", etc. උපාදිණ්ණරූපසන්තතියා උපත්ථම්භනෙනෙව උතුචිත්තජරූපසන්තතීනම්පි උපත්ථම්භනසිද්ධි හොතීති ‘‘ද්වින්නං රූපසන්තතීන’’න්ති වුත්තං. උපත්ථම්භනමෙව සන්ධාය ‘‘අනුපාලකො හුත්වා’’ති ච වුත්තං. රූපකායස්ස ඨිතිහෙතුතා හි යාපනා අනුපාලනා. සුඛාදිවත්ථුභූතන්ති සුඛාදීනං පවත්තිට්ඨානභූතං. ආරම්මණම්පි හි වසති එත්ථ ආරම්මණකරණවසෙන තදාරම්මණා ධම්මාති වත්ථූති වුච්චති. ඵුසන්තොයෙවාති ඉදං ඵස්සස්ස ඵුසනසභාවත්තා වුත්තං. න හි ධම්මානං සභාවෙන විනා පවත්ති අත්ථි, වෙදනාපවත්තියා විනා සත්තානං සන්ධාවනතා නත්ථීති ආහ ‘‘සුඛාදි…පෙ… හොතී’’ති. න චෙත්ථ සඤ්ඤීභවකථායං අසඤ්ඤීභවො දස්සෙතබ්බො, තස්සාපි වා කාරණභූතවෙදනාපවත්තිවසෙනෙව ඨිතියා හෙතුනො අබ්‍යාපිතත්තා, තථා හි ‘‘මනොසඤ්චෙතනා…පෙ… භවමූලනිප්ඵාදනතො සත්තානං ඨිතියා හොතී’’ති වුත්තා. තතො එව විඤ්ඤාණං විජානන්තමෙවාති උපපත්තිපරිකප්පනවසෙන විජානන්තමෙවාති වුත්තොවායමත්ථො. C'est par le seul soutien de la continuité de la matérialité appropriée (upādiṇṇa) que s'accomplit également le soutien des continuités de matérialité nées de la température et de l'esprit ; c'est pourquoi il est dit : "des deux continuités de matérialité". En se référant au seul soutien, il est dit : "devenant un protecteur". Car la cause de la durée du corps matériel est la subsistance, la protection. "Devenu le fondement du plaisir, etc." : devenu le lieu de manifestation du plaisir, etc. Car même l'objet réside ici ; par le fait d'en faire un objet, les phénomènes ayant cela pour objet sont appelés "bases" (vatthu). "Seulement en touchant" : ceci est dit en raison de la nature intrinsèque de toucher du contact. Car il n'y a pas de processus sans la nature intrinsèque des phénomènes ; sans le processus de la sensation, il n'y a pas d'errance des êtres, c'est pourquoi il est dit : "Plaisir, etc... il arrive". Et ici, dans l'exposé sur l'existence avec perception, l'existence sans perception ne doit pas être montrée, car même pour celle-ci, la cause de la durée n'est pas universelle par le seul processus de la sensation qui en est la cause ; en effet, il est dit : "La volition mentale... par la production de la racine de l'existence, sert à la durée des êtres". C'est pourquoi la conscience "seulement en connaissant", c'est-à-dire seulement en connaissant par la conception de la naissance, est le sens déjà mentionné. චත්තාරි භයානි දට්ඨබ්බානි ආදීනවවිභාවනතො. නිකන්තීති නිකාමනා, රසතණ්හං සන්ධාය වදති. සා හි කබළීකාරෙ ආහාරෙ බලවතී, තෙනෙවෙත්ථ අවධාරණං කතං. භායති එතස්මාති භයං, නිකන්තියෙව [Pg.30] භයං මහානත්ථහෙතුතො. උපගමනං විසයින්ද්‍රියවිඤ්ඤාණෙසු විසයවිඤ්ඤාණෙසු ච සඞ්ගතිවසෙන පවත්ති, තං වෙදනාදිඋප්පත්තිහෙතුතාය ‘‘භය’’න්ති වුත්තං. අවධාරණෙ පයොජනං වුත්තනයමෙව. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. ආයූහනං අභිසන්දහනං, සංවිධානන්තිපි වදන්ති. තං භවූපපත්තිහෙතුතාය ‘‘භය’’න්ති වුත්තං. අභිනිපාතො තත්ථ තත්ථ භවෙ පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන විඤ්ඤාණස්ස නිබ්බත්ති. සො භවූපපත්තිහෙතුකානං සබ්බෙසං අනත්ථානං මූලකාරණතාය ‘‘භය’’න්ති වුත්තං. ඉදානි නිකන්තිආදීනං සප්පටිභයතං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘කිං කාරණා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ නිකන්තිං කත්වාති ආලයං ජනෙත්වා, තණ්හං උප්පාදෙත්වාති අත්ථො. සීතාදීනං පුරක්ඛතාති සීතාදීනං පුරතො ඨිතා, සීතාදීහි බාධියමානාති අත්ථො. Quatre peurs doivent être perçues par la mise en évidence des dangers. "Nikanti" est le désir, il parle en référence à la soif des saveurs. Car elle est puissante dans le nutriment physique ; c'est pourquoi une emphase a été faite ici. "On en a peur", donc c'est une peur (bhaya) ; le désir lui-même est une peur car il est la cause d'un grand malheur. "L'approche" (Upagamana) est le processus de l'attachement dans les sens et les objets, et dans les consciences des objets ; cela est appelé "peur" car c'est une cause pour la naissance de la sensation, etc. L'utilité de l'emphase est celle de la méthode déjà énoncée. Pour les deux autres également, c'est la même méthode. "L'effort" (Āyūhana) est l'accumulation, certains disent aussi l'organisation. Cela est appelé "peur" car c'est une cause pour la production de l'existence. "La chute" (Abhinipāta) est la production de la conscience par la saisie de la renaissance dans telle ou telle existence. Cela est appelé "peur" car c'est la cause racine de tous les malheurs causés par la production de l'existence. Maintenant, pour montrer en détail la nature redoutable du désir, etc., il commence par "Pour quelle raison ?", etc. Là, "ayant conçu un désir" signifie ayant créé un attachement, ayant fait naître la soif. "Pris par le froid, etc." signifie se tenant devant le froid, etc., c'est-à-dire étant tourmenté par le froid, etc. ඵස්සං උපගච්ඡන්තාති චක්ඛුසම්ඵස්සාදිභෙදං ඵස්සං පවත්තෙන්තා. ඵස්සස්සාදිනොති කායසම්ඵස්සවසෙන ඵොට්ඨබ්බසඞ්ඛාතස්ස අස්සාදනසීලා. කායසම්ඵස්සවසෙන හි සත්තානං ඵොට්ඨබ්බතණ්හා පවත්තතීති දස්සෙතුං ඵස්සාහාරාදීනවදස්සනෙ ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං උද්ධටං ‘‘පරෙසං රක්ඛිතගොපිතෙසූ’’තිආදිනා. ඵස්සස්සාදිනොති වා ඵස්සාහාරස්සාදිනොති අත්ථො. සති හි ඵස්සාහාරෙ සත්තානං ඵස්සාරම්මණෙ අස්සාදො, නාසති, තෙනාහ ‘‘ඵස්සස්සාදමූලක’’න්තිආදි. "S'approchant du contact" : mettant en œuvre le contact divisé en contact visuel, etc. "Savourant le contact" : ayant pour habitude de savourer ce qui est appelé le tangible par le biais du contact corporel. C'est pour montrer que la soif pour le tangible se manifeste chez les êtres par le contact corporel que l'objet tangible a été mis en avant dans l'exposition du danger du nutriment qu'est le contact, par les mots "dans ce qui est gardé et protégé par autrui", etc. "Savourant le contact" peut aussi signifier savourant le nutriment qu'est le contact. Car s'il y a le nutriment du contact, il y a saveur pour l'objet du contact chez les êtres ; s'il n'y en a pas, non. C'est pourquoi il est dit : "Ayant pour racine la saveur du contact", etc. ජාතිනිමිත්තස්ස භයස්ස අභිනිපාතසභාවෙන ගහිතත්තා ‘‘තම්මූලක’’න්ති වුත්තං. කම්මායූහනනිමිත්තන්ති අත්ථො. භයං සබ්බන්ති පඤ්චවීසති, තිවිධමහාභයං, අඤ්ඤඤ්ච සබ්බභයං ආගතමෙව හොති භයාධිට්ඨානස්ස අත්තභාවස්ස නිප්ඵාදනතො. Comme la peur du signe de la naissance est saisie par la nature de la chute (abhinipāta), il est dit : "ayant cela pour racine". Le sens est : le signe de l'effort du kamma. "Toute peur" : les vingt-cinq peurs, les trois types de grandes peurs, et toute autre peur arrive nécessairement par la production de l'existence individuelle qui est le fondement de la peur. අභිනිපතතීති අභිනිබ්බත්තති. පඨමාභිනිබ්බත්ති හි සත්තානං තත්ථ තත්ථ අඞ්ගාරකාසුසදිසෙ භවෙ අභිනිපාතසදිසී. තම්මූලකත්තාති නාමරූපනිබ්බත්තිමූලකත්තා. සබ්බභයානං අභිනිපාතොයෙව භයං භායති එතස්මාති කත්වා. "S'abat" (Abhinipatatī) signifie naît (abhinibbattati). Car la première naissance des êtres dans telle ou telle existence semblable à une fosse de charbons ardents est semblable à une chute. "Parce qu'ayant cela pour racine" : parce qu'ayant pour racine la naissance du nom et de la forme. La chute même de toutes les peurs est la peur, parce qu'on en a peur. අප්පෙති වියාති ඵලස්ස අත්තලාභහෙතුභාවතො කාරණං, තං නිය්‍යාදෙති විය. තන්ති ඵලං. තතොති කාරණතො. එතෙසන්ති ආහාරානං[Pg.31]. යථාවුත්තෙනාති ‘‘ඵලං නිදෙතී’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන අත්ථෙන. සබ්බපදෙසූති ‘‘වෙදනානිරොධෙනා’’තිආදීසු සබ්බෙසු පදෙසු. "Applique pour ainsi dire" (Appeti viyā) : parce qu'elle est la cause de l'obtention par le fruit de son propre état, la cause le livre pour ainsi dire. "Cela" (Tanti) : le fruit. "De cela" (Tatoti) : de la cause. "De ceux-là" (Etesanti) : de ces nutriments. "De la manière énoncée" : par le sens du type énoncé par "il livre le fruit", etc. "Dans tous les termes" : dans tous les termes tels que "par la cessation de la sensation", etc. පටිසන්ධිං ආදිං කත්වාති පටිසන්ධික්ඛණං ආදිං කත්වා. උපාදිණ්ණකආහාරෙ සන්ධාය ‘‘අත්තභාවසඞ්ඛාතානං ආහාරාන’’න්ති වුත්තං. තෙ හි නිප්පරියායතො තණ්හානිදානා. පරිපුණ්ණායතනානං සත්තානං සත්තසන්තතිවසෙනාති පරිපුණ්ණායතනානං සභාවකානං චක්ඛු සොතං ඝානං ජිව්හා කායො භාවො වත්ථූති ඉමෙසං සත්තන්නං සන්තතීනං වසෙන. සෙසානං අපරිපුණ්ණායතනානං අන්ධබධිරඅභාවකානං. ඌනඌනසන්තතිවසෙනාති චක්ඛුනා, සොතෙන, තදුභයෙන, භාවෙන ච ඌනඌනසන්තතිවසෙන. පටිසන්ධියං ජාතා පටිසන්ධිකා. පඨමභවඞ්ගචිත්තක්ඛණාදීති ආදි-සද්දෙන තදාරම්මණචිත්තස්ස සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. « En commençant par la renaissance » signifie en commençant par le moment de la renaissance. Il est dit « des nutriments désignés comme l'existence propre » en référence aux nutriments appropriés (upādiṇṇaka). Ceux-ci, en effet, ont directement pour cause la soif (taṇhā). « Par le biais des sept continuités des êtres ayant des facultés complètes » signifie par le biais de ces sept continuités (l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps, le sexe et la base physique) pour ceux qui possèdent naturellement des facultés complètes. Pour les autres, dont les facultés sont incomplètes, comme les aveugles, les sourds ou ceux qui n'ont pas de sexe, cela se fait « par le biais de continuités plus ou moins déficientes », c'est-à-dire déficientes en ce qui concerne l'œil, l'oreille, les deux, ou le sexe. « Relatif à la renaissance » (paṭisandhikā) signifie né lors de la renaissance. Dans l'expression « à partir du premier moment de la conscience du courant de l'existence (bhavaṅga) », le mot « à partir de » (ādi) doit être compris comme incluant la conscience de l'objet correspondant (tadārammaṇa). තණ්හායපි නිදානං ජානාතීති යොජනා. තණ්හානිදානන්තිපි පාඨො. වට්ටං දස්සෙත්වාති සරූපතො නයතො ච සකලමෙව වට්ටං දස්සෙත්වා. ඉදානි තමත්ථං විත්ථාරතො විභාවෙතුං ‘‘ඉමස්මිඤ්ච පන ඨානෙ’’තිආදිමාහ. අතීතාභිමුඛං දෙසනං කත්වාති පච්චුප්පන්නභවතො පට්ඨාය අතීතධම්මාභිමුඛං තබ්බිසයං දෙසනං කත්වා තථාකාරණෙන. අතීතෙන වට්ටං දස්සෙතීති අතීතභවෙන කම්මකිලෙසවිපාකවට්ටං දස්සෙති. අත්තභාවොති පච්චුප්පන්නො අත්තභාවො. යදි එවං කස්මා ‘‘අතීතෙන වට්ටං දස්සෙතී’’ති වුත්තන්ති? නායං දොසො ‘‘අතීතෙනෙවා’’ති අනවධාරණතො, එවඤ්ච කත්වා අතීතාභිමුඛග්ගහණං ජනකකම්මං ගහිතං, තණ්හාසීසෙන නානන්තරියභාවතො. න හි කම්මුනා විනා තණ්හා භවනෙත්ති යුජ්ජති. La construction est : « Il connaît aussi la cause de la soif ». Il existe aussi une variante de lecture : « ayant pour cause la soif ». « Ayant montré le cycle » signifie ayant montré l'intégralité du cycle de l'existence, tant dans sa forme que dans sa méthode. Maintenant, pour expliquer ce point en détail, il est dit : « En cet endroit... ». « Ayant fait l'enseignement orienté vers le passé » signifie ayant fait cet enseignement sur cet objet en partant de l'existence présente vers les phénomènes passés pour cette raison. « Il montre le cycle par le passé » signifie qu'il montre le cycle des actions (kamma), des souillures (kilesa) et de la maturation (vipāka) à travers l'existence passée. « L'existence propre » désigne l'existence propre actuelle. Si c'est ainsi, pourquoi est-il dit : « Il montre le cycle par le passé » ? Ce n'est pas une erreur, car il n'y a pas de restriction exclusive au passé seul ; et ainsi, en saisissant l'orientation vers le passé, l'action génératrice (janakakamma) est incluse, en raison de son lien immédiat avec la soif qui en est le chef de file. En effet, sans l'action, la soif ne peut être le guide de l'existence. තං කම්මන්ති තණ්හාසීසෙන වුත්තකම්මං. දස්සෙතුන්ති තං අතීතං අත්තභාවං දස්සෙතුං. තස්සත්තභාවස්ස ජනකං කම්මන්ති තස්ස යථාවුත්තස්ස අත්තභාවස්ස ජනකං. තතො පරම්පි අත්තභාවං ආයූහිතං කම්මං දස්සෙතුං වුත්තං. අවිජ්ජා ච නාම තණ්හා විය කම්මත්තාති කම්මස්සෙව ගහණං. ද්වීසු ඨානෙසූති ආහාරග්ගහණෙන වෙදනාදිග්ගහණෙනාති ද්වීසු ඨානෙසු. අත්තභාවොති පච්චුප්පන්නකාලිකො අතීතකාලිකො ච අත්තභාවො. පුන ද්වීසූති තණ්හාග්ගහණෙ අවිජ්ජාසඞ්ඛාරග්ගහණෙති ද්වීසු ඨානෙසු. තස්ස ජනකන්ති පච්චුප්පන්නස්ස චෙව අතීතස්ස ච අත්තභාවස්ස ජනකං කම්මං වුත්තන්ති යොජනා[Pg.32]. කම්මග්ගහණෙන චෙත්ථ යත්ථ තං කම්මං ආයූහිතං, සා අතීතා ජාති අත්ථතො දස්සිතා හොති. තෙන සංසාරවට්ටස්ස අනමතග්ගතං දීපෙති. සඞ්ඛෙපෙනාති සඞ්ඛෙපෙන හෙතුපඤ්චකඵලපඤ්චකග්ගහණම්පි හි සඞ්ඛෙපො එව හෙතුඵලභාවෙන සඞ්ගහෙතබ්බධම්මානං අනෙකවිධත්තා. « Cette action » désigne l'action mentionnée avec la soif comme chef de file. « Pour montrer » signifie pour montrer cette existence propre passée. « L'action génératrice de cette existence propre » est le générateur de ladite existence propre. De plus, il est dit de montrer l'action accumulée pour l'existence propre suivante. L'ignorance (avijjā), tout comme la soif, étant liée à l'action, elle est incluse dans la saisie de l'action elle-même. « En deux endroits » signifie par la saisie du nutriment et par la saisie de la sensation, etc. « L'existence propre » désigne l'existence propre du temps présent et du temps passé. « De nouveau en deux endroits » signifie dans la saisie de la soif et dans la saisie de l'ignorance et des formations (saṅkhāra). « Son générateur » signifie l'action génératrice de l'existence propre présente et passée. Par la mention de l'action ici, la naissance passée dans laquelle cette action a été accumulée est montrée selon le sens. Par là, il illustre le caractère sans commencement (anamataggata) du cycle des renaissances (saṃsāra). « En bref » signifie que même la saisie des cinq causes et des cinq fruits est un résumé, car les phénomènes à inclure dans la relation de cause à effet sont de natures diverses. යදි අතීතෙන වට්ටං දස්සිතං, එවං සති සප්පදෙසා පටිච්චසමුප්පාදධම්මදෙසනා හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘තත්‍රාය’’න්තිආදිමාහ. තෙන හි යදිපි සරූපතො අනාගතෙන වට්ටං ඉධ න දස්සිතං, නයතො පන තස්සපි දස්සිතත්තා නිප්පදෙසා එව පටිච්චසමුප්පාදදෙසනාති දස්සෙති. ඉදානි තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. උදකපිට්ඨෙ නිපන්නන්ති උදකං පරිප්ලවවසෙන නිපන්නං. පරභාගන්ති පරඋත්තමඞ්ගභාගං. ඔරතොති තතො අපරභාගතො ඔලොකෙන්තො. අපරිපුණ්ණොති විකලාවයවො. එවංසම්පදන්තිආදි උපමාය සංසන්දනං. Pour montrer que si le cycle est illustré par le passé, l'enseignement du Dharma sur la production dépendante devient alors partiel, il a dit : « Là, ceci... ». Par conséquent, bien que le cycle ne soit pas explicitement montré ici par le futur, il montre que l'enseignement de la production dépendante est en fait complet (nippadesā), car le futur est également montré par induction. Maintenant, pour clarifier ce point par une métaphore, il est dit : « Tout comme... ». « Étendu à la surface de l'eau » signifie étendu en flottant sur l'eau. « L'autre partie » désigne la partie supérieure ou la tête. « D'ici » signifie en regardant depuis l'autre côté. « Incomplet » signifie ayant des membres manquants. « Ainsi s'applique... » et ainsi de suite est la comparaison avec la métaphore. යථා හි ගීවා සරීරසන්ධාරකකණ්ඩරානං මූලට්ඨානභූතා, එවං අත්තභාවසන්ධාරකානං සඞ්ඛාරානං මූලභූතා තණ්හාති වුත්තං ‘‘ගීවාය දිට්ඨකාලො’’ති. යථා වෙදනාදිඅනෙකාවයවසමුදායභූතො අත්තභාවො, එවං ඵාසුකපිට්ඨිකණ්ඩකාදිඅනෙකාවයවසමුදායභූතා පිට්ඨීති ‘‘පිට්ඨියා…පෙ… තස්ස දිට්ඨකාලො’’ති වුත්තං. තණ්හාසඞ්ඛාතන්ති තණ්හාය කථිතං. ඉධ දෙසනාය පච්චයා අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා වෙදිතබ්බාති ‘‘නඞ්ගුට්ඨමූලස්ස දිට්ඨකාලො වියා’’ති වුත්තං. තථා හි පරියොසානෙ ‘‘නඞ්ගුට්ඨමූලං පස්සෙය්‍යා’’ති උපමාදස්සනං කතං. නයතො පරිපුණ්ණභාවග්ගහණං වෙදිතබ්බං. පාළියං අනාගතස්සාපි පච්චයවට්ටස්ස හෙතුවසෙන ඵලවසෙන වා පරිපුණ්ණභාවස්ස මුඛමත්තදස්සනීයත්තා ආදිතො ඵලහෙතුසන්ධි, මජ්ඣෙ හෙතුඵලසන්ධි, අන්තෙපි ඵලහෙතුසන්ධීති එවං තිසන්ධිකත්තා චතුසඞ්ඛෙපමෙව වට්ටං දස්සිතන්ති. De même que le cou est le point d'origine des tendons qui soutiennent le corps, de même la soif est l'origine des formations qui soutiennent l'existence propre ; c'est ce qui est dit par « le moment où le cou est vu ». De même que l'existence propre est un assemblage de nombreux membres comme la sensation, etc., de même le dos est un assemblage de nombreux membres comme les côtes et les vertèbres ; c'est ce qui est dit par « du dos... [jusqu'à] le moment où il est vu ». « Désigné comme la soif » signifie dit par la soif. Ici, les conditions de l'enseignement doivent être comprises comme étant l'ignorance et les formations ; c'est pourquoi il est dit : « comme lorsque la base de la queue est vue ». En effet, à la fin, l'illustration par la métaphore est faite ainsi : « il verrait la base de la queue ». L'inclusion de la complétude doit être comprise par induction. Puisque dans le texte pali, la complétude du cycle des conditions, même pour le futur, peut être vue par le biais de la cause ou du fruit, il y a une connexion fruit-cause au début, une connexion cause-fruit au milieu, et aussi une connexion fruit-cause à la fin. Ainsi, par ces trois connexions, le cycle est montré en quatre sections. ආහාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Discours sur les Nutriments est terminé. 2. මොළියඵග්ගුනසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du Discours de Moḷiyaphagguna. 12. ඉමස්මිංයෙව ඨානෙති ‘‘චත්තාරොමෙ භික්ඛු…පෙ… ආහාරා’’ති එවං චත්තාරො ආහාරෙ සරූපතො දස්සෙත්වා ‘‘ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ…පෙ… අනුග්ගහායා’’ති නිගමනවසෙන දස්සිතෙ ඉමස්මිංයෙව ඨානෙ. දෙසනං නිට්ඨාපෙසි [Pg.33] චතුආහාරවිභාගදීපකං දෙසනං උද්දෙසවසෙනෙව නිට්ඨාපෙසි, උපරි ආවජ්ජෙත්වා තුණ්හී නිසීදි. දිට්ඨිගතිකොති අත්තදිට්ඨිවසෙන දිට්ඨිගතිකො. වරගන්ධවාසිතන්ති සභාවසිද්ධෙන චන්දනගන්ධෙන චෙව තදඤ්ඤනානාගන්ධෙන ච පරිභාවිතත්තා වරගන්ධවාසිතං. රතනචඞ්කොටවරෙනාති රතනමයෙන උත්තමචඞ්කොටකෙන. දෙසනානුසන්ධිං ඝටෙන්තොති යථාදෙසිතාය දෙසනාය අනුසන්ධිං ඝටෙන්තො, යථා උපරිදෙසනා වද්ධෙය්‍ය, එවං උස්සාහං කරොන්තො. විඤ්ඤාණාහාරං ආහාරෙතීති තස්ස ආහාරණකිරියාය වුත්තපුච්ඡාය තං දිට්ඨිගතං උප්පාටෙන්තො ‘‘යො එතං…පෙ… භුඤ්ජති වා’’ති ආහ. 12. « En ce lieu même » signifie qu'après avoir montré explicitement les quatre nutriments par « Moines, il y a ces quatre... nutriments » et les avoir présentés en guise de conclusion par « Ce sont, moines... pour le soutien », c'est en ce lieu même. « Il termina l'enseignement » signifie qu'il termina l'enseignement éclairant la distinction entre les quatre nutriments par une simple énonciation (uddesa), puis s'assit en silence après avoir réfléchi à la suite. « Adepte de vues » signifie adepte de vues en raison de la vue d'un soi (attadiṭṭhi). « Parfumé d'excellentes senteurs » signifie parfumé d'une excellente odeur parce qu'il est imprégné du parfum naturel du santal et de divers autres parfums. « Par une excellente boîte à bijoux » signifie par une boîte précieuse faite de joyaux. « Établissant le lien avec l'enseignement » signifie établissant le lien avec l'enseignement tel qu'il a été donné, faisant un effort pour que l'enseignement suivant se développe. « Consomme le nutriment de la conscience » : à la question posée sur l'acte de consommer, il dit, pour déraciner cette vue erronée : « Celui qui... mange ceci », etc. විඤ්ඤාණාහාරෙ නාම ඉච්ඡිතෙ තස්ස උපභුඤ්ජකෙනපි භවිතබ්බං, සො ‘‘කො නු ඛො’’ති අයං පුච්ඡාය අධිප්පායො. උතුසමයෙති ගබ්භවුට්ඨානසමයෙ. සො හි උතුසමයස්ස මත්තකසමයත්තා තථා වුත්තො. ‘‘උදකෙන අණ්ඩානි මා නස්සන්තූ’’ති මහාසමුද්දතො නික්ඛමිත්වා. ගිජ්ඣපොතකා විය ආහාරසඤ්චෙතනාය තානි කච්ඡපණ්ඩානි මනොසඤ්චෙතනාහාරෙන යාපෙන්තීති අයං තස්ස ථෙරස්ස ලද්ධි. කිඤ්චාපි අයං ලද්ධීති ඵස්සමනොසඤ්චෙතනාහාරෙසු කිඤ්චාපි ථෙරස්ස යුත්තා අයුත්තා වා අයං ලද්ධි. ඉමං පඤ්හන්ති ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, විඤ්ඤාණාහාරං ආහාරෙතී’’ති ඉමං පඤ්හං එතාය යථාවුත්තාය ලද්ධියා න පන පුච්ඡති, අථ ඛො සත්තුපලද්ධියා පුච්ඡතීති අධිප්පායො. සොති දිට්ඨිගතිකො. න නිග්ගහෙතබ්බො උම්මත්තකසදිසත්තා අධිප්පායං අජානිත්වා පුච්ඡාය කතත්තා. තෙනාහ ‘‘ආහාරෙතීති නාහං වදාමී’’තිආදි. Lorsqu'on désire l'aliment-conscience, il doit y avoir quelqu'un qui le consomme ; c'est là le sens de la question « qui donc ? ». « À la saison » signifie au moment de sortir de la matrice. En effet, il est ainsi nommé parce qu'il s'agit du moment précis de la saison. « De peur que les œufs ne périssent par l'eau », après être sortie de la grande mer. L'opinion de ce Thera est que, comme les petits des vautours, ces œufs de tortue se maintiennent par l'aliment-volition mentale à travers l'intention de nourriture. Peu importe que cette opinion du Thera concernant les aliments du contact et de la volition mentale soit correcte ou non. « Cette question », c'est-à-dire « qui donc, Vénérable, consomme l'aliment-conscience ? », il ne pose pas cette question selon l'opinion mentionnée ci-dessus, mais plutôt selon la perception d'un être. « Il » désigne celui qui a des vues erronées. Il ne doit pas être réprimandé car, semblable à un fou, il a posé la question sans en connaître le sens. C'est pourquoi le Bouddha a dit : « Je ne dis pas qu'il consomme », etc. තස්මිං මයා එවං වුත්තෙති තස්මිං වචනෙ මයා ‘‘ආහාරෙතී’’ති එවං වුත්තෙ සති. අයං පඤ්හොති ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, විඤ්ඤාණාහාරං ආහාරෙතී’’ති අයං පඤ්හො යුත්තො භවෙය්‍ය. එවං පුච්ඡිතෙ පඤ්හෙති සත්තුපලද්ධිං අනාදාය ‘‘කතමස්ස ධම්මස්ස පච්චයො’’ති එවං ධම්මපවත්තවසෙනෙව පඤ්හෙ පුච්ඡිතෙ. තෙනෙව විඤ්ඤාණෙනාති තෙනෙව පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණෙන සහ උප්පන්නං නාමඤ්ච රූපඤ්ච අතීතභවෙ දිට්ඨිගතිකස්ස වසෙන ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තීති ඉධාධිප්පෙතං. නාමරූපෙ ජාතෙ සතීති නාමරූපෙ නිබ්බත්තෙ තප්පච්චයභූතං භින්දිත්වා සළායතනං හොති. « Lorsque j'ai ainsi parlé » signifie quand ces paroles : « il consomme », ont été ainsi prononcées par moi. « Cette question », à savoir « qui donc, Vénérable, consomme l'aliment-conscience ? », cette question serait appropriée. « Une question ainsi posée » signifie que la question est posée sans s'appuyer sur la perception d'un être, mais seulement selon le processus des phénomènes : « de quel phénomène est-ce la condition ? ». « Par cette même conscience » signifie le nom et la forme nés avec cette même conscience de renaissance ; ici, le sens visé est la production d'une existence future selon la perspective de celui qui a des vues erronées sur l'existence passée. « Le nom et la forme étant nés » signifie que lorsque le nom et la forme sont produits, ayant pour condition cela, les six bases des sens apparaissent. තත්‍රායං පච්චයවිභාගො – නාමන්ති වෙදනාදිඛන්ධත්තයං ඉධාධිප්පෙතං, රූපං පන සත්තසන්තතිපරියාපන්නං, නියමතො චත්තාරි භූතානි ඡ වත්ථූනි ජීවිතින්ද්‍රියං [Pg.34] ආහාරො ච. තත්ථ විපාකනාමං පටිසන්ධික්ඛණෙ හදයවත්ථුනො සහායො හුත්වා ඡට්ඨස්ස මනායතනස්ස සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තවිපාකඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි සත්තධා පච්චයො හොති. කිඤ්චි පනෙත්ථ හෙතුපච්චයෙන කිඤ්චි ආහාරපච්චයෙනාති එවං උක්කංසාවකංසො වෙදිතබ්බො. ඉතරෙසං පන පඤ්චායතනානං චතුන්නං මහාභූතානං සහායො හුත්වා සහජාතනිස්සයවිපාකවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන ඡධා පච්චයො හොති. කිඤ්චි පනෙත්ථ හෙතුපච්චයෙන කිඤ්චි ආහාරපච්චයෙනාති සබ්බං පුරිමසදිසං. පවත්තෙ විපාකනාමං විපාකස්ස ඡට්ඨායතනස්ස වුත්තනයෙන සත්තධා පච්චයො හොති, අවිපාකං පන අවිපාකස්ස ඡට්ඨස්ස තතො විපාකපච්චයං අපනෙත්වා පච්චයො හොති. චක්ඛායතනාදීනං පන පච්චුප්පන්නං චක්ඛුපසාදාදිවත්ථුකම්පි ඉතරම්පි විපාකනාමං පච්ඡාජාතවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි චතුධා පච්චයො හොති, තථා අවිපාකම්පි වෙදිතබ්බං. රූපතො පන වත්ථුරූපං පටිසන්ධියං ඡට්ඨස්ස සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි ඡධා පච්චයො හොති. චත්තාරි පන භූතානි චක්ඛායතනාදීනං පඤ්චන්නං සහජාතනිස්සයඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි චතුධා පච්චයො හොති. රූපජීවිතං අත්ථිඅවිගතින්ද්‍රියවසෙන තිධා පච්චයො හොතීති අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගතො (විසුද්ධි. 2.594) ගහෙතබ්බො. Voici l'analyse des conditions à ce sujet : par « nom », on entend ici les trois agrégats commençant par la sensation ; quant à la « forme », elle appartient à la continuité de l'être, consistant nécessairement en quatre grands éléments, six bases, la faculté de vie et l'aliment. Là, le nom résultant, au moment de la renaissance, en étant l'auxiliaire de la base cardiaque, est une condition de sept manières pour la sixième base de l'esprit, par les conditions de co-naissance, de mutualité, de dépendance, d'association, de résultat, de présence et de non-disparition. Ici, on doit comprendre les variations selon que quelque chose est par condition de racine (hetu) ou par condition d'aliment. Pour les cinq autres bases et les quatre grands éléments, en étant auxiliaire, il est une condition de six manières par les conditions de co-naissance, de dépendance, de résultat, de dissociation, de présence et de non-disparition. Ici, que ce soit par condition de racine ou d'aliment, tout est semblable à ce qui précède. Au cours de l'existence, le nom résultant est une condition de sept manières pour la sixième base résultante selon la méthode énoncée ; quant au nom non-résultant pour la sixième base non-résultante, il est une condition après avoir retiré la condition de résultat. Pour la base de l'œil, etc., le nom résultant présent, qu'il ait pour base la sensibilité oculaire ou autre, est une condition de quatre manières par les conditions de post-naissance, de dissociation, de présence et de non-disparition ; de même pour le nom non-résultant. Quant à la forme, la forme-base à la renaissance est une condition de six manières pour la sixième base par les conditions de co-naissance, de mutualité, de dépendance, de dissociation, de présence et de non-disparition. Les quatre grands éléments sont une condition de quatre manières pour les cinq bases par les conditions de co-naissance, de dépendance, de présence et de non-disparition. La vie matérielle est une condition de trois manières par les facultés de présence et de non-disparition. Ceci est un résumé ; pour les détails, on se référera au Visuddhimagga. පඤ්හස්ස ඔකාසං දෙන්තොති ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, ඵුසතී’’ති ඉමස්ස දිට්ඨිගතිකපඤ්හස්ස ඔකාසං දෙන්තො. තතො විවෙචෙතුකාමොති අධිප්පායො. සබ්බපදෙසූති දිට්ඨිගතිකෙන භගවතා ච වුත්තපදෙසු. සත්තොති අත්තා. සො පන උච්ඡෙදවාදිනොපි යාව න උච්ඡිජ්ජති, තාව අත්ථෙවාති ලද්ධි, පගෙව සස්සතවාදිනො. භූතොති විජ්ජමානො. නිප්ඵත්තොති නිප්ඵන්නො. න තස්ස දානි නිප්ඵාදෙතබ්බං කිඤ්චි අත්ථීති ලද්ධි. ඉදප්පච්චයා ඉදන්ති ඉමස්මා විඤ්ඤාණාහාරපච්චයා ඉදං නාමරූපං. පුන ඉදප්පච්චයා ඉදන්ති ඉමස්මා නාමරූපපච්චයා ඉදං සළායතනන්ති එවං බහූසු ඨානෙසු භගවතා කථිතත්තා යථා පච්චයතො නිබ්බත්තං සඞ්ඛාරමත්තමිදන්ති සඤ්ඤත්තිං උපගතො. තෙනාපීති සඤ්ඤත්තුපගතෙනාපි. එකාබද්ධං කත්වාති යථා පුච්ඡාය අවසරො න හොති, තථා එකාබද්ධං කත්වා. දෙසනාරුළ්හන්ති යතො සළායතනපදතො පට්ඨාය ‘‘සළායතනපච්චයා ඵස්සො’’තිආදිනා දෙසනා පටිච්චසමුප්පාදවීථිං ආරුළ්හමෙව. තමෙවාති සළායතනපදමෙව [Pg.35] ගහෙත්වා. විවජ්ජෙන්තොති විවට්ටෙන්තො. එවමාහාති ‘‘ඡන්නංත්වෙවා’’තිආදිආකාරෙන එවං දෙසිතෙ, ‘‘විනෙය්‍යජනො පටිවිජ්ඣතී’’ති එවමාහ. විඤ්ඤාණාහාරො ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තියාති එවං පුරිමභවතො ආයතිභවස්ස පච්චයවසෙන මූලකාරණවසෙන ච දෙසිතත්තා ‘‘විඤ්ඤාණනාමරූපානං අන්තරෙ එකො සන්ධී’’ති වුත්තං. තදමිනා විඤ්ඤාණග්ගහණෙන අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්සාපි ගහණං කතන්ති දට්ඨබ්බං. « Donnant l'occasion à la question » signifie qu'il donne l'occasion à cette question de celui qui a des vues erronées : « Qui donc, Vénérable, touche ? ». Le sens est qu'il souhaite ensuite l'en écarter. « Dans tous les termes » se rapporte aux termes énoncés par celui qui a des vues et par le Bienheureux. « Un être » signifie un soi. Or, même pour un annihilationiste, tant qu'il n'est pas anéanti, l'opinion est qu'il existe ; à plus forte raison pour un éternaliste. « Devenu » signifie existant. « Accompli » signifie produit. Son opinion est qu'il n'y a plus rien à accomplir pour lui maintenant. « De cette condition ceci » signifie que de cette condition de l'aliment-conscience provient ce nom-et-forme. « Encore, de cette condition ceci » signifie que de cette condition du nom-et-forme proviennent les six bases des sens. Puisque le Bienheureux l'a ainsi exposé en de nombreux passages, il est parvenu à la compréhension que ceci n'est qu'une simple formation produite selon des conditions. « Par cela aussi » signifie par celui qui est parvenu à cette compréhension. « En les liant ensemble » signifie les lier de telle manière qu'il n'y ait pas d'ouverture pour une question. « Montée dans l'enseignement » signifie que l'enseignement a déjà gravi la voie de la coproduction conditionnée, en commençant par le terme des six bases : « des six bases pour condition, le contact », etc. « Cela même » signifie en prenant le terme des six bases lui-même. « Détournant » signifie faisant tourner. « Il a dit ainsi » : lorsque cela a été enseigné sous la forme « des six bases seulement », etc., il a dit : « la personne à guider comprendra ». « L'aliment-conscience pour la production d'une existence future » : parce que cela a été enseigné comme la condition et la cause racine de l'existence future à partir de l'existence précédente, il est dit : « entre la conscience et le nom-et-forme, il y a un lien ». On doit considérer que par cette mention de la conscience, la conscience de formation est également incluse. මොළියඵග්ගුනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Moḷiyaphagguna Sutta est terminé. 3. සමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du Samaṇabrāhmaṇa Sutta. 13. යෙ පච්චයසමවායෙ තෙනත්තභාවෙන සච්චානි පටිවිජ්ඣිතුං සමත්ථා, තෙ බාහිරකලිඞ්ගෙ ඨිතාපි තෙනෙව තත්ථ සමත්ථතායොගෙන භාවිනං සමිතබාහිතපාපතං අපෙක්ඛිත්වා සමණසම්මතායෙව බ්‍රාහ්මණසම්මතායෙවාති තෙ නිවත්තෙතුං ‘‘සච්චානි පටිවිජ්ඣිතුං අසමත්ථා’’ති වුත්තං. දුක්ඛසච්චවසෙනාති දුක්ඛඅරියසච්චවසෙන. අඤ්ඤථා කථං බාහිරකාපි ජරාමරණං දුක්ඛන්ති න ජානන්ති. සච්චදෙසනාභාවතො ‘‘සහ තණ්හායා’’ති වුත්තන්ති කෙචි. තං න සුට්ඨු. යස්මා තත්ථ තත්ථ භවෙ පඨමාභිනිබ්බත්ති, ඉධ ජාතීති අධිප්පෙතා, සා ච තණ්හා එව සන්තානෙන, තණ්හෙව සා ජාති. ජරාමරණඤ්චෙත්ථ පාකටමෙව අධිප්පෙතං, න ඛණිකං, තස්මා සතණ්හා එව ජාතිජරාමරණස්ස සමුදයොති භූතකථනමෙතං දට්ඨබ්බං. සමුදයසච්චවසෙන න ජානන්තීති යොජනා. එස නයො සෙසපදෙසුපි. සබ්බපදෙසූති යත්ථ තණ්හා විසෙසනභාවෙන වත්තබ්බා, තෙසු සබ්බපදෙසු. යෙන සමන්නාගතත්තා පුග්ගලො පරමත්ථතො සමණො බ්‍රාහ්මණොති වුච්චති, තං සාමඤ්ඤං බ්‍රහ්මඤ්ඤඤ්චාති ආහ ‘‘අරිය…පෙ… බ්‍රහ්මඤ්ඤඤ්චා’’ති. යෙන හි පවත්තිනිමිත්තෙන සමණ-සද්දො බ්‍රාහ්මණ-සද්දො ච සකෙ අත්ථෙ නිරුළ්හො, තස්ස වසෙන අභින්නොපි වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයතො ද්විධා කත්වා වත්තුං අරහතීති වුත්තං ‘‘උභයත්ථාපී’’ති. එකාදසසු ඨානෙසු චත්තාරි සච්චානි කථෙසි අවිජ්ජාසමුදයස්ස අනුද්ධටත්තා. 13. Ceux qui, par le concours des conditions, sont capables de réaliser les Vérités dans cet état d'existence même, bien qu'ils portent les signes extérieurs [d'une autre confession], sont considérés comme de véritables reclus ou de véritables brahmanes en raison de leur aptitude à purifier le mal à l'avenir. C'est pour écarter [cette idée] qu'il a été dit : « ils sont incapables de réaliser les Vérités ». « Par le biais de la vérité de la souffrance » signifie par la Noble Vérité de la Souffrance. Autrement, comment les extérieurs ne sauraient-ils pas que la vieillesse et la mort sont souffrance ? Certains disent que l'expression « avec la soif » a été utilisée en raison de l'absence de l'enseignement des Vérités. Cela n'est pas correct. Puisque la première manifestation dans chaque devenir est ici entendue comme la naissance, et que cette soif elle-même, par sa continuité, est cette naissance. La vieillesse et la mort sont ici entendues comme évidentes, et non momentanées ; par conséquent, il faut considérer cela comme un énoncé de la réalité : seule la naissance accompagnée de la soif est l'origine de la vieillesse et de la mort. La construction est : « ils ne savent pas par le biais de la vérité de l'origine ». Il en va de même pour les autres termes. « Dans tous les termes » signifie dans tous les termes où la soif doit être mentionnée comme qualificatif. Ce par quoi une personne est appelée recluse ou brahmane au sens ultime, c'est cet état de recluse (sāmañña) et de brahmane (brahmañña) ; c'est pourquoi il est dit : « noble... l'état de brahmane ». En effet, bien que le terme « recluse » et le terme « brahmane » soient ancrés dans leurs propres significations respectives selon la raison de leur application, il convient de les diviser en deux selon l'inclination de ceux qui doivent être guidés, comme il est dit : « dans les deux cas ». Dans onze cas, il a exposé les quatre Vérités parce que l'origine de l'ignorance n'avait pas été déracinée. සමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Samaṇabrāhmaṇasutta est terminée. 4. දුතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා 4. Description du second Samaṇabrāhmaṇasutta 14. ඉමෙ [Pg.36] ධම්මෙ කතමෙ ධම්මෙති ච එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. තෙන ‘‘ඉමෙසං ධම්මානං කතමෙසං ධම්මාන’’න්ති ඉමෙසං පදානං සඞ්ගහො. එතානි හි පදානි ජරාමරණාදීනං සාධාරණභාවෙන වුත්තානි ඉමිස්සා දෙසනාය පපඤ්චභූතානීති ආහ ‘‘එත්තකං පපඤ්චං කත්වා කථිතං, දෙසනං…පෙ… අජ්ඣාසයෙනා’’ති. ඉමිනා තානෙව ජරාමරණාදීනි ගහෙත්වා පුග්ගලජ්ඣාසයවසෙන ආදිතො ‘‘ඉමෙ ධම්මෙ’’තිආදිනා සබ්බපදසාධාරණතො දෙසනා ආරද්ධා. යථානුලොමසාසනඤ්හි සුත්තන්තදෙසනා, න යථාධම්මසාසනන්ති. 14. « Ces phénomènes, quels sont ces phénomènes ? » (ime dhamme katame dhammeti) : ici, la particule 'iti' a le sens de début. Par là, les mots « de ces phénomènes, de quels phénomènes » sont inclus. Car ces termes, énoncés par la généralité de la vieillesse, de la mort, etc., sont des proliférations dans cet enseignement ; c'est pourquoi il est dit : « ayant fait une telle prolifération, l'enseignement... par inclination ». Par ceci, saisissant précisément ces mêmes phénomènes de vieillesse et de mort, l'enseignement a commencé par « ces phénomènes » etc., à partir de la généralité de tous les termes, selon l'inclination de la personne. Car l'enseignement des Suttas est une instruction conforme à l'auditeur, et non une instruction purement conforme à la Loi (Abhidhamma). දුතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du second Samaṇabrāhmaṇasutta est terminée. 5. කච්චානගොත්තසුත්තවණ්ණනා 5. Description du Kaccānagottasutta 15. යස්මා ඉධ ජානන්තාපි ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’ති වදන්ති අජානන්තාපි බාහිරකාපි සාසනිකාපි අනුස්සවාදිවසෙනපි අත්තපච්චක්ඛෙනපි, තස්මා තං බහූනං වචනං උපාදාය ආමෙඩිතවසෙන ‘‘සම්මාදිට්ඨි සම්මාදිට්ඨීති, භන්තෙ, වුච්චතී’’ති ආහ. තථානිද්දිට්ඨතාදස්සනත්ථං හිස්ස අයං ආමෙඩිතපයොගො. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – ‘‘අපරෙහිපි සම්මාදිට්ඨීති වුච්චති, සා පනායං එවං වුච්චමානා අත්ථඤ්ච ලක්ඛණඤ්ච උපාදාය කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සම්මාදිට්ඨි හොතී’’ති. අට්ඨකථායං පන ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’ති වචනෙ යස්මා විඤ්ඤූ එව පමාණං, න අවිඤ්ඤූ, තස්මා ‘‘යං පණ්ඩිතා’’තිආදි වුත්තං. ද්වෙ අවයවා අස්සාති ද්වයං, දුවිධං දිට්ඨිගාහවත්ථු, ද්වයං දිට්ඨිගාහවසෙන නිස්සිතො අපස්සිතොති ද්වයනිස්සිතො. තෙනාහ ‘‘ද්වෙ කොට්ඨාසෙ නිස්සිතො’’ති. යාය දිට්ඨියා ‘‘සබ්බොයං ලොකො අත්ථි විජ්ජති සබ්බකාලං උපලබ්භතී’’ති දිට්ඨිගතිකො ගණ්හාති, සා දිට්ඨි අත්ථිතා, සා එව සදා සබ්බකාලං ලොකො අත්ථීති පවත්තගාහතාය සස්සතො, තං සස්සතං. යාය දිට්ඨියා ‘‘සබ්බොයං ලොකො නත්ථි න හොති උච්ඡිජ්ජතී’’ති දිට්ඨිගතිකො ගණ්හාති, සා දිට්ඨි නත්ථිතා, සා එව උච්ඡිජ්ජතීති උප්පන්නගාහතාය උච්ඡෙදො, තං උච්ඡෙදං. ලොකො [Pg.37] නාම සඞ්ඛාරලොකො තම්හි ගහෙතබ්බතො. සම්මප්පඤ්ඤායාති අවිපරීතපඤ්ඤාය යථාභූතපඤ්ඤාය. තෙනාහ ‘‘සවිපස්සනා මග්ගපඤ්ඤා’’ති. නිබ්බත්තෙසු ධම්මෙසූති යථා පච්චයුප්පන්නෙසු රූපාරූපධම්මෙසු. පඤ්ඤායන්තෙ ස්වෙවාති සන්තානනිබන්ධනවසෙන පඤ්ඤායමානෙසු එව. යා නත්ථීති යා උච්ඡෙදදිට්ඨි තත්ථ තත්ථෙව සත්තානං උච්ඡිජ්ජනතො විනස්සනතො කොචි ඨිතො නාම සත්තො ධම්මො වා නත්ථීති සඞ්ඛාරලොකෙ උප්පජ්ජෙය්‍ය. ‘‘නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති පවත්තමානාපි මිච්ඡාදිට්ඨි තථාපවත්තසඞ්ඛාරාරම්මණාව. සා න හොතීති කම්මාවිජ්ජාතණ්හාදිභෙදං පච්චයං පටිච්ච සඞ්ඛාරලොකස්ස සමුදයනිබ්බත්තිං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො, සා උච්ඡෙදදිට්ඨි, න හොති, නප්පවත්තති අවිච්ඡෙදෙන සඞ්ඛාරානං නිබ්බත්තිදස්සනතො. ලොකනිරොධන්ති සඞ්ඛාරලොකස්ස ඛණිකනිරොධං. තෙනාහ ‘‘සඞ්ඛාරානං භඞ්ග’’න්ති. යා අත්ථීති හෙතුඵලසම්බන්ධෙන පවත්තමානස්ස සන්තානානුපච්ඡෙදස්ස එකත්තග්ගහණෙන සඞ්ඛාරලොකෙ යා සස්සතදිට්ඨි සබ්බකාලං ලොකො අත්ථීති උප්පජ්ජෙය්‍ය. සා න හොතීති උප්පන්නුප්පන්නානං නිරොධස්ස නවනවානඤ්ච උප්පාදස්ස දස්සනතො, සා සස්සතදිට්ඨි න හොති. 15. Puisqu'ici, tant ceux qui savent que ceux qui ne savent pas, qu'ils soient extérieurs ou membres de la communauté, par tradition ou par expérience directe, disent « juste vue » (sammādiṭṭhi), il a été dit par répétition en se basant sur les propos de la multitude : « On dit "juste vue, juste vue", Vénérable ». En effet, cet usage redoublé sert à montrer ce qui a été ainsi désigné. Voici l'intention : « D'autres aussi parlent de juste vue ; mais alors qu'elle est ainsi désignée, en se basant sur le sens et la caractéristique, dans quelle mesure, Vénérable, y a-t-il juste vue ? ». Mais dans le Commentaire, puisque seuls les sages font autorité pour le terme « juste vue » et non les ignorants, il a été dit : « ce que les sages... » etc. « La dualité » (dvayaṃ) signifie ses deux composants, les deux sortes de supports pour l'adhésion à des vues ; « dépendant de la dualité » signifie s'appuyant sur cette dualité par l'adhésion aux vues. C'est pourquoi il est dit : « dépendant de deux parts ». La vue par laquelle un tenant de vues conçoit que « tout ce monde existe, est présent et se perçoit en tout temps », c'est la vue de l'existence (atthitā) ; celle-ci est l'éternalisme (sassata) car elle consiste à saisir que le monde existe toujours et en tout temps ; c'est cela l'éternel. La vue par laquelle un tenant de vues conçoit que « tout ce monde n'existe pas, n'est pas et est anéanti », c'est la vue de la non-existence (natthitā) ; celle-ci est l'annihilationisme (uccheda) car elle consiste à saisir ce qui est apparu comme s'anéantissant ; c'est cela l'annihilation. Le « monde » désigne le monde des formations (saṅkhāraloka), car c'est là qu'il doit être saisi. « Par une sagesse correcte » signifie par une sagesse non erronée, conforme à la réalité. C'est pourquoi il est dit : « la sagesse du chemin accompagnée de la vision pénétrante ». « Dans les phénomènes apparus » signifie dans les phénomènes matériels et immatériels produits par des conditions. « Dans ceux-là mêmes qui sont perçus » signifie dans ceux qui sont perçus par le lien de la continuité. « Qui n'est pas » désigne la vue d'annihilation qui pourrait survenir à l'égard du monde des formations, pensant qu'il n'existe aucun être ou phénomène stable en raison de l'anéantissement et de la destruction des êtres ici et là. Même la vue fausse qui s'énonce comme « il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée » a pour objet les formations se manifestant ainsi. « Elle n'est pas » signifie que pour celui qui voit avec une sagesse correcte l'origine et l'apparition du monde des formations dépendamment de conditions telles que le karma, l'ignorance et la soif, cette vue d'annihilation n'existe pas, elle ne se produit pas, car il voit l'apparition des formations sans interruption. « Cessation du monde » désigne la cessation momentanée du monde des formations. C'est pourquoi il est dit : « la dissolution des formations ». « Qui est » désigne la vue d'éternité qui pourrait survenir à l'égard du monde des formations en saisissant comme unité la non-interruption de la continuité qui se produit par le lien de cause à effet, pensant que le monde existe en tout temps. « Elle n'est pas » signifie que pour celui qui voit la cessation de ce qui est apparu successivement et l'apparition de ce qui est sans cesse nouveau, cette vue d'éternité n'existe pas. ලොකො සමුදෙති එතස්මාති ලොකසමුදයොති ආහ ‘‘අනුලොමපච්චයාකාර’’න්ති. පච්චයධම්මානඤ්හි අත්තනො ඵලස්ස පච්චයභාවො අනුලොමපච්චයාකාරො. පටිලොමං පච්චයාකාරන්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. තංතංහෙතුනිරොධතො තංතංඵලනිරොධො හි පටිලොමපච්චයාකාරො. යො හි අවිජ්ජාදීනං පච්චයධම්මානං හෙතුආදිපච්චයභාවො, සො නිප්පරියායතො ලොකසමුදයො. පච්චයුප්පන්නස්ස සඞ්ඛාරාදිකස්ස. අනුච්ඡෙදං පස්සතොති අනුච්ඡෙදදස්සනස්ස හෙතු. අයම්පීති න කෙවලං ඛණතො උදයවයනීහරණනයො, අථ ඛො පච්චයතො උදයවයනීහරණනයොපි. Le monde s'élève (samudeti) à partir de cela, d'où le terme « origine du monde » (lokasamudaya) ; c'est pourquoi il a dit : « le mode des conditions dans l'ordre direct » (anulomapaccayākāra). En effet, le fait pour les phénomènes conditionnants d'être la condition de leur propre fruit est le mode conditionnel direct. Le « mode des conditions dans l'ordre inverse » (paṭiloma) doit être relié à ce qui précède. En effet, la cessation de chaque fruit par la cessation de chaque cause respective est le mode conditionnel inverse. Car le fait que les phénomènes conditionnants tels que l'ignorance soient causes et conditions est, au sens propre, l'origine du monde. [C'est l'origine] de ce qui est produit par les conditions, comme les formations, etc. « Pour celui qui voit la non-interruption » est la raison de la vision de la non-interruption. « Ceci aussi » signifie que ce n'est pas seulement la méthode consistant à déduire l'apparition et la disparition à partir de l'instant, mais aussi la méthode consistant à déduire l'apparition et la disparition à partir des conditions. උපගමනට්ඨෙන තණ්හාව උපයො. තථා දිට්ඨුපයො. එසෙව නයොති ඉමිනා උපයෙහි උපාදානාදීනං අනත්ථන්තරතං අතිදිසති. තථා ච පන තෙසු දුවිධතා උපාදීයති. නනු ච චත්තාරි උපාදානානි අඤ්ඤත්ථ වුත්තානීති? සච්චං වුත්තානි, තානි ච ඛො අත්ථතො ද්වෙ එවාති ඉධ එවං වුත්තං. කාමං ‘‘අහං මම’’න්ති අයථානුක්කමෙන වුත්තං, යථානුක්කමංයෙව පන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ආදි-සද්දෙන පරොපරස්ස සුභං අසුභන්තිආදීනඤ්ච සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. තෙ ධම්මෙති තෙභූමකධම්මෙ. විනිවිසන්තීති [Pg.38] විරූපං නිවිසන්ති, අභිනිවිසන්තීති අත්ථො. තාහීති තණ්හාදිට්ඨීහි. විනිබද්ධොති විරූපං විමුච්චිතුං වා අප්පදානවසෙන නියමෙත්වා බද්ධො. Par « engagement » (upagamana), l'engagement (upayo) est précisément la soif. De même, il y a l'engagement des vues (diṭṭhupayo). En disant « tel est le principe » (eseva nayo), il indique l'identité de sens entre ces engagements et la saisie (upādānādīnaṃ), etc. Cependant, en eux, une dualité est saisie. N'est-il pas dit ailleurs qu'il y a quatre saisies ? C'est vrai, elles ont été énoncées, mais substantiellement (atthato) elles ne sont que deux ; c'est pourquoi cela est dit ici. Bien que « moi » et « mien » (ahaṃ mama) soient dits dans un ordre non conventionnel, le sens doit être compris selon l'ordre conventionnel. Par le mot « etc. » (ādi), il faut inclure le beau et le laid de l'un et de l'autre. « Ces phénomènes » (te dhamme) désigne les phénomènes des trois plans. « S'y fixent » (vinivisantī) signifie s'y établir de manière déformée, c'est-à-dire s'y attacher fermement (abhinivisantī). « Par eux » (tāhī) signifie par la soif et les vues. « Enchaîné » (vinibaddho) signifie lié de manière restrictive, sans possibilité de libération ou par manque de générosité. ‘‘අභිනිවෙසො’’ති උපයුපාදානානං පවත්තිආකාරවිසෙසො වුත්තොති ආහ ‘‘තඤ්චායන්ති තඤ්ච උපයුපාදාන’’න්ති. චිත්තස්සාති අකුසලචිත්තස්ස. පතිට්ඨානභූතන්ති ආධාරභූතං. දොසමොහවසෙනපි අකුසලචිත්තප්පවත්ති තණ්හාදිට්ඨාභිනිවෙසූපනිස්සයා එවාති තණ්හාදිට්ඨියො අකුසලස්ස චිත්තස්ස අධිට්ඨානන්ති වුත්තා. තස්මින්ති අකුසලචිත්තෙ. අභිනිවිසන්තීති ‘‘එතං මම, එසො මෙ අත්තා’’තිආදිනා අභිනිවෙසනං පවත්තෙන්ති. අනුසෙන්තීති ථාමගතා හුත්වා අප්පහානභාවෙන අනුසෙන්ති. තදුභයන්ති තණ්හාදිට්ඨිද්වයං. න උපගච්ඡතීති ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා තණ්හාදිට්ඨිගතියා න උපසඞ්කමති න අල්ලීයති. න උපාදියතීති න දළ්හග්ගාහං ගණ්හාති. න අධිට්ඨාතීති න තණ්හාදිට්ඨිගාහෙන අධිට්ඨාය පවත්තති. අත්තනියගාහො නාම සති අත්තගාහෙ හොතීති වුත්තං ‘‘අත්තා මෙ’’ති. ඉදං දුක්ඛග්ගහණං උපාදානක්ඛන්ධාපස්සයං තබ්බිනිමුත්තස්ස දුක්ඛස්ස අභාවාති වුත්තං ‘‘දුක්ඛමෙවාති පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධමත්තමෙවා’’ති. ‘‘සංඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා’’ති (දී. නි. 2.387; ම. නි. 1.120; 3.373; විභ. 190) හි වුත්තං. කඞ්ඛං න කරොතීති සංසයං න උප්පාදෙති සබ්බසො විචිකිච්ඡාය සමුච්ඡින්දනතො. « Adhérence » (abhiniveso) désigne un mode particulier de fonctionnement de l'engagement et de la saisie ; c'est pourquoi il dit : « cet engagement et cette saisie » (tañcāyanti). « De l'esprit » (cittassāti) signifie de l'esprit insalubre. « Devenant un fondement » (patiṭṭhānabhūtanti) signifie servant de support. Puisque le fonctionnement de l'esprit insalubre, même sous l'influence de la haine et de l'illusion, dépend des latences de l'adhérence à la soif et aux vues, il est dit que la soif et les vues sont le point d'appui (adhiṭṭhāna) de l'esprit insalubre. « En lui » (tasminti) signifie dans cet esprit insalubre. « S'y fixent » (abhinivisantī) signifie qu'ils exercent une adhérence telle que « ceci est à moi, cela est mon soi », etc. « Demeurent de façon latente » (anusentī) signifie qu'ils persistent par leur force en tant qu'états non abandonnés. « Ces deux » (tadubhayanti) désigne la paire soif et vue. « Ne s'en approche pas » (na upagacchatī) signifie qu'il ne s'approche pas ni ne s'attache par le mouvement de la soif et de la vue en disant « ceci est à moi ». « Ne saisit pas » (na upādiyatī) signifie qu'il ne s'en saisit pas fermement. « Ne s'établit pas » (na adhiṭṭhātī) signifie qu'il ne fonctionne pas en s'établissant sur la saisie de la soif et de la vue. Concernant l'expression « mon soi » (attā me), il est dit que la saisie de ce qui appartient au soi se produit lorsqu'il y a saisie du soi. Cette saisie de la souffrance est dite parce qu'elle s'appuie sur les agrégats de la saisie, et qu'il n'y a pas de souffrance en dehors d'eux ; d'où : « seulement la souffrance, c'est-à-dire seulement les cinq agrégats de la saisie ». Car il a été dit : « En bref, les cinq agrégats de la saisie sont souffrance ». « N'éprouve pas de doute » (kaṅkhaṃ na karotī) signifie qu'il ne génère pas d'incertitude en raison de l'éradication totale du doute (vicikicchā). න පරප්පච්චයෙනාති පරස්ස අසද්දහනෙන. මිස්සකසම්මාදිට්ඨිං ආහාති නාමරූපපරිච්ඡෙදතො පට්ඨාය සම්මාදිට්ඨියා වුත්තත්තා ලොකියලොකුත්තරමිස්සකං සම්මාදිට්ඨිං අවොච. නිකූටන්තොති නිහීනන්තො. නිහීනපරියායො හි අයං නිකූට-සද්දො. තෙනාහ ‘‘ලාමකන්තො’’ති. පඨමකන්ති ච ගරහායං ක-සද්දො. සබ්බං නත්ථීති යථාසඞ්ඛතං භඞ්ගුප්පත්තියා නත්ථි එව, සබ්බං නත්ථි උච්ඡිජ්ජති විනස්සතීති අධිප්පායො. සබ්බමත්ථීති ච යථා අසඞ්ඛතං අත්ථි විජ්ජති, සබ්බකාලං උපලබ්භතීති අධිප්පායො. සබ්බන්ති චෙත්ථ සක්කායසබ්බං වෙදිතබ්බං ‘‘සබ්බධම්මමූලපරියාය’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.1) විය. තඤ්හි පරිඤ්ඤාඤාණානං පච්චයභූතං. ඉති-සද්දො නිදස්සනෙ. කිං නිදස්සෙති? අත්ථි-සද්දෙන වුත්තං. ‘‘අත්ථිත’’න්ති නිච්චතං. සස්සතග්ගාහො හි ඉධ පඨමො අන්තොති අධිප්පෙතො. උච්ඡෙදග්ගාහො දුතියොති තදුභයවිනිමුත්තා ච ඉදප්පච්චයතා. එත්ථ ච උප්පන්නනිරොධකථනතො සස්සතතං, නිරුජ්ඣන්තානං අසති [Pg.39] නිබ්බානප්පත්තියං යථාපච්චයං පුනූපගමනකථනතො උච්ඡෙදතඤ්ච අනුපගම්ම මජ්ඣිමෙන භගවා ධම්මං දෙසෙති ඉදප්පච්චයතානයෙන. තෙන වුත්තං ‘‘එතෙ…පෙ… අන්තෙ’’තිආදි. « Non par la condition d'un autre » (na parappaccayenā) signifie sans dépendre de la foi en autrui. Il parle de « vision correcte mixte » (missakasammādiṭṭhiṃ) car, en commençant par la délimitation du nom et de la forme, il expose une vision correcte mêlant le mondain et le supramondain. « Nikūṭanto » signifie le point le plus bas. Ce mot « nikūṭa » est en effet un synonyme de « vil » (nihīna). C'est pourquoi il dit « la fin médiocre » (lāmakanto). Le suffixe « ka » dans « paṭhamakaṃ » exprime le blâme. « Tout n'existe pas » (sabbaṃ natthī) signifie que par la dissolution de ce qui est conditionné, cela n'existe plus du tout ; le sens est que tout n'existe plus, est anéanti et périt. « Tout existe » (sabbamatthī) signifie que comme ce qui est inconditionné existe, cela se trouve en tout temps. « Tout » (sabbaṃ) doit ici être compris comme la totalité du corps (sakkāyasabbaṃ), comme dans le « Sabba-dhamma-mūla-pariyāya », etc. C'est en effet l'objet de la connaissance de pleine compréhension. Le mot « iti » marque l'illustration. Qu'illustre-t-il ? Ce qui est dit par le mot « existe ». « L'existence » (atthitaṃ) désigne la permanence. L'attachement à l'éternité (sassataggāho) est ici considéré comme le premier extrême. L'attachement à l'anéantissement (ucchedaggāho) est le second. La conditionnalité (idappaccayatā) est libre de ces deux-là. Ici, en expliquant la cessation de ce qui est apparu, il évite l'éternalisme ; et en expliquant que ceux qui cessent, s'ils n'atteignent pas le Nibbāna, reviennent selon les conditions, il évite le néantisme, et le Bienheureux enseigne le Dhamma par la voie moyenne selon la méthode de la conditionnalité. C'est pourquoi il est dit : « ces... deux extrêmes », etc. කච්චානගොත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Kaccānagottasutta est terminée. 6. ධම්මකථිකසුත්තවණ්ණනා 6. Description du Dhammakathikasutta 16. නිබ්බින්දනත්ථායාති නිබ්බිදානුපස්සනාපටිලාභාය. සා හි ජරාමරණසීසෙන වුත්තෙසු සඞ්ඛතධම්මෙසු නිබ්බින්දනාකාරෙන පවත්තති. විරජ්ජනත්ථායාති විරාගානුපස්සනාපටිලාභාය. සීලතො පට්ඨායාති විවට්ටසන්නිස්සිතසීලසමාදානතො පට්ඨාය. සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො විවට්ටසන්නිස්සිතසීලෙ පතිට්ඨිතො උපාසකොපි පගෙව චතුපාරිසුද්ධිසීලෙ පතිට්ඨිතො භික්ඛු සම්මාපටිපන්නො නාම. තෙනාහ ‘‘යාව අරහත්තමග්ගා පටිපන්නොති වෙදිතබ්බො’’ති. නිබ්බානධම්මස්සාති නිබ්බානාවහස්ස අරියස්ස මග්ගස්ස. අනුරූපසභාවභූතන්ති නිබ්බානාධිගමස්ස අනුච්ඡවිකසභාවභූතං. නිබ්බිදාති ඉමිනා වුට්ඨානගාමිනිපරියොසානං විපස්සනං වදති. විරාගා නිරොධාති පදද්වයෙන අරියමග්ගං, ඉතරෙන ඵලං. එත්ථාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. එකෙන නයෙනාති පඨමෙන නයෙන. තත්ථ හි භගවා තෙන භික්ඛුනා ධම්මකථිකලක්ඛණං පුච්ඡිතො තං මත්ථකං පාපෙත්වා විස්සජ්ජෙසි. යො හි විපස්සනං මග්ගං අනුපාදාවිමුත්තිං පාපෙත්වා කථෙතුං සක්කොති, සො එකන්තධම්මකථිකො. තෙනාහ ‘‘ධම්මකථිකස්ස පුච්ඡා කථිතා’’ති. ද්වීහීති දුතියතතියනයෙහි. තන්ති පුච්ඡං. විසෙසෙත්වාති විසිට්ඨං කත්වා. යථාපුච්ඡිතමත්තමෙව අකථෙත්වා අපුච්ඡිතම්පි අත්ථං දස්සෙන්තො ධම්මානුධම්මපටිපත්තිං අනුපාදාය විමුත්තිසඞ්ඛාතං විසෙසං පාපෙත්වා. භගවා හි අප්පං යාචිතො බහුං දෙන්තො උළාරපුරිසො විය ධම්මකථිකලක්ඛණං පුච්ඡිතො පටිච්චසමුප්පාදමුඛෙන තඤ්චෙව තතො ච උත්තරිං ධම්මානුධම්මපටිපත්තිං අනුපාදාවිමුත්තඤ්ච විස්සජ්ජෙසි. තත්ථ ‘‘නිබ්බිදාය…පෙ… ධම්මං දෙසෙතී’’ති ඉමිනා ධම්මදෙසනං වාසනාභාගියං කත්වා දස්සෙසි. ‘‘නිරොධාය පටිපන්නො හොතී’’ති ඉමිනා නිබ්බෙධභාගියං, ‘‘අනුපාදාවිමුත්තො හොතී’’ති ඉමිනා දෙසනං අසෙක්ඛභාගියං කත්වා දස්සෙසි. තෙනාහ ‘‘සෙක්ඛාසෙක්ඛභූමියො නිද්දිට්ඨා’’ති. 16. « Pour le désenchantement » (nibbindanatthāyā) signifie pour l'obtention de la contemplation du désenchantement. Celle-ci s'exerce en effet sous la forme du désenchantement envers les phénomènes conditionnés mentionnés sous le titre de la vieillesse et de la mort. « Pour le détachement » (virajjanatthāyā) signifie pour l'obtention de la contemplation du détachement. « À partir de la vertu » (sīlato paṭṭhāyā) signifie à partir de l'engagement dans la vertu dépendant de la délivrance (vivaṭṭa). Même un laïc doté des membres de l'entrée dans le courant et établi dans la vertu dépendant de la délivrance est appelé « pratiquant correctement », et à plus forte raison un moine établi dans la vertu de pureté quadruple. C'est pourquoi il dit : « il doit être compris comme pratiquant jusqu'au chemin de l'état d'Arahant ». « Du phénomène du Nibbāna » (nibbānadhammassā) désigne le noble chemin menant au Nibbāna. « Devenant d'une nature appropriée » signifie d'une nature convenant à l'obtention du Nibbāna. Par « désenchantement » (nibbidā), il désigne la vision profonde (vipassanā) aboutissant à la connaissance de l'émergence (vuṭṭhānagāminī). Par les deux mots « détachement » et « cessation », il désigne le noble chemin, et par l'autre le fruit. « Ici » (etthā) signifie dans ce sutta. « Par une seule méthode » (ekena nayenā) signifie par la première méthode. Là, en effet, le Bienheureux, interrogé par ce moine sur la caractéristique d'un prédicateur du Dhamma (dhammakathika), a répondu en menant l'explication à son point culminant. Celui qui est capable de prêcher après avoir conduit la vision profonde jusqu'au chemin et à la libération sans saisie est un prédicateur du Dhamma par excellence. C'est pourquoi il est dit : « la question sur le prédicateur du Dhamma a été répondue ». « Par deux » (dvīhī) se réfère aux deuxième et troisième méthodes. « Cela » (tanti) désigne la question. « En distinguant » (visesetvāti) signifie en rendant cela distinct. Au lieu de ne dire que ce qui a été demandé, il montre le sens non demandé, menant à la distinction appelée libération sans saisie par la pratique conforme au Dhamma. Le Bienheureux, comme un homme généreux qui donne beaucoup quand on lui demande peu, ayant été interrogé sur la caractéristique d'un prédicateur du Dhamma, a répondu au moyen de la coproduction conditionnée, et au-delà de cela, sur la pratique conforme au Dhamma et la libération sans saisie. Là, par les mots « enseigne le Dhamma pour le désenchantement... », il montre l'enseignement du Dhamma comme faisant partie des prédispositions (vāsanābhāgiya). Par « il pratique pour la cessation », il montre ce qui fait partie de la pénétration (nibbedhabhāgiya), et par « il est libéré sans saisie », il montre l'enseignement comme faisant partie du domaine de celui qui n'est plus à l'entraînement (asekkha). C'est pourquoi il est dit : « les niveaux de ceux qui sont à l'entraînement et de ceux qui n'y sont plus ont été indiqués ». ධම්මකථිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Dhammakathikasutta est terminée. 7. අචෙලකස්සපසුත්තවණ්ණනා 7. Description de l'Acelakassapasutta 17. ලිඞ්ගෙන [Pg.40] අචෙලකොති පබ්බජිතලිඞ්ගෙන අචෙලකො. තෙන අචෙලකචරණෙන අචෙලො, න නිච්චෙලතාමත්තෙනාති දස්සෙති. නාමෙනාති ගොත්තනාමෙන කස්සපොති. දෙසෙති පවෙදෙති සංසයවිගමනං එතෙනාති දෙසො, නිච්ඡයහෙතූති ආහ ‘‘කිඤ්චිදෙව දෙස’’න්තිආදි. සො හි සංසයවිගමනං කරොතීති කාරණං. ඔකාසන්ති අවසංසන්දනපදෙසං. තෙනාහ ‘‘ඛණං කාල’’න්ති. අන්තරඝරං අන්තොනිවෙසනං. අන්තරෙ ඝරානි එතස්සාති අන්තරඝරං, අන්තොගාමො. යදාකඞ්ඛසීති යං ආකඞ්ඛසි. ඉති භගවා සබ්බඤ්ඤුපවාරණාය පවාරෙති. තෙනාහ ‘‘යං ඉච්ඡසී’’ති. යදාකඞ්ඛසීති යං ආකඞ්ඛසි, කස්සප, තික්ඛත්තුං පටික්ඛිපන්තොපි පුච්ඡසි, යං ආකඞ්ඛසි, තමෙව පුච්ඡාති අත්ථො. 17. Par 'signe' (liṅgena), sans vêtement (acelako) signifie sans vêtement par le signe de l'entrée en vie monastique. Il montre qu'il est nu par cette conduite de nudité, et non par la seule absence de vêtements. Par 'nom', il s'agit de son nom de clan, Kassapa. 'Desa' signifie l'explication, car c'est par cela que le doute est dissipé ; il dit 'une certaine partie' (kiñcideva desaṃ), etc., comme raison de la certitude, car cela dissipe le doute. 'Okāsa' désigne le lieu ou le moment de l'entretien ; c'est pourquoi il dit 'un instant, un moment'. 'Antaraghara' signifie l'intérieur de la demeure ou le village. 'Comme tu le souhaites' (yadākaṅkhasī) signifie ce que tu désires. Ainsi le Bienheureux l'invite par l'invitation à l'omniscience. C'est pourquoi il dit 'ce que tu veux'. 'Comme tu le souhaites' signifie que même si on t'a refusé trois fois, tu peux demander ce que tu désires. ‘‘යාවතතියං පටික්ඛිපී’’ති වුත්තත්තා ‘‘තතියම්පි ඛො’’තිආදිනා පාඨෙන භවිතබ්බං. සො පන නයවසෙන සංඛිත්තොති දට්ඨබ්බො. යෙන කාරණෙන භගවා අචෙලකස්ස තික්ඛත්තුං යාචාපෙත්වා චස්ස පඤ්හං කථෙසි, තං දස්සෙතුං ‘‘කස්මා පනා’’තිආදිමාහ. ගාරවජනනත්ථං යාවතතියං පටික්ඛිපි තඤ්ච ධම්මස්ස සුස්සූසාය. ධම්මගරුකා හි බුද්ධා භගවන්තො. සත්තානං ඤාණපරිපාකං ආගමයමානො යාවතතියං යාචාපෙතීති විභත්තිවිපරිණාමවසෙන සාධාරණතො පදං යොජෙත්වා පුන ‘‘එත්තකෙන කාලෙනා’’ති කස්සපස්ස වසෙන යොජෙතබ්බං. Du fait qu'il est dit 'il refusa jusqu'à la troisième fois', le texte devrait se poursuivre par 'pour la troisième fois encore', etc. Cependant, il faut considérer cela comme résumé selon la méthode. Pour montrer pourquoi le Bienheureux a fait demander l'ascète nu trois fois avant de répondre à sa question, il est dit 'mais pourquoi ?', etc. Il a refusé jusqu'à la troisième fois afin de susciter le respect et le désir d'écouter le Dhamma. Car les Bouddhas, les Bienheureux, honorent le Dhamma. Attendant la maturation de la connaissance des êtres, il fait demander jusqu'à la troisième fois ; après avoir lié le terme de manière générale par changement de flexion, il faut ensuite le lier au cas de Kassapa par les mots 'pendant tout ce temps'. මාති පටිසෙධෙ නිපාතො. භණීති පුනවචනවසෙන කිරියාපදං වදති. මා එවං භණි, කථෙසීති අත්ථො. ‘‘ඉති භගවා අවොචා’’ති පන සඞ්ගීතිකාරවචනං. සයංකතං දුක්ඛන්ති පුරිසස්ස උප්පජ්ජමානදුක්ඛං, තෙන කතං නාම තස්ස කාරණස්ස පුබ්බෙ තෙනෙව කම්මස්ස උපචිතත්තාති අයං නයො අනවජ්ජො. දිට්ඨිගතිකො පන පඤ්චක්ඛන්ධවිනිමුත්තං නිච්චං කාරකවෙදකලක්ඛණං අත්තානං පරිකප්පෙත්වා තස්ස වසෙන ‘‘සයංකතං දුක්ඛ’’න්ති පුච්ඡතීති භගවා ‘‘මා හෙව’’න්ති අවොච, තෙනාහ ‘‘සයංකතං දුක්ඛන්ති වත්තුං න වට්ටතී’’තිආදි. එත්ථ ච යදි බාහිරකෙහි පරිකප්පිතො අත්තා නාම කොචි අත්ථි, සො ච නිච්චො, තස්ස නිබ්බිකාරතාය, පුරිමරූපාවිජහනතො කස්සචි විසෙසාධානස්ස කාතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අහිතතො නිවත්තනත්ථං, හිතෙ ච වත්තනත්ථං උපදෙසො ච නිප්පයොජනො සියා [Pg.41] අත්තවාදිනො. කථං වා සො උපදෙසො පවත්තීයති? විකාරාභාවතො. එවඤ්ච අත්තනො අජටාකාසස්ස විය දානාදිකිරියා හිංසාදිකිරියා ච න සම්භවති, තථා සුඛස්ස දුක්ඛස්ස ච අනුභවනබන්ධො එව අත්තවාදිනො න යුජ්ජති කම්මබන්ධාභාවතො. ජාතිආදීනඤ්ච අසම්භවතො කුතො විමොක්ඛො. අථ පන ‘‘ධම්මමත්තං තස්ස උප්පජ්ජති චෙව විනස්සති ච. යස්ස වසෙනායං කිරියාවොහාරො’’ති වදෙය්‍ය, එවම්පි පුරිමරූපාවිජහනෙන අවට්ඨිතස්ස අත්තනො ධම්මමත්තන්ති න සක්කා සම්භාවෙතුං. තෙ වා පනස්ස ධම්මා අවත්ථාභූතා, තතො අඤ්ඤෙ වා සියුං අනඤ්ඤෙ වා. යදි අඤ්ඤෙ, න තාහි තස්ස උප්පන්නාහිපි කොචි විසෙසො අත්ථි. යො හි කරොති පටිසංවෙදෙති චවති උපපජ්ජති චාති ඉච්ඡිතං, තස්මා තදත්ථො එව යථාවුත්තදොසො. කිඤ්ච ධම්මකප්පනාපි නිරත්ථිකා සියා. අථ අනඤ්ඤෙ, උප්පාදවිනාසවන්තීහි අවත්ථාහි අනඤ්ඤස්ස අත්තනො තාසං විය උප්පාදවිනාසසම්භවතො කුතො නිච්චතාවකාසො. තාසම්පි වා අත්තනො විය නිච්චතාපත්තීති බන්ධවිමොක්ඛානං අසම්භවො එවාති න යුජ්ජතෙවායං අත්තවාදො. තෙනාහ ‘‘අත්තා නාම කොචි දුක්ඛස්ස කාරකො නත්ථීති දීපෙතී’’ති. පරතොති ‘‘පරංකතං දුක්ඛ’’න්තිආදිකෙ පරස්මිං තිවිධෙපි නයෙ. අධිච්චසමුප්පන්නන්ති අධිච්ච යදිච්ඡාය කිඤ්චි කාරණං කස්සචි වා පුබ්බං විනා සමුප්පන්නං. තෙනාහ ‘‘අකාරණෙන යදිච්ඡාය උප්පන්න’’න්ති. කස්මා එවමාහාති එවං වක්ඛමානොති අධිප්පායො. අස්සාති අචෙලස්ස. අයන්ති භගවන්තං සන්ධාය වදති. සොධෙන්තොති සයං විසුද්ධං කත්වා පුච්ඡිතමත්ථං එව අත්තනො පුච්ඡාය සුද්ධිං දස්සෙන්තො. ලද්ධියා ‘‘සයංකතං දුක්ඛ’’න්ති මිච්ඡාගහණස්ස පටිසෙධනත්ථාය. 'Mā' est une particule de négation. 'Bhaṇi' est un verbe signifiant parler, au sens de répétition. 'Ne parle pas ainsi', c'est-à-dire 'ne dis pas cela'. 'Ainsi parla le Bienheureux' sont les mots des rédacteurs du concile. 'La souffrance est créée par soi-même' (sayaṃkataṃ dukkhaṃ) signifie la souffrance qui s'élève pour une personne, ainsi nommée parce qu'elle a été causée par le kamma accumulé par cette même personne auparavant ; cette approche est irréprochable. Cependant, celui qui est adepte de vues spéculatives conçoit un soi permanent, distinct des cinq agrégats, ayant les caractéristiques d'un agent et d'un sujet d'expérience, et interroge sur cette base si la souffrance est créée par soi-même ; c'est pourquoi le Bienheureux a dit 'ne dis pas cela' (mā hevaṃ). Il dit : 'il ne convient pas de dire que la souffrance est créée par soi-même', etc. Ici, si ce 'soi' imaginé par les extérieurs existait et s'il était permanent, par son absence de changement et son incapacité à être modifié (puisqu'il ne perd pas sa forme antérieure), toute instruction visant à le détourner de ce qui est nuisible ou à l'établir dans ce qui est bénéfique serait inutile pour le partisan de la doctrine du soi. Comment une telle instruction pourrait-elle s'appliquer ? À cause de l'absence de modification. Ainsi, pour lui, comme pour l'espace ou le ciel, les actions de don ou de violence ne seraient pas possibles ; de même, l'expérience du bonheur ou de la souffrance ne conviendrait pas au partisan du soi, faute de lien avec le kamma. Et comme la naissance, etc., ne seraient pas possibles, d'où viendrait la libération ? Si l'on disait : 'seul un phénomène (dhamma) apparaît et disparaît, et c'est par rapport à lui que l'on parle d'action', même ainsi, on ne peut concevoir que ce phénomène appartient à un soi permanent qui ne perd pas sa forme antérieure. Soit ces phénomènes sont des états, soit ils en sont distincts ou non distincts. S'ils sont distincts, leur apparition ne produit aucun changement chez lui. S'il est admis que c'est 'lui' qui agit, expérimente, meurt et renaît, alors les défauts susmentionnés s'appliquent. De plus, la conception de phénomènes serait inutile. S'ils sont non distincts, puisque les états sont sujets à l'apparition et à la disparition, comment le soi non distinct d'eux pourrait-il être permanent ? Ou bien, les états eux-mêmes deviendraient permanents comme le soi, rendant le lien et la libération impossibles. Cette doctrine du soi n'est donc pas valable. C'est pourquoi il est dit : 'il montre qu'il n'y a aucun soi qui soit l'auteur de la souffrance'. Dans 'créé par autrui' (paraṃkataṃ), etc., les trois approches concernant 'l'autre' s'appliquent. 'Produit par hasard' (adhiccasamuppannaṃ) signifie produit par chance, sans cause, ou sans antécédent. C'est pourquoi il dit : 'apparu sans cause, par hasard'. Pourquoi dit-il cela ? C'est ce qu'il va expliquer. 'Le sien' se rapporte à l'ascète nu. 'Celui-ci' se réfère au Bienheureux. En purifiant, c'est-à-dire en rendant pur lui-même, il montre la pureté de sa propre question à travers le sens de ce qui a été demandé, afin de rejeter la fausse saisie de la vue 'la souffrance est créée par soi-même'. සො කරොතීති සො කම්මං කරොති. සො පටිසංවෙදයතීති කාරකවෙදකානං අනඤ්ඤත්තදස්සනපරං එතං, න පන කම්මකිරියාඵලානං පටිසංවෙදනානං සමානකාලතාදස්සනපරං. ඉතීති නිදස්සනත්ථෙ නිපාතො. ඛොති අවධාරණෙ. ‘‘සො එවා’’ති දස්සිතො. අනියතාදෙසා හි එතෙ නිපාතා. ආදිතොති භුම්මත්ථෙ නිස්සක්කවචනන්ති ආහ ‘‘ආදිම්හියෙවා’’ති. ‘‘සයංකතං දුක්ඛ’’න්ති ලද්ධියා පගෙව ‘‘සො කරොති, සො පටිසංවෙදයතී’’ති සඤ්ඤාචිත්තවිපල්ලාසා භවන්ති. සඤ්ඤාවිපල්ලාසතො හි චිත්තවිපල්ලාසො, චිත්තවිපල්ලාසතො දිට්ඨිවිපල්ලාසො, තෙනාහ ‘‘එවං සති පච්ඡා සයංකතං දුක්ඛන්ති අයං ලද්ධි හොතී’’ති. එවං [Pg.42] සති සඤ්ඤාචිත්තවිපල්ලාසානං බ්‍රූහිතො මිච්ඡාභිනිවෙසො, යදිදං ‘‘සයංකතං දුක්ඛ’’න්ති ලද්ධි. තස්මා පටිනිස්සජ්ජෙතුං පාපකං දිට්ඨිගතන්ති දස්සෙති. තෙනාහ භගවා ‘‘සයංකතං…පෙ… එතං පරෙතී’’ති. වට්ටදුක්ඛං අධිප්පෙතං අවිසෙසතො අත්ථීති ච වුත්තත්තා. සස්සතං සස්සතගාහං දීපෙති පරෙසං පකාසෙති, තථාභූතො ච සස්සතං දළ්හග්ගාහං ගණ්හාතීති. තස්සාති දිට්ඨිගතිකස්ස. තං ‘‘සයංකතං දුක්ඛ’’න්ති එවං පවත්තං විපරීතදස්සනං. එතං සස්සතග්ගහණං. පරෙති උපෙති. තෙනාහ ‘‘කාරකඤ්ච…පෙ… අත්ථො’’ති. එකමෙව ගණ්හන්තන්ති සතිපි වත්ථුභෙදෙ අයොනිසො උප්පජ්ජනෙන එකමෙව කත්වා ගණ්හන්තං. 'Il agit' signifie qu'il accomplit le kamma. 'Il éprouve' vise à montrer la non-différence entre l'agent et le sujet de l'expérience, et non à montrer la simultanéité de l'action, du kamma, du fruit et de l'expérience. 'Iti' est une particule d'illustration. 'Kho' exprime l'affirmation. 'Lui-même' (so eva) est ainsi montré. Ces particules ont en effet des sens indéterminés. 'Dès le début' (āditoti) est un terme à l'ablatif au sens locatif, c'est pourquoi il dit 'au tout début'. Avant même la vue 'la souffrance est créée par soi-même', il y a les distorsions (vipallāsa) de la perception et de la pensée selon lesquelles 'il agit, il éprouve'. Car de la distorsion de la perception découle la distorsion de la pensée, et de celle-ci, la distorsion de la vue ; c'est pourquoi il dit 'cela étant, la vue que la souffrance est créée par soi-même apparaît ensuite'. Cela étant, c'est un attachement erroné nourri par les distorsions de la perception et de la pensée, à savoir la vue que 'la souffrance est créée par soi-même'. Par conséquent, il montre que cette vue mauvaise doit être abandonnée. C'est pourquoi le Bienheureux dit : 'créée par soi-même... etc., il court vers cela'. La souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) est visée ici sans distinction. Il expose, il manifeste aux autres la saisie de l'éternité (sassatagāha), et étant ainsi, il saisit fermement l'éternité. 'Le sien' se rapporte à celui qui a cette vue. C'est cette vision erronée qui se manifeste ainsi : 'la souffrance est créée par soi-même'. 'Il court vers cela' signifie qu'il y adhère. C'est pourquoi il dit : 'l'agent... etc., tel est le sens'. 'Saisissant comme étant un seul' signifie que, bien qu'il y ait une différence de nature, il saisit en faisant un tout par une réflexion inappropriée. ඉධ ‘‘ආදිම්හියෙවා’’ති පදෙ. ‘‘පරංකතං දුක්ඛ’’න්ති ලද්ධියා පගෙවාතිආදිනා හෙත්ථ වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයඤ්හෙත්ථ යොජනා – ‘‘පරංකතං දුක්ඛ’’න්ති ලද්ධියා පගෙව අඤ්ඤො කරොති, අඤ්ඤො පටිසංවෙදයතීති සඤ්ඤාචිත්තවිපල්ලාසා භවන්තීති සබ්බං හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. එවං සතීති එවං මුදුකෙ උච්ඡෙදවිපල්ලාසෙ පඨමුප්පන්නෙ සති පච්ඡා ‘‘පරංකතං දුක්ඛ’’න්ති අයං ලද්ධි හොතීති සම්බන්ධො. කාරකොති කම්මස්ස කාරකො. තෙන කතන්ති කම්මකාරකෙන කතං. කම්මුනා හි ඵලස්ස වොහාරො අභෙදොපචාරකත්තා. එවන්ති දිට්ඨිසහගතා වෙදනා සාතසභාවා කිලෙසපරිළාහාදිනා සපරිස්සයා සඋපායාසා, එවං. ‘‘පගෙව ඉතරෙ’’ති වුත්තවෙදනාය අභිතුන්නස්ස විද්ධස්ස. ‘‘වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බ’’න්ති වත්වා තං යොජනං දස්සෙන්තො ‘‘තත්‍රාය’’න්තිආදිමාහ. උච්ඡෙදන්ති සතො සත්තස්ස උච්ඡෙදං විනාසං, විභවන්ති අත්ථො. අසතො හි විනාසාසම්භවතො අත්ථිභාවනිබන්ධනො උච්ඡෙදො. යථා හෙතුඵලභාවෙන පවත්තමානානං සභාවධම්මානං සතිපි එකසන්තානපරියාපන්නානං භින්නසන්තතිපතිතෙහි විසෙසෙ හෙතුඵලානං පරමත්ථතො අවිනාභාවත්තා භින්නසන්තානපතිතානං විය අච්චන්තභෙදසන්නිට්ඨානෙන නානත්තනයස්ස මිච්ඡාගහණං උච්ඡෙදාභිනිවෙසස්ස කාරණං. එවං හෙතුඵලභූතානං ධම්මානං විජ්ජමානෙපි සභාවභෙදෙ එකසන්තතිපරියාපන්නතාය එකත්තනයෙන අච්චන්තාභෙදගහණම්පි කාරණමෙවාති දස්සෙතුං ‘‘සත්තස්සා’’ති වුත්තං පාළියං. සන්තානවසෙන හි වත්තමානෙසු ඛන්ධෙසු ඝනවිනිබ්භොගාභාවෙන එකත්තගහණනිබන්ධනො සත්තග්ගාහො, සත්තස්ස ච අත්ථිභාවග්ගාහනිබන්ධනො උච්ඡෙදග්ගාහො, යාවායං අත්තා න [Pg.43] උච්ඡිජ්ජති, තාවායං විජ්ජතියෙවාති ගහණතො නිරුදයවිනාසො ඉධ උච්ඡෙදොති අධිප්පෙතොති ‘‘උච්ඡෙද’’න්ති වුත්තං. විසෙසෙන නාසො විනාසො, අභාවො. සො පන මංසචක්ඛුපඤ්ඤාචක්ඛූනං දස්සනපථාතික්කමොයෙව හොතීති වුත්තං ‘‘අදස්සන’’න්ති. අදස්සනෙ හි නාසසද්දො ලොකෙ නිරුළ්හොති. සභාවවිගමො සභාවාපගමො විභවො. යො හි නිරුදයවිනාසෙන උච්ඡිජ්ජති, න සො අත්තනො සභාවෙන තිට්ඨති. Ici, concernant les termes « ādimhiyevā » (dès le début). Le sens doit être compris selon la méthode expliquée précédemment, commençant par « bien avant [l'adoption de] la vue que la souffrance est créée par autrui ». Voici la construction : Bien avant la vue que « la souffrance est créée par autrui », il y a les distorsions de la perception et de l'esprit selon lesquelles « l'un agit, un autre ressent » ; tout doit être relié suivant la méthode déjà énoncée. « Evaṃ satīti » signifie que lorsqu'une telle distorsion subtile de l'annihilation (uccheda) surgit pour la première fois, alors s'établit par la suite cette croyance que « la souffrance est créée par autrui ». « Kārakoti » désigne l'auteur de l'acte. « Tena katanti » signifie ce qui est fait par cet auteur de l'acte. En effet, l'usage du terme « résultat » par rapport à l'acte est une métaphore de non-différenciation. « Evanti » se réfère à la sensation accompagnée de vues erronées, de nature plaisante mais porteuse de périls et de désespoirs à cause de la brûlure des souillures (kilesa), et ainsi de suite. « Pageva itare » signifie celui qui est accablé ou transpercé par la sensation mentionnée. Ayant dit « cela doit être relié selon la méthode énoncée », il explique cette construction en disant « tatrāyaṃ », etc. « Ucchedanti » désigne l'annihilation, la destruction d'un être existant, soit son « vibhava » (non-existence). En effet, la destruction d'une chose inexistante étant impossible, l'annihilation est liée à l'état d'existence. De même que pour les phénomènes de nature propre (sabhāvadhammā) fonctionnant selon la relation de cause à effet, bien qu'ils fassent partie d'un même courant de continuité, la saisie erronée de la méthode de diversité (nānattanaya) — concluant à une distinction absolue entre les causes et les effets comme s'ils appartenaient à des courants distincts — est la cause de l'adhésion à l'annihilation. Pour montrer que même s'il existe une distinction de nature propre entre les phénomènes agissant comme cause et effet, la saisie d'une identité absolue en raison de l'appartenance à un même courant (ekattanaya) est également une cause, le terme « sattassā » (de l'être) est utilisé dans le texte Pāli. En effet, la saisie d'un être (sattaggāho) est liée à la saisie de l'unité due à l'absence de dissolution de la compacité (ghanavinibbhoga) dans les agrégats fonctionnant par voie de continuité ; et la saisie de l'annihilation est liée à la saisie de l'existence de l'être, car on saisit que tant que ce soi n'est pas anéanti, il continue d'exister. Ici, l'annihilation est comprise comme la destruction d'un être qui n'est pas encore apparu, d'où le terme « uccheda ». « Vināsa » (destruction) est une disparition spécifique, une absence. Il est dit « adassana » (non-vision) car cela dépasse simplement le champ de vision de l'œil physique ou de l'œil de la sagesse. Dans le monde, le mot « nāsa » (perte/destruction) est communément utilisé pour la non-vision. « Vibhava » est la disparition de la nature propre. Ce qui est anéanti par une destruction sans réapparition ne demeure plus dans sa propre nature. එතෙ තෙති වා යෙ ඉමෙ තයා ‘‘සයංකතං දුක්ඛ’’න්ති ච පුට්ඨෙන මයා ‘‘සො කරොති, සො පටිසංවෙදයතී’’තිආදිනා, ‘‘අඤ්ඤො කරොති, අඤ්ඤො පටිසංවෙදයතී’’තිආදිනා ච පටික්ඛිත්තා සස්සතුච්ඡෙදසඞ්ඛාතා අන්තා, තෙ උභො අන්තෙති යොජනා. අථ වා එතෙ තෙති යත්ථ පුථූ අඤ්ඤතිත්ථියා අනුපචිතඤාණසම්භාරතාය පරමගම්භීරං සණ්හං සුඛුමං සුඤ්ඤතං අප්පජානන්තා සස්සතුච්ඡෙදෙ නිමුග්ගා සීසං උක්ඛිපිතුං න විසහන්ති, එතෙ තෙ උභො අන්තෙ අනුපගම්මාති යොජනා. දෙසෙතීති පඨමං තාව අනඤ්ඤසාධාරණෙ පටිපත්තිධම්මෙ ඤාණානුභාවෙන මජ්ඣිමාය පටිපදාය ඨිතො, කරුණානුභාවෙන දෙසනාධම්මෙ මජ්ඣිමාය පටිපදාය ඨිතො ධම්මං දෙසෙති. එත්ථ හීති හි-සද්දො හෙතුඅත්ථො. යස්මා කාරණතො…පෙ… නිද්දිට්ඨො, තස්මා මජ්ඣිමාය පටිපදාය ඨිතො ධම්මං දෙසෙතීති යොජනා. කාරණතො ඵලං දීපිතන්ති යොජනා, අභිධෙය්‍යානුරූපඤ්හි ලිඞ්ගවචනානි හොන්ති. අස්සාති ඵලස්ස. න කොචි කාරකො වා වෙදකො වා නිද්දිට්ඨො, අඤ්ඤදත්ථු පටික්ඛිත්තො හෙතුඵලමත්තතාදස්සනතො කෙවලං දුක්ඛක්ඛන්ධගහණතොති. එත්තාවතාති ‘‘එතෙ තෙ, කස්සප…පෙ… දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොතී’’ති එත්තකෙන තාව පදෙන. සෙසපඤ්හාති ‘‘සයංකතඤ්ච පරංකතඤ්ච දුක්ඛ’’න්තිආදිකා සෙසා චත්තාරො පඤ්හා. අට්ඨකථායං පන ‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, නත්ථි දුක්ඛ’’න්ති පඤ්හො පාළියං සරූපෙනෙව පටික්ඛිත්තොති න උද්ධතො. පටිසෙධිතා හොන්තීති තතියපඤ්හො, තාව පඨමදුතියපඤ්හපටික්ඛෙපෙනෙව පටික්ඛිත්තො, සො හි පඤ්හො විසුං විසුං පටික්ඛෙපෙන එකජ්ඣං පටික්ඛෙපෙන ච. තෙනාහ ‘‘උභො…පෙ… පටික්ඛිත්තො’’ති. එත්ථ ච යස්ස අත්තා කාරකො වෙදකො වා ඉච්ඡිතො, තෙන විපරිණාමධම්මො අත්තා අනුඤ්ඤාතො හොති. තථා ච සති අනුපුබ්බධම්මප්පවත්තියා රූපාදිධම්මානං විය[Pg.44], සුඛාදිධම්මානං විය චස්ස පච්චයායත්තවුත්තිතාය උප්පාදවන්තතා ආපජ්ජති. උප්පාදෙ ච සති අවස්සංභාවී නිරොධොති අනවකාසා නිච්චතාති. තස්ස ‘‘සයංකත’’න්ති පඨමපඤ්හපටික්ඛෙපො පච්ඡා චෙ අත්තනො නිරුළ්හස්ස සමුදයො හොතීති පුබ්බෙ විය අනෙන භවිතබ්බං, පුබ්බෙ විය වා පච්ඡාපි. සෙසපඤ්හාති තතියපඤ්හාදයො. තතියපඤ්හො පටික්ඛිත්තොති එවඤ්ච තතියපඤ්හො පටික්ඛිත්තො වෙදිතබ්බො – ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදිනා සතතං සමිතං පච්චයායත්තස්ස දීපනෙන දුක්ඛස්ස අධිච්චසමුප්පන්නතා පටික්ඛිත්තා, තතො එව තස්ස අජානනඤ්ච පටික්ඛිත්තං. තෙනාහ භගවා ‘‘එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොතී’’ති (ම. නි. 3.126; සං. නි. 2.39-40; මහාව. 1; උදා. 1). « Ete te » se rapporte à ces deux extrêmes consistant en l'éternalisme et l'annihilationisme, que j'ai rejetés lorsque tu as demandé si « la souffrance est créée par soi-même » en disant « celui qui agit est celui qui ressent », ou « un autre agit, un autre ressent », etc. Ou encore, « ete te » désigne ces deux extrêmes dans lesquels de nombreux membres d'autres écoles, incapables de comprendre la vacuité profonde, subtile et délicate par manque d'accumulation de connaissance, sont immergés et ne parviennent pas à relever la tête. « Desetīti » signifie qu'en premier lieu, il enseigne le Dhamma en se tenant dans la pratique de la Voie Médiane grâce à la puissance de la connaissance (ñāṇa), et en se tenant dans l'enseignement de la Voie Médiane grâce à la puissance de la compassion (karuṇā). Ici, le mot « hi » exprime la causalité. La construction est : puisque telle raison a été exposée, il enseigne donc le Dhamma en se tenant dans la Voie Médiane. Le résultat est illustré par la cause ; le genre et le nombre des termes s'accordent avec l'objet désigné. « Assā » se rapporte au résultat. Aucun agent (kāraka) ni aucun sujet éprouvant (vedaka) n'est désigné, mais seulement l'apparition de la masse de souffrance à travers la vision de la simple causalité. « Ettāvatāti » fait référence au passage allant de « ce sont les deux, Kassapa » jusqu'à « la cessation de la masse de souffrance ». « Sesapañhā » désigne les quatre questions restantes, telles que « la souffrance est-elle créée à la fois par soi-même et par autrui ? ». Dans le Commentaire, la question « Maître Gotama, n'y a-t-il pas de souffrance ? » est rejetée sous sa forme propre dans le texte Pāli et n'est pas reprise ici. « Paṭisedhitā hontīti » indique que la troisième question est déjà écartée par le seul rejet des deux premières, car cette question combine les rejets individuels. C'est pourquoi il est dit : « les deux... sont rejetés ». Ici, pour celui qui postule un soi comme agent ou sujet éprouvant, ce soi est admis comme étant de nature sujette au changement. S'il en est ainsi, de même que pour les phénomènes comme la forme (rūpa) ou le plaisir (sukha), le soi devient dépendant des conditions et donc sujet à l'apparition. Or, là où il y a apparition, la cessation est inévitable, ce qui rend l'éternité impossible. Le rejet de la première question « créée par soi-même » montre que si un soi établi produisait ultérieurement quelque chose, il devrait exister avant comme après. La « troisième question » et les suivantes sont rejetées car, en démontrant que tout est constamment dépendant des conditions par des formules telles que « avec l'ignorance pour condition, les formations surgissent », l'idée que la souffrance survienne par hasard (adhiccasamuppanna) est rejetée, et par là même, l'absence de cause est écartée. C'est pourquoi le Béni a dit : « C’est ainsi que se produit l’origine de toute cette masse de souffrance ». යං පරිවාසං සමාදියිත්වා පරිවසතීති යොජනා. වචනසිලිට්ඨතාවසෙනාති ‘‘භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං ලභෙය්‍යං උපසම්පද’’න්ති යාචන්තෙන තෙන වුත්තවචනසිලිට්ඨතාවසෙන. ගාමප්පවෙසනාදීනීති ආදි-සද්දෙන නාතිදිවාපටික්කමනං, නවෙසියාදිගොචරතා, සබ්‍රහ්මචාරීනං කිච්චෙසු දක්ඛතාදි, උද්දෙසාදීසු තිබ්බච්ඡන්දතා, තිත්ථියානං අවණ්ණභණනෙ අත්තමනතා, බුද්ධාදීනං අවණ්ණභණනෙ අනත්තමනතා, තිත්ථියානං වණ්ණභණනෙ අනත්තමනතා, බුද්ධාදීනං වණ්ණභණනෙ අත්තමනතාති (මහාව. 87) ඉමෙසං සඞ්ගහො. අට්ඨ වත්තානීති ඉමානි අට්ඨ තිත්ථියවත්තානි පූරෙන්තෙන. එත්ථ ච නාතිකාලෙන ගාමප්පවෙසනා තත්ථ විසුද්ධකායවචීසමාචාරෙන පිණ්ඩාය චරිත්වා නාතිදිවාපටික්කමනන්ති ඉදමෙකං වත්තං. La construction est : « ayant entrepris cette période de probation, il réside en probation ». « Par la fluidité de la parole » signifie : par la fluidité des paroles prononcées par celui qui demande : « Puissé-je recevoir l’admission et l’ordination auprès du Béni ». « Entrer dans le village, etc. » : par le mot « etc. », sont inclus : ne pas revenir trop tard dans la journée, ne pas fréquenter les courtisanes, etc., être habile dans les devoirs envers les compagnons de vie sainte, avoir un désir intense pour l’enseignement, etc., être satisfait quand on blâme les membres d’autres sectes, être mécontent quand on blâme le Bouddha, etc., être mécontent quand on loue les membres d’autres sectes, et être satisfait quand on loue le Bouddha, etc. (Mahāva. 87). « Les huit devoirs » : en accomplissant ces huit devoirs pour les membres d’autres sectes. Et ici, ne pas entrer dans le village trop tôt, y mendier sa nourriture avec une conduite corporelle et verbale pure, et ne pas revenir trop tard dans la journée, cela constitue un seul devoir. අයමෙත්ථ පාඨොති එතස්මිං කස්සපසුත්තෙ අයං පාඨො. අඤ්ඤත්ථාති සීහනාදසුත්තාදීසු (දී. නි. 1.402-403). ඝංසිත්වා කොට්ටෙත්වාති යථා සුවණ්ණං නිඝංසිත්වා අධිකරණියා කොට්ටෙත්වා නිද්දොසමෙව ගය්හති, එවං පරිවාසවත්තචරණෙන ඝංසිත්වා සුද්ධභාවවීමංසනෙන කොට්ටෙත්වා සුද්ධො එව අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො ඉධ ගය්හති. තිබ්බච්ඡන්දතන්ති සාසනං අනුපවිසිත්වා බ්‍රහ්මචරියවාසෙ තිබ්බච්ඡන්දතං දළ්හතරාභිරුචිතං. අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආමන්තෙසීති නාමගොත්තෙන අපාකටං එකං භික්ඛුං ආණාපෙසි එහිභික්ඛුඋපසම්පදාය උපනිස්සයාභාවතො. ගණෙ නිසීදිත්වාති භික්ඛූ අත්තනො සන්තිකෙ පත්තාසනවසෙන ගණෙ නිසීදිත්වා. « Ceci est la lecture ici » signifie que dans ce Kassapa Sutta, telle est la lecture. « Ailleurs » signifie dans le Sīhanāda Sutta, etc. (Dī. Ni. 1.402-403). « Après avoir frotté et martelé » : de même que l'on ne prend l'or comme étant sans défaut qu'après l'avoir frotté et martelé sur l'enclume, de même, après avoir frotté par la pratique des devoirs de probation et martelé par l'examen de l'état de pureté, on n'accepte ici l'ancien membre d'une autre secte que s'il est pur. « Un désir intense » signifie un désir intense ou une inclinaison très ferme pour la vie sainte après être entré dans l'enseignement. « Il s'adressa à un certain moine » : il donna un ordre à un moine dont le nom et le clan ne sont pas spécifiés, parce qu'il n'y avait pas de condition de soutien pour l'ordination par la formule « Viens, moine » (ehibhikkhu). « S’étant assis dans le groupe » : les moines s'étant assis dans le groupe selon les sièges obtenus auprès de lui. අචෙලකස්සපසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Acelakassapa Sutta est terminé. 8. තිම්බරුකසුත්තවණ්ණනා 8. Commentaire du Timbaruka Sutta 18. යස්මා [Pg.45] තිම්බරුකො ‘‘වෙදනා අත්තා. අත්තාව වෙදයතී’’ති එවංලද්ධිකො, තස්මා තාය ලද්ධියා ‘‘සයංකතං සුඛදුක්ඛ’’න්ති වදති, තං පටිසංහරිතුං භගවා ‘‘සා වෙදනා’’තිආදිං අවොච. තෙනාහ ‘‘සා වෙදනාතිආදි සයංකතං සුඛදුක්ඛන්ති ලද්ධියා නිසෙධනත්ථං වුත්ත’’න්ති. එත්ථාපීති ඉමස්මිම්පි සුත්තෙ. තත්‍රාති යං වුත්තං ‘‘සා වෙදනා…පෙ… සුඛදුක්ඛ’’න්ති, තස්මිං පාඨෙ. ආදිම්හියෙවාති එත්ථ භුම්මවචනෙන ‘‘ආදිතො’’ති තො-සද්දො න නිස්සක්කවචනෙ. එව-කාරෙන ඛො-සද්දො අවධාරණෙති දස්සෙති. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං අනන්තරසුත්තෙ වුත්තමෙව. තත්ථ පන ‘‘වෙදනාතො අඤ්ඤො අත්තා, වෙදනාය කාරකො’’ති ලද්ධිකස්ස දිට්ඨිගතිකස්ස වාදො පටික්ඛිත්තො, ඉධ ‘‘වෙදනා අත්තා’’ති එවංලද්ධිකස්සාති අයමෙව විසෙසො. තෙනාහ ‘‘එවඤ්හි සති වෙදනාය එව වෙදනා කතා හොතී’’තිආදි. ඉමිස්සාති යාය වෙදනාය සුඛදුක්ඛං කතං, ඉමිස්සා. පුබ්බෙපීති සස්සතාකාරතො පුබ්බෙපි. පුරිමඤ්හි අත්ථන්ති අනන්තරසුත්තෙ වුත්තං අත්ථං. අට්ඨකථායන්ති පොරාණට්ඨකථායං. තන්ති පුරිමසුත්තෙ වුත්තමත්ථං. අස්සාති ඉමස්ස සුත්තස්ස. යස්මා තිම්බරුකො ‘‘වෙදනාව අත්තා’’ති ගණ්හාති, තස්මා වුත්තං ‘‘අහං සා වෙදනා…පෙ… න වදාමී’’ති. 18. Puisque Timbaruka a pour point de vue : « La sensation est le soi. Le soi seul ressent », il dit, en raison de ce point de vue, que « le bonheur et la douleur sont créés par soi-même ». Pour réfuter cela, le Béni a dit : « Cette sensation », etc. C'est pourquoi il est dit : « “Cette sensation”, etc., a été dit pour nier le point de vue selon lequel le plaisir et la douleur sont créés par soi-même ». « Ici aussi » signifie dans ce sutta également. « Là » se rapporte à ce qui a été dit : « Cette sensation... jusqu'à... le plaisir et la douleur », dans ce passage. « Dès le début » : ici, par l'usage du locatif, le mot « à partir de » (to) n'est pas à l'ablatif. Par le mot « seulement » (eva), il montre que le mot « certes » (kho) exprime une détermination. Ce qui doit être dit à ce sujet a déjà été énoncé dans le sutta précédent. Cependant, là-bas, on réfutait la thèse d'un tenant de vues spéculatives qui pensait que « le soi est autre que la sensation, il est l'auteur de la sensation », tandis qu'ici, on réfute celui qui a pour point de vue que « la sensation est le soi » ; telle est la différence. C'est pourquoi il est dit : « Car s'il en est ainsi, la sensation elle-même est faite par la sensation », etc. « De celle-ci » : de cette sensation par laquelle le plaisir et la douleur ont été créés. « Même auparavant » : même auparavant, selon la perspective de l'éternité. « Le sens précédent » : le sens exposé dans le sutta immédiatement précédent. « Dans le commentaire » : dans l'ancien commentaire. « Cela » : le sens exposé dans le sutta précédent. « De celui-ci » : de ce sutta. Puisque Timbaruka saisit que « la sensation est le soi », c'est pourquoi il est dit : « Je ne dis pas “je suis cette sensation”, etc. ». අඤ්ඤා වෙදනාතිආදීසුපි යං වත්තබ්බං, තං අනන්තරසුත්තෙ වුත්තනයමෙව. කාරකවෙදනාති කත්තුභූතවෙදනා. වෙදනාසුඛදුක්ඛන්ති වෙදනාභූතසුඛදුක්ඛං කථිතං, න වට්ටසුඛදුක්ඛං. ‘‘විපාකසුඛදුක්ඛමෙව වට්ටතී’’ති වුත්තං ‘‘සයංකතං සුඛං දුක්ඛ’’න්තිආදිවචනතො. Dans « une autre sensation », etc., ce qui doit être dit suit exactement la méthode du sutta précédent. « Sensation-agent » signifie la sensation agissant comme auteur. « Sensation de plaisir et de douleur » signifie que le plaisir et la douleur qui sont des sensations sont mentionnés, et non le plaisir et la douleur du cycle des renaissances (vaṭṭa). Il est dit que « seul le plaisir et la douleur résultants (vipāka) tournent » en raison de paroles telles que « le plaisir et la douleur créés par soi-même ». තිම්බරුකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Timbaruka Sutta est terminé. 9. බාලපණ්ඩිතසුත්තවණ්ණනා 9. Commentaire du Bālapaṇḍita Sutta 19. අවිජ්ජා නීවරණා භවාදි-ආදීනවස්ස නිවාරිතපටිච්ඡාදිකා එතස්සාති අවිජ්ජානීවරණො, අවිජ්ජාය නිවුතොති ආහ ‘‘අවිජ්ජාය නිවාරිතස්සා’’ති. අයං කායොති බාලස්ස අප්පහීනකිලෙසස්ස පච්චුප්පන්නං අත්තභාවං රක්ඛං කත්වා අවිජ්ජාය පටිච්ඡාදිතාදීනවෙ අයාථාවදස්සනවසෙන තණ්හාය පටිලද්ධචිත්තස්ස තංතංභවූපගා සඞ්ඛාරා සඞ්ඛරීයන්ති. තෙහි [Pg.46] ච අත්තභාවස්ස අභිනිබ්බත්ති, තස්මා අයඤ්ච අවිජ්ජාය කායො නිබ්බත්තොති. අස්සාති බාලස්ස. අයං අත්ථොති ‘‘අයං කායො නාමරූපන්ති ච වුත්තො’’ති අත්ථො දීපෙතබ්බො උපාදානක්ඛන්ධසළායතනසඞ්ගහතො තෙසං ධම්මානං. එවමෙතං ද්වයන්ති එවං අවිජ්ජාය නිවාරිතත්තා, තණ්හාය ච සංයුත්තත්තා එවං සපරසන්තානගතසවිඤ්ඤාණකකායසඞ්ඛාතං ද්වයං හොති. අඤ්ඤත්ථාති සුත්තන්තරෙසු. ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.204, 400; 3.421, 425-426; සං. නි. 2.43-45; 4.60-61; කථා. 465, 467) අජ්ඣත්තිකබාහිරායතනානි භින්දිත්වා චක්ඛුරූපාදිද්වයානි පටිච්ච චක්ඛුසම්ඵස්සාදයො වුත්තා, ඉධ පන අභින්දිත්වා ඡ අජ්ඣත්තිකබාහිරායතනානි පටිච්ච චක්ඛුසම්ඵස්සාදයො වුත්තා ‘‘ද්වයං පටිච්ච ඵස්සො’’ති, තස්මා මහාද්වයං නාම කිරෙතං අනවසෙසතො අජ්ඣත්තිකබාහිරායතනානං ගහිතත්තා. අජ්ඣත්තිකබාහිරානි ආයතනානීති එත්ථාපි හි සළායතනානි සඞ්ගහිතානෙව. ඵස්සකාරණානීති ඵස්සපවත්තියා පච්චයානි. යෙහීති හෙතුදස්සනමත්තන්ති ආහ ‘‘යෙහි කාරණභූතෙහී’’ති. ඵස්සො එව ඵුසනකිච්චො, න ඵස්සායතනානීති වුත්තං ‘‘ඵස්සෙන ඵුට්ඨො’’ති. පරිපුණ්ණවසෙනාති අවෙකල්ලවසෙන. අපරිපුණ්ණායතනානං හීනානි ඵස්සස්ස කාරණානි හොන්ති, තෙසං වියාති ‘‘එතෙසං වා අඤ්ඤතරෙනා’’ති වුත්තං. කායනිබ්බත්තනාදිම්හීති සවිඤ්ඤාණකස්ස කායස්ස නිබ්බත්තනං කායනිබ්බත්තනං, කායො වා නිබ්බත්තති එතෙනාති කායනිබ්බත්තනං, කිලෙසාභිසඞ්ඛාරා. ආදිසද්දෙන ඵස්සසළායතනාදිසඞ්ගහො. අධිකං පයසති පයුඤ්ජති එතෙනාති අධිප්පයාසො, විසෙසකාරණන්ති ආහ ‘‘අධිකපයොගො’’ති. 19. « Entravé par l'ignorance » qualifie celui pour qui l'ignorance est un obstacle qui empêche et recouvre les dangers du devenir, etc. ; « enveloppé par l'ignorance » signifie « celui qui est recouvert par l'ignorance ». « Ce corps » : en prenant pour référence l'existence présente du sot dont les souillures n'ont pas été abandonnées, les formations qui conduisent à telle ou telle existence sont produites par la soif, car on ne voit pas correctement les dangers recouverts par l'ignorance. Et par celles-ci se produit la naissance de l'existence ; par conséquent, ce corps est né de l'ignorance. « Pour lui » signifie pour le sot. « Ce sens » : le sens est que « ce corps est appelé nom et forme », car ces phénomènes sont inclus dans les agrégats d'attachement et les six bases des sens. « Ainsi cette dualité » : ainsi, du fait d'être recouvert par l'ignorance et lié par la soif, il y a cette dualité consistant en son propre corps doué de conscience et celui d'autrui. « Ailleurs » signifie dans d'autres suttas. En disant « En dépendance de l'œil et des formes naît la conscience visuelle, la rencontre des trois est le contact », etc. (Ma. Ni. 1.204 ; 3.421 ; Saṃ. Ni. 2.43 ; 4.60 ; Kathā. 465), on a décrit le contact visuel, etc., en distinguant les bases internes et externes par paires (œil, forme, etc.). Ici, cependant, sans les distinguer, on a décrit le contact visuel, etc., en dépendance des six bases internes et externes comme « le contact en dépendance de la dualité » ; c'est pourquoi on appelle cela la « grande dualité », car les bases internes et externes y sont incluses sans exception. « Les bases internes et externes » : ici aussi, les six bases sont effectivement incluses. « Causes du contact » : les conditions pour la production du contact. « Par lesquelles » : montre simplement la cause, c'est pourquoi il est dit : « par lesquelles, agissant comme causes ». Le contact lui-même a pour fonction de toucher, et non les bases du contact, d'où l'expression « touché par le contact ». « Par plénitude » : par l'absence de défaillance. Pour ceux dont les bases sont incomplètes, les causes du contact sont inférieures ; c’est en comparaison avec eux qu’il est dit « ou par l'une d'entre elles ». « Lors de la production du corps, etc. » : la production du corps doué de conscience est la « production du corps », ou encore, ce par quoi le corps est produit est la « production du corps », à savoir les souillures et les formations. Le mot « etc. » inclut le contact, les six bases, etc. « Ce par quoi on s'efforce ou s'applique intensément » est l'application (adhippayāso), soit une « cause particulière », d'où l'expression « effort excessif ». භගවා අම්හාකං උප්පාදකභාවෙන මූලභාවෙන භගවංමූලකා. ඉමෙ ධම්මාති ඉමෙ කාරණධම්මා. යෙහි මයං බාලපණ්ඩිතානං සමානෙපි කායනිබ්බත්තනාදිම්හි විසෙසං ජානෙය්‍යාම, තෙනාහ ‘‘පුබ්බෙ කස්සපසම්මාසම්බුද්ධෙන උප්පාදිතා’’තිආදි. ආජානාමාති අභිමුඛං පච්චක්ඛතො ජානාම. පටිවිජ්ඣාමාති තස්සෙව වෙවචනං, අධිගච්ඡාමාති අත්ථො. නෙතාති අම්හාකං සන්තානෙ පාපෙතා. විනෙතාති යථා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො හොති, එවං විසෙසතො නෙතා, තදඞ්ගවිනයාදිවසෙන වා විනෙතා. අනුනෙතාති අනුරූපං නෙතා. අන්තරන්තරා යථාධම්මපඤ්ඤත්තියා පඤ්ඤාපිතානං ධම්මානං අනුරූපතො දස්සනං හොතීති ආහ ‘‘යථාසභාවතො [Pg.47] …පෙ… දස්සෙතා’’ති. ආපාථං උපගච්ඡන්තානං භගවා පටිසරණං සමොසරණට්ඨානන්ති භගවංපටිසරණා ධම්මා. තෙනාහ ‘‘චතුභූමකධම්මා’’තිආදි. පටිසරති පටිවිජ්ඣතීති පටිසරණං, තස්මා පටිවිජ්ඣනවසෙන භගවා පටිසරණං එතෙසන්ති භගවංපටිසරණා. තෙනාහ ‘‘අපි චා’’තිආදි. ඵස්සො ආගච්ඡතීති පටිවිජ්ඣනකවසෙන ඵස්සො ඤාණස්ස ආපාථං ආගච්ඡති, ආපාථං ආගච්ඡන්තොයෙව සො අත්ථතො ‘‘අහං කින්නාමො’’ති නාමං පුච්ඡන්තො විය, භගවා චස්ස නාමං කරොන්තො විය හොතීති වුත්තං ‘‘අහං භගවා’’තිආදි. උපට්ඨාතූති ඤාණස්ස පච්චුපට්ඨාතු. භගවන්තංයෙව පටිභාතූති භගවතො එව භාගො හොතු, භගවාව නං අත්තනො භාගං කත්වා විස්සජ්ජෙතූති අත්ථො, භගවතො භාගො යදිදං ධම්මස්ස අක්ඛානං, අම්හාකං පන සවනං භාගොති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. එවඤ්හි සද්දලක්ඛණෙන සමෙති. කෙචි පන පටිභාතූති අත්ථං වදන්ති ඤාණෙන දිස්සතු දෙසීයතූති වා අත්ථො. තෙනාහ ‘‘තුම්හෙයෙව නො කථෙත්වා දෙථාති අත්ථො’’ති. Le Bienheureux est notre origine et notre fondement, d’où l’expression « ayant le Bienheureux pour racine ». « Ces phénomènes » désigne les causes phénoménales. Par lesquelles nous pourrions connaître la distinction entre le sot et le sage, comme dans la production du corps, etc., c’est pourquoi il est dit : « produits autrefois par le Bouddha Kassapa », etc. « Nous comprenons » signifie que nous connaissons directement et manifestement. « Nous pénétrons » en est un synonyme, signifiant « nous atteignons ». « Guide » signifie celui qui conduit vers notre courant de conscience. « Instructeur » signifie celui qui guide spécifiquement pour que survienne l’excellence de la connaissance et de la vision des Nobles, ou bien celui qui discipline par la discipline des facteurs, etc. « Conducteur » signifie celui qui guide de manière appropriée. Il dit : « Celui qui montre... selon la nature réelle », car il y a une vision conforme aux phénomènes prescrits selon la règle du Dharma. Les phénomènes « ayant le Bienheureux pour refuge » sont ceux pour lesquels le Bienheureux est le recours, le lieu de rassemblement de ceux qui entrent dans son champ de perception. C’est pourquoi il dit : « les phénomènes des quatre plans », etc. « Paṭisaraṇa » signifie qu’il recourt ou pénètre ; ainsi, le Bienheureux est leur refuge par voie de pénétration, d’où « ayant le Bienheureux pour refuge ». C’est pourquoi il dit : « De plus », etc. « Le contact arrive » signifie que, par la pénétration, le contact entre dans le champ de la connaissance ; au moment où il entre dans ce champ, il semble demander son nom en disant : « Quel est mon nom ? », et le Bienheureux semble lui donner un nom, d’où les mots « Je suis le Bienheureux », etc. « Qu’il apparaisse » signifie qu’il soit présent à la connaissance. « Qu’il soit révélé au seul Bienheureux » signifie que ce soit la part du Bienheureux ; le sens est que le Bienheureux en fasse sa part et l’expose. La part du Bienheureux est l’énonciation du Dharma, tandis que notre part est l’écoute. Tel est le sens ici. Cela concorde avec les règles grammaticales. Certains disent que « paṭibhātu » signifie qu’il soit vu ou enseigné par la connaissance. C’est pourquoi il dit : « le sens est : dites-le nous vous-même ». බාලස්ස පණ්ඩිතස්ස ච කායස්ස නිබ්බත්තියා පච්චයභූතා අවිජ්ජා ච තණ්හා ච. තෙනාහ ‘‘කම්මං…පෙ… නිරුද්ධා’’ති. ජවාපෙත්වාති ගහිතජවනං කත්වා, යථා පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪිතුං සමත්ථං හොති, එවං කත්වා. යදි නිරුද්ධා, කථං අප්පහීනාති වුත්තන්ති ආහ ‘‘යථා පනා’’තිආදි. භවති හි තංසදිසෙපි තබ්බොහාරො යථා ‘‘සා එව තිත්තිරී, තානෙව ඔසධානි, තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙනා’’ති ච. දුක්ඛක්ඛයායාති තදත්ථවිසෙසනත්ථන්ති ආහ ‘‘ඛයත්ථායා’’ති. පටිසන්ධිකායන්ති පටිසන්ධිගහණපුබ්බකං කායං. පාළියං ‘‘බාලෙනා’’ති කරණවචනං නිස්සක්කෙති ආහ ‘‘බාලතො’’ති. භාවිනා සහ පටිසන්ධිනා සප්පටිසන්ධිකො. යො පන එකන්තතො තෙනත්තභාවෙන අරහත්තං පත්තුං භබ්බො, සො භාවිනා පටිසන්ධිනා ‘‘අප්පටිසන්ධිකො’’ති, තතො විසෙසනත්ථං ‘‘සප්පටිසන්ධිකො’’ති වුත්තං. කිඤ්චාපි වුත්තං, සො ච යාව අරියභූමිං න ඔක්කමති, තාව බාලධම්මසමඞ්ගී එවාති කත්වා ‘‘සබ්බොපි පුථුජ්ජනො බාලො’’ති වුත්තං. තථා හි ‘‘අප්පටිසන්ධිකො ඛීණාසවො පණ්ඩිතො’’ති ඛීණාසව-සද්දෙන අප්පටිසන්ධිකො විසෙසිතො. යදි එවං සෙක්ඛා කථන්ති ආහ ‘‘සොතාපන්නා’’තිආදි. තෙ හි සිඛාපත්තපණ්ඩිච්චභාවලක්ඛණාභාවතො පණ්ඩිතාති න වත්තබ්බා ඛීණාසවා විය, බලවතරානං [Pg.48] පන බාලධම්මානං පහීනත්තා බාලාතිපි න වත්තබ්බා පුථුජ්ජනා විය. භජියමානා පන චතුසච්චසම්පටිවෙධං උපාදාය පණ්ඩිතපක්ඛං භජන්ති, න බාලපක්ඛං වුත්තකාරණෙනාති. L’ignorance et la soif sont les conditions de la production du corps du sot et du sage. C’est pourquoi il est dit : « l’action... a cessé ». « Ayant fait courir » signifie ayant produit l’impulsion mentale saisie, de sorte qu’elle soit capable d’attirer la renaissance. Si elle a cessé, comment peut-on dire qu’elle n’est pas abandonnée ? Il répond par : « Mais comme... », etc. En effet, on utilise un tel terme même pour ce qui est similaire, comme dans : « c’est la même perdrix », « ce sont les mêmes herbes », ou « par le reste du résultat de cette même action ». « Pour la destruction de la souffrance » signifie pour cette fin spécifique, d’où « pour la fin ». « Le corps de la renaissance » désigne le corps commençant par la saisie de la renaissance. Dans le texte Pali, le mot « bālena » est à l’instrumental, mais il l’interprète comme un ablatif en disant « à partir du sot ». « Avec renaissance » signifie accompagné d’une renaissance future. Mais celui qui est absolument capable d’atteindre l’état d’Arahant dans cette existence même est dit « sans renaissance » par rapport à une renaissance future ; pour le distinguer, il est dit « avec renaissance ». Bien que cela soit dit, tant qu’il n’est pas entré dans le plan des Nobles, il est encore pourvu des qualités d’un sot, c’est pourquoi il est dit : « Tout homme du commun est un sot ». C’est pourquoi le terme « sans renaissance » est précisé par le mot « Arahant » dans « le sage sans renaissance est un Arahant ». Si tel est le cas, qu’en est-il des apprenants ? Il répond : « les Sotāpanna », etc. En effet, ils ne peuvent être appelés « sages » au même titre que les Arahants, car ils ne possèdent pas la caractéristique de la sagesse ayant atteint son sommet ; cependant, ils ne peuvent non plus être appelés « sots » comme les hommes du commun, car les qualités de sot les plus puissantes ont été abandonnées. En étant classés, ils rejoignent le côté des sages en raison de leur pénétration des quatre vérités, et non le côté des sots pour les raisons mentionnées. බාලපණ්ඩිතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Bālapaṇḍitasutta est terminée. 10. පච්චයසුත්තවණ්ණනා 10. Description du Paccayasutta. 20. සබ්බම්පි සඞ්ඛතං අප්පටිච්ච උප්පන්නං නාම නත්ථීති පච්චයධම්මොපි අත්තනො පච්චයධම්මං උපාදාය පච්චයුප්පන්නො, තථා පච්චයුප්පන්නධම්මොපි අත්තනො පච්චයුප්පන්නං උපාදාය පච්චයධම්මොති යථාරහං ධම්මානං පච්චයපච්චයුප්පන්නතා. යෙසං විනෙය්‍යානං පටිච්චසමුප්පාදදෙසනායෙව සුබොධතො උපට්ඨාති, තෙසං වසෙන සුට්ඨු විභාගං කත්වා පටිච්චසමුප්පාදො දෙසිතො. යෙසං පන විනෙය්‍යානං තදුභයස්මිං විභජ්ජ සුතෙ එව ධම්මාභිසමයො හොති, තෙ සන්ධාය භගවා තදුභයං විභජ්ජ දස්සෙන්තො ‘‘පටිච්චසමුප්පාදඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි පටිච්චසමුප්පන්නෙ ච ධම්මෙ’’ති ඉමං දෙසනං ආරභීති ඉමමත්ථං විභාවෙන්තො ‘‘සත්ථා ඉමස්මිං සුත්තෙ’’තිආදිමාහ. පච්චයස්ස භාවො පච්චයත්තං, පච්චයනිබ්බත්තතා. අසභාවධම්මෙ න ලබ්භතීති ‘‘සභාවධම්මෙ’’ති වුත්තං. නනු ච ජාති ජරා මරණඤ්ච සභාවධම්මො න හොති, යෙසං පන ඛන්ධානං ජාති ජරා මරණඤ්ච, තෙ එව සභාවධම්මා, අථ කස්මා දෙසනාය තෙ ගහිතාති? නායං දොසො, ජාති ජරා මරණඤ්හි පච්චයනිබ්බත්තානං සභාවධම්මානං විකාරමත්තං, නඤ්ඤෙසං, තස්මා තෙ ගහිතාති. උප්පාදා වා තථාගතානන්ති න විනෙය්‍යපුග්ගලානං මග්ගඵලුප්පත්ති විය ජාතිපච්චයා ජරාමරණුප්පත්ති තථාගතුප්පාදායත්තා, අථ ඛො සා තථාගතානං උප්පාදෙපි අනුප්පාදෙපි හොතියෙව. තස්මා සා කාමං අසඞ්ඛතා විය ධාතු න නිච්චා, තථාපි ‘‘සබ්බකාලිකා’’ති එතෙන ජාතිපච්චයතො ජරාමරණුප්පත්තීති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘ජාතියෙව ජරාමරණස්ස පච්චයො’’ති. ජාතිපච්චයාති ච ජාතිසඞ්ඛාතපච්චයා. හෙතුම්හි නිස්සක්කවචනං. ඨිතාව සා ධාතු, යායං ඉදප්පච්චයතා ජාතියා ජරාමරණස්ස පච්චයතා තස්ස බ්‍යභිචාරාභාවතො. ඉදානි න කදාචි ජාති ජරාමරණස්ස පච්චයො න හොති හොතියෙවාති ජරාමරණස්ස පච්චයභාවෙ නියමෙති. උභයෙනපි යථාවුත්තස්ස පච්චයභාවො යත්ථ [Pg.49] හොති, තත්ථ අවස්සංභාවිතං දස්සෙති. තෙනාහ භගවා ‘‘ඨිතාව සා ධාතූ’’ති. ද්වීහි පදෙහි. තිට්ඨන්තීති යස්ස වසෙන ධම්මානං ඨිති, සා ඉදප්පච්චයතා ධම්මට්ඨිතතා. ධම්මෙති පච්චයුප්පන්නෙ ධම්මෙ. නියමෙති විසෙසෙති. හෙතුගතවිසෙසසමායොගො හි හෙතුඵලස්ස එවං ධම්මතානියාමො එවාති. 20. Absolument rien de ce qui est conditionné (saṅkhata) ne surgit sans dépendance ; ainsi, même le phénomène causal (paccayadhamma) est lui-même produit par des conditions (paccayuppanna) en dépendant de son propre phénomène causal. De même, un phénomène produit par des conditions est un phénomène causal en dépendant de son propre effet, selon la relation de cause à effet (paccayapaccayuppannatā) propre aux phénomènes. Pour les disciples aptes à être guidés pour qui l'enseignement de la coproduction conditionnée (paṭiccasamuppāda) apparaît comme facile à comprendre, la coproduction conditionnée a été enseignée en effectuant une distinction claire. Quant aux disciples pour qui la réalisation du Dharma n'advient qu'en entendant une analyse détaillée de ces deux aspects, c'est en pensant à eux que le Bienheureux, montrant ces deux aspects de manière analytique, commença cet enseignement : « Moines, je vais vous enseigner la coproduction conditionnée et les phénomènes nés de la coproduction conditionnée. » C'est pour expliquer ce sens qu'il est dit : « Le Maître, dans ce sutta... », et ainsi de suite. L'état de cause (paccayatta) est la qualité d'être une cause, le fait d'être produit par des conditions. Il est dit « dans les phénomènes ayant une nature propre » (sabhāvadhamme) parce que cela ne se trouve pas dans les phénomènes dépourvus de nature propre. Mais la naissance, la vieillesse et la mort ne sont-elles pas dépourvues de nature propre ? Ce sont les agrégats (khandha) qui possèdent ces caractéristiques qui sont des phénomènes à nature propre ; pourquoi alors ont-ils été inclus dans l'enseignement ? Ce n'est pas une erreur, car la naissance, la vieillesse et la mort ne sont que des modifications des phénomènes à nature propre produits par des conditions, et non d'autres choses ; c'est pourquoi ils ont été inclus. « Que les Tathāgata apparaissent... » : la production de la vieillesse et de la mort à partir de la condition de la naissance n'est pas dépendante de l'apparition des Tathāgata, comme l'est la production du chemin et du fruit pour les individus à guider ; au contraire, elle se produit que les Tathāgata apparaissent ou non. Par conséquent, bien qu'elle ne soit pas permanente comme l'élément inconditionné (asaṅkhatā dhātu), elle est néanmoins « de tout temps » (sabbakālikā), ce qui montre la production de la vieillesse et de la mort à partir de la condition de la naissance. C'est pourquoi il est dit : « La naissance seule est la condition de la vieillesse et de la mort. » « Par la condition de la naissance » (jātipaccayā) signifie par la condition nommée naissance. C'est un cas ablatif exprimant la cause. « Cet élément demeure » (ṭhitāva sā dhātu) : car cette spécificité des conditions (idappaccayatā), cette conditionnalité de la naissance par rapport à la vieillesse et à la mort, ne fait jamais défaut. Il est établi que jamais la naissance n'échoue à être une condition pour la vieillesse et la mort. Dans les deux cas, là où se trouve l'état de condition tel qu'énoncé, cela montre son caractère inévitable. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Cet élément demeure. » Avec deux mots : ils demeurent, donc ce par quoi les phénomènes demeurent est cette spécificité des conditions, la stabilité des phénomènes (dhammaṭṭhitatā). Par « phénomènes », on entend les phénomènes produits par des conditions. Il définit, il spécifie. En effet, l'application de la distinction à la cause est précisément cette régularité de la nature (dhammatāniyāmo) pour le fruit de la cause. අපරො නයො – ඨිතාව සා ධාතූති යායං ජරාමරණස්ස ඉදප්පච්චයතා ‘‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති, එසා ධාතු එස සභාවො. තථාගතානං උප්පාදතො පුබ්බෙ උද්ධඤ්ච අප්පටිවිජ්ඣියමානො, මජ්ඣෙ ච පටිවිජ්ඣියමානො න තථාගතෙහි උප්පාදිතො, අථ ඛො සම්භවන්තස්ස ජරාමරණස්ස සබ්බකාලං ජාතිපච්චයතො සම්භවොති ඨිතාව සා ධාතු, කෙවලං පන සයම්භුඤාණෙන අභිසම්බුජ්ඣනතො ‘‘අයං ධම්මො තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො’’ති පවෙදනතො ච තථාගතො ‘‘ධම්මසාමී’’ති වුච්චති, න අපුබ්බස්ස උප්පාදනතො. තෙන වුත්තං ‘‘ඨිතාව සා ධාතූ’’ති. සා එව ‘‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති එත්ථ විපල්ලාසාභාවතො එවං අවබුජ්ඣමානස්ස එතස්ස සභාවස්ස, හෙතුනො වා තථෙව භාවතො ඨිතතාති ධම්මට්ඨිතතා, ජාති වා ජරාමරණස්ස උප්පාදට්ඨිති පවත්තආයූහන-සංයොග-පලිබොධ-සමුදය-හෙතුපච්චයට්ඨිතීති තදුප්පාදාදිභාවෙනස්සා ඨිතතා ‘‘ධම්මට්ඨිතතා’’ති ඵලං පති සාමත්ථියතො හෙතුමෙව වදති. ධාරීයති පච්චයෙහීති වා ධම්මො, තිට්ඨති තත්ථ තදායත්තවුත්තිතාය ඵලන්ති ඨිති, ධම්මස්ස ඨිති ධම්මට්ඨිති. ධම්මොති වා කාරණං පච්චයභාවෙන ඵලස්ස ධාරණතො, තස්ස ඨිති සභාවො, ධම්මතො ච අඤ්ඤො සභාවො නත්ථීති ධම්මට්ඨිති, පච්චයො. තෙනාහ ‘‘පච්චයපරිග්ගහෙ පඤ්ඤා ධම්මට්ඨිතිඤාණ’’න්ති (පටි. ම. මාතිකා 4). ධම්මට්ඨිති එව ධම්මට්ඨිතතා. සා එව ධාතු ‘‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති ඉමස්ස සභාවස්ස, හෙතුනො වා අඤ්ඤථත්තාභාවතො, ‘‘න ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති විඤ්ඤායමානස්ස ච තබ්භාවාභාවතො නියාමතා වවත්ථිතභාවොති ධම්මනියාමතා. ඵලස්ස වා ජරාමරණස්ස ජාතියා සති සම්භවො ධම්මෙ හෙතුම්හි ඨිතතාති ධම්මට්ඨිතතා, අසති අසම්භවො ධම්මනියාමතාති එවං ඵලෙන හෙතුං විභාවෙති, තං ‘‘ඨිතාව සා ධාතූ’’තිආදිනා වුත්තං. ඉමෙසං ජරාමරණාදීනං පච්චයතාසඞ්ඛාතං ඉදප්පච්චයතං අභිසම්බුජ්ඣති පච්චක්ඛකරණෙන [Pg.50] අභිමුඛං බුජ්ඣති යාථාවතො පටිවිජ්ඣති, තතො එව අභිසමෙති අභිමුඛං සමාගච්ඡති, ආදිතො කථෙන්තො ආචික්ඛති, උද්දිසතීති අත්ථො. තමෙව උද්දෙසං පරියොසාපෙන්තො දෙසෙති. යථාඋද්දිට්ඨමත්තං නිද්දිසනවසෙන පකාරෙහි ඤාපෙන්තො පඤ්ඤාපෙති. පකාරෙහි එව පතිට්ඨපෙන්තො පට්ඨපෙති. යථානිද්දිට්ඨං පටිනිද්දෙසවසෙන විවරති විභජති. විවටඤ්හි විභත්තඤ්ච අත්ථං හෙතූදාහරණදස්සනෙහි පාකටං කරොන්තො උත්තානීකරොති. උත්තානීකරොන්තො තථා පච්චක්ඛභූතං කත්වා නිගමනවසෙන පස්සථාති චාහ. Autre méthode : « Cet élément demeure » signifie que cette spécificité des conditions (idappaccayatā) de la vieillesse et de la mort, à savoir « avec la naissance pour condition, la vieillesse et la mort [adviennent] », est cet élément (dhātu), cette nature propre (sabhāvo). Avant l'apparition des Tathāgata, cela n'était pas pénétré ; après, cela l'est. Au milieu, pendant qu'il est pénétré, cela n'est pas produit par les Tathāgata. Au contraire, la production de la vieillesse et de la mort se produit en tout temps à partir de la condition de la naissance ; cet élément demeure. C'est seulement par l'éveil grâce à la connaissance par soi-même (sayambhuñāṇena) et par la proclamation que « ce phénomène a été éveillé par le Tathāgata » que le Tathāgata est appelé « Seigneur du Dharma » (dhammasāmī), et non parce qu'il a produit quelque chose d'inédit. C'est pourquoi il est dit : « Cet élément demeure. » C'est précisément parce qu'il n'y a pas d'erreur dans l'énoncé « avec la naissance pour condition, la vieillesse et la mort », et parce que cette nature propre est ainsi comprise par celui qui la réalise, ou parce que la cause demeure telle quelle, qu'on parle de stabilité des phénomènes (dhammaṭṭhitatā). Ou bien, la naissance est la stabilité de la production, de la durée, de la progression, de l'accumulation, de la conjonction, de l'obstacle, de l'origine et de la condition pour la vieillesse et la mort ; ainsi, sa persistance en tant que production et autres est appelée « stabilité des phénomènes », désignant la cause par son efficacité envers le fruit. Ou encore, le phénomène est ce qui est porté par des conditions, et la stabilité (ṭhiti) est le fait que le fruit y demeure car son activité en dépend ; la stabilité du phénomène est la stabilité des phénomènes. Ou bien, le phénomène est la cause car il soutient le fruit en tant que condition ; sa stabilité est sa nature propre, et comme il n'y a pas de nature propre autre que le phénomène, c'est la stabilité des phénomènes, la condition. C'est pourquoi il est dit : « La sagesse dans la compréhension des conditions est la connaissance de la stabilité des phénomènes. » La stabilité des phénomènes est elle-même la stabilité des phénomènes. C'est la régularité des phénomènes (dhammaniyāmatā) en raison de l'absence d'altération de cet élément, de cette nature ou de cette cause dans l'énoncé « avec la naissance pour condition, la vieillesse et la mort », et parce qu'il n'en va pas autrement que ce qui est connu par « ce n'est pas sans la naissance pour condition qu'il y a la vieillesse et la mort », c'est un état fixé (vavatthitabhāvo). Ou bien, le fait que le fruit, la vieillesse et la mort, survienne quand la naissance est présente est la stabilité des phénomènes dans le phénomène-cause ; le fait qu'il ne survienne pas quand elle est absente est la régularité des phénomènes. C'est ainsi que la cause est distinguée par le fruit, ce qui est exprimé par : « Cet élément demeure », etc. Il s'éveille pleinement (abhisambujjhati) à cette spécificité des conditions, qualifiée de conditionnalité pour ces phénomènes comme la vieillesse et la mort, par une réalisation directe ; il la pénètre (abhisameti) conformément à la réalité. En l'expliquant depuis le début, il l'énonce (ācikkhati), il l'indique (uddisati). En menant cette indication à son terme, il l'enseigne (deseti). En la faisant connaître sous divers aspects par une explication détaillée de ce qui a été simplement indiqué, il la proclame (paññāpeti). En l'établissant fermement sous divers aspects, il l'établit (paṭṭhapeti). En ouvrant et en analysant (vivarati vibhajati) selon l'explication détaillée, il rend manifeste (uttānīkaroti) le sens révélé et analysé en montrant les causes et les exemples. En le rendant manifeste, en le rendant ainsi présent à la vue, il dit, en guise de conclusion : « Voyez ! » ජාතිපච්චයා ජරාමරණන්තිආදීසූති ජාතිආදීනං ජරාමරණපච්චයභාවෙසු. තෙහි තෙහි පච්චයෙහීති යාවතකෙහි පච්චයෙහි යං ඵලං උප්පජ්ජමානාරහං, අවිකලෙහි තෙහෙව තස්ස උප්පත්ති, න ඌනාධිකෙහීති. තෙනාහ ‘‘අනූනාධිකෙහෙවා’’ති. යථා තං චක්ඛුරූපාලොකමනසිකාරෙහි චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස සම්භවොති. තෙන තංතංඵලනිප්ඵාදනෙ තස්සා පච්චයසාමග්ගියා තප්පකාරතා තථතාති වුත්තාති දස්සෙති. සාමග්ගින්ති සමොධානං, සමවායන්ති අත්ථො. අසම්භවාභාවතොති අනුප්පජ්ජනස්ස අභාවතො. තථාවිධපච්චයසාමග්ගියඤ්හි සතිපි ඵලස්ස අනුප්පජ්ජනෙ තස්සාවිතථතා සියා. අඤ්ඤධම්මපච්චයෙහීති අඤ්ඤස්ස ඵලධම්මස්ස පච්චයෙහි. අඤ්ඤධම්මානුප්පත්තිතොති තතො අඤ්ඤස්ස ඵලධම්මස්ස අනුප්පජ්ජනතො. න හි කදාචි චක්ඛුරූපාලොකමනසිකාරෙහි සොතවිඤ්ඤාණස්ස සම්භවො අත්ථි. යදි සියා, තස්සා සාමග්ගියා අඤ්ඤථතා නාම සියා, න චෙතං අත්ථීති ‘‘අනඤ්ඤථතා’’ති වුත්තං. පච්චයතොති පච්චයභාවතො. පච්චයසමූහතොති එත්ථාපි එසෙව නයො. ඉදප්පච්චයා එව ඉදප්පච්චයතාති තා-සද්දෙන පදං වඩ්ඪිතං යථා ‘‘දෙවොයෙව දෙවතා’’ති, ඉදප්පච්චයානං සමූහො ඉදප්පච්චයතාති සමූහත්ථො තාසද්දො යථා ‘‘ජනානං සමූහො ජනතා’’ති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘ලක්ඛණං පනෙත්ථ සද්දසත්ථතො වෙදිතබ්බ’’න්ති. Dans les expressions telles que 'la naissance est la condition de la vieillesse et de la mort', cela se rapporte au fait que la naissance et les autres facteurs constituent la condition de la vieillesse et de la mort. Par 'par ces conditions respectives', on entend que pour tout fruit apte à être produit, sa naissance provient précisément de ces conditions complètes, et non de conditions manquantes ou superflues. C'est pourquoi il est dit : 'précisément par celles qui ne sont ni insuffisantes ni excessives'. C'est comme la naissance de la conscience visuelle à partir de l'œil, de la forme, de la lumière et de l'attention. Par cela, l'auteur montre que la 'tathatā' (telle-té) est la nature spécifique de cet assemblage de conditions dans la production de tel ou tel fruit. 'Sāmaggī' (assemblage) signifie la réunion, la combinaison. 'Asambhavābhāvato' signifie par l'absence de non-production. En effet, s'il y avait non-production du fruit malgré la présence d'un tel assemblage de conditions, sa qualité de 'tathatā' (vérité/non-fausseté) serait compromise. Par 'par les conditions d'autres phénomènes', on entend les conditions d'un autre phénomène-fruit. Par 'aññadhammānuppattito', on entend en raison de la non-production d'un phénomène-fruit autre que celui-là. Car jamais la conscience auditive ne naît de l'œil, de la forme, de la lumière et de l'attention. Si cela arrivait, cet assemblage de conditions serait qualifié d'altérité, mais comme ce n'est pas le cas, on parle de 'anaññathatā' (non-altérité). 'Paccayatot' signifie en raison de la qualité de condition. 'Paccayasamūhatot' suit la même logique ici aussi. 'Idappaccayatā' est le terme 'idappaccaya' (conditionnalité spécifique) augmenté du suffixe 'tā', tout comme 'deva' devient 'devatā'. Le suffixe 'tā' exprime ici le sens de groupe ou d'ensemble, signifiant 'l'ensemble des conditions spécifiques', tout comme 'janatā' signifie 'un groupe de personnes'. C'est avec cette intention qu'il est dit : 'ici, la caractéristique doit être comprise selon la science du langage'. න නිච්චං සස්සතන්ති අනිච්චං. ජරාමරණං න අනිච්චං සඞ්ඛාරානං විකාරභාවතො අනිප්ඵන්නත්තා, තථාපි ‘‘අනිච්ච’’න්ති පරියායෙන වුත්තං. එස නයො සඞ්ඛතාදීසුපි. සමාගන්ත්වා කතං සහිතෙහෙව පච්චයෙහි නිබ්බත්තෙතබ්බතො යථාසභාවං සමෙච්ච සම්භුය්‍ය පච්චයෙහි කතන්ති සඞ්ඛතං[Pg.51]. පච්චයාරහං පච්චයං පටිච්ච න විනා තෙන සහිතසමෙතමෙව උප්පන්නන්ති පටිච්චසමුප්පන්නං. තෙනාහ ‘‘පච්චයෙ නිස්සාය උප්පන්න’’න්ති. ඛයසභාවන්ති භිජ්ජනසභාවං. විගච්ඡනකසභාවන්ති සකභාවතො අපගච්ඡනකසභාවං. විරජ්ජනකසභාවන්ති පලුජ්ජනකසභාවං. නිරුජ්ඣනකසභාවන්ති ඛණභඞ්ගවසෙන පභඞ්ගුසභාවං. වුත්තනයෙනාති ජරාය වුත්තනයෙන. ජනකප්පච්චයානං කම්මාදීනං. කිච්චානුභාවක්ඛණෙති එත්ථ කිච්චානුභාවො නාම යථා පවත්තමානෙ පච්චයෙ තස්ස ඵලං උප්පජ්ජති, තථා පවත්ති, එවං සන්තස්ස පවත්තනක්ඛණෙ. ඉදං වුත්තං හොති – යස්මිං ඛණෙ පච්චයො අත්තනො ඵලුප්පාදනං පති බ්‍යාවටො නාම හොති, ඉමස්මිං ඛණෙ යෙ ධම්මා රූපාදයො උපලබ්භන්ති තතො පුබ්බෙ, පච්ඡා ච අනුපලබ්භමානා, තෙසං තතො උප්පත්ති නිද්ධාරීයති, එවං ජාතියාපි සා නිද්ධාරෙතබ්බා තංඛණූපලද්ධතොති. යදි එවං නිප්පරියායතොව ජාතියා කුතොචි උප්පත්ති සිද්ධි, අථ කස්මා ‘‘එකෙන පරියායෙනා’’ති වුත්තන්ති? ජායමානධම්මානං විකාරභාවෙන උපලද්ධබ්බත්තා. යදි නිප්ඵන්නධම්මා විය ජාති උපලබ්භෙය්‍ය, නිප්පරියායතොව තස්සා කුතොචි උප්පත්ති සියා, න චෙවං උපලබ්භති, අථ ඛො අනිප්ඵන්නත්තා විකාරභාවෙන උපලබ්භති. තස්මා ‘‘එකෙන පරියායෙනෙත්ථ අනිච්චාතිආදීනි යුජ්ජන්තී’’ති වුත්තං. න පන ජරාමරණෙ, ජනකප්පච්චයානං කිච්චානුභාවක්ඛණෙ තස්ස අලබ්භනතො. තෙනෙව ‘‘එත්ථ ච අනිච්චන්ති…පෙ… අනිච්චං නාම ජාත’’න්ති වුත්තං. Ce qui n'est pas permanent ou éternel est 'anicca' (impermanent). La vieillesse et la mort ne sont pas à proprement parler 'anicca', car elles sont des états de modification des formations (saṅkhāra) et ne sont pas des réalités ultimement produites (anipphanna) ; néanmoins, elles sont appelées 'impermanentes' de manière figurative. Ce raisonnement s'applique aussi aux termes 'conditionné' (saṅkhata), etc. 'Saṅkhata' signifie ce qui est produit par des conditions réunies et agissant ensemble, conformément à leur propre nature. 'Paṭiccasamuppanna' signifie ce qui est né en dépendance d'une condition appropriée, et non sans elle, de manière conjointe et simultanée. C'est pourquoi il est dit : 'né en s'appuyant sur des conditions'. 'Khayasabhāva' signifie la nature de se briser. 'Vigacchanakasabhāva' signifie la nature de s'éloigner de son propre état. 'Virajjanakasabhāva' signifie la nature de se désintégrer. 'Nirujjhanakasabhāva' signifie la nature de se rompre par le biais de la dissolution momentanée (khaṇabhaṅga). 'Vuttanayena' signifie selon la méthode énoncée pour la vieillesse. 'Janakappaccayānaṃ' se rapporte aux conditions génératrices comme le kamma, etc. 'Kiccānubhāvakkhaṇe' (au moment de l'exercice de leur fonction) : ici, l'exercice de la fonction signifie que le fruit naît de la même manière que la condition est en train de se produire, au moment de cette occurrence. Voici ce qui est dit : au moment où une condition est occupée à produire son propre fruit, les phénomènes comme la forme (rūpa), etc., qui sont appréhendés à cet instant mais ne l'étaient pas avant ni après, leur naissance est déterminée à partir de là. De même pour la naissance (jāti), elle doit être déterminée par son appréhension à cet instant précis. S'il en est ainsi, la naissance de la 'jāti' à partir de quelque chose est établie de manière non figurée. Pourquoi alors est-il dit 'par une certaine méthode' ? Parce qu'elle doit être appréhendée comme un état de modification des phénomènes en train de naître. Si la naissance était appréhendée comme un phénomène achevé (nipphanna), sa production à partir de quelque chose serait non figurée, mais elle n'est pas appréhendée ainsi ; elle est appréhendée comme un état de modification parce qu'elle n'est pas une réalité achevée. C'est pourquoi il est dit : 'ici, les termes impermanents, etc., s'appliquent par une certaine méthode'. Mais cela ne s'applique pas à la vieillesse et à la mort, car elles ne sont pas obtenues au moment de l'exercice de la fonction des conditions génératrices. C'est pour cette raison qu'il est dit : 'et ici, impermanent... etc... ce qu'on appelle impermanence est né'. සවිපස්සනායාති එත්ථ සහ-සද්දො අප්පධානභාවදීපනො ‘‘සමක්ඛිකං, සමකස’’න්තිආදීසු විය. අප්පධානභූතා හි විපස්සනා, යථාභූතදස්සනමග්ගපඤ්ඤා පජානාති. ‘‘පුරිමං අන්ත’’න්ති වුච්චමානෙ පච්චුප්පන්නභාවස්සපි ගහණං සියාති ‘‘පුරිමං අන්තං අතීත’’න්ති වුත්තං. විජ්ජමානතඤ්ච අවිජ්ජමානතඤ්චාති සස්සතාසඞ්කං නිස්සාය ‘‘අහොසිං නු ඛො අහමතීතමද්ධාන’’න්ති අතීතෙ අත්තනො විජ්ජමානතං, අධිච්චසමුප්පත්තිආසඞ්කං නිස්සාය ‘‘යතො පභුති අහං, තතො පුබ්බෙ න නු ඛො අහොසි’’න්ති අතීතෙ අත්තනො අවිජ්ජමානතඤ්ච කඞ්ඛති. කස්මා? විචිකිච්ඡාය ආකාරද්වයාවලම්බනතො. තස්සා පන අතීතවත්ථුතාය ගහිතත්තා සස්සතාධිච්චසමුප්පත්තිආකාරනිස්සිතතා දස්සිතා එව. ආසප්පනපරිසප්පනපවත්තිකං කත්ථචිපි අප්පටිවත්තිහෙතුභූතං විචිකිච්ඡං කස්මා උප්පාදෙතීති න විචාරෙතබ්බමෙතන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘කිංකාරණන්ති න වත්තබ්බ’’න්ති[Pg.52]. කාරණං වා විචිකිච්ඡාය අයොනිසොමනසිකාරො, තස්ස අන්ධබාලපුථුජ්ජනභාවො, අරියානං අදස්සාවිතා චාති දට්ඨබ්බං. ජාතිලිඞ්ගුපපත්තියොති ඛත්තියබ්‍රාහ්මණාදිජාතිං, ගහට්ඨපබ්බජිතාදිලිඞ්ගං, දෙවමනුස්සාදිඋපපත්තිඤ්ච. නිස්සායාති උපාදාය. තස්මිං කාලෙ යං සන්තානං මජ්ඣිමං පමාණං, තෙන යුත්තො පමාණිකො, තදභාවතො අධිකභාවතො වා ‘‘අප්පමාණිකො’’ති වෙදිතබ්බො. කෙචීති සාරසමාසාචරියා. තෙ හි ‘‘කථං නු ඛො’’ති ඉස්සරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා පුබ්බකතෙන වා අහෙතුතො වා නිබ්බත්තොති චින්තෙතීති වදන්ති. අහෙතුතො නිබ්බත්තිකඞ්ඛාපි හි හෙතුපරාමසනමෙවාති. පරම්පරන්ති පුබ්බාපරප්පවත්තිං. අද්ධානන්ති කාලාධිවචනං, තඤ්ච භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං දට්ඨබ්බං. විජ්ජමානතඤ්ච අවිජ්ජමානතඤ්චාති සස්සතාසඞ්කං නිස්සාය ‘‘භවිස්සාමි නු ඛො අහං අනාගතමද්ධාන’’න්ති අනාගතෙ අත්තනො විජ්ජමානතං, උච්ඡෙදාසඞ්කං නිස්සාය ‘‘යස්මිඤ්ච අත්තභාවෙ උච්ඡෙදනකඞ්ඛා, තතො පරං නු ඛො භවිස්සාමී’’ති අනාගතෙ අත්තනො අවිජ්ජමානතඤ්ච කඞ්ඛතීති හෙට්ඨා වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බං. Par 'savipassanāya' (avec la vision pénétrante), le mot 'saha' (avec) indique ici un état secondaire, comme dans les mots 'samakkhika' (avec des mouches) ou 'samakasa' (avec des moustiques). Car la vision pénétrante est secondaire par rapport à la sagesse du chemin qui voit les choses telles qu'elles sont. En disant 'le terme antérieur', on pourrait inclure l'état présent, c'est pourquoi il est précisé 'le terme antérieur, c'est-à-dire le passé'. Concernant l'existence et la non-existence : par crainte de l'éternalisme, on doute de sa propre existence passée en se demandant 'ai-je existé dans le passé ?' ; par crainte de l'apparition fortuite (adhiccasamuppatti), on doute de sa non-existence passée en se demandant 'avant d'être ce que je suis, n'existais-je pas ?'. Pourquoi ? Parce que le doute (vicikicchā) s'appuie sur ces deux modes. Comme le doute porte sur des objets passés, son lien avec les modes de l'éternalisme et de l'apparition fortuite est ainsi démontré. On ne doit pas se demander pourquoi le doute produit cette instabilité et cette hésitation qui empêchent toute progression en certains points ; c'est ce qu'indique 'il ne faut pas dire : pour quelle raison'. On doit comprendre que la cause du doute est l'attention inappropriée (ayonisomanasikāra), le fait d'être un homme du commun (puthujjana) aveugle et ignorant, et de ne pas voir les Nobles (ariya). 'Jātiliṅgupapattiyo' fait référence à la caste (Khattiya, Brāhmaṇa, etc.), aux signes distinctifs (laïc, moine, etc.) et à la renaissance (dieu, humain, etc.). 'Nissāya' signifie en s'appuyant sur. 'Pamāṇiko' qualifie ce qui correspond à la taille moyenne d'une continuité à ce moment-là ; 'appamāṇiko' doit être compris comme ce qui est soit absent, soit excessif par rapport à cela. 'Kecī' (certains) désigne les maîtres de la Sārasamāsa. Ils disent qu'on réfléchit : 'Comment donc suis-je né ? Par un créateur, par Brahmā, par des actes antérieurs ou sans cause ?'. Car le doute sur la naissance sans cause est aussi une investigation sur la cause. 'Paramparaṃ' signifie la succession de ce qui précède et de ce qui suit. 'Addhānaṃ' est un terme désignant le temps ; il doit être vu ici comme un accusatif employé dans un sens locatif. L'existence et la non-existence : par crainte de l'éternalisme, on doute de sa propre existence future ('existerai-je dans le futur ?') ; par crainte de l'annihilation (uccheda), on doute de sa non-existence future ('après cette existence où l'on craint l'annihilation, existerai-je encore ?'). Cela doit être lié selon la méthode expliquée précédemment. පච්චුප්පන්නං අද්ධානන්ති අද්ධාපච්චුප්පන්නස්ස ඉධාධිප්පෙතත්තා ‘‘පටිසන්ධිමාදිං කත්වා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘ඉදං කථං, ඉදං කථ’’න්ති පවත්තනතො කථංකථා, විචිකිච්ඡා, සා අස්ස අත්ථීති කථංකථී. තෙනාහ ‘‘විචිකිච්ඡී’’ති. කා එත්ථ චින්තා? උම්මත්තකො විය බාලපුථුජ්ජනොති පටිකච්චෙව වුත්තන්ති අධිප්පායො. තං මහාමාතාය පුත්තං. මුණ්ඩෙසුන්ති මුණ්ඩෙන අනිච්ඡන්තං ජාගරණකාලෙ න සක්කාති සුත්තං මුණ්ඩෙසුං කුලධම්මවසෙන යථා එකච්චෙ කුලතාපසා. රාජභයෙනාති ච වදන්ති. සීතිභූතන්ති ඉදං මධුරකභාවප්පත්තියා කාරණවචනං. ‘‘සෙතභූත’’න්තිපි පාඨො, උදකෙ චිරට්ඨානෙන සෙතභාවං පත්තන්ති අත්ථො. « La période présente » (paccuppannaṃ addhānaṃ) : comme il s'agit ici de la période présente, il a été dit « en commençant par la renaissance », etc. « Comment est-ce ? Comment est-ce ? » : de par ce questionnement surgit le doute (kathaṃkathā), l'incertitude ; celui qui l'a est appelé « celui qui doute » (kathaṃkathī). C'est pourquoi il est dit : « il doute ». Quelle est la réflexion ici ? C'est comme un fou, un roturier insensé, tel est le sens dit précédemment. « L'enfant de la grande mère ». « Ils l'ont rasé » (muṇḍesuṃ) : comme on ne peut pas le raser alors qu'il ne veut pas et qu'il est éveillé, ils l'ont rasé pendant qu'il dormait, selon la coutume de la lignée, comme certains ascètes de lignée. On dit aussi que c'est par peur du roi. « Devenu froid » (sītibhūtaṃ) : c'est un terme indiquant la raison pour laquelle il est devenu doux. Il y a aussi une variante « setabhūtaṃ » (devenu blanc), ce qui signifie qu'il est devenu blanc en restant longtemps dans l'eau. අත්තනො ඛත්තියභාවං කඞ්ඛති කණ්ණො විය සූතපුත්තසඤ්ඤී, සූතපුත්තසඤ්ඤීති සූරියදෙවපුත්තස්ස පුත්තසඤ්ඤී. ජාතියා විභාවියමානාය ‘‘අහ’’න්ති තස්ස අත්තනො පරාමසනං සන්ධායාහ ‘‘එවම්පි සියා කඞ්ඛා’’ති. මනුස්සාපි ච රාජානො වියාති මනුස්සාපි ච කෙචි එකච්චෙ රාජානො වියාති අධිප්පායො. වුත්තනයමෙව ‘‘සණ්ඨානාකාරං නිස්සායා’’තිආදිනා. එත්ථාති ‘‘කථං නු ඛොස්මී’’ති පදෙ. අබ්භන්තරෙ ජීවොති [Pg.53] පරපරිකප්පිතං අන්තරත්තානං වදති. සොළසංසාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන සරීරපරිමාණඅඞ්ගුට්ඨ-යවපරමාණුපරිමාණතාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. සත්තපඤ්ඤත්ති ජීවවිසයාති දිට්ඨිගතිකානං මතිමත්තං, පරමත්ථතො පන සා අත්තභාවවිසයාවාති ආහ ‘‘අත්තභාවස්ස ආගතිගතිට්ඨාන’’න්ති. යතායං ආගතො, යත්ථ ච ගමිස්සති, තං ඨානන්ති අත්ථො. සොතාපන්නො අධිප්පෙතො විචිකිච්ඡාපහානස්ස දිට්ඨත්තා. ඉතරෙපි තයොති සකදාගාමීආදයො අවාරිතා එව. ‘‘අයඤ්ච…පෙ… සුදිට්ඨා’’ති නිප්පදෙසතො සච්චසංපටිවෙධස්ස ජොතිතත්තා. Il doute de sa propre condition de kshatriya comme Karna, qui se percevait comme le fils d'un conducteur de char (sūtaputta) ; « se percevant comme le fils d'un conducteur de char » signifie se percevoir comme le fils du fils du dieu Soleil. Lorsque sa naissance est révélée, en référence à sa propre saisie du « moi », il est dit : « Même ainsi, il pourrait y avoir un doute ». « Même les hommes sont comme des rois » signifie que certains hommes sont comme des rois. C'est selon la méthode déjà mentionnée : « en s'appuyant sur la forme et l'aspect », etc. « Ici » (ettha) se réfère aux mots « Comment suis-je donc ? ». « L'âme intérieure » (abbhantare jīvo) fait référence à l'âme intérieure imaginée par d'autres. Par le mot « etc. » dans « seize parts, etc. », il inclut les mesures du corps telles que la taille du pouce, la taille d'un grain d'orge ou d'un atome. La désignation d'un « être » concernant l'âme n'est qu'une opinion de ceux qui suivent des vues spéculatives, mais au sens ultime, elle concerne l'existence individuelle (attabhāva), d'où il est dit : « le lieu de provenance et de destination de l'existence individuelle ». Le sens est : d'où il est venu et où il ira. Celui qui est entré dans le courant (sotāpanna) est visé, car l'abandon du doute a été vu. Les trois autres également, à savoir le retournant une seule fois (sakadāgāmī), etc., ne sont pas exclus. « Et celui-ci... etc... a été bien vu » : cela met en lumière la pénétration complète de la vérité sans exception. පච්චයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Paccaya Sutta est terminé. ආහාරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du chapitre sur la nourriture (Āhāravagga) est terminé. 3. දසබලවග්ගො 3. Le chapitre des dix forces (Dasabalavagga) 1. දසබලසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Dasabala Sutta 21. පඨමං දුතියස්සෙව සඞ්ඛෙපො පඨමසුත්තෙ සඞ්ඛෙපවුත්තස්ස අත්ථස්ස විත්ථාරවසෙන දුතියසුත්තස්ස දෙසිතත්තා, තඤ්ච පන භගවා පඨමසුත්තං සඞ්ඛෙපතො දෙසෙසි, දුතියං තතො විත්ථාරතො. පඨමං වා සංඛිත්තරුචීනං පුග්ගලානං අජ්ඣාසයෙන සඞ්ඛෙපතො දෙසෙසි, දුතියං පන අත්තනො රුචියා තතො විත්ථාරතො. සීහසමානවුත්තිකා හි බුද්ධා භගවන්තො, තෙ අත්තනො රුචියා කථෙන්තා අත්තනො ථාමං දස්සෙන්තාව කථෙන්ති, තස්මා දුතියසුත්තවසෙන චෙත්ථ අත්ථවණ්ණනං කරිස්සාම, තස්මිං සංවණ්ණිතෙ පඨමං සංවණ්ණිතමෙව හොතීති අධිප්පායො. 21. Le premier n'est que le résumé du second, car le sens exposé brièvement dans le premier sutta est enseigné en détail dans le second sutta. De plus, le Béni a enseigné le premier sutta de manière concise et le second de manière détaillée à partir de là. Ou bien, il a enseigné le premier de manière concise selon l'inclination des personnes préférant la brièveté, mais le second de manière détaillée selon sa propre préférence. Car les Bouddhas, les Bénis, ont une conduite semblable à celle des lions ; lorsqu'ils parlent selon leur propre préférence, ils parlent en montrant leur propre force. Par conséquent, nous ferons ici le commentaire du sens selon le second sutta ; l'intention est que lorsque celui-ci est commenté, le premier est aussi commenté. දසබලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Dasabala Sutta est terminé. 2. දුතියදසබලසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du second Dasabala Sutta 22. තත්ථාති දුතියසුත්තෙ. දසහි බලෙහීති දසහි අනඤ්ඤසාධාරණෙහි ඤාණබලෙහි, තානි තථාගතස්සෙව බලානීති තථාගතබලානීති වුච්චන්ති. කාමඤ්ච තානි එකච්චානං සාවකානම්පි උප්පජ්ජන්ති, යාදිසානි [Pg.54] පන බුද්ධානං ඨානාට්ඨානඤාණාදීනි උප්පජ්ජන්ති, න තාදිසානි තදඤ්ඤෙසං කදාචිපි උප්පජ්ජන්තීති. හත්ථිකුලානුසාරෙනාති වක්ඛමානහත්ථිකුලානුසාරෙන. කාළාවකන්ති කුලසද්දාපෙක්ඛාය නපුංසකනිද්දෙසො. එස නයො සෙසෙසුපි. පකතිහත්ථිකුලන්ති ගිරිචරනදිචරවනචරාදිප්පභෙදා ගොචරියකාළාවකනාමා සබ්බාපි බලෙන පාකතිකා හත්ථිජාති. දසන්නං පුරිසානන්ති ථාමමජ්ඣිමානං දසන්නං පුරිසානං. එකස්ස තථාගතස්ස කායබලන්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. එකස්සාති ච තථා හෙට්ඨාකථායං ආගතත්තා දෙසනාසොතෙන වුත්තං. නාරායනසඞ්ඝාතබලන්ති එත්ථ නාරා වුච්චන්ති රස්මියො, තා බහූ නානාවිධා ඉතො උප්පජ්ජන්තීති නාරායනං, වජිරං, තස්මා නාරායනසඞ්ඝාතබලන්ති වජිරසඞ්ඝාතබලන්ති අත්ථො. තථාගතස්ස කායබලන්ති තථාගතස්ස පාකතිකකායබලං. සඞ්ගහං න ගච්ඡති අත්තනො බලාභාවතො, තතො එවස්ස බාහිරකතා ලාමකතා ච. තදුභයං පනස්ස කාරණෙන දස්සෙතුං ‘‘එතඤ්හි නිස්සායා’’තිආදි වුත්තං. අඤ්ඤන්ති කායබලතො අඤ්ඤං තතො විසුංයෙව. දසසු ඨානෙසු දසසු ඤාතබ්බට්ඨානෙසු. යාථාවපටිවෙධතො සයඤ්ච අකම්පයං, පුග්ගලඤ්ච තංසමඞ්ගිං නෙය්‍යෙසු අධිබලං කරොතීති ආහ ‘‘අකම්පනට්ඨෙන උපත්ථම්භනට්ඨෙන චා’’ති. 22. « Là » (tattha) signifie dans le second sutta. « Par dix forces » : par dix forces de connaissance qui ne sont partagées avec personne d'autre ; on les appelle « les forces du Tathāgata » car elles sont les forces propres au Tathāgata. Certes, elles peuvent aussi apparaître chez certains disciples, mais les connaissances telles que celle du possible et de l'impossible (ṭhānāṭṭhāna) qui apparaissent chez les Bouddhas ne surviennent jamais de la même manière chez les autres. « Selon les familles d'éléphants » : selon les familles d'éléphants qui vont être mentionnées. « Kāḷāvaka » : l'emploi du neutre est dû à la référence au mot « famille » (kula). C'est la même règle pour les autres. « Famille d'éléphants ordinaire » : toute espèce d'éléphants ordinaire en force, nommée Gocariya ou Kāḷāvaka, avec des distinctions telles que ceux qui marchent sur les montagnes, dans les rivières ou dans les forêts. « De dix hommes » : de dix hommes de force moyenne. « La force physique d'un seul Tathāgata » : c'est le lien à établir. Le mot « d'un seul » est prononcé dans le courant de l'enseignement parce qu'il est apparu dans le commentaire précédent. « La force de cohésion de Nārāyaṇa » : ici, « nārā » désigne les rayons ; comme beaucoup de sortes de rayons en surgissent, c'est appelé « nārāyaṇa », le diamant (vajira) ; par conséquent, « la force de cohésion de Nārāyaṇa » signifie la force de cohésion du diamant. « La force physique du Tathāgata » : c'est la force physique ordinaire du Tathāgata. Elle n'entre pas dans cette catégorie par manque de force propre, c'est pourquoi elle en est exclue et considérée comme moindre. Pour montrer ces deux aspects avec leur raison, il a été dit : « car en s'appuyant sur cela », etc. « Autre » : autre que la force physique, distinct d'elle. « En dix lieux » : en dix domaines de connaissance. Par la pénétration de la réalité, il est lui-même inébranlable et rend la personne qui en est dotée plus forte dans ce qui doit être guidé, d'où il est dit : « par le sens d'être inébranlable et par le sens de soutien ». ඨානඤ්ච ඨානතොති කාරණඤ්ච කාරණතො. කාරණඤ්හි යස්මා ඵලං තිට්ඨති තදායත්තවුත්තිතාය උප්පජ්ජති චෙව පවත්තති ච, තස්මා ‘‘ඨාන’’න්ති වුච්චති. විපරියායෙන අට්ඨානන්ති අකාරණං වෙදිතබ්බං. තදුභයං භගවා යෙන ඤාණෙන යෙ යෙ ධම්මා යෙසං යෙසං ධම්මානං හෙතූ පච්චයා උප්පාදාය, තං තං ඨානං, යෙ යෙ ධම්මා යෙසං යෙසං ධම්මානං න හෙතූ න පච්චයා උප්පාදාය, තං තං අට්ඨානන්ති පජානාති. තං සන්ධායාහ ‘‘ඨානඤ්ච…පෙ… ජානනං එක’’න්ති. කම්මසමාදානානන්ති කම්මං සමාදියිත්වා කතානං කුසලාකුසලකම්මානං, කම්මඤ්ඤෙව වා කම්මසමාදානං. ඨානසො හෙතුසොති පච්චයතො ච හෙතුතො ච. තත්ථ ගතිඋපධිකාලපයොගා විපාකස්ස ඨානං, කම්මං හෙතු. සබ්බත්ථගාමිනීපටිපදාජානනන්ති සබ්බගතිගාමිනියා අගතිගාමිනියා ච පටිපදාය මග්ගස්ස ජානනං, බහූසුපි මනුස්සෙසු එකමෙව පාණං හනන්තෙසු ‘‘ඉමස්ස චෙතනා නිරයගාමිනී භවිස්සති, ඉමස්ස තිරච්ඡානයොනිගාමිනී’’ති ඉමිනා නයෙන එකවත්ථුස්මිම්පි කුසලාකුසලචෙතනාසඞ්ඛාතානං පටිපත්තීනං අවිපරීතතො සභාවජානනං[Pg.55]. අනෙකධාතුනානාධාතුලොකජානනන්ති චක්ඛුධාතුආදීහි කාමධාතුආදීහි වා බහුධාතුනො, තාසංයෙව ධාතූනං විපරීතතාය නානප්පකාරධාතුනො ඛන්ධායතනධාතුලොකස්ස ජානනං. පරසත්තානන්ති පරෙසං සත්තානං. නානාධිමුත්තිකතාජානනන්ති හීනාදීහි අධිමුත්තීහි නානාධිමුත්තිකභාවස්ස ජානනං. තෙසංයෙවාති පරසත්තානංයෙව. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තජානනන්ති සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං පරභාවස්ස අපරභාවස්ස වුද්ධියා චෙව හානියා ච ජානනං. ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනන්ති පඨමාදීනං චතුන්නං ඣානානං, ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීනං අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං, සවිතක්කසවිචාරාදීනං තිණ්ණං සමාධීනං, පඨමජ්ඣානසමාපත්තිආදීනඤ්ච නවන්නං අනුපුබ්බසමාපත්තීනං. සංකිලෙසවොදානවුට්ඨානජානනන්ති හානභාගියස්ස, විසෙසභාගියස්ස ‘‘වොදානම්පි වුට්ඨානං, තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති (විභ. 828) එවං වුත්තපගුණජ්ඣානස්ස චෙව භවඞ්ගඵලසමාපත්තීනඤ්ච ජානනං. හෙට්ඨිමං හෙට්ඨිමඤ්හි පගුණජ්ඣානං උපරිමස්ස උපරිමස්ස පදට්ඨානං හොති, තස්මා වොදානම්පි ‘‘වුට්ඨාන’’න්ති වුච්චති. භවඞ්ගෙන පන සබ්බඣානෙහි වුට්ඨානං හොති. ඵලසමාපත්තියා නිරොධසමාපත්තිතො වුට්ඨානමෙව සන්ධාය ‘‘තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. පුබ්බෙනිවාසජානනන්ති පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන නිවුට්ඨක්ඛන්ධානං ජානනං. චුතූපපාතජානනන්ති සත්තානං චුතියා උපපත්තියා ච යාථාවතො ජානනං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. ආසවක්ඛයජානනං ආසවක්ඛයඤාණං, මග්ගඤාණන්ති අත්ථො. යත්ථ පනෙතානි විත්ථාරතො ආගතානි සංවණ්ණිතානි, තානි දස්සෙන්තො ‘‘අභිධම්මෙ පනා’’තිආදිමාහ. « Le possible en tant que possible » signifie la cause en tant que cause. Car une cause est appelée « ṭhāna » (base ou possibilité) puisque le fruit en dépend, y prend naissance et s'y maintient par sa fonction. Par opposition, « l'impossible » (aṭṭhāna) doit être compris comme l'absence de cause. Par cette double connaissance, le Béni connaît, selon la réalité, quels phénomènes sont les causes et les conditions pour l'apparition de tels ou tels autres phénomènes — cela constitue le possible (ṭhāna) — et quels phénomènes ne sont ni causes ni conditions pour l'apparition de tels ou tels autres phénomènes — cela constitue l'impossible (aṭṭhāna). C'est à ce propos qu'il est dit : « le possible... etc., est la première connaissance ». « Des entreprises d'actions » (kammasamādānānaṃ) désigne les actions bénéfiques et maléfiques accomplies après s'y être engagé, ou simplement l'action elle-même en tant qu'entreprise d'action. « Selon la situation et la cause » (ṭhānaso hetuso) signifie selon la condition et la cause. À cet égard, la destination, l'attribut corporel, le temps et l'effort sont la « situation » (ṭhāna) pour la maturation d'un fruit, tandis que l'action est la « cause » (hetu). « La connaissance de la pratique menant partout » signifie la connaissance du chemin menant à toutes les destinations d'existence ou ne menant à aucune destination [vers la libération] ; ainsi, même si de nombreux hommes tuent un seul être vivant, le Bouddha connaît sans erreur la nature propre de leurs pratiques respectives consistant en intentions bénéfiques ou maléfiques : « l'intention de celui-ci mènera aux enfers, celle de celui-là mènera au règne animal ». « La connaissance du monde aux nombreux et divers éléments » signifie la connaissance du monde des agrégats, des bases et des éléments, composé de nombreux éléments tels que l'élément de l'œil, etc., ou l'élément du désir, etc., et de divers types d'éléments en raison de leur hétérogénéité. « Des autres êtres » signifie des autres créatures. « La connaissance de la diversité de leurs dispositions » désigne la connaissance de l'état des diverses inclinations, qu'elles soient inférieures ou autres. « D'eux-mêmes » signifie de ces mêmes autres êtres. « La connaissance du degré de développement des facultés » désigne la connaissance de l'état supérieur ou inférieur des facultés telles que la foi, etc., selon leur croissance ou leur déclin. « Des absorptions, des libérations, des concentrations et des accomplissements » se réfère aux quatre premières absorptions (jhāna), aux huit libérations commençant par « possédant une forme, il voit les formes », aux trois concentrations commençant par « avec réflexion et application », et aux neuf accomplissements successifs commençant par l'atteinte du premier jhāna. « La connaissance de la souillure, de la purification et de l'émergence » désigne la connaissance de ce qui appartient au déclin, de ce qui appartient à l'excellence, de « l'émergence en tant que purification, et de l'émergence en tant que sortie de telle ou telle concentration » (Vibha. 828), ainsi que la connaissance des absorptions maîtrisées, du continuum de l'esprit (bhavaṅga) et de l'atteinte du fruit. Car chaque absorption maîtrisée inférieure sert de base pour l'absorption supérieure suivante, c'est pourquoi la purification est aussi appelée « émergence ». Mais par le bhavaṅga, il y a émergence de toutes les absorptions. C'est en référence à l'émergence de l'atteinte de la cessation vers l'atteinte du fruit qu'il est dit « l'émergence de telle ou telle concentration ». « La connaissance des demeures antérieures » désigne la connaissance des agrégats vécus autrefois par le biais de la connaissance réminiscente des vies antérieures. « La connaissance de la mort et de la renaissance » désigne la connaissance exacte de la chute et de la réapparition des êtres. Ceci est un résumé ; les détails doivent être compris selon la méthode exposée dans le Visuddhimagga. La « connaissance de la destruction des taints » signifie la connaissance de la destruction des influx (āsava), c'est-à-dire la connaissance du chemin. Pour montrer où ces points sont expliqués en détail, il est dit : « mais dans l'Abhidhamma... » etc. බ්‍යාමොහභයවසෙන සරණපරියෙසනං සාරජ්ජනං සාරදො, බ්‍යාමොහභයං. විගතො සාරදො එතස්සාති විසාරදො, තස්ස භාවො වෙසාරජ්ජං. තං පන ඤාණසම්පදං පහානසම්පදං දෙසනාවිසෙසසම්පදං ඛෙමං නිස්සාය පවත්තං චතුබ්බිධං පච්චවෙක්ඛණාඤාණං. තෙනාහ ‘‘චතූසු ඨානෙසූ’’තිආදි. චතූසූති පරපරිකප්පිතෙසු වත්ථූසු. පරපරිකප්පිතෙසු වා වත්ථුමත්තෙසු චොදනාකාරණෙසු. සම්මාසම්බුද්ධස්ස තෙ පටිජානතොති ‘‘අහං සම්මාසම්බුද්ධො’’ති එවං පටිජානන්තෙන තයා. ඉමෙ ධම්මාති ‘‘ඉදං පඤ්චමං අරියසච්චං, අයං ඡට්ඨො උපාදානක්ඛන්ධො, ඉදං [Pg.56] තෙරසමං ආයතන’’න්ති වෙදිතබ්බා ඉමෙ ධම්මා. අනභිසම්බුද්ධා අප්පටිවිද්ධත්තාති. La recherche d'un refuge sous l'influence de la confusion et de la peur est le « sārajjana » ; le terme « sārada » désigne cette peur ou cette confusion. Celui pour qui ce « sārada » a disparu est « visārada » (intrépide), et son état est la « vesārajja » (l'assurance ou l'intrépidité). Celle-ci consiste en quatre sortes de connaissances de réflexion fondées sur la perfection de la connaissance, la perfection de l'abandon, la perfection de l'excellence de l'enseignement et la sécurité. C'est pourquoi il est dit : « dans quatre situations », etc. « Dans quatre » se réfère aux sujets de contestation conjecturés par autrui, ou simplement aux motifs d'accusation imaginés par d'autres. « À toi qui te prétends être le Parfaitement Éveillé » signifie par toi qui affirmes : « Je suis le Parfaitement Éveillé ». « Ces phénomènes » désigne les phénomènes devant être connus de la sorte : « ceci serait une cinquième vérité noble, ceci un sixième agrégat d'attachement, ceci une treizième base sensorielle ». « Non éveillés, non pénétrés » signifie que l'on n'en a pas eu la pleine réalisation. තත්‍රාති තස්මිං අනභිසම්බුද්ධධම්මසඞ්ඛාතෙ චොදනාවත්ථුස්මිං. කොචීති සමණාදීහි අඤ්ඤො වා යො කොචි. සහ ධම්මෙනාති සහ හෙතුනා. ‘‘ධම්මපටිසම්භිදා’’තිආදීසු විය හෙතුපරියායො ඉධ ධම්ම-සද්දො. හෙතූති ච උප්පත්තිසාධනහෙතු වෙදිතබ්බො, න කාරකො සම්පාපකො වා. නිමිත්තන්ති කාරණං, තං පනෙත්ථ චොදනාවත්ථුමෙව. න සමනුපස්සාමි සම්මාසම්බුද්ධභාවතො. ඛෙමප්පත්තොති අඛෙමප්පත්තරූපාය චොදනාය අනුපද්දවං පත්තො නිච්චලභාවප්පත්තො. වෙසාරජ්ජප්පත්තොති විසාරදභාවප්පත්තො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො – ඉමෙ ආසවාති කාමාසවාදීසු ඉමෙ නාම ආසවා න පරික්ඛීණාති ආසවක්ඛයවචනෙනෙත්ථ සබ්බකිලෙසප්පහානං වුත්තං. න හි සො කිලෙසො අත්ථි, යො සබ්බසො ආසවෙසු ඛීණෙසු නප්පහීයෙය්‍ය. අන්තරායිකාති අන්තරායකරා, සග්ගවිමොක්ඛාධිගමස්ස අන්තරායකරාති අත්ථො. ධම්මො හි යො සංකිලෙසතො නිය්‍යාති, සො ‘‘නිය්‍යානිකො’’ති වුත්තො. ධම්මෙ නිය්‍යන්තෙ තංසමඞ්ගීපුග්ගලො නිය්‍යානිකොති වොහරිතො හොතීති තස්ස පටික්ඛිපන්තො ‘‘සො න නිය්‍යාතී’’ති ආහ. කථං පන දෙසනාධම්මො නිය්‍යාතීති වුච්චති? නිය්‍යානත්ථසමාධානතො, සො අභෙදොපචාරෙන ‘‘නිය්‍යාතී’’ති වුත්තො. අථ වා ‘‘ධම්මො දෙසිතො’’ති අරියධම්මස්ස අධිප්පෙතත්තා න කොචි විරොධො. « Là » (tatra) se rapporte à ce motif d'accusation concernant les phénomènes non pleinement réalisés. « Quiconque » (koci) désigne toute personne, qu'il s'agisse d'un ascète ou d'un autre. « Conformément à la vérité » (saha dhammena) signifie avec une raison valable. Ici, le mot « dhamma » est un synonyme de cause, comme dans l'expression « dhamma-paṭisambhidā ». « Cause » (hetu) doit être compris comme la cause produisant l'apparition, et non comme un agent créateur ou celui qui fait atteindre un but. « Signe » (nimitta) signifie ici la cause, c'est-à-dire le motif même de l'accusation. « Je ne vois pas » de motif d'accusation contredisant l'état de Parfaitement Éveillé. « Parvenu à la sécurité » (khemappatto) signifie avoir atteint l'état d'invulnérabilité face à une accusation qui porterait atteinte à la sécurité, être parvenu à l'immuabilité. « Parvenu à l'intrépidité » (vesārajjappatto) signifie parvenu à l'état d'assurance totale. La même logique s'applique aux autres cas. Cependant, voici la distinction : « ces taints » (ime āsavā) signifie que, parmi les taints tels que celui du désir sensoriel, etc., ces taints nommés ne seraient pas détruits ; par l'expression « destruction des taints », l'abandon de toutes les souillures est ici signifié. Car il n'existe aucune souillure qui ne soit totalement abandonnée lorsque les taints sont détruits. « Obstacles » (antarāyikā) signifie qui font obstacle, c'est-à-dire qui empêchent d'accéder au ciel ou à la libération. En effet, le Dhamma qui permet de sortir de la souillure est appelé « niyyānika » (libérateur). Lorsque le Dhamma mène à la libération, la personne qui le pratique est dite « niyyānika » ; celui qui conteste cela dit donc : « il ne libère pas ». Comment dit-on que l'enseignement du Dhamma libère ? Parce qu'il réalise l'objectif de la libération, il est qualifié de « libérateur » par métonymie. Ou bien, puisque par « le Dhamma est enseigné », c'est le Dhamma des Nobles qui est visé, il n'y a aucune contradiction. උසභස්ස ඉදන්ති ආසභං, අසන්තසනට්ඨෙන ආසභං වියාති ආසභං, සෙට්ඨට්ඨානං සබ්බඤ්ඤුතං. ආසභට්ඨානට්ඨායිතාය ආසභා නාම පුබ්බබුද්ධා. සබ්බඤ්ඤුතපටිජානනවසෙන අභිමුඛං ගච්ඡන්ති, චතස්සො වා පරිසා උපසඞ්කමන්තීති ආසභා. චතස්සොපි හි පරිසා බුද්ධාභිමුඛා එවං තිට්ඨන්ති, න තිට්ඨන්ති පරම්මුඛා. ඉදම්පීති ‘‘උසභො’’ති ඉදම්පි පදං. තස්සාති නිසභස්ස. යෙසං බලුප්පාදාවට්ඨානානං වසෙන උසභස්ස ආසභණ්ඨානං ඉච්ඡිතං, තතො සාතිසයානං එව තෙසං වසෙන ආසභණ්ඨානං හොතීති දට්ඨබ්බං. යං කිඤ්චි ලොකෙ උපමං නාම බුද්ධගුණානං නිදස්සනභාවෙන වුච්චති, සබ්බං තං නිහීනමෙව. තිට්ඨමානො චාති අතිට්ඨන්තොපි තිට්ඨමානො එව පටිජානාති නාම. උපගච්ඡතීති අනුජානාති. Ce qui appartient à un taureau est dit 'éminent' (āsabha) ; c'est 'éminent' dans le sens de l'absence de crainte, comme un taureau ; la position suprême est l'omniscience. Les Bouddhas passés sont appelés 'éminents' (āsabhā) parce qu'ils se tiennent dans la position de l'éminence. Ils sont appelés 'éminents' parce qu'ils s'avancent avec assurance en déclarant leur omniscience ou parce qu'ils s'approchent des quatre assemblées. En effet, les quatre assemblées se tiennent ainsi face au Bouddha, elles ne se tiennent pas en lui tournant le dos. Le terme 'usabho' (taureau) se rapporte également à cela. 'Tassāti' se réfère au taureau parmi les hommes (nisabhassa). On doit comprendre que si la position d'éminence du taureau est envisagée en raison de la production et de la stabilité de sa force, c'est en raison de ces mêmes qualités portées à l'excellence que la position d'éminence du Bouddha advient. Quelle que soit la comparaison utilisée dans le monde pour illustrer les qualités du Bouddha, elle est tout à fait inférieure. 'Se tenant' signifie que même s'il ne reste pas immobile physiquement, il est considéré comme 'se tenant' lorsqu'il déclare sa connaissance. 'S'approcher' signifie qu'il consent. අට්ඨ [Pg.57] ඛො ඉමාති ඉදං වෙසාරජ්ජඤාණස්ස බලදස්සනං. යථා හි බ්‍යත්තං පරිසං අජ්ඣොගාහෙත්වා විඤ්ඤූනං චිත්තං ආරාධනසමත්ථාය කථාය ධම්මකථිකස්ස ඡෙකභාවො පඤ්ඤායති, එවං ඉමා අට්ඨ පරිසා පත්වා සත්ථු වෙසාරජ්ජඤාණස්ස බලං පාකටං හොති. තෙන වුත්තං ‘‘පරිසාසූ’’ති. ඛත්තියපරිසාති ඛත්තියානං සන්නිපතිතානං සමූහො. එස නයො සබ්බත්ථ. මාරපරිසාති මාරකායිකානං සන්නිපතිතානං සමූහො. මාරසදිසානං මාරානං පරිසාති මාරපරිසා. සබ්බා චෙතා පරිසා උග්ගට්ඨානදස්සනවසෙන ගහිතා. මනුස්සා හි ‘‘එත්ථ රාජා නිසින්නො’’ති වුත්තෙ පකතිවචනම්පි වත්තුං න සක්කොන්ති, කච්ඡෙහි සෙදා මුච්චන්ති, එවං උග්ගා ඛත්තියපරිසා, බ්‍රාහ්මණා තීසු වෙදෙසු කුසලා හොන්ති, ගහපතයො නානාවොහාරෙසු ච අක්ඛරචින්තාය ච කුසලා, සමණා සකවාදපරවාදෙසු කුසලා, තෙසං මජ්ඣෙ ධම්මකථාකථනං නාම අතිවිය භාරියං. දෙවානං උග්ගභාවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. අමනුස්සොති හි වුත්තමත්තෙ මනුස්සානං සකලසරීරං කම්පති, තෙසං රූපං දිස්වාපි සද්දං සුත්වාපි සත්තා විසඤ්ඤිතාපි හොන්ති. එවං අමනුස්සපරිසා උග්ගා. ඉති චෙතා පරිසා උග්ගට්ඨානදස්සනවසෙන වුත්තා. කස්මා පනෙත්ථ යාමාදිපරිසා න ගහිතාති? භුසං කාමාභිගිද්ධතාය යොනිසොමනසිකාරවිරහතො. යාමාදයො හි උළාරුළාරෙ කාමෙ පටිසෙවන්තා තත්ථාභිගිද්ධතාය ධම්මස්සවනාය සභාවෙන චිත්තම්පි න උප්පාදෙන්ති, මහාබොධිසත්තානං පන බුද්ධානඤ්ච ආනුභාවෙන ආකඩ්ඪියමානා කදාචි නෙසං පයිරුපාසනාදීනි කරොන්ති තාදිසෙ මහාසමයෙ. තෙනෙව හි විමානවත්ථුදෙසනාපි තංනිමිත්තා බහුලා නාහොසි. සෙට්ඨනාදන්ති කෙනචි අප්පටිහතභාවෙන උත්තමනාදං. අභීතනාදන්ති වෙසාරජ්ජයොගතො කුතොචි නිබ්භයනාදං. සීහනාදසුත්තෙනාති ඛන්ධියවග්ගෙ ආගතෙන සීහනාදසුත්තෙන. සහනතොති ඛමනතො. හනනතොති විධමනතො විද්ධංසනතො. යථා වාතිආදි ‘‘සීහනාදසදිසං වා නාදං නදතී’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තස්ස අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනං. L'expression 'ces huit' est une démonstration de la force de la connaissance de l'intrépidité. En effet, tout comme l'habileté d'un prédicateur du Dhamma est reconnue par un discours capable de satisfaire l'esprit des sages après s'être immergé dans une assemblée instruite, de même la force de la connaissance de l'intrépidité du Maître devient manifeste en s'approchant de ces huit assemblées. C'est pourquoi il est dit : 'dans les assemblées'. L'assemblée des nobles (khattiya) est la foule des nobles rassemblés. Cette méthode s'applique partout. L'assemblée de Māra est la foule de ceux qui appartiennent à la suite de Māra. L'assemblée des Māras ou de ceux qui leur ressemblent est l'assemblée de Māra. Toutes ces assemblées sont mentionnées pour illustrer des situations redoutables. En effet, lorsque l'on dit 'le roi est assis ici', les gens ordinaires ne peuvent même pas prononcer une parole habituelle, la sueur coule de leurs aisselles ; c'est ainsi que l'assemblée des nobles est redoutable. Les brahmanes sont experts dans les trois Védas, les chefs de famille sont experts dans divers commerces et dans l'art des lettres, les ascètes sont experts dans leurs propres doctrines et celles des autres ; prêcher le Dhamma au milieu d'eux est une tâche extrêmement ardue. Quant au caractère redoutable des dieux, il n'y a même pas besoin d'en parler. Rien qu'à l'évocation du mot 'non-humain', le corps entier des hommes tremble ; en voyant leur forme ou en entendant leur voix, les êtres perdent même connaissance. Ainsi l'assemblée des non-humains est redoutable. Ainsi, ces assemblées sont mentionnées pour illustrer des situations redoutables. Pourquoi les assemblées des cieux Yāma, etc., ne sont-elles pas mentionnées ici ? Parce qu'ils sont dépourvus d'attention appropriée en raison d'un attachement excessif aux plaisirs sensuels. En effet, les habitants des cieux Yāma et supérieurs, s'adonnant à des plaisirs sensuels sublimes, ne font même pas naître dans leur esprit le désir d'écouter le Dhamma à cause de leur avidité ; toutefois, attirés par le pouvoir spirituel des grands Bodhisattas et des Bouddhas, ils leur rendent parfois hommage lors de grands rassemblements. C'est pourquoi les enseignements du Vimānavatthu n'ont pas été nombreux à ce sujet. 'Rugissement suprême' désigne un cri éminent car il n'est contrarié par personne. 'Rugissement sans peur' désigne un cri exempt de crainte en raison de la possession de l'intrépidité. 'Par le Sīhanādasutta' : par le Sutta du Rugissement du Lion figurant dans le Khandhiyavagga. 'Sahanato' signifie par endurance ou patience. 'Hananato' signifie par destruction ou anéantissement. 'Comme...' etc., est une explication du sens énoncé brièvement : 'il rugit d'un rugissement semblable à celui d'un lion'. එතන්ති ‘‘බ්‍රහ්මචක්ක’’න්ති එතං පදං. පඤ්ඤාපභාවිතන්ති චිරකාලපරිභාවිතාය පාරමිතාපඤ්ඤාය විපස්සනාපඤ්ඤාය ච උප්පාදිතං. කරුණාපභාවිතන්ති ‘‘කිච්ඡං වතායං ලොකො ආපන්නො’’තිආදිනයප්පවත්තාය මහාකරුණාය උප්පාදිතං. යථා අභිනික්ඛමනතො පභුති මහාබොධිසත්තානං අරියමග්ගාධිගමනවිරොධිනී [Pg.58] පටිපත්ති නත්ථි, එවං තුසිතභවනතො නියතභාවාපත්තිතො ච පට්ඨායාති දුතියතතියනයා ච ගහිතා. ඵලක්ඛණෙති අග්ගඵලක්ඛණෙ. පටිවෙධනිට්ඨත්තා අරහත්තමග්ගඤාණං වජිරූපමතායෙව සාතිසයො පටිවෙධොති ‘‘ඵලක්ඛණෙ උප්පන්නං නාමා’’ති වුත්තං. තෙන පටිලද්ධස්සපි දෙසනාඤාණස්ස කිච්චනිප්ඵත්ති පරස්ස බුජ්ඣනමත්තෙන හොතීති ‘‘අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤස්ස සොතාපත්ති…පෙ… ඵලක්ඛණෙ පවත්තනං නාමා’’ති වුත්තං. තතො පරං පන යාව පරිනිබ්බානා දෙසනාඤාණප්පවත්ති, තස්සෙව පවත්තිතස්ස ධම්මචක්කස්ස ඨානන්ති වෙදිතබ්බං පවත්තිතචක්කස්ස චක්කවත්තිනො චක්කරතනස්ස ඨානං විය. උභයම්පීති පි-සද්දෙන ලොකියදෙසනාඤාණස්ස ඉතරෙන අනඤ්ඤසාධාරණතාවසෙන සමානතං සම්පිණ්ඩෙති. උරසි ජාතතාය උරසො සම්භූතන්ති ඔරසං ඤාණං. Le mot 'ceci' se rapporte au terme 'Brahmacakka'. 'Produit par la sagesse' signifie généré par la sagesse des perfections cultivée de longue date et par la sagesse de la vision profonde. 'Produit par la compassion' signifie généré par la grande compassion qui s'exprime ainsi : 'Hélas, le monde est tombé dans la détresse', etc. Tout comme il n'y a, pour les grands Bodhisattas, aucune pratique contraire à l'obtention du Noble Chemin à partir de leur Grande Renonciation, de même les deuxième et troisième méthodes sont incluses à partir de l'existence dans le ciel Tusita et de l'accession à l'état de certitude. 'Au moment du fruit' signifie au moment du fruit suprême. Parce que la pénétration est achevée, la connaissance du chemin de l'Arahantat est une pénétration d'excellence comparable au diamant ; c'est pourquoi il est dit : 'né au moment du fruit'. Par conséquent, l'accomplissement de la fonction de la connaissance de l'enseignement, bien qu'obtenue par le Maître, se réalise par le simple fait de l'éveil d'autrui ; ainsi il est dit : 'l'entrée dans le courant d'Aññāsikoṇḍañña... etc... est appelée la mise en mouvement au moment du fruit'. Après cela, jusqu'au Parinibbāna, l'exercice de la connaissance de l'enseignement doit être compris comme le maintien de cette même Roue du Dhamma mise en mouvement, tout comme le maintien de la roue-joyau d'un monarque universel dont la roue a été mise en mouvement. 'Les deux' : par le mot 'aussi' (pi), il regroupe la connaissance de l'enseignement mondain avec l'autre, en raison de leur similitude dans le fait de ne pas être communes aux autres. 'Né de sa poitrine' signifie une connaissance issue de sa propre poitrine, une connaissance filiale. ඉති රූපන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො අනවසෙසතො රූපස්ස සරූපනිදස්සනත්ථොති තස්ස ‘‘ඉදං රූප’’න්ති එතෙන සාධාරණතො ච සරූපනිදස්සනමාහ. එත්තකං රූපන්ති එතෙන අනවසෙසතො ‘‘ඉතො උද්ධං රූපං නත්ථී’’ති නිමිත්තස්ස අඤ්ඤස්ස අභාවං. ඉදානි තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘රුප්පනසභාවඤ්චෙවා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ රුප්පනං සීතාදිවිරොධිපච්චයසමවායෙ විසදිසුප්පත්ති. ආදි-සද්දෙන අජ්ඣත්තිකබාහිරාදිභෙදං සඞ්ගණ්හාති. ලක්ඛණ…පෙ… වසෙනාති කක්ඛළත්තාදිලක්ඛණවසෙන සන්ධාරණාදිරසවසෙන සම්පටිච්ඡනාදිපච්චුපට්ඨානවසෙන භූතත්තයාදිපදට්ඨානවසෙන ච. එවං පරිග්ගහිතස්සාති එවං සාධාරණතො ච ලක්ඛණාදිතො ච පරිග්ගහිතස්ස. අවිජ්ජාසමුදයාති අවිජ්ජාය උප්පාදා, අත්ථිභාවාති අත්ථො. නිරොධවිරොධී හි අත්ථිභාවො හොති, තස්මා නිරොධෙ අසති අත්ථිභාවො හොති, තස්මා පුරිමභවෙ සිද්ධාය අවිජ්ජාය සති ඉමස්මිං භවෙ රූපස්ස සමුදයො රූපස්ස උප්පාදො හොතීති අත්ථො. තණ්හාසමුදයා කම්මසමුදයාති එත්ථාපි එසෙව නයො. අවිජ්ජාදීහි ච තීහි අතීතකාලිකත්තා තෙසං සහකාරීකාරණභූතං උපාදානම්පි ගහිතමෙවාති වෙදිතබ්බං. පවත්තිපච්චයෙසු කබළීකාරආහාරස්ස බලවතාය, සො එව ගහිතො, ‘‘ආහාරසමුදයා’’ති පන ගහිතෙන පවත්තිපච්චයතාමත්තෙන උතුචිත්තානිපි ගහිතානෙව හොන්තීති ද්වාදසසමුට්ඨානිකං රූපස්ස පච්චයතො දස්සනම්පි භවිතබ්බමෙවාති දට්ඨබ්බං. නිබ්බත්තිලක්ඛණන්තිආදිනා කාලවසෙන [Pg.59] උදයදස්සනමාහ. තත්ථ භූතවසෙන මග්ගෙ උදයං පස්සිත්වා ඨිතො ඉධ සන්තතිවසෙන අනුක්කමෙන ඛණවසෙන පස්සති. අවිජ්ජානිරොධා රූපනිරොධොති අග්ගමග්ගඤාණෙන අවිජ්ජාය අනුප්පාදනිරොධතො අනාගතස්ස අනුප්පාදනිරොධො හොති පච්චයාභාවෙ අභාවතො. පච්චයනිරොධෙනාති අවිජ්ජාසඞ්ඛාතස්ස පච්චයස්ස නිරොධභාවෙන. තණ්හානිරොධාති එත්ථාපි එසෙව නයො. ආහාරනිරොධාති පවත්තිපච්චයස්ස කබළීකාරාහාරස්ස අභාවා. රූපනිරොධාති තංසමුට්ඨානරූපස්ස අභාවො හොති. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. විපරිණාමලක්ඛණන්ති භවකාලවසෙන හෙතුද්වයදස්සනං. තස්මා තං පදට්ඨානවසෙන පගෙව පස්සිත්වා ඨිතො ඉධ සන්තතිවසෙන දිස්වා අනුක්කමෙන ඛණවසෙන පස්සති. Dans l'expression « ainsi est la forme » (iti rūpaṃ), le mot « ainsi » (iti) est destiné à montrer la nature propre de la forme sans exception ; par cela, il énonce la démonstration de la nature propre de manière générale avec les mots « ceci est la forme ». Par les mots « telle est l'étendue de la forme », il montre l'absence d'un autre signe, signifiant qu'« au-delà de cela, il n'y a pas de forme », de manière exhaustive. À présent, pour montrer ce sens en détail, il est dit : « la nature d'être opprimé », etc. Là, « être opprimé » (ruppana) signifie la production de dissemblance lors de la rencontre de conditions opposées comme le froid, etc. Par le mot « etc. », il inclut les distinctions internes, externes, etc. Par les termes « par le biais de la caractéristique (lakkhaṇa)... etc. », on entend : par le biais de la caractéristique de dureté, etc. ; par le biais de la fonction (rasa) de soutien, etc. ; par le biais de la manifestation (paccupaṭṭhāna) de réception, etc. ; et par le biais de la cause prochaine (padaṭṭhāna) des trois grands éléments, etc. « Pour celui qui a ainsi saisi » signifie : pour celui qui a ainsi saisi de manière générale et par le biais des caractéristiques, etc. « Par l'apparition de l'ignorance » (avijjāsamudayā) signifie : par la production de l'ignorance, c'est-à-dire par son existence. En effet, l'existence est l'opposé de la cessation ; par conséquent, lorsqu'il n'y a pas de cessation, il y a existence. Ainsi, l'ignorance étant établie dans l'existence précédente, il y a apparition de la forme, c'est-à-dire production de la forme dans cette existence-ci. La même méthode s'applique à « par l'apparition de la soif » et « par l'apparition de l'action » (kamma). Et il faut comprendre que, puisque l'ignorance et les deux autres appartiennent au passé, l'attachement (upādāna), qui en est la cause coopérante, est également inclus. Parmi les conditions de subsistance, en raison de la force de l'aliment matériel, celui-ci seul est mentionné ; mais par l'expression « par l'apparition de l'aliment », en tant que simple condition de subsistance, la température (utu) et l'esprit (citta) sont également inclus. Ainsi, il faut considérer qu'il doit y avoir une démonstration de la forme à partir de ses douze causes. Par les mots « caractéristique de naissance », etc., il expose l'apparition selon le temps. Là, ayant vu l'apparition sur la voie par le biais des éléments (bhūta), il voit ici successivement par le biais de la continuité et par le biais de l'instant. « Par la cessation de l'ignorance, la cessation de la forme » : par la cessation de non-production de l'ignorance par la connaissance du chemin suprême, il y a cessation de non-production de ce qui n'est pas encore advenu, car ce qui n'a pas de cause n'existe pas. « Par la cessation de la condition » signifie : par l'état de cessation de la condition nommée ignorance. La même méthode s'applique à « par la cessation de la soif ». « Par la cessation de l'aliment » signifie : par l'absence d'aliment matériel qui est une condition de subsistance. « Cessation de la forme » signifie : il y a absence de la forme qui en est issue. Le reste doit être compris selon la méthode expliquée précédemment. « Caractéristique de transformation » signifie : la démonstration des deux causes selon le temps de l'existence. Par conséquent, l'ayant déjà vu par le biais de la cause prochaine, il voit ici par le biais de la continuité et successivement par le biais de l'instant. ඉති වෙදනාතිආදීසුපි වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. සුඛාදිභෙදන්ති සුඛදුක්ඛඅදුක්ඛමසුඛාදිවිභාගං. රූපසඤ්ඤාදිභෙදන්ති රූපසඤ්ඤා, සද්ද… ගන්ධ… රස… ඵොට්ඨබ්බ … ධම්මසඤ්ඤාදිවිභාගං. ඵස්සාදිභෙදන්ති ඵස්සචෙතනාමනසිකාරාදිවිභාගං. ලක්ඛණ…පෙ… වසෙනාති ඉට්ඨානුභවනලක්ඛණාදිලක්ඛණවසෙන ඉට්ඨාකාරසම්භොගරසාදිරසවසෙන කායිකඅස්සාදාදිපච්චුපට්ඨානවසෙන ඉට්ඨාරම්මණාදිපදට්ඨානවසෙන. ‘‘ඵුට්ඨො වෙදෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති, ඵුට්ඨො චෙතෙතී’’ති (සං. නි. 4.93) වචනතො තීසු වෙදනාදීසු ඛන්ධෙසු ඵස්සසමුදයාති වත්තබ්බං. විඤ්ඤාණප්පච්චයා නාමරූප’’න්ති වචනතො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙ නාමරූපසමුදයාති වත්තබ්බං. තෙසංයෙව වසෙනාති ‘‘අවිජ්ජානිරොධො වෙදනානිරොධො’’තිආදිනා තෙසංයෙව අවිජ්ජාදීනං වසෙන යොජෙතබ්බං. Le sens doit être compris de la même manière que ce qui a été dit pour « ainsi est la sensation », etc. « La distinction entre plaisir, etc. » (sukhādibheda) signifie la division entre plaisir, douleur, ni-douleur-ni-plaisir, etc. « La distinction entre perception des formes, etc. » (rūpasaññādibheda) signifie la division entre perception des formes, des sons, des odeurs, des goûts, des contacts et des phénomènes mentaux. « La distinction entre contact, etc. » (phassādibheda) signifie la division entre contact, volition, attention, etc. Par les mots « par le biais de la caractéristique (lakkhaṇa)... etc. », on entend : par le biais de la caractéristique de ressentir l'objet souhaité, etc. ; par le biais de la fonction de jouir de l'aspect souhaité, etc. ; par le biais de la manifestation de la gratification corporelle, etc. ; par le biais de la cause prochaine de l'objet souhaité, etc. Conformément à la parole : « Étant en contact, on ressent ; étant en contact, on perçoit ; étant en contact, on veut » (Saṃ. Ni. 4.93), on doit dire « par l'apparition du contact » pour les trois agrégats commençant par la sensation. Conformément à la parole : « Avec la conscience pour condition, le nom-et-la-forme », on doit dire « par l'apparition du nom-et-la-forme » pour l'agrégat de la conscience. « Par le biais de ceux-là mêmes » signifie qu'il faut l'appliquer par le biais de l'ignorance, etc., comme dans « par la cessation de l'ignorance, la cessation de la sensation », etc. උපාදානක්ඛන්ධානං සමුදයත්ථඞ්ගමවසෙන තිත්ථියානං අවිසයොපි සප්පදෙසො සීහනාදො දස්සිතො. ඉදානි නිප්පදෙසො අනුලොමපටිලොමවසෙන සඞ්ඛෙපතො විත්ථාරතො පච්චයාකාරවිසයො අනඤ්ඤසාධාරණො දස්සීයතීති ආහ, ‘‘අයම්පි අපරො සීහනාදො’’ති. තස්සාති ‘‘ඉමස්මිං සතී’’තිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තපටිච්චසමුප්පාදපාළියා. එත්ථ ච ‘‘ඉමස්මිං සති ඉදං හොති, ඉමස්ස නිරොධා ඉදං නිරුඣ්තී’’ති අවිජ්ජාදීනං භාවෙ සඞ්ඛාරාදීනං භාවස්ස, අවිජ්ජාදීනං නිරොධෙ සඞ්ඛාරාදීනං නිරොධස්ස කථනෙන පුරිමස්මිං පච්චයලක්ඛණෙ නියමො දස්සිතො ‘‘ඉමස්මිං [Pg.60] සති එව, නාසති, ඉමස්ස උප්පාදා එව, නානුප්පාදා, නිරොධා එව, නානිරොධා’’ති. තෙනෙදං ලක්ඛණං අන්තොගධනියමං ඉධ පටිච්චසමුප්පාදස්ස වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. නිරොධොති ච අවිජ්ජාදීනං විරාගා විගමෙන ආයතිං අනුප්පාදො අප්පවත්ති. තථා හි වුත්තං ‘‘අවිජ්ජාය ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා’’තිආදි. නිරොධවිරොධී ච උප්පාදො, යෙන සො උප්පාදනිරොධවිභාගෙන වුත්තො ‘‘ඉමස්ස නිරොධා ඉදං නිරුජ්ඣතී’’ති. තෙනෙතං දස්සෙති ‘‘අසති නිරොධෙ උප්පාදො නාම, සො චෙත්ථ අත්ථිභාවොති වුච්චතී’’ති. ‘‘ඉමස්මිං සති ඉදං හොතී’’ති ඉදමෙව හි ලක්ඛණං. පරියායන්තරෙන ‘‘ඉමස්ස උප්පාදා ඉදං උප්පජ්ජතී’’ති වදන්තෙන පරෙන පුරිමං විසෙසිතං හොති. තස්මා න වත්තමානංයෙව සන්ධාය ‘‘ඉමස්මිං සතී’’ති වුත්තං, අථ ඛො මග්ගෙන අනිරුජ්ඣනසභාවඤ්චාති විඤ්ඤායති. යස්මා ච ‘‘ඉමස්මිං අසති ඉදං න හොති, ඉමස්ස නිරොධා ඉදං නිරුජ්ඣතී’’ති ද්විධාපි උද්දිට්ඨස්ස ලක්ඛණස්ස නිද්දෙසං වදන්තෙන භගවතා ‘‘අවිජ්ජාය ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො’’තිආදිනා නිරොධොව වුත්තො, තස්මා නත්ථිභාවොපි නිරොධො එවාති නත්ථිභාවවිරුද්ධො අත්ථිභාවො අනිරොධොති දස්සිතං හොති. තෙන අනිරොධසඞ්ඛාතෙන අත්ථිභාවෙන උප්පාදං විසෙසෙති. තතො ඉධ න කෙවලං අත්ථිභාවමත්තං උප්පාදොති අත්ථො අධිප්පෙතො, අථ ඛො අනිරොධසඞ්ඛාතො අත්ථිභාවො චාති අයමත්ථො විභාවිතො හොති. එවමෙතං ලක්ඛණද්වයවචනං අඤ්ඤමඤ්ඤං විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවෙන සාත්ථකන්ති වෙදිතබ්බං. කො පනායං අනිරොධො නාම, යො ‘‘අත්ථිභාවො, උප්පාදො’’ති ච වුත්තොති? අප්පහීනභාවො ච අනිබ්බත්තිතඵලභාවෙන ඵලුප්පාදනාරහතා චාති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන පරමත්ථදීපනියං උදානට්ඨකථායං (උදා. අට්ඨ. 1). වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. À travers l'apparition et la disparition des agrégats d'attachement, un rugissement de lion partiel (sappadeso), bien qu'inaccessible aux membres d'autres sectes, a été montré. À présent, afin de montrer un rugissement de lion complet (nippadeso), portant sur le domaine du mode des conditions (paccayākāravisayo), unique et non commun aux autres, de manière brève et détaillée, selon l'ordre direct et inverse, il est dit : « ceci est un autre rugissement de lion ». À propos de cela : par le texte de la coproduction conditionnée énoncé brièvement par « ceci étant, cela est », etc. Et ici, par l'énoncé « ceci étant, cela est ; par la cessation de ceci, cela cesse », la règle concernant la caractéristique de conditionnalité précédente est montrée par l'affirmation de l'existence des formations, etc., lors de l'existence de l'ignorance, etc., et par la cessation des formations lors de la cessation de l'ignorance, à savoir : « seulement quand ceci est, et non quand ceci n'est pas ; seulement par l'apparition de ceci, et non sans son apparition ; seulement par sa cessation, et non sans sa cessation ». C'est pourquoi il faut comprendre que cette caractéristique contenant la règle de la coproduction conditionnée a été énoncée ici. Et par « cessation » (nirodha), on entend la non-apparition et la non-continuité futures par le détachement et la disparition de l'ignorance, etc. C'est ainsi qu'il a été dit : « par la cessation complète et sans reste de l'ignorance », etc. L'apparition est opposée à la cessation, c'est pourquoi elle a été énoncée par la distinction entre apparition et cessation : « par la cessation de ceci, cela cesse ». Par cela, il est montré que : « quand il n'y a pas de cessation, il y a apparition, et cela est appelé ici existence ». Car « ceci étant, cela est » constitue précisément cette caractéristique. Par un autre mode, celui qui énonce ensuite « par l'apparition de ceci, cela apparaît », apporte une précision au premier énoncé. Par conséquent, l'expression « ceci étant » n'a pas été dite en se référant uniquement au présent, mais on comprend qu'elle désigne aussi la nature de ce qui n'est pas encore cessé par le chemin. Et puisque le Bienheureux, en expliquant la caractéristique désignée de deux manières par « ceci n'étant pas, cela n'est pas ; par la cessation de ceci, cela cesse », n'a mentionné que la cessation par les mots « par la cessation complète et sans reste de l'ignorance, la cessation des formations », etc., il est ainsi montré que la non-existence est précisément la cessation, et que l'existence, opposée à la non-existence, est la non-cessation. Par cette existence qualifiée de non-cessation, il précise l'apparition. Dès lors, il faut comprendre qu'ici, le sens visé n'est pas simplement l'existence pure et simple, mais l'existence qualifiée de non-cessation ; ce sens est ainsi clarifié. C'est ainsi qu'il faut comprendre que l'énoncé de ces deux caractéristiques est porteur de sens par leur relation mutuelle de qualificatif et de qualifié. Quelle est donc cette non-cessation appelée ici « existence » et « apparition » ? En résumé, c'est l'état de ce qui n'est pas abandonné et la capacité à produire un fruit par l'état de fruit non encore produit. Le détail doit en être compris selon la méthode énoncée dans le Paramatthadīpanī, le commentaire de l'Udāna (Udā. Aṭṭha. 1). පඤ්චක්ඛන්ධවිභජනාදිවසෙනාති පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං ද්වාදසපදිකස්ස පච්චයාකාරස්ස විභජනවසෙන. ඉමස්මිඤ්හි දසබලසුත්තෙ ධම්මස්ස දෙසිතාකාරො පඤ්චක්ඛන්ධපච්චයාකාරමත්තො. තෙනාහ ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධපච්චයාකාරධම්මො’’ති. ආචරියමුට්ඨියා අකරණෙන විභූතො, සො පන අත්ථතො ච සද්දතො ච පිහිතො හෙට්ඨාමුඛජාතො වා න හොතීති ආහ ‘‘අනිකුජ්ජිතො’’ති. විවටොති විභාවිතො. තෙනාහ ‘‘විවරිත්වා ඨපිතො’’ති[Pg.61]. පකාසිතොති ඤාණොභාසෙන ඔභාසිතො ආදීපිතොති ආහ ‘‘දීපිතො ජොතිතො’’ති. තත්ථ තත්ථ ඡින්නභින්නට්ඨානෙ. සිබ්බිතගණ්ඨිතන්ති වාකං ගහෙත්වා සිබ්බිතං, සිබ්බිතුං අසක්කුණෙය්‍යට්ඨානෙ වාකෙන ගණ්ඨිතඤ්ච. ඡින්නපිලොතිකාභාවෙන විගතපිලොතිකො ධම්මො, තස්ස ඡින්නපිලොතිකස්ස පටිලොමතා ඡින්නභින්නතාභාවෙනාති දස්සෙන්තො ‘‘න හෙත්ථා’’තිආදිමාහ. නිවාසනපාරුපනං පරිග්ගහණං. සයං පටිභානං කප්පෙත්වා. වඩ්ඪෙන්තා අත්තනො සමයං. සමණකචවරන්ති සමණවෙසධාරණවසෙන සමණපටිරූපතාය සමණානං කචවරභූතං. අත්තනො රූපපවත්තියා කරණ්ඩං කුච්ඡිතං ධුත්තං වාති පවත්තෙතීති කාරණ්ඩවො, දුස්සීලො. තං කාරණ්ඩවං. නිද්ධමථාති නීහරථ. කසම්බුන්ති සමණකසටං. අපකස්සථාති අපකඩ්ඪථ නන්ති අත්ථො. පලාපෙති පලාපසදිසෙ. තථා හි තණ්ඩුලසාරරහිතො ධඤ්ඤපටිරූපකො ථුසමත්තකො පලාපොති වුච්චති, එවං සීලාදිසාරරහිතො සමණපටිරූපකො පලාපො වියාති පලාපො, දුස්සීලො. තෙ පලාපෙ. වාහෙථාති අපනෙථ. පතිස්සතාති බාළ්හසතිතාය පතිස්සතා හොථාති. « Par le biais de l'analyse des cinq agrégats, etc. » signifie : par l'analyse des cinq agrégats d'attachement et du mode des conditions à douze termes. Car dans ce Dasabalasutta, la manière dont le Dhamma est enseigné se limite aux cinq agrégats et au mode des conditions. C'est pourquoi il est dit : « l'enseignement du mode des conditions des cinq agrégats ». Le Dhamma est manifeste (vibhūta) parce qu'il n'est pas retenu dans le « poing de l'enseignant » ; il n'est pas caché en substance ou en paroles, ni tourné vers le bas, c'est pourquoi il est dit « non renversé » (anikujjito). « Ouvert » (vivaṭo) signifie clarifié. C'est pourquoi il est dit « posé après avoir été ouvert ». « Proclamé » (pakāsito) signifie illuminé par l'éclat de la connaissance, embrasé ; c'est pourquoi il est dit « éclairé, mis en lumière ». « Çà et là » signifie dans les endroits rompus ou brisés. « Cousu et noué » signifie cousu avec de l'écorce, ou noué avec de l'écorce là où la couture était impossible. Le Dhamma est exempt de loques (vigatapilotiko) par l'absence de pièces déchirées ; montrant la qualité d'être sans déchirures ni ruptures, il est dit : « il n'y a pas ici », etc. « Se vêtir et se draper » désigne l'appropriation du vêtement. « En forgeant sa propre inspiration » signifie en inventant soi-même des idées. « Faisant croître leur propre doctrine » signifie augmentant leur système philosophique. « Déchet d'ascète » (samaṇakacavara) signifie ce qui est devenu une ordure parmi les ascètes en raison de leur simple apparence d'ascète. On l'appelle « kāraṇḍava » (oiseau aquatique, mais ici jeu de mots sur la corruption) car il se comporte comme un imposteur corrompu ou vil dans la conduite de sa propre forme ; c'est-à-dire l'immoral (dussīlo). Cet individu corrompu : « expulsez-le » (niddhamatha), c'est-à-dire faites-le sortir. « La balayure » (kasambu) signifie la lie des ascètes. « Écartez-le » (apakassathā) signifie tirez-le dehors. « Balle » (palāpa) se dit de ce qui ressemble à de la balle de grain. En effet, ce qui ressemble à du grain mais est dépourvu de la substance du riz et n'est que de la cosse est appelé balle ; de même, celui qui ressemble à un ascète mais est dépourvu de la substance de la vertu est comme la balle, c'est un homme immoral. Ces hommes-balle : « balayez-les » (vāhethā), c'est-à-dire ôtez-les. « Soyez vigilants » (patissatā) signifie soyez dotés d'une attention intense. සද්ධාය පබ්බජිතෙනාති රාජූපද්දවාදීහි අනුපද්දුතෙන ‘‘එවඤ්හි තං ඔතිණ්ණං ජාතිආදිසංසාරභයං විජිනිස්සාමී’’ති වට්ටනිස්සරණත්ථං ආගතාය සද්ධාය වසෙන පබ්බජිතෙන. ආචාරකුලපුත්තොති ආචාරෙන අභිජාතො. තෙනාහ ‘‘යතො කුතොචී’’තිආදි. ජාතිකුලපුත්තොති ජාතිසම්පත්තියා අභිජාතො. විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අඞ්ගානි සම්මාපධානියඞ්ගභාවෙන, කායෙ ච ජීවිතෙ ච නිරපෙක්ඛභාවෙන වීරියං ආරභන්තස්ස තථාපවත්තවීරියවසෙන ‘‘තචො එකං අඞ්ග’’න්ති වුත්තං. එස නයො සෙසෙසුපි. නවසු ඨානෙසු සමාධාතබ්බන්ති ‘‘කාලවසෙන පඤ්චසු, ඉරියාපථවසෙන චතූසූ’’ති එවං නවසු ඨානෙසු වීරියං සමාධාතබ්බං පවත්තෙතබ්බං. « Par celui qui est entré dans la vie errante par la foi » : par celui qui n'est pas opprimé par les calamités royales ou autres, mais qui est entré dans la vie monastique par la foi afin de s'échapper du cycle des renaissances (vaṭṭanissaraṇatthaṃ), pensant : « ainsi, je vaincrai cette peur du Saṃsāra, de la naissance, etc., dans laquelle je suis plongé ». « Fils de bonne famille par la conduite » (ācārakulaputto) : noble par son comportement. C'est pourquoi il est dit « de n'importe où », etc. « Fils de bonne famille par la naissance » (jātikulaputto) : noble par la perfection de sa lignée. « Les membres loués par les sages » sont les facteurs de l'effort juste ; par l'énergie de celui qui entreprend l'effort avec une indifférence totale envers son corps et sa vie, et par la persévérance ainsi déployée, il est dit : « la peau est un membre ». Cette méthode s'applique également aux autres membres. « Doit être établie en neuf points » : l'énergie doit être établie et déployée en neuf points, à savoir : « en cinq points selon le moment, et en quatre points selon les postures ». සො දුක්ඛං විහරතීති කුසීතපුග්ගලො නිය්‍යානිකසාසනෙ වීරියාරම්භස්ස අකරණෙන සාමඤ්ඤත්ථස්ස අනුප්පත්තියා දුක්ඛං විහරති. සකං වා අත්ථං සදත්ථං ක-කාරස්ස ද-කාරං කත්වා. කුසීතස්ස අත්ථපරිහායනං මූලතො පට්ඨාය දස්සෙතුං ‘‘ඡ ද්වාරානී’’තිආදි වුත්තං. නිසජ්ජාවසෙන පීඨමද්දනතො පීඨමද්දනො, නිරස්සනවචනං තස්ස, කස්සචිපත්ථස්ස අධාරණතො කෙවලං පීඨභාරභූතොති අධිප්පායො. අඤ්ඤත්ථ පන ‘‘මඛමද්දනො’’ති [Pg.62] වුච්චති, තත්ථ දානමිච්ඡාය පරෙසං මඛං පස්සන්තොති අත්ථො. ලණ්ඩපූරකොති කුච්ඡිපූරං භුඤ්ජිත්වා වච්චකුටිපූරකො. « Il demeure dans la souffrance » : une personne indolente, en ne déployant pas d'énergie dans l'enseignement qui mène à la libération pour atteindre le but de la vie ascétique, demeure dans la souffrance. Ou bien, pour son propre bénéfice (sadatthaṃ), en substituant la lettre « da » à la lettre « ka ». Afin de montrer la perte du bénéfice pour l'indolent depuis la racine, il est dit : « six portes », etc. Il est appelé « celui qui écrase le siège » (pīṭhamaddano) car il l'écrase en restant assis ; c'est un terme de mépris pour lui, signifiant que n'apportant de soutien au but de personne, il est simplement devenu un fardeau pour le siège. Ailleurs, il est appelé « celui qui écrase le visage » (makhamaddano), ce qui signifie qu'il regarde le visage des autres avec le désir de recevoir des dons. « Celui qui remplit les excréments » (laṇḍapūrako) signifie celui qui mange pour remplir son ventre et remplit ainsi la fosse des latrines. ‘‘ආරද්ධවීරියො’’තිආදීසු ‘‘කුසීතො පුග්ගලො’’ති එත්ථ වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො, ආසීසාය වසෙන ථොමිතො. ආරද්ධවීරියෙති පග්ගහිතවීරියෙ. පහිතත්තෙති නිබ්බානං පතිපෙසිතචිත්තෙ. එතෙන සාවකානං සම්මාපටිපත්තිං සත්ථුවන්දනානිසංසඤ්ච දස්සෙසි. Dans les passages tels que « celui qui a déployé son énergie », le sens doit être compris par opposition à ce qui a été dit pour « l'individu indolent », étant loué par le biais de l'aspiration. « Celui qui a déployé son énergie » signifie celui dont l'énergie est soutenue. « Celui dont l'esprit est résolu » (pahitatteti) signifie celui dont l'esprit est dirigé vers le Nibbāna. Par cela, il montre la pratique correcte des disciples et les bienfaits de la vénération du Maître. හීනෙනාති වට්ටනිස්සිතෙන ධම්මෙන. තෙනාහ ‘‘හීනාය සද්ධායා’’තිආදි. අග්ගෙනාති සෙට්ඨෙන විවට්ටනිස්සිතෙන ධම්මෙන, ඊසකම්පි කතකාලුසියවිගතට්ඨෙන මණ්ඩට්ඨෙන ච පසන්නම්පි සුරාදි න පාතබ්බං. සාසනන්ති පරියත්තිපටිපත්තිපටිවෙධලක්ඛණං සාසනං. පසන්නං විගතදොසමලත්තා පසාදනියත්තා ච. පාතබ්බඤ්ච පත්තෙන විය සුඛෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බතො දුච්චරිතසබ්බකිලෙසකසාවමලපඞ්කදොසරහිතත්තා ච. « Par ce qui est bas » (hīnenāti) signifie par un état dépendant du cycle des renaissances (vaṭṭa). C'est pourquoi il est dit : « par une foi basse », etc. « Par ce qui est éminent » (aggenāti) signifie par l'état excellent dépendant de la cessation du cycle (vivaṭṭa), en raison du sens de pureté (maṇḍa) car débarrassé de la moindre souillure. Même si elle est claire, on ne doit pas boire de boissons alcoolisées comme la liqueur (surā). « L'enseignement » (sāsanaṃ) désigne l'enseignement caractérisé par l'étude (pariyatti), la pratique (paṭipatti) et la réalisation (paṭivedha). Il est « pur » (pasannaṃ) parce qu'il est exempt des taches des fautes et parce qu'il est inspirant. Il est « à boire » (pātabbañca) car il doit être consommé avec bonheur comme par un bol, étant libre du défaut de la boue fangeuse de la mauvaise conduite et de l'amertume de toutes les souillures. මණ්ඩභූතා බොධිපක්ඛියධම්මදෙසනාපි දෙසනාමණ්ඩො. තස්ස එකස්සෙව පන දෙසනාමණ්ඩස්ස පටිග්ගාහකා සුප්පටිපන්නා දොසරහිතා චතස්සො පරිසා පටිග්ගහමණ්ඩො. මග්ගබ්‍රහ්මචරියං තග්ගතිකත්තා සකලොපි බොධිපක්ඛියධම්මරාසි බ්‍රහ්මචරියමණ්ඩො. තෙනාහ ‘‘කතමො දෙසනාමණ්ඩො’’තිආදි. තත්ථ විඤ්ඤාතාරොති සච්චානං අභිසමෙතාවිනො. තථා හි ආදිතො ‘‘චතුන්නං අරියසච්චානං ආචික්ඛණා’’තිආදි වුත්තං. පුබ්බභාගෙ ‘‘අත්ථි අයං ලොකො’’තිආදිනා ඉධලොකපරලොකගතසම්මොසවිගමෙන පවත්තො අධිමොක්ඛොව අධිමොක්ඛමණ්ඩො. ඡඩ්ඩෙත්වා සමුච්ඡෙදවසෙන විජහිත්වා. චතුභූමකස්ස සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමොක්ඛමණ්ඩෙන මණ්ඩභූතං අධිමොක්ඛං. ආදි-සද්දෙන ‘‘පග්ගහමණ්ඩො වීරියින්ද්‍රියං කොසජ්ජකසට’’න්තිආදිං පාළිසෙසං සඞ්ගණ්හාති. එත්ථාති එතස්මිං සාසනෙ, ‘‘මණ්ඩස්මි’’න්ති වා වචනෙ. කාරණවචනං, තෙන ‘‘සත්ථා සම්මුඛීභූතො’’ති සම්මුඛභාවනායොගො නිරාසඞ්කඵලාවහොති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘අසම්මුඛා’’තිආදි. පමාණන්ති අනුරූපං භෙසජ්ජස්ස පමාණං. උග්ගමනන්ති භෙසජ්ජස්ස වමනං විරෙචනං, තස්ස වා වසෙන දොසධාතූනං වමනං විරෙචනං. එවමෙවාති යථා භෙසජ්ජමණ්ඩං වෙජ්ජසම්මුඛා නිරාසඞ්කා පිවන්ති, එවමෙව [Pg.63] ‘‘සත්ථා සම්මුඛීභූතො’’ති නිරාසඞ්කා වීරියං කත්වා, මණ්ඩපෙය්‍ය සාසනං පිවථාති යොජනා. අභිඤ්ඤාසමාපත්තිපටිලාභෙන සානිසංසා. මග්ගඵලාධිගමනෙන සවඩ්ඪි. පරත්ථන්ති අත්තනො දිට්ඨානුගතිආපත්තියා, තථා සම්මාපටිපජ්ජන්තානං පරෙසං අත්ථන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. L'enseignement des facteurs de l'éveil est l'essence de l'enseignement (desanāmaṇḍo). Les quatre assemblées qui pratiquent bien et sont exemptes de fautes, en tant que réceptrices de cette essence unique de l'enseignement, sont l'essence des récepteurs (paṭiggahamaṇḍo). La vie sainte du sentier, ainsi que toute la masse des facteurs de l'éveil qui s'y rattachent, constituent l'essence de la vie sainte (brahmacariyamaṇḍo). C'est pourquoi il a dit : « Qu'est-ce que l'essence de l'enseignement ? », etc. Là, « ceux qui comprennent » (viññātāro) sont ceux qui ont réalisé les vérités. En effet, il est dit au début : « l'explication des quatre nobles vérités », etc. Dans la phase préliminaire, la détermination (adhimokkha) qui procède de l'élimination de la confusion concernant ce monde et l'autre monde, par des termes tels que « ce monde existe », est l'essence de la détermination. « En abandonnant » (chaḍḍetvā) signifie en délaissant par voie d'extirpation. C'est la détermination devenue essentielle par l'essence de la détermination de la faculté de la foi des quatre étapes. Par le mot « etc. », il inclut le reste du texte canonique tel que « l'essence de l'effort est la faculté de l'énergie, les dregs sont la paresse », etc. « Ici » signifie dans cet enseignement, ou dans l'expression « dans l'essence ». C'est une déclaration de cause, montrant par là que l'application à la méditation en présence du Maître (sammukhabhāvanāyoga) apporte des fruits sans aucun doute. C'est pourquoi il a dit : « non en absence », etc. « Mesure » (pamāṇanti) signifie la dose appropriée d'un remède. « Évacuation » (uggamananti) signifie le vomissement ou la purge par le remède, ou l'évacuation des humeurs (dosas) par ce biais. « De la même manière » : tout comme les gens boivent l'essence d'un remède sans doute en présence d'un médecin, de même, en pensant que « le Maître est présent », déployez votre énergie sans doute et buvez l'enseignement qui est une essence à boire (maṇḍapeyya). Elle apporte des bénéfices par l'obtention des connaissances directes et des absorptions. Elle apporte la croissance par la réalisation des sentiers et des fruits. « Pour le bien d'autrui » (paratthaṃ) : ce sens doit être vu ici comme le fait de suivre son propre exemple, et ainsi le bénéfice pour les autres qui pratiquent correctement. දුතියදසබලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du deuxième Dasabala Sutta est terminée. 3. උපනිසසුත්තවණ්ණනා 3. Explication de l'Upanisa Sutta 23. ජානතො පස්සතොති එත්ථ දස්සනං පඤ්ඤාචක්ඛුනාව දස්සනං අධිප්පෙතං, න මංසචක්ඛුනාති ආහ ‘‘ද්වෙපි පදානි එකත්ථානී’’ති. එවං සන්තෙපීති පදද්වයස්ස එකත්ථත්තෙපි ඤාණලක්ඛණඤාණප්පභාවවිසයස්ස්ස තථාදස්සනභාවාවිරොධනාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ජානනලක්ඛණඤ්හි ඤාණ’’න්තිආදි. ඤාණප්පභාවන්ති ඤාණානුභාවෙන ඤාණකිච්චවිසයොභාසන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ඤාණෙන විවට්ටෙ ධම්මෙ පස්සතී’’ති. ජානතො පස්සතොති ච ජානනදස්සනමුඛෙන පුග්ගලාධිට්ඨානා දෙසනා පවත්තාති ආහ – ‘‘ඤාණලක්ඛණං උපාදායා’’තිආදි. ජානතොති වා පුබ්බභාගඤාණෙන ජානතො, අපරභාගෙන ඤාණෙන පස්සතො. ජානතොති වා වත්වා න ජානනං අනුස්සවාකාරපරිවිතක්කමත්තවසෙන ඉධාධිප්පෙතං, අථ ඛො රූපානි විය චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන රූපාදීනි තෙසඤ්ච සමුදයාදිකෙ පච්චක්ඛෙ කත්වා දස්සනන්ති විභාවෙතුං ‘‘පස්සතො’’ති වුත්තන්ති එවං වා එත්ථ අත්ථො. 23. Dans l'expression « pour celui qui sait et qui voit », la vision (dassanaṃ) est ici comprise comme la vision par l'œil de la sagesse (paññācakkhu), et non par l'œil charnel ; c'est pourquoi il est dit : « les deux termes ont le même sens ». Même s'il en est ainsi, malgré l'identité de sens des deux termes, il n'y a pas de contradiction avec cette manière de voir en raison de la caractéristique de la connaissance, de la puissance de la connaissance et de son domaine. C'est pourquoi il est dit : « car la connaissance a pour caractéristique le fait de savoir », etc. « Puissance de la connaissance » signifie l'éclat du domaine de la fonction de connaissance par le pouvoir de la connaissance. C'est pourquoi il est dit : « par la connaissance, il voit les phénomènes de cessation (vivaṭṭe dhamme) ». L'enseignement « pour celui qui sait et qui voit » est exposé sous la forme d'une personne (puggalādhiṭṭhāna) par le biais du savoir et de la vision ; c'est pourquoi il est dit : « en se basant sur la caractéristique de la connaissance », etc. Ou bien, « pour celui qui sait » par la connaissance préliminaire, et « pour celui qui voit » par la connaissance ultérieure. Ou encore, après avoir dit « pour celui qui sait », on explique que le savoir n'est pas ici entendu comme une simple tradition orale, une apparence ou une réflexion, mais plutôt comme une vision après avoir rendu manifestes l'origine, etc., de la même manière que la conscience visuelle perçoit les formes ; c'est pourquoi il est dit « pour celui qui voit ». Tel est le sens ici. ආසවානං ඛයන්ති ආසවානං අච්චන්තප්පහානං. සො පන තෙසං අනුප්පාදනිරොධො සබ්බෙන සබ්බං අභාවො එවාති ආහ ‘‘අසමුප්පාදො ඛීණාකාරො නත්ථිභාවො’’ති. ආසවක්ඛයසද්දස්ස ඛීණාකාරාදීසු ආගතට්ඨානං දස්සෙතුං ‘‘ආසවානං ඛයා’’තිආදි වුත්තං. උජුමග්ගානුසාරිනොති කිලෙසවඞ්කකායවඞ්කාදීනං පහානෙන උජුභූතෙ සවිපස්සනාහෙට්ඨිමමග්ගධම්මෙ අනුස්සරන්තස්ස. යදෙව හිස්ස පරික්ඛීණං. ඛයස්මිං පඨමං ඤාණං ‘‘තතො අඤ්ඤා අනන්තරා’’ති ඛයසඞ්ඛාතෙ අග්ගමග්ගෙ තප්පරියාපන්නමෙව ඤාණං පඨමං උප්පජ්ජති, තදනන්තරං පන අඤ්ඤා අරහත්තන්ති. යදිපි ගාථාය ‘‘ඛයස්මිං’’ඉච්චෙව වුත්තං, සමුච්ඡෙදවසෙන පන ‘‘ආසවෙ [Pg.64] ඛීණෙ මග්ගො ඛයො’’ති වුච්චතීති ආහ ‘‘මග්ගො ආසවක්ඛයොති වුත්තො’’ති. සමණොති සමිතපාපො අධිප්පෙතො, සො පන ඛීණාසවො හොතීති. ‘‘ආසවානං ඛයා’’ති ඉධ ඵලං, පරියායෙන පන ආසවක්ඛයො මග්ගො, තෙන පත්තබ්බතො ඵලං. එතෙනෙව නිබ්බානස්සපි ආසවක්ඛයභාවො වුත්තොති වෙදිතබ්බො. « Pour la destruction des fermentations » (āsavānaṃ khayāya) signifie pour l'abandon total des fermentations. Cette destruction est leur cessation sans nouvelle production, leur absence complète ; c'est pourquoi il est dit : « non-production, état d'épuisement, état de non-existence ». Pour montrer les occurrences du terme « destruction des fermentations » dans le sens d'état d'épuisement, etc., il est dit : « par la destruction des fermentations », etc. « Suivant le sentier droit » (ujumaggānusārino) s'applique à celui qui suit les facteurs du sentier inférieur avec la vision pénétrante, devenu droit par l'abandon de la courbure des souillures, de la courbure du corps, etc. Car ce qui a été détruit pour lui est précisément cela. La première connaissance dans la destruction (khayasmiṃ) est : « ensuite la gnose (aññā) sans intervalle » ; dans le sentier suprême appelé « destruction », la connaissance qui y est incluse surgit en premier, et immédiatement après, la gnose de l'état d'Arahant. Bien que dans le vers il soit dit seulement « dans la destruction », on dit que « le sentier est la destruction » par voie d'extirpation, c'est pourquoi il est dit : « le sentier est appelé destruction des fermentations ». Par « ascète » (samaṇo), on entend celui dont le mal est apaisé, et celui-là est un Khīṇāsava (celui dont les fermentations sont détruites). Ici, « par la destruction des fermentations » désigne le fruit, mais au sens figuré, le sentier est la destruction des fermentations, et le fruit est ce qui est atteint par lui. Par cela même, on doit comprendre que le Nibbāna possède aussi la nature de destruction des fermentations. ජානතො එව පස්සතො එවාති එවමෙත්ථ නියමො ඉච්ඡිතො, න අඤ්ඤථා විසෙසාභාවතො අනිට්ඨාපන්නොවාති තස්ස නියමස්ස ඵලං දස්සෙතුං ‘‘නො අජානතො නො අපස්සතො’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘යො පන න ජානාති, න පස්සති, තස්ස නො වදාමීති අත්ථො’’ති. ඉමිනා ඛන්ධානං පරිඤ්ඤා ආසවක්ඛයස්ස එකන්තිකකාරණන්ති දස්සෙති. එතෙනාති ‘‘නො අජානතො, නො අපස්සතො’’ති එතෙන වචනෙන. තෙ පටික්ඛිත්තාති කෙ පන තෙති? ‘‘බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ ච සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති (දී. නි. 1.168; ම. නි. 2.228) අහෙතූ අප්පච්චයා සත්තා විසුජ්ඣන්තී’’ති (දී. නි. 1.168; ම. නි. 2.101, 227) එවමාදිවාදා. තෙසු කෙචි අභිජාතිසඞ්කන්තිමත්තෙන සංසාරසුද්ධිං පටිජානන්ති, අඤ්ඤෙ ඉස්සරපජාපතිකාරණාදිවසෙන. තයිදං සබ්බං සංසාරාදීහීති එත්ථෙව සඞ්ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. පුරිමෙන පදද්වයෙනාති ‘‘ජානතො පස්සතො’’ති ඉමිනා පදද්වයෙන. උපායො වුත්තො ‘‘ආසවක්ඛයා’’ති අධිකාරතො. ඉමිනාති ‘‘නො අජානතො, නො අපස්සතො’’ති ඉමිනා පදද්වයෙන. අනුපායො හොති එස ආසවානං ඛයස්ස, යදිදං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං අපරිඤ්ඤාති ‘‘ජානතො පස්සතො’’ති ඉමිනාව අනියමවචනෙන අනුපායපටිසෙධොපි අත්ථතො බොධිතො හොතීති. තමෙව හි අත්ථතො බොධිතභාවං විභාවෙතුං එවං සංවණ්ණනා කතාති දට්ඨබ්බං. « C’est seulement pour celui qui sait et qui voit » : c’est ainsi que cette règle est voulue ici, et non autrement, car en l’absence de distinction [de connaissance], l’indésirable [la non-libération] s’ensuivrait. Pour montrer le fruit de cette règle, il est dit : « non pour celui qui ne sait pas, non pour celui qui ne voit pas ». Le commentaire dit : « Mais pour celui qui ne sait pas, qui ne voit pas, je ne dis pas [qu’il y a destruction des impuretés] ». Par cela, il démontre que la pleine compréhension des agrégats est la cause absolue de la destruction des impuretés (āsava). Par cette phrase : « non pour celui qui ne sait pas, non pour celui qui ne voit pas », ces [théories] sont rejetées. Qui sont-elles ? Des doctrines telles que : « Les sots et les sages, ayant erré et transmigré, mettront fin à la souffrance » ou « Les êtres sont purifiés sans cause ni condition ». Parmi elles, certaines revendiquent la pureté du cycle des existences par le seul fait de la destinée de naissance (abhijāti), d'autres par l'action d'un Seigneur (Issara) ou d'un Prajāpati. Tout cela doit être considéré comme inclus ici sous le terme « samsāra et autres ». Par les deux termes précédents : « celui qui sait, celui qui voit », le moyen est énoncé en raison du sujet traité, à savoir la « destruction des impuretés ». Par ces deux termes : « non pour celui qui ne sait pas, non pour celui qui ne voit pas », il est signifié que la non-compréhension des cinq agrégats est un non-moyen pour la destruction des impuretés ; ainsi, par cette expression restrictive, l’exclusion du non-moyen est établie selon le sens. Il faut comprendre que cette explication a été faite pour clarifier précisément ce sens. දබ්බජාතිකොති දබ්බරූපො. සො හි ‘‘ද්‍රබ්‍යො’’ති වුච්චති ‘‘ද්‍රබ්‍යං විනස්සති නාද්‍රබ්‍ය’’න්තිආදීසු. දබ්බජාතිකො වා සාරසභාවො, සාරුප්පසීලාචාරොති අත්ථො. යථාහ ‘‘න ඛො දබ්බ දබ්බා එවං නිබ්බෙඨෙන්තී’’ති (පාරා. 384). වත්තසීසෙ ඨත්වාති වත්තං උත්තමං ධුරං කත්වා. යො හි පරිසුද්ධාජීවො කාතුං අජානන්තානං සබ්‍රහ්මචාරීනං අත්තනො වා වස්සවාතාදිපටිබාහනත්ථං ඡත්තාදීනි කරොති, සො වත්තසීසෙ ඨත්වා කරොති නාම. පදට්ඨානං න හොතීති න වත්තබ්බං නාථකරණධම්මභාවෙන මග්ගඵලාධිගමස්ස උපනිස්සයභාවතො. වුත්තඤ්හි ‘‘යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිච්චකරණීයානි, තත්ථ දක්ඛො හොතී’’තිආදි [Pg.65] (දී. නි. 3.345). එවං ජානතොති එවං වෙජ්ජකම්මාදීනං ජානනහෙතු මිච්ඡාජීවපච්චයා කාමාසවාදයො ආසවා වඩ්ඪන්තියෙව, න පහීයන්ති. ‘‘එවං ඛො…පෙ… ආසවානං ඛයො හොතී’’ති ඉමාය පාළියා අරහත්තස්සෙව ගහණං යුත්තං ඵලග්ගහණෙන හෙතුනො අවුත්තසිද්ධත්තා. තෙනාහ ‘‘ආසවානං ඛයන්තෙ ජාතත්තා’’ති. « Dabbajātiko » signifie de nature capable. En effet, on parle de « drabya » (substance/matière) dans des expressions comme « ce qui est substantiel périt, non ce qui ne l’est pas ». Ou bien, dabbajātiko signifie d’une essence solide, ayant une conduite et une vertu appropriées. Comme il est dit : « Ce n’est pas ainsi que les capables (dabba) démêlent les capables ». « En se tenant au sommet des devoirs » signifie en faisant des devoirs sa priorité absolue. Car celui qui a des moyens d’existence purs et qui, pour ses compagnons de vie sainte ne sachant comment faire ou pour lui-même, fabrique des parasols et autres afin de se protéger du vent ou de la pluie, agit en « se tenant au sommet des devoirs ». Il ne faut pas dire que « cela ne constitue pas une base », car par sa nature de chose apportant protection, c’est une condition de soutien (upanissaya) pour l’obtention du sentier et du fruit. En effet, il a été dit : « Quels que soient les divers travaux à accomplir pour les compagnons de vie sainte, il y est habile », etc. Pour celui qui sait ainsi, les impuretés telles que les désirs sensoriels (kāmāsava) croissent par le biais de moyens d’existence erronés dus à la connaissance de la médecine et autres, elles ne sont pas abandonnées. Dans le passage canonique : « Ainsi, assurément... la destruction des impuretés se produit », il convient de ne saisir que l’état d’Arahant, car par la saisie du fruit, la cause est établie bien que non mentionnée. C’est pourquoi il est dit : « parce qu’elle naît à la fin des impuretés ». ආගමනං ආගමො, තං ආවහතීති ආගමනීයා, පුබ්බභාගපටිපදා. ඛයස්මින්ති භාවෙනභාවලක්ඛණෙ භුම්මං, ඛයෙති පන විසයෙ. තෙනාහ ‘‘ආසවක්ඛයසඞ්ඛාතෙ’’ති. උපනිසීදති ඵලං එත්ථාති කාරණං උපනිසා. අරහත්තඵලවිමුත්ති උක්කට්ඨනිද්දෙසතො. සාති විමුත්ති. අස්සාති පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස. මනස්මිං විවට්ටනිස්සිතෙ පන අනන්තරූපනිස්සයාපි පච්චයා සම්භවන්තීති ‘‘ලබ්භමානවසෙන පච්චයභාවො වෙදිතබ්බො’’ති වුත්තං. L’arrivée est l’approche (āgama) ; ce qui l'apporte est « āgamanīyā », la pratique de la phase préliminaire. Dans « khayasmiṃ » (lors de la destruction), le locatif exprime la caractéristique d'un état ; mais dans « khaye », il désigne le domaine. C’est pourquoi il est dit : « désigné comme la destruction des impuretés ». La « condition proche » (upanisā) est la cause en laquelle réside le fruit. « Libération du fruit de l’état d’Arahant » est mentionné comme l'expression de l'excellence. « Elle » se rapporte à la libération. « Pour lui » se rapporte à la connaissance de récapitulation (paccavekkhaṇañāṇa). Concernant ce qui est fondé sur le processus de cessation (vivaṭṭa) dans l'esprit, les conditions dues à la proximité immédiate (anantarūpanissaya) se produisent également ; c'est pourquoi il est dit : « le caractère de condition doit être compris selon ce qui est obtenu ». විරජ්ජති අසෙසසඞ්ඛාරතො එතෙනාති විරාගො, මග්ගො. නිබ්බින්දති එතායාති නිබ්බිදා, බලවවිපස්සනා. තෙනාහ ‘‘එතෙනා’’තිආදි. පටිසඞ්ඛානුපස්සනාපි මුච්චිතුකම්‍යතාපක්ඛිකා එවාති අධිප්පායෙන ‘‘චතුන්නං ඤාණානං අධිවචන’’න්ති වුත්තං. ‘‘යාව මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධි, තාව තරුණවිපස්සනා’’ති හි වචනතො උපක්කිලෙසවිමුත්තඋදයබ්බයඤාණතො පරං බලවවිපස්සනා. රූපාරූපධම්මානං විසෙසභූතො සාමඤ්ඤභූතො ච යො යො සභාවො යථාසභාවො, තස්ස ජානනං යථාසභාවජානනං. තදෙව දස්සනං. පච්චක්ඛකරණත්ථෙන ඤාතපරිඤ්ඤා තීරණපරිඤ්ඤා ච ගහිතා හොති. තෙනාහ ‘‘තරුණවිපස්සන’’න්තිආදි. සඞ්ඛාරපරිච්ඡෙදෙඤාණන්ති නාමරූපපරිග්ගහඤාණං වදති. කඞ්ඛාවිතරණං පච්චයපරිග්ගහො ධම්මට්ඨිතිඤාණන්තිපි වුච්චති. නයවිපස්සනාදිකං අනුපස්සනාඤාණං සම්මසනං. මග්ගාමග්ගෙඤාණන්ති මග්ගාමග්ගං වවත්ථපෙත්වා ඨිතං ඤාණං. සො හි පාදකජ්ඣානසමාධි තරුණවිපස්සනාය පච්චයො හොති. ‘‘සමාහිතො යථාභූතං පජානාති පස්සතී’’ති (සං. නි. 3.5.; 4.99; 5.1071) හි වුත්තං. Ce par quoi on se détache de toutes les formations sans exception est le détachement (virāga), c’est-à-dire le Sentier. Ce par quoi on éprouve de la lassitude est le désenchantement (nibbidā), la vision profonde puissante. C’est pourquoi il est dit : « par cela », etc. La vision profonde de réflexion (paṭisaṅkhānupassanā) appartient également au côté de « celui qui désire la délivrance » ; c’est dans cette intention qu’il est dit : « synonyme de quatre connaissances ». En effet, d'après les paroles : « Tant que dure la purification par la connaissance et la vision de ce qui est le sentier et ce qui ne l'est pas, il s'agit d'une vision profonde tendre », la vision profonde puissante vient après la connaissance de la naissance et de la mort libérée des imperfections. La « connaissance selon la réalité » est la connaissance de chaque nature propre, qu’elle soit spécifique ou générale, des phénomènes matériels et immatériels. C’est cela même la vision. Par le sens de la réalisation directe, la pleine compréhension par le connu (ñātapariññā) et la pleine compréhension par l’examen (tīraṇapariññā) sont incluses. C’est pourquoi il est dit : « la vision profonde tendre », etc. La « connaissance de la délimitation des formations » désigne la connaissance de la saisie du nom et de la forme. Le « dépassement du doute » est la saisie des conditions, aussi appelée connaissance de la stabilité des phénomènes (dhammaṭṭhitiñāṇa). La connaissance de la contemplation, commençant par la vision profonde des méthodes, est l’examen (sammasana). La « connaissance du sentier et du non-sentier » est la connaissance établie après avoir défini ce qui est le sentier et ce qui ne l'est pas. Car cette concentration du jhana servant de base est la condition de la vision profonde tendre. En effet, il est dit : « Celui qui est concentré connaît et voit selon la réalité ». පුබ්බභාගසුඛන්ති උපචාරජ්ඣානසහිතසුඛං. දරථ පටිප්පස්සද්ධීති කාමච්ඡන්දාදිකිලෙසදරථස්ස පටිපස්සම්භනං. ‘‘සුඛංපාහං, භික්ඛවෙ, සඋපනිසං වදාමී’’ති එත්ථ අධිප්පෙතසුඛං දස්සෙතුං ‘‘අප්පනාපුබ්බභාගස්ස සුඛස්සා’’ති වුත්තං. ‘‘පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙතී’’ති (දී. නි. 1.466;3.359; අ.නි. 1.3.96) වුත්තඅප්පනාසුඛස්ස පස්සද්ධියා පච්චයත්තෙ [Pg.66] වත්තබ්බමෙව නත්ථි. සුඛන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. බලවපීතීති ඵරණලක්ඛණප්පත්තා පීති. තාදිසා හි විතක්කවිචාරසුඛසමාධීහි ලද්ධප්පච්චයා නීවරණං වික්ඛම්භන්තී තංනිමිත්තං දරථං පරිළාහං පටිපස්සම්භෙති. තෙනාහ ‘‘සා හි දරථප්පස්සද්ධියා පච්චයො හොතී’’ති. දුබ්බලපීතීති තරුණපීති. තෙනාහ ‘‘සා හි බලවපීතියා පච්චයො හොතී’’ති. සද්ධාති රතනත්තයගුණානං කම්මඵලස්ස ච සද්දහනවසෙන පවත්තො අධිමොක්ඛො, සා පන යස්මා අත්තනො විසයෙ පුනප්පුනං උප්පජ්ජති, න එකවාරමෙව, තස්මා ආහ ‘‘අපරාපරං උප්පජ්ජනසද්ධා’’ති. යස්මා සද්දහන්තො සද්ධෙය්‍යවත්ථුස්මිං පමුදිතො හොති, තස්මා ආහ ‘‘සා හි දුබ්බලපීතියා පච්චයො හොතී’’ති. දුක්ඛදුක්ඛාදිභෙදස්ස සබ්බස්සපි දුක්ඛස්ස වට්ටදුක්ඛන්තොගධත්තා තස්ස ච ඉධාධිප්පෙතත්තා වුත්තං ‘‘දුක්ඛන්ති වට්ටදුක්ඛ’’න්ති. ජරාමරණදුක්ඛන්ති කෙචි, සොකාදයො චාති අපරෙ. තදුභයස්සපි සඞ්ගණ්හනතො පඨමො එවත්ථො යුත්තො. යස්මා දුක්ඛප්පත්තො කම්මස්ස ඵලානි සද්දහති, රතනත්තයෙ ච පසාදං උප්පාදෙති, තස්මා වුත්තං ‘‘තඤ්හි අපරාපරසද්ධාය පච්චයො හොතී’’ති. යස්මා ‘‘ආචරියානං සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පවත්තිදුක්ඛ’’න්ති චින්තයතො ‘‘එකන්තතො අයං ධම්මො ඉමස්ස දුක්ඛස්ස සමතික්කමාය හොතී’’ති සද්ධා උප්පජ්ජති. තෙනාහ ‘‘ධම්මං සුත්වා තථාගතෙ සද්ධං පටිලභතී’’තිආදි (දී. නි. 1.191). සවිකාරාති උප්පාදවිකාරෙන සවිකාරා ඛන්ධජාති ජායනට්ඨෙන. ජාතියා පන අසති තත්ථ තත්ථ භවෙ නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවොති ආහ ‘‘සා හි වට්ටදුක්ඛස්ස පච්චයො’’ති. කම්මභවොති කම්මභවාදිකො තිවිධොපි කම්මභවො. සො හි උපපත්තිභවස්ස පච්චයො. එවමාදිං සන්ධායාහ ‘‘එතෙනුපායෙනා’’ති. සෙසපදානීති උපාදානාදිපදානි. අනුලොමඤාණං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාපක්ඛිකත්තා නිබ්බානග්ගහණෙන ගහිතං, ගොත්‍රභුඤාණං පඨමමග්ගස්ස ආවජ්ජනං. සො හි තෙන විපස්සනාය කිඤ්චි කිඤ්චි විසෙසට්ඨානං කයිරතීති තං අනාමසිත්වා නිබ්බිදූපනිසො විරාගොති ‘‘විරාගො’’ඉච්චෙව වුත්තං. Le bonheur de la phase préliminaire (pubbabhāgasukha) désigne le bonheur associé au recueillement de proximité (upacārajjhāna). L’apaisement de la détresse (darathapaṭippassaddhi) désigne l’apaisement de la détresse causée par les souillures telles que le désir sensuel (kāmacchanda), etc. Afin de montrer le bonheur visé dans le passage « Moines, je dis que le bonheur a sa condition », il est dit : « du bonheur de la phase préliminaire à l’absorption (appanā) ». Concernant le bonheur de l’absorption mentionné dans « Celui dont le corps est apaisé ressent du bonheur » (DN 1.466 ; 3.359 ; AN 1.3.96), il n’est nul besoin de préciser que la tranquillité en est la condition. La même méthode s’applique également au terme « bonheur ». La joie puissante (balavapīti) est la joie ayant atteint la caractéristique de diffusion. En effet, une telle joie, ayant obtenu ses conditions de la pensée appliquée, de la pensée soutenue, du bonheur et de la concentration, tout en écartant les obstacles (nīvaraṇa), apaise la détresse et l’agitation causées par ceux-ci. C’est pourquoi il est dit : « elle est en effet la condition de l’apaisement de la détresse ». La joie faible (dubbalapīti) est la joie naissante. C’est pourquoi il est dit : « elle est en effet la condition de la joie puissante ». La foi (saddhā) est la conviction qui s’exerce par le fait de croire aux qualités des Trois Joyaux et au fruit du kamma ; parce qu’elle s’élève de manière répétée dans son propre domaine, et pas une seule fois, il est dit : « la foi s'élevant à maintes reprises ». Puisque celui qui croit se réjouit de ce qui est digne de foi, il est dit : « elle est en effet la condition de la joie faible ». Parce que toute souffrance, incluant les distinctions telles que la souffrance de la souffrance (dukkha-dukkhatā), est comprise dans la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha), et puisque c'est ce qui est visé ici, il est dit : « la souffrance est la souffrance du cycle ». Certains disent qu’il s’agit de la souffrance de la vieillesse et de la mort, d’autres y incluent le chagrin, etc. Comme il englobe les deux, le premier sens est le plus approprié. Puisque celui qui est en proie à la souffrance croit aux fruits du kamma et engendre la confiance envers les Trois Joyaux, il est dit : « car elle est en effet la condition de la foi répétée ». Car la foi surgit chez celui qui, ayant entendu le Dhamma auprès des enseignants, pense à la « souffrance de la continuité » : « assurément, ce Dhamma conduit au dépassement de cette souffrance ». C’est pourquoi il est dit : « ayant entendu le Dhamma, il acquiert la foi envers le Tathāgata », etc. (DN 1.191). « Avec changement » (savikāra) signifie avec le changement de la production ; « naissance des agrégats » (khandhajāti) signifie au sens de naître. Mais s’il n’y a pas de naissance, il n’y a pas d’apparition de souffrance dans tel ou tel devenir ; c’est pourquoi il est dit : « elle est en effet la condition de la souffrance du cycle ». Le devenir par le kamma (kammabhava) désigne les trois types de devenir par le kamma, commençant par le devenir par le kamma proprement dit. Il est en effet la condition du devenir par la renaissance. Se référant à cela, etc., il est dit : « par cette méthode ». « Les autres termes » désigne les termes commençant par l’attachement (upādāna), etc. La connaissance de conformité (anulomañāṇa), appartenant au côté de l’équanimité envers les formations (saṅkhārupekkhā), est incluse par la saisie du Nibbāna ; la connaissance de changement de lignage (gotrabhuñāṇa) est l’attention portée au premier chemin. Puisqu’avec cela, un certain état spécial de la vision profonde (vipassanā) est atteint, sans le mentionner, on a simplement dit « désenchantement » (virāgo), le désenchantement ayant pour condition la lassitude (nibbidā). කෙන උදකෙන විදාරයිත්වා ගතපදෙසොති කත්වා කන්දරො. නිතම්බොතිපි උදකස්ස. යථා නින්නං උදකං පවත්තති, තථා නිවත්තනභාවෙන නදීකුඤ්ඡොතිපි වුච්චති. හෙමන්තගිම්හඋතුවසෙන අට්ඨ මාසෙ පවත්තො පථවීවිවරොති කත්වා පදරො. ඛුද්දිකා උදකවාහිනියො සාඛා වියාති සාඛා[Pg.67], ඛුද්දකා සොබ්භා කුසුබ්භා ඔ-කාරස්ස උ-කාරං කත්වා. එවමෙව ඛොතිආදි ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ’’තිආදිනා උපනීතාය උපමාය උපමෙය්‍යෙන සංසන්දනන්ති, තං යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘අවිජ්ජා පබ්බතොති දට්ඨබ්බා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අවිජ්ජා ච සන්තානවසෙන චිරංතනකාලප්පවත්තනතො පචුරජනෙහි දුප්පජහනතො ‘‘පබ්බතො’’ති වුත්තා. ලොකත්තයාභිබ්‍යාපනතො අභිසන්දනතො ච අභිසඞ්ඛාරා මෙඝසදිසා. අභිසඞ්ඛාරා මෙඝොති දට්ඨබ්බාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. තථා සෙසපදද්වයෙපි. විඤ්ඤාණාදිවට්ටං අනුපවත්තිතො පරම්පරපච්චයතො ච කන්දරාදිසදිසා. විමුත්ති එකරසත්තා, හානිවුද්ධිඅභාවතො ච සාගරසදිසාති උපමාසංසන්දනං. Un ravin (kandara) est ainsi appelé car il s'agit d'un lieu traversé par l'eau qui a fendu le sol. On l'appelle aussi « pente » (nitamba) en raison de l'eau. Comme l'eau s'écoule vers le bas, on l'appelle aussi « méandre de rivière » (nadīkuñcha) en raison de sa nature sinueuse. Une crevasse (padara) est une fissure de la terre qui dure huit mois, selon les saisons d'hiver et d'été. Les petits conduits d'eau sont comme des branches (sākhā) ; les petites fosses sont des « petites mares » (kusubbha), en changeant le son 'o' en 'u' [de sobbha]. « De même, en vérité » (evameva kho), etc., indique la comparaison de ce qui est comparé avec l'analogie introduite par « C'est comme si, moines », etc. Pour montrer cette application, il est dit : « l'ignorance doit être considérée comme une montagne », etc. À ce propos, l'ignorance est appelée « montagne » (pabbata) parce qu'elle perdure depuis longtemps par le flux de continuité et qu'elle est difficile à abandonner pour la plupart des gens. Les formations volontaires (abhisaṅkhāra) sont semblables à des nuages car elles recouvrent les trois mondes et les inondent. « Les formations volontaires doivent être considérées comme un nuage » est le lien à établir. Il en va de même pour les deux termes restants. Le cycle commençant par la conscience (viññāṇa), en raison de sa continuité et de ses conditions successives, est semblable aux ravins, etc. La libération (vimutti), parce qu'elle possède une saveur unique et qu'elle est exempte de diminution ou d'accroissement, est semblable à l'océan : telle est la comparaison. තත්ථ යස්මා පුරිමසිද්ධාය අවිජ්ජාය සති අභිසඞ්ඛාරා, නාසති, තස්මා තෙ උපරිපබ්බතෙ පවත්තා විය හොන්තීති වුත්තං ‘‘අවිජ්ජා…පෙ… වස්සනං වෙදිතබ්බ’’න්ති. අස්සුතවා හීතිආදි වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස සමත්ථනං. තණ්හාය අභිලාසං කත්වාති එතෙන සබ්බස්සපි අභිසඞ්ඛාරවුට්ඨිතෙමනත්ථං දීපෙති. තණ්හා හි ‘‘ස්නෙහො’’ති වුත්තා. අන්තිමභවිකස්ස අන්තභවනිබ්බත්තකො අභිසඞ්ඛාරො නිබ්බානං න පත්තො, තදන්තස්ස භාගස්ස නිබ්බානං ආහච්ච ඨිතො විය හොතීති ‘‘මහාසමුද්දං ආහච්ච ඨිතකාලො වියා’’ති උපමානිදස්සනං කතං. විඤ්ඤාණාදිවට්ටං පූරෙත්වාපි ඉමිනාපි හි අන්තිමභවිකස්සෙව විඤ්ඤාණප්පවත්ති දස්සිතා. සා හි පූරිතාති වත්තබ්බා තතො පරං විඤ්ඤාණාදිවට්ටස්සෙව අභාවතො. ජාතස්ස පුග්ගලස්ස ජාතිපච්චයවට්ටදුක්ඛවෙදනාය ධම්මස්සවනං ඉච්ඡිතබ්බං, තං පන යදිපි ඉමස්මිං සුත්තෙ න ආගතං, සුත්තන්තරෙසු පන ආගතමෙවාති තතො ආහරිත්වා තං වත්තබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘බුද්ධවචනං පනා’’තිආදිමාහ. තයිදං සාවකබොධිසත්තානං වසෙනායං දෙසනාති කත්වා වුත්තං. ඉතරෙසං පන වසෙන වුච්චමානං සුත්තන්තරග්ගහණත්ථං පයොජනං නත්ථීති ‘‘යා හී’’තිආදිමාහ. පාළියා වසෙන ගහිතමෙවාති සඞ්ඛෙපතො වුත්තඅත්ථස්ස විත්ථාරතො දස්සනං. නිබ්බත්තීති නිබ්බත්තමානා ඛන්ධා ගහිතාති ආහ ‘‘සවිකාරා’’ති. අනිච්චතාලක්ඛණාදිදීපනතො ලක්ඛණාහටං. කම්මාකම්මන්ති විනිච්ඡයං. නිජ්ජටන්ති නිග්ගුම්බං, සුද්ධන්ති අත්ථො. පථවීකසිණාදීසු කම්මං ආරභතීතිආදි පාළියං සමථපුබ්බඞ්ගමා විපස්සනා දස්සිතාති කත්වා වුත්තං[Pg.68]. එවඤ්හි පාමොජ්ජාදිදස්සනං සම්භවතීති. දෙවස්සාති මෙඝස්ස. කස්මා පනෙත්ථ ‘‘ඛීණාසවස්ස…පෙ… ඨිතකාලො වෙදිතබ්බො’’ති වුත්තං, නනු පුබ්බෙ දෙවට්ඨානියො අභිසඞ්ඛාරො වුත්තො, න අභිසඞ්ඛාරො ඛීණාසවොති? නායං දොසො, කාරණූපචාරෙන ඵලස්ස වුත්තත්තා. අභිසඞ්ඛාරමූලකො හි ඛන්ධසන්තානො ඛන්ධසන්තානෙ ච උච්ඡින්නසංයොගෙ ඛීණාසවසමඤ්ඤාති. Dans ce contexte, puisque les formations volitionnelles (abhisaṅkhārā) existent lorsque l'ignorance (avijjā) préalablement établie est présente, et n'existent pas quand elle est absente, il est dit : « on doit comprendre l'ignorance... jusqu’à... la pluie », comme si elles s'écoulaient sur le sommet d'une montagne. L'expression « l'homme non instruit » (assutavā hīti), etc., est une confirmation du sens qui a été exposé. Par les mots « ayant conçu un désir par la soif » (taṇhāya abhilāsaṃ katvā), il illustre le but de la manifestation de toutes les formations. La soif est en effet appelée « humidité » (sneha). Pour celui qui est dans sa dernière existence, la formation qui produit l'existence finale n'a pas encore atteint le Nirvana, elle est comme si elle se tenait à l'approche du Nirvana dans sa phase terminale ; c'est pourquoi l'analogie est faite par les mots « comme au moment où l'on se tient en atteignant le grand océan ». Même en « complétant le cycle de la conscience, etc. », on montre par là le déploiement de la conscience uniquement pour celui qui est dans sa dernière existence. Il faut dire qu'il est complété parce qu'après cela, le cycle de la conscience et des autres facteurs n'existe plus. Pour l'individu qui est né, on doit souhaiter l'écoute du Dhamma pour remédier à la souffrance du cycle ayant pour condition la naissance ; et bien que cela n'apparaisse pas dans ce sutta, cela apparaît dans d'autres suttas, et montrant qu'il faut en parler en l'empruntant à ceux-ci, il dit : « quant à la parole du Bouddha » (buddhavacanaṃ panā), etc. Cela est dit en considérant que cet enseignement s'adresse aux disciples et aux bodhisattvas. Mais pour les autres, il n'y a aucune utilité à citer d'autres suttas, c'est pourquoi il dit « celle qui » (yā hī), etc. Ce qui est dit succinctement est montré en détail par le texte canonique (Pāḷi). Par « production » (nibbatti), il veut dire que les agrégats en cours de production sont saisis, c'est pourquoi il dit « avec leurs modifications » (savikārā). L'enseignement est tiré des caractéristiques (lakkhaṇa) pour illustrer les caractéristiques d'impermanence, etc. « Kamma-akamma » signifie le discernement. « Nijjaṭa » signifie sans broussailles, c'est-à-dire pur. Les mots « il entreprend le travail sur le kasina de terre, etc. » dans le texte indiquent que la vision profonde (vipassanā) est précédée par le calme (samatha). C'est ainsi que l'apparition de la joie (pāmojja), etc., est possible. « Du dieu » (devassa) signifie « du nuage ». Pourquoi est-il dit ici : « on doit connaître le moment de stabilité de celui dont les influx sont détruits... », alors qu'auparavant la formation a été comparée à la pluie (du dieu), et non le khīṇāsava ? Ce n'est pas une erreur, car l'effet est désigné par la cause. En effet, la continuité des agrégats a pour racine les formations, et lorsque les entraves sont tranchées dans cette continuité des agrégats, on emploie la désignation de « celui dont les influx sont détruits » (khīṇāsava). උපනිසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Upanisa Sutta est terminé. 4. අඤ්ඤතිත්ථියසුත්තවණ්ණනා 4. Commentaire du Aññatitthiya Sutta 24. සොති සාරිපුත්තත්ථෙරො. යදි න තාව පවිට්ඨො, කස්මා ‘‘පාවිසී’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘පවිසිස්සාමී’’තිආදි. තෙන අවස්සම්භාවිනි භූතෙ විය උපචාරො හොතීති දස්සෙති. ඉදානි තමත්ථං උපමාය විභාවෙන්තො ‘‘යථා කි’’න්තිආදිමාහ. අතිප්පගොයෙව නික්ඛන්තදිවසොති පකතියා භික්ඛාචරණවෙලාය අතිවිය පාතො එව විහාරතො නික්ඛන්තදිවසභාගො. එතදහොසීති එතං ‘‘අතිප්පගො ඛො’’තිආදිකං චින්තනං අහොසි. දක්ඛිණද්වාරස්සාති රාජගහනගරෙ දක්ඛිණද්වාරස්ස වෙළුවනස්ස ච අන්තරා අහොසි, තස්මා ‘‘තෙනුපසඞ්කමිස්ස’’න්ති චින්තනා අහොසීති අධිප්පායො. කිං වාදීති චතූසු වාදෙසු කතරං වාදං වදසි. කිමක්ඛායීති තස්සෙව වෙවචනං. කිං වදතීති පන චත්තාරො වාදෙ සාමඤ්ඤතො ගහෙත්වා නපුංසකලිඞ්ගෙන වදති යථා කිං තෙ ජාතලිඞ්ගං. සබ්බනාමඤ්හෙතං, යදිදං නපුංසකලිඞ්ගං. වදති එතෙනාති වාදො, දස්සනං. තං සන්ධායාහ ‘‘කිං එත්ථ…පෙ… දස්සනන්ති පුච්ඡන්තී’’ති. ‘‘ධම්මපටිසම්භිදා’’තිආදීසු විය ධම්ම-සද්දො හෙතුඅත්ථොති ආහ ‘‘යං වුත්තං කාරණං, තස්ස අනුකාරණ’’න්ති. වාදස්ස වචනස්ස අනුප්පත්ති වාදප්පවත්ති. 24. « Il » (so) désigne le thera Sāriputta. S'il n'était pas encore entré, pourquoi est-il dit « il entra » ? C'est pourquoi il dit : « j'entrerai », etc. Par là, il montre un usage métaphorique du futur comme s'il était déjà réalisé. Expliquant maintenant ce sens par une analogie, il dit : « comme quoi » (yathā ki), etc. « Un moment de la journée très matinal pour être sorti » signifie que c'était bien plus tôt que l'heure habituelle pour la quête d'aumônes en sortant du monastère. « Il eut cette pensée » (etadahosī) signifie qu'il eut cette réflexion : « il est trop tôt ». L'idée est qu'il se trouvait entre la porte sud de la ville de Rājagaha et le Veḷuvana, d'où la pensée : « je vais m'approcher d'eux ». « Quelle doctrine soutiens-tu ? » (kiṃ vādī) demande laquelle des quatre doctrines il professe. « Qu'enseignes-tu ? » (kimakkhāyī) est un synonyme de cette même question. « Que dit-il ? » (kiṃ vadatī) emploie le genre neutre pour désigner les quatre doctrines de manière générale, comme lorsqu'on demande « quel est ton sexe de naissance ? » (kiṃ te jātaliṅgaṃ). C'est un pronom universel, à savoir ce genre neutre. Ce par quoi l'on parle est une « doctrine » (vāda), c'est-à-dire une vision. C'est en référence à cela qu'il dit : « ils demandent quelle vision... est ici ». Comme dans les termes « discernement des phénomènes » (dhammapaṭisambhidā), etc., le mot « dhamma » a ici le sens de cause, c'est pourquoi il dit : « ce qui est dit comme cause, sa conséquence ». La poursuite de la doctrine ou de la parole est le déploiement de la doctrine. ඉදං වචනන්ති ‘‘එකමිදාහ’’න්තිආදිවචනං. සාති ‘‘එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා කම්මවාදා’’ති එවං පවත්තකථා. අච්ඡරං අඞ්ගුලිඵොටනං අරහතීති අච්ඡරියං. අබ්භුතන්ති නිරුත්තිනයෙන පදසිද්ධි දට්ඨබ්බා. සබ්බවාදානන්ති සබ්බෙසං චතුබ්බිධවාදානං. පඨමො හෙත්ථ සස්සතවාදො, දුතියො උච්ඡෙදවාදො, තතියො එකච්චසස්සතවාදො, චතුත්ථො අධිච්චසමුප්පන්නවාදො, තෙසං සබ්බෙසං [Pg.69] පටික්ඛෙපතො පටික්ඛෙපකාරණං වුත්තං. පටිච්චසමුප්පාදකිත්තනං වා පචුරජනඤාණස්ස අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨතාය ගම්භීරඤ්චෙව, තථා අවභාසනතො චෙතසි උපට්ඨානතො ගම්භීරාවභාසඤ්ච කරොන්තො. තදෙව පදන්ති ඵස්සපදංයෙව ආදිභූතං ගහෙත්වා. « Cette parole » (idaṃ vacanaṃ) désigne les propos commençant par « certains ici ». « Elle » (sā) désigne la conversation ainsi engagée : « certains ascètes et brahmanes professent l'action ». « Acchariya » (merveilleux) signifie qu'il mérite un claquement de doigts (acchara). « Abbhuta » (prodigieux) doit être compris dans sa formation de mot selon les règles de la linguistique (nirutti). « De toutes les doctrines » (sabbavādānaṃ) désigne les quatre types de doctrines. La première est ici l'éternalisme (sassatavāda), la deuxième le néantisme (ucchedavāda), la troisième l'éternalisme partiel (ekaccasassatavāda), la quatrième le productionnisme fortuit (adhiccasamuppannavāda) ; en les rejetant toutes, il expose la cause de leur rejet. La proclamation de la coproduction conditionnée (paṭiccasamuppāda), en raison de son caractère inaccessible à la connaissance du grand public, est profonde, et parce qu'elle se présente ainsi à l'esprit en s'y éclairant, il la rend d'une « apparence profonde ». En prenant ce terme même, à savoir le terme « contact » (phassa), comme point de départ. අඤ්ඤතිත්ථියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Aññatitthiya Sutta est terminé. 5. භූමිජසුත්තවණ්ණනා 5. Commentaire du Bhūmija Sutta 25. පුරිමසුත්තෙති අනන්තරෙ පුරිමෙ සුත්තෙ. වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති පදත්ථෙ තතො විසිට්ඨං අනිද්දිසිත්වා ඉතරං අත්ථතො විභාවෙතුං ‘‘අයං පන විසෙසො’’තිආදිමාහ. න කෙවලං ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති, අථ ඛො ඵස්සස්ස සහකාරීකාරණභූතඅඤ්ඤපච්චයා ච උප්පජ්ජතීති. කායෙනාති චොපනකායෙන, කායවිඤ්ඤත්තියාති අත්ථො. සා හි කාමං පට්ඨානෙ ආගතෙසු චතුවීසතියා පච්චයෙසු කෙනචි පච්චයෙන චෙතනාය පච්චයො න හොති. යස්මා පන කායෙ සති එව කායකම්මං නාම හොති, නාසති, තස්මා සා තස්සා සාමග්ගියභාවෙන ඉච්ඡිතබ්බාති වුත්තං ‘‘කායෙනපි කරියමානං කරීයතී’’ති. තෙනාහ භගවා ‘‘කායෙ වා, හානන්ද, සති කායසඤ්චෙතනාහෙතු උප්පජ්ජති අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛ’’න්ති. වාචායපීති එත්ථාපි එසෙව නයො. මනසාති පාතුභූතෙන මනසා, න මනමත්තෙනාති. අත්තනා පරෙහි අනුස්සාහිතෙන. පරෙනාති පරෙන අනුස්සාහෙන. සම්පජානෙනාති ඤාණසම්පයුත්තචිත්තවසෙන පජානන්තෙන. අසම්පජානෙනාති තථා න සම්පජානන්තෙන. තස්සාති සුඛදුක්ඛස්ස. කායසඤ්චෙතනාහෙතූති කායකම්මනිමිත්තං, කායිකස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තාති අත්ථො. එස නයො සෙසසඤ්චෙතනාසුපි. උද්ධච්චසහගතචෙතනා පවත්තියං විපාකං දෙතියෙවාති ‘‘වීසති චෙතනා ලබ්භන්තී’’ති වුත්තං. තථා වචීද්වාරෙති එත්ථ ‘‘කාමාවචරකුසලාකුසලවසෙන වීසති චෙතනා ලබ්භන්තී’’ති ඉදං තථා-සද්දෙන උපසංහරති. රූපාරූපචෙතනාහීති රූපාවචරාරූපාවචරකුසලචෙතනාහි. තප්පච්චයං යථාරහන්ති අධිප්පායො. තාපි චෙතනාති යථාවුත්තා එකූනවීසති චෙතනා අවිජ්ජාපච්චයා හොන්ති කුසලානම්පි පගෙව ඉතරාධිට්ඨහිතාවිජ්ජස්සෙව උප්පජ්ජනතො, අඤ්ඤථා අනුප්පජ්ජනතො. යථාවුත්තචෙතනාභෙදන්ති [Pg.70] යථාවුත්තං කායචෙතනාදිවිභාගං. පරෙහි අනුස්සාහිතො සරසෙනෙව පවත්තමානො. පරෙහි කාරියමානොති පරෙහි උස්සාහිතො හුත්වා කයිරමානො. ජානන්තොපීති අනුස්සවාදිවසෙන ජානන්තොපි. කම්මමෙව ජානන්තොති තදා අත්තනා කරියමානකම්මමෙව ජානන්තො. 25. « Purimasutte » signifie dans le sutta immédiatement précédent. Ce qui doit être compris selon la méthode déjà énoncée a été dit ; sans indiquer spécifiquement le sens des mots à partir de là, il dit « mais voici la distinction », etc., afin d'expliquer le sens de l'autre point. Cela ne naît pas seulement par la condition du contact, mais naît aussi par d'autres conditions qui sont des causes coopérantes du contact. « Par le corps » signifie par le corps en mouvement, c'est-à-dire par l'expression corporelle (kāyaviññatti). Car celle-ci, bien qu'elle ne soit pas une condition pour la volition par l'une quelconque des vingt-quatre conditions mentionnées dans le Paṭṭhāna, puisqu'une action corporelle n'existe que lorsque le corps existe et non quand il est absent, elle doit être souhaitée par sa présence en tant qu'assemblage (sāmaggī) ; c'est pourquoi il est dit : « ce qui est fait par le corps est accompli ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Ananda, quand le corps existe, le plaisir et la douleur intérieurs naissent en raison de la volition corporelle ». « Par la parole » s'applique également de la même manière. « Par le mental » signifie par le mental manifesté, et non par le simple mental. « Par soi-même » signifie sans être incité par autrui. « Par autrui » signifie par l'incitation d'autrui. « Consciencieusement » signifie par celui qui comprend par la puissance d'un esprit associé à la connaissance. « Inconsciemment » signifie par celui qui ne comprend pas ainsi. « De cela » se rapporte au plaisir et à la douleur. « En raison de la volition corporelle » signifie comme signe de l'action corporelle, c'est-à-dire parce que l'action corporelle a été faite et accumulée. Cette méthode s'applique également aux autres volitions. Puisque la volition accompagnée d'agitation donne son résultat dans le processus de l'existence, il est dit : « vingt volitions sont obtenues ». De même, « dans la porte de la parole », il résume par le mot « ainsi » : « vingt volitions sont obtenues selon qu'elles sont habiles ou non habiles dans la sphère des sens ». « Par les volitions des sphères de la forme et de l'immatériel » signifie par les volitions habiles de la sphère de la forme et de la sphère de l'immatériel. L'intention est : « cela a pour condition ce qui convient ». Ces volitions aussi, à savoir les dix-neuf volitions mentionnées, ont pour condition l'ignorance, car même pour les actions habiles, elles naissent en étant précédées et dirigées par l'ignorance, sinon elles ne naîtraient pas. « La division de la volition comme indiqué » se rapporte à la distinction entre volition corporelle, etc. « Non incité par autrui » signifie fonctionnant de son propre gré. « Fait par autrui » signifie fait après avoir été incité par autrui. « Même en sachant » signifie même en sachant par ouï-dire, etc. « Sachant seulement l'acte » signifie sachant seulement l'acte qui est fait par soi-même à ce moment-là. චතූසූති ‘‘සාමං වා පරෙ වා සම්පජානො වා අසම්පජානො වා’’ති එවං වුත්තෙසු චතූසු ඨානෙසු. යථාවුත්තෙ එකූනවීසතිචෙතනාධම්මෙ අසඞ්ඛාරිකසසඞ්ඛාරිකභාවෙන සම්පජානකතාසම්පජානකතභාවෙන චතුගුණෙ කත්වා වුත්තං ‘‘ඡසත්තති ද්වෙසතා චෙතනාධම්මා’’ති. යෙසං සහජාතකොටි ලබ්භති, තෙසම්පි උපනිස්සයකොටි ලබ්භතෙවාති ‘‘උපනිස්සයකොටියා අනුපතිතා’’තිඉච්චෙව වුත්තා. තෙති යථාවුත්තා සබ්බෙපි ධම්මා. සො කායො න හොතීති එත්ථ පසාදකායොපි ගහෙතබ්බො. තෙනාහ ‘‘යස්මිං කායෙ සතී’’තිආදි. සො කායො න හොතීති සො කායො පච්චයනිරොධෙන න හොති. වාචාති සද්දවාචා. මනොති යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං. ඉදානි කම්මවසෙනෙව යොජෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. එසෙව නයො ‘‘වාචාපි ද්වාරභූතා මනොපි ද්වාරභූතො’’ති. ඛීණාසවස්ස කථං කායො න හොති, න තස්ස කායකම්මාධිට්ඨානන්ති අධිප්පායො. අවිපාකත්තාති අවිපාකධම්මත්තාති අත්ථො. කායො න හොතීති වුත්තං අකම්මකරණභාවතො. « Dans les quatre » se réfère aux quatre situations mentionnées ainsi : « soit par soi-même, soit par autrui, soit consciemment, soit inconsciemment ». En multipliant par quatre les dix-neuf états de volition mentionnés selon leur nature sans incitation (asaṅkhārika) ou avec incitation (sasaṅkhārika), et selon qu'ils sont accomplis consciemment ou inconsciemment, il est dit : « deux cent soixante-seize états de volition ». Pour ceux pour qui la limite de co-naissance (sahajāta) est obtenue, la limite de dépendance forte (upanissaya) est également obtenue ; c'est pourquoi il est dit : « poursuivi par la limite de dépendance forte ». « Ceux-ci » désigne tous les phénomènes mentionnés. « Ce corps n'existe pas » : ici, le corps de sensibilité (pasādakāya) doit également être pris en compte. C'est pourquoi il est dit : « lors-qu'un tel corps existe », etc. « Ce corps n'existe pas » signifie que ce corps n'existe pas par la cessation des conditions. « La parole » est la parole sonore. « Le mental » est toute conscience quelconque. Maintenant, afin de lier cela à l'acte lui-même, il dit « de plus », etc. La même méthode s'applique à « la parole est devenue une porte, le mental est devenu une porte ». Pour celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava), comment le corps n'existe-t-il pas ? L'intention est qu'il n'y a pas chez lui d'établissement d'action corporelle. « Par manque de maturation » signifie par manque de nature à produire un résultat. « Le corps n'existe pas » est dit en raison de l'absence de cause génératrice. තන්ති කම්මං. ඛෙත්තං න හොතීති තස්ස දුක්ඛස්ස අවිරුහනට්ඨානත්තා. විරුහනට්ඨානාදයො බ්‍යතිරෙකවසෙන වුත්තා. තෙනාහ ‘‘න හොතී’’ති. කාරණට්ඨෙනාති ආධාරභූතකාරණභාවෙන. සඤ්චෙතනාමූලකන්ති සඤ්චෙතනානිමිත්තං. විරුහනාදීනං අත්ථානන්ති ‘‘විරුහනට්ඨෙනා’’තිආදිනා වුත්තානං අත්ථානං. ඉමිනා විරුහනාදිභාවෙන වෙදනා ‘‘සුඛදුක්ඛවෙදනා’’ති කථිතා, නයිධ ජෙට්ඨලක්ඛණං සුඛදුක්ඛං නිප්පයොජකස්ස සුඛස්ස දුක්ඛස්ස ච අධිප්පෙතත්තා. උපෙක්ඛාවෙදනාපෙත්ථ සුඛසණ්හසභාවවිපාකභූතා වෙදනාව. « Cela » désigne l'acte (kamma). « Le champ n'existe pas » parce que c'est un endroit où cette douleur ne croît pas. Les termes comme « lieu de croissance », etc., sont dits par négation. C'est pourquoi il dit : « il n'existe pas ». « En tant que cause » signifie en tant que cause servant de support. « Ayant pour racine la volition » signifie ayant pour signe la volition. « Des sens de croissance, etc. » se rapporte aux sens indiqués par « en tant que lieu de croissance », etc. Par cet état de croissance, etc., la sensation est appelée « sensation de plaisir et de douleur » ; ici, le plaisir et la douleur de caractéristique principale ne sont pas visés, car ce sont le plaisir et la douleur qui sont dépourvus d'agent qui sont voulus. La sensation d'équanimité est ici aussi une sensation qui est le résultat d'une nature paisible et agréable. භූමිජසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Bhūmija Sutta est terminée. 6. උපවාණසුත්තවණ්ණනා 6. Explication du Upavāṇa Sutta 26. වට්ටදුක්ඛමෙව [Pg.71] කථිතං ඉතරදුක්ඛස්සපි විපාකස්ස සඞ්ගණ්හනතො. 26. Seule la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) est mentionnée, car elle inclut l'autre souffrance qui est le résultat (vipāka). උපවාණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Upavāṇa Sutta est terminée. 7. පච්චයසුත්තවණ්ණනා 7. Explication du Paccaya Sutta 27. පටිපාටියාති පටිපාටියා ඨපනෙන. චතුසච්චයොජනං දස්සෙතුං පරියොසාන…පෙ… ආදි වුත්තං. දුක්ඛසච්චවසෙනාති පරිඤ්ඤෙය්‍යභාවවසෙන. ජරාමරණාපදෙසෙන හි පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා වුත්තා, තෙ චස්ස අත්තනො ඵලස්ස පච්චයා න හොන්ති. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘පච්චයං ජානාතී’’ති. විනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන හෙත්ථ දෙසනා පවත්තා. සම්පන්නොති සමන්නාගතො. ආගතොති උපගතො, අධිගතොති අත්ථො. පස්සතීති පච්චවෙක්ඛණඤාණෙන පච්චක්ඛතො පස්සති, මග්ගපඤ්ඤාය එවං අසම්මොහපටිවෙධවසෙන පස්සති. මග්ගඤාණෙනෙව, න ඵලඤාණෙන. ධම්මසොතං සමාපන්නොති අරියධම්මසොතං සම්මදෙව ආපන්නො පත්තො. අනයෙ නඉරියනතො, අයෙ ච ඉරියනතො, සදෙවකෙන ච ලොකෙන ‘‘සරණ’’න්ති අකරණීයතො අරියපක්ඛං භජන්තො පුථුජ්ජනභූමිං අතික්කන්තො. නිබ්බෙධිකපඤ්ඤායාති චතුන්නං අරියසච්චානං නිබ්බිජ්ඣනකපඤ්ඤාය. ආහච්ච තිට්ඨති මග්ගක්ඛණෙ, ඵලක්ඛණෙ පන ආහච්ච ඨිතො නාම. 27. « Par succession » signifie par l'établissement d'une succession. Afin de montrer l'application des quatre vérités, il dit « fin... pe... début », etc. « Par la vérité de la souffrance » signifie par la nature de ce qui doit être pleinement compris. En effet, par la désignation « vieillesse et mort », les cinq agrégats d'attachement sont mentionnés, et ils ne sont pas des conditions pour leur propre fruit. En se référant à cela, il est dit : « il connaît la condition ». Ici, l'enseignement a été exposé selon la disposition de ceux qui doivent être guidés. « Accompli » signifie doté de. « Arrivé » signifie s'est approché, c'est-à-dire a atteint. « Il voit » signifie qu'il voit directement par la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇañāṇa) ; il voit ainsi par la sagesse du chemin (maggapaññā) au moyen de la pénétration sans confusion. C'est par la connaissance du chemin seule, et non par la connaissance du fruit. « Entré dans le courant du Dhamma » signifie qu'il est parfaitement entré ou parvenu au courant du Dhamma des Nobles. Comme il n'erre pas dans ce qui n'est pas le chemin (anaya) et qu'il chemine dans le chemin (aye), et qu'il n'est pas possible au monde avec ses divinités de le considérer comme un « refuge », il s'attache à la faction des Nobles, ayant transcendé le plan des gens du commun. « Par la sagesse pénétrante » signifie par la sagesse qui pénètre les quatre nobles vérités. Il se tient au moment du chemin après avoir frappé (pénétré), mais au moment du fruit, il est dit qu'il se tient après avoir frappé. පච්චයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Paccaya Sutta est terminée. 8. භික්ඛුසුත්තවණ්ණනා 8. Explication du Bhikkhu Sutta 28. උත්තානමෙව සබ්බසොව සත්තමෙ ආගතනයත්තා, විනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන හි ඉදං සුත්තං සත්ථාරා අඤ්ඤස්මිං ආසනෙ දෙසිතං, පරිසාය විවට්ටෙන සාත්ථිකාති සත්ථු දෙසනා ආගතාති අයං පටිග්ගාහකාධීනා හොතීති ධම්මගාරවෙන සඞ්ගහං ආරොපෙන්තියෙව. 28. Tout est clair car cela suit la méthode venue dans le septième sutta ; cet enseignement a été exposé par l'Enseignant sur un autre siège selon la disposition de ceux qui doivent être guidés ; l'enseignement de l'Enseignant est venu comme étant bénéfique par l'ouverture de l'assemblée, cela dépend de ceux qui le reçoivent, et il n'est inclus dans la compilation que par respect pour le Dhamma. භික්ඛුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Bhikkhu Sutta est terminée. 9. සමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා 9. Explication du Samaṇabrāhmaṇa Sutta 29. අක්ඛරභාණකානන්ති [Pg.72] අක්ඛරරුචීනං. උපසග්ගෙන පදවඩ්ඪනම්පි රුච්චන්ති. තෙනාහ ‘‘තෙ හී’’තිආදි. 29. « De ceux qui parlent par lettres » signifie de ceux qui aiment les lettres. Ils aiment aussi l'allongement des mots par des préfixes (upasagga). C'est pourquoi il dit : « car ils », etc. සමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Samaṇabrāhmaṇa Sutta est terminée. 10. දුතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du second discours sur les ascètes et les brahmanes. 30. ද්වීසු සුත්තෙසූති නවමදසමසුත්තෙසු. 30. « Dans les deux discours » signifie dans les neuvième et dixième discours. දුතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du second discours sur les ascètes et les brahmanes est terminé. දසබලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du chapitre sur les dix forces (Dasabala-vagga) est terminé. 4. කළාරඛත්තියවග්ගො 4. Le chapitre sur Kaḷāra le Khattiya. 1. භූතසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du discours sur ce qui est devenu (Bhūta-sutta). 31. අජිතමාණවෙනාති සොළසසු බාවරියබ්‍රාහ්මණපරිචාරකෙසු ‘‘අජිතො’’ති ලද්ධනාමෙන මාණවෙන. සඞ්ඛා වුච්චති පඤ්ඤා, සඞ්ඛාතා පරිඤ්ඤාතා ධම්මා යෙසං තෙ සඞ්ඛාතධම්මා, පටිවිද්ධසච්චා ඛීණාසවා. සෙක්ඛා පන විපාකස්ස අපරිඤ්ඤාතත්තා ‘‘සඞ්ඛාතධම්මා’’ති න වුච්චන්ති. සෙක්ඛධම්මසමන්නාගමෙන තෙ සෙක්ඛා. තෙ පන කාමං පුග්ගලපටිලාභවසෙන අනෙකසහස්සාව හොන්ති, චතුමග්ගහෙට්ඨිමඵලත්තයස්ස පන වසෙන තංසමඞ්ගිතාසාමඤ්ඤෙන න සත්තජනතො උද්ධන්ති ආහ ‘‘සත්ත ජනෙ’’ති නියමෙත්වා විසෙසෙති. සංකිලෙසවජ්ජං, තතො වා අත්තානං විය විනෙය්‍යලොකං නිපාති රක්ඛතීති නිපකො, තස්ස භාවො නෙපක්කං, ඤාණන්ති ආහ ‘‘නෙපක්කං වුච්චති පඤ්ඤා, තාය සමන්නාගතත්තා නිපකො’’ති. 31. « Par le jeune Ajita » signifie par le jeune homme ayant reçu le nom d'« Ajita », parmi les seize disciples du brahmane Bāvari. Le terme « saṅkhā » désigne la sagesse ; ceux pour qui les phénomènes (dhamma) sont calculés, c'est-à-dire pleinement connus (pariññātā), sont les « saṅkhātadhammā », ceux qui ont pénétré les vérités et détruit les souillures (khīṇāsavā). Les apprenants (sekkhā), quant à eux, ne sont pas appelés « saṅkhātadhammā » car ils n'ont pas pleinement connu le résultat (vipāka). Ils sont des apprenants par leur possession des qualités d'apprenant (sekkhadhamma). Bien que leur nombre s'élève certes à plusieurs milliers selon l'obtention individuelle, il ne dépasse pas sept types de personnes en raison de leur engagement dans les quatre chemins et les trois fruits inférieurs ; c'est pourquoi il est précisé : « sept types de personnes ». « Nipako » (prudent/sage) signifie qu'il évite les souillures, ou qu'il protège et dirige le monde des êtres à éduquer comme lui-même ; son état est la prudence (nepakka), ce qui désigne la sagesse. Il est dit : « La prudence est appelée sagesse ; il est prudent car il en est doté ». ‘‘කො නු ඛො ඉමස්ස පඤ්හස්ස අත්ථො’’ති චින්තෙන්තො පඤ්හාය කඞ්ඛති නාම. ‘‘කථං බ්‍යාකරමානො නු ඛො සත්ථු අජ්ඣාසයං න විරොධෙමී’’ති චින්තෙන්තො අජ්ඣාසයං කඞ්ඛති නාම. සුජානනීයත්ථපරිච්ඡෙදං කත්වා චින්තනා හෙත්ථ [Pg.73] ‘‘කඞ්ඛා’’ති අධිප්පෙතා, න විචිකිච්ඡාති. පහීනවිචිකිච්ඡො හි මහාථෙරො ආයස්මතො අස්සජිමහාථෙරස්ස සන්තිකෙයෙව, විචිනනභූතං කුක්කුච්චසදිසං පනෙතං වීමංසනමත්තන්ති දට්ඨබ්බං. පත්තං ආදාය චරන්තොති පබ්බජිතභාවලක්ඛණං. ධම්මසෙනාපතිභාවෙන වා මම පත්තධම්මදෙසනාවාරං ආදාය චරන්තොති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. « Quel est donc le sens de cette question ? » : celui qui réfléchit ainsi est dit douter de la question. « Comment devrais-je répondre pour ne pas contredire l'intention du Maître ? » : celui qui réfléchit ainsi est dit douter de l'intention. Ici, le terme « doute » (kaṅkhā) désigne une réflexion faite après avoir délimité un sens facile à comprendre, et non une incertitude sceptique (vicikicchā). En effet, le Grand Ancien (Sāriputta) avait abandonné l'incertitude sceptique dès sa rencontre avec le Vénérable Assaji ; on doit considérer cela comme une simple investigation, semblable à une préoccupation de recherche. « Errant muni de son bol » caractérise l'état de moine renonçant. Ou bien, le sens doit être compris ainsi : « Errant en portant mon tour de prédication du Dhamma en tant que général de la Loi ». ජාතන්ති යථාරහං පච්චයතො උප්පන්නං, සඞ්ඛතන්ති අත්ථො. පඤ්හබ්‍යාකරණං උපට්ඨාසීති පඤ්හස්ස බ්‍යාකරණතා පටිභාසි. ‘‘සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතී’’ති පාඨො, අට්ඨකථායං පන ‘‘සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො’’ති පදං උද්ධරිත්වා ‘‘පස්සන්තස්සා’’ති අත්ථො වුත්තො. තං ‘‘භූතන්ති…පෙ… පටිපන්නො හොතී’’ති ඉමාය පාළියා න සමෙති, තස්මා යථාදස්සිතපාඨො එව යුත්තො. යාව අරහත්තමග්ගා නිබ්බිදාදීනං අත්ථායාති සමිතාපෙක්ඛධම්මවසා පදං වදන්ති. ආහාරසම්භවන්ති පච්චයහෙතුකං. සෙක්ඛපටිපදා කථිතා ‘‘නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතී’’ති වචනතො. එස නයො නිරොධවාරෙපි. නිබ්බිදාති කරණෙ පච්චත්තවචනං, විරාගා නිරොධාති කරණෙ නිස්සක්කවචනන්ති ආහ ‘‘සබ්බානි කාරණවචනානී’’ති. අනුපාදාති අනුපාදාය. භූතමිදන්තිආදිමාහ සබ්බසුත්තං ආහච්චභාසිතං ජිනවචනමෙව කරොන්තො. « Ce qui est devenu » (bhūtaṃ) signifie ce qui est apparu à partir de conditions appropriées, c'est-à-dire ce qui est conditionné (saṅkhataṃ). « L'explication de la question se présenta » signifie que la manière de répondre à la question lui apparut. Le texte porte « sammappaññāya passatī » (il voit par la sagesse parfaite), mais dans le commentaire, après avoir cité les mots « sammappaññāya passato », le sens est rendu par « pour celui qui voit ». Cela ne concorde pas avec le texte canonique : « celui qui est devenu... et ainsi de suite... il est pratiquant » ; par conséquent, la leçon telle qu'elle est présentée dans le texte est la seule appropriée. Les termes sont énoncés en fonction des états successifs, depuis la lassitude jusqu'au chemin de l'Arahant. « Produit par la nourriture » signifie causé par des conditions. La pratique de l'apprenant (sekkhapaṭipadā) est exprimée par les mots : « il pratique pour le détachement, le désenchantement et la cessation ». Il en va de même pour la section sur la cessation. « Nibbidā » (lassitude) est au cas nominatif employé de manière instrumentale, tandis que « virāgā » et « nirodhā » sont à l'ablatif instrumental ; c'est pourquoi il est dit : « tous sont des expressions de cause ». « Anupādā » signifie « sans attachement ». En disant « ceci est devenu », il fait de l'intégralité du discours la parole même du Victorieux, proclamée directement. භූතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du discours sur ce qui est devenu est terminé. 2. කළාරසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du discours de Kaḷāra. 32. තස්ස ථෙරස්ස නාමං ජාතිසමුදාගතං. නිවත්තොති පුබ්බෙ වට්ටසොතස්ස පටිසොතං ගන්තුං ආරද්ධො, තං අවිසහන්තො අනුසොතමෙව ගච්ඡන්තො, තතො නිවත්තො පරික්ලෙසවිධමෙ අසංසට්ඨො වියුත්තො හොති. එත්ථ චෙතනාති වා අස්සාසො. හීනායාවත්තනං නාම කාමෙසු සාපෙක්ඛතාය, තත්ථ ච නිරපෙක්ඛතා තතියමග්ගාධිගමෙනාති දස්සෙන්තො ‘‘තයො මග්ගෙ’’තිආදිමාහ. සාවකපාරමීඤාණං ථෙරස්ස අරහත්තාධිගමෙන නිප්ඵන්නං, තස්මා තස්ස තං උපරිමකොටියා අස්සාසො වුත්තො. උග්ඝාටිතාති විවටා, වූපසමිතාති අත්ථො. තත්ථාති අරහත්තප්පත්තියං. විචිකිච්ඡාභාවන්ති නිබ්බෙමතිකතං. 32. Le nom de cet Ancien provient de sa naissance. « Détourné » (nivatto) signifie qu'ayant auparavant commencé à aller à contre-courant du flux du cycle des existences, ne pouvant le supporter, il allait dans le sens du courant ; puis, s'étant détourné de cela, il devient détaché et séparé de l'élimination des tourments. Ici, l'intention est aussi le soulagement. Le « retour vers le bas » (la vie laïque) est dû à l'attachement aux plaisirs sensoriels ; montrant que l'absence d'attachement en cela s'obtient par la réalisation du troisième chemin, il dit : « les trois chemins », etc. La connaissance de la perfection du disciple est accomplie par l'Ancien avec l'obtention de l'état d'Arahant ; c'est pourquoi son soulagement est dit être au point culminant. « Extirpées » (ugghāṭitā) signifie ouvertes, c'est-à-dire apaisées. « En cela » signifie lors de l'obtention de l'état d'Arahant. « L'absence de doute » signifie le fait d'être sans incertitude. න [Pg.74] එවං බ්‍යාකතාති ‘‘ඛීණා ජාතී’’තිආදිකා එවං උත්තානකං න බ්‍යාකතා, පරියායෙන පන බ්‍යාකතා. කෙනචීති කෙනචිපි කාරණෙන. එවං උත්තානකං බ්‍යාකරිස්සති. « Pas ainsi expliquées » signifie que les paroles telles que « la naissance est épuisée » n'ont pas été expliquées de manière aussi explicite, mais l'ont été de manière indirecte. « Par qui que ce soit » signifie pour quelque raison que ce soit. Il expliquera ainsi de façon explicite. තස්ස පච්චයස්ස ඛයාති තස්ස කම්මභවසඞ්ඛාතස්ස පච්චයස්ස අවිජ්ජාය සහකාරිතායං සඞ්ගහිතස්ස ඛයා අනුප්පාදා නිරොධා. ඛීණස්මින්ති ඛීණෙ. අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුද්ධෙ ජාතියා යථාවුත්තෙ පච්චයෙ. ජාතිසඞ්ඛාතං ඵලං ඛීණං අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදිතන්ති. විදිතං ඤාතං. ආජානාති චතුසච්චං හෙට්ඨිමමග්ගෙහි ඤාතං අනතික්කමිත්වාව පටිවිජ්ඣතීති අඤ්ඤා අග්ගමග්ගො. තදුපචාරෙන අග්ගඵලං ඉධ ‘‘අඤ්ඤා’’ නාම. පච්චයොති භවූපපත්තියා පච්චයො පටිච්චසමුප්පාදො. « Par la destruction de cette condition » signifie par la destruction, la non-production et la cessation de cette condition appelée « devenir de l'action » (kammabhava), incluse dans le concours de l'ignorance. « Dans ce qui est épuisé » signifie quand la naissance est épuisée, quand elle est cessée par la cessation de la non-reproduction, la condition étant celle mentionnée précédemment. Le fruit appelé naissance est épuisé, ayant atteint la nature de ne plus se reproduire. « Compris » signifie connu. « Il comprend » (ājānāti) : la connaissance suprême (aññā) est le chemin supérieur (aggamaggo), car il pénètre les quatre vérités sans les outrepasser, telles qu'elles ont été connues par les chemins inférieurs. Par extension, le fruit suprême est ici nommé « connaissance » (aññā). « La condition » désigne la production dépendante (paṭiccasamuppādo) comme condition de la renaissance dans l'existence. මෙති මයා. අඤ්ඤාසි ආකාරග්ගහණෙන චිත්තාචාරං ජානාති. තෙනාති භගවතා. බ්‍යාකරණං අනුමොදිතං පඤ්හබ්‍යාකරණස්ස විසයකතභාවතො. « Me » signifie par moi. « Il sut » (aññāsi) : il connaît la conduite de l'esprit par la saisie des signes (ākāra). « Par lui » : par le Bienheureux. L'explication fut approuvée parce qu'elle avait été faite dans le domaine de l'explication de la question. අයමස්ස විසයොති අයං වෙදනා අස්ස සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස සවිසයො තත්ථ විසයභාවෙන පවත්තත්තා. කිඤ්චාපීති කිඤ්චාපි සුඛා වෙදනා ඨිතිසුඛා දුක්ඛා වෙදනා විපරිණාමසුඛා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා ඤාණසුඛා. විපරිණාමකොටියාති අනිච්චභාවෙන සබ්බාව වෙදනා දුක්ඛා නාම. සුඛපටික්ඛෙපතොපි හි සුඛපීතියා ඵරණතාය සුඛාති තික්ඛමත්තෙන විපරිණාමදුක්ඛාති විපරිණාමතො අභාවාධිගමෙන සුඛනිරොධක්ඛණමත්තෙන. තථා හි වුත්තං පපඤ්චසූදනියං ‘‘සුඛාය වෙදනාය අත්ථිභාවො සුඛ’’න්ති. සුඛකාමො දුක්ඛං තිතික්ඛති. අපරිඤ්ඤාතවත්ථුකානඤ්හි සුඛවෙදනුපරමො දුක්ඛතො උපට්ඨාති, තස්මායමත්ථො වියොගෙන දීපෙතබ්බො. ‘‘දුක්ඛා විපරිණාමසුඛා’’ති එත්ථාපි එසෙව නයො. තථාචාහ පපඤ්චසූදනියං ‘‘දුක්ඛාය වෙදනාය නත්ථිභාවො සුඛ’’න්ති. දුක්ඛවෙදනුපරමො හි වුත්තානං සුඛතො උපට්ඨාති එවාති වදන්ති. තස්ස යොගස්ස වූපසමෙන ‘‘අහො සුඛං ජාත’’න්ති මජ්ඣත්තවෙදනාය ජානනභාවො යාථාවතො අවබුජ්ඣනං සුඛං. අදුක්ඛමසුඛාපි වෙදනා විජානන්තස්ස සුඛං හොති තස්ස සුඛුමතාය විඤ්ඤෙය්‍යභාවතො. යථා රූපාරූපධම්මානං සලක්ඛණතො සාමඤ්ඤලක්ඛණතො ච සම්මදෙව අවබොධො පරමං සුඛං. තෙනාහ – « Ceci est son domaine » : cette sensation est le propre domaine de ce Théra Sāriputta, car elle s'y produit en tant que domaine. Bien que la sensation agréable soit un bonheur de stabilité, la sensation douloureuse un bonheur de transformation, et la sensation ni-douloureuse-ni-agréable un bonheur de connaissance. Par « le sommet de la transformation », on entend que par sa nature impermanente, toute sensation est véritablement souffrance. Même du point de vue du rejet du bonheur, en raison de la diffusion de la joie du bonheur, elle est dite « bonheur » ; par le simple fait d'être tranchante, elle est « souffrance de transformation » ; par l'absence de transformation lors de l'obtention de la cessation, elle n'est que le moment de la cessation du bonheur. C'est ainsi qu'il est dit dans la Papañcasūdani : « l'existence d'une sensation agréable est un bonheur ». Celui qui désire le bonheur endure la souffrance. Car pour ceux dont la base n'est pas pleinement comprise, la cessation de la sensation agréable apparaît comme une souffrance ; par conséquent, ce sens doit être illustré par la séparation. « La souffrance est un bonheur de transformation » : ici aussi, la méthode est la même. C'est ainsi que dit la Papañcasūdani : « la non-existence d'une sensation douloureuse est un bonheur ». Car la cessation de la sensation douloureuse apparaît comme un bonheur pour ceux qui ont été mentionnés ; c'est ainsi qu'ils parlent. Par l'apaisement de cette application, la pensée « oh, le bonheur est né », l'état de connaissance de la sensation neutre est le bonheur de la compréhension telle qu'elle est. Même la sensation ni-douloureuse-ni-agréable est un bonheur pour celui qui la discerne, en raison de sa nature subtile à être connue. De même, la compréhension parfaite des phénomènes matériels et immatériels, par leurs caractéristiques propres et communes, est le bonheur suprême. C'est pourquoi il est dit : ‘‘යතො [Pg.75] යතො සම්මසති, ඛන්ධානං උදයබ්බයං; ලභතී පීතිපාමොජ්ජං, අමතං තං විජානත’’න්ති. (ධ. ප. 374); « Chaque fois qu'il contemple l'apparition et la disparition des agrégats, il obtient la joie et l'allégresse ; c'est l'Immortel pour ceux qui savent. » (Dhp. 374) ; අඤ්ඤාණදුක්ඛාති අජානනභාවො අදුක්ඛමසුඛාවෙදනාය දුක්ඛං. සම්මා විභාගජානනසභාවො ඤාණස්ස සම්භවො. ඤාණසම්පයුත්තා හි ඤාණූපනිස්සයා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා පසත්ථාකාරා, යතො සා ඉට්ඨා චෙව ඉට්ඨඵලා චාති. අජානනභාවොති එත්ථ වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘දුක්ඛන්ති විදිතො’’ති පාළි, අට්ඨකථායං පන විදිතන්ති පදුද්ධාරො කතො, තං අත්ථදස්සනමත්තන්ති දට්ඨබ්බං. « Souffrance de l'ignorance » signifie que l'état de non-connaissance est la souffrance de la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. La nature de la connaissance correcte de la distinction est la production de la connaissance. Car les sensations ni-douloureuses-ni-agréables associées à la connaissance et servant de base à la connaissance sont de forme louable, car elles sont désirables et ont des fruits désirables. « État de non-connaissance » : ici, le sens doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit. « Connu comme souffrance » est le texte Pali, mais dans le commentaire, le terme « connu » est extrait ; cela doit être considéré comme une simple explication du sens. වෙදනාපරිච්ඡෙදජානනෙති ‘‘තිස්සො ඉමා වෙදනා’’ති එවං පරිච්ඡෙදතො ජානනෙ. අඤ්ඤාසීති කදා අඤ්ඤාසි? ඉමස්මිං දෙසනාකාලෙති වදන්ති, පටිවෙධකාලෙති පන යුත්තං. යථාපටිවිද්ධා හි වෙදනා ඉධ ථෙරෙන දෙසිතාති. ඉමිනා කාරණෙනාති ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛ’’න්ති වෙදනානං අනිච්චතාය දුක්ඛභාවජානනසඞ්ඛාතෙන කාරණෙන. තංනිමිත්තං හිස්ස වෙදනාසු තණ්හා න උප්පජ්ජති. අතිප්පපඤ්චොති අතිවිත්ථාරො. දුක්ඛස්මිං අන්තොගධං දුක්ඛපරියාපන්නත්තා. දුක්ඛන්ති සබ්බං වෙදයිතං දුක්ඛං සඞ්ඛාරදුක්ඛභාවතො. ඤාතමත්තෙති යාථාවතො අවබුජ්ඣනමත්තෙ. තණ්හා න තිට්ඨතීති න සන්තිට්ඨති නප්පවත්තති. « Dans la connaissance de la délimitation des sensations » : dans la connaissance par délimitation telle que « ces trois sensations ». « Quand a-t-il su ? » Ils disent que c'est au moment de cet enseignement, mais il est plus juste de dire au moment de la pénétration. Car les sensations telles qu'elles ont été pénétrées sont ici enseignées par le Théra. « Par cette raison » : par la raison consistant en la connaissance de la nature de souffrance des sensations due à leur impermanence, selon le principe « ce qui est impermanent est souffrance ». À cause de cela, la soif pour les sensations ne naît pas en lui. « Trop d'expansion » : une explication trop détaillée. « Inclus dans la souffrance » : car compris dans la catégorie de la souffrance. « Souffrance » : tout ce qui est ressenti est souffrance en raison de la nature de souffrance des formations (saṅkhāradukkhatā). « Dans le simple fait d'être connu » : dans le simple fait de comprendre tel quel. « La soif ne demeure pas » : elle ne s'établit pas, elle ne se produit pas. කථං විමොක්ඛාති අජ්ඣත්තබහිද්ධාභෙදෙසු විමුත්තා. හෙතුම්හි චෙතං නිස්සක්කවචනන්ති හෙතුඅත්ථෙන කරණවචනෙන අත්ථමාහ ‘‘කතරෙන විමොක්ඛෙනා’’ති. කරණත්ථෙපි වා එතං නිස්සක්කවචනන්ති තථා වුත්තං. අභිනිවෙසොති විපස්සනාරම්භො. බහිද්ධාධම්මාපි දට්ඨබ්බායෙව සබ්බස්සපි පරිඤ්ඤෙය්‍යස්ස පරිජානිතබ්බතො. ඤාණං පවත්තෙත්වා. තෙති අජ්ඣත්තසඞ්ඛාරෙ. වවත්ථපෙත්වාති සලක්ඛණතො පරිච්ඡින්දිත්වා. බහිද්ධා ඔතාරෙතීති බහිද්ධාසඞ්ඛාරෙසු ඤාණං ඔතාරෙති. අජ්ඣත්තං ඔතාරෙතීති අජ්ඣත්තසඞ්ඛාරෙ සම්මසති. තත්‍ර තස්මිං චතුක්කෙ. තෙසං වවත්ථානකාලෙති තෙසං අජ්ඣත්තසඞ්ඛාරානං විපස්සනාකාලෙ. « Comment sont les libérations ? » : elles sont libérées dans les divisions internes et externes. Le cas ablatif est ici employé dans le sens de cause ; il énonce le sens par un terme instrumental de cause : « par quelle libération ? ». Ou bien, ce cas ablatif est employé dans un sens instrumental ; c'est ainsi qu'il a été dit. « Application » : le début de la vision profonde (vipassanā). Les phénomènes externes doivent aussi être vus, car tout ce qui doit être pleinement compris doit être examiné. Après avoir exercé la connaissance. « Ceux-là » : les formations internes. « Ayant délimité » : ayant défini par leurs propres caractéristiques. « Il fait descendre dans l'externe » : il fait descendre la connaissance dans les formations externes. « Il fait descendre dans l'interne » : il contemple les formations internes. « Là » : dans ce groupe de quatre. « Au moment de leur délimitation » : au moment de la vision profonde de ces formations internes. සබ්බුපාදානක්ඛයාති සබ්බසො උපාදානානං ඛයා. කාමං දිට්ඨිසීලබ්බතඅත්තවාදුපාදානානි පඨමමග්ගෙනෙව ඛීයන්ති, කාමුපාදානං පන අග්ගමග්ගෙනාති තස්ස [Pg.76] වසෙන ‘‘සබ්බුපාදානක්ඛයා’’ති වදන්තො ථෙරො අත්තනො අරහත්තපත්තිං බ්‍යාකරොති. තෙනාහ ‘‘ආසවා නානුස්සවන්තී’’ති. සතොති ඉමිනා සතිවෙපුල්ලප්පත්තිං දස්සෙති. චක්ඛුතො රූපෙ සවන්තීති චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථියං තදනුගතමනොවිඤ්ඤාණවීථියඤ්ච රූපාරම්මණා ආසවා පවත්තන්තීති. කිඤ්චාපි තත්ථ කුසලාදීනම්පි පවත්ති අත්ථි, කාමාසවාදයො එව වණතො යූසං විය පග්ඝරණකඅසුචිභාවෙන සන්දන්ති, තථා සෙසවාරෙසු. තෙනාහ ‘‘එව’’න්තිආදි, තස්මා තෙ එව ‘‘ආසවා’’ති වුච්චන්ති. තත්ථ හි පග්ඝරණකඅසුචිම්හි නිරුළ්හො ආසවසද්දො. ‘‘අත්තානං නාවජානාමී’’ති වුත්තත්තා ‘‘ඔමානපහානං කථිත’’න්ති ආහ. තෙන ආසවෙසු සමුදායුපලක්ඛණං කථිතන්ති දට්ඨබ්බං. න හි සෙය්‍යමානාදිප්පහානෙන විනා හීනමානංයෙව පජහති. පජානනාති ‘‘නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති වුත්තපජානනසම්පන්නො හොතීති. « Par la destruction de tout attachement » : par la destruction totale des attachements. Certes, les attachements aux désirs, aux vues, aux rites et aux doctrines du soi sont détruits dès le premier sentier, mais l'attachement aux désirs l'est par le sentier suprême ; en se basant sur cela, en disant « par la destruction de tout attachement », le Théra déclare son accession à l'état d'Arahant. C'est pourquoi il dit : « les taints ne coulent plus ». « Attentif » : par cela, il montre l'obtention de la plénitude de l'attention. « Ils coulent de l'œil vers les formes » : dans le processus de la conscience visuelle et dans le processus de la conscience mentale qui le suit, les taints ayant pour objet les formes se produisent. Bien qu'il y ait là aussi la production de phénomènes habiles et autres, seuls les taints des désirs et autres s'écoulent, comme le suc d'une blessure, par leur nature d'impureté coulante ; il en est de même pour les autres sens. C'est pourquoi il dit « ainsi », etc., et donc seuls ceux-là sont appelés « taints » (āsavā). Car le mot « taint » est établi pour désigner l'impureté qui s'écoule. Parce qu'il a été dit « je ne me méprise pas », il est dit que « l'abandon du mépris de soi a été énoncé ». Par cela, on doit comprendre que la désignation de l'ensemble des taints a été énoncée. Car on n'abandonne pas seulement le complexe d'infériorité sans abandonner aussi le complexe de supériorité et le reste. « En comprenant » : il devient doté de la compréhension exprimée par « il n'y a plus d'état futur ici-bas ». සරූපභෙදතොපීති ‘‘චත්තාරො’’ති එවං පරිමාණපරිච්ඡෙදතොපි. ඉදං භගවා දස්සෙන්තො ආහාති සම්බන්ධො. ඉදන්ති ච ‘‘අයම්පි ඛො’’තිආදිවචනං සන්ධායාහ. « Par la distinction des formes propres aussi » : c'est-à-dire aussi par la délimitation de la quantité, comme dans « les quatre ». Le lien est : « Le Bienheureux, montrant cela, dit ». Et par « ceci », il se réfère aux paroles telles que « ceci encore ». අසම්භින්නාය එවාති යථානිසින්නාය එව, අවුට්ඨිතාය එවාති අත්ථො. පුග්ගලථොමනත්ථන්ති දෙසනාකුසලානං ආනන්දත්ථෙරාදීනං පුග්ගලානං පසංසනත්ථං උක්කංසනත්ථං. ධම්මථොමනත්ථන්ති පටිපත්තිධම්මස්ස පසංසනත්ථං. තෙපීති ආනන්දත්ථෙරාදයො භික්ඛූපි. ධම්මපටිග්ගාහකා භික්ඛූ. අත්ථෙති සීලාදිඅත්ථෙ. ධම්මෙති පාළිධම්මෙ. « Sans même rompre [la posture] » : c'est-à-dire tel qu'assis, sans s'être levé. « Pour l'éloge des individus » : pour louer et exalter des individus habiles dans l'enseignement comme le Théra Ānanda. « Pour l'éloge du Dhamma » : pour louer le Dhamma de la pratique. « Eux aussi » : les moines comme le Théra Ānanda. Les moines auditeurs du Dhamma. « Dans le but » : dans le but de la vertu, etc. « Dans le Dhamma » : dans le texte du Pali. අස්සාති භගවතො. ආනුභාවං කරිස්සති ‘‘දිවසඤ්චෙපි භගවා’’තිආදිනා. නන්ති සාරිපුත්තත්ථෙරං. අහම්පි තථෙව ථොමෙස්සාමි ‘‘සා හි භික්ඛූ’’තිආදිනා. එවං චින්තෙසීති එවං වක්ඛමානෙන ධම්මදායාදදෙසනාය චින්තිතාකාරෙන චින්තෙසි. තෙනාහ ‘‘යථා’’තිආදි. එකජ්ඣාසයායාති සමානාධිප්පායාය. මතියාති පඤ්ඤාය. අයං දෙසනා අග්ගාති භගවා ධම්මසෙනාපතිං ගුණතො එවං පග්ගණ්හාතීති කත්වා වුත්තං. « De lui » : du Bienheureux. « Il manifestera son pouvoir » par les mots « même si durant tout un jour le Bienheureux », etc. « Lui » : le Théra Sāriputta. « Moi aussi, je le louerai de la même manière » par les mots « car cette moniale », etc. « Il pensa ainsi » : il pensa de la manière dont il allait parler par cet enseignement sur l'héritier du Dhamma. C'est pourquoi il dit « comme », etc. « D'une intention commune » : d'une intention identique. « Par la pensée » : par la sagesse. « Cet enseignement est suprême » : cela est dit en considérant que le Bienheureux exalte ainsi le Général du Dhamma en raison de ses qualités. පකාසෙත්වාති ගුණතො පාකටං පඤ්ඤාතං කත්වා සබ්බසාවකෙහි සෙට්ඨභාවෙ ඨපෙතුකාමො. චිත්තගතියා චිත්තවසෙන කායස්ස පරිණාමනෙන ‘‘අයං කායො ඉදං චිත්තං විය හොතූ’’ති කායසමානගතිකත්තාධිට්ඨානෙන. කථං පන කායො දන්ධප්පවත්තිකො ලහුපරිවත්තෙන චිත්තෙන [Pg.77] සමානගතිකො හොතීති? න සබ්බථා සමානගතිකො. යථෙව හි කායවසෙන චිත්තවිපරිණාමනෙ චිත්තං සබ්බථා කායෙන සමානගතිකං හොති. න හි තදා චිත්තං සභාවසිද්ධෙන අත්තනො ඛණෙන අවත්තිත්වා දන්ධවුත්තිකස්ස රූපධම්මස්ස ඛණෙන වත්තිතුං සක්කොති, ‘‘ඉදං චිත්තං අයං කායො විය හොතූ’’ති පනාධිට්ඨානෙන දන්ධගතිකස්ස කායස්ස අනුවත්තනතො යාව ඉච්ඡිතට්ඨානප්පත්ති හොති, තාව කායගතිඅනුලොමෙනෙව හුත්වා සන්තානවසෙන පවත්තමානං චිත්තං කායගතියා පරිණාමිතං නාම හොති, එවං ‘‘අයං කායො ඉදං චිත්තං විය හොතූ’’ති අධිට්ඨානෙන පගෙව සුඛලහුසඤ්ඤාය සම්පාදිතත්තා අභාවිතිද්ධිපාදානං විය දන්ධං අවත්තිත්වා යථා ලහුකතිපයචිත්තවාරෙහෙව ඉච්ඡිතට්ඨානප්පති හොති, එවං පවත්තරූපතා විඤ්ඤායතීති. « Ayant fait connaître », c’est-à-dire ayant rendu manifestes ses qualités, il désirait l’établir dans l’état d’excellence parmi tous les disciples. « Par le mouvement de l’esprit » signifie par l’influence de l’esprit, par la transformation du corps, avec la détermination que le corps suive la même voie que l’esprit : « Que ce corps soit comme cet esprit ». Mais comment le corps, dont le mouvement est lent, peut-il suivre la même voie que l’esprit qui change si rapidement ? Il ne la suit pas en tous points. Car de même que l’esprit, lors d’une transformation sous l’influence du corps, suit en tous points la voie du corps — en effet, l’esprit ne peut alors subsister dans son propre instant de conscience inné, mais doit subsister selon l’instant du phénomène matériel à l’activité lente — de même, par la détermination « que cet esprit soit comme ce corps », en suivant le corps au mouvement lent jusqu’à ce que l’endroit désiré soit atteint, l’esprit, se manifestant comme une continuité conforme au mouvement du corps, est appelé « transformé par le mouvement du corps ». Ainsi, par la détermination « que ce corps soit comme cet esprit », parce que la perception de légèreté et de bonheur a été préalablement établie, au lieu de se mouvoir lentement comme c'est le cas pour ceux qui n'ont pas développé les bases du pouvoir psychique, la destination souhaitée est atteinte en seulement quelques instants de conscience rapides ; c’est ainsi que l’on comprend la nature de la forme en mouvement. අධිප්පායානුරූපමෙව තස්ස භගවතො ථොමනාය කතත්තා. ඉදං නාම අත්ථජාතං භගවා පුච්ඡිස්සතීති පුබ්බෙ මයා අවිදිතං අපස්සං. ආසයජානනත්ථන්ති ‘‘එවං බ්‍යාකරොන්තෙන සත්ථු අජ්ඣාසයො ගහිතො හොතී’’ති එවං සත්ථු අජ්ඣාසයජානනත්ථං. දුතියං පඤ්හං පුච්ඡන්තො භගවා පඨමං පඤ්හං අනුමොදි දුතියං පඤ්හං පුච්ඡන්තෙනෙව පඨමපඤ්හවිස්සජ්ජනස්ස සම්පටිච්ඡිතභාවතො. Parce que l’éloge a été fait précisément selon l’intention du Béni. « Je ne savais ni ne voyais auparavant que le Béni poserait des questions sur ce point précis ». « Pour connaître l’inclination » signifie : « En répondant ainsi, l’inclination du Maître est saisie » ; c’est ainsi afin de connaître l’inclination du Maître. En posant la seconde question, le Béni a approuvé la première, car le fait même de poser la seconde question implique l’acceptation de la réponse à la première. එතං අහොසීති එතං පරිවිතක්කනං අහොසි. අස්සාති කළාරඛත්තියස්ස භික්ඛුනො. ධම්මෙ දහතීති ධම්මධාතු, සාවකපාරමීඤාණං, සාවකවිසයෙ ධම්මෙ දහති යාථාවතො අජිතෙ කත්වා ඨපෙතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ධම්මධාතූ’’තිආදි. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණගතිකමෙව විසයෙ. ගොචරධම්මෙති ගොචරභූතෙ ඤෙය්‍යධම්මෙ. « Cela arriva » signifie que cette réflexion eut lieu. « À lui » se rapporte au moine Kaḷārakhattiya. « Elle établit les phénomènes », d’où le terme « élément de la Loi » (dhammadhātu), c’est-à-dire la connaissance de la perfection du disciple ; le sens est qu’elle établit les phénomènes dans le domaine du disciple en les rendant invaincus [parfaitement compris] tels qu’ils sont réellement. C’est pourquoi il est dit : « l’élément de la Loi », etc. Elle se situe précisément dans le domaine de la connaissance omnisciente. « Phénomènes comme champ d’action » signifie les phénomènes connaissables qui constituent le champ d’action. කළාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Kaḷāra Sutta est terminé. 3. ඤාණවත්ථුසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du Ñāṇavatthu Sutta. 33. ඤාණමෙව ඤාණවත්ථු සම්පත්තීනං කාරණභාවතො. චතූසූති චතුසච්චස්ස බොධනවසෙන වුත්තෙසු චතූසු ඤාණෙසු. පඨමන්ති ‘‘ජරාමරණෙ ඤාණ’’න්ති එවං වුත්තං ඤාණං, යෙන ධාරණපරිචයමනසිකාරවසෙන පවත්තං සබ්බං ගණ්හි. සන්නිචයඤාණමයං සවනමයං නාමත්වෙව වෙදිතබ්බං. සභාවතො [Pg.78] පච්චයතො චස්ස පරිග්ගණ්හනඤාණං සම්මසනඤාණංත්වෙව වෙදිතබ්බං. ජරාමරණසීසෙන චෙත්ථ ජරාමරණවන්තොව ධම්මා ගහිතා. පටිවෙධඤාණන්ති අසම්මොහතො පටිවිජ්ඣනඤාණං. ඉමිනා ධම්මෙනාති හෙතුම්හි කරණවචනං. ඉමස්ස හි ධම්මස්ස අධිගමහෙතු අයං අරියො අතීතානාගතෙ නයෙනපි චතුසච්චධම්මෙ අභිසම්බුජ්ඣති. මග්ගඤාණමෙව පන අතීතානාගතෙ නයනසදිසං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘මග්ගඤාණධම්මෙන වා’’ති දුතියවිකප්පො වුත්තො. එවඤ්හි ‘‘අකාලික’’න්ති සමත්ථිතං හොති. 33. La connaissance elle-même est « l’objet de connaissance », car elle est la cause des accomplissements. « Dans les quatre » se réfère aux quatre connaissances mentionnées pour l’éveil aux quatre vérités. « La première » est la connaissance appelée « connaissance de la vieillesse et de la mort », par laquelle on saisit tout ce qui se produit par la mémorisation, la familiarité et l’attention. On doit comprendre qu’elle consiste en la connaissance issue de l’audition et de l’accumulation. La connaissance qui saisit [le phénomène] selon sa nature propre et ses conditions doit être comprise comme la connaissance d’investigation. Ici, sous la rubrique « vieillesse et mort », les phénomènes sujets à la vieillesse et à la mort sont inclus. « Connaissance de la pénétration » signifie la connaissance de la pénétration sans confusion. « Par cette loi » est un cas instrumental exprimant la cause. En raison de l’obtention de cette loi, ce Noble s’éveille à la loi des quatre vérités par la méthode [analogue] du passé et du futur. Mais pour montrer que la connaissance du chemin est semblable à la méthode s’appliquant au passé et au futur, la seconde variante « ou par la loi de la connaissance du chemin » est mentionnée. C’est ainsi que le terme « intemporel » (akālika) est justifié. ඤාණචක්ඛුනා දිට්ඨෙනාති ධම්මචක්ඛුභූතෙන ඤාණචක්ඛුනා අසම්මොහපටිවෙධවසෙන පච්චක්ඛතො දිට්ඨෙන. පඤ්ඤාය විදිතෙනාති මග්ගපඤ්ඤාය තථෙව විදිතෙන. යස්මා තථා දිට්ඨං විදිතං සබ්බසො පත්තං මහාඋපායො හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘පරියොගාළ්හෙනා’’ති. දිට්ඨෙනාති වා දස්සනෙන, ධම්මං පස්සිත්වා ඨිතෙනාති අත්ථො. විදිතෙනාති චත්තාරි සච්චානි විදිත්වා පාකටානි කත්වා ඨිතෙන. අකාලිකෙනාති න කාලන්තරවිපාකදායිනා. පත්තෙනාති චත්තාරි සච්චානි පත්වා ඨිතත්තා ධම්මං පත්තෙන. පරියොගාළ්හෙනාති චතුසච්චධම්මෙ පරියොගාහිත්වා ඨිතෙන. අතීතානාගතෙ නයං නෙතීති අතීතෙ ච අනාගතෙ ච නයං නෙති හරති පෙසෙති. ඉදං පන පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස කිච්චං, සත්ථාරා පන මග්ගඤාණං අතීතානාගතෙ නයනසදිසං කතං තංමූලකත්තා. අතීතමග්ගස්ස හි පච්චවෙක්ඛණං නාම හොති, තස්මා මග්ගඤාණං නයනසදිසං කතං නාම හොති, පච්චවෙක්ඛණඤාණෙන පන නයං නෙති. තෙනාහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි. යථා පන තෙන නයං නෙති. තං ආකාරං දස්සෙතුං ‘‘යෙ ඛො කෙචී’’තිආදි වුත්තං. එත්ථ ච නයනුප්පාදනං නයඤාණස්සෙව පවත්තිවිසෙසො. තෙන වුත්තං ‘‘පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස කිච්ච’’න්ති. කිඤ්චාපි ‘‘ඉමිනාති මග්ගඤාණධම්මෙන වා’’ති වුත්තං, දුවිධං පන මග්ගඵලඤාණං සම්මසනඤාණපච්චවෙක්ඛණාය මූලකාරණං, න නයනස්සාති දුවිධෙන ඤාණධම්මෙනාති න න යුජ්ජති. තථා චතුසච්චධම්මස්ස ඤාතත්තා මග්ගඵලසඞ්ඛාතස්ස වා ධම්මස්ස සච්චපටිවෙධසම්පයොගං ගතත්තා ‘‘නයනං හොතූ’’ති තෙන ‘‘ඉමිනා ධම්මෙනා’’ති ඤාණස්ස විසයභාවෙන ඤාණසම්පයොගෙන තදඤාතෙනාති ච අත්ථො න න යුජ්ජති. අනුඅයෙති ධම්මඤාණස්ස අනුරූපවසෙන අයෙ බුජ්ඣනඤාණෙ දිට්ඨානං අදිට්ඨානයනතො අදිට්ඨස්ස දිට්ඨතාය ඤාපනතො ච. තෙනාහ ‘‘ධම්මඤාණස්ස අනුගමනෙ ඤාණ’’න්ති. ඛීණාසවස්ස සෙක්ඛභූමි නාම අග්ගමග්ගක්ඛණො[Pg.79]. කස්මා පනෙතං එවං වුත්තන්ති චෙ? ‘‘එවං ජරාමරණං පජානාතී’’තිආදිනා වත්තමානවසෙන දෙසනාය පවත්තත්තා. « Vu par l’œil de la connaissance » signifie vu directement par l’œil de la connaissance, qui est l’œil de la Loi, par voie de pénétration sans confusion. « Connu par la sagesse » signifie connu de la même manière par la sagesse du chemin. Puisque ce qui est ainsi vu et connu, une fois pleinement atteint, constitue un grand moyen, il est dit : « en y ayant plongé ». Ou bien « vu » signifie par la vision ; le sens est « en demeurant après avoir vu la Loi ». « Connu » signifie en demeurant après avoir connu et manifesté les quatre vérités. « Intemporel » signifie ne produisant pas de fruit après un intervalle de temps. « Atteint » signifie ayant atteint la Loi parce que l’on demeure en ayant atteint les quatre vérités. « En y ayant plongé » signifie en demeurant après avoir plongé dans la loi des quatre vérités. « Il applique la méthode au passé et au futur » signifie qu’il conduit, porte et dirige la méthode vers le passé et le futur. Ceci est la fonction de la connaissance de réflexion, mais le Maître a rendu la connaissance du chemin semblable à la méthode du passé et du futur car elle en est la racine. En effet, il y a la réflexion sur le chemin passé, c’est pourquoi la connaissance du chemin est dite semblable à la méthode ; mais c’est par la connaissance de réflexion qu’il applique la méthode. C’est pourquoi il est dit : « Et ici », etc. Mais pour montrer la manière dont il applique la méthode, il est dit : « Quiconque », etc. Et ici, la production de la méthode est une modalité particulière de la connaissance de la méthode. C’est pourquoi il est dit : « C’est la fonction de la connaissance de réflexion ». Bien qu’il soit dit « par cela » ou « par la loi de la connaissance du chemin », la double connaissance du chemin et du fruit est la cause fondamentale de la connaissance d’investigation et de réflexion, non de l’application de la méthode ; ainsi, « par la double loi de connaissance » n’est pas inapproprié. De même, parce que la loi des quatre vérités est connue, ou parce que la loi consistant en le chemin et le fruit est parvenue à l’union avec la pénétration de la vérité, que ce soit par « l’application de la méthode », par « par cette loi », par l’objet de la connaissance, par l’union avec la connaissance, ou par ce qui est connu par elle, le sens n’est pas inapproprié. « Conformément » (Anvaye) signifie dans la connaissance de l’éveil selon la conformité avec la connaissance de la Loi, en menant le non-vu vers le vu et en faisant connaître ce qui n’est pas vu comme vu. C’est pourquoi il est dit : « la connaissance à la suite de la connaissance de la Loi ». Pour celui dont les souillures sont détruites, ce qu’on appelle « le stade de l’étudiant » (sekkhabhūmi) est l’instant du chemin suprême. Si l’on demande pourquoi cela a été dit ainsi, c’est parce que l’enseignement a été exposé au présent par des mots tels que « ainsi il comprend la vieillesse et la mort ». ඤාණවත්ථුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Ñāṇavatthu Sutta est terminé. 4. දුතියඤාණවත්ථුසුත්තවණ්ණනා 4. Commentaire du deuxième Ñāṇavatthu Sutta. 34. සත්තරීති ත-කාරස්ස ර-කාරාදෙසං වුත්තං. සත්තතිසද්දෙන වා සමානත්ථො සත්තරිසද්දො. බ්‍යඤ්ජනරුචිවසෙන බ්‍යඤ්ජනං භණන්තීති බ්‍යඤ්ජනභාණකා. තෙනාහ ‘‘බහුබ්‍යඤ්ජනං කත්වා’’තිආදි. තිට්ඨති තත්ථ ඵලං තදායත්තවුත්තිතායාති ඨිති, පච්චුප්පන්නලක්ඛණස්ස ධම්මස්ස ඨිති ධම්මට්ඨිති. අථ වා ධම්මොති කාරණං, පච්චයොති අත්ථො. ධම්මස්ස යො ඨිතිසභාවො, සොව ධම්මතො අඤ්ඤො නත්ථීති ධම්මට්ඨිති, පච්චයො. තත්ථ ඤාණං ධම්මට්ඨිතිඤාණං. තෙනාහ ආයස්මා ධම්මසෙනාපති – ‘‘පච්චයපරිග්ගහෙ පඤ්ඤා ධම්මට්ඨිතිඤාණ’’න්ති (පටි. ම. මාතිකා 4). තථා චාහ ‘‘පච්චයාකාරෙ ඤාණ’’න්තිආදි. තත්ථ ධම්මානන්ති පච්චයුප්පන්නධම්මානං. පවත්තිට්ඨිතිකාරණත්තාති පවත්තිසඞ්ඛාතාය ඨිතියා කාරණත්තා. ‘‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්තිආදිනා අද්ධත්තයෙ අන්වයබ්‍යතිරෙකවසෙන පවත්තියා ඡබ්බිධස්ස ඤාණස්ස. ඛයො නාම විනාසො, සොව භෙදොති. විරජ්ජනං පලුජ්ජනං. නිරුජ්ඣනං අන්තරධානං. එකෙකස්මින්ති ජරාමරණාදීසු එකෙකස්මිං. පුබ්බෙ ‘‘යථාභූතඤාණ’’න්ති තරුණවිපස්සනං ආහ. තස්මා ඉධාපි ධම්මට්ඨිතිඤාණං විපස්සනාති ගහෙත්වා ‘‘විපස්සනාපටිවිපස්සනා කථිතා’’ති වුත්තං. 34. « Sattarī » est dit pour la substitution de la lettre « ra » à la lettre « ta ». Le mot « sattari » a le même sens que le mot « sattati » (soixante-dix). « Byañjanabhāṇakā » (ceux qui prononcent les syllabes) signifie qu'ils prononcent les syllabes par goût pour l'expression littérale. C'est pourquoi il est dit : « ayant fait de nombreuses syllabes », etc. « Ṭhiti » (stabilité) signifie la persistance de l'effet en ce lieu en raison de sa dépendance à son égard ; la stabilité d'un phénomène possédant une caractéristique présente est « dhammaṭṭhiti » (stabilité des phénomènes). Ou bien, « dhamma » signifie la cause, c'est-à-dire la condition. La nature propre de la stabilité du phénomène, qui n'est pas différente du phénomène lui-même, est la stabilité des phénomènes, c'est-à-dire la condition. La connaissance en cela est « dhammaṭṭhitiñāṇa » (connaissance de la stabilité des phénomènes). C'est pourquoi le vénérable général de la loi a dit : « La sagesse dans la saisie des conditions est la connaissance de la stabilité des phénomènes » (Paṭi. Ma. Mātikā 4). De même, il a dit : « La connaissance dans le mode des conditions », etc. Ici, « dhammānaṃ » (des phénomènes) se rapporte aux phénomènes nés de conditions. En tant que cause de la persistance sous forme de processus. Par la formule « la naissance étant la condition, la vieillesse et la mort surviennent », etc., il s'agit de la connaissance sextuple du processus par voie de concomitance et d'exclusion à travers les trois périodes de temps. « Khaya » (épuisement) signifie la destruction, c'est-à-dire la rupture. « Virajjanaṃ » signifie le dépérissement. « Nirujjhana » signifie la disparition. « Ekekasmiṃ » (dans chacun d'eux) signifie dans chacun des éléments tels que la vieillesse et la mort. Auparavant, par l'expression « connaissance conforme à la réalité », il désignait la vision intérieure naissante (taruṇa-vipassanā). C'est pourquoi, ici aussi, prenant la connaissance de la stabilité des phénomènes comme étant la vision intérieure, il est dit : « la vision intérieure et la contre-vision intérieure ont été exposées ». දුතියඤාණවත්ථුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Dutiyañāṇavatthusutta est terminée. 5. අවිජ්ජාපච්චයසුත්තවණ්ණනා 5. Explication de l'Avijjāpaccayasutta. 35. දෙසනං ඔසාපෙසීති යථාරද්ධකථං ඨපෙසි. තත්ථ නිසින්නස්ස දිට්ඨිගතිකස්ස ලද්ධියා භින්දනවසෙන උපරි කථෙතුකාමො. බුද්ධානඤ්හි දෙසනාවාරං පච්ඡින්දාපෙත්වා පුච්ඡිතුං සමත්ථො නාම කොචි නත්ථි. තෙනාහ ‘‘දිට්ඨිගතිකස්ස ඔකාසදානත්ථ’’න්ති. දුප්පඤ්හො එසො සත්තූපලද්ධියා පුච්ඡිතත්තා[Pg.80]. සත්තූපලද්ධිවාදපදෙනාති ‘‘සත්තො ජීවො උපලබ්භතී’’ති එවං පවත්තදිට්ඨිදීපකපදවසෙන. වදන්ති එතෙනාති වාදො. දිට්ඨි-සද්දො පන ද්වයසඞ්ගහිතො, බ්‍රහ්මචරියවාසො පන පරමත්ථතො අරියමග්ගභාවනාති ආහ ‘‘අරියමග්ගවාසො’’ති. අයං දිට්ඨීති අනඤ්ඤෙ සරීරජීවාති දිට්ඨි. ‘‘ජීවො’’ති ච ජීවිතමෙව වදන්ති. වට්ටන්ති දුවිධං වට්ටං. නිරොධෙන්තොති අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදෙන්තො. සමුච්ඡින්දන්තොති අප්පවත්තියං පාපනෙන උපච්ඡින්දන්තො. තදෙතං මග්ගෙන නිරොධෙතබ්බං වට්ටං නිරුජ්ඣතීති යොජනා. ‘‘අයං සත්තො විනාසං අභාවං පත්වා සබ්බසො උච්ඡිජ්ජතී’’ති එවං උච්ඡෙදදිට්ඨියා ගහිතාකාරස්ස සම්භවෙ සච්චභාවෙ සති. න හොතීති සාත්ථකො න හොති. 35. « Desanaṃ osāpesī » signifie qu'il a conclu le discours tel qu'il avait été commencé. Là, il souhaitait parler plus longuement afin de briser la doctrine d'un tenant de vues erronées qui était assis là. En effet, personne n'est capable d'interrompre le cours de l'enseignement des Bouddhas pour poser une question. C'est pourquoi il est dit : « afin de donner l'opportunité au tenant de vues erronées ». « Duppañho » (une question difficile) est ainsi appelée parce qu'elle est posée à partir de la perception d'un être. Par l'expression « thèse de la perception d'un être », c'est-à-dire par le terme exprimant une vue qui se manifeste ainsi : « un être, une âme est perçue ». On l'appelle « vāda » (thèse) car on l'exprime par là. Le terme « diṭṭhi » (vue) est compris dans les deux sens, mais le « brahmacariyavāso » (vie sainte) est, au sens ultime, la culture du noble chemin, c'est pourquoi il est dit : « la vie dans le noble chemin ». « Ayaṃ diṭṭhī » (cette vue) se réfère à la vue selon laquelle le corps et l'âme sont différents. Et par « jīvo » (âme), on désigne la vie elle-même. « Vaṭṭanti » désigne le double cycle. « Nirodhento » signifie amener à la nature de la non-survenance. « Samucchindanto » signifie couper en amenant à la non-continuité. La construction est la suivante : ce cycle qui doit être cessé par le chemin cesse. « S'il y avait vérité et réalité » dans la forme saisie par la vue nihiliste de cette manière : « cet être, parvenant à la destruction et à l'inexistence, est totalement anéanti ». « Na hoti » signifie qu'elle n'a pas de sens. ගච්ඡතීති සරීරතො නික්ඛමිත්වා ගච්ඡති. විවට්ටෙන්තොති අප්පවත්තිං කරොන්තොති අත්ථො. විවට්ටෙතුං න සක්කොති නිච්චස්ස අප්පවත්තිං පාපෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා. මිච්ඡාදිට්ඨි සම්මාදිට්ඨිං විජ්ඣති අසමාහිතපුග්ගලසෙවනවසෙන තථා පවත්තිතුං අප්පදානවසෙන ච පජහිතබ්බාපජහනවසෙන සම්මාදිට්ඨිං විජ්ඣති. විසූකමිවාති කණ්ඩකො විය. න කෙවලං අනනුවත්තකොව, අථ ඛො විරොධොපි ‘‘නිච්ච’’න්තිආදිනා පවත්තනධම්මතාය විඤ්ඤාපනතො. විරූපං බීභච්ඡං ඵන්දිතං විප්ඵන්දිතං. පණ්ණපුප්ඵඵලපල්ලවානං අවත්ථුභූතො තාලො එව තාලාවත්ථු ‘‘අසිවෙ සිවා’’ති වොහාරො විය. කෙචි පන ‘‘තාලවත්ථුකතානී’’ති පඨන්ති, අවත්ථුභූතතාය තාලො විය කතානීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘මත්ථකච්ඡින්නතාලො වියා’’ති. අනුඅභාවන්ති විනාසං. « Gacchati » signifie qu'elle sort du corps et s'en va. « Vivaṭṭento » signifie qu'il empêche la continuité du processus. On ne peut pas le faire cesser (vivaṭṭetuṃ), car il est impossible d'amener ce qui est permanent à la non-continuité. La vue fausse blesse la vue juste ; à cause de la fréquentation de personnes non concentrées et du manque d'application à agir ainsi, et en raison de l'abandon de ce qui doit être pratiqué et de la pratique de ce qui doit être abandonné, elle blesse la vue juste. « Visūkamiva » signifie comme une épine. Non seulement elle ne s'y conforme pas, mais elle s'y oppose également, car elle fait connaître les phénomènes comme étant « permanents », etc. « Virūpaṃ » signifie difforme, hideux, « phanditaṃ » signifie agité, « vipphanditaṃ » signifie fortement agité. « Tālāvatthu » (un terrain de palmiers) désigne un palmier devenu sans base pour ses feuilles, fleurs, fruits et bourgeons, à l'instar de l'expression « le non-favorable est favorable ». Certains lisent cependant « tālavatthukatāni », ce qui signifie rendus comme des palmiers en raison de leur absence de base. C'est pourquoi il est dit : « comme un palmier dont le sommet est tranché ». « Anuabhāvaṃ » signifie la destruction. අවිජ්ජාපච්චයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication de l'Avijjāpaccayasutta est terminée. 6. දුතියඅවිජ්ජාපච්චයසුත්තවණ්ණනා 6. Explication du second Avijjāpaccayasutta. 36. ඉති වාති එවං වා. ජරාමරණස්ස චෙව ජරාමරණසාමිකස්ස ච ඛණවසෙන යො වදෙය්‍ය. අවිසාරදධාතුකො පුච්ඡිතුං අච්ඡෙකතාය මඞ්කුභාවෙන ජාතො. තෙනාහ ‘‘පුච්ඡිතුං න සක්කොතී’’ති. 36. « Iti vā » signifie ou bien ainsi. Celui qui parlerait de la vieillesse et de la mort ainsi que du possesseur de la vieillesse et de la mort selon l'instant présent. « Avisāradadhātuko » (de nature non assurée) signifie celui qui est devenu confus par son incapacité à questionner. C'est pourquoi il est dit : « il ne peut pas questionner ». දුතියඅවිජ්ජාපච්චයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du second Avijjāpaccayasutta est terminée. 7. නතුම්හසුත්තවණ්ණනා 7. Explication du Natumhasutta. 37. න [Pg.81] තුම්හාකන්ති කායස්ස අනත්තනියභාවදස්සනමෙව පනෙතන්ති යා තස්ස අනත්තනියතා, තං දස්සෙතුං ‘‘අත්තනි හී’’තිආදි වුත්තං. යදි න අත්තනියං, පරකියං නාම සියාති, තම්පි නත්ථීති දස්සෙන්තො ‘‘නාපි අඤ්ඤෙස’’න්ති ආහ. නයිදං පුරාණකම්මමෙවාති ‘‘ඉදං කායො’’ති වුත්තසරීරං පුරාණකම්මමෙව න හොති. න හි කායො වෙදනාසභාවො. පච්චයවොහාරෙනාති කාරණොපචාරෙන. අභිසඞ්ඛතන්තිආදි නපුංසකලිඞ්ගවචනං. පුරිමලිඞ්ගසභාගතායාති ‘‘පුරාණමිදං කම්ම’’න්ති එවං වුත්තපුරිමනපුංසකලිඞ්ගසභාගතාය. අඤ්ඤමඤ්ඤාභිමුඛෙහි සමෙච්ච පච්චයෙහි කතො අභිසඞ්ඛතොති ආහ ‘‘පච්චයෙහි කතොති දට්ඨබ්බො’’ති. අභිසඤ්චෙතයිතන්ති තථා අභිසඞ්ඛතත්තසඞ්ඛාතෙන අභිමුඛභාවෙන චෙතයිතං පකප්පිතං, පවත්තිතන්ති අත්ථො. චෙතනාවත්ථුකොති චෙතනාහෙතුකො. වෙදනියන්ති වෙදනාය හිතං වත්ථාරම්මණභාවෙන වෙදනාය පච්චයභාවතො. තෙනාහ ‘‘වෙදනියවත්ථූ’’ති. 37. « Na tumhākaṃ » (ce n'est pas à vous) est dit pour montrer que le corps n'appartient pas au soi ; afin de montrer cette absence d'appartenance au soi, il a été dit : « en effet, dans le soi », etc. Si ce n'est pas au soi, cela pourrait appartenir à autrui ; montrant que cela n'est pas non plus le cas, il a dit : « ni à d'autres ». « Nayidaṃ purāṇakammameva » signifie que ce corps désigné par « ceci est le corps » n'est pas le kamma ancien lui-même. En effet, le corps n'a pas pour nature la sensation. C'est par métonymie de la cause (paccayavohārena). Le genre neutre et le nombre des termes tels que « abhisaṅkhataṃ » s'expliquent par l'accord avec le genre neutre du terme précédent, à savoir « purāṇamidaṃ kammaṃ » (ceci est l'ancien kamma). « Abhisaṅkhata » signifie fait par des conditions s'étant rencontrées et se faisant face, c'est pourquoi il dit : « on doit le considérer comme fait par des conditions ». « Abhisañcetayitaṃ » signifie ainsi voulu, conçu, c'est-à-dire mis en mouvement par l'intention sous la forme d'un état de confrontation ainsi produit. « Cetanāvatthuko » signifie ayant pour cause la volonté. « Vedaniyaṃ » signifie bénéfique pour la sensation, car il est une condition pour la sensation en étant sa base et son objet. C'est pourquoi il est dit : « une base de sensation ». නතුම්හසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Natumhasutta est terminée. 8. චෙතනාසුත්තවණ්ණනා 8. Explication du Cetanāsutta. 38. යඤ්චාති එත්ථ ච-සද්දො අට්ඨානෙ. තෙන චෙතනාය විය පකප්පානානුසයානම්පි විඤ්ඤාණස්ස ඨිතියා වක්ඛමානංයෙව අවිසිට්ඨං ආරම්මණභාවං ජොතෙති. කාමං තීසුපි පදෙසු ‘‘පවත්තෙති’’ඉච්චෙව අත්ථො වුත්තො, වත්තනත්ථො පන චෙතනාදීනං යථාක්කමං චෙතයනපකප්පනානුසයනරූපො විසිට්ඨට්ඨො දට්ඨබ්බො. තෙභූමකකුසලාකුසලචෙතනා ගහිතා කම්මවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයනිද්ධාරණමෙතන්ති. තණ්හාදිට්ඨිකප්පා ගහිතා යථාරහන්ති අධිප්පායො. අට්ඨසුපි හි ලොභසහගතචිත්තෙසු තණ්හාකප්පො, තත්ථ චතූස්වෙව දිට්ඨිකප්පොති. කාමං අනුසයා ලොකියකුසලචෙතනාසුපි අනුසෙන්තියෙව, අකුසලෙසු පන පවත්ති පාකටාති ‘‘ද්වාදසන්නං චෙතනාන’’න්ති වුත්තං. සහජාතකොටියාති ඉදං පච්චුප්පන්නාපි කාමරාගාදයො අනුසයාව වුච්චන්ති තංසදිසතායාති වුත්තං. න හි කාලභෙදෙන ලක්ඛණප්පභෙදො අත්ථීති. අනාගතා එව හි කාමරාගාදයො නිප්පරියායතො ‘‘අනුසයා’’ති වත්තබ්බතං අරහන්ති. පච්චයුප්පන්නො [Pg.82] වට්ටතීති ආහ ‘‘ආරම්මණං පච්චයො’’ති. කම්මවිඤ්ඤාණස්ස ඨිතත්ථන්ති කම්මවිඤ්ඤාණස්සෙව පවත්තියා. තස්මිං පච්චයෙ සතීති තස්මිං චෙතනාපකප්පනානුසයසඤ්ඤිතෙ පච්චයෙ සති පතිට්ඨා විඤ්ඤාණස්ස හොති. සන්තානෙ ඵලදානසමත්ථතායෙව හොතීති ‘‘පතිට්ඨා හොති, තස්මිං පතිට්ඨිතෙ’’ති වුත්තං. සන්නිට්ඨාපකචෙතනාවසෙන විරුළ්හෙති. පතිට්ඨිතෙති හි ඉමිනා කම්මස්ස කතභාවො වුත්තො, ‘‘විරුළ්හෙ’’ති ඉමිනා උපචිතභාවො. තෙනාහ ‘‘කම්මං ජවාපෙත්වා’’තිආදි. තත්ථ පුරෙතරං උප්පන්නාහි කම්මචෙතනාහි ලද්ධපච්චයත්තා බලප්පත්තාය සන්නිට්ඨාපකචෙතනාය කම්මවිඤ්ඤාණං ලද්ධපතිට්ඨං විරුළ්හමූලඤ්ච හොතීති වුත්තං ‘‘නිබ්බත්තමූලෙ ජාතෙ’’ති. තථා හි සන්නිට්ඨාපකචෙතනා විපාකං දෙන්තං අනන්තරෙ ජාතිවසෙන දෙති උපපජ්ජවෙදනීයකම්මන්ති. 38. « Yañca » : ici, la particule « ca » est employée dans le sens d'une conjonction. Par cela, elle met en lumière, tout comme pour la volition, la nature d'objet non distincte qui sera expliquée pour la stabilité de la conscience, même pour les constructions mentales et les tendances latentes. Certes, dans les trois passages, le sens de « mettre en mouvement » est exprimé, mais il faut considérer comme sens distinct la nature de la volition, de la construction mentale et des tendances latentes respectivement pour la volition et les autres termes. Les volitions saines et malsaines appartenant aux trois plans d'existence sont saisies ici en tant que détermination de la condition de la conscience karmique. Les constructions liées à la soif et aux vues sont saisies selon ce qui convient, tel est le sens. En effet, dans les huit types de conscience accompagnés d'avidité, il y a construction de soif, et parmi ceux-ci, la construction de vues se trouve seulement dans quatre. Bien que les tendances latentes soient présentes même dans les volitions saines mondaines, leur activité est manifeste dans les volitions malsaines ; c’est pourquoi il est dit : « des douze volitions ». Par l'expression « en tant que catégorie concomitante », il est dit que même les tendances présentes comme le désir sensuel sont appelées tendances latentes en raison de leur similitude avec celles-ci. Car il n'y a pas de distinction de caractéristique selon la division du temps. En effet, seuls les désirs sensuels futurs méritent d'être appelés « tendances latentes » au sens propre. Puisque ce qui est produit par des conditions perdure, il est dit : « l'objet est la condition ». « Pour la stabilité de la conscience karmique » signifie pour la continuation de la conscience karmique elle-même. « Lorsque cette condition existe » signifie que lorsque cette condition connue comme volition, construction et tendance latente existe, il y a établissement de la conscience. C'est parce que la capacité à donner un fruit existe dans la continuité qu'il est dit : « il y a établissement, et lorsque cela est établi ». Elle croît par le biais de la volition déterminante. Par le mot « établi », l'état d'acte accompli est exprimé, et par « croissance », son état accumulé. C'est pourquoi il est dit : « après avoir fait l'impulsion du kamma », etc. Là, par les volitions karmiques apparues antérieurement, la conscience karmique, ayant obtenu sa condition, devient établie et enracinée par la volition déterminante qui a atteint sa force ; c'est ce qui est signifié par « une fois la racine produite ». En effet, la volition déterminante donne le fruit au moment de la naissance immédiate en tant que kamma devant être ressenti à la prochaine existence. තෙභූමකචෙතනායාති තෙභූමකකුසලාකුසලචෙතනාය. අප්පවත්තනක්ඛණොති ඉධ පවත්තනක්ඛණො ජායමානක්ඛණො. න ජායමානක්ඛණො අප්පවත්තනක්ඛණො න කෙවලං භඞ්ගක්ඛණො අප්පහීනානුසයස්ස අධිප්පෙතත්තා. අප්පහීනකොටියාති අසමුච්ඡින්නභාවෙන. තදිදං තෙභූමකකුසලාකුසලචෙතනාසු අප්පවත්තමානාසු අනුසයානං සහජාතකොටිආදිනා පවත්ති නාම නත්ථි, විපාකාදීසු අප්පහීනකොටියා පවත්තති කරොන්තස්ස අභාවතොති ඉමමත්ථං සන්ධාය වුත්තං. අවාරිතත්තාති පටිපක්ඛෙති අවාරිතබ්බත්තා. පච්චයොව හොති විඤ්ඤාණස්ස ඨිතියා. « Tebhūmakacetanāya » signifie par la volition saine ou malsaine des trois plans d'existence. « Appavattanakkhaṇo » signifie ici le moment de l'occurrence, le moment de la naissance. Ce n'est pas seulement le moment de la naissance qui est le moment de non-occurrence, ni seulement le moment de la dissolution, car l'intention concerne celui dont les tendances latentes ne sont pas abandonnées. « Appahīnakoṭiyā » signifie par l'état non détruit. Ceci est dit en considérant ce sens : lorsque les volitions saines et malsaines des trois plans ne se produisent pas, il n'y a pas d'activité des tendances latentes sous forme de catégorie concomitante, etc., car elles ne s'activent pas dans les résultats, etc., par l'état non abandonné de celui qui n'agit pas. « Avāritattā » signifie parce qu'elles ne peuvent être entravées par les contraires. Elles sont simplement une condition pour la stabilité de la conscience. පඨමදුතියවාරෙහි වට්ටං දස්සෙත්වා තතියවාරෙ ‘‘නො චෙ’’තිආදිනා විවට්ටං දස්සිතන්ති ‘‘පඨමපදෙ තෙභූමකකුසලාකුසලචෙතනා නිවත්තා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ නිවත්තාති අකරණතො අප්පවත්තියා අපගතා. තණ්හාදිට්ඨියො නිවත්තාති යොජනා. වුත්තප්පකාරෙසූති ‘‘තෙභූමකවිපාකෙසූ’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙසු. Après avoir montré le cycle des renaissances par les premier et deuxième tours, le troisième tour montre la cessation du cycle par les mots « No ce » (si l'on ne...), d'où l'expression : « dans le premier terme, les volitions saines et malsaines des trois plans ont cessé », etc. Ici, « cessé » signifie écarté par la non-occurrence due à la non-action. La construction est : « la soif et les vues ont cessé ». « Dans les modalités susmentionnées » signifie dans les modalités telles que « dans les résultats des trois plans », etc. එත්ථාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. එත්ථ චෙතනාපකප්පනානං පවත්තනවසෙන ධම්මපරිච්ඡෙදො දස්සිතොති ‘‘චෙතෙතීති තෙභූමකකුසලාකුසලචෙතනා ගහිතා’’තිආදිනයො ඉධෙව හොතීති දස්සිතො. චතස්සොති පටිඝද්වයමොහමූලසමාගතා චතස්සො අකුසලචෙතනා. චතූසු අකුසලචෙතනාසූති යථාවුත්තාසු එව චතූසු අකුසලචෙතනාසු, ඉතරා පන ‘‘න පකප්පෙතී’’ති ඉමිනා පටික්ඛෙපෙන නිවත්තාති. සුත්තෙ ආගතං වාරෙත්වාති ‘‘නො ච පකප්පෙතී’’ති එවං පටික්ඛෙපවසෙන [Pg.83] සුත්තෙ ආගතං වජ්ජෙත්වා. ‘‘න පකප්පෙතී’’ති හි ඉමිනා අට්ඨසු ලොභසහගතචිත්තෙසු සහජාතකොටියා පවත්තඅනුසයො නිවත්තිතො තෙසං චිත්තානං අප්පවත්තනතො, තස්මා තං ඨානං ඨපෙත්වාති අත්ථො. පුරිමසදිසොව පුරිමනයෙසු වුත්තනයෙන ගහෙතබ්බො ධම්මපරිච්ඡෙදත්තා. « Etthā » signifie dans ce sutta. Ici, la délimitation des phénomènes est montrée par le biais de l'activité de la volition et de la construction mentale ; c'est pourquoi la méthode commençant par « 'il veut', ainsi les volitions saines et malsaines des quatre plans sont saisies » est montrée ici même. « Quatre » désigne les quatre volitions malsaines accompagnées de l'aversion et de l'ignorance. « Dans les quatre volitions malsaines » signifie précisément dans les quatre volitions malsaines mentionnées, tandis que les autres sont écartées par la négation « il ne construit pas ». « En excluant ce qui est venu dans le sutta » signifie en évitant ce qui est venu dans le sutta par le biais de la négation telle que « et il ne construit pas ». En effet, par « il ne construit pas », la tendance latente qui s'active en tant que catégorie concomitante dans les huit consciences liées à l'avidité est écartée en raison de la non-occurrence de ces consciences ; par conséquent, le sens est « en laissant de côté cette position ». La suite est semblable à la précédente et doit être comprise selon la méthode exposée dans les méthodes antérieures, en raison de la délimitation des phénomènes. තදප්පතිට්ඨිතෙති සමාසභාවතො විභත්තිලොපො, සන්ධිවසෙන ද-කාරාගමො, තස්ස අප්පතිට්ඨිතං තදප්පතිට්ඨිතං, තස්මිං තදප්පතිට්ඨිතෙති එවමෙත්ථ සමාසපදසිද්ධි දට්ඨබ්බා. එත්ථාති එතස්මිං තතියවාරෙ අරහත්තමග්ගස්ස කිච්චං කථිතං සබ්බසො අනුසයනිබ්බත්තිභෙදනතො. ඛීණාසවස්ස කිච්චකරණන්තිපි වත්තුං වට්ටති සබ්බසො වෙදනාදීනං පටික්ඛෙපභාවතො. නව ලොකුත්තරධම්මාතිපි වත්තුං වට්ටති මග්ගපටිපාටියා අනුසයසමුග්ඝාටනතො මග්ගානන්තරානි ඵලානි, තදුභයාරම්මණඤ්ච නිබ්බානන්ති. විඤ්ඤාණස්සාති කම්මවිඤ්ඤාණස්ස. පුනබ්භවසීසෙන අනන්තරභවසඞ්ගහිතං නාමරූපං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණමෙව වා ගහිතන්ති ආහ ‘‘පුනබ්භවස්ස ච අන්තරෙ එකො සන්ධී’’ති. භවජාතීනන්ති එත්ථ ‘‘දුතියභවස්ස තතියභවෙ ජාතියා’’ති එවං පරම්පරවසෙන ගහෙතබ්බං. ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තිගහණෙන පන නානන්තරියතො කම්මභවො ගහිතො, ජාතිහෙතුඵලසිද්ධිපෙත්ථ වුත්තා එවාති වෙදිතබ්බං. එත්ථ ච ‘‘නො චෙ, භික්ඛවෙ, චෙතෙති නො ච පකප්පෙති, අථ ඛො අනුසෙතී’’ති එවං භගවතා දුතියනයෙ පුබ්බභාගෙ භවනිබ්බත්තකකුසලාකුසලායූහනං, පකප්පනඤ්ච විනාපි භවෙසු දිට්ඨාදීනවස්ස යොගිනො අනුසයපච්චයා විපස්සනාචෙතනාපි පටිසන්ධිජනකා හොතීති දස්සනත්ථං කුසලාකුසලස්ස අප්පවත්ති චෙපි, තදා විජ්ජමානතෙභූමකවිපාකාදිධම්මෙසු අප්පහීනකොටියා අනුසයිතකිලෙසප්පච්චයා භවවජ්ජස්ස කම්මවිඤ්ඤාණස්ස පතිට්ඨිතතා හොතීති දස්සනත්ථඤ්ච වුත්තො. ‘‘න චෙතෙති පකප්පෙති අනුසෙතී’’ති අයං නයො න ගහිතො චෙතනං විනා පකප්පනස්ස අභාවතො. « Tadappatiṭṭhite » : en raison de la nature du composé, il y a élision de la désinence casuelle ; par règle de sandhi, il y a insertion de la consonne « d » ; ce qui n'est pas établi en cela est « tadappatiṭṭhita » ; c'est ainsi qu'il faut comprendre la formation du mot composé « tadappatiṭṭhite ». Ici, dans ce troisième tour, la fonction du chemin de la sainteté (arahattamagga) est expliquée en raison de la destruction totale de la production des tendances latentes. On peut aussi dire qu'il s'agit de l'accomplissement de la fonction de celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava), en raison de la négation totale des sensations, etc. On peut aussi dire qu'il s'agit des neuf phénomènes supramondains, car les fruits suivent immédiatement les chemins après l'éradication des tendances latentes par la série des chemins, et le Nirvana est l'objet de ces deux. « Viññāṇassa » désigne la conscience karmique. Sous le titre de « nouvelle existence », le nom-et-forme inclus dans l'existence immédiate, ou bien la conscience de reconnexion elle-même, est saisi ; c'est pourquoi il est dit : « une seule connexion à l'intérieur de la nouvelle existence ». « Bhavajātīnaṃ » : ici, cela doit être pris par succession, comme « par la naissance dans la troisième existence à partir de la deuxième ». Par la saisie de la production d'une nouvelle existence future, le kamma-bhava est saisi sans interruption, et il faut comprendre que la réalisation du fruit dû à la cause de la naissance est aussi mentionnée ici. Et ici, par « Si, moines, on ne veut pas, si l'on ne construit pas, mais que l'on a encore des tendances latentes », le Bienheureux montre dans le premier segment du second mode que, même sans l'accumulation de kamma sain ou malsain produisant l'existence, ni la construction mentale, pour le yogi qui voit le danger dans les existences, la volition de vision supérieure (vipassanā) peut aussi devenir génératrice de reconnexion par la condition des tendances latentes. C'est dit pour montrer que, même si le kamma sain et malsain ne se produit pas, l'établissement de la conscience karmique, exempte d'existence, a lieu par la condition des souillures latentes sous forme de catégorie non abandonnée dans les phénomènes tels que les résultats des trois plans alors présents. Ce mode « il ne veut pas, ne construit pas et n'a pas de tendances latentes » n'est pas retenu car il n'y a pas de construction sans volition. චෙතනාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Cetanā Sutta est terminé. 9. දුතියචෙතනාසුත්තවණ්ණනා 9. Commentaire du deuxième Cetanā Sutta 39. විඤ්ඤාණනාමරූපානං [Pg.84] අන්තරෙ එකො සන්ධීති හෙතුඵලසන්ධි විඤ්ඤාණග්ගහණෙන කම්මවිඤ්ඤාණස්ස ගහිතත්තා. නාමරූපං පන විපාකනාමරූපමෙවාති පාකටමෙව. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 39. Entre la conscience et le nom-et-forme, il y a une seule jonction (sandhi), qui est la jonction entre cause et effet, car par la saisie de la conscience, la conscience de l'acte (kammaviññāṇa) est saisie. Quant au nom-et-forme, il n'est que le nom-et-forme résultant (vipākanāmarūpa), ce qui est évident. Le reste est facile à comprendre. දුතියචෙතනාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du deuxième discours sur l'intention (Dutiyacetanāsutta) est terminé. 10. තතියචෙතනාසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du troisième discours sur l'intention (Tatiyacetanāsutta). 40. රූපාදීසු ඡසු ආරම්මණෙසු. තෙන චෙත්ථ භවත්තයං සඞ්ගණ්හාති ඡළාරම්මණපරියාපන්නත්තා. තස්සෙව භවත්තයස්ස පත්ථනා පණිධානාදිවසෙන නති නාම. ආගතිම්හි ගතීති පච්චුපට්ඨානවසෙන අභිමුඛං ගති පවත්ති එතස්මාති ආගති, කම්මාදිනිමිත්තං. තස්මිං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස ගති පවත්ති නිබ්බත්ති හොති. තෙනාහ ‘‘ආගතෙ’’තිආදි. චුතූපපාතොති චවනං චුති, මරණං. උපපජ්ජනං නිබ්බත්ති, උපපාතො. චුතිතො උපපාතො පුනරුප්පාදො. තෙනාහ ‘‘එවං විඤ්ඤාණස්සා’’තිආදි. ඉතොති නිබ්බත්තභවතො. තත්ථාති පුනබ්භවසඞ්ඛාතෙ ආයතිභවෙ. එකොව සන්ධීති එකො හෙතුඵලසන්ධි එව කථිතො. 40. Parmi les six objets, tels que la forme, etc. C'est pourquoi, ici, il englobe les trois devenirs, car ils sont inclus dans les six objets. L'inclinaison (nati) désigne le désir, l'aspiration, etc., envers ces trois devenirs mêmes. L'expression 'dans la venue, il y a une destination' (āgatimhi gatis) signifie que 'la venue' (āgati) est ce par quoi se produit le mouvement ou le processus vers une direction donnée, tel que le signe de l'acte (kammādinimitta). En cela se produit la destination, le processus ou la naissance de la conscience de renaissance. C'est pourquoi il est dit : 'quand il y a une venue', etc. 'Le trépas et la renaissance' (cutūpapāto) : la chute est le trépas (cuti), la mort. Le surgissement est la naissance (nibbatti), la renaissance (upapāto). Le passage du trépas à la renaissance est la production à nouveau. C'est pourquoi il est dit : 'ainsi pour la conscience', etc. 'D'ici' (ito) signifie à partir du devenir où l'on est né. 'Là' (tattha) signifie dans le devenir futur appelé futur devenir (punabbhava). 'Une seule jonction' (ekova sandhi) : une seule jonction de cause et d'effet est ainsi mentionnée. තතියචෙතනාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du troisième discours sur l'intention (Tatiyacetanāsutta) est terminé. කළාරඛත්තියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du chapitre de Kaḷārakhattiya (Kaḷārakhattiyavagga) est terminé. 5. ගහපතිවග්ගො 5. Le chapitre sur les chefs de maison (Gahapativagga). 1. පඤ්චවෙරභයසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du discours sur les cinq dangers et hostilités (Pañcaverabhayasutta). 41. යතොති යස්මිං කාලෙ. අයඤ්හි තො-සද්දො දා-සද්දො විය ඉධ කාලවිසයො. තෙනාහ ‘‘යදා’’ති. භයවෙරචෙතනායොති භායිතබ්බට්ඨෙන භයං, වෙරපසවනට්ඨෙන වෙරන්ති ච ලද්ධනාමා චෙතනායො. පාණාතිපාතාදයො හි යස්ස පවත්තන්ති, යඤ්ච උද්දිස්ස පවත්තියන්ති, උභයෙ සභයභෙරවාති තෙ එව භායිතබ්බභයවෙරජනකාවාති. සොතස්ස අරියමග්ගස්ස ආදිතො පට්ඨාය පටිපත්තිඅධිගමො සොතාපත්ති[Pg.85], තදත්ථාය තත්ථ පතිට්ඨිතස්ස ච අඞ්ගානි සොතාපත්තියඞ්ගානි, තදුභයං සන්ධායාහ ‘‘දුවිධං සොතාපත්තියා අඞ්ග’’න්ති, සොතාපත්තිඅත්ථං අඞ්ගන්ති අත්ථො. යං පුබ්බභාගෙති යං සයං සොතාපත්තිමග්ගඵලපටිලාභතො පුබ්බභාගෙ තදත්ථාය සංවත්තති. කිං පන තන්ති ආහ ‘‘සප්පුරිසසංසෙවො’’තිආදි. සප්පුරිසානං බුද්ධාදීනං අරියඤාණසඤ්ඤාණජාතා පයිරුපාසනා, සද්ධම්මස්සවනං චතුසච්චධම්මස්සවනං, යොනිසො උපායෙන අනිච්චාදිතො මනසි කරණං යොනිසො මනසිකාරො, උස්සුක්කාපෙන්තෙන ධම්මස්ස නිබ්බානස්ස අනුධම්මපටිපජ්ජනං ධම්මානුධම්මපටිපත්තීති එතානි සොතාපත්තියා අඞ්ගානි. අට්ඨකථායං පන සොතාපත්තිඅඞ්ගන්ති පදං අපෙක්ඛිත්වා ‘‘එවං ආගත’’න්ති වුත්තං. ඨිතස්ස පුග්ගලස්ස අඞ්ගං. සොතාපන්නො අඞ්ගීයති ඤායති එතෙනාති සොතාපන්නස්ස අඞ්ගන්තිපි වුච්චති. ඉදං පච්ඡා වුත්තං අඞ්ගං. දොසෙහි ආරකාති අරියොති ආහ ‘‘නිද්දොසො’’ති. කථං අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පච්චයොතිආදිනා කෙනචිපි අනුපාරම්භියත්තා නිරුපාරම්භො. ඤාණං සන්ධාය ‘‘නිද්දොසො’’ති වුත්තං, පටිච්චසමුප්පාදං සන්ධාය ‘‘නිරුපාරම්භො’’ති වදන්ති. උභයම්පි පන සන්ධාය උභයං වුත්තන්ති අපරෙ. පටිච්චසමුප්පාදො එත්ථ අධිප්පෙතො. තථා හි වුත්තං ‘‘අපරාපරං උප්පන්නාය විපස්සනාපඤ්ඤායා’’ති. න හි මග්ගඤාණං විපස්සනාපඤ්ඤාති. සම්මා උපායත්තා තස්ස පටිච්චසමුප්පන්නෙ යාථාවතො ඤායතීති ඤායො, පටිච්චසමුප්පාදො. ඤාණං පන ඤායති සො එතෙනාති ඤායො. 41. 'D'où' (yato) signifie à quel moment. Car ici, le suffixe -to est utilisé pour le temps, comme le suffixe -dā. C'est pourquoi il est dit : 'quand' (yadā). 'Les intentions de peur et d'hostilité' (bhayaveracetanāyo) : intentions nommées 'peur' (bhaya) parce qu'elles doivent être redoutées, et 'hostilité' (vera) parce qu'elles engendrent la haine. En effet, celui chez qui se produisent la destruction de la vie, etc., et celui envers qui ils se produisent, tous deux sont terrifiés ; ainsi, ces actes produisent une peur et une hostilité redoutables. L'entrée dans le courant (sotāpatti) est la réalisation de la pratique à partir du début du noble sentier (ariyamagga), et les 'facteurs de l'entrée dans le courant' (sotāpattiyaṅgāni) sont les membres de celui qui y est établi à cette fin ; se référant aux deux, il est dit 'le double facteur de l'entrée dans le courant', signifiant un facteur pour le but de l'entrée dans le courant. 'Dans la phase préliminaire' signifie ce qui, avant l'obtention du chemin et du fruit de l'entrée dans le courant, contribue à cet effet. Qu'est-ce que c'est ? Il est dit : 'la fréquentation des gens de bien' (sappurisasaṃsevo), etc. La fréquentation de gens de bien tels que le Bouddha, etc., nés avec la marque de la noble sagesse ; l'audition du vrai Dharma (saddhammassavana), c'est-à-dire l'audition de l'enseignement des quatre vérités ; l'attention appropriée (yoniso manasikāro), l'application de l'esprit par une méthode correcte sur l'impermanence, etc. ; la pratique conforme au Dharma (dhammānudhammapaṭipatti), la pratique en vue de la réalisation du Dharma qu'est le Nirvana avec zèle ; tels sont les facteurs de l'entrée dans le courant. Cependant, dans le commentaire, en considérant le terme 'facteur de l'entrée dans le courant', il est dit 'ainsi venu'. C'est un facteur pour la personne établie dans le fruit. On l'appelle aussi 'facteur de celui qui est entré dans le courant' (sotāpannassa aṅga), car par cela le courant-entré est reconnu ou identifié. Ce facteur est mentionné plus loin. 'Noble' (ariya) signifie exempt de fautes car éloigné des souillures, c'est pourquoi il dit 'sans défaut' (niddosa). Étant donné que personne ne peut critiquer la manière dont l'ignorance est la condition des formations, etc., c'est 'inattaquable' (nirupārambha). 'Sans défaut' est dit en référence à la connaissance (ñāṇa) ; 'inattaquable' est dit par certains en référence à la coproduction conditionnée (paṭiccasamuppāda). D'autres disent que les deux sont mentionnés en se référant aux deux. Ici, c'est la coproduction conditionnée qui est visée. C'est pourquoi il a été dit : 'par une connaissance de la vision profonde (vipassanāpaññā) apparue successivement'. Car la connaissance du chemin (maggañāṇa) n'est pas la connaissance de la vision profonde. La coproduction conditionnée est appelée 'la méthode' (ñāyo) parce qu'elle est connue telle qu'elle est par ce moyen correct dans ce qui est produit conditionnellement. Quant à la connaissance (ñāṇa), on l'appelle 'méthode' car c'est par elle qu'on la connaît. තත්ථාති නිරයෙ. මග්ගසොතන්ති මග්ගස්ස සොතං. ආපන්නොති අධිගතො. අපායෙසු උප්පජ්ජනසඞ්ඛාතො විනිපාතධම්මො එතස්සාති විනිපාතධම්මො, න විනිපාතධම්මො අවිනිපාතධම්මො. පරං අයනන්ති අතිවිය සවිසයෙ අයිතබ්බං බුජ්ඣිතබ්බං. යෙසඤ්හි ධාතූනං ගතිඅත්ථො, බුද්ධිපි තෙසං අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අවස්සං අභිසම්බුජ්ඣනකො’’ති. 'Là' (tattha) signifie dans l'enfer. 'Le courant du sentier' (maggasota) est le courant du noble sentier. 'Entré' (āpanna) signifie atteint. 'Celui dont la nature est la chute' (vinipātadhammo) désigne celui dont la nature est de renaître dans les mondes de souffrance (apāyesu) ; 'non sujet à la chute' (avinipātadhammo) signifie le contraire. 'Une destinée supérieure' (paraṃ ayana) signifie ce qui doit être parcouru ou compris au plus haut point dans son propre domaine. Car pour les racines qui ont le sens de 'aller' (gati), le sens de 'comprendre' (buddhi) s'applique également. C'est pourquoi il dit : 'celui qui doit nécessairement s'éveiller pleinement' (avassaṃ abhisambujjhanako). පාණාතිපාතකම්මකාරණාති පාණාතිපාතසඞ්ඛාතස්ස පාපකම්මස්ස කරණහෙතු. වෙරං වුච්චති විරොධො, තදෙව භායිතබ්බතො භයන්ති ආහ ‘‘භයං වෙරන්ති අත්ථතො එක’’න්ති. ඉදං බාහිරං වෙරං නාම තස්ස වෙරස්ස මූලභූතතො වෙරකාරපුග්ගලතො බහිභාවත්තා. තෙනෙව හි තස්ස වෙරකාරපුග්ගලස්ස උප්පන්නං වෙරං සන්ධාය ‘‘ඉදං අජ්ඣත්තිකවෙරං නාමා’’ති වුත්තං, තන්නිස්සිතස්ස වෙරස්ස මූලභූතා වෙරකාරපුග්ගලචෙතනා උප්පජ්ජති පහරිතුං අසමත්ථස්සපීති අධිප්පායො. න හි නෙරයිකා නිරයපාලෙසු [Pg.86] පටිපහරිතුං සක්කොන්ති. නිරයපාලස්ස චෙතනා උප්පජ්ජතීති එතෙන ‘‘අත්ථි නිරයෙ නිරයපාලා’’ති දස්සෙති. යං පනෙතං බාහිරවෙරන්ති යමිදං දිට්ඨධම්මිකං සම්පරායිකඤ්ච බාහිරං වෙරං. පුග්ගලවෙරන්ති වුත්තං අත්තකිච්චං සාධෙතුං අසක්කොන්තො කෙවලං පරපුග්ගලෙ උප්පන්නමත්තං වෙරන්ති කත්වා. අත්ථතො එකමෙව ‘‘චෙතසික’’න්ති විසෙසෙත්වා වුත්තත්තා. සෙසපදෙසූති ‘‘අදින්නාදානපච්චයා’’තිආදිනා ආගතෙසු සෙසකොට්ඨාසෙසු. අත්ථො භග්ගොති අත්ථො ධංසිතො. අධිගතෙනාති මග්ගෙන අධිගතෙන. ‘‘අභිගතෙනා’’තිපි පාඨො, අධිවුත්තෙනාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අචලප්පසාදෙනා’’ති. 'En raison de l'acte de destruction de la vie' signifie à cause de l'accomplissement de l'acte mauvais appelé destruction de la vie. L'hostilité (vera) est appelée opposition ; elle-même est appelée peur (bhaya) parce qu'elle doit être redoutée, c'est pourquoi il dit : 'la peur et l'hostilité sont identiques en substance'. On l'appelle 'hostilité extérieure' parce qu'elle se trouve en dehors de la personne qui cause l'hostilité, celle-ci étant la racine de cette hostilité. Pour cette raison même, en se référant à l'hostilité apparue chez cette personne causant l'hostilité, il est dit : 'cela s'appelle hostilité intérieure'. L'idée est que l'intention de la personne causant l'hostilité, qui est la racine de l'hostilité liée à cela, surgit même si elle est incapable de frapper. En effet, les êtres des enfers ne peuvent pas frapper en retour les gardiens de l'enfer. Par le fait qu'il dit 'l'intention du gardien de l'enfer surgit', il montre qu'il existe bien des gardiens en enfer. 'Quant à ce qui est l'hostilité extérieure' désigne l'hostilité extérieure concernant cette vie-ci ou les vies futures. On l'appelle 'hostilité envers une personne' (puggalavera) car, incapable d'accomplir sa propre tâche, on considère simplement l'hostilité apparue chez une autre personne. En substance, c'est la même chose, précisée par le terme 'mentale' (cetasika). 'Dans les autres termes' (sesapadesu) signifie dans les autres sections venant après 'en raison de la prise de ce qui n'est pas donné', etc. 'Le but est brisé' (attho bhaggo) signifie que le but est détruit. 'Par ce qui est atteint' (adhigatena) signifie par le sentier qui a été atteint. Il existe aussi une variante 'abhigatena', signifiant ce qui est maîtrisé (adhivuttena). C'est pourquoi il est dit : 'par une confiance inébranlable' (acalappasādena). පඤ්චවෙරභයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du discours sur les cinq dangers et hostilités (Pañcaverabhayasutta) est terminé. 2. දුතියපඤ්චවෙරභයසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du deuxième discours sur les cinq dangers et hostilités (Dutiyapañcaverabhayasutta). 42. භික්ඛූනං කථිතභාවමත්තමෙව විසෙසොති එතෙන යා සත්ථාරා එකච්චානං දෙසිතදෙසනා, පුන තදඤ්ඤෙසං වෙනෙය්‍යදමකුසලෙන කාලන්තරෙ තෙනෙව දෙසිතා, සා ධම්මසංගාහකෙහි ‘‘මා නො සත්ථුදෙසනා සම්පටිග්ගහං විනා නස්සතූ’’ති විසුං සඞ්ගහං ආරොපිතාති දස්සෙති. 42. La seule différence est le simple fait que cela a été prêché aux moines. Par là, il montre que certains enseignements donnés par le Maître à certains furent, en d'autres temps, prêchés par lui-même à d'autres, grâce à son habileté à discipliner ceux qui peuvent être convertis. Les compilateurs du Dharma les ont inclus séparément dans la collection de peur que 'l'enseignement de notre Maître ne soit perdu faute d'être préservé'. දුතියපඤ්චවෙරභයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du deuxième discours sur les cinq dangers et hostilités (Dutiyapañcaverabhayasutta) est terminé. 3. දුක්ඛසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du discours sur la souffrance (Dukkhasutta). 43. සමුදයනං සමුදයො, සමුදෙති එතම්හාති සමුදයො, එවං උභින්නං සමුදයානමත්ථතොපි භෙදො වෙදිතබ්බො. පච්චයාව පච්චයසමුදයො. ආරද්ධවිපස්සකො ‘‘ඉමඤ්ච ඉමඤ්ච පච්චයසාමග්ගිං පටිච්ච ඉමෙ ධම්මා ඛණෙ ඛණෙ උප්පජ්ජන්තී’’ති පස්සන්තො ‘‘පච්චයසමුදයං පස්සන්තොපි භික්ඛු ඛණිකසමුදයං පස්සතී’’ති වුත්තො පච්චයදස්සනමුඛෙන නිබ්බත්තික්ඛණස්ස දස්සනතො. සො පන ඛණෙ ඛණෙ සඞ්ඛාරානං නිබ්බත්තිං පස්සිතුං ආරද්ධො ‘‘ඉමෙහි නාම පච්චයෙහි නිබ්බත්තතී’’ති පස්සති. ‘‘සො ඛණිකසමුදයං පස්සන්තො පච්චයං පස්සතී’’ති වදන්ති. යස්මා පන පච්චයතො සඞ්ඛාරානං [Pg.87] උදයං පස්සන්තො ඛණතො තෙසං උදයදස්සනං හොති, ඛණතො එතෙසං උදයං පස්සතො පගෙව පච්චයානං සුග්ගහිතත්තා පච්චයතො දස්සනං සුඛෙන ඉජ්ඣති, තස්මා වුත්තං ‘‘පච්චයසමුදයං පස්සන්තොපී’’තිආදි. අත්ථඞ්ගමදස්සනෙපි එසෙව නයො. අච්චන්තත්ථඞ්ගමොති අප්පවත්ති නිරොධො නිබ්බානන්ති. භෙදත්ථඞ්ගමොති ඛණිකනිරොධො. තදුභයං පුබ්බභාගෙ උග්ගහපරිපුච්ඡාදිවසෙන පස්සන්තො අඤ්ඤතරස්ස දස්සනෙ ඉතරදස්සනම්පි සිද්ධමෙව හොති, පුබ්බභාගෙ ච ආරම්මණවසෙන ඛයතො වයසම්මසනාදිකාලෙ භෙදත්ථඞ්ගමං පස්සන්තො අතිරෙකවසෙන අනුස්සවාදිතො අච්චන්තං අත්ථඞ්ගමං පස්සති. මග්ගක්ඛණෙ පනාරම්මණතො අච්චන්තඅත්ථඞ්ගමං පස්සති, අසම්මොහතො ඉතරම්පි පස්සති. තං සන්ධායාහ ‘‘අච්චන්තත්ථඞ්ගමං පස්සන්තොපී’’තිආදි. සමුදයත්ථඞ්ගමං නිබ්බත්තිභෙදන්ති සමුදයසඞ්ඛාතං නිබ්බත්තිං අත්ථඞ්ගමසඞ්ඛාතං භෙදඤ්ච. නිස්සයවසෙනාති චක්ඛුස්ස සන්නිස්සයවසෙන පච්චයං කත්වා. ආරම්මණවසෙනාති රූපෙ ආරම්මණං කත්වා. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං මධුපිණ්ඩිකසුත්තටීකායං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සොති ‘‘චක්ඛු රූපානි විඤ්ඤාණ’’න්ති ඉමෙසං තිණ්ණං සඞ්ගති සමාගමෙ නිබ්බත්ති ඵස්සොති වුත්තොති ආහ ‘‘තිණ්ණං සඞ්ගතියා ඵස්සො’’ති. තිණ්ණන්ති ච පාකටපච්චයවසෙන වුත්තං, තදඤ්ඤෙපි පන මනසිකාරාදයො ඵස්සපච්චයා හොන්තියෙව. එවන්ති තණ්හාදීනං අසෙසවිරාගනිරොධක්කමෙන. භින්නං හොතීති අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුද්ධං හොති. තෙනාහ ‘‘අප්පටිසන්ධිය’’න්ති. 43. L’origine des origines : on l’appelle « origine » (samudaya) parce qu’elle surgit (samudeti) de cela ; ainsi, la distinction entre les deux origines doit être comprise selon leur sens propre. L’origine par les conditions n'est autre que les conditions elles-mêmes. Celui qui a entrepris la vision profonde (āraddhavipassako), en observant que « ces phénomènes apparaissent à chaque instant en dépendant de telle et telle combinaison de conditions », on dit de lui qu’« en voyant l’origine par les conditions, le moine voit aussi l’origine momentanée », car il voit l’instant de la naissance à travers la vision des conditions. Quant à lui, ayant entrepris de voir la naissance des formations (saṅkhāra) à chaque instant, il voit que « celles-ci naissent assurément par ces conditions ». On dit : « En voyant l’origine momentanée, il voit la condition ». Puisque, en voyant l’apparition des formations à partir des conditions, il y a vision de leur apparition à partir de l’instant présent, pour celui qui voit leur apparition à partir de l’instant, la vision à partir des conditions s’accomplit aisément du fait que les conditions ont déjà été bien saisies ; c’est pourquoi il est dit : « même en voyant l’origine par les conditions », etc. Il en va de même pour la vision de la disparition. La disparition ultime (accantatthaṅgama) est la cessation de la non-continuité, le Nirvāna. La disparition par dissolution (bhedatthaṅgama) est la cessation momentanée. En voyant ces deux aspects dans la phase préliminaire par l’étude et le questionnement, la vision de l’un rend la vision de l’autre également établie ; et dans la phase préliminaire, au moment de la contemplation de la disparition (vayasammasana) à partir de l’épuisement des phénomènes en tant qu’objet, en voyant la disparition par dissolution, il voit, par extension et par tradition orale, la disparition ultime. Mais à l’instant de la voie (maggakkhaṇa), il voit la disparition ultime en tant qu’objet, et il voit l’autre aspect par absence de confusion. C’est en référence à cela qu’il est dit : « même en voyant la disparition ultime », etc. « L’origine et la disparition » (samudayatthaṅgama) signifient la naissance et la dissolution. « Par le biais du support » signifie en faisant de l’œil le support de la condition. « Par le biais de l’objet » signifie en faisant des formes l’objet. Ce qui doit être dit à ce sujet doit être compris selon la méthode énoncée dans le commentaire du Madhupiṇḍika Sutta. « Le contact est la rencontre des trois » : il est dit que le contact est la naissance issue de la rencontre ou de la réunion de ces trois : « l’œil, les formes et la conscience » ; d’où l’expression « le contact par la rencontre des trois ». L’expression « des trois » est employée pour désigner les conditions manifestes, mais d’autres facteurs comme l’attention (manasikāra) sont également des conditions du contact. « Ainsi » signifie par le processus de la cessation et du renoncement sans reste de la soif, etc. « Est rompu » signifie qu’il est cessé par la cessation de la non-renaissance. C’est pourquoi il a dit : « sans nouvelle existence » (appaṭisandhiyaṃ). දුක්ඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Dukkha Sutta est terminée. 4. ලොකසුත්තවණ්ණනා 4. Description du Loka Sutta 44. අයමෙත්ථ විසෙසොති ‘‘අයං ලොකස්සා’’ති සමුදයත්ථඞ්ගමානං විසෙසදස්සනං. එත්ථ චතුත්ථසුත්තෙ තතියසුත්තතො විසෙසො. 44. Voici la distinction ici : l’expression « ce [monde]-ci » (ayaṃ lokassa) montre la spécificité de l’origine et de la disparition. En cela, il y a une différence dans le quatrième sutta par rapport au troisième. ලොකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Loka Sutta est terminée. 5. ඤාතිකසුත්තවණ්ණනා 5. Description du Ñātika Sutta 45. අඤ්ඤමඤ්ඤං [Pg.88] ද්වින්නං ඤාතීනං ගාමො ඤාතිකොති වුත්තොති ආහ ‘‘ද්වින්නං ඤාතකානං ගාමෙ’’ති. ගිඤ්ජකා වුච්චන්ති ඉට්ඨකා, ගිඤ්ජකාහි එව කතො ආවසථො ගිඤ්ජකාවසථො. සො කිර ආවාසො යථා සුධාපරිකම්මෙන පයොජනං නත්ථි, එවං ඉට්ඨකාහි එව චිනිත්වා ඡාදෙත්වා කතො. තාදිසඤ්හි ඡදනං සන්ධාය භගවතා ඉට්ඨකාඡදනං අනුඤ්ඤාතං. තෙන වුත්තං ‘‘ඉට්ඨකාහි කතෙ මහාපාසාදෙ’’ති. තත්ථ ද්වාරබන්ධකවාටඵලකාදීනි පන දාරුමයානියෙව. පරියායති අත්තනො ඵලං පරිග්ගහෙත්වා වත්තතීති පරියායො, කාරණන්ති ආහ ‘‘ධම්මපරියායන්ති ධම්මකාරණ’’න්ති, පරියත්තිධම්මභූතං විසෙසාධිගමස්ස හෙතුන්ති අත්ථො. උපෙච්ච සුය්‍යති එත්ථාති උපස්සුතීති වුත්තං ‘‘උපස්සුතීති උපස්සුතිට්ඨාන’’න්ති. අත්තනො කම්මන්ති යදත්ථං තත්ථ ගතො, තං පරිවෙණසමජ්ජනකිරියං. පහායාති අකත්වා. එවං මහත්ථඤ්හි විමුත්තායතනසීසෙ ඨත්වා සුණන්තස්ස මහතො අත්ථාය සංවත්තති. එකඞ්ගණං අහොසීති සබ්බං විවටං අහොසි. තීසු හි භවෙසු සඞ්ඛාරගතං පච්චයුප්පන්නවසෙන මනසිකරොතො භගවතො කිඤ්චි අසෙසෙත්වා සබ්බම්පි තං ඤාණමුඛෙ ආපාථං උපගච්ඡි. තෙන වුත්තං ‘‘යාවභවග්ගා එකඞ්ගණං අහොසී’’ති. තන්තිවසෙන තමත්ථං වාචාය නිච්ඡාරෙන්තො ‘‘වචසා සජ්ඣායං කරොන්තො’’ති වුත්තො. පච්චයපච්චයුප්පන්නවසෙන ච අත්ථං ආහරිත්වා තෙසං නිරොධෙන විවට්ටස්ස ආහතත්තා ‘‘යථානුසන්ධිනා’’ති වුත්තං. අද්දස ඤාණචක්ඛුනා. 45. Il est dit que Ñātika est le village de deux parents apparentés, d’où l’expression « dans le village de deux parents ». On appelle « giñjakā » les briques ; une demeure faite uniquement de briques est un « giñjakāvasatha ». Il semble que cette demeure ait été construite et couverte uniquement de briques, sans qu'il soit nécessaire d’utiliser du mortier. C’est en référence à une telle couverture que le Béni a autorisé la toiture en briques. C’est pourquoi il est dit : « dans le grand palais fait de briques ». Là, cependant, les encadrements de portes, les vantaux et les planches étaient uniquement en bois. « Pariyāya » signifie qu’il tourne en saisissant son propre fruit, c’est-à-dire une cause ; c’est pourquoi il est dit : « le discours sur le Dhamma (dhammapariyāya) est la cause du Dhamma », ce qui signifie que l’enseignement scripturaire (pariyatti) est la cause de l’obtention de la distinction spirituelle. « Upassuti » est l’endroit où l’on se tient pour écouter ; il est dit : « upassuti est le lieu d’écoute ». « Sa propre tâche » désigne ce pour quoi il s’était rendu là-bas, à savoir l’action de balayer la cour. « Ayant abandonné » signifie sans l’avoir accomplie. Ainsi, pour celui qui écoute en s'établissant au sommet des bases de la libération, cela conduit à un grand bienfait. « Ne fit qu'un seul espace » signifie que tout devint ouvert. En effet, alors que le Béni méditait sur les formations dans les trois mondes en tant que produits par des conditions, tout cela entra dans le champ de sa connaissance sans rien omettre. C’est pourquoi il est dit : « jusqu’au sommet de l’existence, cela ne fit qu'un seul espace ». En raison de l’exposition (tanti), celui qui énonce ce sens par la parole est décrit comme « faisant la récitation vocale ». Et parce qu’il a apporté le sens par le biais des conditions et des phénomènes conditionnés, et l’a relié à la cessation par la séquence appropriée, il est dit : « selon la séquence appropriée ». Il vit avec l’œil de la connaissance. මනසා සජ්ඣායං කරොන්තො ‘‘තුණ්හීභූතොව පගුණං කරොන්තො’’ති වුත්තො. පදානුපදන්ති පදඤ්ච අනුපදඤ්ච. පුරිමඤ්හි පදං නාම, තදනන්තරං අනුපදං. ඝටෙත්වා සම්බන්ධං කත්වා අවිච්ඡින්දිත්වා. පරියාපුණාතීති අජ්ඣයති. ආධාරප්පත්තන්ති ආධාරං චිත්තසන්තානප්පත්තං අප්පමුට්ඨං ගතත්තා ආධාරප්පත්තං නාම. කාරණනිස්සිතොති ලොකුත්තරධම්මස්ස කාරණසන්නිස්සිතො. ආදිබ්‍රහ්මචරියකොති ආදිබ්‍රහ්මචරියං, තදෙව ආදිබ්‍රහ්මචරියකං. ධම්මපරියායාපෙක්ඛාය පුල්ලිඞ්ගනිද්දෙසො. තීසුපි ඉමෙසූති තතියචතුත්ථපඤ්චමෙසු තීසු සුත්තෙසු. Celui qui fait la récitation mentale est décrit comme « le perfectionnant en restant silencieux ». « Mot à mot » (padānupadaṃ) signifie le mot et ce qui suit le mot. Le premier est le mot, et ce qui vient immédiatement après est ce qui suit le mot. « En assemblant » signifie en faisant la connexion sans interruption. « Il apprend » signifie qu’il étudie. « Parvenu au support » signifie qu’il est parvenu au courant de la conscience qui sert de support, car y étant parvenu, il n'est pas oublié. « Appuyé sur la cause » signifie qu’il s’appuie sur la cause du phénomène supramondain. « De la vie sainte originelle » (ādibrahmacariyakoti) désigne la vie sainte originelle elle-même. La forme masculine est employée en référence au terme « dhammapariyāya ». « Dans ces trois-là » signifie dans les troisième, quatrième et cinquième suttas. ඤාතිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Ñātika Sutta est terminée. 6. අඤ්ඤතරබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා 6. Description du Aññatarabrāhmaṇa Sutta 46. නාමවසෙනාති [Pg.89] ගොත්තනාමවසෙන ච කිත්තිවසෙන ච අපාකටො, තස්මා ‘‘ජාතිවසෙන බ්‍රාහ්මණො’’ති වුත්තං. 46. « Par le nom » signifie qu’il n’était pas connu par son nom de clan ni par sa renommée, c’est pourquoi il est dit : « un brahmane de naissance ». අඤ්ඤතරබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Aññatarabrāhmaṇa Sutta est terminée. 7. ජාණුස්සොණිසුත්තවණ්ණනා 7. Description du Jāṇussoṇi Sutta 47. එවංලද්ධනාමොති ‘‘ජාණුස්සොණී’’ති එවංලද්ධනාමො රඤ්ඤො සන්තිකා අධිගතනාමො. 47. « Ainsi nommé » signifie celui qui a ainsi reçu le nom de « Jāṇussoṇi », un titre obtenu de la part du roi. ජාණුස්සොණිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Jāṇussoṇi Sutta est terminée. 8. ලොකායතිකසුත්තවණ්ණනා 8. Description du Lokāyatika Sutta 48. ආයතිං හිතං තෙන ලොකො න යතති න ඊහතීති ලොකායතං. න හි තං ලද්ධිං නිස්සාය සත්තා පුඤ්ඤකිරියාය චිත්තම්පි උප්පාදෙන්ති, කුතො පයොගො, තං එතස්ස අත්ථි, තත්ථ වා නියුත්තොති ලොකායතිකො. පඨමසද්දො ආදිඅත්ථවාචකත්තා ජෙට්ඨවෙවචනොති ආහ ‘‘පඨමං ලොකායත’’න්ති. සාධාරණවචනොපි ලොකසද්දො විසිට්ඨවිසයො ඉධාධිප්පෙතොති ආහ ‘‘බාලපුථුජ්ජනලොකස්සා’’ති. ඉත්තරභාවෙන ලකුණ්ඩකභාවෙන තස්ස විපුලාදිභාවෙන බාලානං උපට්ඨානමත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘ආයතං මහන්ත’’න්තිආදිමාහ. පරිත්තන්ති ඛුද්දකං. එකසභාවන්ති එකං සභාවං. අවිපරිණාමධම්මතායාති ආහ ‘‘නිච්චසභාවමෙවාති පුච්ඡතී’’ති. පුරිමසභාවෙන නානාසභාවන්ති පුරිමසභාවතො භින්නසභාවං. පච්ඡා න හොතීති පච්ඡා කිඤ්චි න හොති සබ්බසො සමුච්ඡිජ්ජනතො. තෙනාහ ‘‘උච්ඡෙදං සන්ධාය පුච්ඡතී’’ති. එකත්තන්ති සබ්බකාලං අත්තසම්භවං. තථා චෙව ගහණෙන ද්වෙපි වාදා සස්සතදිට්ඨියො හොන්ති. නත්ථි න හොති. පුථුත්තං නානාසභාවං, එකරූපං න හොතීති වා ගහණෙන ද්වෙපි වාදා උච්ඡෙදදිට්ඨියොති. 48. « Lokāyata » signifie que le monde n'est pas actif (na yatati) et n'aspire pas (na īhatīti) au bien futur par cela. En effet, en s'appuyant sur cette doctrine, les êtres ne font même pas naître la pensée d'accomplir des actes méritoires, encore moins l'effort. Puisque cette doctrine lui appartient ou qu'il y est adonné, il est un « lokāyatiko » (matérialiste). Comme le mot « paṭhama » (premier) exprime l'idée de commencement, il est un synonyme de « supérieur » (jeṭṭha), c'est pourquoi il est dit « paṭhamaṃ lokāyataṃ ». Bien que le mot « loka » soit un terme d'usage général, il désigne ici un domaine spécifique, c'est pourquoi il est dit « du monde des sots et des gens ordinaires » (bālaputhujjanalokassā). En montrant que l'apparition de ce monde pour les sots n'est qu'un état passager ou limité, par opposition à son immensité, il dit « étendu, vaste », etc. « Paritta » signifie petit. « Ekasabhāva » signifie d'une seule nature. Concernant l'immuabilité, il demande : « est-ce seulement de nature permanente ? ». « Nānāsabhāva » signifie d'une nature différente de la précédente. « Pacchā na hoti » signifie que par la suite, rien n'existe à cause de l'annihilation totale. C'est pourquoi il est dit : « il interroge en visant l'annihilation ». « Ekatta » signifie l'existence de soi en tout temps. Par de telles saisies, ces deux théories sont des vues éternelles. « Natthi » signifie n'est pas. « Puthutta » signifie une diversité de natures ; ou bien, en saisissant l'idée que « ce n'est pas d'une forme unique », ces deux théories sont des vues nihilistes. ලොකායතිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Lokāyatika Sutta est terminé. 9. අරියසාවකසුත්තවණ්ණනා 9. Commentaire du Ariyasāvaka Sutta. 49. සංසයුප්පත්ති [Pg.90] ආකාරදස්සනන්ති ‘‘කස්මිං සති කිං හොතී’’ති කාරණස්ස ඵලස්ස ච පච්චාමසනෙන විනා කෙවලං ඉදප්පච්චයතාය සංසයස්ස උප්පජ්ජනාකාරදස්සනං. සමුදයති සමුදෙතීති අත්ථොති ආහ ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති. 49. « L'apparition du doute est l'exposition de la modalité » : sans examiner la cause et l'effet par « quand ceci existe, qu'est-ce qui arrive ? », c'est l'exposition de la manière dont le doute surgit par la simple conditionnalité spécifique. « Samudayati » a le sens de « samudeti » (surgir), c'est pourquoi il dit : « il apparaît ». අරියසාවකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Ariyasāvaka Sutta est terminé. 10. දුතියඅරියසාවකසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du second Ariyasāvaka Sutta. 50. ද්වෙපි නයා එකතො වුත්තාති ඉදං ‘‘විඤ්ඤාණෙ සති නාමරූපං හොතී’’තිආදිනා නවමෙ වුත්තස්ස නයස්ස ‘‘අවිජ්ජාය සති සඞ්ඛාරා හොන්තී’’තිආදිනා දසමෙ වුත්තනයෙ අන්තොගධත්තා. නානත්තන්ති පුරිමතො නවමතො දසමස්ස නානත්තං. 50. « Les deux méthodes sont énoncées ensemble » signifie que la méthode mentionnée dans le neuvième sutta par les mots « quand la conscience existe, le nom-et-forme existe », etc., est incluse dans la méthode mentionnée dans le dixième par les mots « quand l'ignorance existe, les formations existent », etc. « Nānatta » (différence) désigne la différence du dixième par rapport au neuvième sutta précédent. දුතියඅරියසාවකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du second Ariyasāvaka Sutta est terminé. ගහපතිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Gahapativagga est terminé. 6. දුක්ඛවග්ගො 6. Chapitre sur la Souffrance (Dukkhavagga). 1. පරිවීමංසනසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Parivīmaṃsana Sutta. 51. උපපරික්ඛමානොති පවත්තිපවත්තිහෙතුං, නිවත්තිනිවත්තිහෙතුඤ්ච පරිතුලෙන්තො. කුතො පනෙතන්ති? ‘‘සම්මා දුක්ඛක්ඛයා’’ති වචනතො. න හි සබ්බදුක්ඛපරිවීමංසං විනා සම්මා දුක්ඛක්ඛයො සම්භවති. කස්මාතිආදිනා ජරාමරණස්සෙව ගහණෙ කාරණං පුච්ඡති. ජාතිආදීනම්පි පවත්ති දුක්ඛභාවිනීති අධිප්පායො. යස්මා ජරාමරණෙ ගහිතෙ සති ජාතිපි ගහිතා හොති, තස්සා අභාවෙ ජරාමරණස්සෙව අභාවතො. එස නයො භවාදීසුපි. එවං යාව ජාතිධම්මො ජරාමරණෙ ගහිතෙ ගහිතොව හොති, ජරාමරණපදෙසෙන තබ්බිකාරවන්තො සබ්බෙ තෙභූමකා සඞ්ඛාරා ගහිතාති එවම්පි ජරාමරණග්ගහණෙන සබ්බම්පි වට්ටදුක්ඛං ගහිතමෙව හොති. තෙනාහ ‘‘තස්මිං ගහිතෙ සබ්බදුක්ඛස්ස ගහිතත්තා’’ති. අනෙකවිධන්ති බහුවිධං බහුකොට්ඨාසං. ‘‘අනෙක’’න්ති වා පාඨො[Pg.91]. අනෙකන්ති බහුලවචනං. විධන්ති ඛණ්ඩිච්චපාලිච්චාදිවසෙන විපරීතකොට්ඨාසං. නානප්පකාරකන්ති තතො එව නානප්පකාරං. න්හත්වා ඨිතං පුරිසං වියාති බාලානං අත්තභාවස්ස සුභාකාරෙන උපට්ඨානං සන්ධායාහ. 51. « En examinant » (upaparikkhamāno) : en pesant la cause de l'apparition et de la continuation, ainsi que la cause de la cessation et du retrait. Pourquoi cela ? À cause de la parole « par l'extinction correcte de la souffrance ». En effet, sans l'examen de toute souffrance, l'extinction correcte de la souffrance n'est pas possible. En disant « pourquoi », etc., il interroge sur la raison de saisir seulement la vieillesse et la mort. L'intention est que la naissance et les autres facteurs conduisent également à la souffrance. Puisque, lorsque la vieillesse et la mort sont saisies, la naissance est aussi saisie, car en l'absence de celle-ci, la vieillesse et la mort n'existeraient pas. Cette méthode s'applique aussi à l'existence, etc. Ainsi, tant que la nature de la naissance est incluse quand la vieillesse et la mort sont saisies, par le terme « vieillesse et mort », toutes les formations des trois plans qui en sont les modifications sont saisies ; de cette façon, par la saisie de la vieillesse et de la mort, toute la souffrance du cycle des renaissances est nécessairement saisie. C'est pourquoi il dit : « cela étant saisi, toute la souffrance est saisie ». « Anekavidha » signifie de plusieurs sortes, de plusieurs catégories. La leçon « aneka » existe aussi. « Aneka » exprime la multiplicité. « Vidha » désigne les catégories altérées comme le fait d'être brisé, d'avoir les cheveux gris, etc. « Nānappakāra » signifie donc de diverses manières. « Comme un homme se tenant là après s'être baigné » se réfère à l'apparition du corps des sots sous un aspect de beauté. ‘‘සාරුප්පභාවෙනා’’ති වුත්තං, කිං සබ්බථා සාරුප්පභාවෙනාති ආහ ‘‘නික්කිලෙසතාය පරිසුද්ධතායා’’ති. න හි තස්සෙසා අසඞ්ඛතතාදිභාවෙන සදිසා. පටිපන්නොති පටිමුඛො අභිසඞ්ඛාරමුඛො හුත්වා පන්නො අධිගතො. අනුගතන්ති අනුච්ඡවිකභාවෙන ගතං, යථා ච නිබ්බානස්ස අධිගමො හොති, එවං තදනුරූපභාවෙන ගතං. එත්ථ ච පාළියං ‘‘පජානාතී’’ති පුබ්බභාගවසෙන පජානනා වුත්තා, ‘‘තථා පටිපන්නො ච හොතී’’ති නියතවසෙන. ‘‘අපරභාගවසෙනා’’ති අපරෙ. කෙචි පන ‘‘යථා පටිපන්නස්ස ජරාමරණං නිරුජ්ඣති, තථා පටිපන්නො’’ති වදන්ති. පදවීමංසනා පුබ්බභාගවසෙන වෙදිතබ්බා, න මග්ගක්ඛණවසෙන. සඞ්ඛාරනිරොධායාති එත්ථ නයිදං අවිජ්ජාපච්චයසඞ්ඛාරග්ගහණං, අථ ඛො සඞ්ඛතසඞ්ඛාරග්ගහණන්ති ආහ ‘‘සඞ්ඛාරදුක්ඛස්ස නිරොධත්ථායා’’ති. තෙනාහ ‘‘එත්තාවතා යාව අරහත්තා දෙසනා කථිතා’’ති. Il a été dit « par son aspect de conformité » ; est-ce par une conformité absolue ? Il répond : « par la pureté due à l'absence de souillures ». En effet, elle n'est pas identique à lui par son état inconditionné, etc. « Paṭipanno » (engagé) : étant tourné vers, ou s'étant engagé vers les formations, il est parvenu à la réalisation. « Anugata » : ce qui est allé de manière appropriée, ou ce qui est allé d'une manière conforme à l'obtention du Nibbāna. Et ici, dans le texte, « il comprend » est énoncé par rapport à la phase préliminaire de connaissance, et « il est ainsi engagé » par rapport à la phase de certitude. D'autres disent « par rapport à la phase ultérieure ». Certains disent : « engagé de telle manière que la vieillesse et la mort cessent, tel est l'engagé ». L'examen des mots doit être compris par rapport à la phase préliminaire, non par rapport au moment du sentier. « Pour la cessation des formations » : ici, il ne s'agit pas de la saisie des formations ayant l'ignorance pour condition, mais plutôt de la saisie des formations en tant que choses conditionnées, c'est pourquoi il dit : « pour la cessation de la souffrance inhérente aux formations ». C'est pourquoi il dit : « jusque-là, l'enseignement a été exposé jusqu'à l'état d'Arahant ». ‘‘පච්චත්තංයෙව පරිනිබ්බායතී’’තිආදිනා අරහත්තඵලපච්චවෙක්ඛණං, ‘‘සො සුඛඤ්ච වෙදනං වෙදයතී’’තිආදිනා සතතවිහාරඤ්ච දස්සෙත්වා දෙසනා සබ්බථාව වට්ටදෙසනාතො නිවත්තෙතබ්බා සියා. අවිජ්ජාගතොති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, තෙන එවමාදිකං ඉදං වට්ටවිවට්ටකථනං පුන ගණ්හාති. පුග්ගලසද්දො ඉතරාසං ද්වින්නං පකතීනං වාචකොති තතො විසෙසෙත්වා ගහණෙ පඨමපකතිමෙව දස්සෙන්තො ‘‘පුරිසපුග්ගලො’’ති අවොචාති ආහ ‘‘පුරිසොයෙව පුග්ගලො’’ති. උභයෙනාති පුරිසපුග්ගලග්ගහණෙන. සම්මුතියා අවිජ්ජමානාය කථා දෙසනා සම්මුතිකථා. පරමත්ථස්ස කථා දෙසනා පරමත්ථකථා. තත්ථාති සම්මුතිපරමත්ථකථාසු, න සම්මුතිපරමත්ථෙසු. තෙනාහ ‘‘එවං පවත්තා සම්මුතිකථා නාමා’’තිආදි. තත්‍රිදං සම්මුතිපරමත්ථානං ලක්ඛණං – යස්මිං භින්නෙ බුද්ධියා වා අවයවවිනිබ්භොගෙ කතෙ න තංසමඤ්ඤා, සා ඝටපටාදිප්පභෙදා සම්මුති, තබ්බිපරියායතො පරමත්ථො. න හි කක්ඛළඵුසනාදිසභාවෙ අයං නයො ලබ්භති. තත්ථ රූපාදිධම්මං සමූහසන්තානවසෙන පවත්තමානං උපාදාය ‘‘සත්තො’’තිආදි වොහාරොති ආහ ‘‘සත්තො නරො…පෙ… සම්මුතිකථා නාමා’’ති[Pg.92]. යස්මා රූපාදයො පරමත්ථධම්මා ‘‘ඛන්ධා ධාතුයො’’තිආදිනා වුච්චන්ති, න වොහාරමත්තං, තස්මා ‘‘ඛන්ධා…පෙ… පරමත්ථකථා නාමා’’ති වුත්තං. නනු ඛන්ධකථාපි සම්මුතිකථාව, සම්මුති හි සඞ්කෙතො ඛන්ධට්ඨො රාසට්ඨො වා කොට්ඨාසට්ඨො වාති? සච්චමෙතං, අයං පන ඛන්ධසමඤ්ඤා ඵස්සාදීසු තජ්ජාපඤ්ඤත්ති විය පරමත්ථසන්නිස්සයා තස්ස ආසන්නතරා පුග්ගලසමඤ්ඤාදයො විය න දූරෙති පරමත්ථසඞ්ගහතා වුත්තා. ඛන්ධසීසෙන වා තදුපාදානා සභාවධම්මා එව ගහිතා. නනු ච සබ්බෙපි සභාවධම්මා සම්මුතිමුඛෙනෙව දෙසනං ආරොහන්ති, න සම්මුඛෙනාති සබ්බාපි දෙසනා සම්මුතිදෙසනාව සියාති? නයිදමෙවං දෙසෙතබ්බධම්මවිභාගෙන දෙසනාවිභාගස්ස අධිප්පෙතත්තා, න ච සද්දො කෙනචි පවත්තිනිමිත්තෙන විනා අත්ථං පකාසෙතීති. තෙනාහ ‘‘පරමත්ථං කථෙන්තාපි සම්මුතිං අමුඤ්චිත්වාව කථෙන්තී’’ති. සච්චමෙව අවිපරීතමෙව කථෙන්ති. Par l'expression « il s'éteint par lui-même », on montre la réflexion sur le fruit de la sainteté (arahattaphala), et par « il ressent une sensation agréable », on montre la demeure constante (satatavihāra) ; ainsi, l'enseignement devrait être détourné en tout point de l'enseignement sur le cycle des renaissances (vaṭṭadesanā). Dans l'expression « plongé dans l'ignorance » (avijjāgato), le mot « iti » a le sens de « et ainsi de suite », et par cela, il reprend cette explication sur le cycle et la cessation du cycle (vaṭṭavivaṭṭa). Le mot « individu » (puggala) désigne les deux autres natures (êtres) ; pour le distinguer de celles-ci, en montrant la première nature, il est dit « l'individu humain » (purisapuggalo), d'où le commentaire : « l'individu n'est que l'homme ». Par « les deux », on entend la saisie de l'individu humain. Un discours ou un enseignement portant sur ce qui n'existe pas en réalité mais par convention est un discours conventionnel (sammutikathā). Un discours ou un enseignement portant sur la réalité ultime est un discours de sens ultime (paramatthakathā). Dans ce passage, il s'agit des discours conventionnels et ultimes, et non des réalités conventionnelles et ultimes elles-mêmes. C'est pourquoi il est dit : « Ce qui est ainsi exposé est nommé discours conventionnel », etc. Voici la caractéristique des réalités conventionnelles et ultimes : ce qui, une fois brisé par l'intelligence ou par la séparation des parties, ne conserve plus la même désignation, comme un pot ou un vêtement, est une convention (sammuti) ; à l'inverse, c'est le sens ultime (paramattha). En effet, dans la nature intrinsèque de la dureté, du contact, etc., cette méthode de décomposition ne s'applique pas. À ce sujet, en se basant sur les phénomènes tels que la forme (rūpa), etc., qui se manifestent par agrégation et continuité, on utilise des termes comme « être », « homme », etc., d'où la phrase : « Un être, un homme... etc... est nommé discours conventionnel ». Puisque les réalités de sens ultime comme la forme sont appelées « agrégats », « éléments », etc., et ne sont pas de simples désignations, il est dit : « Les agrégats... etc... sont nommés discours de sens ultime ». Ne pourrait-on pas dire que le discours sur les agrégats est aussi un discours conventionnel, puisque la convention est un signe pour désigner le sens d'un agrégat, d'une accumulation ou d'une partie ? C'est vrai, mais cette appellation d'agrégat, comme la désignation correspondante pour le contact, etc., s'appuie sur le sens ultime et en est plus proche ; elle n'en est pas éloignée comme le sont les appellations d'individus, etc., c'est pourquoi elle est incluse dans le sens ultime. Ou bien, sous le titre d'agrégats, ce sont les phénomènes à nature intrinsèque (sabhāvadhammā) qui sont eux-mêmes saisis. Mais ne pourrait-on pas dire que tous les phénomènes à nature intrinsèque entrent dans l'enseignement par le biais de la convention, et non directement, de sorte que tout enseignement serait un enseignement conventionnel ? Ce n'est pas ainsi, car ce qui est visé est la distinction de l'enseignement selon la distinction des phénomènes à enseigner, et aucun mot n'éclaire un sens sans un fondement d'usage. C'est pourquoi il est dit : « Même en parlant du sens ultime, ils parlent sans abandonner la convention ». Ils disent la vérité, sans erreur. සම්මුතීති සමඤ්ඤා. පරමො උත්තමො අත්ථොති පරමත්ථො, ධම්මානං යථාභූතසභාවො. තං පරමත්ථං, සම්මුති පන ලොකස්ස සඞ්කෙතමත්තසිද්ධා. යදි එවං කථං සම්මුතිකථාය සච්චතාති ආහ ‘‘ලොකසම්මුතිකාරණ’’න්ති ලොකසමඤ්ඤං නිස්සාය පවත්තනතො. ලොකසමඤ්ඤාය හි අභිනිවෙසනං විනා පඤ්ඤාපනා එකච්චස්ස සුතස්ස සාවනා විය, න මුසා අනතික්කමිතබ්බතො තස්සා. තෙනාහ භගවා ‘‘ජනපදනිරුත්තිං නාභිනිවෙසෙය්‍ය, සමඤ්ඤං නාතිධාවෙය්‍යා’’ති. ධම්මානං සභාවධම්මානං. භූතලක්ඛණං භාවස්ස ලක්ඛණං දීපෙන්තීති කත්වා. « Sammuti » signifie désignation ou appellation. Le sens suprême ou excellent est le « paramattha » (sens ultime), c'est-à-dire la nature intrinsèque des phénomènes telle qu'elle est réellement. Cela est le sens ultime, tandis que la convention (sammuti) n'est établie que par le signe conventionnel du monde. S'il en est ainsi, comment le discours conventionnel peut-il être une vérité ? Il répond : « en raison de la convention mondiale », parce qu'il s'exerce en s'appuyant sur la désignation mondiale. En effet, sans attachement dogmatique à la désignation mondiale, l'énonciation est comme l'audition d'un son pour quelqu'un ; elle n'est pas un mensonge parce qu'elle ne transgresse pas la réalité de cette convention. C'est pourquoi le Béni du Dieu a dit : « On ne doit pas s'attacher aux expressions locales, ni outrepasser les désignations conventionnelles ». « Des phénomènes » (dhammānaṃ) signifie des phénomènes à nature intrinsèque. Ils sont dits ainsi car ils éclairent la caractéristique réelle de l'existence. තෙරසචෙතනාභෙදන්ති අට්ඨකාමාවචරකුසලචෙතනාපඤ්චරූපාවචරකුසලචෙතනාභෙදං. අත්තනො සන්තානස්ස පුනනතො පුජ්ජභවඵලස්ස අභිසඞ්ඛරණතො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරං. කම්මපුඤ්ඤෙනාති කම්මභූතෙන. විපාකපුඤ්ඤෙනාති විපාකසඞ්ඛාතෙන. පුඤ්ඤඵලම්පි හි උත්තරපදලොපෙන ‘‘පුඤ්ඤ’’න්ති වුච්චති ‘‘එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතී’’තිආදීසු විය. ‘‘අපුඤ්ඤූපගං හොති විඤ්ඤාණ’’න්ති ඉදං ‘‘පුඤ්ඤූපගං හොති විඤ්ඤාණ’’න්ති එත්ථ වුත්තනයමෙවාති න උද්ධතං. අපුඤ්ඤඵලං උත්තරපදලොපෙන ‘‘අපුඤ්ඤ’’න්ති වුච්චති. සඞ්ඛාරන්ති සඞ්ඛාරස්ස ගහිතත්තා ‘‘අවිජ්ජාගතොය’’න්ති ඉමිනා සඞ්ඛාරස්ස පච්චයො ගහිතො, ‘‘පුඤ්ඤූපගං හොති විඤ්ඤාණ’’න්තිආදිනා පච්චයුප්පන්නං විඤ්ඤාණං. තස්මිඤ්ච [Pg.93] ගහිතෙ නාමරූපාදි සබ්බං ගහිතමෙව හොති. තෙනාහ ‘‘ද්වාදසපදිකො පච්චයාකාරො ගහිතොව හොතී’’ති. « La distinction des treize volitions » (terasacetanābheda) se réfère à la distinction entre les huit volitions méritoires de la sphère des sens et les cinq volitions méritoires de la sphère de la forme. « Construction méritoire » (puññābhisaṅkhāra) est ainsi nommée parce qu'elle purifie (punanato) sa propre continuité et qu'elle construit le fruit d'une existence digne de vénération (pujjabhava). Par « mérite en tant qu'action » (kammapuñña), on entend ce qui est devenu un acte. Par « mérite en tant que résultat » (vipākapuñña), on entend ce qu'on appelle rétribution. Même le fruit du mérite est appelé « mérite » par l'omission du terme suivant, comme dans des passages tels que « ainsi ce mérite augmente ». L'expression « la conscience parvient au non-mérite » suit la même méthode que celle expliquée pour « la conscience parvient au mérite », c'est pourquoi elle n'est pas développée davantage. Le fruit du non-mérite est appelé « non-mérite » par l'omission du terme suivant. En saisissant la « construction » (saṅkhāra), avec l'expression « celui qui est plongé dans l'ignorance », la condition de la construction est saisie ; et par « la conscience parvient au mérite », etc., c'est la conscience née de la condition qui est saisie. Et lorsque celle-ci est saisie, tout ce qui concerne le nom-et-la-forme, etc., est nécessairement saisi. C'est pourquoi il est dit : « La coproduction conditionnée en douze membres est ainsi intégralement saisie ». විජ්ජාති අරහත්තමග්ගඤාණං උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන. තස්සා හි උප්පාදා සබ්බසො අවිජ්ජා පහීනා හොති. පඨමමෙවාති ඉදං අවිජ්ජාපහානවිජ්ජුප්පාදානං සමානකාලතාදස්සනං. තෙනාහ ‘‘යථා පනා’’තිආදි. පදීපුජ්ජලෙනාති පදීපුජ්ජලනහෙතුනා සහෙව. විජ්ජුප්පාදාති විජ්ජුප්පාදහෙතු, එවං සතීපි සමකාලත්තෙති අධිප්පායො. න ගණ්හාතීති ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා න ගණ්හාති. න තණ්හායති න භායති තණ්හාවුත්තිනො අභාවා, තතො එව භයවත්ථුනො ච අභාවා. La « connaissance » (vijjā) désigne ici la connaissance du chemin de la sainteté (arahattamaggañāṇa), mentionnée à titre d'exemple par excellence. En effet, par son apparition, l'ignorance est abandonnée sous tous ses aspects. « Dès le début » indique la simultanéité de l'abandon de l'ignorance et de l'apparition de la connaissance. C'est pourquoi il est dit : « Tout comme... », etc. « Par l'allumage d'une lampe » signifie simultanément avec la cause qu'est l'allumage de la lampe. « L'apparition de la connaissance » est la cause de l'apparition ; le sens est que cela se produit au même moment. « Il ne saisit pas » signifie qu'il ne saisit pas par des pensées telles que « ceci est à moi ». « Il ne désire pas, il ne craint pas » : il ne désire pas et ne craint pas en raison de l'absence d'activité de la soif (taṇhā), et par conséquent, en raison de l'absence de tout objet de crainte. ගිලිත්වා පරිනිට්ඨාපෙත්වාති ගිලිත්වා විය අඤ්ඤස්ස අවිසයං විය කරණෙන පරිනිට්ඨාපෙත්වා. සාමිසසුඛස්ස අනෙකදුක්ඛානුබන්ධභාවතො, සුඛාභිනන්දස්ස දුක්ඛහෙතුභාවතො ච සුඛං අභිනන්දන්තොයෙව දුක්ඛං අභිනන්දති නාම අග්ගිසන්තාපසුඛං ඉච්ඡන්තො ධූමදුක්ඛානුඤ්ඤාතො විය. දුක්ඛං පත්වා සුඛං පත්ථනතොති එත්ථ දුබ්බලගහණිකාදයො නිදස්සනභාවෙන වෙදිතබ්බා. තෙ හි යාව සායන්හසමයාපි අභුත්වා සායමාසාදීනි කරොන්තො ජිඝච්ඡාදිං උප්පාදෙත්වා භුඤ්ජනාදීනි කරොන්ති. සුඛස්ස විපරිණාමදුක්ඛතො සුඛං අභිනන්දන්තො දුක්ඛං අභිනන්දති නාමාති යොජනා. කෙචි පන දුක්ඛස්ස අභාවතො විපරිණාමසුඛතො තං සුඛං අභිනන්දන්තො දුක්ඛං අභිනන්දතීති වදන්ති. තං න, න හි තාදිසං සුඛනිමිත්තං කොචි දුක්ඛං අභිනන්දන්තො දිට්ඨො, දුක්ඛහෙතුං පන සාමිසං සුඛං අභිනන්දන්තො දිට්ඨො. දුක්ඛහෙතුං සාමිසං සුඛං අභිනන්දන්තො අත්ථතො දුක්ඛං අභිනන්දති නාමාති වුත්තොවායමත්ථො. කායොති පඤ්චද්වාරකායො, සො පරියන්තො අවසානං එතස්සාති කායපරියන්තිකං. තෙනාහ ‘‘යාව පඤ්චද්වාරකායො පවත්තති, තාව පවත්ත’’න්ති. ජීවිතපරියන්තිකන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. « Avaler et achever » signifie achever en agissant comme si l'on avalait, comme si c'était hors de portée d'un autre. Parce que le bonheur charnel est suivi de nombreuses souffrances et parce que se réjouir du bonheur est une cause de souffrance, celui qui se réjouit du bonheur se réjouit en fait de la souffrance ; c'est comme celui qui, désirant le bonheur de la chaleur du feu, accepte la souffrance de la fumée. « Chercher le bonheur après avoir rencontré la souffrance » : ici, on doit comprendre les exemples comme ceux qui ont une digestion faible. En effet, ne mangeant pas jusqu'au soir, ils font naître la faim, puis mangent le repas du soir. L'idée est : en se réjouissant du bonheur à cause de la souffrance liée au changement, on se réjouit de la souffrance. Certains disent que l'on se réjouit de la souffrance en se réjouissant de ce bonheur à cause du bonheur du changement dû à l'absence de souffrance. Ce n'est pas correct, car personne n'est vu se réjouissant de la souffrance à cause d'un tel signe de bonheur, mais on voit quelqu'un se réjouir du bonheur charnel qui est cause de souffrance. Se réjouir du bonheur charnel cause de souffrance signifie, en substance, se réjouir de la souffrance. « Corps » désigne le corps des cinq portes ; ce dont il est la limite ou la fin est appelé « limité par le corps ». C'est pourquoi il est dit : « Tant que le corps des cinq portes persiste, cela persiste ». Le même principe s'applique à « limité par la vie ». පච්ඡා උප්පජ්ජිත්වා පඨමං නිරුජ්ඣතීති එකස්මිං අත්තභාවෙ මනොද්වාරිකවෙදනාතො පච්ඡා උප්පජ්ජිත්වා තතො පඨමං නිරුජ්ඣති, තතො එව සිද්ධමත්ථං සරූපෙනෙව දස්සෙතුං ‘‘මනොද්වාරිකවෙදනා පඨමං උප්පජ්ජිත්වා පච්ඡා නිරුජ්ඣතී’’ති වුත්තං. ඉදානි තමෙව සඞ්ඛෙපෙන වුත්තං විවරිතුං ‘‘සා හී’’තිආදිමාහ. යාව තෙත්තිංසවස්සාපි පඨමවයො. පණ්ණාසවස්සකාලෙති පඨමවයතො යාව පඤ්ඤාසවස්සකාලා, තාව ඨිතා හොතීති [Pg.94] වුඩ්ඪිහානියො අනුපගන්ත්වා සරූපෙනෙව ඨිතා හොති. මන්දාති මුදුකා අතිඛිණා. තදාති අසීතිනවුතිවස්සකාලෙ. තථා චිරපරිවිතක්කෙපි. භග්ගා නිත්තෙජා භග්ගවිභග්ගා දුබ්බලා. හදයකොටිංයෙවාති චක්ඛාදිවත්ථූසු අවත්තෙත්වා තෙසං ඛීණත්තා කොටිභූතං හදයවත්ථුංයෙව. යාව එසා වෙදනා වත්තති. « Surgissant après, elle cesse en premier » signifie que dans une même existence, surgissant après la sensation de la porte de l'esprit, elle cesse avant celle-ci. Pour montrer ce sens de manière explicite, il est dit : « La sensation de la porte de l'esprit, surgissant en premier, cesse en dernier ». Maintenant, pour expliquer ce qui a été dit brièvement, il est dit : « Elle, en effet... » etc. Le premier âge va jusqu'à trente-trois ans. « À l'époque de cinquante ans » signifie que du premier âge jusqu'à cinquante ans, elle reste stable ; elle reste telle quelle sans subir de croissance ni de déclin. « Faibles » signifie douces, pas très aiguisées. « À ce moment-là » signifie à l'âge de quatre-vingts ou quatre-vingt-dix ans. De même pour une longue réflexion. « Brisées » signifie sans vigueur, fragmentées, faibles. « Juste la pointe du cœur » signifie, ne tournant plus vers les bases telles que l'œil à cause de leur épuisement, juste la base cardiaque qui en est le point culminant. Tant que cette sensation dure. වාපියාති මහාතළාකෙන. පඤ්චඋදකමග්ගසම්පන්නන්ති පඤ්චහි උදකස්ස පවිසනනික්ඛමනමග්ගෙහි යුත්තං. තතො තතො විස්සන්දමානං සබ්බසො පුණ්ණත්තා. « Par un réservoir » signifie par un grand étang. « Pourvu de cinq conduits d'eau » signifie doté de cinq voies d'entrée et de sortie pour l'eau. « Débordant ici et là » parce qu'il est totalement plein. පඨමං දෙවෙ වස්සන්තෙතිආදි උපමාසංසන්දනං. ඉමං වෙදනං සන්ධායාති ඉමං යථාවුත්තං පරියොසානප්පත්තං මනොද්වාරිකවෙදනං සන්ධාය. « D'abord, quand le dieu pleut », etc., est une comparaison. « En référence à cette sensation » signifie en référence à cette sensation de la porte de l'esprit mentionnée précédemment, qui a atteint son achèvement. කායස්ස භෙදාති අත්තභාවස්ස විනාසතො. ‘‘උද්ධං ජීවිතපරියාදානා’’ති පාළි, අට්ඨකථායං පන ජීවිතපරියාදානා උද්ධන්ති පදුද්ධාරො කතො. පරලොකවසෙන අගන්ත්වා. වෙදනානං සීතිභාවො නාම සඞ්ඛාරදරථපරිළාහභාවො, සො පනායං අප්පවත්තිවසෙනාති ආහ ‘‘පවත්ති…පෙ… භවිස්සන්තී’’ති. ධාතුසරීරානීති අට්ඨිකඞ්කලසඞ්ඛාතධාතුසරීරානි. සරීරෙකදෙසෙ හි සරීරසමඤ්ඤා. « À la dissolution du corps » signifie à la destruction de l'existence individuelle. Le texte pali dit : « Au-delà de l'épuisement de la vie » ; mais dans le commentaire, les termes sont repris comme : « après l'épuisement de la vie ». Sans passer par l'autre monde. Le « refroidissement » des sensations signifie l'état d'absence de la détresse et du tourment des formations ; cela se produit par la non-manifestation du processus, c'est pourquoi il est dit : « Le processus... etc... ils seront ». « Corps d'éléments » désigne les corps constitués d'éléments que sont les squelettes osseux. En effet, la désignation « corps » est utilisée pour une partie du corps. කුම්භකාරපාකාති කුම්භකාරපාකතො. එත්ථ පච්චතීති පාකො, පචනට්ඨානං. තදෙව පාචනවසෙන ආවසන්ති එත්ථාති ආවාසො, තස්මා කුම්භකාරාවාසතො. අවිගතවූපසමං සඞ්ඛරිතං කුම්භං උද්ධරිත්වා ඨපෙන්තො ඡාරිකාය සති පිධානවසෙන ඨපෙති. තථා ඨපනං පන සන්ධාය වුත්තං ‘‘පටිසිස්සෙය්‍යා’’ති. කුම්භස්ස පදෙසභූතතාය ආබද්ධා අවයවා ‘‘කුම්භකපාලානී’’ති අධිප්පෙතානි, න ඡින්නභින්නානි. අවයවමුඛෙන හි සමුදායො වුත්තො. තත්ථ කපාලසමුදායො හි ඝටො. තෙනාහ ‘‘මුඛවට්ටියා එකබද්ධානී’’ති. අවසිස්සෙය්‍යුන්ති වණ්ණවිසෙසඋණ්හභාවාපගතා ඝටකාරානෙව තිට්ඨෙය්‍යුන්ති. ආදිත්ත…පෙ… තයො භවා දට්ඨබ්බා එකාදසහි අග්ගීහි ආදිත්තභාවතො. යථා කුම්භකාරො කුම්භකාරාවාසං ආදිත්තං පච්චවෙක්ඛති, එවං ආරද්ධවිපස්සකොපෙස භවත්තයං රාගාදීහි ආදිත්තන්ති ආහ ‘‘කුම්භකාරො විය යොගාවචරො’’ති. නීහරණදණ්ඩකො [Pg.95] විය අරහත්තමග්ගඤාණං භවත්තයපාකතො නීහරණතො. සමො භූමිභාගො විය නිබ්බානතලං සබ්බවිසමා නිවත්තනතො. « Du four du potier » signifie à partir de la cuisson du potier. Ici, « cuisson » signifie l'endroit où l'on cuit. C'est l'endroit où l'on demeure pour cuire, d'où l'expression « demeure du potier ». Retirant un pot façonné mais non encore refroidi, il le place dans la cendre pour le couvrir. C'est en référence à cette action qu'il est dit « il le couvrirait ». Les parties jointes en tant que portions du pot sont désignées par « tessons de pot », et non des morceaux brisés et séparés. Le tout est en effet désigné par ses parties. Ici, l'assemblage des tessons constitue le pot. C'est pourquoi il est dit : « joints ensemble par le rebord de l'ouverture ». « Ils resteraient » signifie qu'ils demeureraient comme des formes de pots dont la couleur particulière et la chaleur ont disparu. « Enflammés... etc. » : les trois devenirs doivent être vus comme enflammés par les onze feux. De même que le potier observe le four du potier enflammé, de même le pratiquant de la vision profonde voit les trois devenirs enflammés par le désir, etc., d'où la phrase : « le pratiquant est comme le potier ». La connaissance du chemin de l'état d'Arahant est comme le bâton servant à retirer le pot, car elle retire l'être de la cuisson des trois devenirs. Le sol plat est comme le plan du Nirvana, car toutes les aspérités y cessent. ‘‘ආදානනික්ඛෙපනතො, වයොවුද්ධත්ථඞ්ගමතො, ආහාරමයතො, උතුමයතො, චිත්තසමුට්ඨානතො, කම්මජතො, ධම්මතාරූපතො’’ති (විසුද්ධි. 2.706) ඉමෙහි සත්තහි ආකාරෙහි සම්මසන්තො රූපසත්තකං විපස්සති නාම. ‘‘කලාපතො, යමකතො, ඛණිකතො, පටිපාටිතො, දිට්ඨිඋග්ඝාටනතො, මානසමුග්ඝාටතො, නිකන්තිපරියාදානතො’’ති (විසුද්ධි. 2.717) ඉමෙහි සත්තහි ආකාරෙහි සම්මසන්තො අරූපසත්තකං විපස්සති නාම, තස්මා යථාවුත්තං ඉමං රූපසත්තකං අරූපසත්තකඤ්ච නීහරිත්වා විපස්සන්තස්ස. යදිපි අරහතො අත්තභාවො සබ්බභවෙහිපි උද්ධටො, යාව පන අනුපාදිසෙසපරිනිබ්බානං න පාපුණාති, තාව තස්මිම්පි සුගතිභවෙ ඨිතොයෙවාති වත්තබ්බතං ලබ්භතීති ‘‘චතූහි අපායෙහි අත්තභාවං උද්ධරිත්වා’’ඉච්චෙව වුත්තං. තෙනාහ ‘‘ඛීණාසවො පනා’’තිආදි. තථා ච වක්ඛති ‘‘අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බුතස්ස වට්ටවූපසමො වෙදිතබ්බො’’ති. න පරිනිබ්බාති අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයාති අධිප්පායො, සඋපාදිසෙසාය පන නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බානං අරහත්තප්පත්තියෙව. අභිසඞ්ඛාරහෙතුතො හෙත්ථ පරිළාහවූපසමස්ස උපසමභාවෙන අධිප්පෙතත්තා උණ්හකුම්භනිබ්බානනිදස්සනම්පි න විරුජ්ඣති. අනුපාදින්නකසරීරානීති උතුසමුට්ඨානිකරූපකලාපෙ වදන්ති. භික්ඛවෙති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. ඉදං පන වචනං. අනුයොගාරොපනත්ථන්ති කායපරියන්තිකං වෙදනං වෙදයමානො ඛීණාසවො අපි නු පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදිකම්මං කරෙය්‍යාති පඤ්හං කාතුං. අථ වා අනුයොගාරොපනත්ථන්ති ‘‘අපි නු ඛො ඛීණාසවො භික්ඛු පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරං වා අභිසඞ්ඛරෙය්‍යා’’තිආදිනා අනුයොගං ආරොපෙතුං වුත්තං, න තාව යථාරද්ධදෙසනං නිට්ඨාපෙතුන්ති අත්ථො. « Par la saisie et le dépôt, par le déclin de la croissance due à l’âge, par ce qui provient de la nourriture, par ce qui provient des saisons, par ce qui provient de l’esprit, par ce qui provient du kamma, et par la nature phénoménale » (Visuddhimagga 2.706) ; en examinant selon ces sept modes, on est dit pratiquer la vision profonde sur l’heptade de la matière. « Par le groupe, par la paire, par l’instantanéité, par la succession, par l’élimination des vues, par l’élimination de l’orgueil, et par l’épuisement de l’attachement » (Visuddhimagga 2.717) ; en examinant selon ces sept modes, on est dit pratiquer la vision profonde sur l’heptade de l’immatériel. Par conséquent, pour celui qui pratique la vision profonde en extrayant cette heptade de la matière et cette heptade de l’immatériel comme cela a été dit. Bien que l’existence de l’Arahant soit extraite de toutes les formes de devenir, tant qu'il n’a pas atteint le parinibbāna sans reste de support, on peut encore dire qu'il se tient dans cette heureuse existence ; c’est pourquoi il est dit : « ayant extrait son existence des quatre états de malheur ». C’est ce qu’indique le passage commençant par : « Mais celui dont les souillures sont détruites ». Et il sera dit de même : « L'apaisement du cycle doit être compris pour celui qui est parvenu au parinibbāna dans l’élément de nibbāna sans reste de support ». Le sens n'est pas qu'il atteint le parinibbāna par l'élément de nibbāna sans reste de support, mais le parinibbāna par l'élément de nibbāna avec reste de support est l'obtention même de l'état d'Arahant. Puisqu’ici l'apaisement de la brûlure par la cause des formations est visé comme étant un état de paix, l’exemple de l’extinction d’un pot chaud n’est pas contradictoire. « Corps non-appropriés » se réfère aux groupes de matière produits par les saisons. Dans « ô moines » (bhikkhave), le mot « iti » a le sens de commencement. Quant à cette déclaration : « dans le but de soulever une question » (anuyogāropanatthaṃ), elle sert à demander si celui dont les souillures sont détruites, alors qu'il ressent une sensation limitée au corps, pourrait encore accomplir des actions telles que les formations méritoires. Ou bien, « dans le but de soulever une question » signifie qu’il est dit pour poser la question : « Un moine dont les souillures sont détruites pourrait-il encore produire une formation méritoire ? », et non pas pour achever l'enseignement tel qu'il a été commencé. පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණෙ සිද්ධෙ තස්මිං භවෙ උප්පජ්ජනාරහානං විඤ්ඤාණානං සියා සම්භවො, නාසතීති වුත්තං ‘‘විඤ්ඤාණං පඤ්ඤායෙථාති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං පඤ්ඤායෙථා’’ති. සබ්බසො සඞ්ඛාරෙසු අසන්තෙසු පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං අපි නු ඛො පඤ්ඤායෙය්‍ය. තස්මිඤ්හි අපඤ්ඤායමානෙ සබ්බං විඤ්ඤාණං න පඤ්ඤායෙය්‍ය. ථෙරානන්ති ‘‘භික්ඛවෙ’’ති ආලපිතත්ථෙරානං[Pg.96]. පඤ්හබ්‍යාකරණං සම්පහංසති තස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සංසන්දනතො. අප්පඤ්ඤාණන්ති අප්පඤ්ඤායනං. ආදි-සද්දෙන විඤ්ඤාණෙ අසති නාමරූපස්ස අප්පඤ්ඤාණන්ති එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති. සන්නිට්ඨානසඞ්ඛාතන්ති සද්දහනාකාරෙන පවත්තසන්නිට්ඨානසඞ්ඛාතං. අධිමොක්ඛන්ති නිච්ඡයාකාරවිමොක්ඛං සද්ධාවිමොක්ඛඤ්ච. තෙනාහ පාළියං ‘‘සද්දහථ මෙතං, භික්ඛවෙ’’ති. සද්ධාසහිතඤ්හි නිච්ඡයාකාරවිමොක්ඛං සන්ධායාහ ‘‘සන්නිට්ඨානසඞ්ඛාතං අධිමොක්ඛ’’න්ති. අන්තොති පරියන්තො. පරිතො ඡිජ්ජති එත්ථාති පරිච්ඡෙදො. Une fois la conscience de renaissance établie, il peut y avoir production des consciences aptes à naître dans cette existence, mais non en son absence ; c'est pourquoi il est dit : « Si la conscience était perçue, la conscience de renaissance serait perçue ». Si les formations sont totalement absentes, la conscience de renaissance pourrait-elle être perçue ? En effet, si celle-ci n'est pas perçue, toute la conscience ne serait pas perçue. « Aux Anciens » (therānaṃ) désigne les Anciens interpellés par « ô moines ». Il se réjouit de la réponse à la question car elle concorde avec sa connaissance omnisciente. « Non-perception » (appaññāṇaṃ) signifie le fait de ne pas être perçu. Par le mot « etc. », il inclut des expressions comme : « en l'absence de conscience, il n'y a pas de perception du nom et de la forme ». « Sous le nom de conviction » (sanniṭṭhānasaṅkhātaṃ) signifie ce qui se produit sous la forme d'une conviction par la foi. « Détermination » (adhimokkhaṃ) désigne la libération sous forme de décision et la libération par la foi. C’est pourquoi il est dit dans le Canon : « Ô moines, ayez foi en cela ». En effet, en visant la libération sous forme de décision accompagnée de foi, il a dit : « la détermination sous le nom de conviction ». « Fin » (anto) signifie limite. « Délimitation » (paricchedo) est ce par quoi une chose est coupée tout autour. පරිවීමංසනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin de l'explication du Parivīmaṃsana Sutta. 2. උපාදානසුත්තවණ්ණනා 2. Explication du Upādāna Sutta 52. ආරම්මණාදිභාවෙන සංවත්තනතො උපාදානානං හිතානි උපාදානියානි, තෙසු උපාදානියෙසු. තෙනාහ ‘‘චතුන්නං උපාදානානං පච්චයෙසූ’’ති. අස්සාදං අනුපස්සන්තස්සාති අසාදෙතබ්බං මිච්ඡාඤාණෙන අනුපස්සතො. තදාහාරොති සොළස වා වීසං තිංසං චත්තාලීසං පඤ්ඤාසං වා ආහාරො පච්චයො එතස්සාති තදාහාරො. අග්ගික්ඛන්ධො විය තයො භවා එකාදසහි අග්ගීහි ආදිත්තභාවතො එතදෙව භවත්තයං. අග්ගි…පෙ… පුථුජ්ජනො අග්ගික්ඛන්ධසදිසස්ස භවත්තයස්ස පරිබන්ධනතො. 52. « Propices à l'attachement » (upādāniyāni) signifie favorables aux attachements car elles se développent en tant qu'objets, etc. ; parmi ces choses propices à l'attachement. C’est pourquoi il a dit : « dans les conditions des quatre types d’attachement ». « Pour celui qui contemple la satisfaction » (assādaṃ anupassantassa) signifie pour celui qui contemple par une connaissance erronée ce qui doit être savouré. « Cela est sa nourriture » (tadāhāro) signifie que cela est la nourriture, la condition de cela, qu'il s'agisse de seize, vingt, trente, quarante ou cinquante. Comme un brasier, les trois formes d'existence sont ces trois existences mêmes en raison du fait qu'elles sont enflammées par les onze feux. « Le feu... etc. » : l'homme ordinaire est semblable à un brasier parce qu'il est lié aux trois formes d'existence. කම්මට්ඨානස්සාති විපස්සනාකම්මට්ඨානස්ස. තෙනාහ ‘‘තෙභූමකධම්මෙසූ’’ති. ධම්මපාසාදන්ති ලොකුත්තරධම්මපාසාදං. සො හි අච්චුග්ගතට්ඨෙන ‘‘පාසාදො’’ති වුච්චති. සතිපට්ඨානමහාවීථියං ඵලක්ඛණෙ පවත්තායාති. « Du sujet de méditation » (kammaṭṭhānassa) signifie du sujet de méditation de la vision profonde. C’est pourquoi il a dit : « dans les phénomènes des trois plans ». « Le palais du Dhamma » (dhammapāsādaṃ) désigne le palais du Dhamma supramondain. En effet, il est appelé « palais » en raison de son caractère très élevé. « Dans la grande voie des fondements de l'attention » signifie ce qui se produit au moment du fruit. උපාදානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin de l'explication du Upādāna Sutta. 3-4. සංයොජනසුත්තද්වයවණ්ණනා 3-4. Explication des deux Saṃyojana Sutta 53-54. මහන්තවට්ටප්පබන්ධඔපම්මභාවෙන තෙලපදීපස්ස ආහතත්තා ‘‘මහන්තඤ්ච වට්ටිකපාලං ගහෙත්වා’’ති වුත්තං. පුරිමනයෙනෙවාති පුරිමස්මිං උපාදානියසුත්තෙ [Pg.97] වුත්තනයෙනෙව. තථා විනෙතබ්බානං පුග්ගලානං අජ්ඣාසයවසෙන හි ඉමෙසං සුත්තානං එවං වචනං එවං දෙසනා. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. 53-54. En raison de la comparaison avec la continuité d'un grand cycle, comme pour une lampe à huile, il est dit : « ayant pris une grande mèche et un grand récipient ». « Selon la méthode précédente » signifie selon la méthode énoncée dans le précédent Upādāniya Sutta. En effet, ces suttas sont ainsi formulés et ainsi enseignés selon les dispositions des personnes à guider. Cette méthode s'applique aussi aux suttas suivants. සංයොජනසුත්තද්වයවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin de l'explication des deux Saṃyojana Sutta. 5-6. මහාරුක්ඛසුත්තද්වයවණ්ණනා 5-6. Explication des deux Mahārukkha Sutta 55-56. ඔජං අභිහරන්තීති රසහරණියො විය පුරිසස්ස සරීරෙ රුක්ඛමූලානි රුක්ඛස්ස පථවීආපොරසෙ උපරි ආරොපෙන්ති. තෙසං තථා ආරොපනං ‘‘ඔජායා’’තිආදිනා විභාවෙති. හත්ථසතුබ්බෙධමස්සාති හත්ථසතුබ්බෙධො, හත්ථසතං උබ්බිද්ධස්සපි. එත්ථාති එතිස්සං වට්ටකථායං. කම්මාරොහනන්ති කම්මපච්චයො. 55-56. « Elles tirent l'essence » (ojaṃ abhiharantīti) : tout comme les vaisseaux transportant la saveur dans le corps d'un homme, les racines d'un arbre font monter la sève de la terre et de l'eau vers le haut de l'arbre. Il explique cette montée par les termes « pour l'essence », etc. « D'une hauteur de cent coudées » (hatthasatubbedhamassā) signifie d'une hauteur de cent coudées, même pour celui qui s'élève à cent coudées. « Ici » (ettha) : dans cet exposé sur le cycle (vaṭṭakathā). « L'ascension du kamma » (kammārohanaṃ) signifie la condition du kamma. පුන එත්ථාති එතිස්සං විවට්ටකථායං. වට්ටදුක්ඛං නාසෙතුකාමස්ස දළ්හං උප්පන්නසංවෙගඤාණං සන්ධාය ‘‘කුද්දාලො වියා’’ති ආහ. තතො නිබ්බත්තිතඤාණං සමාධිපච්ඡියා ඨිතං නිස්සාය පවත්තෙතබ්බවිපස්සනාරම්භඤාණං. රුක්ඛච්ඡෙදනඵරසු වියාති එවංභූතස්ස විපස්සනා එකන්තතො වට්ටච්ඡෙදාය හොතියෙවාති ආහ ‘‘රුක්ඛස්ස…පෙ… මනසිකරොන්තස්ස පඤ්ඤා’’ති. තත්ථ කම්මට්ඨානන්ති විපස්සනාකම්මට්ඨානං. තං චතුබ්බිධවවත්ථානවසෙන වීසති පථවීකොට්ඨාසා, ද්වාදස ආපොකොට්ඨාසා, චත්තාරො තෙජොකොට්ඨාසා, ඡ වායොකොට්ඨාසාති ද්වෙචත්තාලීසාය කොට්ඨාසෙසු. විඤ්ඤාණස්ස චාති ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො පකාරත්ථො ච. තෙන භූතරූපානි විඤ්ඤාණසම්පයුත්තධම්මෙ ච සඞ්ගණ්හාති. සත්තසු සප්පායෙසු යස්ස අලභන්තස්ස කම්මට්ඨානං විභූතං හුත්වා න උපට්ඨාති, තං සන්ධායාහ ‘‘අඤ්ඤතරං සප්පාය’’න්ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. « Encore ici » (puna ettha) : dans cet exposé sur la cessation du cycle (vivaṭṭakathā). En visant la connaissance de l'urgence puissamment apparue chez celui qui désire détruire la souffrance du cycle, il a dit : « comme une houe ». La connaissance de la vision profonde à entreprendre, s'appuyant sur cette connaissance née de là et établie comme un panier de concentration, est « comme une hache pour couper l'arbre » ; pour une telle personne, la vision profonde mène infailliblement à la coupure du cycle, c'est pourquoi il a dit : « la sagesse de celui qui porte son attention sur l'arbre... etc. ». Là, « sujet de méditation » (kammaṭṭhānaṃ) signifie le sujet de méditation de la vision profonde. Cela se divise en quarante-deux parties selon la détermination des quatre éléments : vingt parties de terre, douze parties d'eau, quatre parties de feu, et six parties d'air. « Et de la conscience » (viññāṇassa ca) : le mot « iti » a ici un sens de début et de modalité. Par là, il inclut la matière des éléments et les phénomènes associés à la conscience. En visant celui qui, ne trouvant pas parmi les sept choses favorables, voit son sujet de méditation devenir flou et ne plus apparaître, il a dit : « une chose favorable quelconque ». Le reste est facile à comprendre. මහාරුක්ඛසුත්තද්වයවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin de l'explication des deux Mahārukkha Sutta. 7. තරුණරුක්ඛසුත්තවණ්ණනා 7. Explication du Taruṇarukkha Sutta 57-59. පලිමජ්ජෙය්‍යාති [Pg.98] අල්ලකරණවසෙන පරිතො පාළිං බන්ධෙය්‍ය. තථා කරොන්තො යස්මා ච තත්ථ තිණගච්ඡාදීනං මූලසන්තානග්ගහණෙන තං ඨානං සොධෙති නාම, තස්මා වුත්තං ‘‘සොධෙය්‍යා’’ති. පංසුන්ති අස්ස පවඩ්ඪකාරකං, ආගන්තුකං පංසුන්ති අත්ථො. දදෙය්‍යාති පක්ඛිපෙය්‍ය. තෙනාහ ‘‘ථද්ධ’’න්තිආදි. වුත්තනයෙනෙවාති ‘‘රුක්ඛං නාසෙතුකාමො පුරිසො වියා’’තිආදිනා පඤ්චමසුත්තෙ වුත්තනයෙන. අට්ඨමනවමානි උත්තානත්ථානෙව වුත්තනයත්තා. 57-59. 'Il devrait nettoyer autour' (palimajjeyya) signifie qu'il devrait lier le bord tout autour en l'humidifiant. En agissant ainsi, parce qu'il nettoie cet endroit en enlevant les racines de l'herbe, des buissons, etc., il est dit : 'il devrait nettoyer' (sodheyya). 'La terre' (paṃsu) désigne la terre adventice qui favorise sa croissance. 'Il devrait donner' (dadeyya) signifie qu'il devrait en verser. C'est pourquoi il est dit : 'ferme', etc. 'Selon la méthode déjà mentionnée' signifie selon la méthode énoncée dans le cinquième sutta par les mots : 'comme un homme désirant détruire un arbre', etc. Les huitième et neuvième sont de sens clair pour les raisons déjà mentionnées. තරුණරුක්ඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Taruṇarukkhasutta est terminé. 10. නිදානසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du Nidānasutta 60. බහුවචනවසෙනාති කුරූ නාම ජානපදිනො රාජකුමාරා, තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රුළ්හීවසෙන ‘‘කුරූ’’ති එවං බහුවචනවසෙන. යත්ථ භගවතො වසනොකාසභූතො කොචි විහාරො න හොති, තත්ථ කෙවලං ගොචරගාමකිත්තනං නිදානකථාය පකති යථා ‘‘සක්කෙසු විහරති දෙවදහං නාම සක්‍යානං නිගමො’’ති. ‘‘ආයස්මා’’ති වා ‘‘දෙවානං පියො’’ති වා භවන්ති වා පියසමුදාහාරො එසොති ආහ ‘‘ආයස්මාති පියවචනමෙත’’න්ති. තයිදං පියවචනං ගාරවවසෙන වුච්චතීති ආහ ‘‘ගරුවචනමෙත’’න්ති. අතිදූරං අච්චාසන්නං අතිසම්මුඛා අතිපච්ඡතො උපරිවාතො උන්නතප්පදෙසොති ඉමෙ ඡ නිසජ්ජදොසා. නීලපීතලොහිතොදාතමඤ්ජිට්ඨපභස්සරවසෙන ඡබ්බණ්ණානං. 60. Par l'usage du pluriel : les Kuru sont les princes royaux de cette contrée ; leur lieu de résidence, bien qu'étant une seule contrée, est appelé 'Kuru' par usage au pluriel. Là où il n'y a pas de monastère servant de lieu de résidence pour le Béni, il est d'usage, dans le récit de l'introduction, de mentionner simplement le village de quête de nourriture, comme dans : 'Il résidait parmi les Sakya, dans un bourg des Sakya nommé Devadaha'. 'Vénérable' (āyasmā) ou 'cher aux dieux' ou 'votre seigneurie' sont des appellations affectueuses ; c'est pourquoi il est dit : 'Vénérable est un terme affectueux'. Ce terme affectueux est utilisé par respect ; c'est pourquoi il est dit : 'C'est un terme de respect'. Trop loin, trop près, trop en face, trop derrière, face au vent, en un lieu élevé : ce sont les six défauts de l'assise. De six couleurs : bleu, jaune, rouge, blanc, cramoisi et brillant. කුලසඞ්ගහත්ථායාති කුලානුද්දයතාවසෙන කුලානුග්ගණ්හනත්ථාය. සහස්සභණ්ඩිකං නික්ඛිපන්තො විය භික්ඛාපටිග්ගණ්හනෙන තෙසං අභිවාදනාදිසම්පටිච්ඡනෙන ච පුඤ්ඤාභිසන්දස්ස ජනනෙන. පටිසම්මජ්ජිත්වාති අන්තෙවාසිකෙහි සම්මට්ඨට්ඨානං සක්කච්චකාරිතාය පුන සම්මජ්ජිත්වා. උභයන්තතො පට්ඨාය මජ්ඣන්ති ආදිතො පට්ඨාය වෙදනං, ජරාමරණතො පට්ඨාය ච වෙදනං පාපෙත්වා සම්මසනමාහ. තික්ඛත්තුන්ති ‘‘ආදිතො පට්ඨාය අන්ත’’න්තිආදිනා [Pg.99] වුත්තචතුරාකාරුපසංහිතෙ තයො වාරෙ. තෙන ද්වාදසක්ඛත්තුං සම්මසනමාහ. අම්හාකං භගවතා ගම්භීරභාවෙනෙව කථිතත්තා සෙසබුද්ධෙහිපි එවමෙව කථිතොති ධම්මන්වයෙ ඨත්වා වුත්තං ‘‘සබ්බබුද්ධෙහි…පෙ… කථිතො’’ති. 'Pour soutenir les familles' signifie pour les favoriser par compassion envers les familles. C'est comme déposer un paquet de mille pièces, en générant un flux de mérite par l'acceptation de l'aumône et en recevant leurs salutations, etc. 'Ayant balayé à nouveau' signifie balayer de nouveau l'endroit déjà balayé par les disciples avec grand soin. 'À partir des deux extrémités jusqu'au milieu' signifie parler de la contemplation en parvenant à la sensation à partir du début, et à la sensation à partir de la vieillesse et de la mort. 'Trois fois' signifie trois tours incluant les quatre manières mentionnées par 'depuis le début jusqu'à la fin', etc. Par cela, il indique une contemplation de douze fois. Parce que cela a été exposé avec une telle profondeur par notre Béni, il a été exposé de la même manière par les autres Bouddhas ; ainsi, se fondant sur l'inférence du Dhamma, il est dit : 'Par tous les Bouddhas... etc... exposé'. පමාණාතික්කමෙති අපරිමාණත්ථෙ ‘‘යාවඤ්චිදං තෙන භගවතා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.3) විය. අතිරෙකභාවජොතනො හි යං යාව-සද්දො. තෙනාහ ‘‘අතිගම්භීරොති අත්ථො’’ති. අවභාසති ඛායති උපට්ඨාති ඤාණස්ස. තථා උපට්ඨානඤ්හි සන්ධාය ‘‘දිස්සතී’’ති වුත්තං. නනු එස පටිච්චසමුප්පාදො එකන්තගම්භීරොව, අථ කස්මා ගම්භීරාවභාසතා ජොතිතාති? සච්චමෙතං, එකන්තගම්භීරතාදස්සනත්ථමෙව පනස්ස ගම්භීරාවභාසග්ගහණං, තස්මා අඤ්ඤත්ථ ලබ්භමානං චාතුකොටිකං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන නිදස්සෙත්වා තමෙවස්ස එකන්තගම්භීරතං විභාවෙතුං ‘‘එකං හී’’තිආදි වුත්තං. එතං නත්ථීති අගම්භීරො අගම්භීරාවභාසො චාති එතං ද්වයං නත්ථි. තෙන යථාදස්සිතෙ චාතුකොටිකෙ පච්ඡිමා එකකොටි ලබ්භතීති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘අයං හී’’තිආදි. 'Dépassant la mesure' signifie dans le sens d'illimité, comme dans 'dans la mesure où, par ce Béni', etc. Car le mot 'yāva' exprime un état d'excès. C'est pourquoi il est dit : 'le sens est : extrêmement profond'. 'Apparaît' (avabhāsati) signifie qu'il se manifeste, qu'il se présente à la connaissance. C'est en référence à une telle présence qu'il est dit 'semble' (dissati). N'est-il pas vrai que cette coproduction conditionnée est absolument profonde ? Alors pourquoi sa profondeur apparente a-t-elle été soulignée ? C'est vrai, mais la mention de sa profondeur apparente sert précisément à montrer sa profondeur absolue. C'est pourquoi, en montrant par voie d'exclusion le tetralemme que l'on trouve ailleurs, pour expliquer sa profondeur absolue, il a été dit : 'Car une seule...', etc. 'Ceci n'existe pas' signifie que ces deux choses — le non-profond et l'apparence de non-profondeur — n'existent pas. Par là, il montre que dans le tetralemme tel qu'illustré, la dernière alternative seule est obtenue. C'est pourquoi il a dit : 'Car celle-ci...', etc. යෙහි ගම්භීරභාවෙහි පටිච්චසමුප්පාදො ‘‘ගම්භීරො’’ති වුච්චති, තෙ චතූහි උපමාහි උල්ලිඞ්ගෙන්තො ‘‘භවග්ගග්ගහණායා’’තිආදිමාහ. යථා භවග්ගග්ගහණත්ථං හත්ථං පසාරෙත්වා ගහෙතුං න සක්කා දූරභාවතො, එවං සඞ්ඛාරාදීනං අවිජ්ජාදිපච්චයසම්භූතසමුදාගතත්ථො පකතිඤාණෙන ගහෙතුං න සක්කා. යථා සිනෙරුං භින්දිත්වා මිඤ්ජං පබ්බතරසං පාකතිකපුරිසෙන නීහරිතුං න සක්කා, එවං පටිච්චසමුප්පාදගතෙ ධම්මත්ථාදිකෙ පකතිඤාණෙන භින්දිත්වා විභජ්ජ පටිවිජ්ඣනවසෙන ජානිතුං න සක්කා. යථා මහාසමුද්දං පකතිපුරිසස්ස බාහුද්වයවසෙන පාරං තරිතුං න සක්කා. එවං වෙපුල්ලට්ඨෙන මහාසමුද්දසදිසං පටිච්චසමුප්පාදං පකතිඤාණෙන දෙසනාවසෙන පරිහරිතුං න සක්කා. යථා පථවිං පරිවත්තෙත්වා පාකතිකපුරිසස්ස පථවොජං ගහෙතුං න සක්කා, එවං ඉත්ථං අවිජ්ජාදයො සඞ්ඛාරාදීනං පච්චයා හොන්තීති තෙසං පටිච්චසමුප්පාදසභාවො පාකතිකඤාණෙන නීහරිත්වා ගහෙතුං න සක්කොති, එවං චතුබ්බිධගම්භීරතාවසෙන චතස්සො උපමා යොජෙතබ්බා. පාකතිකඤාණවසෙන චායමත්ථයොජනා කතා දිට්ඨසච්චානං තත්ථ පටිවෙධසබ්භාවතො, තථාපි යස්මා සාවකානං පච්චෙකබුද්ධානඤ්ච තත්ථ සප්පදෙසමෙව [Pg.100] ඤාණං, බුද්ධානංයෙව නිප්පදෙසං. තස්මා වුත්තං ‘‘බුද්ධවිසයං පඤ්හ’’න්ති. Indiquant par quatre comparaisons les aspects de profondeur par lesquels la coproduction conditionnée est dite 'profonde', il a dit : 'pour saisir le sommet de l'existence', etc. Tout comme il n'est pas possible d'étendre la main pour saisir le sommet de l'existence à cause de son éloignement, de même le sens de l'émergence des formations, etc., nées de conditions telles que l'ignorance, ne peut être saisi par une connaissance ordinaire. Tout comme il n'est pas possible pour un homme ordinaire de briser le mont Sineru pour en extraire la moelle ou l'essence de la montagne, de même il n'est pas possible de connaître les sens et les lois contenus dans la coproduction conditionnée en les décomposant, en les analysant et en les pénétrant par une connaissance ordinaire. Tout comme il n'est pas possible pour un homme ordinaire de traverser le grand océan à la force des bras, de même il n'est pas possible de parcourir par l'enseignement la coproduction conditionnée, semblable au grand océan par son immensité, avec une connaissance ordinaire. Tout comme il n'est pas possible pour un homme ordinaire de retourner la terre pour en saisir l'essence, de même la nature de la coproduction conditionnée — à savoir que l'ignorance, etc., sont les conditions des formations, etc. — ne peut être extraite et saisie par une connaissance ordinaire. Ainsi, les quatre comparaisons doivent être appliquées selon les quatre types de profondeur. Cette explication a été faite par rapport à la connaissance ordinaire, car ceux qui ont vu la vérité possèdent une pénétration en cela ; cependant, puisque la connaissance des disciples et des bouddhas par soi-même y est limitée, alors que celle des Bouddhas seuls est illimitée, il a été dit : 'une question relevant du domaine des Bouddhas'. මාති පටිසෙධෙ නිපාතො. ස්වායං ‘‘උත්තානකුත්තානකො විය ඛායතී’’ති වචනං සන්ධාය වුත්තොති ආහ ‘‘මා භණීති අත්ථො’’ති. උස්සාදෙන්තොති පඤ්ඤාවසෙන උක්කංසන්තොති අත්ථො. අපසාදෙන්තොති නිබ්භච්ඡන්තො, නිග්ගණ්හන්තොති අත්ථො. තෙනාති මහාපඤ්ඤභාවෙන. 'Mā' est une particule de négation. Elle se rapporte à la déclaration 'elle semble tout à fait claire' ; c'est pourquoi il dit : 'le sens est : ne dis pas cela'. 'Exaltant' (ussādenta) signifie élever par la sagesse. 'Réprimandant' (apasādenta) signifie blâmer, réprimer. 'Par cela' signifie par sa grande sagesse. තත්ථාති ථෙරස්ස සතිපි උත්තානභාවෙ පටිච්චසමුප්පාදස්ස අඤ්ඤෙසං ගම්භීරභාවෙ. සුභොජනරසපුට්ඨස්සාති සුන්දරෙන භොජනරසෙන පොසිතස්ස. කතයොගස්සාති නිබ්බුද්ධපයොගෙ කතපරිචයස්ස. මල්ලපාසාණන්ති මල්ලෙහි මහාබලෙහෙව ඛිපිතබ්බපාසාණං. කුහිං ඉමස්ස භාරියට්ඨානන්ති කස්මිං පස්සෙ ඉමස්ස පාසාණස්ස ගරුතරපදෙසොති තස්ස සල්ලහුකභාවං දීපෙන්තො වදති. 'En cela' : malgré la clarté pour le Thera, la coproduction conditionnée est profonde pour les autres. 'Nourri par l'essence d'une bonne nourriture' signifie entretenu par la saveur d'excellents mets. 'Ayant pratiqué l'exercice' signifie ayant l'expérience de la pratique de la lutte. 'Une pierre de lutteur' est une pierre qui ne peut être lancée que par des lutteurs d'une grande force. 'Où est la partie lourde de ceci ?' signifie 'de quel côté se trouve la partie la plus pesante de cette pierre ?' ; il dit cela pour souligner sa légèreté. තිමිරපිඞ්ගලෙනෙව දීපෙන්ති තස්ස මහාවිප්ඵාරභාවතො. තෙනාහ ‘‘තස්ස කිරා’’තිආදි. පක්කුථතීති පක්කුථන්තං විය පරිවත්තති පරිතො වත්තති. ලක්ඛණවචනඤ්හෙතං. පිට්ඨියං සකලිකඅට්ඨිකා පිට්ඨිපත්තං. කායූපපන්නස්සාති මහතා කායෙන උපෙතස්ස, මහාකායස්සාති අත්ථො. පිඤ්ඡ වට්ටීති පිඤ්ඡ කලාපො. සුපණ්ණවාතන්ති නාගග්ගහණාදීසු පක්ඛපප්ඵොටනවසෙන උප්පජ්ජනකවාතං. Ils l'expliquent par le Timirapiṅgala même, en raison de sa grande étendue. C'est pourquoi il est dit : « De lui, dit-on », etc. « Il bouillonne » (pakkuthati) signifie qu'il tourne sur lui-même comme quelque chose qui bout, il s'agite tout autour. C'est une expression descriptive. Sur le dos, les écailles osseuses constituent la nageoire dorsale (piṭṭhipatta). « Pour celui qui est pourvu d'un corps » signifie pour celui qui est doté d'un grand corps, c'est-à-dire qui a un corps immense. « Touffe de plumes » (piñcha vaṭṭi) signifie un faisceau de plumes ou de nageoires. « Le vent du Supaṇṇa » désigne le vent produit par le battement des ailes lors de la capture des Nāgas, etc. ‘‘පුබ්බූපනිස්සයසම්පත්තියා’’තිආදිනා උද්දිට්ඨකාරණානි විත්ථාරතො විවරිතුං ‘‘ඉතො කිරා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඉතොති ඉතො භද්දකප්පතො. සතසහස්සිමෙති සතසහස්සමෙ. හංසවතී නාම නගරං අහොසි ජාතනගරං. ධුරපත්තානීති බාහිරපත්තානි, යානි දීඝතමානි. Afin d'expliquer en détail les causes énoncées par « par l'accomplissement des conditions de soutien antérieures », etc., il a été dit : « À partir d'ici, dit-on », etc. Là, « à partir d'ici » signifie à partir de ce présent cycle fortuné (bhaddakappa). « Au cent millième » signifie au cent millième éon. Il y avait une ville nommée Haṃsavatī, sa ville natale. « Les plumes de devant » (dhurapattāni) sont les plumes extérieures, celles qui sont les plus longues. කනිට්ඨභාතාති වෙමාතිකභාතා කනිට්ඨො යථා අම්හාකං භගවතො නන්දත්ථෙරො. බුද්ධානඤ්හි සහොදරා භාතරො නාම න හොන්ති. තත්ථ ජෙට්ඨා තාව නුප්පජ්ජන්ති, කනිට්ඨානං පන අසම්භවො එව. භොගන්ති විභවං. උපසන්තොති චොරජනිතසඞ්ඛොභවූපසමෙන උපසන්තො ජනපදො. « Frère cadet » signifie un frère de mère différente (demi-frère) plus jeune, comme le vénérable Nanda pour notre Bienheureux. En effet, il n'existe pas de frères utérins (nés de la même mère) pour les Bouddhas. À cet égard, d'abord, des aînés ne naissent pas [après eux], et quant à des cadets, c'est tout simplement impossible. « Richesse » (bhoga) signifie fortune. « Paisible » qualifie un district devenu calme par l'apaisement des troubles causés par les brigands. ද්වෙ [Pg.101] සාටකෙ නිවාසෙත්වාති සාටකද්වයමෙව අත්තනො කායපරිහාරියං කත්වා, ඉතරං සබ්බසම්භාරං අත්තනා මොචෙත්වා. « Ayant revêtu deux vêtements » signifie n'ayant conservé que deux vêtements comme possessions personnelles, s'étant lui-même libéré de tout le reste de son équipement. පත්තග්ගහණත්ථන්ති අන්තොපක්ඛිත්තඋණ්හභොජනත්තා පත්තස්ස අපරාපරං හත්ථෙ පරිවත්තෙන්තස්ස සුඛෙන පත්තග්ගහණත්ථං. උත්තරිසාටකන්ති අත්තනො උත්තරියං සාටකං. එතානි පාකටට්ඨානානීති එතානි යථාවුත්තානි භගවතො දෙසනාය පාකටානි බුද්ධෙ බුද්ධසාවකෙ ච උද්දිස්ස ථෙරස්ස පුඤ්ඤකරණට්ඨානානි, පච්චෙකබුද්ධං පන බොධිසත්තඤ්ච උද්දිස්ස ථෙරස්ස පුඤ්ඤකරණට්ඨානානි බහූනියෙව. « Afin de tenir le bol » signifie afin de tenir le bol avec aisance tout en le passant d'une main à l'autre en raison de la nourriture chaude placée à l'intérieur. « Vêtement supérieur » désigne son propre manteau de dessus (uttariya). « Ce sont là des occasions notoires » signifie que ce sont les occasions mentionnées dans l'enseignement du Bienheureux, bien connues comme étant les actes méritoires accomplis par le Thera envers le Bouddha et ses disciples ; mais les actes méritoires accomplis par le Thera envers les Paccekabuddhas et les Bodhisattas sont en réalité fort nombreux. පටිසන්ධිං ගහෙත්වාති අම්හාකං බොධිසත්තස්ස පටිසන්ධිග්ගහණදිවසෙයෙව පටිසන්ධිං ගහෙත්වා. « Ayant pris naissance » signifie ayant pris naissance le jour même où notre Bodhisatta a pris naissance. උග්ගහනං පාළියා උග්ගණ්හනං, සවනං අත්ථසවනං, පරිපුච්ඡනං ගණ්ඨිට්ඨානෙසු අත්ථපරිපුච්ඡනං, ධාරණං පාළියා පාළිඅත්ථස්ස ච චිත්තෙ ඨපනං. සබ්බඤ්චෙතං ඉධ පටිච්චසමුප්පාදවසෙන වෙදිතබ්බං, සබ්බස්සපි බුද්ධවචනස්ස වසෙනාතිපි වට්ටති. සොතාපන්නානඤ්ච…පෙ… උපට්ඨාති තත්ථ සම්මොහවිගමෙන ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති අත්තපච්චක්ඛවසෙන උපට්ඨානතො. නාමරූපපරිච්ඡෙදොති සහ පච්චයෙන නාමරූපස්ස පරිච්ඡිජ්ජ අවබොධො. චතූහීති ධම්මගම්භීරාදීහි චතූහි ගම්භීරතාහි සබ්බාපි ගම්භීරතා. « L'apprentissage » est l'étude du texte (pāli) ; « l'audition » est l'audition du sens ; « l'interrogation » est l'interrogation sur le sens des points difficiles (les nœuds) ; « la mémorisation » est le fait de fixer dans l'esprit le texte et son sens. Et tout cela doit être compris ici selon la coproduction conditionnée, ou bien cela convient pour l'ensemble de la parole du Bouddha. « Pour les Sotāpanna... etc., cela apparaît » car, par la disparition de l'illusion, cela apparaît par perception directe personnelle comme : « tout ce qui est de nature à apparaître est tout entier de nature à cesser ». « La délimitation du nom et de la forme » est la compréhension par définition du nom et de la forme avec leurs conditions. « Par les quatre » désigne toutes les profondeurs à travers les quatre profondeurs, telles que la profondeur de la doctrine (dhamma), etc. සාවකෙහි දෙසිතා දෙසනාපි පන සත්ථු එව දෙසනාති ආහ ‘‘මයා දින්නනයෙ ඨත්වා’’ති. ‘‘සෙක්ඛෙන නාම නිබ්බානං සබ්බාකාරෙන පටිවිද්ධං න හොතී’’ති න තස්ස ගම්භීරතාති තස්ස ගම්භීරස්ස උපාදානස්ස ගම්භීරතා විය සුට්ඨු දිට්ඨා නාම හොති. තස්මා ආහ ‘‘ඉදං නිබ්බානමෙව ගම්භීරං, පච්චයාකාරො පන උත්තානකො ජාතො’’ති. නිබ්බානඤ්හි සබ්බෙපි අසෙක්ඛා සබ්බසො පටිවිජ්ඣන්ති නිප්පදෙසත්තා, පච්චයාකාරං පන සම්මාසම්බුද්ධායෙව අනවසෙසතො පටිවිජ්ඣන්ති, න ඉතරෙ. තස්මා පච්චයවසෙන ‘‘ඉදං අපරද්ධ’’න්ති වුත්තං ථෙරං අපසාදෙන්තෙන. තමෙව හිස්ස අනවසෙසතො පටිවෙධාභාවං විභාවෙතුං ‘‘අථ කස්මා’’තිආදි වුත්තං. අසතිපි ධම්මතො භෙදෙ සංයොජනත්ථඅනුසයත්ථවසෙන පන තෙසං ලබ්භමානභෙදං ගහෙත්වා ‘‘ඉමෙ චත්තාරො කිලෙසෙ’’ති වුත්තං. අඤ්ඤො හි තෙසං බන්ධනත්ථො, අඤ්ඤො ථාමගමනට්ඨොති. එස නයො සෙසෙසුපි. ඉති ඉමෙසං කිලෙසානං අප්පහීනත්තා තථාරූපං උපනිස්සයසම්පදං [Pg.102] අභාවයතොව අනුත්තානමෙව ධම්මං උත්තානන්ති න වත්තබ්බමෙවාති අධිප්පායො. චත්තාරි අට්ඨ සොළස වා අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානීති ඉදං මහාබොධිසත්තානං සන්තානෙ බොධිපරිපාචකධම්මානං තික්ඛමජ්ඣිමමුදුභාවසිද්ධකාලවිසෙසදස්සනං, තඤ්ච ඛො මහාභිනීහාරතො පට්ඨායාති වදන්ති. එතෙහීති යථාවුත්තබුද්ධසාවකඅග්ගසාවකපච්චෙකබුද්ධසම්මාසම්බුද්ධානං විසෙසාධිගමෙහි. පච්චනීකන්ති පටික්කූලං විරුද්ධං. සබ්බථා පච්චයාකාරපටිවෙධො නාම සම්මාසම්බොධියාධිගමො එවාති වුත්තං ‘‘පච්චයාකාරං පටිවිජ්ඣිතුං වායමන්තස්සෙවා’’ති. නවහි ආකාරෙහීති උප්පාදාදීහි නවහි පච්චයාකාරෙහි. වුත්තඤ්හෙතං පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 1.45) – Puisque l'enseignement donné par les disciples est aussi l'enseignement du Maître lui-même, il a dit : « en se tenant sur la méthode donnée par moi ». « Pour un apprenant (sekha), le Nirvana n'est pas pénétré sous tous ses aspects », donc sa profondeur n'est pas pleinement vue, comme la profondeur de l'océan. C'est pourquoi il a dit : « Ce Nirvana seul est profond, mais le mode des conditions est devenu clair (superficiel) ». Car tous les non-apprenants (arahants) pénètrent le Nirvana sous tous ses aspects en raison de son indivisibilité, mais seuls les Bouddhas parfaitement éveillés pénètrent le mode des conditions sans reste, et non les autres. C'est pourquoi, concernant la condition, il a été dit « ceci est une erreur » en réprimandant le Thera. Pour illustrer précisément son manque de pénétration exhaustive, il a été dit « alors pourquoi », etc. Bien qu'il n'y ait pas de différence de nature (dhamma), en prenant la distinction qui existe selon le sens des entraves (saṃyojana) et des tendances latentes (anusaya), il a été dit : « ces quatre souillures ». Car l'un a le sens d'enchaînement, et l'autre le sens de persistance. Cette méthode s'applique aussi aux autres points. Ainsi, parce que ces souillures ne sont pas abandonnées, pour celui qui ne développe pas un tel accomplissement de soutien, il ne faut absolument pas dire que la doctrine qui n'est pas claire (profonde) est claire. « Quatre, huit ou seize incalculables » : ceci montre la spécificité des durées nécessaires à l'accomplissement des qualités mûrissant l'éveil dans la continuité des grands Bodhisattas, et l'on dit que cela commence à partir de la grande résolution initiale (abhinīhāra). « Par ceux-ci » désigne les distinctions obtenues par les disciples des Bouddhas, les disciples principaux, les Paccekabuddhas et les Bouddhas parfaitement éveillés. « Opposé » signifie contraire ou hostile. La pénétration du mode des conditions de toutes les manières est précisément l'obtention de l'éveil parfait ; c'est pourquoi il a été dit : « pour celui qui s'efforce de pénétrer le mode des conditions ». « Par neuf modes » signifie par les neuf modes tels que l'apparition, etc. Car il est dit dans le Paṭisambhidāmagga : ‘‘අවිජ්ජාසඞ්ඛාරානං උප්පාදට්ඨිති ච පවත්තට්ඨිති ච නිමිත්තට්ඨිති ච ආයූහනට්ඨිති ච සංයොගට්ඨිති ච පලිබොධට්ඨිති ච සමුදයට්ඨිති ච හෙතුට්ඨිති ච පච්චයට්ඨිති ච, ඉමෙහි නවහාකාරෙහි අවිජ්ජා පච්චයො, සඞ්ඛාරා පච්චයසමුප්පන්නා’’තිආදි. « La stabilité de l'apparition et la stabilité du processus, la stabilité du signe, la stabilité de l'accumulation, la stabilité de la conjonction, la stabilité de l'obstruction, la stabilité de l'origine, la stabilité de la cause et la stabilité de la condition de l'ignorance et des formations ; par ces neuf modes, l'ignorance est la condition, les formations sont conditionnées », etc. තත්ථ නවහාකාරෙහීති නවහි පච්චයභාවූපගමනෙහි ආකාරෙහි. උප්පජ්ජති එතස්මා ඵලන්ති උප්පාදො, ඵලුප්පත්තියා කාරණභාවො. සති ච අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරා උප්පජ්ජන්ති, නාසති, තස්මා අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං උප්පාදො හොති. තථා අවිජ්ජාය සති සඞ්ඛාරා පවත්තන්ති ච නිමියන්ති ච. යථා ච භවාදීසු ඛිපන්ති, එවං තෙසං අවිජ්ජා පච්චයො හොති, තථා ආයූහන්ති ඵලුප්පත්තියා ඝටෙන්ති සංයුජ්ජන්ති අත්තනො ඵලෙන. යස්මිං සන්තානෙ සයං උප්පන්නා, තං පලිබුන්ධන්ති පච්චයන්තරසමවායෙ උදයන්ති උප්පජ්ජන්ති, හිනොති ච සඞ්ඛාරානං කාරණභාවං උපගච්ඡති. පටිච්ච අවිජ්ජං සඞ්ඛාරා අයන්ති පවත්තන්තීති එවං අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං කාරණභාවූපගමනවිසෙසා උප්පාදාදයො වෙදිතබ්බාති. උප්පාදට්ඨිතීති ච තිට්ඨති එතෙනාති ඨිති, කාරණං. උප්පාදො එව ඨිති උප්පාදඨිති. එස නයො සෙසෙසුපි. ඉදඤ්ච පච්චයාකාරදස්සනං යථා පුරිමෙහි මහාබොධිමූලෙ පවත්තිතං, තථා අම්හාකං භගවතාපි පවත්තිතන්ති අච්ඡරියවෙගාභිහතා දසසහස්සිලොකධාතු සඞ්කම්පි සම්පකම්පීති දස්සෙන්තො ‘‘දිට්ඨමත්තෙ’’තිආදිමාහ. À cet égard, « par neuf modes » signifie par neuf façons d'accéder à l'état de condition. « Arisement » (uppāda) désigne ce qui provient de cela, à savoir le fruit ; c'est l'état de cause pour l'apparition du fruit. Puisque, l'ignorance existant, les formations apparaissent, et non en son absence, l'ignorance est donc l'arisement des formations. De même, l'ignorance existant, les formations se maintiennent et sont délimitées. Et comme elle les projette dans les diverses existences, l'ignorance est leur condition ; de même, elles s'accumulent pour l'apparition du fruit, elles s'efforcent et s'unissent à leur propre fruit. Dans la continuité où elles sont elles-mêmes apparues, elles l'entravent ; elles s'élèvent et surgissent dans la conjonction d'autres conditions, et l'on parvient à l'état de cause des formations. En dépendant de l'ignorance, les formations vont, c'est-à-dire qu'elles se maintiennent ; ainsi, on doit comprendre les distinctions dans l'accession à l'état de cause des formations par l'ignorance, comme l'arisement et le reste. Par « subsistance de l'arisement » (uppādaṭṭhiti), c'est ce par quoi l'on se maintient, donc la subsistance (ṭhiti), la cause. L'arisement lui-même est la subsistance, d'où la subsistance de l'arisement. Cette méthode s'applique aussi aux autres termes. Et cette exposition du mode des conditions, telle qu'elle fut mise en œuvre par les précédents [Bouddhas] au pied de l'arbre de la Mahābodhi, fut de même mise en œuvre par notre Bienheureux ; montrant ainsi que les dix mille systèmes de mondes furent ébranlés et fortement secoués, frappés par l'impulsion de l'émerveillement, il a dit : « dès qu'il fut vu », et ainsi de suite. එතස්ස ධම්මස්සාති එතස්ස පටිච්චසමුප්පාදසඤ්ඤිතස්ස ධම්මස්ස. සො පන යස්මා අත්ථතො හෙතුප්පභවානං හෙතු. තෙනාහ ‘‘එතස්ස පච්චයධම්මස්සා’’ති[Pg.103]. ජාතිආදීනං ජරාමරණපච්චයතායාති අත්ථො. නාමරූපපරිච්ඡෙදො තස්ස ච පච්චයපරිග්ගහො න පඨමාභිනිවෙසමත්තෙන හොති, අථ ඛො තත්ථ අපරාපරං ඤාණුප්පත්තිසඤ්ඤිතෙන අනු අනු බුජ්ඣනෙන. තදුභයභාවං පන දස්සෙන්තො ‘‘ඤාතපරිඤ්ඤාවසෙන අනනුබුජ්ඣනා’’ති ආහ. නිච්චසඤ්ඤාදීනං පජහනවසෙන පවත්තමානා විපස්සනාධම්මෙ පටිවිජ්ඣති එව නාම හොති පටිපක්ඛවික්ඛම්භනෙන තික්ඛවිසදභාවාපත්තිතො, තදධිට්ඨානභූතා ච තීරණපරිඤ්ඤා අරියමග්ගො ච පරිඤ්ඤාපහානාභිසමයවසෙන පවත්තියා තීරණප්පහානපරිඤ්ඤාසඞ්ගහො චාති තදුභයපටිවෙධාභාවං දස්සෙන්තො ‘‘තීරණප්පහානපරිඤ්ඤාවසෙන අප්පටිවිජ්ඣනා’’ති ආහ. තන්තං වුච්චති පටවීනනත්ථං තන්තවායෙති තන්තං ආවඤ්ඡිත්වා පසාරිතසුත්තවට්ටිතං නීයතීති කත්වා, තං පන තන්තාකුලතාය නිදස්සනභාවෙන ආකුලමෙව ගහිතන්ති ආහ ‘‘තන්තං විය ආකුලජාතා’’ති. සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ‘‘යථා නාමා’’තිආදි වුත්තං. සමානෙතුන්ති පුබ්බෙනාපරං සමං කත්වා ආනෙතුං, අවිසමං උජුං කාතුන්ති අත්ථො. තන්තමෙව වා ආකුලං තන්තාකුලං, තන්තාකුලං විය ජාතා භූතා තන්තාකුලකජාතා. මජ්ඣිමං පටිපදං අනුපගන්ත්වා අන්තද්වයපක්ඛන්දෙන පච්චයාකාරෙ ඛලිත්වා ආකුලබ්‍යාකුලා හොන්ති, තෙනෙව අන්තද්වයපක්ඛන්දෙන තංතංදිට්ඨිග්ගාහවසෙන පරිබ්භමන්තා උජුකං ධම්මට්ඨිතිතන්තං පටිවිජ්ඣිතුං න ජානන්ති. තෙනාහ ‘‘න සක්කොන්ති පච්චයාකාරං උජුං කාතු’’න්ති. ද්වෙ බොධිසත්තෙති පච්චෙකබොධිසත්තමහාබොධිසත්තෙ. අත්තනො ධම්මතායාති අත්තනො සභාවෙන, පරොපදෙසෙන විනාති අත්ථො. තත්ථ තත්ථ ගුළකජාතන්ති තස්මිං තස්මිං ඨානෙ ජාතගුළකං පිණ්ඩිසුත්තං. තතො එව ගණ්ඨිබද්ධන්ති වුත්තං. පච්චයෙසු පක්ඛලිත්වාති අනිච්චදුක්ඛානත්තාදිසභාවෙසු පච්චයධම්මෙසු නිච්චාදිභාවවසෙන පක්ඛලිත්වා. පච්චයෙ උජුං කාතුං අසක්කොන්තොති තස්සෙව නිච්චාදිගාහස්ස අවිස්සජ්ජනතො පච්චයධම්මනිමිත්තං අත්තනො දස්සනං උජුං කාතුං අසක්කොන්තො ඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථවසෙන ගණ්ඨිකජාතා හොන්තීති ආහ ‘‘ද්වාසට්ඨි…පෙ… ගණ්ඨිබද්ධා’’ති. « De cette doctrine » signifie de cette doctrine désignée comme l'origination dépendante. Celle-ci, quant au sens, est la cause de ce qui provient d'une cause. C'est pourquoi il est dit : « de ce phénomène conditionnant ». Le sens est : en tant que condition pour la naissance, la vieillesse et la mort, etc. La délimitation de la mentalité-matérialité et la saisie de ses conditions ne se font pas par une simple application initiale, mais plutôt par une compréhension successive désignée comme l'apparition répétée de la connaissance. Montrant l'absence de ces deux aspects, il est dit : « par manque de compréhension par voie de pleine connaissance du connu ». Ce qui se produit par l'abandon des perceptions de permanence, etc., pénètre les phénomènes de la vision pénétrante (vipassanā) ; cela se nomme ainsi parce qu'on parvient à un état de clarté aiguë par l'écartement des contraires. La pleine connaissance de l'investigation (tīraṇapariññā) qui en est le fondement, et le noble chemin (ariyamagga), en raison de leur fonctionnement par voie de pleine connaissance, d'abandon et de réalisation, incluent la pleine connaissance de l'investigation et de l'abandon. Montrant l'absence de pénétration de ces deux aspects, il est dit : « par manque de pénétration par voie de pleine connaissance de l'investigation et de l'abandon ». On appelle « tanta » le fil que le tisserand utilise pour tisser ; après l'avoir tiré et étendu, il est conduit en écheveau ; mais ici, c'est pris dans le sens d'un état emmêlé comme illustration, c'est pourquoi il est dit : « devenue emmêlée comme un écheveau ». Montrant en détail le sens exposé brièvement, il est dit : « comme si », etc. « Harmoniser » signifie ramener à l'égalité le début et la fin, c'est-à-dire rendre droit et sans irrégularité. Un écheveau emmêlé est « tantākula » ; ce qui est devenu comme un écheveau emmêlé est « tantākulakajātā ». N'ayant pas suivi la voie médiane et s'étant jetés dans les deux extrêmes, ils trébuchent dans le mode des conditions et deviennent confus et désordonnés ; par ce même jet dans les deux extrêmes, errant sous l'emprise de diverses saisies de vues, ils ne savent pas pénétrer l'écheveau droit de la stabilité du Dharma. C'est pourquoi il est dit : « ils ne peuvent pas rendre droit le mode des conditions ». « Deux Bodhisattvas » désigne le Paccekabodhisatta et le Mahābodhisatta. « Par sa propre nature » signifie par sa propre essence, sans l'enseignement d'autrui. « Devenue une pelote » (guḷakajātā) signifie une pelote de fil formée ici et là. C'est pourquoi il est dit « liée par des nœuds ». « Ayant trébuché sur les conditions » signifie ayant trébuché sur les phénomènes conditionnés dans leur nature d'impermanence, de souffrance et de non-soi, en raison d'une saisie de permanence, etc. « Incapable de rendre droites les conditions » signifie qu'en raison du non-abandon de cette même saisie de permanence, etc., il est incapable de rendre droite sa propre vision concernant le signe des phénomènes conditionnels ; devenant comme des nœuds par le lien corporel de l'attachement dogmatique à « ceci est la vérité », il est dit : « soixante-deux... liées par des nœuds ». යෙ හි කෙචි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සස්සතදිට්ඨිආදි දිට්ඨියො නිස්සිතා අල්ලීනා, විනනතො කුලාති ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන ලද්ධනාමස්ස තන්තවායස්ස [Pg.104] ගණ්ඨිකං නාම ආකුලභාවෙන අග්ගතො වා මූලතො වා දුවිඤ්ඤෙය්‍යාවයවං ඛලිතබන්ධසුත්තන්ති ආහ ‘‘කුලාගණ්ඨිකං වුච්චති පෙසකාරකඤ්ජියසුත්ත’’න්ති. සකුණිකාති වට්ටචාටකසකුණිකා. සා හි රුක්ඛසාඛාසු ඔලම්බනකුලාවකා හොති. තඤ්හි සා කුලාවකං තතො තතො තිණහීරාදිකෙ ආනෙත්වා තථා තථා විනන්ධති, යථා තෙසං පෙසකාරකඤ්ජියසුත්තං විය අග්ගෙන වා අග්ගං, මූලෙන වා මූලං සමානෙතුං විවෙචෙතුං වා න සක්කා. තෙනාහ ‘‘යථා’’තිආදි. තදුභයම්පීති කුලාගණ්ඨිකන්ති වුත්තං කඤ්ජියසුත්තං කුලාවකඤ්ච. පුරිමනයෙනෙවාති ‘‘එවමෙව සත්තා’’තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව. Car tous les ascètes ou brahmanes qui sont attachés ou liés à des vues telles que la vue éternaliste — le terme « kulā » étant un nom donné au tisserand en raison du genre féminin du mot « vinanā » (tissage) — le nœud de ce tisserand est appelé « kulāgaṇṭhika » en raison de son état emmêlé, un fil dont les parties sont difficiles à distinguer par le début ou par la fin, ou dont le lien est rompu ; c'est pourquoi il est dit : « le fil de colle du tisserand est appelé kulāgaṇṭhika ». « Sakuṇikā » désigne le petit oiseau moineau. Celui-ci a en effet un nid suspendu aux branches des arbres. Elle construit ce nid en apportant ici et là des brins d'herbe, et les entrelace de telle manière qu'il est impossible, tout comme le fil de colle du tisserand, de joindre ou de séparer le début du début ou la fin de la fin. C'est pourquoi il est dit : « comme », etc. « Ces deux-là aussi » désigne le fil de colle appelé « kulāgaṇṭhika » et le nid d'oiseau. « Selon la méthode précédente » signifie selon la méthode déjà énoncée par les mots : « de même les êtres », etc. කාමං මුඤ්ජපබ්බජතිණානි යථාජාතානිපි දීඝභාවෙන පතිත්වා අරඤ්ඤට්ඨානෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං විනන්ධිත්වා ආකුලානි හුත්වා තිට්ඨන්ති, තානි පන තථා දුබ්බිවෙචියානි යථා රජ්ජුභූතානීති දස්සෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. සෙසමෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. Certes, les herbes Muñja et Pabbaja, bien qu'elles poussent naturellement, tombent en raison de leur longueur dans la forêt et s'entrelacent les unes aux autres, demeurant dans un état emmêlé ; mais pour montrer qu'elles sont si difficiles à séparer qu'elles deviennent comme une corde, il est dit : « de même que », etc. Le reste ici est exactement selon la méthode précédemment énoncée. අපායොති අයෙන සුඛෙන, සුඛහෙතුනා වා විරහිතො. දුක්ඛස්ස ගතිභාවතොති අපායිකස්ස දුක්ඛස්ස පවත්තිට්ඨානභාවතො. සුඛසමුස්සයතොති ‘‘අබ්භුදයතො විනිපතිතත්තා’’ති විරූපං නිපතිතත්තා යථා තෙනත්තභාවෙන සුඛසමුස්සයො න හොති, එවං නිපතිතත්තා. ඉතරොති සංසාරො නනු ‘‘අපාය’’න්තිආදිනා වුත්තොපි සංසාරො එවාති? සච්චමෙතං, නිරයාදීනං පන අධිමත්තදුක්ඛභාවදස්සනත්ථං අපායාදිග්ගහණං ගොබලිබද්දඤායෙන අයමත්ථො වෙදිතබ්බො. ඛන්ධානඤ්ච පටිපාටීති පඤ්චන්නං ඛන්ධානං හෙතුඵලභාවෙන අපරාපරුප්පත්ති. අබ්භොච්ඡින්නං වත්තමානාති අවිච්ඡෙදෙන පවත්තමානා. « Apāya » (état de malheur) signifie ce qui est dépourvu d'« aya », c'est-à-dire du bonheur ou de la cause du bonheur. En raison de sa nature de destination de la souffrance, c'est le lieu de manifestation de la souffrance propre aux états de malheur. « Privé de l'accumulation de bonheur » : parce qu'on est tombé de la prospérité, on est tombé de manière difforme, de sorte qu'avec cet état d'existence, il n'y a pas d'accumulation de bonheur, ainsi en est-il de celui qui est tombé. L'autre est le « saṃsāra » ; ne pourrait-on pas dire que ce qui est désigné par « apāya », etc., est aussi le saṃsāra ? C'est vrai, mais l'usage des termes « apāya », etc., doit être compris selon la logique du « bœuf et du taureau » (le général et le particulier), afin de montrer l'excès de souffrance dans les enfers, etc. « La succession des agrégats » est l'apparition successive des cinq agrégats par la relation de cause à effet. « Se produisant sans interruption » signifie fonctionnant sans discontinuité. තං සබ්බම්පීති තං ‘‘අපාය’’න්තිආදිනා වුත්තං සබ්බං අපායදුක්ඛඤ්චෙව වට්ටදුක්ඛඤ්ච. මහාසමුද්දෙ වාතක්ඛිත්තා නාවා වියාති ඉදං පරිබ්භමනට්ඨානස්ස මහන්තභාවදස්සනත්ථඤ්චෙව පරිබ්භමනස්ස අනවත්තිතදස්සනත්ථඤ්ච වෙදිතබ්බං. සෙසං වුත්තනයමෙව. « Tout cela » se réfère à tout ce qui a été mentionné par les termes « états de privation » (apāya), etc., à savoir la souffrance des mondes inférieurs ainsi que la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). « Comme un bateau ballotté par le vent dans le grand océan » : cela doit être compris comme une illustration de l'immensité du lieu de l'errance et de la nature incessante de ce vagabondage. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. නිදානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Nidāna Sutta est terminé. දුක්ඛවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du chapitre sur la souffrance (Dukkhavagga) est terminé. 7. මහාවග්ගො 7. Le Grand Chapitre (Mahāvagga) 1. අස්සුතවාසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Assutavā Sutta 61. ‘‘අස්සුතවා’’ති [Pg.105] සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරිතං, උපධාරණං වා සුතං අස්ස අත්ථීති සුතවා, තප්පටික්ඛෙපෙන න සුතවාති අස්සුතවා. වා-සද්දො චායං පසංසායං, අතිසයස්ස වා බොධනකො, තස්මා යස්ස පසංසිතං, අතිසයෙන වා සුතං අත්ථි, සො ‘‘සුතවා’’ති සංකිලෙසවිද්ධංසනසමත්ථො පරියත්තිධම්මපරිචයො ‘‘තං සුත්වා තථත්තාය පටිපත්ති ච සුතවා’’ති ඉමිනා පදෙන පකාසිතො. අථ වා සොතබ්බයුත්තං සුත්වා කත්තබ්බනිප්ඵත්තිං සුණීති සුතවා. තප්පටික්ඛෙපෙන න සුතවාති අස්සුතවා. තෙනාහු පොරාණා ‘‘ආගමාධිගමාභාවා, ඤෙය්‍යො අස්සුතවා ඉතී’’ති. තථා චාහ ‘‘ඛන්ධධාතු…පෙ… විනිච්ඡයරහිතො’’ති. තත්ථ වාචුග්ගතකරණං උග්ගහො, තත්ථ පරිපුච්ඡනං පරිපුච්ඡා, කුසලෙහි සහ චොදනාපරිහරණවසෙන විනිච්ඡයස්ස කාරණං විනිච්ඡයො. පුථූනන්ති බහූනං. කිලෙසාදීනං කිලෙසාභිසඞ්ඛාරානං විත්ථාරෙතබ්බං පටිසම්භිදාමග්ගනිද්දෙසෙසු (මහානි. 51, 94) ආගතනයෙන. අන්ධපුථුජ්ජනො ගහිතො ‘‘නාලං නිබ්බින්දිතු’’න්තිආදිවචනතො. ආසන්නපච්චක්ඛවාචී ඉදං-සද්දොති ආහ ‘‘ඉමස්මින්ති පච්චුප්පන්නපච්චක්ඛකායං දස්සෙතී’’ති. චතූසු මහාභූතෙසු නියුත්තොති චාතුමහාභූතිකො. යථා පන මහාමත්තිකාය නිබ්බත්තං මත්තිකාමයං, එවමයං චතූහි මහාභූතෙහි නිබ්බත්තො ‘‘චතුමහාභූතමයො’’ති වුත්තං. නිබ්බින්දෙය්‍යාති නිබ්බින්දනම්පි ආපජ්ජෙය්‍ය. නිබ්බින්දනා නාම උක්කණ්ඨනා අනභිරතිභාවතොති වුත්තං ‘‘උක්කණ්ඨෙය්‍යා’’ති. විරජ්ජෙය්‍යාති වීතරාගො භවෙය්‍ය. තෙනාහ ‘‘න රජ්ජෙය්‍යා’’ති. විමුච්චෙය්‍යාති ඉධ පන අච්චන්තාය විමුච්චනං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘මුච්චිතුකාමො භවෙය්‍යා’’ති. චතූහි ච රූපජනකපච්චයෙහි ආගතො චයොති, ආචයො, වුද්ධි. චයතො අපක්කමොති අපචයො, පරිහානි. ආදානන්ති ගහණං, පටිසන්ධියා නිබ්බත්ති. භෙදොති ඛන්ධානං භෙදො. සො හි කළෙවරස්ස නික්ඛෙපොති වුත්තොති ආහ ‘‘නික්ඛෙපනන්ති භෙදො’’ති. 61. « Non instruit » (assutavā) : ce qui est perçu par le canal de la porte de l'oreille est l'audition ; celui pour qui une telle audition ou perception existe est « instruit » (sutavā), et par opposition, celui qui n'en possède pas est « non instruit ». Le terme « vā » est ici employé dans un sens d'éloge ou pour indiquer une excellence ; par conséquent, celui qui possède une audition digne d'éloge ou éminente est « instruit ». Ce terme désigne celui qui a une connaissance approfondie du Dhamma par l'étude (pariyatti), capable de détruire les souillures, comme l'indique le passage : « ayant entendu cela, il pratique conformément à la vérité, il est instruit ». Ou encore, est « instruit » celui qui, après avoir entendu ce qui est digne d'être entendu, parvient à l'accomplissement de ce qui doit être fait. Par opposition, celui qui n'a pas entendu est « non instruit ». C'est pourquoi les anciens ont dit : « En raison de l'absence de transmission (āgama) et de réalisation (adhigama), on doit le connaître comme non instruit ». Il est dit de même : « dépourvu de discernement concernant les agrégats, les éléments... etc. ». Dans ce contexte, l'étude (uggaho) consiste à mémoriser les paroles ; l'interrogation (paripucchā) est le fait de poser des questions à ce sujet ; le discernement (vinicchayo) est la cause du jugement par l'incitation et la résolution avec les sages. « De beaucoup » (puthūnaṃ) signifie de nombreux. Concernant les souillures (kilesā), etc., et les formations de souillures, le détail doit être cherché selon la méthode exposée dans les descriptions du Paṭisambhidāmagga. L'expression « il n'est pas apte à s'en détacher », etc., désigne l'homme du commun aveugle (andhaputhujjano). Le démonstratif « ce » (idaṃ) désigne ce qui est proche et manifeste, d'où l'explication : « par 'dans ce', il désigne le corps présent et manifeste ». « Composé des quatre grands éléments » (cātumahābhūtiko) signifie constitué par les quatre grands éléments. Tout comme ce qui est issu d'une grande quantité d'argile est dit « fait d'argile », ce corps produit par les quatre grands éléments est dit « composé des quatre grands éléments ». « Il pourrait s'en détacher » (nibbindeyyā) signifie qu'il pourrait en venir à éprouver de la lassitude. Le détachement (nibbindanā) consistant en une lassitude ou un état de non-délectation, il est dit : « il pourrait s'en lasser ». « Il pourrait s'en détourner » (virajjeyyā) signifie qu'il deviendrait libre de passion. C'est pourquoi il est dit : « il ne s'y attacherait pas ». « Il pourrait s'en libérer » (vimucceyyā) : ici, c'est la libération définitive qui est visée, c'est pourquoi il est dit : « il souhaiterait être libéré ». L'« accroissement » (ācaya) est la croissance provenant des quatre conditions génératrices de la forme matérielle. Le « déclin » (apacaya) est le retrait de cet accroissement, la diminution. La « saisie » (ādānaṃ) est l'appréhension, la production lors de la renaissance. La « rupture » (bhedo) est la dissolution des agrégats. Celle-ci étant décrite comme « le dépôt du cadavre », il est dit : « le dépôt signifie la rupture ». පඤ්ඤායන්තීති පකාරතො ඤායන්ති. රූපං පරිග්ගහෙතුං පරිග්ගණ්හනවසෙනපි රූපං ආලම්බිතුං. අයුත්තරූපං කත්වා තණ්හාදීහි පරිග්ගහෙතුං අරූපං පරිග්ගණ්හිතුං යුත්තරූපං [Pg.106] කරොති තෙසං භික්ඛූනං සප්පායභාවතො. තෙනාහ ‘‘කස්මා’’තිආදි. නික්කඩ්ඪන්තොති තතො ගාහතො නීහරන්තො. « Sont perçus » (paññāyanti) signifie qu'ils sont connus de diverses manières. « Pour saisir la forme » signifie également par le mode de l'appréhension afin de prendre la forme comme objet. En traitant la forme comme quelque chose d'inapproprié, il saisit le sans-forme par la soif, etc. ; il présente le sans-forme comme approprié en raison de son caractère propice pour ces moines. C'est pourquoi il est dit : « Pourquoi ? », etc. « En expulsant » signifie en le faisant sortir de cette emprise. මනායතනස්සෙව නාමං, න සමාධිපඤ්ඤත්තීනං ‘‘චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවයං (සං. නි. 1.23, 192; පෙටකො. 22; මි. ප. 1.9.9), චිත්තො ගහපතී’’තිආදීසු (ධ. ප. අට්ඨ. 74) විය. චිත්තීකාතබ්බභූතං වත්ථු එතස්සාති චිත්තවත්ථු, තස්ස භාවො චිත්තවත්ථුතා, තෙන කාරණෙන චිත්තභාවමාහ. චිත්තගොචරතායාති චිත්තවිචිත්තවිසයතාය. සම්පයුත්තධම්මචිත්තතායාති රාගාදිසද්ධාදිසම්පයුත්තධම්මවසෙන චිත්තසභාවත්තා. තෙන චිත්තතාය චිත්තත්තමාහ. විජානනට්ඨෙනාති බුජ්ඣනට්ඨෙන. අජ්ඣොසිතන්ති අජ්ඣොසාභූතාය තණ්හාය ගහිතං. තෙනාහ ‘‘තණ්හායා’’තිආදි. පරාමසිත්වාති ධම්මසභාවං අනිච්චතාදිං අතික්කමිත්වා පරතො නිච්චාදිතො ආමසිත්වා. අට්ඨසතන්ති අට්ඨාධිකං සතං. නව මානාති සෙය්‍යස්ස ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා ආගතා නවවිධමානා. බ්‍රහ්මජාලෙ ආගතා සස්සතවාදාදයො ද්වාසට්ඨිදිට්ඨියො. එවන්ති වුත්තාකාරෙන. යස්මා තණ්හාමානදිට්ඨිග්ගාහවසෙන පුථුජ්ජනෙන දළ්හග්ගාහං ගහිතං, තස්මා සො තත්ථ නිබ්බින්දිතුං නිබ්බිදාඤාණං උප්පාදෙතුං න සමත්ථො. C'est le nom de la base de l'esprit (manāyatana) elle-même, et non des désignations de la concentration, comme dans les passages « développant l'esprit et la sagesse » ou « le père de famille Citta », etc. « Objet de l'esprit » (cittavatthu) est la chose qui doit être l'objet de l'attention mentale ; son état est la nature d'objet mental, et c'est pour cette raison qu'il parle de l'état d'esprit. « Par le domaine de l'esprit » signifie par la diversité des objets de l'esprit. « Par l'état d'esprit des phénomènes associés » signifie par la nature même de l'esprit en raison des phénomènes associés tels que l'attachement, etc., ou la foi, etc. Ainsi, par « cittatā », il désigne l'état de conscience. « Dans le sens de connaître » signifie dans le sens de comprendre. « Investi » (ajjhositaṃ) signifie saisi par la soif (taṇhā) devenue obsessionnelle. C'est pourquoi il dit : « par la soif », etc. « Après avoir appréhendé » signifie après avoir saisi comme permanent, etc., en passant outre la nature réelle des phénomènes comme l'impermanence, etc. « Cent huit » se réfère aux [variétés de soif]. Les « neuf orgueils » sont les neuf formes de vanité issues de « je suis supérieur », etc. Les soixante-deux vues, comme l'éternalisme, mentionnées dans le Brahmajāla Sutta. « Ainsi » se réfère à la manière décrite. Puisque l'homme du commun maintient une emprise ferme par le biais de la soif, de l'orgueil et des vues, il n'est pas capable de s'en détacher en faisant naître la connaissance du dégoût (nibbidāñāṇa). භික්ඛවෙති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, තෙන ‘‘වර’’න්ති එවමාදිකං සඞ්ගණ්හාති. ඉදං අනුසන්ධිවචනං ‘‘කස්මා ආහා’’ති කථෙතුකාමතාය කාරණං පුච්ඡති. තෙනාහ ‘‘පඨමං හී’’තිආදි. අස්සුතවතා පුථුජ්ජනෙන. තෙනාති භගවතා. අයුත්තරූපං කතං ‘‘නිබ්බින්දෙය්‍යා’’තිආදිනා ආදීනවස්ස විභාවිතත්තා. අරූපෙ පන තථා ආදීනවස්ස අවිභාවිතත්තා වුත්තං ‘‘අරූපං පරිග්ගහෙතුං යුත්තරූප’’න්ති, යුත්තරූපං විය කතන්ති අධිප්පායො. ගාහොති තණ්හාමානදිට්ඨිග්ගාහො. ‘‘නික්ඛමිත්වා අරූපං ගතො’’ති ඉදං භගවතා ආදීනවං දස්සෙත්වා රූපෙ ගාහො පටික්ඛිත්තො, න අරූපෙ, තස්මා ‘‘කාතබ්බො නු ඛො සො තත්ථා’’ති මිච්ඡාගණ්හන්තානං සො තතො රූපතො නික්ඛමිත්වා අරූපං ගතො විය හොතීති කත්වා වුත්තං. තිට්ඨමානන්ති තිට්ඨන්තං. ‘‘ආපජ්ජිත්වා විය හොතී’’ති සභාවෙන පවත්තමානං ‘‘පඨමවයෙ’’තිආදිනා රූපස්ස භෙදං වයාදීහි විභජිත්වා දස්සෙති. « Ô moines » (bhikkhave) : ici le mot « iti » a un sens d'inclusion, englobant ainsi des termes comme « excellent », etc. C'est une parole de liaison ; il interroge sur la raison par désir de dire : « Pourquoi a-t-il dit cela ? ». C'est pourquoi il dit : « D'abord, en effet », etc. Par l'homme du commun non instruit. Par là, le Bienheureux a présenté la forme comme inappropriée en mettant en évidence ses inconvénients par les mots « il pourrait se détacher », etc. Mais pour le sans-forme, comme ses inconvénients n'ont pas été ainsi mis en évidence, il est dit « approprié pour saisir le sans-forme », ce qui signifie « présenté comme s'il était approprié ». La « saisie » désigne l'emprise de la soif, de l'orgueil et des vues. « Étant sorti, il est allé vers le sans-forme » : ceci est dit par le Bienheureux pour montrer l'inconvénient et rejeter la saisie de la forme, mais pas celle du sans-forme ; ainsi, pour ceux qui saisissent mal en se demandant « doit-on la pratiquer là-bas ? », c'est comme s'il était sorti de la forme pour se diriger vers le sans-forme. « Demeurant » signifie restant. « C'est comme s'il y parvenait » signifie que cela se déroule selon sa nature ; par les mots « dans la première phase de la vie », etc., il montre la rupture de la forme en la décomposant par le déclin, etc. පාදස්ස උද්ධරණෙති යථා ඨපිතස්ස පාදස්ස උක්ඛිපනෙ. අතිහරණන්ති යථාඋද්ධතං යථාට්ඨිතට්ඨානං අතික්කමිත්වා හරණං. වීතිහරණන්ති උද්ධතො [Pg.107] පාදො යථාට්ඨිතං පාදං යථා න ඝට්ටෙති, එවං ථොකං පස්සතො පරිණාමෙත්වා හරණං. වොස්සජ්ජනන්ති තථා පරපාදං වීතිසාරෙත්වා භූමියං නික්ඛිපනත්ථං අවොස්සජ්ජනං. සන්නික්ඛෙපනන්ති වොස්සජ්ජෙත්වා භූමියං සමං නික්ඛිපනං ඨපනං. සන්නිරුජ්ඣනන්ති නික්ඛිත්තස්ස සබ්බසො නිරුජ්ඣනං උප්පීළනං. තත්ථ තත්ථෙවාති තස්මිං තස්මිං පඨමවයාදිකෙ එව. අවධාරණෙන තෙසං කොට්ඨාසන්තරසඞ්කමනාභාවමාහ. ඔධීති භාවො, පබ්බන්ති සන්ධි. පඨමවයාදයො එව හෙත්ථ ඔධි පබ්බන්ති ච අධිප්පෙතා. පටපටායන්තාති ‘‘පටපටා’’ඉති කරොන්තා විය, තෙන නෙසං පවත්තික්ඛණස්ස ඉත්තරතං දස්සෙති. එතන්ති එතං රූපධම්මානං යථාවුත්තං තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජනං එවං වුත්තප්පකාරමෙව. වට්ටිප්පදෙසන්ති වට්ටියා පුලකං බරහං. තඤ්හි වට්ටියා පුලකං අනතික්කමිත්වාව සා දීපජාලා භිජ්ජති. පවෙණිසම්බන්ධවසෙනාති සන්තතිවසෙන. « Lever du pied » signifie lever le pied à partir de sa position posée. « Porter au-delà » signifie porter le pied en dépassant la position où il était posé une fois levé. « Porter à travers » signifie porter le pied en le faisant pivoter un peu sur le côté pour qu'il ne heurte pas le pied posé. « Relâcher » signifie relâcher le pied ainsi passé pour le poser sur le sol. « Poser ensemble » signifie, après avoir relâché, le poser ou le placer uniformément sur le sol. « Cesser ensemble » signifie la cessation complète ou la compression du pied une fois posé. « Juste là » signifie dans cette même phase initiale ou autre. Par cette spécification, il énonce l'absence de passage vers une autre partie des agrégats. « Odhi » est l'état, « pabba » est la jointure. Ici, ce sont les phases initiales et suivantes qui sont entendues par limites et jointures. « Faisant paṭa-paṭā » signifie comme s'ils faisaient le son « paṭa-paṭa » ; par là, il montre la brièveté de leur moment de manifestation. « Cela » se réfère à la dissolution de ces phénomènes matériels mentionnés ci-dessus, précisément de la manière décrite. « Zone de la mèche » désigne la flamme sur la mèche. En effet, cette flamme de lampe se dissout sans dépasser la mèche elle-même. « Par le lien de la continuité » signifie par le biais de la succession. රත්තින්ති රත්තියං. භුම්මත්ථෙ හෙතං උපයොගවචනං. එවං පන අත්ථො න ගහෙතබ්බො අනුප්පන්නස්ස නිරොධාභාවතො. පුරිමපවෙණිතොති රූපෙ වුත්තපවෙණිතො. අනෙකානි චිත්තකොටිසතසහස්සානි උප්පජ්ජන්තීති වුත්තමත්ථං ථෙරවාදෙන දීපෙතුං ‘‘වුත්තම්පි චෙත’’න්තිආදි වුත්තං. අඩ්ඪචූළන්ති ථොකෙන ඌනං උපඩ්ඪං, තස්ස පන උපඩ්ඪං අධිකාරතො වාහසතස්සාති විඤ්ඤායති. ‘‘අඩ්ඪචුද්දස’’න්ති කෙචි, ‘‘අඩ්ඪචතුත්ථ’’න්ති අපරෙ. ‘‘සාධිකං දියඩ්ඪසතං වාහා’’ති දළ්හං කත්වා වදන්තීති වීමංසිතබ්බං. චතුනාළිකො තුම්බො. මහාරඤ්ඤතාය පවද්ධං වනං පවනන්ති ආහ ‘‘පවනෙති මහාවනෙ’’ති. තන්ති පඨමං ගහිතසාඛං. අයමත්ථොති අයං භූමිං අනොතරිත්වා ඨිතසාඛාය එව ගහණසඞ්ඛාතො අත්ථො. එතදත්ථමෙව හි භගවා ‘‘අරඤ්ඤෙ’’ති වත්වාපි ‘‘පවනෙ’’ති ආහ. « La nuit » signifie durant la nuit. C'est un cas d'accusatif employé dans le sens locatif. Mais ce sens ne doit pas être compris ainsi, car il n'y a pas de cessation de ce qui n'est pas encore apparu. « De la succession précédente » signifie de la succession mentionnée pour la matière. « Plusieurs centaines de milliers de koṭis de moments de conscience apparaissent » : pour éclairer ce point avec la doctrine des Anciens (Theravāda), il est dit : « Cela aussi a été dit », etc. « Aḍḍhacūḷa » signifie un peu moins de la moitié ; mais par le contexte de « cent vāha », on comprend que c'est la moitié de cela. Certains disent « quatorze et demi », d'autres « trois et demi ». Il convient d'examiner ceux qui disent fermement : « Plus de cent cinquante vāhas ». Un « tumbo » équivaut à quatre « nāḷikas ». Une forêt qui a grandi en raison de sa vaste étendue sauvage est appelée « pavana », d'où il est dit : « pavane signifie dans la grande forêt ». « Cela » se rapporte à la branche saisie en premier. « Ce sens » désigne le fait de saisir la branche sans descendre au sol. C'est précisément à cette fin que le Bienheureux, bien qu'ayant dit « dans la forêt (araññe) », a aussi dit « dans la grande forêt (pavane) ». අරඤ්ඤමහාවනං වියාති අරඤ්ඤට්ඨානෙ බ්‍රහාරඤ්ඤෙ විය. ආරම්මණොලම්බනන්ති ආරම්මණස්ස අවලම්බනං. න වත්තබ්බං ආරම්මණපච්චයෙන විනා අනුප්පජ්ජනතො. එකජාතියන්ති රූපාදිනීලාදිඑකසභාවං. ‘‘දිස්සති, භික්ඛවෙ, ඉමස්ස චාතුමහාභූතිකස්ස කායස්ස ආචයොපි අපචයොපී’’ති වදන්තෙන රූපතො නීහරිත්වා අරූපෙ ගාහො පතිට්ඨාපිතො නාම, ‘‘වරං, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො’’තිආදිං වදන්තෙන අරූපතො නීහරිත්වා රූපෙ ගාහො පතිට්ඨාපිතො නාම. « Comme la grande forêt sauvage » signifie comme dans une vaste jungle dans une zone forestière. « S'accrocher à l'objet » signifie la dépendance à l'égard de l'objet. On ne peut pas dire qu'il survienne sans la condition de l'objet, car il ne se produirait pas. « D'une seule sorte » signifie d'une nature unique, comme le bleu, etc., pour la forme. En disant : « Moines, on voit l'accumulation et la diminution de ce corps composé des quatre grands éléments », après avoir extrait de la forme, l'attachement au sans-forme est établi. En disant : « Moines, mieux vaut pour l'homme du commun non instruit », etc., après avoir extrait du sans-forme, l'attachement à la forme est établi. නන්ති [Pg.108] ගාහං. උභයතොති රූපතො ච අරූපතො ච. හරිස්සාමීති නීහරිස්සාමි. පරිවත්තෙත්වාති මන්තං ජප්පිත්වා. කණ්ණෙ ධුමෙත්වාති කණ්ණෙ ධමෙත්වා. අස්සාති විසස්ස. නිම්මථෙත්වාති නිම්මද්දිත්වා, නීහරිත්වාති අධිප්පායො. « Cela » se réfère à l'attachement. « Des deux côtés » signifie à la fois de la forme et du sans-forme. « J'emporterai » signifie j'extrairai. « Après avoir tourné autour » signifie après avoir récité un mantra. « Après avoir soufflé dans l'oreille » signifie après avoir insufflé dans l'oreille. « De lui » se rapporte au venin. « Après avoir broyé » signifie après avoir écrasé ; le sens est : après avoir extrait. මග්ගොති ලොකුත්තරමග්ගො. ‘‘නිබ්බින්ද’’න්ති ඉමිනා බලවවිපස්සනා කථිතා. « Le Chemin » est le chemin supramondain. Par le mot « se dégoûter », une vision profonde (vipassanā) puissante est exprimée. අස්සුතවාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Assutavā Sutta est terminée. 2. දුතියඅස්සුතවාසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du second Assutavā Sutta. 62. පච්චයභාවෙන සුඛවෙදනාය හිතන්ති සුඛවෙදනියං. තෙනාහ ‘‘සුඛවෙදනාය පච්චය’’න්ති. පච්චයභාවො ච උපනිස්සයකොටියා, න සහජාතකොටියා. තෙනාහ ‘‘නනු චා’’තිආදි. ජවනවෙදනායාති ජවනචිත්තසහගතාය වෙදනාය. තං සන්ධායාති තං උපනිස්සයපච්චයතං සන්ධාය. එතන්ති එතං ‘‘සුඛවෙදනාය පච්චය’’න්ති වචනං වුත්තං. එසෙව නයොති ඉමිනා ‘‘නනු ච සොතසම්ඵස්සො සුඛවෙදනාය පච්චයො න හොතී’’ති එවමාදිං අතිදිසති. සො සම්ඵස්සො ජාති උප්පත්තිට්ඨානං එතස්සාති තජ්ජාතිකං, වෙදයිතං. තං පන යස්මා තස්ස ඵස්සස්ස අනුච්ඡවිකමෙව හොති, තස්මා තස්සාරුප්පං තස්ස ඵස්සස්ස අනුරූපන්ති ච අත්ථො වුත්තො. වුත්තනයෙනාති ‘‘සුඛවෙදනාය පච්චයො’’තිආදිනා වුත්තවිධිඅනුසාරෙන. අධරාරණියං උත්තරාරණියා මන්තනවසෙන ඝට්ටනං ඉව සඞ්ඝට්ටනං ඵස්සෙන යුගග්ගාහො, තස්ස පන ඝට්ටනස්ස නිරන්තරප්පවත්තියා පිණ්ඩිතභාවො ඉධ සමොධානං, න කෙසඤ්චි ද්වින්නං තිණ්ණං වා සහාවට්ඨානන්ති වුත්තං ‘‘සඞ්ඝට්ටනසම්පිණ්ඩනෙනාති අත්ථො’’ති. අග්ගිචුණ්ණොති විප්ඵුලිඞ්ගං. වත්ථූති චක්ඛාදිවත්ථු විසයසඞ්ඝට්ටනතො. ලබ්භමානොව ධම්මො සඞ්ඝට්ටනං විය ගය්හතීති වුත්තං ‘‘සඞ්ඝට්ටනං විය ඵස්සො’’ති. උස්මාධාතු විය වෙදනා දුක්ඛසභාවත්තා. 62. « Propice à une sensation agréable » signifie bénéfique pour une sensation agréable en tant que condition. C'est pourquoi il dit : « Une condition pour une sensation agréable ». Le fait d'être une condition relève de la catégorie de l'appui décisif (upanissaya), et non de la catégorie de la co-naissance (sahajāta). C'est pourquoi il est dit : « N'est-ce pas que... », etc. « Pour la sensation de l'impulsion » signifie pour la sensation associée à la conscience d'impulsion (javana). « En se référant à cela » signifie en se référant à cette condition d'appui décisif. « Cela » se rapporte à la déclaration « condition pour une sensation agréable ». « La méthode est la même » : par cela, il étend l'explication ainsi : « N'est-ce pas que le contact auditif n'est pas une condition pour une sensation agréable ? », etc. « Né de cela » signifie que cette sensation a pour lieu de naissance ou d'origine ce contact. Mais comme elle est appropriée à ce contact, on dit aussi que sa conformité est adaptée à ce contact. « Selon la méthode énoncée » signifie conformément à la procédure décrite par « condition pour une sensation agréable », etc. La collision entre le bois de friction inférieur et le bois de friction supérieur par l'effort de rotation est comme le frottement (saṅghaṭṭana) ; le contact est la saisie simultanée des facteurs. L'état aggloméré dû à la continuité ininterrompue de ce frottement est ici appelé « réunion » (samodhāna), et non la simple présence simultanée de deux ou trois choses ; c'est pourquoi il est dit : « Le sens est l'agglomération par frottement ». « Poussière de feu » signifie étincelle. « Bases » désigne les bases comme l'œil, etc., par le frottement des objets. Un phénomène qui peut être perçu est pris pour le frottement lui-même ; c'est pourquoi il est dit : « Le contact est comme le frottement ». La sensation est comme l'élément de chaleur, en raison de sa nature de souffrance. දුතියඅස්සුතවාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du second Assutavā Sutta est terminée. 3. පුත්තමංසූපමසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du Puttamaṃsūpama Sutta 63. වුත්තනයමෙවාති [Pg.109] හෙට්ඨා ආහාරවග්ගස්ස පඨමසුත්තෙ වුත්තනයමෙව. ලාභසක්කාරෙනාති ලාභසක්කාරසඞ්ඛාතාය අට්ඨුප්පත්තියාති කෙචි. ලාභසක්කාරෙ වා අට්ඨුප්පත්තියාති අපරෙ. යො හි ලාභසක්කාරනිමිත්තං පච්චයෙසු ගෙධෙන භික්ඛූනං අපච්චවෙක්ඛිතපරිභොගො ජාතො, තං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා භගවා ඉමං දෙසනං නික්ඛිපි. යමකමහාමෙඝොති හෙට්ඨා ඔලම්බනඋපරිඋග්ගමනවසෙන සතපටලසහස්සපටලො යුගළමහාමෙඝො. 63. « La méthode est la même » signifie la méthode énoncée dans le premier sutta de la section sur la nourriture ci-dessus. « Par le gain et les honneurs » signifie, selon certains, par l'occasion survenue sous la forme de gains et d'honneurs. Selon d'autres, à propos des gains et des honneurs lors de l'incident. En effet, lorsqu'une consommation sans réflexion des nécessités par les moines s'est produite à cause de l'attachement aux gains et honneurs, le Bienheureux a exposé cet enseignement en prenant cet incident comme point de départ. « Grand nuage jumeau » désigne, comme mentionné plus haut, un double grand nuage composé de centaines et de milliers de couches, s'étendant vers le bas et s'élevant vers le haut. තිට්ඨන්ති චෙව භගවති කත්ථචි නිබද්ධවාසං වසන්තෙ, චාරිකම්පි ගච්ඡන්තෙ අනුබන්ධන්ති ච. භික්ඛූනම්පි යෙභුය්‍යෙන කප්පසතසහස්සං තතො භිය්‍යොපි පූරිතදානපාරමිසඤ්චයත්තා තදා මහාලාභසක්කාරො උප්පජ්ජතීති වුත්තං ‘‘එවං භික්ඛුසඞ්ඝස්සපී’’ති. සක්කතොති සක්කාරප්පත්තො. ගරුකතොති ගරුකාරප්පත්තො. මානිතොති බහුමතො මනසා පියායිතො ච. පූජිතොති මාලාදිපූජාය චෙව චතුපච්චයාභිපූජාය ච පූජිතො. අපචිතොති අපචායනප්පත්තො. යස්ස හි චත්තාරො පච්චයෙ සක්කත්වා සුඅභිසඞ්ඛතෙ පණීතපණීතෙ උපනෙන්ති, සො සක්කතො. යස්මිං ගරුභාවං පච්චුපට්ඨපෙත්වා දෙන්ති, සො ගරුකතො. යං මනසා පියායන්ති බහුමඤ්ඤන්ති, සො බහුමතො. යස්ස සබ්බමෙතං පූජාවසෙන කරොන්ති, සො පූජිතො. යස්ස අභිවාදනපච්චුට්ඨානඤ්ජලිකම්මාදිවසෙන පරමනිපච්චකාරං කරොන්ති, සො අපචිතො. භගවති භික්ඛුසඞ්ඝෙ ච ලොකො එවං පටිපන්නො. තෙන වුත්තං ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන…පෙ… පරික්ඛාරාන’’න්ති (උදා. 14; සං. නි. 2.70). ලාභග්ගයසග්ගප්පත්තන්ති ලාභස්ස ච යසස්ස ච අග්ගං උක්කංසං පත්තං. Ils demeurent [là] lorsque le Bienheureux réside de façon permanente quelque part, et ils le suivent aussi lorsqu'il part en voyage. Pour les moines aussi, il est dit : « ainsi également pour l'ordre des moines », car en raison de l'accumulation des perfections du don accomplies durant cent mille éons et plus, de grands gains et honneurs apparaissent alors. « Honoré » (sakkato) signifie qu'il a reçu des honneurs. « Révéré » (garukato) signifie qu'il a reçu des marques de respect. « Estimé » (mānito) signifie qu'il est considéré avec une grande valeur et affectionné par l'esprit. « Vénéré » (pūjito) signifie qu'il est honoré par des offrandes telles que des guirlandes, ainsi que par l'abondance des quatre nécessités. « Respecté » (apacito) signifie qu'il a reçu de la déférence. Car celui à qui l'on apporte les quatre nécessités avec honneur, bien préparées et excellentes, est « honoré ». Celui à qui l'on donne en manifestant un sentiment de respect est « révéré ». Celui que l'on affectionne et estime en son esprit est « estimé ». Celui pour qui l'on fait tout cela par dévotion est « vénéré ». Celui pour qui l'on accomplit les actes de suprême humilité comme les salutations, l'acte de se lever à son approche et le salut les mains jointes est « respecté ». Le monde se comporte ainsi envers le Bienheureux et l'ordre des moines. C'est pourquoi il est dit : « En ce temps-là, cependant... jusqu'à... des accessoires » (Udā. 14 ; Saṃ. Ni. 2.70). « Parvenu au sommet des gains et de la renommée » signifie qu'il a atteint l'excellence, le plus haut degré du gain et de la gloire. පඨමාහාරවණ්ණනා Commentaire sur le premier [type de] nourriture. අස්සාති භගවතො. ධම්මසභාවචින්තාවසෙන පවත්තං සහොත්තප්පඤාණං ධම්මසංවෙගො. ධුවපටිසෙවනට්ඨානඤ්හෙතං සත්තානං, යදිදං ආහාරපරිභොගො, තස්මා න තත්ථ අපච්චවෙක්ඛණමත්තෙන පාරාජිකං පඤ්ඤපෙතුං සක්කාති අධිප්පායො. ආහාරාති ‘‘පච්චයා’’තිආදිනා පුබ්බෙ ආහාරෙසු වුත්තවිධිං සන්ධාය ආහ ‘‘ආහාරා’’තිආදි. ඉදානි තත්ථ කත්තබ්බං අත්ථවණ්ණනං සන්ධාය ‘‘හෙට්ඨා වුත්තත්ථමෙවා’’ති වුත්තං. « Assa » signifie : du Bienheureux. Le « Dhammasaṃvega » est l'urgence spirituelle accompagnée d'une connaissance et d'une crainte salutaire, produite par la réflexion sur la nature des phénomènes. Car la consommation de nourriture est une pratique constante pour les êtres ; par conséquent, l'intention est qu'on ne peut pas y décréter une offense Pārājika pour le seul manque de réflexion. Concernant les « nourritures », en se référant à la méthode énoncée précédemment pour les nourritures par les termes « conditions » (paccayā), il est dit « nourritures », etc. À présent, concernant l'explication du sens qui doit y être faite, il est dit : « le sens est exactement celui qui a été énoncé plus bas ». ආදීනවන්ති [Pg.110] දොසං. ජායාති භරියා. පතීති භත්තා. අපෙක්ඛාසද්දා චෙතෙ පිතාපුත්තසද්දා විය, පාළියං පන ආ-කාරස්ස රස්සත්තං සානුනාසිකඤ්ච කත්වා වුත්තං ‘‘ජායම්පතිකා’’ති. සම්මා ඵලං වහතීති සම්බලං, සුඛාවහන්ති අත්ථො. තථා හි තං ‘‘පථෙ හිතන්ති පාථෙය්‍ය’’න්ති වුච්චති. මග්ගස්ස කන්තාරපරියාපන්නත්තා වුත්තං ‘‘කන්තාරභූතං මග්ග’’න්ති. දුල්ලභතාය තං උදකං තත්ථ තාරෙතීති කන්තාරං, නිරුදකං මහාවනං. රුළ්හීවසෙන ඉතරම්පි මහාවනං තථා වුච්චතීති ආහ ‘‘චොරකන්තාර’’න්තිආදි. පරරාජූනං වෙරිආදීනඤ්ච වසෙන සප්පටිභයම්පි අරඤ්ඤං එත්ථෙව සඞ්ගහං ගච්ඡතීති වුත්තං ‘‘පඤ්චවිධ’’න්ති. « Ādīnava » signifie le défaut. « Jāyā » signifie l'épouse. « Pati » signifie le mari. Ces termes sont à considérer comme les mots « père et fils » ; dans le texte Pali, le son « ā » a été abrégé et vocalisé avec une nasale pour donner « jāyampatikā » (le couple). Ce qui porte bien son fruit est appelé « sambala » (provisions), ce qui signifie : ce qui apporte le bonheur. En effet, cela est appelé « ce qui est bénéfique pour le chemin, les provisions de route ». Parce que le chemin traverse une étendue sauvage, il est dit « un chemin devenu désert ». C'est un désert parce qu'il fait traverser ces eaux [les difficultés] avec peine : une grande forêt sans eau. Par usage courant, une autre grande forêt est aussi appelée ainsi, d'où les termes « désert des brigands », etc. Une forêt périlleuse à cause des rois ennemis, des adversaires, etc., est également incluse ici, d'où le terme « de cinq sortes ». ඝනඝනට්ඨානතොති මංසස්ස බහලබහලං ථූලථූලං හුත්වා ඨිතට්ඨානතො. ‘‘තාදිසඤ්හි මංසං ගහෙත්වා සුක්ඛාපිතං වල්ලූරං. සූලෙ ආවුනිත්වා පක්කමංසං සූලමංසං. විරළච්ඡායායං නිසීදිංසු ගන්තුං අසමත්ථො හුත්වා. ගොවතකුක්කුරවතදෙවතායාචනාදීහීති ගොවතකුක්කුරවතාදිවතචරණෙහි චෙව දෙවතායාචනාදීහි පණිධිකම්මෙහි ච මහන්තං දුක්ඛං අනුභූතං. « Ghanaghanaṭṭhānato » : des parties où la chair se trouve de façon très épaisse et massive. En effet, une telle chair, une fois prélevée et séchée, est de la viande séchée (vallūra). Embrochée sur une pointe et cuite, c'est de la viande à la broche (sūlamaṃsa). Ils s'assirent dans une ombre clairsemée, étant devenus incapables de marcher. « Par des vœux de bœuf ou de chien, des prières aux divinités, etc. » signifie qu'ils ont enduré une grande souffrance par la pratique de vœux tels que ceux du bœuf ou du chien, et par des actes de dévotion comme les prières aux divinités. යස්මා පන සාසනෙ සම්මාපටිපජ්ජන්තස්ස භික්ඛුනො ආහාරපරිභොගස්ස ඔපම්මභාවෙන තෙසං ජායම්පතිකානං පුත්තමංසපරිභොගො ඉධ භගවතා ආනීතො, තස්මාස්ස නානාකාරෙහි ඔපම්මත්තං විභාවෙතුං ‘‘තෙසං සො පුත්තමංසාහාරො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ සජාතිමංසතායාති සමානජාතිකමංසභාවෙන, මනුස්සමංසභාවෙනාති අත්ථො. මසුස්සමංසඤ්හි කුලප්පසුතමනුස්සානං අමනුඤ්ඤං හොති අපරිචිතභාවතො ගාරය්හභාවතො ච, තතො එව ඤාතිආදිමංසතායාතිආදි වුත්තං. තරුණමංසතායාතිආදි පන සභාවතො අනභිසඞ්ඛාරතො ච අමනුඤ්ඤාති කත්වා වුත්තං. අධූපිතතායාති අධූපිතභාවතො. මජ්ඣත්තභාවෙයෙව ඨිතා. තතො එව නිච්ඡන්දරාගපරිභොගෙ ඨිතාති වුත්තං කන්තාරතො නිත්ථරණජ්ඣාසයතාය. ඉදානි යෙ ච තෙ අනපනීතාහාරො, න යාවදත්ථපරිභොගො විගතමච්ඡෙරමලතා සම්මොහාභාවො ආයතිං තත්ථ පත්ථනාභාවො සන්නිධිකාරාභාවො අපරිච්චජනමදත්ථාභාවො අහීළනා අවිවාදපරිභොගො චාති උපමායං ලබ්භමානා පකාරවිසෙසා, තෙ තථා නීහරිත්වා උපමෙය්‍යෙ යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘න [Pg.111] අට්ඨින්හාරුචම්මනිස්සිතට්ඨානානී’’තිආදි වුත්තං. තං කාරණන්ති තං තෙසං ජායම්පතීනං යාවදෙව කන්තාරනිත්ථරණත්ථාය පුත්තමංසපරිභොගසඞ්ඛාතං කාරණං. Puisque l'exemple de la consommation de la chair de leur fils par ce couple a été apporté ici par le Bienheureux comme comparaison pour l'usage de la nourriture par un moine pratiquant correctement dans l'enseignement, il a commencé par « cette chair de leur fils comme nourriture », etc., afin de clarifier la nature de la comparaison sous divers aspects. Là, « par le fait d'être de la chair de même espèce » signifie par le fait d'être de la chair humaine. En effet, la chair humaine est déplaisante pour les hommes de bonne famille, car elle n'est pas familière et est blâmable ; c'est pourquoi il est dit « par le fait d'être la chair d'un parent », etc. Quant aux termes « par le fait d'être une chair tendre », etc., cela est dit parce qu'elle est naturellement déplaisante et non préparée. « Adhūpitatāya » signifie : par le fait de n'être pas fumée. Ils sont restés dans un état de neutralité. C'est précisément pour cela qu'il est dit qu'ils restèrent dans une consommation sans désir ni passion, avec l'intention de s'extraire du désert. Maintenant, afin d'extraire et de montrer par application à la chose comparée les aspects spécifiques que l'on trouve dans la comparaison — à savoir : que la nourriture n'est pas écartée, qu'elle n'est pas consommée à satiété, que la souillure de l'avarice est absente, l'absence de confusion, l'absence de désir pour l'avenir, l'absence d'accumulation, l'absence de but de non-renoncement, l'absence de mépris, et la consommation sans dispute — il est dit « ce n'est pas les parties attachées aux os, aux tendons et à la peau », etc. « Cette raison » désigne la raison qu'avaient ces époux pour la consommation de la chair de leur fils, uniquement afin de traverser le désert. නිස්සන්දපාටිකුල්‍යතං පච්චවෙක්ඛන්තොපි කබළීකාරාහාරං පරිවීමංසති. යථා තෙ ජායම්පතිකාතිආදිපි ඔපම්මසංසන්දනං. ‘‘පරිභුඤ්ජිතබ්බො ආහාරො’’ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. අපටික්ඛිපිත්වාති අනපනෙත්වා. වට්ටකෙන විය කුක්කුටෙන විය චාති විසදිසූදාහරණං. ඔධිං අදස්සෙත්වාති මහන්තග්ගහණවසෙන ඔධිං අකත්වා. සීහෙන වියාති සදිසූදාහරණං. සො කිර සපදානමෙව ඛාදති. Même en considérant le caractère dégoûtant des rejets, il examine la nourriture matérielle. L'analogie est à comparer avec « de même que ce couple », etc. Il faut faire la liaison en apportant les mots « la nourriture doit être consommée ». C'est la méthode pour ce qui suit également. « Sans rejeter » signifie sans écarter. « Comme par une caille ou comme par un coq » est un exemple de dissemblance. « Sans montrer de limite » signifie sans fixer de limite en prenant de grandes portions. « Comme par un lion » est un exemple de ressemblance, car on dit qu'il mange de manière ordonnée. අගධිතඅමුච්ඡිතාදිභාවෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බතො ‘‘අමච්ඡරායිත්වා’’තිආදි වුත්තං. අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම අත්ථීති දිට්ඨි අත්තූපලද්ධි, තංසහගතෙන සම්මොහෙන අත්තා ආහාරං පරිභුඤ්ජතීති. සතිසම්පජඤ්ඤවසෙනපීති ‘‘අසිතෙ පීතෙ ඛායිතෙ සායිතෙ සම්පජානකාරී හොතී’’ති එත්ථ වුත්තසතිසම්පජඤ්ඤවසෙනපි. Parce qu'elle doit être consommée sans être avide ni enivré, il est dit « sans égoïsme », etc. La vue qu'il existe un soi à l'intérieur est la saisie d'un soi ; avec la confusion qui l'accompagne, on pense qu'un soi consomme la nourriture. « Également par le pouvoir de la pleine conscience et de la claire compréhension » se réfère à ce qui est dit : « en mangeant, en buvant, en mâchant, en goûtant, il agit avec claire compréhension ». ‘‘අහො වත මයං…පෙ… ලභෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං වා, ‘‘හිය්‍යො විය…පෙ… න ලද්ධ’’න්ති අනුසොචනං වා අකත්වාති යොජනා. La construction est : sans faire de souhait tel que « Oh, si seulement nous pouvions obtenir... », ni de lamentation telle que « Comme hier... nous n'avons pas obtenu ». ‘‘සන්නිධිං න අකංසු, භූමියං වා නිඛණිංසු, අග්ගිනා වා ඣාපයිංසූ’’ති න-කාරං ආනෙත්වා යොජනා. එවං සබ්බත්ථ. La construction se fait en apportant la négation « na » : « ils n'en firent pas de réserve, ne l'enterrèrent pas dans le sol, ni ne le brûlèrent par le feu ». Il en est ainsi partout. පිණ්ඩපාතං වා අහීළෙන්තෙන දායකං වා අහීළෙන්තෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බොති යොජනා. ස පත්තපාණීති සො පත්තහත්ථො. නාවජානියාති න අවජානියා. අතිමඤ්ඤතීති අතික්කමිත්වා මඤ්ඤති, අවජානාතීති අත්ථො. La construction est : [la nourriture] doit être consommée sans mépriser l'aumône ni le donateur. « Lui, le bol en main » signifie : lui, ayant le bol à la main. « Nāvajāniyā » signifie : il ne doit pas mépriser. « Atimaññati » signifie qu'il pense en dépassant [les limites], c'est-à-dire qu'il méprise. ‘‘තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිඤ්ඤාතෙ’’ති වත්වා තාහි කබළීකාරාහාරස්ස පරිජානනවිධිං දස්සෙන්තො ‘‘කථ’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ සවත්ථුකවසෙනාති සසම්භාරවසෙන, සභාවතො පන රූපාහරණං ඔජමත්තං හොති. ඉදඤ්හි කබළීකාරාහාරස්ස ලක්ඛණං. කාමං රසාරම්මණං ජිව්හාපසාදෙ පටිහඤ්ඤති, තෙන පන අවිනාභාවතො සම්පත්තවිසයගාහිතාය ච ජිව්හාපසාදස්ස ‘‘ඔජට්ඨමකරූපං කත්ථ පටිහඤ්ඤතී’’ති වුත්තං. තස්සාති ජිව්හාපසාදස්ස[Pg.112]. ඉමෙ ධම්මාති ඉමෙ යථාවුත්තභූතුපාදායධම්මා. තන්ති රූපඛන්ධං. පරිග්ගණ්හතොති පරිග්ගණ්හන්තස්ස. උප්පන්නා ඵස්සපඤ්චමකා ධම්මාති සබ්බෙපි යෙ යථානිද්ධාරිතා, තෙහි සහප්පවත්තාව සබ්බෙපි ඉමෙ. සරසලක්ඛණතොති අත්තනො කිච්චතො ලක්ඛණතො ච. තෙසං නාමරූපභාවෙන වවත්ථපිතානං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං පච්චයො විඤ්ඤාණං. ‘‘තස්ස සඞ්ඛාරා තෙසං අවිජ්ජා’’ති එවං උද්ධං ආරොහනවසෙන පච්චයං. අධොඔරොහනවසෙන පන සළායතනාදිකෙ පරියෙසන්තො අනුලොමපටිලොමං පටිච්චසමුප්පාදං පස්සති. සළායතනාදයොපි හි රූපාරූපධම්මානං යථාරහං පච්චයභාවෙන වවත්ථපෙතබ්බාති. යාථාවතො දිට්ඨත්තාති ‘‘ඉදං රූපං, එත්තකං රූපං, න ඉතො භිය්‍යො, ඉදං නාමං, එත්තකං නාමං, න ඉතො භිය්‍යො’’ති ච යථාභූතං දිට්ඨත්තා. අනිච්චානුපස්සනා, දුක්ඛානුපස්සනා, අනත්තානුපස්සනා, නිබ්බිදානුපස්සනා, විරාගානුපස්සනා, නිරොධානුපස්සනා, පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාති ඉමාසං සත්තන්නං අනුපස්සනානං වසෙන. සොති කබළීකාරාහාරො. තිලක්ඛණ…පෙ… සඞ්ඛාතායාති අනිච්චතාදීනං තිණ්ණං ලක්ඛණානං පටිවිජ්ඣනවසෙන ලක්ඛණවන්තසම්මසනවසෙන ච පවත්තඤාණසඞ්ඛාතාය. පරිඤ්ඤාතො හොති අනවසෙසතො නාමරූපස්ස ඤාතත්තා තප්පරියාපන්නත්තා ච ආහාරස්ස. තෙනාහ ‘‘තස්මිං යෙවා’’තිආදි. ඡන්දරාගාවකඩ්ඪනෙනාති ඡන්දරාගස්ස පජහනෙන. Ayant déclaré « pleinement compris par les trois pleines compréhensions », il expose la méthode de pleine compréhension de la nourriture matérielle au moyen de celles-ci en disant « comment », etc. Là, « au moyen de la base » (savatthukavasena) signifie par le biais de ses composants matériels ; mais selon sa nature propre, l'apport de forme (rūpāharaṇaṃ) n'est que l'essence nutritive (ojā). C'est en effet là la caractéristique de la nourriture matérielle. Certes, l'objet gustatif frappe la sensibilité de la langue, mais parce qu'il n'en est pas séparé et parce que la sensibilité de la langue saisit les objets présents, il est dit : « où l'octuple groupe de matière à prédominance d'essence nutritive (ojaṭṭhamakarūpaṃ) frappe-t-il ? ». « De cela » (tassa) se réfère à la sensibilité de la langue. « Ces phénomènes » (ime dhammā) désigne les phénomènes mentionnés commençant par les grands éléments et la matière dérivée. « Cela » (taṃ) désigne l'agrégat de la forme. « Pour celui qui saisit » (pariggaṇhatoti) signifie pour celui qui appréhende. « Les phénomènes ayant le contact pour cinquième » (phassapañcamakā dhammā) désigne tous ceux qui sont ainsi définis, car ils surviennent tous ensemble. « Selon sa propre caractéristique » (sarasalakkhaṇatoti) signifie selon sa fonction et sa caractéristique propre. Pour ces cinq agrégats ainsi établis en tant que nom-et-forme, la conscience est la condition. « Pour celle-ci, les formations (saṅkhārā) ; pour elles, l'ignorance » : c'est ainsi que la condition est établie par voie ascendante. Mais en cherchant par voie descendante à partir des six bases des sens et ainsi de suite, il voit la production conditionnée dans l'ordre direct et inverse. En effet, les six bases et les autres doivent être établis selon le cas comme étant les conditions des phénomènes matériels et immatériels. « Parce que vu conformément à la réalité » signifie parce que vu tel qu'il est : « ceci est la forme, telle est l'étendue de la forme, il n'y a rien au-delà ; ceci est le nom, telle est l'étendue du nom, il n'y a rien au-delà ». Au moyen de ces sept contemplations : contemplation de l'impermanence, de la souffrance, du non-soi, du désenchantement, du dépassionnement, de la cessation et du renoncement. « Cela » (soti) désigne la nourriture matérielle. « Par ce qu'on appelle [la connaissance] des trois caractéristiques... » signifie par la connaissance qui s'exerce par la pénétration des trois caractéristiques comme l'impermanence et par l'investigation des choses possédant ces caractéristiques. Elle est « pleinement comprise » parce que le nom-et-forme a été connu sans reste et parce que la nourriture est incluse en eux. C'est pourquoi il dit : « en cela même », etc. « Par le retrait du désir-attachement » signifie par l'abandon du désir-attachement. පඤ්ච කාමගුණා කාරණභූතා එතස්ස අත්ථීති පඤ්චකාමගුණිකො. තෙනාහ ‘‘පඤ්චකාමගුණසම්භවො’’ති. එකිස්සා තණ්හාය පරිඤ්ඤා එකපරිඤ්ඤා. සබ්බස්ස පඤ්චකාමගුණිකස්ස රාගස්ස පරිඤ්ඤා, සබ්බපරිඤ්ඤා. තදුභයස්සපි මූලභූතස්ස ආහාරස්ස පරිඤ්ඤා මූලපරිඤ්ඤා. ඉදානි ඉමා තිස්සොපි පරිඤ්ඤායො විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘යො භික්ඛූ’’තිආදි ආරද්ධං. ජිව්හාද්වාරෙ එකරසතණ්හං පරිජානාතීති ජිව්හාය රසං සායිත්වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛති ‘‘යො යමෙත්ථ රසො, සො වත්ථුකාමවසෙන ඔජට්ඨමකරූපං හොති ජිව්හායතනං පසාදො. සො කිං නිස්සිතො? චතුමහාභූතනිස්සිතො. තංසහජාතො වණ්ණො ගන්ධො රසො ඔජා ජීවිතින්ද්‍රියන්ති ඉමෙ ධම්මා රූපක්ඛන්ධො නාම. යො තස්මිං රසෙ අස්සාදො, අයං රසතණ්හා. තංසහගතා ඵස්සාදයො ධම්මා චත්තාරො අරූපක්ඛන්ධා’’තිආදිවසෙන. සබ්බං අට්ඨකථායං ආගතවසෙන වෙදිතබ්බං. තෙනාහ ‘‘තෙන පඤ්චකාමගුණිකො රාගො පරිඤ්ඤාතොව හොතී’’ති. තත්ථ [Pg.113] තෙනාති යො භික්ඛු ජිව්හාද්වාරෙ රසතණ්හං පරිජානාති, තෙන. කථං පන එකස්මිං ද්වාරෙ තණ්හං පරිජානතො පඤ්චසු ද්වාරෙසු රාගො පරිඤ්ඤාතො හොතීති ආහ ‘‘කස්මා’’තිආදි. තස්සායෙවාති තණ්හාය එව තණ්හාසාමඤ්ඤතො එකත්තනයවසෙන වුත්තං. තත්ථාති පඤ්චසු ද්වාරෙසු. උප්පජ්ජනතොති රූපරාගාදිභාවෙන උප්පජ්ජනතො. ලොභො එව හි තණ්හායනට්ඨෙන ‘‘තණ්හා’’තිපි, රජ්ජනට්ඨෙන ‘‘රාගො’’තිපි වුච්චති. තෙනාහ ‘‘සායෙව හී’’තිආදි. ඉදානි වුත්තමෙවත්ථං ‘‘යථා’’තිආදිනා උපමාය සම්පිණ්ඩෙති. පඤ්චමග්ගෙ හනතොති පඤ්චසු මග්ගෙසු සඤ්චරිත්තං කරොන්තෙන මග්ගගාමිනො හනන්තො ‘‘මග්ගෙ හනතො’’ති වුත්තො. Celui pour qui les cinq cordes des plaisirs sensuels sont causes est qualifié de « pañcakāmaguṇiko » (lié aux cinq cordes des plaisirs sensuels). C'est pourquoi il est dit : « issu des cinq cordes des plaisirs sensuels ». La pleine compréhension d'une seule soif est une « pleine compréhension unique » (ekapariññā). La pleine compréhension de tout l'attachement lié aux cinq cordes des plaisirs sensuels est la « pleine compréhension totale » (sabbapariññā). La pleine compréhension de la nourriture qui est la racine de ces deux-là est la « pleine compréhension de la racine » (mūlapariññā). Maintenant, pour montrer ces trois pleines compréhensions en détail, il commence par « le moine qui », etc. « Comprend pleinement la soif pour une saveur unique à la porte de la langue » signifie qu'après avoir goûté une saveur par la langue, il réfléchit ainsi : « quelle que soit la saveur ici, du point de vue de l'objet du désir, elle est l'octuple groupe de matière à prédominance d'essence nutritive, et la sensibilité est la base de la langue. Sur quoi repose-t-elle ? Elle repose sur les quatre grands éléments. La couleur, l'odeur, la saveur, l'essence nutritive et la faculté vitale qui naissent avec elle, ces phénomènes sont appelés l'agrégat de la forme. Le plaisir ressenti dans cette saveur est la soif pour la saveur. Les quatre phénomènes nés avec elle, commençant par le contact, sont les quatre agrégats immatériels », et ainsi de suite. Tout doit être compris selon ce qui figure dans le Commentaire. C'est pourquoi il est dit : « par cela, l'attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels est assurément pleinement compris ». Là, « par cela » (tena) désigne le moine qui comprend pleinement la soif pour la saveur à la porte de la langue. Mais comment l'attachement dans les cinq portes est-il pleinement compris pour celui qui ne comprend la soif que dans une seule porte ? C'est pourquoi il dit « pourquoi ? », etc. « Pour celle-là même » (tassāyevāti) se rapporte à la soif, car elle est désignée à l'unité en raison de la nature commune de la soif. « Là » (tattha) signifie dans les cinq portes. « En raison de son apparition » signifie en raison de son apparition sous forme d'attachement pour les formes, etc. En effet, la cupidité elle-même est appelée « soif » (taṇhā) au sens d'aspirer, et « attachement » (rāgo) au sens d'être teinté (par le désir). C'est pourquoi il dit : « c'est elle-même en effet », etc. Maintenant, il résume le sens déjà exposé par une comparaison en disant « comme », etc. « Celui qui frappe sur les cinq routes » (pañcamagge hanato) est dit de celui qui, circulant sur les cinq routes, frappe ceux qui y voyagent. සබ්‍යඤ්ජනෙ පිණ්ඩපාතසඤ්ඤිතෙ භත්තසමූහෙ මනුඤ්ඤෙ රූපෙ රූපසද්දාදයො ලබ්භන්ති, තත්ථ පඤ්චකාමගුණරාගස්ස සම්භවං දස්සෙතුං ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. සතිසම්පජඤ්ඤෙන පරිග්ගහෙත්වාති සබ්බභාගියෙන කම්මට්ඨානපරිපාලකෙන පරිග්ගහෙත්වා. නිච්ඡන්දරාගපරිභොගෙනාති මග්ගාධිගමසිද්ධෙන නිච්ඡන්දරාගපරිභොගෙන පරිභුත්තෙ. සොති කාමගුණිකො රාගො. Dans l'ensemble de nourriture appelé repas d'aumônes, pourvu d'assaisonnements, on trouve des formes agréables, des sons, etc. Pour montrer l'apparition de l'attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels en ce lieu, il est dit « comment », etc. « L'ayant appréhendé avec attention et pleine conscience » signifie l'ayant appréhendé avec ce qui protège le sujet de méditation dans toutes ses parties. « Par une consommation sans désir ni attachement » signifie lorsqu'il est consommé par une consommation libre de désir-attachement, réalisée par l'obtention de la Voie. « Cela » (soti) désigne l'attachement aux plaisirs sensuels. තස්මිං සතීති කබළීකාරාහාරෙ සති. තස්සාති පඤ්චකාමගුණිකරාගස්ස. උප්පත්තිතොති උප්පජ්ජනතො. න හි ආහාරාලාභෙන ජිඝච්ඡාදුබ්බල්‍යපරෙතස්ස කාමපරිභොගිච්ඡා සම්භවති. උපනිජ්ඣානචිත්තන්ති රාගවසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං ඔලොකනචිත්තං. « Cela étant » (tasmiṃ satīti) signifie quand la nourriture matérielle est présente. « De cela » (tassāti) se rapporte à l'attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels. « En raison de l'apparition » (uppattitoti) signifie par le fait de survenir. En effet, le désir de consommer des plaisirs sensuels ne se manifeste pas chez celui qui est accablé par la faim et la faiblesse dues au manque de nourriture. « Une pensée d'observation attentive » (upanijjhānacittanti) est une pensée où l'on se regarde mutuellement sous l'influence de l'attachement. නත්ථි තං සංයොජනන්ති පඤ්චවිධම්පි උද්ධම්භාගියසංයොජනං සන්ධාය වුත්තං. තෙනාහ ‘‘තෙන රාගෙන…පෙ… නත්ථී’’ති. තෙනාති කාමරාගෙන. එත්තකෙනාති යථාවුත්තාය දෙසනාය. කථෙතුං වට්ටතීති ඉමං පඨමාහාරකථං කථෙන්තෙන ධම්මකථිකෙන. « Cette entrave n'existe pas » est dit en référence aux cinq entraves supérieures. C'est pourquoi il est dit : « par cet attachement... etc... elle n'existe pas ». « Par cela » (tenāti) signifie par l'attachement sensuel. « Par autant » (ettakenāti) signifie par l'enseignement tel qu'il a été exposé. « Il convient de parler » (kathetuṃ vaṭṭatīti) s'adresse au prédicateur de la Loi exposant ce premier discours sur la nourriture. පඨමාහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication de la première nourriture est terminée. දුතියාහාරවණ්ණනා Explication de la deuxième nourriture. දුතියෙති දුතියෙ ආහාරෙ. උද්දාලිතචම්මාති උප්පාටිතචම්මා, සබ්බසො අපනීතචම්මාති අත්ථො. න සක්කොති දුබ්බලභාවතො, තථා හි ඉත්ථී ‘‘අබලා’’ති වුච්චති. සිලාකුට්ටාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන ඉට්ඨකකුට්ටමත්තිකාකුට්ටාදීනං සඞ්ගහො. උණ්ණනාභීති මක්කටකං. සරබූති ඝරගොළිකා[Pg.114]. උච්චාලිඞ්ගපාණකා නාම ලොමසා පාණකා. ආකාසනිස්සිතාති ආකාසචාරිනො. ලුඤ්චිත්වාති උප්පාටෙත්වා. « Dans la deuxième » (dutiyeti) signifie concernant la deuxième nourriture. « À la peau arrachée » (uddālitacammā) signifie dont la peau est décollée, dont la peau a été totalement enlevée. « Elle ne peut pas » signifie en raison de sa faiblesse, car une femme est appelée « abalā » (sans force). Par le mot « etc. » dans « parois de pierre, etc. », sont inclus les parois de briques et les parois de terre. « Uṇṇanābhī » désigne l'araignée. « Sarabū » désigne le gecko domestique. Les « uccāliṅgapāṇakā » sont des chenilles poilues. « Dépendant de l'espace » (ākāsanissitāti) signifie qui se déplacent dans les airs. « En les arrachant » (luñcitvāti) signifie en les extirpant. තිස්සො පරිඤ්ඤාති හෙට්ඨා වුත්තා ඤාතපරිඤ්ඤාදයො තිස්සො පරිඤ්ඤා. තම්මූලකත්තාති ඵස්සමූලකත්තා. දෙසනා යාව අරහත්තා කථිතා සබ්බසො වෙදනාසු පරිඤ්ඤාතාසු කිලෙසානං ලෙසස්සපි අභාවතො. « Les trois pleines compréhensions » désigne les trois pleines compréhensions mentionnées plus haut, à commencer par la pleine compréhension de ce qui est connu. « Parce qu'elles ont cela pour racine » signifie parce qu'elles ont le contact pour racine. L'enseignement est exposé jusqu'à l'état d'Arahant, car lorsque les sensations sont pleinement comprises sous tous leurs aspects, il ne reste plus la moindre trace de souillures. දුතියාහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication de la deuxième nourriture est terminée. තතියාහාරවණ්ණනා Explication de la troisième nourriture. අඞ්ගාරකාසුන්ති අඞ්ගාරරාසිං. ඵුණන්තීති අත්තනො උපරි සයමෙව ආකිරන්තීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘නරා රුදන්තා පරිදඩ්ඪගත්තා’’ති. නරාති පුරිසාති අත්ථො, න මනුස්සා. භයඤ්හි මං වින්දතීති භයස්ස වසෙන කරොන්තො භයං ලභති නාම. සන්තරමානොවාති සුට්ඨු තරමානො එව හුත්වා. පොරිසං වුච්චති පුරිසප්පමාණං, තස්මා අතිරෙකපොරිසා පුරිසප්පමාණතො අධිකා. තෙනාහ ‘‘පඤ්චරතනප්පමාණා’’ති. අස්සාති කාසුයා. තදභාවෙති තෙසං ජාලාධූමානං අභාවෙ. ආරකාවස්සාති ආරකා එව අස්ස. « Fosse de charbons ardents » signifie un tas de charbons. « Ils répandent » signifie qu'ils les versent sur eux-mêmes par eux-mêmes, tel est le sens. C’est pourquoi il est dit : « les hommes pleurant, leurs corps étant entièrement brûlés ». « Hommes » (narā) a le sens d'individus mâles (purisā), non simplement d'êtres humains. « Car la peur s'empare de moi » signifie qu'en agissant sous l'influence de la peur, on obtient ce qu'on appelle la peur. « Se hâtant » signifie en étant vraiment pressé. « Porisa » est appelé la mesure d'un homme ; par conséquent, « dépassant la hauteur d'un homme » signifie au-delà de la mesure d'un homme. C’est pourquoi il est dit : « de la mesure de cinq ratanas ». « Pour elle » (assa) se réfère à la fosse. « En l'absence de cela » signifie en l'absence de ces flammes et de cette fumée. « Doit être loin » signifie qu'il doit en être éloigné. අඞ්ගාරකාසු විය තෙභූමකවට්ටං එකාදසන්නං අග්ගීනං වසෙන මහාපරිළාහතො. ජිවි…පෙ… පුථුජ්ජනො තෙහි අග්ගීහි දහිතබ්බතො. ද්වෙ බල…පෙ… කම්මං අනිච්ඡන්තස්සෙව තස්ස වට්ටදුක්ඛෙ පාතනතො. ආයූහනූපකඩ්ඪනානං කාලභෙදො න චින්තෙතබ්බො එකන්තභාවිනො ඵලස්ස නිප්ඵාදිතත්තාති ආහ ‘‘කම්මං හී’’තිආදි. Le cycle des trois plans est comme une fosse de charbons ardents en raison du grand tourment causé par les onze feux. [Le texte abrégé]... le commun des mortels est destiné à être brûlé par ces feux. [Le texte abrégé]... l’action jette celui qui ne le souhaite pas dans la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha). La distinction temporelle entre l'accumulation (āyūhana) et l'entraînement (upakaḍḍhana) ne doit pas être considérée, car le fruit est produit inévitablement ; c’est pourquoi il est dit : « car l'action... » etc. ඵස්සෙ වුත්තනයෙනෙවාති තත්ථ ‘‘ඵස්සො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො’’ති වුත්තං, ඉධ ‘‘මනොසඤ්චෙතනා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො’’ති වත්තබ්බං. සෙසං වුත්තනයමෙවාති. ‘‘තණ්හාපච්චයා උපාදානං, උපාදානපච්චයා භවො’’ති වචනතො මනොසඤ්චෙතනාය තණ්හා මූලකාරණන්ති ආහ ‘‘තණ්හාමූලකත්තා මනොසඤ්චෙතනායා’’ති. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. කෙචි පන යස්මා මනොසඤ්චෙතනාය ඵලභූතං වෙදනං පටිච්ච තණ්හා උප්පජ්ජති, තස්මා එවං වුත්තන්ති වදන්ති. Selon la méthode déjà expliquée pour le contact : il y est dit que « le contact est l'agrégat des formations », ici il faut dire que « la volition mentale est l'agrégat des formations ». Pour le reste, c'est selon la méthode déjà expliquée. En vertu de la déclaration : « avec la soif pour condition, l'attachement ; avec l'attachement pour condition, l'existence », la soif est la cause fondamentale de la volition mentale ; c’est pourquoi il est dit : « parce que la soif est la racine de la volition mentale ». C’est pourquoi il est dit : « non, en effet... » etc. Certains disent cependant que cela est ainsi déclaré parce que la soif naît en dépendant de la sensation qui est le résultat de la volition mentale. තතියාහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du troisième aliment est terminé. චතුත්ථාහාරවණ්ණනා Commentaire du quatrième aliment අනිට්ඨපාපනවසෙන [Pg.115] තංසමඞ්ගීපුග්ගලං ආගච්ඡතීති ආගු, පාපං, තං චරති සීලෙනාති ආගුචාරී. තෙනාහ ‘‘පාපචාරි’’න්ති. Par l'obtention de ce qui n'est pas désiré, l'offense (āgu), c'est-à-dire le mal, vient vers cette personne ; celui qui la pratique par habitude est un malfaiteur (āgucārī). C’est pourquoi il est dit : « celui qui commet le mal ». රාජා විය කම්මං පරමිස්සරභාවතො. ආගුචාරී පුරිසො විය…පෙ… පුථුජ්ජනො දුක්ඛවත්ථුභාවතො. ආදින්නප්පහාරවණානි තීණි සත්තිසතානි විය පුථුජ්ජනස්ස ආතුරමානමහාදුක්ඛපතිට්ඨං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං. තෙනාහ සත්ති…පෙ… දුක්ඛන්ති. L'action est comme un roi en raison de sa souveraineté suprême. [Le texte abrégé]... le commun des mortels est comme un malfaiteur parce qu'il est l'objet de la souffrance. Comme trois cents coups de lance sur des plaies déjà infligées, la conscience de reconnexion est le fondement de la grande souffrance du commun des mortels tourmenté. C’est pourquoi il est dit : « la lance... [le texte abrégé]... la souffrance ». තම්මූලකත්තාති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණමූලකත්තා ඉතො පරං පවත්තනාමරූපස්ස. « Parce qu'elle a cela pour racine » signifie que la mentalité-matérialité qui se manifeste ensuite a pour racine la conscience de reconnexion. චතුත්ථාහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du quatrième aliment est terminé. පුත්තමංසූපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du discours sur l'exemple de la chair du fils (Puttamaṃsūpama Sutta) est terminé. 4. අත්ථිරාගසුත්තවණ්ණනා 4. Commentaire du discours s'il y a de la passion (Atthirāga Sutta) 64. චතුත්ථෙ සොති ලොභො. රඤ්ජනවසෙනාති රඞ්ගජාතං විය තස්ස චිත්තස්ස අනුරඤ්ජනවසෙන. නන්දනවසෙනාති සප්පීතිකතාය ආරම්මණස්ස අභිනන්දනවසෙන. තණ්හායනවසෙනාති විසයකත්තුකාමතාය වසෙන. එකො එව හි ලොභො පවත්තිආකාරවසෙන තථා වුත්තො. පතිට්ඨිතන්ති ලද්ධසභාවං. තත්ථාති වට්ටෙ. ආහාරෙති කෙචි. විඤ්ඤාණන්ති අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං. විරුළ්හන්ති ඵලනිබ්බත්තියා විරුළ්හිප්පත්තං. තෙනාහ ‘‘කම්මං ජවාපෙත්වා’’තිආදි. තත්ථ ජවාපෙත්වාති ඵලං ගාහාපෙත්වා. අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණඤ්හි අත්තනා සහජාතානං සහජාතාදිපච්චයෙහි චෙව ආහාරපච්චයෙන ච පච්චයො හුත්වා තස්ස අත්තනො ඵලුප්පාදනෙ සාමත්ථියත්තා විරුළ්හිප්පත්තං. තෙනාහ ‘‘කම්මං සන්තානෙ ලද්ධභාවං විරුළ්හිප්පත්තඤ්චස්ස හොතී’’ති. වට්ටකථා එසාති කත්වා ‘‘යත්ථාති තෙභූමකවට්ටෙ භුම්ම’’න්ති වුත්තං. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු. පුරිමපදෙ එතං භුම්මන්ති ‘‘යත්ථ තත්ථා’’ති ආගතං එතං භුම්මවචනං පුරිමස්මිං පුරිමස්මිං පදෙ විසයභූතෙ. තඤ්හි ආරබ්භ එතං ‘‘යත්ථ තත්ථා’’ති භුම්මවචනං වුත්තං. ඉමස්මිං විපාකවට්ටෙති පච්චුප්පන්නෙ විපාකවට්ටෙ. ආයතිං වට්ටහෙතුකෙ සඞ්ඛාරෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘යත්ථ අත්ථි ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තී’’ති වචනතො[Pg.116]. පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තීති ච පටිසන්ධි අධිප්පෙතාති වුත්තං ‘‘යත්ථ අත්ථි ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති, අත්ථි තත්ථ ආයතිං ජාතිජරාමරණ’’න්ති. ජාතීති චෙත්ථ මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමනං අධිප්පෙතං. යස්මිං ඨානෙති යස්මිං කාරණෙ සති. 64. Dans le quatrième, « cela » (so) est l'avidité. « Par le biais de la coloration » signifie par le biais de la coloration de cet esprit, comme une chose teinte. « Par le biais de la délectation » signifie par le biais de la délectation pour l'objet, accompagnée de joie. « Par le biais de la soif » signifie par le biais du désir d'agir envers les objets. C'est en effet une seule et même avidité qui est ainsi désignée selon son mode de manifestation. « Établie » signifie ayant acquis sa propre nature. « Là » signifie dans le cycle des renaissances (vaṭṭe). Certains lisent « il consomme ». « Conscience » signifie la conscience de formation (abhisaṅkhāraviññāṇa). « Elle croît » signifie qu'elle atteint la croissance par la production d'un fruit. C’est pourquoi il est dit : « ayant fait courir l'action », etc. Ici, « ayant fait courir » signifie ayant fait saisir le fruit. La conscience de formation, en effet, étant une condition pour ses états co-nés par les conditions de co-naissance, etc., et par la condition de l'aliment, atteint la croissance en raison de sa capacité à produire son propre fruit. C’est pourquoi il est dit : « l'action obtient un état établi dans la continuité et atteint la croissance ». Comme il s'agit d'une explication sur le cycle, il est dit : « là signifie dans le cycle des trois mondes, c’est un locatif ». « Partout » signifie en tout lieu. Dans le terme précédent, « là où » (yattha), ce pronom démonstratif locatif (etaṃ bhummaṃ) s'applique à chaque terme précédent en tant qu'objet. C'est en effet à ce sujet que le terme locatif « là où » a été dit. « Dans ce cycle de la maturation » signifie dans le présent cycle de la maturation. En référence aux formations qui sont la cause du cycle futur, il est dit : « là où il y a production d'une existence future ». Et par « production d'une existence future », la reconnexion est visée ; c’est pourquoi il est dit : « là où il y a production d'une existence future, là se trouvent la naissance, la vieillesse et la mort futures ». Ici, par « naissance », on entend la sortie du sein maternel. « Dans le lieu où » signifie quand la cause est présente. කාරණඤ්චෙත්ථ සඞ්ඛාරා වෙදිතබ්බා. තෙ හි ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තියා හෙතූ, තණ්හාඅවිජ්ජායො, කාලගතිආදයො ච කම්මස්ස සම්භාරා. කෙචි පන කිලෙසවට්ටකම්මගතිකාලා චාති අධිප්පායෙන ‘‘කාලගතිආදයො ච කම්මස්ස සම්භාරා’’ති වදන්ති. තංතංභවපත්ථනාය තථා තථා ගතො තිවිධො භවොව තෙභූමකවට්ටං. තෙනාහ ‘‘යත්ථාති තෙභූමකවට්ටෙ’’ති. තථා චාහ ‘‘සසම්භාරකකම්මං භවෙසු රූපං සමුට්ඨාපෙතී’’ති. රූපන්ති අත්තභාවං. Ici, les causes doivent être comprises comme étant les formations. Elles sont en effet les causes de la production d'une existence future, ainsi que la soif, l'ignorance, le temps, la destination, etc., qui sont les compléments de l'action. Certains, cependant, avec l'intention de signifier le cycle des souillures, l'action, la destination et le temps, disent : « le temps, la destination, etc., sont les compléments de l'action ». L'existence triple, s'étant ainsi manifestée par le désir pour telle ou telle existence, constitue le cycle des trois plans. C’est pourquoi il est dit : « là signifie dans le cycle des trois plans ». C’est aussi pourquoi il a été dit : « l'action accompagnée de ses compléments fait surgir la forme dans les existences ». « Forme » (rūpa) signifie l'individualité (attabhāva). සඞ්ඛිපිත්වාති තීසු අකත්වා විඤ්ඤාණෙන එකසඞ්ඛෙපං කත්වාති අත්ථො. එකො සන්ධීති එකො හෙතුඵලසන්ධි. විපාකවිධින්ති සළායතනාදිකං වෙදනාවසානං විපාකවිධිං. ‘‘නාමරූපෙන සද්ධි’’න්ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධො. නාමරූපෙනාති වා සහයොගෙ කරණවචනං. ඉධ එකො සන්ධීති එකො හෙතුඵලසන්ධි. ආයතිභවස්සාති ආයතිං උපපත්තිභවස්ස. තෙන චෙත්ථ එකො සන්ධි හෙතුඵලසන්ධි වෙදිතබ්බො. « Ayant résumé » signifie ne pas faire trois catégories mais en faire un seul résumé avec la conscience. « Un seul lien » signifie un seul lien entre la cause et le fruit. « L'arrangement de la maturation » se réfère à l'arrangement de la maturation commençant par les six bases et se terminant par la sensation. Le terme « avec la mentalité-matérialité » doit être apporté et lié. « Avec la mentalité-matérialité » (nāmarūpena) est au cas instrumental de compagnie. Ici, « un seul lien » signifie un seul lien entre la cause et le fruit de l'existence future. Par conséquent, ici, un seul lien doit être compris comme le lien entre la cause et le fruit. ඛීණාසවස්ස අග්ගමග්ගාධිගමනතොව පවත්තකම්මස්ස මග්ගෙන සහායවෙකල්ලස්ස කතත්තා අවිජ්ජමානං. සූරියරස්මිසමන්ති තතො එව වුත්තනයෙනෙව අප්පතිට්ඨිතසූරියරස්මිසමං. සාති රස්මි. කායාදයොති කායද්වාරාදයො. කතකම්මන්ති පච්චයෙහි කතභාවං උපාදාය වුත්තං, න කම්මලක්ඛණපත්තතො. තෙනාහ ‘‘කුසලාකුසලං නාම න හොතී’’ති. කිරියමත්තෙති අවිපාකධම්මත්තා කායිකාදිපයොගමත්තෙ ඨත්වා. අවිපාකං හොති තෙසං අවිපාකධම්මත්තා. Pour celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), l'action qui se produisait n'existe plus car elle est dépourvue d'auxiliaire par l'acquisition du chemin suprême. « Semblable à un rayon de soleil » signifie, selon la même méthode déjà expliquée, semblable à un rayon de soleil non établi. « Cela » (sā) désigne le rayon. « Le corps, etc. » signifie les portes des sens comme le corps, etc. « L'action accomplie » est dit en référence à l'état produit par les conditions, et non parce qu'elle possède la caractéristique de l'action productive. C’est pourquoi il est dit : « ce n'est plus ce qu'on appelle salutaire ou insalubre ». « Étant seulement une action fonctionnelle » signifie qu'en raison de leur nature de ne pas mûrir, ces actes demeurent de simples activités physiques, etc. Ils sont sans maturation en raison de leur nature de ne pas produire de résultat. අත්ථිරාගසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du discours s'il y a de la passion (Atthirāga Sutta) est terminé. 5. නගරසුත්තවණ්ණනා 5. Commentaire du discours sur la cité (Nagara Sutta) 65. පඤ්චමසුත්තෙ ‘‘පුබ්බෙව මෙ, භික්ඛවෙ, සම්බොධා’’තිආදි හෙට්ඨා සංවණ්ණිතමෙවාති අවුත්තමෙව සංවණ්ණෙතුං ‘‘නාමරූපෙ ඛො සතී’’ති ආරද්ධො[Pg.117]. තත්ථ ද්වාදසපදිකෙ පටිච්චසමුප්පාදෙ ඉමස්මිං සුත්තෙ යානි ද්වෙ පදානි අග්ගහිතානි, නෙසං අග්ගහණෙ කාරණං පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජෙතුකාමො තෙසං ගහෙතබ්බකාරණං තාව දස්සෙන්තො ‘‘එත්ථා’’තිආදිමාහ. පච්චක්ඛභූතං පච්චුප්පන්නං භවං පඨමං ගහෙත්වා තදනන්තරං අනාගතස්ස ‘‘දුතිය’’න්ති ගහණෙ අතීතො තතියො හොතීති ආහ ‘‘අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා හි තතියො භවො’’ති. නනු චෙත්ථ අනාගතස්ස භවස්ස ගහණං න සම්භවති පච්චුප්පන්නභවවසෙන අභිනිවෙසස්ස ජොතිතත්තාති? සච්චමෙතං, කාරණෙ පන ගහිතෙ ඵලං ගහිතමෙව හොතීති තථා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අපිචෙත්ථ අනාගතො අද්ධා අත්ථතො සඞ්ගහිතො එව යතො ‘‘නාමරූපපච්චයා සළායතන’’න්තිආදිනා අනාගතද්ධසංගාහිතා දෙසනා පවත්තා, චතුවොකාරවසෙන විඤ්ඤාණපච්චයා නාමන්ති විසෙසො අත්ථි. තස්මා ‘‘පඤ්චවොකාරවසෙනා’’ති වුත්තං. තෙහීති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරෙහි ආරම්මණභූතෙහි. අයං විපස්සනාති අද්ධාපච්චුප්පන්නවසෙන උදයබ්බයං පස්සන්තස්ස පවත්තවිපස්සනා. න ඝටීයතීති න සමිජ්ඣති. මහා…පෙ… අභිනිවිට්ඨොති න ඝටනෙ කාරණමාහ, හෙට්ඨා ගහිතත්තා පාටියෙක්කං සම්මසනීයං න හොතීති අධිප්පායො. 65. Dans le cinquième sutta, les mots « Avant mon Éveil, ô moines, » et ainsi de suite, ont été expliqués précédemment ; ainsi, afin d'expliquer ce qui n'avait pas été commenté, il commence par « quand le nom-et-forme existe ». À ce propos, concernant la production conditionnée en douze facteurs, il souhaite demander et résoudre la raison pour laquelle deux facteurs n'ont pas été inclus dans ce sutta, montrant d'abord la raison de leur inclusion par « ici », etc. Ayant d'abord pris l'existence présente comme étant manifeste, puis l'existence future comme « deuxième », il dit que l'existence passée est la « troisième » par les mots : « l'ignorance et les formations sont en effet la troisième existence ». N'est-il pas vrai qu'ici l'inclusion de l'existence future n'est pas possible parce que l'attachement est mis en lumière par l'existence présente ? C'est vrai, mais on doit considérer que cela a été dit car, la cause étant saisie, le fruit est nécessairement saisi. De plus, ici, la période future est incluse en substance car l'enseignement s'est déroulé en incluant la période future par « avec le nom-et-forme pour condition, la sextuple base », etc. Par le biais des quatre agrégats, il y a une distinction : « avec la conscience pour condition, le nom ». C'est pourquoi il est dit : « par le biais des cinq agrégats ». Par « par eux », on entend par l'ignorance et les formations servant d'objets. « Cette vision profonde » (vipassanā) est la vision profonde qui s'exerce en voyant l'apparition et la disparition selon le moment présent. « Ne se réalise pas » signifie ne réussit pas. « Mahā… etc. s'y est attaché » n'indique pas la raison de la non-réalisation ; l'idée est que, ayant été saisi précédemment, cela n'a pas à être examiné séparément. අදිට්ඨෙසූති අනවබුද්ධෙසු. චතුසච්චස්ස අනුබොධෙන න භවිතබ්බන්ති ආහ ‘‘න සක්කා බුද්ධෙන භවිතු’’න්ති. ඉමිනාති මහාසත්තෙන. තෙති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා. භවඋපාදානතණ්හාවසෙනාති භවඋපාදානතණ්හාදස්සනවසෙන. දිට්ඨාව ‘‘තංසහගතා’’ති සමානයොගක්ඛමත්තා. න පරභාගං ඛනෙය්‍ය අත්තනා ඉච්ඡිතස්ස ගහිතත්තා පරභාගෙ අඤ්ඤස්ස අභාවතො ච. තෙනාහ ‘‘කස්සචි නත්ථිතායා’’ති. පටිනිවත්තෙසීති පටිසංහරි. පටිනිවත්තනෙ පන කාරණං දස්සෙතුං ‘‘තදෙත’’න්තිආදි වුත්තං. අභින්නට්ඨානන්ති අඛණිතට්ඨානං. « Dans les choses non vues » signifie dans les choses non comprises. Il dit : « il n'est pas possible de devenir un Bouddha » sans la pleine compréhension des quatre vérités. « Par celui-ci » fait référence au Grand Être. « Eux » désigne l'ignorance et les formations. « Par le biais de l'existence, de l'attachement et de la soif » signifie par la vision de l'existence, de l'attachement et de la soif. Les choses « vues » sont « associées à cela », ayant la même nature. On ne devrait pas creuser plus loin car on a déjà saisi ce que l'on désirait soi-même, et parce qu'il n'y a rien d'autre à trouver au-delà. C'est pourquoi il dit : « en raison de l'inexistence de quoi que ce soit ». « Il fit demi-tour » signifie qu'il s'est retiré. Mais pour montrer la raison de ce retour, il est dit : « cela même », etc. « Un lieu intact » signifie un lieu qui n'a pas été dégradé. පච්චයතොති හෙතුතො, සඞ්ඛාරතොති අත්ථො. ‘‘කිම්හි නු ඛො සති ජරාමරණං හොතී’’තිආදිනා හෙතුපරම්පරවසෙන ඵලපරම්පරාය කිත්තමානාය, කිම්හි නු ඛො සති විඤ්ඤාණං හොතීති ච විචාරණාය සඞ්ඛාරෙ ඛො සති විඤ්ඤාණස්ස විසෙසතො කාරණභූතො සඞ්ඛාරො අග්ගහිතො, තතො විඤ්ඤාණං පටිනිවත්තති නාම, න සබ්බපච්චයතො. තෙනෙවාහ ‘‘නාමරූපෙ ඛො සති විඤ්ඤාණං හොතී’’ති. කිං නාම හෙත්ථ [Pg.118] සහජාතාදිවසෙනෙව පච්චයභූතං අධිප්පෙතං, න කම්මූපනිස්සයවසෙන පච්චුප්පන්නවසෙන අභිනිවෙසස්ස ජොතිතත්තා. ආරම්මණතොති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරසඞ්ඛාතආරම්මණතො, අතීතභවසඞ්ඛාතආරම්මණතො. අතීතද්ධපරියාපන්නා හි අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා. තතො පටිනිවත්තමානං විඤ්ඤාණං අතීතභවොපි පටිනිවත්තති නාම. උභයම්පීති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං විපස්සනාවිඤ්ඤාණම්පි. නාමරූපං න අතික්කමතීති පච්චයභූතං ආරම්මණභූතඤ්ච නාමරූපං න අතික්කමති තෙන විනා අවත්තනතො. තෙනාහ ‘‘නාමරූපතො පරං න ගච්ඡතී’’ති. විඤ්ඤාණෙ නාමරූපස්ස පච්චයෙ හොන්තෙති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණෙ නාමරූපස්ස පච්චයෙ හොන්තෙ. නාමරූපෙ විඤ්ඤාණස්ස පච්චයෙ හොන්තෙති නාමරූපෙ පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයෙ හොන්තෙ. චතුවොකාරපඤ්චවොකාරභවවසෙන යථාරහං යොජනා වෙදිතබ්බා. ද්වීසුපි අඤ්ඤමඤ්ඤං පච්චයෙසු හොන්තෙසූති පන පඤ්චවොකාරභවවසෙන. එත්තකෙනාති එවං විඤ්ඤාණනාමරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපත්ථම්භවසෙන පවත්තියා. ජායෙථ වා උපපජ්ජෙථ වාති ‘‘සත්තො ජායති උපපජ්ජතී’’ති සමඤ්ඤා හොති විඤ්ඤාණනාමරූපවිනිමුත්තස්ස සත්තපඤ්ඤත්තියා උපාදානභූතස්ස ධම්මස්ස අභාවතො. තෙනාහ ‘‘ඉතො හී’’තිආදි. එතදෙවාති ‘‘විඤ්ඤාණං නාමරූප’’න්ති එතං ද්වයමෙව. « Par la condition » signifie par la cause, c'est-à-dire par la formation. Par les mots « qu'est-ce qui étant présent, la vieillesse et la mort surviennent ? », etc., alors que la succession des fruits est proclamée selon la succession des causes, et lors de l'investigation « qu'est-ce qui étant présent, la conscience survient ? », la formation qui est spécifiquement la cause de la conscience n'est pas saisie ; dès lors, on dit que la conscience « fait demi-tour », mais pas par rapport à toutes ses conditions. C'est pourquoi il est dit : « le nom-et-forme étant présent, la conscience survient ». Qu'est-ce qui est entendu ici par condition ? C'est ce qui est une condition par le biais de la co-naissance, etc., et non par le biais de l'influence karmique, car l'attachement est mis en lumière par le présent. « Par l'objet » signifie par l'objet appelé ignorance et formations, ou par l'objet appelé existence passée. En effet, l'ignorance et les formations appartiennent à la période passée. La conscience qui s'en détourne signifie que l'existence passée se détourne également. « Les deux » désigne à la fois la conscience de reconnexion et la conscience de vision profonde. « Ne dépasse pas le nom-et-forme » signifie qu'elle ne dépasse pas le nom-et-forme en tant que condition et en tant qu'objet, car elle ne fonctionne pas sans lui. C'est pourquoi il dit : « elle ne va pas au-delà du nom-et-forme ». « Quand la conscience est la condition du nom-et-forme » signifie quand la conscience de reconnexion est la condition du nom-et-forme. « Quand le nom-et-forme est la condition de la conscience » signifie quand le nom-et-forme est la condition de la conscience de reconnexion. On doit comprendre l'application selon le cas, par le biais de l'existence à quatre agrégats ou à cinq agrégats. Mais le fait que les deux soient des conditions mutuelles s'entend par le biais de l'existence à cinq agrégats. « Par cela seul » signifie par le fonctionnement mutuel de soutien entre la conscience et le nom-et-forme. « Naîtrait ou apparaîtrait » : il y a la désignation commune « un être naît, apparaît », car il n'y a pas de phénomène servant de base à la désignation d'un être en dehors de la conscience et du nom-et-forme. C'est pourquoi il dit : « c'est à partir d'ici », etc. « Cela même » désigne cette dualité : « la conscience et le nom-et-forme ». අපරාපරචුතිපටිසන්ධීහීති අපරාපරචුතිපටිසන්ධිදීපකෙහි ‘‘චවති, උපපජ්ජතී’’ති ද්වීහි පදෙහි. පඤ්ච පදානීති ‘‘ජායෙථ වා’’තිආදීනි පඤ්ච පදානි. නනු තත්ථ පඨමතතියෙහි චතුත්ථපඤ්චමානි අත්ථතො අභින්නානීති? සච්චං, විඤ්ඤාණනාමරූපානං අපරාපරුප්පත්තිදස්සනත්ථං එවං වුත්තං. තෙනාහ ‘‘අපරාපරචුතිපටිසන්ධීහී’’ති. එත්තාවතාති වුත්තමෙවත්ථන්ති යො ‘‘එත්තාවතා’’ති පදෙන පුබ්බෙ වුත්තො, තමෙව යථාවුත්තමත්ථං ‘‘යදිද’’න්තිආදිනා නිය්‍යාතෙන්තො පුන වත්වා. අනුලොමපච්චයාකාරවසෙනාති පච්චයධම්මදස්සනපුබ්බකපච්චයුප්පන්නධම්මදස්සනවසෙන. පච්චයධම්මානඤ්හි අත්තනො පච්චයුප්පන්නස්ස පච්චයභාවො ඉදප්පච්චයතා පච්චයාකාරො, සො ච ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදිනා වුත්තො සඞ්ඛාරුප්පත්තියා අනුලොමනතො අනුලොමපච්චයාකාරො, තස්ස වසෙන. « Par les morts et reconnexions successives » : par les deux termes « meurt, apparaît » qui illustrent les morts et reconnexions successives. « Cinq termes » désigne les cinq termes comme « naîtrait ou », etc. N'est-il pas vrai que là, les quatrième et cinquième termes sont identiques en substance aux premier et troisième ? C'est vrai, mais cela a été dit ainsi pour montrer l'apparition successive de la conscience et du nom-et-forme. C'est pourquoi il a dit : « par les morts et reconnexions successives ». « Par tout cela » : ce qui a été dit précédemment par le terme « par tout cela », il le répète en le désignant par « c'est-à-dire », etc. « Par le biais du mode des conditions dans l'ordre direct » : par le biais de la vision des phénomènes produits par des conditions précédée de la vision des phénomènes conditions. Car la qualité de condition des phénomènes conditions pour leurs propres produits est la conditionnalité, le mode des conditions ; et celui-ci est exprimé par « avec l'ignorance pour condition, les formations », etc., comme un mode de condition direct car il suit l'ordre de l'apparition des formations ; c'est par ce biais. ආපතොති [Pg.119] පරිඛාගතඋදකතො. ද්වාරසම්පත්තියා තත්ථ වසන්තානං පවෙසනනිග්ගමනඵාසුතාය උපභොගපරිභොගවත්ථුසම්පත්තියා සරීරචිත්තසුඛතාය නගරස්ස මනුඤ්ඤතාති වුත්තං ‘‘සමන්තා …පෙ… රමණීය’’න්ති. පුබ්බෙ සුඤ්ඤභාවෙන අරඤ්ඤසදිසං හුත්වා ඨිතං ජනවාසං කරොන්තෙ නගරස්ස ලක්ඛණප්පත්තං හොතීති වුත්තං ‘‘තං අපරෙන සමයෙන ඉද්ධඤ්චෙව අස්ස ඵීතඤ්චා’’ති. « De l'eau arrivant » : de l'eau entrée dans les douves. En raison de la perfection des portes, de la facilité d'entrée et de sortie pour ceux qui y résident, de la perfection des objets d'usage et de consommation, et du bonheur du corps et de l'esprit, la ville est dite agréable : « tout autour… etc. ravissante ». Ce qui était auparavant désert comme une forêt et qui devient un lieu d'habitation humaine atteint les caractéristiques d'une ville ; c'est pourquoi il est dit : « elle deviendrait plus tard prospère et florissante ». ‘‘පුබ්බෙව ඛො පනස්ස කායකම්මං වචීකම්මං ආජීවො ච සුපරිසුද්ධො’’ති වචනතො තීහි විරතීහි සද්ධිං පුබ්බභාගමග්ගොපි අට්ඨඞ්ගිකවොහාරං ලද්ධුං අරහතීති වුත්තං ‘‘අට්ඨඞ්ගිකස්ස විපස්සනාමග්ගස්සා’’ති. විපස්සනාය චිණ්ණන්තෙති විපස්සනාය සඤ්චරිතතාය තත්ථ තත්ථ තාය විපස්සනාය තීරිතෙ පරියෙසිතෙ. ලොකුත්තරමග්ගදස්සනන්ති අනුමානාදිවසෙන ලොකුත්තරමග්ගස්ස දස්සනං. තථා හි නිබ්බානනගරස්ස දස්සනං දට්ඨබ්බං. දිට්ඨකාලොති අධිගමවසෙන දිට්ඨකාලො. මග්ගඵලවසෙන උප්පන්නා පරොපණ්ණාස අනවජ්ජධම්මා, පච්චවෙක්ඛණඤාණං පන තෙසං වවත්ථාපකං. යාපෙත්වාති චරාපෙත්වා. « En raison de la déclaration : “auparavant, son action corporelle, son action verbale et ses moyens d’existence sont tout à fait purs”, il est dit que le chemin de la phase préliminaire, avec les trois abstinences, mérite de recevoir l’appellation “octuple” ; c’est pourquoi il est dit : “du chemin de la vision profonde octuple”. “À la fin de la pratique de la vision profonde” signifie que par la progression de la vision profonde, ici et là, elle a été menée à terme et explorée par cette vision profonde. “La vision du chemin supramondain” signifie la vision du chemin supramondain par le biais de l’inférence, etc. De même, il faut y voir la vision de la cité du Nibbāna. “Au moment de la vision” signifie au moment vu par le biais de la réalisation. Les cinquante et quelques phénomènes irréprochables apparus par le pouvoir du chemin et du fruit, la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇañāṇa) est ce qui les délimite. “Ayant maintenu” signifie ayant fait progresser. » අවත්තමානකට්ඨෙනාති බුද්ධසුඤ්ඤෙ ලොකෙ කස්සචි සන්තානෙ අප්පවත්තනතොව උප්පාදාදිවසෙන වත්තමානවසෙන. තථා හි භගවා ‘‘අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස උප්පාදෙතා, අසඤ්ජාතස්ස සඤ්ජනෙතා’’තිආදිකෙහි ථොමිතො. පුබ්බකෙහි මහෙසීහි පටිපන්නො හි අරියමග්ගො ඉතරෙහි අන්තරා කෙහිචි අවළඤ්ජිතොති වුත්තං ‘‘අවළඤ්ජනට්ඨෙන පුරාණමග්ගො’’ති. ඣානස්සාදෙනාති ඣානසුඛෙන ඣානපීතියා. සුභික්ඛං පණීතධම්මාමතතාය තිත්තිආවහං. පුප්ඵිතං උපසොභිතං. යාව දසසහස්සචක්කවාළෙති වුත්තං ‘‘එකිස්සා ලොකධාතුයා’’ති පරිච්ඡින්නබුද්ධඛෙත්තත්තා. තස්ස අත්ථිතාය හි පරිච්ඡෙදො අත්ථි. එතස්මිං අන්තරෙති එතස්මිං ඔකාසෙ. « “Dans le sens de ne pas être en cours” signifie que dans un monde vide de Bouddhas, cela ne se produit dans la continuité de personne, que ce soit par l'apparition ou autre. C’est ainsi que le Bienheureux est loué par des expressions telles que : “Celui qui fait apparaître le chemin non apparu, celui qui engendre ce qui n’est pas né”. Le noble chemin parcouru par les anciens Grands Sages (Mahesī) est dit être le “chemin ancien par le fait de ne pas être délaissé” par d’autres entre-temps. “Par la saveur de l’absorption (jhāna)” signifie par le bonheur de l’absorption, par la joie de l’absorption. “Abondant” signifie apportant la satiété par le nectar de l’excellent Dhamma. “Fleuri” signifie embelli. “Jusqu’à dix mille systèmes de mondes” est dit car c’est le champ délimité d’un Bouddha (buddhakhetta). En effet, parce qu'il existe, il y a une délimitation. “Dans cet intervalle” signifie dans cet espace. » නගරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. « La description du Nagara Sutta est terminée. » 6. සම්මසසුත්තවණ්ණනා 6. « Description du Sammasa Sutta. » 66. ඡට්ඨෙ අස්සාති භගවතො. සණ්හසුඛුමධම්මපරිදීපනතො සුඛුමා. තීහි ලක්ඛණෙහි අඞ්කියත්තා තිලක්ඛණාහතා, අනිච්චාදිලක්ඛණපරිදීපිනීති අත්ථො. අරියධම්මාධිගමස්ස උපනිස්සයභූතෙන හෙතුනා සහෙතුකා. තිහෙතුකපටිසන්ධිපඤ්ඤාය පාටිහාරියපඤ්ඤාය ච අත්ථිතාය පඤ්ඤවන්තො [Pg.120] න කෙවලං අජ්ඣත්තිකඅඞ්ගසම්පත්තියෙව, බාහිරඞ්ගසම්පත්තිපි නෙසමත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘සිනිද්ධානී’’තිආදි වුත්තං. අබ්භන්තරන්ති අජ්ඣත්තං. පච්චයසම්මසනන්ති පච්චයුප්පන්නානං පච්චයවීමංසං. 66. « Dans le sixième, “le sien” (assa) se rapporte au Bienheureux. “Subtile” car elle expose un Dhamma doux et subtil. “Marquée des trois caractéristiques” signifie qu’elle est frappée par les trois caractéristiques, c’est-à-dire qu’elle expose les caractéristiques de l’impermanence, etc. “Ayant une cause” en raison d’une cause qui sert de condition de soutien (upanissaya) pour la réalisation du noble Dhamma. Parce qu'ils possèdent la sagesse de la renaissance à trois racines et la sagesse des miracles, ils sont “sages” ; pour montrer qu'ils ne possèdent pas seulement l’accomplissement des facteurs internes, mais aussi l’accomplissement des facteurs externes, il est dit : “onctueux”, etc. “L’intérieur” signifie l’interne. “L’examen des conditions” signifie l’investigation des conditions pour les choses nées de conditions. » ආරම්භානුරූපා අනුසන්ධි යථානුසන්ධි. න ගතාති න සම්පත්තා. අසම්භින්නපදන්ති අවොමිස්සකපදං, අඤ්ඤත්ථ එවං අනාගතං වාක්‍යන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤත්ථ හි එවං වුත්තං නාම නත්ථී’’ති. එවන්ති ‘‘තෙනහානන්දා’’ති එකවචනං, ‘‘සුණාථ මනසි කරොථා’’ති බහුවචනං කත්වා වුත්තං නාම නත්ථීති අත්ථො. කෙචි පන ‘‘තෙනහානන්දා’’ති ඉධාපි බහුවචනමෙව කත්වා පඨන්ති ‘‘සාධු අනුරුද්ධා’’තිආදීසු විය. උපධීති අධිප්පෙතං උපධීයති එත්ථ දුක්ඛන්ති. උප්පජ්ජති උප්පාදක්ඛණං උදයං පටිලභති ‘‘පාකටභාවො ඨිතිකො, අත්තලාභො උදයො’’ති. නිවිසති නිවෙසං ඔකාසං පටිලභති. එකවාරමෙව හි උප්පන්නමත්තස්ස ධම්මස්ස දුබ්බලත්තෙන ඔකාසෙ විය පතිට්ඨහනං නත්ථි, පුනප්පුනං ආරම්මණෙ පවත්තමානං නිවිට්ඨං පතිට්ඨිතං නාම හොති. තෙනාහ ‘‘නිවිසතීති පුනප්පුනං පවත්තිවසෙන පතිට්ඨහතී’’ති. « “Selon l’enchaînement” signifie un enchaînement conforme au début. “Non atteintes” signifie non parvenues. “Un terme non divisé” signifie un terme non mélangé, c'est-à-dire une phrase qui ne se trouve pas ainsi ailleurs. C’est pourquoi il dit : “car il n’y a rien de tel dit ailleurs”. “Ainsi” signifie qu’il n’y a rien qui soit dit en mettant le singulier “alors, Ānanda” et le pluriel “écoutez, soyez attentifs”. Cependant, certains lisent ici aussi au pluriel “alors, Ānanda”, comme dans “bien, Anuruddhas”, etc. “Substrat” (upadhi) signifie ce en quoi la souffrance est déposée. “Apparaît” signifie au moment de l’apparition, il obtient l’émergence. “L’état manifeste est la durée, l’obtention de soi est l’émergence.” “S’établit” signifie qu’il obtient un emplacement. Car un phénomène à peine apparu une seule fois n’a pas de stabilité par sa faiblesse, comme s'il s'agissait d'un emplacement ; lorsqu’il se produit de manière répétée dans un objet, il est dit établi, fixé. C’est pourquoi il est dit : “s’établit signifie qu’il se fixe par le biais d’un fonctionnement répété”. » පියසභාවන්ති පියායිතබ්බජාතිකං. මධුරසභාවන්ති ඉට්ඨජාතිකං. අභිනිවිට්ඨාති තණ්හාභිනිවෙසෙන ඔතිණ්ණා. සම්පත්තියන්ති භවසම්පත්තියං. නිමිත්තග්ගහණානුසාරෙනාති පටිබිම්බග්ගහණානුසාරෙන. කණ්ණස්ස ඡිද්දපදෙසං රජතනාළිකං විය, කණ්ණබද්ධං පන පාමඞ්ගසුත්තං විය. තුඞ්ගා උච්චා දීඝා නාසිකා තුඞ්ගනාසා. එවං ලද්ධවොහාරං අත්තනො ඝානං. ‘‘ලද්ධවොහාරා’’ති වා පාඨො. තස්මිං සති තුඞ්ගා නාසා යෙසං තෙ තුඞ්ගනාසා. එවං ලද්ධවොහාරා සත්තා අත්තනො ඝානන්ති යොජනා වණ්ණසණ්ඨානතො රත්තකම්බලපටලං විය. සම්ඵස්සතො මුදුසිනිද්ධං කිච්චතො සිනිද්ධමධුරරසදං. සාලලට්ඨින්ති සාලක්ඛන්ධං. « “De nature agréable” signifie de nature à être aimée. “De nature douce” signifie de nature désirable. “Attachés” signifie tombés sous l’emprise de l’attachement de la soif. “Dans la prospérité” signifie dans la prospérité de l’existence. “Par la saisie des signes” signifie par la saisie des reflets. Comme un tube d’argent à l’endroit du trou de l’oreille, mais comme un fil de boucle d’oreille attaché à l’oreille. “Le nez haut” (tuṅganāsā) : les nez hauts, élevés, longs. Ainsi est son propre nez qui a reçu cette appellation. Ou bien la variante est “laddhavohārā” (ayant reçu cette appellation). Dans ce cas, “le nez haut” désigne ceux qui ont un nez haut. Ainsi, la construction est : les êtres ayant reçu cette appellation considèrent leur propre nez comme un voile de laine rouge par sa couleur et sa forme. Doux et onctueux par le toucher, et donnant une saveur douce et onctueuse par sa fonction. “Un tronc de Sāl” signifie le tronc d’un arbre Sāl. » අද්දසංසූති පස්සිංසු. එවං වුත්තන්ති ‘‘කංසෙ’’ති එවං වුත්තං අධිට්ඨානවොහාරෙන. « “Ils virent” signifie qu’ils ont vu. “Ainsi dit” se réfère à “dans le bronze”, ainsi dit selon l’usage de désignation. » සම්පත්තින්ති වණ්ණාදිගුණං. ආදීනවන්ති මරණග්ගතතො. « “L’accomplissement” signifie la qualité de la couleur, etc. “Le danger” en raison de l’aboutissement à la mort. » සත්තුපානීයෙනාති සත්තුං පක්ඛිපිත්වා ආලොලිතපානීයෙන. චත්තාරි පානානි විය චත්තාරො මග්ගා තණ්හාපිපාසාවූපසමනතො. « “Par une boisson de farine” signifie par une boisson agitée après y avoir jeté de la farine. Comme il y a quatre boissons, il y a quatre chemins en raison de l’apaisement de la soif de l’attachement. » සම්මසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. « La description du Sammasa Sutta est terminée. » 7. නළකලාපීසුත්තවණ්ණනා 7. « Description du Naḷakalāpī Sutta. » 67. සත්තමෙ [Pg.121] කස්මා පුච්ඡතීති මහාකොට්ඨිකත්ථෙරො සයං තත්ථ නික්කඞ්ඛො සමානො කස්මා පුච්ඡතීති අධිප්පායො. අජ්ඣාසයජානනත්ථන්ති ඉදම්පි තස්ස මහාසාවකස්ස පරචිත්තජානනෙන අප්පාටිහීරං සියා, තෙන තං අපරිතුස්සන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ද්වෙ අග්ගසාවකාති සීලාදිගුණෙහි උත්තමසාවකාති අත්ථො, න හි මහාකොට්ඨිකත්ථෙරො අග්ගසාවකලක්ඛණප්පත්තො, අථ ඛො මහාසාවකලක්ඛණප්පත්තො. ඉදානෙව ඛො මයන්තිආදි හෙට්ඨා පච්චයුප්පන්නං අනාලොළෙන්තෙන දස්සෙත්වා දෙසනා ආහටා, න අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතාවසෙන, ඉධ පන යෙනාධිප්පායෙන තං ආලොළෙත්වා නිවත්තෙත්වා කථිතං මහාථෙරෙන, තමෙවස්ස අධිප්පායං තෙනෙව පකාසෙතුකාමො මහාකොට්ඨිකත්ථෙරො ආහ ‘‘ඉදානෙව ඛො මය’’න්තිආදි. තෙනාහ ‘‘ඉදං ථෙරො’’තිආදි. 67. « Dans le septième, “pourquoi demande-t-il ?” : l’intention est de demander pourquoi le vénérable Mahākoṭṭhika pose une question alors qu’il n’a lui-même aucun doute à ce sujet. “Pour connaître l’intention” : même cela pourrait être sans miracle pour ce grand disciple par sa connaissance de l’esprit d’autrui ; n’étant pas satisfait de cela, il dit “de plus”, etc. Là, “deux disciples principaux” signifie les disciples suprêmes par leurs qualités de vertu, etc. En effet, le vénérable Mahākoṭṭhika n’a pas atteint les caractéristiques d’un disciple principal (aggasāvaka), mais il a atteint les caractéristiques d’un grand disciple (mahāsāvaka). Maintenant, l’enseignement a été apporté en montrant les choses nées de conditions sans les confondre, et non par le biais de la conditionnalité mutuelle ; mais ici, le vénérable Mahākoṭṭhika a dit : “maintenant, nous”, etc., voulant révéler précisément l’intention avec laquelle le Grand Thera a parlé après avoir retourné et inversé cela. C’est pourquoi il dit : “ceci, le Thera”, etc. » එත්තකෙ ඨානෙති ‘‘කිං නු ඛො ආවුසො’’තිආදිනා පඨමාරම්භතො පට්ඨාය යාව ‘‘නිරොධො හොතී’’ති පදං, එත්තකෙ ඨානෙ. අවිජ්ජාසඞ්ඛාරෙ අග්ගහෙත්වා ‘‘නාමරූපපච්චයා විඤ්ඤාණ’’න්ති දෙසනාය පවත්තත්තා ‘‘පච්චයුප්පන්නපඤ්චවොකාරභවවසෙන දෙසනා කථිතා’’ති වුත්තං. ‘‘ඵලෙ ගහිතෙ කාරණං ගහිතමෙවා’’ති විඤ්ඤාණෙ ගහිතෙ සඞ්ඛාරා, තෙසඤ්ච කාරණභූතා අවිජ්ජා ගහිතා එව හොතීති වුත්තං ‘‘හෙට්ඨා විස්සජ්ජිතෙසු ද්වාදසසු පදෙසූ’’ති. එකෙකස්මින්ති එකෙකස්මිං පදෙ. තිණ්ණං තිණ්ණං වසෙනාති ‘‘නිරොධාය ධම්මං දෙසෙසි, නිරොධාය පටිපන්නො හොති, නිරොධා අනුපාදාවිනිමුත්තො හොතී’’ති එවමාගතානං තිණ්ණං තිණ්ණං වාරානං වසෙන. ‘‘අට්ඨාරසහි වත්ථූහී’’තිආදීසු (මහාව. 468) විය ඉධ වත්ථුසද්දො කාරණපරියායොති ආහ ‘‘ඡත්තිංසාය කාරණෙහී’’ති. පඨමො අනුමොදනාවිධි. ධම්මකථිකගුණොති විපස්සනාවිසයො අභෙදොපචාරෙන වුත්තො. සෙසද්වයෙසුපි එසෙව නයො. දුතියො අනුමොදනා, තතියං අනුමොදනන්ති අභිධෙය්‍යානුරූපං වත්තබ්බං. දෙසනාසම්පත්ති කථිතා ‘‘නිබ්බිදාය…පෙ… ධම්මං දෙසෙතී’’ති වුත්තත්තා. සෙක්ඛභූමි කථිතා ‘‘නිබ්බිදාය…පෙ… පටිපන්නො හොතී’’ති වුත්තත්තා. අසෙක්ඛභූමි කථිතා ‘‘නිබ්බිදා …පෙ… අනුපාදාවිමුත්තො හොතී’’ති වුත්තත්තා. Dans un tel passage [commençant] par « Quoi donc, amis ? » depuis le début de l’introduction jusqu’aux mots « il y a cessation », dans un tel passage. Sans avoir saisi l'ignorance et les formations mentales, parce que l'enseignement a été exposé comme « la conscience a pour condition le nom-et-la-forme », il est dit : « l'enseignement est exposé en vertu de l'existence des cinq agrégats qui sont produits par des conditions ». Il est dit : « quand l'effet est saisi, la cause est déjà saisie » ; car lorsque la conscience est saisie, les formations, et l'ignorance qui en est la cause, sont déjà saisies — [cela se réfère à] « dans les douze termes précédemment expliqués ». « Dans chacun » signifie dans chaque terme. « Par groupes de trois » signifie par groupes de trois cycles apparaissant ainsi : « il enseigne le Dhamma pour la cessation, il s'est engagé dans la voie pour la cessation, il est libéré sans attachement par la cessation ». Dans des passages comme « par dix-huit bases », le mot « base » (vatthu) est ici un synonyme de « cause » ; c'est pourquoi il dit : « par trente-six causes ». La première est la méthode de réjouissance (anumodanā). La « qualité d'un prédicateur du Dhamma » est mentionnée ici par métaphore de non-distinction avec l'objet de la vision profonde (vipassanā). Le même principe s'applique aux deux autres. La deuxième est une réjouissance, la troisième est une réjouissance — cela doit être dit conformément au sujet. La perfection de l'enseignement est exposée par les mots : « il enseigne le Dhamma pour le désenchantement... etc. » Le plan du disciple en formation (sekkhabhūmi) est exposé par les mots : « il s'est engagé dans la voie pour le désenchantement... etc. » Le plan de celui qui n'est plus en formation (asekkhabhūmi) est exposé par les mots : « il est libéré sans attachement par le désenchantement... etc. » නළකලාපීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Naḷakalāpīsutta est terminé. 8. කොසම්බිසුත්තවණ්ණනා 8. Commentaire du Kosambisutta 68. අට්ඨමෙ [Pg.122] පරස්ස සද්දහිත්වාති පරස්ස වචනං සද්දහිත්වා. තෙනාහ ‘‘යං එස භණති, තං භූතන්ති ගණ්හාතී’’ති. පරපත්තියො හි එසො පරනෙය්‍යබුද්ධිකො. යං කාරණන්ති යං අත්තනා චින්තිතවත්ථු. රුච්චතීති ‘‘එවමෙතං භවිස්සති, න අඤ්ඤථා’’ති අත්තනො මතියා චින්තෙන්තස්ස රුච්චති. රුචියා ගණ්හාතීති පරපත්තියො අහුත්වා සයමෙව තථා රොචෙන්තො ගණ්හාති. අනුස්සවොති ‘‘අනු අනු සුත’’න්ති එවං චිරකාලගතාය අනුස්සුතියා ලබ්භමානං ‘‘කථමිදං සියා, කස්මා භූතමෙත’’න්ති අනුස්සවෙන ගණ්හාති. විතක්කයතොති ‘‘එවමෙතං සියා’’ති පරිකප්පෙන්තස්ස. එකං කාරණං උපට්ඨාතීති යථාපරිකප්පිතවත්ථු චිත්තස්ස උපට්ඨාති. ආකාරපරිවිතක්කෙනාති අත්තනා කප්පිතාකාරෙනා තං ගණ්හාති. එකා දිට්ඨි උප්පජ්ජතීති ‘‘යථාපරිකප්පිතං කිඤ්චි අත්ථං එවමෙතං, නාඤ්ඤථා’’ති අභිනිවිසන්තස්ස එකො අභිනිවෙසො උප්පජ්ජති. යායස්සාති යාය දිට්ඨියා අස්ස පුග්ගලස්ස. නිජ්ඣායන්තස්සාති පච්චක්ඛං විය නිරූපෙත්වා චින්තෙන්තස්ස. ඛමතීති තථා ගහණක්ඛමො හොති. තෙනාහ ‘‘සො…පෙ… ගණ්හාතී’’ති. එතානීති සද්ධාදීනි. තානි හි සද්ධෙය්‍යානං වත්ථූනං ගහණහෙතුභාවතො ‘‘කාරණානී’’ති වුත්තානි. භවනිරොධො නිබ්බානන්ති නවවිධොපි භවො නිරුජ්ඣති එත්ථ එතස්මිං අධිගතෙති භවනිරොධො, නිබ්බානං. ස්වායං භවො පඤ්චක්ඛන්ධසඞ්ගහො තබ්බිනිමුත්තො නත්ථීති ආහ ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධනිරොධො නිබ්බාන’’න්ති. භවනිරොධො නිබ්බානං නාමාති ‘‘නිබ්බානං නාම භවනිරොධො’’ති එස පඤ්හො සෙක්ඛෙහිපි ජානිතබ්බො, න අසෙක්ඛෙහෙව. ඉමං ඨානන්ති ඉමං යාථාවකාරණං. 68. Huitièmement, « ayant cru autrui » signifie ayant cru aux paroles d'autrui. C'est pourquoi il dit : « il considère que ce que celui-là dit est la vérité ». Car celui-là dépend de la confiance d'autrui, son intelligence est guidée par autrui. « Quelle raison » (yaṃ kāraṇaṃ) signifie la chose pensée par lui-même. « Est approuvé » (ruccatīti) signifie que cela plaît à celui qui pense par sa propre opinion : « il en sera ainsi, et pas autrement ». « Il saisit par approbation » signifie que, sans dépendre de la confiance d'autrui, il saisit en approuvant ainsi lui-même. « Tradition orale » (anussavo) signifie ce qui est obtenu par une tradition longue comme « ceci a été entendu successivement » ; il saisit par tradition orale : « comment cela pourrait-il être, pourquoi en est-il ainsi ? ». « Pour celui qui réfléchit » signifie pour celui qui imagine : « il pourrait en être ainsi ». « Une raison lui apparaît » signifie que la chose telle qu'elle a été imaginée apparaît à son esprit. « Par la réflexion sur l'apparence » signifie qu'il saisit cela par l'apparence qu'il a lui-même imaginée. « Une vue surgit » signifie qu'une adhésion surgit pour celui qui s'attache à : « quelque sens imaginé est ainsi, et pas autrement ». « Par laquelle » signifie par laquelle vue pour cette personne. « Pour celui qui examine » signifie pour celui qui pense en scrutant comme si c'était direct. « Il accepte » signifie qu'il est capable de saisir ainsi. C'est pourquoi il dit : « il... etc... saisit ». « Ces choses » se réfère à la foi, etc. Car elles sont appelées « causes » (kāraṇāni) parce qu'elles sont les causes de la saisie des objets de foi. « La cessation de l'existence est le Nibbāna » : même l'existence sous ses neuf formes cesse ici ; quand cela est atteint, c'est la cessation de l'existence, le Nibbāna. Puisque cette existence est comprise dans les cinq agrégats et qu'il n'y a rien en dehors d'eux, il dit : « la cessation des cinq agrégats est le Nibbāna ». « La cessation de l'existence s'appelle le Nibbāna » : cette question doit aussi être connue par ceux qui sont en formation (sekkha), et pas seulement par ceux qui ne le sont plus (asekkha). « Ce point » signifie cette cause réelle. සුට්ඨු දිට්ඨන්ති ‘‘භවනිරොධො නිබ්බාන’’න්ති මයා සුට්ඨු යාථාවතො දිට්ඨං, භවස්ස පීළනසඞ්ඛතසන්තාපවිපරිණාමට්ඨානං, භවනිරොධස්ස ච නිස්සරණවිවෙකාසඞ්ඛතාමතට්ඨානං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දිට්ඨත්තා. අනාගාමිඵලෙ ඨිතො හි අනාගාමිමග්ගෙ ඨිතො එව නාම උපරිමග්ගස්ස අනධිගතත්තාති වුත්තං ‘‘අනාගාමිමග්ගෙ ඨිතත්තා’’ති. නිබ්බානං ආරබ්භ පවත්තම්පි ථෙරස්සෙතං ඤාණං ‘‘නිබ්බානං පච්චවෙක්ඛතී’’ති වුත්තඤාණං විය න හොතීති වුත්තං ‘‘එකූනවීසතියා…පෙ… පච්චවෙක්ඛණඤාණ’’න්ති. එතෙන එතං නිබ්බානපච්චවෙක්ඛණා විය න හොති සප්පදෙසභාවතොති දස්සෙති. එවඤ්ච කත්වා ඉධ උදපානනිදස්සනම්පි සමත්ථිතන්ති දට්ඨබ්බං. පච්චවෙක්ඛණඤාණෙනාති අවසෙසකිලෙසානං, නිබ්බානස්සෙව [Pg.123] වා පච්චවෙක්ඛණඤාණෙන. උපරි අරහත්තඵලසමයොති උපරි සිජ්ඣනතො අරහත්තපටිලාභො තථා අත්ථි. ‘‘යෙනාහං තං පරියෙසතො නිබ්බානං සච්ඡිකරිස්සාමී’’ති ජානාති. « Bien vu » signifie : « la cessation de l'existence est le Nibbāna », cela a été bien et réellement vu par moi, car il a vu avec une sagesse juste, telle qu'elle est, l'état d'oppression, de conditionné, de tourment et de changement de l'existence, ainsi que l'état de libération, de détachement, de non-conditionné et d'immortalité de la cessation de l'existence. On dit : « parce qu'il se tient sur la voie de l'Anāgāmī » car celui qui se tient dans le fruit de l'Anāgāmī se tient précisément sur la voie supérieure tant que la voie plus haute n'est pas atteinte. Il est dit : « la connaissance de la réflexion des dix-neuf... etc. », signifiant que cette connaissance du Vénérable, bien qu'elle porte sur le Nibbāna, n'est pas comme la connaissance décrite par « il réfléchit sur le Nibbāna ». Par cela, il montre que ce n'est pas comme une réflexion complète du Nibbāna à cause de son caractère partiel. C'est ainsi qu'il faut comprendre pourquoi l'illustration du puits est ici appropriée. « Par la connaissance de la réflexion » signifie par la connaissance de la réflexion sur les souillures restantes ou sur le Nibbāna lui-même. « Plus tard, au moment du fruit de l'état d'Arahant » signifie que plus tard, par l'accomplissement, l'obtention de l'état d'Arahant a lieu de cette façon. Il sait : « par lequel je réaliserai le Nibbāna en le recherchant ». කොසම්බිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Kosambisutta est terminé. 9. උපයන්තිසුත්තවණ්ණනා 9. Commentaire du Upayantisutta 69. නවමෙ උදකවඩ්ඪනසමයෙති සබ්බදිවසෙසු මහාසමුද්දස්ස අන්තො මහන්තචන්දකන්තමණිපබ්බතානං ජුණ්හසම්ඵස්සෙන පහතත්තා ජලාභිසන්දනවසෙන උදකස්ස වඩ්ඪනසමයෙ. උපරි ගච්ඡන්තොති පකතියා උදකස්ස තිට්ඨට්ඨානස්ස තතො උපරි ගච්ඡන්තොති අත්ථො. උපරි යාපෙතීති උදකං තත්ථ උපරූපරි වඩ්ඪෙති. තථාභූතො ච තං බ්‍රූහෙන්තො පූරෙන්තොති වුච්චතීති ආහ ‘‘වඩ්ඪෙති පූරෙතීති අත්ථො’’ති. යස්මා පච්චයධම්මා අත්තනො ඵලසමවායපච්චයෙ හොන්තෙ තස්ස උපරි ඨිතො විය හොති තස්ස අත්තනො වසෙ වත්තාපනතො, තස්මා වුත්තං ‘‘අවිජ්ජා උපරි ගච්ඡන්තී’’ති. පච්චයභාවෙන හි සා තථා වුච්චති. තෙනාහ ‘‘සඞ්ඛාරානං පච්චයො භවිතුං සක්කුණන්තී’’ති. අපගච්ඡන්තො යායන්තො. තෙනාහ ‘‘ඔසරන්තො’’ති, අවඩ්ඪන්තො පරිහීයමානොති අත්ථො. 69. Neuvièmement, « au moment de la montée des eaux » signifie, lors de tous les jours, au moment de l'augmentation de l'eau par l'écoulement des fluides dû au contact avec la lumière de la lune sur les grandes montagnes de gemmes précieuses à l'intérieur de l'océan. « Allant au-dessus » signifie allant au-delà de l'endroit habituel où se trouve l'eau. « Il se maintient au-dessus » signifie qu'il fait monter l'eau de plus en plus haut à cet endroit. Et étant ainsi, on dit qu'il l'augmente et la remplit, d'où : « il l'augmente, c'est-à-dire qu'il la remplit ». Puisque les phénomènes conditionnants, lorsqu'ils sont des conditions pour l'union avec leurs propres fruits, se tiennent pour ainsi dire au-dessus de cela en le faisant fonctionner selon leur propre volonté, il est dit : « l'ignorance va au-dessus ». Car elle est ainsi nommée en raison de sa qualité de condition. C'est pourquoi il dit : « ils sont capables d'être la condition des formations ». « S'en allant » (apagacchanto) signifie s'éloignant. C'est pourquoi il dit : « se retirant » (osaranto), ce qui signifie ne pas augmenter, décliner. උපයන්තිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Upayantisutta est terminé. 10. සුසිමසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du Susimasutta 70. දසමෙ ගරුකතොති ගරුභාවහෙතූනං උත්තමගුණානං මත්ථකප්පත්තියා අනඤ්ඤසාධාරණෙන ගරුකාරෙන ගරුකතො. මානිතොති සම්මාපටිපත්තියා මානිතො. තාය හි විඤ්ඤූනං මනාපතාති ආහ ‘‘මනෙන පියායිතො’’ති. චතුපච්චයපූජාය ච පූජිතොති ඉදං අත්ථවචනං. යදත්ථං සංගීතිකාරෙහි ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා සක්කතො හොතී’’තිආදිනා ඉමස්ස සුත්තස්ස නිදානං නික්ඛිත්තං, තස්ස අත්ථස්ස උල්ලිඞ්ගවසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. එස නයො සෙසපදෙසුපි. අංසකූටතොති [Pg.124] උත්තරාසඞ්ගෙන උභො අංසකූටෙ පටිච්ඡාදෙත්වා ඨිතා දක්ඛිණඅංසකූටතො, උභයතො වා අපනෙන්ති. පරිචිතගන්ථවසෙන පණ්ඩිතපරිබ්බාජකො, යතො පච්ඡා විසෙසභාගී ජාතො. විචිත්තනයාය ධම්මකථාය කථනතො ‘‘කවිසෙට්ඨො’’ති ආහංසු. 70. Dans le dixième : 'garukato' signifie respecté par un égard sans pareil, dû à l'atteinte du sommet des qualités suprêmes qui sont les causes de la respectabilité. 'Mānito' signifie honoré par la pratique correcte. Car par celle-ci, il est cher à l'esprit des sages, d'où l'expression 'chéri par l'esprit'. 'Pūjito' se réfère à la vénération par les quatre nécessités. Ce que les compilateurs du concile ont exposé comme introduction à ce sutta par les mots 'en ce temps-là, le Béni était honoré', etc., doit être compris comme étant dit à travers l'indication de ce sens. Cette même méthode s'applique aux termes restants. 'Aṃsakūṭato' signifie que, couvrant les deux épaules avec le manteau supérieur, ils l'écartent soit de l'épaule droite, soit des deux côtés. Le pèlerin érudit, par l'habitude de l'étude constante, devint par la suite doté de distinctions. Ils dirent 'excellent poète' (kaviseṭṭho) en raison de sa manière de prononcer des discours sur le Dhamma selon des méthodes variées. තෙජුස්සදොති මහාතෙජො. පුරෙභත්තකිච්චාදීනං නියතභාවෙන නියමමනුයුත්තො. විපස්සනාලක්ඛණම්හීති ඤාණං තත්ථ කථිතං. ධම්මන්ති තස්සං තස්සං පරිසායං ථෙරස්ස අසම්මුඛා දෙසිතං ධම්මං. ආහරිත්වා කථෙති තථා වරස්ස දින්නත්තා. 'Tejussado' signifie d'une grande puissance. Il est appliqué à la discipline en raison de la nature déterminée des devoirs avant le repas, etc. 'Vipassanālakkhaṇamhī' se réfère à la connaissance qui y est mentionnée. 'Dhammaṃ' désigne le Dhamma enseigné devant les diverses assemblées en l'absence du Thera. Il le rapporte et l'expose car il a été donné par l'Excellent. කිඤ්චාපි සුසිමො පූරණාදයො විය සත්ථුපටිඤ්ඤො න හොති, තිත්ථියෙහි පන ‘‘අයං බ්‍රාහ්මණපබ්බජිතො පඤ්ඤවා වෙදඞ්ගකුසලො’’ති ගණාචරියට්ඨානෙ ඨපිතො, තථා චස්ස සම්භාවිතො. තෙන වුත්තං ‘‘අහං සත්ථාති පටිජානන්තො’’ති, න සස්සතදිට්ඨිකත්තා. තථා හෙස භගවතො සම්මුඛා උපගන්තුං අසක්ඛි. Bien que Susima ne prétende pas être un maître comme Pūraṇa et les autres, il a été placé dans la position de chef de groupe par les ascètes d'autres sectes comme étant 'ce brahmane renonçant, sage et expert dans les membres des Védas', et il était ainsi estimé. C'est pourquoi il est dit 'prétendant être un maître', et non parce qu'il détenait une vue éternnaliste. En effet, il ne pouvait ainsi s'approcher en présence du Béni. අඤ්ඤාති අරහත්තස්ස නාමං අඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස චිණ්ණන්තෙ පවත්තත්තා. තං පවත්තින්ති යං අඤ්ඤබ්‍යාකරණං වුත්තං, තං සුත්වා. අස්ස සුසිමස්ස, පරමප්පමාණන්ති උත්තමකොටි. ආචරියමුට්ඨීති ආචරියස්ස මුට්ඨිකතධම්මො. 'Aññā' est un nom pour l'état d'Arahant, car il se manifeste au terme de la pratique de la faculté de connaissance suprême. 'Taṃ pavattinti' : ayant entendu cette déclaration de connaissance suprême qui a été prononcée. 'Assa' se réfère à Susima. 'Paramappamāṇanti' signifie la limite suprême. 'Ācariyamuṭṭhī' désigne le Dhamma gardé dans le poing fermé du maître. අඞ්ගසන්තතායාති නීවරණාදීනං පච්චනීකධම්මානං විදූරභාවෙන ඣානඞ්ගානං වූපසන්තතාය. නිබ්බුතසබ්බදරථපරිළාහතාය හි තෙසං ඣානානං පණීතතරභාවො. ආරම්මණසන්තතායාති රූපපතිභාගවිගමෙන සණ්හසුඛුමාදිභාවප්පත්තස්ස ආරම්මණස්ස සන්තභාවෙන. යදග්ගෙන හි තෙසං භාවනාතිසයසම්භාවිතසණ්හසුඛුමප්පකාරානි ආරම්මණානි සන්තානි, තදග්ගෙන ඣානඞ්ගානං සන්තතා වෙදිතබ්බා. ආරම්මණසන්තතාය වා තදාරම්මණධම්මානං සන්තතා ලොකුත්තරධම්මාරම්මණාහි පච්චවෙක්ඛණාහි දීපෙතබ්බා. ආරුප්පවිමොක්ඛාති අරූපජ්ඣානසඤ්ඤාවිමොක්ඛා. පඤ්ඤාමත්තෙනෙව විමුත්තා, න උභතොභාගවිමුත්තා. ධම්මානං ඨිතතා තංසභාවතා ධම්මට්ඨිති, අනිච්චදුක්ඛානත්තතා, තත්ථ ඤාණං ධම්මට්ඨිතිඤාණන්ති ආහ ‘‘විපස්සනාඤාණ’’න්ති. එවමාහාති ‘‘පුබ්බෙ ඛො, සුසිම, ධම්මට්ඨිතිඤාණං, පච්ඡා නිබ්බානෙ ඤාණ’’න්ති එවමාදි. 'Aṅgasantatāyāti' : en raison de la tranquillité des facteurs du jhāna due à l'éloignement des phénomènes contraires tels que les obstacles. En effet, c'est par l'état d'apaisement de toute détresse et de toute brûlure que ces jhānas sont plus excellents. 'Ārammaṇasantatāyāti' : par l'état paisible de l'objet qui a atteint un état subtil et délicat grâce à la disparition de la perception des formes. Dans la mesure où leurs objets sont paisibles, avec des aspects subtils et délicats produits par l'excellence de la méditation, dans cette même mesure, la tranquillité des facteurs du jhāna doit être comprise. Ou bien, la tranquillité des phénomènes ayant cet objet doit être illustrée par les réflexions ayant pour objet les phénomènes supramondains. 'Āruppavimokkhā' sont les libérations des perceptions des jhānas immatériels. Ils sont 'libérés par la sagesse seule', et non 'libérés des deux manières'. La stabilité des phénomènes (dhammaṭṭhitā) est leur propre nature, à savoir l'impermanence, la souffrance et le non-soi ; la connaissance en cela est la connaissance de la stabilité des phénomènes, d'où le terme 'connaissance de la vision profonde' (vipassanāñāṇa). 'Evamāhāti' : il a dit ainsi 'auparavant, Susima, est la connaissance de la stabilité des phénomènes, ensuite la connaissance du Nibbāna', etc. විනාපි [Pg.125] සමාධින්ති සමථලක්ඛණප්පත්තං පුරිමසිද්ධං විනාපි සමාධින්ති විපස්සනායානිකං සන්ධාය වුත්තං. එවන්ති වුත්තාකාරෙන. න සමාධිනිස්සන්දො අනුපුබ්බවිහාරා විය. න සමාධිආනිසංසො ලොකියාභිඤ්ඤා විය. න සමාධිස්ස නිප්ඵත්ති සබ්බභවග්ගං විය. විපස්සනාය නිප්ඵත්ති මග්ගො වා ඵලං වාති යොජනා. 'Vināpi samādhinti' : ceci est dit en référence à celui qui a pour véhicule la vision profonde, même sans une concentration préalablement accomplie ayant atteint les caractéristiques du calme. 'Evanti' : de la manière décrite. Ce n'est pas un résultat de la concentration comme les demeures successives. Ce n'est pas un avantage de la concentration comme les connaissances directes mondaines. Ce n'est pas l'aboutissement de la concentration comme le sommet de l'existence. La conclusion est qu'il s'agit de l'aboutissement de la vision profonde, soit le chemin, soit le fruit. රූපාදීසු චෙතෙසු තිණ්ණං ලක්ඛණානං පරිවත්තනවසෙන දෙසනා තෙපරිවට්ටදෙසනා. අනුයොගං ආරොපෙන්තොති නනු වුත්තං, සුසිම, ඉදානි අරහත්තාධිගමෙන සබ්බසො පච්චයාකාරං පටිවිජ්ඣිත්වා තත්ථ විගතසම්මොහොති අනුයොගං කරොන්තො. පාකටකරණත්ථන්ති යථා ත්වං, සුසිම, නිජ්ඣානකො සුක්ඛවිපස්සකො ච හුත්වා ආසවානං ඛයසම්මසනෙ සුප්පතිට්ඨිතො, එවමෙතෙපි භික්ඛූ, තස්මා ‘‘අපි පන තුම්හෙ ආයස්මන්තො’’තිආදිනා න තෙ තයා අනුයුඤ්ජිතබ්බාති. 'Teparivaṭṭadesanā' est l'enseignement par la rotation des trois caractéristiques sur la forme, etc. 'Anuyogaṃ āropentoto' : n'est-il pas dit, Susima, qu'en ayant maintenant réalisé l'état d'Arahant, tu as pénétré en tous points la production conditionnée et que l'illusion y a disparu ? C'est ainsi qu'il l'interroge. 'Pākaṭakaraṇatthanti' : de même que toi, Susima, étant un méditant de la vision profonde sèche, tu es bien établi dans l'examen de la destruction des taints, de même le sont ces moines ; par conséquent, par les mots 'est-ce que vous, vénérables', etc., ils ne doivent pas être interrogés par toi. සුසිමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Susimasutta est terminée. මහාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Grand Chapitre (Mahāvagga) est terminée. 8. සමණබ්‍රාහ්මණවග්ගො 8. Le Chapitre des Ascètes et des Brahmanes 1. ජරාමරණසුත්තාදිවණ්ණනා 1. Description du Sutra sur la Vieillesse et la Mort, etc. 71-72. එකෙකං සුත්තං කත්වා එකාදස සුත්තානි වුත්තානි අවිජ්ජාය වසෙන දෙසනාය අනාගතත්තා, තථානාගමනඤ්චස්සා චතුසච්චවසෙන එකෙකස්ස පදස්ස උද්ධටත්තා. කාමඤ්ච ‘‘ආසවසමුදයා අවිජ්ජාසමුදයො’’ති අත්ථෙව අඤ්ඤත්ථ සුත්තපදං, ඉධ පන වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන තථා න වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. 71-72. En faisant de chaque sutra un seul, onze sutras ont été énoncés parce que l'enseignement n'est pas venu sous l'influence de l'ignorance, et parce que chaque terme a été extrait selon les quatre vérités. Bien qu'ailleurs il y ait un passage de sutra disant 'avec l'origine des taints, l'origine de l'ignorance', ici, on doit comprendre que cela n'a pas été dit ainsi en raison des dispositions de ceux qui doivent être guidés. ජරාමරණසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Sutra sur la Vieillesse et la Mort, etc., est terminée. සමණබ්‍රාහ්මණවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Chapitre des Ascètes et des Brahmanes est terminée. 9. අන්තරපෙය්‍යාලවග්ගො 9. Le Chapitre des Répétitions Intermédiaires 1. සත්ථුසුත්තාදිවණ්ණනා 1. Description du Sutra du Maître, etc. 73. අයං [Pg.126] සත්ථා නාමාති අයං අරියමග්ගස්ස අත්ථාය සාසති විමුත්තිධම්මං අනුසාසතීති සත්ථා නාම. අධිසීලාදිවසෙන තිවිධාපි සික්ඛා. යොගොති භාවනානුයොගො. ඡන්දොති නිය්‍යානෙතා කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දො. සබ්බං භාවනාය පරිස්සයං සහති, සබ්බං වාස්ස උපකාරාවහං සහති වාහෙතීති සබ්බසහං. අප්පටිවානීති න පටිනිවත්තතීති අප්පටිවානී. අන්තරාය සහනං මොහනාසනවීරියං ආතප්පති කිලෙසෙති ආතප්පං. විධිනා ඊරෙතබ්බත්තා පවත්තෙතබ්බත්තා වීරියං. සතතං පවත්තියමානභාවනානුයොගකම්මං සාතච්චන්ති ආහ ‘‘සතතකිරිය’’න්ති. තාදිසමෙවාති යාදිසී සති වුත්තා, තාදිසමෙව ඤාණං, ජරාමරණාදිවසෙන චතුසච්චපරිග්ගාහකං ඤාණන්ති අත්ථො. 73. 'Ce Maître' : il est appelé maître parce qu'il instruit pour le bien du noble chemin et enseigne le Dhamma de la libération. Les trois types d'entraînements se divisent en vertu supérieure, etc. 'Yogo' est l'application à la méditation. 'Chando' est le désir d'agir sain qui mène à la délivrance. Il endure tout obstacle à la méditation, ou bien il supporte et emporte tout ce qui est secourable, d'où 'sabbasaha'. 'Appaṭivānī' signifie qu'il ne recule pas. L'endurance face aux obstacles et l'énergie pour détruire l'illusion est 'ātappa' (ardeur), car elle brûle les souillures. L'énergie est appelée 'vīriya' parce qu'elle doit être mise en mouvement selon la méthode. L'action d'appliquer continuellement la méditation est 'sātacca', d'où l'expression 'action continue'. 'Tādisamevāti' : telle que la pleine conscience a été décrite, telle est la connaissance ; le sens est que c'est la connaissance qui saisit les quatre vérités par le biais de la vieillesse, de la mort, etc. අන්තරපෙය්‍යාලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Chapitre des Répétitions Intermédiaires est terminée. සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya, නිදානසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. L'explication du sens profond de la description du Nidānasaṃyutta est achevée. 2. අභිසමයසංයුත්තං 2. Le Saṃyutta de la Réalisation 1. නඛසිඛාසුත්තවණ්ණනා 1. Description du Nakhasikhāsutta. 74. සුඛුමාති [Pg.127] තරුණා පරිත්තා කෙසග්ගමත්තභාවතො. යථා කෙසා දීඝසො ද්වඞ්ගුලමත්තාය සබ්බස්මිං කාලෙ එතප්පමාණාව, න තච්ඡින්දනං, එවං නඛග්ගාපි කෙසග්ගමත්තාව, න තෙසං ඡින්දනං අවඩ්ඪනතො. පරතොති ‘‘සහස්සිමං සතසහස්සිම’’න්ති වුත්තට්ඨානෙ. අභිසමෙත්වාති පටිවිජ්ඣිත්වා, තස්මා අභිසමෙතාවිනො පටිවිද්ධසච්චස්සාති අත්ථො. කාමං පුරිමපදං දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස අතීතභාවං උපාදායපි වත්තුං යුත්තං. පුරෙතරංයෙව පන වුත්තභාවං උපාදාය වුත්තන්ති දස්සෙතුං ‘‘පුරිමං දුක්ඛක්ඛන්ධ’’න්තිආදි වුත්තං. පුරිමං නාම පච්ඡිමං අපෙක්ඛිත්වා. පුරිමපච්ඡිමතා හි තං තං උපාදාය වුච්චතීති ඉධාධිප්පෙතං පුරිමං නීහරිත්වා දස්සෙතුං ‘‘කතමං පනා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අතීතම්පි පරික්ඛීණ’’න්ති ඉධාධිප්පෙතං පරික්ඛීණමෙව විභාවෙතුං ‘‘කතමං පන පරික්ඛීණ’’න්තිආදි වුත්තං. සොතාපන්නස්ස දුක්ඛක්ඛයො ඉධ චොදිතොති තං දස්සෙතුං ‘‘පඨමමග්ගස්ස අභාවිතත්තා උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති වත්වා ඉදානි තං සරූපතො දස්සෙතුං පුන ‘‘කතම’’න්තිආදි වුත්තං. සත්තසු අත්තභාවෙසු යං අපායෙ උප්පජ්ජෙය්‍ය අට්ඨමං පටිසන්ධිං ආදිං කත්වා යත්ථ කත්ථචි අපායෙසු චාති යං දුක්ඛං උප්පජ්ජෙය්‍ය, තං සබ්බං පරික්ඛීණන්ති දට්ඨබ්බං. අස්සාති සොතාපන්නස්ස, යං පරිමාණං, තතො උද්ධඤ්ච උපපාතං අත්ථීති අධිප්පායො. මහා අත්ථො ගුණො මහත්ථො, සො එතස්ස අත්ථීති මහත්ථියො ක-කාරස්ස ය-කාරං කත්වා. තෙනාහ ‘‘මහතො අත්ථස්ස නිප්ඵාදකො’’ති. 74. « Délicats » signifie tendres et petits, car leur taille est égale à la pointe d'un cheveu. De même que les cheveux mesurent environ deux doigts de long en tout temps et ne sont pas coupés, de même les pointes des ongles sont aussi petites que la pointe d'un cheveu et ne sont pas coupées en raison de leur absence de croissance. « Parato » est utilisé là où il est dit « un millième, un cent millième ». « Abhisametvā » signifie ayant pénétré ; par conséquent, cela signifie « de celui qui a pénétré les vérités ». Certes, il est approprié de parler du terme précédent en se référant à l'état passé de la masse de souffrance. Cependant, pour montrer qu'il a été dit en se référant à ce qui a été dit auparavant, il est dit « la masse de souffrance précédente », etc. « Précédent » est nommé par rapport au suivant. Puisque la qualité de précédent ou de suivant est dite par rapport à tel ou tel élément, ce qui est visé ici comme « précédent » est montré en disant « quel est donc le précédent », etc. « Même le passé est épuisé » : pour éclaircir ce qui est visé ici comme étant épuisé, il est dit « quel est donc l'épuisé », etc. L'épuisement de la souffrance pour un Sotāpanna est ici remis en question ; pour le montrer, après avoir dit « cela pourrait survenir à cause de la non-culture du premier chemin », il est dit à nouveau, pour le montrer en personne, « quel est », etc. Parmi les sept existences, ce qui pourrait naître dans les états de malheur, en commençant par la huitième renaissance, ou n'importe où dans les états de malheur, toute cette souffrance doit être considérée comme épuisée. « Assa » signifie pour le Sotāpanna ; l'intention est que, quelle que soit la quantité, il y a encore des renaissances au-delà de cela. Un grand but ou une grande qualité est un « grand bénéfice » (mahattho) ; celui qui possède cela est « mahatthiyo », en changeant la lettre 'ka' en 'ya'. C'est pourquoi il est dit : « celui qui produit un grand bénéfice ». නඛසිඛාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Nakhasikhāsutta est terminée. 2. පොක්ඛරණීසුත්තවණ්ණනා 2. Description du Pokkharaṇīsutta. 75. උබ්බෙධෙනාති අවවෙධෙන අධොදිසතාය. තෙනාහ ‘‘ගම්භීරතායා’’ති. 75. « Ubbedhena » signifie par la profondeur, en direction du bas. C'est pourquoi il est dit : « par la profondeur ». පොක්ඛරණීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Pokkharaṇīsutta est terminée. 3. සංභෙජ්ජඋදකසුත්තාදිවණ්ණනා 3. Description du Saṃbhejjaudakasutta, etc. 76-77. සම්භිජ්ජට්ඨානෙති [Pg.128] සම්භිජ්ජසමොධානගතට්ඨානෙ. සමෙන්ති සමෙතා හොන්ති. තෙනාහ ‘‘සමාගච්ඡන්තී’’ති. පාළියං විභත්තිලොපෙන නිද්දෙසොති තමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘තීණි වා’’ති ආහ. සම්භිජ්ජති මිස්සීභාවං ගච්ඡති එත්ථාති සම්භෙජ්ජං, මිස්සිතට්ඨානං. තත්ථ උදකං සම්භෙජ්ජඋදකං. තෙනාහ ‘‘සම්භින්නට්ඨානෙ උදක’’න්ති. 76-77. « Sambhijjaṭṭhāne » signifie à l'endroit de la confluence et de la réunion. « Samenti » signifie ils s'unissent. C'est pourquoi il est dit : « ils se rassemblent ». Dans le texte Pāli, c'est une désignation par élision de la désinence ; en montrant ce sens, il est dit : « ou trois ». « Sambhijjati » signifie qu'il va vers un mélange ici, donc c'est une confluence (sambhejja), un lieu de mélange. L'eau à cet endroit est l'eau de confluence (sambhejjaudaka). C'est pourquoi il est dit : « l'eau dans le lieu de mélange ». සංභෙජ්ජඋදකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Saṃbhejjaudakasutta, etc. est terminée. 4. පථවීසුත්තාදිවණ්ණනා 4. Description du Pathavīsutta, etc. 78-84. චක්කවාළබ්භන්තරායාති චක්කවාළපබ්බතස්ස අන්තොගධාය. 78-84. « Cakkavāḷabbhantarāyā » signifie contenu à l'intérieur de la montagne Cakkavāḷa. ඡට්ඨාදීසු වුත්තනයෙනෙවාති ඉධ ඡට්ඨසුත්තාදීසු පඨමසුත්තාදීසු වුත්තනයෙනෙවාති අත්ථො වෙදිතබ්බො විසෙසාභාවතො. « Selon la méthode énoncée dans le sixième sutta, etc. » signifie que dans ce contexte, le sens doit être compris selon la méthode énoncée dans le sixième sutta, etc., et dans le premier sutta, etc., car il n'y a pas de différence particulière. පරියොසානෙති ඉමස්ස අභිසමයසංයුත්තස්ස ඔසානට්ඨානෙ. අඤ්ඤතිත්ථියසමණබ්‍රාහ්මණපරිබ්බාජකානන්ති අඤ්ඤතිත්ථියානං. ගුණාධිගමොති ඣානාභිඤ්ඤාසහිතො ගුණාධිගමො. සතභාගම්පි…පෙ… න උපගච්ඡති සච්චපටිවෙධස්ස මහානුභාවත්තා. තෙනාහ භගවා පච්චක්ඛසබ්බධම්මො ‘‘එවං මහාධිගමො, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො එවං මහාභිඤ්ඤො’’ති. « Pariyosāne » signifie au lieu de conclusion de cet Abhisamayasaṃyutta. « Aññatitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakānaṃ » signifie des membres d'autres écoles. « Guṇādhigamo » est l'acquisition de qualités accompagnée des absorptions (jhāna) et des connaissances directes (abhiññā). « Ne vaut pas une centième partie... etc. » à cause de la grande puissance de la pénétration des vérités. C'est pourquoi le Bienheureux, qui a perçu directement tous les phénomènes, a dit : « C'est ainsi, moines, qu'est la grande acquisition d'une personne accomplie dans la vision, ainsi est sa grande connaissance directe ». පථවීසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Pathavīsutta, etc. est terminée. සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya. අභිසමයසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. L'explication du sens caché de la description de l'Abhisamayasaṃyutta est achevée. 3. ධාතුසංයුත්තං 3. Recueil sur les Éléments (Dhātusaṃyutta). 1. නානත්තවග්ගො 1. Chapitre sur la Diversité (Nānattavaggo). 1. ධාතුනානත්තසුත්තවණ්ණනා 1. Description du Dhātunānattasutta. 85. පඨමන්ති [Pg.129] ඉමස්මිං නිදානවග්ගෙ සංයුත්තානං පඨමං සංගීතත්තා. නිස්සත්තට්ඨසුඤ්ඤතට්ඨසඞ්ඛාතෙනාති ධම්මමත්තතාය නිස්සත්තතාසඞ්ඛාතෙන නිච්චසුභසුඛඅත්තසුඤ්ඤතත්ථසඞ්ඛාතෙන. සභාවට්ඨෙනාති යථාභූතසභාවට්ඨෙන. තතො එව සභාවස්ස ධාරණට්ඨෙන ධාතූති ලද්ධනාමානං. නානාසභාවො අඤ්ඤමඤ්ඤවිසදිසතා ධාතුනානත්තං. චක්ඛුසඞ්ඛාතො පසාදො චක්ඛුපසාදො. සො එව චක්ඛනට්ඨෙන චක්ඛු, නිස්සත්තසුඤ්ඤතට්ඨෙන ධාතු චාති චක්ඛුධාතු. චක්ඛුපසාදවත්ථුං අධිට්ඨානං කත්වා පවත්තං චක්ඛුපසාදවත්ථුකං. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. ද්වෙ සම්පටිච්ඡනමනොධාතුයො, එකා කිරියා මනොධාතූති තිස්සො මනොධාතුයො මනොධාතු ‘‘මනනමත්තා ධාතූ’’ති කත්වා. වෙදනාදයො…පෙ… නිබ්බානඤ්ච ධම්මධාතු විසෙසසඤ්ඤාපරිහාරෙන සාමඤ්ඤසඤ්ඤාය පවත්තනතො. තථා හෙතෙ ධම්මා ආයතනදෙසනාය ‘‘ධම්මායතන’’න්තෙව දෙසිතා. න හි නෙසං රූපායතනාදීනං විය විඤ්ඤාණෙහි අඤ්ඤවිඤ්ඤාණෙන ගහෙතබ්බතාකාරො අත්ථි. සබ්බම්පීති ඡසත්තතිවිධං මනොවිඤ්ඤාණං. කාමාවචරා කාමධාතුපරියාපන්නත්තා. අවසානෙ ද්වෙති ධම්මධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතුයො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ තංසංවණ්ණනාසු දට්ඨබ්බො. 85. « Premier » car c'est le premier des recueils dans ce Nidānavagga à avoir été récité. « Désigné par le sens d'absence d'être et de vacuité » signifie désigné par la simple nature des phénomènes (dhammamattatā) et par l'absence d'être, et désigné par le sens de vacuité de permanence, de beauté, de bonheur et de soi. « Par le sens de nature propre » signifie par le sens de nature propre telle qu'elle est. Pour cette raison même, ils reçoivent le nom de « dhātu » (éléments) par le sens de porter leur propre nature. « Nānāsabhāvo » est la différence mutuelle, la diversité des éléments (dhātunānatta). La clarté (pasāda) nommée œil est la clarté oculaire (cakkhupasāda). Elle-même est l'œil (cakkhu) par le sens de voir, et un élément (dhātu) par le sens d'absence d'être et de vacuité, d'où « cakkhudhātu ». Ce qui procède en prenant pour base la substance de la clarté oculaire est basé sur la substance de la clarté oculaire. La même méthode s'applique aux autres termes. Les deux éléments de l'esprit de réception et l'unique élément de l'esprit d'action sont les trois éléments de l'esprit (manodhātu), en définissant l'élément de l'esprit comme « l'élément qui est simple connaissance ». Les sensations, etc., ainsi que le Nibbāna, sont l'élément des phénomènes (dhammadhātu), car ils procèdent par une perception générale en excluant les perceptions spécifiques. En effet, ces phénomènes, dans l'enseignement sur les bases (āyatana), sont enseignés simplement comme « base des phénomènes » (dhammāyatana). Car il n'y a pas pour eux, comme pour la base de la forme, etc., de mode de saisie par une conscience différente dans la conscience. « Tout » signifie les soixante-seize types de conscience mentale. Ils appartiennent à la sphère des sens (kāmāvacarā) car ils sont inclus dans l'élément des sens (kāmadhātu). À la fin, « deux » désignent l'élément des phénomènes et l'élément de la conscience mentale. Ceci est le résumé ici ; les détails, cependant, doivent être vus dans les descriptions correspondantes du Visuddhimagga. ධාතුනානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Dhātunānattasutta est terminée. 2. ඵස්සනානත්තසුත්තවණ්ණනා 2. Description du Phassanānattasutta. 86. ජාතිපසුතිආරම්මණාදිභෙදෙන නානාභාවො ඵස්සො. ජාතිපච්චයභෙදෙන හි පච්චයුප්පන්නස්ස භෙදො හොතියෙව. ධම්මපරිච්ඡෙදවසෙන ධාතුදෙසනායං තිස්සො මනනමත්තා ධාතුයොව මනොධාතුයො. කිරියාමයස්ස චිත්තුප්පත්තිවිභාගෙන පච්චයුප්පන්නස්ස වසෙන ධාතුදෙසනායං [Pg.130] මනනට්ඨෙන ධාතුතාය සාමඤ්ඤතො මනොද්වාරාවජ්ජනං ‘‘මනොධාතූ’’ති අධිප්පෙතන්ති වුත්තං ‘‘මනොසම්ඵස්සො මනොද්වාරෙ පඨමජවනසම්පයුත්තො’’තිආදි. තස්මාති යස්මා කාමං සම්පටිච්ඡනමනොධාතුඅනන්තරං උප්පජ්ජමානො සන්තීරණවිඤ්ඤාණධාතුයා සම්පයුත්තො ඵස්සොපි මනොසම්ඵස්සො එව නාම, දුබ්බලත්තා පන සො සබ්බභවෙසු අසම්භවතො ච ගහිතො අනවසෙසතො ගහණං න හොතීති මනොද්වාරෙ ජවනසම්ඵස්සො හොති, තස්මා. අයමෙත්ථ අත්ථොති අයං ඉධ අධිප්පායානුගතො අත්ථො. 86. Le contact (phassa) est diversifié par la distinction de la naissance, de la descendance, de l'objet, etc. En effet, par la distinction des conditions de naissance, il y a nécessairement une distinction de ce qui est produit par les conditions. Dans l'enseignement sur les éléments par voie de délimitation des phénomènes, les trois éléments de simple connaissance sont les éléments de l'esprit (manodhātu). Dans l'enseignement sur les éléments par le biais de ce qui est produit par les conditions par la distinction de l'apparition de la conscience d'action, l'annonce à la porte de l'esprit (manodvārāvajjana) est visée par le terme « manodhātu » en raison de sa nature commune d'élément par le sens de connaissance ; c'est pourquoi il est dit : « le contact mental est associé au premier javana à la porte de l'esprit », etc. « Tasmā » signifie : bien que le contact associé à la conscience de l'élément de l'investigation (santīraṇa) qui surgit immédiatement après l'élément de l'esprit de réception soit aussi nommé contact mental, à cause de sa faiblesse et du fait qu'il n'apparaît pas dans toutes les existences, il n'est pas pris en compte, et la prise en compte n'est pas exhaustive ; ainsi c'est le contact du javana à la porte de l'esprit. « Ayamettha attho » signifie : ceci est le sens conforme à l'intention ici. ඵස්සනානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Phassanānattasutta est terminée. 3. නොඵස්සනානත්තසුත්තවණ්ණනා 3. Description du Nophassanānattasutta. 87. මනොසම්ඵස්සං පටිච්චාති මනොද්වාරෙ පඨමජවනසම්පයුත්තො ඵස්සො මනොසම්ඵස්සො, තං මනොසම්ඵස්සං පටිච්ච. මනොධාතූති ආවජ්ජනකිරියමනොධාතු. මනොවිඤ්ඤාණධාතු මනොධාතූති වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන වුත්තං. තෙනාහ ‘‘මනොද්වාරෙ…පෙ… එවමත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති. තථා හි වක්ඛති ‘‘සබ්බානි චෙතානී’’තිආදි. 87. « En dépendant du contact mental » signifie que le contact associé au premier javana dans la porte du mental est le contact mental ; c'est en dépendant de ce contact mental. L'« élément mental » (manodhātu) désigne l'élément mental fonctionnel d'avertissement (āvajjana). Il est dit « élément mental » pour l'élément de conscience mentale en fonction de la disposition de ceux qui doivent être guidés. C'est pourquoi il a dit : « dans la porte du mental... et ainsi de suite... le sens doit être considéré ainsi ». En effet, il dira plus loin : « tous ces [états] », etc. නොඵස්සනානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sutta sur la non-diversité des contacts est terminé. 4. වෙදනානානත්තසුත්තවණ්ණනා 4. Commentaire du Sutta sur la diversité des sensations 88. සබ්බාපි තස්මිං ද්වාරෙ වෙදනා වත්තෙය්‍යුං චක්ඛුසම්ඵස්සවෙදනා උපනිස්සයපච්චයභාවිතා. නිබ්බත්තිඵාසුකත්ථන්ති නිබ්බත්තියා උපනිස්සයභාවෙන පවත්තියා දස්සනසුඛත්ථං. සම්පටිච්ඡනවෙදනමෙව ගහෙතුං වට්ටති, තාය ගහිතාය ඉතරාසං ගහණං ඤායාගතමෙවාති. වුත්තං පොරාණට්ඨකථායං. ආවජ්ජනසම්ඵස්සන්ති ආවජ්ජනමනොසම්ඵස්සං. අනන්තරූපනිස්සයභූතං පටිච්ච පඨමජවනවසෙන උප්පජ්ජතීති යොජනා. අයමධිප්පායො උපනිස්සයස්ස අධිප්පෙතත්තා. 88. Toutes les sensations pourraient se produire dans cette porte, la sensation née du contact oculaire étant cultivée par la condition de base (upanissaya). « Pour la facilité de la production » signifie pour le plaisir de la vision par la production en tant que condition de base. Il convient de ne saisir que la sensation de réception (sampaṭicchana) ; car une fois celle-ci saisie, la saisie des autres est logiquement déduite. C'est ce qui est dit dans l'ancien commentaire. « Le contact d'avertissement » désigne le contact mental d'avertissement. L'explication est la suivante : il surgit par le biais du premier javana en dépendant de ce qui est devenu la condition de base immédiate. C'est le sens visé par la condition de base. වෙදනානානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sutta sur la diversité des sensations est terminé. 5. දුතියවෙදනානානත්තසුත්තවණ්ණනා 5. Commentaire du deuxième Sutta sur la diversité des sensations 89. තතියචතුත්ථෙසු [Pg.131] වුත්තනයාවාති ‘‘නො චක්ඛුසම්ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති චක්ඛුධාතූ’’ති එවං වුත්තනයො, චතුත්ථෙ ‘‘චක්ඛුධාතුං, භික්ඛවෙ, පටිච්ච උප්පජ්ජති චක්ඛුසම්ඵස්සො’’තිආදිනා වුත්තනයො ච. එකතො කත්වාති එකජ්ඣං කත්වා දෙසිතා. කස්මා පන තෙසු සුත්තෙසු එවං දෙසනා පවත්තාති ආහ ‘‘සබ්බානි චෙතානී’’තිආදි. පටිසෙධො පන තෙසං වෙදනානානත්තාදීනං ඵස්සනානත්තාදිකස්ස පච්චයභාවතො තථාඋප්පත්තියා අසම්භවතො. ඉතො පරෙසූති ‘‘නො පරියෙසනානානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති පරිළාහනානත්ත’’න්තිආදීසු. 89. Dans les troisième et quatrième [suttas], la méthode mentionnée est la suivante : « l'élément oculaire ne surgit pas en dépendant du contact oculaire », et dans le quatrième : « c'est en dépendant de l'élément oculaire, moines, que surgit le contact oculaire », etc. « En les réunissant » signifie que l'enseignement a été donné en les regroupant. Pourquoi donc l'enseignement est-il présenté ainsi dans ces suttas ? C'est pourquoi il dit : « tous ces [états] », etc. Mais la négation de cette diversité de sensations, etc., est due à l'impossibilité de leur apparition de cette manière, puisque la diversité des contacts, etc., en est la condition. « Dans les suivants » signifie dans [les passages comme] « ce n'est pas en dépendant de la diversité des recherches que surgit la diversité des fièvres », etc. දුතියවෙදනානානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du deuxième Sutta sur la diversité des sensations est terminé. 6. බාහිරධාතුනානත්තසුත්තවණ්ණනා 6. Commentaire du Sutta sur la diversité des éléments extérieurs 90. පඤ්ච ධාතුයො කාමාවචරා රූපසභාවත්තා. 90. Les cinq éléments appartiennent à la sphère des sens (kāmāvacara) en raison de leur nature matérielle. බාහිරධාතුනානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sutta sur la diversité des éléments extérieurs est terminé. 7. සඤ්ඤානානත්තසුත්තවණ්ණනා 7. Commentaire du Sutta sur la diversité des perceptions 91. ආපාථෙ පතිතන්ති චක්ඛුස්ස ආපාථගතං සාටකවෙඨනාදිසඤ්ඤිතං භූතසඞ්ඝාතං සම්මා නිස්සිතං. චක්ඛුද්වාරෙ සම්පටිච්ඡනාදිසම්පයුත්තසඤ්ඤානං සඞ්කප්පගතිකත්තා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තසඤ්ඤාගහණෙනෙව වා ගහෙතබ්බතො ‘‘රූපසඤ්ඤාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තා සඤ්ඤා’’ති වුත්තං තත්ථ සඤ්ඤාය එව ලබ්භනතො. එතෙනෙව හි තංසම්පයුත්තො සඞ්කප්පොති ඉදම්පි සංවණ්ණිතන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘සඤ්ඤාසඞ්කප්පඡන්දා එකජවනවාරෙපි නානාජවනවාරෙපි ලබ්භන්තී’’ති. ජවනසම්පයුත්තස්ස විතක්කස්ස ඡන්දගතිකත්තා වුත්තං ‘‘තීහි චිත්තෙහි සම්පයුත්තො සඞ්කප්පො’’ති. ඡන්දිකතට්ඨෙනාති ඡන්දකරණට්ඨෙන, ඉච්ඡිතට්ඨෙනාති අත්ථො. අනුඩහනට්ඨෙනාති පරිඩහනට්ඨෙන. සන්නිස්සයඩාහරසා හි රාගග්ගිආදයො ‘‘රූපෙ’’ති පන තස්ස ආරම්මණදස්සනමෙතං. පරිළාහොති පරිළාහසීසෙන අපෙක්ඛං වදති. තෙනාහ ‘‘පරිළාහෙ උප්පන්නෙ’’තිආදි. ‘‘පරිළාහො’’ති දළ්හජ්ඣොසානා [Pg.132] බලවාකාරප්පත්තා වුත්තාති ආහ ‘‘පරිළාහපරියෙසනා පන නානාජවනවාරෙයෙව ලබ්භන්තී’’ති. තාසං ලද්ධූපනිස්සයභාවතොති දස්සෙති. ඉමිනා නයෙනාති ‘‘උප්පජ්ජති සඤ්ඤානානත්ත’’න්ති එත්ථ වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘රූපසඤ්ඤාදිනානාසභාවං සඤ්ඤං පටිච්ච කාමසඞ්කප්පාදිනානාසභාවො සඞ්කප්පො උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා නයෙන වෙදිතබ්බො. 91. « Tombé dans le champ sensoriel » signifie que l'agrégat d'éléments nommé vêtement, turban, etc., est parvenu dans le champ de l'œil et est correctement appréhendé. Parce que les perceptions associées à la réception, etc., dans la porte de l'œil suivent le cours de l'intention, ou parce qu'elles doivent être saisies par la saisie même de la perception associée à la conscience oculaire, il est dit : « la perception de la forme est la perception associée à la conscience oculaire », car c'est là que la perception est obtenue. C'est par cela même que l'intention (saṅkappa) qui y est associée est également commentée, voilà ce qu'il faut comprendre. C'est pourquoi il dit : « la perception, l'intention et le désir sont obtenus tant dans un seul cycle de javana que dans des cycles de javana multiples ». En raison de la nature de désir de la pensée (vitakka) associée au javana, il est dit : « l'intention associée aux trois consciences ». « Par le sens de l'état de désir » signifie par le sens d'agir par désir, c'est-à-dire par le sens de ce qui est voulu. « Par le sens de brûlure » signifie par le sens de consumation. Car les feux de la passion, etc., brûlent ce qui leur sert de base ; quant au terme « dans la forme », il s'agit de l'indication de son objet. « La fièvre » (pariḷāha) désigne l'attente au moyen de la fièvre. C'est pourquoi il dit : « quand la fièvre est apparue », etc. « Fièvre » désigne l'attachement ferme parvenu à un mode puissant, c'est pourquoi il dit : « mais la fièvre et la recherche ne sont obtenues que dans des cycles de javana multiples ». Il montre qu'elles ont acquis l'état de condition de base. « Par cette méthode » signifie que le sens doit être compris selon la méthode énoncée ici dans « la diversité des perceptions surgit ». Il doit être compris selon la méthode : « en dépendant de la perception ayant diverses natures comme la perception de la forme, etc., surgit l'intention ayant diverses natures comme l'intention sensuelle, etc. » සඤ්ඤානානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sutta sur la diversité des perceptions est terminé. 8. නොපරියෙසනානානත්තසුත්තවණ්ණනා 8. Commentaire du Sutta sur la non-diversité des recherches 92. පටිසෙධමත්තමෙව නානං, සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙවාති අධිප්පායො. 92. Seule la négation constitue la différence ; pour le reste, l'intention est la même que la méthode mentionnée précédemment. නොපරියෙසනානානත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sutta sur la non-diversité des recherches est terminé. 9. බාහිරඵස්සනානත්තසුත්තාදිවණ්ණනා 9. Commentaire des Suttas sur la diversité des contacts extérieurs, etc. 93. වුත්තප්පකාරෙ ආරම්මණෙති ‘‘ආපාථෙ පතිත’’න්තිආදිනා හෙට්ඨා වුත්තප්පකාරෙ රූපාරම්මණෙ. සඤ්ඤාති රූපසඤ්ඤාව. අරූපධම්මොපි සමානො යස්මිං ආරම්මණෙ පවත්තති, තං ඵුසන්තො විය හොතීති වුත්තං ‘‘ආරම්මණං ඵුසමානො’’ති. තණ්හාය වත්ථුභූතංයෙව රූපාරම්මණං ලබ්භතීති කත්වා ‘‘රූපලාභො’’ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘සහ තණ්හාය ආරම්මණං රූපලාභො’’ති. සබ්බසඞ්ගාහිකනයොති එකස්මිංයෙව ආරම්මණෙ සබ්බෙසං සඤ්ඤාදීනං ධම්මානං උප්පත්තියා සබ්බසඞ්ගණ්හනවසෙන දස්සිතනයො. තෙනාහ ‘‘එකස්මිංයෙවා’’තිආදි. සබ්බසඞ්ගාහිකනයොති වා ධුවපරිභොගවසෙන නිබද්ධාරම්මණන්ති වා ආගන්තුකාරම්මණන්ති වා විභාගං අකත්වා සබ්බසඞ්ගාහිකනයො. අපරො නයො. මිස්සකොති ආගන්තුකාරම්මණෙ නිබද්ධාරම්මණෙ ච විසයතො නිබද්ධාරම්මණෙන මිස්සකො. නිබද්ධාරම්මණෙ සත්තානං කිලෙසො මන්දො හොති. තථා හි සඤ්ඤාසඞ්කප්පඵස්සවෙදනාව දස්සිතා. යං කිඤ්චි වියාති යං කිඤ්චි අඤ්ඤමඤ්ඤං විය. ඛොභෙත්වාති කුතූහලුප්පාදනවසෙන චිත්තං ඛොභෙත්වා. 93. « Sur un objet de la sorte mentionnée » signifie sur un objet de forme de la sorte mentionnée précédemment par « tombé dans le champ sensoriel », etc. « La perception » est la perception de la forme même. Bien qu'étant un phénomène immatériel, lorsqu'il se produit sur un objet, il est comme s'il le touchait, d'où l'expression « touchant l'objet ». Considérant que l'objet de forme est obtenu comme base de la soif, il est dit « l'obtention de la forme » ; c'est pourquoi il dit : « l'obtention de la forme est l'objet accompagné de la soif ». La « méthode d'inclusion universelle » est la méthode montrée par l'inclusion de tous les phénomènes comme la perception, etc., par leur apparition sur un seul et même objet. C'est pourquoi il dit : « sur un seul même... », etc. Ou encore, la « méthode d'inclusion universelle » est celle qui ne fait pas de distinction entre un objet permanent d'usage fréquent ou un objet accidentel. Une autre méthode : « mixte » signifie mélangé à un objet d'usage fréquent par le biais du domaine sensoriel, que ce soit pour un objet accidentel ou un objet d'usage fréquent. Chez les êtres, la souillure est faible envers un objet d'usage fréquent. C'est pourquoi seules la perception, l'intention, le contact et la sensation sont montrés. « Comme n'importe quoi » signifie comme n'importe quoi les uns par rapport aux autres. « Après avoir agité » signifie après avoir agité l'esprit en suscitant la curiosité. උපාසිකාති [Pg.133] තස්ස අමච්චපුත්තස්ස භරියං සන්ධායාහ. තස්මින්ති ආගන්තුකාරම්මණෙ. ලාභො නාම ‘‘ලබ්භතී’’ති කත්වා. « La fidèle » (upāsikā) fait référence à l'épouse du fils du ministre. « Sur cela » signifie sur cet objet accidentel. « Obtention » est ainsi nommé parce qu'il est « obtenu ». උරුවල්ලියවාසීති උරුවල්ලියලෙණවාසී, උරුවල්ලියවිහාරවාසීති වදන්ති. පාළියාති ‘‘ධාතුනානත්තං, භික්ඛවෙ, පටිච්ච උප්පජ්ජතී’’තිආදිනයපවත්තාය ඉමිස්සා සුත්තපාළියා. පරිවට්ටෙත්වාති මජ්ඣෙ ගහිතඵස්සවෙදනාපරියොසානෙ ඨපනවසෙන පාළිං පරිවට්ටෙත්වා. වුත්තප්පකාරෙතිආදි පරිවත්තෙතබ්බාකාරදස්සනං. තත්ථ වුත්තප්පකාරෙති ආපාථගතරූපාරම්මණෙ. අවිභූතවාරන්ති අවිභූතාරම්මණවාරං. අයමෙව වා පාඨො. ගණ්හන්ති කථෙන්ති. එකජවනවාරෙපි ලබ්භන්ති චිරතරනිවෙසාභාවා. නානාජවනවාරෙයෙව දළ්හතරනිවෙසතාය. « Résidant à Uruvalliya » signifie résidant dans la grotte d'Uruvalliya ; certains disent résidant au monastère d'Uruvalliya. « Par le texte » (pāḷiyā) se réfère à ce texte scripturaire commençant par « en dépendant de la diversité des éléments, moines, surgit... ». « En inversant » signifie en inversant le texte par le placement à la fin du contact et de la sensation saisis au milieu. « De la sorte mentionnée », etc., montre la manière dont l'inversion doit être faite. Là, « de la sorte mentionnée » signifie sur l'objet de forme tombé dans le champ sensoriel. « La section non manifeste » désigne la section sur l'objet non manifeste. Ou bien c'est la leçon même. « Ils saisissent » signifie qu'ils racontent. Ils sont obtenus même dans un seul cycle de javana par manque d'établissement prolongé. [Mais ils ne sont obtenus] que dans des cycles de javana multiples en raison d'un établissement plus ferme. 94. දසමං උත්තානමෙව නවමෙ වුත්තනයත්තා. පටිසෙධමත්තමෙව හෙත්ථ නානත්තන්ති. 94. Le dixième est tout à fait clair, car il suit la méthode mentionnée dans le neuvième. Ici, seule la négation constitue la différence. බාහිරඵස්සනානත්තසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire des Suttas sur la diversité des contacts extérieurs, etc., est terminé. නානත්තවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du chapitre sur la diversité (Nānattavagga) est terminée. 2. දුතියවග්ගො 2. Deuxième chapitre. 1. සත්තධාතුසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Sutta sur les sept éléments (Sattadhātusutta). 95. ආභාතීති ආභා, ආලොකභාවෙන නිප්ඵජ්ජති, උපට්ඨාතීති වා අත්ථො. සො එව නිජ්ජීවට්ඨෙන ධාතූති ආභාධාතු. ආලොකස්සාති ආලොකකසිණස්ස. සුට්ඨු, සොභනං වා භාතීති සුභං. කසිණසහචරණතො ඣානං සුභං. සෙසං වුත්තනයමෙව. සුපරිසුද්ධවණ්ණං කසිණං. ආකාසානඤ්චාදයොපි සුභාරම්මණං එවාති කෙචි. දෙසනං නිට්ඨාපෙසීති දෙසනං උද්දෙසමත්තෙ එව ඨපෙසි. පාළියං ‘‘අන්ධකාරං පටිච්ච පඤ්ඤායතී’’ති එත්ථාපි ආරම්මණමෙව ගහිතං, තථා ‘‘අයං ධාතු අසුභං පටිච්ච පඤ්ඤායතී’’ති එත්ථාපි. යථා හි ඉධ සුවණ්ණං කසිණං සුභන්ති අධිප්පෙතං, එවං දුබ්බණ්ණං අසුභන්ති. 95. « Ābhā » signifie lumière ; elle provient de l'état de clarté, ou bien son sens est qu'elle apparaît. C’est précisément parce qu’elle est dépourvue de substance vitale qu’elle est un élément (dhātu), d'où l’élément de lumière (ābhādhātu). « De la lumière » signifie du kasiṇa de lumière. Ce qui brille bien ou de façon splendide est « subha » (le beau ou pur). Le jhāna est dit « subha » du fait de son association avec le kasiṇa. Le reste est comme déjà expliqué. Un kasiṇa d’une couleur parfaitement pure. Certains disent que la sphère de l'espace infini et les suivantes ont aussi le beau comme objet. « Il fit aboutir l'enseignement » signifie qu'il l'a arrêté au niveau de l'énoncé seulement. Dans le texte pāli, « c'est par rapport à l'obscurité qu'elle est discernée », ici aussi, c'est l'objet qui est saisi ; de même pour « cet élément est discerné par rapport au laid (asubha) ». Tout comme ici le kasiṇa d’or est visé par « beau » (subha), de même ce qui est de vilaine couleur est visé par « laid » (asubha). අන්ධකාරං පටිච්චාති අන්ධකාරං පටිච්ඡාදකපච්චයං පටිච්ච. පඤ්ඤායතීති පාකටො හොති. තෙනාහ ‘‘අන්ධකාරො හී’’තිආදි. ආලොකොපි, අන්ධකාරෙන [Pg.134] පරිච්ඡින්නො හොතීති යොජනා. අන්ධකාරො තාව ආලොකෙන පරිච්ඡින්නො හොතු ‘‘යත්ථ ආලොකො නත්ථි, තත්ථ අන්ධකාරො’’ති ආලොකො කථං අන්ධකාරෙන පරිච්ඡින්නො හොතීති ආහ ‘‘අන්ධකාරෙන හි සො පාකටො හොතී’’ති. පරිච්ඡෙදලෙඛාය විය චිත්තරූපං අන්ධකාරෙන හි පරිතො පරිච්ඡින්නො හුත්වා පඤ්ඤායති, යථා තං ඡායාය ආතපො. එසෙව නයොති අසුභසුභානං අඤ්ඤමඤ්ඤපරිච්ඡින්නතං අතිදිසිත්වා තත්ථ අධිප්පෙතමෙව දස්සෙන්තො ‘‘අසුභෙ සති සුභං පඤ්ඤායතී’’ති ආහ. එවමාහාති ‘‘අසුභං පටිච්ච සුභං පඤ්ඤායතී’’ති අවොච. ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීසු විය උත්තරපදලොපෙනායං නිද්දෙසොති ආහ ‘‘රූපං පටිච්චාති රූපාවචරසමාපත්තිං පටිච්චා’’ති. තාය හි සති අධිගතාය. රූපසමතික්කමා වා හොතීති සභාවාරම්මණානං රූපජ්ඣානානං සමතික්කමා ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්ති නාම හොතීති අත්ථො. එසෙව නයොති ඉමිනා ‘‘ආකාසානඤ්චායතනසමතික්කමා විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්ති නාම හොතී’’තිආදිනා ද්වෙපි පකාරෙ අතිදිසති. පටිසඞ්ඛාති පටිසඞ්ඛාඤාණෙන. අප්පවත්තින්ති යථාපරිච්ඡින්නකාලං අප්පවත්තනං. එතෙන ඛණනිරොධාදිං පටික්ඛිපති. « En raison de l'obscurité » signifie en raison de la condition d'obscurité qui recouvre. « Est discerné » signifie devient manifeste. C'est pourquoi il dit « l'obscurité en effet », etc. La construction est la suivante : la lumière aussi est délimitée par l'obscurité. On peut admettre que l'obscurité soit délimitée par la lumière : « là où la lumière n'est pas, là est l'obscurité » ; mais comment la lumière est-elle délimitée par l'obscurité ? Il dit : « car c'est par l'obscurité qu'elle devient manifeste ». Comme par une ligne de démarcation, l'image peinte est discernée en étant délimitée tout autour par l'obscurité, comme la lumière du soleil par l'ombre. « C'est la même méthode » : après avoir appliqué le principe de délimitation mutuelle du laid et du beau, il montre ce qui est visé en disant : « lorsqu'il y a le laid, le beau est discerné ». « Il a dit ainsi » signifie qu'il a déclaré : « c'est en fonction du laid que le beau est discerné ». Comme dans l'expression « celui qui a une forme voit les formes », il s'agit d'une désignation avec élision du dernier terme, d'où il dit : « en raison de la forme, c'est-à-dire en raison de l'atteinte méditative de la sphère de la forme ». Car c'est quand celle-ci a été obtenue. « Ou bien cela se produit par le dépassement de la forme » signifie que l'atteinte de la sphère de l'espace infini se produit par le dépassement des jhānas de la forme ayant des objets de nature matérielle. « C'est la même méthode » : par cela, il applique les deux modes en disant « par le dépassement de la sphère de l'espace infini se produit l'atteinte de la sphère de la conscience infinie », etc. « Ayant considéré » signifie par la connaissance de la réflexion (paṭisaṅkhāñāṇa). « La non-occurrence » signifie la non-occurrence pendant la durée délimitée. Par cela, il rejette la cessation momentanée (khaṇanirodha), etc. කථං සමාපත්ති පත්තබ්බාති ඉමාසු සත්තසු ධාතූසු කා පකාරා සඤ්ඤාසමාපත්ති නානා හුත්වා සමාපජ්ජිතබ්බා. තෙනාහ ‘‘කීදිසා සමාපත්තියො’’තිආදි. සඤ්ඤාය අත්ථිභාවෙනාති පටුකිච්චාය සඤ්ඤාය අත්ථිභාවෙන. සුඛුමසඞ්ඛාරානං තත්ථ සමාපත්තියං අවසිස්සතාය. නිරොධොවාති සඞ්ඛාරානං නිරොධො එව. « Comment l'atteinte doit-elle être obtenue ? » : parmi ces sept éléments, quelle sorte d'atteinte de la perception doit être obtenue de manière diversifiée ? C'est pourquoi il dit : « quelles sortes d'atteintes ? », etc. « Par l'existence de la perception » : par l'existence d'une perception à la fonction nette. À cause de la subsistance de formations subtiles dans cette atteinte. « Ou bien la cessation » signifie précisément la cessation des formations (saṅkhāra). සත්තධාතුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sutta sur les sept éléments est terminé. 2. සනිදානසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du Sutta sur les causes (Sanidānasutta). 96. භාවනපුංසකමෙතං ‘‘විසමං චන්දිමසූරියා පරිවත්තන්තී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.70) විය. සනිදානන්ති අත්තනො ඵලං නිදදාතීති නිදානං, කාරණන්ති ආහ ‘‘සනිදානො [Pg.135] සප්පච්චයො’’ති. කාමපටිසංයුත්තොති කාමරාගසඞ්ඛාතෙන කාමෙන පටිසංයුත්තො වා කාමපටිබද්ධො වා. තක්කෙතීති තක්කො. අභූතකාරං සමාරොපෙත්වා කප්පෙතීති සඞ්කප්පො. ආරම්මණෙ චිත්තං අප්පෙතීති අප්පනා. විසෙසෙන අප්පෙතීති බ්‍යප්පනා. ආරම්මණෙ චිත්තං අභිනිරොපෙන්තං විය පවත්තතීති චෙතසො අභිනිරොපනා. මිච්ඡා විපරීතො පාපකො සඞ්කප්පොති මිච්ඡාසඞ්කප්පො. අඤ්ඤෙසු ච කාමපටිසංයුත්තෙසු විජ්ජමානෙසු විතක්කො එව කාමධාතුසද්දෙන නිරුළ්හො දට්ඨබ්බො විතක්කස්ස කාමපසඞ්ගප්පත්තිසාතිසයත්තා. එස නයො බ්‍යාපාදධාතුආදීසුපි. සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මා කාමධාතු හීනජ්ඣාසයෙහි කාමෙතබ්බධාතුභාවතො. 96. C'est un neutre de manière, comme dans « la lune et le soleil tournent de façon inégale », etc. « Avec une cause » (sanidāna) : « nidāna » est ce qui donne son propre fruit, c'est-à-dire une cause ; d'où il dit « avec une cause, avec une condition ». « Lié au désir sensuel » : soit lié au désir défini comme la passion sensuelle, soit attaché au désir. « Il raisonne » : c'est le raisonnement (takka). « Il conçoit en attribuant des motifs irréels » : c'est l'intention (saṅkappa). « Il applique l'esprit sur l'objet » : c'est l'application (appanā). « Il l'y applique intensément » : c'est la fixation (byappanā). « Cela fonctionne comme s'il fixait l'esprit sur l'objet » : c'est l'ancrage de l'esprit. Une intention fausse, erronée ou mauvaise est une intention fausse (micchāsaṅkappa). Bien que d'autres états liés au désir sensuel existent, c'est la pensée (vitakka) seule qui doit être comprise sous le terme « élément de désir » (kāmadhātu), en raison de l'excès de l'engagement de la pensée dans le désir. Cette méthode s'applique aussi à l'élément de malveillance (byāpādadhātu), etc. Tous les états non bénéfiques sont des éléments de désir parce qu'ils constituent une sphère devant être désirée par ceux qui ont des inclinations basses. කිලෙසකාමස්ස ආරම්මණභාවත්තා සබ්බාකුසලසංගාහිකාය කාමධාතුයා ඉතරා ද්වෙ සඞ්ගහෙත්වා කථනං සබ්බසඞ්ගාහිකා. තිස්සන්නං ධාතූනං අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරතො කථා අසම්භින්නා. ඉමං කාමාවචරසඤ්ඤිතං කාමවිතක්කසඤ්ඤිතඤ්ච කාමධාතුං. පටිච්චාති පච්චයභූතං ලභිත්වා. තීහි කාරණෙහීති තීහි සාරභූතෙහි කාරණෙහි. Parce qu'elle est l'objet du désir-souillure (kilesakāma), l'explication de l'élément de désir comme englobant tous les états non bénéfiques tout en incluant les deux autres est une explication globale. L'explication sans mélange signifie que les trois éléments ne sont pas confondus entre eux. Cet élément de désir est nommé perception de la sphère des sens et perception de la pensée sensuelle. « En fonction de » signifie ayant obtenu une condition. « Par trois raisons » : par trois raisons essentielles. බ්‍යාපාදවිතක්කො බ්‍යාපාදො උත්තරපදලොපෙන, සො එව නිජ්ජීවට්ඨෙන සභාවධාරණට්ඨෙන ධාතූති බ්‍යාපාදධාතු. බ්‍යාපජ්ජති චිත්තං එතෙනාති බ්‍යාපාදො, දොසො. බ්‍යාපාදොපි ධාතූති යොජනා. සහජාතපච්චයාදිවසෙනාති සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයවසෙන. විසෙසෙන හි පරස්ස අත්තනො ච දුක්ඛාපනං විහිංසා, සා එව ධාතු, අත්ථතො රොසනා පරූපඝාතො, තථා පවත්තො වා දොසසහගතචිත්තුප්පාදො. La pensée de malveillance est la malveillance, par élision du dernier terme ; elle-même est un élément (dhātu) au sens d'absence d'être vivant et de maintien de sa nature propre, d'où « l'élément de malveillance ». L'esprit est corrompu par cela, d'où « malveillance » (byāpāda), c'est-à-dire la haine (dosa). La construction est : la malveillance aussi est un élément. « Par la voie de la condition de co-naissance », etc., signifie par la voie des conditions de co-naissance, de réciprocité, de support, d'association, de présence et de non-disparition. Plus précisément, la violence (vihiṃsā) consiste à faire souffrir autrui et soi-même ; elle est elle-même un élément ; en substance, c'est l'irritation, le fait de nuire à autrui, ou l'apparition d'un esprit accompagné de haine ainsi manifesté. තිණගහනෙ අරඤ්ඤෙති තිණෙහි ගහනභූතෙ අරඤ්ඤෙ. අනයබ්‍යසනන්ති අපායබ්‍යසනං, පරිහරණූපායරහිතං විපත්තින්ති වා අත්ථො. අවඩ්ඪිං විනාසන්ති අවඩ්ඪිඤ්චෙව විනාසඤ්චාති වදන්ති සබ්බසො වඩ්ඪිරහිතං. සුක්ඛතිණදායො විය ආරම්මණං කිලෙසග්ගිසංවද්ධනට්ඨෙන. තිණුක්කා විය අකුසලසඤ්ඤා අනුදහනට්ඨෙන. තිණකට්ඨ…පෙ… සත්තා අනයබ්‍යසනාපත්තිතො. ‘‘ඉමෙ සත්තා’’ති හි අයොනිසො පටිපජ්ජමානා අධිප්පෙතා. තෙනාහ ‘‘යථා සුක්ඛතිණදායෙ’’තිආදි. « Dans une forêt de hautes herbes » : dans une forêt devenue impénétrable par les herbes. « Malheur et désastre » : le malheur des mondes inférieurs, ou bien une calamité dépourvue de moyen de protection. Ils disent « non-prospérité et destruction » pour désigner ce qui est totalement dépourvu de croissance. Comme un bosquet d'herbes sèches est un objet, au sens où il fait croître le feu des souillures. La perception non bénéfique est comme une torche d'herbe, au sens où elle brûle. Herbes, bois... etc. parce qu'ils entraînent le malheur et le désastre. En effet, par « ces êtres », on entend ceux qui pratiquent de manière inappropriée. C'est pourquoi il dit « comme dans un bosquet d'herbes sèches », etc. සමතාභාවතො [Pg.136] සමතාවිරොධතො විසමතාහෙතුතො ච විසමා රාගාදයොති ආහ ‘‘රාගවිසමාදීනි අනුගත’’න්ති. ඉච්ඡිතබ්බා අවස්සංභාවිනිභාවෙන. « Inégal » se dit du désir passionné, etc., en raison de l'absence d'égalité, de l'opposition à l'égalité et du fait d'être la cause de l'inégalité ; d'où il dit « imprégné par l'inégalité du désir passionné », etc. Ils sont à désirer par leur caractère inévitable. සංකිලෙසතො නික්ඛමනට්ඨෙන නෙක්ඛම්මො, සො එව නිජ්ජීවට්ඨෙන ධාතූති නෙක්ඛම්මධාතු. ස්වායං නෙක්ඛම්මසද්දො පබ්බජ්ජාදීසු කුසලවිතක්කෙ ච නිරුළ්හොති ආහ ‘‘නෙක්ඛම්මවිතක්කොපි නෙක්ඛම්මධාතූ’’ති. ඉතරාපි ද්වෙ ධාතුයොති අබ්‍යාපාදඅවිහිංසාධාතුයො වදති. විසුං දීපෙතබ්බා සරූපෙන ආගතත්තා. විතක්කාදයොති නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පච්ඡන්දපරිළාහපරියෙසනා. යථානුරූපං අත්තනො අත්තනො පච්චයානුරූපං. කථං පනෙත්ථ කුසලධම්මෙසු පරිළාහො වුත්තොති? සඞ්ඛාරපරිළාහමත්තං සන්ධායෙතං වුත්තං, සොළසසු ආකාරෙසු දුක්ඛසච්චෙ සන්තාපට්ඨො විය වුත්තො, යස්ස විගමෙන අරහතො සීතිභාවප්පත්ති වුච්චති. Nekkhamma est l'élément de renoncement au sens où il s'agit d'une sortie de la souillure (saṃkilesa). Parce qu'il est sans substance de soi (nijjīva), il est appelé élément (dhātu) ; d'où le terme nekkhammadhātu. Ce mot nekkhamma est établi pour l'ordination, etc., et pour la pensée saine (kusalavitakka) ; c'est pourquoi il est dit : « la pensée de renoncement est aussi l'élément de renoncement ». Il mentionne également deux autres éléments : l'élément de non-malveillance (abyāpāda) et l'élément de non-nuisance (avihiṃsā). Ils doivent être exposés séparément car ils apparaissent sous leur forme propre. « Pensée, etc. » désigne l'intention, le désir, l'ardeur et la recherche liés au renoncement. « Selon ce qui convient » signifie selon ses propres conditions respectives. Comment l'ardeur (pariḷāha) peut-elle être mentionnée ici à propos des états sains ? Cela est dit en référence à la simple ardeur des formations (saṅkhāra), mentionnée comme le sens de tourment dans les seize aspects de la vérité de la souffrance, dont la disparition est appelée l'obtention de l'état de rafraîchissement (sītibhāva) de l'Arahant. සයං න බ්‍යාපජ්ජති, තෙන වා තංසමඞ්ගීපුග්ගලො න කිඤ්චි බ්‍යාපාදෙතීති අබ්‍යාපාදො, විහිංසාය වුත්තවිපරියායෙහි සා වෙදිතබ්බා. හිතෙසිභාවෙන මිජ්ජති සිනිය්හතීති මිත්තො, මිත්තස්ස එසාති මෙත්ති, අබ්‍යාපාදො. මෙත්තායනාති මෙත්තාකාරණං, මෙත්තාය වා අයනා පවත්තනා. මෙත්තායිතත්තන්ති මෙත්තායිතස්ස මෙත්තාය පවත්තස්ස භාවො. මෙත්තාචෙතොවිමුත්තීති මෙත්තායනවසෙන පවත්තො චිත්තසමාධි. සෙසං වුත්තනයමෙව. On l'appelle abyāpāda (non-malveillance) soit parce qu'il ne devient pas malveillant lui-même, soit parce qu'une personne qui en est dotée ne nuit à rien. Elle doit être comprise par l'opposé de ce qui a été dit pour la nuisance (vihiṃsā). Un ami (mitto) est ainsi appelé parce qu'il « fond » (mijjati) ou montre de l'affection (siniyhati) par désir de bien-être ; l'état d'un ami est la bienveillance (mettā), c'est-à-dire la non-malveillance. Mettāyanā est le mode de la bienveillance ou le mouvement (ayana) de la bienveillance. Mettāyitattaṃ est l'état de celui qui pratique la bienveillance, ou de la bienveillance en action. Mettācetovimutti est la concentration de l'esprit (cittasamādhi) agissant par le biais de la bienveillance. Le reste suit la méthode déjà expliquée. සනිදානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Sanidāna Sutta est terminée. 3. ගිඤ්ජකාවසථසුත්තවණ්ණනා 3. Description du Giñjakāvasatha Sutta. 97. ඉතො පට්ඨායාති ‘‘ධාතුං, භික්ඛවෙ’’ති ඉමස්මා තතියසුත්තතො පට්ඨාය. යාව කම්මවග්ගො, තාව නෙත්වා උපගන්ත්වා සෙති එත්ථාති ආසයො, හීනාදිභාවෙන අධීනො ආසයො අජ්ඣාසයො, තං අජ්ඣාසයං, අධිමුත්තන්ති අත්ථො. සඤ්ඤා උප්පජ්ජතීතිආදීසු හීනාදිභෙදං අජ්ඣාසයං පටිච්ච හීනාදිභෙදා සඤ්ඤා, තන්නිස්සයදිට්ඨිවිකප්පනා, විතක්කො ච උප්පජ්ජති සහජාතකොටියා උපනිස්සයකොටියා ච. සත්ථාරෙසූති තෙසං සත්ථුපටිඤ්ඤතාය වුත්තං, න සත්ථුලක්ඛණසබ්භාවතො. අසම්මාසම්බුද්ධෙසූති ආධාරෙ විසයෙ ච භුම්මං එකතො කත්වා [Pg.137] වුත්තන්ති පඨමං තාව දස්සෙන්තො ‘‘මයං සම්මාසම්බුද්ධා’’තිආදිං වත්වා ඉතරං දස්සෙන්තො ‘‘තෙසු සම්මාසම්බුද්ධා එතෙ’’තිආදිමාහ. තෙසං ‘‘මයං සම්මාසම්බුද්ධා’’ති උප්පන්නදිට්ඨි ඉධ මූලභාවෙන පුච්ඡිතා, ඉතරා අනුසඞ්කිතාති පුච්ඡතියෙවාති සාසඞ්කං වදති. 97. « À partir d'ici » signifie à partir de ce troisième sutta commençant par « Ô moines, l'élément... ». Āsaya est le lieu où l'on s'établit après avoir été conduit vers lui, jusqu'au chapitre sur le Kamma. Ajjhāsaya (disposition) est une inclination dépendante sous forme d'infériorité, etc. ; cela signifie qu'il est résolu (adhimutta). Dans les passages « la perception apparaît », etc., c'est en raison d'une disposition classée comme inférieure, etc., qu'une perception classée comme inférieure, etc., apparaît, ainsi que les constructions de vues et la pensée qui en dépendent, par le biais de la coproduction (sahajāta) ou de la condition de support (upanissaya). « Parmi les enseignants » se réfère à leur prétention d'être enseignants, non à la présence réelle des caractéristiques d'un enseignant. « Parmi ceux qui ne sont pas pleinement éveillés » : ceci combine le support et l'objet dans le locatif. En montrant d'abord l'un, il dit : « Nous sommes pleinement éveillés », puis il montre l'autre en disant : « Ceux-ci sont pleinement éveillés parmi eux ». La vue apparue chez eux selon laquelle « nous sommes pleinement éveillés » est ici interrogée comme racine ; l'autre est interrogée comme suspectée, c'est pourquoi il parle avec incertitude. ‘‘මහතී’’ති එත්ථ මහාසද්දො ‘‘මහාජනො’’තිආදීසු විය බහුඅත්ථවාචකොති දට්ඨබ්බො. අවිජ්ජාපි හීනහීනතරහීනතමාදිභෙදෙන බහුපකාරා. තස්සාති දිට්ඨියා. කස්මා පනෙත්ථ ‘‘යදිදං අවිජ්ජා ධාතූ’’ති අවිජ්ජං උද්ධරිත්වා ‘‘හීනං ධාතුං පටිච්චා’’ති අජ්ඣාසයධාතු නිද්දිට්ඨාති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං, ‘‘අඤ්ඤං උද්ධරිත්වා අඤ්ඤං නිද්දිට්ඨා’’ති, යතො අවිජ්ජාසීසෙන අජ්ඣාසයධාතු එව ගහිතා. අවිජ්ජාගහිතො හි පුරිසපුග්ගලො දිට්ඨජ්ඣාසයො හීනාදිභෙදං අවිජ්ජාධාතුං නිස්සාය තතො සඤ්ඤාදිට්ඨිආදිකෙ සඞ්කප්පෙති. පණිධි පත්ථනා, සා පන තථා තථා චිත්තස්ස ඨපනවසෙන හොතීති ආහ ‘‘චිත්තට්ඨපන’’න්ති. තෙනාහ ‘‘සා පනෙසා’’තිආදි. එතෙති හීනපච්චයා සඤ්ඤාදිට්ඨිවිතක්කචෙතනා පත්ථනා පණිධිසඞ්ඛාතා හීනා ධම්මා. හීනො නාම හීනධම්මසමායොගතො. සබ්බපදානීති ‘‘පඤ්ඤපෙතී’’තිආදීනි පදානි යොජෙතබ්බානි හීනසද්දෙන මජ්ඣිමුත්තමට්ඨානන්තරස්ස අසම්භවතො. උපපජ්ජනං ‘‘උපපත්තී’’ති ආහ ‘‘ද්වෙ උපපත්තියො පටිලාභො ච නිබ්බත්ති චා’’ති. තත්ථ හීනකුලාදීති ආදි-සද්දෙන හීනරූපභොගපරිසාදීනං සඞ්ගහො. හීනත්තිකවසෙනාති හීනත්තිකෙ වුත්තත්තිකපදවසෙනාති අධිප්පායො. චිත්තුප්පාදක්ඛණෙති ඉදං හීනත්තිකපරියාපන්නානං චිත්තුප්පාදානං වසෙන තත්ථ තත්ථ ලද්ධත්තා වුත්තං. පඤ්චසු නීචකුලෙසූති චණ්ඩාලවෙනනෙසාදරථකාරපුක්කුසකුලෙසු. ද්වාදසඅකුසලචිත්තුප්පාදානං පන යො කොචි පටිලාභො හීනොති යොජනා. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. ඉමස්මිං ඨානෙති ‘‘යායං, භන්තෙ, දිට්ඨී’’තිආදිනා ආගතෙ ඉමස්මිං ඨානෙ. ‘‘ධාතුං, භික්ඛවෙ, පටිච්ච උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා ආගතත්තා නිබ්බත්තියෙව අධිප්පෙතා, න පටිලාභො. Ici, le mot mahā dans « grande » doit être compris comme signifiant « nombreux », comme dans « grande foule » (mahājano). L'ignorance (avijjā) est également de multiples sortes selon les distinctions de médiocre, plus médiocre, très médiocre, etc. « De cela » se rapporte à la vue. Pourquoi l'élément de disposition est-il indiqué par « dépendant d'un élément inférieur » après avoir extrait l'ignorance dans « ceci, à savoir l'élément d'ignorance » ? On ne doit pas considérer cela comme ayant extrait une chose pour en indiquer une autre, car l'élément de disposition est saisi sous l'en-tête de l'ignorance. En effet, un individu saisi par l'ignorance, ayant une disposition à des vues, conçoit la perception, les vues, etc., en s'appuyant sur l'élément d'ignorance classé comme inférieur, etc. Paṇidhi est une aspiration ; elle se produit par l'établissement de l'esprit, c'est pourquoi il est dit « établissement de l'esprit » (cittaṭṭhapana). C'est pourquoi il dit : « C'est cela même », etc. « Ces » se réfère aux états inférieurs appelés perception, vue, pensée, volonté, souhait et aspiration, ayant une condition inférieure. « Inférieur » signifie par association avec des états inférieurs. « Tous les termes » signifie que les mots comme « désigne » (paññapetī) doivent être appliqués, car les significations moyennes ou supérieures ne sont pas possibles avec le mot « inférieur ». Il dit que la naissance est l'existence (upapatti), en disant : « deux existences, l'acquisition et la naissance ». Là, par le mot « etc. » dans « famille inférieure, etc. », sont inclus l'apparence physique, la richesse et l'entourage inférieurs. « Par le biais de la triade inférieure » signifie par les termes de la triade mentionnés dans la triade inférieure. « Au moment de l'apparition de la pensée » est dit parce qu'on le trouve ici et là par rapport aux apparitions de pensée appartenant à la triade inférieure. La construction est : toute acquisition des douze pensées malsaines (akusala) est inférieure. La même méthode s'applique aux deux autres. « À cet endroit » se réfère à l'endroit mentionné par « cette vue, vénérable », etc. Étant donné qu'il est dit « apparaît en dépendant d'un élément, ô moines », c'est la naissance (nibbatti) qui est visée, non l'acquisition (paṭilābho). ගිඤ්ජකාවසථසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Giñjakāvasatha Sutta est terminée. 4. හීනාධිමුත්තිකසුත්තවණ්ණනා 4. Description du Hīnādhimuttika Sutta. 98. එකතො [Pg.138] හොන්තීති සමානච්ඡන්දතාය අජ්ඣාසයතො එකතො හොන්ති. නිරන්තරා හොන්තීති තාය එව සමානච්ඡන්දතාය චිත්තෙන නිබ්බිසෙසා හොන්ති. ඉධ අධිමුත්ති නාම අජ්ඣාසයධාතූති ආහ ‘‘හීනාධිමුත්තිකාති හීනජ්ඣාසයා’’ති. 98. « Ils s'unissent » signifie qu'ils s'unissent par leur disposition en raison d'un désir similaire. « Ils sont continus » signifie qu'ils sont indiscernables de l'esprit en raison de ce même désir similaire. Ici, adhimutti (résolution) signifie l'élément de disposition (ajjhāsayadhātu), c'est pourquoi il dit : « de résolution inférieure signifie de disposition inférieure ». හීනාධිමුත්තිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Hīnādhimuttika Sutta est terminée. 5. චඞ්කමසුත්තවණ්ණනා 5. Description du Caṅkama Sutta. 99. මහාපඤ්ඤෙසූති විපුලපඤ්ඤෙසු. නන්ති සාරිපුත්තත්ථෙරං. ඛන්ධන්තරන්ති ඛන්ධවිභාගං, ඛන්ධානං වා අන්තරං විසෙසො අත්ථීති ඛන්ධන්තරො. එස නයො සෙසෙසුපි. පරිකම්මන්ති ඉද්ධිවිධාධිගමස්ස පුබ්බභාගපරිකම්මඤ්චෙව උත්තරපරිකම්මඤ්ච. ආනිසංසන්ති ඉද්ධානිසංසඤ්චෙව ආනිසංසඤ්ච. අධිට්ඨානං විකුබ්බනන්ති අධිට්ඨානවිධානඤ්චෙව විකුබ්බනවිධානඤ්ච. වුත්තනයෙනෙවාති ‘‘පථවිං පත්ථරන්තො වියා’’තිආදිනා. 99. « Parmi ceux d'une grande sagesse » signifie ceux d'une sagesse étendue. « Lui » se réfère au thera Sāriputta. « Distinction entre les agrégats » (khandhantara) signifie la classification des agrégats ou la différence spécifique entre les agrégats. Cette méthode s'applique au reste. « Préparation » (parikamma) désigne la préparation préliminaire et la préparation ultérieure pour l'obtention des pouvoirs psychiques (iddhividhā). « Avantage » (ānisaṃsa) désigne l'avantage des pouvoirs psychiques et l'avantage en général. « Détermination et transformation » désignent la procédure de détermination et la procédure de transformation. « Par la même méthode déjà expliquée » signifie « comme s'il étendait la terre », etc. ධුතඞ්ගපරිහාරන්ති ධුතඞ්ගානං පරිහරණවිධිං. පරිහරණග්ගහණෙනෙව සමාදානං සිද්ධං හොතීති තං න ගහිතං. ආනිසංසන්ති තංතංධුතඞ්ගපරිහරණෙ දට්ඨබ්බං ආනිසංසමෙව. සමොධානන්ති ‘‘එත්තකා පිණ්ඩපාතපටිසංයුත්තා, එත්තකා සෙනාසනපටිසංයුත්තා’’ති පච්චයවසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච අන්තොගධත්තා. අධිට්ඨානන්ති අධිට්ඨානවිධිං. භෙදන්ති උක්කට්ඨාදිභෙදඤ්චෙව භින්නාකාරඤ්ච. « Pratique des membres austères » (dhutaṅgaparihāra) désigne la procédure de pratique des membres austères. Puisque la prise en charge (samādāna) est déjà impliquée par le terme « pratique », elle n'est pas mentionnée séparément. « Avantage » désigne l'avantage propre à chaque pratique austère. « Combinaison » (samodhāna) signifie que tant d'éléments sont liés à l'aumône, tant sont liés au logement, parce qu'ils sont inclus les uns dans les autres par le biais des nécessités. « Détermination » désigne la procédure de détermination. « Distinction » désigne la distinction entre les types supérieurs (ukkaṭṭha), etc., ainsi que la forme de la rupture (bhinnākāra). පරිකම්මන්ති ‘‘දිබ්බචක්ඛු එවං උප්පාදෙතබ්බං, එවං විසොධෙතබ්බ’’න්තිආදිනා පරිකම්මවිධානං. ආනිසංසන්ති පරෙසං අජ්ඣාසයානුරූපායතනාදිආනිසංසපභෙදං. උපක්කිලෙසන්ති සාධාරණං අසාධාරණං දුවිධං උපක්කිලෙසං. විපස්සනාභාවනුපක්කිලෙසා හි දිබ්බචක්ඛුස්ස උපක්කිලෙසාති වෙදිතබ්බා. Par « préparatifs » (parikamma), on entend la disposition des préparatifs selon les termes : « l’œil divin doit être produit ainsi, il doit être purifié ainsi », etc. Par « avantages » (āniśaṃsa), on entend les diverses sortes d'avantages, tels que les bases conformes aux inclinaisons d'autrui. Par « impuretés » (upakkilesa), on entend les deux types d'impuretés : communes et spécifiques. Il faut comprendre que les impuretés du développement de la vision intérieure sont les impuretés de l'œil divin. සඞ්ඛෙපවිත්ථාරගම්භීරුත්තානවිචිත්‍රකථාදීසූති සඞ්ඛෙපො විත්ථාරො ගම්භීරතා උත්තානතා විචිත්‍රභාවො නෙය්‍යත්ථතා නීතත්ථතාති එවමාදීසු ධම්මස්ස කථෙතබ්බප්පකාරෙසු තං තං කථෙතබ්බාකාරං. Par « dans les discours brefs, détaillés, profonds, clairs, variés, etc. », on entend les diverses manières de prêcher le Dhamma, telles que la brièveté, l'extension, la profondeur, la clarté, la variété, le sens à interpréter et le sens explicite. ඉති-සද්දො [Pg.139] ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා. තෙන – Le mot « iti » a le sens de « etc. » ou de « manière ». Par cela : ‘‘ආදිම්හි සීලං දෙසෙය්‍ය, (දී. නි. අට්ඨ. 1.190; ම. නි. අට්ඨ. 1.291)මජ්ඣෙ චිත්තං විනිද්දිසෙ; අන්තෙ පඤ්ඤා කථෙතබ්බා,එසො ධම්මකථාවිධො’’ති. – « On doit enseigner la vertu au début, indiquer l’esprit au milieu ; la sagesse doit être prêchée à la fin, telle est la méthode de l’enseignement du Dhamma. » එවං කථෙතබ්බාකාරං සඞ්ගණ්හාති. C’est ainsi qu’il englobe la manière de prêcher. ‘‘සිථිලං ධනිතඤ්ච දීඝරස්සං, ගරුකං ලහුකඤ්ච නිග්ගහීතං; සම්බන්ධං වවත්ථිතං විමුත්තං, දසධා බ්‍යඤ්ජනබුද්ධියා පභෙදො’’ති. (දී. නි. 1.190; ම. නි. අට්ඨ. 1.291; පරි. 485) – « Lâche et serré, long et court, lourd et léger et nasal ; lié, délimité et libéré, telle est la division décuple pour la compréhension des syllabes. » එවං වුත්තං දසවිධං බ්‍යඤ්ජනබුද්ධිං. අට්ඨුප්පත්තින්ති තස්ස තස්ස සුත්තස්ස ජාතකස්ස ච අට්ඨුප්පත්තිං. අනුසන්ධින්ති පච්ඡානුසන්ධිආදිඅනුසන්ධිං. පුබ්බාපරන්ති සම්බන්ධං. ඉදං පදං එවං වත්තබ්බං, ඉදං පුබ්බාපරං එවං ගහෙතබ්බන්ති. C’est ainsi qu’on appelle la compréhension décuple des syllabes. Par « l’origine des circonstances » (aṭṭhuppatti), on entend l’origine de chaque Sutta et Jātaka. Par « connexion » (anusandhi), on entend la connexion consécutive, etc. Par « ce qui précède et ce qui suit » (pubbāpara), on entend le lien. Ce mot doit être dit ainsi, ce qui précède et ce qui suit doit être compris ainsi. කුලසඞ්ගණ්හනපරිහාරන්ති ලාභුප්පාදනත්ථං කුලානං සඞ්ගණ්හනවිධිනො පරිහරණං තන්නියමිතං එකන්තිකං කුලසඞ්ගහණවිධිං. Par « soutien et protection des familles », on entend la protection de la méthode de soutien des familles afin de produire des gains ; la méthode de soutien des familles qui y est strictement limitée. චඞ්කමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Caṅkama Sutta est terminée. 6. සගාථාසුත්තවණ්ණනා 6. Description du Sagātha Sutta 100. ‘‘ධාතුසො සංසන්දන්තී’’ති ඉදං අජ්ඣාසයතො සරික්ඛතාදස්සනං, න කායෙන මිස්සීභාවදස්සනන්ති ආහ ‘‘සමුද්දන්තරෙ’’තිආදි. නිරන්තරොති නිබ්බිසෙසො. සංසග්ගාති පඤ්චවිධසංසග්ගහෙතු. සංසග්ගගහණෙන චෙත්ථ සංසග්ගවත්ථුකා තණ්හා ගහිතා. තෙනාහ ‘‘දස්සන…පෙ… ස්නෙහෙනා’’ති. 100. « Confluent selon les éléments » signifie une ressemblance d’inclinaisons, et non une ressemblance par mélange physique, d’où les mots « au milieu de l’océan », etc. « Sans intervalle » (nirantaro) signifie sans distinction. « Fréquentation » (saṃsagga) désigne les cinq causes de fréquentation. Par la mention de la fréquentation, le désir fondé sur la fréquentation est ici inclus. C’est pourquoi il est dit : « par la vision... par l’affection ». වනති භජති සජ්ජති තෙනාති වනං, වනථොති ච කිලෙසො වුච්චතීති ආහ ‘‘වනථො ජාතොති කිලෙසවනං ජාත’’න්ති. ඉතරෙ සංසග්ගමූලකාති තමෙව පටික්ඛිපන්තො ආහ ‘‘අදස්සනෙනා’’ති. සාධුජීවීති සාධු සුට්ඨු ජීවී, තංජීවනසීලො. තෙනාහ ‘‘පරිසුද්ධජීවිතං ජීවමානො’’ති. On l’appelle « forêt » (vana) parce qu’on la désire, on la fréquente et on s’y attache par elle ; et la souillure est appelée « broussaille » (vanatha), d’où le texte : « la broussaille est née, c’est-à-dire la forêt des souillures est née ». Rejetant l’idée que les autres ont pour racine la fréquentation, il dit : « par la non-vision ». « Qui vit bien » (sādhujīvī) signifie celui qui vit de manière excellente, dont c’est la nature de vivre ainsi. C’est pourquoi il dit : « menant une vie pure ». සගාථාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Sagātha Sutta est terminée. 7. අස්සද්ධසංසන්දනසුත්තවණ්ණනා 7. Description de l’Assaddhasaṃsandana Sutta 101. නිරොජාති [Pg.140] සද්ධාස්නෙහාභාවෙන නිස්නෙහා. තතො එව අරසභාවෙන නිරසා. එකසදිසාති සමසමා නිබ්බිසෙසා. තෙනාහ ‘‘නිරන්තරා’’ති. අලජ්ජිතාය එකසීමකතා භින්නමරියාදා. සද්ධා තෙසං අත්ථීති සද්ධා. තන්තිපාලකාති සද්ධම්මතන්තියා පාලකා. වංසානුරක්ඛකාති අරියවංසස්ස අනුරක්ඛකා. ආරද්ධවීරියාති පග්ගහිතවීරියා. යස්මා තාදිසානං වීරියං පරිපුණ්ණං නාම හොති කිච්චසිද්ධියා, තස්මා වුත්තං ‘‘පරිපුණ්ණපරක්කමා’’ති. සබ්බකිච්චපරිග්ගාහිකායාති චතුන්නං සතිපට්ඨානානං භාවනාකිච්චපරිග්ගාහිකාය. 101. « Sans essence » (nirojā) signifie sans affection par manque de sève de la foi. De là même, par l’absence de saveur, elle est sans goût. « Identiques » (ekasadisā) signifie égaux, sans distinction. C’est pourquoi il dit : « sans intervalle ». « Ayant une seule limite » signifie que les frontières sont brisées par l’absence de honte. « Foi » (saddhā) signifie que la foi est la leur. « Gardiens de la lignée » (tantipālakā) signifie gardiens de la lignée du vrai Dhamma. « Protecteurs de la lignée » (vaṃsānurakkhakā) signifie protecteurs de la lignée des nobles. « Ayant l’énergie lancée » (āraddhavīriyā) signifie ayant l’énergie soutenue. Puisque l’énergie de tels êtres est dite complète pour l’accomplissement des tâches, il est dit : « aux efforts complets ». « Qui embrasse toutes les fonctions » signifie qui embrasse la fonction de développement des quatre fondements de l’attention. අස්සද්ධසංසන්දනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description de l’Assaddhasaṃsandana Sutta est terminée. 8-12. අස්සද්ධමූලකසුත්තාදිවණ්ණනා 8-12. Description du Sutta sur la racine de l’incrédulité, etc. 102-106. අට්ඨමාදීනීති අට්ඨමං නවමං දසමං එකාදසමං ද්වාදසමන්ති ඉමානි පඤ්ච සුත්තානීති එකෙ. අපරෙ පන නව සුත්තානීති ඉච්ඡන්ති. ස්වායමත්ථො අට්ඨකථායං වුත්තොයෙව. පාළියඤ්ච කෙසුචි පොත්ථකෙසු ලිඛීයති. 102-106. « Le huitième, etc. » : certains disent qu’il s’agit de ces cinq suttas : le huitième, le neuvième, le dixième, l’onzième et le douzième. D’autres cependant en comptent neuf. Ce point est mentionné dans le commentaire. Et dans certains manuscrits, il est écrit dans le texte Pali. අස්සද්ධමූලකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Sutta sur la racine de l’incrédulité, etc., est terminée. දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du deuxième chapitre est terminée. 3. කම්මපථවග්ගො 3. Chapitre sur les voies de l’action 1-2. අසමාහිතසුත්තාදිවණ්ණනා 1-2. Description du Sutta sur la non-concentration, etc. 107-108. ඉතො පරෙසූති ඉතො දුතියවග්ගතො පරෙසු සුත්තෙසු. පඨමන්ති පඨමවග්ගෙ පඨමං. කස්මා පනෙත්ථ එවං දෙසනා පවත්තාති ආහ ‘‘එවං වුච්චමානෙ’’තිආදි. 107-108. « Dans ceux qui suivent celui-ci » signifie dans les suttas après ce deuxième chapitre. « Le premier » signifie le premier du premier chapitre. Pour quelle raison l’enseignement se poursuit-il ainsi ? Il dit : « quand on dit cela », etc. අසමාහිතසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Sutta sur la non-concentration, etc., est terminée. 3-5. පඤ්චසික්ඛාපදසුත්තාදිවණ්ණනා 3-5. Description du Sutta sur les cinq préceptes, etc. 109-111. සුරාමෙරයසඞ්ඛාතන්ති [Pg.141] පිට්ඨසුරාදිසුරාසඞ්ඛාතං පුප්ඵාසවාදිමෙරයසඞ්ඛාතඤ්ච. මජ්ජනට්ඨෙන මජ්ජං. සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදොති වුච්චති ‘‘මජ්ජති තෙනා’’ති කත්වා. තස්මිං තිට්ඨන්තීති තස්මිං පමාදෙ පමජ්ජනවසෙන තිට්ඨන්තීති අත්ථො. සෙසං තතියචතුත්ථෙසු සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති. 109-111. « Nommés surā et meraya » désigne ce qu’on appelle surā comme la liqueur de farine, etc., et ce qu’on appelle meraya comme l’infusion de fleurs, etc. C’est une boisson enivrante (majja) en raison de son pouvoir d’enivrer. « Négligence due aux boissons enivrantes surā et meraya » est dit parce qu’on « s’enivre par cela ». « Ils s’y tiennent » signifie qu’ils y demeurent par voie de négligence dans cette insouciance. Le reste, dans les troisième et quatrième, est facile à comprendre. පඤ්චමෙ තානි පදානි සංවණ්ණෙතුං ‘‘පඤ්චමෙ’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ පාණො නාම වොහාරතො සත්තො, පරමත්ථතො ජීවිතින්ද්‍රියං, තං පාණං අතිපාතෙන්ති අතිච්ච අන්තරෙයෙව, අතික්කම්ම වා සත්ථාදීහි අභිභවිත්වා පාතෙන්ති සණිකං පතිතුං අදත්වා සීඝං පාතෙන්තීති අත්ථො. කායෙන වාචාය වා අදින්නං පරසන්තකං. ආදියන්තීති ගණ්හන්ති. මිච්ඡාති න සම්මා, ගාරය්හවසෙන. මුසාති අතථං වත්ථු. වදන්තීති විසංවාදනවසෙන වදන්ති. පියසුඤ්ඤකරණතො පිසුණා, පිසති වා පරෙ සත්තෙ, හිංසතීති අත්ථො. මම්මච්ඡෙදිකාති එතෙන පරස්ස මම්මච්ඡෙදවසෙන එකන්තඵරුසසඤ්චෙතනා ඵරුසවාචා නාමාති දස්සෙති. අභිජ්ඣාසද්දො ලුබ්භනෙ නිරුළ්හොති ආහ ‘‘පරභණ්ඩෙ ලුබ්භනසීලාති අත්ථො’’ති. බ්‍යාපන්නන්ති දොසවසෙන විපන්නං. පකතිවිජහනෙන පූතිභූතං. සාධූහි ගරහිතබ්බතං පත්තා ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිනයප්පවත්තා නත්ථිකාහෙතුකඅකිරියදිට්ඨි කම්මපථපරියාපන්නා නාම. මිච්ඡත්තපරියාපන්නා සබ්බාපි ලොකුත්තරමග්ගපටිපක්ඛා විපරීතදිට්ඨි. Dans le cinquième, pour commenter ces termes, il a été commencé par « dans le cinquième » etc. Là, par « être vivant » (pāṇa), on désigne conventionnellement un être, mais au sens ultime, la faculté vitale ; « ils lui ôtent la vie » (atipātenti) signifie qu’ils la font cesser prématurément, ou bien, après avoir dominé avec des armes etc., ils la font cesser rapidement sans lui permettre de s'éteindre lentement. « Ce qui n’est pas donné » (adinnaṃ) désigne ce qui appartient à autrui. « Ils le prennent » (ādiyanti) signifie qu’ils s’en saisissent par le corps ou la parole. « Faussement » (micchā) signifie non correctement, de manière blâmable. « Mensonge » (musā) est une chose irréelle. « Ils parlent » (vadanti) signifie qu’ils s’expriment de façon trompeuse. « Calomnieuse » (pisuṇā) car elle détruit l’amitié, ou bien elle « écrase » (pisati) les autres êtres, ce qui signifie qu'elle les blesse. « Tranchant les points vitaux » (mammacchedikā) : par ce terme, il montre que la parole rude est une intention absolument dure de trancher les points vitaux d'autrui. Le mot « convoitise » (abhijjhā) est consacré au sens de convoiter, d'où le sens : « dont la nature est de convoiter les biens d'autrui ». « Malveillant » (byāpanna) signifie corrompu par la haine. En abandonnant sa nature propre, elle devient putréfiée. Ce qui mérite d'être blâmé par les sages, comme la vue nihiliste, sans cause et de l'inaction s'exprimant par « le don n'existe pas », etc., est compris dans les voies de l'action. Toute vue erronée comprise dans la perversion est opposée au noble chemin supramondain. තෙසන්ති කම්මපථානං. වොහාරතොති ඉන්ද්‍රියබද්ධං උපාදාය පඤ්ඤත්තිමත්තතො. තිරච්ඡානගතාදීසූති ආදි-සද්දෙන පෙතානං සඞ්ගහො. පයොගවත්ථුමහන්තතාදීහි මහාසාවජ්ජතා තෙහි පච්චයෙහි උප්පජ්ජමානාය චෙතනාය බලවභාවතො. යථාවුත්තපච්චයවිපරියායෙපි තංතංපච්චයෙහි චෙතනාය බලවභාවවසෙන අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජතා වා වෙදිතබ්බා. ඉද්ධිමයොති කම්මවිපාකිද්ධිමයො දාඨාකොටනාදීනං විය. "Tesanti" se rapporte aux chemins d'action (kammapatha). "Vohārato" signifie du point de vue de la simple désignation conceptuelle basée sur ce qui est lié aux facultés sensorielles. Par le mot "ādi" dans "tiracchānagatādīsū", les esprits avides (petas) sont inclus. La grande blâmabilité résulte de l'importance de l'effort, de l'objet, etc., en raison de la force de la volition (cetanā) naissant de ces conditions. Même dans le cas inverse des conditions susmentionnées, la petite ou la grande blâmabilité doit être comprise selon la force de la volition due à telle ou telle condition. "Iddhimayo" signifie issu du pouvoir résultant de la maturation du kamma, à l'instar du broyage des crocs (ou défenses). මෙථුනසමාචාරෙසූති සදාරපරදාරගමනවසෙන දුවිධෙසු මෙථුනසමාචාරෙසු. තෙපි හීනාධිමුත්තිකෙහි කත්තබ්බතො කාමා නාම. මිච්ඡාචාරොති ගාරය්හාචාරො. ගාරය්හතා චස්ස එකන්තනිහීනතායාති ආහ [Pg.142] ‘‘එකන්තනින්දිතො ලාමකාචාරො’’ති අසද්ධම්මාධිප්පායෙනාති අසද්ධම්මසෙවනාධිප්පායෙන. ගොත්තරක්ඛිතාති සගොත්තෙහි රක්ඛිතා. ධම්මරක්ඛිතාති සහධම්මෙහි රක්ඛිතා. සස්සාමිකා නාම සාරක්ඛා. යස්සා ගමනෙ දණ්ඩො ඨපිතො, සා සපරිදණ්ඩා. භරියභාවාය ධනෙන කීතා ධනක්කීතා. ඡන්දෙන වසතීති ඡන්දවාසිනී. භොගත්ථං වසතීති භොගවාසිනී. පටත්ථං වසතීති පටවාසිනී. උදකපත්තං ආමසිත්වා ගහිතා ඔදපත්තකිනී. චුම්බටං අපනෙත්වා ගහිතා ඔභටචුම්බටා. කරමරානීතා ධජාහටා. තඞ්ඛණිකං ගහිතා මුහුත්තිකා. අභිභවිත්වා වීතික්කමො මිච්ඡාචාරො මහාසාවජ්ජො, න තථා ද්වින්නං සමානච්ඡන්දතාය. අභිභවිත්වා වීතික්කමනෙ සතිපි මග්ගෙනමග්ගපටිපත්තිඅධිවාසනෙ පුරිමුප්පන්නසෙවනාභිසන්ධිපයොගාභාවතො මිච්ඡාචාරො න හොති අභිභුය්‍යමානස්සාති වදන්ති. සෙවනාචිත්තෙ සති පයොගාභාවො අප්පමාණං යෙභුය්‍යෙන ඉත්ථියා සෙවනාපයොගස්ස අභාවතො. තථා සති පුරෙතරං සෙවනාචිත්තස්ස උපට්ඨානෙපි තස්සා මිච්ඡාචාරො න සියා, තථා පුරිසස්සපි සෙවනාපයොගාභාවෙ. තස්මා අත්තනො රුචියා පවත්තිතස්ස වසෙන තයො, බලක්කාරෙන පවත්තිතස්ස වසෙන තයොති සබ්බෙපි අග්ගහිතග්ගහණෙන ‘‘චත්තාරො සම්භාරා’’ති වුත්තං. "Methunasamācāresū" fait référence aux deux types de conduites sexuelles : l'union avec sa propre femme ou avec la femme d'autrui. Celles-ci sont appelées plaisirs sensuels (kāmā) car elles sont pratiquées par ceux qui ont des inclinations basses. "Micchācāro" signifie une conduite blâmable. Sa nature blâmable provient de son extrême bassesse ; c'est pourquoi il est dit : "une conduite vile et totalement condamnable", avec l'intention de pratiquer l'acte illicite (asaddhamma). "Gottarakkhitā" est celle protégée par sa famille. "Dhammarakkhitā" est celle protégée par ses coreligionnaires. Celles qui ont un mari sont dites protégées (sārakkhā). Celle pour qui une peine est fixée en cas d'approche est "saparidaṇḍā". Celle achetée par la richesse pour devenir épouse est "dhanakkītā". "Chandavāsinī" vit par désir mutuel. "Bhogavāsinī" vit pour les richesses. "Paṭavāsinī" vit pour les vêtements. "Odapattakinī" est prise après avoir touché un récipient d'eau. "Obhaṭacumbaṭā" est prise après avoir retiré le coussinet de tête. "Dhajāhaṭā" est emmenée comme butin de guerre. "Muhuttikā" est prise pour un instant. La transgression par la force est une mauvaise conduite de grande faute ; il n'en est pas de même lorsque les deux sont consentants. On dit que même lors d'une transgression par force, s'il y a acceptation de l'acte contre-nature sans intention de jouissance préalable, il n'y a pas de mauvaise conduite pour celle qui subit la force. S'il y a une pensée de jouissance, l'absence d'effort n'est pas déterminante car, généralement, la femme ne produit pas d'effort pour l'acte. S'il en était ainsi, même avec l'apparition préalable d'une pensée de jouissance, elle n'aurait pas commis de mauvaise conduite, de même pour l'homme en l'absence d'effort sexuel. Par conséquent, il est dit qu'il y a "quatre facteurs" en incluant les cas non saisis : trois selon sa propre volonté et trois selon la contrainte. ආසෙවනමන්දතායාති යාය අකුසලචෙතනාය සම්ඵං පලපති, තස්සා ඉත්තරකාලතාය පවත්තියා අනාසෙවනාති පරිදුබ්බලා හොති චෙතනා. "Par manque de répétition" (āsevanamandatā) signifie que la volition malsaine par laquelle on prononce des paroles futiles est extrêmement faible en raison de la brièveté de sa durée et de son manque de répétition. උපසග්ගවසෙන අත්ථවිසෙසවාචිනො ධාතුසද්දාති අභිජ්ඣායතීති පදස්ස පරභණ්ඩාභිමුඛීතිආදිඅත්ථො වුත්තො. තන්නින්නතායාති තස්මිං පරභණ්ඩෙ ලුබ්භනවසෙන නින්නතාය. අභිපුබ්බො ඣෙ-සද්දො ලුබ්භනෙ නිරුළ්හොති දට්ඨබ්බො. යස්ස භණ්ඩං අභිජ්ඣායති, තස්ස අප්පගුණතාය අප්පසාවජ්ජා, මහාගුණතාය මහාසාවජ්ජාතිආදිනා නයෙන තත්ථ අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජවිභාගො වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘අදින්නාදානං වියා’’තිආදි. අත්තනො පරිණාමනං චිත්තෙනෙවාති දට්ඨබ්බං. Les racines verbales expriment des nuances de sens particulières par l'usage des préfixes ; ainsi, pour le mot "abhijjhāyati", le sens de "se tourner vers les biens d'autrui", etc., est donné. "Tanninnatāyā" signifie par inclination due à la convoitise pour les biens d'autrui. Le mot "jhe" précédé de "abhi" doit être compris comme signifiant la convoitise. La distinction entre petite et grande faute doit être comprise selon que l'objet de la convoitise appartient à quelqu'un de peu de vertu ou de grande vertu. C'est pourquoi il est dit : "comme le vol", etc. On doit considérer que l'appropriation (pariṇāmana) se fait par l'esprit seul. හිතසුඛං බ්‍යාපාදයතීති යො නං උප්පාදෙති, යස්ස උප්පාදෙති, තස්ස සති සමවායෙ හිතසුඛං විනාසෙති. අහො වතාති ඉමිනා යථා අභිජ්ඣානෙ වත්ථුනො එකන්තතො අත්තනො පරිණාමනං දස්සිතං[Pg.143], එවමිධාපි වත්ථුනො ‘‘අහො වතා’’ති ඉමිනා පරස්ස විනාසචින්තාය එකන්තතො නියමිතභාවං දස්සෙති. එවඤ්හි නෙසං දාරුණප්පවත්තියා කම්මපථප්පවත්ති. "Il détruit le bien-être et le bonheur" signifie que celui qui engendre cette malveillance détruit le bien-être et le bonheur de celui contre qui elle est dirigée, si les conditions sont réunies. Par l'expression "Ah ! Puisses-tu...", de même que dans la convoitise (abhijjhā), l'appropriation totale de l'objet à soi-même est démontrée, ici aussi, par ce "Ah ! Puisses-tu...", la détermination totale de la pensée vers la destruction de l'autre est montrée. C'est ainsi que, par leur mode d'action cruel, ils constituent des chemins d'action (kammapatha). යථාභුච්චගහණාභාවෙනාති යථාතච්ඡගහණස්ස අභාවෙන අනිච්චාදිසභාවස්ස නිච්චාදිතො ගහණෙන. මිච්ඡා පස්සතීති විතථං පස්සති. සම්ඵප්පලාපො වියාති ඉමිනා ආසෙවනස්ස අප්පමහන්තතාහි මිච්ඡාදිට්ඨියා අප්පසාවජ්ජමහාසාවජ්ජතා. වත්ථුනොති ගහිතවත්ථුනො. ගහිතාකාරවිපරීතතාති මිච්ඡාදිට්ඨියා ගහිතාකාරස්ස විපරීතතා. තථාභාවෙනාති අත්තනො ගහිතාකාරෙනෙව තස්සා දිට්ඨියා, ගහිතස්ස වා වත්ථුනො උපට්ඨානං ‘‘එවමෙතං, න ඉතො අඤ්ඤථා’’ති. "Par manque de saisie de la réalité" signifie par l'absence de saisie conforme à la vérité, en saisissant comme permanent ce qui est de nature impermanente, etc. "Il voit faussement" signifie qu'il voit de manière erronée. Comme pour la parole futile, la petite ou grande faute de la vue fausse dépend de la faiblesse ou de la force de la répétition. "Vatthunoti" se rapporte à l'objet saisi. "Gahitākāraviparītatā" est le caractère erroné du mode de saisie de la vue fausse. "Tathābhāvenā" signifie que par son propre mode de saisie, cette vue, ou l'apparition de l'objet saisi, se présente comme : "C'est ainsi, il n'en est pas autrement". ධම්මතොති සභාවතො. කොට්ඨාසතොති චිත්තඞ්ගකොට්ඨාසතො, යංකොට්ඨාසා හොන්ති, තතොති අත්ථො. චෙතනාධම්මාවාති චෙතනාසභාවා එව. පටිපාටියා සත්තාති එත්ථ නනු චෙතනා අභිධම්මෙ කම්මපථෙසු න වුත්තාති පටිපාටියා සත්තන්නං කම්මපථභාවො න යුත්තොති? න, අවචනස්ස අඤ්ඤහෙතුකත්තා. න හි තත්ථ චෙතනාය අකම්මපථත්තා කම්මපථරාසිම්හි අවචනං, කදාචි පන කම්මපථො හොති, න සබ්බදාති කම්මපථභාවස්ස අනියතත්තා අවචනං. යදා, පනස්ස කම්මපථභාවො හොති, තදා කම්මපථරාසිසඞ්ගහො න නිවාරිතො. එත්ථාහ – යදි චෙතනාය සබ්බදා කම්මපථභාවාභාවතො අනියතො කම්මපථභාවොති කම්මපථරාසිම්හි අවචනං, නනු අභිජ්ඣාදීනම්පි කම්මපථභාවං අප්පත්තානං අත්ථිතාය අනියතො කම්මපථභාවොති තෙසම්පි කම්මපථරාසිම්හි අවචනං ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති, කම්මපථතාතංසභාගතාහි තෙසං තත්ථ වුත්තත්තා. යදි එවං චෙතනාපි තත්ථ වත්තබ්බා සියා? සච්චමෙතං. සා පන පාණාතිපාතාදිකාති පාකටො තස්සා කම්මපථභාවොති න වුත්තා සියා. චෙතනාය හි ‘‘චෙතනාහං, භික්ඛවෙ, කම්මං වදාමි (අ. නි. 6.63; කථා. 539) තිවිධා, භික්ඛවෙ, කායසඤ්චෙතනා අකුසලං කායකම්ම’’න්තිආදිවචනතො (කථා. 539) කම්මභාවො පාකටො. කම්මංයෙව ච සුගතිදුග්ගතීනං තත්ථුප්පජ්ජනකසුඛදුක්ඛානඤ්ච පථභාවෙන පවත්තං කම්මපථොති වුච්චතීති පාකටො, තස්සා කම්මපථභාවො. අභිජ්ඣාදීනං පන චෙතනාසමීහනභාවෙන සුචරිතදුච්චරිතභාවො, චෙතනාජනිතපිට්ඨිවට්ටකභාවෙන සුගතිදුග්ගතිතදුප්පජ්ජනකසුඛදුක්ඛානං [Pg.144] පථභාවො චාති, න තථා පාකටො කම්මපථභාවොති, තෙ එව තෙන සභාවෙන දස්සෙතුං අභිධම්මෙ කම්මපථරාසිභාවෙන වුත්තා. අතථාජාතියකත්තා වා චෙතනා තෙහි සද්ධිං න වුත්තාති දට්ඨබ්බං. මූලං පත්වාති මූලදෙසනං පත්වා, මූලසභාවෙසු ධම්මෙසු දෙසියමානෙසූති අත්ථො. « Dhammato » signifie selon la nature propre (sabhāva). « Koṭṭhāsato » signifie selon les parties des facteurs mentaux (cittaṅga), c'est-à-dire les parties qui les composent. « Cetanādhammā vā » signifie uniquement de la nature de la volition. Quant à « paṭipāṭiyā satta » (les sept dans l'ordre), ne pourrait-on pas objecter que la volition n'est pas mentionnée dans l'Abhidhamma parmi les sentiers d'action (kammapatha), et que par conséquent, il n'est pas approprié de dire que les sept actions dans l'ordre ont la qualité de sentier d'action ? Non, car cette absence de mention est due à une autre raison. Ce n'est pas parce que la volition n'est pas un sentier d'action qu'elle n'est pas mentionnée dans la catégorie des sentiers d'action, mais parce qu'elle l'est parfois et parfois non ; c'est à cause de ce caractère indéterminé de son statut de sentier d'action qu'elle n'est pas mentionnée. Cependant, quand elle devient un sentier d'action, son inclusion dans la catégorie des sentiers d'action n'est pas exclue. On dit ici : si la volition n'est pas mentionnée dans la catégorie des sentiers d'action parce qu'elle n'a pas toujours ce statut, ne s'ensuivrait-il pas que la convoitise (abhijjhā) et les autres, qui existent sans avoir atteint le stade de sentier d'action, ne devraient pas non plus y être mentionnées ? Cela ne s'ensuit pas, car elles y sont mentionnées en raison de leur nature intrinsèque de sentiers d'action. S'il en est ainsi, la volition ne devrait-elle pas aussi y être mentionnée ? C'est vrai. Mais parce que son statut de sentier d'action dans le meurtre, etc., est évident, elle n'est pas mentionnée. Car l'état de kamma de la volition est évident par des paroles telles que : « Moines, je dis que la volition est le kamma » et « la triple volition corporelle est le kamma corporel malsain ». Et on appelle « sentier d'action » (kammapatha) le kamma lui-même qui fonctionne comme un sentier menant aux destinées heureuses ou malheureuses, ainsi qu'au bonheur ou à la souffrance qui s'y produisent ; ainsi son statut de sentier d'action est manifeste. Quant à la convoitise, etc., leur nature de bonne ou mauvaise conduite est due au fait d'être un effort de la volition, et leur nature de sentier vers les destinées heureuses ou malheureuses et le bonheur ou la souffrance qui en résulte est due à leur rôle de suite générée par la volition ; ainsi leur statut de sentier d'action n'est pas aussi manifeste. C'est donc pour les montrer sous cette nature propre qu'ils sont mentionnés dans l'Abhidhamma comme faisant partie de la catégorie des sentiers d'action. Ou bien, on doit comprendre que la volition n'est pas mentionnée avec eux parce qu'elle n'est pas de la même catégorie. « Mūlaṃ patvā » signifie ayant atteint l'enseignement fondamental, c'est-à-dire quand les phénomènes sont enseignés dans leur nature fondamentale (mūlasabhāva). අදින්නාදානං සත්තාරම්මණන්ති ඉදං ‘‘පඤ්ච සික්ඛාපදා පරිත්තාරම්මණා එවා’’ති ඉමාය පාළියා විරුජ්ඣති. යඤ්හි පාණාතිපාතාදිදුස්සීල්‍යස්ස ආරම්මණං, තදෙව තං වෙරමණියා ආරම්මණං. වීතික්කමිතබ්බවත්ථුතො එව හි විරතීති. ‘‘සත්තාරම්මණ’’න්ති වා සත්තසඞ්ඛාතං සඞ්ඛාරාරම්මණමෙව උපාදාය වුත්තත්තා න කොචි විරොධො. තථා හි වුත්තං සම්මොහවිනොදනියං (විභ. අට්ඨ. 714) ‘‘යානි සික්ඛාපදානි එත්ථ ‘සත්තාරම්මණානී’ති වුත්තානි, තානි යස්මා ‘සත්තොති’ති සඞ්ඛං ගතෙ සඞ්ඛාරෙයෙව ආරම්මණං කරොන්තී’’ති. ඉතො පරෙසුපි එසෙව නයො. විසභාගවත්ථුනො ‘‘ඉත්ථිපුරිසා’’ති ගහෙතබ්බතො සත්තාරම්මණොතිපි එකෙ. ‘‘එකො දිට්ඨො, ද්වෙ සුතා’’තිආදිනා සම්ඵප්පලපනෙ දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතවසෙන. තථා අභිජ්ඣාති එත්ථ තථා-සද්දො ‘‘දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතවසෙනා’’ති ඉදම්පි උපසංහරති, න සත්තසඞ්ඛාරාරම්මණතං එව දස්සනාදිවසෙන අභිජ්ඣායනතො. ‘‘නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති පවත්තමානාපි මිච්ඡාදිට්ඨි තෙභූමකධම්මාරම්මණා එවාති අධිප්පායෙන තස්සා සඞ්ඛාරාරම්මණතා වුත්තා. කථං පන මිච්ඡාදිට්ඨියා මහග්ගතප්පත්තා ධම්මා ආරම්මණං හොන්තීති? සාධාරණතො. නත්ථි සුකටදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකොති හි පවත්තමානාය අත්ථතො රූපාරූපාවචරධම්මාපි ගහිතාව හොන්තීති. L'affirmation que le vol (adinnādāna) a un être pour objet (sattārammaṇa) contredit le texte canonique (pāḷi) disant : « les cinq préceptes ont uniquement des objets limités (parittārammaṇa) ». En effet, l'objet de l'immoralité comme le meurtre est précisément l'objet de l'abstinence correspondante. Car l'abstinence provient de la chose même qui aurait dû être transgressée. Ou bien, en disant « objet-être » (sattārammaṇa), on se réfère à ce qui est désigné comme un « être » mais qui n'est en fait qu'un objet constitué de formations (saṅkhārārammaṇa), donc il n'y a pas de contradiction. Comme il est dit dans la Sammohavinodanī : « Les préceptes qui sont dits ici 'ayant des êtres pour objets' le sont parce qu'ils prennent pour objet des formations qui ont reçu la désignation d'être ». La même logique s'applique aux autres cas. Certains disent qu'il s'agit d'un « objet-être » parce qu'on doit percevoir des « hommes ou des femmes » à partir d'objets dissemblables. Dans le cas de la parole frivole (samphappalapa), selon les catégories de ce qui est vu, entendu, senti ou connu, comme dans « un a été vu, deux ont été entendus », etc. De même pour la convoitise (abhijjhā), le mot « de même » inclut aussi « selon ce qui est vu, entendu, senti ou connu », et non seulement le fait d'avoir des formations-êtres pour objet, car on convoite par la vue, etc. La vue fausse (micchādiṭṭhi) qui se manifeste par « il n'y a pas d'êtres nés spontanément » est dite avoir des formations pour objet dans le sens où son objet est constitué de phénomènes appartenant aux trois plans (tebhūmaka). Comment les phénomènes de nature supérieure (mahaggata) peuvent-ils être l'objet de la vue fausse ? De manière générale. En effet, lorsqu'on soutient qu'il n'y a pas de fruit ou de résultat des actions bien ou mal accomplies, les phénomènes des sphères de la forme et du sans-forme sont inclus en substance. සුඛබහුලතාය රාජානො හසමානාපි ‘‘චොරං ඝාතෙථා’’ති වදන්ති, හාසො පන තෙසං අඤ්ඤවිසයොති ආහ ‘‘සන්නිට්ඨාපකචෙතනා පන නෙසං දුක්ඛසම්පයුත්තාව හොතී’’ති. මජ්ඣත්තවෙදනො න හොති, සුඛවෙදනොව. තත්ථ ‘‘කාමානං සමුදයා’’තිආදිනා වෙදනාභෙදො වෙදිතබ්බො. ලොභසමුට්ඨානො මුසාවාදො සුඛවෙදනො වා සියා මජ්ඣත්තවෙදනො වා, දොසසමුට්ඨානො දුක්ඛවෙදනො වාති මුසාවාදො තිවෙදනො සියා. ඉමිනා නයෙන සෙසෙසුපි යථාරහං වෙදනානං [Pg.145] ‘‘ලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයායා’’තිආදිනා භෙදො වෙදිතබ්බො. En raison d'une abondance de bonheur, les rois disent même en riant : « Tuez ce voleur ! », mais leur rire concerne un autre objet, c'est pourquoi il est dit : « Cependant, leur volition décisive est bel et bien associée à la souffrance ». Elle n'est pas accompagnée d'une sensation neutre, mais d'une sensation de plaisir. À ce sujet, la distinction entre les sensations doit être comprise par des passages tels que « provenant de l'apparition des désirs », etc. Le mensonge né de l'attachement (lobha) peut être accompagné d'une sensation de plaisir ou d'une sensation neutre ; celui né de l'aversion (dosa) est accompagné d'une sensation de souffrance ; ainsi le mensonge peut avoir trois types de sensations. Par cette méthode, la distinction entre les sensations pour les autres actions doit être comprise selon le cas, d'après des passages tels que « l'attachement est la racine de l'apparition des actions », etc. පාණාතිපාතො දොසමොහවසෙන ද්විමූලකොති සම්පයුත්තමූලමෙව සන්ධාය වුත්තං. තස්ස හි මූලට්ඨෙන උපකාරභාවො දොසවිසෙසො, නිදානමූලෙ පන ගය්හමානෙ ලොභමොහවසෙනපි වට්ටති. සම්මූළ්හො ආමිසකිඤ්ජක්ඛකාමොපි හි පාණං හනති. තෙනෙවාහ ‘‘ලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයායා’’තිආදි (අ. නි. 3.34). සෙසෙසුපි එසෙව නයො. Le meurtre a deux racines, par l'aversion et l'illusion ; ceci est dit en se référant uniquement aux racines associées (sampayutta). En effet, sa condition d'aide par nature de racine est une forme spécifique d'aversion ; mais si l'on prend les racines causales (nidāna), il peut aussi relever de l'attachement et de l'illusion. Car même quelqu'un qui désire un gain matériel par confusion peut tuer un être vivant. C'est pourquoi il est dit : « L'attachement est la cause de l'apparition des actions », etc. Il en va de même pour les autres cas. අසමාදින්නසීලස්ස සම්පත්තතො යථාඋපට්ඨිතවීතික්කමිතබ්බවත්ථුතො විරති සම්පත්තවිරති. සමාදානෙන උප්පන්නා විරති සමාදානවිරති. කිලෙසානං සමුච්ඡින්දනවසෙන පවත්තා මග්ගසම්පයුත්තා විරති සමුච්ඡෙදවිරති. කාමඤ්චෙත්ථ පාළියං විරතියොව ආගතා, සික්ඛාපදවිභඞ්ගෙ පන චෙතනාපි ආහරිත්වා දස්සිතාති තදුභයම්පි ගණ්හන්තො ‘‘චෙතනාපි වට්ටන්ති විරතියොපී’’ති ආහ. L'abstinence de celui qui n'a pas formellement pris de préceptes, survenant face à un objet de transgression qui se présente, est l'abstinence spontanée (sampattavirati). L'abstinence née de la prise d'un engagement est l'abstinence par engagement (samādānavirati). L'abstinence associée au noble sentier, fonctionnant par l'éradication des souillures, est l'abstinence par éradication (samucchedavirati). Bien que dans le texte canonique (pāḷi) seules les abstinences soient mentionnées, dans le Vibhaṅga des préceptes, les volitions sont également présentées ; ainsi, en incluant les deux, il est dit : « les volitions sont valables ainsi que les abstinences ». අදුස්සීල්‍යාරම්මණා ජීවිතින්ද්‍රියාදිආරම්මණා කථං දුස්සීල්‍යානි පජහන්තීති දස්සෙතුං ‘‘යථා පනා’’තිආදි වුත්තං. පාණාතිපාතාදීහි විරමණවසෙන පවත්තනතො තදාරම්මණභාවෙනෙව තානි පජහන්ති. න හි තදෙව ආරබ්භ තං පජහිතුං සක්කා තතො අනිස්සටභාවතො. Pour montrer comment les actes immoraux ayant pour objet la vie (jīvitindriya), etc., abandonnent l'immoralité, il est dit : « Mais comment... », etc. Elles les abandonnent en ayant ces choses pour objet au moment de s'abstenir du meurtre, etc. En effet, il n'est pas possible d'abandonner une chose en se basant sur elle-même sans s'en être détaché. අනභිජ්ඣා…පෙ… විරමන්තස්සාති අභිජ්ඣං පජහන්තස්සාති අත්ථො. න හි මනොදුච්චරිතතො විරති අත්ථි අනභිජ්ඣාදීහෙව තප්පහානසිද්ධිතො. « Non-convoitise... etc... pour celui qui s'abstient » signifie pour celui qui abandonne la convoitise. En effet, il n'y a pas d'abstinence spécifique pour la mauvaise conduite mentale, car son abandon est réalisé par la non-convoitise, etc. පඤ්චසික්ඛාපදසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sutta des cinq préceptes et des autres textes est terminé. 7. දසඞ්ගසුත්තවණ්ණනා 7. Commentaire du Dasaṅgasutta (Sutta des dix membres). 113. මිච්ඡත්තසම්මත්තවසෙනාති එත්ථ මිච්ඡාභාවො මිච්ඡත්තං, තථා සම්මාභාවො සම්මත්තං. තථා තථා පවත්තා අකුසලක්ඛන්ධාව මිච්ඡාසති, එවං මිච්ඡාඤාණම්පි දට්ඨබ්බං. න හි ඤාණස්ස මිච්ඡාභාවො නාම අත්ථි. තස්මා මිච්ඡාඤාණිනොති මිච්ඡාසඤ්ඤාණාති අත්ථො, අයොනිසො පවත්තචිත්තුප්පාදාති [Pg.146] අධිප්පායො. මිච්ඡාපච්චවෙක්ඛණෙනාති මිච්ඡාදිට්ඨිආදීනං මිච්ඡා අයොනිසො පච්චවෙක්ඛණෙන. කුසලවිමුත්තීති පකතිපුරිසසන්තරජානනං, ගුණවියුත්තස්ස අත්තනො සකත්තනි අවට්ඨානන්ති එවමාදිං අකුසලපවත්තිං ‘‘කුසලවිමුත්තී’’ති ගහෙත්වා ඨිතා මිච්ඡාවිමුත්තිකා. සම්මාපච්චවෙක්ඛණාති ඣානවිමොක්ඛාදීසු සම්මා අවිපරීතං පවත්තා පච්චවෙක්ඛණා. 113. « Par le biais de la fausseté et de la justesse » : ici, la condition de ce qui est faux est la fausseté (micchatta), de même, la condition de ce qui est juste est la justesse (sammatta). Les agrégats malsains fonctionnant de cette manière constituent une attention erronée ; de même, on doit considérer la connaissance erronée. Car il n'y a pas de condition de fausseté pour la connaissance réelle. Par conséquent, « ceux qui ont une connaissance erronée » signifie ceux qui ont une perception erronée, l'intention étant l'apparition de pensées fonctionnant de manière inappropriée (ayoniso). « Par une réflexion erronée » : par une réflexion fausse et inappropriée sur la vue erronée, etc. « Libération par le mérite » : ceux qui ont une libération erronée sont ceux qui restent attachés à un fonctionnement malsain en le considérant comme une « libération méritoire », tel que la connaissance de la pureté originelle de la personne, ou le maintien de soi dans un état dépourvu de qualités, etc. « Par une réflexion juste » : réflexions fonctionnant de manière juste et non erronée sur les libérations méditatives (jhāna-vimokkha), etc. දසඞ්ගසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Dasaṅgasutta est terminé. තතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du troisième chapitre (Tatiyavagga) est terminé. 4. චතුත්ථවග්ගො 4. Quatrième Chapitre 1. චතුධාතුසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Catudhātusutta 114. පතිට්ඨාධාතූති සහජාතානං ධම්මානං පතිට්ඨාභූතා ධාතු. ආබන්ධනධාතූති නහානියචුණ්ණස්ස උදකං විය සහජාතධම්මානං ආබන්ධනභූතා ධාතු. පරිපාචනධාතූති සූරියො ඵලාදීනං විය සහජාතධම්මානං පරිපාචනභූතා ධාතු. විත්ථම්භනධාතූති දුතියො විය සහජාතධම්මානං විත්ථම්භනභූතා ධාතු. කෙසාදයො වීසති කොට්ඨාසා. ආදි-සද්දෙන පිත්තාදයො සන්තප්පනාදයො උද්ධඞ්ගමා වාතාදයො ගහිතා. එතාති ධාතුයො. 114. « Élément de fondation » : l'élément qui sert de support aux phénomènes nés simultanément. « Élément de liaison » : l'élément qui agit comme lien pour les phénomènes nés simultanément, comme l'eau pour la poudre de savon. « Élément de maturation » : l'élément qui fait mûrir les phénomènes nés simultanément, comme le soleil pour les fruits, etc. « Élément de soutien » : l'élément qui assure la stabilité des phénomènes nés simultanément, comme un second support. Les vingt parties commençant par les cheveux. Par le mot « etc. », on inclut la bile et les autres éléments, le processus de réchauffement, les vents ascendants, etc. Ce sont là les éléments. චතුධාතුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Catudhātusutta est terminé. 2. පුබ්බෙසම්බොධසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du Pubbesambodhasutta 115. අයං පථවීධාතුං නිස්සාය තං ආරබ්භ පවත්තො අස්සාදො. එවං පවත්තානන්ති එවං කායෙ පභාවස්ස පවෙදනවසෙනෙව පවත්තානං. හුත්වා අභාවාකාරෙනාති පුබ්බෙ අවිජ්ජමානා පච්චයසාමග්ගියා හුත්වා උප්පජ්ජිත්වා පුන භඞ්ගුපගමනතො උද්ධං අභාවාකාරෙන. න නිච්චාති අනිච්චා අද්ධුවත්තා, ධුවං නිච්චං. පටිපීළනාකාරෙනාති උදයබ්බයවසෙන අභිණ්හං පීළනාකාරෙන [Pg.147] දුක්ඛට්ඨෙන. සභාවවිගමාකාරෙනාති අත්තනො සභාවස්ස විගච්ඡනාකාරෙන. සභාවධම්මා හි අප්පමත්තං ඛණං පත්වා නිරුජ්ඣන්ති. තස්මා තෙ ‘‘ජරාය මරණෙන චා’’ති ද්වෙධා විපරිණමන්ති. තෙනාහ ‘‘විපරිණාමධම්මා’’ති. ආදීනං වාති පවත්තෙතීති ආදීනවො, පරමකාපඤ්ඤතා. විනීයතීති වූපසමීයති. අච්චන්තප්පහානවසෙන නිස්සරති එතෙනාති නිස්සරණං. 115. C'est la gratification qui procède en s'appuyant sur cet élément terre et en le prenant pour objet. « De ceux qui procèdent ainsi » : de ceux qui procèdent ainsi par la seule manifestation de la puissance dans le corps. « Sous l'aspect de la non-existence après avoir été » : n'existant pas auparavant, étant apparu par la complétude des conditions, puis sous l'aspect de la non-existence après avoir atteint la dissolution. « Pas éternels » signifie impermanents, non durables ; durable signifie éternel. « Sous l'aspect de l'oppression » : sous l'aspect de l'oppression continuelle par le biais de la naissance et de la mort, dans le sens de la souffrance. « Sous l'aspect de la disparition de la nature propre » : par l'aspect de la disparition de sa propre nature. Car les phénomènes de nature propre cessent dès qu'ils atteignent un instant infime. C'est pourquoi ils se transforment de deux manières : « par la vieillesse et par la mort ». C'est pourquoi il est dit : « sujets au changement ». « Le danger » (ādīnavo) : ce qui fait procéder le mal, la misère suprême. « Est dompté » : est apaisé. « On s'en échappe » : on s'en libère par l'abandon définitif, d'où le terme « échappatoire » (nissaraṇa). සායං නිපන්නා සබ්බරත්තිං ඛෙපෙත්වා පාතො උට්ඨහාම, මාසපුණ්ණඝටො විය නො සරීරං නිස්සන්දාභාවතො. S'étant allongés le soir, ayant passé toute la nuit, nous nous levons le matin, notre corps étant comme un pot rempli de haricots, à cause de l'absence de sécrétion. ඵුසිතමත්තෙසුපීති උදකස්ස ඵුසිතමත්තෙසුපි. « Même dans les simples gouttes » : même dans les simples gouttes d'eau. අතිනාමෙන්ති කාලං. එවං වුත්තනයෙන පවත්තා පුග්ගලා එතා පථවීධාතුආදයො අස්සාදෙන්ති නාම අභිරතිවසෙන තත්ථ ආකඞ්ඛුප්පාදනතො. Ils font passer le temps. Ainsi, les individus qui procèdent de la manière décrite trouvent de la gratification dans ces éléments, terre et autres, en raison de l'apparition d'un désir mêlé de plaisir à leur égard. අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙනාති අග්ගමග්ගඤාණෙන. රුක්ඛො බොධි ‘‘බුජ්ඣති එත්ථා’’ති කත්වා. මග්ගො බොධි ‘‘බුජ්ඣති එතෙනා’’ති කත්වා. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං බොධි සම්මා සාමඤ්ච සබ්බධම්මානං බුජ්ඣනතො. නිබ්බානං බොධි බුජ්ඣිතබ්බතො. තෙසන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. සාවකපාරමීඤාණන්ති සාවකපාරමීඤාණං යාථාවතො දස්සනවත්ථු. « Par une connaissance supérieure » : par la connaissance de la voie suprême. L'arbre est l'Éveil car « on s'éveille là ». La voie est l'Éveil car « on s'éveille par elle ». La connaissance de l'omniscience est l'Éveil car elle connaît tous les phénomènes de manière juste et complète. Le Nibbāna est l'Éveil car il est ce qui doit être connu. Le mot « d'entre eux » est un génitif de distinction. « La connaissance de la perfection du disciple » : la connaissance de la perfection du disciple est l'objet de la vision conforme à la réalité. අකුප්පාති පටිපක්ඛෙහි අකොපෙතබ්බො. කාරණතොති අරියමග්ගතො. තතො හිස්ස අකුප්පතා. තෙනාහ ‘‘සා හී’’තිආදී. ආරම්මණතොති නිබ්බානාරම්මණතො නිබ්බානාරම්මණානං ලොකියසමාපත්තීනං අභාවතො. « Inébranlable » : ce qui ne peut être ébranlé par les opposants. Par la cause : par le noble chemin. C'est de là que vient son caractère inébranlable. C'est pourquoi il est dit « c'est en effet elle », etc. Par l'objet : par l'objet du Nibbāna, en raison de l'absence d'atteintes mondaines parmi les objets du Nibbāna. විත්ථාරවසෙනාති එකෙකධාතුවසෙනාති වදන්ති, එකෙකිස්සා පන ධාතුයා ලක්ඛණවිභත්තිදස්සනවසෙන. යන්ති හෙතුඅත්ථෙ නිපාතො, යං නිමිත්තන්ති අත්ථො. අස්සාදෙති එතෙනාති අස්සාදො, තණ්හා. අයං පථවීධාතුයා අස්සාදොති එත්ථ අයං-සද්දො ‘‘පහානපටිවෙධො’’ති එත්ථාපි ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බො ‘‘අයං පහානපටිවෙධො පටිවිජ්ඣිතබ්බට්ඨෙන සමුදයසච්ච’’න්ති. එස නයො සෙසසච්චෙසුපි. යාති යථාවුත්තෙසු අස්සාදො ආදීනවො නිස්සරණන්ති ඉමෙසු තීසු ඨානෙසු පවත්තා [Pg.148] යා දිට්ඨි…පෙ… යො සමාධි, අයං භාවනාපටිවෙධො මග්ගසච්චන්ති වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. « Par le biais du développement » : ils disent que c'est par le biais de chaque élément, mais plutôt par la démonstration de la définition et de l'analyse de chaque élément. Le mot « yaṃ » est une particule au sens de cause, signifiant « pour quelle raison ». « On se réjouit par cela », d'où la gratification (assāda), le désir. Le mot « ceci » dans « ceci est la gratification de l'élément terre » doit aussi être relié à « pénétration de l'abandon » dans le sens de « cette pénétration de l'abandon est la vérité de l'origine dans le sens de ce qui doit être pénétré ». Cette méthode s'applique aux autres vérités. « Ce qui » se réfère à la gratification, au danger et à l'échappatoire dans ces trois points ; quelle que soit la vue... etc... quel que soit le samādhi, cette pénétration du développement est la vérité du chemin, selon la méthode déjà énoncée. පුබ්බෙසම්බොධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Pubbesambodhasutta est terminé. 3. අචරිංසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire de l'Acariṃsutta 116. යථා යාවතා නිස්සරණපරියෙසනට්ඨානෙ ආදීනවපරියෙසනා, එවං යාවතා ආදීනවපරියෙසනට්ඨානෙ අස්සාදපරියෙසනා සම්මාපටිපන්නස්සාති වුත්තං ‘‘අචරින්ති ඤාණචාරෙන අචරිං, අනුභවනචාරෙනා’’ති. 116. Tout comme la recherche du danger se situe dans le domaine de la recherche de l'échappatoire, ainsi la recherche de la gratification se situe dans le domaine de la recherche du danger pour celui qui pratique correctement ; c'est pourquoi il est dit : « j'ai cheminé, j'ai cheminé par le mouvement de la connaissance, par le mouvement de l'expérience ». අචරිංසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire de l'Acariṃsutta est terminé. 4. නොචෙදංසුත්තවණ්ණනා 4. Commentaire du Nocedaṃsutta 117. නිස්සටාතිආදීනි පදානි, ආදිතො වුත්තපටිසෙධෙනාති ‘‘නෙවා’’ති එත්ථ වුත්තෙන නකාරෙන. තෙනාහ ‘‘න නිස්සටා’’තිආදි. විමරියාදිකතෙනාතිආදි ච එත්ථ විහරණපෙක්ඛණෙ කරණවචනං. දුතියනයෙති ‘‘යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ’’තිආදිනා වුත්තනයෙ. කිලෙසවට්ටමරියාදාය සබ්බසො අභාවතො නිම්මරියාදිකතෙන චිත්තෙන. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. තීසූති දුතියාදීසු තීසු. 117. Les mots « échappé », etc., proviennent de la négation mentionnée au début par la particule « na » dans « ne... pas ». C'est pourquoi il est dit « n'est pas échappé », etc. « Par ce qui est rendu sans limites », etc., est ici un complément de moyen pour l'action de demeurer et d'observer. Dans la seconde méthode, il s'agit de la méthode exposée par « Mais quand, ô moines », etc. Par un esprit rendu sans limites en raison de l'absence totale de la limite du cycle des souillures. C'est pourquoi il est dit « là », etc. « Dans les trois » : dans les trois suivants, le deuxième et les autres. නොචෙදංසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Nocedaṃsutta est terminé. 5. එකන්තදුක්ඛසුත්තවණ්ණනා 5. Commentaire de l'Ekantadukkhasutta 118. එකන්තෙනෙව දුක්ඛාති අවීචිමහානිරයො විය එකන්තතො දුක්ඛා එව සුඛෙන අවොමිස්සා. දුක්ඛෙන අනුපතිතාති දුක්ඛෙනෙව සබ්බසො උපගතා. දුක්ඛෙන ඔක්කන්තාති බහිද්ධා විය අන්තොපි දුක්ඛෙන අවක්කන්තා අනුපවිට්ඨා. සුඛවෙදනාපච්චයතාය ඉමාසං ධාතූනං සුඛතා විය දුක්ඛවෙදනාපච්චයතාපි වෙදිතබ්බා, සඞ්ඛාරදුක්ඛතා පන සබ්බත්ථ චරිතා එව[Pg.149]. සබ්බත්ථාති සබ්බාසු ධාතූසු, සබ්බට්ඨානෙසු වා. පඨමං සුඛං දස්සෙත්වාපි පච්ඡා දුක්ඛස්ස කථිතත්තා ‘‘දුක්ඛලක්ඛණං කථිත’’න්ති වුත්තං. 118. « Absolument souffrance » : comme le grand enfer Avīci, absolument souffrance, non mêlée de plaisir. « Envahis par la souffrance » : totalement atteints par la souffrance de toutes parts. « Imprégnés de souffrance » : pénétrés par la souffrance à l'intérieur comme à l'extérieur. Tout comme le caractère plaisant de ces éléments est dû à la condition de la sensation agréable, leur caractère douloureux doit être compris par la condition de la sensation douloureuse ; quant à la souffrance des formations (saṅkhāra-dukkhatā), elle est omniprésente. « Partout » : dans tous les éléments, ou dans tous les lieux. Bien qu'ayant montré le plaisir en premier, parce que la souffrance est traitée ensuite, il est dit : « la caractéristique de la souffrance est exposée ». එකන්තදුක්ඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire de l'Ekantadukkhasutta est terminé. 6-10. අභිනන්දසුත්තාදිවණ්ණනා 6-10. Commentaires des Abhinandasutta, etc. 119-123. ඡට්ඨසත්තමෙසු වට්ටවිවට්ටං කථිතං. අට්ඨකථායං පන ‘‘විවට්ටං කථිත’’න්ති වුත්තං. තීසු සුත්තෙසු. චතුසච්චමෙවාති චත්තාරි සච්චානි සමාහටානි චතුසච්චන්ති තෙසං එකජ්ඣං ගහණං, නියමො පන තබ්බිනිමුත්තස්ස පරමත්ථස්ස අභාවතො. 119-123. Dans les sixième et septième [suttas], le cycle (vaṭṭa) et l'arrêt du cycle (vivaṭṭa) sont exposés. Cependant, dans le commentaire, il est dit : 'l'arrêt du cycle est exposé'. Dans trois suttas. 'Seulement les quatre vérités' signifie que les quatre vérités sont rassemblées sous le terme 'quatre vérités', leur saisie collective ; la restriction (niyama) est due à l'absence de réalité ultime en dehors d'elles. අභිනන්දසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Abhinandasutta et des suivants est terminée. චතුත්ථවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du quatrième chapitre est terminée. සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය De la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya. ධාතුසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. L'explication du sens implicite (līnatthappakāsanā) de l'explication du Dhātusaṃyutta est achevée. 4. අනමතග්ගසංයුත්තං 4. Anamataggasaṃyutta (Le Livre des commencements inconcevables). 1. පඨමවග්ගො 1. Premier chapitre. 1. තිණකට්ඨසුත්තවණ්ණනා 1. Explication du Tiṇakaṭṭhasutta (Sutta sur l'herbe et le bois). 124. උපසග්ගො [Pg.150] සමාසවිසයෙ සසාධනං කිරියං දස්සෙතීති වුත්තං ‘‘ඤාණෙන අනුගන්ත්වාපී’’ති. වස්සසතං වස්සසහස්සන්ති නිදස්සනමත්තමෙතං, තතො භිය්‍යොපි අනුගන්ත්වා අනමතග්ගො එව සංසාරො. අග්ග-සද්දො ඉධ මරියාදවචනො, අනුද්දෙසිකඤ්චෙතං වචනන්ති ආහ ‘‘අපරිච්ඡින්නපුබ්බාපරකොටිකො’’ති. අඤ්ඤථා අන්තිමභවිකපරිච්ඡින්නකතවිමුත්තිපරිපාචනීයධම්මාදීනං වසෙන අපරිච්ඡින්නපුබ්බාපරකොටි න සක්කා වත්තුං. සංසරණං සංසාරො. පච්ඡිමාපි න පඤ්ඤායති අන්ධබාලානං වසෙනාති අධිප්පායො. තෙනාහ භගවා ‘‘දීඝො බාලාන සංසාරො’’ති (ධ. ප. 60). වෙමජ්ඣෙයෙව පන සත්තා සංසරන්ති පුබ්බාපරකොටීනං අලබ්භනීයත්තා. අත්ථො පරිත්තො හොති යථාභූතාවබොධාභාවතො. බුද්ධසමයෙති සාසනෙති අත්ථො. අත්ථො මහා යථාභූතාවබොධිසම්භවතො, අත්ථස්ස විපුලතාය තංසදිසා උපමා නත්ථීති පරිත්තංයෙව උපමං ආහරන්තීති අධිප්පායො. ඉදානි වුත්තමෙවත්ථං ‘‘පාළියං හී’’තිආදිනා සමත්ථෙති. මාතු මාතරොති මාතු මාතාමහියො. තස්සෙවාති දුක්ඛස්සෙව. තිබ්බන්ති දුක්ඛපරියායොති. 124. Il est dit : 'même en le poursuivant par la connaissance', le préfixe (upasagga) dans le cas du composé montre l'action avec son instrument. 'Cent ans, mille ans', ceci n'est qu'un exemple ; même en poursuivant au-delà de cela, le saṃsāra est sans début concevable. Le mot 'agga' exprime ici une limite ; comme c'est un terme non spécifié, il est dit : 'dont les limites antérieure et postérieure ne sont pas délimitées'. Autrement, en raison de l'existence de choses comme les facteurs de maturation de la libération accomplie à la limite de l'existence finale, on ne pourrait pas dire que les limites antérieure et postérieure ne sont pas délimitées. Le saṃsāra est l'acte d'errer. Le sens est que même la fin n'apparaît pas pour les fous aveugles. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : 'Long est le saṃsāra pour les fous' (Dhp. 60). Les êtres errent précisément au milieu, car les limites antérieure et postérieure ne peuvent être trouvées. L'objet est petit à cause de l'absence de compréhension de la réalité telle qu'elle est. 'Au temps du Bouddha' signifie 'dans l'enseignement'. L'objet est grand en raison de la possibilité de la compréhension de la réalité telle qu'elle est ; parce que l'objet est vaste et qu'il n'y a pas de comparaison semblable, on apporte une petite comparaison ; tel est le sens. Maintenant, il confirme ce qui a été dit avec 'Dans le canon, en effet', etc. 'Mères de la mère' signifie les grands-mères maternelles. 'De cela même' signifie de la souffrance même. 'Intense' (tibba) est un synonyme de souffrance. තිණකට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Tiṇakaṭṭhasutta est terminée. 2. පථවීසුත්තවණ්ණනා 2. Explication du Pathavīsutta (Sutta sur la terre). 125. මහාපථවින්ති අවිසෙසෙන අනවසෙසපරියාදායිනීති ආහ ‘‘චක්කවාළපරියන්ත’’න්ති. පරිකප්පවචනඤ්චෙතං. 125. 'La grande terre' : comme cela l'inclut sans distinction et sans reste, il est dit : 'jusqu'aux confins du système du monde (cakkavāḷa)'. Et ceci est un énoncé hypothétique. පථවීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Pathavīsutta est terminée. 3. අස්සුසුත්තවණ්ණනා 3. Explication du Assusutta (Sutta sur les larmes). 126. කන්දනං [Pg.151] සසද්දං, රොදනං පන කෙවලමෙවාති ආහ ‘‘කන්දන්තානන්ති සසද්දං රුදමානාන’’න්ති. පවත්තන්ති සන්දනවසෙන පවත්තං. ‘‘සිනෙරුරස්මීහි පරිච්ඡින්නෙසූ’’ති සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං විවරන්තො ‘‘සිනෙරුස්සා’’තිආදිමාහ. මණිමයන්ති ඉන්දනීලමණිමයං. සිනෙරුස්ස පුබ්බදක්ඛිණකොණසමපදෙසා ‘‘පුබ්බදක්ඛිණපස්සා’’ති අධිප්පෙතා. තෙහි නික්ඛන්තරජතරස්මියො ඉන්දනීලරස්මියො ච එකතො හුත්වා. තාසං රස්මීනං අන්තරෙසූති තාසං චතූහි කොණෙහි නික්ඛන්තරස්මීනං චතූසු අන්තරෙසු. චත්තාරොති දක්ඛිණාදිභෙදා චත්තාරො මහාසමුද්දා හොන්ති. විඅසනන්ති විසෙසෙන ඛෙපනං. කිං පන තන්ති ආහ ‘‘විනාසොති අත්ථො’’ති. 126. 'Kandana' est avec du bruit, alors que 'rodana' est seulement [pleurer] ; ainsi il est dit : 'pour ceux qui poussent des cris, qui pleurent avec du bruit'. 'Coulent' signifie couler sous forme de fluide. Expliquant le sens brièvement énoncé par 'délimités par les rayons du Sineru', il dit 'du Sineru', etc. 'Fait de gemmes' signifie fait de gemmes de saphir (indanīla). Les zones égales aux coins sud-est du Sineru sont visées par 'les côtés est et sud'. Les rayons d'argent et les rayons de saphir sortant de là s'unissant. 'Entre ces rayons' signifie dans les quatre intervalles entre les rayons sortant de ces quatre coins. Il y a quatre grands océans divisés en sud, etc. 'Viasana' signifie la disparition par excellence. Qu'est-ce que c'est ? Il dit : 'le sens est la destruction'. අස්සුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Assusutta est terminée. 4. ඛීරසුත්තවණ්ණනා 4. Explication du Khīrasutta (Sutta sur le lait). 127. මාතුථඤ්ඤන්ති පීතං මාතුයා ථනතො නිබ්බත්තඛීරං බහුතරන්ති වෙදිතබ්බං. 127. 'Le lait maternel' : il faut comprendre que le lait produit par le sein de la mère et bu est plus abondant [que l'eau des océans]. ඛීරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Khīrasutta est terminée. 5. පබ්බතසුත්තවණ්ණනා 5. Explication du Pabbatasutta (Sutta sur la montagne). 128. ‘‘අනමතග්ගස්ස සංසාරස්ස දීඝතමත්තා න සුකරං නසුකර’’න්ති අට්ඨකථාපාඨො. කථං නච්ඡින්දතීති කථං න පරියොසාපෙති, කායචිපි ගහණතායාති අධිප්පායො. තයො කප්පාසංසූති තයො එකකප්පාසංසූ. යෙහි නං ඵුට්ඨං, තතොපි සුඛුමතරං සාසපමත්තං ඛීයෙය්‍ය පබ්බතං සබ්බභාගෙහි අතිචිරවෙලං පරිමජ්ජන්තෙ. 128. 'En raison de l'extrême longueur du saṃsāra sans début concevable, ce n'est pas facile, ce n'est pas facile' : tel est le texte du commentaire. 'Comment ne le coupe-t-il pas ?' signifie 'comment ne le finit-il pas ?', l'idée étant de le saisir par le corps. 'L'attente de trois éons' signifie l'attente d'un seul éon multipliée par trois. Par quoi il est touché, même plus fin qu'un grain de moutarde, la montagne s'userait de tous côtés si on la frottait pendant un temps extrêmement long. පබ්බතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Pabbatasutta est terminée. 6. සාසපසුත්තවණ්ණනා 6. Explication du Sāsapasutta (Sutta sur les grains de moutarde). 129. නගරන්ති [Pg.152] නගරසඞ්ඛෙපෙන පාකාරෙන පරික්ඛිත්තතං සන්ධාය වුත්තං. අන්තො පන සබ්බසො විචිත්තසාසපෙහි එව පුණ්ණං, එවං චුණ්ණිකාබද්ධං. තෙනාහ ‘‘න පන…පෙ… දට්ඨබ්බ’’න්ති. 129. 'Une cité' : cela est dit en référence à ce qui est entouré d'un mur comme raccourci pour une cité. L'intérieur est tout à fait rempli de divers grains de moutarde, ainsi compactés en poudre. C'est pourquoi il est dit : 'mais pas... etc... doit être vu'. සාසපසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Sāsapasutta est terminée. 7. සාවකසුත්තවණ්ණනා 7. Explication du Sāvakasutta (Sutta sur les disciples). 130. තස්ස ඨිතට්ඨානතොති භික්ඛුනො අනුස්සරිත්වා ඨිතට්ඨානතො, තෙන අනුස්සරිතස්ස සතසහස්සකප්පස්ස අනන්තරකප්පතො පට්ඨායාති අත්ථො. එවන්ති වුත්තප්පකාරෙන. චත්තාරොපි භික්ඛූ අභිඤ්ඤාලාභිනො. චත්තාරි කප්පසතසහස්සානි දිවසෙ දිවසෙ අනුස්සරෙය්‍යුන්ති පරිකප්පනවසෙන වදන්ති. 130. 'Depuis l'endroit où il se tient' signifie depuis l'endroit où le moine se tient après s'être souvenu, à partir de l'éon suivant les cent mille éons dont il s'est souvenu. 'Ainsi' signifie de la manière mentionnée. Même quatre moines possédant les connaissances directes (abhiññā). Ils parlent de manière hypothétique : 'ils pourraient se souvenir chaque jour de quatre cent mille éons'. සාවකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Sāvakasutta est terminée. 8. ගඞ්ගාසුත්තවණ්ණනා 8. Explication du Gaṅgāsutta (Sutta sur le Gange). 131. එතස්මිං අන්තරෙති එතස්මිං පභවසමුද්දපදෙසපරිච්ඡින්නෙ ආයාමතො පඤ්චයොජනසතිකෙ අතිරෙකයොජනසතිකෙ වා ඨානෙ. 131. 'Dans cet intervalle' signifie dans cet endroit délimité entre la source et l'océan, d'une longueur de cinq cents lieues (yojana) ou de plus de cent lieues. ගඞ්ගාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Gaṅgā Sutta est terminé. 9. දණ්ඩසුත්තවණ්ණනා 9. Commentaire du Daṇḍa Sutta 132. නවමෙ ඛිත්තොති පුනප්පුනං ඛිත්තො. එකවාරඤ්හි ඛිත්තො මූලාදීසු එකෙනෙව නිපතෙය්‍ය. තථා සති අධිප්පෙතො පාතස්ස අනියමො න නිදස්සිතො සියා. තත්ථ ච ධම්මං සුණන්තා භික්ඛූ මනුස්සලොකෙ, තෙ සන්ධාය ‘‘අස්මා ලොකා’’ති ආහ, තදඤ්ඤං සන්ධාය ‘‘පරලොක’’න්ති. තස්ස තස්ස වා පුග්ගලස්ස යථාධිප්පෙතො අයං ලොකො, තදඤ්ඤො පරලොකො. 132. Dans le neuvième discours, « jeté » signifie jeté à maintes reprises. En effet, s'il n'était jeté qu'une seule fois, il ne pourrait tomber que sur une seule partie comme la racine, etc. Dans ce cas, le caractère indéterminé de la chute qui est visé ne serait pas illustré. Et là, les moines qui écoutent le Dhamma se trouvent dans le monde des hommes ; c'est en se référant à eux qu'il a dit « de ce monde-ci », et en se référant à ce qui est autre, « le monde au-delà ». Pour chaque individu, selon ce qui est visé, ceci est « ce monde-ci » et l'autre est « le monde au-delà ». දණ්ඩසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Daṇḍa Sutta est terminé. 10. පුග්ගලසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du Puggala Sutta 133. සමට්ඨිකාලොති [Pg.153] සමෙන ආකාරෙන ලද්ධබ්බඅට්ඨිකාලො. ගිරිපරික්ඛෙපෙති පඤ්චහි ගිරීහි පරික්ඛිත්තත්තා ‘‘ගිරිපරික්ඛෙපො’’ති ලද්ධනාමෙ රාජගහෙ. 133. « Samaṭṭhikālo » désigne le moment où les ossements sont obtenus de manière égale. « Giriparikkhepe » se rapporte à Rājagaha, qui a reçu le nom de « Giriparikkhepa » parce qu'elle est entourée de cinq montagnes. පුග්ගලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Puggala Sutta est terminé. පඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du premier chapitre est terminé. 2. දුතියවග්ගො 2. Le deuxième chapitre 1. දුග්ගතසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Duggata Sutta 134. දුග්ගතන්ති කිච්ඡජීවිකත්තා සබ්බථා දුක්ඛං ගතං උපගතං. තථාභූතො පන දලිද්දො වරාකො නාම හොතීති වුත්තං ‘‘දලිද්දං කපණ’’න්ති. හත්ථපාදෙහීති නිදස්සනමත්තං, අඤ්ඤෙහිපි සරීරාවයවෙහි දුස්සණ්ඨානෙහි උපෙතො දුරුපෙතො එවාති. 134. « Duggata » (malheureux) signifie celui qui a atteint la souffrance de toutes les manières en raison d'une vie difficile. Celui qui est devenu tel est appelé un pauvre misérable, d'où l'expression « le pauvre, le misérable ». « Par les mains et les pieds » n'est qu'une illustration ; celui qui est doté d'autres membres du corps mal formés est bel et bien mal conformé. දුග්ගතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Duggata Sutta est terminé. 2. සුඛිතසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du Sukhita Sutta 135. සුඛිතන්ති සඤ්ජාතසුඛං. තෙනාහ ‘‘සුඛසමප්පිත’’න්තිආදි. සුසජ්ජිතන්ති සුඛුමුපකරණෙහි සබ්බථා සජ්ජිතං. 135. « Sukhita » signifie que le bonheur s'est manifesté. C'est pourquoi il est dit : « comblé de bonheur », etc. « Susajjita » signifie entièrement équipé d'accessoires raffinés. සුඛිතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sukhita Sutta est terminé. 3. තිංසමත්තසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du Tiṃsamatta Sutta 136. ධුතඞ්ගසමාදානවසෙන, න අරඤ්ඤවාසාදිමත්තෙන. සසංයොජනා සබ්බසො සංයොජනානං අප්පහීනත්තා, න පුථුජ්ජනභාවතො. එකෙකවණ්ණකාලොව ගහෙතබ්බොති එතෙන මහිංසාදීනං රස්සදීඝපිඞ්ගලාදීසු එකෙකානෙව ගහෙත්වා දස්සෙති. 136. Par le biais de l'entreprise des pratiques ascétiques (dhutaṅga), et non par le simple fait de vivre en forêt, etc. « Avec les entraves » (sasaṃyojana) signifie que les entraves n'ont pas été abandonnées du tout, et non pas seulement du fait d'être un homme du commun (puthujjana). « Une seule couleur doit être prise » : par là, il montre qu'il faut en prendre seulement une pour chacune des bufflesses, etc., qu'elles soient petites, grandes, rousses, etc. තිංසමත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Tiṃsamatta Sutta est terminé. 4-9. මාතුසුත්තාදිවණ්ණනා 4-9. Commentaire du Mātusutta et des suivants 137-142. ලිඞ්ගනියමෙන [Pg.154] චෙව චක්කවාළනියමෙන චාති ‘‘පුරිසානඤ්හි මාතුගාමකාලො, මාතුගාමානඤ්ච පුරිසකාලො’’ති යථා සත්තසන්තානෙ ලිඞ්ගනියමො නත්ථි, එවං කදාචි ඉමස්මිං චක්කවාළෙ නිබ්බත්තන්ති, කදාචි අඤ්ඤතරස්මින්ති චක්කවාළනියමොපි නත්ථි. එවමෙව ඨිතෙ 137-142. Tant par la restriction du genre que par la restriction du système du monde (cakkavāḷa) : « pour les hommes, il y a un temps d'être femme, et pour les femmes, un temps d'être homme ». De même qu'il n'y a pas de restriction de genre dans la continuité des êtres, de même il n'y a pas de restriction de système du monde, car ils naissent tantôt dans ce système du monde, tantôt dans un autre. Cela étant ainsi posé : චක්කවාළෙ මාතුගාමකාලෙ නමාතාභූතපුබ්බො නත්ථීතිආදිනා ලිඞ්ගනියමෙන චක්කවාළනියමො ච වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘තෙසූ’’තිආදි. Dans le système du monde, au moment d'être femme, la restriction du système du monde doit être comprise par la restriction du genre, comme dans : « il n'est pas facile de trouver quelqu'un qui n'ait pas été mère auparavant », etc. C'est pourquoi il a dit : « parmi eux », etc. මාතුසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Mātusutta et des suivants est terminé. 10. වෙපුල්ලපබ්බතසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du Vepullapabbata Sutta 143. එකං අපදානං ආහරිත්වා දස්සෙති ‘‘එවං සංවෙගං ජනෙත්වා භික්ඛූ විසෙසං පාපෙස්සාමී’’ති. චතූහෙන ආරොහන්ති චතුයොජනුබ්බෙධත්තා. ද්වින්නං බුද්ධානන්ති කකුසන්ධස්ස කොණාගමනස්ස චාති ඉමෙසං ද්වින්නං බුද්ධානං. ‘‘තිවරා රොහිතස්සා සුප්පියා’’ති මනුස්සානං තස්මිං තස්මිං කාලෙ සමඤ්ඤා තත්ථ දෙසනාමවසෙන ජාතාති වෙදිතබ්බා, යථා එතරහි මාගධාති. 143. Il illustre cela en citant une histoire (apadāna) : « Ayant ainsi engendré un sentiment d'urgence (saṃvega), je ferai parvenir les moines à l'excellence ». Ils mettent quatre jours à monter car la hauteur est de quatre lieues (yojanas). « De deux bouddhas » signifie de ces deux bouddhas : Kakusandha et Koṇāgamana. « Tivaras, Rohitassas, Suppiyas » sont les appellations des êtres humains à ces époques respectives, et il faut comprendre qu'elles sont nées là-bas selon les noms des régions, tout comme aujourd'hui on les appelle les Magadhans. පුන වස්සසතන්ති පඨමවස්සසතතො උපරිවස්සසතං ජීවනකො නාම මනුස්සො නත්ථි. පරිහීනසදිසං කතං දෙසනාය. වඩ්ඪිත්වාති දසවස්සායුකභාවතො පට්ඨාය යාව අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යායුකභාවා වඩ්ඪිත්වා. ‘‘පරිහීන’’න්ති වත්වා තං පරිහීනභාවං දස්සෙන්තො ‘‘කථ’’න්තිආදිමාහ. යං ආයුප්පමාණෙසූති යත්තකං ආයුප්පමාණෙසූති. « Encore cent ans » signifie qu'il n'y a pas d'être humain qui vive plus de cent ans après les cent premières années. Cela est présenté dans l'enseignement comme ce qui a diminué. « S'étant accru » signifie s'étant accru à partir d'une longévité de dix ans jusqu'à une longévité incalculable (asaṅkhyeyya). Après avoir dit « diminué », il a dit « comment ? », etc., pour montrer cet état de diminution. « Ce qui est dans la mesure de la durée de vie » signifie « tout ce qui est dans la mesure de la durée de vie ». වෙපුල්ලපබ්බතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Vepullapabbata Sutta est terminé. දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du deuxième chapitre est terminé. සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya, අනමතග්ගසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. L'explication du sens caché du commentaire de l'Anamatagga Saṃyutta est achevée. 5. කස්සපසංයුත්තං 5. Kassapa Saṃyutta 1. සන්තුට්ඨසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Santuṭṭha Sutta (Discours sur le contentement) 144. සන්තුට්ඨොති [Pg.155] සකෙන උච්චාවචෙන පච්චයෙන සමමෙව ච තුස්සනකො. තෙනාහ ‘‘ඉතරීතරෙනා’’තිආදි. තත්ථ දුවිධං ඉතරීතරං – පාකතිකං, ඤාණසඤ්ජනිතඤ්චාති. තත්ථ පාකතිකං පටික්ඛිපිත්වා ඤාණසඤ්ජනිතමෙව දස්සෙන්තො ‘‘ථූලසුඛුමා’’තිආදිමාහ. ඉතරං වුච්චති හීනං පණීතතො අඤ්ඤත්තා. තථා පණීතම්පි ඉතරං හීනතො අඤ්ඤත්තා. අපෙක්ඛාසද්දා හි ඉතරීතරාති. ඉති යෙන කෙනචි හීනෙන වා පණීතෙන වා චීවරාදිපච්චයෙන සන්තුස්සිතො තථාපවත්තො අලොභො ඉතරීතරපච්චයසන්තොසො, තංසමඞ්ගිතාය සන්තුට්ඨො. යථාලාභං අත්තනො ලාභානුරූපං සන්තොසො යථාලාභසන්තොසො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. ලබ්භතීති වා ලාභො, යො යො ලාභො යථාලාභො, තෙන සන්තොසො යථාලාභසන්තොසො. බලන්ති කායබලං. සාරුප්පන්ති භික්ඛුනො අනුච්ඡවිකතා. 144. « Santuṭṭho » (content) signifie celui qui se réjouit de ses propres requis, qu'ils soient supérieurs ou inférieurs. C'est pourquoi il est dit : « par l'un ou l'autre » (itarītara), etc. Dans ce contexte, il y a deux types d'« un ou l'autre » : le naturel et celui né de la connaissance. Rejetant ici le naturel, il montre celui né de la connaissance en disant : « grossier ou subtil », etc. Le terme « l'autre » (itara) désigne l'inférieur par rapport à ce qui est excellent. De même, ce qui est excellent est appelé « l'autre » par rapport à ce qui est inférieur. En effet, les termes « l'un ou l'autre » sont relatifs. Ainsi, celui qui est satisfait par n'importe quel requis (robe, etc.), qu'il soit médiocre ou excellent, et dont l'absence d'avidité s'exprime ainsi, possède le contentement envers l'un ou l'autre des requis ; par cette possession, il est dit « content ». Le contentement selon ce qui est obtenu, conformément à son propre gain, est le « contentement selon l'obtention » (yathālābhasantoso). Il en va de même pour les deux termes suivants. Ou bien, ce qui est reçu est le gain (lābho) ; quel que soit le gain, c'est « selon l'obtention » (yathālābha), et le contentement à cet égard est le contentement selon l'obtention. « Bala » (force) désigne la force physique. « Sāruppa » (convenance) désigne ce qui est approprié pour un moine. යථාලද්ධතො අඤ්ඤස්ස අපත්ථනා නාම සියා අප්පිච්ඡතාය පවත්තිආකාරොති තතො විනිවත්තිතමෙව සන්තොසස්ස සරූපං දස්සෙන්තො ‘‘ලභන්තොපි න ගණ්හාතී’’ති ආහ. තං පරිවත්තෙත්වාති පකතිදුබ්බලාදීනං ගරුචීවරං න ඵාසුභාවාවහං සරීරබාධාවහඤ්ච හොතීති පයොජනවසෙන, නාත්‍රිච්ඡතාදිවසෙන පරිවත්තෙත්වා. ලහුකචීවරපරිභොගෙ සන්තොසවිරොධි න හොතීති ආහ ‘‘ලහුකෙන යාපෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොතී’’ති. මහග්ඝචීවරං බහූනි වා චීවරානි ලභිත්වා තානි විස්සජ්ජෙත්වා අඤ්ඤස්ස ගහණං යථාසාරුප්පනයෙ ඨිතත්තා න සන්තොසවිරොධීති ආහ ‘‘තෙසං…පෙ… ධාරෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොතී’’ති. එවං සෙසපච්චයෙසු යථාබලයථාසාරුප්පනිද්දෙසෙසු අපි-සද්දග්ගහණෙ අධිප්පායො වෙදිතබ්බො. Le fait de ne pas désirer autre chose que ce qui a été reçu est une modalité de l'état de peu de désirs (appicchatā). Montrant ainsi la forme propre du contentement comme s'en distinguant, il dit : « même en recevant, il ne prend pas ». « Après l'avoir échangé » (taṃ parivattetvā) : pour ceux qui sont naturellement faibles, etc., une robe lourde n'apporte pas de confort et cause des tourments au corps ; ainsi, il l'échange par nécessité, et non par désir excessif. Précisant que l'usage d'une robe légère n'est pas contraire au contentement, il dit : « même en subsistant avec une [robe] légère, il demeure content ». Après avoir reçu une robe de grande valeur ou de nombreuses robes, les abandonner pour en prendre une autre en se conformant à ce qui est convenable n'est pas contraire au contentement ; c'est pourquoi il dit : « en portant celles-là... etc., il demeure content ». On doit comprendre de la même manière l'intention de l'usage de la particule « api » (même/aussi) dans les explications sur le contentement selon la force et selon la convenance pour les autres requis. පකතීති වාචාපකතිආදිකා. අවසෙසනිද්දාය අභිභූතත්තා පටිබුජ්ඣතො සහසා පාපකා විතක්කා පාතුභවන්තීති. « Pakati » signifie l'état naturel de la parole, etc. À cause de l'accablement par la somnolence restante, des pensées mauvaises apparaissent soudainement chez celui qui s'éveille. මුත්තහරීතකන්ති [Pg.156] ගොමුත්තපරිභාවිතං, පූතිභාවෙන වා ඡඩ්ඩිතත්තා මුත්තහරීතකං. බුද්ධාදීහි වණ්ණිතන්ති ‘‘පූතිමුත්තභෙසජ්ජං නිස්සාය යා පබ්බජ්ජා’’තිආදිනා සම්මාසම්බුද්ධාදීහි පසත්ථං. « Muttaharītaka » signifie [le fruit] harītaka imprégné d'urine de vache ; ou bien, parce qu'il a été jeté car il était pourri (pūtibhāva), il est appelé muttaharītaka. « Loué par les Bouddhas, etc. » signifie qu'il a été loué par les Parfaits Bouddhas, etc., par des paroles telles que : « l'ordination se fait en dépendant du remède d'urine fermentée (pūtimutta) ». එකො එකච්චො සන්තුට්ඨො හොති, සන්තොසස්ස වණ්ණං න කථෙති සෙය්‍යථාපි ආයස්මා බාකුලත්ථෙරො. න සන්තුට්ටො හොති, සන්තොසස්ස වණ්ණං කථෙති සෙය්‍යථාපි ථෙරො උපනන්දො සක්‍යපුත්තො. නෙව සන්තුට්ඨො හොති, න සන්තොසස්ස වණ්ණං කථෙති සෙය්‍යථාපි ථෙරො ලාළුදායී. අයන්ති ආයස්මා මහාකස්සපො. අනෙසනන්ති අයොනිසො මිච්ඡාජීවවසෙන පච්චයපරියෙසනං. උත්තසතීති ‘‘කථං නු ඛො ලභෙය්‍ය’’න්ති ජාතුත්තාසෙන උත්තසති. තථා පරිතස්සති. අයන්ති මහාකස්සපත්ථෙරො. එවං යථාවුත්තඑකච්චභික්ඛු විය න පරිතස්සති, අලාභපරිත්තාසෙන විඝාතප්පත්තියා න පරිත්තාසං ආපජ්ජති. ලොභොයෙව ආරම්මණෙන සද්ධිං ගන්ථනට්ඨෙන බජ්ඣනට්ඨෙන ගෙධො ලොභගෙධො. මුච්ඡන්ති ගෙධං මොමූහත්තභාවං. ආදීනවන්ති දොසං. නිස්සරණමෙවාති චීවරෙ ඉදමත්ථිතාදස්සනපුබ්බකං අලග්ගභාවසඞ්ඛාතනිය්‍යානමෙව පජානන්තො. යථාලද්ධාදීනන්ති යථාලද්ධපිණ්ඩපාතාදීනං. නිද්ධාරණෙ චෙතං සාමිවචනං. Une certaine personne est contente mais ne fait pas l'éloge du contentement, comme le vénérable thera Bākula. Une autre n'est pas contente mais fait l'éloge du contentement, comme le thera Upananda Sakyaputta. Une autre n'est ni contente ni ne fait l'éloge du contentement, comme le thera Lāḷudāyī. « Celui-ci » désigne le vénérable Mahākassapa. « Anesana » (recherche inappropriée) est la recherche des requis par des moyens de subsistance erronés et inappropriés. « Uttasati » (s'effrayer) signifie s'effrayer par une peur née de la pensée : « comment pourrais-je obtenir ? ». De même, il est anxieux (paritassati). « Celui-ci » désigne le thera Mahākassapa. Ainsi, contrairement à certains moines mentionnés, il n'est pas anxieux ; il ne tombe pas dans l'anxiété par détresse due au manque de gain. L'avidité elle-même, en raison de son lien et de son attachement à l'objet, est appelée « attachement de l'avidité » (lobhagedho). « Muccha » (égarement) désigne cet attachement qui est un état de confusion totale. « Ādīnava » désigne le défaut (le danger). « Seulement la libération » (nissaraṇamevāti) : comprenant seulement la sortie [du cycle], consistant en l'absence d'attachement, après avoir vu l'utilité réelle de la robe. « De ce qui est obtenu, etc. » (yathāladdhādīnanti) se rapporte à l'aumône de nourriture, etc., telle qu'elle est obtenue. C'est un génitif de distinction. යථා මහාකස්සපත්ථෙරොති අත්තනා වත්තබ්බනියාමෙන වදති, භගවතා පන වත්තබ්බනියාමෙන ‘‘යථා කස්සපො භික්ඛූ’’ති භවිතබ්බං. කස්සපෙන නිදස්සනභූතෙන. කථනං නාම භාරො ‘‘මුත්තො මොචෙය්‍ය’’න්ති පටිඤ්ඤානුරූපත්තා. පටිපත්තිං පරිපූරං කත්වා පූරණං භාරො සත්ථු ආණාය සිරසා සම්පටිච්ඡිතබ්බතො. « Comme le thera Mahākassapa » : il parle selon la manière dont il doit s'exprimer lui-même ; mais selon la manière dont le Bienheureux doit s'exprimer, il devrait être dit : « comme le moine Kassapa ». Avec Kassapa servant de modèle. L'enseignement (kathana) est appelé un « fardeau » car il est conforme à l'engagement : « étant libéré, je libérerais [les autres] ». L'accomplissement complet de la pratique est un fardeau car il doit être accepté avec respect, suivant l'ordre du Maître. සන්තුට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin du commentaire du Santuṭṭha Sutta. 2. අනොත්තප්පීසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire de l'Anottappī Sutta (Discours sur l'absence de crainte morale) 145. තෙන රහිතොති තෙන සම්මාවායාමෙන රහිතො. නිබ්භයොති භයරහිතො. කුසලානුප්පාදනම්පි හි සාවජ්ජමෙව අඤ්ඤාණාලසියහෙතුකත්තා. සම්බුජ්ඣනත්ථායාති අරියමග්ගෙහි සම්බුජ්ඣනාය. යොගෙහි ඛෙමං තෙහි අනුපද්දුතත්තා. 145. « Privé de cela » signifie privé de cet effort correct (sammāvāyāma). « Sans peur » (nibbhayoti) signifie dépourvu de crainte. En effet, même le fait de ne pas produire d'états sains est blâmable, car cela a pour cause l'ignorance et la paresse. « Pour l'éveil » (sambujjhanatthāyāti) signifie pour l'éveil par les chemins nobles. « Sécurité vis-à-vis des jougs » (yogehi khemaṃ) car on n'est plus assailli par eux. මනුඤ්ඤවත්ථුන්ති [Pg.157] මනොරමං ලොභුප්පත්තිකාරණං. යථා වා තථා වාති සුභසුඛාදිවසෙන. තෙති ලොභාදයො. අනුප්පන්නාති වෙදිතබ්බා තථාරූපෙ වත්ථාරම්මණෙ තථා අනුප්පන්නපුබ්බත්තා. අඤ්ඤථාති වුත්තනයෙනෙව වත්ථාරම්මණෙහි අයොජෙත්වා ගය්හමානෙ. වත්ථුම්හීති උපට්ඨාකාදිචීවරාදිවත්ථුම්හි. ආරම්මණෙති මනාපියාදිභෙදෙ ආරම්මණෙ. තාදිසෙන පච්චයෙනාති අයොනිසොමනසිකාරසතිවොස්සග්ගාදිපච්චයෙන. ඉමෙති වුත්තනයෙන පච්චයලාභෙන පච්ඡා උප්පජ්ජමානා පාළියං තථා වුත්තාති දට්ඨබ්බං. එවං උප්පජ්ජමානතාය නප්පහීයන්ති නාම. අනුප්පාදො හි පරමත්ථතො පහානං කථිතං, තස්මා තත්ථ කථිතනයෙනෙව ගහෙතබ්බන්ති අධිප්පායො. « Chose plaisante » (manuññavatthu) désigne un objet charmant, cause de l'apparition de l'avidité. « De telle ou telle manière » signifie par le biais du beau, du plaisant, etc. « Ceux-ci » désigne l'avidité, etc. « Non apparus » (anuppannāti) : il faut comprendre qu'ils n'étaient pas apparus auparavant envers un tel objet servant de base. « Autrement » (aññathā) signifie en saisissant les objets sans les lier [à l'attention judicieuse], selon la méthode déjà mentionnée. « Dans l'objet » (vatthumhī) : dans l'objet tel que la robe d'un donateur, etc. « Dans la base » (ārammaṇeti) : dans la base divisée en agréable, etc. « Par une telle condition » signifie par une condition telle que l'attention inappropriée ou l'abandon de la vigilance. « Ceux-ci » : il faut considérer que ceux qui apparaissent plus tard par l'obtention de ces conditions mentionnées sont ainsi décrits dans le texte (Pāḷi). Ainsi, par le fait d'apparaître, on dit qu'ils ne sont pas abandonnés. Car en réalité, l'abandon est décrit comme la non-production ; par conséquent, l'intention est qu'ils doivent être compris selon la méthode décrite à cet endroit. අප්පටිලද්ධාති අනුප්පත්තියා. තෙති යථාවුත්තසීලාදිඅනවජ්ජධම්මා. පටිලද්ධාති අධිගතා. ‘‘සීලාදිධම්මා’’ති එත්ථ යදි මග්ගඵලානිපි ගහිතානි, අථ කස්මා ‘‘පරිහානිවසෙනා’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි. ඉමස්ස පන සම්මප්පධානස්සාති චතුත්ථස්ස සම්මප්පධානස්ස වසෙන. අයං දෙසනාති ‘‘උප්පන්නා මෙ කුසලා ධම්මා නිරුජ්ඣමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යු’’න්ති අයං දෙසනා කතා. දුතියමග්ගො වා…පෙ… සංවත්තෙය්‍යාති ඉදං ආයතිං සත්තසු අත්තභාවෙසු උප්පජ්ජමානදුක්ඛසඞ්ඛාතඅනත්ථුප්පත්තිං සන්ධාය වුත්තං. ‘‘ආතාපී ඔත්තප්පී භබ්බො සම්බොධායා’’තිආදිවචනතො ‘‘ඉමෙ චත්තාරො සම්මප්පධානා පුබ්බභාගවිපස්සනාවසෙන කථිතා’’ති වුත්තං. « Non obtenus » signifie par la non-atteinte. « Ceux-ci » désigne les qualités irréprochables telles que la vertu (sīla), etc., mentionnées précédemment. « Obtenus » signifie réalisés. Dans l'expression « qualités telles que la vertu », si les chemins et les fruits sont également inclus, alors pourquoi est-il dit « par voie de déclin » ? Il répond : « et ici », etc. Mais c'est par l'influence de ce « juste effort » (sammappadhāna), le quatrième, que cet enseignement a été donné : « mes états sains apparus, en disparaissant, conduiraient à mon préjudice ». « Ou bien le second chemin... etc... conduirait » : ceci est dit en référence à l'apparition du préjudice consistant en la souffrance qui apparaîtrait dans les sept existences futures. Par des paroles telles que « ardent, craignant le blâme, capable de l'éveil », il est dit que « ces quatre justes efforts sont exposés par le biais de la vision intérieure préliminaire (pubbabhāgavipassanā) ». අනොත්තප්පීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin du commentaire de l'Anottappī Sutta. 3. චන්දූපමසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du Candūpama Sutta (Discours sur la comparaison avec la lune) 146. පියමනාපනිච්චනවකාදිගුණෙහි චන්දො උපමා එතෙසන්ති චන්දූපමා. සන්ථවාදීනි පදානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානි. පරියුට්ඨානං පුන චිත්තෙ කිලෙසාධිගමො. සබ්බෙහිපි පදෙහි කත්ථචි සත්තෙ අනුරොධරොධාභාවමාහ. අත්තනො පන සොම්මභාවෙන මහාජනස්ස පියො මනාපො. යදත්ථමෙත්ථ චන්දූපමා ආහටා, තං දස්සෙන්තො ‘‘එව’’න්තිආදිමාහ. න කෙවලං චන්දූපමතාය එත්තකො එව ගුණො, අථ ඛො අඤ්ඤෙපි සන්තීති තෙ දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. එවමාදීහීති ආදි-සද්දෙන යථා. චන්දො [Pg.158] ලොකානුග්ගහෙන අජවීථිආදිකා නානාවීථියො පටිපජ්ජති, එවං භික්ඛු තං තං දිසං උපගච්ඡති කුලානුද්දයාය. යථා චන්දො කණ්හපක්ඛතො සුක්කපක්ඛං උපගච්ඡන්තො කලාහි වඩ්ඪමානො හුත්වා නිච්චනවො හොති, එවං භික්ඛු කණ්හපක්ඛං පහාය සුක්කපක්ඛං උපගන්ත්වා ගුණෙහි වඩ්ඪමානො ලොකස්ස වා පාමොජ්ජපාසංසත්ථො නිච්චනවතාය චන්දසමචිත්තො අධුනුපසම්පන්නො විය ච නිච්චනවො හුත්වා චරති. 146. « Semblables à la lune » (candūpamā) signifie que la lune est leur comparaison en raison de qualités telles que le fait d'être plaisant, aimable et toujours nouveau. Les termes commençant par « fréquentation » (santhava) sont des synonymes les uns des autres. L’« obsession » (pariyuṭṭhāna) est l’émergence répétée des souillures dans l’esprit. Par tous ces termes, il est dit qu’il n’y a nulle part d’attachement ou de rejet envers les êtres. Par sa propre nature paisible, il est cher et plaisant pour la multitude. Pour montrer pourquoi la comparaison avec la lune a été apportée ici, il est dit : « ainsi » (eva), etc. Ce n’est pas seulement par cette comparaison avec la lune qu’il possède une telle qualité, mais il y en a aussi d’autres ; pour les montrer, il est dit : « de plus » (apicā), etc. Par les mots « par ces [qualités] et d'autres », le terme « et d'autres » indique par exemple : de même que la lune, pour le bien du monde, parcourt divers sentiers comme le sentier des chèvres, de même le moine se rend dans telle ou telle direction par compassion pour les familles. De même que la lune, passant de la quinzaine sombre à la quinzaine claire, croît par ses phases et est toujours nouvelle, de même le moine, abandonnant la quinzaine sombre (le mal) et s’engageant dans la quinzaine claire (le bien), croît en vertus, et étant associé à la joie et à la louange du monde, par sa nouveauté constante, il a un esprit égal à la lune et vit en étant toujours nouveau, tel un moine récemment ordonné. අපකස්සිත්වාති කිලෙසකාමවත්ථුකාමෙහි විවෙචෙත්වා. තං නෙක්ඛම්මාභිමුඛං කායචිත්තානං ආකඩ්ඪනං කායතො අපනයනඤ්ච හොතීති ආහ ‘‘ආකඩ්ඪිත්වා අපනෙත්වාති අත්ථො’’ති. චතුක්කඤ්චෙත්ථ සම්භවතීති තං දස්සෙතුං ‘‘යො හි භික්ඛූ’’තිආදි වුත්තං. « S'étant retiré » (apakassitvā) signifie s’être séparé des désirs-souillures et des désirs-objets. Cela signifie attirer le corps et l'esprit vers le renoncement et les éloigner du corps physique, d'où l'explication : « ayant attiré et ayant éloigné ». Pour montrer que le groupe de quatre est possible ici, il est dit : « celui qui, en effet, est un moine », etc. නිච්චනවයාති ‘‘නිච්චනවකා’’ඉච්චෙව වුත්තං හොති. ක-සද්දෙන හි පදං වඩ්ඪිතං, ක-කාරස්ස ච ය-කාරාදෙසො. එවං විචරිංසූති කිඤ්ජක්ඛවසෙන පරිග්ගහාභාවෙන යථා ඉමෙ, එවං විචරිංසු අඤ්ඤෙති අනුකම්පමානා. « Toujours nouveaux » (niccanavayā) signifie précisément « toujours récents » (niccanavakā). Le mot est en effet allongé par le suffixe « ka », et la lettre « ka » est remplacée par « ya ». « Ils erraient ainsi » : de même que ceux-ci [errent] sans attachement, à la manière des filaments [de fleurs], de même d'autres erraient par compassion. ද්වෙභාතිකවත්ථූති ද්වෙභාතිකත්ථෙරපටිබද්ධං වත්ථුං. අප්පතිරූපකරණන්ති භික්ඛූනං අසාරුප්පකරණං. ආධායිත්වාති ආරොපනං ඨපෙත්වා. තථාති යථා සඞ්ඝමජ්ඣෙ ගණමජ්ඣෙ ච, තථා වුඩ්ඪතරෙ පුග්ගලෙ අප්පතිරූපකරණං. එවමාදීති ආදි-සද්දෙන අන්තරඝරප්පවෙසනෙ අඤ්ඤත්ථ ච යථාවුත්තතො අඤ්ඤං අසාරුප්පකිරියං සඞ්ගණ්හාති. තත්ථෙවාති සඞ්ඝමජ්ඣෙ ගණමජ්ඣෙ පුග්ගලස්ස ච වුඩ්ඪස්ස සන්තිකෙ. « L'histoire des deux frères » désigne l'histoire relative à deux frères theras. « Agir de manière inappropriée » (appatirūpakaraṇaṃ) signifie agir de façon inconvenante pour des moines. « Ayant posé » (ādhāyitvā) signifie ayant placé ou déposé. « De même » (tathā) signifie que, tout comme au milieu du Sangha ou d'un groupe, agir de manière inappropriée envers une personne plus âgée est condamnable. Par le mot « etc. », il inclut d'autres actions inconvenantes que celles mentionnées, que ce soit en entrant dans les maisons ou ailleurs. « Là même » signifie au milieu du Sangha, au milieu du groupe ou en présence d'une personne âgée. යථාවුත්තෙසු අඤ්ඤෙසු ච තෙසු ඨානෙසු. පාපිච්ඡතාපි මනොපාගබ්භියන්ති එතෙනෙව කොධූපනාහාදීනං සමුදාචාරො මනොපාගබ්භියන්ති දස්සිතං හොති. Dans les endroits mentionnés précédemment ainsi que dans d'autres lieux. « Les mauvais désirs et l'impudence mentale » : par cela même, il est montré que la manifestation de la colère, de la malveillance, etc., constitue l'impudence mentale. එකතො භාරියන්ති පිට්ඨිපස්සතො ඔනතං. වායුපත්ථම්භන්ති චිත්තසමුට්ඨානවායුනා උපත්ථම්භනං. අනුබ්බෙජෙත්වා චිත්තන්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. චිත්තස්ස හි තතො අනුබ්බෙජනං තදනුනයනං. තෙනාහ ‘‘සම්පියායමානො ඔලොකෙතී’’ති. වායුපත්ථම්භකං ගාහාපෙත්වාති කායං තථා උපත්ථම්භකං කත්වා. « Pesant d'un côté » (ekato bhāriyaṃ) signifie incliné vers l'arrière. « Soutenu par l'air » (vāyupatthambhaṃ) signifie soutenu par l'élément air produit par l'esprit. « Sans effrayer l'esprit » (anubbejetvā cittaṃ) se rapporte à « ayant attiré ». Car ne pas effrayer l'esprit, c'est l'attirer. C'est pourquoi il dit : « il regarde avec affection ». « Ayant fait saisir le support de l'air » signifie ayant rendu le corps ainsi soutenu. ඔපම්මසංසන්දනං [Pg.159] සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. කාමගිද්ධතාය හීනාධිමුත්තිකො, අවිසුද්ධසීලාචාරතාය මිච්ඡාපටිපන්නො. La comparaison de la comparaison est facile à comprendre. « De basse inclinaison » en raison de l'avidité pour les plaisirs sensuels, « engagé dans une voie erronée » en raison d'une conduite et d'une moralité impures. අඞ්ගුලීහි නික්ඛන්තපභා ආකාසසඤ්චලනෙන දිගුණා හුත්වා ආකාසෙ විචරිංසූති ආහ ‘‘යමකවිජ්ජුතං චාරයමානො වියා’’ති. ‘‘ආකාසෙ පාණිං චාලෙසී’’ති පදස්ස අඤ්ඤත්ථ අනාගතත්තා ‘‘අසම්භින්නපද’’න්ති වුත්තං. අත්තමනොති පීතිසොමනස්සෙහි ගහිතමනො. යඤ්හි චිත්තං අනවජ්ජං පීතිසොමනස්සසහිතං, තං සසන්තකං හිතසුඛාවහත්තා. තෙනාහ ‘‘සකමනො’’තිආදි. න දොමනස්සෙන…පෙ… ගහිතමනො සකචිත්තස්ස තබ්බිරුද්ධත්තා. පුරිමනයෙනෙවාති ‘‘ඉදානි යො හීනාධිමුත්තිකො’’තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව. L'éclat sortant des doigts, devenant double par le mouvement dans l'air, se déplaçait dans l'espace ; c'est pourquoi il dit : « comme s'il faisait circuler un double éclair ». Comme le terme « il agita la main dans l'air » n'apparaît pas ailleurs, il est appelé « terme non divisé » (asambhinnapada). « Satisfait » (attamano) signifie que l'esprit est saisi par la joie et le bonheur. En effet, un esprit sans faute, accompagné de joie et de bonheur, est considéré comme sien (sasantaka) car il apporte le bien-être et le bonheur. C'est pourquoi il dit « maître de son esprit », etc. Son esprit n'est pas saisi par le mécontentement, car cela serait opposé à son propre esprit. « Selon la méthode précédente » signifie selon la méthode déjà énoncée : « maintenant, celui qui est de basse inclinaison », etc. පසන්නාකාරන්ති පසන්නෙහි කාතබ්බකිරියං. තං සරූපතො දස්සෙති ‘‘චීවරාදයො පච්චයෙ දදෙය්‍යු’’න්ති. තථභාවායාති යදත්ථං භගවතා ධම්මො දෙසිතො, යදත්ථඤ්ච සාසනෙ පබ්බජ්ජා, තදත්ථාය. රක්ඛණභාවන්ති අපායභයතො ච රක්ඛණජ්ඣාසයං. චන්දොපමාදිවසෙනාති ආදි-සද්දෙන ආකාසෙ චලිතපාණි විය කත්ථචි අලග්ගතාය පරිසුද්ධජ්ඣාසයතා සත්තෙසු කාරුඤ්ඤන්ති එවමාදීනං සඞ්ගහො. « Une attitude de foi » (pasannākāra) désigne l'action que doivent accomplir ceux qui ont la foi. Il en montre la forme propre : « ils donneraient les nécessités comme les robes, etc. ». « Pour qu'il en soit ainsi » : pour le but pour lequel le Dhamma a été enseigné par le Béni, et pour le but pour lequel on entre dans l'Ordre (sāsana). « Un état de protection » désigne l'intention de protéger de la peur des états de malheur. « Par le biais de la comparaison avec la lune, etc. » : par le mot « etc. », il inclut des idées comme la compassion envers les êtres avec une intention pure, ne s'attachant nulle part, tel une main s'agitant dans l'air. චන්දූපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin de l'explication du Candūpama Sutta. 4. කුලූපකසුත්තවණ්ණනා 4. Explication du Kulūpaka Sutta 147. කුලානි උපගච්ඡතීති කුලූපකො. සන්දීයතීති සබ්බසො දීයති, අවඛණ්ඩීයතීති අත්ථො. සා පන අවඛණ්ඩියනා දුක්ඛාපනා අට්ටියනා හොතීති වුත්තං ‘‘අට්ටීයතී’’ති. තෙනාහ භගවා ‘‘සො තතොනිදානං දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදයතී’’ති. වුත්තනයානුසාරෙන හෙට්ඨා වුත්තනයස්ස අනුසරණෙන. 147. « Celui qui fréquente les familles » (kulūpako) est celui qui se rend auprès des familles. « S'épuise » (sandīyati) signifie se donne entièrement, c'est-à-dire se fragmente. Il est précisé que cette fragmentation devient une source de souffrance et de tourment, c'est pourquoi il est dit « il est tourmenté ». C'est pourquoi le Béni a dit : « il éprouve de ce fait de la souffrance et du mécontentement ». « En suivant la méthode énoncée » signifie en suivant la méthode précédemment décrite. කුලූපකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin de l'explication du Kulūpaka Sutta. 5. ජිණ්ණසුත්තවණ්ණනා 5. Explication du Jiṇṇa Sutta 148. ඡින්නභින්නට්ඨානෙ [Pg.160] ඡිද්දස්ස අපුථුලත්තා අග්ගළං අදත්වාව සුත්තෙන සංසිබ්බනමත්තෙන අග්ගළදානෙන ච ඡිද්දෙ පුථුලෙ. නිබ්බසනානීති චිරනිසෙවිතවසනකිච්චානි, පරිභොගජිණ්ණානීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පුබ්බෙ…පෙ… ලද්ධනාමානී’’ති, සඤ්ඤාපුබ්බකො විධි අනිච්චොති ‘‘ගහපතානී’’ති වුත්තං යථා ‘‘වීරිය’’න්ති. 148. Dans les endroits déchirés ou brisés, si le trou n'est pas large, on coud simplement avec du fil sans mettre de pièce ; si le trou est large, on y met une pièce. « Vêtements de rebut » (nibbasanānī) signifie des vêtements ayant servi longtemps, c'est-à-dire usés par l'usage. C'est pourquoi il dit : « autrefois... ils ont reçu ce nom ». Une règle précédée d'une perception est impermanente, c'est pourquoi il est dit « gahapatāni » comme dans le cas de « vīriya ». සෙනාපතින්ති සෙනාපතිභාවිනං, සෙනාපච්චාරහන්ති අත්ථො. අත්තනො කම්මෙනාති අත්තනා කාතබ්බකම්මෙන. සොති සත්ථා. තස්මින්ති මහාකස්සපත්ථෙරෙ කරොතීති සම්බන්ධො. න කරොතීති වුත්තමත්ථං විවරන්තො ‘‘කස්මා’’තිආදිමාහ. යදි සත්ථා ධුතඞ්ගානි න විස්සජ්ජාපෙතුකාමො, අථ කස්මා ‘‘ජිණ්ණොසි දානි ත්ව’’න්තිආදිමවොචාති ආහ ‘‘යථා පනා’’තිආදි. « Général » (senāpati) signifie celui qui est destiné à être général, ou digne du grade de général. « Par sa propre action » signifie par l'action qu'il doit accomplir lui-même. « Il » désigne le Maître. La relation est : « il agit envers le thera Mahā Kassapa ». Expliquant le sens de ce qui a été dit par « il ne fait pas », il dit : « pourquoi », etc. Si le Maître ne souhaitait pas faire abandonner les pratiques ascétiques (dhutaṅga), pourquoi alors a-t-il dit : « tu es maintenant vieux », etc. ? C'est ce qu'il explique par « cependant, comme », etc. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරන්ති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ ඵාසුවිහාරං. අමානුසිකා සවනරතීති අතික්කන්තමානුසිකාය අරඤ්ඤසද්දුප්පත්තියා අරඤ්ඤෙහං වසාමීති විවෙකවාසූපනිස්සයාධීනසද්දසවනපච්චයා ධම්මරති උප්පජ්ජති. අපරොති අඤ්ඤො, දුතියොති අත්ථො. තත්ථෙවාති තස්මිංයෙව එකස්ස විහරණට්ඨානෙ විහරණසමයෙ ච ඵාසු භවති චිත්තවිවෙකසම්භවතො. තෙනාහ ‘‘එකස්ස රමතො වනෙ’’ති. « Demeure heureuse dans cette vie même » (diṭṭhadhammasukhavihāra) signifie une demeure confortable dans cette existence même. « Le plaisir surhumain d'entendre » : un plaisir dans le Dhamma naît de l'audition de sons dépendant de la vie en solitude dans la forêt, par l'apparition de sons de la forêt qui surpassent les sons humains. « Un autre » signifie un second. « Là même » signifie que dans ce même lieu de séjour et au moment de la demeure solitaire, le confort apparaît en raison de la naissance du retrait mental. C'est pourquoi il est dit : « pour celui qui se réjouit seul dans la forêt ». තථාති යථා ආරඤ්ඤිකස්ස රති, තථා පිණ්ඩපාතිකස්ස ලබ්භති දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරො. එස නයො සෙසෙසු. අපිණ්ඩපාතිකාධීනො ඉතරස්ස විසෙසජොතකොති තමෙවස්ස විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘අකාලචාරී’’තිආදි වුත්තං. « De la même manière » (tathā) signifie que, tout comme un habitant des forêts y trouve son plaisir, de même celui qui vit de nourriture collectée obtient un séjour de bonheur dans cette vie présente (diṭṭhadhammasukhavihāro). Tel est le principe pour les autres cas. Puisque l'un ne dépend pas de la nourriture collectée, tandis que l'autre l'est, c'est pour mettre en lumière cette distinction qu'il est dit : « celui qui erre à des moments indus », etc. අම්හාකං සලාකං ගහෙත්වා භත්තත්ථාය ගෙහං අනාගච්ඡන්තස්ස සත්තාහං න පාතෙතබ්බන්ති සාමිකෙහි දින්නත්තා සත්තාහං සලාකං න ලභති, න කතිකවසෙන. පිණ්ඩචාරිකවත්තෙ අවත්තනතො ‘‘යස්ස චෙසා’’තිආදි වුත්තං. « Ayant pris notre ticket (salāka) et ne venant pas à la maison pour le repas, on ne doit pas lui en accorder pendant sept jours » ; ceci ayant été établi par les propriétaires, il ne reçoit pas de ticket pendant sept jours, et non par une règle monastique (katika). C’est parce qu'il ne s'acquitte pas du devoir de la collecte de nourriture qu'il est dit : « à celui pour qui cela », etc. පඨමතරං කාතබ්බං යං, තං වත්තං, ඉතරං පටිවත්තං. මහන්තං වා වත්තං, ඛුද්දකං පටිවත්තං. කෙචි ‘‘වත්තපටිපත්ති’’න්ති පඨන්ති, වත්තස්ස කරණන්ති අත්ථො. උද්ධරණ-අතිහරණ-වීතිහරණවොස්සජ්ජන-සන්නික්ඛෙපන-සන්නිරුම්භනානං [Pg.161] වසෙන ඡ කොට්ඨාසෙ. ගරුභාවෙනාති ථිරභාවෙන. Ce qui doit être fait en premier lieu est le devoir (vatta), l’autre est le contre-devoir (paṭivatta). Ou bien, le grand devoir est le vatta, le petit est le paṭivatta. Certains lisent « vattapaṭipatti », ce qui signifie l’accomplissement du devoir. Il y a six parties selon le retrait, le transport, le transfert, l'abandon, le dépôt et l'arrêt. Par « état de poids » (garubhāvena), on entend la fermeté. ‘‘අමුකස්මිං සෙනාසනෙ වසන්තා බහුං වස්සවාසිකං ලභන්තී’’ති තථා න වස්සවාසිකං පරියෙසන්තො චරති වස්සවාසිකස්සෙව අග්ගහණතො. තස්මා සෙනාසනඵාසුකංයෙව චින්තෙති. තෙන බහුපරික්ඛාරභාවෙන ඵාසුවිහාරො නත්ථි පරික්ඛාරානං රක්ඛණපටිජග්ගනාදිදුක්ඛබහුලතාය. අප්පිච්ඡාදීනන්ති අප්පිච්ඡසන්තුට්ඨාදීනංයෙව ලබ්භති දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරො. « En résidant dans tel logement, on reçoit beaucoup de dons de la saison des pluies (vassavāsika) » : il n'erre pas ainsi à la recherche de dons, car il ne cherche pas à obtenir ce qui est donné pour la résidence de pluie. Par conséquent, il ne se préoccupe que du confort du logement. En raison de l'abondance des accessoires, il n'y a pas de séjour paisible (phāsuvihāro) à cause de la multitude de souffrances liées à la protection et à l'entretien des accessoires. C'est seulement pour ceux qui ont peu de désirs (appicchādīnaṃ), etc., que le séjour de bonheur dans cette vie présente est possible. ජිණ්ණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin de l'explication du Jiṇṇa Sutta. 6. ඔවාදසුත්තවණ්ණනා 6. Explication de l'Ovāda Sutta 149. අත්තනො ඨානෙති සබ්‍රහ්මචාරීනං ඔවාදකවිඤ්ඤාපකභාවෙන අත්තනො මහාසාවකට්ඨානෙ ඨපනත්ථං. අථ වා යස්මා ‘‘අහං දානි න චිරං ඨස්සාමි, තථා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා, අයං පන වීසංවස්සතායුකො, ඔවදන්තො අනුසාසන්තො මමච්චයෙන භික්ඛූනං මයා කාතබ්බකිච්චං කරිස්සතී’’ති අධිප්පායෙන භගවා ඉමං දෙසනං ආරභි. තස්මා අත්තනො ඨානෙති සත්ථාරා කාතබ්බඔවාදදායකට්ඨානෙ. තෙනාහ ‘‘එවං පනස්සා’’තිආදි. යථාහ භගවා ‘‘ඔවද, කස්සප…පෙ… ත්වං වා’’ති. දුක්ඛෙන වත්තබ්බා අප්පදක්ඛිණග්ගාහිභාවතො. දුබ්බචභාවකරණෙහීති කොධූපනාහාදීහි. අනුසාසනියා පදක්ඛිණග්ගහණං නාම අනුධම්මචරණං, ඡින්නපටිපත්ති කතා වාමග්ගාහො නාමාති ආහ ‘‘අනුසාසනි’’න්තිආදි. අතික්කම්ම වදන්තෙති අඤ්ඤමඤ්ඤං අතික්කමිත්වා අතිමඤ්ඤිත්වා වදන්තෙ. බහුං භාසිස්සතීති ධම්මං කථෙන්තො කො විපුලං කත්වා කථෙස්සති. අසහිතන්ති පුබ්බෙනාපරං නසහිතං හෙතුපමාවිරහිතං. අමධුරන්ති න මධුරං න කණ්ණසුඛං න පෙමනීයං. ලහුඤ්ඤෙව උට්ඨාති අප්පවත්තනෙන කූලට්ඨානං විය තස්ස කථනං. 149. « À sa propre place » signifie dans le but d'établir Mahākassapa à la place d'un grand disciple comme instructeur et conseiller de ses compagnons de vie sainte. Ou bien, le Bienheureux a commencé cet enseignement avec cette intention : « Je ne resterai plus longtemps, pas plus que Sāriputta et Moggallāna ; celui-ci, âgé de vingt ans dans l'ordination, en exhortant et en instruisant, accomplira après ma disparition la tâche qui me revient envers les moines ». Ainsi, « à sa propre place » signifie à la place de donneur d'exhortations qui incombe au Maître. C’est pourquoi il est dit : « qu'il en soit ainsi », etc. Comme l'a dit le Bienheureux : « Exhorte, Kassapa... ou bien toi ». Ils sont difficiles à interpeller (dukkhena vattabbā) car ils ne reçoivent pas les conseils avec respect. Par « facteurs de désobéissance » (dubbacabhāvakaraṇehīti), on entend la colère, la malveillance, etc. « Recevoir les instructions avec respect » signifie pratiquer conformément au Dharma ; la pratique interrompue est appelée « prise du côté gauche » (vāmaggāho), d’où les mots : « l'instruction », etc. « S'exprimant en se dépassant » signifie parlant en se surpassant ou en se méprisant mutuellement. « Il parlera beaucoup » : en exposant le Dharma, qui parlera de manière étendue ? « Sans cohérence » (asahitaṃ) : sans lien entre le début et la fin, dépourvu de logique et d'illustrations. « Sans douceur » (amadhuraṃ) : ni doux, ni agréable à l’oreille, ni aimable. « Il se lève promptement » (lahuññeva uṭṭhāti) : son discours s'arrête prématurément par manque de continuité, tel un terrain escarpé. ඔවාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin de l'explication de l'Ovāda Sutta. 7. දුතියඔවාදසුත්තවණ්ණනා 7. Explication du deuxième Ovāda Sutta 150. ඔකප්පනසද්ධාති [Pg.162] සද්ධෙය්‍යවත්ථුං ඔගාහිත්වා ‘‘එවමෙත’’න්ති කප්පනසද්ධා. කුසලධම්මජානනපඤ්ඤාති අනවජ්ජධම්මානං සබ්බසො ජානනපඤ්ඤා. පරිහානන්ති සබ්බාහි සම්පත්තීහි පරිහානං. න හි කල්‍යාණමිත්තරහිතස්ස කාචි සම්පත්ති නාම අත්ථීති. 150. « La foi de conviction » (okappanasaddhā) est la foi qui, ayant pénétré l'objet digne de confiance, conclut que « c’est ainsi ». « La sagesse qui connaît les états salutaires » est la sagesse qui connaît parfaitement les phénomènes sans reproche. « Le déclin » (parihānaṃ) est le déclin de tous les accomplissements. En effet, pour celui qui est dépourvu d'un noble ami (kalyāṇamitta), il n'existe aucun accomplissement véritable. දුතියඔවාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin de l'explication du deuxième Ovāda Sutta. 8. තතියඔවාදසුත්තවණ්ණනා 8. Explication du troisième Ovāda Sutta 151. පුබ්බෙති පඨමබොධියං. එතරහීති තතො පච්ඡිමෙ කාලෙ. කාරණපට්ඨපනෙති කාරණාරම්භෙ. තෙසු වුත්තගුණයුත්තෙසු ථෙරෙසු. තස්මින්ති තස්මිං යථාවුත්තගුණයුත්තෙ පුග්ගලෙ. එවං සක්කාරෙ කයිරමානෙති ‘‘භද්දකො වතායං භික්ඛූ’’ති ආදරජාතෙහි භික්ඛූහි සක්කාරෙ කයිරමානෙ. ඉමෙ සබ්‍රහ්මචාරී. ‘‘එහි භික්ඛූ’’ති තං භික්ඛුං අත්තනො මුඛාභිමුඛං කරොන්තා වදන්ති. යඤ්හි තන්ති එත්ථ තන්ති නිපාතමත්තං උපද්දවොති වුච්චති අනත්ථජනනතො. පත්ථයති භජති බජ්ඣතීති පත්ථනා, අභිසඞ්ගොති ආහ ‘‘අභිපත්ථනාති අධිමත්තපත්ථනා’’ති. 151. « Autrefois » (pubbe) désigne la période du premier Éveil. « Maintenant » (etarahi) désigne la période postérieure à celle-ci. « Dans l'établissement des causes » (kāraṇapaṭṭhapaneti) : lors de l'initiation d'une action. « Parmi ces anciens » : parmi les anciens dotés des qualités mentionnées. « En cette personne » : en cette personne dotée des qualités susdites. « Quand les honneurs sont ainsi rendus » : quand les honneurs sont rendus par des moines pleins de déférence pensant « ce moine est vraiment vertueux ». « Ces compagnons de vie sainte ». Par les mots « Viens, moine », ils s’adressent à ce moine en se tournant face à lui. Le mot « taṃ » ici n'est qu'une particule ; « danger » (upaddavo) est ainsi appelé parce qu'il engendre ce qui n'est pas profitable. Désirer, s'attacher et être lié constitue le désir ; ainsi est-il dit : « abhipatthanā signifie un désir excessif ». තතියඔවාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin de l'explication du troisième Ovāda Sutta. 9. ඣානාභිඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා 9. Explication du Jhānābhiñña Sutta 152. යාවදෙවාති ඉමිනා සමානත්ථං ‘‘යාවදෙ’’ති ඉදං පදන්ති ආහ ‘‘යාවදෙ ආකඞ්ඛාමීති යාවදෙව ඉච්ඡාමී’’ති. යදිච්ඡකං ඣානසමාපත්තීසු වසීභාවදස්සනත්ථං තදෙතං ආරද්ධං. විත්ථාරිතමෙව, තස්මා තත්ථ විත්ථාරිතමෙව ගහෙතබ්බන්ති අධිප්පායො. ආසවානං ඛයාති ආසවානං ඛයහෙතු අරියමග්ගෙන සබ්බසො ආසවානං ඛෙපිතත්තා. අපච්චයභූතන්ති ආරම්මණපච්චයභාවෙන අපච්චයභූතං. 152. Le terme « yāvade » a le même sens que « yāvadeva », d'où l'explication : « yāvade ākaṅkhāmīti » signifie « autant que je le souhaite ». Ce discours a été entrepris pour montrer la maîtrise sur les accomplissements méditatifs (jhāna) à sa guise. Comme cela a déjà été détaillé, l'intention est qu'on doive se référer à ce qui a été expliqué en détail ailleurs. « Par la destruction des taints » (āsavānaṃ khayā) : parce que les souillures ont été totalement épuisées par le Noble Chemin qui est la cause de leur destruction. « Sans condition » (apaccayabhūtaṃ) : ce qui n'est pas devenu une condition par le biais d'une condition d'objet (ārammaṇapaccaya). ඣානාභිඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin de l'explication du Jhānābhiñña Sutta. 10. උපස්සයසුත්තවණ්ණනා 10. Explication de l'Upassaya Sutta 153. ලාභසක්කාරහෙතුපි [Pg.163] එකච්චෙ භික්ඛූ භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා භික්ඛුනියො ඔවදන්ති, එවමෙවං අයං පන ථෙරො න ලාභසක්කාරහෙතු භික්ඛුනුපස්සයගමනං යාචති, අථ කස්මාති ආහ ‘‘කම්මට්ඨානත්ථිකා’’තිආදි. එසො හි ආනන්දත්ථෙරො උස්සුක්කාපෙත්වා පටිපත්තිගුණං දස්සෙන්තො යස්මා තා භික්ඛුනියො චතුසච්චකම්මට්ඨානිකා, තස්මා පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං උදයබ්බයාදිපකාසනියා ධම්මකථාය විපස්සනාපටිපත්තිසම්පදං දස්සෙසි. අනිච්චාදිලක්ඛණානි චෙව උදයබ්බයාදිකෙ ච සම්මා දස්සෙසි. හත්ථෙන ගහෙත්වා විය පච්චක්ඛතො දස්සෙසි. සමාදපෙසීති තත්ථ ලක්ඛණාරම්මණිකවිපස්සනං සමාදපෙසි. යථා වීථිපටිපන්නො හුත්වා පවත්තති, එවං ගණ්හාපෙසි. සමුත්තෙජෙසීති විපස්සනාය ආරද්ධාය සඞ්ඛාරානං උදයබ්බයාදීසු උපට්ඨහන්තෙසු යථාකාලං පග්ගහසමුපෙක්ඛණෙහි බොජ්ඣඞ්ගානං අනුපවත්තනෙන භාවනාමජ්ඣිමවීථිං පාපෙත්වා යථා විපස්සනාඤාණං සුප්පසන්නං හුත්වා වහති, එවං ඉන්ද්‍රියානං විසදභාවකරණෙන විපස්සනාචිත්තං සම්මා උත්තෙජෙසි, නිබ්බානවසෙන වා සමාදපෙසි. සම්පහංසෙසීති තථා පවත්තියමානාය විපස්සනාය සමප්පවත්තභාවනාවසෙන උපරි ලද්ධබ්බභාවනාවසෙන චිත්තං සම්පහංසෙසි, ලද්ධස්සාදවසෙන සුට්ඨු තොසෙසි. එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. 153. Certains moines se rendent au quartier des nonnes pour les exhorter, même dans le but d'obtenir gains et honneurs. Mais cet Ancien ne sollicite pas d'aller au quartier des nonnes pour des gains ou des honneurs ; alors pourquoi ? Il est dit : « pour ceux qui désirent un sujet de méditation », etc. En effet, le Vénérable Ānanda, en les encourageant et en montrant la vertu de la pratique, puisque ces nonnes avaient pour sujet de méditation les quatre vérités, a montré la perfection de la pratique de la vision profonde (vipassanā) par un discours sur le Dharma clarifiant l'apparition et la disparition des cinq agrégats d'attachement. Il a correctement exposé les caractéristiques d'impermanence, etc., ainsi que l'apparition et la disparition. Il les a montrées directement, comme si on les tenait dans la main. « Il les a encouragées » (samādapesi) : il les a incitées à la vision profonde ayant pour objet ces caractéristiques. Il les a fait saisir la pratique de telle sorte qu'elle progresse sur la voie. « Il les a inspirées » (samuttejesi) : la vision profonde ayant commencé, les formations mentales (saṅkhāra) se présentant dans leur apparition et disparition, en suivant la voie médiane de la méditation par l'application de l'effort et de l'équanimité aux moments opportuns sans abandonner les facteurs d'éveil, il a stimulé l'esprit de vision profonde en purifiant les facultés afin que la connaissance de la vision profonde progresse avec clarté ; ou bien il les a encouragées vers le Nibbāna. « Il les a réjouies » (sampahaṃsesi) : par cette vision profonde ainsi mise en mouvement, il a réjoui l'esprit par la méditation correctement engagée et par la méditation qui reste à accomplir au-delà, leur donnant une grande satisfaction par la saveur obtenue. C'est ainsi que le sens doit être compris. මනුතෙ පරිඤ්ඤාදිවසෙන සච්චානි බුජ්ඣතීති මුනි. තෙති තං. උපයොගත්ථෙ හි ඉදං සාමිවචනං. උත්තරීති උපරි, තව යථාභූතසභාවතො පරතොති අත්ථො. පක්ඛපතිතො අගතිගමනං අතිරෙකඔකාසො. උපපරික්ඛීති අනුවිච්ච නිවාරකො න බහුමතො. බුද්ධපටිභාගො ථෙරො. ‘‘බාලා භික්ඛුනී දුබ්භාසිතං ආහා’’ති අවත්වා ‘‘ඛමථ, භන්තෙ’’ති වදන්තෙන පක්ඛපාතෙන විය වුත්තං හොතීති ආහ ‘‘එකා භික්ඛුනී න වාරිතා’’තිආදි. « Muni » (sage) signifie qu'il connaît (manute) les vérités au moyen de la pleine compréhension (pariññā) et d'autres facultés. « Taṃ » (le/lui) : le cas génitif est utilisé ici dans le sens d'un complément d'objet. « Uttarī » signifie au-dessus, c'est-à-dire au-delà de la réalité telle qu'elle est. « Pakkhapatito » signifie partialité, aller vers une mauvaise voie, un excès d'espace (pour l'inclination). « Upaparikkhī » signifie celui qui examine pour restreindre, et non celui qui est tenu en haute estime (par simple favoritisme). Le Théra est semblable au Bouddha. Sans dire « La bhikkhunī stupide a mal parlé », il a dit « Pardonnez-lui, Vénérable », comme s'il parlait par partialité ; c'est pourquoi il est dit : « Une bhikkhunī n'a pas été réprimandée », etc. චුතා සලිඞ්ගතො නට්ඨා, දෙසන්තරපක්කමෙන අදස්සනං න ගතා. කණ්ටකසාඛා වියාති කුරණ්ටකඅපාමග්ගකණ්ටකලසිකාහි සාඛා විය. « Cutā » signifie déviée de sa forme monastique, perdue ; elle n'a pas disparu en partant pour un autre pays. « Comme une branche d'épines » : comme une branche couverte d'épines de kuraṇṭaka ou d'apāmaggaka. උපස්සයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Upassaya Sutta est terminée. 11. චීවරසුත්තවණ්ණනා 11. Description du Cīvara Sutta 154. රාජගහස්ස [Pg.164] දක්ඛිණභාගෙ ගිරි දක්ඛිණාගිරි ණ-කාරෙ අ-කාරස්ස දීඝං කත්වා, තස්ස දක්ඛිණභාගෙ ජනපදොපි ‘‘දක්ඛිණාගිරී’’ති වුච්චති, ‘‘ගිරිතො දක්ඛිණභාගො’’ති කත්වා. එකදිවසෙනාති එකෙන දිවසෙන උප්පබ්බාජෙසුං තෙසං සද්ධාපබ්බජිතාභාවතො. 154. Au sud de Rājagaha se trouve une montagne appelée Dakkhiṇāgiri, le « a » de « giri » ayant été allongé en « ā ». Le district situé au sud de cette montagne est également appelé « Dakkhiṇāgirī », signifiant « le côté sud de la montagne ». « En un seul jour » : ils ont été incités à quitter la vie monastique en un seul jour parce qu'ils n'étaient pas devenus moines par la foi. යත්ථ චත්තාරො වා උත්තරි වා භික්ඛූ අකප්පියනිමන්තනං සාදියිත්වා පඤ්චන්නං භොජනානං අඤ්ඤතරං භොජනං එකතො පටිග්ගණ්හිත්වා භුඤ්ජන්ති, එතං ගණභොජනං නාම, තං තිණ්ණං භික්ඛූනං භුඤ්ජිතුං වට්ටතීති ‘‘තිකභොජනං පඤ්ඤත්ත’’න්ති වචනෙන ගණභොජනං පටික්ඛිත්තන්ති වුත්තං හොති. තයො අත්ථවසෙ පටිච්ච අනුඤ්ඤාතත්තාපි ‘‘තිකභොජන’’න්ති වදන්ති. Là où quatre moines ou plus acceptent une invitation inappropriée et consomment ensemble l'un des cinq types de nourriture, cela s'appelle un « repas de groupe » (gaṇabhojana). En disant « le repas pour trois a été prescrit », il est dit que le repas de groupe est interdit, car il est permis à trois moines de manger ensemble. On l'appelle aussi « repas pour trois » car il a été autorisé en raison de trois motifs d'utilité. ‘‘දුම්මඞ්කූනං නිග්ගහො එව පෙසලානං ඵාසුවිහාරො’’ති ඉදං එකං අඞ්ගං. තෙනෙවාහ ‘‘දුම්මඞ්කූනං නිග්ගහෙනෙවා’’තිආදි. ‘‘යථා දෙවදත්තො…පෙ… සඞ්ඝං භින්දෙය්‍යු’’න්ති ඉමිනා කාරණෙන තිකභොජනං පඤ්ඤත්තං. « La répression des impudents est précisément le séjour confortable des vertueux » — ceci est un facteur. C'est pourquoi il est dit : « par la répression même des impudents », etc. « Comme Devadatta... pourraient diviser le Sangha » : c'est pour cette raison que le repas pour trois a été prescrit. අථ කිඤ්චරහීති අථ කස්මා ත්වං අසම්පන්නගණං බන්ධිත්වා චරසීති අධිප්පායො. අසම්පන්නාය පරිසාය චාරිකාචරණං කුලානුද්දයාය න හොති, කුලානං ඝාතිතත්තාති අධිප්පායෙන ථෙරො ‘‘සස්සඝාතං මඤ්ඤෙ චරසී’’තිආදිමවොච. « Mais alors pourquoi ? » (atha kiñcarahīti) signifie : « Alors pourquoi voyages-tu en formant un groupe imparfait ? ». Voyager avec une assemblée imparfaite ne témoigne pas de compassion envers les familles, car les familles en pâtissent ; c'est dans cette intention que le Théra a dit : « Je pense que tu voyages en détruisant les récoltes », etc. සොධෙන්තො තස්සා අතිවිය පරිසුද්ධභාවදස්සනෙන. උද්දිසිතුං න ජානාමි තථා චිත්තස්සෙව අනුප්පන්නපුබ්බත්තා. කිඤ්චනං කිලෙසවත්ථු. සඞ්ගහෙතබ්බඛෙත්තවත්ථු පලිබොධො, ආලයො අපෙක්ඛා. ඔකාසාභාවතොති බහුකිච්චකරණීයතාය කුසලකිරියාය ඔකාසාභාවතො. සන්නිපාතට්ඨානතොති සඞ්කෙතං කත්වා විය කිලෙසරජානං තත්ථ සන්නිජ්ඣපවත්තනතො. « Purifiant » (sodhento) en montrant sa nature extrêmement pure. « Je ne sais pas comment désigner » (uddisituṃ na jānāmi) car une telle pensée n'était jamais apparue auparavant dans l'esprit. « Kiñcana » est la souillure des souillures. « Palibodha » est l'obstacle constitué par les champs et les biens fonciers. « Ālayo » est l'attachement. « Par manque d'opportunité » (okāsābhāvatoto) signifie l'absence d'occasion pour accomplir des actions méritoires en raison de trop nombreuses tâches. « Par lieu de rassemblement » (sannipātaṭṭhānatoto) signifie que la poussière des souillures s'y produit et s'y maintient comme par rendez-vous. සික්ඛත්තයබ්‍රහ්මචරියන්ති අධිසීලසික්ඛාදිසික්ඛත්තයසඞ්ගහං බ්‍රහ්මං සෙට්ඨං චරියං. ඛණ්ඩාදිභාවාපාදනෙන අඛණ්ඩං කත්වා. ලක්ඛණවචනඤ්හෙතං. කිඤ්චි සික්ඛෙකදෙසං අසෙසෙත්වා එකන්තෙනෙව පරිපූරෙතබ්බතාය එකන්තපරිපුණ්ණං. චිත්තුප්පාදමත්තම්පි සංකිලෙසමලං අනුප්පාදෙත්වා අච්චන්තමෙව විසුද්ධං කත්වා පරිහරිතබ්බතාය එකන්තපරිසුද්ධං. තතො එව සඞ්ඛං විය ලිඛිතන්ති සඞ්ඛලිඛිතං. තෙනාහ ‘‘ලිඛිතසඞ්ඛසදිස’’න්ති. දාඨිකාපි තග්ගහණෙනෙව ගහෙත්වා [Pg.165] ‘‘මස්සු’’ත්වෙව වුත්තං, න එත්ථ කෙවලං මස්සුයෙවාති අත්ථො. කසායෙන රත්තානි කාසායානි. « La vie sainte des trois entraînements » signifie la pratique excellente (brahma) consistant à inclure les trois entraînements, à commencer par l'entraînement à la moralité supérieure. « Akhaṇḍa » : en la rendant sans brèche, en évitant les éclats, etc. C'est une description de ses caractéristiques. « Totalement complète » (ekantaparipuṇṇaṃ) parce qu'elle doit être accomplie intégralement sans rien omettre des parties de l'entraînement. « Totalement pure » (ekantaparisuddhaṃ) parce qu'elle doit être maintenue de manière absolument pure, sans laisser apparaître la moindre tache de souillure, pas même une simple pensée. De là, « poli comme un coquillage » (saṅkhalikhitaṃ). C'est pourquoi il a été dit : « semblable à un coquillage poli ». En incluant la barbe, on a simplement dit « barbe » (massu), cela ne signifie pas seulement la barbe ici. « Kāsāyāni » sont des vêtements teints avec de la teinture (kasāya). වඞ්ගසාටකොති වඞ්ගදෙසෙ උප්පන්නසාටකො. එසාති මහාකස්සපත්ථෙරො. අභිනීහාරතො පට්ඨාය පණිධානතො පභුති, අයං ඉදානි වුච්චමානා. අග්ගසාවකද්වයං උපාදාය තතියත්තා ‘‘තතියසාවක’’න්ති වුත්තං. අට්ඨසට්ඨිභික්ඛුසතසහස්සන්ති භික්ඛූනං සතසහස්සඤ්චෙව සට්ඨිසහස්සානි ච අට්ඨ ච සහස්සානි. « Vaṅgasāṭako » est un vêtement produit dans le pays de Vaṅga. « Esa » se réfère au thera Mahākassapa. « Depuis sa résolution » (abhinīhārato paṭṭhāya) : depuis son vœu initial jusqu'à ce qui est dit maintenant. Il est appelé le « troisième disciple » car il vient en troisième position après les deux principaux disciples. « Cent soixante-huit mille moines » : cent mille moines, plus soixante mille, plus huit mille. අයඤ්ච අයඤ්ච ගුණොති සීලතො පට්ඨාය යාව අග්ගඵලා ගුණොති කිත්තෙන්තො මහාසමුද්දං පූරයමානො විය කථෙසි. « Telle et telle qualité » : il a parlé en louant les qualités, depuis la moralité jusqu'au fruit suprême, comme s'il remplissait le grand océan. කොලාහලන්ති දෙවතාහි නිබ්බත්තිතො කොලාහලො. « Kolāhala » est le tumulte produit par les divinités. ඛුද්දකාදිවසෙන පඤ්චවණ්ණා. තරණං වා හොතු මරණං වාති මහොඝං ඔගාහන්තො පුරිසො විය මච්ඡෙරසමුද්දං උත්තරන්තො පච්ඡාපි…පෙ… පාදමූලෙ ඨපෙසි භගවතො ධම්මදෙසනාය මච්ඡෙරපහානස්ස කථිතත්තා. Cinq types de joie, comme la petite joie, etc. Comme un homme plongeant dans un grand torrent en se disant « que ce soit la traversée ou la mort », il a traversé l'océan de l'avarice et s'est ensuite prosterné aux pieds du Bienheureux, parce que l'enseignement du Dhamma sur l'abandon de l'avarice avait été prononcé. සත්ථු ගුණා කථිතා නාම හොන්තීති වුත්තං ‘‘සත්ථු ගුණෙ කථෙන්තස්සා’’ති. තතො පට්ඨායාති තදා සත්ථු සම්මුඛා ධම්මස්සවනතො පට්ඨාය. « Les qualités du Maître ont été racontées » est ce qui est dit par « à celui qui raconte les qualités du Maître ». « À partir de ce moment » : à partir du moment où il a écouté le Dhamma en présence du Maître. තථාගතමඤ්චස්සාති තථාගතස්ස පරිභොගමඤ්චස්ස. දානං දත්වා බ්‍රාහ්මණස්ස පුරොහිතට්ඨානෙ ඨපෙසි. තාදිසස්සෙව සෙට්ඨිනො ධීතා හුත්වා. « Le lit du Tathāgata » : le lit utilisé par le Tathāgata. Ayant fait un don, il l'a établie au rang de chapelain (purohita) du brahmane. Elle est née fille d'un tel trésorier (seṭṭhī). අදින්නවිපාකස්සාති පුබ්බෙ කතූපචිතස්ස සබ්බසො න දින්නවිපාකස්ස. තස්ස කම්මස්සාති තස්ස පච්චෙකබුද්ධස්ස පත්තෙ පිණ්ඩපාතං ඡින්දිත්වා කලලපූරණකම්මස්ස. තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ සත්තසු ඨානෙසු දුග්ගන්ධසරීරතාය පටිනිවත්තිතා. ඉට්ඨකපන්තීති සුවණ්ණිට්ඨකපන්ති. ඝටනිට්ඨකායාති තස්ස පන්තියං පඨමං ඨපිතඉට්ඨකාය සද්ධිං ඝටෙතබ්බඉට්ඨකාය ඌනා හොති. භද්දකෙ කාලෙති ඊදිසියා ඉට්ඨකාය ඉච්ඡිතකාලෙයෙව ආගතාසි. තෙන බන්ධනෙනාති තෙන සිලෙසසම්බන්ධෙන. « Adinnavipākassa » : dont le fruit n'a pas été donné par le karma accumulé précédemment. « Tassa kammassa » : cet acte consistant à interrompre l'offrande dans le bol d'un Bouddha indépendant (Paccekabuddha) et à le remplir de boue. À cause de cela, elle eut un corps malodorant en sept endroits durant cette même existence. « Iṭṭhakapanti » : une rangée de briques d'or. « Ghaṭaniṭṭhakāya » : elle manquait de la brique qui devait s'ajuster à la première brique posée dans la rangée. « Au bon moment » : tu es venue exactement au moment où l'on désirait une telle brique. « Par ce lien » : par cette connexion de mortier. ඔලම්බකාති [Pg.166] මුත්තාමණිමයා ඔලම්බකා. පුඤ්ඤන්ති නත්ථි නො පුඤ්ඤං තං, යං නිමිත්තං යං කාරණා ඉතො සුඛුමතරස්ස පටිලාභො සියාති අත්ථො. පුඤ්ඤනියාමෙනාති පුඤ්ඤානුභාවසිද්ධෙන නියාමෙන. සො ච අස්ස බාරාණසිරජ්ජං දාතුං කතොකාසො. « Olambakā » sont des pendentifs faits de perles et de gemmes. « Puñña » : il n'y a pas d'autre mérite que celui-là qui soit la cause par laquelle on obtiendrait quelque chose de plus subtil que cela. « Par la loi du mérite » : par la règle établie par la puissance du mérite. Et c'était l'occasion de lui donner la royauté de Varanasi. ඵුස්සරථන්ති මඞ්ගලරථං. උණ්හීසං වාලබීජනී ඛග්ගො මණිපාදුකා සෙතච්ඡත්තන්ති පඤ්චවිධං රාජකකුධභණ්ඩං. සෙතච්ඡත්තං විසුං ගහිතං. දිබ්බවත්ථං සාදියිතුං පුඤ්ඤානුභාවචොදිතො ‘‘නනු තාතා ථූල’’න්තිආදිමාහ. « Phussaratha » est le char de bon augure. Le turban, l'éventail en queue de yak, l'épée, les sandales de pierreries et le parasol blanc sont les cinq insignes royaux. Le parasol blanc est pris séparément. Poussé par la puissance du mérite pour accepter les vêtements divins, il dit : « N'est-ce pas grossier, mes chers ? », etc. පඤ්ච චඞ්කමනසතානීති එත්ථ ඉති-සද්දෙන ආදිඅත්ථෙන අග්ගිසාලාදීනි පබ්බජිතසාරුප්පට්ඨානානි සඞ්ගණ්හාති. « Cinq cents allées de déambulation » : ici, le mot « iti » inclut, dans un sens extensif, la salle du feu et d'autres lieux appropriés pour ceux qui ont quitté la vie mondaine. සාධුකීළිතන්ති අරියානං පරිනිබ්බුතට්ඨානෙ කාතබ්බසක්කාරං වදති. « Sādhukīḷita » se réfère à l'hommage qui doit être rendu sur le lieu où les Nobles ont atteint le parinirvāṇa. නප්පමජ්ජි නිරොගා අය්‍යාති පුච්ඡිතාකාරදස්සනං. පරිනිබ්බුතා දෙවාති දෙවී පටිවචනං අදාසි. පටියාදෙත්වාති නිය්‍යාතෙත්වා. සමණකපබ්බජ්ජන්ති සමිතපාපෙහි අරියෙහි අනුට්ඨාතබ්බපබ්බජ්ජං. සො හි රාජා පච්චෙකබුද්ධානං වෙසස්ස දිට්ඨත්තා ‘‘ඉදමෙව භද්දක’’න්ති තාදිසංයෙව ලිඞ්ගං ගණ්හි. « Ne sois pas négligente, sois en bonne santé, noble dame » : c'est l'expression de ce qui a été demandé. « Les dieux sont éteints (parinibbutā) » : c'est la réponse que la reine a donnée. « Paṭiyādetvā » signifie ayant remis. « Samaṇakapabbajjaṃ » désigne la renonciation qui doit être accomplie par les Nobles (Ariyas) dont les maux sont apaisés. En effet, ce roi, ayant vu l'apparence des Paccekabuddhas, adopta précisément ce signe (l'habit monastique), pensant : « Ceci même est excellent ». තත්ථෙවාති බ්‍රහ්මලොකෙයෙව. වීසතිමෙ වස්සෙ සම්පත්තෙති ආහරිත්වා සම්බන්ධො. බ්‍රහ්මලොකතො ආගන්ත්වා නිබ්බත්තත්තා බ්‍රහ්මචරියාධිකාරස්ස චිරකාලං සඞ්ගහිතත්තා ‘‘එවරූපං කථං මා කථෙථා’’තිආදිමාහ. « Tatthevā » : dans le monde de Brahmā même. « À la vingtième année » se rapporte au fait d'avoir été amené. Comme il venait du monde de Brahmā et qu'il avait longtemps pratiqué le célibat (brahmacariya), il a dit : « Ne tenez pas de tels propos », etc. වීසති ධරණානි ‘‘නික්ඛ’’න්ති වදන්ති. අලභන්තො න වසාමීති සඤ්ඤාපෙස්සාමීති සම්බන්ධො. Vingt dharanas sont appelés un « nikkha ». « Si je ne l'obtiens pas, je ne resterai pas » est le lien [de la phrase] pour signifier qu'il le leur fera savoir. ඉත්ථාකරොති ඉත්ථිරතනස්ස උප්පත්තිට්ඨානං. අය්‍යධීතාති අම්හාකං අය්‍යස්ස ධීතා, භද්දකාපිලානීති අත්ථො. පසාදරූපෙන නිබ්බිසිට්ඨතාය ‘‘මහාගීව’’න්ති පටිමාය සදිසභාවමාහ. තෙනාහ ‘‘අය්‍යධීතායා’’තිආදි. « Itthākaro » désigne le lieu d'apparition du trésor de la femme. « Ayyadhītā » signifie la fille de notre seigneur, c'est-à-dire Bhaddā Kāpilānī. En raison de sa beauté sculpturale, il décrit sa ressemblance avec une statue en disant « Mahāgīvaṃ » (au grand cou). C'est pourquoi il est dit : « Ayyadhītāyā », etc. සමානපණ්ණන්ති සදිසපණ්ණං, කුමාරස්ස කුමාරියා ච වුත්තන්තපණ්ණං. ඉතො ච එත්තො චාති තෙ පුරිසා සමාගමට්ඨානතො මගධරට්ඨෙ මහාතිත්ථගාමං [Pg.167] මද්දරට්ඨෙ සාගලනගරඤ්ච උද්දිස්ස පක්කමන්තා අඤ්ඤමඤ්ඤං විස්සජ්ජෙන්තා නාම හොන්තීති ‘‘ඉතො ච එත්තො ච පෙසෙසු’’න්ති වුත්තා. « Samānapaṇṇaṃ » signifie une lettre identique, la lettre de nouvelle concernant le prince et la princesse. « D'ici et de là » signifie que ces hommes, partant du lieu de rencontre vers le village de Mahātittha dans le royaume de Magadha et vers la ville de Sāgala dans le royaume de Madda, se sont mutuellement séparés ; c'est pourquoi il est dit : « il envoya d'ici et de là ». පුප්ඵදාමන්ති හත්ථිහත්ථප්පමාණං පුප්ඵදාමං. තානි පුප්ඵදාමානි. තෙති උභො භද්දා චෙව පිප්පලිකුමාරො ච. ලොකාමිසෙනාති ගෙහස්සිතපෙමෙන, කාමස්සාදෙනාති අත්ථො. අසංසට්ඨාති න සංසට්ඨා. විචාරයිංසු ඝටෙ ජලන්තෙන විය පදීපෙන අජ්ඣාසයෙන සමුජ්ජලන්තෙන විමොක්ඛබීජෙන සමුස්සාහිතචිත්තා. යන්තබද්ධානීති සස්සසම්පාදනත්ථං තත්ථ තත්ථ ඉට්ඨකද්වාරකවාටයොජනවසෙන යන්තබද්ධඋදකනික්ඛමනතුම්බානි. කම්මන්තොති කසිකම්මකරණට්ඨානං. දාසගාමාති දාසානං වසනගාමා. « Pupphadāmaṃ » est une guirlande de fleurs de la taille d'une trompe d'éléphant. « Tāni pupphadāmāni » désigne ces guirlandes de fleurs. « Te » se réfère aux deux, à savoir Bhaddā et le jeune Pippali. « Lokāmisena » signifie par l'affection liée au foyer, c'est-à-dire par le goût des plaisirs sensuels. « Asaṃsaṭṭhā » signifie non mêlés. Ils ont mené leur vie avec un esprit pur, comme une lampe brûlant avec éclat, le cœur encouragé par la graine de la libération. « Yantabaddhāni » désigne des mécanismes de sortie d'eau pour la production agricole, installés ici et là avec des vannes et des conduits. « Kammanto » est le lieu des travaux agricoles. « Dāsagāmā » sont les villages où résident les serviteurs. ඔසාපෙත්වාති පක්ඛිපිත්වා. ආකප්පකුත්තවසෙනාති ආකාරවසෙන කිරියාවසෙන ච. අනනුච්ඡවිකන්ති පබ්බජිතවෙසස්ස අනනුරූපං. තස්ස මත්ථකෙති ද්වෙධාපථස්ස ද්විධාභූතට්ඨානෙ. « Osāpetvā » signifie ayant jeté ou déposé. « Ākappakuttavasena » signifie par la posture et le comportement. « Ananucchavikaṃ » signifie inapproprié à l'apparence d'un renonçant. « Tassa matthake » signifie à l'endroit où le chemin se divise en deux. එතෙසං සඞ්ගහං කාතුං වට්ටතීති නිසීදීති සම්බන්ධො. සා පන සත්ථු තත්ථ නිසජ්ජා එදිසීති දස්සෙතුං ‘‘නිසීදන්තො පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යා බුද්ධානං අපරිමිතකාලසඞ්ගහිතා අචින්තෙය්‍යාපරිමෙය්‍යපුඤ්ඤසම්භාරූපචයනිබ්බත්තා නිරූපිතසභාවබුද්ධගුණවිජ්ජොතිතා ලක්ඛණානුබ්‍යඤ්ජනසමුජ්ජලා බ්‍යාමප්පභාකෙතුමාලාලඞ්කතා සභාවසිද්ධතාය අකිත්තිමා රූපකායසිරී, තංයෙව මහාකස්සපස්ස අදිට්ඨපුබ්බං පසාදසංවඩ්ඪනත්ථං අනිග්ගහෙත්වා නිසින්නො භගවා ‘‘බුද්ධවෙසං ගහෙත්වා…පෙ… නිසීදී’’ති වුත්තො. අසීතිහත්ථං පදෙසං බ්‍යාපෙත්වා පවත්තියා ‘‘අසීතිහත්ථා’’ති වුත්තා. සතසාඛොති බහුසාඛො අනෙකසාඛො. සුවණ්ණවණ්ණො අහොසි නිරන්තරං බුද්ධරස්මීහි සමන්තතො සමොකිණ්ණත්තා. එවං වුත්තප්පකාරෙන වෙදිතබ්බා. « Il convient de les secourir » : tel est le lien avec « il s'assit ». Pour montrer comment le Maître s'était assis là, il est dit « Mais en s'asseyant... », etc. Là, la splendeur du corps physique du Bouddha, accumulée par un mérite incommensurable durant un temps illimité, illuminée par les qualités de Bouddha, rayonnante de signes majeurs et mineurs, ornée d'une aura d'une brasse et d'une flamme de gloire, étant naturelle et non artificielle ; c'est pour accroître la dévotion de Mahākassapa, qui ne l'avait jamais vue auparavant, que le Béni s'est assis sans la dissimuler. Il est dit qu'il s'est assis « ayant pris l'apparence d'un Bouddha... ». Il est dit « de quatre-vingts coudées » car sa présence s'étendait sur cette distance. « Satasākho » signifie ayant de nombreuses branches. Il devint de couleur dorée car il était constamment enveloppé de toutes parts par les rayons du Bouddha. C'est ainsi que cela doit être compris selon la manière décrite. රාජගහං නාළන්දන්ති ච සාමිඅත්ථෙ උපයොගවචනං අන්තරාසද්දයොගතොති ආහ ‘‘රාජගහස්ස නාළන්දාය චා’’ති. න හි මෙ ඉතො අඤ්ඤෙන සත්ථාරා භවිතුං සක්කා දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි සත්තානං යථාරහං අනුසාසනසමත්ථස්ස අඤ්ඤස්ස සදෙවකෙ අභාවතො. න හි මෙ ඉතො අඤ්ඤෙන සුගතෙන භවිතුං සක්කා සොභනගමනගුණගණයුත්තස්ස අඤ්ඤස්ස අභාවතො. න හි මෙ ඉතො අඤ්ඤෙන සම්මාසම්බුද්ධෙන භවිතුං සක්කා සම්මා සබ්බධම්මානං සයම්භුඤාණෙන අභිසම්බුද්ධස්ස අභාවතො. ඉමිනාති ‘‘සත්ථා මෙ, භන්තෙ’’ති ඉමිනා වචනෙන. Pour « Rājagahaṃ Nāḷandañca », l'accusatif est utilisé dans le sens de génitif en raison de l'emploi du mot « antara » (entre) ; ainsi il est dit : « entre Rājagaha et Nāḷandā ». En effet, « il ne peut y avoir pour moi d'autre Maître que celui-ci », car il n'existe personne d'autre dans le monde des devas capable d'instruire les êtres selon leurs besoins concernant les buts de cette vie et de la vie future. « Il ne peut y avoir pour moi d'autre Sugata que celui-ci », car il n'existe personne d'autre doté de la perfection de la « bonne marche ». « Il ne peut y avoir pour moi d'autre Sammāsambuddha que celui-ci », car il n'existe personne d'autre ayant réalisé l'Éveil parfait de tous les phénomènes par une connaissance par soi-même. Par ces mots : « Vous êtes mon Maître, Seigneur ». අජානමානොව [Pg.168] සබ්බඤ්ඤෙය්‍යන්ති අධිප්පායො. සබ්බචෙතසාති සබ්බඅජ්ඣත්තිකඞ්ගපරිපුණ්ණචෙතසා. සමන්නාගතන්ති සම්පන්නං සම්මදෙව අනු අනු ආගතං උපගතං. ඵලෙය්‍යාති විදාලෙය්‍ය. විලයන්ති විනාසං. « Sans savoir » signifie ici tout ce qui peut être connu. « Sabbacetasā » signifie avec un esprit complet dans tous ses éléments internes. « Samannāgataṃ » signifie accompli, parfaitement atteint. « Phaleyya » signifie se fendrait. « Vilayaṃ » signifie la destruction. එවං සික්ඛිතබ්බන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන. හිරොත්තප්පස්ස බහලතා නාම විපුලතාති ආහ ‘‘මහන්ත’’න්ති. පඨමතරමෙවාති පගෙව උපසඞ්කමනතො. තථා අතිමානපහීනො අස්ස, හිරිඔත්තප්පං යථා සණ්ඨාති. කුසලසන්නිස්සිතන්ති අනවජ්ජධම්මනිස්සිතං. අට්ඨිකන්ති තෙන ධම්මෙන අට්ඨිකං. ආදිතො පට්ඨාය යාව පරියොසානා සවනචිත්තං ‘‘සබ්බචෙතො’’ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘චිත්තස්ස ථොකම්පි බහි ගන්තුං අදෙන්තො’’ති. තෙන සමොධානං දස්සෙති. සබ්බෙන…පෙ… සමන්නාහරිත්වා ආරම්භතො පභුති යාව දෙසනා නිප්ඵන්නා, තාව අන්තරන්තරා පවත්තෙන සබ්බෙන සමන්නාහාරචිත්තෙන ධම්මංයෙව සමන්නාහරිත්වා. ඨපිතසොතොති ධම්මෙ නිහිතසොතො. ඔදහිත්වාති අපිහිතං කත්වා. පඨමජ්ඣානවසෙනාති ඉදං අසුභෙසු තස්සෙව ඉජ්ඣතො, ඉතරත්ථඤ්ච සුඛසම්පයුත්තතා වුත්තා. « Ainsi doit-on s'entraîner » : de la manière qui va être décrite. L'abondance de la honte et de la crainte morales (hiri-ottappa) signifie leur ampleur ; c'est pourquoi il dit « grande ». « Dès le début » signifie avant même de s'approcher. Ainsi, l'orgueil serait abandonné, afin que la honte et la crainte morales s'établissent. « Kusalasannissitaṃ » signifie dépendant de choses irréprochables. « Aṭṭhikaṃ » signifie appliqué à ce Dhamma. Du début à la fin, l'esprit d'écoute est désigné par « sabbaceto » ; c'est pourquoi il est dit : « ne laissant pas l'esprit s'échapper, même un peu, vers l'extérieur ». Par cela, il montre la concentration. « Sabbena... samannāharitvā » signifie ayant porté toute l'attention sur le Dhamma lui-même depuis le début de l'enseignement jusqu'à sa conclusion. « Ṭhapitasoto » signifie ayant l'oreille attentive au Dhamma. « Odahitvā » signifie ayant rendu l'oreille réceptive. « Paṭhamajjhānavasena » est dit concernant la réussite dans les méditations sur l'impur, et ailleurs, cela se réfère à l'association avec le bonheur. සංසාරසාගරෙ පරිබ්භමන්තස්ස ඉණට්ඨානෙ තිට්ඨන්ති කිලෙසා ආසවසභාවාපාදනතොති ආහ ‘‘සරණොති සකිලෙසො’’ති. චත්තාරො හි පරිභොගාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං විසුද්ධිමග්ගත්තං සංවණ්ණනාසු වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. එත්ථ ච භගවා පඨමං ඔවාදං ථෙරස්ස බ්‍රාහ්මණජාතිකත්තා ජාතිමානපහානත්ථමභාසි, දුතියං බාහුසච්චං නිස්සාය උප්පජ්ජනකඅහංකාරපහානත්ථං, තතියං උපධිසම්පත්තිං නිස්සාය උප්පජ්ජනකඅත්තසිනෙහපහානත්ථං. අට්ඨමෙ දිවසෙති භගවතා සමාගතදිවසතො අට්ඨමෙ දිවසෙ. Pour celui qui erre dans l'océan du saṃsāra, les souillures (kilesas) occupent la place d'une dette car elles engendrent la nature des fermentations (āsavas) ; c'est pourquoi il dit : « saraṇo signifie avec les souillures ». Ce qui doit être dit concernant les « quatre types d'usage » (paribhoga), doit être compris selon la méthode expliquée dans les commentaires du Visuddhimagga. Ici, le Béni a donné le premier conseil pour abandonner l'orgueil lié à la naissance, car le Thera était de caste brahmane ; le deuxième pour abandonner l'ego né de l'érudition ; le troisième pour abandonner l'attachement à soi né de la perfection des bases de l'existence. « Le huitième jour » désigne le huitième jour après la rencontre avec le Béni. මග්ගතො ඔක්කමනං පඨමතරං භගවතා සමාගතදිවසෙයෙව අහොසි. යදි අරහත්තාධිගමො පච්ඡා, අථ කස්මා පාළියං පගෙව සිද්ධං විය වුත්තන්ති ආහ ‘‘දෙසනාවාරස්සා’’තිආදි. ‘‘සත්තාහමෙව ඛ්වාහං, ආවුසො සරණො, රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජි’’න්ති වත්වා අවසරප්පත්තං අරහත්තං පවෙදෙන්තො ‘‘අට්ඨමියා අඤ්ඤා උදපාදී’’ති ආහ. අයමෙත්ථ දෙසනාවාරස්ස ආගමො. තතො පරං භගවතා අත්තනො කතං අනුග්ගහං චීවරපරිවත්තනං දස්සෙන්තො ‘‘අථ ඛො, ආවුසො’’තිආදිමාහ. S'écarter du chemin s'est produit d'abord le jour même de la rencontre avec le Béni. Si l'obtention de l'état d'arahant a eu lieu plus tard, pourquoi est-il dit dans le texte comme s'il avait été accompli plus tôt ? Pour répondre à cela, il est dit : « pour le cycle de l'enseignement », etc. En disant : « Durant sept jours seulement, mes amis, j'ai mangé la nourriture du pays en tant que débiteur », et en déclarant l'état d'arahant qu'il avait atteint, il dit : « le huitième jour, la connaissance apparut ». C'est ici la tradition du cycle de l'enseignement. Après cela, montrant la faveur que le Béni lui avait accordée en échangeant les robes, il dit : « Alors, mes amis », etc. අන්තන්තෙනාති [Pg.169] චතුග්ගුණං කත්වා පඤ්ඤත්තාය සඞ්ඝාටියා අන්තන්තෙන. ජාතිපංසුකූලිකෙන…පෙ… භවිතුං වට්ටතීති එතෙන පුබ්බෙ ජාතිආරඤ්ඤකග්ගහණෙන ච තෙරස ධුතඞ්ගා ගහිතා එවාති දට්ඨබ්බං. අනුච්ඡවිකං කාතුන්ති අනුරූපං පටිපත්තිං පටිපජ්ජිතුං. ථෙරො පාරුපීති සම්බන්ධො. « Par les bords » (antantena) signifie par le bord de la saṅghāṭi (robe extérieure) disposée après l'avoir pliée en quatre. Par l'expression « pratiquant le vêtement de chiffons dès la naissance... etc... il convient d'être », et par le fait d'avoir précédemment adopté la vie en forêt dès la naissance, on doit comprendre que les treize pratiques ascétiques (dhutaṅga) sont ainsi incluses. « Faire ce qui est approprié » signifie s'engager dans la pratique correspondante. « Le Théra la revêtit » est le lien syntaxique. භගවතො ඔවාදං භගවතො වා ධම්මකායං නිස්සාය උරස්ස වසෙන ජාතොති ඔරසො. භගවතො වා ධම්මසරීරස්ස මුඛතො සත්තතිංසබොධිපක්ඛියතො ජාතො. තෙනෙව ධම්මජාතධම්මනිම්මිතභාවොපි සංවණ්ණිතොති දට්ඨබ්බො. ඔවාදධම්මො එව සත්ථාරා දාතබ්බතො ථෙරෙන ආදාතබ්බතො ඔවාදධම්මදායාදො, ඔවාදධම්මදායජ්ජොති අත්ථො, තං අරහතීති. එස නයො සෙසපදෙසුපි. Celui qui est né en s'appuyant sur l'exhortation du Béni ou sur le corps de Dhamma (dhammakāya) du Béni, par le fait de sa poitrine, est dit « né de la poitrine » (oraso). Ou bien, il est né de la bouche du corps de Dhamma du Béni à partir des trente-sept facteurs de l'éveil. Par cela même, on doit considérer que sa nature d'être né du Dhamma et créé par le Dhamma est aussi commentée. L'héritier du Dhamma de l'exhortation signifie qu'il est l'héritier du Dhamma de l'exhortation parce qu'il doit être donné par le Maître et reçu par le Théra ; c'est le sens de l'héritage du Dhamma de l'exhortation, car il le mérite. Cette méthode s'applique aussi aux autres termes. ‘‘පබ්බජ්ජා ච පරිසොධිතා’’ති වත්වා තස්සා සම්මදෙව සොධිතභාවං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන දස්සෙතුං, ‘‘ආවුසො, යස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ එවන්ති යථා අහං ලභිං, එවං සො සත්ථු සන්තිකා ලභතීති යොජනා. සීහනාදං නදිතුන්ති එත්ථාපි සීහනාදනදනා නාම දෙසනාව, ථෙරො සත්ථාරා අත්තනො කතානුග්ගහමෙව අනන්තරසුත්තෙ වුත්තනයෙන උල්ලිඞ්ගෙති, න අඤ්ඤථා. න හි මහාථෙරො කෙවලං අත්තනො ගුණානුභාවං විභාවෙති. සෙසන්ති යං ඉධ අසංවණ්ණිතං. පුරිමනයෙනෙවාති අනන්තරසුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව. Après avoir dit « l'ordination fut purifiée », pour montrer son état parfaitement purifié par la voie négative, il est dit : « Amis, celui pour qui », etc. Là, « ainsi » se rapporte à : « de la même manière que je l'ai reçue, ainsi il la reçoit de la part du Maître ». « Rugir le rugissement du lion » ici aussi, ce qu'on appelle le rugissement du lion n'est que l'enseignement ; le Théra souligne simplement la faveur que le Maître lui a faite selon la méthode mentionnée dans le sutta précédent, et rien d'autre. Car le Grand Théra ne se contente pas de manifester la puissance de ses propres qualités. Le reste est ce qui n'est pas commenté ici. « Selon la méthode précédente » signifie selon la méthode mentionnée dans le sutta précédent. චීවරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Cīvara Sutta est terminé. 12. පරංමරණසුත්තවණ්ණනා 12. Commentaire du Paraṃmaraṇa Sutta 155. යථා අතීතකප්පෙ අතීතාසු ජාතීසු කම්මකිලෙසවසෙන ආගතො, තථා එතරහිපි ආගතොති තථාගතො, යථා යථා වා පන කම්මං කතූපචිතං, තථා තං තං අත්තභාවං ආගතො උපගතො උපපන්නොති තථාගතො, සත්තොති ආහ ‘‘තථාගතොති සත්තො’’ති. එතන්ති ‘‘එවං හොති භවති තිට්ඨති සස්සතිසම’’න්ති එවං පවත්තං දිට්ඨිගතං. අත්ථසන්නිස්සිතං න හොතීති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථතො සුඛන්ති පසත්ථසන්නිස්සිතං න හොති. ආදිබ්‍රහ්මචරියකන්ති එත්ථ මග්ගබ්‍රහ්මචරියං අධිප්පෙතං තස්ස පධානභාවතො. තස්ස පන එතං දිට්ඨිගතං ආදිපටිපදාමත්තං [Pg.170] න හොති අනුපකාරකත්තා විලොමනතො ච. තතො එව ඉතරබ්‍රහ්මචරියස්සපි අනිස්සයොව. සෙසං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. 155. De même qu'il est venu dans les éons passés et les naissances passées par le pouvoir du kamma et des souillures, de même il est venu maintenant, ainsi il est le « Tathāgata ». Ou encore, selon la manière dont le kamma a été accompli et accumulé, il est ainsi parvenu, a approché, est né dans tel ou tel état d'existence, ainsi il est le « Tathāgata ». C'est un être, car il dit : « le Tathāgata est un être ». « Cela » se rapporte à une vue ainsi formulée : « cela est, devient, demeure éternellement ». « N'est pas lié au but » signifie que ce n'est pas lié à ce qui est louable comme le bonheur selon le sens ultime, tant dans cette vie que dans la vie future. « Le début de la vie sainte » désigne ici la vie sainte du chemin en raison de son importance primordiale. Pour celui-ci, cette vue n'est pas même une pratique préliminaire, car elle est inutile et contradictoire. Pour cette raison même, elle n'est pas un appui non plus pour l'autre vie sainte. Le reste doit être compris selon la méthode déjà exposée. පරංමරණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Paraṃmaraṇa Sutta est terminé. 13. සද්ධම්මප්පතිරූපකසුත්තවණ්ණනා 13. Commentaire du Saddhammappatirūpaka Sutta 156. ආජානාති හෙට්ඨිමමග්ගෙහි ඤාතමරියාදං අනතික්කමිත්වාව ජානාති පටිවිජ්ඣතීති අඤ්ඤා, අග්ගමග්ගපඤ්ඤා. අඤ්ඤස්ස අයන්ති අඤ්ඤා, අරහත්තඵලං. තෙනාහ ‘‘අරහත්තෙ’’ති. 156. Il connaît parfaitement ; il connaît et pénètre sans outrepasser la limite connue par les chemins inférieurs, c'est cela la « connaissance supérieure » (aññā), la sagesse du chemin suprême. « C'est à lui » se réfère à la connaissance, le fruit de l'état d'arahant. C'est pourquoi il dit : « dans l'état d'arahant ». ඔභාසෙති ඔභාසනිමිත්තං. ‘‘චිත්තං විකම්පතී’’ති පදද්වයං ආනෙත්වා සම්බන්ධො. ඔභාසෙති විසයභූතෙ. උපක්කිලෙසෙහි චිත්තං විකම්පතීති යොජනා. තෙනාහ ‘‘යෙහි චිත්තං පවෙධතී’’ති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. « Illumine » se rapporte au signe de la lumière. Il faut apporter et lier les deux mots « l'esprit vacille ». Il illumine lorsqu'il y a des objets. La construction est : « l'esprit vacille à cause des imperfections ». C'est pourquoi il dit : « ceux par lesquels l'esprit tremble ». La même méthode s'applique aussi aux autres termes. උපට්ඨානෙති සතියං. උපෙක්ඛාය චාති විපස්සනුපෙක්ඛාය ච. එත්ථ ච විපස්සනාචිත්තසමුට්ඨානසන්තානවිනිමුත්තං පභාසනං රූපායතනං ඔභාසො. ඤාණාදයො විපස්සනාචිත්තසම්පයුත්තාව. සකසකකිච්චෙ සවිසෙසො හුත්වා පවත්තො අධිමොක්ඛො සද්ධාධිමොක්ඛො. උපට්ඨානං සති. උපෙක්ඛාති ආවජ්ජනුපෙක්ඛා. සා හි ආවජ්ජනචිත්තසම්පයුත්තා චෙතනා. ආවජ්ජනඅජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙන පවත්තියා ඉධ ‘‘ආවජ්ජනුපෙක්ඛා’’ති වුච්චති. පුන උපෙක්ඛායාති විපස්සනුපෙක්ඛාව අනෙන සමජ්ඣත්තතාය එවං වුත්තා. නිකන්ති නාම විපස්සනාය නිකාමනා අපෙක්ඛා. සුඛුමතරකිලෙසො වා සියා දුවිඤ්ඤෙය්‍යො. « Il établit » se rapporte à la pleine conscience. « Et par l'équanimité » désigne l'équanimité de la vision profonde (vipassanā). Et ici, la luminosité qui est libérée du flux produit par l'esprit de vision profonde est l'objet de forme (rūpāyatana) appelé lumière. La connaissance et les autres facteurs sont associés à l'esprit de vision profonde. La décision (adhimokkha) qui s'est manifestée de manière spéciale dans sa propre fonction est la décision de la foi. « L'établissement » est la pleine conscience. « L'équanimité » est l'équanimité d'attention ; c'est en effet la volonté associée à l'esprit d'attention. En raison de son fonctionnement par l'attention et l'examen, elle est appelée ici « équanimité d'attention ». « Encore par l'équanimité » : c'est l'équanimité de vision profonde elle-même qui est ainsi nommée en raison de son impartialité. Ce qu'on appelle « attachement » (nikanti) est le désir ou l'aspiration pour la vision profonde. Ou bien, ce pourrait être une souillure très subtile, difficile à discerner. ඉමානි දස ඨානානීති ඉමානි ඔභාසාදීනි උපක්කිලෙසුප්පත්තියා ඨානානි උපක්කිලෙසවත්ථූනි. පඤ්ඤා යස්ස පරිචිතාති යස්ස පඤ්ඤා පරිචිතවතී යාථාවතො ජානාති. ‘‘ඉමානි නිස්සාය අද්ධා මග්ගප්පත්තො ඵලප්පත්තො අහ’’න්ති පවත්තඅධිමානො ධම්මුද්ධච්චං ධම්මූපනිස්සයො වික්ඛෙපො. තත්ථ කුසලො හි තං යාථාවතො ජානන්තො න ච තත්ථ සම්මොහං ගච්ඡති. « Ces dix états » sont ces états commençant par la lumière, qui sont des occasions pour l'apparition des imperfections, des objets d'imperfection. « Celui dont la sagesse est exercée » est celui dont la sagesse possède l'expérience et connaît les choses telles qu'elles sont. La surestimation de soi qui se manifeste ainsi : « En m'appuyant sur ces choses, je suis certainement parvenu au chemin, parvenu au fruit », est l'agitation concernant le Dhamma, un support du Dhamma, une distraction. Car celui qui est habile en cela, le connaissant tel qu'il est, ne tombe pas dans la confusion à ce sujet. අධිගමසද්ධම්මප්පතිරූපකං [Pg.171] නාම අනධිගතෙ අධිගතමානිභාවාවහත්තා. යදග්ගෙන විපස්සනාඤාණස්ස උපක්කිලෙසො, තදග්ගෙන පටිපත්තිසද්ධම්මප්පතිරූපකොතිපි සක්කා විඤ්ඤාතුං. ධාතුකථාති මහාධාතුකථං වදති. වෙදල්ලපිටකන්ති වෙතුල්ලපිටකං. තං නාගභවනතො ආනීතන්ති වදන්ති. වාදභාසිතන්ති අපරෙ. අබුද්ධවචනං බුද්ධවචනෙන විරුජ්ඣනතො. න හි සම්බුද්ධො පුබ්බාපරවිරුද්ධං වදති. තත්ථ සල්ලං උපට්ඨපෙන්ති කිලෙසවිනයං න සන්දිස්සති, අඤ්ඤදත්ථු කිලෙසුප්පත්තියා පච්චයො හොතීති. Le « faux semblant du Dhamma de l'obtention » consiste à croire avoir obtenu ce qui n'est pas obtenu. Dans la mesure où il y a imperfection de la connaissance de vision profonde, dans cette mesure on peut aussi reconnaître le faux semblant du Dhamma de la pratique. « Dhātukathā » : il expose la Grande Dhātukathā. « Vedallapiṭaka » signifie le Vetullapiṭaka. Certains disent qu'il a été apporté du monde des Nāgas. D'autres disent que ce sont des discours de polémique. C'est une parole non-Bouddha car elle contredit la parole du Bouddha. Car le Parfaitement Éveillé ne dit rien qui soit contradictoire entre le début et la fin. Là, ils présentent une épine ; on n'y voit pas la discipline des souillures, au contraire, cela devient une condition pour l'apparition des souillures. අවික්කයමානන්ති වික්කයං අගච්ඡන්තං. තන්ති සුවණ්ණභණ්ඩං. « Ce qui ne se vend pas » signifie ce qui ne trouve pas d'acheteur. « Cela » se rapporte à l'objet d'or. න සක්ඛිංසු ඤාණස්ස අවිසදභාවතො. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. Ils n'ont pas pu, à cause du manque de clarté de leur connaissance. Cette méthode s'applique aussi à ce qui suit. ඉදානි ‘‘භික්ඛූ පටිසම්භිදාප්පත්තා අහෙසු’’න්තිආදිනා වුත්තමෙව අත්ථං කාරණතො විභාවෙතුං පුන ‘‘පඨමබොධියං හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පටිපත්තිං පූරයිංසූති අතීතෙ කදා තෙ පටිසම්භිදාවහං පටිපත්තිං පූරයිංසු? පඨමබොධිකාලිකා භික්ඛූ. න හි අත්තසම්මාපණිධියා පුබ්බෙකතපුඤ්ඤතාය ච විනා තාදිසං භවති. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. තදා පටිපත්තිසද්ධම්මො අන්තරහිතො නාම භවිස්සතීති එතෙන අරියමග්ගෙන ආසන්නා එව පුබ්බභාගපටිපදා පටිපත්තිසද්ධම්මොති දස්සෙති. Maintenant, pour expliquer par les causes ce qui a été dit par : « les moines sont parvenus aux connaissances analytiques », etc., il est dit à nouveau : « au temps du premier éveil », etc. À ce propos, « ils accomplirent la pratique » : quand, dans le passé, ont-ils accompli la pratique menant aux connaissances analytiques ? Les moines de l'époque du premier éveil. En effet, un tel état ne se produit pas sans une résolution correcte envers soi-même et sans des mérites accomplis antérieurement. Ce principe s'applique aussi à ceux qui suivent. « Alors, le Saddhamma de la pratique sera considéré comme disparu » : par cela, il montre que la pratique préliminaire proche de la noble voie est elle-même le Saddhamma de la pratique. ද්වීසූති සුත්තාභිධම්මපිටකෙසු අන්තරහිතෙසුපි. අනන්තරහිතමෙව අධිසීලසික්ඛායං ඨිතස්ස ඉතරසික්ඛාද්වයසමුට්ඨාපිතතො. කිං කාරණාති කෙන කාරණෙන, අඤ්ඤස්මිං ධම්මෙ අන්තරහිතෙ අඤ්ඤතරස්ස ධම්මස්ස අනන්තරධානං වුච්චතීති අධිප්පායො. පටිපත්තියා පච්චයො හොති අනවසෙසතො පටිපත්තික්කමස්ස පරිදීපනතො. පටිපත්ති අධිගමස්ස පච්චයො විසෙසලක්ඛණපටිවෙධභාවතො. පරියත්තියෙව පමාණං සාසනස්ස ඨිතියාති අධිප්පායො. « Dans les deux » : c'est-à-dire même lorsque les corbeilles du Sutta et de l'Abhidhamma ont disparu. [L'enseignement est] non disparu précisément pour celui qui se tient dans l’entraînement de la moralité supérieure, car celle-ci est suscitée par les deux autres entraînements. « Pour quelle raison ? » : pour quelle raison, l'un des enseignements étant disparu, parle-t-on de la non-disparition d'un autre enseignement ? Tel est le sens. « Elle est la condition de la pratique » car elle expose intégralement l'ordre de la pratique. « La pratique est la condition de la réalisation » parce qu’elle est l’état de pénétration des caractéristiques spécifiques. « L’étude scripturaire (pariyatti) seule est la mesure de la durée de la Dispensation » : tel est le sens. නනු ච සාසනං ඔසක්කිතං පරියත්තියා වත්තමානායාති අධිප්පායො. අනාරාධකභික්ඛූති සීලමත්තස්සපි න ආරාධකො දුස්සීලො. ඉමස්මින්ති ඉමස්මිං පාතිමොක්ඛෙ. වත්තන්තාති ‘‘සීලං අකොපෙත්වා ඨිතා අත්ථී’’ති පුච්ඡි. N'est-il pas vrai que la Dispensation a décliné alors que l'étude scripturaire subsiste ? Tel est le sens. « Moine n'ayant pas réussi » : celui qui ne réussit même pas la simple moralité, l'immoral. « Dans ce » : dans ce Pātimokkha. « Ils subsistent » : il a demandé : « Y a-t-il ceux qui demeurent sans corrompre la moralité ? ». එතෙසූති [Pg.172] එවං මහන්තෙසු සකලං ලොකං අජ්ඣොත්ථරිතුං සමත්ථෙසු චතූසු මහාභූතෙසු. තස්මාති යස්මා අඤ්ඤෙන කෙනචි අතිමහන්තෙනපි සද්ධම්මො න අන්තරධායති, සමයන්තරෙන පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි, තස්මා. එවමාහාති ඉදානි වුච්චමානාකාරං වදති. « Dans ceux-ci » : dans ces quatre grands éléments capables de submerger le monde entier. « C’est pourquoi » : parce que le vrai Dharma ne disparaît par aucun autre moyen, même très puissant, et quant à une autre doctrine, il n'y a même pas lieu d'en parler ; c’est pourquoi. « Il a dit ainsi » : il énonce maintenant la manière dont cela est dit. ආදානං ආදි, ආදි එව ආදිකන්ති ආහ ‘‘ආදිකෙනාති ආදානෙනා’’ති. හෙට්ඨාගමනීයාති අධොභාගගමනීයා, අපායදුක්ඛස්ස සංසාරදුක්ඛස්ස ච නිබ්බත්තකාති අත්ථො. ගාරවරහිතාති ගරුකාරරහිතා. පතිස්සයනං නීචභාවෙන පතිබද්ධවුත්තිතා, පතිස්සො පතිස්සයොති අත්ථතො එකං, සො එතෙසං නත්ථීති ආහ ‘‘අප්පතිස්සාති අප්පතිස්සයා අනීචවුත්තිකා’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. « Ādāna » signifie le début, le début lui-même est ce qui est initial ; c'est pourquoi il dit : « par ce qui est initial, par l'acte de prendre ». « Allant vers le bas » : allant vers les régions inférieures, signifiant qu'ils produisent la souffrance des états de privation et la souffrance du saṃsāra. « Privé de respect » : privé de considération. « La déférence » (patissayanaṃ) est une conduite liée à l'humilité ; les termes « patisso » et « patissayo » ont le même sens ; il dit : « sans déférence signifie sans respect, sans conduite humble », car ils n'en ont pas. Le reste est facile à comprendre. සද්ධම්මප්පතිරූපකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Sutta sur le simulacre du vrai Dharma est terminée. සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya, කස්සපසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. l'explication du sens caché de la description du Kassapa Saṃyutta est achevée. 6. ලාභසක්කාරසංයුත්තං 6. Saṃyutta sur les gains et les honneurs 1. පඨමවග්ගො 1. Premier chapitre 1. දාරුණසුත්තවණ්ණනා 1. Description du Dāruṇa Sutta 157. ථද්ධොති [Pg.173] කක්ඛළො අනිට්ඨස්ස පදානතො. චතුපච්චයලාභොති චතුන්නං පච්චයානං පටිලාභො. සක්කාරොති තෙහියෙව පච්චයෙහි සුසඞ්ඛතෙහි පූජනා, සො පන අත්ථතො සම්පත්තියෙවාති ආහ ‘‘තෙසංයෙව…පෙ… ලාභො’’ති. වණ්ණඝොසොති ගුණකිත්තනා. අන්තරායස්ස අනතිවත්තනතො අන්තරායිකො අනත්ථාවහත්තා. 157. « Thaddho » signifie dur, en raison de l'apport de ce qui est indésirable. « Obtention des quatre nécessités » : l'obtention des quatre nécessités. « Honneur » : l'hommage rendu par ces mêmes nécessités bien préparées ; mais en substance, cela n'est que la réussite même ; c'est pourquoi il est dit : « de ces mêmes... etc... l'obtention ». « Renommée » : la proclamation des qualités. « Obstruction » : parce qu'on n'échappe pas à l'obstacle, cela apporte le malheur. දාරුණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Dāruṇa Sutta est terminée. 2. බළිසසුත්තවණ්ණනා 2. Description du Baḷisa Sutta 158. බළිසෙන චරති, තෙන වා ජීවතීති බාළිසිකො. තෙනාහ ‘‘බළිසං ගහෙත්වා චරමානො’’ති. ආමිසගතන්ති ආමිසූපගතං ආමිසපතිතං. තෙනාහ ‘‘ආමිසමක්ඛිත’’න්ති. භින්නාධිකරණානම්පි බාහිරත්ථසමාසො හොතෙවාති ආහ ‘‘ආමිසෙ චක්ඛුදස්සන’’න්ති. අයො වුච්චති සුඛං, තබ්බිධුරතාය අනයො, දුක්ඛන්ති ආහ ‘‘දුක්ඛං පත්තො’’ති. අස්සාති එතෙන. කත්තුඅත්ථෙ හි එතං සාමිවචනං. යථා කිලෙසා වත්තන්ති, එවං පවත්තමානො පුග්ගලො කිලෙසවිප්පයොගො න හොතීති වුත්තං ‘‘යථා කිලෙසමාරස්ස කාමො, එවං කත්තබ්බො’’ති. 158. Il se déplace avec un hameçon, ou il vit par lui ; d'où le terme « bāḷisiko » (pêcheur). C'est pourquoi il est dit : « se déplaçant en tenant un hameçon ». « Tombé dans l'appât » : allé vers l'appât, tombé dans l'appât. C'est pourquoi il est dit : « souillé par l'appât ». Un composé de sens externe se produit même pour des cas de divergence ; c'est pourquoi il est dit : « la vue des yeux sur l'appât ». « Ayo » désigne le bonheur ; par son absence, c'est l'infortune (« anayo »), la souffrance ; d'où l'expression : « il a atteint la souffrance ». « De lui » : par cela. En effet, ce génitif a le sens d'agent. Comme les souillures se produisent, ainsi l'individu qui se comporte de la sorte n'est pas libéré des souillures ; c'est pourquoi il est dit : « comme le désire Māra des souillures, ainsi cela doit être fait ». බළිසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Baḷisa Sutta est terminée. 3-4. කුම්මසුත්තාදිවණ්ණනා 3-4. Description des Kumma Suttas, etc. 159-160. අට්ඨිකච්ඡපා වුච්චන්ති යෙසං කපාලමත්ථකෙ තිඛිණා අට්ඨිකොටි හොති, තෙසං සමූහො අට්ඨිකච්ඡපකුලං. මච්ඡකච්ඡපාදීනං සරීරෙ ලම්බන්තී පපතතීති පපතා, වුච්චමානාකාරො අයකණ්ටකො. අයකොසකෙති [Pg.174] අයොමයකොසකෙ. කණ්ණිකසල්ලසණ්ඨානොති අත්තනිකාපනසල්ලසණ්ඨානො. අයකණ්ටකොති අයොමයවඞ්කකණ්ටකො. නික්ඛමති එත්ථ අථාවරතො. පවෙසිතමත්තො හි සො. ඉදානි ත්වං ‘‘අම්හාක’’න්ති න වත්තබ්බො. ඉතො අනන්තරසුත්තෙති චතුත්ථසුත්තමාහ. 159-160. « Tortues à os » : on appelle ainsi celles qui ont une pointe osseuse tranchante sur le dessus de leur carapace ; leur groupe est la famille des tortues à os. « Papatā » : ce qui pend et tombe du corps des poissons, tortues, etc., c'est la pointe de fer dont on parle. « Dans les étuis de fer » : dans les étuis faits de fer. « Ayant la forme d'une pointe de flèche » : ayant la forme d'une pointe de flèche fixée. « Pointe de fer » : un crochet de fer recourbé. « Il en sort » : ici, à partir de là. Car il n'a été qu'introduit. Maintenant, on ne doit plus dire qu'il est « à nous ». « Dans le Sutta suivant » : il mentionne le quatrième Sutta. කුම්මසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description des Kumma Suttas, etc., est terminée. 5. මීළ්හකසුත්තවණ්ණනා 5. Description du Mīḷhaka Sutta 161. මීළ්හකාති එවං ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන වුච්චමානා. ගූථපාණකාති ගූථභක්ඛපාණකා. අන්තොති කුච්ඡියං. 161. « Mīḷhakā » : ainsi nommés au féminin. « Insectes de bouse » : insectes se nourrissant de bouse. « À l'intérieur » : dans le ventre. මීළ්හකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Mīḷhaka Sutta est terminée. 6. අසනිසුත්තවණ්ණනා 6. Description du Asani Sutta 162. ‘‘ඉමෙ ලාභසක්කාරං අනාහරන්තා ජිඝච්ඡාදිදුක්ඛං පාපුණන්තූ’’ති එවං න සත්තානං දුක්ඛකාමතාය එවමාහාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. අනන්තදුක්ඛං අනුභොති අපරාපරං උප්පජ්ජනකඅකුසලචිත්තානං බහුභාවතො. 162. « Que ceux-ci, n'obtenant pas de gains et d'honneurs, parviennent à la souffrance de la faim, etc. » : ainsi, ce n'est pas par désir de faire souffrir les êtres qu'il a parlé ainsi ; tel est le lien à établir. « Il éprouve une souffrance infinie » en raison de la multiplicité des pensées malsaines qui surgissent sans cesse. අසනිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Asani Sutta est terminée. 7. දිද්ධසුත්තවණ්ණනා 7. Description du Diddha Sutta 163. අච්ඡවිසයුත්තාති වා දිද්ධෙ ගතෙන ගතදිද්ධෙන. තෙනාහ ‘‘විසමක්ඛිතෙනා’’ති. 163. « Enduit de poison » ou « par ce qui est allé dans l'enduit ». C'est pourquoi il est dit : « oint de poison ». දිද්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Diddha Sutta est terminée. 8. සිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා 8. Description du Siṅgāla Sutta 164. ජරසිඞ්ගාලොත්වෙව [Pg.175] වුච්චති සරීරසොභාය අභාවතො. සරීරස්ස උග්ගතකණ්ටකත්තා උක්කණ්ටකෙන නාම. ඵුටතීති ඵලති භිජ්ජති. 164. On l'appelle « vieux chacal » simplement à cause de l'absence de beauté du corps. À cause des poils hérissés du corps, il est nommé « ukkaṇṭaka ». « Phuṭati » : il éclate, il se brise. සිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Siᅅgālasutta est termin 9. වෙරම්භසුත්තවණ්ණනා 9. Commentaire du Verambhasutta 165. කායං න රක්ඛති නාම ඡබ්බීසතියා සාරුප්පානං පරිච්චජනතො. වාචං න රක්ඛති නාම රාගසාමන්තා ච කොධසාමන්තා ච යාව නිච්ඡාරණතො. 165. "Ne pas prot වෙරම්භසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Verambhasutta est termin 10. සගාථකසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du Sagāthakasutta 166. ‘‘යස්ස සක්කරියමානස්සා’’ති එත්ථ අසක්කාරෙන චූභයන්ති අසක්කාරෙන ච උභයඤ්ච, කදාචි සක්කාරෙන, කදාචි අසක්කාරෙන කදාචි උභයෙනාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අසක්කාරෙනා’’තිආදි. සතතවිහාරානං සම්පත්තියා සාතතිකොති ආහ ‘‘අරහත්ත…පෙ… සුඛුමදිට්ඨී’’තිආදි. තථා හි සා ‘‘වජිරූපමඤාණ’’න්ති වුච්චති. ආගතත්තාති ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජිතුං තස්සා පුබ්බපරිකම්මං උපගතත්තා. 166. Dans "Yassa sakkariyamānassā", "asakkārena cŦbhayaᅅ" signifie par le manque de respect et par les deux ; le sens est : parfois par le respect, parfois par le manque de respect, et parfois par les deux. C'est pourquoi il est dit "asakkārena", etc. Il dit "sātatiko" (pers සගාථකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sagāthakasutta est termin පඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du premier chapitre (Vagga) est termin 2. දුතියවග්ගො 2. Deuxi 1-2. සුවණ්ණපාතිසුත්තාදිවණ්ණනා 1-2. Commentaire du Suvaᅅᅅapātisutta, etc. 167-168. චාලෙතුං න සක්කොති සීලපබ්බතසන්නිස්සිතත්තා. අඤ්ඤං වා කිච්චං කරොති පගෙව සීලස්ස ඡඩ්ඩිතත්තා. තතියාදීසු අපුබ්බං නත්ථි. 167-168. Il ne peut සුවණ්ණපාතිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Suvaᅅᅅapātisutta, etc., est termin දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du deuxi 3. තතියවග්ගො 3. Troisi 1. මාතුගාමසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Mātugāmasutta 170. යං [Pg.176] විසභාගවත්ථු පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය ඨාතුං සක්කොතීති වුච්චති, තතො විසෙසතො ලාභසක්කාරොව සත්තානං චිත්තං පරියාදාය ඨාතුං සක්කොතීති දස්සෙන්තො භගවා ‘‘න තස්ස, භික්ඛවෙ’’තිආදිමවොචාති දස්සෙන්තො ‘‘න තස්සා’’තිආදිමාහ. 170. Montrant que ce qu'on appelle un objet discordant peut s'emparer de l'esprit d'un homme et y demeurer, et montrant plus particuli මාතුගාමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Mātugāmasutta est termin 2. කල්‍යාණීසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du KalyāᅅĦsutta 171. දුතියං උත්තානමෙව, තස්සෙව අත්ථස්ස කෙවලං ජනපදකල්‍යාණීවසෙන වුත්තං. 171. Le second est tout කල්‍යාණීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du KalyāᅅĦsutta est termin 3-6. එකපුත්තකසුත්තාදිවණ්ණනා 3-6. Commentaire de l'Ekaputtakasutta, etc. 172-175. සද්ධාති අරියමග්ගෙන ආගතසද්ධා අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘සොතාපන්නා’’ති. 172-175. Par "foi" (saddhā), on entend la foi provenant du noble sentier ; c'est pourquoi il est dit : "celui qui est entr එකපුත්තකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire de l'Ekaputtakasutta, etc., est termin 7. තතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා 7. Commentaire du troisi 176. එවමාදීති ආදි-සද්දෙන බාහුසච්චසංවරසීලාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. ලාභසක්කාරස්ස සමුදයං උප්පත්තිකාරණං සමුදයසච්චවසෙන දුක්ඛසච්චස්ස උප්පත්තිහෙතුතාවසෙන. 176. Par "ainsi, etc.", avec le mot "etc.", on doit comprendre l'inclusion de la grande තතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du troisi 8. ඡවිසුත්තවණ්ණනා 8. Commentaire du Chavisutta 177. ලාභසක්කාරසිලොකො [Pg.177] නරකාදීසු නිබ්බත්තෙන්තොති ඉදං තන්නිස්සයං කිලෙසගණං සන්ධායාහ. නිබ්බත්තෙන්තොති නිබ්බත්තාපෙන්තො. ඉමං මනුස්සඅත්තභාවං නාසෙති මනුස්සත්තං පුන නිබ්බත්තිතුං අප්පදානවසෙන. තස්මාති දුග්ගතිනිබ්බත්තාපනතො ඉධ මරණදුක්ඛාවහනතො ච. 177. En disant que "les gains, les honneurs et la renomm ඡවිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Chavisutta est termin 9. රජ්ජුසුත්තවණ්ණනා 9. Commentaire du Rajjusutta 178. ඛරා ඵරුසා ඡවිආදීනි ඡින්දනෙ සමත්ථා. 178. Rudes et âpres, capables de couper la peau et le reste. රජ්ජුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Rajju Sutta est terminé. 10. භික්ඛුසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du Bhikkhu Sutta. 179. තං සන්ධායාති දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරස්ස ඔකාසාභාවං සන්ධාය. 179. « En se référant à cela » signifie en se référant à l'absence d'opportunité pour une demeure heureuse dans cette vie présente. භික්ඛුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Bhikkhu Sutta est terminé. තතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du troisième chapitre est terminé. 4. චතුත්ථවග්ගො 4. Quatrième chapitre. 1-4. භින්දිසුත්තාදිවණ්ණනා 1-4. Commentaire des Suttas commençant par le Bhindi Sutta. 180-183. දෙවදත්තො සග්ගෙ වා නිබ්බත්තෙය්‍යාතිආදි පරිකප්පවචනං. න හි පච්චෙකබොධියං නියතගතිකො අන්තරා මග්ගඵලානි අධිගන්තුං භබ්බොති. සොති අනවජ්ජධම්මො. අස්සාති දෙවදත්තස්ස. සමුච්ඡෙදමගමා කතූපචිතස්ස මහතො පාපධම්මස්ස බලෙන තස්මිං අත්තභාවෙ සමුච්ඡෙදභාවතො, න අච්චන්තාය. අකුසලං නාමෙතං අබලං, කුසලං විය න මහාබලං, තස්මා තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ තාදිසානං පුග්ගලානං අතෙකිච්ඡතා, අඤ්ඤථා සම්මත්තනියාමො විය මිච්ඡත්තනියාමො අච්චන්තිකො [Pg.178] සියා. යදි එවං වට්ටඛාණුකජොතනා කථන්ති? ආසෙවනාවසෙන, තස්මා යථා ‘‘සකිං නිමුග්ගො නිමුග්ගො එව බාලො’’ති වුත්තං, එවං වට්ටඛාණුකජොතනා. යාදිසෙ හි පච්චයෙ පටිච්ච පුග්ගලො තං දස්සනං ගණ්හි, තථා ච පටිපන්නො, පුන අචින්තප්පතිවත්තෙ පච්චයෙ පතිතතො සීසුක්ඛිපනමස්ස න හොතීති න වත්තබ්බං. 180-183. « Devadatta pourrait naître au ciel », etc., est une déclaration hypothétique. Car celui dont la destination est fixée pour l'éveil d'un Paccekabuddha n'est pas capable d'atteindre les chemins et les fruits entre-temps. « Lui » se rapporte au dhamma irréprochable. « De lui » se rapporte à Devadatta. « Est allé à l'extirpation » signifie l'état d'être extirpé dans cette existence-là par la force du grand dhamma malsain accompli et accumulé, mais pas définitivement. Ce qui est appelé malsain est faible, il n'est pas d'une grande force comme le sain ; c'est pourquoi, dans cette existence même, de telles personnes sont incurables ; autrement, la certitude de l'erreur serait définitive, tout comme la certitude de la justesse. S'il en est ainsi, comment expliquer l'illustration de la souche dans le cycle des renaissances ? Par l'usage répété ; ainsi, comme il est dit : « Le sot une fois immergé reste immergé », telle est l'illustration de la souche. Car à cause de quelles conditions une personne a adopté cette vue et a ainsi pratiqué, on ne peut pas dire qu'il n'y ait pas de redressement de tête pour celui qui est retombé dans des conditions dont le changement est impensable. භින්දිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire des Suttas commençant par le Bhindi Sutta est terminé. 5. අචිරපක්කන්තසුත්තවණ්ණනා 5. Commentaire du Acirapakkanta Sutta. 184. කාලෙ සම්පත්තෙති ගබ්භස්ස පරිපාකගතත්තා විජායනකාලෙ සම්පත්තෙ. පොතන්ති අස්සතරියා පුත්තං. එතන්ති ‘‘ගබ්භො අස්සතරිං යථා’’ති එතං වචනං. 184. « Le moment étant venu » signifie que le moment de l'accouchement est arrivé en raison de la maturité du fœtus. « Le petit » désigne le fils d'une mule. « Cela » se réfère à la phrase : « comme le fœtus [tue] la mule ». අචිරපක්කන්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Acirapakkanta Sutta est terminé. 6. පඤ්චරථසතසුත්තවණ්ණනා 6. Commentaire du Pañcarathasata Sutta. 185. අභිහරීයතීති අභිහාරො, භත්තංයෙව අභිහාරො භත්තාභිහාරොති ආහ ‘‘අභිහරිතබ්බං භත්ත’’න්ති. මච්ඡපිත්තන්ති වාළමච්ඡපිත්තං. පක්ඛිපෙය්‍යුන්ති උරගාදිනා ඔසිඤ්චෙය්‍යුං. 185. « Ce qui est apporté » est une offrande ; la nourriture même est une offrande, une offrande de nourriture, c'est pourquoi il est dit : « la nourriture devant être apportée ». « Fiel de poisson » signifie le fiel d'un poisson féroce. « Ils devraient verser » signifie qu'ils devraient répandre [le fiel] par un serpent ou autre. පඤ්චරථසතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Pañcarathasata Sutta est terminé. 7-13. මාතුසුත්තාදිවණ්ණනා 7-13. Commentaire des Suttas commençant par le Mātu Sutta. 186-187. මාතුපි හෙතූති අත්තනො මාතුයා උප්පන්නඅනත්ථාවහස්ස පහානහෙතුපි. ඉතො පරෙසූති ‘‘පිතුපි හෙතූ’’ති එවමාදීසු. 186-187. « Même à cause de la mère » signifie aussi la cause de l'abandon de ce qui est préjudiciable causé par sa propre mère. « Dans les autres cas » signifie dans des passages tels que « même à cause du père ». මාතුසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire des Suttas commençant par le Mātu Sutta est terminé. සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය De la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya. ලාභසක්කාරසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. L'explication du sens profond du commentaire du Lābhasakkāra Saṃyutta est terminée. 7. රාහුලසංයුත්තං 7. Rāhula Saṃyutta. 1. පඨමවග්ගො 1. Premier chapitre. 1-8. චක්ඛුසුත්තාදිවණ්ණනා 1-8. Commentaire des Suttas commençant par le Cakkhu Sutta. 188-195. එකවිහාරීති [Pg.179] චතූසුපි ඉරියාපථෙසු එකාකී හුත්වා විහරන්තො. විවෙකට්ඨොති විවිත්තට්ඨො, තෙනාහ ‘‘නිස්සද්දො’’ති. සතියා අවිප්පවසන්තොති සතියා අවිප්පවාසෙන ඨිතො, සබ්බදා අවිජහනවසෙන පවත්තො. ආතාපීති වීරියසම්පන්නොති සබ්බසො කිලෙසානං ආතාපනපරිතාපනවසෙන පවත්තවීරියසමඞ්ගීභූතො. පහිතත්තොති තස්මිං විසෙසාධිගමෙ පෙසිතචිත්තො, තත්ථ නින්නො තප්පබ්භාරොති අත්ථො. හුත්වා අභාවාකාරෙනාති උප්පත්තිතො පුබ්බෙ අවිජ්ජමානො පච්චයසමවායෙන හුත්වා උප්පජ්ජිත්වා භඞ්ගුපරමසඞ්ඛාතෙන අභාවාකාරෙන. අනිච්චන්ති නිච්චධුවතාභාවතො. උප්පාදවයවන්තතායාති ඛණෙ ඛණෙ උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣනතො. තාවකාලිකතායාති තඞ්ඛණිකතාය. විපරිණාමකොටියාති විපරිණාමවන්තතාය. චක්ඛුඤ්හි උපාදාය විකාරාපජ්ජනෙන විපරිණමන්තං විනාසං පටිපීළං පාපුණාති. නිච්චපටික්ඛෙපතොති නිච්චතාය පටික්ඛිපිතබ්බතො ලෙසමත්තස්සපි අනුපලබ්භනතො. දුක්ඛමනට්ඨෙනාති නිරන්තරදුක්ඛතාය දුක්ඛෙන ඛමිතබ්බතො. දුක්ඛවත්ථුකට්ඨෙනාති නානප්පකාරදුක්ඛාධිට්ඨානතො. සතතසම්පීළනට්ඨෙනාති අභිණ්හතාපසභාවතො. සුඛපටික්ඛෙපෙනාති සුඛභාවස්ස පටික්ඛිපිතබ්බතො. තණ්හාගාහො මමංකාරභාවතො. මානගාහො අහංකාරභාවතො. දිට්ඨිගාහො ‘‘අත්තා මෙ’’ති විපල්ලාසභාවතො. විරාගවසෙනාති විරාගග්ගහණෙන. තථා විමුත්තිවසෙනාති විමුත්තිග්ගහණෙන. 188-195. « Vivant seul » signifie demeurer seul dans les quatre postures. « Établi dans la solitude » signifie établi dans le retrait, c'est pourquoi il est dit « sans bruit ». « Ne pas être séparé de la pleine conscience » signifie rester sans se séparer de la pleine conscience, agissant toujours sans l'abandonner. « Ardent » signifie doté d'énergie, possédant une énergie qui s'exerce pour brûler et consumer les souillures de toutes les manières. « Résolu » signifie ayant l'esprit dirigé vers l'obtention de cette distinction, incliné et penché vers elle. « Par le mode de la non-existence après être apparu » signifie n'existant pas avant la naissance, apparaissant par le concours de conditions, et [passant à] la non-existence caractérisée par la destruction finale. « Impermanent » en raison de l'absence de permanence et de stabilité. « Ayant une nature d'apparition et de disparition » signifie apparaissant et cessant à chaque instant. « En raison de son caractère temporaire » signifie en raison de son instantanéité. « En raison de son point final de transformation » signifie en raison de sa nature changeante. Car l'œil, subissant une altération par rapport à sa base, subit une transformation vers la destruction et l'oppression. « Par le rejet du permanent » signifie parce que la permanence doit être rejetée, même une infime trace n'étant trouvée. « Dans le sens de l'insupportable » signifie en raison d'une souffrance continuelle devant être endurée avec difficulté. « Dans le sens d'être la base de la souffrance » signifie en raison d'être le siège de divers types de souffrance. « Dans le sens d'une oppression constante » signifie en raison d'une nature continuellement affligeante. « Par le rejet du bonheur » signifie parce que l'état de bonheur doit être rejeté. « La saisie par l'avidité » est due à l'idée de « mien ». « La saisie par l'orgueil » est due à l'idée de « je ». « La saisie par la vue » est due à la perversion de « c'est mon soi ». « Par le détachement » signifie par la saisie du détachement. « De même, par la libération » signifie par la saisie de la libération. පසාදාව ගහිතා ද්වාරභාවප්පත්තස්ස අධිප්පෙතත්තා. සම්මසනචාරචිත්තං ද්වාරභූතමනොති අධිප්පායො. Seules les sensibilités [visuelles, etc.] sont saisies car elles sont destinées à devenir des portes. L'intention est que l'esprit fonctionnant par l'investigation est le mental agissant comme une porte. ඡට්ඨෙ ආරම්මණෙ තෙභූමකධම්මා සම්මසනචාරස්ස අධිප්පෙතත්තා. යථා පඨමසුත්තෙ පඤ්ච පසාදා ගහිතා, න සසම්භාරචක්ඛුආදයො, එවං [Pg.180] තතියසුත්තෙ න පසාදවත්ථුකචිත්තමෙව ගහිතං. න තංසම්පයුත්තා ධම්මා. එවඤ්හි අවධාරණං සාත්ථකං හොති අඤ්ඤථා තෙන අපනෙතබ්බස්ස අභාවතො. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු චතුත්ථසුත්තාදීසු. ජවනප්පත්තාති ජවනචිත්තසංයුත්තා. Dans le sixième sutta, les phénomènes des trois plans d'existence sont visés comme objets pour le fonctionnement de l'investigation. Tout comme dans le premier sutta, les cinq sensibilités ont été saisies, et non l'œil physique et le reste, ainsi dans le troisième sutta, ce n'est pas seulement l'esprit basé sur la sensibilité qui est saisi. Ni les phénomènes qui lui sont associés. C'est ainsi que la restriction prend sens, autrement il n'y aurait rien à exclure par elle. « Partout » signifie dans tous les suttas à partir du quatrième. « Ayant atteint l'impulsion » signifie associé aux moments de conscience d'impulsion (javana). චක්ඛුසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire des Suttas commençant par le Cakkhu Sutta est terminé. 9. ධාතුසුත්තවණ්ණනා 9. Commentaire du Dhātu Sutta. 196. ආකාසධාතු රූපපරිච්ඡෙදතාය රූපපරියාපන්නන්ති අධිප්පායෙන ‘‘සෙසාහි රූප’’න්ති වුත්තං. නාමරූපන්ති තෙභූමකං නාමං රූපඤ්ච කථිතං. 196. En raison de la délimitation de la forme par l'élément espace, il est inclus dans la forme ; c'est avec cette intention qu'il est dit : « les autres sont la forme ». « Nom et forme » désigne le nom et la forme appartenant aux trois plans. ධාතුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Dhātusutta est terminé. 10. ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du Khandhasutta 197. සබ්බසඞ්ගාහිකපරිච්ඡෙදෙනාති ධම්මසඞ්ගණ්හනපරියායෙන. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. තෙභූමකාති ගහෙතබ්බා සම්මසනචාරස්ස අධිප්පෙතත්තා. 197. « Par la méthode de classification complète » signifie par la méthode de collecte des phénomènes. « Ici » signifie dans ce sutta. « Appartenant aux trois plans d'existence » doit être compris ainsi, car cela est destiné à celui qui s'exerce à l'investigation (vipassanā). ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Khandhasutta est terminé. පඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du premier chapitre est terminé. 2. දුතියවග්ගො 2. Deuxième chapitre 11. අනුසයසුත්තවණ්ණනා 11. Commentaire du Anusayasutta 200. දුතියවග්ගෙ අත්තනොති ආයස්මා රාහුලො අත්තනො සවිඤ්ඤාණකං කායං දස්සෙති. පරස්සාති පරස්ස අවිඤ්ඤාණකකායං දස්සෙති. පරසන්තානෙ වා අරූපෙ ධම්මෙ අග්ගහෙත්වා රූපකායමෙව ගණ්හන්තො වදති. අපරෙ ‘‘අසඤ්ඤසත්තානං අත්තභාවං සන්ධාය තථා වුත්ත’’න්ති වදන්ති. පුරිමෙනාති ‘‘ඉමස්මිං සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ’’ති ඉමිනා පදෙන. පච්ඡිමෙනාති ‘‘බහිද්ධා’’ති ඉමිනා පදෙන. එතෙ කිලෙසාති එතෙ [Pg.181] දිට්ඨිතණ්හාමානසඤ්ඤිතා කිලෙසා. එතෙසු වත්ථූසූති අජ්ඣත්තබහිද්ධාවත්ථූසු. සම්ම…පෙ… පස්සතීති පුබ්බභාගෙ විපස්සනාඤාණෙන සම්මසනවසෙන, මග්ගක්ඛණෙ අභිසමයවසෙන සුට්ඨු අත්තපච්චක්ඛෙන ඤාණෙන පස්සති. 200. Dans le deuxième chapitre, « de soi-même » signifie que le vénérable Rāhula montre son propre corps doué de conscience. « D'autrui » signifie qu'il montre le corps inanimé d'autrui. Ou bien, sans saisir les phénomènes immatériels dans la continuité d'autrui, il parle en saisissant seulement le corps physique. D'autres disent : « cela est dit en référence à l'existence des êtres non-percevants ». Par « le premier » [il s'agit de l'expression] « dans ce corps doué de conscience ». Par « le dernier » [il s'agit du terme] « à l'extérieur ». « Ces souillures » sont les souillures nommées vues fausses, soif et orgueil. « Dans ces objets » signifie dans les objets internes et externes. « Voit correctement » signifie qu'il voit bien, par la connaissance de l'investigation au stade préliminaire de la vision profonde, et par la pénétration au moment du chemin, par une connaissance qui est une expérience directe pour soi-même. අනුසයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Anusayasutta est terminé. 12. අපගතසුත්තවණ්ණනා 12. Commentaire du Apagatasutta 201. ‘‘අහමෙත’’න්ති අහංකාරාදීනං අනවසෙසප්පහානෙන අච්චන්තමෙව අපගතං. 201. « Ceci est moi » : par l'abandon sans reste de la fabrication du moi et des autres conceptions similaires, cela a totalement disparu. අපගතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Apagatasutta est terminé. දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du deuxième chapitre est terminé. ද්වීසූති පඨමවග්ගාදීසු. දෙසනාය අසෙක්ඛභූමියා දෙසිතත්තා අසෙක්ඛභූමි කථිතා. පඨමොති පඨමවග්ගො ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා’’තිආදිනා ආයාචන්තස්ස, දුතියො අනායාචන්තස්ස ථෙරස්ස අජ්ඣාසයවසෙන කථිතො. විමුත්තිපරිපාචනීයධම්මා නාම විවට්ටසන්නිස්සිතා සද්ධින්ද්‍රියාදයො. තෙන පන විපස්සනාය කථිතත්තා කථිතා එවාති. තංතංදෙසනානුසාරෙන හි ථෙරො තෙ ධම්මෙ පරිපාකං පාපෙසි. තථා හි භගවා දුතියවග්ගං අනායාචිතොපි දෙසෙසි. « Dans les deux » signifie dans le premier chapitre et les suivants. L'état de celui qui n'a plus à apprendre (asekha) est exposé parce que l'enseignement a été donné au niveau de cet état. Le premier chapitre a été enseigné selon l'inclination du doyen qui sollicitait le Bouddha en disant « S'il vous plaît, Seigneur, que le Béni... », etc. ; le second pour le doyen qui ne sollicitait pas. Les « phénomènes menant la libération à maturité » sont la faculté de la foi et les autres, qui s'appuient sur la fin du cycle des renaissances. Puisqu'ils ont été enseignés pour la vision profonde, ils sont effectivement mentionnés. Car, selon ces divers enseignements, le doyen a mené ces phénomènes à maturité. C'est ainsi que le Béni a enseigné le deuxième chapitre même sans y avoir été invité. සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya, රාහුලසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. L'explication du sens caché du commentaire du Rāhula Saṃyutta est achevée. 8. ලක්ඛණසංයුත්තං 8. Lakkhaṇa Saṃyutta 1. පඨමවග්ගො 1. Premier chapitre 1. අට්ඨිසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Aṭṭhisutta 202. ආයස්මා [Pg.182] ච ලක්ඛණොතිආදීසු ‘‘කො නාමායස්මා ලක්ඛණො, කස්මා ච ‘ලක්ඛණො’ති නාමං අහොසි, කො චායස්මා මොග්ගල්ලානො, කස්මා ච සිතං පාත්වාකාසී’’ති තං සබ්බං පකාසෙතුං ‘‘ය්වාය’’න්තිආදි ආරද්ධං. ලක්ඛණසම්පන්නෙනාති පුරිසලක්ඛණසම්පන්නෙන. 202. Dans les passages commençant par « Et le vénérable Lakkhaṇa », pour expliquer tout ceci : « Qui est ce vénérable Lakkhaṇa ? Pourquoi a-t-il été nommé ඊසං හසිතං ‘‘සිත’’න්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘මන්දහසිත’’න්ති. අට්ඨිසඞ්ඛලිකන්ති නයිදං අවිඤ්ඤාණකං අට්ඨිසඞ්ඛලිකමත්තං, අථ ඛො එකො පෙතොති ආහ ‘‘පෙතලොකෙ නිබ්බත්ත’’න්ති. එතෙ අත්තභාවාති පෙතත්තභාවා. න ආපාථං ආගච්ඡන්තීති දෙවත්තභාවා විය න ආපාථං ආගච්ඡන්ති පකතියා. තෙසං පන රුචියා ආපාථං ආගච්ඡෙය්‍යුං මනුස්සානං. දුක්ඛාභිභූතානං අනාථභාවදස්සනපදට්ඨානා කරුණාති ආහ ‘‘කාරුඤ්ඤෙ කත්තබ්බෙ’’ති. අත්තනො ච සම්පත්තිං බුද්ධඤාණස්ස ච සම්පත්තින්ති පච්චෙකං සම්පත්තිසද්දො යොජෙතබ්බො. තදුභයං විභාවෙතුං ‘‘තං හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අත්තනො සම්පත්තිං අනුස්සරිත්වා සිතං පාත්වාකාසීති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. ධම්මධාතූති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං සන්ධාය වදති. ධම්මධාතූති වා ධම්මානං සභාවො. Un léger rire est appelé « sita », d’où le terme « sourire léger ». « Un squelette » : il ne s’agit pas ici d’un simple squelette inanimé, mais d’un peta né dans le monde des petas. « Ces formes d’existence » sont des existences de petas. « Ils n’entrent pas dans le champ de perception » : contrairement aux existences divines, ils n’entrent pas naturellement dans le champ de perception. Cependant, ils pourraient entrer dans le champ de perception des humains selon leur volonté. La compassion a pour condition la vision de l’état de détresse de ceux qui sont accablés par la souffrance, d’où : « quand la compassion doit être exercée ». Le terme « excellence » doit être joint séparément à « sa propre » et à « de la connaissance du Bouddha ». Pour expliquer ces deux points, il est dit : « Car cela... », etc. Ici, après s’être rappelé sa propre excellence, il faut l’associer à la phrase : « il manifesta un sourire ». « Dhammadhātu » se réfère à la connaissance omnisciente. Ou bien, « dhammadhātu » désigne la nature propre des phénomènes. ඉතරොති ලක්ඛණත්ථෙරො. උපපත්තීති ජාති. උපපත්තිසීසෙන හි තථාරූපං අත්තභාවං වදති. ලොහතුණ්ඩකෙහීති ලොහමයෙහෙව තුණ්ඩකෙහි. චරන්තීති ආකාසෙන ගච්ඡන්ති. අච්ඡරියං වතාති ගරහච්ඡරියං නාමෙතං. චක්ඛුභූතාති සම්පත්තදිබ්බචක්ඛුකා, ලොකස්ස චක්ඛුභූතාති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. « L’autre » désigne le thera Lakkhaṇa. « Renaissance » signifie naissance. Par le terme de renaissance, il désigne une telle forme d’existence. « Avec des becs de cuivre » : avec des becs faits de cuivre. « Ils errent » : ils se déplacent dans les airs. « Merveilleux, vraiment ! » : il s’agit d’une exclamation de blâme. « Devenus des yeux » : ayant obtenu l’œil divin ; ou bien le sens doit être vu ainsi : ils sont devenus les yeux du monde. යත්‍රාති හෙතුඅත්ථෙ නිපාතොති ආහ ‘‘යත්‍රාති කාරණවචන’’න්ති. අඤ්ඤත්‍ර හි ‘‘යත්‍ර හි නාමා’’ති අත්ථො වුච්චති. අප්පමාණෙ සත්තනිකායෙ තෙ ච ඛො විභාගෙන කාමභවාදිභෙදෙ භවෙ, නිරයාදිභෙදා ගතියො, නානත්තකායනානත්තසඤ්ඤිආදිවිඤ්ඤාණට්ඨිතියො, තථාරූපෙ සත්තාවාසෙ ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්ච මෙ උපනෙතුං පච්චක්ඛං කරොන්තෙන. « Yatra » est une particule au sens de cause, d’où l’explication : « yatra est un terme causal ». Ailleurs, le sens est exprimé par « yatra hi nāma ». Dans l’assemblée infinie des êtres, et précisément dans les divisions telles que le plan des désirs, dans les destinations telles que les enfers, dans les stations de la conscience telles que la diversité des corps et la diversité des perceptions, et dans de telles demeures des êtres, alors que je rendais manifeste et réalisais pour moi-même la connaissance omnisciente. ගොඝාතකොති [Pg.183] ගුන්නං අභිණ්හං හනනකො. තෙනාහ ‘‘වධිත්වා වධිත්වා’’ති. තස්සාති ගුන්නං වධකකම්මස්ස. අපරාපරියකම්මස්සාති අපරාපරියවෙදනීයකම්මස්ස. බලවතා ගොඝාතකකම්මෙන විපාකෙ දීයමානෙ අලද්ධොකාසං අපරාපරියවෙදනීයං තස්මිං විපක්කවිපාකෙ ඉදානි ලද්ධොකාසං ‘‘අවසෙසකම්ම’’න්ති වුත්තං. පටිසන්ධීති පාපකම්මජනිතා පටිසන්ධි. කම්මසභාගතායාති කම්මසදිසභාවෙන. ආරම්මණසභාගතායාති ආරම්මණස්ස සභාගභාවෙන සදිසභාවෙන. යාදිසෙ හි ආරම්මණෙ පුබ්බෙ තං කම්මං තස්ස ච විපාකො පවත්තො, තාදිසෙයෙව ආරම්මණෙ ඉදං කම්මං ඉමස්ස විපාකො ච පවත්තොති කත්වා වුත්තං ‘‘තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙනා’’ති. භවති හි තංසදිසෙපි තබ්බොහාරො යථා ‘‘සො එව තිත්තිරො, තානියෙව ඔසධානී’’ති. නිමිත්තං අහොසීති පුබ්බෙ කතූපචිතස්ස පෙතූපපත්තිනිබ්බත්තනවසෙන කතොකාසස්ස තස්ස කම්මස්ස නිමිත්තභූතං ඉදානි තථා උපට්ඨහන්තං තස්ස විපාකස්ස නිමිත්තං ආරම්මණං අහොසි. සොති ගොඝාතකො. අට්ඨිසඞ්ඛලිකපෙතො ජාතො කම්මසරික්ඛකවිපාකතාවසෙන. « Un tueur de bovins » (goghātako) désigne celui qui tue continuellement des bovins. C'est pourquoi il est dit : « ayant tué à plusieurs reprises » (vadhitvā vadhitvā). « De cela » (tassa) se rapporte à l'acte de tuer des bovins. « De l'acte à maturation ultérieure » (aparāpariyakammassa) signifie de l'acte dont les fruits sont à ressentir ultérieurement. Lorsque le fruit est produit par le puissant acte de tuer des bovins, l'acte à maturation ultérieure, qui n'avait pas eu l'occasion auparavant, trouve maintenant l'occasion une fois que ce fruit a mûri ; c'est ce qu'on appelle « le reste de l'acte » (avasesakamma). « Renaissance » (paṭisandhi) désigne la renaissance générée par l'acte mauvais. « Par similitude de l'acte » (kammasabhāgatāya) signifie par une nature semblable à l'acte. « Par similitude de l'objet » (ārammaṇasabhāgatāya) signifie par le fait d'avoir un objet de même nature. Car, quel que soit l'objet sur lequel cet acte et son fruit se sont produits auparavant, c'est sur un objet de même nature que cet acte et son fruit se produisent à présent ; c'est ainsi qu'il est dit : « par le reste du fruit de ce même acte ». En effet, un terme identique est utilisé pour ce qui est semblable, comme dans : « c'est la même perdrix, ce sont les mêmes herbes médicinales ». « Fut le signe » (nimittaṃ ahosī) signifie que l'objet apparaissant maintenant comme signe de ce fruit était le signe de cet acte accompli et accumulé précédemment, lequel, ayant trouvé l'occasion de produire une renaissance en tant que peta, se manifeste ainsi. « Il » (so) désigne le tueur de bovins. Il est né en tant que peta sous forme de squelette (aṭṭhisaṅkhalikapeta) en raison d'un fruit ressemblant à l'acte. අට්ඨිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sutta sur le Squelette est terminé. 2. පෙසිසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du Sutta sur le Morceau de Viande 203. ගොමංසපෙසියො කත්වාති ගාවිං වධිත්වා වධිත්වා ගොමංසං ඵාලෙත්වා පෙසියො කත්වා. සුක්ඛාපෙත්වාති කාලන්තරං ඨපනත්ථං සුක්ඛාපෙත්වා. සුක්ඛාපියමානානං මංසපෙසීනඤ්හි වල්ලූරසමඤ්ඤා. 203. « Ayant fait des morceaux de viande de bœuf » (gomaṃsapesiyo katvā) signifie avoir tué à plusieurs reprises une vache, découpé la viande et en avoir fait des morceaux. « Ayant fait sécher » (sukkhāpetvā) signifie avoir fait sécher dans le but de les conserver pour plus tard. Les morceaux de viande que l'on fait sécher sont en effet appelés « viande séchée » (vallūra). පෙසිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sutta sur le Morceau de Viande est terminé. 3. පිණ්ඩසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du Sutta sur la Boule de Viande 204. නිප්පක්ඛචම්මෙති විගතපක්ඛචම්මෙ. 204. « Sans plumes ni peau » (nippakkhacamme) signifie dont les plumes et la peau ont disparu. 4. නිච්ඡවිසුත්තවණ්ණනා 4. Commentaire du Nicchavisutta 205. උරබ්භෙ හනතීති ඔරබ්භිකො. එළකෙති අජෙ. 205. « Celui qui tue les moutons (urabbha) est un boucher de moutons (orabbhika). Eḷake signifie les chèvres (aje). » 5. අසිලොමසුත්තවණ්ණනා 5. Commentaire du Asilomasutta 206. නිවාපපුට්ඨෙති [Pg.184] අත්තනා දින්නනිවාපෙන පොසිතෙ. අසිනා වධිත්වා වධිත්වා වික්කිණන්තො. 206. « Nivāpapuṭṭhe désigne ceux qui sont nourris par le fourrage (nivāpa) donné par soi-même. Les tuant à plusieurs reprises avec une épée et les vendant. » 6. සත්තිසුත්තවණ්ණනා 6. Commentaire du Sattisutta 207. එකං මිගන්ති එකං දීපකමිගං. 207. « Ekaṃ migaṃ (un cerf) désigne un cerf servant d'appeau. » 7. උසුලොමසුත්තවණ්ණනා 7. Commentaire du Usulomasutta 208. කාරණාහීති යාතනාහි. ඤත්වාති කම්මට්ඨානං ඤත්වා. 208. « Kāraṇāhi signifie par les tortures. Ñatvā signifie ayant connu le sujet de méditation. » 8. සූචිලොමසුත්තවණ්ණනා 8. Commentaire du Sūcilomasutta 209. සුණොති පූරෙතීති සූතො, අස්සදමකාදිකො. 209. « Celui qui écoute et remplit est un sūta (cocher), tel qu'un dresseur de chevaux, etc. » 9. දුතියසූචිලොමසුත්තවණ්ණනා 9. Commentaire du second Sūcilomasutta 210. පෙසුඤ්ඤූපසංහාරවසෙන ඉතො සුතං අමුත්‍ර, අමුත්‍ර වා සුතං ඉධ සූචෙතීති සූචකො. අනයබ්‍යසනං පාපෙසි මනුස්සෙති සම්බන්ධො. 210. « Celui qui indique (sūceti) ce qui est entendu ici là-bas, ou ce qui est entendu là-bas ici, par le biais de la calomnie, est un dénonciateur (sūcako). Le lien est : "il a mené les hommes à la ruine et au désastre". » 10. කුම්භණ්ඩසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du Kumbhaṇḍasutta 211. විනිච්ඡයාමච්චොති රඤ්ඤා අඩ්ඩකරණෙ ඨපිතො විනිච්ඡයමහාමත්තො. සො හි ගාමජනකායං කූටෙති වඤ්චෙතීති ගාමකූටකොති වුච්චති. කෙචි ‘‘තාදිසො එව ගාමජෙට්ඨකො ගාමකූටකො’’ති වදන්ති. සමෙන භවිතබ්බං, ‘‘ධම්මට්ඨො’’ති වත්තබ්බතො. රහස්සඞ්ගෙ නිසීදනවසෙන විසමා නිසජ්ජාව අහොසි. 211. « Vinicchayāmacco est un haut ministre de la justice établi par le roi dans le tribunal. Il est appelé "fraudeur de village" (gāmakūṭako) car il trompe les villageois. Certains disent : "Un tel chef de village est un fraudeur de village." Il aurait dû être impartial, car il est dit être "établi dans le Dhamma". En raison du fait de s'asseoir dans un lieu secret, son assise même était injuste. » කුම්භණ්ඩසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin du commentaire du Kumbhaṇḍasutta. පඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin du commentaire du premier chapitre. 2. දුතියවග්ගො 2. Deuxième chapitre 1. සසීසකසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Sasīsakasutta 212. ඵුසන්තොති [Pg.185] ථෙය්‍යාය ඵුසන්තො. 212. « Phusanto signifie toucher avec l'intention de voler. » 3. නිච්ඡවිත්ථිසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du Nicchavitthisutta 214. මාතුගාමො සස්සාමිකො අත්තනො ඵස්සෙ අනිස්සරො. වට්ටිත්වාති භස්සිත්වා අපරං ගන්ත්වා. 214. « Une femme mariée n'est pas maîtresse de son propre toucher. Vaṭṭitvā signifie s'étant égarée et étant allée vers un autre homme. » 4. මඞ්ගුලිත්ථිසුත්තවණ්ණනා 4. Commentaire du Maṅgulitthisutta 215. මඞ්ගනවසෙන උලතීති මඞ්ගුලි, විරූපබීභච්ඡභාවෙන පවත්තතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘විරූපං දුද්දසිකං බීභච්ඡ’’න්ති. 215. « Elle est maṅguli car elle se comporte (ulati) par voie de difformité (maṅgana) ; le sens est qu'elle existe dans un état de laideur et d'horreur. C'est pourquoi il est dit : "laide, d'aspect déplaisant et horrible". » 5. ඔකිලිනීසුත්තවණ්ණනා 5. Commentaire du Okilinīsutta 216. උද්ධං උද්ධං අග්ගිනා පක්කසරීරතාය උප්පක්කං. හෙට්ඨතො පග්ඝරණවසෙන කිලින්නසරීරතාය ඔකිලිනී. ඉතො චිතො ච අඞ්ගාරසම්පරිකිණ්ණතාය ඔකිරිනී. තෙනාහ ‘‘සා කිරා’’තිආදි. අඞ්ගාරචිතකෙති අඞ්ගාරසඤ්චයෙ. සරීරතො පග්ඝරන්ති අසුචිදුග්ගන්ධජෙගුච්ඡානි සෙදගතානි. තස්ස කිර රඤ්ඤොති තස්ස කාලිඞ්ගස්ස රඤ්ඤො. නාටකිනීති නච්චෙ අධිකතා ඉත්ථී. සෙදන්ති සෙදනං, තාපනන්ති අත්ථො. 216. « Uppakkaṃ signifie dont le corps est brûlé par le feu par le haut. Okilinī signifie dont le corps est trempé par l'écoulement par le bas. Okirinī signifie couverte de braises ici et là. C'est pourquoi il est dit : "Elle, dit-on", etc. Aṅgāracitake signifie dans un tas de braises. "Coulent du corps" désigne les sécrétions impures, fétides et dégoûtantes dues à la sueur. "De ce roi, dit-on" désigne ce roi de Kaliṅga. Nāṭakinī est une femme de théâtre. Seda signifie la sudation, le sens étant l'échauffement. » ඔකිලිනීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin du commentaire du Okilinīsutta. 6. අසීසකසුත්තවණ්ණනා 6. Commentaire du Asīsakasutta 217. අසීසකං කබන්ධං හුත්වා නිබ්බත්ති කම්මායූහනකාලෙ තථා නිමිත්තග්ගහණපරිචයතො. 217. « Il est né sous la forme d'un tronc sans tête (kabandha) en raison de l'habitude de saisir un tel signe au moment de l'accumulation du karma. » 7-11. පාපභික්ඛුසුත්තාදිවණ්ණනා 7-11. Commentaire des suttas commençant par le Pāpabhikkhusutta 218-222. ලාමකභික්ඛූති [Pg.186] හීනාචාරතාය ලාමකො, භික්ඛුවෙසතාය, භික්ඛාහාරෙන ජීවනතො ච භික්ඛු. චිත්තකෙළින්ති චිත්තරුචියං තං තං කීළන්තො. අයමෙවාති භික්ඛුවත්ථුස්මිං වුත්තනයො එව. « 218-222. Lāmakabhikkhu signifie un moine misérable par sa conduite basse, et un moine (bhikkhu) par son habit et parce qu'il vit d'aumônes. Cittakeḷiṃ signifie s'adonner à divers divertissements selon les désirs de l'esprit. Ayameva signifie exactement la même méthode que celle mentionnée pour le cas du moine. » පාපභික්ඛුසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Pāpabhikkhusutta, etc., est terminée. සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය De la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya, ලක්ඛණසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. L'explication du sens profond dans le commentaire du Lakkhaṇasaṃyutta est achevée. 9. ඔපම්මසංයුත්තං 9. Opammasaṃyutta (Le Livre des Similes) 1. කූටසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Kūṭasutta (Le discours du faîte) 223. කූටං [Pg.187] ගච්ඡන්තීති කූටච්ඡිද්දස්ස අනුපවිසනවසෙන කූටං ගච්ඡන්ති. යා ච ගොපානසියො ගොපානසන්තරගතා, තාපි කූටං ආහච්ච ඨානෙන කූටඞ්ගමා. දුවිධාපි කූටෙ සමොසරණා. කූටස්ස සමුග්ඝාතෙන විනාසෙන භිජ්ජනෙන. අවිජ්ජාය සමුග්ඝාතෙනාති අවිජ්ජාය අච්චන්තමෙව අප්පවත්තියා. තෙන ච මොක්ඛධම්මාධිගමෙන තදනුරූපධම්මාධිගමො දස්සිතො. අප්පමත්තාති පන ඉමිනා තස්ස උපායො දස්සිතො. 223. « Vont vers le faîte » signifie qu’ils se dirigent vers le faîte en s’insérant dans l'ouverture de celui-ci. Quant aux chevrons situés entre les chevrons principaux, ils vont également vers le faîte en s’appuyant sur lui. Les deux types convergent au faîte. « Par l'arrachement du faîte » signifie par sa destruction ou sa rupture. « Par l'arrachement de l'ignorance » signifie par la cessation absolue de l'ignorance. Par l'obtention de cet état de libération, l'obtention de l'état correspondant est montrée. Par le terme « vigilant », le moyen d'y parvenir est indiqué. කූටසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Kūṭasutta est terminé. 2. නඛසිඛසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du Nakhasikhasutta (Le discours de la pointe de l'ongle) 224. එවං අප්පකා යථා නඛසිඛාය ආරොපිතපංසු, සුගතිසංවත්තනියස්ස කම්මස්ස අප්පකත්තා එවං දෙවෙසුපීති හීනූදාහරණවසෙන වුත්තං. අප්පතරා හි සත්තා යෙ දෙවෙසු ජායන්ති, තඤ්ච ඛො කාමදෙවෙසු. ඉතරෙසු පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. 224. « Si peu nombreux » signifie comme la poussière posée sur la pointe de l'ongle ; en raison de la rareté des actions menant à une destination heureuse, il en est de même pour les dieux, ce qui est dit à titre d'exemple inférieur. Car les êtres qui naissent parmi les dieux sont encore plus rares, et cela concerne les dieux du plan des sens. Quant aux autres, il n’y a même pas lieu d’en parler. නඛසිඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Nakhasikhasutta est terminé. 3. කුලසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du Kulasutta (Le discours sur les familles) 225. විධංසයන්ති විහෙඨයන්ති. වඩ්ඪිතාති භාවනාපාරිපූරිවසෙන පරිබ්‍රූහිතා. පුනප්පුනං කතාති භාවනාය බහුලීකරණෙන අපරාපරං පවත්තිතා යුත්තයානං විය කතාති යථා යුත්තං ආජඤ්ඤරථං ඡෙකෙන සාරථිනා අධිට්ඨිතං යථාරුචි පවත්තති, එවං යථාරුචි පවත්තියා ගමිතා. පතිට්ඨානට්ඨෙනාති අධිට්ඨානට්ඨෙන. වත්ථු විය කතා සබ්බසො උපක්කිලෙසවිසොධනෙන සුවිසොධිතමරියාදං විය කතා. අධිට්ඨිතාති පටිපක්ඛදූරීභාවතො සුභාවිතභාවෙන අවිකම්පනෙය්‍යතාය ඨපිතා. සමන්තතො චිතාති සබ්බභාගෙන භාවනූපචයං ගමිතා. තෙනාහ ‘‘සුවඩ්ඪිතා’’ති[Pg.188]. සුට්ඨු සමාරද්ධාති මෙත්තාභාවනාය මත්ථකප්පත්තියා සම්මදෙව සම්පාදිතා. 225. « Ils détruisent » signifie qu'ils tourmentent. « Développé » signifie accru par la plénitude de la pratique. « Pratiqué à maintes reprises » signifie exercé encore et encore par la fréquence de la méditation. « Rendu semblable à un char attelé » signifie mené à sa guise, comme un char de race attelé dirigé par un cocher habile. « En tant que fondement » signifie en tant que point d'appui. « Rendu comme un terrain » signifie rendu comme un domaine bien purifié par l'élimination totale des souillures. « Affermi » signifie établi avec une inébranlabilité due à une pratique accomplie, éloignée des états contraires. « Accumulé de toutes parts » signifie ayant atteint un accroissement de la méditation dans tous ses aspects. C'est pourquoi il est dit : « bien développé ». « Bien entrepris » signifie parfaitement accompli en atteignant le sommet de la pratique de la bienveillance. කුලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Kulasutta est terminé. 4. ඔක්ඛාසුත්තවණ්ණනා 4. Commentaire du Okkhāsutta (Le discours des pots de cuisine) 226. මහාමුඛඋක්ඛලීනන්ති මහාමුඛානං මහන්තකොළුම්බානං සතං. පණීතභොජනභරිතානන්ති සප්පිමධුසක්කරාදීහි උපනීතපණීතභොජනෙහි පරිපුණ්ණානං. තස්සාති පාඨස්ස. ගොදුහනමත්තන්ති ගොදොහනවෙලාමත්තං. තං පන කිත්තකං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘ගාවියා’’තිආදි. සබ්බසත්තෙසු හිතඵරණන්ති අනොධිසොමෙත්තාභාවනමාහ – මෙත්තචිත්තං අප්පනාප්පත්තං භාවෙතුං සක්කොතීති අධිප්පායො. තම්පි තතො යථාවුත්තදානතො මහප්ඵලතරන්ති. 226. « Cent grands pots » désigne cent grandes marmites à large ouverture. « Remplis d'excellente nourriture » signifie remplis de nourritures exquises telles que du beurre clarifié, du miel, du sucre, etc. « Pour le temps d'une traite de vache » désigne la durée nécessaire pour traire une vache. « Diffuser le bien-être envers tous les êtres » se réfère à la pratique de la bienveillance universelle — l'idée est que l'on parvient à développer un esprit de bienveillance atteignant l'absorption (appanā). Même cela est d'un fruit bien plus grand que le don précédemment mentionné. ඔක්ඛාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Okkhāsutta est terminé. 5. සත්තිසුත්තවණ්ණනා 5. Commentaire du Sattisutta (Le discours de la lance) 227. අග්ගෙ පහරිත්වාති තිණ්හඵලසත්තියා අග්ගෙ හත්ථෙන වා මුට්ඨිනා වා පහාරං දත්වා. කප්පාසවට්ටිං වියාති පහතකප්පාසපිණ්ඩං විය. නිය්‍යාසවට්ටිං වියාති ඵලසණ්ඨානං නිය්‍යාසපිණ්ඩං විය. එකතො කත්වාති කලිකාදිභාවෙන වීසතිංසපිණ්ඩානි එකජ්ඣං කත්වා. අල්ලියාපෙන්තො පිණ්ඩං කරොන්තො. පටිලෙණෙතීති පටිලීනයති නාමෙති. අල්ලියාපෙන්තො තෙ ද්වෙපි ධාරා එකතො සම්ඵුසාපෙන්තො. පටිකොට්ටෙතීති පටිපහරති. තත්ථ ඛණ්ඩං විය නිය්‍යාසො. කප්පාසවට්ටනකරණීයන්ති විහතස්ස කප්පාසස්ස පටිසංහරණවසෙන බන්ධනදණ්ඩං. පවත්තෙන්තොති කප්පාසස්ස සංවෙල්ලනවසෙන පවත්තෙන්තො. 227. « En frappant la pointe » signifie en donnant un coup de la main ou du poing sur la pointe d'une lance au fer tranchant. « Comme une balle de coton » signifie comme un amas de coton cardé. « Comme une balle de résine » signifie comme une boule de résine ayant la forme d'un fruit. « En les réunissant » signifie en mettant ensemble vingt ou trente flocons. « En les faisant adhérer » signifie en formant une masse. « Il se replie » signifie qu'il se retire ou se courbe. « En les faisant adhérer » signifie en faisant en sorte que ces deux pointes se touchent. « Il repousse » signifie qu'il frappe en retour. Dans ce contexte, la résine est comme un fragment. « L'instrument pour rouler le coton » désigne le bâton utilisé pour ramasser le coton battu. « En le faisant tourner » signifie en le faisant pivoter pour enrouler le coton. සත්තිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sattisutta est terminé. 6. ධනුග්ගහසුත්තවණ්ණනා 6. Commentaire du Dhanuggahasutta (Le discours de l'archer) 228. දළ්හධනුනොති [Pg.189] ථිරතරධනුනො. ඉදානි තස්ස ථිරතරභාවං පරිච්ඡෙදතො දස්සෙතුං ‘‘දළ්හධනූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ද්විසහස්සථාමන්ති පලානං ද්විසහස්සථාමං. වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘යස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්සාති ධනුනො. ආරොපිතස්සාති ජියං ආරොපිතස්ස. ජියාබද්ධොති ජියාය බද්ධො. පථවිතො මුච්චති, එතං ‘‘ද්විසහස්සථාම’’න්ති වෙදිතබ්බං. ලොහසීසාදීනන්ති කාළලොහතම්බලොහසීසාදීනං. භාරොති පුරිසභාරො, සො පන මජ්ඣිමපුරිසස්ස වසෙන එදිසං තස්ස බලං දට්ඨබ්බං. උග්ගහිතසිප්පා ධනුවෙදසික්ඛාවසෙන. චිණ්ණවසීභාවා ලක්ඛෙසු අවිරජ්ඣනසරක්ඛෙපවසෙන. කතං රාජකුලාදීසු උපගන්ත්වා අසනං සරක්ඛෙපො එතෙහීති කතූපසනාති ආහ ‘‘රාජකුලාදීසු දස්සිතසිප්පා’’ති. 228. « Un arc puissant » signifie un arc très solide. Pour en définir la solidité, il est dit : « à l'arc puissant », etc. Là, « la force de deux mille » désigne la force de deux mille palas. Pour rendre le sens plus clair, il est dit : « dont », etc. Là, « dont » se rapporte à l'arc. « Une fois bandé » signifie muni d'une corde. « Attaché à la corde » signifie lié par la corde. S'il se soulève du sol, cela doit être compris comme « la force de deux mille ». « Du fer, du plomb, etc. » désigne le fer noir, le cuivre, le plomb, etc. « Une charge » est la charge d'un homme ; sa force doit être comprise ainsi, selon un homme de taille moyenne. « Ayant appris l'art » signifie par l'apprentissage de la science de l'archerie. « Ayant acquis la maîtrise » signifie par la capacité de ne pas manquer les cibles lors du tir des flèches. « Ayant pratiqué » signifie que ceux-ci ont exercé leur art devant les familles royales, d'où il est dit : « ayant montré leur art dans les familles royales ». ‘‘බොධිසත්තො චත්තාරි කණ්ඩානි ආහරී’’ති වත්වා තමෙව අත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ‘‘තදා කිරා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ජවිස්සාමාති ධාවිස්සාම. අග්ගි උට්ඨහීති සීඝපතනසන්තාපෙන ච සූරියරස්මිසන්තාපස්ස ආසන්නභාවෙන ච උසුමා උට්ඨහි. පක්ඛපඤ්ජරෙනාති පක්ඛජාලන්තරෙන. Après avoir dit : « Le Bodhisatta saisit quatre flèches », il explique ce même sens en détail en disant : « à ce qu'on dit alors », etc. Là, « nous courrons » signifie que nous foncerons. « Le feu s'éleva » signifie que la chaleur monta à cause de la friction d'une chute rapide et de la proximité de la chaleur des rayons du soleil. « Par la cage des ailes » signifie par l'intervalle du réseau des plumes. නිවත්තිත්වාති ‘‘නිප්පයොජනමිදං ජවන’’න්ති නිවත්තිත්වා. පත්තකටාහෙන ඔත්ථටපත්තො වියාති පිහිතපත්තො විය අහොසි, වෙගසා පතනෙන නගරස්ස උපරි ආකාසස්ස නිරික්ඛණං අහොසි. සඤ්චාරිතත්තා අනෙකහංසසහස්සසදිසො පඤ්ඤායි සෙය්‍යථාපි බොධිසත්තස්ස ධනුග්ගහකාලෙ සරකූටාදිදස්සනෙ. « S'étant détourné » signifie s'être détourné en pensant : « Cette course est inutile ». Il devint « comme un bol recouvert d'un couvercle » ; par la rapidité de la chute, il y eut une observation du ciel au-dessus de la ville. En raison de son mouvement, il parut semblable à des milliers de cygnes, tout comme lors de la démonstration d'archerie du Bodhisatta quand on apercevait des amas de flèches. දුක්කරන්ති තස්ස අදස්සනං සන්ධායාහ, න අත්තනො පතනං. සූරියමණ්ඩලඤ්හි අතිසීඝෙන ජවෙන ගච්ඡන්තම්පි පඤ්ඤාසයොජනායාමවිත්ථතං අත්තනො විපුලතාය පභස්සරතාය ච සත්තානං චක්ඛුස්ස ගොචරභාවං ගච්ඡති, ජවනහංසො පන තාදිසෙන සූරියෙන සද්ධිං ජවෙන ගච්ඡන්තො න පඤ්ඤායෙය්‍ය. තස්මා වුත්තං ‘‘න සක්කා තයා පස්සිතු’’න්ති. චත්තාරො අක්ඛණවෙධිනො. ගන්ත්වා ගහිතෙ සොතුං ඝණ්ඩං පිළන්ධාපෙත්වා සයං පුරත්ථාභිමුඛො නිසින්නො. පුරත්ථිමදිසාභිමුඛං ගතකණ්ඩං සන්ධායාහ ‘‘පඨමකණ්ඩෙනෙව සද්ධිං උප්පතිත්වා’’ති. තෙ චත්තාරි කණ්ඩානි එකක්ඛණෙයෙව ඛිපිංසු. « Difficile » se réfère à l'impossibilité de le voir, et non à sa propre chute. Car le disque solaire, bien qu'il se déplace à une vitesse extrême, reste visible pour l'œil des êtres en raison de sa propre immensité — s'étendant sur cinquante lieues — et de son éclat ; mais un cygne rapide se déplaçant à la même vitesse que le soleil ne pourrait être perçu. C'est pourquoi il est dit : « Tu ne pourras pas le voir ». Quatre tireurs d'élite. S'étant assis face à l'est, ayant fait attacher une clochette pour qu'on puisse l'entendre une fois saisi. Concernant la flèche partie vers l'est, il dit : « s'étant envolé en même temps que la première flèche ». Ces quatre flèches furent décochées en un seul instant. ආයුං [Pg.190] සඞ්ඛරොති එතෙනාති ආයුසඞ්ඛාරො. යථා හි කම්මජරූපානං පවත්ති ජීවිතින්ද්‍රියපටිබද්ධා, එවං අත්තභාවස්ස පවත්ති තප්පටිබද්ධාති. බහුවචනනිද්දෙසො පන පාළියං එකස්මිං ඛණෙ අනෙකසතසඞ්ඛස්ස ජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපලබ්භනතො. තං ජීවිතින්ද්‍රියං. තතො යථාවුත්තදෙවතානං ජවතො සීඝතරං ඛීයති ඉත්තරඛණත්තා. වුත්තඤ්හෙතං – On façonne la vie par cela, d'où le terme « formation de vie » (āyusaṅkhāro). Car, tout comme la progression des formes nées du kamma dépend de la faculté de vie, de même la progression de l'existence individuelle en dépend. L'expression au pluriel dans le texte canonique s'explique par le fait qu'en un seul instant, on trouve des facultés de vie au nombre de plusieurs centaines. C'est cela, la faculté de vie. Elle s'épuise plus rapidement que l'élan des divinités susmentionnées en raison de la brièveté de l'instant. Car il a été dit : ‘‘ජීවිතං අත්තභාවො ච, සුඛදුක්ඛා ච කෙවලා; එකචිත්තසමායුත්තා, ලහුසො වත්තතෙ ඛණො’’ති. (මහානි. 10); « La vie et l'existence individuelle, ainsi que le plaisir et la douleur ne sont que des phénomènes associés à une seule pensée ; l'instant passe avec une extrême rapidité. » (mahāni. 10) ; භෙදොති භඞ්ගො. න සක්කා පඤ්ඤාපෙතුං තතොපි අතිවිය ඉත්තරඛණත්තා. « Bhedo » signifie la dissolution. Il n'est pas possible de la décrire précisément, car l'instant est encore plus éphémère que cela. ධනුග්ගහසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Dhanuggaha Sutta est terminé. 7. ආණිසුත්තවණ්ණනා 7. Commentaire de l'Āṇi Sutta 229. අඤ්ඤෙ රාජානො ච භාගං ගණ්හන්තා ඉමෙ විය දසභාගං ගණ්හන්තීති තෙසමයං අනුගති පඤ්ඤායති. මහාජනස්ස ආනයනතො ආනකොති ආහ ‘‘එවංලද්ධනාමො’’ති. ඉදානි තං ආදිතො පට්ඨාය ආගමනානුක්කමං දස්සෙතුං ‘‘හිමවන්තෙ කිරා’’තිආදිමාහ. කරෙණුන්ති කරෙණුකං, හත්ථිනින්ති අත්ථො. සක්කරිංසූති අනත්ථපරිහරණවසෙන පසත්ථූපහාරවසෙන ච පූජෙසුං. ඔතරීති කුළීරදහං පාවිසි. පටික්කමිත්වා ඨපනවසෙන අපක්කමිත්වා පති. 229. D'autres rois, en prélevant leur part, en prennent un dixième comme ceux-ci ; c'est ainsi que leur exemple est connu. Parce qu'il rassemble la grande foule, on l'appelle « Ānaka » ; c'est pourquoi il est dit : « ainsi nommé ». Maintenant, pour montrer l'ordre de son origine depuis le début, il est dit : « dans l'Himalaya, dit-on », etc. « Kareṇu » signifie une femelle éléphant. « Sakkariṃsu » signifie qu'ils l'ont honoré en évitant les nuisances et en offrant des présents louables. « Otari » signifie qu'il entra dans le lac aux crabes. Il tomba après s'être retiré pour être mis de côté. සුවණ්ණරජතාදිමයන්ති කිස්මිඤ්චි ඡිද්දෙ සුවණ්ණමයං, කිස්මිඤ්චි රජතමයං, කිස්මිඤ්චි ඵලිකමයං ආණිං ඝටයිංසු බන්ධිංසු. පුබ්බෙ ඵරිත්වා තිට්ඨන්තස්ස ද්වාදස යොජනානි පමාණො එතස්සාති ද්වාදසයොජනප්පමාණො, සද්දො. අථස්ස අනෙකසතකාලෙ ගච්ඡන්තෙ අන්තොසාලායම්පි දුක්ඛෙන සුය්‍යිත්ථ ආණිසඞ්ඝාටමත්තත්තා. « Fait d'or, d'argent, etc. » signifie que dans certaines fissures, ils fixèrent ou lièrent une cheville d'or, dans d'autres d'argent, dans d'autres de cristal. Pour celui qui se tenait autrefois en s'étendant, le son avait une portée de douze lieues ; tel était le son. Puis, après le passage de plusieurs siècles, il ne fut entendu qu'avec difficulté, même à l'intérieur de la salle, car il n'en restait plus que la cheville. ගම්භීරාති අගාධා දුක්ඛොගාළ්හා. සල්ලසුත්තඤ්හි ‘‘අනිමිත්තමනඤ්ඤාත’’න්තිආදිනා පාළිවසෙන ගම්භීරං, න අත්ථගම්භීරං. තථා හි තත්ථ තා තා ගාථා දුවිඤ්ඤෙය්‍යරූපා තිට්ඨන්ති, දුවිඤ්ඤෙය්‍යං ඤාණෙන දුක්ඛොගාහන්ති කත්වා ‘‘ගම්භීර’’න්ති [Pg.191] වුච්චති. පුබ්බාපරම්පෙත්ථ කාසඤ්චි ගාථානං දුවිඤ්ඤෙය්‍යතාය දුක්ඛොගාහමෙව, තස්මා තං පාළිවසෙන ‘‘ගම්භීර’’න්ති වුත්තං ‘‘පාළිවසෙන ගම්භීරා සල්ලසුත්තසදිසා’’ති. ඉමිනා නයෙන ‘‘අත්ථවසෙන ගම්භීරා’’ති එත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. මහාවෙදල්ලසුත්තස්ස අත්ථවසෙන ගම්භීරතා පාකටායෙව. ලොකං උත්තරතීති ලොකුත්තරො, නවවිධඅප්පමාණධම්මො, සො අත්ථභූතො එතෙසං අත්ථීති ලොකුත්තරා. තෙනාහ ‘‘ලොකුත්තරඅත්ථදීපකා’’ති. සත්තසුඤ්ඤතධම්මමත්තමෙවාති සත්තෙන අත්තනා සුඤ්ඤතං කෙවලං ධම්මමත්තමෙව. උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බන්ති ච ලිඞ්ගවචනවිපල්ලාසෙන වුත්තන්ති ආහ ‘‘උග්ගහෙතබ්බෙ ච පරියාපුණිතබ්බෙ චා’’ති. කවිතාති කවිනො කම්මං කවිකතා. යස්ස පන යං කම්මං, තං තෙන කතන්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘කවිතාති කවීහි කතා’’ති. ඉතරං ‘‘කාවෙය්‍යා’’ති පදං, කබ්බන්ති වුත්තං හොති. ‘‘කබ්බ’’න්ති ච කවිනා වුත්තන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘තස්සෙව වෙවචන’’න්ති. චිත්තක්ඛරාති විචිත්‍රාකාරඅක්ඛරා. සාසනතො බහිභූතාති න සාසනාවචරා. තෙසං සාවකෙහීති ‘‘බුද්ධානං සාවකා’’ති අපඤ්ඤාතානං යෙසං කෙසඤ්චි සාවකෙහි. අනුග්ගය්හමානාති න උග්ගය්හමානා සවනධාරණපරිචයඅත්ථූපපරික්ඛාදිවසෙන අනුග්ගය්හමානා. අන්තරධායන්ති අදස්සනං ගච්ඡන්ති. « Profonds » signifie sans fond, difficiles à pénétrer. Le Salla Sutta est profond par son texte canonique (pāḷi) commençant par « sans signe, inconnu », etc., mais pas par son sens. Car là, ces versets apparaissent sous une forme difficile à comprendre, difficiles à pénétrer par la connaissance, d'où le terme « profond ». En raison de la difficulté de compréhension de certains versets ici, le lien entre ce qui précède et ce qui suit est difficile à pénétrer ; c'est pourquoi il a été dit « profond par son texte, semblable au Salla Sutta ». C'est selon cette méthode que le sens doit être compris dans l'expression « profond par le sens ». La profondeur du Mahāvedalla Sutta par son sens est tout à fait manifeste. « Transcendental » (lokuttaro) signifie qu'il dépasse le monde ; il s'agit des neuf types de Dhamma incommensurables, et comme ils possèdent ce sens, ils sont dits transcendantaux. C'est pourquoi il est dit : « expliquant le sens transcendental ». « Seulement la vacuité de l'être » signifie simplement le Dhamma seul, vide d'un être ou d'un soi. À propos de « uggahetabba » (à apprendre) et « pariyāpuṇitabba » (à maîtriser), il dit qu'ils sont mentionnés avec une permutation de genre et de nombre, d'où : « à apprendre et à maîtriser ». « Kavitā » désigne l'œuvre d'un poète. Ce qui est l'œuvre de quelqu'un est dit fait par lui, d'où : « kavitā signifie fait par des poètes ». L'autre terme est « kāveyyā », ce qui signifie un poème. « Kabba » signifie ce qui est dit par un poète. C'est pourquoi il dit : « c'est un synonyme de cela ». « Des syllabes variées » signifie des lettres de formes diverses. « Extérieurs à l'Enseignement » signifie qu'ils n'appartiennent pas au domaine du Sāsana. « Par leurs disciples » signifie par les disciples de n'importe qui, non reconnus comme « disciples des Buddhas ». « Non retenus » signifie qu'ils ne sont pas saisis par l'écoute, la mémorisation, la pratique ou l'examen du sens. Ils disparaissent. ආණිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire de l'Āṇi Sutta est terminé. 8. කලිඞ්ගරසුත්තවණ්ණනා 8. Commentaire du Kaliṅgara Sutta 230. කලිඞ්ගරං වුච්චති ඛුද්දකදාරුඛණ්ඩං, තං උපධානං එතෙසන්ති කලිඞ්ගරූපධානා. ලිච්ඡවී පන ඛදිරදණ්ඩං උපධානං කත්වා තදා විහරිංසු. තස්මා වුත්තං ‘‘ඛදිරඝටිකාසූ’’තිආදි. පකතිවිජ්ජුසඤ්ඤිතො නත්ථි එතෙසං ඛණො විජ්ඣනෙති අක්ඛණවෙධිනො තතො සීඝතරං විජ්ඣනතො. ‘‘අක්ඛණ’’න්ති විජ්ජු වුච්චති ඉත්තරඛණත්තා. අක්ඛණොභාසෙන ලක්ඛණවෙධකා අක්ඛණවෙධිනො. අනෙකධා භින්නස්ස වාලස්ස විජ්ඣනෙන වාලවෙධිනො. වාලෙකදෙසො හි ඉධ ‘‘වාලො’’ති ගහිතො. 230. On appelle « kaliṅgara » un petit morceau de bois ; ceux qui s'en servent comme oreiller sont dits « ayant des morceaux de bois pour oreiller ». Les Licchavī vivaient alors en utilisant des blocs de bois de khadira comme oreiller. C'est pourquoi il est dit « sur des blocs de bois de khadira », etc. Pour ceux dont la capacité n'est pas limitée à l'instant de l'éclair, il n'y a pas d'instant de pénétration car ils tirent plus vite que cela. L'éclair est appelé « akkhaṇa » en raison de sa brièveté. Ceux qui frappent la cible à la lueur d'un éclair sont des tireurs à l'éclair. Ceux qui frappent un cheveu divisé en plusieurs parties sont des tireurs de cheveux. Ici, une partie du cheveu est désignée par le terme « cheveu ». බහුදෙව දිවසභාගං පධානානුයොගතො උප්පන්නදරථපරිස්සමවිනොදනත්ථං න්හායිත්වා. තෙ සන්ධායාති තෙ තථාරූපෙ පධානකම්මිකභික්ඛූ සන්ධාය. ඉදං ඉදානි වුච්චමානං අත්ථජාතං වුත්තං පොරාණට්ඨකථායං. අයම්පි දීපොති [Pg.192] තම්බපණ්ණිදීපමාහ. පධානානුයුඤ්ජනවෙලාය නිවෙදනවසෙන තත්ථ තත්ථ එකජ්ඣං පහතඝණ්ඩිනිග්ඝොසෙනෙව එකඝණ්ඩිනිග්ඝොසො, තත්ථ තත්ථ පණ්ණසාලාදීසු වසන්තානං භික්ඛූනං වසෙන එකපධානභූතො. නානාමුඛොති අනුරාධපුරස්ස පච්ඡිමදිසායං එකො විහාරො, පිලිච්ඡිකොළිනගරස්ස පුරත්ථිමදිසායං. උභයත්ථ පවත්තඝණ්ඩිසද්දා අන්තරාපවත්තඝණ්ඩිසද්දෙහි මිස්සෙත්වා ඔසරන්ති. කල්‍යාණියං පවත්තඝණ්ඩිසද්දො තථා නාගදීපෙ. Après s'être baignés pour dissiper la fatigue et l'épuisement nés de l'engagement dans l'effort durant une grande partie de la journée. « Se référant à eux » signifie se référant à de tels moines dévoués à l'effort. Ce sujet qui est exposé maintenant a été mentionné dans l'ancien commentaire. « Cette île » désigne l'île de Tambapaṇṇi. Au moment de l'application à l'effort, par l'annonce faite en divers endroits par le seul son de la cloche frappée, il y avait un seul son de cloche ; il s'agissait d'un effort unique de la part des moines vivant ici et là dans des huttes de feuilles, etc. « Diverses entrées » : il y a un monastère à l'ouest d'Anurādhapura et un autre à l'est de la cité de Pilicchikoḷi. Les sons de cloche produits aux deux endroits se rejoignent en se mêlant aux sons de cloche produits entre les deux. Le son de la cloche retentissait de la même manière à Kalyāṇī et à Nāgadīpa. කලිඞ්ගරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Kaliṅgara Sutta est terminé. 9. නාගසුත්තවණ්ණනා 9. Commentaire du Nāga Sutta 231. අතික්කන්තවෙලන්ති භත්තානුමොදනඋපනිසින්නකථාවෙලතො අතික්කන්තවෙලං. අසම්භින්නෙනාති සරසම්පත්තිතො අසම්භින්නෙන, සරස්ස උච්චාරණසම්පත්තිං අපරිහාපෙත්වාති අත්ථො. අපරිසුද්ධාසයතාය නෙව ගුණවණ්ණාය න ඤාණබලාය හොති. තන්ති තං තථා පච්චයානං පරිභුඤ්ජනං, තං තථා මිච්ඡාපටිපජ්ජනං. 231. « Temps dépassé » signifie le temps passé au-delà de la causerie tenue lors de l'expression de gratitude après le repas. « Ininterrompu » signifie ininterrompu dans la perfection de la voix, sans perdre la perfection de l'énonciation sonore. À cause d'une intention impure, cela ne sert ni à la louange des vertus ni à la force de la connaissance. « Cela » désigne cet usage des nécessités, cette pratique erronée. නාගසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Nāga Sutta est terminé. 10. බිළාරසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du Biḷāra Sutta 232. ඝරානං සන්ධීති ඝරෙන ඝරස්ස සම්බන්ධට්ඨානං. සහ මලෙන වත්තතීති සමලං. ගෙහතො ගාමතො ච නික්ඛමනචන්දනිකට්ඨානං. සඞ්කාරට්ඨානන්ති සඞ්කාරකූටං. කෙචි ‘‘සන්ධිසඞ්කාරකූටට්ඨාන’’න්ති වදන්ති. වුට්ඨානන්ති ආපන්නආපත්තිතො, න කිලෙසතො වුට්ඨානං, සුද්ධන්තෙ අධිට්ඨානං. තං පන යථාආපන්නාය ආපත්තියා ‘‘දෙසනා’’ත්වෙව වුච්චතීති ආහ ‘‘දෙසනා පඤ්ඤායතී’’ති. 232. « Entre les maisons » désigne le point de jonction entre une maison et une autre. « Avec des impuretés » (samalaṃ) signifie ce qui est souillé. C'est l'endroit du caniveau à la sortie de la maison et du village. « Dépotoir » (saṅkāraṭṭhāna) signifie un tas d'ordures. Certains disent « le tas d'ordures à la jonction ». « S'extraire » signifie sortir d'une offense commise, non pas des souillures ; c'est la résolution vers la pureté. Mais comme cela est simplement désigné par « confession » pour l'offense commise, il est dit : « la confession est connue ». බිළාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Biḷāra Sutta est terminé. 11. සිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා 11. Commentaire du Sutta sur le Chacal (Siṅgālasutta). 233. එත්තකම්පීති [Pg.193] ඉමිනා ජරසිඞ්ගාලෙන ලද්ධබ්බං චිත්තස්සාදමත්තම්පි න ලභිස්සති සකලමෙව කප්පං සබ්බසො අවීචිජාලාහි නිරන්තරං ඣායමානතාය නිච්චදුක්ඛාතුරභාවතො. 233. Par « même cela », ce vieux chacal n'obtiendra même pas un simple plaisir de l'esprit, car il souffrira perpétuellement, étant brûlé continuellement par les flammes de l'enfer Avīci pendant un éon complet, tout à fait tourmenté par une douleur constante. සිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sutta sur le Chacal est terminé. 12. දුතියසිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා 12. Commentaire du second Sutta sur le Chacal. 234. කතජානනන්ති කතූපකාරජානනං. කතවෙදිතාති තස්සෙව පරෙසං පාකටකරණවසෙන ජානනමෙව. ආචාරමෙවාති කතාපරාධමෙව. 234. « Connaître ce qui a été fait » signifie connaître le service rendu. « Être reconnaissant » signifie la connaissance même de cela, en le faisant connaître aux autres. « Le comportement même » signifie l'offense commise elle-même. දුතියසිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du second Sutta sur le Chacal est terminé. සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය De la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya. ඔපම්මසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. L'explication du sens caché du commentaire de l'Opammasaṃyutta est achevée. 10. භික්ඛුසංයුත්තං 10. Le Saṃyutta des Moines (Bhikkhusaṃyutta). 1. කොලිතසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Sutta sur Kolita. 235. සාවකානං [Pg.194] ආලාපොති සාවකානං සබ්‍රහ්මචාරිං උද්දිස්ස ආලාපො. බුද්ධෙහි සදිසා මා හොමාති බුද්ධාචිණ්ණං සමුදාචාරං අකථෙන්තෙහි සාවකෙහි, ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති ආලපිතා භික්ඛූ, ‘‘ආවුසො’’ති පටිවචනං දෙන්ති, න, ‘‘භන්තෙ’’ති. දුතියජ්ඣානෙ විතක්කවිචාරා නිරුජ්ඣන්ති තෙසං නිරොධෙනෙව තස්ස ඣානස්ස උප්පාදෙතබ්බතො. යෙසං නිරොධාති යෙසං වචීසඞ්ගාරානං විතක්කවිචාරානං නිරුජ්ඣනෙන සුවික්ඛම්භිතභාවෙන සද්දායතනං අප්පවත්තිං ගච්ඡති කාරණස්ස දූරතො පස්සම්භිතත්තා. අරියොති නිද්දොසො. පරිසුද්ධො තුණ්හීභාවො, න තිත්ථියානං මූගබ්බතග්ගහණං විය අපරිසුද්ධොති අධිප්පායො. පඨමජ්ඣානාදීනීති ආදි-සද්දෙන තතියජ්ඣානාදීනි සඞ්ගණ්හාති. 235. « L'adresse des disciples » signifie l'adresse dirigée vers un compagnon de vie sainte parmi les disciples. Pensant « ne soyons pas comme les Bouddhas », les disciples ne pratiquent pas le comportement habituel des Bouddhas ; les moines interpellés par « ami moine » (āvuso bhikkhave) donnent la réponse « ami » (āvuso), et non « Vénérable » (bhante). Dans le second jhana, la pensée appliquée et la pensée soutenue cessent, car ce jhana doit être produit précisément par leur cessation. « Par la cessation desquels » signifie par la cessation de ces formations verbales que sont la pensée appliquée et la pensée soutenue ; en raison de leur état bien réprimé, le domaine du son n'est plus actif, car la cause a été apaisée de loin. « Noble » signifie sans défaut. « Pur silence » : l'idée est qu'il n'est pas impur comme l'adoption du vœu de mutisme des ascètes non bouddhistes. « Le premier jhana, etc. » : par le mot « etc. », il inclut le troisième jhana et les suivants. ආරම්මණභූතෙන විතක්කෙන සහ ගතා පවත්තාති විතක්කසහගතාති ආහ ‘‘විතක්කාරම්මණා’’ති. විතක්කාරම්මණතා ච සඤ්ඤාමනසිකාරානං සුඛුමආරම්මණග්ගහණවසෙන දට්ඨබ්බා. තෙනාහ ‘‘න සන්තතො උපට්ඨහිංසූ’’ති. න පගුණං සම්මදෙව වසීභාවස්ස අනාපාදිතත්තා. සඤ්ඤාමනසිකාරාපීති තතියජ්ඣානාධිගමාය පවත්තියමානා සඤ්ඤාමනසිකාරාපි හානභාගියාව අහෙසුං, න විසෙසභාගියා. සම්මා ඨපෙහීති බහිද්ධා වික්ඛෙපං පහාය සම්මා අජ්ඣත්තමෙව චිත්තං ඨපෙහි. එකග්ගං කරොහීති තෙනෙව වික්ඛෙපපටිබාහනෙන අවිහතමානසතාය චිත්තසමාධානවසෙන එකග්ගං කරොහි. ආරොපෙහීති ඊසකම්පි බහුම්පි අපතිතං කත්වා කම්මට්ඨානාරම්මණෙ ආරොපෙහි. දුතියඅග්ගසාවකභූමියා පාරිපූරියා ආයස්මා මහාභිඤ්ඤො, න යථා තථාති ආහ ‘‘මහාභිඤ්ඤතන්ති ඡළභිඤ්ඤත’’න්ති. ඉමිනා උපායෙනාති ඉමිනා ‘‘අථ ඛො මං, ආවුසො’’තිආදිනා වුත්තෙන උපායෙන. වඩ්ඪෙත්වාති උත්තරි උත්තරි විසෙසභාගියභාවාපාදනෙන සමාධිං පඤ්ඤඤ්ච බ්‍රූහෙත්වා බ්‍රූහෙත්වා. Concernant « associé à la pensée appliquée », il dit « ayant la pensée appliquée pour objet », car elle se produit accompagnée de la pensée appliquée devenue l'objet. L'état d'avoir la pensée appliquée pour objet doit être compris pour les perceptions et l'attention en raison de la saisie d'un objet subtil. C'est pourquoi il dit : « ils ne se sont pas présentés de manière continue ». Ils n'étaient pas familiers parce que la maîtrise n'avait pas été parfaitement atteinte. « Même les perceptions et l'attention » : même les perceptions et l'attention se produisant pour l'obtention du troisième jhana étaient enclines au déclin, et non au progrès. « Établis-le correctement » : ayant abandonné la distraction extérieure, établis l'esprit correctement à l'intérieur même. « Rends-le unique » : par ce rejet même de la distraction, rends-le unique par la concentration de l'esprit, l'état mental n'étant pas troublé. « Élève-le » : ne le laissant tomber ni un peu ni beaucoup, élève-le sur l'objet de méditation. Pour la plénitude du stade de second disciple principal, le vénérable possède de grandes connaissances directes, ce n'est pas de n'importe quelle manière ; c'est pourquoi il dit « possédant la grande connaissance directe signifie possédant les six connaissances directes ». « Par ce moyen » : par le moyen mentionné commençant par « alors, ami, à moi... ». « Ayant développé » : ayant fait croître la concentration et la sagesse en produisant successivement des états supérieurs. කොලිතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sutta sur Kolita est terminé. 2. උපතිස්සසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du Sutta sur Upatissa. 236. අතිඋළාරම්පි [Pg.195] සත්තං වා සඞ්ඛාරං වා සන්ධාය වුත්තං සබ්බත්ථමෙව සබ්බසො ඡන්දරාගස්ස සුප්පහීනත්තා. ජානනත්ථං පුච්ඡති සත්ථුගුණානං අතිවිය උළාරතමභාවතො. 236. « Même très noble » est dit en référence soit à un être, soit à une formation, car le désir et l'attachement ont été parfaitement abandonnés partout et de toutes les manières. Il interroge pour savoir, en raison de l'extrême noblesse des qualités du Maître. උපතිස්සසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sutta sur Upatissa est terminé. 3. ඝටසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du Sutta sur Ghaṭa. 237. පරිවෙණග්ගෙනාති පරිවෙණභාගෙන. කෙචි ‘‘එකවිහාරෙති එකච්ඡන්නෙ එකස්මිං ආවාසෙ’’ති වදන්ති. තෙති තෙ ද්වෙපි ථෙරා. පාටියෙක්කෙසු ඨානෙසූති විසුං විසුං ඨානෙසු. නිසීදන්තීති දිවාවිහාරං නිසීදන්ති. ඔළාරිකො නාම ජාතො පරිත්තධම්මාරම්මණත්තා තස්ස. තෙති ථෙරො භගවා ච. 237. « Par la section de l'enceinte » signifie par la partie de l'enceinte. Certains disent : « dans une seule demeure signifie sous un seul toit, dans une seule habitation ». « Ils » désigne ces deux theras. « Dans des endroits séparés » signifie dans des lieux distincts. « S'assoient » : ils s'assoient pour le séjour de jour. Ce qui est appelé « grossier » est apparu pour lui en raison d'un objet de nature limitée. « Ils » désigne le thera et le Béni. පරිපුණ්ණවීරියොති චතුකිච්චසාධනවසෙන සම්පුණ්ණවීරියො. පග්ගහිතවීරියොති ඊසකම්පි සඞ්කොචං අනාපජ්ජිත්වා පවත්තිතවීරියො. උපනික්ඛෙපනමත්තස්සෙවාති සමීපෙ ඨපනමත්තස්සෙව. « À l'énergie complète » signifie ayant une énergie pleine par l'accomplissement des quatre tâches. « À l'énergie soutenue » signifie ayant une énergie exercée sans subir le moindre relâchement. « Pour le simple fait de poser près de soi » signifie pour le seul fait de placer à proximité. චතුභූමකධම්මෙසු ලබ්භමානත්තා පඤ්ඤාය ‘‘චතුභූමකධම්මෙ අනුපවිසිත්වා ඨිතට්ඨෙනා’’ති වුත්තං. ලක්ඛිතබ්බට්ඨෙන සමාධි එව සමාධිලක්ඛණං. එවං විපස්සනාලක්ඛණං වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤමඤ්ඤස්සාති අඤ්ඤස්ස අඤ්ඤස්ස නානාලක්ඛණාති වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤස්සාති ඉතරස්ස. ධුරන්ති වහිතබ්බභාරං. ද්වීසුපි එතෙසූති සමාධිලක්ඛණවිපස්සනාලක්ඛණෙසු සම්මාසම්බුද්ධො නිප්ඵත්තිං ගතො. Puisqu'elle se trouve parmi les phénomènes des quatre plans, il est dit de la sagesse : « par le fait de subsister en ayant pénétré les phénomènes des quatre plans ». La caractéristique de la concentration est la concentration elle-même, en raison du fait qu'elle doit être remarquée. De même, la caractéristique de la vision profonde doit être comprise. « L'un de l'autre » : il faut comprendre qu'ils ont des caractéristiques différentes l'un de l'autre. « De l'autre » : de l'autre. « Le fardeau » : la charge à porter. « Dans ces deux-là également » : dans la caractéristique de la concentration et la caractéristique de la vision profonde, le Parfaitement Bouddha est parvenu à l'accomplissement. ඝටසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sutta sur Ghaṭa est terminé. 4. නවසුත්තවණ්ණනා 4. Commentaire du Sutta sur Navā. 238. අභිචෙතසි නිස්සිතා ආභිචෙතසිකා. පටිපක්ඛවිධමනෙන අභිවිසිට්ඨං චිත්තං අභිචිත්තං. යස්මා ඣානානං තංසම්පයුත්තං චිත්තං නිස්සාය පච්චයො හොතියෙව, තස්මා ‘‘නිස්සිතාන’’න්ති වුත්තං. නිකාමලාභීති යථිච්ඡිතලාභී[Pg.196]. යථාපරිච්ඡෙදෙනාති යථාකතෙන කාලපරිච්ඡෙදෙන. විපුලලාභීති අප්පමාණලාභී. ‘‘කසිර’’න්ති හි පරිත්තං වුච්චති, තප්පටිපක්ඛෙන අකසිරං අප්පමාණං. තෙනාහ ‘‘පගුණජ්ඣානොති අත්ථො’’ති. සිථිලමාරබ්භාති සිථිලං වීරියාරම්භං කත්වාති අත්ථොති ආහ ‘‘සිථිලං වීරියං පවත්තෙත්වා’’ති. 238. « Appartenant à l'esprit supérieur » signifie s'appuyant sur l'esprit supérieur. L'esprit supérieur est l'esprit éminent par l'expulsion des contraires. Puisque l'esprit associé à ces jhanas est précisément la condition en s'appuyant sur eux, il est dit « s'appuyant sur ». « Obtenant à volonté » signifie obtenant selon ses désirs. « Selon la délimitation » : selon la délimitation de temps effectuée. « Obtenant en abondance » signifie obtenant de manière incommensurable. En effet, « pénible » (kasira) signifie limité, et son contraire, « sans peine » (akasira), signifie incommensurable. C'est pourquoi il dit : « le sens est : jhana pratiqué avec aisance ». « Ayant commencé lâchement » signifie ayant fait un effort d'énergie lâche, tel est le sens ; c'est pourquoi il dit : « ayant exercé une énergie lâche ». නවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sutta sur Navā est terminé. 5. සුජාතසුත්තවණ්ණනා 5. Commentaire du Sutta sur Sujāta. 239. අඤ්ඤානි රූපානීති පරෙසං රූපානි. අතික්කන්තරූපොති අත්තනො රූපසම්පත්තියා රූපසොභාය අතික්කමිත්වා ඨිතරූපො, සුචිරම්පි වෙලං ඔලොකෙන්තස්ස තුට්ඨිආවහො. දස්සනස්ස චක්ඛුස්ස හිතොති දස්සනීයො. පසාදං ආවහතීති පාසාදිකො. ඡවිවණ්ණසුන්දරතායාති ඡවිවණ්ණස්ස චෙව සරීරසණ්ඨානස්ස ච සොභනභාවෙන. 239. « D'autres formes » signifie les formes des autres. « Ayant surpassé les formes » : ayant une forme qui se distingue en surpassant par la perfection et la beauté de sa propre forme, apportant la satisfaction même à celui qui la regarde pendant très longtemps. « Digne d'être vu » signifie bénéfique pour la vue. « Apporte la sérénité » signifie gracieux. « Par la beauté du teint » : par la beauté du teint de la peau et de la conformation du corps. සුජාතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sutta sur Sujāta est terminé. 6. ලකුණ්ඩකභද්දියසුත්තවණ්ණනා 6. Commentaire du Sutta sur Lakuṇḍaka Bhaddiya. 240. විරූපසරීරවණ්ණන්ති අසුන්දරඡවිවණ්ණඤ්චෙව අසුන්දරසණ්ඨානඤ්ච. පමාණවසෙනාති සරීරප්පමාණවසෙන. ඉච්ඡිතිච්ඡිතන්ති අත්තනා ඉච්ඡිතිච්ඡිතං. මහාසාරජ්ජන්ති මහන්තො මඞ්කුභාවො. 240. « Une couleur de corps laide » signifie un teint de peau et une conformation déplaisants. « Par la mesure » : par la mesure du corps. « Ce qui est désiré » : ce qui est désiré par soi-même. « Grande confusion » : un grand état de déconcertation. ගුණෙ ආවජ්ජෙත්වාති අත්තනා ජානනකනියාමෙන සත්ථුනො කායගුණෙ ච චාරිත්තගුණෙ ච ආවජ්ජෙත්වා මනසි කත්වා. « Ayant réfléchi aux qualités » : ayant réfléchi et considéré dans l'esprit les qualités physiques et les qualités de conduite du Maître selon sa propre manière de connaître. යොජනාවට්ටන්ති යොජනපරික්ඛෙපං. « Yojanāvaṭṭa » signifie une circonférence d'une lieue (yojana). ‘‘කායස්මී’’ති ගාථාසුඛත්ථං නිරනුනාසිකං කත්වා නිද්දෙසොති වුත්තං ‘‘කායස්මි’’න්ති. අකාරණං කායප්පමාණන්ති සරීරප්පමාණං නාම අප්පමාණං, සීලාදිගුණාව පමාණන්ති අධිප්පායො. « Kāyasmī » est énoncé comme « kāyasmiṃ », l'ayant rendu non nasal pour le bien du verset. « La taille du corps n'est pas le critère » signifie que la dimension physique n'est pas une mesure ; l'idée est que seules les qualités telles que la vertu (sīla) sont la mesure. ලකුණ්ඩකභද්දියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Lakuṇḍakabhaddiya Sutta est terminé. 7. විසාඛසුත්තවණ්ණනා 7. Commentaire du Visākha Sutta 241. පුරස්ස [Pg.197] එසාති පොරී, චාතුරියයුත්තතා. තෙනාහ ‘‘පුරවාසීන’’න්තිආදි. සා පන දුතවිලම්බිතඛලිතවසෙන අප්පසන්නලූඛතාදිදොසරහිතා හොතීති ආහ ‘‘පුර…පෙ… වාචායා’’ති. අසන්දිද්ධායාති මුත්තවාචාය. තෙනාහ ‘‘අපලිබුද්ධායා’’තිආදි. න එලං දොසං ගලෙතීති අනෙලගලා, අවිරුජ්ඣනවාචා. තෙනාහ ‘‘නිද්දොසායා’’ති. චතුසච්චස්ස පකාසකා, න කදාචි සච්චවිමුත්තාති ආහ ‘‘චතුසච්චපරියාපන්නායා’’ති. තා හි චත්තාරි සච්චානි පරිච්ඡිජ්ජ ආපාදෙන්ති පටිපාදෙන්ති පවත්තෙන්ති. තෙනාහ ‘‘චත්තාරි සච්චානි අමුඤ්චිත්වා පවත්තායා’’ති. ධජො නාම සබ්බධම්මෙහි සමුස්සිතට්ඨෙන. 241. « Porī » (urbaine) signifie ce qui appartient à la ville, douée d'habileté. C'est pourquoi il est dit : « des citadins », etc. Elle est exempte des défauts tels que l'absence de clarté ou la rudesse causés par la rapidité, la lenteur ou les trébuchements ; c'est pourquoi il est dit : « d'une parole... [citadine] ». « Asandiddhā » (non confuse) signifie une parole libérée. C'est pourquoi il est dit : « sans entrave », etc. « Anelagalā » signifie qu'elle ne laisse pas couler de défaut (ela) ; c'est une parole qui n'offense pas. C'est pourquoi il est dit : « sans défaut ». Elle révèle les quatre vérités et n'est jamais dépourvue de vérité ; c'est pourquoi il est dit : « incluse dans les quatre vérités ». En effet, elles délimitent, expliquent et font tourner les quatre vérités. C'est pourquoi il est dit : « se produisant sans délaisser les quatre vérités ». Le terme « bannière » (dhaja) est utilisé dans le sens d'être élevé au-dessus de toutes choses. විසාඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Visākha Sutta est terminé. 8. නන්දසුත්තවණ්ණ්ණනා 8. Commentaire du Nanda Sutta 242. ආරඤ්ඤිකොතිආදීසු අරඤ්ඤකථාසීසෙන සෙනාසනපටිසංයුත්තානං ධුතඞ්ගානං, පිණ්ඩපාතකථාසීසෙන පිණ්ඩපාතපටිසංයුත්තානං, පංසුකූලිකසීසෙන චීවරපටිසංයුත්තානං, තග්ගහණෙනෙව වීරියනිස්සිතධුතඞ්ගස්ස ච සමාදාය වත්තනං දීපිතන්ති වෙදිතබ්බං. ආගතෙන භගවතා අපරභාගෙ කථිතං. 242. Dans des termes comme « habitant de la forêt » (āraññika), il faut comprendre que par le titre de « discours sur la forêt », on illustre les pratiques ascétiques (dhutaṅga) liées au logement ; par le titre de « discours sur l'aumône », celles liées à la nourriture d'aumône ; par le titre de « porteur de chiffons » (paṃsukūlika), celles liées à la robe ; et par leur inclusion même, la mise en pratique des dhutaṅga reposant sur l'effort. Cela fut dit ultérieurement par le Bienheureux à son arrivée. නන්දසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Nanda Sutta est terminé. 9. තිස්සසුත්තවණ්ණනා 9. Commentaire du Tissa Sutta 243. භණ්ඩකන්ති පත්තචීවරං. නිසීදියෙව වත්තස්ස අසික්ඛිතත්තා. තුජ්ජනත්ථෙන වාචා එව සත්තියොති ආහ ‘‘වාචාසත්තීහී’’ති. 243. « Bhaṇḍaka » désigne le bol et la robe. « S'asseyant » (nisīdi) est dû au fait qu'il n'était pas instruit dans les devoirs. En raison de l'acte de percer, les paroles mêmes sont des lances ; c'est pourquoi il est dit : « avec des lances de paroles » (vācāsattīhi). වාචාය සන්නිතොදකෙනාති වචනසඞ්ඛාතෙන සමන්තතො නිච්චං කත්වා උපතුදනතො සන්නිතුදකෙන. විභත්තිඅලොපෙන සො නිද්දෙසො. තෙනාහ ‘‘වචනපතොදෙනා’’ති. « Avec l'aiguillon de la parole » (vācāya sannitodakena) signifie avec ce qui pique constamment de tous côtés sous la forme de paroles. Cette désignation se fait par l'omission de la désinence casuelle. C'est pourquoi il est dit : « avec l'aiguillon du discours » (vacanapatodena). උච්චකුලෙ ජාති එතස්සාති ජාතිමා, බ්‍රහ්මජාතිකො ඉසි. මාතඞ්ගොති චණ්ඩාලො. තත්ථාති කුම්භකාරසාලායං. ඔකාසං යාචි [Pg.198] කුම්භකාරං. මහන්තං දිස්වා ආහ – ‘‘පඨමතරං පවිට්ඨො පබ්බජිතො’’ති. තත්ථෙවාති තස්සායෙව සාලාය ද්වාරං නිස්සාය ද්වාරසමීපෙ. මෙති මයා. ඛම මය්හන්ති මය්හං අපරාධං ඛමස්සු. තෙති තයා. පුන තෙති තව. ගණ්හි උග්ගන්තුං අප්පදානවසෙන. තෙනාහ ‘‘නාස්ස උග්ගන්තුං අදාසී’’ති. පබුජ්ඣිංසූති නිද්දාය පබුජ්ඣිංසු පකතියා පබුජ්ඣනවෙලාය උපගතත්තා. « Jātimā » (de haute naissance) signifie celui qui est né dans une haute caste, le sage de lignée brahmanique. « Mātaṅga » est un hors-caste (caṇḍāla). « Là » signifie dans l'atelier du potier. Il demanda l'hospitalité au potier. Voyant le Grand Être, il dit : « le moine est entré le premier ». « Là même » signifie près de la porte, dépendant de la porte de cet atelier même. « Me » signifie par moi. « Pardonne-moi » signifie pardonne ma faute. « Te » signifie par toi. Encore « te » signifie ton. Il l'empêcha de s'élever en ne lui en donnant pas la permission. C'est pourquoi il est dit : « il ne lui permit pas de s'élever ». « Ils s'éveillèrent » signifie qu'ils s'éveillèrent du sommeil parce que l'heure habituelle de l'éveil était arrivée. ඡවොති නිහීනො. අනන්තමායොති විවිධමායො මායාවී. « Chavo » signifie vil. « Anantamāyo » signifie celui qui possède divers artifices, un trompeur. සොති මත්තිකාපිණ්ඩො. ‘‘සත්තධා භිජ්ජී’’ති එත්ථායමධිප්පායො – යං තෙන තාපසෙන පාරමිතාපරිභාවනසමිද්ධාහි නානාවිහාරසමාපත්තිපරිපූරිතාහි සීලදිට්ඨිසම්පදාදීහි සුසඞ්ඛතසන්තානෙ මහාකරුණාධිවාසෙ මහාසත්තෙ බොධිසත්තෙ අරියූපවාදකම්මං අභිසපසඞ්ඛාතං ඵරුසවචනං පවත්තිතං, තං මහාසත්තස්ස ඛෙත්තවිසෙසභාවතො තස්ස ච අජ්ඣාසයඵරුසතාය දිට්ඨධම්මවෙදනීයං හුත්වා සචෙ සො මහාසත්තං න ඛමාපෙති, තං කක්ඛළං හුත්වා විපච්චනසභාවං ජාතං, ඛමාපිතෙ පන මහාසත්තෙ පයොගසම්පත්තිපටිබාහිතත්තා අවිපාකධම්මතං ආපජ්ජති අහොසිකම්මභාවතො. අයඤ්හි අරියූපවාදපාපස්ස දිට්ඨධම්මවෙදනීයස්ස ච ධම්මතා. යං තං බොධිසත්තෙන සූරියුග්ගමනනිවාරණං කතං, අයං බොධිසත්තෙන දිට්ඨො උපායො. තෙන හි උබ්බාළ්හා මනුස්සා බොධිසත්තස්ස සන්තිකෙ තාපසං ආනෙත්වා ඛමාපෙසුං. සොපි ච මහාසත්තස්ස ගුණෙ ජානිත්වා තස්මිං චිත්තං පසාදෙසි. යං පනස්ස මත්ථකෙ මත්තිකාපිණ්ඩස්ස ඨපනං තස්ස සත්තධා ඵාලනං කතං, තං මනුස්සානං චිත්තානුරක්ඛණත්ථං. අඤ්ඤථා හි ඉමෙ පබ්බජිතා සමානා චිත්තස්ස වසං වත්තන්ති, න පන චිත්තමත්තනො වසෙ වත්තාපෙන්තීති මහාසත්තම්පි තෙන සදිසං කත්වා ගණ්හෙය්‍යුං, තදස්ස නෙසං දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායාති. පතිරූපන්ති යුත්තං. « Ce » se rapporte à la motte d'argile. « Se brisa en sept » : voici l'intention — parce que cet ascète a prononcé des paroles dures sous forme de malédiction contre le Grand Être, le Bodhisatta, dont le courant de conscience est parfaitement purifié par les perfections et les accomplissements méditatifs, et qui est la demeure d'une grande compassion ; en raison de la nature de champ de mérite particulier du Grand Être, cet acte devient un kamma à fruit immédiat (diṭṭhadhammavedanīya). S'il n'avait pas demandé pardon, cet acte se serait pleinement manifesté. Une fois le pardon demandé, l'action devient sans fruit (ahosikamma). Telle est la nature de l'insulte envers un noble. Le fait que le Bodhisatta ait empêché le lever du soleil était un moyen habile (upāya). Les gens amenèrent l'ascète demander pardon. Le fait de fendre la motte d'argile sur sa tête fut fait pour protéger l'esprit des hommes, afin qu'ils ne pensent pas que les moines sont esclaves de leur colère, ce qui aurait causé leur malheur. « Patirūpaṃ » signifie approprié. තිස්සසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Tissa Sutta est terminé. 10. ථෙරනාමකසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du Theranāmaka Sutta 244. අතීතෙ ඛන්ධපඤ්චකෙති අතීතෙ අත්තභාවෙ. ඡන්දරාගප්පහානෙනාති ඡන්දරාගස්ස අච්චන්තමෙව ජහනෙන. පහීනං නාම හොති අනපෙක්ඛපරිච්චාගතො. පටිනිස්සට්ඨං නාම හොති සබ්බසො ඡඩ්ඩිතත්තා. තයො [Pg.199] භවෙති ඉමිනා උපාදිණ්ණකධම්මානංයෙව ගහණං. සබ්බා ඛන්ධායතනධාතුයො චාති ඉමිනා උපාදිණ්ණානම්පි අනුපාදිණ්ණානම්පි ද්විධා පවත්තලොකියධම්මානං ගහණං අවිසෙසෙත්වා වුත්තත්තා. විදිතං පාකටං කත්වා ඨිතං පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන. තෙස්වෙවාති තෙභූමකධම්මෙසු එව. අනුපලිත්තං අමථිතං අසංකිලිට්ඨං තණ්හාදිට්ඨිසංකිලෙසාභාවතො. තදෙව සබ්බන්ති හෙට්ඨා තීසුපි පදෙසු ඉධ සබ්බග්ගහණෙන ගහිතං තෙභූමකවට්ටං. ජහිත්වාති පහානාභිසමයවසෙන. තණ්හා ඛීයති එත්ථාති තණ්හක්ඛයසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ විමුත්තං. තමහන්ති තං උත්තමපුග්ගලං එකවිහාරිං බ්‍රූමි තණ්හාදුතියස්ස අභාවතො. එත්ථ ච පරිඤ්ඤාපහානාභිසමයකථනෙන ඉතරම්පි අභිසමයං අත්ථතො කථිතමෙවාති දට්ඨබ්බං. 244. « Dans les cinq agrégats passés » signifie dans l'existence passée. « Par l'abandon du désir et de la convoitise » signifie par le renoncement total. « Abandonné » signifie délaissé sans attente. « Rejeté » signifie complètement rejeté. « Dans les trois devenirs » désigne ici les phénomènes saisis par l'attachement. « Tous les agrégats, bases et éléments » désigne tous les phénomènes mondains sans distinction. « Connu » signifie réalisé par la pleine compréhension. « En eux-mêmes » signifie précisément dans ces phénomènes des trois plans. « Non souillé » signifie non corrompu par le désir ou les vues. « Tout » désigne ici le cycle des trois plans. « Ayant abandonné » signifie par la réalisation de l'abandon. « Là où le désir s'éteint » signifie libéré dans le Nibbāna. Je qualifie cet être d'« ekavihārin » (vivant seul) car il n'a plus le désir pour compagnon. Par l'énoncé de la pleine compréhension et de l'abandon, les autres formes de réalisation sont aussi incluses en substance. ථෙරනාමකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Theranāmaka Sutta est terminé. 11. මහාකප්පිනසුත්තවණ්ණනා 11. Commentaire du Mahākappina Sutta 245. මහාකප්පිනොති පූජාවචනමෙතං යථා ‘‘මහාමොග්ගල්ලානො’’ති. තථාරූපන්ති ‘‘බුද්ධො ධම්මො’’තිආදිකං ගුණවිසෙසවන්තපටිබද්ධං. සාසනන්ති දෙසන්තරතො ආගතවචනං. ජඞ්ඝවාණිජාති ජඞ්ඝචාරිනො වාණිජා. කිඤ්චි සාසනන්ති අපුබ්බපවත්තිදීපකං කිඤ්චි වචනන්ති පුච්ඡි. පීති උප්පජ්ජි යථා තං සුචිරං කතාභිනීහාරතාය පරිපක්කඤාණස්ස. අපරිමාණං ගුණස්ස අපරිමාණතො සබ්බඤ්ඤුගුණපරිදීපනතො, සෙසරතනද්වයෙ නිය්‍යානිකභාවදීපනතො දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතභාවදීපනතොති වත්තබ්බං. යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ අපායදුක්ඛතො සංසාරදුක්ඛතො ච අපතන්තෙ ධාරෙතීති ධම්මො. සුපරිසුද්ධදිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතොති සඞ්ඝොති. රතනත්ථො පන තිණ්ණම්පි සදිසො එවාති. 245. « Mahākappina » est un terme honorifique, tout comme « Mahāmoggallāna ». « De cette nature » (tathārūpaṃ) se rapporte à ce qui possède des qualités particulières, commençant par « le Bouddha, le Dhamma », etc. « Message » (sāsana) signifie une parole venue d'un autre pays. « Marchands itinérants » (jaṅghavāṇijā) sont des marchands qui voyagent à pied. « Quelque message » (kiñci sāsanaṃ) : il demanda s'il y avait une quelconque parole révélant un événement inédit. La joie (pīti) surgit, comme cela arrive à celui dont la connaissance est mûre en raison de résolutions formulées depuis fort longtemps. « Incommensurable » (aparimāṇaṃ) doit être dit parce que ses qualités sont infinies, parce qu'il illustre les qualités de l'Omniscient, parce qu'il illustre le caractère libérateur des deux autres Joyaux, et parce qu'il illustre l'unité par la similitude de vue et de vertu. Le Dhamma est ainsi appelé parce qu'il soutient ceux qui pratiquent conformément à l'enseignement, les empêchant de tomber dans la souffrance des mondes inférieurs et la souffrance du saṃsāra. Le Sangha est ainsi appelé parce qu'il est uni par la similitude d'une vue et d'une vertu parfaitement pures. Quant au sens de « Joyau » (ratana), il est identique pour les trois. නවසතසහස්සානි අදාසි දෙවී. තුම්හෙති රාජිනිං ගාරවෙන බහුවචනෙන වදති. රාගොති අනුගච්ඡන්තරාගො. La reine donna neuf cent mille (pièces). Il s'adresse à la reine avec le pluriel de respect « Vous » (tumhe). « Désir » (rāgo) signifie l'attachement qui s'ensuit. ජනිතෙති කම්මකිලෙසෙහි නිබ්බත්තිතෙ. කම්මකිලෙසෙහි පජාතත්තා පජාති පජාසද්දො ජනිතසද්දෙන සමානත්ථොති ආහ – ‘‘ජනිතෙ, පජායාති අත්ථො’’ති. අට්ඨහි විජ්ජාහීති අම්බට්ඨසුත්තෙ (දී. නි. 1.278) ආගතනයෙන. තත්ථ හි විපස්සනාඤාණමනොමයිද්ධීහි සහ ඡ අභිඤ්ඤා ‘‘අට්ඨ විජ්ජා’’ති ආගතා[Pg.200]. තපති පටිපක්ඛවිධමනෙන විජ්ජොතති, තං සූරියස්ස විරොචනන්ති ආහ – ‘‘තපතීති විරොචතී’’ති. ඣානං සමාපජ්ජිත්වා සමාහිතෙන චිත්තෙන විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා නිසින්නොති ආහ – ‘‘දුවිධෙන ඣානෙන ඣායමානො’’ති. සබ්බමඞ්ගලගාථාති සබ්බමඞ්ගලාවිරොධී ගාථාති වදන්ති. තථා හි වදන්ති – « Engendrés » (janite) signifie produits par les actions (kamma) et les souillures (kilesa). Parce qu'ils sont nés des actions et des souillures, c'est la progéniture (pajā) ; le mot « pajā » a le même sens que le mot « janita » ; c'est pourquoi il est dit : « janite signifie pajāya ». « Par les huit sciences » (aṭṭhahi vijjāhi) selon la méthode exposée dans l'Ambaṭṭha Sutta (DN 3). Car là, les six connaissances directes (abhiññā) ainsi que la connaissance de la vision profonde (vipassanā-ñāṇa) et le pouvoir de l'esprit (manomayiddhi) sont appelés « les huit sciences ». « Il brille » (tapati) : il resplendit en dissipant les contraires ; cela se réfère à l'éclat du soleil, d'où il est dit : « tapati signifie virocati ». Assis après être entré en méditation (jhāna), avoir développé la vision profonde avec un esprit concentré et être entré dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) ; c'est pourquoi il est dit : « méditant par les deux types de méditation ». « Les versets de tout bon augure » (sabbamaṅgalagāthā) sont dits être des versets qui ne s'opposent à aucun bon augure. Car ils disent ainsi : ‘‘මඞ්ගලං භගවා බුද්ධො, ධම්මො සඞ්ඝො ච මඞ්ගලං; සබ්බෙසම්පි ච සත්තානං, ස පුඤ්ඤවිතමඞ්ගල’’න්ති. « Le Bienheureux Bouddha est un augure, le Dhamma et le Sangha sont des augures ; et pour tous les êtres, cela constitue un augure de mérite accumulé. » පූජං කාරෙත්වා එකං අගාරිකධම්මකථිකං උපාසකං ආහ. එත්ථ ච ‘‘ඣායී තපතී’’ති ඉමිනා ආරම්මණූපනිජ්ඣානානං ගහිතත්තා ධම්මරතනං ගහිතමෙව. ‘‘බ්‍රාහ්මණො’’ති ඉමිනා සඞ්ඝරතනං ගහිතමෙව. බුද්ධරතනං පන සරූපෙනෙව ගහිතන්ති. Ayant fait faire une offrande, il s'adressa à un disciple laïc (upāsaka) qui enseignait le Dhamma aux gens de maison. Ici, par les mots « celui qui médite brille », le Joyau du Dhamma est inclus, car les deux types de méditation (sur l'objet et sur les caractéristiques) y sont compris. Par le mot « Brāhmaṇa », le Joyau du Sangha est inclus. Quant au Joyau du Bouddha, il est inclus sous sa propre forme. මහාකප්පිනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Mahākappina Sutta est terminé. 12. සහායකසුත්තවණ්ණනා 12. Commentaire du Sahāyaka Sutta 246. සම්මා සංසන්දනවසෙන එති පවත්තතීති සමෙති, සම්මාදිට්ඨිආදි. සම්මා චිරරත්තං චිරකාලං සමෙති එතෙසං අත්ථීති චිරරත්තංසමෙතිකා. තෙනාහ ‘‘දීඝරත්ත’’න්තිආදි. ඉදානි ඉමෙසන්ති එතරහි එතෙසං. අයං සාසනධම්මො අජ්ඣාසයතො පයොගතො ච සම්මා සංසන්දති සමෙති, තස්මා මජ්ඣෙ භින්නං විය සමමෙව න විසදිසං. කිඤ්ච තතො එව බුද්ධෙන භගවතා පවෙදිතධම්මවිනයෙ එතෙසං පටිපත්තිසාසනධම්මො සොභති විරොචතීති අත්ථො. අරියප්පවෙදිතෙති අරියෙන සම්මාසම්බුද්ධෙන සම්මදෙව පකාසිතෙ අරියධම්මෙ. සම්මදෙව සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිවිනයානං වසෙන සුට්ඨු විනීතා සබ්බකිලෙසදරථපරිළාහානං වූපසමෙන. 246. « Sameti » (s'accorde) signifie qu'il procède ou s'écoule par un accord parfait, tel que la vue juste, etc. « Cirarattaṃsametikā » (ceux dont l'accord dure depuis longtemps) signifie que cet accord existe pour eux depuis fort longtemps. C'est pourquoi il est dit « pendant longtemps », etc. « Maintenant pour ceux-ci » (idāni imesaṃ) signifie à présent pour eux. Ce Dhamma de l'enseignement s'accorde parfaitement tant par l'intention que par la pratique ; par conséquent, il est uniforme au milieu, non discordant, comme s'il n'était pas divisé. De plus, c'est précisément pour cette raison que, dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Bouddha Bienheureux, le Dhamma de l'enseignement qu'ils pratiquent resplendit et brille. « Proclamé par l'Ariya » (ariyappavedite) signifie dans le Dhamma de l'Ariya, parfaitement révélé par le Noble, le Bouddha parfaitement éveillé. « Parfaitement disciplinés » (suṭṭhu vinītā) au moyen des disciplines de l'éradication et de la tranquillisation, grâce à l'apaisement de l'angoisse et de la brûlure de toutes les souillures. සහායකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sahāyaka Sutta est terminé. සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya. භික්ඛුසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. L'explication du sens caché (līnatthappakāsanā) dans le commentaire du Bhikkhu Saṃyutta est achevée. නිට්ඨිතා ච සාරත්ථප්පකාසිනියා Et ici se termine, dans la Sāratthappakāsinī, සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය නිදානවග්ගවණ්ණනා. le commentaire du Nidāna Vagga du Saṃyutta Nikāya.
हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Indonesia
Kanon Pali	Komentar	Sub-komentar	Lainnya
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

한국인
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

සිංහල
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Español
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคน	ข้อคิดเห็น	คำอธิบายย่อย	อื่น
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Tiếng Việt
Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi