Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

သံယုတ္တနိကာယေ

Dans le Saṃyutta Nikāya

နိဒါနဝဂ္ဂဋီကာ

Sous-commentaire du Nidānavagga

၁. နိဒါနသံယုတ္တံ

1. Nidānasaṃyutta (Discours groupés sur les causes)

၁. ဗုဒ္ဓဝဂ္ဂေါ

1. Chapitre sur les Bouddhas

၁. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Sutta sur la production conditionnée

၁. ဒုတိယသုတ္တာဒီနိပိ [Pg.1] ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝသေနေဝ ဒေသိတာနီတိ အာဟ ‘‘ပဌမံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသုတ္တ’’န္တိ. တတြာတိ ပဒံ ယေ ဒေသကာလာ ဣဓ ဝိဟရဏကိရိယာယ ဝိသေသနဘာဝေန ဝုတ္တာ, တေသံ ပရိဒီပနန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ယံ သမယံ…ပေ… ဒီပေတီ’’တိ အာဟ. တံ-သဒ္ဒေါ ဟိ ဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ပဋိနိဒ္ဒေသော, တသ္မာ ဣဓ ဒေသဿ ကာလဿ ဝါ ပဋိနိဒ္ဒေသော ဘဝိတုံ အရဟတိ, န အညဿ. အယံ တာဝ တတြသဒ္ဒဿ ပဋိနိဒ္ဒေသဘာဝေ အတ္ထဝိဘာဝနာ. ယသ္မာ ပန ဤဒိသေသု ဌာနေသု တတြသဒ္ဒေါ ဓမ္မဒေသနာဝိသိဋ္ဌံ ဒေသံ ကာလဉ္စ ဝိဘာဝေတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဘာသိတဗ္ဗယုတ္တေ ဝါ ဒေသကာလေ’’တိ. တေန တတြာတိ ယတ္ထ ဘဂဝါ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဘိက္ခူ အာလပိ အဘာသိ, တာဒိသေ ဒေသေ, ကာလေ ဝါတိ အတ္ထော. န ဟီတိအာဒိနာ တမေဝတ္ထံ သမတ္ထေတိ.

1. En disant « le premier sutta sur la production conditionnée », il indique que le second sutta et les suivants sont également enseignés selon le principe de la production conditionnée. Montrant que le terme « tatra » (là-bas) est une élucidation des lieux et des temps mentionnés ici comme qualifications de l'action de résider, il dit : « à quel moment… etc… élucide ». En effet, le pronom « taṃ » (cela) est une référence à un sens déjà mentionné ; par conséquent, ici, il doit être une référence au lieu ou au temps, et non à autre chose. Telle est l'explication du sens de « tatra » en tant que terme de référence. Cependant, puisque dans de tels contextes le mot « tatra » clarifie le lieu et le temps caractérisés par l'enseignement du Dhamma, il est dit : « ou bien dans le lieu et le temps appropriés pour parler ». Par conséquent, « tatra » signifie : dans un tel lieu ou temps où le Bienheureux s'est adressé aux moines pour enseigner le Dhamma et a parlé. Par les mots « En effet, non… », il confirme ce même sens.

နနု စ ယတ္ထ ဌိတော ဘဂဝါ ‘‘အကာလော ခေါ တာဝါ’’တိအာဒိနာ ဗာဟိယဿ ဓမ္မဒေသနံ ပဋိက္ခိပိ, တတ္ထေဝ အန္တရဝီထိယံ ဌိတောဝ တဿ ဓမ္မံ [Pg.2] ဒေသေသီတိ? သစ္စမေတံ. အဒေသေတဗ္ဗကာလေ အဒေသနာယ ဟိ ဣဒံ ဥဒါဟရဏံ. တေနာဟ ‘‘အကာလော ခေါ တာဝါ’’တိ. ယံ ပန တတ္ထ ဝုတ္တံ ‘‘အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌမှာ’’တိ, တမ္ပိ တဿ အကာလဘာဝဿေဝ ပရိယာယေန ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တဿ ဟိ တဒါ အဒ္ဓါနပရိဿမေန ရူပကာယေ အကမ္မညတာ အဟောသိ, ဗလဝပီတိဝေဂေန နာမကာယေ. တဒုဘယဿ ဝူပသမံ အာဂမေန္တော ပပဉ္စပရိဟာရတ္ထံ ဘဂဝါ ‘‘အကာလော ခေါ’’တိ ပရိယာယေန ပဋိက္ခိပိ. အဒေသေတဗ္ဗဒေသေ အဒေသနာယ ပန ဥဒါဟရဏံ ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ နိသီဒိ, ဝိဟာရတော နိက္ခမိတွာ ဝိဟာရပစ္ဆာယာယံ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီ’’တိ ဧဝမာဒိကံ ဣဓ အာဒိသဒ္ဒေန သင်္ဂဟိတံ. ‘‘သ ခေါ သော ဘိက္ခဝေ ဗာလော ဣဓ ပါပါနိ ကမ္မာနိ ကရိတွာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၄၈) ပဒပူရဏမတ္တေ ခေါ-သဒ္ဒေါ, ‘‘ဒုက္ခံ ခေါ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၂၁) အဝဓာရဏေ, ‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော, သတ္ထု ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော သာဝကာ ဝိဝေကံ နာနုသိက္ခန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၁) အာဒိကာလတ္ထေ, ဝါကျာရမ္ဘေတိ အတ္ထော. တတ္ထ ပဒပူရဏေန ဝစနာလင်္ကာရမတ္တံ ကတံ ဟောတိ, အာဒိကာလတ္ထေန ဝါကျဿ ဥပညာသမတ္တံ, အဝဓာရဏတ္ထေန ပန နိယမဒဿနံ. ‘‘တသ္မာ အာမန္တေသိ ဧဝါ’’တိ အာမန္တနေ နိယမော ဒဿိတော ဟောတီတိ.

N'est-ce pas que là où le Bienheureux se tenait, il a refusé d'enseigner le Dhamma à Bāhiya en disant « ce n'est pas encore le moment », et pourtant il lui a enseigné le Dhamma alors qu'il se tenait dans cette même rue ? C'est vrai. Car ceci est un exemple de non-enseignement à un moment inopportun. C'est pourquoi il a dit : « ce n'est pas encore le moment ». Quant à ce qui est dit là-bas : « nous sommes entrés dans le village pour la quête de nourriture », cela a aussi été dit pour montrer indirectement le caractère inopportun du moment pour lui. En effet, à ce moment-là, son corps physique était inapte à cause de la fatigue du voyage, et son corps mental à cause de la force de son enthousiasme. Afin de calmer les deux et d'éviter les complications, le Bienheureux a refusé indirectement en disant : « ce n'est pas le moment ». Quant à l'exemple de non-enseignement dans un lieu inapproprié, cela est inclus ici par le mot « etc. » dans des passages tels que : « alors le Bienheureux, quittant la route, s'assit au pied d'un certain arbre », ou « étant sorti du monastère, il s'assit sur le siège préparé à l'ombre du monastère ». Dans des phrases comme « Certes (kho), ô moines, ce sot, ayant commis ici des actes mauvais » (MN 3.248), le mot « kho » n'est qu'un simple terme de remplissage. Dans des passages comme « Certes (kho), celui qui vit sans respect ni déférence vit dans la souffrance » (AN 4.21), il exprime une emphase. Dans des passages comme « Dans quelle mesure donc (kho), amis, les disciples ne s'exercent-ils pas au détachement… » (MN 1.31), il a le sens de temps initial, marquant le début d'une phrase. Là, par le remplissage, on effectue une simple décoration du discours ; par le sens de temps initial, une simple introduction de la phrase ; mais par le sens d'emphase, on montre une détermination. Ainsi, par « c'est pourquoi il s'est précisément (eva) adressé », une détermination dans l'interpellation est montrée.

‘‘ဘဂဝါတိ လောကဂရုဒီပန’’န္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ပုဗ္ဗေ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ပဒံ ဝုတ္တန္တိ? ယဒိပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ, တံ ပန ယထာဝုတ္တဋ္ဌာနေ ဝိဟရဏကိရိယာယ ကတ္တုဝိသေသဒဿနပရံ, န အာမန္တနကိရိယာယ, ဣဓ ပန အာမန္တနကိရိယာယ, တသ္မာ တဒတ္ထံ ပုန ဘဂဝါတိ ပါဠိယံ ဝုတ္တန္တိ. တဿတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဘဂဝါတိ လောကဂရုဒီပန’’န္တိ အာဟ. ကထာသဝနယုတ္တပုဂ္ဂလဝစနန္တိ ဝက္ခမာနာယ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဒေသနာယ သဝနယောဂျပုဂ္ဂလဝစနံ. စတူသုပိ ပရိသာသု ဘိက္ခူ ဧဝ ဧဒိသာနံ ဒေသနာနံ ဝိသေသေန ဘာဇနဘူတာတိ သာတိသယေန သာသနသမ္ပဋိဂ္ဂါဟကဘာဝဒဿနတ္ထံ ဣဓ ဘိက္ခုဂဟဏန္တိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဒ္ဒတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဘိက္ခကောတိ ဘိက္ခူတိ ဘိက္ခနသီလတ္တာ ဘိက္ခနဓမ္မတ္တာ ဘိက္ခူတိ အတ္ထော. ဘိက္ခာစရိယံ အဇ္ဈုပဂတောတိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိပိ အဇ္ဈုပဂတံ ဘိက္ခာစရိယံ ဥဉ္ဆာစရိယံ အဇ္ဈုပဂတတ္တာ အနုဋ္ဌိတတ္တာ ဘိက္ခု. ယော ဟိ ကောစိ အပ္ပံ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော, သော ကသိဂေါရက္ခာဒီဟိ [Pg.3] ဇီဝိကကပ္ပနံ ဟိတွာ လိင်္ဂသမ္ပဋိစ္ဆနေနေဝ ဘိက္ခာစရိယံ အဇ္ဈုပဂတတ္တာ ဘိက္ခု. ပရပဋိဗဒ္ဓဇီဝိကတ္တာ ဝါ ဝိဟာရမဇ္ဈေ ကာဇဘတ္တံ ဘုဉ္ဇမာနောပိ ဘိက္ခာစရိယံ အဇ္ဈုပဂတောတိ ဘိက္ခု ပိဏ္ဍိယာလောပဘောဇနံ နိဿာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဥဿာဟဇာတတ္တာ ဝါ ဘိက္ခာစရိယံ အဇ္ဈုပဂတောတိ ဘိက္ခူတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Pourquoi a-t-il été dit : « 'Bhagavā' est une élucidation du Maître du Monde », alors que le mot « Bhagavā » a déjà été mentionné auparavant ? Bien qu'il ait été mentionné plus tôt, c'était pour montrer la particularité de l'agent de l'action de résider, et non pour l'action de s'adresser à quelqu'un. Mais ici, c'est pour l'action de s'adresser ; par conséquent, à cette fin, « Bhagavā » est mentionné à nouveau dans le texte Pāli. Pour en montrer le sens, il a dit : « 'Bhagavā' est une élucidation du Maître du Monde ». « Terme pour les personnes aptes à écouter le discours » désigne les personnes qualifiées pour écouter l'enseignement sur la production conditionnée qui va être exposé. Parmi les quatre assemblées, seuls les moines sont particulièrement les réceptacles de tels enseignements ; afin de montrer qu'ils sont par excellence ceux qui reçoivent l'enseignement, le terme « bhikkhu » est utilisé ici. Maintenant, pour montrer le sens du mot, il dit : « de plus ». Là, « bhikkhako » (celui qui mendie) signifie « bhikkhu » (moine) ; le sens est : ils sont moines car ils ont pour habitude de mendier ou pour nature de mendier. « Celui qui s'est engagé dans la pratique de la mendicité » : un moine est celui qui s'est engagé dans la pratique de la mendicité, la pratique du glanage telle qu'elle a été acceptée par le Bouddha et les autres, parce qu'il s'y consacre et la pratique. En effet, quiconque, ayant abandonné une masse de richesses petite ou grande, est passé de la maison à l'état de sans-foyer, ayant renoncé à gagner sa vie par l'agriculture, l'élevage, etc., est un moine parce qu'il s'est engagé dans la pratique de la mendicité par la seule acceptation des signes monastiques. Ou bien, parce que sa subsistance dépend d'autrui, même s'il mange un repas apporté au milieu du monastère, il est un moine car il s'est engagé dans la pratique de la mendicité. Ou encore, il est un moine parce qu'il s'est engagé dans la pratique de la mendicité en raison de son enthousiasme pour la vie monastique dépendant de bouchées de nourriture reçues dans le bol : tel est le sens qui doit être compris ici.

အာဒိနာ နယေနာတိ ‘‘ဘိန္နပဋဓရောတိ ဘိက္ခု, ဘိန္ဒတိ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေတိ ဘိက္ခု, ဘိန္နတ္တာ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိနာ ဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၅၀၉) အာဂတနယေန. ဉာပနေတိ အဝဗောဓနေ, ပဋိဝေဒနေတိ အတ္ထော. ဘိက္ခနသီလတာ, န ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒီဟိ ဇီဝနသီလတာ. ဘိက္ခနဓမ္မတာ ‘‘ဥဒ္ဒိဿ အရိယာ တိဋ္ဌန္တီ’’တိ (ဇာ. ၁.၇.၅၉) ဧဝံ ဝုတ္တဘိက္ခနသဘာဝတာ, န ယာစနာကောဟညသဘာဝတာ. ဘိက္ခနေ သာဓုကာရိတာ ‘‘ဥတ္တိဋ္ဌေ နပ္ပမဇ္ဇေယျာ’’တိ (ဓ. ပ. ၁၆၈) ဝစနံ အနုဿရိတွာ တတ္ထ အပ္ပမဇ္ဇတာ. အထ ဝါ သီလံ နာမ ပကတိသဘာဝေါ. ဣဓ ပန တထာဓိဋ္ဌာနံ. ဓမ္မောတိ ဝတံ. အပရေ ပန ‘‘သီလံ နာမ ဝတဝသေန သမာဒါနံ. ဓမ္မော နာမ ပဝေဏိ-အာဂတံ စာရိတ္တံ. သာဓုကာရိတာ သက္ကစ္စကာရိတာ အာဒရကိရိယာ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ.

Par « selon la méthode commençant par… », il se réfère à la méthode rapportée dans le Vibhaṅga (Vibh. 509) : « un moine est celui qui porte des vêtements rapiécés ; un moine est celui qui brise les états mauvais et malsains ; ils sont moines car les états mauvais et malsains ont été brisés ». « Pour faire savoir » signifie pour faire comprendre, c'est-à-dire pour la pénétration. « L'habitude de mendier » n'est pas l'habitude de vivre par l'agriculture, le commerce, etc. « La nature de mendier » est la nature de mendier ainsi décrite : « les Nobles se tiennent debout en vue d'une offrande » (Jā. 1.7.59), et non une nature de mendicité hypocrite. « La pratique correcte de la mendicité » consiste à y être vigilant, en se souvenant de la parole : « qu'il se lève, qu'il ne soit pas négligent » (Dhp. 168). Alternativement, la « conduite » (sīla) désigne la nature intrinsèque. Mais ici, c'est une détermination ferme. Le « phénomène » (dhamma) désigne l'observance. D'autres cependant expliquent : « la conduite est l'engagement par le biais d'un vœu. Le phénomène est la pratique transmise par la lignée. La pratique correcte est l'action faite avec soin et respect ».

ဟီနာဓိကဇနသေဝိတဝုတ္တိန္တိ ယေ ဘိက္ခုဘာဝေ ဌိတာပိ ဇာတိမဒါဒိဝသေန ဥဒ္ဓတာ ဥန္နဠာ, ယေ စ ဂိဟိဘာဝေ ပရေသု အတ္ထိကဘာဝမ္ပိ အနုပဂတတာယ ဘိက္ခာစရိယံ ပရမကာပညံ မညန္တိ, တေသံ ဥဘယေသမ္ပိ ယထာက္ကမံ ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဝစနေန ဟီနဇနေဟိ ဒလိဒ္ဒေဟိ ပရမကာပညတံ ပတ္တေဟိ ပရကုလေသု ဘိက္ခာစရိယာယ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တေဟိ သေဝိတံ ဝုတ္တိံ ပကာသေန္တော ဥဒ္ဓတဘာဝနိဂ္ဂဟံ ကရောတိ, အဓိကဇနေဟိ ဥဠာရဘောဂခတ္တိယကုလာဒိတော ပဗ္ဗဇိတေဟိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ အာဇီဝသောဓနတ္ထံ သေဝိတံ ဝုတ္တိံ ပကာသေန္တော ဒီနဘာဝနိဂ္ဂဟံ ကရောတီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယသ္မာ ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဝစနံ အာမန္တနဘာဝတော အဘိမုခီကရဏံ, ပကရဏတော သာမတ္ထိယတော စ သုဿူသာဇနနံ, သက္ကစ္စသဝနမနသိကာရနိယောဇနဉ္စ ဟောတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဘိက္ခဝေါတိ ဣမိနာ’’တိအာဒိမာဟ.

« Un mode de vie pratiqué tant par les gens de condition inférieure que supérieure » : cela signifie que parmi ceux qui sont dans l'état de moines, certains sont hautains et arrogants par l'ivresse de leur naissance ou d'autres facteurs ; et parmi ceux qui sont dans l'état de laïcs, certains considèrent la quête de l'aumône comme une misère extrême parce qu'ils n'ont pas recours à la sollicitation d'autrui. En s'adressant à ces deux groupes par le mot « Moines », le texte réprime l'arrogance des premiers en montrant que ce mode de vie est pratiqué par des gens de basse condition et des nécessiteux ayant atteint une misère extrême, qui gagnent leur vie en mendiant l'aumône auprès d'autres familles. Il réprime également le sentiment de déchéance des seconds en montrant que ce mode de vie a été pratiqué par le Bouddha et d'autres, issus de familles nobles aux richesses immenses, afin de purifier leurs moyens d'existence. Comme le terme « Moines » sert, en tant qu'apostrophe, à attirer l'attention, à susciter le désir d'écouter par la force du contexte, et à engager l'auditeur à écouter et à porter attention avec respect, c'est pour montrer cette signification qu'il est dit : « Par ce mot ‘Moines’ », etc.

တတ္ထ သာဓုကံ မနသိကာရေပီတိ သာဓုကံ သဝနေ သာဓုကံ မနသိကာရေ စ. ကထံ ပဝတ္တိတာ သဝနာဒယော သာဓုကံ ပဝတ္တိတာ ဟောန္တီတိ? ‘‘အဒ္ဓါ ဣမာယ [Pg.4] ပဋိပတ္တိယာ သကလသာသနသမ္ပတ္တိ ဟတ္ထဂတာ ဘဝိဿတီ’’တိ အာဒရဂါရဝယောဂေန ကထာဒီသု အပရိဘဝါဒိနာ စ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ပဉ္စဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ? န ကထံ ပရိဘောတိ, န ကထိကံ ပရိဘောတိ, န အတ္တာနံ ပရိဘောတိ, အဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ဓမ္မံ သုဏာတိ ဧကဂ္ဂစိတ္တော, ယောနိသော စ မနသိ ကရောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၅.၁၅၁). တေနာဟ ‘‘သာဓုကံ မနသိကာရာယတ္တာ ဟိ သာသနသမ္ပတ္တီ’’တိ. သာသနသမ္ပတ္တိ နာမ သီလာဒိနိပ္ဖတ္တိ. ပဌမံ ဥပ္ပန္နတ္တာ အဓိဂမဝသေန. သတ္ထုစရိယာနုဝိဓာယကတ္တာ သီလာဒိဂုဏာနုဋ္ဌာနေန. တိဏ္ဏံ ယာနာနံ ဝသေန အနုဓမ္မပဋိပတ္တိသမ္ဘဝတော သကလသာသနပဋိဂ္ဂါဟကတ္တာ.

Dans ce passage, « prêtez une attention rigoureuse » signifie une écoute attentive et une réflexion rigoureuse. Comment l'écoute et les autres facultés sont-elles exercées de manière rigoureuse ? C'est par l'application de l'estime et du respect, avec la certitude que : « Assurément, par cette pratique, l'accomplissement de tout l'Enseignement sera à ma portée », et en ne méprisant pas le discours, etc. Il a en effet été dit : « Moines, celui qui possède cinq qualités est capable, en écoutant le Saint Dhamma, d'entrer dans la voie de la rectitude parmi les choses bénéfiques. Quelles sont ces cinq ? Il ne méprise pas le discours, il ne méprise pas l'orateur, il ne se méprise pas lui-même, il écoute le Dhamma l'esprit non distrait et concentré, et il y prête une attention judicieuse (yoniso manasikāra). Celui qui possède ces cinq qualités est capable d'entrer dans la voie de la rectitude parmi les choses bénéfiques » (AN 5.151). C'est pourquoi il est dit : « L'accomplissement de l'Enseignement dépend d'une attention rigoureuse. » L'accomplissement de l'Enseignement désigne la réalisation de la moralité (sīla), etc. D'abord en raison de son apparition par la réalisation spirituelle. Ensuite, par la pratique des vertus telles que la moralité en se conformant à la conduite du Maître. Enfin, parce qu'il englobe tout l'Enseignement en rendant possible la pratique conforme au Dhamma selon les trois véhicules.

သန္တိကတ္တာတိ သမီပဘာဝတော. သန္တိကာဝစရတ္တာတိ သဗ္ဗကာလံ သံဝုတ္တိဘာဝတော. ယထာနုသိဋ္ဌန္တိ အနုသာသနိယာနုရူပံ, အနုသာသနိံ အနဝသေသတော ပဋိဂ္ဂဟေတွာတိ အတ္ထော. ဧကစ္စေ ဘိက္ခူတိ ယေ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဓမ္မေ ဒေသနာပသုတာ, တေ. ပုဗ္ဗေ ‘‘သဗ္ဗပရိသသာဓာရဏာ ဟိ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာ’’တိအာဒိနာ ဘိက္ခူနံ ဧဝ အာမန္တနကာရဏံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဘိက္ခူ အာမန္တေတွာ ဓမ္မဒေသနာယ ပယောဇနံ ဒဿေတုံ ကိမတ္ထံ ပန ဘဂဝါတိ စောဒနံ သမုဋ္ဌာပေတိ. တတ္ထ အညံ စိန္တေန္တာတိ အညဝိဟိတာ. ဝိက္ခိတ္တစိတ္တာတိ အသမာဟိတစိတ္တာ. ဓမ္မံ ပစ္စဝေက္ခန္တာတိ ဟိယျော တတော ပရဒိဝသေသု ဝါ သုတဓမ္မံ ပတိ မနသာ အဝေက္ခန္တာ. ဘိက္ခူ အာမန္တေတွာ ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဒေသနံ သလ္လက္ခေတုံ သက္ကောတီတိ ဣမမေဝတ္ထံ ဗျတိရေကမုခေန ဒဿေတုံ ‘‘တေ အနာမန္တေတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

« En raison de la proximité » signifie du fait d'être proche. « En raison de la fréquentation habituelle » signifie en raison d'une présence constante. « Comme il a été instruit » signifie conformément à l'instruction, c'est-à-dire en recevant l'instruction sans rien omettre. « Certains moines » désigne ceux qui sont dévoués à l'enseignement du Dhamma sur la coproduction conditionnée. Après avoir montré précédemment que la raison d'interpeller les moines est que « l'enseignement du Dhamma par le Béni est commun à toute l'assemblée », il soulève maintenant l'objection : « Pour quelle raison le Béni a-t-il interpellé les moines ? » afin de montrer l'utilité de l'enseignement du Dhamma après les avoir interpellés. Là, « pensant à autre chose » signifie distraits. « L'esprit dispersé » signifie l'esprit non concentré. « Réfléchissant au Dhamma » signifie examinant mentalement le Dhamma entendu la veille ou les jours précédents. C'est pour montrer par la négative que c'est seulement en interpellant les moines qu'ils peuvent noter l'enseignement dès le début qu'il est dit : « S'il ne les avait pas interpellés », etc.

ဘိက္ခဝေါတိ စ သန္ဓိဝသေန ဣ-ကာရလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘ဘိက္ခဝေါ ဣတီ’’တိ, အယဉှိ ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုပရိသမာပနာဒိပဒတ္ထဝိပရိယာယပကာရာဝဓာရဏနိဒဿနာဒိအနေကတ္ထပဘေဒေါ. တထာ ဟေသ ‘‘ရုပ္ပတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘ရူပ’န္တိ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၇၉) ဟေတုမှိ ဒိဿတိ, ‘‘တသ္မာတိဟ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၉) ပရိသမာပနေ, ‘‘ဣတိ ဝါ ဧဝရူပါ ဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၃) အာဒိအတ္ထေ ‘‘မာဂဏ္ဍိယောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ [Pg.5] ဝေါဟာရော နာမံ နာမကမ္မံ နာမဓေယျံ နိရုတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ အဘိလာပေါ’’တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၇၃, ၇၅) ပဒတ္ထဝိပရိယာယေ, ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပဋိဘယော ဗာလော, အပ္ပဋိဘယော ပဏ္ဍိတော. သဥပဒ္ဒဝေါ ဗာလော, အနုပဒ္ဒဝေါ ပဏ္ဍိတော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၁၂၄) ပကာရေ, ‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ကိံ ပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၉၆) အဝဓာရဏေ, ‘‘သဗ္ဗမတ္ထီတိ ခေါ, ကစ္စာန, အယမေကော အန္တော, သဗ္ဗံ နတ္ထီတိ အယံ ဒုတိယော အန္တော’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၁၅; ၃.၉၀) နိဒဿနေ. ဣဓာပိ နိဒဿနေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘိက္ခဝေါတိ အာမန္တနာကာရော တမေသ ဣတိ-သဒ္ဒေါ နိဒဿေတိ ‘‘ဘိက္ခဝေါတိ အာမန္တေသီ’’တိ. ဣမိနာ နယေန ဘဒ္ဒန္တေတိအာဒီသုပိ ယထာရဟံ ဣတိသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Dans « Bhikkhavoti », on doit noter l'élision de la voyelle « i » par une règle de liaison (sandhi), soit « Bhikkhavo iti ». Ce mot « iti » possède de nombreuses nuances de sens telles que la cause, la conclusion, le début (etc.), la variation de sens, la manière, la restriction, et l'illustration. Ainsi, on le trouve exprimant la cause dans des passages tels que : « Parce qu'il se désintègre (ruppatīti), moines, c'est pourquoi on l'appelle ‘forme’ (rūpa) » ; exprimant la conclusion dans : « C'est pourquoi, moines, soyez mes héritiers dans le Dhamma, et non mes héritiers dans les choses matérielles » ; exprimant le début (etc.) dans : « Ainsi (iti), il s'abstient de tels spectacles » ; exprimant une variation de sens dans : « ‘Māgaṇḍiya’ est l'appellation, la désignation, la conception, l'usage, le nom, l'acte de nommer, la dénomination, l'expression, le terme, le langage de ce brahmane » ; exprimant la manière dans : « C'est ainsi (iti), moines, que l'insensé est craintif et que le sage est sans crainte ; l'insensé est tourmenté et le sage est sans tourment » ; exprimant la restriction dans : « À la question ‘Y a-t-il une condition spécifique à la vieillesse et à la mort ?’, Ānanda, on doit répondre : ‘Il y en a une’. Si l'on demande : ‘Quelle est la condition de la vieillesse et de la mort ?’, on doit répondre : ‘La naissance est la condition de la vieillesse et de la mort’ » ; et exprimant l'illustration dans : « ‘Tout existe’, Kaccāna, est une extrémité ; ‘Tout n'existe pas’ est la seconde extrémité ». Ici aussi, il doit être compris comme une illustration. Le mot « iti » illustre la forme de l'adresse « Moines » dans « Il s'adressa aux moines en disant : ‘Moines’ ». Selon cette méthode, le sens du mot « iti » doit être compris de manière appropriée dans des expressions telles que « Bhaddante », etc.

ပုဗ္ဗေ ‘‘ဘဂဝါ အာမန္တေသီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုန္တိ ဣဓ ဘဂဝတောတိ သာမိဝစနံ အာမန္တနမေဝ သမ္ဗန္ဓီအန္တရံ အပေက္ခတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဘဂဝတော အာမန္တနံ ပဋိအဿောသု’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဘဂဝတောတိ ဣဒံ ပန ပဋိဿဝသမ္ဗန္ဓေန သမ္ပဒါနဝစနံ. ဧတ္တာဝတာ ယံ ကာလဒေသဒေသကပရိသာပဒေသပဋိမဏ္ဍိတံ နိဒါနံ ဘာသိတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထာဟ – ကိမတ္ထံ ပန ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟေ ကရိယမာနေ နိဒါနဝစနံ, နနု ဘဂဝတာ ဘာသိတဝစနဿေဝ သင်္ဂဟော ကာတဗ္ဗောတိ? ဝုစ္စတေ – ဒေသနာယ ဌိတိအသမ္မောသသဒ္ဓေယျဘာဝသမ္ပာဒနတ္ထံ. ကာလဒေသဒေသကနိမိတ္တပရိသာပဒေသေဟိ ဥပနိဗန္ဓိတွာ ဌပိတာ ဟိ ဒေသနာ စိရဋ္ဌိတိကာ ဟောတိ အသမ္မောသဓမ္မာ သဒ္ဓေယျာ စ, ဒေသကာလကတ္တုသောတုနိမိတ္တေဟိ ဥပနိဗန္ဓော ဝိယ ဝေါဟာရဝိနိစ္ဆယော. တေနေဝ စာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသုတ္တံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိအာဒိနာ ဒေသာဒိပုစ္ဆာသု ကတာသု တာသံ ဝိဿဇ္ဇနံ ကရောန္တေန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ဣမဿ သုတ္တဿ နိဒါနံ ဘာသိတံ.

Puisqu’il a été dit précédemment : « Le Bienheureux s’adressa [aux moines] », ils répondirent au Bienheureux. Ici, le terme « bhagavato » (du Bienheureux) est au génitif car l’acte de s’adresser appelle nécessairement une relation avec un autre terme ; c’est dans cette intention qu’il est dit : « Ils répondirent à l’appel du Bienheureux ». Mais « bhagavato » est ici un cas de datif en relation avec la réponse. Jusqu’ici, le prologue (nidāna), orné de l’indication du temps, du lieu, de l’enseignant et de l’assemblée, a été exposé ; tel est l’enchaînement. On demande ici : pourquoi énoncer le prologue alors que l’on procède à la compilation du Dhamma et du Vinaya ? Ne devrait-on pas compiler uniquement les paroles prononcées par le Bienheureux ? On répond : afin d’assurer la pérennité, la non-confusion et la crédibilité de l’enseignement. En effet, une instruction établie en étant liée aux circonstances de temps, de lieu, d’enseignant, d’occasion et d’assemblée dure longtemps, ne se perd pas et est digne de foi, tout comme un jugement légal lié à l’auteur, au temps, au lieu et aux auditeurs. C’est précisément pour cela que, lorsque le vénérable Mahākassapa posa des questions sur le lieu, etc., en disant : « Ami Ānanda, où ce Sutta sur la production conditionnée a-t-il été prononcé ? », le vénérable Ānanda, trésorier du Dhamma, en donnant les explications, a énoncé le prologue de ce Sutta par les mots : « Ainsi ai-je appris ».

အပိစ သတ္ထု သမ္ပတ္တိပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစနံ. တထာဂတဿ ဟိ ဘဂဝတော ပုဗ္ဗရစနာနုမာနာဂမတက္ကာဘာဝတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝသိဒ္ဓိ. န ဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ [Pg.6] ပုဗ္ဗရစနာဒီဟိ အတ္ထော အတ္ထိ, သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဉာဏစာရတာယ ဧကပ္ပမာဏတ္တာ စ ဉေယျဓမ္မေသု. တထာ အာစရိယမုဋ္ဌိဓမ္မမစ္ဆရိယသတ္ထုသာဝကာနုရောဓာဘာဝတော ခီဏာသဝတ္တသိဒ္ဓိ. န ဟိ သဗ္ဗသော ခီဏာသဝဿ တေ သမ္ဘဝန္တီတိ သုဝိသုဒ္ဓါ စဿ ပရာနုဂ္ဂဟပ္ပဝတ္တိ, ဧဝံ ဒေသကသံကိလေသဘူတာနံ ဒိဋ္ဌိသီလသမ္ပဒါဒူသကာနံ အဝိဇ္ဇာတဏှာနံ အစ္စန္တာဘာဝသံသူစကေဟိ ဉာဏသမ္ပဒါပဟာနသမ္ပဒါဘိဗျဉ္ဇနကေဟိ စ သံဗုဒ္ဓဝိသုဒ္ဓဘာဝေဟိ ပုရိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသိဒ္ဓိ, တတော ဧဝ စ အန္တရာယိကနိယျာနိကဓမ္မေသု သမ္မောဟာဘာဝသိဒ္ဓိတော ပစ္ဆိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသိဒ္ဓီတိ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇသမန္နာဂမော အတ္တဟိတပရဟိတပဋိပတ္တိ စ နိဒါနဝစနေန ပကာသိတာ ဟောတိ, တတ္ထ တတ္ထ သမ္ပတ္တပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဌာနုပ္ပတ္တိကပဋိဘာနေန ဓမ္မဒေသနာဒီပနတော, ဣဓ ပန မူလဒွယဝသေန အန္တဒွယရဟိတဿ တိသန္ဓိကာလဗန္ဓဿ စတုဗ္ဗိဓနယသင်္ခေပဂမ္ဘီရဘာဝယုတ္တဿ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ ဗောဓိယာ နိဒဿနတော စာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သတ္ထု သမ္ပတ္တိပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစန’’န္တိ.

En outre, le prologue est énoncé pour manifester la perfection du Maître. En effet, la qualité de Bouddha parfaitement accompli (Sammāsambuddha) du Bienheureux Tathāgata est établie par l’absence de composition préalable, d’inférence, de tradition apprise ou de raisonnement spéculatif. Un Bouddha parfaitement accompli n’a nul besoin de composition préalable ou autre, car sa connaissance s’exerce partout sans obstacle et est l’unique mesure par rapport aux choses connaissables. De même, sa qualité de Khīṇāsava (celui qui a détruit les souillures) est établie par l’absence du « poing du maître », de l’égoïsme doctrinal et de la complaisance envers le maître ou les disciples. En effet, ces travers n’existent pas chez celui qui a totalement détruit les souillures, et son action pour le bien d’autrui est parfaitement pure. Ainsi, par les puretés de l’Illuminé qui révèlent la perfection de la connaissance et la perfection de l’abandon, et qui indiquent l’absence totale d’ignorance et de soif — lesquelles sont les souillures de l’enseignant et les corrupteurs de la perfection de la vue et de la moralité — les deux premières intrépidités (vesārajja) sont établies. De là, par l’établissement de l’absence de confusion concernant les états faisant obstacle et les états menant à la libération, les deux dernières intrépidités sont établies. Ainsi, la possession des quatre intrépidités par le Bienheureux et sa pratique pour son propre bien et le bien d’autrui sont manifestées par l’énoncé du prologue. Là, l’enseignement du Dhamma est éclairé par une inspiration jaillissante adaptée aux dispositions de l’assemblée présente ; mais ici, il convient de l’appliquer à la démonstration de l’Éveil à la production conditionnée, laquelle, par le biais des deux racines, est exempte des deux extrêmes, liée aux trois périodes de temps et dotée d’une profondeur résumée selon quatre méthodes. C’est pourquoi il a été dit : « Le prologue est énoncé pour manifester la perfection du Maître ».

တထာ သာသနသမ္ပတ္တိပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစနံ. ဉာဏကရုဏာပရိဂ္ဂဟိတသဗ္ဗကိရိယဿ ဟိ ဘဂဝတော နတ္ထိ နိရတ္ထိကာ ပဝတ္တိ, အတ္တဟိတတ္ထာ ဝါ, တသ္မာ ပရေသံ ဧဝ အတ္ထာယ ပဝတ္တသဗ္ဗကိရိယဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သကလမ္ပိ ကာယဝစီမနောကမ္မံ ယထာပဝတ္တံ ဝုစ္စမာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ ယထာရဟံ သတ္တာနံ အနုသာသနဋ္ဌေန သာသနံ, န ကဗ္ဗရစနာ. တယိဒံ သတ္ထုစရိတံ ကာလဒေသဒေသကပရိသာပဒေသေဟိ သဒ္ဓိံ တတ္ထ တတ္ထ နိဒါနဝစနေဟိ ယထာရဟံ ပကာသီယတိ, ဣဓ ပန ဒွါဒသပဒိကပစ္စယာကာရဝိဘာဝနေန တေန. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သာသနသမ္ပတ္တိပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစန’’န္တိ.

De même, le prologue est énoncé pour manifester la perfection de l’Enseignement (Sāsana). En effet, pour le Bienheureux dont toutes les actions sont imprégnées de sagesse et de compassion, il n’existe aucune activité inutile ou visant son propre intérêt. Par conséquent, toutes les actions du Bouddha parfaitement accompli, tournées uniquement vers le bien d’autrui, ainsi qu’elles sont rapportées dans leurs aspects physiques, vocaux et mentaux, constituent l’Enseignement en raison de leur nature d’instruction pour les êtres, selon ce qui convient à leurs buts dans cette vie, dans les vies futures et pour le but ultime, et non une simple œuvre littéraire. Cette conduite du Maître est manifestée ici et là par les énoncés du prologue, conjointement aux indications de lieu, de temps, d’enseignant et d’assemblée ; et ici, spécifiquement par l’explication du mode des conditions en douze termes. C’est pourquoi il a été dit : « Le prologue est énoncé pour manifester la perfection de l’Enseignement ».

အပိစ သတ္ထု ပမာဏဘာဝပ္ပကာသနေန သာသနဿ ပမာဏဘာဝဒဿနတ္ထံ နိဒါနဝစနံ, တဉ္စဿ ပမာဏဘာဝဒဿနံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ‘‘ဘဂဝါ’’တိ စ ဣမိနာ ပဒေန ဝိဘာဝိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဘဂဝါ’’တိ စ ဣမိနာ တထာဂတဿ ရာဂဒေါသမောဟာဒိ-သဗ္ဗသံကိလေသမလဒုစ္စရိတာဒိဒေါသပ္ပဟာနဒီပနေန ဝစနေန အနညသာဓာရဏသုပရိသုဒ္ဓဉာဏကရုဏာဒိဂုဏဝိသေသယောဂပရိဒီပနေန တတော ဧဝ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမဘာဝဒီပနေန အယမတ္ထော သဗ္ဗထာ ပကာသိတော ဟောတီတိ. ဣဒမေတ္ထ နိဒါနဝစနေ ပယောဇနနိဒဿနံ.

De plus, le prologue est énoncé pour montrer l’autorité de l’Enseignement en manifestant l’autorité du Maître. Il faut comprendre que cette démonstration de son autorité est explicitée par le mot « Bienheureux » (Bhagavā), selon la méthode mentionnée précédemment. Par ce mot « Bienheureux », en indiquant l’abandon de tous les défauts tels que la convoitise, la haine, l’illusion et toutes les souillures, impuretés et mauvaises conduites, et en illustrant sa possession de qualités spéciales et éminentes telles qu’une connaissance et une compassion parfaitement pures et sans égales, et par là même sa supériorité sur tous les êtres, ce sens est pleinement manifesté. Telle est ici l’illustration de l’utilité de l’énoncé du prologue.

နိက္ခိတ္တဿာတိ [Pg.7] ဒေသိတဿ. ဒေသနာပိ ဟိ ဒေသေတဗ္ဗဿ သီလာဒိအတ္ထဿ ဝိနေယျသန္တာနေသု နိက္ခိပနတော ‘‘နိက္ခေပေါ’’တိ ဝုစ္စတီတိ ‘‘သုတ္တနိက္ခေပံ တာဝ ဝိစာရေတွာ ဝုစ္စမာနာ ပါကဋာ ဟောတီ’’တိ သာမညတော ဘဂဝတော ဒေသနာယ သမုဋ္ဌာနဿ ဝိဘာဂံ ဒဿေတွာ ‘‘ဧတ္ထာယံ ဒေသနာ ဧဝံသမုဋ္ဌာနာ’’တိ ဒေသနာယ သမုဋ္ဌာနေ ဒဿိတေ သုတ္တဿ သမ္မဒေဝ နိဒါနပရိဇာနနေန ဝဏ္ဏနာယ သုဝိညေယျတ္တာ ဝုတ္တံ. တတော ဟေဋ္ဌာ ‘‘ကသ္မာ ဘဂဝတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝသေနေဝ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ’’တိ ကေနစိ စောဒနာယ ကတာယ ‘‘ပရဇ္ဈာသယောယံ သုတ္တနိက္ခေပေါ’’တိ ပရိဟာရော သုကထိတော ဟောတိ. တတ္ထ ယထာ အနေကသတအနေကသဟဿဘေဒါနိပိ သုတ္တန္တာနိ သံကိလေသဘာဂိယာဒိပဓာနနယေန သောဠသဝိဓတံ နာတိဝတ္တန္တိ, ဧဝံ အတ္တဇ္ဈာသယာဒိသုတ္တနိက္ခေပဝသေန စတုဗ္ဗိဓဘာဝန္တိ အာဟ ‘‘စတ္တာရော ဟိ သုတ္တနိက္ခေပါ’’တိ. ဧတ္ထ စ ယထာ အတ္တဇ္ဈာသယဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ စ ပရဇ္ဈာသယပုစ္ဆာဟိ သဒ္ဓိံ သံသဂ္ဂဘေဒေါ သမ္ဘဝတိ ‘‘အတ္တဇ္ဈာသယော စ ပရဇ္ဈာသယော စ, အတ္တဇ္ဈာသယော စ ပုစ္ဆာဝသိကော စ, အတ္တဇ္ဈာသယော စ ပရဇ္ဈာသယော စ ပုစ္ဆာဝသိကော စ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော စ ပရဇ္ဈာသယော စ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော စ ပုစ္ဆာဝသိကော စ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော စ ပရဇ္ဈာသယော စ ပုစ္ဆာဝသိကော စာ’’တိ အဇ္ဈာသယပုစ္ဆာနုသန္ဓိသမ္ဘဝတော, ဧဝံ ယဒိပိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ အဇ္ဈာသယေနပိ သံသဂ္ဂဘေဒေါ သမ္ဘဝတိ, အတ္တဇ္ဈာသယာဒီဟိ ပန ပုရတော ဌိတေဟိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ သံသဂ္ဂေါ နတ္ထီတိ. နယိဓ နိရဝသေသော ဝိတ္ထာရနယော သမ္ဘဝတီတိ ‘‘စတ္တာရော ဟိ သုတ္တနိက္ခေပါ’’တိ ဝုတ္တံ. တဒန္တောဂဓတ္တာ ဝါ သမ္ဘဝန္တာနံ သေသနိက္ခေပါနံ မူလနိက္ခေပဝသေန စတ္တာရောဝ ဒဿိတာ, တထာဒဿနဉ္စေတ္ထ အယံ သံသဂ္ဂဘေဒေါ ဂဟေတဗ္ဗောတိ.

Le terme « nikkhittassā » signifie « de ce qui est enseigné ». En effet, l'enseignement lui-même est appelé « nikkhepo » (dépôt) car il dépose le sens de la vertu (sīla), etc., dans le courant de conscience de ceux qui doivent être formés. Ayant montré de manière générale la division de l'origine de l'enseignement du Bienheureux par les mots « après avoir examiné l'origine du sutta (suttanikkhepa), ce qui est dit devient manifeste », il est dit que l'enseignement devient facile à comprendre par le commentaire grâce à la connaissance correcte de la source (nidāna) du sutta, une fois l'origine de l'enseignement montrée ainsi : « ici, cet enseignement a une telle origine ». Par la suite, si quelqu'un pose la question : « pourquoi le Bienheureux a-t-il commencé l'enseignement par le seul biais de la coproduction conditionnée ? », la réponse est bien formulée ainsi : « cette origine du sutta relève de l'inclination d'autrui ». Là, tout comme les suttas, bien qu'ils aient des centaines et des milliers de subdivisions, ne dépassent pas les seize catégories selon la méthode principale des facteurs de souillure, etc., de même l'origine des suttas est de quatre sortes selon l'inclination propre, etc. C'est pourquoi il est dit : « il y a en effet quatre origines de suttas ». Ici, bien qu'une combinaison de l'inclination propre et de l'occurrence d'un événement avec les questions et les inclinations d'autrui soit possible, comme « propre inclination et inclination d'autrui », « propre inclination et suite à une question », « propre inclination, inclination d'autrui et suite à une question », « occurrence d'un événement et inclination d'autrui », « occurrence d'un événement et suite à une question », « occurrence d'un événement, inclination d'autrui et suite à une question », en raison de la possibilité d'enchaînements entre les inclinations et les questions, de même, bien qu'une combinaison de l'événement avec l'inclination soit possible, il n'y a pas de combinaison de l'occurrence d'un événement avec l'inclination propre, etc., qui le précèdent. Puisqu'une analyse détaillée exhaustive n'est pas possible ici, il a été dit : « il y a quatre origines de suttas ». Ou alors, parce qu'elles sont incluses dans celles-ci, les autres origines possibles ont été montrées sous la forme des quatre origines fondamentales, et c'est ainsi que cette division des combinaisons doit être comprise ici.

တတြာယံ ဝစနတ္ထော – နိက္ခိပီယတီတိ နိက္ခေပေါ, သုတ္တံ ဧဝ နိက္ခေပေါ သုတ္တနိက္ခေပေါ. အထ ဝါ နိက္ခိပနံ နိက္ခေပေါ, သုတ္တဿ နိက္ခေပေါ သုတ္တနိက္ခေပေါ, သုတ္တဒေသနာတိ အတ္ထော. အတ္တနော အဇ္ဈာသယော အတ္တဇ္ဈာသယော, သော အဿ အတ္ထိ ကာရဏဘူတောတိ အတ္တဇ္ဈာသယော. အတ္တနော အဇ္ဈာသယော ဧတဿာတိ ဝါ အတ္တဇ္ဈာသယော. ပရဇ္ဈာသယေပိ ဧသေဝ နယော. ပုစ္ဆာယ ဝသေန ပဝတ္တဓမ္မော ဧတဿ အတ္ထီတိ, ပုစ္ဆာဝသိကော. သုတ္တဒေသနာယ ဝတ္ထုဘူတဿ အတ္ထဿ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထုပ္ပတ္တိ, အတ္ထုပ္ပတ္တိယေဝ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ, သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော. အထ ဝါ နိက္ခိပီယတိ [Pg.8] သုတ္တံ ဧတေနာတိ သုတ္တနိက္ခေပေါ, အတ္တဇ္ဈာသယာဒိ ဧဝ. ဧတသ္မိံ ပန အတ္ထဝိကပ္ပေ အတ္တနော အဇ္ဈာသယော အတ္တဇ္ဈာသယော. ပရေသံ အဇ္ဈာသယော ပရဇ္ဈာသယော. ပုစ္ဆီယတီတိ ပုစ္ဆာ, ပုစ္ဆိတွာ ဉာတဗ္ဗော အတ္ထော. တဿ ပုစ္ဆာဝသေန ပဝတ္တံ ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ဝစနံ ပုစ္ဆာဝသိကံ, တဒေဝ နိက္ခေပသဒ္ဒါပေက္ခာယ ပုလ္လိင်္ဂဝသေန ‘‘ပုစ္ဆာဝသိကော’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ ဧဝ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကောတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Voici le sens des termes : ce qui est déposé est le « nikkhepo » ; le sutta lui-même est le dépôt, d'où « suttanikkhepo ». Ou bien, l'acte de déposer est le « nikkhepo » ; le dépôt du sutta est « suttanikkhepo », ce qui signifie l'enseignement du sutta. Sa propre inclination est « attajjhāsayo » ; celui qui possède cela comme cause est « attajjhāsayo ». Ou encore, « attajjhāsayo » désigne celui dont l'inclination est la sienne propre. Le même raisonnement s'applique à l'inclination d'autrui (parajjhāsayo). « Pucchāvasiko » qualifie celui dont l'enseignement du Dhamma procède en vertu d'une question. L'apparition (uppatti) du sujet qui sert de base à l'enseignement du sutta est « atthuppatti », et « atthuppatti » est « aṭṭhuppatti » ; celui qui possède cela est « aṭṭhuppattiko ». Ou encore, « suttanikkhepo » est ce par quoi le sutta est déposé, c'est-à-dire l'inclination propre, etc. Dans cette variante de sens, sa propre inclination est « attajjhāsayo ». L'inclination d'autrui est « parajjhāsayo ». Ce qui est demandé est une question (pucchā), le sens qui doit être connu après avoir interrogé. La parole de ceux qui reçoivent le Dhamma, procédant en vertu d'une question, est « pucchāvasikaṃ » ; ce terme est mis au masculin « pucchāvasiko » par égard pour le mot « nikkhepo ». De même, « aṭṭhuppatti » même est « aṭṭhuppattiko » ; c'est ainsi que le sens doit être compris ici.

အပိစေတ္ထ ပရေသံ ဣန္ဒြိယပရိပါကာဒိကာရဏနိရပေက္ခတ္တာ အတ္တဇ္ဈာသယဿ ဝိသုံ သုတ္တနိက္ခေပဘာဝေါ ယုတ္တော ကေဝလံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ဓမ္မတန္တိဌပနတ္ထံ ပဝတ္တိတဒေသနတ္တာ. ပရဇ္ဈာသယပုစ္ဆာဝသိကာနံ ပန ပရေသံ အဇ္ဈာသယပုစ္ဆာနံ ဒေသနာပဝတ္တိဟေတုဘူတာနံ ဥပ္ပတ္တိယံ ပဝတ္တိတာနံ ကထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ အနဝရောဓော, ပုစ္ဆာဝသိကအဋ္ဌုပ္ပတ္တိကာနံ ဝါ ပရဇ္ဈာသယာနုရောဓေန ပဝတ္တိတာနံ ကထံ ပရဇ္ဈာသယေ အနဝရောဓောတိ? န စောဒေတဗ္ဗမေတံ. ပရေသဉှိ အဘိနီဟာရပရိပုစ္ဆာဒိဝိနိမုတ္တဿေဝ သုတ္တဒေသနာကာရဏုပ္ပာဒဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ ပရဇ္ဈာသယပုစ္ဆာဝသိကာနံ ဝိသုံ ဂဟဏံ. တထာ ဟိ ဗြဟ္မဇာလဓမ္မဒါယာဒသုတ္တာဒီနံ ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏအာမိသုပ္ပာဒါဒိဒေသနာနိမိတ္တံ ‘‘အဋ္ဌုပ္ပတ္တီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပရေသံ ပုစ္ဆံ ဝိနာ အဇ္ဈာသယံ ဧဝ နိမိတ္တံ ကတွာ ဒေသိတော ပရဇ္ဈာသယော, ပုစ္ဆာဝသေန ဧဝ ဒေသိတော ပုစ္ဆာဝသိကောတိ ပါကဋောဝါယမတ္ထောတိ. အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ကထေတိ ဓမ္မတန္တိဌပနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒသဗလသုတ္တန္တဟာရကောတိ ဒသဗလဝဂ္ဂေ အနုပုဗ္ဗေန နိက္ခိတ္တာနံ သုတ္တာနံ အာဝလိ, တထာ စန္ဒောပမဟာရကာဒယော.

De plus, ici, le fait que l'inclination propre (attajjhāsayo) soit une origine de sutta distincte est approprié, car elle est indépendante de causes telles que la maturité des facultés d'autrui, étant un enseignement donné uniquement par sa propre inclination pour établir la continuité de la Loi (dhamma-tanti). Mais si les enseignements donnés suite à l'inclination d'autrui ou à une question sont produits lors de l'apparition de l'inclination ou de la question d'autrui comme cause, comment ne sont-ils pas inclus dans l'occurrence d'un événement (aṭṭhuppatti) ? Ou comment les enseignements issus d'une question ou d'un événement, donnés en conformité avec l'inclination d'autrui, ne sont-ils pas inclus dans l'inclination d'autrui ? Cette objection ne doit pas être soulevée. En effet, l'occurrence d'un événement (aṭṭhuppatti) est saisie comme l'apparition d'une cause pour l'enseignement d'un sutta qui est précisément exempte de sollicitation ou d'interrogation d'autrui ; c'est pourquoi l'inclination d'autrui et la réponse à une question sont traitées séparément. Ainsi, pour les suttas comme le Brahmajāla ou le Dhammadāyāda, on parle d'« aṭṭhuppatti » (occurrence d'un événement) à propos du motif de l'enseignement comme l'éloge, le blâme ou l'obtention de cadeaux matériels. L'inclination d'autrui est ce qui est enseigné en prenant pour seule cause l'inclination d'autrui sans question, et la réponse à une question est ce qui est enseigné uniquement en vertu d'une question ; ce sens est tout à fait clair. On doit considérer que le Bouddha parle par sa propre inclination pour établir la continuité de la Loi. « Dasabalasuttantahārako » désigne la série de suttas déposés successivement dans la section des Dix Forces (Dasabalavagga) ; de même pour les séries commençant par Candopamahāraka.

ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒယော. အဇ္ဈာသယန္တိ အဓိမုတ္တိံ. ခန္တိန္တိ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိံ. မနန္တိ စိတ္တံ. အဘိနီဟာရန္တိ ပဏိဓာနံ. ဗုဇ္ဈနဘာဝန္တိ ဗုဇ္ဈနသဘာဝံ, ပဋိဝိဇ္ဈနာကာရံ ဝါ.

Les « qualités menant à la maturation de la libération » (vimuttiparipācanīyā dhammā) sont les facultés telles que la foi (saddhindriya), etc. « Ajjhāsaya » signifie la disposition (adhimutti). « Khanti » signifie la patience dans la réflexion sur les vues (diṭṭhinijjhānakkhanti). « Mana » désigne l'esprit (citta). « Abhinīhāra » signifie la résolution (paṇidhāna). « Bujjhanabhāva » signifie la nature de l'éveil (bujjhanasabhāva) ou le mode de pénétration (paṭivijjhanākāra).

ဥဂ္ဃဋိတညူတိ ဥဂ္ဃဋနံ နာမ ဉာဏုဂ္ဃဋနံ, ဉာဏေန ဥဂ္ဃဋိတမတ္တေ ဧဝ ဓမ္မံ ဇာနာတီတိ အတ္ထော. ဝိပဉ္စိတံ ဝိတ္ထာရိတမေဝ အတ္ထံ ဇာနာတီတိ ဝိပဉ္စိတညူ. ဥဒ္ဒေသာဒီဟိ နေတဗ္ဗောတိ နေယျော. ဗျဉ္ဇနပဒံ ပရမံ အဿာတိ ပဒပရမော. သဟ ဥဒါဟဋဝေလာယာတိ ဥဒါဟာရဓမ္မဿ ဥဒ္ဒေသေ ဥဒါဟဋမတ္တေ ဧဝ. ဓမ္မာဘိသမယောတိ စတုသစ္စဓမ္မဿ ဉာဏေန သဒ္ဓိံ အဘိသမာယောဂေါ. အယံ ဝုစ္စတီတိ အယံ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိအာဒိနာ နယေန သံခိတ္တေန မာတိကာယ ဌပိယမာနာယ ဒေသနာနုသာရေန ဉာဏံ [Pg.9] ပေသေတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှိတုံ သမတ္ထော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥဂ္ဃဋိတညူ’’တိ ဝုစ္စတိ. အယံ ဝုစ္စတီတိ အယံ သံခိတ္တေန မာတိကံ ဌပေတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထေ ဝိဘဇိယမာနေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတုံ သမတ္ထော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဝိပဉ္စိတညူ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဥဒ္ဒေသတောတိ ဥဒ္ဒေသဟေတု, ဥဒ္ဒိသန္တဿ ဥဒ္ဒိသာပေန္တဿ ဝါတိ အတ္ထော, ‘‘ဥဒ္ဒိသတော’’တိပိ ပါဌော, အယမေဝတ္ထော. ပရိပုစ္ဆတောတိ ပရိပုစ္ဆန္တဿ. အနုပုဗ္ဗေန ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတီတိ အနုက္ကမေန အရဟတ္တပ္ပတ္တိ ဟောတိ. န တာယ ဇာတိယာ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတီတိ တေန အတ္တဘာဝေန မဂ္ဂံ ဝါ ဖလံ ဝါ အန္တမသော ဈာနံ ဝါ ဝိပဿနံ ဝါ နိဗ္ဗတ္တေတုံ န သက္ကောတိ. အယံ ဝုစ္စတီတိ အယံ ပုဂ္ဂလော ဗျဉ္ဇနပဒမေဝ ပရမံ ကတွာ ဌိတတ္တာ ‘‘ပဒပရမော’’တိ ဝုစ္စတိ.

« Ugghaṭitaññū » désigne celui qui comprend par l'ouverture (révélation) de la connaissance. « Ugghaṭana » signifie l'ouverture de la connaissance ; cela veut dire qu'il comprend le Dhamma dès l'instant même où il est ouvert par la connaissance. « Vipañcitaññū » désigne celui qui comprend le sens lorsque celui-ci est détaillé et étendu. « Neyyo » désigne celui qui doit être guidé par des instructions et d'autres moyens. « Padaparamo » est celui pour qui les mots de l'énoncé sont le maximum. « Saha udāhaṭavelāyā » signifie à l'instant même de l'énoncé du Dhamma, lors de l'explication. « Dhammābhisamayo » est l'union de la connaissance avec les quatre vérités. On dit « celui-ci » pour une personne capable d'atteindre l'état d'Arahant en projetant sa connaissance selon l'enseignement résumé d'une matrice (mātikā) comme « les quatre fondements de l'attention », etc. ; une telle personne est appelée « ugghaṭitaññū ». On dit « celui-ci » pour une personne capable d'atteindre l'état d'Arahant lorsque le sens est analysé en détail après avoir posé une matrice résumée ; elle est appelée « vipañcitaññū ». « Uddesato » signifie pour la cause de l'explication, pour celui qui explique ou fait expliquer ; la variante « uddisato » a le même sens. « Paripucchatoto » signifie pour celui qui interroge. « Anupubbena dhammābhisamayo hoti » signifie que l'atteinte de l'état d'Arahant se produit graduellement. « Na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti » signifie qu'avec cette existence (attabhāva), il n'est pas capable de produire le chemin, le fruit, ni même le jhana ou la vision profonde (vipassanā). « Ayaṃ vuccatīti » : cette personne est appelée « padaparamo » parce qu'elle s'en tient uniquement aux mots de l'énoncé comme étant le maximum.

ဧကစရာတိ ဝိဝေကာဘိရတိယာ ဧကဝိဟာရိနော. ဒွိစရာတိ ဒွေ ဧကဇ္ဈာသယာ ဟုတွာ ဉာဏစရိယာဒိဝသေန ဝိစရန္တာ. ဧသ နယော သေသေသု. သတ္တသုညတာပကာသနေန သုညတံ. တတော ဧဝ သဏှံ သုခုမံ. ‘‘ပရေသံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဘဂဝါ ဣဒံ သုတ္တံ အာရဘီ’’တိ ဝတွာ တေ ပန ‘‘ပရေ’’တိ ဝုတ္တပုဂ္ဂလာ အပရိကမ္မိကာ သုပရိသောဓိတပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ စာတိ ဒုဝိဓာ, တဒုဘယေသု သတ္ထု ပဋိပတ္တိံ ဥပမာမုခေန ပကာသေန္တော ယထာ ဟီတိအာဒိမာဟ. ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေတိ လိခနဝသေန န ဥပ္ပာဒေတိ. အကတာဘိနိဝေသန္တိ ဝိပဿနာဘာဝနာယ အကတာနုယောဂံ. သီလ…ပေ… သမ္ပဒါယာတိ အသမာဒိန္နသီလံ သီလသမ္ပဒါယ, သုပရိသုဒ္ဓသီလံ သမာဓိသမ္ပဒါယ, အနုဇုကတဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါယ ယောဇေန္တောတိ ယောဇနာ.

« Ekacarā » : ceux qui vivent seuls par plaisir pour la solitude. « Dvicarā » : deux personnes ayant la même intention, voyageant ensemble par la pratique de la connaissance, etc. Il en va de même pour les autres. « Suññataṃ » : vide par la manifestation des sept sortes de vacuité. De là, « saṇhaṃ sukhumaṃ » : ténu et subtil. Ayant dit : « Le Bienheureux a commencé ce sutta en raison de l'intention des autres », ces personnes appelées « les autres » sont de deux sortes : celles sans préparation (aparikammikā) et celles ayant très bien purifié la pratique préliminaire (suparisodhitapubbabhāgapaṭipadā). Pour montrer la pratique du Maître envers ces deux catégories à travers une comparaison, il dit « yathā hi », etc. « Rūpaṃ na samuṭṭhāpeti » : il ne produit pas de forme par l'écriture. « Akatābhinivesanti » : n'ayant pas appliqué d'effort à la pratique de la méditation de vision profonde (vipassanā). « Sīla…pe… sampadāyāti » : la construction est qu'il unit la vertu non encore entreprise à l'accomplissement de la vertu, la vertu très pure à l'accomplissement de la concentration, et la rectification des vues non droites à l'accomplissement de la vue.

ယန္တိ ယံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ သန္ဓာယ. သီလန္တိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. ဒိဋ္ဌိ စာတိ ကမ္မဿကတာဒိဋ္ဌိ စေဝ ကမ္မပထသမ္မာဒိဋ္ဌိ စ. တိဝိဓေနာတိ အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါတိ ဧဝံ ဝိသယဘာဝတော တိပ္ပကာရေန. ယထာဝုတ္တဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိယာ ဝိသေသပစ္စယံ သီလံယေဝ ဘာဝနာယ အဓိဋ္ဌာနန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘သီလံ နိဿာယ သီလေ ပတိဋ္ဌာယာ’’တိ.

« Yanti » : se référant à la pratique préliminaire. « Sīlanti » : la vertu de quadruple purification. « Diṭṭhi cāti » : la vue de la propriété des actes (kammassakatādiṭṭhi) et la vue correcte des sentiers de l'action. « Tividhenāti » : de trois façons, selon le domaine (interne, externe, ou les deux). Puisqu'elle est la cause spécifique de la purification de la vue mentionnée, la vertu seule est dite être le fondement de la méditation : « s'appuyant sur la vertu, établi dans la vertu ».

သုဓန္တသုဝဏ္ဏံ အပဂတသဗ္ဗကာဠကံ. စတုရဿာဒိဓောတော သုပရိမဇ္ဇိတမဏိက္ခန္ဓော. ပစ္စယဓမ္မာနံ အဝိဇ္ဇာဒီနံ တဿ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ဟေတုပစ္စယာဒိဘာဝေါ ပစ္စယာကာရော. သော ပန အတ္ထတော [Pg.10] အဝိဇ္ဇာ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒန္တိ ပစ္စယာကာရ’’န္တိ. တေနာဟ ‘‘ပစ္စယာကာရော ဟီ’’တိအာဒိ.

« Sudhantasuvaṇṇaṃ » : de l'or dont toutes les impuretés ont été éliminées. « Caturassādidhoto » : un bloc de gemme bien poli, lavé sur ses quatre faces, etc. Le mode de conditionnalité (paccayākāro) est l'état de cause et de condition, etc., des phénomènes conditionnants comme l'ignorance (avijjā) envers chaque phénomène né de conditions. En réalité, cela est l'ignorance même, d'où il est dit : « la production dépendante (paṭiccasamuppāda) est le mode de conditionnalité ». C'est pourquoi il est dit : « le mode de conditionnalité, en effet », etc.

ကာမံ ဝေါ-သဒ္ဒေါ ပဒပရဋ္ဌိတော ပဋိယောဂီအတ္ထဝိသေသဝါစကော, နာမပရဘူတော ပန တံ တံ ကတ္တုကမ္မကရဏာဒိသာဓနဝိသိဋ္ဌမေဝ ပဗောဓေတိ, ဟိ-နိပါတပရဘူတော ပန ဝစနာလင်္ကာရမတ္တမေဝါတိ အာဟ ‘‘ဝေါတိ…ပေ… ဒိဿတီ’’တိ. တံဒေသနန္တိ တဿ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ ဒေသနံ. သာ ဟိ ဣဓ တ-သဒ္ဒေန ပစ္စာမသီယတိ. ‘‘သုဏာထာ’’တိ သောတဝိညေယျတာဝစနတော န ကေဝလံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ.

Certes, le mot « vo », placé après un mot, exprime une distinction de sens opposée ; placé après un nom, il éveille précisément la distinction de l'agent, de l'objet, de l'instrument, etc. ; mais placé après la particule « hi », il n'est qu'un simple ornement du discours, d'où il est dit : « « vo »...pe... apparaît ». « Taṃdesananti » : l'enseignement de cette production dépendante. Elle est ici désignée par le pronom « ta- ». Par l'expression « Écoutez », qui désigne ce qui peut être connu par l'oreille, il ne s'agit pas seulement de la production dépendante.

ဧကတ္ထမေတံ ပဒံ က-သဒ္ဒေန ပဒဝဍ္ဎနမတ္တဿ ကတတ္တာ, တသ္မာ သာဓုသဒ္ဒဿ ကတော အတ္ထုဒ္ဓါရော သာဓုကသဒ္ဒဿပိ ကတော ဧဝ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. သာဓု ဘန္တေတိ ယာစာမဟံ ဘန္တေတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အာယာစနေ’’တိ. ပုန သာဓု ဘန္တေတိ ဧဝံ ဘန္တေတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘သမ္ပဋိစ္ဆနေ’’တိ. သာဓု သာဓူတိ အဟော အဟောတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ ဝုတ္တံ ‘‘သမ္ပဟံသနေ’’တိ. သာဓု ဓမ္မရုစီတိ ပုညကာမော သုန္ဒရောတိ အတ္ထော. ပညာဏဝါတိ ပညဝါ. အဒ္ဒုဗ္ဘောတိ အဒူသကော. ဒဠှီကမ္မေတိ ထိရီကရဏေ သက္ကစ္စကိရိယာယံ. အာဏတ္တိယန္တိ အာဏာပနေ. ‘‘သုဏာထ သာဓုကံ မနသိ ကရောထာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ သာဓုကသဒ္ဒေန သဝနမနသိကာရာနံ သက္ကစ္စကိရိယာ ဝိယ တဒါဏာပနမ္ပိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာယာစနတ္ထတာ ဝိယ စဿ အာဏာပနတ္ထတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

C'est un terme de même sens car il a été formé par le simple ajout de la syllabe « ka » ; par conséquent, l'explication du sens donnée pour le mot « sādhu » s'applique également au mot « sādhuka ». « Sādhu bhante » : « Je vous prie, Seigneur », tel est ici le sens, d'où il est dit « dans le sens de prière (āyācane) ». À nouveau, « sādhu bhante » : « Oui, Seigneur », tel est ici le sens, d'où il est dit « dans le sens d'acceptation (sampaṭicchane) ». « Sādhu sādhū » : « Excellent, excellent », tel est ici le sens, d'où il est dit « dans le sens de réjouissance (sampahaṃsane) ». « Sādhu dhammarucī » : signifie celui qui désire le mérite, celui qui est bon. « Paññāṇavāti » : doué de sagesse. « Addubbhoti » : qui n'est pas malveillant. « Daḷhīkammeti » : dans le sens de raffermissement, par une action faite avec soin. « Āṇattiyanti » : dans le sens de commandement. En effet, lorsqu'il est dit « Écoutez attentivement (sādhukaṃ), portez-y votre attention », le mot « sādhuka » exprime l'action faite avec soin lors de l'écoute et de l'attention, ainsi que le commandement de le faire. Son sens de commandement doit être compris de la même manière que son sens de prière.

ဣဒါနေတ္ထ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ သမ္ဗန္ဓော. သောတိန္ဒြိယဝိက္ခေပနိဝါရဏံ သဝနေ နိယောဇနဝသေန ကိရိယန္တရပဋိသေဓနဘာဝတော, သောတံ ဩဒဟထာတိ ဟိ အတ္ထော. မနိန္ဒြိယဝိက္ခေပနိဝါရဏံ အညစိန္တာပဋိသေဓနတော. ပုရိမန္တိ ‘‘သုဏာထာ’’တိ ပဒံ. ဧတ္ထာတိ ‘‘သုဏာထ, မနသိ ကရောထာ’’တိ ပဒဒွယေ, ဧတသ္မိံ ဝါ အဓိကာရေ. ဗျဉ္ဇနဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟနိဝါရဏံ သောတဒွါရေ ဝိက္ခေပပဋိဗာဟကတ္တာ. န ဟိ ယာထာဝတော သုဏန္တဿ သဒ္ဒတော ဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟော ဟောတိ. အတ္ထဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟနိဝါရဏံ မနိန္ဒြိယဝိက္ခေပပဋိဗာဟကတ္တာ. န ဟိ သက္ကစ္စံ ဓမ္မံ ဥပဓာရေန္တဿ အတ္ထဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟော ဟောတိ. ဓမ္မဿဝနေ နိယောဇေတိ ‘‘သုဏာထာ’’တိ ဝိဒဟနတော. ဓာရဏူပပရိက္ခာသူတိ ဧတ္ထ ဥပပရိက္ခဂ္ဂဟဏေနေဝ တုလနတီရဏာဒိကေ ဒိဋ္ဌိယာ စ သုပ္ပဋိဝေဓံ သင်္ဂဏှာတိ. သဗျဉ္ဇနောတိ ဧတ္ထ ယထာဓိပ္ပေတမတ္ထံ ဗျဉ္ဇယတီတိ ဗျဉ္ဇနံ, သဘာဝနိရုတ္တိ. သဟ ဗျဉ္ဇနေဟီတိ [Pg.11] သဗျဉ္ဇနော, ဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နောတိ အတ္ထော. အရဏီယတော ဥပဂန္တဗ္ဗတော အတ္ထော, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလာဒိကော. သဟ အတ္ထေနာတိ သာတ္ထော, အတ္ထသမ္ပန္နောတိ အတ္ထော. ဓမ္မဂမ္ဘီရောတိအာဒီသု ဓမ္မော နာမ တန္တိ. ဒေသနာ နာမ တဿာ မနသာ ဝဝတ္ထပိတာယ တန္တိယာ ဒေသနာ ကထနံ. အတ္ထော နာမ တန္တိယာ အတ္ထော. ပဋိဝေဓော နာမ တန္တိယာ တန္တိအတ္ထဿ စ ယထာဘူတာဝဗောဓော. ယသ္မာ စေတေ ဓမ္မဒေသနာအတ္ထပဋိဝေဓာ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ မန္ဒဗုဒ္ဓီဟိ ဒုက္ခောဂါဠှာ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ စ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယသ္မာ အယံ ဓမ္မော…ပေ… သာဓုကံ မနသိ ကရောထာ’’တိ.

Ici, la construction doit être comprise ainsi. La prévention de la distraction de la faculté auditive s'opère par l'engagement dans l'écoute, car cela empêche toute autre activité ; tel est le sens de « prêtez l'oreille ». La prévention de la distraction de la faculté mentale s'opère par l'interdiction de toute autre pensée. « Le premier » se réfère au mot « écoutez ». « Ici » se réfère aux deux mots « écoutez, portez attention », ou bien à ce contexte précis. La prévention de la saisie erronée des phonèmes se fait en faisant obstacle à la distraction à la porte de l'oreille. En effet, pour celui qui écoute correctement, il n'y a pas de saisie erronée du son. La prévention de la saisie erronée du sens se fait en faisant obstacle à la distraction de la faculté mentale. En effet, pour celui qui examine le Dhamma avec soin, il n'y a pas de saisie erronée du sens. Il incite à l'écoute du Dhamma par l'injonction « écoutez ». Dans « dans la mémorisation et l'examen », par le seul terme d'examen, il inclut la pondération, le jugement et autres, ainsi que la parfaite pénétration par la vue. Dans « avec les phonèmes », le phonème est ce qui exprime le sens voulu, c'est-à-dire l'expression linguistique naturelle. « Avec les phonèmes » signifie doté de phonèmes. Le « sens » (attha) vient de ce qui doit être atteint, comme la moralité de la quadruple pureté et autres. « Pourvu de sens » signifie doté de sens. Dans des expressions telles que « profond par le Dhamma », le Dhamma désigne le texte canonique. L'enseignement est l'exposition, le récit de ce texte canonique fixé par l'esprit. Le sens est la signification du texte canonique. La pénétration est la compréhension telle quelle du texte canonique et de son sens. Puisque ces éléments — l'enseignement du Dhamma, son sens et sa pénétration — sont, comme le grand océan pour les lièvres et autres petits animaux, difficiles à sonder par les esprits faibles et sans point d'appui accessible, ils sont dits profonds. C'est pourquoi il est dit : « Puisque ce Dhamma… [etc.] …portez-y bien attention ».

ဧတ္ထ စ ပဋိဝေဓဿ ဒုက္ကရဘာဝတော ဓမ္မတ္ထာနံ ဒေသနာဉာဏဿ ဒုက္ကရဘာဝတော ဒေသနာယ ဒုက္ခောဂါဟတာ, ပဋိဝေဓဿ ပန ဥပ္ပာဒေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ တဗ္ဗိသယဉာဏုပ္ပတ္တိယာ စ ဒုက္ကရဘာဝတော ဒုက္ခောဂါဟတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒေသနံ နာမ ဥဒ္ဒိသနံ သင်္ခေပဒဿနသဒိသံ. တထာ ဟိ ဝိဘင်္ဂသုတ္တေ ‘‘ဒေသေဿာမီ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ဘာသိဿာမီ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿ နိဒ္ဒိသနံ ဘာသနန္တိ ဣဓာဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ဝိတ္ထာရတောပိ နံ ဘာသိဿာမီတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. ပရိဗျတ္တံ ကထနံ ဝါ ဘာသနံ.

Et ici, on doit comprendre que l'enseignement est difficile à sonder en raison de la difficulté de la connaissance nécessaire pour enseigner le Dhamma et le sens ; quant à la pénétration, elle est difficile à sonder parce qu'il est impossible de la produire [par soi-même] et à cause de la difficulté de faire surgir la connaissance relative à son domaine. L'enseignement désigne l'exposition, semblable à une présentation concise. En effet, dans le Vibhaṅgasutta, après avoir dit « j'enseignerai », il est dit ensuite « je parlerai ». Son explication détaillée est la parole, ce qui est visé ici par : « il est dit : je le dirai aussi en détail ». Ou bien, la parole est un discours très clair.

သာဠိကာယိဝ နိဂ္ဃောသောတိ သာဠိကာယ အာလာပေါ ဝိယ မဓုရော ကဏ္ဏသုခေါ ပေမနီယော. ပဋိဘာနံ သဒ္ဒေါ. ဥဒီရယီတိ ဥစ္စာရီယတိ, ဝုစ္စတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဥဿာဟဇာတာတိ ဧဝံ ‘‘သုဏာထ သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘န ကိရ သတ္ထာ သင်္ခေပေနေဝ ဒေသေဿတိ, ဝိတ္ထာရေနပိ ဘာသိဿတီ’’တိ သဉ္ဇာတုဿာဟာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ဟုတွာ.

« Un son comme celui d'un mainate » signifie un chant doux, agréable à l'oreille et charmant, tel celui d'un mainate. « Paṭibhāna » signifie le son. « Il a prononcé » signifie qu'il a articulé, c'est-à-dire qu'il a dit. « À ces mots, ils furent enthousiasmés » signifie que lorsqu'il fut dit ainsi : « écoutez, portez bien attention, je vais parler », ils devinrent joyeux et ravis, ayant conçu de l'enthousiasme à l'idée que « le Maître n'enseignera pas seulement de manière concise, mais il parlera aussi en détail ».

ကတမောတိ တဿ ပဒဿ သာမညတော ပုစ္ဆာဘာဝေါ ဉာယတိ, န ဝိသေသတောတိ တဿ ပုစ္ဆာဝိသေသဘာဝံ ကထေန္တော ‘‘ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ’’တိ ဝတွာ တေနေဝ ပသင်္ဂေန မဟာနိဒ္ဒေသေ အာဂတာ သဗ္ဗာပိ ပုစ္ဆာ အတ္ထုဒ္ဓါရနယေန ဒဿေတိ ‘‘ပဉ္စဝိဓာ ဟိ ပုစ္ဆာ’’တိအာဒိနာ. တတ္ထ အဒိဋ္ဌံ ဇောတေတိ ဧတာယာတိ အဒိဋ္ဌဇောတနာ. ဒိဋ္ဌံ သံသန္ဒီယတိ ဧတာယာတိ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ. သံသန္ဒနဉ္စေတ္ထ သာကစ္ဆာဝသေန ဝိနိစ္ဆယကရဏံ. ဝိမတိံ ဆိန္ဒတိ ဧတာယာတိ ဝိမတိစ္ဆေဒနာ. အနုမတိယာ ပုစ္ဆနံ အနုမတိပုစ္ဆာ. ‘‘တံ ကိံ မညထ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိပုစ္ဆာယ ဟိ ‘‘ကာ တုမှာကံ အနုမတီ’’တိ အနုမတိ ပုစ္ဆိတာ ဟောတိ. ကထေတုကမျတာ ကထေတုကမျတာယ.

Par le mot « lequel ? » (katamo), on reconnaît une question de nature générale et non spécifique ; c'est pourquoi, pour expliquer sa nature de question spécifique, il dit : « c'est une question par désir d'exposer » (kathetukamyatāpucchā). À cette occasion, il montre toutes les questions mentionnées dans le Mahāniddesa selon la méthode de l'extraction du sens, en commençant par « car il y a cinq sortes de questions ». Parmi elles, celle par laquelle on éclaire ce qui n'a pas été vu est la « clarification de l'invisible ». Celle par laquelle on compare ce qui a été vu est la « comparaison du vu ». La comparaison consiste ici à établir un jugement par le biais d'une discussion. Celle par laquelle on tranche le doute est le « tranchage du doute ». Interroger pour obtenir un assentiment est la « question d'assentiment ». En effet, dans une question telle que « Qu'en pensez-vous, moines ? », l'assentiment est demandé par « quel est votre avis ? ». La question par désir d'exposer est motivée par l'envie de parler.

လက္ခဏန္တိ [Pg.12] ဉာတုံ ပုစ္ဆိတော ယော ကောစိ သဘာဝေါ. အညာတန္တိ ယေန ကေနစိ ဉာဏေန အညာတဘာဝမာဟ. အဒိဋ္ဌန္တိ ဒဿနဘူတေန ဉာဏေန စက္ခုနာ ဝိယ န ဒိဋ္ဌတံ. အတုလိတန္တိ ‘‘ဧတ္တကံ ဣဒ’’န္တိ တုလနဘူတေန ဉာဏေန န တုလိတတံ. အတီရိတန္တိ တီရဏဘူတေန ဉာဏေန အကတဉာဏကိရိယာသမာပနတံ. အဝိဘူတန္တိ ဉာဏဿ အပါကဋဘာဝံ. အဝိဘာဝိတန္တိ ဉာဏေန အပါကဋီကတဘာဝံ.

« Caractéristique » (lakkhaṇa) désigne toute nature intrinsèque interrogée pour être connue. « Inconnu » signifie l'état de ne pas être connu par quelque connaissance que ce soit. « Invisible » signifie le fait de n'avoir pas été vu par une connaissance de type vision, comme avec l'œil. « Non pesé » signifie le fait de n'avoir pas été pesé par une connaissance de type pesée, se disant « ceci est de telle mesure ». « Non jugé » signifie que l'acte de connaissance consistant en un jugement n'a pas été accompli par une connaissance de type jugement. « Non manifeste » désigne l'état de non-clarté pour la connaissance. « Non élucidé » désigne l'état de n'avoir pas été rendu clair par la connaissance.

ပဉ္စသု ပုစ္ဆာသု ယာ ဗုဒ္ဓါနံ သဗ္ဗတော န သန္တိ, တာ ဒဿေတွာ ဣဓာဓိပ္ပေတပုစ္ဆံ နိဂမေတုံ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ သုဝိညေယျမေဝ. ယဒိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ပစ္စယာကာရော, အထ ကသ္မာ ဘဂဝတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဒေသနာယ သင်္ခါရာဒယော ပစ္စယုပ္ပန္နာ ကထိတာတိ အာဟ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိ. ပစ္စယုပ္ပန္နမ္ပိ ကထေတိ ပစ္စယုပ္ပန္နဒဿနေန ပစ္စယဓမ္မာနံ ပစ္စယဘာဝဿ ကထိတဘာဝတော. အာဟာရဝဂ္ဂဿာတိအာဒိ ‘‘ပစ္စယာကာရော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ’’တိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ‘‘သမ္ဘဝန္တီ’’တိ ပါဠိယံ ပရတော ဝုတ္တံ ကိရိယာပဒံ အာနေတွာ ယောဇေတိ, အညထာ သင်္ခါရာ ကိံ ကတာတိ ဝါ ကရောန္တီတိ ဝါ န ဉာယေယျ. ပဝတ္တိယာ အနုလောမတော ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ’’တိအာဒိကာ အနုလောမပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာ.

Ayant montré lesquelles parmi les cinq questions n'existent absolument pas chez les Bouddhas, il dit « là-dedans », etc., pour conclure sur la question visée ici. Cela est facile à comprendre. Si la coproduction conditionnée est le mode des conditions, alors pourquoi le Béni, dans l'enseignement sur la coproduction conditionnée, a-t-il parlé des formations et autres phénomènes produits par des conditions ? Il répond par « et ici », etc. Il mentionne également les phénomènes produits par des conditions car, en montrant ce qui est produit, la qualité de condition des facteurs conditionnants est par là-même exprimée. Les mots « de la section sur la nourriture », etc., ont été dits pour montrer que « la coproduction conditionnée est le mode des conditions ». On importe et on relie le verbe « proviennent » mentionné plus loin dans le texte Pāli, sinon on ne saurait pas ce que les formations ont fait ou ce qu'elles font. L'explication de la coproduction conditionnée dans l'ordre direct, commençant par « avec l'ignorance comme condition », suit le sens de la progression.

‘‘အဝိဇ္ဇာယ တွေဝါ’’တိအာဒိကာ ပန တဿ ဝိလောမတော ပဋိလောမကထာ. အစ္စန္တမေဝ သင်္ခါရေ ဝိရဇ္ဇတိ ဧတေနာတိ ဝိရာဂေါ, မဂ္ဂေါ. အသေသနိရောဓာတိ အသေသေတွာ နိရောဓာ သမုစ္ဆိန္ဒနာ. ဧဝံ နိရောဓာနန္တိ ဧဝံ အနုပ္ပာဒနိရောဓေန နိရုဒ္ဓါနံ သင်္ခါရာနံ နိရောဓာ. ဣတိ အဝိဇ္ဇာဒီနံ နိရောဓဝစနေန အရဟတ္တံ ဝဒတိ. သကလဿာတိ အနဝသေသဿ. သတ္တဝိရဟိတဿာတိ ပရပရိကပ္ပိတဇီဝရဟိတဿ. ဝိနိဝတ္တေတွာတိ အနုပ္ပာဒနိရောဓဒဿနဝသေန ဝိပရိဝတ္တေတွာ.

Quant à celle commençant par « par la cessation complète de l'ignorance », c'est l'explication en sens inverse, en raison de son ordre opposé. « Détachement » (virāgo) désigne le chemin, car par lui on se détache absolument des formations. « Cessation sans reste » signifie le déracinement par une cessation totale. « Ainsi est la cessation » signifie la cessation des formations qui ont cessé par la cessation de non-apparition. Ainsi, par la mention de la cessation de l'ignorance et des autres facteurs, il parle de l'état d'Arahant. « De la totalité » signifie sans reste. « Dépourvu d'être » signifie dépourvu d'une âme imaginée par autrui. « En ayant renversé » signifie en ayant fait demi-tour par la vision de la cessation de non-apparition.

အတ္တမနာတိ ပီတိသောမနဿေန ဂဟိတစိတ္တာ. တထာဘူတာ စ ဟဋ္ဌစိတ္တာ နာမ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘တုဋ္ဌစိတ္တာ’’တိ. ‘‘တဿ ဝစနံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧတ္ထ အဘိနန္ဒနသဒ္ဒေါ အနုမောဒနတ္ထော. ‘‘အဘိနန္ဒိတွာ’’တိ ဧတ္ထ သမ္ပဋိစ္ဆနတ္ထော. ဣဓ ပန ဥဘယတ္ထောပိ ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ ‘‘အနုမောဒိံသု စေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု စာ’’တိ.

« Le cœur transporté » signifie avoir l'esprit saisi par la joie et l'allégresse. Étant ainsi, ils sont dits avoir le « cœur joyeux », c'est pourquoi il dit « satisfaits ». Dans « sa parole doit être accueillie avec joie », le mot « joie » (abhinandana) a le sens d'appréciation. Dans « ayant accueilli avec joie », il a le sens d'acceptation. Mais ici, il convient aux deux sens, c'est pourquoi il dit : « ils ont à la fois apprécié et accepté ».

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Paṭiccasamuppādasutta est terminé.

၂. ဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Vibhaṅgasutta

၂. ဒုတိယေပီတိ [Pg.13] ဒုတိယသုတ္တေပိ. ပိ-သဒ္ဒေန တဒညေသု သုတ္တေသုပီတိ အတ္ထော. ‘‘ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ ဧဝါ’’တိ ဝတွာပိ တဒေကဒေသံ ဣဓ ဝိနိယောဂက္ခမံ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တန္တိ မူလံ. ဝိတ္ထာရဒေသနန္တိ ‘‘ဝိဘဇိဿာမီ’’တိ ပဒဿ အတ္ထဿ ဒဿနဝသေန ပဝတ္တံ ဝိဘင်္ဂဒေသနံ. ဥဒ္ဒေသဒေသနာ ပဌမသုတ္တေ အနုလောမဒေသနာသဒိသာဝ. ပုန ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေန္တောတိ ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ ပဝတ္တိံ နိဝတ္တိဉ္စ ဒဿေန္တော. ပဌမံ ဥဒ္ဒေသဝသေန ဝိဘဇနဝသေန ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿိတံ, တတော ဧဝ ဗျတိရေကနယေန ဝိဝဋ္ဋမ္ပိ ဒဿိတမေဝ ဟောတီတိ ပုနဂ္ဂဟဏံ.

2. Dutiyepīti signifie également dans le second sutta. Par le mot 'pi', le sens est 'également dans les autres suttas'. Bien qu'il ait dit 'elles sont déjà énoncées dans le Visuddhimagga', il a ajouté 'comme en effet' (yathā hi), etc., pour montrer une partie de cela qui est propre à être appliquée ici. 'Tan' est la racine. 'Vitthāradesana' (l'enseignement détaillé) est l'enseignement de l'analyse (vibhaṅgadesana) qui procède en montrant le sens du mot 'je vais analyser' (vibhajissāmī). L'enseignement par résumé (uddesadesanā) est semblable à l'enseignement dans l'ordre direct (anulomadesanā) du premier sutta. 'Montrant à nouveau le cycle et la cessation du cycle' (puna vaṭṭavivaṭṭaṃ dassento), c'est-à-dire montrant la progression et la cessation par les mots 'ainsi, ô moines' (iti kho bhikkhave), etc. D'abord, la cessation (vivaṭṭa) est montrée par voie de résumé et d'analyse ; par là même, par la méthode de la négation (byatireka), la cessation est également montrée, d'où la répétition.

တေသံ တေသံ သတ္တာနန္တိ ဣဒံ ကိဉ္စိ ပကာရတော အနာမသိတွာ သဗ္ဗေပိ သတ္တေ သာမညတော ဗျာပေတွာ ဂဟဏန္တိ အာဟ ‘‘သင်္ခေပတော…ပေ… နိဒ္ဒေသော’’တိ. ဂတိဇာတိဝသေနာတိ ပဉ္စဂတိဝသေန, တတ္ထာပိ ဧကေကာယ ဂတိယာ ခတ္တိယာဒိဘုမ္မဒေဝါဒိဟတ္ထိအာဒိဇာတိဝသေန စ. ‘‘စိတ္တံ မနော’’တိအာဒီသု ဝိယ ကိစ္စဝိသေသံ, ‘‘မာနသ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ သမာနေ အတ္ထေ သဒ္ဒဝိသေသံ, ‘‘ပဏ္ဍရ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ ဂုဏဝိသေသံ, ‘‘စေတသိကံ ဟဒယ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ နိဿယဝိသေသံ, ‘‘စိတ္တဿ ဌိတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ အညဿ အဝတ္ထာဘာဝဝိသေသံ, ‘‘အလုဗ္ဘနာ’’တိအာဒီသု ဝိယ အညဿ ကိရိယာဘာဝဝိသေသံ, ‘‘အလုဗ္ဘိတတ္တ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ အညဿ အဘာဝတာဝိသေသန္တိ ဧဝမာဒိကံ အနပေက္ခိတွာ ဓမ္မမတ္တံ ဝါ ဒီပနာ သဘာဝနိဒ္ဒေသော. ဇိဏ္ဏဿ ဇီရဏဝသေန ပဝတ္တနာကာရော ဇီရဏတာတိ အာဟ ‘‘အာကာရနိဒ္ဒေသော’’တိ.

'De tels et tels êtres' (tesaṃ tesaṃ sattānaṃ) : ceci est une saisie englobant tous les êtres de manière générale, sans les désigner par quelque mode particulier ; c'est pourquoi il est dit 'en résumé... explication'. 'Par voie de destination et de naissance' (gatijātivasena) : par les cinq destinations, et là aussi, pour chaque destination, par les naissances telles que khattiya, etc., ou divinités terrestres, etc., ou éléphants, etc. Sans égard pour la distinction de fonction comme dans 'citta, mano', etc. ; la distinction de terme pour un sens identique comme dans 'mānasa', etc. ; la distinction de qualité comme dans 'paṇḍara', etc. ; la distinction de support comme dans 'cetasika, hadaya', etc. ; la distinction d'état d'un autre comme dans 'la stabilité de l'esprit' (cittassa ṭhiti), etc. ; la distinction de mode d'action d'un autre comme dans 'le non-attachement' (alubbhanā), etc. ; la distinction d'absence d'un autre comme dans 'le fait de ne pas être attaché' (alubbhitatta), etc. — c'est ainsi une explication de la nature intrinsèque (sabhāvaniddeso) ou une illustration de la simple réalité (dhamma). La 'vétusté' (jīraṇatā) est la manière dont ce qui est vieux se manifeste par le processus de vieillissement ; c'est pourquoi il est dit 'explication de l'aspect' (ākāraniddeso).

ကာလာတိက္ကမေ ကိစ္စနိဒ္ဒေသာတိ ကလလကာလတော ပဘုတိ ပုရိမရူပါနံ ဇရာပတ္တက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ ပစ္ဆိမရူပါနိ ပရိပက္ကရူပါနုရူပါနိ ပရိဏတပရိဏတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အနုက္ကမေန သုပရိဏတရူပါနံ ပရိပါကကာလေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ ခဏ္ဍိစ္စာဒိသဘာဝါနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ‘‘ခဏ္ဍိစ္စ’’န္တိအာဒယော ကာလာတိက္ကမေ ဇရာယ ကိစ္စနိဒ္ဒေသာ. ပကတိနိဒ္ဒေသာတိ ဖလဝိပစ္စနပကတိယာ နိဒ္ဒေသာ, ဇရာယ ဝါ ပါပုဏိတဗ္ဗဖလမေဝ ပကတိ, တဿာ နိဒ္ဒေသာ, န စ ခဏ္ဍိစ္စာဒီနေဝ ဇရာတိ ဥဒကာဒိဂတမဂ္ဂေသု တိဏရုက္ခသံဘဂ္ဂတာဒယော ဝိယ ပရိပါကဂတမဂ္ဂသင်္ခါတေသု ပရိပုဏ္ဏရူပေသု လဗ္ဘမာနာ ခဏ္ဍိစ္စာဒယော ဇရာယ ဂတမဂ္ဂါဣစ္စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ဇရာတိ.

'Les explications de la fonction au passage du temps' (kālātikkame kiccaniddesā) : à partir du stade kalala, les formes matérielles postérieures qui apparaissent au moment où les formes antérieures atteignent la vieillesse, apparaissent conformément aux formes mûres, devenant de plus en plus transformées. Ainsi, au moment de la pleine maturité des formes matérielles apparaissant successivement, les caractéristiques telles que la dentition brisée (khaṇḍicca), etc., se manifestent. Par conséquent, 'la dentition brisée', etc., sont des explications de la fonction de la vieillesse au passage du temps. 'Les explications de l'état naturel' (pakatiniddesā) : ce sont des explications de l'état naturel de maturation du fruit ; ou bien, le fruit même qui doit être atteint par la vieillesse est l'état naturel, et ce sont ses explications. Et ce n'est pas que la dentition brisée, etc., soient elles-mêmes la vieillesse ; tout comme les brisures d'herbes et d'arbres sur les chemins parcourus par l'eau, etc., la dentition brisée, etc., que l'on trouve dans les formes matérielles parvenues à maturité (appelées 'chemins de maturation'), doivent être comprises simplement comme les traces du passage de la vieillesse, et non la vieillesse elle-même.

ယသ္မာ [Pg.14] ဇရံ ပတ္တဿ အာယု ဟာယတိ, ဣန္ဒြိယာနိ ဇဇ္ဇရာနိ ဟောန္တီတိ အာယုဟာနာဒယော ပကတိနိဒ္ဒေသာ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္ဆိမာ ဒွေ ပကတိနိဒ္ဒေသာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘ဣမေဟိ ပနာ’’တိအာဒိ.

Puisque pour celui qui a atteint la vieillesse, la durée de vie décline et les facultés deviennent délabrées, le déclin de la vie, etc., sont des explications de l'état naturel ; c'est pourquoi il est dit : 'les deux dernières sont des explications de l'état naturel'. C'est ce qu'il indique par 'mais par ceux-ci' (imehi pana), etc.

အဝိညာယမာနန္တရတ္တာ အဝီစိဇရာ မဏိအာဒီသု မန္ဒဒသကာဒီသု ဧကေကဒသကေသု စ ခဏေ ခဏေ ဇိဏ္ဏဝိကာရာဒီနံ ဒုဝိညေယျတ္တာ. တတော အညေသူတိ မဏိအာဒိတော အညေသု အဟိစ္ဆတ္တကာဒီသု, ပါဏီနံ ဧကဘဝပရိယာပန္နေ သကလအာယုသ္မိံ ဂဟိတတရုဏယုဝါဇရာကာလေသု, ဧကဒွိတ္တိဒိဝသာတိက္ကမေသု ပုပ္ဖာဒီသု ဝါတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဟိ ဇရာဝိသေသဿ သုဝိညေယျတ္တာ သဝီစိဇရာ နာမ.

La 'vieillesse sans intervalle' (avīcijarā) est ainsi appelée à cause de l'absence d'interruption perceptible, car les altérations dues au vieillissement, etc., sont difficiles à percevoir d'instant en instant dans les pierres précieuses, etc., ou dans chaque groupe de dix (dasaka) tel que le groupe de dix de la vision, etc. 'Dans d'autres que ceux-là' (tato aññesu) signifie dans les champignons, etc., autres que les pierres précieuses, ou dans toute la durée de vie comprise dans une seule existence des êtres vivants, dans les moments de jeunesse, d'âge mûr et de vieillesse saisis, ou dans les fleurs, etc., après le passage d'un, deux ou trois jours. En effet, dans ces cas, en raison de la facilité de perception de la distinction du vieillissement, on l'appelle 'vieillesse avec intervalle' (savīcijarā).

စဝနကဝသေနာတိ စဝနကာနံ ခန္ဓာနံ ဝသေန. ဧကစတုပဉ္စက္ခန္ဓာယ စုတိယာ စဝနမေဝ စဝနတာတိ အာဟ ‘‘ဘာဝဝစနေန လက္ခဏနိဒဿန’’န္တိ, ပါဠိယံ ‘‘စုတီ’’တိ ဝုတ္တဿ မရဏဿ သဘာဝဒဿနန္တိ အတ္ထော. ဘင်္ဂုပ္ပတ္တိ ဘိဇ္ဇမာနတာ. တေန ‘‘ဘေဒေါ’’တိ ဣမိနာ ခန္ဓာနံ ဘိဇ္ဇမာနတာ ဘေဒသမင်္ဂိတာ ဝုတ္တာတိ ဒဿေတိ. ဌာနာဘာဝပရိဒီပနန္တိ ကေနစိပိ အာကာရေန အဝဋ္ဌာနာဘာဝဒီပနံ. ဃဋဿေဝါတိ ဟိ ဝိသဒိသူဒါဟရဏံ. ယထာ ဃဋေ ဘိန္နေ ကပါလာဒိအဝယဝသေသော လဗ္ဘတိ, န ဧဝံ စုတိက္ခန္ဓေသု ဘင်္ဂေသု, န ကောစိ ဝိသေသော တိဋ္ဌတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘အန္တရဓာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. မစ္စုသင်္ခါတံ မရဏန္တိ မစ္စုသညိတံ မရဏံ. ‘‘ကာလမရဏ’’န္တိ ဝဒန္တိ. သန္တာနဿ အစ္စန္တသမုစ္ဆေဒဘူတံ ခီဏာသဝါနံ မရဏံ သမုစ္ဆေဒမရဏံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ခဏိကမရဏံ သင်္ဂဏှာတိ. တဿ ကိရိယာတိ အန္တကဿ ကိရိယာ, ယာ လောကေ ဝုစ္စတိ ‘‘မစ္စူ’’တိ, မရဏန္တိ အတ္ထော. စဝနကာလော ဧဝ ဝါ အနတိက္ကမနီယတ္တာ ဝိသေသေန ကာလောတိ ဝုတ္တောတိ တဿ ကိရိယာ အတ္ထတော စုတိက္ခန္ဓာနံ ဘေဒပဝတ္တိယေဝ. ‘‘မစ္စု မရဏ’’န္တိ ဝါ ဧတ္ထ သမာသံ အကတွာ ယော ‘‘မစ္စူ’’တိ ဝုစ္စတိ ဘေဒေါ, တမေဝ မရဏံ ‘‘ပါဏစာဂေါ’’တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

'Par voie de chute' (cavanakavasenāti) : par le biais des agrégats qui chutent. Le fait que la chute (cuti) des un, quatre ou cinq agrégats soit elle-même le déclin (cavanatā) est ce qu'il dit par 'l'illustration de la caractéristique par un nom abstrait' (bhāvavacanena lakkhaṇanidassanaṃ) ; cela signifie que c'est l'explication de la nature intrinsèque de la mort désignée par le mot 'cuti' dans le texte Pali. 'Bhaṅguppatti' est l'état d'être brisé. Par le mot 'bhedo' (rupture), il montre que la rupture des agrégats, c'est-à-dire l'état d'être pourvu de la rupture, est mentionnée. 'L'illustration de l'absence de persistance' (ṭhānābhāvaparidīpanaṃ) signifie illustrer l'absence de maintien sous quelque forme que ce soit. 'Comme un pot' (ghaṭasseva) est un exemple de dissemblance. De même que lorsqu'un pot est brisé, il reste des fragments tels que des tessons, il n'en est pas de même pour les agrégats de la chute lorsqu'ils se brisent ; pour montrer qu'aucune trace ne subsiste, il est dit 'disparition' (antaradhāna). La mort connue sous le nom de 'Maccu' est la mort ainsi désignée. On l'appelle 'mort opportune' (kālamaraṇa). La mort des êtres dont les souillures sont taries (khīṇāsava), qui constitue l'anéantissement définitif de la continuité, est la 'mort par anéantissement' (samucchedamaraṇa). Par le mot 'ādi' (etc.), il inclut la 'mort momentanée' (khaṇikamaraṇa). 'Son action' (tassa kiriyā) est l'action de celui qui met fin (Antaka), ce qu'on appelle dans le monde 'Maccu' (la Mort), ce qui signifie le trépas. Ou bien, le moment même de la chute est appelé spécifiquement 'le temps' (kālo) en raison de son caractère inévitable ; son action est, en substance, la manifestation même de la rupture des agrégats de la chute. Ou bien encore, sans faire de composé ici dans 'maccu maraṇa', la rupture qui est appelée 'Maccu' est elle-même la mort ; c'est ainsi qu'il faut comprendre le sens ici, comme dans 'l'abandon de la force vitale' (pāṇacāgo).

စတုဝေါကာရဝသေနာတိ စတုဝေါကာရဘဝဝသေန. တတ္ထ ဟိ ရူပကာယသညိတော ကဠေဝရော နတ္ထိ, ယံ နိက္ခိပေယျ. ကိဉ္စာပိ ဧကဝေါကာရဘဝေပိ ကဠေဝရနိက္ခေပေါ နတ္ထိ, ရူပကာယဿ ပန တတ္ထ အတ္ထိတာမတ္တံ ဂဟေတွာ ‘‘ဧကဝေါကာရဝသေန ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ’’တိ ဝုတ္တော. စတုဝေါကာရဝသေန စာတိ စ-သဒ္ဒေန ‘‘သေသဒွယဝသေန ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ’’တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ သဗ္ဗတ္ထေဝ ခန္ဓဘေဒသဗ္ဘာဝတော. သေသဒွယဝသေနာတိ [Pg.15] သေသဘဝဒွယဝသေနေဝ ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ. ယဒိပိ ဧကဝေါကာရဘဝေ ရူပကာယော ဝိဇ္ဇတိ, ကဠေဝရနိက္ခေပေါ ပန နတ္ထီတိ ‘‘ကဠေဝရဿ သဗ္ဘာဝတော’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ မနုဿာဒီသု ကဠေဝရနိက္ခေပေါ အတ္ထိ, တသ္မာ မနုဿာဒီသု ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါတိ ယောဇနာ. ကဠေဝရံ နိက္ခိပီယတိ ဧတေနာတိ မရဏံ ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ. ဧကတော ကတွာတိ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ, ဧကဇ္ဈံ ဂဟဏမတ္တေန.

'Par voie des quatre constituants' (catuvokāravasenāti) : par le biais de l'existence à quatre constituants. Car là, il n'y a pas de carcasse (kaḷevaro) désignée comme corps physique que l'on pourrait déposer. Bien que dans l'existence à un seul constituant non plus il n'y ait pas de dépôt de carcasse, en prenant simplement en considération la présence du corps physique à cet endroit, il est dit 'le dépôt de la carcasse par voie d'un seul constituant'. Et par le mot 'ca' (et) dans 'et par voie des quatre constituants', il montre ce sens : 'la rupture des agrégats par le biais des deux autres', car la rupture des agrégats existe absolument partout. 'Par le biais des deux autres' signifie le dépôt de la carcasse par le biais des deux autres types d'existence seulement. Bien que le corps physique existe dans l'existence à un seul constituant, il n'y a pas de dépôt de carcasse ; c'est pourquoi il est dit 'en raison de l'existence de la carcasse'. Puisque le dépôt de la carcasse existe chez les humains, etc., la construction est 'le dépôt de la carcasse chez les humains, etc.'. La mort est 'le dépôt de la carcasse' car c'est par elle que la carcasse est déposée. 'En les réunissant' (ekato katvā) : en les mettant ensemble, par le simple fait d'une saisie globale.

ဇာယနဋ္ဌေနာတိအာဒိ အာယတနဝသေန ယောနိဝသေန စ ဒွီဟိ ပဒေဟိ သဗ္ဗသတ္တေ ပရိယာဒိယိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ ဇာတိံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘ကတ္တုဘာဝဝသေန ပဒဒွယံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ‘‘တေသံ တေသံ သတ္တာနံ ဇာတိ သဉ္ဇာတီ’’တိ ပန ကတ္တရိ သာမိနိဒ္ဒေသဿ ကတတ္တာ ဥဘယတ္ထာပိ ဘာဝနိဒ္ဒေသော. သမ္ပုဏ္ဏာ ဇာတိ သဉ္ဇာတိ. ပါကဋာ နိဗ္ဗတ္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ. တေသံ တေသံ သတ္တာနံ…ပေ… အဘိနိဗ္ဗတ္တီတိ သတ္တဝသေန ပဝတ္တတ္တာ ဝေါဟာရဒေသနာ.

Les mots « par le sens de naître », etc., sont dits pour montrer la naissance à travers les deux termes de bases (āyatana) et de modes de naissance (yoni), après avoir englobé tous les êtres de manière exhaustive. Certains disent cependant que « les deux termes sont énoncés selon l'état d'agent (kattubhāva) ». Mais puisque la désignation du possesseur (sāminiddesa) est faite à l'agent dans l'expression « la naissance, la genèse de tels et tels êtres », il s'agit d'une désignation de l'état (bhāvaniddesa) dans les deux cas. La naissance complète est la « genèse » (sañjāti). La manifestation apparente est la « production » (nibbatti) ou la « reproduction » (abhinibbatti). L'expression « de tels et tels êtres... jusqu'à... la reproduction » est un enseignement conventionnel (vohāradesanā) puisqu'il procède selon la notion d'être.

တတြ တတြာတိ ဧကစတုဝေါကာရဘဝေသု ဒွိန္နံ သေသရူပဓာတုယံ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ပဉ္စန္နံ, ကာမဓာတုယံ ဝိကလာဝိကလိန္ဒြိယာနံ ဝသေန သတ္တန္နံ နဝန္နံ ဒသန္နံ ပုန ဒသန္နံ ဧကာဒသန္နဉ္စ အာယတနာနံ ဝသေန သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. သန္တတိယန္တိ ယေန ကမ္မုနာ ခန္ဓာနံ ပါတုဘာဝေါ, တေန အဘိသင်္ခတသန္တတိယံ. တဉ္စ ခေါ ပဋိသန္ဓိက္ခဏဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Dans l'expression « ici et là », il faut comprendre le groupement des bases (āyatana) au moment de la renaissance dans les existences à un, quatre ou cinq constituants : cinq bases pour ceux qui naissent dans les deux autres sphères de la forme (rūpadhātu), et selon les facultés incomplètes ou complètes dans la sphère des sens (kāmadhātu), sept, neuf, dix, encore dix, ou onze bases. Dans l'expression « dans la continuité », il s'agit de la continuité conditionnée par le kamma qui manifeste les agrégats. Et cela doit être compris précisément selon le moment de la renaissance (paṭisandhikkhaṇe).

ကမ္မံယေဝ ကမ္မဘဝေါ ‘‘ဘဝတိ ဧတသ္မာ ဥပပတ္တိဘဝေါ’’တိ ကတွာ. ကမ္မေန နိယျာဒိတအတ္တဘာဝုပပတ္တိဝသေန ဘဝတီတိ ဘဝေါ, တထာ တထာ နိဗ္ဗတ္တဝိပါကော ကဋတ္တာရူပဉ္စ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဘဝတီတိ ကတွာ ဘဝေါ’’တိ ဥပပတ္တိဘဝဿ ဝက္ခမာနတ္တာ ‘‘ကမ္မံ ဖလဝေါဟာရေန ဘဝေါတိ ဝုတ္တ’’န္တိ ကထိတံ.

Le kamma lui-même est l'existence karmique (kammabhava), en considérant que « l'existence par renaissance (upapattibhava) provient de cela ». On l'appelle existence (bhava) car elle devient une existence par l'obtention d'une individualité cédée par le kamma ; ainsi se produisent les résultats (vipāka) et la forme résultant de l'action accomplie (kaṭattārūpa). Dans le Commentaire, cependant, il est dit que « le kamma est appelé existence par métonymie avec son fruit », puisque l'existence par renaissance sera expliquée par les mots « il devient (bhavati), d'où existence (bhava) ».

ဥပါဒိယန္တိ သတ္တာ ဒဠှဂ္ဂါဟံ ဂဏှန္တိ ဧတေန ကိလေသကာမေန. န ကေဝလံ ဣဓ ကရဏသာဓနမေဝ, အထ ခေါ ကတ္တုသာဓနမ္ပိ လဗ္ဘတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သယံ ဝါ’’တိ. တန္တိ ဝတ္ထုကာမံ. ကာမော စ သော ကာမနဋ္ဌေန, ဥပါဒါနဉ္စ ဘုသမာဒါနဋ္ဌေနာတိ ကာမုပါဒါနံ. ဧတန္တိ ကာမုပါဒါနပဒံ. ပုန ဧတန္တိ ကာမုပါဒါနသင်္ခါတံ.

« Ils s'attachent » signifie que les êtres s'en saisissent avec une prise ferme par ce désir-souillure (kilesakāma). Il est dit « ou soi-même » pour indiquer que non seulement le sens instrumental (karaṇasādhana) est possible ici, mais aussi le sens d'agent (kattusādhana). « Cela » désigne l'objet du désir (vatthukāma). C'est le désir (kāma) au sens de désirer, et c'est un attachement (upādāna) au sens d'une saisie intense ; d'où « attachement au désir » (kāmupādāna). « Ce » se rapporte au terme attachement au désir. « Encore ce » se rapporte à ce qui est connu comme l'attachement au désir.

သဿတော [Pg.16] အတ္တာတိ ဣဒံ ပုရိမဒိဋ္ဌိံ ဥပါဒိယမာနံ ဥတ္တရဒိဋ္ဌိံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ယထာ ဧသာ ဒိဋ္ဌိ ဒဠှီကရဏဝသေန ပုရိမံ ဥတ္တရာ ဥပါဒိယတိ, ဧဝံ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိကာပီတိ. အတ္တဂ္ဂဟဏံ ပန ‘‘အတ္တဝါဒုပါဒါန’’န္တိ ဣဒံ န ဒိဋ္ဌုပါဒါနဒဿနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. လောကော စာတိ အတ္တဂ္ဂဟဏဝိနိမုတ္တဂ္ဂဟဏံ ဒိဋ္ဌုပါဒါနဘူတံ ဣဓ ပုရိမဒိဋ္ဌိဥတ္တရဒိဋ္ဌိဝစနေဟိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

« Un soi éternel » : ceci est dit pour montrer une vue ultérieure s'attachant à une vue antérieure. Tout comme cette vue ultérieure s'attache à la précédente par voie de renforcement, il en va de même pour les vues telles que « il n'y a pas de don », etc. Quant à la saisie d'un soi, il faut comprendre que cela constitue « l'attachement à la doctrine du soi » (attavādupādāna) et non une simple illustration de l'attachement aux vues (diṭṭhupādāna). Et l'expression « et le monde » désigne une saisie distincte de la saisie d'un soi, laquelle est devenue un attachement aux vues, et doit être comprise ici à travers les paroles sur les vues antérieures et ultérieures.

ယေန မိစ္ဆာဘိနိဝေသေန ဂေါသီလဂေါဝတာဒိံ သမာဒိယတိ စေဝ အနုတိဋ္ဌတိ စ, သော ဂေါသီလဂေါဝတာဒီနီတိ အဓိပ္ပေတာနိ. တေနာဟ ‘‘ဂေါသီလ…ပေ… သယမေဝ ဥပါဒါနာနီ’’တိ. အဘိနိဝေသတောတိ အဘိနိဝေသနတော.

Par l'adhésion erronée par laquelle on entreprend et pratique assidûment des pratiques de vaches ou de chiens, ce sont ces pratiques de vaches et de chiens qui sont visées. C'est pourquoi il est dit : « les pratiques de vache... etc... sont elles-mêmes des attachements ». « Par adhésion » signifie par le fait de s'y attacher fermement.

အတ္တဝါဒုပါဒါနန္တိ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဝါဒဿ ပညာပနဿ ဂဟဏဿ ကာရဏဘူတာ ဒိဋ္ဌီတိ အတ္ထော. အတ္တဝါဒမတ္တမေဝါတိ အတ္တဿ အဘာဝါ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဣဒံ ဝစနမတ္တမေဝ. ဥပါဒိယန္တိ ဒဠှံ ဂဏှန္တိ.

« Attachement à la doctrine du soi » signifie la vue qui est la cause de la désignation ou de la saisie de la doctrine du « soi ». « La simple doctrine du soi » signifie que, par l'absence d'un soi réel, ce n'est qu'une simple parole disant « soi ». « Ils s'attachent » signifie qu'ils saisissent fermement.

စက္ခုဒွါရာဒီသု ပဝတ္တာယာတိ ဣဒံ တဏှာယ ရူပတဏှာဒိဘာဝဿ ကာရဏဝစနံ ဆဒွါရာရမ္မဏိကဓမ္မာနံ ပဋိနိယတာရမ္မဏတ္တာ. ဇဝနဝီထိယာ ပဝတ္တာယာတိ ဣဒံ တဿာ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဒဿနံ. သဘာဝေနေဝ ဥဋ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တဿ ဝေဠု ဝိယ နိဿယော အဟုတွာ ဩလုမ္ဘကဘာဝေန ဘာဝေါ ဥပါဒါနဿ ပစ္စယဘာဝတော အာရမ္မဏမ္ပိ တံသဒိသံ ဝုတ္တံ. ရူပေတိ ဝိသယေ ဘုမ္မံ. သာ တိဝိဓာ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကာမတဏှာ ကာမဿာဒဘာဝေန ပဝတ္တိယာ. ဧဝံ အဿာဒေန္တီတိ သဿတဒိဋ္ဌိယာ သဟဇာတနိဿယသမ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတာဒိပစ္စယဘူတာယ သံသဋ္ဌတ္တာ နိစ္စဓုဝသဿတာဘိနိဝေသမုခေန အဿာဒေန္တီ. ဘဝသဟဂတာ တဏှာ ဘဝတဏှာ. ဘဝတိ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗကာလန္တိ ဟိ ဘဝဒိဋ္ဌိ ဘဝေါ ဥတ္တရပဒလောပေန, ဘဝဿာဒဝသေန ပဝတ္တိယာ စ. ဣမိနာ နယေန ဝိဘဝတဏှာတိ ဧတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိဘဝတိ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတီတိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌိ ဝိဘဝေါ ဥတ္တရပဒလောပေန. ဧဝံ တာနိ အဋ္ဌာရသာတိ ယာ ဆ ကာမတဏှာ, ဆ ဘဝတဏှာ, ဆ ဝိဘဝတဏှာ ဝုတ္တာ, ဧတာနိ အဋ္ဌာရသ တဏှာဝိစရိတာနိ တဏှာပစ္စယော. အဇ္ဈတ္တန္တိ သကသန္တတိယံ. ဗဟိဒ္ဓါတိ တတော ဗဟိဒ္ဓါ. အတီတာရမ္မဏာနိ ဝါ ဟောန္တု ဣတရာရမ္မဏာနိ ဝါ, သယံ ပန အတီတာနိ ဆတ္တိံသ တဏှာဝိစရိတာနိ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘အဋ္ဌသတံ တဏှာဝိစရိတာနီ’’တိအာဒိနာ [Pg.17] သမ္ဗန္ဓော. ဣဒါနိ အပရေနပိ ပကာရေန အဋ္ဌသတံ တဏှာဝိစရိတာနိ ဒဿေတုံ ‘‘အဇ္ဈတ္တိကဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဇ္ဈတ္တိကဿာတိ အဇ္ဈတ္တိကခန္ဓပဉ္စကံ. ဥပယောဂတ္ထေ ဟိ ဣဒံ သာမိဝစနံ. ဥပါဒါယာတိ ဂဟေတွာ. အသ္မီတိ ဟောတီတိ ယဒေတံ အဇ္ဈတ္တိကံ ခန္ဓပဉ္စကံ ဥပါဒါယ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဝသေန သမုဒါယဂ္ဂါဟတော အသ္မီတိ ဂါဟော ဟောတိ, တသ္မိံ သတီတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန ရူပါဒိအာရမ္မဏဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတ္ထမသ္မီတိ ဟောတီတိ ခတ္တိယာဒီသု ‘‘ဣဒံပကာရော အဟ’’န္တိ ဧဝံ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဝသေန ဟောတီတိ အတ္ထော. ဣဒံ တာဝ အနုပနိဓာယ ဂဟဏံ.

« Se produisant aux portes de l'œil, etc. » : c'est l'énoncé de la cause pour laquelle la soif devient soif des formes, etc., car les phénomènes liés aux six portes ont des objets déterminés. « Se produisant dans le processus de l'impulsion (javana) » : c'est l'indication du lieu de son apparition. Comme le bambou qui, incapable de se tenir debout par sa propre nature, n'a pas de support mais reste dans un état de dépendance, l'objet est décrit de la même manière à cause de sa fonction de condition pour l'attachement. « Dans les formes » est un locatif de domaine. « Elle est triple » est la liaison. La « soif sensuelle » (kāmataṇhā) procède par la délectation des plaisirs. « Ils se délectent ainsi » : ils se délectent par le biais de l'adhésion à la permanence, à la fixité et à l'éternité, car elle est associée à la vue éternelle (sassatadiṭṭhi) qui agit comme condition de co-naissance, de support, d'association, de présence et de non-disparition. La soif accompagnée de l'existence est la « soif d'existence » (bhavataṇhā). En effet, la vue de l'existence est « existence » car on pense que « cela existe et demeure pour toujours », avec élision du terme final, et elle procède par la délectation de l'existence. Par cette méthode, le sens de « soif de non-existence » (vibhavataṇhā) doit être compris : la vue selon laquelle « on cesse d'exister, on est anéanti, on périt » est la « non-existence » (vibhava), avec élision du terme final. Ainsi ces dix-huit types de soif, à savoir les six soifs sensuelles, les six soifs d'existence et les six soifs de non-existence, constituent les mouvements de la soif (taṇhāvicarita) qui sont les conditions de la soif. « Intérieurement » signifie dans sa propre continuité. « Extérieurement » signifie en dehors de celle-ci. Qu'ils aient des objets passés ou d'autres objets, les trente-six mouvements de la soif sont eux-mêmes passés. La même méthode s'applique aux deux autres termes. La liaison se fait par « les cent huit mouvements de la soif », etc. À présent, pour montrer les cent huit mouvements de la soif d'une autre manière, il dit « de ce qui est intérieur », etc. Là, « de ce qui est intérieur » désigne les cinq agrégats internes. C'est un génitif à sens d'accusatif. « En dépendant » signifie en saisissant. « La saisie 'je suis' (asmīti) se produit » signifie que, par rapport à ces cinq agrégats internes saisis globalement par le biais de la soif, de l'orgueil et des vues, la notion « je suis » apparaît. C'est le sens lorsqu'elle est présente. Ici, le sens doit être compris par rapport aux objets tels que la forme, etc. « La pensée 'je suis ainsi' se produit » signifie qu'au milieu des guerriers (khattiya), etc., la pensée « je suis de telle sorte » apparaît par le biais de la soif, de l'orgueil et des vues. Ceci est d'abord une saisie sans comparaison.

ဧဝမာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘ဧဝမသ္မိ, အညထာသ္မိ, အဟံ ဘဝိဿံ, ဣတ္ထံ ဘဝိဿံ, ဧဝံ ဘဝိဿံ, အညထာ ဘဝိဿံ, အသသ္မိ, သတသ္မိ, အဟံ သိယံ, ဣတ္ထံ သိယံ, ဧဝံ သိယံ, အညထာ သိယံ, အပါဟံ သိယံ, အပါဟံ ဣတ္ထံ သိယံ, အပါဟံ ဧဝံ သိယံ, အပါဟံ အညထာ သိယ’’န္တိ ဧတေသံ သင်္ဂဟော. ဥပနိဓာယ ဂဟဏမ္ပိ ဒုဝိဓံ သမတော အသမတော ဝါတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝမသ္မိ, အညထာသ္မီ’’တိ စ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဧဝမသ္မီတိ ဣဒံ သမတော ဥပနိဓာယ ဂဟဏံ, ယထာ အယံ ခတ္တိယော, ဧဝံ အဟမသ္မီတိ အတ္ထော. အညထာသ္မီတိ ဣဒံ ပန အသမတော ဂဟဏံ, ယထာယံ ခတ္တိယော တတော အညထာ အဟံ ဟီနော ဝါ အဓိကော ဝါတိ အတ္ထော. ဣမာနိ တာဝ ပစ္စုပ္ပန္နဝသေန စတ္တာရိ တဏှာဝိစရိတာနိ. ဘဝိဿန္တိအာဒီနိ ပန စတ္တာရိ အနာဂတဝသေန ဝုတ္တာနိ, တေသံ ပုရိမစတုက္ကေ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အသသ္မီတိ သဿတော အသ္မိ, နိစ္စဿေတံ အဓိဝစနံ. သတသ္မီတိ အသဿတော အသ္မိ, အနိစ္စဿေတံ အဓိဝစနံ. ဣတိ ဣမာနိ ဒွေ သဿတုစ္ဆေဒဝသေန ဝုတ္တာနိ. ဣတော ပရာနိ သိယန္တိအာဒီနိ စတ္တာရိ သံသယပရိဝိတက္ကဝသေန ဝုတ္တာနိ, တာနိ ပုရိမစတုက္ကေ ဝုတ္တနယေန အတ္ထတော ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အပါဟံ သိယန္တိအာဒီနိ ပန စတ္တာရိ ‘‘အပိ နာမာဟံ ဘဝေယျ’’န္တိ ဧဝံ ပတ္ထနာကပ္ပနဝသေန ဝုတ္တာနိ, တာနိပိ ပုရိမစတုက္ကေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧဝမေတေသု –

L'expression « ainsi de suite » (evamādīni) désigne, par le mot « ainsi », l'inclusion de ces termes : « Je suis ainsi, je suis autrement, je serai, je serai de cette manière, je serai ainsi, je serai autrement, je suis éternel, je suis périssable, je pourrais être, je pourrais être de cette manière, je pourrais être ainsi, je pourrais être autrement, puissé-je ne pas être, puissé-je ne pas être de cette manière, puissé-je ne pas être ainsi, puissé-je ne pas être autrement ». La saisie par comparaison (upanidhāya gahaṇaṃ) est également de deux sortes : par égalité ou par inégalité ; c'est pour montrer cela qu'il est dit « Je suis ainsi, je suis autrement ». Là-dedans, « Je suis ainsi » est une saisie par comparaison d'égalité, dans le sens de : « De même que ce guerrier (khattiyo) est tel, ainsi je suis ». « Je suis autrement » est une saisie par inégalité, dans le sens de : « De même que ce guerrier est tel, par rapport à lui, je suis soit inférieur, soit supérieur ». Ce sont là d'abord les quatre proliférations de la soif (taṇhāvicaritāni) concernant le présent. Les quatre commençant par « je serai » sont énoncées concernant le futur, et leur sens doit être compris selon la méthode déjà expliquée pour le premier groupe de quatre. « Je suis éternel » (asasmī) signifie « je suis permanent » ; c'est un synonyme de l'éternité. « Je suis périssable » (satasmī) signifie « je suis impermanent » ; c'est un synonyme de l'annihilation. Ainsi, ces deux-là sont énoncés selon les vues d'éternalisme et d'annihilationisme. Les quatre suivants commençant par « je pourrais être » (siyantiādīni) sont énoncés selon la réflexion dubitative, et leur sens doit être compris selon la méthode expliquée pour le premier groupe de quatre. Les quatre commençant par « puissé-je ne pas être » (apāhaṃ siyantiādīni) sont énoncés selon le mode du souhait et de la supposition, comme dans « puissé-je devenir » ; ils doivent également être compris selon la méthode expliquée pour le premier groupe de quatre. Ainsi, parmi ceux-ci —

ဒွေ ဒိဋ္ဌိသီသာ စတ္တာရော, သုဒ္ဓသီသာ သီသမူလကာ;

တယော တယောတိ ဧတာနိ, အဋ္ဌာရသ ဝိဘာဝယေ.

Deux chefs de vue, quatre chefs purs, et les racines des chefs ; Trois par trois, on doit expliquer ces dix-huit [proliférations].

ဧတေ ဟိ သဿတုစ္ဆေဒဝသေန ဝုတ္တာ ဒွေ ဒိဋ္ဌိသီသာ နာမ, ‘‘အသ္မိ, ဘဝိဿံ သိယံ, အပါဟံ သိယ’’န္တိ ဧတေ စတ္တာရော သုဒ္ဓသီသာ နာမ, ‘‘ဣတ္ထမသ္မီ’’တိအာဒယော [Pg.18] တယော တယောတိ ဒွါဒသ သီသမူလကာ နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဓ ပါဠိယံ ရူပါရမ္မဏာဒိဝသေန တဏှာ အာဂတာတိ အာဟ ‘‘အဇ္ဈတ္တိကရူပါဒိနိဿိတာနီ’’တိ. အဋ္ဌာရသ တဏှာဝိစရိတာနီတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. ဣမိနာ အသ္မီတိ ဣမိနာ အဘိသေကသေနာပစ္စာဒိနာ ‘‘ခတ္တိယော အဟ’’န္တိ မူလဘာဝတော ‘‘အသ္မီ’’တိ ဟောတိ. သေသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သင်္ဂဟေတိ တဏှာယ ယထာဝုတ္တဝိဘာဂဿ သံခိပနဝသေန သင်္ဂဏှနေ ကရိယမာနေ. ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာကာယာ’’တိအာဒိ နိဒ္ဒေသော. ‘‘ရူပေ တဏှာ ရူပတဏှာ’’တိအာဒိ နိဒ္ဒေသတ္ထော. ‘‘ကာမရာဂဘာဝေနာ’’တိအာဒိကော, ‘‘အဇ္ဈတ္တိကဿုပါဒါယာ’’တိအာဒိကော စ နိဒ္ဒေသဝိတ္ထာရော. ‘‘ရူပါဒီသု အာရမ္မဏေသု ဆဠေဝါ’’တိအာဒိကော သင်္ဂဟော.

On doit comprendre que ces deux-là, énoncés selon l'éternalisme et l'annihilationisme, sont appelés « chefs de vue » (diṭṭhisīsā) ; ces quatre, « je suis, je serai, je pourrais être, puissé-je être », sont appelés « chefs purs » (suddhasīsā) ; et les douze commençant par « je suis de cette manière », par groupes de trois, sont appelés « racines des chefs » (sīsamūlakā). Ici, dans le texte canonique (pāḷiyaṃ), comme la soif est présentée à travers les objets visibles, etc., il est dit : « dépendant des formes internes, etc. ». Le lien est fait en apportant l'expression « dix-huit proliférations de la soif ». Par ce « je suis », à travers la consécration, l'armée, etc., on a « je suis » à partir de l'état fondamental de « je suis un guerrier ». Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée. « Synthèse » (saṅgaheti) signifie faire une synthèse par la classification abrégée de la soif telle qu'elle a été exposée. L'explication commence par : « Il y a ces six, ô moines, classes de soif ». Le but de l'explication est : « la soif pour les formes est la soif des formes (rūpataṇhā) », etc. Le développement de l'explication commence par « par l'état de désir sensuel », etc., et « ayant saisi ce qui est interne », etc. La synthèse commence par « seulement six pour les objets tels que les formes », etc.

ယသ္မာ စက္ခုဒွါရာဒီသု ဧကေကသ္မိံ ဒွါရေ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝိညာဏာနိ ဝိယ အနေကာ ဧဝ ဝေဒနာ, တသ္မာ တာ ရာသိဝသေန ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ ‘‘ဆ ဝေဒနာကာယာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဝေဒနာသမူဟာ’’တိ. နိဿယဘာဝေန ဥပ္ပတ္တိဒွါရဘာဝေန နာနာပစ္စယာ ဟောန္တိ စက္ခုဓာတုအာဒယော, တာ ကုစ္ဆိနာ ဓာရေန္တိယော ဝိယ ပေါသေန္တိယော ဝိယ စ ဟောန္တီတိ တာသံ မာတုသဒိသတာ ဝုတ္တာ. စက္ခုသမ္ဖဿဟေတူတိ နိဿယာဒိစက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ. အယန္တိ အယံ ဝေဒနာ ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ’’တိအာဒိနာ သာဓာရဏတော ဝုတ္တာ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ဝေဒနာပဒေ. သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာတိ ကုသလာကုသလဝိပါကကိရိယာနံ ဝသေန သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ. ဧဝံ ဝိဘင်္ဂေ အာဂတနယေန သာဓာရဏတော ဝတွာပိ ဣဓာဓိပ္ပေတဝေဒနမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိပါကဝသေန ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. စက္ခုမှိ သမ္ဖဿောတိ စက္ခုမှိ နိဿယဘူတေ ဥပ္ပန္နဖဿော. ဧသ နယော သေသေသု. ယသ္မာ စက္ခာဒီနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ခန္ဓနိဒ္ဒေသေ လက္ခဏာဒိဝိဘာဂတော, အာယတနနိဒ္ဒေသေ ဝိသေသတော, သာမညတော စ သဒ္ဒတ္ထဒဿနာဒိဝသေန ဝိဘာဝိတာနိ, တသ္မာ ‘‘ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ…ပေ… ဝုတ္တမေဝါ’’တိ အာဟ.

Puisque, aux portes de l'œil et des autres sens, il y a de multiples sensations comme les consciences qui y naissent, il est dit « six classes de sensations » en les prenant ensemble sous forme de groupe (rāsi) ; c'est pourquoi il est dit « agrégats de sensations ». La faculté de l'œil et les autres sont des conditions diverses en tant que supports et portes de naissance ; elles sont dites semblables à une mère car elles portent comme un sein et nourrissent [les sensations]. « Ayant pour cause le contact oculaire » signifie ayant pour condition le contact oculaire en tant que support, etc. « Celle-ci » (ayaṃ) désigne cette sensation mentionnée de manière générale par « sensation née du contact oculaire ». « En cela » (ettha) : dans ce mot « sensation ». « Englobant tout » (sabbasaṅgāhikā) : elle englobe tout par le biais des sensations habiles, non-habiles, résultantes et fonctionnelles. Bien qu'ayant parlé de manière générale selon la méthode du Vibhaṅga, pour montrer précisément la sensation visée ici, il est dit : « Mais par le biais de la résultante », etc. « Contact dans l'œil » est le contact apparu dans l'œil servant de support. Cette méthode s'applique au reste. Comme l'œil et les autres ont été expliqués dans le Visuddhimagga, dans la section sur les agrégats par la distinction des caractéristiques, etc., et dans la section sur les bases (āyatana) plus spécifiquement et généralement par l'analyse du sens des mots, etc., il est donc dit : « Ce qui devait être dit... a déjà été dit ».

နမနလက္ခဏန္တိ အာရမ္မဏာဘိမုခံ ဟုတွာ နမနသဘာဝံ တေန ဝိနာ အပ္ပဝတ္တနတော. ရုပ္ပနလက္ခဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ဝေဒနာက္ခန္ဓော ပန ဧကာဝ ဝေဒနာ. သဗ္ဗဒုဗ္ဗလစိတ္တာနိ နာမ ပဉ္စဝိညာဏာနိ. နနု တတ္ထ ဇီဝိတစိတ္တဋ္ဌိတိယော [Pg.19] စ သန္တီတိ? သစ္စံ, တာသံ ပန ကိစ္စံ န တထာ ပါကဋံ, ယထာ စေတနာဒီနန္တိ တေ ဧဝေတ္ထ ပါဠိယံ ဥဒ္ဓဋာ. ယေန မဟန္တပါတုဘာဝါဒိနာ ကာရဏေန. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ မဟာဘူတနိဒ္ဒေသေ. အညော ဝိနိစ္ဆယနယောတိ ‘‘ဝစနတ္ထတော ကလာပတော’’တိအာဒိနာ လက္ခဏာဒိနိစ္ဆယတော အညော ဝိနိစ္ဆယနယော. နနု သော စတုဓာတုဝဝတ္ထာနေ ဝုတ္တော, န ရူပက္ခန္ဓနိဒ္ဒေသေတိ? တတ္ထ ဝုတ္တေပိ ‘‘စတုဓာတုဝဝတ္ထာနေ ဝုတ္တာနီ’’တိ အတိဒေသဝသေန ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တော’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပါဒါယာတိ ပဋိစ္စ. ဘူတာနိ ဟိ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥပါဒါရူပံ ‘‘တာနိ ဂဟေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ အဝိဿဇ္ဇနတော. နိဿာယာတိပိ ဧကေ တေသံ နိဿယပစ္စယဘာဝတော. ပုဗ္ဗကာလကိရိယာ နာမ ဧကံသတော အပရကာလကိရိယာပေက္ခာတိ ပါဌသေသေန အတ္ထံ ဝဒတိ. ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသေန ဝိနာ ဧဝ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘သမူဟတ္ထေ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သမူဟသမ္ဗန္ဓေ သာမိနိဒ္ဒေသေန သမူဟတ္ထော ဒီပိတောတိ တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သမူဟံ ဥပါဒါယာ’’တိ. ဓမ္မသင်္ဂဏိယံ (ဓ. သ. ၅၈၄) အာဂတနယေန ‘‘တေဝီသတိဝိဓ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ ဟဒယဝတ္ထု န နိဒ္ဒိဋ္ဌံ, ‘‘ယံ ရူပံ နိဿာယာ’’တိ ဝါ ပဋ္ဌာနေ (ပဋ္ဌာန. ၁.၁.၈) အာဂတတ္တာ ဟဒယဝတ္ထုမ္ပိ ဂဟေတွာ ဇာတိရူပဘာဝေန ဥပစယသန္တတိယော ဧကတော ကတွာ ‘‘တေဝီသတိဝိဓ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

La caractéristique de s'incliner (namanalakkhaṇaṃ) consiste en l'état de se tourner vers l'objet, car sans cela, il n'y a pas de processus. La caractéristique de perturbation (ruppanalakkhaṇaṃ) a déjà été mentionnée plus haut. L'agrégat de la sensation est une seule sensation. Les « consciences de faiblesse totale » désignent les cinq consciences sensorielles. Ne pourrait-on pas dire qu'il y a là aussi la vitalité et la stabilité de l'esprit ? C'est vrai, mais leur fonction n'est pas aussi manifeste que celle de la volition (cetanā), etc. ; c'est pourquoi elles seules ont été extraites ici dans le texte canonique. « Par quelle raison », comme la grande manifestation, etc. « En cela » (ettha) : dans cette description des grands éléments. « Une autre méthode d'analyse » (añño vinicchayanayo) est une autre analyse par la définition des caractéristiques commençant par « selon le sens des mots, selon le groupe ». Ne dit-on pas que cela a été exposé dans la détermination des quatre éléments, et non dans la description de l'agrégat de la matière ? Bien qu'exposé là-bas, comme cela a été dit par voie de référence « c'est exposé dans la détermination des quatre éléments », il est dit ici « exposé dans la description de l'agrégat de la matière ». « Ayant dérivé » (upādāyā) signifie « en dépendant ». En effet, la matière dérivée qui naît en dépendant des éléments est dite « les ayant saisis », car elle ne s'en sépare pas. Certains disent aussi « en s'appuyant sur » (nissāya), en raison de leur état de condition de support. Une action antérieure est nécessairement dans l'attente d'une action postérieure ; c'est ce que dit le reste du texte pour le sens. Pour montrer le sens sans confusion de déclinaison (vibhattivipallāsena), il est dit « ou dans le sens de groupe ». Dans le sens de groupe, le sens de groupe est éclairé par la désignation du possesseur (génitif) ; pour montrer cela, il dit « en dérivant du groupe ». Selon la méthode du Dhammasaṅgaṇī, il est dit « de vingt-trois sortes ». En effet, là, la base matérielle du cœur n'est pas mentionnée, mais parce qu'elle apparaît dans le Paṭṭhāna par « la matière sur laquelle s'appuyant », la base du cœur est aussi incluse ; et en regroupant la production, la continuité et l'accumulation sous la forme de matière de naissance, il est dit « de vingt-trois sortes ».

စက္ခုဿ ဝိညာဏန္တိ ဝါ စက္ခုဝိညာဏံ. အသာဓာရဏကာရဏေန စာယံ နိဒ္ဒေသော. ‘‘သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏ’’န္တိ ဧတ္ထ သဗ္ဗလောကိယဝိပါကဝိညာဏဿ ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ ‘‘တေဘူမကဝိပါကစိတ္တဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

La conscience de l'œil est la conscience appartenant à l'œil. Cette désignation se fait par sa cause spécifique. Dans l'expression « la conscience a pour condition les formations », comme toutes les consciences résultantes mondaines doivent être prises, il est dit : « c'est un synonyme de la conscience résultante des trois plans d'existence ».

အဘိသင်္ခရဏလက္ခဏောတိ အာယူဟနသဘာဝေါ. စောပနဝသေနာတိ ဝိညတ္တိသံစောပနဝသေန, ကာယဝိညတ္တိယာ သမုဋ္ဌာပနဝသေနာတိ အတ္ထော. ဝစနဘေဒဝသေနာတိ ဝစီဘေဒုပ္ပာဒဝသေန, ဝစီဝိညတ္တိယာ သမုဋ္ဌာပနဝသေနာတိ အတ္ထော. ဧဝံ စောပနံ န ဘဝေယျာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ရဟော နိသီဒိတွာ စိန္တေန္တဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧကူနတိံသာတိ ဧတ္ထ အဘိညာစေတနာဝိနိမုတ္တာ ဧဝ ဧကူနတိံသ စေတနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ တဿာ ဝိပါကဝိညာဏဿ ပစ္စယတ္တာဘာဝတော.

« Caractérisé par l’élaboration » signifie ayant pour nature l’accumulation. « Par le biais du mouvement » signifie par le biais du mouvement de l’expression, c'est-à-dire par la production de l’expression corporelle. « Par le biais de la rupture de la parole » signifie par le biais de la production de la vocalisation, c'est-à-dire par la production de l’expression verbale. Pour montrer qu’un tel mouvement ne se produirait pas, il est dit : « de celui qui réfléchit assis en secret ». Concernant « vingt-neuf », on doit comprendre ici précisément vingt-neuf volitions, à l’exclusion des volitions des connaissances directes (abhiññā), car celles-ci ne sont pas une condition pour la conscience résultante.

ဒုက္ခေတိ ဧကမ္ပိ ဣဒံ ဘုမ္မဝစနံ သံသိလေသနနိဿယဝိသယဗျာပနဝသေန အတ္တာနံ ဘိန္ဒိတွာ ဝိနိယောဂံ ဂစ္ဆတီတိ ‘‘စတူဟိ ကာရဏေဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧကောပိ [Pg.20] ဟိ ဝိဘတ္တိနိဒ္ဒေသော အနေကဓာ ဝိနိယောဂံ ဂစ္ဆတိ ယထာ တဒ္ဓိတတ္ထေ ဥတ္တရပဒသမာဟာရေတိ. တန္တိ အညာဏံ. ဒုက္ခသစ္စန္တိ ဟဒယဝတ္ထုလက္ခဏံ ဒုက္ခသစ္စံ. အဿာတိ အညာဏဿ. နိဿယပစ္စယဘာဝေနာတိ ပုရေဇာတနိဿယဘာဝေန. သဟဇာတနိဿယပစ္စယဘာဝေန ပန တံသဟဇာတာ ဖဿာဒယော ဝတ္တဗ္ဗာ. အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန ဒုက္ခသစ္စံ အဿ အာရမ္မဏန္တိ ယောဇနာ. ဒုက္ခသစ္စန္တိ ဥပယောဂဧကဝစနံ. ဧတန္တိ အညာဏံ. တဿာတိ ဒုက္ခသစ္စဿ. ‘‘ပဋိစ္ဆာဒေတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ ပဋိစ္ဆာဒနာကာရံ ဒဿေတုံ ‘‘ယာထာဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေနပိ ဧကဒေသေန ယာထာဝတော လက္ခဏပဋိဝေဓော ဟောတိယေဝါတိ ‘‘ယာထာဝလက္ခဏပဋိဝေဓနိဝါရဏေနာ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဉာဏပဝတ္တိယာ စေတ္ထ အပ္ပဒါနေနာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. ပုရိမံ ပန ပဋိဝေဓဉာဏုပ္ပတ္တိယာ နိသေဓကထာဒဿနံ, ပစ္ဆိမံ အနုဗောဓဉာဏုပ္ပတ္တိယာ. ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထာတိ ဒုက္ခသစ္စေ.

Dans « dans la souffrance » (dukkhe), ce terme unique au locatif se divise selon quatre raisons : la connexion, le support, l’objet et la diffusion ; c’est pourquoi il est dit « par quatre raisons ». En effet, une seule désignation de déclinaison peut s'appliquer de plusieurs manières, comme dans le cas des suffixes taddhita ou des composés collectifs. « Cela » désigne l’ignorance. « La vérité de la souffrance » est la vérité de la souffrance caractérisée par la base matérielle du cœur. « Pour elle » signifie pour l’ignorance. « En tant que condition de support » signifie en tant que support né antérieurement. En revanche, en tant que condition de support né simultanément, on doit mentionner le contact et les autres facteurs qui naissent avec elle. L'explication est que la vérité de la souffrance est son objet, d'où « en tant que condition d'objet ». « La vérité de la souffrance » est à l'accusatif singulier. « Ceci » désigne l’ignorance. « De celle-ci » se rapporte à la vérité de la souffrance. Pour montrer la manière dont elle dissimule, mentionnée dans « elle dissimule », il est dit « conformément à la réalité », etc. Ils disent que même avec une pensée dissociée de la connaissance, il y a une pénétration partielle de la caractéristique réelle ; c’est pourquoi, après avoir dit « en empêchant la pénétration de la caractéristique réelle », il est dit « par l’absence d’octroi de la production de la connaissance ». Cependant, la première explication montre l'interdiction de l'apparition de la connaissance de la pénétration, et la seconde celle de la connaissance de la compréhension. Ainsi doit-on comprendre le sens ici. « Ici » signifie dans la vérité de la souffrance.

သဟဇာတဿ အညာဏဿ သမုဒယသစ္စံ ဝတ္ထု ဟောတိ နိဿယပစ္စယဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝတ္ထုတော’’တိ. အာရမ္မဏတောတိ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန. ယသ္မာ သမုဒယသစ္စံ အညာဏဿ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဒုက္ခသမုဒယေ အညာဏ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော. ပဋိစ္ဆာဒနံ ဒုက္ခသစ္စေ ဝုတ္တနယမေဝ ဧကေနေဝ ကာရဏေန ဣတရေသံ တိဏ္ဏံ အသမ္ဘဝတော, ကိံ ပန ဧတံ ဧကံ ကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘ပဋိစ္ဆာဒနတော’’တိ. ဣဒံ ဝိတ္ထာရတော ဝိဘာဝေတုံ ‘‘နိရောဓပဋိပဒါနံ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တဒါရဗ္ဘာတိ တံ အာရဗ္ဘ တံ အာရမ္မဏံ ကတွာ. ပစ္ဆိမဉှိ သစ္စဒွယန္တိ နိရောဓော မဂ္ဂေါ. တဉှိ နယဂမ္ဘီရတ္တာ. ဒုဒ္ဒသန္တိ သဏှသုခုမဓမ္မတ္တာ သဘာဝေနေဝ ဂမ္ဘီရတာယ ဒုဒ္ဒသံ ဒုဝိညေယျံ ဒုရဝဂ္ဂါဟံ. တတ္ထာတိ ပုရိမေ သစ္စဒွယေ. အန္ဓဘူတန္တိ အန္ဓကာရဘူတံ. န ပဝတ္တတိ အာရမ္မဏံ ကာတုံ န ဝိသဟတိ. ဝစနီယတ္တေနာတိ ဝါစကဘာဝေန တထာ ဥပဋ္ဌာနတော. သဘာဝလက္ခဏဿ ဒုဒ္ဒသတ္တာတိ ပီဠနာဒိအာယူဟနာဒိဝသေန ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ, အယံ သမုဒယော’’တိ (မ. နိ. ၄၈၄; ၃.၁၀၄) ယာထာဝတော သဘာဝလက္ခဏဿ ဒုဒ္ဒသတ္တာ ဒုဝိညေယျတ္တာ ပုရိမဒွယံ ဂမ္ဘီရံ. တတ္ထာတိ ပုရိမသ္မိံ သစ္စဒွယေ. ဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟဝသေန ပဝတ္တတီတိ သုဘာဒိဝိပရီတဂ္ဂါဟာနံ ပစ္စယဘာဝဝသေန အညာဏံ ပဝတ္တတိ.

Il est dit « du point de vue de la base » parce que la vérité de l’origine est la base de l’ignorance née simultanément, en tant que condition de support. « Du point de vue de l’objet » signifie en tant que condition d’objet. Puisque la vérité de l’origine est l’objet de l’ignorance, le sens est : « l’ignorance à l’égard de l’origine de la souffrance ». La dissimulation est expliquée de la même manière que pour la vérité de la souffrance, car les trois autres raisons ne peuvent s’appliquer ; quelle est donc cette raison unique ? Il est dit : « par dissimulation ». Pour expliquer cela en détail, il est dit : « car pour la cessation et la voie », etc. « En se référant à cela » signifie en prenant cela pour objet. En effet, les deux dernières vérités sont la cessation et la voie. En raison de la profondeur de leur méthode, elles sont « difficiles à voir » ; étant des phénomènes subtils et délicats, elles sont par nature profondes, difficiles à voir, difficiles à comprendre et difficiles à appréhender. « Là », dans les deux premières vérités, l’ignorance est « devenue aveugle », c’est-à-dire devenue obscurité. Elle n’opère pas, elle n’est pas capable de prendre [la cessation ou la voie] pour objet. « En raison de ce qui doit être énoncé » signifie qu'elle apparaît ainsi en tant qu'expression. Les deux premières vérités sont profondes car leur caractéristique intrinsèque est difficile à voir, à savoir « ceci est la souffrance, ceci est l’origine » selon les modes d’oppression, d’accumulation, etc., rendant leur nature réelle difficile à voir et à comprendre. « Là », dans les deux premières vérités, l'ignorance opère par le biais d'une saisie erronée, servant de condition aux saisies perverties telles que le beau, etc.

ဣဒါနိ [Pg.21] ‘‘ဒုက္ခေ အညာဏ’’န္တိအာဒီသု ပကာရန္တရေနပိ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒုက္ခေတိ ဧတ္တာဝတာတိ ‘‘အညာဏန္တိ ဝုစ္စမာနာယ အဝိဇ္ဇာယ ဒုက္ခေ’’တိ ဧတ္တကေန. သင်္ဂဟတောတိ သမောဓာနတော. ကိစ္စတောတိ အသမ္ပဋိဝေဓကိစ္စတော. အညာဏမိဝါတိ ဝိသယသဘာဝံ ယာထာဝတော ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ အပ္ပဒါနကိစ္စမိဝ. ‘‘ဒုက္ခေ’’တိအာဒိနာ တတ္ထ အဝိဇ္ဇာ ပဝတ္တတိ, ဝိသေသတော နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဟောတီတိ ကတွာ သဗ္ဗတ္ထေဝ တထာ အဝိသိဋ္ဌသဘာဝဒဿနံ ဣဒန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘အဝိသေသတော ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

À présent, pour montrer le sens d’une autre manière dans « l'ignorance à l'égard de la souffrance », etc., il est dit « de plus », etc. Dans ce contexte, « dans la souffrance » correspond à « dans la souffrance à l’égard de l’ignorance ainsi nommée ». « Par inclusion » signifie par rassemblement. « Par fonction » signifie par la fonction de non-pénétration. « Comme l'ignorance » signifie comme la fonction de ne pas accorder de pénétration réelle de la nature de l'objet. Par l'expression « dans la souffrance », etc., l'ignorance y opère ; considérant que cela est spécifiquement désigné, afin de montrer que la nature indifférenciée est la même partout, il est dit « mais sans distinction », etc.

ခဏိကနိရောဓဿ ဣဓ အနဓိပ္ပေတတ္တာ အယုဇ္ဇမာနတ္တာ ဝိရာဂဂ္ဂဟဏတော စ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ပဋိပက္ခဝသေန ပဋိဗာဟနံ ဣဓ ‘‘နိရောဓော’’တိ အဓိပ္ပေတော, သော စ နေသံ သဗ္ဗသော အနုပ္ပဇ္ဇနမေဝါတိ အာဟ ‘‘နိရောဓော ဟောတီတိ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတီ’’တိ. ‘‘အဝိဇ္ဇာ နိရုဇ္ဈတိ ဧတ္ထာတိ အဝိဇ္ဇာနိရောဓော, သင်္ခါရာ နိရုဇ္ဈန္တိ ဧတ္ထာတိ သင်္ခါရနိရောဓော’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗေဟိ ဧတေဟိ နိရောဓပဒေဟိ နိဗ္ဗာနဿ ဒေသိတတ္တာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ဟီ’’တိအာဒိ. ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋန္တိ ဝဋ္ဋဉ္စ ဝိဝဋ္ဋဉ္စ. ‘‘ဒွါဒသဟီ’’တိ ဣဒံ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗံ ‘‘အနုလောမတော ဒွါဒသဟိ ပဒေဟိ ဝဋ္ဋံ, ပဋိလောမတော ဒွါဒသဟိ ဝိဝဋ္ဋံ ဣဓ ဒဿိတ’’န္တိ.

Puisque la cessation momentanée n'est pas visée ici car elle est inappropriée, et en raison de la mention du « détachement » (virāga), on entend ici par « cessation » (nirodha) l'obstruction par le biais de l'opposition à l'ignorance et aux autres facteurs. Et cela signifie leur non-apparition totale ; c'est pourquoi il est dit : « il y a cessation signifie il y a non-production ». On doit considérer que le Nibbāna est enseigné par tous ces termes de cessation, tels que « l'ignorance cesse en ceci, d'où la cessation de l'ignorance ; les formations cessent en ceci, d'où la cessation des formations ». C'est pourquoi il est dit : « le Nibbāna, en effet », etc. « Le cycle et l'arrêt du cycle » désignent le vaṭṭa et le vivaṭṭa. L'expression « par douze » doit être jointe à chaque partie : « le cycle est montré ici par douze termes dans l'ordre direct, et l'arrêt du cycle par douze termes dans l'ordre inverse ».

ဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Vibhaṅga Sutta est terminé.

၃. ပဋိပဒါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Paṭipadā Sutta

၃. မိစ္ဆာ ပဋိပဇ္ဇတိ ဧတာယာတိ မိစ္ဆာပဋိပဒါ, ဝဋ္ဋဂါမိမဂ္ဂေါ ဒုက္ခာဝဟတ္တာ. တံ မိစ္ဆာပဋိပဒံ. တေနာဟ ‘‘အနိယျာနိကပဋိပဒါ’’တိ. သော ပုညာဘိသင်္ခါရော ကထံ မိစ္ဆာပဋိပဒါ ဟောတီတိ? သမ္ပတ္တိဘဝေ သုခါဝဟောဝ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝဋ္ဋသီသတ္တာတိ ဝဋ္ဋပက္ခိယာနံ ဥတ္တမင်္ဂဘာဝတော. အန္တမသောတိ ဥက္ကံသပရိယန္တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ အဝကံသပရိယန္တတော. ‘‘ဣဒံ မေ ပုညံ နိဗ္ဗာနာဓိဂမာယ ပစ္စယော ဟောတူ’’တိ ဧဝံ နိဗ္ဗာနံ ပတ္ထေတွာ ပဝတ္တိတံ. ပဏ္ဏမုဋ္ဌိဒါနမတ္တန္တိ သာကပဏ္ဏမုဋ္ဌိဒါနမတ္တံ. အပ္ပတွာတိ အန္တောဂဓဟေတု ဧသ နိဒ္ဒေသော, အပါပေတွာတိ အတ္ထော. ယဒဂ္ဂေန [Pg.22] ဝါ ပဋိပဇ္ဇနတော အရဟတ္တံ ပတ္တောတိ ဝုစ္စတိ, တဒဂ္ဂေန တဒါဝဟာ ပဋိပဒါပိ ပတ္တာတိ ဝုစ္စတီတိ ‘‘အပ္ပတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. အနုလောမဝသေနာတိ အနုလောမပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝသေန. ပဋိလောမဝသေနာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ပဋိပဒါ ပုစ္ဆိတာတိ ဧတေန ပဋိပဒါ ဒေသေတုံ အာရဒ္ဓါတိ အယမ္ပိ အတ္ထော သင်္ဂဟိတော ယထာရဒ္ဓဿ အတ္ထဿ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာယ ဣဓာဂတတ္တာ. အနုလောမပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဒေသနာယမ္ပေတ္ထ ဗျတိရေကမုခေန အဝိဇ္ဇာဒိနိရောဓာ ပန ဝိဇ္ဇာယ သတိ ဟောတိ သင်္ခါရာနံ အသမ္ဘဝေါတိ ဝုတ္တံ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ဘာဇိတ’’န္တိ. သရူပေန ပန တာယ ဝဋ္ဋမေဝ ပကာသိတံ. ဝက္ခတိ ဟိ ပရိယောသာနေ ‘‘ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋမေဝ ကထိတ’’န္တိ. နိယျာတနေတိ နိဂမနေ. ဖလေနာတိ ပတ္တဗ္ဗဖလေန ပဋိပဒါယ သမ္ပာပကဟေတုနော ဒဿိတတ္တာ. ယထာ ဟိ တိဝိဓော ဟေတု ဉာပကော, နိဗ္ဗတ္တကော, သမ္ပာပကောတိ, ဧဝံ တိဝိဓံ ဖလံ ဉာပေတဗ္ဗံ, နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗံ, သမ္ပာပေတဗ္ဗန္တိ. တသ္မာ ပတ္တဗ္ဗဖလေန နိဗ္ဗာနေန တံသမ္ပာပကဟေတုဘူတာယ ပဋိပဒါယ ဒဿိတတ္တာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဖလေန ဟေတ္ထာ’’တိအာဒိ. အယံ ဝုစ္စတီတိ ဧဝံ နိဗ္ဗာနဖလာ အယံ ‘‘သမ္မာပဋိပဒါ’’တိ ဝုစ္စတိ. အသေသဝိရာဂါ အသေသနိရောဓာတိ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဝသေန အဝိဇ္ဇာယ အသေသဝိရဇ္ဇနတော အသေသနိရုဇ္ဈနတော စ. ပဒဒွယေနပိ အနုပ္ပာဒနိရောဓမေဝ ဝဒတိ. တဉှိ နိဗ္ဗာနံ. ဒုတိယဝိကပ္ပေ အယံ ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယေန မဂ္ဂေန ကရဏဘူတေန အသေသနိရောဓော ဟောတိ, အဝိဇ္ဇာယ အသေသနိရောဓော ယံ အာဂမ္မ ဟောတိ, တံ မဂ္ဂံ ဒဿေတုန္တိ. ဧဝဉှိ သတီတိ ဧဝံ ပဒဘာဇနဿ နိဗ္ဗာနဿ ပဒတ္ထေ သတိ. သာနုဘာဝါ ပဋိပဒါ ဝိဘတ္တာ ဟောတီတိ အဝိဇ္ဇာယ အသေသနိရောဓဟေတုပဋိပဒါ တတ္ထ သာတိသယသာမတ္ထိယသမာယောဂတော သာနုဘာဝါ ဝိဘတ္တာ ဟောတိ. မိစ္ဆာပဋိပဒါဂဟဏေနေတ္ထ ဝဋ္ဋဿပိ ဝိဘတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋမေဝ ကထိတ’’န္တိ.

3. On pratique mal par cela, c'est donc la pratique erronée (micchāpaṭipadā) ; c'est le chemin menant au cycle des renaissances car il apporte la souffrance. C'est cette pratique erronée. C'est pourquoi il est dit « pratique ne menant pas à la libération ». Comment la formation de mérite (puññābhisaṅkhāro) peut-elle être une pratique erronée ? L'intention est qu'elle apporte seulement le bonheur dans les existences prospères. « En raison de sa prééminence dans le cycle » (vaṭṭasīsattā) signifie qu'elle est l'élément supérieur parmi ceux appartenant au cycle. « Même à la fin » (antamaso) est dit en se référant au point culminant à partir du point le plus bas. « Que ce mérite soit une condition pour l'obtention du Nibbāna » : ainsi, cela s'est manifesté en aspirant au Nibbāna. « La simple mesure d'une poignée de feuilles » signifie seulement le don d'une poignée de feuilles de légumes. « Sans avoir atteint » (appatvā) : cette explication est incluse ; le sens est « sans avoir fait parvenir ». Ou bien, parce que celui qui pratique atteint l'état d'Arahant, on dit que par ce sommet, la pratique qui y conduit est aussi atteinte ; d'où le mot « sans avoir atteint ». « Par le mode direct » (anulomavasenā) signifie par le mode de l'apparition dépendante directe. « Par le mode inverse » (paṭilomavasenā) : ici aussi, c'est le même principe. « La pratique a été questionnée » : par cela, on entend que l'enseignement sur la pratique a commencé ; ce sens est inclus parce que la question survient ici du désir d'expliquer le sujet entamé. Dans l'enseignement de l'apparition dépendante en mode direct, par la voie de l'exclusion, il est dit « le Nibbāna a été analysé » (nibbānaṃ bhājitaṃ), car lorsque la connaissance (vijjā) est présente, il y a cessation de l'ignorance et ainsi absence de formations (saṅkhārā). Mais par sa propre forme, seul le cycle (vaṭṭa) est exposé. Car il sera dit à la fin : « seuls le cycle et la fin du cycle (vaṭṭavivaṭṭa) ont été expliqués ». « Dans la conclusion » (niyyātaneti) signifie dans le dénouement. « Par le fruit » (phalena) signifie par le fruit à atteindre, car la cause menant à la pratique a été montrée. De même qu'il y a trois types de causes : celle qui fait savoir (ñāpaka), celle qui produit (nibbattako), et celle qui fait atteindre (sampāpaka), de même il y a trois types de fruits : celui qui doit être connu, celui qui doit être produit, et celui qui doit être atteint. Par conséquent, le sens est que par le Nibbāna comme fruit à atteindre, la pratique qui en est la cause d'obtention a été montrée. C'est pourquoi il est dit « par le fruit ici », etc. « Elle est appelée ainsi » signifie que cette « pratique correcte » (sammāpaṭipadā) est ainsi nommée en raison de son fruit qu'est le Nibbāna. « Par le désenchantement total, par la cessation totale » : par le fait que l'ignorance s'évanouit totalement et cesse totalement au moyen de l'abandon par déracinement (samucchedappahāna). Par ces deux termes, il désigne seulement la cessation sans nouvelle production. C'est en effet le Nibbāna. Dans la seconde variante, voici l'intention : montrer le chemin qui sert de moyen par lequel se produit la cessation totale, celui en s'appuyant sur lequel se produit la cessation totale de l'ignorance. « S'il en est ainsi » signifie s'il y a ce sens au Nibbāna, l'objet de l'analyse. « La pratique est expliquée avec sa puissance » : car la pratique qui est la cause de la cessation totale de l'ignorance y est expliquée avec sa puissance, en raison de sa connexion avec une capacité exceptionnelle. En raison de l'inclusion de la pratique erronée, le cycle a aussi été analysé ici, d'où le propos : « seuls le cycle et la fin du cycle ont été expliqués ».

ပဋိပဒါသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sutta de la Pratique (Paṭipadāsutta) est terminé.

၄. ဝိပဿီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Sutta de Vipassī

၄. ဝိပ္ဖန္ဒန္တီတိ နိမိသနဝသေန. အနိမိသေဟီတိ ဝိဂတနိမိသေဟိ ဥမ္မီလန္တေဟေဝ. တေန ဝုတ္တံ မဟာပဒါနေ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ‘‘ဝိပဿီ’’တိ ပဒေ, ဧတသ္မိံ ဝါ ‘‘အနိမိသေဟီ’’တိအာဒိကေ ယထာဂတေ သုတ္တန္တေ.

4. « Ils tremblent » (vipphandantī) : par le fait de cligner des yeux. « Avec des yeux fixes » (animisehī) : avec des yeux qui ne clignent pas, qui sont ouverts. C'est ce qui est dit dans le Mahāpadāna. « Ici » (ettha) : dans ce terme « Vipassī », ou dans ce Sutta tel qu'il se présente, commençant par « avec des yeux fixes ».

မဟာပုရိသဿ [Pg.23] အနိမိသလောစနတော ‘‘ဝိပဿီ’’တိ သမညာပဋိလာဘဿ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တံ အကာရဏံ အညေသမ္ပိ မဟာသတ္တာနံ စရိမဘဝေ အနိမိသလောစနတ္တာတိ စောဒနံ သန္ဓာယ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိံ ဝတွာ တတော ပန အညမေဝ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပလာဠယမာနဿာတိ တောသေန္တဿ. အနာဒရေ စေတံ သာမိဝစနံ. အဋ္ဋဿာတိ အတ္ထဿ.

La raison pour laquelle il a reçu le nom de « Vipassī » en raison du regard fixe du Grand Être a été énoncée ; on pourrait objecter que ce n'est pas une raison suffisante puisque d'autres Grands Êtres aussi, dans leur dernière existence, ont le regard fixe. C'est en tenant compte de cette objection qu'il est dit « et ici » (ettha cā), etc., puis « en outre » (apicā), etc., est dit pour montrer une tout autre raison. « Alors qu'il se réjouissait » (palāḷayamānassā) : alors qu'il éprouvait du contentement. C'est un génitif de mépris (anādare). « Du but » (aṭṭassāti) : de la chose (atthassa).

ပုညုဿယသင်္ခါတော ဘဂေါ အဿ အတိသယေန အတ္ထီတိ ဘဂဝါတိ ‘‘ဘာဂျသမ္ပန္နဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. သမ္မာတိ သမ္မဒေဝ ယာထာဝတော, ဉာယေန ကာရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နယေန ဟေတုနာ’’တိ. သံ-သဒ္ဒေါ ‘‘သာမ’’န္တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထောတိ အာဟ ‘‘သာမံ ပစ္စတ္တပုရိသကာရေနာ’’တိ, သယမ္ဘုဉာဏေနာတိ အတ္ထော. သမ္မာ, သာမံ ဗုဇ္ဈိ ဧတေနာတိ သမ္ဗောဓော ဝုစ္စတိ မဂ္ဂဉာဏံ, ‘‘ဗုဇ္ဈတိ ဧတေနာ’’တိ ကတွာ ဣဓ သဗ္ဗညုတညာဏဿပိ သင်္ဂဟော. ဗောဓိမာ သတ္တော ဗောဓိသတ္တော, ပုရိမပဒေ ဥတ္တရပဒလောပေါ ယထာ ‘‘သာကပတ္ထဝေါ’’တိ. ဗုဇ္ဈနကသတ္တောတိ ဧတ္ထ မဟာဗောဓိယာနပဋိပဒါယ ဗုဇ္ဈတီတိ ဗောဓိ စ သော သတ္တဝိသေသယောဂတော သတ္တော စာတိ ဗောဓိသတ္တော. ပတ္ထယမာနော ပဝတ္တတီတိ ‘‘ကုဒါဿု နာမ မဟန္တံ ဗောဓိံ ပါပုဏိဿာမီ’’တိ သဉ္ဇာတစ္ဆန္ဒော ပဋိပဇ္ဇတိ. ဒုက္ခန္တိ ဇာတိအာဒိမူလကံ ဒုက္ခံ. ကာမံ စုတုပပါတာပိ မရဏဇာတိယော, ‘‘ဇာယတိ မီယတီ’’တိ ပန ဝတွာ ‘‘စဝတိ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ န ဧကဘဝပရိယာပန္နာနံ တေသံ ဂဟဏံ, အထ ခေါ နာနာဘဝပရိယာပန္နာနံ ဧကဇ္ဈံ ဂဟဏန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဣဒံ…ပေ… ဝုတ္တ’’န္တိ. တဿ နိဿရဏန္တိ တဿ ဇရာမရဏဿ နိဿရဏန္တိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ မဟာသတ္တော ဇိဏ္ဏဗျာဓိမတေ ဒိသွာ ပဗ္ဗဇိတော, တသ္မာဿ ဇရာမရဏမေဝ အာဒိတော ဥပဋ္ဌာသိ.

« Bhagavā » signifie qu'il possède à un degré supérieur la fortune (bhaga) appelée accumulation de mérites ; c'est pourquoi il est dit « doté de fortune ». « Correctement » (sammā) signifie parfaitement, conformément à la réalité ; « par la méthode, par la cause » est ce qui est dit par « nayena hetunā ». Le préfixe « saṃ- » a le même sens que « sāmaṃ » (par soi-même), c'est pourquoi il est dit « par soi-même, par son propre effort humain », ce qui signifie par la connaissance innée (sayambhuñāṇena). Ce par quoi on s'éveille correctement et par soi-même est appelé « Sambodha » : c'est la connaissance du chemin (maggañāṇa). En disant « on s'éveille par cela », on inclut ici également la connaissance de l'omniscience. Un être éveillé est un « Bodhisatta » ; dans le premier terme, il y a élision du second terme, comme dans « sākapatthavo ». « Un être qui s'éveille » : ici, il s'éveille par la pratique du véhicule de la grande illumination, et parce qu'il est un être (satta) lié à cette illumination (bodhi) particulière, il est un « Bodhisatta ». « Il progresse en aspirant » signifie qu'il pratique avec le désir né en lui : « quand donc atteindrai-je la grande illumination ? ». « La souffrance » (dukkha) : la souffrance ayant pour racine la naissance, etc. Certes, la mort et la naissance font aussi partie du cycle de trépas et de renaissance (cutupapāta), mais en disant « on naît et on meurt » puis en employant les termes « trépasser et renaître », on ne saisit pas seulement ceux qui sont inclus dans une seule existence, mais on saisit ensemble ceux qui sont inclus dans diverses existences ; c'est ce qu'il montre en disant « ceci... etc... a été dit ». « L'issue de cela » signifie l'issue de cette vieillesse et de cette mort. Puisque le Grand Être est entré en vie monastique après avoir vu un vieillard, un malade et un mort, c'est la vieillesse et la mort qui se sont présentées à lui en premier lieu.

ဥပါယမနသိကာရေနာတိ ဥပါယေန ဝိဓိနာ ဉာယေန မနသိကာရေန ပထေန မနသိကာရဿ ပဝတ္တနတော. သမာယောဂေါ အဟောသီတိ ယာထာဝတော ပဋိဝိဇ္ဈနဝသေန သမာဂမော အဟောသိ. ယောနိသော မနသိကာရာတိ ဟေတုမှိ နိဿက္ကဝစနန္တိ တဿ ‘‘ယောနိသော မနသိကာရေနာ’’တိ ဟေတုမှိ ကရဏဝစနေန အာဟ. ဇာတိယာ ခေါ သတိ ဇရာမရဏန္တိ ‘‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတိ, ကိံ ပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိ ဇရာမရဏေ ကာရဏံ ပရိဂ္ဂဏှန္တဿ ဗောဓိသတ္တဿ ‘‘ယသ္မိံ သတိ ယံ ဟောတိ, အသတိ စ န [Pg.24] ဟောတိ, တံ တဿ ကာရဏ’’န္တိ ဧဝံ အဗျဘိစာရဇာတိကာရဏပရိဂ္ဂဏှနေန ‘‘ဇာတိယာ ခေါ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိ ယာ ဇရာမရဏဿ ကာရဏပရိဂ္ဂါဟိကာ ပညာ ဥပ္ပဇ္ဇိ, တာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိယာ စဿ အဘိသမယော ပဋိဝေဓော အဟောသီတိ အတ္ထော.

« Par une attention méthodique » (upāyamanasikārena) : parce que l'attention s'exerce par un moyen, une méthode, une règle, un chemin. « Une connexion s'est produite » : il y a eu une rencontre par voie de pénétration conforme à la réalité. « Des attentions judicieuses » (yoniso manasikārā) : c'est un cas d'ablatif de cause ; c'est pourquoi il l'exprime par un cas instrumental de cause par « par une attention judicieuse » (yoniso manasikārenā). « Quand la naissance existe, la vieillesse et la mort existent » : pour le Bodhisatta examinant la cause de la vieillesse et de la mort ainsi : « qu'est-ce qui étant présent, la vieillesse et la mort surviennent ? Quelle est la condition de la vieillesse et de la mort ? », il comprit : « ce qui étant présent, telle chose survient, et ce qui étant absent, elle ne survient pas, cela en est la cause » ; ainsi, par l'examen de la cause de la naissance sans exception, la sagesse examinant la cause de la vieillesse et de la mort apparut : « quand la naissance existe, la vieillesse et la mort surviennent ; la vieillesse et la mort ont pour condition la naissance ». Le sens est qu'avec l'apparition de cette sagesse, il y eut pour lui réalisation et pénétration.

ဣတီတိ ဝုတ္တပ္ပကာရပရာမသနံ. ဟီတိ နိပါတမတ္တံ. ဣဒန္တိ ယထာဝုတ္တဿ ဝဋ္ဋဿ ပစ္စက္ခတော ဂဟဏံ. တေနာဟ ‘‘ဧဝမိဒ’’န္တိ. ဣဓ အဝိဇ္ဇာယ သမုဒယဿ အာဂတတ္တာ ‘‘ဧကာဒသသု ဌာနေသူ’’တိ ဝုတ္တံ. သမုဒယံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာတိ သင်္ခါရာဒီနံ သမုဒယံ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ. အနေကဝါရဉှိ သမုဒယဒဿနဝသေန ဉာဏဿ ပဝတ္တတ္တာ ‘‘သမုဒယော သမုဒယော’’တိ အာမေဍိတဝစနံ. အထ ဝါ ‘‘ဧဝံ သမုဒယော ဟောတီ’’တိ ဣဒံ န ကေဝလံ နိဗ္ဗတ္တိဒဿနပရံ, အထ ခေါ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသဒ္ဒေါ ဝိယ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒမုခေန ဣဓ သမုဒယသဒ္ဒေါ နိဗ္ဗတ္တိမုခေန ပစ္စယတ္တံ ဝဒတိ. ဝိညာဏာဒယော စ ယာဝန္တော ဣဓ ပစ္စယဓမ္မာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, တေ သာမညရူပေန ဗျာပနိစ္ဆာဝသေန ဂဏှန္တော ‘‘သမုဒယော သမုဒယော’’တိ အဝေါစ. တေနာဟ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာနံ သမုဒယော ဟောတီ’’တိ. ဒဿနဋ္ဌေန စက္ခူတိ သမုဒယဿ ပစ္စက္ခတော ဒဿနဘာဝေါ စက္ခု. ဉာတဋ္ဌေနာတိ ဉာတဘာဝေန. ပဇာနနဋ္ဌေနာတိ ‘‘အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာဒိတံတံပစ္စယဓမ္မပဝတ္တိယာ ဧတဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော’’တိ ပကာရတော ဝါ ဇာနနဋ္ဌေန. ပဋိဝေဓနဋ္ဌေနာတိ ‘‘အယံ အဝိဇ္ဇာဒိ ပစ္စယဓမ္မော ဣမဿ သင်္ခါရာဒိကဿ ပစ္စယဘာဝတော သမုဒယော’’တိ ပဋိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန. ဩဘာသနဋ္ဌေနာတိ သမုဒယဘာဝပဋိစ္ဆာဒကဿ မောဟန္ဓကာရဿ ကိလေသန္ဓကာရဿ ဝိဓမနဝသေန အဝဘာသနဝသေန. တံ ပနေတံ ‘‘စက္ခု’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ ဉာဏံ. နိရောဓဝါရေတိ ပဋိလောမဝါရေ. သော ဟိ ‘‘ကိဿ နိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော’’တိ နိရောဓကိတ္တနဝသေန အာဂတော.

"Iti" est une référence à ce qui a été précédemment mentionné. "Hi" est une simple particule. "Idaṃ" désigne la saisie directe du cycle tel qu'il a été décrit. C'est pourquoi il a été dit : "ainsi est ceci". Ici, parce que l'origine de l'ignorance est mentionnée, il est dit "dans les onze cas". "En rassemblant l'origine" signifie en prenant ensemble l'origine des formations, etc. Car, la connaissance opérant par la vision de l'origine à de nombreuses reprises, l'expression "origine, origine" est un terme répété. Ou bien, "ainsi se produit l'origine" ne vise pas seulement à montrer la production, mais plutôt, comme le terme "production dépendante", le mot "origine" exprime ici la conditionnalité par le biais de la production. Et tous les phénomènes conditionnels mentionnés ici, comme la conscience, etc., il les a nommés en disant "origine, origine" en les saisissant sous une forme générale par l'intention d'englober. C'est pourquoi il est dit : "Conditionnée par l'ignorance, l'origine des formations se produit". "L'œil" au sens de vision est l'état de voir directement l'origine. Au sens de ce qui est connu, c'est l'état d'être connu. Au sens de pleine compréhension, c'est le sens de connaître de manière détaillée que "l'origine de cette masse de souffrance provient de l'activité de tel ou tel phénomène conditionnel à partir de l'ignorance, des formations, etc.". Au sens de pénétration, c'est le sens de pénétrer que "ce phénomène conditionnel, tel que l'ignorance, est l'origine par son état de condition pour ces formations, etc.". Au sens d'illumination, c'est par l'illumination et la dissipation de l'obscurité de l'illusion et des souillures qui masquent l'état d'origine. Cette connaissance est précisément ce qui est appelé "œil", etc. "Dans la section sur la cessation" signifie dans l'ordre inverse. Car cela vient par la mention de la cessation : "Par la cessation de quoi y a-t-il cessation de la vieillesse et de la mort ?".

ဝိပဿီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Vipassī Sutta est terminé.

၅-၁၀. သိခီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-10. Commentaire du Sikhī Sutta et des suivants.

၅-၁၀. န ဧဝံ ယောဇေတွာတိ ‘‘သိခိဿပီ’’တိအာဒိနာ သမုစ္စယဝသေန ဧဝံ န ယောဇေတွာ. ကသ္မာတိအာဒိနာ တတ္ထ ကာရဏံ ဝဒတိ. ဧကာသနေ အဒေသိတတ္တာတိ [Pg.25] ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါကဋံ ကာတုံ ‘‘နာနာဌာနေသု ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယဒိပိ တာနိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဝုတ္တဘာဝေန ဒေသိတာနိ, အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧကသဒိသာ တဒတ္ထဿ အဘိန္နတ္တာ. ‘‘ဗုဒ္ဓါ ဇာတာ’’တိ န အညော အာစိက္ခတီတိ ယောဇနာ. န ဟိ မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ပစ္ဆိမဘဝေ ပရောပဒေသေန ပယောဇနံ အတ္ထိ. ဂတမဂ္ဂေနေဝါတိ ပဋိပတ္တိဂမနေန ဂတမဂ္ဂေနေဝ ပစ္ဆိမမဟာဗောဓိသတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ, အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. ဂစ္ဆန္တီတိ စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု ပတိဋ္ဌိတစိတ္တာ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယာထာဝတော ဘာဝေတွာ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈနဝသေန ပဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. ယထာ ပန တေသံ ပဌမဝိပဿနာဘိနိဝေသော ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘သဗ္ဗဗောဓိသတ္တာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဗုဒ္ဓဘာဝါနံ ဝိပဿနာ, ဗုဒ္ဓတ္ထာယ ဝါ ဝိပဿနာ ဗုဒ္ဓဝိပဿနာ.

5-10. "Ne pas l'appliquer ainsi" signifie ne pas l'appliquer de manière cumulative comme avec "pour Sikhī aussi". Par "pourquoi ?", etc., il énonce la raison à ce sujet. Pour clarifier ce qui a déjà été dit par "parce qu'ils n'ont pas été enseignés en une seule séance", il est dit "en divers lieux", etc. Bien qu'ils aient été enseignés séparément, le commentaire de leur sens est identique car leur signification est la même. La construction est : "Personne d'autre n'annonce que les Bouddhas sont nés". Car pour les grands Bodhisattvas dans leur dernière existence, l'instruction par autrui n'est d'aucune utilité. "Par le chemin déjà parcouru" signifie que les derniers grands Bodhisattvas s'en vont par la pratique du chemin déjà parcouru ; telle est la loi de la nature ici. "Ils s'en vont" signifie qu'ils procèdent par l'éveil au plein et parfait éveil, en ayant établi leur esprit sur les quatre fondements de l'attention et en développant correctement les sept facteurs d'éveil. Pour montrer comment se produit leur application initiale à la vision profonde (vipassanā), il est dit "tous les Bodhisattvas en effet", etc. La vision profonde des natures de Bouddha, ou la vision profonde pour l'état de Bouddha, est la "Bouddha-vipassanā".

သိခီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sikhī Sutta et des suivants est terminé.

ဗုဒ္ဓဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du chapitre sur les Bouddhas (Buddhavagga) est terminé.

၂. အာဟာရဝဂ္ဂေါ

2. Chapitre sur la nourriture (Āhāravagga)

၁. အာဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Āhāra Sutta

၁၁. အာဟရန္တီတိ အာနေန္တိ ဥပ္ပာဒေန္တိ, ဥပတ္ထမ္ဘေန္တီတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗတ္တာတိ ပသုတာ. ဘူတာ နာမ ယသ္မာ တတော ပဋ္ဌာယ လောကေ ဇာတဝေါဟာရော ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတော ပန ပဋ္ဌာယ ယာဝ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခန္တော, တာဝ သမ္ဘဝေသိနော, ဧသ တာဝ ဂဗ္ဘသေယျကေသု ဘူတသမ္ဘဝေသိဝိဘာဂေါ, ဣတရေသု ပန ပဌမစိတ္တာဒိဝသေန ဝုတ္တော. သမ္ဘဝ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ ဂဗ္ဘသေယျကာနံ ဝသေန ပသူတိပရိယာယော, ဣတရေသံ ဝသေန ဥပ္ပတ္တိပရိယာယော. ပဌမစိတ္တပဌမဣရိယာပထက္ခဏေသု ဟိ တေ သမ္ဘဝံ ဥပ္ပတ္တိံ ဧသန္တိ ဥပဂစ္ဆန္တိ နာမ, န တာဝ ဘူတာ ဥပပတ္တိယာ န သုပ္ပတိဋ္ဌိတတ္တာ, ဘူတာ ဧဝ သဗ္ဗသော ဘဝေသနာယ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ. န ပုန ဘဝိဿန္တီတိ အဝဓာရဏေန နိဝတ္တိတမတ္ထံ ဒဿေတိ. ယော စ ‘‘ကာလဃသော ဘူတော’’တိအာဒီသု ဘူတ-သဒ္ဒဿ ခီဏာသဝဝါစိတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝါ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော ‘‘အဂ္ဂိနာ ဝါ ဥဒကေန ဝါ’’တိအာဒီသု ဝိယ.

11. "Ils apportent" signifie qu'ils amènent, produisent, soutiennent. "Produits" signifie engendrés. On les appelle "êtres" (bhūta) car à partir de ce moment, ils sont connus dans le monde comme étant nés ; mais depuis la prise de la reconnexion jusqu'à la sortie du ventre maternel, ils sont "ceux qui cherchent à naître" (sambhavesī). Telle est la distinction entre "êtres" et "ceux qui cherchent à naître" pour ceux qui naissent d'un utérus, tandis que pour les autres, elle est définie par le premier moment de conscience, etc. Le mot "sambhava" (naissance) est ici synonyme d'accouchement pour les êtres nés d'un utérus, et synonyme d'apparition pour les autres. Aux moments de la première conscience et de la première posture, ils sont dits "chercher à naître", mais ils ne sont pas encore appelés "êtres" (bhūta) car leur existence n'est pas encore solidement établie. Les êtres [libérés] sont ceux pour qui toute recherche d'existence a été totalement tranchée. Par l'affirmation "ils ne redeviendront pas", il montre le sens d'exclusion. Le mot "bhūta" dans des expressions comme "l'être qui dévore le temps" doit être compris comme désignant celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava). Le mot "ou" (vā) a ici un sens de rassemblement, comme dans "par le feu ou par l'eau", etc.

ယထာသကံ [Pg.26] ပစ္စယဘာဝေန အတ္တဘာဝဿ ပဌပနမေဝေတ္ထ အာဟာရေဟိ ကာတဗ္ဗအနုဂ္ဂဟော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဝစနဘေဒေါ…ပေ… ဧကော ယေဝါ’’တိ. သတ္တဿ ဥပ္ပန္နဓမ္မာနန္တိ သတ္တဿ သန္တာနေ ဥပ္ပန္နဓမ္မာနံ. ယထာ ‘‘ဝဿသတံ တိဋ္ဌတီ’’တိ ဝုတ္တေ အနုပ္ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဧဝံ ဌိတိယာတိ အနုပ္ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တိယာတိ အတ္ထော, သာ ပန အဝိစ္ဆေဒေါတိ အာဟ ‘‘အဝိစ္ဆေဒါယာ’’တိ. အနုပ္ပဗန္ဓဓမ္မုပ္ပတ္တိယာ သတ္တသန္တာနော အနုဂ္ဂဟိတော နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အနုပ္ပန္နာနံ ဥပ္ပာဒါယာ’’တိ. ဧတာနီတိ ဌိတိအနုဂ္ဂဟပဒါနိ. ဥဘယတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ န ယထာသမ္ဗန္ဓတော.

L'aide apportée par les nutriments consiste précisément en l'établissement de l'individualité par leur fonction de condition respective ; c'est dans cette intention qu'il est dit : "la distinction des mots... etc... est unique". "Des phénomènes apparus de l'être" signifie des phénomènes apparus dans la continuité de l'être. De même que lorsqu'il est dit "il demeure cent ans", cela signifie qu'il continue par succession, ainsi "pour la stabilité" signifie pour la continuation par voie de succession, ce qui est une absence d'interruption ; c'est pourquoi il dit "pour l'absence d'interruption". La continuité de l'être est dite aidée par l'apparition de phénomènes successifs, c'est pourquoi il dit "pour la naissance de ceux qui ne sont pas encore apparus". Ces termes désignent la stabilité et l'aide. Ils doivent être compris dans les deux cas, et non seulement selon leur lien respectif.

ဝတ္ထုဂတာ ဩဇာ ဝတ္ထု ဝိယ တေန သဒ္ဓိံ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗတံ ဂစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗကော အာဟာရော’’တိ, နိဗ္ဗတ္တိတဩဇံ ပန သန္ဓာယ ‘‘ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဩဇဋ္ဌမကရူပါနိ အာဟရတီ’’တိ ဝက္ခတိ. ဩဠာရိကတာ အပ္ပောဇတာယ န ဝတ္ထုနော ထူလတာယ ကထိနတာယ ဝါ, တသ္မာ ယသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ပရိတ္တာ ဩဇာ ဟောတိ, တံ ဩဠာရိကံ. သပ္ပာဒယော ဒုက္ခုပ္ပာဒကတာယ ဩဠာရိကာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိသာဏာဒီနံ တိဝဿဆဍ္ဍိတာနံ ပူတိဘူတတ္တာ မုဒုကတာတိ ဝဒန္တိ. တရစ္ဆခေဠတေမိတတာယ ပန တထာဘူတာနံ တေသံ မုဒုကတာ. ဓမ္မသဘာဝေါ ဟေသ. သသာနံ အာဟာရော သုခုမော တရုဏတိဏသဿခါဒနတော. သကုဏာနံ အာဟာရော သုခုမော တိဏဗီဇာဒိခါဒနတော. ပစ္စန္တဝါသီနံ အာဟာရော သုခုမော မာသမုဂ္ဂကုရာဒိဘောဇနတ္တာ. တေသန္တိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ. သုခုမောတွေဝါတိ န ကိဉ္စိ ဥပါဒါယ, အထ ခေါ သုခုမောဣစ္စေဝ နိဋ္ဌံ ပတ္တော တတော ပရမသုခုမဿ အဘာဝတော.

Il est dit "nourriture à ingérer" parce que l'essence nutritive (ojā) résidant dans la substance est ingérée avec elle ; mais concernant l'essence produite, il dira : "la nourriture matérielle apporte les formes matérielles dont l'essence nutritive est le huitième élément". La grossièreté est due à la faible valeur nutritive, et non à l'épaisseur ou à la dureté de la substance ; par conséquent, toute substance contenant peu d'essence nutritive est grossière. Les serpents, etc., doivent être considérés comme grossiers car ils causent de la souffrance. On dit que les cornes, etc., jetées depuis trois ans, sont molles car elles sont décomposées. Mais leur mollesse est due au fait qu'elles ont été humectées par la salive des hyènes. Telle est la nature des choses. La nourriture des lièvres est subtile car ils mangent de l'herbe tendre. La nourriture des oiseaux est subtile car ils mangent des graines d'herbe, etc. La nourriture des habitants des frontières est subtile car ils mangent du riz aux haricots, etc. "Leur" se rapporte aux dieux qui contrôlent les créations d'autrui (Paranimmita-vasavatti). "Seulement subtil" signifie que cela n'est pas relatif, mais a atteint le summum de la subtilité, car il n'y a rien de plus subtil au-delà.

ဝတ္ထုဝသေန ပနေတ္ထ အာဟာရဿ ဩဠာရိကသုခုမတာ ဝုတ္တာ, သာ စဿ အပ္ပောဇမဟောဇတာဟိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိမာဟ. ပရိဿယန္တိ ခုဒါဝသေန ဥပ္ပန္နံ ဝိဟိံသံ သရီရဒရထံ. ဝိနောဒေတီတိ ဝတ္ထု တဿ ဝိနောဒနမတ္တံ ကရောတိ. န ပန သက္ကောတိ ပါလေတုန္တိ သရီရံ ယာပေတုံ နပ္ပဟောတိ နိရောဇတ္တာ. န သက္ကောတိ ပရိဿယံ ဝိနောဒေတုံ အာမာသယဿ အပူရဏတော.

Ici, la grossièreté et la subtilité de la nourriture ont été énoncées selon la substance ; pour montrer qu'elle doit être comprise par la faible ou la forte essence nutritive, il a dit : « Et ici... », etc. « Détresse » désigne la nuisance, le tourment corporel né de la faim. « Dissipe » signifie que la substance ne fait que le dissiper. Mais elle ne peut pas préserver, elle ne suffit pas à maintenir le corps en raison de son manque de pouvoir nutritif. Elle ne peut dissiper la détresse parce qu'elle ne remplit pas l'estomac.

ဆဗ္ဗိဓောပီတိ ဣမိနာ ကဿစိ ဖဿဿ အနဝသေသိတဗ္ဗတမာဟ. ဒေသနက္ကမေနေဝေတ္ထ ဖဿာဒီနံ ဒုတိယာဒိတာ, န အညေန ကာရဏေနာတိ အာဟ ‘‘ဒေသနာနယော ဧဝ စေသာ’’တိအာဒိ. မနသော သဉ္စေတနာ န [Pg.27] သတ္တဿာတိ ဒဿနတ္ထံ မနောဂဟဏံ ယထာ ‘‘စိတ္တဿ ဌိတိ, စေတောဝိမုတ္တိ စာ’’တိ အာဟ ‘‘မနောသဉ္စေတနာတိ စေတနာဝါ’’တိ. စိတ္တန္တိ ယံ ကိဉ္စိ စိတ္တမေဝ. ဧကရာသိံ ကတွာတိ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ ဝိဘာဂံ အကတွာ, သာမညေန ဂဟိတာတိ အတ္ထော. တတ္ထ လဗ္ဘမာနံ ဥပါဒိဏ္ဏကာဒိဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘ကဗဠီကာရော အာဟာရော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အာဟာရတ္ထံ န သာဓေန္တီတိ တာဒိသဿ အာဟာရဿ အနာဟရဏတော. တဒါပီတိ ဘိဇ္ဇိတွာ ဝိဂတကာလေပိ. ဥပါဒိဏ္ဏကာဟာရောတိ ဝုစ္စန္တီတိ ကေစိ. ဣဒံ ပန အာစရိယာနံ န ရုစ္စတိ တဒါ ဥပါဒိဏ္ဏကရူပဿေဝ အဘာဝတော. ပဋိသန္ဓိစိတ္တေနေဝ သဟဇာတာတိ လက္ခဏဝစနမေတံ, သဗ္ဗာယပိ ကမ္မဇရူပပရိယာပန္နာယ ဩဇာယ အတ္ထိဘာဝဿ အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိသမ္ဘဝဒဿနတ္ထော. သတ္တမာတိ ဥပ္ပန္နဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သတ္တမဒိဝသာပိ. ရူပသန္တတိံ ပါလေတိ ပဝေဏိဃဋနဝသေန. အယမေဝါတိ ကမ္မဇဩဇာ. ကမ္မဇဩဇံ ပန ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နဩဇာ အကမ္မဇတ္တာ အနုပါဒိဏ္ဏအာဟာရောတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. အနုပါဒိဏ္ဏကာ ဖဿာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. လောကုတ္တရာ ဖဿာဒယော ကထန္တိ အာဟ ‘‘လောကုတ္တရာ ပန ရုဠှီဝသေန ကထိတာ’’တိ. ယသ္မာ တေသံ ကုသလာနံ ဥပေတပရိယာယော နတ္ထိ, တသ္မာ ဝိပါကာနံ ဥပါဒိဏ္ဏပရိယာယော နတ္ထေဝါတိ အနုပါဒိဏ္ဏပရိယာယောပိ ရုဠှီဝသေန ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Par « même de six sortes », il exprime qu'aucune partie du contact ne doit être omise. C'est seulement par l'ordre de l'enseignement que le contact et les autres sont placés en deuxième position, etc., et non pour une autre raison ; c'est pourquoi il est dit : « Cette méthode d'exposition même... », etc. L'usage du mot « mental » est là pour montrer qu'il s'agit de la volition de l'esprit et non d'un être, comme dans les expressions « stabilité de l'esprit » et « libération de l'esprit » ; il est dit : « La volition mentale est précisément la volition ». « Esprit » désigne n'importe quel esprit. « En faisant un seul amas » signifie en prenant ensemble sans faire de distinction, saisis de manière générale. Pour montrer la distinction entre ce qui est acquis et ce qui ne l'est pas, il a été dit : « La nourriture matérielle », etc. « Ils ne produisent pas le sens de nourriture » signifie que pour une telle nourriture, il n'y a pas d'ingestion. « Même à ce moment-là » signifie même au moment de la désintégration et de la disparition. Certains disent : « C'est appelé nourriture acquise ». Mais cela ne plaît pas aux enseignants, car à ce moment-là, la forme acquise elle-même n'existe pas. « Co-nascent avec l'esprit de renaissance » est une définition des caractéristiques, destinée à montrer la possibilité de la continuation ininterrompue de l'existence de l'essence nutritive incluse dans toute forme née du kamma. « Septième » signifie depuis le jour de l'apparition jusqu'au septième jour. Elle préserve la continuité de la forme par la connexion de la lignée. « Celle-ci même » est l'essence nutritive née du kamma. Mais l'essence nutritive née en dépendance de l'essence nutritive née du kamma doit être comprise comme une nourriture non acquise parce qu'elle n'est pas née du kamma. Il faut faire le lien en comprenant que le contact et les autres sont non acquis. À la question : « Qu'en est-il du contact et des autres qui sont supramondains ? », il répond : « Les supramondains sont mentionnés par convention ». Puisqu'il n'y a pas de modalité d'acquisition pour ces états sains, il n'y a absolument aucune modalité d'acquisition pour les résultantes ; ainsi, il faut comprendre que la modalité de non-acquisition est aussi mentionnée par convention.

ပုဗ္ဗေ ‘‘အာဟာရာတိ ပစ္စယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ယဒိ ပစ္စယဋ္ဌော အာဟာရဋ္ဌောတိအာဒိနာ စောဒေတိ, အထ ကသ္မာ ဣမေ ဧဝ စတ္တာရော ဝုတ္တာတိ အထ ကသ္မာ စတ္တာရောဝ ဝုတ္တာ. ဣမေ ဧဝ စ ဝုတ္တာတိ ယောဇနာ. ဝိသေသပ္ပစ္စယတ္တာတိ ဧတေန ယထာ အညေ ပစ္စယဓမ္မာ အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ပစ္စယာဝ ဟောန္တိ, ဣမေ ပန တထာ စ ဟောတိ အညထာ စာတိ သမာနေပိ ပစ္စယတ္တေ အတိရေကပစ္စယာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ‘‘အာဟာရာတိ ဝုတ္တာ’’တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ တံ အတိရေကပစ္စယတံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိသေသပစ္စယော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိသေသပ္ပစ္စယော ရူပကာယဿ ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဥပထမ္ဘကဘာဝတော. တေနာဟ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ရူပါရူပါနံ ဥပထမ္ဘကတ္တေန ဥပကာရကာ စတ္တာရော အာဟာရာ အာဟာရပစ္စယော’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၀၈; ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ပစ္စယုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ). ဥပထမ္ဘကတ္တဉှိ သတီပိ ဇနကတ္တေ အရူပီနံ အာဟာရာနံ အာဟာရဇရူပသမုဋ္ဌာနကရူပါဟာရဿ [Pg.28] စ ဟောတိ, အသတိ ပန ဥပထမ္ဘကတ္တေ အာဟာရာနံ ဇနကတ္တံ နတ္ထီတိ ဥပထမ္ဘကတ္တံ ပဓာနံ. ဇနယမာနောပိ ဟိ အာဟာရော အဝိစ္ဆေဒဝသေန ဥပထမ္ဘယမာနော ဧဝ ဇနေတီတိ ဥပထမ္ဘကဘာဝေါ ဧဝ အာဟာရဘာဝေါ. ဝေဒနာယ ဖဿော ဝိသေသပစ္စယော. ‘‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ‘‘သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏ’’န္တိ ဝစနတော ဝိညာဏဿ မနောသဉ္စေတနာ. ‘‘စေတနာ တိဝိဓံ ဘဝံ ဇနေတီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’’န္တိ ပန ဝစနတော နာမရူပဿ ဝိညာဏံ ဝိသေသပစ္စယော. န ဟိ ဩက္ကန္တဝိညာဏာဘာဝေ နာမရူပဿ အတ္ထိ သမ္ဘဝေါ. ယထာဟ ‘‘ဝိညာဏဉ္စ ဟိ, အာနန္ဒ, မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ န ဩက္ကမိဿထ, အပိ နု ခေါ နာမရူပံ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ သမုစ္စိဿထာ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၁၅). ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သုတ္တေန သာဓေတုံ ‘‘ယထာဟာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Puisqu'il a été dit précédemment que « les nutriments sont des conditions », on demande : « Si le sens de condition est le sens de nourriture, alors pourquoi seulement ces quatre sont-ils mentionnés ? ». La construction est : « Pourquoi seulement ces quatre-là sont-ils mentionnés ? ». C'est en raison de leur qualité de condition spéciale. Par cela, il montre ce sens : « bien que d'autres phénomènes conditionnants soient simplement des conditions pour leurs propres phénomènes produits, ceux-ci le sont de cette manière et d'une autre ; tout en étant égaux dans leur nature de condition, ils sont des conditions supplémentaires, c'est pourquoi ils sont appelés 'nutriments' ». Maintenant, pour montrer cette qualité de condition supplémentaire, il est dit : « Une condition spéciale, en effet... », etc. La nourriture matérielle est une condition spéciale pour le corps physique en raison de sa fonction de soutien. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire : « Les quatre nutriments sont des conditions de nourriture en tant qu'auxiliaires par leur fonction de soutien pour le matériel et l'immatériel ». Car la fonction de soutien, même si la fonction de production existe, appartient aux nutriments immatériels et à la nourriture matérielle qui produit la forme née de la nourriture ; mais sans la fonction de soutien, il n'y a pas de fonction de production pour les nutriments ; ainsi, la fonction de soutien est principale. En effet, même en produisant, la nourriture ne produit qu'en soutenant de manière ininterrompue ; ainsi, l'état de soutien est précisément l'état de nourriture. Le contact est une condition spéciale pour la sensation. Car il est dit : « Du contact pour condition, la sensation ». La volition mentale est une condition spéciale pour la conscience, selon la déclaration : « Des formations pour condition, la conscience ». Car il est dit : « La volition produit les trois types d'existence ». La conscience est une condition spéciale pour le nom-et-forme, selon la déclaration : « De la conscience pour condition, le nom-et-forme ». Car en l'absence de la conscience descendante, il n'y a pas d'apparition du nom-et-forme. Comme il est dit : « Si la conscience, Ānanda, ne descendait pas dans le sein maternel, le nom-et-forme se condenserait-il dans le sein maternel ? », etc. Pour prouver par un sutta le point mentionné, il est dit : « Comme il a été dit », etc.

ဧဝံ ယဒိပိ ပစ္စယတ္ထော အာဟာရတ္ထော, ဝိသေသပစ္စယတ္တာ ပန ဣမေဝ အာဟာရာတိ ဝုတ္တာတိ တံ နေသံ ဝိသေသပစ္စယတံ အဝိဘာဂတော ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိဘာဂတော ဒဿေတုံ ‘‘ကော ပနေတ္ထာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. မုခေ ဌပိတမတ္တော ဧဝ အသင်္ခါဒိတော, တတ္တကေနာပိ အဗ္ဘန္တရဿ အာဟာရဿ ပစ္စယော ဟောတိ ဧဝ. တေနာဟ ‘‘အဋ္ဌ ရူပါနိ သမုဋ္ဌာပေတီ’’တိ. သုခဝေဒနာယ ဟိတော သုခဝေဒနီယော. သဗ္ဗထာပီတိ စက္ခုသမ္ဖဿာဒိဝသေန. ယတ္တကာ ဖဿဿ ပကာရဘေဒါ, တေသံ ဝသေန သဗ္ဗပ္ပကာရောပိ ဖဿာဟာရော ယထာရဟံ တိဿော ဝေဒနာ အာဟရတိ, အနာဟာရကော နတ္ထိ.

Ainsi, bien que le sens de condition soit le sens de nourriture, parce qu'ils sont des conditions spéciales, seuls ceux-ci sont appelés « nutriments » ; après avoir montré cela sans distinction, il commence maintenant à le montrer par distinction avec : « Mais qui ici... », etc. Ce qui est simplement placé dans la bouche sans être mâché est déjà une condition pour la nourriture interne par cela même. C'est pourquoi il dit : « Il produit huit sortes de formes ». Ce qui est favorable à une sensation agréable est « à ressentir comme agréable ». « De toutes les manières » signifie par le contact visuel, etc. Selon toutes les variétés de types de contact, le nutriment du contact, sous tous ses aspects, apporte les trois sensations de manière appropriée ; il n'y a aucun contact qui ne soit pas un nutriment.

သဗ္ဗထာပီတိ ဣဓာပိ ဖဿာဟာရေ ဝုတ္တနယာနုသာရေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တိသန္တတိဝသေနာတိ ကာယဒသကံ ဘာဝဒသကံ ဝတ္ထုဒသကန္တိ တိဝိဓသန္တတိဝသေန. သဟဇာတာဒိပစ္စယနယေနာတိ သဟဇာတာဒိပစ္စယဝိဓိနာ. ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဉှိ အတ္တနာ သဟဇာတနာမဿ သဟဇာတအညမညဝိပါကိန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတပစ္စယေဟိ ပစ္စယော ဟောန္တောယေဝ အာဟာရပစ္စယတာယ တံ အာဟာရေတိ ဝုတ္တံ, သဟဇာတရူပေသု ပန ဝတ္ထုနော သမ္ပယုတ္တပစ္စယံ ဌပေတွာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယေန, သေသရူပါနံ အညမညပစ္စယဉ္စ ဌပေတွာ ဣတရေသံ ပစ္စယာနံ ဝသေန ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. တာနီတိ နပုံသကနိဒ္ဒေသော အနပုံသကာနမ္ပိ နပုံသကေဟိ သဟ ဝစနတော. သာသဝကုသလာကုသလစေတနာဝ ဝုတ္တာ ဝိသေသပစ္စယဘာဝဒဿနံ ဟေတန္တိ, တေနာဟ ‘‘အဝိသေသေန ပနာ’’တိအာဒိ. ပဋိသန္ဓိဝိညာဏမေဝ ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထာပိ [Pg.29] ဧသေဝ နယော. ယထာ တဿ တဿ ဖလဿ ဝိသေသတော ပစ္စယတာယ ဧတေသံ အာဟာရတ္ထော, ဧဝံ အဝိသေသတောပီတိ ဒဿေတုံ ‘‘အဝိသေသေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တံသမ္ပယုတ္တတံသမုဋ္ဌာနဓမ္မာနန္တိ တေဟိ ဖဿာဒီဟိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနဉ္စေဝ တံသမုဋ္ဌာနရူပဓမ္မာနဉ္စ. တတ္ထ သမ္ပယုတ္တဂ္ဂဟဏံ ယထာရဟတော ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, သမုဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏံ ပန အဝိသေသတော.

"De toutes les manières également" (Sabbathāpīti) : ici aussi, le sens doit être compris selon la méthode expliquée pour le nutriment du contact. "Par la triple continuité" : au moyen des trois types de continuité, à savoir la décade du corps, la décade du sexe et la décade de la base. "Par la méthode de la condition de co-naissance, etc." : par la règle de la condition de co-naissance, etc. Car la conscience de renaissance est certes une condition pour le nom co-né par les conditions de co-naissance, de réciprocité, de résultat, de faculté, d'association, de présence et de non-disparition ; c'est pourquoi il est dit qu'elle "nourrit" par sa qualité de condition nutritive. Quant aux formes matérielles co-nées, en excluant la condition d'association pour la base, et en excluant la condition de réciprocité pour les autres formes, l'application doit être faite par les autres conditions. "Ceux-là" (Tānīti) : c'est une désignation au neutre, car les termes non-neutres sont mentionnés avec les neutres. Seule la volition avec souillures (sāsava), bénéfique ou non-bénéfique, est mentionnée pour montrer son état de condition spécifique ; c'est pourquoi il est dit : "Mais sans distinction...", etc. "Seule la conscience de renaissance est mentionnée" : ici aussi, c'est la même méthode. De même que ces nutriments ont le sens de "nutriment" en raison de leur conditionnalité spécifique pour tel ou tel fruit, il en est de même de manière générale ; c'est pour montrer cela qu'il est dit : "Sans distinction...", etc. Là, "des phénomènes associés à cela et produits par cela" : des phénomènes associés à ces contacts, etc., et des phénomènes matériels produits par eux. Là, la mention des "associés" doit être vue selon le cas, mais la mention de "produits par cela" est sans distinction.

ဥပတ္ထမ္ဘေန္တော အာဟာရကိစ္စံ သာဓေတီတိ ဥပတ္ထမ္ဘေန္တော ဧဝ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေတိ, ဩဇဋ္ဌမကသမုဋ္ဌာပနေနေဝ ပနဿ ဥပထမ္ဘနကိစ္စသိဒ္ဓိ. ဖုသန္တောယေဝါတိ ဖုသနကိစ္စံ ကရောန္တော ဧဝ. အာယူဟမာနာဝါတိ စေတယမာနာ ဧဝ အဘိသန္ဒဟန္တီ ဧဝ. ဝိဇာနန္တမေဝါတိ ဥပပတ္တိပရိကပ္ပနဝသေန ဝိဇာနန္တမေဝ အာဟာရကိစ္စံ သာဓေတီတိ ယောဇနာ. သဗ္ဗတ္ထ အာဟာရကိစ္စသာဓနဉ္စ တေသံ ဝေဒနာဒိဥပ္ပတ္တိဟေတုတာယ အတ္တဘာဝဿ ပဝတ္တနမေဝ. ကာယဋ္ဌပနေနာတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ကမ္မဇာဒိရူပံ ကမ္မာဒိနာဝ ပဝတ္တတီတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကမ္မဇနိတောပီ’’တိအာဒိ.

"En soutenant, il accomplit la fonction de nutriment" : c'est seulement en soutenant qu'il produit la matérialité ; mais l'accomplissement de sa fonction de soutien se fait par la production de l'octuple à base d'essence nutritive. "Seulement en touchant" : seulement en accomplissant la fonction de toucher. "S'efforçant" (Āyūhamānā) : seulement en voulant, ils accumulent. "Seulement en connaissant" (Vijānantameva) : la construction est qu'il accomplit la fonction de nutriment seulement en connaissant par le biais de la conception de la naissance. Partout, l'accomplissement de la fonction nutritive et la production des sensations, etc., ne sont que la continuation de l'existence individuelle. "Par l'établissement du corps" : pourquoi cela est-il dit ? Ne sait-on pas que la matérialité née du kamma, etc., continue par le kamma lui-même ? En considérant cette objection, il est dit : "Bien que produit par le kamma...", etc.

ဥပါဒိဏ္ဏရူပသန္တတိယာ ဥပတ္ထမ္ဘနေနေဝ ဥတုစိတ္တဇရူပသန္တတီနမ္ပိ ဥပတ္ထမ္ဘနသိဒ္ဓိ ဟောတီတိ ‘‘ဒွိန္နံ ရူပသန္တတီန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဥပတ္ထမ္ဘနမေဝ သန္ဓာယ ‘‘အနုပါလကော ဟုတွာ’’တိ စ ဝုတ္တံ. ရူပကာယဿ ဌိတိဟေတုတာ ဟိ ယာပနာ အနုပါလနာ. သုခါဒိဝတ္ထုဘူတန္တိ သုခါဒီနံ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘူတံ. အာရမ္မဏမ္ပိ ဟိ ဝသတိ ဧတ္ထ အာရမ္မဏကရဏဝသေန တဒါရမ္မဏာ ဓမ္မာတိ ဝတ္ထူတိ ဝုစ္စတိ. ဖုသန္တောယေဝါတိ ဣဒံ ဖဿဿ ဖုသနသဘာဝတ္တာ ဝုတ္တံ. န ဟိ ဓမ္မာနံ သဘာဝေန ဝိနာ ပဝတ္တိ အတ္ထိ, ဝေဒနာပဝတ္တိယာ ဝိနာ သတ္တာနံ သန္ဓာဝနတာ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘သုခါဒိ…ပေ… ဟောတီ’’တိ. န စေတ္ထ သညီဘဝကထာယံ အသညီဘဝေါ ဒဿေတဗ္ဗော, တဿာပိ ဝါ ကာရဏဘူတဝေဒနာပဝတ္တိဝသေနေဝ ဌိတိယာ ဟေတုနော အဗျာပိတတ္တာ, တထာ ဟိ ‘‘မနောသဉ္စေတနာ…ပေ… ဘဝမူလနိပ္ဖာဒနတော သတ္တာနံ ဌိတိယာ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တာ. တတော ဧဝ ဝိညာဏံ ဝိဇာနန္တမေဝါတိ ဥပပတ္တိပရိကပ္ပနဝသေန ဝိဇာနန္တမေဝါတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော.

C'est par le seul soutien de la continuité de la matérialité appropriée (upādiṇṇa) que s'accomplit également le soutien des continuités de matérialité nées de la température et de l'esprit ; c'est pourquoi il est dit : "des deux continuités de matérialité". En se référant au seul soutien, il est dit : "devenant un protecteur". Car la cause de la durée du corps matériel est la subsistance, la protection. "Devenu le fondement du plaisir, etc." : devenu le lieu de manifestation du plaisir, etc. Car même l'objet réside ici ; par le fait d'en faire un objet, les phénomènes ayant cela pour objet sont appelés "bases" (vatthu). "Seulement en touchant" : ceci est dit en raison de la nature intrinsèque de toucher du contact. Car il n'y a pas de processus sans la nature intrinsèque des phénomènes ; sans le processus de la sensation, il n'y a pas d'errance des êtres, c'est pourquoi il est dit : "Plaisir, etc... il arrive". Et ici, dans l'exposé sur l'existence avec perception, l'existence sans perception ne doit pas être montrée, car même pour celle-ci, la cause de la durée n'est pas universelle par le seul processus de la sensation qui en est la cause ; en effet, il est dit : "La volition mentale... par la production de la racine de l'existence, sert à la durée des êtres". C'est pourquoi la conscience "seulement en connaissant", c'est-à-dire seulement en connaissant par la conception de la naissance, est le sens déjà mentionné.

စတ္တာရိ ဘယာနိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ အာဒီနဝဝိဘာဝနတော. နိကန္တီတိ နိကာမနာ, ရသတဏှံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သာ ဟိ ကဗဠီကာရေ အာဟာရေ ဗလဝတီ, တေနေဝေတ္ထ အဝဓာရဏံ ကတံ. ဘာယတိ ဧတသ္မာတိ ဘယံ, နိကန္တိယေဝ [Pg.30] ဘယံ မဟာနတ္ထဟေတုတော. ဥပဂမနံ ဝိသယိန္ဒြိယဝိညာဏေသု ဝိသယဝိညာဏေသု စ သင်္ဂတိဝသေန ပဝတ္တိ, တံ ဝေဒနာဒိဥပ္ပတ္တိဟေတုတာယ ‘‘ဘယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဝဓာရဏေ ပယောဇနံ ဝုတ္တနယမေဝ. သေသဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. အာယူဟနံ အဘိသန္ဒဟနံ, သံဝိဓာနန္တိပိ ဝဒန္တိ. တံ ဘဝူပပတ္တိဟေတုတာယ ‘‘ဘယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဘိနိပါတော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗတ္တိ. သော ဘဝူပပတ္တိဟေတုကာနံ သဗ္ဗေသံ အနတ္ထာနံ မူလကာရဏတာယ ‘‘ဘယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣဒါနိ နိကန္တိအာဒီနံ သပ္ပဋိဘယတံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘ကိံ ကာရဏာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ နိကန္တိံ ကတွာတိ အာလယံ ဇနေတွာ, တဏှံ ဥပ္ပာဒေတွာတိ အတ္ထော. သီတာဒီနံ ပုရက္ခတာတိ သီတာဒီနံ ပုရတော ဌိတာ, သီတာဒီဟိ ဗာဓိယမာနာတိ အတ္ထော.

Quatre peurs doivent être perçues par la mise en évidence des dangers. "Nikanti" est le désir, il parle en référence à la soif des saveurs. Car elle est puissante dans le nutriment physique ; c'est pourquoi une emphase a été faite ici. "On en a peur", donc c'est une peur (bhaya) ; le désir lui-même est une peur car il est la cause d'un grand malheur. "L'approche" (Upagamana) est le processus de l'attachement dans les sens et les objets, et dans les consciences des objets ; cela est appelé "peur" car c'est une cause pour la naissance de la sensation, etc. L'utilité de l'emphase est celle de la méthode déjà énoncée. Pour les deux autres également, c'est la même méthode. "L'effort" (Āyūhana) est l'accumulation, certains disent aussi l'organisation. Cela est appelé "peur" car c'est une cause pour la production de l'existence. "La chute" (Abhinipāta) est la production de la conscience par la saisie de la renaissance dans telle ou telle existence. Cela est appelé "peur" car c'est la cause racine de tous les malheurs causés par la production de l'existence. Maintenant, pour montrer en détail la nature redoutable du désir, etc., il commence par "Pour quelle raison ?", etc. Là, "ayant conçu un désir" signifie ayant créé un attachement, ayant fait naître la soif. "Pris par le froid, etc." signifie se tenant devant le froid, etc., c'est-à-dire étant tourmenté par le froid, etc.

ဖဿံ ဥပဂစ္ဆန္တာတိ စက္ခုသမ္ဖဿာဒိဘေဒံ ဖဿံ ပဝတ္တေန္တာ. ဖဿဿာဒိနောတိ ကာယသမ္ဖဿဝသေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗသင်္ခါတဿ အဿာဒနသီလာ. ကာယသမ္ဖဿဝသေန ဟိ သတ္တာနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ ပဝတ္တတီတိ ဒဿေတုံ ဖဿာဟာရာဒီနဝဒဿနေ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ဥဒ္ဓဋံ ‘‘ပရေသံ ရက္ခိတဂေါပိတေသူ’’တိအာဒိနာ. ဖဿဿာဒိနောတိ ဝါ ဖဿာဟာရဿာဒိနောတိ အတ္ထော. သတိ ဟိ ဖဿာဟာရေ သတ္တာနံ ဖဿာရမ္မဏေ အဿာဒေါ, နာသတိ, တေနာဟ ‘‘ဖဿဿာဒမူလက’’န္တိအာဒိ.

"S'approchant du contact" : mettant en œuvre le contact divisé en contact visuel, etc. "Savourant le contact" : ayant pour habitude de savourer ce qui est appelé le tangible par le biais du contact corporel. C'est pour montrer que la soif pour le tangible se manifeste chez les êtres par le contact corporel que l'objet tangible a été mis en avant dans l'exposition du danger du nutriment qu'est le contact, par les mots "dans ce qui est gardé et protégé par autrui", etc. "Savourant le contact" peut aussi signifier savourant le nutriment qu'est le contact. Car s'il y a le nutriment du contact, il y a saveur pour l'objet du contact chez les êtres ; s'il n'y en a pas, non. C'est pourquoi il est dit : "Ayant pour racine la saveur du contact", etc.

ဇာတိနိမိတ္တဿ ဘယဿ အဘိနိပါတသဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ ‘‘တမ္မူလက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကမ္မာယူဟနနိမိတ္တန္တိ အတ္ထော. ဘယံ သဗ္ဗန္တိ ပဉ္စဝီသတိ, တိဝိဓမဟာဘယံ, အညဉ္စ သဗ္ဗဘယံ အာဂတမေဝ ဟောတိ ဘယာဓိဋ္ဌာနဿ အတ္တဘာဝဿ နိပ္ဖာဒနတော.

Comme la peur du signe de la naissance est saisie par la nature de la chute (abhinipāta), il est dit : "ayant cela pour racine". Le sens est : le signe de l'effort du kamma. "Toute peur" : les vingt-cinq peurs, les trois types de grandes peurs, et toute autre peur arrive nécessairement par la production de l'existence individuelle qui est le fondement de la peur.

အဘိနိပတတီတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တတိ. ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဟိ သတ္တာနံ တတ္ထ တတ္ထ အင်္ဂါရကာသုသဒိသေ ဘဝေ အဘိနိပါတသဒိသီ. တမ္မူလကတ္တာတိ နာမရူပနိဗ္ဗတ္တိမူလကတ္တာ. သဗ္ဗဘယာနံ အဘိနိပါတောယေဝ ဘယံ ဘာယတိ ဧတသ္မာတိ ကတွာ.

"S'abat" (Abhinipatatī) signifie naît (abhinibbattati). Car la première naissance des êtres dans telle ou telle existence semblable à une fosse de charbons ardents est semblable à une chute. "Parce qu'ayant cela pour racine" : parce qu'ayant pour racine la naissance du nom et de la forme. La chute même de toutes les peurs est la peur, parce qu'on en a peur.

အပ္ပေတိ ဝိယာတိ ဖလဿ အတ္တလာဘဟေတုဘာဝတော ကာရဏံ, တံ နိယျာဒေတိ ဝိယ. တန္တိ ဖလံ. တတောတိ ကာရဏတော. ဧတေသန္တိ အာဟာရာနံ[Pg.31]. ယထာဝုတ္တေနာတိ ‘‘ဖလံ နိဒေတီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရေန အတ္ထေန. သဗ္ဗပဒေသူတိ ‘‘ဝေဒနာနိရောဓေနာ’’တိအာဒီသု သဗ္ဗေသု ပဒေသု.

"Applique pour ainsi dire" (Appeti viyā) : parce qu'elle est la cause de l'obtention par le fruit de son propre état, la cause le livre pour ainsi dire. "Cela" (Tanti) : le fruit. "De cela" (Tatoti) : de la cause. "De ceux-là" (Etesanti) : de ces nutriments. "De la manière énoncée" : par le sens du type énoncé par "il livre le fruit", etc. "Dans tous les termes" : dans tous les termes tels que "par la cessation de la sensation", etc.

ပဋိသန္ဓိံ အာဒိံ ကတွာတိ ပဋိသန္ဓိက္ခဏံ အာဒိံ ကတွာ. ဥပါဒိဏ္ဏကအာဟာရေ သန္ဓာယ ‘‘အတ္တဘာဝသင်္ခါတာနံ အာဟာရာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေ ဟိ နိပ္ပရိယာယတော တဏှာနိဒါနာ. ပရိပုဏ္ဏာယတနာနံ သတ္တာနံ သတ္တသန္တတိဝသေနာတိ ပရိပုဏ္ဏာယတနာနံ သဘာဝကာနံ စက္ခု သောတံ ဃာနံ ဇိဝှာ ကာယော ဘာဝေါ ဝတ္ထူတိ ဣမေသံ သတ္တန္နံ သန္တတီနံ ဝသေန. သေသာနံ အပရိပုဏ္ဏာယတနာနံ အန္ဓဗဓိရအဘာဝကာနံ. ဦနဦနသန္တတိဝသေနာတိ စက္ခုနာ, သောတေန, တဒုဘယေန, ဘာဝေန စ ဦနဦနသန္တတိဝသေန. ပဋိသန္ဓိယံ ဇာတာ ပဋိသန္ဓိကာ. ပဌမဘဝင်္ဂစိတ္တက္ခဏာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန တဒါရမ္မဏစိတ္တဿ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

« En commençant par la renaissance » signifie en commençant par le moment de la renaissance. Il est dit « des nutriments désignés comme l'existence propre » en référence aux nutriments appropriés (upādiṇṇaka). Ceux-ci, en effet, ont directement pour cause la soif (taṇhā). « Par le biais des sept continuités des êtres ayant des facultés complètes » signifie par le biais de ces sept continuités (l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps, le sexe et la base physique) pour ceux qui possèdent naturellement des facultés complètes. Pour les autres, dont les facultés sont incomplètes, comme les aveugles, les sourds ou ceux qui n'ont pas de sexe, cela se fait « par le biais de continuités plus ou moins déficientes », c'est-à-dire déficientes en ce qui concerne l'œil, l'oreille, les deux, ou le sexe. « Relatif à la renaissance » (paṭisandhikā) signifie né lors de la renaissance. Dans l'expression « à partir du premier moment de la conscience du courant de l'existence (bhavaṅga) », le mot « à partir de » (ādi) doit être compris comme incluant la conscience de l'objet correspondant (tadārammaṇa).

တဏှာယပိ နိဒါနံ ဇာနာတီတိ ယောဇနာ. တဏှာနိဒါနန္တိပိ ပါဌော. ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာတိ သရူပတော နယတော စ သကလမေဝ ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဌာနေ’’တိအာဒိမာဟ. အတီတာဘိမုခံ ဒေသနံ ကတွာတိ ပစ္စုပ္ပန္နဘဝတော ပဋ္ဌာယ အတီတဓမ္မာဘိမုခံ တဗ္ဗိသယံ ဒေသနံ ကတွာ တထာကာရဏေန. အတီတေန ဝဋ္ဋံ ဒဿေတီတိ အတီတဘဝေန ကမ္မကိလေသဝိပါကဝဋ္ဋံ ဒဿေတိ. အတ္တဘာဝေါတိ ပစ္စုပ္ပန္နော အတ္တဘာဝေါ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ‘‘အတီတေန ဝဋ္ဋံ ဒဿေတီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? နာယံ ဒေါသော ‘‘အတီတေနေဝါ’’တိ အနဝဓာရဏတော, ဧဝဉ္စ ကတွာ အတီတာဘိမုခဂ္ဂဟဏံ ဇနကကမ္မံ ဂဟိတံ, တဏှာသီသေန နာနန္တရိယဘာဝတော. န ဟိ ကမ္မုနာ ဝိနာ တဏှာ ဘဝနေတ္တိ ယုဇ္ဇတိ.

La construction est : « Il connaît aussi la cause de la soif ». Il existe aussi une variante de lecture : « ayant pour cause la soif ». « Ayant montré le cycle » signifie ayant montré l'intégralité du cycle de l'existence, tant dans sa forme que dans sa méthode. Maintenant, pour expliquer ce point en détail, il est dit : « En cet endroit... ». « Ayant fait l'enseignement orienté vers le passé » signifie ayant fait cet enseignement sur cet objet en partant de l'existence présente vers les phénomènes passés pour cette raison. « Il montre le cycle par le passé » signifie qu'il montre le cycle des actions (kamma), des souillures (kilesa) et de la maturation (vipāka) à travers l'existence passée. « L'existence propre » désigne l'existence propre actuelle. Si c'est ainsi, pourquoi est-il dit : « Il montre le cycle par le passé » ? Ce n'est pas une erreur, car il n'y a pas de restriction exclusive au passé seul ; et ainsi, en saisissant l'orientation vers le passé, l'action génératrice (janakakamma) est incluse, en raison de son lien immédiat avec la soif qui en est le chef de file. En effet, sans l'action, la soif ne peut être le guide de l'existence.

တံ ကမ္မန္တိ တဏှာသီသေန ဝုတ္တကမ္မံ. ဒဿေတုန္တိ တံ အတီတံ အတ္တဘာဝံ ဒဿေတုံ. တဿတ္တဘာဝဿ ဇနကံ ကမ္မန္တိ တဿ ယထာဝုတ္တဿ အတ္တဘာဝဿ ဇနကံ. တတော ပရမ္ပိ အတ္တဘာဝံ အာယူဟိတံ ကမ္မံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. အဝိဇ္ဇာ စ နာမ တဏှာ ဝိယ ကမ္မတ္တာတိ ကမ္မဿေဝ ဂဟဏံ. ဒွီသု ဌာနေသူတိ အာဟာရဂ္ဂဟဏေန ဝေဒနာဒိဂ္ဂဟဏေနာတိ ဒွီသု ဌာနေသု. အတ္တဘာဝေါတိ ပစ္စုပ္ပန္နကာလိကော အတီတကာလိကော စ အတ္တဘာဝေါ. ပုန ဒွီသူတိ တဏှာဂ္ဂဟဏေ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရဂ္ဂဟဏေတိ ဒွီသု ဌာနေသု. တဿ ဇနကန္တိ ပစ္စုပ္ပန္နဿ စေဝ အတီတဿ စ အတ္တဘာဝဿ ဇနကံ ကမ္မံ ဝုတ္တန္တိ ယောဇနာ[Pg.32]. ကမ္မဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ ယတ္ထ တံ ကမ္မံ အာယူဟိတံ, သာ အတီတာ ဇာတိ အတ္ထတော ဒဿိတာ ဟောတိ. တေန သံသာရဝဋ္ဋဿ အနမတဂ္ဂတံ ဒီပေတိ. သင်္ခေပေနာတိ သင်္ခေပေန ဟေတုပဉ္စကဖလပဉ္စကဂ္ဂဟဏမ္ပိ ဟိ သင်္ခေပေါ ဧဝ ဟေတုဖလဘာဝေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗဓမ္မာနံ အနေကဝိဓတ္တာ.

« Cette action » désigne l'action mentionnée avec la soif comme chef de file. « Pour montrer » signifie pour montrer cette existence propre passée. « L'action génératrice de cette existence propre » est le générateur de ladite existence propre. De plus, il est dit de montrer l'action accumulée pour l'existence propre suivante. L'ignorance (avijjā), tout comme la soif, étant liée à l'action, elle est incluse dans la saisie de l'action elle-même. « En deux endroits » signifie par la saisie du nutriment et par la saisie de la sensation, etc. « L'existence propre » désigne l'existence propre du temps présent et du temps passé. « De nouveau en deux endroits » signifie dans la saisie de la soif et dans la saisie de l'ignorance et des formations (saṅkhāra). « Son générateur » signifie l'action génératrice de l'existence propre présente et passée. Par la mention de l'action ici, la naissance passée dans laquelle cette action a été accumulée est montrée selon le sens. Par là, il illustre le caractère sans commencement (anamataggata) du cycle des renaissances (saṃsāra). « En bref » signifie que même la saisie des cinq causes et des cinq fruits est un résumé, car les phénomènes à inclure dans la relation de cause à effet sont de natures diverses.

ယဒိ အတီတေန ဝဋ္ဋံ ဒဿိတံ, ဧဝံ သတိ သပ္ပဒေသာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဓမ္မဒေသနာ ဟောတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘တတြာယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တေန ဟိ ယဒိပိ သရူပတော အနာဂတေန ဝဋ္ဋံ ဣဓ န ဒဿိတံ, နယတော ပန တဿပိ ဒဿိတတ္တာ နိပ္ပဒေသာ ဧဝ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဒေသနာတိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥဒကပိဋ္ဌေ နိပန္နန္တိ ဥဒကံ ပရိပ္လဝဝသေန နိပန္နံ. ပရဘာဂန္တိ ပရဥတ္တမင်္ဂဘာဂံ. ဩရတောတိ တတော အပရဘာဂတော ဩလောကေန္တော. အပရိပုဏ္ဏောတိ ဝိကလာဝယဝေါ. ဧဝံသမ္ပဒန္တိအာဒိ ဥပမာယ သံသန္ဒနံ.

Pour montrer que si le cycle est illustré par le passé, l'enseignement du Dharma sur la production dépendante devient alors partiel, il a dit : « Là, ceci... ». Par conséquent, bien que le cycle ne soit pas explicitement montré ici par le futur, il montre que l'enseignement de la production dépendante est en fait complet (nippadesā), car le futur est également montré par induction. Maintenant, pour clarifier ce point par une métaphore, il est dit : « Tout comme... ». « Étendu à la surface de l'eau » signifie étendu en flottant sur l'eau. « L'autre partie » désigne la partie supérieure ou la tête. « D'ici » signifie en regardant depuis l'autre côté. « Incomplet » signifie ayant des membres manquants. « Ainsi s'applique... » et ainsi de suite est la comparaison avec la métaphore.

ယထာ ဟိ ဂီဝါ သရီရသန္ဓာရကကဏ္ဍရာနံ မူလဋ္ဌာနဘူတာ, ဧဝံ အတ္တဘာဝသန္ဓာရကာနံ သင်္ခါရာနံ မူလဘူတာ တဏှာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဂီဝါယ ဒိဋ္ဌကာလော’’တိ. ယထာ ဝေဒနာဒိအနေကာဝယဝသမုဒါယဘူတော အတ္တဘာဝေါ, ဧဝံ ဖာသုကပိဋ္ဌိကဏ္ဍကာဒိအနေကာဝယဝသမုဒါယဘူတာ ပိဋ္ဌီတိ ‘‘ပိဋ္ဌိယာ…ပေ… တဿ ဒိဋ္ဌကာလော’’တိ ဝုတ္တံ. တဏှာသင်္ခါတန္တိ တဏှာယ ကထိတံ. ဣဓ ဒေသနာယ ပစ္စယာ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ‘‘နင်္ဂုဋ္ဌမူလဿ ဒိဋ္ဌကာလော ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ပရိယောသာနေ ‘‘နင်္ဂုဋ္ဌမူလံ ပဿေယျာ’’တိ ဥပမာဒဿနံ ကတံ. နယတော ပရိပုဏ္ဏဘာဝဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပါဠိယံ အနာဂတဿာပိ ပစ္စယဝဋ္ဋဿ ဟေတုဝသေန ဖလဝသေန ဝါ ပရိပုဏ္ဏဘာဝဿ မုခမတ္တဒဿနီယတ္တာ အာဒိတော ဖလဟေတုသန္ဓိ, မဇ္ဈေ ဟေတုဖလသန္ဓိ, အန္တေပိ ဖလဟေတုသန္ဓီတိ ဧဝံ တိသန္ဓိကတ္တာ စတုသင်္ခေပမေဝ ဝဋ္ဋံ ဒဿိတန္တိ.

De même que le cou est le point d'origine des tendons qui soutiennent le corps, de même la soif est l'origine des formations qui soutiennent l'existence propre ; c'est ce qui est dit par « le moment où le cou est vu ». De même que l'existence propre est un assemblage de nombreux membres comme la sensation, etc., de même le dos est un assemblage de nombreux membres comme les côtes et les vertèbres ; c'est ce qui est dit par « du dos... [jusqu'à] le moment où il est vu ». « Désigné comme la soif » signifie dit par la soif. Ici, les conditions de l'enseignement doivent être comprises comme étant l'ignorance et les formations ; c'est pourquoi il est dit : « comme lorsque la base de la queue est vue ». En effet, à la fin, l'illustration par la métaphore est faite ainsi : « il verrait la base de la queue ». L'inclusion de la complétude doit être comprise par induction. Puisque dans le texte pali, la complétude du cycle des conditions, même pour le futur, peut être vue par le biais de la cause ou du fruit, il y a une connexion fruit-cause au début, une connexion cause-fruit au milieu, et aussi une connexion fruit-cause à la fin. Ainsi, par ces trois connexions, le cycle est montré en quatre sections.

အာဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Discours sur les Nutriments est terminé.

၂. မောဠိယဖဂ္ဂုနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Discours de Moḷiyaphagguna.

၁၂. ဣမသ္မိံယေဝ ဌာနေတိ ‘‘စတ္တာရောမေ ဘိက္ခု…ပေ… အာဟာရာ’’တိ ဧဝံ စတ္တာရော အာဟာရေ သရူပတော ဒဿေတွာ ‘‘ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ…ပေ… အနုဂ္ဂဟာယာ’’တိ နိဂမနဝသေန ဒဿိတေ ဣမသ္မိံယေဝ ဌာနေ. ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ [Pg.33] စတုအာဟာရဝိဘာဂဒီပကံ ဒေသနံ ဥဒ္ဒေသဝသေနေဝ နိဋ္ဌာပေသိ, ဥပရိ အာဝဇ္ဇေတွာ တုဏှီ နိသီဒိ. ဒိဋ္ဌိဂတိကောတိ အတ္တဒိဋ္ဌိဝသေန ဒိဋ္ဌိဂတိကော. ဝရဂန္ဓဝါသိတန္တိ သဘာဝသိဒ္ဓေန စန္ဒနဂန္ဓေန စေဝ တဒညနာနာဂန္ဓေန စ ပရိဘာဝိတတ္တာ ဝရဂန္ဓဝါသိတံ. ရတနစင်္ကောဋဝရေနာတိ ရတနမယေန ဥတ္တမစင်္ကောဋကေန. ဒေသနာနုသန္ဓိံ ဃဋေန္တောတိ ယထာဒေသိတာယ ဒေသနာယ အနုသန္ဓိံ ဃဋေန္တော, ယထာ ဥပရိဒေသနာ ဝဒ္ဓေယျ, ဧဝံ ဥဿာဟံ ကရောန္တော. ဝိညာဏာဟာရံ အာဟာရေတီတိ တဿ အာဟာရဏကိရိယာယ ဝုတ္တပုစ္ဆာယ တံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပာဋေန္တော ‘‘ယော ဧတံ…ပေ… ဘုဉ္ဇတိ ဝါ’’တိ အာဟ.

12. « En ce lieu même » signifie qu'après avoir montré explicitement les quatre nutriments par « Moines, il y a ces quatre... nutriments » et les avoir présentés en guise de conclusion par « Ce sont, moines... pour le soutien », c'est en ce lieu même. « Il termina l'enseignement » signifie qu'il termina l'enseignement éclairant la distinction entre les quatre nutriments par une simple énonciation (uddesa), puis s'assit en silence après avoir réfléchi à la suite. « Adepte de vues » signifie adepte de vues en raison de la vue d'un soi (attadiṭṭhi). « Parfumé d'excellentes senteurs » signifie parfumé d'une excellente odeur parce qu'il est imprégné du parfum naturel du santal et de divers autres parfums. « Par une excellente boîte à bijoux » signifie par une boîte précieuse faite de joyaux. « Établissant le lien avec l'enseignement » signifie établissant le lien avec l'enseignement tel qu'il a été donné, faisant un effort pour que l'enseignement suivant se développe. « Consomme le nutriment de la conscience » : à la question posée sur l'acte de consommer, il dit, pour déraciner cette vue erronée : « Celui qui... mange ceci », etc.

ဝိညာဏာဟာရေ နာမ ဣစ္ဆိတေ တဿ ဥပဘုဉ္ဇကေနပိ ဘဝိတဗ္ဗံ, သော ‘‘ကော နု ခေါ’’တိ အယံ ပုစ္ဆာယ အဓိပ္ပာယော. ဥတုသမယေတိ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနသမယေ. သော ဟိ ဥတုသမယဿ မတ္တကသမယတ္တာ တထာ ဝုတ္တော. ‘‘ဥဒကေန အဏ္ဍာနိ မာ နဿန္တူ’’တိ မဟာသမုဒ္ဒတော နိက္ခမိတွာ. ဂိဇ္ဈပေါတကာ ဝိယ အာဟာရသဉ္စေတနာယ တာနိ ကစ္ဆပဏ္ဍာနိ မနောသဉ္စေတနာဟာရေန ယာပေန္တီတိ အယံ တဿ ထေရဿ လဒ္ဓိ. ကိဉ္စာပိ အယံ လဒ္ဓီတိ ဖဿမနောသဉ္စေတနာဟာရေသု ကိဉ္စာပိ ထေရဿ ယုတ္တာ အယုတ္တာ ဝါ အယံ လဒ္ဓိ. ဣမံ ပဉှန္တိ ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝိညာဏာဟာရံ အာဟာရေတီ’’တိ ဣမံ ပဉှံ ဧတာယ ယထာဝုတ္တာယ လဒ္ဓိယာ န ပန ပုစ္ဆတိ, အထ ခေါ သတ္တုပလဒ္ဓိယာ ပုစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. သောတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကော. န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော ဥမ္မတ္တကသဒိသတ္တာ အဓိပ္ပာယံ အဇာနိတွာ ပုစ္ဆာယ ကတတ္တာ. တေနာဟ ‘‘အာဟာရေတီတိ နာဟံ ဝဒါမီ’’တိအာဒိ.

Lorsqu'on désire l'aliment-conscience, il doit y avoir quelqu'un qui le consomme ; c'est là le sens de la question « qui donc ? ». « À la saison » signifie au moment de sortir de la matrice. En effet, il est ainsi nommé parce qu'il s'agit du moment précis de la saison. « De peur que les œufs ne périssent par l'eau », après être sortie de la grande mer. L'opinion de ce Thera est que, comme les petits des vautours, ces œufs de tortue se maintiennent par l'aliment-volition mentale à travers l'intention de nourriture. Peu importe que cette opinion du Thera concernant les aliments du contact et de la volition mentale soit correcte ou non. « Cette question », c'est-à-dire « qui donc, Vénérable, consomme l'aliment-conscience ? », il ne pose pas cette question selon l'opinion mentionnée ci-dessus, mais plutôt selon la perception d'un être. « Il » désigne celui qui a des vues erronées. Il ne doit pas être réprimandé car, semblable à un fou, il a posé la question sans en connaître le sens. C'est pourquoi le Bouddha a dit : « Je ne dis pas qu'il consomme », etc.

တသ္မိံ မယာ ဧဝံ ဝုတ္တေတိ တသ္မိံ ဝစနေ မယာ ‘‘အာဟာရေတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ သတိ. အယံ ပဉှောတိ ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝိညာဏာဟာရံ အာဟာရေတီ’’တိ အယံ ပဉှော ယုတ္တော ဘဝေယျ. ဧဝံ ပုစ္ဆိတေ ပဉှေတိ သတ္တုပလဒ္ဓိံ အနာဒါယ ‘‘ကတမဿ ဓမ္မဿ ပစ္စယော’’တိ ဧဝံ ဓမ္မပဝတ္တဝသေနေဝ ပဉှေ ပုစ္ဆိတေ. တေနေဝ ဝိညာဏေနာတိ တေနေဝ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏေန သဟ ဥပ္ပန္နံ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ အတီတဘဝေ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဝသေန အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီတိ ဣဓာဓိပ္ပေတံ. နာမရူပေ ဇာတေ သတီတိ နာမရူပေ နိဗ္ဗတ္တေ တပ္ပစ္စယဘူတံ ဘိန္ဒိတွာ သဠာယတနံ ဟောတိ.

« Lorsque j'ai ainsi parlé » signifie quand ces paroles : « il consomme », ont été ainsi prononcées par moi. « Cette question », à savoir « qui donc, Vénérable, consomme l'aliment-conscience ? », cette question serait appropriée. « Une question ainsi posée » signifie que la question est posée sans s'appuyer sur la perception d'un être, mais seulement selon le processus des phénomènes : « de quel phénomène est-ce la condition ? ». « Par cette même conscience » signifie le nom et la forme nés avec cette même conscience de renaissance ; ici, le sens visé est la production d'une existence future selon la perspective de celui qui a des vues erronées sur l'existence passée. « Le nom et la forme étant nés » signifie que lorsque le nom et la forme sont produits, ayant pour condition cela, les six bases des sens apparaissent.

တတြာယံ ပစ္စယဝိဘာဂေါ – နာမန္တိ ဝေဒနာဒိခန္ဓတ္တယံ ဣဓာဓိပ္ပေတံ, ရူပံ ပန သတ္တသန္တတိပရိယာပန္နံ, နိယမတော စတ္တာရိ ဘူတာနိ ဆ ဝတ္ထူနိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ [Pg.34] အာဟာရော စ. တတ္ထ ဝိပါကနာမံ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဟဒယဝတ္ထုနော သဟာယော ဟုတွာ ဆဋ္ဌဿ မနာယတနဿ သဟဇာတအညမညနိဿယသမ္ပယုတ္တဝိပါကအတ္ထိအဝိဂတပစ္စယေဟိ သတ္တဓာ ပစ္စယော ဟောတိ. ကိဉ္စိ ပနေတ္ထ ဟေတုပစ္စယေန ကိဉ္စိ အာဟာရပစ္စယေနာတိ ဧဝံ ဥက္ကံသာဝကံသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတရေသံ ပန ပဉ္စာယတနာနံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ သဟာယော ဟုတွာ သဟဇာတနိဿယဝိပါကဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတဝသေန ဆဓာ ပစ္စယော ဟောတိ. ကိဉ္စိ ပနေတ္ထ ဟေတုပစ္စယေန ကိဉ္စိ အာဟာရပစ္စယေနာတိ သဗ္ဗံ ပုရိမသဒိသံ. ပဝတ္တေ ဝိပါကနာမံ ဝိပါကဿ ဆဋ္ဌာယတနဿ ဝုတ္တနယေန သတ္တဓာ ပစ္စယော ဟောတိ, အဝိပါကံ ပန အဝိပါကဿ ဆဋ္ဌဿ တတော ဝိပါကပစ္စယံ အပနေတွာ ပစ္စယော ဟောတိ. စက္ခာယတနာဒီနံ ပန ပစ္စုပ္ပန္နံ စက္ခုပသာဒါဒိဝတ္ထုကမ္ပိ ဣတရမ္ပိ ဝိပါကနာမံ ပစ္ဆာဇာတဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတပစ္စယေဟိ စတုဓာ ပစ္စယော ဟောတိ, တထာ အဝိပါကမ္ပိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရူပတော ပန ဝတ္ထုရူပံ ပဋိသန္ဓိယံ ဆဋ္ဌဿ သဟဇာတအညမညနိဿယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတပစ္စယေဟိ ဆဓာ ပစ္စယော ဟောတိ. စတ္တာရိ ပန ဘူတာနိ စက္ခာယတနာဒီနံ ပဉ္စန္နံ သဟဇာတနိဿယအတ္ထိအဝိဂတပစ္စယေဟိ စတုဓာ ပစ္စယော ဟောတိ. ရူပဇီဝိတံ အတ္ထိအဝိဂတိန္ဒြိယဝသေန တိဓာ ပစ္စယော ဟောတီတိ အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၉၄) ဂဟေတဗ္ဗော.

Voici l'analyse des conditions à ce sujet : par « nom », on entend ici les trois agrégats commençant par la sensation ; quant à la « forme », elle appartient à la continuité de l'être, consistant nécessairement en quatre grands éléments, six bases, la faculté de vie et l'aliment. Là, le nom résultant, au moment de la renaissance, en étant l'auxiliaire de la base cardiaque, est une condition de sept manières pour la sixième base de l'esprit, par les conditions de co-naissance, de mutualité, de dépendance, d'association, de résultat, de présence et de non-disparition. Ici, on doit comprendre les variations selon que quelque chose est par condition de racine (hetu) ou par condition d'aliment. Pour les cinq autres bases et les quatre grands éléments, en étant auxiliaire, il est une condition de six manières par les conditions de co-naissance, de dépendance, de résultat, de dissociation, de présence et de non-disparition. Ici, que ce soit par condition de racine ou d'aliment, tout est semblable à ce qui précède. Au cours de l'existence, le nom résultant est une condition de sept manières pour la sixième base résultante selon la méthode énoncée ; quant au nom non-résultant pour la sixième base non-résultante, il est une condition après avoir retiré la condition de résultat. Pour la base de l'œil, etc., le nom résultant présent, qu'il ait pour base la sensibilité oculaire ou autre, est une condition de quatre manières par les conditions de post-naissance, de dissociation, de présence et de non-disparition ; de même pour le nom non-résultant. Quant à la forme, la forme-base à la renaissance est une condition de six manières pour la sixième base par les conditions de co-naissance, de mutualité, de dépendance, de dissociation, de présence et de non-disparition. Les quatre grands éléments sont une condition de quatre manières pour les cinq bases par les conditions de co-naissance, de dépendance, de présence et de non-disparition. La vie matérielle est une condition de trois manières par les facultés de présence et de non-disparition. Ceci est un résumé ; pour les détails, on se référera au Visuddhimagga.

ပဉှဿ ဩကာသံ ဒေန္တောတိ ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဖုသတီ’’တိ ဣမဿ ဒိဋ္ဌိဂတိကပဉှဿ ဩကာသံ ဒေန္တော. တတော ဝိဝေစေတုကာမောတိ အဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗပဒေသူတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကေန ဘဂဝတာ စ ဝုတ္တပဒေသု. သတ္တောတိ အတ္တာ. သော ပန ဥစ္ဆေဒဝါဒိနောပိ ယာဝ န ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, တာဝ အတ္ထေဝါတိ လဒ္ဓိ, ပဂေဝ သဿတဝါဒိနော. ဘူတောတိ ဝိဇ္ဇမာနော. နိပ္ဖတ္တောတိ နိပ္ဖန္နော. န တဿ ဒါနိ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗံ ကိဉ္စိ အတ္ထီတိ လဒ္ဓိ. ဣဒပ္ပစ္စယာ ဣဒန္တိ ဣမသ္မာ ဝိညာဏာဟာရပစ္စယာ ဣဒံ နာမရူပံ. ပုန ဣဒပ္ပစ္စယာ ဣဒန္တိ ဣမသ္မာ နာမရူပပစ္စယာ ဣဒံ သဠာယတနန္တိ ဧဝံ ဗဟူသု ဌာနေသု ဘဂဝတာ ကထိတတ္တာ ယထာ ပစ္စယတော နိဗ္ဗတ္တံ သင်္ခါရမတ္တမိဒန္တိ သညတ္တိံ ဥပဂတော. တေနာပီတိ သညတ္တုပဂတေနာပိ. ဧကာဗဒ္ဓံ ကတွာတိ ယထာ ပုစ္ဆာယ အဝသရော န ဟောတိ, တထာ ဧကာဗဒ္ဓံ ကတွာ. ဒေသနာရုဠှန္တိ ယတော သဠာယတနပဒတော ပဋ္ဌာယ ‘‘သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော’’တိအာဒိနာ ဒေသနာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝီထိံ အာရုဠှမေဝ. တမေဝါတိ သဠာယတနပဒမေဝ [Pg.35] ဂဟေတွာ. ဝိဝဇ္ဇေန္တောတိ ဝိဝဋ္ဋေန္တော. ဧဝမာဟာတိ ‘‘ဆန္နံတွေဝါ’’တိအာဒိအာကာရေန ဧဝံ ဒေသိတေ, ‘‘ဝိနေယျဇနော ပဋိဝိဇ္ဈတီ’’တိ ဧဝမာဟ. ဝိညာဏာဟာရော အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာတိ ဧဝံ ပုရိမဘဝတော အာယတိဘဝဿ ပစ္စယဝသေန မူလကာရဏဝသေန စ ဒေသိတတ္တာ ‘‘ဝိညာဏနာမရူပါနံ အန္တရေ ဧကော သန္ဓီ’’တိ ဝုတ္တံ. တဒမိနာ ဝိညာဏဂ္ဂဟဏေန အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿာပိ ဂဟဏံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

« Donnant l'occasion à la question » signifie qu'il donne l'occasion à cette question de celui qui a des vues erronées : « Qui donc, Vénérable, touche ? ». Le sens est qu'il souhaite ensuite l'en écarter. « Dans tous les termes » se rapporte aux termes énoncés par celui qui a des vues et par le Bienheureux. « Un être » signifie un soi. Or, même pour un annihilationiste, tant qu'il n'est pas anéanti, l'opinion est qu'il existe ; à plus forte raison pour un éternaliste. « Devenu » signifie existant. « Accompli » signifie produit. Son opinion est qu'il n'y a plus rien à accomplir pour lui maintenant. « De cette condition ceci » signifie que de cette condition de l'aliment-conscience provient ce nom-et-forme. « Encore, de cette condition ceci » signifie que de cette condition du nom-et-forme proviennent les six bases des sens. Puisque le Bienheureux l'a ainsi exposé en de nombreux passages, il est parvenu à la compréhension que ceci n'est qu'une simple formation produite selon des conditions. « Par cela aussi » signifie par celui qui est parvenu à cette compréhension. « En les liant ensemble » signifie les lier de telle manière qu'il n'y ait pas d'ouverture pour une question. « Montée dans l'enseignement » signifie que l'enseignement a déjà gravi la voie de la coproduction conditionnée, en commençant par le terme des six bases : « des six bases pour condition, le contact », etc. « Cela même » signifie en prenant le terme des six bases lui-même. « Détournant » signifie faisant tourner. « Il a dit ainsi » : lorsque cela a été enseigné sous la forme « des six bases seulement », etc., il a dit : « la personne à guider comprendra ». « L'aliment-conscience pour la production d'une existence future » : parce que cela a été enseigné comme la condition et la cause racine de l'existence future à partir de l'existence précédente, il est dit : « entre la conscience et le nom-et-forme, il y a un lien ». On doit considérer que par cette mention de la conscience, la conscience de formation est également incluse.

မောဠိယဖဂ္ဂုနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Moḷiyaphagguna Sutta est terminé.

၃. သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Samaṇabrāhmaṇa Sutta.

၁၃. ယေ ပစ္စယသမဝါယေ တေနတ္တဘာဝေန သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထာ, တေ ဗာဟိရကလိင်္ဂေ ဌိတာပိ တေနေဝ တတ္ထ သမတ္ထတာယောဂေန ဘာဝိနံ သမိတဗာဟိတပါပတံ အပေက္ခိတွာ သမဏသမ္မတာယေဝ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာယေဝါတိ တေ နိဝတ္တေတုံ ‘‘သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ အသမတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒုက္ခသစ္စဝသေနာတိ ဒုက္ခအရိယသစ္စဝသေန. အညထာ ကထံ ဗာဟိရကာပိ ဇရာမရဏံ ဒုက္ခန္တိ န ဇာနန္တိ. သစ္စဒေသနာဘာဝတော ‘‘သဟ တဏှာယာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ကေစိ. တံ န သုဋ္ဌု. ယသ္မာ တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တိ, ဣဓ ဇာတီတိ အဓိပ္ပေတာ, သာ စ တဏှာ ဧဝ သန္တာနေန, တဏှေဝ သာ ဇာတိ. ဇရာမရဏဉ္စေတ္ထ ပါကဋမေဝ အဓိပ္ပေတံ, န ခဏိကံ, တသ္မာ သတဏှာ ဧဝ ဇာတိဇရာမရဏဿ သမုဒယောတိ ဘူတကထနမေတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သမုဒယသစ္စဝသေန န ဇာနန္တီတိ ယောဇနာ. ဧသ နယော သေသပဒေသုပိ. သဗ္ဗပဒေသူတိ ယတ္ထ တဏှာ ဝိသေသနဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗာ, တေသု သဗ္ဗပဒေသု. ယေန သမန္နာဂတတ္တာ ပုဂ္ဂလော ပရမတ္ထတော သမဏော ဗြာဟ္မဏောတိ ဝုစ္စတိ, တံ သာမညံ ဗြဟ္မညဉ္စာတိ အာဟ ‘‘အရိယ…ပေ… ဗြဟ္မညဉ္စာ’’တိ. ယေန ဟိ ပဝတ္တိနိမိတ္တေန သမဏ-သဒ္ဒေါ ဗြာဟ္မဏ-သဒ္ဒေါ စ သကေ အတ္ထေ နိရုဠှော, တဿ ဝသေန အဘိန္နောပိ ဝေနေယျဇ္ဈာသယတော ဒွိဓာ ကတွာ ဝတ္တုံ အရဟတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥဘယတ္ထာပီ’’တိ. ဧကာဒသသု ဌာနေသု စတ္တာရိ သစ္စာနိ ကထေသိ အဝိဇ္ဇာသမုဒယဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ.

13. Ceux qui, par le concours des conditions, sont capables de réaliser les Vérités dans cet état d'existence même, bien qu'ils portent les signes extérieurs [d'une autre confession], sont considérés comme de véritables reclus ou de véritables brahmanes en raison de leur aptitude à purifier le mal à l'avenir. C'est pour écarter [cette idée] qu'il a été dit : « ils sont incapables de réaliser les Vérités ». « Par le biais de la vérité de la souffrance » signifie par la Noble Vérité de la Souffrance. Autrement, comment les extérieurs ne sauraient-ils pas que la vieillesse et la mort sont souffrance ? Certains disent que l'expression « avec la soif » a été utilisée en raison de l'absence de l'enseignement des Vérités. Cela n'est pas correct. Puisque la première manifestation dans chaque devenir est ici entendue comme la naissance, et que cette soif elle-même, par sa continuité, est cette naissance. La vieillesse et la mort sont ici entendues comme évidentes, et non momentanées ; par conséquent, il faut considérer cela comme un énoncé de la réalité : seule la naissance accompagnée de la soif est l'origine de la vieillesse et de la mort. La construction est : « ils ne savent pas par le biais de la vérité de l'origine ». Il en va de même pour les autres termes. « Dans tous les termes » signifie dans tous les termes où la soif doit être mentionnée comme qualificatif. Ce par quoi une personne est appelée recluse ou brahmane au sens ultime, c'est cet état de recluse (sāmañña) et de brahmane (brahmañña) ; c'est pourquoi il est dit : « noble... l'état de brahmane ». En effet, bien que le terme « recluse » et le terme « brahmane » soient ancrés dans leurs propres significations respectives selon la raison de leur application, il convient de les diviser en deux selon l'inclination de ceux qui doivent être guidés, comme il est dit : « dans les deux cas ». Dans onze cas, il a exposé les quatre Vérités parce que l'origine de l'ignorance n'avait pas été déracinée.

သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Samaṇabrāhmaṇasutta est terminée.

၄. ဒုတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Description du second Samaṇabrāhmaṇasutta

၁၄. ဣမေ [Pg.36] ဓမ္မေ ကတမေ ဓမ္မေတိ စ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော. တေန ‘‘ဣမေသံ ဓမ္မာနံ ကတမေသံ ဓမ္မာန’’န္တိ ဣမေသံ ပဒါနံ သင်္ဂဟော. ဧတာနိ ဟိ ပဒါနိ ဇရာမရဏာဒီနံ သာဓာရဏဘာဝေန ဝုတ္တာနိ ဣမိဿာ ဒေသနာယ ပပဉ္စဘူတာနီတိ အာဟ ‘‘ဧတ္တကံ ပပဉ္စံ ကတွာ ကထိတံ, ဒေသနံ…ပေ… အဇ္ဈာသယေနာ’’တိ. ဣမိနာ တာနေဝ ဇရာမရဏာဒီနိ ဂဟေတွာ ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေန အာဒိတော ‘‘ဣမေ ဓမ္မေ’’တိအာဒိနာ သဗ္ဗပဒသာဓာရဏတော ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ. ယထာနုလောမသာသနဉှိ သုတ္တန္တဒေသနာ, န ယထာဓမ္မသာသနန္တိ.

14. « Ces phénomènes, quels sont ces phénomènes ? » (ime dhamme katame dhammeti) : ici, la particule 'iti' a le sens de début. Par là, les mots « de ces phénomènes, de quels phénomènes » sont inclus. Car ces termes, énoncés par la généralité de la vieillesse, de la mort, etc., sont des proliférations dans cet enseignement ; c'est pourquoi il est dit : « ayant fait une telle prolifération, l'enseignement... par inclination ». Par ceci, saisissant précisément ces mêmes phénomènes de vieillesse et de mort, l'enseignement a commencé par « ces phénomènes » etc., à partir de la généralité de tous les termes, selon l'inclination de la personne. Car l'enseignement des Suttas est une instruction conforme à l'auditeur, et non une instruction purement conforme à la Loi (Abhidhamma).

ဒုတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du second Samaṇabrāhmaṇasutta est terminée.

၅. ကစ္စာနဂေါတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Description du Kaccānagottasutta

၁၅. ယသ္မာ ဣဓ ဇာနန္တာပိ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိ ဝဒန္တိ အဇာနန္တာပိ ဗာဟိရကာပိ သာသနိကာပိ အနုဿဝါဒိဝသေနပိ အတ္တပစ္စက္ခေနပိ, တသ္မာ တံ ဗဟူနံ ဝစနံ ဥပါဒါယ အာမေဍိတဝသေန ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတီ’’တိ အာဟ. တထာနိဒ္ဒိဋ္ဌတာဒဿနတ္ထံ ဟိဿ အယံ အာမေဍိတပယောဂေါ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ‘‘အပရေဟိပိ သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ ဝုစ္စတိ, သာ ပနာယံ ဧဝံ ဝုစ္စမာနာ အတ္ထဉ္စ လက္ခဏဉ္စ ဥပါဒါယ ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတီ’’တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိ ဝစနေ ယသ္မာ ဝိညူ ဧဝ ပမာဏံ, န အဝိညူ, တသ္မာ ‘‘ယံ ပဏ္ဍိတာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒွေ အဝယဝါ အဿာတိ ဒွယံ, ဒုဝိဓံ ဒိဋ္ဌိဂါဟဝတ္ထု, ဒွယံ ဒိဋ္ဌိဂါဟဝသေန နိဿိတော အပဿိတောတိ ဒွယနိဿိတော. တေနာဟ ‘‘ဒွေ ကောဋ္ဌာသေ နိဿိတော’’တိ. ယာယ ဒိဋ္ဌိယာ ‘‘သဗ္ဗောယံ လောကော အတ္ထိ ဝိဇ္ဇတိ သဗ္ဗကာလံ ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဂဏှာတိ, သာ ဒိဋ္ဌိ အတ္ထိတာ, သာ ဧဝ သဒါ သဗ္ဗကာလံ လောကော အတ္ထီတိ ပဝတ္တဂါဟတာယ သဿတော, တံ သဿတံ. ယာယ ဒိဋ္ဌိယာ ‘‘သဗ္ဗောယံ လောကော နတ္ထိ န ဟောတိ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဂဏှာတိ, သာ ဒိဋ္ဌိ နတ္ထိတာ, သာ ဧဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီတိ ဥပ္ပန္နဂါဟတာယ ဥစ္ဆေဒေါ, တံ ဥစ္ဆေဒံ. လောကော [Pg.37] နာမ သင်္ခါရလောကော တမှိ ဂဟေတဗ္ဗတော. သမ္မပ္ပညာယာတိ အဝိပရီတပညာယ ယထာဘူတပညာယ. တေနာဟ ‘‘သဝိပဿနာ မဂ္ဂပညာ’’တိ. နိဗ္ဗတ္တေသု ဓမ္မေသူတိ ယထာ ပစ္စယုပ္ပန္နေသု ရူပါရူပဓမ္မေသု. ပညာယန္တေ သွေဝါတိ သန္တာနနိဗန္ဓနဝသေန ပညာယမာနေသု ဧဝ. ယာ နတ္ထီတိ ယာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ တတ္ထ တတ္ထေဝ သတ္တာနံ ဥစ္ဆိဇ္ဇနတော ဝိနဿနတော ကောစိ ဌိတော နာမ သတ္တော ဓမ္မော ဝါ နတ္ထီတိ သင်္ခါရလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ. ‘‘နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ’’တိ ပဝတ္တမာနာပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ တထာပဝတ္တသင်္ခါရာရမ္မဏာဝ. သာ န ဟောတီတိ ကမ္မာဝိဇ္ဇာတဏှာဒိဘေဒံ ပစ္စယံ ပဋိစ္စ သင်္ခါရလောကဿ သမုဒယနိဗ္ဗတ္တိံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော, သာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ, န ဟောတိ, နပ္ပဝတ္တတိ အဝိစ္ဆေဒေန သင်္ခါရာနံ နိဗ္ဗတ္တိဒဿနတော. လောကနိရောဓန္တိ သင်္ခါရလောကဿ ခဏိကနိရောဓံ. တေနာဟ ‘‘သင်္ခါရာနံ ဘင်္ဂ’’န္တိ. ယာ အတ္ထီတိ ဟေတုဖလသမ္ဗန္ဓေန ပဝတ္တမာနဿ သန္တာနာနုပစ္ဆေဒဿ ဧကတ္တဂ္ဂဟဏေန သင်္ခါရလောကေ ယာ သဿတဒိဋ္ဌိ သဗ္ဗကာလံ လောကော အတ္ထီတိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ. သာ န ဟောတီတိ ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ နိရောဓဿ နဝနဝါနဉ္စ ဥပ္ပာဒဿ ဒဿနတော, သာ သဿတဒိဋ္ဌိ န ဟောတိ.

15. Puisqu'ici, tant ceux qui savent que ceux qui ne savent pas, qu'ils soient extérieurs ou membres de la communauté, par tradition ou par expérience directe, disent « juste vue » (sammādiṭṭhi), il a été dit par répétition en se basant sur les propos de la multitude : « On dit "juste vue, juste vue", Vénérable ». En effet, cet usage redoublé sert à montrer ce qui a été ainsi désigné. Voici l'intention : « D'autres aussi parlent de juste vue ; mais alors qu'elle est ainsi désignée, en se basant sur le sens et la caractéristique, dans quelle mesure, Vénérable, y a-t-il juste vue ? ». Mais dans le Commentaire, puisque seuls les sages font autorité pour le terme « juste vue » et non les ignorants, il a été dit : « ce que les sages... » etc. « La dualité » (dvayaṃ) signifie ses deux composants, les deux sortes de supports pour l'adhésion à des vues ; « dépendant de la dualité » signifie s'appuyant sur cette dualité par l'adhésion aux vues. C'est pourquoi il est dit : « dépendant de deux parts ». La vue par laquelle un tenant de vues conçoit que « tout ce monde existe, est présent et se perçoit en tout temps », c'est la vue de l'existence (atthitā) ; celle-ci est l'éternalisme (sassata) car elle consiste à saisir que le monde existe toujours et en tout temps ; c'est cela l'éternel. La vue par laquelle un tenant de vues conçoit que « tout ce monde n'existe pas, n'est pas et est anéanti », c'est la vue de la non-existence (natthitā) ; celle-ci est l'annihilationisme (uccheda) car elle consiste à saisir ce qui est apparu comme s'anéantissant ; c'est cela l'annihilation. Le « monde » désigne le monde des formations (saṅkhāraloka), car c'est là qu'il doit être saisi. « Par une sagesse correcte » signifie par une sagesse non erronée, conforme à la réalité. C'est pourquoi il est dit : « la sagesse du chemin accompagnée de la vision pénétrante ». « Dans les phénomènes apparus » signifie dans les phénomènes matériels et immatériels produits par des conditions. « Dans ceux-là mêmes qui sont perçus » signifie dans ceux qui sont perçus par le lien de la continuité. « Qui n'est pas » désigne la vue d'annihilation qui pourrait survenir à l'égard du monde des formations, pensant qu'il n'existe aucun être ou phénomène stable en raison de l'anéantissement et de la destruction des êtres ici et là. Même la vue fausse qui s'énonce comme « il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée » a pour objet les formations se manifestant ainsi. « Elle n'est pas » signifie que pour celui qui voit avec une sagesse correcte l'origine et l'apparition du monde des formations dépendamment de conditions telles que le karma, l'ignorance et la soif, cette vue d'annihilation n'existe pas, elle ne se produit pas, car il voit l'apparition des formations sans interruption. « Cessation du monde » désigne la cessation momentanée du monde des formations. C'est pourquoi il est dit : « la dissolution des formations ». « Qui est » désigne la vue d'éternité qui pourrait survenir à l'égard du monde des formations en saisissant comme unité la non-interruption de la continuité qui se produit par le lien de cause à effet, pensant que le monde existe en tout temps. « Elle n'est pas » signifie que pour celui qui voit la cessation de ce qui est apparu successivement et l'apparition de ce qui est sans cesse nouveau, cette vue d'éternité n'existe pas.

လောကော သမုဒေတိ ဧတသ္မာတိ လောကသမုဒယောတိ အာဟ ‘‘အနုလောမပစ္စယာကာရ’’န္တိ. ပစ္စယဓမ္မာနဉှိ အတ္တနော ဖလဿ ပစ္စယဘာဝေါ အနုလောမပစ္စယာကာရော. ပဋိလောမံ ပစ္စယာကာရန္တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. တံတံဟေတုနိရောဓတော တံတံဖလနိရောဓော ဟိ ပဋိလောမပစ္စယာကာရော. ယော ဟိ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ပစ္စယဓမ္မာနံ ဟေတုအာဒိပစ္စယဘာဝေါ, သော နိပ္ပရိယာယတော လောကသမုဒယော. ပစ္စယုပ္ပန္နဿ သင်္ခါရာဒိကဿ. အနုစ္ဆေဒံ ပဿတောတိ အနုစ္ဆေဒဒဿနဿ ဟေတု. အယမ္ပီတိ န ကေဝလံ ခဏတော ဥဒယဝယနီဟရဏနယော, အထ ခေါ ပစ္စယတော ဥဒယဝယနီဟရဏနယောပိ.

Le monde s'élève (samudeti) à partir de cela, d'où le terme « origine du monde » (lokasamudaya) ; c'est pourquoi il a dit : « le mode des conditions dans l'ordre direct » (anulomapaccayākāra). En effet, le fait pour les phénomènes conditionnants d'être la condition de leur propre fruit est le mode conditionnel direct. Le « mode des conditions dans l'ordre inverse » (paṭiloma) doit être relié à ce qui précède. En effet, la cessation de chaque fruit par la cessation de chaque cause respective est le mode conditionnel inverse. Car le fait que les phénomènes conditionnants tels que l'ignorance soient causes et conditions est, au sens propre, l'origine du monde. [C'est l'origine] de ce qui est produit par les conditions, comme les formations, etc. « Pour celui qui voit la non-interruption » est la raison de la vision de la non-interruption. « Ceci aussi » signifie que ce n'est pas seulement la méthode consistant à déduire l'apparition et la disparition à partir de l'instant, mais aussi la méthode consistant à déduire l'apparition et la disparition à partir des conditions.

ဥပဂမနဋ္ဌေန တဏှာဝ ဥပယော. တထာ ဒိဋ္ဌုပယော. ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ ဥပယေဟိ ဥပါဒါနာဒီနံ အနတ္ထန္တရတံ အတိဒိသတိ. တထာ စ ပန တေသု ဒုဝိဓတာ ဥပါဒီယတိ. နနု စ စတ္တာရိ ဥပါဒါနာနိ အညတ္ထ ဝုတ္တာနီတိ? သစ္စံ ဝုတ္တာနိ, တာနိ စ ခေါ အတ္ထတော ဒွေ ဧဝါတိ ဣဓ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ကာမံ ‘‘အဟံ မမ’’န္တိ အယထာနုက္ကမေန ဝုတ္တံ, ယထာနုက္ကမံယေဝ ပန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အာဒိ-သဒ္ဒေန ပရောပရဿ သုဘံ အသုဘန္တိအာဒီနဉ္စ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. တေ ဓမ္မေတိ တေဘူမကဓမ္မေ. ဝိနိဝိသန္တီတိ [Pg.38] ဝိရူပံ နိဝိသန္တိ, အဘိနိဝိသန္တီတိ အတ္ထော. တာဟီတိ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ. ဝိနိဗဒ္ဓေါတိ ဝိရူပံ ဝိမုစ္စိတုံ ဝါ အပ္ပဒါနဝသေန နိယမေတွာ ဗဒ္ဓေါ.

Par « engagement » (upagamana), l'engagement (upayo) est précisément la soif. De même, il y a l'engagement des vues (diṭṭhupayo). En disant « tel est le principe » (eseva nayo), il indique l'identité de sens entre ces engagements et la saisie (upādānādīnaṃ), etc. Cependant, en eux, une dualité est saisie. N'est-il pas dit ailleurs qu'il y a quatre saisies ? C'est vrai, elles ont été énoncées, mais substantiellement (atthato) elles ne sont que deux ; c'est pourquoi cela est dit ici. Bien que « moi » et « mien » (ahaṃ mama) soient dits dans un ordre non conventionnel, le sens doit être compris selon l'ordre conventionnel. Par le mot « etc. » (ādi), il faut inclure le beau et le laid de l'un et de l'autre. « Ces phénomènes » (te dhamme) désigne les phénomènes des trois plans. « S'y fixent » (vinivisantī) signifie s'y établir de manière déformée, c'est-à-dire s'y attacher fermement (abhinivisantī). « Par eux » (tāhī) signifie par la soif et les vues. « Enchaîné » (vinibaddho) signifie lié de manière restrictive, sans possibilité de libération ou par manque de générosité.

‘‘အဘိနိဝေသော’’တိ ဥပယုပါဒါနာနံ ပဝတ္တိအာကာရဝိသေသော ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘တဉ္စာယန္တိ တဉ္စ ဥပယုပါဒါန’’န္တိ. စိတ္တဿာတိ အကုသလစိတ္တဿ. ပတိဋ္ဌာနဘူတန္တိ အာဓာရဘူတံ. ဒေါသမောဟဝသေနပိ အကုသလစိတ္တပ္ပဝတ္တိ တဏှာဒိဋ္ဌာဘိနိဝေသူပနိဿယာ ဧဝါတိ တဏှာဒိဋ္ဌိယော အကုသလဿ စိတ္တဿ အဓိဋ္ဌာနန္တိ ဝုတ္တာ. တသ္မိန္တိ အကုသလစိတ္တေ. အဘိနိဝိသန္တီတိ ‘‘ဧတံ မမ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိအာဒိနာ အဘိနိဝေသနံ ပဝတ္တေန္တိ. အနုသေန္တီတိ ထာမဂတာ ဟုတွာ အပ္ပဟာနဘာဝေန အနုသေန္တိ. တဒုဘယန္တိ တဏှာဒိဋ္ဌိဒွယံ. န ဥပဂစ္ဆတီတိ ‘‘ဧတံ မမာ’’တိအာဒိနာ တဏှာဒိဋ္ဌိဂတိယာ န ဥပသင်္ကမတိ န အလ္လီယတိ. န ဥပါဒိယတီတိ န ဒဠှဂ္ဂါဟံ ဂဏှာတိ. န အဓိဋ္ဌာတီတိ န တဏှာဒိဋ္ဌိဂါဟေန အဓိဋ္ဌာယ ပဝတ္တတိ. အတ္တနိယဂါဟော နာမ သတိ အတ္တဂါဟေ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အတ္တာ မေ’’တိ. ဣဒံ ဒုက္ခဂ္ဂဟဏံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာပဿယံ တဗ္ဗိနိမုတ္တဿ ဒုက္ခဿ အဘာဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒုက္ခမေဝါတိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓမတ္တမေဝါ’’တိ. ‘‘သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၈၇; မ. နိ. ၁.၁၂၀; ၃.၃၇၃; ဝိဘ. ၁၉၀) ဟိ ဝုတ္တံ. ကင်္ခံ န ကရောတီတိ သံသယံ န ဥပ္ပာဒေတိ သဗ္ဗသော ဝိစိကိစ္ဆာယ သမုစ္ဆိန္ဒနတော.

« Adhérence » (abhiniveso) désigne un mode particulier de fonctionnement de l'engagement et de la saisie ; c'est pourquoi il dit : « cet engagement et cette saisie » (tañcāyanti). « De l'esprit » (cittassāti) signifie de l'esprit insalubre. « Devenant un fondement » (patiṭṭhānabhūtanti) signifie servant de support. Puisque le fonctionnement de l'esprit insalubre, même sous l'influence de la haine et de l'illusion, dépend des latences de l'adhérence à la soif et aux vues, il est dit que la soif et les vues sont le point d'appui (adhiṭṭhāna) de l'esprit insalubre. « En lui » (tasminti) signifie dans cet esprit insalubre. « S'y fixent » (abhinivisantī) signifie qu'ils exercent une adhérence telle que « ceci est à moi, cela est mon soi », etc. « Demeurent de façon latente » (anusentī) signifie qu'ils persistent par leur force en tant qu'états non abandonnés. « Ces deux » (tadubhayanti) désigne la paire soif et vue. « Ne s'en approche pas » (na upagacchatī) signifie qu'il ne s'approche pas ni ne s'attache par le mouvement de la soif et de la vue en disant « ceci est à moi ». « Ne saisit pas » (na upādiyatī) signifie qu'il ne s'en saisit pas fermement. « Ne s'établit pas » (na adhiṭṭhātī) signifie qu'il ne fonctionne pas en s'établissant sur la saisie de la soif et de la vue. Concernant l'expression « mon soi » (attā me), il est dit que la saisie de ce qui appartient au soi se produit lorsqu'il y a saisie du soi. Cette saisie de la souffrance est dite parce qu'elle s'appuie sur les agrégats de la saisie, et qu'il n'y a pas de souffrance en dehors d'eux ; d'où : « seulement la souffrance, c'est-à-dire seulement les cinq agrégats de la saisie ». Car il a été dit : « En bref, les cinq agrégats de la saisie sont souffrance ». « N'éprouve pas de doute » (kaṅkhaṃ na karotī) signifie qu'il ne génère pas d'incertitude en raison de l'éradication totale du doute (vicikicchā).

န ပရပ္ပစ္စယေနာတိ ပရဿ အသဒ္ဒဟနေန. မိဿကသမ္မာဒိဋ္ဌိံ အာဟာတိ နာမရူပပရိစ္ဆေဒတော ပဋ္ဌာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဝုတ္တတ္တာ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကံ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ အဝေါစ. နိကူဋန္တောတိ နိဟီနန္တော. နိဟီနပရိယာယော ဟိ အယံ နိကူဋ-သဒ္ဒေါ. တေနာဟ ‘‘လာမကန္တော’’တိ. ပဌမကန္တိ စ ဂရဟာယံ က-သဒ္ဒေါ. သဗ္ဗံ နတ္ထီတိ ယထာသင်္ခတံ ဘင်္ဂုပ္ပတ္တိယာ နတ္ထိ ဧဝ, သဗ္ဗံ နတ္ထိ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတီတိ အဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗမတ္ထီတိ စ ယထာ အသင်္ခတံ အတ္ထိ ဝိဇ္ဇတိ, သဗ္ဗကာလံ ဥပလဗ္ဘတီတိ အဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗန္တိ စေတ္ထ သက္ကာယသဗ္ဗံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ‘‘သဗ္ဗဓမ္မမူလပရိယာယ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁) ဝိယ. တဉှိ ပရိညာဉာဏာနံ ပစ္စယဘူတံ. ဣတိ-သဒ္ဒေါ နိဒဿနေ. ကိံ နိဒဿေတိ? အတ္ထိ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တံ. ‘‘အတ္ထိတ’’န္တိ နိစ္စတံ. သဿတဂ္ဂါဟော ဟိ ဣဓ ပဌမော အန္တောတိ အဓိပ္ပေတော. ဥစ္ဆေဒဂ္ဂါဟော ဒုတိယောတိ တဒုဘယဝိနိမုတ္တာ စ ဣဒပ္ပစ္စယတာ. ဧတ္ထ စ ဥပ္ပန္နနိရောဓကထနတော သဿတတံ, နိရုဇ္ဈန္တာနံ အသတိ [Pg.39] နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယံ ယထာပစ္စယံ ပုနူပဂမနကထနတော ဥစ္ဆေဒတဉ္စ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမေန ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဣဒပ္ပစ္စယတာနယေန. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧတေ…ပေ… အန္တေ’’တိအာဒိ.

« Non par la condition d'un autre » (na parappaccayenā) signifie sans dépendre de la foi en autrui. Il parle de « vision correcte mixte » (missakasammādiṭṭhiṃ) car, en commençant par la délimitation du nom et de la forme, il expose une vision correcte mêlant le mondain et le supramondain. « Nikūṭanto » signifie le point le plus bas. Ce mot « nikūṭa » est en effet un synonyme de « vil » (nihīna). C'est pourquoi il dit « la fin médiocre » (lāmakanto). Le suffixe « ka » dans « paṭhamakaṃ » exprime le blâme. « Tout n'existe pas » (sabbaṃ natthī) signifie que par la dissolution de ce qui est conditionné, cela n'existe plus du tout ; le sens est que tout n'existe plus, est anéanti et périt. « Tout existe » (sabbamatthī) signifie que comme ce qui est inconditionné existe, cela se trouve en tout temps. « Tout » (sabbaṃ) doit ici être compris comme la totalité du corps (sakkāyasabbaṃ), comme dans le « Sabba-dhamma-mūla-pariyāya », etc. C'est en effet l'objet de la connaissance de pleine compréhension. Le mot « iti » marque l'illustration. Qu'illustre-t-il ? Ce qui est dit par le mot « existe ». « L'existence » (atthitaṃ) désigne la permanence. L'attachement à l'éternité (sassataggāho) est ici considéré comme le premier extrême. L'attachement à l'anéantissement (ucchedaggāho) est le second. La conditionnalité (idappaccayatā) est libre de ces deux-là. Ici, en expliquant la cessation de ce qui est apparu, il évite l'éternalisme ; et en expliquant que ceux qui cessent, s'ils n'atteignent pas le Nibbāna, reviennent selon les conditions, il évite le néantisme, et le Bienheureux enseigne le Dhamma par la voie moyenne selon la méthode de la conditionnalité. C'est pourquoi il est dit : « ces... deux extrêmes », etc.

ကစ္စာနဂေါတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

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၆. ဓမ္မကထိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Description du Dhammakathikasutta

၁၆. နိဗ္ဗိန္ဒနတ္ထာယာတိ နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာပဋိလာဘာယ. သာ ဟိ ဇရာမရဏသီသေန ဝုတ္တေသု သင်္ခတဓမ္မေသု နိဗ္ဗိန္ဒနာကာရေန ပဝတ္တတိ. ဝိရဇ္ဇနတ္ထာယာတိ ဝိရာဂါနုပဿနာပဋိလာဘာယ. သီလတော ပဋ္ဌာယာတိ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတသီလသမာဒါနတော ပဋ္ဌာယ. သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတသီလေ ပတိဋ္ဌိတော ဥပါသကောပိ ပဂေဝ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ ပတိဋ္ဌိတော ဘိက္ခု သမ္မာပဋိပန္နော နာမ. တေနာဟ ‘‘ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ပဋိပန္နောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ. နိဗ္ဗာနဓမ္မဿာတိ နိဗ္ဗာနာဝဟဿ အရိယဿ မဂ္ဂဿ. အနုရူပသဘာဝဘူတန္တိ နိဗ္ဗာနာဓိဂမဿ အနုစ္ဆဝိကသဘာဝဘူတံ. နိဗ္ဗိဒါတိ ဣမိနာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိပရိယောသာနံ ဝိပဿနံ ဝဒတိ. ဝိရာဂါ နိရောဓာတိ ပဒဒွယေန အရိယမဂ္ဂံ, ဣတရေန ဖလံ. ဧတ္ထာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ. ဧကေန နယေနာတိ ပဌမေန နယေန. တတ္ထ ဟိ ဘဂဝါ တေန ဘိက္ခုနာ ဓမ္မကထိကလက္ခဏံ ပုစ္ဆိတော တံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ယော ဟိ ဝိပဿနံ မဂ္ဂံ အနုပါဒါဝိမုတ္တိံ ပါပေတွာ ကထေတုံ သက္ကောတိ, သော ဧကန္တဓမ္မကထိကော. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မကထိကဿ ပုစ္ဆာ ကထိတာ’’တိ. ဒွီဟီတိ ဒုတိယတတိယနယေဟိ. တန္တိ ပုစ္ဆံ. ဝိသေသေတွာတိ ဝိသိဋ္ဌံ ကတွာ. ယထာပုစ္ဆိတမတ္တမေဝ အကထေတွာ အပုစ္ဆိတမ္ပိ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိံ အနုပါဒါယ ဝိမုတ္တိသင်္ခါတံ ဝိသေသံ ပါပေတွာ. ဘဂဝါ ဟိ အပ္ပံ ယာစိတော ဗဟုံ ဒေန္တော ဥဠာရပုရိသော ဝိယ ဓမ္မကထိကလက္ခဏံ ပုစ္ဆိတော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒမုခေန တဉ္စေဝ တတော စ ဥတ္တရိံ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိံ အနုပါဒါဝိမုတ္တဉ္စ ဝိဿဇ္ဇေသိ. တတ္ထ ‘‘နိဗ္ဗိဒါယ…ပေ… ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’တိ ဣမိနာ ဓမ္မဒေသနံ ဝါသနာဘာဂိယံ ကတွာ ဒဿေသိ. ‘‘နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ ဣမိနာ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ, ‘‘အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတီ’’တိ ဣမိနာ ဒေသနံ အသေက္ခဘာဂိယံ ကတွာ ဒဿေသိ. တေနာဟ ‘‘သေက္ခာသေက္ခဘူမိယော နိဒ္ဒိဋ္ဌာ’’တိ.

16. « Pour le désenchantement » (nibbindanatthāyā) signifie pour l'obtention de la contemplation du désenchantement. Celle-ci s'exerce en effet sous la forme du désenchantement envers les phénomènes conditionnés mentionnés sous le titre de la vieillesse et de la mort. « Pour le détachement » (virajjanatthāyā) signifie pour l'obtention de la contemplation du détachement. « À partir de la vertu » (sīlato paṭṭhāyā) signifie à partir de l'engagement dans la vertu dépendant de la délivrance (vivaṭṭa). Même un laïc doté des membres de l'entrée dans le courant et établi dans la vertu dépendant de la délivrance est appelé « pratiquant correctement », et à plus forte raison un moine établi dans la vertu de pureté quadruple. C'est pourquoi il dit : « il doit être compris comme pratiquant jusqu'au chemin de l'état d'Arahant ». « Du phénomène du Nibbāna » (nibbānadhammassā) désigne le noble chemin menant au Nibbāna. « Devenant d'une nature appropriée » signifie d'une nature convenant à l'obtention du Nibbāna. Par « désenchantement » (nibbidā), il désigne la vision profonde (vipassanā) aboutissant à la connaissance de l'émergence (vuṭṭhānagāminī). Par les deux mots « détachement » et « cessation », il désigne le noble chemin, et par l'autre le fruit. « Ici » (etthā) signifie dans ce sutta. « Par une seule méthode » (ekena nayenā) signifie par la première méthode. Là, en effet, le Bienheureux, interrogé par ce moine sur la caractéristique d'un prédicateur du Dhamma (dhammakathika), a répondu en menant l'explication à son point culminant. Celui qui est capable de prêcher après avoir conduit la vision profonde jusqu'au chemin et à la libération sans saisie est un prédicateur du Dhamma par excellence. C'est pourquoi il est dit : « la question sur le prédicateur du Dhamma a été répondue ». « Par deux » (dvīhī) se réfère aux deuxième et troisième méthodes. « Cela » (tanti) désigne la question. « En distinguant » (visesetvāti) signifie en rendant cela distinct. Au lieu de ne dire que ce qui a été demandé, il montre le sens non demandé, menant à la distinction appelée libération sans saisie par la pratique conforme au Dhamma. Le Bienheureux, comme un homme généreux qui donne beaucoup quand on lui demande peu, ayant été interrogé sur la caractéristique d'un prédicateur du Dhamma, a répondu au moyen de la coproduction conditionnée, et au-delà de cela, sur la pratique conforme au Dhamma et la libération sans saisie. Là, par les mots « enseigne le Dhamma pour le désenchantement... », il montre l'enseignement du Dhamma comme faisant partie des prédispositions (vāsanābhāgiya). Par « il pratique pour la cessation », il montre ce qui fait partie de la pénétration (nibbedhabhāgiya), et par « il est libéré sans saisie », il montre l'enseignement comme faisant partie du domaine de celui qui n'est plus à l'entraînement (asekkha). C'est pourquoi il est dit : « les niveaux de ceux qui sont à l'entraînement et de ceux qui n'y sont plus ont été indiqués ».

ဓမ္မကထိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

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၇. အစေလကဿပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Description de l'Acelakassapasutta

၁၇. လိင်္ဂေန [Pg.40] အစေလကောတိ ပဗ္ဗဇိတလိင်္ဂေန အစေလကော. တေန အစေလကစရဏေန အစေလော, န နိစ္စေလတာမတ္တေနာတိ ဒဿေတိ. နာမေနာတိ ဂေါတ္တနာမေန ကဿပေါတိ. ဒေသေတိ ပဝေဒေတိ သံသယဝိဂမနံ ဧတေနာတိ ဒေသော, နိစ္ဆယဟေတူတိ အာဟ ‘‘ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသ’’န္တိအာဒိ. သော ဟိ သံသယဝိဂမနံ ကရောတီတိ ကာရဏံ. ဩကာသန္တိ အဝသံသန္ဒနပဒေသံ. တေနာဟ ‘‘ခဏံ ကာလ’’န္တိ. အန္တရဃရံ အန္တောနိဝေသနံ. အန္တရေ ဃရာနိ ဧတဿာတိ အန္တရဃရံ, အန္တောဂါမော. ယဒါကင်္ခသီတိ ယံ အာကင်္ခသိ. ဣတိ ဘဂဝါ သဗ္ဗညုပဝါရဏာယ ပဝါရေတိ. တေနာဟ ‘‘ယံ ဣစ္ဆသီ’’တိ. ယဒါကင်္ခသီတိ ယံ အာကင်္ခသိ, ကဿပ, တိက္ခတ္တုံ ပဋိက္ခိပန္တောပိ ပုစ္ဆသိ, ယံ အာကင်္ခသိ, တမေဝ ပုစ္ဆာတိ အတ္ထော.

17. Par 'signe' (liṅgena), sans vêtement (acelako) signifie sans vêtement par le signe de l'entrée en vie monastique. Il montre qu'il est nu par cette conduite de nudité, et non par la seule absence de vêtements. Par 'nom', il s'agit de son nom de clan, Kassapa. 'Desa' signifie l'explication, car c'est par cela que le doute est dissipé ; il dit 'une certaine partie' (kiñcideva desaṃ), etc., comme raison de la certitude, car cela dissipe le doute. 'Okāsa' désigne le lieu ou le moment de l'entretien ; c'est pourquoi il dit 'un instant, un moment'. 'Antaraghara' signifie l'intérieur de la demeure ou le village. 'Comme tu le souhaites' (yadākaṅkhasī) signifie ce que tu désires. Ainsi le Bienheureux l'invite par l'invitation à l'omniscience. C'est pourquoi il dit 'ce que tu veux'. 'Comme tu le souhaites' signifie que même si on t'a refusé trois fois, tu peux demander ce que tu désires.

‘‘ယာဝတတိယံ ပဋိက္ခိပီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘တတိယမ္ပိ ခေါ’’တိအာဒိနာ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ. သော ပန နယဝသေန သံခိတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေန ကာရဏေန ဘဂဝါ အစေလကဿ တိက္ခတ္တုံ ယာစာပေတွာ စဿ ပဉှံ ကထေသိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ကသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဂါရဝဇနနတ္ထံ ယာဝတတိယံ ပဋိက္ခိပိ တဉ္စ ဓမ္မဿ သုဿူသာယ. ဓမ္မဂရုကာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော. သတ္တာနံ ဉာဏပရိပါကံ အာဂမယမာနော ယာဝတတိယံ ယာစာပေတီတိ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမဝသေန သာဓာရဏတော ပဒံ ယောဇေတွာ ပုန ‘‘ဧတ္တကေန ကာလေနာ’’တိ ကဿပဿ ဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ.

Du fait qu'il est dit 'il refusa jusqu'à la troisième fois', le texte devrait se poursuivre par 'pour la troisième fois encore', etc. Cependant, il faut considérer cela comme résumé selon la méthode. Pour montrer pourquoi le Bienheureux a fait demander l'ascète nu trois fois avant de répondre à sa question, il est dit 'mais pourquoi ?', etc. Il a refusé jusqu'à la troisième fois afin de susciter le respect et le désir d'écouter le Dhamma. Car les Bouddhas, les Bienheureux, honorent le Dhamma. Attendant la maturation de la connaissance des êtres, il fait demander jusqu'à la troisième fois ; après avoir lié le terme de manière générale par changement de flexion, il faut ensuite le lier au cas de Kassapa par les mots 'pendant tout ce temps'.

မာတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော. ဘဏီတိ ပုနဝစနဝသေန ကိရိယာပဒံ ဝဒတိ. မာ ဧဝံ ဘဏိ, ကထေသီတိ အတ္ထော. ‘‘ဣတိ ဘဂဝါ အဝေါစာ’’တိ ပန သင်္ဂီတိကာရဝစနံ. သယံကတံ ဒုက္ခန္တိ ပုရိသဿ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဒုက္ခံ, တေန ကတံ နာမ တဿ ကာရဏဿ ပုဗ္ဗေ တေနေဝ ကမ္မဿ ဥပစိတတ္တာတိ အယံ နယော အနဝဇ္ဇော. ဒိဋ္ဌိဂတိကော ပန ပဉ္စက္ခန္ဓဝိနိမုတ္တံ နိစ္စံ ကာရကဝေဒကလက္ခဏံ အတ္တာနံ ပရိကပ္ပေတွာ တဿ ဝသေန ‘‘သယံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ ပုစ္ဆတီတိ ဘဂဝါ ‘‘မာ ဟေဝ’’န္တိ အဝေါစ, တေနာဟ ‘‘သယံကတံ ဒုက္ခန္တိ ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိအာဒိ. ဧတ္ထ စ ယဒိ ဗာဟိရကေဟိ ပရိကပ္ပိတော အတ္တာ နာမ ကောစိ အတ္ထိ, သော စ နိစ္စော, တဿ နိဗ္ဗိကာရတာယ, ပုရိမရူပါဝိဇဟနတော ကဿစိ ဝိသေသာဓာနဿ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ အဟိတတော နိဝတ္တနတ္ထံ, ဟိတေ စ ဝတ္တနတ္ထံ ဥပဒေသော စ နိပ္ပယောဇနော သိယာ [Pg.41] အတ္တဝါဒိနော. ကထံ ဝါ သော ဥပဒေသော ပဝတ္တီယတိ? ဝိကာရာဘာဝတော. ဧဝဉ္စ အတ္တနော အဇဋာကာသဿ ဝိယ ဒါနာဒိကိရိယာ ဟိံသာဒိကိရိယာ စ န သမ္ဘဝတိ, တထာ သုခဿ ဒုက္ခဿ စ အနုဘဝနဗန္ဓော ဧဝ အတ္တဝါဒိနော န ယုဇ္ဇတိ ကမ္မဗန္ဓာဘာဝတော. ဇာတိအာဒီနဉ္စ အသမ္ဘဝတော ကုတော ဝိမောက္ခော. အထ ပန ‘‘ဓမ္မမတ္တံ တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ဝိနဿတိ စ. ယဿ ဝသေနာယံ ကိရိယာဝေါဟာရော’’တိ ဝဒေယျ, ဧဝမ္ပိ ပုရိမရူပါဝိဇဟနေန အဝဋ္ဌိတဿ အတ္တနော ဓမ္မမတ္တန္တိ န သက္ကာ သမ္ဘာဝေတုံ. တေ ဝါ ပနဿ ဓမ္မာ အဝတ္ထာဘူတာ, တတော အညေ ဝါ သိယုံ အနညေ ဝါ. ယဒိ အညေ, န တာဟိ တဿ ဥပ္ပန္နာဟိပိ ကောစိ ဝိသေသော အတ္ထိ. ယော ဟိ ကရောတိ ပဋိသံဝေဒေတိ စဝတိ ဥပပဇ္ဇတိ စာတိ ဣစ္ဆိတံ, တသ္မာ တဒတ္ထော ဧဝ ယထာဝုတ္တဒေါသော. ကိဉ္စ ဓမ္မကပ္ပနာပိ နိရတ္ထိကာ သိယာ. အထ အနညေ, ဥပ္ပာဒဝိနာသဝန္တီဟိ အဝတ္ထာဟိ အနညဿ အတ္တနော တာသံ ဝိယ ဥပ္ပာဒဝိနာသသမ္ဘဝတော ကုတော နိစ္စတာဝကာသော. တာသမ္ပိ ဝါ အတ္တနော ဝိယ နိစ္စတာပတ္တီတိ ဗန္ဓဝိမောက္ခာနံ အသမ္ဘဝေါ ဧဝါတိ န ယုဇ္ဇတေဝါယံ အတ္တဝါဒေါ. တေနာဟ ‘‘အတ္တာ နာမ ကောစိ ဒုက္ခဿ ကာရကော နတ္ထီတိ ဒီပေတီ’’တိ. ပရတောတိ ‘‘ပရံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိကေ ပရသ္မိံ တိဝိဓေပိ နယေ. အဓိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ အဓိစ္စ ယဒိစ္ဆာယ ကိဉ္စိ ကာရဏံ ကဿစိ ဝါ ပုဗ္ဗံ ဝိနာ သမုပ္ပန္နံ. တေနာဟ ‘‘အကာရဏေန ယဒိစ္ဆာယ ဥပ္ပန္န’’န္တိ. ကသ္မာ ဧဝမာဟာတိ ဧဝံ ဝက္ခမာနောတိ အဓိပ္ပာယော. အဿာတိ အစေလဿ. အယန္တိ ဘဂဝန္တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သောဓေန္တောတိ သယံ ဝိသုဒ္ဓံ ကတွာ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ဧဝ အတ္တနော ပုစ္ဆာယ သုဒ္ဓိံ ဒဿေန္တော. လဒ္ဓိယာ ‘‘သယံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ မိစ္ဆာဂဟဏဿ ပဋိသေဓနတ္ထာယ.

'Mā' est une particule de négation. 'Bhaṇi' est un verbe signifiant parler, au sens de répétition. 'Ne parle pas ainsi', c'est-à-dire 'ne dis pas cela'. 'Ainsi parla le Bienheureux' sont les mots des rédacteurs du concile. 'La souffrance est créée par soi-même' (sayaṃkataṃ dukkhaṃ) signifie la souffrance qui s'élève pour une personne, ainsi nommée parce qu'elle a été causée par le kamma accumulé par cette même personne auparavant ; cette approche est irréprochable. Cependant, celui qui est adepte de vues spéculatives conçoit un soi permanent, distinct des cinq agrégats, ayant les caractéristiques d'un agent et d'un sujet d'expérience, et interroge sur cette base si la souffrance est créée par soi-même ; c'est pourquoi le Bienheureux a dit 'ne dis pas cela' (mā hevaṃ). Il dit : 'il ne convient pas de dire que la souffrance est créée par soi-même', etc. Ici, si ce 'soi' imaginé par les extérieurs existait et s'il était permanent, par son absence de changement et son incapacité à être modifié (puisqu'il ne perd pas sa forme antérieure), toute instruction visant à le détourner de ce qui est nuisible ou à l'établir dans ce qui est bénéfique serait inutile pour le partisan de la doctrine du soi. Comment une telle instruction pourrait-elle s'appliquer ? À cause de l'absence de modification. Ainsi, pour lui, comme pour l'espace ou le ciel, les actions de don ou de violence ne seraient pas possibles ; de même, l'expérience du bonheur ou de la souffrance ne conviendrait pas au partisan du soi, faute de lien avec le kamma. Et comme la naissance, etc., ne seraient pas possibles, d'où viendrait la libération ? Si l'on disait : 'seul un phénomène (dhamma) apparaît et disparaît, et c'est par rapport à lui que l'on parle d'action', même ainsi, on ne peut concevoir que ce phénomène appartient à un soi permanent qui ne perd pas sa forme antérieure. Soit ces phénomènes sont des états, soit ils en sont distincts ou non distincts. S'ils sont distincts, leur apparition ne produit aucun changement chez lui. S'il est admis que c'est 'lui' qui agit, expérimente, meurt et renaît, alors les défauts susmentionnés s'appliquent. De plus, la conception de phénomènes serait inutile. S'ils sont non distincts, puisque les états sont sujets à l'apparition et à la disparition, comment le soi non distinct d'eux pourrait-il être permanent ? Ou bien, les états eux-mêmes deviendraient permanents comme le soi, rendant le lien et la libération impossibles. Cette doctrine du soi n'est donc pas valable. C'est pourquoi il est dit : 'il montre qu'il n'y a aucun soi qui soit l'auteur de la souffrance'. Dans 'créé par autrui' (paraṃkataṃ), etc., les trois approches concernant 'l'autre' s'appliquent. 'Produit par hasard' (adhiccasamuppannaṃ) signifie produit par chance, sans cause, ou sans antécédent. C'est pourquoi il dit : 'apparu sans cause, par hasard'. Pourquoi dit-il cela ? C'est ce qu'il va expliquer. 'Le sien' se rapporte à l'ascète nu. 'Celui-ci' se réfère au Bienheureux. En purifiant, c'est-à-dire en rendant pur lui-même, il montre la pureté de sa propre question à travers le sens de ce qui a été demandé, afin de rejeter la fausse saisie de la vue 'la souffrance est créée par soi-même'.

သော ကရောတီတိ သော ကမ္မံ ကရောတိ. သော ပဋိသံဝေဒယတီတိ ကာရကဝေဒကာနံ အနညတ္တဒဿနပရံ ဧတံ, န ပန ကမ္မကိရိယာဖလာနံ ပဋိသံဝေဒနာနံ သမာနကာလတာဒဿနပရံ. ဣတီတိ နိဒဿနတ္ထေ နိပါတော. ခေါတိ အဝဓာရဏေ. ‘‘သော ဧဝါ’’တိ ဒဿိတော. အနိယတာဒေသာ ဟိ ဧတေ နိပါတာ. အာဒိတောတိ ဘုမ္မတ္ထေ နိဿက္ကဝစနန္တိ အာဟ ‘‘အာဒိမှိယေဝါ’’တိ. ‘‘သယံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ လဒ္ဓိယာ ပဂေဝ ‘‘သော ကရောတိ, သော ပဋိသံဝေဒယတီ’’တိ သညာစိတ္တဝိပလ္လာသာ ဘဝန္တိ. သညာဝိပလ္လာသတော ဟိ စိတ္တဝိပလ္လာသော, စိတ္တဝိပလ္လာသတော ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော, တေနာဟ ‘‘ဧဝံ သတိ ပစ္ဆာ သယံကတံ ဒုက္ခန္တိ အယံ လဒ္ဓိ ဟောတီ’’တိ. ဧဝံ [Pg.42] သတိ သညာစိတ္တဝိပလ္လာသာနံ ဗြူဟိတော မိစ္ဆာဘိနိဝေသော, ယဒိဒံ ‘‘သယံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ လဒ္ဓိ. တသ္မာ ပဋိနိဿဇ္ဇေတုံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတန္တိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘သယံကတံ…ပေ… ဧတံ ပရေတီ’’တိ. ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အဓိပ္ပေတံ အဝိသေသတော အတ္ထီတိ စ ဝုတ္တတ္တာ. သဿတံ သဿတဂါဟံ ဒီပေတိ ပရေသံ ပကာသေတိ, တထာဘူတော စ သဿတံ ဒဠှဂ္ဂါဟံ ဂဏှာတီတိ. တဿာတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ. တံ ‘‘သယံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တံ ဝိပရီတဒဿနံ. ဧတံ သဿတဂ္ဂဟဏံ. ပရေတိ ဥပေတိ. တေနာဟ ‘‘ကာရကဉ္စ…ပေ… အတ္ထော’’တိ. ဧကမေဝ ဂဏှန္တန္တိ သတိပိ ဝတ္ထုဘေဒေ အယောနိသော ဥပ္ပဇ္ဇနေန ဧကမေဝ ကတွာ ဂဏှန္တံ.

'Il agit' signifie qu'il accomplit le kamma. 'Il éprouve' vise à montrer la non-différence entre l'agent et le sujet de l'expérience, et non à montrer la simultanéité de l'action, du kamma, du fruit et de l'expérience. 'Iti' est une particule d'illustration. 'Kho' exprime l'affirmation. 'Lui-même' (so eva) est ainsi montré. Ces particules ont en effet des sens indéterminés. 'Dès le début' (āditoti) est un terme à l'ablatif au sens locatif, c'est pourquoi il dit 'au tout début'. Avant même la vue 'la souffrance est créée par soi-même', il y a les distorsions (vipallāsa) de la perception et de la pensée selon lesquelles 'il agit, il éprouve'. Car de la distorsion de la perception découle la distorsion de la pensée, et de celle-ci, la distorsion de la vue ; c'est pourquoi il dit 'cela étant, la vue que la souffrance est créée par soi-même apparaît ensuite'. Cela étant, c'est un attachement erroné nourri par les distorsions de la perception et de la pensée, à savoir la vue que 'la souffrance est créée par soi-même'. Par conséquent, il montre que cette vue mauvaise doit être abandonnée. C'est pourquoi le Bienheureux dit : 'créée par soi-même... etc., il court vers cela'. La souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) est visée ici sans distinction. Il expose, il manifeste aux autres la saisie de l'éternité (sassatagāha), et étant ainsi, il saisit fermement l'éternité. 'Le sien' se rapporte à celui qui a cette vue. C'est cette vision erronée qui se manifeste ainsi : 'la souffrance est créée par soi-même'. 'Il court vers cela' signifie qu'il y adhère. C'est pourquoi il dit : 'l'agent... etc., tel est le sens'. 'Saisissant comme étant un seul' signifie que, bien qu'il y ait une différence de nature, il saisit en faisant un tout par une réflexion inappropriée.

ဣဓ ‘‘အာဒိမှိယေဝါ’’တိ ပဒေ. ‘‘ပရံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ လဒ္ဓိယာ ပဂေဝါတိအာဒိနာ ဟေတ္ထ ဝုတ္တနယာနုသာရေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယဉှေတ္ထ ယောဇနာ – ‘‘ပရံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ လဒ္ဓိယာ ပဂေဝ အညော ကရောတိ, အညော ပဋိသံဝေဒယတီတိ သညာစိတ္တဝိပလ္လာသာ ဘဝန္တီတိ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧဝံ သတီတိ ဧဝံ မုဒုကေ ဥစ္ဆေဒဝိပလ္လာသေ ပဌမုပ္ပန္နေ သတိ ပစ္ဆာ ‘‘ပရံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ အယံ လဒ္ဓိ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကာရကောတိ ကမ္မဿ ကာရကော. တေန ကတန္တိ ကမ္မကာရကေန ကတံ. ကမ္မုနာ ဟိ ဖလဿ ဝေါဟာရော အဘေဒေါပစာရကတ္တာ. ဧဝန္တိ ဒိဋ္ဌိသဟဂတာ ဝေဒနာ သာတသဘာဝါ ကိလေသပရိဠာဟာဒိနာ သပရိဿယာ သဥပါယာသာ, ဧဝံ. ‘‘ပဂေဝ ဣတရေ’’တိ ဝုတ္တဝေဒနာယ အဘိတုန္နဿ ဝိဒ္ဓဿ. ‘‘ဝုတ္တနယေန ယောဇေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ တံ ယောဇနံ ဒဿေန္တော ‘‘တတြာယ’’န္တိအာဒိမာဟ. ဥစ္ဆေဒန္တိ သတော သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒံ ဝိနာသံ, ဝိဘဝန္တိ အတ္ထော. အသတော ဟိ ဝိနာသာသမ္ဘဝတော အတ္ထိဘာဝနိဗန္ဓနော ဥစ္ဆေဒေါ. ယထာ ဟေတုဖလဘာဝေန ပဝတ္တမာနာနံ သဘာဝဓမ္မာနံ သတိပိ ဧကသန္တာနပရိယာပန္နာနံ ဘိန္နသန္တတိပတိတေဟိ ဝိသေသေ ဟေတုဖလာနံ ပရမတ္ထတော အဝိနာဘာဝတ္တာ ဘိန္နသန္တာနပတိတာနံ ဝိယ အစ္စန္တဘေဒသန္နိဋ္ဌာနေန နာနတ္တနယဿ မိစ္ဆာဂဟဏံ ဥစ္ဆေဒါဘိနိဝေသဿ ကာရဏံ. ဧဝံ ဟေတုဖလဘူတာနံ ဓမ္မာနံ ဝိဇ္ဇမာနေပိ သဘာဝဘေဒေ ဧကသန္တတိပရိယာပန္နတာယ ဧကတ္တနယေန အစ္စန္တာဘေဒဂဟဏမ္ပိ ကာရဏမေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘သတ္တဿာ’’တိ ဝုတ္တံ ပါဠိယံ. သန္တာနဝသေန ဟိ ဝတ္တမာနေသု ခန္ဓေသု ဃနဝိနိဗ္ဘောဂါဘာဝေန ဧကတ္တဂဟဏနိဗန္ဓနော သတ္တဂ္ဂါဟော, သတ္တဿ စ အတ္ထိဘာဝဂ္ဂါဟနိဗန္ဓနော ဥစ္ဆေဒဂ္ဂါဟော, ယာဝါယံ အတ္တာ န [Pg.43] ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, တာဝါယံ ဝိဇ္ဇတိယေဝါတိ ဂဟဏတော နိရုဒယဝိနာသော ဣဓ ဥစ္ဆေဒေါတိ အဓိပ္ပေတောတိ ‘‘ဥစ္ဆေဒ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိသေသေန နာသော ဝိနာသော, အဘာဝေါ. သော ပန မံသစက္ခုပညာစက္ခူနံ ဒဿနပထာတိက္ကမောယေဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဒဿန’’န္တိ. အဒဿနေ ဟိ နာသသဒ္ဒေါ လောကေ နိရုဠှောတိ. သဘာဝဝိဂမော သဘာဝါပဂမော ဝိဘဝေါ. ယော ဟိ နိရုဒယဝိနာသေန ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, န သော အတ္တနော သဘာဝေန တိဋ္ဌတိ.

Ici, concernant les termes « ādimhiyevā » (dès le début). Le sens doit être compris selon la méthode expliquée précédemment, commençant par « bien avant [l'adoption de] la vue que la souffrance est créée par autrui ». Voici la construction : Bien avant la vue que « la souffrance est créée par autrui », il y a les distorsions de la perception et de l'esprit selon lesquelles « l'un agit, un autre ressent » ; tout doit être relié suivant la méthode déjà énoncée. « Evaṃ satīti » signifie que lorsqu'une telle distorsion subtile de l'annihilation (uccheda) surgit pour la première fois, alors s'établit par la suite cette croyance que « la souffrance est créée par autrui ». « Kārakoti » désigne l'auteur de l'acte. « Tena katanti » signifie ce qui est fait par cet auteur de l'acte. En effet, l'usage du terme « résultat » par rapport à l'acte est une métaphore de non-différenciation. « Evanti » se réfère à la sensation accompagnée de vues erronées, de nature plaisante mais porteuse de périls et de désespoirs à cause de la brûlure des souillures (kilesa), et ainsi de suite. « Pageva itare » signifie celui qui est accablé ou transpercé par la sensation mentionnée. Ayant dit « cela doit être relié selon la méthode énoncée », il explique cette construction en disant « tatrāyaṃ », etc. « Ucchedanti » désigne l'annihilation, la destruction d'un être existant, soit son « vibhava » (non-existence). En effet, la destruction d'une chose inexistante étant impossible, l'annihilation est liée à l'état d'existence. De même que pour les phénomènes de nature propre (sabhāvadhammā) fonctionnant selon la relation de cause à effet, bien qu'ils fassent partie d'un même courant de continuité, la saisie erronée de la méthode de diversité (nānattanaya) — concluant à une distinction absolue entre les causes et les effets comme s'ils appartenaient à des courants distincts — est la cause de l'adhésion à l'annihilation. Pour montrer que même s'il existe une distinction de nature propre entre les phénomènes agissant comme cause et effet, la saisie d'une identité absolue en raison de l'appartenance à un même courant (ekattanaya) est également une cause, le terme « sattassā » (de l'être) est utilisé dans le texte Pāli. En effet, la saisie d'un être (sattaggāho) est liée à la saisie de l'unité due à l'absence de dissolution de la compacité (ghanavinibbhoga) dans les agrégats fonctionnant par voie de continuité ; et la saisie de l'annihilation est liée à la saisie de l'existence de l'être, car on saisit que tant que ce soi n'est pas anéanti, il continue d'exister. Ici, l'annihilation est comprise comme la destruction d'un être qui n'est pas encore apparu, d'où le terme « uccheda ». « Vināsa » (destruction) est une disparition spécifique, une absence. Il est dit « adassana » (non-vision) car cela dépasse simplement le champ de vision de l'œil physique ou de l'œil de la sagesse. Dans le monde, le mot « nāsa » (perte/destruction) est communément utilisé pour la non-vision. « Vibhava » est la disparition de la nature propre. Ce qui est anéanti par une destruction sans réapparition ne demeure plus dans sa propre nature.

ဧတေ တေတိ ဝါ ယေ ဣမေ တယာ ‘‘သယံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ စ ပုဋ္ဌေန မယာ ‘‘သော ကရောတိ, သော ပဋိသံဝေဒယတီ’’တိအာဒိနာ, ‘‘အညော ကရောတိ, အညော ပဋိသံဝေဒယတီ’’တိအာဒိနာ စ ပဋိက္ခိတ္တာ သဿတုစ္ဆေဒသင်္ခါတာ အန္တာ, တေ ဥဘော အန္တေတိ ယောဇနာ. အထ ဝါ ဧတေ တေတိ ယတ္ထ ပုထူ အညတိတ္ထိယာ အနုပစိတဉာဏသမ္ဘာရတာယ ပရမဂမ္ဘီရံ သဏှံ သုခုမံ သုညတံ အပ္ပဇာနန္တာ သဿတုစ္ဆေဒေ နိမုဂ္ဂါ သီသံ ဥက္ခိပိတုံ န ဝိသဟန္တိ, ဧတေ တေ ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မာတိ ယောဇနာ. ဒေသေတီတိ ပဌမံ တာဝ အနညသာဓာရဏေ ပဋိပတ္တိဓမ္မေ ဉာဏာနုဘာဝေန မဇ္ဈိမာယ ပဋိပဒါယ ဌိတော, ကရုဏာနုဘာဝေန ဒေသနာဓမ္မေ မဇ္ဈိမာယ ပဋိပဒါယ ဌိတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ဧတ္ထ ဟီတိ ဟိ-သဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထော. ယသ္မာ ကာရဏတော…ပေ… နိဒ္ဒိဋ္ဌော, တသ္မာ မဇ္ဈိမာယ ပဋိပဒါယ ဌိတော ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ယောဇနာ. ကာရဏတော ဖလံ ဒီပိတန္တိ ယောဇနာ, အဘိဓေယျာနုရူပဉှိ လိင်္ဂဝစနာနိ ဟောန္တိ. အဿာတိ ဖလဿ. န ကောစိ ကာရကော ဝါ ဝေဒကော ဝါ နိဒ္ဒိဋ္ဌော, အညဒတ္ထု ပဋိက္ခိတ္တော ဟေတုဖလမတ္တတာဒဿနတော ကေဝလံ ဒုက္ခက္ခန္ဓဂဟဏတောတိ. ဧတ္တာဝတာတိ ‘‘ဧတေ တေ, ကဿပ…ပေ… ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ ဧတ္တကေန တာဝ ပဒေန. သေသပဉှာတိ ‘‘သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိကာ သေသာ စတ္တာရော ပဉှာ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, နတ္ထိ ဒုက္ခ’’န္တိ ပဉှော ပါဠိယံ သရူပေနေဝ ပဋိက္ခိတ္တောတိ န ဥဒ္ဓတော. ပဋိသေဓိတာ ဟောန္တီတိ တတိယပဉှော, တာဝ ပဌမဒုတိယပဉှပဋိက္ခေပေနေဝ ပဋိက္ခိတ္တော, သော ဟိ ပဉှော ဝိသုံ ဝိသုံ ပဋိက္ခေပေန ဧကဇ္ဈံ ပဋိက္ခေပေန စ. တေနာဟ ‘‘ဥဘော…ပေ… ပဋိက္ခိတ္တော’’တိ. ဧတ္ထ စ ယဿ အတ္တာ ကာရကော ဝေဒကော ဝါ ဣစ္ဆိတော, တေန ဝိပရိဏာမဓမ္မော အတ္တာ အနုညာတော ဟောတိ. တထာ စ သတိ အနုပုဗ္ဗဓမ္မပ္ပဝတ္တိယာ ရူပါဒိဓမ္မာနံ ဝိယ[Pg.44], သုခါဒိဓမ္မာနံ ဝိယ စဿ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတာယ ဥပ္ပာဒဝန္တတာ အာပဇ္ဇတိ. ဥပ္ပာဒေ စ သတိ အဝဿံဘာဝီ နိရောဓောတိ အနဝကာသာ နိစ္စတာတိ. တဿ ‘‘သယံကတ’’န္တိ ပဌမပဉှပဋိက္ခေပေါ ပစ္ဆာ စေ အတ္တနော နိရုဠှဿ သမုဒယော ဟောတီတိ ပုဗ္ဗေ ဝိယ အနေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဝါ ပစ္ဆာပိ. သေသပဉှာတိ တတိယပဉှာဒယော. တတိယပဉှော ပဋိက္ခိတ္တောတိ ဧဝဉ္စ တတိယပဉှော ပဋိက္ခိတ္တော ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိအာဒိနာ သတတံ သမိတံ ပစ္စယာယတ္တဿ ဒီပနေန ဒုက္ခဿ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နတာ ပဋိက္ခိတ္တာ, တတော ဧဝ တဿ အဇာနနဉ္စ ပဋိက္ခိတ္တံ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၂၆; သံ. နိ. ၂.၃၉-၄၀; မဟာဝ. ၁; ဥဒါ. ၁).

« Ete te » se rapporte à ces deux extrêmes consistant en l'éternalisme et l'annihilationisme, que j'ai rejetés lorsque tu as demandé si « la souffrance est créée par soi-même » en disant « celui qui agit est celui qui ressent », ou « un autre agit, un autre ressent », etc. Ou encore, « ete te » désigne ces deux extrêmes dans lesquels de nombreux membres d'autres écoles, incapables de comprendre la vacuité profonde, subtile et délicate par manque d'accumulation de connaissance, sont immergés et ne parviennent pas à relever la tête. « Desetīti » signifie qu'en premier lieu, il enseigne le Dhamma en se tenant dans la pratique de la Voie Médiane grâce à la puissance de la connaissance (ñāṇa), et en se tenant dans l'enseignement de la Voie Médiane grâce à la puissance de la compassion (karuṇā). Ici, le mot « hi » exprime la causalité. La construction est : puisque telle raison a été exposée, il enseigne donc le Dhamma en se tenant dans la Voie Médiane. Le résultat est illustré par la cause ; le genre et le nombre des termes s'accordent avec l'objet désigné. « Assā » se rapporte au résultat. Aucun agent (kāraka) ni aucun sujet éprouvant (vedaka) n'est désigné, mais seulement l'apparition de la masse de souffrance à travers la vision de la simple causalité. « Ettāvatāti » fait référence au passage allant de « ce sont les deux, Kassapa » jusqu'à « la cessation de la masse de souffrance ». « Sesapañhā » désigne les quatre questions restantes, telles que « la souffrance est-elle créée à la fois par soi-même et par autrui ? ». Dans le Commentaire, la question « Maître Gotama, n'y a-t-il pas de souffrance ? » est rejetée sous sa forme propre dans le texte Pāli et n'est pas reprise ici. « Paṭisedhitā hontīti » indique que la troisième question est déjà écartée par le seul rejet des deux premières, car cette question combine les rejets individuels. C'est pourquoi il est dit : « les deux... sont rejetés ». Ici, pour celui qui postule un soi comme agent ou sujet éprouvant, ce soi est admis comme étant de nature sujette au changement. S'il en est ainsi, de même que pour les phénomènes comme la forme (rūpa) ou le plaisir (sukha), le soi devient dépendant des conditions et donc sujet à l'apparition. Or, là où il y a apparition, la cessation est inévitable, ce qui rend l'éternité impossible. Le rejet de la première question « créée par soi-même » montre que si un soi établi produisait ultérieurement quelque chose, il devrait exister avant comme après. La « troisième question » et les suivantes sont rejetées car, en démontrant que tout est constamment dépendant des conditions par des formules telles que « avec l'ignorance pour condition, les formations surgissent », l'idée que la souffrance survienne par hasard (adhiccasamuppanna) est rejetée, et par là même, l'absence de cause est écartée. C'est pourquoi le Béni a dit : « C’est ainsi que se produit l’origine de toute cette masse de souffrance ».

ယံ ပရိဝါသံ သမာဒိယိတွာ ပရိဝသတီတိ ယောဇနာ. ဝစနသိလိဋ္ဌတာဝသေနာတိ ‘‘ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ ယာစန္တေန တေန ဝုတ္တဝစနသိလိဋ္ဌတာဝသေန. ဂါမပ္ပဝေသနာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန နာတိဒိဝါပဋိက္ကမနံ, နဝေသိယာဒိဂေါစရတာ, သဗြဟ္မစာရီနံ ကိစ္စေသု ဒက္ခတာဒိ, ဥဒ္ဒေသာဒီသု တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒတာ, တိတ္ထိယာနံ အဝဏ္ဏဘဏနေ အတ္တမနတာ, ဗုဒ္ဓါဒီနံ အဝဏ္ဏဘဏနေ အနတ္တမနတာ, တိတ္ထိယာနံ ဝဏ္ဏဘဏနေ အနတ္တမနတာ, ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဝဏ္ဏဘဏနေ အတ္တမနတာတိ (မဟာဝ. ၈၇) ဣမေသံ သင်္ဂဟော. အဋ္ဌ ဝတ္တာနီတိ ဣမာနိ အဋ္ဌ တိတ္ထိယဝတ္တာနိ ပူရေန္တေန. ဧတ္ထ စ နာတိကာလေန ဂါမပ္ပဝေသနာ တတ္ထ ဝိသုဒ္ဓကာယဝစီသမာစာရေန ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ နာတိဒိဝါပဋိက္ကမနန္တိ ဣဒမေကံ ဝတ္တံ.

La construction est : « ayant entrepris cette période de probation, il réside en probation ». « Par la fluidité de la parole » signifie : par la fluidité des paroles prononcées par celui qui demande : « Puissé-je recevoir l’admission et l’ordination auprès du Béni ». « Entrer dans le village, etc. » : par le mot « etc. », sont inclus : ne pas revenir trop tard dans la journée, ne pas fréquenter les courtisanes, etc., être habile dans les devoirs envers les compagnons de vie sainte, avoir un désir intense pour l’enseignement, etc., être satisfait quand on blâme les membres d’autres sectes, être mécontent quand on blâme le Bouddha, etc., être mécontent quand on loue les membres d’autres sectes, et être satisfait quand on loue le Bouddha, etc. (Mahāva. 87). « Les huit devoirs » : en accomplissant ces huit devoirs pour les membres d’autres sectes. Et ici, ne pas entrer dans le village trop tôt, y mendier sa nourriture avec une conduite corporelle et verbale pure, et ne pas revenir trop tard dans la journée, cela constitue un seul devoir.

အယမေတ္ထ ပါဌောတိ ဧတသ္မိံ ကဿပသုတ္တေ အယံ ပါဌော. အညတ္ထာတိ သီဟနာဒသုတ္တာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၀၂-၄၀၃). ဃံသိတွာ ကောဋ္ဋေတွာတိ ယထာ သုဝဏ္ဏံ နိဃံသိတွာ အဓိကရဏိယာ ကောဋ္ဋေတွာ နိဒ္ဒေါသမေဝ ဂယှတိ, ဧဝံ ပရိဝါသဝတ္တစရဏေန ဃံသိတွာ သုဒ္ဓဘာဝဝီမံသနေန ကောဋ္ဋေတွာ သုဒ္ဓေါ ဧဝ အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော ဣဓ ဂယှတိ. တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒတန္တိ သာသနံ အနုပဝိသိတွာ ဗြဟ္မစရိယဝါသေ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒတံ ဒဠှတရာဘိရုစိတံ. အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသီတိ နာမဂေါတ္တေန အပါကဋံ ဧကံ ဘိက္ခုံ အာဏာပေသိ ဧဟိဘိက္ခုဥပသမ္ပဒါယ ဥပနိဿယာဘာဝတော. ဂဏေ နိသီဒိတွာတိ ဘိက္ခူ အတ္တနော သန္တိကေ ပတ္တာသနဝသေန ဂဏေ နိသီဒိတွာ.

« Ceci est la lecture ici » signifie que dans ce Kassapa Sutta, telle est la lecture. « Ailleurs » signifie dans le Sīhanāda Sutta, etc. (Dī. Ni. 1.402-403). « Après avoir frotté et martelé » : de même que l'on ne prend l'or comme étant sans défaut qu'après l'avoir frotté et martelé sur l'enclume, de même, après avoir frotté par la pratique des devoirs de probation et martelé par l'examen de l'état de pureté, on n'accepte ici l'ancien membre d'une autre secte que s'il est pur. « Un désir intense » signifie un désir intense ou une inclinaison très ferme pour la vie sainte après être entré dans l'enseignement. « Il s'adressa à un certain moine » : il donna un ordre à un moine dont le nom et le clan ne sont pas spécifiés, parce qu'il n'y avait pas de condition de soutien pour l'ordination par la formule « Viens, moine » (ehibhikkhu). « S’étant assis dans le groupe » : les moines s'étant assis dans le groupe selon les sièges obtenus auprès de lui.

အစေလကဿပသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Acelakassapa Sutta est terminé.

၈. တိမ္ဗရုကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Timbaruka Sutta

၁၈. ယသ္မာ [Pg.45] တိမ္ဗရုကော ‘‘ဝေဒနာ အတ္တာ. အတ္တာဝ ဝေဒယတီ’’တိ ဧဝံလဒ္ဓိကော, တသ္မာ တာယ လဒ္ဓိယာ ‘‘သယံကတံ သုခဒုက္ခ’’န္တိ ဝဒတိ, တံ ပဋိသံဟရိတုံ ဘဂဝါ ‘‘သာ ဝေဒနာ’’တိအာဒိံ အဝေါစ. တေနာဟ ‘‘သာ ဝေဒနာတိအာဒိ သယံကတံ သုခဒုက္ခန္တိ လဒ္ဓိယာ နိသေဓနတ္ထံ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဧတ္ထာပီတိ ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တေ. တတြာတိ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘သာ ဝေဒနာ…ပေ… သုခဒုက္ခ’’န္တိ, တသ္မိံ ပါဌေ. အာဒိမှိယေဝါတိ ဧတ္ထ ဘုမ္မဝစနေန ‘‘အာဒိတော’’တိ တော-သဒ္ဒေါ န နိဿက္ကဝစနေ. ဧဝ-ကာရေန ခေါ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေတိ ဒဿေတိ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ အနန္တရသုတ္တေ ဝုတ္တမေဝ. တတ္ထ ပန ‘‘ဝေဒနာတော အညော အတ္တာ, ဝေဒနာယ ကာရကော’’တိ လဒ္ဓိကဿ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဝါဒေါ ပဋိက္ခိတ္တော, ဣဓ ‘‘ဝေဒနာ အတ္တာ’’တိ ဧဝံလဒ္ဓိကဿာတိ အယမေဝ ဝိသေသော. တေနာဟ ‘‘ဧဝဉှိ သတိ ဝေဒနာယ ဧဝ ဝေဒနာ ကတာ ဟောတီ’’တိအာဒိ. ဣမိဿာတိ ယာယ ဝေဒနာယ သုခဒုက္ခံ ကတံ, ဣမိဿာ. ပုဗ္ဗေပီတိ သဿတာကာရတော ပုဗ္ဗေပိ. ပုရိမဉှိ အတ္ထန္တိ အနန္တရသုတ္တေ ဝုတ္တံ အတ္ထံ. အဋ္ဌကထာယန္တိ ပေါရာဏဋ္ဌကထာယံ. တန္တိ ပုရိမသုတ္တေ ဝုတ္တမတ္ထံ. အဿာတိ ဣမဿ သုတ္တဿ. ယသ္မာ တိမ္ဗရုကော ‘‘ဝေဒနာဝ အတ္တာ’’တိ ဂဏှာတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘အဟံ သာ ဝေဒနာ…ပေ… န ဝဒါမီ’’တိ.

18. Puisque Timbaruka a pour point de vue : « La sensation est le soi. Le soi seul ressent », il dit, en raison de ce point de vue, que « le bonheur et la douleur sont créés par soi-même ». Pour réfuter cela, le Béni a dit : « Cette sensation », etc. C'est pourquoi il est dit : « “Cette sensation”, etc., a été dit pour nier le point de vue selon lequel le plaisir et la douleur sont créés par soi-même ». « Ici aussi » signifie dans ce sutta également. « Là » se rapporte à ce qui a été dit : « Cette sensation... jusqu'à... le plaisir et la douleur », dans ce passage. « Dès le début » : ici, par l'usage du locatif, le mot « à partir de » (to) n'est pas à l'ablatif. Par le mot « seulement » (eva), il montre que le mot « certes » (kho) exprime une détermination. Ce qui doit être dit à ce sujet a déjà été énoncé dans le sutta précédent. Cependant, là-bas, on réfutait la thèse d'un tenant de vues spéculatives qui pensait que « le soi est autre que la sensation, il est l'auteur de la sensation », tandis qu'ici, on réfute celui qui a pour point de vue que « la sensation est le soi » ; telle est la différence. C'est pourquoi il est dit : « Car s'il en est ainsi, la sensation elle-même est faite par la sensation », etc. « De celle-ci » : de cette sensation par laquelle le plaisir et la douleur ont été créés. « Même auparavant » : même auparavant, selon la perspective de l'éternité. « Le sens précédent » : le sens exposé dans le sutta immédiatement précédent. « Dans le commentaire » : dans l'ancien commentaire. « Cela » : le sens exposé dans le sutta précédent. « De celui-ci » : de ce sutta. Puisque Timbaruka saisit que « la sensation est le soi », c'est pourquoi il est dit : « Je ne dis pas “je suis cette sensation”, etc. ».

အညာ ဝေဒနာတိအာဒီသုပိ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ အနန္တရသုတ္တေ ဝုတ္တနယမေဝ. ကာရကဝေဒနာတိ ကတ္တုဘူတဝေဒနာ. ဝေဒနာသုခဒုက္ခန္တိ ဝေဒနာဘူတသုခဒုက္ခံ ကထိတံ, န ဝဋ္ဋသုခဒုက္ခံ. ‘‘ဝိပါကသုခဒုက္ခမေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ ‘‘သယံကတံ သုခံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိဝစနတော.

Dans « une autre sensation », etc., ce qui doit être dit suit exactement la méthode du sutta précédent. « Sensation-agent » signifie la sensation agissant comme auteur. « Sensation de plaisir et de douleur » signifie que le plaisir et la douleur qui sont des sensations sont mentionnés, et non le plaisir et la douleur du cycle des renaissances (vaṭṭa). Il est dit que « seul le plaisir et la douleur résultants (vipāka) tournent » en raison de paroles telles que « le plaisir et la douleur créés par soi-même ».

တိမ္ဗရုကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Timbaruka Sutta est terminé.

၉. ဗာလပဏ္ဍိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Bālapaṇḍita Sutta

၁၉. အဝိဇ္ဇာ နီဝရဏာ ဘဝါဒိ-အာဒီနဝဿ နိဝါရိတပဋိစ္ဆာဒိကာ ဧတဿာတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏော, အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတောတိ အာဟ ‘‘အဝိဇ္ဇာယ နိဝါရိတဿာ’’တိ. အယံ ကာယောတိ ဗာလဿ အပ္ပဟီနကိလေသဿ ပစ္စုပ္ပန္နံ အတ္တဘာဝံ ရက္ခံ ကတွာ အဝိဇ္ဇာယ ပဋိစ္ဆာဒိတာဒီနဝေ အယာထာဝဒဿနဝသေန တဏှာယ ပဋိလဒ္ဓစိတ္တဿ တံတံဘဝူပဂါ သင်္ခါရာ သင်္ခရီယန္တိ. တေဟိ [Pg.46] စ အတ္တဘာဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ, တသ္မာ အယဉ္စ အဝိဇ္ဇာယ ကာယော နိဗ္ဗတ္တောတိ. အဿာတိ ဗာလဿ. အယံ အတ္ထောတိ ‘‘အယံ ကာယော နာမရူပန္တိ စ ဝုတ္တော’’တိ အတ္ထော ဒီပေတဗ္ဗော ဥပါဒါနက္ခန္ဓသဠာယတနသင်္ဂဟတော တေသံ ဓမ္မာနံ. ဧဝမေတံ ဒွယန္တိ ဧဝံ အဝိဇ္ဇာယ နိဝါရိတတ္တာ, တဏှာယ စ သံယုတ္တတ္တာ ဧဝံ သပရသန္တာနဂတသဝိညာဏကကာယသင်္ခါတံ ဒွယံ ဟောတိ. အညတ္ထာတိ သုတ္တန္တရေသု. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၀၄, ၄၀၀; ၃.၄၂၁, ၄၂၅-၄၂၆; သံ. နိ. ၂.၄၃-၄၅; ၄.၆၀-၆၁; ကထာ. ၄၆၅, ၄၆၇) အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာယတနာနိ ဘိန္ဒိတွာ စက္ခုရူပါဒိဒွယာနိ ပဋိစ္စ စက္ခုသမ္ဖဿာဒယော ဝုတ္တာ, ဣဓ ပန အဘိန္ဒိတွာ ဆ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာယတနာနိ ပဋိစ္စ စက္ခုသမ္ဖဿာဒယော ဝုတ္တာ ‘‘ဒွယံ ပဋိစ္စ ဖဿော’’တိ, တသ္မာ မဟာဒွယံ နာမ ကိရေတံ အနဝသေသတော အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာယတနာနံ ဂဟိတတ္တာ. အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနီတိ ဧတ္ထာပိ ဟိ သဠာယတနာနိ သင်္ဂဟိတာနေဝ. ဖဿကာရဏာနီတိ ဖဿပဝတ္တိယာ ပစ္စယာနိ. ယေဟီတိ ဟေတုဒဿနမတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ယေဟိ ကာရဏဘူတေဟီ’’တိ. ဖဿော ဧဝ ဖုသနကိစ္စော, န ဖဿာယတနာနီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဖဿေန ဖုဋ္ဌော’’တိ. ပရိပုဏ္ဏဝသေနာတိ အဝေကလ္လဝသေန. အပရိပုဏ္ဏာယတနာနံ ဟီနာနိ ဖဿဿ ကာရဏာနိ ဟောန္တိ, တေသံ ဝိယာတိ ‘‘ဧတေသံ ဝါ အညတရေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကာယနိဗ္ဗတ္တနာဒိမှီတိ သဝိညာဏကဿ ကာယဿ နိဗ္ဗတ္တနံ ကာယနိဗ္ဗတ္တနံ, ကာယော ဝါ နိဗ္ဗတ္တတိ ဧတေနာတိ ကာယနိဗ္ဗတ္တနံ, ကိလေသာဘိသင်္ခါရာ. အာဒိသဒ္ဒေန ဖဿသဠာယတနာဒိသင်္ဂဟော. အဓိကံ ပယသတိ ပယုဉ္ဇတိ ဧတေနာတိ အဓိပ္ပယာသော, ဝိသေသကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘အဓိကပယောဂေါ’’တိ.

19. « Entravé par l'ignorance » qualifie celui pour qui l'ignorance est un obstacle qui empêche et recouvre les dangers du devenir, etc. ; « enveloppé par l'ignorance » signifie « celui qui est recouvert par l'ignorance ». « Ce corps » : en prenant pour référence l'existence présente du sot dont les souillures n'ont pas été abandonnées, les formations qui conduisent à telle ou telle existence sont produites par la soif, car on ne voit pas correctement les dangers recouverts par l'ignorance. Et par celles-ci se produit la naissance de l'existence ; par conséquent, ce corps est né de l'ignorance. « Pour lui » signifie pour le sot. « Ce sens » : le sens est que « ce corps est appelé nom et forme », car ces phénomènes sont inclus dans les agrégats d'attachement et les six bases des sens. « Ainsi cette dualité » : ainsi, du fait d'être recouvert par l'ignorance et lié par la soif, il y a cette dualité consistant en son propre corps doué de conscience et celui d'autrui. « Ailleurs » signifie dans d'autres suttas. En disant « En dépendance de l'œil et des formes naît la conscience visuelle, la rencontre des trois est le contact », etc. (Ma. Ni. 1.204 ; 3.421 ; Saṃ. Ni. 2.43 ; 4.60 ; Kathā. 465), on a décrit le contact visuel, etc., en distinguant les bases internes et externes par paires (œil, forme, etc.). Ici, cependant, sans les distinguer, on a décrit le contact visuel, etc., en dépendance des six bases internes et externes comme « le contact en dépendance de la dualité » ; c'est pourquoi on appelle cela la « grande dualité », car les bases internes et externes y sont incluses sans exception. « Les bases internes et externes » : ici aussi, les six bases sont effectivement incluses. « Causes du contact » : les conditions pour la production du contact. « Par lesquelles » : montre simplement la cause, c'est pourquoi il est dit : « par lesquelles, agissant comme causes ». Le contact lui-même a pour fonction de toucher, et non les bases du contact, d'où l'expression « touché par le contact ». « Par plénitude » : par l'absence de défaillance. Pour ceux dont les bases sont incomplètes, les causes du contact sont inférieures ; c’est en comparaison avec eux qu’il est dit « ou par l'une d'entre elles ». « Lors de la production du corps, etc. » : la production du corps doué de conscience est la « production du corps », ou encore, ce par quoi le corps est produit est la « production du corps », à savoir les souillures et les formations. Le mot « etc. » inclut le contact, les six bases, etc. « Ce par quoi on s'efforce ou s'applique intensément » est l'application (adhippayāso), soit une « cause particulière », d'où l'expression « effort excessif ».

ဘဂဝါ အမှာကံ ဥပ္ပာဒကဘာဝေန မူလဘာဝေန ဘဂဝံမူလကာ. ဣမေ ဓမ္မာတိ ဣမေ ကာရဏဓမ္မာ. ယေဟိ မယံ ဗာလပဏ္ဍိတာနံ သမာနေပိ ကာယနိဗ္ဗတ္တနာဒိမှိ ဝိသေသံ ဇာနေယျာမ, တေနာဟ ‘‘ပုဗ္ဗေ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဥပ္ပာဒိတာ’’တိအာဒိ. အာဇာနာမာတိ အဘိမုခံ ပစ္စက္ခတော ဇာနာမ. ပဋိဝိဇ္ဈာမာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ, အဓိဂစ္ဆာမာတိ အတ္ထော. နေတာတိ အမှာကံ သန္တာနေ ပါပေတာ. ဝိနေတာတိ ယထာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော ဟောတိ, ဧဝံ ဝိသေသတော နေတာ, တဒင်္ဂဝိနယာဒိဝသေန ဝါ ဝိနေတာ. အနုနေတာတိ အနုရူပံ နေတာ. အန္တရန္တရာ ယထာဓမ္မပညတ္တိယာ ပညာပိတာနံ ဓမ္မာနံ အနုရူပတော ဒဿနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ယထာသဘာဝတော [Pg.47] …ပေ… ဒဿေတာ’’တိ. အာပါထံ ဥပဂစ္ဆန္တာနံ ဘဂဝါ ပဋိသရဏံ သမောသရဏဋ္ဌာနန္တိ ဘဂဝံပဋိသရဏာ ဓမ္မာ. တေနာဟ ‘‘စတုဘူမကဓမ္မာ’’တိအာဒိ. ပဋိသရတိ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ပဋိသရဏံ, တသ္မာ ပဋိဝိဇ္ဈနဝသေန ဘဂဝါ ပဋိသရဏံ ဧတေသန္တိ ဘဂဝံပဋိသရဏာ. တေနာဟ ‘‘အပိ စာ’’တိအာဒိ. ဖဿော အာဂစ္ဆတီတိ ပဋိဝိဇ္ဈနကဝသေန ဖဿော ဉာဏဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တောယေဝ သော အတ္ထတော ‘‘အဟံ ကိန္နာမော’’တိ နာမံ ပုစ္ဆန္တော ဝိယ, ဘဂဝါ စဿ နာမံ ကရောန္တော ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဟံ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ. ဥပဋ္ဌာတူတိ ဉာဏဿ ပစ္စုပဋ္ဌာတု. ဘဂဝန္တံယေဝ ပဋိဘာတူတိ ဘဂဝတော ဧဝ ဘာဂေါ ဟောတု, ဘဂဝါဝ နံ အတ္တနော ဘာဂံ ကတွာ ဝိဿဇ္ဇေတူတိ အတ္ထော, ဘဂဝတော ဘာဂေါ ယဒိဒံ ဓမ္မဿ အက္ခာနံ, အမှာကံ ပန သဝနံ ဘာဂေါတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ဧဝဉှိ သဒ္ဒလက္ခဏေန သမေတိ. ကေစိ ပန ပဋိဘာတူတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ ဉာဏေန ဒိဿတု ဒေသီယတူတိ ဝါ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘တုမှေယေဝ နော ကထေတွာ ဒေထာတိ အတ္ထော’’တိ.

Le Bienheureux est notre origine et notre fondement, d’où l’expression « ayant le Bienheureux pour racine ». « Ces phénomènes » désigne les causes phénoménales. Par lesquelles nous pourrions connaître la distinction entre le sot et le sage, comme dans la production du corps, etc., c’est pourquoi il est dit : « produits autrefois par le Bouddha Kassapa », etc. « Nous comprenons » signifie que nous connaissons directement et manifestement. « Nous pénétrons » en est un synonyme, signifiant « nous atteignons ». « Guide » signifie celui qui conduit vers notre courant de conscience. « Instructeur » signifie celui qui guide spécifiquement pour que survienne l’excellence de la connaissance et de la vision des Nobles, ou bien celui qui discipline par la discipline des facteurs, etc. « Conducteur » signifie celui qui guide de manière appropriée. Il dit : « Celui qui montre... selon la nature réelle », car il y a une vision conforme aux phénomènes prescrits selon la règle du Dharma. Les phénomènes « ayant le Bienheureux pour refuge » sont ceux pour lesquels le Bienheureux est le recours, le lieu de rassemblement de ceux qui entrent dans son champ de perception. C’est pourquoi il dit : « les phénomènes des quatre plans », etc. « Paṭisaraṇa » signifie qu’il recourt ou pénètre ; ainsi, le Bienheureux est leur refuge par voie de pénétration, d’où « ayant le Bienheureux pour refuge ». C’est pourquoi il dit : « De plus », etc. « Le contact arrive » signifie que, par la pénétration, le contact entre dans le champ de la connaissance ; au moment où il entre dans ce champ, il semble demander son nom en disant : « Quel est mon nom ? », et le Bienheureux semble lui donner un nom, d’où les mots « Je suis le Bienheureux », etc. « Qu’il apparaisse » signifie qu’il soit présent à la connaissance. « Qu’il soit révélé au seul Bienheureux » signifie que ce soit la part du Bienheureux ; le sens est que le Bienheureux en fasse sa part et l’expose. La part du Bienheureux est l’énonciation du Dharma, tandis que notre part est l’écoute. Tel est le sens ici. Cela concorde avec les règles grammaticales. Certains disent que « paṭibhātu » signifie qu’il soit vu ou enseigné par la connaissance. C’est pourquoi il dit : « le sens est : dites-le nous vous-même ».

ဗာလဿ ပဏ္ဍိတဿ စ ကာယဿ နိဗ္ဗတ္တိယာ ပစ္စယဘူတာ အဝိဇ္ဇာ စ တဏှာ စ. တေနာဟ ‘‘ကမ္မံ…ပေ… နိရုဒ္ဓါ’’တိ. ဇဝါပေတွာတိ ဂဟိတဇဝနံ ကတွာ, ယထာ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎိတုံ သမတ္ထံ ဟောတိ, ဧဝံ ကတွာ. ယဒိ နိရုဒ္ဓါ, ကထံ အပ္ပဟီနာတိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ယထာ ပနာ’’တိအာဒိ. ဘဝတိ ဟိ တံသဒိသေပိ တဗ္ဗောဟာရော ယထာ ‘‘သာ ဧဝ တိတ္တိရီ, တာနေဝ ဩသဓာနိ, တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေနာ’’တိ စ. ဒုက္ခက္ခယာယာတိ တဒတ္ထဝိသေသနတ္ထန္တိ အာဟ ‘‘ခယတ္ထာယာ’’တိ. ပဋိသန္ဓိကာယန္တိ ပဋိသန္ဓိဂဟဏပုဗ္ဗကံ ကာယံ. ပါဠိယံ ‘‘ဗာလေနာ’’တိ ကရဏဝစနံ နိဿက္ကေတိ အာဟ ‘‘ဗာလတော’’တိ. ဘာဝိနာ သဟ ပဋိသန္ဓိနာ သပ္ပဋိသန္ဓိကော. ယော ပန ဧကန္တတော တေနတ္တဘာဝေန အရဟတ္တံ ပတ္တုံ ဘဗ္ဗော, သော ဘာဝိနာ ပဋိသန္ဓိနာ ‘‘အပ္ပဋိသန္ဓိကော’’တိ, တတော ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘သပ္ပဋိသန္ဓိကော’’တိ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ ဝုတ္တံ, သော စ ယာဝ အရိယဘူမိံ န ဩက္ကမတိ, တာဝ ဗာလဓမ္မသမင်္ဂီ ဧဝါတိ ကတွာ ‘‘သဗ္ဗောပိ ပုထုဇ္ဇနော ဗာလော’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ‘‘အပ္ပဋိသန္ဓိကော ခီဏာသဝေါ ပဏ္ဍိတော’’တိ ခီဏာသဝ-သဒ္ဒေန အပ္ပဋိသန္ဓိကော ဝိသေသိတော. ယဒိ ဧဝံ သေက္ခာ ကထန္တိ အာဟ ‘‘သောတာပန္နာ’’တိအာဒိ. တေ ဟိ သိခါပတ္တပဏ္ဍိစ္စဘာဝလက္ခဏာဘာဝတော ပဏ္ဍိတာတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ ခီဏာသဝါ ဝိယ, ဗလဝတရာနံ [Pg.48] ပန ဗာလဓမ္မာနံ ပဟီနတ္တာ ဗာလာတိပိ န ဝတ္တဗ္ဗာ ပုထုဇ္ဇနာ ဝိယ. ဘဇိယမာနာ ပန စတုသစ္စသမ္ပဋိဝေဓံ ဥပါဒါယ ပဏ္ဍိတပက္ခံ ဘဇန္တိ, န ဗာလပက္ခံ ဝုတ္တကာရဏေနာတိ.

L’ignorance et la soif sont les conditions de la production du corps du sot et du sage. C’est pourquoi il est dit : « l’action... a cessé ». « Ayant fait courir » signifie ayant produit l’impulsion mentale saisie, de sorte qu’elle soit capable d’attirer la renaissance. Si elle a cessé, comment peut-on dire qu’elle n’est pas abandonnée ? Il répond par : « Mais comme... », etc. En effet, on utilise un tel terme même pour ce qui est similaire, comme dans : « c’est la même perdrix », « ce sont les mêmes herbes », ou « par le reste du résultat de cette même action ». « Pour la destruction de la souffrance » signifie pour cette fin spécifique, d’où « pour la fin ». « Le corps de la renaissance » désigne le corps commençant par la saisie de la renaissance. Dans le texte Pali, le mot « bālena » est à l’instrumental, mais il l’interprète comme un ablatif en disant « à partir du sot ». « Avec renaissance » signifie accompagné d’une renaissance future. Mais celui qui est absolument capable d’atteindre l’état d’Arahant dans cette existence même est dit « sans renaissance » par rapport à une renaissance future ; pour le distinguer, il est dit « avec renaissance ». Bien que cela soit dit, tant qu’il n’est pas entré dans le plan des Nobles, il est encore pourvu des qualités d’un sot, c’est pourquoi il est dit : « Tout homme du commun est un sot ». C’est pourquoi le terme « sans renaissance » est précisé par le mot « Arahant » dans « le sage sans renaissance est un Arahant ». Si tel est le cas, qu’en est-il des apprenants ? Il répond : « les Sotāpanna », etc. En effet, ils ne peuvent être appelés « sages » au même titre que les Arahants, car ils ne possèdent pas la caractéristique de la sagesse ayant atteint son sommet ; cependant, ils ne peuvent non plus être appelés « sots » comme les hommes du commun, car les qualités de sot les plus puissantes ont été abandonnées. En étant classés, ils rejoignent le côté des sages en raison de leur pénétration des quatre vérités, et non le côté des sots pour les raisons mentionnées.

ဗာလပဏ္ဍိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Bālapaṇḍitasutta est terminée.

၁၀. ပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Description du Paccayasutta.

၂၀. သဗ္ဗမ္ပိ သင်္ခတံ အပ္ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နံ နာမ နတ္ထီတိ ပစ္စယဓမ္မောပိ အတ္တနော ပစ္စယဓမ္မံ ဥပါဒါယ ပစ္စယုပ္ပန္နော, တထာ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မောပိ အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နံ ဥပါဒါယ ပစ္စယဓမ္မောတိ ယထာရဟံ ဓမ္မာနံ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နတာ. ယေသံ ဝိနေယျာနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဒေသနာယေဝ သုဗောဓတော ဥပဋ္ဌာတိ, တေသံ ဝသေန သုဋ္ဌု ဝိဘာဂံ ကတွာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဒေသိတော. ယေသံ ပန ဝိနေယျာနံ တဒုဘယသ္မိံ ဝိဘဇ္ဇ သုတေ ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ, တေ သန္ဓာယ ဘဂဝါ တဒုဘယံ ဝိဘဇ္ဇ ဒဿေန္တော ‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေ စ ဓမ္မေ’’တိ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘီတိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘သတ္ထာ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ’’တိအာဒိမာဟ. ပစ္စယဿ ဘာဝေါ ပစ္စယတ္တံ, ပစ္စယနိဗ္ဗတ္တတာ. အသဘာဝဓမ္မေ န လဗ္ဘတီတိ ‘‘သဘာဝဓမ္မေ’’တိ ဝုတ္တံ. နနု စ ဇာတိ ဇရာ မရဏဉ္စ သဘာဝဓမ္မော န ဟောတိ, ယေသံ ပန ခန္ဓာနံ ဇာတိ ဇရာ မရဏဉ္စ, တေ ဧဝ သဘာဝဓမ္မာ, အထ ကသ္မာ ဒေသနာယ တေ ဂဟိတာတိ? နာယံ ဒေါသော, ဇာတိ ဇရာ မရဏဉှိ ပစ္စယနိဗ္ဗတ္တာနံ သဘာဝဓမ္မာနံ ဝိကာရမတ္တံ, နညေသံ, တသ္မာ တေ ဂဟိတာတိ. ဥပ္ပာဒါ ဝါ တထာဂတာနန္တိ န ဝိနေယျပုဂ္ဂလာနံ မဂ္ဂဖလုပ္ပတ္တိ ဝိယ ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏုပ္ပတ္တိ တထာဂတုပ္ပာဒါယတ္တာ, အထ ခေါ သာ တထာဂတာနံ ဥပ္ပာဒေပိ အနုပ္ပာဒေပိ ဟောတိယေဝ. တသ္မာ သာ ကာမံ အသင်္ခတာ ဝိယ ဓာတု န နိစ္စာ, တထာပိ ‘‘သဗ္ဗကာလိကာ’’တိ ဧတေန ဇာတိပစ္စယတော ဇရာမရဏုပ္ပတ္တီတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ဇာတိယေဝ ဇရာမရဏဿ ပစ္စယော’’တိ. ဇာတိပစ္စယာတိ စ ဇာတိသင်္ခါတပစ္စယာ. ဟေတုမှိ နိဿက္ကဝစနံ. ဌိတာဝ သာ ဓာတု, ယာယံ ဣဒပ္ပစ္စယတာ ဇာတိယာ ဇရာမရဏဿ ပစ္စယတာ တဿ ဗျဘိစာရာဘာဝတော. ဣဒါနိ န ကဒါစိ ဇာတိ ဇရာမရဏဿ ပစ္စယော န ဟောတိ ဟောတိယေဝါတိ ဇရာမရဏဿ ပစ္စယဘာဝေ နိယမေတိ. ဥဘယေနပိ ယထာဝုတ္တဿ ပစ္စယဘာဝေါ ယတ္ထ [Pg.49] ဟောတိ, တတ္ထ အဝဿံဘာဝိတံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ဌိတာဝ သာ ဓာတူ’’တိ. ဒွီဟိ ပဒေဟိ. တိဋ္ဌန္တီတိ ယဿ ဝသေန ဓမ္မာနံ ဌိတိ, သာ ဣဒပ္ပစ္စယတာ ဓမ္မဋ္ဌိတတာ. ဓမ္မေတိ ပစ္စယုပ္ပန္နေ ဓမ္မေ. နိယမေတိ ဝိသေသေတိ. ဟေတုဂတဝိသေသသမာယောဂေါ ဟိ ဟေတုဖလဿ ဧဝံ ဓမ္မတာနိယာမော ဧဝါတိ.

20. Absolument rien de ce qui est conditionné (saṅkhata) ne surgit sans dépendance ; ainsi, même le phénomène causal (paccayadhamma) est lui-même produit par des conditions (paccayuppanna) en dépendant de son propre phénomène causal. De même, un phénomène produit par des conditions est un phénomène causal en dépendant de son propre effet, selon la relation de cause à effet (paccayapaccayuppannatā) propre aux phénomènes. Pour les disciples aptes à être guidés pour qui l'enseignement de la coproduction conditionnée (paṭiccasamuppāda) apparaît comme facile à comprendre, la coproduction conditionnée a été enseignée en effectuant une distinction claire. Quant aux disciples pour qui la réalisation du Dharma n'advient qu'en entendant une analyse détaillée de ces deux aspects, c'est en pensant à eux que le Bienheureux, montrant ces deux aspects de manière analytique, commença cet enseignement : « Moines, je vais vous enseigner la coproduction conditionnée et les phénomènes nés de la coproduction conditionnée. » C'est pour expliquer ce sens qu'il est dit : « Le Maître, dans ce sutta... », et ainsi de suite. L'état de cause (paccayatta) est la qualité d'être une cause, le fait d'être produit par des conditions. Il est dit « dans les phénomènes ayant une nature propre » (sabhāvadhamme) parce que cela ne se trouve pas dans les phénomènes dépourvus de nature propre. Mais la naissance, la vieillesse et la mort ne sont-elles pas dépourvues de nature propre ? Ce sont les agrégats (khandha) qui possèdent ces caractéristiques qui sont des phénomènes à nature propre ; pourquoi alors ont-ils été inclus dans l'enseignement ? Ce n'est pas une erreur, car la naissance, la vieillesse et la mort ne sont que des modifications des phénomènes à nature propre produits par des conditions, et non d'autres choses ; c'est pourquoi ils ont été inclus. « Que les Tathāgata apparaissent... » : la production de la vieillesse et de la mort à partir de la condition de la naissance n'est pas dépendante de l'apparition des Tathāgata, comme l'est la production du chemin et du fruit pour les individus à guider ; au contraire, elle se produit que les Tathāgata apparaissent ou non. Par conséquent, bien qu'elle ne soit pas permanente comme l'élément inconditionné (asaṅkhatā dhātu), elle est néanmoins « de tout temps » (sabbakālikā), ce qui montre la production de la vieillesse et de la mort à partir de la condition de la naissance. C'est pourquoi il est dit : « La naissance seule est la condition de la vieillesse et de la mort. » « Par la condition de la naissance » (jātipaccayā) signifie par la condition nommée naissance. C'est un cas ablatif exprimant la cause. « Cet élément demeure » (ṭhitāva sā dhātu) : car cette spécificité des conditions (idappaccayatā), cette conditionnalité de la naissance par rapport à la vieillesse et à la mort, ne fait jamais défaut. Il est établi que jamais la naissance n'échoue à être une condition pour la vieillesse et la mort. Dans les deux cas, là où se trouve l'état de condition tel qu'énoncé, cela montre son caractère inévitable. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Cet élément demeure. » Avec deux mots : ils demeurent, donc ce par quoi les phénomènes demeurent est cette spécificité des conditions, la stabilité des phénomènes (dhammaṭṭhitatā). Par « phénomènes », on entend les phénomènes produits par des conditions. Il définit, il spécifie. En effet, l'application de la distinction à la cause est précisément cette régularité de la nature (dhammatāniyāmo) pour le fruit de la cause.

အပရော နယော – ဌိတာဝ သာ ဓာတူတိ ယာယံ ဇရာမရဏဿ ဣဒပ္ပစ္စယတာ ‘‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိ, ဧသာ ဓာတု ဧသ သဘာဝေါ. တထာဂတာနံ ဥပ္ပာဒတော ပုဗ္ဗေ ဥဒ္ဓဉ္စ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈိယမာနော, မဇ္ဈေ စ ပဋိဝိဇ္ဈိယမာနော န တထာဂတေဟိ ဥပ္ပာဒိတော, အထ ခေါ သမ္ဘဝန္တဿ ဇရာမရဏဿ သဗ္ဗကာလံ ဇာတိပစ္စယတော သမ္ဘဝေါတိ ဌိတာဝ သာ ဓာတု, ကေဝလံ ပန သယမ္ဘုဉာဏေန အဘိသမ္ဗုဇ္ဈနတော ‘‘အယံ ဓမ္မော တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ပဝေဒနတော စ တထာဂတော ‘‘ဓမ္မသာမီ’’တိ ဝုစ္စတိ, န အပုဗ္ဗဿ ဥပ္ပာဒနတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဌိတာဝ သာ ဓာတူ’’တိ. သာ ဧဝ ‘‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝိပလ္လာသာဘာဝတော ဧဝံ အဝဗုဇ္ဈမာနဿ ဧတဿ သဘာဝဿ, ဟေတုနော ဝါ တထေဝ ဘာဝတော ဌိတတာတိ ဓမ္မဋ္ဌိတတာ, ဇာတိ ဝါ ဇရာမရဏဿ ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတိ ပဝတ္တအာယူဟန-သံယောဂ-ပလိဗောဓ-သမုဒယ-ဟေတုပစ္စယဋ္ဌိတီတိ တဒုပ္ပာဒါဒိဘာဝေနဿာ ဌိတတာ ‘‘ဓမ္မဋ္ဌိတတာ’’တိ ဖလံ ပတိ သာမတ္ထိယတော ဟေတုမေဝ ဝဒတိ. ဓာရီယတိ ပစ္စယေဟီတိ ဝါ ဓမ္မော, တိဋ္ဌတိ တတ္ထ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယ ဖလန္တိ ဌိတိ, ဓမ္မဿ ဌိတိ ဓမ္မဋ္ဌိတိ. ဓမ္မောတိ ဝါ ကာရဏံ ပစ္စယဘာဝေန ဖလဿ ဓာရဏတော, တဿ ဌိတိ သဘာဝေါ, ဓမ္မတော စ အညော သဘာဝေါ နတ္ထီတိ ဓမ္မဋ္ဌိတိ, ပစ္စယော. တေနာဟ ‘‘ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. မာတိကာ ၄). ဓမ္မဋ္ဌိတိ ဧဝ ဓမ္မဋ္ဌိတတာ. သာ ဧဝ ဓာတု ‘‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိ ဣမဿ သဘာဝဿ, ဟေတုနော ဝါ အညထတ္တာဘာဝတော, ‘‘န ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိ ဝိညာယမာနဿ စ တဗ္ဘာဝါဘာဝတော နိယာမတာ ဝဝတ္ထိတဘာဝေါတိ ဓမ္မနိယာမတာ. ဖလဿ ဝါ ဇရာမရဏဿ ဇာတိယာ သတိ သမ္ဘဝေါ ဓမ္မေ ဟေတုမှိ ဌိတတာတိ ဓမ္မဋ္ဌိတတာ, အသတိ အသမ္ဘဝေါ ဓမ္မနိယာမတာတိ ဧဝံ ဖလေန ဟေတုံ ဝိဘာဝေတိ, တံ ‘‘ဌိတာဝ သာ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ. ဣမေသံ ဇရာမရဏာဒီနံ ပစ္စယတာသင်္ခါတံ ဣဒပ္ပစ္စယတံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ ပစ္စက္ခကရဏေန [Pg.50] အဘိမုခံ ဗုဇ္ဈတိ ယာထာဝတော ပဋိဝိဇ္ဈတိ, တတော ဧဝ အဘိသမေတိ အဘိမုခံ သမာဂစ္ဆတိ, အာဒိတော ကထေန္တော အာစိက္ခတိ, ဥဒ္ဒိသတီတိ အတ္ထော. တမေဝ ဥဒ္ဒေသံ ပရိယောသာပေန္တော ဒေသေတိ. ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌမတ္တံ နိဒ္ဒိသနဝသေန ပကာရေဟိ ဉာပေန္တော ပညာပေတိ. ပကာရေဟိ ဧဝ ပတိဋ္ဌပေန္တော ပဋ္ဌပေတိ. ယထာနိဒ္ဒိဋ္ဌံ ပဋိနိဒ္ဒေသဝသေန ဝိဝရတိ ဝိဘဇတိ. ဝိဝဋဉှိ ဝိဘတ္တဉ္စ အတ္ထံ ဟေတူဒါဟရဏဒဿနေဟိ ပါကဋံ ကရောန္တော ဥတ္တာနီကရောတိ. ဥတ္တာနီကရောန္တော တထာ ပစ္စက္ခဘူတံ ကတွာ နိဂမနဝသေန ပဿထာတိ စာဟ.

Autre méthode : « Cet élément demeure » signifie que cette spécificité des conditions (idappaccayatā) de la vieillesse et de la mort, à savoir « avec la naissance pour condition, la vieillesse et la mort [adviennent] », est cet élément (dhātu), cette nature propre (sabhāvo). Avant l'apparition des Tathāgata, cela n'était pas pénétré ; après, cela l'est. Au milieu, pendant qu'il est pénétré, cela n'est pas produit par les Tathāgata. Au contraire, la production de la vieillesse et de la mort se produit en tout temps à partir de la condition de la naissance ; cet élément demeure. C'est seulement par l'éveil grâce à la connaissance par soi-même (sayambhuñāṇena) et par la proclamation que « ce phénomène a été éveillé par le Tathāgata » que le Tathāgata est appelé « Seigneur du Dharma » (dhammasāmī), et non parce qu'il a produit quelque chose d'inédit. C'est pourquoi il est dit : « Cet élément demeure. » C'est précisément parce qu'il n'y a pas d'erreur dans l'énoncé « avec la naissance pour condition, la vieillesse et la mort », et parce que cette nature propre est ainsi comprise par celui qui la réalise, ou parce que la cause demeure telle quelle, qu'on parle de stabilité des phénomènes (dhammaṭṭhitatā). Ou bien, la naissance est la stabilité de la production, de la durée, de la progression, de l'accumulation, de la conjonction, de l'obstacle, de l'origine et de la condition pour la vieillesse et la mort ; ainsi, sa persistance en tant que production et autres est appelée « stabilité des phénomènes », désignant la cause par son efficacité envers le fruit. Ou encore, le phénomène est ce qui est porté par des conditions, et la stabilité (ṭhiti) est le fait que le fruit y demeure car son activité en dépend ; la stabilité du phénomène est la stabilité des phénomènes. Ou bien, le phénomène est la cause car il soutient le fruit en tant que condition ; sa stabilité est sa nature propre, et comme il n'y a pas de nature propre autre que le phénomène, c'est la stabilité des phénomènes, la condition. C'est pourquoi il est dit : « La sagesse dans la compréhension des conditions est la connaissance de la stabilité des phénomènes. » La stabilité des phénomènes est elle-même la stabilité des phénomènes. C'est la régularité des phénomènes (dhammaniyāmatā) en raison de l'absence d'altération de cet élément, de cette nature ou de cette cause dans l'énoncé « avec la naissance pour condition, la vieillesse et la mort », et parce qu'il n'en va pas autrement que ce qui est connu par « ce n'est pas sans la naissance pour condition qu'il y a la vieillesse et la mort », c'est un état fixé (vavatthitabhāvo). Ou bien, le fait que le fruit, la vieillesse et la mort, survienne quand la naissance est présente est la stabilité des phénomènes dans le phénomène-cause ; le fait qu'il ne survienne pas quand elle est absente est la régularité des phénomènes. C'est ainsi que la cause est distinguée par le fruit, ce qui est exprimé par : « Cet élément demeure », etc. Il s'éveille pleinement (abhisambujjhati) à cette spécificité des conditions, qualifiée de conditionnalité pour ces phénomènes comme la vieillesse et la mort, par une réalisation directe ; il la pénètre (abhisameti) conformément à la réalité. En l'expliquant depuis le début, il l'énonce (ācikkhati), il l'indique (uddisati). En menant cette indication à son terme, il l'enseigne (deseti). En la faisant connaître sous divers aspects par une explication détaillée de ce qui a été simplement indiqué, il la proclame (paññāpeti). En l'établissant fermement sous divers aspects, il l'établit (paṭṭhapeti). En ouvrant et en analysant (vivarati vibhajati) selon l'explication détaillée, il rend manifeste (uttānīkaroti) le sens révélé et analysé en montrant les causes et les exemples. En le rendant manifeste, en le rendant ainsi présent à la vue, il dit, en guise de conclusion : « Voyez ! »

ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိအာဒီသူတိ ဇာတိအာဒီနံ ဇရာမရဏပစ္စယဘာဝေသု. တေဟိ တေဟိ ပစ္စယေဟီတိ ယာဝတကေဟိ ပစ္စယေဟိ ယံ ဖလံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာရဟံ, အဝိကလေဟိ တေဟေဝ တဿ ဥပ္ပတ္တိ, န ဦနာဓိကေဟီတိ. တေနာဟ ‘‘အနူနာဓိကေဟေဝါ’’တိ. ယထာ တံ စက္ခုရူပါလောကမနသိကာရေဟိ စက္ခုဝိညာဏဿ သမ္ဘဝေါတိ. တေန တံတံဖလနိပ္ဖာဒနေ တဿာ ပစ္စယသာမဂ္ဂိယာ တပ္ပကာရတာ တထတာတိ ဝုတ္တာတိ ဒဿေတိ. သာမဂ္ဂိန္တိ သမောဓာနံ, သမဝါယန္တိ အတ္ထော. အသမ္ဘဝါဘာဝတောတိ အနုပ္ပဇ္ဇနဿ အဘာဝတော. တထာဝိဓပစ္စယသာမဂ္ဂိယဉှိ သတိပိ ဖလဿ အနုပ္ပဇ္ဇနေ တဿာဝိတထတာ သိယာ. အညဓမ္မပစ္စယေဟီတိ အညဿ ဖလဓမ္မဿ ပစ္စယေဟိ. အညဓမ္မာနုပ္ပတ္တိတောတိ တတော အညဿ ဖလဓမ္မဿ အနုပ္ပဇ္ဇနတော. န ဟိ ကဒါစိ စက္ခုရူပါလောကမနသိကာရေဟိ သောတဝိညာဏဿ သမ္ဘဝေါ အတ္ထိ. ယဒိ သိယာ, တဿာ သာမဂ္ဂိယာ အညထတာ နာမ သိယာ, န စေတံ အတ္ထီတိ ‘‘အနညထတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပစ္စယတောတိ ပစ္စယဘာဝတော. ပစ္စယသမူဟတောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဣဒပ္ပစ္စယာ ဧဝ ဣဒပ္ပစ္စယတာတိ တာ-သဒ္ဒေန ပဒံ ဝဍ္ဎိတံ ယထာ ‘‘ဒေဝေါယေဝ ဒေဝတာ’’တိ, ဣဒပ္ပစ္စယာနံ သမူဟော ဣဒပ္ပစ္စယတာတိ သမူဟတ္ထော တာသဒ္ဒေါ ယထာ ‘‘ဇနာနံ သမူဟော ဇနတာ’’တိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘လက္ခဏံ ပနေတ္ထ သဒ္ဒသတ္ထတော ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ.

Dans les expressions telles que 'la naissance est la condition de la vieillesse et de la mort', cela se rapporte au fait que la naissance et les autres facteurs constituent la condition de la vieillesse et de la mort. Par 'par ces conditions respectives', on entend que pour tout fruit apte à être produit, sa naissance provient précisément de ces conditions complètes, et non de conditions manquantes ou superflues. C'est pourquoi il est dit : 'précisément par celles qui ne sont ni insuffisantes ni excessives'. C'est comme la naissance de la conscience visuelle à partir de l'œil, de la forme, de la lumière et de l'attention. Par cela, l'auteur montre que la 'tathatā' (telle-té) est la nature spécifique de cet assemblage de conditions dans la production de tel ou tel fruit. 'Sāmaggī' (assemblage) signifie la réunion, la combinaison. 'Asambhavābhāvato' signifie par l'absence de non-production. En effet, s'il y avait non-production du fruit malgré la présence d'un tel assemblage de conditions, sa qualité de 'tathatā' (vérité/non-fausseté) serait compromise. Par 'par les conditions d'autres phénomènes', on entend les conditions d'un autre phénomène-fruit. Par 'aññadhammānuppattito', on entend en raison de la non-production d'un phénomène-fruit autre que celui-là. Car jamais la conscience auditive ne naît de l'œil, de la forme, de la lumière et de l'attention. Si cela arrivait, cet assemblage de conditions serait qualifié d'altérité, mais comme ce n'est pas le cas, on parle de 'anaññathatā' (non-altérité). 'Paccayatot' signifie en raison de la qualité de condition. 'Paccayasamūhatot' suit la même logique ici aussi. 'Idappaccayatā' est le terme 'idappaccaya' (conditionnalité spécifique) augmenté du suffixe 'tā', tout comme 'deva' devient 'devatā'. Le suffixe 'tā' exprime ici le sens de groupe ou d'ensemble, signifiant 'l'ensemble des conditions spécifiques', tout comme 'janatā' signifie 'un groupe de personnes'. C'est avec cette intention qu'il est dit : 'ici, la caractéristique doit être comprise selon la science du langage'.

န နိစ္စံ သဿတန္တိ အနိစ္စံ. ဇရာမရဏံ န အနိစ္စံ သင်္ခါရာနံ ဝိကာရဘာဝတော အနိပ္ဖန္နတ္တာ, တထာပိ ‘‘အနိစ္စ’’န္တိ ပရိယာယေန ဝုတ္တံ. ဧသ နယော သင်္ခတာဒီသုပိ. သမာဂန္တွာ ကတံ သဟိတေဟေဝ ပစ္စယေဟိ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗတော ယထာသဘာဝံ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ပစ္စယေဟိ ကတန္တိ သင်္ခတံ[Pg.51]. ပစ္စယာရဟံ ပစ္စယံ ပဋိစ္စ န ဝိနာ တေန သဟိတသမေတမေဝ ဥပ္ပန္နန္တိ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ. တေနာဟ ‘‘ပစ္စယေ နိဿာယ ဥပ္ပန္န’’န္တိ. ခယသဘာဝန္တိ ဘိဇ္ဇနသဘာဝံ. ဝိဂစ္ဆနကသဘာဝန္တိ သကဘာဝတော အပဂစ္ဆနကသဘာဝံ. ဝိရဇ္ဇနကသဘာဝန္တိ ပလုဇ္ဇနကသဘာဝံ. နိရုဇ္ဈနကသဘာဝန္တိ ခဏဘင်္ဂဝသေန ပဘင်္ဂုသဘာဝံ. ဝုတ္တနယေနာတိ ဇရာယ ဝုတ္တနယေန. ဇနကပ္ပစ္စယာနံ ကမ္မာဒီနံ. ကိစ္စာနုဘာဝက္ခဏေတိ ဧတ္ထ ကိစ္စာနုဘာဝေါ နာမ ယထာ ပဝတ္တမာနေ ပစ္စယေ တဿ ဖလံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တထာ ပဝတ္တိ, ဧဝံ သန္တဿ ပဝတ္တနက္ခဏေ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယသ္မိံ ခဏေ ပစ္စယော အတ္တနော ဖလုပ္ပာဒနံ ပတိ ဗျာဝဋော နာမ ဟောတိ, ဣမသ္မိံ ခဏေ ယေ ဓမ္မာ ရူပါဒယော ဥပလဗ္ဘန္တိ တတော ပုဗ္ဗေ, ပစ္ဆာ စ အနုပလဗ္ဘမာနာ, တေသံ တတော ဥပ္ပတ္တိ နိဒ္ဓါရီယတိ, ဧဝံ ဇာတိယာပိ သာ နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗာ တံခဏူပလဒ္ဓတောတိ. ယဒိ ဧဝံ နိပ္ပရိယာယတောဝ ဇာတိယာ ကုတောစိ ဥပ္ပတ္တိ သိဒ္ဓိ, အထ ကသ္မာ ‘‘ဧကေန ပရိယာယေနာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? ဇာယမာနဓမ္မာနံ ဝိကာရဘာဝေန ဥပလဒ္ဓဗ္ဗတ္တာ. ယဒိ နိပ္ဖန္နဓမ္မာ ဝိယ ဇာတိ ဥပလဗ္ဘေယျ, နိပ္ပရိယာယတောဝ တဿာ ကုတောစိ ဥပ္ပတ္တိ သိယာ, န စေဝံ ဥပလဗ္ဘတိ, အထ ခေါ အနိပ္ဖန္နတ္တာ ဝိကာရဘာဝေန ဥပလဗ္ဘတိ. တသ္မာ ‘‘ဧကေန ပရိယာယေနေတ္ထ အနိစ္စာတိအာဒီနိ ယုဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. န ပန ဇရာမရဏေ, ဇနကပ္ပစ္စယာနံ ကိစ္စာနုဘာဝက္ခဏေ တဿ အလဗ္ဘနတော. တေနေဝ ‘‘ဧတ္ထ စ အနိစ္စန္တိ…ပေ… အနိစ္စံ နာမ ဇာတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Ce qui n'est pas permanent ou éternel est 'anicca' (impermanent). La vieillesse et la mort ne sont pas à proprement parler 'anicca', car elles sont des états de modification des formations (saṅkhāra) et ne sont pas des réalités ultimement produites (anipphanna) ; néanmoins, elles sont appelées 'impermanentes' de manière figurative. Ce raisonnement s'applique aussi aux termes 'conditionné' (saṅkhata), etc. 'Saṅkhata' signifie ce qui est produit par des conditions réunies et agissant ensemble, conformément à leur propre nature. 'Paṭiccasamuppanna' signifie ce qui est né en dépendance d'une condition appropriée, et non sans elle, de manière conjointe et simultanée. C'est pourquoi il est dit : 'né en s'appuyant sur des conditions'. 'Khayasabhāva' signifie la nature de se briser. 'Vigacchanakasabhāva' signifie la nature de s'éloigner de son propre état. 'Virajjanakasabhāva' signifie la nature de se désintégrer. 'Nirujjhanakasabhāva' signifie la nature de se rompre par le biais de la dissolution momentanée (khaṇabhaṅga). 'Vuttanayena' signifie selon la méthode énoncée pour la vieillesse. 'Janakappaccayānaṃ' se rapporte aux conditions génératrices comme le kamma, etc. 'Kiccānubhāvakkhaṇe' (au moment de l'exercice de leur fonction) : ici, l'exercice de la fonction signifie que le fruit naît de la même manière que la condition est en train de se produire, au moment de cette occurrence. Voici ce qui est dit : au moment où une condition est occupée à produire son propre fruit, les phénomènes comme la forme (rūpa), etc., qui sont appréhendés à cet instant mais ne l'étaient pas avant ni après, leur naissance est déterminée à partir de là. De même pour la naissance (jāti), elle doit être déterminée par son appréhension à cet instant précis. S'il en est ainsi, la naissance de la 'jāti' à partir de quelque chose est établie de manière non figurée. Pourquoi alors est-il dit 'par une certaine méthode' ? Parce qu'elle doit être appréhendée comme un état de modification des phénomènes en train de naître. Si la naissance était appréhendée comme un phénomène achevé (nipphanna), sa production à partir de quelque chose serait non figurée, mais elle n'est pas appréhendée ainsi ; elle est appréhendée comme un état de modification parce qu'elle n'est pas une réalité achevée. C'est pourquoi il est dit : 'ici, les termes impermanents, etc., s'appliquent par une certaine méthode'. Mais cela ne s'applique pas à la vieillesse et à la mort, car elles ne sont pas obtenues au moment de l'exercice de la fonction des conditions génératrices. C'est pour cette raison qu'il est dit : 'et ici, impermanent... etc... ce qu'on appelle impermanence est né'.

သဝိပဿနာယာတိ ဧတ္ထ သဟ-သဒ္ဒေါ အပ္ပဓာနဘာဝဒီပနော ‘‘သမက္ခိကံ, သမကသ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ. အပ္ပဓာနဘူတာ ဟိ ဝိပဿနာ, ယထာဘူတဒဿနမဂ္ဂပညာ ပဇာနာတိ. ‘‘ပုရိမံ အန္တ’’န္တိ ဝုစ္စမာနေ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝဿပိ ဂဟဏံ သိယာတိ ‘‘ပုရိမံ အန္တံ အတီတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိဇ္ဇမာနတဉ္စ အဝိဇ္ဇမာနတဉ္စာတိ သဿတာသင်္ကံ နိဿာယ ‘‘အဟောသိံ နု ခေါ အဟမတီတမဒ္ဓါန’’န္တိ အတီတေ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနတံ, အဓိစ္စသမုပ္ပတ္တိအာသင်္ကံ နိဿာယ ‘‘ယတော ပဘုတိ အဟံ, တတော ပုဗ္ဗေ န နု ခေါ အဟောသိ’’န္တိ အတီတေ အတ္တနော အဝိဇ္ဇမာနတဉ္စ ကင်္ခတိ. ကသ္မာ? ဝိစိကိစ္ဆာယ အာကာရဒွယာဝလမ္ဗနတော. တဿာ ပန အတီတဝတ္ထုတာယ ဂဟိတတ္တာ သဿတာဓိစ္စသမုပ္ပတ္တိအာကာရနိဿိတတာ ဒဿိတာ ဧဝ. အာသပ္ပနပရိသပ္ပနပဝတ္တိကံ ကတ္ထစိပိ အပ္ပဋိဝတ္တိဟေတုဘူတံ ဝိစိကိစ္ဆံ ကသ္မာ ဥပ္ပာဒေတီတိ န ဝိစာရေတဗ္ဗမေတန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ကိံကာရဏန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ[Pg.52]. ကာရဏံ ဝါ ဝိစိကိစ္ဆာယ အယောနိသောမနသိကာရော, တဿ အန္ဓဗာလပုထုဇ္ဇနဘာဝေါ, အရိယာနံ အဒဿာဝိတာ စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဇာတိလိင်္ဂုပပတ္တိယောတိ ခတ္တိယဗြာဟ္မဏာဒိဇာတိံ, ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတာဒိလိင်္ဂံ, ဒေဝမနုဿာဒိဥပပတ္တိဉ္စ. နိဿာယာတိ ဥပါဒါယ. တသ္မိံ ကာလေ ယံ သန္တာနံ မဇ္ဈိမံ ပမာဏံ, တေန ယုတ္တော ပမာဏိကော, တဒဘာဝတော အဓိကဘာဝတော ဝါ ‘‘အပ္ပမာဏိကော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေစီတိ သာရသမာသာစရိယာ. တေ ဟိ ‘‘ကထံ နု ခေါ’’တိ ဣဿရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ပုဗ္ဗကတေန ဝါ အဟေတုတော ဝါ နိဗ္ဗတ္တောတိ စိန္တေတီတိ ဝဒန္တိ. အဟေတုတော နိဗ္ဗတ္တိကင်္ခါပိ ဟိ ဟေတုပရာမသနမေဝါတိ. ပရမ္ပရန္တိ ပုဗ္ဗာပရပ္ပဝတ္တိံ. အဒ္ဓါနန္တိ ကာလာဓိဝစနံ, တဉ္စ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိဇ္ဇမာနတဉ္စ အဝိဇ္ဇမာနတဉ္စာတိ သဿတာသင်္ကံ နိဿာယ ‘‘ဘဝိဿာမိ နု ခေါ အဟံ အနာဂတမဒ္ဓါန’’န္တိ အနာဂတေ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနတံ, ဥစ္ဆေဒါသင်္ကံ နိဿာယ ‘‘ယသ္မိဉ္စ အတ္တဘာဝေ ဥစ္ဆေဒနကင်္ခါ, တတော ပရံ နု ခေါ ဘဝိဿာမီ’’တိ အနာဂတေ အတ္တနော အဝိဇ္ဇမာနတဉ္စ ကင်္ခတီတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန ယောဇေတဗ္ဗံ.

Par 'savipassanāya' (avec la vision pénétrante), le mot 'saha' (avec) indique ici un état secondaire, comme dans les mots 'samakkhika' (avec des mouches) ou 'samakasa' (avec des moustiques). Car la vision pénétrante est secondaire par rapport à la sagesse du chemin qui voit les choses telles qu'elles sont. En disant 'le terme antérieur', on pourrait inclure l'état présent, c'est pourquoi il est précisé 'le terme antérieur, c'est-à-dire le passé'. Concernant l'existence et la non-existence : par crainte de l'éternalisme, on doute de sa propre existence passée en se demandant 'ai-je existé dans le passé ?' ; par crainte de l'apparition fortuite (adhiccasamuppatti), on doute de sa non-existence passée en se demandant 'avant d'être ce que je suis, n'existais-je pas ?'. Pourquoi ? Parce que le doute (vicikicchā) s'appuie sur ces deux modes. Comme le doute porte sur des objets passés, son lien avec les modes de l'éternalisme et de l'apparition fortuite est ainsi démontré. On ne doit pas se demander pourquoi le doute produit cette instabilité et cette hésitation qui empêchent toute progression en certains points ; c'est ce qu'indique 'il ne faut pas dire : pour quelle raison'. On doit comprendre que la cause du doute est l'attention inappropriée (ayonisomanasikāra), le fait d'être un homme du commun (puthujjana) aveugle et ignorant, et de ne pas voir les Nobles (ariya). 'Jātiliṅgupapattiyo' fait référence à la caste (Khattiya, Brāhmaṇa, etc.), aux signes distinctifs (laïc, moine, etc.) et à la renaissance (dieu, humain, etc.). 'Nissāya' signifie en s'appuyant sur. 'Pamāṇiko' qualifie ce qui correspond à la taille moyenne d'une continuité à ce moment-là ; 'appamāṇiko' doit être compris comme ce qui est soit absent, soit excessif par rapport à cela. 'Kecī' (certains) désigne les maîtres de la Sārasamāsa. Ils disent qu'on réfléchit : 'Comment donc suis-je né ? Par un créateur, par Brahmā, par des actes antérieurs ou sans cause ?'. Car le doute sur la naissance sans cause est aussi une investigation sur la cause. 'Paramparaṃ' signifie la succession de ce qui précède et de ce qui suit. 'Addhānaṃ' est un terme désignant le temps ; il doit être vu ici comme un accusatif employé dans un sens locatif. L'existence et la non-existence : par crainte de l'éternalisme, on doute de sa propre existence future ('existerai-je dans le futur ?') ; par crainte de l'annihilation (uccheda), on doute de sa non-existence future ('après cette existence où l'on craint l'annihilation, existerai-je encore ?'). Cela doit être lié selon la méthode expliquée précédemment.

ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနန္တိ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နဿ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ ‘‘ပဋိသန္ဓိမာဒိံ ကတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣဒံ ကထံ, ဣဒံ ကထ’’န္တိ ပဝတ္တနတော ကထံကထာ, ဝိစိကိစ္ဆာ, သာ အဿ အတ္ထီတိ ကထံကထီ. တေနာဟ ‘‘ဝိစိကိစ္ဆီ’’တိ. ကာ ဧတ္ထ စိန္တာ? ဥမ္မတ္တကော ဝိယ ဗာလပုထုဇ္ဇနောတိ ပဋိကစ္စေဝ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. တံ မဟာမာတာယ ပုတ္တံ. မုဏ္ဍေသုန္တိ မုဏ္ဍေန အနိစ္ဆန္တံ ဇာဂရဏကာလေ န သက္ကာတိ သုတ္တံ မုဏ္ဍေသုံ ကုလဓမ္မဝသေန ယထာ ဧကစ္စေ ကုလတာပသာ. ရာဇဘယေနာတိ စ ဝဒန္တိ. သီတိဘူတန္တိ ဣဒံ မဓုရကဘာဝပ္ပတ္တိယာ ကာရဏဝစနံ. ‘‘သေတဘူတ’’န္တိပိ ပါဌော, ဥဒကေ စိရဋ္ဌာနေန သေတဘာဝံ ပတ္တန္တိ အတ္ထော.

« La période présente » (paccuppannaṃ addhānaṃ) : comme il s'agit ici de la période présente, il a été dit « en commençant par la renaissance », etc. « Comment est-ce ? Comment est-ce ? » : de par ce questionnement surgit le doute (kathaṃkathā), l'incertitude ; celui qui l'a est appelé « celui qui doute » (kathaṃkathī). C'est pourquoi il est dit : « il doute ». Quelle est la réflexion ici ? C'est comme un fou, un roturier insensé, tel est le sens dit précédemment. « L'enfant de la grande mère ». « Ils l'ont rasé » (muṇḍesuṃ) : comme on ne peut pas le raser alors qu'il ne veut pas et qu'il est éveillé, ils l'ont rasé pendant qu'il dormait, selon la coutume de la lignée, comme certains ascètes de lignée. On dit aussi que c'est par peur du roi. « Devenu froid » (sītibhūtaṃ) : c'est un terme indiquant la raison pour laquelle il est devenu doux. Il y a aussi une variante « setabhūtaṃ » (devenu blanc), ce qui signifie qu'il est devenu blanc en restant longtemps dans l'eau.

အတ္တနော ခတ္တိယဘာဝံ ကင်္ခတိ ကဏ္ဏော ဝိယ သူတပုတ္တသညီ, သူတပုတ္တသညီတိ သူရိယဒေဝပုတ္တဿ ပုတ္တသညီ. ဇာတိယာ ဝိဘာဝိယမာနာယ ‘‘အဟ’’န္တိ တဿ အတ္တနော ပရာမသနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဧဝမ္ပိ သိယာ ကင်္ခါ’’တိ. မနုဿာပိ စ ရာဇာနော ဝိယာတိ မနုဿာပိ စ ကေစိ ဧကစ္စေ ရာဇာနော ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝုတ္တနယမေဝ ‘‘သဏ္ဌာနာကာရံ နိဿာယာ’’တိအာဒိနာ. ဧတ္ထာတိ ‘‘ကထံ နု ခေါသ္မီ’’တိ ပဒေ. အဗ္ဘန္တရေ ဇီဝေါတိ [Pg.53] ပရပရိကပ္ပိတံ အန္တရတ္တာနံ ဝဒတိ. သောဠသံသာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သရီရပရိမာဏအင်္ဂုဋ္ဌ-ယဝပရမာဏုပရိမာဏတာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. သတ္တပညတ္တိ ဇီဝဝိသယာတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ မတိမတ္တံ, ပရမတ္ထတော ပန သာ အတ္တဘာဝဝိသယာဝါတိ အာဟ ‘‘အတ္တဘာဝဿ အာဂတိဂတိဋ္ဌာန’’န္တိ. ယတာယံ အာဂတော, ယတ္ထ စ ဂမိဿတိ, တံ ဌာနန္တိ အတ္ထော. သောတာပန္နော အဓိပ္ပေတော ဝိစိကိစ္ဆာပဟာနဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ. ဣတရေပိ တယောတိ သကဒါဂါမီအာဒယော အဝါရိတာ ဧဝ. ‘‘အယဉ္စ…ပေ… သုဒိဋ္ဌာ’’တိ နိပ္ပဒေသတော သစ္စသံပဋိဝေဓဿ ဇောတိတတ္တာ.

Il doute de sa propre condition de kshatriya comme Karna, qui se percevait comme le fils d'un conducteur de char (sūtaputta) ; « se percevant comme le fils d'un conducteur de char » signifie se percevoir comme le fils du fils du dieu Soleil. Lorsque sa naissance est révélée, en référence à sa propre saisie du « moi », il est dit : « Même ainsi, il pourrait y avoir un doute ». « Même les hommes sont comme des rois » signifie que certains hommes sont comme des rois. C'est selon la méthode déjà mentionnée : « en s'appuyant sur la forme et l'aspect », etc. « Ici » (ettha) se réfère aux mots « Comment suis-je donc ? ». « L'âme intérieure » (abbhantare jīvo) fait référence à l'âme intérieure imaginée par d'autres. Par le mot « etc. » dans « seize parts, etc. », il inclut les mesures du corps telles que la taille du pouce, la taille d'un grain d'orge ou d'un atome. La désignation d'un « être » concernant l'âme n'est qu'une opinion de ceux qui suivent des vues spéculatives, mais au sens ultime, elle concerne l'existence individuelle (attabhāva), d'où il est dit : « le lieu de provenance et de destination de l'existence individuelle ». Le sens est : d'où il est venu et où il ira. Celui qui est entré dans le courant (sotāpanna) est visé, car l'abandon du doute a été vu. Les trois autres également, à savoir le retournant une seule fois (sakadāgāmī), etc., ne sont pas exclus. « Et celui-ci... etc... a été bien vu » : cela met en lumière la pénétration complète de la vérité sans exception.

ပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Paccaya Sutta est terminé.

အာဟာရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du chapitre sur la nourriture (Āhāravagga) est terminé.

၃. ဒသဗလဝဂ္ဂေါ

3. Le chapitre des dix forces (Dasabalavagga)

၁. ဒသဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Dasabala Sutta

၂၁. ပဌမံ ဒုတိယဿေဝ သင်္ခေပေါ ပဌမသုတ္တေ သင်္ခေပဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ဝိတ္ထာရဝသေန ဒုတိယသုတ္တဿ ဒေသိတတ္တာ, တဉ္စ ပန ဘဂဝါ ပဌမသုတ္တံ သင်္ခေပတော ဒေသေသိ, ဒုတိယံ တတော ဝိတ္ထာရတော. ပဌမံ ဝါ သံခိတ္တရုစီနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယေန သင်္ခေပတော ဒေသေသိ, ဒုတိယံ ပန အတ္တနော ရုစိယာ တတော ဝိတ္ထာရတော. သီဟသမာနဝုတ္တိကာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော, တေ အတ္တနော ရုစိယာ ကထေန္တာ အတ္တနော ထာမံ ဒဿေန္တာဝ ကထေန္တိ, တသ္မာ ဒုတိယသုတ္တဝသေန စေတ္ထ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမ, တသ္မိံ သံဝဏ္ဏိတေ ပဌမံ သံဝဏ္ဏိတမေဝ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

21. Le premier n'est que le résumé du second, car le sens exposé brièvement dans le premier sutta est enseigné en détail dans le second sutta. De plus, le Béni a enseigné le premier sutta de manière concise et le second de manière détaillée à partir de là. Ou bien, il a enseigné le premier de manière concise selon l'inclination des personnes préférant la brièveté, mais le second de manière détaillée selon sa propre préférence. Car les Bouddhas, les Bénis, ont une conduite semblable à celle des lions ; lorsqu'ils parlent selon leur propre préférence, ils parlent en montrant leur propre force. Par conséquent, nous ferons ici le commentaire du sens selon le second sutta ; l'intention est que lorsque celui-ci est commenté, le premier est aussi commenté.

ဒသဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Dasabala Sutta est terminé.

၂. ဒုတိယဒသဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du second Dasabala Sutta

၂၂. တတ္ထာတိ ဒုတိယသုတ္တေ. ဒသဟိ ဗလေဟီတိ ဒသဟိ အနညသာဓာရဏေဟိ ဉာဏဗလေဟိ, တာနိ တထာဂတဿေဝ ဗလာနီတိ တထာဂတဗလာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. ကာမဉ္စ တာနိ ဧကစ္စာနံ သာဝကာနမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ယာဒိသာနိ [Pg.54] ပန ဗုဒ္ဓါနံ ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န တာဒိသာနိ တဒညေသံ ကဒါစိပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. ဟတ္ထိကုလာနုသာရေနာတိ ဝက္ခမာနဟတ္ထိကုလာနုသာရေန. ကာဠာဝကန္တိ ကုလသဒ္ဒါပေက္ခာယ နပုံသကနိဒ္ဒေသော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ပကတိဟတ္ထိကုလန္တိ ဂိရိစရနဒိစရဝနစရာဒိပ္ပဘေဒါ ဂေါစရိယကာဠာဝကနာမာ သဗ္ဗာပိ ဗလေန ပါကတိကာ ဟတ္ထိဇာတိ. ဒသန္နံ ပုရိသာနန္တိ ထာမမဇ္ဈိမာနံ ဒသန္နံ ပုရိသာနံ. ဧကဿ တထာဂတဿ ကာယဗလန္တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. ဧကဿာတိ စ တထာ ဟေဋ္ဌာကထာယံ အာဂတတ္တာ ဒေသနာသောတေန ဝုတ္တံ. နာရာယနသံဃာတဗလန္တိ ဧတ္ထ နာရာ ဝုစ္စန္တိ ရသ္မိယော, တာ ဗဟူ နာနာဝိဓာ ဣတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ နာရာယနံ, ဝဇိရံ, တသ္မာ နာရာယနသံဃာတဗလန္တိ ဝဇိရသံဃာတဗလန္တိ အတ္ထော. တထာဂတဿ ကာယဗလန္တိ တထာဂတဿ ပါကတိကကာယဗလံ. သင်္ဂဟံ န ဂစ္ဆတိ အတ္တနော ဗလာဘာဝတော, တတော ဧဝဿ ဗာဟိရကတာ လာမကတာ စ. တဒုဘယံ ပနဿ ကာရဏေန ဒဿေတုံ ‘‘ဧတဉှိ နိဿာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အညန္တိ ကာယဗလတော အညံ တတော ဝိသုံယေဝ. ဒသသု ဌာနေသု ဒသသု ဉာတဗ္ဗဋ္ဌာနေသု. ယာထာဝပဋိဝေဓတော သယဉ္စ အကမ္ပယံ, ပုဂ္ဂလဉ္စ တံသမင်္ဂိံ နေယျေသု အဓိဗလံ ကရောတီတိ အာဟ ‘‘အကမ္ပနဋ္ဌေန ဥပတ္ထမ္ဘနဋ္ဌေန စာ’’တိ.

22. « Là » (tattha) signifie dans le second sutta. « Par dix forces » : par dix forces de connaissance qui ne sont partagées avec personne d'autre ; on les appelle « les forces du Tathāgata » car elles sont les forces propres au Tathāgata. Certes, elles peuvent aussi apparaître chez certains disciples, mais les connaissances telles que celle du possible et de l'impossible (ṭhānāṭṭhāna) qui apparaissent chez les Bouddhas ne surviennent jamais de la même manière chez les autres. « Selon les familles d'éléphants » : selon les familles d'éléphants qui vont être mentionnées. « Kāḷāvaka » : l'emploi du neutre est dû à la référence au mot « famille » (kula). C'est la même règle pour les autres. « Famille d'éléphants ordinaire » : toute espèce d'éléphants ordinaire en force, nommée Gocariya ou Kāḷāvaka, avec des distinctions telles que ceux qui marchent sur les montagnes, dans les rivières ou dans les forêts. « De dix hommes » : de dix hommes de force moyenne. « La force physique d'un seul Tathāgata » : c'est le lien à établir. Le mot « d'un seul » est prononcé dans le courant de l'enseignement parce qu'il est apparu dans le commentaire précédent. « La force de cohésion de Nārāyaṇa » : ici, « nārā » désigne les rayons ; comme beaucoup de sortes de rayons en surgissent, c'est appelé « nārāyaṇa », le diamant (vajira) ; par conséquent, « la force de cohésion de Nārāyaṇa » signifie la force de cohésion du diamant. « La force physique du Tathāgata » : c'est la force physique ordinaire du Tathāgata. Elle n'entre pas dans cette catégorie par manque de force propre, c'est pourquoi elle en est exclue et considérée comme moindre. Pour montrer ces deux aspects avec leur raison, il a été dit : « car en s'appuyant sur cela », etc. « Autre » : autre que la force physique, distinct d'elle. « En dix lieux » : en dix domaines de connaissance. Par la pénétration de la réalité, il est lui-même inébranlable et rend la personne qui en est dotée plus forte dans ce qui doit être guidé, d'où il est dit : « par le sens d'être inébranlable et par le sens de soutien ».

ဌာနဉ္စ ဌာနတောတိ ကာရဏဉ္စ ကာရဏတော. ကာရဏဉှိ ယသ္မာ ဖလံ တိဋ္ဌတိ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ပဝတ္တတိ စ, တသ္မာ ‘‘ဌာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝိပရိယာယေန အဋ္ဌာနန္တိ အကာရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဒုဘယံ ဘဂဝါ ယေန ဉာဏေန ယေ ယေ ဓမ္မာ ယေသံ ယေသံ ဓမ္မာနံ ဟေတူ ပစ္စယာ ဥပ္ပာဒါယ, တံ တံ ဌာနံ, ယေ ယေ ဓမ္မာ ယေသံ ယေသံ ဓမ္မာနံ န ဟေတူ န ပစ္စယာ ဥပ္ပာဒါယ, တံ တံ အဋ္ဌာနန္တိ ပဇာနာတိ. တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဌာနဉ္စ…ပေ… ဇာနနံ ဧက’’န္တိ. ကမ္မသမာဒါနာနန္တိ ကမ္မံ သမာဒိယိတွာ ကတာနံ ကုသလာကုသလကမ္မာနံ, ကမ္မညေဝ ဝါ ကမ္မသမာဒါနံ. ဌာနသော ဟေတုသောတိ ပစ္စယတော စ ဟေတုတော စ. တတ္ထ ဂတိဥပဓိကာလပယောဂါ ဝိပါကဿ ဌာနံ, ကမ္မံ ဟေတု. သဗ္ဗတ္ထဂါမိနီပဋိပဒါဇာနနန္တိ သဗ္ဗဂတိဂါမိနိယာ အဂတိဂါမိနိယာ စ ပဋိပဒါယ မဂ္ဂဿ ဇာနနံ, ဗဟူသုပိ မနုဿေသု ဧကမေဝ ပါဏံ ဟနန္တေသု ‘‘ဣမဿ စေတနာ နိရယဂါမိနီ ဘဝိဿတိ, ဣမဿ တိရစ္ဆာနယောနိဂါမိနီ’’တိ ဣမိနာ နယေန ဧကဝတ္ထုသ္မိမ္ပိ ကုသလာကုသလစေတနာသင်္ခါတာနံ ပဋိပတ္တီနံ အဝိပရီတတော သဘာဝဇာနနံ[Pg.55]. အနေကဓာတုနာနာဓာတုလောကဇာနနန္တိ စက္ခုဓာတုအာဒီဟိ ကာမဓာတုအာဒီဟိ ဝါ ဗဟုဓာတုနော, တာသံယေဝ ဓာတူနံ ဝိပရီတတာယ နာနပ္ပကာရဓာတုနော ခန္ဓာယတနဓာတုလောကဿ ဇာနနံ. ပရသတ္တာနန္တိ ပရေသံ သတ္တာနံ. နာနာဓိမုတ္တိကတာဇာနနန္တိ ဟီနာဒီဟိ အဓိမုတ္တီဟိ နာနာဓိမုတ္တိကဘာဝဿ ဇာနနံ. တေသံယေဝါတိ ပရသတ္တာနံယေဝ. ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဇာနနန္တိ သဒ္ဓါဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ ပရဘာဝဿ အပရဘာဝဿ ဝုဒ္ဓိယာ စေဝ ဟာနိယာ စ ဇာနနံ. ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနန္တိ ပဌမာဒီနံ စတုန္နံ ဈာနာနံ, ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒီနံ အဋ္ဌန္နံ ဝိမောက္ခာနံ, သဝိတက္ကသဝိစာရာဒီနံ တိဏ္ဏံ သမာဓီနံ, ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိအာဒီနဉ္စ နဝန္နံ အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တီနံ. သံကိလေသဝေါဒါနဝုဋ္ဌာနဇာနနန္တိ ဟာနဘာဂိယဿ, ဝိသေသဘာဂိယဿ ‘‘ဝေါဒါနမ္ပိ ဝုဋ္ဌာနံ, တမှာ တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌာနမ္ပိ ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ (ဝိဘ. ၈၂၈) ဧဝံ ဝုတ္တပဂုဏဇ္ဈာနဿ စေဝ ဘဝင်္ဂဖလသမာပတ္တီနဉ္စ ဇာနနံ. ဟေဋ္ဌိမံ ဟေဋ္ဌိမဉှိ ပဂုဏဇ္ဈာနံ ဥပရိမဿ ဥပရိမဿ ပဒဋ္ဌာနံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝေါဒါနမ္ပိ ‘‘ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဘဝင်္ဂေန ပန သဗ္ဗဈာနေဟိ ဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ. ဖလသမာပတ္တိယာ နိရောဓသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာနမေဝ သန္ဓာယ ‘‘တမှာ တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗေနိဝါသဇာနနန္တိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန နိဝုဋ္ဌက္ခန္ဓာနံ ဇာနနံ. စုတူပပါတဇာနနန္တိ သတ္တာနံ စုတိယာ ဥပပတ္တိယာ စ ယာထာဝတော ဇာနနံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာသဝက္ခယဇာနနံ အာသဝက္ခယဉာဏံ, မဂ္ဂဉာဏန္တိ အတ္ထော. ယတ္ထ ပနေတာနိ ဝိတ္ထာရတော အာဂတာနိ သံဝဏ္ဏိတာနိ, တာနိ ဒဿေန္တော ‘‘အဘိဓမ္မေ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ.

« Le possible en tant que possible » signifie la cause en tant que cause. Car une cause est appelée « ṭhāna » (base ou possibilité) puisque le fruit en dépend, y prend naissance et s'y maintient par sa fonction. Par opposition, « l'impossible » (aṭṭhāna) doit être compris comme l'absence de cause. Par cette double connaissance, le Béni connaît, selon la réalité, quels phénomènes sont les causes et les conditions pour l'apparition de tels ou tels autres phénomènes — cela constitue le possible (ṭhāna) — et quels phénomènes ne sont ni causes ni conditions pour l'apparition de tels ou tels autres phénomènes — cela constitue l'impossible (aṭṭhāna). C'est à ce propos qu'il est dit : « le possible... etc., est la première connaissance ». « Des entreprises d'actions » (kammasamādānānaṃ) désigne les actions bénéfiques et maléfiques accomplies après s'y être engagé, ou simplement l'action elle-même en tant qu'entreprise d'action. « Selon la situation et la cause » (ṭhānaso hetuso) signifie selon la condition et la cause. À cet égard, la destination, l'attribut corporel, le temps et l'effort sont la « situation » (ṭhāna) pour la maturation d'un fruit, tandis que l'action est la « cause » (hetu). « La connaissance de la pratique menant partout » signifie la connaissance du chemin menant à toutes les destinations d'existence ou ne menant à aucune destination [vers la libération] ; ainsi, même si de nombreux hommes tuent un seul être vivant, le Bouddha connaît sans erreur la nature propre de leurs pratiques respectives consistant en intentions bénéfiques ou maléfiques : « l'intention de celui-ci mènera aux enfers, celle de celui-là mènera au règne animal ». « La connaissance du monde aux nombreux et divers éléments » signifie la connaissance du monde des agrégats, des bases et des éléments, composé de nombreux éléments tels que l'élément de l'œil, etc., ou l'élément du désir, etc., et de divers types d'éléments en raison de leur hétérogénéité. « Des autres êtres » signifie des autres créatures. « La connaissance de la diversité de leurs dispositions » désigne la connaissance de l'état des diverses inclinations, qu'elles soient inférieures ou autres. « D'eux-mêmes » signifie de ces mêmes autres êtres. « La connaissance du degré de développement des facultés » désigne la connaissance de l'état supérieur ou inférieur des facultés telles que la foi, etc., selon leur croissance ou leur déclin. « Des absorptions, des libérations, des concentrations et des accomplissements » se réfère aux quatre premières absorptions (jhāna), aux huit libérations commençant par « possédant une forme, il voit les formes », aux trois concentrations commençant par « avec réflexion et application », et aux neuf accomplissements successifs commençant par l'atteinte du premier jhāna. « La connaissance de la souillure, de la purification et de l'émergence » désigne la connaissance de ce qui appartient au déclin, de ce qui appartient à l'excellence, de « l'émergence en tant que purification, et de l'émergence en tant que sortie de telle ou telle concentration » (Vibha. 828), ainsi que la connaissance des absorptions maîtrisées, du continuum de l'esprit (bhavaṅga) et de l'atteinte du fruit. Car chaque absorption maîtrisée inférieure sert de base pour l'absorption supérieure suivante, c'est pourquoi la purification est aussi appelée « émergence ». Mais par le bhavaṅga, il y a émergence de toutes les absorptions. C'est en référence à l'émergence de l'atteinte de la cessation vers l'atteinte du fruit qu'il est dit « l'émergence de telle ou telle concentration ». « La connaissance des demeures antérieures » désigne la connaissance des agrégats vécus autrefois par le biais de la connaissance réminiscente des vies antérieures. « La connaissance de la mort et de la renaissance » désigne la connaissance exacte de la chute et de la réapparition des êtres. Ceci est un résumé ; les détails doivent être compris selon la méthode exposée dans le Visuddhimagga. La « connaissance de la destruction des taints » signifie la connaissance de la destruction des influx (āsava), c'est-à-dire la connaissance du chemin. Pour montrer où ces points sont expliqués en détail, il est dit : « mais dans l'Abhidhamma... » etc.

ဗျာမောဟဘယဝသေန သရဏပရိယေသနံ သာရဇ္ဇနံ သာရဒေါ, ဗျာမောဟဘယံ. ဝိဂတော သာရဒေါ ဧတဿာတိ ဝိသာရဒေါ, တဿ ဘာဝေါ ဝေသာရဇ္ဇံ. တံ ပန ဉာဏသမ္ပဒံ ပဟာနသမ္ပဒံ ဒေသနာဝိသေသသမ္ပဒံ ခေမံ နိဿာယ ပဝတ္တံ စတုဗ္ဗိဓံ ပစ္စဝေက္ခဏာဉာဏံ. တေနာဟ ‘‘စတူသု ဌာနေသူ’’တိအာဒိ. စတူသူတိ ပရပရိကပ္ပိတေသု ဝတ္ထူသု. ပရပရိကပ္ပိတေသု ဝါ ဝတ္ထုမတ္တေသု စောဒနာကာရဏေသု. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တေ ပဋိဇာနတောတိ ‘‘အဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဧဝံ ပဋိဇာနန္တေန တယာ. ဣမေ ဓမ္မာတိ ‘‘ဣဒံ ပဉ္စမံ အရိယသစ္စံ, အယံ ဆဋ္ဌော ဥပါဒါနက္ခန္ဓော, ဣဒံ [Pg.56] တေရသမံ အာယတန’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ ဣမေ ဓမ္မာ. အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာတိ.

La recherche d'un refuge sous l'influence de la confusion et de la peur est le « sārajjana » ; le terme « sārada » désigne cette peur ou cette confusion. Celui pour qui ce « sārada » a disparu est « visārada » (intrépide), et son état est la « vesārajja » (l'assurance ou l'intrépidité). Celle-ci consiste en quatre sortes de connaissances de réflexion fondées sur la perfection de la connaissance, la perfection de l'abandon, la perfection de l'excellence de l'enseignement et la sécurité. C'est pourquoi il est dit : « dans quatre situations », etc. « Dans quatre » se réfère aux sujets de contestation conjecturés par autrui, ou simplement aux motifs d'accusation imaginés par d'autres. « À toi qui te prétends être le Parfaitement Éveillé » signifie par toi qui affirmes : « Je suis le Parfaitement Éveillé ». « Ces phénomènes » désigne les phénomènes devant être connus de la sorte : « ceci serait une cinquième vérité noble, ceci un sixième agrégat d'attachement, ceci une treizième base sensorielle ». « Non éveillés, non pénétrés » signifie que l'on n'en a pas eu la pleine réalisation.

တတြာတိ တသ္မိံ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓဓမ္မသင်္ခါတေ စောဒနာဝတ္ထုသ္မိံ. ကောစီတိ သမဏာဒီဟိ အညော ဝါ ယော ကောစိ. သဟ ဓမ္မေနာတိ သဟ ဟေတုနာ. ‘‘ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဟေတုပရိယာယော ဣဓ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ. ဟေတူတိ စ ဥပ္ပတ္တိသာဓနဟေတု ဝေဒိတဗ္ဗော, န ကာရကော သမ္ပာပကော ဝါ. နိမိတ္တန္တိ ကာရဏံ, တံ ပနေတ္ထ စောဒနာဝတ္ထုမေဝ. န သမနုပဿာမိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝတော. ခေမပ္ပတ္တောတိ အခေမပ္ပတ္တရူပါယ စောဒနာယ အနုပဒ္ဒဝံ ပတ္တော နိစ္စလဘာဝပ္ပတ္တော. ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တောတိ ဝိသာရဒဘာဝပ္ပတ္တော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. အယံ ပန ဝိသေသော – ဣမေ အာသဝါတိ ကာမာသဝါဒီသု ဣမေ နာမ အာသဝါ န ပရိက္ခီဏာတိ အာသဝက္ခယဝစနေနေတ္ထ သဗ္ဗကိလေသပ္ပဟာနံ ဝုတ္တံ. န ဟိ သော ကိလေသော အတ္ထိ, ယော သဗ္ဗသော အာသဝေသု ခီဏေသု နပ္ပဟီယေယျ. အန္တရာယိကာတိ အန္တရာယကရာ, သဂ္ဂဝိမောက္ခာဓိဂမဿ အန္တရာယကရာတိ အတ္ထော. ဓမ္မော ဟိ ယော သံကိလေသတော နိယျာတိ, သော ‘‘နိယျာနိကော’’တိ ဝုတ္တော. ဓမ္မေ နိယျန္တေ တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလော နိယျာနိကောတိ ဝေါဟရိတော ဟောတီတိ တဿ ပဋိက္ခိပန္တော ‘‘သော န နိယျာတီ’’တိ အာဟ. ကထံ ပန ဒေသနာဓမ္မော နိယျာတီတိ ဝုစ္စတိ? နိယျာနတ္ထသမာဓာနတော, သော အဘေဒေါပစာရေန ‘‘နိယျာတီ’’တိ ဝုတ္တော. အထ ဝါ ‘‘ဓမ္မော ဒေသိတော’’တိ အရိယဓမ္မဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ န ကောစိ ဝိရောဓော.

« Là » (tatra) se rapporte à ce motif d'accusation concernant les phénomènes non pleinement réalisés. « Quiconque » (koci) désigne toute personne, qu'il s'agisse d'un ascète ou d'un autre. « Conformément à la vérité » (saha dhammena) signifie avec une raison valable. Ici, le mot « dhamma » est un synonyme de cause, comme dans l'expression « dhamma-paṭisambhidā ». « Cause » (hetu) doit être compris comme la cause produisant l'apparition, et non comme un agent créateur ou celui qui fait atteindre un but. « Signe » (nimitta) signifie ici la cause, c'est-à-dire le motif même de l'accusation. « Je ne vois pas » de motif d'accusation contredisant l'état de Parfaitement Éveillé. « Parvenu à la sécurité » (khemappatto) signifie avoir atteint l'état d'invulnérabilité face à une accusation qui porterait atteinte à la sécurité, être parvenu à l'immuabilité. « Parvenu à l'intrépidité » (vesārajjappatto) signifie parvenu à l'état d'assurance totale. La même logique s'applique aux autres cas. Cependant, voici la distinction : « ces taints » (ime āsavā) signifie que, parmi les taints tels que celui du désir sensoriel, etc., ces taints nommés ne seraient pas détruits ; par l'expression « destruction des taints », l'abandon de toutes les souillures est ici signifié. Car il n'existe aucune souillure qui ne soit totalement abandonnée lorsque les taints sont détruits. « Obstacles » (antarāyikā) signifie qui font obstacle, c'est-à-dire qui empêchent d'accéder au ciel ou à la libération. En effet, le Dhamma qui permet de sortir de la souillure est appelé « niyyānika » (libérateur). Lorsque le Dhamma mène à la libération, la personne qui le pratique est dite « niyyānika » ; celui qui conteste cela dit donc : « il ne libère pas ». Comment dit-on que l'enseignement du Dhamma libère ? Parce qu'il réalise l'objectif de la libération, il est qualifié de « libérateur » par métonymie. Ou bien, puisque par « le Dhamma est enseigné », c'est le Dhamma des Nobles qui est visé, il n'y a aucune contradiction.

ဥသဘဿ ဣဒန္တိ အာသဘံ, အသန္တသနဋ္ဌေန အာသဘံ ဝိယာတိ အာသဘံ, သေဋ္ဌဋ္ဌာနံ သဗ္ဗညုတံ. အာသဘဋ္ဌာနဋ္ဌာယိတာယ အာသဘာ နာမ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓါ. သဗ္ဗညုတပဋိဇာနနဝသေန အဘိမုခံ ဂစ္ဆန္တိ, စတဿော ဝါ ပရိသာ ဥပသင်္ကမန္တီတိ အာသဘာ. စတဿောပိ ဟိ ပရိသာ ဗုဒ္ဓါဘိမုခါ ဧဝံ တိဋ္ဌန္တိ, န တိဋ္ဌန္တိ ပရမ္မုခါ. ဣဒမ္ပီတိ ‘‘ဥသဘော’’တိ ဣဒမ္ပိ ပဒံ. တဿာတိ နိသဘဿ. ယေသံ ဗလုပ္ပာဒါဝဋ္ဌာနာနံ ဝသေန ဥသဘဿ အာသဘဏ္ဌာနံ ဣစ္ဆိတံ, တတော သာတိသယာနံ ဧဝ တေသံ ဝသေန အာသဘဏ္ဌာနံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယံ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပမံ နာမ ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ နိဒဿနဘာဝေန ဝုစ္စတိ, သဗ္ဗံ တံ နိဟီနမေဝ. တိဋ္ဌမာနော စာတိ အတိဋ္ဌန္တောပိ တိဋ္ဌမာနော ဧဝ ပဋိဇာနာတိ နာမ. ဥပဂစ္ဆတီတိ အနုဇာနာတိ.

Ce qui appartient à un taureau est dit 'éminent' (āsabha) ; c'est 'éminent' dans le sens de l'absence de crainte, comme un taureau ; la position suprême est l'omniscience. Les Bouddhas passés sont appelés 'éminents' (āsabhā) parce qu'ils se tiennent dans la position de l'éminence. Ils sont appelés 'éminents' parce qu'ils s'avancent avec assurance en déclarant leur omniscience ou parce qu'ils s'approchent des quatre assemblées. En effet, les quatre assemblées se tiennent ainsi face au Bouddha, elles ne se tiennent pas en lui tournant le dos. Le terme 'usabho' (taureau) se rapporte également à cela. 'Tassāti' se réfère au taureau parmi les hommes (nisabhassa). On doit comprendre que si la position d'éminence du taureau est envisagée en raison de la production et de la stabilité de sa force, c'est en raison de ces mêmes qualités portées à l'excellence que la position d'éminence du Bouddha advient. Quelle que soit la comparaison utilisée dans le monde pour illustrer les qualités du Bouddha, elle est tout à fait inférieure. 'Se tenant' signifie que même s'il ne reste pas immobile physiquement, il est considéré comme 'se tenant' lorsqu'il déclare sa connaissance. 'S'approcher' signifie qu'il consent.

အဋ္ဌ [Pg.57] ခေါ ဣမာတိ ဣဒံ ဝေသာရဇ္ဇဉာဏဿ ဗလဒဿနံ. ယထာ ဟိ ဗျတ္တံ ပရိသံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝိညူနံ စိတ္တံ အာရာဓနသမတ္ထာယ ကထာယ ဓမ္မကထိကဿ ဆေကဘာဝေါ ပညာယတိ, ဧဝံ ဣမာ အဋ္ဌ ပရိသာ ပတွာ သတ္ထု ဝေသာရဇ္ဇဉာဏဿ ဗလံ ပါကဋံ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပရိသာသူ’’တိ. ခတ္တိယပရိသာတိ ခတ္တိယာနံ သန္နိပတိတာနံ သမူဟော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. မာရပရိသာတိ မာရကာယိကာနံ သန္နိပတိတာနံ သမူဟော. မာရသဒိသာနံ မာရာနံ ပရိသာတိ မာရပရိသာ. သဗ္ဗာ စေတာ ပရိသာ ဥဂ္ဂဋ္ဌာနဒဿနဝသေန ဂဟိတာ. မနုဿာ ဟိ ‘‘ဧတ္ထ ရာဇာ နိသိန္နော’’တိ ဝုတ္တေ ပကတိဝစနမ္ပိ ဝတ္တုံ န သက္ကောန္တိ, ကစ္ဆေဟိ သေဒါ မုစ္စန္တိ, ဧဝံ ဥဂ္ဂါ ခတ္တိယပရိသာ, ဗြာဟ္မဏာ တီသု ဝေဒေသု ကုသလာ ဟောန္တိ, ဂဟပတယော နာနာဝေါဟာရေသု စ အက္ခရစိန္တာယ စ ကုသလာ, သမဏာ သကဝါဒပရဝါဒေသု ကုသလာ, တေသံ မဇ္ဈေ ဓမ္မကထာကထနံ နာမ အတိဝိယ ဘာရိယံ. ဒေဝါနံ ဥဂ္ဂဘာဝေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. အမနုဿောတိ ဟိ ဝုတ္တမတ္တေ မနုဿာနံ သကလသရီရံ ကမ္ပတိ, တေသံ ရူပံ ဒိသွာပိ သဒ္ဒံ သုတွာပိ သတ္တာ ဝိသညိတာပိ ဟောန္တိ. ဧဝံ အမနုဿပရိသာ ဥဂ္ဂါ. ဣတိ စေတာ ပရိသာ ဥဂ္ဂဋ္ဌာနဒဿနဝသေန ဝုတ္တာ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ယာမာဒိပရိသာ န ဂဟိတာတိ? ဘုသံ ကာမာဘိဂိဒ္ဓတာယ ယောနိသောမနသိကာရဝိရဟတော. ယာမာဒယော ဟိ ဥဠာရုဠာရေ ကာမေ ပဋိသေဝန္တာ တတ္ထာဘိဂိဒ္ဓတာယ ဓမ္မဿဝနာယ သဘာဝေန စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပာဒေန္တိ, မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ပန ဗုဒ္ဓါနဉ္စ အာနုဘာဝေန အာကဍ္ဎိယမာနာ ကဒါစိ နေသံ ပယိရုပါသနာဒီနိ ကရောန္တိ တာဒိသေ မဟာသမယေ. တေနေဝ ဟိ ဝိမာနဝတ္ထုဒေသနာပိ တံနိမိတ္တာ ဗဟုလာ နာဟောသိ. သေဋ္ဌနာဒန္တိ ကေနစိ အပ္ပဋိဟတဘာဝေန ဥတ္တမနာဒံ. အဘီတနာဒန္တိ ဝေသာရဇ္ဇယောဂတော ကုတောစိ နိဗ္ဘယနာဒံ. သီဟနာဒသုတ္တေနာတိ ခန္ဓိယဝဂ္ဂေ အာဂတေန သီဟနာဒသုတ္တေန. သဟနတောတိ ခမနတော. ဟနနတောတိ ဝိဓမနတော ဝိဒ္ဓံသနတော. ယထာ ဝါတိအာဒိ ‘‘သီဟနာဒသဒိသံ ဝါ နာဒံ နဒတီ’’တိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ဝိညာပနံ.

L'expression 'ces huit' est une démonstration de la force de la connaissance de l'intrépidité. En effet, tout comme l'habileté d'un prédicateur du Dhamma est reconnue par un discours capable de satisfaire l'esprit des sages après s'être immergé dans une assemblée instruite, de même la force de la connaissance de l'intrépidité du Maître devient manifeste en s'approchant de ces huit assemblées. C'est pourquoi il est dit : 'dans les assemblées'. L'assemblée des nobles (khattiya) est la foule des nobles rassemblés. Cette méthode s'applique partout. L'assemblée de Māra est la foule de ceux qui appartiennent à la suite de Māra. L'assemblée des Māras ou de ceux qui leur ressemblent est l'assemblée de Māra. Toutes ces assemblées sont mentionnées pour illustrer des situations redoutables. En effet, lorsque l'on dit 'le roi est assis ici', les gens ordinaires ne peuvent même pas prononcer une parole habituelle, la sueur coule de leurs aisselles ; c'est ainsi que l'assemblée des nobles est redoutable. Les brahmanes sont experts dans les trois Védas, les chefs de famille sont experts dans divers commerces et dans l'art des lettres, les ascètes sont experts dans leurs propres doctrines et celles des autres ; prêcher le Dhamma au milieu d'eux est une tâche extrêmement ardue. Quant au caractère redoutable des dieux, il n'y a même pas besoin d'en parler. Rien qu'à l'évocation du mot 'non-humain', le corps entier des hommes tremble ; en voyant leur forme ou en entendant leur voix, les êtres perdent même connaissance. Ainsi l'assemblée des non-humains est redoutable. Ainsi, ces assemblées sont mentionnées pour illustrer des situations redoutables. Pourquoi les assemblées des cieux Yāma, etc., ne sont-elles pas mentionnées ici ? Parce qu'ils sont dépourvus d'attention appropriée en raison d'un attachement excessif aux plaisirs sensuels. En effet, les habitants des cieux Yāma et supérieurs, s'adonnant à des plaisirs sensuels sublimes, ne font même pas naître dans leur esprit le désir d'écouter le Dhamma à cause de leur avidité ; toutefois, attirés par le pouvoir spirituel des grands Bodhisattas et des Bouddhas, ils leur rendent parfois hommage lors de grands rassemblements. C'est pourquoi les enseignements du Vimānavatthu n'ont pas été nombreux à ce sujet. 'Rugissement suprême' désigne un cri éminent car il n'est contrarié par personne. 'Rugissement sans peur' désigne un cri exempt de crainte en raison de la possession de l'intrépidité. 'Par le Sīhanādasutta' : par le Sutta du Rugissement du Lion figurant dans le Khandhiyavagga. 'Sahanato' signifie par endurance ou patience. 'Hananato' signifie par destruction ou anéantissement. 'Comme...' etc., est une explication du sens énoncé brièvement : 'il rugit d'un rugissement semblable à celui d'un lion'.

ဧတန္တိ ‘‘ဗြဟ္မစက္က’’န္တိ ဧတံ ပဒံ. ပညာပဘာဝိတန္တိ စိရကာလပရိဘာဝိတာယ ပါရမိတာပညာယ ဝိပဿနာပညာယ စ ဥပ္ပာဒိတံ. ကရုဏာပဘာဝိတန္တိ ‘‘ကိစ္ဆံ ဝတာယံ လောကော အာပန္နော’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာယ မဟာကရုဏာယ ဥပ္ပာဒိတံ. ယထာ အဘိနိက္ခမနတော ပဘုတိ မဟာဗောဓိသတ္တာနံ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမနဝိရောဓိနီ [Pg.58] ပဋိပတ္တိ နတ္ထိ, ဧဝံ တုသိတဘဝနတော နိယတဘာဝါပတ္တိတော စ ပဋ္ဌာယာတိ ဒုတိယတတိယနယာ စ ဂဟိတာ. ဖလက္ခဏေတိ အဂ္ဂဖလက္ခဏေ. ပဋိဝေဓနိဋ္ဌတ္တာ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ ဝဇိရူပမတာယေဝ သာတိသယော ပဋိဝေဓောတိ ‘‘ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန ပဋိလဒ္ဓဿပိ ဒေသနာဉာဏဿ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိ ပရဿ ဗုဇ္ဈနမတ္တေန ဟောတီတိ ‘‘အညာသိကောဏ္ဍညဿ သောတာပတ္တိ…ပေ… ဖလက္ခဏေ ပဝတ္တနံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတော ပရံ ပန ယာဝ ပရိနိဗ္ဗာနာ ဒေသနာဉာဏပ္ပဝတ္တိ, တဿေဝ ပဝတ္တိတဿ ဓမ္မစက္ကဿ ဌာနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ပဝတ္တိတစက္ကဿ စက္ကဝတ္တိနော စက္ကရတနဿ ဌာနံ ဝိယ. ဥဘယမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန လောကိယဒေသနာဉာဏဿ ဣတရေန အနညသာဓာရဏတာဝသေန သမာနတံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ဥရသိ ဇာတတာယ ဥရသော သမ္ဘူတန္တိ ဩရသံ ဉာဏံ.

Le mot 'ceci' se rapporte au terme 'Brahmacakka'. 'Produit par la sagesse' signifie généré par la sagesse des perfections cultivée de longue date et par la sagesse de la vision profonde. 'Produit par la compassion' signifie généré par la grande compassion qui s'exprime ainsi : 'Hélas, le monde est tombé dans la détresse', etc. Tout comme il n'y a, pour les grands Bodhisattas, aucune pratique contraire à l'obtention du Noble Chemin à partir de leur Grande Renonciation, de même les deuxième et troisième méthodes sont incluses à partir de l'existence dans le ciel Tusita et de l'accession à l'état de certitude. 'Au moment du fruit' signifie au moment du fruit suprême. Parce que la pénétration est achevée, la connaissance du chemin de l'Arahantat est une pénétration d'excellence comparable au diamant ; c'est pourquoi il est dit : 'né au moment du fruit'. Par conséquent, l'accomplissement de la fonction de la connaissance de l'enseignement, bien qu'obtenue par le Maître, se réalise par le simple fait de l'éveil d'autrui ; ainsi il est dit : 'l'entrée dans le courant d'Aññāsikoṇḍañña... etc... est appelée la mise en mouvement au moment du fruit'. Après cela, jusqu'au Parinibbāna, l'exercice de la connaissance de l'enseignement doit être compris comme le maintien de cette même Roue du Dhamma mise en mouvement, tout comme le maintien de la roue-joyau d'un monarque universel dont la roue a été mise en mouvement. 'Les deux' : par le mot 'aussi' (pi), il regroupe la connaissance de l'enseignement mondain avec l'autre, en raison de leur similitude dans le fait de ne pas être communes aux autres. 'Né de sa poitrine' signifie une connaissance issue de sa propre poitrine, une connaissance filiale.

ဣတိ ရူပန္တိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အနဝသေသတော ရူပဿ သရူပနိဒဿနတ္ထောတိ တဿ ‘‘ဣဒံ ရူပ’’န္တိ ဧတေန သာဓာရဏတော စ သရူပနိဒဿနမာဟ. ဧတ္တကံ ရူပန္တိ ဧတေန အနဝသေသတော ‘‘ဣတော ဥဒ္ဓံ ရူပံ နတ္ထီ’’တိ နိမိတ္တဿ အညဿ အဘာဝံ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘ရုပ္ပနသဘာဝဉ္စေဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ရုပ္ပနံ သီတာဒိဝိရောဓိပစ္စယသမဝါယေ ဝိသဒိသုပ္ပတ္တိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာဒိဘေဒံ သင်္ဂဏှာတိ. လက္ခဏ…ပေ… ဝသေနာတိ ကက္ခဠတ္တာဒိလက္ခဏဝသေန သန္ဓာရဏာဒိရသဝသေန သမ္ပဋိစ္ဆနာဒိပစ္စုပဋ္ဌာနဝသေန ဘူတတ္တယာဒိပဒဋ္ဌာနဝသေန စ. ဧဝံ ပရိဂ္ဂဟိတဿာတိ ဧဝံ သာဓာရဏတော စ လက္ခဏာဒိတော စ ပရိဂ္ဂဟိတဿ. အဝိဇ္ဇာသမုဒယာတိ အဝိဇ္ဇာယ ဥပ္ပာဒါ, အတ္ထိဘာဝါတိ အတ္ထော. နိရောဓဝိရောဓီ ဟိ အတ္ထိဘာဝေါ ဟောတိ, တသ္မာ နိရောဓေ အသတိ အတ္ထိဘာဝေါ ဟောတိ, တသ္မာ ပုရိမဘဝေ သိဒ္ဓါယ အဝိဇ္ဇာယ သတိ ဣမသ္မိံ ဘဝေ ရူပဿ သမုဒယော ရူပဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတီတိ အတ္ထော. တဏှာသမုဒယာ ကမ္မသမုဒယာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အဝိဇ္ဇာဒီဟိ စ တီဟိ အတီတကာလိကတ္တာ တေသံ သဟကာရီကာရဏဘူတံ ဥပါဒါနမ္ပိ ဂဟိတမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပဝတ္တိပစ္စယေသု ကဗဠီကာရအာဟာရဿ ဗလဝတာယ, သော ဧဝ ဂဟိတော, ‘‘အာဟာရသမုဒယာ’’တိ ပန ဂဟိတေန ပဝတ္တိပစ္စယတာမတ္တေန ဥတုစိတ္တာနိပိ ဂဟိတာနေဝ ဟောန္တီတိ ဒွါဒသသမုဋ္ဌာနိကံ ရူပဿ ပစ္စယတော ဒဿနမ္ပိ ဘဝိတဗ္ဗမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏန္တိအာဒိနာ ကာလဝသေန [Pg.59] ဥဒယဒဿနမာဟ. တတ္ထ ဘူတဝသေန မဂ္ဂေ ဥဒယံ ပဿိတွာ ဌိတော ဣဓ သန္တတိဝသေန အနုက္ကမေန ခဏဝသေန ပဿတိ. အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ရူပနိရောဓောတိ အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏေန အဝိဇ္ဇာယ အနုပ္ပာဒနိရောဓတော အနာဂတဿ အနုပ္ပာဒနိရောဓော ဟောတိ ပစ္စယာဘာဝေ အဘာဝတော. ပစ္စယနိရောဓေနာတိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါတဿ ပစ္စယဿ နိရောဓဘာဝေန. တဏှာနိရောဓာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အာဟာရနိရောဓာတိ ပဝတ္တိပစ္စယဿ ကဗဠီကာရာဟာရဿ အဘာဝါ. ရူပနိရောဓာတိ တံသမုဋ္ဌာနရူပဿ အဘာဝေါ ဟောတိ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိပရိဏာမလက္ခဏန္တိ ဘဝကာလဝသေန ဟေတုဒွယဒဿနံ. တသ္မာ တံ ပဒဋ္ဌာနဝသေန ပဂေဝ ပဿိတွာ ဌိတော ဣဓ သန္တတိဝသေန ဒိသွာ အနုက္ကမေန ခဏဝသေန ပဿတိ.

Dans l'expression « ainsi est la forme » (iti rūpaṃ), le mot « ainsi » (iti) est destiné à montrer la nature propre de la forme sans exception ; par cela, il énonce la démonstration de la nature propre de manière générale avec les mots « ceci est la forme ». Par les mots « telle est l'étendue de la forme », il montre l'absence d'un autre signe, signifiant qu'« au-delà de cela, il n'y a pas de forme », de manière exhaustive. À présent, pour montrer ce sens en détail, il est dit : « la nature d'être opprimé », etc. Là, « être opprimé » (ruppana) signifie la production de dissemblance lors de la rencontre de conditions opposées comme le froid, etc. Par le mot « etc. », il inclut les distinctions internes, externes, etc. Par les termes « par le biais de la caractéristique (lakkhaṇa)... etc. », on entend : par le biais de la caractéristique de dureté, etc. ; par le biais de la fonction (rasa) de soutien, etc. ; par le biais de la manifestation (paccupaṭṭhāna) de réception, etc. ; et par le biais de la cause prochaine (padaṭṭhāna) des trois grands éléments, etc. « Pour celui qui a ainsi saisi » signifie : pour celui qui a ainsi saisi de manière générale et par le biais des caractéristiques, etc. « Par l'apparition de l'ignorance » (avijjāsamudayā) signifie : par la production de l'ignorance, c'est-à-dire par son existence. En effet, l'existence est l'opposé de la cessation ; par conséquent, lorsqu'il n'y a pas de cessation, il y a existence. Ainsi, l'ignorance étant établie dans l'existence précédente, il y a apparition de la forme, c'est-à-dire production de la forme dans cette existence-ci. La même méthode s'applique à « par l'apparition de la soif » et « par l'apparition de l'action » (kamma). Et il faut comprendre que, puisque l'ignorance et les deux autres appartiennent au passé, l'attachement (upādāna), qui en est la cause coopérante, est également inclus. Parmi les conditions de subsistance, en raison de la force de l'aliment matériel, celui-ci seul est mentionné ; mais par l'expression « par l'apparition de l'aliment », en tant que simple condition de subsistance, la température (utu) et l'esprit (citta) sont également inclus. Ainsi, il faut considérer qu'il doit y avoir une démonstration de la forme à partir de ses douze causes. Par les mots « caractéristique de naissance », etc., il expose l'apparition selon le temps. Là, ayant vu l'apparition sur la voie par le biais des éléments (bhūta), il voit ici successivement par le biais de la continuité et par le biais de l'instant. « Par la cessation de l'ignorance, la cessation de la forme » : par la cessation de non-production de l'ignorance par la connaissance du chemin suprême, il y a cessation de non-production de ce qui n'est pas encore advenu, car ce qui n'a pas de cause n'existe pas. « Par la cessation de la condition » signifie : par l'état de cessation de la condition nommée ignorance. La même méthode s'applique à « par la cessation de la soif ». « Par la cessation de l'aliment » signifie : par l'absence d'aliment matériel qui est une condition de subsistance. « Cessation de la forme » signifie : il y a absence de la forme qui en est issue. Le reste doit être compris selon la méthode expliquée précédemment. « Caractéristique de transformation » signifie : la démonstration des deux causes selon le temps de l'existence. Par conséquent, l'ayant déjà vu par le biais de la cause prochaine, il voit ici par le biais de la continuité et successivement par le biais de l'instant.

ဣတိ ဝေဒနာတိအာဒီသုပိ ဝုတ္တနယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သုခါဒိဘေဒန္တိ သုခဒုက္ခအဒုက္ခမသုခါဒိဝိဘာဂံ. ရူပသညာဒိဘေဒန္တိ ရူပသညာ, သဒ္ဒ… ဂန္ဓ… ရသ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗ … ဓမ္မသညာဒိဝိဘာဂံ. ဖဿာဒိဘေဒန္တိ ဖဿစေတနာမနသိကာရာဒိဝိဘာဂံ. လက္ခဏ…ပေ… ဝသေနာတိ ဣဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏာဒိလက္ခဏဝသေန ဣဋ္ဌာကာရသမ္ဘောဂရသာဒိရသဝသေန ကာယိကအဿာဒါဒိပစ္စုပဋ္ဌာနဝသေန ဣဋ္ဌာရမ္မဏာဒိပဒဋ္ဌာနဝသေန. ‘‘ဖုဋ္ဌော ဝေဒေတိ, ဖုဋ္ဌော သဉ္ဇာနာတိ, ဖုဋ္ဌော စေတေတီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၉၃) ဝစနတော တီသု ဝေဒနာဒီသု ခန္ဓေသု ဖဿသမုဒယာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဝိညာဏပ္ပစ္စယာ နာမရူပ’’န္တိ ဝစနတော ဝိညာဏက္ခန္ဓေ နာမရူပသမုဒယာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တေသံယေဝ ဝသေနာတိ ‘‘အဝိဇ္ဇာနိရောဓော ဝေဒနာနိရောဓော’’တိအာဒိနာ တေသံယေဝ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ.

Le sens doit être compris de la même manière que ce qui a été dit pour « ainsi est la sensation », etc. « La distinction entre plaisir, etc. » (sukhādibheda) signifie la division entre plaisir, douleur, ni-douleur-ni-plaisir, etc. « La distinction entre perception des formes, etc. » (rūpasaññādibheda) signifie la division entre perception des formes, des sons, des odeurs, des goûts, des contacts et des phénomènes mentaux. « La distinction entre contact, etc. » (phassādibheda) signifie la division entre contact, volition, attention, etc. Par les mots « par le biais de la caractéristique (lakkhaṇa)... etc. », on entend : par le biais de la caractéristique de ressentir l'objet souhaité, etc. ; par le biais de la fonction de jouir de l'aspect souhaité, etc. ; par le biais de la manifestation de la gratification corporelle, etc. ; par le biais de la cause prochaine de l'objet souhaité, etc. Conformément à la parole : « Étant en contact, on ressent ; étant en contact, on perçoit ; étant en contact, on veut » (Saṃ. Ni. 4.93), on doit dire « par l'apparition du contact » pour les trois agrégats commençant par la sensation. Conformément à la parole : « Avec la conscience pour condition, le nom-et-la-forme », on doit dire « par l'apparition du nom-et-la-forme » pour l'agrégat de la conscience. « Par le biais de ceux-là mêmes » signifie qu'il faut l'appliquer par le biais de l'ignorance, etc., comme dans « par la cessation de l'ignorance, la cessation de la sensation », etc.

ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ သမုဒယတ္ထင်္ဂမဝသေန တိတ္ထိယာနံ အဝိသယောပိ သပ္ပဒေသော သီဟနာဒေါ ဒဿိတော. ဣဒါနိ နိပ္ပဒေသော အနုလောမပဋိလောမဝသေန သင်္ခေပတော ဝိတ္ထာရတော ပစ္စယာကာရဝိသယော အနညသာဓာရဏော ဒဿီယတီတိ အာဟ, ‘‘အယမ္ပိ အပရော သီဟနာဒေါ’’တိ. တဿာတိ ‘‘ဣမသ္မိံ သတီ’’တိအာဒိနာ သင်္ခေပတော ဝုတ္တပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပါဠိယာ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဈ္တီ’’တိ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ဘာဝေ သင်္ခါရာဒီနံ ဘာဝဿ, အဝိဇ္ဇာဒီနံ နိရောဓေ သင်္ခါရာဒီနံ နိရောဓဿ ကထနေန ပုရိမသ္မိံ ပစ္စယလက္ခဏေ နိယမော ဒဿိတော ‘‘ဣမသ္မိံ [Pg.60] သတိ ဧဝ, နာသတိ, ဣမဿ ဥပ္ပာဒါ ဧဝ, နာနုပ္ပာဒါ, နိရောဓာ ဧဝ, နာနိရောဓာ’’တိ. တေနေဒံ လက္ခဏံ အန္တောဂဓနိယမံ ဣဓ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိရောဓောတိ စ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ဝိရာဂါ ဝိဂမေန အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ အပ္ပဝတ္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ’’တိအာဒိ. နိရောဓဝိရောဓီ စ ဥပ္ပာဒေါ, ယေန သော ဥပ္ပာဒနိရောဓဝိဘာဂေန ဝုတ္တော ‘‘ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ. တေနေတံ ဒဿေတိ ‘‘အသတိ နိရောဓေ ဥပ္ပာဒေါ နာမ, သော စေတ္ထ အတ္ထိဘာဝေါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ‘‘ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတီ’’တိ ဣဒမေဝ ဟိ လက္ခဏံ. ပရိယာယန္တရေန ‘‘ဣမဿ ဥပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တေန ပရေန ပုရိမံ ဝိသေသိတံ ဟောတိ. တသ္မာ န ဝတ္တမာနံယေဝ သန္ဓာယ ‘‘ဣမသ္မိံ သတီ’’တိ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ မဂ္ဂေန အနိရုဇ္ဈနသဘာဝဉ္စာတိ ဝိညာယတိ. ယသ္မာ စ ‘‘ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဒွိဓာပိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ လက္ခဏဿ နိဒ္ဒေသံ ဝဒန္တေန ဘဂဝတာ ‘‘အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော’’တိအာဒိနာ နိရောဓောဝ ဝုတ္တော, တသ္မာ နတ္ထိဘာဝေါပိ နိရောဓော ဧဝါတိ နတ္ထိဘာဝဝိရုဒ္ဓေါ အတ္ထိဘာဝေါ အနိရောဓောတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. တေန အနိရောဓသင်္ခါတေန အတ္ထိဘာဝေန ဥပ္ပာဒံ ဝိသေသေတိ. တတော ဣဓ န ကေဝလံ အတ္ထိဘာဝမတ္တံ ဥပ္ပာဒေါတိ အတ္ထော အဓိပ္ပေတော, အထ ခေါ အနိရောဓသင်္ခါတော အတ္ထိဘာဝေါ စာတိ အယမတ္ထော ဝိဘာဝိတော ဟောတိ. ဧဝမေတံ လက္ခဏဒွယဝစနံ အညမညံ ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေန သာတ္ထကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကော ပနာယံ အနိရောဓော နာမ, ယော ‘‘အတ္ထိဘာဝေါ, ဥပ္ပာဒေါ’’တိ စ ဝုတ္တောတိ? အပ္ပဟီနဘာဝေါ စ အနိဗ္ဗတ္တိတဖလဘာဝေန ဖလုပ္ပာဒနာရဟတာ စာတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန ပရမတ္ထဒီပနိယံ ဥဒါနဋ္ဌကထာယံ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၁). ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

À travers l'apparition et la disparition des agrégats d'attachement, un rugissement de lion partiel (sappadeso), bien qu'inaccessible aux membres d'autres sectes, a été montré. À présent, afin de montrer un rugissement de lion complet (nippadeso), portant sur le domaine du mode des conditions (paccayākāravisayo), unique et non commun aux autres, de manière brève et détaillée, selon l'ordre direct et inverse, il est dit : « ceci est un autre rugissement de lion ». À propos de cela : par le texte de la coproduction conditionnée énoncé brièvement par « ceci étant, cela est », etc. Et ici, par l'énoncé « ceci étant, cela est ; par la cessation de ceci, cela cesse », la règle concernant la caractéristique de conditionnalité précédente est montrée par l'affirmation de l'existence des formations, etc., lors de l'existence de l'ignorance, etc., et par la cessation des formations lors de la cessation de l'ignorance, à savoir : « seulement quand ceci est, et non quand ceci n'est pas ; seulement par l'apparition de ceci, et non sans son apparition ; seulement par sa cessation, et non sans sa cessation ». C'est pourquoi il faut comprendre que cette caractéristique contenant la règle de la coproduction conditionnée a été énoncée ici. Et par « cessation » (nirodha), on entend la non-apparition et la non-continuité futures par le détachement et la disparition de l'ignorance, etc. C'est ainsi qu'il a été dit : « par la cessation complète et sans reste de l'ignorance », etc. L'apparition est opposée à la cessation, c'est pourquoi elle a été énoncée par la distinction entre apparition et cessation : « par la cessation de ceci, cela cesse ». Par cela, il est montré que : « quand il n'y a pas de cessation, il y a apparition, et cela est appelé ici existence ». Car « ceci étant, cela est » constitue précisément cette caractéristique. Par un autre mode, celui qui énonce ensuite « par l'apparition de ceci, cela apparaît », apporte une précision au premier énoncé. Par conséquent, l'expression « ceci étant » n'a pas été dite en se référant uniquement au présent, mais on comprend qu'elle désigne aussi la nature de ce qui n'est pas encore cessé par le chemin. Et puisque le Bienheureux, en expliquant la caractéristique désignée de deux manières par « ceci n'étant pas, cela n'est pas ; par la cessation de ceci, cela cesse », n'a mentionné que la cessation par les mots « par la cessation complète et sans reste de l'ignorance, la cessation des formations », etc., il est ainsi montré que la non-existence est précisément la cessation, et que l'existence, opposée à la non-existence, est la non-cessation. Par cette existence qualifiée de non-cessation, il précise l'apparition. Dès lors, il faut comprendre qu'ici, le sens visé n'est pas simplement l'existence pure et simple, mais l'existence qualifiée de non-cessation ; ce sens est ainsi clarifié. C'est ainsi qu'il faut comprendre que l'énoncé de ces deux caractéristiques est porteur de sens par leur relation mutuelle de qualificatif et de qualifié. Quelle est donc cette non-cessation appelée ici « existence » et « apparition » ? En résumé, c'est l'état de ce qui n'est pas abandonné et la capacité à produire un fruit par l'état de fruit non encore produit. Le détail doit en être compris selon la méthode énoncée dans le Paramatthadīpanī, le commentaire de l'Udāna (Udā. Aṭṭha. 1).

ပဉ္စက္ခန္ဓဝိဘဇနာဒိဝသေနာတိ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ဒွါဒသပဒိကဿ ပစ္စယာကာရဿ ဝိဘဇနဝသေန. ဣမသ္မိဉှိ ဒသဗလသုတ္တေ ဓမ္မဿ ဒေသိတာကာရော ပဉ္စက္ခန္ဓပစ္စယာကာရမတ္တော. တေနာဟ ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓပစ္စယာကာရဓမ္မော’’တိ. အာစရိယမုဋ္ဌိယာ အကရဏေန ဝိဘူတော, သော ပန အတ္ထတော စ သဒ္ဒတော စ ပိဟိတော ဟေဋ္ဌာမုခဇာတော ဝါ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အနိကုဇ္ဇိတော’’တိ. ဝိဝဋောတိ ဝိဘာဝိတော. တေနာဟ ‘‘ဝိဝရိတွာ ဌပိတော’’တိ[Pg.61]. ပကာသိတောတိ ဉာဏောဘာသေန ဩဘာသိတော အာဒီပိတောတိ အာဟ ‘‘ဒီပိတော ဇောတိတော’’တိ. တတ္ထ တတ္ထ ဆိန္နဘိန္နဋ္ဌာနေ. သိဗ္ဗိတဂဏ္ဌိတန္တိ ဝါကံ ဂဟေတွာ သိဗ္ဗိတံ, သိဗ္ဗိတုံ အသက္ကုဏေယျဋ္ဌာနေ ဝါကေန ဂဏ္ဌိတဉ္စ. ဆိန္နပိလောတိကာဘာဝေန ဝိဂတပိလောတိကော ဓမ္မော, တဿ ဆိန္နပိလောတိကဿ ပဋိလောမတာ ဆိန္နဘိန္နတာဘာဝေနာတိ ဒဿေန္တော ‘‘န ဟေတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. နိဝါသနပါရုပနံ ပရိဂ္ဂဟဏံ. သယံ ပဋိဘာနံ ကပ္ပေတွာ. ဝဍ္ဎေန္တာ အတ္တနော သမယံ. သမဏကစဝရန္တိ သမဏဝေသဓာရဏဝသေန သမဏပဋိရူပတာယ သမဏာနံ ကစဝရဘူတံ. အတ္တနော ရူပပဝတ္တိယာ ကရဏ္ဍံ ကုစ္ဆိတံ ဓုတ္တံ ဝါတိ ပဝတ္တေတီတိ ကာရဏ္ဍဝေါ, ဒုဿီလော. တံ ကာရဏ္ဍဝံ. နိဒ္ဓမထာတိ နီဟရထ. ကသမ္ဗုန္တိ သမဏကသဋံ. အပကဿထာတိ အပကဍ္ဎထ နန္တိ အတ္ထော. ပလာပေတိ ပလာပသဒိသေ. တထာ ဟိ တဏ္ဍုလသာရရဟိတော ဓညပဋိရူပကော ထုသမတ္တကော ပလာပေါတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ သီလာဒိသာရရဟိတော သမဏပဋိရူပကော ပလာပေါ ဝိယာတိ ပလာပေါ, ဒုဿီလော. တေ ပလာပေ. ဝါဟေထာတိ အပနေထ. ပတိဿတာတိ ဗာဠှသတိတာယ ပတိဿတာ ဟောထာတိ.

« Par le biais de l'analyse des cinq agrégats, etc. » signifie : par l'analyse des cinq agrégats d'attachement et du mode des conditions à douze termes. Car dans ce Dasabalasutta, la manière dont le Dhamma est enseigné se limite aux cinq agrégats et au mode des conditions. C'est pourquoi il est dit : « l'enseignement du mode des conditions des cinq agrégats ». Le Dhamma est manifeste (vibhūta) parce qu'il n'est pas retenu dans le « poing de l'enseignant » ; il n'est pas caché en substance ou en paroles, ni tourné vers le bas, c'est pourquoi il est dit « non renversé » (anikujjito). « Ouvert » (vivaṭo) signifie clarifié. C'est pourquoi il est dit « posé après avoir été ouvert ». « Proclamé » (pakāsito) signifie illuminé par l'éclat de la connaissance, embrasé ; c'est pourquoi il est dit « éclairé, mis en lumière ». « Çà et là » signifie dans les endroits rompus ou brisés. « Cousu et noué » signifie cousu avec de l'écorce, ou noué avec de l'écorce là où la couture était impossible. Le Dhamma est exempt de loques (vigatapilotiko) par l'absence de pièces déchirées ; montrant la qualité d'être sans déchirures ni ruptures, il est dit : « il n'y a pas ici », etc. « Se vêtir et se draper » désigne l'appropriation du vêtement. « En forgeant sa propre inspiration » signifie en inventant soi-même des idées. « Faisant croître leur propre doctrine » signifie augmentant leur système philosophique. « Déchet d'ascète » (samaṇakacavara) signifie ce qui est devenu une ordure parmi les ascètes en raison de leur simple apparence d'ascète. On l'appelle « kāraṇḍava » (oiseau aquatique, mais ici jeu de mots sur la corruption) car il se comporte comme un imposteur corrompu ou vil dans la conduite de sa propre forme ; c'est-à-dire l'immoral (dussīlo). Cet individu corrompu : « expulsez-le » (niddhamatha), c'est-à-dire faites-le sortir. « La balayure » (kasambu) signifie la lie des ascètes. « Écartez-le » (apakassathā) signifie tirez-le dehors. « Balle » (palāpa) se dit de ce qui ressemble à de la balle de grain. En effet, ce qui ressemble à du grain mais est dépourvu de la substance du riz et n'est que de la cosse est appelé balle ; de même, celui qui ressemble à un ascète mais est dépourvu de la substance de la vertu est comme la balle, c'est un homme immoral. Ces hommes-balle : « balayez-les » (vāhethā), c'est-à-dire ôtez-les. « Soyez vigilants » (patissatā) signifie soyez dotés d'une attention intense.

သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇိတေနာတိ ရာဇူပဒ္ဒဝါဒီဟိ အနုပဒ္ဒုတေန ‘‘ဧဝဉှိ တံ ဩတိဏ္ဏံ ဇာတိအာဒိသံသာရဘယံ ဝိဇိနိဿာမီ’’တိ ဝဋ္ဋနိဿရဏတ္ထံ အာဂတာယ သဒ္ဓါယ ဝသေန ပဗ္ဗဇိတေန. အာစာရကုလပုတ္တောတိ အာစာရေန အဘိဇာတော. တေနာဟ ‘‘ယတော ကုတောစီ’’တိအာဒိ. ဇာတိကုလပုတ္တောတိ ဇာတိသမ္ပတ္တိယာ အဘိဇာတော. ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အင်္ဂါနိ သမ္မာပဓာနိယင်္ဂဘာဝေန, ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ နိရပေက္ခဘာဝေန ဝီရိယံ အာရဘန္တဿ တထာပဝတ္တဝီရိယဝသေန ‘‘တစော ဧကံ အင်္ဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. နဝသု ဌာနေသု သမာဓာတဗ္ဗန္တိ ‘‘ကာလဝသေန ပဉ္စသု, ဣရိယာပထဝသေန စတူသူ’’တိ ဧဝံ နဝသု ဌာနေသု ဝီရိယံ သမာဓာတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗံ.

« Par celui qui est entré dans la vie errante par la foi » : par celui qui n'est pas opprimé par les calamités royales ou autres, mais qui est entré dans la vie monastique par la foi afin de s'échapper du cycle des renaissances (vaṭṭanissaraṇatthaṃ), pensant : « ainsi, je vaincrai cette peur du Saṃsāra, de la naissance, etc., dans laquelle je suis plongé ». « Fils de bonne famille par la conduite » (ācārakulaputto) : noble par son comportement. C'est pourquoi il est dit « de n'importe où », etc. « Fils de bonne famille par la naissance » (jātikulaputto) : noble par la perfection de sa lignée. « Les membres loués par les sages » sont les facteurs de l'effort juste ; par l'énergie de celui qui entreprend l'effort avec une indifférence totale envers son corps et sa vie, et par la persévérance ainsi déployée, il est dit : « la peau est un membre ». Cette méthode s'applique également aux autres membres. « Doit être établie en neuf points » : l'énergie doit être établie et déployée en neuf points, à savoir : « en cinq points selon le moment, et en quatre points selon les postures ».

သော ဒုက္ခံ ဝိဟရတီတိ ကုသီတပုဂ္ဂလော နိယျာနိကသာသနေ ဝီရိယာရမ္ဘဿ အကရဏေန သာမညတ္ထဿ အနုပ္ပတ္တိယာ ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ. သကံ ဝါ အတ္ထံ သဒတ္ထံ က-ကာရဿ ဒ-ကာရံ ကတွာ. ကုသီတဿ အတ္ထပရိဟာယနံ မူလတော ပဋ္ဌာယ ဒဿေတုံ ‘‘ဆ ဒွါရာနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နိသဇ္ဇာဝသေန ပီဌမဒ္ဒနတော ပီဌမဒ္ဒနော, နိရဿနဝစနံ တဿ, ကဿစိပတ္ထဿ အဓာရဏတော ကေဝလံ ပီဌဘာရဘူတောတိ အဓိပ္ပာယော. အညတ္ထ ပန ‘‘မခမဒ္ဒနော’’တိ [Pg.62] ဝုစ္စတိ, တတ္ထ ဒါနမိစ္ဆာယ ပရေသံ မခံ ပဿန္တောတိ အတ္ထော. လဏ္ဍပူရကောတိ ကုစ္ဆိပူရံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဝစ္စကုဋိပူရကော.

« Il demeure dans la souffrance » : une personne indolente, en ne déployant pas d'énergie dans l'enseignement qui mène à la libération pour atteindre le but de la vie ascétique, demeure dans la souffrance. Ou bien, pour son propre bénéfice (sadatthaṃ), en substituant la lettre « da » à la lettre « ka ». Afin de montrer la perte du bénéfice pour l'indolent depuis la racine, il est dit : « six portes », etc. Il est appelé « celui qui écrase le siège » (pīṭhamaddano) car il l'écrase en restant assis ; c'est un terme de mépris pour lui, signifiant que n'apportant de soutien au but de personne, il est simplement devenu un fardeau pour le siège. Ailleurs, il est appelé « celui qui écrase le visage » (makhamaddano), ce qui signifie qu'il regarde le visage des autres avec le désir de recevoir des dons. « Celui qui remplit les excréments » (laṇḍapūrako) signifie celui qui mange pour remplir son ventre et remplit ainsi la fosse des latrines.

‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယော’’တိအာဒီသု ‘‘ကုသီတော ပုဂ္ဂလော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, အာသီသာယ ဝသေန ထောမိတော. အာရဒ္ဓဝီရိယေတိ ပဂ္ဂဟိတဝီရိယေ. ပဟိတတ္တေတိ နိဗ္ဗာနံ ပတိပေသိတစိတ္တေ. ဧတေန သာဝကာနံ သမ္မာပဋိပတ္တိံ သတ္ထုဝန္ဒနာနိသံသဉ္စ ဒဿေသိ.

Dans les passages tels que « celui qui a déployé son énergie », le sens doit être compris par opposition à ce qui a été dit pour « l'individu indolent », étant loué par le biais de l'aspiration. « Celui qui a déployé son énergie » signifie celui dont l'énergie est soutenue. « Celui dont l'esprit est résolu » (pahitatteti) signifie celui dont l'esprit est dirigé vers le Nibbāna. Par cela, il montre la pratique correcte des disciples et les bienfaits de la vénération du Maître.

ဟီနေနာတိ ဝဋ္ဋနိဿိတေန ဓမ္မေန. တေနာဟ ‘‘ဟီနာယ သဒ္ဓါယာ’’တိအာဒိ. အဂ္ဂေနာတိ သေဋ္ဌေန ဝိဝဋ္ဋနိဿိတေန ဓမ္မေန, ဤသကမ္ပိ ကတကာလုသိယဝိဂတဋ္ဌေန မဏ္ဍဋ္ဌေန စ ပသန္နမ္ပိ သုရာဒိ န ပါတဗ္ဗံ. သာသနန္တိ ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိပဋိဝေဓလက္ခဏံ သာသနံ. ပသန္နံ ဝိဂတဒေါသမလတ္တာ ပသာဒနိယတ္တာ စ. ပါတဗ္ဗဉ္စ ပတ္တေန ဝိယ သုခေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ဒုစ္စရိတသဗ္ဗကိလေသကသာဝမလပင်္ကဒေါသရဟိတတ္တာ စ.

« Par ce qui est bas » (hīnenāti) signifie par un état dépendant du cycle des renaissances (vaṭṭa). C'est pourquoi il est dit : « par une foi basse », etc. « Par ce qui est éminent » (aggenāti) signifie par l'état excellent dépendant de la cessation du cycle (vivaṭṭa), en raison du sens de pureté (maṇḍa) car débarrassé de la moindre souillure. Même si elle est claire, on ne doit pas boire de boissons alcoolisées comme la liqueur (surā). « L'enseignement » (sāsanaṃ) désigne l'enseignement caractérisé par l'étude (pariyatti), la pratique (paṭipatti) et la réalisation (paṭivedha). Il est « pur » (pasannaṃ) parce qu'il est exempt des taches des fautes et parce qu'il est inspirant. Il est « à boire » (pātabbañca) car il doit être consommé avec bonheur comme par un bol, étant libre du défaut de la boue fangeuse de la mauvaise conduite et de l'amertume de toutes les souillures.

မဏ္ဍဘူတာ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မဒေသနာပိ ဒေသနာမဏ္ဍော. တဿ ဧကဿေဝ ပန ဒေသနာမဏ္ဍဿ ပဋိဂ္ဂါဟကာ သုပ္ပဋိပန္နာ ဒေါသရဟိတာ စတဿော ပရိသာ ပဋိဂ္ဂဟမဏ္ဍော. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ တဂ္ဂတိကတ္တာ သကလောပိ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မရာသိ ဗြဟ္မစရိယမဏ္ဍော. တေနာဟ ‘‘ကတမော ဒေသနာမဏ္ဍော’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဝိညာတာရောတိ သစ္စာနံ အဘိသမေတာဝိနော. တထာ ဟိ အာဒိတော ‘‘စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အာစိက္ခဏာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗဘာဂေ ‘‘အတ္ထိ အယံ လောကော’’တိအာဒိနာ ဣဓလောကပရလောကဂတသမ္မောသဝိဂမေန ပဝတ္တော အဓိမောက္ခောဝ အဓိမောက္ခမဏ္ဍော. ဆဍ္ဍေတွာ သမုစ္ဆေဒဝသေန ဝိဇဟိတွာ. စတုဘူမကဿ သဒ္ဓိန္ဒြိယဿ အဓိမောက္ခမဏ္ဍေန မဏ္ဍဘူတံ အဓိမောက္ခံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘ပဂ္ဂဟမဏ္ဍော ဝီရိယိန္ဒြိယံ ကောသဇ္ဇကသဋ’’န္တိအာဒိံ ပါဠိသေသံ သင်္ဂဏှာတိ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ သာသနေ, ‘‘မဏ္ဍသ္မိ’’န္တိ ဝါ ဝစနေ. ကာရဏဝစနံ, တေန ‘‘သတ္ထာ သမ္မုခီဘူတော’’တိ သမ္မုခဘာဝနာယောဂေါ နိရာသင်္ကဖလာဝဟောတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘အသမ္မုခါ’’တိအာဒိ. ပမာဏန္တိ အနုရူပံ ဘေသဇ္ဇဿ ပမာဏံ. ဥဂ္ဂမနန္တိ ဘေသဇ္ဇဿ ဝမနံ ဝိရေစနံ, တဿ ဝါ ဝသေန ဒေါသဓာတူနံ ဝမနံ ဝိရေစနံ. ဧဝမေဝါတိ ယထာ ဘေသဇ္ဇမဏ္ဍံ ဝေဇ္ဇသမ္မုခါ နိရာသင်္ကာ ပိဝန္တိ, ဧဝမေဝ [Pg.63] ‘‘သတ္ထာ သမ္မုခီဘူတော’’တိ နိရာသင်္ကာ ဝီရိယံ ကတွာ, မဏ္ဍပေယျ သာသနံ ပိဝထာတိ ယောဇနာ. အဘိညာသမာပတ္တိပဋိလာဘေန သာနိသံသာ. မဂ္ဂဖလာဓိဂမနေန သဝဍ္ဎိ. ပရတ္ထန္တိ အတ္တနော ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပတ္တိယာ, တထာ သမ္မာပဋိပဇ္ဇန္တာနံ ပရေသံ အတ္ထန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

L'enseignement des facteurs de l'éveil est l'essence de l'enseignement (desanāmaṇḍo). Les quatre assemblées qui pratiquent bien et sont exemptes de fautes, en tant que réceptrices de cette essence unique de l'enseignement, sont l'essence des récepteurs (paṭiggahamaṇḍo). La vie sainte du sentier, ainsi que toute la masse des facteurs de l'éveil qui s'y rattachent, constituent l'essence de la vie sainte (brahmacariyamaṇḍo). C'est pourquoi il a dit : « Qu'est-ce que l'essence de l'enseignement ? », etc. Là, « ceux qui comprennent » (viññātāro) sont ceux qui ont réalisé les vérités. En effet, il est dit au début : « l'explication des quatre nobles vérités », etc. Dans la phase préliminaire, la détermination (adhimokkha) qui procède de l'élimination de la confusion concernant ce monde et l'autre monde, par des termes tels que « ce monde existe », est l'essence de la détermination. « En abandonnant » (chaḍḍetvā) signifie en délaissant par voie d'extirpation. C'est la détermination devenue essentielle par l'essence de la détermination de la faculté de la foi des quatre étapes. Par le mot « etc. », il inclut le reste du texte canonique tel que « l'essence de l'effort est la faculté de l'énergie, les dregs sont la paresse », etc. « Ici » signifie dans cet enseignement, ou dans l'expression « dans l'essence ». C'est une déclaration de cause, montrant par là que l'application à la méditation en présence du Maître (sammukhabhāvanāyoga) apporte des fruits sans aucun doute. C'est pourquoi il a dit : « non en absence », etc. « Mesure » (pamāṇanti) signifie la dose appropriée d'un remède. « Évacuation » (uggamananti) signifie le vomissement ou la purge par le remède, ou l'évacuation des humeurs (dosas) par ce biais. « De la même manière » : tout comme les gens boivent l'essence d'un remède sans doute en présence d'un médecin, de même, en pensant que « le Maître est présent », déployez votre énergie sans doute et buvez l'enseignement qui est une essence à boire (maṇḍapeyya). Elle apporte des bénéfices par l'obtention des connaissances directes et des absorptions. Elle apporte la croissance par la réalisation des sentiers et des fruits. « Pour le bien d'autrui » (paratthaṃ) : ce sens doit être vu ici comme le fait de suivre son propre exemple, et ainsi le bénéfice pour les autres qui pratiquent correctement.

ဒုတိယဒသဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du deuxième Dasabala Sutta est terminée.

၃. ဥပနိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explication de l'Upanisa Sutta

၂၃. ဇာနတော ပဿတောတိ ဧတ္ထ ဒဿနံ ပညာစက္ခုနာဝ ဒဿနံ အဓိပ္ပေတံ, န မံသစက္ခုနာတိ အာဟ ‘‘ဒွေပိ ပဒါနိ ဧကတ္ထာနီ’’တိ. ဧဝံ သန္တေပီတိ ပဒဒွယဿ ဧကတ္ထတ္တေပိ ဉာဏလက္ခဏဉာဏပ္ပဘာဝဝိသယဿ္သ တထာဒဿနဘာဝါဝိရောဓနာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဇာနနလက္ခဏဉှိ ဉာဏ’’န္တိအာဒိ. ဉာဏပ္ပဘာဝန္တိ ဉာဏာနုဘာဝေန ဉာဏကိစ္စဝိသယောဘာသန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဉာဏေန ဝိဝဋ္ဋေ ဓမ္မေ ပဿတီ’’တိ. ဇာနတော ပဿတောတိ စ ဇာနနဒဿနမုခေန ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာ ဒေသနာ ပဝတ္တာတိ အာဟ – ‘‘ဉာဏလက္ခဏံ ဥပါဒါယာ’’တိအာဒိ. ဇာနတောတိ ဝါ ပုဗ္ဗဘာဂဉာဏေန ဇာနတော, အပရဘာဂေန ဉာဏေန ပဿတော. ဇာနတောတိ ဝါ ဝတွာ န ဇာနနံ အနုဿဝါကာရပရိဝိတက္ကမတ္တဝသေန ဣဓာဓိပ္ပေတံ, အထ ခေါ ရူပါနိ ဝိယ စက္ခုဝိညာဏေန ရူပါဒီနိ တေသဉ္စ သမုဒယာဒိကေ ပစ္စက္ခေ ကတွာ ဒဿနန္တိ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ပဿတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော.

23. Dans l'expression « pour celui qui sait et qui voit », la vision (dassanaṃ) est ici comprise comme la vision par l'œil de la sagesse (paññācakkhu), et non par l'œil charnel ; c'est pourquoi il est dit : « les deux termes ont le même sens ». Même s'il en est ainsi, malgré l'identité de sens des deux termes, il n'y a pas de contradiction avec cette manière de voir en raison de la caractéristique de la connaissance, de la puissance de la connaissance et de son domaine. C'est pourquoi il est dit : « car la connaissance a pour caractéristique le fait de savoir », etc. « Puissance de la connaissance » signifie l'éclat du domaine de la fonction de connaissance par le pouvoir de la connaissance. C'est pourquoi il est dit : « par la connaissance, il voit les phénomènes de cessation (vivaṭṭe dhamme) ». L'enseignement « pour celui qui sait et qui voit » est exposé sous la forme d'une personne (puggalādhiṭṭhāna) par le biais du savoir et de la vision ; c'est pourquoi il est dit : « en se basant sur la caractéristique de la connaissance », etc. Ou bien, « pour celui qui sait » par la connaissance préliminaire, et « pour celui qui voit » par la connaissance ultérieure. Ou encore, après avoir dit « pour celui qui sait », on explique que le savoir n'est pas ici entendu comme une simple tradition orale, une apparence ou une réflexion, mais plutôt comme une vision après avoir rendu manifestes l'origine, etc., de la même manière que la conscience visuelle perçoit les formes ; c'est pourquoi il est dit « pour celui qui voit ». Tel est le sens ici.

အာသဝါနံ ခယန္တိ အာသဝါနံ အစ္စန္တပ္ပဟာနံ. သော ပန တေသံ အနုပ္ပာဒနိရောဓော သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဘာဝေါ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘အသမုပ္ပာဒေါ ခီဏာကာရော နတ္ထိဘာဝေါ’’တိ. အာသဝက္ခယသဒ္ဒဿ ခီဏာကာရာဒီသု အာဂတဋ္ဌာနံ ဒဿေတုံ ‘‘အာသဝါနံ ခယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနောတိ ကိလေသဝင်္ကကာယဝင်္ကာဒီနံ ပဟာနေန ဥဇုဘူတေ သဝိပဿနာဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဓမ္မေ အနုဿရန္တဿ. ယဒေဝ ဟိဿ ပရိက္ခီဏံ. ခယသ္မိံ ပဌမံ ဉာဏံ ‘‘တတော အညာ အနန္တရာ’’တိ ခယသင်္ခါတေ အဂ္ဂမဂ္ဂေ တပ္ပရိယာပန္နမေဝ ဉာဏံ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒနန္တရံ ပန အညာ အရဟတ္တန္တိ. ယဒိပိ ဂါထာယ ‘‘ခယသ္မိံ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ, သမုစ္ဆေဒဝသေန ပန ‘‘အာသဝေ [Pg.64] ခီဏေ မဂ္ဂေါ ခယော’’တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘မဂ္ဂေါ အာသဝက္ခယောတိ ဝုတ္တော’’တိ. သမဏောတိ သမိတပါပေါ အဓိပ္ပေတော, သော ပန ခီဏာသဝေါ ဟောတီတိ. ‘‘အာသဝါနံ ခယာ’’တိ ဣဓ ဖလံ, ပရိယာယေန ပန အာသဝက္ခယော မဂ္ဂေါ, တေန ပတ္တဗ္ဗတော ဖလံ. ဧတေနေဝ နိဗ္ဗာနဿပိ အာသဝက္ခယဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Pour la destruction des fermentations » (āsavānaṃ khayāya) signifie pour l'abandon total des fermentations. Cette destruction est leur cessation sans nouvelle production, leur absence complète ; c'est pourquoi il est dit : « non-production, état d'épuisement, état de non-existence ». Pour montrer les occurrences du terme « destruction des fermentations » dans le sens d'état d'épuisement, etc., il est dit : « par la destruction des fermentations », etc. « Suivant le sentier droit » (ujumaggānusārino) s'applique à celui qui suit les facteurs du sentier inférieur avec la vision pénétrante, devenu droit par l'abandon de la courbure des souillures, de la courbure du corps, etc. Car ce qui a été détruit pour lui est précisément cela. La première connaissance dans la destruction (khayasmiṃ) est : « ensuite la gnose (aññā) sans intervalle » ; dans le sentier suprême appelé « destruction », la connaissance qui y est incluse surgit en premier, et immédiatement après, la gnose de l'état d'Arahant. Bien que dans le vers il soit dit seulement « dans la destruction », on dit que « le sentier est la destruction » par voie d'extirpation, c'est pourquoi il est dit : « le sentier est appelé destruction des fermentations ». Par « ascète » (samaṇo), on entend celui dont le mal est apaisé, et celui-là est un Khīṇāsava (celui dont les fermentations sont détruites). Ici, « par la destruction des fermentations » désigne le fruit, mais au sens figuré, le sentier est la destruction des fermentations, et le fruit est ce qui est atteint par lui. Par cela même, on doit comprendre que le Nibbāna possède aussi la nature de destruction des fermentations.

ဇာနတော ဧဝ ပဿတော ဧဝါတိ ဧဝမေတ္ထ နိယမော ဣစ္ဆိတော, န အညထာ ဝိသေသာဘာဝတော အနိဋ္ဌာပန္နောဝါတိ တဿ နိယမဿ ဖလံ ဒဿေတုံ ‘‘နော အဇာနတော နော အပဿတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ယော ပန န ဇာနာတိ, န ပဿတိ, တဿ နော ဝဒါမီတိ အတ္ထော’’တိ. ဣမိနာ ခန္ဓာနံ ပရိညာ အာသဝက္ခယဿ ဧကန္တိကကာရဏန္တိ ဒဿေတိ. ဧတေနာတိ ‘‘နော အဇာနတော, နော အပဿတော’’တိ ဧတေန ဝစနေန. တေ ပဋိက္ခိတ္တာတိ ကေ ပန တေတိ? ‘‘ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၆၈; မ. နိ. ၂.၂၂၈) အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၆၈; မ. နိ. ၂.၁၀၁, ၂၂၇) ဧဝမာဒိဝါဒါ. တေသု ကေစိ အဘိဇာတိသင်္ကန္တိမတ္တေန သံသာရသုဒ္ဓိံ ပဋိဇာနန္တိ, အညေ ဣဿရပဇာပတိကာရဏာဒိဝသေန. တယိဒံ သဗ္ဗံ သံသာရာဒီဟီတိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုရိမေန ပဒဒွယေနာတိ ‘‘ဇာနတော ပဿတော’’တိ ဣမိနာ ပဒဒွယေန. ဥပါယော ဝုတ္တော ‘‘အာသဝက္ခယာ’’တိ အဓိကာရတော. ဣမိနာတိ ‘‘နော အဇာနတော, နော အပဿတော’’တိ ဣမိနာ ပဒဒွယေန. အနုပါယော ဟောတိ ဧသ အာသဝါနံ ခယဿ, ယဒိဒံ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ အပရိညာတိ ‘‘ဇာနတော ပဿတော’’တိ ဣမိနာဝ အနိယမဝစနေန အနုပါယပဋိသေဓောပိ အတ္ထတော ဗောဓိတော ဟောတီတိ. တမေဝ ဟိ အတ္ထတော ဗောဓိတဘာဝံ ဝိဘာဝေတုံ ဧဝံ သံဝဏ္ဏနာ ကတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

« C’est seulement pour celui qui sait et qui voit » : c’est ainsi que cette règle est voulue ici, et non autrement, car en l’absence de distinction [de connaissance], l’indésirable [la non-libération] s’ensuivrait. Pour montrer le fruit de cette règle, il est dit : « non pour celui qui ne sait pas, non pour celui qui ne voit pas ». Le commentaire dit : « Mais pour celui qui ne sait pas, qui ne voit pas, je ne dis pas [qu’il y a destruction des impuretés] ». Par cela, il démontre que la pleine compréhension des agrégats est la cause absolue de la destruction des impuretés (āsava). Par cette phrase : « non pour celui qui ne sait pas, non pour celui qui ne voit pas », ces [théories] sont rejetées. Qui sont-elles ? Des doctrines telles que : « Les sots et les sages, ayant erré et transmigré, mettront fin à la souffrance » ou « Les êtres sont purifiés sans cause ni condition ». Parmi elles, certaines revendiquent la pureté du cycle des existences par le seul fait de la destinée de naissance (abhijāti), d'autres par l'action d'un Seigneur (Issara) ou d'un Prajāpati. Tout cela doit être considéré comme inclus ici sous le terme « samsāra et autres ». Par les deux termes précédents : « celui qui sait, celui qui voit », le moyen est énoncé en raison du sujet traité, à savoir la « destruction des impuretés ». Par ces deux termes : « non pour celui qui ne sait pas, non pour celui qui ne voit pas », il est signifié que la non-compréhension des cinq agrégats est un non-moyen pour la destruction des impuretés ; ainsi, par cette expression restrictive, l’exclusion du non-moyen est établie selon le sens. Il faut comprendre que cette explication a été faite pour clarifier précisément ce sens.

ဒဗ္ဗဇာတိကောတိ ဒဗ္ဗရူပေါ. သော ဟိ ‘‘ဒြဗျော’’တိ ဝုစ္စတိ ‘‘ဒြဗျံ ဝိနဿတိ နာဒြဗျ’’န္တိအာဒီသု. ဒဗ္ဗဇာတိကော ဝါ သာရသဘာဝေါ, သာရုပ္ပသီလာစာရောတိ အတ္ထော. ယထာဟ ‘‘န ခေါ ဒဗ္ဗ ဒဗ္ဗာ ဧဝံ နိဗ္ဗေဌေန္တီ’’တိ (ပါရာ. ၃၈၄). ဝတ္တသီသေ ဌတွာတိ ဝတ္တံ ဥတ္တမံ ဓုရံ ကတွာ. ယော ဟိ ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါ ကာတုံ အဇာနန္တာနံ သဗြဟ္မစာရီနံ အတ္တနော ဝါ ဝဿဝါတာဒိပဋိဗာဟနတ္ထံ ဆတ္တာဒီနိ ကရောတိ, သော ဝတ္တသီသေ ဌတွာ ကရောတိ နာမ. ပဒဋ္ဌာနံ န ဟောတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ နာထကရဏဓမ္မဘာဝေန မဂ္ဂဖလာဓိဂမဿ ဥပနိဿယဘာဝတော. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ယာနိ တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိစ္စကရဏီယာနိ, တတ္ထ ဒက္ခော ဟောတီ’’တိအာဒိ [Pg.65] (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၅). ဧဝံ ဇာနတောတိ ဧဝံ ဝေဇ္ဇကမ္မာဒီနံ ဇာနနဟေတု မိစ္ဆာဇီဝပစ္စယာ ကာမာသဝါဒယော အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိယေဝ, န ပဟီယန္တိ. ‘‘ဧဝံ ခေါ…ပေ… အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ ဣမာယ ပါဠိယာ အရဟတ္တဿေဝ ဂဟဏံ ယုတ္တံ ဖလဂ္ဂဟဏေန ဟေတုနော အဝုတ္တသိဒ္ဓတ္တာ. တေနာဟ ‘‘အာသဝါနံ ခယန္တေ ဇာတတ္တာ’’တိ.

« Dabbajātiko » signifie de nature capable. En effet, on parle de « drabya » (substance/matière) dans des expressions comme « ce qui est substantiel périt, non ce qui ne l’est pas ». Ou bien, dabbajātiko signifie d’une essence solide, ayant une conduite et une vertu appropriées. Comme il est dit : « Ce n’est pas ainsi que les capables (dabba) démêlent les capables ». « En se tenant au sommet des devoirs » signifie en faisant des devoirs sa priorité absolue. Car celui qui a des moyens d’existence purs et qui, pour ses compagnons de vie sainte ne sachant comment faire ou pour lui-même, fabrique des parasols et autres afin de se protéger du vent ou de la pluie, agit en « se tenant au sommet des devoirs ». Il ne faut pas dire que « cela ne constitue pas une base », car par sa nature de chose apportant protection, c’est une condition de soutien (upanissaya) pour l’obtention du sentier et du fruit. En effet, il a été dit : « Quels que soient les divers travaux à accomplir pour les compagnons de vie sainte, il y est habile », etc. Pour celui qui sait ainsi, les impuretés telles que les désirs sensoriels (kāmāsava) croissent par le biais de moyens d’existence erronés dus à la connaissance de la médecine et autres, elles ne sont pas abandonnées. Dans le passage canonique : « Ainsi, assurément... la destruction des impuretés se produit », il convient de ne saisir que l’état d’Arahant, car par la saisie du fruit, la cause est établie bien que non mentionnée. C’est pourquoi il est dit : « parce qu’elle naît à la fin des impuretés ».

အာဂမနံ အာဂမော, တံ အာဝဟတီတိ အာဂမနီယာ, ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ. ခယသ္မိန္တိ ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏေ ဘုမ္မံ, ခယေတိ ပန ဝိသယေ. တေနာဟ ‘‘အာသဝက္ခယသင်္ခါတေ’’တိ. ဥပနိသီဒတိ ဖလံ ဧတ္ထာတိ ကာရဏံ ဥပနိသာ. အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသတော. သာတိ ဝိမုတ္တိ. အဿာတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿ. မနသ္မိံ ဝိဝဋ္ဋနိဿိတေ ပန အနန္တရူပနိဿယာပိ ပစ္စယာ သမ္ဘဝန္တီတိ ‘‘လဗ္ဘမာနဝသေန ပစ္စယဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ.

L’arrivée est l’approche (āgama) ; ce qui l'apporte est « āgamanīyā », la pratique de la phase préliminaire. Dans « khayasmiṃ » (lors de la destruction), le locatif exprime la caractéristique d'un état ; mais dans « khaye », il désigne le domaine. C’est pourquoi il est dit : « désigné comme la destruction des impuretés ». La « condition proche » (upanisā) est la cause en laquelle réside le fruit. « Libération du fruit de l’état d’Arahant » est mentionné comme l'expression de l'excellence. « Elle » se rapporte à la libération. « Pour lui » se rapporte à la connaissance de récapitulation (paccavekkhaṇañāṇa). Concernant ce qui est fondé sur le processus de cessation (vivaṭṭa) dans l'esprit, les conditions dues à la proximité immédiate (anantarūpanissaya) se produisent également ; c'est pourquoi il est dit : « le caractère de condition doit être compris selon ce qui est obtenu ».

ဝိရဇ္ဇတိ အသေသသင်္ခါရတော ဧတေနာတိ ဝိရာဂေါ, မဂ္ဂေါ. နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဧတာယာတိ နိဗ္ဗိဒါ, ဗလဝဝိပဿနာ. တေနာဟ ‘‘ဧတေနာ’’တိအာဒိ. ပဋိသင်္ခါနုပဿနာပိ မုစ္စိတုကမျတာပက္ခိကာ ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘စတုန္နံ ဉာဏာနံ အဓိဝစန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ယာဝ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ, တာဝ တရုဏဝိပဿနာ’’တိ ဟိ ဝစနတော ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တဥဒယဗ္ဗယဉာဏတော ပရံ ဗလဝဝိပဿနာ. ရူပါရူပဓမ္မာနံ ဝိသေသဘူတော သာမညဘူတော စ ယော ယော သဘာဝေါ ယထာသဘာဝေါ, တဿ ဇာနနံ ယထာသဘာဝဇာနနံ. တဒေဝ ဒဿနံ. ပစ္စက္ခကရဏတ္ထေန ဉာတပရိညာ တီရဏပရိညာ စ ဂဟိတာ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘တရုဏဝိပဿန’’န္တိအာဒိ. သင်္ခါရပရိစ္ဆေဒေဉာဏန္တိ နာမရူပပရိဂ္ဂဟဉာဏံ ဝဒတိ. ကင်္ခါဝိတရဏံ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟော ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏန္တိပိ ဝုစ္စတိ. နယဝိပဿနာဒိကံ အနုပဿနာဉာဏံ သမ္မသနံ. မဂ္ဂါမဂ္ဂေဉာဏန္တိ မဂ္ဂါမဂ္ဂံ ဝဝတ္ထပေတွာ ဌိတံ ဉာဏံ. သော ဟိ ပါဒကဇ္ဈာနသမာဓိ တရုဏဝိပဿနာယ ပစ္စယော ဟောတိ. ‘‘သမာဟိတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ ပဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၅.; ၄.၉၉; ၅.၁၀၇၁) ဟိ ဝုတ္တံ.

Ce par quoi on se détache de toutes les formations sans exception est le détachement (virāga), c’est-à-dire le Sentier. Ce par quoi on éprouve de la lassitude est le désenchantement (nibbidā), la vision profonde puissante. C’est pourquoi il est dit : « par cela », etc. La vision profonde de réflexion (paṭisaṅkhānupassanā) appartient également au côté de « celui qui désire la délivrance » ; c’est dans cette intention qu’il est dit : « synonyme de quatre connaissances ». En effet, d'après les paroles : « Tant que dure la purification par la connaissance et la vision de ce qui est le sentier et ce qui ne l'est pas, il s'agit d'une vision profonde tendre », la vision profonde puissante vient après la connaissance de la naissance et de la mort libérée des imperfections. La « connaissance selon la réalité » est la connaissance de chaque nature propre, qu’elle soit spécifique ou générale, des phénomènes matériels et immatériels. C’est cela même la vision. Par le sens de la réalisation directe, la pleine compréhension par le connu (ñātapariññā) et la pleine compréhension par l’examen (tīraṇapariññā) sont incluses. C’est pourquoi il est dit : « la vision profonde tendre », etc. La « connaissance de la délimitation des formations » désigne la connaissance de la saisie du nom et de la forme. Le « dépassement du doute » est la saisie des conditions, aussi appelée connaissance de la stabilité des phénomènes (dhammaṭṭhitiñāṇa). La connaissance de la contemplation, commençant par la vision profonde des méthodes, est l’examen (sammasana). La « connaissance du sentier et du non-sentier » est la connaissance établie après avoir défini ce qui est le sentier et ce qui ne l'est pas. Car cette concentration du jhana servant de base est la condition de la vision profonde tendre. En effet, il est dit : « Celui qui est concentré connaît et voit selon la réalité ».

ပုဗ္ဗဘာဂသုခန္တိ ဥပစာရဇ္ဈာနသဟိတသုခံ. ဒရထ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓီတိ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိကိလေသဒရထဿ ပဋိပဿမ္ဘနံ. ‘‘သုခံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဥပနိသံ ဝဒါမီ’’တိ ဧတ္ထ အဓိပ္ပေတသုခံ ဒဿေတုံ ‘‘အပ္ပနာပုဗ္ဗဘာဂဿ သုခဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၆၆;၃.၃၅၉; အ.နိ. ၁.၃.၉၆) ဝုတ္တအပ္ပနာသုခဿ ပဿဒ္ဓိယာ ပစ္စယတ္တေ [Pg.66] ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. သုခန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဗလဝပီတီတိ ဖရဏလက္ခဏပ္ပတ္တာ ပီတိ. တာဒိသာ ဟိ ဝိတက္ကဝိစာရသုခသမာဓီဟိ လဒ္ဓပ္ပစ္စယာ နီဝရဏံ ဝိက္ခမ္ဘန္တီ တံနိမိတ္တံ ဒရထံ ပရိဠာဟံ ပဋိပဿမ္ဘေတိ. တေနာဟ ‘‘သာ ဟိ ဒရထပ္ပဿဒ္ဓိယာ ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ. ဒုဗ္ဗလပီတီတိ တရုဏပီတိ. တေနာဟ ‘‘သာ ဟိ ဗလဝပီတိယာ ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ. သဒ္ဓါတိ ရတနတ္တယဂုဏာနံ ကမ္မဖလဿ စ သဒ္ဒဟနဝသေန ပဝတ္တော အဓိမောက္ခော, သာ ပန ယသ္မာ အတ္တနော ဝိသယေ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န ဧကဝါရမေဝ, တသ္မာ အာဟ ‘‘အပရာပရံ ဥပ္ပဇ္ဇနသဒ္ဓါ’’တိ. ယသ္မာ သဒ္ဒဟန္တော သဒ္ဓေယျဝတ္ထုသ္မိံ ပမုဒိတော ဟောတိ, တသ္မာ အာဟ ‘‘သာ ဟိ ဒုဗ္ဗလပီတိယာ ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ. ဒုက္ခဒုက္ခာဒိဘေဒဿ သဗ္ဗဿပိ ဒုက္ခဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခန္တောဂဓတ္တာ တဿ စ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဒုက္ခန္တိ ဝဋ္ဋဒုက္ခ’’န္တိ. ဇရာမရဏဒုက္ခန္တိ ကေစိ, သောကာဒယော စာတိ အပရေ. တဒုဘယဿပိ သင်္ဂဏှနတော ပဌမော ဧဝတ္ထော ယုတ္တော. ယသ္မာ ဒုက္ခပ္ပတ္တော ကမ္မဿ ဖလာနိ သဒ္ဒဟတိ, ရတနတ္တယေ စ ပသာဒံ ဥပ္ပာဒေတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘တဉှိ အပရာပရသဒ္ဓါယ ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ. ယသ္မာ ‘‘အာစရိယာနံ သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ ပဝတ္တိဒုက္ခ’’န္တိ စိန္တယတော ‘‘ဧကန္တတော အယံ ဓမ္မော ဣမဿ ဒုက္ခဿ သမတိက္ကမာယ ဟောတီ’’တိ သဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတီ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၉၁). သဝိကာရာတိ ဥပ္ပာဒဝိကာရေန သဝိကာရာ ခန္ဓဇာတိ ဇာယနဋ္ဌေန. ဇာတိယာ ပန အသတိ တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါတိ အာဟ ‘‘သာ ဟိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပစ္စယော’’တိ. ကမ္မဘဝေါတိ ကမ္မဘဝါဒိကော တိဝိဓောပိ ကမ္မဘဝေါ. သော ဟိ ဥပပတ္တိဘဝဿ ပစ္စယော. ဧဝမာဒိံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဧတေနုပါယေနာ’’တိ. သေသပဒါနီတိ ဥပါဒါနာဒိပဒါနိ. အနုလောမဉာဏံ သင်္ခါရုပေက္ခာပက္ခိကတ္တာ နိဗ္ဗာနဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတံ, ဂေါတြဘုဉာဏံ ပဌမမဂ္ဂဿ အာဝဇ္ဇနံ. သော ဟိ တေန ဝိပဿနာယ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ဝိသေသဋ္ဌာနံ ကယိရတီတိ တံ အနာမသိတွာ နိဗ္ဗိဒူပနိသော ဝိရာဂေါတိ ‘‘ဝိရာဂေါ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ.

Le bonheur de la phase préliminaire (pubbabhāgasukha) désigne le bonheur associé au recueillement de proximité (upacārajjhāna). L’apaisement de la détresse (darathapaṭippassaddhi) désigne l’apaisement de la détresse causée par les souillures telles que le désir sensuel (kāmacchanda), etc. Afin de montrer le bonheur visé dans le passage « Moines, je dis que le bonheur a sa condition », il est dit : « du bonheur de la phase préliminaire à l’absorption (appanā) ». Concernant le bonheur de l’absorption mentionné dans « Celui dont le corps est apaisé ressent du bonheur » (DN 1.466 ; 3.359 ; AN 1.3.96), il n’est nul besoin de préciser que la tranquillité en est la condition. La même méthode s’applique également au terme « bonheur ». La joie puissante (balavapīti) est la joie ayant atteint la caractéristique de diffusion. En effet, une telle joie, ayant obtenu ses conditions de la pensée appliquée, de la pensée soutenue, du bonheur et de la concentration, tout en écartant les obstacles (nīvaraṇa), apaise la détresse et l’agitation causées par ceux-ci. C’est pourquoi il est dit : « elle est en effet la condition de l’apaisement de la détresse ». La joie faible (dubbalapīti) est la joie naissante. C’est pourquoi il est dit : « elle est en effet la condition de la joie puissante ». La foi (saddhā) est la conviction qui s’exerce par le fait de croire aux qualités des Trois Joyaux et au fruit du kamma ; parce qu’elle s’élève de manière répétée dans son propre domaine, et pas une seule fois, il est dit : « la foi s'élevant à maintes reprises ». Puisque celui qui croit se réjouit de ce qui est digne de foi, il est dit : « elle est en effet la condition de la joie faible ». Parce que toute souffrance, incluant les distinctions telles que la souffrance de la souffrance (dukkha-dukkhatā), est comprise dans la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha), et puisque c'est ce qui est visé ici, il est dit : « la souffrance est la souffrance du cycle ». Certains disent qu’il s’agit de la souffrance de la vieillesse et de la mort, d’autres y incluent le chagrin, etc. Comme il englobe les deux, le premier sens est le plus approprié. Puisque celui qui est en proie à la souffrance croit aux fruits du kamma et engendre la confiance envers les Trois Joyaux, il est dit : « car elle est en effet la condition de la foi répétée ». Car la foi surgit chez celui qui, ayant entendu le Dhamma auprès des enseignants, pense à la « souffrance de la continuité » : « assurément, ce Dhamma conduit au dépassement de cette souffrance ». C’est pourquoi il est dit : « ayant entendu le Dhamma, il acquiert la foi envers le Tathāgata », etc. (DN 1.191). « Avec changement » (savikāra) signifie avec le changement de la production ; « naissance des agrégats » (khandhajāti) signifie au sens de naître. Mais s’il n’y a pas de naissance, il n’y a pas d’apparition de souffrance dans tel ou tel devenir ; c’est pourquoi il est dit : « elle est en effet la condition de la souffrance du cycle ». Le devenir par le kamma (kammabhava) désigne les trois types de devenir par le kamma, commençant par le devenir par le kamma proprement dit. Il est en effet la condition du devenir par la renaissance. Se référant à cela, etc., il est dit : « par cette méthode ». « Les autres termes » désigne les termes commençant par l’attachement (upādāna), etc. La connaissance de conformité (anulomañāṇa), appartenant au côté de l’équanimité envers les formations (saṅkhārupekkhā), est incluse par la saisie du Nibbāna ; la connaissance de changement de lignage (gotrabhuñāṇa) est l’attention portée au premier chemin. Puisqu’avec cela, un certain état spécial de la vision profonde (vipassanā) est atteint, sans le mentionner, on a simplement dit « désenchantement » (virāgo), le désenchantement ayant pour condition la lassitude (nibbidā).

ကေန ဥဒကေန ဝိဒါရယိတွာ ဂတပဒေသောတိ ကတွာ ကန္ဒရော. နိတမ္ဗောတိပိ ဥဒကဿ. ယထာ နိန္နံ ဥဒကံ ပဝတ္တတိ, တထာ နိဝတ္တနဘာဝေန နဒီကုဉ္ဆောတိပိ ဝုစ္စတိ. ဟေမန္တဂိမှဥတုဝသေန အဋ္ဌ မာသေ ပဝတ္တော ပထဝီဝိဝရောတိ ကတွာ ပဒရော. ခုဒ္ဒိကာ ဥဒကဝါဟိနိယော သာခါ ဝိယာတိ သာခါ[Pg.67], ခုဒ္ဒကာ သောဗ္ဘာ ကုသုဗ္ဘာ ဩ-ကာရဿ ဥ-ကာရံ ကတွာ. ဧဝမေဝ ခေါတိအာဒိ ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ ဥပနီတာယ ဥပမာယ ဥပမေယျေန သံသန္ဒနန္တိ, တံ ယောဇေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘အဝိဇ္ဇာ ပဗ္ဗတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာ စ သန္တာနဝသေန စိရံတနကာလပ္ပဝတ္တနတော ပစုရဇနေဟိ ဒုပ္ပဇဟနတော ‘‘ပဗ္ဗတော’’တိ ဝုတ္တာ. လောကတ္တယာဘိဗျာပနတော အဘိသန္ဒနတော စ အဘိသင်္ခါရာ မေဃသဒိသာ. အဘိသင်္ခါရာ မေဃောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. တထာ သေသပဒဒွယေပိ. ဝိညာဏာဒိဝဋ္ဋံ အနုပဝတ္တိတော ပရမ္ပရပစ္စယတော စ ကန္ဒရာဒိသဒိသာ. ဝိမုတ္တိ ဧကရသတ္တာ, ဟာနိဝုဒ္ဓိအဘာဝတော စ သာဂရသဒိသာတိ ဥပမာသံသန္ဒနံ.

Un ravin (kandara) est ainsi appelé car il s'agit d'un lieu traversé par l'eau qui a fendu le sol. On l'appelle aussi « pente » (nitamba) en raison de l'eau. Comme l'eau s'écoule vers le bas, on l'appelle aussi « méandre de rivière » (nadīkuñcha) en raison de sa nature sinueuse. Une crevasse (padara) est une fissure de la terre qui dure huit mois, selon les saisons d'hiver et d'été. Les petits conduits d'eau sont comme des branches (sākhā) ; les petites fosses sont des « petites mares » (kusubbha), en changeant le son 'o' en 'u' [de sobbha]. « De même, en vérité » (evameva kho), etc., indique la comparaison de ce qui est comparé avec l'analogie introduite par « C'est comme si, moines », etc. Pour montrer cette application, il est dit : « l'ignorance doit être considérée comme une montagne », etc. À ce propos, l'ignorance est appelée « montagne » (pabbata) parce qu'elle perdure depuis longtemps par le flux de continuité et qu'elle est difficile à abandonner pour la plupart des gens. Les formations volontaires (abhisaṅkhāra) sont semblables à des nuages car elles recouvrent les trois mondes et les inondent. « Les formations volontaires doivent être considérées comme un nuage » est le lien à établir. Il en va de même pour les deux termes restants. Le cycle commençant par la conscience (viññāṇa), en raison de sa continuité et de ses conditions successives, est semblable aux ravins, etc. La libération (vimutti), parce qu'elle possède une saveur unique et qu'elle est exempte de diminution ou d'accroissement, est semblable à l'océan : telle est la comparaison.

တတ္ထ ယသ္မာ ပုရိမသိဒ္ဓါယ အဝိဇ္ဇာယ သတိ အဘိသင်္ခါရာ, နာသတိ, တသ္မာ တေ ဥပရိပဗ္ဗတေ ပဝတ္တာ ဝိယ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဝိဇ္ဇာ…ပေ… ဝဿနံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. အဿုတဝါ ဟီတိအာဒိ ဝုတ္တဿေဝ အတ္ထဿ သမတ္ထနံ. တဏှာယ အဘိလာသံ ကတွာတိ ဧတေန သဗ္ဗဿပိ အဘိသင်္ခါရဝုဋ္ဌိတေမနတ္ထံ ဒီပေတိ. တဏှာ ဟိ ‘‘သ္နေဟော’’တိ ဝုတ္တာ. အန္တိမဘဝိကဿ အန္တဘဝနိဗ္ဗတ္တကော အဘိသင်္ခါရော နိဗ္ဗာနံ န ပတ္တော, တဒန္တဿ ဘာဂဿ နိဗ္ဗာနံ အာဟစ္စ ဌိတော ဝိယ ဟောတီတိ ‘‘မဟာသမုဒ္ဒံ အာဟစ္စ ဌိတကာလော ဝိယာ’’တိ ဥပမာနိဒဿနံ ကတံ. ဝိညာဏာဒိဝဋ္ဋံ ပူရေတွာပိ ဣမိနာပိ ဟိ အန္တိမဘဝိကဿေဝ ဝိညာဏပ္ပဝတ္တိ ဒဿိတာ. သာ ဟိ ပူရိတာတိ ဝတ္တဗ္ဗာ တတော ပရံ ဝိညာဏာဒိဝဋ္ဋဿေဝ အဘာဝတော. ဇာတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဇာတိပစ္စယဝဋ္ဋဒုက္ခဝေဒနာယ ဓမ္မဿဝနံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, တံ ပန ယဒိပိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ န အာဂတံ, သုတ္တန္တရေသု ပန အာဂတမေဝါတိ တတော အာဟရိတွာ တံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဗုဒ္ဓဝစနံ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တယိဒံ သာဝကဗောဓိသတ္တာနံ ဝသေနာယံ ဒေသနာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ဣတရေသံ ပန ဝသေန ဝုစ္စမာနံ သုတ္တန္တရဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပယောဇနံ နတ္ထီတိ ‘‘ယာ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ပါဠိယာ ဝသေန ဂဟိတမေဝါတိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တအတ္ထဿ ဝိတ္ထာရတော ဒဿနံ. နိဗ္ဗတ္တီတိ နိဗ္ဗတ္တမာနာ ခန္ဓာ ဂဟိတာတိ အာဟ ‘‘သဝိကာရာ’’တိ. အနိစ္စတာလက္ခဏာဒိဒီပနတော လက္ခဏာဟဋံ. ကမ္မာကမ္မန္တိ ဝိနိစ္ဆယံ. နိဇ္ဇဋန္တိ နိဂ္ဂုမ္ဗံ, သုဒ္ဓန္တိ အတ္ထော. ပထဝီကသိဏာဒီသု ကမ္မံ အာရဘတီတိအာဒိ ပါဠိယံ သမထပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဝိပဿနာ ဒဿိတာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ[Pg.68]. ဧဝဉှိ ပါမောဇ္ဇာဒိဒဿနံ သမ္ဘဝတီတိ. ဒေဝဿာတိ မေဃဿ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ‘‘ခီဏာသဝဿ…ပေ… ဌိတကာလော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ, နနု ပုဗ္ဗေ ဒေဝဋ္ဌာနိယော အဘိသင်္ခါရော ဝုတ္တော, န အဘိသင်္ခါရော ခီဏာသဝေါတိ? နာယံ ဒေါသော, ကာရဏူပစာရေန ဖလဿ ဝုတ္တတ္တာ. အဘိသင်္ခါရမူလကော ဟိ ခန္ဓသန္တာနော ခန္ဓသန္တာနေ စ ဥစ္ဆိန္နသံယောဂေ ခီဏာသဝသမညာတိ.

Dans ce contexte, puisque les formations volitionnelles (abhisaṅkhārā) existent lorsque l'ignorance (avijjā) préalablement établie est présente, et n'existent pas quand elle est absente, il est dit : « on doit comprendre l'ignorance... jusqu’à... la pluie », comme si elles s'écoulaient sur le sommet d'une montagne. L'expression « l'homme non instruit » (assutavā hīti), etc., est une confirmation du sens qui a été exposé. Par les mots « ayant conçu un désir par la soif » (taṇhāya abhilāsaṃ katvā), il illustre le but de la manifestation de toutes les formations. La soif est en effet appelée « humidité » (sneha). Pour celui qui est dans sa dernière existence, la formation qui produit l'existence finale n'a pas encore atteint le Nirvana, elle est comme si elle se tenait à l'approche du Nirvana dans sa phase terminale ; c'est pourquoi l'analogie est faite par les mots « comme au moment où l'on se tient en atteignant le grand océan ». Même en « complétant le cycle de la conscience, etc. », on montre par là le déploiement de la conscience uniquement pour celui qui est dans sa dernière existence. Il faut dire qu'il est complété parce qu'après cela, le cycle de la conscience et des autres facteurs n'existe plus. Pour l'individu qui est né, on doit souhaiter l'écoute du Dhamma pour remédier à la souffrance du cycle ayant pour condition la naissance ; et bien que cela n'apparaisse pas dans ce sutta, cela apparaît dans d'autres suttas, et montrant qu'il faut en parler en l'empruntant à ceux-ci, il dit : « quant à la parole du Bouddha » (buddhavacanaṃ panā), etc. Cela est dit en considérant que cet enseignement s'adresse aux disciples et aux bodhisattvas. Mais pour les autres, il n'y a aucune utilité à citer d'autres suttas, c'est pourquoi il dit « celle qui » (yā hī), etc. Ce qui est dit succinctement est montré en détail par le texte canonique (Pāḷi). Par « production » (nibbatti), il veut dire que les agrégats en cours de production sont saisis, c'est pourquoi il dit « avec leurs modifications » (savikārā). L'enseignement est tiré des caractéristiques (lakkhaṇa) pour illustrer les caractéristiques d'impermanence, etc. « Kamma-akamma » signifie le discernement. « Nijjaṭa » signifie sans broussailles, c'est-à-dire pur. Les mots « il entreprend le travail sur le kasina de terre, etc. » dans le texte indiquent que la vision profonde (vipassanā) est précédée par le calme (samatha). C'est ainsi que l'apparition de la joie (pāmojja), etc., est possible. « Du dieu » (devassa) signifie « du nuage ». Pourquoi est-il dit ici : « on doit connaître le moment de stabilité de celui dont les influx sont détruits... », alors qu'auparavant la formation a été comparée à la pluie (du dieu), et non le khīṇāsava ? Ce n'est pas une erreur, car l'effet est désigné par la cause. En effet, la continuité des agrégats a pour racine les formations, et lorsque les entraves sont tranchées dans cette continuité des agrégats, on emploie la désignation de « celui dont les influx sont détruits » (khīṇāsava).

ဥပနိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Upanisa Sutta est terminé.

၄. အညတိတ္ထိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Aññatitthiya Sutta

၂၄. သောတိ သာရိပုတ္တတ္ထေရော. ယဒိ န တာဝ ပဝိဋ္ဌော, ကသ္မာ ‘‘ပါဝိသီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ပဝိသိဿာမီ’’တိအာဒိ. တေန အဝဿမ္ဘာဝိနိ ဘူတေ ဝိယ ဥပစာရော ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘ယထာ ကိ’’န္တိအာဒိမာဟ. အတိပ္ပဂေါယေဝ နိက္ခန္တဒိဝသောတိ ပကတိယာ ဘိက္ခာစရဏဝေလာယ အတိဝိယ ပါတော ဧဝ ဝိဟာရတော နိက္ခန္တဒိဝသဘာဂေါ. ဧတဒဟောသီတိ ဧတံ ‘‘အတိပ္ပဂေါ ခေါ’’တိအာဒိကံ စိန္တနံ အဟောသိ. ဒက္ခိဏဒွါရဿာတိ ရာဇဂဟနဂရေ ဒက္ခိဏဒွါရဿ ဝေဠုဝနဿ စ အန္တရာ အဟောသိ, တသ္မာ ‘‘တေနုပသင်္ကမိဿ’’န္တိ စိန္တနာ အဟောသီတိ အဓိပ္ပာယော. ကိံ ဝါဒီတိ စတူသု ဝါဒေသု ကတရံ ဝါဒံ ဝဒသိ. ကိမက္ခာယီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ကိံ ဝဒတီတိ ပန စတ္တာရော ဝါဒေ သာမညတော ဂဟေတွာ နပုံသကလိင်္ဂေန ဝဒတိ ယထာ ကိံ တေ ဇာတလိင်္ဂံ. သဗ္ဗနာမဉှေတံ, ယဒိဒံ နပုံသကလိင်္ဂံ. ဝဒတိ ဧတေနာတိ ဝါဒေါ, ဒဿနံ. တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကိံ ဧတ္ထ…ပေ… ဒဿနန္တိ ပုစ္ဆန္တီ’’တိ. ‘‘ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ယံ ဝုတ္တံ ကာရဏံ, တဿ အနုကာရဏ’’န္တိ. ဝါဒဿ ဝစနဿ အနုပ္ပတ္တိ ဝါဒပ္ပဝတ္တိ.

24. « Il » (so) désigne le thera Sāriputta. S'il n'était pas encore entré, pourquoi est-il dit « il entra » ? C'est pourquoi il dit : « j'entrerai », etc. Par là, il montre un usage métaphorique du futur comme s'il était déjà réalisé. Expliquant maintenant ce sens par une analogie, il dit : « comme quoi » (yathā ki), etc. « Un moment de la journée très matinal pour être sorti » signifie que c'était bien plus tôt que l'heure habituelle pour la quête d'aumônes en sortant du monastère. « Il eut cette pensée » (etadahosī) signifie qu'il eut cette réflexion : « il est trop tôt ». L'idée est qu'il se trouvait entre la porte sud de la ville de Rājagaha et le Veḷuvana, d'où la pensée : « je vais m'approcher d'eux ». « Quelle doctrine soutiens-tu ? » (kiṃ vādī) demande laquelle des quatre doctrines il professe. « Qu'enseignes-tu ? » (kimakkhāyī) est un synonyme de cette même question. « Que dit-il ? » (kiṃ vadatī) emploie le genre neutre pour désigner les quatre doctrines de manière générale, comme lorsqu'on demande « quel est ton sexe de naissance ? » (kiṃ te jātaliṅgaṃ). C'est un pronom universel, à savoir ce genre neutre. Ce par quoi l'on parle est une « doctrine » (vāda), c'est-à-dire une vision. C'est en référence à cela qu'il dit : « ils demandent quelle vision... est ici ». Comme dans les termes « discernement des phénomènes » (dhammapaṭisambhidā), etc., le mot « dhamma » a ici le sens de cause, c'est pourquoi il dit : « ce qui est dit comme cause, sa conséquence ». La poursuite de la doctrine ou de la parole est le déploiement de la doctrine.

ဣဒံ ဝစနန္တိ ‘‘ဧကမိဒါဟ’’န္တိအာဒိဝစနံ. သာတိ ‘‘ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တကထာ. အစ္ဆရံ အင်္ဂုလိဖောဋနံ အရဟတီတိ အစ္ဆရိယံ. အဗ္ဘုတန္တိ နိရုတ္တိနယေန ပဒသိဒ္ဓိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သဗ္ဗဝါဒါနန္တိ သဗ္ဗေသံ စတုဗ္ဗိဓဝါဒါနံ. ပဌမော ဟေတ္ထ သဿတဝါဒေါ, ဒုတိယော ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ, တတိယော ဧကစ္စသဿတဝါဒေါ, စတုတ္ထော အဓိစ္စသမုပ္ပန္နဝါဒေါ, တေသံ သဗ္ဗေသံ [Pg.69] ပဋိက္ခေပတော ပဋိက္ခေပကာရဏံ ဝုတ္တံ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကိတ္တနံ ဝါ ပစုရဇနဉာဏဿ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌတာယ ဂမ္ဘီရဉ္စေဝ, တထာ အဝဘာသနတော စေတသိ ဥပဋ္ဌာနတော ဂမ္ဘီရာဝဘာသဉ္စ ကရောန္တော. တဒေဝ ပဒန္တိ ဖဿပဒံယေဝ အာဒိဘူတံ ဂဟေတွာ.

« Cette parole » (idaṃ vacanaṃ) désigne les propos commençant par « certains ici ». « Elle » (sā) désigne la conversation ainsi engagée : « certains ascètes et brahmanes professent l'action ». « Acchariya » (merveilleux) signifie qu'il mérite un claquement de doigts (acchara). « Abbhuta » (prodigieux) doit être compris dans sa formation de mot selon les règles de la linguistique (nirutti). « De toutes les doctrines » (sabbavādānaṃ) désigne les quatre types de doctrines. La première est ici l'éternalisme (sassatavāda), la deuxième le néantisme (ucchedavāda), la troisième l'éternalisme partiel (ekaccasassatavāda), la quatrième le productionnisme fortuit (adhiccasamuppannavāda) ; en les rejetant toutes, il expose la cause de leur rejet. La proclamation de la coproduction conditionnée (paṭiccasamuppāda), en raison de son caractère inaccessible à la connaissance du grand public, est profonde, et parce qu'elle se présente ainsi à l'esprit en s'y éclairant, il la rend d'une « apparence profonde ». En prenant ce terme même, à savoir le terme « contact » (phassa), comme point de départ.

အညတိတ္ထိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Aññatitthiya Sutta est terminé.

၅. ဘူမိဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Bhūmija Sutta

၂၅. ပုရိမသုတ္တေတိ အနန္တရေ ပုရိမေ သုတ္တေ. ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ပဒတ္ထေ တတော ဝိသိဋ္ဌံ အနိဒ္ဒိသိတွာ ဣတရံ အတ္ထတော ဝိဘာဝေတုံ ‘‘အယံ ပန ဝိသေသော’’တိအာဒိမာဟ. န ကေဝလံ ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အထ ခေါ ဖဿဿ သဟကာရီကာရဏဘူတအညပစ္စယာ စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. ကာယေနာတိ စောပနကာယေန, ကာယဝိညတ္တိယာတိ အတ္ထော. သာ ဟိ ကာမံ ပဋ္ဌာနေ အာဂတေသု စတုဝီသတိယာ ပစ္စယေသု ကေနစိ ပစ္စယေန စေတနာယ ပစ္စယော န ဟောတိ. ယသ္မာ ပန ကာယေ သတိ ဧဝ ကာယကမ္မံ နာမ ဟောတိ, နာသတိ, တသ္မာ သာ တဿာ သာမဂ္ဂိယဘာဝေန ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကာယေနပိ ကရိယမာနံ ကရီယတီ’’တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ကာယေ ဝါ, ဟာနန္ဒ, သတိ ကာယသဉ္စေတနာဟေတု ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခံ ဒုက္ခ’’န္တိ. ဝါစာယပီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. မနသာတိ ပါတုဘူတေန မနသာ, န မနမတ္တေနာတိ. အတ္တနာ ပရေဟိ အနုဿာဟိတေန. ပရေနာတိ ပရေန အနုဿာဟေန. သမ္ပဇာနေနာတိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တဝသေန ပဇာနန္တေန. အသမ္ပဇာနေနာတိ တထာ န သမ္ပဇာနန္တေန. တဿာတိ သုခဒုက္ခဿ. ကာယသဉ္စေတနာဟေတူတိ ကာယကမ္မနိမိတ္တံ, ကာယိကဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သေသသဉ္စေတနာသုပိ. ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစေတနာ ပဝတ္တိယံ ဝိပါကံ ဒေတိယေဝါတိ ‘‘ဝီသတိ စေတနာ လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဝစီဒွါရေတိ ဧတ္ထ ‘‘ကာမာဝစရကုသလာကုသလဝသေန ဝီသတိ စေတနာ လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဣဒံ တထာ-သဒ္ဒေန ဥပသံဟရတိ. ရူပါရူပစေတနာဟီတိ ရူပါဝစရာရူပါဝစရကုသလစေတနာဟိ. တပ္ပစ္စယံ ယထာရဟန္တိ အဓိပ္ပာယော. တာပိ စေတနာတိ ယထာဝုတ္တာ ဧကူနဝီသတိ စေတနာ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ ဟောန္တိ ကုသလာနမ္ပိ ပဂေဝ ဣတရာဓိဋ္ဌဟိတာဝိဇ္ဇဿေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော, အညထာ အနုပ္ပဇ္ဇနတော. ယထာဝုတ္တစေတနာဘေဒန္တိ [Pg.70] ယထာဝုတ္တံ ကာယစေတနာဒိဝိဘာဂံ. ပရေဟိ အနုဿာဟိတော သရသေနေဝ ပဝတ္တမာနော. ပရေဟိ ကာရိယမာနောတိ ပရေဟိ ဥဿာဟိတော ဟုတွာ ကယိရမာနော. ဇာနန္တောပီတိ အနုဿဝါဒိဝသေန ဇာနန္တောပိ. ကမ္မမေဝ ဇာနန္တောတိ တဒါ အတ္တနာ ကရိယမာနကမ္မမေဝ ဇာနန္တော.

25. « Purimasutte » signifie dans le sutta immédiatement précédent. Ce qui doit être compris selon la méthode déjà énoncée a été dit ; sans indiquer spécifiquement le sens des mots à partir de là, il dit « mais voici la distinction », etc., afin d'expliquer le sens de l'autre point. Cela ne naît pas seulement par la condition du contact, mais naît aussi par d'autres conditions qui sont des causes coopérantes du contact. « Par le corps » signifie par le corps en mouvement, c'est-à-dire par l'expression corporelle (kāyaviññatti). Car celle-ci, bien qu'elle ne soit pas une condition pour la volition par l'une quelconque des vingt-quatre conditions mentionnées dans le Paṭṭhāna, puisqu'une action corporelle n'existe que lorsque le corps existe et non quand il est absent, elle doit être souhaitée par sa présence en tant qu'assemblage (sāmaggī) ; c'est pourquoi il est dit : « ce qui est fait par le corps est accompli ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Ananda, quand le corps existe, le plaisir et la douleur intérieurs naissent en raison de la volition corporelle ». « Par la parole » s'applique également de la même manière. « Par le mental » signifie par le mental manifesté, et non par le simple mental. « Par soi-même » signifie sans être incité par autrui. « Par autrui » signifie par l'incitation d'autrui. « Consciencieusement » signifie par celui qui comprend par la puissance d'un esprit associé à la connaissance. « Inconsciemment » signifie par celui qui ne comprend pas ainsi. « De cela » se rapporte au plaisir et à la douleur. « En raison de la volition corporelle » signifie comme signe de l'action corporelle, c'est-à-dire parce que l'action corporelle a été faite et accumulée. Cette méthode s'applique également aux autres volitions. Puisque la volition accompagnée d'agitation donne son résultat dans le processus de l'existence, il est dit : « vingt volitions sont obtenues ». De même, « dans la porte de la parole », il résume par le mot « ainsi » : « vingt volitions sont obtenues selon qu'elles sont habiles ou non habiles dans la sphère des sens ». « Par les volitions des sphères de la forme et de l'immatériel » signifie par les volitions habiles de la sphère de la forme et de la sphère de l'immatériel. L'intention est : « cela a pour condition ce qui convient ». Ces volitions aussi, à savoir les dix-neuf volitions mentionnées, ont pour condition l'ignorance, car même pour les actions habiles, elles naissent en étant précédées et dirigées par l'ignorance, sinon elles ne naîtraient pas. « La division de la volition comme indiqué » se rapporte à la distinction entre volition corporelle, etc. « Non incité par autrui » signifie fonctionnant de son propre gré. « Fait par autrui » signifie fait après avoir été incité par autrui. « Même en sachant » signifie même en sachant par ouï-dire, etc. « Sachant seulement l'acte » signifie sachant seulement l'acte qui est fait par soi-même à ce moment-là.

စတူသူတိ ‘‘သာမံ ဝါ ပရေ ဝါ သမ္ပဇာနော ဝါ အသမ္ပဇာနော ဝါ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေသု စတူသု ဌာနေသု. ယထာဝုတ္တေ ဧကူနဝီသတိစေတနာဓမ္မေ အသင်္ခါရိကသသင်္ခါရိကဘာဝေန သမ္ပဇာနကတာသမ္ပဇာနကတဘာဝေန စတုဂုဏေ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဆသတ္တတိ ဒွေသတာ စေတနာဓမ္မာ’’တိ. ယေသံ သဟဇာတကောဋိ လဗ္ဘတိ, တေသမ္ပိ ဥပနိဿယကောဋိ လဗ္ဘတေဝါတိ ‘‘ဥပနိဿယကောဋိယာ အနုပတိတာ’’တိဣစ္စေဝ ဝုတ္တာ. တေတိ ယထာဝုတ္တာ သဗ္ဗေပိ ဓမ္မာ. သော ကာယော န ဟောတီတိ ဧတ္ထ ပသာဒကာယောပိ ဂဟေတဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘ယသ္မိံ ကာယေ သတီ’’တိအာဒိ. သော ကာယော န ဟောတီတိ သော ကာယော ပစ္စယနိရောဓေန န ဟောတိ. ဝါစာတိ သဒ္ဒဝါစာ. မနောတိ ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ. ဣဒါနိ ကမ္မဝသေနေဝ ယောဇေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧသေဝ နယော ‘‘ဝါစာပိ ဒွါရဘူတာ မနောပိ ဒွါရဘူတော’’တိ. ခီဏာသဝဿ ကထံ ကာယော န ဟောတိ, န တဿ ကာယကမ္မာဓိဋ္ဌာနန္တိ အဓိပ္ပာယော. အဝိပါကတ္တာတိ အဝိပါကဓမ္မတ္တာတိ အတ္ထော. ကာယော န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ အကမ္မကရဏဘာဝတော.

« Dans les quatre » se réfère aux quatre situations mentionnées ainsi : « soit par soi-même, soit par autrui, soit consciemment, soit inconsciemment ». En multipliant par quatre les dix-neuf états de volition mentionnés selon leur nature sans incitation (asaṅkhārika) ou avec incitation (sasaṅkhārika), et selon qu'ils sont accomplis consciemment ou inconsciemment, il est dit : « deux cent soixante-seize états de volition ». Pour ceux pour qui la limite de co-naissance (sahajāta) est obtenue, la limite de dépendance forte (upanissaya) est également obtenue ; c'est pourquoi il est dit : « poursuivi par la limite de dépendance forte ». « Ceux-ci » désigne tous les phénomènes mentionnés. « Ce corps n'existe pas » : ici, le corps de sensibilité (pasādakāya) doit également être pris en compte. C'est pourquoi il est dit : « lors-qu'un tel corps existe », etc. « Ce corps n'existe pas » signifie que ce corps n'existe pas par la cessation des conditions. « La parole » est la parole sonore. « Le mental » est toute conscience quelconque. Maintenant, afin de lier cela à l'acte lui-même, il dit « de plus », etc. La même méthode s'applique à « la parole est devenue une porte, le mental est devenu une porte ». Pour celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava), comment le corps n'existe-t-il pas ? L'intention est qu'il n'y a pas chez lui d'établissement d'action corporelle. « Par manque de maturation » signifie par manque de nature à produire un résultat. « Le corps n'existe pas » est dit en raison de l'absence de cause génératrice.

တန္တိ ကမ္မံ. ခေတ္တံ န ဟောတီတိ တဿ ဒုက္ခဿ အဝိရုဟနဋ္ဌာနတ္တာ. ဝိရုဟနဋ္ဌာနာဒယော ဗျတိရေကဝသေန ဝုတ္တာ. တေနာဟ ‘‘န ဟောတီ’’တိ. ကာရဏဋ္ဌေနာတိ အာဓာရဘူတကာရဏဘာဝေန. သဉ္စေတနာမူလကန္တိ သဉ္စေတနာနိမိတ္တံ. ဝိရုဟနာဒီနံ အတ္ထာနန္တိ ‘‘ဝိရုဟနဋ္ဌေနာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာနံ အတ္ထာနံ. ဣမိနာ ဝိရုဟနာဒိဘာဝေန ဝေဒနာ ‘‘သုခဒုက္ခဝေဒနာ’’တိ ကထိတာ, နယိဓ ဇေဋ္ဌလက္ခဏံ သုခဒုက္ခံ နိပ္ပယောဇကဿ သုခဿ ဒုက္ခဿ စ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ဥပေက္ခာဝေဒနာပေတ္ထ သုခသဏှသဘာဝဝိပါကဘူတာ ဝေဒနာဝ.

« Cela » désigne l'acte (kamma). « Le champ n'existe pas » parce que c'est un endroit où cette douleur ne croît pas. Les termes comme « lieu de croissance », etc., sont dits par négation. C'est pourquoi il dit : « il n'existe pas ». « En tant que cause » signifie en tant que cause servant de support. « Ayant pour racine la volition » signifie ayant pour signe la volition. « Des sens de croissance, etc. » se rapporte aux sens indiqués par « en tant que lieu de croissance », etc. Par cet état de croissance, etc., la sensation est appelée « sensation de plaisir et de douleur » ; ici, le plaisir et la douleur de caractéristique principale ne sont pas visés, car ce sont le plaisir et la douleur qui sont dépourvus d'agent qui sont voulus. La sensation d'équanimité est ici aussi une sensation qui est le résultat d'une nature paisible et agréable.

ဘူမိဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Bhūmija Sutta est terminée.

၆. ဥပဝါဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explication du Upavāṇa Sutta

၂၆. ဝဋ္ဋဒုက္ခမေဝ [Pg.71] ကထိတံ ဣတရဒုက္ခဿပိ ဝိပါကဿ သင်္ဂဏှနတော.

26. Seule la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) est mentionnée, car elle inclut l'autre souffrance qui est le résultat (vipāka).

ဥပဝါဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Upavāṇa Sutta est terminée.

၇. ပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explication du Paccaya Sutta

၂၇. ပဋိပါဋိယာတိ ပဋိပါဋိယာ ဌပနေန. စတုသစ္စယောဇနံ ဒဿေတုံ ပရိယောသာန…ပေ… အာဒိ ဝုတ္တံ. ဒုက္ခသစ္စဝသေနာတိ ပရိညေယျဘာဝဝသေန. ဇရာမရဏာပဒေသေန ဟိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဝုတ္တာ, တေ စဿ အတ္တနော ဖလဿ ပစ္စယာ န ဟောန္တိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္စယံ ဇာနာတီ’’တိ. ဝိနေယျဇ္ဈာသယဝသေန ဟေတ္ထ ဒေသနာ ပဝတ္တာ. သမ္ပန္နောတိ သမန္နာဂတော. အာဂတောတိ ဥပဂတော, အဓိဂတောတိ အတ္ထော. ပဿတီတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန ပစ္စက္ခတော ပဿတိ, မဂ္ဂပညာယ ဧဝံ အသမ္မောဟပဋိဝေဓဝသေန ပဿတိ. မဂ္ဂဉာဏေနေဝ, န ဖလဉာဏေန. ဓမ္မသောတံ သမာပန္နောတိ အရိယဓမ္မသောတံ သမ္မဒေဝ အာပန္နော ပတ္တော. အနယေ နဣရိယနတော, အယေ စ ဣရိယနတော, သဒေဝကေန စ လောကေန ‘‘သရဏ’’န္တိ အကရဏီယတော အရိယပက္ခံ ဘဇန္တော ပုထုဇ္ဇနဘူမိံ အတိက္ကန္တော. နိဗ္ဗေဓိကပညာယာတိ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ နိဗ္ဗိဇ္ဈနကပညာယ. အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ မဂ္ဂက္ခဏေ, ဖလက္ခဏေ ပန အာဟစ္စ ဌိတော နာမ.

27. « Par succession » signifie par l'établissement d'une succession. Afin de montrer l'application des quatre vérités, il dit « fin... pe... début », etc. « Par la vérité de la souffrance » signifie par la nature de ce qui doit être pleinement compris. En effet, par la désignation « vieillesse et mort », les cinq agrégats d'attachement sont mentionnés, et ils ne sont pas des conditions pour leur propre fruit. En se référant à cela, il est dit : « il connaît la condition ». Ici, l'enseignement a été exposé selon la disposition de ceux qui doivent être guidés. « Accompli » signifie doté de. « Arrivé » signifie s'est approché, c'est-à-dire a atteint. « Il voit » signifie qu'il voit directement par la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇañāṇa) ; il voit ainsi par la sagesse du chemin (maggapaññā) au moyen de la pénétration sans confusion. C'est par la connaissance du chemin seule, et non par la connaissance du fruit. « Entré dans le courant du Dhamma » signifie qu'il est parfaitement entré ou parvenu au courant du Dhamma des Nobles. Comme il n'erre pas dans ce qui n'est pas le chemin (anaya) et qu'il chemine dans le chemin (aye), et qu'il n'est pas possible au monde avec ses divinités de le considérer comme un « refuge », il s'attache à la faction des Nobles, ayant transcendé le plan des gens du commun. « Par la sagesse pénétrante » signifie par la sagesse qui pénètre les quatre nobles vérités. Il se tient au moment du chemin après avoir frappé (pénétré), mais au moment du fruit, il est dit qu'il se tient après avoir frappé.

ပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Paccaya Sutta est terminée.

၈. ဘိက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explication du Bhikkhu Sutta

၂၈. ဥတ္တာနမေဝ သဗ္ဗသောဝ သတ္တမေ အာဂတနယတ္တာ, ဝိနေယျဇ္ဈာသယဝသေန ဟိ ဣဒံ သုတ္တံ သတ္ထာရာ အညသ္မိံ အာသနေ ဒေသိတံ, ပရိသာယ ဝိဝဋ္ဋေန သာတ္ထိကာတိ သတ္ထု ဒေသနာ အာဂတာတိ အယံ ပဋိဂ္ဂါဟကာဓီနာ ဟောတီတိ ဓမ္မဂါရဝေန သင်္ဂဟံ အာရောပေန္တိယေဝ.

28. Tout est clair car cela suit la méthode venue dans le septième sutta ; cet enseignement a été exposé par l'Enseignant sur un autre siège selon la disposition de ceux qui doivent être guidés ; l'enseignement de l'Enseignant est venu comme étant bénéfique par l'ouverture de l'assemblée, cela dépend de ceux qui le reçoivent, et il n'est inclus dans la compilation que par respect pour le Dhamma.

ဘိက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Bhikkhu Sutta est terminée.

၉. သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explication du Samaṇabrāhmaṇa Sutta

၂၉. အက္ခရဘာဏကာနန္တိ [Pg.72] အက္ခရရုစီနံ. ဥပသဂ္ဂေန ပဒဝဍ္ဎနမ္ပိ ရုစ္စန္တိ. တေနာဟ ‘‘တေ ဟီ’’တိအာဒိ.

29. « De ceux qui parlent par lettres » signifie de ceux qui aiment les lettres. Ils aiment aussi l'allongement des mots par des préfixes (upasagga). C'est pourquoi il dit : « car ils », etc.

သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Samaṇabrāhmaṇa Sutta est terminée.

၁၀. ဒုတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du second discours sur les ascètes et les brahmanes.

၃၀. ဒွီသု သုတ္တေသူတိ နဝမဒသမသုတ္တေသု.

30. « Dans les deux discours » signifie dans les neuvième et dixième discours.

ဒုတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du second discours sur les ascètes et les brahmanes est terminé.

ဒသဗလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du chapitre sur les dix forces (Dasabala-vagga) est terminé.

၄. ကဠာရခတ္တိယဝဂ္ဂေါ

4. Le chapitre sur Kaḷāra le Khattiya.

၁. ဘူတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du discours sur ce qui est devenu (Bhūta-sutta).

၃၁. အဇိတမာဏဝေနာတိ သောဠသသု ဗာဝရိယဗြာဟ္မဏပရိစာရကေသု ‘‘အဇိတော’’တိ လဒ္ဓနာမေန မာဏဝေန. သင်္ခါ ဝုစ္စတိ ပညာ, သင်္ခါတာ ပရိညာတာ ဓမ္မာ ယေသံ တေ သင်္ခါတဓမ္မာ, ပဋိဝိဒ္ဓသစ္စာ ခီဏာသဝါ. သေက္ခာ ပန ဝိပါကဿ အပရိညာတတ္တာ ‘‘သင်္ခါတဓမ္မာ’’တိ န ဝုစ္စန္တိ. သေက္ခဓမ္မသမန္နာဂမေန တေ သေက္ခာ. တေ ပန ကာမံ ပုဂ္ဂလပဋိလာဘဝသေန အနေကသဟဿာဝ ဟောန္တိ, စတုမဂ္ဂဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဿ ပန ဝသေန တံသမင်္ဂိတာသာမညေန န သတ္တဇနတော ဥဒ္ဓန္တိ အာဟ ‘‘သတ္တ ဇနေ’’တိ နိယမေတွာ ဝိသေသေတိ. သံကိလေသဝဇ္ဇံ, တတော ဝါ အတ္တာနံ ဝိယ ဝိနေယျလောကံ နိပါတိ ရက္ခတီတိ နိပကော, တဿ ဘာဝေါ နေပက္ကံ, ဉာဏန္တိ အာဟ ‘‘နေပက္ကံ ဝုစ္စတိ ပညာ, တာယ သမန္နာဂတတ္တာ နိပကော’’တိ.

31. « Par le jeune Ajita » signifie par le jeune homme ayant reçu le nom d'« Ajita », parmi les seize disciples du brahmane Bāvari. Le terme « saṅkhā » désigne la sagesse ; ceux pour qui les phénomènes (dhamma) sont calculés, c'est-à-dire pleinement connus (pariññātā), sont les « saṅkhātadhammā », ceux qui ont pénétré les vérités et détruit les souillures (khīṇāsavā). Les apprenants (sekkhā), quant à eux, ne sont pas appelés « saṅkhātadhammā » car ils n'ont pas pleinement connu le résultat (vipāka). Ils sont des apprenants par leur possession des qualités d'apprenant (sekkhadhamma). Bien que leur nombre s'élève certes à plusieurs milliers selon l'obtention individuelle, il ne dépasse pas sept types de personnes en raison de leur engagement dans les quatre chemins et les trois fruits inférieurs ; c'est pourquoi il est précisé : « sept types de personnes ». « Nipako » (prudent/sage) signifie qu'il évite les souillures, ou qu'il protège et dirige le monde des êtres à éduquer comme lui-même ; son état est la prudence (nepakka), ce qui désigne la sagesse. Il est dit : « La prudence est appelée sagesse ; il est prudent car il en est doté ».

‘‘ကော နု ခေါ ဣမဿ ပဉှဿ အတ္ထော’’တိ စိန္တေန္တော ပဉှာယ ကင်္ခတိ နာမ. ‘‘ကထံ ဗျာကရမာနော နု ခေါ သတ္ထု အဇ္ဈာသယံ န ဝိရောဓေမီ’’တိ စိန္တေန္တော အဇ္ဈာသယံ ကင်္ခတိ နာမ. သုဇာနနီယတ္ထပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ စိန္တနာ ဟေတ္ထ [Pg.73] ‘‘ကင်္ခါ’’တိ အဓိပ္ပေတာ, န ဝိစိကိစ္ဆာတိ. ပဟီနဝိစိကိစ္ဆော ဟိ မဟာထေရော အာယသ္မတော အဿဇိမဟာထေရဿ သန္တိကေယေဝ, ဝိစိနနဘူတံ ကုက္ကုစ္စသဒိသံ ပနေတံ ဝီမံသနမတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပတ္တံ အာဒါယ စရန္တောတိ ပဗ္ဗဇိတဘာဝလက္ခဏံ. ဓမ္မသေနာပတိဘာဝေန ဝါ မမ ပတ္တဓမ္မဒေသနာဝါရံ အာဒါယ စရန္တောတိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

« Quel est donc le sens de cette question ? » : celui qui réfléchit ainsi est dit douter de la question. « Comment devrais-je répondre pour ne pas contredire l'intention du Maître ? » : celui qui réfléchit ainsi est dit douter de l'intention. Ici, le terme « doute » (kaṅkhā) désigne une réflexion faite après avoir délimité un sens facile à comprendre, et non une incertitude sceptique (vicikicchā). En effet, le Grand Ancien (Sāriputta) avait abandonné l'incertitude sceptique dès sa rencontre avec le Vénérable Assaji ; on doit considérer cela comme une simple investigation, semblable à une préoccupation de recherche. « Errant muni de son bol » caractérise l'état de moine renonçant. Ou bien, le sens doit être compris ainsi : « Errant en portant mon tour de prédication du Dhamma en tant que général de la Loi ».

ဇာတန္တိ ယထာရဟံ ပစ္စယတော ဥပ္ပန္နံ, သင်္ခတန္တိ အတ္ထော. ပဉှဗျာကရဏံ ဥပဋ္ဌာသီတိ ပဉှဿ ဗျာကရဏတာ ပဋိဘာသိ. ‘‘သမ္မပ္ပညာယ ပဿတီ’’တိ ပါဌော, အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’တိ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘ပဿန္တဿာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. တံ ‘‘ဘူတန္တိ…ပေ… ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ ဣမာယ ပါဠိယာ န သမေတိ, တသ္မာ ယထာဒဿိတပါဌော ဧဝ ယုတ္တော. ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ နိဗ္ဗိဒါဒီနံ အတ္ထာယာတိ သမိတာပေက္ခဓမ္မဝသာ ပဒံ ဝဒန္တိ. အာဟာရသမ္ဘဝန္တိ ပစ္စယဟေတုကံ. သေက္ခပဋိပဒါ ကထိတာ ‘‘နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ ဝစနတော. ဧသ နယော နိရောဓဝါရေပိ. နိဗ္ဗိဒါတိ ကရဏေ ပစ္စတ္တဝစနံ, ဝိရာဂါ နိရောဓာတိ ကရဏေ နိဿက္ကဝစနန္တိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗာနိ ကာရဏဝစနာနီ’’တိ. အနုပါဒါတိ အနုပါဒါယ. ဘူတမိဒန္တိအာဒိမာဟ သဗ္ဗသုတ္တံ အာဟစ္စဘာသိတံ ဇိနဝစနမေဝ ကရောန္တော.

« Ce qui est devenu » (bhūtaṃ) signifie ce qui est apparu à partir de conditions appropriées, c'est-à-dire ce qui est conditionné (saṅkhataṃ). « L'explication de la question se présenta » signifie que la manière de répondre à la question lui apparut. Le texte porte « sammappaññāya passatī » (il voit par la sagesse parfaite), mais dans le commentaire, après avoir cité les mots « sammappaññāya passato », le sens est rendu par « pour celui qui voit ». Cela ne concorde pas avec le texte canonique : « celui qui est devenu... et ainsi de suite... il est pratiquant » ; par conséquent, la leçon telle qu'elle est présentée dans le texte est la seule appropriée. Les termes sont énoncés en fonction des états successifs, depuis la lassitude jusqu'au chemin de l'Arahant. « Produit par la nourriture » signifie causé par des conditions. La pratique de l'apprenant (sekkhapaṭipadā) est exprimée par les mots : « il pratique pour le détachement, le désenchantement et la cessation ». Il en va de même pour la section sur la cessation. « Nibbidā » (lassitude) est au cas nominatif employé de manière instrumentale, tandis que « virāgā » et « nirodhā » sont à l'ablatif instrumental ; c'est pourquoi il est dit : « tous sont des expressions de cause ». « Anupādā » signifie « sans attachement ». En disant « ceci est devenu », il fait de l'intégralité du discours la parole même du Victorieux, proclamée directement.

ဘူတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du discours sur ce qui est devenu est terminé.

၂. ကဠာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du discours de Kaḷāra.

၃၂. တဿ ထေရဿ နာမံ ဇာတိသမုဒါဂတံ. နိဝတ္တောတိ ပုဗ္ဗေ ဝဋ္ဋသောတဿ ပဋိသောတံ ဂန္တုံ အာရဒ္ဓေါ, တံ အဝိသဟန္တော အနုသောတမေဝ ဂစ္ဆန္တော, တတော နိဝတ္တော ပရိက္လေသဝိဓမေ အသံသဋ္ဌော ဝိယုတ္တော ဟောတိ. ဧတ္ထ စေတနာတိ ဝါ အဿာသော. ဟီနာယာဝတ္တနံ နာမ ကာမေသု သာပေက္ခတာယ, တတ္ထ စ နိရပေက္ခတာ တတိယမဂ္ဂါဓိဂမေနာတိ ဒဿေန္တော ‘‘တယော မဂ္ဂေ’’တိအာဒိမာဟ. သာဝကပါရမီဉာဏံ ထေရဿ အရဟတ္တာဓိဂမေန နိပ္ဖန္နံ, တသ္မာ တဿ တံ ဥပရိမကောဋိယာ အဿာသော ဝုတ္တော. ဥဂ္ဃာဋိတာတိ ဝိဝဋာ, ဝူပသမိတာတိ အတ္ထော. တတ္ထာတိ အရဟတ္တပ္ပတ္တိယံ. ဝိစိကိစ္ဆာဘာဝန္တိ နိဗ္ဗေမတိကတံ.

32. Le nom de cet Ancien provient de sa naissance. « Détourné » (nivatto) signifie qu'ayant auparavant commencé à aller à contre-courant du flux du cycle des existences, ne pouvant le supporter, il allait dans le sens du courant ; puis, s'étant détourné de cela, il devient détaché et séparé de l'élimination des tourments. Ici, l'intention est aussi le soulagement. Le « retour vers le bas » (la vie laïque) est dû à l'attachement aux plaisirs sensoriels ; montrant que l'absence d'attachement en cela s'obtient par la réalisation du troisième chemin, il dit : « les trois chemins », etc. La connaissance de la perfection du disciple est accomplie par l'Ancien avec l'obtention de l'état d'Arahant ; c'est pourquoi son soulagement est dit être au point culminant. « Extirpées » (ugghāṭitā) signifie ouvertes, c'est-à-dire apaisées. « En cela » signifie lors de l'obtention de l'état d'Arahant. « L'absence de doute » signifie le fait d'être sans incertitude.

န [Pg.74] ဧဝံ ဗျာကတာတိ ‘‘ခီဏာ ဇာတီ’’တိအာဒိကာ ဧဝံ ဥတ္တာနကံ န ဗျာကတာ, ပရိယာယေန ပန ဗျာကတာ. ကေနစီတိ ကေနစိပိ ကာရဏေန. ဧဝံ ဥတ္တာနကံ ဗျာကရိဿတိ.

« Pas ainsi expliquées » signifie que les paroles telles que « la naissance est épuisée » n'ont pas été expliquées de manière aussi explicite, mais l'ont été de manière indirecte. « Par qui que ce soit » signifie pour quelque raison que ce soit. Il expliquera ainsi de façon explicite.

တဿ ပစ္စယဿ ခယာတိ တဿ ကမ္မဘဝသင်္ခါတဿ ပစ္စယဿ အဝိဇ္ဇာယ သဟကာရိတာယံ သင်္ဂဟိတဿ ခယာ အနုပ္ပာဒါ နိရောဓာ. ခီဏသ္မိန္တိ ခီဏေ. အနုပ္ပာဒနိရောဓေန နိရုဒ္ဓေ ဇာတိယာ ယထာဝုတ္တေ ပစ္စယေ. ဇာတိသင်္ခါတံ ဖလံ ခီဏံ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ အာပါဒိတန္တိ. ဝိဒိတံ ဉာတံ. အာဇာနာတိ စတုသစ္စံ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေဟိ ဉာတံ အနတိက္ကမိတွာဝ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ အညာ အဂ္ဂမဂ္ဂေါ. တဒုပစာရေန အဂ္ဂဖလံ ဣဓ ‘‘အညာ’’ နာမ. ပစ္စယောတိ ဘဝူပပတ္တိယာ ပစ္စယော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ.

« Par la destruction de cette condition » signifie par la destruction, la non-production et la cessation de cette condition appelée « devenir de l'action » (kammabhava), incluse dans le concours de l'ignorance. « Dans ce qui est épuisé » signifie quand la naissance est épuisée, quand elle est cessée par la cessation de la non-reproduction, la condition étant celle mentionnée précédemment. Le fruit appelé naissance est épuisé, ayant atteint la nature de ne plus se reproduire. « Compris » signifie connu. « Il comprend » (ājānāti) : la connaissance suprême (aññā) est le chemin supérieur (aggamaggo), car il pénètre les quatre vérités sans les outrepasser, telles qu'elles ont été connues par les chemins inférieurs. Par extension, le fruit suprême est ici nommé « connaissance » (aññā). « La condition » désigne la production dépendante (paṭiccasamuppādo) comme condition de la renaissance dans l'existence.

မေတိ မယာ. အညာသိ အာကာရဂ္ဂဟဏေန စိတ္တာစာရံ ဇာနာတိ. တေနာတိ ဘဂဝတာ. ဗျာကရဏံ အနုမောဒိတံ ပဉှဗျာကရဏဿ ဝိသယကတဘာဝတော.

« Me » signifie par moi. « Il sut » (aññāsi) : il connaît la conduite de l'esprit par la saisie des signes (ākāra). « Par lui » : par le Bienheureux. L'explication fut approuvée parce qu'elle avait été faite dans le domaine de l'explication de la question.

အယမဿ ဝိသယောတိ အယံ ဝေဒနာ အဿ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ သဝိသယော တတ္ထ ဝိသယဘာဝေန ပဝတ္တတ္တာ. ကိဉ္စာပီတိ ကိဉ္စာပိ သုခါ ဝေဒနာ ဌိတိသုခါ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဝိပရိဏာမသုခါ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ဉာဏသုခါ. ဝိပရိဏာမကောဋိယာတိ အနိစ္စဘာဝေန သဗ္ဗာဝ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ နာမ. သုခပဋိက္ခေပတောပိ ဟိ သုခပီတိယာ ဖရဏတာယ သုခါတိ တိက္ခမတ္တေန ဝိပရိဏာမဒုက္ခာတိ ဝိပရိဏာမတော အဘာဝါဓိဂမေန သုခနိရောဓက္ခဏမတ္တေန. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ပပဉ္စသူဒနိယံ ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ အတ္ထိဘာဝေါ သုခ’’န္တိ. သုခကာမော ဒုက္ခံ တိတိက္ခတိ. အပရိညာတဝတ္ထုကာနဉှိ သုခဝေဒနုပရမော ဒုက္ခတော ဥပဋ္ဌာတိ, တသ္မာယမတ္ထော ဝိယောဂေန ဒီပေတဗ္ဗော. ‘‘ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမသုခါ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. တထာစာဟ ပပဉ္စသူဒနိယံ ‘‘ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ နတ္ထိဘာဝေါ သုခ’’န္တိ. ဒုက္ခဝေဒနုပရမော ဟိ ဝုတ္တာနံ သုခတော ဥပဋ္ဌာတိ ဧဝါတိ ဝဒန္တိ. တဿ ယောဂဿ ဝူပသမေန ‘‘အဟော သုခံ ဇာတ’’န္တိ မဇ္ဈတ္တဝေဒနာယ ဇာနနဘာဝေါ ယာထာဝတော အဝဗုဇ္ဈနံ သုခံ. အဒုက္ခမသုခါပိ ဝေဒနာ ဝိဇာနန္တဿ သုခံ ဟောတိ တဿ သုခုမတာယ ဝိညေယျဘာဝတော. ယထာ ရူပါရူပဓမ္မာနံ သလက္ခဏတော သာမညလက္ခဏတော စ သမ္မဒေဝ အဝဗောဓော ပရမံ သုခံ. တေနာဟ –

« Ceci est son domaine » : cette sensation est le propre domaine de ce Théra Sāriputta, car elle s'y produit en tant que domaine. Bien que la sensation agréable soit un bonheur de stabilité, la sensation douloureuse un bonheur de transformation, et la sensation ni-douloureuse-ni-agréable un bonheur de connaissance. Par « le sommet de la transformation », on entend que par sa nature impermanente, toute sensation est véritablement souffrance. Même du point de vue du rejet du bonheur, en raison de la diffusion de la joie du bonheur, elle est dite « bonheur » ; par le simple fait d'être tranchante, elle est « souffrance de transformation » ; par l'absence de transformation lors de l'obtention de la cessation, elle n'est que le moment de la cessation du bonheur. C'est ainsi qu'il est dit dans la Papañcasūdani : « l'existence d'une sensation agréable est un bonheur ». Celui qui désire le bonheur endure la souffrance. Car pour ceux dont la base n'est pas pleinement comprise, la cessation de la sensation agréable apparaît comme une souffrance ; par conséquent, ce sens doit être illustré par la séparation. « La souffrance est un bonheur de transformation » : ici aussi, la méthode est la même. C'est ainsi que dit la Papañcasūdani : « la non-existence d'une sensation douloureuse est un bonheur ». Car la cessation de la sensation douloureuse apparaît comme un bonheur pour ceux qui ont été mentionnés ; c'est ainsi qu'ils parlent. Par l'apaisement de cette application, la pensée « oh, le bonheur est né », l'état de connaissance de la sensation neutre est le bonheur de la compréhension telle qu'elle est. Même la sensation ni-douloureuse-ni-agréable est un bonheur pour celui qui la discerne, en raison de sa nature subtile à être connue. De même, la compréhension parfaite des phénomènes matériels et immatériels, par leurs caractéristiques propres et communes, est le bonheur suprême. C'est pourquoi il est dit :

‘‘ယတော [Pg.75] ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၇၄);

« Chaque fois qu'il contemple l'apparition et la disparition des agrégats, il obtient la joie et l'allégresse ; c'est l'Immortel pour ceux qui savent. » (Dhp. 374) ;

အညာဏဒုက္ခာတိ အဇာနနဘာဝေါ အဒုက္ခမသုခါဝေဒနာယ ဒုက္ခံ. သမ္မာ ဝိဘာဂဇာနနသဘာဝေါ ဉာဏဿ သမ္ဘဝေါ. ဉာဏသမ္ပယုတ္တာ ဟိ ဉာဏူပနိဿယာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ပသတ္ထာကာရာ, ယတော သာ ဣဋ္ဌာ စေဝ ဣဋ္ဌဖလာ စာတိ. အဇာနနဘာဝေါတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ဒုက္ခန္တိ ဝိဒိတော’’တိ ပါဠိ, အဋ္ဌကထာယံ ပန ဝိဒိတန္တိ ပဒုဒ္ဓါရော ကတော, တံ အတ္ထဒဿနမတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

« Souffrance de l'ignorance » signifie que l'état de non-connaissance est la souffrance de la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. La nature de la connaissance correcte de la distinction est la production de la connaissance. Car les sensations ni-douloureuses-ni-agréables associées à la connaissance et servant de base à la connaissance sont de forme louable, car elles sont désirables et ont des fruits désirables. « État de non-connaissance » : ici, le sens doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit. « Connu comme souffrance » est le texte Pali, mais dans le commentaire, le terme « connu » est extrait ; cela doit être considéré comme une simple explication du sens.

ဝေဒနာပရိစ္ဆေဒဇာနနေတိ ‘‘တိဿော ဣမာ ဝေဒနာ’’တိ ဧဝံ ပရိစ္ဆေဒတော ဇာနနေ. အညာသီတိ ကဒါ အညာသိ? ဣမသ္မိံ ဒေသနာကာလေတိ ဝဒန္တိ, ပဋိဝေဓကာလေတိ ပန ယုတ္တံ. ယထာပဋိဝိဒ္ဓါ ဟိ ဝေဒနာ ဣဓ ထေရေန ဒေသိတာတိ. ဣမိနာ ကာရဏေနာတိ ‘‘ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝေဒနာနံ အနိစ္စတာယ ဒုက္ခဘာဝဇာနနသင်္ခါတေန ကာရဏေန. တံနိမိတ္တံ ဟိဿ ဝေဒနာသု တဏှာ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အတိပ္ပပဉ္စောတိ အတိဝိတ္ထာရော. ဒုက္ခသ္မိံ အန္တောဂဓံ ဒုက္ခပရိယာပန္နတ္တာ. ဒုက္ခန္တိ သဗ္ဗံ ဝေဒယိတံ ဒုက္ခံ သင်္ခါရဒုက္ခဘာဝတော. ဉာတမတ္တေတိ ယာထာဝတော အဝဗုဇ္ဈနမတ္တေ. တဏှာ န တိဋ္ဌတီတိ န သန္တိဋ္ဌတိ နပ္ပဝတ္တတိ.

« Dans la connaissance de la délimitation des sensations » : dans la connaissance par délimitation telle que « ces trois sensations ». « Quand a-t-il su ? » Ils disent que c'est au moment de cet enseignement, mais il est plus juste de dire au moment de la pénétration. Car les sensations telles qu'elles ont été pénétrées sont ici enseignées par le Théra. « Par cette raison » : par la raison consistant en la connaissance de la nature de souffrance des sensations due à leur impermanence, selon le principe « ce qui est impermanent est souffrance ». À cause de cela, la soif pour les sensations ne naît pas en lui. « Trop d'expansion » : une explication trop détaillée. « Inclus dans la souffrance » : car compris dans la catégorie de la souffrance. « Souffrance » : tout ce qui est ressenti est souffrance en raison de la nature de souffrance des formations (saṅkhāradukkhatā). « Dans le simple fait d'être connu » : dans le simple fait de comprendre tel quel. « La soif ne demeure pas » : elle ne s'établit pas, elle ne se produit pas.

ကထံ ဝိမောက္ခာတိ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘေဒေသု ဝိမုတ္တာ. ဟေတုမှိ စေတံ နိဿက္ကဝစနန္တိ ဟေတုအတ္ထေန ကရဏဝစနေန အတ္ထမာဟ ‘‘ကတရေန ဝိမောက္ခေနာ’’တိ. ကရဏတ္ထေပိ ဝါ ဧတံ နိဿက္ကဝစနန္တိ တထာ ဝုတ္တံ. အဘိနိဝေသောတိ ဝိပဿနာရမ္ဘော. ဗဟိဒ္ဓါဓမ္မာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာယေဝ သဗ္ဗဿပိ ပရိညေယျဿ ပရိဇာနိတဗ္ဗတော. ဉာဏံ ပဝတ္တေတွာ. တေတိ အဇ္ဈတ္တသင်္ခါရေ. ဝဝတ္ထပေတွာတိ သလက္ခဏတော ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ. ဗဟိဒ္ဓါ ဩတာရေတီတိ ဗဟိဒ္ဓါသင်္ခါရေသု ဉာဏံ ဩတာရေတိ. အဇ္ဈတ္တံ ဩတာရေတီတိ အဇ္ဈတ္တသင်္ခါရေ သမ္မသတိ. တတြ တသ္မိံ စတုက္ကေ. တေသံ ဝဝတ္ထာနကာလေတိ တေသံ အဇ္ဈတ္တသင်္ခါရာနံ ဝိပဿနာကာလေ.

« Comment sont les libérations ? » : elles sont libérées dans les divisions internes et externes. Le cas ablatif est ici employé dans le sens de cause ; il énonce le sens par un terme instrumental de cause : « par quelle libération ? ». Ou bien, ce cas ablatif est employé dans un sens instrumental ; c'est ainsi qu'il a été dit. « Application » : le début de la vision profonde (vipassanā). Les phénomènes externes doivent aussi être vus, car tout ce qui doit être pleinement compris doit être examiné. Après avoir exercé la connaissance. « Ceux-là » : les formations internes. « Ayant délimité » : ayant défini par leurs propres caractéristiques. « Il fait descendre dans l'externe » : il fait descendre la connaissance dans les formations externes. « Il fait descendre dans l'interne » : il contemple les formations internes. « Là » : dans ce groupe de quatre. « Au moment de leur délimitation » : au moment de la vision profonde de ces formations internes.

သဗ္ဗုပါဒါနက္ခယာတိ သဗ္ဗသော ဥပါဒါနာနံ ခယာ. ကာမံ ဒိဋ္ဌိသီလဗ္ဗတအတ္တဝါဒုပါဒါနာနိ ပဌမမဂ္ဂေနေဝ ခီယန္တိ, ကာမုပါဒါနံ ပန အဂ္ဂမဂ္ဂေနာတိ တဿ [Pg.76] ဝသေန ‘‘သဗ္ဗုပါဒါနက္ခယာ’’တိ ဝဒန္တော ထေရော အတ္တနော အရဟတ္တပတ္တိံ ဗျာကရောတိ. တေနာဟ ‘‘အာသဝါ နာနုဿဝန္တီ’’တိ. သတောတိ ဣမိနာ သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ. စက္ခုတော ရူပေ သဝန္တီတိ စက္ခုဝိညာဏဝီထိယံ တဒနုဂတမနောဝိညာဏဝီထိယဉ္စ ရူပါရမ္မဏာ အာသဝါ ပဝတ္တန္တီတိ. ကိဉ္စာပိ တတ္ထ ကုသလာဒီနမ္ပိ ပဝတ္တိ အတ္ထိ, ကာမာသဝါဒယော ဧဝ ဝဏတော ယူသံ ဝိယ ပဂ္ဃရဏကအသုစိဘာဝေန သန္ဒန္တိ, တထာ သေသဝါရေသု. တေနာဟ ‘‘ဧဝ’’န္တိအာဒိ, တသ္မာ တေ ဧဝ ‘‘အာသဝါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ ဟိ ပဂ္ဃရဏကအသုစိမှိ နိရုဠှော အာသဝသဒ္ဒေါ. ‘‘အတ္တာနံ နာဝဇာနာမီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဩမာနပဟာနံ ကထိတ’’န္တိ အာဟ. တေန အာသဝေသု သမုဒါယုပလက္ခဏံ ကထိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ သေယျမာနာဒိပ္ပဟာနေန ဝိနာ ဟီနမာနံယေဝ ပဇဟတိ. ပဇာနနာတိ ‘‘နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ ဝုတ္တပဇာနနသမ္ပန္နော ဟောတီတိ.

« Par la destruction de tout attachement » : par la destruction totale des attachements. Certes, les attachements aux désirs, aux vues, aux rites et aux doctrines du soi sont détruits dès le premier sentier, mais l'attachement aux désirs l'est par le sentier suprême ; en se basant sur cela, en disant « par la destruction de tout attachement », le Théra déclare son accession à l'état d'Arahant. C'est pourquoi il dit : « les taints ne coulent plus ». « Attentif » : par cela, il montre l'obtention de la plénitude de l'attention. « Ils coulent de l'œil vers les formes » : dans le processus de la conscience visuelle et dans le processus de la conscience mentale qui le suit, les taints ayant pour objet les formes se produisent. Bien qu'il y ait là aussi la production de phénomènes habiles et autres, seuls les taints des désirs et autres s'écoulent, comme le suc d'une blessure, par leur nature d'impureté coulante ; il en est de même pour les autres sens. C'est pourquoi il dit « ainsi », etc., et donc seuls ceux-là sont appelés « taints » (āsavā). Car le mot « taint » est établi pour désigner l'impureté qui s'écoule. Parce qu'il a été dit « je ne me méprise pas », il est dit que « l'abandon du mépris de soi a été énoncé ». Par cela, on doit comprendre que la désignation de l'ensemble des taints a été énoncée. Car on n'abandonne pas seulement le complexe d'infériorité sans abandonner aussi le complexe de supériorité et le reste. « En comprenant » : il devient doté de la compréhension exprimée par « il n'y a plus d'état futur ici-bas ».

သရူပဘေဒတောပီတိ ‘‘စတ္တာရော’’တိ ဧဝံ ပရိမာဏပရိစ္ဆေဒတောပိ. ဣဒံ ဘဂဝါ ဒဿေန္တော အာဟာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဒန္တိ စ ‘‘အယမ္ပိ ခေါ’’တိအာဒိဝစနံ သန္ဓာယာဟ.

« Par la distinction des formes propres aussi » : c'est-à-dire aussi par la délimitation de la quantité, comme dans « les quatre ». Le lien est : « Le Bienheureux, montrant cela, dit ». Et par « ceci », il se réfère aux paroles telles que « ceci encore ».

အသမ္ဘိန္နာယ ဧဝါတိ ယထာနိသိန္နာယ ဧဝ, အဝုဋ္ဌိတာယ ဧဝါတိ အတ္ထော. ပုဂ္ဂလထောမနတ္ထန္တိ ဒေသနာကုသလာနံ အာနန္ဒတ္ထေရာဒီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ပသံသနတ္ထံ ဥက္ကံသနတ္ထံ. ဓမ္မထောမနတ္ထန္တိ ပဋိပတ္တိဓမ္မဿ ပသံသနတ္ထံ. တေပီတိ အာနန္ဒတ္ထေရာဒယော ဘိက္ခူပိ. ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာ ဘိက္ခူ. အတ္ထေတိ သီလာဒိအတ္ထေ. ဓမ္မေတိ ပါဠိဓမ္မေ.

« Sans même rompre [la posture] » : c'est-à-dire tel qu'assis, sans s'être levé. « Pour l'éloge des individus » : pour louer et exalter des individus habiles dans l'enseignement comme le Théra Ānanda. « Pour l'éloge du Dhamma » : pour louer le Dhamma de la pratique. « Eux aussi » : les moines comme le Théra Ānanda. Les moines auditeurs du Dhamma. « Dans le but » : dans le but de la vertu, etc. « Dans le Dhamma » : dans le texte du Pali.

အဿာတိ ဘဂဝတော. အာနုဘာဝံ ကရိဿတိ ‘‘ဒိဝသဉ္စေပိ ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ. နန္တိ သာရိပုတ္တတ္ထေရံ. အဟမ္ပိ တထေဝ ထောမေဿာမိ ‘‘သာ ဟိ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိနာ. ဧဝံ စိန္တေသီတိ ဧဝံ ဝက္ခမာနေန ဓမ္မဒါယာဒဒေသနာယ စိန္တိတာကာရေန စိန္တေသိ. တေနာဟ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ. ဧကဇ္ဈာသယာယာတိ သမာနာဓိပ္ပာယာယ. မတိယာတိ ပညာယ. အယံ ဒေသနာ အဂ္ဂါတိ ဘဂဝါ ဓမ္မသေနာပတိံ ဂုဏတော ဧဝံ ပဂ္ဂဏှာတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ.

« De lui » : du Bienheureux. « Il manifestera son pouvoir » par les mots « même si durant tout un jour le Bienheureux », etc. « Lui » : le Théra Sāriputta. « Moi aussi, je le louerai de la même manière » par les mots « car cette moniale », etc. « Il pensa ainsi » : il pensa de la manière dont il allait parler par cet enseignement sur l'héritier du Dhamma. C'est pourquoi il dit « comme », etc. « D'une intention commune » : d'une intention identique. « Par la pensée » : par la sagesse. « Cet enseignement est suprême » : cela est dit en considérant que le Bienheureux exalte ainsi le Général du Dhamma en raison de ses qualités.

ပကာသေတွာတိ ဂုဏတော ပါကဋံ ပညာတံ ကတွာ သဗ္ဗသာဝကေဟိ သေဋ္ဌဘာဝေ ဌပေတုကာမော. စိတ္တဂတိယာ စိတ္တဝသေန ကာယဿ ပရိဏာမနေန ‘‘အယံ ကာယော ဣဒံ စိတ္တံ ဝိယ ဟောတူ’’တိ ကာယသမာနဂတိကတ္တာဓိဋ္ဌာနေန. ကထံ ပန ကာယော ဒန္ဓပ္ပဝတ္တိကော လဟုပရိဝတ္တေန စိတ္တေန [Pg.77] သမာနဂတိကော ဟောတီတိ? န သဗ္ဗထာ သမာနဂတိကော. ယထေဝ ဟိ ကာယဝသေန စိတ္တဝိပရိဏာမနေ စိတ္တံ သဗ္ဗထာ ကာယေန သမာနဂတိကံ ဟောတိ. န ဟိ တဒါ စိတ္တံ သဘာဝသိဒ္ဓေန အတ္တနော ခဏေန အဝတ္တိတွာ ဒန္ဓဝုတ္တိကဿ ရူပဓမ္မဿ ခဏေန ဝတ္တိတုံ သက္ကောတိ, ‘‘ဣဒံ စိတ္တံ အယံ ကာယော ဝိယ ဟောတူ’’တိ ပနာဓိဋ္ဌာနေန ဒန္ဓဂတိကဿ ကာယဿ အနုဝတ္တနတော ယာဝ ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနပ္ပတ္တိ ဟောတိ, တာဝ ကာယဂတိအနုလောမေနေဝ ဟုတွာ သန္တာနဝသေန ပဝတ္တမာနံ စိတ္တံ ကာယဂတိယာ ပရိဏာမိတံ နာမ ဟောတိ, ဧဝံ ‘‘အယံ ကာယော ဣဒံ စိတ္တံ ဝိယ ဟောတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာနေန ပဂေဝ သုခလဟုသညာယ သမ္ပာဒိတတ္တာ အဘာဝိတိဒ္ဓိပါဒါနံ ဝိယ ဒန္ဓံ အဝတ္တိတွာ ယထာ လဟုကတိပယစိတ္တဝါရေဟေဝ ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနပ္ပတိ ဟောတိ, ဧဝံ ပဝတ္တရူပတာ ဝိညာယတီတိ.

« Ayant fait connaître », c’est-à-dire ayant rendu manifestes ses qualités, il désirait l’établir dans l’état d’excellence parmi tous les disciples. « Par le mouvement de l’esprit » signifie par l’influence de l’esprit, par la transformation du corps, avec la détermination que le corps suive la même voie que l’esprit : « Que ce corps soit comme cet esprit ». Mais comment le corps, dont le mouvement est lent, peut-il suivre la même voie que l’esprit qui change si rapidement ? Il ne la suit pas en tous points. Car de même que l’esprit, lors d’une transformation sous l’influence du corps, suit en tous points la voie du corps — en effet, l’esprit ne peut alors subsister dans son propre instant de conscience inné, mais doit subsister selon l’instant du phénomène matériel à l’activité lente — de même, par la détermination « que cet esprit soit comme ce corps », en suivant le corps au mouvement lent jusqu’à ce que l’endroit désiré soit atteint, l’esprit, se manifestant comme une continuité conforme au mouvement du corps, est appelé « transformé par le mouvement du corps ». Ainsi, par la détermination « que ce corps soit comme cet esprit », parce que la perception de légèreté et de bonheur a été préalablement établie, au lieu de se mouvoir lentement comme c'est le cas pour ceux qui n'ont pas développé les bases du pouvoir psychique, la destination souhaitée est atteinte en seulement quelques instants de conscience rapides ; c’est ainsi que l’on comprend la nature de la forme en mouvement.

အဓိပ္ပာယာနုရူပမေဝ တဿ ဘဂဝတော ထောမနာယ ကတတ္တာ. ဣဒံ နာမ အတ္ထဇာတံ ဘဂဝါ ပုစ္ဆိဿတီတိ ပုဗ္ဗေ မယာ အဝိဒိတံ အပဿံ. အာသယဇာနနတ္ထန္တိ ‘‘ဧဝံ ဗျာကရောန္တေန သတ္ထု အဇ္ဈာသယော ဂဟိတော ဟောတီ’’တိ ဧဝံ သတ္ထု အဇ္ဈာသယဇာနနတ္ထံ. ဒုတိယံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တော ဘဂဝါ ပဌမံ ပဉှံ အနုမောဒိ ဒုတိယံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တေနေဝ ပဌမပဉှဝိဿဇ္ဇနဿ သမ္ပဋိစ္ဆိတဘာဝတော.

Parce que l’éloge a été fait précisément selon l’intention du Béni. « Je ne savais ni ne voyais auparavant que le Béni poserait des questions sur ce point précis ». « Pour connaître l’inclination » signifie : « En répondant ainsi, l’inclination du Maître est saisie » ; c’est ainsi afin de connaître l’inclination du Maître. En posant la seconde question, le Béni a approuvé la première, car le fait même de poser la seconde question implique l’acceptation de la réponse à la première.

ဧတံ အဟောသီတိ ဧတံ ပရိဝိတက္ကနံ အဟောသိ. အဿာတိ ကဠာရခတ္တိယဿ ဘိက္ခုနော. ဓမ္မေ ဒဟတီတိ ဓမ္မဓာတု, သာဝကပါရမီဉာဏံ, သာဝကဝိသယေ ဓမ္မေ ဒဟတိ ယာထာဝတော အဇိတေ ကတွာ ဌပေတီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မဓာတူ’’တိအာဒိ. သဗ္ဗညုတညာဏဂတိကမေဝ ဝိသယေ. ဂေါစရဓမ္မေတိ ဂေါစရဘူတေ ဉေယျဓမ္မေ.

« Cela arriva » signifie que cette réflexion eut lieu. « À lui » se rapporte au moine Kaḷārakhattiya. « Elle établit les phénomènes », d’où le terme « élément de la Loi » (dhammadhātu), c’est-à-dire la connaissance de la perfection du disciple ; le sens est qu’elle établit les phénomènes dans le domaine du disciple en les rendant invaincus [parfaitement compris] tels qu’ils sont réellement. C’est pourquoi il est dit : « l’élément de la Loi », etc. Elle se situe précisément dans le domaine de la connaissance omnisciente. « Phénomènes comme champ d’action » signifie les phénomènes connaissables qui constituent le champ d’action.

ကဠာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Kaḷāra Sutta est terminé.

၃. ဉာဏဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Ñāṇavatthu Sutta.

၃၃. ဉာဏမေဝ ဉာဏဝတ္ထု သမ္ပတ္တီနံ ကာရဏဘာဝတော. စတူသူတိ စတုသစ္စဿ ဗောဓနဝသေန ဝုတ္တေသု စတူသု ဉာဏေသု. ပဌမန္တိ ‘‘ဇရာမရဏေ ဉာဏ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ဉာဏံ, ယေန ဓာရဏပရိစယမနသိကာရဝသေန ပဝတ္တံ သဗ္ဗံ ဂဏှိ. သန္နိစယဉာဏမယံ သဝနမယံ နာမတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဘာဝတော [Pg.78] ပစ္စယတော စဿ ပရိဂ္ဂဏှနဉာဏံ သမ္မသနဉာဏံတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဇရာမရဏသီသေန စေတ္ထ ဇရာမရဏဝန္တောဝ ဓမ္မာ ဂဟိတာ. ပဋိဝေဓဉာဏန္တိ အသမ္မောဟတော ပဋိဝိဇ္ဈနဉာဏံ. ဣမိနာ ဓမ္မေနာတိ ဟေတုမှိ ကရဏဝစနံ. ဣမဿ ဟိ ဓမ္မဿ အဓိဂမဟေတု အယံ အရိယော အတီတာနာဂတေ နယေနပိ စတုသစ္စဓမ္မေ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ. မဂ္ဂဉာဏမေဝ ပန အတီတာနာဂတေ နယနသဒိသံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘မဂ္ဂဉာဏဓမ္မေန ဝါ’’တိ ဒုတိယဝိကပ္ပော ဝုတ္တော. ဧဝဉှိ ‘‘အကာလိက’’န္တိ သမတ္ထိတံ ဟောတိ.

33. La connaissance elle-même est « l’objet de connaissance », car elle est la cause des accomplissements. « Dans les quatre » se réfère aux quatre connaissances mentionnées pour l’éveil aux quatre vérités. « La première » est la connaissance appelée « connaissance de la vieillesse et de la mort », par laquelle on saisit tout ce qui se produit par la mémorisation, la familiarité et l’attention. On doit comprendre qu’elle consiste en la connaissance issue de l’audition et de l’accumulation. La connaissance qui saisit [le phénomène] selon sa nature propre et ses conditions doit être comprise comme la connaissance d’investigation. Ici, sous la rubrique « vieillesse et mort », les phénomènes sujets à la vieillesse et à la mort sont inclus. « Connaissance de la pénétration » signifie la connaissance de la pénétration sans confusion. « Par cette loi » est un cas instrumental exprimant la cause. En raison de l’obtention de cette loi, ce Noble s’éveille à la loi des quatre vérités par la méthode [analogue] du passé et du futur. Mais pour montrer que la connaissance du chemin est semblable à la méthode s’appliquant au passé et au futur, la seconde variante « ou par la loi de la connaissance du chemin » est mentionnée. C’est ainsi que le terme « intemporel » (akālika) est justifié.

ဉာဏစက္ခုနာ ဒိဋ္ဌေနာတိ ဓမ္မစက္ခုဘူတေန ဉာဏစက္ခုနာ အသမ္မောဟပဋိဝေဓဝသေန ပစ္စက္ခတော ဒိဋ္ဌေန. ပညာယ ဝိဒိတေနာတိ မဂ္ဂပညာယ တထေဝ ဝိဒိတေန. ယသ္မာ တထာ ဒိဋ္ဌံ ဝိဒိတံ သဗ္ဗသော ပတ္တံ မဟာဥပါယော ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပရိယောဂါဠှေနာ’’တိ. ဒိဋ္ဌေနာတိ ဝါ ဒဿနေန, ဓမ္မံ ပဿိတွာ ဌိတေနာတိ အတ္ထော. ဝိဒိတေနာတိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဝိဒိတွာ ပါကဋာနိ ကတွာ ဌိတေန. အကာလိကေနာတိ န ကာလန္တရဝိပါကဒါယိနာ. ပတ္တေနာတိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပတွာ ဌိတတ္တာ ဓမ္မံ ပတ္တေန. ပရိယောဂါဠှေနာတိ စတုသစ္စဓမ္မေ ပရိယောဂါဟိတွာ ဌိတေန. အတီတာနာဂတေ နယံ နေတီတိ အတီတေ စ အနာဂတေ စ နယံ နေတိ ဟရတိ ပေသေတိ. ဣဒံ ပန ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿ ကိစ္စံ, သတ္ထာရာ ပန မဂ္ဂဉာဏံ အတီတာနာဂတေ နယနသဒိသံ ကတံ တံမူလကတ္တာ. အတီတမဂ္ဂဿ ဟိ ပစ္စဝေက္ခဏံ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ မဂ္ဂဉာဏံ နယနသဒိသံ ကတံ နာမ ဟောတိ, ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန ပန နယံ နေတိ. တေနာဟ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိ. ယထာ ပန တေန နယံ နေတိ. တံ အာကာရံ ဒဿေတုံ ‘‘ယေ ခေါ ကေစီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ နယနုပ္ပာဒနံ နယဉာဏဿေဝ ပဝတ္တိဝိသေသော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿ ကိစ္စ’’န္တိ. ကိဉ္စာပိ ‘‘ဣမိနာတိ မဂ္ဂဉာဏဓမ္မေန ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, ဒုဝိဓံ ပန မဂ္ဂဖလဉာဏံ သမ္မသနဉာဏပစ္စဝေက္ခဏာယ မူလကာရဏံ, န နယနဿာတိ ဒုဝိဓေန ဉာဏဓမ္မေနာတိ န န ယုဇ္ဇတိ. တထာ စတုသစ္စဓမ္မဿ ဉာတတ္တာ မဂ္ဂဖလသင်္ခါတဿ ဝါ ဓမ္မဿ သစ္စပဋိဝေဓသမ္ပယောဂံ ဂတတ္တာ ‘‘နယနံ ဟောတူ’’တိ တေန ‘‘ဣမိနာ ဓမ္မေနာ’’တိ ဉာဏဿ ဝိသယဘာဝေန ဉာဏသမ္ပယောဂေန တဒဉာတေနာတိ စ အတ္ထော န န ယုဇ္ဇတိ. အနုအယေတိ ဓမ္မဉာဏဿ အနုရူပဝသေန အယေ ဗုဇ္ဈနဉာဏေ ဒိဋ္ဌာနံ အဒိဋ္ဌာနယနတော အဒိဋ္ဌဿ ဒိဋ္ဌတာယ ဉာပနတော စ. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မဉာဏဿ အနုဂမနေ ဉာဏ’’န္တိ. ခီဏာသဝဿ သေက္ခဘူမိ နာမ အဂ္ဂမဂ္ဂက္ခဏော[Pg.79]. ကသ္မာ ပနေတံ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ စေ? ‘‘ဧဝံ ဇရာမရဏံ ပဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တမာနဝသေန ဒေသနာယ ပဝတ္တတ္တာ.

« Vu par l’œil de la connaissance » signifie vu directement par l’œil de la connaissance, qui est l’œil de la Loi, par voie de pénétration sans confusion. « Connu par la sagesse » signifie connu de la même manière par la sagesse du chemin. Puisque ce qui est ainsi vu et connu, une fois pleinement atteint, constitue un grand moyen, il est dit : « en y ayant plongé ». Ou bien « vu » signifie par la vision ; le sens est « en demeurant après avoir vu la Loi ». « Connu » signifie en demeurant après avoir connu et manifesté les quatre vérités. « Intemporel » signifie ne produisant pas de fruit après un intervalle de temps. « Atteint » signifie ayant atteint la Loi parce que l’on demeure en ayant atteint les quatre vérités. « En y ayant plongé » signifie en demeurant après avoir plongé dans la loi des quatre vérités. « Il applique la méthode au passé et au futur » signifie qu’il conduit, porte et dirige la méthode vers le passé et le futur. Ceci est la fonction de la connaissance de réflexion, mais le Maître a rendu la connaissance du chemin semblable à la méthode du passé et du futur car elle en est la racine. En effet, il y a la réflexion sur le chemin passé, c’est pourquoi la connaissance du chemin est dite semblable à la méthode ; mais c’est par la connaissance de réflexion qu’il applique la méthode. C’est pourquoi il est dit : « Et ici », etc. Mais pour montrer la manière dont il applique la méthode, il est dit : « Quiconque », etc. Et ici, la production de la méthode est une modalité particulière de la connaissance de la méthode. C’est pourquoi il est dit : « C’est la fonction de la connaissance de réflexion ». Bien qu’il soit dit « par cela » ou « par la loi de la connaissance du chemin », la double connaissance du chemin et du fruit est la cause fondamentale de la connaissance d’investigation et de réflexion, non de l’application de la méthode ; ainsi, « par la double loi de connaissance » n’est pas inapproprié. De même, parce que la loi des quatre vérités est connue, ou parce que la loi consistant en le chemin et le fruit est parvenue à l’union avec la pénétration de la vérité, que ce soit par « l’application de la méthode », par « par cette loi », par l’objet de la connaissance, par l’union avec la connaissance, ou par ce qui est connu par elle, le sens n’est pas inapproprié. « Conformément » (Anvaye) signifie dans la connaissance de l’éveil selon la conformité avec la connaissance de la Loi, en menant le non-vu vers le vu et en faisant connaître ce qui n’est pas vu comme vu. C’est pourquoi il est dit : « la connaissance à la suite de la connaissance de la Loi ». Pour celui dont les souillures sont détruites, ce qu’on appelle « le stade de l’étudiant » (sekkhabhūmi) est l’instant du chemin suprême. Si l’on demande pourquoi cela a été dit ainsi, c’est parce que l’enseignement a été exposé au présent par des mots tels que « ainsi il comprend la vieillesse et la mort ».

ဉာဏဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Ñāṇavatthu Sutta est terminé.

၄. ဒုတိယဉာဏဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du deuxième Ñāṇavatthu Sutta.

၃၄. သတ္တရီတိ တ-ကာရဿ ရ-ကာရာဒေသံ ဝုတ္တံ. သတ္တတိသဒ္ဒေန ဝါ သမာနတ္ထော သတ္တရိသဒ္ဒေါ. ဗျဉ္ဇနရုစိဝသေန ဗျဉ္ဇနံ ဘဏန္တီတိ ဗျဉ္ဇနဘာဏကာ. တေနာဟ ‘‘ဗဟုဗျဉ္ဇနံ ကတွာ’’တိအာဒိ. တိဋ္ဌတိ တတ္ထ ဖလံ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ ဌိတိ, ပစ္စုပ္ပန္နလက္ခဏဿ ဓမ္မဿ ဌိတိ ဓမ္မဋ္ဌိတိ. အထ ဝါ ဓမ္မောတိ ကာရဏံ, ပစ္စယောတိ အတ္ထော. ဓမ္မဿ ယော ဌိတိသဘာဝေါ, သောဝ ဓမ္မတော အညော နတ္ထီတိ ဓမ္မဋ္ဌိတိ, ပစ္စယော. တတ္ထ ဉာဏံ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ. တေနာဟ အာယသ္မာ ဓမ္မသေနာပတိ – ‘‘ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. မာတိကာ ၄). တထာ စာဟ ‘‘ပစ္စယာကာရေ ဉာဏ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ ဓမ္မာနန္တိ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာနံ. ပဝတ္တိဋ္ဌိတိကာရဏတ္တာတိ ပဝတ္တိသင်္ခါတာယ ဌိတိယာ ကာရဏတ္တာ. ‘‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိအာဒိနာ အဒ္ဓတ္တယေ အနွယဗျတိရေကဝသေန ပဝတ္တိယာ ဆဗ္ဗိဓဿ ဉာဏဿ. ခယော နာမ ဝိနာသော, သောဝ ဘေဒေါတိ. ဝိရဇ္ဇနံ ပလုဇ္ဇနံ. နိရုဇ္ဈနံ အန္တရဓာနံ. ဧကေကသ္မိန္တိ ဇရာမရဏာဒီသု ဧကေကသ္မိံ. ပုဗ္ဗေ ‘‘ယထာဘူတဉာဏ’’န္တိ တရုဏဝိပဿနံ အာဟ. တသ္မာ ဣဓာပိ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ ဝိပဿနာတိ ဂဟေတွာ ‘‘ဝိပဿနာပဋိဝိပဿနာ ကထိတာ’’တိ ဝုတ္တံ.

34. « Sattarī » est dit pour la substitution de la lettre « ra » à la lettre « ta ». Le mot « sattari » a le même sens que le mot « sattati » (soixante-dix). « Byañjanabhāṇakā » (ceux qui prononcent les syllabes) signifie qu'ils prononcent les syllabes par goût pour l'expression littérale. C'est pourquoi il est dit : « ayant fait de nombreuses syllabes », etc. « Ṭhiti » (stabilité) signifie la persistance de l'effet en ce lieu en raison de sa dépendance à son égard ; la stabilité d'un phénomène possédant une caractéristique présente est « dhammaṭṭhiti » (stabilité des phénomènes). Ou bien, « dhamma » signifie la cause, c'est-à-dire la condition. La nature propre de la stabilité du phénomène, qui n'est pas différente du phénomène lui-même, est la stabilité des phénomènes, c'est-à-dire la condition. La connaissance en cela est « dhammaṭṭhitiñāṇa » (connaissance de la stabilité des phénomènes). C'est pourquoi le vénérable général de la loi a dit : « La sagesse dans la saisie des conditions est la connaissance de la stabilité des phénomènes » (Paṭi. Ma. Mātikā 4). De même, il a dit : « La connaissance dans le mode des conditions », etc. Ici, « dhammānaṃ » (des phénomènes) se rapporte aux phénomènes nés de conditions. En tant que cause de la persistance sous forme de processus. Par la formule « la naissance étant la condition, la vieillesse et la mort surviennent », etc., il s'agit de la connaissance sextuple du processus par voie de concomitance et d'exclusion à travers les trois périodes de temps. « Khaya » (épuisement) signifie la destruction, c'est-à-dire la rupture. « Virajjanaṃ » signifie le dépérissement. « Nirujjhana » signifie la disparition. « Ekekasmiṃ » (dans chacun d'eux) signifie dans chacun des éléments tels que la vieillesse et la mort. Auparavant, par l'expression « connaissance conforme à la réalité », il désignait la vision intérieure naissante (taruṇa-vipassanā). C'est pourquoi, ici aussi, prenant la connaissance de la stabilité des phénomènes comme étant la vision intérieure, il est dit : « la vision intérieure et la contre-vision intérieure ont été exposées ».

ဒုတိယဉာဏဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Dutiyañāṇavatthusutta est terminée.

၅. အဝိဇ္ဇာပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explication de l'Avijjāpaccayasutta.

၃၅. ဒေသနံ ဩသာပေသီတိ ယထာရဒ္ဓကထံ ဌပေသိ. တတ္ထ နိသိန္နဿ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ လဒ္ဓိယာ ဘိန္ဒနဝသေန ဥပရိ ကထေတုကာမော. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ဒေသနာဝါရံ ပစ္ဆိန္ဒာပေတွာ ပုစ္ဆိတုံ သမတ္ထော နာမ ကောစိ နတ္ထိ. တေနာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဩကာသဒါနတ္ထ’’န္တိ. ဒုပ္ပဉှော ဧသော သတ္တူပလဒ္ဓိယာ ပုစ္ဆိတတ္တာ[Pg.80]. သတ္တူပလဒ္ဓိဝါဒပဒေနာတိ ‘‘သတ္တော ဇီဝေါ ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တဒိဋ္ဌိဒီပကပဒဝသေန. ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝါဒေါ. ဒိဋ္ဌိ-သဒ္ဒေါ ပန ဒွယသင်္ဂဟိတော, ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပန ပရမတ္ထတော အရိယမဂ္ဂဘာဝနာတိ အာဟ ‘‘အရိယမဂ္ဂဝါသော’’တိ. အယံ ဒိဋ္ဌီတိ အနညေ သရီရဇီဝါတိ ဒိဋ္ဌိ. ‘‘ဇီဝေါ’’တိ စ ဇီဝိတမေဝ ဝဒန္တိ. ဝဋ္ဋန္တိ ဒုဝိဓံ ဝဋ္ဋံ. နိရောဓေန္တောတိ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ အာပါဒေန္တော. သမုစ္ဆိန္ဒန္တောတိ အပ္ပဝတ္တိယံ ပါပနေန ဥပစ္ဆိန္ဒန္တော. တဒေတံ မဂ္ဂေန နိရောဓေတဗ္ဗံ ဝဋ္ဋံ နိရုဇ္ဈတီတိ ယောဇနာ. ‘‘အယံ သတ္တော ဝိနာသံ အဘာဝံ ပတွာ သဗ္ဗသော ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဧဝံ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ ဂဟိတာကာရဿ သမ္ဘဝေ သစ္စဘာဝေ သတိ. န ဟောတီတိ သာတ္ထကော န ဟောတိ.

35. « Desanaṃ osāpesī » signifie qu'il a conclu le discours tel qu'il avait été commencé. Là, il souhaitait parler plus longuement afin de briser la doctrine d'un tenant de vues erronées qui était assis là. En effet, personne n'est capable d'interrompre le cours de l'enseignement des Bouddhas pour poser une question. C'est pourquoi il est dit : « afin de donner l'opportunité au tenant de vues erronées ». « Duppañho » (une question difficile) est ainsi appelée parce qu'elle est posée à partir de la perception d'un être. Par l'expression « thèse de la perception d'un être », c'est-à-dire par le terme exprimant une vue qui se manifeste ainsi : « un être, une âme est perçue ». On l'appelle « vāda » (thèse) car on l'exprime par là. Le terme « diṭṭhi » (vue) est compris dans les deux sens, mais le « brahmacariyavāso » (vie sainte) est, au sens ultime, la culture du noble chemin, c'est pourquoi il est dit : « la vie dans le noble chemin ». « Ayaṃ diṭṭhī » (cette vue) se réfère à la vue selon laquelle le corps et l'âme sont différents. Et par « jīvo » (âme), on désigne la vie elle-même. « Vaṭṭanti » désigne le double cycle. « Nirodhento » signifie amener à la nature de la non-survenance. « Samucchindanto » signifie couper en amenant à la non-continuité. La construction est la suivante : ce cycle qui doit être cessé par le chemin cesse. « S'il y avait vérité et réalité » dans la forme saisie par la vue nihiliste de cette manière : « cet être, parvenant à la destruction et à l'inexistence, est totalement anéanti ». « Na hoti » signifie qu'elle n'a pas de sens.

ဂစ္ဆတီတိ သရီရတော နိက္ခမိတွာ ဂစ္ဆတိ. ဝိဝဋ္ဋေန္တောတိ အပ္ပဝတ္တိံ ကရောန္တောတိ အတ္ထော. ဝိဝဋ္ဋေတုံ န သက္ကောတိ နိစ္စဿ အပ္ပဝတ္တိံ ပါပေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဝိဇ္ဈတိ အသမာဟိတပုဂ္ဂလသေဝနဝသေန တထာ ပဝတ္တိတုံ အပ္ပဒါနဝသေန စ ပဇဟိတဗ္ဗာပဇဟနဝသေန သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဝိဇ္ဈတိ. ဝိသူကမိဝါတိ ကဏ္ဍကော ဝိယ. န ကေဝလံ အနနုဝတ္တကောဝ, အထ ခေါ ဝိရောဓောပိ ‘‘နိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ ပဝတ္တနဓမ္မတာယ ဝိညာပနတော. ဝိရူပံ ဗီဘစ္ဆံ ဖန္ဒိတံ ဝိပ္ဖန္ဒိတံ. ပဏ္ဏပုပ္ဖဖလပလ္လဝါနံ အဝတ္ထုဘူတော တာလော ဧဝ တာလာဝတ္ထု ‘‘အသိဝေ သိဝါ’’တိ ဝေါဟာရော ဝိယ. ကေစိ ပန ‘‘တာလဝတ္ထုကတာနီ’’တိ ပဌန္တိ, အဝတ္ထုဘူတတာယ တာလော ဝိယ ကတာနီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘မတ္ထကစ္ဆိန္နတာလော ဝိယာ’’တိ. အနုအဘာဝန္တိ ဝိနာသံ.

« Gacchati » signifie qu'elle sort du corps et s'en va. « Vivaṭṭento » signifie qu'il empêche la continuité du processus. On ne peut pas le faire cesser (vivaṭṭetuṃ), car il est impossible d'amener ce qui est permanent à la non-continuité. La vue fausse blesse la vue juste ; à cause de la fréquentation de personnes non concentrées et du manque d'application à agir ainsi, et en raison de l'abandon de ce qui doit être pratiqué et de la pratique de ce qui doit être abandonné, elle blesse la vue juste. « Visūkamiva » signifie comme une épine. Non seulement elle ne s'y conforme pas, mais elle s'y oppose également, car elle fait connaître les phénomènes comme étant « permanents », etc. « Virūpaṃ » signifie difforme, hideux, « phanditaṃ » signifie agité, « vipphanditaṃ » signifie fortement agité. « Tālāvatthu » (un terrain de palmiers) désigne un palmier devenu sans base pour ses feuilles, fleurs, fruits et bourgeons, à l'instar de l'expression « le non-favorable est favorable ». Certains lisent cependant « tālavatthukatāni », ce qui signifie rendus comme des palmiers en raison de leur absence de base. C'est pourquoi il est dit : « comme un palmier dont le sommet est tranché ». « Anuabhāvaṃ » signifie la destruction.

အဝိဇ္ဇာပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'Avijjāpaccayasutta est terminée.

၆. ဒုတိယအဝိဇ္ဇာပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explication du second Avijjāpaccayasutta.

၃၆. ဣတိ ဝါတိ ဧဝံ ဝါ. ဇရာမရဏဿ စေဝ ဇရာမရဏသာမိကဿ စ ခဏဝသေန ယော ဝဒေယျ. အဝိသာရဒဓာတုကော ပုစ္ဆိတုံ အစ္ဆေကတာယ မင်္ကုဘာဝေန ဇာတော. တေနာဟ ‘‘ပုစ္ဆိတုံ န သက္ကောတီ’’တိ.

36. « Iti vā » signifie ou bien ainsi. Celui qui parlerait de la vieillesse et de la mort ainsi que du possesseur de la vieillesse et de la mort selon l'instant présent. « Avisāradadhātuko » (de nature non assurée) signifie celui qui est devenu confus par son incapacité à questionner. C'est pourquoi il est dit : « il ne peut pas questionner ».

ဒုတိယအဝိဇ္ဇာပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du second Avijjāpaccayasutta est terminée.

၇. နတုမှသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explication du Natumhasutta.

၃၇. န [Pg.81] တုမှာကန္တိ ကာယဿ အနတ္တနိယဘာဝဒဿနမေဝ ပနေတန္တိ ယာ တဿ အနတ္တနိယတာ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘အတ္တနိ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယဒိ န အတ္တနိယံ, ပရကိယံ နာမ သိယာတိ, တမ္ပိ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော ‘‘နာပိ အညေသ’’န္တိ အာဟ. နယိဒံ ပုရာဏကမ္မမေဝါတိ ‘‘ဣဒံ ကာယော’’တိ ဝုတ္တသရီရံ ပုရာဏကမ္မမေဝ န ဟောတိ. န ဟိ ကာယော ဝေဒနာသဘာဝေါ. ပစ္စယဝေါဟာရေနာတိ ကာရဏောပစာရေန. အဘိသင်္ခတန္တိအာဒိ နပုံသကလိင်္ဂဝစနံ. ပုရိမလိင်္ဂသဘာဂတာယာတိ ‘‘ပုရာဏမိဒံ ကမ္မ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တပုရိမနပုံသကလိင်္ဂသဘာဂတာယ. အညမညာဘိမုခေဟိ သမေစ္စ ပစ္စယေဟိ ကတော အဘိသင်္ခတောတိ အာဟ ‘‘ပစ္စယေဟိ ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ. အဘိသဉ္စေတယိတန္တိ တထာ အဘိသင်္ခတတ္တသင်္ခါတေန အဘိမုခဘာဝေန စေတယိတံ ပကပ္ပိတံ, ပဝတ္တိတန္တိ အတ္ထော. စေတနာဝတ္ထုကောတိ စေတနာဟေတုကော. ဝေဒနိယန္တိ ဝေဒနာယ ဟိတံ ဝတ္ထာရမ္မဏဘာဝေန ဝေဒနာယ ပစ္စယဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘ဝေဒနိယဝတ္ထူ’’တိ.

37. « Na tumhākaṃ » (ce n'est pas à vous) est dit pour montrer que le corps n'appartient pas au soi ; afin de montrer cette absence d'appartenance au soi, il a été dit : « en effet, dans le soi », etc. Si ce n'est pas au soi, cela pourrait appartenir à autrui ; montrant que cela n'est pas non plus le cas, il a dit : « ni à d'autres ». « Nayidaṃ purāṇakammameva » signifie que ce corps désigné par « ceci est le corps » n'est pas le kamma ancien lui-même. En effet, le corps n'a pas pour nature la sensation. C'est par métonymie de la cause (paccayavohārena). Le genre neutre et le nombre des termes tels que « abhisaṅkhataṃ » s'expliquent par l'accord avec le genre neutre du terme précédent, à savoir « purāṇamidaṃ kammaṃ » (ceci est l'ancien kamma). « Abhisaṅkhata » signifie fait par des conditions s'étant rencontrées et se faisant face, c'est pourquoi il dit : « on doit le considérer comme fait par des conditions ». « Abhisañcetayitaṃ » signifie ainsi voulu, conçu, c'est-à-dire mis en mouvement par l'intention sous la forme d'un état de confrontation ainsi produit. « Cetanāvatthuko » signifie ayant pour cause la volonté. « Vedaniyaṃ » signifie bénéfique pour la sensation, car il est une condition pour la sensation en étant sa base et son objet. C'est pourquoi il est dit : « une base de sensation ».

နတုမှသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Natumhasutta est terminée.

၈. စေတနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explication du Cetanāsutta.

၃၈. ယဉ္စာတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ အဋ္ဌာနေ. တေန စေတနာယ ဝိယ ပကပ္ပာနာနုသယာနမ္ပိ ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ ဝက္ခမာနံယေဝ အဝိသိဋ္ဌံ အာရမ္မဏဘာဝံ ဇောတေတိ. ကာမံ တီသုပိ ပဒေသု ‘‘ပဝတ္တေတိ’’ဣစ္စေဝ အတ္ထော ဝုတ္တော, ဝတ္တနတ္ထော ပန စေတနာဒီနံ ယထာက္ကမံ စေတယနပကပ္ပနာနုသယနရူပေါ ဝိသိဋ္ဌဋ္ဌော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေဘူမကကုသလာကုသလစေတနာ ဂဟိတာ ကမ္မဝိညာဏဿ ပစ္စယနိဒ္ဓါရဏမေတန္တိ. တဏှာဒိဋ္ဌိကပ္ပာ ဂဟိတာ ယထာရဟန္တိ အဓိပ္ပာယော. အဋ္ဌသုပိ ဟိ လောဘသဟဂတစိတ္တေသု တဏှာကပ္ပော, တတ္ထ စတူသွေဝ ဒိဋ္ဌိကပ္ပောတိ. ကာမံ အနုသယာ လောကိယကုသလစေတနာသုပိ အနုသေန္တိယေဝ, အကုသလေသု ပန ပဝတ္တိ ပါကဋာတိ ‘‘ဒွါဒသန္နံ စေတနာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. သဟဇာတကောဋိယာတိ ဣဒံ ပစ္စုပ္ပန္နာပိ ကာမရာဂါဒယော အနုသယာဝ ဝုစ္စန္တိ တံသဒိသတာယာတိ ဝုတ္တံ. န ဟိ ကာလဘေဒေန လက္ခဏပ္ပဘေဒေါ အတ္ထီတိ. အနာဂတာ ဧဝ ဟိ ကာမရာဂါဒယော နိပ္ပရိယာယတော ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ. ပစ္စယုပ္ပန္နော [Pg.82] ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ ‘‘အာရမ္မဏံ ပစ္စယော’’တိ. ကမ္မဝိညာဏဿ ဌိတတ္ထန္တိ ကမ္မဝိညာဏဿေဝ ပဝတ္တိယာ. တသ္မိံ ပစ္စယေ သတီတိ တသ္မိံ စေတနာပကပ္ပနာနုသယသညိတေ ပစ္စယေ သတိ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ ဟောတိ. သန္တာနေ ဖလဒါနသမတ္ထတာယေဝ ဟောတီတိ ‘‘ပတိဋ္ဌာ ဟောတိ, တသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတေ’’တိ ဝုတ္တံ. သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာဝသေန ဝိရုဠှေတိ. ပတိဋ္ဌိတေတိ ဟိ ဣမိနာ ကမ္မဿ ကတဘာဝေါ ဝုတ္တော, ‘‘ဝိရုဠှေ’’တိ ဣမိနာ ဥပစိတဘာဝေါ. တေနာဟ ‘‘ကမ္မံ ဇဝါပေတွာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပုရေတရံ ဥပ္ပန္နာဟိ ကမ္မစေတနာဟိ လဒ္ဓပစ္စယတ္တာ ဗလပ္ပတ္တာယ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာယ ကမ္မဝိညာဏံ လဒ္ဓပတိဋ္ဌံ ဝိရုဠှမူလဉ္စ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘နိဗ္ဗတ္တမူလေ ဇာတေ’’တိ. တထာ ဟိ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာ ဝိပါကံ ဒေန္တံ အနန္တရေ ဇာတိဝသေန ဒေတိ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယကမ္မန္တိ.

38. « Yañca » : ici, la particule « ca » est employée dans le sens d'une conjonction. Par cela, elle met en lumière, tout comme pour la volition, la nature d'objet non distincte qui sera expliquée pour la stabilité de la conscience, même pour les constructions mentales et les tendances latentes. Certes, dans les trois passages, le sens de « mettre en mouvement » est exprimé, mais il faut considérer comme sens distinct la nature de la volition, de la construction mentale et des tendances latentes respectivement pour la volition et les autres termes. Les volitions saines et malsaines appartenant aux trois plans d'existence sont saisies ici en tant que détermination de la condition de la conscience karmique. Les constructions liées à la soif et aux vues sont saisies selon ce qui convient, tel est le sens. En effet, dans les huit types de conscience accompagnés d'avidité, il y a construction de soif, et parmi ceux-ci, la construction de vues se trouve seulement dans quatre. Bien que les tendances latentes soient présentes même dans les volitions saines mondaines, leur activité est manifeste dans les volitions malsaines ; c’est pourquoi il est dit : « des douze volitions ». Par l'expression « en tant que catégorie concomitante », il est dit que même les tendances présentes comme le désir sensuel sont appelées tendances latentes en raison de leur similitude avec celles-ci. Car il n'y a pas de distinction de caractéristique selon la division du temps. En effet, seuls les désirs sensuels futurs méritent d'être appelés « tendances latentes » au sens propre. Puisque ce qui est produit par des conditions perdure, il est dit : « l'objet est la condition ». « Pour la stabilité de la conscience karmique » signifie pour la continuation de la conscience karmique elle-même. « Lorsque cette condition existe » signifie que lorsque cette condition connue comme volition, construction et tendance latente existe, il y a établissement de la conscience. C'est parce que la capacité à donner un fruit existe dans la continuité qu'il est dit : « il y a établissement, et lorsque cela est établi ». Elle croît par le biais de la volition déterminante. Par le mot « établi », l'état d'acte accompli est exprimé, et par « croissance », son état accumulé. C'est pourquoi il est dit : « après avoir fait l'impulsion du kamma », etc. Là, par les volitions karmiques apparues antérieurement, la conscience karmique, ayant obtenu sa condition, devient établie et enracinée par la volition déterminante qui a atteint sa force ; c'est ce qui est signifié par « une fois la racine produite ». En effet, la volition déterminante donne le fruit au moment de la naissance immédiate en tant que kamma devant être ressenti à la prochaine existence.

တေဘူမကစေတနာယာတိ တေဘူမကကုသလာကုသလစေတနာယ. အပ္ပဝတ္တနက္ခဏောတိ ဣဓ ပဝတ္တနက္ခဏော ဇာယမာနက္ခဏော. န ဇာယမာနက္ခဏော အပ္ပဝတ္တနက္ခဏော န ကေဝလံ ဘင်္ဂက္ခဏော အပ္ပဟီနာနုသယဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. အပ္ပဟီနကောဋိယာတိ အသမုစ္ဆိန္နဘာဝေန. တဒိဒံ တေဘူမကကုသလာကုသလစေတနာသု အပ္ပဝတ္တမာနာသု အနုသယာနံ သဟဇာတကောဋိအာဒိနာ ပဝတ္တိ နာမ နတ္ထိ, ဝိပါကာဒီသု အပ္ပဟီနကောဋိယာ ပဝတ္တတိ ကရောန္တဿ အဘာဝတောတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဝါရိတတ္တာတိ ပဋိပက္ခေတိ အဝါရိတဗ္ဗတ္တာ. ပစ္စယောဝ ဟောတိ ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ.

« Tebhūmakacetanāya » signifie par la volition saine ou malsaine des trois plans d'existence. « Appavattanakkhaṇo » signifie ici le moment de l'occurrence, le moment de la naissance. Ce n'est pas seulement le moment de la naissance qui est le moment de non-occurrence, ni seulement le moment de la dissolution, car l'intention concerne celui dont les tendances latentes ne sont pas abandonnées. « Appahīnakoṭiyā » signifie par l'état non détruit. Ceci est dit en considérant ce sens : lorsque les volitions saines et malsaines des trois plans ne se produisent pas, il n'y a pas d'activité des tendances latentes sous forme de catégorie concomitante, etc., car elles ne s'activent pas dans les résultats, etc., par l'état non abandonné de celui qui n'agit pas. « Avāritattā » signifie parce qu'elles ne peuvent être entravées par les contraires. Elles sont simplement une condition pour la stabilité de la conscience.

ပဌမဒုတိယဝါရေဟိ ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ တတိယဝါရေ ‘‘နော စေ’’တိအာဒိနာ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿိတန္တိ ‘‘ပဌမပဒေ တေဘူမကကုသလာကုသလစေတနာ နိဝတ္တာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ နိဝတ္တာတိ အကရဏတော အပ္ပဝတ္တိယာ အပဂတာ. တဏှာဒိဋ္ဌိယော နိဝတ္တာတိ ယောဇနာ. ဝုတ္တပ္ပကာရေသူတိ ‘‘တေဘူမကဝိပါကေသူ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရေသု.

Après avoir montré le cycle des renaissances par les premier et deuxième tours, le troisième tour montre la cessation du cycle par les mots « No ce » (si l'on ne...), d'où l'expression : « dans le premier terme, les volitions saines et malsaines des trois plans ont cessé », etc. Ici, « cessé » signifie écarté par la non-occurrence due à la non-action. La construction est : « la soif et les vues ont cessé ». « Dans les modalités susmentionnées » signifie dans les modalités telles que « dans les résultats des trois plans », etc.

ဧတ္ထာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ. ဧတ္ထ စေတနာပကပ္ပနာနံ ပဝတ္တနဝသေန ဓမ္မပရိစ္ဆေဒေါ ဒဿိတောတိ ‘‘စေတေတီတိ တေဘူမကကုသလာကုသလစေတနာ ဂဟိတာ’’တိအာဒိနယော ဣဓေဝ ဟောတီတိ ဒဿိတော. စတဿောတိ ပဋိဃဒွယမောဟမူလသမာဂတာ စတဿော အကုသလစေတနာ. စတူသု အကုသလစေတနာသူတိ ယထာဝုတ္တာသု ဧဝ စတူသု အကုသလစေတနာသု, ဣတရာ ပန ‘‘န ပကပ္ပေတီ’’တိ ဣမိနာ ပဋိက္ခေပေန နိဝတ္တာတိ. သုတ္တေ အာဂတံ ဝါရေတွာတိ ‘‘နော စ ပကပ္ပေတီ’’တိ ဧဝံ ပဋိက္ခေပဝသေန [Pg.83] သုတ္တေ အာဂတံ ဝဇ္ဇေတွာ. ‘‘န ပကပ္ပေတီ’’တိ ဟိ ဣမိနာ အဋ္ဌသု လောဘသဟဂတစိတ္တေသု သဟဇာတကောဋိယာ ပဝတ္တအနုသယော နိဝတ္တိတော တေသံ စိတ္တာနံ အပ္ပဝတ္တနတော, တသ္မာ တံ ဌာနံ ဌပေတွာတိ အတ္ထော. ပုရိမသဒိသောဝ ပုရိမနယေသု ဝုတ္တနယေန ဂဟေတဗ္ဗော ဓမ္မပရိစ္ဆေဒတ္တာ.

« Etthā » signifie dans ce sutta. Ici, la délimitation des phénomènes est montrée par le biais de l'activité de la volition et de la construction mentale ; c'est pourquoi la méthode commençant par « 'il veut', ainsi les volitions saines et malsaines des quatre plans sont saisies » est montrée ici même. « Quatre » désigne les quatre volitions malsaines accompagnées de l'aversion et de l'ignorance. « Dans les quatre volitions malsaines » signifie précisément dans les quatre volitions malsaines mentionnées, tandis que les autres sont écartées par la négation « il ne construit pas ». « En excluant ce qui est venu dans le sutta » signifie en évitant ce qui est venu dans le sutta par le biais de la négation telle que « et il ne construit pas ». En effet, par « il ne construit pas », la tendance latente qui s'active en tant que catégorie concomitante dans les huit consciences liées à l'avidité est écartée en raison de la non-occurrence de ces consciences ; par conséquent, le sens est « en laissant de côté cette position ». La suite est semblable à la précédente et doit être comprise selon la méthode exposée dans les méthodes antérieures, en raison de la délimitation des phénomènes.

တဒပ္ပတိဋ္ဌိတေတိ သမာသဘာဝတော ဝိဘတ္တိလောပေါ, သန္ဓိဝသေန ဒ-ကာရာဂမော, တဿ အပ္ပတိဋ္ဌိတံ တဒပ္ပတိဋ္ဌိတံ, တသ္မိံ တဒပ္ပတိဋ္ဌိတေတိ ဧဝမေတ္ထ သမာသပဒသိဒ္ဓိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ တတိယဝါရေ အရဟတ္တမဂ္ဂဿ ကိစ္စံ ကထိတံ သဗ္ဗသော အနုသယနိဗ္ဗတ္တိဘေဒနတော. ခီဏာသဝဿ ကိစ္စကရဏန္တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ သဗ္ဗသော ဝေဒနာဒီနံ ပဋိက္ခေပဘာဝတော. နဝ လောကုတ္တရဓမ္မာတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အနုသယသမုဂ္ဃာဋနတော မဂ္ဂါနန္တရာနိ ဖလာနိ, တဒုဘယာရမ္မဏဉ္စ နိဗ္ဗာနန္တိ. ဝိညာဏဿာတိ ကမ္မဝိညာဏဿ. ပုနဗ္ဘဝသီသေန အနန္တရဘဝသင်္ဂဟိတံ နာမရူပံ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏမေဝ ဝါ ဂဟိတန္တိ အာဟ ‘‘ပုနဗ္ဘဝဿ စ အန္တရေ ဧကော သန္ဓီ’’တိ. ဘဝဇာတီနန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဒုတိယဘဝဿ တတိယဘဝေ ဇာတိယာ’’တိ ဧဝံ ပရမ္ပရဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ. အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိဂဟဏေန ပန နာနန္တရိယတော ကမ္မဘဝေါ ဂဟိတော, ဇာတိဟေတုဖလသိဒ္ဓိပေတ္ထ ဝုတ္တာ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ‘‘နော စေ, ဘိက္ခဝေ, စေတေတိ နော စ ပကပ္ပေတိ, အထ ခေါ အနုသေတီ’’တိ ဧဝံ ဘဂဝတာ ဒုတိယနယေ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဘဝနိဗ္ဗတ္တကကုသလာကုသလာယူဟနံ, ပကပ္ပနဉ္စ ဝိနာပိ ဘဝေသု ဒိဋ္ဌာဒီနဝဿ ယောဂိနော အနုသယပစ္စယာ ဝိပဿနာစေတနာပိ ပဋိသန္ဓိဇနကာ ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ ကုသလာကုသလဿ အပ္ပဝတ္တိ စေပိ, တဒါ ဝိဇ္ဇမာနတေဘူမကဝိပါကာဒိဓမ္မေသု အပ္ပဟီနကောဋိယာ အနုသယိတကိလေသပ္ပစ္စယာ ဘဝဝဇ္ဇဿ ကမ္မဝိညာဏဿ ပတိဋ္ဌိတတာ ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထဉ္စ ဝုတ္တော. ‘‘န စေတေတိ ပကပ္ပေတိ အနုသေတီ’’တိ အယံ နယော န ဂဟိတော စေတနံ ဝိနာ ပကပ္ပနဿ အဘာဝတော.

« Tadappatiṭṭhite » : en raison de la nature du composé, il y a élision de la désinence casuelle ; par règle de sandhi, il y a insertion de la consonne « d » ; ce qui n'est pas établi en cela est « tadappatiṭṭhita » ; c'est ainsi qu'il faut comprendre la formation du mot composé « tadappatiṭṭhite ». Ici, dans ce troisième tour, la fonction du chemin de la sainteté (arahattamagga) est expliquée en raison de la destruction totale de la production des tendances latentes. On peut aussi dire qu'il s'agit de l'accomplissement de la fonction de celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava), en raison de la négation totale des sensations, etc. On peut aussi dire qu'il s'agit des neuf phénomènes supramondains, car les fruits suivent immédiatement les chemins après l'éradication des tendances latentes par la série des chemins, et le Nirvana est l'objet de ces deux. « Viññāṇassa » désigne la conscience karmique. Sous le titre de « nouvelle existence », le nom-et-forme inclus dans l'existence immédiate, ou bien la conscience de reconnexion elle-même, est saisi ; c'est pourquoi il est dit : « une seule connexion à l'intérieur de la nouvelle existence ». « Bhavajātīnaṃ » : ici, cela doit être pris par succession, comme « par la naissance dans la troisième existence à partir de la deuxième ». Par la saisie de la production d'une nouvelle existence future, le kamma-bhava est saisi sans interruption, et il faut comprendre que la réalisation du fruit dû à la cause de la naissance est aussi mentionnée ici. Et ici, par « Si, moines, on ne veut pas, si l'on ne construit pas, mais que l'on a encore des tendances latentes », le Bienheureux montre dans le premier segment du second mode que, même sans l'accumulation de kamma sain ou malsain produisant l'existence, ni la construction mentale, pour le yogi qui voit le danger dans les existences, la volition de vision supérieure (vipassanā) peut aussi devenir génératrice de reconnexion par la condition des tendances latentes. C'est dit pour montrer que, même si le kamma sain et malsain ne se produit pas, l'établissement de la conscience karmique, exempte d'existence, a lieu par la condition des souillures latentes sous forme de catégorie non abandonnée dans les phénomènes tels que les résultats des trois plans alors présents. Ce mode « il ne veut pas, ne construit pas et n'a pas de tendances latentes » n'est pas retenu car il n'y a pas de construction sans volition.

စေတနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Cetanā Sutta est terminé.

၉. ဒုတိယစေတနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du deuxième Cetanā Sutta

၃၉. ဝိညာဏနာမရူပါနံ [Pg.84] အန္တရေ ဧကော သန္ဓီတိ ဟေတုဖလသန္ဓိ ဝိညာဏဂ္ဂဟဏေန ကမ္မဝိညာဏဿ ဂဟိတတ္တာ. နာမရူပံ ပန ဝိပါကနာမရူပမေဝါတိ ပါကဋမေဝ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

39. Entre la conscience et le nom-et-forme, il y a une seule jonction (sandhi), qui est la jonction entre cause et effet, car par la saisie de la conscience, la conscience de l'acte (kammaviññāṇa) est saisie. Quant au nom-et-forme, il n'est que le nom-et-forme résultant (vipākanāmarūpa), ce qui est évident. Le reste est facile à comprendre.

ဒုတိယစေတနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du deuxième discours sur l'intention (Dutiyacetanāsutta) est terminé.

၁၀. တတိယစေတနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du troisième discours sur l'intention (Tatiyacetanāsutta).

၄၀. ရူပါဒီသု ဆသု အာရမ္မဏေသု. တေန စေတ္ထ ဘဝတ္တယံ သင်္ဂဏှာတိ ဆဠာရမ္မဏပရိယာပန္နတ္တာ. တဿေဝ ဘဝတ္တယဿ ပတ္ထနာ ပဏိဓာနာဒိဝသေန နတိ နာမ. အာဂတိမှိ ဂတီတိ ပစ္စုပဋ္ဌာနဝသေန အဘိမုခံ ဂတိ ပဝတ္တိ ဧတသ္မာတိ အာဂတိ, ကမ္မာဒိနိမိတ္တံ. တသ္မိံ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ ဂတိ ပဝတ္တိ နိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အာဂတေ’’တိအာဒိ. စုတူပပါတောတိ စဝနံ စုတိ, မရဏံ. ဥပပဇ္ဇနံ နိဗ္ဗတ္တိ, ဥပပါတော. စုတိတော ဥပပါတော ပုနရုပ္ပာဒေါ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ ဝိညာဏဿာ’’တိအာဒိ. ဣတောတိ နိဗ္ဗတ္တဘဝတော. တတ္ထာတိ ပုနဗ္ဘဝသင်္ခါတေ အာယတိဘဝေ. ဧကောဝ သန္ဓီတိ ဧကော ဟေတုဖလသန္ဓိ ဧဝ ကထိတော.

40. Parmi les six objets, tels que la forme, etc. C'est pourquoi, ici, il englobe les trois devenirs, car ils sont inclus dans les six objets. L'inclinaison (nati) désigne le désir, l'aspiration, etc., envers ces trois devenirs mêmes. L'expression 'dans la venue, il y a une destination' (āgatimhi gatis) signifie que 'la venue' (āgati) est ce par quoi se produit le mouvement ou le processus vers une direction donnée, tel que le signe de l'acte (kammādinimitta). En cela se produit la destination, le processus ou la naissance de la conscience de renaissance. C'est pourquoi il est dit : 'quand il y a une venue', etc. 'Le trépas et la renaissance' (cutūpapāto) : la chute est le trépas (cuti), la mort. Le surgissement est la naissance (nibbatti), la renaissance (upapāto). Le passage du trépas à la renaissance est la production à nouveau. C'est pourquoi il est dit : 'ainsi pour la conscience', etc. 'D'ici' (ito) signifie à partir du devenir où l'on est né. 'Là' (tattha) signifie dans le devenir futur appelé futur devenir (punabbhava). 'Une seule jonction' (ekova sandhi) : une seule jonction de cause et d'effet est ainsi mentionnée.

တတိယစေတနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du troisième discours sur l'intention (Tatiyacetanāsutta) est terminé.

ကဠာရခတ္တိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du chapitre de Kaḷārakhattiya (Kaḷārakhattiyavagga) est terminé.

၅. ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ

5. Le chapitre sur les chefs de maison (Gahapativagga).

၁. ပဉ္စဝေရဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du discours sur les cinq dangers et hostilités (Pañcaverabhayasutta).

၄၁. ယတောတိ ယသ္မိံ ကာလေ. အယဉှိ တော-သဒ္ဒေါ ဒါ-သဒ္ဒေါ ဝိယ ဣဓ ကာလဝိသယော. တေနာဟ ‘‘ယဒါ’’တိ. ဘယဝေရစေတနာယောတိ ဘာယိတဗ္ဗဋ္ဌေန ဘယံ, ဝေရပသဝနဋ္ဌေန ဝေရန္တိ စ လဒ္ဓနာမာ စေတနာယော. ပါဏာတိပါတာဒယော ဟိ ယဿ ပဝတ္တန္တိ, ယဉ္စ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တိယန္တိ, ဥဘယေ သဘယဘေရဝါတိ တေ ဧဝ ဘာယိတဗ္ဗဘယဝေရဇနကာဝါတိ. သောတဿ အရိယမဂ္ဂဿ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပဋိပတ္တိအဓိဂမော သောတာပတ္တိ[Pg.85], တဒတ္ထာယ တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတဿ စ အင်္ဂါနိ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ, တဒုဘယံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဒုဝိဓံ သောတာပတ္တိယာ အင်္ဂ’’န္တိ, သောတာပတ္တိအတ္ထံ အင်္ဂန္တိ အတ္ထော. ယံ ပုဗ္ဗဘာဂေတိ ယံ သယံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဖလပဋိလာဘတော ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒတ္ထာယ သံဝတ္တတိ. ကိံ ပန တန္တိ အာဟ ‘‘သပ္ပုရိသသံသေဝေါ’’တိအာဒိ. သပ္ပုရိသာနံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အရိယဉာဏသညာဏဇာတာ ပယိရုပါသနာ, သဒ္ဓမ္မဿဝနံ စတုသစ္စဓမ္မဿဝနံ, ယောနိသော ဥပါယေန အနိစ္စာဒိတော မနသိ ကရဏံ ယောနိသော မနသိကာရော, ဥဿုက္ကာပေန္တေန ဓမ္မဿ နိဗ္ဗာနဿ အနုဓမ္မပဋိပဇ္ဇနံ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တီတိ ဧတာနိ သောတာပတ္တိယာ အင်္ဂါနိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန သောတာပတ္တိအင်္ဂန္တိ ပဒံ အပေက္ခိတွာ ‘‘ဧဝံ အာဂတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဌိတဿ ပုဂ္ဂလဿ အင်္ဂံ. သောတာပန္နော အင်္ဂီယတိ ဉာယတိ ဧတေနာတိ သောတာပန္နဿ အင်္ဂန္တိပိ ဝုစ္စတိ. ဣဒံ ပစ္ဆာ ဝုတ္တံ အင်္ဂံ. ဒေါသေဟိ အာရကာတိ အရိယောတိ အာဟ ‘‘နိဒ္ဒေါသော’’တိ. ကထံ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယောတိအာဒိနာ ကေနစိပိ အနုပါရမ္ဘိယတ္တာ နိရုပါရမ္ဘော. ဉာဏံ သန္ဓာယ ‘‘နိဒ္ဒေါသော’’တိ ဝုတ္တံ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ သန္ဓာယ ‘‘နိရုပါရမ္ဘော’’တိ ဝဒန္တိ. ဥဘယမ္ပိ ပန သန္ဓာယ ဥဘယံ ဝုတ္တန္တိ အပရေ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဧတ္ထ အဓိပ္ပေတော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘အပရာပရံ ဥပ္ပန္နာယ ဝိပဿနာပညာယာ’’တိ. န ဟိ မဂ္ဂဉာဏံ ဝိပဿနာပညာတိ. သမ္မာ ဥပါယတ္တာ တဿ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေ ယာထာဝတော ဉာယတီတိ ဉာယော, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ. ဉာဏံ ပန ဉာယတိ သော ဧတေနာတိ ဉာယော.

41. 'D'où' (yato) signifie à quel moment. Car ici, le suffixe -to est utilisé pour le temps, comme le suffixe -dā. C'est pourquoi il est dit : 'quand' (yadā). 'Les intentions de peur et d'hostilité' (bhayaveracetanāyo) : intentions nommées 'peur' (bhaya) parce qu'elles doivent être redoutées, et 'hostilité' (vera) parce qu'elles engendrent la haine. En effet, celui chez qui se produisent la destruction de la vie, etc., et celui envers qui ils se produisent, tous deux sont terrifiés ; ainsi, ces actes produisent une peur et une hostilité redoutables. L'entrée dans le courant (sotāpatti) est la réalisation de la pratique à partir du début du noble sentier (ariyamagga), et les 'facteurs de l'entrée dans le courant' (sotāpattiyaṅgāni) sont les membres de celui qui y est établi à cette fin ; se référant aux deux, il est dit 'le double facteur de l'entrée dans le courant', signifiant un facteur pour le but de l'entrée dans le courant. 'Dans la phase préliminaire' signifie ce qui, avant l'obtention du chemin et du fruit de l'entrée dans le courant, contribue à cet effet. Qu'est-ce que c'est ? Il est dit : 'la fréquentation des gens de bien' (sappurisasaṃsevo), etc. La fréquentation de gens de bien tels que le Bouddha, etc., nés avec la marque de la noble sagesse ; l'audition du vrai Dharma (saddhammassavana), c'est-à-dire l'audition de l'enseignement des quatre vérités ; l'attention appropriée (yoniso manasikāro), l'application de l'esprit par une méthode correcte sur l'impermanence, etc. ; la pratique conforme au Dharma (dhammānudhammapaṭipatti), la pratique en vue de la réalisation du Dharma qu'est le Nirvana avec zèle ; tels sont les facteurs de l'entrée dans le courant. Cependant, dans le commentaire, en considérant le terme 'facteur de l'entrée dans le courant', il est dit 'ainsi venu'. C'est un facteur pour la personne établie dans le fruit. On l'appelle aussi 'facteur de celui qui est entré dans le courant' (sotāpannassa aṅga), car par cela le courant-entré est reconnu ou identifié. Ce facteur est mentionné plus loin. 'Noble' (ariya) signifie exempt de fautes car éloigné des souillures, c'est pourquoi il dit 'sans défaut' (niddosa). Étant donné que personne ne peut critiquer la manière dont l'ignorance est la condition des formations, etc., c'est 'inattaquable' (nirupārambha). 'Sans défaut' est dit en référence à la connaissance (ñāṇa) ; 'inattaquable' est dit par certains en référence à la coproduction conditionnée (paṭiccasamuppāda). D'autres disent que les deux sont mentionnés en se référant aux deux. Ici, c'est la coproduction conditionnée qui est visée. C'est pourquoi il a été dit : 'par une connaissance de la vision profonde (vipassanāpaññā) apparue successivement'. Car la connaissance du chemin (maggañāṇa) n'est pas la connaissance de la vision profonde. La coproduction conditionnée est appelée 'la méthode' (ñāyo) parce qu'elle est connue telle qu'elle est par ce moyen correct dans ce qui est produit conditionnellement. Quant à la connaissance (ñāṇa), on l'appelle 'méthode' car c'est par elle qu'on la connaît.

တတ္ထာတိ နိရယေ. မဂ္ဂသောတန္တိ မဂ္ဂဿ သောတံ. အာပန္နောတိ အဓိဂတော. အပါယေသု ဥပ္ပဇ္ဇနသင်္ခါတော ဝိနိပါတဓမ္မော ဧတဿာတိ ဝိနိပါတဓမ္မော, န ဝိနိပါတဓမ္မော အဝိနိပါတဓမ္မော. ပရံ အယနန္တိ အတိဝိယ သဝိသယေ အယိတဗ္ဗံ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗံ. ယေသဉှိ ဓာတူနံ ဂတိအတ္ထော, ဗုဒ္ဓိပိ တေသံ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အဝဿံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈနကော’’တိ.

'Là' (tattha) signifie dans l'enfer. 'Le courant du sentier' (maggasota) est le courant du noble sentier. 'Entré' (āpanna) signifie atteint. 'Celui dont la nature est la chute' (vinipātadhammo) désigne celui dont la nature est de renaître dans les mondes de souffrance (apāyesu) ; 'non sujet à la chute' (avinipātadhammo) signifie le contraire. 'Une destinée supérieure' (paraṃ ayana) signifie ce qui doit être parcouru ou compris au plus haut point dans son propre domaine. Car pour les racines qui ont le sens de 'aller' (gati), le sens de 'comprendre' (buddhi) s'applique également. C'est pourquoi il dit : 'celui qui doit nécessairement s'éveiller pleinement' (avassaṃ abhisambujjhanako).

ပါဏာတိပါတကမ္မကာရဏာတိ ပါဏာတိပါတသင်္ခါတဿ ပါပကမ္မဿ ကရဏဟေတု. ဝေရံ ဝုစ္စတိ ဝိရောဓော, တဒေဝ ဘာယိတဗ္ဗတော ဘယန္တိ အာဟ ‘‘ဘယံ ဝေရန္တိ အတ္ထတော ဧက’’န္တိ. ဣဒံ ဗာဟိရံ ဝေရံ နာမ တဿ ဝေရဿ မူလဘူတတော ဝေရကာရပုဂ္ဂလတော ဗဟိဘာဝတ္တာ. တေနေဝ ဟိ တဿ ဝေရကာရပုဂ္ဂလဿ ဥပ္ပန္နံ ဝေရံ သန္ဓာယ ‘‘ဣဒံ အဇ္ဈတ္တိကဝေရံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ, တန္နိဿိတဿ ဝေရဿ မူလဘူတာ ဝေရကာရပုဂ္ဂလစေတနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဟရိတုံ အသမတ္ထဿပီတိ အဓိပ္ပာယော. န ဟိ နေရယိကာ နိရယပါလေသု [Pg.86] ပဋိပဟရိတုံ သက္ကောန္တိ. နိရယပါလဿ စေတနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတေန ‘‘အတ္ထိ နိရယေ နိရယပါလာ’’တိ ဒဿေတိ. ယံ ပနေတံ ဗာဟိရဝေရန္တိ ယမိဒံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ သမ္ပရာယိကဉ္စ ဗာဟိရံ ဝေရံ. ပုဂ္ဂလဝေရန္တိ ဝုတ္တံ အတ္တကိစ္စံ သာဓေတုံ အသက္ကောန္တော ကေဝလံ ပရပုဂ္ဂလေ ဥပ္ပန္နမတ္တံ ဝေရန္တိ ကတွာ. အတ္ထတော ဧကမေဝ ‘‘စေတသိက’’န္တိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တတ္တာ. သေသပဒေသူတိ ‘‘အဒိန္နာဒါနပစ္စယာ’’တိအာဒိနာ အာဂတေသု သေသကောဋ္ဌာသေသု. အတ္ထော ဘဂ္ဂေါတိ အတ္ထော ဓံသိတော. အဓိဂတေနာတိ မဂ္ဂေန အဓိဂတေန. ‘‘အဘိဂတေနာ’’တိပိ ပါဌော, အဓိဝုတ္တေနာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အစလပ္ပသာဒေနာ’’တိ.

'En raison de l'acte de destruction de la vie' signifie à cause de l'accomplissement de l'acte mauvais appelé destruction de la vie. L'hostilité (vera) est appelée opposition ; elle-même est appelée peur (bhaya) parce qu'elle doit être redoutée, c'est pourquoi il dit : 'la peur et l'hostilité sont identiques en substance'. On l'appelle 'hostilité extérieure' parce qu'elle se trouve en dehors de la personne qui cause l'hostilité, celle-ci étant la racine de cette hostilité. Pour cette raison même, en se référant à l'hostilité apparue chez cette personne causant l'hostilité, il est dit : 'cela s'appelle hostilité intérieure'. L'idée est que l'intention de la personne causant l'hostilité, qui est la racine de l'hostilité liée à cela, surgit même si elle est incapable de frapper. En effet, les êtres des enfers ne peuvent pas frapper en retour les gardiens de l'enfer. Par le fait qu'il dit 'l'intention du gardien de l'enfer surgit', il montre qu'il existe bien des gardiens en enfer. 'Quant à ce qui est l'hostilité extérieure' désigne l'hostilité extérieure concernant cette vie-ci ou les vies futures. On l'appelle 'hostilité envers une personne' (puggalavera) car, incapable d'accomplir sa propre tâche, on considère simplement l'hostilité apparue chez une autre personne. En substance, c'est la même chose, précisée par le terme 'mentale' (cetasika). 'Dans les autres termes' (sesapadesu) signifie dans les autres sections venant après 'en raison de la prise de ce qui n'est pas donné', etc. 'Le but est brisé' (attho bhaggo) signifie que le but est détruit. 'Par ce qui est atteint' (adhigatena) signifie par le sentier qui a été atteint. Il existe aussi une variante 'abhigatena', signifiant ce qui est maîtrisé (adhivuttena). C'est pourquoi il est dit : 'par une confiance inébranlable' (acalappasādena).

ပဉ္စဝေရဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du discours sur les cinq dangers et hostilités (Pañcaverabhayasutta) est terminé.

၂. ဒုတိယပဉ္စဝေရဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du deuxième discours sur les cinq dangers et hostilités (Dutiyapañcaverabhayasutta).

၄၂. ဘိက္ခူနံ ကထိတဘာဝမတ္တမေဝ ဝိသေသောတိ ဧတေန ယာ သတ္ထာရာ ဧကစ္စာနံ ဒေသိတဒေသနာ, ပုန တဒညေသံ ဝေနေယျဒမကုသလေန ကာလန္တရေ တေနေဝ ဒေသိတာ, သာ ဓမ္မသံဂါဟကေဟိ ‘‘မာ နော သတ္ထုဒေသနာ သမ္ပဋိဂ္ဂဟံ ဝိနာ နဿတူ’’တိ ဝိသုံ သင်္ဂဟံ အာရောပိတာတိ ဒဿေတိ.

42. La seule différence est le simple fait que cela a été prêché aux moines. Par là, il montre que certains enseignements donnés par le Maître à certains furent, en d'autres temps, prêchés par lui-même à d'autres, grâce à son habileté à discipliner ceux qui peuvent être convertis. Les compilateurs du Dharma les ont inclus séparément dans la collection de peur que 'l'enseignement de notre Maître ne soit perdu faute d'être préservé'.

ဒုတိယပဉ္စဝေရဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du deuxième discours sur les cinq dangers et hostilités (Dutiyapañcaverabhayasutta) est terminé.

၃. ဒုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du discours sur la souffrance (Dukkhasutta).

၄၃. သမုဒယနံ သမုဒယော, သမုဒေတိ ဧတမှာတိ သမုဒယော, ဧဝံ ဥဘိန္နံ သမုဒယာနမတ္ထတောပိ ဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပစ္စယာဝ ပစ္စယသမုဒယော. အာရဒ္ဓဝိပဿကော ‘‘ဣမဉ္စ ဣမဉ္စ ပစ္စယသာမဂ္ဂိံ ပဋိစ္စ ဣမေ ဓမ္မာ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ပဿန္တော ‘‘ပစ္စယသမုဒယံ ပဿန္တောပိ ဘိက္ခု ခဏိကသမုဒယံ ပဿတီ’’တိ ဝုတ္တော ပစ္စယဒဿနမုခေန နိဗ္ဗတ္တိက္ခဏဿ ဒဿနတော. သော ပန ခဏေ ခဏေ သင်္ခါရာနံ နိဗ္ဗတ္တိံ ပဿိတုံ အာရဒ္ဓေါ ‘‘ဣမေဟိ နာမ ပစ္စယေဟိ နိဗ္ဗတ္တတီ’’တိ ပဿတိ. ‘‘သော ခဏိကသမုဒယံ ပဿန္တော ပစ္စယံ ပဿတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ယသ္မာ ပန ပစ္စယတော သင်္ခါရာနံ [Pg.87] ဥဒယံ ပဿန္တော ခဏတော တေသံ ဥဒယဒဿနံ ဟောတိ, ခဏတော ဧတေသံ ဥဒယံ ပဿတော ပဂေဝ ပစ္စယာနံ သုဂ္ဂဟိတတ္တာ ပစ္စယတော ဒဿနံ သုခေန ဣဇ္ဈတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္စယသမုဒယံ ပဿန္တောပီ’’တိအာဒိ. အတ္ထင်္ဂမဒဿနေပိ ဧသေဝ နယော. အစ္စန္တတ္ထင်္ဂမောတိ အပ္ပဝတ္တိ နိရောဓော နိဗ္ဗာနန္တိ. ဘေဒတ္ထင်္ဂမောတိ ခဏိကနိရောဓော. တဒုဘယံ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒိဝသေန ပဿန္တော အညတရဿ ဒဿနေ ဣတရဒဿနမ္ပိ သိဒ္ဓမေဝ ဟောတိ, ပုဗ္ဗဘာဂေ စ အာရမ္မဏဝသေန ခယတော ဝယသမ္မသနာဒိကာလေ ဘေဒတ္ထင်္ဂမံ ပဿန္တော အတိရေကဝသေန အနုဿဝါဒိတော အစ္စန္တံ အတ္ထင်္ဂမံ ပဿတိ. မဂ္ဂက္ခဏေ ပနာရမ္မဏတော အစ္စန္တအတ္ထင်္ဂမံ ပဿတိ, အသမ္မောဟတော ဣတရမ္ပိ ပဿတိ. တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အစ္စန္တတ္ထင်္ဂမံ ပဿန္တောပီ’’တိအာဒိ. သမုဒယတ္ထင်္ဂမံ နိဗ္ဗတ္တိဘေဒန္တိ သမုဒယသင်္ခါတံ နိဗ္ဗတ္တိံ အတ္ထင်္ဂမသင်္ခါတံ ဘေဒဉ္စ. နိဿယဝသေနာတိ စက္ခုဿ သန္နိဿယဝသေန ပစ္စယံ ကတွာ. အာရမ္မဏဝသေနာတိ ရူပေ အာရမ္မဏံ ကတွာ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ မဓုပိဏ္ဍိကသုတ္တဋီကာယံ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿောတိ ‘‘စက္ခု ရူပါနိ ဝိညာဏ’’န္တိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ သမာဂမေ နိဗ္ဗတ္တိ ဖဿောတိ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိယာ ဖဿော’’တိ. တိဏ္ဏန္တိ စ ပါကဋပစ္စယဝသေန ဝုတ္တံ, တဒညေပိ ပန မနသိကာရာဒယော ဖဿပစ္စယာ ဟောန္တိယေဝ. ဧဝန္တိ တဏှာဒီနံ အသေသဝိရာဂနိရောဓက္ကမေန. ဘိန္နံ ဟောတီတိ အနုပ္ပာဒနိရောဓေန နိရုဒ္ဓံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အပ္ပဋိသန္ဓိယ’’န္တိ.

43. L’origine des origines : on l’appelle « origine » (samudaya) parce qu’elle surgit (samudeti) de cela ; ainsi, la distinction entre les deux origines doit être comprise selon leur sens propre. L’origine par les conditions n'est autre que les conditions elles-mêmes. Celui qui a entrepris la vision profonde (āraddhavipassako), en observant que « ces phénomènes apparaissent à chaque instant en dépendant de telle et telle combinaison de conditions », on dit de lui qu’« en voyant l’origine par les conditions, le moine voit aussi l’origine momentanée », car il voit l’instant de la naissance à travers la vision des conditions. Quant à lui, ayant entrepris de voir la naissance des formations (saṅkhāra) à chaque instant, il voit que « celles-ci naissent assurément par ces conditions ». On dit : « En voyant l’origine momentanée, il voit la condition ». Puisque, en voyant l’apparition des formations à partir des conditions, il y a vision de leur apparition à partir de l’instant présent, pour celui qui voit leur apparition à partir de l’instant, la vision à partir des conditions s’accomplit aisément du fait que les conditions ont déjà été bien saisies ; c’est pourquoi il est dit : « même en voyant l’origine par les conditions », etc. Il en va de même pour la vision de la disparition. La disparition ultime (accantatthaṅgama) est la cessation de la non-continuité, le Nirvāna. La disparition par dissolution (bhedatthaṅgama) est la cessation momentanée. En voyant ces deux aspects dans la phase préliminaire par l’étude et le questionnement, la vision de l’un rend la vision de l’autre également établie ; et dans la phase préliminaire, au moment de la contemplation de la disparition (vayasammasana) à partir de l’épuisement des phénomènes en tant qu’objet, en voyant la disparition par dissolution, il voit, par extension et par tradition orale, la disparition ultime. Mais à l’instant de la voie (maggakkhaṇa), il voit la disparition ultime en tant qu’objet, et il voit l’autre aspect par absence de confusion. C’est en référence à cela qu’il est dit : « même en voyant la disparition ultime », etc. « L’origine et la disparition » (samudayatthaṅgama) signifient la naissance et la dissolution. « Par le biais du support » signifie en faisant de l’œil le support de la condition. « Par le biais de l’objet » signifie en faisant des formes l’objet. Ce qui doit être dit à ce sujet doit être compris selon la méthode énoncée dans le commentaire du Madhupiṇḍika Sutta. « Le contact est la rencontre des trois » : il est dit que le contact est la naissance issue de la rencontre ou de la réunion de ces trois : « l’œil, les formes et la conscience » ; d’où l’expression « le contact par la rencontre des trois ». L’expression « des trois » est employée pour désigner les conditions manifestes, mais d’autres facteurs comme l’attention (manasikāra) sont également des conditions du contact. « Ainsi » signifie par le processus de la cessation et du renoncement sans reste de la soif, etc. « Est rompu » signifie qu’il est cessé par la cessation de la non-renaissance. C’est pourquoi il a dit : « sans nouvelle existence » (appaṭisandhiyaṃ).

ဒုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Dukkha Sutta est terminée.

၄. လောကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Description du Loka Sutta

၄၄. အယမေတ္ထ ဝိသေသောတိ ‘‘အယံ လောကဿာ’’တိ သမုဒယတ္ထင်္ဂမာနံ ဝိသေသဒဿနံ. ဧတ္ထ စတုတ္ထသုတ္တေ တတိယသုတ္တတော ဝိသေသော.

44. Voici la distinction ici : l’expression « ce [monde]-ci » (ayaṃ lokassa) montre la spécificité de l’origine et de la disparition. En cela, il y a une différence dans le quatrième sutta par rapport au troisième.

လောကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Loka Sutta est terminée.

၅. ဉာတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Description du Ñātika Sutta

၄၅. အညမညံ [Pg.88] ဒွိန္နံ ဉာတီနံ ဂါမော ဉာတိကောတိ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ဒွိန္နံ ဉာတကာနံ ဂါမေ’’တိ. ဂိဉ္ဇကာ ဝုစ္စန္တိ ဣဋ္ဌကာ, ဂိဉ္ဇကာဟိ ဧဝ ကတော အာဝသထော ဂိဉ္ဇကာဝသထော. သော ကိရ အာဝါသော ယထာ သုဓာပရိကမ္မေန ပယောဇနံ နတ္ထိ, ဧဝံ ဣဋ္ဌကာဟိ ဧဝ စိနိတွာ ဆာဒေတွာ ကတော. တာဒိသဉှိ ဆဒနံ သန္ဓာယ ဘဂဝတာ ဣဋ္ဌကာဆဒနံ အနုညာတံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣဋ္ဌကာဟိ ကတေ မဟာပါသာဒေ’’တိ. တတ္ထ ဒွါရဗန္ဓကဝါဋဖလကာဒီနိ ပန ဒါရုမယာနိယေဝ. ပရိယာယတိ အတ္တနော ဖလံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝတ္တတီတိ ပရိယာယော, ကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘ဓမ္မပရိယာယန္တိ ဓမ္မကာရဏ’’န္တိ, ပရိယတ္တိဓမ္မဘူတံ ဝိသေသာဓိဂမဿ ဟေတုန္တိ အတ္ထော. ဥပေစ္စ သုယျတိ ဧတ္ထာတိ ဥပဿုတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥပဿုတီတိ ဥပဿုတိဋ္ဌာန’’န္တိ. အတ္တနော ကမ္မန္တိ ယဒတ္ထံ တတ္ထ ဂတော, တံ ပရိဝေဏသမဇ္ဇနကိရိယံ. ပဟာယာတိ အကတွာ. ဧဝံ မဟတ္ထဉှိ ဝိမုတ္တာယတနသီသေ ဌတွာ သုဏန္တဿ မဟတော အတ္ထာယ သံဝတ္တတိ. ဧကင်္ဂဏံ အဟောသီတိ သဗ္ဗံ ဝိဝဋံ အဟောသိ. တီသု ဟိ ဘဝေသု သင်္ခါရဂတံ ပစ္စယုပ္ပန္နဝသေန မနသိကရောတော ဘဂဝတော ကိဉ္စိ အသေသေတွာ သဗ္ဗမ္ပိ တံ ဉာဏမုခေ အာပါထံ ဥပဂစ္ဆိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယာဝဘဝဂ္ဂါ ဧကင်္ဂဏံ အဟောသီ’’တိ. တန္တိဝသေန တမတ္ထံ ဝါစာယ နိစ္ဆာရေန္တော ‘‘ဝစသာ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တော’’တိ ဝုတ္တော. ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဝသေန စ အတ္ထံ အာဟရိတွာ တေသံ နိရောဓေန ဝိဝဋ္ဋဿ အာဟတတ္တာ ‘‘ယထာနုသန္ဓိနာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဒ္ဒသ ဉာဏစက္ခုနာ.

45. Il est dit que Ñātika est le village de deux parents apparentés, d’où l’expression « dans le village de deux parents ». On appelle « giñjakā » les briques ; une demeure faite uniquement de briques est un « giñjakāvasatha ». Il semble que cette demeure ait été construite et couverte uniquement de briques, sans qu'il soit nécessaire d’utiliser du mortier. C’est en référence à une telle couverture que le Béni a autorisé la toiture en briques. C’est pourquoi il est dit : « dans le grand palais fait de briques ». Là, cependant, les encadrements de portes, les vantaux et les planches étaient uniquement en bois. « Pariyāya » signifie qu’il tourne en saisissant son propre fruit, c’est-à-dire une cause ; c’est pourquoi il est dit : « le discours sur le Dhamma (dhammapariyāya) est la cause du Dhamma », ce qui signifie que l’enseignement scripturaire (pariyatti) est la cause de l’obtention de la distinction spirituelle. « Upassuti » est l’endroit où l’on se tient pour écouter ; il est dit : « upassuti est le lieu d’écoute ». « Sa propre tâche » désigne ce pour quoi il s’était rendu là-bas, à savoir l’action de balayer la cour. « Ayant abandonné » signifie sans l’avoir accomplie. Ainsi, pour celui qui écoute en s'établissant au sommet des bases de la libération, cela conduit à un grand bienfait. « Ne fit qu'un seul espace » signifie que tout devint ouvert. En effet, alors que le Béni méditait sur les formations dans les trois mondes en tant que produits par des conditions, tout cela entra dans le champ de sa connaissance sans rien omettre. C’est pourquoi il est dit : « jusqu’au sommet de l’existence, cela ne fit qu'un seul espace ». En raison de l’exposition (tanti), celui qui énonce ce sens par la parole est décrit comme « faisant la récitation vocale ». Et parce qu’il a apporté le sens par le biais des conditions et des phénomènes conditionnés, et l’a relié à la cessation par la séquence appropriée, il est dit : « selon la séquence appropriée ». Il vit avec l’œil de la connaissance.

မနသာ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တော ‘‘တုဏှီဘူတောဝ ပဂုဏံ ကရောန္တော’’တိ ဝုတ္တော. ပဒါနုပဒန္တိ ပဒဉ္စ အနုပဒဉ္စ. ပုရိမဉှိ ပဒံ နာမ, တဒနန္တရံ အနုပဒံ. ဃဋေတွာ သမ္ဗန္ဓံ ကတွာ အဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ. ပရိယာပုဏာတီတိ အဇ္ဈယတိ. အာဓာရပ္ပတ္တန္တိ အာဓာရံ စိတ္တသန္တာနပ္ပတ္တံ အပ္ပမုဋ္ဌံ ဂတတ္တာ အာဓာရပ္ပတ္တံ နာမ. ကာရဏနိဿိတောတိ လောကုတ္တရဓမ္မဿ ကာရဏသန္နိဿိတော. အာဒိဗြဟ္မစရိယကောတိ အာဒိဗြဟ္မစရိယံ, တဒေဝ အာဒိဗြဟ္မစရိယကံ. ဓမ္မပရိယာယာပေက္ခာယ ပုလ္လိင်္ဂနိဒ္ဒေသော. တီသုပိ ဣမေသူတိ တတိယစတုတ္ထပဉ္စမေသု တီသု သုတ္တေသု.

Celui qui fait la récitation mentale est décrit comme « le perfectionnant en restant silencieux ». « Mot à mot » (padānupadaṃ) signifie le mot et ce qui suit le mot. Le premier est le mot, et ce qui vient immédiatement après est ce qui suit le mot. « En assemblant » signifie en faisant la connexion sans interruption. « Il apprend » signifie qu’il étudie. « Parvenu au support » signifie qu’il est parvenu au courant de la conscience qui sert de support, car y étant parvenu, il n'est pas oublié. « Appuyé sur la cause » signifie qu’il s’appuie sur la cause du phénomène supramondain. « De la vie sainte originelle » (ādibrahmacariyakoti) désigne la vie sainte originelle elle-même. La forme masculine est employée en référence au terme « dhammapariyāya ». « Dans ces trois-là » signifie dans les troisième, quatrième et cinquième suttas.

ဉာတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Ñātika Sutta est terminée.

၆. အညတရဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Description du Aññatarabrāhmaṇa Sutta

၄၆. နာမဝသေနာတိ [Pg.89] ဂေါတ္တနာမဝသေန စ ကိတ္တိဝသေန စ အပါကဋော, တသ္မာ ‘‘ဇာတိဝသေန ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဝုတ္တံ.

46. « Par le nom » signifie qu’il n’était pas connu par son nom de clan ni par sa renommée, c’est pourquoi il est dit : « un brahmane de naissance ».

အညတရဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Aññatarabrāhmaṇa Sutta est terminée.

၇. ဇာဏုဿောဏိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Description du Jāṇussoṇi Sutta

၄၇. ဧဝံလဒ္ဓနာမောတိ ‘‘ဇာဏုဿောဏီ’’တိ ဧဝံလဒ္ဓနာမော ရညော သန္တိကာ အဓိဂတနာမော.

47. « Ainsi nommé » signifie celui qui a ainsi reçu le nom de « Jāṇussoṇi », un titre obtenu de la part du roi.

ဇာဏုဿောဏိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Jāṇussoṇi Sutta est terminée.

၈. လောကာယတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Description du Lokāyatika Sutta

၄၈. အာယတိံ ဟိတံ တေန လောကော န ယတတိ န ဤဟတီတိ လောကာယတံ. န ဟိ တံ လဒ္ဓိံ နိဿာယ သတ္တာ ပုညကိရိယာယ စိတ္တမ္ပိ ဥပ္ပာဒေန္တိ, ကုတော ပယောဂေါ, တံ ဧတဿ အတ္ထိ, တတ္ထ ဝါ နိယုတ္တောတိ လောကာယတိကော. ပဌမသဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထဝါစကတ္တာ ဇေဋ္ဌဝေဝစနောတိ အာဟ ‘‘ပဌမံ လောကာယတ’’န္တိ. သာဓာရဏဝစနောပိ လောကသဒ္ဒေါ ဝိသိဋ္ဌဝိသယော ဣဓာဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ဗာလပုထုဇ္ဇနလောကဿာ’’တိ. ဣတ္တရဘာဝေန လကုဏ္ဍကဘာဝေန တဿ ဝိပုလာဒိဘာဝေန ဗာလာနံ ဥပဋ္ဌာနမတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘အာယတံ မဟန္တ’’န္တိအာဒိမာဟ. ပရိတ္တန္တိ ခုဒ္ဒကံ. ဧကသဘာဝန္တိ ဧကံ သဘာဝံ. အဝိပရိဏာမဓမ္မတာယာတိ အာဟ ‘‘နိစ္စသဘာဝမေဝါတိ ပုစ္ဆတီ’’တိ. ပုရိမသဘာဝေန နာနာသဘာဝန္တိ ပုရိမသဘာဝတော ဘိန္နသဘာဝံ. ပစ္ဆာ န ဟောတီတိ ပစ္ဆာ ကိဉ္စိ န ဟောတိ သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိဇ္ဇနတော. တေနာဟ ‘‘ဥစ္ဆေဒံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတီ’’တိ. ဧကတ္တန္တိ သဗ္ဗကာလံ အတ္တသမ္ဘဝံ. တထာ စေဝ ဂဟဏေန ဒွေပိ ဝါဒါ သဿတဒိဋ္ဌိယော ဟောန္တိ. နတ္ထိ န ဟောတိ. ပုထုတ္တံ နာနာသဘာဝံ, ဧကရူပံ န ဟောတီတိ ဝါ ဂဟဏေန ဒွေပိ ဝါဒါ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယောတိ.

48. « Lokāyata » signifie que le monde n'est pas actif (na yatati) et n'aspire pas (na īhatīti) au bien futur par cela. En effet, en s'appuyant sur cette doctrine, les êtres ne font même pas naître la pensée d'accomplir des actes méritoires, encore moins l'effort. Puisque cette doctrine lui appartient ou qu'il y est adonné, il est un « lokāyatiko » (matérialiste). Comme le mot « paṭhama » (premier) exprime l'idée de commencement, il est un synonyme de « supérieur » (jeṭṭha), c'est pourquoi il est dit « paṭhamaṃ lokāyataṃ ». Bien que le mot « loka » soit un terme d'usage général, il désigne ici un domaine spécifique, c'est pourquoi il est dit « du monde des sots et des gens ordinaires » (bālaputhujjanalokassā). En montrant que l'apparition de ce monde pour les sots n'est qu'un état passager ou limité, par opposition à son immensité, il dit « étendu, vaste », etc. « Paritta » signifie petit. « Ekasabhāva » signifie d'une seule nature. Concernant l'immuabilité, il demande : « est-ce seulement de nature permanente ? ». « Nānāsabhāva » signifie d'une nature différente de la précédente. « Pacchā na hoti » signifie que par la suite, rien n'existe à cause de l'annihilation totale. C'est pourquoi il est dit : « il interroge en visant l'annihilation ». « Ekatta » signifie l'existence de soi en tout temps. Par de telles saisies, ces deux théories sont des vues éternelles. « Natthi » signifie n'est pas. « Puthutta » signifie une diversité de natures ; ou bien, en saisissant l'idée que « ce n'est pas d'une forme unique », ces deux théories sont des vues nihilistes.

လောကာယတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Lokāyatika Sutta est terminé.

၉. အရိယသာဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Ariyasāvaka Sutta.

၄၉. သံသယုပ္ပတ္တိ [Pg.90] အာကာရဒဿနန္တိ ‘‘ကသ္မိံ သတိ ကိံ ဟောတီ’’တိ ကာရဏဿ ဖလဿ စ ပစ္စာမသနေန ဝိနာ ကေဝလံ ဣဒပ္ပစ္စယတာယ သံသယဿ ဥပ္ပဇ္ဇနာကာရဒဿနံ. သမုဒယတိ သမုဒေတီတိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ.

49. « L'apparition du doute est l'exposition de la modalité » : sans examiner la cause et l'effet par « quand ceci existe, qu'est-ce qui arrive ? », c'est l'exposition de la manière dont le doute surgit par la simple conditionnalité spécifique. « Samudayati » a le sens de « samudeti » (surgir), c'est pourquoi il dit : « il apparaît ».

အရိယသာဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Ariyasāvaka Sutta est terminé.

၁၀. ဒုတိယအရိယသာဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du second Ariyasāvaka Sutta.

၅၀. ဒွေပိ နယာ ဧကတော ဝုတ္တာတိ ဣဒံ ‘‘ဝိညာဏေ သတိ နာမရူပံ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နဝမေ ဝုတ္တဿ နယဿ ‘‘အဝိဇ္ဇာယ သတိ သင်္ခါရာ ဟောန္တီ’’တိအာဒိနာ ဒသမေ ဝုတ္တနယေ အန္တောဂဓတ္တာ. နာနတ္တန္တိ ပုရိမတော နဝမတော ဒသမဿ နာနတ္တံ.

50. « Les deux méthodes sont énoncées ensemble » signifie que la méthode mentionnée dans le neuvième sutta par les mots « quand la conscience existe, le nom-et-forme existe », etc., est incluse dans la méthode mentionnée dans le dixième par les mots « quand l'ignorance existe, les formations existent », etc. « Nānatta » (différence) désigne la différence du dixième par rapport au neuvième sutta précédent.

ဒုတိယအရိယသာဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du second Ariyasāvaka Sutta est terminé.

ဂဟပတိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Gahapativagga est terminé.

၆. ဒုက္ခဝဂ္ဂေါ

6. Chapitre sur la Souffrance (Dukkhavagga).

၁. ပရိဝီမံသနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Parivīmaṃsana Sutta.

၅၁. ဥပပရိက္ခမာနောတိ ပဝတ္တိပဝတ္တိဟေတုံ, နိဝတ္တိနိဝတ္တိဟေတုဉ္စ ပရိတုလေန္တော. ကုတော ပနေတန္တိ? ‘‘သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာ’’တိ ဝစနတော. န ဟိ သဗ္ဗဒုက္ခပရိဝီမံသံ ဝိနာ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယော သမ္ဘဝတိ. ကသ္မာတိအာဒိနာ ဇရာမရဏဿေဝ ဂဟဏေ ကာရဏံ ပုစ္ဆတိ. ဇာတိအာဒီနမ္ပိ ပဝတ္တိ ဒုက္ခဘာဝိနီတိ အဓိပ္ပာယော. ယသ္မာ ဇရာမရဏေ ဂဟိတေ သတိ ဇာတိပိ ဂဟိတာ ဟောတိ, တဿာ အဘာဝေ ဇရာမရဏဿေဝ အဘာဝတော. ဧသ နယော ဘဝါဒီသုပိ. ဧဝံ ယာဝ ဇာတိဓမ္မော ဇရာမရဏေ ဂဟိတေ ဂဟိတောဝ ဟောတိ, ဇရာမရဏပဒေသေန တဗ္ဗိကာရဝန္တော သဗ္ဗေ တေဘူမကာ သင်္ခါရာ ဂဟိတာတိ ဧဝမ္ပိ ဇရာမရဏဂ္ဂဟဏေန သဗ္ဗမ္ပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘တသ္မိံ ဂဟိတေ သဗ္ဗဒုက္ခဿ ဂဟိတတ္တာ’’တိ. အနေကဝိဓန္တိ ဗဟုဝိဓံ ဗဟုကောဋ္ဌာသံ. ‘‘အနေက’’န္တိ ဝါ ပါဌော[Pg.91]. အနေကန္တိ ဗဟုလဝစနံ. ဝိဓန္တိ ခဏ္ဍိစ္စပါလိစ္စာဒိဝသေန ဝိပရီတကောဋ္ဌာသံ. နာနပ္ပကာရကန္တိ တတော ဧဝ နာနပ္ပကာရံ. နှတွာ ဌိတံ ပုရိသံ ဝိယာတိ ဗာလာနံ အတ္တဘာဝဿ သုဘာကာရေန ဥပဋ္ဌာနံ သန္ဓာယာဟ.

51. « En examinant » (upaparikkhamāno) : en pesant la cause de l'apparition et de la continuation, ainsi que la cause de la cessation et du retrait. Pourquoi cela ? À cause de la parole « par l'extinction correcte de la souffrance ». En effet, sans l'examen de toute souffrance, l'extinction correcte de la souffrance n'est pas possible. En disant « pourquoi », etc., il interroge sur la raison de saisir seulement la vieillesse et la mort. L'intention est que la naissance et les autres facteurs conduisent également à la souffrance. Puisque, lorsque la vieillesse et la mort sont saisies, la naissance est aussi saisie, car en l'absence de celle-ci, la vieillesse et la mort n'existeraient pas. Cette méthode s'applique aussi à l'existence, etc. Ainsi, tant que la nature de la naissance est incluse quand la vieillesse et la mort sont saisies, par le terme « vieillesse et mort », toutes les formations des trois plans qui en sont les modifications sont saisies ; de cette façon, par la saisie de la vieillesse et de la mort, toute la souffrance du cycle des renaissances est nécessairement saisie. C'est pourquoi il dit : « cela étant saisi, toute la souffrance est saisie ». « Anekavidha » signifie de plusieurs sortes, de plusieurs catégories. La leçon « aneka » existe aussi. « Aneka » exprime la multiplicité. « Vidha » désigne les catégories altérées comme le fait d'être brisé, d'avoir les cheveux gris, etc. « Nānappakāra » signifie donc de diverses manières. « Comme un homme se tenant là après s'être baigné » se réfère à l'apparition du corps des sots sous un aspect de beauté.

‘‘သာရုပ္ပဘာဝေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, ကိံ သဗ္ဗထာ သာရုပ္ပဘာဝေနာတိ အာဟ ‘‘နိက္ကိလေသတာယ ပရိသုဒ္ဓတာယာ’’တိ. န ဟိ တဿေသာ အသင်္ခတတာဒိဘာဝေန သဒိသာ. ပဋိပန္နောတိ ပဋိမုခေါ အဘိသင်္ခါရမုခေါ ဟုတွာ ပန္နော အဓိဂတော. အနုဂတန္တိ အနုစ္ဆဝိကဘာဝေန ဂတံ, ယထာ စ နိဗ္ဗာနဿ အဓိဂမော ဟောတိ, ဧဝံ တဒနုရူပဘာဝေန ဂတံ. ဧတ္ထ စ ပါဠိယံ ‘‘ပဇာနာတီ’’တိ ပုဗ္ဗဘာဂဝသေန ပဇာနနာ ဝုတ္တာ, ‘‘တထာ ပဋိပန္နော စ ဟောတီ’’တိ နိယတဝသေန. ‘‘အပရဘာဂဝသေနာ’’တိ အပရေ. ကေစိ ပန ‘‘ယထာ ပဋိပန္နဿ ဇရာမရဏံ နိရုဇ္ဈတိ, တထာ ပဋိပန္နော’’တိ ဝဒန္တိ. ပဒဝီမံသနာ ပုဗ္ဗဘာဂဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, န မဂ္ဂက္ခဏဝသေန. သင်္ခါရနိရောဓာယာတိ ဧတ္ထ နယိဒံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယသင်္ခါရဂ္ဂဟဏံ, အထ ခေါ သင်္ခတသင်္ခါရဂ္ဂဟဏန္တိ အာဟ ‘‘သင်္ခါရဒုက္ခဿ နိရောဓတ္ထာယာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘ဧတ္တာဝတာ ယာဝ အရဟတ္တာ ဒေသနာ ကထိတာ’’တိ.

Il a été dit « par son aspect de conformité » ; est-ce par une conformité absolue ? Il répond : « par la pureté due à l'absence de souillures ». En effet, elle n'est pas identique à lui par son état inconditionné, etc. « Paṭipanno » (engagé) : étant tourné vers, ou s'étant engagé vers les formations, il est parvenu à la réalisation. « Anugata » : ce qui est allé de manière appropriée, ou ce qui est allé d'une manière conforme à l'obtention du Nibbāna. Et ici, dans le texte, « il comprend » est énoncé par rapport à la phase préliminaire de connaissance, et « il est ainsi engagé » par rapport à la phase de certitude. D'autres disent « par rapport à la phase ultérieure ». Certains disent : « engagé de telle manière que la vieillesse et la mort cessent, tel est l'engagé ». L'examen des mots doit être compris par rapport à la phase préliminaire, non par rapport au moment du sentier. « Pour la cessation des formations » : ici, il ne s'agit pas de la saisie des formations ayant l'ignorance pour condition, mais plutôt de la saisie des formations en tant que choses conditionnées, c'est pourquoi il dit : « pour la cessation de la souffrance inhérente aux formations ». C'est pourquoi il dit : « jusque-là, l'enseignement a été exposé jusqu'à l'état d'Arahant ».

‘‘ပစ္စတ္တံယေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတီ’’တိအာဒိနာ အရဟတ္တဖလပစ္စဝေက္ခဏံ, ‘‘သော သုခဉ္စ ဝေဒနံ ဝေဒယတီ’’တိအာဒိနာ သတတဝိဟာရဉ္စ ဒဿေတွာ ဒေသနာ သဗ္ဗထာဝ ဝဋ္ဋဒေသနာတော နိဝတ္တေတဗ္ဗာ သိယာ. အဝိဇ္ဇာဂတောတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, တေန ဧဝမာဒိကံ ဣဒံ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကထနံ ပုန ဂဏှာတိ. ပုဂ္ဂလသဒ္ဒေါ ဣတရာသံ ဒွိန္နံ ပကတီနံ ဝါစကောတိ တတော ဝိသေသေတွာ ဂဟဏေ ပဌမပကတိမေဝ ဒဿေန္တော ‘‘ပုရိသပုဂ္ဂလော’’တိ အဝေါစာတိ အာဟ ‘‘ပုရိသောယေဝ ပုဂ္ဂလော’’တိ. ဥဘယေနာတိ ပုရိသပုဂ္ဂလဂ္ဂဟဏေန. သမ္မုတိယာ အဝိဇ္ဇမာနာယ ကထာ ဒေသနာ သမ္မုတိကထာ. ပရမတ္ထဿ ကထာ ဒေသနာ ပရမတ္ထကထာ. တတ္ထာတိ သမ္မုတိပရမတ္ထကထာသု, န သမ္မုတိပရမတ္ထေသု. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ ပဝတ္တာ သမ္မုတိကထာ နာမာ’’တိအာဒိ. တတြိဒံ သမ္မုတိပရမတ္ထာနံ လက္ခဏံ – ယသ္မိံ ဘိန္နေ ဗုဒ္ဓိယာ ဝါ အဝယဝဝိနိဗ္ဘောဂေ ကတေ န တံသမညာ, သာ ဃဋပဋာဒိပ္ပဘေဒါ သမ္မုတိ, တဗ္ဗိပရိယာယတော ပရမတ္ထော. န ဟိ ကက္ခဠဖုသနာဒိသဘာဝေ အယံ နယော လဗ္ဘတိ. တတ္ထ ရူပါဒိဓမ္မံ သမူဟသန္တာနဝသေန ပဝတ္တမာနံ ဥပါဒါယ ‘‘သတ္တော’’တိအာဒိ ဝေါဟာရောတိ အာဟ ‘‘သတ္တော နရော…ပေ… သမ္မုတိကထာ နာမာ’’တိ[Pg.92]. ယသ္မာ ရူပါဒယော ပရမတ္ထဓမ္မာ ‘‘ခန္ဓာ ဓာတုယော’’တိအာဒိနာ ဝုစ္စန္တိ, န ဝေါဟာရမတ္တံ, တသ္မာ ‘‘ခန္ဓာ…ပေ… ပရမတ္ထကထာ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. နနု ခန္ဓကထာပိ သမ္မုတိကထာဝ, သမ္မုတိ ဟိ သင်္ကေတော ခန္ဓဋ္ဌော ရာသဋ္ဌော ဝါ ကောဋ္ဌာသဋ္ဌော ဝါတိ? သစ္စမေတံ, အယံ ပန ခန္ဓသမညာ ဖဿာဒီသု တဇ္ဇာပညတ္တိ ဝိယ ပရမတ္ထသန္နိဿယာ တဿ အာသန္နတရာ ပုဂ္ဂလသမညာဒယော ဝိယ န ဒူရေတိ ပရမတ္ထသင်္ဂဟတာ ဝုတ္တာ. ခန္ဓသီသေန ဝါ တဒုပါဒါနာ သဘာဝဓမ္မာ ဧဝ ဂဟိတာ. နနု စ သဗ္ဗေပိ သဘာဝဓမ္မာ သမ္မုတိမုခေနေဝ ဒေသနံ အာရောဟန္တိ, န သမ္မုခေနာတိ သဗ္ဗာပိ ဒေသနာ သမ္မုတိဒေသနာဝ သိယာတိ? နယိဒမေဝံ ဒေသေတဗ္ဗဓမ္မဝိဘာဂေန ဒေသနာဝိဘာဂဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ, န စ သဒ္ဒေါ ကေနစိ ပဝတ္တိနိမိတ္တေန ဝိနာ အတ္ထံ ပကာသေတီတိ. တေနာဟ ‘‘ပရမတ္ထံ ကထေန္တာပိ သမ္မုတိံ အမုဉ္စိတွာဝ ကထေန္တီ’’တိ. သစ္စမေဝ အဝိပရီတမေဝ ကထေန္တိ.

Par l'expression « il s'éteint par lui-même », on montre la réflexion sur le fruit de la sainteté (arahattaphala), et par « il ressent une sensation agréable », on montre la demeure constante (satatavihāra) ; ainsi, l'enseignement devrait être détourné en tout point de l'enseignement sur le cycle des renaissances (vaṭṭadesanā). Dans l'expression « plongé dans l'ignorance » (avijjāgato), le mot « iti » a le sens de « et ainsi de suite », et par cela, il reprend cette explication sur le cycle et la cessation du cycle (vaṭṭavivaṭṭa). Le mot « individu » (puggala) désigne les deux autres natures (êtres) ; pour le distinguer de celles-ci, en montrant la première nature, il est dit « l'individu humain » (purisapuggalo), d'où le commentaire : « l'individu n'est que l'homme ». Par « les deux », on entend la saisie de l'individu humain. Un discours ou un enseignement portant sur ce qui n'existe pas en réalité mais par convention est un discours conventionnel (sammutikathā). Un discours ou un enseignement portant sur la réalité ultime est un discours de sens ultime (paramatthakathā). Dans ce passage, il s'agit des discours conventionnels et ultimes, et non des réalités conventionnelles et ultimes elles-mêmes. C'est pourquoi il est dit : « Ce qui est ainsi exposé est nommé discours conventionnel », etc. Voici la caractéristique des réalités conventionnelles et ultimes : ce qui, une fois brisé par l'intelligence ou par la séparation des parties, ne conserve plus la même désignation, comme un pot ou un vêtement, est une convention (sammuti) ; à l'inverse, c'est le sens ultime (paramattha). En effet, dans la nature intrinsèque de la dureté, du contact, etc., cette méthode de décomposition ne s'applique pas. À ce sujet, en se basant sur les phénomènes tels que la forme (rūpa), etc., qui se manifestent par agrégation et continuité, on utilise des termes comme « être », « homme », etc., d'où la phrase : « Un être, un homme... etc... est nommé discours conventionnel ». Puisque les réalités de sens ultime comme la forme sont appelées « agrégats », « éléments », etc., et ne sont pas de simples désignations, il est dit : « Les agrégats... etc... sont nommés discours de sens ultime ». Ne pourrait-on pas dire que le discours sur les agrégats est aussi un discours conventionnel, puisque la convention est un signe pour désigner le sens d'un agrégat, d'une accumulation ou d'une partie ? C'est vrai, mais cette appellation d'agrégat, comme la désignation correspondante pour le contact, etc., s'appuie sur le sens ultime et en est plus proche ; elle n'en est pas éloignée comme le sont les appellations d'individus, etc., c'est pourquoi elle est incluse dans le sens ultime. Ou bien, sous le titre d'agrégats, ce sont les phénomènes à nature intrinsèque (sabhāvadhammā) qui sont eux-mêmes saisis. Mais ne pourrait-on pas dire que tous les phénomènes à nature intrinsèque entrent dans l'enseignement par le biais de la convention, et non directement, de sorte que tout enseignement serait un enseignement conventionnel ? Ce n'est pas ainsi, car ce qui est visé est la distinction de l'enseignement selon la distinction des phénomènes à enseigner, et aucun mot n'éclaire un sens sans un fondement d'usage. C'est pourquoi il est dit : « Même en parlant du sens ultime, ils parlent sans abandonner la convention ». Ils disent la vérité, sans erreur.

သမ္မုတီတိ သမညာ. ပရမော ဥတ္တမော အတ္ထောတိ ပရမတ္ထော, ဓမ္မာနံ ယထာဘူတသဘာဝေါ. တံ ပရမတ္ထံ, သမ္မုတိ ပန လောကဿ သင်္ကေတမတ္တသိဒ္ဓါ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ သမ္မုတိကထာယ သစ္စတာတိ အာဟ ‘‘လောကသမ္မုတိကာရဏ’’န္တိ လောကသမညံ နိဿာယ ပဝတ္တနတော. လောကသမညာယ ဟိ အဘိနိဝေသနံ ဝိနာ ပညာပနာ ဧကစ္စဿ သုတဿ သာဝနာ ဝိယ, န မုသာ အနတိက္ကမိတဗ္ဗတော တဿာ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ဇနပဒနိရုတ္တိံ နာဘိနိဝေသေယျ, သမညံ နာတိဓာဝေယျာ’’တိ. ဓမ္မာနံ သဘာဝဓမ္မာနံ. ဘူတလက္ခဏံ ဘာဝဿ လက္ခဏံ ဒီပေန္တီတိ ကတွာ.

« Sammuti » signifie désignation ou appellation. Le sens suprême ou excellent est le « paramattha » (sens ultime), c'est-à-dire la nature intrinsèque des phénomènes telle qu'elle est réellement. Cela est le sens ultime, tandis que la convention (sammuti) n'est établie que par le signe conventionnel du monde. S'il en est ainsi, comment le discours conventionnel peut-il être une vérité ? Il répond : « en raison de la convention mondiale », parce qu'il s'exerce en s'appuyant sur la désignation mondiale. En effet, sans attachement dogmatique à la désignation mondiale, l'énonciation est comme l'audition d'un son pour quelqu'un ; elle n'est pas un mensonge parce qu'elle ne transgresse pas la réalité de cette convention. C'est pourquoi le Béni du Dieu a dit : « On ne doit pas s'attacher aux expressions locales, ni outrepasser les désignations conventionnelles ». « Des phénomènes » (dhammānaṃ) signifie des phénomènes à nature intrinsèque. Ils sont dits ainsi car ils éclairent la caractéristique réelle de l'existence.

တေရသစေတနာဘေဒန္တိ အဋ္ဌကာမာဝစရကုသလစေတနာပဉ္စရူပါဝစရကုသလစေတနာဘေဒံ. အတ္တနော သန္တာနဿ ပုနနတော ပုဇ္ဇဘဝဖလဿ အဘိသင်္ခရဏတော ပုညာဘိသင်္ခါရံ. ကမ္မပုညေနာတိ ကမ္မဘူတေန. ဝိပါကပုညေနာတိ ဝိပါကသင်္ခါတေန. ပုညဖလမ္ပိ ဟိ ဥတ္တရပဒလောပေန ‘‘ပုည’’န္တိ ဝုစ္စတိ ‘‘ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ‘‘အပုညူပဂံ ဟောတိ ဝိညာဏ’’န္တိ ဣဒံ ‘‘ပုညူပဂံ ဟောတိ ဝိညာဏ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝါတိ န ဥဒ္ဓတံ. အပုညဖလံ ဥတ္တရပဒလောပေန ‘‘အပုည’’န္တိ ဝုစ္စတိ. သင်္ခါရန္တိ သင်္ခါရဿ ဂဟိတတ္တာ ‘‘အဝိဇ္ဇာဂတောယ’’န္တိ ဣမိနာ သင်္ခါရဿ ပစ္စယော ဂဟိတော, ‘‘ပုညူပဂံ ဟောတိ ဝိညာဏ’’န္တိအာဒိနာ ပစ္စယုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ. တသ္မိဉ္စ [Pg.93] ဂဟိတေ နာမရူပါဒိ သဗ္ဗံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဒွါဒသပဒိကော ပစ္စယာကာရော ဂဟိတောဝ ဟောတီ’’တိ.

« La distinction des treize volitions » (terasacetanābheda) se réfère à la distinction entre les huit volitions méritoires de la sphère des sens et les cinq volitions méritoires de la sphère de la forme. « Construction méritoire » (puññābhisaṅkhāra) est ainsi nommée parce qu'elle purifie (punanato) sa propre continuité et qu'elle construit le fruit d'une existence digne de vénération (pujjabhava). Par « mérite en tant qu'action » (kammapuñña), on entend ce qui est devenu un acte. Par « mérite en tant que résultat » (vipākapuñña), on entend ce qu'on appelle rétribution. Même le fruit du mérite est appelé « mérite » par l'omission du terme suivant, comme dans des passages tels que « ainsi ce mérite augmente ». L'expression « la conscience parvient au non-mérite » suit la même méthode que celle expliquée pour « la conscience parvient au mérite », c'est pourquoi elle n'est pas développée davantage. Le fruit du non-mérite est appelé « non-mérite » par l'omission du terme suivant. En saisissant la « construction » (saṅkhāra), avec l'expression « celui qui est plongé dans l'ignorance », la condition de la construction est saisie ; et par « la conscience parvient au mérite », etc., c'est la conscience née de la condition qui est saisie. Et lorsque celle-ci est saisie, tout ce qui concerne le nom-et-la-forme, etc., est nécessairement saisi. C'est pourquoi il est dit : « La coproduction conditionnée en douze membres est ainsi intégralement saisie ».

ဝိဇ္ဇာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန. တဿာ ဟိ ဥပ္ပာဒါ သဗ္ဗသော အဝိဇ္ဇာ ပဟီနာ ဟောတိ. ပဌမမေဝါတိ ဣဒံ အဝိဇ္ဇာပဟာနဝိဇ္ဇုပ္ပာဒါနံ သမာနကာလတာဒဿနံ. တေနာဟ ‘‘ယထာ ပနာ’’တိအာဒိ. ပဒီပုဇ္ဇလေနာတိ ပဒီပုဇ္ဇလနဟေတုနာ သဟေဝ. ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒါတိ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒဟေတု, ဧဝံ သတီပိ သမကာလတ္တေတိ အဓိပ္ပာယော. န ဂဏှာတီတိ ‘‘ဧတံ မမာ’’တိအာဒိနာ န ဂဏှာတိ. န တဏှာယတိ န ဘာယတိ တဏှာဝုတ္တိနော အဘာဝါ, တတော ဧဝ ဘယဝတ္ထုနော စ အဘာဝါ.

La « connaissance » (vijjā) désigne ici la connaissance du chemin de la sainteté (arahattamaggañāṇa), mentionnée à titre d'exemple par excellence. En effet, par son apparition, l'ignorance est abandonnée sous tous ses aspects. « Dès le début » indique la simultanéité de l'abandon de l'ignorance et de l'apparition de la connaissance. C'est pourquoi il est dit : « Tout comme... », etc. « Par l'allumage d'une lampe » signifie simultanément avec la cause qu'est l'allumage de la lampe. « L'apparition de la connaissance » est la cause de l'apparition ; le sens est que cela se produit au même moment. « Il ne saisit pas » signifie qu'il ne saisit pas par des pensées telles que « ceci est à moi ». « Il ne désire pas, il ne craint pas » : il ne désire pas et ne craint pas en raison de l'absence d'activité de la soif (taṇhā), et par conséquent, en raison de l'absence de tout objet de crainte.

ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌာပေတွာတိ ဂိလိတွာ ဝိယ အညဿ အဝိသယံ ဝိယ ကရဏေန ပရိနိဋ္ဌာပေတွာ. သာမိသသုခဿ အနေကဒုက္ခာနုဗန္ဓဘာဝတော, သုခါဘိနန္ဒဿ ဒုက္ခဟေတုဘာဝတော စ သုခံ အဘိနန္ဒန္တောယေဝ ဒုက္ခံ အဘိနန္ဒတိ နာမ အဂ္ဂိသန္တာပသုခံ ဣစ္ဆန္တော ဓူမဒုက္ခာနုညာတော ဝိယ. ဒုက္ခံ ပတွာ သုခံ ပတ္ထနတောတိ ဧတ္ထ ဒုဗ္ဗလဂဟဏိကာဒယော နိဒဿနဘာဝေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ ဟိ ယာဝ သာယနှသမယာပိ အဘုတွာ သာယမာသာဒီနိ ကရောန္တော ဇိဃစ္ဆာဒိံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဘုဉ္ဇနာဒီနိ ကရောန္တိ. သုခဿ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတော သုခံ အဘိနန္ဒန္တော ဒုက္ခံ အဘိနန္ဒတိ နာမာတိ ယောဇနာ. ကေစိ ပန ဒုက္ခဿ အဘာဝတော ဝိပရိဏာမသုခတော တံ သုခံ အဘိနန္ဒန္တော ဒုက္ခံ အဘိနန္ဒတီတိ ဝဒန္တိ. တံ န, န ဟိ တာဒိသံ သုခနိမိတ္တံ ကောစိ ဒုက္ခံ အဘိနန္ဒန္တော ဒိဋ္ဌော, ဒုက္ခဟေတုံ ပန သာမိသံ သုခံ အဘိနန္ဒန္တော ဒိဋ္ဌော. ဒုက္ခဟေတုံ သာမိသံ သုခံ အဘိနန္ဒန္တော အတ္ထတော ဒုက္ခံ အဘိနန္ဒတိ နာမာတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. ကာယောတိ ပဉ္စဒွါရကာယော, သော ပရိယန္တော အဝသာနံ ဧတဿာတိ ကာယပရိယန္တိကံ. တေနာဟ ‘‘ယာဝ ပဉ္စဒွါရကာယော ပဝတ္တတိ, တာဝ ပဝတ္တ’’န္တိ. ဇီဝိတပရိယန္တိကန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော.

« Avaler et achever » signifie achever en agissant comme si l'on avalait, comme si c'était hors de portée d'un autre. Parce que le bonheur charnel est suivi de nombreuses souffrances et parce que se réjouir du bonheur est une cause de souffrance, celui qui se réjouit du bonheur se réjouit en fait de la souffrance ; c'est comme celui qui, désirant le bonheur de la chaleur du feu, accepte la souffrance de la fumée. « Chercher le bonheur après avoir rencontré la souffrance » : ici, on doit comprendre les exemples comme ceux qui ont une digestion faible. En effet, ne mangeant pas jusqu'au soir, ils font naître la faim, puis mangent le repas du soir. L'idée est : en se réjouissant du bonheur à cause de la souffrance liée au changement, on se réjouit de la souffrance. Certains disent que l'on se réjouit de la souffrance en se réjouissant de ce bonheur à cause du bonheur du changement dû à l'absence de souffrance. Ce n'est pas correct, car personne n'est vu se réjouissant de la souffrance à cause d'un tel signe de bonheur, mais on voit quelqu'un se réjouir du bonheur charnel qui est cause de souffrance. Se réjouir du bonheur charnel cause de souffrance signifie, en substance, se réjouir de la souffrance. « Corps » désigne le corps des cinq portes ; ce dont il est la limite ou la fin est appelé « limité par le corps ». C'est pourquoi il est dit : « Tant que le corps des cinq portes persiste, cela persiste ». Le même principe s'applique à « limité par la vie ».

ပစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဌမံ နိရုဇ္ဈတီတိ ဧကသ္မိံ အတ္တဘာဝေ မနောဒွါရိကဝေဒနာတော ပစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ တတော ပဌမံ နိရုဇ္ဈတိ, တတော ဧဝ သိဒ္ဓမတ္ထံ သရူပေနေဝ ဒဿေတုံ ‘‘မနောဒွါရိကဝေဒနာ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပစ္ဆာ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဒါနိ တမေဝ သင်္ခေပေန ဝုတ္တံ ဝိဝရိတုံ ‘‘သာ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ယာဝ တေတ္တိံသဝဿာပိ ပဌမဝယော. ပဏ္ဏာသဝဿကာလေတိ ပဌမဝယတော ယာဝ ပညာသဝဿကာလာ, တာဝ ဌိတာ ဟောတီတိ [Pg.94] ဝုဍ္ဎိဟာနိယော အနုပဂန္တွာ သရူပေနေဝ ဌိတာ ဟောတိ. မန္ဒာတိ မုဒုကာ အတိခိဏာ. တဒါတိ အသီတိနဝုတိဝဿကာလေ. တထာ စိရပရိဝိတက္ကေပိ. ဘဂ္ဂါ နိတ္တေဇာ ဘဂ္ဂဝိဘဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗလာ. ဟဒယကောဋိံယေဝါတိ စက္ခာဒိဝတ္ထူသု အဝတ္တေတွာ တေသံ ခီဏတ္တာ ကောဋိဘူတံ ဟဒယဝတ္ထုံယေဝ. ယာဝ ဧသာ ဝေဒနာ ဝတ္တတိ.

« Surgissant après, elle cesse en premier » signifie que dans une même existence, surgissant après la sensation de la porte de l'esprit, elle cesse avant celle-ci. Pour montrer ce sens de manière explicite, il est dit : « La sensation de la porte de l'esprit, surgissant en premier, cesse en dernier ». Maintenant, pour expliquer ce qui a été dit brièvement, il est dit : « Elle, en effet... » etc. Le premier âge va jusqu'à trente-trois ans. « À l'époque de cinquante ans » signifie que du premier âge jusqu'à cinquante ans, elle reste stable ; elle reste telle quelle sans subir de croissance ni de déclin. « Faibles » signifie douces, pas très aiguisées. « À ce moment-là » signifie à l'âge de quatre-vingts ou quatre-vingt-dix ans. De même pour une longue réflexion. « Brisées » signifie sans vigueur, fragmentées, faibles. « Juste la pointe du cœur » signifie, ne tournant plus vers les bases telles que l'œil à cause de leur épuisement, juste la base cardiaque qui en est le point culminant. Tant que cette sensation dure.

ဝါပိယာတိ မဟာတဠာကေန. ပဉ္စဥဒကမဂ္ဂသမ္ပန္နန္တိ ပဉ္စဟိ ဥဒကဿ ပဝိသနနိက္ခမနမဂ္ဂေဟိ ယုတ္တံ. တတော တတော ဝိဿန္ဒမာနံ သဗ္ဗသော ပုဏ္ဏတ္တာ.

« Par un réservoir » signifie par un grand étang. « Pourvu de cinq conduits d'eau » signifie doté de cinq voies d'entrée et de sortie pour l'eau. « Débordant ici et là » parce qu'il est totalement plein.

ပဌမံ ဒေဝေ ဝဿန္တေတိအာဒိ ဥပမာသံသန္ဒနံ. ဣမံ ဝေဒနံ သန္ဓာယာတိ ဣမံ ယထာဝုတ္တံ ပရိယောသာနပ္ပတ္တံ မနောဒွါရိကဝေဒနံ သန္ဓာယ.

« D'abord, quand le dieu pleut », etc., est une comparaison. « En référence à cette sensation » signifie en référence à cette sensation de la porte de l'esprit mentionnée précédemment, qui a atteint son achèvement.

ကာယဿ ဘေဒါတိ အတ္တဘာဝဿ ဝိနာသတော. ‘‘ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာ’’တိ ပါဠိ, အဋ္ဌကထာယံ ပန ဇီဝိတပရိယာဒါနာ ဥဒ္ဓန္တိ ပဒုဒ္ဓါရော ကတော. ပရလောကဝသေန အဂန္တွာ. ဝေဒနာနံ သီတိဘာဝေါ နာမ သင်္ခါရဒရထပရိဠာဟဘာဝေါ, သော ပနာယံ အပ္ပဝတ္တိဝသေနာတိ အာဟ ‘‘ပဝတ္တိ…ပေ… ဘဝိဿန္တီ’’တိ. ဓာတုသရီရာနီတိ အဋ္ဌိကင်္ကလသင်္ခါတဓာတုသရီရာနိ. သရီရေကဒေသေ ဟိ သရီရသမညာ.

« À la dissolution du corps » signifie à la destruction de l'existence individuelle. Le texte pali dit : « Au-delà de l'épuisement de la vie » ; mais dans le commentaire, les termes sont repris comme : « après l'épuisement de la vie ». Sans passer par l'autre monde. Le « refroidissement » des sensations signifie l'état d'absence de la détresse et du tourment des formations ; cela se produit par la non-manifestation du processus, c'est pourquoi il est dit : « Le processus... etc... ils seront ». « Corps d'éléments » désigne les corps constitués d'éléments que sont les squelettes osseux. En effet, la désignation « corps » est utilisée pour une partie du corps.

ကုမ္ဘကာရပါကာတိ ကုမ္ဘကာရပါကတော. ဧတ္ထ ပစ္စတီတိ ပါကော, ပစနဋ္ဌာနံ. တဒေဝ ပါစနဝသေန အာဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ အာဝါသော, တသ္မာ ကုမ္ဘကာရာဝါသတော. အဝိဂတဝူပသမံ သင်္ခရိတံ ကုမ္ဘံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဌပေန္တော ဆာရိကာယ သတိ ပိဓာနဝသေန ဌပေတိ. တထာ ဌပနံ ပန သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ပဋိသိဿေယျာ’’တိ. ကုမ္ဘဿ ပဒေသဘူတတာယ အာဗဒ္ဓါ အဝယဝါ ‘‘ကုမ္ဘကပါလာနီ’’တိ အဓိပ္ပေတာနိ, န ဆိန္နဘိန္နာနိ. အဝယဝမုခေန ဟိ သမုဒါယော ဝုတ္တော. တတ္ထ ကပါလသမုဒါယော ဟိ ဃဋော. တေနာဟ ‘‘မုခဝဋ္ဋိယာ ဧကဗဒ္ဓါနီ’’တိ. အဝသိဿေယျုန္တိ ဝဏ္ဏဝိသေသဥဏှဘာဝါပဂတာ ဃဋကာရာနေဝ တိဋ္ဌေယျုန္တိ. အာဒိတ္တ…ပေ… တယော ဘဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ ဧကာဒသဟိ အဂ္ဂီဟိ အာဒိတ္တဘာဝတော. ယထာ ကုမ္ဘကာရော ကုမ္ဘကာရာဝါသံ အာဒိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခတိ, ဧဝံ အာရဒ္ဓဝိပဿကောပေသ ဘဝတ္တယံ ရာဂါဒီဟိ အာဒိတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ကုမ္ဘကာရော ဝိယ ယောဂါဝစရော’’တိ. နီဟရဏဒဏ္ဍကော [Pg.95] ဝိယ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ ဘဝတ္တယပါကတော နီဟရဏတော. သမော ဘူမိဘာဂေါ ဝိယ နိဗ္ဗာနတလံ သဗ္ဗဝိသမာ နိဝတ္တနတော.

« Du four du potier » signifie à partir de la cuisson du potier. Ici, « cuisson » signifie l'endroit où l'on cuit. C'est l'endroit où l'on demeure pour cuire, d'où l'expression « demeure du potier ». Retirant un pot façonné mais non encore refroidi, il le place dans la cendre pour le couvrir. C'est en référence à cette action qu'il est dit « il le couvrirait ». Les parties jointes en tant que portions du pot sont désignées par « tessons de pot », et non des morceaux brisés et séparés. Le tout est en effet désigné par ses parties. Ici, l'assemblage des tessons constitue le pot. C'est pourquoi il est dit : « joints ensemble par le rebord de l'ouverture ». « Ils resteraient » signifie qu'ils demeureraient comme des formes de pots dont la couleur particulière et la chaleur ont disparu. « Enflammés... etc. » : les trois devenirs doivent être vus comme enflammés par les onze feux. De même que le potier observe le four du potier enflammé, de même le pratiquant de la vision profonde voit les trois devenirs enflammés par le désir, etc., d'où la phrase : « le pratiquant est comme le potier ». La connaissance du chemin de l'état d'Arahant est comme le bâton servant à retirer le pot, car elle retire l'être de la cuisson des trois devenirs. Le sol plat est comme le plan du Nirvana, car toutes les aspérités y cessent.

‘‘အာဒါနနိက္ခေပနတော, ဝယောဝုဒ္ဓတ္ထင်္ဂမတော, အာဟာရမယတော, ဥတုမယတော, စိတ္တသမုဋ္ဌာနတော, ကမ္မဇတော, ဓမ္မတာရူပတော’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၀၆) ဣမေဟိ သတ္တဟိ အာကာရေဟိ သမ္မသန္တော ရူပသတ္တကံ ဝိပဿတိ နာမ. ‘‘ကလာပတော, ယမကတော, ခဏိကတော, ပဋိပါဋိတော, ဒိဋ္ဌိဥဂ္ဃာဋနတော, မာနသမုဂ္ဃာဋတော, နိကန္တိပရိယာဒါနတော’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၁၇) ဣမေဟိ သတ္တဟိ အာကာရေဟိ သမ္မသန္တော အရူပသတ္တကံ ဝိပဿတိ နာမ, တသ္မာ ယထာဝုတ္တံ ဣမံ ရူပသတ္တကံ အရူပသတ္တကဉ္စ နီဟရိတွာ ဝိပဿန္တဿ. ယဒိပိ အရဟတော အတ္တဘာဝေါ သဗ္ဗဘဝေဟိပိ ဥဒ္ဓဋော, ယာဝ ပန အနုပါဒိသေသပရိနိဗ္ဗာနံ န ပါပုဏာတိ, တာဝ တသ္မိမ္ပိ သုဂတိဘဝေ ဌိတောယေဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဗ္ဘတီတိ ‘‘စတူဟိ အပါယေဟိ အတ္တဘာဝံ ဥဒ္ဓရိတွာ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ခီဏာသဝေါ ပနာ’’တိအာဒိ. တထာ စ ဝက္ခတိ ‘‘အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတဿ ဝဋ္ဋဝူပသမော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ. န ပရိနိဗ္ဗာတိ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာတိ အဓိပ္ပာယော, သဥပါဒိသေသာယ ပန နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာနံ အရဟတ္တပ္ပတ္တိယေဝ. အဘိသင်္ခါရဟေတုတော ဟေတ္ထ ပရိဠာဟဝူပသမဿ ဥပသမဘာဝေန အဓိပ္ပေတတ္တာ ဥဏှကုမ္ဘနိဗ္ဗာနနိဒဿနမ္ပိ န ဝိရုဇ္ဈတိ. အနုပါဒိန္နကသရီရာနီတိ ဥတုသမုဋ္ဌာနိကရူပကလာပေ ဝဒန္တိ. ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော. ဣဒံ ပန ဝစနံ. အနုယောဂါရောပနတ္ထန္တိ ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ခီဏာသဝေါ အပိ နု ပုညာဘိသင်္ခါရာဒိကမ္မံ ကရေယျာတိ ပဉှံ ကာတုံ. အထ ဝါ အနုယောဂါရောပနတ္ထန္တိ ‘‘အပိ နု ခေါ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ပုညာဘိသင်္ခါရံ ဝါ အဘိသင်္ခရေယျာ’’တိအာဒိနာ အနုယောဂံ အာရောပေတုံ ဝုတ္တံ, န တာဝ ယထာရဒ္ဓဒေသနံ နိဋ္ဌာပေတုန္တိ အတ္ထော.

« Par la saisie et le dépôt, par le déclin de la croissance due à l’âge, par ce qui provient de la nourriture, par ce qui provient des saisons, par ce qui provient de l’esprit, par ce qui provient du kamma, et par la nature phénoménale » (Visuddhimagga 2.706) ; en examinant selon ces sept modes, on est dit pratiquer la vision profonde sur l’heptade de la matière. « Par le groupe, par la paire, par l’instantanéité, par la succession, par l’élimination des vues, par l’élimination de l’orgueil, et par l’épuisement de l’attachement » (Visuddhimagga 2.717) ; en examinant selon ces sept modes, on est dit pratiquer la vision profonde sur l’heptade de l’immatériel. Par conséquent, pour celui qui pratique la vision profonde en extrayant cette heptade de la matière et cette heptade de l’immatériel comme cela a été dit. Bien que l’existence de l’Arahant soit extraite de toutes les formes de devenir, tant qu'il n’a pas atteint le parinibbāna sans reste de support, on peut encore dire qu'il se tient dans cette heureuse existence ; c’est pourquoi il est dit : « ayant extrait son existence des quatre états de malheur ». C’est ce qu’indique le passage commençant par : « Mais celui dont les souillures sont détruites ». Et il sera dit de même : « L'apaisement du cycle doit être compris pour celui qui est parvenu au parinibbāna dans l’élément de nibbāna sans reste de support ». Le sens n'est pas qu'il atteint le parinibbāna par l'élément de nibbāna sans reste de support, mais le parinibbāna par l'élément de nibbāna avec reste de support est l'obtention même de l'état d'Arahant. Puisqu’ici l'apaisement de la brûlure par la cause des formations est visé comme étant un état de paix, l’exemple de l’extinction d’un pot chaud n’est pas contradictoire. « Corps non-appropriés » se réfère aux groupes de matière produits par les saisons. Dans « ô moines » (bhikkhave), le mot « iti » a le sens de commencement. Quant à cette déclaration : « dans le but de soulever une question » (anuyogāropanatthaṃ), elle sert à demander si celui dont les souillures sont détruites, alors qu'il ressent une sensation limitée au corps, pourrait encore accomplir des actions telles que les formations méritoires. Ou bien, « dans le but de soulever une question » signifie qu’il est dit pour poser la question : « Un moine dont les souillures sont détruites pourrait-il encore produire une formation méritoire ? », et non pas pour achever l'enseignement tel qu'il a été commencé.

ပဋိသန္ဓိဝိညာဏေ သိဒ္ဓေ တသ္မိံ ဘဝေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟာနံ ဝိညာဏာနံ သိယာ သမ္ဘဝေါ, နာသတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိညာဏံ ပညာယေထာတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ ပညာယေထာ’’တိ. သဗ္ဗသော သင်္ခါရေသု အသန္တေသု ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ အပိ နု ခေါ ပညာယေယျ. တသ္မိဉှိ အပညာယမာနေ သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ န ပညာယေယျ. ထေရာနန္တိ ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ အာလပိတတ္ထေရာနံ[Pg.96]. ပဉှဗျာကရဏံ သမ္ပဟံသတိ တဿ သဗ္ဗညုတညာဏေန သံသန္ဒနတော. အပ္ပညာဏန္တိ အပ္ပညာယနံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝိညာဏေ အသတိ နာမရူပဿ အပ္ပညာဏန္တိ ဧဝမာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. သန္နိဋ္ဌာနသင်္ခါတန္တိ သဒ္ဒဟနာကာရေန ပဝတ္တသန္နိဋ္ဌာနသင်္ခါတံ. အဓိမောက္ခန္တိ နိစ္ဆယာကာရဝိမောက္ခံ သဒ္ဓါဝိမောက္ခဉ္စ. တေနာဟ ပါဠိယံ ‘‘သဒ္ဒဟထ မေတံ, ဘိက္ခဝေ’’တိ. သဒ္ဓါသဟိတဉှိ နိစ္ဆယာကာရဝိမောက္ခံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သန္နိဋ္ဌာနသင်္ခါတံ အဓိမောက္ခ’’န္တိ. အန္တောတိ ပရိယန္တော. ပရိတော ဆိဇ္ဇတိ ဧတ္ထာတိ ပရိစ္ဆေဒေါ.

Une fois la conscience de renaissance établie, il peut y avoir production des consciences aptes à naître dans cette existence, mais non en son absence ; c'est pourquoi il est dit : « Si la conscience était perçue, la conscience de renaissance serait perçue ». Si les formations sont totalement absentes, la conscience de renaissance pourrait-elle être perçue ? En effet, si celle-ci n'est pas perçue, toute la conscience ne serait pas perçue. « Aux Anciens » (therānaṃ) désigne les Anciens interpellés par « ô moines ». Il se réjouit de la réponse à la question car elle concorde avec sa connaissance omnisciente. « Non-perception » (appaññāṇaṃ) signifie le fait de ne pas être perçu. Par le mot « etc. », il inclut des expressions comme : « en l'absence de conscience, il n'y a pas de perception du nom et de la forme ». « Sous le nom de conviction » (sanniṭṭhānasaṅkhātaṃ) signifie ce qui se produit sous la forme d'une conviction par la foi. « Détermination » (adhimokkhaṃ) désigne la libération sous forme de décision et la libération par la foi. C’est pourquoi il est dit dans le Canon : « Ô moines, ayez foi en cela ». En effet, en visant la libération sous forme de décision accompagnée de foi, il a dit : « la détermination sous le nom de conviction ». « Fin » (anto) signifie limite. « Délimitation » (paricchedo) est ce par quoi une chose est coupée tout autour.

ပရိဝီမံသနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication du Parivīmaṃsana Sutta.

၂. ဥပါဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explication du Upādāna Sutta

၅၂. အာရမ္မဏာဒိဘာဝေန သံဝတ္တနတော ဥပါဒါနာနံ ဟိတာနိ ဥပါဒါနိယာနိ, တေသု ဥပါဒါနိယေသု. တေနာဟ ‘‘စတုန္နံ ဥပါဒါနာနံ ပစ္စယေသူ’’တိ. အဿာဒံ အနုပဿန္တဿာတိ အသာဒေတဗ္ဗံ မိစ္ဆာဉာဏေန အနုပဿတော. တဒါဟာရောတိ သောဠသ ဝါ ဝီသံ တိံသံ စတ္တာလီသံ ပညာသံ ဝါ အာဟာရော ပစ္စယော ဧတဿာတိ တဒါဟာရော. အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ဝိယ တယော ဘဝါ ဧကာဒသဟိ အဂ္ဂီဟိ အာဒိတ္တဘာဝတော ဧတဒေဝ ဘဝတ္တယံ. အဂ္ဂိ…ပေ… ပုထုဇ္ဇနော အဂ္ဂိက္ခန္ဓသဒိသဿ ဘဝတ္တယဿ ပရိဗန္ဓနတော.

52. « Propices à l'attachement » (upādāniyāni) signifie favorables aux attachements car elles se développent en tant qu'objets, etc. ; parmi ces choses propices à l'attachement. C’est pourquoi il a dit : « dans les conditions des quatre types d’attachement ». « Pour celui qui contemple la satisfaction » (assādaṃ anupassantassa) signifie pour celui qui contemple par une connaissance erronée ce qui doit être savouré. « Cela est sa nourriture » (tadāhāro) signifie que cela est la nourriture, la condition de cela, qu'il s'agisse de seize, vingt, trente, quarante ou cinquante. Comme un brasier, les trois formes d'existence sont ces trois existences mêmes en raison du fait qu'elles sont enflammées par les onze feux. « Le feu... etc. » : l'homme ordinaire est semblable à un brasier parce qu'il est lié aux trois formes d'existence.

ကမ္မဋ္ဌာနဿာတိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနဿ. တေနာဟ ‘‘တေဘူမကဓမ္မေသူ’’တိ. ဓမ္မပါသာဒန္တိ လောကုတ္တရဓမ္မပါသာဒံ. သော ဟိ အစ္စုဂ္ဂတဋ္ဌေန ‘‘ပါသာဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. သတိပဋ္ဌာနမဟာဝီထိယံ ဖလက္ခဏေ ပဝတ္တာယာတိ.

« Du sujet de méditation » (kammaṭṭhānassa) signifie du sujet de méditation de la vision profonde. C’est pourquoi il a dit : « dans les phénomènes des trois plans ». « Le palais du Dhamma » (dhammapāsādaṃ) désigne le palais du Dhamma supramondain. En effet, il est appelé « palais » en raison de son caractère très élevé. « Dans la grande voie des fondements de l'attention » signifie ce qui se produit au moment du fruit.

ဥပါဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication du Upādāna Sutta.

၃-၄. သံယောဇနသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

3-4. Explication des deux Saṃyojana Sutta

၅၃-၅၄. မဟန္တဝဋ္ဋပ္ပဗန္ဓဩပမ္မဘာဝေန တေလပဒီပဿ အာဟတတ္တာ ‘‘မဟန္တဉ္စ ဝဋ္ဋိကပါလံ ဂဟေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပုရိမနယေနေဝါတိ ပုရိမသ္မိံ ဥပါဒါနိယသုတ္တေ [Pg.97] ဝုတ္တနယေနေဝ. တထာ ဝိနေတဗ္ဗာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဟိ ဣမေသံ သုတ္တာနံ ဧဝံ ဝစနံ ဧဝံ ဒေသနာ. ဧသ နယော ဣတော ပရေသုပိ.

53-54. En raison de la comparaison avec la continuité d'un grand cycle, comme pour une lampe à huile, il est dit : « ayant pris une grande mèche et un grand récipient ». « Selon la méthode précédente » signifie selon la méthode énoncée dans le précédent Upādāniya Sutta. En effet, ces suttas sont ainsi formulés et ainsi enseignés selon les dispositions des personnes à guider. Cette méthode s'applique aussi aux suttas suivants.

သံယောဇနသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication des deux Saṃyojana Sutta.

၅-၆. မဟာရုက္ခသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

5-6. Explication des deux Mahārukkha Sutta

၅၅-၅၆. ဩဇံ အဘိဟရန္တီတိ ရသဟရဏိယော ဝိယ ပုရိသဿ သရီရေ ရုက္ခမူလာနိ ရုက္ခဿ ပထဝီအာပေါရသေ ဥပရိ အာရောပေန္တိ. တေသံ တထာ အာရောပနံ ‘‘ဩဇာယာ’’တိအာဒိနာ ဝိဘာဝေတိ. ဟတ္ထသတုဗ္ဗေဓမဿာတိ ဟတ္ထသတုဗ္ဗေဓော, ဟတ္ထသတံ ဥဗ္ဗိဒ္ဓဿပိ. ဧတ္ထာတိ ဧတိဿံ ဝဋ္ဋကထာယံ. ကမ္မာရောဟနန္တိ ကမ္မပစ္စယော.

55-56. « Elles tirent l'essence » (ojaṃ abhiharantīti) : tout comme les vaisseaux transportant la saveur dans le corps d'un homme, les racines d'un arbre font monter la sève de la terre et de l'eau vers le haut de l'arbre. Il explique cette montée par les termes « pour l'essence », etc. « D'une hauteur de cent coudées » (hatthasatubbedhamassā) signifie d'une hauteur de cent coudées, même pour celui qui s'élève à cent coudées. « Ici » (ettha) : dans cet exposé sur le cycle (vaṭṭakathā). « L'ascension du kamma » (kammārohanaṃ) signifie la condition du kamma.

ပုန ဧတ္ထာတိ ဧတိဿံ ဝိဝဋ္ဋကထာယံ. ဝဋ္ဋဒုက္ခံ နာသေတုကာမဿ ဒဠှံ ဥပ္ပန္နသံဝေဂဉာဏံ သန္ဓာယ ‘‘ကုဒ္ဒါလော ဝိယာ’’တိ အာဟ. တတော နိဗ္ဗတ္တိတဉာဏံ သမာဓိပစ္ဆိယာ ဌိတံ နိဿာယ ပဝတ္တေတဗ္ဗဝိပဿနာရမ္ဘဉာဏံ. ရုက္ခစ္ဆေဒနဖရသု ဝိယာတိ ဧဝံဘူတဿ ဝိပဿနာ ဧကန္တတော ဝဋ္ဋစ္ဆေဒါယ ဟောတိယေဝါတိ အာဟ ‘‘ရုက္ခဿ…ပေ… မနသိကရောန္တဿ ပညာ’’တိ. တတ္ထ ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ. တံ စတုဗ္ဗိဓဝဝတ္ထာနဝသေန ဝီသတိ ပထဝီကောဋ္ဌာသာ, ဒွါဒသ အာပေါကောဋ္ဌာသာ, စတ္တာရော တေဇောကောဋ္ဌာသာ, ဆ ဝါယောကောဋ္ဌာသာတိ ဒွေစတ္တာလီသာယ ကောဋ္ဌာသေသု. ဝိညာဏဿ စာတိ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော ပကာရတ္ထော စ. တေန ဘူတရူပါနိ ဝိညာဏသမ္ပယုတ္တဓမ္မေ စ သင်္ဂဏှာတိ. သတ္တသု သပ္ပာယေသု ယဿ အလဘန္တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိဘူတံ ဟုတွာ န ဥပဋ္ဌာတိ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အညတရံ သပ္ပာယ’’န္တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

« Encore ici » (puna ettha) : dans cet exposé sur la cessation du cycle (vivaṭṭakathā). En visant la connaissance de l'urgence puissamment apparue chez celui qui désire détruire la souffrance du cycle, il a dit : « comme une houe ». La connaissance de la vision profonde à entreprendre, s'appuyant sur cette connaissance née de là et établie comme un panier de concentration, est « comme une hache pour couper l'arbre » ; pour une telle personne, la vision profonde mène infailliblement à la coupure du cycle, c'est pourquoi il a dit : « la sagesse de celui qui porte son attention sur l'arbre... etc. ». Là, « sujet de méditation » (kammaṭṭhānaṃ) signifie le sujet de méditation de la vision profonde. Cela se divise en quarante-deux parties selon la détermination des quatre éléments : vingt parties de terre, douze parties d'eau, quatre parties de feu, et six parties d'air. « Et de la conscience » (viññāṇassa ca) : le mot « iti » a ici un sens de début et de modalité. Par là, il inclut la matière des éléments et les phénomènes associés à la conscience. En visant celui qui, ne trouvant pas parmi les sept choses favorables, voit son sujet de méditation devenir flou et ne plus apparaître, il a dit : « une chose favorable quelconque ». Le reste est facile à comprendre.

မဟာရုက္ခသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication des deux Mahārukkha Sutta.

၇. တရုဏရုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explication du Taruṇarukkha Sutta

၅၇-၅၉. ပလိမဇ္ဇေယျာတိ [Pg.98] အလ္လကရဏဝသေန ပရိတော ပါဠိံ ဗန္ဓေယျ. တထာ ကရောန္တော ယသ္မာ စ တတ္ထ တိဏဂစ္ဆာဒီနံ မူလသန္တာနဂ္ဂဟဏေန တံ ဌာနံ သောဓေတိ နာမ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သောဓေယျာ’’တိ. ပံသုန္တိ အဿ ပဝဍ္ဎကာရကံ, အာဂန္တုကံ ပံသုန္တိ အတ္ထော. ဒဒေယျာတိ ပက္ခိပေယျ. တေနာဟ ‘‘ထဒ္ဓ’’န္တိအာဒိ. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ‘‘ရုက္ခံ နာသေတုကာမော ပုရိသော ဝိယာ’’တိအာဒိနာ ပဉ္စမသုတ္တေ ဝုတ္တနယေန. အဋ္ဌမနဝမာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ ဝုတ္တနယတ္တာ.

57-59. 'Il devrait nettoyer autour' (palimajjeyya) signifie qu'il devrait lier le bord tout autour en l'humidifiant. En agissant ainsi, parce qu'il nettoie cet endroit en enlevant les racines de l'herbe, des buissons, etc., il est dit : 'il devrait nettoyer' (sodheyya). 'La terre' (paṃsu) désigne la terre adventice qui favorise sa croissance. 'Il devrait donner' (dadeyya) signifie qu'il devrait en verser. C'est pourquoi il est dit : 'ferme', etc. 'Selon la méthode déjà mentionnée' signifie selon la méthode énoncée dans le cinquième sutta par les mots : 'comme un homme désirant détruire un arbre', etc. Les huitième et neuvième sont de sens clair pour les raisons déjà mentionnées.

တရုဏရုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Taruṇarukkhasutta est terminé.

၁၀. နိဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Nidānasutta

၆၀. ဗဟုဝစနဝသေနာတိ ကုရူ နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရုဠှီဝသေန ‘‘ကုရူ’’တိ ဧဝံ ဗဟုဝစနဝသေန. ယတ္ထ ဘဂဝတော ဝသနောကာသဘူတော ကောစိ ဝိဟာရော န ဟောတိ, တတ္ထ ကေဝလံ ဂေါစရဂါမကိတ္တနံ နိဒါနကထာယ ပကတိ ယထာ ‘‘သက္ကေသု ဝိဟရတိ ဒေဝဒဟံ နာမ သကျာနံ နိဂမော’’တိ. ‘‘အာယသ္မာ’’တိ ဝါ ‘‘ဒေဝါနံ ပိယော’’တိ ဝါ ဘဝန္တိ ဝါ ပိယသမုဒါဟာရော ဧသောတိ အာဟ ‘‘အာယသ္မာတိ ပိယဝစနမေတ’’န္တိ. တယိဒံ ပိယဝစနံ ဂါရဝဝသေန ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဂရုဝစနမေတ’’န္တိ. အတိဒူရံ အစ္စာသန္နံ အတိသမ္မုခါ အတိပစ္ဆတော ဥပရိဝါတော ဥန္နတပ္ပဒေသောတိ ဣမေ ဆ နိသဇ္ဇဒေါသာ. နီလပီတလောဟိတောဒါတမဉ္ဇိဋ္ဌပဘဿရဝသေန ဆဗ္ဗဏ္ဏာနံ.

60. Par l'usage du pluriel : les Kuru sont les princes royaux de cette contrée ; leur lieu de résidence, bien qu'étant une seule contrée, est appelé 'Kuru' par usage au pluriel. Là où il n'y a pas de monastère servant de lieu de résidence pour le Béni, il est d'usage, dans le récit de l'introduction, de mentionner simplement le village de quête de nourriture, comme dans : 'Il résidait parmi les Sakya, dans un bourg des Sakya nommé Devadaha'. 'Vénérable' (āyasmā) ou 'cher aux dieux' ou 'votre seigneurie' sont des appellations affectueuses ; c'est pourquoi il est dit : 'Vénérable est un terme affectueux'. Ce terme affectueux est utilisé par respect ; c'est pourquoi il est dit : 'C'est un terme de respect'. Trop loin, trop près, trop en face, trop derrière, face au vent, en un lieu élevé : ce sont les six défauts de l'assise. De six couleurs : bleu, jaune, rouge, blanc, cramoisi et brillant.

ကုလသင်္ဂဟတ္ထာယာတိ ကုလာနုဒ္ဒယတာဝသေန ကုလာနုဂ္ဂဏှနတ္ထာယ. သဟဿဘဏ္ဍိကံ နိက္ခိပန္တော ဝိယ ဘိက္ခာပဋိဂ္ဂဏှနေန တေသံ အဘိဝါဒနာဒိသမ္ပဋိစ္ဆနေန စ ပုညာဘိသန္ဒဿ ဇနနေန. ပဋိသမ္မဇ္ဇိတွာတိ အန္တေဝါသိကေဟိ သမ္မဋ္ဌဋ္ဌာနံ သက္ကစ္စကာရိတာယ ပုန သမ္မဇ္ဇိတွာ. ဥဘယန္တတော ပဋ္ဌာယ မဇ္ဈန္တိ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဝေဒနံ, ဇရာမရဏတော ပဋ္ဌာယ စ ဝေဒနံ ပါပေတွာ သမ္မသနမာဟ. တိက္ခတ္တုန္တိ ‘‘အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အန္တ’’န္တိအာဒိနာ [Pg.99] ဝုတ္တစတုရာကာရုပသံဟိတေ တယော ဝါရေ. တေန ဒွါဒသက္ခတ္တုံ သမ္မသနမာဟ. အမှာကံ ဘဂဝတာ ဂမ္ဘီရဘာဝေနေဝ ကထိတတ္တာ သေသဗုဒ္ဓေဟိပိ ဧဝမေဝ ကထိတောတိ ဓမ္မနွယေ ဌတွာ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗဗုဒ္ဓေဟိ…ပေ… ကထိတော’’တိ.

'Pour soutenir les familles' signifie pour les favoriser par compassion envers les familles. C'est comme déposer un paquet de mille pièces, en générant un flux de mérite par l'acceptation de l'aumône et en recevant leurs salutations, etc. 'Ayant balayé à nouveau' signifie balayer de nouveau l'endroit déjà balayé par les disciples avec grand soin. 'À partir des deux extrémités jusqu'au milieu' signifie parler de la contemplation en parvenant à la sensation à partir du début, et à la sensation à partir de la vieillesse et de la mort. 'Trois fois' signifie trois tours incluant les quatre manières mentionnées par 'depuis le début jusqu'à la fin', etc. Par cela, il indique une contemplation de douze fois. Parce que cela a été exposé avec une telle profondeur par notre Béni, il a été exposé de la même manière par les autres Bouddhas ; ainsi, se fondant sur l'inférence du Dhamma, il est dit : 'Par tous les Bouddhas... etc... exposé'.

ပမာဏာတိက္ကမေတိ အပရိမာဏတ္ထေ ‘‘ယာဝဉ္စိဒံ တေန ဘဂဝတာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၃) ဝိယ. အတိရေကဘာဝဇောတနော ဟိ ယံ ယာဝ-သဒ္ဒေါ. တေနာဟ ‘‘အတိဂမ္ဘီရောတိ အတ္ထော’’တိ. အဝဘာသတိ ခါယတိ ဥပဋ္ဌာတိ ဉာဏဿ. တထာ ဥပဋ္ဌာနဉှိ သန္ဓာယ ‘‘ဒိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. နနု ဧသ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဧကန္တဂမ္ဘီရောဝ, အထ ကသ္မာ ဂမ္ဘီရာဝဘာသတာ ဇောတိတာတိ? သစ္စမေတံ, ဧကန္တဂမ္ဘီရတာဒဿနတ္ထမေဝ ပနဿ ဂမ္ဘီရာဝဘာသဂ္ဂဟဏံ, တသ္မာ အညတ္ထ လဗ္ဘမာနံ စာတုကောဋိကံ ဗျတိရေကမုခေန နိဒဿေတွာ တမေဝဿ ဧကန္တဂမ္ဘီရတံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ဧကံ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧတံ နတ္ထီတိ အဂမ္ဘီရော အဂမ္ဘီရာဝဘာသော စာတိ ဧတံ ဒွယံ နတ္ထိ. တေန ယထာဒဿိတေ စာတုကောဋိကေ ပစ္ဆိမာ ဧကကောဋိ လဗ္ဘတီတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘အယံ ဟီ’’တိအာဒိ.

'Dépassant la mesure' signifie dans le sens d'illimité, comme dans 'dans la mesure où, par ce Béni', etc. Car le mot 'yāva' exprime un état d'excès. C'est pourquoi il est dit : 'le sens est : extrêmement profond'. 'Apparaît' (avabhāsati) signifie qu'il se manifeste, qu'il se présente à la connaissance. C'est en référence à une telle présence qu'il est dit 'semble' (dissati). N'est-il pas vrai que cette coproduction conditionnée est absolument profonde ? Alors pourquoi sa profondeur apparente a-t-elle été soulignée ? C'est vrai, mais la mention de sa profondeur apparente sert précisément à montrer sa profondeur absolue. C'est pourquoi, en montrant par voie d'exclusion le tetralemme que l'on trouve ailleurs, pour expliquer sa profondeur absolue, il a été dit : 'Car une seule...', etc. 'Ceci n'existe pas' signifie que ces deux choses — le non-profond et l'apparence de non-profondeur — n'existent pas. Par là, il montre que dans le tetralemme tel qu'illustré, la dernière alternative seule est obtenue. C'est pourquoi il a dit : 'Car celle-ci...', etc.

ယေဟိ ဂမ္ဘီရဘာဝေဟိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ‘‘ဂမ္ဘီရော’’တိ ဝုစ္စတိ, တေ စတူဟိ ဥပမာဟိ ဥလ္လိင်္ဂေန္တော ‘‘ဘဝဂ္ဂဂ္ဂဟဏာယာ’’တိအာဒိမာဟ. ယထာ ဘဝဂ္ဂဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ ဂဟေတုံ န သက္ကာ ဒူရဘာဝတော, ဧဝံ သင်္ခါရာဒီနံ အဝိဇ္ဇာဒိပစ္စယသမ္ဘူတသမုဒါဂတတ္ထော ပကတိဉာဏေန ဂဟေတုံ န သက္ကာ. ယထာ သိနေရုံ ဘိန္ဒိတွာ မိဉ္ဇံ ပဗ္ဗတရသံ ပါကတိကပုရိသေန နီဟရိတုံ န သက္ကာ, ဧဝံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဂတေ ဓမ္မတ္ထာဒိကေ ပကတိဉာဏေန ဘိန္ဒိတွာ ဝိဘဇ္ဇ ပဋိဝိဇ္ဈနဝသေန ဇာနိတုံ န သက္ကာ. ယထာ မဟာသမုဒ္ဒံ ပကတိပုရိသဿ ဗာဟုဒွယဝသေန ပါရံ တရိတုံ န သက္ကာ. ဧဝံ ဝေပုလ္လဋ္ဌေန မဟာသမုဒ္ဒသဒိသံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ပကတိဉာဏေန ဒေသနာဝသေန ပရိဟရိတုံ န သက္ကာ. ယထာ ပထဝိံ ပရိဝတ္တေတွာ ပါကတိကပုရိသဿ ပထဝေါဇံ ဂဟေတုံ န သက္ကာ, ဧဝံ ဣတ္ထံ အဝိဇ္ဇာဒယော သင်္ခါရာဒီနံ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ တေသံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသဘာဝေါ ပါကတိကဉာဏေန နီဟရိတွာ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, ဧဝံ စတုဗ္ဗိဓဂမ္ဘီရတာဝသေန စတဿော ဥပမာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ပါကတိကဉာဏဝသေန စာယမတ္ထယောဇနာ ကတာ ဒိဋ္ဌသစ္စာနံ တတ္ထ ပဋိဝေဓသဗ္ဘာဝတော, တထာပိ ယသ္မာ သာဝကာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနဉ္စ တတ္ထ သပ္ပဒေသမေဝ [Pg.100] ဉာဏံ, ဗုဒ္ဓါနံယေဝ နိပ္ပဒေသံ. တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဗုဒ္ဓဝိသယံ ပဉှ’’န္တိ.

Indiquant par quatre comparaisons les aspects de profondeur par lesquels la coproduction conditionnée est dite 'profonde', il a dit : 'pour saisir le sommet de l'existence', etc. Tout comme il n'est pas possible d'étendre la main pour saisir le sommet de l'existence à cause de son éloignement, de même le sens de l'émergence des formations, etc., nées de conditions telles que l'ignorance, ne peut être saisi par une connaissance ordinaire. Tout comme il n'est pas possible pour un homme ordinaire de briser le mont Sineru pour en extraire la moelle ou l'essence de la montagne, de même il n'est pas possible de connaître les sens et les lois contenus dans la coproduction conditionnée en les décomposant, en les analysant et en les pénétrant par une connaissance ordinaire. Tout comme il n'est pas possible pour un homme ordinaire de traverser le grand océan à la force des bras, de même il n'est pas possible de parcourir par l'enseignement la coproduction conditionnée, semblable au grand océan par son immensité, avec une connaissance ordinaire. Tout comme il n'est pas possible pour un homme ordinaire de retourner la terre pour en saisir l'essence, de même la nature de la coproduction conditionnée — à savoir que l'ignorance, etc., sont les conditions des formations, etc. — ne peut être extraite et saisie par une connaissance ordinaire. Ainsi, les quatre comparaisons doivent être appliquées selon les quatre types de profondeur. Cette explication a été faite par rapport à la connaissance ordinaire, car ceux qui ont vu la vérité possèdent une pénétration en cela ; cependant, puisque la connaissance des disciples et des bouddhas par soi-même y est limitée, alors que celle des Bouddhas seuls est illimitée, il a été dit : 'une question relevant du domaine des Bouddhas'.

မာတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော. သွာယံ ‘‘ဥတ္တာနကုတ္တာနကော ဝိယ ခါယတီ’’တိ ဝစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘မာ ဘဏီတိ အတ္ထော’’တိ. ဥဿာဒေန္တောတိ ပညာဝသေန ဥက္ကံသန္တောတိ အတ္ထော. အပသာဒေန္တောတိ နိဗ္ဘစ္ဆန္တော, နိဂ္ဂဏှန္တောတိ အတ္ထော. တေနာတိ မဟာပညဘာဝေန.

'Mā' est une particule de négation. Elle se rapporte à la déclaration 'elle semble tout à fait claire' ; c'est pourquoi il dit : 'le sens est : ne dis pas cela'. 'Exaltant' (ussādenta) signifie élever par la sagesse. 'Réprimandant' (apasādenta) signifie blâmer, réprimer. 'Par cela' signifie par sa grande sagesse.

တတ္ထာတိ ထေရဿ သတိပိ ဥတ္တာနဘာဝေ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ အညေသံ ဂမ္ဘီရဘာဝေ. သုဘောဇနရသပုဋ္ဌဿာတိ သုန္ဒရေန ဘောဇနရသေန ပေါသိတဿ. ကတယောဂဿာတိ နိဗ္ဗုဒ္ဓပယောဂေ ကတပရိစယဿ. မလ္လပါသာဏန္တိ မလ္လေဟိ မဟာဗလေဟေဝ ခိပိတဗ္ဗပါသာဏံ. ကုဟိံ ဣမဿ ဘာရိယဋ္ဌာနန္တိ ကသ္မိံ ပဿေ ဣမဿ ပါသာဏဿ ဂရုတရပဒေသောတိ တဿ သလ္လဟုကဘာဝံ ဒီပေန္တော ဝဒတိ.

'En cela' : malgré la clarté pour le Thera, la coproduction conditionnée est profonde pour les autres. 'Nourri par l'essence d'une bonne nourriture' signifie entretenu par la saveur d'excellents mets. 'Ayant pratiqué l'exercice' signifie ayant l'expérience de la pratique de la lutte. 'Une pierre de lutteur' est une pierre qui ne peut être lancée que par des lutteurs d'une grande force. 'Où est la partie lourde de ceci ?' signifie 'de quel côté se trouve la partie la plus pesante de cette pierre ?' ; il dit cela pour souligner sa légèreté.

တိမိရပိင်္ဂလေနေဝ ဒီပေန္တိ တဿ မဟာဝိပ္ဖာရဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘တဿ ကိရာ’’တိအာဒိ. ပက္ကုထတီတိ ပက္ကုထန္တံ ဝိယ ပရိဝတ္တတိ ပရိတော ဝတ္တတိ. လက္ခဏဝစနဉှေတံ. ပိဋ္ဌိယံ သကလိကအဋ္ဌိကာ ပိဋ္ဌိပတ္တံ. ကာယူပပန္နဿာတိ မဟတာ ကာယေန ဥပေတဿ, မဟာကာယဿာတိ အတ္ထော. ပိဉ္ဆ ဝဋ္ဋီတိ ပိဉ္ဆ ကလာပေါ. သုပဏ္ဏဝါတန္တိ နာဂဂ္ဂဟဏာဒီသု ပက္ခပပ္ဖောဋနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကဝါတံ.

Ils l'expliquent par le Timirapiṅgala même, en raison de sa grande étendue. C'est pourquoi il est dit : « De lui, dit-on », etc. « Il bouillonne » (pakkuthati) signifie qu'il tourne sur lui-même comme quelque chose qui bout, il s'agite tout autour. C'est une expression descriptive. Sur le dos, les écailles osseuses constituent la nageoire dorsale (piṭṭhipatta). « Pour celui qui est pourvu d'un corps » signifie pour celui qui est doté d'un grand corps, c'est-à-dire qui a un corps immense. « Touffe de plumes » (piñcha vaṭṭi) signifie un faisceau de plumes ou de nageoires. « Le vent du Supaṇṇa » désigne le vent produit par le battement des ailes lors de la capture des Nāgas, etc.

‘‘ပုဗ္ဗူပနိဿယသမ္ပတ္တိယာ’’တိအာဒိနာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌကာရဏာနိ ဝိတ္ထာရတော ဝိဝရိတုံ ‘‘ဣတော ကိရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣတောတိ ဣတော ဘဒ္ဒကပ္ပတော. သတသဟဿိမေတိ သတသဟဿမေ. ဟံသဝတီ နာမ နဂရံ အဟောသိ ဇာတနဂရံ. ဓုရပတ္တာနီတိ ဗာဟိရပတ္တာနိ, ယာနိ ဒီဃတမာနိ.

Afin d'expliquer en détail les causes énoncées par « par l'accomplissement des conditions de soutien antérieures », etc., il a été dit : « À partir d'ici, dit-on », etc. Là, « à partir d'ici » signifie à partir de ce présent cycle fortuné (bhaddakappa). « Au cent millième » signifie au cent millième éon. Il y avait une ville nommée Haṃsavatī, sa ville natale. « Les plumes de devant » (dhurapattāni) sont les plumes extérieures, celles qui sont les plus longues.

ကနိဋ္ဌဘာတာတိ ဝေမာတိကဘာတာ ကနိဋ္ဌော ယထာ အမှာကံ ဘဂဝတော နန္ဒတ္ထေရော. ဗုဒ္ဓါနဉှိ သဟောဒရာ ဘာတရော နာမ န ဟောန္တိ. တတ္ထ ဇေဋ္ဌာ တာဝ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, ကနိဋ္ဌာနံ ပန အသမ္ဘဝေါ ဧဝ. ဘောဂန္တိ ဝိဘဝံ. ဥပသန္တောတိ စောရဇနိတသင်္ခေါဘဝူပသမေန ဥပသန္တော ဇနပဒေါ.

« Frère cadet » signifie un frère de mère différente (demi-frère) plus jeune, comme le vénérable Nanda pour notre Bienheureux. En effet, il n'existe pas de frères utérins (nés de la même mère) pour les Bouddhas. À cet égard, d'abord, des aînés ne naissent pas [après eux], et quant à des cadets, c'est tout simplement impossible. « Richesse » (bhoga) signifie fortune. « Paisible » qualifie un district devenu calme par l'apaisement des troubles causés par les brigands.

ဒွေ [Pg.101] သာဋကေ နိဝါသေတွာတိ သာဋကဒွယမေဝ အတ္တနော ကာယပရိဟာရိယံ ကတွာ, ဣတရံ သဗ္ဗသမ္ဘာရံ အတ္တနာ မောစေတွာ.

« Ayant revêtu deux vêtements » signifie n'ayant conservé que deux vêtements comme possessions personnelles, s'étant lui-même libéré de tout le reste de son équipement.

ပတ္တဂ္ဂဟဏတ္ထန္တိ အန္တောပက္ခိတ္တဥဏှဘောဇနတ္တာ ပတ္တဿ အပရာပရံ ဟတ္ထေ ပရိဝတ္တေန္တဿ သုခေန ပတ္တဂ္ဂဟဏတ္ထံ. ဥတ္တရိသာဋကန္တိ အတ္တနော ဥတ္တရိယံ သာဋကံ. ဧတာနိ ပါကဋဋ္ဌာနာနီတိ ဧတာနိ ယထာဝုတ္တာနိ ဘဂဝတော ဒေသနာယ ပါကဋာနိ ဗုဒ္ဓေ ဗုဒ္ဓသာဝကေ စ ဥဒ္ဒိဿ ထေရဿ ပုညကရဏဋ္ဌာနာနိ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ပန ဗောဓိသတ္တဉ္စ ဥဒ္ဒိဿ ထေရဿ ပုညကရဏဋ္ဌာနာနိ ဗဟူနိယေဝ.

« Afin de tenir le bol » signifie afin de tenir le bol avec aisance tout en le passant d'une main à l'autre en raison de la nourriture chaude placée à l'intérieur. « Vêtement supérieur » désigne son propre manteau de dessus (uttariya). « Ce sont là des occasions notoires » signifie que ce sont les occasions mentionnées dans l'enseignement du Bienheureux, bien connues comme étant les actes méritoires accomplis par le Thera envers le Bouddha et ses disciples ; mais les actes méritoires accomplis par le Thera envers les Paccekabuddhas et les Bodhisattas sont en réalité fort nombreux.

ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာတိ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တဿ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဒိဝသေယေဝ ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာ.

« Ayant pris naissance » signifie ayant pris naissance le jour même où notre Bodhisatta a pris naissance.

ဥဂ္ဂဟနံ ပါဠိယာ ဥဂ္ဂဏှနံ, သဝနံ အတ္ထသဝနံ, ပရိပုစ္ဆနံ ဂဏ္ဌိဋ္ဌာနေသု အတ္ထပရိပုစ္ဆနံ, ဓာရဏံ ပါဠိယာ ပါဠိအတ္ထဿ စ စိတ္တေ ဌပနံ. သဗ္ဗဉ္စေတံ ဣဓ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, သဗ္ဗဿပိ ဗုဒ္ဓဝစနဿ ဝသေနာတိပိ ဝဋ္ဋတိ. သောတာပန္နာနဉ္စ…ပေ… ဥပဋ္ဌာတိ တတ္ထ သမ္မောဟဝိဂမေန ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ အတ္တပစ္စက္ခဝသေန ဥပဋ္ဌာနတော. နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါတိ သဟ ပစ္စယေန နာမရူပဿ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ အဝဗောဓော. စတူဟီတိ ဓမ္မဂမ္ဘီရာဒီဟိ စတူဟိ ဂမ္ဘီရတာဟိ သဗ္ဗာပိ ဂမ္ဘီရတာ.

« L'apprentissage » est l'étude du texte (pāli) ; « l'audition » est l'audition du sens ; « l'interrogation » est l'interrogation sur le sens des points difficiles (les nœuds) ; « la mémorisation » est le fait de fixer dans l'esprit le texte et son sens. Et tout cela doit être compris ici selon la coproduction conditionnée, ou bien cela convient pour l'ensemble de la parole du Bouddha. « Pour les Sotāpanna... etc., cela apparaît » car, par la disparition de l'illusion, cela apparaît par perception directe personnelle comme : « tout ce qui est de nature à apparaître est tout entier de nature à cesser ». « La délimitation du nom et de la forme » est la compréhension par définition du nom et de la forme avec leurs conditions. « Par les quatre » désigne toutes les profondeurs à travers les quatre profondeurs, telles que la profondeur de la doctrine (dhamma), etc.

သာဝကေဟိ ဒေသိတာ ဒေသနာပိ ပန သတ္ထု ဧဝ ဒေသနာတိ အာဟ ‘‘မယာ ဒိန္နနယေ ဌတွာ’’တိ. ‘‘သေက္ခေန နာမ နိဗ္ဗာနံ သဗ္ဗာကာရေန ပဋိဝိဒ္ဓံ န ဟောတီ’’တိ န တဿ ဂမ္ဘီရတာတိ တဿ ဂမ္ဘီရဿ ဥပါဒါနဿ ဂမ္ဘီရတာ ဝိယ သုဋ္ဌု ဒိဋ္ဌာ နာမ ဟောတိ. တသ္မာ အာဟ ‘‘ဣဒံ နိဗ္ဗာနမေဝ ဂမ္ဘီရံ, ပစ္စယာကာရော ပန ဥတ္တာနကော ဇာတော’’တိ. နိဗ္ဗာနဉှိ သဗ္ဗေပိ အသေက္ခာ သဗ္ဗသော ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ နိပ္ပဒေသတ္တာ, ပစ္စယာကာရံ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါယေဝ အနဝသေသတော ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ, န ဣတရေ. တသ္မာ ပစ္စယဝသေန ‘‘ဣဒံ အပရဒ္ဓ’’န္တိ ဝုတ္တံ ထေရံ အပသာဒေန္တေန. တမေဝ ဟိဿ အနဝသေသတော ပဋိဝေဓာဘာဝံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘အထ ကသ္မာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အသတိပိ ဓမ္မတော ဘေဒေ သံယောဇနတ္ထအနုသယတ္ထဝသေန ပန တေသံ လဗ္ဘမာနဘေဒံ ဂဟေတွာ ‘‘ဣမေ စတ္တာရော ကိလေသေ’’တိ ဝုတ္တံ. အညော ဟိ တေသံ ဗန္ဓနတ္ထော, အညော ထာမဂမနဋ္ဌောတိ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ဣတိ ဣမေသံ ကိလေသာနံ အပ္ပဟီနတ္တာ တထာရူပံ ဥပနိဿယသမ္ပဒံ [Pg.102] အဘာဝယတောဝ အနုတ္တာနမေဝ ဓမ္မံ ဥတ္တာနန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. စတ္တာရိ အဋ္ဌ သောဠသ ဝါ အသင်္ချေယျာနီတိ ဣဒံ မဟာဗောဓိသတ္တာနံ သန္တာနေ ဗောဓိပရိပါစကဓမ္မာနံ တိက္ခမဇ္ဈိမမုဒုဘာဝသိဒ္ဓကာလဝိသေသဒဿနံ, တဉ္စ ခေါ မဟာဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယာတိ ဝဒန္တိ. ဧတေဟီတိ ယထာဝုတ္တဗုဒ္ဓသာဝကအဂ္ဂသာဝကပစ္စေကဗုဒ္ဓသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ဝိသေသာဓိဂမေဟိ. ပစ္စနီကန္တိ ပဋိက္ကူလံ ဝိရုဒ္ဓံ. သဗ္ဗထာ ပစ္စယာကာရပဋိဝေဓော နာမ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာဓိဂမော ဧဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္စယာကာရံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ ဝါယမန္တဿေဝါ’’တိ. နဝဟိ အာကာရေဟီတိ ဥပ္ပာဒါဒီဟိ နဝဟိ ပစ္စယာကာရေဟိ. ဝုတ္တဉှေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၄၅) –

Puisque l'enseignement donné par les disciples est aussi l'enseignement du Maître lui-même, il a dit : « en se tenant sur la méthode donnée par moi ». « Pour un apprenant (sekha), le Nirvana n'est pas pénétré sous tous ses aspects », donc sa profondeur n'est pas pleinement vue, comme la profondeur de l'océan. C'est pourquoi il a dit : « Ce Nirvana seul est profond, mais le mode des conditions est devenu clair (superficiel) ». Car tous les non-apprenants (arahants) pénètrent le Nirvana sous tous ses aspects en raison de son indivisibilité, mais seuls les Bouddhas parfaitement éveillés pénètrent le mode des conditions sans reste, et non les autres. C'est pourquoi, concernant la condition, il a été dit « ceci est une erreur » en réprimandant le Thera. Pour illustrer précisément son manque de pénétration exhaustive, il a été dit « alors pourquoi », etc. Bien qu'il n'y ait pas de différence de nature (dhamma), en prenant la distinction qui existe selon le sens des entraves (saṃyojana) et des tendances latentes (anusaya), il a été dit : « ces quatre souillures ». Car l'un a le sens d'enchaînement, et l'autre le sens de persistance. Cette méthode s'applique aussi aux autres points. Ainsi, parce que ces souillures ne sont pas abandonnées, pour celui qui ne développe pas un tel accomplissement de soutien, il ne faut absolument pas dire que la doctrine qui n'est pas claire (profonde) est claire. « Quatre, huit ou seize incalculables » : ceci montre la spécificité des durées nécessaires à l'accomplissement des qualités mûrissant l'éveil dans la continuité des grands Bodhisattas, et l'on dit que cela commence à partir de la grande résolution initiale (abhinīhāra). « Par ceux-ci » désigne les distinctions obtenues par les disciples des Bouddhas, les disciples principaux, les Paccekabuddhas et les Bouddhas parfaitement éveillés. « Opposé » signifie contraire ou hostile. La pénétration du mode des conditions de toutes les manières est précisément l'obtention de l'éveil parfait ; c'est pourquoi il a été dit : « pour celui qui s'efforce de pénétrer le mode des conditions ». « Par neuf modes » signifie par les neuf modes tels que l'apparition, etc. Car il est dit dans le Paṭisambhidāmagga :

‘‘အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာနံ ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတိ စ ပဝတ္တဋ္ဌိတိ စ နိမိတ္တဋ္ဌိတိ စ အာယူဟနဋ္ဌိတိ စ သံယောဂဋ္ဌိတိ စ ပလိဗောဓဋ္ဌိတိ စ သမုဒယဋ္ဌိတိ စ ဟေတုဋ္ဌိတိ စ ပစ္စယဋ္ဌိတိ စ, ဣမေဟိ နဝဟာကာရေဟိ အဝိဇ္ဇာ ပစ္စယော, သင်္ခါရာ ပစ္စယသမုပ္ပန္နာ’’တိအာဒိ.

« La stabilité de l'apparition et la stabilité du processus, la stabilité du signe, la stabilité de l'accumulation, la stabilité de la conjonction, la stabilité de l'obstruction, la stabilité de l'origine, la stabilité de la cause et la stabilité de la condition de l'ignorance et des formations ; par ces neuf modes, l'ignorance est la condition, les formations sont conditionnées », etc.

တတ္ထ နဝဟာကာရေဟီတိ နဝဟိ ပစ္စယဘာဝူပဂမနေဟိ အာကာရေဟိ. ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧတသ္မာ ဖလန္တိ ဥပ္ပာဒေါ, ဖလုပ္ပတ္တိယာ ကာရဏဘာဝေါ. သတိ စ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နာသတိ, တသ္မာ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ. တထာ အဝိဇ္ဇာယ သတိ သင်္ခါရာ ပဝတ္တန္တိ စ နိမိယန္တိ စ. ယထာ စ ဘဝါဒီသု ခိပန္တိ, ဧဝံ တေသံ အဝိဇ္ဇာ ပစ္စယော ဟောတိ, တထာ အာယူဟန္တိ ဖလုပ္ပတ္တိယာ ဃဋေန္တိ သံယုဇ္ဇန္တိ အတ္တနော ဖလေန. ယသ္မိံ သန္တာနေ သယံ ဥပ္ပန္နာ, တံ ပလိဗုန္ဓန္တိ ပစ္စယန္တရသမဝါယေ ဥဒယန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဟိနောတိ စ သင်္ခါရာနံ ကာရဏဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတိ. ပဋိစ္စ အဝိဇ္ဇံ သင်္ခါရာ အယန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဧဝံ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာနံ ကာရဏဘာဝူပဂမနဝိသေသာ ဥပ္ပာဒါဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတီတိ စ တိဋ္ဌတိ ဧတေနာတိ ဌိတိ, ကာရဏံ. ဥပ္ပာဒေါ ဧဝ ဌိတိ ဥပ္ပာဒဌိတိ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ဣဒဉ္စ ပစ္စယာကာရဒဿနံ ယထာ ပုရိမေဟိ မဟာဗောဓိမူလေ ပဝတ္တိတံ, တထာ အမှာကံ ဘဂဝတာပိ ပဝတ္တိတန္တိ အစ္ဆရိယဝေဂါဘိဟတာ ဒသသဟဿိလောကဓာတု သင်္ကမ္ပိ သမ္ပကမ္ပီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဒိဋ္ဌမတ္တေ’’တိအာဒိမာဟ.

À cet égard, « par neuf modes » signifie par neuf façons d'accéder à l'état de condition. « Arisement » (uppāda) désigne ce qui provient de cela, à savoir le fruit ; c'est l'état de cause pour l'apparition du fruit. Puisque, l'ignorance existant, les formations apparaissent, et non en son absence, l'ignorance est donc l'arisement des formations. De même, l'ignorance existant, les formations se maintiennent et sont délimitées. Et comme elle les projette dans les diverses existences, l'ignorance est leur condition ; de même, elles s'accumulent pour l'apparition du fruit, elles s'efforcent et s'unissent à leur propre fruit. Dans la continuité où elles sont elles-mêmes apparues, elles l'entravent ; elles s'élèvent et surgissent dans la conjonction d'autres conditions, et l'on parvient à l'état de cause des formations. En dépendant de l'ignorance, les formations vont, c'est-à-dire qu'elles se maintiennent ; ainsi, on doit comprendre les distinctions dans l'accession à l'état de cause des formations par l'ignorance, comme l'arisement et le reste. Par « subsistance de l'arisement » (uppādaṭṭhiti), c'est ce par quoi l'on se maintient, donc la subsistance (ṭhiti), la cause. L'arisement lui-même est la subsistance, d'où la subsistance de l'arisement. Cette méthode s'applique aussi aux autres termes. Et cette exposition du mode des conditions, telle qu'elle fut mise en œuvre par les précédents [Bouddhas] au pied de l'arbre de la Mahābodhi, fut de même mise en œuvre par notre Bienheureux ; montrant ainsi que les dix mille systèmes de mondes furent ébranlés et fortement secoués, frappés par l'impulsion de l'émerveillement, il a dit : « dès qu'il fut vu », et ainsi de suite.

ဧတဿ ဓမ္မဿာတိ ဧတဿ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသညိတဿ ဓမ္မဿ. သော ပန ယသ္မာ အတ္ထတော ဟေတုပ္ပဘဝါနံ ဟေတု. တေနာဟ ‘‘ဧတဿ ပစ္စယဓမ္မဿာ’’တိ[Pg.103]. ဇာတိအာဒီနံ ဇရာမရဏပစ္စယတာယာတိ အတ္ထော. နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ တဿ စ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟော န ပဌမာဘိနိဝေသမတ္တေန ဟောတိ, အထ ခေါ တတ္ထ အပရာပရံ ဉာဏုပ္ပတ္တိသညိတေန အနု အနု ဗုဇ္ဈနေန. တဒုဘယဘာဝံ ပန ဒဿေန္တော ‘‘ဉာတပရိညာဝသေန အနနုဗုဇ္ဈနာ’’တိ အာဟ. နိစ္စသညာဒီနံ ပဇဟနဝသေန ပဝတ္တမာနာ ဝိပဿနာဓမ္မေ ပဋိဝိဇ္ဈတိ ဧဝ နာမ ဟောတိ ပဋိပက္ခဝိက္ခမ္ဘနေန တိက္ခဝိသဒဘာဝါပတ္တိတော, တဒဓိဋ္ဌာနဘူတာ စ တီရဏပရိညာ အရိယမဂ္ဂေါ စ ပရိညာပဟာနာဘိသမယဝသေန ပဝတ္တိယာ တီရဏပ္ပဟာနပရိညာသင်္ဂဟော စာတိ တဒုဘယပဋိဝေဓာဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘တီရဏပ္ပဟာနပရိညာဝသေန အပ္ပဋိဝိဇ္ဈနာ’’တိ အာဟ. တန္တံ ဝုစ္စတိ ပဋဝီနနတ္ထံ တန္တဝါယေတိ တန္တံ အာဝဉ္ဆိတွာ ပသာရိတသုတ္တဝဋ္ဋိတံ နီယတီတိ ကတွာ, တံ ပန တန္တာကုလတာယ နိဒဿနဘာဝေန အာကုလမေဝ ဂဟိတန္တိ အာဟ ‘‘တန္တံ ဝိယ အာကုလဇာတာ’’တိ. သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေန္တော ‘‘ယထာ နာမာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သမာနေတုန္တိ ပုဗ္ဗေနာပရံ သမံ ကတွာ အာနေတုံ, အဝိသမံ ဥဇုံ ကာတုန္တိ အတ္ထော. တန္တမေဝ ဝါ အာကုလံ တန္တာကုလံ, တန္တာကုလံ ဝိယ ဇာတာ ဘူတာ တန္တာကုလကဇာတာ. မဇ္ဈိမံ ပဋိပဒံ အနုပဂန္တွာ အန္တဒွယပက္ခန္ဒေန ပစ္စယာကာရေ ခလိတွာ အာကုလဗျာကုလာ ဟောန္တိ, တေနေဝ အန္တဒွယပက္ခန္ဒေန တံတံဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟဝသေန ပရိဗ္ဘမန္တာ ဥဇုကံ ဓမ္မဋ္ဌိတိတန္တံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ န ဇာနန္တိ. တေနာဟ ‘‘န သက္ကောန္တိ ပစ္စယာကာရံ ဥဇုံ ကာတု’’န္တိ. ဒွေ ဗောဓိသတ္တေတိ ပစ္စေကဗောဓိသတ္တမဟာဗောဓိသတ္တေ. အတ္တနော ဓမ္မတာယာတိ အတ္တနော သဘာဝေန, ပရောပဒေသေန ဝိနာတိ အတ္ထော. တတ္ထ တတ္ထ ဂုဠကဇာတန္တိ တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနေ ဇာတဂုဠကံ ပိဏ္ဍိသုတ္တံ. တတော ဧဝ ဂဏ္ဌိဗဒ္ဓန္တိ ဝုတ္တံ. ပစ္စယေသု ပက္ခလိတွာတိ အနိစ္စဒုက္ခာနတ္တာဒိသဘာဝေသု ပစ္စယဓမ္မေသု နိစ္စာဒိဘာဝဝသေန ပက္ခလိတွာ. ပစ္စယေ ဥဇုံ ကာတုံ အသက္ကောန္တောတိ တဿေဝ နိစ္စာဒိဂါဟဿ အဝိဿဇ္ဇနတော ပစ္စယဓမ္မနိမိတ္တံ အတ္တနော ဒဿနံ ဥဇုံ ကာတုံ အသက္ကောန္တော ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသကာယဂန္ထဝသေန ဂဏ္ဌိကဇာတာ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဒွါသဋ္ဌိ…ပေ… ဂဏ္ဌိဗဒ္ဓါ’’တိ.

« De cette doctrine » signifie de cette doctrine désignée comme l'origination dépendante. Celle-ci, quant au sens, est la cause de ce qui provient d'une cause. C'est pourquoi il est dit : « de ce phénomène conditionnant ». Le sens est : en tant que condition pour la naissance, la vieillesse et la mort, etc. La délimitation de la mentalité-matérialité et la saisie de ses conditions ne se font pas par une simple application initiale, mais plutôt par une compréhension successive désignée comme l'apparition répétée de la connaissance. Montrant l'absence de ces deux aspects, il est dit : « par manque de compréhension par voie de pleine connaissance du connu ». Ce qui se produit par l'abandon des perceptions de permanence, etc., pénètre les phénomènes de la vision pénétrante (vipassanā) ; cela se nomme ainsi parce qu'on parvient à un état de clarté aiguë par l'écartement des contraires. La pleine connaissance de l'investigation (tīraṇapariññā) qui en est le fondement, et le noble chemin (ariyamagga), en raison de leur fonctionnement par voie de pleine connaissance, d'abandon et de réalisation, incluent la pleine connaissance de l'investigation et de l'abandon. Montrant l'absence de pénétration de ces deux aspects, il est dit : « par manque de pénétration par voie de pleine connaissance de l'investigation et de l'abandon ». On appelle « tanta » le fil que le tisserand utilise pour tisser ; après l'avoir tiré et étendu, il est conduit en écheveau ; mais ici, c'est pris dans le sens d'un état emmêlé comme illustration, c'est pourquoi il est dit : « devenue emmêlée comme un écheveau ». Montrant en détail le sens exposé brièvement, il est dit : « comme si », etc. « Harmoniser » signifie ramener à l'égalité le début et la fin, c'est-à-dire rendre droit et sans irrégularité. Un écheveau emmêlé est « tantākula » ; ce qui est devenu comme un écheveau emmêlé est « tantākulakajātā ». N'ayant pas suivi la voie médiane et s'étant jetés dans les deux extrêmes, ils trébuchent dans le mode des conditions et deviennent confus et désordonnés ; par ce même jet dans les deux extrêmes, errant sous l'emprise de diverses saisies de vues, ils ne savent pas pénétrer l'écheveau droit de la stabilité du Dharma. C'est pourquoi il est dit : « ils ne peuvent pas rendre droit le mode des conditions ». « Deux Bodhisattvas » désigne le Paccekabodhisatta et le Mahābodhisatta. « Par sa propre nature » signifie par sa propre essence, sans l'enseignement d'autrui. « Devenue une pelote » (guḷakajātā) signifie une pelote de fil formée ici et là. C'est pourquoi il est dit « liée par des nœuds ». « Ayant trébuché sur les conditions » signifie ayant trébuché sur les phénomènes conditionnés dans leur nature d'impermanence, de souffrance et de non-soi, en raison d'une saisie de permanence, etc. « Incapable de rendre droites les conditions » signifie qu'en raison du non-abandon de cette même saisie de permanence, etc., il est incapable de rendre droite sa propre vision concernant le signe des phénomènes conditionnels ; devenant comme des nœuds par le lien corporel de l'attachement dogmatique à « ceci est la vérité », il est dit : « soixante-deux... liées par des nœuds ».

ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သဿတဒိဋ္ဌိအာဒိ ဒိဋ္ဌိယော နိဿိတာ အလ္လီနာ, ဝိနနတော ကုလာတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန လဒ္ဓနာမဿ တန္တဝါယဿ [Pg.104] ဂဏ္ဌိကံ နာမ အာကုလဘာဝေန အဂ္ဂတော ဝါ မူလတော ဝါ ဒုဝိညေယျာဝယဝံ ခလိတဗန္ဓသုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ကုလာဂဏ္ဌိကံ ဝုစ္စတိ ပေသကာရကဉ္ဇိယသုတ္တ’’န္တိ. သကုဏိကာတိ ဝဋ္ဋစာဋကသကုဏိကာ. သာ ဟိ ရုက္ခသာခါသု ဩလမ္ဗနကုလာဝကာ ဟောတိ. တဉှိ သာ ကုလာဝကံ တတော တတော တိဏဟီရာဒိကေ အာနေတွာ တထာ တထာ ဝိနန္ဓတိ, ယထာ တေသံ ပေသကာရကဉ္ဇိယသုတ္တံ ဝိယ အဂ္ဂေန ဝါ အဂ္ဂံ, မူလေန ဝါ မူလံ သမာနေတုံ ဝိဝေစေတုံ ဝါ န သက္ကာ. တေနာဟ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ. တဒုဘယမ္ပီတိ ကုလာဂဏ္ဌိကန္တိ ဝုတ္တံ ကဉ္ဇိယသုတ္တံ ကုလာဝကဉ္စ. ပုရိမနယေနေဝါတိ ‘‘ဧဝမေဝ သတ္တာ’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ.

Car tous les ascètes ou brahmanes qui sont attachés ou liés à des vues telles que la vue éternaliste — le terme « kulā » étant un nom donné au tisserand en raison du genre féminin du mot « vinanā » (tissage) — le nœud de ce tisserand est appelé « kulāgaṇṭhika » en raison de son état emmêlé, un fil dont les parties sont difficiles à distinguer par le début ou par la fin, ou dont le lien est rompu ; c'est pourquoi il est dit : « le fil de colle du tisserand est appelé kulāgaṇṭhika ». « Sakuṇikā » désigne le petit oiseau moineau. Celui-ci a en effet un nid suspendu aux branches des arbres. Elle construit ce nid en apportant ici et là des brins d'herbe, et les entrelace de telle manière qu'il est impossible, tout comme le fil de colle du tisserand, de joindre ou de séparer le début du début ou la fin de la fin. C'est pourquoi il est dit : « comme », etc. « Ces deux-là aussi » désigne le fil de colle appelé « kulāgaṇṭhika » et le nid d'oiseau. « Selon la méthode précédente » signifie selon la méthode déjà énoncée par les mots : « de même les êtres », etc.

ကာမံ မုဉ္ဇပဗ္ဗဇတိဏာနိ ယထာဇာတာနိပိ ဒီဃဘာဝေန ပတိတွာ အရညဋ္ဌာနေ အညမညံ ဝိနန္ဓိတွာ အာကုလာနိ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ, တာနိ ပန တထာ ဒုဗ္ဗိဝေစိယာနိ ယထာ ရဇ္ဇုဘူတာနီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သေသမေတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

Certes, les herbes Muñja et Pabbaja, bien qu'elles poussent naturellement, tombent en raison de leur longueur dans la forêt et s'entrelacent les unes aux autres, demeurant dans un état emmêlé ; mais pour montrer qu'elles sont si difficiles à séparer qu'elles deviennent comme une corde, il est dit : « de même que », etc. Le reste ici est exactement selon la méthode précédemment énoncée.

အပါယောတိ အယေန သုခေန, သုခဟေတုနာ ဝါ ဝိရဟိတော. ဒုက္ခဿ ဂတိဘာဝတောတိ အပါယိကဿ ဒုက္ခဿ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘာဝတော. သုခသမုဿယတောတိ ‘‘အဗ္ဘုဒယတော ဝိနိပတိတတ္တာ’’တိ ဝိရူပံ နိပတိတတ္တာ ယထာ တေနတ္တဘာဝေန သုခသမုဿယော န ဟောတိ, ဧဝံ နိပတိတတ္တာ. ဣတရောတိ သံသာရော နနု ‘‘အပါယ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တောပိ သံသာရော ဧဝါတိ? သစ္စမေတံ, နိရယာဒီနံ ပန အဓိမတ္တဒုက္ခဘာဝဒဿနတ္ထံ အပါယာဒိဂ္ဂဟဏံ ဂေါဗလိဗဒ္ဒဉာယေန အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ခန္ဓာနဉ္စ ပဋိပါဋီတိ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ဟေတုဖလဘာဝေန အပရာပရုပ္ပတ္တိ. အဗ္ဘောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာတိ အဝိစ္ဆေဒေန ပဝတ္တမာနာ.

« Apāya » (état de malheur) signifie ce qui est dépourvu d'« aya », c'est-à-dire du bonheur ou de la cause du bonheur. En raison de sa nature de destination de la souffrance, c'est le lieu de manifestation de la souffrance propre aux états de malheur. « Privé de l'accumulation de bonheur » : parce qu'on est tombé de la prospérité, on est tombé de manière difforme, de sorte qu'avec cet état d'existence, il n'y a pas d'accumulation de bonheur, ainsi en est-il de celui qui est tombé. L'autre est le « saṃsāra » ; ne pourrait-on pas dire que ce qui est désigné par « apāya », etc., est aussi le saṃsāra ? C'est vrai, mais l'usage des termes « apāya », etc., doit être compris selon la logique du « bœuf et du taureau » (le général et le particulier), afin de montrer l'excès de souffrance dans les enfers, etc. « La succession des agrégats » est l'apparition successive des cinq agrégats par la relation de cause à effet. « Se produisant sans interruption » signifie fonctionnant sans discontinuité.

တံ သဗ္ဗမ္ပီတိ တံ ‘‘အပါယ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ သဗ္ဗံ အပါယဒုက္ခဉ္စေဝ ဝဋ္ဋဒုက္ခဉ္စ. မဟာသမုဒ္ဒေ ဝါတက္ခိတ္တာ နာဝါ ဝိယာတိ ဣဒံ ပရိဗ္ဘမနဋ္ဌာနဿ မဟန္တဘာဝဒဿနတ္ထဉ္စေဝ ပရိဗ္ဘမနဿ အနဝတ္တိတဒဿနတ္ထဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

« Tout cela » se réfère à tout ce qui a été mentionné par les termes « états de privation » (apāya), etc., à savoir la souffrance des mondes inférieurs ainsi que la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). « Comme un bateau ballotté par le vent dans le grand océan » : cela doit être compris comme une illustration de l'immensité du lieu de l'errance et de la nature incessante de ce vagabondage. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

နိဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Nidāna Sutta est terminé.

ဒုက္ခဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du chapitre sur la souffrance (Dukkhavagga) est terminé.

၇. မဟာဝဂ္ဂေါ

7. Le Grand Chapitre (Mahāvagga)

၁. အဿုတဝါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Assutavā Sutta

၆၁. ‘‘အဿုတဝါ’’တိ [Pg.105] သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရိတံ, ဥပဓာရဏံ ဝါ သုတံ အဿ အတ္ထီတိ သုတဝါ, တပ္ပဋိက္ခေပေန န သုတဝါတိ အဿုတဝါ. ဝါ-သဒ္ဒေါ စာယံ ပသံသာယံ, အတိသယဿ ဝါ ဗောဓနကော, တသ္မာ ယဿ ပသံသိတံ, အတိသယေန ဝါ သုတံ အတ္ထိ, သော ‘‘သုတဝါ’’တိ သံကိလေသဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထော ပရိယတ္တိဓမ္မပရိစယော ‘‘တံ သုတွာ တထတ္တာယ ပဋိပတ္တိ စ သုတဝါ’’တိ ဣမိနာ ပဒေန ပကာသိတော. အထ ဝါ သောတဗ္ဗယုတ္တံ သုတွာ ကတ္တဗ္ဗနိပ္ဖတ္တိံ သုဏီတိ သုတဝါ. တပ္ပဋိက္ခေပေန န သုတဝါတိ အဿုတဝါ. တေနာဟု ပေါရာဏာ ‘‘အာဂမာဓိဂမာဘာဝါ, ဉေယျော အဿုတဝါ ဣတီ’’တိ. တထာ စာဟ ‘‘ခန္ဓဓာတု…ပေ… ဝိနိစ္ဆယရဟိတော’’တိ. တတ္ထ ဝါစုဂ္ဂတကရဏံ ဥဂ္ဂဟော, တတ္ထ ပရိပုစ္ဆနံ ပရိပုစ္ဆာ, ကုသလေဟိ သဟ စောဒနာပရိဟရဏဝသေန ဝိနိစ္ဆယဿ ကာရဏံ ဝိနိစ္ဆယော. ပုထူနန္တိ ဗဟူနံ. ကိလေသာဒီနံ ကိလေသာဘိသင်္ခါရာနံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂနိဒ္ဒေသေသု (မဟာနိ. ၅၁, ၉၄) အာဂတနယေန. အန္ဓပုထုဇ္ဇနော ဂဟိတော ‘‘နာလံ နိဗ္ဗိန္ဒိတု’’န္တိအာဒိဝစနတော. အာသန္နပစ္စက္ခဝါစီ ဣဒံ-သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘ဣမသ္မိန္တိ ပစ္စုပ္ပန္နပစ္စက္ခကာယံ ဒဿေတီ’’တိ. စတူသု မဟာဘူတေသု နိယုတ္တောတိ စာတုမဟာဘူတိကော. ယထာ ပန မဟာမတ္တိကာယ နိဗ္ဗတ္တံ မတ္တိကာမယံ, ဧဝမယံ စတူဟိ မဟာဘူတေဟိ နိဗ္ဗတ္တော ‘‘စတုမဟာဘူတမယော’’တိ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗိန္ဒေယျာတိ နိဗ္ဗိန္ဒနမ္ပိ အာပဇ္ဇေယျ. နိဗ္ဗိန္ဒနာ နာမ ဥက္ကဏ္ဌနာ အနဘိရတိဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥက္ကဏ္ဌေယျာ’’တိ. ဝိရဇ္ဇေယျာတိ ဝီတရာဂေါ ဘဝေယျ. တေနာဟ ‘‘န ရဇ္ဇေယျာ’’တိ. ဝိမုစ္စေယျာတိ ဣဓ ပန အစ္စန္တာယ ဝိမုစ္စနံ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘မုစ္စိတုကာမော ဘဝေယျာ’’တိ. စတူဟိ စ ရူပဇနကပစ္စယေဟိ အာဂတော စယောတိ, အာစယော, ဝုဒ္ဓိ. စယတော အပက္ကမောတိ အပစယော, ပရိဟာနိ. အာဒါနန္တိ ဂဟဏံ, ပဋိသန္ဓိယာ နိဗ္ဗတ္တိ. ဘေဒေါတိ ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ. သော ဟိ ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါတိ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘နိက္ခေပနန္တိ ဘေဒေါ’’တိ.

61. « Non instruit » (assutavā) : ce qui est perçu par le canal de la porte de l'oreille est l'audition ; celui pour qui une telle audition ou perception existe est « instruit » (sutavā), et par opposition, celui qui n'en possède pas est « non instruit ». Le terme « vā » est ici employé dans un sens d'éloge ou pour indiquer une excellence ; par conséquent, celui qui possède une audition digne d'éloge ou éminente est « instruit ». Ce terme désigne celui qui a une connaissance approfondie du Dhamma par l'étude (pariyatti), capable de détruire les souillures, comme l'indique le passage : « ayant entendu cela, il pratique conformément à la vérité, il est instruit ». Ou encore, est « instruit » celui qui, après avoir entendu ce qui est digne d'être entendu, parvient à l'accomplissement de ce qui doit être fait. Par opposition, celui qui n'a pas entendu est « non instruit ». C'est pourquoi les anciens ont dit : « En raison de l'absence de transmission (āgama) et de réalisation (adhigama), on doit le connaître comme non instruit ». Il est dit de même : « dépourvu de discernement concernant les agrégats, les éléments... etc. ». Dans ce contexte, l'étude (uggaho) consiste à mémoriser les paroles ; l'interrogation (paripucchā) est le fait de poser des questions à ce sujet ; le discernement (vinicchayo) est la cause du jugement par l'incitation et la résolution avec les sages. « De beaucoup » (puthūnaṃ) signifie de nombreux. Concernant les souillures (kilesā), etc., et les formations de souillures, le détail doit être cherché selon la méthode exposée dans les descriptions du Paṭisambhidāmagga. L'expression « il n'est pas apte à s'en détacher », etc., désigne l'homme du commun aveugle (andhaputhujjano). Le démonstratif « ce » (idaṃ) désigne ce qui est proche et manifeste, d'où l'explication : « par 'dans ce', il désigne le corps présent et manifeste ». « Composé des quatre grands éléments » (cātumahābhūtiko) signifie constitué par les quatre grands éléments. Tout comme ce qui est issu d'une grande quantité d'argile est dit « fait d'argile », ce corps produit par les quatre grands éléments est dit « composé des quatre grands éléments ». « Il pourrait s'en détacher » (nibbindeyyā) signifie qu'il pourrait en venir à éprouver de la lassitude. Le détachement (nibbindanā) consistant en une lassitude ou un état de non-délectation, il est dit : « il pourrait s'en lasser ». « Il pourrait s'en détourner » (virajjeyyā) signifie qu'il deviendrait libre de passion. C'est pourquoi il est dit : « il ne s'y attacherait pas ». « Il pourrait s'en libérer » (vimucceyyā) : ici, c'est la libération définitive qui est visée, c'est pourquoi il est dit : « il souhaiterait être libéré ». L'« accroissement » (ācaya) est la croissance provenant des quatre conditions génératrices de la forme matérielle. Le « déclin » (apacaya) est le retrait de cet accroissement, la diminution. La « saisie » (ādānaṃ) est l'appréhension, la production lors de la renaissance. La « rupture » (bhedo) est la dissolution des agrégats. Celle-ci étant décrite comme « le dépôt du cadavre », il est dit : « le dépôt signifie la rupture ».

ပညာယန္တီတိ ပကာရတော ဉာယန္တိ. ရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတုံ ပရိဂ္ဂဏှနဝသေနပိ ရူပံ အာလမ္ဗိတုံ. အယုတ္တရူပံ ကတွာ တဏှာဒီဟိ ပရိဂ္ဂဟေတုံ အရူပံ ပရိဂ္ဂဏှိတုံ ယုတ္တရူပံ [Pg.106] ကရောတိ တေသံ ဘိက္ခူနံ သပ္ပာယဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘ကသ္မာ’’တိအာဒိ. နိက္ကဍ္ဎန္တောတိ တတော ဂါဟတော နီဟရန္တော.

« Sont perçus » (paññāyanti) signifie qu'ils sont connus de diverses manières. « Pour saisir la forme » signifie également par le mode de l'appréhension afin de prendre la forme comme objet. En traitant la forme comme quelque chose d'inapproprié, il saisit le sans-forme par la soif, etc. ; il présente le sans-forme comme approprié en raison de son caractère propice pour ces moines. C'est pourquoi il est dit : « Pourquoi ? », etc. « En expulsant » signifie en le faisant sortir de cette emprise.

မနာယတနဿေဝ နာမံ, န သမာဓိပညတ္တီနံ ‘‘စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ (သံ. နိ. ၁.၂၃, ၁၉၂; ပေဋကော. ၂၂; မိ. ပ. ၁.၉.၉), စိတ္တော ဂဟပတီ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၇၄) ဝိယ. စိတ္တီကာတဗ္ဗဘူတံ ဝတ္ထု ဧတဿာတိ စိတ္တဝတ္ထု, တဿ ဘာဝေါ စိတ္တဝတ္ထုတာ, တေန ကာရဏေန စိတ္တဘာဝမာဟ. စိတ္တဂေါစရတာယာတိ စိတ္တဝိစိတ္တဝိသယတာယ. သမ္ပယုတ္တဓမ္မစိတ္တတာယာတိ ရာဂါဒိသဒ္ဓါဒိသမ္ပယုတ္တဓမ္မဝသေန စိတ္တသဘာဝတ္တာ. တေန စိတ္တတာယ စိတ္တတ္တမာဟ. ဝိဇာနနဋ္ဌေနာတိ ဗုဇ္ဈနဋ္ဌေန. အဇ္ဈောသိတန္တိ အဇ္ဈောသာဘူတာယ တဏှာယ ဂဟိတံ. တေနာဟ ‘‘တဏှာယာ’’တိအာဒိ. ပရာမသိတွာတိ ဓမ္မသဘာဝံ အနိစ္စတာဒိံ အတိက္ကမိတွာ ပရတော နိစ္စာဒိတော အာမသိတွာ. အဋ္ဌသတန္တိ အဋ္ဌာဓိကံ သတံ. နဝ မာနာတိ သေယျဿ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ အာဂတာ နဝဝိဓမာနာ. ဗြဟ္မဇာလေ အာဂတာ သဿတဝါဒါဒယော ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိယော. ဧဝန္တိ ဝုတ္တာကာရေန. ယသ္မာ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟဝသေန ပုထုဇ္ဇနေန ဒဠှဂ္ဂါဟံ ဂဟိတံ, တသ္မာ သော တတ္ထ နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ နိဗ္ဗိဒါဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတုံ န သမတ္ထော.

C'est le nom de la base de l'esprit (manāyatana) elle-même, et non des désignations de la concentration, comme dans les passages « développant l'esprit et la sagesse » ou « le père de famille Citta », etc. « Objet de l'esprit » (cittavatthu) est la chose qui doit être l'objet de l'attention mentale ; son état est la nature d'objet mental, et c'est pour cette raison qu'il parle de l'état d'esprit. « Par le domaine de l'esprit » signifie par la diversité des objets de l'esprit. « Par l'état d'esprit des phénomènes associés » signifie par la nature même de l'esprit en raison des phénomènes associés tels que l'attachement, etc., ou la foi, etc. Ainsi, par « cittatā », il désigne l'état de conscience. « Dans le sens de connaître » signifie dans le sens de comprendre. « Investi » (ajjhositaṃ) signifie saisi par la soif (taṇhā) devenue obsessionnelle. C'est pourquoi il dit : « par la soif », etc. « Après avoir appréhendé » signifie après avoir saisi comme permanent, etc., en passant outre la nature réelle des phénomènes comme l'impermanence, etc. « Cent huit » se réfère aux [variétés de soif]. Les « neuf orgueils » sont les neuf formes de vanité issues de « je suis supérieur », etc. Les soixante-deux vues, comme l'éternalisme, mentionnées dans le Brahmajāla Sutta. « Ainsi » se réfère à la manière décrite. Puisque l'homme du commun maintient une emprise ferme par le biais de la soif, de l'orgueil et des vues, il n'est pas capable de s'en détacher en faisant naître la connaissance du dégoût (nibbidāñāṇa).

ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, တေန ‘‘ဝရ’’န္တိ ဧဝမာဒိကံ သင်္ဂဏှာတိ. ဣဒံ အနုသန္ဓိဝစနံ ‘‘ကသ္မာ အာဟာ’’တိ ကထေတုကာမတာယ ကာရဏံ ပုစ္ဆတိ. တေနာဟ ‘‘ပဌမံ ဟီ’’တိအာဒိ. အဿုတဝတာ ပုထုဇ္ဇနေန. တေနာတိ ဘဂဝတာ. အယုတ္တရူပံ ကတံ ‘‘နိဗ္ဗိန္ဒေယျာ’’တိအာဒိနာ အာဒီနဝဿ ဝိဘာဝိတတ္တာ. အရူပေ ပန တထာ အာဒီနဝဿ အဝိဘာဝိတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတုံ ယုတ္တရူပ’’န္တိ, ယုတ္တရူပံ ဝိယ ကတန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဂါဟောတိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟော. ‘‘နိက္ခမိတွာ အရူပံ ဂတော’’တိ ဣဒံ ဘဂဝတာ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ ရူပေ ဂါဟော ပဋိက္ခိတ္တော, န အရူပေ, တသ္မာ ‘‘ကာတဗ္ဗော နု ခေါ သော တတ္ထာ’’တိ မိစ္ဆာဂဏှန္တာနံ သော တတော ရူပတော နိက္ခမိတွာ အရူပံ ဂတော ဝိယ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. တိဋ္ဌမာနန္တိ တိဋ္ဌန္တံ. ‘‘အာပဇ္ဇိတွာ ဝိယ ဟောတီ’’တိ သဘာဝေန ပဝတ္တမာနံ ‘‘ပဌမဝယေ’’တိအာဒိနာ ရူပဿ ဘေဒံ ဝယာဒီဟိ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတိ.

« Ô moines » (bhikkhave) : ici le mot « iti » a un sens d'inclusion, englobant ainsi des termes comme « excellent », etc. C'est une parole de liaison ; il interroge sur la raison par désir de dire : « Pourquoi a-t-il dit cela ? ». C'est pourquoi il dit : « D'abord, en effet », etc. Par l'homme du commun non instruit. Par là, le Bienheureux a présenté la forme comme inappropriée en mettant en évidence ses inconvénients par les mots « il pourrait se détacher », etc. Mais pour le sans-forme, comme ses inconvénients n'ont pas été ainsi mis en évidence, il est dit « approprié pour saisir le sans-forme », ce qui signifie « présenté comme s'il était approprié ». La « saisie » désigne l'emprise de la soif, de l'orgueil et des vues. « Étant sorti, il est allé vers le sans-forme » : ceci est dit par le Bienheureux pour montrer l'inconvénient et rejeter la saisie de la forme, mais pas celle du sans-forme ; ainsi, pour ceux qui saisissent mal en se demandant « doit-on la pratiquer là-bas ? », c'est comme s'il était sorti de la forme pour se diriger vers le sans-forme. « Demeurant » signifie restant. « C'est comme s'il y parvenait » signifie que cela se déroule selon sa nature ; par les mots « dans la première phase de la vie », etc., il montre la rupture de la forme en la décomposant par le déclin, etc.

ပါဒဿ ဥဒ္ဓရဏေတိ ယထာ ဌပိတဿ ပါဒဿ ဥက္ခိပနေ. အတိဟရဏန္တိ ယထာဥဒ္ဓတံ ယထာဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ အတိက္ကမိတွာ ဟရဏံ. ဝီတိဟရဏန္တိ ဥဒ္ဓတော [Pg.107] ပါဒေါ ယထာဋ္ဌိတံ ပါဒံ ယထာ န ဃဋ္ဋေတိ, ဧဝံ ထောကံ ပဿတော ပရိဏာမေတွာ ဟရဏံ. ဝေါဿဇ္ဇနန္တိ တထာ ပရပါဒံ ဝီတိသာရေတွာ ဘူမိယံ နိက္ခိပနတ္ထံ အဝေါဿဇ္ဇနံ. သန္နိက္ခေပနန္တိ ဝေါဿဇ္ဇေတွာ ဘူမိယံ သမံ နိက္ခိပနံ ဌပနံ. သန္နိရုဇ္ဈနန္တိ နိက္ခိတ္တဿ သဗ္ဗသော နိရုဇ္ဈနံ ဥပ္ပီဠနံ. တတ္ထ တတ္ထေဝါတိ တသ္မိံ တသ္မိံ ပဌမဝယာဒိကေ ဧဝ. အဝဓာရဏေန တေသံ ကောဋ္ဌာသန္တရသင်္ကမနာဘာဝမာဟ. ဩဓီတိ ဘာဝေါ, ပဗ္ဗန္တိ သန္ဓိ. ပဌမဝယာဒယော ဧဝ ဟေတ္ထ ဩဓိ ပဗ္ဗန္တိ စ အဓိပ္ပေတာ. ပဋပဋာယန္တာတိ ‘‘ပဋပဋာ’’ဣတိ ကရောန္တာ ဝိယ, တေန နေသံ ပဝတ္တိက္ခဏဿ ဣတ္တရတံ ဒဿေတိ. ဧတန္တိ ဧတံ ရူပဓမ္မာနံ ယထာဝုတ္တံ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇနံ ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရမေဝ. ဝဋ္ဋိပ္ပဒေသန္တိ ဝဋ္ဋိယာ ပုလကံ ဗရဟံ. တဉှိ ဝဋ္ဋိယာ ပုလကံ အနတိက္ကမိတွာဝ သာ ဒီပဇာလာ ဘိဇ္ဇတိ. ပဝေဏိသမ္ဗန္ဓဝသေနာတိ သန္တတိဝသေန.

« Lever du pied » signifie lever le pied à partir de sa position posée. « Porter au-delà » signifie porter le pied en dépassant la position où il était posé une fois levé. « Porter à travers » signifie porter le pied en le faisant pivoter un peu sur le côté pour qu'il ne heurte pas le pied posé. « Relâcher » signifie relâcher le pied ainsi passé pour le poser sur le sol. « Poser ensemble » signifie, après avoir relâché, le poser ou le placer uniformément sur le sol. « Cesser ensemble » signifie la cessation complète ou la compression du pied une fois posé. « Juste là » signifie dans cette même phase initiale ou autre. Par cette spécification, il énonce l'absence de passage vers une autre partie des agrégats. « Odhi » est l'état, « pabba » est la jointure. Ici, ce sont les phases initiales et suivantes qui sont entendues par limites et jointures. « Faisant paṭa-paṭā » signifie comme s'ils faisaient le son « paṭa-paṭa » ; par là, il montre la brièveté de leur moment de manifestation. « Cela » se réfère à la dissolution de ces phénomènes matériels mentionnés ci-dessus, précisément de la manière décrite. « Zone de la mèche » désigne la flamme sur la mèche. En effet, cette flamme de lampe se dissout sans dépasser la mèche elle-même. « Par le lien de la continuité » signifie par le biais de la succession.

ရတ္တိန္တိ ရတ္တိယံ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟေတံ ဥပယောဂဝစနံ. ဧဝံ ပန အတ္ထော န ဂဟေတဗ္ဗော အနုပ္ပန္နဿ နိရောဓာဘာဝတော. ပုရိမပဝေဏိတောတိ ရူပေ ဝုတ္တပဝေဏိတော. အနေကာနိ စိတ္တကောဋိသတသဟဿာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဝုတ္တမတ္ထံ ထေရဝါဒေန ဒီပေတုံ ‘‘ဝုတ္တမ္ပိ စေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဍ္ဎစူဠန္တိ ထောကေန ဦနံ ဥပဍ္ဎံ, တဿ ပန ဥပဍ္ဎံ အဓိကာရတော ဝါဟသတဿာတိ ဝိညာယတိ. ‘‘အဍ္ဎစုဒ္ဒသ’’န္တိ ကေစိ, ‘‘အဍ္ဎစတုတ္ထ’’န္တိ အပရေ. ‘‘သာဓိကံ ဒိယဍ္ဎသတံ ဝါဟာ’’တိ ဒဠှံ ကတွာ ဝဒန္တီတိ ဝီမံသိတဗ္ဗံ. စတုနာဠိကော တုမ္ဗော. မဟာရညတာယ ပဝဒ္ဓံ ဝနံ ပဝနန္တိ အာဟ ‘‘ပဝနေတိ မဟာဝနေ’’တိ. တန္တိ ပဌမံ ဂဟိတသာခံ. အယမတ္ထောတိ အယံ ဘူမိံ အနောတရိတွာ ဌိတသာခါယ ဧဝ ဂဟဏသင်္ခါတော အတ္ထော. ဧတဒတ္ထမေဝ ဟိ ဘဂဝါ ‘‘အရညေ’’တိ ဝတွာပိ ‘‘ပဝနေ’’တိ အာဟ.

« La nuit » signifie durant la nuit. C'est un cas d'accusatif employé dans le sens locatif. Mais ce sens ne doit pas être compris ainsi, car il n'y a pas de cessation de ce qui n'est pas encore apparu. « De la succession précédente » signifie de la succession mentionnée pour la matière. « Plusieurs centaines de milliers de koṭis de moments de conscience apparaissent » : pour éclairer ce point avec la doctrine des Anciens (Theravāda), il est dit : « Cela aussi a été dit », etc. « Aḍḍhacūḷa » signifie un peu moins de la moitié ; mais par le contexte de « cent vāha », on comprend que c'est la moitié de cela. Certains disent « quatorze et demi », d'autres « trois et demi ». Il convient d'examiner ceux qui disent fermement : « Plus de cent cinquante vāhas ». Un « tumbo » équivaut à quatre « nāḷikas ». Une forêt qui a grandi en raison de sa vaste étendue sauvage est appelée « pavana », d'où il est dit : « pavane signifie dans la grande forêt ». « Cela » se rapporte à la branche saisie en premier. « Ce sens » désigne le fait de saisir la branche sans descendre au sol. C'est précisément à cette fin que le Bienheureux, bien qu'ayant dit « dans la forêt (araññe) », a aussi dit « dans la grande forêt (pavane) ».

အရညမဟာဝနံ ဝိယာတိ အရညဋ္ဌာနေ ဗြဟာရညေ ဝိယ. အာရမ္မဏောလမ္ဗနန္တိ အာရမ္မဏဿ အဝလမ္ဗနံ. န ဝတ္တဗ္ဗံ အာရမ္မဏပစ္စယေန ဝိနာ အနုပ္ပဇ္ဇနတော. ဧကဇာတိယန္တိ ရူပါဒိနီလာဒိဧကသဘာဝံ. ‘‘ဒိဿတိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမဿ စာတုမဟာဘူတိကဿ ကာယဿ အာစယောပိ အပစယောပီ’’တိ ဝဒန္တေန ရူပတော နီဟရိတွာ အရူပေ ဂါဟော ပတိဋ္ဌာပိတော နာမ, ‘‘ဝရံ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော’’တိအာဒိံ ဝဒန္တေန အရူပတော နီဟရိတွာ ရူပေ ဂါဟော ပတိဋ္ဌာပိတော နာမ.

« Comme la grande forêt sauvage » signifie comme dans une vaste jungle dans une zone forestière. « S'accrocher à l'objet » signifie la dépendance à l'égard de l'objet. On ne peut pas dire qu'il survienne sans la condition de l'objet, car il ne se produirait pas. « D'une seule sorte » signifie d'une nature unique, comme le bleu, etc., pour la forme. En disant : « Moines, on voit l'accumulation et la diminution de ce corps composé des quatre grands éléments », après avoir extrait de la forme, l'attachement au sans-forme est établi. En disant : « Moines, mieux vaut pour l'homme du commun non instruit », etc., après avoir extrait du sans-forme, l'attachement à la forme est établi.

နန္တိ [Pg.108] ဂါဟံ. ဥဘယတောတိ ရူပတော စ အရူပတော စ. ဟရိဿာမီတိ နီဟရိဿာမိ. ပရိဝတ္တေတွာတိ မန္တံ ဇပ္ပိတွာ. ကဏ္ဏေ ဓုမေတွာတိ ကဏ္ဏေ ဓမေတွာ. အဿာတိ ဝိသဿ. နိမ္မထေတွာတိ နိမ္မဒ္ဒိတွာ, နီဟရိတွာတိ အဓိပ္ပာယော.

« Cela » se réfère à l'attachement. « Des deux côtés » signifie à la fois de la forme et du sans-forme. « J'emporterai » signifie j'extrairai. « Après avoir tourné autour » signifie après avoir récité un mantra. « Après avoir soufflé dans l'oreille » signifie après avoir insufflé dans l'oreille. « De lui » se rapporte au venin. « Après avoir broyé » signifie après avoir écrasé ; le sens est : après avoir extrait.

မဂ္ဂေါတိ လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ. ‘‘နိဗ္ဗိန္ဒ’’န္တိ ဣမိနာ ဗလဝဝိပဿနာ ကထိတာ.

« Le Chemin » est le chemin supramondain. Par le mot « se dégoûter », une vision profonde (vipassanā) puissante est exprimée.

အဿုတဝါသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Assutavā Sutta est terminée.

၂. ဒုတိယအဿုတဝါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du second Assutavā Sutta.

၆၂. ပစ္စယဘာဝေန သုခဝေဒနာယ ဟိတန္တိ သုခဝေဒနိယံ. တေနာဟ ‘‘သုခဝေဒနာယ ပစ္စယ’’န္တိ. ပစ္စယဘာဝေါ စ ဥပနိဿယကောဋိယာ, န သဟဇာတကောဋိယာ. တေနာဟ ‘‘နနု စာ’’တိအာဒိ. ဇဝနဝေဒနာယာတိ ဇဝနစိတ္တသဟဂတာယ ဝေဒနာယ. တံ သန္ဓာယာတိ တံ ဥပနိဿယပစ္စယတံ သန္ဓာယ. ဧတန္တိ ဧတံ ‘‘သုခဝေဒနာယ ပစ္စယ’’န္တိ ဝစနံ ဝုတ္တံ. ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ ‘‘နနု စ သောတသမ္ဖဿော သုခဝေဒနာယ ပစ္စယော န ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိံ အတိဒိသတိ. သော သမ္ဖဿော ဇာတိ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ ဧတဿာတိ တဇ္ဇာတိကံ, ဝေဒယိတံ. တံ ပန ယသ္မာ တဿ ဖဿဿ အနုစ္ဆဝိကမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ တဿာရုပ္ပံ တဿ ဖဿဿ အနုရူပန္တိ စ အတ္ထော ဝုတ္တော. ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘သုခဝေဒနာယ ပစ္စယော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဝိဓိအနုသာရေန. အဓရာရဏိယံ ဥတ္တရာရဏိယာ မန္တနဝသေန ဃဋ္ဋနံ ဣဝ သံဃဋ္ဋနံ ဖဿေန ယုဂဂ္ဂါဟော, တဿ ပန ဃဋ္ဋနဿ နိရန္တရပ္ပဝတ္တိယာ ပိဏ္ဍိတဘာဝေါ ဣဓ သမောဓာနံ, န ကေသဉ္စိ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ဝါ သဟာဝဋ္ဌာနန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘သံဃဋ္ဋနသမ္ပိဏ္ဍနေနာတိ အတ္ထော’’တိ. အဂ္ဂိစုဏ္ဏောတိ ဝိပ္ဖုလိင်္ဂံ. ဝတ္ထူတိ စက္ခာဒိဝတ္ထု ဝိသယသံဃဋ္ဋနတော. လဗ္ဘမာနောဝ ဓမ္မော သံဃဋ္ဋနံ ဝိယ ဂယှတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သံဃဋ္ဋနံ ဝိယ ဖဿော’’တိ. ဥသ္မာဓာတု ဝိယ ဝေဒနာ ဒုက္ခသဘာဝတ္တာ.

62. « Propice à une sensation agréable » signifie bénéfique pour une sensation agréable en tant que condition. C'est pourquoi il dit : « Une condition pour une sensation agréable ». Le fait d'être une condition relève de la catégorie de l'appui décisif (upanissaya), et non de la catégorie de la co-naissance (sahajāta). C'est pourquoi il est dit : « N'est-ce pas que... », etc. « Pour la sensation de l'impulsion » signifie pour la sensation associée à la conscience d'impulsion (javana). « En se référant à cela » signifie en se référant à cette condition d'appui décisif. « Cela » se rapporte à la déclaration « condition pour une sensation agréable ». « La méthode est la même » : par cela, il étend l'explication ainsi : « N'est-ce pas que le contact auditif n'est pas une condition pour une sensation agréable ? », etc. « Né de cela » signifie que cette sensation a pour lieu de naissance ou d'origine ce contact. Mais comme elle est appropriée à ce contact, on dit aussi que sa conformité est adaptée à ce contact. « Selon la méthode énoncée » signifie conformément à la procédure décrite par « condition pour une sensation agréable », etc. La collision entre le bois de friction inférieur et le bois de friction supérieur par l'effort de rotation est comme le frottement (saṅghaṭṭana) ; le contact est la saisie simultanée des facteurs. L'état aggloméré dû à la continuité ininterrompue de ce frottement est ici appelé « réunion » (samodhāna), et non la simple présence simultanée de deux ou trois choses ; c'est pourquoi il est dit : « Le sens est l'agglomération par frottement ». « Poussière de feu » signifie étincelle. « Bases » désigne les bases comme l'œil, etc., par le frottement des objets. Un phénomène qui peut être perçu est pris pour le frottement lui-même ; c'est pourquoi il est dit : « Le contact est comme le frottement ». La sensation est comme l'élément de chaleur, en raison de sa nature de souffrance.

ဒုတိယအဿုတဝါသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du second Assutavā Sutta est terminée.

၃. ပုတ္တမံသူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Puttamaṃsūpama Sutta

၆၃. ဝုတ္တနယမေဝါတိ [Pg.109] ဟေဋ္ဌာ အာဟာရဝဂ္ဂဿ ပဌမသုတ္တေ ဝုတ္တနယမေဝ. လာဘသက္ကာရေနာတိ လာဘသက္ကာရသင်္ခါတာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာတိ ကေစိ. လာဘသက္ကာရေ ဝါ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာတိ အပရေ. ယော ဟိ လာဘသက္ကာရနိမိတ္တံ ပစ္စယေသု ဂေဓေန ဘိက္ခူနံ အပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေါ ဇာတော, တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ဘဂဝါ ဣမံ ဒေသနံ နိက္ခိပိ. ယမကမဟာမေဃောတိ ဟေဋ္ဌာ ဩလမ္ဗနဥပရိဥဂ္ဂမနဝသေန သတပဋလသဟဿပဋလော ယုဂဠမဟာမေဃော.

63. « La méthode est la même » signifie la méthode énoncée dans le premier sutta de la section sur la nourriture ci-dessus. « Par le gain et les honneurs » signifie, selon certains, par l'occasion survenue sous la forme de gains et d'honneurs. Selon d'autres, à propos des gains et des honneurs lors de l'incident. En effet, lorsqu'une consommation sans réflexion des nécessités par les moines s'est produite à cause de l'attachement aux gains et honneurs, le Bienheureux a exposé cet enseignement en prenant cet incident comme point de départ. « Grand nuage jumeau » désigne, comme mentionné plus haut, un double grand nuage composé de centaines et de milliers de couches, s'étendant vers le bas et s'élevant vers le haut.

တိဋ္ဌန္တိ စေဝ ဘဂဝတိ ကတ္ထစိ နိဗဒ္ဓဝါသံ ဝသန္တေ, စာရိကမ္ပိ ဂစ္ဆန္တေ အနုဗန္ဓန္တိ စ. ဘိက္ခူနမ္ပိ ယေဘုယျေန ကပ္ပသတသဟဿံ တတော ဘိယျောပိ ပူရိတဒါနပါရမိသဉ္စယတ္တာ တဒါ မဟာလာဘသက္ကာရော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ ဘိက္ခုသံဃဿပီ’’တိ. သက္ကတောတိ သက္ကာရပ္ပတ္တော. ဂရုကတောတိ ဂရုကာရပ္ပတ္တော. မာနိတောတိ ဗဟုမတော မနသာ ပိယာယိတော စ. ပူဇိတောတိ မာလာဒိပူဇာယ စေဝ စတုပစ္စယာဘိပူဇာယ စ ပူဇိတော. အပစိတောတိ အပစာယနပ္ပတ္တော. ယဿ ဟိ စတ္တာရော ပစ္စယေ သက္ကတွာ သုအဘိသင်္ခတေ ပဏီတပဏီတေ ဥပနေန္တိ, သော သက္ကတော. ယသ္မိံ ဂရုဘာဝံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ဒေန္တိ, သော ဂရုကတော. ယံ မနသာ ပိယာယန္တိ ဗဟုမညန္တိ, သော ဗဟုမတော. ယဿ သဗ္ဗမေတံ ပူဇာဝသေန ကရောန္တိ, သော ပူဇိတော. ယဿ အဘိဝါဒနပစ္စုဋ္ဌာနဉ္ဇလိကမ္မာဒိဝသေန ပရမနိပစ္စကာရံ ကရောန္တိ, သော အပစိတော. ဘဂဝတိ ဘိက္ခုသံဃေ စ လောကော ဧဝံ ပဋိပန္နော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန…ပေ… ပရိက္ခာရာန’’န္တိ (ဥဒါ. ၁၄; သံ. နိ. ၂.၇၀). လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပ္ပတ္တန္တိ လာဘဿ စ ယသဿ စ အဂ္ဂံ ဥက္ကံသံ ပတ္တံ.

Ils demeurent [là] lorsque le Bienheureux réside de façon permanente quelque part, et ils le suivent aussi lorsqu'il part en voyage. Pour les moines aussi, il est dit : « ainsi également pour l'ordre des moines », car en raison de l'accumulation des perfections du don accomplies durant cent mille éons et plus, de grands gains et honneurs apparaissent alors. « Honoré » (sakkato) signifie qu'il a reçu des honneurs. « Révéré » (garukato) signifie qu'il a reçu des marques de respect. « Estimé » (mānito) signifie qu'il est considéré avec une grande valeur et affectionné par l'esprit. « Vénéré » (pūjito) signifie qu'il est honoré par des offrandes telles que des guirlandes, ainsi que par l'abondance des quatre nécessités. « Respecté » (apacito) signifie qu'il a reçu de la déférence. Car celui à qui l'on apporte les quatre nécessités avec honneur, bien préparées et excellentes, est « honoré ». Celui à qui l'on donne en manifestant un sentiment de respect est « révéré ». Celui que l'on affectionne et estime en son esprit est « estimé ». Celui pour qui l'on fait tout cela par dévotion est « vénéré ». Celui pour qui l'on accomplit les actes de suprême humilité comme les salutations, l'acte de se lever à son approche et le salut les mains jointes est « respecté ». Le monde se comporte ainsi envers le Bienheureux et l'ordre des moines. C'est pourquoi il est dit : « En ce temps-là, cependant... jusqu'à... des accessoires » (Udā. 14 ; Saṃ. Ni. 2.70). « Parvenu au sommet des gains et de la renommée » signifie qu'il a atteint l'excellence, le plus haut degré du gain et de la gloire.

ပဌမာဟာရဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le premier [type de] nourriture.

အဿာတိ ဘဂဝတော. ဓမ္မသဘာဝစိန္တာဝသေန ပဝတ္တံ သဟောတ္တပ္ပဉာဏံ ဓမ္မသံဝေဂေါ. ဓုဝပဋိသေဝနဋ္ဌာနဉှေတံ သတ္တာနံ, ယဒိဒံ အာဟာရပရိဘောဂေါ, တသ္မာ န တတ္ထ အပစ္စဝေက္ခဏမတ္တေန ပါရာဇိကံ ပညပေတုံ သက္ကာတိ အဓိပ္ပာယော. အာဟာရာတိ ‘‘ပစ္စယာ’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ အာဟာရေသု ဝုတ္တဝိဓိံ သန္ဓာယ အာဟ ‘‘အာဟာရာ’’တိအာဒိ. ဣဒါနိ တတ္ထ ကတ္တဗ္ဗံ အတ္ထဝဏ္ဏနံ သန္ဓာယ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ.

« Assa » signifie : du Bienheureux. Le « Dhammasaṃvega » est l'urgence spirituelle accompagnée d'une connaissance et d'une crainte salutaire, produite par la réflexion sur la nature des phénomènes. Car la consommation de nourriture est une pratique constante pour les êtres ; par conséquent, l'intention est qu'on ne peut pas y décréter une offense Pārājika pour le seul manque de réflexion. Concernant les « nourritures », en se référant à la méthode énoncée précédemment pour les nourritures par les termes « conditions » (paccayā), il est dit « nourritures », etc. À présent, concernant l'explication du sens qui doit y être faite, il est dit : « le sens est exactement celui qui a été énoncé plus bas ».

အာဒီနဝန္တိ [Pg.110] ဒေါသံ. ဇာယာတိ ဘရိယာ. ပတီတိ ဘတ္တာ. အပေက္ခာသဒ္ဒါ စေတေ ပိတာပုတ္တသဒ္ဒါ ဝိယ, ပါဠိယံ ပန အာ-ကာရဿ ရဿတ္တံ သာနုနာသိကဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဇာယမ္ပတိကာ’’တိ. သမ္မာ ဖလံ ဝဟတီတိ သမ္ဗလံ, သုခါဝဟန္တိ အတ္ထော. တထာ ဟိ တံ ‘‘ပထေ ဟိတန္တိ ပါထေယျ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. မဂ္ဂဿ ကန္တာရပရိယာပန္နတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ကန္တာရဘူတံ မဂ္ဂ’’န္တိ. ဒုလ္လဘတာယ တံ ဥဒကံ တတ္ထ တာရေတီတိ ကန္တာရံ, နိရုဒကံ မဟာဝနံ. ရုဠှီဝသေန ဣတရမ္ပိ မဟာဝနံ တထာ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘စောရကန္တာရ’’န္တိအာဒိ. ပရရာဇူနံ ဝေရိအာဒီနဉ္စ ဝသေန သပ္ပဋိဘယမ္ပိ အရညံ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပဉ္စဝိဓ’’န္တိ.

« Ādīnava » signifie le défaut. « Jāyā » signifie l'épouse. « Pati » signifie le mari. Ces termes sont à considérer comme les mots « père et fils » ; dans le texte Pali, le son « ā » a été abrégé et vocalisé avec une nasale pour donner « jāyampatikā » (le couple). Ce qui porte bien son fruit est appelé « sambala » (provisions), ce qui signifie : ce qui apporte le bonheur. En effet, cela est appelé « ce qui est bénéfique pour le chemin, les provisions de route ». Parce que le chemin traverse une étendue sauvage, il est dit « un chemin devenu désert ». C'est un désert parce qu'il fait traverser ces eaux [les difficultés] avec peine : une grande forêt sans eau. Par usage courant, une autre grande forêt est aussi appelée ainsi, d'où les termes « désert des brigands », etc. Une forêt périlleuse à cause des rois ennemis, des adversaires, etc., est également incluse ici, d'où le terme « de cinq sortes ».

ဃနဃနဋ္ဌာနတောတိ မံသဿ ဗဟလဗဟလံ ထူလထူလံ ဟုတွာ ဌိတဋ္ဌာနတော. ‘‘တာဒိသဉှိ မံသံ ဂဟေတွာ သုက္ခာပိတံ ဝလ္လူရံ. သူလေ အာဝုနိတွာ ပက္ကမံသံ သူလမံသံ. ဝိရဠစ္ဆာယာယံ နိသီဒိံသု ဂန္တုံ အသမတ္ထော ဟုတွာ. ဂေါဝတကုက္ကုရဝတဒေဝတာယာစနာဒီဟီတိ ဂေါဝတကုက္ကုရဝတာဒိဝတစရဏေဟိ စေဝ ဒေဝတာယာစနာဒီဟိ ပဏိဓိကမ္မေဟိ စ မဟန္တံ ဒုက္ခံ အနုဘူတံ.

« Ghanaghanaṭṭhānato » : des parties où la chair se trouve de façon très épaisse et massive. En effet, une telle chair, une fois prélevée et séchée, est de la viande séchée (vallūra). Embrochée sur une pointe et cuite, c'est de la viande à la broche (sūlamaṃsa). Ils s'assirent dans une ombre clairsemée, étant devenus incapables de marcher. « Par des vœux de bœuf ou de chien, des prières aux divinités, etc. » signifie qu'ils ont enduré une grande souffrance par la pratique de vœux tels que ceux du bœuf ou du chien, et par des actes de dévotion comme les prières aux divinités.

ယသ္မာ ပန သာသနေ သမ္မာပဋိပဇ္ဇန္တဿ ဘိက္ခုနော အာဟာရပရိဘောဂဿ ဩပမ္မဘာဝေန တေသံ ဇာယမ္ပတိကာနံ ပုတ္တမံသပရိဘောဂေါ ဣဓ ဘဂဝတာ အာနီတော, တသ္မာဿ နာနာကာရေဟိ ဩပမ္မတ္တံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘တေသံ သော ပုတ္တမံသာဟာရော’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ သဇာတိမံသတာယာတိ သမာနဇာတိကမံသဘာဝေန, မနုဿမံသဘာဝေနာတိ အတ္ထော. မသုဿမံသဉှိ ကုလပ္ပသုတမနုဿာနံ အမနုညံ ဟောတိ အပရိစိတဘာဝတော ဂါရယှဘာဝတော စ, တတော ဧဝ ဉာတိအာဒိမံသတာယာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တရုဏမံသတာယာတိအာဒိ ပန သဘာဝတော အနဘိသင်္ခါရတော စ အမနုညာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အဓူပိတတာယာတိ အဓူပိတဘာဝတော. မဇ္ဈတ္တဘာဝေယေဝ ဌိတာ. တတော ဧဝ နိစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂေ ဌိတာတိ ဝုတ္တံ ကန္တာရတော နိတ္ထရဏဇ္ဈာသယတာယ. ဣဒါနိ ယေ စ တေ အနပနီတာဟာရော, န ယာဝဒတ္ထပရိဘောဂေါ ဝိဂတမစ္ဆေရမလတာ သမ္မောဟာဘာဝေါ အာယတိံ တတ္ထ ပတ္ထနာဘာဝေါ သန္နိဓိကာရာဘာဝေါ အပရိစ္စဇနမဒတ္ထာဘာဝေါ အဟီဠနာ အဝိဝါဒပရိဘောဂေါ စာတိ ဥပမာယံ လဗ္ဘမာနာ ပကာရဝိသေသာ, တေ တထာ နီဟရိတွာ ဥပမေယျေ ယောဇေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘န [Pg.111] အဋ္ဌိနှာရုစမ္မနိဿိတဋ္ဌာနာနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ ကာရဏန္တိ တံ တေသံ ဇာယမ္ပတီနံ ယာဝဒေဝ ကန္တာရနိတ္ထရဏတ္ထာယ ပုတ္တမံသပရိဘောဂသင်္ခါတံ ကာရဏံ.

Puisque l'exemple de la consommation de la chair de leur fils par ce couple a été apporté ici par le Bienheureux comme comparaison pour l'usage de la nourriture par un moine pratiquant correctement dans l'enseignement, il a commencé par « cette chair de leur fils comme nourriture », etc., afin de clarifier la nature de la comparaison sous divers aspects. Là, « par le fait d'être de la chair de même espèce » signifie par le fait d'être de la chair humaine. En effet, la chair humaine est déplaisante pour les hommes de bonne famille, car elle n'est pas familière et est blâmable ; c'est pourquoi il est dit « par le fait d'être la chair d'un parent », etc. Quant aux termes « par le fait d'être une chair tendre », etc., cela est dit parce qu'elle est naturellement déplaisante et non préparée. « Adhūpitatāya » signifie : par le fait de n'être pas fumée. Ils sont restés dans un état de neutralité. C'est précisément pour cela qu'il est dit qu'ils restèrent dans une consommation sans désir ni passion, avec l'intention de s'extraire du désert. Maintenant, afin d'extraire et de montrer par application à la chose comparée les aspects spécifiques que l'on trouve dans la comparaison — à savoir : que la nourriture n'est pas écartée, qu'elle n'est pas consommée à satiété, que la souillure de l'avarice est absente, l'absence de confusion, l'absence de désir pour l'avenir, l'absence d'accumulation, l'absence de but de non-renoncement, l'absence de mépris, et la consommation sans dispute — il est dit « ce n'est pas les parties attachées aux os, aux tendons et à la peau », etc. « Cette raison » désigne la raison qu'avaient ces époux pour la consommation de la chair de leur fils, uniquement afin de traverser le désert.

နိဿန္ဒပါဋိကုလျတံ ပစ္စဝေက္ခန္တောပိ ကဗဠီကာရာဟာရံ ပရိဝီမံသတိ. ယထာ တေ ဇာယမ္ပတိကာတိအာဒိပိ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ. ‘‘ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော အာဟာရော’’တိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဧသ နယော ဣတော ပရေသုပိ. အပဋိက္ခိပိတွာတိ အနပနေတွာ. ဝဋ္ဋကေန ဝိယ ကုက္ကုဋေန ဝိယ စာတိ ဝိသဒိသူဒါဟရဏံ. ဩဓိံ အဒဿေတွာတိ မဟန္တဂ္ဂဟဏဝသေန ဩဓိံ အကတွာ. သီဟေန ဝိယာတိ သဒိသူဒါဟရဏံ. သော ကိရ သပဒါနမေဝ ခါဒတိ.

Même en considérant le caractère dégoûtant des rejets, il examine la nourriture matérielle. L'analogie est à comparer avec « de même que ce couple », etc. Il faut faire la liaison en apportant les mots « la nourriture doit être consommée ». C'est la méthode pour ce qui suit également. « Sans rejeter » signifie sans écarter. « Comme par une caille ou comme par un coq » est un exemple de dissemblance. « Sans montrer de limite » signifie sans fixer de limite en prenant de grandes portions. « Comme par un lion » est un exemple de ressemblance, car on dit qu'il mange de manière ordonnée.

အဂဓိတအမုစ္ဆိတာဒိဘာဝေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ‘‘အမစ္ဆရာယိတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ အတ္ထီတိ ဒိဋ္ဌိ အတ္တူပလဒ္ဓိ, တံသဟဂတေန သမ္မောဟေန အတ္တာ အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ. သတိသမ္ပဇညဝသေနပီတိ ‘‘အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တသတိသမ္ပဇညဝသေနပိ.

Parce qu'elle doit être consommée sans être avide ni enivré, il est dit « sans égoïsme », etc. La vue qu'il existe un soi à l'intérieur est la saisie d'un soi ; avec la confusion qui l'accompagne, on pense qu'un soi consomme la nourriture. « Également par le pouvoir de la pleine conscience et de la claire compréhension » se réfère à ce qui est dit : « en mangeant, en buvant, en mâchant, en goûtant, il agit avec claire compréhension ».

‘‘အဟော ဝတ မယံ…ပေ… လဘေယျ’’န္တိ ပတ္ထနံ ဝါ, ‘‘ဟိယျော ဝိယ…ပေ… န လဒ္ဓ’’န္တိ အနုသောစနံ ဝါ အကတွာတိ ယောဇနာ.

La construction est : sans faire de souhait tel que « Oh, si seulement nous pouvions obtenir... », ni de lamentation telle que « Comme hier... nous n'avons pas obtenu ».

‘‘သန္နိဓိံ န အကံသု, ဘူမိယံ ဝါ နိခဏိံသု, အဂ္ဂိနာ ဝါ ဈာပယိံသူ’’တိ န-ကာရံ အာနေတွာ ယောဇနာ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ.

La construction se fait en apportant la négation « na » : « ils n'en firent pas de réserve, ne l'enterrèrent pas dans le sol, ni ne le brûlèrent par le feu ». Il en est ainsi partout.

ပိဏ္ဍပါတံ ဝါ အဟီဠေန္တေန ဒါယကံ ဝါ အဟီဠေန္တေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. သ ပတ္တပါဏီတိ သော ပတ္တဟတ္ထော. နာဝဇာနိယာတိ န အဝဇာနိယာ. အတိမညတီတိ အတိက္ကမိတွာ မညတိ, အဝဇာနာတီတိ အတ္ထော.

La construction est : [la nourriture] doit être consommée sans mépriser l'aumône ni le donateur. « Lui, le bol en main » signifie : lui, ayant le bol à la main. « Nāvajāniyā » signifie : il ne doit pas mépriser. « Atimaññati » signifie qu'il pense en dépassant [les limites], c'est-à-dire qu'il méprise.

‘‘တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိညာတေ’’တိ ဝတွာ တာဟိ ကဗဠီကာရာဟာရဿ ပရိဇာနနဝိဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သဝတ္ထုကဝသေနာတိ သသမ္ဘာရဝသေန, သဘာဝတော ပန ရူပါဟရဏံ ဩဇမတ္တံ ဟောတိ. ဣဒဉှိ ကဗဠီကာရာဟာရဿ လက္ခဏံ. ကာမံ ရသာရမ္မဏံ ဇိဝှာပသာဒေ ပဋိဟညတိ, တေန ပန အဝိနာဘာဝတော သမ္ပတ္တဝိသယဂါဟိတာယ စ ဇိဝှာပသာဒဿ ‘‘ဩဇဋ္ဌမကရူပံ ကတ္ထ ပဋိဟညတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿာတိ ဇိဝှာပသာဒဿ[Pg.112]. ဣမေ ဓမ္မာတိ ဣမေ ယထာဝုတ္တဘူတုပါဒါယဓမ္မာ. တန္တိ ရူပခန္ဓံ. ပရိဂ္ဂဏှတောတိ ပရိဂ္ဂဏှန္တဿ. ဥပ္ပန္နာ ဖဿပဉ္စမကာ ဓမ္မာတိ သဗ္ဗေပိ ယေ ယထာနိဒ္ဓါရိတာ, တေဟိ သဟပ္ပဝတ္တာဝ သဗ္ဗေပိ ဣမေ. သရသလက္ခဏတောတိ အတ္တနော ကိစ္စတော လက္ခဏတော စ. တေသံ နာမရူပဘာဝေန ဝဝတ္ထပိတာနံ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ပစ္စယော ဝိညာဏံ. ‘‘တဿ သင်္ခါရာ တေသံ အဝိဇ္ဇာ’’တိ ဧဝံ ဥဒ္ဓံ အာရောဟနဝသေန ပစ္စယံ. အဓောဩရောဟနဝသေန ပန သဠာယတနာဒိကေ ပရိယေသန္တော အနုလောမပဋိလောမံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ပဿတိ. သဠာယတနာဒယောပိ ဟိ ရူပါရူပဓမ္မာနံ ယထာရဟံ ပစ္စယဘာဝေန ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာတိ. ယာထာဝတော ဒိဋ္ဌတ္တာတိ ‘‘ဣဒံ ရူပံ, ဧတ္တကံ ရူပံ, န ဣတော ဘိယျော, ဣဒံ နာမံ, ဧတ္တကံ နာမံ, န ဣတော ဘိယျော’’တိ စ ယထာဘူတံ ဒိဋ္ဌတ္တာ. အနိစ္စာနုပဿနာ, ဒုက္ခာနုပဿနာ, အနတ္တာနုပဿနာ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာ, ဝိရာဂါနုပဿနာ, နိရောဓာနုပဿနာ, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာတိ ဣမာသံ သတ္တန္နံ အနုပဿနာနံ ဝသေန. သောတိ ကဗဠီကာရာဟာရော. တိလက္ခဏ…ပေ… သင်္ခါတာယာတိ အနိစ္စတာဒီနံ တိဏ္ဏံ လက္ခဏာနံ ပဋိဝိဇ္ဈနဝသေန လက္ခဏဝန္တသမ္မသနဝသေန စ ပဝတ္တဉာဏသင်္ခါတာယ. ပရိညာတော ဟောတိ အနဝသေသတော နာမရူပဿ ဉာတတ္တာ တပ္ပရိယာပန္နတ္တာ စ အာဟာရဿ. တေနာဟ ‘‘တသ္မိံ ယေဝါ’’တိအာဒိ. ဆန္ဒရာဂါဝကဍ္ဎနေနာတိ ဆန္ဒရာဂဿ ပဇဟနေန.

Ayant déclaré « pleinement compris par les trois pleines compréhensions », il expose la méthode de pleine compréhension de la nourriture matérielle au moyen de celles-ci en disant « comment », etc. Là, « au moyen de la base » (savatthukavasena) signifie par le biais de ses composants matériels ; mais selon sa nature propre, l'apport de forme (rūpāharaṇaṃ) n'est que l'essence nutritive (ojā). C'est en effet là la caractéristique de la nourriture matérielle. Certes, l'objet gustatif frappe la sensibilité de la langue, mais parce qu'il n'en est pas séparé et parce que la sensibilité de la langue saisit les objets présents, il est dit : « où l'octuple groupe de matière à prédominance d'essence nutritive (ojaṭṭhamakarūpaṃ) frappe-t-il ? ». « De cela » (tassa) se réfère à la sensibilité de la langue. « Ces phénomènes » (ime dhammā) désigne les phénomènes mentionnés commençant par les grands éléments et la matière dérivée. « Cela » (taṃ) désigne l'agrégat de la forme. « Pour celui qui saisit » (pariggaṇhatoti) signifie pour celui qui appréhende. « Les phénomènes ayant le contact pour cinquième » (phassapañcamakā dhammā) désigne tous ceux qui sont ainsi définis, car ils surviennent tous ensemble. « Selon sa propre caractéristique » (sarasalakkhaṇatoti) signifie selon sa fonction et sa caractéristique propre. Pour ces cinq agrégats ainsi établis en tant que nom-et-forme, la conscience est la condition. « Pour celle-ci, les formations (saṅkhārā) ; pour elles, l'ignorance » : c'est ainsi que la condition est établie par voie ascendante. Mais en cherchant par voie descendante à partir des six bases des sens et ainsi de suite, il voit la production conditionnée dans l'ordre direct et inverse. En effet, les six bases et les autres doivent être établis selon le cas comme étant les conditions des phénomènes matériels et immatériels. « Parce que vu conformément à la réalité » signifie parce que vu tel qu'il est : « ceci est la forme, telle est l'étendue de la forme, il n'y a rien au-delà ; ceci est le nom, telle est l'étendue du nom, il n'y a rien au-delà ». Au moyen de ces sept contemplations : contemplation de l'impermanence, de la souffrance, du non-soi, du désenchantement, du dépassionnement, de la cessation et du renoncement. « Cela » (soti) désigne la nourriture matérielle. « Par ce qu'on appelle [la connaissance] des trois caractéristiques... » signifie par la connaissance qui s'exerce par la pénétration des trois caractéristiques comme l'impermanence et par l'investigation des choses possédant ces caractéristiques. Elle est « pleinement comprise » parce que le nom-et-forme a été connu sans reste et parce que la nourriture est incluse en eux. C'est pourquoi il dit : « en cela même », etc. « Par le retrait du désir-attachement » signifie par l'abandon du désir-attachement.

ပဉ္စ ကာမဂုဏာ ကာရဏဘူတာ ဧတဿ အတ္ထီတိ ပဉ္စကာမဂုဏိကော. တေနာဟ ‘‘ပဉ္စကာမဂုဏသမ္ဘဝေါ’’တိ. ဧကိဿာ တဏှာယ ပရိညာ ဧကပရိညာ. သဗ္ဗဿ ပဉ္စကာမဂုဏိကဿ ရာဂဿ ပရိညာ, သဗ္ဗပရိညာ. တဒုဘယဿပိ မူလဘူတဿ အာဟာရဿ ပရိညာ မူလပရိညာ. ဣဒါနိ ဣမာ တိဿောပိ ပရိညာယော ဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ ‘‘ယော ဘိက္ခူ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဇိဝှာဒွါရေ ဧကရသတဏှံ ပရိဇာနာတီတိ ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ ‘‘ယော ယမေတ္ထ ရသော, သော ဝတ္ထုကာမဝသေန ဩဇဋ္ဌမကရူပံ ဟောတိ ဇိဝှာယတနံ ပသာဒေါ. သော ကိံ နိဿိတော? စတုမဟာဘူတနိဿိတော. တံသဟဇာတော ဝဏ္ဏော ဂန္ဓော ရသော ဩဇာ ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ ဣမေ ဓမ္မာ ရူပက္ခန္ဓော နာမ. ယော တသ္မိံ ရသေ အဿာဒေါ, အယံ ရသတဏှာ. တံသဟဂတာ ဖဿာဒယော ဓမ္မာ စတ္တာရော အရူပက္ခန္ဓာ’’တိအာဒိဝသေန. သဗ္ဗံ အဋ္ဌကထာယံ အာဂတဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘တေန ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ပရိညာတောဝ ဟောတီ’’တိ. တတ္ထ [Pg.113] တေနာတိ ယော ဘိက္ခု ဇိဝှာဒွါရေ ရသတဏှံ ပရိဇာနာတိ, တေန. ကထံ ပန ဧကသ္မိံ ဒွါရေ တဏှံ ပရိဇာနတော ပဉ္စသု ဒွါရေသု ရာဂေါ ပရိညာတော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ကသ္မာ’’တိအာဒိ. တဿာယေဝါတိ တဏှာယ ဧဝ တဏှာသာမညတော ဧကတ္တနယဝသေန ဝုတ္တံ. တတ္ထာတိ ပဉ္စသု ဒွါရေသု. ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ ရူပရာဂါဒိဘာဝေန ဥပ္ပဇ္ဇနတော. လောဘော ဧဝ ဟိ တဏှာယနဋ္ဌေန ‘‘တဏှာ’’တိပိ, ရဇ္ဇနဋ္ဌေန ‘‘ရာဂေါ’’တိပိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘သာယေဝ ဟီ’’တိအာဒိ. ဣဒါနိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိနာ ဥပမာယ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ပဉ္စမဂ္ဂေ ဟနတောတိ ပဉ္စသု မဂ္ဂေသု သဉ္စရိတ္တံ ကရောန္တေန မဂ္ဂဂါမိနော ဟနန္တော ‘‘မဂ္ဂေ ဟနတော’’တိ ဝုတ္တော.

Celui pour qui les cinq cordes des plaisirs sensuels sont causes est qualifié de « pañcakāmaguṇiko » (lié aux cinq cordes des plaisirs sensuels). C'est pourquoi il est dit : « issu des cinq cordes des plaisirs sensuels ». La pleine compréhension d'une seule soif est une « pleine compréhension unique » (ekapariññā). La pleine compréhension de tout l'attachement lié aux cinq cordes des plaisirs sensuels est la « pleine compréhension totale » (sabbapariññā). La pleine compréhension de la nourriture qui est la racine de ces deux-là est la « pleine compréhension de la racine » (mūlapariññā). Maintenant, pour montrer ces trois pleines compréhensions en détail, il commence par « le moine qui », etc. « Comprend pleinement la soif pour une saveur unique à la porte de la langue » signifie qu'après avoir goûté une saveur par la langue, il réfléchit ainsi : « quelle que soit la saveur ici, du point de vue de l'objet du désir, elle est l'octuple groupe de matière à prédominance d'essence nutritive, et la sensibilité est la base de la langue. Sur quoi repose-t-elle ? Elle repose sur les quatre grands éléments. La couleur, l'odeur, la saveur, l'essence nutritive et la faculté vitale qui naissent avec elle, ces phénomènes sont appelés l'agrégat de la forme. Le plaisir ressenti dans cette saveur est la soif pour la saveur. Les quatre phénomènes nés avec elle, commençant par le contact, sont les quatre agrégats immatériels », et ainsi de suite. Tout doit être compris selon ce qui figure dans le Commentaire. C'est pourquoi il est dit : « par cela, l'attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels est assurément pleinement compris ». Là, « par cela » (tena) désigne le moine qui comprend pleinement la soif pour la saveur à la porte de la langue. Mais comment l'attachement dans les cinq portes est-il pleinement compris pour celui qui ne comprend la soif que dans une seule porte ? C'est pourquoi il dit « pourquoi ? », etc. « Pour celle-là même » (tassāyevāti) se rapporte à la soif, car elle est désignée à l'unité en raison de la nature commune de la soif. « Là » (tattha) signifie dans les cinq portes. « En raison de son apparition » signifie en raison de son apparition sous forme d'attachement pour les formes, etc. En effet, la cupidité elle-même est appelée « soif » (taṇhā) au sens d'aspirer, et « attachement » (rāgo) au sens d'être teinté (par le désir). C'est pourquoi il dit : « c'est elle-même en effet », etc. Maintenant, il résume le sens déjà exposé par une comparaison en disant « comme », etc. « Celui qui frappe sur les cinq routes » (pañcamagge hanato) est dit de celui qui, circulant sur les cinq routes, frappe ceux qui y voyagent.

သဗျဉ္ဇနေ ပိဏ္ဍပါတသညိတေ ဘတ္တသမူဟေ မနုညေ ရူပေ ရူပသဒ္ဒါဒယော လဗ္ဘန္တိ, တတ္ထ ပဉ္စကာမဂုဏရာဂဿ သမ္ဘဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သတိသမ္ပဇညေန ပရိဂ္ဂဟေတွာတိ သဗ္ဗဘာဂိယေန ကမ္မဋ္ဌာနပရိပါလကေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ. နိစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂေနာတိ မဂ္ဂါဓိဂမသိဒ္ဓေန နိစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂေန ပရိဘုတ္တေ. သောတိ ကာမဂုဏိကော ရာဂေါ.

Dans l'ensemble de nourriture appelé repas d'aumônes, pourvu d'assaisonnements, on trouve des formes agréables, des sons, etc. Pour montrer l'apparition de l'attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels en ce lieu, il est dit « comment », etc. « L'ayant appréhendé avec attention et pleine conscience » signifie l'ayant appréhendé avec ce qui protège le sujet de méditation dans toutes ses parties. « Par une consommation sans désir ni attachement » signifie lorsqu'il est consommé par une consommation libre de désir-attachement, réalisée par l'obtention de la Voie. « Cela » (soti) désigne l'attachement aux plaisirs sensuels.

တသ္မိံ သတီတိ ကဗဠီကာရာဟာရေ သတိ. တဿာတိ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဿ. ဥပ္ပတ္တိတောတိ ဥပ္ပဇ္ဇနတော. န ဟိ အာဟာရာလာဘေန ဇိဃစ္ဆာဒုဗ္ဗလျပရေတဿ ကာမပရိဘောဂိစ္ဆာ သမ္ဘဝတိ. ဥပနိဇ္ဈာနစိတ္တန္တိ ရာဂဝသေန အညမညံ ဩလောကနစိတ္တံ.

« Cela étant » (tasmiṃ satīti) signifie quand la nourriture matérielle est présente. « De cela » (tassāti) se rapporte à l'attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels. « En raison de l'apparition » (uppattitoti) signifie par le fait de survenir. En effet, le désir de consommer des plaisirs sensuels ne se manifeste pas chez celui qui est accablé par la faim et la faiblesse dues au manque de nourriture. « Une pensée d'observation attentive » (upanijjhānacittanti) est une pensée où l'on se regarde mutuellement sous l'influence de l'attachement.

နတ္ထိ တံ သံယောဇနန္တိ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယသံယောဇနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘တေန ရာဂေန…ပေ… နတ္ထီ’’တိ. တေနာတိ ကာမရာဂေန. ဧတ္တကေနာတိ ယထာဝုတ္တာယ ဒေသနာယ. ကထေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဣမံ ပဌမာဟာရကထံ ကထေန္တေန ဓမ္မကထိကေန.

« Cette entrave n'existe pas » est dit en référence aux cinq entraves supérieures. C'est pourquoi il est dit : « par cet attachement... etc... elle n'existe pas ». « Par cela » (tenāti) signifie par l'attachement sensuel. « Par autant » (ettakenāti) signifie par l'enseignement tel qu'il a été exposé. « Il convient de parler » (kathetuṃ vaṭṭatīti) s'adresse au prédicateur de la Loi exposant ce premier discours sur la nourriture.

ပဌမာဟာရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la première nourriture est terminée.

ဒုတိယာဟာရဝဏ္ဏနာ

Explication de la deuxième nourriture.

ဒုတိယေတိ ဒုတိယေ အာဟာရေ. ဥဒ္ဒါလိတစမ္မာတိ ဥပ္ပာဋိတစမ္မာ, သဗ္ဗသော အပနီတစမ္မာတိ အတ္ထော. န သက္ကောတိ ဒုဗ္ဗလဘာဝတော, တထာ ဟိ ဣတ္ထီ ‘‘အဗလာ’’တိ ဝုစ္စတိ. သိလာကုဋ္ဋာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဣဋ္ဌကကုဋ္ဋမတ္တိကာကုဋ္ဋာဒီနံ သင်္ဂဟော. ဥဏ္ဏနာဘီတိ မက္ကဋကံ. သရဗူတိ ဃရဂေါဠိကာ[Pg.114]. ဥစ္စာလိင်္ဂပါဏကာ နာမ လောမသာ ပါဏကာ. အာကာသနိဿိတာတိ အာကာသစာရိနော. လုဉ္စိတွာတိ ဥပ္ပာဋေတွာ.

« Dans la deuxième » (dutiyeti) signifie concernant la deuxième nourriture. « À la peau arrachée » (uddālitacammā) signifie dont la peau est décollée, dont la peau a été totalement enlevée. « Elle ne peut pas » signifie en raison de sa faiblesse, car une femme est appelée « abalā » (sans force). Par le mot « etc. » dans « parois de pierre, etc. », sont inclus les parois de briques et les parois de terre. « Uṇṇanābhī » désigne l'araignée. « Sarabū » désigne le gecko domestique. Les « uccāliṅgapāṇakā » sont des chenilles poilues. « Dépendant de l'espace » (ākāsanissitāti) signifie qui se déplacent dans les airs. « En les arrachant » (luñcitvāti) signifie en les extirpant.

တိဿော ပရိညာတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာ ဉာတပရိညာဒယော တိဿော ပရိညာ. တမ္မူလကတ္တာတိ ဖဿမူလကတ္တာ. ဒေသနာ ယာဝ အရဟတ္တာ ကထိတာ သဗ္ဗသော ဝေဒနာသု ပရိညာတာသု ကိလေသာနံ လေသဿပိ အဘာဝတော.

« Les trois pleines compréhensions » désigne les trois pleines compréhensions mentionnées plus haut, à commencer par la pleine compréhension de ce qui est connu. « Parce qu'elles ont cela pour racine » signifie parce qu'elles ont le contact pour racine. L'enseignement est exposé jusqu'à l'état d'Arahant, car lorsque les sensations sont pleinement comprises sous tous leurs aspects, il ne reste plus la moindre trace de souillures.

ဒုတိယာဟာရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la deuxième nourriture est terminée.

တတိယာဟာရဝဏ္ဏနာ

Explication de la troisième nourriture.

အင်္ဂါရကာသုန္တိ အင်္ဂါရရာသိံ. ဖုဏန္တီတိ အတ္တနော ဥပရိ သယမေဝ အာကိရန္တီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘နရာ ရုဒန္တာ ပရိဒဍ္ဎဂတ္တာ’’တိ. နရာတိ ပုရိသာတိ အတ္ထော, န မနုဿာ. ဘယဉှိ မံ ဝိန္ဒတီတိ ဘယဿ ဝသေန ကရောန္တော ဘယံ လဘတိ နာမ. သန္တရမာနောဝါတိ သုဋ္ဌု တရမာနော ဧဝ ဟုတွာ. ပေါရိသံ ဝုစ္စတိ ပုရိသပ္ပမာဏံ, တသ္မာ အတိရေကပေါရိသာ ပုရိသပ္ပမာဏတော အဓိကာ. တေနာဟ ‘‘ပဉ္စရတနပ္ပမာဏာ’’တိ. အဿာတိ ကာသုယာ. တဒဘာဝေတိ တေသံ ဇာလာဓူမာနံ အဘာဝေ. အာရကာဝဿာတိ အာရကာ ဧဝ အဿ.

« Fosse de charbons ardents » signifie un tas de charbons. « Ils répandent » signifie qu'ils les versent sur eux-mêmes par eux-mêmes, tel est le sens. C’est pourquoi il est dit : « les hommes pleurant, leurs corps étant entièrement brûlés ». « Hommes » (narā) a le sens d'individus mâles (purisā), non simplement d'êtres humains. « Car la peur s'empare de moi » signifie qu'en agissant sous l'influence de la peur, on obtient ce qu'on appelle la peur. « Se hâtant » signifie en étant vraiment pressé. « Porisa » est appelé la mesure d'un homme ; par conséquent, « dépassant la hauteur d'un homme » signifie au-delà de la mesure d'un homme. C’est pourquoi il est dit : « de la mesure de cinq ratanas ». « Pour elle » (assa) se réfère à la fosse. « En l'absence de cela » signifie en l'absence de ces flammes et de cette fumée. « Doit être loin » signifie qu'il doit en être éloigné.

အင်္ဂါရကာသု ဝိယ တေဘူမကဝဋ္ဋံ ဧကာဒသန္နံ အဂ္ဂီနံ ဝသေန မဟာပရိဠာဟတော. ဇိဝိ…ပေ… ပုထုဇ္ဇနော တေဟိ အဂ္ဂီဟိ ဒဟိတဗ္ဗတော. ဒွေ ဗလ…ပေ… ကမ္မံ အနိစ္ဆန္တဿေဝ တဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခေ ပါတနတော. အာယူဟနူပကဍ္ဎနာနံ ကာလဘေဒေါ န စိန္တေတဗ္ဗော ဧကန္တဘာဝိနော ဖလဿ နိပ္ဖာဒိတတ္တာတိ အာဟ ‘‘ကမ္မံ ဟီ’’တိအာဒိ.

Le cycle des trois plans est comme une fosse de charbons ardents en raison du grand tourment causé par les onze feux. [Le texte abrégé]... le commun des mortels est destiné à être brûlé par ces feux. [Le texte abrégé]... l’action jette celui qui ne le souhaite pas dans la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha). La distinction temporelle entre l'accumulation (āyūhana) et l'entraînement (upakaḍḍhana) ne doit pas être considérée, car le fruit est produit inévitablement ; c’est pourquoi il est dit : « car l'action... » etc.

ဖဿေ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ တတ္ထ ‘‘ဖဿော သင်္ခါရက္ခန္ဓော’’တိ ဝုတ္တံ, ဣဓ ‘‘မနောသဉ္စေတနာ သင်္ခါရက္ခန္ဓော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. ‘‘တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ’’တိ ဝစနတော မနောသဉ္စေတနာယ တဏှာ မူလကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘တဏှာမူလကတ္တာ မနောသဉ္စေတနာယာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ. ကေစိ ပန ယသ္မာ မနောသဉ္စေတနာယ ဖလဘူတံ ဝေဒနံ ပဋိစ္စ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ.

Selon la méthode déjà expliquée pour le contact : il y est dit que « le contact est l'agrégat des formations », ici il faut dire que « la volition mentale est l'agrégat des formations ». Pour le reste, c'est selon la méthode déjà expliquée. En vertu de la déclaration : « avec la soif pour condition, l'attachement ; avec l'attachement pour condition, l'existence », la soif est la cause fondamentale de la volition mentale ; c’est pourquoi il est dit : « parce que la soif est la racine de la volition mentale ». C’est pourquoi il est dit : « non, en effet... » etc. Certains disent cependant que cela est ainsi déclaré parce que la soif naît en dépendant de la sensation qui est le résultat de la volition mentale.

တတိယာဟာရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du troisième aliment est terminé.

စတုတ္ထာဟာရဝဏ္ဏနာ

Commentaire du quatrième aliment

အနိဋ္ဌပါပနဝသေန [Pg.115] တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလံ အာဂစ္ဆတီတိ အာဂု, ပါပံ, တံ စရတိ သီလေနာတိ အာဂုစာရီ. တေနာဟ ‘‘ပါပစာရိ’’န္တိ.

Par l'obtention de ce qui n'est pas désiré, l'offense (āgu), c'est-à-dire le mal, vient vers cette personne ; celui qui la pratique par habitude est un malfaiteur (āgucārī). C’est pourquoi il est dit : « celui qui commet le mal ».

ရာဇာ ဝိယ ကမ္မံ ပရမိဿရဘာဝတော. အာဂုစာရီ ပုရိသော ဝိယ…ပေ… ပုထုဇ္ဇနော ဒုက္ခဝတ္ထုဘာဝတော. အာဒိန္နပ္ပဟာရဝဏာနိ တီဏိ သတ္တိသတာနိ ဝိယ ပုထုဇ္ဇနဿ အာတုရမာနမဟာဒုက္ခပတိဋ္ဌံ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ. တေနာဟ သတ္တိ…ပေ… ဒုက္ခန္တိ.

L'action est comme un roi en raison de sa souveraineté suprême. [Le texte abrégé]... le commun des mortels est comme un malfaiteur parce qu'il est l'objet de la souffrance. Comme trois cents coups de lance sur des plaies déjà infligées, la conscience de reconnexion est le fondement de la grande souffrance du commun des mortels tourmenté. C’est pourquoi il est dit : « la lance... [le texte abrégé]... la souffrance ».

တမ္မူလကတ္တာတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏမူလကတ္တာ ဣတော ပရံ ပဝတ္တနာမရူပဿ.

« Parce qu'elle a cela pour racine » signifie que la mentalité-matérialité qui se manifeste ensuite a pour racine la conscience de reconnexion.

စတုတ္ထာဟာရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du quatrième aliment est terminé.

ပုတ္တမံသူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du discours sur l'exemple de la chair du fils (Puttamaṃsūpama Sutta) est terminé.

၄. အတ္ထိရာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du discours s'il y a de la passion (Atthirāga Sutta)

၆၄. စတုတ္ထေ သောတိ လောဘော. ရဉ္ဇနဝသေနာတိ ရင်္ဂဇာတံ ဝိယ တဿ စိတ္တဿ အနုရဉ္ဇနဝသေန. နန္ဒနဝသေနာတိ သပ္ပီတိကတာယ အာရမ္မဏဿ အဘိနန္ဒနဝသေန. တဏှာယနဝသေနာတိ ဝိသယကတ္တုကာမတာယ ဝသေန. ဧကော ဧဝ ဟိ လောဘော ပဝတ္တိအာကာရဝသေန တထာ ဝုတ္တော. ပတိဋ္ဌိတန္တိ လဒ္ဓသဘာဝံ. တတ္ထာတိ ဝဋ္ဋေ. အာဟာရေတိ ကေစိ. ဝိညာဏန္တိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏံ. ဝိရုဠှန္တိ ဖလနိဗ္ဗတ္တိယာ ဝိရုဠှိပ္ပတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ကမ္မံ ဇဝါပေတွာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဇဝါပေတွာတိ ဖလံ ဂါဟာပေတွာ. အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဉှိ အတ္တနာ သဟဇာတာနံ သဟဇာတာဒိပစ္စယေဟိ စေဝ အာဟာရပစ္စယေန စ ပစ္စယော ဟုတွာ တဿ အတ္တနော ဖလုပ္ပာဒနေ သာမတ္ထိယတ္တာ ဝိရုဠှိပ္ပတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ကမ္မံ သန္တာနေ လဒ္ဓဘာဝံ ဝိရုဠှိပ္ပတ္တဉ္စဿ ဟောတီ’’တိ. ဝဋ္ဋကထာ ဧသာတိ ကတွာ ‘‘ယတ္ထာတိ တေဘူမကဝဋ္ဋေ ဘုမ္မ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗေသု. ပုရိမပဒေ ဧတံ ဘုမ္မန္တိ ‘‘ယတ္ထ တတ္ထာ’’တိ အာဂတံ ဧတံ ဘုမ္မဝစနံ ပုရိမသ္မိံ ပုရိမသ္မိံ ပဒေ ဝိသယဘူတေ. တဉှိ အာရဗ္ဘ ဧတံ ‘‘ယတ္ထ တတ္ထာ’’တိ ဘုမ္မဝစနံ ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိံ ဝိပါကဝဋ္ဋေတိ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဝိပါကဝဋ္ဋေ. အာယတိံ ဝဋ္ဋဟေတုကေ သင်္ခါရေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ယတ္ထ အတ္ထိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီ’’တိ ဝစနတော[Pg.116]. ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီတိ စ ပဋိသန္ဓိ အဓိပ္ပေတာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ယတ္ထ အတ္ထိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ, အတ္ထိ တတ္ထ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏ’’န္တိ. ဇာတီတိ စေတ္ထ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမနံ အဓိပ္ပေတံ. ယသ္မိံ ဌာနေတိ ယသ္မိံ ကာရဏေ သတိ.

64. Dans le quatrième, « cela » (so) est l'avidité. « Par le biais de la coloration » signifie par le biais de la coloration de cet esprit, comme une chose teinte. « Par le biais de la délectation » signifie par le biais de la délectation pour l'objet, accompagnée de joie. « Par le biais de la soif » signifie par le biais du désir d'agir envers les objets. C'est en effet une seule et même avidité qui est ainsi désignée selon son mode de manifestation. « Établie » signifie ayant acquis sa propre nature. « Là » signifie dans le cycle des renaissances (vaṭṭe). Certains lisent « il consomme ». « Conscience » signifie la conscience de formation (abhisaṅkhāraviññāṇa). « Elle croît » signifie qu'elle atteint la croissance par la production d'un fruit. C’est pourquoi il est dit : « ayant fait courir l'action », etc. Ici, « ayant fait courir » signifie ayant fait saisir le fruit. La conscience de formation, en effet, étant une condition pour ses états co-nés par les conditions de co-naissance, etc., et par la condition de l'aliment, atteint la croissance en raison de sa capacité à produire son propre fruit. C’est pourquoi il est dit : « l'action obtient un état établi dans la continuité et atteint la croissance ». Comme il s'agit d'une explication sur le cycle, il est dit : « là signifie dans le cycle des trois mondes, c’est un locatif ». « Partout » signifie en tout lieu. Dans le terme précédent, « là où » (yattha), ce pronom démonstratif locatif (etaṃ bhummaṃ) s'applique à chaque terme précédent en tant qu'objet. C'est en effet à ce sujet que le terme locatif « là où » a été dit. « Dans ce cycle de la maturation » signifie dans le présent cycle de la maturation. En référence aux formations qui sont la cause du cycle futur, il est dit : « là où il y a production d'une existence future ». Et par « production d'une existence future », la reconnexion est visée ; c’est pourquoi il est dit : « là où il y a production d'une existence future, là se trouvent la naissance, la vieillesse et la mort futures ». Ici, par « naissance », on entend la sortie du sein maternel. « Dans le lieu où » signifie quand la cause est présente.

ကာရဏဉ္စေတ္ထ သင်္ခါရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ ဟိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ ဟေတူ, တဏှာအဝိဇ္ဇာယော, ကာလဂတိအာဒယော စ ကမ္မဿ သမ္ဘာရာ. ကေစိ ပန ကိလေသဝဋ္ဋကမ္မဂတိကာလာ စာတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ကာလဂတိအာဒယော စ ကမ္မဿ သမ္ဘာရာ’’တိ ဝဒန္တိ. တံတံဘဝပတ္ထနာယ တထာ တထာ ဂတော တိဝိဓော ဘဝေါဝ တေဘူမကဝဋ္ဋံ. တေနာဟ ‘‘ယတ္ထာတိ တေဘူမကဝဋ္ဋေ’’တိ. တထာ စာဟ ‘‘သသမ္ဘာရကကမ္မံ ဘဝေသု ရူပံ သမုဋ္ဌာပေတီ’’တိ. ရူပန္တိ အတ္တဘာဝံ.

Ici, les causes doivent être comprises comme étant les formations. Elles sont en effet les causes de la production d'une existence future, ainsi que la soif, l'ignorance, le temps, la destination, etc., qui sont les compléments de l'action. Certains, cependant, avec l'intention de signifier le cycle des souillures, l'action, la destination et le temps, disent : « le temps, la destination, etc., sont les compléments de l'action ». L'existence triple, s'étant ainsi manifestée par le désir pour telle ou telle existence, constitue le cycle des trois plans. C’est pourquoi il est dit : « là signifie dans le cycle des trois plans ». C’est aussi pourquoi il a été dit : « l'action accompagnée de ses compléments fait surgir la forme dans les existences ». « Forme » (rūpa) signifie l'individualité (attabhāva).

သင်္ခိပိတွာတိ တီသု အကတွာ ဝိညာဏေန ဧကသင်္ခေပံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဧကော သန္ဓီတိ ဧကော ဟေတုဖလသန္ဓိ. ဝိပါကဝိဓိန္တိ သဠာယတနာဒိကံ ဝေဒနာဝသာနံ ဝိပါကဝိဓိံ. ‘‘နာမရူပေန သဒ္ဓိ’’န္တိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. နာမရူပေနာတိ ဝါ သဟယောဂေ ကရဏဝစနံ. ဣဓ ဧကော သန္ဓီတိ ဧကော ဟေတုဖလသန္ဓိ. အာယတိဘဝဿာတိ အာယတိံ ဥပပတ္တိဘဝဿ. တေန စေတ္ထ ဧကော သန္ဓိ ဟေတုဖလသန္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Ayant résumé » signifie ne pas faire trois catégories mais en faire un seul résumé avec la conscience. « Un seul lien » signifie un seul lien entre la cause et le fruit. « L'arrangement de la maturation » se réfère à l'arrangement de la maturation commençant par les six bases et se terminant par la sensation. Le terme « avec la mentalité-matérialité » doit être apporté et lié. « Avec la mentalité-matérialité » (nāmarūpena) est au cas instrumental de compagnie. Ici, « un seul lien » signifie un seul lien entre la cause et le fruit de l'existence future. Par conséquent, ici, un seul lien doit être compris comme le lien entre la cause et le fruit.

ခီဏာသဝဿ အဂ္ဂမဂ္ဂါဓိဂမနတောဝ ပဝတ္တကမ္မဿ မဂ္ဂေန သဟာယဝေကလ္လဿ ကတတ္တာ အဝိဇ္ဇမာနံ. သူရိယရသ္မိသမန္တိ တတော ဧဝ ဝုတ္တနယေနေဝ အပ္ပတိဋ္ဌိတသူရိယရသ္မိသမံ. သာတိ ရသ္မိ. ကာယာဒယောတိ ကာယဒွါရာဒယော. ကတကမ္မန္တိ ပစ္စယေဟိ ကတဘာဝံ ဥပါဒါယ ဝုတ္တံ, န ကမ္မလက္ခဏပတ္တတော. တေနာဟ ‘‘ကုသလာကုသလံ နာမ န ဟောတီ’’တိ. ကိရိယမတ္တေတိ အဝိပါကဓမ္မတ္တာ ကာယိကာဒိပယောဂမတ္တေ ဌတွာ. အဝိပါကံ ဟောတိ တေသံ အဝိပါကဓမ္မတ္တာ.

Pour celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), l'action qui se produisait n'existe plus car elle est dépourvue d'auxiliaire par l'acquisition du chemin suprême. « Semblable à un rayon de soleil » signifie, selon la même méthode déjà expliquée, semblable à un rayon de soleil non établi. « Cela » (sā) désigne le rayon. « Le corps, etc. » signifie les portes des sens comme le corps, etc. « L'action accomplie » est dit en référence à l'état produit par les conditions, et non parce qu'elle possède la caractéristique de l'action productive. C’est pourquoi il est dit : « ce n'est plus ce qu'on appelle salutaire ou insalubre ». « Étant seulement une action fonctionnelle » signifie qu'en raison de leur nature de ne pas mûrir, ces actes demeurent de simples activités physiques, etc. Ils sont sans maturation en raison de leur nature de ne pas produire de résultat.

အတ္ထိရာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du discours s'il y a de la passion (Atthirāga Sutta) est terminé.

၅. နဂရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du discours sur la cité (Nagara Sutta)

၆၅. ပဉ္စမသုတ္တေ ‘‘ပုဗ္ဗေဝ မေ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗောဓာ’’တိအာဒိ ဟေဋ္ဌာ သံဝဏ္ဏိတမေဝါတိ အဝုတ္တမေဝ သံဝဏ္ဏေတုံ ‘‘နာမရူပေ ခေါ သတီ’’တိ အာရဒ္ဓေါ[Pg.117]. တတ္ထ ဒွါဒသပဒိကေ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ယာနိ ဒွေ ပဒါနိ အဂ္ဂဟိတာနိ, နေသံ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇေတုကာမော တေသံ ဂဟေတဗ္ဗကာရဏံ တာဝ ဒဿေန္တော ‘‘ဧတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. ပစ္စက္ခဘူတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဘဝံ ပဌမံ ဂဟေတွာ တဒနန္တရံ အနာဂတဿ ‘‘ဒုတိယ’’န္တိ ဂဟဏေ အတီတော တတိယော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ ဟိ တတိယော ဘဝေါ’’တိ. နနု စေတ္ထ အနာဂတဿ ဘဝဿ ဂဟဏံ န သမ္ဘဝတိ ပစ္စုပ္ပန္နဘဝဝသေန အဘိနိဝေသဿ ဇောတိတတ္တာတိ? သစ္စမေတံ, ကာရဏေ ပန ဂဟိတေ ဖလံ ဂဟိတမေဝ ဟောတီတိ တထာ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အပိစေတ္ထ အနာဂတော အဒ္ဓါ အတ္ထတော သင်္ဂဟိတော ဧဝ ယတော ‘‘နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတန’’န္တိအာဒိနာ အနာဂတဒ္ဓသံဂါဟိတာ ဒေသနာ ပဝတ္တာ, စတုဝေါကာရဝသေန ဝိညာဏပစ္စယာ နာမန္တိ ဝိသေသော အတ္ထိ. တသ္မာ ‘‘ပဉ္စဝေါကာရဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေဟီတိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရေဟိ အာရမ္မဏဘူတေဟိ. အယံ ဝိပဿနာတိ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နဝသေန ဥဒယဗ္ဗယံ ပဿန္တဿ ပဝတ္တဝိပဿနာ. န ဃဋီယတီတိ န သမိဇ္ဈတိ. မဟာ…ပေ… အဘိနိဝိဋ္ဌောတိ န ဃဋနေ ကာရဏမာဟ, ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတတ္တာ ပါဋိယေက္ကံ သမ္မသနီယံ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

65. Dans le cinquième sutta, les mots « Avant mon Éveil, ô moines, » et ainsi de suite, ont été expliqués précédemment ; ainsi, afin d'expliquer ce qui n'avait pas été commenté, il commence par « quand le nom-et-forme existe ». À ce propos, concernant la production conditionnée en douze facteurs, il souhaite demander et résoudre la raison pour laquelle deux facteurs n'ont pas été inclus dans ce sutta, montrant d'abord la raison de leur inclusion par « ici », etc. Ayant d'abord pris l'existence présente comme étant manifeste, puis l'existence future comme « deuxième », il dit que l'existence passée est la « troisième » par les mots : « l'ignorance et les formations sont en effet la troisième existence ». N'est-il pas vrai qu'ici l'inclusion de l'existence future n'est pas possible parce que l'attachement est mis en lumière par l'existence présente ? C'est vrai, mais on doit considérer que cela a été dit car, la cause étant saisie, le fruit est nécessairement saisi. De plus, ici, la période future est incluse en substance car l'enseignement s'est déroulé en incluant la période future par « avec le nom-et-forme pour condition, la sextuple base », etc. Par le biais des quatre agrégats, il y a une distinction : « avec la conscience pour condition, le nom ». C'est pourquoi il est dit : « par le biais des cinq agrégats ». Par « par eux », on entend par l'ignorance et les formations servant d'objets. « Cette vision profonde » (vipassanā) est la vision profonde qui s'exerce en voyant l'apparition et la disparition selon le moment présent. « Ne se réalise pas » signifie ne réussit pas. « Mahā… etc. s'y est attaché » n'indique pas la raison de la non-réalisation ; l'idée est que, ayant été saisi précédemment, cela n'a pas à être examiné séparément.

အဒိဋ္ဌေသူတိ အနဝဗုဒ္ဓေသု. စတုသစ္စဿ အနုဗောဓေန န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘န သက္ကာ ဗုဒ္ဓေန ဘဝိတု’’န္တိ. ဣမိနာတိ မဟာသတ္တေန. တေတိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ. ဘဝဥပါဒါနတဏှာဝသေနာတိ ဘဝဥပါဒါနတဏှာဒဿနဝသေန. ဒိဋ္ဌာဝ ‘‘တံသဟဂတာ’’တိ သမာနယောဂက္ခမတ္တာ. န ပရဘာဂံ ခနေယျ အတ္တနာ ဣစ္ဆိတဿ ဂဟိတတ္တာ ပရဘာဂေ အညဿ အဘာဝတော စ. တေနာဟ ‘‘ကဿစိ နတ္ထိတာယာ’’တိ. ပဋိနိဝတ္တေသီတိ ပဋိသံဟရိ. ပဋိနိဝတ္တနေ ပန ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘တဒေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဘိန္နဋ္ဌာနန္တိ အခဏိတဋ္ဌာနံ.

« Dans les choses non vues » signifie dans les choses non comprises. Il dit : « il n'est pas possible de devenir un Bouddha » sans la pleine compréhension des quatre vérités. « Par celui-ci » fait référence au Grand Être. « Eux » désigne l'ignorance et les formations. « Par le biais de l'existence, de l'attachement et de la soif » signifie par la vision de l'existence, de l'attachement et de la soif. Les choses « vues » sont « associées à cela », ayant la même nature. On ne devrait pas creuser plus loin car on a déjà saisi ce que l'on désirait soi-même, et parce qu'il n'y a rien d'autre à trouver au-delà. C'est pourquoi il dit : « en raison de l'inexistence de quoi que ce soit ». « Il fit demi-tour » signifie qu'il s'est retiré. Mais pour montrer la raison de ce retour, il est dit : « cela même », etc. « Un lieu intact » signifie un lieu qui n'a pas été dégradé.

ပစ္စယတောတိ ဟေတုတော, သင်္ခါရတောတိ အတ္ထော. ‘‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ဟေတုပရမ္ပရဝသေန ဖလပရမ္ပရာယ ကိတ္တမာနာယ, ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဝိညာဏံ ဟောတီတိ စ ဝိစာရဏာယ သင်္ခါရေ ခေါ သတိ ဝိညာဏဿ ဝိသေသတော ကာရဏဘူတော သင်္ခါရော အဂ္ဂဟိတော, တတော ဝိညာဏံ ပဋိနိဝတ္တတိ နာမ, န သဗ္ဗပစ္စယတော. တေနေဝါဟ ‘‘နာမရူပေ ခေါ သတိ ဝိညာဏံ ဟောတီ’’တိ. ကိံ နာမ ဟေတ္ထ [Pg.118] သဟဇာတာဒိဝသေနေဝ ပစ္စယဘူတံ အဓိပ္ပေတံ, န ကမ္မူပနိဿယဝသေန ပစ္စုပ္ပန္နဝသေန အဘိနိဝေသဿ ဇောတိတတ္တာ. အာရမ္မဏတောတိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရသင်္ခါတအာရမ္မဏတော, အတီတဘဝသင်္ခါတအာရမ္မဏတော. အတီတဒ္ဓပရိယာပန္နာ ဟိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ. တတော ပဋိနိဝတ္တမာနံ ဝိညာဏံ အတီတဘဝေါပိ ပဋိနိဝတ္တတိ နာမ. ဥဘယမ္ပီတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ ဝိပဿနာဝိညာဏမ္ပိ. နာမရူပံ န အတိက္ကမတီတိ ပစ္စယဘူတံ အာရမ္မဏဘူတဉ္စ နာမရူပံ န အတိက္ကမတိ တေန ဝိနာ အဝတ္တနတော. တေနာဟ ‘‘နာမရူပတော ပရံ န ဂစ္ဆတီ’’တိ. ဝိညာဏေ နာမရူပဿ ပစ္စယေ ဟောန္တေတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏေ နာမရူပဿ ပစ္စယေ ဟောန္တေ. နာမရူပေ ဝိညာဏဿ ပစ္စယေ ဟောန္တေတိ နာမရူပေ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ ပစ္စယေ ဟောန္တေ. စတုဝေါကာရပဉ္စဝေါကာရဘဝဝသေန ယထာရဟံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒွီသုပိ အညမညံ ပစ္စယေသု ဟောန္တေသူတိ ပန ပဉ္စဝေါကာရဘဝဝသေန. ဧတ္တကေနာတိ ဧဝံ ဝိညာဏနာမရူပါနံ အညမညံ ဥပတ္ထမ္ဘဝသေန ပဝတ္တိယာ. ဇာယေထ ဝါ ဥပပဇ္ဇေထ ဝါတိ ‘‘သတ္တော ဇာယတိ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ သမညာ ဟောတိ ဝိညာဏနာမရူပဝိနိမုတ္တဿ သတ္တပညတ္တိယာ ဥပါဒါနဘူတဿ ဓမ္မဿ အဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘ဣတော ဟီ’’တိအာဒိ. ဧတဒေဝါတိ ‘‘ဝိညာဏံ နာမရူပ’’န္တိ ဧတံ ဒွယမေဝ.

« Par la condition » signifie par la cause, c'est-à-dire par la formation. Par les mots « qu'est-ce qui étant présent, la vieillesse et la mort surviennent ? », etc., alors que la succession des fruits est proclamée selon la succession des causes, et lors de l'investigation « qu'est-ce qui étant présent, la conscience survient ? », la formation qui est spécifiquement la cause de la conscience n'est pas saisie ; dès lors, on dit que la conscience « fait demi-tour », mais pas par rapport à toutes ses conditions. C'est pourquoi il est dit : « le nom-et-forme étant présent, la conscience survient ». Qu'est-ce qui est entendu ici par condition ? C'est ce qui est une condition par le biais de la co-naissance, etc., et non par le biais de l'influence karmique, car l'attachement est mis en lumière par le présent. « Par l'objet » signifie par l'objet appelé ignorance et formations, ou par l'objet appelé existence passée. En effet, l'ignorance et les formations appartiennent à la période passée. La conscience qui s'en détourne signifie que l'existence passée se détourne également. « Les deux » désigne à la fois la conscience de reconnexion et la conscience de vision profonde. « Ne dépasse pas le nom-et-forme » signifie qu'elle ne dépasse pas le nom-et-forme en tant que condition et en tant qu'objet, car elle ne fonctionne pas sans lui. C'est pourquoi il dit : « elle ne va pas au-delà du nom-et-forme ». « Quand la conscience est la condition du nom-et-forme » signifie quand la conscience de reconnexion est la condition du nom-et-forme. « Quand le nom-et-forme est la condition de la conscience » signifie quand le nom-et-forme est la condition de la conscience de reconnexion. On doit comprendre l'application selon le cas, par le biais de l'existence à quatre agrégats ou à cinq agrégats. Mais le fait que les deux soient des conditions mutuelles s'entend par le biais de l'existence à cinq agrégats. « Par cela seul » signifie par le fonctionnement mutuel de soutien entre la conscience et le nom-et-forme. « Naîtrait ou apparaîtrait » : il y a la désignation commune « un être naît, apparaît », car il n'y a pas de phénomène servant de base à la désignation d'un être en dehors de la conscience et du nom-et-forme. C'est pourquoi il dit : « c'est à partir d'ici », etc. « Cela même » désigne cette dualité : « la conscience et le nom-et-forme ».

အပရာပရစုတိပဋိသန္ဓီဟီတိ အပရာပရစုတိပဋိသန္ဓိဒီပကေဟိ ‘‘စဝတိ, ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ. ပဉ္စ ပဒါနီတိ ‘‘ဇာယေထ ဝါ’’တိအာဒီနိ ပဉ္စ ပဒါနိ. နနု တတ္ထ ပဌမတတိယေဟိ စတုတ္ထပဉ္စမာနိ အတ္ထတော အဘိန္နာနီတိ? သစ္စံ, ဝိညာဏနာမရူပါနံ အပရာပရုပ္ပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဧဝံ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘အပရာပရစုတိပဋိသန္ဓီဟီ’’တိ. ဧတ္တာဝတာတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထန္တိ ယော ‘‘ဧတ္တာဝတာ’’တိ ပဒေန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တော, တမေဝ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ‘‘ယဒိဒ’’န္တိအာဒိနာ နိယျာတေန္တော ပုန ဝတွာ. အနုလောမပစ္စယာကာရဝသေနာတိ ပစ္စယဓမ္မဒဿနပုဗ္ဗကပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မဒဿနဝသေန. ပစ္စယဓမ္မာနဉှိ အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ပစ္စယဘာဝေါ ဣဒပ္ပစ္စယတာ ပစ္စယာကာရော, သော စ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တော သင်္ခါရုပ္ပတ္တိယာ အနုလောမနတော အနုလောမပစ္စယာကာရော, တဿ ဝသေန.

« Par les morts et reconnexions successives » : par les deux termes « meurt, apparaît » qui illustrent les morts et reconnexions successives. « Cinq termes » désigne les cinq termes comme « naîtrait ou », etc. N'est-il pas vrai que là, les quatrième et cinquième termes sont identiques en substance aux premier et troisième ? C'est vrai, mais cela a été dit ainsi pour montrer l'apparition successive de la conscience et du nom-et-forme. C'est pourquoi il a dit : « par les morts et reconnexions successives ». « Par tout cela » : ce qui a été dit précédemment par le terme « par tout cela », il le répète en le désignant par « c'est-à-dire », etc. « Par le biais du mode des conditions dans l'ordre direct » : par le biais de la vision des phénomènes produits par des conditions précédée de la vision des phénomènes conditions. Car la qualité de condition des phénomènes conditions pour leurs propres produits est la conditionnalité, le mode des conditions ; et celui-ci est exprimé par « avec l'ignorance pour condition, les formations », etc., comme un mode de condition direct car il suit l'ordre de l'apparition des formations ; c'est par ce biais.

အာပတောတိ [Pg.119] ပရိခါဂတဥဒကတော. ဒွါရသမ္ပတ္တိယာ တတ္ထ ဝသန္တာနံ ပဝေသနနိဂ္ဂမနဖာသုတာယ ဥပဘောဂပရိဘောဂဝတ္ထုသမ္ပတ္တိယာ သရီရစိတ္တသုခတာယ နဂရဿ မနုညတာတိ ဝုတ္တံ ‘‘သမန္တာ …ပေ… ရမဏီယ’’န္တိ. ပုဗ္ဗေ သုညဘာဝေန အရညသဒိသံ ဟုတွာ ဌိတံ ဇနဝါသံ ကရောန္တေ နဂရဿ လက္ခဏပ္ပတ္တံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘တံ အပရေန သမယေန ဣဒ္ဓဉ္စေဝ အဿ ဖီတဉ္စာ’’တိ.

« De l'eau arrivant » : de l'eau entrée dans les douves. En raison de la perfection des portes, de la facilité d'entrée et de sortie pour ceux qui y résident, de la perfection des objets d'usage et de consommation, et du bonheur du corps et de l'esprit, la ville est dite agréable : « tout autour… etc. ravissante ». Ce qui était auparavant désert comme une forêt et qui devient un lieu d'habitation humaine atteint les caractéristiques d'une ville ; c'est pourquoi il est dit : « elle deviendrait plus tard prospère et florissante ».

‘‘ပုဗ္ဗေဝ ခေါ ပနဿ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ အာဇီဝေါ စ သုပရိသုဒ္ဓေါ’’တိ ဝစနတော တီဟိ ဝိရတီဟိ သဒ္ဓိံ ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂေါပိ အဋ္ဌင်္ဂိကဝေါဟာရံ လဒ္ဓုံ အရဟတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဋ္ဌင်္ဂိကဿ ဝိပဿနာမဂ္ဂဿာ’’တိ. ဝိပဿနာယ စိဏ္ဏန္တေတိ ဝိပဿနာယ သဉ္စရိတတာယ တတ္ထ တတ္ထ တာယ ဝိပဿနာယ တီရိတေ ပရိယေသိတေ. လောကုတ္တရမဂ္ဂဒဿနန္တိ အနုမာနာဒိဝသေန လောကုတ္တရမဂ္ဂဿ ဒဿနံ. တထာ ဟိ နိဗ္ဗာနနဂရဿ ဒဿနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒိဋ္ဌကာလောတိ အဓိဂမဝသေန ဒိဋ္ဌကာလော. မဂ္ဂဖလဝသေန ဥပ္ပန္နာ ပရောပဏ္ဏာသ အနဝဇ္ဇဓမ္မာ, ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ပန တေသံ ဝဝတ္ထာပကံ. ယာပေတွာတိ စရာပေတွာ.

« En raison de la déclaration : “auparavant, son action corporelle, son action verbale et ses moyens d’existence sont tout à fait purs”, il est dit que le chemin de la phase préliminaire, avec les trois abstinences, mérite de recevoir l’appellation “octuple” ; c’est pourquoi il est dit : “du chemin de la vision profonde octuple”. “À la fin de la pratique de la vision profonde” signifie que par la progression de la vision profonde, ici et là, elle a été menée à terme et explorée par cette vision profonde. “La vision du chemin supramondain” signifie la vision du chemin supramondain par le biais de l’inférence, etc. De même, il faut y voir la vision de la cité du Nibbāna. “Au moment de la vision” signifie au moment vu par le biais de la réalisation. Les cinquante et quelques phénomènes irréprochables apparus par le pouvoir du chemin et du fruit, la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇañāṇa) est ce qui les délimite. “Ayant maintenu” signifie ayant fait progresser. »

အဝတ္တမာနကဋ္ဌေနာတိ ဗုဒ္ဓသုညေ လောကေ ကဿစိ သန္တာနေ အပ္ပဝတ္တနတောဝ ဥပ္ပာဒါဒိဝသေန ဝတ္တမာနဝသေန. တထာ ဟိ ဘဂဝါ ‘‘အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ သဉ္ဇနေတာ’’တိအာဒိကေဟိ ထောမိတော. ပုဗ္ဗကေဟိ မဟေသီဟိ ပဋိပန္နော ဟိ အရိယမဂ္ဂေါ ဣတရေဟိ အန္တရာ ကေဟိစိ အဝဠဉ္ဇိတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဝဠဉ္ဇနဋ္ဌေန ပုရာဏမဂ္ဂေါ’’တိ. ဈာနဿာဒေနာတိ ဈာနသုခေန ဈာနပီတိယာ. သုဘိက္ခံ ပဏီတဓမ္မာမတတာယ တိတ္တိအာဝဟံ. ပုပ္ဖိတံ ဥပသောဘိတံ. ယာဝ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ’’တိ ပရိစ္ဆိန္နဗုဒ္ဓခေတ္တတ္တာ. တဿ အတ္ထိတာယ ဟိ ပရိစ္ဆေဒေါ အတ္ထိ. ဧတသ္မိံ အန္တရေတိ ဧတသ္မိံ ဩကာသေ.

« “Dans le sens de ne pas être en cours” signifie que dans un monde vide de Bouddhas, cela ne se produit dans la continuité de personne, que ce soit par l'apparition ou autre. C’est ainsi que le Bienheureux est loué par des expressions telles que : “Celui qui fait apparaître le chemin non apparu, celui qui engendre ce qui n’est pas né”. Le noble chemin parcouru par les anciens Grands Sages (Mahesī) est dit être le “chemin ancien par le fait de ne pas être délaissé” par d’autres entre-temps. “Par la saveur de l’absorption (jhāna)” signifie par le bonheur de l’absorption, par la joie de l’absorption. “Abondant” signifie apportant la satiété par le nectar de l’excellent Dhamma. “Fleuri” signifie embelli. “Jusqu’à dix mille systèmes de mondes” est dit car c’est le champ délimité d’un Bouddha (buddhakhetta). En effet, parce qu'il existe, il y a une délimitation. “Dans cet intervalle” signifie dans cet espace. »

နဂရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

« La description du Nagara Sutta est terminée. »

၆. သမ္မသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. « Description du Sammasa Sutta. »

၆၆. ဆဋ္ဌေ အဿာတိ ဘဂဝတော. သဏှသုခုမဓမ္မပရိဒီပနတော သုခုမာ. တီဟိ လက္ခဏေဟိ အင်္ကိယတ္တာ တိလက္ခဏာဟတာ, အနိစ္စာဒိလက္ခဏပရိဒီပိနီတိ အတ္ထော. အရိယဓမ္မာဓိဂမဿ ဥပနိဿယဘူတေန ဟေတုနာ သဟေတုကာ. တိဟေတုကပဋိသန္ဓိပညာယ ပါဋိဟာရိယပညာယ စ အတ္ထိတာယ ပညဝန္တော [Pg.120] န ကေဝလံ အဇ္ဈတ္တိကအင်္ဂသမ္ပတ္တိယေဝ, ဗာဟိရင်္ဂသမ္ပတ္တိပိ နေသမတ္ထီတိ ဒဿေတုံ ‘‘သိနိဒ္ဓါနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဗ္ဘန္တရန္တိ အဇ္ဈတ္တံ. ပစ္စယသမ္မသနန္တိ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပစ္စယဝီမံသံ.

66. « Dans le sixième, “le sien” (assa) se rapporte au Bienheureux. “Subtile” car elle expose un Dhamma doux et subtil. “Marquée des trois caractéristiques” signifie qu’elle est frappée par les trois caractéristiques, c’est-à-dire qu’elle expose les caractéristiques de l’impermanence, etc. “Ayant une cause” en raison d’une cause qui sert de condition de soutien (upanissaya) pour la réalisation du noble Dhamma. Parce qu'ils possèdent la sagesse de la renaissance à trois racines et la sagesse des miracles, ils sont “sages” ; pour montrer qu'ils ne possèdent pas seulement l’accomplissement des facteurs internes, mais aussi l’accomplissement des facteurs externes, il est dit : “onctueux”, etc. “L’intérieur” signifie l’interne. “L’examen des conditions” signifie l’investigation des conditions pour les choses nées de conditions. »

အာရမ္ဘာနုရူပါ အနုသန္ဓိ ယထာနုသန္ဓိ. န ဂတာတိ န သမ္ပတ္တာ. အသမ္ဘိန္နပဒန္တိ အဝေါမိဿကပဒံ, အညတ္ထ ဧဝံ အနာဂတံ ဝါကျန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အညတ္ထ ဟိ ဧဝံ ဝုတ္တံ နာမ နတ္ထီ’’တိ. ဧဝန္တိ ‘‘တေနဟာနန္ဒာ’’တိ ဧကဝစနံ, ‘‘သုဏာထ မနသိ ကရောထာ’’တိ ဗဟုဝစနံ ကတွာ ဝုတ္တံ နာမ နတ္ထီတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘တေနဟာနန္ဒာ’’တိ ဣဓာပိ ဗဟုဝစနမေဝ ကတွာ ပဌန္တိ ‘‘သာဓု အနုရုဒ္ဓါ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ဥပဓီတိ အဓိပ္ပေတံ ဥပဓီယတိ ဧတ္ထ ဒုက္ခန္တိ. ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ ဥဒယံ ပဋိလဘတိ ‘‘ပါကဋဘာဝေါ ဌိတိကော, အတ္တလာဘော ဥဒယော’’တိ. နိဝိသတိ နိဝေသံ ဩကာသံ ပဋိလဘတိ. ဧကဝါရမေဝ ဟိ ဥပ္ပန္နမတ္တဿ ဓမ္မဿ ဒုဗ္ဗလတ္တေန ဩကာသေ ဝိယ ပတိဋ္ဌဟနံ နတ္ထိ, ပုနပ္ပုနံ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တမာနံ နိဝိဋ္ဌံ ပတိဋ္ဌိတံ နာမ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘နိဝိသတီတိ ပုနပ္ပုနံ ပဝတ္တိဝသေန ပတိဋ္ဌဟတီ’’တိ.

« “Selon l’enchaînement” signifie un enchaînement conforme au début. “Non atteintes” signifie non parvenues. “Un terme non divisé” signifie un terme non mélangé, c'est-à-dire une phrase qui ne se trouve pas ainsi ailleurs. C’est pourquoi il dit : “car il n’y a rien de tel dit ailleurs”. “Ainsi” signifie qu’il n’y a rien qui soit dit en mettant le singulier “alors, Ānanda” et le pluriel “écoutez, soyez attentifs”. Cependant, certains lisent ici aussi au pluriel “alors, Ānanda”, comme dans “bien, Anuruddhas”, etc. “Substrat” (upadhi) signifie ce en quoi la souffrance est déposée. “Apparaît” signifie au moment de l’apparition, il obtient l’émergence. “L’état manifeste est la durée, l’obtention de soi est l’émergence.” “S’établit” signifie qu’il obtient un emplacement. Car un phénomène à peine apparu une seule fois n’a pas de stabilité par sa faiblesse, comme s'il s'agissait d'un emplacement ; lorsqu’il se produit de manière répétée dans un objet, il est dit établi, fixé. C’est pourquoi il est dit : “s’établit signifie qu’il se fixe par le biais d’un fonctionnement répété”. »

ပိယသဘာဝန္တိ ပိယာယိတဗ္ဗဇာတိကံ. မဓုရသဘာဝန္တိ ဣဋ္ဌဇာတိကံ. အဘိနိဝိဋ္ဌာတိ တဏှာဘိနိဝေသေန ဩတိဏ္ဏာ. သမ္ပတ္တိယန္တိ ဘဝသမ္ပတ္တိယံ. နိမိတ္တဂ္ဂဟဏာနုသာရေနာတိ ပဋိဗိမ္ဗဂ္ဂဟဏာနုသာရေန. ကဏ္ဏဿ ဆိဒ္ဒပဒေသံ ရဇတနာဠိကံ ဝိယ, ကဏ္ဏဗဒ္ဓံ ပန ပါမင်္ဂသုတ္တံ ဝိယ. တုင်္ဂါ ဥစ္စာ ဒီဃာ နာသိကာ တုင်္ဂနာသာ. ဧဝံ လဒ္ဓဝေါဟာရံ အတ္တနော ဃာနံ. ‘‘လဒ္ဓဝေါဟာရာ’’တိ ဝါ ပါဌော. တသ္မိံ သတိ တုင်္ဂါ နာသာ ယေသံ တေ တုင်္ဂနာသာ. ဧဝံ လဒ္ဓဝေါဟာရာ သတ္တာ အတ္တနော ဃာနန္တိ ယောဇနာ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနတော ရတ္တကမ္ဗလပဋလံ ဝိယ. သမ္ဖဿတော မုဒုသိနိဒ္ဓံ ကိစ္စတော သိနိဒ္ဓမဓုရရသဒံ. သာလလဋ္ဌိန္တိ သာလက္ခန္ဓံ.

« “De nature agréable” signifie de nature à être aimée. “De nature douce” signifie de nature désirable. “Attachés” signifie tombés sous l’emprise de l’attachement de la soif. “Dans la prospérité” signifie dans la prospérité de l’existence. “Par la saisie des signes” signifie par la saisie des reflets. Comme un tube d’argent à l’endroit du trou de l’oreille, mais comme un fil de boucle d’oreille attaché à l’oreille. “Le nez haut” (tuṅganāsā) : les nez hauts, élevés, longs. Ainsi est son propre nez qui a reçu cette appellation. Ou bien la variante est “laddhavohārā” (ayant reçu cette appellation). Dans ce cas, “le nez haut” désigne ceux qui ont un nez haut. Ainsi, la construction est : les êtres ayant reçu cette appellation considèrent leur propre nez comme un voile de laine rouge par sa couleur et sa forme. Doux et onctueux par le toucher, et donnant une saveur douce et onctueuse par sa fonction. “Un tronc de Sāl” signifie le tronc d’un arbre Sāl. »

အဒ္ဒသံသူတိ ပဿိံသု. ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ‘‘ကံသေ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ အဓိဋ္ဌာနဝေါဟာရေန.

« “Ils virent” signifie qu’ils ont vu. “Ainsi dit” se réfère à “dans le bronze”, ainsi dit selon l’usage de désignation. »

သမ္ပတ္တိန္တိ ဝဏ္ဏာဒိဂုဏံ. အာဒီနဝန္တိ မရဏဂ္ဂတတော.

« “L’accomplissement” signifie la qualité de la couleur, etc. “Le danger” en raison de l’aboutissement à la mort. »

သတ္တုပါနီယေနာတိ သတ္တုံ ပက္ခိပိတွာ အာလောလိတပါနီယေန. စတ္တာရိ ပါနာနိ ဝိယ စတ္တာရော မဂ္ဂါ တဏှာပိပါသာဝူပသမနတော.

« “Par une boisson de farine” signifie par une boisson agitée après y avoir jeté de la farine. Comme il y a quatre boissons, il y a quatre chemins en raison de l’apaisement de la soif de l’attachement. »

သမ္မသသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

« La description du Sammasa Sutta est terminée. »

၇. နဠကလာပီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. « Description du Naḷakalāpī Sutta. »

၆၇. သတ္တမေ [Pg.121] ကသ္မာ ပုစ္ဆတီတိ မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရော သယံ တတ္ထ နိက္ကင်္ခေါ သမာနော ကသ္မာ ပုစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. အဇ္ဈာသယဇာနနတ္ထန္တိ ဣဒမ္ပိ တဿ မဟာသာဝကဿ ပရစိတ္တဇာနနေန အပ္ပာဋိဟီရံ သိယာ, တေန တံ အပရိတုဿန္တော ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာတိ သီလာဒိဂုဏေဟိ ဥတ္တမသာဝကာတိ အတ္ထော, န ဟိ မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရော အဂ္ဂသာဝကလက္ခဏပ္ပတ္တော, အထ ခေါ မဟာသာဝကလက္ခဏပ္ပတ္တော. ဣဒါနေဝ ခေါ မယန္တိအာဒိ ဟေဋ္ဌာ ပစ္စယုပ္ပန္နံ အနာလောဠေန္တေန ဒဿေတွာ ဒေသနာ အာဟဋာ, န အညမညပစ္စယတာဝသေန, ဣဓ ပန ယေနာဓိပ္ပာယေန တံ အာလောဠေတွာ နိဝတ္တေတွာ ကထိတံ မဟာထေရေန, တမေဝဿ အဓိပ္ပာယံ တေနေဝ ပကာသေတုကာမော မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရော အာဟ ‘‘ဣဒါနေဝ ခေါ မယ’’န္တိအာဒိ. တေနာဟ ‘‘ဣဒံ ထေရော’’တိအာဒိ.

67. « Dans le septième, “pourquoi demande-t-il ?” : l’intention est de demander pourquoi le vénérable Mahākoṭṭhika pose une question alors qu’il n’a lui-même aucun doute à ce sujet. “Pour connaître l’intention” : même cela pourrait être sans miracle pour ce grand disciple par sa connaissance de l’esprit d’autrui ; n’étant pas satisfait de cela, il dit “de plus”, etc. Là, “deux disciples principaux” signifie les disciples suprêmes par leurs qualités de vertu, etc. En effet, le vénérable Mahākoṭṭhika n’a pas atteint les caractéristiques d’un disciple principal (aggasāvaka), mais il a atteint les caractéristiques d’un grand disciple (mahāsāvaka). Maintenant, l’enseignement a été apporté en montrant les choses nées de conditions sans les confondre, et non par le biais de la conditionnalité mutuelle ; mais ici, le vénérable Mahākoṭṭhika a dit : “maintenant, nous”, etc., voulant révéler précisément l’intention avec laquelle le Grand Thera a parlé après avoir retourné et inversé cela. C’est pourquoi il dit : “ceci, le Thera”, etc. »

ဧတ္တကေ ဌာနေတိ ‘‘ကိံ နု ခေါ အာဝုသော’’တိအာဒိနာ ပဌမာရမ္ဘတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ‘‘နိရောဓော ဟောတီ’’တိ ပဒံ, ဧတ္တကေ ဌာနေ. အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရေ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘နာမရူပပစ္စယာ ဝိညာဏ’’န္တိ ဒေသနာယ ပဝတ္တတ္တာ ‘‘ပစ္စယုပ္ပန္နပဉ္စဝေါကာရဘဝဝသေန ဒေသနာ ကထိတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဖလေ ဂဟိတေ ကာရဏံ ဂဟိတမေဝါ’’တိ ဝိညာဏေ ဂဟိတေ သင်္ခါရာ, တေသဉ္စ ကာရဏဘူတာ အဝိဇ္ဇာ ဂဟိတာ ဧဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဝိဿဇ္ဇိတေသု ဒွါဒသသု ပဒေသူ’’တိ. ဧကေကသ္မိန္တိ ဧကေကသ္မိံ ပဒေ. တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ ဝသေနာတိ ‘‘နိရောဓာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, နိရောဓာ အနုပါဒါဝိနိမုတ္တော ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဂတာနံ တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ ဝါရာနံ ဝသေန. ‘‘အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟီ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၄၆၈) ဝိယ ဣဓ ဝတ္ထုသဒ္ဒေါ ကာရဏပရိယာယောတိ အာဟ ‘‘ဆတ္တိံသာယ ကာရဏေဟီ’’တိ. ပဌမော အနုမောဒနာဝိဓိ. ဓမ္မကထိကဂုဏောတိ ဝိပဿနာဝိသယော အဘေဒေါပစာရေန ဝုတ္တော. သေသဒွယေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဒုတိယော အနုမောဒနာ, တတိယံ အနုမောဒနန္တိ အဘိဓေယျာနုရူပံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဒေသနာသမ္ပတ္တိ ကထိတာ ‘‘နိဗ္ဗိဒါယ…ပေ… ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. သေက္ခဘူမိ ကထိတာ ‘‘နိဗ္ဗိဒါယ…ပေ… ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. အသေက္ခဘူမိ ကထိတာ ‘‘နိဗ္ဗိဒါ …ပေ… အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ.

Dans un tel passage [commençant] par « Quoi donc, amis ? » depuis le début de l’introduction jusqu’aux mots « il y a cessation », dans un tel passage. Sans avoir saisi l'ignorance et les formations mentales, parce que l'enseignement a été exposé comme « la conscience a pour condition le nom-et-la-forme », il est dit : « l'enseignement est exposé en vertu de l'existence des cinq agrégats qui sont produits par des conditions ». Il est dit : « quand l'effet est saisi, la cause est déjà saisie » ; car lorsque la conscience est saisie, les formations, et l'ignorance qui en est la cause, sont déjà saisies — [cela se réfère à] « dans les douze termes précédemment expliqués ». « Dans chacun » signifie dans chaque terme. « Par groupes de trois » signifie par groupes de trois cycles apparaissant ainsi : « il enseigne le Dhamma pour la cessation, il s'est engagé dans la voie pour la cessation, il est libéré sans attachement par la cessation ». Dans des passages comme « par dix-huit bases », le mot « base » (vatthu) est ici un synonyme de « cause » ; c'est pourquoi il dit : « par trente-six causes ». La première est la méthode de réjouissance (anumodanā). La « qualité d'un prédicateur du Dhamma » est mentionnée ici par métaphore de non-distinction avec l'objet de la vision profonde (vipassanā). Le même principe s'applique aux deux autres. La deuxième est une réjouissance, la troisième est une réjouissance — cela doit être dit conformément au sujet. La perfection de l'enseignement est exposée par les mots : « il enseigne le Dhamma pour le désenchantement... etc. » Le plan du disciple en formation (sekkhabhūmi) est exposé par les mots : « il s'est engagé dans la voie pour le désenchantement... etc. » Le plan de celui qui n'est plus en formation (asekkhabhūmi) est exposé par les mots : « il est libéré sans attachement par le désenchantement... etc. »

နဠကလာပီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Naḷakalāpīsutta est terminé.

၈. ကောသမ္ဗိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Kosambisutta

၆၈. အဋ္ဌမေ [Pg.122] ပရဿ သဒ္ဒဟိတွာတိ ပရဿ ဝစနံ သဒ္ဒဟိတွာ. တေနာဟ ‘‘ယံ ဧသ ဘဏတိ, တံ ဘူတန္တိ ဂဏှာတီ’’တိ. ပရပတ္တိယော ဟိ ဧသော ပရနေယျဗုဒ္ဓိကော. ယံ ကာရဏန္တိ ယံ အတ္တနာ စိန္တိတဝတ္ထု. ရုစ္စတီတိ ‘‘ဧဝမေတံ ဘဝိဿတိ, န အညထာ’’တိ အတ္တနော မတိယာ စိန္တေန္တဿ ရုစ္စတိ. ရုစိယာ ဂဏှာတီတိ ပရပတ္တိယော အဟုတွာ သယမေဝ တထာ ရောစေန္တော ဂဏှာတိ. အနုဿဝေါတိ ‘‘အနု အနု သုတ’’န္တိ ဧဝံ စိရကာလဂတာယ အနုဿုတိယာ လဗ္ဘမာနံ ‘‘ကထမိဒံ သိယာ, ကသ္မာ ဘူတမေတ’’န္တိ အနုဿဝေန ဂဏှာတိ. ဝိတက္ကယတောတိ ‘‘ဧဝမေတံ သိယာ’’တိ ပရိကပ္ပေန္တဿ. ဧကံ ကာရဏံ ဥပဋ္ဌာတီတိ ယထာပရိကပ္ပိတဝတ္ထု စိတ္တဿ ဥပဋ္ဌာတိ. အာကာရပရိဝိတက္ကေနာတိ အတ္တနာ ကပ္ပိတာကာရေနာ တံ ဂဏှာတိ. ဧကာ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ‘‘ယထာပရိကပ္ပိတံ ကိဉ္စိ အတ္ထံ ဧဝမေတံ, နာညထာ’’တိ အဘိနိဝိသန္တဿ ဧကော အဘိနိဝေသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယာယဿာတိ ယာယ ဒိဋ္ဌိယာ အဿ ပုဂ္ဂလဿ. နိဇ္ဈာယန္တဿာတိ ပစ္စက္ခံ ဝိယ နိရူပေတွာ စိန္တေန္တဿ. ခမတီတိ တထာ ဂဟဏက္ခမော ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘သော…ပေ… ဂဏှာတီ’’တိ. ဧတာနီတိ သဒ္ဓါဒီနိ. တာနိ ဟိ သဒ္ဓေယျာနံ ဝတ္ထူနံ ဂဟဏဟေတုဘာဝတော ‘‘ကာရဏာနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ. ဘဝနိရောဓော နိဗ္ဗာနန္တိ နဝဝိဓောပိ ဘဝေါ နိရုဇ္ဈတိ ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ အဓိဂတေတိ ဘဝနိရောဓော, နိဗ္ဗာနံ. သွာယံ ဘဝေါ ပဉ္စက္ခန္ဓသင်္ဂဟော တဗ္ဗိနိမုတ္တော နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓနိရောဓော နိဗ္ဗာန’’န္တိ. ဘဝနိရောဓော နိဗ္ဗာနံ နာမာတိ ‘‘နိဗ္ဗာနံ နာမ ဘဝနိရောဓော’’တိ ဧသ ပဉှော သေက္ခေဟိပိ ဇာနိတဗ္ဗော, န အသေက္ခေဟေဝ. ဣမံ ဌာနန္တိ ဣမံ ယာထာဝကာရဏံ.

68. Huitièmement, « ayant cru autrui » signifie ayant cru aux paroles d'autrui. C'est pourquoi il dit : « il considère que ce que celui-là dit est la vérité ». Car celui-là dépend de la confiance d'autrui, son intelligence est guidée par autrui. « Quelle raison » (yaṃ kāraṇaṃ) signifie la chose pensée par lui-même. « Est approuvé » (ruccatīti) signifie que cela plaît à celui qui pense par sa propre opinion : « il en sera ainsi, et pas autrement ». « Il saisit par approbation » signifie que, sans dépendre de la confiance d'autrui, il saisit en approuvant ainsi lui-même. « Tradition orale » (anussavo) signifie ce qui est obtenu par une tradition longue comme « ceci a été entendu successivement » ; il saisit par tradition orale : « comment cela pourrait-il être, pourquoi en est-il ainsi ? ». « Pour celui qui réfléchit » signifie pour celui qui imagine : « il pourrait en être ainsi ». « Une raison lui apparaît » signifie que la chose telle qu'elle a été imaginée apparaît à son esprit. « Par la réflexion sur l'apparence » signifie qu'il saisit cela par l'apparence qu'il a lui-même imaginée. « Une vue surgit » signifie qu'une adhésion surgit pour celui qui s'attache à : « quelque sens imaginé est ainsi, et pas autrement ». « Par laquelle » signifie par laquelle vue pour cette personne. « Pour celui qui examine » signifie pour celui qui pense en scrutant comme si c'était direct. « Il accepte » signifie qu'il est capable de saisir ainsi. C'est pourquoi il dit : « il... etc... saisit ». « Ces choses » se réfère à la foi, etc. Car elles sont appelées « causes » (kāraṇāni) parce qu'elles sont les causes de la saisie des objets de foi. « La cessation de l'existence est le Nibbāna » : même l'existence sous ses neuf formes cesse ici ; quand cela est atteint, c'est la cessation de l'existence, le Nibbāna. Puisque cette existence est comprise dans les cinq agrégats et qu'il n'y a rien en dehors d'eux, il dit : « la cessation des cinq agrégats est le Nibbāna ». « La cessation de l'existence s'appelle le Nibbāna » : cette question doit aussi être connue par ceux qui sont en formation (sekkha), et pas seulement par ceux qui ne le sont plus (asekkha). « Ce point » signifie cette cause réelle.

သုဋ္ဌု ဒိဋ္ဌန္တိ ‘‘ဘဝနိရောဓော နိဗ္ဗာန’’န္တိ မယာ သုဋ္ဌု ယာထာဝတော ဒိဋ္ဌံ, ဘဝဿ ပီဠနသင်္ခတသန္တာပဝိပရိဏာမဋ္ဌာနံ, ဘဝနိရောဓဿ စ နိဿရဏဝိဝေကာသင်္ခတာမတဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိဋ္ဌတ္တာ. အနာဂါမိဖလေ ဌိတော ဟိ အနာဂါမိမဂ္ဂေ ဌိတော ဧဝ နာမ ဥပရိမဂ္ဂဿ အနဓိဂတတ္တာတိ ဝုတ္တံ ‘‘အနာဂါမိမဂ္ဂေ ဌိတတ္တာ’’တိ. နိဗ္ဗာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တမ္ပိ ထေရဿေတံ ဉာဏံ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပစ္စဝေက္ခတီ’’တိ ဝုတ္တဉာဏံ ဝိယ န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧကူနဝီသတိယာ…ပေ… ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏ’’န္တိ. ဧတေန ဧတံ နိဗ္ဗာနပစ္စဝေက္ခဏာ ဝိယ န ဟောတိ သပ္ပဒေသဘာဝတောတိ ဒဿေတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣဓ ဥဒပါနနိဒဿနမ္ပိ သမတ္ထိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေနာတိ အဝသေသကိလေသာနံ, နိဗ္ဗာနဿေဝ [Pg.123] ဝါ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန. ဥပရိ အရဟတ္တဖလသမယောတိ ဥပရိ သိဇ္ဈနတော အရဟတ္တပဋိလာဘော တထာ အတ္ထိ. ‘‘ယေနာဟံ တံ ပရိယေသတော နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရိဿာမီ’’တိ ဇာနာတိ.

« Bien vu » signifie : « la cessation de l'existence est le Nibbāna », cela a été bien et réellement vu par moi, car il a vu avec une sagesse juste, telle qu'elle est, l'état d'oppression, de conditionné, de tourment et de changement de l'existence, ainsi que l'état de libération, de détachement, de non-conditionné et d'immortalité de la cessation de l'existence. On dit : « parce qu'il se tient sur la voie de l'Anāgāmī » car celui qui se tient dans le fruit de l'Anāgāmī se tient précisément sur la voie supérieure tant que la voie plus haute n'est pas atteinte. Il est dit : « la connaissance de la réflexion des dix-neuf... etc. », signifiant que cette connaissance du Vénérable, bien qu'elle porte sur le Nibbāna, n'est pas comme la connaissance décrite par « il réfléchit sur le Nibbāna ». Par cela, il montre que ce n'est pas comme une réflexion complète du Nibbāna à cause de son caractère partiel. C'est ainsi qu'il faut comprendre pourquoi l'illustration du puits est ici appropriée. « Par la connaissance de la réflexion » signifie par la connaissance de la réflexion sur les souillures restantes ou sur le Nibbāna lui-même. « Plus tard, au moment du fruit de l'état d'Arahant » signifie que plus tard, par l'accomplissement, l'obtention de l'état d'Arahant a lieu de cette façon. Il sait : « par lequel je réaliserai le Nibbāna en le recherchant ».

ကောသမ္ဗိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Kosambisutta est terminé.

၉. ဥပယန္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Upayantisutta

၆၉. နဝမေ ဥဒကဝဍ္ဎနသမယေတိ သဗ္ဗဒိဝသေသု မဟာသမုဒ္ဒဿ အန္တော မဟန္တစန္ဒကန္တမဏိပဗ္ဗတာနံ ဇုဏှသမ္ဖဿေန ပဟတတ္တာ ဇလာဘိသန္ဒနဝသေန ဥဒကဿ ဝဍ္ဎနသမယေ. ဥပရိ ဂစ္ဆန္တောတိ ပကတိယာ ဥဒကဿ တိဋ္ဌဋ္ဌာနဿ တတော ဥပရိ ဂစ္ဆန္တောတိ အတ္ထော. ဥပရိ ယာပေတီတိ ဥဒကံ တတ္ထ ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎေတိ. တထာဘူတော စ တံ ဗြူဟေန္တော ပူရေန္တောတိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဝဍ္ဎေတိ ပူရေတီတိ အတ္ထော’’တိ. ယသ္မာ ပစ္စယဓမ္မာ အတ္တနော ဖလသမဝါယပစ္စယေ ဟောန္တေ တဿ ဥပရိ ဌိတော ဝိယ ဟောတိ တဿ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တာပနတော, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘အဝိဇ္ဇာ ဥပရိ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ. ပစ္စယဘာဝေန ဟိ သာ တထာ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သက္ကုဏန္တီ’’တိ. အပဂစ္ဆန္တော ယာယန္တော. တေနာဟ ‘‘ဩသရန္တော’’တိ, အဝဍ္ဎန္တော ပရိဟီယမာနောတိ အတ္ထော.

69. Neuvièmement, « au moment de la montée des eaux » signifie, lors de tous les jours, au moment de l'augmentation de l'eau par l'écoulement des fluides dû au contact avec la lumière de la lune sur les grandes montagnes de gemmes précieuses à l'intérieur de l'océan. « Allant au-dessus » signifie allant au-delà de l'endroit habituel où se trouve l'eau. « Il se maintient au-dessus » signifie qu'il fait monter l'eau de plus en plus haut à cet endroit. Et étant ainsi, on dit qu'il l'augmente et la remplit, d'où : « il l'augmente, c'est-à-dire qu'il la remplit ». Puisque les phénomènes conditionnants, lorsqu'ils sont des conditions pour l'union avec leurs propres fruits, se tiennent pour ainsi dire au-dessus de cela en le faisant fonctionner selon leur propre volonté, il est dit : « l'ignorance va au-dessus ». Car elle est ainsi nommée en raison de sa qualité de condition. C'est pourquoi il dit : « ils sont capables d'être la condition des formations ». « S'en allant » (apagacchanto) signifie s'éloignant. C'est pourquoi il dit : « se retirant » (osaranto), ce qui signifie ne pas augmenter, décliner.

ဥပယန္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Upayantisutta est terminé.

၁၀. သုသိမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Susimasutta

၇၀. ဒသမေ ဂရုကတောတိ ဂရုဘာဝဟေတူနံ ဥတ္တမဂုဏာနံ မတ္ထကပ္ပတ္တိယာ အနညသာဓာရဏေန ဂရုကာရေန ဂရုကတော. မာနိတောတိ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ မာနိတော. တာယ ဟိ ဝိညူနံ မနာပတာတိ အာဟ ‘‘မနေန ပိယာယိတော’’တိ. စတုပစ္စယပူဇာယ စ ပူဇိတောတိ ဣဒံ အတ္ထဝစနံ. ယဒတ္ထံ သံဂီတိကာရေဟိ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ သက္ကတော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ဣမဿ သုတ္တဿ နိဒါနံ နိက္ခိတ္တံ, တဿ အတ္ထဿ ဥလ္လိင်္ဂဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော သေသပဒေသုပိ. အံသကူဋတောတိ [Pg.124] ဥတ္တရာသင်္ဂေန ဥဘော အံသကူဋေ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဌိတာ ဒက္ခိဏအံသကူဋတော, ဥဘယတော ဝါ အပနေန္တိ. ပရိစိတဂန္ထဝသေန ပဏ္ဍိတပရိဗ္ဗာဇကော, ယတော ပစ္ဆာ ဝိသေသဘာဂီ ဇာတော. ဝိစိတ္တနယာယ ဓမ္မကထာယ ကထနတော ‘‘ကဝိသေဋ္ဌော’’တိ အာဟံသု.

70. Dans le dixième : 'garukato' signifie respecté par un égard sans pareil, dû à l'atteinte du sommet des qualités suprêmes qui sont les causes de la respectabilité. 'Mānito' signifie honoré par la pratique correcte. Car par celle-ci, il est cher à l'esprit des sages, d'où l'expression 'chéri par l'esprit'. 'Pūjito' se réfère à la vénération par les quatre nécessités. Ce que les compilateurs du concile ont exposé comme introduction à ce sutta par les mots 'en ce temps-là, le Béni était honoré', etc., doit être compris comme étant dit à travers l'indication de ce sens. Cette même méthode s'applique aux termes restants. 'Aṃsakūṭato' signifie que, couvrant les deux épaules avec le manteau supérieur, ils l'écartent soit de l'épaule droite, soit des deux côtés. Le pèlerin érudit, par l'habitude de l'étude constante, devint par la suite doté de distinctions. Ils dirent 'excellent poète' (kaviseṭṭho) en raison de sa manière de prononcer des discours sur le Dhamma selon des méthodes variées.

တေဇုဿဒေါတိ မဟာတေဇော. ပုရေဘတ္တကိစ္စာဒီနံ နိယတဘာဝေန နိယမမနုယုတ္တော. ဝိပဿနာလက္ခဏမှီတိ ဉာဏံ တတ္ထ ကထိတံ. ဓမ္မန္တိ တဿံ တဿံ ပရိသာယံ ထေရဿ အသမ္မုခါ ဒေသိတံ ဓမ္မံ. အာဟရိတွာ ကထေတိ တထာ ဝရဿ ဒိန္နတ္တာ.

'Tejussado' signifie d'une grande puissance. Il est appliqué à la discipline en raison de la nature déterminée des devoirs avant le repas, etc. 'Vipassanālakkhaṇamhī' se réfère à la connaissance qui y est mentionnée. 'Dhammaṃ' désigne le Dhamma enseigné devant les diverses assemblées en l'absence du Thera. Il le rapporte et l'expose car il a été donné par l'Excellent.

ကိဉ္စာပိ သုသိမော ပူရဏာဒယော ဝိယ သတ္ထုပဋိညော န ဟောတိ, တိတ္ထိယေဟိ ပန ‘‘အယံ ဗြာဟ္မဏပဗ္ဗဇိတော ပညဝါ ဝေဒင်္ဂကုသလော’’တိ ဂဏာစရိယဋ္ဌာနေ ဌပိတော, တထာ စဿ သမ္ဘာဝိတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဟံ သတ္ထာတိ ပဋိဇာနန္တော’’တိ, န သဿတဒိဋ္ဌိကတ္တာ. တထာ ဟေသ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဥပဂန္တုံ အသက္ခိ.

Bien que Susima ne prétende pas être un maître comme Pūraṇa et les autres, il a été placé dans la position de chef de groupe par les ascètes d'autres sectes comme étant 'ce brahmane renonçant, sage et expert dans les membres des Védas', et il était ainsi estimé. C'est pourquoi il est dit 'prétendant être un maître', et non parce qu'il détenait une vue éternnaliste. En effet, il ne pouvait ainsi s'approcher en présence du Béni.

အညာတိ အရဟတ္တဿ နာမံ အညိန္ဒြိယဿ စိဏ္ဏန္တေ ပဝတ္တတ္တာ. တံ ပဝတ္တိန္တိ ယံ အညဗျာကရဏံ ဝုတ္တံ, တံ သုတွာ. အဿ သုသိမဿ, ပရမပ္ပမာဏန္တိ ဥတ္တမကောဋိ. အာစရိယမုဋ္ဌီတိ အာစရိယဿ မုဋ္ဌိကတဓမ္မော.

'Aññā' est un nom pour l'état d'Arahant, car il se manifeste au terme de la pratique de la faculté de connaissance suprême. 'Taṃ pavattinti' : ayant entendu cette déclaration de connaissance suprême qui a été prononcée. 'Assa' se réfère à Susima. 'Paramappamāṇanti' signifie la limite suprême. 'Ācariyamuṭṭhī' désigne le Dhamma gardé dans le poing fermé du maître.

အင်္ဂသန္တတာယာတိ နီဝရဏာဒီနံ ပစ္စနီကဓမ္မာနံ ဝိဒူရဘာဝေန ဈာနင်္ဂါနံ ဝူပသန္တတာယ. နိဗ္ဗုတသဗ္ဗဒရထပရိဠာဟတာယ ဟိ တေသံ ဈာနာနံ ပဏီတတရဘာဝေါ. အာရမ္မဏသန္တတာယာတိ ရူပပတိဘာဂဝိဂမေန သဏှသုခုမာဒိဘာဝပ္ပတ္တဿ အာရမ္မဏဿ သန္တဘာဝေန. ယဒဂ္ဂေန ဟိ တေသံ ဘာဝနာတိသယသမ္ဘာဝိတသဏှသုခုမပ္ပကာရာနိ အာရမ္မဏာနိ သန္တာနိ, တဒဂ္ဂေန ဈာနင်္ဂါနံ သန္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အာရမ္မဏသန္တတာယ ဝါ တဒါရမ္မဏဓမ္မာနံ သန္တတာ လောကုတ္တရဓမ္မာရမ္မဏာဟိ ပစ္စဝေက္ခဏာဟိ ဒီပေတဗ္ဗာ. အာရုပ္ပဝိမောက္ခာတိ အရူပဇ္ဈာနသညာဝိမောက္ခာ. ပညာမတ္တေနေဝ ဝိမုတ္တာ, န ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာ. ဓမ္မာနံ ဌိတတာ တံသဘာဝတာ ဓမ္မဋ္ဌိတိ, အနိစ္စဒုက္ခာနတ္တတာ, တတ္ထ ဉာဏံ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏန္တိ အာဟ ‘‘ဝိပဿနာဉာဏ’’န္တိ. ဧဝမာဟာတိ ‘‘ပုဗ္ဗေ ခေါ, သုသိမ, ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ, ပစ္ဆာ နိဗ္ဗာနေ ဉာဏ’’န္တိ ဧဝမာဒိ.

'Aṅgasantatāyāti' : en raison de la tranquillité des facteurs du jhāna due à l'éloignement des phénomènes contraires tels que les obstacles. En effet, c'est par l'état d'apaisement de toute détresse et de toute brûlure que ces jhānas sont plus excellents. 'Ārammaṇasantatāyāti' : par l'état paisible de l'objet qui a atteint un état subtil et délicat grâce à la disparition de la perception des formes. Dans la mesure où leurs objets sont paisibles, avec des aspects subtils et délicats produits par l'excellence de la méditation, dans cette même mesure, la tranquillité des facteurs du jhāna doit être comprise. Ou bien, la tranquillité des phénomènes ayant cet objet doit être illustrée par les réflexions ayant pour objet les phénomènes supramondains. 'Āruppavimokkhā' sont les libérations des perceptions des jhānas immatériels. Ils sont 'libérés par la sagesse seule', et non 'libérés des deux manières'. La stabilité des phénomènes (dhammaṭṭhitā) est leur propre nature, à savoir l'impermanence, la souffrance et le non-soi ; la connaissance en cela est la connaissance de la stabilité des phénomènes, d'où le terme 'connaissance de la vision profonde' (vipassanāñāṇa). 'Evamāhāti' : il a dit ainsi 'auparavant, Susima, est la connaissance de la stabilité des phénomènes, ensuite la connaissance du Nibbāna', etc.

ဝိနာပိ [Pg.125] သမာဓိန္တိ သမထလက္ခဏပ္ပတ္တံ ပုရိမသိဒ္ဓံ ဝိနာပိ သမာဓိန္တိ ဝိပဿနာယာနိကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧဝန္တိ ဝုတ္တာကာရေန. န သမာဓိနိဿန္ဒော အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာ ဝိယ. န သမာဓိအာနိသံသော လောကိယာဘိညာ ဝိယ. န သမာဓိဿ နိပ္ဖတ္တိ သဗ္ဗဘဝဂ္ဂံ ဝိယ. ဝိပဿနာယ နိပ္ဖတ္တိ မဂ္ဂေါ ဝါ ဖလံ ဝါတိ ယောဇနာ.

'Vināpi samādhinti' : ceci est dit en référence à celui qui a pour véhicule la vision profonde, même sans une concentration préalablement accomplie ayant atteint les caractéristiques du calme. 'Evanti' : de la manière décrite. Ce n'est pas un résultat de la concentration comme les demeures successives. Ce n'est pas un avantage de la concentration comme les connaissances directes mondaines. Ce n'est pas l'aboutissement de la concentration comme le sommet de l'existence. La conclusion est qu'il s'agit de l'aboutissement de la vision profonde, soit le chemin, soit le fruit.

ရူပါဒီသု စေတေသု တိဏ္ဏံ လက္ခဏာနံ ပရိဝတ္တနဝသေန ဒေသနာ တေပရိဝဋ္ဋဒေသနာ. အနုယောဂံ အာရောပေန္တောတိ နနု ဝုတ္တံ, သုသိမ, ဣဒါနိ အရဟတ္တာဓိဂမေန သဗ္ဗသော ပစ္စယာကာရံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ တတ္ထ ဝိဂတသမ္မောဟောတိ အနုယောဂံ ကရောန္တော. ပါကဋကရဏတ္ထန္တိ ယထာ တွံ, သုသိမ, နိဇ္ဈာနကော သုက္ခဝိပဿကော စ ဟုတွာ အာသဝါနံ ခယသမ္မသနေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော, ဧဝမေတေပိ ဘိက္ခူ, တသ္မာ ‘‘အပိ ပန တုမှေ အာယသ္မန္တော’’တိအာဒိနာ န တေ တယာ အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗာတိ.

'Teparivaṭṭadesanā' est l'enseignement par la rotation des trois caractéristiques sur la forme, etc. 'Anuyogaṃ āropentoto' : n'est-il pas dit, Susima, qu'en ayant maintenant réalisé l'état d'Arahant, tu as pénétré en tous points la production conditionnée et que l'illusion y a disparu ? C'est ainsi qu'il l'interroge. 'Pākaṭakaraṇatthanti' : de même que toi, Susima, étant un méditant de la vision profonde sèche, tu es bien établi dans l'examen de la destruction des taints, de même le sont ces moines ; par conséquent, par les mots 'est-ce que vous, vénérables', etc., ils ne doivent pas être interrogés par toi.

သုသိမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Susimasutta est terminée.

မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Grand Chapitre (Mahāvagga) est terminée.

၈. သမဏဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေါ

8. Le Chapitre des Ascètes et des Brahmanes

၁. ဇရာမရဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1. Description du Sutra sur la Vieillesse et la Mort, etc.

၇၁-၇၂. ဧကေကံ သုတ္တံ ကတွာ ဧကာဒသ သုတ္တာနိ ဝုတ္တာနိ အဝိဇ္ဇာယ ဝသေန ဒေသနာယ အနာဂတတ္တာ, တထာနာဂမနဉ္စဿာ စတုသစ္စဝသေန ဧကေကဿ ပဒဿ ဥဒ္ဓဋတ္တာ. ကာမဉ္စ ‘‘အာသဝသမုဒယာ အဝိဇ္ဇာသမုဒယော’’တိ အတ္ထေဝ အညတ္ထ သုတ္တပဒံ, ဣဓ ပန ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေန တထာ န ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

71-72. En faisant de chaque sutra un seul, onze sutras ont été énoncés parce que l'enseignement n'est pas venu sous l'influence de l'ignorance, et parce que chaque terme a été extrait selon les quatre vérités. Bien qu'ailleurs il y ait un passage de sutra disant 'avec l'origine des taints, l'origine de l'ignorance', ici, on doit comprendre que cela n'a pas été dit ainsi en raison des dispositions de ceux qui doivent être guidés.

ဇရာမရဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Sutra sur la Vieillesse et la Mort, etc., est terminée.

သမဏဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Chapitre des Ascètes et des Brahmanes est terminée.

၉. အန္တရပေယျာလဝဂ္ဂေါ

9. Le Chapitre des Répétitions Intermédiaires

၁. သတ္ထုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1. Description du Sutra du Maître, etc.

၇၃. အယံ [Pg.126] သတ္ထာ နာမာတိ အယံ အရိယမဂ္ဂဿ အတ္ထာယ သာသတိ ဝိမုတ္တိဓမ္မံ အနုသာသတီတိ သတ္ထာ နာမ. အဓိသီလာဒိဝသေန တိဝိဓာပိ သိက္ခာ. ယောဂေါတိ ဘာဝနာနုယောဂေါ. ဆန္ဒောတိ နိယျာနေတာ ကတ္တုကမျတာကုသလစ္ဆန္ဒော. သဗ္ဗံ ဘာဝနာယ ပရိဿယံ သဟတိ, သဗ္ဗံ ဝါဿ ဥပကာရာဝဟံ သဟတိ ဝါဟေတီတိ သဗ္ဗသဟံ. အပ္ပဋိဝါနီတိ န ပဋိနိဝတ္တတီတိ အပ္ပဋိဝါနီ. အန္တရာယ သဟနံ မောဟနာသနဝီရိယံ အာတပ္ပတိ ကိလေသေတိ အာတပ္ပံ. ဝိဓိနာ ဤရေတဗ္ဗတ္တာ ပဝတ္တေတဗ္ဗတ္တာ ဝီရိယံ. သတတံ ပဝတ္တိယမာနဘာဝနာနုယောဂကမ္မံ သာတစ္စန္တိ အာဟ ‘‘သတတကိရိယ’’န္တိ. တာဒိသမေဝါတိ ယာဒိသီ သတိ ဝုတ္တာ, တာဒိသမေဝ ဉာဏံ, ဇရာမရဏာဒိဝသေန စတုသစ္စပရိဂ္ဂါဟကံ ဉာဏန္တိ အတ္ထော.

73. 'Ce Maître' : il est appelé maître parce qu'il instruit pour le bien du noble chemin et enseigne le Dhamma de la libération. Les trois types d'entraînements se divisent en vertu supérieure, etc. 'Yogo' est l'application à la méditation. 'Chando' est le désir d'agir sain qui mène à la délivrance. Il endure tout obstacle à la méditation, ou bien il supporte et emporte tout ce qui est secourable, d'où 'sabbasaha'. 'Appaṭivānī' signifie qu'il ne recule pas. L'endurance face aux obstacles et l'énergie pour détruire l'illusion est 'ātappa' (ardeur), car elle brûle les souillures. L'énergie est appelée 'vīriya' parce qu'elle doit être mise en mouvement selon la méthode. L'action d'appliquer continuellement la méditation est 'sātacca', d'où l'expression 'action continue'. 'Tādisamevāti' : telle que la pleine conscience a été décrite, telle est la connaissance ; le sens est que c'est la connaissance qui saisit les quatre vérités par le biais de la vieillesse, de la mort, etc.

အန္တရပေယျာလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Chapitre des Répétitions Intermédiaires est terminée.

သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya,

နိဒါနသံယုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

L'explication du sens profond de la description du Nidānasaṃyutta est achevée.

၂. အဘိသမယသံယုတ္တံ

2. Le Saṃyutta de la Réalisation

၁. နခသိခါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Description du Nakhasikhāsutta.

၇၄. သုခုမာတိ [Pg.127] တရုဏာ ပရိတ္တာ ကေသဂ္ဂမတ္တဘာဝတော. ယထာ ကေသာ ဒီဃသော ဒွင်္ဂုလမတ္တာယ သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေ ဧတပ္ပမာဏာဝ, န တစ္ဆိန္ဒနံ, ဧဝံ နခဂ္ဂါပိ ကေသဂ္ဂမတ္တာဝ, န တေသံ ဆိန္ဒနံ အဝဍ္ဎနတော. ပရတောတိ ‘‘သဟဿိမံ သတသဟဿိမ’’န္တိ ဝုတ္တဋ္ဌာနေ. အဘိသမေတွာတိ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ, တသ္မာ အဘိသမေတာဝိနော ပဋိဝိဒ္ဓသစ္စဿာတိ အတ္ထော. ကာမံ ပုရိမပဒံ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အတီတဘာဝံ ဥပါဒါယပိ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ. ပုရေတရံယေဝ ပန ဝုတ္တဘာဝံ ဥပါဒါယ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ပုရိမံ ဒုက္ခက္ခန္ဓ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုရိမံ နာမ ပစ္ဆိမံ အပေက္ခိတွာ. ပုရိမပစ္ဆိမတာ ဟိ တံ တံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတီတိ ဣဓာဓိပ္ပေတံ ပုရိမံ နီဟရိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကတမံ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘အတီတမ္ပိ ပရိက္ခီဏ’’န္တိ ဣဓာဓိပ္ပေတံ ပရိက္ခီဏမေဝ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ကတမံ ပန ပရိက္ခီဏ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သောတာပန္နဿ ဒုက္ခက္ခယော ဣဓ စောဒိတောတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဌမမဂ္ဂဿ အဘာဝိတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ ဝတွာ ဣဒါနိ တံ သရူပတော ဒဿေတုံ ပုန ‘‘ကတမ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သတ္တသု အတ္တဘာဝေသု ယံ အပါယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ အဋ္ဌမံ ပဋိသန္ဓိံ အာဒိံ ကတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အပါယေသု စာတိ ယံ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တံ သဗ္ဗံ ပရိက္ခီဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဿာတိ သောတာပန္နဿ, ယံ ပရိမာဏံ, တတော ဥဒ္ဓဉ္စ ဥပပါတံ အတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. မဟာ အတ္ထော ဂုဏော မဟတ္ထော, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ မဟတ္ထိယော က-ကာရဿ ယ-ကာရံ ကတွာ. တေနာဟ ‘‘မဟတော အတ္ထဿ နိပ္ဖာဒကော’’တိ.

74. « Délicats » signifie tendres et petits, car leur taille est égale à la pointe d'un cheveu. De même que les cheveux mesurent environ deux doigts de long en tout temps et ne sont pas coupés, de même les pointes des ongles sont aussi petites que la pointe d'un cheveu et ne sont pas coupées en raison de leur absence de croissance. « Parato » est utilisé là où il est dit « un millième, un cent millième ». « Abhisametvā » signifie ayant pénétré ; par conséquent, cela signifie « de celui qui a pénétré les vérités ». Certes, il est approprié de parler du terme précédent en se référant à l'état passé de la masse de souffrance. Cependant, pour montrer qu'il a été dit en se référant à ce qui a été dit auparavant, il est dit « la masse de souffrance précédente », etc. « Précédent » est nommé par rapport au suivant. Puisque la qualité de précédent ou de suivant est dite par rapport à tel ou tel élément, ce qui est visé ici comme « précédent » est montré en disant « quel est donc le précédent », etc. « Même le passé est épuisé » : pour éclaircir ce qui est visé ici comme étant épuisé, il est dit « quel est donc l'épuisé », etc. L'épuisement de la souffrance pour un Sotāpanna est ici remis en question ; pour le montrer, après avoir dit « cela pourrait survenir à cause de la non-culture du premier chemin », il est dit à nouveau, pour le montrer en personne, « quel est », etc. Parmi les sept existences, ce qui pourrait naître dans les états de malheur, en commençant par la huitième renaissance, ou n'importe où dans les états de malheur, toute cette souffrance doit être considérée comme épuisée. « Assa » signifie pour le Sotāpanna ; l'intention est que, quelle que soit la quantité, il y a encore des renaissances au-delà de cela. Un grand but ou une grande qualité est un « grand bénéfice » (mahattho) ; celui qui possède cela est « mahatthiyo », en changeant la lettre 'ka' en 'ya'. C'est pourquoi il est dit : « celui qui produit un grand bénéfice ».

နခသိခါသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Nakhasikhāsutta est terminée.

၂. ပေါက္ခရဏီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Description du Pokkharaṇīsutta.

၇၅. ဥဗ္ဗေဓေနာတိ အဝဝေဓေန အဓောဒိသတာယ. တေနာဟ ‘‘ဂမ္ဘီရတာယာ’’တိ.

75. « Ubbedhena » signifie par la profondeur, en direction du bas. C'est pourquoi il est dit : « par la profondeur ».

ပေါက္ခရဏီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Pokkharaṇīsutta est terminée.

၃. သံဘေဇ္ဇဥဒကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3. Description du Saṃbhejjaudakasutta, etc.

၇၆-၇၇. သမ္ဘိဇ္ဇဋ္ဌာနေတိ [Pg.128] သမ္ဘိဇ္ဇသမောဓာနဂတဋ္ဌာနေ. သမေန္တိ သမေတာ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘သမာဂစ္ဆန္တီ’’တိ. ပါဠိယံ ဝိဘတ္တိလောပေန နိဒ္ဒေသောတိ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘တီဏိ ဝါ’’တိ အာဟ. သမ္ဘိဇ္ဇတိ မိဿီဘာဝံ ဂစ္ဆတိ ဧတ္ထာတိ သမ္ဘေဇ္ဇံ, မိဿိတဋ္ဌာနံ. တတ္ထ ဥဒကံ သမ္ဘေဇ္ဇဥဒကံ. တေနာဟ ‘‘သမ္ဘိန္နဋ္ဌာနေ ဥဒက’’န္တိ.

76-77. « Sambhijjaṭṭhāne » signifie à l'endroit de la confluence et de la réunion. « Samenti » signifie ils s'unissent. C'est pourquoi il est dit : « ils se rassemblent ». Dans le texte Pāli, c'est une désignation par élision de la désinence ; en montrant ce sens, il est dit : « ou trois ». « Sambhijjati » signifie qu'il va vers un mélange ici, donc c'est une confluence (sambhejja), un lieu de mélange. L'eau à cet endroit est l'eau de confluence (sambhejjaudaka). C'est pourquoi il est dit : « l'eau dans le lieu de mélange ».

သံဘေဇ္ဇဥဒကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Saṃbhejjaudakasutta, etc. est terminée.

၄. ပထဝီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4. Description du Pathavīsutta, etc.

၇၈-၈၄. စက္ကဝါဠဗ္ဘန္တရာယာတိ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတဿ အန္တောဂဓာယ.

78-84. « Cakkavāḷabbhantarāyā » signifie contenu à l'intérieur de la montagne Cakkavāḷa.

ဆဋ္ဌာဒီသု ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ဣဓ ဆဋ္ဌသုတ္တာဒီသု ပဌမသုတ္တာဒီသု ဝုတ္တနယေနေဝါတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိသေသာဘာဝတော.

« Selon la méthode énoncée dans le sixième sutta, etc. » signifie que dans ce contexte, le sens doit être compris selon la méthode énoncée dans le sixième sutta, etc., et dans le premier sutta, etc., car il n'y a pas de différence particulière.

ပရိယောသာနေတိ ဣမဿ အဘိသမယသံယုတ္တဿ ဩသာနဋ္ဌာနေ. အညတိတ္ထိယသမဏဗြာဟ္မဏပရိဗ္ဗာဇကာနန္တိ အညတိတ္ထိယာနံ. ဂုဏာဓိဂမောတိ ဈာနာဘိညာသဟိတော ဂုဏာဓိဂမော. သတဘာဂမ္ပိ…ပေ… န ဥပဂစ္ဆတိ သစ္စပဋိဝေဓဿ မဟာနုဘာဝတ္တာ. တေနာဟ ဘဂဝါ ပစ္စက္ခသဗ္ဗဓမ္မော ‘‘ဧဝံ မဟာဓိဂမော, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ဧဝံ မဟာဘိညော’’တိ.

« Pariyosāne » signifie au lieu de conclusion de cet Abhisamayasaṃyutta. « Aññatitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakānaṃ » signifie des membres d'autres écoles. « Guṇādhigamo » est l'acquisition de qualités accompagnée des absorptions (jhāna) et des connaissances directes (abhiññā). « Ne vaut pas une centième partie... etc. » à cause de la grande puissance de la pénétration des vérités. C'est pourquoi le Bienheureux, qui a perçu directement tous les phénomènes, a dit : « C'est ainsi, moines, qu'est la grande acquisition d'une personne accomplie dans la vision, ainsi est sa grande connaissance directe ».

ပထဝီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Pathavīsutta, etc. est terminée.

သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya.

အဘိသမယသံယုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

L'explication du sens caché de la description de l'Abhisamayasaṃyutta est achevée.

၃. ဓာတုသံယုတ္တံ

3. Recueil sur les Éléments (Dhātusaṃyutta).

၁. နာနတ္တဝဂ္ဂေါ

1. Chapitre sur la Diversité (Nānattavaggo).

၁. ဓာတုနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Description du Dhātunānattasutta.

၈၅. ပဌမန္တိ [Pg.129] ဣမသ္မိံ နိဒါနဝဂ္ဂေ သံယုတ္တာနံ ပဌမံ သံဂီတတ္တာ. နိဿတ္တဋ္ဌသုညတဋ္ဌသင်္ခါတေနာတိ ဓမ္မမတ္တတာယ နိဿတ္တတာသင်္ခါတေန နိစ္စသုဘသုခအတ္တသုညတတ္ထသင်္ခါတေန. သဘာဝဋ္ဌေနာတိ ယထာဘူတသဘာဝဋ္ဌေန. တတော ဧဝ သဘာဝဿ ဓာရဏဋ္ဌေန ဓာတူတိ လဒ္ဓနာမာနံ. နာနာသဘာဝေါ အညမညဝိသဒိသတာ ဓာတုနာနတ္တံ. စက္ခုသင်္ခါတော ပသာဒေါ စက္ခုပသာဒေါ. သော ဧဝ စက္ခနဋ္ဌေန စက္ခု, နိဿတ္တသုညတဋ္ဌေန ဓာတု စာတိ စက္ခုဓာတု. စက္ခုပသာဒဝတ္ထုံ အဓိဋ္ဌာနံ ကတွာ ပဝတ္တံ စက္ခုပသာဒဝတ္ထုကံ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဒွေ သမ္ပဋိစ္ဆနမနောဓာတုယော, ဧကာ ကိရိယာ မနောဓာတူတိ တိဿော မနောဓာတုယော မနောဓာတု ‘‘မနနမတ္တာ ဓာတူ’’တိ ကတွာ. ဝေဒနာဒယော…ပေ… နိဗ္ဗာနဉ္စ ဓမ္မဓာတု ဝိသေသသညာပရိဟာရေန သာမညသညာယ ပဝတ္တနတော. တထာ ဟေတေ ဓမ္မာ အာယတနဒေသနာယ ‘‘ဓမ္မာယတန’’န္တေဝ ဒေသိတာ. န ဟိ နေသံ ရူပါယတနာဒီနံ ဝိယ ဝိညာဏေဟိ အညဝိညာဏေန ဂဟေတဗ္ဗတာကာရော အတ္ထိ. သဗ္ဗမ္ပီတိ ဆသတ္တတိဝိဓံ မနောဝိညာဏံ. ကာမာဝစရာ ကာမဓာတုပရိယာပန္နတ္တာ. အဝသာနေ ဒွေတိ ဓမ္မဓာတုမနောဝိညာဏဓာတုယော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ တံသံဝဏ္ဏနာသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

85. « Premier » car c'est le premier des recueils dans ce Nidānavagga à avoir été récité. « Désigné par le sens d'absence d'être et de vacuité » signifie désigné par la simple nature des phénomènes (dhammamattatā) et par l'absence d'être, et désigné par le sens de vacuité de permanence, de beauté, de bonheur et de soi. « Par le sens de nature propre » signifie par le sens de nature propre telle qu'elle est. Pour cette raison même, ils reçoivent le nom de « dhātu » (éléments) par le sens de porter leur propre nature. « Nānāsabhāvo » est la différence mutuelle, la diversité des éléments (dhātunānatta). La clarté (pasāda) nommée œil est la clarté oculaire (cakkhupasāda). Elle-même est l'œil (cakkhu) par le sens de voir, et un élément (dhātu) par le sens d'absence d'être et de vacuité, d'où « cakkhudhātu ». Ce qui procède en prenant pour base la substance de la clarté oculaire est basé sur la substance de la clarté oculaire. La même méthode s'applique aux autres termes. Les deux éléments de l'esprit de réception et l'unique élément de l'esprit d'action sont les trois éléments de l'esprit (manodhātu), en définissant l'élément de l'esprit comme « l'élément qui est simple connaissance ». Les sensations, etc., ainsi que le Nibbāna, sont l'élément des phénomènes (dhammadhātu), car ils procèdent par une perception générale en excluant les perceptions spécifiques. En effet, ces phénomènes, dans l'enseignement sur les bases (āyatana), sont enseignés simplement comme « base des phénomènes » (dhammāyatana). Car il n'y a pas pour eux, comme pour la base de la forme, etc., de mode de saisie par une conscience différente dans la conscience. « Tout » signifie les soixante-seize types de conscience mentale. Ils appartiennent à la sphère des sens (kāmāvacarā) car ils sont inclus dans l'élément des sens (kāmadhātu). À la fin, « deux » désignent l'élément des phénomènes et l'élément de la conscience mentale. Ceci est le résumé ici ; les détails, cependant, doivent être vus dans les descriptions correspondantes du Visuddhimagga.

ဓာတုနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Dhātunānattasutta est terminée.

၂. ဖဿနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Description du Phassanānattasutta.

၈၆. ဇာတိပသုတိအာရမ္မဏာဒိဘေဒေန နာနာဘာဝေါ ဖဿော. ဇာတိပစ္စယဘေဒေန ဟိ ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ဘေဒေါ ဟောတိယေဝ. ဓမ္မပရိစ္ဆေဒဝသေန ဓာတုဒေသနာယံ တိဿော မနနမတ္တာ ဓာတုယောဝ မနောဓာတုယော. ကိရိယာမယဿ စိတ္တုပ္ပတ္တိဝိဘာဂေန ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ဝသေန ဓာတုဒေသနာယံ [Pg.130] မနနဋ္ဌေန ဓာတုတာယ သာမညတော မနောဒွါရာဝဇ္ဇနံ ‘‘မနောဓာတူ’’တိ အဓိပ္ပေတန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘မနောသမ္ဖဿော မနောဒွါရေ ပဌမဇဝနသမ္ပယုတ္တော’’တိအာဒိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ကာမံ သမ္ပဋိစ္ဆနမနောဓာတုအနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော သန္တီရဏဝိညာဏဓာတုယာ သမ္ပယုတ္တော ဖဿောပိ မနောသမ္ဖဿော ဧဝ နာမ, ဒုဗ္ဗလတ္တာ ပန သော သဗ္ဗဘဝေသု အသမ္ဘဝတော စ ဂဟိတော အနဝသေသတော ဂဟဏံ န ဟောတီတိ မနောဒွါရေ ဇဝနသမ္ဖဿော ဟောတိ, တသ္မာ. အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အယံ ဣဓ အဓိပ္ပာယာနုဂတော အတ္ထော.

86. Le contact (phassa) est diversifié par la distinction de la naissance, de la descendance, de l'objet, etc. En effet, par la distinction des conditions de naissance, il y a nécessairement une distinction de ce qui est produit par les conditions. Dans l'enseignement sur les éléments par voie de délimitation des phénomènes, les trois éléments de simple connaissance sont les éléments de l'esprit (manodhātu). Dans l'enseignement sur les éléments par le biais de ce qui est produit par les conditions par la distinction de l'apparition de la conscience d'action, l'annonce à la porte de l'esprit (manodvārāvajjana) est visée par le terme « manodhātu » en raison de sa nature commune d'élément par le sens de connaissance ; c'est pourquoi il est dit : « le contact mental est associé au premier javana à la porte de l'esprit », etc. « Tasmā » signifie : bien que le contact associé à la conscience de l'élément de l'investigation (santīraṇa) qui surgit immédiatement après l'élément de l'esprit de réception soit aussi nommé contact mental, à cause de sa faiblesse et du fait qu'il n'apparaît pas dans toutes les existences, il n'est pas pris en compte, et la prise en compte n'est pas exhaustive ; ainsi c'est le contact du javana à la porte de l'esprit. « Ayamettha attho » signifie : ceci est le sens conforme à l'intention ici.

ဖဿနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Phassanānattasutta est terminée.

၃. နောဖဿနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Description du Nophassanānattasutta.

၈၇. မနောသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စာတိ မနောဒွါရေ ပဌမဇဝနသမ္ပယုတ္တော ဖဿော မနောသမ္ဖဿော, တံ မနောသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စ. မနောဓာတူတိ အာဝဇ္ဇနကိရိယမနောဓာတု. မနောဝိညာဏဓာတု မနောဓာတူတိ ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေန ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘မနောဒွါရေ…ပေ… ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘သဗ္ဗာနိ စေတာနီ’’တိအာဒိ.

87. « En dépendant du contact mental » signifie que le contact associé au premier javana dans la porte du mental est le contact mental ; c'est en dépendant de ce contact mental. L'« élément mental » (manodhātu) désigne l'élément mental fonctionnel d'avertissement (āvajjana). Il est dit « élément mental » pour l'élément de conscience mentale en fonction de la disposition de ceux qui doivent être guidés. C'est pourquoi il a dit : « dans la porte du mental... et ainsi de suite... le sens doit être considéré ainsi ». En effet, il dira plus loin : « tous ces [états] », etc.

နောဖဿနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sutta sur la non-diversité des contacts est terminé.

၄. ဝေဒနာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Sutta sur la diversité des sensations

၈၈. သဗ္ဗာပိ တသ္မိံ ဒွါရေ ဝေဒနာ ဝတ္တေယျုံ စက္ခုသမ္ဖဿဝေဒနာ ဥပနိဿယပစ္စယဘာဝိတာ. နိဗ္ဗတ္တိဖာသုကတ္ထန္တိ နိဗ္ဗတ္တိယာ ဥပနိဿယဘာဝေန ပဝတ္တိယာ ဒဿနသုခတ္ထံ. သမ္ပဋိစ္ဆနဝေဒနမေဝ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ, တာယ ဂဟိတာယ ဣတရာသံ ဂဟဏံ ဉာယာဂတမေဝါတိ. ဝုတ္တံ ပေါရာဏဋ္ဌကထာယံ. အာဝဇ္ဇနသမ္ဖဿန္တိ အာဝဇ္ဇနမနောသမ္ဖဿံ. အနန္တရူပနိဿယဘူတံ ပဋိစ္စ ပဌမဇဝနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ယောဇနာ. အယမဓိပ္ပာယော ဥပနိဿယဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ.

88. Toutes les sensations pourraient se produire dans cette porte, la sensation née du contact oculaire étant cultivée par la condition de base (upanissaya). « Pour la facilité de la production » signifie pour le plaisir de la vision par la production en tant que condition de base. Il convient de ne saisir que la sensation de réception (sampaṭicchana) ; car une fois celle-ci saisie, la saisie des autres est logiquement déduite. C'est ce qui est dit dans l'ancien commentaire. « Le contact d'avertissement » désigne le contact mental d'avertissement. L'explication est la suivante : il surgit par le biais du premier javana en dépendant de ce qui est devenu la condition de base immédiate. C'est le sens visé par la condition de base.

ဝေဒနာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sutta sur la diversité des sensations est terminé.

၅. ဒုတိယဝေဒနာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du deuxième Sutta sur la diversité des sensations

၈၉. တတိယစတုတ္ထေသု [Pg.131] ဝုတ္တနယာဝါတိ ‘‘နော စက္ခုသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဓာတူ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တနယော, စတုတ္ထေ ‘‘စက္ခုဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုသမ္ဖဿော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယော စ. ဧကတော ကတွာတိ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ဒေသိတာ. ကသ္မာ ပန တေသု သုတ္တေသု ဧဝံ ဒေသနာ ပဝတ္တာတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗာနိ စေတာနီ’’တိအာဒိ. ပဋိသေဓော ပန တေသံ ဝေဒနာနာနတ္တာဒီနံ ဖဿနာနတ္တာဒိကဿ ပစ္စယဘာဝတော တထာဥပ္ပတ္တိယာ အသမ္ဘဝတော. ဣတော ပရေသူတိ ‘‘နော ပရိယေသနာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိဠာဟနာနတ္တ’’န္တိအာဒီသု.

89. Dans les troisième et quatrième [suttas], la méthode mentionnée est la suivante : « l'élément oculaire ne surgit pas en dépendant du contact oculaire », et dans le quatrième : « c'est en dépendant de l'élément oculaire, moines, que surgit le contact oculaire », etc. « En les réunissant » signifie que l'enseignement a été donné en les regroupant. Pourquoi donc l'enseignement est-il présenté ainsi dans ces suttas ? C'est pourquoi il dit : « tous ces [états] », etc. Mais la négation de cette diversité de sensations, etc., est due à l'impossibilité de leur apparition de cette manière, puisque la diversité des contacts, etc., en est la condition. « Dans les suivants » signifie dans [les passages comme] « ce n'est pas en dépendant de la diversité des recherches que surgit la diversité des fièvres », etc.

ဒုတိယဝေဒနာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du deuxième Sutta sur la diversité des sensations est terminé.

၆. ဗာဟိရဓာတုနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Sutta sur la diversité des éléments extérieurs

၉၀. ပဉ္စ ဓာတုယော ကာမာဝစရာ ရူပသဘာဝတ္တာ.

90. Les cinq éléments appartiennent à la sphère des sens (kāmāvacara) en raison de leur nature matérielle.

ဗာဟိရဓာတုနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sutta sur la diversité des éléments extérieurs est terminé.

၇. သညာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Sutta sur la diversité des perceptions

၉၁. အာပါထေ ပတိတန္တိ စက္ခုဿ အာပါထဂတံ သာဋကဝေဌနာဒိသညိတံ ဘူတသံဃာတံ သမ္မာ နိဿိတံ. စက္ခုဒွါရေ သမ္ပဋိစ္ဆနာဒိသမ္ပယုတ္တသညာနံ သင်္ကပ္ပဂတိကတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏသမ္ပယုတ္တသညာဂဟဏေနေဝ ဝါ ဂဟေတဗ္ဗတော ‘‘ရူပသညာတိ စက္ခုဝိညာဏသမ္ပယုတ္တာ သညာ’’တိ ဝုတ္တံ တတ္ထ သညာယ ဧဝ လဗ္ဘနတော. ဧတေနေဝ ဟိ တံသမ္ပယုတ္တော သင်္ကပ္ပောတိ ဣဒမ္ပိ သံဝဏ္ဏိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘သညာသင်္ကပ္ပဆန္ဒာ ဧကဇဝနဝါရေပိ နာနာဇဝနဝါရေပိ လဗ္ဘန္တီ’’တိ. ဇဝနသမ္ပယုတ္တဿ ဝိတက္ကဿ ဆန္ဒဂတိကတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘တီဟိ စိတ္တေဟိ သမ္ပယုတ္တော သင်္ကပ္ပော’’တိ. ဆန္ဒိကတဋ္ဌေနာတိ ဆန္ဒကရဏဋ္ဌေန, ဣစ္ဆိတဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. အနုဍဟနဋ္ဌေနာတိ ပရိဍဟနဋ္ဌေန. သန္နိဿယဍာဟရသာ ဟိ ရာဂဂ္ဂိအာဒယော ‘‘ရူပေ’’တိ ပန တဿ အာရမ္မဏဒဿနမေတံ. ပရိဠာဟောတိ ပရိဠာဟသီသေန အပေက္ခံ ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘ပရိဠာဟေ ဥပ္ပန္နေ’’တိအာဒိ. ‘‘ပရိဠာဟော’’တိ ဒဠှဇ္ဈောသာနာ [Pg.132] ဗလဝါကာရပ္ပတ္တာ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ပရိဠာဟပရိယေသနာ ပန နာနာဇဝနဝါရေယေဝ လဗ္ဘန္တီ’’တိ. တာသံ လဒ္ဓူပနိဿယဘာဝတောတိ ဒဿေတိ. ဣမိနာ နယေနာတိ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာနာနတ္တ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ရူပသညာဒိနာနာသဘာဝံ သညံ ပဋိစ္စ ကာမသင်္ကပ္ပာဒိနာနာသဘာဝေါ သင်္ကပ္ပော ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

91. « Tombé dans le champ sensoriel » signifie que l'agrégat d'éléments nommé vêtement, turban, etc., est parvenu dans le champ de l'œil et est correctement appréhendé. Parce que les perceptions associées à la réception, etc., dans la porte de l'œil suivent le cours de l'intention, ou parce qu'elles doivent être saisies par la saisie même de la perception associée à la conscience oculaire, il est dit : « la perception de la forme est la perception associée à la conscience oculaire », car c'est là que la perception est obtenue. C'est par cela même que l'intention (saṅkappa) qui y est associée est également commentée, voilà ce qu'il faut comprendre. C'est pourquoi il dit : « la perception, l'intention et le désir sont obtenus tant dans un seul cycle de javana que dans des cycles de javana multiples ». En raison de la nature de désir de la pensée (vitakka) associée au javana, il est dit : « l'intention associée aux trois consciences ». « Par le sens de l'état de désir » signifie par le sens d'agir par désir, c'est-à-dire par le sens de ce qui est voulu. « Par le sens de brûlure » signifie par le sens de consumation. Car les feux de la passion, etc., brûlent ce qui leur sert de base ; quant au terme « dans la forme », il s'agit de l'indication de son objet. « La fièvre » (pariḷāha) désigne l'attente au moyen de la fièvre. C'est pourquoi il dit : « quand la fièvre est apparue », etc. « Fièvre » désigne l'attachement ferme parvenu à un mode puissant, c'est pourquoi il dit : « mais la fièvre et la recherche ne sont obtenues que dans des cycles de javana multiples ». Il montre qu'elles ont acquis l'état de condition de base. « Par cette méthode » signifie que le sens doit être compris selon la méthode énoncée ici dans « la diversité des perceptions surgit ». Il doit être compris selon la méthode : « en dépendant de la perception ayant diverses natures comme la perception de la forme, etc., surgit l'intention ayant diverses natures comme l'intention sensuelle, etc. »

သညာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sutta sur la diversité des perceptions est terminé.

၈. နောပရိယေသနာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Sutta sur la non-diversité des recherches

၉၂. ပဋိသေဓမတ္တမေဝ နာနံ, သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

92. Seule la négation constitue la différence ; pour le reste, l'intention est la même que la méthode mentionnée précédemment.

နောပရိယေသနာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sutta sur la non-diversité des recherches est terminé.

၉. ဗာဟိရဖဿနာနတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire des Suttas sur la diversité des contacts extérieurs, etc.

၉၃. ဝုတ္တပ္ပကာရေ အာရမ္မဏေတိ ‘‘အာပါထေ ပတိတ’’န္တိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ရူပါရမ္မဏေ. သညာတိ ရူပသညာဝ. အရူပဓမ္မောပိ သမာနော ယသ္မိံ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တတိ, တံ ဖုသန္တော ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာရမ္မဏံ ဖုသမာနော’’တိ. တဏှာယ ဝတ္ထုဘူတံယေဝ ရူပါရမ္မဏံ လဗ္ဘတီတိ ကတွာ ‘‘ရူပလာဘော’’တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘သဟ တဏှာယ အာရမ္မဏံ ရူပလာဘော’’တိ. သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကနယောတိ ဧကသ္မိံယေဝ အာရမ္မဏေ သဗ္ဗေသံ သညာဒီနံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိယာ သဗ္ဗသင်္ဂဏှနဝသေန ဒဿိတနယော. တေနာဟ ‘‘ဧကသ္မိံယေဝါ’’တိအာဒိ. သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကနယောတိ ဝါ ဓုဝပရိဘောဂဝသေန နိဗဒ္ဓါရမ္မဏန္တိ ဝါ အာဂန္တုကာရမ္မဏန္တိ ဝါ ဝိဘာဂံ အကတွာ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကနယော. အပရော နယော. မိဿကောတိ အာဂန္တုကာရမ္မဏေ နိဗဒ္ဓါရမ္မဏေ စ ဝိသယတော နိဗဒ္ဓါရမ္မဏေန မိဿကော. နိဗဒ္ဓါရမ္မဏေ သတ္တာနံ ကိလေသော မန္ဒော ဟောတိ. တထာ ဟိ သညာသင်္ကပ္ပဖဿဝေဒနာဝ ဒဿိတာ. ယံ ကိဉ္စိ ဝိယာတိ ယံ ကိဉ္စိ အညမညံ ဝိယ. ခေါဘေတွာတိ ကုတူဟလုပ္ပာဒနဝသေန စိတ္တံ ခေါဘေတွာ.

93. « Sur un objet de la sorte mentionnée » signifie sur un objet de forme de la sorte mentionnée précédemment par « tombé dans le champ sensoriel », etc. « La perception » est la perception de la forme même. Bien qu'étant un phénomène immatériel, lorsqu'il se produit sur un objet, il est comme s'il le touchait, d'où l'expression « touchant l'objet ». Considérant que l'objet de forme est obtenu comme base de la soif, il est dit « l'obtention de la forme » ; c'est pourquoi il dit : « l'obtention de la forme est l'objet accompagné de la soif ». La « méthode d'inclusion universelle » est la méthode montrée par l'inclusion de tous les phénomènes comme la perception, etc., par leur apparition sur un seul et même objet. C'est pourquoi il dit : « sur un seul même... », etc. Ou encore, la « méthode d'inclusion universelle » est celle qui ne fait pas de distinction entre un objet permanent d'usage fréquent ou un objet accidentel. Une autre méthode : « mixte » signifie mélangé à un objet d'usage fréquent par le biais du domaine sensoriel, que ce soit pour un objet accidentel ou un objet d'usage fréquent. Chez les êtres, la souillure est faible envers un objet d'usage fréquent. C'est pourquoi seules la perception, l'intention, le contact et la sensation sont montrés. « Comme n'importe quoi » signifie comme n'importe quoi les uns par rapport aux autres. « Après avoir agité » signifie après avoir agité l'esprit en suscitant la curiosité.

ဥပါသိကာတိ [Pg.133] တဿ အမစ္စပုတ္တဿ ဘရိယံ သန္ဓာယာဟ. တသ္မိန္တိ အာဂန္တုကာရမ္မဏေ. လာဘော နာမ ‘‘လဗ္ဘတီ’’တိ ကတွာ.

« La fidèle » (upāsikā) fait référence à l'épouse du fils du ministre. « Sur cela » signifie sur cet objet accidentel. « Obtention » est ainsi nommé parce qu'il est « obtenu ».

ဥရုဝလ္လိယဝါသီတိ ဥရုဝလ္လိယလေဏဝါသီ, ဥရုဝလ္လိယဝိဟာရဝါသီတိ ဝဒန္တိ. ပါဠိယာတိ ‘‘ဓာတုနာနတ္တံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနယပဝတ္တာယ ဣမိဿာ သုတ္တပါဠိယာ. ပရိဝဋ္ဋေတွာတိ မဇ္ဈေ ဂဟိတဖဿဝေဒနာပရိယောသာနေ ဌပနဝသေန ပါဠိံ ပရိဝဋ္ဋေတွာ. ဝုတ္တပ္ပကာရေတိအာဒိ ပရိဝတ္တေတဗ္ဗာကာရဒဿနံ. တတ္ထ ဝုတ္တပ္ပကာရေတိ အာပါထဂတရူပါရမ္မဏေ. အဝိဘူတဝါရန္တိ အဝိဘူတာရမ္မဏဝါရံ. အယမေဝ ဝါ ပါဌော. ဂဏှန္တိ ကထေန္တိ. ဧကဇဝနဝါရေပိ လဗ္ဘန္တိ စိရတရနိဝေသာဘာဝါ. နာနာဇဝနဝါရေယေဝ ဒဠှတရနိဝေသတာယ.

« Résidant à Uruvalliya » signifie résidant dans la grotte d'Uruvalliya ; certains disent résidant au monastère d'Uruvalliya. « Par le texte » (pāḷiyā) se réfère à ce texte scripturaire commençant par « en dépendant de la diversité des éléments, moines, surgit... ». « En inversant » signifie en inversant le texte par le placement à la fin du contact et de la sensation saisis au milieu. « De la sorte mentionnée », etc., montre la manière dont l'inversion doit être faite. Là, « de la sorte mentionnée » signifie sur l'objet de forme tombé dans le champ sensoriel. « La section non manifeste » désigne la section sur l'objet non manifeste. Ou bien c'est la leçon même. « Ils saisissent » signifie qu'ils racontent. Ils sont obtenus même dans un seul cycle de javana par manque d'établissement prolongé. [Mais ils ne sont obtenus] que dans des cycles de javana multiples en raison d'un établissement plus ferme.

၉၄. ဒသမံ ဥတ္တာနမေဝ နဝမေ ဝုတ္တနယတ္တာ. ပဋိသေဓမတ္တမေဝ ဟေတ္ထ နာနတ္တန္တိ.

94. Le dixième est tout à fait clair, car il suit la méthode mentionnée dans le neuvième. Ici, seule la négation constitue la différence.

ဗာဟိရဖဿနာနတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire des Suttas sur la diversité des contacts extérieurs, etc., est terminé.

နာနတ္တဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du chapitre sur la diversité (Nānattavagga) est terminée.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Deuxième chapitre.

၁. သတ္တဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Sutta sur les sept éléments (Sattadhātusutta).

၉၅. အာဘာတီတိ အာဘာ, အာလောကဘာဝေန နိပ္ဖဇ္ဇတိ, ဥပဋ္ဌာတီတိ ဝါ အတ္ထော. သော ဧဝ နိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတူတိ အာဘာဓာတု. အာလောကဿာတိ အာလောကကသိဏဿ. သုဋ္ဌု, သောဘနံ ဝါ ဘာတီတိ သုဘံ. ကသိဏသဟစရဏတော ဈာနံ သုဘံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. သုပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏံ ကသိဏံ. အာကာသာနဉ္စာဒယောပိ သုဘာရမ္မဏံ ဧဝါတိ ကေစိ. ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသီတိ ဒေသနံ ဥဒ္ဒေသမတ္တေ ဧဝ ဌပေသိ. ပါဠိယံ ‘‘အန္ဓကာရံ ပဋိစ္စ ပညာယတီ’’တိ ဧတ္ထာပိ အာရမ္မဏမေဝ ဂဟိတံ, တထာ ‘‘အယံ ဓာတု အသုဘံ ပဋိစ္စ ပညာယတီ’’တိ ဧတ္ထာပိ. ယထာ ဟိ ဣဓ သုဝဏ္ဏံ ကသိဏံ သုဘန္တိ အဓိပ္ပေတံ, ဧဝံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏံ အသုဘန္တိ.

95. « Ābhā » signifie lumière ; elle provient de l'état de clarté, ou bien son sens est qu'elle apparaît. C’est précisément parce qu’elle est dépourvue de substance vitale qu’elle est un élément (dhātu), d'où l’élément de lumière (ābhādhātu). « De la lumière » signifie du kasiṇa de lumière. Ce qui brille bien ou de façon splendide est « subha » (le beau ou pur). Le jhāna est dit « subha » du fait de son association avec le kasiṇa. Le reste est comme déjà expliqué. Un kasiṇa d’une couleur parfaitement pure. Certains disent que la sphère de l'espace infini et les suivantes ont aussi le beau comme objet. « Il fit aboutir l'enseignement » signifie qu'il l'a arrêté au niveau de l'énoncé seulement. Dans le texte pāli, « c'est par rapport à l'obscurité qu'elle est discernée », ici aussi, c'est l'objet qui est saisi ; de même pour « cet élément est discerné par rapport au laid (asubha) ». Tout comme ici le kasiṇa d’or est visé par « beau » (subha), de même ce qui est de vilaine couleur est visé par « laid » (asubha).

အန္ဓကာရံ ပဋိစ္စာတိ အန္ဓကာရံ ပဋိစ္ဆာဒကပစ္စယံ ပဋိစ္စ. ပညာယတီတိ ပါကဋော ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အန္ဓကာရော ဟီ’’တိအာဒိ. အာလောကောပိ, အန္ဓကာရေန [Pg.134] ပရိစ္ဆိန္နော ဟောတီတိ ယောဇနာ. အန္ဓကာရော တာဝ အာလောကေန ပရိစ္ဆိန္နော ဟောတု ‘‘ယတ္ထ အာလောကော နတ္ထိ, တတ္ထ အန္ဓကာရော’’တိ အာလောကော ကထံ အန္ဓကာရေန ပရိစ္ဆိန္နော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အန္ဓကာရေန ဟိ သော ပါကဋော ဟောတီ’’တိ. ပရိစ္ဆေဒလေခါယ ဝိယ စိတ္တရူပံ အန္ဓကာရေန ဟိ ပရိတော ပရိစ္ဆိန္နော ဟုတွာ ပညာယတိ, ယထာ တံ ဆာယာယ အာတပေါ. ဧသေဝ နယောတိ အသုဘသုဘာနံ အညမညပရိစ္ဆိန္နတံ အတိဒိသိတွာ တတ္ထ အဓိပ္ပေတမေဝ ဒဿေန္တော ‘‘အသုဘေ သတိ သုဘံ ပညာယတီ’’တိ အာဟ. ဧဝမာဟာတိ ‘‘အသုဘံ ပဋိစ္စ သုဘံ ပညာယတီ’’တိ အဝေါစ. ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဥတ္တရပဒလောပေနာယံ နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘ရူပံ ပဋိစ္စာတိ ရူပါဝစရသမာပတ္တိံ ပဋိစ္စာ’’တိ. တာယ ဟိ သတိ အဓိဂတာယ. ရူပသမတိက္ကမာ ဝါ ဟောတီတိ သဘာဝါရမ္မဏာနံ ရူပဇ္ဈာနာနံ သမတိက္ကမာ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိ နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတနသမတိက္ကမာ ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိ နာမ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ဒွေပိ ပကာရေ အတိဒိသတိ. ပဋိသင်္ခါတိ ပဋိသင်္ခါဉာဏေန. အပ္ပဝတ္တိန္တိ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလံ အပ္ပဝတ္တနံ. ဧတေန ခဏနိရောဓာဒိံ ပဋိက္ခိပတိ.

« En raison de l'obscurité » signifie en raison de la condition d'obscurité qui recouvre. « Est discerné » signifie devient manifeste. C'est pourquoi il dit « l'obscurité en effet », etc. La construction est la suivante : la lumière aussi est délimitée par l'obscurité. On peut admettre que l'obscurité soit délimitée par la lumière : « là où la lumière n'est pas, là est l'obscurité » ; mais comment la lumière est-elle délimitée par l'obscurité ? Il dit : « car c'est par l'obscurité qu'elle devient manifeste ». Comme par une ligne de démarcation, l'image peinte est discernée en étant délimitée tout autour par l'obscurité, comme la lumière du soleil par l'ombre. « C'est la même méthode » : après avoir appliqué le principe de délimitation mutuelle du laid et du beau, il montre ce qui est visé en disant : « lorsqu'il y a le laid, le beau est discerné ». « Il a dit ainsi » signifie qu'il a déclaré : « c'est en fonction du laid que le beau est discerné ». Comme dans l'expression « celui qui a une forme voit les formes », il s'agit d'une désignation avec élision du dernier terme, d'où il dit : « en raison de la forme, c'est-à-dire en raison de l'atteinte méditative de la sphère de la forme ». Car c'est quand celle-ci a été obtenue. « Ou bien cela se produit par le dépassement de la forme » signifie que l'atteinte de la sphère de l'espace infini se produit par le dépassement des jhānas de la forme ayant des objets de nature matérielle. « C'est la même méthode » : par cela, il applique les deux modes en disant « par le dépassement de la sphère de l'espace infini se produit l'atteinte de la sphère de la conscience infinie », etc. « Ayant considéré » signifie par la connaissance de la réflexion (paṭisaṅkhāñāṇa). « La non-occurrence » signifie la non-occurrence pendant la durée délimitée. Par cela, il rejette la cessation momentanée (khaṇanirodha), etc.

ကထံ သမာပတ္တိ ပတ္တဗ္ဗာတိ ဣမာသု သတ္တသု ဓာတူသု ကာ ပကာရာ သညာသမာပတ္တိ နာနာ ဟုတွာ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘ကီဒိသာ သမာပတ္တိယော’’တိအာဒိ. သညာယ အတ္ထိဘာဝေနာတိ ပဋုကိစ္စာယ သညာယ အတ္ထိဘာဝေန. သုခုမသင်္ခါရာနံ တတ္ထ သမာပတ္တိယံ အဝသိဿတာယ. နိရောဓောဝါတိ သင်္ခါရာနံ နိရောဓော ဧဝ.

« Comment l'atteinte doit-elle être obtenue ? » : parmi ces sept éléments, quelle sorte d'atteinte de la perception doit être obtenue de manière diversifiée ? C'est pourquoi il dit : « quelles sortes d'atteintes ? », etc. « Par l'existence de la perception » : par l'existence d'une perception à la fonction nette. À cause de la subsistance de formations subtiles dans cette atteinte. « Ou bien la cessation » signifie précisément la cessation des formations (saṅkhāra).

သတ္တဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sutta sur les sept éléments est terminé.

၂. သနိဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Sutta sur les causes (Sanidānasutta).

၉၆. ဘာဝနပုံသကမေတံ ‘‘ဝိသမံ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဝတ္တန္တီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၇၀) ဝိယ. သနိဒါနန္တိ အတ္တနော ဖလံ နိဒဒါတီတိ နိဒါနံ, ကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘သနိဒါနော [Pg.135] သပ္ပစ္စယော’’တိ. ကာမပဋိသံယုတ္တောတိ ကာမရာဂသင်္ခါတေန ကာမေန ပဋိသံယုတ္တော ဝါ ကာမပဋိဗဒ္ဓေါ ဝါ. တက္ကေတီတိ တက္ကော. အဘူတကာရံ သမာရောပေတွာ ကပ္ပေတီတိ သင်္ကပ္ပော. အာရမ္မဏေ စိတ္တံ အပ္ပေတီတိ အပ္ပနာ. ဝိသေသေန အပ္ပေတီတိ ဗျပ္ပနာ. အာရမ္မဏေ စိတ္တံ အဘိနိရောပေန္တံ ဝိယ ပဝတ္တတီတိ စေတသော အဘိနိရောပနာ. မိစ္ဆာ ဝိပရီတော ပါပကော သင်္ကပ္ပောတိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော. အညေသု စ ကာမပဋိသံယုတ္တေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ဝိတက္ကော ဧဝ ကာမဓာတုသဒ္ဒေန နိရုဠှော ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဝိတက္ကဿ ကာမပသင်္ဂပ္ပတ္တိသာတိသယတ္တာ. ဧသ နယော ဗျာပါဒဓာတုအာဒီသုပိ. သဗ္ဗေပိ အကုသလာ ဓမ္မာ ကာမဓာတု ဟီနဇ္ဈာသယေဟိ ကာမေတဗ္ဗဓာတုဘာဝတော.

96. C'est un neutre de manière, comme dans « la lune et le soleil tournent de façon inégale », etc. « Avec une cause » (sanidāna) : « nidāna » est ce qui donne son propre fruit, c'est-à-dire une cause ; d'où il dit « avec une cause, avec une condition ». « Lié au désir sensuel » : soit lié au désir défini comme la passion sensuelle, soit attaché au désir. « Il raisonne » : c'est le raisonnement (takka). « Il conçoit en attribuant des motifs irréels » : c'est l'intention (saṅkappa). « Il applique l'esprit sur l'objet » : c'est l'application (appanā). « Il l'y applique intensément » : c'est la fixation (byappanā). « Cela fonctionne comme s'il fixait l'esprit sur l'objet » : c'est l'ancrage de l'esprit. Une intention fausse, erronée ou mauvaise est une intention fausse (micchāsaṅkappa). Bien que d'autres états liés au désir sensuel existent, c'est la pensée (vitakka) seule qui doit être comprise sous le terme « élément de désir » (kāmadhātu), en raison de l'excès de l'engagement de la pensée dans le désir. Cette méthode s'applique aussi à l'élément de malveillance (byāpādadhātu), etc. Tous les états non bénéfiques sont des éléments de désir parce qu'ils constituent une sphère devant être désirée par ceux qui ont des inclinations basses.

ကိလေသကာမဿ အာရမ္မဏဘာဝတ္တာ သဗ္ဗာကုသလသံဂါဟိကာယ ကာမဓာတုယာ ဣတရာ ဒွေ သင်္ဂဟေတွာ ကထနံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ. တိဿန္နံ ဓာတူနံ အညမညံ အသင်္ကရတော ကထာ အသမ္ဘိန္နာ. ဣမံ ကာမာဝစရသညိတံ ကာမဝိတက္ကသညိတဉ္စ ကာမဓာတုံ. ပဋိစ္စာတိ ပစ္စယဘူတံ လဘိတွာ. တီဟိ ကာရဏေဟီတိ တီဟိ သာရဘူတေဟိ ကာရဏေဟိ.

Parce qu'elle est l'objet du désir-souillure (kilesakāma), l'explication de l'élément de désir comme englobant tous les états non bénéfiques tout en incluant les deux autres est une explication globale. L'explication sans mélange signifie que les trois éléments ne sont pas confondus entre eux. Cet élément de désir est nommé perception de la sphère des sens et perception de la pensée sensuelle. « En fonction de » signifie ayant obtenu une condition. « Par trois raisons » : par trois raisons essentielles.

ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဗျာပါဒေါ ဥတ္တရပဒလောပေန, သော ဧဝ နိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန သဘာဝဓာရဏဋ္ဌေန ဓာတူတိ ဗျာပါဒဓာတု. ဗျာပဇ္ဇတိ စိတ္တံ ဧတေနာတိ ဗျာပါဒေါ, ဒေါသော. ဗျာပါဒေါပိ ဓာတူတိ ယောဇနာ. သဟဇာတပစ္စယာဒိဝသေနာတိ သဟဇာတအညမညနိဿယသမ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတပစ္စယဝသေန. ဝိသေသေန ဟိ ပရဿ အတ္တနော စ ဒုက္ခာပနံ ဝိဟိံသာ, သာ ဧဝ ဓာတု, အတ္ထတော ရောသနာ ပရူပဃာတော, တထာ ပဝတ္တော ဝါ ဒေါသသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေါ.

La pensée de malveillance est la malveillance, par élision du dernier terme ; elle-même est un élément (dhātu) au sens d'absence d'être vivant et de maintien de sa nature propre, d'où « l'élément de malveillance ». L'esprit est corrompu par cela, d'où « malveillance » (byāpāda), c'est-à-dire la haine (dosa). La construction est : la malveillance aussi est un élément. « Par la voie de la condition de co-naissance », etc., signifie par la voie des conditions de co-naissance, de réciprocité, de support, d'association, de présence et de non-disparition. Plus précisément, la violence (vihiṃsā) consiste à faire souffrir autrui et soi-même ; elle est elle-même un élément ; en substance, c'est l'irritation, le fait de nuire à autrui, ou l'apparition d'un esprit accompagné de haine ainsi manifesté.

တိဏဂဟနေ အရညေတိ တိဏေဟိ ဂဟနဘူတေ အရညေ. အနယဗျသနန္တိ အပါယဗျသနံ, ပရိဟရဏူပါယရဟိတံ ဝိပတ္တိန္တိ ဝါ အတ္ထော. အဝဍ္ဎိံ ဝိနာသန္တိ အဝဍ္ဎိဉ္စေဝ ဝိနာသဉ္စာတိ ဝဒန္တိ သဗ္ဗသော ဝဍ္ဎိရဟိတံ. သုက္ခတိဏဒါယော ဝိယ အာရမ္မဏံ ကိလေသဂ္ဂိသံဝဒ္ဓနဋ္ဌေန. တိဏုက္ကာ ဝိယ အကုသလသညာ အနုဒဟနဋ္ဌေန. တိဏကဋ္ဌ…ပေ… သတ္တာ အနယဗျသနာပတ္တိတော. ‘‘ဣမေ သတ္တာ’’တိ ဟိ အယောနိသော ပဋိပဇ္ဇမာနာ အဓိပ္ပေတာ. တေနာဟ ‘‘ယထာ သုက္ခတိဏဒါယေ’’တိအာဒိ.

« Dans une forêt de hautes herbes » : dans une forêt devenue impénétrable par les herbes. « Malheur et désastre » : le malheur des mondes inférieurs, ou bien une calamité dépourvue de moyen de protection. Ils disent « non-prospérité et destruction » pour désigner ce qui est totalement dépourvu de croissance. Comme un bosquet d'herbes sèches est un objet, au sens où il fait croître le feu des souillures. La perception non bénéfique est comme une torche d'herbe, au sens où elle brûle. Herbes, bois... etc. parce qu'ils entraînent le malheur et le désastre. En effet, par « ces êtres », on entend ceux qui pratiquent de manière inappropriée. C'est pourquoi il dit « comme dans un bosquet d'herbes sèches », etc.

သမတာဘာဝတော [Pg.136] သမတာဝိရောဓတော ဝိသမတာဟေတုတော စ ဝိသမာ ရာဂါဒယောတိ အာဟ ‘‘ရာဂဝိသမာဒီနိ အနုဂတ’’န္တိ. ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ အဝဿံဘာဝိနိဘာဝေန.

« Inégal » se dit du désir passionné, etc., en raison de l'absence d'égalité, de l'opposition à l'égalité et du fait d'être la cause de l'inégalité ; d'où il dit « imprégné par l'inégalité du désir passionné », etc. Ils sont à désirer par leur caractère inévitable.

သံကိလေသတော နိက္ခမနဋ္ဌေန နေက္ခမ္မော, သော ဧဝ နိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတူတိ နေက္ခမ္မဓာတု. သွာယံ နေက္ခမ္မသဒ္ဒေါ ပဗ္ဗဇ္ဇာဒီသု ကုသလဝိတက္ကေ စ နိရုဠှောတိ အာဟ ‘‘နေက္ခမ္မဝိတက္ကောပိ နေက္ခမ္မဓာတူ’’တိ. ဣတရာပိ ဒွေ ဓာတုယောတိ အဗျာပါဒအဝိဟိံသာဓာတုယော ဝဒတိ. ဝိသုံ ဒီပေတဗ္ဗာ သရူပေန အာဂတတ္တာ. ဝိတက္ကာဒယောတိ နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပစ္ဆန္ဒပရိဠာဟပရိယေသနာ. ယထာနုရူပံ အတ္တနော အတ္တနော ပစ္စယာနုရူပံ. ကထံ ပနေတ္ထ ကုသလဓမ္မေသု ပရိဠာဟော ဝုတ္တောတိ? သင်္ခါရပရိဠာဟမတ္တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ, သောဠသသု အာကာရေသု ဒုက္ခသစ္စေ သန္တာပဋ္ဌော ဝိယ ဝုတ္တော, ယဿ ဝိဂမေန အရဟတော သီတိဘာဝပ္ပတ္တိ ဝုစ္စတိ.

Nekkhamma est l'élément de renoncement au sens où il s'agit d'une sortie de la souillure (saṃkilesa). Parce qu'il est sans substance de soi (nijjīva), il est appelé élément (dhātu) ; d'où le terme nekkhammadhātu. Ce mot nekkhamma est établi pour l'ordination, etc., et pour la pensée saine (kusalavitakka) ; c'est pourquoi il est dit : « la pensée de renoncement est aussi l'élément de renoncement ». Il mentionne également deux autres éléments : l'élément de non-malveillance (abyāpāda) et l'élément de non-nuisance (avihiṃsā). Ils doivent être exposés séparément car ils apparaissent sous leur forme propre. « Pensée, etc. » désigne l'intention, le désir, l'ardeur et la recherche liés au renoncement. « Selon ce qui convient » signifie selon ses propres conditions respectives. Comment l'ardeur (pariḷāha) peut-elle être mentionnée ici à propos des états sains ? Cela est dit en référence à la simple ardeur des formations (saṅkhāra), mentionnée comme le sens de tourment dans les seize aspects de la vérité de la souffrance, dont la disparition est appelée l'obtention de l'état de rafraîchissement (sītibhāva) de l'Arahant.

သယံ န ဗျာပဇ္ဇတိ, တေန ဝါ တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလော န ကိဉ္စိ ဗျာပါဒေတီတိ အဗျာပါဒေါ, ဝိဟိံသာယ ဝုတ္တဝိပရိယာယေဟိ သာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဟိတေသိဘာဝေန မိဇ္ဇတိ သိနိယှတီတိ မိတ္တော, မိတ္တဿ ဧသာတိ မေတ္တိ, အဗျာပါဒေါ. မေတ္တာယနာတိ မေတ္တာကာရဏံ, မေတ္တာယ ဝါ အယနာ ပဝတ္တနာ. မေတ္တာယိတတ္တန္တိ မေတ္တာယိတဿ မေတ္တာယ ပဝတ္တဿ ဘာဝေါ. မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တီတိ မေတ္တာယနဝသေန ပဝတ္တော စိတ္တသမာဓိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

On l'appelle abyāpāda (non-malveillance) soit parce qu'il ne devient pas malveillant lui-même, soit parce qu'une personne qui en est dotée ne nuit à rien. Elle doit être comprise par l'opposé de ce qui a été dit pour la nuisance (vihiṃsā). Un ami (mitto) est ainsi appelé parce qu'il « fond » (mijjati) ou montre de l'affection (siniyhati) par désir de bien-être ; l'état d'un ami est la bienveillance (mettā), c'est-à-dire la non-malveillance. Mettāyanā est le mode de la bienveillance ou le mouvement (ayana) de la bienveillance. Mettāyitattaṃ est l'état de celui qui pratique la bienveillance, ou de la bienveillance en action. Mettācetovimutti est la concentration de l'esprit (cittasamādhi) agissant par le biais de la bienveillance. Le reste suit la méthode déjà expliquée.

သနိဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Sanidāna Sutta est terminée.

၃. ဂိဉ္ဇကာဝသထသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Description du Giñjakāvasatha Sutta.

၉၇. ဣတော ပဋ္ဌာယာတိ ‘‘ဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ’’တိ ဣမသ္မာ တတိယသုတ္တတော ပဋ္ဌာယ. ယာဝ ကမ္မဝဂ္ဂေါ, တာဝ နေတွာ ဥပဂန္တွာ သေတိ ဧတ္ထာတိ အာသယော, ဟီနာဒိဘာဝေန အဓီနော အာသယော အဇ္ဈာသယော, တံ အဇ္ဈာသယံ, အဓိမုတ္တန္တိ အတ္ထော. သညာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိအာဒီသု ဟီနာဒိဘေဒံ အဇ္ဈာသယံ ပဋိစ္စ ဟီနာဒိဘေဒါ သညာ, တန္နိဿယဒိဋ္ဌိဝိကပ္ပနာ, ဝိတက္ကော စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သဟဇာတကောဋိယာ ဥပနိဿယကောဋိယာ စ. သတ္ထာရေသူတိ တေသံ သတ္ထုပဋိညတာယ ဝုတ္တံ, န သတ္ထုလက္ခဏသဗ္ဘာဝတော. အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေသူတိ အာဓာရေ ဝိသယေ စ ဘုမ္မံ ဧကတော ကတွာ [Pg.137] ဝုတ္တန္တိ ပဌမံ တာဝ ဒဿေန္တော ‘‘မယံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိအာဒိံ ဝတွာ ဣတရံ ဒဿေန္တော ‘‘တေသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧတေ’’တိအာဒိမာဟ. တေသံ ‘‘မယံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ ဥပ္ပန္နဒိဋ္ဌိ ဣဓ မူလဘာဝေန ပုစ္ဆိတာ, ဣတရာ အနုသင်္ကိတာတိ ပုစ္ဆတိယေဝါတိ သာသင်္ကံ ဝဒတိ.

97. « À partir d'ici » signifie à partir de ce troisième sutta commençant par « Ô moines, l'élément... ». Āsaya est le lieu où l'on s'établit après avoir été conduit vers lui, jusqu'au chapitre sur le Kamma. Ajjhāsaya (disposition) est une inclination dépendante sous forme d'infériorité, etc. ; cela signifie qu'il est résolu (adhimutta). Dans les passages « la perception apparaît », etc., c'est en raison d'une disposition classée comme inférieure, etc., qu'une perception classée comme inférieure, etc., apparaît, ainsi que les constructions de vues et la pensée qui en dépendent, par le biais de la coproduction (sahajāta) ou de la condition de support (upanissaya). « Parmi les enseignants » se réfère à leur prétention d'être enseignants, non à la présence réelle des caractéristiques d'un enseignant. « Parmi ceux qui ne sont pas pleinement éveillés » : ceci combine le support et l'objet dans le locatif. En montrant d'abord l'un, il dit : « Nous sommes pleinement éveillés », puis il montre l'autre en disant : « Ceux-ci sont pleinement éveillés parmi eux ». La vue apparue chez eux selon laquelle « nous sommes pleinement éveillés » est ici interrogée comme racine ; l'autre est interrogée comme suspectée, c'est pourquoi il parle avec incertitude.

‘‘မဟတီ’’တိ ဧတ္ထ မဟာသဒ္ဒေါ ‘‘မဟာဇနော’’တိအာဒီသု ဝိယ ဗဟုအတ္ထဝါစကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဝိဇ္ဇာပိ ဟီနဟီနတရဟီနတမာဒိဘေဒေန ဗဟုပကာရာ. တဿာတိ ဒိဋ္ဌိယာ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ‘‘ယဒိဒံ အဝိဇ္ဇာ ဓာတူ’’တိ အဝိဇ္ဇံ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘ဟီနံ ဓာတုံ ပဋိစ္စာ’’တိ အဇ္ဈာသယဓာတု နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ? န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ‘‘အညံ ဥဒ္ဓရိတွာ အညံ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ’’တိ, ယတော အဝိဇ္ဇာသီသေန အဇ္ဈာသယဓာတု ဧဝ ဂဟိတာ. အဝိဇ္ဇာဂဟိတော ဟိ ပုရိသပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌဇ္ဈာသယော ဟီနာဒိဘေဒံ အဝိဇ္ဇာဓာတုံ နိဿာယ တတော သညာဒိဋ္ဌိအာဒိကေ သင်္ကပ္ပေတိ. ပဏိဓိ ပတ္ထနာ, သာ ပန တထာ တထာ စိတ္တဿ ဌပနဝသေန ဟောတီတိ အာဟ ‘‘စိတ္တဋ္ဌပန’’န္တိ. တေနာဟ ‘‘သာ ပနေသာ’’တိအာဒိ. ဧတေတိ ဟီနပစ္စယာ သညာဒိဋ္ဌိဝိတက္ကစေတနာ ပတ္ထနာ ပဏိဓိသင်္ခါတာ ဟီနာ ဓမ္မာ. ဟီနော နာမ ဟီနဓမ္မသမာယောဂတော. သဗ္ဗပဒါနီတိ ‘‘ပညပေတီ’’တိအာဒီနိ ပဒါနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ ဟီနသဒ္ဒေန မဇ္ဈိမုတ္တမဋ္ဌာနန္တရဿ အသမ္ဘဝတော. ဥပပဇ္ဇနံ ‘‘ဥပပတ္တီ’’တိ အာဟ ‘‘ဒွေ ဥပပတ္တိယော ပဋိလာဘော စ နိဗ္ဗတ္တိ စာ’’တိ. တတ္ထ ဟီနကုလာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဟီနရူပဘောဂပရိသာဒီနံ သင်္ဂဟော. ဟီနတ္တိကဝသေနာတိ ဟီနတ္တိကေ ဝုတ္တတ္တိကပဒဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. စိတ္တုပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဣဒံ ဟီနတ္တိကပရိယာပန္နာနံ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဝသေန တတ္ထ တတ္ထ လဒ္ဓတ္တာ ဝုတ္တံ. ပဉ္စသု နီစကုလေသူတိ စဏ္ဍာလဝေနနေသာဒရထကာရပုက္ကုသကုလေသု. ဒွါဒသအကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ပန ယော ကောစိ ပဋိလာဘော ဟီနောတိ ယောဇနာ. သေသဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဣမသ္မိံ ဌာနေတိ ‘‘ယာယံ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌီ’’တိအာဒိနာ အာဂတေ ဣမသ္မိံ ဌာနေ. ‘‘ဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ အာဂတတ္တာ နိဗ္ဗတ္တိယေဝ အဓိပ္ပေတာ, န ပဋိလာဘော.

Ici, le mot mahā dans « grande » doit être compris comme signifiant « nombreux », comme dans « grande foule » (mahājano). L'ignorance (avijjā) est également de multiples sortes selon les distinctions de médiocre, plus médiocre, très médiocre, etc. « De cela » se rapporte à la vue. Pourquoi l'élément de disposition est-il indiqué par « dépendant d'un élément inférieur » après avoir extrait l'ignorance dans « ceci, à savoir l'élément d'ignorance » ? On ne doit pas considérer cela comme ayant extrait une chose pour en indiquer une autre, car l'élément de disposition est saisi sous l'en-tête de l'ignorance. En effet, un individu saisi par l'ignorance, ayant une disposition à des vues, conçoit la perception, les vues, etc., en s'appuyant sur l'élément d'ignorance classé comme inférieur, etc. Paṇidhi est une aspiration ; elle se produit par l'établissement de l'esprit, c'est pourquoi il est dit « établissement de l'esprit » (cittaṭṭhapana). C'est pourquoi il dit : « C'est cela même », etc. « Ces » se réfère aux états inférieurs appelés perception, vue, pensée, volonté, souhait et aspiration, ayant une condition inférieure. « Inférieur » signifie par association avec des états inférieurs. « Tous les termes » signifie que les mots comme « désigne » (paññapetī) doivent être appliqués, car les significations moyennes ou supérieures ne sont pas possibles avec le mot « inférieur ». Il dit que la naissance est l'existence (upapatti), en disant : « deux existences, l'acquisition et la naissance ». Là, par le mot « etc. » dans « famille inférieure, etc. », sont inclus l'apparence physique, la richesse et l'entourage inférieurs. « Par le biais de la triade inférieure » signifie par les termes de la triade mentionnés dans la triade inférieure. « Au moment de l'apparition de la pensée » est dit parce qu'on le trouve ici et là par rapport aux apparitions de pensée appartenant à la triade inférieure. La construction est : toute acquisition des douze pensées malsaines (akusala) est inférieure. La même méthode s'applique aux deux autres. « À cet endroit » se réfère à l'endroit mentionné par « cette vue, vénérable », etc. Étant donné qu'il est dit « apparaît en dépendant d'un élément, ô moines », c'est la naissance (nibbatti) qui est visée, non l'acquisition (paṭilābho).

ဂိဉ္ဇကာဝသထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Giñjakāvasatha Sutta est terminée.

၄. ဟီနာဓိမုတ္တိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Description du Hīnādhimuttika Sutta.

၉၈. ဧကတော [Pg.138] ဟောန္တီတိ သမာနစ္ဆန္ဒတာယ အဇ္ဈာသယတော ဧကတော ဟောန္တိ. နိရန္တရာ ဟောန္တီတိ တာယ ဧဝ သမာနစ္ဆန္ဒတာယ စိတ္တေန နိဗ္ဗိသေသာ ဟောန္တိ. ဣဓ အဓိမုတ္တိ နာမ အဇ္ဈာသယဓာတူတိ အာဟ ‘‘ဟီနာဓိမုတ္တိကာတိ ဟီနဇ္ဈာသယာ’’တိ.

98. « Ils s'unissent » signifie qu'ils s'unissent par leur disposition en raison d'un désir similaire. « Ils sont continus » signifie qu'ils sont indiscernables de l'esprit en raison de ce même désir similaire. Ici, adhimutti (résolution) signifie l'élément de disposition (ajjhāsayadhātu), c'est pourquoi il dit : « de résolution inférieure signifie de disposition inférieure ».

ဟီနာဓိမုတ္တိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Hīnādhimuttika Sutta est terminée.

၅. စင်္ကမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Description du Caṅkama Sutta.

၉၉. မဟာပညေသူတိ ဝိပုလပညေသု. နန္တိ သာရိပုတ္တတ္ထေရံ. ခန္ဓန္တရန္တိ ခန္ဓဝိဘာဂံ, ခန္ဓာနံ ဝါ အန္တရံ ဝိသေသော အတ္ထီတိ ခန္ဓန္တရော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ပရိကမ္မန္တိ ဣဒ္ဓိဝိဓာဓိဂမဿ ပုဗ္ဗဘာဂပရိကမ္မဉ္စေဝ ဥတ္တရပရိကမ္မဉ္စ. အာနိသံသန္တိ ဣဒ္ဓါနိသံသဉ္စေဝ အာနိသံသဉ္စ. အဓိဋ္ဌာနံ ဝိကုဗ္ဗနန္တိ အဓိဋ္ဌာနဝိဓာနဉ္စေဝ ဝိကုဗ္ဗနဝိဓာနဉ္စ. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ‘‘ပထဝိံ ပတ္ထရန္တော ဝိယာ’’တိအာဒိနာ.

99. « Parmi ceux d'une grande sagesse » signifie ceux d'une sagesse étendue. « Lui » se réfère au thera Sāriputta. « Distinction entre les agrégats » (khandhantara) signifie la classification des agrégats ou la différence spécifique entre les agrégats. Cette méthode s'applique au reste. « Préparation » (parikamma) désigne la préparation préliminaire et la préparation ultérieure pour l'obtention des pouvoirs psychiques (iddhividhā). « Avantage » (ānisaṃsa) désigne l'avantage des pouvoirs psychiques et l'avantage en général. « Détermination et transformation » désignent la procédure de détermination et la procédure de transformation. « Par la même méthode déjà expliquée » signifie « comme s'il étendait la terre », etc.

ဓုတင်္ဂပရိဟာရန္တိ ဓုတင်္ဂါနံ ပရိဟရဏဝိဓိံ. ပရိဟရဏဂ္ဂဟဏေနေဝ သမာဒါနံ သိဒ္ဓံ ဟောတီတိ တံ န ဂဟိတံ. အာနိသံသန္တိ တံတံဓုတင်္ဂပရိဟရဏေ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ အာနိသံသမေဝ. သမောဓာနန္တိ ‘‘ဧတ္တကာ ပိဏ္ဍပါတပဋိသံယုတ္တာ, ဧတ္တကာ သေနာသနပဋိသံယုတ္တာ’’တိ ပစ္စယဝသေန အညမညဉ္စ အန္တောဂဓတ္တာ. အဓိဋ္ဌာနန္တိ အဓိဋ္ဌာနဝိဓိံ. ဘေဒန္တိ ဥက္ကဋ္ဌာဒိဘေဒဉ္စေဝ ဘိန္နာကာရဉ္စ.

« Pratique des membres austères » (dhutaṅgaparihāra) désigne la procédure de pratique des membres austères. Puisque la prise en charge (samādāna) est déjà impliquée par le terme « pratique », elle n'est pas mentionnée séparément. « Avantage » désigne l'avantage propre à chaque pratique austère. « Combinaison » (samodhāna) signifie que tant d'éléments sont liés à l'aumône, tant sont liés au logement, parce qu'ils sont inclus les uns dans les autres par le biais des nécessités. « Détermination » désigne la procédure de détermination. « Distinction » désigne la distinction entre les types supérieurs (ukkaṭṭha), etc., ainsi que la forme de la rupture (bhinnākāra).

ပရိကမ္မန္တိ ‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခု ဧဝံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ, ဧဝံ ဝိသောဓေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ ပရိကမ္မဝိဓာနံ. အာနိသံသန္တိ ပရေသံ အဇ္ဈာသယာနုရူပါယတနာဒိအာနိသံသပဘေဒံ. ဥပက္ကိလေသန္တိ သာဓာရဏံ အသာဓာရဏံ ဒုဝိဓံ ဥပက္ကိလေသံ. ဝိပဿနာဘာဝနုပက္ကိလေသာ ဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ဥပက္ကိလေသာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Par « préparatifs » (parikamma), on entend la disposition des préparatifs selon les termes : « l’œil divin doit être produit ainsi, il doit être purifié ainsi », etc. Par « avantages » (āniśaṃsa), on entend les diverses sortes d'avantages, tels que les bases conformes aux inclinaisons d'autrui. Par « impuretés » (upakkilesa), on entend les deux types d'impuretés : communes et spécifiques. Il faut comprendre que les impuretés du développement de la vision intérieure sont les impuretés de l'œil divin.

သင်္ခေပဝိတ္ထာရဂမ္ဘီရုတ္တာနဝိစိတြကထာဒီသူတိ သင်္ခေပေါ ဝိတ္ထာရော ဂမ္ဘီရတာ ဥတ္တာနတာ ဝိစိတြဘာဝေါ နေယျတ္ထတာ နီတတ္ထတာတိ ဧဝမာဒီသု ဓမ္မဿ ကထေတဗ္ဗပ္ပကာရေသု တံ တံ ကထေတဗ္ဗာကာရံ.

Par « dans les discours brefs, détaillés, profonds, clairs, variés, etc. », on entend les diverses manières de prêcher le Dhamma, telles que la brièveté, l'extension, la profondeur, la clarté, la variété, le sens à interpréter et le sens explicite.

ဣတိ-သဒ္ဒေါ [Pg.139] အာဒိအတ္ထော, ပကာရတ္ထော ဝါ. တေန –

Le mot « iti » a le sens de « etc. » ou de « manière ». Par cela :

‘‘အာဒိမှိ သီလံ ဒေသေယျ, (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၉၀;

မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၉၁)မဇ္ဈေ စိတ္တံ ဝိနိဒ္ဒိသေ;

အန္တေ ပညာ ကထေတဗ္ဗာ,ဧသော ဓမ္မကထာဝိဓော’’တိ. –

« On doit enseigner la vertu au début, indiquer l’esprit au milieu ; la sagesse doit être prêchée à la fin, telle est la méthode de l’enseignement du Dhamma. »

ဧဝံ ကထေတဗ္ဗာကာရံ သင်္ဂဏှာတိ.

C’est ainsi qu’il englobe la manière de prêcher.

‘‘သိထိလံ ဓနိတဉ္စ ဒီဃရဿံ, ဂရုကံ လဟုကဉ္စ နိဂ္ဂဟီတံ;

သမ္ဗန္ဓံ ဝဝတ္ထိတံ ဝိမုတ္တံ, ဒသဓာ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိယာ ပဘေဒေါ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၁.၁၉၀;

မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၉၁;

ပရိ. ၄၈၅) –

« Lâche et serré, long et court, lourd et léger et nasal ; lié, délimité et libéré, telle est la division décuple pour la compréhension des syllabes. »

ဧဝံ ဝုတ္တံ ဒသဝိဓံ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိံ. အဋ္ဌုပ္ပတ္တိန္တိ တဿ တဿ သုတ္တဿ ဇာတကဿ စ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ. အနုသန္ဓိန္တိ ပစ္ဆာနုသန္ဓိအာဒိအနုသန္ဓိံ. ပုဗ္ဗာပရန္တိ သမ္ဗန္ဓံ. ဣဒံ ပဒံ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဣဒံ ပုဗ္ဗာပရံ ဧဝံ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ.

C’est ainsi qu’on appelle la compréhension décuple des syllabes. Par « l’origine des circonstances » (aṭṭhuppatti), on entend l’origine de chaque Sutta et Jātaka. Par « connexion » (anusandhi), on entend la connexion consécutive, etc. Par « ce qui précède et ce qui suit » (pubbāpara), on entend le lien. Ce mot doit être dit ainsi, ce qui précède et ce qui suit doit être compris ainsi.

ကုလသင်္ဂဏှနပရိဟာရန္တိ လာဘုပ္ပာဒနတ္ထံ ကုလာနံ သင်္ဂဏှနဝိဓိနော ပရိဟရဏံ တန္နိယမိတံ ဧကန္တိကံ ကုလသင်္ဂဟဏဝိဓိံ.

Par « soutien et protection des familles », on entend la protection de la méthode de soutien des familles afin de produire des gains ; la méthode de soutien des familles qui y est strictement limitée.

စင်္ကမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Caṅkama Sutta est terminée.

၆. သဂါထာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Description du Sagātha Sutta

၁၀၀. ‘‘ဓာတုသော သံသန္ဒန္တီ’’တိ ဣဒံ အဇ္ဈာသယတော သရိက္ခတာဒဿနံ, န ကာယေန မိဿီဘာဝဒဿနန္တိ အာဟ ‘‘သမုဒ္ဒန္တရေ’’တိအာဒိ. နိရန္တရောတိ နိဗ္ဗိသေသော. သံသဂ္ဂါတိ ပဉ္စဝိဓသံသဂ္ဂဟေတု. သံသဂ္ဂဂဟဏေန စေတ္ထ သံသဂ္ဂဝတ္ထုကာ တဏှာ ဂဟိတာ. တေနာဟ ‘‘ဒဿန…ပေ… သ္နေဟေနာ’’တိ.

100. « Confluent selon les éléments » signifie une ressemblance d’inclinaisons, et non une ressemblance par mélange physique, d’où les mots « au milieu de l’océan », etc. « Sans intervalle » (nirantaro) signifie sans distinction. « Fréquentation » (saṃsagga) désigne les cinq causes de fréquentation. Par la mention de la fréquentation, le désir fondé sur la fréquentation est ici inclus. C’est pourquoi il est dit : « par la vision... par l’affection ».

ဝနတိ ဘဇတိ သဇ္ဇတိ တေနာတိ ဝနံ, ဝနထောတိ စ ကိလေသော ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဝနထော ဇာတောတိ ကိလေသဝနံ ဇာတ’’န္တိ. ဣတရေ သံသဂ္ဂမူလကာတိ တမေဝ ပဋိက္ခိပန္တော အာဟ ‘‘အဒဿနေနာ’’တိ. သာဓုဇီဝီတိ သာဓု သုဋ္ဌု ဇီဝီ, တံဇီဝနသီလော. တေနာဟ ‘‘ပရိသုဒ္ဓဇီဝိတံ ဇီဝမာနော’’တိ.

On l’appelle « forêt » (vana) parce qu’on la désire, on la fréquente et on s’y attache par elle ; et la souillure est appelée « broussaille » (vanatha), d’où le texte : « la broussaille est née, c’est-à-dire la forêt des souillures est née ». Rejetant l’idée que les autres ont pour racine la fréquentation, il dit : « par la non-vision ». « Qui vit bien » (sādhujīvī) signifie celui qui vit de manière excellente, dont c’est la nature de vivre ainsi. C’est pourquoi il dit : « menant une vie pure ».

သဂါထာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Sagātha Sutta est terminée.

၇. အဿဒ္ဓသံသန္ဒနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Description de l’Assaddhasaṃsandana Sutta

၁၀၁. နိရောဇာတိ [Pg.140] သဒ္ဓါသ္နေဟာဘာဝေန နိသ္နေဟာ. တတော ဧဝ အရသဘာဝေန နိရသာ. ဧကသဒိသာတိ သမသမာ နိဗ္ဗိသေသာ. တေနာဟ ‘‘နိရန္တရာ’’တိ. အလဇ္ဇိတာယ ဧကသီမကတာ ဘိန္နမရိယာဒါ. သဒ္ဓါ တေသံ အတ္ထီတိ သဒ္ဓါ. တန္တိပါလကာတိ သဒ္ဓမ္မတန္တိယာ ပါလကာ. ဝံသာနုရက္ခကာတိ အရိယဝံသဿ အနုရက္ခကာ. အာရဒ္ဓဝီရိယာတိ ပဂ္ဂဟိတဝီရိယာ. ယသ္မာ တာဒိသာနံ ဝီရိယံ ပရိပုဏ္ဏံ နာမ ဟောတိ ကိစ္စသိဒ္ဓိယာ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပရိပုဏ္ဏပရက္ကမာ’’တိ. သဗ္ဗကိစ္စပရိဂ္ဂါဟိကာယာတိ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ ဘာဝနာကိစ္စပရိဂ္ဂါဟိကာယ.

101. « Sans essence » (nirojā) signifie sans affection par manque de sève de la foi. De là même, par l’absence de saveur, elle est sans goût. « Identiques » (ekasadisā) signifie égaux, sans distinction. C’est pourquoi il dit : « sans intervalle ». « Ayant une seule limite » signifie que les frontières sont brisées par l’absence de honte. « Foi » (saddhā) signifie que la foi est la leur. « Gardiens de la lignée » (tantipālakā) signifie gardiens de la lignée du vrai Dhamma. « Protecteurs de la lignée » (vaṃsānurakkhakā) signifie protecteurs de la lignée des nobles. « Ayant l’énergie lancée » (āraddhavīriyā) signifie ayant l’énergie soutenue. Puisque l’énergie de tels êtres est dite complète pour l’accomplissement des tâches, il est dit : « aux efforts complets ». « Qui embrasse toutes les fonctions » signifie qui embrasse la fonction de développement des quatre fondements de l’attention.

အဿဒ္ဓသံသန္ဒနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l’Assaddhasaṃsandana Sutta est terminée.

၈-၁၂. အဿဒ္ဓမူလကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-12. Description du Sutta sur la racine de l’incrédulité, etc.

၁၀၂-၁၀၆. အဋ္ဌမာဒီနီတိ အဋ္ဌမံ နဝမံ ဒသမံ ဧကာဒသမံ ဒွါဒသမန္တိ ဣမာနိ ပဉ္စ သုတ္တာနီတိ ဧကေ. အပရေ ပန နဝ သုတ္တာနီတိ ဣစ္ဆန္တိ. သွာယမတ္ထော အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တောယေဝ. ပါဠိယဉ္စ ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု လိခီယတိ.

102-106. « Le huitième, etc. » : certains disent qu’il s’agit de ces cinq suttas : le huitième, le neuvième, le dixième, l’onzième et le douzième. D’autres cependant en comptent neuf. Ce point est mentionné dans le commentaire. Et dans certains manuscrits, il est écrit dans le texte Pali.

အဿဒ္ဓမူလကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Sutta sur la racine de l’incrédulité, etc., est terminée.

ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du deuxième chapitre est terminée.

၃. ကမ္မပထဝဂ္ဂေါ

3. Chapitre sur les voies de l’action

၁-၂. အသမာဟိတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Description du Sutta sur la non-concentration, etc.

၁၀၇-၁၀၈. ဣတော ပရေသူတိ ဣတော ဒုတိယဝဂ္ဂတော ပရေသု သုတ္တေသု. ပဌမန္တိ ပဌမဝဂ္ဂေ ပဌမံ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဧဝံ ဒေသနာ ပဝတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ ဝုစ္စမာနေ’’တိအာဒိ.

107-108. « Dans ceux qui suivent celui-ci » signifie dans les suttas après ce deuxième chapitre. « Le premier » signifie le premier du premier chapitre. Pour quelle raison l’enseignement se poursuit-il ainsi ? Il dit : « quand on dit cela », etc.

အသမာဟိတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Sutta sur la non-concentration, etc., est terminée.

၃-၅. ပဉ္စသိက္ခာပဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-5. Description du Sutta sur les cinq préceptes, etc.

၁၀၉-၁၁၁. သုရာမေရယသင်္ခါတန္တိ [Pg.141] ပိဋ္ဌသုရာဒိသုရာသင်္ခါတံ ပုပ္ဖာသဝါဒိမေရယသင်္ခါတဉ္စ. မဇ္ဇနဋ္ဌေန မဇ္ဇံ. သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒေါတိ ဝုစ္စတိ ‘‘မဇ္ဇတိ တေနာ’’တိ ကတွာ. တသ္မိံ တိဋ္ဌန္တီတိ တသ္မိံ ပမာဒေ ပမဇ္ဇနဝသေန တိဋ္ဌန္တီတိ အတ္ထော. သေသံ တတိယစတုတ္ထေသု သုဝိညေယျမေဝါတိ.

109-111. « Nommés surā et meraya » désigne ce qu’on appelle surā comme la liqueur de farine, etc., et ce qu’on appelle meraya comme l’infusion de fleurs, etc. C’est une boisson enivrante (majja) en raison de son pouvoir d’enivrer. « Négligence due aux boissons enivrantes surā et meraya » est dit parce qu’on « s’enivre par cela ». « Ils s’y tiennent » signifie qu’ils y demeurent par voie de négligence dans cette insouciance. Le reste, dans les troisième et quatrième, est facile à comprendre.

ပဉ္စမေ တာနိ ပဒါနိ သံဝဏ္ဏေတုံ ‘‘ပဉ္စမေ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ပါဏော နာမ ဝေါဟာရတော သတ္တော, ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, တံ ပါဏံ အတိပါတေန္တိ အတိစ္စ အန္တရေယေဝ, အတိက္ကမ္မ ဝါ သတ္ထာဒီဟိ အဘိဘဝိတွာ ပါတေန္တိ သဏိကံ ပတိတုံ အဒတွာ သီဃံ ပါတေန္တီတိ အတ္ထော. ကာယေန ဝါစာယ ဝါ အဒိန္နံ ပရသန္တကံ. အာဒိယန္တီတိ ဂဏှန္တိ. မိစ္ဆာတိ န သမ္မာ, ဂါရယှဝသေန. မုသာတိ အတထံ ဝတ္ထု. ဝဒန္တီတိ ဝိသံဝါဒနဝသေန ဝဒန္တိ. ပိယသုညကရဏတော ပိသုဏာ, ပိသတိ ဝါ ပရေ သတ္တေ, ဟိံသတီတိ အတ္ထော. မမ္မစ္ဆေဒိကာတိ ဧတေန ပရဿ မမ္မစ္ဆေဒဝသေန ဧကန္တဖရုသသဉ္စေတနာ ဖရုသဝါစာ နာမာတိ ဒဿေတိ. အဘိဇ္ဈာသဒ္ဒေါ လုဗ္ဘနေ နိရုဠှောတိ အာဟ ‘‘ပရဘဏ္ဍေ လုဗ္ဘနသီလာတိ အတ္ထော’’တိ. ဗျာပန္နန္တိ ဒေါသဝသေန ဝိပန္နံ. ပကတိဝိဇဟနေန ပူတိဘူတံ. သာဓူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗတံ ပတ္တာ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ နတ္ထိကာဟေတုကအကိရိယဒိဋ္ဌိ ကမ္မပထပရိယာပန္နာ နာမ. မိစ္ဆတ္တပရိယာပန္နာ သဗ္ဗာပိ လောကုတ္တရမဂ္ဂပဋိပက္ခာ ဝိပရီတဒိဋ္ဌိ.

Dans le cinquième, pour commenter ces termes, il a été commencé par « dans le cinquième » etc. Là, par « être vivant » (pāṇa), on désigne conventionnellement un être, mais au sens ultime, la faculté vitale ; « ils lui ôtent la vie » (atipātenti) signifie qu’ils la font cesser prématurément, ou bien, après avoir dominé avec des armes etc., ils la font cesser rapidement sans lui permettre de s'éteindre lentement. « Ce qui n’est pas donné » (adinnaṃ) désigne ce qui appartient à autrui. « Ils le prennent » (ādiyanti) signifie qu’ils s’en saisissent par le corps ou la parole. « Faussement » (micchā) signifie non correctement, de manière blâmable. « Mensonge » (musā) est une chose irréelle. « Ils parlent » (vadanti) signifie qu’ils s’expriment de façon trompeuse. « Calomnieuse » (pisuṇā) car elle détruit l’amitié, ou bien elle « écrase » (pisati) les autres êtres, ce qui signifie qu'elle les blesse. « Tranchant les points vitaux » (mammacchedikā) : par ce terme, il montre que la parole rude est une intention absolument dure de trancher les points vitaux d'autrui. Le mot « convoitise » (abhijjhā) est consacré au sens de convoiter, d'où le sens : « dont la nature est de convoiter les biens d'autrui ». « Malveillant » (byāpanna) signifie corrompu par la haine. En abandonnant sa nature propre, elle devient putréfiée. Ce qui mérite d'être blâmé par les sages, comme la vue nihiliste, sans cause et de l'inaction s'exprimant par « le don n'existe pas », etc., est compris dans les voies de l'action. Toute vue erronée comprise dans la perversion est opposée au noble chemin supramondain.

တေသန္တိ ကမ္မပထာနံ. ဝေါဟာရတောတိ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓံ ဥပါဒါယ ပညတ္တိမတ္တတော. တိရစ္ဆာနဂတာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပေတာနံ သင်္ဂဟော. ပယောဂဝတ္ထုမဟန္တတာဒီဟိ မဟာသာဝဇ္ဇတာ တေဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယ စေတနာယ ဗလဝဘာဝတော. ယထာဝုတ္တပစ္စယဝိပရိယာယေပိ တံတံပစ္စယေဟိ စေတနာယ ဗလဝဘာဝဝသေန အပ္ပသာဝဇ္ဇမဟာသာဝဇ္ဇတာ ဝါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣဒ္ဓိမယောတိ ကမ္မဝိပါကိဒ္ဓိမယော ဒါဌာကောဋနာဒီနံ ဝိယ.

"Tesanti" se rapporte aux chemins d'action (kammapatha). "Vohārato" signifie du point de vue de la simple désignation conceptuelle basée sur ce qui est lié aux facultés sensorielles. Par le mot "ādi" dans "tiracchānagatādīsū", les esprits avides (petas) sont inclus. La grande blâmabilité résulte de l'importance de l'effort, de l'objet, etc., en raison de la force de la volition (cetanā) naissant de ces conditions. Même dans le cas inverse des conditions susmentionnées, la petite ou la grande blâmabilité doit être comprise selon la force de la volition due à telle ou telle condition. "Iddhimayo" signifie issu du pouvoir résultant de la maturation du kamma, à l'instar du broyage des crocs (ou défenses).

မေထုနသမာစာရေသူတိ သဒါရပရဒါရဂမနဝသေန ဒုဝိဓေသု မေထုနသမာစာရေသု. တေပိ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ ကတ္တဗ္ဗတော ကာမာ နာမ. မိစ္ဆာစာရောတိ ဂါရယှာစာရော. ဂါရယှတာ စဿ ဧကန္တနိဟီနတာယာတိ အာဟ [Pg.142] ‘‘ဧကန္တနိန္ဒိတော လာမကာစာရော’’တိ အသဒ္ဓမ္မာဓိပ္ပာယေနာတိ အသဒ္ဓမ္မသေဝနာဓိပ္ပာယေန. ဂေါတ္တရက္ခိတာတိ သဂေါတ္တေဟိ ရက္ခိတာ. ဓမ္မရက္ခိတာတိ သဟဓမ္မေဟိ ရက္ခိတာ. သဿာမိကာ နာမ သာရက္ခာ. ယဿာ ဂမနေ ဒဏ္ဍော ဌပိတော, သာ သပရိဒဏ္ဍာ. ဘရိယဘာဝါယ ဓနေန ကီတာ ဓနက္ကီတာ. ဆန္ဒေန ဝသတီတိ ဆန္ဒဝါသိနီ. ဘောဂတ္ထံ ဝသတီတိ ဘောဂဝါသိနီ. ပဋတ္ထံ ဝသတီတိ ပဋဝါသိနီ. ဥဒကပတ္တံ အာမသိတွာ ဂဟိတာ ဩဒပတ္တကိနီ. စုမ္ဗဋံ အပနေတွာ ဂဟိတာ ဩဘဋစုမ္ဗဋာ. ကရမရာနီတာ ဓဇာဟဋာ. တင်္ခဏိကံ ဂဟိတာ မုဟုတ္တိကာ. အဘိဘဝိတွာ ဝီတိက္ကမော မိစ္ဆာစာရော မဟာသာဝဇ္ဇော, န တထာ ဒွိန္နံ သမာနစ္ဆန္ဒတာယ. အဘိဘဝိတွာ ဝီတိက္ကမနေ သတိပိ မဂ္ဂေနမဂ္ဂပဋိပတ္တိအဓိဝါသနေ ပုရိမုပ္ပန္နသေဝနာဘိသန္ဓိပယောဂါဘာဝတော မိစ္ဆာစာရော န ဟောတိ အဘိဘုယျမာနဿာတိ ဝဒန္တိ. သေဝနာစိတ္တေ သတိ ပယောဂါဘာဝေါ အပ္ပမာဏံ ယေဘုယျေန ဣတ္ထိယာ သေဝနာပယောဂဿ အဘာဝတော. တထာ သတိ ပုရေတရံ သေဝနာစိတ္တဿ ဥပဋ္ဌာနေပိ တဿာ မိစ္ဆာစာရော န သိယာ, တထာ ပုရိသဿပိ သေဝနာပယောဂါဘာဝေ. တသ္မာ အတ္တနော ရုစိယာ ပဝတ္တိတဿ ဝသေန တယော, ဗလက္ကာရေန ပဝတ္တိတဿ ဝသေန တယောတိ သဗ္ဗေပိ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန ‘‘စတ္တာရော သမ္ဘာရာ’’တိ ဝုတ္တံ.

"Methunasamācāresū" fait référence aux deux types de conduites sexuelles : l'union avec sa propre femme ou avec la femme d'autrui. Celles-ci sont appelées plaisirs sensuels (kāmā) car elles sont pratiquées par ceux qui ont des inclinations basses. "Micchācāro" signifie une conduite blâmable. Sa nature blâmable provient de son extrême bassesse ; c'est pourquoi il est dit : "une conduite vile et totalement condamnable", avec l'intention de pratiquer l'acte illicite (asaddhamma). "Gottarakkhitā" est celle protégée par sa famille. "Dhammarakkhitā" est celle protégée par ses coreligionnaires. Celles qui ont un mari sont dites protégées (sārakkhā). Celle pour qui une peine est fixée en cas d'approche est "saparidaṇḍā". Celle achetée par la richesse pour devenir épouse est "dhanakkītā". "Chandavāsinī" vit par désir mutuel. "Bhogavāsinī" vit pour les richesses. "Paṭavāsinī" vit pour les vêtements. "Odapattakinī" est prise après avoir touché un récipient d'eau. "Obhaṭacumbaṭā" est prise après avoir retiré le coussinet de tête. "Dhajāhaṭā" est emmenée comme butin de guerre. "Muhuttikā" est prise pour un instant. La transgression par la force est une mauvaise conduite de grande faute ; il n'en est pas de même lorsque les deux sont consentants. On dit que même lors d'une transgression par force, s'il y a acceptation de l'acte contre-nature sans intention de jouissance préalable, il n'y a pas de mauvaise conduite pour celle qui subit la force. S'il y a une pensée de jouissance, l'absence d'effort n'est pas déterminante car, généralement, la femme ne produit pas d'effort pour l'acte. S'il en était ainsi, même avec l'apparition préalable d'une pensée de jouissance, elle n'aurait pas commis de mauvaise conduite, de même pour l'homme en l'absence d'effort sexuel. Par conséquent, il est dit qu'il y a "quatre facteurs" en incluant les cas non saisis : trois selon sa propre volonté et trois selon la contrainte.

အာသေဝနမန္ဒတာယာတိ ယာယ အကုသလစေတနာယ သမ္ဖံ ပလပတိ, တဿာ ဣတ္တရကာလတာယ ပဝတ္တိယာ အနာသေဝနာတိ ပရိဒုဗ္ဗလာ ဟောတိ စေတနာ.

"Par manque de répétition" (āsevanamandatā) signifie que la volition malsaine par laquelle on prononce des paroles futiles est extrêmement faible en raison de la brièveté de sa durée et de son manque de répétition.

ဥပသဂ္ဂဝသေန အတ္ထဝိသေသဝါစိနော ဓာတုသဒ္ဒါတိ အဘိဇ္ဈာယတီတိ ပဒဿ ပရဘဏ္ဍာဘိမုခီတိအာဒိအတ္ထော ဝုတ္တော. တန္နိန္နတာယာတိ တသ္မိံ ပရဘဏ္ဍေ လုဗ္ဘနဝသေန နိန္နတာယ. အဘိပုဗ္ဗော ဈေ-သဒ္ဒေါ လုဗ္ဘနေ နိရုဠှောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယဿ ဘဏ္ဍံ အဘိဇ္ဈာယတိ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇာတိအာဒိနာ နယေန တတ္ထ အပ္ပသာဝဇ္ဇမဟာသာဝဇ္ဇဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘အဒိန္နာဒါနံ ဝိယာ’’တိအာဒိ. အတ္တနော ပရိဏာမနံ စိတ္တေနေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Les racines verbales expriment des nuances de sens particulières par l'usage des préfixes ; ainsi, pour le mot "abhijjhāyati", le sens de "se tourner vers les biens d'autrui", etc., est donné. "Tanninnatāyā" signifie par inclination due à la convoitise pour les biens d'autrui. Le mot "jhe" précédé de "abhi" doit être compris comme signifiant la convoitise. La distinction entre petite et grande faute doit être comprise selon que l'objet de la convoitise appartient à quelqu'un de peu de vertu ou de grande vertu. C'est pourquoi il est dit : "comme le vol", etc. On doit considérer que l'appropriation (pariṇāmana) se fait par l'esprit seul.

ဟိတသုခံ ဗျာပါဒယတီတိ ယော နံ ဥပ္ပာဒေတိ, ယဿ ဥပ္ပာဒေတိ, တဿ သတိ သမဝါယေ ဟိတသုခံ ဝိနာသေတိ. အဟော ဝတာတိ ဣမိနာ ယထာ အဘိဇ္ဈာနေ ဝတ္ထုနော ဧကန္တတော အတ္တနော ပရိဏာမနံ ဒဿိတံ[Pg.143], ဧဝမိဓာပိ ဝတ္ထုနော ‘‘အဟော ဝတာ’’တိ ဣမိနာ ပရဿ ဝိနာသစိန္တာယ ဧကန္တတော နိယမိတဘာဝံ ဒဿေတိ. ဧဝဉှိ နေသံ ဒါရုဏပ္ပဝတ္တိယာ ကမ္မပထပ္ပဝတ္တိ.

"Il détruit le bien-être et le bonheur" signifie que celui qui engendre cette malveillance détruit le bien-être et le bonheur de celui contre qui elle est dirigée, si les conditions sont réunies. Par l'expression "Ah ! Puisses-tu...", de même que dans la convoitise (abhijjhā), l'appropriation totale de l'objet à soi-même est démontrée, ici aussi, par ce "Ah ! Puisses-tu...", la détermination totale de la pensée vers la destruction de l'autre est montrée. C'est ainsi que, par leur mode d'action cruel, ils constituent des chemins d'action (kammapatha).

ယထာဘုစ္စဂဟဏာဘာဝေနာတိ ယထာတစ္ဆဂဟဏဿ အဘာဝေန အနိစ္စာဒိသဘာဝဿ နိစ္စာဒိတော ဂဟဏေန. မိစ္ဆာ ပဿတီတိ ဝိတထံ ပဿတိ. သမ္ဖပ္ပလာပေါ ဝိယာတိ ဣမိနာ အာသေဝနဿ အပ္ပမဟန္တတာဟိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပသာဝဇ္ဇမဟာသာဝဇ္ဇတာ. ဝတ္ထုနောတိ ဂဟိတဝတ္ထုနော. ဂဟိတာကာရဝိပရီတတာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ဂဟိတာကာရဿ ဝိပရီတတာ. တထာဘာဝေနာတိ အတ္တနော ဂဟိတာကာရေနေဝ တဿာ ဒိဋ္ဌိယာ, ဂဟိတဿ ဝါ ဝတ္ထုနော ဥပဋ္ဌာနံ ‘‘ဧဝမေတံ, န ဣတော အညထာ’’တိ.

"Par manque de saisie de la réalité" signifie par l'absence de saisie conforme à la vérité, en saisissant comme permanent ce qui est de nature impermanente, etc. "Il voit faussement" signifie qu'il voit de manière erronée. Comme pour la parole futile, la petite ou grande faute de la vue fausse dépend de la faiblesse ou de la force de la répétition. "Vatthunoti" se rapporte à l'objet saisi. "Gahitākāraviparītatā" est le caractère erroné du mode de saisie de la vue fausse. "Tathābhāvenā" signifie que par son propre mode de saisie, cette vue, ou l'apparition de l'objet saisi, se présente comme : "C'est ainsi, il n'en est pas autrement".

ဓမ္မတောတိ သဘာဝတော. ကောဋ္ဌာသတောတိ စိတ္တင်္ဂကောဋ္ဌာသတော, ယံကောဋ္ဌာသာ ဟောန္တိ, တတောတိ အတ္ထော. စေတနာဓမ္မာဝါတိ စေတနာသဘာဝါ ဧဝ. ပဋိပါဋိယာ သတ္တာတိ ဧတ္ထ နနု စေတနာ အဘိဓမ္မေ ကမ္မပထေသု န ဝုတ္တာတိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တန္နံ ကမ္မပထဘာဝေါ န ယုတ္တောတိ? န, အဝစနဿ အညဟေတုကတ္တာ. န ဟိ တတ္ထ စေတနာယ အကမ္မပထတ္တာ ကမ္မပထရာသိမှိ အဝစနံ, ကဒါစိ ပန ကမ္မပထော ဟောတိ, န သဗ္ဗဒါတိ ကမ္မပထဘာဝဿ အနိယတတ္တာ အဝစနံ. ယဒါ, ပနဿ ကမ္မပထဘာဝေါ ဟောတိ, တဒါ ကမ္မပထရာသိသင်္ဂဟော န နိဝါရိတော. ဧတ္ထာဟ – ယဒိ စေတနာယ သဗ္ဗဒါ ကမ္မပထဘာဝါဘာဝတော အနိယတော ကမ္မပထဘာဝေါတိ ကမ္မပထရာသိမှိ အဝစနံ, နနု အဘိဇ္ဈာဒီနမ္ပိ ကမ္မပထဘာဝံ အပ္ပတ္တာနံ အတ္ထိတာယ အနိယတော ကမ္မပထဘာဝေါတိ တေသမ္ပိ ကမ္မပထရာသိမှိ အဝစနံ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ, ကမ္မပထတာတံသဘာဂတာဟိ တေသံ တတ္ထ ဝုတ္တတ္တာ. ယဒိ ဧဝံ စေတနာပိ တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ? သစ္စမေတံ. သာ ပန ပါဏာတိပါတာဒိကာတိ ပါကဋော တဿာ ကမ္မပထဘာဝေါတိ န ဝုတ္တာ သိယာ. စေတနာယ ဟိ ‘‘စေတနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မံ ဝဒါမိ (အ. နိ. ၆.၆၃; ကထာ. ၅၃၉) တိဝိဓာ, ဘိက္ခဝေ, ကာယသဉ္စေတနာ အကုသလံ ကာယကမ္မ’’န္တိအာဒိဝစနတော (ကထာ. ၅၃၉) ကမ္မဘာဝေါ ပါကဋော. ကမ္မံယေဝ စ သုဂတိဒုဂ္ဂတီနံ တတ္ထုပ္ပဇ္ဇနကသုခဒုက္ခာနဉ္စ ပထဘာဝေန ပဝတ္တံ ကမ္မပထောတိ ဝုစ္စတီတိ ပါကဋော, တဿာ ကမ္မပထဘာဝေါ. အဘိဇ္ဈာဒီနံ ပန စေတနာသမီဟနဘာဝေန သုစရိတဒုစ္စရိတဘာဝေါ, စေတနာဇနိတပိဋ္ဌိဝဋ္ဋကဘာဝေန သုဂတိဒုဂ္ဂတိတဒုပ္ပဇ္ဇနကသုခဒုက္ခာနံ [Pg.144] ပထဘာဝေါ စာတိ, န တထာ ပါကဋော ကမ္မပထဘာဝေါတိ, တေ ဧဝ တေန သဘာဝေန ဒဿေတုံ အဘိဓမ္မေ ကမ္မပထရာသိဘာဝေန ဝုတ္တာ. အတထာဇာတိယကတ္တာ ဝါ စေတနာ တေဟိ သဒ္ဓိံ န ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မူလံ ပတွာတိ မူလဒေသနံ ပတွာ, မူလသဘာဝေသု ဓမ္မေသု ဒေသိယမာနေသူတိ အတ္ထော.

« Dhammato » signifie selon la nature propre (sabhāva). « Koṭṭhāsato » signifie selon les parties des facteurs mentaux (cittaṅga), c'est-à-dire les parties qui les composent. « Cetanādhammā vā » signifie uniquement de la nature de la volition. Quant à « paṭipāṭiyā satta » (les sept dans l'ordre), ne pourrait-on pas objecter que la volition n'est pas mentionnée dans l'Abhidhamma parmi les sentiers d'action (kammapatha), et que par conséquent, il n'est pas approprié de dire que les sept actions dans l'ordre ont la qualité de sentier d'action ? Non, car cette absence de mention est due à une autre raison. Ce n'est pas parce que la volition n'est pas un sentier d'action qu'elle n'est pas mentionnée dans la catégorie des sentiers d'action, mais parce qu'elle l'est parfois et parfois non ; c'est à cause de ce caractère indéterminé de son statut de sentier d'action qu'elle n'est pas mentionnée. Cependant, quand elle devient un sentier d'action, son inclusion dans la catégorie des sentiers d'action n'est pas exclue. On dit ici : si la volition n'est pas mentionnée dans la catégorie des sentiers d'action parce qu'elle n'a pas toujours ce statut, ne s'ensuivrait-il pas que la convoitise (abhijjhā) et les autres, qui existent sans avoir atteint le stade de sentier d'action, ne devraient pas non plus y être mentionnées ? Cela ne s'ensuit pas, car elles y sont mentionnées en raison de leur nature intrinsèque de sentiers d'action. S'il en est ainsi, la volition ne devrait-elle pas aussi y être mentionnée ? C'est vrai. Mais parce que son statut de sentier d'action dans le meurtre, etc., est évident, elle n'est pas mentionnée. Car l'état de kamma de la volition est évident par des paroles telles que : « Moines, je dis que la volition est le kamma » et « la triple volition corporelle est le kamma corporel malsain ». Et on appelle « sentier d'action » (kammapatha) le kamma lui-même qui fonctionne comme un sentier menant aux destinées heureuses ou malheureuses, ainsi qu'au bonheur ou à la souffrance qui s'y produisent ; ainsi son statut de sentier d'action est manifeste. Quant à la convoitise, etc., leur nature de bonne ou mauvaise conduite est due au fait d'être un effort de la volition, et leur nature de sentier vers les destinées heureuses ou malheureuses et le bonheur ou la souffrance qui en résulte est due à leur rôle de suite générée par la volition ; ainsi leur statut de sentier d'action n'est pas aussi manifeste. C'est donc pour les montrer sous cette nature propre qu'ils sont mentionnés dans l'Abhidhamma comme faisant partie de la catégorie des sentiers d'action. Ou bien, on doit comprendre que la volition n'est pas mentionnée avec eux parce qu'elle n'est pas de la même catégorie. « Mūlaṃ patvā » signifie ayant atteint l'enseignement fondamental, c'est-à-dire quand les phénomènes sont enseignés dans leur nature fondamentale (mūlasabhāva).

အဒိန္နာဒါနံ သတ္တာရမ္မဏန္တိ ဣဒံ ‘‘ပဉ္စ သိက္ခာပဒါ ပရိတ္တာရမ္မဏာ ဧဝါ’’တိ ဣမာယ ပါဠိယာ ဝိရုဇ္ဈတိ. ယဉှိ ပါဏာတိပါတာဒိဒုဿီလျဿ အာရမ္မဏံ, တဒေဝ တံ ဝေရမဏိယာ အာရမ္မဏံ. ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုတော ဧဝ ဟိ ဝိရတီတိ. ‘‘သတ္တာရမ္မဏ’’န္တိ ဝါ သတ္တသင်္ခါတံ သင်္ခါရာရမ္မဏမေဝ ဥပါဒါယ ဝုတ္တတ္တာ န ကောစိ ဝိရောဓော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၇၁၄) ‘‘ယာနိ သိက္ခာပဒါနိ ဧတ္ထ ‘သတ္တာရမ္မဏာနီ’တိ ဝုတ္တာနိ, တာနိ ယသ္မာ ‘သတ္တောတိ’တိ သင်္ခံ ဂတေ သင်္ခါရေယေဝ အာရမ္မဏံ ကရောန္တီ’’တိ. ဣတော ပရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝိသဘာဂဝတ္ထုနော ‘‘ဣတ္ထိပုရိသာ’’တိ ဂဟေတဗ္ဗတော သတ္တာရမ္မဏောတိပိ ဧကေ. ‘‘ဧကော ဒိဋ္ဌော, ဒွေ သုတာ’’တိအာဒိနာ သမ္ဖပ္ပလပနေ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဝသေန. တထာ အဘိဇ္ဈာတိ ဧတ္ထ တထာ-သဒ္ဒေါ ‘‘ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဝသေနာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဥပသံဟရတိ, န သတ္တသင်္ခါရာရမ္မဏတံ ဧဝ ဒဿနာဒိဝသေန အဘိဇ္ဈာယနတော. ‘‘နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ’’တိ ပဝတ္တမာနာပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ တေဘူမကဓမ္မာရမ္မဏာ ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယေန တဿာ သင်္ခါရာရမ္မဏတာ ဝုတ္တာ. ကထံ ပန မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ မဟဂ္ဂတပ္ပတ္တာ ဓမ္မာ အာရမ္မဏံ ဟောန္တီတိ? သာဓာရဏတော. နတ္ထိ သုကဋဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကောတိ ဟိ ပဝတ္တမာနာယ အတ္ထတော ရူပါရူပါဝစရဓမ္မာပိ ဂဟိတာဝ ဟောန္တီတိ.

L'affirmation que le vol (adinnādāna) a un être pour objet (sattārammaṇa) contredit le texte canonique (pāḷi) disant : « les cinq préceptes ont uniquement des objets limités (parittārammaṇa) ». En effet, l'objet de l'immoralité comme le meurtre est précisément l'objet de l'abstinence correspondante. Car l'abstinence provient de la chose même qui aurait dû être transgressée. Ou bien, en disant « objet-être » (sattārammaṇa), on se réfère à ce qui est désigné comme un « être » mais qui n'est en fait qu'un objet constitué de formations (saṅkhārārammaṇa), donc il n'y a pas de contradiction. Comme il est dit dans la Sammohavinodanī : « Les préceptes qui sont dits ici 'ayant des êtres pour objets' le sont parce qu'ils prennent pour objet des formations qui ont reçu la désignation d'être ». La même logique s'applique aux autres cas. Certains disent qu'il s'agit d'un « objet-être » parce qu'on doit percevoir des « hommes ou des femmes » à partir d'objets dissemblables. Dans le cas de la parole frivole (samphappalapa), selon les catégories de ce qui est vu, entendu, senti ou connu, comme dans « un a été vu, deux ont été entendus », etc. De même pour la convoitise (abhijjhā), le mot « de même » inclut aussi « selon ce qui est vu, entendu, senti ou connu », et non seulement le fait d'avoir des formations-êtres pour objet, car on convoite par la vue, etc. La vue fausse (micchādiṭṭhi) qui se manifeste par « il n'y a pas d'êtres nés spontanément » est dite avoir des formations pour objet dans le sens où son objet est constitué de phénomènes appartenant aux trois plans (tebhūmaka). Comment les phénomènes de nature supérieure (mahaggata) peuvent-ils être l'objet de la vue fausse ? De manière générale. En effet, lorsqu'on soutient qu'il n'y a pas de fruit ou de résultat des actions bien ou mal accomplies, les phénomènes des sphères de la forme et du sans-forme sont inclus en substance.

သုခဗဟုလတာယ ရာဇာနော ဟသမာနာပိ ‘‘စောရံ ဃာတေထာ’’တိ ဝဒန္တိ, ဟာသော ပန တေသံ အညဝိသယောတိ အာဟ ‘‘သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာ ပန နေသံ ဒုက္ခသမ္ပယုတ္တာဝ ဟောတီ’’တိ. မဇ္ဈတ္တဝေဒနော န ဟောတိ, သုခဝေဒနောဝ. တတ္ထ ‘‘ကာမာနံ သမုဒယာ’’တိအာဒိနာ ဝေဒနာဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. လောဘသမုဋ္ဌာနော မုသာဝါဒေါ သုခဝေဒနော ဝါ သိယာ မဇ္ဈတ္တဝေဒနော ဝါ, ဒေါသသမုဋ္ဌာနော ဒုက္ခဝေဒနော ဝါတိ မုသာဝါဒေါ တိဝေဒနော သိယာ. ဣမိနာ နယေန သေသေသုပိ ယထာရဟံ ဝေဒနာနံ [Pg.145] ‘‘လောဘော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယာ’’တိအာဒိနာ ဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

En raison d'une abondance de bonheur, les rois disent même en riant : « Tuez ce voleur ! », mais leur rire concerne un autre objet, c'est pourquoi il est dit : « Cependant, leur volition décisive est bel et bien associée à la souffrance ». Elle n'est pas accompagnée d'une sensation neutre, mais d'une sensation de plaisir. À ce sujet, la distinction entre les sensations doit être comprise par des passages tels que « provenant de l'apparition des désirs », etc. Le mensonge né de l'attachement (lobha) peut être accompagné d'une sensation de plaisir ou d'une sensation neutre ; celui né de l'aversion (dosa) est accompagné d'une sensation de souffrance ; ainsi le mensonge peut avoir trois types de sensations. Par cette méthode, la distinction entre les sensations pour les autres actions doit être comprise selon le cas, d'après des passages tels que « l'attachement est la racine de l'apparition des actions », etc.

ပါဏာတိပါတော ဒေါသမောဟဝသေန ဒွိမူလကောတိ သမ္ပယုတ္တမူလမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဿ ဟိ မူလဋ္ဌေန ဥပကာရဘာဝေါ ဒေါသဝိသေသော, နိဒါနမူလေ ပန ဂယှမာနေ လောဘမောဟဝသေနပိ ဝဋ္ဋတိ. သမ္မူဠှော အာမိသကိဉ္ဇက္ခကာမောပိ ဟိ ပါဏံ ဟနတိ. တေနေဝါဟ ‘‘လောဘော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယာ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၃.၃၄). သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော.

Le meurtre a deux racines, par l'aversion et l'illusion ; ceci est dit en se référant uniquement aux racines associées (sampayutta). En effet, sa condition d'aide par nature de racine est une forme spécifique d'aversion ; mais si l'on prend les racines causales (nidāna), il peut aussi relever de l'attachement et de l'illusion. Car même quelqu'un qui désire un gain matériel par confusion peut tuer un être vivant. C'est pourquoi il est dit : « L'attachement est la cause de l'apparition des actions », etc. Il en va de même pour les autres cas.

အသမာဒိန္နသီလဿ သမ္ပတ္တတော ယထာဥပဋ္ဌိတဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုတော ဝိရတိ သမ္ပတ္တဝိရတိ. သမာဒါနေန ဥပ္ပန္နာ ဝိရတိ သမာဒါနဝိရတိ. ကိလေသာနံ သမုစ္ဆိန္ဒနဝသေန ပဝတ္တာ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတိ သမုစ္ဆေဒဝိရတိ. ကာမဉ္စေတ္ထ ပါဠိယံ ဝိရတိယောဝ အာဂတာ, သိက္ခာပဒဝိဘင်္ဂေ ပန စေတနာပိ အာဟရိတွာ ဒဿိတာတိ တဒုဘယမ္ပိ ဂဏှန္တော ‘‘စေတနာပိ ဝဋ္ဋန္တိ ဝိရတိယောပီ’’တိ အာဟ.

L'abstinence de celui qui n'a pas formellement pris de préceptes, survenant face à un objet de transgression qui se présente, est l'abstinence spontanée (sampattavirati). L'abstinence née de la prise d'un engagement est l'abstinence par engagement (samādānavirati). L'abstinence associée au noble sentier, fonctionnant par l'éradication des souillures, est l'abstinence par éradication (samucchedavirati). Bien que dans le texte canonique (pāḷi) seules les abstinences soient mentionnées, dans le Vibhaṅga des préceptes, les volitions sont également présentées ; ainsi, en incluant les deux, il est dit : « les volitions sont valables ainsi que les abstinences ».

အဒုဿီလျာရမ္မဏာ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိအာရမ္မဏာ ကထံ ဒုဿီလျာနိ ပဇဟန္တီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ဝိရမဏဝသေန ပဝတ္တနတော တဒါရမ္မဏဘာဝေနေဝ တာနိ ပဇဟန္တိ. န ဟိ တဒေဝ အာရဗ္ဘ တံ ပဇဟိတုံ သက္ကာ တတော အနိဿဋဘာဝတော.

Pour montrer comment les actes immoraux ayant pour objet la vie (jīvitindriya), etc., abandonnent l'immoralité, il est dit : « Mais comment... », etc. Elles les abandonnent en ayant ces choses pour objet au moment de s'abstenir du meurtre, etc. En effet, il n'est pas possible d'abandonner une chose en se basant sur elle-même sans s'en être détaché.

အနဘိဇ္ဈာ…ပေ… ဝိရမန္တဿာတိ အဘိဇ္ဈံ ပဇဟန္တဿာတိ အတ္ထော. န ဟိ မနောဒုစ္စရိတတော ဝိရတိ အတ္ထိ အနဘိဇ္ဈာဒီဟေဝ တပ္ပဟာနသိဒ္ဓိတော.

« Non-convoitise... etc... pour celui qui s'abstient » signifie pour celui qui abandonne la convoitise. En effet, il n'y a pas d'abstinence spécifique pour la mauvaise conduite mentale, car son abandon est réalisé par la non-convoitise, etc.

ပဉ္စသိက္ခာပဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sutta des cinq préceptes et des autres textes est terminé.

၇. ဒသင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Dasaṅgasutta (Sutta des dix membres).

၁၁၃. မိစ္ဆတ္တသမ္မတ္တဝသေနာတိ ဧတ္ထ မိစ္ဆာဘာဝေါ မိစ္ဆတ္တံ, တထာ သမ္မာဘာဝေါ သမ္မတ္တံ. တထာ တထာ ပဝတ္တာ အကုသလက္ခန္ဓာဝ မိစ္ဆာသတိ, ဧဝံ မိစ္ဆာဉာဏမ္ပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ဉာဏဿ မိစ္ဆာဘာဝေါ နာမ အတ္ထိ. တသ္မာ မိစ္ဆာဉာဏိနောတိ မိစ္ဆာသညာဏာတိ အတ္ထော, အယောနိသော ပဝတ္တစိတ္တုပ္ပာဒါတိ [Pg.146] အဓိပ္ပာယော. မိစ္ဆာပစ္စဝေက္ခဏေနာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအာဒီနံ မိစ္ဆာ အယောနိသော ပစ္စဝေက္ခဏေန. ကုသလဝိမုတ္တီတိ ပကတိပုရိသသန္တရဇာနနံ, ဂုဏဝိယုတ္တဿ အတ္တနော သကတ္တနိ အဝဋ္ဌာနန္တိ ဧဝမာဒိံ အကုသလပဝတ္တိံ ‘‘ကုသလဝိမုတ္တီ’’တိ ဂဟေတွာ ဌိတာ မိစ္ဆာဝိမုတ္တိကာ. သမ္မာပစ္စဝေက္ခဏာတိ ဈာနဝိမောက္ခာဒီသု သမ္မာ အဝိပရီတံ ပဝတ္တာ ပစ္စဝေက္ခဏာ.

113. « Par le biais de la fausseté et de la justesse » : ici, la condition de ce qui est faux est la fausseté (micchatta), de même, la condition de ce qui est juste est la justesse (sammatta). Les agrégats malsains fonctionnant de cette manière constituent une attention erronée ; de même, on doit considérer la connaissance erronée. Car il n'y a pas de condition de fausseté pour la connaissance réelle. Par conséquent, « ceux qui ont une connaissance erronée » signifie ceux qui ont une perception erronée, l'intention étant l'apparition de pensées fonctionnant de manière inappropriée (ayoniso). « Par une réflexion erronée » : par une réflexion fausse et inappropriée sur la vue erronée, etc. « Libération par le mérite » : ceux qui ont une libération erronée sont ceux qui restent attachés à un fonctionnement malsain en le considérant comme une « libération méritoire », tel que la connaissance de la pureté originelle de la personne, ou le maintien de soi dans un état dépourvu de qualités, etc. « Par une réflexion juste » : réflexions fonctionnant de manière juste et non erronée sur les libérations méditatives (jhāna-vimokkha), etc.

ဒသင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Dasaṅgasutta est terminé.

တတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du troisième chapitre (Tatiyavagga) est terminé.

၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ

4. Quatrième Chapitre

၁. စတုဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Catudhātusutta

၁၁၄. ပတိဋ္ဌာဓာတူတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာဘူတာ ဓာတု. အာဗန္ဓနဓာတူတိ နဟာနိယစုဏ္ဏဿ ဥဒကံ ဝိယ သဟဇာတဓမ္မာနံ အာဗန္ဓနဘူတာ ဓာတု. ပရိပါစနဓာတူတိ သူရိယော ဖလာဒီနံ ဝိယ သဟဇာတဓမ္မာနံ ပရိပါစနဘူတာ ဓာတု. ဝိတ္ထမ္ဘနဓာတူတိ ဒုတိယော ဝိယ သဟဇာတဓမ္မာနံ ဝိတ္ထမ္ဘနဘူတာ ဓာတု. ကေသာဒယော ဝီသတိ ကောဋ္ဌာသာ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ပိတ္တာဒယော သန္တပ္ပနာဒယော ဥဒ္ဓင်္ဂမာ ဝါတာဒယော ဂဟိတာ. ဧတာတိ ဓာတုယော.

114. « Élément de fondation » : l'élément qui sert de support aux phénomènes nés simultanément. « Élément de liaison » : l'élément qui agit comme lien pour les phénomènes nés simultanément, comme l'eau pour la poudre de savon. « Élément de maturation » : l'élément qui fait mûrir les phénomènes nés simultanément, comme le soleil pour les fruits, etc. « Élément de soutien » : l'élément qui assure la stabilité des phénomènes nés simultanément, comme un second support. Les vingt parties commençant par les cheveux. Par le mot « etc. », on inclut la bile et les autres éléments, le processus de réchauffement, les vents ascendants, etc. Ce sont là les éléments.

စတုဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Catudhātusutta est terminé.

၂. ပုဗ္ဗေသမ္ဗောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Pubbesambodhasutta

၁၁၅. အယံ ပထဝီဓာတုံ နိဿာယ တံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တော အဿာဒေါ. ဧဝံ ပဝတ္တာနန္တိ ဧဝံ ကာယေ ပဘာဝဿ ပဝေဒနဝသေနေဝ ပဝတ္တာနံ. ဟုတွာ အဘာဝါကာရေနာတိ ပုဗ္ဗေ အဝိဇ္ဇမာနာ ပစ္စယသာမဂ္ဂိယာ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပုန ဘင်္ဂုပဂမနတော ဥဒ္ဓံ အဘာဝါကာရေန. န နိစ္စာတိ အနိစ္စာ အဒ္ဓုဝတ္တာ, ဓုဝံ နိစ္စံ. ပဋိပီဠနာကာရေနာတိ ဥဒယဗ္ဗယဝသေန အဘိဏှံ ပီဠနာကာရေန [Pg.147] ဒုက္ခဋ္ဌေန. သဘာဝဝိဂမာကာရေနာတိ အတ္တနော သဘာဝဿ ဝိဂစ္ဆနာကာရေန. သဘာဝဓမ္မာ ဟိ အပ္ပမတ္တံ ခဏံ ပတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ. တသ္မာ တေ ‘‘ဇရာယ မရဏေန စာ’’တိ ဒွေဓာ ဝိပရိဏမန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’’တိ. အာဒီနံ ဝါတိ ပဝတ္တေတီတိ အာဒီနဝေါ, ပရမကာပညတာ. ဝိနီယတီတိ ဝူပသမီယတိ. အစ္စန္တပ္ပဟာနဝသေန နိဿရတိ ဧတေနာတိ နိဿရဏံ.

115. C'est la gratification qui procède en s'appuyant sur cet élément terre et en le prenant pour objet. « De ceux qui procèdent ainsi » : de ceux qui procèdent ainsi par la seule manifestation de la puissance dans le corps. « Sous l'aspect de la non-existence après avoir été » : n'existant pas auparavant, étant apparu par la complétude des conditions, puis sous l'aspect de la non-existence après avoir atteint la dissolution. « Pas éternels » signifie impermanents, non durables ; durable signifie éternel. « Sous l'aspect de l'oppression » : sous l'aspect de l'oppression continuelle par le biais de la naissance et de la mort, dans le sens de la souffrance. « Sous l'aspect de la disparition de la nature propre » : par l'aspect de la disparition de sa propre nature. Car les phénomènes de nature propre cessent dès qu'ils atteignent un instant infime. C'est pourquoi ils se transforment de deux manières : « par la vieillesse et par la mort ». C'est pourquoi il est dit : « sujets au changement ». « Le danger » (ādīnavo) : ce qui fait procéder le mal, la misère suprême. « Est dompté » : est apaisé. « On s'en échappe » : on s'en libère par l'abandon définitif, d'où le terme « échappatoire » (nissaraṇa).

သာယံ နိပန္နာ သဗ္ဗရတ္တိံ ခေပေတွာ ပါတော ဥဋ္ဌဟာမ, မာသပုဏ္ဏဃဋော ဝိယ နော သရီရံ နိဿန္ဒာဘာဝတော.

S'étant allongés le soir, ayant passé toute la nuit, nous nous levons le matin, notre corps étant comme un pot rempli de haricots, à cause de l'absence de sécrétion.

ဖုသိတမတ္တေသုပီတိ ဥဒကဿ ဖုသိတမတ္တေသုပိ.

« Même dans les simples gouttes » : même dans les simples gouttes d'eau.

အတိနာမေန္တိ ကာလံ. ဧဝံ ဝုတ္တနယေန ပဝတ္တာ ပုဂ္ဂလာ ဧတာ ပထဝီဓာတုအာဒယော အဿာဒေန္တိ နာမ အဘိရတိဝသေန တတ္ထ အာကင်္ခုပ္ပာဒနတော.

Ils font passer le temps. Ainsi, les individus qui procèdent de la manière décrite trouvent de la gratification dans ces éléments, terre et autres, en raison de l'apparition d'un désir mêlé de plaisir à leur égard.

အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေနာတိ အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏေန. ရုက္ခော ဗောဓိ ‘‘ဗုဇ္ဈတိ ဧတ္ထာ’’တိ ကတွာ. မဂ္ဂေါ ဗောဓိ ‘‘ဗုဇ္ဈတိ ဧတေနာ’’တိ ကတွာ. သဗ္ဗညုတညာဏံ ဗောဓိ သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဇ္ဈနတော. နိဗ္ဗာနံ ဗောဓိ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗတော. တေသန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ. သာဝကပါရမီဉာဏန္တိ သာဝကပါရမီဉာဏံ ယာထာဝတော ဒဿနဝတ္ထု.

« Par une connaissance supérieure » : par la connaissance de la voie suprême. L'arbre est l'Éveil car « on s'éveille là ». La voie est l'Éveil car « on s'éveille par elle ». La connaissance de l'omniscience est l'Éveil car elle connaît tous les phénomènes de manière juste et complète. Le Nibbāna est l'Éveil car il est ce qui doit être connu. Le mot « d'entre eux » est un génitif de distinction. « La connaissance de la perfection du disciple » : la connaissance de la perfection du disciple est l'objet de la vision conforme à la réalité.

အကုပ္ပာတိ ပဋိပက္ခေဟိ အကောပေတဗ္ဗော. ကာရဏတောတိ အရိယမဂ္ဂတော. တတော ဟိဿ အကုပ္ပတာ. တေနာဟ ‘‘သာ ဟီ’’တိအာဒီ. အာရမ္မဏတောတိ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတော နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာနံ လောကိယသမာပတ္တီနံ အဘာဝတော.

« Inébranlable » : ce qui ne peut être ébranlé par les opposants. Par la cause : par le noble chemin. C'est de là que vient son caractère inébranlable. C'est pourquoi il est dit « c'est en effet elle », etc. Par l'objet : par l'objet du Nibbāna, en raison de l'absence d'atteintes mondaines parmi les objets du Nibbāna.

ဝိတ္ထာရဝသေနာတိ ဧကေကဓာတုဝသေနာတိ ဝဒန္တိ, ဧကေကိဿာ ပန ဓာတုယာ လက္ခဏဝိဘတ္တိဒဿနဝသေန. ယန္တိ ဟေတုအတ္ထေ နိပါတော, ယံ နိမိတ္တန္တိ အတ္ထော. အဿာဒေတိ ဧတေနာတိ အဿာဒေါ, တဏှာ. အယံ ပထဝီဓာတုယာ အဿာဒေါတိ ဧတ္ထ အယံ-သဒ္ဒေါ ‘‘ပဟာနပဋိဝေဓော’’တိ ဧတ္ထာပိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗော ‘‘အယံ ပဟာနပဋိဝေဓော ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗဋ္ဌေန သမုဒယသစ္စ’’န္တိ. ဧသ နယော သေသသစ္စေသုပိ. ယာတိ ယထာဝုတ္တေသု အဿာဒေါ အာဒီနဝေါ နိဿရဏန္တိ ဣမေသု တီသု ဌာနေသု ပဝတ္တာ [Pg.148] ယာ ဒိဋ္ဌိ…ပေ… ယော သမာဓိ, အယံ ဘာဝနာပဋိဝေဓော မဂ္ဂသစ္စန္တိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

« Par le biais du développement » : ils disent que c'est par le biais de chaque élément, mais plutôt par la démonstration de la définition et de l'analyse de chaque élément. Le mot « yaṃ » est une particule au sens de cause, signifiant « pour quelle raison ». « On se réjouit par cela », d'où la gratification (assāda), le désir. Le mot « ceci » dans « ceci est la gratification de l'élément terre » doit aussi être relié à « pénétration de l'abandon » dans le sens de « cette pénétration de l'abandon est la vérité de l'origine dans le sens de ce qui doit être pénétré ». Cette méthode s'applique aux autres vérités. « Ce qui » se réfère à la gratification, au danger et à l'échappatoire dans ces trois points ; quelle que soit la vue... etc... quel que soit le samādhi, cette pénétration du développement est la vérité du chemin, selon la méthode déjà énoncée.

ပုဗ္ဗေသမ္ဗောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Pubbesambodhasutta est terminé.

၃. အစရိံသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l'Acariṃsutta

၁၁၆. ယထာ ယာဝတာ နိဿရဏပရိယေသနဋ္ဌာနေ အာဒီနဝပရိယေသနာ, ဧဝံ ယာဝတာ အာဒီနဝပရိယေသနဋ္ဌာနေ အဿာဒပရိယေသနာ သမ္မာပဋိပန္နဿာတိ ဝုတ္တံ ‘‘အစရိန္တိ ဉာဏစာရေန အစရိံ, အနုဘဝနစာရေနာ’’တိ.

116. Tout comme la recherche du danger se situe dans le domaine de la recherche de l'échappatoire, ainsi la recherche de la gratification se situe dans le domaine de la recherche du danger pour celui qui pratique correctement ; c'est pourquoi il est dit : « j'ai cheminé, j'ai cheminé par le mouvement de la connaissance, par le mouvement de l'expérience ».

အစရိံသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'Acariṃsutta est terminé.

၄. နောစေဒံသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Nocedaṃsutta

၁၁၇. နိဿဋာတိအာဒီနိ ပဒါနိ, အာဒိတော ဝုတ္တပဋိသေဓေနာတိ ‘‘နေဝါ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တေန နကာရေန. တေနာဟ ‘‘န နိဿဋာ’’တိအာဒိ. ဝိမရိယာဒိကတေနာတိအာဒိ စ ဧတ္ထ ဝိဟရဏပေက္ခဏေ ကရဏဝစနံ. ဒုတိယနယေတိ ‘‘ယတော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေ. ကိလေသဝဋ္ဋမရိယာဒါယ သဗ္ဗသော အဘာဝတော နိမ္မရိယာဒိကတေန စိတ္တေန. တေနာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ. တီသူတိ ဒုတိယာဒီသု တီသု.

117. Les mots « échappé », etc., proviennent de la négation mentionnée au début par la particule « na » dans « ne... pas ». C'est pourquoi il est dit « n'est pas échappé », etc. « Par ce qui est rendu sans limites », etc., est ici un complément de moyen pour l'action de demeurer et d'observer. Dans la seconde méthode, il s'agit de la méthode exposée par « Mais quand, ô moines », etc. Par un esprit rendu sans limites en raison de l'absence totale de la limite du cycle des souillures. C'est pourquoi il est dit « là », etc. « Dans les trois » : dans les trois suivants, le deuxième et les autres.

နောစေဒံသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Nocedaṃsutta est terminé.

၅. ဧကန္တဒုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de l'Ekantadukkhasutta

၁၁၈. ဧကန္တေနေဝ ဒုက္ခာတိ အဝီစိမဟာနိရယော ဝိယ ဧကန္တတော ဒုက္ခာ ဧဝ သုခေန အဝေါမိဿာ. ဒုက္ခေန အနုပတိတာတိ ဒုက္ခေနေဝ သဗ္ဗသော ဥပဂတာ. ဒုက္ခေန ဩက္ကန္တာတိ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိယ အန္တောပိ ဒုက္ခေန အဝက္ကန္တာ အနုပဝိဋ္ဌာ. သုခဝေဒနာပစ္စယတာယ ဣမာသံ ဓာတူနံ သုခတာ ဝိယ ဒုက္ခဝေဒနာပစ္စယတာပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သင်္ခါရဒုက္ခတာ ပန သဗ္ဗတ္ထ စရိတာ ဧဝ[Pg.149]. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗာသု ဓာတူသု, သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု ဝါ. ပဌမံ သုခံ ဒဿေတွာပိ ပစ္ဆာ ဒုက္ခဿ ကထိတတ္တာ ‘‘ဒုက္ခလက္ခဏံ ကထိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

118. « Absolument souffrance » : comme le grand enfer Avīci, absolument souffrance, non mêlée de plaisir. « Envahis par la souffrance » : totalement atteints par la souffrance de toutes parts. « Imprégnés de souffrance » : pénétrés par la souffrance à l'intérieur comme à l'extérieur. Tout comme le caractère plaisant de ces éléments est dû à la condition de la sensation agréable, leur caractère douloureux doit être compris par la condition de la sensation douloureuse ; quant à la souffrance des formations (saṅkhāra-dukkhatā), elle est omniprésente. « Partout » : dans tous les éléments, ou dans tous les lieux. Bien qu'ayant montré le plaisir en premier, parce que la souffrance est traitée ensuite, il est dit : « la caractéristique de la souffrance est exposée ».

ဧကန္တဒုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'Ekantadukkhasutta est terminé.

၆-၁၀. အဘိနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-10. Commentaires des Abhinandasutta, etc.

၁၁၉-၁၂၃. ဆဋ္ဌသတ္တမေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တီသု သုတ္တေသု. စတုသစ္စမေဝါတိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ သမာဟဋာနိ စတုသစ္စန္တိ တေသံ ဧကဇ္ဈံ ဂဟဏံ, နိယမော ပန တဗ္ဗိနိမုတ္တဿ ပရမတ္ထဿ အဘာဝတော.

119-123. Dans les sixième et septième [suttas], le cycle (vaṭṭa) et l'arrêt du cycle (vivaṭṭa) sont exposés. Cependant, dans le commentaire, il est dit : 'l'arrêt du cycle est exposé'. Dans trois suttas. 'Seulement les quatre vérités' signifie que les quatre vérités sont rassemblées sous le terme 'quatre vérités', leur saisie collective ; la restriction (niyama) est due à l'absence de réalité ultime en dehors d'elles.

အဘိနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Abhinandasutta et des suivants est terminée.

စတုတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du quatrième chapitre est terminée.

သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

De la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya.

ဓာတုသံယုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

L'explication du sens implicite (līnatthappakāsanā) de l'explication du Dhātusaṃyutta est achevée.

၄. အနမတဂ္ဂသံယုတ္တံ

4. Anamataggasaṃyutta (Le Livre des commencements inconcevables).

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Premier chapitre.

၁. တိဏကဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explication du Tiṇakaṭṭhasutta (Sutta sur l'herbe et le bois).

၁၂၄. ဥပသဂ္ဂေါ [Pg.150] သမာသဝိသယေ သသာဓနံ ကိရိယံ ဒဿေတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဉာဏေန အနုဂန္တွာပီ’’တိ. ဝဿသတံ ဝဿသဟဿန္တိ နိဒဿနမတ္တမေတံ, တတော ဘိယျောပိ အနုဂန္တွာ အနမတဂ္ဂေါ ဧဝ သံသာရော. အဂ္ဂ-သဒ္ဒေါ ဣဓ မရိယာဒဝစနော, အနုဒ္ဒေသိကဉ္စေတံ ဝစနန္တိ အာဟ ‘‘အပရိစ္ဆိန္နပုဗ္ဗာပရကောဋိကော’’တိ. အညထာ အန္တိမဘဝိကပရိစ္ဆိန္နကတဝိမုတ္တိပရိပါစနီယဓမ္မာဒီနံ ဝသေန အပရိစ္ဆိန္နပုဗ္ဗာပရကောဋိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. သံသရဏံ သံသာရော. ပစ္ဆိမာပိ န ပညာယတိ အန္ဓဗာလာနံ ဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ဒီဃော ဗာလာန သံသာရော’’တိ (ဓ. ပ. ၆၀). ဝေမဇ္ဈေယေဝ ပန သတ္တာ သံသရန္တိ ပုဗ္ဗာပရကောဋီနံ အလဗ္ဘနီယတ္တာ. အတ္ထော ပရိတ္တော ဟောတိ ယထာဘူတာဝဗောဓာဘာဝတော. ဗုဒ္ဓသမယေတိ သာသနေတိ အတ္ထော. အတ္ထော မဟာ ယထာဘူတာဝဗောဓိသမ္ဘဝတော, အတ္ထဿ ဝိပုလတာယ တံသဒိသာ ဥပမာ နတ္ထီတိ ပရိတ္တံယေဝ ဥပမံ အာဟရန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ‘‘ပါဠိယံ ဟီ’’တိအာဒိနာ သမတ္ထေတိ. မာတု မာတရောတိ မာတု မာတာမဟိယော. တဿေဝါတိ ဒုက္ခဿေဝ. တိဗ္ဗန္တိ ဒုက္ခပရိယာယောတိ.

124. Il est dit : 'même en le poursuivant par la connaissance', le préfixe (upasagga) dans le cas du composé montre l'action avec son instrument. 'Cent ans, mille ans', ceci n'est qu'un exemple ; même en poursuivant au-delà de cela, le saṃsāra est sans début concevable. Le mot 'agga' exprime ici une limite ; comme c'est un terme non spécifié, il est dit : 'dont les limites antérieure et postérieure ne sont pas délimitées'. Autrement, en raison de l'existence de choses comme les facteurs de maturation de la libération accomplie à la limite de l'existence finale, on ne pourrait pas dire que les limites antérieure et postérieure ne sont pas délimitées. Le saṃsāra est l'acte d'errer. Le sens est que même la fin n'apparaît pas pour les fous aveugles. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : 'Long est le saṃsāra pour les fous' (Dhp. 60). Les êtres errent précisément au milieu, car les limites antérieure et postérieure ne peuvent être trouvées. L'objet est petit à cause de l'absence de compréhension de la réalité telle qu'elle est. 'Au temps du Bouddha' signifie 'dans l'enseignement'. L'objet est grand en raison de la possibilité de la compréhension de la réalité telle qu'elle est ; parce que l'objet est vaste et qu'il n'y a pas de comparaison semblable, on apporte une petite comparaison ; tel est le sens. Maintenant, il confirme ce qui a été dit avec 'Dans le canon, en effet', etc. 'Mères de la mère' signifie les grands-mères maternelles. 'De cela même' signifie de la souffrance même. 'Intense' (tibba) est un synonyme de souffrance.

တိဏကဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Tiṇakaṭṭhasutta est terminée.

၂. ပထဝီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explication du Pathavīsutta (Sutta sur la terre).

၁၂၅. မဟာပထဝိန္တိ အဝိသေသေန အနဝသေသပရိယာဒါယိနီတိ အာဟ ‘‘စက္ကဝါဠပရိယန္တ’’န္တိ. ပရိကပ္ပဝစနဉ္စေတံ.

125. 'La grande terre' : comme cela l'inclut sans distinction et sans reste, il est dit : 'jusqu'aux confins du système du monde (cakkavāḷa)'. Et ceci est un énoncé hypothétique.

ပထဝီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Pathavīsutta est terminée.

၃. အဿုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explication du Assusutta (Sutta sur les larmes).

၁၂၆. ကန္ဒနံ [Pg.151] သသဒ္ဒံ, ရောဒနံ ပန ကေဝလမေဝါတိ အာဟ ‘‘ကန္ဒန္တာနန္တိ သသဒ္ဒံ ရုဒမာနာန’’န္တိ. ပဝတ္တန္တိ သန္ဒနဝသေန ပဝတ္တံ. ‘‘သိနေရုရသ္မီဟိ ပရိစ္ဆိန္နေသူ’’တိ သင်္ခေပေန ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရန္တော ‘‘သိနေရုဿာ’’တိအာဒိမာဟ. မဏိမယန္တိ ဣန္ဒနီလမဏိမယံ. သိနေရုဿ ပုဗ္ဗဒက္ခိဏကောဏသမပဒေသာ ‘‘ပုဗ္ဗဒက္ခိဏပဿာ’’တိ အဓိပ္ပေတာ. တေဟိ နိက္ခန္တရဇတရသ္မိယော ဣန္ဒနီလရသ္မိယော စ ဧကတော ဟုတွာ. တာသံ ရသ္မီနံ အန္တရေသူတိ တာသံ စတူဟိ ကောဏေဟိ နိက္ခန္တရသ္မီနံ စတူသု အန္တရေသု. စတ္တာရောတိ ဒက္ခိဏာဒိဘေဒါ စတ္တာရော မဟာသမုဒ္ဒါ ဟောန္တိ. ဝိအသနန္တိ ဝိသေသေန ခေပနံ. ကိံ ပန တန္တိ အာဟ ‘‘ဝိနာသောတိ အတ္ထော’’တိ.

126. 'Kandana' est avec du bruit, alors que 'rodana' est seulement [pleurer] ; ainsi il est dit : 'pour ceux qui poussent des cris, qui pleurent avec du bruit'. 'Coulent' signifie couler sous forme de fluide. Expliquant le sens brièvement énoncé par 'délimités par les rayons du Sineru', il dit 'du Sineru', etc. 'Fait de gemmes' signifie fait de gemmes de saphir (indanīla). Les zones égales aux coins sud-est du Sineru sont visées par 'les côtés est et sud'. Les rayons d'argent et les rayons de saphir sortant de là s'unissant. 'Entre ces rayons' signifie dans les quatre intervalles entre les rayons sortant de ces quatre coins. Il y a quatre grands océans divisés en sud, etc. 'Viasana' signifie la disparition par excellence. Qu'est-ce que c'est ? Il dit : 'le sens est la destruction'.

အဿုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Assusutta est terminée.

၄. ခီရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explication du Khīrasutta (Sutta sur le lait).

၁၂၇. မာတုထညန္တိ ပီတံ မာတုယာ ထနတော နိဗ္ဗတ္တခီရံ ဗဟုတရန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

127. 'Le lait maternel' : il faut comprendre que le lait produit par le sein de la mère et bu est plus abondant [que l'eau des océans].

ခီရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Khīrasutta est terminée.

၅. ပဗ္ဗတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explication du Pabbatasutta (Sutta sur la montagne).

၁၂၈. ‘‘အနမတဂ္ဂဿ သံသာရဿ ဒီဃတမတ္တာ န သုကရံ နသုကရ’’န္တိ အဋ္ဌကထာပါဌော. ကထံ နစ္ဆိန္ဒတီတိ ကထံ န ပရိယောသာပေတိ, ကာယစိပိ ဂဟဏတာယာတိ အဓိပ္ပာယော. တယော ကပ္ပာသံသူတိ တယော ဧကကပ္ပာသံသူ. ယေဟိ နံ ဖုဋ္ဌံ, တတောပိ သုခုမတရံ သာသပမတ္တံ ခီယေယျ ပဗ္ဗတံ သဗ္ဗဘာဂေဟိ အတိစိရဝေလံ ပရိမဇ္ဇန္တေ.

128. 'En raison de l'extrême longueur du saṃsāra sans début concevable, ce n'est pas facile, ce n'est pas facile' : tel est le texte du commentaire. 'Comment ne le coupe-t-il pas ?' signifie 'comment ne le finit-il pas ?', l'idée étant de le saisir par le corps. 'L'attente de trois éons' signifie l'attente d'un seul éon multipliée par trois. Par quoi il est touché, même plus fin qu'un grain de moutarde, la montagne s'userait de tous côtés si on la frottait pendant un temps extrêmement long.

ပဗ္ဗတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Pabbatasutta est terminée.

၆. သာသပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explication du Sāsapasutta (Sutta sur les grains de moutarde).

၁၂၉. နဂရန္တိ [Pg.152] နဂရသင်္ခေပေန ပါကာရေန ပရိက္ခိတ္တတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အန္တော ပန သဗ္ဗသော ဝိစိတ္တသာသပေဟိ ဧဝ ပုဏ္ဏံ, ဧဝံ စုဏ္ဏိကာဗဒ္ဓံ. တေနာဟ ‘‘န ပန…ပေ… ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ.

129. 'Une cité' : cela est dit en référence à ce qui est entouré d'un mur comme raccourci pour une cité. L'intérieur est tout à fait rempli de divers grains de moutarde, ainsi compactés en poudre. C'est pourquoi il est dit : 'mais pas... etc... doit être vu'.

သာသပသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Sāsapasutta est terminée.

၇. သာဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explication du Sāvakasutta (Sutta sur les disciples).

၁၃၀. တဿ ဌိတဋ္ဌာနတောတိ ဘိက္ခုနော အနုဿရိတွာ ဌိတဋ္ဌာနတော, တေန အနုဿရိတဿ သတသဟဿကပ္ပဿ အနန္တရကပ္ပတော ပဋ္ဌာယာတိ အတ္ထော. ဧဝန္တိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန. စတ္တာရောပိ ဘိက္ခူ အဘိညာလာဘိနော. စတ္တာရိ ကပ္ပသတသဟဿာနိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ အနုဿရေယျုန္တိ ပရိကပ္ပနဝသေန ဝဒန္တိ.

130. 'Depuis l'endroit où il se tient' signifie depuis l'endroit où le moine se tient après s'être souvenu, à partir de l'éon suivant les cent mille éons dont il s'est souvenu. 'Ainsi' signifie de la manière mentionnée. Même quatre moines possédant les connaissances directes (abhiññā). Ils parlent de manière hypothétique : 'ils pourraient se souvenir chaque jour de quatre cent mille éons'.

သာဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Sāvakasutta est terminée.

၈. ဂင်္ဂါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explication du Gaṅgāsutta (Sutta sur le Gange).

၁၃၁. ဧတသ္မိံ အန္တရေတိ ဧတသ္မိံ ပဘဝသမုဒ္ဒပဒေသပရိစ္ဆိန္နေ အာယာမတော ပဉ္စယောဇနသတိကေ အတိရေကယောဇနသတိကေ ဝါ ဌာနေ.

131. 'Dans cet intervalle' signifie dans cet endroit délimité entre la source et l'océan, d'une longueur de cinq cents lieues (yojana) ou de plus de cent lieues.

ဂင်္ဂါသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Gaṅgā Sutta est terminé.

၉. ဒဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Daṇḍa Sutta

၁၃၂. နဝမေ ခိတ္တောတိ ပုနပ္ပုနံ ခိတ္တော. ဧကဝါရဉှိ ခိတ္တော မူလာဒီသု ဧကေနေဝ နိပတေယျ. တထာ သတိ အဓိပ္ပေတော ပါတဿ အနိယမော န နိဒဿိတော သိယာ. တတ္ထ စ ဓမ္မံ သုဏန္တာ ဘိက္ခူ မနုဿလောကေ, တေ သန္ဓာယ ‘‘အသ္မာ လောကာ’’တိ အာဟ, တဒညံ သန္ဓာယ ‘‘ပရလောက’’န္တိ. တဿ တဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ယထာဓိပ္ပေတော အယံ လောကော, တဒညော ပရလောကော.

132. Dans le neuvième discours, « jeté » signifie jeté à maintes reprises. En effet, s'il n'était jeté qu'une seule fois, il ne pourrait tomber que sur une seule partie comme la racine, etc. Dans ce cas, le caractère indéterminé de la chute qui est visé ne serait pas illustré. Et là, les moines qui écoutent le Dhamma se trouvent dans le monde des hommes ; c'est en se référant à eux qu'il a dit « de ce monde-ci », et en se référant à ce qui est autre, « le monde au-delà ». Pour chaque individu, selon ce qui est visé, ceci est « ce monde-ci » et l'autre est « le monde au-delà ».

ဒဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Daṇḍa Sutta est terminé.

၁၀. ပုဂ္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Puggala Sutta

၁၃၃. သမဋ္ဌိကာလောတိ [Pg.153] သမေန အာကာရေန လဒ္ဓဗ္ဗအဋ္ဌိကာလော. ဂိရိပရိက္ခေပေတိ ပဉ္စဟိ ဂိရီဟိ ပရိက္ခိတ္တတ္တာ ‘‘ဂိရိပရိက္ခေပေါ’’တိ လဒ္ဓနာမေ ရာဇဂဟေ.

133. « Samaṭṭhikālo » désigne le moment où les ossements sont obtenus de manière égale. « Giriparikkhepe » se rapporte à Rājagaha, qui a reçu le nom de « Giriparikkhepa » parce qu'elle est entourée de cinq montagnes.

ပုဂ္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Puggala Sutta est terminé.

ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier chapitre est terminé.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Le deuxième chapitre

၁. ဒုဂ္ဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Duggata Sutta

၁၃၄. ဒုဂ္ဂတန္တိ ကိစ္ဆဇီဝိကတ္တာ သဗ္ဗထာ ဒုက္ခံ ဂတံ ဥပဂတံ. တထာဘူတော ပန ဒလိဒ္ဒေါ ဝရာကော နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒလိဒ္ဒံ ကပဏ’’န္တိ. ဟတ္ထပါဒေဟီတိ နိဒဿနမတ္တံ, အညေဟိပိ သရီရာဝယဝေဟိ ဒုဿဏ္ဌာနေဟိ ဥပေတော ဒုရုပေတော ဧဝါတိ.

134. « Duggata » (malheureux) signifie celui qui a atteint la souffrance de toutes les manières en raison d'une vie difficile. Celui qui est devenu tel est appelé un pauvre misérable, d'où l'expression « le pauvre, le misérable ». « Par les mains et les pieds » n'est qu'une illustration ; celui qui est doté d'autres membres du corps mal formés est bel et bien mal conformé.

ဒုဂ္ဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Duggata Sutta est terminé.

၂. သုခိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Sukhita Sutta

၁၃၅. သုခိတန္တိ သဉ္ဇာတသုခံ. တေနာဟ ‘‘သုခသမပ္ပိတ’’န္တိအာဒိ. သုသဇ္ဇိတန္တိ သုခုမုပကရဏေဟိ သဗ္ဗထာ သဇ္ဇိတံ.

135. « Sukhita » signifie que le bonheur s'est manifesté. C'est pourquoi il est dit : « comblé de bonheur », etc. « Susajjita » signifie entièrement équipé d'accessoires raffinés.

သုခိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sukhita Sutta est terminé.

၃. တိံသမတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Tiṃsamatta Sutta

၁၃၆. ဓုတင်္ဂသမာဒါနဝသေန, န အရညဝါသာဒိမတ္တေန. သသံယောဇနာ သဗ္ဗသော သံယောဇနာနံ အပ္ပဟီနတ္တာ, န ပုထုဇ္ဇနဘာဝတော. ဧကေကဝဏ္ဏကာလောဝ ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဧတေန မဟိံသာဒီနံ ရဿဒီဃပိင်္ဂလာဒီသု ဧကေကာနေဝ ဂဟေတွာ ဒဿေတိ.

136. Par le biais de l'entreprise des pratiques ascétiques (dhutaṅga), et non par le simple fait de vivre en forêt, etc. « Avec les entraves » (sasaṃyojana) signifie que les entraves n'ont pas été abandonnées du tout, et non pas seulement du fait d'être un homme du commun (puthujjana). « Une seule couleur doit être prise » : par là, il montre qu'il faut en prendre seulement une pour chacune des bufflesses, etc., qu'elles soient petites, grandes, rousses, etc.

တိံသမတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Tiṃsamatta Sutta est terminé.

၄-၉. မာတုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-9. Commentaire du Mātusutta et des suivants

၁၃၇-၁၄၂. လိင်္ဂနိယမေန [Pg.154] စေဝ စက္ကဝါဠနိယမေန စာတိ ‘‘ပုရိသာနဉှိ မာတုဂါမကာလော, မာတုဂါမာနဉ္စ ပုရိသကာလော’’တိ ယထာ သတ္တသန္တာနေ လိင်္ဂနိယမော နတ္ထိ, ဧဝံ ကဒါစိ ဣမသ္မိံ စက္ကဝါဠေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ကဒါစိ အညတရသ္မိန္တိ စက္ကဝါဠနိယမောပိ နတ္ထိ. ဧဝမေဝ ဌိတေ

137-142. Tant par la restriction du genre que par la restriction du système du monde (cakkavāḷa) : « pour les hommes, il y a un temps d'être femme, et pour les femmes, un temps d'être homme ». De même qu'il n'y a pas de restriction de genre dans la continuité des êtres, de même il n'y a pas de restriction de système du monde, car ils naissent tantôt dans ce système du monde, tantôt dans un autre. Cela étant ainsi posé :

စက္ကဝါဠေ မာတုဂါမကာလေ နမာတာဘူတပုဗ္ဗော နတ္ထီတိအာဒိနာ လိင်္ဂနိယမေန စက္ကဝါဠနိယမော စ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘တေသူ’’တိအာဒိ.

Dans le système du monde, au moment d'être femme, la restriction du système du monde doit être comprise par la restriction du genre, comme dans : « il n'est pas facile de trouver quelqu'un qui n'ait pas été mère auparavant », etc. C'est pourquoi il a dit : « parmi eux », etc.

မာတုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Mātusutta et des suivants est terminé.

၁၀. ဝေပုလ္လပဗ္ဗတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Vepullapabbata Sutta

၁၄၃. ဧကံ အပဒါနံ အာဟရိတွာ ဒဿေတိ ‘‘ဧဝံ သံဝေဂံ ဇနေတွာ ဘိက္ခူ ဝိသေသံ ပါပေဿာမီ’’တိ. စတူဟေန အာရောဟန္တိ စတုယောဇနုဗ္ဗေဓတ္တာ. ဒွိန္နံ ဗုဒ္ဓါနန္တိ ကကုသန္ဓဿ ကောဏာဂမနဿ စာတိ ဣမေသံ ဒွိန္နံ ဗုဒ္ဓါနံ. ‘‘တိဝရာ ရောဟိတဿာ သုပ္ပိယာ’’တိ မနုဿာနံ တသ္မိံ တသ္မိံ ကာလေ သမညာ တတ္ထ ဒေသနာမဝသေန ဇာတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ယထာ ဧတရဟိ မာဂဓာတိ.

143. Il illustre cela en citant une histoire (apadāna) : « Ayant ainsi engendré un sentiment d'urgence (saṃvega), je ferai parvenir les moines à l'excellence ». Ils mettent quatre jours à monter car la hauteur est de quatre lieues (yojanas). « De deux bouddhas » signifie de ces deux bouddhas : Kakusandha et Koṇāgamana. « Tivaras, Rohitassas, Suppiyas » sont les appellations des êtres humains à ces époques respectives, et il faut comprendre qu'elles sont nées là-bas selon les noms des régions, tout comme aujourd'hui on les appelle les Magadhans.

ပုန ဝဿသတန္တိ ပဌမဝဿသတတော ဥပရိဝဿသတံ ဇီဝနကော နာမ မနုဿော နတ္ထိ. ပရိဟီနသဒိသံ ကတံ ဒေသနာယ. ဝဍ္ဎိတွာတိ ဒသဝဿာယုကဘာဝတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အသင်္ချေယျာယုကဘာဝါ ဝဍ္ဎိတွာ. ‘‘ပရိဟီန’’န္တိ ဝတွာ တံ ပရိဟီနဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. ယံ အာယုပ္ပမာဏေသူတိ ယတ္တကံ အာယုပ္ပမာဏေသူတိ.

« Encore cent ans » signifie qu'il n'y a pas d'être humain qui vive plus de cent ans après les cent premières années. Cela est présenté dans l'enseignement comme ce qui a diminué. « S'étant accru » signifie s'étant accru à partir d'une longévité de dix ans jusqu'à une longévité incalculable (asaṅkhyeyya). Après avoir dit « diminué », il a dit « comment ? », etc., pour montrer cet état de diminution. « Ce qui est dans la mesure de la durée de vie » signifie « tout ce qui est dans la mesure de la durée de vie ».

ဝေပုလ္လပဗ္ဗတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Vepullapabbata Sutta est terminé.

ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du deuxième chapitre est terminé.

သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya,

အနမတဂ္ဂသံယုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

L'explication du sens caché du commentaire de l'Anamatagga Saṃyutta est achevée.

၅. ကဿပသံယုတ္တံ

5. Kassapa Saṃyutta

၁. သန္တုဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Santuṭṭha Sutta (Discours sur le contentement)

၁၄၄. သန္တုဋ္ဌောတိ [Pg.155] သကေန ဥစ္စာဝစေန ပစ္စယေန သမမေဝ စ တုဿနကော. တေနာဟ ‘‘ဣတရီတရေနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဒုဝိဓံ ဣတရီတရံ – ပါကတိကံ, ဉာဏသဉ္ဇနိတဉ္စာတိ. တတ္ထ ပါကတိကံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဉာဏသဉ္ဇနိတမေဝ ဒဿေန္တော ‘‘ထူလသုခုမာ’’တိအာဒိမာဟ. ဣတရံ ဝုစ္စတိ ဟီနံ ပဏီတတော အညတ္တာ. တထာ ပဏီတမ္ပိ ဣတရံ ဟီနတော အညတ္တာ. အပေက္ခာသဒ္ဒါ ဟိ ဣတရီတရာတိ. ဣတိ ယေန ကေနစိ ဟီနေန ဝါ ပဏီတေန ဝါ စီဝရာဒိပစ္စယေန သန္တုဿိတော တထာပဝတ္တော အလောဘော ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသော, တံသမင်္ဂိတာယ သန္တုဋ္ဌော. ယထာလာဘံ အတ္တနော လာဘာနုရူပံ သန္တောသော ယထာလာဘသန္တောသော. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. လဗ္ဘတီတိ ဝါ လာဘော, ယော ယော လာဘော ယထာလာဘော, တေန သန္တောသော ယထာလာဘသန္တောသော. ဗလန္တိ ကာယဗလံ. သာရုပ္ပန္တိ ဘိက္ခုနော အနုစ္ဆဝိကတာ.

144. « Santuṭṭho » (content) signifie celui qui se réjouit de ses propres requis, qu'ils soient supérieurs ou inférieurs. C'est pourquoi il est dit : « par l'un ou l'autre » (itarītara), etc. Dans ce contexte, il y a deux types d'« un ou l'autre » : le naturel et celui né de la connaissance. Rejetant ici le naturel, il montre celui né de la connaissance en disant : « grossier ou subtil », etc. Le terme « l'autre » (itara) désigne l'inférieur par rapport à ce qui est excellent. De même, ce qui est excellent est appelé « l'autre » par rapport à ce qui est inférieur. En effet, les termes « l'un ou l'autre » sont relatifs. Ainsi, celui qui est satisfait par n'importe quel requis (robe, etc.), qu'il soit médiocre ou excellent, et dont l'absence d'avidité s'exprime ainsi, possède le contentement envers l'un ou l'autre des requis ; par cette possession, il est dit « content ». Le contentement selon ce qui est obtenu, conformément à son propre gain, est le « contentement selon l'obtention » (yathālābhasantoso). Il en va de même pour les deux termes suivants. Ou bien, ce qui est reçu est le gain (lābho) ; quel que soit le gain, c'est « selon l'obtention » (yathālābha), et le contentement à cet égard est le contentement selon l'obtention. « Bala » (force) désigne la force physique. « Sāruppa » (convenance) désigne ce qui est approprié pour un moine.

ယထာလဒ္ဓတော အညဿ အပတ္ထနာ နာမ သိယာ အပ္ပိစ္ဆတာယ ပဝတ္တိအာကာရောတိ တတော ဝိနိဝတ္တိတမေဝ သန္တောသဿ သရူပံ ဒဿေန္တော ‘‘လဘန္တောပိ န ဂဏှာတီ’’တိ အာဟ. တံ ပရိဝတ္တေတွာတိ ပကတိဒုဗ္ဗလာဒီနံ ဂရုစီဝရံ န ဖာသုဘာဝါဝဟံ သရီရဗာဓာဝဟဉ္စ ဟောတီတိ ပယောဇနဝသေန, နာတြိစ္ဆတာဒိဝသေန ပရိဝတ္တေတွာ. လဟုကစီဝရပရိဘောဂေ သန္တောသဝိရောဓိ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘လဟုကေန ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတီ’’တိ. မဟဂ္ဃစီဝရံ ဗဟူနိ ဝါ စီဝရာနိ လဘိတွာ တာနိ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အညဿ ဂဟဏံ ယထာသာရုပ္ပနယေ ဌိတတ္တာ န သန္တောသဝိရောဓီတိ အာဟ ‘‘တေသံ…ပေ… ဓာရေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတီ’’တိ. ဧဝံ သေသပစ္စယေသု ယထာဗလယထာသာရုပ္ပနိဒ္ဒေသေသု အပိ-သဒ္ဒဂ္ဂဟဏေ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Le fait de ne pas désirer autre chose que ce qui a été reçu est une modalité de l'état de peu de désirs (appicchatā). Montrant ainsi la forme propre du contentement comme s'en distinguant, il dit : « même en recevant, il ne prend pas ». « Après l'avoir échangé » (taṃ parivattetvā) : pour ceux qui sont naturellement faibles, etc., une robe lourde n'apporte pas de confort et cause des tourments au corps ; ainsi, il l'échange par nécessité, et non par désir excessif. Précisant que l'usage d'une robe légère n'est pas contraire au contentement, il dit : « même en subsistant avec une [robe] légère, il demeure content ». Après avoir reçu une robe de grande valeur ou de nombreuses robes, les abandonner pour en prendre une autre en se conformant à ce qui est convenable n'est pas contraire au contentement ; c'est pourquoi il dit : « en portant celles-là... etc., il demeure content ». On doit comprendre de la même manière l'intention de l'usage de la particule « api » (même/aussi) dans les explications sur le contentement selon la force et selon la convenance pour les autres requis.

ပကတီတိ ဝါစာပကတိအာဒိကာ. အဝသေသနိဒ္ဒါယ အဘိဘူတတ္တာ ပဋိဗုဇ္ဈတော သဟသာ ပါပကာ ဝိတက္ကာ ပါတုဘဝန္တီတိ.

« Pakati » signifie l'état naturel de la parole, etc. À cause de l'accablement par la somnolence restante, des pensées mauvaises apparaissent soudainement chez celui qui s'éveille.

မုတ္တဟရီတကန္တိ [Pg.156] ဂေါမုတ္တပရိဘာဝိတံ, ပူတိဘာဝေန ဝါ ဆဍ္ဍိတတ္တာ မုတ္တဟရီတကံ. ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတန္တိ ‘‘ပူတိမုတ္တဘေသဇ္ဇံ နိဿာယ ယာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိအာဒိနာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပသတ္ထံ.

« Muttaharītaka » signifie [le fruit] harītaka imprégné d'urine de vache ; ou bien, parce qu'il a été jeté car il était pourri (pūtibhāva), il est appelé muttaharītaka. « Loué par les Bouddhas, etc. » signifie qu'il a été loué par les Parfaits Bouddhas, etc., par des paroles telles que : « l'ordination se fait en dépendant du remède d'urine fermentée (pūtimutta) ».

ဧကော ဧကစ္စော သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ န ကထေတိ သေယျထာပိ အာယသ္မာ ဗာကုလတ္ထေရော. န သန္တုဋ္ဋော ဟောတိ, သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ ကထေတိ သေယျထာပိ ထေရော ဥပနန္ဒော သကျပုတ္တော. နေဝ သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, န သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ ကထေတိ သေယျထာပိ ထေရော လာဠုဒါယီ. အယန္တိ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ. အနေသနန္တိ အယောနိသော မိစ္ဆာဇီဝဝသေန ပစ္စယပရိယေသနံ. ဥတ္တသတီတိ ‘‘ကထံ နု ခေါ လဘေယျ’’န္တိ ဇာတုတ္တာသေန ဥတ္တသတိ. တထာ ပရိတဿတိ. အယန္တိ မဟာကဿပတ္ထေရော. ဧဝံ ယထာဝုတ္တဧကစ္စဘိက္ခု ဝိယ န ပရိတဿတိ, အလာဘပရိတ္တာသေန ဝိဃာတပ္ပတ္တိယာ န ပရိတ္တာသံ အာပဇ္ဇတိ. လောဘောယေဝ အာရမ္မဏေန သဒ္ဓိံ ဂန္ထနဋ္ဌေန ဗဇ္ဈနဋ္ဌေန ဂေဓော လောဘဂေဓော. မုစ္ဆန္တိ ဂေဓံ မောမူဟတ္တဘာဝံ. အာဒီနဝန္တိ ဒေါသံ. နိဿရဏမေဝါတိ စီဝရေ ဣဒမတ္ထိတာဒဿနပုဗ္ဗကံ အလဂ္ဂဘာဝသင်္ခါတနိယျာနမေဝ ပဇာနန္တော. ယထာလဒ္ဓါဒီနန္တိ ယထာလဒ္ဓပိဏ္ဍပါတာဒီနံ. နိဒ္ဓါရဏေ စေတံ သာမိဝစနံ.

Une certaine personne est contente mais ne fait pas l'éloge du contentement, comme le vénérable thera Bākula. Une autre n'est pas contente mais fait l'éloge du contentement, comme le thera Upananda Sakyaputta. Une autre n'est ni contente ni ne fait l'éloge du contentement, comme le thera Lāḷudāyī. « Celui-ci » désigne le vénérable Mahākassapa. « Anesana » (recherche inappropriée) est la recherche des requis par des moyens de subsistance erronés et inappropriés. « Uttasati » (s'effrayer) signifie s'effrayer par une peur née de la pensée : « comment pourrais-je obtenir ? ». De même, il est anxieux (paritassati). « Celui-ci » désigne le thera Mahākassapa. Ainsi, contrairement à certains moines mentionnés, il n'est pas anxieux ; il ne tombe pas dans l'anxiété par détresse due au manque de gain. L'avidité elle-même, en raison de son lien et de son attachement à l'objet, est appelée « attachement de l'avidité » (lobhagedho). « Muccha » (égarement) désigne cet attachement qui est un état de confusion totale. « Ādīnava » désigne le défaut (le danger). « Seulement la libération » (nissaraṇamevāti) : comprenant seulement la sortie [du cycle], consistant en l'absence d'attachement, après avoir vu l'utilité réelle de la robe. « De ce qui est obtenu, etc. » (yathāladdhādīnanti) se rapporte à l'aumône de nourriture, etc., telle qu'elle est obtenue. C'est un génitif de distinction.

ယထာ မဟာကဿပတ္ထေရောတိ အတ္တနာ ဝတ္တဗ္ဗနိယာမေန ဝဒတိ, ဘဂဝတာ ပန ဝတ္တဗ္ဗနိယာမေန ‘‘ယထာ ကဿပေါ ဘိက္ခူ’’တိ ဘဝိတဗ္ဗံ. ကဿပေန နိဒဿနဘူတေန. ကထနံ နာမ ဘာရော ‘‘မုတ္တော မောစေယျ’’န္တိ ပဋိညာနုရူပတ္တာ. ပဋိပတ္တိံ ပရိပူရံ ကတွာ ပူရဏံ ဘာရော သတ္ထု အာဏာယ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗတော.

« Comme le thera Mahākassapa » : il parle selon la manière dont il doit s'exprimer lui-même ; mais selon la manière dont le Bienheureux doit s'exprimer, il devrait être dit : « comme le moine Kassapa ». Avec Kassapa servant de modèle. L'enseignement (kathana) est appelé un « fardeau » car il est conforme à l'engagement : « étant libéré, je libérerais [les autres] ». L'accomplissement complet de la pratique est un fardeau car il doit être accepté avec respect, suivant l'ordre du Maître.

သန္တုဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire du Santuṭṭha Sutta.

၂. အနောတ္တပ္ပီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'Anottappī Sutta (Discours sur l'absence de crainte morale)

၁၄၅. တေန ရဟိတောတိ တေန သမ္မာဝါယာမေန ရဟိတော. နိဗ္ဘယောတိ ဘယရဟိတော. ကုသလာနုပ္ပာဒနမ္ပိ ဟိ သာဝဇ္ဇမေဝ အညာဏာလသိယဟေတုကတ္တာ. သမ္ဗုဇ္ဈနတ္ထာယာတိ အရိယမဂ္ဂေဟိ သမ္ဗုဇ္ဈနာယ. ယောဂေဟိ ခေမံ တေဟိ အနုပဒ္ဒုတတ္တာ.

145. « Privé de cela » signifie privé de cet effort correct (sammāvāyāma). « Sans peur » (nibbhayoti) signifie dépourvu de crainte. En effet, même le fait de ne pas produire d'états sains est blâmable, car cela a pour cause l'ignorance et la paresse. « Pour l'éveil » (sambujjhanatthāyāti) signifie pour l'éveil par les chemins nobles. « Sécurité vis-à-vis des jougs » (yogehi khemaṃ) car on n'est plus assailli par eux.

မနုညဝတ္ထုန္တိ [Pg.157] မနောရမံ လောဘုပ္ပတ္တိကာရဏံ. ယထာ ဝါ တထာ ဝါတိ သုဘသုခါဒိဝသေန. တေတိ လောဘာဒယော. အနုပ္ပန္နာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ တထာရူပေ ဝတ္ထာရမ္မဏေ တထာ အနုပ္ပန္နပုဗ္ဗတ္တာ. အညထာတိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝတ္ထာရမ္မဏေဟိ အယောဇေတွာ ဂယှမာနေ. ဝတ္ထုမှီတိ ဥပဋ္ဌာကာဒိစီဝရာဒိဝတ္ထုမှိ. အာရမ္မဏေတိ မနာပိယာဒိဘေဒေ အာရမ္မဏေ. တာဒိသေန ပစ္စယေနာတိ အယောနိသောမနသိကာရသတိဝေါဿဂ္ဂါဒိပစ္စယေန. ဣမေတိ ဝုတ္တနယေန ပစ္စယလာဘေန ပစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ပါဠိယံ တထာ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနတာယ နပ္ပဟီယန္တိ နာမ. အနုပ္ပာဒေါ ဟိ ပရမတ္ထတော ပဟာနံ ကထိတံ, တသ္မာ တတ္ထ ကထိတနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော.

« Chose plaisante » (manuññavatthu) désigne un objet charmant, cause de l'apparition de l'avidité. « De telle ou telle manière » signifie par le biais du beau, du plaisant, etc. « Ceux-ci » désigne l'avidité, etc. « Non apparus » (anuppannāti) : il faut comprendre qu'ils n'étaient pas apparus auparavant envers un tel objet servant de base. « Autrement » (aññathā) signifie en saisissant les objets sans les lier [à l'attention judicieuse], selon la méthode déjà mentionnée. « Dans l'objet » (vatthumhī) : dans l'objet tel que la robe d'un donateur, etc. « Dans la base » (ārammaṇeti) : dans la base divisée en agréable, etc. « Par une telle condition » signifie par une condition telle que l'attention inappropriée ou l'abandon de la vigilance. « Ceux-ci » : il faut considérer que ceux qui apparaissent plus tard par l'obtention de ces conditions mentionnées sont ainsi décrits dans le texte (Pāḷi). Ainsi, par le fait d'apparaître, on dit qu'ils ne sont pas abandonnés. Car en réalité, l'abandon est décrit comme la non-production ; par conséquent, l'intention est qu'ils doivent être compris selon la méthode décrite à cet endroit.

အပ္ပဋိလဒ္ဓါတိ အနုပ္ပတ္တိယာ. တေတိ ယထာဝုတ္တသီလာဒိအနဝဇ္ဇဓမ္မာ. ပဋိလဒ္ဓါတိ အဓိဂတာ. ‘‘သီလာဒိဓမ္မာ’’တိ ဧတ္ထ ယဒိ မဂ္ဂဖလာနိပိ ဂဟိတာနိ, အထ ကသ္မာ ‘‘ပရိဟာနိဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိ. ဣမဿ ပန သမ္မပ္ပဓာနဿာတိ စတုတ္ထဿ သမ္မပ္ပဓာနဿ ဝသေန. အယံ ဒေသနာတိ ‘‘ဥပ္ပန္နာ မေ ကုသလာ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျု’’န္တိ အယံ ဒေသနာ ကတာ. ဒုတိယမဂ္ဂေါ ဝါ…ပေ… သံဝတ္တေယျာတိ ဣဒံ အာယတိံ သတ္တသု အတ္တဘာဝေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနဒုက္ခသင်္ခါတအနတ္ထုပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘အာတာပီ ဩတ္တပ္ပီ ဘဗ္ဗော သမ္ဗောဓာယာ’’တိအာဒိဝစနတော ‘‘ဣမေ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာဝသေန ကထိတာ’’တိ ဝုတ္တံ.

« Non obtenus » signifie par la non-atteinte. « Ceux-ci » désigne les qualités irréprochables telles que la vertu (sīla), etc., mentionnées précédemment. « Obtenus » signifie réalisés. Dans l'expression « qualités telles que la vertu », si les chemins et les fruits sont également inclus, alors pourquoi est-il dit « par voie de déclin » ? Il répond : « et ici », etc. Mais c'est par l'influence de ce « juste effort » (sammappadhāna), le quatrième, que cet enseignement a été donné : « mes états sains apparus, en disparaissant, conduiraient à mon préjudice ». « Ou bien le second chemin... etc... conduirait » : ceci est dit en référence à l'apparition du préjudice consistant en la souffrance qui apparaîtrait dans les sept existences futures. Par des paroles telles que « ardent, craignant le blâme, capable de l'éveil », il est dit que « ces quatre justes efforts sont exposés par le biais de la vision intérieure préliminaire (pubbabhāgavipassanā) ».

အနောတ္တပ္ပီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire de l'Anottappī Sutta.

၃. စန္ဒူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Candūpama Sutta (Discours sur la comparaison avec la lune)

၁၄၆. ပိယမနာပနိစ္စနဝကာဒိဂုဏေဟိ စန္ဒော ဥပမာ ဧတေသန္တိ စန္ဒူပမာ. သန္ထဝါဒီနိ ပဒါနိ အညမညဝေဝစနာနိ. ပရိယုဋ္ဌာနံ ပုန စိတ္တေ ကိလေသာဓိဂမော. သဗ္ဗေဟိပိ ပဒေဟိ ကတ္ထစိ သတ္တေ အနုရောဓရောဓာဘာဝမာဟ. အတ္တနော ပန သောမ္မဘာဝေန မဟာဇနဿ ပိယော မနာပေါ. ယဒတ္ထမေတ္ထ စန္ဒူပမာ အာဟဋာ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧဝ’’န္တိအာဒိမာဟ. န ကေဝလံ စန္ဒူပမတာယ ဧတ္တကော ဧဝ ဂုဏော, အထ ခေါ အညေပိ သန္တီတိ တေ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧဝမာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ယထာ. စန္ဒော [Pg.158] လောကာနုဂ္ဂဟေန အဇဝီထိအာဒိကာ နာနာဝီထိယော ပဋိပဇ္ဇတိ, ဧဝံ ဘိက္ခု တံ တံ ဒိသံ ဥပဂစ္ဆတိ ကုလာနုဒ္ဒယာယ. ယထာ စန္ဒော ကဏှပက္ခတော သုက္ကပက္ခံ ဥပဂစ္ဆန္တော ကလာဟိ ဝဍ္ဎမာနော ဟုတွာ နိစ္စနဝေါ ဟောတိ, ဧဝံ ဘိက္ခု ကဏှပက္ခံ ပဟာယ သုက္ကပက္ခံ ဥပဂန္တွာ ဂုဏေဟိ ဝဍ္ဎမာနော လောကဿ ဝါ ပါမောဇ္ဇပါသံသတ္ထော နိစ္စနဝတာယ စန္ဒသမစိတ္တော အဓုနုပသမ္ပန္နော ဝိယ စ နိစ္စနဝေါ ဟုတွာ စရတိ.

146. « Semblables à la lune » (candūpamā) signifie que la lune est leur comparaison en raison de qualités telles que le fait d'être plaisant, aimable et toujours nouveau. Les termes commençant par « fréquentation » (santhava) sont des synonymes les uns des autres. L’« obsession » (pariyuṭṭhāna) est l’émergence répétée des souillures dans l’esprit. Par tous ces termes, il est dit qu’il n’y a nulle part d’attachement ou de rejet envers les êtres. Par sa propre nature paisible, il est cher et plaisant pour la multitude. Pour montrer pourquoi la comparaison avec la lune a été apportée ici, il est dit : « ainsi » (eva), etc. Ce n’est pas seulement par cette comparaison avec la lune qu’il possède une telle qualité, mais il y en a aussi d’autres ; pour les montrer, il est dit : « de plus » (apicā), etc. Par les mots « par ces [qualités] et d'autres », le terme « et d'autres » indique par exemple : de même que la lune, pour le bien du monde, parcourt divers sentiers comme le sentier des chèvres, de même le moine se rend dans telle ou telle direction par compassion pour les familles. De même que la lune, passant de la quinzaine sombre à la quinzaine claire, croît par ses phases et est toujours nouvelle, de même le moine, abandonnant la quinzaine sombre (le mal) et s’engageant dans la quinzaine claire (le bien), croît en vertus, et étant associé à la joie et à la louange du monde, par sa nouveauté constante, il a un esprit égal à la lune et vit en étant toujours nouveau, tel un moine récemment ordonné.

အပကဿိတွာတိ ကိလေသကာမဝတ္ထုကာမေဟိ ဝိဝေစေတွာ. တံ နေက္ခမ္မာဘိမုခံ ကာယစိတ္တာနံ အာကဍ္ဎနံ ကာယတော အပနယနဉ္စ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အာကဍ္ဎိတွာ အပနေတွာတိ အတ္ထော’’တိ. စတုက္ကဉ္စေတ္ထ သမ္ဘဝတီတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယော ဟိ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

« S'étant retiré » (apakassitvā) signifie s’être séparé des désirs-souillures et des désirs-objets. Cela signifie attirer le corps et l'esprit vers le renoncement et les éloigner du corps physique, d'où l'explication : « ayant attiré et ayant éloigné ». Pour montrer que le groupe de quatre est possible ici, il est dit : « celui qui, en effet, est un moine », etc.

နိစ္စနဝယာတိ ‘‘နိစ္စနဝကာ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ ဟောတိ. က-သဒ္ဒေန ဟိ ပဒံ ဝဍ္ဎိတံ, က-ကာရဿ စ ယ-ကာရာဒေသော. ဧဝံ ဝိစရိံသူတိ ကိဉ္ဇက္ခဝသေန ပရိဂ္ဂဟာဘာဝေန ယထာ ဣမေ, ဧဝံ ဝိစရိံသု အညေတိ အနုကမ္ပမာနာ.

« Toujours nouveaux » (niccanavayā) signifie précisément « toujours récents » (niccanavakā). Le mot est en effet allongé par le suffixe « ka », et la lettre « ka » est remplacée par « ya ». « Ils erraient ainsi » : de même que ceux-ci [errent] sans attachement, à la manière des filaments [de fleurs], de même d'autres erraient par compassion.

ဒွေဘာတိကဝတ္ထူတိ ဒွေဘာတိကတ္ထေရပဋိဗဒ္ဓံ ဝတ္ထုံ. အပ္ပတိရူပကရဏန္တိ ဘိက္ခူနံ အသာရုပ္ပကရဏံ. အာဓာယိတွာတိ အာရောပနံ ဌပေတွာ. တထာတိ ယထာ သံဃမဇ္ဈေ ဂဏမဇ္ဈေ စ, တထာ ဝုဍ္ဎတရေ ပုဂ္ဂလေ အပ္ပတိရူပကရဏံ. ဧဝမာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အန္တရဃရပ္ပဝေသနေ အညတ္ထ စ ယထာဝုတ္တတော အညံ အသာရုပ္ပကိရိယံ သင်္ဂဏှာတိ. တတ္ထေဝါတိ သံဃမဇ္ဈေ ဂဏမဇ္ဈေ ပုဂ္ဂလဿ စ ဝုဍ္ဎဿ သန္တိကေ.

« L'histoire des deux frères » désigne l'histoire relative à deux frères theras. « Agir de manière inappropriée » (appatirūpakaraṇaṃ) signifie agir de façon inconvenante pour des moines. « Ayant posé » (ādhāyitvā) signifie ayant placé ou déposé. « De même » (tathā) signifie que, tout comme au milieu du Sangha ou d'un groupe, agir de manière inappropriée envers une personne plus âgée est condamnable. Par le mot « etc. », il inclut d'autres actions inconvenantes que celles mentionnées, que ce soit en entrant dans les maisons ou ailleurs. « Là même » signifie au milieu du Sangha, au milieu du groupe ou en présence d'une personne âgée.

ယထာဝုတ္တေသု အညေသု စ တေသု ဌာနေသု. ပါပိစ္ဆတာပိ မနောပါဂဗ္ဘိယန္တိ ဧတေနေဝ ကောဓူပနာဟာဒီနံ သမုဒါစာရော မနောပါဂဗ္ဘိယန္တိ ဒဿိတံ ဟောတိ.

Dans les endroits mentionnés précédemment ainsi que dans d'autres lieux. « Les mauvais désirs et l'impudence mentale » : par cela même, il est montré que la manifestation de la colère, de la malveillance, etc., constitue l'impudence mentale.

ဧကတော ဘာရိယန္တိ ပိဋ္ဌိပဿတော ဩနတံ. ဝါယုပတ္ထမ္ဘန္တိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနဝါယုနာ ဥပတ္ထမ္ဘနံ. အနုဗ္ဗေဇေတွာ စိတ္တန္တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. စိတ္တဿ ဟိ တတော အနုဗ္ဗေဇနံ တဒနုနယနံ. တေနာဟ ‘‘သမ္ပိယာယမာနော ဩလောကေတီ’’တိ. ဝါယုပတ္ထမ္ဘကံ ဂါဟာပေတွာတိ ကာယံ တထာ ဥပတ္ထမ္ဘကံ ကတွာ.

« Pesant d'un côté » (ekato bhāriyaṃ) signifie incliné vers l'arrière. « Soutenu par l'air » (vāyupatthambhaṃ) signifie soutenu par l'élément air produit par l'esprit. « Sans effrayer l'esprit » (anubbejetvā cittaṃ) se rapporte à « ayant attiré ». Car ne pas effrayer l'esprit, c'est l'attirer. C'est pourquoi il dit : « il regarde avec affection ». « Ayant fait saisir le support de l'air » signifie ayant rendu le corps ainsi soutenu.

ဩပမ္မသံသန္ဒနံ [Pg.159] သုဝိညေယျမေဝ. ကာမဂိဒ္ဓတာယ ဟီနာဓိမုတ္တိကော, အဝိသုဒ္ဓသီလာစာရတာယ မိစ္ဆာပဋိပန္နော.

La comparaison de la comparaison est facile à comprendre. « De basse inclinaison » en raison de l'avidité pour les plaisirs sensuels, « engagé dans une voie erronée » en raison d'une conduite et d'une moralité impures.

အင်္ဂုလီဟိ နိက္ခန္တပဘာ အာကာသသဉ္စလနေန ဒိဂုဏာ ဟုတွာ အာကာသေ ဝိစရိံသူတိ အာဟ ‘‘ယမကဝိဇ္ဇုတံ စာရယမာနော ဝိယာ’’တိ. ‘‘အာကာသေ ပါဏိံ စာလေသီ’’တိ ပဒဿ အညတ္ထ အနာဂတတ္တာ ‘‘အသမ္ဘိန္နပဒ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အတ္တမနောတိ ပီတိသောမနဿေဟိ ဂဟိတမနော. ယဉှိ စိတ္တံ အနဝဇ္ဇံ ပီတိသောမနဿသဟိတံ, တံ သသန္တကံ ဟိတသုခါဝဟတ္တာ. တေနာဟ ‘‘သကမနော’’တိအာဒိ. န ဒေါမနဿေန…ပေ… ဂဟိတမနော သကစိတ္တဿ တဗ္ဗိရုဒ္ဓတ္တာ. ပုရိမနယေနေဝါတိ ‘‘ဣဒါနိ ယော ဟီနာဓိမုတ္တိကော’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ.

L'éclat sortant des doigts, devenant double par le mouvement dans l'air, se déplaçait dans l'espace ; c'est pourquoi il dit : « comme s'il faisait circuler un double éclair ». Comme le terme « il agita la main dans l'air » n'apparaît pas ailleurs, il est appelé « terme non divisé » (asambhinnapada). « Satisfait » (attamano) signifie que l'esprit est saisi par la joie et le bonheur. En effet, un esprit sans faute, accompagné de joie et de bonheur, est considéré comme sien (sasantaka) car il apporte le bien-être et le bonheur. C'est pourquoi il dit « maître de son esprit », etc. Son esprit n'est pas saisi par le mécontentement, car cela serait opposé à son propre esprit. « Selon la méthode précédente » signifie selon la méthode déjà énoncée : « maintenant, celui qui est de basse inclinaison », etc.

ပသန္နာကာရန္တိ ပသန္နေဟိ ကာတဗ္ဗကိရိယံ. တံ သရူပတော ဒဿေတိ ‘‘စီဝရာဒယော ပစ္စယေ ဒဒေယျု’’န္တိ. တထဘာဝါယာတိ ယဒတ္ထံ ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော, ယဒတ္ထဉ္စ သာသနေ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, တဒတ္ထာယ. ရက္ခဏဘာဝန္တိ အပါယဘယတော စ ရက္ခဏဇ္ဈာသယံ. စန္ဒောပမာဒိဝသေနာတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အာကာသေ စလိတပါဏိ ဝိယ ကတ္ထစိ အလဂ္ဂတာယ ပရိသုဒ္ဓဇ္ဈာသယတာ သတ္တေသု ကာရုညန္တိ ဧဝမာဒီနံ သင်္ဂဟော.

« Une attitude de foi » (pasannākāra) désigne l'action que doivent accomplir ceux qui ont la foi. Il en montre la forme propre : « ils donneraient les nécessités comme les robes, etc. ». « Pour qu'il en soit ainsi » : pour le but pour lequel le Dhamma a été enseigné par le Béni, et pour le but pour lequel on entre dans l'Ordre (sāsana). « Un état de protection » désigne l'intention de protéger de la peur des états de malheur. « Par le biais de la comparaison avec la lune, etc. » : par le mot « etc. », il inclut des idées comme la compassion envers les êtres avec une intention pure, ne s'attachant nulle part, tel une main s'agitant dans l'air.

စန္ဒူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication du Candūpama Sutta.

၄. ကုလူပကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explication du Kulūpaka Sutta

၁၄၇. ကုလာနိ ဥပဂစ္ဆတီတိ ကုလူပကော. သန္ဒီယတီတိ သဗ္ဗသော ဒီယတိ, အဝခဏ္ဍီယတီတိ အတ္ထော. သာ ပန အဝခဏ္ဍိယနာ ဒုက္ခာပနာ အဋ္ဋိယနာ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဋ္ဋီယတီ’’တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘သော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒယတီ’’တိ. ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယဿ အနုသရဏေန.

147. « Celui qui fréquente les familles » (kulūpako) est celui qui se rend auprès des familles. « S'épuise » (sandīyati) signifie se donne entièrement, c'est-à-dire se fragmente. Il est précisé que cette fragmentation devient une source de souffrance et de tourment, c'est pourquoi il est dit « il est tourmenté ». C'est pourquoi le Béni a dit : « il éprouve de ce fait de la souffrance et du mécontentement ». « En suivant la méthode énoncée » signifie en suivant la méthode précédemment décrite.

ကုလူပကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication du Kulūpaka Sutta.

၅. ဇိဏ္ဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explication du Jiṇṇa Sutta

၁၄၈. ဆိန္နဘိန္နဋ္ဌာနေ [Pg.160] ဆိဒ္ဒဿ အပုထုလတ္တာ အဂ္ဂဠံ အဒတွာဝ သုတ္တေန သံသိဗ္ဗနမတ္တေန အဂ္ဂဠဒါနေန စ ဆိဒ္ဒေ ပုထုလေ. နိဗ္ဗသနာနီတိ စိရနိသေဝိတဝသနကိစ္စာနိ, ပရိဘောဂဇိဏ္ဏာနီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပုဗ္ဗေ…ပေ… လဒ္ဓနာမာနီ’’တိ, သညာပုဗ္ဗကော ဝိဓိ အနိစ္စောတိ ‘‘ဂဟပတာနီ’’တိ ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘ဝီရိယ’’န္တိ.

148. Dans les endroits déchirés ou brisés, si le trou n'est pas large, on coud simplement avec du fil sans mettre de pièce ; si le trou est large, on y met une pièce. « Vêtements de rebut » (nibbasanānī) signifie des vêtements ayant servi longtemps, c'est-à-dire usés par l'usage. C'est pourquoi il dit : « autrefois... ils ont reçu ce nom ». Une règle précédée d'une perception est impermanente, c'est pourquoi il est dit « gahapatāni » comme dans le cas de « vīriya ».

သေနာပတိန္တိ သေနာပတိဘာဝိနံ, သေနာပစ္စာရဟန္တိ အတ္ထော. အတ္တနော ကမ္မေနာတိ အတ္တနာ ကာတဗ္ဗကမ္မေန. သောတိ သတ္ထာ. တသ္မိန္တိ မဟာကဿပတ္ထေရေ ကရောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. န ကရောတီတိ ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရန္တော ‘‘ကသ္မာ’’တိအာဒိမာဟ. ယဒိ သတ္ထာ ဓုတင်္ဂါနိ န ဝိဿဇ္ဇာပေတုကာမော, အထ ကသ္မာ ‘‘ဇိဏ္ဏောသိ ဒါနိ တွ’’န္တိအာဒိမဝေါစာတိ အာဟ ‘‘ယထာ ပနာ’’တိအာဒိ.

« Général » (senāpati) signifie celui qui est destiné à être général, ou digne du grade de général. « Par sa propre action » signifie par l'action qu'il doit accomplir lui-même. « Il » désigne le Maître. La relation est : « il agit envers le thera Mahā Kassapa ». Expliquant le sens de ce qui a été dit par « il ne fait pas », il dit : « pourquoi », etc. Si le Maître ne souhaitait pas faire abandonner les pratiques ascétiques (dhutaṅga), pourquoi alors a-t-il dit : « tu es maintenant vieux », etc. ? C'est ce qu'il explique par « cependant, comme », etc.

ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရန္တိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဖာသုဝိဟာရံ. အမာနုသိကာ သဝနရတီတိ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ အရညသဒ္ဒုပ္ပတ္တိယာ အရညေဟံ ဝသာမီတိ ဝိဝေကဝါသူပနိဿယာဓီနသဒ္ဒသဝနပစ္စယာ ဓမ္မရတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အပရောတိ အညော, ဒုတိယောတိ အတ္ထော. တတ္ထေဝါတိ တသ္မိံယေဝ ဧကဿ ဝိဟရဏဋ္ဌာနေ ဝိဟရဏသမယေ စ ဖာသု ဘဝတိ စိတ္တဝိဝေကသမ္ဘဝတော. တေနာဟ ‘‘ဧကဿ ရမတော ဝနေ’’တိ.

« Demeure heureuse dans cette vie même » (diṭṭhadhammasukhavihāra) signifie une demeure confortable dans cette existence même. « Le plaisir surhumain d'entendre » : un plaisir dans le Dhamma naît de l'audition de sons dépendant de la vie en solitude dans la forêt, par l'apparition de sons de la forêt qui surpassent les sons humains. « Un autre » signifie un second. « Là même » signifie que dans ce même lieu de séjour et au moment de la demeure solitaire, le confort apparaît en raison de la naissance du retrait mental. C'est pourquoi il est dit : « pour celui qui se réjouit seul dans la forêt ».

တထာတိ ယထာ အာရညိကဿ ရတိ, တထာ ပိဏ္ဍပါတိကဿ လဗ္ဘတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော. ဧသ နယော သေသေသု. အပိဏ္ဍပါတိကာဓီနော ဣတရဿ ဝိသေသဇောတကောတိ တမေဝဿ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘အကာလစာရီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

« De la même manière » (tathā) signifie que, tout comme un habitant des forêts y trouve son plaisir, de même celui qui vit de nourriture collectée obtient un séjour de bonheur dans cette vie présente (diṭṭhadhammasukhavihāro). Tel est le principe pour les autres cas. Puisque l'un ne dépend pas de la nourriture collectée, tandis que l'autre l'est, c'est pour mettre en lumière cette distinction qu'il est dit : « celui qui erre à des moments indus », etc.

အမှာကံ သလာကံ ဂဟေတွာ ဘတ္တတ္ထာယ ဂေဟံ အနာဂစ္ဆန္တဿ သတ္တာဟံ န ပါတေတဗ္ဗန္တိ သာမိကေဟိ ဒိန္နတ္တာ သတ္တာဟံ သလာကံ န လဘတိ, န ကတိကဝသေန. ပိဏ္ဍစာရိကဝတ္တေ အဝတ္တနတော ‘‘ယဿ စေသာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

« Ayant pris notre ticket (salāka) et ne venant pas à la maison pour le repas, on ne doit pas lui en accorder pendant sept jours » ; ceci ayant été établi par les propriétaires, il ne reçoit pas de ticket pendant sept jours, et non par une règle monastique (katika). C’est parce qu'il ne s'acquitte pas du devoir de la collecte de nourriture qu'il est dit : « à celui pour qui cela », etc.

ပဌမတရံ ကာတဗ္ဗံ ယံ, တံ ဝတ္တံ, ဣတရံ ပဋိဝတ္တံ. မဟန္တံ ဝါ ဝတ္တံ, ခုဒ္ဒကံ ပဋိဝတ္တံ. ကေစိ ‘‘ဝတ္တပဋိပတ္တိ’’န္တိ ပဌန္တိ, ဝတ္တဿ ကရဏန္တိ အတ္ထော. ဥဒ္ဓရဏ-အတိဟရဏ-ဝီတိဟရဏဝေါဿဇ္ဇန-သန္နိက္ခေပန-သန္နိရုမ္ဘနာနံ [Pg.161] ဝသေန ဆ ကောဋ္ဌာသေ. ဂရုဘာဝေနာတိ ထိရဘာဝေန.

Ce qui doit être fait en premier lieu est le devoir (vatta), l’autre est le contre-devoir (paṭivatta). Ou bien, le grand devoir est le vatta, le petit est le paṭivatta. Certains lisent « vattapaṭipatti », ce qui signifie l’accomplissement du devoir. Il y a six parties selon le retrait, le transport, le transfert, l'abandon, le dépôt et l'arrêt. Par « état de poids » (garubhāvena), on entend la fermeté.

‘‘အမုကသ္မိံ သေနာသနေ ဝသန္တာ ဗဟုံ ဝဿဝါသိကံ လဘန္တီ’’တိ တထာ န ဝဿဝါသိကံ ပရိယေသန္တော စရတိ ဝဿဝါသိကဿေဝ အဂ္ဂဟဏတော. တသ္မာ သေနာသနဖာသုကံယေဝ စိန္တေတိ. တေန ဗဟုပရိက္ခာရဘာဝေန ဖာသုဝိဟာရော နတ္ထိ ပရိက္ခာရာနံ ရက္ခဏပဋိဇဂ္ဂနာဒိဒုက္ခဗဟုလတာယ. အပ္ပိစ္ဆာဒီနန္တိ အပ္ပိစ္ဆသန္တုဋ္ဌာဒီနံယေဝ လဗ္ဘတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော.

« En résidant dans tel logement, on reçoit beaucoup de dons de la saison des pluies (vassavāsika) » : il n'erre pas ainsi à la recherche de dons, car il ne cherche pas à obtenir ce qui est donné pour la résidence de pluie. Par conséquent, il ne se préoccupe que du confort du logement. En raison de l'abondance des accessoires, il n'y a pas de séjour paisible (phāsuvihāro) à cause de la multitude de souffrances liées à la protection et à l'entretien des accessoires. C'est seulement pour ceux qui ont peu de désirs (appicchādīnaṃ), etc., que le séjour de bonheur dans cette vie présente est possible.

ဇိဏ္ဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication du Jiṇṇa Sutta.

၆. ဩဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explication de l'Ovāda Sutta

၁၄၉. အတ္တနော ဌာနေတိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဩဝါဒကဝိညာပကဘာဝေန အတ္တနော မဟာသာဝကဋ္ဌာနေ ဌပနတ္ထံ. အထ ဝါ ယသ္မာ ‘‘အဟံ ဒါနိ န စိရံ ဌဿာမိ, တထာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ, အယံ ပန ဝီသံဝဿတာယုကော, ဩဝဒန္တော အနုသာသန္တော မမစ္စယေန ဘိက္ခူနံ မယာ ကာတဗ္ဗကိစ္စံ ကရိဿတီ’’တိ အဓိပ္ပာယေန ဘဂဝါ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. တသ္မာ အတ္တနော ဌာနေတိ သတ္ထာရာ ကာတဗ္ဗဩဝါဒဒါယကဋ္ဌာနေ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ ပနဿာ’’တိအာဒိ. ယထာဟ ဘဂဝါ ‘‘ဩဝဒ, ကဿပ…ပေ… တွံ ဝါ’’တိ. ဒုက္ခေန ဝတ္တဗ္ဗာ အပ္ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟိဘာဝတော. ဒုဗ္ဗစဘာဝကရဏေဟီတိ ကောဓူပနာဟာဒီဟိ. အနုသာသနိယာ ပဒက္ခိဏဂ္ဂဟဏံ နာမ အနုဓမ္မစရဏံ, ဆိန္နပဋိပတ္တိ ကတာ ဝါမဂ္ဂါဟော နာမာတိ အာဟ ‘‘အနုသာသနိ’’န္တိအာဒိ. အတိက္ကမ္မ ဝဒန္တေတိ အညမညံ အတိက္ကမိတွာ အတိမညိတွာ ဝဒန္တေ. ဗဟုံ ဘာသိဿတီတိ ဓမ္မံ ကထေန္တော ကော ဝိပုလံ ကတွာ ကထေဿတိ. အသဟိတန္တိ ပုဗ္ဗေနာပရံ နသဟိတံ ဟေတုပမာဝိရဟိတံ. အမဓုရန္တိ န မဓုရံ န ကဏ္ဏသုခံ န ပေမနီယံ. လဟုညေဝ ဥဋ္ဌာတိ အပ္ပဝတ္တနေန ကူလဋ္ဌာနံ ဝိယ တဿ ကထနံ.

149. « À sa propre place » signifie dans le but d'établir Mahākassapa à la place d'un grand disciple comme instructeur et conseiller de ses compagnons de vie sainte. Ou bien, le Bienheureux a commencé cet enseignement avec cette intention : « Je ne resterai plus longtemps, pas plus que Sāriputta et Moggallāna ; celui-ci, âgé de vingt ans dans l'ordination, en exhortant et en instruisant, accomplira après ma disparition la tâche qui me revient envers les moines ». Ainsi, « à sa propre place » signifie à la place de donneur d'exhortations qui incombe au Maître. C’est pourquoi il est dit : « qu'il en soit ainsi », etc. Comme l'a dit le Bienheureux : « Exhorte, Kassapa... ou bien toi ». Ils sont difficiles à interpeller (dukkhena vattabbā) car ils ne reçoivent pas les conseils avec respect. Par « facteurs de désobéissance » (dubbacabhāvakaraṇehīti), on entend la colère, la malveillance, etc. « Recevoir les instructions avec respect » signifie pratiquer conformément au Dharma ; la pratique interrompue est appelée « prise du côté gauche » (vāmaggāho), d’où les mots : « l'instruction », etc. « S'exprimant en se dépassant » signifie parlant en se surpassant ou en se méprisant mutuellement. « Il parlera beaucoup » : en exposant le Dharma, qui parlera de manière étendue ? « Sans cohérence » (asahitaṃ) : sans lien entre le début et la fin, dépourvu de logique et d'illustrations. « Sans douceur » (amadhuraṃ) : ni doux, ni agréable à l’oreille, ni aimable. « Il se lève promptement » (lahuññeva uṭṭhāti) : son discours s'arrête prématurément par manque de continuité, tel un terrain escarpé.

ဩဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication de l'Ovāda Sutta.

၇. ဒုတိယဩဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explication du deuxième Ovāda Sutta

၁၅၀. ဩကပ္ပနသဒ္ဓါတိ [Pg.162] သဒ္ဓေယျဝတ္ထုံ ဩဂါဟိတွာ ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိ ကပ္ပနသဒ္ဓါ. ကုသလဓမ္မဇာနနပညာတိ အနဝဇ္ဇဓမ္မာနံ သဗ္ဗသော ဇာနနပညာ. ပရိဟာနန္တိ သဗ္ဗာဟိ သမ္ပတ္တီဟိ ပရိဟာနံ. န ဟိ ကလျာဏမိတ္တရဟိတဿ ကာစိ သမ္ပတ္တိ နာမ အတ္ထီတိ.

150. « La foi de conviction » (okappanasaddhā) est la foi qui, ayant pénétré l'objet digne de confiance, conclut que « c’est ainsi ». « La sagesse qui connaît les états salutaires » est la sagesse qui connaît parfaitement les phénomènes sans reproche. « Le déclin » (parihānaṃ) est le déclin de tous les accomplissements. En effet, pour celui qui est dépourvu d'un noble ami (kalyāṇamitta), il n'existe aucun accomplissement véritable.

ဒုတိယဩဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication du deuxième Ovāda Sutta.

၈. တတိယဩဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explication du troisième Ovāda Sutta

၁၅၁. ပုဗ္ဗေတိ ပဌမဗောဓိယံ. ဧတရဟီတိ တတော ပစ္ဆိမေ ကာလေ. ကာရဏပဋ္ဌပနေတိ ကာရဏာရမ္ဘေ. တေသု ဝုတ္တဂုဏယုတ္တေသု ထေရေသု. တသ္မိန္တိ တသ္မိံ ယထာဝုတ္တဂုဏယုတ္တေ ပုဂ္ဂလေ. ဧဝံ သက္ကာရေ ကယိရမာနေတိ ‘‘ဘဒ္ဒကော ဝတာယံ ဘိက္ခူ’’တိ အာဒရဇာတေဟိ ဘိက္ခူဟိ သက္ကာရေ ကယိရမာနေ. ဣမေ သဗြဟ္မစာရီ. ‘‘ဧဟိ ဘိက္ခူ’’တိ တံ ဘိက္ခုံ အတ္တနော မုခါဘိမုခံ ကရောန္တာ ဝဒန္တိ. ယဉှိ တန္တိ ဧတ္ထ တန္တိ နိပါတမတ္တံ ဥပဒ္ဒဝေါတိ ဝုစ္စတိ အနတ္ထဇနနတော. ပတ္ထယတိ ဘဇတိ ဗဇ္ဈတီတိ ပတ္ထနာ, အဘိသင်္ဂေါတိ အာဟ ‘‘အဘိပတ္ထနာတိ အဓိမတ္တပတ္ထနာ’’တိ.

151. « Autrefois » (pubbe) désigne la période du premier Éveil. « Maintenant » (etarahi) désigne la période postérieure à celle-ci. « Dans l'établissement des causes » (kāraṇapaṭṭhapaneti) : lors de l'initiation d'une action. « Parmi ces anciens » : parmi les anciens dotés des qualités mentionnées. « En cette personne » : en cette personne dotée des qualités susdites. « Quand les honneurs sont ainsi rendus » : quand les honneurs sont rendus par des moines pleins de déférence pensant « ce moine est vraiment vertueux ». « Ces compagnons de vie sainte ». Par les mots « Viens, moine », ils s’adressent à ce moine en se tournant face à lui. Le mot « taṃ » ici n'est qu'une particule ; « danger » (upaddavo) est ainsi appelé parce qu'il engendre ce qui n'est pas profitable. Désirer, s'attacher et être lié constitue le désir ; ainsi est-il dit : « abhipatthanā signifie un désir excessif ».

တတိယဩဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication du troisième Ovāda Sutta.

၉. ဈာနာဘိညသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explication du Jhānābhiñña Sutta

၁၅၂. ယာဝဒေဝါတိ ဣမိနာ သမာနတ္ထံ ‘‘ယာဝဒေ’’တိ ဣဒံ ပဒန္တိ အာဟ ‘‘ယာဝဒေ အာကင်္ခါမီတိ ယာဝဒေဝ ဣစ္ဆာမီ’’တိ. ယဒိစ္ဆကံ ဈာနသမာပတ္တီသု ဝသီဘာဝဒဿနတ္ထံ တဒေတံ အာရဒ္ဓံ. ဝိတ္ထာရိတမေဝ, တသ္မာ တတ္ထ ဝိတ္ထာရိတမေဝ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. အာသဝါနံ ခယာတိ အာသဝါနံ ခယဟေတု အရိယမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော အာသဝါနံ ခေပိတတ္တာ. အပစ္စယဘူတန္တိ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန အပစ္စယဘူတံ.

152. Le terme « yāvade » a le même sens que « yāvadeva », d'où l'explication : « yāvade ākaṅkhāmīti » signifie « autant que je le souhaite ». Ce discours a été entrepris pour montrer la maîtrise sur les accomplissements méditatifs (jhāna) à sa guise. Comme cela a déjà été détaillé, l'intention est qu'on doive se référer à ce qui a été expliqué en détail ailleurs. « Par la destruction des taints » (āsavānaṃ khayā) : parce que les souillures ont été totalement épuisées par le Noble Chemin qui est la cause de leur destruction. « Sans condition » (apaccayabhūtaṃ) : ce qui n'est pas devenu une condition par le biais d'une condition d'objet (ārammaṇapaccaya).

ဈာနာဘိညသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication du Jhānābhiñña Sutta.

၁၀. ဥပဿယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explication de l'Upassaya Sutta

၁၅၃. လာဘသက္ကာရဟေတုပိ [Pg.163] ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနုပဿယံ ဂန္တွာ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒန္တိ, ဧဝမေဝံ အယံ ပန ထေရော န လာဘသက္ကာရဟေတု ဘိက္ခုနုပဿယဂမနံ ယာစတိ, အထ ကသ္မာတိ အာဟ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနတ္ထိကာ’’တိအာဒိ. ဧသော ဟိ အာနန္ဒတ္ထေရော ဥဿုက္ကာပေတွာ ပဋိပတ္တိဂုဏံ ဒဿေန္တော ယသ္မာ တာ ဘိက္ခုနိယော စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနိကာ, တသ္မာ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယာဒိပကာသနိယာ ဓမ္မကထာယ ဝိပဿနာပဋိပတ္တိသမ္ပဒံ ဒဿေသိ. အနိစ္စာဒိလက္ခဏာနိ စေဝ ဥဒယဗ္ဗယာဒိကေ စ သမ္မာ ဒဿေသိ. ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဝိယ ပစ္စက္ခတော ဒဿေသိ. သမာဒပေသီတိ တတ္ထ လက္ခဏာရမ္မဏိကဝိပဿနံ သမာဒပေသိ. ယထာ ဝီထိပဋိပန္နော ဟုတွာ ပဝတ္တတိ, ဧဝံ ဂဏှာပေသိ. သမုတ္တေဇေသီတိ ဝိပဿနာယ အာရဒ္ဓါယ သင်္ခါရာနံ ဥဒယဗ္ဗယာဒီသု ဥပဋ္ဌဟန္တေသု ယထာကာလံ ပဂ္ဂဟသမုပေက္ခဏေဟိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ အနုပဝတ္တနေန ဘာဝနာမဇ္ဈိမဝီထိံ ပါပေတွာ ယထာ ဝိပဿနာဉာဏံ သုပ္ပသန္နံ ဟုတွာ ဝဟတိ, ဧဝံ ဣန္ဒြိယာနံ ဝိသဒဘာဝကရဏေန ဝိပဿနာစိတ္တံ သမ္မာ ဥတ္တေဇေသိ, နိဗ္ဗာနဝသေန ဝါ သမာဒပေသိ. သမ္ပဟံသေသီတိ တထာ ပဝတ္တိယမာနာယ ဝိပဿနာယ သမပ္ပဝတ္တဘာဝနာဝသေန ဥပရိ လဒ္ဓဗ္ဗဘာဝနာဝသေန စိတ္တံ သမ္ပဟံသေသိ, လဒ္ဓဿာဒဝသေန သုဋ္ဌု တောသေသိ. ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

153. Certains moines se rendent au quartier des nonnes pour les exhorter, même dans le but d'obtenir gains et honneurs. Mais cet Ancien ne sollicite pas d'aller au quartier des nonnes pour des gains ou des honneurs ; alors pourquoi ? Il est dit : « pour ceux qui désirent un sujet de méditation », etc. En effet, le Vénérable Ānanda, en les encourageant et en montrant la vertu de la pratique, puisque ces nonnes avaient pour sujet de méditation les quatre vérités, a montré la perfection de la pratique de la vision profonde (vipassanā) par un discours sur le Dharma clarifiant l'apparition et la disparition des cinq agrégats d'attachement. Il a correctement exposé les caractéristiques d'impermanence, etc., ainsi que l'apparition et la disparition. Il les a montrées directement, comme si on les tenait dans la main. « Il les a encouragées » (samādapesi) : il les a incitées à la vision profonde ayant pour objet ces caractéristiques. Il les a fait saisir la pratique de telle sorte qu'elle progresse sur la voie. « Il les a inspirées » (samuttejesi) : la vision profonde ayant commencé, les formations mentales (saṅkhāra) se présentant dans leur apparition et disparition, en suivant la voie médiane de la méditation par l'application de l'effort et de l'équanimité aux moments opportuns sans abandonner les facteurs d'éveil, il a stimulé l'esprit de vision profonde en purifiant les facultés afin que la connaissance de la vision profonde progresse avec clarté ; ou bien il les a encouragées vers le Nibbāna. « Il les a réjouies » (sampahaṃsesi) : par cette vision profonde ainsi mise en mouvement, il a réjoui l'esprit par la méditation correctement engagée et par la méditation qui reste à accomplir au-delà, leur donnant une grande satisfaction par la saveur obtenue. C'est ainsi que le sens doit être compris.

မနုတေ ပရိညာဒိဝသေန သစ္စာနိ ဗုဇ္ဈတီတိ မုနိ. တေတိ တံ. ဥပယောဂတ္ထေ ဟိ ဣဒံ သာမိဝစနံ. ဥတ္တရီတိ ဥပရိ, တဝ ယထာဘူတသဘာဝတော ပရတောတိ အတ္ထော. ပက္ခပတိတော အဂတိဂမနံ အတိရေကဩကာသော. ဥပပရိက္ခီတိ အနုဝိစ္စ နိဝါရကော န ဗဟုမတော. ဗုဒ္ဓပဋိဘာဂေါ ထေရော. ‘‘ဗာလာ ဘိက္ခုနီ ဒုဗ္ဘာသိတံ အာဟာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ခမထ, ဘန္တေ’’တိ ဝဒန္တေန ပက္ခပါတေန ဝိယ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဧကာ ဘိက္ခုနီ န ဝါရိတာ’’တိအာဒိ.

« Muni » (sage) signifie qu'il connaît (manute) les vérités au moyen de la pleine compréhension (pariññā) et d'autres facultés. « Taṃ » (le/lui) : le cas génitif est utilisé ici dans le sens d'un complément d'objet. « Uttarī » signifie au-dessus, c'est-à-dire au-delà de la réalité telle qu'elle est. « Pakkhapatito » signifie partialité, aller vers une mauvaise voie, un excès d'espace (pour l'inclination). « Upaparikkhī » signifie celui qui examine pour restreindre, et non celui qui est tenu en haute estime (par simple favoritisme). Le Théra est semblable au Bouddha. Sans dire « La bhikkhunī stupide a mal parlé », il a dit « Pardonnez-lui, Vénérable », comme s'il parlait par partialité ; c'est pourquoi il est dit : « Une bhikkhunī n'a pas été réprimandée », etc.

စုတာ သလိင်္ဂတော နဋ္ဌာ, ဒေသန္တရပက္ကမေန အဒဿနံ န ဂတာ. ကဏ္ဋကသာခါ ဝိယာတိ ကုရဏ္ဋကအပါမဂ္ဂကဏ္ဋကလသိကာဟိ သာခါ ဝိယ.

« Cutā » signifie déviée de sa forme monastique, perdue ; elle n'a pas disparu en partant pour un autre pays. « Comme une branche d'épines » : comme une branche couverte d'épines de kuraṇṭaka ou d'apāmaggaka.

ဥပဿယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Upassaya Sutta est terminée.

၁၁. စီဝရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Description du Cīvara Sutta

၁၅၄. ရာဇဂဟဿ [Pg.164] ဒက္ခိဏဘာဂေ ဂိရိ ဒက္ခိဏာဂိရိ ဏ-ကာရေ အ-ကာရဿ ဒီဃံ ကတွာ, တဿ ဒက္ခိဏဘာဂေ ဇနပဒေါပိ ‘‘ဒက္ခိဏာဂိရီ’’တိ ဝုစ္စတိ, ‘‘ဂိရိတော ဒက္ခိဏဘာဂေါ’’တိ ကတွာ. ဧကဒိဝသေနာတိ ဧကေန ဒိဝသေန ဥပ္ပဗ္ဗာဇေသုံ တေသံ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတာဘာဝတော.

154. Au sud de Rājagaha se trouve une montagne appelée Dakkhiṇāgiri, le « a » de « giri » ayant été allongé en « ā ». Le district situé au sud de cette montagne est également appelé « Dakkhiṇāgirī », signifiant « le côté sud de la montagne ». « En un seul jour » : ils ont été incités à quitter la vie monastique en un seul jour parce qu'ils n'étaient pas devenus moines par la foi.

ယတ္ထ စတ္တာရော ဝါ ဥတ္တရိ ဝါ ဘိက္ခူ အကပ္ပိယနိမန္တနံ သာဒိယိတွာ ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရံ ဘောဇနံ ဧကတော ပဋိဂ္ဂဏှိတွာ ဘုဉ္ဇန္တိ, ဧတံ ဂဏဘောဇနံ နာမ, တံ တိဏ္ဏံ ဘိက္ခူနံ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘တိကဘောဇနံ ပညတ္တ’’န္တိ ဝစနေန ဂဏဘောဇနံ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တယော အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စ အနုညာတတ္တာပိ ‘‘တိကဘောဇန’’န္တိ ဝဒန္တိ.

Là où quatre moines ou plus acceptent une invitation inappropriée et consomment ensemble l'un des cinq types de nourriture, cela s'appelle un « repas de groupe » (gaṇabhojana). En disant « le repas pour trois a été prescrit », il est dit que le repas de groupe est interdit, car il est permis à trois moines de manger ensemble. On l'appelle aussi « repas pour trois » car il a été autorisé en raison de trois motifs d'utilité.

‘‘ဒုမ္မင်္ကူနံ နိဂ္ဂဟော ဧဝ ပေသလာနံ ဖာသုဝိဟာရော’’တိ ဣဒံ ဧကံ အင်္ဂံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဒုမ္မင်္ကူနံ နိဂ္ဂဟေနေဝါ’’တိအာဒိ. ‘‘ယထာ ဒေဝဒတ္တော…ပေ… သံဃံ ဘိန္ဒေယျု’’န္တိ ဣမိနာ ကာရဏေန တိကဘောဇနံ ပညတ္တံ.

« La répression des impudents est précisément le séjour confortable des vertueux » — ceci est un facteur. C'est pourquoi il est dit : « par la répression même des impudents », etc. « Comme Devadatta... pourraient diviser le Sangha » : c'est pour cette raison que le repas pour trois a été prescrit.

အထ ကိဉ္စရဟီတိ အထ ကသ္မာ တွံ အသမ္ပန္နဂဏံ ဗန္ဓိတွာ စရသီတိ အဓိပ္ပာယော. အသမ္ပန္နာယ ပရိသာယ စာရိကာစရဏံ ကုလာနုဒ္ဒယာယ န ဟောတိ, ကုလာနံ ဃာတိတတ္တာတိ အဓိပ္ပာယေန ထေရော ‘‘သဿဃာတံ မညေ စရသီ’’တိအာဒိမဝေါစ.

« Mais alors pourquoi ? » (atha kiñcarahīti) signifie : « Alors pourquoi voyages-tu en formant un groupe imparfait ? ». Voyager avec une assemblée imparfaite ne témoigne pas de compassion envers les familles, car les familles en pâtissent ; c'est dans cette intention que le Théra a dit : « Je pense que tu voyages en détruisant les récoltes », etc.

သောဓေန္တော တဿာ အတိဝိယ ပရိသုဒ္ဓဘာဝဒဿနေန. ဥဒ္ဒိသိတုံ န ဇာနာမိ တထာ စိတ္တဿေဝ အနုပ္ပန္နပုဗ္ဗတ္တာ. ကိဉ္စနံ ကိလေသဝတ္ထု. သင်္ဂဟေတဗ္ဗခေတ္တဝတ္ထု ပလိဗောဓော, အာလယော အပေက္ခာ. ဩကာသာဘာဝတောတိ ဗဟုကိစ္စကရဏီယတာယ ကုသလကိရိယာယ ဩကာသာဘာဝတော. သန္နိပါတဋ္ဌာနတောတိ သင်္ကေတံ ကတွာ ဝိယ ကိလေသရဇာနံ တတ္ထ သန္နိဇ္ဈပဝတ္တနတော.

« Purifiant » (sodhento) en montrant sa nature extrêmement pure. « Je ne sais pas comment désigner » (uddisituṃ na jānāmi) car une telle pensée n'était jamais apparue auparavant dans l'esprit. « Kiñcana » est la souillure des souillures. « Palibodha » est l'obstacle constitué par les champs et les biens fonciers. « Ālayo » est l'attachement. « Par manque d'opportunité » (okāsābhāvatoto) signifie l'absence d'occasion pour accomplir des actions méritoires en raison de trop nombreuses tâches. « Par lieu de rassemblement » (sannipātaṭṭhānatoto) signifie que la poussière des souillures s'y produit et s'y maintient comme par rendez-vous.

သိက္ခတ္တယဗြဟ္မစရိယန္တိ အဓိသီလသိက္ခာဒိသိက္ခတ္တယသင်္ဂဟံ ဗြဟ္မံ သေဋ္ဌံ စရိယံ. ခဏ္ဍာဒိဘာဝါပါဒနေန အခဏ္ဍံ ကတွာ. လက္ခဏဝစနဉှေတံ. ကိဉ္စိ သိက္ခေကဒေသံ အသေသေတွာ ဧကန္တေနေဝ ပရိပူရေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ. စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တမ္ပိ သံကိလေသမလံ အနုပ္ပာဒေတွာ အစ္စန္တမေဝ ဝိသုဒ္ဓံ ကတွာ ပရိဟရိတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ. တတော ဧဝ သင်္ခံ ဝိယ လိခိတန္တိ သင်္ခလိခိတံ. တေနာဟ ‘‘လိခိတသင်္ခသဒိသ’’န္တိ. ဒါဌိကာပိ တဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟေတွာ [Pg.165] ‘‘မဿု’’တွေဝ ဝုတ္တံ, န ဧတ္ထ ကေဝလံ မဿုယေဝါတိ အတ္ထော. ကသာယေန ရတ္တာနိ ကာသာယာနိ.

« La vie sainte des trois entraînements » signifie la pratique excellente (brahma) consistant à inclure les trois entraînements, à commencer par l'entraînement à la moralité supérieure. « Akhaṇḍa » : en la rendant sans brèche, en évitant les éclats, etc. C'est une description de ses caractéristiques. « Totalement complète » (ekantaparipuṇṇaṃ) parce qu'elle doit être accomplie intégralement sans rien omettre des parties de l'entraînement. « Totalement pure » (ekantaparisuddhaṃ) parce qu'elle doit être maintenue de manière absolument pure, sans laisser apparaître la moindre tache de souillure, pas même une simple pensée. De là, « poli comme un coquillage » (saṅkhalikhitaṃ). C'est pourquoi il a été dit : « semblable à un coquillage poli ». En incluant la barbe, on a simplement dit « barbe » (massu), cela ne signifie pas seulement la barbe ici. « Kāsāyāni » sont des vêtements teints avec de la teinture (kasāya).

ဝင်္ဂသာဋကောတိ ဝင်္ဂဒေသေ ဥပ္ပန္နသာဋကော. ဧသာတိ မဟာကဿပတ္ထေရော. အဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ ပဏိဓာနတော ပဘုတိ, အယံ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာ. အဂ္ဂသာဝကဒွယံ ဥပါဒါယ တတိယတ္တာ ‘‘တတိယသာဝက’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿန္တိ ဘိက္ခူနံ သတသဟဿဉ္စေဝ သဋ္ဌိသဟဿာနိ စ အဋ္ဌ စ သဟဿာနိ.

« Vaṅgasāṭako » est un vêtement produit dans le pays de Vaṅga. « Esa » se réfère au thera Mahākassapa. « Depuis sa résolution » (abhinīhārato paṭṭhāya) : depuis son vœu initial jusqu'à ce qui est dit maintenant. Il est appelé le « troisième disciple » car il vient en troisième position après les deux principaux disciples. « Cent soixante-huit mille moines » : cent mille moines, plus soixante mille, plus huit mille.

အယဉ္စ အယဉ္စ ဂုဏောတိ သီလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဂ္ဂဖလာ ဂုဏောတိ ကိတ္တေန္တော မဟာသမုဒ္ဒံ ပူရယမာနော ဝိယ ကထေသိ.

« Telle et telle qualité » : il a parlé en louant les qualités, depuis la moralité jusqu'au fruit suprême, comme s'il remplissait le grand océan.

ကောလာဟလန္တိ ဒေဝတာဟိ နိဗ္ဗတ္တိတော ကောလာဟလော.

« Kolāhala » est le tumulte produit par les divinités.

ခုဒ္ဒကာဒိဝသေန ပဉ္စဝဏ္ဏာ. တရဏံ ဝါ ဟောတု မရဏံ ဝါတိ မဟောဃံ ဩဂါဟန္တော ပုရိသော ဝိယ မစ္ဆေရသမုဒ္ဒံ ဥတ္တရန္တော ပစ္ဆာပိ…ပေ… ပါဒမူလေ ဌပေသိ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာယ မစ္ဆေရပဟာနဿ ကထိတတ္တာ.

Cinq types de joie, comme la petite joie, etc. Comme un homme plongeant dans un grand torrent en se disant « que ce soit la traversée ou la mort », il a traversé l'océan de l'avarice et s'est ensuite prosterné aux pieds du Bienheureux, parce que l'enseignement du Dhamma sur l'abandon de l'avarice avait été prononcé.

သတ္ထု ဂုဏာ ကထိတာ နာမ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သတ္ထု ဂုဏေ ကထေန္တဿာ’’တိ. တတော ပဋ္ဌာယာတိ တဒါ သတ္ထု သမ္မုခါ ဓမ္မဿဝနတော ပဋ္ဌာယ.

« Les qualités du Maître ont été racontées » est ce qui est dit par « à celui qui raconte les qualités du Maître ». « À partir de ce moment » : à partir du moment où il a écouté le Dhamma en présence du Maître.

တထာဂတမဉ္စဿာတိ တထာဂတဿ ပရိဘောဂမဉ္စဿ. ဒါနံ ဒတွာ ဗြာဟ္မဏဿ ပုရောဟိတဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. တာဒိသဿေဝ သေဋ္ဌိနော ဓီတာ ဟုတွာ.

« Le lit du Tathāgata » : le lit utilisé par le Tathāgata. Ayant fait un don, il l'a établie au rang de chapelain (purohita) du brahmane. Elle est née fille d'un tel trésorier (seṭṭhī).

အဒိန္နဝိပါကဿာတိ ပုဗ္ဗေ ကတူပစိတဿ သဗ္ဗသော န ဒိန္နဝိပါကဿ. တဿ ကမ္မဿာတိ တဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ပတ္တေ ပိဏ္ဍပါတံ ဆိန္ဒိတွာ ကလလပူရဏကမ္မဿ. တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ သတ္တသု ဌာနေသု ဒုဂ္ဂန္ဓသရီရတာယ ပဋိနိဝတ္တိတာ. ဣဋ္ဌကပန္တီတိ သုဝဏ္ဏိဋ္ဌကပန္တိ. ဃဋနိဋ္ဌကာယာတိ တဿ ပန္တိယံ ပဌမံ ဌပိတဣဋ္ဌကာယ သဒ္ဓိံ ဃဋေတဗ္ဗဣဋ္ဌကာယ ဦနာ ဟောတိ. ဘဒ္ဒကေ ကာလေတိ ဤဒိသိယာ ဣဋ္ဌကာယ ဣစ္ဆိတကာလေယေဝ အာဂတာသိ. တေန ဗန္ဓနေနာတိ တေန သိလေသသမ္ဗန္ဓေန.

« Adinnavipākassa » : dont le fruit n'a pas été donné par le karma accumulé précédemment. « Tassa kammassa » : cet acte consistant à interrompre l'offrande dans le bol d'un Bouddha indépendant (Paccekabuddha) et à le remplir de boue. À cause de cela, elle eut un corps malodorant en sept endroits durant cette même existence. « Iṭṭhakapanti » : une rangée de briques d'or. « Ghaṭaniṭṭhakāya » : elle manquait de la brique qui devait s'ajuster à la première brique posée dans la rangée. « Au bon moment » : tu es venue exactement au moment où l'on désirait une telle brique. « Par ce lien » : par cette connexion de mortier.

ဩလမ္ဗကာတိ [Pg.166] မုတ္တာမဏိမယာ ဩလမ္ဗကာ. ပုညန္တိ နတ္ထိ နော ပုညံ တံ, ယံ နိမိတ္တံ ယံ ကာရဏာ ဣတော သုခုမတရဿ ပဋိလာဘော သိယာတိ အတ္ထော. ပုညနိယာမေနာတိ ပုညာနုဘာဝသိဒ္ဓေန နိယာမေန. သော စ အဿ ဗာရာဏသိရဇ္ဇံ ဒါတုံ ကတောကာသော.

« Olambakā » sont des pendentifs faits de perles et de gemmes. « Puñña » : il n'y a pas d'autre mérite que celui-là qui soit la cause par laquelle on obtiendrait quelque chose de plus subtil que cela. « Par la loi du mérite » : par la règle établie par la puissance du mérite. Et c'était l'occasion de lui donner la royauté de Varanasi.

ဖုဿရထန္တိ မင်္ဂလရထံ. ဥဏှီသံ ဝါလဗီဇနီ ခဂ္ဂေါ မဏိပါဒုကာ သေတစ္ဆတ္တန္တိ ပဉ္စဝိဓံ ရာဇကကုဓဘဏ္ဍံ. သေတစ္ဆတ္တံ ဝိသုံ ဂဟိတံ. ဒိဗ္ဗဝတ္ထံ သာဒိယိတုံ ပုညာနုဘာဝစောဒိတော ‘‘နနု တာတာ ထူလ’’န္တိအာဒိမာဟ.

« Phussaratha » est le char de bon augure. Le turban, l'éventail en queue de yak, l'épée, les sandales de pierreries et le parasol blanc sont les cinq insignes royaux. Le parasol blanc est pris séparément. Poussé par la puissance du mérite pour accepter les vêtements divins, il dit : « N'est-ce pas grossier, mes chers ? », etc.

ပဉ္စ စင်္ကမနသတာနီတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေန အာဒိအတ္ထေန အဂ္ဂိသာလာဒီနိ ပဗ္ဗဇိတသာရုပ္ပဋ္ဌာနာနိ သင်္ဂဏှာတိ.

« Cinq cents allées de déambulation » : ici, le mot « iti » inclut, dans un sens extensif, la salle du feu et d'autres lieux appropriés pour ceux qui ont quitté la vie mondaine.

သာဓုကီဠိတန္တိ အရိယာနံ ပရိနိဗ္ဗုတဋ္ဌာနေ ကာတဗ္ဗသက္ကာရံ ဝဒတိ.

« Sādhukīḷita » se réfère à l'hommage qui doit être rendu sur le lieu où les Nobles ont atteint le parinirvāṇa.

နပ္ပမဇ္ဇိ နိရောဂါ အယျာတိ ပုစ္ဆိတာကာရဒဿနံ. ပရိနိဗ္ဗုတာ ဒေဝါတိ ဒေဝီ ပဋိဝစနံ အဒါသိ. ပဋိယာဒေတွာတိ နိယျာတေတွာ. သမဏကပဗ္ဗဇ္ဇန္တိ သမိတပါပေဟိ အရိယေဟိ အနုဋ္ဌာတဗ္ဗပဗ္ဗဇ္ဇံ. သော ဟိ ရာဇာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဝေသဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ ‘‘ဣဒမေဝ ဘဒ္ဒက’’န္တိ တာဒိသံယေဝ လိင်္ဂံ ဂဏှိ.

« Ne sois pas négligente, sois en bonne santé, noble dame » : c'est l'expression de ce qui a été demandé. « Les dieux sont éteints (parinibbutā) » : c'est la réponse que la reine a donnée. « Paṭiyādetvā » signifie ayant remis. « Samaṇakapabbajjaṃ » désigne la renonciation qui doit être accomplie par les Nobles (Ariyas) dont les maux sont apaisés. En effet, ce roi, ayant vu l'apparence des Paccekabuddhas, adopta précisément ce signe (l'habit monastique), pensant : « Ceci même est excellent ».

တတ္ထေဝါတိ ဗြဟ္မလောကေယေဝ. ဝီသတိမေ ဝဿေ သမ္ပတ္တေတိ အာဟရိတွာ သမ္ဗန္ဓော. ဗြဟ္မလောကတော အာဂန္တွာ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဗြဟ္မစရိယာဓိကာရဿ စိရကာလံ သင်္ဂဟိတတ္တာ ‘‘ဧဝရူပံ ကထံ မာ ကထေထာ’’တိအာဒိမာဟ.

« Tatthevā » : dans le monde de Brahmā même. « À la vingtième année » se rapporte au fait d'avoir été amené. Comme il venait du monde de Brahmā et qu'il avait longtemps pratiqué le célibat (brahmacariya), il a dit : « Ne tenez pas de tels propos », etc.

ဝီသတိ ဓရဏာနိ ‘‘နိက္ခ’’န္တိ ဝဒန္တိ. အလဘန္တော န ဝသာမီတိ သညာပေဿာမီတိ သမ္ဗန္ဓော.

Vingt dharanas sont appelés un « nikkha ». « Si je ne l'obtiens pas, je ne resterai pas » est le lien [de la phrase] pour signifier qu'il le leur fera savoir.

ဣတ္ထာကရောတိ ဣတ္ထိရတနဿ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ. အယျဓီတာတိ အမှာကံ အယျဿ ဓီတာ, ဘဒ္ဒကာပိလာနီတိ အတ္ထော. ပသာဒရူပေန နိဗ္ဗိသိဋ္ဌတာယ ‘‘မဟာဂီဝ’’န္တိ ပဋိမာယ သဒိသဘာဝမာဟ. တေနာဟ ‘‘အယျဓီတာယာ’’တိအာဒိ.

« Itthākaro » désigne le lieu d'apparition du trésor de la femme. « Ayyadhītā » signifie la fille de notre seigneur, c'est-à-dire Bhaddā Kāpilānī. En raison de sa beauté sculpturale, il décrit sa ressemblance avec une statue en disant « Mahāgīvaṃ » (au grand cou). C'est pourquoi il est dit : « Ayyadhītāyā », etc.

သမာနပဏ္ဏန္တိ သဒိသပဏ္ဏံ, ကုမာရဿ ကုမာရိယာ စ ဝုတ္တန္တပဏ္ဏံ. ဣတော စ ဧတ္တော စာတိ တေ ပုရိသာ သမာဂမဋ္ဌာနတော မဂဓရဋ္ဌေ မဟာတိတ္ထဂါမံ [Pg.167] မဒ္ဒရဋ္ဌေ သာဂလနဂရဉ္စ ဥဒ္ဒိဿ ပက္ကမန္တာ အညမညံ ဝိဿဇ္ဇေန္တာ နာမ ဟောန္တီတိ ‘‘ဣတော စ ဧတ္တော စ ပေသေသု’’န္တိ ဝုတ္တာ.

« Samānapaṇṇaṃ » signifie une lettre identique, la lettre de nouvelle concernant le prince et la princesse. « D'ici et de là » signifie que ces hommes, partant du lieu de rencontre vers le village de Mahātittha dans le royaume de Magadha et vers la ville de Sāgala dans le royaume de Madda, se sont mutuellement séparés ; c'est pourquoi il est dit : « il envoya d'ici et de là ».

ပုပ္ဖဒါမန္တိ ဟတ္ထိဟတ္ထပ္ပမာဏံ ပုပ္ဖဒါမံ. တာနိ ပုပ္ဖဒါမာနိ. တေတိ ဥဘော ဘဒ္ဒါ စေဝ ပိပ္ပလိကုမာရော စ. လောကာမိသေနာတိ ဂေဟဿိတပေမေန, ကာမဿာဒေနာတိ အတ္ထော. အသံသဋ္ဌာတိ န သံသဋ္ဌာ. ဝိစာရယိံသု ဃဋေ ဇလန္တေန ဝိယ ပဒီပေန အဇ္ဈာသယေန သမုဇ္ဇလန္တေန ဝိမောက္ခဗီဇေန သမုဿာဟိတစိတ္တာ. ယန္တဗဒ္ဓါနီတိ သဿသမ္ပာဒနတ္ထံ တတ္ထ တတ္ထ ဣဋ္ဌကဒွါရကဝါဋယောဇနဝသေန ယန္တဗဒ္ဓဥဒကနိက္ခမနတုမ္ဗာနိ. ကမ္မန္တောတိ ကသိကမ္မကရဏဋ္ဌာနံ. ဒါသဂါမာတိ ဒါသာနံ ဝသနဂါမာ.

« Pupphadāmaṃ » est une guirlande de fleurs de la taille d'une trompe d'éléphant. « Tāni pupphadāmāni » désigne ces guirlandes de fleurs. « Te » se réfère aux deux, à savoir Bhaddā et le jeune Pippali. « Lokāmisena » signifie par l'affection liée au foyer, c'est-à-dire par le goût des plaisirs sensuels. « Asaṃsaṭṭhā » signifie non mêlés. Ils ont mené leur vie avec un esprit pur, comme une lampe brûlant avec éclat, le cœur encouragé par la graine de la libération. « Yantabaddhāni » désigne des mécanismes de sortie d'eau pour la production agricole, installés ici et là avec des vannes et des conduits. « Kammanto » est le lieu des travaux agricoles. « Dāsagāmā » sont les villages où résident les serviteurs.

ဩသာပေတွာတိ ပက္ခိပိတွာ. အာကပ္ပကုတ္တဝသေနာတိ အာကာရဝသေန ကိရိယာဝသေန စ. အနနုစ္ဆဝိကန္တိ ပဗ္ဗဇိတဝေသဿ အနနုရူပံ. တဿ မတ္ထကေတိ ဒွေဓာပထဿ ဒွိဓာဘူတဋ္ဌာနေ.

« Osāpetvā » signifie ayant jeté ou déposé. « Ākappakuttavasena » signifie par la posture et le comportement. « Ananucchavikaṃ » signifie inapproprié à l'apparence d'un renonçant. « Tassa matthake » signifie à l'endroit où le chemin se divise en deux.

ဧတေသံ သင်္ဂဟံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ နိသီဒီတိ သမ္ဗန္ဓော. သာ ပန သတ္ထု တတ္ထ နိသဇ္ဇာ ဧဒိသီတိ ဒဿေတုံ ‘‘နိသီဒန္တော ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယာ ဗုဒ္ဓါနံ အပရိမိတကာလသင်္ဂဟိတာ အစိန္တေယျာပရိမေယျပုညသမ္ဘာရူပစယနိဗ္ဗတ္တာ နိရူပိတသဘာဝဗုဒ္ဓဂုဏဝိဇ္ဇောတိတာ လက္ခဏာနုဗျဉ္ဇနသမုဇ္ဇလာ ဗျာမပ္ပဘာကေတုမာလာလင်္ကတာ သဘာဝသိဒ္ဓတာယ အကိတ္တိမာ ရူပကာယသိရီ, တံယေဝ မဟာကဿပဿ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ ပသာဒသံဝဍ္ဎနတ္ထံ အနိဂ္ဂဟေတွာ နိသိန္နော ဘဂဝါ ‘‘ဗုဒ္ဓဝေသံ ဂဟေတွာ…ပေ… နိသီဒီ’’တိ ဝုတ္တော. အသီတိဟတ္ထံ ပဒေသံ ဗျာပေတွာ ပဝတ္တိယာ ‘‘အသီတိဟတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တာ. သတသာခေါတိ ဗဟုသာခေါ အနေကသာခေါ. သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော အဟောသိ နိရန္တရံ ဗုဒ္ဓရသ္မီဟိ သမန္တတော သမောကိဏ္ဏတ္တာ. ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

« Il convient de les secourir » : tel est le lien avec « il s'assit ». Pour montrer comment le Maître s'était assis là, il est dit « Mais en s'asseyant... », etc. Là, la splendeur du corps physique du Bouddha, accumulée par un mérite incommensurable durant un temps illimité, illuminée par les qualités de Bouddha, rayonnante de signes majeurs et mineurs, ornée d'une aura d'une brasse et d'une flamme de gloire, étant naturelle et non artificielle ; c'est pour accroître la dévotion de Mahākassapa, qui ne l'avait jamais vue auparavant, que le Béni s'est assis sans la dissimuler. Il est dit qu'il s'est assis « ayant pris l'apparence d'un Bouddha... ». Il est dit « de quatre-vingts coudées » car sa présence s'étendait sur cette distance. « Satasākho » signifie ayant de nombreuses branches. Il devint de couleur dorée car il était constamment enveloppé de toutes parts par les rayons du Bouddha. C'est ainsi que cela doit être compris selon la manière décrite.

ရာဇဂဟံ နာဠန္ဒန္တိ စ သာမိအတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ အန္တရာသဒ္ဒယောဂတောတိ အာဟ ‘‘ရာဇဂဟဿ နာဠန္ဒာယ စာ’’တိ. န ဟိ မေ ဣတော အညေန သတ္ထာရာ ဘဝိတုံ သက္ကာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ သတ္တာနံ ယထာရဟံ အနုသာသနသမတ္ထဿ အညဿ သဒေဝကေ အဘာဝတော. န ဟိ မေ ဣတော အညေန သုဂတေန ဘဝိတုံ သက္ကာ သောဘနဂမနဂုဏဂဏယုတ္တဿ အညဿ အဘာဝတော. န ဟိ မေ ဣတော အညေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဘဝိတုံ သက္ကာ သမ္မာ သဗ္ဗဓမ္မာနံ သယမ္ဘုဉာဏေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဿ အဘာဝတော. ဣမိနာတိ ‘‘သတ္ထာ မေ, ဘန္တေ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန.

Pour « Rājagahaṃ Nāḷandañca », l'accusatif est utilisé dans le sens de génitif en raison de l'emploi du mot « antara » (entre) ; ainsi il est dit : « entre Rājagaha et Nāḷandā ». En effet, « il ne peut y avoir pour moi d'autre Maître que celui-ci », car il n'existe personne d'autre dans le monde des devas capable d'instruire les êtres selon leurs besoins concernant les buts de cette vie et de la vie future. « Il ne peut y avoir pour moi d'autre Sugata que celui-ci », car il n'existe personne d'autre doté de la perfection de la « bonne marche ». « Il ne peut y avoir pour moi d'autre Sammāsambuddha que celui-ci », car il n'existe personne d'autre ayant réalisé l'Éveil parfait de tous les phénomènes par une connaissance par soi-même. Par ces mots : « Vous êtes mon Maître, Seigneur ».

အဇာနမာနောဝ [Pg.168] သဗ္ဗညေယျန္တိ အဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗစေတသာတိ သဗ္ဗအဇ္ဈတ္တိကင်္ဂပရိပုဏ္ဏစေတသာ. သမန္နာဂတန္တိ သမ္ပန္နံ သမ္မဒေဝ အနု အနု အာဂတံ ဥပဂတံ. ဖလေယျာတိ ဝိဒါလေယျ. ဝိလယန္တိ ဝိနာသံ.

« Sans savoir » signifie ici tout ce qui peut être connu. « Sabbacetasā » signifie avec un esprit complet dans tous ses éléments internes. « Samannāgataṃ » signifie accompli, parfaitement atteint. « Phaleyya » signifie se fendrait. « Vilayaṃ » signifie la destruction.

ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာကာရေန. ဟိရောတ္တပ္ပဿ ဗဟလတာ နာမ ဝိပုလတာတိ အာဟ ‘‘မဟန္တ’’န္တိ. ပဌမတရမေဝါတိ ပဂေဝ ဥပသင်္ကမနတော. တထာ အတိမာနပဟီနော အဿ, ဟိရိဩတ္တပ္ပံ ယထာ သဏ္ဌာတိ. ကုသလသန္နိဿိတန္တိ အနဝဇ္ဇဓမ္မနိဿိတံ. အဋ္ဌိကန္တိ တေန ဓမ္မေန အဋ္ဌိကံ. အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပရိယောသာနာ သဝနစိတ္တံ ‘‘သဗ္ဗစေတော’’တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘စိတ္တဿ ထောကမ္ပိ ဗဟိ ဂန္တုံ အဒေန္တော’’တိ. တေန သမောဓာနံ ဒဿေတိ. သဗ္ဗေန…ပေ… သမန္နာဟရိတွာ အာရမ္ဘတော ပဘုတိ ယာဝ ဒေသနာ နိပ္ဖန္နာ, တာဝ အန္တရန္တရာ ပဝတ္တေန သဗ္ဗေန သမန္နာဟာရစိတ္တေန ဓမ္မံယေဝ သမန္နာဟရိတွာ. ဌပိတသောတောတိ ဓမ္မေ နိဟိတသောတော. ဩဒဟိတွာတိ အပိဟိတံ ကတွာ. ပဌမဇ္ဈာနဝသေနာတိ ဣဒံ အသုဘေသု တဿေဝ ဣဇ္ဈတော, ဣတရတ္ထဉ္စ သုခသမ္ပယုတ္တတာ ဝုတ္တာ.

« Ainsi doit-on s'entraîner » : de la manière qui va être décrite. L'abondance de la honte et de la crainte morales (hiri-ottappa) signifie leur ampleur ; c'est pourquoi il dit « grande ». « Dès le début » signifie avant même de s'approcher. Ainsi, l'orgueil serait abandonné, afin que la honte et la crainte morales s'établissent. « Kusalasannissitaṃ » signifie dépendant de choses irréprochables. « Aṭṭhikaṃ » signifie appliqué à ce Dhamma. Du début à la fin, l'esprit d'écoute est désigné par « sabbaceto » ; c'est pourquoi il est dit : « ne laissant pas l'esprit s'échapper, même un peu, vers l'extérieur ». Par cela, il montre la concentration. « Sabbena... samannāharitvā » signifie ayant porté toute l'attention sur le Dhamma lui-même depuis le début de l'enseignement jusqu'à sa conclusion. « Ṭhapitasoto » signifie ayant l'oreille attentive au Dhamma. « Odahitvā » signifie ayant rendu l'oreille réceptive. « Paṭhamajjhānavasena » est dit concernant la réussite dans les méditations sur l'impur, et ailleurs, cela se réfère à l'association avec le bonheur.

သံသာရသာဂရေ ပရိဗ္ဘမန္တဿ ဣဏဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌန္တိ ကိလေသာ အာသဝသဘာဝါပါဒနတောတိ အာဟ ‘‘သရဏောတိ သကိလေသော’’တိ. စတ္တာရော ဟိ ပရိဘောဂါတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတ္တံ သံဝဏ္ဏနာသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ဘဂဝါ ပဌမံ ဩဝါဒံ ထေရဿ ဗြာဟ္မဏဇာတိကတ္တာ ဇာတိမာနပဟာနတ္ထမဘာသိ, ဒုတိယံ ဗာဟုသစ္စံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကအဟံကာရပဟာနတ္ထံ, တတိယံ ဥပဓိသမ္ပတ္တိံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကအတ္တသိနေဟပဟာနတ္ထံ. အဋ္ဌမေ ဒိဝသေတိ ဘဂဝတာ သမာဂတဒိဝသတော အဋ္ဌမေ ဒိဝသေ.

Pour celui qui erre dans l'océan du saṃsāra, les souillures (kilesas) occupent la place d'une dette car elles engendrent la nature des fermentations (āsavas) ; c'est pourquoi il dit : « saraṇo signifie avec les souillures ». Ce qui doit être dit concernant les « quatre types d'usage » (paribhoga), doit être compris selon la méthode expliquée dans les commentaires du Visuddhimagga. Ici, le Béni a donné le premier conseil pour abandonner l'orgueil lié à la naissance, car le Thera était de caste brahmane ; le deuxième pour abandonner l'ego né de l'érudition ; le troisième pour abandonner l'attachement à soi né de la perfection des bases de l'existence. « Le huitième jour » désigne le huitième jour après la rencontre avec le Béni.

မဂ္ဂတော ဩက္ကမနံ ပဌမတရံ ဘဂဝတာ သမာဂတဒိဝသေယေဝ အဟောသိ. ယဒိ အရဟတ္တာဓိဂမော ပစ္ဆာ, အထ ကသ္မာ ပါဠိယံ ပဂေဝ သိဒ္ဓံ ဝိယ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဒေသနာဝါရဿာ’’တိအာဒိ. ‘‘သတ္တာဟမေဝ ခွာဟံ, အာဝုသော သရဏော, ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ ဘုဉ္ဇိ’’န္တိ ဝတွာ အဝသရပ္ပတ္တံ အရဟတ္တံ ပဝေဒေန္တော ‘‘အဋ္ဌမိယာ အညာ ဥဒပါဒီ’’တိ အာဟ. အယမေတ္ထ ဒေသနာဝါရဿ အာဂမော. တတော ပရံ ဘဂဝတာ အတ္တနော ကတံ အနုဂ္ဂဟံ စီဝရပရိဝတ္တနံ ဒဿေန္တော ‘‘အထ ခေါ, အာဝုသော’’တိအာဒိမာဟ.

S'écarter du chemin s'est produit d'abord le jour même de la rencontre avec le Béni. Si l'obtention de l'état d'arahant a eu lieu plus tard, pourquoi est-il dit dans le texte comme s'il avait été accompli plus tôt ? Pour répondre à cela, il est dit : « pour le cycle de l'enseignement », etc. En disant : « Durant sept jours seulement, mes amis, j'ai mangé la nourriture du pays en tant que débiteur », et en déclarant l'état d'arahant qu'il avait atteint, il dit : « le huitième jour, la connaissance apparut ». C'est ici la tradition du cycle de l'enseignement. Après cela, montrant la faveur que le Béni lui avait accordée en échangeant les robes, il dit : « Alors, mes amis », etc.

အန္တန္တေနာတိ [Pg.169] စတုဂ္ဂုဏံ ကတွာ ပညတ္တာယ သံဃာဋိယာ အန္တန္တေန. ဇာတိပံသုကူလိကေန…ပေ… ဘဝိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတေန ပုဗ္ဗေ ဇာတိအာရညကဂ္ဂဟဏေန စ တေရသ ဓုတင်္ဂါ ဂဟိတာ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အနုစ္ဆဝိကံ ကာတုန္တိ အနုရူပံ ပဋိပတ္တိံ ပဋိပဇ္ဇိတုံ. ထေရော ပါရုပီတိ သမ္ဗန္ဓော.

« Par les bords » (antantena) signifie par le bord de la saṅghāṭi (robe extérieure) disposée après l'avoir pliée en quatre. Par l'expression « pratiquant le vêtement de chiffons dès la naissance... etc... il convient d'être », et par le fait d'avoir précédemment adopté la vie en forêt dès la naissance, on doit comprendre que les treize pratiques ascétiques (dhutaṅga) sont ainsi incluses. « Faire ce qui est approprié » signifie s'engager dans la pratique correspondante. « Le Théra la revêtit » est le lien syntaxique.

ဘဂဝတော ဩဝါဒံ ဘဂဝတော ဝါ ဓမ္မကာယံ နိဿာယ ဥရဿ ဝသေန ဇာတောတိ ဩရသော. ဘဂဝတော ဝါ ဓမ္မသရီရဿ မုခတော သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယတော ဇာတော. တေနေဝ ဓမ္မဇာတဓမ္မနိမ္မိတဘာဝေါပိ သံဝဏ္ဏိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဩဝါဒဓမ္မော ဧဝ သတ္ထာရာ ဒါတဗ္ဗတော ထေရေန အာဒါတဗ္ဗတော ဩဝါဒဓမ္မဒါယာဒေါ, ဩဝါဒဓမ္မဒါယဇ္ဇောတိ အတ္ထော, တံ အရဟတီတိ. ဧသ နယော သေသပဒေသုပိ.

Celui qui est né en s'appuyant sur l'exhortation du Béni ou sur le corps de Dhamma (dhammakāya) du Béni, par le fait de sa poitrine, est dit « né de la poitrine » (oraso). Ou bien, il est né de la bouche du corps de Dhamma du Béni à partir des trente-sept facteurs de l'éveil. Par cela même, on doit considérer que sa nature d'être né du Dhamma et créé par le Dhamma est aussi commentée. L'héritier du Dhamma de l'exhortation signifie qu'il est l'héritier du Dhamma de l'exhortation parce qu'il doit être donné par le Maître et reçu par le Théra ; c'est le sens de l'héritage du Dhamma de l'exhortation, car il le mérite. Cette méthode s'applique aussi aux autres termes.

‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ပရိသောဓိတာ’’တိ ဝတွာ တဿာ သမ္မဒေဝ သောဓိတဘာဝံ ဗျတိရေကမုခေန ဒဿေတုံ, ‘‘အာဝုသော, ယဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဧဝန္တိ ယထာ အဟံ လဘိံ, ဧဝံ သော သတ္ထု သန္တိကာ လဘတီတိ ယောဇနာ. သီဟနာဒံ နဒိတုန္တိ ဧတ္ထာပိ သီဟနာဒနဒနာ နာမ ဒေသနာဝ, ထေရော သတ္ထာရာ အတ္တနော ကတာနုဂ္ဂဟမေဝ အနန္တရသုတ္တေ ဝုတ္တနယေန ဥလ္လိင်္ဂေတိ, န အညထာ. န ဟိ မဟာထေရော ကေဝလံ အတ္တနော ဂုဏာနုဘာဝံ ဝိဘာဝေတိ. သေသန္တိ ယံ ဣဓ အသံဝဏ္ဏိတံ. ပုရိမနယေနေဝါတိ အနန္တရသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ.

Après avoir dit « l'ordination fut purifiée », pour montrer son état parfaitement purifié par la voie négative, il est dit : « Amis, celui pour qui », etc. Là, « ainsi » se rapporte à : « de la même manière que je l'ai reçue, ainsi il la reçoit de la part du Maître ». « Rugir le rugissement du lion » ici aussi, ce qu'on appelle le rugissement du lion n'est que l'enseignement ; le Théra souligne simplement la faveur que le Maître lui a faite selon la méthode mentionnée dans le sutta précédent, et rien d'autre. Car le Grand Théra ne se contente pas de manifester la puissance de ses propres qualités. Le reste est ce qui n'est pas commenté ici. « Selon la méthode précédente » signifie selon la méthode mentionnée dans le sutta précédent.

စီဝရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Cīvara Sutta est terminé.

၁၂. ပရံမရဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Commentaire du Paraṃmaraṇa Sutta

၁၅၅. ယထာ အတီတကပ္ပေ အတီတာသု ဇာတီသု ကမ္မကိလေသဝသေန အာဂတော, တထာ ဧတရဟိပိ အာဂတောတိ တထာဂတော, ယထာ ယထာ ဝါ ပန ကမ္မံ ကတူပစိတံ, တထာ တံ တံ အတ္တဘာဝံ အာဂတော ဥပဂတော ဥပပန္နောတိ တထာဂတော, သတ္တောတိ အာဟ ‘‘တထာဂတောတိ သတ္တော’’တိ. ဧတန္တိ ‘‘ဧဝံ ဟောတိ ဘဝတိ တိဋ္ဌတိ သဿတိသမ’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တံ ဒိဋ္ဌိဂတံ. အတ္ထသန္နိဿိတံ န ဟောတီတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထတော သုခန္တိ ပသတ္ထသန္နိဿိတံ န ဟောတိ. အာဒိဗြဟ္မစရိယကန္တိ ဧတ္ထ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ အဓိပ္ပေတံ တဿ ပဓာနဘာဝတော. တဿ ပန ဧတံ ဒိဋ္ဌိဂတံ အာဒိပဋိပဒါမတ္တံ [Pg.170] န ဟောတိ အနုပကာရကတ္တာ ဝိလောမနတော စ. တတော ဧဝ ဣတရဗြဟ္မစရိယဿပိ အနိဿယောဝ. သေသံ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

155. De même qu'il est venu dans les éons passés et les naissances passées par le pouvoir du kamma et des souillures, de même il est venu maintenant, ainsi il est le « Tathāgata ». Ou encore, selon la manière dont le kamma a été accompli et accumulé, il est ainsi parvenu, a approché, est né dans tel ou tel état d'existence, ainsi il est le « Tathāgata ». C'est un être, car il dit : « le Tathāgata est un être ». « Cela » se rapporte à une vue ainsi formulée : « cela est, devient, demeure éternellement ». « N'est pas lié au but » signifie que ce n'est pas lié à ce qui est louable comme le bonheur selon le sens ultime, tant dans cette vie que dans la vie future. « Le début de la vie sainte » désigne ici la vie sainte du chemin en raison de son importance primordiale. Pour celui-ci, cette vue n'est pas même une pratique préliminaire, car elle est inutile et contradictoire. Pour cette raison même, elle n'est pas un appui non plus pour l'autre vie sainte. Le reste doit être compris selon la méthode déjà exposée.

ပရံမရဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Paraṃmaraṇa Sutta est terminé.

၁၃. သဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

13. Commentaire du Saddhammappatirūpaka Sutta

၁၅၆. အာဇာနာတိ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေဟိ ဉာတမရိယာဒံ အနတိက္ကမိတွာဝ ဇာနာတိ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ အညာ, အဂ္ဂမဂ္ဂပညာ. အညဿ အယန္တိ အညာ, အရဟတ္တဖလံ. တေနာဟ ‘‘အရဟတ္တေ’’တိ.

156. Il connaît parfaitement ; il connaît et pénètre sans outrepasser la limite connue par les chemins inférieurs, c'est cela la « connaissance supérieure » (aññā), la sagesse du chemin suprême. « C'est à lui » se réfère à la connaissance, le fruit de l'état d'arahant. C'est pourquoi il dit : « dans l'état d'arahant ».

ဩဘာသေတိ ဩဘာသနိမိတ္တံ. ‘‘စိတ္တံ ဝိကမ္ပတီ’’တိ ပဒဒွယံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. ဩဘာသေတိ ဝိသယဘူတေ. ဥပက္ကိလေသေဟိ စိတ္တံ ဝိကမ္ပတီတိ ယောဇနာ. တေနာဟ ‘‘ယေဟိ စိတ္တံ ပဝေဓတီ’’တိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော.

« Illumine » se rapporte au signe de la lumière. Il faut apporter et lier les deux mots « l'esprit vacille ». Il illumine lorsqu'il y a des objets. La construction est : « l'esprit vacille à cause des imperfections ». C'est pourquoi il dit : « ceux par lesquels l'esprit tremble ». La même méthode s'applique aussi aux autres termes.

ဥပဋ္ဌာနေတိ သတိယံ. ဥပေက္ခာယ စာတိ ဝိပဿနုပေက္ခာယ စ. ဧတ္ထ စ ဝိပဿနာစိတ္တသမုဋ္ဌာနသန္တာနဝိနိမုတ္တံ ပဘာသနံ ရူပါယတနံ ဩဘာသော. ဉာဏာဒယော ဝိပဿနာစိတ္တသမ္ပယုတ္တာဝ. သကသကကိစ္စေ သဝိသေသော ဟုတွာ ပဝတ္တော အဓိမောက္ခော သဒ္ဓါဓိမောက္ခော. ဥပဋ္ဌာနံ သတိ. ဥပေက္ခာတိ အာဝဇ္ဇနုပေက္ခာ. သာ ဟိ အာဝဇ္ဇနစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ စေတနာ. အာဝဇ္ဇနအဇ္ဈုပေက္ခနဝသေန ပဝတ္တိယာ ဣဓ ‘‘အာဝဇ္ဇနုပေက္ခာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပုန ဥပေက္ခာယာတိ ဝိပဿနုပေက္ခာဝ အနေန သမဇ္ဈတ္တတာယ ဧဝံ ဝုတ္တာ. နိကန္တိ နာမ ဝိပဿနာယ နိကာမနာ အပေက္ခာ. သုခုမတရကိလေသော ဝါ သိယာ ဒုဝိညေယျော.

« Il établit » se rapporte à la pleine conscience. « Et par l'équanimité » désigne l'équanimité de la vision profonde (vipassanā). Et ici, la luminosité qui est libérée du flux produit par l'esprit de vision profonde est l'objet de forme (rūpāyatana) appelé lumière. La connaissance et les autres facteurs sont associés à l'esprit de vision profonde. La décision (adhimokkha) qui s'est manifestée de manière spéciale dans sa propre fonction est la décision de la foi. « L'établissement » est la pleine conscience. « L'équanimité » est l'équanimité d'attention ; c'est en effet la volonté associée à l'esprit d'attention. En raison de son fonctionnement par l'attention et l'examen, elle est appelée ici « équanimité d'attention ». « Encore par l'équanimité » : c'est l'équanimité de vision profonde elle-même qui est ainsi nommée en raison de son impartialité. Ce qu'on appelle « attachement » (nikanti) est le désir ou l'aspiration pour la vision profonde. Ou bien, ce pourrait être une souillure très subtile, difficile à discerner.

ဣမာနိ ဒသ ဌာနာနီတိ ဣမာနိ ဩဘာသာဒီနိ ဥပက္ကိလေသုပ္ပတ္တိယာ ဌာနာနိ ဥပက္ကိလေသဝတ္ထူနိ. ပညာ ယဿ ပရိစိတာတိ ယဿ ပညာ ပရိစိတဝတီ ယာထာဝတော ဇာနာတိ. ‘‘ဣမာနိ နိဿာယ အဒ္ဓါ မဂ္ဂပ္ပတ္တော ဖလပ္ပတ္တော အဟ’’န္တိ ပဝတ္တအဓိမာနော ဓမ္မုဒ္ဓစ္စံ ဓမ္မူပနိဿယော ဝိက္ခေပေါ. တတ္ထ ကုသလော ဟိ တံ ယာထာဝတော ဇာနန္တော န စ တတ္ထ သမ္မောဟံ ဂစ္ဆတိ.

« Ces dix états » sont ces états commençant par la lumière, qui sont des occasions pour l'apparition des imperfections, des objets d'imperfection. « Celui dont la sagesse est exercée » est celui dont la sagesse possède l'expérience et connaît les choses telles qu'elles sont. La surestimation de soi qui se manifeste ainsi : « En m'appuyant sur ces choses, je suis certainement parvenu au chemin, parvenu au fruit », est l'agitation concernant le Dhamma, un support du Dhamma, une distraction. Car celui qui est habile en cela, le connaissant tel qu'il est, ne tombe pas dans la confusion à ce sujet.

အဓိဂမသဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကံ [Pg.171] နာမ အနဓိဂတေ အဓိဂတမာနိဘာဝါဝဟတ္တာ. ယဒဂ္ဂေန ဝိပဿနာဉာဏဿ ဥပက္ကိလေသော, တဒဂ္ဂေန ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကောတိပိ သက္ကာ ဝိညာတုံ. ဓာတုကထာတိ မဟာဓာတုကထံ ဝဒတိ. ဝေဒလ္လပိဋကန္တိ ဝေတုလ္လပိဋကံ. တံ နာဂဘဝနတော အာနီတန္တိ ဝဒန္တိ. ဝါဒဘာသိတန္တိ အပရေ. အဗုဒ္ဓဝစနံ ဗုဒ္ဓဝစနေန ဝိရုဇ္ဈနတော. န ဟိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ ပုဗ္ဗာပရဝိရုဒ္ဓံ ဝဒတိ. တတ္ထ သလ္လံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ ကိလေသဝိနယံ န သန္ဒိဿတိ, အညဒတ္ထု ကိလေသုပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော ဟောတီတိ.

Le « faux semblant du Dhamma de l'obtention » consiste à croire avoir obtenu ce qui n'est pas obtenu. Dans la mesure où il y a imperfection de la connaissance de vision profonde, dans cette mesure on peut aussi reconnaître le faux semblant du Dhamma de la pratique. « Dhātukathā » : il expose la Grande Dhātukathā. « Vedallapiṭaka » signifie le Vetullapiṭaka. Certains disent qu'il a été apporté du monde des Nāgas. D'autres disent que ce sont des discours de polémique. C'est une parole non-Bouddha car elle contredit la parole du Bouddha. Car le Parfaitement Éveillé ne dit rien qui soit contradictoire entre le début et la fin. Là, ils présentent une épine ; on n'y voit pas la discipline des souillures, au contraire, cela devient une condition pour l'apparition des souillures.

အဝိက္ကယမာနန္တိ ဝိက္ကယံ အဂစ္ဆန္တံ. တန္တိ သုဝဏ္ဏဘဏ္ဍံ.

« Ce qui ne se vend pas » signifie ce qui ne trouve pas d'acheteur. « Cela » se rapporte à l'objet d'or.

န သက္ခိံသု ဉာဏဿ အဝိသဒဘာဝတော. ဧသ နယော ဣတော ပရေသုပိ.

Ils n'ont pas pu, à cause du manque de clarté de leur connaissance. Cette méthode s'applique aussi à ce qui suit.

ဣဒါနိ ‘‘ဘိက္ခူ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာ အဟေသု’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝ အတ္ထံ ကာရဏတော ဝိဘာဝေတုံ ပုန ‘‘ပဌမဗောဓိယံ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပဋိပတ္တိံ ပူရယိံသူတိ အတီတေ ကဒါ တေ ပဋိသမ္ဘိဒါဝဟံ ပဋိပတ္တိံ ပူရယိံသု? ပဌမဗောဓိကာလိကာ ဘိက္ခူ. န ဟိ အတ္တသမ္မာပဏိဓိယာ ပုဗ္ဗေကတပုညတာယ စ ဝိနာ တာဒိသံ ဘဝတိ. ဧသ နယော ဣတော ပရေသုပိ. တဒါ ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မော အန္တရဟိတော နာမ ဘဝိဿတီတိ ဧတေန အရိယမဂ္ဂေန အာသန္နာ ဧဝ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မောတိ ဒဿေတိ.

Maintenant, pour expliquer par les causes ce qui a été dit par : « les moines sont parvenus aux connaissances analytiques », etc., il est dit à nouveau : « au temps du premier éveil », etc. À ce propos, « ils accomplirent la pratique » : quand, dans le passé, ont-ils accompli la pratique menant aux connaissances analytiques ? Les moines de l'époque du premier éveil. En effet, un tel état ne se produit pas sans une résolution correcte envers soi-même et sans des mérites accomplis antérieurement. Ce principe s'applique aussi à ceux qui suivent. « Alors, le Saddhamma de la pratique sera considéré comme disparu » : par cela, il montre que la pratique préliminaire proche de la noble voie est elle-même le Saddhamma de la pratique.

ဒွီသူတိ သုတ္တာဘိဓမ္မပိဋကေသု အန္တရဟိတေသုပိ. အနန္တရဟိတမေဝ အဓိသီလသိက္ခာယံ ဌိတဿ ဣတရသိက္ခာဒွယသမုဋ္ဌာပိတတော. ကိံ ကာရဏာတိ ကေန ကာရဏေန, အညသ္မိံ ဓမ္မေ အန္တရဟိတေ အညတရဿ ဓမ္မဿ အနန္တရဓာနံ ဝုစ္စတီတိ အဓိပ္ပာယော. ပဋိပတ္တိယာ ပစ္စယော ဟောတိ အနဝသေသတော ပဋိပတ္တိက္ကမဿ ပရိဒီပနတော. ပဋိပတ္တိ အဓိဂမဿ ပစ္စယော ဝိသေသလက္ခဏပဋိဝေဓဘာဝတော. ပရိယတ္တိယေဝ ပမာဏံ သာသနဿ ဌိတိယာတိ အဓိပ္ပာယော.

« Dans les deux » : c'est-à-dire même lorsque les corbeilles du Sutta et de l'Abhidhamma ont disparu. [L'enseignement est] non disparu précisément pour celui qui se tient dans l’entraînement de la moralité supérieure, car celle-ci est suscitée par les deux autres entraînements. « Pour quelle raison ? » : pour quelle raison, l'un des enseignements étant disparu, parle-t-on de la non-disparition d'un autre enseignement ? Tel est le sens. « Elle est la condition de la pratique » car elle expose intégralement l'ordre de la pratique. « La pratique est la condition de la réalisation » parce qu’elle est l’état de pénétration des caractéristiques spécifiques. « L’étude scripturaire (pariyatti) seule est la mesure de la durée de la Dispensation » : tel est le sens.

နနု စ သာသနံ ဩသက္ကိတံ ပရိယတ္တိယာ ဝတ္တမာနာယာတိ အဓိပ္ပာယော. အနာရာဓကဘိက္ခူတိ သီလမတ္တဿပိ န အာရာဓကော ဒုဿီလော. ဣမသ္မိန္တိ ဣမသ္မိံ ပါတိမောက္ခေ. ဝတ္တန္တာတိ ‘‘သီလံ အကောပေတွာ ဌိတာ အတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆိ.

N'est-il pas vrai que la Dispensation a décliné alors que l'étude scripturaire subsiste ? Tel est le sens. « Moine n'ayant pas réussi » : celui qui ne réussit même pas la simple moralité, l'immoral. « Dans ce » : dans ce Pātimokkha. « Ils subsistent » : il a demandé : « Y a-t-il ceux qui demeurent sans corrompre la moralité ? ».

ဧတေသူတိ [Pg.172] ဧဝံ မဟန္တေသု သကလံ လောကံ အဇ္ဈောတ္ထရိတုံ သမတ္ထေသု စတူသု မဟာဘူတေသု. တသ္မာတိ ယသ္မာ အညေန ကေနစိ အတိမဟန္တေနပိ သဒ္ဓမ္မော န အန္တရဓာယတိ, သမယန္တရေန ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, တသ္မာ. ဧဝမာဟာတိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာကာရံ ဝဒတိ.

« Dans ceux-ci » : dans ces quatre grands éléments capables de submerger le monde entier. « C’est pourquoi » : parce que le vrai Dharma ne disparaît par aucun autre moyen, même très puissant, et quant à une autre doctrine, il n'y a même pas lieu d'en parler ; c’est pourquoi. « Il a dit ainsi » : il énonce maintenant la manière dont cela est dit.

အာဒါနံ အာဒိ, အာဒိ ဧဝ အာဒိကန္တိ အာဟ ‘‘အာဒိကေနာတိ အာဒါနေနာ’’တိ. ဟေဋ္ဌာဂမနီယာတိ အဓောဘာဂဂမနီယာ, အပါယဒုက္ခဿ သံသာရဒုက္ခဿ စ နိဗ္ဗတ္တကာတိ အတ္ထော. ဂါရဝရဟိတာတိ ဂရုကာရရဟိတာ. ပတိဿယနံ နီစဘာဝေန ပတိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာ, ပတိဿော ပတိဿယောတိ အတ္ထတော ဧကံ, သော ဧတေသံ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘အပ္ပတိဿာတိ အပ္ပတိဿယာ အနီစဝုတ္တိကာ’’တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

« Ādāna » signifie le début, le début lui-même est ce qui est initial ; c'est pourquoi il dit : « par ce qui est initial, par l'acte de prendre ». « Allant vers le bas » : allant vers les régions inférieures, signifiant qu'ils produisent la souffrance des états de privation et la souffrance du saṃsāra. « Privé de respect » : privé de considération. « La déférence » (patissayanaṃ) est une conduite liée à l'humilité ; les termes « patisso » et « patissayo » ont le même sens ; il dit : « sans déférence signifie sans respect, sans conduite humble », car ils n'en ont pas. Le reste est facile à comprendre.

သဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Sutta sur le simulacre du vrai Dharma est terminée.

သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya,

ကဿပသံယုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

l'explication du sens caché de la description du Kassapa Saṃyutta est achevée.

၆. လာဘသက္ကာရသံယုတ္တံ

6. Saṃyutta sur les gains et les honneurs

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Premier chapitre

၁. ဒါရုဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Description du Dāruṇa Sutta

၁၅၇. ထဒ္ဓေါတိ [Pg.173] ကက္ခဠော အနိဋ္ဌဿ ပဒါနတော. စတုပစ္စယလာဘောတိ စတုန္နံ ပစ္စယာနံ ပဋိလာဘော. သက္ကာရောတိ တေဟိယေဝ ပစ္စယေဟိ သုသင်္ခတေဟိ ပူဇနာ, သော ပန အတ္ထတော သမ္ပတ္တိယေဝါတိ အာဟ ‘‘တေသံယေဝ…ပေ… လာဘော’’တိ. ဝဏ္ဏဃောသောတိ ဂုဏကိတ္တနာ. အန္တရာယဿ အနတိဝတ္တနတော အန္တရာယိကော အနတ္ထာဝဟတ္တာ.

157. « Thaddho » signifie dur, en raison de l'apport de ce qui est indésirable. « Obtention des quatre nécessités » : l'obtention des quatre nécessités. « Honneur » : l'hommage rendu par ces mêmes nécessités bien préparées ; mais en substance, cela n'est que la réussite même ; c'est pourquoi il est dit : « de ces mêmes... etc... l'obtention ». « Renommée » : la proclamation des qualités. « Obstruction » : parce qu'on n'échappe pas à l'obstacle, cela apporte le malheur.

ဒါရုဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Dāruṇa Sutta est terminée.

၂. ဗဠိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Description du Baḷisa Sutta

၁၅၈. ဗဠိသေန စရတိ, တေန ဝါ ဇီဝတီတိ ဗာဠိသိကော. တေနာဟ ‘‘ဗဠိသံ ဂဟေတွာ စရမာနော’’တိ. အာမိသဂတန္တိ အာမိသူပဂတံ အာမိသပတိတံ. တေနာဟ ‘‘အာမိသမက္ခိတ’’န္တိ. ဘိန္နာဓိကရဏာနမ္ပိ ဗာဟိရတ္ထသမာသော ဟောတေဝါတိ အာဟ ‘‘အာမိသေ စက္ခုဒဿန’’န္တိ. အယော ဝုစ္စတိ သုခံ, တဗ္ဗိဓုရတာယ အနယော, ဒုက္ခန္တိ အာဟ ‘‘ဒုက္ခံ ပတ္တော’’တိ. အဿာတိ ဧတေန. ကတ္တုအတ္ထေ ဟိ ဧတံ သာမိဝစနံ. ယထာ ကိလေသာ ဝတ္တန္တိ, ဧဝံ ပဝတ္တမာနော ပုဂ္ဂလော ကိလေသဝိပ္ပယောဂေါ န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ယထာ ကိလေသမာရဿ ကာမော, ဧဝံ ကတ္တဗ္ဗော’’တိ.

158. Il se déplace avec un hameçon, ou il vit par lui ; d'où le terme « bāḷisiko » (pêcheur). C'est pourquoi il est dit : « se déplaçant en tenant un hameçon ». « Tombé dans l'appât » : allé vers l'appât, tombé dans l'appât. C'est pourquoi il est dit : « souillé par l'appât ». Un composé de sens externe se produit même pour des cas de divergence ; c'est pourquoi il est dit : « la vue des yeux sur l'appât ». « Ayo » désigne le bonheur ; par son absence, c'est l'infortune (« anayo »), la souffrance ; d'où l'expression : « il a atteint la souffrance ». « De lui » : par cela. En effet, ce génitif a le sens d'agent. Comme les souillures se produisent, ainsi l'individu qui se comporte de la sorte n'est pas libéré des souillures ; c'est pourquoi il est dit : « comme le désire Māra des souillures, ainsi cela doit être fait ».

ဗဠိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Baḷisa Sutta est terminée.

၃-၄. ကုမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-4. Description des Kumma Suttas, etc.

၁၅၉-၁၆၀. အဋ္ဌိကစ္ဆပါ ဝုစ္စန္တိ ယေသံ ကပါလမတ္ထကေ တိခိဏာ အဋ္ဌိကောဋိ ဟောတိ, တေသံ သမူဟော အဋ္ဌိကစ္ဆပကုလံ. မစ္ဆကစ္ဆပါဒီနံ သရီရေ လမ္ဗန္တီ ပပတတီတိ ပပတာ, ဝုစ္စမာနာကာရော အယကဏ္ဋကော. အယကောသကေတိ [Pg.174] အယောမယကောသကေ. ကဏ္ဏိကသလ္လသဏ္ဌာနောတိ အတ္တနိကာပနသလ္လသဏ္ဌာနော. အယကဏ္ဋကောတိ အယောမယဝင်္ကကဏ္ဋကော. နိက္ခမတိ ဧတ္ထ အထာဝရတော. ပဝေသိတမတ္တော ဟိ သော. ဣဒါနိ တွံ ‘‘အမှာက’’န္တိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ဣတော အနန္တရသုတ္တေတိ စတုတ္ထသုတ္တမာဟ.

159-160. « Tortues à os » : on appelle ainsi celles qui ont une pointe osseuse tranchante sur le dessus de leur carapace ; leur groupe est la famille des tortues à os. « Papatā » : ce qui pend et tombe du corps des poissons, tortues, etc., c'est la pointe de fer dont on parle. « Dans les étuis de fer » : dans les étuis faits de fer. « Ayant la forme d'une pointe de flèche » : ayant la forme d'une pointe de flèche fixée. « Pointe de fer » : un crochet de fer recourbé. « Il en sort » : ici, à partir de là. Car il n'a été qu'introduit. Maintenant, on ne doit plus dire qu'il est « à nous ». « Dans le Sutta suivant » : il mentionne le quatrième Sutta.

ကုမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description des Kumma Suttas, etc., est terminée.

၅. မီဠှကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Description du Mīḷhaka Sutta

၁၆၁. မီဠှကာတိ ဧဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ဝုစ္စမာနာ. ဂူထပါဏကာတိ ဂူထဘက္ခပါဏကာ. အန္တောတိ ကုစ္ဆိယံ.

161. « Mīḷhakā » : ainsi nommés au féminin. « Insectes de bouse » : insectes se nourrissant de bouse. « À l'intérieur » : dans le ventre.

မီဠှကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Mīḷhaka Sutta est terminée.

၆. အသနိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Description du Asani Sutta

၁၆၂. ‘‘ဣမေ လာဘသက္ကာရံ အနာဟရန္တာ ဇိဃစ္ဆာဒိဒုက္ခံ ပါပုဏန္တူ’’တိ ဧဝံ န သတ္တာနံ ဒုက္ခကာမတာယ ဧဝမာဟာတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. အနန္တဒုက္ခံ အနုဘောတိ အပရာပရံ ဥပ္ပဇ္ဇနကအကုသလစိတ္တာနံ ဗဟုဘာဝတော.

162. « Que ceux-ci, n'obtenant pas de gains et d'honneurs, parviennent à la souffrance de la faim, etc. » : ainsi, ce n'est pas par désir de faire souffrir les êtres qu'il a parlé ainsi ; tel est le lien à établir. « Il éprouve une souffrance infinie » en raison de la multiplicité des pensées malsaines qui surgissent sans cesse.

အသနိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Asani Sutta est terminée.

၇. ဒိဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Description du Diddha Sutta

၁၆၃. အစ္ဆဝိသယုတ္တာတိ ဝါ ဒိဒ္ဓေ ဂတေန ဂတဒိဒ္ဓေန. တေနာဟ ‘‘ဝိသမက္ခိတေနာ’’တိ.

163. « Enduit de poison » ou « par ce qui est allé dans l'enduit ». C'est pourquoi il est dit : « oint de poison ».

ဒိဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Diddha Sutta est terminée.

၈. သိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Description du Siṅgāla Sutta

၁၆၄. ဇရသိင်္ဂါလောတွေဝ [Pg.175] ဝုစ္စတိ သရီရသောဘာယ အဘာဝတော. သရီရဿ ဥဂ္ဂတကဏ္ဋကတ္တာ ဥက္ကဏ္ဋကေန နာမ. ဖုဋတီတိ ဖလတိ ဘိဇ္ဇတိ.

164. On l'appelle « vieux chacal » simplement à cause de l'absence de beauté du corps. À cause des poils hérissés du corps, il est nommé « ukkaṇṭaka ». « Phuṭati » : il éclate, il se brise.

သိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Siᅅgālasutta est termin

၉. ဝေရမ္ဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Verambhasutta

၁၆၅. ကာယံ န ရက္ခတိ နာမ ဆဗ္ဗီသတိယာ သာရုပ္ပာနံ ပရိစ္စဇနတော. ဝါစံ န ရက္ခတိ နာမ ရာဂသာမန္တာ စ ကောဓသာမန္တာ စ ယာဝ နိစ္ဆာရဏတော.

165. "Ne pas prot

ဝေရမ္ဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Verambhasutta est termin

၁၀. သဂါထကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Sagāthakasutta

၁၆၆. ‘‘ယဿ သက္ကရိယမာနဿာ’’တိ ဧတ္ထ အသက္ကာရေန စူဘယန္တိ အသက္ကာရေန စ ဥဘယဉ္စ, ကဒါစိ သက္ကာရေန, ကဒါစိ အသက္ကာရေန ကဒါစိ ဥဘယေနာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အသက္ကာရေနာ’’တိအာဒိ. သတတဝိဟာရာနံ သမ္ပတ္တိယာ သာတတိကောတိ အာဟ ‘‘အရဟတ္တ…ပေ… သုခုမဒိဋ္ဌီ’’တိအာဒိ. တထာ ဟိ သာ ‘‘ဝဇိရူပမဉာဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အာဂတတ္တာတိ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတုံ တဿာ ပုဗ္ဗပရိကမ္မံ ဥပဂတတ္တာ.

166. Dans "Yassa sakkariyamānassā", "asakkārena cŦbhayaᅅ" signifie par le manque de respect et par les deux ; le sens est : parfois par le respect, parfois par le manque de respect, et parfois par les deux. C'est pourquoi il est dit "asakkārena", etc. Il dit "sātatiko" (pers

သဂါထကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sagāthakasutta est termin

ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier chapitre (Vagga) est termin

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Deuxi

၁-၂. သုဝဏ္ဏပါတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Commentaire du Suvaᅅᅅapātisutta, etc.

၁၆၇-၁၆၈. စာလေတုံ န သက္ကောတိ သီလပဗ္ဗတသန္နိဿိတတ္တာ. အညံ ဝါ ကိစ္စံ ကရောတိ ပဂေဝ သီလဿ ဆဍ္ဍိတတ္တာ. တတိယာဒီသု အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ.

167-168. Il ne peut

သုဝဏ္ဏပါတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Suvaᅅᅅapātisutta, etc., est termin

ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du deuxi

၃. တတိယဝဂ္ဂေါ

3. Troisi

၁. မာတုဂါမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Mātugāmasutta

၁၇၀. ယံ [Pg.176] ဝိသဘာဂဝတ္ထု ပုရိသဿ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌာတုံ သက္ကောတီတိ ဝုစ္စတိ, တတော ဝိသေသတော လာဘသက္ကာရောဝ သတ္တာနံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌာတုံ သက္ကောတီတိ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ‘‘န တဿ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမဝေါစာတိ ဒဿေန္တော ‘‘န တဿာ’’တိအာဒိမာဟ.

170. Montrant que ce qu'on appelle un objet discordant peut s'emparer de l'esprit d'un homme et y demeurer, et montrant plus particuli

မာတုဂါမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Mātugāmasutta est termin

၂. ကလျာဏီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du KalyāᅅĦsutta

၁၇၁. ဒုတိယံ ဥတ္တာနမေဝ, တဿေဝ အတ္ထဿ ကေဝလံ ဇနပဒကလျာဏီဝသေန ဝုတ္တံ.

171. Le second est tout

ကလျာဏီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du KalyāᅅĦsutta est termin

၃-၆. ဧကပုတ္တကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-6. Commentaire de l'Ekaputtakasutta, etc.

၁၇၂-၁၇၅. သဒ္ဓါတိ အရိယမဂ္ဂေန အာဂတသဒ္ဓါ အဓိပ္ပေတာတိ အာဟ ‘‘သောတာပန္နာ’’တိ.

172-175. Par "foi" (saddhā), on entend la foi provenant du noble sentier ; c'est pourquoi il est dit : "celui qui est entr

ဧကပုတ္တကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'Ekaputtakasutta, etc., est termin

၇. တတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du troisi

၁၇၆. ဧဝမာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဗာဟုသစ္စသံဝရသီလာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. လာဘသက္ကာရဿ သမုဒယံ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ သမုဒယသစ္စဝသေန ဒုက္ခသစ္စဿ ဥပ္ပတ္တိဟေတုတာဝသေန.

176. Par "ainsi, etc.", avec le mot "etc.", on doit comprendre l'inclusion de la grande

တတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du troisi

၈. ဆဝိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Chavisutta

၁၇၇. လာဘသက္ကာရသိလောကော [Pg.177] နရကာဒီသု နိဗ္ဗတ္တေန္တောတိ ဣဒံ တန္နိဿယံ ကိလေသဂဏံ သန္ဓာယာဟ. နိဗ္ဗတ္တေန္တောတိ နိဗ္ဗတ္တာပေန္တော. ဣမံ မနုဿအတ္တဘာဝံ နာသေတိ မနုဿတ္တံ ပုန နိဗ္ဗတ္တိတုံ အပ္ပဒါနဝသေန. တသ္မာတိ ဒုဂ္ဂတိနိဗ္ဗတ္တာပနတော ဣဓ မရဏဒုက္ခာဝဟနတော စ.

177. En disant que "les gains, les honneurs et la renomm

ဆဝိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Chavisutta est termin

၉. ရဇ္ဇုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Rajjusutta

၁၇၈. ခရာ ဖရုသာ ဆဝိအာဒီနိ ဆိန္ဒနေ သမတ္ထာ.

178. Rudes et âpres, capables de couper la peau et le reste.

ရဇ္ဇုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Rajju Sutta est terminé.

၁၀. ဘိက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Bhikkhu Sutta.

၁၇၉. တံ သန္ဓာယာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရဿ ဩကာသာဘာဝံ သန္ဓာယ.

179. « En se référant à cela » signifie en se référant à l'absence d'opportunité pour une demeure heureuse dans cette vie présente.

ဘိက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Bhikkhu Sutta est terminé.

တတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du troisième chapitre est terminé.

၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ

4. Quatrième chapitre.

၁-၄. ဘိန္ဒိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. Commentaire des Suttas commençant par le Bhindi Sutta.

၁၈၀-၁၈၃. ဒေဝဒတ္တော သဂ္ဂေ ဝါ နိဗ္ဗတ္တေယျာတိအာဒိ ပရိကပ္ပဝစနံ. န ဟိ ပစ္စေကဗောဓိယံ နိယတဂတိကော အန္တရာ မဂ္ဂဖလာနိ အဓိဂန္တုံ ဘဗ္ဗောတိ. သောတိ အနဝဇ္ဇဓမ္မော. အဿာတိ ဒေဝဒတ္တဿ. သမုစ္ဆေဒမဂမာ ကတူပစိတဿ မဟတော ပါပဓမ္မဿ ဗလေန တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ သမုစ္ဆေဒဘာဝတော, န အစ္စန္တာယ. အကုသလံ နာမေတံ အဗလံ, ကုသလံ ဝိယ န မဟာဗလံ, တသ္မာ တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ တာဒိသာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အတေကိစ္ဆတာ, အညထာ သမ္မတ္တနိယာမော ဝိယ မိစ္ဆတ္တနိယာမော အစ္စန္တိကော [Pg.178] သိယာ. ယဒိ ဧဝံ ဝဋ္ဋခါဏုကဇောတနာ ကထန္တိ? အာသေဝနာဝသေန, တသ္မာ ယထာ ‘‘သကိံ နိမုဂ္ဂေါ နိမုဂ္ဂေါ ဧဝ ဗာလော’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ဝဋ္ဋခါဏုကဇောတနာ. ယာဒိသေ ဟိ ပစ္စယေ ပဋိစ္စ ပုဂ္ဂလော တံ ဒဿနံ ဂဏှိ, တထာ စ ပဋိပန္နော, ပုန အစိန္တပ္ပတိဝတ္တေ ပစ္စယေ ပတိတတော သီသုက္ခိပနမဿ န ဟောတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ.

180-183. « Devadatta pourrait naître au ciel », etc., est une déclaration hypothétique. Car celui dont la destination est fixée pour l'éveil d'un Paccekabuddha n'est pas capable d'atteindre les chemins et les fruits entre-temps. « Lui » se rapporte au dhamma irréprochable. « De lui » se rapporte à Devadatta. « Est allé à l'extirpation » signifie l'état d'être extirpé dans cette existence-là par la force du grand dhamma malsain accompli et accumulé, mais pas définitivement. Ce qui est appelé malsain est faible, il n'est pas d'une grande force comme le sain ; c'est pourquoi, dans cette existence même, de telles personnes sont incurables ; autrement, la certitude de l'erreur serait définitive, tout comme la certitude de la justesse. S'il en est ainsi, comment expliquer l'illustration de la souche dans le cycle des renaissances ? Par l'usage répété ; ainsi, comme il est dit : « Le sot une fois immergé reste immergé », telle est l'illustration de la souche. Car à cause de quelles conditions une personne a adopté cette vue et a ainsi pratiqué, on ne peut pas dire qu'il n'y ait pas de redressement de tête pour celui qui est retombé dans des conditions dont le changement est impensable.

ဘိန္ဒိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire des Suttas commençant par le Bhindi Sutta est terminé.

၅. အစိရပက္ကန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Acirapakkanta Sutta.

၁၈၄. ကာလေ သမ္ပတ္တေတိ ဂဗ္ဘဿ ပရိပါကဂတတ္တာ ဝိဇာယနကာလေ သမ္ပတ္တေ. ပေါတန္တိ အဿတရိယာ ပုတ္တံ. ဧတန္တိ ‘‘ဂဗ္ဘော အဿတရိံ ယထာ’’တိ ဧတံ ဝစနံ.

184. « Le moment étant venu » signifie que le moment de l'accouchement est arrivé en raison de la maturité du fœtus. « Le petit » désigne le fils d'une mule. « Cela » se réfère à la phrase : « comme le fœtus [tue] la mule ».

အစိရပက္ကန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Acirapakkanta Sutta est terminé.

၆. ပဉ္စရထသတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Pañcarathasata Sutta.

၁၈၅. အဘိဟရီယတီတိ အဘိဟာရော, ဘတ္တံယေဝ အဘိဟာရော ဘတ္တာဘိဟာရောတိ အာဟ ‘‘အဘိဟရိတဗ္ဗံ ဘတ္တ’’န္တိ. မစ္ဆပိတ္တန္တိ ဝါဠမစ္ဆပိတ္တံ. ပက္ခိပေယျုန္တိ ဥရဂါဒိနာ ဩသိဉ္စေယျုံ.

185. « Ce qui est apporté » est une offrande ; la nourriture même est une offrande, une offrande de nourriture, c'est pourquoi il est dit : « la nourriture devant être apportée ». « Fiel de poisson » signifie le fiel d'un poisson féroce. « Ils devraient verser » signifie qu'ils devraient répandre [le fiel] par un serpent ou autre.

ပဉ္စရထသတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Pañcarathasata Sutta est terminé.

၇-၁၃. မာတုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-13. Commentaire des Suttas commençant par le Mātu Sutta.

၁၈၆-၁၈၇. မာတုပိ ဟေတူတိ အတ္တနော မာတုယာ ဥပ္ပန္နအနတ္ထာဝဟဿ ပဟာနဟေတုပိ. ဣတော ပရေသူတိ ‘‘ပိတုပိ ဟေတူ’’တိ ဧဝမာဒီသု.

186-187. « Même à cause de la mère » signifie aussi la cause de l'abandon de ce qui est préjudiciable causé par sa propre mère. « Dans les autres cas » signifie dans des passages tels que « même à cause du père ».

မာတုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire des Suttas commençant par le Mātu Sutta est terminé.

သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

De la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya.

လာဘသက္ကာရသံယုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

L'explication du sens profond du commentaire du Lābhasakkāra Saṃyutta est terminée.

၇. ရာဟုလသံယုတ္တံ

7. Rāhula Saṃyutta.

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Premier chapitre.

၁-၈. စက္ခုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-8. Commentaire des Suttas commençant par le Cakkhu Sutta.

၁၈၈-၁၉၅. ဧကဝိဟာရီတိ [Pg.179] စတူသုပိ ဣရိယာပထေသု ဧကာကီ ဟုတွာ ဝိဟရန္တော. ဝိဝေကဋ္ဌောတိ ဝိဝိတ္တဋ္ဌော, တေနာဟ ‘‘နိဿဒ္ဒေါ’’တိ. သတိယာ အဝိပ္ပဝသန္တောတိ သတိယာ အဝိပ္ပဝါသေန ဌိတော, သဗ္ဗဒါ အဝိဇဟနဝသေန ပဝတ္တော. အာတာပီတိ ဝီရိယသမ္ပန္နောတိ သဗ္ဗသော ကိလေသာနံ အာတာပနပရိတာပနဝသေန ပဝတ္တဝီရိယသမင်္ဂီဘူတော. ပဟိတတ္တောတိ တသ္မိံ ဝိသေသာဓိဂမေ ပေသိတစိတ္တော, တတ္ထ နိန္နော တပ္ပဗ္ဘာရောတိ အတ္ထော. ဟုတွာ အဘာဝါကာရေနာတိ ဥပ္ပတ္တိတော ပုဗ္ဗေ အဝိဇ္ဇမာနော ပစ္စယသမဝါယေန ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဘင်္ဂုပရမသင်္ခါတေန အဘာဝါကာရေန. အနိစ္စန္တိ နိစ္စဓုဝတာဘာဝတော. ဥပ္ပာဒဝယဝန္တတာယာတိ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈနတော. တာဝကာလိကတာယာတိ တင်္ခဏိကတာယ. ဝိပရိဏာမကောဋိယာတိ ဝိပရိဏာမဝန္တတာယ. စက္ခုဉှိ ဥပါဒါယ ဝိကာရာပဇ္ဇနေန ဝိပရိဏမန္တံ ဝိနာသံ ပဋိပီဠံ ပါပုဏာတိ. နိစ္စပဋိက္ခေပတောတိ နိစ္စတာယ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗတော လေသမတ္တဿပိ အနုပလဗ္ဘနတော. ဒုက္ခမနဋ္ဌေနာတိ နိရန္တရဒုက္ခတာယ ဒုက္ခေန ခမိတဗ္ဗတော. ဒုက္ခဝတ္ထုကဋ္ဌေနာတိ နာနပ္ပကာရဒုက္ခာဓိဋ္ဌာနတော. သတတသမ္ပီဠနဋ္ဌေနာတိ အဘိဏှတာပသဘာဝတော. သုခပဋိက္ခေပေနာတိ သုခဘာဝဿ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗတော. တဏှာဂါဟော မမံကာရဘာဝတော. မာနဂါဟော အဟံကာရဘာဝတော. ဒိဋ္ဌိဂါဟော ‘‘အတ္တာ မေ’’တိ ဝိပလ္လာသဘာဝတော. ဝိရာဂဝသေနာတိ ဝိရာဂဂ္ဂဟဏေန. တထာ ဝိမုတ္တိဝသေနာတိ ဝိမုတ္တိဂ္ဂဟဏေန.

188-195. « Vivant seul » signifie demeurer seul dans les quatre postures. « Établi dans la solitude » signifie établi dans le retrait, c'est pourquoi il est dit « sans bruit ». « Ne pas être séparé de la pleine conscience » signifie rester sans se séparer de la pleine conscience, agissant toujours sans l'abandonner. « Ardent » signifie doté d'énergie, possédant une énergie qui s'exerce pour brûler et consumer les souillures de toutes les manières. « Résolu » signifie ayant l'esprit dirigé vers l'obtention de cette distinction, incliné et penché vers elle. « Par le mode de la non-existence après être apparu » signifie n'existant pas avant la naissance, apparaissant par le concours de conditions, et [passant à] la non-existence caractérisée par la destruction finale. « Impermanent » en raison de l'absence de permanence et de stabilité. « Ayant une nature d'apparition et de disparition » signifie apparaissant et cessant à chaque instant. « En raison de son caractère temporaire » signifie en raison de son instantanéité. « En raison de son point final de transformation » signifie en raison de sa nature changeante. Car l'œil, subissant une altération par rapport à sa base, subit une transformation vers la destruction et l'oppression. « Par le rejet du permanent » signifie parce que la permanence doit être rejetée, même une infime trace n'étant trouvée. « Dans le sens de l'insupportable » signifie en raison d'une souffrance continuelle devant être endurée avec difficulté. « Dans le sens d'être la base de la souffrance » signifie en raison d'être le siège de divers types de souffrance. « Dans le sens d'une oppression constante » signifie en raison d'une nature continuellement affligeante. « Par le rejet du bonheur » signifie parce que l'état de bonheur doit être rejeté. « La saisie par l'avidité » est due à l'idée de « mien ». « La saisie par l'orgueil » est due à l'idée de « je ». « La saisie par la vue » est due à la perversion de « c'est mon soi ». « Par le détachement » signifie par la saisie du détachement. « De même, par la libération » signifie par la saisie de la libération.

ပသာဒါဝ ဂဟိတာ ဒွါရဘာဝပ္ပတ္တဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. သမ္မသနစာရစိတ္တံ ဒွါရဘူတမနောတိ အဓိပ္ပာယော.

Seules les sensibilités [visuelles, etc.] sont saisies car elles sont destinées à devenir des portes. L'intention est que l'esprit fonctionnant par l'investigation est le mental agissant comme une porte.

ဆဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ တေဘူမကဓမ္မာ သမ္မသနစာရဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ယထာ ပဌမသုတ္တေ ပဉ္စ ပသာဒါ ဂဟိတာ, န သသမ္ဘာရစက္ခုအာဒယော, ဧဝံ [Pg.180] တတိယသုတ္တေ န ပသာဒဝတ္ထုကစိတ္တမေဝ ဂဟိတံ. န တံသမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ. ဧဝဉှိ အဝဓာရဏံ သာတ္ထကံ ဟောတိ အညထာ တေန အပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗေသု စတုတ္ထသုတ္တာဒီသု. ဇဝနပ္ပတ္တာတိ ဇဝနစိတ္တသံယုတ္တာ.

Dans le sixième sutta, les phénomènes des trois plans d'existence sont visés comme objets pour le fonctionnement de l'investigation. Tout comme dans le premier sutta, les cinq sensibilités ont été saisies, et non l'œil physique et le reste, ainsi dans le troisième sutta, ce n'est pas seulement l'esprit basé sur la sensibilité qui est saisi. Ni les phénomènes qui lui sont associés. C'est ainsi que la restriction prend sens, autrement il n'y aurait rien à exclure par elle. « Partout » signifie dans tous les suttas à partir du quatrième. « Ayant atteint l'impulsion » signifie associé aux moments de conscience d'impulsion (javana).

စက္ခုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire des Suttas commençant par le Cakkhu Sutta est terminé.

၉. ဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Dhātu Sutta.

၁၉၆. အာကာသဓာတု ရူပပရိစ္ဆေဒတာယ ရူပပရိယာပန္နန္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘သေသာဟိ ရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ. နာမရူပန္တိ တေဘူမကံ နာမံ ရူပဉ္စ ကထိတံ.

196. En raison de la délimitation de la forme par l'élément espace, il est inclus dans la forme ; c'est avec cette intention qu'il est dit : « les autres sont la forme ». « Nom et forme » désigne le nom et la forme appartenant aux trois plans.

ဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Dhātusutta est terminé.

၁၀. ခန္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Khandhasutta

၁၉၇. သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကပရိစ္ဆေဒေနာတိ ဓမ္မသင်္ဂဏှနပရိယာယေန. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ. တေဘူမကာတိ ဂဟေတဗ္ဗာ သမ္မသနစာရဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ.

197. « Par la méthode de classification complète » signifie par la méthode de collecte des phénomènes. « Ici » signifie dans ce sutta. « Appartenant aux trois plans d'existence » doit être compris ainsi, car cela est destiné à celui qui s'exerce à l'investigation (vipassanā).

ခန္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Khandhasutta est terminé.

ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier chapitre est terminé.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Deuxième chapitre

၁၁. အနုသယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Commentaire du Anusayasutta

၂၀၀. ဒုတိယဝဂ္ဂေ အတ္တနောတိ အာယသ္မာ ရာဟုလော အတ္တနော သဝိညာဏကံ ကာယံ ဒဿေတိ. ပရဿာတိ ပရဿ အဝိညာဏကကာယံ ဒဿေတိ. ပရသန္တာနေ ဝါ အရူပေ ဓမ္မေ အဂ္ဂဟေတွာ ရူပကာယမေဝ ဂဏှန္တော ဝဒတိ. အပရေ ‘‘အသညသတ္တာနံ အတ္တဘာဝံ သန္ဓာယ တထာ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ပုရိမေနာတိ ‘‘ဣမသ္မိံ သဝိညာဏကေ ကာယေ’’တိ ဣမိနာ ပဒေန. ပစ္ဆိမေနာတိ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ’’တိ ဣမိနာ ပဒေန. ဧတေ ကိလေသာတိ ဧတေ [Pg.181] ဒိဋ္ဌိတဏှာမာနသညိတာ ကိလေသာ. ဧတေသု ဝတ္ထူသူတိ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဝတ္ထူသု. သမ္မ…ပေ… ပဿတီတိ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိပဿနာဉာဏေန သမ္မသနဝသေန, မဂ္ဂက္ခဏေ အဘိသမယဝသေန သုဋ္ဌု အတ္တပစ္စက္ခေန ဉာဏေန ပဿတိ.

200. Dans le deuxième chapitre, « de soi-même » signifie que le vénérable Rāhula montre son propre corps doué de conscience. « D'autrui » signifie qu'il montre le corps inanimé d'autrui. Ou bien, sans saisir les phénomènes immatériels dans la continuité d'autrui, il parle en saisissant seulement le corps physique. D'autres disent : « cela est dit en référence à l'existence des êtres non-percevants ». Par « le premier » [il s'agit de l'expression] « dans ce corps doué de conscience ». Par « le dernier » [il s'agit du terme] « à l'extérieur ». « Ces souillures » sont les souillures nommées vues fausses, soif et orgueil. « Dans ces objets » signifie dans les objets internes et externes. « Voit correctement » signifie qu'il voit bien, par la connaissance de l'investigation au stade préliminaire de la vision profonde, et par la pénétration au moment du chemin, par une connaissance qui est une expérience directe pour soi-même.

အနုသယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Anusayasutta est terminé.

၁၂. အပဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Commentaire du Apagatasutta

၂၀၁. ‘‘အဟမေတ’’န္တိ အဟံကာရာဒီနံ အနဝသေသပ္ပဟာနေန အစ္စန္တမေဝ အပဂတံ.

201. « Ceci est moi » : par l'abandon sans reste de la fabrication du moi et des autres conceptions similaires, cela a totalement disparu.

အပဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Apagatasutta est terminé.

ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du deuxième chapitre est terminé.

ဒွီသူတိ ပဌမဝဂ္ဂါဒီသု. ဒေသနာယ အသေက္ခဘူမိယာ ဒေသိတတ္တာ အသေက္ခဘူမိ ကထိတာ. ပဌမောတိ ပဌမဝဂ္ဂေါ ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ အာယာစန္တဿ, ဒုတိယော အနာယာစန္တဿ ထေရဿ အဇ္ဈာသယဝသေန ကထိတော. ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယဓမ္မာ နာမ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတာ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒယော. တေန ပန ဝိပဿနာယ ကထိတတ္တာ ကထိတာ ဧဝါတိ. တံတံဒေသနာနုသာရေန ဟိ ထေရော တေ ဓမ္မေ ပရိပါကံ ပါပေသိ. တထာ ဟိ ဘဂဝါ ဒုတိယဝဂ္ဂံ အနာယာစိတောပိ ဒေသေသိ.

« Dans les deux » signifie dans le premier chapitre et les suivants. L'état de celui qui n'a plus à apprendre (asekha) est exposé parce que l'enseignement a été donné au niveau de cet état. Le premier chapitre a été enseigné selon l'inclination du doyen qui sollicitait le Bouddha en disant « S'il vous plaît, Seigneur, que le Béni... », etc. ; le second pour le doyen qui ne sollicitait pas. Les « phénomènes menant la libération à maturité » sont la faculté de la foi et les autres, qui s'appuient sur la fin du cycle des renaissances. Puisqu'ils ont été enseignés pour la vision profonde, ils sont effectivement mentionnés. Car, selon ces divers enseignements, le doyen a mené ces phénomènes à maturité. C'est ainsi que le Béni a enseigné le deuxième chapitre même sans y avoir été invité.

သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya,

ရာဟုလသံယုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

L'explication du sens caché du commentaire du Rāhula Saṃyutta est achevée.

၈. လက္ခဏသံယုတ္တံ

8. Lakkhaṇa Saṃyutta

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Premier chapitre

၁. အဋ္ဌိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Aṭṭhisutta

၂၀၂. အာယသ္မာ [Pg.182] စ လက္ခဏောတိအာဒီသု ‘‘ကော နာမာယသ္မာ လက္ခဏော, ကသ္မာ စ ‘လက္ခဏော’တိ နာမံ အဟောသိ, ကော စာယသ္မာ မောဂ္ဂလ္လာနော, ကသ္မာ စ သိတံ ပါတွာကာသီ’’တိ တံ သဗ္ဗံ ပကာသေတုံ ‘‘ယွာယ’’န္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. လက္ခဏသမ္ပန္နေနာတိ ပုရိသလက္ခဏသမ္ပန္နေန.

202. Dans les passages commençant par « Et le vénérable Lakkhaṇa », pour expliquer tout ceci : « Qui est ce vénérable Lakkhaṇa ? Pourquoi a-t-il été nommé

ဤသံ ဟသိတံ ‘‘သိတ’’န္တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘မန္ဒဟသိတ’’န္တိ. အဋ္ဌိသင်္ခလိကန္တိ နယိဒံ အဝိညာဏကံ အဋ္ဌိသင်္ခလိကမတ္တံ, အထ ခေါ ဧကော ပေတောတိ အာဟ ‘‘ပေတလောကေ နိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ. ဧတေ အတ္တဘာဝါတိ ပေတတ္တဘာဝါ. န အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တီတိ ဒေဝတ္တဘာဝါ ဝိယ န အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ ပကတိယာ. တေသံ ပန ရုစိယာ အာပါထံ အာဂစ္ဆေယျုံ မနုဿာနံ. ဒုက္ခာဘိဘူတာနံ အနာထဘာဝဒဿနပဒဋ္ဌာနာ ကရုဏာတိ အာဟ ‘‘ကာရုညေ ကတ္တဗ္ဗေ’’တိ. အတ္တနော စ သမ္ပတ္တိံ ဗုဒ္ဓဉာဏဿ စ သမ္ပတ္တိန္တိ ပစ္စေကံ သမ္ပတ္တိသဒ္ဒေါ ယောဇေတဗ္ဗော. တဒုဘယံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘တံ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အတ္တနော သမ္ပတ္တိံ အနုဿရိတွာ သိတံ ပါတွာကာသီတိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဓမ္မဓာတူတိ သဗ္ဗညုတညာဏံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဓမ္မဓာတူတိ ဝါ ဓမ္မာနံ သဘာဝေါ.

Un léger rire est appelé « sita », d’où le terme « sourire léger ». « Un squelette » : il ne s’agit pas ici d’un simple squelette inanimé, mais d’un peta né dans le monde des petas. « Ces formes d’existence » sont des existences de petas. « Ils n’entrent pas dans le champ de perception » : contrairement aux existences divines, ils n’entrent pas naturellement dans le champ de perception. Cependant, ils pourraient entrer dans le champ de perception des humains selon leur volonté. La compassion a pour condition la vision de l’état de détresse de ceux qui sont accablés par la souffrance, d’où : « quand la compassion doit être exercée ». Le terme « excellence » doit être joint séparément à « sa propre » et à « de la connaissance du Bouddha ». Pour expliquer ces deux points, il est dit : « Car cela... », etc. Ici, après s’être rappelé sa propre excellence, il faut l’associer à la phrase : « il manifesta un sourire ». « Dhammadhātu » se réfère à la connaissance omnisciente. Ou bien, « dhammadhātu » désigne la nature propre des phénomènes.

ဣတရောတိ လက္ခဏတ္ထေရော. ဥပပတ္တီတိ ဇာတိ. ဥပပတ္တိသီသေန ဟိ တထာရူပံ အတ္တဘာဝံ ဝဒတိ. လောဟတုဏ္ဍကေဟီတိ လောဟမယေဟေဝ တုဏ္ဍကေဟိ. စရန္တီတိ အာကာသေန ဂစ္ဆန္တိ. အစ္ဆရိယံ ဝတာတိ ဂရဟစ္ဆရိယံ နာမေတံ. စက္ခုဘူတာတိ သမ္ပတ္တဒိဗ္ဗစက္ခုကာ, လောကဿ စက္ခုဘူတာတိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

« L’autre » désigne le thera Lakkhaṇa. « Renaissance » signifie naissance. Par le terme de renaissance, il désigne une telle forme d’existence. « Avec des becs de cuivre » : avec des becs faits de cuivre. « Ils errent » : ils se déplacent dans les airs. « Merveilleux, vraiment ! » : il s’agit d’une exclamation de blâme. « Devenus des yeux » : ayant obtenu l’œil divin ; ou bien le sens doit être vu ainsi : ils sont devenus les yeux du monde.

ယတြာတိ ဟေတုအတ္ထေ နိပါတောတိ အာဟ ‘‘ယတြာတိ ကာရဏဝစန’’န္တိ. အညတြ ဟိ ‘‘ယတြ ဟိ နာမာ’’တိ အတ္ထော ဝုစ္စတိ. အပ္ပမာဏေ သတ္တနိကာယေ တေ စ ခေါ ဝိဘာဂေန ကာမဘဝါဒိဘေဒေ ဘဝေ, နိရယာဒိဘေဒါ ဂတိယော, နာနတ္တကာယနာနတ္တသညိအာဒိဝိညာဏဋ္ဌိတိယော, တထာရူပေ သတ္တာဝါသေ စ သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စ မေ ဥပနေတုံ ပစ္စက္ခံ ကရောန္တေန.

« Yatra » est une particule au sens de cause, d’où l’explication : « yatra est un terme causal ». Ailleurs, le sens est exprimé par « yatra hi nāma ». Dans l’assemblée infinie des êtres, et précisément dans les divisions telles que le plan des désirs, dans les destinations telles que les enfers, dans les stations de la conscience telles que la diversité des corps et la diversité des perceptions, et dans de telles demeures des êtres, alors que je rendais manifeste et réalisais pour moi-même la connaissance omnisciente.

ဂေါဃာတကောတိ [Pg.183] ဂုန္နံ အဘိဏှံ ဟနနကော. တေနာဟ ‘‘ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ’’တိ. တဿာတိ ဂုန္နံ ဝဓကကမ္မဿ. အပရာပရိယကမ္မဿာတိ အပရာပရိယဝေဒနီယကမ္မဿ. ဗလဝတာ ဂေါဃာတကကမ္မေန ဝိပါကေ ဒီယမာနေ အလဒ္ဓေါကာသံ အပရာပရိယဝေဒနီယံ တသ္မိံ ဝိပက္ကဝိပါကေ ဣဒါနိ လဒ္ဓေါကာသံ ‘‘အဝသေသကမ္မ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပဋိသန္ဓီတိ ပါပကမ္မဇနိတာ ပဋိသန္ဓိ. ကမ္မသဘာဂတာယာတိ ကမ္မသဒိသဘာဝေန. အာရမ္မဏသဘာဂတာယာတိ အာရမ္မဏဿ သဘာဂဘာဝေန သဒိသဘာဝေန. ယာဒိသေ ဟိ အာရမ္မဏေ ပုဗ္ဗေ တံ ကမ္မံ တဿ စ ဝိပါကော ပဝတ္တော, တာဒိသေယေဝ အာရမ္မဏေ ဣဒံ ကမ္မံ ဣမဿ ဝိပါကော စ ပဝတ္တောတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေနာ’’တိ. ဘဝတိ ဟိ တံသဒိသေပိ တဗ္ဗောဟာရော ယထာ ‘‘သော ဧဝ တိတ္တိရော, တာနိယေဝ ဩသဓာနီ’’တိ. နိမိတ္တံ အဟောသီတိ ပုဗ္ဗေ ကတူပစိတဿ ပေတူပပတ္တိနိဗ္ဗတ္တနဝသေန ကတောကာသဿ တဿ ကမ္မဿ နိမိတ္တဘူတံ ဣဒါနိ တထာ ဥပဋ္ဌဟန္တံ တဿ ဝိပါကဿ နိမိတ္တံ အာရမ္မဏံ အဟောသိ. သောတိ ဂေါဃာတကော. အဋ္ဌိသင်္ခလိကပေတော ဇာတော ကမ္မသရိက္ခကဝိပါကတာဝသေန.

« Un tueur de bovins » (goghātako) désigne celui qui tue continuellement des bovins. C'est pourquoi il est dit : « ayant tué à plusieurs reprises » (vadhitvā vadhitvā). « De cela » (tassa) se rapporte à l'acte de tuer des bovins. « De l'acte à maturation ultérieure » (aparāpariyakammassa) signifie de l'acte dont les fruits sont à ressentir ultérieurement. Lorsque le fruit est produit par le puissant acte de tuer des bovins, l'acte à maturation ultérieure, qui n'avait pas eu l'occasion auparavant, trouve maintenant l'occasion une fois que ce fruit a mûri ; c'est ce qu'on appelle « le reste de l'acte » (avasesakamma). « Renaissance » (paṭisandhi) désigne la renaissance générée par l'acte mauvais. « Par similitude de l'acte » (kammasabhāgatāya) signifie par une nature semblable à l'acte. « Par similitude de l'objet » (ārammaṇasabhāgatāya) signifie par le fait d'avoir un objet de même nature. Car, quel que soit l'objet sur lequel cet acte et son fruit se sont produits auparavant, c'est sur un objet de même nature que cet acte et son fruit se produisent à présent ; c'est ainsi qu'il est dit : « par le reste du fruit de ce même acte ». En effet, un terme identique est utilisé pour ce qui est semblable, comme dans : « c'est la même perdrix, ce sont les mêmes herbes médicinales ». « Fut le signe » (nimittaṃ ahosī) signifie que l'objet apparaissant maintenant comme signe de ce fruit était le signe de cet acte accompli et accumulé précédemment, lequel, ayant trouvé l'occasion de produire une renaissance en tant que peta, se manifeste ainsi. « Il » (so) désigne le tueur de bovins. Il est né en tant que peta sous forme de squelette (aṭṭhisaṅkhalikapeta) en raison d'un fruit ressemblant à l'acte.

အဋ္ဌိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sutta sur le Squelette est terminé.

၂. ပေသိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Sutta sur le Morceau de Viande

၂၀၃. ဂေါမံသပေသိယော ကတွာတိ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဂေါမံသံ ဖာလေတွာ ပေသိယော ကတွာ. သုက္ခာပေတွာတိ ကာလန္တရံ ဌပနတ္ထံ သုက္ခာပေတွာ. သုက္ခာပိယမာနာနံ မံသပေသီနဉှိ ဝလ္လူရသမညာ.

203. « Ayant fait des morceaux de viande de bœuf » (gomaṃsapesiyo katvā) signifie avoir tué à plusieurs reprises une vache, découpé la viande et en avoir fait des morceaux. « Ayant fait sécher » (sukkhāpetvā) signifie avoir fait sécher dans le but de les conserver pour plus tard. Les morceaux de viande que l'on fait sécher sont en effet appelés « viande séchée » (vallūra).

ပေသိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sutta sur le Morceau de Viande est terminé.

၃. ပိဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Sutta sur la Boule de Viande

၂၀၄. နိပ္ပက္ခစမ္မေတိ ဝိဂတပက္ခစမ္မေ.

204. « Sans plumes ni peau » (nippakkhacamme) signifie dont les plumes et la peau ont disparu.

၄. နိစ္ဆဝိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Nicchavisutta

၂၀၅. ဥရဗ္ဘေ ဟနတီတိ ဩရဗ္ဘိကော. ဧဠကေတိ အဇေ.

205. « Celui qui tue les moutons (urabbha) est un boucher de moutons (orabbhika). Eḷake signifie les chèvres (aje). »

၅. အသိလောမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Asilomasutta

၂၀၆. နိဝါပပုဋ္ဌေတိ [Pg.184] အတ္တနာ ဒိန္နနိဝါပေန ပေါသိတေ. အသိနာ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏန္တော.

206. « Nivāpapuṭṭhe désigne ceux qui sont nourris par le fourrage (nivāpa) donné par soi-même. Les tuant à plusieurs reprises avec une épée et les vendant. »

၆. သတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Sattisutta

၂၀၇. ဧကံ မိဂန္တိ ဧကံ ဒီပကမိဂံ.

207. « Ekaṃ migaṃ (un cerf) désigne un cerf servant d'appeau. »

၇. ဥသုလောမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Usulomasutta

၂၀၈. ကာရဏာဟီတိ ယာတနာဟိ. ဉတွာတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဉတွာ.

208. « Kāraṇāhi signifie par les tortures. Ñatvā signifie ayant connu le sujet de méditation. »

၈. သူစိလောမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Sūcilomasutta

၂၀၉. သုဏောတိ ပူရေတီတိ သူတော, အဿဒမကာဒိကော.

209. « Celui qui écoute et remplit est un sūta (cocher), tel qu'un dresseur de chevaux, etc. »

၉. ဒုတိယသူစိလောမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du second Sūcilomasutta

၂၁၀. ပေသုညူပသံဟာရဝသေန ဣတော သုတံ အမုတြ, အမုတြ ဝါ သုတံ ဣဓ သူစေတီတိ သူစကော. အနယဗျသနံ ပါပေသိ မနုဿေတိ သမ္ဗန္ဓော.

210. « Celui qui indique (sūceti) ce qui est entendu ici là-bas, ou ce qui est entendu là-bas ici, par le biais de la calomnie, est un dénonciateur (sūcako). Le lien est : "il a mené les hommes à la ruine et au désastre". »

၁၀. ကုမ္ဘဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Kumbhaṇḍasutta

၂၁၁. ဝိနိစ္ဆယာမစ္စောတိ ရညာ အဍ္ဍကရဏေ ဌပိတော ဝိနိစ္ဆယမဟာမတ္တော. သော ဟိ ဂါမဇနကာယံ ကူဋေတိ ဝဉ္စေတီတိ ဂါမကူဋကောတိ ဝုစ္စတိ. ကေစိ ‘‘တာဒိသော ဧဝ ဂါမဇေဋ္ဌကော ဂါမကူဋကော’’တိ ဝဒန္တိ. သမေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ‘‘ဓမ္မဋ္ဌော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတော. ရဟဿင်္ဂေ နိသီဒနဝသေန ဝိသမာ နိသဇ္ဇာဝ အဟောသိ.

211. « Vinicchayāmacco est un haut ministre de la justice établi par le roi dans le tribunal. Il est appelé "fraudeur de village" (gāmakūṭako) car il trompe les villageois. Certains disent : "Un tel chef de village est un fraudeur de village." Il aurait dû être impartial, car il est dit être "établi dans le Dhamma". En raison du fait de s'asseoir dans un lieu secret, son assise même était injuste. »

ကုမ္ဘဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire du Kumbhaṇḍasutta.

ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire du premier chapitre.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Deuxième chapitre

၁. သသီသကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Sasīsakasutta

၂၁၂. ဖုသန္တောတိ [Pg.185] ထေယျာယ ဖုသန္တော.

212. « Phusanto signifie toucher avec l'intention de voler. »

၃. နိစ္ဆဝိတ္ထိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Nicchavitthisutta

၂၁၄. မာတုဂါမော သဿာမိကော အတ္တနော ဖဿေ အနိဿရော. ဝဋ္ဋိတွာတိ ဘဿိတွာ အပရံ ဂန္တွာ.

214. « Une femme mariée n'est pas maîtresse de son propre toucher. Vaṭṭitvā signifie s'étant égarée et étant allée vers un autre homme. »

၄. မင်္ဂုလိတ္ထိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Maṅgulitthisutta

၂၁၅. မင်္ဂနဝသေန ဥလတီတိ မင်္ဂုလိ, ဝိရူပဗီဘစ္ဆဘာဝေန ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဝိရူပံ ဒုဒ္ဒသိကံ ဗီဘစ္ဆ’’န္တိ.

215. « Elle est maṅguli car elle se comporte (ulati) par voie de difformité (maṅgana) ; le sens est qu'elle existe dans un état de laideur et d'horreur. C'est pourquoi il est dit : "laide, d'aspect déplaisant et horrible". »

၅. ဩကိလိနီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Okilinīsutta

၂၁၆. ဥဒ္ဓံ ဥဒ္ဓံ အဂ္ဂိနာ ပက္ကသရီရတာယ ဥပ္ပက္ကံ. ဟေဋ္ဌတော ပဂ္ဃရဏဝသေန ကိလိန္နသရီရတာယ ဩကိလိနီ. ဣတော စိတော စ အင်္ဂါရသမ္ပရိကိဏ္ဏတာယ ဩကိရိနီ. တေနာဟ ‘‘သာ ကိရာ’’တိအာဒိ. အင်္ဂါရစိတကေတိ အင်္ဂါရသဉ္စယေ. သရီရတော ပဂ္ဃရန္တိ အသုစိဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆာနိ သေဒဂတာနိ. တဿ ကိရ ရညောတိ တဿ ကာလိင်္ဂဿ ရညော. နာဋကိနီတိ နစ္စေ အဓိကတာ ဣတ္ထီ. သေဒန္တိ သေဒနံ, တာပနန္တိ အတ္ထော.

216. « Uppakkaṃ signifie dont le corps est brûlé par le feu par le haut. Okilinī signifie dont le corps est trempé par l'écoulement par le bas. Okirinī signifie couverte de braises ici et là. C'est pourquoi il est dit : "Elle, dit-on", etc. Aṅgāracitake signifie dans un tas de braises. "Coulent du corps" désigne les sécrétions impures, fétides et dégoûtantes dues à la sueur. "De ce roi, dit-on" désigne ce roi de Kaliṅga. Nāṭakinī est une femme de théâtre. Seda signifie la sudation, le sens étant l'échauffement. »

ဩကိလိနီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire du Okilinīsutta.

၆. အသီသကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Asīsakasutta

၂၁၇. အသီသကံ ကဗန္ဓံ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ ကမ္မာယူဟနကာလေ တထာ နိမိတ္တဂ္ဂဟဏပရိစယတော.

217. « Il est né sous la forme d'un tronc sans tête (kabandha) en raison de l'habitude de saisir un tel signe au moment de l'accumulation du karma. »

၇-၁၁. ပါပဘိက္ခုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-11. Commentaire des suttas commençant par le Pāpabhikkhusutta

၂၁၈-၂၂၂. လာမကဘိက္ခူတိ [Pg.186] ဟီနာစာရတာယ လာမကော, ဘိက္ခုဝေသတာယ, ဘိက္ခာဟာရေန ဇီဝနတော စ ဘိက္ခု. စိတ္တကေဠိန္တိ စိတ္တရုစိယံ တံ တံ ကီဠန္တော. အယမေဝါတိ ဘိက္ခုဝတ္ထုသ္မိံ ဝုတ္တနယော ဧဝ.

« 218-222. Lāmakabhikkhu signifie un moine misérable par sa conduite basse, et un moine (bhikkhu) par son habit et parce qu'il vit d'aumônes. Cittakeḷiṃ signifie s'adonner à divers divertissements selon les désirs de l'esprit. Ayameva signifie exactement la même méthode que celle mentionnée pour le cas du moine. »

ပါပဘိက္ခုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Pāpabhikkhusutta, etc., est terminée.

သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

De la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya,

လက္ခဏသံယုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

L'explication du sens profond dans le commentaire du Lakkhaṇasaṃyutta est achevée.

၉. ဩပမ္မသံယုတ္တံ

9. Opammasaṃyutta (Le Livre des Similes)

၁. ကူဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Kūṭasutta (Le discours du faîte)

၂၂၃. ကူဋံ [Pg.187] ဂစ္ဆန္တီတိ ကူဋစ္ဆိဒ္ဒဿ အနုပဝိသနဝသေန ကူဋံ ဂစ္ဆန္တိ. ယာ စ ဂေါပါနသိယော ဂေါပါနသန္တရဂတာ, တာပိ ကူဋံ အာဟစ္စ ဌာနေန ကူဋင်္ဂမာ. ဒုဝိဓာပိ ကူဋေ သမောသရဏာ. ကူဋဿ သမုဂ္ဃာတေန ဝိနာသေန ဘိဇ္ဇနေန. အဝိဇ္ဇာယ သမုဂ္ဃာတေနာတိ အဝိဇ္ဇာယ အစ္စန္တမေဝ အပ္ပဝတ္တိယာ. တေန စ မောက္ခဓမ္မာဓိဂမေန တဒနုရူပဓမ္မာဓိဂမော ဒဿိတော. အပ္ပမတ္တာတိ ပန ဣမိနာ တဿ ဥပါယော ဒဿိတော.

223. « Vont vers le faîte » signifie qu’ils se dirigent vers le faîte en s’insérant dans l'ouverture de celui-ci. Quant aux chevrons situés entre les chevrons principaux, ils vont également vers le faîte en s’appuyant sur lui. Les deux types convergent au faîte. « Par l'arrachement du faîte » signifie par sa destruction ou sa rupture. « Par l'arrachement de l'ignorance » signifie par la cessation absolue de l'ignorance. Par l'obtention de cet état de libération, l'obtention de l'état correspondant est montrée. Par le terme « vigilant », le moyen d'y parvenir est indiqué.

ကူဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Kūṭasutta est terminé.

၂. နခသိခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Nakhasikhasutta (Le discours de la pointe de l'ongle)

၂၂၄. ဧဝံ အပ္ပကာ ယထာ နခသိခါယ အာရောပိတပံသု, သုဂတိသံဝတ္တနိယဿ ကမ္မဿ အပ္ပကတ္တာ ဧဝံ ဒေဝေသုပီတိ ဟီနူဒါဟရဏဝသေန ဝုတ္တံ. အပ္ပတရာ ဟိ သတ္တာ ယေ ဒေဝေသု ဇာယန္တိ, တဉ္စ ခေါ ကာမဒေဝေသု. ဣတရေသု ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ.

224. « Si peu nombreux » signifie comme la poussière posée sur la pointe de l'ongle ; en raison de la rareté des actions menant à une destination heureuse, il en est de même pour les dieux, ce qui est dit à titre d'exemple inférieur. Car les êtres qui naissent parmi les dieux sont encore plus rares, et cela concerne les dieux du plan des sens. Quant aux autres, il n’y a même pas lieu d’en parler.

နခသိခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Nakhasikhasutta est terminé.

၃. ကုလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Kulasutta (Le discours sur les familles)

၂၂၅. ဝိဓံသယန္တိ ဝိဟေဌယန္တိ. ဝဍ္ဎိတာတိ ဘာဝနာပါရိပူရိဝသေန ပရိဗြူဟိတာ. ပုနပ္ပုနံ ကတာတိ ဘာဝနာယ ဗဟုလီကရဏေန အပရာပရံ ပဝတ္တိတာ ယုတ္တယာနံ ဝိယ ကတာတိ ယထာ ယုတ္တံ အာဇညရထံ ဆေကေန သာရထိနာ အဓိဋ္ဌိတံ ယထာရုစိ ပဝတ္တတိ, ဧဝံ ယထာရုစိ ပဝတ္တိယာ ဂမိတာ. ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေနာတိ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန. ဝတ္ထု ဝိယ ကတာ သဗ္ဗသော ဥပက္ကိလေသဝိသောဓနေန သုဝိသောဓိတမရိယာဒံ ဝိယ ကတာ. အဓိဋ္ဌိတာတိ ပဋိပက္ခဒူရီဘာဝတော သုဘာဝိတဘာဝေန အဝိကမ္ပနေယျတာယ ဌပိတာ. သမန္တတော စိတာတိ သဗ္ဗဘာဂေန ဘာဝနူပစယံ ဂမိတာ. တေနာဟ ‘‘သုဝဍ္ဎိတာ’’တိ[Pg.188]. သုဋ္ဌု သမာရဒ္ဓါတိ မေတ္တာဘာဝနာယ မတ္ထကပ္ပတ္တိယာ သမ္မဒေဝ သမ္ပာဒိတာ.

225. « Ils détruisent » signifie qu'ils tourmentent. « Développé » signifie accru par la plénitude de la pratique. « Pratiqué à maintes reprises » signifie exercé encore et encore par la fréquence de la méditation. « Rendu semblable à un char attelé » signifie mené à sa guise, comme un char de race attelé dirigé par un cocher habile. « En tant que fondement » signifie en tant que point d'appui. « Rendu comme un terrain » signifie rendu comme un domaine bien purifié par l'élimination totale des souillures. « Affermi » signifie établi avec une inébranlabilité due à une pratique accomplie, éloignée des états contraires. « Accumulé de toutes parts » signifie ayant atteint un accroissement de la méditation dans tous ses aspects. C'est pourquoi il est dit : « bien développé ». « Bien entrepris » signifie parfaitement accompli en atteignant le sommet de la pratique de la bienveillance.

ကုလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Kulasutta est terminé.

၄. ဩက္ခာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Okkhāsutta (Le discours des pots de cuisine)

၂၂၆. မဟာမုခဥက္ခလီနန္တိ မဟာမုခါနံ မဟန္တကောဠုမ္ဗာနံ သတံ. ပဏီတဘောဇနဘရိတာနန္တိ သပ္ပိမဓုသက္ကရာဒီဟိ ဥပနီတပဏီတဘောဇနေဟိ ပရိပုဏ္ဏာနံ. တဿာတိ ပါဌဿ. ဂေါဒုဟနမတ္တန္တိ ဂေါဒေါဟနဝေလာမတ္တံ. တံ ပန ကိတ္တကံ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ဂါဝိယာ’’တိအာဒိ. သဗ္ဗသတ္တေသု ဟိတဖရဏန္တိ အနောဓိသောမေတ္တာဘာဝနမာဟ – မေတ္တစိတ္တံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ ဘာဝေတုံ သက္ကောတီတိ အဓိပ္ပာယော. တမ္ပိ တတော ယထာဝုတ္တဒါနတော မဟပ္ဖလတရန္တိ.

226. « Cent grands pots » désigne cent grandes marmites à large ouverture. « Remplis d'excellente nourriture » signifie remplis de nourritures exquises telles que du beurre clarifié, du miel, du sucre, etc. « Pour le temps d'une traite de vache » désigne la durée nécessaire pour traire une vache. « Diffuser le bien-être envers tous les êtres » se réfère à la pratique de la bienveillance universelle — l'idée est que l'on parvient à développer un esprit de bienveillance atteignant l'absorption (appanā). Même cela est d'un fruit bien plus grand que le don précédemment mentionné.

ဩက္ခာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Okkhāsutta est terminé.

၅. သတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Sattisutta (Le discours de la lance)

၂၂၇. အဂ္ဂေ ပဟရိတွာတိ တိဏှဖလသတ္တိယာ အဂ္ဂေ ဟတ္ထေန ဝါ မုဋ္ဌိနာ ဝါ ပဟာရံ ဒတွာ. ကပ္ပာသဝဋ္ဋိံ ဝိယာတိ ပဟတကပ္ပာသပိဏ္ဍံ ဝိယ. နိယျာသဝဋ္ဋိံ ဝိယာတိ ဖလသဏ္ဌာနံ နိယျာသပိဏ္ဍံ ဝိယ. ဧကတော ကတွာတိ ကလိကာဒိဘာဝေန ဝီသတိံသပိဏ္ဍာနိ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ. အလ္လိယာပေန္တော ပိဏ္ဍံ ကရောန္တော. ပဋိလေဏေတီတိ ပဋိလီနယတိ နာမေတိ. အလ္လိယာပေန္တော တေ ဒွေပိ ဓာရာ ဧကတော သမ္ဖုသာပေန္တော. ပဋိကောဋ္ဋေတီတိ ပဋိပဟရတိ. တတ္ထ ခဏ္ဍံ ဝိယ နိယျာသော. ကပ္ပာသဝဋ္ဋနကရဏီယန္တိ ဝိဟတဿ ကပ္ပာသဿ ပဋိသံဟရဏဝသေန ဗန္ဓနဒဏ္ဍံ. ပဝတ္တေန္တောတိ ကပ္ပာသဿ သံဝေလ္လနဝသေန ပဝတ္တေန္တော.

227. « En frappant la pointe » signifie en donnant un coup de la main ou du poing sur la pointe d'une lance au fer tranchant. « Comme une balle de coton » signifie comme un amas de coton cardé. « Comme une balle de résine » signifie comme une boule de résine ayant la forme d'un fruit. « En les réunissant » signifie en mettant ensemble vingt ou trente flocons. « En les faisant adhérer » signifie en formant une masse. « Il se replie » signifie qu'il se retire ou se courbe. « En les faisant adhérer » signifie en faisant en sorte que ces deux pointes se touchent. « Il repousse » signifie qu'il frappe en retour. Dans ce contexte, la résine est comme un fragment. « L'instrument pour rouler le coton » désigne le bâton utilisé pour ramasser le coton battu. « En le faisant tourner » signifie en le faisant pivoter pour enrouler le coton.

သတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sattisutta est terminé.

၆. ဓနုဂ္ဂဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Dhanuggahasutta (Le discours de l'archer)

၂၂၈. ဒဠှဓနုနောတိ [Pg.189] ထိရတရဓနုနော. ဣဒါနိ တဿ ထိရတရဘာဝံ ပရိစ္ဆေဒတော ဒဿေတုံ ‘‘ဒဠှဓနူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒွိသဟဿထာမန္တိ ပလာနံ ဒွိသဟဿထာမံ. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါကဋတရံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ယဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယဿာတိ ဓနုနော. အာရောပိတဿာတိ ဇိယံ အာရောပိတဿ. ဇိယာဗဒ္ဓေါတိ ဇိယာယ ဗဒ္ဓေါ. ပထဝိတော မုစ္စတိ, ဧတံ ‘‘ဒွိသဟဿထာမ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. လောဟသီသာဒီနန္တိ ကာဠလောဟတမ္ဗလောဟသီသာဒီနံ. ဘာရောတိ ပုရိသဘာရော, သော ပန မဇ္ဈိမပုရိသဿ ဝသေန ဧဒိသံ တဿ ဗလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥဂ္ဂဟိတသိပ္ပာ ဓနုဝေဒသိက္ခာဝသေန. စိဏ္ဏဝသီဘာဝါ လက္ခေသု အဝိရဇ္ဈနသရက္ခေပဝသေန. ကတံ ရာဇကုလာဒီသု ဥပဂန္တွာ အသနံ သရက္ခေပေါ ဧတေဟီတိ ကတူပသနာတိ အာဟ ‘‘ရာဇကုလာဒီသု ဒဿိတသိပ္ပာ’’တိ.

228. « Un arc puissant » signifie un arc très solide. Pour en définir la solidité, il est dit : « à l'arc puissant », etc. Là, « la force de deux mille » désigne la force de deux mille palas. Pour rendre le sens plus clair, il est dit : « dont », etc. Là, « dont » se rapporte à l'arc. « Une fois bandé » signifie muni d'une corde. « Attaché à la corde » signifie lié par la corde. S'il se soulève du sol, cela doit être compris comme « la force de deux mille ». « Du fer, du plomb, etc. » désigne le fer noir, le cuivre, le plomb, etc. « Une charge » est la charge d'un homme ; sa force doit être comprise ainsi, selon un homme de taille moyenne. « Ayant appris l'art » signifie par l'apprentissage de la science de l'archerie. « Ayant acquis la maîtrise » signifie par la capacité de ne pas manquer les cibles lors du tir des flèches. « Ayant pratiqué » signifie que ceux-ci ont exercé leur art devant les familles royales, d'où il est dit : « ayant montré leur art dans les familles royales ».

‘‘ဗောဓိသတ္တော စတ္တာရိ ကဏ္ဍာနိ အာဟရီ’’တိ ဝတွာ တမေဝ အတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေန္တော ‘‘တဒါ ကိရာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဇဝိဿာမာတိ ဓာဝိဿာမ. အဂ္ဂိ ဥဋ္ဌဟီတိ သီဃပတနသန္တာပေန စ သူရိယရသ္မိသန္တာပဿ အာသန္နဘာဝေန စ ဥသုမာ ဥဋ္ဌဟိ. ပက္ခပဉ္ဇရေနာတိ ပက္ခဇာလန္တရေန.

Après avoir dit : « Le Bodhisatta saisit quatre flèches », il explique ce même sens en détail en disant : « à ce qu'on dit alors », etc. Là, « nous courrons » signifie que nous foncerons. « Le feu s'éleva » signifie que la chaleur monta à cause de la friction d'une chute rapide et de la proximité de la chaleur des rayons du soleil. « Par la cage des ailes » signifie par l'intervalle du réseau des plumes.

နိဝတ္တိတွာတိ ‘‘နိပ္ပယောဇနမိဒံ ဇဝန’’န္တိ နိဝတ္တိတွာ. ပတ္တကဋာဟေန ဩတ္ထဋပတ္တော ဝိယာတိ ပိဟိတပတ္တော ဝိယ အဟောသိ, ဝေဂသာ ပတနေန နဂရဿ ဥပရိ အာကာသဿ နိရိက္ခဏံ အဟောသိ. သဉ္စာရိတတ္တာ အနေကဟံသသဟဿသဒိသော ပညာယိ သေယျထာပိ ဗောဓိသတ္တဿ ဓနုဂ္ဂဟကာလေ သရကူဋာဒိဒဿနေ.

« S'étant détourné » signifie s'être détourné en pensant : « Cette course est inutile ». Il devint « comme un bol recouvert d'un couvercle » ; par la rapidité de la chute, il y eut une observation du ciel au-dessus de la ville. En raison de son mouvement, il parut semblable à des milliers de cygnes, tout comme lors de la démonstration d'archerie du Bodhisatta quand on apercevait des amas de flèches.

ဒုက္ကရန္တိ တဿ အဒဿနံ သန္ဓာယာဟ, န အတ္တနော ပတနံ. သူရိယမဏ္ဍလဉှိ အတိသီဃေန ဇဝေန ဂစ္ဆန္တမ္ပိ ပညာသယောဇနာယာမဝိတ္ထတံ အတ္တနော ဝိပုလတာယ ပဘဿရတာယ စ သတ္တာနံ စက္ခုဿ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, ဇဝနဟံသော ပန တာဒိသေန သူရိယေန သဒ္ဓိံ ဇဝေန ဂစ္ဆန္တော န ပညာယေယျ. တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘န သက္ကာ တယာ ပဿိတု’’န္တိ. စတ္တာရော အက္ခဏဝေဓိနော. ဂန္တွာ ဂဟိတေ သောတုံ ဃဏ္ဍံ ပိဠန္ဓာပေတွာ သယံ ပုရတ္ထာဘိမုခေါ နိသိန္နော. ပုရတ္ထိမဒိသာဘိမုခံ ဂတကဏ္ဍံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ပဌမကဏ္ဍေနေဝ သဒ္ဓိံ ဥပ္ပတိတွာ’’တိ. တေ စတ္တာရိ ကဏ္ဍာနိ ဧကက္ခဏေယေဝ ခိပိံသု.

« Difficile » se réfère à l'impossibilité de le voir, et non à sa propre chute. Car le disque solaire, bien qu'il se déplace à une vitesse extrême, reste visible pour l'œil des êtres en raison de sa propre immensité — s'étendant sur cinquante lieues — et de son éclat ; mais un cygne rapide se déplaçant à la même vitesse que le soleil ne pourrait être perçu. C'est pourquoi il est dit : « Tu ne pourras pas le voir ». Quatre tireurs d'élite. S'étant assis face à l'est, ayant fait attacher une clochette pour qu'on puisse l'entendre une fois saisi. Concernant la flèche partie vers l'est, il dit : « s'étant envolé en même temps que la première flèche ». Ces quatre flèches furent décochées en un seul instant.

အာယုံ [Pg.190] သင်္ခရောတိ ဧတေနာတိ အာယုသင်္ခါရော. ယထာ ဟိ ကမ္မဇရူပါနံ ပဝတ္တိ ဇီဝိတိန္ဒြိယပဋိဗဒ္ဓါ, ဧဝံ အတ္တဘာဝဿ ပဝတ္တိ တပ္ပဋိဗဒ္ဓါတိ. ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ပန ပါဠိယံ ဧကသ္မိံ ခဏေ အနေကသတသင်္ခဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပလဗ္ဘနတော. တံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. တတော ယထာဝုတ္တဒေဝတာနံ ဇဝတော သီဃတရံ ခီယတိ ဣတ္တရခဏတ္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

On façonne la vie par cela, d'où le terme « formation de vie » (āyusaṅkhāro). Car, tout comme la progression des formes nées du kamma dépend de la faculté de vie, de même la progression de l'existence individuelle en dépend. L'expression au pluriel dans le texte canonique s'explique par le fait qu'en un seul instant, on trouve des facultés de vie au nombre de plusieurs centaines. C'est cela, la faculté de vie. Elle s'épuise plus rapidement que l'élan des divinités susmentionnées en raison de la brièveté de l'instant. Car il a été dit :

‘‘ဇီဝိတံ အတ္တဘာဝေါ စ, သုခဒုက္ခာ စ ကေဝလာ;

ဧကစိတ္တသမာယုတ္တာ, လဟုသော ဝတ္တတေ ခဏော’’တိ. (မဟာနိ. ၁၀);

« La vie et l'existence individuelle, ainsi que le plaisir et la douleur ne sont que des phénomènes associés à une seule pensée ; l'instant passe avec une extrême rapidité. » (mahāni. 10) ;

ဘေဒေါတိ ဘင်္ဂေါ. န သက္ကာ ပညာပေတုံ တတောပိ အတိဝိယ ဣတ္တရခဏတ္တာ.

« Bhedo » signifie la dissolution. Il n'est pas possible de la décrire précisément, car l'instant est encore plus éphémère que cela.

ဓနုဂ္ဂဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Dhanuggaha Sutta est terminé.

၇. အာဏိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de l'Āṇi Sutta

၂၂၉. အညေ ရာဇာနော စ ဘာဂံ ဂဏှန္တာ ဣမေ ဝိယ ဒသဘာဂံ ဂဏှန္တီတိ တေသမယံ အနုဂတိ ပညာယတိ. မဟာဇနဿ အာနယနတော အာနကောတိ အာဟ ‘‘ဧဝံလဒ္ဓနာမော’’တိ. ဣဒါနိ တံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အာဂမနာနုက္ကမံ ဒဿေတုံ ‘‘ဟိမဝန္တေ ကိရာ’’တိအာဒိမာဟ. ကရေဏုန္တိ ကရေဏုကံ, ဟတ္ထိနိန္တိ အတ္ထော. သက္ကရိံသူတိ အနတ္ထပရိဟရဏဝသေန ပသတ္ထူပဟာရဝသေန စ ပူဇေသုံ. ဩတရီတိ ကုဠီရဒဟံ ပါဝိသိ. ပဋိက္ကမိတွာ ဌပနဝသေန အပက္ကမိတွာ ပတိ.

229. D'autres rois, en prélevant leur part, en prennent un dixième comme ceux-ci ; c'est ainsi que leur exemple est connu. Parce qu'il rassemble la grande foule, on l'appelle « Ānaka » ; c'est pourquoi il est dit : « ainsi nommé ». Maintenant, pour montrer l'ordre de son origine depuis le début, il est dit : « dans l'Himalaya, dit-on », etc. « Kareṇu » signifie une femelle éléphant. « Sakkariṃsu » signifie qu'ils l'ont honoré en évitant les nuisances et en offrant des présents louables. « Otari » signifie qu'il entra dans le lac aux crabes. Il tomba après s'être retiré pour être mis de côté.

သုဝဏ္ဏရဇတာဒိမယန္တိ ကိသ္မိဉ္စိ ဆိဒ္ဒေ သုဝဏ္ဏမယံ, ကိသ္မိဉ္စိ ရဇတမယံ, ကိသ္မိဉ္စိ ဖလိကမယံ အာဏိံ ဃဋယိံသု ဗန္ဓိံသု. ပုဗ္ဗေ ဖရိတွာ တိဋ္ဌန္တဿ ဒွါဒသ ယောဇနာနိ ပမာဏော ဧတဿာတိ ဒွါဒသယောဇနပ္ပမာဏော, သဒ္ဒေါ. အထဿ အနေကသတကာလေ ဂစ္ဆန္တေ အန္တောသာလာယမ္ပိ ဒုက္ခေန သုယျိတ္ထ အာဏိသံဃာဋမတ္တတ္တာ.

« Fait d'or, d'argent, etc. » signifie que dans certaines fissures, ils fixèrent ou lièrent une cheville d'or, dans d'autres d'argent, dans d'autres de cristal. Pour celui qui se tenait autrefois en s'étendant, le son avait une portée de douze lieues ; tel était le son. Puis, après le passage de plusieurs siècles, il ne fut entendu qu'avec difficulté, même à l'intérieur de la salle, car il n'en restait plus que la cheville.

ဂမ္ဘီရာတိ အဂါဓာ ဒုက္ခောဂါဠှာ. သလ္လသုတ္တဉှိ ‘‘အနိမိတ္တမနညာတ’’န္တိအာဒိနာ ပါဠိဝသေန ဂမ္ဘီရံ, န အတ္ထဂမ္ဘီရံ. တထာ ဟိ တတ္ထ တာ တာ ဂါထာ ဒုဝိညေယျရူပါ တိဋ္ဌန္တိ, ဒုဝိညေယျံ ဉာဏေန ဒုက္ခောဂါဟန္တိ ကတွာ ‘‘ဂမ္ဘီရ’’န္တိ [Pg.191] ဝုစ္စတိ. ပုဗ္ဗာပရမ္ပေတ္ထ ကာသဉ္စိ ဂါထာနံ ဒုဝိညေယျတာယ ဒုက္ခောဂါဟမေဝ, တသ္မာ တံ ပါဠိဝသေန ‘‘ဂမ္ဘီရ’’န္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ပါဠိဝသေန ဂမ္ဘီရာ သလ္လသုတ္တသဒိသာ’’တိ. ဣမိနာ နယေန ‘‘အတ္ထဝသေန ဂမ္ဘီရာ’’တိ ဧတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. မဟာဝေဒလ္လသုတ္တဿ အတ္ထဝသေန ဂမ္ဘီရတာ ပါကဋာယေဝ. လောကံ ဥတ္တရတီတိ လောကုတ္တရော, နဝဝိဓအပ္ပမာဏဓမ္မော, သော အတ္ထဘူတော ဧတေသံ အတ္ထီတိ လောကုတ္တရာ. တေနာဟ ‘‘လောကုတ္တရအတ္ထဒီပကာ’’တိ. သတ္တသုညတဓမ္မမတ္တမေဝါတိ သတ္တေန အတ္တနာ သုညတံ ကေဝလံ ဓမ္မမတ္တမေဝ. ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗန္တိ စ လိင်္ဂဝစနဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗေ စ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗေ စာ’’တိ. ကဝိတာတိ ကဝိနော ကမ္မံ ကဝိကတာ. ယဿ ပန ယံ ကမ္မံ, တံ တေန ကတန္တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ကဝိတာတိ ကဝီဟိ ကတာ’’တိ. ဣတရံ ‘‘ကာဝေယျာ’’တိ ပဒံ, ကဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ကဗ္ဗ’’န္တိ စ ကဝိနာ ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘တဿေဝ ဝေဝစန’’န္တိ. စိတ္တက္ခရာတိ ဝိစိတြာကာရအက္ခရာ. သာသနတော ဗဟိဘူတာတိ န သာသနာဝစရာ. တေသံ သာဝကေဟီတိ ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ သာဝကာ’’တိ အပညာတာနံ ယေသံ ကေသဉ္စိ သာဝကေဟိ. အနုဂ္ဂယှမာနာတိ န ဥဂ္ဂယှမာနာ သဝနဓာရဏပရိစယအတ္ထူပပရိက္ခာဒိဝသေန အနုဂ္ဂယှမာနာ. အန္တရဓာယန္တိ အဒဿနံ ဂစ္ဆန္တိ.

« Profonds » signifie sans fond, difficiles à pénétrer. Le Salla Sutta est profond par son texte canonique (pāḷi) commençant par « sans signe, inconnu », etc., mais pas par son sens. Car là, ces versets apparaissent sous une forme difficile à comprendre, difficiles à pénétrer par la connaissance, d'où le terme « profond ». En raison de la difficulté de compréhension de certains versets ici, le lien entre ce qui précède et ce qui suit est difficile à pénétrer ; c'est pourquoi il a été dit « profond par son texte, semblable au Salla Sutta ». C'est selon cette méthode que le sens doit être compris dans l'expression « profond par le sens ». La profondeur du Mahāvedalla Sutta par son sens est tout à fait manifeste. « Transcendental » (lokuttaro) signifie qu'il dépasse le monde ; il s'agit des neuf types de Dhamma incommensurables, et comme ils possèdent ce sens, ils sont dits transcendantaux. C'est pourquoi il est dit : « expliquant le sens transcendental ». « Seulement la vacuité de l'être » signifie simplement le Dhamma seul, vide d'un être ou d'un soi. À propos de « uggahetabba » (à apprendre) et « pariyāpuṇitabba » (à maîtriser), il dit qu'ils sont mentionnés avec une permutation de genre et de nombre, d'où : « à apprendre et à maîtriser ». « Kavitā » désigne l'œuvre d'un poète. Ce qui est l'œuvre de quelqu'un est dit fait par lui, d'où : « kavitā signifie fait par des poètes ». L'autre terme est « kāveyyā », ce qui signifie un poème. « Kabba » signifie ce qui est dit par un poète. C'est pourquoi il dit : « c'est un synonyme de cela ». « Des syllabes variées » signifie des lettres de formes diverses. « Extérieurs à l'Enseignement » signifie qu'ils n'appartiennent pas au domaine du Sāsana. « Par leurs disciples » signifie par les disciples de n'importe qui, non reconnus comme « disciples des Buddhas ». « Non retenus » signifie qu'ils ne sont pas saisis par l'écoute, la mémorisation, la pratique ou l'examen du sens. Ils disparaissent.

အာဏိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'Āṇi Sutta est terminé.

၈. ကလိင်္ဂရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Kaliṅgara Sutta

၂၃၀. ကလိင်္ဂရံ ဝုစ္စတိ ခုဒ္ဒကဒါရုခဏ္ဍံ, တံ ဥပဓာနံ ဧတေသန္တိ ကလိင်္ဂရူပဓာနာ. လိစ္ဆဝီ ပန ခဒိရဒဏ္ဍံ ဥပဓာနံ ကတွာ တဒါ ဝိဟရိံသု. တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ခဒိရဃဋိကာသူ’’တိအာဒိ. ပကတိဝိဇ္ဇုသညိတော နတ္ထိ ဧတေသံ ခဏော ဝိဇ္ဈနေတိ အက္ခဏဝေဓိနော တတော သီဃတရံ ဝိဇ္ဈနတော. ‘‘အက္ခဏ’’န္တိ ဝိဇ္ဇု ဝုစ္စတိ ဣတ္တရခဏတ္တာ. အက္ခဏောဘာသေန လက္ခဏဝေဓကာ အက္ခဏဝေဓိနော. အနေကဓာ ဘိန္နဿ ဝါလဿ ဝိဇ္ဈနေန ဝါလဝေဓိနော. ဝါလေကဒေသော ဟိ ဣဓ ‘‘ဝါလော’’တိ ဂဟိတော.

230. On appelle « kaliṅgara » un petit morceau de bois ; ceux qui s'en servent comme oreiller sont dits « ayant des morceaux de bois pour oreiller ». Les Licchavī vivaient alors en utilisant des blocs de bois de khadira comme oreiller. C'est pourquoi il est dit « sur des blocs de bois de khadira », etc. Pour ceux dont la capacité n'est pas limitée à l'instant de l'éclair, il n'y a pas d'instant de pénétration car ils tirent plus vite que cela. L'éclair est appelé « akkhaṇa » en raison de sa brièveté. Ceux qui frappent la cible à la lueur d'un éclair sont des tireurs à l'éclair. Ceux qui frappent un cheveu divisé en plusieurs parties sont des tireurs de cheveux. Ici, une partie du cheveu est désignée par le terme « cheveu ».

ဗဟုဒေဝ ဒိဝသဘာဂံ ပဓာနာနုယောဂတော ဥပ္ပန္နဒရထပရိဿမဝိနောဒနတ္ထံ နှာယိတွာ. တေ သန္ဓာယာတိ တေ တထာရူပေ ပဓာနကမ္မိကဘိက္ခူ သန္ဓာယ. ဣဒံ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနံ အတ္ထဇာတံ ဝုတ္တံ ပေါရာဏဋ္ဌကထာယံ. အယမ္ပိ ဒီပေါတိ [Pg.192] တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပမာဟ. ပဓာနာနုယုဉ္ဇနဝေလာယ နိဝေဒနဝသေန တတ္ထ တတ္ထ ဧကဇ္ဈံ ပဟတဃဏ္ဍိနိဂ္ဃောသေနေဝ ဧကဃဏ္ဍိနိဂ္ဃောသော, တတ္ထ တတ္ထ ပဏ္ဏသာလာဒီသု ဝသန္တာနံ ဘိက္ခူနံ ဝသေန ဧကပဓာနဘူတော. နာနာမုခေါတိ အနုရာဓပုရဿ ပစ္ဆိမဒိသာယံ ဧကော ဝိဟာရော, ပိလိစ္ဆိကောဠိနဂရဿ ပုရတ္ထိမဒိသာယံ. ဥဘယတ္ထ ပဝတ္တဃဏ္ဍိသဒ္ဒါ အန္တရာပဝတ္တဃဏ္ဍိသဒ္ဒေဟိ မိဿေတွာ ဩသရန္တိ. ကလျာဏိယံ ပဝတ္တဃဏ္ဍိသဒ္ဒေါ တထာ နာဂဒီပေ.

Après s'être baignés pour dissiper la fatigue et l'épuisement nés de l'engagement dans l'effort durant une grande partie de la journée. « Se référant à eux » signifie se référant à de tels moines dévoués à l'effort. Ce sujet qui est exposé maintenant a été mentionné dans l'ancien commentaire. « Cette île » désigne l'île de Tambapaṇṇi. Au moment de l'application à l'effort, par l'annonce faite en divers endroits par le seul son de la cloche frappée, il y avait un seul son de cloche ; il s'agissait d'un effort unique de la part des moines vivant ici et là dans des huttes de feuilles, etc. « Diverses entrées » : il y a un monastère à l'ouest d'Anurādhapura et un autre à l'est de la cité de Pilicchikoḷi. Les sons de cloche produits aux deux endroits se rejoignent en se mêlant aux sons de cloche produits entre les deux. Le son de la cloche retentissait de la même manière à Kalyāṇī et à Nāgadīpa.

ကလိင်္ဂရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Kaliṅgara Sutta est terminé.

၉. နာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Nāga Sutta

၂၃၁. အတိက္ကန္တဝေလန္တိ ဘတ္တာနုမောဒနဥပနိသိန္နကထာဝေလတော အတိက္ကန္တဝေလံ. အသမ္ဘိန္နေနာတိ သရသမ္ပတ္တိတော အသမ္ဘိန္နေန, သရဿ ဥစ္စာရဏသမ္ပတ္တိံ အပရိဟာပေတွာတိ အတ္ထော. အပရိသုဒ္ဓါသယတာယ နေဝ ဂုဏဝဏ္ဏာယ န ဉာဏဗလာယ ဟောတိ. တန္တိ တံ တထာ ပစ္စယာနံ ပရိဘုဉ္ဇနံ, တံ တထာ မိစ္ဆာပဋိပဇ္ဇနံ.

231. « Temps dépassé » signifie le temps passé au-delà de la causerie tenue lors de l'expression de gratitude après le repas. « Ininterrompu » signifie ininterrompu dans la perfection de la voix, sans perdre la perfection de l'énonciation sonore. À cause d'une intention impure, cela ne sert ni à la louange des vertus ni à la force de la connaissance. « Cela » désigne cet usage des nécessités, cette pratique erronée.

နာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Nāga Sutta est terminé.

၁၀. ဗိဠာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Biḷāra Sutta

၂၃၂. ဃရာနံ သန္ဓီတိ ဃရေန ဃရဿ သမ္ဗန္ဓဋ္ဌာနံ. သဟ မလေန ဝတ္တတီတိ သမလံ. ဂေဟတော ဂါမတော စ နိက္ခမနစန္ဒနိကဋ္ဌာနံ. သင်္ကာရဋ္ဌာနန္တိ သင်္ကာရကူဋံ. ကေစိ ‘‘သန္ဓိသင်္ကာရကူဋဋ္ဌာန’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဝုဋ္ဌာနန္တိ အာပန္နအာပတ္တိတော, န ကိလေသတော ဝုဋ္ဌာနံ, သုဒ္ဓန္တေ အဓိဋ္ဌာနံ. တံ ပန ယထာအာပန္နာယ အာပတ္တိယာ ‘‘ဒေသနာ’’တွေဝ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဒေသနာ ပညာယတီ’’တိ.

232. « Entre les maisons » désigne le point de jonction entre une maison et une autre. « Avec des impuretés » (samalaṃ) signifie ce qui est souillé. C'est l'endroit du caniveau à la sortie de la maison et du village. « Dépotoir » (saṅkāraṭṭhāna) signifie un tas d'ordures. Certains disent « le tas d'ordures à la jonction ». « S'extraire » signifie sortir d'une offense commise, non pas des souillures ; c'est la résolution vers la pureté. Mais comme cela est simplement désigné par « confession » pour l'offense commise, il est dit : « la confession est connue ».

ဗိဠာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Biḷāra Sutta est terminé.

၁၁. သိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Commentaire du Sutta sur le Chacal (Siṅgālasutta).

၂၃၃. ဧတ္တကမ္ပီတိ [Pg.193] ဣမိနာ ဇရသိင်္ဂါလေန လဒ္ဓဗ္ဗံ စိတ္တဿာဒမတ္တမ္ပိ န လဘိဿတိ သကလမေဝ ကပ္ပံ သဗ္ဗသော အဝီစိဇာလာဟိ နိရန္တရံ ဈာယမာနတာယ နိစ္စဒုက္ခာတုရဘာဝတော.

233. Par « même cela », ce vieux chacal n'obtiendra même pas un simple plaisir de l'esprit, car il souffrira perpétuellement, étant brûlé continuellement par les flammes de l'enfer Avīci pendant un éon complet, tout à fait tourmenté par une douleur constante.

သိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sutta sur le Chacal est terminé.

၁၂. ဒုတိယသိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Commentaire du second Sutta sur le Chacal.

၂၃၄. ကတဇာနနန္တိ ကတူပကာရဇာနနံ. ကတဝေဒိတာတိ တဿေဝ ပရေသံ ပါကဋကရဏဝသေန ဇာနနမေဝ. အာစာရမေဝါတိ ကတာပရာဓမေဝ.

234. « Connaître ce qui a été fait » signifie connaître le service rendu. « Être reconnaissant » signifie la connaissance même de cela, en le faisant connaître aux autres. « Le comportement même » signifie l'offense commise elle-même.

ဒုတိယသိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du second Sutta sur le Chacal est terminé.

သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

De la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya.

ဩပမ္မသံယုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

L'explication du sens caché du commentaire de l'Opammasaṃyutta est achevée.

၁၀. ဘိက္ခုသံယုတ္တံ

10. Le Saṃyutta des Moines (Bhikkhusaṃyutta).

၁. ကောလိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Sutta sur Kolita.

၂၃၅. သာဝကာနံ [Pg.194] အာလာပေါတိ သာဝကာနံ သဗြဟ္မစာရိံ ဥဒ္ဒိဿ အာလာပေါ. ဗုဒ္ဓေဟိ သဒိသာ မာ ဟောမာတိ ဗုဒ္ဓါစိဏ္ဏံ သမုဒါစာရံ အကထေန္တေဟိ သာဝကေဟိ, ‘‘အာဝုသော ဘိက္ခဝေ’’တိ အာလပိတာ ဘိက္ခူ, ‘‘အာဝုသော’’တိ ပဋိဝစနံ ဒေန္တိ, န, ‘‘ဘန္တေ’’တိ. ဒုတိယဇ္ဈာနေ ဝိတက္ကဝိစာရာ နိရုဇ္ဈန္တိ တေသံ နိရောဓေနေဝ တဿ ဈာနဿ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗတော. ယေသံ နိရောဓာတိ ယေသံ ဝစီသင်္ဂါရာနံ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ နိရုဇ္ဈနေန သုဝိက္ခမ္ဘိတဘာဝေန သဒ္ဒါယတနံ အပ္ပဝတ္တိံ ဂစ္ဆတိ ကာရဏဿ ဒူရတော ပဿမ္ဘိတတ္တာ. အရိယောတိ နိဒ္ဒေါသော. ပရိသုဒ္ဓေါ တုဏှီဘာဝေါ, န တိတ္ထိယာနံ မူဂဗ္ဗတဂ္ဂဟဏံ ဝိယ အပရိသုဒ္ဓေါတိ အဓိပ္ပာယော. ပဌမဇ္ဈာနာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန တတိယဇ္ဈာနာဒီနိ သင်္ဂဏှာတိ.

235. « L'adresse des disciples » signifie l'adresse dirigée vers un compagnon de vie sainte parmi les disciples. Pensant « ne soyons pas comme les Bouddhas », les disciples ne pratiquent pas le comportement habituel des Bouddhas ; les moines interpellés par « ami moine » (āvuso bhikkhave) donnent la réponse « ami » (āvuso), et non « Vénérable » (bhante). Dans le second jhana, la pensée appliquée et la pensée soutenue cessent, car ce jhana doit être produit précisément par leur cessation. « Par la cessation desquels » signifie par la cessation de ces formations verbales que sont la pensée appliquée et la pensée soutenue ; en raison de leur état bien réprimé, le domaine du son n'est plus actif, car la cause a été apaisée de loin. « Noble » signifie sans défaut. « Pur silence » : l'idée est qu'il n'est pas impur comme l'adoption du vœu de mutisme des ascètes non bouddhistes. « Le premier jhana, etc. » : par le mot « etc. », il inclut le troisième jhana et les suivants.

အာရမ္မဏဘူတေန ဝိတက္ကေန သဟ ဂတာ ပဝတ္တာတိ ဝိတက္ကသဟဂတာတိ အာဟ ‘‘ဝိတက္ကာရမ္မဏာ’’တိ. ဝိတက္ကာရမ္မဏတာ စ သညာမနသိကာရာနံ သုခုမအာရမ္မဏဂ္ဂဟဏဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘န သန္တတော ဥပဋ္ဌဟိံသူ’’တိ. န ပဂုဏံ သမ္မဒေဝ ဝသီဘာဝဿ အနာပါဒိတတ္တာ. သညာမနသိကာရာပီတိ တတိယဇ္ဈာနာဓိဂမာယ ပဝတ္တိယမာနာ သညာမနသိကာရာပိ ဟာနဘာဂိယာဝ အဟေသုံ, န ဝိသေသဘာဂိယာ. သမ္မာ ဌပေဟီတိ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပံ ပဟာယ သမ္မာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ ဌပေဟိ. ဧကဂ္ဂံ ကရောဟီတိ တေနေဝ ဝိက္ခေပပဋိဗာဟနေန အဝိဟတမာနသတာယ စိတ္တသမာဓာနဝသေန ဧကဂ္ဂံ ကရောဟိ. အာရောပေဟီတိ ဤသကမ္ပိ ဗဟုမ္ပိ အပတိတံ ကတွာ ကမ္မဋ္ဌာနာရမ္မဏေ အာရောပေဟိ. ဒုတိယအဂ္ဂသာဝကဘူမိယာ ပါရိပူရိယာ အာယသ္မာ မဟာဘိညော, န ယထာ တထာတိ အာဟ ‘‘မဟာဘိညတန္တိ ဆဠဘိညတ’’န္တိ. ဣမိနာ ဥပါယေနာတိ ဣမိနာ ‘‘အထ ခေါ မံ, အာဝုသော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တေန ဥပါယေန. ဝဍ္ဎေတွာတိ ဥတ္တရိ ဥတ္တရိ ဝိသေသဘာဂိယဘာဝါပါဒနေန သမာဓိံ ပညဉ္စ ဗြူဟေတွာ ဗြူဟေတွာ.

Concernant « associé à la pensée appliquée », il dit « ayant la pensée appliquée pour objet », car elle se produit accompagnée de la pensée appliquée devenue l'objet. L'état d'avoir la pensée appliquée pour objet doit être compris pour les perceptions et l'attention en raison de la saisie d'un objet subtil. C'est pourquoi il dit : « ils ne se sont pas présentés de manière continue ». Ils n'étaient pas familiers parce que la maîtrise n'avait pas été parfaitement atteinte. « Même les perceptions et l'attention » : même les perceptions et l'attention se produisant pour l'obtention du troisième jhana étaient enclines au déclin, et non au progrès. « Établis-le correctement » : ayant abandonné la distraction extérieure, établis l'esprit correctement à l'intérieur même. « Rends-le unique » : par ce rejet même de la distraction, rends-le unique par la concentration de l'esprit, l'état mental n'étant pas troublé. « Élève-le » : ne le laissant tomber ni un peu ni beaucoup, élève-le sur l'objet de méditation. Pour la plénitude du stade de second disciple principal, le vénérable possède de grandes connaissances directes, ce n'est pas de n'importe quelle manière ; c'est pourquoi il dit « possédant la grande connaissance directe signifie possédant les six connaissances directes ». « Par ce moyen » : par le moyen mentionné commençant par « alors, ami, à moi... ». « Ayant développé » : ayant fait croître la concentration et la sagesse en produisant successivement des états supérieurs.

ကောလိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sutta sur Kolita est terminé.

၂. ဥပတိဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Sutta sur Upatissa.

၂၃၆. အတိဥဠာရမ္ပိ [Pg.195] သတ္တံ ဝါ သင်္ခါရံ ဝါ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ သဗ္ဗတ္ထမေဝ သဗ္ဗသော ဆန္ဒရာဂဿ သုပ္ပဟီနတ္တာ. ဇာနနတ္ထံ ပုစ္ဆတိ သတ္ထုဂုဏာနံ အတိဝိယ ဥဠာရတမဘာဝတော.

236. « Même très noble » est dit en référence soit à un être, soit à une formation, car le désir et l'attachement ont été parfaitement abandonnés partout et de toutes les manières. Il interroge pour savoir, en raison de l'extrême noblesse des qualités du Maître.

ဥပတိဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sutta sur Upatissa est terminé.

၃. ဃဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Sutta sur Ghaṭa.

၂၃၇. ပရိဝေဏဂ္ဂေနာတိ ပရိဝေဏဘာဂေန. ကေစိ ‘‘ဧကဝိဟာရေတိ ဧကစ္ဆန္နေ ဧကသ္မိံ အာဝါသေ’’တိ ဝဒန္တိ. တေတိ တေ ဒွေပိ ထေရာ. ပါဋိယေက္ကေသု ဌာနေသူတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဌာနေသု. နိသီဒန္တီတိ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒန္တိ. ဩဠာရိကော နာမ ဇာတော ပရိတ္တဓမ္မာရမ္မဏတ္တာ တဿ. တေတိ ထေရော ဘဂဝါ စ.

237. « Par la section de l'enceinte » signifie par la partie de l'enceinte. Certains disent : « dans une seule demeure signifie sous un seul toit, dans une seule habitation ». « Ils » désigne ces deux theras. « Dans des endroits séparés » signifie dans des lieux distincts. « S'assoient » : ils s'assoient pour le séjour de jour. Ce qui est appelé « grossier » est apparu pour lui en raison d'un objet de nature limitée. « Ils » désigne le thera et le Béni.

ပရိပုဏ္ဏဝီရိယောတိ စတုကိစ္စသာဓနဝသေန သမ္ပုဏ္ဏဝီရိယော. ပဂ္ဂဟိတဝီရိယောတိ ဤသကမ္ပိ သင်္ကောစံ အနာပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝီရိယော. ဥပနိက္ခေပနမတ္တဿေဝါတိ သမီပေ ဌပနမတ္တဿေဝ.

« À l'énergie complète » signifie ayant une énergie pleine par l'accomplissement des quatre tâches. « À l'énergie soutenue » signifie ayant une énergie exercée sans subir le moindre relâchement. « Pour le simple fait de poser près de soi » signifie pour le seul fait de placer à proximité.

စတုဘူမကဓမ္မေသု လဗ္ဘမာနတ္တာ ပညာယ ‘‘စတုဘူမကဓမ္မေ အနုပဝိသိတွာ ဌိတဋ္ဌေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. လက္ခိတဗ္ဗဋ္ဌေန သမာဓိ ဧဝ သမာဓိလက္ခဏံ. ဧဝံ ဝိပဿနာလက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အညမညဿာတိ အညဿ အညဿ နာနာလက္ခဏာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အညဿာတိ ဣတရဿ. ဓုရန္တိ ဝဟိတဗ္ဗဘာရံ. ဒွီသုပိ ဧတေသူတိ သမာဓိလက္ခဏဝိပဿနာလက္ခဏေသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ နိပ္ဖတ္တိံ ဂတော.

Puisqu'elle se trouve parmi les phénomènes des quatre plans, il est dit de la sagesse : « par le fait de subsister en ayant pénétré les phénomènes des quatre plans ». La caractéristique de la concentration est la concentration elle-même, en raison du fait qu'elle doit être remarquée. De même, la caractéristique de la vision profonde doit être comprise. « L'un de l'autre » : il faut comprendre qu'ils ont des caractéristiques différentes l'un de l'autre. « De l'autre » : de l'autre. « Le fardeau » : la charge à porter. « Dans ces deux-là également » : dans la caractéristique de la concentration et la caractéristique de la vision profonde, le Parfaitement Bouddha est parvenu à l'accomplissement.

ဃဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sutta sur Ghaṭa est terminé.

၄. နဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Sutta sur Navā.

၂၃၈. အဘိစေတသိ နိဿိတာ အာဘိစေတသိကာ. ပဋိပက္ခဝိဓမနေန အဘိဝိသိဋ္ဌံ စိတ္တံ အဘိစိတ္တံ. ယသ္မာ ဈာနာနံ တံသမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ နိဿာယ ပစ္စယော ဟောတိယေဝ, တသ္မာ ‘‘နိဿိတာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. နိကာမလာဘီတိ ယထိစ္ဆိတလာဘီ[Pg.196]. ယထာပရိစ္ဆေဒေနာတိ ယထာကတေန ကာလပရိစ္ဆေဒေန. ဝိပုလလာဘီတိ အပ္ပမာဏလာဘီ. ‘‘ကသိရ’’န္တိ ဟိ ပရိတ္တံ ဝုစ္စတိ, တပ္ပဋိပက္ခေန အကသိရံ အပ္ပမာဏံ. တေနာဟ ‘‘ပဂုဏဇ္ဈာနောတိ အတ္ထော’’တိ. သိထိလမာရဗ္ဘာတိ သိထိလံ ဝီရိယာရမ္ဘံ ကတွာတိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘သိထိလံ ဝီရိယံ ပဝတ္တေတွာ’’တိ.

238. « Appartenant à l'esprit supérieur » signifie s'appuyant sur l'esprit supérieur. L'esprit supérieur est l'esprit éminent par l'expulsion des contraires. Puisque l'esprit associé à ces jhanas est précisément la condition en s'appuyant sur eux, il est dit « s'appuyant sur ». « Obtenant à volonté » signifie obtenant selon ses désirs. « Selon la délimitation » : selon la délimitation de temps effectuée. « Obtenant en abondance » signifie obtenant de manière incommensurable. En effet, « pénible » (kasira) signifie limité, et son contraire, « sans peine » (akasira), signifie incommensurable. C'est pourquoi il dit : « le sens est : jhana pratiqué avec aisance ». « Ayant commencé lâchement » signifie ayant fait un effort d'énergie lâche, tel est le sens ; c'est pourquoi il dit : « ayant exercé une énergie lâche ».

နဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sutta sur Navā est terminé.

၅. သုဇာတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Sutta sur Sujāta.

၂၃၉. အညာနိ ရူပါနီတိ ပရေသံ ရူပါနိ. အတိက္ကန္တရူပေါတိ အတ္တနော ရူပသမ္ပတ္တိယာ ရူပသောဘာယ အတိက္ကမိတွာ ဌိတရူပေါ, သုစိရမ္ပိ ဝေလံ ဩလောကေန္တဿ တုဋ္ဌိအာဝဟော. ဒဿနဿ စက္ခုဿ ဟိတောတိ ဒဿနီယော. ပသာဒံ အာဝဟတီတိ ပါသာဒိကော. ဆဝိဝဏ္ဏသုန္ဒရတာယာတိ ဆဝိဝဏ္ဏဿ စေဝ သရီရသဏ္ဌာနဿ စ သောဘနဘာဝေန.

239. « D'autres formes » signifie les formes des autres. « Ayant surpassé les formes » : ayant une forme qui se distingue en surpassant par la perfection et la beauté de sa propre forme, apportant la satisfaction même à celui qui la regarde pendant très longtemps. « Digne d'être vu » signifie bénéfique pour la vue. « Apporte la sérénité » signifie gracieux. « Par la beauté du teint » : par la beauté du teint de la peau et de la conformation du corps.

သုဇာတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sutta sur Sujāta est terminé.

၆. လကုဏ္ဍကဘဒ္ဒိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Sutta sur Lakuṇḍaka Bhaddiya.

၂၄၀. ဝိရူပသရီရဝဏ္ဏန္တိ အသုန္ဒရဆဝိဝဏ္ဏဉ္စေဝ အသုန္ဒရသဏ္ဌာနဉ္စ. ပမာဏဝသေနာတိ သရီရပ္ပမာဏဝသေန. ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတန္တိ အတ္တနာ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ. မဟာသာရဇ္ဇန္တိ မဟန္တော မင်္ကုဘာဝေါ.

240. « Une couleur de corps laide » signifie un teint de peau et une conformation déplaisants. « Par la mesure » : par la mesure du corps. « Ce qui est désiré » : ce qui est désiré par soi-même. « Grande confusion » : un grand état de déconcertation.

ဂုဏေ အာဝဇ္ဇေတွာတိ အတ္တနာ ဇာနနကနိယာမေန သတ္ထုနော ကာယဂုဏေ စ စာရိတ္တဂုဏေ စ အာဝဇ္ဇေတွာ မနသိ ကတွာ.

« Ayant réfléchi aux qualités » : ayant réfléchi et considéré dans l'esprit les qualités physiques et les qualités de conduite du Maître selon sa propre manière de connaître.

ယောဇနာဝဋ္ဋန္တိ ယောဇနပရိက္ခေပံ.

« Yojanāvaṭṭa » signifie une circonférence d'une lieue (yojana).

‘‘ကာယသ္မီ’’တိ ဂါထာသုခတ္ထံ နိရနုနာသိကံ ကတွာ နိဒ္ဒေသောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကာယသ္မိ’’န္တိ. အကာရဏံ ကာယပ္ပမာဏန္တိ သရီရပ္ပမာဏံ နာမ အပ္ပမာဏံ, သီလာဒိဂုဏာဝ ပမာဏန္တိ အဓိပ္ပာယော.

« Kāyasmī » est énoncé comme « kāyasmiṃ », l'ayant rendu non nasal pour le bien du verset. « La taille du corps n'est pas le critère » signifie que la dimension physique n'est pas une mesure ; l'idée est que seules les qualités telles que la vertu (sīla) sont la mesure.

လကုဏ္ဍကဘဒ္ဒိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Lakuṇḍakabhaddiya Sutta est terminé.

၇. ဝိသာခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Visākha Sutta

၂၄၁. ပုရဿ [Pg.197] ဧသာတိ ပေါရီ, စာတုရိယယုတ္တတာ. တေနာဟ ‘‘ပုရဝါသီန’’န္တိအာဒိ. သာ ပန ဒုတဝိလမ္ဗိတခလိတဝသေန အပ္ပသန္နလူခတာဒိဒေါသရဟိတာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပုရ…ပေ… ဝါစာယာ’’တိ. အသန္ဒိဒ္ဓါယာတိ မုတ္တဝါစာယ. တေနာဟ ‘‘အပလိဗုဒ္ဓါယာ’’တိအာဒိ. န ဧလံ ဒေါသံ ဂလေတီတိ အနေလဂလာ, အဝိရုဇ္ဈနဝါစာ. တေနာဟ ‘‘နိဒ္ဒေါသာယာ’’တိ. စတုသစ္စဿ ပကာသကာ, န ကဒါစိ သစ္စဝိမုတ္တာတိ အာဟ ‘‘စတုသစ္စပရိယာပန္နာယာ’’တိ. တာ ဟိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ အာပါဒေန္တိ ပဋိပါဒေန္တိ ပဝတ္တေန္တိ. တေနာဟ ‘‘စတ္တာရိ သစ္စာနိ အမုဉ္စိတွာ ပဝတ္တာယာ’’တိ. ဓဇော နာမ သဗ္ဗဓမ္မေဟိ သမုဿိတဋ္ဌေန.

241. « Porī » (urbaine) signifie ce qui appartient à la ville, douée d'habileté. C'est pourquoi il est dit : « des citadins », etc. Elle est exempte des défauts tels que l'absence de clarté ou la rudesse causés par la rapidité, la lenteur ou les trébuchements ; c'est pourquoi il est dit : « d'une parole... [citadine] ». « Asandiddhā » (non confuse) signifie une parole libérée. C'est pourquoi il est dit : « sans entrave », etc. « Anelagalā » signifie qu'elle ne laisse pas couler de défaut (ela) ; c'est une parole qui n'offense pas. C'est pourquoi il est dit : « sans défaut ». Elle révèle les quatre vérités et n'est jamais dépourvue de vérité ; c'est pourquoi il est dit : « incluse dans les quatre vérités ». En effet, elles délimitent, expliquent et font tourner les quatre vérités. C'est pourquoi il est dit : « se produisant sans délaisser les quatre vérités ». Le terme « bannière » (dhaja) est utilisé dans le sens d'être élevé au-dessus de toutes choses.

ဝိသာခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Visākha Sutta est terminé.

၈. နန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Nanda Sutta

၂၄၂. အာရညိကောတိအာဒီသု အရညကထာသီသေန သေနာသနပဋိသံယုတ္တာနံ ဓုတင်္ဂါနံ, ပိဏ္ဍပါတကထာသီသေန ပိဏ္ဍပါတပဋိသံယုတ္တာနံ, ပံသုကူလိကသီသေန စီဝရပဋိသံယုတ္တာနံ, တဂ္ဂဟဏေနေဝ ဝီရိယနိဿိတဓုတင်္ဂဿ စ သမာဒါယ ဝတ္တနံ ဒီပိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဂတေန ဘဂဝတာ အပရဘာဂေ ကထိတံ.

242. Dans des termes comme « habitant de la forêt » (āraññika), il faut comprendre que par le titre de « discours sur la forêt », on illustre les pratiques ascétiques (dhutaṅga) liées au logement ; par le titre de « discours sur l'aumône », celles liées à la nourriture d'aumône ; par le titre de « porteur de chiffons » (paṃsukūlika), celles liées à la robe ; et par leur inclusion même, la mise en pratique des dhutaṅga reposant sur l'effort. Cela fut dit ultérieurement par le Bienheureux à son arrivée.

နန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Nanda Sutta est terminé.

၉. တိဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Tissa Sutta

၂၄၃. ဘဏ္ဍကန္တိ ပတ္တစီဝရံ. နိသီဒိယေဝ ဝတ္တဿ အသိက္ခိတတ္တာ. တုဇ္ဇနတ္ထေန ဝါစာ ဧဝ သတ္တိယောတိ အာဟ ‘‘ဝါစာသတ္တီဟီ’’တိ.

243. « Bhaṇḍaka » désigne le bol et la robe. « S'asseyant » (nisīdi) est dû au fait qu'il n'était pas instruit dans les devoirs. En raison de l'acte de percer, les paroles mêmes sont des lances ; c'est pourquoi il est dit : « avec des lances de paroles » (vācāsattīhi).

ဝါစာယ သန္နိတောဒကေနာတိ ဝစနသင်္ခါတေန သမန္တတော နိစ္စံ ကတွာ ဥပတုဒနတော သန္နိတုဒကေန. ဝိဘတ္တိအလောပေန သော နိဒ္ဒေသော. တေနာဟ ‘‘ဝစနပတောဒေနာ’’တိ.

« Avec l'aiguillon de la parole » (vācāya sannitodakena) signifie avec ce qui pique constamment de tous côtés sous la forme de paroles. Cette désignation se fait par l'omission de la désinence casuelle. C'est pourquoi il est dit : « avec l'aiguillon du discours » (vacanapatodena).

ဥစ္စကုလေ ဇာတိ ဧတဿာတိ ဇာတိမာ, ဗြဟ္မဇာတိကော ဣသိ. မာတင်္ဂေါတိ စဏ္ဍာလော. တတ္ထာတိ ကုမ္ဘကာရသာလာယံ. ဩကာသံ ယာစိ [Pg.198] ကုမ္ဘကာရံ. မဟန္တံ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘ပဌမတရံ ပဝိဋ္ဌော ပဗ္ဗဇိတော’’တိ. တတ္ထေဝါတိ တဿာယေဝ သာလာယ ဒွါရံ နိဿာယ ဒွါရသမီပေ. မေတိ မယာ. ခမ မယှန္တိ မယှံ အပရာဓံ ခမဿု. တေတိ တယာ. ပုန တေတိ တဝ. ဂဏှိ ဥဂ္ဂန္တုံ အပ္ပဒါနဝသေန. တေနာဟ ‘‘နာဿ ဥဂ္ဂန္တုံ အဒါသီ’’တိ. ပဗုဇ္ဈိံသူတိ နိဒ္ဒါယ ပဗုဇ္ဈိံသု ပကတိယာ ပဗုဇ္ဈနဝေလာယ ဥပဂတတ္တာ.

« Jātimā » (de haute naissance) signifie celui qui est né dans une haute caste, le sage de lignée brahmanique. « Mātaṅga » est un hors-caste (caṇḍāla). « Là » signifie dans l'atelier du potier. Il demanda l'hospitalité au potier. Voyant le Grand Être, il dit : « le moine est entré le premier ». « Là même » signifie près de la porte, dépendant de la porte de cet atelier même. « Me » signifie par moi. « Pardonne-moi » signifie pardonne ma faute. « Te » signifie par toi. Encore « te » signifie ton. Il l'empêcha de s'élever en ne lui en donnant pas la permission. C'est pourquoi il est dit : « il ne lui permit pas de s'élever ». « Ils s'éveillèrent » signifie qu'ils s'éveillèrent du sommeil parce que l'heure habituelle de l'éveil était arrivée.

ဆဝေါတိ နိဟီနော. အနန္တမာယောတိ ဝိဝိဓမာယော မာယာဝီ.

« Chavo » signifie vil. « Anantamāyo » signifie celui qui possède divers artifices, un trompeur.

သောတိ မတ္တိကာပိဏ္ဍော. ‘‘သတ္တဓာ ဘိဇ္ဇီ’’တိ ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော – ယံ တေန တာပသေန ပါရမိတာပရိဘာဝနသမိဒ္ဓါဟိ နာနာဝိဟာရသမာပတ္တိပရိပူရိတာဟိ သီလဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါဒီဟိ သုသင်္ခတသန္တာနေ မဟာကရုဏာဓိဝါသေ မဟာသတ္တေ ဗောဓိသတ္တေ အရိယူပဝါဒကမ္မံ အဘိသပသင်္ခါတံ ဖရုသဝစနံ ပဝတ္တိတံ, တံ မဟာသတ္တဿ ခေတ္တဝိသေသဘာဝတော တဿ စ အဇ္ဈာသယဖရုသတာယ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဟုတွာ သစေ သော မဟာသတ္တံ န ခမာပေတိ, တံ ကက္ခဠံ ဟုတွာ ဝိပစ္စနသဘာဝံ ဇာတံ, ခမာပိတေ ပန မဟာသတ္တေ ပယောဂသမ္ပတ္တိပဋိဗာဟိတတ္တာ အဝိပါကဓမ္မတံ အာပဇ္ဇတိ အဟောသိကမ္မဘာဝတော. အယဉှိ အရိယူပဝါဒပါပဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယဿ စ ဓမ္မတာ. ယံ တံ ဗောဓိသတ္တေန သူရိယုဂ္ဂမနနိဝါရဏံ ကတံ, အယံ ဗောဓိသတ္တေန ဒိဋ္ဌော ဥပါယော. တေန ဟိ ဥဗ္ဗာဠှာ မနုဿာ ဗောဓိသတ္တဿ သန္တိကေ တာပသံ အာနေတွာ ခမာပေသုံ. သောပိ စ မဟာသတ္တဿ ဂုဏေ ဇာနိတွာ တသ္မိံ စိတ္တံ ပသာဒေသိ. ယံ ပနဿ မတ္ထကေ မတ္တိကာပိဏ္ဍဿ ဌပနံ တဿ သတ္တဓာ ဖာလနံ ကတံ, တံ မနုဿာနံ စိတ္တာနုရက္ခဏတ္ထံ. အညထာ ဟိ ဣမေ ပဗ္ဗဇိတာ သမာနာ စိတ္တဿ ဝသံ ဝတ္တန္တိ, န ပန စိတ္တမတ္တနော ဝသေ ဝတ္တာပေန္တီတိ မဟာသတ္တမ္ပိ တေန သဒိသံ ကတွာ ဂဏှေယျုံ, တဒဿ နေသံ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာတိ. ပတိရူပန္တိ ယုတ္တံ.

« Ce » se rapporte à la motte d'argile. « Se brisa en sept » : voici l'intention — parce que cet ascète a prononcé des paroles dures sous forme de malédiction contre le Grand Être, le Bodhisatta, dont le courant de conscience est parfaitement purifié par les perfections et les accomplissements méditatifs, et qui est la demeure d'une grande compassion ; en raison de la nature de champ de mérite particulier du Grand Être, cet acte devient un kamma à fruit immédiat (diṭṭhadhammavedanīya). S'il n'avait pas demandé pardon, cet acte se serait pleinement manifesté. Une fois le pardon demandé, l'action devient sans fruit (ahosikamma). Telle est la nature de l'insulte envers un noble. Le fait que le Bodhisatta ait empêché le lever du soleil était un moyen habile (upāya). Les gens amenèrent l'ascète demander pardon. Le fait de fendre la motte d'argile sur sa tête fut fait pour protéger l'esprit des hommes, afin qu'ils ne pensent pas que les moines sont esclaves de leur colère, ce qui aurait causé leur malheur. « Patirūpaṃ » signifie approprié.

တိဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Tissa Sutta est terminé.

၁၀. ထေရနာမကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Theranāmaka Sutta

၂၄၄. အတီတေ ခန္ဓပဉ္စကေတိ အတီတေ အတ္တဘာဝေ. ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေနာတိ ဆန္ဒရာဂဿ အစ္စန္တမေဝ ဇဟနေန. ပဟီနံ နာမ ဟောတိ အနပေက္ခပရိစ္စာဂတော. ပဋိနိဿဋ္ဌံ နာမ ဟောတိ သဗ္ဗသော ဆဍ္ဍိတတ္တာ. တယော [Pg.199] ဘဝေတိ ဣမိနာ ဥပါဒိဏ္ဏကဓမ္မာနံယေဝ ဂဟဏံ. သဗ္ဗာ ခန္ဓာယတနဓာတုယော စာတိ ဣမိနာ ဥပါဒိဏ္ဏာနမ္ပိ အနုပါဒိဏ္ဏာနမ္ပိ ဒွိဓာ ပဝတ္တလောကိယဓမ္မာနံ ဂဟဏံ အဝိသေသေတွာ ဝုတ္တတ္တာ. ဝိဒိတံ ပါကဋံ ကတွာ ဌိတံ ပရိညာဘိသမယဝသေန. တေသွေဝါတိ တေဘူမကဓမ္မေသု ဧဝ. အနုပလိတ္တံ အမထိတံ အသံကိလိဋ္ဌံ တဏှာဒိဋ္ဌိသံကိလေသာဘာဝတော. တဒေဝ သဗ္ဗန္တိ ဟေဋ္ဌာ တီသုပိ ပဒေသု ဣဓ သဗ္ဗဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတံ တေဘူမကဝဋ္ဋံ. ဇဟိတွာတိ ပဟာနာဘိသမယဝသေန. တဏှာ ခီယတိ ဧတ္ထာတိ တဏှက္ခယသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ ဝိမုတ္တံ. တမဟန္တိ တံ ဥတ္တမပုဂ္ဂလံ ဧကဝိဟာရိံ ဗြူမိ တဏှာဒုတိယဿ အဘာဝတော. ဧတ္ထ စ ပရိညာပဟာနာဘိသမယကထနေန ဣတရမ္ပိ အဘိသမယံ အတ္ထတော ကထိတမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

244. « Dans les cinq agrégats passés » signifie dans l'existence passée. « Par l'abandon du désir et de la convoitise » signifie par le renoncement total. « Abandonné » signifie délaissé sans attente. « Rejeté » signifie complètement rejeté. « Dans les trois devenirs » désigne ici les phénomènes saisis par l'attachement. « Tous les agrégats, bases et éléments » désigne tous les phénomènes mondains sans distinction. « Connu » signifie réalisé par la pleine compréhension. « En eux-mêmes » signifie précisément dans ces phénomènes des trois plans. « Non souillé » signifie non corrompu par le désir ou les vues. « Tout » désigne ici le cycle des trois plans. « Ayant abandonné » signifie par la réalisation de l'abandon. « Là où le désir s'éteint » signifie libéré dans le Nibbāna. Je qualifie cet être d'« ekavihārin » (vivant seul) car il n'a plus le désir pour compagnon. Par l'énoncé de la pleine compréhension et de l'abandon, les autres formes de réalisation sont aussi incluses en substance.

ထေရနာမကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Theranāmaka Sutta est terminé.

၁၁. မဟာကပ္ပိနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Commentaire du Mahākappina Sutta

၂၄၅. မဟာကပ္ပိနောတိ ပူဇာဝစနမေတံ ယထာ ‘‘မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော’’တိ. တထာရူပန္တိ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မော’’တိအာဒိကံ ဂုဏဝိသေသဝန္တပဋိဗဒ္ဓံ. သာသနန္တိ ဒေသန္တရတော အာဂတဝစနံ. ဇင်္ဃဝါဏိဇာတိ ဇင်္ဃစာရိနော ဝါဏိဇာ. ကိဉ္စိ သာသနန္တိ အပုဗ္ဗပဝတ္တိဒီပကံ ကိဉ္စိ ဝစနန္တိ ပုစ္ဆိ. ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇိ ယထာ တံ သုစိရံ ကတာဘိနီဟာရတာယ ပရိပက္ကဉာဏဿ. အပရိမာဏံ ဂုဏဿ အပရိမာဏတော သဗ္ဗညုဂုဏပရိဒီပနတော, သေသရတနဒွယေ နိယျာနိကဘာဝဒီပနတော ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတဘာဝဒီပနတောတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ အပါယဒုက္ခတော သံသာရဒုက္ခတော စ အပတန္တေ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော. သုပရိသုဒ္ဓဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတောတိ သံဃောတိ. ရတနတ္ထော ပန တိဏ္ဏမ္ပိ သဒိသော ဧဝါတိ.

245. « Mahākappina » est un terme honorifique, tout comme « Mahāmoggallāna ». « De cette nature » (tathārūpaṃ) se rapporte à ce qui possède des qualités particulières, commençant par « le Bouddha, le Dhamma », etc. « Message » (sāsana) signifie une parole venue d'un autre pays. « Marchands itinérants » (jaṅghavāṇijā) sont des marchands qui voyagent à pied. « Quelque message » (kiñci sāsanaṃ) : il demanda s'il y avait une quelconque parole révélant un événement inédit. La joie (pīti) surgit, comme cela arrive à celui dont la connaissance est mûre en raison de résolutions formulées depuis fort longtemps. « Incommensurable » (aparimāṇaṃ) doit être dit parce que ses qualités sont infinies, parce qu'il illustre les qualités de l'Omniscient, parce qu'il illustre le caractère libérateur des deux autres Joyaux, et parce qu'il illustre l'unité par la similitude de vue et de vertu. Le Dhamma est ainsi appelé parce qu'il soutient ceux qui pratiquent conformément à l'enseignement, les empêchant de tomber dans la souffrance des mondes inférieurs et la souffrance du saṃsāra. Le Sangha est ainsi appelé parce qu'il est uni par la similitude d'une vue et d'une vertu parfaitement pures. Quant au sens de « Joyau » (ratana), il est identique pour les trois.

နဝသတသဟဿာနိ အဒါသိ ဒေဝီ. တုမှေတိ ရာဇိနိံ ဂါရဝေန ဗဟုဝစနေန ဝဒတိ. ရာဂေါတိ အနုဂစ္ဆန္တရာဂေါ.

La reine donna neuf cent mille (pièces). Il s'adresse à la reine avec le pluriel de respect « Vous » (tumhe). « Désir » (rāgo) signifie l'attachement qui s'ensuit.

ဇနိတေတိ ကမ္မကိလေသေဟိ နိဗ္ဗတ္တိတေ. ကမ္မကိလေသေဟိ ပဇာတတ္တာ ပဇာတိ ပဇာသဒ္ဒေါ ဇနိတသဒ္ဒေန သမာနတ္ထောတိ အာဟ – ‘‘ဇနိတေ, ပဇာယာတိ အတ္ထော’’တိ. အဋ္ဌဟိ ဝိဇ္ဇာဟီတိ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၁.၂၇၈) အာဂတနယေန. တတ္ထ ဟိ ဝိပဿနာဉာဏမနောမယိဒ္ဓီဟိ သဟ ဆ အဘိညာ ‘‘အဋ္ဌ ဝိဇ္ဇာ’’တိ အာဂတာ[Pg.200]. တပတိ ပဋိပက္ခဝိဓမနေန ဝိဇ္ဇောတတိ, တံ သူရိယဿ ဝိရောစနန္တိ အာဟ – ‘‘တပတီတိ ဝိရောစတီ’’တိ. ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ သမာဟိတေန စိတ္တေန ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ နိသိန္နောတိ အာဟ – ‘‘ဒုဝိဓေန ဈာနေန ဈာယမာနော’’တိ. သဗ္ဗမင်္ဂလဂါထာတိ သဗ္ဗမင်္ဂလာဝိရောဓီ ဂါထာတိ ဝဒန္တိ. တထာ ဟိ ဝဒန္တိ –

« Engendrés » (janite) signifie produits par les actions (kamma) et les souillures (kilesa). Parce qu'ils sont nés des actions et des souillures, c'est la progéniture (pajā) ; le mot « pajā » a le même sens que le mot « janita » ; c'est pourquoi il est dit : « janite signifie pajāya ». « Par les huit sciences » (aṭṭhahi vijjāhi) selon la méthode exposée dans l'Ambaṭṭha Sutta (DN 3). Car là, les six connaissances directes (abhiññā) ainsi que la connaissance de la vision profonde (vipassanā-ñāṇa) et le pouvoir de l'esprit (manomayiddhi) sont appelés « les huit sciences ». « Il brille » (tapati) : il resplendit en dissipant les contraires ; cela se réfère à l'éclat du soleil, d'où il est dit : « tapati signifie virocati ». Assis après être entré en méditation (jhāna), avoir développé la vision profonde avec un esprit concentré et être entré dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) ; c'est pourquoi il est dit : « méditant par les deux types de méditation ». « Les versets de tout bon augure » (sabbamaṅgalagāthā) sont dits être des versets qui ne s'opposent à aucun bon augure. Car ils disent ainsi :

‘‘မင်္ဂလံ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော သံဃော စ မင်္ဂလံ;

သဗ္ဗေသမ္ပိ စ သတ္တာနံ, သ ပုညဝိတမင်္ဂလ’’န္တိ.

« Le Bienheureux Bouddha est un augure, le Dhamma et le Sangha sont des augures ; et pour tous les êtres, cela constitue un augure de mérite accumulé. »

ပူဇံ ကာရေတွာ ဧကံ အဂါရိကဓမ္မကထိကံ ဥပါသကံ အာဟ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဈာယီ တပတီ’’တိ ဣမိနာ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနာနံ ဂဟိတတ္တာ ဓမ္မရတနံ ဂဟိတမေဝ. ‘‘ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဣမိနာ သံဃရတနံ ဂဟိတမေဝ. ဗုဒ္ဓရတနံ ပန သရူပေနေဝ ဂဟိတန္တိ.

Ayant fait faire une offrande, il s'adressa à un disciple laïc (upāsaka) qui enseignait le Dhamma aux gens de maison. Ici, par les mots « celui qui médite brille », le Joyau du Dhamma est inclus, car les deux types de méditation (sur l'objet et sur les caractéristiques) y sont compris. Par le mot « Brāhmaṇa », le Joyau du Sangha est inclus. Quant au Joyau du Bouddha, il est inclus sous sa propre forme.

မဟာကပ္ပိနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Mahākappina Sutta est terminé.

၁၂. သဟာယကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Commentaire du Sahāyaka Sutta

၂၄၆. သမ္မာ သံသန္ဒနဝသေန ဧတိ ပဝတ္တတီတိ သမေတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒိ. သမ္မာ စိရရတ္တံ စိရကာလံ သမေတိ ဧတေသံ အတ္ထီတိ စိရရတ္တံသမေတိကာ. တေနာဟ ‘‘ဒီဃရတ္တ’’န္တိအာဒိ. ဣဒါနိ ဣမေသန္တိ ဧတရဟိ ဧတေသံ. အယံ သာသနဓမ္မော အဇ္ဈာသယတော ပယောဂတော စ သမ္မာ သံသန္ဒတိ သမေတိ, တသ္မာ မဇ္ဈေ ဘိန္နံ ဝိယ သမမေဝ န ဝိသဒိသံ. ကိဉ္စ တတော ဧဝ ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ ပဝေဒိတဓမ္မဝိနယေ ဧတေသံ ပဋိပတ္တိသာသနဓမ္မော သောဘတိ ဝိရောစတီတိ အတ္ထော. အရိယပ္ပဝေဒိတေတိ အရိယေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒေဝ ပကာသိတေ အရိယဓမ္မေ. သမ္မဒေဝ သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိနယာနံ ဝသေန သုဋ္ဌု ဝိနီတာ သဗ္ဗကိလေသဒရထပရိဠာဟာနံ ဝူပသမေန.

246. « Sameti » (s'accorde) signifie qu'il procède ou s'écoule par un accord parfait, tel que la vue juste, etc. « Cirarattaṃsametikā » (ceux dont l'accord dure depuis longtemps) signifie que cet accord existe pour eux depuis fort longtemps. C'est pourquoi il est dit « pendant longtemps », etc. « Maintenant pour ceux-ci » (idāni imesaṃ) signifie à présent pour eux. Ce Dhamma de l'enseignement s'accorde parfaitement tant par l'intention que par la pratique ; par conséquent, il est uniforme au milieu, non discordant, comme s'il n'était pas divisé. De plus, c'est précisément pour cette raison que, dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Bouddha Bienheureux, le Dhamma de l'enseignement qu'ils pratiquent resplendit et brille. « Proclamé par l'Ariya » (ariyappavedite) signifie dans le Dhamma de l'Ariya, parfaitement révélé par le Noble, le Bouddha parfaitement éveillé. « Parfaitement disciplinés » (suṭṭhu vinītā) au moyen des disciplines de l'éradication et de la tranquillisation, grâce à l'apaisement de l'angoisse et de la brûlure de toutes les souillures.

သဟာယကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sahāyaka Sutta est terminé.

သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya.

ဘိက္ခုသံယုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

L'explication du sens caché (līnatthappakāsanā) dans le commentaire du Bhikkhu Saṃyutta est achevée.

နိဋ္ဌိတာ စ သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ

Et ici se termine, dans la Sāratthappakāsinī,

သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ နိဒါနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ.

le commentaire du Nidāna Vagga du Saṃyutta Nikāya.

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中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé. သံယုတ္တနိကာယေ Dans le Saṃyutta Nikāya နိဒါနဝဂ္ဂဋီကာ Sous-commentaire du Nidānavagga ၁. နိဒါနသံယုတ္တံ 1. Nidānasaṃyutta (Discours groupés sur les causes) ၁. ဗုဒ္ဓဝဂ္ဂေါ 1. Chapitre sur les Bouddhas ၁. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Sutta sur la production conditionnée ၁. ဒုတိယသုတ္တာဒီနိပိ [Pg.1] ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝသေနေဝ ဒေသိတာနီတိ အာဟ ‘‘ပဌမံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသုတ္တ’’န္တိ. တတြာတိ ပဒံ ယေ ဒေသကာလာ ဣဓ ဝိဟရဏကိရိယာယ ဝိသေသနဘာဝေန ဝုတ္တာ, တေသံ ပရိဒီပနန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ယံ သမယံ…ပေ… ဒီပေတီ’’တိ အာဟ. တံ-သဒ္ဒေါ ဟိ ဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ပဋိနိဒ္ဒေသော, တသ္မာ ဣဓ ဒေသဿ ကာလဿ ဝါ ပဋိနိဒ္ဒေသော ဘဝိတုံ အရဟတိ, န အညဿ. အယံ တာဝ တတြသဒ္ဒဿ ပဋိနိဒ္ဒေသဘာဝေ အတ္ထဝိဘာဝနာ. ယသ္မာ ပန ဤဒိသေသု ဌာနေသု တတြသဒ္ဒေါ ဓမ္မဒေသနာဝိသိဋ္ဌံ ဒေသံ ကာလဉ္စ ဝိဘာဝေတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဘာသိတဗ္ဗယုတ္တေ ဝါ ဒေသကာလေ’’တိ. တေန တတြာတိ ယတ္ထ ဘဂဝါ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဘိက္ခူ အာလပိ အဘာသိ, တာဒိသေ ဒေသေ, ကာလေ ဝါတိ အတ္ထော. န ဟီတိအာဒိနာ တမေဝတ္ထံ သမတ္ထေတိ. 1. En disant « le premier sutta sur la production conditionnée », il indique que le second sutta et les suivants sont également enseignés selon le principe de la production conditionnée. Montrant que le terme « tatra » (là-bas) est une élucidation des lieux et des temps mentionnés ici comme qualifications de l'action de résider, il dit : « à quel moment… etc… élucide ». En effet, le pronom « taṃ » (cela) est une référence à un sens déjà mentionné ; par conséquent, ici, il doit être une référence au lieu ou au temps, et non à autre chose. Telle est l'explication du sens de « tatra » en tant que terme de référence. Cependant, puisque dans de tels contextes le mot « tatra » clarifie le lieu et le temps caractérisés par l'enseignement du Dhamma, il est dit : « ou bien dans le lieu et le temps appropriés pour parler ». Par conséquent, « tatra » signifie : dans un tel lieu ou temps où le Bienheureux s'est adressé aux moines pour enseigner le Dhamma et a parlé. Par les mots « En effet, non… », il confirme ce même sens. နနု စ ယတ္ထ ဌိတော ဘဂဝါ ‘‘အကာလော ခေါ တာဝါ’’တိအာဒိနာ ဗာဟိယဿ ဓမ္မဒေသနံ ပဋိက္ခိပိ, တတ္ထေဝ အန္တရဝီထိယံ ဌိတောဝ တဿ ဓမ္မံ [Pg.2] ဒေသေသီတိ? သစ္စမေတံ. အဒေသေတဗ္ဗကာလေ အဒေသနာယ ဟိ ဣဒံ ဥဒါဟရဏံ. တေနာဟ ‘‘အကာလော ခေါ တာဝါ’’တိ. ယံ ပန တတ္ထ ဝုတ္တံ ‘‘အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌမှာ’’တိ, တမ္ပိ တဿ အကာလဘာဝဿေဝ ပရိယာယေန ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တဿ ဟိ တဒါ အဒ္ဓါနပရိဿမေန ရူပကာယေ အကမ္မညတာ အဟောသိ, ဗလဝပီတိဝေဂေန နာမကာယေ. တဒုဘယဿ ဝူပသမံ အာဂမေန္တော ပပဉ္စပရိဟာရတ္ထံ ဘဂဝါ ‘‘အကာလော ခေါ’’တိ ပရိယာယေန ပဋိက္ခိပိ. အဒေသေတဗ္ဗဒေသေ အဒေသနာယ ပန ဥဒါဟရဏံ ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ နိသီဒိ, ဝိဟာရတော နိက္ခမိတွာ ဝိဟာရပစ္ဆာယာယံ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီ’’တိ ဧဝမာဒိကံ ဣဓ အာဒိသဒ္ဒေန သင်္ဂဟိတံ. ‘‘သ ခေါ သော ဘိက္ခဝေ ဗာလော ဣဓ ပါပါနိ ကမ္မာနိ ကရိတွာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၄၈) ပဒပူရဏမတ္တေ ခေါ-သဒ္ဒေါ, ‘‘ဒုက္ခံ ခေါ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၂၁) အဝဓာရဏေ, ‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော, သတ္ထု ပဝိဝိတ္တဿ ဝိဟရတော သာဝကာ ဝိဝေကံ နာနုသိက္ခန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၁) အာဒိကာလတ္ထေ, ဝါကျာရမ္ဘေတိ အတ္ထော. တတ္ထ ပဒပူရဏေန ဝစနာလင်္ကာရမတ္တံ ကတံ ဟောတိ, အာဒိကာလတ္ထေန ဝါကျဿ ဥပညာသမတ္တံ, အဝဓာရဏတ္ထေန ပန နိယမဒဿနံ. ‘‘တသ္မာ အာမန္တေသိ ဧဝါ’’တိ အာမန္တနေ နိယမော ဒဿိတော ဟောတီတိ. N'est-ce pas que là où le Bienheureux se tenait, il a refusé d'enseigner le Dhamma à Bāhiya en disant « ce n'est pas encore le moment », et pourtant il lui a enseigné le Dhamma alors qu'il se tenait dans cette même rue ? C'est vrai. Car ceci est un exemple de non-enseignement à un moment inopportun. C'est pourquoi il a dit : « ce n'est pas encore le moment ». Quant à ce qui est dit là-bas : « nous sommes entrés dans le village pour la quête de nourriture », cela a aussi été dit pour montrer indirectement le caractère inopportun du moment pour lui. En effet, à ce moment-là, son corps physique était inapte à cause de la fatigue du voyage, et son corps mental à cause de la force de son enthousiasme. Afin de calmer les deux et d'éviter les complications, le Bienheureux a refusé indirectement en disant : « ce n'est pas le moment ». Quant à l'exemple de non-enseignement dans un lieu inapproprié, cela est inclus ici par le mot « etc. » dans des passages tels que : « alors le Bienheureux, quittant la route, s'assit au pied d'un certain arbre », ou « étant sorti du monastère, il s'assit sur le siège préparé à l'ombre du monastère ». Dans des phrases comme « Certes (kho), ô moines, ce sot, ayant commis ici des actes mauvais » (MN 3.248), le mot « kho » n'est qu'un simple terme de remplissage. Dans des passages comme « Certes (kho), celui qui vit sans respect ni déférence vit dans la souffrance » (AN 4.21), il exprime une emphase. Dans des passages comme « Dans quelle mesure donc (kho), amis, les disciples ne s'exercent-ils pas au détachement… » (MN 1.31), il a le sens de temps initial, marquant le début d'une phrase. Là, par le remplissage, on effectue une simple décoration du discours ; par le sens de temps initial, une simple introduction de la phrase ; mais par le sens d'emphase, on montre une détermination. Ainsi, par « c'est pourquoi il s'est précisément (eva) adressé », une détermination dans l'interpellation est montrée. ‘‘ဘဂဝါတိ လောကဂရုဒီပန’’န္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ပုဗ္ဗေ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ပဒံ ဝုတ္တန္တိ? ယဒိပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ, တံ ပန ယထာဝုတ္တဋ္ဌာနေ ဝိဟရဏကိရိယာယ ကတ္တုဝိသေသဒဿနပရံ, န အာမန္တနကိရိယာယ, ဣဓ ပန အာမန္တနကိရိယာယ, တသ္မာ တဒတ္ထံ ပုန ဘဂဝါတိ ပါဠိယံ ဝုတ္တန္တိ. တဿတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဘဂဝါတိ လောကဂရုဒီပန’’န္တိ အာဟ. ကထာသဝနယုတ္တပုဂ္ဂလဝစနန္တိ ဝက္ခမာနာယ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဒေသနာယ သဝနယောဂျပုဂ္ဂလဝစနံ. စတူသုပိ ပရိသာသု ဘိက္ခူ ဧဝ ဧဒိသာနံ ဒေသနာနံ ဝိသေသေန ဘာဇနဘူတာတိ သာတိသယေန သာသနသမ္ပဋိဂ္ဂါဟကဘာဝဒဿနတ္ထံ ဣဓ ဘိက္ခုဂဟဏန္တိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဒ္ဒတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဘိက္ခကောတိ ဘိက္ခူတိ ဘိက္ခနသီလတ္တာ ဘိက္ခနဓမ္မတ္တာ ဘိက္ခူတိ အတ္ထော. ဘိက္ခာစရိယံ အဇ္ဈုပဂတောတိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိပိ အဇ္ဈုပဂတံ ဘိက္ခာစရိယံ ဥဉ္ဆာစရိယံ အဇ္ဈုပဂတတ္တာ အနုဋ္ဌိတတ္တာ ဘိက္ခု. ယော ဟိ ကောစိ အပ္ပံ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော, သော ကသိဂေါရက္ခာဒီဟိ [Pg.3] ဇီဝိကကပ္ပနံ ဟိတွာ လိင်္ဂသမ္ပဋိစ္ဆနေနေဝ ဘိက္ခာစရိယံ အဇ္ဈုပဂတတ္တာ ဘိက္ခု. ပရပဋိဗဒ္ဓဇီဝိကတ္တာ ဝါ ဝိဟာရမဇ္ဈေ ကာဇဘတ္တံ ဘုဉ္ဇမာနောပိ ဘိက္ခာစရိယံ အဇ္ဈုပဂတောတိ ဘိက္ခု ပိဏ္ဍိယာလောပဘောဇနံ နိဿာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဥဿာဟဇာတတ္တာ ဝါ ဘိက္ခာစရိယံ အဇ္ဈုပဂတောတိ ဘိက္ခူတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Pourquoi a-t-il été dit : « 'Bhagavā' est une élucidation du Maître du Monde », alors que le mot « Bhagavā » a déjà été mentionné auparavant ? Bien qu'il ait été mentionné plus tôt, c'était pour montrer la particularité de l'agent de l'action de résider, et non pour l'action de s'adresser à quelqu'un. Mais ici, c'est pour l'action de s'adresser ; par conséquent, à cette fin, « Bhagavā » est mentionné à nouveau dans le texte Pāli. Pour en montrer le sens, il a dit : « 'Bhagavā' est une élucidation du Maître du Monde ». « Terme pour les personnes aptes à écouter le discours » désigne les personnes qualifiées pour écouter l'enseignement sur la production conditionnée qui va être exposé. Parmi les quatre assemblées, seuls les moines sont particulièrement les réceptacles de tels enseignements ; afin de montrer qu'ils sont par excellence ceux qui reçoivent l'enseignement, le terme « bhikkhu » est utilisé ici. Maintenant, pour montrer le sens du mot, il dit : « de plus ». Là, « bhikkhako » (celui qui mendie) signifie « bhikkhu » (moine) ; le sens est : ils sont moines car ils ont pour habitude de mendier ou pour nature de mendier. « Celui qui s'est engagé dans la pratique de la mendicité » : un moine est celui qui s'est engagé dans la pratique de la mendicité, la pratique du glanage telle qu'elle a été acceptée par le Bouddha et les autres, parce qu'il s'y consacre et la pratique. En effet, quiconque, ayant abandonné une masse de richesses petite ou grande, est passé de la maison à l'état de sans-foyer, ayant renoncé à gagner sa vie par l'agriculture, l'élevage, etc., est un moine parce qu'il s'est engagé dans la pratique de la mendicité par la seule acceptation des signes monastiques. Ou bien, parce que sa subsistance dépend d'autrui, même s'il mange un repas apporté au milieu du monastère, il est un moine car il s'est engagé dans la pratique de la mendicité. Ou encore, il est un moine parce qu'il s'est engagé dans la pratique de la mendicité en raison de son enthousiasme pour la vie monastique dépendant de bouchées de nourriture reçues dans le bol : tel est le sens qui doit être compris ici. အာဒိနာ နယေနာတိ ‘‘ဘိန္နပဋဓရောတိ ဘိက္ခု, ဘိန္ဒတိ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေတိ ဘိက္ခု, ဘိန္နတ္တာ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိနာ ဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၅၀၉) အာဂတနယေန. ဉာပနေတိ အဝဗောဓနေ, ပဋိဝေဒနေတိ အတ္ထော. ဘိက္ခနသီလတာ, န ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒီဟိ ဇီဝနသီလတာ. ဘိက္ခနဓမ္မတာ ‘‘ဥဒ္ဒိဿ အရိယာ တိဋ္ဌန္တီ’’တိ (ဇာ. ၁.၇.၅၉) ဧဝံ ဝုတ္တဘိက္ခနသဘာဝတာ, န ယာစနာကောဟညသဘာဝတာ. ဘိက္ခနေ သာဓုကာရိတာ ‘‘ဥတ္တိဋ္ဌေ နပ္ပမဇ္ဇေယျာ’’တိ (ဓ. ပ. ၁၆၈) ဝစနံ အနုဿရိတွာ တတ္ထ အပ္ပမဇ္ဇတာ. အထ ဝါ သီလံ နာမ ပကတိသဘာဝေါ. ဣဓ ပန တထာဓိဋ္ဌာနံ. ဓမ္မောတိ ဝတံ. အပရေ ပန ‘‘သီလံ နာမ ဝတဝသေန သမာဒါနံ. ဓမ္မော နာမ ပဝေဏိ-အာဂတံ စာရိတ္တံ. သာဓုကာရိတာ သက္ကစ္စကာရိတာ အာဒရကိရိယာ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ. Par « selon la méthode commençant par… », il se réfère à la méthode rapportée dans le Vibhaṅga (Vibh. 509) : « un moine est celui qui porte des vêtements rapiécés ; un moine est celui qui brise les états mauvais et malsains ; ils sont moines car les états mauvais et malsains ont été brisés ». « Pour faire savoir » signifie pour faire comprendre, c'est-à-dire pour la pénétration. « L'habitude de mendier » n'est pas l'habitude de vivre par l'agriculture, le commerce, etc. « La nature de mendier » est la nature de mendier ainsi décrite : « les Nobles se tiennent debout en vue d'une offrande » (Jā. 1.7.59), et non une nature de mendicité hypocrite. « La pratique correcte de la mendicité » consiste à y être vigilant, en se souvenant de la parole : « qu'il se lève, qu'il ne soit pas négligent » (Dhp. 168). Alternativement, la « conduite » (sīla) désigne la nature intrinsèque. Mais ici, c'est une détermination ferme. Le « phénomène » (dhamma) désigne l'observance. D'autres cependant expliquent : « la conduite est l'engagement par le biais d'un vœu. Le phénomène est la pratique transmise par la lignée. La pratique correcte est l'action faite avec soin et respect ». ဟီနာဓိကဇနသေဝိတဝုတ္တိန္တိ ယေ ဘိက္ခုဘာဝေ ဌိတာပိ ဇာတိမဒါဒိဝသေန ဥဒ္ဓတာ ဥန္နဠာ, ယေ စ ဂိဟိဘာဝေ ပရေသု အတ္ထိကဘာဝမ္ပိ အနုပဂတတာယ ဘိက္ခာစရိယံ ပရမကာပညံ မညန္တိ, တေသံ ဥဘယေသမ္ပိ ယထာက္ကမံ ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဝစနေန ဟီနဇနေဟိ ဒလိဒ္ဒေဟိ ပရမကာပညတံ ပတ္တေဟိ ပရကုလေသု ဘိက္ခာစရိယာယ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တေဟိ သေဝိတံ ဝုတ္တိံ ပကာသေန္တော ဥဒ္ဓတဘာဝနိဂ္ဂဟံ ကရောတိ, အဓိကဇနေဟိ ဥဠာရဘောဂခတ္တိယကုလာဒိတော ပဗ္ဗဇိတေဟိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ အာဇီဝသောဓနတ္ထံ သေဝိတံ ဝုတ္တိံ ပကာသေန္တော ဒီနဘာဝနိဂ္ဂဟံ ကရောတီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယသ္မာ ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဝစနံ အာမန္တနဘာဝတော အဘိမုခီကရဏံ, ပကရဏတော သာမတ္ထိယတော စ သုဿူသာဇနနံ, သက္ကစ္စသဝနမနသိကာရနိယောဇနဉ္စ ဟောတိ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဘိက္ခဝေါတိ ဣမိနာ’’တိအာဒိမာဟ. « Un mode de vie pratiqué tant par les gens de condition inférieure que supérieure » : cela signifie que parmi ceux qui sont dans l'état de moines, certains sont hautains et arrogants par l'ivresse de leur naissance ou d'autres facteurs ; et parmi ceux qui sont dans l'état de laïcs, certains considèrent la quête de l'aumône comme une misère extrême parce qu'ils n'ont pas recours à la sollicitation d'autrui. En s'adressant à ces deux groupes par le mot « Moines », le texte réprime l'arrogance des premiers en montrant que ce mode de vie est pratiqué par des gens de basse condition et des nécessiteux ayant atteint une misère extrême, qui gagnent leur vie en mendiant l'aumône auprès d'autres familles. Il réprime également le sentiment de déchéance des seconds en montrant que ce mode de vie a été pratiqué par le Bouddha et d'autres, issus de familles nobles aux richesses immenses, afin de purifier leurs moyens d'existence. Comme le terme « Moines » sert, en tant qu'apostrophe, à attirer l'attention, à susciter le désir d'écouter par la force du contexte, et à engager l'auditeur à écouter et à porter attention avec respect, c'est pour montrer cette signification qu'il est dit : « Par ce mot ‘Moines’ », etc. တတ္ထ သာဓုကံ မနသိကာရေပီတိ သာဓုကံ သဝနေ သာဓုကံ မနသိကာရေ စ. ကထံ ပဝတ္တိတာ သဝနာဒယော သာဓုကံ ပဝတ္တိတာ ဟောန္တီတိ? ‘‘အဒ္ဓါ ဣမာယ [Pg.4] ပဋိပတ္တိယာ သကလသာသနသမ္ပတ္တိ ဟတ္ထဂတာ ဘဝိဿတီ’’တိ အာဒရဂါရဝယောဂေန ကထာဒီသု အပရိဘဝါဒိနာ စ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ပဉ္စဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ? န ကထံ ပရိဘောတိ, န ကထိကံ ပရိဘောတိ, န အတ္တာနံ ပရိဘောတိ, အဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ဓမ္မံ သုဏာတိ ဧကဂ္ဂစိတ္တော, ယောနိသော စ မနသိ ကရောတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုဏန္တော သဒ္ဓမ္မံ ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၅.၁၅၁). တေနာဟ ‘‘သာဓုကံ မနသိကာရာယတ္တာ ဟိ သာသနသမ္ပတ္တီ’’တိ. သာသနသမ္ပတ္တိ နာမ သီလာဒိနိပ္ဖတ္တိ. ပဌမံ ဥပ္ပန္နတ္တာ အဓိဂမဝသေန. သတ္ထုစရိယာနုဝိဓာယကတ္တာ သီလာဒိဂုဏာနုဋ္ဌာနေန. တိဏ္ဏံ ယာနာနံ ဝသေန အနုဓမ္မပဋိပတ္တိသမ္ဘဝတော သကလသာသနပဋိဂ္ဂါဟကတ္တာ. Dans ce passage, « prêtez une attention rigoureuse » signifie une écoute attentive et une réflexion rigoureuse. Comment l'écoute et les autres facultés sont-elles exercées de manière rigoureuse ? C'est par l'application de l'estime et du respect, avec la certitude que : « Assurément, par cette pratique, l'accomplissement de tout l'Enseignement sera à ma portée », et en ne méprisant pas le discours, etc. Il a en effet été dit : « Moines, celui qui possède cinq qualités est capable, en écoutant le Saint Dhamma, d'entrer dans la voie de la rectitude parmi les choses bénéfiques. Quelles sont ces cinq ? Il ne méprise pas le discours, il ne méprise pas l'orateur, il ne se méprise pas lui-même, il écoute le Dhamma l'esprit non distrait et concentré, et il y prête une attention judicieuse (yoniso manasikāra). Celui qui possède ces cinq qualités est capable d'entrer dans la voie de la rectitude parmi les choses bénéfiques » (AN 5.151). C'est pourquoi il est dit : « L'accomplissement de l'Enseignement dépend d'une attention rigoureuse. » L'accomplissement de l'Enseignement désigne la réalisation de la moralité (sīla), etc. D'abord en raison de son apparition par la réalisation spirituelle. Ensuite, par la pratique des vertus telles que la moralité en se conformant à la conduite du Maître. Enfin, parce qu'il englobe tout l'Enseignement en rendant possible la pratique conforme au Dhamma selon les trois véhicules. သန္တိကတ္တာတိ သမီပဘာဝတော. သန္တိကာဝစရတ္တာတိ သဗ္ဗကာလံ သံဝုတ္တိဘာဝတော. ယထာနုသိဋ္ဌန္တိ အနုသာသနိယာနုရူပံ, အနုသာသနိံ အနဝသေသတော ပဋိဂ္ဂဟေတွာတိ အတ္ထော. ဧကစ္စေ ဘိက္ခူတိ ယေ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဓမ္မေ ဒေသနာပသုတာ, တေ. ပုဗ္ဗေ ‘‘သဗ္ဗပရိသသာဓာရဏာ ဟိ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာ’’တိအာဒိနာ ဘိက္ခူနံ ဧဝ အာမန္တနကာရဏံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဘိက္ခူ အာမန္တေတွာ ဓမ္မဒေသနာယ ပယောဇနံ ဒဿေတုံ ကိမတ္ထံ ပန ဘဂဝါတိ စောဒနံ သမုဋ္ဌာပေတိ. တတ္ထ အညံ စိန္တေန္တာတိ အညဝိဟိတာ. ဝိက္ခိတ္တစိတ္တာတိ အသမာဟိတစိတ္တာ. ဓမ္မံ ပစ္စဝေက္ခန္တာတိ ဟိယျော တတော ပရဒိဝသေသု ဝါ သုတဓမ္မံ ပတိ မနသာ အဝေက္ခန္တာ. ဘိက္ခူ အာမန္တေတွာ ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဒေသနံ သလ္လက္ခေတုံ သက္ကောတီတိ ဣမမေဝတ္ထံ ဗျတိရေကမုခေန ဒဿေတုံ ‘‘တေ အနာမန္တေတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. « En raison de la proximité » signifie du fait d'être proche. « En raison de la fréquentation habituelle » signifie en raison d'une présence constante. « Comme il a été instruit » signifie conformément à l'instruction, c'est-à-dire en recevant l'instruction sans rien omettre. « Certains moines » désigne ceux qui sont dévoués à l'enseignement du Dhamma sur la coproduction conditionnée. Après avoir montré précédemment que la raison d'interpeller les moines est que « l'enseignement du Dhamma par le Béni est commun à toute l'assemblée », il soulève maintenant l'objection : « Pour quelle raison le Béni a-t-il interpellé les moines ? » afin de montrer l'utilité de l'enseignement du Dhamma après les avoir interpellés. Là, « pensant à autre chose » signifie distraits. « L'esprit dispersé » signifie l'esprit non concentré. « Réfléchissant au Dhamma » signifie examinant mentalement le Dhamma entendu la veille ou les jours précédents. C'est pour montrer par la négative que c'est seulement en interpellant les moines qu'ils peuvent noter l'enseignement dès le début qu'il est dit : « S'il ne les avait pas interpellés », etc. ဘိက္ခဝေါတိ စ သန္ဓိဝသေန ဣ-ကာရလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘ဘိက္ခဝေါ ဣတီ’’တိ, အယဉှိ ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုပရိသမာပနာဒိပဒတ္ထဝိပရိယာယပကာရာဝဓာရဏနိဒဿနာဒိအနေကတ္ထပဘေဒေါ. တထာ ဟေသ ‘‘ရုပ္ပတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘ရူပ’န္တိ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၇၉) ဟေတုမှိ ဒိဿတိ, ‘‘တသ္မာတိဟ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၉) ပရိသမာပနေ, ‘‘ဣတိ ဝါ ဧဝရူပါ ဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၃) အာဒိအတ္ထေ ‘‘မာဂဏ္ဍိယောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ [Pg.5] ဝေါဟာရော နာမံ နာမကမ္မံ နာမဓေယျံ နိရုတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ အဘိလာပေါ’’တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၇၃, ၇၅) ပဒတ္ထဝိပရိယာယေ, ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပဋိဘယော ဗာလော, အပ္ပဋိဘယော ပဏ္ဍိတော. သဥပဒ္ဒဝေါ ဗာလော, အနုပဒ္ဒဝေါ ပဏ္ဍိတော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၁၂၄) ပကာရေ, ‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ကိံ ပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၉၆) အဝဓာရဏေ, ‘‘သဗ္ဗမတ္ထီတိ ခေါ, ကစ္စာန, အယမေကော အန္တော, သဗ္ဗံ နတ္ထီတိ အယံ ဒုတိယော အန္တော’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၁၅; ၃.၉၀) နိဒဿနေ. ဣဓာပိ နိဒဿနေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘိက္ခဝေါတိ အာမန္တနာကာရော တမေသ ဣတိ-သဒ္ဒေါ နိဒဿေတိ ‘‘ဘိက္ခဝေါတိ အာမန္တေသီ’’တိ. ဣမိနာ နယေန ဘဒ္ဒန္တေတိအာဒီသုပိ ယထာရဟံ ဣတိသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. Dans « Bhikkhavoti », on doit noter l'élision de la voyelle « i » par une règle de liaison (sandhi), soit « Bhikkhavo iti ». Ce mot « iti » possède de nombreuses nuances de sens telles que la cause, la conclusion, le début (etc.), la variation de sens, la manière, la restriction, et l'illustration. Ainsi, on le trouve exprimant la cause dans des passages tels que : « Parce qu'il se désintègre (ruppatīti), moines, c'est pourquoi on l'appelle ‘forme’ (rūpa) » ; exprimant la conclusion dans : « C'est pourquoi, moines, soyez mes héritiers dans le Dhamma, et non mes héritiers dans les choses matérielles » ; exprimant le début (etc.) dans : « Ainsi (iti), il s'abstient de tels spectacles » ; exprimant une variation de sens dans : « ‘Māgaṇḍiya’ est l'appellation, la désignation, la conception, l'usage, le nom, l'acte de nommer, la dénomination, l'expression, le terme, le langage de ce brahmane » ; exprimant la manière dans : « C'est ainsi (iti), moines, que l'insensé est craintif et que le sage est sans crainte ; l'insensé est tourmenté et le sage est sans tourment » ; exprimant la restriction dans : « À la question ‘Y a-t-il une condition spécifique à la vieillesse et à la mort ?’, Ānanda, on doit répondre : ‘Il y en a une’. Si l'on demande : ‘Quelle est la condition de la vieillesse et de la mort ?’, on doit répondre : ‘La naissance est la condition de la vieillesse et de la mort’ » ; et exprimant l'illustration dans : « ‘Tout existe’, Kaccāna, est une extrémité ; ‘Tout n'existe pas’ est la seconde extrémité ». Ici aussi, il doit être compris comme une illustration. Le mot « iti » illustre la forme de l'adresse « Moines » dans « Il s'adressa aux moines en disant : ‘Moines’ ». Selon cette méthode, le sens du mot « iti » doit être compris de manière appropriée dans des expressions telles que « Bhaddante », etc. ပုဗ္ဗေ ‘‘ဘဂဝါ အာမန္တေသီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုန္တိ ဣဓ ဘဂဝတောတိ သာမိဝစနံ အာမန္တနမေဝ သမ္ဗန္ဓီအန္တရံ အပေက္ခတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဘဂဝတော အာမန္တနံ ပဋိအဿောသု’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဘဂဝတောတိ ဣဒံ ပန ပဋိဿဝသမ္ဗန္ဓေန သမ္ပဒါနဝစနံ. ဧတ္တာဝတာ ယံ ကာလဒေသဒေသကပရိသာပဒေသပဋိမဏ္ဍိတံ နိဒါနံ ဘာသိတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထာဟ – ကိမတ္ထံ ပန ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟေ ကရိယမာနေ နိဒါနဝစနံ, နနု ဘဂဝတာ ဘာသိတဝစနဿေဝ သင်္ဂဟော ကာတဗ္ဗောတိ? ဝုစ္စတေ – ဒေသနာယ ဌိတိအသမ္မောသသဒ္ဓေယျဘာဝသမ္ပာဒနတ္ထံ. ကာလဒေသဒေသကနိမိတ္တပရိသာပဒေသေဟိ ဥပနိဗန္ဓိတွာ ဌပိတာ ဟိ ဒေသနာ စိရဋ္ဌိတိကာ ဟောတိ အသမ္မောသဓမ္မာ သဒ္ဓေယျာ စ, ဒေသကာလကတ္တုသောတုနိမိတ္တေဟိ ဥပနိဗန္ဓော ဝိယ ဝေါဟာရဝိနိစ္ဆယော. တေနေဝ စာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသုတ္တံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိအာဒိနာ ဒေသာဒိပုစ္ဆာသု ကတာသု တာသံ ဝိဿဇ္ဇနံ ကရောန္တေန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ဣမဿ သုတ္တဿ နိဒါနံ ဘာသိတံ. Puisqu’il a été dit précédemment : « Le Bienheureux s’adressa [aux moines] », ils répondirent au Bienheureux. Ici, le terme « bhagavato » (du Bienheureux) est au génitif car l’acte de s’adresser appelle nécessairement une relation avec un autre terme ; c’est dans cette intention qu’il est dit : « Ils répondirent à l’appel du Bienheureux ». Mais « bhagavato » est ici un cas de datif en relation avec la réponse. Jusqu’ici, le prologue (nidāna), orné de l’indication du temps, du lieu, de l’enseignant et de l’assemblée, a été exposé ; tel est l’enchaînement. On demande ici : pourquoi énoncer le prologue alors que l’on procède à la compilation du Dhamma et du Vinaya ? Ne devrait-on pas compiler uniquement les paroles prononcées par le Bienheureux ? On répond : afin d’assurer la pérennité, la non-confusion et la crédibilité de l’enseignement. En effet, une instruction établie en étant liée aux circonstances de temps, de lieu, d’enseignant, d’occasion et d’assemblée dure longtemps, ne se perd pas et est digne de foi, tout comme un jugement légal lié à l’auteur, au temps, au lieu et aux auditeurs. C’est précisément pour cela que, lorsque le vénérable Mahākassapa posa des questions sur le lieu, etc., en disant : « Ami Ānanda, où ce Sutta sur la production conditionnée a-t-il été prononcé ? », le vénérable Ānanda, trésorier du Dhamma, en donnant les explications, a énoncé le prologue de ce Sutta par les mots : « Ainsi ai-je appris ». အပိစ သတ္ထု သမ္ပတ္တိပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစနံ. တထာဂတဿ ဟိ ဘဂဝတော ပုဗ္ဗရစနာနုမာနာဂမတက္ကာဘာဝတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝသိဒ္ဓိ. န ဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ [Pg.6] ပုဗ္ဗရစနာဒီဟိ အတ္ထော အတ္ထိ, သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဉာဏစာရတာယ ဧကပ္ပမာဏတ္တာ စ ဉေယျဓမ္မေသု. တထာ အာစရိယမုဋ္ဌိဓမ္မမစ္ဆရိယသတ္ထုသာဝကာနုရောဓာဘာဝတော ခီဏာသဝတ္တသိဒ္ဓိ. န ဟိ သဗ္ဗသော ခီဏာသဝဿ တေ သမ္ဘဝန္တီတိ သုဝိသုဒ္ဓါ စဿ ပရာနုဂ္ဂဟပ္ပဝတ္တိ, ဧဝံ ဒေသကသံကိလေသဘူတာနံ ဒိဋ္ဌိသီလသမ္ပဒါဒူသကာနံ အဝိဇ္ဇာတဏှာနံ အစ္စန္တာဘာဝသံသူစကေဟိ ဉာဏသမ္ပဒါပဟာနသမ္ပဒါဘိဗျဉ္ဇနကေဟိ စ သံဗုဒ္ဓဝိသုဒ္ဓဘာဝေဟိ ပုရိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသိဒ္ဓိ, တတော ဧဝ စ အန္တရာယိကနိယျာနိကဓမ္မေသု သမ္မောဟာဘာဝသိဒ္ဓိတော ပစ္ဆိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသိဒ္ဓီတိ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇသမန္နာဂမော အတ္တဟိတပရဟိတပဋိပတ္တိ စ နိဒါနဝစနေန ပကာသိတာ ဟောတိ, တတ္ထ တတ္ထ သမ္ပတ္တပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဌာနုပ္ပတ္တိကပဋိဘာနေန ဓမ္မဒေသနာဒီပနတော, ဣဓ ပန မူလဒွယဝသေန အန္တဒွယရဟိတဿ တိသန္ဓိကာလဗန္ဓဿ စတုဗ္ဗိဓနယသင်္ခေပဂမ္ဘီရဘာဝယုတ္တဿ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ ဗောဓိယာ နိဒဿနတော စာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သတ္ထု သမ္ပတ္တိပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစန’’န္တိ. En outre, le prologue est énoncé pour manifester la perfection du Maître. En effet, la qualité de Bouddha parfaitement accompli (Sammāsambuddha) du Bienheureux Tathāgata est établie par l’absence de composition préalable, d’inférence, de tradition apprise ou de raisonnement spéculatif. Un Bouddha parfaitement accompli n’a nul besoin de composition préalable ou autre, car sa connaissance s’exerce partout sans obstacle et est l’unique mesure par rapport aux choses connaissables. De même, sa qualité de Khīṇāsava (celui qui a détruit les souillures) est établie par l’absence du « poing du maître », de l’égoïsme doctrinal et de la complaisance envers le maître ou les disciples. En effet, ces travers n’existent pas chez celui qui a totalement détruit les souillures, et son action pour le bien d’autrui est parfaitement pure. Ainsi, par les puretés de l’Illuminé qui révèlent la perfection de la connaissance et la perfection de l’abandon, et qui indiquent l’absence totale d’ignorance et de soif — lesquelles sont les souillures de l’enseignant et les corrupteurs de la perfection de la vue et de la moralité — les deux premières intrépidités (vesārajja) sont établies. De là, par l’établissement de l’absence de confusion concernant les états faisant obstacle et les états menant à la libération, les deux dernières intrépidités sont établies. Ainsi, la possession des quatre intrépidités par le Bienheureux et sa pratique pour son propre bien et le bien d’autrui sont manifestées par l’énoncé du prologue. Là, l’enseignement du Dhamma est éclairé par une inspiration jaillissante adaptée aux dispositions de l’assemblée présente ; mais ici, il convient de l’appliquer à la démonstration de l’Éveil à la production conditionnée, laquelle, par le biais des deux racines, est exempte des deux extrêmes, liée aux trois périodes de temps et dotée d’une profondeur résumée selon quatre méthodes. C’est pourquoi il a été dit : « Le prologue est énoncé pour manifester la perfection du Maître ». တထာ သာသနသမ္ပတ္တိပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစနံ. ဉာဏကရုဏာပရိဂ္ဂဟိတသဗ္ဗကိရိယဿ ဟိ ဘဂဝတော နတ္ထိ နိရတ္ထိကာ ပဝတ္တိ, အတ္တဟိတတ္ထာ ဝါ, တသ္မာ ပရေသံ ဧဝ အတ္ထာယ ပဝတ္တသဗ္ဗကိရိယဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သကလမ္ပိ ကာယဝစီမနောကမ္မံ ယထာပဝတ္တံ ဝုစ္စမာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ ယထာရဟံ သတ္တာနံ အနုသာသနဋ္ဌေန သာသနံ, န ကဗ္ဗရစနာ. တယိဒံ သတ္ထုစရိတံ ကာလဒေသဒေသကပရိသာပဒေသေဟိ သဒ္ဓိံ တတ္ထ တတ္ထ နိဒါနဝစနေဟိ ယထာရဟံ ပကာသီယတိ, ဣဓ ပန ဒွါဒသပဒိကပစ္စယာကာရဝိဘာဝနေန တေန. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သာသနသမ္ပတ္တိပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစန’’န္တိ. De même, le prologue est énoncé pour manifester la perfection de l’Enseignement (Sāsana). En effet, pour le Bienheureux dont toutes les actions sont imprégnées de sagesse et de compassion, il n’existe aucune activité inutile ou visant son propre intérêt. Par conséquent, toutes les actions du Bouddha parfaitement accompli, tournées uniquement vers le bien d’autrui, ainsi qu’elles sont rapportées dans leurs aspects physiques, vocaux et mentaux, constituent l’Enseignement en raison de leur nature d’instruction pour les êtres, selon ce qui convient à leurs buts dans cette vie, dans les vies futures et pour le but ultime, et non une simple œuvre littéraire. Cette conduite du Maître est manifestée ici et là par les énoncés du prologue, conjointement aux indications de lieu, de temps, d’enseignant et d’assemblée ; et ici, spécifiquement par l’explication du mode des conditions en douze termes. C’est pourquoi il a été dit : « Le prologue est énoncé pour manifester la perfection de l’Enseignement ». အပိစ သတ္ထု ပမာဏဘာဝပ္ပကာသနေန သာသနဿ ပမာဏဘာဝဒဿနတ္ထံ နိဒါနဝစနံ, တဉ္စဿ ပမာဏဘာဝဒဿနံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ‘‘ဘဂဝါ’’တိ စ ဣမိနာ ပဒေန ဝိဘာဝိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဘဂဝါ’’တိ စ ဣမိနာ တထာဂတဿ ရာဂဒေါသမောဟာဒိ-သဗ္ဗသံကိလေသမလဒုစ္စရိတာဒိဒေါသပ္ပဟာနဒီပနေန ဝစနေန အနညသာဓာရဏသုပရိသုဒ္ဓဉာဏကရုဏာဒိဂုဏဝိသေသယောဂပရိဒီပနေန တတော ဧဝ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမဘာဝဒီပနေန အယမတ္ထော သဗ္ဗထာ ပကာသိတော ဟောတီတိ. ဣဒမေတ္ထ နိဒါနဝစနေ ပယောဇနနိဒဿနံ. De plus, le prologue est énoncé pour montrer l’autorité de l’Enseignement en manifestant l’autorité du Maître. Il faut comprendre que cette démonstration de son autorité est explicitée par le mot « Bienheureux » (Bhagavā), selon la méthode mentionnée précédemment. Par ce mot « Bienheureux », en indiquant l’abandon de tous les défauts tels que la convoitise, la haine, l’illusion et toutes les souillures, impuretés et mauvaises conduites, et en illustrant sa possession de qualités spéciales et éminentes telles qu’une connaissance et une compassion parfaitement pures et sans égales, et par là même sa supériorité sur tous les êtres, ce sens est pleinement manifesté. Telle est ici l’illustration de l’utilité de l’énoncé du prologue. နိက္ခိတ္တဿာတိ [Pg.7] ဒေသိတဿ. ဒေသနာပိ ဟိ ဒေသေတဗ္ဗဿ သီလာဒိအတ္ထဿ ဝိနေယျသန္တာနေသု နိက္ခိပနတော ‘‘နိက္ခေပေါ’’တိ ဝုစ္စတီတိ ‘‘သုတ္တနိက္ခေပံ တာဝ ဝိစာရေတွာ ဝုစ္စမာနာ ပါကဋာ ဟောတီ’’တိ သာမညတော ဘဂဝတော ဒေသနာယ သမုဋ္ဌာနဿ ဝိဘာဂံ ဒဿေတွာ ‘‘ဧတ္ထာယံ ဒေသနာ ဧဝံသမုဋ္ဌာနာ’’တိ ဒေသနာယ သမုဋ္ဌာနေ ဒဿိတေ သုတ္တဿ သမ္မဒေဝ နိဒါနပရိဇာနနေန ဝဏ္ဏနာယ သုဝိညေယျတ္တာ ဝုတ္တံ. တတော ဟေဋ္ဌာ ‘‘ကသ္မာ ဘဂဝတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝသေနေဝ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ’’တိ ကေနစိ စောဒနာယ ကတာယ ‘‘ပရဇ္ဈာသယောယံ သုတ္တနိက္ခေပေါ’’တိ ပရိဟာရော သုကထိတော ဟောတိ. တတ္ထ ယထာ အနေကသတအနေကသဟဿဘေဒါနိပိ သုတ္တန္တာနိ သံကိလေသဘာဂိယာဒိပဓာနနယေန သောဠသဝိဓတံ နာတိဝတ္တန္တိ, ဧဝံ အတ္တဇ္ဈာသယာဒိသုတ္တနိက္ခေပဝသေန စတုဗ္ဗိဓဘာဝန္တိ အာဟ ‘‘စတ္တာရော ဟိ သုတ္တနိက္ခေပါ’’တိ. ဧတ္ထ စ ယထာ အတ္တဇ္ဈာသယဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ စ ပရဇ္ဈာသယပုစ္ဆာဟိ သဒ္ဓိံ သံသဂ္ဂဘေဒေါ သမ္ဘဝတိ ‘‘အတ္တဇ္ဈာသယော စ ပရဇ္ဈာသယော စ, အတ္တဇ္ဈာသယော စ ပုစ္ဆာဝသိကော စ, အတ္တဇ္ဈာသယော စ ပရဇ္ဈာသယော စ ပုစ္ဆာဝသိကော စ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော စ ပရဇ္ဈာသယော စ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော စ ပုစ္ဆာဝသိကော စ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော စ ပရဇ္ဈာသယော စ ပုစ္ဆာဝသိကော စာ’’တိ အဇ္ဈာသယပုစ္ဆာနုသန္ဓိသမ္ဘဝတော, ဧဝံ ယဒိပိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ အဇ္ဈာသယေနပိ သံသဂ္ဂဘေဒေါ သမ္ဘဝတိ, အတ္တဇ္ဈာသယာဒီဟိ ပန ပုရတော ဌိတေဟိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ သံသဂ္ဂေါ နတ္ထီတိ. နယိဓ နိရဝသေသော ဝိတ္ထာရနယော သမ္ဘဝတီတိ ‘‘စတ္တာရော ဟိ သုတ္တနိက္ခေပါ’’တိ ဝုတ္တံ. တဒန္တောဂဓတ္တာ ဝါ သမ္ဘဝန္တာနံ သေသနိက္ခေပါနံ မူလနိက္ခေပဝသေန စတ္တာရောဝ ဒဿိတာ, တထာဒဿနဉ္စေတ္ထ အယံ သံသဂ္ဂဘေဒေါ ဂဟေတဗ္ဗောတိ. Le terme « nikkhittassā » signifie « de ce qui est enseigné ». En effet, l'enseignement lui-même est appelé « nikkhepo » (dépôt) car il dépose le sens de la vertu (sīla), etc., dans le courant de conscience de ceux qui doivent être formés. Ayant montré de manière générale la division de l'origine de l'enseignement du Bienheureux par les mots « après avoir examiné l'origine du sutta (suttanikkhepa), ce qui est dit devient manifeste », il est dit que l'enseignement devient facile à comprendre par le commentaire grâce à la connaissance correcte de la source (nidāna) du sutta, une fois l'origine de l'enseignement montrée ainsi : « ici, cet enseignement a une telle origine ». Par la suite, si quelqu'un pose la question : « pourquoi le Bienheureux a-t-il commencé l'enseignement par le seul biais de la coproduction conditionnée ? », la réponse est bien formulée ainsi : « cette origine du sutta relève de l'inclination d'autrui ». Là, tout comme les suttas, bien qu'ils aient des centaines et des milliers de subdivisions, ne dépassent pas les seize catégories selon la méthode principale des facteurs de souillure, etc., de même l'origine des suttas est de quatre sortes selon l'inclination propre, etc. C'est pourquoi il est dit : « il y a en effet quatre origines de suttas ». Ici, bien qu'une combinaison de l'inclination propre et de l'occurrence d'un événement avec les questions et les inclinations d'autrui soit possible, comme « propre inclination et inclination d'autrui », « propre inclination et suite à une question », « propre inclination, inclination d'autrui et suite à une question », « occurrence d'un événement et inclination d'autrui », « occurrence d'un événement et suite à une question », « occurrence d'un événement, inclination d'autrui et suite à une question », en raison de la possibilité d'enchaînements entre les inclinations et les questions, de même, bien qu'une combinaison de l'événement avec l'inclination soit possible, il n'y a pas de combinaison de l'occurrence d'un événement avec l'inclination propre, etc., qui le précèdent. Puisqu'une analyse détaillée exhaustive n'est pas possible ici, il a été dit : « il y a quatre origines de suttas ». Ou alors, parce qu'elles sont incluses dans celles-ci, les autres origines possibles ont été montrées sous la forme des quatre origines fondamentales, et c'est ainsi que cette division des combinaisons doit être comprise ici. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – နိက္ခိပီယတီတိ နိက္ခေပေါ, သုတ္တံ ဧဝ နိက္ခေပေါ သုတ္တနိက္ခေပေါ. အထ ဝါ နိက္ခိပနံ နိက္ခေပေါ, သုတ္တဿ နိက္ခေပေါ သုတ္တနိက္ခေပေါ, သုတ္တဒေသနာတိ အတ္ထော. အတ္တနော အဇ္ဈာသယော အတ္တဇ္ဈာသယော, သော အဿ အတ္ထိ ကာရဏဘူတောတိ အတ္တဇ္ဈာသယော. အတ္တနော အဇ္ဈာသယော ဧတဿာတိ ဝါ အတ္တဇ္ဈာသယော. ပရဇ္ဈာသယေပိ ဧသေဝ နယော. ပုစ္ဆာယ ဝသေန ပဝတ္တဓမ္မော ဧတဿ အတ္ထီတိ, ပုစ္ဆာဝသိကော. သုတ္တဒေသနာယ ဝတ္ထုဘူတဿ အတ္ထဿ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထုပ္ပတ္တိ, အတ္ထုပ္ပတ္တိယေဝ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ, သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော. အထ ဝါ နိက္ခိပီယတိ [Pg.8] သုတ္တံ ဧတေနာတိ သုတ္တနိက္ခေပေါ, အတ္တဇ္ဈာသယာဒိ ဧဝ. ဧတသ္မိံ ပန အတ္ထဝိကပ္ပေ အတ္တနော အဇ္ဈာသယော အတ္တဇ္ဈာသယော. ပရေသံ အဇ္ဈာသယော ပရဇ္ဈာသယော. ပုစ္ဆီယတီတိ ပုစ္ဆာ, ပုစ္ဆိတွာ ဉာတဗ္ဗော အတ္ထော. တဿ ပုစ္ဆာဝသေန ပဝတ္တံ ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ဝစနံ ပုစ္ဆာဝသိကံ, တဒေဝ နိက္ခေပသဒ္ဒါပေက္ခာယ ပုလ္လိင်္ဂဝသေန ‘‘ပုစ္ဆာဝသိကော’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ ဧဝ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကောတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. Voici le sens des termes : ce qui est déposé est le « nikkhepo » ; le sutta lui-même est le dépôt, d'où « suttanikkhepo ». Ou bien, l'acte de déposer est le « nikkhepo » ; le dépôt du sutta est « suttanikkhepo », ce qui signifie l'enseignement du sutta. Sa propre inclination est « attajjhāsayo » ; celui qui possède cela comme cause est « attajjhāsayo ». Ou encore, « attajjhāsayo » désigne celui dont l'inclination est la sienne propre. Le même raisonnement s'applique à l'inclination d'autrui (parajjhāsayo). « Pucchāvasiko » qualifie celui dont l'enseignement du Dhamma procède en vertu d'une question. L'apparition (uppatti) du sujet qui sert de base à l'enseignement du sutta est « atthuppatti », et « atthuppatti » est « aṭṭhuppatti » ; celui qui possède cela est « aṭṭhuppattiko ». Ou encore, « suttanikkhepo » est ce par quoi le sutta est déposé, c'est-à-dire l'inclination propre, etc. Dans cette variante de sens, sa propre inclination est « attajjhāsayo ». L'inclination d'autrui est « parajjhāsayo ». Ce qui est demandé est une question (pucchā), le sens qui doit être connu après avoir interrogé. La parole de ceux qui reçoivent le Dhamma, procédant en vertu d'une question, est « pucchāvasikaṃ » ; ce terme est mis au masculin « pucchāvasiko » par égard pour le mot « nikkhepo ». De même, « aṭṭhuppatti » même est « aṭṭhuppattiko » ; c'est ainsi que le sens doit être compris ici. အပိစေတ္ထ ပရေသံ ဣန္ဒြိယပရိပါကာဒိကာရဏနိရပေက္ခတ္တာ အတ္တဇ္ဈာသယဿ ဝိသုံ သုတ္တနိက္ခေပဘာဝေါ ယုတ္တော ကေဝလံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ဓမ္မတန္တိဌပနတ္ထံ ပဝတ္တိတဒေသနတ္တာ. ပရဇ္ဈာသယပုစ္ဆာဝသိကာနံ ပန ပရေသံ အဇ္ဈာသယပုစ္ဆာနံ ဒေသနာပဝတ္တိဟေတုဘူတာနံ ဥပ္ပတ္တိယံ ပဝတ္တိတာနံ ကထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ အနဝရောဓော, ပုစ္ဆာဝသိကအဋ္ဌုပ္ပတ္တိကာနံ ဝါ ပရဇ္ဈာသယာနုရောဓေန ပဝတ္တိတာနံ ကထံ ပရဇ္ဈာသယေ အနဝရောဓောတိ? န စောဒေတဗ္ဗမေတံ. ပရေသဉှိ အဘိနီဟာရပရိပုစ္ဆာဒိဝိနိမုတ္တဿေဝ သုတ္တဒေသနာကာရဏုပ္ပာဒဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ ပရဇ္ဈာသယပုစ္ဆာဝသိကာနံ ဝိသုံ ဂဟဏံ. တထာ ဟိ ဗြဟ္မဇာလဓမ္မဒါယာဒသုတ္တာဒီနံ ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏအာမိသုပ္ပာဒါဒိဒေသနာနိမိတ္တံ ‘‘အဋ္ဌုပ္ပတ္တီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပရေသံ ပုစ္ဆံ ဝိနာ အဇ္ဈာသယံ ဧဝ နိမိတ္တံ ကတွာ ဒေသိတော ပရဇ္ဈာသယော, ပုစ္ဆာဝသေန ဧဝ ဒေသိတော ပုစ္ဆာဝသိကောတိ ပါကဋောဝါယမတ္ထောတိ. အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ကထေတိ ဓမ္မတန္တိဌပနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒသဗလသုတ္တန္တဟာရကောတိ ဒသဗလဝဂ္ဂေ အနုပုဗ္ဗေန နိက္ခိတ္တာနံ သုတ္တာနံ အာဝလိ, တထာ စန္ဒောပမဟာရကာဒယော. De plus, ici, le fait que l'inclination propre (attajjhāsayo) soit une origine de sutta distincte est approprié, car elle est indépendante de causes telles que la maturité des facultés d'autrui, étant un enseignement donné uniquement par sa propre inclination pour établir la continuité de la Loi (dhamma-tanti). Mais si les enseignements donnés suite à l'inclination d'autrui ou à une question sont produits lors de l'apparition de l'inclination ou de la question d'autrui comme cause, comment ne sont-ils pas inclus dans l'occurrence d'un événement (aṭṭhuppatti) ? Ou comment les enseignements issus d'une question ou d'un événement, donnés en conformité avec l'inclination d'autrui, ne sont-ils pas inclus dans l'inclination d'autrui ? Cette objection ne doit pas être soulevée. En effet, l'occurrence d'un événement (aṭṭhuppatti) est saisie comme l'apparition d'une cause pour l'enseignement d'un sutta qui est précisément exempte de sollicitation ou d'interrogation d'autrui ; c'est pourquoi l'inclination d'autrui et la réponse à une question sont traitées séparément. Ainsi, pour les suttas comme le Brahmajāla ou le Dhammadāyāda, on parle d'« aṭṭhuppatti » (occurrence d'un événement) à propos du motif de l'enseignement comme l'éloge, le blâme ou l'obtention de cadeaux matériels. L'inclination d'autrui est ce qui est enseigné en prenant pour seule cause l'inclination d'autrui sans question, et la réponse à une question est ce qui est enseigné uniquement en vertu d'une question ; ce sens est tout à fait clair. On doit considérer que le Bouddha parle par sa propre inclination pour établir la continuité de la Loi. « Dasabalasuttantahārako » désigne la série de suttas déposés successivement dans la section des Dix Forces (Dasabalavagga) ; de même pour les séries commençant par Candopamahāraka. ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒယော. အဇ္ဈာသယန္တိ အဓိမုတ္တိံ. ခန္တိန္တိ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိံ. မနန္တိ စိတ္တံ. အဘိနီဟာရန္တိ ပဏိဓာနံ. ဗုဇ္ဈနဘာဝန္တိ ဗုဇ္ဈနသဘာဝံ, ပဋိဝိဇ္ဈနာကာရံ ဝါ. Les « qualités menant à la maturation de la libération » (vimuttiparipācanīyā dhammā) sont les facultés telles que la foi (saddhindriya), etc. « Ajjhāsaya » signifie la disposition (adhimutti). « Khanti » signifie la patience dans la réflexion sur les vues (diṭṭhinijjhānakkhanti). « Mana » désigne l'esprit (citta). « Abhinīhāra » signifie la résolution (paṇidhāna). « Bujjhanabhāva » signifie la nature de l'éveil (bujjhanasabhāva) ou le mode de pénétration (paṭivijjhanākāra). ဥဂ္ဃဋိတညူတိ ဥဂ္ဃဋနံ နာမ ဉာဏုဂ္ဃဋနံ, ဉာဏေန ဥဂ္ဃဋိတမတ္တေ ဧဝ ဓမ္မံ ဇာနာတီတိ အတ္ထော. ဝိပဉ္စိတံ ဝိတ္ထာရိတမေဝ အတ္ထံ ဇာနာတီတိ ဝိပဉ္စိတညူ. ဥဒ္ဒေသာဒီဟိ နေတဗ္ဗောတိ နေယျော. ဗျဉ္ဇနပဒံ ပရမံ အဿာတိ ပဒပရမော. သဟ ဥဒါဟဋဝေလာယာတိ ဥဒါဟာရဓမ္မဿ ဥဒ္ဒေသေ ဥဒါဟဋမတ္တေ ဧဝ. ဓမ္မာဘိသမယောတိ စတုသစ္စဓမ္မဿ ဉာဏေန သဒ္ဓိံ အဘိသမာယောဂေါ. အယံ ဝုစ္စတီတိ အယံ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိအာဒိနာ နယေန သံခိတ္တေန မာတိကာယ ဌပိယမာနာယ ဒေသနာနုသာရေန ဉာဏံ [Pg.9] ပေသေတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှိတုံ သမတ္ထော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥဂ္ဃဋိတညူ’’တိ ဝုစ္စတိ. အယံ ဝုစ္စတီတိ အယံ သံခိတ္တေန မာတိကံ ဌပေတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထေ ဝိဘဇိယမာနေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတုံ သမတ္ထော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဝိပဉ္စိတညူ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဥဒ္ဒေသတောတိ ဥဒ္ဒေသဟေတု, ဥဒ္ဒိသန္တဿ ဥဒ္ဒိသာပေန္တဿ ဝါတိ အတ္ထော, ‘‘ဥဒ္ဒိသတော’’တိပိ ပါဌော, အယမေဝတ္ထော. ပရိပုစ္ဆတောတိ ပရိပုစ္ဆန္တဿ. အနုပုဗ္ဗေန ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတီတိ အနုက္ကမေန အရဟတ္တပ္ပတ္တိ ဟောတိ. န တာယ ဇာတိယာ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတီတိ တေန အတ္တဘာဝေန မဂ္ဂံ ဝါ ဖလံ ဝါ အန္တမသော ဈာနံ ဝါ ဝိပဿနံ ဝါ နိဗ္ဗတ္တေတုံ န သက္ကောတိ. အယံ ဝုစ္စတီတိ အယံ ပုဂ္ဂလော ဗျဉ္ဇနပဒမေဝ ပရမံ ကတွာ ဌိတတ္တာ ‘‘ပဒပရမော’’တိ ဝုစ္စတိ. « Ugghaṭitaññū » désigne celui qui comprend par l'ouverture (révélation) de la connaissance. « Ugghaṭana » signifie l'ouverture de la connaissance ; cela veut dire qu'il comprend le Dhamma dès l'instant même où il est ouvert par la connaissance. « Vipañcitaññū » désigne celui qui comprend le sens lorsque celui-ci est détaillé et étendu. « Neyyo » désigne celui qui doit être guidé par des instructions et d'autres moyens. « Padaparamo » est celui pour qui les mots de l'énoncé sont le maximum. « Saha udāhaṭavelāyā » signifie à l'instant même de l'énoncé du Dhamma, lors de l'explication. « Dhammābhisamayo » est l'union de la connaissance avec les quatre vérités. On dit « celui-ci » pour une personne capable d'atteindre l'état d'Arahant en projetant sa connaissance selon l'enseignement résumé d'une matrice (mātikā) comme « les quatre fondements de l'attention », etc. ; une telle personne est appelée « ugghaṭitaññū ». On dit « celui-ci » pour une personne capable d'atteindre l'état d'Arahant lorsque le sens est analysé en détail après avoir posé une matrice résumée ; elle est appelée « vipañcitaññū ». « Uddesato » signifie pour la cause de l'explication, pour celui qui explique ou fait expliquer ; la variante « uddisato » a le même sens. « Paripucchatoto » signifie pour celui qui interroge. « Anupubbena dhammābhisamayo hoti » signifie que l'atteinte de l'état d'Arahant se produit graduellement. « Na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti » signifie qu'avec cette existence (attabhāva), il n'est pas capable de produire le chemin, le fruit, ni même le jhana ou la vision profonde (vipassanā). « Ayaṃ vuccatīti » : cette personne est appelée « padaparamo » parce qu'elle s'en tient uniquement aux mots de l'énoncé comme étant le maximum. ဧကစရာတိ ဝိဝေကာဘိရတိယာ ဧကဝိဟာရိနော. ဒွိစရာတိ ဒွေ ဧကဇ္ဈာသယာ ဟုတွာ ဉာဏစရိယာဒိဝသေန ဝိစရန္တာ. ဧသ နယော သေသေသု. သတ္တသုညတာပကာသနေန သုညတံ. တတော ဧဝ သဏှံ သုခုမံ. ‘‘ပရေသံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဘဂဝါ ဣဒံ သုတ္တံ အာရဘီ’’တိ ဝတွာ တေ ပန ‘‘ပရေ’’တိ ဝုတ္တပုဂ္ဂလာ အပရိကမ္မိကာ သုပရိသောဓိတပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ စာတိ ဒုဝိဓာ, တဒုဘယေသု သတ္ထု ပဋိပတ္တိံ ဥပမာမုခေန ပကာသေန္တော ယထာ ဟီတိအာဒိမာဟ. ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေတိ လိခနဝသေန န ဥပ္ပာဒေတိ. အကတာဘိနိဝေသန္တိ ဝိပဿနာဘာဝနာယ အကတာနုယောဂံ. သီလ…ပေ… သမ္ပဒါယာတိ အသမာဒိန္နသီလံ သီလသမ္ပဒါယ, သုပရိသုဒ္ဓသီလံ သမာဓိသမ္ပဒါယ, အနုဇုကတဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါယ ယောဇေန္တောတိ ယောဇနာ. « Ekacarā » : ceux qui vivent seuls par plaisir pour la solitude. « Dvicarā » : deux personnes ayant la même intention, voyageant ensemble par la pratique de la connaissance, etc. Il en va de même pour les autres. « Suññataṃ » : vide par la manifestation des sept sortes de vacuité. De là, « saṇhaṃ sukhumaṃ » : ténu et subtil. Ayant dit : « Le Bienheureux a commencé ce sutta en raison de l'intention des autres », ces personnes appelées « les autres » sont de deux sortes : celles sans préparation (aparikammikā) et celles ayant très bien purifié la pratique préliminaire (suparisodhitapubbabhāgapaṭipadā). Pour montrer la pratique du Maître envers ces deux catégories à travers une comparaison, il dit « yathā hi », etc. « Rūpaṃ na samuṭṭhāpeti » : il ne produit pas de forme par l'écriture. « Akatābhinivesanti » : n'ayant pas appliqué d'effort à la pratique de la méditation de vision profonde (vipassanā). « Sīla…pe… sampadāyāti » : la construction est qu'il unit la vertu non encore entreprise à l'accomplissement de la vertu, la vertu très pure à l'accomplissement de la concentration, et la rectification des vues non droites à l'accomplissement de la vue. ယန္တိ ယံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ သန္ဓာယ. သီလန္တိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. ဒိဋ္ဌိ စာတိ ကမ္မဿကတာဒိဋ္ဌိ စေဝ ကမ္မပထသမ္မာဒိဋ္ဌိ စ. တိဝိဓေနာတိ အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါတိ ဧဝံ ဝိသယဘာဝတော တိပ္ပကာရေန. ယထာဝုတ္တဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိယာ ဝိသေသပစ္စယံ သီလံယေဝ ဘာဝနာယ အဓိဋ္ဌာနန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘သီလံ နိဿာယ သီလေ ပတိဋ္ဌာယာ’’တိ. « Yanti » : se référant à la pratique préliminaire. « Sīlanti » : la vertu de quadruple purification. « Diṭṭhi cāti » : la vue de la propriété des actes (kammassakatādiṭṭhi) et la vue correcte des sentiers de l'action. « Tividhenāti » : de trois façons, selon le domaine (interne, externe, ou les deux). Puisqu'elle est la cause spécifique de la purification de la vue mentionnée, la vertu seule est dite être le fondement de la méditation : « s'appuyant sur la vertu, établi dans la vertu ». သုဓန္တသုဝဏ္ဏံ အပဂတသဗ္ဗကာဠကံ. စတုရဿာဒိဓောတော သုပရိမဇ္ဇိတမဏိက္ခန္ဓော. ပစ္စယဓမ္မာနံ အဝိဇ္ဇာဒီနံ တဿ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ဟေတုပစ္စယာဒိဘာဝေါ ပစ္စယာကာရော. သော ပန အတ္ထတော [Pg.10] အဝိဇ္ဇာ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒန္တိ ပစ္စယာကာရ’’န္တိ. တေနာဟ ‘‘ပစ္စယာကာရော ဟီ’’တိအာဒိ. « Sudhantasuvaṇṇaṃ » : de l'or dont toutes les impuretés ont été éliminées. « Caturassādidhoto » : un bloc de gemme bien poli, lavé sur ses quatre faces, etc. Le mode de conditionnalité (paccayākāro) est l'état de cause et de condition, etc., des phénomènes conditionnants comme l'ignorance (avijjā) envers chaque phénomène né de conditions. En réalité, cela est l'ignorance même, d'où il est dit : « la production dépendante (paṭiccasamuppāda) est le mode de conditionnalité ». C'est pourquoi il est dit : « le mode de conditionnalité, en effet », etc. ကာမံ ဝေါ-သဒ္ဒေါ ပဒပရဋ္ဌိတော ပဋိယောဂီအတ္ထဝိသေသဝါစကော, နာမပရဘူတော ပန တံ တံ ကတ္တုကမ္မကရဏာဒိသာဓနဝိသိဋ္ဌမေဝ ပဗောဓေတိ, ဟိ-နိပါတပရဘူတော ပန ဝစနာလင်္ကာရမတ္တမေဝါတိ အာဟ ‘‘ဝေါတိ…ပေ… ဒိဿတီ’’တိ. တံဒေသနန္တိ တဿ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ ဒေသနံ. သာ ဟိ ဣဓ တ-သဒ္ဒေန ပစ္စာမသီယတိ. ‘‘သုဏာထာ’’တိ သောတဝိညေယျတာဝစနတော န ကေဝလံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ. Certes, le mot « vo », placé après un mot, exprime une distinction de sens opposée ; placé après un nom, il éveille précisément la distinction de l'agent, de l'objet, de l'instrument, etc. ; mais placé après la particule « hi », il n'est qu'un simple ornement du discours, d'où il est dit : « « vo »...pe... apparaît ». « Taṃdesananti » : l'enseignement de cette production dépendante. Elle est ici désignée par le pronom « ta- ». Par l'expression « Écoutez », qui désigne ce qui peut être connu par l'oreille, il ne s'agit pas seulement de la production dépendante. ဧကတ္ထမေတံ ပဒံ က-သဒ္ဒေန ပဒဝဍ္ဎနမတ္တဿ ကတတ္တာ, တသ္မာ သာဓုသဒ္ဒဿ ကတော အတ္ထုဒ္ဓါရော သာဓုကသဒ္ဒဿပိ ကတော ဧဝ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. သာဓု ဘန္တေတိ ယာစာမဟံ ဘန္တေတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အာယာစနေ’’တိ. ပုန သာဓု ဘန္တေတိ ဧဝံ ဘန္တေတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘သမ္ပဋိစ္ဆနေ’’တိ. သာဓု သာဓူတိ အဟော အဟောတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ ဝုတ္တံ ‘‘သမ္ပဟံသနေ’’တိ. သာဓု ဓမ္မရုစီတိ ပုညကာမော သုန္ဒရောတိ အတ္ထော. ပညာဏဝါတိ ပညဝါ. အဒ္ဒုဗ္ဘောတိ အဒူသကော. ဒဠှီကမ္မေတိ ထိရီကရဏေ သက္ကစ္စကိရိယာယံ. အာဏတ္တိယန္တိ အာဏာပနေ. ‘‘သုဏာထ သာဓုကံ မနသိ ကရောထာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ သာဓုကသဒ္ဒေန သဝနမနသိကာရာနံ သက္ကစ္စကိရိယာ ဝိယ တဒါဏာပနမ္ပိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာယာစနတ္ထတာ ဝိယ စဿ အာဏာပနတ္ထတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. C'est un terme de même sens car il a été formé par le simple ajout de la syllabe « ka » ; par conséquent, l'explication du sens donnée pour le mot « sādhu » s'applique également au mot « sādhuka ». « Sādhu bhante » : « Je vous prie, Seigneur », tel est ici le sens, d'où il est dit « dans le sens de prière (āyācane) ». À nouveau, « sādhu bhante » : « Oui, Seigneur », tel est ici le sens, d'où il est dit « dans le sens d'acceptation (sampaṭicchane) ». « Sādhu sādhū » : « Excellent, excellent », tel est ici le sens, d'où il est dit « dans le sens de réjouissance (sampahaṃsane) ». « Sādhu dhammarucī » : signifie celui qui désire le mérite, celui qui est bon. « Paññāṇavāti » : doué de sagesse. « Addubbhoti » : qui n'est pas malveillant. « Daḷhīkammeti » : dans le sens de raffermissement, par une action faite avec soin. « Āṇattiyanti » : dans le sens de commandement. En effet, lorsqu'il est dit « Écoutez attentivement (sādhukaṃ), portez-y votre attention », le mot « sādhuka » exprime l'action faite avec soin lors de l'écoute et de l'attention, ainsi que le commandement de le faire. Son sens de commandement doit être compris de la même manière que son sens de prière. ဣဒါနေတ္ထ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ သမ္ဗန္ဓော. သောတိန္ဒြိယဝိက္ခေပနိဝါရဏံ သဝနေ နိယောဇနဝသေန ကိရိယန္တရပဋိသေဓနဘာဝတော, သောတံ ဩဒဟထာတိ ဟိ အတ္ထော. မနိန္ဒြိယဝိက္ခေပနိဝါရဏံ အညစိန္တာပဋိသေဓနတော. ပုရိမန္တိ ‘‘သုဏာထာ’’တိ ပဒံ. ဧတ္ထာတိ ‘‘သုဏာထ, မနသိ ကရောထာ’’တိ ပဒဒွယေ, ဧတသ္မိံ ဝါ အဓိကာရေ. ဗျဉ္ဇနဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟနိဝါရဏံ သောတဒွါရေ ဝိက္ခေပပဋိဗာဟကတ္တာ. န ဟိ ယာထာဝတော သုဏန္တဿ သဒ္ဒတော ဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟော ဟောတိ. အတ္ထဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟနိဝါရဏံ မနိန္ဒြိယဝိက္ခေပပဋိဗာဟကတ္တာ. န ဟိ သက္ကစ္စံ ဓမ္မံ ဥပဓာရေန္တဿ အတ္ထဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟော ဟောတိ. ဓမ္မဿဝနေ နိယောဇေတိ ‘‘သုဏာထာ’’တိ ဝိဒဟနတော. ဓာရဏူပပရိက္ခာသူတိ ဧတ္ထ ဥပပရိက္ခဂ္ဂဟဏေနေဝ တုလနတီရဏာဒိကေ ဒိဋ္ဌိယာ စ သုပ္ပဋိဝေဓံ သင်္ဂဏှာတိ. သဗျဉ္ဇနောတိ ဧတ္ထ ယထာဓိပ္ပေတမတ္ထံ ဗျဉ္ဇယတီတိ ဗျဉ္ဇနံ, သဘာဝနိရုတ္တိ. သဟ ဗျဉ္ဇနေဟီတိ [Pg.11] သဗျဉ္ဇနော, ဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နောတိ အတ္ထော. အရဏီယတော ဥပဂန္တဗ္ဗတော အတ္ထော, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလာဒိကော. သဟ အတ္ထေနာတိ သာတ္ထော, အတ္ထသမ္ပန္နောတိ အတ္ထော. ဓမ္မဂမ္ဘီရောတိအာဒီသု ဓမ္မော နာမ တန္တိ. ဒေသနာ နာမ တဿာ မနသာ ဝဝတ္ထပိတာယ တန္တိယာ ဒေသနာ ကထနံ. အတ္ထော နာမ တန္တိယာ အတ္ထော. ပဋိဝေဓော နာမ တန္တိယာ တန္တိအတ္ထဿ စ ယထာဘူတာဝဗောဓော. ယသ္မာ စေတေ ဓမ္မဒေသနာအတ္ထပဋိဝေဓာ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ မန္ဒဗုဒ္ဓီဟိ ဒုက္ခောဂါဠှာ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ စ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယသ္မာ အယံ ဓမ္မော…ပေ… သာဓုကံ မနသိ ကရောထာ’’တိ. Ici, la construction doit être comprise ainsi. La prévention de la distraction de la faculté auditive s'opère par l'engagement dans l'écoute, car cela empêche toute autre activité ; tel est le sens de « prêtez l'oreille ». La prévention de la distraction de la faculté mentale s'opère par l'interdiction de toute autre pensée. « Le premier » se réfère au mot « écoutez ». « Ici » se réfère aux deux mots « écoutez, portez attention », ou bien à ce contexte précis. La prévention de la saisie erronée des phonèmes se fait en faisant obstacle à la distraction à la porte de l'oreille. En effet, pour celui qui écoute correctement, il n'y a pas de saisie erronée du son. La prévention de la saisie erronée du sens se fait en faisant obstacle à la distraction de la faculté mentale. En effet, pour celui qui examine le Dhamma avec soin, il n'y a pas de saisie erronée du sens. Il incite à l'écoute du Dhamma par l'injonction « écoutez ». Dans « dans la mémorisation et l'examen », par le seul terme d'examen, il inclut la pondération, le jugement et autres, ainsi que la parfaite pénétration par la vue. Dans « avec les phonèmes », le phonème est ce qui exprime le sens voulu, c'est-à-dire l'expression linguistique naturelle. « Avec les phonèmes » signifie doté de phonèmes. Le « sens » (attha) vient de ce qui doit être atteint, comme la moralité de la quadruple pureté et autres. « Pourvu de sens » signifie doté de sens. Dans des expressions telles que « profond par le Dhamma », le Dhamma désigne le texte canonique. L'enseignement est l'exposition, le récit de ce texte canonique fixé par l'esprit. Le sens est la signification du texte canonique. La pénétration est la compréhension telle quelle du texte canonique et de son sens. Puisque ces éléments — l'enseignement du Dhamma, son sens et sa pénétration — sont, comme le grand océan pour les lièvres et autres petits animaux, difficiles à sonder par les esprits faibles et sans point d'appui accessible, ils sont dits profonds. C'est pourquoi il est dit : « Puisque ce Dhamma… [etc.] …portez-y bien attention ». ဧတ္ထ စ ပဋိဝေဓဿ ဒုက္ကရဘာဝတော ဓမ္မတ္ထာနံ ဒေသနာဉာဏဿ ဒုက္ကရဘာဝတော ဒေသနာယ ဒုက္ခောဂါဟတာ, ပဋိဝေဓဿ ပန ဥပ္ပာဒေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ တဗ္ဗိသယဉာဏုပ္ပတ္တိယာ စ ဒုက္ကရဘာဝတော ဒုက္ခောဂါဟတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒေသနံ နာမ ဥဒ္ဒိသနံ သင်္ခေပဒဿနသဒိသံ. တထာ ဟိ ဝိဘင်္ဂသုတ္တေ ‘‘ဒေသေဿာမီ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ဘာသိဿာမီ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿ နိဒ္ဒိသနံ ဘာသနန္တိ ဣဓာဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ဝိတ္ထာရတောပိ နံ ဘာသိဿာမီတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. ပရိဗျတ္တံ ကထနံ ဝါ ဘာသနံ. Et ici, on doit comprendre que l'enseignement est difficile à sonder en raison de la difficulté de la connaissance nécessaire pour enseigner le Dhamma et le sens ; quant à la pénétration, elle est difficile à sonder parce qu'il est impossible de la produire [par soi-même] et à cause de la difficulté de faire surgir la connaissance relative à son domaine. L'enseignement désigne l'exposition, semblable à une présentation concise. En effet, dans le Vibhaṅgasutta, après avoir dit « j'enseignerai », il est dit ensuite « je parlerai ». Son explication détaillée est la parole, ce qui est visé ici par : « il est dit : je le dirai aussi en détail ». Ou bien, la parole est un discours très clair. သာဠိကာယိဝ နိဂ္ဃောသောတိ သာဠိကာယ အာလာပေါ ဝိယ မဓုရော ကဏ္ဏသုခေါ ပေမနီယော. ပဋိဘာနံ သဒ္ဒေါ. ဥဒီရယီတိ ဥစ္စာရီယတိ, ဝုစ္စတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဥဿာဟဇာတာတိ ဧဝံ ‘‘သုဏာထ သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘န ကိရ သတ္ထာ သင်္ခေပေနေဝ ဒေသေဿတိ, ဝိတ္ထာရေနပိ ဘာသိဿတီ’’တိ သဉ္ဇာတုဿာဟာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ဟုတွာ. « Un son comme celui d'un mainate » signifie un chant doux, agréable à l'oreille et charmant, tel celui d'un mainate. « Paṭibhāna » signifie le son. « Il a prononcé » signifie qu'il a articulé, c'est-à-dire qu'il a dit. « À ces mots, ils furent enthousiasmés » signifie que lorsqu'il fut dit ainsi : « écoutez, portez bien attention, je vais parler », ils devinrent joyeux et ravis, ayant conçu de l'enthousiasme à l'idée que « le Maître n'enseignera pas seulement de manière concise, mais il parlera aussi en détail ». ကတမောတိ တဿ ပဒဿ သာမညတော ပုစ္ဆာဘာဝေါ ဉာယတိ, န ဝိသေသတောတိ တဿ ပုစ္ဆာဝိသေသဘာဝံ ကထေန္တော ‘‘ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ’’တိ ဝတွာ တေနေဝ ပသင်္ဂေန မဟာနိဒ္ဒေသေ အာဂတာ သဗ္ဗာပိ ပုစ္ဆာ အတ္ထုဒ္ဓါရနယေန ဒဿေတိ ‘‘ပဉ္စဝိဓာ ဟိ ပုစ္ဆာ’’တိအာဒိနာ. တတ္ထ အဒိဋ္ဌံ ဇောတေတိ ဧတာယာတိ အဒိဋ္ဌဇောတနာ. ဒိဋ္ဌံ သံသန္ဒီယတိ ဧတာယာတိ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ. သံသန္ဒနဉ္စေတ္ထ သာကစ္ဆာဝသေန ဝိနိစ္ဆယကရဏံ. ဝိမတိံ ဆိန္ဒတိ ဧတာယာတိ ဝိမတိစ္ဆေဒနာ. အနုမတိယာ ပုစ္ဆနံ အနုမတိပုစ္ဆာ. ‘‘တံ ကိံ မညထ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိပုစ္ဆာယ ဟိ ‘‘ကာ တုမှာကံ အနုမတီ’’တိ အနုမတိ ပုစ္ဆိတာ ဟောတိ. ကထေတုကမျတာ ကထေတုကမျတာယ. Par le mot « lequel ? » (katamo), on reconnaît une question de nature générale et non spécifique ; c'est pourquoi, pour expliquer sa nature de question spécifique, il dit : « c'est une question par désir d'exposer » (kathetukamyatāpucchā). À cette occasion, il montre toutes les questions mentionnées dans le Mahāniddesa selon la méthode de l'extraction du sens, en commençant par « car il y a cinq sortes de questions ». Parmi elles, celle par laquelle on éclaire ce qui n'a pas été vu est la « clarification de l'invisible ». Celle par laquelle on compare ce qui a été vu est la « comparaison du vu ». La comparaison consiste ici à établir un jugement par le biais d'une discussion. Celle par laquelle on tranche le doute est le « tranchage du doute ». Interroger pour obtenir un assentiment est la « question d'assentiment ». En effet, dans une question telle que « Qu'en pensez-vous, moines ? », l'assentiment est demandé par « quel est votre avis ? ». La question par désir d'exposer est motivée par l'envie de parler. လက္ခဏန္တိ [Pg.12] ဉာတုံ ပုစ္ဆိတော ယော ကောစိ သဘာဝေါ. အညာတန္တိ ယေန ကေနစိ ဉာဏေန အညာတဘာဝမာဟ. အဒိဋ္ဌန္တိ ဒဿနဘူတေန ဉာဏေန စက္ခုနာ ဝိယ န ဒိဋ္ဌတံ. အတုလိတန္တိ ‘‘ဧတ္တကံ ဣဒ’’န္တိ တုလနဘူတေန ဉာဏေန န တုလိတတံ. အတီရိတန္တိ တီရဏဘူတေန ဉာဏေန အကတဉာဏကိရိယာသမာပနတံ. အဝိဘူတန္တိ ဉာဏဿ အပါကဋဘာဝံ. အဝိဘာဝိတန္တိ ဉာဏေန အပါကဋီကတဘာဝံ. « Caractéristique » (lakkhaṇa) désigne toute nature intrinsèque interrogée pour être connue. « Inconnu » signifie l'état de ne pas être connu par quelque connaissance que ce soit. « Invisible » signifie le fait de n'avoir pas été vu par une connaissance de type vision, comme avec l'œil. « Non pesé » signifie le fait de n'avoir pas été pesé par une connaissance de type pesée, se disant « ceci est de telle mesure ». « Non jugé » signifie que l'acte de connaissance consistant en un jugement n'a pas été accompli par une connaissance de type jugement. « Non manifeste » désigne l'état de non-clarté pour la connaissance. « Non élucidé » désigne l'état de n'avoir pas été rendu clair par la connaissance. ပဉ္စသု ပုစ္ဆာသု ယာ ဗုဒ္ဓါနံ သဗ္ဗတော န သန္တိ, တာ ဒဿေတွာ ဣဓာဓိပ္ပေတပုစ္ဆံ နိဂမေတုံ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ သုဝိညေယျမေဝ. ယဒိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ပစ္စယာကာရော, အထ ကသ္မာ ဘဂဝတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဒေသနာယ သင်္ခါရာဒယော ပစ္စယုပ္ပန္နာ ကထိတာတိ အာဟ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိ. ပစ္စယုပ္ပန္နမ္ပိ ကထေတိ ပစ္စယုပ္ပန္နဒဿနေန ပစ္စယဓမ္မာနံ ပစ္စယဘာဝဿ ကထိတဘာဝတော. အာဟာရဝဂ္ဂဿာတိအာဒိ ‘‘ပစ္စယာကာရော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ’’တိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ‘‘သမ္ဘဝန္တီ’’တိ ပါဠိယံ ပရတော ဝုတ္တံ ကိရိယာပဒံ အာနေတွာ ယောဇေတိ, အညထာ သင်္ခါရာ ကိံ ကတာတိ ဝါ ကရောန္တီတိ ဝါ န ဉာယေယျ. ပဝတ္တိယာ အနုလောမတော ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ’’တိအာဒိကာ အနုလောမပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာ. Ayant montré lesquelles parmi les cinq questions n'existent absolument pas chez les Bouddhas, il dit « là-dedans », etc., pour conclure sur la question visée ici. Cela est facile à comprendre. Si la coproduction conditionnée est le mode des conditions, alors pourquoi le Béni, dans l'enseignement sur la coproduction conditionnée, a-t-il parlé des formations et autres phénomènes produits par des conditions ? Il répond par « et ici », etc. Il mentionne également les phénomènes produits par des conditions car, en montrant ce qui est produit, la qualité de condition des facteurs conditionnants est par là-même exprimée. Les mots « de la section sur la nourriture », etc., ont été dits pour montrer que « la coproduction conditionnée est le mode des conditions ». On importe et on relie le verbe « proviennent » mentionné plus loin dans le texte Pāli, sinon on ne saurait pas ce que les formations ont fait ou ce qu'elles font. L'explication de la coproduction conditionnée dans l'ordre direct, commençant par « avec l'ignorance comme condition », suit le sens de la progression. ‘‘အဝိဇ္ဇာယ တွေဝါ’’တိအာဒိကာ ပန တဿ ဝိလောမတော ပဋိလောမကထာ. အစ္စန္တမေဝ သင်္ခါရေ ဝိရဇ္ဇတိ ဧတေနာတိ ဝိရာဂေါ, မဂ္ဂေါ. အသေသနိရောဓာတိ အသေသေတွာ နိရောဓာ သမုစ္ဆိန္ဒနာ. ဧဝံ နိရောဓာနန္တိ ဧဝံ အနုပ္ပာဒနိရောဓေန နိရုဒ္ဓါနံ သင်္ခါရာနံ နိရောဓာ. ဣတိ အဝိဇ္ဇာဒီနံ နိရောဓဝစနေန အရဟတ္တံ ဝဒတိ. သကလဿာတိ အနဝသေသဿ. သတ္တဝိရဟိတဿာတိ ပရပရိကပ္ပိတဇီဝရဟိတဿ. ဝိနိဝတ္တေတွာတိ အနုပ္ပာဒနိရောဓဒဿနဝသေန ဝိပရိဝတ္တေတွာ. Quant à celle commençant par « par la cessation complète de l'ignorance », c'est l'explication en sens inverse, en raison de son ordre opposé. « Détachement » (virāgo) désigne le chemin, car par lui on se détache absolument des formations. « Cessation sans reste » signifie le déracinement par une cessation totale. « Ainsi est la cessation » signifie la cessation des formations qui ont cessé par la cessation de non-apparition. Ainsi, par la mention de la cessation de l'ignorance et des autres facteurs, il parle de l'état d'Arahant. « De la totalité » signifie sans reste. « Dépourvu d'être » signifie dépourvu d'une âme imaginée par autrui. « En ayant renversé » signifie en ayant fait demi-tour par la vision de la cessation de non-apparition. အတ္တမနာတိ ပီတိသောမနဿေန ဂဟိတစိတ္တာ. တထာဘူတာ စ ဟဋ္ဌစိတ္တာ နာမ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘တုဋ္ဌစိတ္တာ’’တိ. ‘‘တဿ ဝစနံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧတ္ထ အဘိနန္ဒနသဒ္ဒေါ အနုမောဒနတ္ထော. ‘‘အဘိနန္ဒိတွာ’’တိ ဧတ္ထ သမ္ပဋိစ္ဆနတ္ထော. ဣဓ ပန ဥဘယတ္ထောပိ ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ ‘‘အနုမောဒိံသု စေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု စာ’’တိ. « Le cœur transporté » signifie avoir l'esprit saisi par la joie et l'allégresse. Étant ainsi, ils sont dits avoir le « cœur joyeux », c'est pourquoi il dit « satisfaits ». Dans « sa parole doit être accueillie avec joie », le mot « joie » (abhinandana) a le sens d'appréciation. Dans « ayant accueilli avec joie », il a le sens d'acceptation. Mais ici, il convient aux deux sens, c'est pourquoi il dit : « ils ont à la fois apprécié et accepté ». ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Paṭiccasamuppādasutta est terminé. ၂. ဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du Vibhaṅgasutta ၂. ဒုတိယေပီတိ [Pg.13] ဒုတိယသုတ္တေပိ. ပိ-သဒ္ဒေန တဒညေသု သုတ္တေသုပီတိ အတ္ထော. ‘‘ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ ဧဝါ’’တိ ဝတွာပိ တဒေကဒေသံ ဣဓ ဝိနိယောဂက္ခမံ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တန္တိ မူလံ. ဝိတ္ထာရဒေသနန္တိ ‘‘ဝိဘဇိဿာမီ’’တိ ပဒဿ အတ္ထဿ ဒဿနဝသေန ပဝတ္တံ ဝိဘင်္ဂဒေသနံ. ဥဒ္ဒေသဒေသနာ ပဌမသုတ္တေ အနုလောမဒေသနာသဒိသာဝ. ပုန ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေန္တောတိ ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ ပဝတ္တိံ နိဝတ္တိဉ္စ ဒဿေန္တော. ပဌမံ ဥဒ္ဒေသဝသေန ဝိဘဇနဝသေန ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿိတံ, တတော ဧဝ ဗျတိရေကနယေန ဝိဝဋ္ဋမ္ပိ ဒဿိတမေဝ ဟောတီတိ ပုနဂ္ဂဟဏံ. 2. Dutiyepīti signifie également dans le second sutta. Par le mot 'pi', le sens est 'également dans les autres suttas'. Bien qu'il ait dit 'elles sont déjà énoncées dans le Visuddhimagga', il a ajouté 'comme en effet' (yathā hi), etc., pour montrer une partie de cela qui est propre à être appliquée ici. 'Tan' est la racine. 'Vitthāradesana' (l'enseignement détaillé) est l'enseignement de l'analyse (vibhaṅgadesana) qui procède en montrant le sens du mot 'je vais analyser' (vibhajissāmī). L'enseignement par résumé (uddesadesanā) est semblable à l'enseignement dans l'ordre direct (anulomadesanā) du premier sutta. 'Montrant à nouveau le cycle et la cessation du cycle' (puna vaṭṭavivaṭṭaṃ dassento), c'est-à-dire montrant la progression et la cessation par les mots 'ainsi, ô moines' (iti kho bhikkhave), etc. D'abord, la cessation (vivaṭṭa) est montrée par voie de résumé et d'analyse ; par là même, par la méthode de la négation (byatireka), la cessation est également montrée, d'où la répétition. တေသံ တေသံ သတ္တာနန္တိ ဣဒံ ကိဉ္စိ ပကာရတော အနာမသိတွာ သဗ္ဗေပိ သတ္တေ သာမညတော ဗျာပေတွာ ဂဟဏန္တိ အာဟ ‘‘သင်္ခေပတော…ပေ… နိဒ္ဒေသော’’တိ. ဂတိဇာတိဝသေနာတိ ပဉ္စဂတိဝသေန, တတ္ထာပိ ဧကေကာယ ဂတိယာ ခတ္တိယာဒိဘုမ္မဒေဝါဒိဟတ္ထိအာဒိဇာတိဝသေန စ. ‘‘စိတ္တံ မနော’’တိအာဒီသု ဝိယ ကိစ္စဝိသေသံ, ‘‘မာနသ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ သမာနေ အတ္ထေ သဒ္ဒဝိသေသံ, ‘‘ပဏ္ဍရ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ ဂုဏဝိသေသံ, ‘‘စေတသိကံ ဟဒယ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ နိဿယဝိသေသံ, ‘‘စိတ္တဿ ဌိတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ အညဿ အဝတ္ထာဘာဝဝိသေသံ, ‘‘အလုဗ္ဘနာ’’တိအာဒီသု ဝိယ အညဿ ကိရိယာဘာဝဝိသေသံ, ‘‘အလုဗ္ဘိတတ္တ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ အညဿ အဘာဝတာဝိသေသန္တိ ဧဝမာဒိကံ အနပေက္ခိတွာ ဓမ္မမတ္တံ ဝါ ဒီပနာ သဘာဝနိဒ္ဒေသော. ဇိဏ္ဏဿ ဇီရဏဝသေန ပဝတ္တနာကာရော ဇီရဏတာတိ အာဟ ‘‘အာကာရနိဒ္ဒေသော’’တိ. 'De tels et tels êtres' (tesaṃ tesaṃ sattānaṃ) : ceci est une saisie englobant tous les êtres de manière générale, sans les désigner par quelque mode particulier ; c'est pourquoi il est dit 'en résumé... explication'. 'Par voie de destination et de naissance' (gatijātivasena) : par les cinq destinations, et là aussi, pour chaque destination, par les naissances telles que khattiya, etc., ou divinités terrestres, etc., ou éléphants, etc. Sans égard pour la distinction de fonction comme dans 'citta, mano', etc. ; la distinction de terme pour un sens identique comme dans 'mānasa', etc. ; la distinction de qualité comme dans 'paṇḍara', etc. ; la distinction de support comme dans 'cetasika, hadaya', etc. ; la distinction d'état d'un autre comme dans 'la stabilité de l'esprit' (cittassa ṭhiti), etc. ; la distinction de mode d'action d'un autre comme dans 'le non-attachement' (alubbhanā), etc. ; la distinction d'absence d'un autre comme dans 'le fait de ne pas être attaché' (alubbhitatta), etc. — c'est ainsi une explication de la nature intrinsèque (sabhāvaniddeso) ou une illustration de la simple réalité (dhamma). La 'vétusté' (jīraṇatā) est la manière dont ce qui est vieux se manifeste par le processus de vieillissement ; c'est pourquoi il est dit 'explication de l'aspect' (ākāraniddeso). ကာလာတိက္ကမေ ကိစ္စနိဒ္ဒေသာတိ ကလလကာလတော ပဘုတိ ပုရိမရူပါနံ ဇရာပတ္တက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ ပစ္ဆိမရူပါနိ ပရိပက္ကရူပါနုရူပါနိ ပရိဏတပရိဏတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အနုက္ကမေန သုပရိဏတရူပါနံ ပရိပါကကာလေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ ခဏ္ဍိစ္စာဒိသဘာဝါနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ‘‘ခဏ္ဍိစ္စ’’န္တိအာဒယော ကာလာတိက္ကမေ ဇရာယ ကိစ္စနိဒ္ဒေသာ. ပကတိနိဒ္ဒေသာတိ ဖလဝိပစ္စနပကတိယာ နိဒ္ဒေသာ, ဇရာယ ဝါ ပါပုဏိတဗ္ဗဖလမေဝ ပကတိ, တဿာ နိဒ္ဒေသာ, န စ ခဏ္ဍိစ္စာဒီနေဝ ဇရာတိ ဥဒကာဒိဂတမဂ္ဂေသု တိဏရုက္ခသံဘဂ္ဂတာဒယော ဝိယ ပရိပါကဂတမဂ္ဂသင်္ခါတေသု ပရိပုဏ္ဏရူပေသု လဗ္ဘမာနာ ခဏ္ဍိစ္စာဒယော ဇရာယ ဂတမဂ္ဂါဣစ္စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ဇရာတိ. 'Les explications de la fonction au passage du temps' (kālātikkame kiccaniddesā) : à partir du stade kalala, les formes matérielles postérieures qui apparaissent au moment où les formes antérieures atteignent la vieillesse, apparaissent conformément aux formes mûres, devenant de plus en plus transformées. Ainsi, au moment de la pleine maturité des formes matérielles apparaissant successivement, les caractéristiques telles que la dentition brisée (khaṇḍicca), etc., se manifestent. Par conséquent, 'la dentition brisée', etc., sont des explications de la fonction de la vieillesse au passage du temps. 'Les explications de l'état naturel' (pakatiniddesā) : ce sont des explications de l'état naturel de maturation du fruit ; ou bien, le fruit même qui doit être atteint par la vieillesse est l'état naturel, et ce sont ses explications. Et ce n'est pas que la dentition brisée, etc., soient elles-mêmes la vieillesse ; tout comme les brisures d'herbes et d'arbres sur les chemins parcourus par l'eau, etc., la dentition brisée, etc., que l'on trouve dans les formes matérielles parvenues à maturité (appelées 'chemins de maturation'), doivent être comprises simplement comme les traces du passage de la vieillesse, et non la vieillesse elle-même. ယသ္မာ [Pg.14] ဇရံ ပတ္တဿ အာယု ဟာယတိ, ဣန္ဒြိယာနိ ဇဇ္ဇရာနိ ဟောန္တီတိ အာယုဟာနာဒယော ပကတိနိဒ္ဒေသာ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္ဆိမာ ဒွေ ပကတိနိဒ္ဒေသာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘ဣမေဟိ ပနာ’’တိအာဒိ. Puisque pour celui qui a atteint la vieillesse, la durée de vie décline et les facultés deviennent délabrées, le déclin de la vie, etc., sont des explications de l'état naturel ; c'est pourquoi il est dit : 'les deux dernières sont des explications de l'état naturel'. C'est ce qu'il indique par 'mais par ceux-ci' (imehi pana), etc. အဝိညာယမာနန္တရတ္တာ အဝီစိဇရာ မဏိအာဒီသု မန္ဒဒသကာဒီသု ဧကေကဒသကေသု စ ခဏေ ခဏေ ဇိဏ္ဏဝိကာရာဒီနံ ဒုဝိညေယျတ္တာ. တတော အညေသူတိ မဏိအာဒိတော အညေသု အဟိစ္ဆတ္တကာဒီသု, ပါဏီနံ ဧကဘဝပရိယာပန္နေ သကလအာယုသ္မိံ ဂဟိတတရုဏယုဝါဇရာကာလေသု, ဧကဒွိတ္တိဒိဝသာတိက္ကမေသု ပုပ္ဖာဒီသု ဝါတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဟိ ဇရာဝိသေသဿ သုဝိညေယျတ္တာ သဝီစိဇရာ နာမ. La 'vieillesse sans intervalle' (avīcijarā) est ainsi appelée à cause de l'absence d'interruption perceptible, car les altérations dues au vieillissement, etc., sont difficiles à percevoir d'instant en instant dans les pierres précieuses, etc., ou dans chaque groupe de dix (dasaka) tel que le groupe de dix de la vision, etc. 'Dans d'autres que ceux-là' (tato aññesu) signifie dans les champignons, etc., autres que les pierres précieuses, ou dans toute la durée de vie comprise dans une seule existence des êtres vivants, dans les moments de jeunesse, d'âge mûr et de vieillesse saisis, ou dans les fleurs, etc., après le passage d'un, deux ou trois jours. En effet, dans ces cas, en raison de la facilité de perception de la distinction du vieillissement, on l'appelle 'vieillesse avec intervalle' (savīcijarā). စဝနကဝသေနာတိ စဝနကာနံ ခန္ဓာနံ ဝသေန. ဧကစတုပဉ္စက္ခန္ဓာယ စုတိယာ စဝနမေဝ စဝနတာတိ အာဟ ‘‘ဘာဝဝစနေန လက္ခဏနိဒဿန’’န္တိ, ပါဠိယံ ‘‘စုတီ’’တိ ဝုတ္တဿ မရဏဿ သဘာဝဒဿနန္တိ အတ္ထော. ဘင်္ဂုပ္ပတ္တိ ဘိဇ္ဇမာနတာ. တေန ‘‘ဘေဒေါ’’တိ ဣမိနာ ခန္ဓာနံ ဘိဇ္ဇမာနတာ ဘေဒသမင်္ဂိတာ ဝုတ္တာတိ ဒဿေတိ. ဌာနာဘာဝပရိဒီပနန္တိ ကေနစိပိ အာကာရေန အဝဋ္ဌာနာဘာဝဒီပနံ. ဃဋဿေဝါတိ ဟိ ဝိသဒိသူဒါဟရဏံ. ယထာ ဃဋေ ဘိန္နေ ကပါလာဒိအဝယဝသေသော လဗ္ဘတိ, န ဧဝံ စုတိက္ခန္ဓေသု ဘင်္ဂေသု, န ကောစိ ဝိသေသော တိဋ္ဌတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘အန္တရဓာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. မစ္စုသင်္ခါတံ မရဏန္တိ မစ္စုသညိတံ မရဏံ. ‘‘ကာလမရဏ’’န္တိ ဝဒန္တိ. သန္တာနဿ အစ္စန္တသမုစ္ဆေဒဘူတံ ခီဏာသဝါနံ မရဏံ သမုစ္ဆေဒမရဏံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ခဏိကမရဏံ သင်္ဂဏှာတိ. တဿ ကိရိယာတိ အန္တကဿ ကိရိယာ, ယာ လောကေ ဝုစ္စတိ ‘‘မစ္စူ’’တိ, မရဏန္တိ အတ္ထော. စဝနကာလော ဧဝ ဝါ အနတိက္ကမနီယတ္တာ ဝိသေသေန ကာလောတိ ဝုတ္တောတိ တဿ ကိရိယာ အတ္ထတော စုတိက္ခန္ဓာနံ ဘေဒပဝတ္တိယေဝ. ‘‘မစ္စု မရဏ’’န္တိ ဝါ ဧတ္ထ သမာသံ အကတွာ ယော ‘‘မစ္စူ’’တိ ဝုစ္စတိ ဘေဒေါ, တမေဝ မရဏံ ‘‘ပါဏစာဂေါ’’တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 'Par voie de chute' (cavanakavasenāti) : par le biais des agrégats qui chutent. Le fait que la chute (cuti) des un, quatre ou cinq agrégats soit elle-même le déclin (cavanatā) est ce qu'il dit par 'l'illustration de la caractéristique par un nom abstrait' (bhāvavacanena lakkhaṇanidassanaṃ) ; cela signifie que c'est l'explication de la nature intrinsèque de la mort désignée par le mot 'cuti' dans le texte Pali. 'Bhaṅguppatti' est l'état d'être brisé. Par le mot 'bhedo' (rupture), il montre que la rupture des agrégats, c'est-à-dire l'état d'être pourvu de la rupture, est mentionnée. 'L'illustration de l'absence de persistance' (ṭhānābhāvaparidīpanaṃ) signifie illustrer l'absence de maintien sous quelque forme que ce soit. 'Comme un pot' (ghaṭasseva) est un exemple de dissemblance. De même que lorsqu'un pot est brisé, il reste des fragments tels que des tessons, il n'en est pas de même pour les agrégats de la chute lorsqu'ils se brisent ; pour montrer qu'aucune trace ne subsiste, il est dit 'disparition' (antaradhāna). La mort connue sous le nom de 'Maccu' est la mort ainsi désignée. On l'appelle 'mort opportune' (kālamaraṇa). La mort des êtres dont les souillures sont taries (khīṇāsava), qui constitue l'anéantissement définitif de la continuité, est la 'mort par anéantissement' (samucchedamaraṇa). Par le mot 'ādi' (etc.), il inclut la 'mort momentanée' (khaṇikamaraṇa). 'Son action' (tassa kiriyā) est l'action de celui qui met fin (Antaka), ce qu'on appelle dans le monde 'Maccu' (la Mort), ce qui signifie le trépas. Ou bien, le moment même de la chute est appelé spécifiquement 'le temps' (kālo) en raison de son caractère inévitable ; son action est, en substance, la manifestation même de la rupture des agrégats de la chute. Ou bien encore, sans faire de composé ici dans 'maccu maraṇa', la rupture qui est appelée 'Maccu' est elle-même la mort ; c'est ainsi qu'il faut comprendre le sens ici, comme dans 'l'abandon de la force vitale' (pāṇacāgo). စတုဝေါကာရဝသေနာတိ စတုဝေါကာရဘဝဝသေန. တတ္ထ ဟိ ရူပကာယသညိတော ကဠေဝရော နတ္ထိ, ယံ နိက္ခိပေယျ. ကိဉ္စာပိ ဧကဝေါကာရဘဝေပိ ကဠေဝရနိက္ခေပေါ နတ္ထိ, ရူပကာယဿ ပန တတ္ထ အတ္ထိတာမတ္တံ ဂဟေတွာ ‘‘ဧကဝေါကာရဝသေန ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ’’တိ ဝုတ္တော. စတုဝေါကာရဝသေန စာတိ စ-သဒ္ဒေန ‘‘သေသဒွယဝသေန ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ’’တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ သဗ္ဗတ္ထေဝ ခန္ဓဘေဒသဗ္ဘာဝတော. သေသဒွယဝသေနာတိ [Pg.15] သေသဘဝဒွယဝသေနေဝ ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ. ယဒိပိ ဧကဝေါကာရဘဝေ ရူပကာယော ဝိဇ္ဇတိ, ကဠေဝရနိက္ခေပေါ ပန နတ္ထီတိ ‘‘ကဠေဝရဿ သဗ္ဘာဝတော’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ မနုဿာဒီသု ကဠေဝရနိက္ခေပေါ အတ္ထိ, တသ္မာ မနုဿာဒီသု ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါတိ ယောဇနာ. ကဠေဝရံ နိက္ခိပီယတိ ဧတေနာတိ မရဏံ ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ. ဧကတော ကတွာတိ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ, ဧကဇ္ဈံ ဂဟဏမတ္တေန. 'Par voie des quatre constituants' (catuvokāravasenāti) : par le biais de l'existence à quatre constituants. Car là, il n'y a pas de carcasse (kaḷevaro) désignée comme corps physique que l'on pourrait déposer. Bien que dans l'existence à un seul constituant non plus il n'y ait pas de dépôt de carcasse, en prenant simplement en considération la présence du corps physique à cet endroit, il est dit 'le dépôt de la carcasse par voie d'un seul constituant'. Et par le mot 'ca' (et) dans 'et par voie des quatre constituants', il montre ce sens : 'la rupture des agrégats par le biais des deux autres', car la rupture des agrégats existe absolument partout. 'Par le biais des deux autres' signifie le dépôt de la carcasse par le biais des deux autres types d'existence seulement. Bien que le corps physique existe dans l'existence à un seul constituant, il n'y a pas de dépôt de carcasse ; c'est pourquoi il est dit 'en raison de l'existence de la carcasse'. Puisque le dépôt de la carcasse existe chez les humains, etc., la construction est 'le dépôt de la carcasse chez les humains, etc.'. La mort est 'le dépôt de la carcasse' car c'est par elle que la carcasse est déposée. 'En les réunissant' (ekato katvā) : en les mettant ensemble, par le simple fait d'une saisie globale. ဇာယနဋ္ဌေနာတိအာဒိ အာယတနဝသေန ယောနိဝသေန စ ဒွီဟိ ပဒေဟိ သဗ္ဗသတ္တေ ပရိယာဒိယိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ ဇာတိံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘ကတ္တုဘာဝဝသေန ပဒဒွယံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ‘‘တေသံ တေသံ သတ္တာနံ ဇာတိ သဉ္ဇာတီ’’တိ ပန ကတ္တရိ သာမိနိဒ္ဒေသဿ ကတတ္တာ ဥဘယတ္ထာပိ ဘာဝနိဒ္ဒေသော. သမ္ပုဏ္ဏာ ဇာတိ သဉ္ဇာတိ. ပါကဋာ နိဗ္ဗတ္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ. တေသံ တေသံ သတ္တာနံ…ပေ… အဘိနိဗ္ဗတ္တီတိ သတ္တဝသေန ပဝတ္တတ္တာ ဝေါဟာရဒေသနာ. Les mots « par le sens de naître », etc., sont dits pour montrer la naissance à travers les deux termes de bases (āyatana) et de modes de naissance (yoni), après avoir englobé tous les êtres de manière exhaustive. Certains disent cependant que « les deux termes sont énoncés selon l'état d'agent (kattubhāva) ». Mais puisque la désignation du possesseur (sāminiddesa) est faite à l'agent dans l'expression « la naissance, la genèse de tels et tels êtres », il s'agit d'une désignation de l'état (bhāvaniddesa) dans les deux cas. La naissance complète est la « genèse » (sañjāti). La manifestation apparente est la « production » (nibbatti) ou la « reproduction » (abhinibbatti). L'expression « de tels et tels êtres... jusqu'à... la reproduction » est un enseignement conventionnel (vohāradesanā) puisqu'il procède selon la notion d'être. တတြ တတြာတိ ဧကစတုဝေါကာရဘဝေသု ဒွိန္နံ သေသရူပဓာတုယံ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ပဉ္စန္နံ, ကာမဓာတုယံ ဝိကလာဝိကလိန္ဒြိယာနံ ဝသေန သတ္တန္နံ နဝန္နံ ဒသန္နံ ပုန ဒသန္နံ ဧကာဒသန္နဉ္စ အာယတနာနံ ဝသေန သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. သန္တတိယန္တိ ယေန ကမ္မုနာ ခန္ဓာနံ ပါတုဘာဝေါ, တေန အဘိသင်္ခတသန္တတိယံ. တဉ္စ ခေါ ပဋိသန္ဓိက္ခဏဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. Dans l'expression « ici et là », il faut comprendre le groupement des bases (āyatana) au moment de la renaissance dans les existences à un, quatre ou cinq constituants : cinq bases pour ceux qui naissent dans les deux autres sphères de la forme (rūpadhātu), et selon les facultés incomplètes ou complètes dans la sphère des sens (kāmadhātu), sept, neuf, dix, encore dix, ou onze bases. Dans l'expression « dans la continuité », il s'agit de la continuité conditionnée par le kamma qui manifeste les agrégats. Et cela doit être compris précisément selon le moment de la renaissance (paṭisandhikkhaṇe). ကမ္မံယေဝ ကမ္မဘဝေါ ‘‘ဘဝတိ ဧတသ္မာ ဥပပတ္တိဘဝေါ’’တိ ကတွာ. ကမ္မေန နိယျာဒိတအတ္တဘာဝုပပတ္တိဝသေန ဘဝတီတိ ဘဝေါ, တထာ တထာ နိဗ္ဗတ္တဝိပါကော ကဋတ္တာရူပဉ္စ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဘဝတီတိ ကတွာ ဘဝေါ’’တိ ဥပပတ္တိဘဝဿ ဝက္ခမာနတ္တာ ‘‘ကမ္မံ ဖလဝေါဟာရေန ဘဝေါတိ ဝုတ္တ’’န္တိ ကထိတံ. Le kamma lui-même est l'existence karmique (kammabhava), en considérant que « l'existence par renaissance (upapattibhava) provient de cela ». On l'appelle existence (bhava) car elle devient une existence par l'obtention d'une individualité cédée par le kamma ; ainsi se produisent les résultats (vipāka) et la forme résultant de l'action accomplie (kaṭattārūpa). Dans le Commentaire, cependant, il est dit que « le kamma est appelé existence par métonymie avec son fruit », puisque l'existence par renaissance sera expliquée par les mots « il devient (bhavati), d'où existence (bhava) ». ဥပါဒိယန္တိ သတ္တာ ဒဠှဂ္ဂါဟံ ဂဏှန္တိ ဧတေန ကိလေသကာမေန. န ကေဝလံ ဣဓ ကရဏသာဓနမေဝ, အထ ခေါ ကတ္တုသာဓနမ္ပိ လဗ္ဘတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သယံ ဝါ’’တိ. တန္တိ ဝတ္ထုကာမံ. ကာမော စ သော ကာမနဋ္ဌေန, ဥပါဒါနဉ္စ ဘုသမာဒါနဋ္ဌေနာတိ ကာမုပါဒါနံ. ဧတန္တိ ကာမုပါဒါနပဒံ. ပုန ဧတန္တိ ကာမုပါဒါနသင်္ခါတံ. « Ils s'attachent » signifie que les êtres s'en saisissent avec une prise ferme par ce désir-souillure (kilesakāma). Il est dit « ou soi-même » pour indiquer que non seulement le sens instrumental (karaṇasādhana) est possible ici, mais aussi le sens d'agent (kattusādhana). « Cela » désigne l'objet du désir (vatthukāma). C'est le désir (kāma) au sens de désirer, et c'est un attachement (upādāna) au sens d'une saisie intense ; d'où « attachement au désir » (kāmupādāna). « Ce » se rapporte au terme attachement au désir. « Encore ce » se rapporte à ce qui est connu comme l'attachement au désir. သဿတော [Pg.16] အတ္တာတိ ဣဒံ ပုရိမဒိဋ္ဌိံ ဥပါဒိယမာနံ ဥတ္တရဒိဋ္ဌိံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ယထာ ဧသာ ဒိဋ္ဌိ ဒဠှီကရဏဝသေန ပုရိမံ ဥတ္တရာ ဥပါဒိယတိ, ဧဝံ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိကာပီတိ. အတ္တဂ္ဂဟဏံ ပန ‘‘အတ္တဝါဒုပါဒါန’’န္တိ ဣဒံ န ဒိဋ္ဌုပါဒါနဒဿနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. လောကော စာတိ အတ္တဂ္ဂဟဏဝိနိမုတ္တဂ္ဂဟဏံ ဒိဋ္ဌုပါဒါနဘူတံ ဣဓ ပုရိမဒိဋ္ဌိဥတ္တရဒိဋ္ဌိဝစနေဟိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. « Un soi éternel » : ceci est dit pour montrer une vue ultérieure s'attachant à une vue antérieure. Tout comme cette vue ultérieure s'attache à la précédente par voie de renforcement, il en va de même pour les vues telles que « il n'y a pas de don », etc. Quant à la saisie d'un soi, il faut comprendre que cela constitue « l'attachement à la doctrine du soi » (attavādupādāna) et non une simple illustration de l'attachement aux vues (diṭṭhupādāna). Et l'expression « et le monde » désigne une saisie distincte de la saisie d'un soi, laquelle est devenue un attachement aux vues, et doit être comprise ici à travers les paroles sur les vues antérieures et ultérieures. ယေန မိစ္ဆာဘိနိဝေသေန ဂေါသီလဂေါဝတာဒိံ သမာဒိယတိ စေဝ အနုတိဋ္ဌတိ စ, သော ဂေါသီလဂေါဝတာဒီနီတိ အဓိပ္ပေတာနိ. တေနာဟ ‘‘ဂေါသီလ…ပေ… သယမေဝ ဥပါဒါနာနီ’’တိ. အဘိနိဝေသတောတိ အဘိနိဝေသနတော. Par l'adhésion erronée par laquelle on entreprend et pratique assidûment des pratiques de vaches ou de chiens, ce sont ces pratiques de vaches et de chiens qui sont visées. C'est pourquoi il est dit : « les pratiques de vache... etc... sont elles-mêmes des attachements ». « Par adhésion » signifie par le fait de s'y attacher fermement. အတ္တဝါဒုပါဒါနန္တိ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဝါဒဿ ပညာပနဿ ဂဟဏဿ ကာရဏဘူတာ ဒိဋ္ဌီတိ အတ္ထော. အတ္တဝါဒမတ္တမေဝါတိ အတ္တဿ အဘာဝါ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဣဒံ ဝစနမတ္တမေဝ. ဥပါဒိယန္တိ ဒဠှံ ဂဏှန္တိ. « Attachement à la doctrine du soi » signifie la vue qui est la cause de la désignation ou de la saisie de la doctrine du « soi ». « La simple doctrine du soi » signifie que, par l'absence d'un soi réel, ce n'est qu'une simple parole disant « soi ». « Ils s'attachent » signifie qu'ils saisissent fermement. စက္ခုဒွါရာဒီသု ပဝတ္တာယာတိ ဣဒံ တဏှာယ ရူပတဏှာဒိဘာဝဿ ကာရဏဝစနံ ဆဒွါရာရမ္မဏိကဓမ္မာနံ ပဋိနိယတာရမ္မဏတ္တာ. ဇဝနဝီထိယာ ပဝတ္တာယာတိ ဣဒံ တဿာ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဒဿနံ. သဘာဝေနေဝ ဥဋ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တဿ ဝေဠု ဝိယ နိဿယော အဟုတွာ ဩလုမ္ဘကဘာဝေန ဘာဝေါ ဥပါဒါနဿ ပစ္စယဘာဝတော အာရမ္မဏမ္ပိ တံသဒိသံ ဝုတ္တံ. ရူပေတိ ဝိသယေ ဘုမ္မံ. သာ တိဝိဓာ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကာမတဏှာ ကာမဿာဒဘာဝေန ပဝတ္တိယာ. ဧဝံ အဿာဒေန္တီတိ သဿတဒိဋ္ဌိယာ သဟဇာတနိဿယသမ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတာဒိပစ္စယဘူတာယ သံသဋ္ဌတ္တာ နိစ္စဓုဝသဿတာဘိနိဝေသမုခေန အဿာဒေန္တီ. ဘဝသဟဂတာ တဏှာ ဘဝတဏှာ. ဘဝတိ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗကာလန္တိ ဟိ ဘဝဒိဋ္ဌိ ဘဝေါ ဥတ္တရပဒလောပေန, ဘဝဿာဒဝသေန ပဝတ္တိယာ စ. ဣမိနာ နယေန ဝိဘဝတဏှာတိ ဧတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိဘဝတိ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတီတိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌိ ဝိဘဝေါ ဥတ္တရပဒလောပေန. ဧဝံ တာနိ အဋ္ဌာရသာတိ ယာ ဆ ကာမတဏှာ, ဆ ဘဝတဏှာ, ဆ ဝိဘဝတဏှာ ဝုတ္တာ, ဧတာနိ အဋ္ဌာရသ တဏှာဝိစရိတာနိ တဏှာပစ္စယော. အဇ္ဈတ္တန္တိ သကသန္တတိယံ. ဗဟိဒ္ဓါတိ တတော ဗဟိဒ္ဓါ. အတီတာရမ္မဏာနိ ဝါ ဟောန္တု ဣတရာရမ္မဏာနိ ဝါ, သယံ ပန အတီတာနိ ဆတ္တိံသ တဏှာဝိစရိတာနိ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘အဋ္ဌသတံ တဏှာဝိစရိတာနီ’’တိအာဒိနာ [Pg.17] သမ္ဗန္ဓော. ဣဒါနိ အပရေနပိ ပကာရေန အဋ္ဌသတံ တဏှာဝိစရိတာနိ ဒဿေတုံ ‘‘အဇ္ဈတ္တိကဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဇ္ဈတ္တိကဿာတိ အဇ္ဈတ္တိကခန္ဓပဉ္စကံ. ဥပယောဂတ္ထေ ဟိ ဣဒံ သာမိဝစနံ. ဥပါဒါယာတိ ဂဟေတွာ. အသ္မီတိ ဟောတီတိ ယဒေတံ အဇ္ဈတ္တိကံ ခန္ဓပဉ္စကံ ဥပါဒါယ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဝသေန သမုဒါယဂ္ဂါဟတော အသ္မီတိ ဂါဟော ဟောတိ, တသ္မိံ သတီတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန ရူပါဒိအာရမ္မဏဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတ္ထမသ္မီတိ ဟောတီတိ ခတ္တိယာဒီသု ‘‘ဣဒံပကာရော အဟ’’န္တိ ဧဝံ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဝသေန ဟောတီတိ အတ္ထော. ဣဒံ တာဝ အနုပနိဓာယ ဂဟဏံ. « Se produisant aux portes de l'œil, etc. » : c'est l'énoncé de la cause pour laquelle la soif devient soif des formes, etc., car les phénomènes liés aux six portes ont des objets déterminés. « Se produisant dans le processus de l'impulsion (javana) » : c'est l'indication du lieu de son apparition. Comme le bambou qui, incapable de se tenir debout par sa propre nature, n'a pas de support mais reste dans un état de dépendance, l'objet est décrit de la même manière à cause de sa fonction de condition pour l'attachement. « Dans les formes » est un locatif de domaine. « Elle est triple » est la liaison. La « soif sensuelle » (kāmataṇhā) procède par la délectation des plaisirs. « Ils se délectent ainsi » : ils se délectent par le biais de l'adhésion à la permanence, à la fixité et à l'éternité, car elle est associée à la vue éternelle (sassatadiṭṭhi) qui agit comme condition de co-naissance, de support, d'association, de présence et de non-disparition. La soif accompagnée de l'existence est la « soif d'existence » (bhavataṇhā). En effet, la vue de l'existence est « existence » car on pense que « cela existe et demeure pour toujours », avec élision du terme final, et elle procède par la délectation de l'existence. Par cette méthode, le sens de « soif de non-existence » (vibhavataṇhā) doit être compris : la vue selon laquelle « on cesse d'exister, on est anéanti, on périt » est la « non-existence » (vibhava), avec élision du terme final. Ainsi ces dix-huit types de soif, à savoir les six soifs sensuelles, les six soifs d'existence et les six soifs de non-existence, constituent les mouvements de la soif (taṇhāvicarita) qui sont les conditions de la soif. « Intérieurement » signifie dans sa propre continuité. « Extérieurement » signifie en dehors de celle-ci. Qu'ils aient des objets passés ou d'autres objets, les trente-six mouvements de la soif sont eux-mêmes passés. La même méthode s'applique aux deux autres termes. La liaison se fait par « les cent huit mouvements de la soif », etc. À présent, pour montrer les cent huit mouvements de la soif d'une autre manière, il dit « de ce qui est intérieur », etc. Là, « de ce qui est intérieur » désigne les cinq agrégats internes. C'est un génitif à sens d'accusatif. « En dépendant » signifie en saisissant. « La saisie 'je suis' (asmīti) se produit » signifie que, par rapport à ces cinq agrégats internes saisis globalement par le biais de la soif, de l'orgueil et des vues, la notion « je suis » apparaît. C'est le sens lorsqu'elle est présente. Ici, le sens doit être compris par rapport aux objets tels que la forme, etc. « La pensée 'je suis ainsi' se produit » signifie qu'au milieu des guerriers (khattiya), etc., la pensée « je suis de telle sorte » apparaît par le biais de la soif, de l'orgueil et des vues. Ceci est d'abord une saisie sans comparaison. ဧဝမာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘ဧဝမသ္မိ, အညထာသ္မိ, အဟံ ဘဝိဿံ, ဣတ္ထံ ဘဝိဿံ, ဧဝံ ဘဝိဿံ, အညထာ ဘဝိဿံ, အသသ္မိ, သတသ္မိ, အဟံ သိယံ, ဣတ္ထံ သိယံ, ဧဝံ သိယံ, အညထာ သိယံ, အပါဟံ သိယံ, အပါဟံ ဣတ္ထံ သိယံ, အပါဟံ ဧဝံ သိယံ, အပါဟံ အညထာ သိယ’’န္တိ ဧတေသံ သင်္ဂဟော. ဥပနိဓာယ ဂဟဏမ္ပိ ဒုဝိဓံ သမတော အသမတော ဝါတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝမသ္မိ, အညထာသ္မီ’’တိ စ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဧဝမသ္မီတိ ဣဒံ သမတော ဥပနိဓာယ ဂဟဏံ, ယထာ အယံ ခတ္တိယော, ဧဝံ အဟမသ္မီတိ အတ္ထော. အညထာသ္မီတိ ဣဒံ ပန အသမတော ဂဟဏံ, ယထာယံ ခတ္တိယော တတော အညထာ အဟံ ဟီနော ဝါ အဓိကော ဝါတိ အတ္ထော. ဣမာနိ တာဝ ပစ္စုပ္ပန္နဝသေန စတ္တာရိ တဏှာဝိစရိတာနိ. ဘဝိဿန္တိအာဒီနိ ပန စတ္တာရိ အနာဂတဝသေန ဝုတ္တာနိ, တေသံ ပုရိမစတုက္ကေ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အသသ္မီတိ သဿတော အသ္မိ, နိစ္စဿေတံ အဓိဝစနံ. သတသ္မီတိ အသဿတော အသ္မိ, အနိစ္စဿေတံ အဓိဝစနံ. ဣတိ ဣမာနိ ဒွေ သဿတုစ္ဆေဒဝသေန ဝုတ္တာနိ. ဣတော ပရာနိ သိယန္တိအာဒီနိ စတ္တာရိ သံသယပရိဝိတက္ကဝသေန ဝုတ္တာနိ, တာနိ ပုရိမစတုက္ကေ ဝုတ္တနယေန အတ္ထတော ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အပါဟံ သိယန္တိအာဒီနိ ပန စတ္တာရိ ‘‘အပိ နာမာဟံ ဘဝေယျ’’န္တိ ဧဝံ ပတ္ထနာကပ္ပနဝသေန ဝုတ္တာနိ, တာနိပိ ပုရိမစတုက္ကေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧဝမေတေသု – L'expression « ainsi de suite » (evamādīni) désigne, par le mot « ainsi », l'inclusion de ces termes : « Je suis ainsi, je suis autrement, je serai, je serai de cette manière, je serai ainsi, je serai autrement, je suis éternel, je suis périssable, je pourrais être, je pourrais être de cette manière, je pourrais être ainsi, je pourrais être autrement, puissé-je ne pas être, puissé-je ne pas être de cette manière, puissé-je ne pas être ainsi, puissé-je ne pas être autrement ». La saisie par comparaison (upanidhāya gahaṇaṃ) est également de deux sortes : par égalité ou par inégalité ; c'est pour montrer cela qu'il est dit « Je suis ainsi, je suis autrement ». Là-dedans, « Je suis ainsi » est une saisie par comparaison d'égalité, dans le sens de : « De même que ce guerrier (khattiyo) est tel, ainsi je suis ». « Je suis autrement » est une saisie par inégalité, dans le sens de : « De même que ce guerrier est tel, par rapport à lui, je suis soit inférieur, soit supérieur ». Ce sont là d'abord les quatre proliférations de la soif (taṇhāvicaritāni) concernant le présent. Les quatre commençant par « je serai » sont énoncées concernant le futur, et leur sens doit être compris selon la méthode déjà expliquée pour le premier groupe de quatre. « Je suis éternel » (asasmī) signifie « je suis permanent » ; c'est un synonyme de l'éternité. « Je suis périssable » (satasmī) signifie « je suis impermanent » ; c'est un synonyme de l'annihilation. Ainsi, ces deux-là sont énoncés selon les vues d'éternalisme et d'annihilationisme. Les quatre suivants commençant par « je pourrais être » (siyantiādīni) sont énoncés selon la réflexion dubitative, et leur sens doit être compris selon la méthode expliquée pour le premier groupe de quatre. Les quatre commençant par « puissé-je ne pas être » (apāhaṃ siyantiādīni) sont énoncés selon le mode du souhait et de la supposition, comme dans « puissé-je devenir » ; ils doivent également être compris selon la méthode expliquée pour le premier groupe de quatre. Ainsi, parmi ceux-ci — ဒွေ ဒိဋ္ဌိသီသာ စတ္တာရော, သုဒ္ဓသီသာ သီသမူလကာ; တယော တယောတိ ဧတာနိ, အဋ္ဌာရသ ဝိဘာဝယေ. Deux chefs de vue, quatre chefs purs, et les racines des chefs ; Trois par trois, on doit expliquer ces dix-huit [proliférations]. ဧတေ ဟိ သဿတုစ္ဆေဒဝသေန ဝုတ္တာ ဒွေ ဒိဋ္ဌိသီသာ နာမ, ‘‘အသ္မိ, ဘဝိဿံ သိယံ, အပါဟံ သိယ’’န္တိ ဧတေ စတ္တာရော သုဒ္ဓသီသာ နာမ, ‘‘ဣတ္ထမသ္မီ’’တိအာဒယော [Pg.18] တယော တယောတိ ဒွါဒသ သီသမူလကာ နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဓ ပါဠိယံ ရူပါရမ္မဏာဒိဝသေန တဏှာ အာဂတာတိ အာဟ ‘‘အဇ္ဈတ္တိကရူပါဒိနိဿိတာနီ’’တိ. အဋ္ဌာရသ တဏှာဝိစရိတာနီတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. ဣမိနာ အသ္မီတိ ဣမိနာ အဘိသေကသေနာပစ္စာဒိနာ ‘‘ခတ္တိယော အဟ’’န္တိ မူလဘာဝတော ‘‘အသ္မီ’’တိ ဟောတိ. သေသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သင်္ဂဟေတိ တဏှာယ ယထာဝုတ္တဝိဘာဂဿ သံခိပနဝသေန သင်္ဂဏှနေ ကရိယမာနေ. ‘‘ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာကာယာ’’တိအာဒိ နိဒ္ဒေသော. ‘‘ရူပေ တဏှာ ရူပတဏှာ’’တိအာဒိ နိဒ္ဒေသတ္ထော. ‘‘ကာမရာဂဘာဝေနာ’’တိအာဒိကော, ‘‘အဇ္ဈတ္တိကဿုပါဒါယာ’’တိအာဒိကော စ နိဒ္ဒေသဝိတ္ထာရော. ‘‘ရူပါဒီသု အာရမ္မဏေသု ဆဠေဝါ’’တိအာဒိကော သင်္ဂဟော. On doit comprendre que ces deux-là, énoncés selon l'éternalisme et l'annihilationisme, sont appelés « chefs de vue » (diṭṭhisīsā) ; ces quatre, « je suis, je serai, je pourrais être, puissé-je être », sont appelés « chefs purs » (suddhasīsā) ; et les douze commençant par « je suis de cette manière », par groupes de trois, sont appelés « racines des chefs » (sīsamūlakā). Ici, dans le texte canonique (pāḷiyaṃ), comme la soif est présentée à travers les objets visibles, etc., il est dit : « dépendant des formes internes, etc. ». Le lien est fait en apportant l'expression « dix-huit proliférations de la soif ». Par ce « je suis », à travers la consécration, l'armée, etc., on a « je suis » à partir de l'état fondamental de « je suis un guerrier ». Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée. « Synthèse » (saṅgaheti) signifie faire une synthèse par la classification abrégée de la soif telle qu'elle a été exposée. L'explication commence par : « Il y a ces six, ô moines, classes de soif ». Le but de l'explication est : « la soif pour les formes est la soif des formes (rūpataṇhā) », etc. Le développement de l'explication commence par « par l'état de désir sensuel », etc., et « ayant saisi ce qui est interne », etc. La synthèse commence par « seulement six pour les objets tels que les formes », etc. ယသ္မာ စက္ခုဒွါရာဒီသု ဧကေကသ္မိံ ဒွါရေ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝိညာဏာနိ ဝိယ အနေကာ ဧဝ ဝေဒနာ, တသ္မာ တာ ရာသိဝသေန ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ ‘‘ဆ ဝေဒနာကာယာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဝေဒနာသမူဟာ’’တိ. နိဿယဘာဝေန ဥပ္ပတ္တိဒွါရဘာဝေန နာနာပစ္စယာ ဟောန္တိ စက္ခုဓာတုအာဒယော, တာ ကုစ္ဆိနာ ဓာရေန္တိယော ဝိယ ပေါသေန္တိယော ဝိယ စ ဟောန္တီတိ တာသံ မာတုသဒိသတာ ဝုတ္တာ. စက္ခုသမ္ဖဿဟေတူတိ နိဿယာဒိစက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ. အယန္တိ အယံ ဝေဒနာ ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ’’တိအာဒိနာ သာဓာရဏတော ဝုတ္တာ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ဝေဒနာပဒေ. သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာတိ ကုသလာကုသလဝိပါကကိရိယာနံ ဝသေန သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ. ဧဝံ ဝိဘင်္ဂေ အာဂတနယေန သာဓာရဏတော ဝတွာပိ ဣဓာဓိပ္ပေတဝေဒနမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိပါကဝသေန ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. စက္ခုမှိ သမ္ဖဿောတိ စက္ခုမှိ နိဿယဘူတေ ဥပ္ပန္နဖဿော. ဧသ နယော သေသေသု. ယသ္မာ စက္ခာဒီနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ခန္ဓနိဒ္ဒေသေ လက္ခဏာဒိဝိဘာဂတော, အာယတနနိဒ္ဒေသေ ဝိသေသတော, သာမညတော စ သဒ္ဒတ္ထဒဿနာဒိဝသေန ဝိဘာဝိတာနိ, တသ္မာ ‘‘ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ…ပေ… ဝုတ္တမေဝါ’’တိ အာဟ. Puisque, aux portes de l'œil et des autres sens, il y a de multiples sensations comme les consciences qui y naissent, il est dit « six classes de sensations » en les prenant ensemble sous forme de groupe (rāsi) ; c'est pourquoi il est dit « agrégats de sensations ». La faculté de l'œil et les autres sont des conditions diverses en tant que supports et portes de naissance ; elles sont dites semblables à une mère car elles portent comme un sein et nourrissent [les sensations]. « Ayant pour cause le contact oculaire » signifie ayant pour condition le contact oculaire en tant que support, etc. « Celle-ci » (ayaṃ) désigne cette sensation mentionnée de manière générale par « sensation née du contact oculaire ». « En cela » (ettha) : dans ce mot « sensation ». « Englobant tout » (sabbasaṅgāhikā) : elle englobe tout par le biais des sensations habiles, non-habiles, résultantes et fonctionnelles. Bien qu'ayant parlé de manière générale selon la méthode du Vibhaṅga, pour montrer précisément la sensation visée ici, il est dit : « Mais par le biais de la résultante », etc. « Contact dans l'œil » est le contact apparu dans l'œil servant de support. Cette méthode s'applique au reste. Comme l'œil et les autres ont été expliqués dans le Visuddhimagga, dans la section sur les agrégats par la distinction des caractéristiques, etc., et dans la section sur les bases (āyatana) plus spécifiquement et généralement par l'analyse du sens des mots, etc., il est donc dit : « Ce qui devait être dit... a déjà été dit ». နမနလက္ခဏန္တိ အာရမ္မဏာဘိမုခံ ဟုတွာ နမနသဘာဝံ တေန ဝိနာ အပ္ပဝတ္တနတော. ရုပ္ပနလက္ခဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ဝေဒနာက္ခန္ဓော ပန ဧကာဝ ဝေဒနာ. သဗ္ဗဒုဗ္ဗလစိတ္တာနိ နာမ ပဉ္စဝိညာဏာနိ. နနု တတ္ထ ဇီဝိတစိတ္တဋ္ဌိတိယော [Pg.19] စ သန္တီတိ? သစ္စံ, တာသံ ပန ကိစ္စံ န တထာ ပါကဋံ, ယထာ စေတနာဒီနန္တိ တေ ဧဝေတ္ထ ပါဠိယံ ဥဒ္ဓဋာ. ယေန မဟန္တပါတုဘာဝါဒိနာ ကာရဏေန. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ မဟာဘူတနိဒ္ဒေသေ. အညော ဝိနိစ္ဆယနယောတိ ‘‘ဝစနတ္ထတော ကလာပတော’’တိအာဒိနာ လက္ခဏာဒိနိစ္ဆယတော အညော ဝိနိစ္ဆယနယော. နနု သော စတုဓာတုဝဝတ္ထာနေ ဝုတ္တော, န ရူပက္ခန္ဓနိဒ္ဒေသေတိ? တတ္ထ ဝုတ္တေပိ ‘‘စတုဓာတုဝဝတ္ထာနေ ဝုတ္တာနီ’’တိ အတိဒေသဝသေန ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တော’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပါဒါယာတိ ပဋိစ္စ. ဘူတာနိ ဟိ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥပါဒါရူပံ ‘‘တာနိ ဂဟေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ အဝိဿဇ္ဇနတော. နိဿာယာတိပိ ဧကေ တေသံ နိဿယပစ္စယဘာဝတော. ပုဗ္ဗကာလကိရိယာ နာမ ဧကံသတော အပရကာလကိရိယာပေက္ခာတိ ပါဌသေသေန အတ္ထံ ဝဒတိ. ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသေန ဝိနာ ဧဝ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘သမူဟတ္ထေ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သမူဟသမ္ဗန္ဓေ သာမိနိဒ္ဒေသေန သမူဟတ္ထော ဒီပိတောတိ တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သမူဟံ ဥပါဒါယာ’’တိ. ဓမ္မသင်္ဂဏိယံ (ဓ. သ. ၅၈၄) အာဂတနယေန ‘‘တေဝီသတိဝိဓ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ ဟဒယဝတ္ထု န နိဒ္ဒိဋ္ဌံ, ‘‘ယံ ရူပံ နိဿာယာ’’တိ ဝါ ပဋ္ဌာနေ (ပဋ္ဌာန. ၁.၁.၈) အာဂတတ္တာ ဟဒယဝတ္ထုမ္ပိ ဂဟေတွာ ဇာတိရူပဘာဝေန ဥပစယသန္တတိယော ဧကတော ကတွာ ‘‘တေဝီသတိဝိဓ’’န္တိ ဝုတ္တံ. La caractéristique de s'incliner (namanalakkhaṇaṃ) consiste en l'état de se tourner vers l'objet, car sans cela, il n'y a pas de processus. La caractéristique de perturbation (ruppanalakkhaṇaṃ) a déjà été mentionnée plus haut. L'agrégat de la sensation est une seule sensation. Les « consciences de faiblesse totale » désignent les cinq consciences sensorielles. Ne pourrait-on pas dire qu'il y a là aussi la vitalité et la stabilité de l'esprit ? C'est vrai, mais leur fonction n'est pas aussi manifeste que celle de la volition (cetanā), etc. ; c'est pourquoi elles seules ont été extraites ici dans le texte canonique. « Par quelle raison », comme la grande manifestation, etc. « En cela » (ettha) : dans cette description des grands éléments. « Une autre méthode d'analyse » (añño vinicchayanayo) est une autre analyse par la définition des caractéristiques commençant par « selon le sens des mots, selon le groupe ». Ne dit-on pas que cela a été exposé dans la détermination des quatre éléments, et non dans la description de l'agrégat de la matière ? Bien qu'exposé là-bas, comme cela a été dit par voie de référence « c'est exposé dans la détermination des quatre éléments », il est dit ici « exposé dans la description de l'agrégat de la matière ». « Ayant dérivé » (upādāyā) signifie « en dépendant ». En effet, la matière dérivée qui naît en dépendant des éléments est dite « les ayant saisis », car elle ne s'en sépare pas. Certains disent aussi « en s'appuyant sur » (nissāya), en raison de leur état de condition de support. Une action antérieure est nécessairement dans l'attente d'une action postérieure ; c'est ce que dit le reste du texte pour le sens. Pour montrer le sens sans confusion de déclinaison (vibhattivipallāsena), il est dit « ou dans le sens de groupe ». Dans le sens de groupe, le sens de groupe est éclairé par la désignation du possesseur (génitif) ; pour montrer cela, il dit « en dérivant du groupe ». Selon la méthode du Dhammasaṅgaṇī, il est dit « de vingt-trois sortes ». En effet, là, la base matérielle du cœur n'est pas mentionnée, mais parce qu'elle apparaît dans le Paṭṭhāna par « la matière sur laquelle s'appuyant », la base du cœur est aussi incluse ; et en regroupant la production, la continuité et l'accumulation sous la forme de matière de naissance, il est dit « de vingt-trois sortes ». စက္ခုဿ ဝိညာဏန္တိ ဝါ စက္ခုဝိညာဏံ. အသာဓာရဏကာရဏေန စာယံ နိဒ္ဒေသော. ‘‘သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏ’’န္တိ ဧတ္ထ သဗ္ဗလောကိယဝိပါကဝိညာဏဿ ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ ‘‘တေဘူမကဝိပါကစိတ္တဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ ဝုတ္တံ. La conscience de l'œil est la conscience appartenant à l'œil. Cette désignation se fait par sa cause spécifique. Dans l'expression « la conscience a pour condition les formations », comme toutes les consciences résultantes mondaines doivent être prises, il est dit : « c'est un synonyme de la conscience résultante des trois plans d'existence ». အဘိသင်္ခရဏလက္ခဏောတိ အာယူဟနသဘာဝေါ. စောပနဝသေနာတိ ဝိညတ္တိသံစောပနဝသေန, ကာယဝိညတ္တိယာ သမုဋ္ဌာပနဝသေနာတိ အတ္ထော. ဝစနဘေဒဝသေနာတိ ဝစီဘေဒုပ္ပာဒဝသေန, ဝစီဝိညတ္တိယာ သမုဋ္ဌာပနဝသေနာတိ အတ္ထော. ဧဝံ စောပနံ န ဘဝေယျာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ရဟော နိသီဒိတွာ စိန္တေန္တဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧကူနတိံသာတိ ဧတ္ထ အဘိညာစေတနာဝိနိမုတ္တာ ဧဝ ဧကူနတိံသ စေတနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ တဿာ ဝိပါကဝိညာဏဿ ပစ္စယတ္တာဘာဝတော. « Caractérisé par l’élaboration » signifie ayant pour nature l’accumulation. « Par le biais du mouvement » signifie par le biais du mouvement de l’expression, c'est-à-dire par la production de l’expression corporelle. « Par le biais de la rupture de la parole » signifie par le biais de la production de la vocalisation, c'est-à-dire par la production de l’expression verbale. Pour montrer qu’un tel mouvement ne se produirait pas, il est dit : « de celui qui réfléchit assis en secret ». Concernant « vingt-neuf », on doit comprendre ici précisément vingt-neuf volitions, à l’exclusion des volitions des connaissances directes (abhiññā), car celles-ci ne sont pas une condition pour la conscience résultante. ဒုက္ခေတိ ဧကမ္ပိ ဣဒံ ဘုမ္မဝစနံ သံသိလေသနနိဿယဝိသယဗျာပနဝသေန အတ္တာနံ ဘိန္ဒိတွာ ဝိနိယောဂံ ဂစ္ဆတီတိ ‘‘စတူဟိ ကာရဏေဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧကောပိ [Pg.20] ဟိ ဝိဘတ္တိနိဒ္ဒေသော အနေကဓာ ဝိနိယောဂံ ဂစ္ဆတိ ယထာ တဒ္ဓိတတ္ထေ ဥတ္တရပဒသမာဟာရေတိ. တန္တိ အညာဏံ. ဒုက္ခသစ္စန္တိ ဟဒယဝတ္ထုလက္ခဏံ ဒုက္ခသစ္စံ. အဿာတိ အညာဏဿ. နိဿယပစ္စယဘာဝေနာတိ ပုရေဇာတနိဿယဘာဝေန. သဟဇာတနိဿယပစ္စယဘာဝေန ပန တံသဟဇာတာ ဖဿာဒယော ဝတ္တဗ္ဗာ. အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန ဒုက္ခသစ္စံ အဿ အာရမ္မဏန္တိ ယောဇနာ. ဒုက္ခသစ္စန္တိ ဥပယောဂဧကဝစနံ. ဧတန္တိ အညာဏံ. တဿာတိ ဒုက္ခသစ္စဿ. ‘‘ပဋိစ္ဆာဒေတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ ပဋိစ္ဆာဒနာကာရံ ဒဿေတုံ ‘‘ယာထာဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေနပိ ဧကဒေသေန ယာထာဝတော လက္ခဏပဋိဝေဓော ဟောတိယေဝါတိ ‘‘ယာထာဝလက္ခဏပဋိဝေဓနိဝါရဏေနာ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဉာဏပဝတ္တိယာ စေတ္ထ အပ္ပဒါနေနာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. ပုရိမံ ပန ပဋိဝေဓဉာဏုပ္ပတ္တိယာ နိသေဓကထာဒဿနံ, ပစ္ဆိမံ အနုဗောဓဉာဏုပ္ပတ္တိယာ. ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထာတိ ဒုက္ခသစ္စေ. Dans « dans la souffrance » (dukkhe), ce terme unique au locatif se divise selon quatre raisons : la connexion, le support, l’objet et la diffusion ; c’est pourquoi il est dit « par quatre raisons ». En effet, une seule désignation de déclinaison peut s'appliquer de plusieurs manières, comme dans le cas des suffixes taddhita ou des composés collectifs. « Cela » désigne l’ignorance. « La vérité de la souffrance » est la vérité de la souffrance caractérisée par la base matérielle du cœur. « Pour elle » signifie pour l’ignorance. « En tant que condition de support » signifie en tant que support né antérieurement. En revanche, en tant que condition de support né simultanément, on doit mentionner le contact et les autres facteurs qui naissent avec elle. L'explication est que la vérité de la souffrance est son objet, d'où « en tant que condition d'objet ». « La vérité de la souffrance » est à l'accusatif singulier. « Ceci » désigne l’ignorance. « De celle-ci » se rapporte à la vérité de la souffrance. Pour montrer la manière dont elle dissimule, mentionnée dans « elle dissimule », il est dit « conformément à la réalité », etc. Ils disent que même avec une pensée dissociée de la connaissance, il y a une pénétration partielle de la caractéristique réelle ; c’est pourquoi, après avoir dit « en empêchant la pénétration de la caractéristique réelle », il est dit « par l’absence d’octroi de la production de la connaissance ». Cependant, la première explication montre l'interdiction de l'apparition de la connaissance de la pénétration, et la seconde celle de la connaissance de la compréhension. Ainsi doit-on comprendre le sens ici. « Ici » signifie dans la vérité de la souffrance. သဟဇာတဿ အညာဏဿ သမုဒယသစ္စံ ဝတ္ထု ဟောတိ နိဿယပစ္စယဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝတ္ထုတော’’တိ. အာရမ္မဏတောတိ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန. ယသ္မာ သမုဒယသစ္စံ အညာဏဿ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဒုက္ခသမုဒယေ အညာဏ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော. ပဋိစ္ဆာဒနံ ဒုက္ခသစ္စေ ဝုတ္တနယမေဝ ဧကေနေဝ ကာရဏေန ဣတရေသံ တိဏ္ဏံ အသမ္ဘဝတော, ကိံ ပန ဧတံ ဧကံ ကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘ပဋိစ္ဆာဒနတော’’တိ. ဣဒံ ဝိတ္ထာရတော ဝိဘာဝေတုံ ‘‘နိရောဓပဋိပဒါနံ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တဒါရဗ္ဘာတိ တံ အာရဗ္ဘ တံ အာရမ္မဏံ ကတွာ. ပစ္ဆိမဉှိ သစ္စဒွယန္တိ နိရောဓော မဂ္ဂေါ. တဉှိ နယဂမ္ဘီရတ္တာ. ဒုဒ္ဒသန္တိ သဏှသုခုမဓမ္မတ္တာ သဘာဝေနေဝ ဂမ္ဘီရတာယ ဒုဒ္ဒသံ ဒုဝိညေယျံ ဒုရဝဂ္ဂါဟံ. တတ္ထာတိ ပုရိမေ သစ္စဒွယေ. အန္ဓဘူတန္တိ အန္ဓကာရဘူတံ. န ပဝတ္တတိ အာရမ္မဏံ ကာတုံ န ဝိသဟတိ. ဝစနီယတ္တေနာတိ ဝါစကဘာဝေန တထာ ဥပဋ္ဌာနတော. သဘာဝလက္ခဏဿ ဒုဒ္ဒသတ္တာတိ ပီဠနာဒိအာယူဟနာဒိဝသေန ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ, အယံ သမုဒယော’’တိ (မ. နိ. ၄၈၄; ၃.၁၀၄) ယာထာဝတော သဘာဝလက္ခဏဿ ဒုဒ္ဒသတ္တာ ဒုဝိညေယျတ္တာ ပုရိမဒွယံ ဂမ္ဘီရံ. တတ္ထာတိ ပုရိမသ္မိံ သစ္စဒွယေ. ဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟဝသေန ပဝတ္တတီတိ သုဘာဒိဝိပရီတဂ္ဂါဟာနံ ပစ္စယဘာဝဝသေန အညာဏံ ပဝတ္တတိ. Il est dit « du point de vue de la base » parce que la vérité de l’origine est la base de l’ignorance née simultanément, en tant que condition de support. « Du point de vue de l’objet » signifie en tant que condition d’objet. Puisque la vérité de l’origine est l’objet de l’ignorance, le sens est : « l’ignorance à l’égard de l’origine de la souffrance ». La dissimulation est expliquée de la même manière que pour la vérité de la souffrance, car les trois autres raisons ne peuvent s’appliquer ; quelle est donc cette raison unique ? Il est dit : « par dissimulation ». Pour expliquer cela en détail, il est dit : « car pour la cessation et la voie », etc. « En se référant à cela » signifie en prenant cela pour objet. En effet, les deux dernières vérités sont la cessation et la voie. En raison de la profondeur de leur méthode, elles sont « difficiles à voir » ; étant des phénomènes subtils et délicats, elles sont par nature profondes, difficiles à voir, difficiles à comprendre et difficiles à appréhender. « Là », dans les deux premières vérités, l’ignorance est « devenue aveugle », c’est-à-dire devenue obscurité. Elle n’opère pas, elle n’est pas capable de prendre [la cessation ou la voie] pour objet. « En raison de ce qui doit être énoncé » signifie qu'elle apparaît ainsi en tant qu'expression. Les deux premières vérités sont profondes car leur caractéristique intrinsèque est difficile à voir, à savoir « ceci est la souffrance, ceci est l’origine » selon les modes d’oppression, d’accumulation, etc., rendant leur nature réelle difficile à voir et à comprendre. « Là », dans les deux premières vérités, l'ignorance opère par le biais d'une saisie erronée, servant de condition aux saisies perverties telles que le beau, etc. ဣဒါနိ [Pg.21] ‘‘ဒုက္ခေ အညာဏ’’န္တိအာဒီသု ပကာရန္တရေနပိ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒုက္ခေတိ ဧတ္တာဝတာတိ ‘‘အညာဏန္တိ ဝုစ္စမာနာယ အဝိဇ္ဇာယ ဒုက္ခေ’’တိ ဧတ္တကေန. သင်္ဂဟတောတိ သမောဓာနတော. ကိစ္စတောတိ အသမ္ပဋိဝေဓကိစ္စတော. အညာဏမိဝါတိ ဝိသယသဘာဝံ ယာထာဝတော ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ အပ္ပဒါနကိစ္စမိဝ. ‘‘ဒုက္ခေ’’တိအာဒိနာ တတ္ထ အဝိဇ္ဇာ ပဝတ္တတိ, ဝိသေသတော နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဟောတီတိ ကတွာ သဗ္ဗတ္ထေဝ တထာ အဝိသိဋ္ဌသဘာဝဒဿနံ ဣဒန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘အဝိသေသတော ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. À présent, pour montrer le sens d’une autre manière dans « l'ignorance à l'égard de la souffrance », etc., il est dit « de plus », etc. Dans ce contexte, « dans la souffrance » correspond à « dans la souffrance à l’égard de l’ignorance ainsi nommée ». « Par inclusion » signifie par rassemblement. « Par fonction » signifie par la fonction de non-pénétration. « Comme l'ignorance » signifie comme la fonction de ne pas accorder de pénétration réelle de la nature de l'objet. Par l'expression « dans la souffrance », etc., l'ignorance y opère ; considérant que cela est spécifiquement désigné, afin de montrer que la nature indifférenciée est la même partout, il est dit « mais sans distinction », etc. ခဏိကနိရောဓဿ ဣဓ အနဓိပ္ပေတတ္တာ အယုဇ္ဇမာနတ္တာ ဝိရာဂဂ္ဂဟဏတော စ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ပဋိပက္ခဝသေန ပဋိဗာဟနံ ဣဓ ‘‘နိရောဓော’’တိ အဓိပ္ပေတော, သော စ နေသံ သဗ္ဗသော အနုပ္ပဇ္ဇနမေဝါတိ အာဟ ‘‘နိရောဓော ဟောတီတိ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတီ’’တိ. ‘‘အဝိဇ္ဇာ နိရုဇ္ဈတိ ဧတ္ထာတိ အဝိဇ္ဇာနိရောဓော, သင်္ခါရာ နိရုဇ္ဈန္တိ ဧတ္ထာတိ သင်္ခါရနိရောဓော’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗေဟိ ဧတေဟိ နိရောဓပဒေဟိ နိဗ္ဗာနဿ ဒေသိတတ္တာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ဟီ’’တိအာဒိ. ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋန္တိ ဝဋ္ဋဉ္စ ဝိဝဋ္ဋဉ္စ. ‘‘ဒွါဒသဟီ’’တိ ဣဒံ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗံ ‘‘အနုလောမတော ဒွါဒသဟိ ပဒေဟိ ဝဋ္ဋံ, ပဋိလောမတော ဒွါဒသဟိ ဝိဝဋ္ဋံ ဣဓ ဒဿိတ’’န္တိ. Puisque la cessation momentanée n'est pas visée ici car elle est inappropriée, et en raison de la mention du « détachement » (virāga), on entend ici par « cessation » (nirodha) l'obstruction par le biais de l'opposition à l'ignorance et aux autres facteurs. Et cela signifie leur non-apparition totale ; c'est pourquoi il est dit : « il y a cessation signifie il y a non-production ». On doit considérer que le Nibbāna est enseigné par tous ces termes de cessation, tels que « l'ignorance cesse en ceci, d'où la cessation de l'ignorance ; les formations cessent en ceci, d'où la cessation des formations ». C'est pourquoi il est dit : « le Nibbāna, en effet », etc. « Le cycle et l'arrêt du cycle » désignent le vaṭṭa et le vivaṭṭa. L'expression « par douze » doit être jointe à chaque partie : « le cycle est montré ici par douze termes dans l'ordre direct, et l'arrêt du cycle par douze termes dans l'ordre inverse ». ဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Vibhaṅga Sutta est terminé. ၃. ပဋိပဒါသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du Paṭipadā Sutta ၃. မိစ္ဆာ ပဋိပဇ္ဇတိ ဧတာယာတိ မိစ္ဆာပဋိပဒါ, ဝဋ္ဋဂါမိမဂ္ဂေါ ဒုက္ခာဝဟတ္တာ. တံ မိစ္ဆာပဋိပဒံ. တေနာဟ ‘‘အနိယျာနိကပဋိပဒါ’’တိ. သော ပုညာဘိသင်္ခါရော ကထံ မိစ္ဆာပဋိပဒါ ဟောတီတိ? သမ္ပတ္တိဘဝေ သုခါဝဟောဝ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝဋ္ဋသီသတ္တာတိ ဝဋ္ဋပက္ခိယာနံ ဥတ္တမင်္ဂဘာဝတော. အန္တမသောတိ ဥက္ကံသပရိယန္တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ အဝကံသပရိယန္တတော. ‘‘ဣဒံ မေ ပုညံ နိဗ္ဗာနာဓိဂမာယ ပစ္စယော ဟောတူ’’တိ ဧဝံ နိဗ္ဗာနံ ပတ္ထေတွာ ပဝတ္တိတံ. ပဏ္ဏမုဋ္ဌိဒါနမတ္တန္တိ သာကပဏ္ဏမုဋ္ဌိဒါနမတ္တံ. အပ္ပတွာတိ အန္တောဂဓဟေတု ဧသ နိဒ္ဒေသော, အပါပေတွာတိ အတ္ထော. ယဒဂ္ဂေန [Pg.22] ဝါ ပဋိပဇ္ဇနတော အရဟတ္တံ ပတ္တောတိ ဝုစ္စတိ, တဒဂ္ဂေန တဒါဝဟာ ပဋိပဒါပိ ပတ္တာတိ ဝုစ္စတီတိ ‘‘အပ္ပတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. အနုလောမဝသေနာတိ အနုလောမပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝသေန. ပဋိလောမဝသေနာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ပဋိပဒါ ပုစ္ဆိတာတိ ဧတေန ပဋိပဒါ ဒေသေတုံ အာရဒ္ဓါတိ အယမ္ပိ အတ္ထော သင်္ဂဟိတော ယထာရဒ္ဓဿ အတ္ထဿ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာယ ဣဓာဂတတ္တာ. အနုလောမပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဒေသနာယမ္ပေတ္ထ ဗျတိရေကမုခေန အဝိဇ္ဇာဒိနိရောဓာ ပန ဝိဇ္ဇာယ သတိ ဟောတိ သင်္ခါရာနံ အသမ္ဘဝေါတိ ဝုတ္တံ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ဘာဇိတ’’န္တိ. သရူပေန ပန တာယ ဝဋ္ဋမေဝ ပကာသိတံ. ဝက္ခတိ ဟိ ပရိယောသာနေ ‘‘ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋမေဝ ကထိတ’’န္တိ. နိယျာတနေတိ နိဂမနေ. ဖလေနာတိ ပတ္တဗ္ဗဖလေန ပဋိပဒါယ သမ္ပာပကဟေတုနော ဒဿိတတ္တာ. ယထာ ဟိ တိဝိဓော ဟေတု ဉာပကော, နိဗ္ဗတ္တကော, သမ္ပာပကောတိ, ဧဝံ တိဝိဓံ ဖလံ ဉာပေတဗ္ဗံ, နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗံ, သမ္ပာပေတဗ္ဗန္တိ. တသ္မာ ပတ္တဗ္ဗဖလေန နိဗ္ဗာနေန တံသမ္ပာပကဟေတုဘူတာယ ပဋိပဒါယ ဒဿိတတ္တာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဖလေန ဟေတ္ထာ’’တိအာဒိ. အယံ ဝုစ္စတီတိ ဧဝံ နိဗ္ဗာနဖလာ အယံ ‘‘သမ္မာပဋိပဒါ’’တိ ဝုစ္စတိ. အသေသဝိရာဂါ အသေသနိရောဓာတိ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဝသေန အဝိဇ္ဇာယ အသေသဝိရဇ္ဇနတော အသေသနိရုဇ္ဈနတော စ. ပဒဒွယေနပိ အနုပ္ပာဒနိရောဓမေဝ ဝဒတိ. တဉှိ နိဗ္ဗာနံ. ဒုတိယဝိကပ္ပေ အယံ ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယေန မဂ္ဂေန ကရဏဘူတေန အသေသနိရောဓော ဟောတိ, အဝိဇ္ဇာယ အသေသနိရောဓော ယံ အာဂမ္မ ဟောတိ, တံ မဂ္ဂံ ဒဿေတုန္တိ. ဧဝဉှိ သတီတိ ဧဝံ ပဒဘာဇနဿ နိဗ္ဗာနဿ ပဒတ္ထေ သတိ. သာနုဘာဝါ ပဋိပဒါ ဝိဘတ္တာ ဟောတီတိ အဝိဇ္ဇာယ အသေသနိရောဓဟေတုပဋိပဒါ တတ္ထ သာတိသယသာမတ္ထိယသမာယောဂတော သာနုဘာဝါ ဝိဘတ္တာ ဟောတိ. မိစ္ဆာပဋိပဒါဂဟဏေနေတ္ထ ဝဋ္ဋဿပိ ဝိဘတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋမေဝ ကထိတ’’န္တိ. 3. On pratique mal par cela, c'est donc la pratique erronée (micchāpaṭipadā) ; c'est le chemin menant au cycle des renaissances car il apporte la souffrance. C'est cette pratique erronée. C'est pourquoi il est dit « pratique ne menant pas à la libération ». Comment la formation de mérite (puññābhisaṅkhāro) peut-elle être une pratique erronée ? L'intention est qu'elle apporte seulement le bonheur dans les existences prospères. « En raison de sa prééminence dans le cycle » (vaṭṭasīsattā) signifie qu'elle est l'élément supérieur parmi ceux appartenant au cycle. « Même à la fin » (antamaso) est dit en se référant au point culminant à partir du point le plus bas. « Que ce mérite soit une condition pour l'obtention du Nibbāna » : ainsi, cela s'est manifesté en aspirant au Nibbāna. « La simple mesure d'une poignée de feuilles » signifie seulement le don d'une poignée de feuilles de légumes. « Sans avoir atteint » (appatvā) : cette explication est incluse ; le sens est « sans avoir fait parvenir ». Ou bien, parce que celui qui pratique atteint l'état d'Arahant, on dit que par ce sommet, la pratique qui y conduit est aussi atteinte ; d'où le mot « sans avoir atteint ». « Par le mode direct » (anulomavasenā) signifie par le mode de l'apparition dépendante directe. « Par le mode inverse » (paṭilomavasenā) : ici aussi, c'est le même principe. « La pratique a été questionnée » : par cela, on entend que l'enseignement sur la pratique a commencé ; ce sens est inclus parce que la question survient ici du désir d'expliquer le sujet entamé. Dans l'enseignement de l'apparition dépendante en mode direct, par la voie de l'exclusion, il est dit « le Nibbāna a été analysé » (nibbānaṃ bhājitaṃ), car lorsque la connaissance (vijjā) est présente, il y a cessation de l'ignorance et ainsi absence de formations (saṅkhārā). Mais par sa propre forme, seul le cycle (vaṭṭa) est exposé. Car il sera dit à la fin : « seuls le cycle et la fin du cycle (vaṭṭavivaṭṭa) ont été expliqués ». « Dans la conclusion » (niyyātaneti) signifie dans le dénouement. « Par le fruit » (phalena) signifie par le fruit à atteindre, car la cause menant à la pratique a été montrée. De même qu'il y a trois types de causes : celle qui fait savoir (ñāpaka), celle qui produit (nibbattako), et celle qui fait atteindre (sampāpaka), de même il y a trois types de fruits : celui qui doit être connu, celui qui doit être produit, et celui qui doit être atteint. Par conséquent, le sens est que par le Nibbāna comme fruit à atteindre, la pratique qui en est la cause d'obtention a été montrée. C'est pourquoi il est dit « par le fruit ici », etc. « Elle est appelée ainsi » signifie que cette « pratique correcte » (sammāpaṭipadā) est ainsi nommée en raison de son fruit qu'est le Nibbāna. « Par le désenchantement total, par la cessation totale » : par le fait que l'ignorance s'évanouit totalement et cesse totalement au moyen de l'abandon par déracinement (samucchedappahāna). Par ces deux termes, il désigne seulement la cessation sans nouvelle production. C'est en effet le Nibbāna. Dans la seconde variante, voici l'intention : montrer le chemin qui sert de moyen par lequel se produit la cessation totale, celui en s'appuyant sur lequel se produit la cessation totale de l'ignorance. « S'il en est ainsi » signifie s'il y a ce sens au Nibbāna, l'objet de l'analyse. « La pratique est expliquée avec sa puissance » : car la pratique qui est la cause de la cessation totale de l'ignorance y est expliquée avec sa puissance, en raison de sa connexion avec une capacité exceptionnelle. En raison de l'inclusion de la pratique erronée, le cycle a aussi été analysé ici, d'où le propos : « seuls le cycle et la fin du cycle ont été expliqués ». ပဋိပဒါသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sutta de la Pratique (Paṭipadāsutta) est terminé. ၄. ဝိပဿီသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du Sutta de Vipassī ၄. ဝိပ္ဖန္ဒန္တီတိ နိမိသနဝသေန. အနိမိသေဟီတိ ဝိဂတနိမိသေဟိ ဥမ္မီလန္တေဟေဝ. တေန ဝုတ္တံ မဟာပဒါနေ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ‘‘ဝိပဿီ’’တိ ပဒေ, ဧတသ္မိံ ဝါ ‘‘အနိမိသေဟီ’’တိအာဒိကေ ယထာဂတေ သုတ္တန္တေ. 4. « Ils tremblent » (vipphandantī) : par le fait de cligner des yeux. « Avec des yeux fixes » (animisehī) : avec des yeux qui ne clignent pas, qui sont ouverts. C'est ce qui est dit dans le Mahāpadāna. « Ici » (ettha) : dans ce terme « Vipassī », ou dans ce Sutta tel qu'il se présente, commençant par « avec des yeux fixes ». မဟာပုရိသဿ [Pg.23] အနိမိသလောစနတော ‘‘ဝိပဿီ’’တိ သမညာပဋိလာဘဿ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တံ အကာရဏံ အညေသမ္ပိ မဟာသတ္တာနံ စရိမဘဝေ အနိမိသလောစနတ္တာတိ စောဒနံ သန္ဓာယ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိံ ဝတွာ တတော ပန အညမေဝ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပလာဠယမာနဿာတိ တောသေန္တဿ. အနာဒရေ စေတံ သာမိဝစနံ. အဋ္ဋဿာတိ အတ္ထဿ. La raison pour laquelle il a reçu le nom de « Vipassī » en raison du regard fixe du Grand Être a été énoncée ; on pourrait objecter que ce n'est pas une raison suffisante puisque d'autres Grands Êtres aussi, dans leur dernière existence, ont le regard fixe. C'est en tenant compte de cette objection qu'il est dit « et ici » (ettha cā), etc., puis « en outre » (apicā), etc., est dit pour montrer une tout autre raison. « Alors qu'il se réjouissait » (palāḷayamānassā) : alors qu'il éprouvait du contentement. C'est un génitif de mépris (anādare). « Du but » (aṭṭassāti) : de la chose (atthassa). ပုညုဿယသင်္ခါတော ဘဂေါ အဿ အတိသယေန အတ္ထီတိ ဘဂဝါတိ ‘‘ဘာဂျသမ္ပန္နဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. သမ္မာတိ သမ္မဒေဝ ယာထာဝတော, ဉာယေန ကာရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နယေန ဟေတုနာ’’တိ. သံ-သဒ္ဒေါ ‘‘သာမ’’န္တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထောတိ အာဟ ‘‘သာမံ ပစ္စတ္တပုရိသကာရေနာ’’တိ, သယမ္ဘုဉာဏေနာတိ အတ္ထော. သမ္မာ, သာမံ ဗုဇ္ဈိ ဧတေနာတိ သမ္ဗောဓော ဝုစ္စတိ မဂ္ဂဉာဏံ, ‘‘ဗုဇ္ဈတိ ဧတေနာ’’တိ ကတွာ ဣဓ သဗ္ဗညုတညာဏဿပိ သင်္ဂဟော. ဗောဓိမာ သတ္တော ဗောဓိသတ္တော, ပုရိမပဒေ ဥတ္တရပဒလောပေါ ယထာ ‘‘သာကပတ္ထဝေါ’’တိ. ဗုဇ္ဈနကသတ္တောတိ ဧတ္ထ မဟာဗောဓိယာနပဋိပဒါယ ဗုဇ္ဈတီတိ ဗောဓိ စ သော သတ္တဝိသေသယောဂတော သတ္တော စာတိ ဗောဓိသတ္တော. ပတ္ထယမာနော ပဝတ္တတီတိ ‘‘ကုဒါဿု နာမ မဟန္တံ ဗောဓိံ ပါပုဏိဿာမီ’’တိ သဉ္ဇာတစ္ဆန္ဒော ပဋိပဇ္ဇတိ. ဒုက္ခန္တိ ဇာတိအာဒိမူလကံ ဒုက္ခံ. ကာမံ စုတုပပါတာပိ မရဏဇာတိယော, ‘‘ဇာယတိ မီယတီ’’တိ ပန ဝတွာ ‘‘စဝတိ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ န ဧကဘဝပရိယာပန္နာနံ တေသံ ဂဟဏံ, အထ ခေါ နာနာဘဝပရိယာပန္နာနံ ဧကဇ္ဈံ ဂဟဏန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဣဒံ…ပေ… ဝုတ္တ’’န္တိ. တဿ နိဿရဏန္တိ တဿ ဇရာမရဏဿ နိဿရဏန္တိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ မဟာသတ္တော ဇိဏ္ဏဗျာဓိမတေ ဒိသွာ ပဗ္ဗဇိတော, တသ္မာဿ ဇရာမရဏမေဝ အာဒိတော ဥပဋ္ဌာသိ. « Bhagavā » signifie qu'il possède à un degré supérieur la fortune (bhaga) appelée accumulation de mérites ; c'est pourquoi il est dit « doté de fortune ». « Correctement » (sammā) signifie parfaitement, conformément à la réalité ; « par la méthode, par la cause » est ce qui est dit par « nayena hetunā ». Le préfixe « saṃ- » a le même sens que « sāmaṃ » (par soi-même), c'est pourquoi il est dit « par soi-même, par son propre effort humain », ce qui signifie par la connaissance innée (sayambhuñāṇena). Ce par quoi on s'éveille correctement et par soi-même est appelé « Sambodha » : c'est la connaissance du chemin (maggañāṇa). En disant « on s'éveille par cela », on inclut ici également la connaissance de l'omniscience. Un être éveillé est un « Bodhisatta » ; dans le premier terme, il y a élision du second terme, comme dans « sākapatthavo ». « Un être qui s'éveille » : ici, il s'éveille par la pratique du véhicule de la grande illumination, et parce qu'il est un être (satta) lié à cette illumination (bodhi) particulière, il est un « Bodhisatta ». « Il progresse en aspirant » signifie qu'il pratique avec le désir né en lui : « quand donc atteindrai-je la grande illumination ? ». « La souffrance » (dukkha) : la souffrance ayant pour racine la naissance, etc. Certes, la mort et la naissance font aussi partie du cycle de trépas et de renaissance (cutupapāta), mais en disant « on naît et on meurt » puis en employant les termes « trépasser et renaître », on ne saisit pas seulement ceux qui sont inclus dans une seule existence, mais on saisit ensemble ceux qui sont inclus dans diverses existences ; c'est ce qu'il montre en disant « ceci... etc... a été dit ». « L'issue de cela » signifie l'issue de cette vieillesse et de cette mort. Puisque le Grand Être est entré en vie monastique après avoir vu un vieillard, un malade et un mort, c'est la vieillesse et la mort qui se sont présentées à lui en premier lieu. ဥပါယမနသိကာရေနာတိ ဥပါယေန ဝိဓိနာ ဉာယေန မနသိကာရေန ပထေန မနသိကာရဿ ပဝတ္တနတော. သမာယောဂေါ အဟောသီတိ ယာထာဝတော ပဋိဝိဇ္ဈနဝသေန သမာဂမော အဟောသိ. ယောနိသော မနသိကာရာတိ ဟေတုမှိ နိဿက္ကဝစနန္တိ တဿ ‘‘ယောနိသော မနသိကာရေနာ’’တိ ဟေတုမှိ ကရဏဝစနေန အာဟ. ဇာတိယာ ခေါ သတိ ဇရာမရဏန္တိ ‘‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတိ, ကိံ ပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိ ဇရာမရဏေ ကာရဏံ ပရိဂ္ဂဏှန္တဿ ဗောဓိသတ္တဿ ‘‘ယသ္မိံ သတိ ယံ ဟောတိ, အသတိ စ န [Pg.24] ဟောတိ, တံ တဿ ကာရဏ’’န္တိ ဧဝံ အဗျဘိစာရဇာတိကာရဏပရိဂ္ဂဏှနေန ‘‘ဇာတိယာ ခေါ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိ ယာ ဇရာမရဏဿ ကာရဏပရိဂ္ဂါဟိကာ ပညာ ဥပ္ပဇ္ဇိ, တာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိယာ စဿ အဘိသမယော ပဋိဝေဓော အဟောသီတိ အတ္ထော. « Par une attention méthodique » (upāyamanasikārena) : parce que l'attention s'exerce par un moyen, une méthode, une règle, un chemin. « Une connexion s'est produite » : il y a eu une rencontre par voie de pénétration conforme à la réalité. « Des attentions judicieuses » (yoniso manasikārā) : c'est un cas d'ablatif de cause ; c'est pourquoi il l'exprime par un cas instrumental de cause par « par une attention judicieuse » (yoniso manasikārenā). « Quand la naissance existe, la vieillesse et la mort existent » : pour le Bodhisatta examinant la cause de la vieillesse et de la mort ainsi : « qu'est-ce qui étant présent, la vieillesse et la mort surviennent ? Quelle est la condition de la vieillesse et de la mort ? », il comprit : « ce qui étant présent, telle chose survient, et ce qui étant absent, elle ne survient pas, cela en est la cause » ; ainsi, par l'examen de la cause de la naissance sans exception, la sagesse examinant la cause de la vieillesse et de la mort apparut : « quand la naissance existe, la vieillesse et la mort surviennent ; la vieillesse et la mort ont pour condition la naissance ». Le sens est qu'avec l'apparition de cette sagesse, il y eut pour lui réalisation et pénétration. ဣတီတိ ဝုတ္တပ္ပကာရပရာမသနံ. ဟီတိ နိပါတမတ္တံ. ဣဒန္တိ ယထာဝုတ္တဿ ဝဋ္ဋဿ ပစ္စက္ခတော ဂဟဏံ. တေနာဟ ‘‘ဧဝမိဒ’’န္တိ. ဣဓ အဝိဇ္ဇာယ သမုဒယဿ အာဂတတ္တာ ‘‘ဧကာဒသသု ဌာနေသူ’’တိ ဝုတ္တံ. သမုဒယံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာတိ သင်္ခါရာဒီနံ သမုဒယံ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ. အနေကဝါရဉှိ သမုဒယဒဿနဝသေန ဉာဏဿ ပဝတ္တတ္တာ ‘‘သမုဒယော သမုဒယော’’တိ အာမေဍိတဝစနံ. အထ ဝါ ‘‘ဧဝံ သမုဒယော ဟောတီ’’တိ ဣဒံ န ကေဝလံ နိဗ္ဗတ္တိဒဿနပရံ, အထ ခေါ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသဒ္ဒေါ ဝိယ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒမုခေန ဣဓ သမုဒယသဒ္ဒေါ နိဗ္ဗတ္တိမုခေန ပစ္စယတ္တံ ဝဒတိ. ဝိညာဏာဒယော စ ယာဝန္တော ဣဓ ပစ္စယဓမ္မာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, တေ သာမညရူပေန ဗျာပနိစ္ဆာဝသေန ဂဏှန္တော ‘‘သမုဒယော သမုဒယော’’တိ အဝေါစ. တေနာဟ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာနံ သမုဒယော ဟောတီ’’တိ. ဒဿနဋ္ဌေန စက္ခူတိ သမုဒယဿ ပစ္စက္ခတော ဒဿနဘာဝေါ စက္ခု. ဉာတဋ္ဌေနာတိ ဉာတဘာဝေန. ပဇာနနဋ္ဌေနာတိ ‘‘အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာဒိတံတံပစ္စယဓမ္မပဝတ္တိယာ ဧတဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော’’တိ ပကာရတော ဝါ ဇာနနဋ္ဌေန. ပဋိဝေဓနဋ္ဌေနာတိ ‘‘အယံ အဝိဇ္ဇာဒိ ပစ္စယဓမ္မော ဣမဿ သင်္ခါရာဒိကဿ ပစ္စယဘာဝတော သမုဒယော’’တိ ပဋိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန. ဩဘာသနဋ္ဌေနာတိ သမုဒယဘာဝပဋိစ္ဆာဒကဿ မောဟန္ဓကာရဿ ကိလေသန္ဓကာရဿ ဝိဓမနဝသေန အဝဘာသနဝသေန. တံ ပနေတံ ‘‘စက္ခု’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ ဉာဏံ. နိရောဓဝါရေတိ ပဋိလောမဝါရေ. သော ဟိ ‘‘ကိဿ နိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော’’တိ နိရောဓကိတ္တနဝသေန အာဂတော. "Iti" est une référence à ce qui a été précédemment mentionné. "Hi" est une simple particule. "Idaṃ" désigne la saisie directe du cycle tel qu'il a été décrit. C'est pourquoi il a été dit : "ainsi est ceci". Ici, parce que l'origine de l'ignorance est mentionnée, il est dit "dans les onze cas". "En rassemblant l'origine" signifie en prenant ensemble l'origine des formations, etc. Car, la connaissance opérant par la vision de l'origine à de nombreuses reprises, l'expression "origine, origine" est un terme répété. Ou bien, "ainsi se produit l'origine" ne vise pas seulement à montrer la production, mais plutôt, comme le terme "production dépendante", le mot "origine" exprime ici la conditionnalité par le biais de la production. Et tous les phénomènes conditionnels mentionnés ici, comme la conscience, etc., il les a nommés en disant "origine, origine" en les saisissant sous une forme générale par l'intention d'englober. C'est pourquoi il est dit : "Conditionnée par l'ignorance, l'origine des formations se produit". "L'œil" au sens de vision est l'état de voir directement l'origine. Au sens de ce qui est connu, c'est l'état d'être connu. Au sens de pleine compréhension, c'est le sens de connaître de manière détaillée que "l'origine de cette masse de souffrance provient de l'activité de tel ou tel phénomène conditionnel à partir de l'ignorance, des formations, etc.". Au sens de pénétration, c'est le sens de pénétrer que "ce phénomène conditionnel, tel que l'ignorance, est l'origine par son état de condition pour ces formations, etc.". Au sens d'illumination, c'est par l'illumination et la dissipation de l'obscurité de l'illusion et des souillures qui masquent l'état d'origine. Cette connaissance est précisément ce qui est appelé "œil", etc. "Dans la section sur la cessation" signifie dans l'ordre inverse. Car cela vient par la mention de la cessation : "Par la cessation de quoi y a-t-il cessation de la vieillesse et de la mort ?". ဝိပဿီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Vipassī Sutta est terminé. ၅-၁၀. သိခီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 5-10. Commentaire du Sikhī Sutta et des suivants. ၅-၁၀. န ဧဝံ ယောဇေတွာတိ ‘‘သိခိဿပီ’’တိအာဒိနာ သမုစ္စယဝသေန ဧဝံ န ယောဇေတွာ. ကသ္မာတိအာဒိနာ တတ္ထ ကာရဏံ ဝဒတိ. ဧကာသနေ အဒေသိတတ္တာတိ [Pg.25] ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါကဋံ ကာတုံ ‘‘နာနာဌာနေသု ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယဒိပိ တာနိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဝုတ္တဘာဝေန ဒေသိတာနိ, အတ္ထဝဏ္ဏနာ ပန ဧကသဒိသာ တဒတ္ထဿ အဘိန္နတ္တာ. ‘‘ဗုဒ္ဓါ ဇာတာ’’တိ န အညော အာစိက္ခတီတိ ယောဇနာ. န ဟိ မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ပစ္ဆိမဘဝေ ပရောပဒေသေန ပယောဇနံ အတ္ထိ. ဂတမဂ္ဂေနေဝါတိ ပဋိပတ္တိဂမနေန ဂတမဂ္ဂေနေဝ ပစ္ဆိမမဟာဗောဓိသတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ, အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. ဂစ္ဆန္တီတိ စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု ပတိဋ္ဌိတစိတ္တာ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယာထာဝတော ဘာဝေတွာ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈနဝသေန ပဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. ယထာ ပန တေသံ ပဌမဝိပဿနာဘိနိဝေသော ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘သဗ္ဗဗောဓိသတ္တာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဗုဒ္ဓဘာဝါနံ ဝိပဿနာ, ဗုဒ္ဓတ္ထာယ ဝါ ဝိပဿနာ ဗုဒ္ဓဝိပဿနာ. 5-10. "Ne pas l'appliquer ainsi" signifie ne pas l'appliquer de manière cumulative comme avec "pour Sikhī aussi". Par "pourquoi ?", etc., il énonce la raison à ce sujet. Pour clarifier ce qui a déjà été dit par "parce qu'ils n'ont pas été enseignés en une seule séance", il est dit "en divers lieux", etc. Bien qu'ils aient été enseignés séparément, le commentaire de leur sens est identique car leur signification est la même. La construction est : "Personne d'autre n'annonce que les Bouddhas sont nés". Car pour les grands Bodhisattvas dans leur dernière existence, l'instruction par autrui n'est d'aucune utilité. "Par le chemin déjà parcouru" signifie que les derniers grands Bodhisattvas s'en vont par la pratique du chemin déjà parcouru ; telle est la loi de la nature ici. "Ils s'en vont" signifie qu'ils procèdent par l'éveil au plein et parfait éveil, en ayant établi leur esprit sur les quatre fondements de l'attention et en développant correctement les sept facteurs d'éveil. Pour montrer comment se produit leur application initiale à la vision profonde (vipassanā), il est dit "tous les Bodhisattvas en effet", etc. La vision profonde des natures de Bouddha, ou la vision profonde pour l'état de Bouddha, est la "Bouddha-vipassanā". သိခီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sikhī Sutta et des suivants est terminé. ဗုဒ္ဓဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du chapitre sur les Bouddhas (Buddhavagga) est terminé. ၂. အာဟာရဝဂ္ဂေါ 2. Chapitre sur la nourriture (Āhāravagga) ၁. အာဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Āhāra Sutta ၁၁. အာဟရန္တီတိ အာနေန္တိ ဥပ္ပာဒေန္တိ, ဥပတ္ထမ္ဘေန္တီတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗတ္တာတိ ပသုတာ. ဘူတာ နာမ ယသ္မာ တတော ပဋ္ဌာယ လောကေ ဇာတဝေါဟာရော ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတော ပန ပဋ္ဌာယ ယာဝ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခန္တော, တာဝ သမ္ဘဝေသိနော, ဧသ တာဝ ဂဗ္ဘသေယျကေသု ဘူတသမ္ဘဝေသိဝိဘာဂေါ, ဣတရေသု ပန ပဌမစိတ္တာဒိဝသေန ဝုတ္တော. သမ္ဘဝ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ ဂဗ္ဘသေယျကာနံ ဝသေန ပသူတိပရိယာယော, ဣတရေသံ ဝသေန ဥပ္ပတ္တိပရိယာယော. ပဌမစိတ္တပဌမဣရိယာပထက္ခဏေသု ဟိ တေ သမ္ဘဝံ ဥပ္ပတ္တိံ ဧသန္တိ ဥပဂစ္ဆန္တိ နာမ, န တာဝ ဘူတာ ဥပပတ္တိယာ န သုပ္ပတိဋ္ဌိတတ္တာ, ဘူတာ ဧဝ သဗ္ဗသော ဘဝေသနာယ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ. န ပုန ဘဝိဿန္တီတိ အဝဓာရဏေန နိဝတ္တိတမတ္ထံ ဒဿေတိ. ယော စ ‘‘ကာလဃသော ဘူတော’’တိအာဒီသု ဘူတ-သဒ္ဒဿ ခီဏာသဝဝါစိတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝါ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော ‘‘အဂ္ဂိနာ ဝါ ဥဒကေန ဝါ’’တိအာဒီသု ဝိယ. 11. "Ils apportent" signifie qu'ils amènent, produisent, soutiennent. "Produits" signifie engendrés. On les appelle "êtres" (bhūta) car à partir de ce moment, ils sont connus dans le monde comme étant nés ; mais depuis la prise de la reconnexion jusqu'à la sortie du ventre maternel, ils sont "ceux qui cherchent à naître" (sambhavesī). Telle est la distinction entre "êtres" et "ceux qui cherchent à naître" pour ceux qui naissent d'un utérus, tandis que pour les autres, elle est définie par le premier moment de conscience, etc. Le mot "sambhava" (naissance) est ici synonyme d'accouchement pour les êtres nés d'un utérus, et synonyme d'apparition pour les autres. Aux moments de la première conscience et de la première posture, ils sont dits "chercher à naître", mais ils ne sont pas encore appelés "êtres" (bhūta) car leur existence n'est pas encore solidement établie. Les êtres [libérés] sont ceux pour qui toute recherche d'existence a été totalement tranchée. Par l'affirmation "ils ne redeviendront pas", il montre le sens d'exclusion. Le mot "bhūta" dans des expressions comme "l'être qui dévore le temps" doit être compris comme désignant celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava). Le mot "ou" (vā) a ici un sens de rassemblement, comme dans "par le feu ou par l'eau", etc. ယထာသကံ [Pg.26] ပစ္စယဘာဝေန အတ္တဘာဝဿ ပဌပနမေဝေတ္ထ အာဟာရေဟိ ကာတဗ္ဗအနုဂ္ဂဟော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဝစနဘေဒေါ…ပေ… ဧကော ယေဝါ’’တိ. သတ္တဿ ဥပ္ပန္နဓမ္မာနန္တိ သတ္တဿ သန္တာနေ ဥပ္ပန္နဓမ္မာနံ. ယထာ ‘‘ဝဿသတံ တိဋ္ဌတီ’’တိ ဝုတ္တေ အနုပ္ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဧဝံ ဌိတိယာတိ အနုပ္ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တိယာတိ အတ္ထော, သာ ပန အဝိစ္ဆေဒေါတိ အာဟ ‘‘အဝိစ္ဆေဒါယာ’’တိ. အနုပ္ပဗန္ဓဓမ္မုပ္ပတ္တိယာ သတ္တသန္တာနော အနုဂ္ဂဟိတော နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အနုပ္ပန္နာနံ ဥပ္ပာဒါယာ’’တိ. ဧတာနီတိ ဌိတိအနုဂ္ဂဟပဒါနိ. ဥဘယတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ န ယထာသမ္ဗန္ဓတော. L'aide apportée par les nutriments consiste précisément en l'établissement de l'individualité par leur fonction de condition respective ; c'est dans cette intention qu'il est dit : "la distinction des mots... etc... est unique". "Des phénomènes apparus de l'être" signifie des phénomènes apparus dans la continuité de l'être. De même que lorsqu'il est dit "il demeure cent ans", cela signifie qu'il continue par succession, ainsi "pour la stabilité" signifie pour la continuation par voie de succession, ce qui est une absence d'interruption ; c'est pourquoi il dit "pour l'absence d'interruption". La continuité de l'être est dite aidée par l'apparition de phénomènes successifs, c'est pourquoi il dit "pour la naissance de ceux qui ne sont pas encore apparus". Ces termes désignent la stabilité et l'aide. Ils doivent être compris dans les deux cas, et non seulement selon leur lien respectif. ဝတ္ထုဂတာ ဩဇာ ဝတ္ထု ဝိယ တေန သဒ္ဓိံ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗတံ ဂစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗကော အာဟာရော’’တိ, နိဗ္ဗတ္တိတဩဇံ ပန သန္ဓာယ ‘‘ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဩဇဋ္ဌမကရူပါနိ အာဟရတီ’’တိ ဝက္ခတိ. ဩဠာရိကတာ အပ္ပောဇတာယ န ဝတ္ထုနော ထူလတာယ ကထိနတာယ ဝါ, တသ္မာ ယသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ပရိတ္တာ ဩဇာ ဟောတိ, တံ ဩဠာရိကံ. သပ္ပာဒယော ဒုက္ခုပ္ပာဒကတာယ ဩဠာရိကာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိသာဏာဒီနံ တိဝဿဆဍ္ဍိတာနံ ပူတိဘူတတ္တာ မုဒုကတာတိ ဝဒန္တိ. တရစ္ဆခေဠတေမိတတာယ ပန တထာဘူတာနံ တေသံ မုဒုကတာ. ဓမ္မသဘာဝေါ ဟေသ. သသာနံ အာဟာရော သုခုမော တရုဏတိဏသဿခါဒနတော. သကုဏာနံ အာဟာရော သုခုမော တိဏဗီဇာဒိခါဒနတော. ပစ္စန္တဝါသီနံ အာဟာရော သုခုမော မာသမုဂ္ဂကုရာဒိဘောဇနတ္တာ. တေသန္တိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ. သုခုမောတွေဝါတိ န ကိဉ္စိ ဥပါဒါယ, အထ ခေါ သုခုမောဣစ္စေဝ နိဋ္ဌံ ပတ္တော တတော ပရမသုခုမဿ အဘာဝတော. Il est dit "nourriture à ingérer" parce que l'essence nutritive (ojā) résidant dans la substance est ingérée avec elle ; mais concernant l'essence produite, il dira : "la nourriture matérielle apporte les formes matérielles dont l'essence nutritive est le huitième élément". La grossièreté est due à la faible valeur nutritive, et non à l'épaisseur ou à la dureté de la substance ; par conséquent, toute substance contenant peu d'essence nutritive est grossière. Les serpents, etc., doivent être considérés comme grossiers car ils causent de la souffrance. On dit que les cornes, etc., jetées depuis trois ans, sont molles car elles sont décomposées. Mais leur mollesse est due au fait qu'elles ont été humectées par la salive des hyènes. Telle est la nature des choses. La nourriture des lièvres est subtile car ils mangent de l'herbe tendre. La nourriture des oiseaux est subtile car ils mangent des graines d'herbe, etc. La nourriture des habitants des frontières est subtile car ils mangent du riz aux haricots, etc. "Leur" se rapporte aux dieux qui contrôlent les créations d'autrui (Paranimmita-vasavatti). "Seulement subtil" signifie que cela n'est pas relatif, mais a atteint le summum de la subtilité, car il n'y a rien de plus subtil au-delà. ဝတ္ထုဝသေန ပနေတ္ထ အာဟာရဿ ဩဠာရိကသုခုမတာ ဝုတ္တာ, သာ စဿ အပ္ပောဇမဟောဇတာဟိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိမာဟ. ပရိဿယန္တိ ခုဒါဝသေန ဥပ္ပန္နံ ဝိဟိံသံ သရီရဒရထံ. ဝိနောဒေတီတိ ဝတ္ထု တဿ ဝိနောဒနမတ္တံ ကရောတိ. န ပန သက္ကောတိ ပါလေတုန္တိ သရီရံ ယာပေတုံ နပ္ပဟောတိ နိရောဇတ္တာ. န သက္ကောတိ ပရိဿယံ ဝိနောဒေတုံ အာမာသယဿ အပူရဏတော. Ici, la grossièreté et la subtilité de la nourriture ont été énoncées selon la substance ; pour montrer qu'elle doit être comprise par la faible ou la forte essence nutritive, il a dit : « Et ici... », etc. « Détresse » désigne la nuisance, le tourment corporel né de la faim. « Dissipe » signifie que la substance ne fait que le dissiper. Mais elle ne peut pas préserver, elle ne suffit pas à maintenir le corps en raison de son manque de pouvoir nutritif. Elle ne peut dissiper la détresse parce qu'elle ne remplit pas l'estomac. ဆဗ္ဗိဓောပီတိ ဣမိနာ ကဿစိ ဖဿဿ အနဝသေသိတဗ္ဗတမာဟ. ဒေသနက္ကမေနေဝေတ္ထ ဖဿာဒီနံ ဒုတိယာဒိတာ, န အညေန ကာရဏေနာတိ အာဟ ‘‘ဒေသနာနယော ဧဝ စေသာ’’တိအာဒိ. မနသော သဉ္စေတနာ န [Pg.27] သတ္တဿာတိ ဒဿနတ္ထံ မနောဂဟဏံ ယထာ ‘‘စိတ္တဿ ဌိတိ, စေတောဝိမုတ္တိ စာ’’တိ အာဟ ‘‘မနောသဉ္စေတနာတိ စေတနာဝါ’’တိ. စိတ္တန္တိ ယံ ကိဉ္စိ စိတ္တမေဝ. ဧကရာသိံ ကတွာတိ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ ဝိဘာဂံ အကတွာ, သာမညေန ဂဟိတာတိ အတ္ထော. တတ္ထ လဗ္ဘမာနံ ဥပါဒိဏ္ဏကာဒိဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘ကဗဠီကာရော အာဟာရော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အာဟာရတ္ထံ န သာဓေန္တီတိ တာဒိသဿ အာဟာရဿ အနာဟရဏတော. တဒါပီတိ ဘိဇ္ဇိတွာ ဝိဂတကာလေပိ. ဥပါဒိဏ္ဏကာဟာရောတိ ဝုစ္စန္တီတိ ကေစိ. ဣဒံ ပန အာစရိယာနံ န ရုစ္စတိ တဒါ ဥပါဒိဏ္ဏကရူပဿေဝ အဘာဝတော. ပဋိသန္ဓိစိတ္တေနေဝ သဟဇာတာတိ လက္ခဏဝစနမေတံ, သဗ္ဗာယပိ ကမ္မဇရူပပရိယာပန္နာယ ဩဇာယ အတ္ထိဘာဝဿ အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိသမ္ဘဝဒဿနတ္ထော. သတ္တမာတိ ဥပ္ပန္နဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သတ္တမဒိဝသာပိ. ရူပသန္တတိံ ပါလေတိ ပဝေဏိဃဋနဝသေန. အယမေဝါတိ ကမ္မဇဩဇာ. ကမ္မဇဩဇံ ပန ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နဩဇာ အကမ္မဇတ္တာ အနုပါဒိဏ္ဏအာဟာရောတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. အနုပါဒိဏ္ဏကာ ဖဿာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. လောကုတ္တရာ ဖဿာဒယော ကထန္တိ အာဟ ‘‘လောကုတ္တရာ ပန ရုဠှီဝသေန ကထိတာ’’တိ. ယသ္မာ တေသံ ကုသလာနံ ဥပေတပရိယာယော နတ္ထိ, တသ္မာ ဝိပါကာနံ ဥပါဒိဏ္ဏပရိယာယော နတ္ထေဝါတိ အနုပါဒိဏ္ဏပရိယာယောပိ ရုဠှီဝသေန ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Par « même de six sortes », il exprime qu'aucune partie du contact ne doit être omise. C'est seulement par l'ordre de l'enseignement que le contact et les autres sont placés en deuxième position, etc., et non pour une autre raison ; c'est pourquoi il est dit : « Cette méthode d'exposition même... », etc. L'usage du mot « mental » est là pour montrer qu'il s'agit de la volition de l'esprit et non d'un être, comme dans les expressions « stabilité de l'esprit » et « libération de l'esprit » ; il est dit : « La volition mentale est précisément la volition ». « Esprit » désigne n'importe quel esprit. « En faisant un seul amas » signifie en prenant ensemble sans faire de distinction, saisis de manière générale. Pour montrer la distinction entre ce qui est acquis et ce qui ne l'est pas, il a été dit : « La nourriture matérielle », etc. « Ils ne produisent pas le sens de nourriture » signifie que pour une telle nourriture, il n'y a pas d'ingestion. « Même à ce moment-là » signifie même au moment de la désintégration et de la disparition. Certains disent : « C'est appelé nourriture acquise ». Mais cela ne plaît pas aux enseignants, car à ce moment-là, la forme acquise elle-même n'existe pas. « Co-nascent avec l'esprit de renaissance » est une définition des caractéristiques, destinée à montrer la possibilité de la continuation ininterrompue de l'existence de l'essence nutritive incluse dans toute forme née du kamma. « Septième » signifie depuis le jour de l'apparition jusqu'au septième jour. Elle préserve la continuité de la forme par la connexion de la lignée. « Celle-ci même » est l'essence nutritive née du kamma. Mais l'essence nutritive née en dépendance de l'essence nutritive née du kamma doit être comprise comme une nourriture non acquise parce qu'elle n'est pas née du kamma. Il faut faire le lien en comprenant que le contact et les autres sont non acquis. À la question : « Qu'en est-il du contact et des autres qui sont supramondains ? », il répond : « Les supramondains sont mentionnés par convention ». Puisqu'il n'y a pas de modalité d'acquisition pour ces états sains, il n'y a absolument aucune modalité d'acquisition pour les résultantes ; ainsi, il faut comprendre que la modalité de non-acquisition est aussi mentionnée par convention. ပုဗ္ဗေ ‘‘အာဟာရာတိ ပစ္စယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ယဒိ ပစ္စယဋ္ဌော အာဟာရဋ္ဌောတိအာဒိနာ စောဒေတိ, အထ ကသ္မာ ဣမေ ဧဝ စတ္တာရော ဝုတ္တာတိ အထ ကသ္မာ စတ္တာရောဝ ဝုတ္တာ. ဣမေ ဧဝ စ ဝုတ္တာတိ ယောဇနာ. ဝိသေသပ္ပစ္စယတ္တာတိ ဧတေန ယထာ အညေ ပစ္စယဓမ္မာ အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ပစ္စယာဝ ဟောန္တိ, ဣမေ ပန တထာ စ ဟောတိ အညထာ စာတိ သမာနေပိ ပစ္စယတ္တေ အတိရေကပစ္စယာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ‘‘အာဟာရာတိ ဝုတ္တာ’’တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ တံ အတိရေကပစ္စယတံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိသေသပစ္စယော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိသေသပ္ပစ္စယော ရူပကာယဿ ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဥပထမ္ဘကဘာဝတော. တေနာဟ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ရူပါရူပါနံ ဥပထမ္ဘကတ္တေန ဥပကာရကာ စတ္တာရော အာဟာရာ အာဟာရပစ္စယော’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၀၈; ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ပစ္စယုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ). ဥပထမ္ဘကတ္တဉှိ သတီပိ ဇနကတ္တေ အရူပီနံ အာဟာရာနံ အာဟာရဇရူပသမုဋ္ဌာနကရူပါဟာရဿ [Pg.28] စ ဟောတိ, အသတိ ပန ဥပထမ္ဘကတ္တေ အာဟာရာနံ ဇနကတ္တံ နတ္ထီတိ ဥပထမ္ဘကတ္တံ ပဓာနံ. ဇနယမာနောပိ ဟိ အာဟာရော အဝိစ္ဆေဒဝသေန ဥပထမ္ဘယမာနော ဧဝ ဇနေတီတိ ဥပထမ္ဘကဘာဝေါ ဧဝ အာဟာရဘာဝေါ. ဝေဒနာယ ဖဿော ဝိသေသပစ္စယော. ‘‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ‘‘သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏ’’န္တိ ဝစနတော ဝိညာဏဿ မနောသဉ္စေတနာ. ‘‘စေတနာ တိဝိဓံ ဘဝံ ဇနေတီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’’န္တိ ပန ဝစနတော နာမရူပဿ ဝိညာဏံ ဝိသေသပစ္စယော. န ဟိ ဩက္ကန္တဝိညာဏာဘာဝေ နာမရူပဿ အတ္ထိ သမ္ဘဝေါ. ယထာဟ ‘‘ဝိညာဏဉ္စ ဟိ, အာနန္ဒ, မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ န ဩက္ကမိဿထ, အပိ နု ခေါ နာမရူပံ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ သမုစ္စိဿထာ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၁၅). ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သုတ္တေန သာဓေတုံ ‘‘ယထာဟာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. Puisqu'il a été dit précédemment que « les nutriments sont des conditions », on demande : « Si le sens de condition est le sens de nourriture, alors pourquoi seulement ces quatre sont-ils mentionnés ? ». La construction est : « Pourquoi seulement ces quatre-là sont-ils mentionnés ? ». C'est en raison de leur qualité de condition spéciale. Par cela, il montre ce sens : « bien que d'autres phénomènes conditionnants soient simplement des conditions pour leurs propres phénomènes produits, ceux-ci le sont de cette manière et d'une autre ; tout en étant égaux dans leur nature de condition, ils sont des conditions supplémentaires, c'est pourquoi ils sont appelés 'nutriments' ». Maintenant, pour montrer cette qualité de condition supplémentaire, il est dit : « Une condition spéciale, en effet... », etc. La nourriture matérielle est une condition spéciale pour le corps physique en raison de sa fonction de soutien. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire : « Les quatre nutriments sont des conditions de nourriture en tant qu'auxiliaires par leur fonction de soutien pour le matériel et l'immatériel ». Car la fonction de soutien, même si la fonction de production existe, appartient aux nutriments immatériels et à la nourriture matérielle qui produit la forme née de la nourriture ; mais sans la fonction de soutien, il n'y a pas de fonction de production pour les nutriments ; ainsi, la fonction de soutien est principale. En effet, même en produisant, la nourriture ne produit qu'en soutenant de manière ininterrompue ; ainsi, l'état de soutien est précisément l'état de nourriture. Le contact est une condition spéciale pour la sensation. Car il est dit : « Du contact pour condition, la sensation ». La volition mentale est une condition spéciale pour la conscience, selon la déclaration : « Des formations pour condition, la conscience ». Car il est dit : « La volition produit les trois types d'existence ». La conscience est une condition spéciale pour le nom-et-forme, selon la déclaration : « De la conscience pour condition, le nom-et-forme ». Car en l'absence de la conscience descendante, il n'y a pas d'apparition du nom-et-forme. Comme il est dit : « Si la conscience, Ānanda, ne descendait pas dans le sein maternel, le nom-et-forme se condenserait-il dans le sein maternel ? », etc. Pour prouver par un sutta le point mentionné, il est dit : « Comme il a été dit », etc. ဧဝံ ယဒိပိ ပစ္စယတ္ထော အာဟာရတ္ထော, ဝိသေသပစ္စယတ္တာ ပန ဣမေဝ အာဟာရာတိ ဝုတ္တာတိ တံ နေသံ ဝိသေသပစ္စယတံ အဝိဘာဂတော ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိဘာဂတော ဒဿေတုံ ‘‘ကော ပနေတ္ထာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. မုခေ ဌပိတမတ္တော ဧဝ အသင်္ခါဒိတော, တတ္တကေနာပိ အဗ္ဘန္တရဿ အာဟာရဿ ပစ္စယော ဟောတိ ဧဝ. တေနာဟ ‘‘အဋ္ဌ ရူပါနိ သမုဋ္ဌာပေတီ’’တိ. သုခဝေဒနာယ ဟိတော သုခဝေဒနီယော. သဗ္ဗထာပီတိ စက္ခုသမ္ဖဿာဒိဝသေန. ယတ္တကာ ဖဿဿ ပကာရဘေဒါ, တေသံ ဝသေန သဗ္ဗပ္ပကာရောပိ ဖဿာဟာရော ယထာရဟံ တိဿော ဝေဒနာ အာဟရတိ, အနာဟာရကော နတ္ထိ. Ainsi, bien que le sens de condition soit le sens de nourriture, parce qu'ils sont des conditions spéciales, seuls ceux-ci sont appelés « nutriments » ; après avoir montré cela sans distinction, il commence maintenant à le montrer par distinction avec : « Mais qui ici... », etc. Ce qui est simplement placé dans la bouche sans être mâché est déjà une condition pour la nourriture interne par cela même. C'est pourquoi il dit : « Il produit huit sortes de formes ». Ce qui est favorable à une sensation agréable est « à ressentir comme agréable ». « De toutes les manières » signifie par le contact visuel, etc. Selon toutes les variétés de types de contact, le nutriment du contact, sous tous ses aspects, apporte les trois sensations de manière appropriée ; il n'y a aucun contact qui ne soit pas un nutriment. သဗ္ဗထာပီတိ ဣဓာပိ ဖဿာဟာရေ ဝုတ္တနယာနုသာရေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တိသန္တတိဝသေနာတိ ကာယဒသကံ ဘာဝဒသကံ ဝတ္ထုဒသကန္တိ တိဝိဓသန္တတိဝသေန. သဟဇာတာဒိပစ္စယနယေနာတိ သဟဇာတာဒိပစ္စယဝိဓိနာ. ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဉှိ အတ္တနာ သဟဇာတနာမဿ သဟဇာတအညမညဝိပါကိန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတပစ္စယေဟိ ပစ္စယော ဟောန္တောယေဝ အာဟာရပစ္စယတာယ တံ အာဟာရေတိ ဝုတ္တံ, သဟဇာတရူပေသု ပန ဝတ္ထုနော သမ္ပယုတ္တပစ္စယံ ဌပေတွာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယေန, သေသရူပါနံ အညမညပစ္စယဉ္စ ဌပေတွာ ဣတရေသံ ပစ္စယာနံ ဝသေန ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. တာနီတိ နပုံသကနိဒ္ဒေသော အနပုံသကာနမ္ပိ နပုံသကေဟိ သဟ ဝစနတော. သာသဝကုသလာကုသလစေတနာဝ ဝုတ္တာ ဝိသေသပစ္စယဘာဝဒဿနံ ဟေတန္တိ, တေနာဟ ‘‘အဝိသေသေန ပနာ’’တိအာဒိ. ပဋိသန္ဓိဝိညာဏမေဝ ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထာပိ [Pg.29] ဧသေဝ နယော. ယထာ တဿ တဿ ဖလဿ ဝိသေသတော ပစ္စယတာယ ဧတေသံ အာဟာရတ္ထော, ဧဝံ အဝိသေသတောပီတိ ဒဿေတုံ ‘‘အဝိသေသေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တံသမ္ပယုတ္တတံသမုဋ္ဌာနဓမ္မာနန္တိ တေဟိ ဖဿာဒီဟိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနဉ္စေဝ တံသမုဋ္ဌာနရူပဓမ္မာနဉ္စ. တတ္ထ သမ္ပယုတ္တဂ္ဂဟဏံ ယထာရဟတော ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, သမုဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏံ ပန အဝိသေသတော. "De toutes les manières également" (Sabbathāpīti) : ici aussi, le sens doit être compris selon la méthode expliquée pour le nutriment du contact. "Par la triple continuité" : au moyen des trois types de continuité, à savoir la décade du corps, la décade du sexe et la décade de la base. "Par la méthode de la condition de co-naissance, etc." : par la règle de la condition de co-naissance, etc. Car la conscience de renaissance est certes une condition pour le nom co-né par les conditions de co-naissance, de réciprocité, de résultat, de faculté, d'association, de présence et de non-disparition ; c'est pourquoi il est dit qu'elle "nourrit" par sa qualité de condition nutritive. Quant aux formes matérielles co-nées, en excluant la condition d'association pour la base, et en excluant la condition de réciprocité pour les autres formes, l'application doit être faite par les autres conditions. "Ceux-là" (Tānīti) : c'est une désignation au neutre, car les termes non-neutres sont mentionnés avec les neutres. Seule la volition avec souillures (sāsava), bénéfique ou non-bénéfique, est mentionnée pour montrer son état de condition spécifique ; c'est pourquoi il est dit : "Mais sans distinction...", etc. "Seule la conscience de renaissance est mentionnée" : ici aussi, c'est la même méthode. De même que ces nutriments ont le sens de "nutriment" en raison de leur conditionnalité spécifique pour tel ou tel fruit, il en est de même de manière générale ; c'est pour montrer cela qu'il est dit : "Sans distinction...", etc. Là, "des phénomènes associés à cela et produits par cela" : des phénomènes associés à ces contacts, etc., et des phénomènes matériels produits par eux. Là, la mention des "associés" doit être vue selon le cas, mais la mention de "produits par cela" est sans distinction. ဥပတ္ထမ္ဘေန္တော အာဟာရကိစ္စံ သာဓေတီတိ ဥပတ္ထမ္ဘေန္တော ဧဝ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေတိ, ဩဇဋ္ဌမကသမုဋ္ဌာပနေနေဝ ပနဿ ဥပထမ္ဘနကိစ္စသိဒ္ဓိ. ဖုသန္တောယေဝါတိ ဖုသနကိစ္စံ ကရောန္တော ဧဝ. အာယူဟမာနာဝါတိ စေတယမာနာ ဧဝ အဘိသန္ဒဟန္တီ ဧဝ. ဝိဇာနန္တမေဝါတိ ဥပပတ္တိပရိကပ္ပနဝသေန ဝိဇာနန္တမေဝ အာဟာရကိစ္စံ သာဓေတီတိ ယောဇနာ. သဗ္ဗတ္ထ အာဟာရကိစ္စသာဓနဉ္စ တေသံ ဝေဒနာဒိဥပ္ပတ္တိဟေတုတာယ အတ္တဘာဝဿ ပဝတ္တနမေဝ. ကာယဋ္ဌပနေနာတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ကမ္မဇာဒိရူပံ ကမ္မာဒိနာဝ ပဝတ္တတီတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကမ္မဇနိတောပီ’’တိအာဒိ. "En soutenant, il accomplit la fonction de nutriment" : c'est seulement en soutenant qu'il produit la matérialité ; mais l'accomplissement de sa fonction de soutien se fait par la production de l'octuple à base d'essence nutritive. "Seulement en touchant" : seulement en accomplissant la fonction de toucher. "S'efforçant" (Āyūhamānā) : seulement en voulant, ils accumulent. "Seulement en connaissant" (Vijānantameva) : la construction est qu'il accomplit la fonction de nutriment seulement en connaissant par le biais de la conception de la naissance. Partout, l'accomplissement de la fonction nutritive et la production des sensations, etc., ne sont que la continuation de l'existence individuelle. "Par l'établissement du corps" : pourquoi cela est-il dit ? Ne sait-on pas que la matérialité née du kamma, etc., continue par le kamma lui-même ? En considérant cette objection, il est dit : "Bien que produit par le kamma...", etc. ဥပါဒိဏ္ဏရူပသန္တတိယာ ဥပတ္ထမ္ဘနေနေဝ ဥတုစိတ္တဇရူပသန္တတီနမ္ပိ ဥပတ္ထမ္ဘနသိဒ္ဓိ ဟောတီတိ ‘‘ဒွိန္နံ ရူပသန္တတီန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဥပတ္ထမ္ဘနမေဝ သန္ဓာယ ‘‘အနုပါလကော ဟုတွာ’’တိ စ ဝုတ္တံ. ရူပကာယဿ ဌိတိဟေတုတာ ဟိ ယာပနာ အနုပါလနာ. သုခါဒိဝတ္ထုဘူတန္တိ သုခါဒီနံ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘူတံ. အာရမ္မဏမ္ပိ ဟိ ဝသတိ ဧတ္ထ အာရမ္မဏကရဏဝသေန တဒါရမ္မဏာ ဓမ္မာတိ ဝတ္ထူတိ ဝုစ္စတိ. ဖုသန္တောယေဝါတိ ဣဒံ ဖဿဿ ဖုသနသဘာဝတ္တာ ဝုတ္တံ. န ဟိ ဓမ္မာနံ သဘာဝေန ဝိနာ ပဝတ္တိ အတ္ထိ, ဝေဒနာပဝတ္တိယာ ဝိနာ သတ္တာနံ သန္ဓာဝနတာ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘သုခါဒိ…ပေ… ဟောတီ’’တိ. န စေတ္ထ သညီဘဝကထာယံ အသညီဘဝေါ ဒဿေတဗ္ဗော, တဿာပိ ဝါ ကာရဏဘူတဝေဒနာပဝတ္တိဝသေနေဝ ဌိတိယာ ဟေတုနော အဗျာပိတတ္တာ, တထာ ဟိ ‘‘မနောသဉ္စေတနာ…ပေ… ဘဝမူလနိပ္ဖာဒနတော သတ္တာနံ ဌိတိယာ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တာ. တတော ဧဝ ဝိညာဏံ ဝိဇာနန္တမေဝါတိ ဥပပတ္တိပရိကပ္ပနဝသေန ဝိဇာနန္တမေဝါတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. C'est par le seul soutien de la continuité de la matérialité appropriée (upādiṇṇa) que s'accomplit également le soutien des continuités de matérialité nées de la température et de l'esprit ; c'est pourquoi il est dit : "des deux continuités de matérialité". En se référant au seul soutien, il est dit : "devenant un protecteur". Car la cause de la durée du corps matériel est la subsistance, la protection. "Devenu le fondement du plaisir, etc." : devenu le lieu de manifestation du plaisir, etc. Car même l'objet réside ici ; par le fait d'en faire un objet, les phénomènes ayant cela pour objet sont appelés "bases" (vatthu). "Seulement en touchant" : ceci est dit en raison de la nature intrinsèque de toucher du contact. Car il n'y a pas de processus sans la nature intrinsèque des phénomènes ; sans le processus de la sensation, il n'y a pas d'errance des êtres, c'est pourquoi il est dit : "Plaisir, etc... il arrive". Et ici, dans l'exposé sur l'existence avec perception, l'existence sans perception ne doit pas être montrée, car même pour celle-ci, la cause de la durée n'est pas universelle par le seul processus de la sensation qui en est la cause ; en effet, il est dit : "La volition mentale... par la production de la racine de l'existence, sert à la durée des êtres". C'est pourquoi la conscience "seulement en connaissant", c'est-à-dire seulement en connaissant par la conception de la naissance, est le sens déjà mentionné. စတ္တာရိ ဘယာနိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ အာဒီနဝဝိဘာဝနတော. နိကန္တီတိ နိကာမနာ, ရသတဏှံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သာ ဟိ ကဗဠီကာရေ အာဟာရေ ဗလဝတီ, တေနေဝေတ္ထ အဝဓာရဏံ ကတံ. ဘာယတိ ဧတသ္မာတိ ဘယံ, နိကန္တိယေဝ [Pg.30] ဘယံ မဟာနတ္ထဟေတုတော. ဥပဂမနံ ဝိသယိန္ဒြိယဝိညာဏေသု ဝိသယဝိညာဏေသု စ သင်္ဂတိဝသေန ပဝတ္တိ, တံ ဝေဒနာဒိဥပ္ပတ္တိဟေတုတာယ ‘‘ဘယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဝဓာရဏေ ပယောဇနံ ဝုတ္တနယမေဝ. သေသဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. အာယူဟနံ အဘိသန္ဒဟနံ, သံဝိဓာနန္တိပိ ဝဒန္တိ. တံ ဘဝူပပတ္တိဟေတုတာယ ‘‘ဘယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဘိနိပါတော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဝိညာဏဿ နိဗ္ဗတ္တိ. သော ဘဝူပပတ္တိဟေတုကာနံ သဗ္ဗေသံ အနတ္ထာနံ မူလကာရဏတာယ ‘‘ဘယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣဒါနိ နိကန္တိအာဒီနံ သပ္ပဋိဘယတံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘ကိံ ကာရဏာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ နိကန္တိံ ကတွာတိ အာလယံ ဇနေတွာ, တဏှံ ဥပ္ပာဒေတွာတိ အတ္ထော. သီတာဒီနံ ပုရက္ခတာတိ သီတာဒီနံ ပုရတော ဌိတာ, သီတာဒီဟိ ဗာဓိယမာနာတိ အတ္ထော. Quatre peurs doivent être perçues par la mise en évidence des dangers. "Nikanti" est le désir, il parle en référence à la soif des saveurs. Car elle est puissante dans le nutriment physique ; c'est pourquoi une emphase a été faite ici. "On en a peur", donc c'est une peur (bhaya) ; le désir lui-même est une peur car il est la cause d'un grand malheur. "L'approche" (Upagamana) est le processus de l'attachement dans les sens et les objets, et dans les consciences des objets ; cela est appelé "peur" car c'est une cause pour la naissance de la sensation, etc. L'utilité de l'emphase est celle de la méthode déjà énoncée. Pour les deux autres également, c'est la même méthode. "L'effort" (Āyūhana) est l'accumulation, certains disent aussi l'organisation. Cela est appelé "peur" car c'est une cause pour la production de l'existence. "La chute" (Abhinipāta) est la production de la conscience par la saisie de la renaissance dans telle ou telle existence. Cela est appelé "peur" car c'est la cause racine de tous les malheurs causés par la production de l'existence. Maintenant, pour montrer en détail la nature redoutable du désir, etc., il commence par "Pour quelle raison ?", etc. Là, "ayant conçu un désir" signifie ayant créé un attachement, ayant fait naître la soif. "Pris par le froid, etc." signifie se tenant devant le froid, etc., c'est-à-dire étant tourmenté par le froid, etc. ဖဿံ ဥပဂစ္ဆန္တာတိ စက္ခုသမ္ဖဿာဒိဘေဒံ ဖဿံ ပဝတ္တေန္တာ. ဖဿဿာဒိနောတိ ကာယသမ္ဖဿဝသေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗသင်္ခါတဿ အဿာဒနသီလာ. ကာယသမ္ဖဿဝသေန ဟိ သတ္တာနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ ပဝတ္တတီတိ ဒဿေတုံ ဖဿာဟာရာဒီနဝဒဿနေ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ဥဒ္ဓဋံ ‘‘ပရေသံ ရက္ခိတဂေါပိတေသူ’’တိအာဒိနာ. ဖဿဿာဒိနောတိ ဝါ ဖဿာဟာရဿာဒိနောတိ အတ္ထော. သတိ ဟိ ဖဿာဟာရေ သတ္တာနံ ဖဿာရမ္မဏေ အဿာဒေါ, နာသတိ, တေနာဟ ‘‘ဖဿဿာဒမူလက’’န္တိအာဒိ. "S'approchant du contact" : mettant en œuvre le contact divisé en contact visuel, etc. "Savourant le contact" : ayant pour habitude de savourer ce qui est appelé le tangible par le biais du contact corporel. C'est pour montrer que la soif pour le tangible se manifeste chez les êtres par le contact corporel que l'objet tangible a été mis en avant dans l'exposition du danger du nutriment qu'est le contact, par les mots "dans ce qui est gardé et protégé par autrui", etc. "Savourant le contact" peut aussi signifier savourant le nutriment qu'est le contact. Car s'il y a le nutriment du contact, il y a saveur pour l'objet du contact chez les êtres ; s'il n'y en a pas, non. C'est pourquoi il est dit : "Ayant pour racine la saveur du contact", etc. ဇာတိနိမိတ္တဿ ဘယဿ အဘိနိပါတသဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ ‘‘တမ္မူလက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကမ္မာယူဟနနိမိတ္တန္တိ အတ္ထော. ဘယံ သဗ္ဗန္တိ ပဉ္စဝီသတိ, တိဝိဓမဟာဘယံ, အညဉ္စ သဗ္ဗဘယံ အာဂတမေဝ ဟောတိ ဘယာဓိဋ္ဌာနဿ အတ္တဘာဝဿ နိပ္ဖာဒနတော. Comme la peur du signe de la naissance est saisie par la nature de la chute (abhinipāta), il est dit : "ayant cela pour racine". Le sens est : le signe de l'effort du kamma. "Toute peur" : les vingt-cinq peurs, les trois types de grandes peurs, et toute autre peur arrive nécessairement par la production de l'existence individuelle qui est le fondement de la peur. အဘိနိပတတီတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တတိ. ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဟိ သတ္တာနံ တတ္ထ တတ္ထ အင်္ဂါရကာသုသဒိသေ ဘဝေ အဘိနိပါတသဒိသီ. တမ္မူလကတ္တာတိ နာမရူပနိဗ္ဗတ္တိမူလကတ္တာ. သဗ္ဗဘယာနံ အဘိနိပါတောယေဝ ဘယံ ဘာယတိ ဧတသ္မာတိ ကတွာ. "S'abat" (Abhinipatatī) signifie naît (abhinibbattati). Car la première naissance des êtres dans telle ou telle existence semblable à une fosse de charbons ardents est semblable à une chute. "Parce qu'ayant cela pour racine" : parce qu'ayant pour racine la naissance du nom et de la forme. La chute même de toutes les peurs est la peur, parce qu'on en a peur. အပ္ပေတိ ဝိယာတိ ဖလဿ အတ္တလာဘဟေတုဘာဝတော ကာရဏံ, တံ နိယျာဒေတိ ဝိယ. တန္တိ ဖလံ. တတောတိ ကာရဏတော. ဧတေသန္တိ အာဟာရာနံ[Pg.31]. ယထာဝုတ္တေနာတိ ‘‘ဖလံ နိဒေတီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရေန အတ္ထေန. သဗ္ဗပဒေသူတိ ‘‘ဝေဒနာနိရောဓေနာ’’တိအာဒီသု သဗ္ဗေသု ပဒေသု. "Applique pour ainsi dire" (Appeti viyā) : parce qu'elle est la cause de l'obtention par le fruit de son propre état, la cause le livre pour ainsi dire. "Cela" (Tanti) : le fruit. "De cela" (Tatoti) : de la cause. "De ceux-là" (Etesanti) : de ces nutriments. "De la manière énoncée" : par le sens du type énoncé par "il livre le fruit", etc. "Dans tous les termes" : dans tous les termes tels que "par la cessation de la sensation", etc. ပဋိသန္ဓိံ အာဒိံ ကတွာတိ ပဋိသန္ဓိက္ခဏံ အာဒိံ ကတွာ. ဥပါဒိဏ္ဏကအာဟာရေ သန္ဓာယ ‘‘အတ္တဘာဝသင်္ခါတာနံ အာဟာရာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေ ဟိ နိပ္ပရိယာယတော တဏှာနိဒါနာ. ပရိပုဏ္ဏာယတနာနံ သတ္တာနံ သတ္တသန္တတိဝသေနာတိ ပရိပုဏ္ဏာယတနာနံ သဘာဝကာနံ စက္ခု သောတံ ဃာနံ ဇိဝှာ ကာယော ဘာဝေါ ဝတ္ထူတိ ဣမေသံ သတ္တန္နံ သန္တတီနံ ဝသေန. သေသာနံ အပရိပုဏ္ဏာယတနာနံ အန္ဓဗဓိရအဘာဝကာနံ. ဦနဦနသန္တတိဝသေနာတိ စက္ခုနာ, သောတေန, တဒုဘယေန, ဘာဝေန စ ဦနဦနသန္တတိဝသေန. ပဋိသန္ဓိယံ ဇာတာ ပဋိသန္ဓိကာ. ပဌမဘဝင်္ဂစိတ္တက္ခဏာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန တဒါရမ္မဏစိတ္တဿ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. « En commençant par la renaissance » signifie en commençant par le moment de la renaissance. Il est dit « des nutriments désignés comme l'existence propre » en référence aux nutriments appropriés (upādiṇṇaka). Ceux-ci, en effet, ont directement pour cause la soif (taṇhā). « Par le biais des sept continuités des êtres ayant des facultés complètes » signifie par le biais de ces sept continuités (l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps, le sexe et la base physique) pour ceux qui possèdent naturellement des facultés complètes. Pour les autres, dont les facultés sont incomplètes, comme les aveugles, les sourds ou ceux qui n'ont pas de sexe, cela se fait « par le biais de continuités plus ou moins déficientes », c'est-à-dire déficientes en ce qui concerne l'œil, l'oreille, les deux, ou le sexe. « Relatif à la renaissance » (paṭisandhikā) signifie né lors de la renaissance. Dans l'expression « à partir du premier moment de la conscience du courant de l'existence (bhavaṅga) », le mot « à partir de » (ādi) doit être compris comme incluant la conscience de l'objet correspondant (tadārammaṇa). တဏှာယပိ နိဒါနံ ဇာနာတီတိ ယောဇနာ. တဏှာနိဒါနန္တိပိ ပါဌော. ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာတိ သရူပတော နယတော စ သကလမေဝ ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဌာနေ’’တိအာဒိမာဟ. အတီတာဘိမုခံ ဒေသနံ ကတွာတိ ပစ္စုပ္ပန္နဘဝတော ပဋ္ဌာယ အတီတဓမ္မာဘိမုခံ တဗ္ဗိသယံ ဒေသနံ ကတွာ တထာကာရဏေန. အတီတေန ဝဋ္ဋံ ဒဿေတီတိ အတီတဘဝေန ကမ္မကိလေသဝိပါကဝဋ္ဋံ ဒဿေတိ. အတ္တဘာဝေါတိ ပစ္စုပ္ပန္နော အတ္တဘာဝေါ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ‘‘အတီတေန ဝဋ္ဋံ ဒဿေတီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? နာယံ ဒေါသော ‘‘အတီတေနေဝါ’’တိ အနဝဓာရဏတော, ဧဝဉ္စ ကတွာ အတီတာဘိမုခဂ္ဂဟဏံ ဇနကကမ္မံ ဂဟိတံ, တဏှာသီသေန နာနန္တရိယဘာဝတော. န ဟိ ကမ္မုနာ ဝိနာ တဏှာ ဘဝနေတ္တိ ယုဇ္ဇတိ. La construction est : « Il connaît aussi la cause de la soif ». Il existe aussi une variante de lecture : « ayant pour cause la soif ». « Ayant montré le cycle » signifie ayant montré l'intégralité du cycle de l'existence, tant dans sa forme que dans sa méthode. Maintenant, pour expliquer ce point en détail, il est dit : « En cet endroit... ». « Ayant fait l'enseignement orienté vers le passé » signifie ayant fait cet enseignement sur cet objet en partant de l'existence présente vers les phénomènes passés pour cette raison. « Il montre le cycle par le passé » signifie qu'il montre le cycle des actions (kamma), des souillures (kilesa) et de la maturation (vipāka) à travers l'existence passée. « L'existence propre » désigne l'existence propre actuelle. Si c'est ainsi, pourquoi est-il dit : « Il montre le cycle par le passé » ? Ce n'est pas une erreur, car il n'y a pas de restriction exclusive au passé seul ; et ainsi, en saisissant l'orientation vers le passé, l'action génératrice (janakakamma) est incluse, en raison de son lien immédiat avec la soif qui en est le chef de file. En effet, sans l'action, la soif ne peut être le guide de l'existence. တံ ကမ္မန္တိ တဏှာသီသေန ဝုတ္တကမ္မံ. ဒဿေတုန္တိ တံ အတီတံ အတ္တဘာဝံ ဒဿေတုံ. တဿတ္တဘာဝဿ ဇနကံ ကမ္မန္တိ တဿ ယထာဝုတ္တဿ အတ္တဘာဝဿ ဇနကံ. တတော ပရမ္ပိ အတ္တဘာဝံ အာယူဟိတံ ကမ္မံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. အဝိဇ္ဇာ စ နာမ တဏှာ ဝိယ ကမ္မတ္တာတိ ကမ္မဿေဝ ဂဟဏံ. ဒွီသု ဌာနေသူတိ အာဟာရဂ္ဂဟဏေန ဝေဒနာဒိဂ္ဂဟဏေနာတိ ဒွီသု ဌာနေသု. အတ္တဘာဝေါတိ ပစ္စုပ္ပန္နကာလိကော အတီတကာလိကော စ အတ္တဘာဝေါ. ပုန ဒွီသူတိ တဏှာဂ္ဂဟဏေ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရဂ္ဂဟဏေတိ ဒွီသု ဌာနေသု. တဿ ဇနကန္တိ ပစ္စုပ္ပန္နဿ စေဝ အတီတဿ စ အတ္တဘာဝဿ ဇနကံ ကမ္မံ ဝုတ္တန္တိ ယောဇနာ[Pg.32]. ကမ္မဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ ယတ္ထ တံ ကမ္မံ အာယူဟိတံ, သာ အတီတာ ဇာတိ အတ္ထတော ဒဿိတာ ဟောတိ. တေန သံသာရဝဋ္ဋဿ အနမတဂ္ဂတံ ဒီပေတိ. သင်္ခေပေနာတိ သင်္ခေပေန ဟေတုပဉ္စကဖလပဉ္စကဂ္ဂဟဏမ္ပိ ဟိ သင်္ခေပေါ ဧဝ ဟေတုဖလဘာဝေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗဓမ္မာနံ အနေကဝိဓတ္တာ. « Cette action » désigne l'action mentionnée avec la soif comme chef de file. « Pour montrer » signifie pour montrer cette existence propre passée. « L'action génératrice de cette existence propre » est le générateur de ladite existence propre. De plus, il est dit de montrer l'action accumulée pour l'existence propre suivante. L'ignorance (avijjā), tout comme la soif, étant liée à l'action, elle est incluse dans la saisie de l'action elle-même. « En deux endroits » signifie par la saisie du nutriment et par la saisie de la sensation, etc. « L'existence propre » désigne l'existence propre du temps présent et du temps passé. « De nouveau en deux endroits » signifie dans la saisie de la soif et dans la saisie de l'ignorance et des formations (saṅkhāra). « Son générateur » signifie l'action génératrice de l'existence propre présente et passée. Par la mention de l'action ici, la naissance passée dans laquelle cette action a été accumulée est montrée selon le sens. Par là, il illustre le caractère sans commencement (anamataggata) du cycle des renaissances (saṃsāra). « En bref » signifie que même la saisie des cinq causes et des cinq fruits est un résumé, car les phénomènes à inclure dans la relation de cause à effet sont de natures diverses. ယဒိ အတီတေန ဝဋ္ဋံ ဒဿိတံ, ဧဝံ သတိ သပ္ပဒေသာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဓမ္မဒေသနာ ဟောတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘တတြာယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တေန ဟိ ယဒိပိ သရူပတော အနာဂတေန ဝဋ္ဋံ ဣဓ န ဒဿိတံ, နယတော ပန တဿပိ ဒဿိတတ္တာ နိပ္ပဒေသာ ဧဝ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဒေသနာတိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥဒကပိဋ္ဌေ နိပန္နန္တိ ဥဒကံ ပရိပ္လဝဝသေန နိပန္နံ. ပရဘာဂန္တိ ပရဥတ္တမင်္ဂဘာဂံ. ဩရတောတိ တတော အပရဘာဂတော ဩလောကေန္တော. အပရိပုဏ္ဏောတိ ဝိကလာဝယဝေါ. ဧဝံသမ္ပဒန္တိအာဒိ ဥပမာယ သံသန္ဒနံ. Pour montrer que si le cycle est illustré par le passé, l'enseignement du Dharma sur la production dépendante devient alors partiel, il a dit : « Là, ceci... ». Par conséquent, bien que le cycle ne soit pas explicitement montré ici par le futur, il montre que l'enseignement de la production dépendante est en fait complet (nippadesā), car le futur est également montré par induction. Maintenant, pour clarifier ce point par une métaphore, il est dit : « Tout comme... ». « Étendu à la surface de l'eau » signifie étendu en flottant sur l'eau. « L'autre partie » désigne la partie supérieure ou la tête. « D'ici » signifie en regardant depuis l'autre côté. « Incomplet » signifie ayant des membres manquants. « Ainsi s'applique... » et ainsi de suite est la comparaison avec la métaphore. ယထာ ဟိ ဂီဝါ သရီရသန္ဓာရကကဏ္ဍရာနံ မူလဋ္ဌာနဘူတာ, ဧဝံ အတ္တဘာဝသန္ဓာရကာနံ သင်္ခါရာနံ မူလဘူတာ တဏှာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဂီဝါယ ဒိဋ္ဌကာလော’’တိ. ယထာ ဝေဒနာဒိအနေကာဝယဝသမုဒါယဘူတော အတ္တဘာဝေါ, ဧဝံ ဖာသုကပိဋ္ဌိကဏ္ဍကာဒိအနေကာဝယဝသမုဒါယဘူတာ ပိဋ္ဌီတိ ‘‘ပိဋ္ဌိယာ…ပေ… တဿ ဒိဋ္ဌကာလော’’တိ ဝုတ္တံ. တဏှာသင်္ခါတန္တိ တဏှာယ ကထိတံ. ဣဓ ဒေသနာယ ပစ္စယာ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ‘‘နင်္ဂုဋ္ဌမူလဿ ဒိဋ္ဌကာလော ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ပရိယောသာနေ ‘‘နင်္ဂုဋ္ဌမူလံ ပဿေယျာ’’တိ ဥပမာဒဿနံ ကတံ. နယတော ပရိပုဏ္ဏဘာဝဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပါဠိယံ အနာဂတဿာပိ ပစ္စယဝဋ္ဋဿ ဟေတုဝသေန ဖလဝသေန ဝါ ပရိပုဏ္ဏဘာဝဿ မုခမတ္တဒဿနီယတ္တာ အာဒိတော ဖလဟေတုသန္ဓိ, မဇ္ဈေ ဟေတုဖလသန္ဓိ, အန္တေပိ ဖလဟေတုသန္ဓီတိ ဧဝံ တိသန္ဓိကတ္တာ စတုသင်္ခေပမေဝ ဝဋ္ဋံ ဒဿိတန္တိ. De même que le cou est le point d'origine des tendons qui soutiennent le corps, de même la soif est l'origine des formations qui soutiennent l'existence propre ; c'est ce qui est dit par « le moment où le cou est vu ». De même que l'existence propre est un assemblage de nombreux membres comme la sensation, etc., de même le dos est un assemblage de nombreux membres comme les côtes et les vertèbres ; c'est ce qui est dit par « du dos... [jusqu'à] le moment où il est vu ». « Désigné comme la soif » signifie dit par la soif. Ici, les conditions de l'enseignement doivent être comprises comme étant l'ignorance et les formations ; c'est pourquoi il est dit : « comme lorsque la base de la queue est vue ». En effet, à la fin, l'illustration par la métaphore est faite ainsi : « il verrait la base de la queue ». L'inclusion de la complétude doit être comprise par induction. Puisque dans le texte pali, la complétude du cycle des conditions, même pour le futur, peut être vue par le biais de la cause ou du fruit, il y a une connexion fruit-cause au début, une connexion cause-fruit au milieu, et aussi une connexion fruit-cause à la fin. Ainsi, par ces trois connexions, le cycle est montré en quatre sections. အာဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Discours sur les Nutriments est terminé. ၂. မောဠိယဖဂ္ဂုနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du Discours de Moḷiyaphagguna. ၁၂. ဣမသ္မိံယေဝ ဌာနေတိ ‘‘စတ္တာရောမေ ဘိက္ခု…ပေ… အာဟာရာ’’တိ ဧဝံ စတ္တာရော အာဟာရေ သရူပတော ဒဿေတွာ ‘‘ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ…ပေ… အနုဂ္ဂဟာယာ’’တိ နိဂမနဝသေန ဒဿိတေ ဣမသ္မိံယေဝ ဌာနေ. ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ [Pg.33] စတုအာဟာရဝိဘာဂဒီပကံ ဒေသနံ ဥဒ္ဒေသဝသေနေဝ နိဋ္ဌာပေသိ, ဥပရိ အာဝဇ္ဇေတွာ တုဏှီ နိသီဒိ. ဒိဋ္ဌိဂတိကောတိ အတ္တဒိဋ္ဌိဝသေန ဒိဋ္ဌိဂတိကော. ဝရဂန္ဓဝါသိတန္တိ သဘာဝသိဒ္ဓေန စန္ဒနဂန္ဓေန စေဝ တဒညနာနာဂန္ဓေန စ ပရိဘာဝိတတ္တာ ဝရဂန္ဓဝါသိတံ. ရတနစင်္ကောဋဝရေနာတိ ရတနမယေန ဥတ္တမစင်္ကောဋကေန. ဒေသနာနုသန္ဓိံ ဃဋေန္တောတိ ယထာဒေသိတာယ ဒေသနာယ အနုသန္ဓိံ ဃဋေန္တော, ယထာ ဥပရိဒေသနာ ဝဒ္ဓေယျ, ဧဝံ ဥဿာဟံ ကရောန္တော. ဝိညာဏာဟာရံ အာဟာရေတီတိ တဿ အာဟာရဏကိရိယာယ ဝုတ္တပုစ္ဆာယ တံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပာဋေန္တော ‘‘ယော ဧတံ…ပေ… ဘုဉ္ဇတိ ဝါ’’တိ အာဟ. 12. « En ce lieu même » signifie qu'après avoir montré explicitement les quatre nutriments par « Moines, il y a ces quatre... nutriments » et les avoir présentés en guise de conclusion par « Ce sont, moines... pour le soutien », c'est en ce lieu même. « Il termina l'enseignement » signifie qu'il termina l'enseignement éclairant la distinction entre les quatre nutriments par une simple énonciation (uddesa), puis s'assit en silence après avoir réfléchi à la suite. « Adepte de vues » signifie adepte de vues en raison de la vue d'un soi (attadiṭṭhi). « Parfumé d'excellentes senteurs » signifie parfumé d'une excellente odeur parce qu'il est imprégné du parfum naturel du santal et de divers autres parfums. « Par une excellente boîte à bijoux » signifie par une boîte précieuse faite de joyaux. « Établissant le lien avec l'enseignement » signifie établissant le lien avec l'enseignement tel qu'il a été donné, faisant un effort pour que l'enseignement suivant se développe. « Consomme le nutriment de la conscience » : à la question posée sur l'acte de consommer, il dit, pour déraciner cette vue erronée : « Celui qui... mange ceci », etc. ဝိညာဏာဟာရေ နာမ ဣစ္ဆိတေ တဿ ဥပဘုဉ္ဇကေနပိ ဘဝိတဗ္ဗံ, သော ‘‘ကော နု ခေါ’’တိ အယံ ပုစ္ဆာယ အဓိပ္ပာယော. ဥတုသမယေတိ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနသမယေ. သော ဟိ ဥတုသမယဿ မတ္တကသမယတ္တာ တထာ ဝုတ္တော. ‘‘ဥဒကေန အဏ္ဍာနိ မာ နဿန္တူ’’တိ မဟာသမုဒ္ဒတော နိက္ခမိတွာ. ဂိဇ္ဈပေါတကာ ဝိယ အာဟာရသဉ္စေတနာယ တာနိ ကစ္ဆပဏ္ဍာနိ မနောသဉ္စေတနာဟာရေန ယာပေန္တီတိ အယံ တဿ ထေရဿ လဒ္ဓိ. ကိဉ္စာပိ အယံ လဒ္ဓီတိ ဖဿမနောသဉ္စေတနာဟာရေသု ကိဉ္စာပိ ထေရဿ ယုတ္တာ အယုတ္တာ ဝါ အယံ လဒ္ဓိ. ဣမံ ပဉှန္တိ ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝိညာဏာဟာရံ အာဟာရေတီ’’တိ ဣမံ ပဉှံ ဧတာယ ယထာဝုတ္တာယ လဒ္ဓိယာ န ပန ပုစ္ဆတိ, အထ ခေါ သတ္တုပလဒ္ဓိယာ ပုစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. သောတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကော. န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော ဥမ္မတ္တကသဒိသတ္တာ အဓိပ္ပာယံ အဇာနိတွာ ပုစ္ဆာယ ကတတ္တာ. တေနာဟ ‘‘အာဟာရေတီတိ နာဟံ ဝဒါမီ’’တိအာဒိ. Lorsqu'on désire l'aliment-conscience, il doit y avoir quelqu'un qui le consomme ; c'est là le sens de la question « qui donc ? ». « À la saison » signifie au moment de sortir de la matrice. En effet, il est ainsi nommé parce qu'il s'agit du moment précis de la saison. « De peur que les œufs ne périssent par l'eau », après être sortie de la grande mer. L'opinion de ce Thera est que, comme les petits des vautours, ces œufs de tortue se maintiennent par l'aliment-volition mentale à travers l'intention de nourriture. Peu importe que cette opinion du Thera concernant les aliments du contact et de la volition mentale soit correcte ou non. « Cette question », c'est-à-dire « qui donc, Vénérable, consomme l'aliment-conscience ? », il ne pose pas cette question selon l'opinion mentionnée ci-dessus, mais plutôt selon la perception d'un être. « Il » désigne celui qui a des vues erronées. Il ne doit pas être réprimandé car, semblable à un fou, il a posé la question sans en connaître le sens. C'est pourquoi le Bouddha a dit : « Je ne dis pas qu'il consomme », etc. တသ္မိံ မယာ ဧဝံ ဝုတ္တေတိ တသ္မိံ ဝစနေ မယာ ‘‘အာဟာရေတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ သတိ. အယံ ပဉှောတိ ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဝိညာဏာဟာရံ အာဟာရေတီ’’တိ အယံ ပဉှော ယုတ္တော ဘဝေယျ. ဧဝံ ပုစ္ဆိတေ ပဉှေတိ သတ္တုပလဒ္ဓိံ အနာဒါယ ‘‘ကတမဿ ဓမ္မဿ ပစ္စယော’’တိ ဧဝံ ဓမ္မပဝတ္တဝသေနေဝ ပဉှေ ပုစ္ဆိတေ. တေနေဝ ဝိညာဏေနာတိ တေနေဝ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏေန သဟ ဥပ္ပန္နံ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ အတီတဘဝေ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဝသေန အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီတိ ဣဓာဓိပ္ပေတံ. နာမရူပေ ဇာတေ သတီတိ နာမရူပေ နိဗ္ဗတ္တေ တပ္ပစ္စယဘူတံ ဘိန္ဒိတွာ သဠာယတနံ ဟောတိ. « Lorsque j'ai ainsi parlé » signifie quand ces paroles : « il consomme », ont été ainsi prononcées par moi. « Cette question », à savoir « qui donc, Vénérable, consomme l'aliment-conscience ? », cette question serait appropriée. « Une question ainsi posée » signifie que la question est posée sans s'appuyer sur la perception d'un être, mais seulement selon le processus des phénomènes : « de quel phénomène est-ce la condition ? ». « Par cette même conscience » signifie le nom et la forme nés avec cette même conscience de renaissance ; ici, le sens visé est la production d'une existence future selon la perspective de celui qui a des vues erronées sur l'existence passée. « Le nom et la forme étant nés » signifie que lorsque le nom et la forme sont produits, ayant pour condition cela, les six bases des sens apparaissent. တတြာယံ ပစ္စယဝိဘာဂေါ – နာမန္တိ ဝေဒနာဒိခန္ဓတ္တယံ ဣဓာဓိပ္ပေတံ, ရူပံ ပန သတ္တသန္တတိပရိယာပန္နံ, နိယမတော စတ္တာရိ ဘူတာနိ ဆ ဝတ္ထူနိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ [Pg.34] အာဟာရော စ. တတ္ထ ဝိပါကနာမံ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဟဒယဝတ္ထုနော သဟာယော ဟုတွာ ဆဋ္ဌဿ မနာယတနဿ သဟဇာတအညမညနိဿယသမ္ပယုတ္တဝိပါကအတ္ထိအဝိဂတပစ္စယေဟိ သတ္တဓာ ပစ္စယော ဟောတိ. ကိဉ္စိ ပနေတ္ထ ဟေတုပစ္စယေန ကိဉ္စိ အာဟာရပစ္စယေနာတိ ဧဝံ ဥက္ကံသာဝကံသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတရေသံ ပန ပဉ္စာယတနာနံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ သဟာယော ဟုတွာ သဟဇာတနိဿယဝိပါကဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတဝသေန ဆဓာ ပစ္စယော ဟောတိ. ကိဉ္စိ ပနေတ္ထ ဟေတုပစ္စယေန ကိဉ္စိ အာဟာရပစ္စယေနာတိ သဗ္ဗံ ပုရိမသဒိသံ. ပဝတ္တေ ဝိပါကနာမံ ဝိပါကဿ ဆဋ္ဌာယတနဿ ဝုတ္တနယေန သတ္တဓာ ပစ္စယော ဟောတိ, အဝိပါကံ ပန အဝိပါကဿ ဆဋ္ဌဿ တတော ဝိပါကပစ္စယံ အပနေတွာ ပစ္စယော ဟောတိ. စက္ခာယတနာဒီနံ ပန ပစ္စုပ္ပန္နံ စက္ခုပသာဒါဒိဝတ္ထုကမ္ပိ ဣတရမ္ပိ ဝိပါကနာမံ ပစ္ဆာဇာတဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတပစ္စယေဟိ စတုဓာ ပစ္စယော ဟောတိ, တထာ အဝိပါကမ္ပိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရူပတော ပန ဝတ္ထုရူပံ ပဋိသန္ဓိယံ ဆဋ္ဌဿ သဟဇာတအညမညနိဿယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတပစ္စယေဟိ ဆဓာ ပစ္စယော ဟောတိ. စတ္တာရိ ပန ဘူတာနိ စက္ခာယတနာဒီနံ ပဉ္စန္နံ သဟဇာတနိဿယအတ္ထိအဝိဂတပစ္စယေဟိ စတုဓာ ပစ္စယော ဟောတိ. ရူပဇီဝိတံ အတ္ထိအဝိဂတိန္ဒြိယဝသေန တိဓာ ပစ္စယော ဟောတီတိ အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၉၄) ဂဟေတဗ္ဗော. Voici l'analyse des conditions à ce sujet : par « nom », on entend ici les trois agrégats commençant par la sensation ; quant à la « forme », elle appartient à la continuité de l'être, consistant nécessairement en quatre grands éléments, six bases, la faculté de vie et l'aliment. Là, le nom résultant, au moment de la renaissance, en étant l'auxiliaire de la base cardiaque, est une condition de sept manières pour la sixième base de l'esprit, par les conditions de co-naissance, de mutualité, de dépendance, d'association, de résultat, de présence et de non-disparition. Ici, on doit comprendre les variations selon que quelque chose est par condition de racine (hetu) ou par condition d'aliment. Pour les cinq autres bases et les quatre grands éléments, en étant auxiliaire, il est une condition de six manières par les conditions de co-naissance, de dépendance, de résultat, de dissociation, de présence et de non-disparition. Ici, que ce soit par condition de racine ou d'aliment, tout est semblable à ce qui précède. Au cours de l'existence, le nom résultant est une condition de sept manières pour la sixième base résultante selon la méthode énoncée ; quant au nom non-résultant pour la sixième base non-résultante, il est une condition après avoir retiré la condition de résultat. Pour la base de l'œil, etc., le nom résultant présent, qu'il ait pour base la sensibilité oculaire ou autre, est une condition de quatre manières par les conditions de post-naissance, de dissociation, de présence et de non-disparition ; de même pour le nom non-résultant. Quant à la forme, la forme-base à la renaissance est une condition de six manières pour la sixième base par les conditions de co-naissance, de mutualité, de dépendance, de dissociation, de présence et de non-disparition. Les quatre grands éléments sont une condition de quatre manières pour les cinq bases par les conditions de co-naissance, de dépendance, de présence et de non-disparition. La vie matérielle est une condition de trois manières par les facultés de présence et de non-disparition. Ceci est un résumé ; pour les détails, on se référera au Visuddhimagga. ပဉှဿ ဩကာသံ ဒေန္တောတိ ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဖုသတီ’’တိ ဣမဿ ဒိဋ္ဌိဂတိကပဉှဿ ဩကာသံ ဒေန္တော. တတော ဝိဝေစေတုကာမောတိ အဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗပဒေသူတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကေန ဘဂဝတာ စ ဝုတ္တပဒေသု. သတ္တောတိ အတ္တာ. သော ပန ဥစ္ဆေဒဝါဒိနောပိ ယာဝ န ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, တာဝ အတ္ထေဝါတိ လဒ္ဓိ, ပဂေဝ သဿတဝါဒိနော. ဘူတောတိ ဝိဇ္ဇမာနော. နိပ္ဖတ္တောတိ နိပ္ဖန္နော. န တဿ ဒါနိ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗံ ကိဉ္စိ အတ္ထီတိ လဒ္ဓိ. ဣဒပ္ပစ္စယာ ဣဒန္တိ ဣမသ္မာ ဝိညာဏာဟာရပစ္စယာ ဣဒံ နာမရူပံ. ပုန ဣဒပ္ပစ္စယာ ဣဒန္တိ ဣမသ္မာ နာမရူပပစ္စယာ ဣဒံ သဠာယတနန္တိ ဧဝံ ဗဟူသု ဌာနေသု ဘဂဝတာ ကထိတတ္တာ ယထာ ပစ္စယတော နိဗ္ဗတ္တံ သင်္ခါရမတ္တမိဒန္တိ သညတ္တိံ ဥပဂတော. တေနာပီတိ သညတ္တုပဂတေနာပိ. ဧကာဗဒ္ဓံ ကတွာတိ ယထာ ပုစ္ဆာယ အဝသရော န ဟောတိ, တထာ ဧကာဗဒ္ဓံ ကတွာ. ဒေသနာရုဠှန္တိ ယတော သဠာယတနပဒတော ပဋ္ဌာယ ‘‘သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော’’တိအာဒိနာ ဒေသနာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝီထိံ အာရုဠှမေဝ. တမေဝါတိ သဠာယတနပဒမေဝ [Pg.35] ဂဟေတွာ. ဝိဝဇ္ဇေန္တောတိ ဝိဝဋ္ဋေန္တော. ဧဝမာဟာတိ ‘‘ဆန္နံတွေဝါ’’တိအာဒိအာကာရေန ဧဝံ ဒေသိတေ, ‘‘ဝိနေယျဇနော ပဋိဝိဇ္ဈတီ’’တိ ဧဝမာဟ. ဝိညာဏာဟာရော အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာတိ ဧဝံ ပုရိမဘဝတော အာယတိဘဝဿ ပစ္စယဝသေန မူလကာရဏဝသေန စ ဒေသိတတ္တာ ‘‘ဝိညာဏနာမရူပါနံ အန္တရေ ဧကော သန္ဓီ’’တိ ဝုတ္တံ. တဒမိနာ ဝိညာဏဂ္ဂဟဏေန အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿာပိ ဂဟဏံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. « Donnant l'occasion à la question » signifie qu'il donne l'occasion à cette question de celui qui a des vues erronées : « Qui donc, Vénérable, touche ? ». Le sens est qu'il souhaite ensuite l'en écarter. « Dans tous les termes » se rapporte aux termes énoncés par celui qui a des vues et par le Bienheureux. « Un être » signifie un soi. Or, même pour un annihilationiste, tant qu'il n'est pas anéanti, l'opinion est qu'il existe ; à plus forte raison pour un éternaliste. « Devenu » signifie existant. « Accompli » signifie produit. Son opinion est qu'il n'y a plus rien à accomplir pour lui maintenant. « De cette condition ceci » signifie que de cette condition de l'aliment-conscience provient ce nom-et-forme. « Encore, de cette condition ceci » signifie que de cette condition du nom-et-forme proviennent les six bases des sens. Puisque le Bienheureux l'a ainsi exposé en de nombreux passages, il est parvenu à la compréhension que ceci n'est qu'une simple formation produite selon des conditions. « Par cela aussi » signifie par celui qui est parvenu à cette compréhension. « En les liant ensemble » signifie les lier de telle manière qu'il n'y ait pas d'ouverture pour une question. « Montée dans l'enseignement » signifie que l'enseignement a déjà gravi la voie de la coproduction conditionnée, en commençant par le terme des six bases : « des six bases pour condition, le contact », etc. « Cela même » signifie en prenant le terme des six bases lui-même. « Détournant » signifie faisant tourner. « Il a dit ainsi » : lorsque cela a été enseigné sous la forme « des six bases seulement », etc., il a dit : « la personne à guider comprendra ». « L'aliment-conscience pour la production d'une existence future » : parce que cela a été enseigné comme la condition et la cause racine de l'existence future à partir de l'existence précédente, il est dit : « entre la conscience et le nom-et-forme, il y a un lien ». On doit considérer que par cette mention de la conscience, la conscience de formation est également incluse. မောဠိယဖဂ္ဂုနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Moḷiyaphagguna Sutta est terminé. ၃. သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du Samaṇabrāhmaṇa Sutta. ၁၃. ယေ ပစ္စယသမဝါယေ တေနတ္တဘာဝေန သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထာ, တေ ဗာဟိရကလိင်္ဂေ ဌိတာပိ တေနေဝ တတ္ထ သမတ္ထတာယောဂေန ဘာဝိနံ သမိတဗာဟိတပါပတံ အပေက္ခိတွာ သမဏသမ္မတာယေဝ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာယေဝါတိ တေ နိဝတ္တေတုံ ‘‘သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ အသမတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒုက္ခသစ္စဝသေနာတိ ဒုက္ခအရိယသစ္စဝသေန. အညထာ ကထံ ဗာဟိရကာပိ ဇရာမရဏံ ဒုက္ခန္တိ န ဇာနန္တိ. သစ္စဒေသနာဘာဝတော ‘‘သဟ တဏှာယာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ကေစိ. တံ န သုဋ္ဌု. ယသ္မာ တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တိ, ဣဓ ဇာတီတိ အဓိပ္ပေတာ, သာ စ တဏှာ ဧဝ သန္တာနေန, တဏှေဝ သာ ဇာတိ. ဇရာမရဏဉ္စေတ္ထ ပါကဋမေဝ အဓိပ္ပေတံ, န ခဏိကံ, တသ္မာ သတဏှာ ဧဝ ဇာတိဇရာမရဏဿ သမုဒယောတိ ဘူတကထနမေတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သမုဒယသစ္စဝသေန န ဇာနန္တီတိ ယောဇနာ. ဧသ နယော သေသပဒေသုပိ. သဗ္ဗပဒေသူတိ ယတ္ထ တဏှာ ဝိသေသနဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗာ, တေသု သဗ္ဗပဒေသု. ယေန သမန္နာဂတတ္တာ ပုဂ္ဂလော ပရမတ္ထတော သမဏော ဗြာဟ္မဏောတိ ဝုစ္စတိ, တံ သာမညံ ဗြဟ္မညဉ္စာတိ အာဟ ‘‘အရိယ…ပေ… ဗြဟ္မညဉ္စာ’’တိ. ယေန ဟိ ပဝတ္တိနိမိတ္တေန သမဏ-သဒ္ဒေါ ဗြာဟ္မဏ-သဒ္ဒေါ စ သကေ အတ္ထေ နိရုဠှော, တဿ ဝသေန အဘိန္နောပိ ဝေနေယျဇ္ဈာသယတော ဒွိဓာ ကတွာ ဝတ္တုံ အရဟတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥဘယတ္ထာပီ’’တိ. ဧကာဒသသု ဌာနေသု စတ္တာရိ သစ္စာနိ ကထေသိ အဝိဇ္ဇာသမုဒယဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. 13. Ceux qui, par le concours des conditions, sont capables de réaliser les Vérités dans cet état d'existence même, bien qu'ils portent les signes extérieurs [d'une autre confession], sont considérés comme de véritables reclus ou de véritables brahmanes en raison de leur aptitude à purifier le mal à l'avenir. C'est pour écarter [cette idée] qu'il a été dit : « ils sont incapables de réaliser les Vérités ». « Par le biais de la vérité de la souffrance » signifie par la Noble Vérité de la Souffrance. Autrement, comment les extérieurs ne sauraient-ils pas que la vieillesse et la mort sont souffrance ? Certains disent que l'expression « avec la soif » a été utilisée en raison de l'absence de l'enseignement des Vérités. Cela n'est pas correct. Puisque la première manifestation dans chaque devenir est ici entendue comme la naissance, et que cette soif elle-même, par sa continuité, est cette naissance. La vieillesse et la mort sont ici entendues comme évidentes, et non momentanées ; par conséquent, il faut considérer cela comme un énoncé de la réalité : seule la naissance accompagnée de la soif est l'origine de la vieillesse et de la mort. La construction est : « ils ne savent pas par le biais de la vérité de l'origine ». Il en va de même pour les autres termes. « Dans tous les termes » signifie dans tous les termes où la soif doit être mentionnée comme qualificatif. Ce par quoi une personne est appelée recluse ou brahmane au sens ultime, c'est cet état de recluse (sāmañña) et de brahmane (brahmañña) ; c'est pourquoi il est dit : « noble... l'état de brahmane ». En effet, bien que le terme « recluse » et le terme « brahmane » soient ancrés dans leurs propres significations respectives selon la raison de leur application, il convient de les diviser en deux selon l'inclination de ceux qui doivent être guidés, comme il est dit : « dans les deux cas ». Dans onze cas, il a exposé les quatre Vérités parce que l'origine de l'ignorance n'avait pas été déracinée. သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Samaṇabrāhmaṇasutta est terminée. ၄. ဒုတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Description du second Samaṇabrāhmaṇasutta ၁၄. ဣမေ [Pg.36] ဓမ္မေ ကတမေ ဓမ္မေတိ စ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော. တေန ‘‘ဣမေသံ ဓမ္မာနံ ကတမေသံ ဓမ္မာန’’န္တိ ဣမေသံ ပဒါနံ သင်္ဂဟော. ဧတာနိ ဟိ ပဒါနိ ဇရာမရဏာဒီနံ သာဓာရဏဘာဝေန ဝုတ္တာနိ ဣမိဿာ ဒေသနာယ ပပဉ္စဘူတာနီတိ အာဟ ‘‘ဧတ္တကံ ပပဉ္စံ ကတွာ ကထိတံ, ဒေသနံ…ပေ… အဇ္ဈာသယေနာ’’တိ. ဣမိနာ တာနေဝ ဇရာမရဏာဒီနိ ဂဟေတွာ ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေန အာဒိတော ‘‘ဣမေ ဓမ္မေ’’တိအာဒိနာ သဗ္ဗပဒသာဓာရဏတော ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ. ယထာနုလောမသာသနဉှိ သုတ္တန္တဒေသနာ, န ယထာဓမ္မသာသနန္တိ. 14. « Ces phénomènes, quels sont ces phénomènes ? » (ime dhamme katame dhammeti) : ici, la particule 'iti' a le sens de début. Par là, les mots « de ces phénomènes, de quels phénomènes » sont inclus. Car ces termes, énoncés par la généralité de la vieillesse, de la mort, etc., sont des proliférations dans cet enseignement ; c'est pourquoi il est dit : « ayant fait une telle prolifération, l'enseignement... par inclination ». Par ceci, saisissant précisément ces mêmes phénomènes de vieillesse et de mort, l'enseignement a commencé par « ces phénomènes » etc., à partir de la généralité de tous les termes, selon l'inclination de la personne. Car l'enseignement des Suttas est une instruction conforme à l'auditeur, et non une instruction purement conforme à la Loi (Abhidhamma). ဒုတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du second Samaṇabrāhmaṇasutta est terminée. ၅. ကစ္စာနဂေါတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Description du Kaccānagottasutta ၁၅. ယသ္မာ ဣဓ ဇာနန္တာပိ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိ ဝဒန္တိ အဇာနန္တာပိ ဗာဟိရကာပိ သာသနိကာပိ အနုဿဝါဒိဝသေနပိ အတ္တပစ္စက္ခေနပိ, တသ္မာ တံ ဗဟူနံ ဝစနံ ဥပါဒါယ အာမေဍိတဝသေန ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတီ’’တိ အာဟ. တထာနိဒ္ဒိဋ္ဌတာဒဿနတ္ထံ ဟိဿ အယံ အာမေဍိတပယောဂေါ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ‘‘အပရေဟိပိ သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ ဝုစ္စတိ, သာ ပနာယံ ဧဝံ ဝုစ္စမာနာ အတ္ထဉ္စ လက္ခဏဉ္စ ဥပါဒါယ ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတီ’’တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိ ဝစနေ ယသ္မာ ဝိညူ ဧဝ ပမာဏံ, န အဝိညူ, တသ္မာ ‘‘ယံ ပဏ္ဍိတာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒွေ အဝယဝါ အဿာတိ ဒွယံ, ဒုဝိဓံ ဒိဋ္ဌိဂါဟဝတ္ထု, ဒွယံ ဒိဋ္ဌိဂါဟဝသေန နိဿိတော အပဿိတောတိ ဒွယနိဿိတော. တေနာဟ ‘‘ဒွေ ကောဋ္ဌာသေ နိဿိတော’’တိ. ယာယ ဒိဋ္ဌိယာ ‘‘သဗ္ဗောယံ လောကော အတ္ထိ ဝိဇ္ဇတိ သဗ္ဗကာလံ ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဂဏှာတိ, သာ ဒိဋ္ဌိ အတ္ထိတာ, သာ ဧဝ သဒါ သဗ္ဗကာလံ လောကော အတ္ထီတိ ပဝတ္တဂါဟတာယ သဿတော, တံ သဿတံ. ယာယ ဒိဋ္ဌိယာ ‘‘သဗ္ဗောယံ လောကော နတ္ထိ န ဟောတိ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဂဏှာတိ, သာ ဒိဋ္ဌိ နတ္ထိတာ, သာ ဧဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီတိ ဥပ္ပန္နဂါဟတာယ ဥစ္ဆေဒေါ, တံ ဥစ္ဆေဒံ. လောကော [Pg.37] နာမ သင်္ခါရလောကော တမှိ ဂဟေတဗ္ဗတော. သမ္မပ္ပညာယာတိ အဝိပရီတပညာယ ယထာဘူတပညာယ. တေနာဟ ‘‘သဝိပဿနာ မဂ္ဂပညာ’’တိ. နိဗ္ဗတ္တေသု ဓမ္မေသူတိ ယထာ ပစ္စယုပ္ပန္နေသု ရူပါရူပဓမ္မေသု. ပညာယန္တေ သွေဝါတိ သန္တာနနိဗန္ဓနဝသေန ပညာယမာနေသု ဧဝ. ယာ နတ္ထီတိ ယာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ တတ္ထ တတ္ထေဝ သတ္တာနံ ဥစ္ဆိဇ္ဇနတော ဝိနဿနတော ကောစိ ဌိတော နာမ သတ္တော ဓမ္မော ဝါ နတ္ထီတိ သင်္ခါရလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ. ‘‘နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ’’တိ ပဝတ္တမာနာပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ တထာပဝတ္တသင်္ခါရာရမ္မဏာဝ. သာ န ဟောတီတိ ကမ္မာဝိဇ္ဇာတဏှာဒိဘေဒံ ပစ္စယံ ပဋိစ္စ သင်္ခါရလောကဿ သမုဒယနိဗ္ဗတ္တိံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော, သာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ, န ဟောတိ, နပ္ပဝတ္တတိ အဝိစ္ဆေဒေန သင်္ခါရာနံ နိဗ္ဗတ္တိဒဿနတော. လောကနိရောဓန္တိ သင်္ခါရလောကဿ ခဏိကနိရောဓံ. တေနာဟ ‘‘သင်္ခါရာနံ ဘင်္ဂ’’န္တိ. ယာ အတ္ထီတိ ဟေတုဖလသမ္ဗန္ဓေန ပဝတ္တမာနဿ သန္တာနာနုပစ္ဆေဒဿ ဧကတ္တဂ္ဂဟဏေန သင်္ခါရလောကေ ယာ သဿတဒိဋ္ဌိ သဗ္ဗကာလံ လောကော အတ္ထီတိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ. သာ န ဟောတီတိ ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ နိရောဓဿ နဝနဝါနဉ္စ ဥပ္ပာဒဿ ဒဿနတော, သာ သဿတဒိဋ္ဌိ န ဟောတိ. 15. Puisqu'ici, tant ceux qui savent que ceux qui ne savent pas, qu'ils soient extérieurs ou membres de la communauté, par tradition ou par expérience directe, disent « juste vue » (sammādiṭṭhi), il a été dit par répétition en se basant sur les propos de la multitude : « On dit "juste vue, juste vue", Vénérable ». En effet, cet usage redoublé sert à montrer ce qui a été ainsi désigné. Voici l'intention : « D'autres aussi parlent de juste vue ; mais alors qu'elle est ainsi désignée, en se basant sur le sens et la caractéristique, dans quelle mesure, Vénérable, y a-t-il juste vue ? ». Mais dans le Commentaire, puisque seuls les sages font autorité pour le terme « juste vue » et non les ignorants, il a été dit : « ce que les sages... » etc. « La dualité » (dvayaṃ) signifie ses deux composants, les deux sortes de supports pour l'adhésion à des vues ; « dépendant de la dualité » signifie s'appuyant sur cette dualité par l'adhésion aux vues. C'est pourquoi il est dit : « dépendant de deux parts ». La vue par laquelle un tenant de vues conçoit que « tout ce monde existe, est présent et se perçoit en tout temps », c'est la vue de l'existence (atthitā) ; celle-ci est l'éternalisme (sassata) car elle consiste à saisir que le monde existe toujours et en tout temps ; c'est cela l'éternel. La vue par laquelle un tenant de vues conçoit que « tout ce monde n'existe pas, n'est pas et est anéanti », c'est la vue de la non-existence (natthitā) ; celle-ci est l'annihilationisme (uccheda) car elle consiste à saisir ce qui est apparu comme s'anéantissant ; c'est cela l'annihilation. Le « monde » désigne le monde des formations (saṅkhāraloka), car c'est là qu'il doit être saisi. « Par une sagesse correcte » signifie par une sagesse non erronée, conforme à la réalité. C'est pourquoi il est dit : « la sagesse du chemin accompagnée de la vision pénétrante ». « Dans les phénomènes apparus » signifie dans les phénomènes matériels et immatériels produits par des conditions. « Dans ceux-là mêmes qui sont perçus » signifie dans ceux qui sont perçus par le lien de la continuité. « Qui n'est pas » désigne la vue d'annihilation qui pourrait survenir à l'égard du monde des formations, pensant qu'il n'existe aucun être ou phénomène stable en raison de l'anéantissement et de la destruction des êtres ici et là. Même la vue fausse qui s'énonce comme « il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée » a pour objet les formations se manifestant ainsi. « Elle n'est pas » signifie que pour celui qui voit avec une sagesse correcte l'origine et l'apparition du monde des formations dépendamment de conditions telles que le karma, l'ignorance et la soif, cette vue d'annihilation n'existe pas, elle ne se produit pas, car il voit l'apparition des formations sans interruption. « Cessation du monde » désigne la cessation momentanée du monde des formations. C'est pourquoi il est dit : « la dissolution des formations ». « Qui est » désigne la vue d'éternité qui pourrait survenir à l'égard du monde des formations en saisissant comme unité la non-interruption de la continuité qui se produit par le lien de cause à effet, pensant que le monde existe en tout temps. « Elle n'est pas » signifie que pour celui qui voit la cessation de ce qui est apparu successivement et l'apparition de ce qui est sans cesse nouveau, cette vue d'éternité n'existe pas. လောကော သမုဒေတိ ဧတသ္မာတိ လောကသမုဒယောတိ အာဟ ‘‘အနုလောမပစ္စယာကာရ’’န္တိ. ပစ္စယဓမ္မာနဉှိ အတ္တနော ဖလဿ ပစ္စယဘာဝေါ အနုလောမပစ္စယာကာရော. ပဋိလောမံ ပစ္စယာကာရန္တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. တံတံဟေတုနိရောဓတော တံတံဖလနိရောဓော ဟိ ပဋိလောမပစ္စယာကာရော. ယော ဟိ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ပစ္စယဓမ္မာနံ ဟေတုအာဒိပစ္စယဘာဝေါ, သော နိပ္ပရိယာယတော လောကသမုဒယော. ပစ္စယုပ္ပန္နဿ သင်္ခါရာဒိကဿ. အနုစ္ဆေဒံ ပဿတောတိ အနုစ္ဆေဒဒဿနဿ ဟေတု. အယမ္ပီတိ န ကေဝလံ ခဏတော ဥဒယဝယနီဟရဏနယော, အထ ခေါ ပစ္စယတော ဥဒယဝယနီဟရဏနယောပိ. Le monde s'élève (samudeti) à partir de cela, d'où le terme « origine du monde » (lokasamudaya) ; c'est pourquoi il a dit : « le mode des conditions dans l'ordre direct » (anulomapaccayākāra). En effet, le fait pour les phénomènes conditionnants d'être la condition de leur propre fruit est le mode conditionnel direct. Le « mode des conditions dans l'ordre inverse » (paṭiloma) doit être relié à ce qui précède. En effet, la cessation de chaque fruit par la cessation de chaque cause respective est le mode conditionnel inverse. Car le fait que les phénomènes conditionnants tels que l'ignorance soient causes et conditions est, au sens propre, l'origine du monde. [C'est l'origine] de ce qui est produit par les conditions, comme les formations, etc. « Pour celui qui voit la non-interruption » est la raison de la vision de la non-interruption. « Ceci aussi » signifie que ce n'est pas seulement la méthode consistant à déduire l'apparition et la disparition à partir de l'instant, mais aussi la méthode consistant à déduire l'apparition et la disparition à partir des conditions. ဥပဂမနဋ္ဌေန တဏှာဝ ဥပယော. တထာ ဒိဋ္ဌုပယော. ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ ဥပယေဟိ ဥပါဒါနာဒီနံ အနတ္ထန္တရတံ အတိဒိသတိ. တထာ စ ပန တေသု ဒုဝိဓတာ ဥပါဒီယတိ. နနု စ စတ္တာရိ ဥပါဒါနာနိ အညတ္ထ ဝုတ္တာနီတိ? သစ္စံ ဝုတ္တာနိ, တာနိ စ ခေါ အတ္ထတော ဒွေ ဧဝါတိ ဣဓ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ကာမံ ‘‘အဟံ မမ’’န္တိ အယထာနုက္ကမေန ဝုတ္တံ, ယထာနုက္ကမံယေဝ ပန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အာဒိ-သဒ္ဒေန ပရောပရဿ သုဘံ အသုဘန္တိအာဒီနဉ္စ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. တေ ဓမ္မေတိ တေဘူမကဓမ္မေ. ဝိနိဝိသန္တီတိ [Pg.38] ဝိရူပံ နိဝိသန္တိ, အဘိနိဝိသန္တီတိ အတ္ထော. တာဟီတိ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ. ဝိနိဗဒ္ဓေါတိ ဝိရူပံ ဝိမုစ္စိတုံ ဝါ အပ္ပဒါနဝသေန နိယမေတွာ ဗဒ္ဓေါ. Par « engagement » (upagamana), l'engagement (upayo) est précisément la soif. De même, il y a l'engagement des vues (diṭṭhupayo). En disant « tel est le principe » (eseva nayo), il indique l'identité de sens entre ces engagements et la saisie (upādānādīnaṃ), etc. Cependant, en eux, une dualité est saisie. N'est-il pas dit ailleurs qu'il y a quatre saisies ? C'est vrai, elles ont été énoncées, mais substantiellement (atthato) elles ne sont que deux ; c'est pourquoi cela est dit ici. Bien que « moi » et « mien » (ahaṃ mama) soient dits dans un ordre non conventionnel, le sens doit être compris selon l'ordre conventionnel. Par le mot « etc. » (ādi), il faut inclure le beau et le laid de l'un et de l'autre. « Ces phénomènes » (te dhamme) désigne les phénomènes des trois plans. « S'y fixent » (vinivisantī) signifie s'y établir de manière déformée, c'est-à-dire s'y attacher fermement (abhinivisantī). « Par eux » (tāhī) signifie par la soif et les vues. « Enchaîné » (vinibaddho) signifie lié de manière restrictive, sans possibilité de libération ou par manque de générosité. ‘‘အဘိနိဝေသော’’တိ ဥပယုပါဒါနာနံ ပဝတ္တိအာကာရဝိသေသော ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘တဉ္စာယန္တိ တဉ္စ ဥပယုပါဒါန’’န္တိ. စိတ္တဿာတိ အကုသလစိတ္တဿ. ပတိဋ္ဌာနဘူတန္တိ အာဓာရဘူတံ. ဒေါသမောဟဝသေနပိ အကုသလစိတ္တပ္ပဝတ္တိ တဏှာဒိဋ္ဌာဘိနိဝေသူပနိဿယာ ဧဝါတိ တဏှာဒိဋ္ဌိယော အကုသလဿ စိတ္တဿ အဓိဋ္ဌာနန္တိ ဝုတ္တာ. တသ္မိန္တိ အကုသလစိတ္တေ. အဘိနိဝိသန္တီတိ ‘‘ဧတံ မမ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိအာဒိနာ အဘိနိဝေသနံ ပဝတ္တေန္တိ. အနုသေန္တီတိ ထာမဂတာ ဟုတွာ အပ္ပဟာနဘာဝေန အနုသေန္တိ. တဒုဘယန္တိ တဏှာဒိဋ္ဌိဒွယံ. န ဥပဂစ္ဆတီတိ ‘‘ဧတံ မမာ’’တိအာဒိနာ တဏှာဒိဋ္ဌိဂတိယာ န ဥပသင်္ကမတိ န အလ္လီယတိ. န ဥပါဒိယတီတိ န ဒဠှဂ္ဂါဟံ ဂဏှာတိ. န အဓိဋ္ဌာတီတိ န တဏှာဒိဋ္ဌိဂါဟေန အဓိဋ္ဌာယ ပဝတ္တတိ. အတ္တနိယဂါဟော နာမ သတိ အတ္တဂါဟေ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အတ္တာ မေ’’တိ. ဣဒံ ဒုက္ခဂ္ဂဟဏံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာပဿယံ တဗ္ဗိနိမုတ္တဿ ဒုက္ခဿ အဘာဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒုက္ခမေဝါတိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓမတ္တမေဝါ’’တိ. ‘‘သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၈၇; မ. နိ. ၁.၁၂၀; ၃.၃၇၃; ဝိဘ. ၁၉၀) ဟိ ဝုတ္တံ. ကင်္ခံ န ကရောတီတိ သံသယံ န ဥပ္ပာဒေတိ သဗ္ဗသော ဝိစိကိစ္ဆာယ သမုစ္ဆိန္ဒနတော. « Adhérence » (abhiniveso) désigne un mode particulier de fonctionnement de l'engagement et de la saisie ; c'est pourquoi il dit : « cet engagement et cette saisie » (tañcāyanti). « De l'esprit » (cittassāti) signifie de l'esprit insalubre. « Devenant un fondement » (patiṭṭhānabhūtanti) signifie servant de support. Puisque le fonctionnement de l'esprit insalubre, même sous l'influence de la haine et de l'illusion, dépend des latences de l'adhérence à la soif et aux vues, il est dit que la soif et les vues sont le point d'appui (adhiṭṭhāna) de l'esprit insalubre. « En lui » (tasminti) signifie dans cet esprit insalubre. « S'y fixent » (abhinivisantī) signifie qu'ils exercent une adhérence telle que « ceci est à moi, cela est mon soi », etc. « Demeurent de façon latente » (anusentī) signifie qu'ils persistent par leur force en tant qu'états non abandonnés. « Ces deux » (tadubhayanti) désigne la paire soif et vue. « Ne s'en approche pas » (na upagacchatī) signifie qu'il ne s'approche pas ni ne s'attache par le mouvement de la soif et de la vue en disant « ceci est à moi ». « Ne saisit pas » (na upādiyatī) signifie qu'il ne s'en saisit pas fermement. « Ne s'établit pas » (na adhiṭṭhātī) signifie qu'il ne fonctionne pas en s'établissant sur la saisie de la soif et de la vue. Concernant l'expression « mon soi » (attā me), il est dit que la saisie de ce qui appartient au soi se produit lorsqu'il y a saisie du soi. Cette saisie de la souffrance est dite parce qu'elle s'appuie sur les agrégats de la saisie, et qu'il n'y a pas de souffrance en dehors d'eux ; d'où : « seulement la souffrance, c'est-à-dire seulement les cinq agrégats de la saisie ». Car il a été dit : « En bref, les cinq agrégats de la saisie sont souffrance ». « N'éprouve pas de doute » (kaṅkhaṃ na karotī) signifie qu'il ne génère pas d'incertitude en raison de l'éradication totale du doute (vicikicchā). န ပရပ္ပစ္စယေနာတိ ပရဿ အသဒ္ဒဟနေန. မိဿကသမ္မာဒိဋ္ဌိံ အာဟာတိ နာမရူပပရိစ္ဆေဒတော ပဋ္ဌာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဝုတ္တတ္တာ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကံ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ အဝေါစ. နိကူဋန္တောတိ နိဟီနန္တော. နိဟီနပရိယာယော ဟိ အယံ နိကူဋ-သဒ္ဒေါ. တေနာဟ ‘‘လာမကန္တော’’တိ. ပဌမကန္တိ စ ဂရဟာယံ က-သဒ္ဒေါ. သဗ္ဗံ နတ္ထီတိ ယထာသင်္ခတံ ဘင်္ဂုပ္ပတ္တိယာ နတ္ထိ ဧဝ, သဗ္ဗံ နတ္ထိ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတီတိ အဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗမတ္ထီတိ စ ယထာ အသင်္ခတံ အတ္ထိ ဝိဇ္ဇတိ, သဗ္ဗကာလံ ဥပလဗ္ဘတီတိ အဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗန္တိ စေတ္ထ သက္ကာယသဗ္ဗံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ‘‘သဗ္ဗဓမ္မမူလပရိယာယ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁) ဝိယ. တဉှိ ပရိညာဉာဏာနံ ပစ္စယဘူတံ. ဣတိ-သဒ္ဒေါ နိဒဿနေ. ကိံ နိဒဿေတိ? အတ္ထိ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တံ. ‘‘အတ္ထိတ’’န္တိ နိစ္စတံ. သဿတဂ္ဂါဟော ဟိ ဣဓ ပဌမော အန္တောတိ အဓိပ္ပေတော. ဥစ္ဆေဒဂ္ဂါဟော ဒုတိယောတိ တဒုဘယဝိနိမုတ္တာ စ ဣဒပ္ပစ္စယတာ. ဧတ္ထ စ ဥပ္ပန္နနိရောဓကထနတော သဿတတံ, နိရုဇ္ဈန္တာနံ အသတိ [Pg.39] နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယံ ယထာပစ္စယံ ပုနူပဂမနကထနတော ဥစ္ဆေဒတဉ္စ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမေန ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ဣဒပ္ပစ္စယတာနယေန. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧတေ…ပေ… အန္တေ’’တိအာဒိ. « Non par la condition d'un autre » (na parappaccayenā) signifie sans dépendre de la foi en autrui. Il parle de « vision correcte mixte » (missakasammādiṭṭhiṃ) car, en commençant par la délimitation du nom et de la forme, il expose une vision correcte mêlant le mondain et le supramondain. « Nikūṭanto » signifie le point le plus bas. Ce mot « nikūṭa » est en effet un synonyme de « vil » (nihīna). C'est pourquoi il dit « la fin médiocre » (lāmakanto). Le suffixe « ka » dans « paṭhamakaṃ » exprime le blâme. « Tout n'existe pas » (sabbaṃ natthī) signifie que par la dissolution de ce qui est conditionné, cela n'existe plus du tout ; le sens est que tout n'existe plus, est anéanti et périt. « Tout existe » (sabbamatthī) signifie que comme ce qui est inconditionné existe, cela se trouve en tout temps. « Tout » (sabbaṃ) doit ici être compris comme la totalité du corps (sakkāyasabbaṃ), comme dans le « Sabba-dhamma-mūla-pariyāya », etc. C'est en effet l'objet de la connaissance de pleine compréhension. Le mot « iti » marque l'illustration. Qu'illustre-t-il ? Ce qui est dit par le mot « existe ». « L'existence » (atthitaṃ) désigne la permanence. L'attachement à l'éternité (sassataggāho) est ici considéré comme le premier extrême. L'attachement à l'anéantissement (ucchedaggāho) est le second. La conditionnalité (idappaccayatā) est libre de ces deux-là. Ici, en expliquant la cessation de ce qui est apparu, il évite l'éternalisme ; et en expliquant que ceux qui cessent, s'ils n'atteignent pas le Nibbāna, reviennent selon les conditions, il évite le néantisme, et le Bienheureux enseigne le Dhamma par la voie moyenne selon la méthode de la conditionnalité. C'est pourquoi il est dit : « ces... deux extrêmes », etc. ကစ္စာနဂေါတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Kaccānagottasutta est terminée. ၆. ဓမ္မကထိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Description du Dhammakathikasutta ၁၆. နိဗ္ဗိန္ဒနတ္ထာယာတိ နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာပဋိလာဘာယ. သာ ဟိ ဇရာမရဏသီသေန ဝုတ္တေသု သင်္ခတဓမ္မေသု နိဗ္ဗိန္ဒနာကာရေန ပဝတ္တတိ. ဝိရဇ္ဇနတ္ထာယာတိ ဝိရာဂါနုပဿနာပဋိလာဘာယ. သီလတော ပဋ္ဌာယာတိ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတသီလသမာဒါနတော ပဋ္ဌာယ. သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတသီလေ ပတိဋ္ဌိတော ဥပါသကောပိ ပဂေဝ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ ပတိဋ္ဌိတော ဘိက္ခု သမ္မာပဋိပန္နော နာမ. တေနာဟ ‘‘ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ပဋိပန္နောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ. နိဗ္ဗာနဓမ္မဿာတိ နိဗ္ဗာနာဝဟဿ အရိယဿ မဂ္ဂဿ. အနုရူပသဘာဝဘူတန္တိ နိဗ္ဗာနာဓိဂမဿ အနုစ္ဆဝိကသဘာဝဘူတံ. နိဗ္ဗိဒါတိ ဣမိနာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိပရိယောသာနံ ဝိပဿနံ ဝဒတိ. ဝိရာဂါ နိရောဓာတိ ပဒဒွယေန အရိယမဂ္ဂံ, ဣတရေန ဖလံ. ဧတ္ထာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ. ဧကေန နယေနာတိ ပဌမေန နယေန. တတ္ထ ဟိ ဘဂဝါ တေန ဘိက္ခုနာ ဓမ္မကထိကလက္ခဏံ ပုစ္ဆိတော တံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ယော ဟိ ဝိပဿနံ မဂ္ဂံ အနုပါဒါဝိမုတ္တိံ ပါပေတွာ ကထေတုံ သက္ကောတိ, သော ဧကန္တဓမ္မကထိကော. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မကထိကဿ ပုစ္ဆာ ကထိတာ’’တိ. ဒွီဟီတိ ဒုတိယတတိယနယေဟိ. တန္တိ ပုစ္ဆံ. ဝိသေသေတွာတိ ဝိသိဋ္ဌံ ကတွာ. ယထာပုစ္ဆိတမတ္တမေဝ အကထေတွာ အပုစ္ဆိတမ္ပိ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိံ အနုပါဒါယ ဝိမုတ္တိသင်္ခါတံ ဝိသေသံ ပါပေတွာ. ဘဂဝါ ဟိ အပ္ပံ ယာစိတော ဗဟုံ ဒေန္တော ဥဠာရပုရိသော ဝိယ ဓမ္မကထိကလက္ခဏံ ပုစ္ဆိတော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒမုခေန တဉ္စေဝ တတော စ ဥတ္တရိံ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိံ အနုပါဒါဝိမုတ္တဉ္စ ဝိဿဇ္ဇေသိ. တတ္ထ ‘‘နိဗ္ဗိဒါယ…ပေ… ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’တိ ဣမိနာ ဓမ္မဒေသနံ ဝါသနာဘာဂိယံ ကတွာ ဒဿေသိ. ‘‘နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ ဣမိနာ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ, ‘‘အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတီ’’တိ ဣမိနာ ဒေသနံ အသေက္ခဘာဂိယံ ကတွာ ဒဿေသိ. တေနာဟ ‘‘သေက္ခာသေက္ခဘူမိယော နိဒ္ဒိဋ္ဌာ’’တိ. 16. « Pour le désenchantement » (nibbindanatthāyā) signifie pour l'obtention de la contemplation du désenchantement. Celle-ci s'exerce en effet sous la forme du désenchantement envers les phénomènes conditionnés mentionnés sous le titre de la vieillesse et de la mort. « Pour le détachement » (virajjanatthāyā) signifie pour l'obtention de la contemplation du détachement. « À partir de la vertu » (sīlato paṭṭhāyā) signifie à partir de l'engagement dans la vertu dépendant de la délivrance (vivaṭṭa). Même un laïc doté des membres de l'entrée dans le courant et établi dans la vertu dépendant de la délivrance est appelé « pratiquant correctement », et à plus forte raison un moine établi dans la vertu de pureté quadruple. C'est pourquoi il dit : « il doit être compris comme pratiquant jusqu'au chemin de l'état d'Arahant ». « Du phénomène du Nibbāna » (nibbānadhammassā) désigne le noble chemin menant au Nibbāna. « Devenant d'une nature appropriée » signifie d'une nature convenant à l'obtention du Nibbāna. Par « désenchantement » (nibbidā), il désigne la vision profonde (vipassanā) aboutissant à la connaissance de l'émergence (vuṭṭhānagāminī). Par les deux mots « détachement » et « cessation », il désigne le noble chemin, et par l'autre le fruit. « Ici » (etthā) signifie dans ce sutta. « Par une seule méthode » (ekena nayenā) signifie par la première méthode. Là, en effet, le Bienheureux, interrogé par ce moine sur la caractéristique d'un prédicateur du Dhamma (dhammakathika), a répondu en menant l'explication à son point culminant. Celui qui est capable de prêcher après avoir conduit la vision profonde jusqu'au chemin et à la libération sans saisie est un prédicateur du Dhamma par excellence. C'est pourquoi il est dit : « la question sur le prédicateur du Dhamma a été répondue ». « Par deux » (dvīhī) se réfère aux deuxième et troisième méthodes. « Cela » (tanti) désigne la question. « En distinguant » (visesetvāti) signifie en rendant cela distinct. Au lieu de ne dire que ce qui a été demandé, il montre le sens non demandé, menant à la distinction appelée libération sans saisie par la pratique conforme au Dhamma. Le Bienheureux, comme un homme généreux qui donne beaucoup quand on lui demande peu, ayant été interrogé sur la caractéristique d'un prédicateur du Dhamma, a répondu au moyen de la coproduction conditionnée, et au-delà de cela, sur la pratique conforme au Dhamma et la libération sans saisie. Là, par les mots « enseigne le Dhamma pour le désenchantement... », il montre l'enseignement du Dhamma comme faisant partie des prédispositions (vāsanābhāgiya). Par « il pratique pour la cessation », il montre ce qui fait partie de la pénétration (nibbedhabhāgiya), et par « il est libéré sans saisie », il montre l'enseignement comme faisant partie du domaine de celui qui n'est plus à l'entraînement (asekkha). C'est pourquoi il est dit : « les niveaux de ceux qui sont à l'entraînement et de ceux qui n'y sont plus ont été indiqués ». ဓမ္မကထိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Dhammakathikasutta est terminée. ၇. အစေလကဿပသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Description de l'Acelakassapasutta ၁၇. လိင်္ဂေန [Pg.40] အစေလကောတိ ပဗ္ဗဇိတလိင်္ဂေန အစေလကော. တေန အစေလကစရဏေန အစေလော, န နိစ္စေလတာမတ္တေနာတိ ဒဿေတိ. နာမေနာတိ ဂေါတ္တနာမေန ကဿပေါတိ. ဒေသေတိ ပဝေဒေတိ သံသယဝိဂမနံ ဧတေနာတိ ဒေသော, နိစ္ဆယဟေတူတိ အာဟ ‘‘ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသ’’န္တိအာဒိ. သော ဟိ သံသယဝိဂမနံ ကရောတီတိ ကာရဏံ. ဩကာသန္တိ အဝသံသန္ဒနပဒေသံ. တေနာဟ ‘‘ခဏံ ကာလ’’န္တိ. အန္တရဃရံ အန္တောနိဝေသနံ. အန္တရေ ဃရာနိ ဧတဿာတိ အန္တရဃရံ, အန္တောဂါမော. ယဒါကင်္ခသီတိ ယံ အာကင်္ခသိ. ဣတိ ဘဂဝါ သဗ္ဗညုပဝါရဏာယ ပဝါရေတိ. တေနာဟ ‘‘ယံ ဣစ္ဆသီ’’တိ. ယဒါကင်္ခသီတိ ယံ အာကင်္ခသိ, ကဿပ, တိက္ခတ္တုံ ပဋိက္ခိပန္တောပိ ပုစ္ဆသိ, ယံ အာကင်္ခသိ, တမေဝ ပုစ္ဆာတိ အတ္ထော. 17. Par 'signe' (liṅgena), sans vêtement (acelako) signifie sans vêtement par le signe de l'entrée en vie monastique. Il montre qu'il est nu par cette conduite de nudité, et non par la seule absence de vêtements. Par 'nom', il s'agit de son nom de clan, Kassapa. 'Desa' signifie l'explication, car c'est par cela que le doute est dissipé ; il dit 'une certaine partie' (kiñcideva desaṃ), etc., comme raison de la certitude, car cela dissipe le doute. 'Okāsa' désigne le lieu ou le moment de l'entretien ; c'est pourquoi il dit 'un instant, un moment'. 'Antaraghara' signifie l'intérieur de la demeure ou le village. 'Comme tu le souhaites' (yadākaṅkhasī) signifie ce que tu désires. Ainsi le Bienheureux l'invite par l'invitation à l'omniscience. C'est pourquoi il dit 'ce que tu veux'. 'Comme tu le souhaites' signifie que même si on t'a refusé trois fois, tu peux demander ce que tu désires. ‘‘ယာဝတတိယံ ပဋိက္ခိပီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘တတိယမ္ပိ ခေါ’’တိအာဒိနာ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ. သော ပန နယဝသေန သံခိတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေန ကာရဏေန ဘဂဝါ အစေလကဿ တိက္ခတ္တုံ ယာစာပေတွာ စဿ ပဉှံ ကထေသိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ကသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဂါရဝဇနနတ္ထံ ယာဝတတိယံ ပဋိက္ခိပိ တဉ္စ ဓမ္မဿ သုဿူသာယ. ဓမ္မဂရုကာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော. သတ္တာနံ ဉာဏပရိပါကံ အာဂမယမာနော ယာဝတတိယံ ယာစာပေတီတိ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမဝသေန သာဓာရဏတော ပဒံ ယောဇေတွာ ပုန ‘‘ဧတ္တကေန ကာလေနာ’’တိ ကဿပဿ ဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ. Du fait qu'il est dit 'il refusa jusqu'à la troisième fois', le texte devrait se poursuivre par 'pour la troisième fois encore', etc. Cependant, il faut considérer cela comme résumé selon la méthode. Pour montrer pourquoi le Bienheureux a fait demander l'ascète nu trois fois avant de répondre à sa question, il est dit 'mais pourquoi ?', etc. Il a refusé jusqu'à la troisième fois afin de susciter le respect et le désir d'écouter le Dhamma. Car les Bouddhas, les Bienheureux, honorent le Dhamma. Attendant la maturation de la connaissance des êtres, il fait demander jusqu'à la troisième fois ; après avoir lié le terme de manière générale par changement de flexion, il faut ensuite le lier au cas de Kassapa par les mots 'pendant tout ce temps'. မာတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော. ဘဏီတိ ပုနဝစနဝသေန ကိရိယာပဒံ ဝဒတိ. မာ ဧဝံ ဘဏိ, ကထေသီတိ အတ္ထော. ‘‘ဣတိ ဘဂဝါ အဝေါစာ’’တိ ပန သင်္ဂီတိကာရဝစနံ. သယံကတံ ဒုက္ခန္တိ ပုရိသဿ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဒုက္ခံ, တေန ကတံ နာမ တဿ ကာရဏဿ ပုဗ္ဗေ တေနေဝ ကမ္မဿ ဥပစိတတ္တာတိ အယံ နယော အနဝဇ္ဇော. ဒိဋ္ဌိဂတိကော ပန ပဉ္စက္ခန္ဓဝိနိမုတ္တံ နိစ္စံ ကာရကဝေဒကလက္ခဏံ အတ္တာနံ ပရိကပ္ပေတွာ တဿ ဝသေန ‘‘သယံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ ပုစ္ဆတီတိ ဘဂဝါ ‘‘မာ ဟေဝ’’န္တိ အဝေါစ, တေနာဟ ‘‘သယံကတံ ဒုက္ခန္တိ ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိအာဒိ. ဧတ္ထ စ ယဒိ ဗာဟိရကေဟိ ပရိကပ္ပိတော အတ္တာ နာမ ကောစိ အတ္ထိ, သော စ နိစ္စော, တဿ နိဗ္ဗိကာရတာယ, ပုရိမရူပါဝိဇဟနတော ကဿစိ ဝိသေသာဓာနဿ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ အဟိတတော နိဝတ္တနတ္ထံ, ဟိတေ စ ဝတ္တနတ္ထံ ဥပဒေသော စ နိပ္ပယောဇနော သိယာ [Pg.41] အတ္တဝါဒိနော. ကထံ ဝါ သော ဥပဒေသော ပဝတ္တီယတိ? ဝိကာရာဘာဝတော. ဧဝဉ္စ အတ္တနော အဇဋာကာသဿ ဝိယ ဒါနာဒိကိရိယာ ဟိံသာဒိကိရိယာ စ န သမ္ဘဝတိ, တထာ သုခဿ ဒုက္ခဿ စ အနုဘဝနဗန္ဓော ဧဝ အတ္တဝါဒိနော န ယုဇ္ဇတိ ကမ္မဗန္ဓာဘာဝတော. ဇာတိအာဒီနဉ္စ အသမ္ဘဝတော ကုတော ဝိမောက္ခော. အထ ပန ‘‘ဓမ္မမတ္တံ တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ဝိနဿတိ စ. ယဿ ဝသေနာယံ ကိရိယာဝေါဟာရော’’တိ ဝဒေယျ, ဧဝမ္ပိ ပုရိမရူပါဝိဇဟနေန အဝဋ္ဌိတဿ အတ္တနော ဓမ္မမတ္တန္တိ န သက္ကာ သမ္ဘာဝေတုံ. တေ ဝါ ပနဿ ဓမ္မာ အဝတ္ထာဘူတာ, တတော အညေ ဝါ သိယုံ အနညေ ဝါ. ယဒိ အညေ, န တာဟိ တဿ ဥပ္ပန္နာဟိပိ ကောစိ ဝိသေသော အတ္ထိ. ယော ဟိ ကရောတိ ပဋိသံဝေဒေတိ စဝတိ ဥပပဇ္ဇတိ စာတိ ဣစ္ဆိတံ, တသ္မာ တဒတ္ထော ဧဝ ယထာဝုတ္တဒေါသော. ကိဉ္စ ဓမ္မကပ္ပနာပိ နိရတ္ထိကာ သိယာ. အထ အနညေ, ဥပ္ပာဒဝိနာသဝန္တီဟိ အဝတ္ထာဟိ အနညဿ အတ္တနော တာသံ ဝိယ ဥပ္ပာဒဝိနာသသမ္ဘဝတော ကုတော နိစ္စတာဝကာသော. တာသမ္ပိ ဝါ အတ္တနော ဝိယ နိစ္စတာပတ္တီတိ ဗန္ဓဝိမောက္ခာနံ အသမ္ဘဝေါ ဧဝါတိ န ယုဇ္ဇတေဝါယံ အတ္တဝါဒေါ. တေနာဟ ‘‘အတ္တာ နာမ ကောစိ ဒုက္ခဿ ကာရကော နတ္ထီတိ ဒီပေတီ’’တိ. ပရတောတိ ‘‘ပရံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိကေ ပရသ္မိံ တိဝိဓေပိ နယေ. အဓိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ အဓိစ္စ ယဒိစ္ဆာယ ကိဉ္စိ ကာရဏံ ကဿစိ ဝါ ပုဗ္ဗံ ဝိနာ သမုပ္ပန္နံ. တေနာဟ ‘‘အကာရဏေန ယဒိစ္ဆာယ ဥပ္ပန္န’’န္တိ. ကသ္မာ ဧဝမာဟာတိ ဧဝံ ဝက္ခမာနောတိ အဓိပ္ပာယော. အဿာတိ အစေလဿ. အယန္တိ ဘဂဝန္တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သောဓေန္တောတိ သယံ ဝိသုဒ္ဓံ ကတွာ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ဧဝ အတ္တနော ပုစ္ဆာယ သုဒ္ဓိံ ဒဿေန္တော. လဒ္ဓိယာ ‘‘သယံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ မိစ္ဆာဂဟဏဿ ပဋိသေဓနတ္ထာယ. 'Mā' est une particule de négation. 'Bhaṇi' est un verbe signifiant parler, au sens de répétition. 'Ne parle pas ainsi', c'est-à-dire 'ne dis pas cela'. 'Ainsi parla le Bienheureux' sont les mots des rédacteurs du concile. 'La souffrance est créée par soi-même' (sayaṃkataṃ dukkhaṃ) signifie la souffrance qui s'élève pour une personne, ainsi nommée parce qu'elle a été causée par le kamma accumulé par cette même personne auparavant ; cette approche est irréprochable. Cependant, celui qui est adepte de vues spéculatives conçoit un soi permanent, distinct des cinq agrégats, ayant les caractéristiques d'un agent et d'un sujet d'expérience, et interroge sur cette base si la souffrance est créée par soi-même ; c'est pourquoi le Bienheureux a dit 'ne dis pas cela' (mā hevaṃ). Il dit : 'il ne convient pas de dire que la souffrance est créée par soi-même', etc. Ici, si ce 'soi' imaginé par les extérieurs existait et s'il était permanent, par son absence de changement et son incapacité à être modifié (puisqu'il ne perd pas sa forme antérieure), toute instruction visant à le détourner de ce qui est nuisible ou à l'établir dans ce qui est bénéfique serait inutile pour le partisan de la doctrine du soi. Comment une telle instruction pourrait-elle s'appliquer ? À cause de l'absence de modification. Ainsi, pour lui, comme pour l'espace ou le ciel, les actions de don ou de violence ne seraient pas possibles ; de même, l'expérience du bonheur ou de la souffrance ne conviendrait pas au partisan du soi, faute de lien avec le kamma. Et comme la naissance, etc., ne seraient pas possibles, d'où viendrait la libération ? Si l'on disait : 'seul un phénomène (dhamma) apparaît et disparaît, et c'est par rapport à lui que l'on parle d'action', même ainsi, on ne peut concevoir que ce phénomène appartient à un soi permanent qui ne perd pas sa forme antérieure. Soit ces phénomènes sont des états, soit ils en sont distincts ou non distincts. S'ils sont distincts, leur apparition ne produit aucun changement chez lui. S'il est admis que c'est 'lui' qui agit, expérimente, meurt et renaît, alors les défauts susmentionnés s'appliquent. De plus, la conception de phénomènes serait inutile. S'ils sont non distincts, puisque les états sont sujets à l'apparition et à la disparition, comment le soi non distinct d'eux pourrait-il être permanent ? Ou bien, les états eux-mêmes deviendraient permanents comme le soi, rendant le lien et la libération impossibles. Cette doctrine du soi n'est donc pas valable. C'est pourquoi il est dit : 'il montre qu'il n'y a aucun soi qui soit l'auteur de la souffrance'. Dans 'créé par autrui' (paraṃkataṃ), etc., les trois approches concernant 'l'autre' s'appliquent. 'Produit par hasard' (adhiccasamuppannaṃ) signifie produit par chance, sans cause, ou sans antécédent. C'est pourquoi il dit : 'apparu sans cause, par hasard'. Pourquoi dit-il cela ? C'est ce qu'il va expliquer. 'Le sien' se rapporte à l'ascète nu. 'Celui-ci' se réfère au Bienheureux. En purifiant, c'est-à-dire en rendant pur lui-même, il montre la pureté de sa propre question à travers le sens de ce qui a été demandé, afin de rejeter la fausse saisie de la vue 'la souffrance est créée par soi-même'. သော ကရောတီတိ သော ကမ္မံ ကရောတိ. သော ပဋိသံဝေဒယတီတိ ကာရကဝေဒကာနံ အနညတ္တဒဿနပရံ ဧတံ, န ပန ကမ္မကိရိယာဖလာနံ ပဋိသံဝေဒနာနံ သမာနကာလတာဒဿနပရံ. ဣတီတိ နိဒဿနတ္ထေ နိပါတော. ခေါတိ အဝဓာရဏေ. ‘‘သော ဧဝါ’’တိ ဒဿိတော. အနိယတာဒေသာ ဟိ ဧတေ နိပါတာ. အာဒိတောတိ ဘုမ္မတ္ထေ နိဿက္ကဝစနန္တိ အာဟ ‘‘အာဒိမှိယေဝါ’’တိ. ‘‘သယံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ လဒ္ဓိယာ ပဂေဝ ‘‘သော ကရောတိ, သော ပဋိသံဝေဒယတီ’’တိ သညာစိတ္တဝိပလ္လာသာ ဘဝန္တိ. သညာဝိပလ္လာသတော ဟိ စိတ္တဝိပလ္လာသော, စိတ္တဝိပလ္လာသတော ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော, တေနာဟ ‘‘ဧဝံ သတိ ပစ္ဆာ သယံကတံ ဒုက္ခန္တိ အယံ လဒ္ဓိ ဟောတီ’’တိ. ဧဝံ [Pg.42] သတိ သညာစိတ္တဝိပလ္လာသာနံ ဗြူဟိတော မိစ္ဆာဘိနိဝေသော, ယဒိဒံ ‘‘သယံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ လဒ္ဓိ. တသ္မာ ပဋိနိဿဇ္ဇေတုံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတန္တိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘သယံကတံ…ပေ… ဧတံ ပရေတီ’’တိ. ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အဓိပ္ပေတံ အဝိသေသတော အတ္ထီတိ စ ဝုတ္တတ္တာ. သဿတံ သဿတဂါဟံ ဒီပေတိ ပရေသံ ပကာသေတိ, တထာဘူတော စ သဿတံ ဒဠှဂ္ဂါဟံ ဂဏှာတီတိ. တဿာတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ. တံ ‘‘သယံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တံ ဝိပရီတဒဿနံ. ဧတံ သဿတဂ္ဂဟဏံ. ပရေတိ ဥပေတိ. တေနာဟ ‘‘ကာရကဉ္စ…ပေ… အတ္ထော’’တိ. ဧကမေဝ ဂဏှန္တန္တိ သတိပိ ဝတ္ထုဘေဒေ အယောနိသော ဥပ္ပဇ္ဇနေန ဧကမေဝ ကတွာ ဂဏှန္တံ. 'Il agit' signifie qu'il accomplit le kamma. 'Il éprouve' vise à montrer la non-différence entre l'agent et le sujet de l'expérience, et non à montrer la simultanéité de l'action, du kamma, du fruit et de l'expérience. 'Iti' est une particule d'illustration. 'Kho' exprime l'affirmation. 'Lui-même' (so eva) est ainsi montré. Ces particules ont en effet des sens indéterminés. 'Dès le début' (āditoti) est un terme à l'ablatif au sens locatif, c'est pourquoi il dit 'au tout début'. Avant même la vue 'la souffrance est créée par soi-même', il y a les distorsions (vipallāsa) de la perception et de la pensée selon lesquelles 'il agit, il éprouve'. Car de la distorsion de la perception découle la distorsion de la pensée, et de celle-ci, la distorsion de la vue ; c'est pourquoi il dit 'cela étant, la vue que la souffrance est créée par soi-même apparaît ensuite'. Cela étant, c'est un attachement erroné nourri par les distorsions de la perception et de la pensée, à savoir la vue que 'la souffrance est créée par soi-même'. Par conséquent, il montre que cette vue mauvaise doit être abandonnée. C'est pourquoi le Bienheureux dit : 'créée par soi-même... etc., il court vers cela'. La souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) est visée ici sans distinction. Il expose, il manifeste aux autres la saisie de l'éternité (sassatagāha), et étant ainsi, il saisit fermement l'éternité. 'Le sien' se rapporte à celui qui a cette vue. C'est cette vision erronée qui se manifeste ainsi : 'la souffrance est créée par soi-même'. 'Il court vers cela' signifie qu'il y adhère. C'est pourquoi il dit : 'l'agent... etc., tel est le sens'. 'Saisissant comme étant un seul' signifie que, bien qu'il y ait une différence de nature, il saisit en faisant un tout par une réflexion inappropriée. ဣဓ ‘‘အာဒိမှိယေဝါ’’တိ ပဒေ. ‘‘ပရံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ လဒ္ဓိယာ ပဂေဝါတိအာဒိနာ ဟေတ္ထ ဝုတ္တနယာနုသာရေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယဉှေတ္ထ ယောဇနာ – ‘‘ပရံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ လဒ္ဓိယာ ပဂေဝ အညော ကရောတိ, အညော ပဋိသံဝေဒယတီတိ သညာစိတ္တဝိပလ္လာသာ ဘဝန္တီတိ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧဝံ သတီတိ ဧဝံ မုဒုကေ ဥစ္ဆေဒဝိပလ္လာသေ ပဌမုပ္ပန္နေ သတိ ပစ္ဆာ ‘‘ပရံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ အယံ လဒ္ဓိ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကာရကောတိ ကမ္မဿ ကာရကော. တေန ကတန္တိ ကမ္မကာရကေန ကတံ. ကမ္မုနာ ဟိ ဖလဿ ဝေါဟာရော အဘေဒေါပစာရကတ္တာ. ဧဝန္တိ ဒိဋ္ဌိသဟဂတာ ဝေဒနာ သာတသဘာဝါ ကိလေသပရိဠာဟာဒိနာ သပရိဿယာ သဥပါယာသာ, ဧဝံ. ‘‘ပဂေဝ ဣတရေ’’တိ ဝုတ္တဝေဒနာယ အဘိတုန္နဿ ဝိဒ္ဓဿ. ‘‘ဝုတ္တနယေန ယောဇေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ တံ ယောဇနံ ဒဿေန္တော ‘‘တတြာယ’’န္တိအာဒိမာဟ. ဥစ္ဆေဒန္တိ သတော သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒံ ဝိနာသံ, ဝိဘဝန္တိ အတ္ထော. အသတော ဟိ ဝိနာသာသမ္ဘဝတော အတ္ထိဘာဝနိဗန္ဓနော ဥစ္ဆေဒေါ. ယထာ ဟေတုဖလဘာဝေန ပဝတ္တမာနာနံ သဘာဝဓမ္မာနံ သတိပိ ဧကသန္တာနပရိယာပန္နာနံ ဘိန္နသန္တတိပတိတေဟိ ဝိသေသေ ဟေတုဖလာနံ ပရမတ္ထတော အဝိနာဘာဝတ္တာ ဘိန္နသန္တာနပတိတာနံ ဝိယ အစ္စန္တဘေဒသန္နိဋ္ဌာနေန နာနတ္တနယဿ မိစ္ဆာဂဟဏံ ဥစ္ဆေဒါဘိနိဝေသဿ ကာရဏံ. ဧဝံ ဟေတုဖလဘူတာနံ ဓမ္မာနံ ဝိဇ္ဇမာနေပိ သဘာဝဘေဒေ ဧကသန္တတိပရိယာပန္နတာယ ဧကတ္တနယေန အစ္စန္တာဘေဒဂဟဏမ္ပိ ကာရဏမေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘သတ္တဿာ’’တိ ဝုတ္တံ ပါဠိယံ. သန္တာနဝသေန ဟိ ဝတ္တမာနေသု ခန္ဓေသု ဃနဝိနိဗ္ဘောဂါဘာဝေန ဧကတ္တဂဟဏနိဗန္ဓနော သတ္တဂ္ဂါဟော, သတ္တဿ စ အတ္ထိဘာဝဂ္ဂါဟနိဗန္ဓနော ဥစ္ဆေဒဂ္ဂါဟော, ယာဝါယံ အတ္တာ န [Pg.43] ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, တာဝါယံ ဝိဇ္ဇတိယေဝါတိ ဂဟဏတော နိရုဒယဝိနာသော ဣဓ ဥစ္ဆေဒေါတိ အဓိပ္ပေတောတိ ‘‘ဥစ္ဆေဒ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိသေသေန နာသော ဝိနာသော, အဘာဝေါ. သော ပန မံသစက္ခုပညာစက္ခူနံ ဒဿနပထာတိက္ကမောယေဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဒဿန’’န္တိ. အဒဿနေ ဟိ နာသသဒ္ဒေါ လောကေ နိရုဠှောတိ. သဘာဝဝိဂမော သဘာဝါပဂမော ဝိဘဝေါ. ယော ဟိ နိရုဒယဝိနာသေန ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, န သော အတ္တနော သဘာဝေန တိဋ္ဌတိ. Ici, concernant les termes « ādimhiyevā » (dès le début). Le sens doit être compris selon la méthode expliquée précédemment, commençant par « bien avant [l'adoption de] la vue que la souffrance est créée par autrui ». Voici la construction : Bien avant la vue que « la souffrance est créée par autrui », il y a les distorsions de la perception et de l'esprit selon lesquelles « l'un agit, un autre ressent » ; tout doit être relié suivant la méthode déjà énoncée. « Evaṃ satīti » signifie que lorsqu'une telle distorsion subtile de l'annihilation (uccheda) surgit pour la première fois, alors s'établit par la suite cette croyance que « la souffrance est créée par autrui ». « Kārakoti » désigne l'auteur de l'acte. « Tena katanti » signifie ce qui est fait par cet auteur de l'acte. En effet, l'usage du terme « résultat » par rapport à l'acte est une métaphore de non-différenciation. « Evanti » se réfère à la sensation accompagnée de vues erronées, de nature plaisante mais porteuse de périls et de désespoirs à cause de la brûlure des souillures (kilesa), et ainsi de suite. « Pageva itare » signifie celui qui est accablé ou transpercé par la sensation mentionnée. Ayant dit « cela doit être relié selon la méthode énoncée », il explique cette construction en disant « tatrāyaṃ », etc. « Ucchedanti » désigne l'annihilation, la destruction d'un être existant, soit son « vibhava » (non-existence). En effet, la destruction d'une chose inexistante étant impossible, l'annihilation est liée à l'état d'existence. De même que pour les phénomènes de nature propre (sabhāvadhammā) fonctionnant selon la relation de cause à effet, bien qu'ils fassent partie d'un même courant de continuité, la saisie erronée de la méthode de diversité (nānattanaya) — concluant à une distinction absolue entre les causes et les effets comme s'ils appartenaient à des courants distincts — est la cause de l'adhésion à l'annihilation. Pour montrer que même s'il existe une distinction de nature propre entre les phénomènes agissant comme cause et effet, la saisie d'une identité absolue en raison de l'appartenance à un même courant (ekattanaya) est également une cause, le terme « sattassā » (de l'être) est utilisé dans le texte Pāli. En effet, la saisie d'un être (sattaggāho) est liée à la saisie de l'unité due à l'absence de dissolution de la compacité (ghanavinibbhoga) dans les agrégats fonctionnant par voie de continuité ; et la saisie de l'annihilation est liée à la saisie de l'existence de l'être, car on saisit que tant que ce soi n'est pas anéanti, il continue d'exister. Ici, l'annihilation est comprise comme la destruction d'un être qui n'est pas encore apparu, d'où le terme « uccheda ». « Vināsa » (destruction) est une disparition spécifique, une absence. Il est dit « adassana » (non-vision) car cela dépasse simplement le champ de vision de l'œil physique ou de l'œil de la sagesse. Dans le monde, le mot « nāsa » (perte/destruction) est communément utilisé pour la non-vision. « Vibhava » est la disparition de la nature propre. Ce qui est anéanti par une destruction sans réapparition ne demeure plus dans sa propre nature. ဧတေ တေတိ ဝါ ယေ ဣမေ တယာ ‘‘သယံကတံ ဒုက္ခ’’န္တိ စ ပုဋ္ဌေန မယာ ‘‘သော ကရောတိ, သော ပဋိသံဝေဒယတီ’’တိအာဒိနာ, ‘‘အညော ကရောတိ, အညော ပဋိသံဝေဒယတီ’’တိအာဒိနာ စ ပဋိက္ခိတ္တာ သဿတုစ္ဆေဒသင်္ခါတာ အန္တာ, တေ ဥဘော အန္တေတိ ယောဇနာ. အထ ဝါ ဧတေ တေတိ ယတ္ထ ပုထူ အညတိတ္ထိယာ အနုပစိတဉာဏသမ္ဘာရတာယ ပရမဂမ္ဘီရံ သဏှံ သုခုမံ သုညတံ အပ္ပဇာနန္တာ သဿတုစ္ဆေဒေ နိမုဂ္ဂါ သီသံ ဥက္ခိပိတုံ န ဝိသဟန္တိ, ဧတေ တေ ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မာတိ ယောဇနာ. ဒေသေတီတိ ပဌမံ တာဝ အနညသာဓာရဏေ ပဋိပတ္တိဓမ္မေ ဉာဏာနုဘာဝေန မဇ္ဈိမာယ ပဋိပဒါယ ဌိတော, ကရုဏာနုဘာဝေန ဒေသနာဓမ္မေ မဇ္ဈိမာယ ပဋိပဒါယ ဌိတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ဧတ္ထ ဟီတိ ဟိ-သဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထော. ယသ္မာ ကာရဏတော…ပေ… နိဒ္ဒိဋ္ဌော, တသ္မာ မဇ္ဈိမာယ ပဋိပဒါယ ဌိတော ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ယောဇနာ. ကာရဏတော ဖလံ ဒီပိတန္တိ ယောဇနာ, အဘိဓေယျာနုရူပဉှိ လိင်္ဂဝစနာနိ ဟောန္တိ. အဿာတိ ဖလဿ. န ကောစိ ကာရကော ဝါ ဝေဒကော ဝါ နိဒ္ဒိဋ္ဌော, အညဒတ္ထု ပဋိက္ခိတ္တော ဟေတုဖလမတ္တတာဒဿနတော ကေဝလံ ဒုက္ခက္ခန္ဓဂဟဏတောတိ. ဧတ္တာဝတာတိ ‘‘ဧတေ တေ, ကဿပ…ပေ… ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ ဧတ္တကေန တာဝ ပဒေန. သေသပဉှာတိ ‘‘သယံကတဉ္စ ပရံကတဉ္စ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိကာ သေသာ စတ္တာရော ပဉှာ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, နတ္ထိ ဒုက္ခ’’န္တိ ပဉှော ပါဠိယံ သရူပေနေဝ ပဋိက္ခိတ္တောတိ န ဥဒ္ဓတော. ပဋိသေဓိတာ ဟောန္တီတိ တတိယပဉှော, တာဝ ပဌမဒုတိယပဉှပဋိက္ခေပေနေဝ ပဋိက္ခိတ္တော, သော ဟိ ပဉှော ဝိသုံ ဝိသုံ ပဋိက္ခေပေန ဧကဇ္ဈံ ပဋိက္ခေပေန စ. တေနာဟ ‘‘ဥဘော…ပေ… ပဋိက္ခိတ္တော’’တိ. ဧတ္ထ စ ယဿ အတ္တာ ကာရကော ဝေဒကော ဝါ ဣစ္ဆိတော, တေန ဝိပရိဏာမဓမ္မော အတ္တာ အနုညာတော ဟောတိ. တထာ စ သတိ အနုပုဗ္ဗဓမ္မပ္ပဝတ္တိယာ ရူပါဒိဓမ္မာနံ ဝိယ[Pg.44], သုခါဒိဓမ္မာနံ ဝိယ စဿ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတာယ ဥပ္ပာဒဝန္တတာ အာပဇ္ဇတိ. ဥပ္ပာဒေ စ သတိ အဝဿံဘာဝီ နိရောဓောတိ အနဝကာသာ နိစ္စတာတိ. တဿ ‘‘သယံကတ’’န္တိ ပဌမပဉှပဋိက္ခေပေါ ပစ္ဆာ စေ အတ္တနော နိရုဠှဿ သမုဒယော ဟောတီတိ ပုဗ္ဗေ ဝိယ အနေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဝါ ပစ္ဆာပိ. သေသပဉှာတိ တတိယပဉှာဒယော. တတိယပဉှော ပဋိက္ခိတ္တောတိ ဧဝဉ္စ တတိယပဉှော ပဋိက္ခိတ္တော ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိအာဒိနာ သတတံ သမိတံ ပစ္စယာယတ္တဿ ဒီပနေန ဒုက္ခဿ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နတာ ပဋိက္ခိတ္တာ, တတော ဧဝ တဿ အဇာနနဉ္စ ပဋိက္ခိတ္တံ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၂၆; သံ. နိ. ၂.၃၉-၄၀; မဟာဝ. ၁; ဥဒါ. ၁). « Ete te » se rapporte à ces deux extrêmes consistant en l'éternalisme et l'annihilationisme, que j'ai rejetés lorsque tu as demandé si « la souffrance est créée par soi-même » en disant « celui qui agit est celui qui ressent », ou « un autre agit, un autre ressent », etc. Ou encore, « ete te » désigne ces deux extrêmes dans lesquels de nombreux membres d'autres écoles, incapables de comprendre la vacuité profonde, subtile et délicate par manque d'accumulation de connaissance, sont immergés et ne parviennent pas à relever la tête. « Desetīti » signifie qu'en premier lieu, il enseigne le Dhamma en se tenant dans la pratique de la Voie Médiane grâce à la puissance de la connaissance (ñāṇa), et en se tenant dans l'enseignement de la Voie Médiane grâce à la puissance de la compassion (karuṇā). Ici, le mot « hi » exprime la causalité. La construction est : puisque telle raison a été exposée, il enseigne donc le Dhamma en se tenant dans la Voie Médiane. Le résultat est illustré par la cause ; le genre et le nombre des termes s'accordent avec l'objet désigné. « Assā » se rapporte au résultat. Aucun agent (kāraka) ni aucun sujet éprouvant (vedaka) n'est désigné, mais seulement l'apparition de la masse de souffrance à travers la vision de la simple causalité. « Ettāvatāti » fait référence au passage allant de « ce sont les deux, Kassapa » jusqu'à « la cessation de la masse de souffrance ». « Sesapañhā » désigne les quatre questions restantes, telles que « la souffrance est-elle créée à la fois par soi-même et par autrui ? ». Dans le Commentaire, la question « Maître Gotama, n'y a-t-il pas de souffrance ? » est rejetée sous sa forme propre dans le texte Pāli et n'est pas reprise ici. « Paṭisedhitā hontīti » indique que la troisième question est déjà écartée par le seul rejet des deux premières, car cette question combine les rejets individuels. C'est pourquoi il est dit : « les deux... sont rejetés ». Ici, pour celui qui postule un soi comme agent ou sujet éprouvant, ce soi est admis comme étant de nature sujette au changement. S'il en est ainsi, de même que pour les phénomènes comme la forme (rūpa) ou le plaisir (sukha), le soi devient dépendant des conditions et donc sujet à l'apparition. Or, là où il y a apparition, la cessation est inévitable, ce qui rend l'éternité impossible. Le rejet de la première question « créée par soi-même » montre que si un soi établi produisait ultérieurement quelque chose, il devrait exister avant comme après. La « troisième question » et les suivantes sont rejetées car, en démontrant que tout est constamment dépendant des conditions par des formules telles que « avec l'ignorance pour condition, les formations surgissent », l'idée que la souffrance survienne par hasard (adhiccasamuppanna) est rejetée, et par là même, l'absence de cause est écartée. C'est pourquoi le Béni a dit : « C’est ainsi que se produit l’origine de toute cette masse de souffrance ». ယံ ပရိဝါသံ သမာဒိယိတွာ ပရိဝသတီတိ ယောဇနာ. ဝစနသိလိဋ္ဌတာဝသေနာတိ ‘‘ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ ယာစန္တေန တေန ဝုတ္တဝစနသိလိဋ္ဌတာဝသေန. ဂါမပ္ပဝေသနာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန နာတိဒိဝါပဋိက္ကမနံ, နဝေသိယာဒိဂေါစရတာ, သဗြဟ္မစာရီနံ ကိစ္စေသု ဒက္ခတာဒိ, ဥဒ္ဒေသာဒီသု တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒတာ, တိတ္ထိယာနံ အဝဏ္ဏဘဏနေ အတ္တမနတာ, ဗုဒ္ဓါဒီနံ အဝဏ္ဏဘဏနေ အနတ္တမနတာ, တိတ္ထိယာနံ ဝဏ္ဏဘဏနေ အနတ္တမနတာ, ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဝဏ္ဏဘဏနေ အတ္တမနတာတိ (မဟာဝ. ၈၇) ဣမေသံ သင်္ဂဟော. အဋ္ဌ ဝတ္တာနီတိ ဣမာနိ အဋ္ဌ တိတ္ထိယဝတ္တာနိ ပူရေန္တေန. ဧတ္ထ စ နာတိကာလေန ဂါမပ္ပဝေသနာ တတ္ထ ဝိသုဒ္ဓကာယဝစီသမာစာရေန ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ နာတိဒိဝါပဋိက္ကမနန္တိ ဣဒမေကံ ဝတ္တံ. La construction est : « ayant entrepris cette période de probation, il réside en probation ». « Par la fluidité de la parole » signifie : par la fluidité des paroles prononcées par celui qui demande : « Puissé-je recevoir l’admission et l’ordination auprès du Béni ». « Entrer dans le village, etc. » : par le mot « etc. », sont inclus : ne pas revenir trop tard dans la journée, ne pas fréquenter les courtisanes, etc., être habile dans les devoirs envers les compagnons de vie sainte, avoir un désir intense pour l’enseignement, etc., être satisfait quand on blâme les membres d’autres sectes, être mécontent quand on blâme le Bouddha, etc., être mécontent quand on loue les membres d’autres sectes, et être satisfait quand on loue le Bouddha, etc. (Mahāva. 87). « Les huit devoirs » : en accomplissant ces huit devoirs pour les membres d’autres sectes. Et ici, ne pas entrer dans le village trop tôt, y mendier sa nourriture avec une conduite corporelle et verbale pure, et ne pas revenir trop tard dans la journée, cela constitue un seul devoir. အယမေတ္ထ ပါဌောတိ ဧတသ္မိံ ကဿပသုတ္တေ အယံ ပါဌော. အညတ္ထာတိ သီဟနာဒသုတ္တာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၀၂-၄၀၃). ဃံသိတွာ ကောဋ္ဋေတွာတိ ယထာ သုဝဏ္ဏံ နိဃံသိတွာ အဓိကရဏိယာ ကောဋ္ဋေတွာ နိဒ္ဒေါသမေဝ ဂယှတိ, ဧဝံ ပရိဝါသဝတ္တစရဏေန ဃံသိတွာ သုဒ္ဓဘာဝဝီမံသနေန ကောဋ္ဋေတွာ သုဒ္ဓေါ ဧဝ အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော ဣဓ ဂယှတိ. တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒတန္တိ သာသနံ အနုပဝိသိတွာ ဗြဟ္မစရိယဝါသေ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒတံ ဒဠှတရာဘိရုစိတံ. အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသီတိ နာမဂေါတ္တေန အပါကဋံ ဧကံ ဘိက္ခုံ အာဏာပေသိ ဧဟိဘိက္ခုဥပသမ္ပဒါယ ဥပနိဿယာဘာဝတော. ဂဏေ နိသီဒိတွာတိ ဘိက္ခူ အတ္တနော သန္တိကေ ပတ္တာသနဝသေန ဂဏေ နိသီဒိတွာ. « Ceci est la lecture ici » signifie que dans ce Kassapa Sutta, telle est la lecture. « Ailleurs » signifie dans le Sīhanāda Sutta, etc. (Dī. Ni. 1.402-403). « Après avoir frotté et martelé » : de même que l'on ne prend l'or comme étant sans défaut qu'après l'avoir frotté et martelé sur l'enclume, de même, après avoir frotté par la pratique des devoirs de probation et martelé par l'examen de l'état de pureté, on n'accepte ici l'ancien membre d'une autre secte que s'il est pur. « Un désir intense » signifie un désir intense ou une inclinaison très ferme pour la vie sainte après être entré dans l'enseignement. « Il s'adressa à un certain moine » : il donna un ordre à un moine dont le nom et le clan ne sont pas spécifiés, parce qu'il n'y avait pas de condition de soutien pour l'ordination par la formule « Viens, moine » (ehibhikkhu). « S’étant assis dans le groupe » : les moines s'étant assis dans le groupe selon les sièges obtenus auprès de lui. အစေလကဿပသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Acelakassapa Sutta est terminé. ၈. တိမ္ဗရုကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire du Timbaruka Sutta ၁၈. ယသ္မာ [Pg.45] တိမ္ဗရုကော ‘‘ဝေဒနာ အတ္တာ. အတ္တာဝ ဝေဒယတီ’’တိ ဧဝံလဒ္ဓိကော, တသ္မာ တာယ လဒ္ဓိယာ ‘‘သယံကတံ သုခဒုက္ခ’’န္တိ ဝဒတိ, တံ ပဋိသံဟရိတုံ ဘဂဝါ ‘‘သာ ဝေဒနာ’’တိအာဒိံ အဝေါစ. တေနာဟ ‘‘သာ ဝေဒနာတိအာဒိ သယံကတံ သုခဒုက္ခန္တိ လဒ္ဓိယာ နိသေဓနတ္ထံ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဧတ္ထာပီတိ ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တေ. တတြာတိ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘သာ ဝေဒနာ…ပေ… သုခဒုက္ခ’’န္တိ, တသ္မိံ ပါဌေ. အာဒိမှိယေဝါတိ ဧတ္ထ ဘုမ္မဝစနေန ‘‘အာဒိတော’’တိ တော-သဒ္ဒေါ န နိဿက္ကဝစနေ. ဧဝ-ကာရေန ခေါ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေတိ ဒဿေတိ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ အနန္တရသုတ္တေ ဝုတ္တမေဝ. တတ္ထ ပန ‘‘ဝေဒနာတော အညော အတ္တာ, ဝေဒနာယ ကာရကော’’တိ လဒ္ဓိကဿ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဝါဒေါ ပဋိက္ခိတ္တော, ဣဓ ‘‘ဝေဒနာ အတ္တာ’’တိ ဧဝံလဒ္ဓိကဿာတိ အယမေဝ ဝိသေသော. တေနာဟ ‘‘ဧဝဉှိ သတိ ဝေဒနာယ ဧဝ ဝေဒနာ ကတာ ဟောတီ’’တိအာဒိ. ဣမိဿာတိ ယာယ ဝေဒနာယ သုခဒုက္ခံ ကတံ, ဣမိဿာ. ပုဗ္ဗေပီတိ သဿတာကာရတော ပုဗ္ဗေပိ. ပုရိမဉှိ အတ္ထန္တိ အနန္တရသုတ္တေ ဝုတ္တံ အတ္ထံ. အဋ္ဌကထာယန္တိ ပေါရာဏဋ္ဌကထာယံ. တန္တိ ပုရိမသုတ္တေ ဝုတ္တမတ္ထံ. အဿာတိ ဣမဿ သုတ္တဿ. ယသ္မာ တိမ္ဗရုကော ‘‘ဝေဒနာဝ အတ္တာ’’တိ ဂဏှာတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘အဟံ သာ ဝေဒနာ…ပေ… န ဝဒါမီ’’တိ. 18. Puisque Timbaruka a pour point de vue : « La sensation est le soi. Le soi seul ressent », il dit, en raison de ce point de vue, que « le bonheur et la douleur sont créés par soi-même ». Pour réfuter cela, le Béni a dit : « Cette sensation », etc. C'est pourquoi il est dit : « “Cette sensation”, etc., a été dit pour nier le point de vue selon lequel le plaisir et la douleur sont créés par soi-même ». « Ici aussi » signifie dans ce sutta également. « Là » se rapporte à ce qui a été dit : « Cette sensation... jusqu'à... le plaisir et la douleur », dans ce passage. « Dès le début » : ici, par l'usage du locatif, le mot « à partir de » (to) n'est pas à l'ablatif. Par le mot « seulement » (eva), il montre que le mot « certes » (kho) exprime une détermination. Ce qui doit être dit à ce sujet a déjà été énoncé dans le sutta précédent. Cependant, là-bas, on réfutait la thèse d'un tenant de vues spéculatives qui pensait que « le soi est autre que la sensation, il est l'auteur de la sensation », tandis qu'ici, on réfute celui qui a pour point de vue que « la sensation est le soi » ; telle est la différence. C'est pourquoi il est dit : « Car s'il en est ainsi, la sensation elle-même est faite par la sensation », etc. « De celle-ci » : de cette sensation par laquelle le plaisir et la douleur ont été créés. « Même auparavant » : même auparavant, selon la perspective de l'éternité. « Le sens précédent » : le sens exposé dans le sutta immédiatement précédent. « Dans le commentaire » : dans l'ancien commentaire. « Cela » : le sens exposé dans le sutta précédent. « De celui-ci » : de ce sutta. Puisque Timbaruka saisit que « la sensation est le soi », c'est pourquoi il est dit : « Je ne dis pas “je suis cette sensation”, etc. ». အညာ ဝေဒနာတိအာဒီသုပိ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ အနန္တရသုတ္တေ ဝုတ္တနယမေဝ. ကာရကဝေဒနာတိ ကတ္တုဘူတဝေဒနာ. ဝေဒနာသုခဒုက္ခန္တိ ဝေဒနာဘူတသုခဒုက္ခံ ကထိတံ, န ဝဋ္ဋသုခဒုက္ခံ. ‘‘ဝိပါကသုခဒုက္ခမေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ ‘‘သယံကတံ သုခံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိဝစနတော. Dans « une autre sensation », etc., ce qui doit être dit suit exactement la méthode du sutta précédent. « Sensation-agent » signifie la sensation agissant comme auteur. « Sensation de plaisir et de douleur » signifie que le plaisir et la douleur qui sont des sensations sont mentionnés, et non le plaisir et la douleur du cycle des renaissances (vaṭṭa). Il est dit que « seul le plaisir et la douleur résultants (vipāka) tournent » en raison de paroles telles que « le plaisir et la douleur créés par soi-même ». တိမ္ဗရုကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Timbaruka Sutta est terminé. ၉. ဗာလပဏ္ဍိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire du Bālapaṇḍita Sutta ၁၉. အဝိဇ္ဇာ နီဝရဏာ ဘဝါဒိ-အာဒီနဝဿ နိဝါရိတပဋိစ္ဆာဒိကာ ဧတဿာတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏော, အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတောတိ အာဟ ‘‘အဝိဇ္ဇာယ နိဝါရိတဿာ’’တိ. အယံ ကာယောတိ ဗာလဿ အပ္ပဟီနကိလေသဿ ပစ္စုပ္ပန္နံ အတ္တဘာဝံ ရက္ခံ ကတွာ အဝိဇ္ဇာယ ပဋိစ္ဆာဒိတာဒီနဝေ အယာထာဝဒဿနဝသေန တဏှာယ ပဋိလဒ္ဓစိတ္တဿ တံတံဘဝူပဂါ သင်္ခါရာ သင်္ခရီယန္တိ. တေဟိ [Pg.46] စ အတ္တဘာဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ, တသ္မာ အယဉ္စ အဝိဇ္ဇာယ ကာယော နိဗ္ဗတ္တောတိ. အဿာတိ ဗာလဿ. အယံ အတ္ထောတိ ‘‘အယံ ကာယော နာမရူပန္တိ စ ဝုတ္တော’’တိ အတ္ထော ဒီပေတဗ္ဗော ဥပါဒါနက္ခန္ဓသဠာယတနသင်္ဂဟတော တေသံ ဓမ္မာနံ. ဧဝမေတံ ဒွယန္တိ ဧဝံ အဝိဇ္ဇာယ နိဝါရိတတ္တာ, တဏှာယ စ သံယုတ္တတ္တာ ဧဝံ သပရသန္တာနဂတသဝိညာဏကကာယသင်္ခါတံ ဒွယံ ဟောတိ. အညတ္ထာတိ သုတ္တန္တရေသု. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၀၄, ၄၀၀; ၃.၄၂၁, ၄၂၅-၄၂၆; သံ. နိ. ၂.၄၃-၄၅; ၄.၆၀-၆၁; ကထာ. ၄၆၅, ၄၆၇) အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာယတနာနိ ဘိန္ဒိတွာ စက္ခုရူပါဒိဒွယာနိ ပဋိစ္စ စက္ခုသမ္ဖဿာဒယော ဝုတ္တာ, ဣဓ ပန အဘိန္ဒိတွာ ဆ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာယတနာနိ ပဋိစ္စ စက္ခုသမ္ဖဿာဒယော ဝုတ္တာ ‘‘ဒွယံ ပဋိစ္စ ဖဿော’’တိ, တသ္မာ မဟာဒွယံ နာမ ကိရေတံ အနဝသေသတော အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာယတနာနံ ဂဟိတတ္တာ. အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနီတိ ဧတ္ထာပိ ဟိ သဠာယတနာနိ သင်္ဂဟိတာနေဝ. ဖဿကာရဏာနီတိ ဖဿပဝတ္တိယာ ပစ္စယာနိ. ယေဟီတိ ဟေတုဒဿနမတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ယေဟိ ကာရဏဘူတေဟီ’’တိ. ဖဿော ဧဝ ဖုသနကိစ္စော, န ဖဿာယတနာနီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဖဿေန ဖုဋ္ဌော’’တိ. ပရိပုဏ္ဏဝသေနာတိ အဝေကလ္လဝသေန. အပရိပုဏ္ဏာယတနာနံ ဟီနာနိ ဖဿဿ ကာရဏာနိ ဟောန္တိ, တေသံ ဝိယာတိ ‘‘ဧတေသံ ဝါ အညတရေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကာယနိဗ္ဗတ္တနာဒိမှီတိ သဝိညာဏကဿ ကာယဿ နိဗ္ဗတ္တနံ ကာယနိဗ္ဗတ္တနံ, ကာယော ဝါ နိဗ္ဗတ္တတိ ဧတေနာတိ ကာယနိဗ္ဗတ္တနံ, ကိလေသာဘိသင်္ခါရာ. အာဒိသဒ္ဒေန ဖဿသဠာယတနာဒိသင်္ဂဟော. အဓိကံ ပယသတိ ပယုဉ္ဇတိ ဧတေနာတိ အဓိပ္ပယာသော, ဝိသေသကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘အဓိကပယောဂေါ’’တိ. 19. « Entravé par l'ignorance » qualifie celui pour qui l'ignorance est un obstacle qui empêche et recouvre les dangers du devenir, etc. ; « enveloppé par l'ignorance » signifie « celui qui est recouvert par l'ignorance ». « Ce corps » : en prenant pour référence l'existence présente du sot dont les souillures n'ont pas été abandonnées, les formations qui conduisent à telle ou telle existence sont produites par la soif, car on ne voit pas correctement les dangers recouverts par l'ignorance. Et par celles-ci se produit la naissance de l'existence ; par conséquent, ce corps est né de l'ignorance. « Pour lui » signifie pour le sot. « Ce sens » : le sens est que « ce corps est appelé nom et forme », car ces phénomènes sont inclus dans les agrégats d'attachement et les six bases des sens. « Ainsi cette dualité » : ainsi, du fait d'être recouvert par l'ignorance et lié par la soif, il y a cette dualité consistant en son propre corps doué de conscience et celui d'autrui. « Ailleurs » signifie dans d'autres suttas. En disant « En dépendance de l'œil et des formes naît la conscience visuelle, la rencontre des trois est le contact », etc. (Ma. Ni. 1.204 ; 3.421 ; Saṃ. Ni. 2.43 ; 4.60 ; Kathā. 465), on a décrit le contact visuel, etc., en distinguant les bases internes et externes par paires (œil, forme, etc.). Ici, cependant, sans les distinguer, on a décrit le contact visuel, etc., en dépendance des six bases internes et externes comme « le contact en dépendance de la dualité » ; c'est pourquoi on appelle cela la « grande dualité », car les bases internes et externes y sont incluses sans exception. « Les bases internes et externes » : ici aussi, les six bases sont effectivement incluses. « Causes du contact » : les conditions pour la production du contact. « Par lesquelles » : montre simplement la cause, c'est pourquoi il est dit : « par lesquelles, agissant comme causes ». Le contact lui-même a pour fonction de toucher, et non les bases du contact, d'où l'expression « touché par le contact ». « Par plénitude » : par l'absence de défaillance. Pour ceux dont les bases sont incomplètes, les causes du contact sont inférieures ; c’est en comparaison avec eux qu’il est dit « ou par l'une d'entre elles ». « Lors de la production du corps, etc. » : la production du corps doué de conscience est la « production du corps », ou encore, ce par quoi le corps est produit est la « production du corps », à savoir les souillures et les formations. Le mot « etc. » inclut le contact, les six bases, etc. « Ce par quoi on s'efforce ou s'applique intensément » est l'application (adhippayāso), soit une « cause particulière », d'où l'expression « effort excessif ». ဘဂဝါ အမှာကံ ဥပ္ပာဒကဘာဝေန မူလဘာဝေန ဘဂဝံမူလကာ. ဣမေ ဓမ္မာတိ ဣမေ ကာရဏဓမ္မာ. ယေဟိ မယံ ဗာလပဏ္ဍိတာနံ သမာနေပိ ကာယနိဗ္ဗတ္တနာဒိမှိ ဝိသေသံ ဇာနေယျာမ, တေနာဟ ‘‘ပုဗ္ဗေ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဥပ္ပာဒိတာ’’တိအာဒိ. အာဇာနာမာတိ အဘိမုခံ ပစ္စက္ခတော ဇာနာမ. ပဋိဝိဇ္ဈာမာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ, အဓိဂစ္ဆာမာတိ အတ္ထော. နေတာတိ အမှာကံ သန္တာနေ ပါပေတာ. ဝိနေတာတိ ယထာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော ဟောတိ, ဧဝံ ဝိသေသတော နေတာ, တဒင်္ဂဝိနယာဒိဝသေန ဝါ ဝိနေတာ. အနုနေတာတိ အနုရူပံ နေတာ. အန္တရန္တရာ ယထာဓမ္မပညတ္တိယာ ပညာပိတာနံ ဓမ္မာနံ အနုရူပတော ဒဿနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ယထာသဘာဝတော [Pg.47] …ပေ… ဒဿေတာ’’တိ. အာပါထံ ဥပဂစ္ဆန္တာနံ ဘဂဝါ ပဋိသရဏံ သမောသရဏဋ္ဌာနန္တိ ဘဂဝံပဋိသရဏာ ဓမ္မာ. တေနာဟ ‘‘စတုဘူမကဓမ္မာ’’တိအာဒိ. ပဋိသရတိ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ပဋိသရဏံ, တသ္မာ ပဋိဝိဇ္ဈနဝသေန ဘဂဝါ ပဋိသရဏံ ဧတေသန္တိ ဘဂဝံပဋိသရဏာ. တေနာဟ ‘‘အပိ စာ’’တိအာဒိ. ဖဿော အာဂစ္ဆတီတိ ပဋိဝိဇ္ဈနကဝသေန ဖဿော ဉာဏဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တောယေဝ သော အတ္ထတော ‘‘အဟံ ကိန္နာမော’’တိ နာမံ ပုစ္ဆန္တော ဝိယ, ဘဂဝါ စဿ နာမံ ကရောန္တော ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဟံ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ. ဥပဋ္ဌာတူတိ ဉာဏဿ ပစ္စုပဋ္ဌာတု. ဘဂဝန္တံယေဝ ပဋိဘာတူတိ ဘဂဝတော ဧဝ ဘာဂေါ ဟောတု, ဘဂဝါဝ နံ အတ္တနော ဘာဂံ ကတွာ ဝိဿဇ္ဇေတူတိ အတ္ထော, ဘဂဝတော ဘာဂေါ ယဒိဒံ ဓမ္မဿ အက္ခာနံ, အမှာကံ ပန သဝနံ ဘာဂေါတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ဧဝဉှိ သဒ္ဒလက္ခဏေန သမေတိ. ကေစိ ပန ပဋိဘာတူတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ ဉာဏေန ဒိဿတု ဒေသီယတူတိ ဝါ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘တုမှေယေဝ နော ကထေတွာ ဒေထာတိ အတ္ထော’’တိ. Le Bienheureux est notre origine et notre fondement, d’où l’expression « ayant le Bienheureux pour racine ». « Ces phénomènes » désigne les causes phénoménales. Par lesquelles nous pourrions connaître la distinction entre le sot et le sage, comme dans la production du corps, etc., c’est pourquoi il est dit : « produits autrefois par le Bouddha Kassapa », etc. « Nous comprenons » signifie que nous connaissons directement et manifestement. « Nous pénétrons » en est un synonyme, signifiant « nous atteignons ». « Guide » signifie celui qui conduit vers notre courant de conscience. « Instructeur » signifie celui qui guide spécifiquement pour que survienne l’excellence de la connaissance et de la vision des Nobles, ou bien celui qui discipline par la discipline des facteurs, etc. « Conducteur » signifie celui qui guide de manière appropriée. Il dit : « Celui qui montre... selon la nature réelle », car il y a une vision conforme aux phénomènes prescrits selon la règle du Dharma. Les phénomènes « ayant le Bienheureux pour refuge » sont ceux pour lesquels le Bienheureux est le recours, le lieu de rassemblement de ceux qui entrent dans son champ de perception. C’est pourquoi il dit : « les phénomènes des quatre plans », etc. « Paṭisaraṇa » signifie qu’il recourt ou pénètre ; ainsi, le Bienheureux est leur refuge par voie de pénétration, d’où « ayant le Bienheureux pour refuge ». C’est pourquoi il dit : « De plus », etc. « Le contact arrive » signifie que, par la pénétration, le contact entre dans le champ de la connaissance ; au moment où il entre dans ce champ, il semble demander son nom en disant : « Quel est mon nom ? », et le Bienheureux semble lui donner un nom, d’où les mots « Je suis le Bienheureux », etc. « Qu’il apparaisse » signifie qu’il soit présent à la connaissance. « Qu’il soit révélé au seul Bienheureux » signifie que ce soit la part du Bienheureux ; le sens est que le Bienheureux en fasse sa part et l’expose. La part du Bienheureux est l’énonciation du Dharma, tandis que notre part est l’écoute. Tel est le sens ici. Cela concorde avec les règles grammaticales. Certains disent que « paṭibhātu » signifie qu’il soit vu ou enseigné par la connaissance. C’est pourquoi il dit : « le sens est : dites-le nous vous-même ». ဗာလဿ ပဏ္ဍိတဿ စ ကာယဿ နိဗ္ဗတ္တိယာ ပစ္စယဘူတာ အဝိဇ္ဇာ စ တဏှာ စ. တေနာဟ ‘‘ကမ္မံ…ပေ… နိရုဒ္ဓါ’’တိ. ဇဝါပေတွာတိ ဂဟိတဇဝနံ ကတွာ, ယထာ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎိတုံ သမတ္ထံ ဟောတိ, ဧဝံ ကတွာ. ယဒိ နိရုဒ္ဓါ, ကထံ အပ္ပဟီနာတိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ယထာ ပနာ’’တိအာဒိ. ဘဝတိ ဟိ တံသဒိသေပိ တဗ္ဗောဟာရော ယထာ ‘‘သာ ဧဝ တိတ္တိရီ, တာနေဝ ဩသဓာနိ, တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေနာ’’တိ စ. ဒုက္ခက္ခယာယာတိ တဒတ္ထဝိသေသနတ္ထန္တိ အာဟ ‘‘ခယတ္ထာယာ’’တိ. ပဋိသန္ဓိကာယန္တိ ပဋိသန္ဓိဂဟဏပုဗ္ဗကံ ကာယံ. ပါဠိယံ ‘‘ဗာလေနာ’’တိ ကရဏဝစနံ နိဿက္ကေတိ အာဟ ‘‘ဗာလတော’’တိ. ဘာဝိနာ သဟ ပဋိသန္ဓိနာ သပ္ပဋိသန္ဓိကော. ယော ပန ဧကန္တတော တေနတ္တဘာဝေန အရဟတ္တံ ပတ္တုံ ဘဗ္ဗော, သော ဘာဝိနာ ပဋိသန္ဓိနာ ‘‘အပ္ပဋိသန္ဓိကော’’တိ, တတော ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘သပ္ပဋိသန္ဓိကော’’တိ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ ဝုတ္တံ, သော စ ယာဝ အရိယဘူမိံ န ဩက္ကမတိ, တာဝ ဗာလဓမ္မသမင်္ဂီ ဧဝါတိ ကတွာ ‘‘သဗ္ဗောပိ ပုထုဇ္ဇနော ဗာလော’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ‘‘အပ္ပဋိသန္ဓိကော ခီဏာသဝေါ ပဏ္ဍိတော’’တိ ခီဏာသဝ-သဒ္ဒေန အပ္ပဋိသန္ဓိကော ဝိသေသိတော. ယဒိ ဧဝံ သေက္ခာ ကထန္တိ အာဟ ‘‘သောတာပန္နာ’’တိအာဒိ. တေ ဟိ သိခါပတ္တပဏ္ဍိစ္စဘာဝလက္ခဏာဘာဝတော ပဏ္ဍိတာတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ ခီဏာသဝါ ဝိယ, ဗလဝတရာနံ [Pg.48] ပန ဗာလဓမ္မာနံ ပဟီနတ္တာ ဗာလာတိပိ န ဝတ္တဗ္ဗာ ပုထုဇ္ဇနာ ဝိယ. ဘဇိယမာနာ ပန စတုသစ္စသမ္ပဋိဝေဓံ ဥပါဒါယ ပဏ္ဍိတပက္ခံ ဘဇန္တိ, န ဗာလပက္ခံ ဝုတ္တကာရဏေနာတိ. L’ignorance et la soif sont les conditions de la production du corps du sot et du sage. C’est pourquoi il est dit : « l’action... a cessé ». « Ayant fait courir » signifie ayant produit l’impulsion mentale saisie, de sorte qu’elle soit capable d’attirer la renaissance. Si elle a cessé, comment peut-on dire qu’elle n’est pas abandonnée ? Il répond par : « Mais comme... », etc. En effet, on utilise un tel terme même pour ce qui est similaire, comme dans : « c’est la même perdrix », « ce sont les mêmes herbes », ou « par le reste du résultat de cette même action ». « Pour la destruction de la souffrance » signifie pour cette fin spécifique, d’où « pour la fin ». « Le corps de la renaissance » désigne le corps commençant par la saisie de la renaissance. Dans le texte Pali, le mot « bālena » est à l’instrumental, mais il l’interprète comme un ablatif en disant « à partir du sot ». « Avec renaissance » signifie accompagné d’une renaissance future. Mais celui qui est absolument capable d’atteindre l’état d’Arahant dans cette existence même est dit « sans renaissance » par rapport à une renaissance future ; pour le distinguer, il est dit « avec renaissance ». Bien que cela soit dit, tant qu’il n’est pas entré dans le plan des Nobles, il est encore pourvu des qualités d’un sot, c’est pourquoi il est dit : « Tout homme du commun est un sot ». C’est pourquoi le terme « sans renaissance » est précisé par le mot « Arahant » dans « le sage sans renaissance est un Arahant ». Si tel est le cas, qu’en est-il des apprenants ? Il répond : « les Sotāpanna », etc. En effet, ils ne peuvent être appelés « sages » au même titre que les Arahants, car ils ne possèdent pas la caractéristique de la sagesse ayant atteint son sommet ; cependant, ils ne peuvent non plus être appelés « sots » comme les hommes du commun, car les qualités de sot les plus puissantes ont été abandonnées. En étant classés, ils rejoignent le côté des sages en raison de leur pénétration des quatre vérités, et non le côté des sots pour les raisons mentionnées. ဗာလပဏ္ဍိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Bālapaṇḍitasutta est terminée. ၁၀. ပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Description du Paccayasutta. ၂၀. သဗ္ဗမ္ပိ သင်္ခတံ အပ္ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နံ နာမ နတ္ထီတိ ပစ္စယဓမ္မောပိ အတ္တနော ပစ္စယဓမ္မံ ဥပါဒါယ ပစ္စယုပ္ပန္နော, တထာ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မောပိ အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နံ ဥပါဒါယ ပစ္စယဓမ္မောတိ ယထာရဟံ ဓမ္မာနံ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နတာ. ယေသံ ဝိနေယျာနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဒေသနာယေဝ သုဗောဓတော ဥပဋ္ဌာတိ, တေသံ ဝသေန သုဋ္ဌု ဝိဘာဂံ ကတွာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဒေသိတော. ယေသံ ပန ဝိနေယျာနံ တဒုဘယသ္မိံ ဝိဘဇ္ဇ သုတေ ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ, တေ သန္ဓာယ ဘဂဝါ တဒုဘယံ ဝိဘဇ္ဇ ဒဿေန္တော ‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေ စ ဓမ္မေ’’တိ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘီတိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘သတ္ထာ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ’’တိအာဒိမာဟ. ပစ္စယဿ ဘာဝေါ ပစ္စယတ္တံ, ပစ္စယနိဗ္ဗတ္တတာ. အသဘာဝဓမ္မေ န လဗ္ဘတီတိ ‘‘သဘာဝဓမ္မေ’’တိ ဝုတ္တံ. နနု စ ဇာတိ ဇရာ မရဏဉ္စ သဘာဝဓမ္မော န ဟောတိ, ယေသံ ပန ခန္ဓာနံ ဇာတိ ဇရာ မရဏဉ္စ, တေ ဧဝ သဘာဝဓမ္မာ, အထ ကသ္မာ ဒေသနာယ တေ ဂဟိတာတိ? နာယံ ဒေါသော, ဇာတိ ဇရာ မရဏဉှိ ပစ္စယနိဗ္ဗတ္တာနံ သဘာဝဓမ္မာနံ ဝိကာရမတ္တံ, နညေသံ, တသ္မာ တေ ဂဟိတာတိ. ဥပ္ပာဒါ ဝါ တထာဂတာနန္တိ န ဝိနေယျပုဂ္ဂလာနံ မဂ္ဂဖလုပ္ပတ္တိ ဝိယ ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏုပ္ပတ္တိ တထာဂတုပ္ပာဒါယတ္တာ, အထ ခေါ သာ တထာဂတာနံ ဥပ္ပာဒေပိ အနုပ္ပာဒေပိ ဟောတိယေဝ. တသ္မာ သာ ကာမံ အသင်္ခတာ ဝိယ ဓာတု န နိစ္စာ, တထာပိ ‘‘သဗ္ဗကာလိကာ’’တိ ဧတေန ဇာတိပစ္စယတော ဇရာမရဏုပ္ပတ္တီတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ဇာတိယေဝ ဇရာမရဏဿ ပစ္စယော’’တိ. ဇာတိပစ္စယာတိ စ ဇာတိသင်္ခါတပစ္စယာ. ဟေတုမှိ နိဿက္ကဝစနံ. ဌိတာဝ သာ ဓာတု, ယာယံ ဣဒပ္ပစ္စယတာ ဇာတိယာ ဇရာမရဏဿ ပစ္စယတာ တဿ ဗျဘိစာရာဘာဝတော. ဣဒါနိ န ကဒါစိ ဇာတိ ဇရာမရဏဿ ပစ္စယော န ဟောတိ ဟောတိယေဝါတိ ဇရာမရဏဿ ပစ္စယဘာဝေ နိယမေတိ. ဥဘယေနပိ ယထာဝုတ္တဿ ပစ္စယဘာဝေါ ယတ္ထ [Pg.49] ဟောတိ, တတ္ထ အဝဿံဘာဝိတံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ဌိတာဝ သာ ဓာတူ’’တိ. ဒွီဟိ ပဒေဟိ. တိဋ္ဌန္တီတိ ယဿ ဝသေန ဓမ္မာနံ ဌိတိ, သာ ဣဒပ္ပစ္စယတာ ဓမ္မဋ္ဌိတတာ. ဓမ္မေတိ ပစ္စယုပ္ပန္နေ ဓမ္မေ. နိယမေတိ ဝိသေသေတိ. ဟေတုဂတဝိသေသသမာယောဂေါ ဟိ ဟေတုဖလဿ ဧဝံ ဓမ္မတာနိယာမော ဧဝါတိ. 20. Absolument rien de ce qui est conditionné (saṅkhata) ne surgit sans dépendance ; ainsi, même le phénomène causal (paccayadhamma) est lui-même produit par des conditions (paccayuppanna) en dépendant de son propre phénomène causal. De même, un phénomène produit par des conditions est un phénomène causal en dépendant de son propre effet, selon la relation de cause à effet (paccayapaccayuppannatā) propre aux phénomènes. Pour les disciples aptes à être guidés pour qui l'enseignement de la coproduction conditionnée (paṭiccasamuppāda) apparaît comme facile à comprendre, la coproduction conditionnée a été enseignée en effectuant une distinction claire. Quant aux disciples pour qui la réalisation du Dharma n'advient qu'en entendant une analyse détaillée de ces deux aspects, c'est en pensant à eux que le Bienheureux, montrant ces deux aspects de manière analytique, commença cet enseignement : « Moines, je vais vous enseigner la coproduction conditionnée et les phénomènes nés de la coproduction conditionnée. » C'est pour expliquer ce sens qu'il est dit : « Le Maître, dans ce sutta... », et ainsi de suite. L'état de cause (paccayatta) est la qualité d'être une cause, le fait d'être produit par des conditions. Il est dit « dans les phénomènes ayant une nature propre » (sabhāvadhamme) parce que cela ne se trouve pas dans les phénomènes dépourvus de nature propre. Mais la naissance, la vieillesse et la mort ne sont-elles pas dépourvues de nature propre ? Ce sont les agrégats (khandha) qui possèdent ces caractéristiques qui sont des phénomènes à nature propre ; pourquoi alors ont-ils été inclus dans l'enseignement ? Ce n'est pas une erreur, car la naissance, la vieillesse et la mort ne sont que des modifications des phénomènes à nature propre produits par des conditions, et non d'autres choses ; c'est pourquoi ils ont été inclus. « Que les Tathāgata apparaissent... » : la production de la vieillesse et de la mort à partir de la condition de la naissance n'est pas dépendante de l'apparition des Tathāgata, comme l'est la production du chemin et du fruit pour les individus à guider ; au contraire, elle se produit que les Tathāgata apparaissent ou non. Par conséquent, bien qu'elle ne soit pas permanente comme l'élément inconditionné (asaṅkhatā dhātu), elle est néanmoins « de tout temps » (sabbakālikā), ce qui montre la production de la vieillesse et de la mort à partir de la condition de la naissance. C'est pourquoi il est dit : « La naissance seule est la condition de la vieillesse et de la mort. » « Par la condition de la naissance » (jātipaccayā) signifie par la condition nommée naissance. C'est un cas ablatif exprimant la cause. « Cet élément demeure » (ṭhitāva sā dhātu) : car cette spécificité des conditions (idappaccayatā), cette conditionnalité de la naissance par rapport à la vieillesse et à la mort, ne fait jamais défaut. Il est établi que jamais la naissance n'échoue à être une condition pour la vieillesse et la mort. Dans les deux cas, là où se trouve l'état de condition tel qu'énoncé, cela montre son caractère inévitable. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Cet élément demeure. » Avec deux mots : ils demeurent, donc ce par quoi les phénomènes demeurent est cette spécificité des conditions, la stabilité des phénomènes (dhammaṭṭhitatā). Par « phénomènes », on entend les phénomènes produits par des conditions. Il définit, il spécifie. En effet, l'application de la distinction à la cause est précisément cette régularité de la nature (dhammatāniyāmo) pour le fruit de la cause. အပရော နယော – ဌိတာဝ သာ ဓာတူတိ ယာယံ ဇရာမရဏဿ ဣဒပ္ပစ္စယတာ ‘‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိ, ဧသာ ဓာတု ဧသ သဘာဝေါ. တထာဂတာနံ ဥပ္ပာဒတော ပုဗ္ဗေ ဥဒ္ဓဉ္စ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈိယမာနော, မဇ္ဈေ စ ပဋိဝိဇ္ဈိယမာနော န တထာဂတေဟိ ဥပ္ပာဒိတော, အထ ခေါ သမ္ဘဝန္တဿ ဇရာမရဏဿ သဗ္ဗကာလံ ဇာတိပစ္စယတော သမ္ဘဝေါတိ ဌိတာဝ သာ ဓာတု, ကေဝလံ ပန သယမ္ဘုဉာဏေန အဘိသမ္ဗုဇ္ဈနတော ‘‘အယံ ဓမ္မော တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ပဝေဒနတော စ တထာဂတော ‘‘ဓမ္မသာမီ’’တိ ဝုစ္စတိ, န အပုဗ္ဗဿ ဥပ္ပာဒနတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဌိတာဝ သာ ဓာတူ’’တိ. သာ ဧဝ ‘‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝိပလ္လာသာဘာဝတော ဧဝံ အဝဗုဇ္ဈမာနဿ ဧတဿ သဘာဝဿ, ဟေတုနော ဝါ တထေဝ ဘာဝတော ဌိတတာတိ ဓမ္မဋ္ဌိတတာ, ဇာတိ ဝါ ဇရာမရဏဿ ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတိ ပဝတ္တအာယူဟန-သံယောဂ-ပလိဗောဓ-သမုဒယ-ဟေတုပစ္စယဋ္ဌိတီတိ တဒုပ္ပာဒါဒိဘာဝေနဿာ ဌိတတာ ‘‘ဓမ္မဋ္ဌိတတာ’’တိ ဖလံ ပတိ သာမတ္ထိယတော ဟေတုမေဝ ဝဒတိ. ဓာရီယတိ ပစ္စယေဟီတိ ဝါ ဓမ္မော, တိဋ္ဌတိ တတ္ထ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယ ဖလန္တိ ဌိတိ, ဓမ္မဿ ဌိတိ ဓမ္မဋ္ဌိတိ. ဓမ္မောတိ ဝါ ကာရဏံ ပစ္စယဘာဝေန ဖလဿ ဓာရဏတော, တဿ ဌိတိ သဘာဝေါ, ဓမ္မတော စ အညော သဘာဝေါ နတ္ထီတိ ဓမ္မဋ္ဌိတိ, ပစ္စယော. တေနာဟ ‘‘ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. မာတိကာ ၄). ဓမ္မဋ္ဌိတိ ဧဝ ဓမ္မဋ္ဌိတတာ. သာ ဧဝ ဓာတု ‘‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိ ဣမဿ သဘာဝဿ, ဟေတုနော ဝါ အညထတ္တာဘာဝတော, ‘‘န ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိ ဝိညာယမာနဿ စ တဗ္ဘာဝါဘာဝတော နိယာမတာ ဝဝတ္ထိတဘာဝေါတိ ဓမ္မနိယာမတာ. ဖလဿ ဝါ ဇရာမရဏဿ ဇာတိယာ သတိ သမ္ဘဝေါ ဓမ္မေ ဟေတုမှိ ဌိတတာတိ ဓမ္မဋ္ဌိတတာ, အသတိ အသမ္ဘဝေါ ဓမ္မနိယာမတာတိ ဧဝံ ဖလေန ဟေတုံ ဝိဘာဝေတိ, တံ ‘‘ဌိတာဝ သာ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ. ဣမေသံ ဇရာမရဏာဒီနံ ပစ္စယတာသင်္ခါတံ ဣဒပ္ပစ္စယတံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ ပစ္စက္ခကရဏေန [Pg.50] အဘိမုခံ ဗုဇ္ဈတိ ယာထာဝတော ပဋိဝိဇ္ဈတိ, တတော ဧဝ အဘိသမေတိ အဘိမုခံ သမာဂစ္ဆတိ, အာဒိတော ကထေန္တော အာစိက္ခတိ, ဥဒ္ဒိသတီတိ အတ္ထော. တမေဝ ဥဒ္ဒေသံ ပရိယောသာပေန္တော ဒေသေတိ. ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌမတ္တံ နိဒ္ဒိသနဝသေန ပကာရေဟိ ဉာပေန္တော ပညာပေတိ. ပကာရေဟိ ဧဝ ပတိဋ္ဌပေန္တော ပဋ္ဌပေတိ. ယထာနိဒ္ဒိဋ္ဌံ ပဋိနိဒ္ဒေသဝသေန ဝိဝရတိ ဝိဘဇတိ. ဝိဝဋဉှိ ဝိဘတ္တဉ္စ အတ္ထံ ဟေတူဒါဟရဏဒဿနေဟိ ပါကဋံ ကရောန္တော ဥတ္တာနီကရောတိ. ဥတ္တာနီကရောန္တော တထာ ပစ္စက္ခဘူတံ ကတွာ နိဂမနဝသေန ပဿထာတိ စာဟ. Autre méthode : « Cet élément demeure » signifie que cette spécificité des conditions (idappaccayatā) de la vieillesse et de la mort, à savoir « avec la naissance pour condition, la vieillesse et la mort [adviennent] », est cet élément (dhātu), cette nature propre (sabhāvo). Avant l'apparition des Tathāgata, cela n'était pas pénétré ; après, cela l'est. Au milieu, pendant qu'il est pénétré, cela n'est pas produit par les Tathāgata. Au contraire, la production de la vieillesse et de la mort se produit en tout temps à partir de la condition de la naissance ; cet élément demeure. C'est seulement par l'éveil grâce à la connaissance par soi-même (sayambhuñāṇena) et par la proclamation que « ce phénomène a été éveillé par le Tathāgata » que le Tathāgata est appelé « Seigneur du Dharma » (dhammasāmī), et non parce qu'il a produit quelque chose d'inédit. C'est pourquoi il est dit : « Cet élément demeure. » C'est précisément parce qu'il n'y a pas d'erreur dans l'énoncé « avec la naissance pour condition, la vieillesse et la mort », et parce que cette nature propre est ainsi comprise par celui qui la réalise, ou parce que la cause demeure telle quelle, qu'on parle de stabilité des phénomènes (dhammaṭṭhitatā). Ou bien, la naissance est la stabilité de la production, de la durée, de la progression, de l'accumulation, de la conjonction, de l'obstacle, de l'origine et de la condition pour la vieillesse et la mort ; ainsi, sa persistance en tant que production et autres est appelée « stabilité des phénomènes », désignant la cause par son efficacité envers le fruit. Ou encore, le phénomène est ce qui est porté par des conditions, et la stabilité (ṭhiti) est le fait que le fruit y demeure car son activité en dépend ; la stabilité du phénomène est la stabilité des phénomènes. Ou bien, le phénomène est la cause car il soutient le fruit en tant que condition ; sa stabilité est sa nature propre, et comme il n'y a pas de nature propre autre que le phénomène, c'est la stabilité des phénomènes, la condition. C'est pourquoi il est dit : « La sagesse dans la compréhension des conditions est la connaissance de la stabilité des phénomènes. » La stabilité des phénomènes est elle-même la stabilité des phénomènes. C'est la régularité des phénomènes (dhammaniyāmatā) en raison de l'absence d'altération de cet élément, de cette nature ou de cette cause dans l'énoncé « avec la naissance pour condition, la vieillesse et la mort », et parce qu'il n'en va pas autrement que ce qui est connu par « ce n'est pas sans la naissance pour condition qu'il y a la vieillesse et la mort », c'est un état fixé (vavatthitabhāvo). Ou bien, le fait que le fruit, la vieillesse et la mort, survienne quand la naissance est présente est la stabilité des phénomènes dans le phénomène-cause ; le fait qu'il ne survienne pas quand elle est absente est la régularité des phénomènes. C'est ainsi que la cause est distinguée par le fruit, ce qui est exprimé par : « Cet élément demeure », etc. Il s'éveille pleinement (abhisambujjhati) à cette spécificité des conditions, qualifiée de conditionnalité pour ces phénomènes comme la vieillesse et la mort, par une réalisation directe ; il la pénètre (abhisameti) conformément à la réalité. En l'expliquant depuis le début, il l'énonce (ācikkhati), il l'indique (uddisati). En menant cette indication à son terme, il l'enseigne (deseti). En la faisant connaître sous divers aspects par une explication détaillée de ce qui a été simplement indiqué, il la proclame (paññāpeti). En l'établissant fermement sous divers aspects, il l'établit (paṭṭhapeti). En ouvrant et en analysant (vivarati vibhajati) selon l'explication détaillée, il rend manifeste (uttānīkaroti) le sens révélé et analysé en montrant les causes et les exemples. En le rendant manifeste, en le rendant ainsi présent à la vue, il dit, en guise de conclusion : « Voyez ! » ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိအာဒီသူတိ ဇာတိအာဒီနံ ဇရာမရဏပစ္စယဘာဝေသု. တေဟိ တေဟိ ပစ္စယေဟီတိ ယာဝတကေဟိ ပစ္စယေဟိ ယံ ဖလံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာရဟံ, အဝိကလေဟိ တေဟေဝ တဿ ဥပ္ပတ္တိ, န ဦနာဓိကေဟီတိ. တေနာဟ ‘‘အနူနာဓိကေဟေဝါ’’တိ. ယထာ တံ စက္ခုရူပါလောကမနသိကာရေဟိ စက္ခုဝိညာဏဿ သမ္ဘဝေါတိ. တေန တံတံဖလနိပ္ဖာဒနေ တဿာ ပစ္စယသာမဂ္ဂိယာ တပ္ပကာရတာ တထတာတိ ဝုတ္တာတိ ဒဿေတိ. သာမဂ္ဂိန္တိ သမောဓာနံ, သမဝါယန္တိ အတ္ထော. အသမ္ဘဝါဘာဝတောတိ အနုပ္ပဇ္ဇနဿ အဘာဝတော. တထာဝိဓပစ္စယသာမဂ္ဂိယဉှိ သတိပိ ဖလဿ အနုပ္ပဇ္ဇနေ တဿာဝိတထတာ သိယာ. အညဓမ္မပစ္စယေဟီတိ အညဿ ဖလဓမ္မဿ ပစ္စယေဟိ. အညဓမ္မာနုပ္ပတ္တိတောတိ တတော အညဿ ဖလဓမ္မဿ အနုပ္ပဇ္ဇနတော. န ဟိ ကဒါစိ စက္ခုရူပါလောကမနသိကာရေဟိ သောတဝိညာဏဿ သမ္ဘဝေါ အတ္ထိ. ယဒိ သိယာ, တဿာ သာမဂ္ဂိယာ အညထတာ နာမ သိယာ, န စေတံ အတ္ထီတိ ‘‘အနညထတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပစ္စယတောတိ ပစ္စယဘာဝတော. ပစ္စယသမူဟတောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဣဒပ္ပစ္စယာ ဧဝ ဣဒပ္ပစ္စယတာတိ တာ-သဒ္ဒေန ပဒံ ဝဍ္ဎိတံ ယထာ ‘‘ဒေဝေါယေဝ ဒေဝတာ’’တိ, ဣဒပ္ပစ္စယာနံ သမူဟော ဣဒပ္ပစ္စယတာတိ သမူဟတ္ထော တာသဒ္ဒေါ ယထာ ‘‘ဇနာနံ သမူဟော ဇနတာ’’တိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘လက္ခဏံ ပနေတ္ထ သဒ္ဒသတ္ထတော ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. Dans les expressions telles que 'la naissance est la condition de la vieillesse et de la mort', cela se rapporte au fait que la naissance et les autres facteurs constituent la condition de la vieillesse et de la mort. Par 'par ces conditions respectives', on entend que pour tout fruit apte à être produit, sa naissance provient précisément de ces conditions complètes, et non de conditions manquantes ou superflues. C'est pourquoi il est dit : 'précisément par celles qui ne sont ni insuffisantes ni excessives'. C'est comme la naissance de la conscience visuelle à partir de l'œil, de la forme, de la lumière et de l'attention. Par cela, l'auteur montre que la 'tathatā' (telle-té) est la nature spécifique de cet assemblage de conditions dans la production de tel ou tel fruit. 'Sāmaggī' (assemblage) signifie la réunion, la combinaison. 'Asambhavābhāvato' signifie par l'absence de non-production. En effet, s'il y avait non-production du fruit malgré la présence d'un tel assemblage de conditions, sa qualité de 'tathatā' (vérité/non-fausseté) serait compromise. Par 'par les conditions d'autres phénomènes', on entend les conditions d'un autre phénomène-fruit. Par 'aññadhammānuppattito', on entend en raison de la non-production d'un phénomène-fruit autre que celui-là. Car jamais la conscience auditive ne naît de l'œil, de la forme, de la lumière et de l'attention. Si cela arrivait, cet assemblage de conditions serait qualifié d'altérité, mais comme ce n'est pas le cas, on parle de 'anaññathatā' (non-altérité). 'Paccayatot' signifie en raison de la qualité de condition. 'Paccayasamūhatot' suit la même logique ici aussi. 'Idappaccayatā' est le terme 'idappaccaya' (conditionnalité spécifique) augmenté du suffixe 'tā', tout comme 'deva' devient 'devatā'. Le suffixe 'tā' exprime ici le sens de groupe ou d'ensemble, signifiant 'l'ensemble des conditions spécifiques', tout comme 'janatā' signifie 'un groupe de personnes'. C'est avec cette intention qu'il est dit : 'ici, la caractéristique doit être comprise selon la science du langage'. န နိစ္စံ သဿတန္တိ အနိစ္စံ. ဇရာမရဏံ န အနိစ္စံ သင်္ခါရာနံ ဝိကာရဘာဝတော အနိပ္ဖန္နတ္တာ, တထာပိ ‘‘အနိစ္စ’’န္တိ ပရိယာယေန ဝုတ္တံ. ဧသ နယော သင်္ခတာဒီသုပိ. သမာဂန္တွာ ကတံ သဟိတေဟေဝ ပစ္စယေဟိ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗတော ယထာသဘာဝံ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ပစ္စယေဟိ ကတန္တိ သင်္ခတံ[Pg.51]. ပစ္စယာရဟံ ပစ္စယံ ပဋိစ္စ န ဝိနာ တေန သဟိတသမေတမေဝ ဥပ္ပန္နန္တိ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ. တေနာဟ ‘‘ပစ္စယေ နိဿာယ ဥပ္ပန္န’’န္တိ. ခယသဘာဝန္တိ ဘိဇ္ဇနသဘာဝံ. ဝိဂစ္ဆနကသဘာဝန္တိ သကဘာဝတော အပဂစ္ဆနကသဘာဝံ. ဝိရဇ္ဇနကသဘာဝန္တိ ပလုဇ္ဇနကသဘာဝံ. နိရုဇ္ဈနကသဘာဝန္တိ ခဏဘင်္ဂဝသေန ပဘင်္ဂုသဘာဝံ. ဝုတ္တနယေနာတိ ဇရာယ ဝုတ္တနယေန. ဇနကပ္ပစ္စယာနံ ကမ္မာဒီနံ. ကိစ္စာနုဘာဝက္ခဏေတိ ဧတ္ထ ကိစ္စာနုဘာဝေါ နာမ ယထာ ပဝတ္တမာနေ ပစ္စယေ တဿ ဖလံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တထာ ပဝတ္တိ, ဧဝံ သန္တဿ ပဝတ္တနက္ခဏေ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယသ္မိံ ခဏေ ပစ္စယော အတ္တနော ဖလုပ္ပာဒနံ ပတိ ဗျာဝဋော နာမ ဟောတိ, ဣမသ္မိံ ခဏေ ယေ ဓမ္မာ ရူပါဒယော ဥပလဗ္ဘန္တိ တတော ပုဗ္ဗေ, ပစ္ဆာ စ အနုပလဗ္ဘမာနာ, တေသံ တတော ဥပ္ပတ္တိ နိဒ္ဓါရီယတိ, ဧဝံ ဇာတိယာပိ သာ နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗာ တံခဏူပလဒ္ဓတောတိ. ယဒိ ဧဝံ နိပ္ပရိယာယတောဝ ဇာတိယာ ကုတောစိ ဥပ္ပတ္တိ သိဒ္ဓိ, အထ ကသ္မာ ‘‘ဧကေန ပရိယာယေနာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? ဇာယမာနဓမ္မာနံ ဝိကာရဘာဝေန ဥပလဒ္ဓဗ္ဗတ္တာ. ယဒိ နိပ္ဖန္နဓမ္မာ ဝိယ ဇာတိ ဥပလဗ္ဘေယျ, နိပ္ပရိယာယတောဝ တဿာ ကုတောစိ ဥပ္ပတ္တိ သိယာ, န စေဝံ ဥပလဗ္ဘတိ, အထ ခေါ အနိပ္ဖန္နတ္တာ ဝိကာရဘာဝေန ဥပလဗ္ဘတိ. တသ္မာ ‘‘ဧကေန ပရိယာယေနေတ္ထ အနိစ္စာတိအာဒီနိ ယုဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. န ပန ဇရာမရဏေ, ဇနကပ္ပစ္စယာနံ ကိစ္စာနုဘာဝက္ခဏေ တဿ အလဗ္ဘနတော. တေနေဝ ‘‘ဧတ္ထ စ အနိစ္စန္တိ…ပေ… အနိစ္စံ နာမ ဇာတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. Ce qui n'est pas permanent ou éternel est 'anicca' (impermanent). La vieillesse et la mort ne sont pas à proprement parler 'anicca', car elles sont des états de modification des formations (saṅkhāra) et ne sont pas des réalités ultimement produites (anipphanna) ; néanmoins, elles sont appelées 'impermanentes' de manière figurative. Ce raisonnement s'applique aussi aux termes 'conditionné' (saṅkhata), etc. 'Saṅkhata' signifie ce qui est produit par des conditions réunies et agissant ensemble, conformément à leur propre nature. 'Paṭiccasamuppanna' signifie ce qui est né en dépendance d'une condition appropriée, et non sans elle, de manière conjointe et simultanée. C'est pourquoi il est dit : 'né en s'appuyant sur des conditions'. 'Khayasabhāva' signifie la nature de se briser. 'Vigacchanakasabhāva' signifie la nature de s'éloigner de son propre état. 'Virajjanakasabhāva' signifie la nature de se désintégrer. 'Nirujjhanakasabhāva' signifie la nature de se rompre par le biais de la dissolution momentanée (khaṇabhaṅga). 'Vuttanayena' signifie selon la méthode énoncée pour la vieillesse. 'Janakappaccayānaṃ' se rapporte aux conditions génératrices comme le kamma, etc. 'Kiccānubhāvakkhaṇe' (au moment de l'exercice de leur fonction) : ici, l'exercice de la fonction signifie que le fruit naît de la même manière que la condition est en train de se produire, au moment de cette occurrence. Voici ce qui est dit : au moment où une condition est occupée à produire son propre fruit, les phénomènes comme la forme (rūpa), etc., qui sont appréhendés à cet instant mais ne l'étaient pas avant ni après, leur naissance est déterminée à partir de là. De même pour la naissance (jāti), elle doit être déterminée par son appréhension à cet instant précis. S'il en est ainsi, la naissance de la 'jāti' à partir de quelque chose est établie de manière non figurée. Pourquoi alors est-il dit 'par une certaine méthode' ? Parce qu'elle doit être appréhendée comme un état de modification des phénomènes en train de naître. Si la naissance était appréhendée comme un phénomène achevé (nipphanna), sa production à partir de quelque chose serait non figurée, mais elle n'est pas appréhendée ainsi ; elle est appréhendée comme un état de modification parce qu'elle n'est pas une réalité achevée. C'est pourquoi il est dit : 'ici, les termes impermanents, etc., s'appliquent par une certaine méthode'. Mais cela ne s'applique pas à la vieillesse et à la mort, car elles ne sont pas obtenues au moment de l'exercice de la fonction des conditions génératrices. C'est pour cette raison qu'il est dit : 'et ici, impermanent... etc... ce qu'on appelle impermanence est né'. သဝိပဿနာယာတိ ဧတ္ထ သဟ-သဒ္ဒေါ အပ္ပဓာနဘာဝဒီပနော ‘‘သမက္ခိကံ, သမကသ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ. အပ္ပဓာနဘူတာ ဟိ ဝိပဿနာ, ယထာဘူတဒဿနမဂ္ဂပညာ ပဇာနာတိ. ‘‘ပုရိမံ အန္တ’’န္တိ ဝုစ္စမာနေ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝဿပိ ဂဟဏံ သိယာတိ ‘‘ပုရိမံ အန္တံ အတီတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိဇ္ဇမာနတဉ္စ အဝိဇ္ဇမာနတဉ္စာတိ သဿတာသင်္ကံ နိဿာယ ‘‘အဟောသိံ နု ခေါ အဟမတီတမဒ္ဓါန’’န္တိ အတီတေ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနတံ, အဓိစ္စသမုပ္ပတ္တိအာသင်္ကံ နိဿာယ ‘‘ယတော ပဘုတိ အဟံ, တတော ပုဗ္ဗေ န နု ခေါ အဟောသိ’’န္တိ အတီတေ အတ္တနော အဝိဇ္ဇမာနတဉ္စ ကင်္ခတိ. ကသ္မာ? ဝိစိကိစ္ဆာယ အာကာရဒွယာဝလမ္ဗနတော. တဿာ ပန အတီတဝတ္ထုတာယ ဂဟိတတ္တာ သဿတာဓိစ္စသမုပ္ပတ္တိအာကာရနိဿိတတာ ဒဿိတာ ဧဝ. အာသပ္ပနပရိသပ္ပနပဝတ္တိကံ ကတ္ထစိပိ အပ္ပဋိဝတ္တိဟေတုဘူတံ ဝိစိကိစ္ဆံ ကသ္မာ ဥပ္ပာဒေတီတိ န ဝိစာရေတဗ္ဗမေတန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ကိံကာရဏန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ[Pg.52]. ကာရဏံ ဝါ ဝိစိကိစ္ဆာယ အယောနိသောမနသိကာရော, တဿ အန္ဓဗာလပုထုဇ္ဇနဘာဝေါ, အရိယာနံ အဒဿာဝိတာ စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဇာတိလိင်္ဂုပပတ္တိယောတိ ခတ္တိယဗြာဟ္မဏာဒိဇာတိံ, ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတာဒိလိင်္ဂံ, ဒေဝမနုဿာဒိဥပပတ္တိဉ္စ. နိဿာယာတိ ဥပါဒါယ. တသ္မိံ ကာလေ ယံ သန္တာနံ မဇ္ဈိမံ ပမာဏံ, တေန ယုတ္တော ပမာဏိကော, တဒဘာဝတော အဓိကဘာဝတော ဝါ ‘‘အပ္ပမာဏိကော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေစီတိ သာရသမာသာစရိယာ. တေ ဟိ ‘‘ကထံ နု ခေါ’’တိ ဣဿရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ပုဗ္ဗကတေန ဝါ အဟေတုတော ဝါ နိဗ္ဗတ္တောတိ စိန္တေတီတိ ဝဒန္တိ. အဟေတုတော နိဗ္ဗတ္တိကင်္ခါပိ ဟိ ဟေတုပရာမသနမေဝါတိ. ပရမ္ပရန္တိ ပုဗ္ဗာပရပ္ပဝတ္တိံ. အဒ္ဓါနန္တိ ကာလာဓိဝစနံ, တဉ္စ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိဇ္ဇမာနတဉ္စ အဝိဇ္ဇမာနတဉ္စာတိ သဿတာသင်္ကံ နိဿာယ ‘‘ဘဝိဿာမိ နု ခေါ အဟံ အနာဂတမဒ္ဓါန’’န္တိ အနာဂတေ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနတံ, ဥစ္ဆေဒါသင်္ကံ နိဿာယ ‘‘ယသ္မိဉ္စ အတ္တဘာဝေ ဥစ္ဆေဒနကင်္ခါ, တတော ပရံ နု ခေါ ဘဝိဿာမီ’’တိ အနာဂတေ အတ္တနော အဝိဇ္ဇမာနတဉ္စ ကင်္ခတီတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန ယောဇေတဗ္ဗံ. Par 'savipassanāya' (avec la vision pénétrante), le mot 'saha' (avec) indique ici un état secondaire, comme dans les mots 'samakkhika' (avec des mouches) ou 'samakasa' (avec des moustiques). Car la vision pénétrante est secondaire par rapport à la sagesse du chemin qui voit les choses telles qu'elles sont. En disant 'le terme antérieur', on pourrait inclure l'état présent, c'est pourquoi il est précisé 'le terme antérieur, c'est-à-dire le passé'. Concernant l'existence et la non-existence : par crainte de l'éternalisme, on doute de sa propre existence passée en se demandant 'ai-je existé dans le passé ?' ; par crainte de l'apparition fortuite (adhiccasamuppatti), on doute de sa non-existence passée en se demandant 'avant d'être ce que je suis, n'existais-je pas ?'. Pourquoi ? Parce que le doute (vicikicchā) s'appuie sur ces deux modes. Comme le doute porte sur des objets passés, son lien avec les modes de l'éternalisme et de l'apparition fortuite est ainsi démontré. On ne doit pas se demander pourquoi le doute produit cette instabilité et cette hésitation qui empêchent toute progression en certains points ; c'est ce qu'indique 'il ne faut pas dire : pour quelle raison'. On doit comprendre que la cause du doute est l'attention inappropriée (ayonisomanasikāra), le fait d'être un homme du commun (puthujjana) aveugle et ignorant, et de ne pas voir les Nobles (ariya). 'Jātiliṅgupapattiyo' fait référence à la caste (Khattiya, Brāhmaṇa, etc.), aux signes distinctifs (laïc, moine, etc.) et à la renaissance (dieu, humain, etc.). 'Nissāya' signifie en s'appuyant sur. 'Pamāṇiko' qualifie ce qui correspond à la taille moyenne d'une continuité à ce moment-là ; 'appamāṇiko' doit être compris comme ce qui est soit absent, soit excessif par rapport à cela. 'Kecī' (certains) désigne les maîtres de la Sārasamāsa. Ils disent qu'on réfléchit : 'Comment donc suis-je né ? Par un créateur, par Brahmā, par des actes antérieurs ou sans cause ?'. Car le doute sur la naissance sans cause est aussi une investigation sur la cause. 'Paramparaṃ' signifie la succession de ce qui précède et de ce qui suit. 'Addhānaṃ' est un terme désignant le temps ; il doit être vu ici comme un accusatif employé dans un sens locatif. L'existence et la non-existence : par crainte de l'éternalisme, on doute de sa propre existence future ('existerai-je dans le futur ?') ; par crainte de l'annihilation (uccheda), on doute de sa non-existence future ('après cette existence où l'on craint l'annihilation, existerai-je encore ?'). Cela doit être lié selon la méthode expliquée précédemment. ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနန္တိ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နဿ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ ‘‘ပဋိသန္ဓိမာဒိံ ကတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣဒံ ကထံ, ဣဒံ ကထ’’န္တိ ပဝတ္တနတော ကထံကထာ, ဝိစိကိစ္ဆာ, သာ အဿ အတ္ထီတိ ကထံကထီ. တေနာဟ ‘‘ဝိစိကိစ္ဆီ’’တိ. ကာ ဧတ္ထ စိန္တာ? ဥမ္မတ္တကော ဝိယ ဗာလပုထုဇ္ဇနောတိ ပဋိကစ္စေဝ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. တံ မဟာမာတာယ ပုတ္တံ. မုဏ္ဍေသုန္တိ မုဏ္ဍေန အနိစ္ဆန္တံ ဇာဂရဏကာလေ န သက္ကာတိ သုတ္တံ မုဏ္ဍေသုံ ကုလဓမ္မဝသေန ယထာ ဧကစ္စေ ကုလတာပသာ. ရာဇဘယေနာတိ စ ဝဒန္တိ. သီတိဘူတန္တိ ဣဒံ မဓုရကဘာဝပ္ပတ္တိယာ ကာရဏဝစနံ. ‘‘သေတဘူတ’’န္တိပိ ပါဌော, ဥဒကေ စိရဋ္ဌာနေန သေတဘာဝံ ပတ္တန္တိ အတ္ထော. « La période présente » (paccuppannaṃ addhānaṃ) : comme il s'agit ici de la période présente, il a été dit « en commençant par la renaissance », etc. « Comment est-ce ? Comment est-ce ? » : de par ce questionnement surgit le doute (kathaṃkathā), l'incertitude ; celui qui l'a est appelé « celui qui doute » (kathaṃkathī). C'est pourquoi il est dit : « il doute ». Quelle est la réflexion ici ? C'est comme un fou, un roturier insensé, tel est le sens dit précédemment. « L'enfant de la grande mère ». « Ils l'ont rasé » (muṇḍesuṃ) : comme on ne peut pas le raser alors qu'il ne veut pas et qu'il est éveillé, ils l'ont rasé pendant qu'il dormait, selon la coutume de la lignée, comme certains ascètes de lignée. On dit aussi que c'est par peur du roi. « Devenu froid » (sītibhūtaṃ) : c'est un terme indiquant la raison pour laquelle il est devenu doux. Il y a aussi une variante « setabhūtaṃ » (devenu blanc), ce qui signifie qu'il est devenu blanc en restant longtemps dans l'eau. အတ္တနော ခတ္တိယဘာဝံ ကင်္ခတိ ကဏ္ဏော ဝိယ သူတပုတ္တသညီ, သူတပုတ္တသညီတိ သူရိယဒေဝပုတ္တဿ ပုတ္တသညီ. ဇာတိယာ ဝိဘာဝိယမာနာယ ‘‘အဟ’’န္တိ တဿ အတ္တနော ပရာမသနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဧဝမ္ပိ သိယာ ကင်္ခါ’’တိ. မနုဿာပိ စ ရာဇာနော ဝိယာတိ မနုဿာပိ စ ကေစိ ဧကစ္စေ ရာဇာနော ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝုတ္တနယမေဝ ‘‘သဏ္ဌာနာကာရံ နိဿာယာ’’တိအာဒိနာ. ဧတ္ထာတိ ‘‘ကထံ နု ခေါသ္မီ’’တိ ပဒေ. အဗ္ဘန္တရေ ဇီဝေါတိ [Pg.53] ပရပရိကပ္ပိတံ အန္တရတ္တာနံ ဝဒတိ. သောဠသံသာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သရီရပရိမာဏအင်္ဂုဋ္ဌ-ယဝပရမာဏုပရိမာဏတာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. သတ္တပညတ္တိ ဇီဝဝိသယာတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ မတိမတ္တံ, ပရမတ္ထတော ပန သာ အတ္တဘာဝဝိသယာဝါတိ အာဟ ‘‘အတ္တဘာဝဿ အာဂတိဂတိဋ္ဌာန’’န္တိ. ယတာယံ အာဂတော, ယတ္ထ စ ဂမိဿတိ, တံ ဌာနန္တိ အတ္ထော. သောတာပန္နော အဓိပ္ပေတော ဝိစိကိစ္ဆာပဟာနဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ. ဣတရေပိ တယောတိ သကဒါဂါမီအာဒယော အဝါရိတာ ဧဝ. ‘‘အယဉ္စ…ပေ… သုဒိဋ္ဌာ’’တိ နိပ္ပဒေသတော သစ္စသံပဋိဝေဓဿ ဇောတိတတ္တာ. Il doute de sa propre condition de kshatriya comme Karna, qui se percevait comme le fils d'un conducteur de char (sūtaputta) ; « se percevant comme le fils d'un conducteur de char » signifie se percevoir comme le fils du fils du dieu Soleil. Lorsque sa naissance est révélée, en référence à sa propre saisie du « moi », il est dit : « Même ainsi, il pourrait y avoir un doute ». « Même les hommes sont comme des rois » signifie que certains hommes sont comme des rois. C'est selon la méthode déjà mentionnée : « en s'appuyant sur la forme et l'aspect », etc. « Ici » (ettha) se réfère aux mots « Comment suis-je donc ? ». « L'âme intérieure » (abbhantare jīvo) fait référence à l'âme intérieure imaginée par d'autres. Par le mot « etc. » dans « seize parts, etc. », il inclut les mesures du corps telles que la taille du pouce, la taille d'un grain d'orge ou d'un atome. La désignation d'un « être » concernant l'âme n'est qu'une opinion de ceux qui suivent des vues spéculatives, mais au sens ultime, elle concerne l'existence individuelle (attabhāva), d'où il est dit : « le lieu de provenance et de destination de l'existence individuelle ». Le sens est : d'où il est venu et où il ira. Celui qui est entré dans le courant (sotāpanna) est visé, car l'abandon du doute a été vu. Les trois autres également, à savoir le retournant une seule fois (sakadāgāmī), etc., ne sont pas exclus. « Et celui-ci... etc... a été bien vu » : cela met en lumière la pénétration complète de la vérité sans exception. ပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Paccaya Sutta est terminé. အာဟာရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du chapitre sur la nourriture (Āhāravagga) est terminé. ၃. ဒသဗလဝဂ္ဂေါ 3. Le chapitre des dix forces (Dasabalavagga) ၁. ဒသဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Dasabala Sutta ၂၁. ပဌမံ ဒုတိယဿေဝ သင်္ခေပေါ ပဌမသုတ္တေ သင်္ခေပဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ဝိတ္ထာရဝသေန ဒုတိယသုတ္တဿ ဒေသိတတ္တာ, တဉ္စ ပန ဘဂဝါ ပဌမသုတ္တံ သင်္ခေပတော ဒေသေသိ, ဒုတိယံ တတော ဝိတ္ထာရတော. ပဌမံ ဝါ သံခိတ္တရုစီနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယေန သင်္ခေပတော ဒေသေသိ, ဒုတိယံ ပန အတ္တနော ရုစိယာ တတော ဝိတ္ထာရတော. သီဟသမာနဝုတ္တိကာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော, တေ အတ္တနော ရုစိယာ ကထေန္တာ အတ္တနော ထာမံ ဒဿေန္တာဝ ကထေန္တိ, တသ္မာ ဒုတိယသုတ္တဝသေန စေတ္ထ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမ, တသ္မိံ သံဝဏ္ဏိတေ ပဌမံ သံဝဏ္ဏိတမေဝ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. 21. Le premier n'est que le résumé du second, car le sens exposé brièvement dans le premier sutta est enseigné en détail dans le second sutta. De plus, le Béni a enseigné le premier sutta de manière concise et le second de manière détaillée à partir de là. Ou bien, il a enseigné le premier de manière concise selon l'inclination des personnes préférant la brièveté, mais le second de manière détaillée selon sa propre préférence. Car les Bouddhas, les Bénis, ont une conduite semblable à celle des lions ; lorsqu'ils parlent selon leur propre préférence, ils parlent en montrant leur propre force. Par conséquent, nous ferons ici le commentaire du sens selon le second sutta ; l'intention est que lorsque celui-ci est commenté, le premier est aussi commenté. ဒသဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Dasabala Sutta est terminé. ၂. ဒုတိယဒသဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du second Dasabala Sutta ၂၂. တတ္ထာတိ ဒုတိယသုတ္တေ. ဒသဟိ ဗလေဟီတိ ဒသဟိ အနညသာဓာရဏေဟိ ဉာဏဗလေဟိ, တာနိ တထာဂတဿေဝ ဗလာနီတိ တထာဂတဗလာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. ကာမဉ္စ တာနိ ဧကစ္စာနံ သာဝကာနမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ယာဒိသာနိ [Pg.54] ပန ဗုဒ္ဓါနံ ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န တာဒိသာနိ တဒညေသံ ကဒါစိပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. ဟတ္ထိကုလာနုသာရေနာတိ ဝက္ခမာနဟတ္ထိကုလာနုသာရေန. ကာဠာဝကန္တိ ကုလသဒ္ဒါပေက္ခာယ နပုံသကနိဒ္ဒေသော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ပကတိဟတ္ထိကုလန္တိ ဂိရိစရနဒိစရဝနစရာဒိပ္ပဘေဒါ ဂေါစရိယကာဠာဝကနာမာ သဗ္ဗာပိ ဗလေန ပါကတိကာ ဟတ္ထိဇာတိ. ဒသန္နံ ပုရိသာနန္တိ ထာမမဇ္ဈိမာနံ ဒသန္နံ ပုရိသာနံ. ဧကဿ တထာဂတဿ ကာယဗလန္တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. ဧကဿာတိ စ တထာ ဟေဋ္ဌာကထာယံ အာဂတတ္တာ ဒေသနာသောတေန ဝုတ္တံ. နာရာယနသံဃာတဗလန္တိ ဧတ္ထ နာရာ ဝုစ္စန္တိ ရသ္မိယော, တာ ဗဟူ နာနာဝိဓာ ဣတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ နာရာယနံ, ဝဇိရံ, တသ္မာ နာရာယနသံဃာတဗလန္တိ ဝဇိရသံဃာတဗလန္တိ အတ္ထော. တထာဂတဿ ကာယဗလန္တိ တထာဂတဿ ပါကတိကကာယဗလံ. သင်္ဂဟံ န ဂစ္ဆတိ အတ္တနော ဗလာဘာဝတော, တတော ဧဝဿ ဗာဟိရကတာ လာမကတာ စ. တဒုဘယံ ပနဿ ကာရဏေန ဒဿေတုံ ‘‘ဧတဉှိ နိဿာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အညန္တိ ကာယဗလတော အညံ တတော ဝိသုံယေဝ. ဒသသု ဌာနေသု ဒသသု ဉာတဗ္ဗဋ္ဌာနေသု. ယာထာဝပဋိဝေဓတော သယဉ္စ အကမ္ပယံ, ပုဂ္ဂလဉ္စ တံသမင်္ဂိံ နေယျေသု အဓိဗလံ ကရောတီတိ အာဟ ‘‘အကမ္ပနဋ္ဌေန ဥပတ္ထမ္ဘနဋ္ဌေန စာ’’တိ. 22. « Là » (tattha) signifie dans le second sutta. « Par dix forces » : par dix forces de connaissance qui ne sont partagées avec personne d'autre ; on les appelle « les forces du Tathāgata » car elles sont les forces propres au Tathāgata. Certes, elles peuvent aussi apparaître chez certains disciples, mais les connaissances telles que celle du possible et de l'impossible (ṭhānāṭṭhāna) qui apparaissent chez les Bouddhas ne surviennent jamais de la même manière chez les autres. « Selon les familles d'éléphants » : selon les familles d'éléphants qui vont être mentionnées. « Kāḷāvaka » : l'emploi du neutre est dû à la référence au mot « famille » (kula). C'est la même règle pour les autres. « Famille d'éléphants ordinaire » : toute espèce d'éléphants ordinaire en force, nommée Gocariya ou Kāḷāvaka, avec des distinctions telles que ceux qui marchent sur les montagnes, dans les rivières ou dans les forêts. « De dix hommes » : de dix hommes de force moyenne. « La force physique d'un seul Tathāgata » : c'est le lien à établir. Le mot « d'un seul » est prononcé dans le courant de l'enseignement parce qu'il est apparu dans le commentaire précédent. « La force de cohésion de Nārāyaṇa » : ici, « nārā » désigne les rayons ; comme beaucoup de sortes de rayons en surgissent, c'est appelé « nārāyaṇa », le diamant (vajira) ; par conséquent, « la force de cohésion de Nārāyaṇa » signifie la force de cohésion du diamant. « La force physique du Tathāgata » : c'est la force physique ordinaire du Tathāgata. Elle n'entre pas dans cette catégorie par manque de force propre, c'est pourquoi elle en est exclue et considérée comme moindre. Pour montrer ces deux aspects avec leur raison, il a été dit : « car en s'appuyant sur cela », etc. « Autre » : autre que la force physique, distinct d'elle. « En dix lieux » : en dix domaines de connaissance. Par la pénétration de la réalité, il est lui-même inébranlable et rend la personne qui en est dotée plus forte dans ce qui doit être guidé, d'où il est dit : « par le sens d'être inébranlable et par le sens de soutien ». ဌာနဉ္စ ဌာနတောတိ ကာရဏဉ္စ ကာရဏတော. ကာရဏဉှိ ယသ္မာ ဖလံ တိဋ္ဌတိ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ပဝတ္တတိ စ, တသ္မာ ‘‘ဌာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝိပရိယာယေန အဋ္ဌာနန္တိ အကာရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဒုဘယံ ဘဂဝါ ယေန ဉာဏေန ယေ ယေ ဓမ္မာ ယေသံ ယေသံ ဓမ္မာနံ ဟေတူ ပစ္စယာ ဥပ္ပာဒါယ, တံ တံ ဌာနံ, ယေ ယေ ဓမ္မာ ယေသံ ယေသံ ဓမ္မာနံ န ဟေတူ န ပစ္စယာ ဥပ္ပာဒါယ, တံ တံ အဋ္ဌာနန္တိ ပဇာနာတိ. တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဌာနဉ္စ…ပေ… ဇာနနံ ဧက’’န္တိ. ကမ္မသမာဒါနာနန္တိ ကမ္မံ သမာဒိယိတွာ ကတာနံ ကုသလာကုသလကမ္မာနံ, ကမ္မညေဝ ဝါ ကမ္မသမာဒါနံ. ဌာနသော ဟေတုသောတိ ပစ္စယတော စ ဟေတုတော စ. တတ္ထ ဂတိဥပဓိကာလပယောဂါ ဝိပါကဿ ဌာနံ, ကမ္မံ ဟေတု. သဗ္ဗတ္ထဂါမိနီပဋိပဒါဇာနနန္တိ သဗ္ဗဂတိဂါမိနိယာ အဂတိဂါမိနိယာ စ ပဋိပဒါယ မဂ္ဂဿ ဇာနနံ, ဗဟူသုပိ မနုဿေသု ဧကမေဝ ပါဏံ ဟနန္တေသု ‘‘ဣမဿ စေတနာ နိရယဂါမိနီ ဘဝိဿတိ, ဣမဿ တိရစ္ဆာနယောနိဂါမိနီ’’တိ ဣမိနာ နယေန ဧကဝတ္ထုသ္မိမ္ပိ ကုသလာကုသလစေတနာသင်္ခါတာနံ ပဋိပတ္တီနံ အဝိပရီတတော သဘာဝဇာနနံ[Pg.55]. အနေကဓာတုနာနာဓာတုလောကဇာနနန္တိ စက္ခုဓာတုအာဒီဟိ ကာမဓာတုအာဒီဟိ ဝါ ဗဟုဓာတုနော, တာသံယေဝ ဓာတူနံ ဝိပရီတတာယ နာနပ္ပကာရဓာတုနော ခန္ဓာယတနဓာတုလောကဿ ဇာနနံ. ပရသတ္တာနန္တိ ပရေသံ သတ္တာနံ. နာနာဓိမုတ္တိကတာဇာနနန္တိ ဟီနာဒီဟိ အဓိမုတ္တီဟိ နာနာဓိမုတ္တိကဘာဝဿ ဇာနနံ. တေသံယေဝါတိ ပရသတ္တာနံယေဝ. ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဇာနနန္တိ သဒ္ဓါဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ ပရဘာဝဿ အပရဘာဝဿ ဝုဒ္ဓိယာ စေဝ ဟာနိယာ စ ဇာနနံ. ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနန္တိ ပဌမာဒီနံ စတုန္နံ ဈာနာနံ, ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒီနံ အဋ္ဌန္နံ ဝိမောက္ခာနံ, သဝိတက္ကသဝိစာရာဒီနံ တိဏ္ဏံ သမာဓီနံ, ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိအာဒီနဉ္စ နဝန္နံ အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တီနံ. သံကိလေသဝေါဒါနဝုဋ္ဌာနဇာနနန္တိ ဟာနဘာဂိယဿ, ဝိသေသဘာဂိယဿ ‘‘ဝေါဒါနမ္ပိ ဝုဋ္ဌာနံ, တမှာ တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌာနမ္ပိ ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ (ဝိဘ. ၈၂၈) ဧဝံ ဝုတ္တပဂုဏဇ္ဈာနဿ စေဝ ဘဝင်္ဂဖလသမာပတ္တီနဉ္စ ဇာနနံ. ဟေဋ္ဌိမံ ဟေဋ္ဌိမဉှိ ပဂုဏဇ္ဈာနံ ဥပရိမဿ ဥပရိမဿ ပဒဋ္ဌာနံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝေါဒါနမ္ပိ ‘‘ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဘဝင်္ဂေန ပန သဗ္ဗဈာနေဟိ ဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ. ဖလသမာပတ္တိယာ နိရောဓသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာနမေဝ သန္ဓာယ ‘‘တမှာ တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗေနိဝါသဇာနနန္တိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန နိဝုဋ္ဌက္ခန္ဓာနံ ဇာနနံ. စုတူပပါတဇာနနန္တိ သတ္တာနံ စုတိယာ ဥပပတ္တိယာ စ ယာထာဝတော ဇာနနံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာသဝက္ခယဇာနနံ အာသဝက္ခယဉာဏံ, မဂ္ဂဉာဏန္တိ အတ္ထော. ယတ္ထ ပနေတာနိ ဝိတ္ထာရတော အာဂတာနိ သံဝဏ္ဏိတာနိ, တာနိ ဒဿေန္တော ‘‘အဘိဓမ္မေ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. « Le possible en tant que possible » signifie la cause en tant que cause. Car une cause est appelée « ṭhāna » (base ou possibilité) puisque le fruit en dépend, y prend naissance et s'y maintient par sa fonction. Par opposition, « l'impossible » (aṭṭhāna) doit être compris comme l'absence de cause. Par cette double connaissance, le Béni connaît, selon la réalité, quels phénomènes sont les causes et les conditions pour l'apparition de tels ou tels autres phénomènes — cela constitue le possible (ṭhāna) — et quels phénomènes ne sont ni causes ni conditions pour l'apparition de tels ou tels autres phénomènes — cela constitue l'impossible (aṭṭhāna). C'est à ce propos qu'il est dit : « le possible... etc., est la première connaissance ». « Des entreprises d'actions » (kammasamādānānaṃ) désigne les actions bénéfiques et maléfiques accomplies après s'y être engagé, ou simplement l'action elle-même en tant qu'entreprise d'action. « Selon la situation et la cause » (ṭhānaso hetuso) signifie selon la condition et la cause. À cet égard, la destination, l'attribut corporel, le temps et l'effort sont la « situation » (ṭhāna) pour la maturation d'un fruit, tandis que l'action est la « cause » (hetu). « La connaissance de la pratique menant partout » signifie la connaissance du chemin menant à toutes les destinations d'existence ou ne menant à aucune destination [vers la libération] ; ainsi, même si de nombreux hommes tuent un seul être vivant, le Bouddha connaît sans erreur la nature propre de leurs pratiques respectives consistant en intentions bénéfiques ou maléfiques : « l'intention de celui-ci mènera aux enfers, celle de celui-là mènera au règne animal ». « La connaissance du monde aux nombreux et divers éléments » signifie la connaissance du monde des agrégats, des bases et des éléments, composé de nombreux éléments tels que l'élément de l'œil, etc., ou l'élément du désir, etc., et de divers types d'éléments en raison de leur hétérogénéité. « Des autres êtres » signifie des autres créatures. « La connaissance de la diversité de leurs dispositions » désigne la connaissance de l'état des diverses inclinations, qu'elles soient inférieures ou autres. « D'eux-mêmes » signifie de ces mêmes autres êtres. « La connaissance du degré de développement des facultés » désigne la connaissance de l'état supérieur ou inférieur des facultés telles que la foi, etc., selon leur croissance ou leur déclin. « Des absorptions, des libérations, des concentrations et des accomplissements » se réfère aux quatre premières absorptions (jhāna), aux huit libérations commençant par « possédant une forme, il voit les formes », aux trois concentrations commençant par « avec réflexion et application », et aux neuf accomplissements successifs commençant par l'atteinte du premier jhāna. « La connaissance de la souillure, de la purification et de l'émergence » désigne la connaissance de ce qui appartient au déclin, de ce qui appartient à l'excellence, de « l'émergence en tant que purification, et de l'émergence en tant que sortie de telle ou telle concentration » (Vibha. 828), ainsi que la connaissance des absorptions maîtrisées, du continuum de l'esprit (bhavaṅga) et de l'atteinte du fruit. Car chaque absorption maîtrisée inférieure sert de base pour l'absorption supérieure suivante, c'est pourquoi la purification est aussi appelée « émergence ». Mais par le bhavaṅga, il y a émergence de toutes les absorptions. C'est en référence à l'émergence de l'atteinte de la cessation vers l'atteinte du fruit qu'il est dit « l'émergence de telle ou telle concentration ». « La connaissance des demeures antérieures » désigne la connaissance des agrégats vécus autrefois par le biais de la connaissance réminiscente des vies antérieures. « La connaissance de la mort et de la renaissance » désigne la connaissance exacte de la chute et de la réapparition des êtres. Ceci est un résumé ; les détails doivent être compris selon la méthode exposée dans le Visuddhimagga. La « connaissance de la destruction des taints » signifie la connaissance de la destruction des influx (āsava), c'est-à-dire la connaissance du chemin. Pour montrer où ces points sont expliqués en détail, il est dit : « mais dans l'Abhidhamma... » etc. ဗျာမောဟဘယဝသေန သရဏပရိယေသနံ သာရဇ္ဇနံ သာရဒေါ, ဗျာမောဟဘယံ. ဝိဂတော သာရဒေါ ဧတဿာတိ ဝိသာရဒေါ, တဿ ဘာဝေါ ဝေသာရဇ္ဇံ. တံ ပန ဉာဏသမ္ပဒံ ပဟာနသမ္ပဒံ ဒေသနာဝိသေသသမ္ပဒံ ခေမံ နိဿာယ ပဝတ္တံ စတုဗ္ဗိဓံ ပစ္စဝေက္ခဏာဉာဏံ. တေနာဟ ‘‘စတူသု ဌာနေသူ’’တိအာဒိ. စတူသူတိ ပရပရိကပ္ပိတေသု ဝတ္ထူသု. ပရပရိကပ္ပိတေသု ဝါ ဝတ္ထုမတ္တေသု စောဒနာကာရဏေသု. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တေ ပဋိဇာနတောတိ ‘‘အဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဧဝံ ပဋိဇာနန္တေန တယာ. ဣမေ ဓမ္မာတိ ‘‘ဣဒံ ပဉ္စမံ အရိယသစ္စံ, အယံ ဆဋ္ဌော ဥပါဒါနက္ခန္ဓော, ဣဒံ [Pg.56] တေရသမံ အာယတန’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ ဣမေ ဓမ္မာ. အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာတိ. La recherche d'un refuge sous l'influence de la confusion et de la peur est le « sārajjana » ; le terme « sārada » désigne cette peur ou cette confusion. Celui pour qui ce « sārada » a disparu est « visārada » (intrépide), et son état est la « vesārajja » (l'assurance ou l'intrépidité). Celle-ci consiste en quatre sortes de connaissances de réflexion fondées sur la perfection de la connaissance, la perfection de l'abandon, la perfection de l'excellence de l'enseignement et la sécurité. C'est pourquoi il est dit : « dans quatre situations », etc. « Dans quatre » se réfère aux sujets de contestation conjecturés par autrui, ou simplement aux motifs d'accusation imaginés par d'autres. « À toi qui te prétends être le Parfaitement Éveillé » signifie par toi qui affirmes : « Je suis le Parfaitement Éveillé ». « Ces phénomènes » désigne les phénomènes devant être connus de la sorte : « ceci serait une cinquième vérité noble, ceci un sixième agrégat d'attachement, ceci une treizième base sensorielle ». « Non éveillés, non pénétrés » signifie que l'on n'en a pas eu la pleine réalisation. တတြာတိ တသ္မိံ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓဓမ္မသင်္ခါတေ စောဒနာဝတ္ထုသ္မိံ. ကောစီတိ သမဏာဒီဟိ အညော ဝါ ယော ကောစိ. သဟ ဓမ္မေနာတိ သဟ ဟေတုနာ. ‘‘ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဟေတုပရိယာယော ဣဓ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ. ဟေတူတိ စ ဥပ္ပတ္တိသာဓနဟေတု ဝေဒိတဗ္ဗော, န ကာရကော သမ္ပာပကော ဝါ. နိမိတ္တန္တိ ကာရဏံ, တံ ပနေတ္ထ စောဒနာဝတ္ထုမေဝ. န သမနုပဿာမိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝတော. ခေမပ္ပတ္တောတိ အခေမပ္ပတ္တရူပါယ စောဒနာယ အနုပဒ္ဒဝံ ပတ္တော နိစ္စလဘာဝပ္ပတ္တော. ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တောတိ ဝိသာရဒဘာဝပ္ပတ္တော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. အယံ ပန ဝိသေသော – ဣမေ အာသဝါတိ ကာမာသဝါဒီသု ဣမေ နာမ အာသဝါ န ပရိက္ခီဏာတိ အာသဝက္ခယဝစနေနေတ္ထ သဗ္ဗကိလေသပ္ပဟာနံ ဝုတ္တံ. န ဟိ သော ကိလေသော အတ္ထိ, ယော သဗ္ဗသော အာသဝေသု ခီဏေသု နပ္ပဟီယေယျ. အန္တရာယိကာတိ အန္တရာယကရာ, သဂ္ဂဝိမောက္ခာဓိဂမဿ အန္တရာယကရာတိ အတ္ထော. ဓမ္မော ဟိ ယော သံကိလေသတော နိယျာတိ, သော ‘‘နိယျာနိကော’’တိ ဝုတ္တော. ဓမ္မေ နိယျန္တေ တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလော နိယျာနိကောတိ ဝေါဟရိတော ဟောတီတိ တဿ ပဋိက္ခိပန္တော ‘‘သော န နိယျာတီ’’တိ အာဟ. ကထံ ပန ဒေသနာဓမ္မော နိယျာတီတိ ဝုစ္စတိ? နိယျာနတ္ထသမာဓာနတော, သော အဘေဒေါပစာရေန ‘‘နိယျာတီ’’တိ ဝုတ္တော. အထ ဝါ ‘‘ဓမ္မော ဒေသိတော’’တိ အရိယဓမ္မဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ န ကောစိ ဝိရောဓော. « Là » (tatra) se rapporte à ce motif d'accusation concernant les phénomènes non pleinement réalisés. « Quiconque » (koci) désigne toute personne, qu'il s'agisse d'un ascète ou d'un autre. « Conformément à la vérité » (saha dhammena) signifie avec une raison valable. Ici, le mot « dhamma » est un synonyme de cause, comme dans l'expression « dhamma-paṭisambhidā ». « Cause » (hetu) doit être compris comme la cause produisant l'apparition, et non comme un agent créateur ou celui qui fait atteindre un but. « Signe » (nimitta) signifie ici la cause, c'est-à-dire le motif même de l'accusation. « Je ne vois pas » de motif d'accusation contredisant l'état de Parfaitement Éveillé. « Parvenu à la sécurité » (khemappatto) signifie avoir atteint l'état d'invulnérabilité face à une accusation qui porterait atteinte à la sécurité, être parvenu à l'immuabilité. « Parvenu à l'intrépidité » (vesārajjappatto) signifie parvenu à l'état d'assurance totale. La même logique s'applique aux autres cas. Cependant, voici la distinction : « ces taints » (ime āsavā) signifie que, parmi les taints tels que celui du désir sensoriel, etc., ces taints nommés ne seraient pas détruits ; par l'expression « destruction des taints », l'abandon de toutes les souillures est ici signifié. Car il n'existe aucune souillure qui ne soit totalement abandonnée lorsque les taints sont détruits. « Obstacles » (antarāyikā) signifie qui font obstacle, c'est-à-dire qui empêchent d'accéder au ciel ou à la libération. En effet, le Dhamma qui permet de sortir de la souillure est appelé « niyyānika » (libérateur). Lorsque le Dhamma mène à la libération, la personne qui le pratique est dite « niyyānika » ; celui qui conteste cela dit donc : « il ne libère pas ». Comment dit-on que l'enseignement du Dhamma libère ? Parce qu'il réalise l'objectif de la libération, il est qualifié de « libérateur » par métonymie. Ou bien, puisque par « le Dhamma est enseigné », c'est le Dhamma des Nobles qui est visé, il n'y a aucune contradiction. ဥသဘဿ ဣဒန္တိ အာသဘံ, အသန္တသနဋ္ဌေန အာသဘံ ဝိယာတိ အာသဘံ, သေဋ္ဌဋ္ဌာနံ သဗ္ဗညုတံ. အာသဘဋ္ဌာနဋ္ဌာယိတာယ အာသဘာ နာမ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓါ. သဗ္ဗညုတပဋိဇာနနဝသေန အဘိမုခံ ဂစ္ဆန္တိ, စတဿော ဝါ ပရိသာ ဥပသင်္ကမန္တီတိ အာသဘာ. စတဿောပိ ဟိ ပရိသာ ဗုဒ္ဓါဘိမုခါ ဧဝံ တိဋ္ဌန္တိ, န တိဋ္ဌန္တိ ပရမ္မုခါ. ဣဒမ္ပီတိ ‘‘ဥသဘော’’တိ ဣဒမ္ပိ ပဒံ. တဿာတိ နိသဘဿ. ယေသံ ဗလုပ္ပာဒါဝဋ္ဌာနာနံ ဝသေန ဥသဘဿ အာသဘဏ္ဌာနံ ဣစ္ဆိတံ, တတော သာတိသယာနံ ဧဝ တေသံ ဝသေန အာသဘဏ္ဌာနံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယံ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပမံ နာမ ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ နိဒဿနဘာဝေန ဝုစ္စတိ, သဗ္ဗံ တံ နိဟီနမေဝ. တိဋ္ဌမာနော စာတိ အတိဋ္ဌန္တောပိ တိဋ္ဌမာနော ဧဝ ပဋိဇာနာတိ နာမ. ဥပဂစ္ဆတီတိ အနုဇာနာတိ. Ce qui appartient à un taureau est dit 'éminent' (āsabha) ; c'est 'éminent' dans le sens de l'absence de crainte, comme un taureau ; la position suprême est l'omniscience. Les Bouddhas passés sont appelés 'éminents' (āsabhā) parce qu'ils se tiennent dans la position de l'éminence. Ils sont appelés 'éminents' parce qu'ils s'avancent avec assurance en déclarant leur omniscience ou parce qu'ils s'approchent des quatre assemblées. En effet, les quatre assemblées se tiennent ainsi face au Bouddha, elles ne se tiennent pas en lui tournant le dos. Le terme 'usabho' (taureau) se rapporte également à cela. 'Tassāti' se réfère au taureau parmi les hommes (nisabhassa). On doit comprendre que si la position d'éminence du taureau est envisagée en raison de la production et de la stabilité de sa force, c'est en raison de ces mêmes qualités portées à l'excellence que la position d'éminence du Bouddha advient. Quelle que soit la comparaison utilisée dans le monde pour illustrer les qualités du Bouddha, elle est tout à fait inférieure. 'Se tenant' signifie que même s'il ne reste pas immobile physiquement, il est considéré comme 'se tenant' lorsqu'il déclare sa connaissance. 'S'approcher' signifie qu'il consent. အဋ္ဌ [Pg.57] ခေါ ဣမာတိ ဣဒံ ဝေသာရဇ္ဇဉာဏဿ ဗလဒဿနံ. ယထာ ဟိ ဗျတ္တံ ပရိသံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝိညူနံ စိတ္တံ အာရာဓနသမတ္ထာယ ကထာယ ဓမ္မကထိကဿ ဆေကဘာဝေါ ပညာယတိ, ဧဝံ ဣမာ အဋ္ဌ ပရိသာ ပတွာ သတ္ထု ဝေသာရဇ္ဇဉာဏဿ ဗလံ ပါကဋံ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပရိသာသူ’’တိ. ခတ္တိယပရိသာတိ ခတ္တိယာနံ သန္နိပတိတာနံ သမူဟော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. မာရပရိသာတိ မာရကာယိကာနံ သန္နိပတိတာနံ သမူဟော. မာရသဒိသာနံ မာရာနံ ပရိသာတိ မာရပရိသာ. သဗ္ဗာ စေတာ ပရိသာ ဥဂ္ဂဋ္ဌာနဒဿနဝသေန ဂဟိတာ. မနုဿာ ဟိ ‘‘ဧတ္ထ ရာဇာ နိသိန္နော’’တိ ဝုတ္တေ ပကတိဝစနမ္ပိ ဝတ္တုံ န သက္ကောန္တိ, ကစ္ဆေဟိ သေဒါ မုစ္စန္တိ, ဧဝံ ဥဂ္ဂါ ခတ္တိယပရိသာ, ဗြာဟ္မဏာ တီသု ဝေဒေသု ကုသလာ ဟောန္တိ, ဂဟပတယော နာနာဝေါဟာရေသု စ အက္ခရစိန္တာယ စ ကုသလာ, သမဏာ သကဝါဒပရဝါဒေသု ကုသလာ, တေသံ မဇ္ဈေ ဓမ္မကထာကထနံ နာမ အတိဝိယ ဘာရိယံ. ဒေဝါနံ ဥဂ္ဂဘာဝေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. အမနုဿောတိ ဟိ ဝုတ္တမတ္တေ မနုဿာနံ သကလသရီရံ ကမ္ပတိ, တေသံ ရူပံ ဒိသွာပိ သဒ္ဒံ သုတွာပိ သတ္တာ ဝိသညိတာပိ ဟောန္တိ. ဧဝံ အမနုဿပရိသာ ဥဂ္ဂါ. ဣတိ စေတာ ပရိသာ ဥဂ္ဂဋ္ဌာနဒဿနဝသေန ဝုတ္တာ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ယာမာဒိပရိသာ န ဂဟိတာတိ? ဘုသံ ကာမာဘိဂိဒ္ဓတာယ ယောနိသောမနသိကာရဝိရဟတော. ယာမာဒယော ဟိ ဥဠာရုဠာရေ ကာမေ ပဋိသေဝန္တာ တတ္ထာဘိဂိဒ္ဓတာယ ဓမ္မဿဝနာယ သဘာဝေန စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပာဒေန္တိ, မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ပန ဗုဒ္ဓါနဉ္စ အာနုဘာဝေန အာကဍ္ဎိယမာနာ ကဒါစိ နေသံ ပယိရုပါသနာဒီနိ ကရောန္တိ တာဒိသေ မဟာသမယေ. တေနေဝ ဟိ ဝိမာနဝတ္ထုဒေသနာပိ တံနိမိတ္တာ ဗဟုလာ နာဟောသိ. သေဋ္ဌနာဒန္တိ ကေနစိ အပ္ပဋိဟတဘာဝေန ဥတ္တမနာဒံ. အဘီတနာဒန္တိ ဝေသာရဇ္ဇယောဂတော ကုတောစိ နိဗ္ဘယနာဒံ. သီဟနာဒသုတ္တေနာတိ ခန္ဓိယဝဂ္ဂေ အာဂတေန သီဟနာဒသုတ္တေန. သဟနတောတိ ခမနတော. ဟနနတောတိ ဝိဓမနတော ဝိဒ္ဓံသနတော. ယထာ ဝါတိအာဒိ ‘‘သီဟနာဒသဒိသံ ဝါ နာဒံ နဒတီ’’တိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ဝိညာပနံ. L'expression 'ces huit' est une démonstration de la force de la connaissance de l'intrépidité. En effet, tout comme l'habileté d'un prédicateur du Dhamma est reconnue par un discours capable de satisfaire l'esprit des sages après s'être immergé dans une assemblée instruite, de même la force de la connaissance de l'intrépidité du Maître devient manifeste en s'approchant de ces huit assemblées. C'est pourquoi il est dit : 'dans les assemblées'. L'assemblée des nobles (khattiya) est la foule des nobles rassemblés. Cette méthode s'applique partout. L'assemblée de Māra est la foule de ceux qui appartiennent à la suite de Māra. L'assemblée des Māras ou de ceux qui leur ressemblent est l'assemblée de Māra. Toutes ces assemblées sont mentionnées pour illustrer des situations redoutables. En effet, lorsque l'on dit 'le roi est assis ici', les gens ordinaires ne peuvent même pas prononcer une parole habituelle, la sueur coule de leurs aisselles ; c'est ainsi que l'assemblée des nobles est redoutable. Les brahmanes sont experts dans les trois Védas, les chefs de famille sont experts dans divers commerces et dans l'art des lettres, les ascètes sont experts dans leurs propres doctrines et celles des autres ; prêcher le Dhamma au milieu d'eux est une tâche extrêmement ardue. Quant au caractère redoutable des dieux, il n'y a même pas besoin d'en parler. Rien qu'à l'évocation du mot 'non-humain', le corps entier des hommes tremble ; en voyant leur forme ou en entendant leur voix, les êtres perdent même connaissance. Ainsi l'assemblée des non-humains est redoutable. Ainsi, ces assemblées sont mentionnées pour illustrer des situations redoutables. Pourquoi les assemblées des cieux Yāma, etc., ne sont-elles pas mentionnées ici ? Parce qu'ils sont dépourvus d'attention appropriée en raison d'un attachement excessif aux plaisirs sensuels. En effet, les habitants des cieux Yāma et supérieurs, s'adonnant à des plaisirs sensuels sublimes, ne font même pas naître dans leur esprit le désir d'écouter le Dhamma à cause de leur avidité ; toutefois, attirés par le pouvoir spirituel des grands Bodhisattas et des Bouddhas, ils leur rendent parfois hommage lors de grands rassemblements. C'est pourquoi les enseignements du Vimānavatthu n'ont pas été nombreux à ce sujet. 'Rugissement suprême' désigne un cri éminent car il n'est contrarié par personne. 'Rugissement sans peur' désigne un cri exempt de crainte en raison de la possession de l'intrépidité. 'Par le Sīhanādasutta' : par le Sutta du Rugissement du Lion figurant dans le Khandhiyavagga. 'Sahanato' signifie par endurance ou patience. 'Hananato' signifie par destruction ou anéantissement. 'Comme...' etc., est une explication du sens énoncé brièvement : 'il rugit d'un rugissement semblable à celui d'un lion'. ဧတန္တိ ‘‘ဗြဟ္မစက္က’’န္တိ ဧတံ ပဒံ. ပညာပဘာဝိတန္တိ စိရကာလပရိဘာဝိတာယ ပါရမိတာပညာယ ဝိပဿနာပညာယ စ ဥပ္ပာဒိတံ. ကရုဏာပဘာဝိတန္တိ ‘‘ကိစ္ဆံ ဝတာယံ လောကော အာပန္နော’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာယ မဟာကရုဏာယ ဥပ္ပာဒိတံ. ယထာ အဘိနိက္ခမနတော ပဘုတိ မဟာဗောဓိသတ္တာနံ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမနဝိရောဓိနီ [Pg.58] ပဋိပတ္တိ နတ္ထိ, ဧဝံ တုသိတဘဝနတော နိယတဘာဝါပတ္တိတော စ ပဋ္ဌာယာတိ ဒုတိယတတိယနယာ စ ဂဟိတာ. ဖလက္ခဏေတိ အဂ္ဂဖလက္ခဏေ. ပဋိဝေဓနိဋ္ဌတ္တာ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ ဝဇိရူပမတာယေဝ သာတိသယော ပဋိဝေဓောတိ ‘‘ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန ပဋိလဒ္ဓဿပိ ဒေသနာဉာဏဿ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိ ပရဿ ဗုဇ္ဈနမတ္တေန ဟောတီတိ ‘‘အညာသိကောဏ္ဍညဿ သောတာပတ္တိ…ပေ… ဖလက္ခဏေ ပဝတ္တနံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတော ပရံ ပန ယာဝ ပရိနိဗ္ဗာနာ ဒေသနာဉာဏပ္ပဝတ္တိ, တဿေဝ ပဝတ္တိတဿ ဓမ္မစက္ကဿ ဌာနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ပဝတ္တိတစက္ကဿ စက္ကဝတ္တိနော စက္ကရတနဿ ဌာနံ ဝိယ. ဥဘယမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန လောကိယဒေသနာဉာဏဿ ဣတရေန အနညသာဓာရဏတာဝသေန သမာနတံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ဥရသိ ဇာတတာယ ဥရသော သမ္ဘူတန္တိ ဩရသံ ဉာဏံ. Le mot 'ceci' se rapporte au terme 'Brahmacakka'. 'Produit par la sagesse' signifie généré par la sagesse des perfections cultivée de longue date et par la sagesse de la vision profonde. 'Produit par la compassion' signifie généré par la grande compassion qui s'exprime ainsi : 'Hélas, le monde est tombé dans la détresse', etc. Tout comme il n'y a, pour les grands Bodhisattas, aucune pratique contraire à l'obtention du Noble Chemin à partir de leur Grande Renonciation, de même les deuxième et troisième méthodes sont incluses à partir de l'existence dans le ciel Tusita et de l'accession à l'état de certitude. 'Au moment du fruit' signifie au moment du fruit suprême. Parce que la pénétration est achevée, la connaissance du chemin de l'Arahantat est une pénétration d'excellence comparable au diamant ; c'est pourquoi il est dit : 'né au moment du fruit'. Par conséquent, l'accomplissement de la fonction de la connaissance de l'enseignement, bien qu'obtenue par le Maître, se réalise par le simple fait de l'éveil d'autrui ; ainsi il est dit : 'l'entrée dans le courant d'Aññāsikoṇḍañña... etc... est appelée la mise en mouvement au moment du fruit'. Après cela, jusqu'au Parinibbāna, l'exercice de la connaissance de l'enseignement doit être compris comme le maintien de cette même Roue du Dhamma mise en mouvement, tout comme le maintien de la roue-joyau d'un monarque universel dont la roue a été mise en mouvement. 'Les deux' : par le mot 'aussi' (pi), il regroupe la connaissance de l'enseignement mondain avec l'autre, en raison de leur similitude dans le fait de ne pas être communes aux autres. 'Né de sa poitrine' signifie une connaissance issue de sa propre poitrine, une connaissance filiale. ဣတိ ရူပန္တိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အနဝသေသတော ရူပဿ သရူပနိဒဿနတ္ထောတိ တဿ ‘‘ဣဒံ ရူပ’’န္တိ ဧတေန သာဓာရဏတော စ သရူပနိဒဿနမာဟ. ဧတ္တကံ ရူပန္တိ ဧတေန အနဝသေသတော ‘‘ဣတော ဥဒ္ဓံ ရူပံ နတ္ထီ’’တိ နိမိတ္တဿ အညဿ အဘာဝံ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘ရုပ္ပနသဘာဝဉ္စေဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ရုပ္ပနံ သီတာဒိဝိရောဓိပစ္စယသမဝါယေ ဝိသဒိသုပ္ပတ္တိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာဒိဘေဒံ သင်္ဂဏှာတိ. လက္ခဏ…ပေ… ဝသေနာတိ ကက္ခဠတ္တာဒိလက္ခဏဝသေန သန္ဓာရဏာဒိရသဝသေန သမ္ပဋိစ္ဆနာဒိပစ္စုပဋ္ဌာနဝသေန ဘူတတ္တယာဒိပဒဋ္ဌာနဝသေန စ. ဧဝံ ပရိဂ္ဂဟိတဿာတိ ဧဝံ သာဓာရဏတော စ လက္ခဏာဒိတော စ ပရိဂ္ဂဟိတဿ. အဝိဇ္ဇာသမုဒယာတိ အဝိဇ္ဇာယ ဥပ္ပာဒါ, အတ္ထိဘာဝါတိ အတ္ထော. နိရောဓဝိရောဓီ ဟိ အတ္ထိဘာဝေါ ဟောတိ, တသ္မာ နိရောဓေ အသတိ အတ္ထိဘာဝေါ ဟောတိ, တသ္မာ ပုရိမဘဝေ သိဒ္ဓါယ အဝိဇ္ဇာယ သတိ ဣမသ္မိံ ဘဝေ ရူပဿ သမုဒယော ရူပဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတီတိ အတ္ထော. တဏှာသမုဒယာ ကမ္မသမုဒယာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အဝိဇ္ဇာဒီဟိ စ တီဟိ အတီတကာလိကတ္တာ တေသံ သဟကာရီကာရဏဘူတံ ဥပါဒါနမ္ပိ ဂဟိတမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပဝတ္တိပစ္စယေသု ကဗဠီကာရအာဟာရဿ ဗလဝတာယ, သော ဧဝ ဂဟိတော, ‘‘အာဟာရသမုဒယာ’’တိ ပန ဂဟိတေန ပဝတ္တိပစ္စယတာမတ္တေန ဥတုစိတ္တာနိပိ ဂဟိတာနေဝ ဟောန္တီတိ ဒွါဒသသမုဋ္ဌာနိကံ ရူပဿ ပစ္စယတော ဒဿနမ္ပိ ဘဝိတဗ္ဗမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏန္တိအာဒိနာ ကာလဝသေန [Pg.59] ဥဒယဒဿနမာဟ. တတ္ထ ဘူတဝသေန မဂ္ဂေ ဥဒယံ ပဿိတွာ ဌိတော ဣဓ သန္တတိဝသေန အနုက္ကမေန ခဏဝသေန ပဿတိ. အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ရူပနိရောဓောတိ အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏေန အဝိဇ္ဇာယ အနုပ္ပာဒနိရောဓတော အနာဂတဿ အနုပ္ပာဒနိရောဓော ဟောတိ ပစ္စယာဘာဝေ အဘာဝတော. ပစ္စယနိရောဓေနာတိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါတဿ ပစ္စယဿ နိရောဓဘာဝေန. တဏှာနိရောဓာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အာဟာရနိရောဓာတိ ပဝတ္တိပစ္စယဿ ကဗဠီကာရာဟာရဿ အဘာဝါ. ရူပနိရောဓာတိ တံသမုဋ္ဌာနရူပဿ အဘာဝေါ ဟောတိ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိပရိဏာမလက္ခဏန္တိ ဘဝကာလဝသေန ဟေတုဒွယဒဿနံ. တသ္မာ တံ ပဒဋ္ဌာနဝသေန ပဂေဝ ပဿိတွာ ဌိတော ဣဓ သန္တတိဝသေန ဒိသွာ အနုက္ကမေန ခဏဝသေန ပဿတိ. Dans l'expression « ainsi est la forme » (iti rūpaṃ), le mot « ainsi » (iti) est destiné à montrer la nature propre de la forme sans exception ; par cela, il énonce la démonstration de la nature propre de manière générale avec les mots « ceci est la forme ». Par les mots « telle est l'étendue de la forme », il montre l'absence d'un autre signe, signifiant qu'« au-delà de cela, il n'y a pas de forme », de manière exhaustive. À présent, pour montrer ce sens en détail, il est dit : « la nature d'être opprimé », etc. Là, « être opprimé » (ruppana) signifie la production de dissemblance lors de la rencontre de conditions opposées comme le froid, etc. Par le mot « etc. », il inclut les distinctions internes, externes, etc. Par les termes « par le biais de la caractéristique (lakkhaṇa)... etc. », on entend : par le biais de la caractéristique de dureté, etc. ; par le biais de la fonction (rasa) de soutien, etc. ; par le biais de la manifestation (paccupaṭṭhāna) de réception, etc. ; et par le biais de la cause prochaine (padaṭṭhāna) des trois grands éléments, etc. « Pour celui qui a ainsi saisi » signifie : pour celui qui a ainsi saisi de manière générale et par le biais des caractéristiques, etc. « Par l'apparition de l'ignorance » (avijjāsamudayā) signifie : par la production de l'ignorance, c'est-à-dire par son existence. En effet, l'existence est l'opposé de la cessation ; par conséquent, lorsqu'il n'y a pas de cessation, il y a existence. Ainsi, l'ignorance étant établie dans l'existence précédente, il y a apparition de la forme, c'est-à-dire production de la forme dans cette existence-ci. La même méthode s'applique à « par l'apparition de la soif » et « par l'apparition de l'action » (kamma). Et il faut comprendre que, puisque l'ignorance et les deux autres appartiennent au passé, l'attachement (upādāna), qui en est la cause coopérante, est également inclus. Parmi les conditions de subsistance, en raison de la force de l'aliment matériel, celui-ci seul est mentionné ; mais par l'expression « par l'apparition de l'aliment », en tant que simple condition de subsistance, la température (utu) et l'esprit (citta) sont également inclus. Ainsi, il faut considérer qu'il doit y avoir une démonstration de la forme à partir de ses douze causes. Par les mots « caractéristique de naissance », etc., il expose l'apparition selon le temps. Là, ayant vu l'apparition sur la voie par le biais des éléments (bhūta), il voit ici successivement par le biais de la continuité et par le biais de l'instant. « Par la cessation de l'ignorance, la cessation de la forme » : par la cessation de non-production de l'ignorance par la connaissance du chemin suprême, il y a cessation de non-production de ce qui n'est pas encore advenu, car ce qui n'a pas de cause n'existe pas. « Par la cessation de la condition » signifie : par l'état de cessation de la condition nommée ignorance. La même méthode s'applique à « par la cessation de la soif ». « Par la cessation de l'aliment » signifie : par l'absence d'aliment matériel qui est une condition de subsistance. « Cessation de la forme » signifie : il y a absence de la forme qui en est issue. Le reste doit être compris selon la méthode expliquée précédemment. « Caractéristique de transformation » signifie : la démonstration des deux causes selon le temps de l'existence. Par conséquent, l'ayant déjà vu par le biais de la cause prochaine, il voit ici par le biais de la continuité et successivement par le biais de l'instant. ဣတိ ဝေဒနာတိအာဒီသုပိ ဝုတ္တနယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သုခါဒိဘေဒန္တိ သုခဒုက္ခအဒုက္ခမသုခါဒိဝိဘာဂံ. ရူပသညာဒိဘေဒန္တိ ရူပသညာ, သဒ္ဒ… ဂန္ဓ… ရသ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗ … ဓမ္မသညာဒိဝိဘာဂံ. ဖဿာဒိဘေဒန္တိ ဖဿစေတနာမနသိကာရာဒိဝိဘာဂံ. လက္ခဏ…ပေ… ဝသေနာတိ ဣဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏာဒိလက္ခဏဝသေန ဣဋ္ဌာကာရသမ္ဘောဂရသာဒိရသဝသေန ကာယိကအဿာဒါဒိပစ္စုပဋ္ဌာနဝသေန ဣဋ္ဌာရမ္မဏာဒိပဒဋ္ဌာနဝသေန. ‘‘ဖုဋ္ဌော ဝေဒေတိ, ဖုဋ္ဌော သဉ္ဇာနာတိ, ဖုဋ္ဌော စေတေတီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၉၃) ဝစနတော တီသု ဝေဒနာဒီသု ခန္ဓေသု ဖဿသမုဒယာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဝိညာဏပ္ပစ္စယာ နာမရူပ’’န္တိ ဝစနတော ဝိညာဏက္ခန္ဓေ နာမရူပသမုဒယာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တေသံယေဝ ဝသေနာတိ ‘‘အဝိဇ္ဇာနိရောဓော ဝေဒနာနိရောဓော’’တိအာဒိနာ တေသံယေဝ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ. Le sens doit être compris de la même manière que ce qui a été dit pour « ainsi est la sensation », etc. « La distinction entre plaisir, etc. » (sukhādibheda) signifie la division entre plaisir, douleur, ni-douleur-ni-plaisir, etc. « La distinction entre perception des formes, etc. » (rūpasaññādibheda) signifie la division entre perception des formes, des sons, des odeurs, des goûts, des contacts et des phénomènes mentaux. « La distinction entre contact, etc. » (phassādibheda) signifie la division entre contact, volition, attention, etc. Par les mots « par le biais de la caractéristique (lakkhaṇa)... etc. », on entend : par le biais de la caractéristique de ressentir l'objet souhaité, etc. ; par le biais de la fonction de jouir de l'aspect souhaité, etc. ; par le biais de la manifestation de la gratification corporelle, etc. ; par le biais de la cause prochaine de l'objet souhaité, etc. Conformément à la parole : « Étant en contact, on ressent ; étant en contact, on perçoit ; étant en contact, on veut » (Saṃ. Ni. 4.93), on doit dire « par l'apparition du contact » pour les trois agrégats commençant par la sensation. Conformément à la parole : « Avec la conscience pour condition, le nom-et-la-forme », on doit dire « par l'apparition du nom-et-la-forme » pour l'agrégat de la conscience. « Par le biais de ceux-là mêmes » signifie qu'il faut l'appliquer par le biais de l'ignorance, etc., comme dans « par la cessation de l'ignorance, la cessation de la sensation », etc. ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ သမုဒယတ္ထင်္ဂမဝသေန တိတ္ထိယာနံ အဝိသယောပိ သပ္ပဒေသော သီဟနာဒေါ ဒဿိတော. ဣဒါနိ နိပ္ပဒေသော အနုလောမပဋိလောမဝသေန သင်္ခေပတော ဝိတ္ထာရတော ပစ္စယာကာရဝိသယော အနညသာဓာရဏော ဒဿီယတီတိ အာဟ, ‘‘အယမ္ပိ အပရော သီဟနာဒေါ’’တိ. တဿာတိ ‘‘ဣမသ္မိံ သတီ’’တိအာဒိနာ သင်္ခေပတော ဝုတ္တပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပါဠိယာ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဈ္တီ’’တိ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ဘာဝေ သင်္ခါရာဒီနံ ဘာဝဿ, အဝိဇ္ဇာဒီနံ နိရောဓေ သင်္ခါရာဒီနံ နိရောဓဿ ကထနေန ပုရိမသ္မိံ ပစ္စယလက္ခဏေ နိယမော ဒဿိတော ‘‘ဣမသ္မိံ [Pg.60] သတိ ဧဝ, နာသတိ, ဣမဿ ဥပ္ပာဒါ ဧဝ, နာနုပ္ပာဒါ, နိရောဓာ ဧဝ, နာနိရောဓာ’’တိ. တေနေဒံ လက္ခဏံ အန္တောဂဓနိယမံ ဣဓ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိရောဓောတိ စ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ဝိရာဂါ ဝိဂမေန အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ အပ္ပဝတ္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ’’တိအာဒိ. နိရောဓဝိရောဓီ စ ဥပ္ပာဒေါ, ယေန သော ဥပ္ပာဒနိရောဓဝိဘာဂေန ဝုတ္တော ‘‘ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ. တေနေတံ ဒဿေတိ ‘‘အသတိ နိရောဓေ ဥပ္ပာဒေါ နာမ, သော စေတ္ထ အတ္ထိဘာဝေါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ‘‘ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတီ’’တိ ဣဒမေဝ ဟိ လက္ခဏံ. ပရိယာယန္တရေန ‘‘ဣမဿ ဥပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တေန ပရေန ပုရိမံ ဝိသေသိတံ ဟောတိ. တသ္မာ န ဝတ္တမာနံယေဝ သန္ဓာယ ‘‘ဣမသ္မိံ သတီ’’တိ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ မဂ္ဂေန အနိရုဇ္ဈနသဘာဝဉ္စာတိ ဝိညာယတိ. ယသ္မာ စ ‘‘ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဒွိဓာပိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ လက္ခဏဿ နိဒ္ဒေသံ ဝဒန္တေန ဘဂဝတာ ‘‘အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော’’တိအာဒိနာ နိရောဓောဝ ဝုတ္တော, တသ္မာ နတ္ထိဘာဝေါပိ နိရောဓော ဧဝါတိ နတ္ထိဘာဝဝိရုဒ္ဓေါ အတ္ထိဘာဝေါ အနိရောဓောတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. တေန အနိရောဓသင်္ခါတေန အတ္ထိဘာဝေန ဥပ္ပာဒံ ဝိသေသေတိ. တတော ဣဓ န ကေဝလံ အတ္ထိဘာဝမတ္တံ ဥပ္ပာဒေါတိ အတ္ထော အဓိပ္ပေတော, အထ ခေါ အနိရောဓသင်္ခါတော အတ္ထိဘာဝေါ စာတိ အယမတ္ထော ဝိဘာဝိတော ဟောတိ. ဧဝမေတံ လက္ခဏဒွယဝစနံ အညမညံ ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေန သာတ္ထကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကော ပနာယံ အနိရောဓော နာမ, ယော ‘‘အတ္ထိဘာဝေါ, ဥပ္ပာဒေါ’’တိ စ ဝုတ္တောတိ? အပ္ပဟီနဘာဝေါ စ အနိဗ္ဗတ္တိတဖလဘာဝေန ဖလုပ္ပာဒနာရဟတာ စာတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန ပရမတ္ထဒီပနိယံ ဥဒါနဋ္ဌကထာယံ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၁). ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. À travers l'apparition et la disparition des agrégats d'attachement, un rugissement de lion partiel (sappadeso), bien qu'inaccessible aux membres d'autres sectes, a été montré. À présent, afin de montrer un rugissement de lion complet (nippadeso), portant sur le domaine du mode des conditions (paccayākāravisayo), unique et non commun aux autres, de manière brève et détaillée, selon l'ordre direct et inverse, il est dit : « ceci est un autre rugissement de lion ». À propos de cela : par le texte de la coproduction conditionnée énoncé brièvement par « ceci étant, cela est », etc. Et ici, par l'énoncé « ceci étant, cela est ; par la cessation de ceci, cela cesse », la règle concernant la caractéristique de conditionnalité précédente est montrée par l'affirmation de l'existence des formations, etc., lors de l'existence de l'ignorance, etc., et par la cessation des formations lors de la cessation de l'ignorance, à savoir : « seulement quand ceci est, et non quand ceci n'est pas ; seulement par l'apparition de ceci, et non sans son apparition ; seulement par sa cessation, et non sans sa cessation ». C'est pourquoi il faut comprendre que cette caractéristique contenant la règle de la coproduction conditionnée a été énoncée ici. Et par « cessation » (nirodha), on entend la non-apparition et la non-continuité futures par le détachement et la disparition de l'ignorance, etc. C'est ainsi qu'il a été dit : « par la cessation complète et sans reste de l'ignorance », etc. L'apparition est opposée à la cessation, c'est pourquoi elle a été énoncée par la distinction entre apparition et cessation : « par la cessation de ceci, cela cesse ». Par cela, il est montré que : « quand il n'y a pas de cessation, il y a apparition, et cela est appelé ici existence ». Car « ceci étant, cela est » constitue précisément cette caractéristique. Par un autre mode, celui qui énonce ensuite « par l'apparition de ceci, cela apparaît », apporte une précision au premier énoncé. Par conséquent, l'expression « ceci étant » n'a pas été dite en se référant uniquement au présent, mais on comprend qu'elle désigne aussi la nature de ce qui n'est pas encore cessé par le chemin. Et puisque le Bienheureux, en expliquant la caractéristique désignée de deux manières par « ceci n'étant pas, cela n'est pas ; par la cessation de ceci, cela cesse », n'a mentionné que la cessation par les mots « par la cessation complète et sans reste de l'ignorance, la cessation des formations », etc., il est ainsi montré que la non-existence est précisément la cessation, et que l'existence, opposée à la non-existence, est la non-cessation. Par cette existence qualifiée de non-cessation, il précise l'apparition. Dès lors, il faut comprendre qu'ici, le sens visé n'est pas simplement l'existence pure et simple, mais l'existence qualifiée de non-cessation ; ce sens est ainsi clarifié. C'est ainsi qu'il faut comprendre que l'énoncé de ces deux caractéristiques est porteur de sens par leur relation mutuelle de qualificatif et de qualifié. Quelle est donc cette non-cessation appelée ici « existence » et « apparition » ? En résumé, c'est l'état de ce qui n'est pas abandonné et la capacité à produire un fruit par l'état de fruit non encore produit. Le détail doit en être compris selon la méthode énoncée dans le Paramatthadīpanī, le commentaire de l'Udāna (Udā. Aṭṭha. 1). ပဉ္စက္ခန္ဓဝိဘဇနာဒိဝသေနာတိ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ဒွါဒသပဒိကဿ ပစ္စယာကာရဿ ဝိဘဇနဝသေန. ဣမသ္မိဉှိ ဒသဗလသုတ္တေ ဓမ္မဿ ဒေသိတာကာရော ပဉ္စက္ခန္ဓပစ္စယာကာရမတ္တော. တေနာဟ ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓပစ္စယာကာရဓမ္မော’’တိ. အာစရိယမုဋ္ဌိယာ အကရဏေန ဝိဘူတော, သော ပန အတ္ထတော စ သဒ္ဒတော စ ပိဟိတော ဟေဋ္ဌာမုခဇာတော ဝါ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အနိကုဇ္ဇိတော’’တိ. ဝိဝဋောတိ ဝိဘာဝိတော. တေနာဟ ‘‘ဝိဝရိတွာ ဌပိတော’’တိ[Pg.61]. ပကာသိတောတိ ဉာဏောဘာသေန ဩဘာသိတော အာဒီပိတောတိ အာဟ ‘‘ဒီပိတော ဇောတိတော’’တိ. တတ္ထ တတ္ထ ဆိန္နဘိန္နဋ္ဌာနေ. သိဗ္ဗိတဂဏ္ဌိတန္တိ ဝါကံ ဂဟေတွာ သိဗ္ဗိတံ, သိဗ္ဗိတုံ အသက္ကုဏေယျဋ္ဌာနေ ဝါကေန ဂဏ္ဌိတဉ္စ. ဆိန္နပိလောတိကာဘာဝေန ဝိဂတပိလောတိကော ဓမ္မော, တဿ ဆိန္နပိလောတိကဿ ပဋိလောမတာ ဆိန္နဘိန္နတာဘာဝေနာတိ ဒဿေန္တော ‘‘န ဟေတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. နိဝါသနပါရုပနံ ပရိဂ္ဂဟဏံ. သယံ ပဋိဘာနံ ကပ္ပေတွာ. ဝဍ္ဎေန္တာ အတ္တနော သမယံ. သမဏကစဝရန္တိ သမဏဝေသဓာရဏဝသေန သမဏပဋိရူပတာယ သမဏာနံ ကစဝရဘူတံ. အတ္တနော ရူပပဝတ္တိယာ ကရဏ္ဍံ ကုစ္ဆိတံ ဓုတ္တံ ဝါတိ ပဝတ္တေတီတိ ကာရဏ္ဍဝေါ, ဒုဿီလော. တံ ကာရဏ္ဍဝံ. နိဒ္ဓမထာတိ နီဟရထ. ကသမ္ဗုန္တိ သမဏကသဋံ. အပကဿထာတိ အပကဍ္ဎထ နန္တိ အတ္ထော. ပလာပေတိ ပလာပသဒိသေ. တထာ ဟိ တဏ္ဍုလသာရရဟိတော ဓညပဋိရူပကော ထုသမတ္တကော ပလာပေါတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ သီလာဒိသာရရဟိတော သမဏပဋိရူပကော ပလာပေါ ဝိယာတိ ပလာပေါ, ဒုဿီလော. တေ ပလာပေ. ဝါဟေထာတိ အပနေထ. ပတိဿတာတိ ဗာဠှသတိတာယ ပတိဿတာ ဟောထာတိ. « Par le biais de l'analyse des cinq agrégats, etc. » signifie : par l'analyse des cinq agrégats d'attachement et du mode des conditions à douze termes. Car dans ce Dasabalasutta, la manière dont le Dhamma est enseigné se limite aux cinq agrégats et au mode des conditions. C'est pourquoi il est dit : « l'enseignement du mode des conditions des cinq agrégats ». Le Dhamma est manifeste (vibhūta) parce qu'il n'est pas retenu dans le « poing de l'enseignant » ; il n'est pas caché en substance ou en paroles, ni tourné vers le bas, c'est pourquoi il est dit « non renversé » (anikujjito). « Ouvert » (vivaṭo) signifie clarifié. C'est pourquoi il est dit « posé après avoir été ouvert ». « Proclamé » (pakāsito) signifie illuminé par l'éclat de la connaissance, embrasé ; c'est pourquoi il est dit « éclairé, mis en lumière ». « Çà et là » signifie dans les endroits rompus ou brisés. « Cousu et noué » signifie cousu avec de l'écorce, ou noué avec de l'écorce là où la couture était impossible. Le Dhamma est exempt de loques (vigatapilotiko) par l'absence de pièces déchirées ; montrant la qualité d'être sans déchirures ni ruptures, il est dit : « il n'y a pas ici », etc. « Se vêtir et se draper » désigne l'appropriation du vêtement. « En forgeant sa propre inspiration » signifie en inventant soi-même des idées. « Faisant croître leur propre doctrine » signifie augmentant leur système philosophique. « Déchet d'ascète » (samaṇakacavara) signifie ce qui est devenu une ordure parmi les ascètes en raison de leur simple apparence d'ascète. On l'appelle « kāraṇḍava » (oiseau aquatique, mais ici jeu de mots sur la corruption) car il se comporte comme un imposteur corrompu ou vil dans la conduite de sa propre forme ; c'est-à-dire l'immoral (dussīlo). Cet individu corrompu : « expulsez-le » (niddhamatha), c'est-à-dire faites-le sortir. « La balayure » (kasambu) signifie la lie des ascètes. « Écartez-le » (apakassathā) signifie tirez-le dehors. « Balle » (palāpa) se dit de ce qui ressemble à de la balle de grain. En effet, ce qui ressemble à du grain mais est dépourvu de la substance du riz et n'est que de la cosse est appelé balle ; de même, celui qui ressemble à un ascète mais est dépourvu de la substance de la vertu est comme la balle, c'est un homme immoral. Ces hommes-balle : « balayez-les » (vāhethā), c'est-à-dire ôtez-les. « Soyez vigilants » (patissatā) signifie soyez dotés d'une attention intense. သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇိတေနာတိ ရာဇူပဒ္ဒဝါဒီဟိ အနုပဒ္ဒုတေန ‘‘ဧဝဉှိ တံ ဩတိဏ္ဏံ ဇာတိအာဒိသံသာရဘယံ ဝိဇိနိဿာမီ’’တိ ဝဋ္ဋနိဿရဏတ္ထံ အာဂတာယ သဒ္ဓါယ ဝသေန ပဗ္ဗဇိတေန. အာစာရကုလပုတ္တောတိ အာစာရေန အဘိဇာတော. တေနာဟ ‘‘ယတော ကုတောစီ’’တိအာဒိ. ဇာတိကုလပုတ္တောတိ ဇာတိသမ္ပတ္တိယာ အဘိဇာတော. ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အင်္ဂါနိ သမ္မာပဓာနိယင်္ဂဘာဝေန, ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ နိရပေက္ခဘာဝေန ဝီရိယံ အာရဘန္တဿ တထာပဝတ္တဝီရိယဝသေန ‘‘တစော ဧကံ အင်္ဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. နဝသု ဌာနေသု သမာဓာတဗ္ဗန္တိ ‘‘ကာလဝသေန ပဉ္စသု, ဣရိယာပထဝသေန စတူသူ’’တိ ဧဝံ နဝသု ဌာနေသု ဝီရိယံ သမာဓာတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗံ. « Par celui qui est entré dans la vie errante par la foi » : par celui qui n'est pas opprimé par les calamités royales ou autres, mais qui est entré dans la vie monastique par la foi afin de s'échapper du cycle des renaissances (vaṭṭanissaraṇatthaṃ), pensant : « ainsi, je vaincrai cette peur du Saṃsāra, de la naissance, etc., dans laquelle je suis plongé ». « Fils de bonne famille par la conduite » (ācārakulaputto) : noble par son comportement. C'est pourquoi il est dit « de n'importe où », etc. « Fils de bonne famille par la naissance » (jātikulaputto) : noble par la perfection de sa lignée. « Les membres loués par les sages » sont les facteurs de l'effort juste ; par l'énergie de celui qui entreprend l'effort avec une indifférence totale envers son corps et sa vie, et par la persévérance ainsi déployée, il est dit : « la peau est un membre ». Cette méthode s'applique également aux autres membres. « Doit être établie en neuf points » : l'énergie doit être établie et déployée en neuf points, à savoir : « en cinq points selon le moment, et en quatre points selon les postures ». သော ဒုက္ခံ ဝိဟရတီတိ ကုသီတပုဂ္ဂလော နိယျာနိကသာသနေ ဝီရိယာရမ္ဘဿ အကရဏေန သာမညတ္ထဿ အနုပ္ပတ္တိယာ ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ. သကံ ဝါ အတ္ထံ သဒတ္ထံ က-ကာရဿ ဒ-ကာရံ ကတွာ. ကုသီတဿ အတ္ထပရိဟာယနံ မူလတော ပဋ္ဌာယ ဒဿေတုံ ‘‘ဆ ဒွါရာနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နိသဇ္ဇာဝသေန ပီဌမဒ္ဒနတော ပီဌမဒ္ဒနော, နိရဿနဝစနံ တဿ, ကဿစိပတ္ထဿ အဓာရဏတော ကေဝလံ ပီဌဘာရဘူတောတိ အဓိပ္ပာယော. အညတ္ထ ပန ‘‘မခမဒ္ဒနော’’တိ [Pg.62] ဝုစ္စတိ, တတ္ထ ဒါနမိစ္ဆာယ ပရေသံ မခံ ပဿန္တောတိ အတ္ထော. လဏ္ဍပူရကောတိ ကုစ္ဆိပူရံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဝစ္စကုဋိပူရကော. « Il demeure dans la souffrance » : une personne indolente, en ne déployant pas d'énergie dans l'enseignement qui mène à la libération pour atteindre le but de la vie ascétique, demeure dans la souffrance. Ou bien, pour son propre bénéfice (sadatthaṃ), en substituant la lettre « da » à la lettre « ka ». Afin de montrer la perte du bénéfice pour l'indolent depuis la racine, il est dit : « six portes », etc. Il est appelé « celui qui écrase le siège » (pīṭhamaddano) car il l'écrase en restant assis ; c'est un terme de mépris pour lui, signifiant que n'apportant de soutien au but de personne, il est simplement devenu un fardeau pour le siège. Ailleurs, il est appelé « celui qui écrase le visage » (makhamaddano), ce qui signifie qu'il regarde le visage des autres avec le désir de recevoir des dons. « Celui qui remplit les excréments » (laṇḍapūrako) signifie celui qui mange pour remplir son ventre et remplit ainsi la fosse des latrines. ‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယော’’တိအာဒီသု ‘‘ကုသီတော ပုဂ္ဂလော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, အာသီသာယ ဝသေန ထောမိတော. အာရဒ္ဓဝီရိယေတိ ပဂ္ဂဟိတဝီရိယေ. ပဟိတတ္တေတိ နိဗ္ဗာနံ ပတိပေသိတစိတ္တေ. ဧတေန သာဝကာနံ သမ္မာပဋိပတ္တိံ သတ္ထုဝန္ဒနာနိသံသဉ္စ ဒဿေသိ. Dans les passages tels que « celui qui a déployé son énergie », le sens doit être compris par opposition à ce qui a été dit pour « l'individu indolent », étant loué par le biais de l'aspiration. « Celui qui a déployé son énergie » signifie celui dont l'énergie est soutenue. « Celui dont l'esprit est résolu » (pahitatteti) signifie celui dont l'esprit est dirigé vers le Nibbāna. Par cela, il montre la pratique correcte des disciples et les bienfaits de la vénération du Maître. ဟီနေနာတိ ဝဋ္ဋနိဿိတေန ဓမ္မေန. တေနာဟ ‘‘ဟီနာယ သဒ္ဓါယာ’’တိအာဒိ. အဂ္ဂေနာတိ သေဋ္ဌေန ဝိဝဋ္ဋနိဿိတေန ဓမ္မေန, ဤသကမ္ပိ ကတကာလုသိယဝိဂတဋ္ဌေန မဏ္ဍဋ္ဌေန စ ပသန္နမ္ပိ သုရာဒိ န ပါတဗ္ဗံ. သာသနန္တိ ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိပဋိဝေဓလက္ခဏံ သာသနံ. ပသန္နံ ဝိဂတဒေါသမလတ္တာ ပသာဒနိယတ္တာ စ. ပါတဗ္ဗဉ္စ ပတ္တေန ဝိယ သုခေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ဒုစ္စရိတသဗ္ဗကိလေသကသာဝမလပင်္ကဒေါသရဟိတတ္တာ စ. « Par ce qui est bas » (hīnenāti) signifie par un état dépendant du cycle des renaissances (vaṭṭa). C'est pourquoi il est dit : « par une foi basse », etc. « Par ce qui est éminent » (aggenāti) signifie par l'état excellent dépendant de la cessation du cycle (vivaṭṭa), en raison du sens de pureté (maṇḍa) car débarrassé de la moindre souillure. Même si elle est claire, on ne doit pas boire de boissons alcoolisées comme la liqueur (surā). « L'enseignement » (sāsanaṃ) désigne l'enseignement caractérisé par l'étude (pariyatti), la pratique (paṭipatti) et la réalisation (paṭivedha). Il est « pur » (pasannaṃ) parce qu'il est exempt des taches des fautes et parce qu'il est inspirant. Il est « à boire » (pātabbañca) car il doit être consommé avec bonheur comme par un bol, étant libre du défaut de la boue fangeuse de la mauvaise conduite et de l'amertume de toutes les souillures. မဏ္ဍဘူတာ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မဒေသနာပိ ဒေသနာမဏ္ဍော. တဿ ဧကဿေဝ ပန ဒေသနာမဏ္ဍဿ ပဋိဂ္ဂါဟကာ သုပ္ပဋိပန္နာ ဒေါသရဟိတာ စတဿော ပရိသာ ပဋိဂ္ဂဟမဏ္ဍော. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ တဂ္ဂတိကတ္တာ သကလောပိ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မရာသိ ဗြဟ္မစရိယမဏ္ဍော. တေနာဟ ‘‘ကတမော ဒေသနာမဏ္ဍော’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဝိညာတာရောတိ သစ္စာနံ အဘိသမေတာဝိနော. တထာ ဟိ အာဒိတော ‘‘စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အာစိက္ခဏာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗဘာဂေ ‘‘အတ္ထိ အယံ လောကော’’တိအာဒိနာ ဣဓလောကပရလောကဂတသမ္မောသဝိဂမေန ပဝတ္တော အဓိမောက္ခောဝ အဓိမောက္ခမဏ္ဍော. ဆဍ္ဍေတွာ သမုစ္ဆေဒဝသေန ဝိဇဟိတွာ. စတုဘူမကဿ သဒ္ဓိန္ဒြိယဿ အဓိမောက္ခမဏ္ဍေန မဏ္ဍဘူတံ အဓိမောက္ခံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘ပဂ္ဂဟမဏ္ဍော ဝီရိယိန္ဒြိယံ ကောသဇ္ဇကသဋ’’န္တိအာဒိံ ပါဠိသေသံ သင်္ဂဏှာတိ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ သာသနေ, ‘‘မဏ္ဍသ္မိ’’န္တိ ဝါ ဝစနေ. ကာရဏဝစနံ, တေန ‘‘သတ္ထာ သမ္မုခီဘူတော’’တိ သမ္မုခဘာဝနာယောဂေါ နိရာသင်္ကဖလာဝဟောတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘အသမ္မုခါ’’တိအာဒိ. ပမာဏန္တိ အနုရူပံ ဘေသဇ္ဇဿ ပမာဏံ. ဥဂ္ဂမနန္တိ ဘေသဇ္ဇဿ ဝမနံ ဝိရေစနံ, တဿ ဝါ ဝသေန ဒေါသဓာတူနံ ဝမနံ ဝိရေစနံ. ဧဝမေဝါတိ ယထာ ဘေသဇ္ဇမဏ္ဍံ ဝေဇ္ဇသမ္မုခါ နိရာသင်္ကာ ပိဝန္တိ, ဧဝမေဝ [Pg.63] ‘‘သတ္ထာ သမ္မုခီဘူတော’’တိ နိရာသင်္ကာ ဝီရိယံ ကတွာ, မဏ္ဍပေယျ သာသနံ ပိဝထာတိ ယောဇနာ. အဘိညာသမာပတ္တိပဋိလာဘေန သာနိသံသာ. မဂ္ဂဖလာဓိဂမနေန သဝဍ္ဎိ. ပရတ္ထန္တိ အတ္တနော ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပတ္တိယာ, တထာ သမ္မာပဋိပဇ္ဇန္တာနံ ပရေသံ အတ္ထန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. L'enseignement des facteurs de l'éveil est l'essence de l'enseignement (desanāmaṇḍo). Les quatre assemblées qui pratiquent bien et sont exemptes de fautes, en tant que réceptrices de cette essence unique de l'enseignement, sont l'essence des récepteurs (paṭiggahamaṇḍo). La vie sainte du sentier, ainsi que toute la masse des facteurs de l'éveil qui s'y rattachent, constituent l'essence de la vie sainte (brahmacariyamaṇḍo). C'est pourquoi il a dit : « Qu'est-ce que l'essence de l'enseignement ? », etc. Là, « ceux qui comprennent » (viññātāro) sont ceux qui ont réalisé les vérités. En effet, il est dit au début : « l'explication des quatre nobles vérités », etc. Dans la phase préliminaire, la détermination (adhimokkha) qui procède de l'élimination de la confusion concernant ce monde et l'autre monde, par des termes tels que « ce monde existe », est l'essence de la détermination. « En abandonnant » (chaḍḍetvā) signifie en délaissant par voie d'extirpation. C'est la détermination devenue essentielle par l'essence de la détermination de la faculté de la foi des quatre étapes. Par le mot « etc. », il inclut le reste du texte canonique tel que « l'essence de l'effort est la faculté de l'énergie, les dregs sont la paresse », etc. « Ici » signifie dans cet enseignement, ou dans l'expression « dans l'essence ». C'est une déclaration de cause, montrant par là que l'application à la méditation en présence du Maître (sammukhabhāvanāyoga) apporte des fruits sans aucun doute. C'est pourquoi il a dit : « non en absence », etc. « Mesure » (pamāṇanti) signifie la dose appropriée d'un remède. « Évacuation » (uggamananti) signifie le vomissement ou la purge par le remède, ou l'évacuation des humeurs (dosas) par ce biais. « De la même manière » : tout comme les gens boivent l'essence d'un remède sans doute en présence d'un médecin, de même, en pensant que « le Maître est présent », déployez votre énergie sans doute et buvez l'enseignement qui est une essence à boire (maṇḍapeyya). Elle apporte des bénéfices par l'obtention des connaissances directes et des absorptions. Elle apporte la croissance par la réalisation des sentiers et des fruits. « Pour le bien d'autrui » (paratthaṃ) : ce sens doit être vu ici comme le fait de suivre son propre exemple, et ainsi le bénéfice pour les autres qui pratiquent correctement. ဒုတိယဒသဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du deuxième Dasabala Sutta est terminée. ၃. ဥပနိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Explication de l'Upanisa Sutta ၂၃. ဇာနတော ပဿတောတိ ဧတ္ထ ဒဿနံ ပညာစက္ခုနာဝ ဒဿနံ အဓိပ္ပေတံ, န မံသစက္ခုနာတိ အာဟ ‘‘ဒွေပိ ပဒါနိ ဧကတ္ထာနီ’’တိ. ဧဝံ သန္တေပီတိ ပဒဒွယဿ ဧကတ္ထတ္တေပိ ဉာဏလက္ခဏဉာဏပ္ပဘာဝဝိသယဿ္သ တထာဒဿနဘာဝါဝိရောဓနာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဇာနနလက္ခဏဉှိ ဉာဏ’’န္တိအာဒိ. ဉာဏပ္ပဘာဝန္တိ ဉာဏာနုဘာဝေန ဉာဏကိစ္စဝိသယောဘာသန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဉာဏေန ဝိဝဋ္ဋေ ဓမ္မေ ပဿတီ’’တိ. ဇာနတော ပဿတောတိ စ ဇာနနဒဿနမုခေန ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာ ဒေသနာ ပဝတ္တာတိ အာဟ – ‘‘ဉာဏလက္ခဏံ ဥပါဒါယာ’’တိအာဒိ. ဇာနတောတိ ဝါ ပုဗ္ဗဘာဂဉာဏေန ဇာနတော, အပရဘာဂေန ဉာဏေန ပဿတော. ဇာနတောတိ ဝါ ဝတွာ န ဇာနနံ အနုဿဝါကာရပရိဝိတက္ကမတ္တဝသေန ဣဓာဓိပ္ပေတံ, အထ ခေါ ရူပါနိ ဝိယ စက္ခုဝိညာဏေန ရူပါဒီနိ တေသဉ္စ သမုဒယာဒိကေ ပစ္စက္ခေ ကတွာ ဒဿနန္တိ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ပဿတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော. 23. Dans l'expression « pour celui qui sait et qui voit », la vision (dassanaṃ) est ici comprise comme la vision par l'œil de la sagesse (paññācakkhu), et non par l'œil charnel ; c'est pourquoi il est dit : « les deux termes ont le même sens ». Même s'il en est ainsi, malgré l'identité de sens des deux termes, il n'y a pas de contradiction avec cette manière de voir en raison de la caractéristique de la connaissance, de la puissance de la connaissance et de son domaine. C'est pourquoi il est dit : « car la connaissance a pour caractéristique le fait de savoir », etc. « Puissance de la connaissance » signifie l'éclat du domaine de la fonction de connaissance par le pouvoir de la connaissance. C'est pourquoi il est dit : « par la connaissance, il voit les phénomènes de cessation (vivaṭṭe dhamme) ». L'enseignement « pour celui qui sait et qui voit » est exposé sous la forme d'une personne (puggalādhiṭṭhāna) par le biais du savoir et de la vision ; c'est pourquoi il est dit : « en se basant sur la caractéristique de la connaissance », etc. Ou bien, « pour celui qui sait » par la connaissance préliminaire, et « pour celui qui voit » par la connaissance ultérieure. Ou encore, après avoir dit « pour celui qui sait », on explique que le savoir n'est pas ici entendu comme une simple tradition orale, une apparence ou une réflexion, mais plutôt comme une vision après avoir rendu manifestes l'origine, etc., de la même manière que la conscience visuelle perçoit les formes ; c'est pourquoi il est dit « pour celui qui voit ». Tel est le sens ici. အာသဝါနံ ခယန္တိ အာသဝါနံ အစ္စန္တပ္ပဟာနံ. သော ပန တေသံ အနုပ္ပာဒနိရောဓော သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဘာဝေါ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘အသမုပ္ပာဒေါ ခီဏာကာရော နတ္ထိဘာဝေါ’’တိ. အာသဝက္ခယသဒ္ဒဿ ခီဏာကာရာဒီသု အာဂတဋ္ဌာနံ ဒဿေတုံ ‘‘အာသဝါနံ ခယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနောတိ ကိလေသဝင်္ကကာယဝင်္ကာဒီနံ ပဟာနေန ဥဇုဘူတေ သဝိပဿနာဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဓမ္မေ အနုဿရန္တဿ. ယဒေဝ ဟိဿ ပရိက္ခီဏံ. ခယသ္မိံ ပဌမံ ဉာဏံ ‘‘တတော အညာ အနန္တရာ’’တိ ခယသင်္ခါတေ အဂ္ဂမဂ္ဂေ တပ္ပရိယာပန္နမေဝ ဉာဏံ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒနန္တရံ ပန အညာ အရဟတ္တန္တိ. ယဒိပိ ဂါထာယ ‘‘ခယသ္မိံ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ, သမုစ္ဆေဒဝသေန ပန ‘‘အာသဝေ [Pg.64] ခီဏေ မဂ္ဂေါ ခယော’’တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘မဂ္ဂေါ အာသဝက္ခယောတိ ဝုတ္တော’’တိ. သမဏောတိ သမိတပါပေါ အဓိပ္ပေတော, သော ပန ခီဏာသဝေါ ဟောတီတိ. ‘‘အာသဝါနံ ခယာ’’တိ ဣဓ ဖလံ, ပရိယာယေန ပန အာသဝက္ခယော မဂ္ဂေါ, တေန ပတ္တဗ္ဗတော ဖလံ. ဧတေနေဝ နိဗ္ဗာနဿပိ အာသဝက္ခယဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. « Pour la destruction des fermentations » (āsavānaṃ khayāya) signifie pour l'abandon total des fermentations. Cette destruction est leur cessation sans nouvelle production, leur absence complète ; c'est pourquoi il est dit : « non-production, état d'épuisement, état de non-existence ». Pour montrer les occurrences du terme « destruction des fermentations » dans le sens d'état d'épuisement, etc., il est dit : « par la destruction des fermentations », etc. « Suivant le sentier droit » (ujumaggānusārino) s'applique à celui qui suit les facteurs du sentier inférieur avec la vision pénétrante, devenu droit par l'abandon de la courbure des souillures, de la courbure du corps, etc. Car ce qui a été détruit pour lui est précisément cela. La première connaissance dans la destruction (khayasmiṃ) est : « ensuite la gnose (aññā) sans intervalle » ; dans le sentier suprême appelé « destruction », la connaissance qui y est incluse surgit en premier, et immédiatement après, la gnose de l'état d'Arahant. Bien que dans le vers il soit dit seulement « dans la destruction », on dit que « le sentier est la destruction » par voie d'extirpation, c'est pourquoi il est dit : « le sentier est appelé destruction des fermentations ». Par « ascète » (samaṇo), on entend celui dont le mal est apaisé, et celui-là est un Khīṇāsava (celui dont les fermentations sont détruites). Ici, « par la destruction des fermentations » désigne le fruit, mais au sens figuré, le sentier est la destruction des fermentations, et le fruit est ce qui est atteint par lui. Par cela même, on doit comprendre que le Nibbāna possède aussi la nature de destruction des fermentations. ဇာနတော ဧဝ ပဿတော ဧဝါတိ ဧဝမေတ္ထ နိယမော ဣစ္ဆိတော, န အညထာ ဝိသေသာဘာဝတော အနိဋ္ဌာပန္နောဝါတိ တဿ နိယမဿ ဖလံ ဒဿေတုံ ‘‘နော အဇာနတော နော အပဿတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ယော ပန န ဇာနာတိ, န ပဿတိ, တဿ နော ဝဒါမီတိ အတ္ထော’’တိ. ဣမိနာ ခန္ဓာနံ ပရိညာ အာသဝက္ခယဿ ဧကန္တိကကာရဏန္တိ ဒဿေတိ. ဧတေနာတိ ‘‘နော အဇာနတော, နော အပဿတော’’တိ ဧတေန ဝစနေန. တေ ပဋိက္ခိတ္တာတိ ကေ ပန တေတိ? ‘‘ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၆၈; မ. နိ. ၂.၂၂၈) အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ သတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၆၈; မ. နိ. ၂.၁၀၁, ၂၂၇) ဧဝမာဒိဝါဒါ. တေသု ကေစိ အဘိဇာတိသင်္ကန္တိမတ္တေန သံသာရသုဒ္ဓိံ ပဋိဇာနန္တိ, အညေ ဣဿရပဇာပတိကာရဏာဒိဝသေန. တယိဒံ သဗ္ဗံ သံသာရာဒီဟီတိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုရိမေန ပဒဒွယေနာတိ ‘‘ဇာနတော ပဿတော’’တိ ဣမိနာ ပဒဒွယေန. ဥပါယော ဝုတ္တော ‘‘အာသဝက္ခယာ’’တိ အဓိကာရတော. ဣမိနာတိ ‘‘နော အဇာနတော, နော အပဿတော’’တိ ဣမိနာ ပဒဒွယေန. အနုပါယော ဟောတိ ဧသ အာသဝါနံ ခယဿ, ယဒိဒံ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ အပရိညာတိ ‘‘ဇာနတော ပဿတော’’တိ ဣမိနာဝ အနိယမဝစနေန အနုပါယပဋိသေဓောပိ အတ္ထတော ဗောဓိတော ဟောတီတိ. တမေဝ ဟိ အတ္ထတော ဗောဓိတဘာဝံ ဝိဘာဝေတုံ ဧဝံ သံဝဏ္ဏနာ ကတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. « C’est seulement pour celui qui sait et qui voit » : c’est ainsi que cette règle est voulue ici, et non autrement, car en l’absence de distinction [de connaissance], l’indésirable [la non-libération] s’ensuivrait. Pour montrer le fruit de cette règle, il est dit : « non pour celui qui ne sait pas, non pour celui qui ne voit pas ». Le commentaire dit : « Mais pour celui qui ne sait pas, qui ne voit pas, je ne dis pas [qu’il y a destruction des impuretés] ». Par cela, il démontre que la pleine compréhension des agrégats est la cause absolue de la destruction des impuretés (āsava). Par cette phrase : « non pour celui qui ne sait pas, non pour celui qui ne voit pas », ces [théories] sont rejetées. Qui sont-elles ? Des doctrines telles que : « Les sots et les sages, ayant erré et transmigré, mettront fin à la souffrance » ou « Les êtres sont purifiés sans cause ni condition ». Parmi elles, certaines revendiquent la pureté du cycle des existences par le seul fait de la destinée de naissance (abhijāti), d'autres par l'action d'un Seigneur (Issara) ou d'un Prajāpati. Tout cela doit être considéré comme inclus ici sous le terme « samsāra et autres ». Par les deux termes précédents : « celui qui sait, celui qui voit », le moyen est énoncé en raison du sujet traité, à savoir la « destruction des impuretés ». Par ces deux termes : « non pour celui qui ne sait pas, non pour celui qui ne voit pas », il est signifié que la non-compréhension des cinq agrégats est un non-moyen pour la destruction des impuretés ; ainsi, par cette expression restrictive, l’exclusion du non-moyen est établie selon le sens. Il faut comprendre que cette explication a été faite pour clarifier précisément ce sens. ဒဗ္ဗဇာတိကောတိ ဒဗ္ဗရူပေါ. သော ဟိ ‘‘ဒြဗျော’’တိ ဝုစ္စတိ ‘‘ဒြဗျံ ဝိနဿတိ နာဒြဗျ’’န္တိအာဒီသု. ဒဗ္ဗဇာတိကော ဝါ သာရသဘာဝေါ, သာရုပ္ပသီလာစာရောတိ အတ္ထော. ယထာဟ ‘‘န ခေါ ဒဗ္ဗ ဒဗ္ဗာ ဧဝံ နိဗ္ဗေဌေန္တီ’’တိ (ပါရာ. ၃၈၄). ဝတ္တသီသေ ဌတွာတိ ဝတ္တံ ဥတ္တမံ ဓုရံ ကတွာ. ယော ဟိ ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါ ကာတုံ အဇာနန္တာနံ သဗြဟ္မစာရီနံ အတ္တနော ဝါ ဝဿဝါတာဒိပဋိဗာဟနတ္ထံ ဆတ္တာဒီနိ ကရောတိ, သော ဝတ္တသီသေ ဌတွာ ကရောတိ နာမ. ပဒဋ္ဌာနံ န ဟောတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ နာထကရဏဓမ္မဘာဝေန မဂ္ဂဖလာဓိဂမဿ ဥပနိဿယဘာဝတော. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ယာနိ တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိစ္စကရဏီယာနိ, တတ္ထ ဒက္ခော ဟောတီ’’တိအာဒိ [Pg.65] (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၅). ဧဝံ ဇာနတောတိ ဧဝံ ဝေဇ္ဇကမ္မာဒီနံ ဇာနနဟေတု မိစ္ဆာဇီဝပစ္စယာ ကာမာသဝါဒယော အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိယေဝ, န ပဟီယန္တိ. ‘‘ဧဝံ ခေါ…ပေ… အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ ဣမာယ ပါဠိယာ အရဟတ္တဿေဝ ဂဟဏံ ယုတ္တံ ဖလဂ္ဂဟဏေန ဟေတုနော အဝုတ္တသိဒ္ဓတ္တာ. တေနာဟ ‘‘အာသဝါနံ ခယန္တေ ဇာတတ္တာ’’တိ. « Dabbajātiko » signifie de nature capable. En effet, on parle de « drabya » (substance/matière) dans des expressions comme « ce qui est substantiel périt, non ce qui ne l’est pas ». Ou bien, dabbajātiko signifie d’une essence solide, ayant une conduite et une vertu appropriées. Comme il est dit : « Ce n’est pas ainsi que les capables (dabba) démêlent les capables ». « En se tenant au sommet des devoirs » signifie en faisant des devoirs sa priorité absolue. Car celui qui a des moyens d’existence purs et qui, pour ses compagnons de vie sainte ne sachant comment faire ou pour lui-même, fabrique des parasols et autres afin de se protéger du vent ou de la pluie, agit en « se tenant au sommet des devoirs ». Il ne faut pas dire que « cela ne constitue pas une base », car par sa nature de chose apportant protection, c’est une condition de soutien (upanissaya) pour l’obtention du sentier et du fruit. En effet, il a été dit : « Quels que soient les divers travaux à accomplir pour les compagnons de vie sainte, il y est habile », etc. Pour celui qui sait ainsi, les impuretés telles que les désirs sensoriels (kāmāsava) croissent par le biais de moyens d’existence erronés dus à la connaissance de la médecine et autres, elles ne sont pas abandonnées. Dans le passage canonique : « Ainsi, assurément... la destruction des impuretés se produit », il convient de ne saisir que l’état d’Arahant, car par la saisie du fruit, la cause est établie bien que non mentionnée. C’est pourquoi il est dit : « parce qu’elle naît à la fin des impuretés ». အာဂမနံ အာဂမော, တံ အာဝဟတီတိ အာဂမနီယာ, ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ. ခယသ္မိန္တိ ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏေ ဘုမ္မံ, ခယေတိ ပန ဝိသယေ. တေနာဟ ‘‘အာသဝက္ခယသင်္ခါတေ’’တိ. ဥပနိသီဒတိ ဖလံ ဧတ္ထာတိ ကာရဏံ ဥပနိသာ. အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသတော. သာတိ ဝိမုတ္တိ. အဿာတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿ. မနသ္မိံ ဝိဝဋ္ဋနိဿိတေ ပန အနန္တရူပနိဿယာပိ ပစ္စယာ သမ္ဘဝန္တီတိ ‘‘လဗ္ဘမာနဝသေန ပစ္စယဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. L’arrivée est l’approche (āgama) ; ce qui l'apporte est « āgamanīyā », la pratique de la phase préliminaire. Dans « khayasmiṃ » (lors de la destruction), le locatif exprime la caractéristique d'un état ; mais dans « khaye », il désigne le domaine. C’est pourquoi il est dit : « désigné comme la destruction des impuretés ». La « condition proche » (upanisā) est la cause en laquelle réside le fruit. « Libération du fruit de l’état d’Arahant » est mentionné comme l'expression de l'excellence. « Elle » se rapporte à la libération. « Pour lui » se rapporte à la connaissance de récapitulation (paccavekkhaṇañāṇa). Concernant ce qui est fondé sur le processus de cessation (vivaṭṭa) dans l'esprit, les conditions dues à la proximité immédiate (anantarūpanissaya) se produisent également ; c'est pourquoi il est dit : « le caractère de condition doit être compris selon ce qui est obtenu ». ဝိရဇ္ဇတိ အသေသသင်္ခါရတော ဧတေနာတိ ဝိရာဂေါ, မဂ္ဂေါ. နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဧတာယာတိ နိဗ္ဗိဒါ, ဗလဝဝိပဿနာ. တေနာဟ ‘‘ဧတေနာ’’တိအာဒိ. ပဋိသင်္ခါနုပဿနာပိ မုစ္စိတုကမျတာပက္ခိကာ ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘စတုန္နံ ဉာဏာနံ အဓိဝစန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ယာဝ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ, တာဝ တရုဏဝိပဿနာ’’တိ ဟိ ဝစနတော ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တဥဒယဗ္ဗယဉာဏတော ပရံ ဗလဝဝိပဿနာ. ရူပါရူပဓမ္မာနံ ဝိသေသဘူတော သာမညဘူတော စ ယော ယော သဘာဝေါ ယထာသဘာဝေါ, တဿ ဇာနနံ ယထာသဘာဝဇာနနံ. တဒေဝ ဒဿနံ. ပစ္စက္ခကရဏတ္ထေန ဉာတပရိညာ တီရဏပရိညာ စ ဂဟိတာ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘တရုဏဝိပဿန’’န္တိအာဒိ. သင်္ခါရပရိစ္ဆေဒေဉာဏန္တိ နာမရူပပရိဂ္ဂဟဉာဏံ ဝဒတိ. ကင်္ခါဝိတရဏံ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟော ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏန္တိပိ ဝုစ္စတိ. နယဝိပဿနာဒိကံ အနုပဿနာဉာဏံ သမ္မသနံ. မဂ္ဂါမဂ္ဂေဉာဏန္တိ မဂ္ဂါမဂ္ဂံ ဝဝတ္ထပေတွာ ဌိတံ ဉာဏံ. သော ဟိ ပါဒကဇ္ဈာနသမာဓိ တရုဏဝိပဿနာယ ပစ္စယော ဟောတိ. ‘‘သမာဟိတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ ပဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၅.; ၄.၉၉; ၅.၁၀၇၁) ဟိ ဝုတ္တံ. Ce par quoi on se détache de toutes les formations sans exception est le détachement (virāga), c’est-à-dire le Sentier. Ce par quoi on éprouve de la lassitude est le désenchantement (nibbidā), la vision profonde puissante. C’est pourquoi il est dit : « par cela », etc. La vision profonde de réflexion (paṭisaṅkhānupassanā) appartient également au côté de « celui qui désire la délivrance » ; c’est dans cette intention qu’il est dit : « synonyme de quatre connaissances ». En effet, d'après les paroles : « Tant que dure la purification par la connaissance et la vision de ce qui est le sentier et ce qui ne l'est pas, il s'agit d'une vision profonde tendre », la vision profonde puissante vient après la connaissance de la naissance et de la mort libérée des imperfections. La « connaissance selon la réalité » est la connaissance de chaque nature propre, qu’elle soit spécifique ou générale, des phénomènes matériels et immatériels. C’est cela même la vision. Par le sens de la réalisation directe, la pleine compréhension par le connu (ñātapariññā) et la pleine compréhension par l’examen (tīraṇapariññā) sont incluses. C’est pourquoi il est dit : « la vision profonde tendre », etc. La « connaissance de la délimitation des formations » désigne la connaissance de la saisie du nom et de la forme. Le « dépassement du doute » est la saisie des conditions, aussi appelée connaissance de la stabilité des phénomènes (dhammaṭṭhitiñāṇa). La connaissance de la contemplation, commençant par la vision profonde des méthodes, est l’examen (sammasana). La « connaissance du sentier et du non-sentier » est la connaissance établie après avoir défini ce qui est le sentier et ce qui ne l'est pas. Car cette concentration du jhana servant de base est la condition de la vision profonde tendre. En effet, il est dit : « Celui qui est concentré connaît et voit selon la réalité ». ပုဗ္ဗဘာဂသုခန္တိ ဥပစာရဇ္ဈာနသဟိတသုခံ. ဒရထ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓီတိ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိကိလေသဒရထဿ ပဋိပဿမ္ဘနံ. ‘‘သုခံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဥပနိသံ ဝဒါမီ’’တိ ဧတ္ထ အဓိပ္ပေတသုခံ ဒဿေတုံ ‘‘အပ္ပနာပုဗ္ဗဘာဂဿ သုခဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၆၆;၃.၃၅၉; အ.နိ. ၁.၃.၉၆) ဝုတ္တအပ္ပနာသုခဿ ပဿဒ္ဓိယာ ပစ္စယတ္တေ [Pg.66] ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. သုခန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဗလဝပီတီတိ ဖရဏလက္ခဏပ္ပတ္တာ ပီတိ. တာဒိသာ ဟိ ဝိတက္ကဝိစာရသုခသမာဓီဟိ လဒ္ဓပ္ပစ္စယာ နီဝရဏံ ဝိက္ခမ္ဘန္တီ တံနိမိတ္တံ ဒရထံ ပရိဠာဟံ ပဋိပဿမ္ဘေတိ. တေနာဟ ‘‘သာ ဟိ ဒရထပ္ပဿဒ္ဓိယာ ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ. ဒုဗ္ဗလပီတီတိ တရုဏပီတိ. တေနာဟ ‘‘သာ ဟိ ဗလဝပီတိယာ ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ. သဒ္ဓါတိ ရတနတ္တယဂုဏာနံ ကမ္မဖလဿ စ သဒ္ဒဟနဝသေန ပဝတ္တော အဓိမောက္ခော, သာ ပန ယသ္မာ အတ္တနော ဝိသယေ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န ဧကဝါရမေဝ, တသ္မာ အာဟ ‘‘အပရာပရံ ဥပ္ပဇ္ဇနသဒ္ဓါ’’တိ. ယသ္မာ သဒ္ဒဟန္တော သဒ္ဓေယျဝတ္ထုသ္မိံ ပမုဒိတော ဟောတိ, တသ္မာ အာဟ ‘‘သာ ဟိ ဒုဗ္ဗလပီတိယာ ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ. ဒုက္ခဒုက္ခာဒိဘေဒဿ သဗ္ဗဿပိ ဒုက္ခဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခန္တောဂဓတ္တာ တဿ စ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဒုက္ခန္တိ ဝဋ္ဋဒုက္ခ’’န္တိ. ဇရာမရဏဒုက္ခန္တိ ကေစိ, သောကာဒယော စာတိ အပရေ. တဒုဘယဿပိ သင်္ဂဏှနတော ပဌမော ဧဝတ္ထော ယုတ္တော. ယသ္မာ ဒုက္ခပ္ပတ္တော ကမ္မဿ ဖလာနိ သဒ္ဒဟတိ, ရတနတ္တယေ စ ပသာဒံ ဥပ္ပာဒေတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘တဉှိ အပရာပရသဒ္ဓါယ ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ. ယသ္မာ ‘‘အာစရိယာနံ သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ ပဝတ္တိဒုက္ခ’’န္တိ စိန္တယတော ‘‘ဧကန္တတော အယံ ဓမ္မော ဣမဿ ဒုက္ခဿ သမတိက္ကမာယ ဟောတီ’’တိ သဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတီ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၉၁). သဝိကာရာတိ ဥပ္ပာဒဝိကာရေန သဝိကာရာ ခန္ဓဇာတိ ဇာယနဋ္ဌေန. ဇာတိယာ ပန အသတိ တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါတိ အာဟ ‘‘သာ ဟိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပစ္စယော’’တိ. ကမ္မဘဝေါတိ ကမ္မဘဝါဒိကော တိဝိဓောပိ ကမ္မဘဝေါ. သော ဟိ ဥပပတ္တိဘဝဿ ပစ္စယော. ဧဝမာဒိံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဧတေနုပါယေနာ’’တိ. သေသပဒါနီတိ ဥပါဒါနာဒိပဒါနိ. အနုလောမဉာဏံ သင်္ခါရုပေက္ခာပက္ခိကတ္တာ နိဗ္ဗာနဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတံ, ဂေါတြဘုဉာဏံ ပဌမမဂ္ဂဿ အာဝဇ္ဇနံ. သော ဟိ တေန ဝိပဿနာယ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ဝိသေသဋ္ဌာနံ ကယိရတီတိ တံ အနာမသိတွာ နိဗ္ဗိဒူပနိသော ဝိရာဂေါတိ ‘‘ဝိရာဂေါ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. Le bonheur de la phase préliminaire (pubbabhāgasukha) désigne le bonheur associé au recueillement de proximité (upacārajjhāna). L’apaisement de la détresse (darathapaṭippassaddhi) désigne l’apaisement de la détresse causée par les souillures telles que le désir sensuel (kāmacchanda), etc. Afin de montrer le bonheur visé dans le passage « Moines, je dis que le bonheur a sa condition », il est dit : « du bonheur de la phase préliminaire à l’absorption (appanā) ». Concernant le bonheur de l’absorption mentionné dans « Celui dont le corps est apaisé ressent du bonheur » (DN 1.466 ; 3.359 ; AN 1.3.96), il n’est nul besoin de préciser que la tranquillité en est la condition. La même méthode s’applique également au terme « bonheur ». La joie puissante (balavapīti) est la joie ayant atteint la caractéristique de diffusion. En effet, une telle joie, ayant obtenu ses conditions de la pensée appliquée, de la pensée soutenue, du bonheur et de la concentration, tout en écartant les obstacles (nīvaraṇa), apaise la détresse et l’agitation causées par ceux-ci. C’est pourquoi il est dit : « elle est en effet la condition de l’apaisement de la détresse ». La joie faible (dubbalapīti) est la joie naissante. C’est pourquoi il est dit : « elle est en effet la condition de la joie puissante ». La foi (saddhā) est la conviction qui s’exerce par le fait de croire aux qualités des Trois Joyaux et au fruit du kamma ; parce qu’elle s’élève de manière répétée dans son propre domaine, et pas une seule fois, il est dit : « la foi s'élevant à maintes reprises ». Puisque celui qui croit se réjouit de ce qui est digne de foi, il est dit : « elle est en effet la condition de la joie faible ». Parce que toute souffrance, incluant les distinctions telles que la souffrance de la souffrance (dukkha-dukkhatā), est comprise dans la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha), et puisque c'est ce qui est visé ici, il est dit : « la souffrance est la souffrance du cycle ». Certains disent qu’il s’agit de la souffrance de la vieillesse et de la mort, d’autres y incluent le chagrin, etc. Comme il englobe les deux, le premier sens est le plus approprié. Puisque celui qui est en proie à la souffrance croit aux fruits du kamma et engendre la confiance envers les Trois Joyaux, il est dit : « car elle est en effet la condition de la foi répétée ». Car la foi surgit chez celui qui, ayant entendu le Dhamma auprès des enseignants, pense à la « souffrance de la continuité » : « assurément, ce Dhamma conduit au dépassement de cette souffrance ». C’est pourquoi il est dit : « ayant entendu le Dhamma, il acquiert la foi envers le Tathāgata », etc. (DN 1.191). « Avec changement » (savikāra) signifie avec le changement de la production ; « naissance des agrégats » (khandhajāti) signifie au sens de naître. Mais s’il n’y a pas de naissance, il n’y a pas d’apparition de souffrance dans tel ou tel devenir ; c’est pourquoi il est dit : « elle est en effet la condition de la souffrance du cycle ». Le devenir par le kamma (kammabhava) désigne les trois types de devenir par le kamma, commençant par le devenir par le kamma proprement dit. Il est en effet la condition du devenir par la renaissance. Se référant à cela, etc., il est dit : « par cette méthode ». « Les autres termes » désigne les termes commençant par l’attachement (upādāna), etc. La connaissance de conformité (anulomañāṇa), appartenant au côté de l’équanimité envers les formations (saṅkhārupekkhā), est incluse par la saisie du Nibbāna ; la connaissance de changement de lignage (gotrabhuñāṇa) est l’attention portée au premier chemin. Puisqu’avec cela, un certain état spécial de la vision profonde (vipassanā) est atteint, sans le mentionner, on a simplement dit « désenchantement » (virāgo), le désenchantement ayant pour condition la lassitude (nibbidā). ကေန ဥဒကေန ဝိဒါရယိတွာ ဂတပဒေသောတိ ကတွာ ကန္ဒရော. နိတမ္ဗောတိပိ ဥဒကဿ. ယထာ နိန္နံ ဥဒကံ ပဝတ္တတိ, တထာ နိဝတ္တနဘာဝေန နဒီကုဉ္ဆောတိပိ ဝုစ္စတိ. ဟေမန္တဂိမှဥတုဝသေန အဋ္ဌ မာသေ ပဝတ္တော ပထဝီဝိဝရောတိ ကတွာ ပဒရော. ခုဒ္ဒိကာ ဥဒကဝါဟိနိယော သာခါ ဝိယာတိ သာခါ[Pg.67], ခုဒ္ဒကာ သောဗ္ဘာ ကုသုဗ္ဘာ ဩ-ကာရဿ ဥ-ကာရံ ကတွာ. ဧဝမေဝ ခေါတိအာဒိ ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ ဥပနီတာယ ဥပမာယ ဥပမေယျေန သံသန္ဒနန္တိ, တံ ယောဇေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘အဝိဇ္ဇာ ပဗ္ဗတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာ စ သန္တာနဝသေန စိရံတနကာလပ္ပဝတ္တနတော ပစုရဇနေဟိ ဒုပ္ပဇဟနတော ‘‘ပဗ္ဗတော’’တိ ဝုတ္တာ. လောကတ္တယာဘိဗျာပနတော အဘိသန္ဒနတော စ အဘိသင်္ခါရာ မေဃသဒိသာ. အဘိသင်္ခါရာ မေဃောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. တထာ သေသပဒဒွယေပိ. ဝိညာဏာဒိဝဋ္ဋံ အနုပဝတ္တိတော ပရမ္ပရပစ္စယတော စ ကန္ဒရာဒိသဒိသာ. ဝိမုတ္တိ ဧကရသတ္တာ, ဟာနိဝုဒ္ဓိအဘာဝတော စ သာဂရသဒိသာတိ ဥပမာသံသန္ဒနံ. Un ravin (kandara) est ainsi appelé car il s'agit d'un lieu traversé par l'eau qui a fendu le sol. On l'appelle aussi « pente » (nitamba) en raison de l'eau. Comme l'eau s'écoule vers le bas, on l'appelle aussi « méandre de rivière » (nadīkuñcha) en raison de sa nature sinueuse. Une crevasse (padara) est une fissure de la terre qui dure huit mois, selon les saisons d'hiver et d'été. Les petits conduits d'eau sont comme des branches (sākhā) ; les petites fosses sont des « petites mares » (kusubbha), en changeant le son 'o' en 'u' [de sobbha]. « De même, en vérité » (evameva kho), etc., indique la comparaison de ce qui est comparé avec l'analogie introduite par « C'est comme si, moines », etc. Pour montrer cette application, il est dit : « l'ignorance doit être considérée comme une montagne », etc. À ce propos, l'ignorance est appelée « montagne » (pabbata) parce qu'elle perdure depuis longtemps par le flux de continuité et qu'elle est difficile à abandonner pour la plupart des gens. Les formations volontaires (abhisaṅkhāra) sont semblables à des nuages car elles recouvrent les trois mondes et les inondent. « Les formations volontaires doivent être considérées comme un nuage » est le lien à établir. Il en va de même pour les deux termes restants. Le cycle commençant par la conscience (viññāṇa), en raison de sa continuité et de ses conditions successives, est semblable aux ravins, etc. La libération (vimutti), parce qu'elle possède une saveur unique et qu'elle est exempte de diminution ou d'accroissement, est semblable à l'océan : telle est la comparaison. တတ္ထ ယသ္မာ ပုရိမသိဒ္ဓါယ အဝိဇ္ဇာယ သတိ အဘိသင်္ခါရာ, နာသတိ, တသ္မာ တေ ဥပရိပဗ္ဗတေ ပဝတ္တာ ဝိယ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဝိဇ္ဇာ…ပေ… ဝဿနံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. အဿုတဝါ ဟီတိအာဒိ ဝုတ္တဿေဝ အတ္ထဿ သမတ္ထနံ. တဏှာယ အဘိလာသံ ကတွာတိ ဧတေန သဗ္ဗဿပိ အဘိသင်္ခါရဝုဋ္ဌိတေမနတ္ထံ ဒီပေတိ. တဏှာ ဟိ ‘‘သ္နေဟော’’တိ ဝုတ္တာ. အန္တိမဘဝိကဿ အန္တဘဝနိဗ္ဗတ္တကော အဘိသင်္ခါရော နိဗ္ဗာနံ န ပတ္တော, တဒန္တဿ ဘာဂဿ နိဗ္ဗာနံ အာဟစ္စ ဌိတော ဝိယ ဟောတီတိ ‘‘မဟာသမုဒ္ဒံ အာဟစ္စ ဌိတကာလော ဝိယာ’’တိ ဥပမာနိဒဿနံ ကတံ. ဝိညာဏာဒိဝဋ္ဋံ ပူရေတွာပိ ဣမိနာပိ ဟိ အန္တိမဘဝိကဿေဝ ဝိညာဏပ္ပဝတ္တိ ဒဿိတာ. သာ ဟိ ပူရိတာတိ ဝတ္တဗ္ဗာ တတော ပရံ ဝိညာဏာဒိဝဋ္ဋဿေဝ အဘာဝတော. ဇာတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဇာတိပစ္စယဝဋ္ဋဒုက္ခဝေဒနာယ ဓမ္မဿဝနံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, တံ ပန ယဒိပိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ န အာဂတံ, သုတ္တန္တရေသု ပန အာဂတမေဝါတိ တတော အာဟရိတွာ တံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဗုဒ္ဓဝစနံ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တယိဒံ သာဝကဗောဓိသတ္တာနံ ဝသေနာယံ ဒေသနာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ဣတရေသံ ပန ဝသေန ဝုစ္စမာနံ သုတ္တန္တရဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပယောဇနံ နတ္ထီတိ ‘‘ယာ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ပါဠိယာ ဝသေန ဂဟိတမေဝါတိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တအတ္ထဿ ဝိတ္ထာရတော ဒဿနံ. နိဗ္ဗတ္တီတိ နိဗ္ဗတ္တမာနာ ခန္ဓာ ဂဟိတာတိ အာဟ ‘‘သဝိကာရာ’’တိ. အနိစ္စတာလက္ခဏာဒိဒီပနတော လက္ခဏာဟဋံ. ကမ္မာကမ္မန္တိ ဝိနိစ္ဆယံ. နိဇ္ဇဋန္တိ နိဂ္ဂုမ္ဗံ, သုဒ္ဓန္တိ အတ္ထော. ပထဝီကသိဏာဒီသု ကမ္မံ အာရဘတီတိအာဒိ ပါဠိယံ သမထပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဝိပဿနာ ဒဿိတာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ[Pg.68]. ဧဝဉှိ ပါမောဇ္ဇာဒိဒဿနံ သမ္ဘဝတီတိ. ဒေဝဿာတိ မေဃဿ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ‘‘ခီဏာသဝဿ…ပေ… ဌိတကာလော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ, နနု ပုဗ္ဗေ ဒေဝဋ္ဌာနိယော အဘိသင်္ခါရော ဝုတ္တော, န အဘိသင်္ခါရော ခီဏာသဝေါတိ? နာယံ ဒေါသော, ကာရဏူပစာရေန ဖလဿ ဝုတ္တတ္တာ. အဘိသင်္ခါရမူလကော ဟိ ခန္ဓသန္တာနော ခန္ဓသန္တာနေ စ ဥစ္ဆိန္နသံယောဂေ ခီဏာသဝသမညာတိ. Dans ce contexte, puisque les formations volitionnelles (abhisaṅkhārā) existent lorsque l'ignorance (avijjā) préalablement établie est présente, et n'existent pas quand elle est absente, il est dit : « on doit comprendre l'ignorance... jusqu’à... la pluie », comme si elles s'écoulaient sur le sommet d'une montagne. L'expression « l'homme non instruit » (assutavā hīti), etc., est une confirmation du sens qui a été exposé. Par les mots « ayant conçu un désir par la soif » (taṇhāya abhilāsaṃ katvā), il illustre le but de la manifestation de toutes les formations. La soif est en effet appelée « humidité » (sneha). Pour celui qui est dans sa dernière existence, la formation qui produit l'existence finale n'a pas encore atteint le Nirvana, elle est comme si elle se tenait à l'approche du Nirvana dans sa phase terminale ; c'est pourquoi l'analogie est faite par les mots « comme au moment où l'on se tient en atteignant le grand océan ». Même en « complétant le cycle de la conscience, etc. », on montre par là le déploiement de la conscience uniquement pour celui qui est dans sa dernière existence. Il faut dire qu'il est complété parce qu'après cela, le cycle de la conscience et des autres facteurs n'existe plus. Pour l'individu qui est né, on doit souhaiter l'écoute du Dhamma pour remédier à la souffrance du cycle ayant pour condition la naissance ; et bien que cela n'apparaisse pas dans ce sutta, cela apparaît dans d'autres suttas, et montrant qu'il faut en parler en l'empruntant à ceux-ci, il dit : « quant à la parole du Bouddha » (buddhavacanaṃ panā), etc. Cela est dit en considérant que cet enseignement s'adresse aux disciples et aux bodhisattvas. Mais pour les autres, il n'y a aucune utilité à citer d'autres suttas, c'est pourquoi il dit « celle qui » (yā hī), etc. Ce qui est dit succinctement est montré en détail par le texte canonique (Pāḷi). Par « production » (nibbatti), il veut dire que les agrégats en cours de production sont saisis, c'est pourquoi il dit « avec leurs modifications » (savikārā). L'enseignement est tiré des caractéristiques (lakkhaṇa) pour illustrer les caractéristiques d'impermanence, etc. « Kamma-akamma » signifie le discernement. « Nijjaṭa » signifie sans broussailles, c'est-à-dire pur. Les mots « il entreprend le travail sur le kasina de terre, etc. » dans le texte indiquent que la vision profonde (vipassanā) est précédée par le calme (samatha). C'est ainsi que l'apparition de la joie (pāmojja), etc., est possible. « Du dieu » (devassa) signifie « du nuage ». Pourquoi est-il dit ici : « on doit connaître le moment de stabilité de celui dont les influx sont détruits... », alors qu'auparavant la formation a été comparée à la pluie (du dieu), et non le khīṇāsava ? Ce n'est pas une erreur, car l'effet est désigné par la cause. En effet, la continuité des agrégats a pour racine les formations, et lorsque les entraves sont tranchées dans cette continuité des agrégats, on emploie la désignation de « celui dont les influx sont détruits » (khīṇāsava). ဥပနိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Upanisa Sutta est terminé. ၄. အညတိတ္ထိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du Aññatitthiya Sutta ၂၄. သောတိ သာရိပုတ္တတ္ထေရော. ယဒိ န တာဝ ပဝိဋ္ဌော, ကသ္မာ ‘‘ပါဝိသီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ပဝိသိဿာမီ’’တိအာဒိ. တေန အဝဿမ္ဘာဝိနိ ဘူတေ ဝိယ ဥပစာရော ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘ယထာ ကိ’’န္တိအာဒိမာဟ. အတိပ္ပဂေါယေဝ နိက္ခန္တဒိဝသောတိ ပကတိယာ ဘိက္ခာစရဏဝေလာယ အတိဝိယ ပါတော ဧဝ ဝိဟာရတော နိက္ခန္တဒိဝသဘာဂေါ. ဧတဒဟောသီတိ ဧတံ ‘‘အတိပ္ပဂေါ ခေါ’’တိအာဒိကံ စိန္တနံ အဟောသိ. ဒက္ခိဏဒွါရဿာတိ ရာဇဂဟနဂရေ ဒက္ခိဏဒွါရဿ ဝေဠုဝနဿ စ အန္တရာ အဟောသိ, တသ္မာ ‘‘တေနုပသင်္ကမိဿ’’န္တိ စိန္တနာ အဟောသီတိ အဓိပ္ပာယော. ကိံ ဝါဒီတိ စတူသု ဝါဒေသု ကတရံ ဝါဒံ ဝဒသိ. ကိမက္ခာယီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ကိံ ဝဒတီတိ ပန စတ္တာရော ဝါဒေ သာမညတော ဂဟေတွာ နပုံသကလိင်္ဂေန ဝဒတိ ယထာ ကိံ တေ ဇာတလိင်္ဂံ. သဗ္ဗနာမဉှေတံ, ယဒိဒံ နပုံသကလိင်္ဂံ. ဝဒတိ ဧတေနာတိ ဝါဒေါ, ဒဿနံ. တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကိံ ဧတ္ထ…ပေ… ဒဿနန္တိ ပုစ္ဆန္တီ’’တိ. ‘‘ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ယံ ဝုတ္တံ ကာရဏံ, တဿ အနုကာရဏ’’န္တိ. ဝါဒဿ ဝစနဿ အနုပ္ပတ္တိ ဝါဒပ္ပဝတ္တိ. 24. « Il » (so) désigne le thera Sāriputta. S'il n'était pas encore entré, pourquoi est-il dit « il entra » ? C'est pourquoi il dit : « j'entrerai », etc. Par là, il montre un usage métaphorique du futur comme s'il était déjà réalisé. Expliquant maintenant ce sens par une analogie, il dit : « comme quoi » (yathā ki), etc. « Un moment de la journée très matinal pour être sorti » signifie que c'était bien plus tôt que l'heure habituelle pour la quête d'aumônes en sortant du monastère. « Il eut cette pensée » (etadahosī) signifie qu'il eut cette réflexion : « il est trop tôt ». L'idée est qu'il se trouvait entre la porte sud de la ville de Rājagaha et le Veḷuvana, d'où la pensée : « je vais m'approcher d'eux ». « Quelle doctrine soutiens-tu ? » (kiṃ vādī) demande laquelle des quatre doctrines il professe. « Qu'enseignes-tu ? » (kimakkhāyī) est un synonyme de cette même question. « Que dit-il ? » (kiṃ vadatī) emploie le genre neutre pour désigner les quatre doctrines de manière générale, comme lorsqu'on demande « quel est ton sexe de naissance ? » (kiṃ te jātaliṅgaṃ). C'est un pronom universel, à savoir ce genre neutre. Ce par quoi l'on parle est une « doctrine » (vāda), c'est-à-dire une vision. C'est en référence à cela qu'il dit : « ils demandent quelle vision... est ici ». Comme dans les termes « discernement des phénomènes » (dhammapaṭisambhidā), etc., le mot « dhamma » a ici le sens de cause, c'est pourquoi il dit : « ce qui est dit comme cause, sa conséquence ». La poursuite de la doctrine ou de la parole est le déploiement de la doctrine. ဣဒံ ဝစနန္တိ ‘‘ဧကမိဒါဟ’’န္တိအာဒိဝစနံ. သာတိ ‘‘ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကမ္မဝါဒါ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တကထာ. အစ္ဆရံ အင်္ဂုလိဖောဋနံ အရဟတီတိ အစ္ဆရိယံ. အဗ္ဘုတန္တိ နိရုတ္တိနယေန ပဒသိဒ္ဓိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သဗ္ဗဝါဒါနန္တိ သဗ္ဗေသံ စတုဗ္ဗိဓဝါဒါနံ. ပဌမော ဟေတ္ထ သဿတဝါဒေါ, ဒုတိယော ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ, တတိယော ဧကစ္စသဿတဝါဒေါ, စတုတ္ထော အဓိစ္စသမုပ္ပန္နဝါဒေါ, တေသံ သဗ္ဗေသံ [Pg.69] ပဋိက္ခေပတော ပဋိက္ခေပကာရဏံ ဝုတ္တံ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကိတ္တနံ ဝါ ပစုရဇနဉာဏဿ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌတာယ ဂမ္ဘီရဉ္စေဝ, တထာ အဝဘာသနတော စေတသိ ဥပဋ္ဌာနတော ဂမ္ဘီရာဝဘာသဉ္စ ကရောန္တော. တဒေဝ ပဒန္တိ ဖဿပဒံယေဝ အာဒိဘူတံ ဂဟေတွာ. « Cette parole » (idaṃ vacanaṃ) désigne les propos commençant par « certains ici ». « Elle » (sā) désigne la conversation ainsi engagée : « certains ascètes et brahmanes professent l'action ». « Acchariya » (merveilleux) signifie qu'il mérite un claquement de doigts (acchara). « Abbhuta » (prodigieux) doit être compris dans sa formation de mot selon les règles de la linguistique (nirutti). « De toutes les doctrines » (sabbavādānaṃ) désigne les quatre types de doctrines. La première est ici l'éternalisme (sassatavāda), la deuxième le néantisme (ucchedavāda), la troisième l'éternalisme partiel (ekaccasassatavāda), la quatrième le productionnisme fortuit (adhiccasamuppannavāda) ; en les rejetant toutes, il expose la cause de leur rejet. La proclamation de la coproduction conditionnée (paṭiccasamuppāda), en raison de son caractère inaccessible à la connaissance du grand public, est profonde, et parce qu'elle se présente ainsi à l'esprit en s'y éclairant, il la rend d'une « apparence profonde ». En prenant ce terme même, à savoir le terme « contact » (phassa), comme point de départ. အညတိတ္ထိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Aññatitthiya Sutta est terminé. ၅. ဘူမိဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire du Bhūmija Sutta ၂၅. ပုရိမသုတ္တေတိ အနန္တရေ ပုရိမေ သုတ္တေ. ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ပဒတ္ထေ တတော ဝိသိဋ္ဌံ အနိဒ္ဒိသိတွာ ဣတရံ အတ္ထတော ဝိဘာဝေတုံ ‘‘အယံ ပန ဝိသေသော’’တိအာဒိမာဟ. န ကေဝလံ ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အထ ခေါ ဖဿဿ သဟကာရီကာရဏဘူတအညပစ္စယာ စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. ကာယေနာတိ စောပနကာယေန, ကာယဝိညတ္တိယာတိ အတ္ထော. သာ ဟိ ကာမံ ပဋ္ဌာနေ အာဂတေသု စတုဝီသတိယာ ပစ္စယေသု ကေနစိ ပစ္စယေန စေတနာယ ပစ္စယော န ဟောတိ. ယသ္မာ ပန ကာယေ သတိ ဧဝ ကာယကမ္မံ နာမ ဟောတိ, နာသတိ, တသ္မာ သာ တဿာ သာမဂ္ဂိယဘာဝေန ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကာယေနပိ ကရိယမာနံ ကရီယတီ’’တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ကာယေ ဝါ, ဟာနန္ဒ, သတိ ကာယသဉ္စေတနာဟေတု ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခံ ဒုက္ခ’’န္တိ. ဝါစာယပီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. မနသာတိ ပါတုဘူတေန မနသာ, န မနမတ္တေနာတိ. အတ္တနာ ပရေဟိ အနုဿာဟိတေန. ပရေနာတိ ပရေန အနုဿာဟေန. သမ္ပဇာနေနာတိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တဝသေန ပဇာနန္တေန. အသမ္ပဇာနေနာတိ တထာ န သမ္ပဇာနန္တေန. တဿာတိ သုခဒုက္ခဿ. ကာယသဉ္စေတနာဟေတူတိ ကာယကမ္မနိမိတ္တံ, ကာယိကဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သေသသဉ္စေတနာသုပိ. ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစေတနာ ပဝတ္တိယံ ဝိပါကံ ဒေတိယေဝါတိ ‘‘ဝီသတိ စေတနာ လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဝစီဒွါရေတိ ဧတ္ထ ‘‘ကာမာဝစရကုသလာကုသလဝသေန ဝီသတိ စေတနာ လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဣဒံ တထာ-သဒ္ဒေန ဥပသံဟရတိ. ရူပါရူပစေတနာဟီတိ ရူပါဝစရာရူပါဝစရကုသလစေတနာဟိ. တပ္ပစ္စယံ ယထာရဟန္တိ အဓိပ္ပာယော. တာပိ စေတနာတိ ယထာဝုတ္တာ ဧကူနဝီသတိ စေတနာ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ ဟောန္တိ ကုသလာနမ္ပိ ပဂေဝ ဣတရာဓိဋ္ဌဟိတာဝိဇ္ဇဿေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော, အညထာ အနုပ္ပဇ္ဇနတော. ယထာဝုတ္တစေတနာဘေဒန္တိ [Pg.70] ယထာဝုတ္တံ ကာယစေတနာဒိဝိဘာဂံ. ပရေဟိ အနုဿာဟိတော သရသေနေဝ ပဝတ္တမာနော. ပရေဟိ ကာရိယမာနောတိ ပရေဟိ ဥဿာဟိတော ဟုတွာ ကယိရမာနော. ဇာနန္တောပီတိ အနုဿဝါဒိဝသေန ဇာနန္တောပိ. ကမ္မမေဝ ဇာနန္တောတိ တဒါ အတ္တနာ ကရိယမာနကမ္မမေဝ ဇာနန္တော. 25. « Purimasutte » signifie dans le sutta immédiatement précédent. Ce qui doit être compris selon la méthode déjà énoncée a été dit ; sans indiquer spécifiquement le sens des mots à partir de là, il dit « mais voici la distinction », etc., afin d'expliquer le sens de l'autre point. Cela ne naît pas seulement par la condition du contact, mais naît aussi par d'autres conditions qui sont des causes coopérantes du contact. « Par le corps » signifie par le corps en mouvement, c'est-à-dire par l'expression corporelle (kāyaviññatti). Car celle-ci, bien qu'elle ne soit pas une condition pour la volition par l'une quelconque des vingt-quatre conditions mentionnées dans le Paṭṭhāna, puisqu'une action corporelle n'existe que lorsque le corps existe et non quand il est absent, elle doit être souhaitée par sa présence en tant qu'assemblage (sāmaggī) ; c'est pourquoi il est dit : « ce qui est fait par le corps est accompli ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Ananda, quand le corps existe, le plaisir et la douleur intérieurs naissent en raison de la volition corporelle ». « Par la parole » s'applique également de la même manière. « Par le mental » signifie par le mental manifesté, et non par le simple mental. « Par soi-même » signifie sans être incité par autrui. « Par autrui » signifie par l'incitation d'autrui. « Consciencieusement » signifie par celui qui comprend par la puissance d'un esprit associé à la connaissance. « Inconsciemment » signifie par celui qui ne comprend pas ainsi. « De cela » se rapporte au plaisir et à la douleur. « En raison de la volition corporelle » signifie comme signe de l'action corporelle, c'est-à-dire parce que l'action corporelle a été faite et accumulée. Cette méthode s'applique également aux autres volitions. Puisque la volition accompagnée d'agitation donne son résultat dans le processus de l'existence, il est dit : « vingt volitions sont obtenues ». De même, « dans la porte de la parole », il résume par le mot « ainsi » : « vingt volitions sont obtenues selon qu'elles sont habiles ou non habiles dans la sphère des sens ». « Par les volitions des sphères de la forme et de l'immatériel » signifie par les volitions habiles de la sphère de la forme et de la sphère de l'immatériel. L'intention est : « cela a pour condition ce qui convient ». Ces volitions aussi, à savoir les dix-neuf volitions mentionnées, ont pour condition l'ignorance, car même pour les actions habiles, elles naissent en étant précédées et dirigées par l'ignorance, sinon elles ne naîtraient pas. « La division de la volition comme indiqué » se rapporte à la distinction entre volition corporelle, etc. « Non incité par autrui » signifie fonctionnant de son propre gré. « Fait par autrui » signifie fait après avoir été incité par autrui. « Même en sachant » signifie même en sachant par ouï-dire, etc. « Sachant seulement l'acte » signifie sachant seulement l'acte qui est fait par soi-même à ce moment-là. စတူသူတိ ‘‘သာမံ ဝါ ပရေ ဝါ သမ္ပဇာနော ဝါ အသမ္ပဇာနော ဝါ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေသု စတူသု ဌာနေသု. ယထာဝုတ္တေ ဧကူနဝီသတိစေတနာဓမ္မေ အသင်္ခါရိကသသင်္ခါရိကဘာဝေန သမ္ပဇာနကတာသမ္ပဇာနကတဘာဝေန စတုဂုဏေ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဆသတ္တတိ ဒွေသတာ စေတနာဓမ္မာ’’တိ. ယေသံ သဟဇာတကောဋိ လဗ္ဘတိ, တေသမ္ပိ ဥပနိဿယကောဋိ လဗ္ဘတေဝါတိ ‘‘ဥပနိဿယကောဋိယာ အနုပတိတာ’’တိဣစ္စေဝ ဝုတ္တာ. တေတိ ယထာဝုတ္တာ သဗ္ဗေပိ ဓမ္မာ. သော ကာယော န ဟောတီတိ ဧတ္ထ ပသာဒကာယောပိ ဂဟေတဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘ယသ္မိံ ကာယေ သတီ’’တိအာဒိ. သော ကာယော န ဟောတီတိ သော ကာယော ပစ္စယနိရောဓေန န ဟောတိ. ဝါစာတိ သဒ္ဒဝါစာ. မနောတိ ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ. ဣဒါနိ ကမ္မဝသေနေဝ ယောဇေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧသေဝ နယော ‘‘ဝါစာပိ ဒွါရဘူတာ မနောပိ ဒွါရဘူတော’’တိ. ခီဏာသဝဿ ကထံ ကာယော န ဟောတိ, န တဿ ကာယကမ္မာဓိဋ္ဌာနန္တိ အဓိပ္ပာယော. အဝိပါကတ္တာတိ အဝိပါကဓမ္မတ္တာတိ အတ္ထော. ကာယော န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ အကမ္မကရဏဘာဝတော. « Dans les quatre » se réfère aux quatre situations mentionnées ainsi : « soit par soi-même, soit par autrui, soit consciemment, soit inconsciemment ». En multipliant par quatre les dix-neuf états de volition mentionnés selon leur nature sans incitation (asaṅkhārika) ou avec incitation (sasaṅkhārika), et selon qu'ils sont accomplis consciemment ou inconsciemment, il est dit : « deux cent soixante-seize états de volition ». Pour ceux pour qui la limite de co-naissance (sahajāta) est obtenue, la limite de dépendance forte (upanissaya) est également obtenue ; c'est pourquoi il est dit : « poursuivi par la limite de dépendance forte ». « Ceux-ci » désigne tous les phénomènes mentionnés. « Ce corps n'existe pas » : ici, le corps de sensibilité (pasādakāya) doit également être pris en compte. C'est pourquoi il est dit : « lors-qu'un tel corps existe », etc. « Ce corps n'existe pas » signifie que ce corps n'existe pas par la cessation des conditions. « La parole » est la parole sonore. « Le mental » est toute conscience quelconque. Maintenant, afin de lier cela à l'acte lui-même, il dit « de plus », etc. La même méthode s'applique à « la parole est devenue une porte, le mental est devenu une porte ». Pour celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava), comment le corps n'existe-t-il pas ? L'intention est qu'il n'y a pas chez lui d'établissement d'action corporelle. « Par manque de maturation » signifie par manque de nature à produire un résultat. « Le corps n'existe pas » est dit en raison de l'absence de cause génératrice. တန္တိ ကမ္မံ. ခေတ္တံ န ဟောတီတိ တဿ ဒုက္ခဿ အဝိရုဟနဋ္ဌာနတ္တာ. ဝိရုဟနဋ္ဌာနာဒယော ဗျတိရေကဝသေန ဝုတ္တာ. တေနာဟ ‘‘န ဟောတီ’’တိ. ကာရဏဋ္ဌေနာတိ အာဓာရဘူတကာရဏဘာဝေန. သဉ္စေတနာမူလကန္တိ သဉ္စေတနာနိမိတ္တံ. ဝိရုဟနာဒီနံ အတ္ထာနန္တိ ‘‘ဝိရုဟနဋ္ဌေနာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာနံ အတ္ထာနံ. ဣမိနာ ဝိရုဟနာဒိဘာဝေန ဝေဒနာ ‘‘သုခဒုက္ခဝေဒနာ’’တိ ကထိတာ, နယိဓ ဇေဋ္ဌလက္ခဏံ သုခဒုက္ခံ နိပ္ပယောဇကဿ သုခဿ ဒုက္ခဿ စ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ဥပေက္ခာဝေဒနာပေတ္ထ သုခသဏှသဘာဝဝိပါကဘူတာ ဝေဒနာဝ. « Cela » désigne l'acte (kamma). « Le champ n'existe pas » parce que c'est un endroit où cette douleur ne croît pas. Les termes comme « lieu de croissance », etc., sont dits par négation. C'est pourquoi il dit : « il n'existe pas ». « En tant que cause » signifie en tant que cause servant de support. « Ayant pour racine la volition » signifie ayant pour signe la volition. « Des sens de croissance, etc. » se rapporte aux sens indiqués par « en tant que lieu de croissance », etc. Par cet état de croissance, etc., la sensation est appelée « sensation de plaisir et de douleur » ; ici, le plaisir et la douleur de caractéristique principale ne sont pas visés, car ce sont le plaisir et la douleur qui sont dépourvus d'agent qui sont voulus. La sensation d'équanimité est ici aussi une sensation qui est le résultat d'une nature paisible et agréable. ဘူမိဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Bhūmija Sutta est terminée. ၆. ဥပဝါဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Explication du Upavāṇa Sutta ၂၆. ဝဋ္ဋဒုက္ခမေဝ [Pg.71] ကထိတံ ဣတရဒုက္ခဿပိ ဝိပါကဿ သင်္ဂဏှနတော. 26. Seule la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) est mentionnée, car elle inclut l'autre souffrance qui est le résultat (vipāka). ဥပဝါဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Upavāṇa Sutta est terminée. ၇. ပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Explication du Paccaya Sutta ၂၇. ပဋိပါဋိယာတိ ပဋိပါဋိယာ ဌပနေန. စတုသစ္စယောဇနံ ဒဿေတုံ ပရိယောသာန…ပေ… အာဒိ ဝုတ္တံ. ဒုက္ခသစ္စဝသေနာတိ ပရိညေယျဘာဝဝသေန. ဇရာမရဏာပဒေသေန ဟိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဝုတ္တာ, တေ စဿ အတ္တနော ဖလဿ ပစ္စယာ န ဟောန္တိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္စယံ ဇာနာတီ’’တိ. ဝိနေယျဇ္ဈာသယဝသေန ဟေတ္ထ ဒေသနာ ပဝတ္တာ. သမ္ပန္နောတိ သမန္နာဂတော. အာဂတောတိ ဥပဂတော, အဓိဂတောတိ အတ္ထော. ပဿတီတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန ပစ္စက္ခတော ပဿတိ, မဂ္ဂပညာယ ဧဝံ အသမ္မောဟပဋိဝေဓဝသေန ပဿတိ. မဂ္ဂဉာဏေနေဝ, န ဖလဉာဏေန. ဓမ္မသောတံ သမာပန္နောတိ အရိယဓမ္မသောတံ သမ္မဒေဝ အာပန္နော ပတ္တော. အနယေ နဣရိယနတော, အယေ စ ဣရိယနတော, သဒေဝကေန စ လောကေန ‘‘သရဏ’’န္တိ အကရဏီယတော အရိယပက္ခံ ဘဇန္တော ပုထုဇ္ဇနဘူမိံ အတိက္ကန္တော. နိဗ္ဗေဓိကပညာယာတိ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ နိဗ္ဗိဇ္ဈနကပညာယ. အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ မဂ္ဂက္ခဏေ, ဖလက္ခဏေ ပန အာဟစ္စ ဌိတော နာမ. 27. « Par succession » signifie par l'établissement d'une succession. Afin de montrer l'application des quatre vérités, il dit « fin... pe... début », etc. « Par la vérité de la souffrance » signifie par la nature de ce qui doit être pleinement compris. En effet, par la désignation « vieillesse et mort », les cinq agrégats d'attachement sont mentionnés, et ils ne sont pas des conditions pour leur propre fruit. En se référant à cela, il est dit : « il connaît la condition ». Ici, l'enseignement a été exposé selon la disposition de ceux qui doivent être guidés. « Accompli » signifie doté de. « Arrivé » signifie s'est approché, c'est-à-dire a atteint. « Il voit » signifie qu'il voit directement par la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇañāṇa) ; il voit ainsi par la sagesse du chemin (maggapaññā) au moyen de la pénétration sans confusion. C'est par la connaissance du chemin seule, et non par la connaissance du fruit. « Entré dans le courant du Dhamma » signifie qu'il est parfaitement entré ou parvenu au courant du Dhamma des Nobles. Comme il n'erre pas dans ce qui n'est pas le chemin (anaya) et qu'il chemine dans le chemin (aye), et qu'il n'est pas possible au monde avec ses divinités de le considérer comme un « refuge », il s'attache à la faction des Nobles, ayant transcendé le plan des gens du commun. « Par la sagesse pénétrante » signifie par la sagesse qui pénètre les quatre nobles vérités. Il se tient au moment du chemin après avoir frappé (pénétré), mais au moment du fruit, il est dit qu'il se tient après avoir frappé. ပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Paccaya Sutta est terminée. ၈. ဘိက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Explication du Bhikkhu Sutta ၂၈. ဥတ္တာနမေဝ သဗ္ဗသောဝ သတ္တမေ အာဂတနယတ္တာ, ဝိနေယျဇ္ဈာသယဝသေန ဟိ ဣဒံ သုတ္တံ သတ္ထာရာ အညသ္မိံ အာသနေ ဒေသိတံ, ပရိသာယ ဝိဝဋ္ဋေန သာတ္ထိကာတိ သတ္ထု ဒေသနာ အာဂတာတိ အယံ ပဋိဂ္ဂါဟကာဓီနာ ဟောတီတိ ဓမ္မဂါရဝေန သင်္ဂဟံ အာရောပေန္တိယေဝ. 28. Tout est clair car cela suit la méthode venue dans le septième sutta ; cet enseignement a été exposé par l'Enseignant sur un autre siège selon la disposition de ceux qui doivent être guidés ; l'enseignement de l'Enseignant est venu comme étant bénéfique par l'ouverture de l'assemblée, cela dépend de ceux qui le reçoivent, et il n'est inclus dans la compilation que par respect pour le Dhamma. ဘိက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Bhikkhu Sutta est terminée. ၉. သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Explication du Samaṇabrāhmaṇa Sutta ၂၉. အက္ခရဘာဏကာနန္တိ [Pg.72] အက္ခရရုစီနံ. ဥပသဂ္ဂေန ပဒဝဍ္ဎနမ္ပိ ရုစ္စန္တိ. တေနာဟ ‘‘တေ ဟီ’’တိအာဒိ. 29. « De ceux qui parlent par lettres » signifie de ceux qui aiment les lettres. Ils aiment aussi l'allongement des mots par des préfixes (upasagga). C'est pourquoi il dit : « car ils », etc. သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Samaṇabrāhmaṇa Sutta est terminée. ၁၀. ဒုတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire du second discours sur les ascètes et les brahmanes. ၃၀. ဒွီသု သုတ္တေသူတိ နဝမဒသမသုတ္တေသု. 30. « Dans les deux discours » signifie dans les neuvième et dixième discours. ဒုတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du second discours sur les ascètes et les brahmanes est terminé. ဒသဗလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du chapitre sur les dix forces (Dasabala-vagga) est terminé. ၄. ကဠာရခတ္တိယဝဂ္ဂေါ 4. Le chapitre sur Kaḷāra le Khattiya. ၁. ဘူတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du discours sur ce qui est devenu (Bhūta-sutta). ၃၁. အဇိတမာဏဝေနာတိ သောဠသသု ဗာဝရိယဗြာဟ္မဏပရိစာရကေသု ‘‘အဇိတော’’တိ လဒ္ဓနာမေန မာဏဝေန. သင်္ခါ ဝုစ္စတိ ပညာ, သင်္ခါတာ ပရိညာတာ ဓမ္မာ ယေသံ တေ သင်္ခါတဓမ္မာ, ပဋိဝိဒ္ဓသစ္စာ ခီဏာသဝါ. သေက္ခာ ပန ဝိပါကဿ အပရိညာတတ္တာ ‘‘သင်္ခါတဓမ္မာ’’တိ န ဝုစ္စန္တိ. သေက္ခဓမ္မသမန္နာဂမေန တေ သေက္ခာ. တေ ပန ကာမံ ပုဂ္ဂလပဋိလာဘဝသေန အနေကသဟဿာဝ ဟောန္တိ, စတုမဂ္ဂဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဿ ပန ဝသေန တံသမင်္ဂိတာသာမညေန န သတ္တဇနတော ဥဒ္ဓန္တိ အာဟ ‘‘သတ္တ ဇနေ’’တိ နိယမေတွာ ဝိသေသေတိ. သံကိလေသဝဇ္ဇံ, တတော ဝါ အတ္တာနံ ဝိယ ဝိနေယျလောကံ နိပါတိ ရက္ခတီတိ နိပကော, တဿ ဘာဝေါ နေပက္ကံ, ဉာဏန္တိ အာဟ ‘‘နေပက္ကံ ဝုစ္စတိ ပညာ, တာယ သမန္နာဂတတ္တာ နိပကော’’တိ. 31. « Par le jeune Ajita » signifie par le jeune homme ayant reçu le nom d'« Ajita », parmi les seize disciples du brahmane Bāvari. Le terme « saṅkhā » désigne la sagesse ; ceux pour qui les phénomènes (dhamma) sont calculés, c'est-à-dire pleinement connus (pariññātā), sont les « saṅkhātadhammā », ceux qui ont pénétré les vérités et détruit les souillures (khīṇāsavā). Les apprenants (sekkhā), quant à eux, ne sont pas appelés « saṅkhātadhammā » car ils n'ont pas pleinement connu le résultat (vipāka). Ils sont des apprenants par leur possession des qualités d'apprenant (sekkhadhamma). Bien que leur nombre s'élève certes à plusieurs milliers selon l'obtention individuelle, il ne dépasse pas sept types de personnes en raison de leur engagement dans les quatre chemins et les trois fruits inférieurs ; c'est pourquoi il est précisé : « sept types de personnes ». « Nipako » (prudent/sage) signifie qu'il évite les souillures, ou qu'il protège et dirige le monde des êtres à éduquer comme lui-même ; son état est la prudence (nepakka), ce qui désigne la sagesse. Il est dit : « La prudence est appelée sagesse ; il est prudent car il en est doté ». ‘‘ကော နု ခေါ ဣမဿ ပဉှဿ အတ္ထော’’တိ စိန္တေန္တော ပဉှာယ ကင်္ခတိ နာမ. ‘‘ကထံ ဗျာကရမာနော နု ခေါ သတ္ထု အဇ္ဈာသယံ န ဝိရောဓေမီ’’တိ စိန္တေန္တော အဇ္ဈာသယံ ကင်္ခတိ နာမ. သုဇာနနီယတ္ထပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ စိန္တနာ ဟေတ္ထ [Pg.73] ‘‘ကင်္ခါ’’တိ အဓိပ္ပေတာ, န ဝိစိကိစ္ဆာတိ. ပဟီနဝိစိကိစ္ဆော ဟိ မဟာထေရော အာယသ္မတော အဿဇိမဟာထေရဿ သန္တိကေယေဝ, ဝိစိနနဘူတံ ကုက္ကုစ္စသဒိသံ ပနေတံ ဝီမံသနမတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပတ္တံ အာဒါယ စရန္တောတိ ပဗ္ဗဇိတဘာဝလက္ခဏံ. ဓမ္မသေနာပတိဘာဝေန ဝါ မမ ပတ္တဓမ္မဒေသနာဝါရံ အာဒါယ စရန္တောတိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. « Quel est donc le sens de cette question ? » : celui qui réfléchit ainsi est dit douter de la question. « Comment devrais-je répondre pour ne pas contredire l'intention du Maître ? » : celui qui réfléchit ainsi est dit douter de l'intention. Ici, le terme « doute » (kaṅkhā) désigne une réflexion faite après avoir délimité un sens facile à comprendre, et non une incertitude sceptique (vicikicchā). En effet, le Grand Ancien (Sāriputta) avait abandonné l'incertitude sceptique dès sa rencontre avec le Vénérable Assaji ; on doit considérer cela comme une simple investigation, semblable à une préoccupation de recherche. « Errant muni de son bol » caractérise l'état de moine renonçant. Ou bien, le sens doit être compris ainsi : « Errant en portant mon tour de prédication du Dhamma en tant que général de la Loi ». ဇာတန္တိ ယထာရဟံ ပစ္စယတော ဥပ္ပန္နံ, သင်္ခတန္တိ အတ္ထော. ပဉှဗျာကရဏံ ဥပဋ္ဌာသီတိ ပဉှဿ ဗျာကရဏတာ ပဋိဘာသိ. ‘‘သမ္မပ္ပညာယ ပဿတီ’’တိ ပါဌော, အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’တိ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘ပဿန္တဿာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. တံ ‘‘ဘူတန္တိ…ပေ… ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ ဣမာယ ပါဠိယာ န သမေတိ, တသ္မာ ယထာဒဿိတပါဌော ဧဝ ယုတ္တော. ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ နိဗ္ဗိဒါဒီနံ အတ္ထာယာတိ သမိတာပေက္ခဓမ္မဝသာ ပဒံ ဝဒန္တိ. အာဟာရသမ္ဘဝန္တိ ပစ္စယဟေတုကံ. သေက္ခပဋိပဒါ ကထိတာ ‘‘နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ ဝစနတော. ဧသ နယော နိရောဓဝါရေပိ. နိဗ္ဗိဒါတိ ကရဏေ ပစ္စတ္တဝစနံ, ဝိရာဂါ နိရောဓာတိ ကရဏေ နိဿက္ကဝစနန္တိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗာနိ ကာရဏဝစနာနီ’’တိ. အနုပါဒါတိ အနုပါဒါယ. ဘူတမိဒန္တိအာဒိမာဟ သဗ္ဗသုတ္တံ အာဟစ္စဘာသိတံ ဇိနဝစနမေဝ ကရောန္တော. « Ce qui est devenu » (bhūtaṃ) signifie ce qui est apparu à partir de conditions appropriées, c'est-à-dire ce qui est conditionné (saṅkhataṃ). « L'explication de la question se présenta » signifie que la manière de répondre à la question lui apparut. Le texte porte « sammappaññāya passatī » (il voit par la sagesse parfaite), mais dans le commentaire, après avoir cité les mots « sammappaññāya passato », le sens est rendu par « pour celui qui voit ». Cela ne concorde pas avec le texte canonique : « celui qui est devenu... et ainsi de suite... il est pratiquant » ; par conséquent, la leçon telle qu'elle est présentée dans le texte est la seule appropriée. Les termes sont énoncés en fonction des états successifs, depuis la lassitude jusqu'au chemin de l'Arahant. « Produit par la nourriture » signifie causé par des conditions. La pratique de l'apprenant (sekkhapaṭipadā) est exprimée par les mots : « il pratique pour le détachement, le désenchantement et la cessation ». Il en va de même pour la section sur la cessation. « Nibbidā » (lassitude) est au cas nominatif employé de manière instrumentale, tandis que « virāgā » et « nirodhā » sont à l'ablatif instrumental ; c'est pourquoi il est dit : « tous sont des expressions de cause ». « Anupādā » signifie « sans attachement ». En disant « ceci est devenu », il fait de l'intégralité du discours la parole même du Victorieux, proclamée directement. ဘူတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du discours sur ce qui est devenu est terminé. ၂. ကဠာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du discours de Kaḷāra. ၃၂. တဿ ထေရဿ နာမံ ဇာတိသမုဒါဂတံ. နိဝတ္တောတိ ပုဗ္ဗေ ဝဋ္ဋသောတဿ ပဋိသောတံ ဂန္တုံ အာရဒ္ဓေါ, တံ အဝိသဟန္တော အနုသောတမေဝ ဂစ္ဆန္တော, တတော နိဝတ္တော ပရိက္လေသဝိဓမေ အသံသဋ္ဌော ဝိယုတ္တော ဟောတိ. ဧတ္ထ စေတနာတိ ဝါ အဿာသော. ဟီနာယာဝတ္တနံ နာမ ကာမေသု သာပေက္ခတာယ, တတ္ထ စ နိရပေက္ခတာ တတိယမဂ္ဂါဓိဂမေနာတိ ဒဿေန္တော ‘‘တယော မဂ္ဂေ’’တိအာဒိမာဟ. သာဝကပါရမီဉာဏံ ထေရဿ အရဟတ္တာဓိဂမေန နိပ္ဖန္နံ, တသ္မာ တဿ တံ ဥပရိမကောဋိယာ အဿာသော ဝုတ္တော. ဥဂ္ဃာဋိတာတိ ဝိဝဋာ, ဝူပသမိတာတိ အတ္ထော. တတ္ထာတိ အရဟတ္တပ္ပတ္တိယံ. ဝိစိကိစ္ဆာဘာဝန္တိ နိဗ္ဗေမတိကတံ. 32. Le nom de cet Ancien provient de sa naissance. « Détourné » (nivatto) signifie qu'ayant auparavant commencé à aller à contre-courant du flux du cycle des existences, ne pouvant le supporter, il allait dans le sens du courant ; puis, s'étant détourné de cela, il devient détaché et séparé de l'élimination des tourments. Ici, l'intention est aussi le soulagement. Le « retour vers le bas » (la vie laïque) est dû à l'attachement aux plaisirs sensoriels ; montrant que l'absence d'attachement en cela s'obtient par la réalisation du troisième chemin, il dit : « les trois chemins », etc. La connaissance de la perfection du disciple est accomplie par l'Ancien avec l'obtention de l'état d'Arahant ; c'est pourquoi son soulagement est dit être au point culminant. « Extirpées » (ugghāṭitā) signifie ouvertes, c'est-à-dire apaisées. « En cela » signifie lors de l'obtention de l'état d'Arahant. « L'absence de doute » signifie le fait d'être sans incertitude. န [Pg.74] ဧဝံ ဗျာကတာတိ ‘‘ခီဏာ ဇာတီ’’တိအာဒိကာ ဧဝံ ဥတ္တာနကံ န ဗျာကတာ, ပရိယာယေန ပန ဗျာကတာ. ကေနစီတိ ကေနစိပိ ကာရဏေန. ဧဝံ ဥတ္တာနကံ ဗျာကရိဿတိ. « Pas ainsi expliquées » signifie que les paroles telles que « la naissance est épuisée » n'ont pas été expliquées de manière aussi explicite, mais l'ont été de manière indirecte. « Par qui que ce soit » signifie pour quelque raison que ce soit. Il expliquera ainsi de façon explicite. တဿ ပစ္စယဿ ခယာတိ တဿ ကမ္မဘဝသင်္ခါတဿ ပစ္စယဿ အဝိဇ္ဇာယ သဟကာရိတာယံ သင်္ဂဟိတဿ ခယာ အနုပ္ပာဒါ နိရောဓာ. ခီဏသ္မိန္တိ ခီဏေ. အနုပ္ပာဒနိရောဓေန နိရုဒ္ဓေ ဇာတိယာ ယထာဝုတ္တေ ပစ္စယေ. ဇာတိသင်္ခါတံ ဖလံ ခီဏံ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ အာပါဒိတန္တိ. ဝိဒိတံ ဉာတံ. အာဇာနာတိ စတုသစ္စံ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေဟိ ဉာတံ အနတိက္ကမိတွာဝ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ အညာ အဂ္ဂမဂ္ဂေါ. တဒုပစာရေန အဂ္ဂဖလံ ဣဓ ‘‘အညာ’’ နာမ. ပစ္စယောတိ ဘဝူပပတ္တိယာ ပစ္စယော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ. « Par la destruction de cette condition » signifie par la destruction, la non-production et la cessation de cette condition appelée « devenir de l'action » (kammabhava), incluse dans le concours de l'ignorance. « Dans ce qui est épuisé » signifie quand la naissance est épuisée, quand elle est cessée par la cessation de la non-reproduction, la condition étant celle mentionnée précédemment. Le fruit appelé naissance est épuisé, ayant atteint la nature de ne plus se reproduire. « Compris » signifie connu. « Il comprend » (ājānāti) : la connaissance suprême (aññā) est le chemin supérieur (aggamaggo), car il pénètre les quatre vérités sans les outrepasser, telles qu'elles ont été connues par les chemins inférieurs. Par extension, le fruit suprême est ici nommé « connaissance » (aññā). « La condition » désigne la production dépendante (paṭiccasamuppādo) comme condition de la renaissance dans l'existence. မေတိ မယာ. အညာသိ အာကာရဂ္ဂဟဏေန စိတ္တာစာရံ ဇာနာတိ. တေနာတိ ဘဂဝတာ. ဗျာကရဏံ အနုမောဒိတံ ပဉှဗျာကရဏဿ ဝိသယကတဘာဝတော. « Me » signifie par moi. « Il sut » (aññāsi) : il connaît la conduite de l'esprit par la saisie des signes (ākāra). « Par lui » : par le Bienheureux. L'explication fut approuvée parce qu'elle avait été faite dans le domaine de l'explication de la question. အယမဿ ဝိသယောတိ အယံ ဝေဒနာ အဿ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ သဝိသယော တတ္ထ ဝိသယဘာဝေန ပဝတ္တတ္တာ. ကိဉ္စာပီတိ ကိဉ္စာပိ သုခါ ဝေဒနာ ဌိတိသုခါ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဝိပရိဏာမသုခါ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ဉာဏသုခါ. ဝိပရိဏာမကောဋိယာတိ အနိစ္စဘာဝေန သဗ္ဗာဝ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ နာမ. သုခပဋိက္ခေပတောပိ ဟိ သုခပီတိယာ ဖရဏတာယ သုခါတိ တိက္ခမတ္တေန ဝိပရိဏာမဒုက္ခာတိ ဝိပရိဏာမတော အဘာဝါဓိဂမေန သုခနိရောဓက္ခဏမတ္တေန. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ပပဉ္စသူဒနိယံ ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ အတ္ထိဘာဝေါ သုခ’’န္တိ. သုခကာမော ဒုက္ခံ တိတိက္ခတိ. အပရိညာတဝတ္ထုကာနဉှိ သုခဝေဒနုပရမော ဒုက္ခတော ဥပဋ္ဌာတိ, တသ္မာယမတ္ထော ဝိယောဂေန ဒီပေတဗ္ဗော. ‘‘ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမသုခါ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. တထာစာဟ ပပဉ္စသူဒနိယံ ‘‘ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ နတ္ထိဘာဝေါ သုခ’’န္တိ. ဒုက္ခဝေဒနုပရမော ဟိ ဝုတ္တာနံ သုခတော ဥပဋ္ဌာတိ ဧဝါတိ ဝဒန္တိ. တဿ ယောဂဿ ဝူပသမေန ‘‘အဟော သုခံ ဇာတ’’န္တိ မဇ္ဈတ္တဝေဒနာယ ဇာနနဘာဝေါ ယာထာဝတော အဝဗုဇ္ဈနံ သုခံ. အဒုက္ခမသုခါပိ ဝေဒနာ ဝိဇာနန္တဿ သုခံ ဟောတိ တဿ သုခုမတာယ ဝိညေယျဘာဝတော. ယထာ ရူပါရူပဓမ္မာနံ သလက္ခဏတော သာမညလက္ခဏတော စ သမ္မဒေဝ အဝဗောဓော ပရမံ သုခံ. တေနာဟ – « Ceci est son domaine » : cette sensation est le propre domaine de ce Théra Sāriputta, car elle s'y produit en tant que domaine. Bien que la sensation agréable soit un bonheur de stabilité, la sensation douloureuse un bonheur de transformation, et la sensation ni-douloureuse-ni-agréable un bonheur de connaissance. Par « le sommet de la transformation », on entend que par sa nature impermanente, toute sensation est véritablement souffrance. Même du point de vue du rejet du bonheur, en raison de la diffusion de la joie du bonheur, elle est dite « bonheur » ; par le simple fait d'être tranchante, elle est « souffrance de transformation » ; par l'absence de transformation lors de l'obtention de la cessation, elle n'est que le moment de la cessation du bonheur. C'est ainsi qu'il est dit dans la Papañcasūdani : « l'existence d'une sensation agréable est un bonheur ». Celui qui désire le bonheur endure la souffrance. Car pour ceux dont la base n'est pas pleinement comprise, la cessation de la sensation agréable apparaît comme une souffrance ; par conséquent, ce sens doit être illustré par la séparation. « La souffrance est un bonheur de transformation » : ici aussi, la méthode est la même. C'est ainsi que dit la Papañcasūdani : « la non-existence d'une sensation douloureuse est un bonheur ». Car la cessation de la sensation douloureuse apparaît comme un bonheur pour ceux qui ont été mentionnés ; c'est ainsi qu'ils parlent. Par l'apaisement de cette application, la pensée « oh, le bonheur est né », l'état de connaissance de la sensation neutre est le bonheur de la compréhension telle qu'elle est. Même la sensation ni-douloureuse-ni-agréable est un bonheur pour celui qui la discerne, en raison de sa nature subtile à être connue. De même, la compréhension parfaite des phénomènes matériels et immatériels, par leurs caractéristiques propres et communes, est le bonheur suprême. C'est pourquoi il est dit : ‘‘ယတော [Pg.75] ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ; လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၇၄); « Chaque fois qu'il contemple l'apparition et la disparition des agrégats, il obtient la joie et l'allégresse ; c'est l'Immortel pour ceux qui savent. » (Dhp. 374) ; အညာဏဒုက္ခာတိ အဇာနနဘာဝေါ အဒုက္ခမသုခါဝေဒနာယ ဒုက္ခံ. သမ္မာ ဝိဘာဂဇာနနသဘာဝေါ ဉာဏဿ သမ္ဘဝေါ. ဉာဏသမ္ပယုတ္တာ ဟိ ဉာဏူပနိဿယာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ပသတ္ထာကာရာ, ယတော သာ ဣဋ္ဌာ စေဝ ဣဋ္ဌဖလာ စာတိ. အဇာနနဘာဝေါတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ဒုက္ခန္တိ ဝိဒိတော’’တိ ပါဠိ, အဋ္ဌကထာယံ ပန ဝိဒိတန္တိ ပဒုဒ္ဓါရော ကတော, တံ အတ္ထဒဿနမတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. « Souffrance de l'ignorance » signifie que l'état de non-connaissance est la souffrance de la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. La nature de la connaissance correcte de la distinction est la production de la connaissance. Car les sensations ni-douloureuses-ni-agréables associées à la connaissance et servant de base à la connaissance sont de forme louable, car elles sont désirables et ont des fruits désirables. « État de non-connaissance » : ici, le sens doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit. « Connu comme souffrance » est le texte Pali, mais dans le commentaire, le terme « connu » est extrait ; cela doit être considéré comme une simple explication du sens. ဝေဒနာပရိစ္ဆေဒဇာနနေတိ ‘‘တိဿော ဣမာ ဝေဒနာ’’တိ ဧဝံ ပရိစ္ဆေဒတော ဇာနနေ. အညာသီတိ ကဒါ အညာသိ? ဣမသ္မိံ ဒေသနာကာလေတိ ဝဒန္တိ, ပဋိဝေဓကာလေတိ ပန ယုတ္တံ. ယထာပဋိဝိဒ္ဓါ ဟိ ဝေဒနာ ဣဓ ထေရေန ဒေသိတာတိ. ဣမိနာ ကာရဏေနာတိ ‘‘ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝေဒနာနံ အနိစ္စတာယ ဒုက္ခဘာဝဇာနနသင်္ခါတေန ကာရဏေန. တံနိမိတ္တံ ဟိဿ ဝေဒနာသု တဏှာ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အတိပ္ပပဉ္စောတိ အတိဝိတ္ထာရော. ဒုက္ခသ္မိံ အန္တောဂဓံ ဒုက္ခပရိယာပန္နတ္တာ. ဒုက္ခန္တိ သဗ္ဗံ ဝေဒယိတံ ဒုက္ခံ သင်္ခါရဒုက္ခဘာဝတော. ဉာတမတ္တေတိ ယာထာဝတော အဝဗုဇ္ဈနမတ္တေ. တဏှာ န တိဋ္ဌတီတိ န သန္တိဋ္ဌတိ နပ္ပဝတ္တတိ. « Dans la connaissance de la délimitation des sensations » : dans la connaissance par délimitation telle que « ces trois sensations ». « Quand a-t-il su ? » Ils disent que c'est au moment de cet enseignement, mais il est plus juste de dire au moment de la pénétration. Car les sensations telles qu'elles ont été pénétrées sont ici enseignées par le Théra. « Par cette raison » : par la raison consistant en la connaissance de la nature de souffrance des sensations due à leur impermanence, selon le principe « ce qui est impermanent est souffrance ». À cause de cela, la soif pour les sensations ne naît pas en lui. « Trop d'expansion » : une explication trop détaillée. « Inclus dans la souffrance » : car compris dans la catégorie de la souffrance. « Souffrance » : tout ce qui est ressenti est souffrance en raison de la nature de souffrance des formations (saṅkhāradukkhatā). « Dans le simple fait d'être connu » : dans le simple fait de comprendre tel quel. « La soif ne demeure pas » : elle ne s'établit pas, elle ne se produit pas. ကထံ ဝိမောက္ခာတိ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘေဒေသု ဝိမုတ္တာ. ဟေတုမှိ စေတံ နိဿက္ကဝစနန္တိ ဟေတုအတ္ထေန ကရဏဝစနေန အတ္ထမာဟ ‘‘ကတရေန ဝိမောက္ခေနာ’’တိ. ကရဏတ္ထေပိ ဝါ ဧတံ နိဿက္ကဝစနန္တိ တထာ ဝုတ္တံ. အဘိနိဝေသောတိ ဝိပဿနာရမ္ဘော. ဗဟိဒ္ဓါဓမ္မာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာယေဝ သဗ္ဗဿပိ ပရိညေယျဿ ပရိဇာနိတဗ္ဗတော. ဉာဏံ ပဝတ္တေတွာ. တေတိ အဇ္ဈတ္တသင်္ခါရေ. ဝဝတ္ထပေတွာတိ သလက္ခဏတော ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ. ဗဟိဒ္ဓါ ဩတာရေတီတိ ဗဟိဒ္ဓါသင်္ခါရေသု ဉာဏံ ဩတာရေတိ. အဇ္ဈတ္တံ ဩတာရေတီတိ အဇ္ဈတ္တသင်္ခါရေ သမ္မသတိ. တတြ တသ္မိံ စတုက္ကေ. တေသံ ဝဝတ္ထာနကာလေတိ တေသံ အဇ္ဈတ္တသင်္ခါရာနံ ဝိပဿနာကာလေ. « Comment sont les libérations ? » : elles sont libérées dans les divisions internes et externes. Le cas ablatif est ici employé dans le sens de cause ; il énonce le sens par un terme instrumental de cause : « par quelle libération ? ». Ou bien, ce cas ablatif est employé dans un sens instrumental ; c'est ainsi qu'il a été dit. « Application » : le début de la vision profonde (vipassanā). Les phénomènes externes doivent aussi être vus, car tout ce qui doit être pleinement compris doit être examiné. Après avoir exercé la connaissance. « Ceux-là » : les formations internes. « Ayant délimité » : ayant défini par leurs propres caractéristiques. « Il fait descendre dans l'externe » : il fait descendre la connaissance dans les formations externes. « Il fait descendre dans l'interne » : il contemple les formations internes. « Là » : dans ce groupe de quatre. « Au moment de leur délimitation » : au moment de la vision profonde de ces formations internes. သဗ္ဗုပါဒါနက္ခယာတိ သဗ္ဗသော ဥပါဒါနာနံ ခယာ. ကာမံ ဒိဋ္ဌိသီလဗ္ဗတအတ္တဝါဒုပါဒါနာနိ ပဌမမဂ္ဂေနေဝ ခီယန္တိ, ကာမုပါဒါနံ ပန အဂ္ဂမဂ္ဂေနာတိ တဿ [Pg.76] ဝသေန ‘‘သဗ္ဗုပါဒါနက္ခယာ’’တိ ဝဒန္တော ထေရော အတ္တနော အရဟတ္တပတ္တိံ ဗျာကရောတိ. တေနာဟ ‘‘အာသဝါ နာနုဿဝန္တီ’’တိ. သတောတိ ဣမိနာ သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ. စက္ခုတော ရူပေ သဝန္တီတိ စက္ခုဝိညာဏဝီထိယံ တဒနုဂတမနောဝိညာဏဝီထိယဉ္စ ရူပါရမ္မဏာ အာသဝါ ပဝတ္တန္တီတိ. ကိဉ္စာပိ တတ္ထ ကုသလာဒီနမ္ပိ ပဝတ္တိ အတ္ထိ, ကာမာသဝါဒယော ဧဝ ဝဏတော ယူသံ ဝိယ ပဂ္ဃရဏကအသုစိဘာဝေန သန္ဒန္တိ, တထာ သေသဝါရေသု. တေနာဟ ‘‘ဧဝ’’န္တိအာဒိ, တသ္မာ တေ ဧဝ ‘‘အာသဝါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ ဟိ ပဂ္ဃရဏကအသုစိမှိ နိရုဠှော အာသဝသဒ္ဒေါ. ‘‘အတ္တာနံ နာဝဇာနာမီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဩမာနပဟာနံ ကထိတ’’န္တိ အာဟ. တေန အာသဝေသု သမုဒါယုပလက္ခဏံ ကထိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ သေယျမာနာဒိပ္ပဟာနေန ဝိနာ ဟီနမာနံယေဝ ပဇဟတိ. ပဇာနနာတိ ‘‘နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ ဝုတ္တပဇာနနသမ္ပန္နော ဟောတီတိ. « Par la destruction de tout attachement » : par la destruction totale des attachements. Certes, les attachements aux désirs, aux vues, aux rites et aux doctrines du soi sont détruits dès le premier sentier, mais l'attachement aux désirs l'est par le sentier suprême ; en se basant sur cela, en disant « par la destruction de tout attachement », le Théra déclare son accession à l'état d'Arahant. C'est pourquoi il dit : « les taints ne coulent plus ». « Attentif » : par cela, il montre l'obtention de la plénitude de l'attention. « Ils coulent de l'œil vers les formes » : dans le processus de la conscience visuelle et dans le processus de la conscience mentale qui le suit, les taints ayant pour objet les formes se produisent. Bien qu'il y ait là aussi la production de phénomènes habiles et autres, seuls les taints des désirs et autres s'écoulent, comme le suc d'une blessure, par leur nature d'impureté coulante ; il en est de même pour les autres sens. C'est pourquoi il dit « ainsi », etc., et donc seuls ceux-là sont appelés « taints » (āsavā). Car le mot « taint » est établi pour désigner l'impureté qui s'écoule. Parce qu'il a été dit « je ne me méprise pas », il est dit que « l'abandon du mépris de soi a été énoncé ». Par cela, on doit comprendre que la désignation de l'ensemble des taints a été énoncée. Car on n'abandonne pas seulement le complexe d'infériorité sans abandonner aussi le complexe de supériorité et le reste. « En comprenant » : il devient doté de la compréhension exprimée par « il n'y a plus d'état futur ici-bas ». သရူပဘေဒတောပီတိ ‘‘စတ္တာရော’’တိ ဧဝံ ပရိမာဏပရိစ္ဆေဒတောပိ. ဣဒံ ဘဂဝါ ဒဿေန္တော အာဟာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဒန္တိ စ ‘‘အယမ္ပိ ခေါ’’တိအာဒိဝစနံ သန္ဓာယာဟ. « Par la distinction des formes propres aussi » : c'est-à-dire aussi par la délimitation de la quantité, comme dans « les quatre ». Le lien est : « Le Bienheureux, montrant cela, dit ». Et par « ceci », il se réfère aux paroles telles que « ceci encore ». အသမ္ဘိန္နာယ ဧဝါတိ ယထာနိသိန္နာယ ဧဝ, အဝုဋ္ဌိတာယ ဧဝါတိ အတ္ထော. ပုဂ္ဂလထောမနတ္ထန္တိ ဒေသနာကုသလာနံ အာနန္ဒတ္ထေရာဒီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ပသံသနတ္ထံ ဥက္ကံသနတ္ထံ. ဓမ္မထောမနတ္ထန္တိ ပဋိပတ္တိဓမ္မဿ ပသံသနတ္ထံ. တေပီတိ အာနန္ဒတ္ထေရာဒယော ဘိက္ခူပိ. ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာ ဘိက္ခူ. အတ္ထေတိ သီလာဒိအတ္ထေ. ဓမ္မေတိ ပါဠိဓမ္မေ. « Sans même rompre [la posture] » : c'est-à-dire tel qu'assis, sans s'être levé. « Pour l'éloge des individus » : pour louer et exalter des individus habiles dans l'enseignement comme le Théra Ānanda. « Pour l'éloge du Dhamma » : pour louer le Dhamma de la pratique. « Eux aussi » : les moines comme le Théra Ānanda. Les moines auditeurs du Dhamma. « Dans le but » : dans le but de la vertu, etc. « Dans le Dhamma » : dans le texte du Pali. အဿာတိ ဘဂဝတော. အာနုဘာဝံ ကရိဿတိ ‘‘ဒိဝသဉ္စေပိ ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ. နန္တိ သာရိပုတ္တတ္ထေရံ. အဟမ္ပိ တထေဝ ထောမေဿာမိ ‘‘သာ ဟိ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိနာ. ဧဝံ စိန္တေသီတိ ဧဝံ ဝက္ခမာနေန ဓမ္မဒါယာဒဒေသနာယ စိန္တိတာကာရေန စိန္တေသိ. တေနာဟ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ. ဧကဇ္ဈာသယာယာတိ သမာနာဓိပ္ပာယာယ. မတိယာတိ ပညာယ. အယံ ဒေသနာ အဂ္ဂါတိ ဘဂဝါ ဓမ္မသေနာပတိံ ဂုဏတော ဧဝံ ပဂ္ဂဏှာတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. « De lui » : du Bienheureux. « Il manifestera son pouvoir » par les mots « même si durant tout un jour le Bienheureux », etc. « Lui » : le Théra Sāriputta. « Moi aussi, je le louerai de la même manière » par les mots « car cette moniale », etc. « Il pensa ainsi » : il pensa de la manière dont il allait parler par cet enseignement sur l'héritier du Dhamma. C'est pourquoi il dit « comme », etc. « D'une intention commune » : d'une intention identique. « Par la pensée » : par la sagesse. « Cet enseignement est suprême » : cela est dit en considérant que le Bienheureux exalte ainsi le Général du Dhamma en raison de ses qualités. ပကာသေတွာတိ ဂုဏတော ပါကဋံ ပညာတံ ကတွာ သဗ္ဗသာဝကေဟိ သေဋ္ဌဘာဝေ ဌပေတုကာမော. စိတ္တဂတိယာ စိတ္တဝသေန ကာယဿ ပရိဏာမနေန ‘‘အယံ ကာယော ဣဒံ စိတ္တံ ဝိယ ဟောတူ’’တိ ကာယသမာနဂတိကတ္တာဓိဋ္ဌာနေန. ကထံ ပန ကာယော ဒန္ဓပ္ပဝတ္တိကော လဟုပရိဝတ္တေန စိတ္တေန [Pg.77] သမာနဂတိကော ဟောတီတိ? န သဗ္ဗထာ သမာနဂတိကော. ယထေဝ ဟိ ကာယဝသေန စိတ္တဝိပရိဏာမနေ စိတ္တံ သဗ္ဗထာ ကာယေန သမာနဂတိကံ ဟောတိ. န ဟိ တဒါ စိတ္တံ သဘာဝသိဒ္ဓေန အတ္တနော ခဏေန အဝတ္တိတွာ ဒန္ဓဝုတ္တိကဿ ရူပဓမ္မဿ ခဏေန ဝတ္တိတုံ သက္ကောတိ, ‘‘ဣဒံ စိတ္တံ အယံ ကာယော ဝိယ ဟောတူ’’တိ ပနာဓိဋ္ဌာနေန ဒန္ဓဂတိကဿ ကာယဿ အနုဝတ္တနတော ယာဝ ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနပ္ပတ္တိ ဟောတိ, တာဝ ကာယဂတိအနုလောမေနေဝ ဟုတွာ သန္တာနဝသေန ပဝတ္တမာနံ စိတ္တံ ကာယဂတိယာ ပရိဏာမိတံ နာမ ဟောတိ, ဧဝံ ‘‘အယံ ကာယော ဣဒံ စိတ္တံ ဝိယ ဟောတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာနေန ပဂေဝ သုခလဟုသညာယ သမ္ပာဒိတတ္တာ အဘာဝိတိဒ္ဓိပါဒါနံ ဝိယ ဒန္ဓံ အဝတ္တိတွာ ယထာ လဟုကတိပယစိတ္တဝါရေဟေဝ ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနပ္ပတိ ဟောတိ, ဧဝံ ပဝတ္တရူပတာ ဝိညာယတီတိ. « Ayant fait connaître », c’est-à-dire ayant rendu manifestes ses qualités, il désirait l’établir dans l’état d’excellence parmi tous les disciples. « Par le mouvement de l’esprit » signifie par l’influence de l’esprit, par la transformation du corps, avec la détermination que le corps suive la même voie que l’esprit : « Que ce corps soit comme cet esprit ». Mais comment le corps, dont le mouvement est lent, peut-il suivre la même voie que l’esprit qui change si rapidement ? Il ne la suit pas en tous points. Car de même que l’esprit, lors d’une transformation sous l’influence du corps, suit en tous points la voie du corps — en effet, l’esprit ne peut alors subsister dans son propre instant de conscience inné, mais doit subsister selon l’instant du phénomène matériel à l’activité lente — de même, par la détermination « que cet esprit soit comme ce corps », en suivant le corps au mouvement lent jusqu’à ce que l’endroit désiré soit atteint, l’esprit, se manifestant comme une continuité conforme au mouvement du corps, est appelé « transformé par le mouvement du corps ». Ainsi, par la détermination « que ce corps soit comme cet esprit », parce que la perception de légèreté et de bonheur a été préalablement établie, au lieu de se mouvoir lentement comme c'est le cas pour ceux qui n'ont pas développé les bases du pouvoir psychique, la destination souhaitée est atteinte en seulement quelques instants de conscience rapides ; c’est ainsi que l’on comprend la nature de la forme en mouvement. အဓိပ္ပာယာနုရူပမေဝ တဿ ဘဂဝတော ထောမနာယ ကတတ္တာ. ဣဒံ နာမ အတ္ထဇာတံ ဘဂဝါ ပုစ္ဆိဿတီတိ ပုဗ္ဗေ မယာ အဝိဒိတံ အပဿံ. အာသယဇာနနတ္ထန္တိ ‘‘ဧဝံ ဗျာကရောန္တေန သတ္ထု အဇ္ဈာသယော ဂဟိတော ဟောတီ’’တိ ဧဝံ သတ္ထု အဇ္ဈာသယဇာနနတ္ထံ. ဒုတိယံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တော ဘဂဝါ ပဌမံ ပဉှံ အနုမောဒိ ဒုတိယံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တေနေဝ ပဌမပဉှဝိဿဇ္ဇနဿ သမ္ပဋိစ္ဆိတဘာဝတော. Parce que l’éloge a été fait précisément selon l’intention du Béni. « Je ne savais ni ne voyais auparavant que le Béni poserait des questions sur ce point précis ». « Pour connaître l’inclination » signifie : « En répondant ainsi, l’inclination du Maître est saisie » ; c’est ainsi afin de connaître l’inclination du Maître. En posant la seconde question, le Béni a approuvé la première, car le fait même de poser la seconde question implique l’acceptation de la réponse à la première. ဧတံ အဟောသီတိ ဧတံ ပရိဝိတက္ကနံ အဟောသိ. အဿာတိ ကဠာရခတ္တိယဿ ဘိက္ခုနော. ဓမ္မေ ဒဟတီတိ ဓမ္မဓာတု, သာဝကပါရမီဉာဏံ, သာဝကဝိသယေ ဓမ္မေ ဒဟတိ ယာထာဝတော အဇိတေ ကတွာ ဌပေတီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မဓာတူ’’တိအာဒိ. သဗ္ဗညုတညာဏဂတိကမေဝ ဝိသယေ. ဂေါစရဓမ္မေတိ ဂေါစရဘူတေ ဉေယျဓမ္မေ. « Cela arriva » signifie que cette réflexion eut lieu. « À lui » se rapporte au moine Kaḷārakhattiya. « Elle établit les phénomènes », d’où le terme « élément de la Loi » (dhammadhātu), c’est-à-dire la connaissance de la perfection du disciple ; le sens est qu’elle établit les phénomènes dans le domaine du disciple en les rendant invaincus [parfaitement compris] tels qu’ils sont réellement. C’est pourquoi il est dit : « l’élément de la Loi », etc. Elle se situe précisément dans le domaine de la connaissance omnisciente. « Phénomènes comme champ d’action » signifie les phénomènes connaissables qui constituent le champ d’action. ကဠာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Kaḷāra Sutta est terminé. ၃. ဉာဏဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du Ñāṇavatthu Sutta. ၃၃. ဉာဏမေဝ ဉာဏဝတ္ထု သမ္ပတ္တီနံ ကာရဏဘာဝတော. စတူသူတိ စတုသစ္စဿ ဗောဓနဝသေန ဝုတ္တေသု စတူသု ဉာဏေသု. ပဌမန္တိ ‘‘ဇရာမရဏေ ဉာဏ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ဉာဏံ, ယေန ဓာရဏပရိစယမနသိကာရဝသေန ပဝတ္တံ သဗ္ဗံ ဂဏှိ. သန္နိစယဉာဏမယံ သဝနမယံ နာမတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဘာဝတော [Pg.78] ပစ္စယတော စဿ ပရိဂ္ဂဏှနဉာဏံ သမ္မသနဉာဏံတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဇရာမရဏသီသေန စေတ္ထ ဇရာမရဏဝန္တောဝ ဓမ္မာ ဂဟိတာ. ပဋိဝေဓဉာဏန္တိ အသမ္မောဟတော ပဋိဝိဇ္ဈနဉာဏံ. ဣမိနာ ဓမ္မေနာတိ ဟေတုမှိ ကရဏဝစနံ. ဣမဿ ဟိ ဓမ္မဿ အဓိဂမဟေတု အယံ အရိယော အတီတာနာဂတေ နယေနပိ စတုသစ္စဓမ္မေ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ. မဂ္ဂဉာဏမေဝ ပန အတီတာနာဂတေ နယနသဒိသံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘မဂ္ဂဉာဏဓမ္မေန ဝါ’’တိ ဒုတိယဝိကပ္ပော ဝုတ္တော. ဧဝဉှိ ‘‘အကာလိက’’န္တိ သမတ္ထိတံ ဟောတိ. 33. La connaissance elle-même est « l’objet de connaissance », car elle est la cause des accomplissements. « Dans les quatre » se réfère aux quatre connaissances mentionnées pour l’éveil aux quatre vérités. « La première » est la connaissance appelée « connaissance de la vieillesse et de la mort », par laquelle on saisit tout ce qui se produit par la mémorisation, la familiarité et l’attention. On doit comprendre qu’elle consiste en la connaissance issue de l’audition et de l’accumulation. La connaissance qui saisit [le phénomène] selon sa nature propre et ses conditions doit être comprise comme la connaissance d’investigation. Ici, sous la rubrique « vieillesse et mort », les phénomènes sujets à la vieillesse et à la mort sont inclus. « Connaissance de la pénétration » signifie la connaissance de la pénétration sans confusion. « Par cette loi » est un cas instrumental exprimant la cause. En raison de l’obtention de cette loi, ce Noble s’éveille à la loi des quatre vérités par la méthode [analogue] du passé et du futur. Mais pour montrer que la connaissance du chemin est semblable à la méthode s’appliquant au passé et au futur, la seconde variante « ou par la loi de la connaissance du chemin » est mentionnée. C’est ainsi que le terme « intemporel » (akālika) est justifié. ဉာဏစက္ခုနာ ဒိဋ္ဌေနာတိ ဓမ္မစက္ခုဘူတေန ဉာဏစက္ခုနာ အသမ္မောဟပဋိဝေဓဝသေန ပစ္စက္ခတော ဒိဋ္ဌေန. ပညာယ ဝိဒိတေနာတိ မဂ္ဂပညာယ တထေဝ ဝိဒိတေန. ယသ္မာ တထာ ဒိဋ္ဌံ ဝိဒိတံ သဗ္ဗသော ပတ္တံ မဟာဥပါယော ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပရိယောဂါဠှေနာ’’တိ. ဒိဋ္ဌေနာတိ ဝါ ဒဿနေန, ဓမ္မံ ပဿိတွာ ဌိတေနာတိ အတ္ထော. ဝိဒိတေနာတိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဝိဒိတွာ ပါကဋာနိ ကတွာ ဌိတေန. အကာလိကေနာတိ န ကာလန္တရဝိပါကဒါယိနာ. ပတ္တေနာတိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပတွာ ဌိတတ္တာ ဓမ္မံ ပတ္တေန. ပရိယောဂါဠှေနာတိ စတုသစ္စဓမ္မေ ပရိယောဂါဟိတွာ ဌိတေန. အတီတာနာဂတေ နယံ နေတီတိ အတီတေ စ အနာဂတေ စ နယံ နေတိ ဟရတိ ပေသေတိ. ဣဒံ ပန ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿ ကိစ္စံ, သတ္ထာရာ ပန မဂ္ဂဉာဏံ အတီတာနာဂတေ နယနသဒိသံ ကတံ တံမူလကတ္တာ. အတီတမဂ္ဂဿ ဟိ ပစ္စဝေက္ခဏံ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ မဂ္ဂဉာဏံ နယနသဒိသံ ကတံ နာမ ဟောတိ, ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန ပန နယံ နေတိ. တေနာဟ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိ. ယထာ ပန တေန နယံ နေတိ. တံ အာကာရံ ဒဿေတုံ ‘‘ယေ ခေါ ကေစီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ နယနုပ္ပာဒနံ နယဉာဏဿေဝ ပဝတ္တိဝိသေသော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿ ကိစ္စ’’န္တိ. ကိဉ္စာပိ ‘‘ဣမိနာတိ မဂ္ဂဉာဏဓမ္မေန ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, ဒုဝိဓံ ပန မဂ္ဂဖလဉာဏံ သမ္မသနဉာဏပစ္စဝေက္ခဏာယ မူလကာရဏံ, န နယနဿာတိ ဒုဝိဓေန ဉာဏဓမ္မေနာတိ န န ယုဇ္ဇတိ. တထာ စတုသစ္စဓမ္မဿ ဉာတတ္တာ မဂ္ဂဖလသင်္ခါတဿ ဝါ ဓမ္မဿ သစ္စပဋိဝေဓသမ္ပယောဂံ ဂတတ္တာ ‘‘နယနံ ဟောတူ’’တိ တေန ‘‘ဣမိနာ ဓမ္မေနာ’’တိ ဉာဏဿ ဝိသယဘာဝေန ဉာဏသမ္ပယောဂေန တဒဉာတေနာတိ စ အတ္ထော န န ယုဇ္ဇတိ. အနုအယေတိ ဓမ္မဉာဏဿ အနုရူပဝသေန အယေ ဗုဇ္ဈနဉာဏေ ဒိဋ္ဌာနံ အဒိဋ္ဌာနယနတော အဒိဋ္ဌဿ ဒိဋ္ဌတာယ ဉာပနတော စ. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မဉာဏဿ အနုဂမနေ ဉာဏ’’န္တိ. ခီဏာသဝဿ သေက္ခဘူမိ နာမ အဂ္ဂမဂ္ဂက္ခဏော[Pg.79]. ကသ္မာ ပနေတံ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ စေ? ‘‘ဧဝံ ဇရာမရဏံ ပဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တမာနဝသေန ဒေသနာယ ပဝတ္တတ္တာ. « Vu par l’œil de la connaissance » signifie vu directement par l’œil de la connaissance, qui est l’œil de la Loi, par voie de pénétration sans confusion. « Connu par la sagesse » signifie connu de la même manière par la sagesse du chemin. Puisque ce qui est ainsi vu et connu, une fois pleinement atteint, constitue un grand moyen, il est dit : « en y ayant plongé ». Ou bien « vu » signifie par la vision ; le sens est « en demeurant après avoir vu la Loi ». « Connu » signifie en demeurant après avoir connu et manifesté les quatre vérités. « Intemporel » signifie ne produisant pas de fruit après un intervalle de temps. « Atteint » signifie ayant atteint la Loi parce que l’on demeure en ayant atteint les quatre vérités. « En y ayant plongé » signifie en demeurant après avoir plongé dans la loi des quatre vérités. « Il applique la méthode au passé et au futur » signifie qu’il conduit, porte et dirige la méthode vers le passé et le futur. Ceci est la fonction de la connaissance de réflexion, mais le Maître a rendu la connaissance du chemin semblable à la méthode du passé et du futur car elle en est la racine. En effet, il y a la réflexion sur le chemin passé, c’est pourquoi la connaissance du chemin est dite semblable à la méthode ; mais c’est par la connaissance de réflexion qu’il applique la méthode. C’est pourquoi il est dit : « Et ici », etc. Mais pour montrer la manière dont il applique la méthode, il est dit : « Quiconque », etc. Et ici, la production de la méthode est une modalité particulière de la connaissance de la méthode. C’est pourquoi il est dit : « C’est la fonction de la connaissance de réflexion ». Bien qu’il soit dit « par cela » ou « par la loi de la connaissance du chemin », la double connaissance du chemin et du fruit est la cause fondamentale de la connaissance d’investigation et de réflexion, non de l’application de la méthode ; ainsi, « par la double loi de connaissance » n’est pas inapproprié. De même, parce que la loi des quatre vérités est connue, ou parce que la loi consistant en le chemin et le fruit est parvenue à l’union avec la pénétration de la vérité, que ce soit par « l’application de la méthode », par « par cette loi », par l’objet de la connaissance, par l’union avec la connaissance, ou par ce qui est connu par elle, le sens n’est pas inapproprié. « Conformément » (Anvaye) signifie dans la connaissance de l’éveil selon la conformité avec la connaissance de la Loi, en menant le non-vu vers le vu et en faisant connaître ce qui n’est pas vu comme vu. C’est pourquoi il est dit : « la connaissance à la suite de la connaissance de la Loi ». Pour celui dont les souillures sont détruites, ce qu’on appelle « le stade de l’étudiant » (sekkhabhūmi) est l’instant du chemin suprême. Si l’on demande pourquoi cela a été dit ainsi, c’est parce que l’enseignement a été exposé au présent par des mots tels que « ainsi il comprend la vieillesse et la mort ». ဉာဏဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Ñāṇavatthu Sutta est terminé. ၄. ဒုတိယဉာဏဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du deuxième Ñāṇavatthu Sutta. ၃၄. သတ္တရီတိ တ-ကာရဿ ရ-ကာရာဒေသံ ဝုတ္တံ. သတ္တတိသဒ္ဒေန ဝါ သမာနတ္ထော သတ္တရိသဒ္ဒေါ. ဗျဉ္ဇနရုစိဝသေန ဗျဉ္ဇနံ ဘဏန္တီတိ ဗျဉ္ဇနဘာဏကာ. တေနာဟ ‘‘ဗဟုဗျဉ္ဇနံ ကတွာ’’တိအာဒိ. တိဋ္ဌတိ တတ္ထ ဖလံ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ ဌိတိ, ပစ္စုပ္ပန္နလက္ခဏဿ ဓမ္မဿ ဌိတိ ဓမ္မဋ္ဌိတိ. အထ ဝါ ဓမ္မောတိ ကာရဏံ, ပစ္စယောတိ အတ္ထော. ဓမ္မဿ ယော ဌိတိသဘာဝေါ, သောဝ ဓမ္မတော အညော နတ္ထီတိ ဓမ္မဋ္ဌိတိ, ပစ္စယော. တတ္ထ ဉာဏံ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ. တေနာဟ အာယသ္မာ ဓမ္မသေနာပတိ – ‘‘ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. မာတိကာ ၄). တထာ စာဟ ‘‘ပစ္စယာကာရေ ဉာဏ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ ဓမ္မာနန္တိ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာနံ. ပဝတ္တိဋ္ဌိတိကာရဏတ္တာတိ ပဝတ္တိသင်္ခါတာယ ဌိတိယာ ကာရဏတ္တာ. ‘‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိအာဒိနာ အဒ္ဓတ္တယေ အနွယဗျတိရေကဝသေန ပဝတ္တိယာ ဆဗ္ဗိဓဿ ဉာဏဿ. ခယော နာမ ဝိနာသော, သောဝ ဘေဒေါတိ. ဝိရဇ္ဇနံ ပလုဇ္ဇနံ. နိရုဇ္ဈနံ အန္တရဓာနံ. ဧကေကသ္မိန္တိ ဇရာမရဏာဒီသု ဧကေကသ္မိံ. ပုဗ္ဗေ ‘‘ယထာဘူတဉာဏ’’န္တိ တရုဏဝိပဿနံ အာဟ. တသ္မာ ဣဓာပိ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ ဝိပဿနာတိ ဂဟေတွာ ‘‘ဝိပဿနာပဋိဝိပဿနာ ကထိတာ’’တိ ဝုတ္တံ. 34. « Sattarī » est dit pour la substitution de la lettre « ra » à la lettre « ta ». Le mot « sattari » a le même sens que le mot « sattati » (soixante-dix). « Byañjanabhāṇakā » (ceux qui prononcent les syllabes) signifie qu'ils prononcent les syllabes par goût pour l'expression littérale. C'est pourquoi il est dit : « ayant fait de nombreuses syllabes », etc. « Ṭhiti » (stabilité) signifie la persistance de l'effet en ce lieu en raison de sa dépendance à son égard ; la stabilité d'un phénomène possédant une caractéristique présente est « dhammaṭṭhiti » (stabilité des phénomènes). Ou bien, « dhamma » signifie la cause, c'est-à-dire la condition. La nature propre de la stabilité du phénomène, qui n'est pas différente du phénomène lui-même, est la stabilité des phénomènes, c'est-à-dire la condition. La connaissance en cela est « dhammaṭṭhitiñāṇa » (connaissance de la stabilité des phénomènes). C'est pourquoi le vénérable général de la loi a dit : « La sagesse dans la saisie des conditions est la connaissance de la stabilité des phénomènes » (Paṭi. Ma. Mātikā 4). De même, il a dit : « La connaissance dans le mode des conditions », etc. Ici, « dhammānaṃ » (des phénomènes) se rapporte aux phénomènes nés de conditions. En tant que cause de la persistance sous forme de processus. Par la formule « la naissance étant la condition, la vieillesse et la mort surviennent », etc., il s'agit de la connaissance sextuple du processus par voie de concomitance et d'exclusion à travers les trois périodes de temps. « Khaya » (épuisement) signifie la destruction, c'est-à-dire la rupture. « Virajjanaṃ » signifie le dépérissement. « Nirujjhana » signifie la disparition. « Ekekasmiṃ » (dans chacun d'eux) signifie dans chacun des éléments tels que la vieillesse et la mort. Auparavant, par l'expression « connaissance conforme à la réalité », il désignait la vision intérieure naissante (taruṇa-vipassanā). C'est pourquoi, ici aussi, prenant la connaissance de la stabilité des phénomènes comme étant la vision intérieure, il est dit : « la vision intérieure et la contre-vision intérieure ont été exposées ». ဒုတိယဉာဏဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Dutiyañāṇavatthusutta est terminée. ၅. အဝိဇ္ဇာပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Explication de l'Avijjāpaccayasutta. ၃၅. ဒေသနံ ဩသာပေသီတိ ယထာရဒ္ဓကထံ ဌပေသိ. တတ္ထ နိသိန္နဿ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ လဒ္ဓိယာ ဘိန္ဒနဝသေန ဥပရိ ကထေတုကာမော. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ဒေသနာဝါရံ ပစ္ဆိန္ဒာပေတွာ ပုစ္ဆိတုံ သမတ္ထော နာမ ကောစိ နတ္ထိ. တေနာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဩကာသဒါနတ္ထ’’န္တိ. ဒုပ္ပဉှော ဧသော သတ္တူပလဒ္ဓိယာ ပုစ္ဆိတတ္တာ[Pg.80]. သတ္တူပလဒ္ဓိဝါဒပဒေနာတိ ‘‘သတ္တော ဇီဝေါ ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တဒိဋ္ဌိဒီပကပဒဝသေန. ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝါဒေါ. ဒိဋ္ဌိ-သဒ္ဒေါ ပန ဒွယသင်္ဂဟိတော, ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပန ပရမတ္ထတော အရိယမဂ္ဂဘာဝနာတိ အာဟ ‘‘အရိယမဂ္ဂဝါသော’’တိ. အယံ ဒိဋ္ဌီတိ အနညေ သရီရဇီဝါတိ ဒိဋ္ဌိ. ‘‘ဇီဝေါ’’တိ စ ဇီဝိတမေဝ ဝဒန္တိ. ဝဋ္ဋန္တိ ဒုဝိဓံ ဝဋ္ဋံ. နိရောဓေန္တောတိ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ အာပါဒေန္တော. သမုစ္ဆိန္ဒန္တောတိ အပ္ပဝတ္တိယံ ပါပနေန ဥပစ္ဆိန္ဒန္တော. တဒေတံ မဂ္ဂေန နိရောဓေတဗ္ဗံ ဝဋ္ဋံ နိရုဇ္ဈတီတိ ယောဇနာ. ‘‘အယံ သတ္တော ဝိနာသံ အဘာဝံ ပတွာ သဗ္ဗသော ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဧဝံ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ ဂဟိတာကာရဿ သမ္ဘဝေ သစ္စဘာဝေ သတိ. န ဟောတီတိ သာတ္ထကော န ဟောတိ. 35. « Desanaṃ osāpesī » signifie qu'il a conclu le discours tel qu'il avait été commencé. Là, il souhaitait parler plus longuement afin de briser la doctrine d'un tenant de vues erronées qui était assis là. En effet, personne n'est capable d'interrompre le cours de l'enseignement des Bouddhas pour poser une question. C'est pourquoi il est dit : « afin de donner l'opportunité au tenant de vues erronées ». « Duppañho » (une question difficile) est ainsi appelée parce qu'elle est posée à partir de la perception d'un être. Par l'expression « thèse de la perception d'un être », c'est-à-dire par le terme exprimant une vue qui se manifeste ainsi : « un être, une âme est perçue ». On l'appelle « vāda » (thèse) car on l'exprime par là. Le terme « diṭṭhi » (vue) est compris dans les deux sens, mais le « brahmacariyavāso » (vie sainte) est, au sens ultime, la culture du noble chemin, c'est pourquoi il est dit : « la vie dans le noble chemin ». « Ayaṃ diṭṭhī » (cette vue) se réfère à la vue selon laquelle le corps et l'âme sont différents. Et par « jīvo » (âme), on désigne la vie elle-même. « Vaṭṭanti » désigne le double cycle. « Nirodhento » signifie amener à la nature de la non-survenance. « Samucchindanto » signifie couper en amenant à la non-continuité. La construction est la suivante : ce cycle qui doit être cessé par le chemin cesse. « S'il y avait vérité et réalité » dans la forme saisie par la vue nihiliste de cette manière : « cet être, parvenant à la destruction et à l'inexistence, est totalement anéanti ». « Na hoti » signifie qu'elle n'a pas de sens. ဂစ္ဆတီတိ သရီရတော နိက္ခမိတွာ ဂစ္ဆတိ. ဝိဝဋ္ဋေန္တောတိ အပ္ပဝတ္တိံ ကရောန္တောတိ အတ္ထော. ဝိဝဋ္ဋေတုံ န သက္ကောတိ နိစ္စဿ အပ္ပဝတ္တိံ ပါပေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဝိဇ္ဈတိ အသမာဟိတပုဂ္ဂလသေဝနဝသေန တထာ ပဝတ္တိတုံ အပ္ပဒါနဝသေန စ ပဇဟိတဗ္ဗာပဇဟနဝသေန သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဝိဇ္ဈတိ. ဝိသူကမိဝါတိ ကဏ္ဍကော ဝိယ. န ကေဝလံ အနနုဝတ္တကောဝ, အထ ခေါ ဝိရောဓောပိ ‘‘နိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ ပဝတ္တနဓမ္မတာယ ဝိညာပနတော. ဝိရူပံ ဗီဘစ္ဆံ ဖန္ဒိတံ ဝိပ္ဖန္ဒိတံ. ပဏ္ဏပုပ္ဖဖလပလ္လဝါနံ အဝတ္ထုဘူတော တာလော ဧဝ တာလာဝတ္ထု ‘‘အသိဝေ သိဝါ’’တိ ဝေါဟာရော ဝိယ. ကေစိ ပန ‘‘တာလဝတ္ထုကတာနီ’’တိ ပဌန္တိ, အဝတ္ထုဘူတတာယ တာလော ဝိယ ကတာနီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘မတ္ထကစ္ဆိန္နတာလော ဝိယာ’’တိ. အနုအဘာဝန္တိ ဝိနာသံ. « Gacchati » signifie qu'elle sort du corps et s'en va. « Vivaṭṭento » signifie qu'il empêche la continuité du processus. On ne peut pas le faire cesser (vivaṭṭetuṃ), car il est impossible d'amener ce qui est permanent à la non-continuité. La vue fausse blesse la vue juste ; à cause de la fréquentation de personnes non concentrées et du manque d'application à agir ainsi, et en raison de l'abandon de ce qui doit être pratiqué et de la pratique de ce qui doit être abandonné, elle blesse la vue juste. « Visūkamiva » signifie comme une épine. Non seulement elle ne s'y conforme pas, mais elle s'y oppose également, car elle fait connaître les phénomènes comme étant « permanents », etc. « Virūpaṃ » signifie difforme, hideux, « phanditaṃ » signifie agité, « vipphanditaṃ » signifie fortement agité. « Tālāvatthu » (un terrain de palmiers) désigne un palmier devenu sans base pour ses feuilles, fleurs, fruits et bourgeons, à l'instar de l'expression « le non-favorable est favorable ». Certains lisent cependant « tālavatthukatāni », ce qui signifie rendus comme des palmiers en raison de leur absence de base. C'est pourquoi il est dit : « comme un palmier dont le sommet est tranché ». « Anuabhāvaṃ » signifie la destruction. အဝိဇ္ဇာပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'Avijjāpaccayasutta est terminée. ၆. ဒုတိယအဝိဇ္ဇာပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Explication du second Avijjāpaccayasutta. ၃၆. ဣတိ ဝါတိ ဧဝံ ဝါ. ဇရာမရဏဿ စေဝ ဇရာမရဏသာမိကဿ စ ခဏဝသေန ယော ဝဒေယျ. အဝိသာရဒဓာတုကော ပုစ္ဆိတုံ အစ္ဆေကတာယ မင်္ကုဘာဝေန ဇာတော. တေနာဟ ‘‘ပုစ္ဆိတုံ န သက္ကောတီ’’တိ. 36. « Iti vā » signifie ou bien ainsi. Celui qui parlerait de la vieillesse et de la mort ainsi que du possesseur de la vieillesse et de la mort selon l'instant présent. « Avisāradadhātuko » (de nature non assurée) signifie celui qui est devenu confus par son incapacité à questionner. C'est pourquoi il est dit : « il ne peut pas questionner ». ဒုတိယအဝိဇ္ဇာပစ္စယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du second Avijjāpaccayasutta est terminée. ၇. နတုမှသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Explication du Natumhasutta. ၃၇. န [Pg.81] တုမှာကန္တိ ကာယဿ အနတ္တနိယဘာဝဒဿနမေဝ ပနေတန္တိ ယာ တဿ အနတ္တနိယတာ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘အတ္တနိ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယဒိ န အတ္တနိယံ, ပရကိယံ နာမ သိယာတိ, တမ္ပိ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော ‘‘နာပိ အညေသ’’န္တိ အာဟ. နယိဒံ ပုရာဏကမ္မမေဝါတိ ‘‘ဣဒံ ကာယော’’တိ ဝုတ္တသရီရံ ပုရာဏကမ္မမေဝ န ဟောတိ. န ဟိ ကာယော ဝေဒနာသဘာဝေါ. ပစ္စယဝေါဟာရေနာတိ ကာရဏောပစာရေန. အဘိသင်္ခတန္တိအာဒိ နပုံသကလိင်္ဂဝစနံ. ပုရိမလိင်္ဂသဘာဂတာယာတိ ‘‘ပုရာဏမိဒံ ကမ္မ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တပုရိမနပုံသကလိင်္ဂသဘာဂတာယ. အညမညာဘိမုခေဟိ သမေစ္စ ပစ္စယေဟိ ကတော အဘိသင်္ခတောတိ အာဟ ‘‘ပစ္စယေဟိ ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ. အဘိသဉ္စေတယိတန္တိ တထာ အဘိသင်္ခတတ္တသင်္ခါတေန အဘိမုခဘာဝေန စေတယိတံ ပကပ္ပိတံ, ပဝတ္တိတန္တိ အတ္ထော. စေတနာဝတ္ထုကောတိ စေတနာဟေတုကော. ဝေဒနိယန္တိ ဝေဒနာယ ဟိတံ ဝတ္ထာရမ္မဏဘာဝေန ဝေဒနာယ ပစ္စယဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘ဝေဒနိယဝတ္ထူ’’တိ. 37. « Na tumhākaṃ » (ce n'est pas à vous) est dit pour montrer que le corps n'appartient pas au soi ; afin de montrer cette absence d'appartenance au soi, il a été dit : « en effet, dans le soi », etc. Si ce n'est pas au soi, cela pourrait appartenir à autrui ; montrant que cela n'est pas non plus le cas, il a dit : « ni à d'autres ». « Nayidaṃ purāṇakammameva » signifie que ce corps désigné par « ceci est le corps » n'est pas le kamma ancien lui-même. En effet, le corps n'a pas pour nature la sensation. C'est par métonymie de la cause (paccayavohārena). Le genre neutre et le nombre des termes tels que « abhisaṅkhataṃ » s'expliquent par l'accord avec le genre neutre du terme précédent, à savoir « purāṇamidaṃ kammaṃ » (ceci est l'ancien kamma). « Abhisaṅkhata » signifie fait par des conditions s'étant rencontrées et se faisant face, c'est pourquoi il dit : « on doit le considérer comme fait par des conditions ». « Abhisañcetayitaṃ » signifie ainsi voulu, conçu, c'est-à-dire mis en mouvement par l'intention sous la forme d'un état de confrontation ainsi produit. « Cetanāvatthuko » signifie ayant pour cause la volonté. « Vedaniyaṃ » signifie bénéfique pour la sensation, car il est une condition pour la sensation en étant sa base et son objet. C'est pourquoi il est dit : « une base de sensation ». နတုမှသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Natumhasutta est terminée. ၈. စေတနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Explication du Cetanāsutta. ၃၈. ယဉ္စာတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ အဋ္ဌာနေ. တေန စေတနာယ ဝိယ ပကပ္ပာနာနုသယာနမ္ပိ ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ ဝက္ခမာနံယေဝ အဝိသိဋ္ဌံ အာရမ္မဏဘာဝံ ဇောတေတိ. ကာမံ တီသုပိ ပဒေသု ‘‘ပဝတ္တေတိ’’ဣစ္စေဝ အတ္ထော ဝုတ္တော, ဝတ္တနတ္ထော ပန စေတနာဒီနံ ယထာက္ကမံ စေတယနပကပ္ပနာနုသယနရူပေါ ဝိသိဋ္ဌဋ္ဌော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေဘူမကကုသလာကုသလစေတနာ ဂဟိတာ ကမ္မဝိညာဏဿ ပစ္စယနိဒ္ဓါရဏမေတန္တိ. တဏှာဒိဋ္ဌိကပ္ပာ ဂဟိတာ ယထာရဟန္တိ အဓိပ္ပာယော. အဋ္ဌသုပိ ဟိ လောဘသဟဂတစိတ္တေသု တဏှာကပ္ပော, တတ္ထ စတူသွေဝ ဒိဋ္ဌိကပ္ပောတိ. ကာမံ အနုသယာ လောကိယကုသလစေတနာသုပိ အနုသေန္တိယေဝ, အကုသလေသု ပန ပဝတ္တိ ပါကဋာတိ ‘‘ဒွါဒသန္နံ စေတနာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. သဟဇာတကောဋိယာတိ ဣဒံ ပစ္စုပ္ပန္နာပိ ကာမရာဂါဒယော အနုသယာဝ ဝုစ္စန္တိ တံသဒိသတာယာတိ ဝုတ္တံ. န ဟိ ကာလဘေဒေန လက္ခဏပ္ပဘေဒေါ အတ္ထီတိ. အနာဂတာ ဧဝ ဟိ ကာမရာဂါဒယော နိပ္ပရိယာယတော ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ. ပစ္စယုပ္ပန္နော [Pg.82] ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ ‘‘အာရမ္မဏံ ပစ္စယော’’တိ. ကမ္မဝိညာဏဿ ဌိတတ္ထန္တိ ကမ္မဝိညာဏဿေဝ ပဝတ္တိယာ. တသ္မိံ ပစ္စယေ သတီတိ တသ္မိံ စေတနာပကပ္ပနာနုသယသညိတေ ပစ္စယေ သတိ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ ဟောတိ. သန္တာနေ ဖလဒါနသမတ္ထတာယေဝ ဟောတီတိ ‘‘ပတိဋ္ဌာ ဟောတိ, တသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတေ’’တိ ဝုတ္တံ. သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာဝသေန ဝိရုဠှေတိ. ပတိဋ္ဌိတေတိ ဟိ ဣမိနာ ကမ္မဿ ကတဘာဝေါ ဝုတ္တော, ‘‘ဝိရုဠှေ’’တိ ဣမိနာ ဥပစိတဘာဝေါ. တေနာဟ ‘‘ကမ္မံ ဇဝါပေတွာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပုရေတရံ ဥပ္ပန္နာဟိ ကမ္မစေတနာဟိ လဒ္ဓပစ္စယတ္တာ ဗလပ္ပတ္တာယ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာယ ကမ္မဝိညာဏံ လဒ္ဓပတိဋ္ဌံ ဝိရုဠှမူလဉ္စ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘နိဗ္ဗတ္တမူလေ ဇာတေ’’တိ. တထာ ဟိ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာ ဝိပါကံ ဒေန္တံ အနန္တရေ ဇာတိဝသေန ဒေတိ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယကမ္မန္တိ. 38. « Yañca » : ici, la particule « ca » est employée dans le sens d'une conjonction. Par cela, elle met en lumière, tout comme pour la volition, la nature d'objet non distincte qui sera expliquée pour la stabilité de la conscience, même pour les constructions mentales et les tendances latentes. Certes, dans les trois passages, le sens de « mettre en mouvement » est exprimé, mais il faut considérer comme sens distinct la nature de la volition, de la construction mentale et des tendances latentes respectivement pour la volition et les autres termes. Les volitions saines et malsaines appartenant aux trois plans d'existence sont saisies ici en tant que détermination de la condition de la conscience karmique. Les constructions liées à la soif et aux vues sont saisies selon ce qui convient, tel est le sens. En effet, dans les huit types de conscience accompagnés d'avidité, il y a construction de soif, et parmi ceux-ci, la construction de vues se trouve seulement dans quatre. Bien que les tendances latentes soient présentes même dans les volitions saines mondaines, leur activité est manifeste dans les volitions malsaines ; c’est pourquoi il est dit : « des douze volitions ». Par l'expression « en tant que catégorie concomitante », il est dit que même les tendances présentes comme le désir sensuel sont appelées tendances latentes en raison de leur similitude avec celles-ci. Car il n'y a pas de distinction de caractéristique selon la division du temps. En effet, seuls les désirs sensuels futurs méritent d'être appelés « tendances latentes » au sens propre. Puisque ce qui est produit par des conditions perdure, il est dit : « l'objet est la condition ». « Pour la stabilité de la conscience karmique » signifie pour la continuation de la conscience karmique elle-même. « Lorsque cette condition existe » signifie que lorsque cette condition connue comme volition, construction et tendance latente existe, il y a établissement de la conscience. C'est parce que la capacité à donner un fruit existe dans la continuité qu'il est dit : « il y a établissement, et lorsque cela est établi ». Elle croît par le biais de la volition déterminante. Par le mot « établi », l'état d'acte accompli est exprimé, et par « croissance », son état accumulé. C'est pourquoi il est dit : « après avoir fait l'impulsion du kamma », etc. Là, par les volitions karmiques apparues antérieurement, la conscience karmique, ayant obtenu sa condition, devient établie et enracinée par la volition déterminante qui a atteint sa force ; c'est ce qui est signifié par « une fois la racine produite ». En effet, la volition déterminante donne le fruit au moment de la naissance immédiate en tant que kamma devant être ressenti à la prochaine existence. တေဘူမကစေတနာယာတိ တေဘူမကကုသလာကုသလစေတနာယ. အပ္ပဝတ္တနက္ခဏောတိ ဣဓ ပဝတ္တနက္ခဏော ဇာယမာနက္ခဏော. န ဇာယမာနက္ခဏော အပ္ပဝတ္တနက္ခဏော န ကေဝလံ ဘင်္ဂက္ခဏော အပ္ပဟီနာနုသယဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. အပ္ပဟီနကောဋိယာတိ အသမုစ္ဆိန္နဘာဝေန. တဒိဒံ တေဘူမကကုသလာကုသလစေတနာသု အပ္ပဝတ္တမာနာသု အနုသယာနံ သဟဇာတကောဋိအာဒိနာ ပဝတ္တိ နာမ နတ္ထိ, ဝိပါကာဒီသု အပ္ပဟီနကောဋိယာ ပဝတ္တတိ ကရောန္တဿ အဘာဝတောတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဝါရိတတ္တာတိ ပဋိပက္ခေတိ အဝါရိတဗ္ဗတ္တာ. ပစ္စယောဝ ဟောတိ ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ. « Tebhūmakacetanāya » signifie par la volition saine ou malsaine des trois plans d'existence. « Appavattanakkhaṇo » signifie ici le moment de l'occurrence, le moment de la naissance. Ce n'est pas seulement le moment de la naissance qui est le moment de non-occurrence, ni seulement le moment de la dissolution, car l'intention concerne celui dont les tendances latentes ne sont pas abandonnées. « Appahīnakoṭiyā » signifie par l'état non détruit. Ceci est dit en considérant ce sens : lorsque les volitions saines et malsaines des trois plans ne se produisent pas, il n'y a pas d'activité des tendances latentes sous forme de catégorie concomitante, etc., car elles ne s'activent pas dans les résultats, etc., par l'état non abandonné de celui qui n'agit pas. « Avāritattā » signifie parce qu'elles ne peuvent être entravées par les contraires. Elles sont simplement une condition pour la stabilité de la conscience. ပဌမဒုတိယဝါရေဟိ ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ တတိယဝါရေ ‘‘နော စေ’’တိအာဒိနာ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿိတန္တိ ‘‘ပဌမပဒေ တေဘူမကကုသလာကုသလစေတနာ နိဝတ္တာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ နိဝတ္တာတိ အကရဏတော အပ္ပဝတ္တိယာ အပဂတာ. တဏှာဒိဋ္ဌိယော နိဝတ္တာတိ ယောဇနာ. ဝုတ္တပ္ပကာရေသူတိ ‘‘တေဘူမကဝိပါကေသူ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရေသု. Après avoir montré le cycle des renaissances par les premier et deuxième tours, le troisième tour montre la cessation du cycle par les mots « No ce » (si l'on ne...), d'où l'expression : « dans le premier terme, les volitions saines et malsaines des trois plans ont cessé », etc. Ici, « cessé » signifie écarté par la non-occurrence due à la non-action. La construction est : « la soif et les vues ont cessé ». « Dans les modalités susmentionnées » signifie dans les modalités telles que « dans les résultats des trois plans », etc. ဧတ္ထာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ. ဧတ္ထ စေတနာပကပ္ပနာနံ ပဝတ္တနဝသေန ဓမ္မပရိစ္ဆေဒေါ ဒဿိတောတိ ‘‘စေတေတီတိ တေဘူမကကုသလာကုသလစေတနာ ဂဟိတာ’’တိအာဒိနယော ဣဓေဝ ဟောတီတိ ဒဿိတော. စတဿောတိ ပဋိဃဒွယမောဟမူလသမာဂတာ စတဿော အကုသလစေတနာ. စတူသု အကုသလစေတနာသူတိ ယထာဝုတ္တာသု ဧဝ စတူသု အကုသလစေတနာသု, ဣတရာ ပန ‘‘န ပကပ္ပေတီ’’တိ ဣမိနာ ပဋိက္ခေပေန နိဝတ္တာတိ. သုတ္တေ အာဂတံ ဝါရေတွာတိ ‘‘နော စ ပကပ္ပေတီ’’တိ ဧဝံ ပဋိက္ခေပဝသေန [Pg.83] သုတ္တေ အာဂတံ ဝဇ္ဇေတွာ. ‘‘န ပကပ္ပေတီ’’တိ ဟိ ဣမိနာ အဋ္ဌသု လောဘသဟဂတစိတ္တေသု သဟဇာတကောဋိယာ ပဝတ္တအနုသယော နိဝတ္တိတော တေသံ စိတ္တာနံ အပ္ပဝတ္တနတော, တသ္မာ တံ ဌာနံ ဌပေတွာတိ အတ္ထော. ပုရိမသဒိသောဝ ပုရိမနယေသု ဝုတ္တနယေန ဂဟေတဗ္ဗော ဓမ္မပရိစ္ဆေဒတ္တာ. « Etthā » signifie dans ce sutta. Ici, la délimitation des phénomènes est montrée par le biais de l'activité de la volition et de la construction mentale ; c'est pourquoi la méthode commençant par « 'il veut', ainsi les volitions saines et malsaines des quatre plans sont saisies » est montrée ici même. « Quatre » désigne les quatre volitions malsaines accompagnées de l'aversion et de l'ignorance. « Dans les quatre volitions malsaines » signifie précisément dans les quatre volitions malsaines mentionnées, tandis que les autres sont écartées par la négation « il ne construit pas ». « En excluant ce qui est venu dans le sutta » signifie en évitant ce qui est venu dans le sutta par le biais de la négation telle que « et il ne construit pas ». En effet, par « il ne construit pas », la tendance latente qui s'active en tant que catégorie concomitante dans les huit consciences liées à l'avidité est écartée en raison de la non-occurrence de ces consciences ; par conséquent, le sens est « en laissant de côté cette position ». La suite est semblable à la précédente et doit être comprise selon la méthode exposée dans les méthodes antérieures, en raison de la délimitation des phénomènes. တဒပ္ပတိဋ္ဌိတေတိ သမာသဘာဝတော ဝိဘတ္တိလောပေါ, သန္ဓိဝသေန ဒ-ကာရာဂမော, တဿ အပ္ပတိဋ္ဌိတံ တဒပ္ပတိဋ္ဌိတံ, တသ္မိံ တဒပ္ပတိဋ္ဌိတေတိ ဧဝမေတ္ထ သမာသပဒသိဒ္ဓိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ တတိယဝါရေ အရဟတ္တမဂ္ဂဿ ကိစ္စံ ကထိတံ သဗ္ဗသော အနုသယနိဗ္ဗတ္တိဘေဒနတော. ခီဏာသဝဿ ကိစ္စကရဏန္တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ သဗ္ဗသော ဝေဒနာဒီနံ ပဋိက္ခေပဘာဝတော. နဝ လောကုတ္တရဓမ္မာတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အနုသယသမုဂ္ဃာဋနတော မဂ္ဂါနန္တရာနိ ဖလာနိ, တဒုဘယာရမ္မဏဉ္စ နိဗ္ဗာနန္တိ. ဝိညာဏဿာတိ ကမ္မဝိညာဏဿ. ပုနဗ္ဘဝသီသေန အနန္တရဘဝသင်္ဂဟိတံ နာမရူပံ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏမေဝ ဝါ ဂဟိတန္တိ အာဟ ‘‘ပုနဗ္ဘဝဿ စ အန္တရေ ဧကော သန္ဓီ’’တိ. ဘဝဇာတီနန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဒုတိယဘဝဿ တတိယဘဝေ ဇာတိယာ’’တိ ဧဝံ ပရမ္ပရဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ. အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိဂဟဏေန ပန နာနန္တရိယတော ကမ္မဘဝေါ ဂဟိတော, ဇာတိဟေတုဖလသိဒ္ဓိပေတ္ထ ဝုတ္တာ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ‘‘နော စေ, ဘိက္ခဝေ, စေတေတိ နော စ ပကပ္ပေတိ, အထ ခေါ အနုသေတီ’’တိ ဧဝံ ဘဂဝတာ ဒုတိယနယေ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဘဝနိဗ္ဗတ္တကကုသလာကုသလာယူဟနံ, ပကပ္ပနဉ္စ ဝိနာပိ ဘဝေသု ဒိဋ္ဌာဒီနဝဿ ယောဂိနော အနုသယပစ္စယာ ဝိပဿနာစေတနာပိ ပဋိသန္ဓိဇနကာ ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ ကုသလာကုသလဿ အပ္ပဝတ္တိ စေပိ, တဒါ ဝိဇ္ဇမာနတေဘူမကဝိပါကာဒိဓမ္မေသု အပ္ပဟီနကောဋိယာ အနုသယိတကိလေသပ္ပစ္စယာ ဘဝဝဇ္ဇဿ ကမ္မဝိညာဏဿ ပတိဋ္ဌိတတာ ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထဉ္စ ဝုတ္တော. ‘‘န စေတေတိ ပကပ္ပေတိ အနုသေတီ’’တိ အယံ နယော န ဂဟိတော စေတနံ ဝိနာ ပကပ္ပနဿ အဘာဝတော. « Tadappatiṭṭhite » : en raison de la nature du composé, il y a élision de la désinence casuelle ; par règle de sandhi, il y a insertion de la consonne « d » ; ce qui n'est pas établi en cela est « tadappatiṭṭhita » ; c'est ainsi qu'il faut comprendre la formation du mot composé « tadappatiṭṭhite ». Ici, dans ce troisième tour, la fonction du chemin de la sainteté (arahattamagga) est expliquée en raison de la destruction totale de la production des tendances latentes. On peut aussi dire qu'il s'agit de l'accomplissement de la fonction de celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava), en raison de la négation totale des sensations, etc. On peut aussi dire qu'il s'agit des neuf phénomènes supramondains, car les fruits suivent immédiatement les chemins après l'éradication des tendances latentes par la série des chemins, et le Nirvana est l'objet de ces deux. « Viññāṇassa » désigne la conscience karmique. Sous le titre de « nouvelle existence », le nom-et-forme inclus dans l'existence immédiate, ou bien la conscience de reconnexion elle-même, est saisi ; c'est pourquoi il est dit : « une seule connexion à l'intérieur de la nouvelle existence ». « Bhavajātīnaṃ » : ici, cela doit être pris par succession, comme « par la naissance dans la troisième existence à partir de la deuxième ». Par la saisie de la production d'une nouvelle existence future, le kamma-bhava est saisi sans interruption, et il faut comprendre que la réalisation du fruit dû à la cause de la naissance est aussi mentionnée ici. Et ici, par « Si, moines, on ne veut pas, si l'on ne construit pas, mais que l'on a encore des tendances latentes », le Bienheureux montre dans le premier segment du second mode que, même sans l'accumulation de kamma sain ou malsain produisant l'existence, ni la construction mentale, pour le yogi qui voit le danger dans les existences, la volition de vision supérieure (vipassanā) peut aussi devenir génératrice de reconnexion par la condition des tendances latentes. C'est dit pour montrer que, même si le kamma sain et malsain ne se produit pas, l'établissement de la conscience karmique, exempte d'existence, a lieu par la condition des souillures latentes sous forme de catégorie non abandonnée dans les phénomènes tels que les résultats des trois plans alors présents. Ce mode « il ne veut pas, ne construit pas et n'a pas de tendances latentes » n'est pas retenu car il n'y a pas de construction sans volition. စေတနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Cetanā Sutta est terminé. ၉. ဒုတိယစေတနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire du deuxième Cetanā Sutta ၃၉. ဝိညာဏနာမရူပါနံ [Pg.84] အန္တရေ ဧကော သန္ဓီတိ ဟေတုဖလသန္ဓိ ဝိညာဏဂ္ဂဟဏေန ကမ္မဝိညာဏဿ ဂဟိတတ္တာ. နာမရူပံ ပန ဝိပါကနာမရူပမေဝါတိ ပါကဋမေဝ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. 39. Entre la conscience et le nom-et-forme, il y a une seule jonction (sandhi), qui est la jonction entre cause et effet, car par la saisie de la conscience, la conscience de l'acte (kammaviññāṇa) est saisie. Quant au nom-et-forme, il n'est que le nom-et-forme résultant (vipākanāmarūpa), ce qui est évident. Le reste est facile à comprendre. ဒုတိယစေတနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du deuxième discours sur l'intention (Dutiyacetanāsutta) est terminé. ၁၀. တတိယစေတနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire du troisième discours sur l'intention (Tatiyacetanāsutta). ၄၀. ရူပါဒီသု ဆသု အာရမ္မဏေသု. တေန စေတ္ထ ဘဝတ္တယံ သင်္ဂဏှာတိ ဆဠာရမ္မဏပရိယာပန္နတ္တာ. တဿေဝ ဘဝတ္တယဿ ပတ္ထနာ ပဏိဓာနာဒိဝသေန နတိ နာမ. အာဂတိမှိ ဂတီတိ ပစ္စုပဋ္ဌာနဝသေန အဘိမုခံ ဂတိ ပဝတ္တိ ဧတသ္မာတိ အာဂတိ, ကမ္မာဒိနိမိတ္တံ. တသ္မိံ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ ဂတိ ပဝတ္တိ နိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အာဂတေ’’တိအာဒိ. စုတူပပါတောတိ စဝနံ စုတိ, မရဏံ. ဥပပဇ္ဇနံ နိဗ္ဗတ္တိ, ဥပပါတော. စုတိတော ဥပပါတော ပုနရုပ္ပာဒေါ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ ဝိညာဏဿာ’’တိအာဒိ. ဣတောတိ နိဗ္ဗတ္တဘဝတော. တတ္ထာတိ ပုနဗ္ဘဝသင်္ခါတေ အာယတိဘဝေ. ဧကောဝ သန္ဓီတိ ဧကော ဟေတုဖလသန္ဓိ ဧဝ ကထိတော. 40. Parmi les six objets, tels que la forme, etc. C'est pourquoi, ici, il englobe les trois devenirs, car ils sont inclus dans les six objets. L'inclinaison (nati) désigne le désir, l'aspiration, etc., envers ces trois devenirs mêmes. L'expression 'dans la venue, il y a une destination' (āgatimhi gatis) signifie que 'la venue' (āgati) est ce par quoi se produit le mouvement ou le processus vers une direction donnée, tel que le signe de l'acte (kammādinimitta). En cela se produit la destination, le processus ou la naissance de la conscience de renaissance. C'est pourquoi il est dit : 'quand il y a une venue', etc. 'Le trépas et la renaissance' (cutūpapāto) : la chute est le trépas (cuti), la mort. Le surgissement est la naissance (nibbatti), la renaissance (upapāto). Le passage du trépas à la renaissance est la production à nouveau. C'est pourquoi il est dit : 'ainsi pour la conscience', etc. 'D'ici' (ito) signifie à partir du devenir où l'on est né. 'Là' (tattha) signifie dans le devenir futur appelé futur devenir (punabbhava). 'Une seule jonction' (ekova sandhi) : une seule jonction de cause et d'effet est ainsi mentionnée. တတိယစေတနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du troisième discours sur l'intention (Tatiyacetanāsutta) est terminé. ကဠာရခတ္တိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du chapitre de Kaḷārakhattiya (Kaḷārakhattiyavagga) est terminé. ၅. ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ 5. Le chapitre sur les chefs de maison (Gahapativagga). ၁. ပဉ္စဝေရဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du discours sur les cinq dangers et hostilités (Pañcaverabhayasutta). ၄၁. ယတောတိ ယသ္မိံ ကာလေ. အယဉှိ တော-သဒ္ဒေါ ဒါ-သဒ္ဒေါ ဝိယ ဣဓ ကာလဝိသယော. တေနာဟ ‘‘ယဒါ’’တိ. ဘယဝေရစေတနာယောတိ ဘာယိတဗ္ဗဋ္ဌေန ဘယံ, ဝေရပသဝနဋ္ဌေန ဝေရန္တိ စ လဒ္ဓနာမာ စေတနာယော. ပါဏာတိပါတာဒယော ဟိ ယဿ ပဝတ္တန္တိ, ယဉ္စ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တိယန္တိ, ဥဘယေ သဘယဘေရဝါတိ တေ ဧဝ ဘာယိတဗ္ဗဘယဝေရဇနကာဝါတိ. သောတဿ အရိယမဂ္ဂဿ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပဋိပတ္တိအဓိဂမော သောတာပတ္တိ[Pg.85], တဒတ္ထာယ တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတဿ စ အင်္ဂါနိ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ, တဒုဘယံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဒုဝိဓံ သောတာပတ္တိယာ အင်္ဂ’’န္တိ, သောတာပတ္တိအတ္ထံ အင်္ဂန္တိ အတ္ထော. ယံ ပုဗ္ဗဘာဂေတိ ယံ သယံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဖလပဋိလာဘတော ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒတ္ထာယ သံဝတ္တတိ. ကိံ ပန တန္တိ အာဟ ‘‘သပ္ပုရိသသံသေဝေါ’’တိအာဒိ. သပ္ပုရိသာနံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အရိယဉာဏသညာဏဇာတာ ပယိရုပါသနာ, သဒ္ဓမ္မဿဝနံ စတုသစ္စဓမ္မဿဝနံ, ယောနိသော ဥပါယေန အနိစ္စာဒိတော မနသိ ကရဏံ ယောနိသော မနသိကာရော, ဥဿုက္ကာပေန္တေန ဓမ္မဿ နိဗ္ဗာနဿ အနုဓမ္မပဋိပဇ္ဇနံ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တီတိ ဧတာနိ သောတာပတ္တိယာ အင်္ဂါနိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန သောတာပတ္တိအင်္ဂန္တိ ပဒံ အပေက္ခိတွာ ‘‘ဧဝံ အာဂတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဌိတဿ ပုဂ္ဂလဿ အင်္ဂံ. သောတာပန္နော အင်္ဂီယတိ ဉာယတိ ဧတေနာတိ သောတာပန္နဿ အင်္ဂန္တိပိ ဝုစ္စတိ. ဣဒံ ပစ္ဆာ ဝုတ္တံ အင်္ဂံ. ဒေါသေဟိ အာရကာတိ အရိယောတိ အာဟ ‘‘နိဒ္ဒေါသော’’တိ. ကထံ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယောတိအာဒိနာ ကေနစိပိ အနုပါရမ္ဘိယတ္တာ နိရုပါရမ္ဘော. ဉာဏံ သန္ဓာယ ‘‘နိဒ္ဒေါသော’’တိ ဝုတ္တံ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ သန္ဓာယ ‘‘နိရုပါရမ္ဘော’’တိ ဝဒန္တိ. ဥဘယမ္ပိ ပန သန္ဓာယ ဥဘယံ ဝုတ္တန္တိ အပရေ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဧတ္ထ အဓိပ္ပေတော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘အပရာပရံ ဥပ္ပန္နာယ ဝိပဿနာပညာယာ’’တိ. န ဟိ မဂ္ဂဉာဏံ ဝိပဿနာပညာတိ. သမ္မာ ဥပါယတ္တာ တဿ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေ ယာထာဝတော ဉာယတီတိ ဉာယော, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ. ဉာဏံ ပန ဉာယတိ သော ဧတေနာတိ ဉာယော. 41. 'D'où' (yato) signifie à quel moment. Car ici, le suffixe -to est utilisé pour le temps, comme le suffixe -dā. C'est pourquoi il est dit : 'quand' (yadā). 'Les intentions de peur et d'hostilité' (bhayaveracetanāyo) : intentions nommées 'peur' (bhaya) parce qu'elles doivent être redoutées, et 'hostilité' (vera) parce qu'elles engendrent la haine. En effet, celui chez qui se produisent la destruction de la vie, etc., et celui envers qui ils se produisent, tous deux sont terrifiés ; ainsi, ces actes produisent une peur et une hostilité redoutables. L'entrée dans le courant (sotāpatti) est la réalisation de la pratique à partir du début du noble sentier (ariyamagga), et les 'facteurs de l'entrée dans le courant' (sotāpattiyaṅgāni) sont les membres de celui qui y est établi à cette fin ; se référant aux deux, il est dit 'le double facteur de l'entrée dans le courant', signifiant un facteur pour le but de l'entrée dans le courant. 'Dans la phase préliminaire' signifie ce qui, avant l'obtention du chemin et du fruit de l'entrée dans le courant, contribue à cet effet. Qu'est-ce que c'est ? Il est dit : 'la fréquentation des gens de bien' (sappurisasaṃsevo), etc. La fréquentation de gens de bien tels que le Bouddha, etc., nés avec la marque de la noble sagesse ; l'audition du vrai Dharma (saddhammassavana), c'est-à-dire l'audition de l'enseignement des quatre vérités ; l'attention appropriée (yoniso manasikāro), l'application de l'esprit par une méthode correcte sur l'impermanence, etc. ; la pratique conforme au Dharma (dhammānudhammapaṭipatti), la pratique en vue de la réalisation du Dharma qu'est le Nirvana avec zèle ; tels sont les facteurs de l'entrée dans le courant. Cependant, dans le commentaire, en considérant le terme 'facteur de l'entrée dans le courant', il est dit 'ainsi venu'. C'est un facteur pour la personne établie dans le fruit. On l'appelle aussi 'facteur de celui qui est entré dans le courant' (sotāpannassa aṅga), car par cela le courant-entré est reconnu ou identifié. Ce facteur est mentionné plus loin. 'Noble' (ariya) signifie exempt de fautes car éloigné des souillures, c'est pourquoi il dit 'sans défaut' (niddosa). Étant donné que personne ne peut critiquer la manière dont l'ignorance est la condition des formations, etc., c'est 'inattaquable' (nirupārambha). 'Sans défaut' est dit en référence à la connaissance (ñāṇa) ; 'inattaquable' est dit par certains en référence à la coproduction conditionnée (paṭiccasamuppāda). D'autres disent que les deux sont mentionnés en se référant aux deux. Ici, c'est la coproduction conditionnée qui est visée. C'est pourquoi il a été dit : 'par une connaissance de la vision profonde (vipassanāpaññā) apparue successivement'. Car la connaissance du chemin (maggañāṇa) n'est pas la connaissance de la vision profonde. La coproduction conditionnée est appelée 'la méthode' (ñāyo) parce qu'elle est connue telle qu'elle est par ce moyen correct dans ce qui est produit conditionnellement. Quant à la connaissance (ñāṇa), on l'appelle 'méthode' car c'est par elle qu'on la connaît. တတ္ထာတိ နိရယေ. မဂ္ဂသောတန္တိ မဂ္ဂဿ သောတံ. အာပန္နောတိ အဓိဂတော. အပါယေသု ဥပ္ပဇ္ဇနသင်္ခါတော ဝိနိပါတဓမ္မော ဧတဿာတိ ဝိနိပါတဓမ္မော, န ဝိနိပါတဓမ္မော အဝိနိပါတဓမ္မော. ပရံ အယနန္တိ အတိဝိယ သဝိသယေ အယိတဗ္ဗံ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗံ. ယေသဉှိ ဓာတူနံ ဂတိအတ္ထော, ဗုဒ္ဓိပိ တေသံ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အဝဿံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈနကော’’တိ. 'Là' (tattha) signifie dans l'enfer. 'Le courant du sentier' (maggasota) est le courant du noble sentier. 'Entré' (āpanna) signifie atteint. 'Celui dont la nature est la chute' (vinipātadhammo) désigne celui dont la nature est de renaître dans les mondes de souffrance (apāyesu) ; 'non sujet à la chute' (avinipātadhammo) signifie le contraire. 'Une destinée supérieure' (paraṃ ayana) signifie ce qui doit être parcouru ou compris au plus haut point dans son propre domaine. Car pour les racines qui ont le sens de 'aller' (gati), le sens de 'comprendre' (buddhi) s'applique également. C'est pourquoi il dit : 'celui qui doit nécessairement s'éveiller pleinement' (avassaṃ abhisambujjhanako). ပါဏာတိပါတကမ္မကာရဏာတိ ပါဏာတိပါတသင်္ခါတဿ ပါပကမ္မဿ ကရဏဟေတု. ဝေရံ ဝုစ္စတိ ဝိရောဓော, တဒေဝ ဘာယိတဗ္ဗတော ဘယန္တိ အာဟ ‘‘ဘယံ ဝေရန္တိ အတ္ထတော ဧက’’န္တိ. ဣဒံ ဗာဟိရံ ဝေရံ နာမ တဿ ဝေရဿ မူလဘူတတော ဝေရကာရပုဂ္ဂလတော ဗဟိဘာဝတ္တာ. တေနေဝ ဟိ တဿ ဝေရကာရပုဂ္ဂလဿ ဥပ္ပန္နံ ဝေရံ သန္ဓာယ ‘‘ဣဒံ အဇ္ဈတ္တိကဝေရံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ, တန္နိဿိတဿ ဝေရဿ မူလဘူတာ ဝေရကာရပုဂ္ဂလစေတနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဟရိတုံ အသမတ္ထဿပီတိ အဓိပ္ပာယော. န ဟိ နေရယိကာ နိရယပါလေသု [Pg.86] ပဋိပဟရိတုံ သက္ကောန္တိ. နိရယပါလဿ စေတနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတေန ‘‘အတ္ထိ နိရယေ နိရယပါလာ’’တိ ဒဿေတိ. ယံ ပနေတံ ဗာဟိရဝေရန္တိ ယမိဒံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ သမ္ပရာယိကဉ္စ ဗာဟိရံ ဝေရံ. ပုဂ္ဂလဝေရန္တိ ဝုတ္တံ အတ္တကိစ္စံ သာဓေတုံ အသက္ကောန္တော ကေဝလံ ပရပုဂ္ဂလေ ဥပ္ပန္နမတ္တံ ဝေရန္တိ ကတွာ. အတ္ထတော ဧကမေဝ ‘‘စေတသိက’’န္တိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တတ္တာ. သေသပဒေသူတိ ‘‘အဒိန္နာဒါနပစ္စယာ’’တိအာဒိနာ အာဂတေသု သေသကောဋ္ဌာသေသု. အတ္ထော ဘဂ္ဂေါတိ အတ္ထော ဓံသိတော. အဓိဂတေနာတိ မဂ္ဂေန အဓိဂတေန. ‘‘အဘိဂတေနာ’’တိပိ ပါဌော, အဓိဝုတ္တေနာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အစလပ္ပသာဒေနာ’’တိ. 'En raison de l'acte de destruction de la vie' signifie à cause de l'accomplissement de l'acte mauvais appelé destruction de la vie. L'hostilité (vera) est appelée opposition ; elle-même est appelée peur (bhaya) parce qu'elle doit être redoutée, c'est pourquoi il dit : 'la peur et l'hostilité sont identiques en substance'. On l'appelle 'hostilité extérieure' parce qu'elle se trouve en dehors de la personne qui cause l'hostilité, celle-ci étant la racine de cette hostilité. Pour cette raison même, en se référant à l'hostilité apparue chez cette personne causant l'hostilité, il est dit : 'cela s'appelle hostilité intérieure'. L'idée est que l'intention de la personne causant l'hostilité, qui est la racine de l'hostilité liée à cela, surgit même si elle est incapable de frapper. En effet, les êtres des enfers ne peuvent pas frapper en retour les gardiens de l'enfer. Par le fait qu'il dit 'l'intention du gardien de l'enfer surgit', il montre qu'il existe bien des gardiens en enfer. 'Quant à ce qui est l'hostilité extérieure' désigne l'hostilité extérieure concernant cette vie-ci ou les vies futures. On l'appelle 'hostilité envers une personne' (puggalavera) car, incapable d'accomplir sa propre tâche, on considère simplement l'hostilité apparue chez une autre personne. En substance, c'est la même chose, précisée par le terme 'mentale' (cetasika). 'Dans les autres termes' (sesapadesu) signifie dans les autres sections venant après 'en raison de la prise de ce qui n'est pas donné', etc. 'Le but est brisé' (attho bhaggo) signifie que le but est détruit. 'Par ce qui est atteint' (adhigatena) signifie par le sentier qui a été atteint. Il existe aussi une variante 'abhigatena', signifiant ce qui est maîtrisé (adhivuttena). C'est pourquoi il est dit : 'par une confiance inébranlable' (acalappasādena). ပဉ္စဝေရဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du discours sur les cinq dangers et hostilités (Pañcaverabhayasutta) est terminé. ၂. ဒုတိယပဉ္စဝေရဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du deuxième discours sur les cinq dangers et hostilités (Dutiyapañcaverabhayasutta). ၄၂. ဘိက္ခူနံ ကထိတဘာဝမတ္တမေဝ ဝိသေသောတိ ဧတေန ယာ သတ္ထာရာ ဧကစ္စာနံ ဒေသိတဒေသနာ, ပုန တဒညေသံ ဝေနေယျဒမကုသလေန ကာလန္တရေ တေနေဝ ဒေသိတာ, သာ ဓမ္မသံဂါဟကေဟိ ‘‘မာ နော သတ္ထုဒေသနာ သမ္ပဋိဂ္ဂဟံ ဝိနာ နဿတူ’’တိ ဝိသုံ သင်္ဂဟံ အာရောပိတာတိ ဒဿေတိ. 42. La seule différence est le simple fait que cela a été prêché aux moines. Par là, il montre que certains enseignements donnés par le Maître à certains furent, en d'autres temps, prêchés par lui-même à d'autres, grâce à son habileté à discipliner ceux qui peuvent être convertis. Les compilateurs du Dharma les ont inclus séparément dans la collection de peur que 'l'enseignement de notre Maître ne soit perdu faute d'être préservé'. ဒုတိယပဉ္စဝေရဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du deuxième discours sur les cinq dangers et hostilités (Dutiyapañcaverabhayasutta) est terminé. ၃. ဒုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du discours sur la souffrance (Dukkhasutta). ၄၃. သမုဒယနံ သမုဒယော, သမုဒေတိ ဧတမှာတိ သမုဒယော, ဧဝံ ဥဘိန္နံ သမုဒယာနမတ္ထတောပိ ဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပစ္စယာဝ ပစ္စယသမုဒယော. အာရဒ္ဓဝိပဿကော ‘‘ဣမဉ္စ ဣမဉ္စ ပစ္စယသာမဂ္ဂိံ ပဋိစ္စ ဣမေ ဓမ္မာ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ပဿန္တော ‘‘ပစ္စယသမုဒယံ ပဿန္တောပိ ဘိက္ခု ခဏိကသမုဒယံ ပဿတီ’’တိ ဝုတ္တော ပစ္စယဒဿနမုခေန နိဗ္ဗတ္တိက္ခဏဿ ဒဿနတော. သော ပန ခဏေ ခဏေ သင်္ခါရာနံ နိဗ္ဗတ္တိံ ပဿိတုံ အာရဒ္ဓေါ ‘‘ဣမေဟိ နာမ ပစ္စယေဟိ နိဗ္ဗတ္တတီ’’တိ ပဿတိ. ‘‘သော ခဏိကသမုဒယံ ပဿန္တော ပစ္စယံ ပဿတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ယသ္မာ ပန ပစ္စယတော သင်္ခါရာနံ [Pg.87] ဥဒယံ ပဿန္တော ခဏတော တေသံ ဥဒယဒဿနံ ဟောတိ, ခဏတော ဧတေသံ ဥဒယံ ပဿတော ပဂေဝ ပစ္စယာနံ သုဂ္ဂဟိတတ္တာ ပစ္စယတော ဒဿနံ သုခေန ဣဇ္ဈတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္စယသမုဒယံ ပဿန္တောပီ’’တိအာဒိ. အတ္ထင်္ဂမဒဿနေပိ ဧသေဝ နယော. အစ္စန္တတ္ထင်္ဂမောတိ အပ္ပဝတ္တိ နိရောဓော နိဗ္ဗာနန္တိ. ဘေဒတ္ထင်္ဂမောတိ ခဏိကနိရောဓော. တဒုဘယံ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒိဝသေန ပဿန္တော အညတရဿ ဒဿနေ ဣတရဒဿနမ္ပိ သိဒ္ဓမေဝ ဟောတိ, ပုဗ္ဗဘာဂေ စ အာရမ္မဏဝသေန ခယတော ဝယသမ္မသနာဒိကာလေ ဘေဒတ္ထင်္ဂမံ ပဿန္တော အတိရေကဝသေန အနုဿဝါဒိတော အစ္စန္တံ အတ္ထင်္ဂမံ ပဿတိ. မဂ္ဂက္ခဏေ ပနာရမ္မဏတော အစ္စန္တအတ္ထင်္ဂမံ ပဿတိ, အသမ္မောဟတော ဣတရမ္ပိ ပဿတိ. တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အစ္စန္တတ္ထင်္ဂမံ ပဿန္တောပီ’’တိအာဒိ. သမုဒယတ္ထင်္ဂမံ နိဗ္ဗတ္တိဘေဒန္တိ သမုဒယသင်္ခါတံ နိဗ္ဗတ္တိံ အတ္ထင်္ဂမသင်္ခါတံ ဘေဒဉ္စ. နိဿယဝသေနာတိ စက္ခုဿ သန္နိဿယဝသေန ပစ္စယံ ကတွာ. အာရမ္မဏဝသေနာတိ ရူပေ အာရမ္မဏံ ကတွာ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ မဓုပိဏ္ဍိကသုတ္တဋီကာယံ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿောတိ ‘‘စက္ခု ရူပါနိ ဝိညာဏ’’န္တိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ သမာဂမေ နိဗ္ဗတ္တိ ဖဿောတိ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိယာ ဖဿော’’တိ. တိဏ္ဏန္တိ စ ပါကဋပစ္စယဝသေန ဝုတ္တံ, တဒညေပိ ပန မနသိကာရာဒယော ဖဿပစ္စယာ ဟောန္တိယေဝ. ဧဝန္တိ တဏှာဒီနံ အသေသဝိရာဂနိရောဓက္ကမေန. ဘိန္နံ ဟောတီတိ အနုပ္ပာဒနိရောဓေန နိရုဒ္ဓံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အပ္ပဋိသန္ဓိယ’’န္တိ. 43. L’origine des origines : on l’appelle « origine » (samudaya) parce qu’elle surgit (samudeti) de cela ; ainsi, la distinction entre les deux origines doit être comprise selon leur sens propre. L’origine par les conditions n'est autre que les conditions elles-mêmes. Celui qui a entrepris la vision profonde (āraddhavipassako), en observant que « ces phénomènes apparaissent à chaque instant en dépendant de telle et telle combinaison de conditions », on dit de lui qu’« en voyant l’origine par les conditions, le moine voit aussi l’origine momentanée », car il voit l’instant de la naissance à travers la vision des conditions. Quant à lui, ayant entrepris de voir la naissance des formations (saṅkhāra) à chaque instant, il voit que « celles-ci naissent assurément par ces conditions ». On dit : « En voyant l’origine momentanée, il voit la condition ». Puisque, en voyant l’apparition des formations à partir des conditions, il y a vision de leur apparition à partir de l’instant présent, pour celui qui voit leur apparition à partir de l’instant, la vision à partir des conditions s’accomplit aisément du fait que les conditions ont déjà été bien saisies ; c’est pourquoi il est dit : « même en voyant l’origine par les conditions », etc. Il en va de même pour la vision de la disparition. La disparition ultime (accantatthaṅgama) est la cessation de la non-continuité, le Nirvāna. La disparition par dissolution (bhedatthaṅgama) est la cessation momentanée. En voyant ces deux aspects dans la phase préliminaire par l’étude et le questionnement, la vision de l’un rend la vision de l’autre également établie ; et dans la phase préliminaire, au moment de la contemplation de la disparition (vayasammasana) à partir de l’épuisement des phénomènes en tant qu’objet, en voyant la disparition par dissolution, il voit, par extension et par tradition orale, la disparition ultime. Mais à l’instant de la voie (maggakkhaṇa), il voit la disparition ultime en tant qu’objet, et il voit l’autre aspect par absence de confusion. C’est en référence à cela qu’il est dit : « même en voyant la disparition ultime », etc. « L’origine et la disparition » (samudayatthaṅgama) signifient la naissance et la dissolution. « Par le biais du support » signifie en faisant de l’œil le support de la condition. « Par le biais de l’objet » signifie en faisant des formes l’objet. Ce qui doit être dit à ce sujet doit être compris selon la méthode énoncée dans le commentaire du Madhupiṇḍika Sutta. « Le contact est la rencontre des trois » : il est dit que le contact est la naissance issue de la rencontre ou de la réunion de ces trois : « l’œil, les formes et la conscience » ; d’où l’expression « le contact par la rencontre des trois ». L’expression « des trois » est employée pour désigner les conditions manifestes, mais d’autres facteurs comme l’attention (manasikāra) sont également des conditions du contact. « Ainsi » signifie par le processus de la cessation et du renoncement sans reste de la soif, etc. « Est rompu » signifie qu’il est cessé par la cessation de la non-renaissance. C’est pourquoi il a dit : « sans nouvelle existence » (appaṭisandhiyaṃ). ဒုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Dukkha Sutta est terminée. ၄. လောကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Description du Loka Sutta ၄၄. အယမေတ္ထ ဝိသေသောတိ ‘‘အယံ လောကဿာ’’တိ သမုဒယတ္ထင်္ဂမာနံ ဝိသေသဒဿနံ. ဧတ္ထ စတုတ္ထသုတ္တေ တတိယသုတ္တတော ဝိသေသော. 44. Voici la distinction ici : l’expression « ce [monde]-ci » (ayaṃ lokassa) montre la spécificité de l’origine et de la disparition. En cela, il y a une différence dans le quatrième sutta par rapport au troisième. လောကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Loka Sutta est terminée. ၅. ဉာတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Description du Ñātika Sutta ၄၅. အညမညံ [Pg.88] ဒွိန္နံ ဉာတီနံ ဂါမော ဉာတိကောတိ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ဒွိန္နံ ဉာတကာနံ ဂါမေ’’တိ. ဂိဉ္ဇကာ ဝုစ္စန္တိ ဣဋ္ဌကာ, ဂိဉ္ဇကာဟိ ဧဝ ကတော အာဝသထော ဂိဉ္ဇကာဝသထော. သော ကိရ အာဝါသော ယထာ သုဓာပရိကမ္မေန ပယောဇနံ နတ္ထိ, ဧဝံ ဣဋ္ဌကာဟိ ဧဝ စိနိတွာ ဆာဒေတွာ ကတော. တာဒိသဉှိ ဆဒနံ သန္ဓာယ ဘဂဝတာ ဣဋ္ဌကာဆဒနံ အနုညာတံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣဋ္ဌကာဟိ ကတေ မဟာပါသာဒေ’’တိ. တတ္ထ ဒွါရဗန္ဓကဝါဋဖလကာဒီနိ ပန ဒါရုမယာနိယေဝ. ပရိယာယတိ အတ္တနော ဖလံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝတ္တတီတိ ပရိယာယော, ကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘ဓမ္မပရိယာယန္တိ ဓမ္မကာရဏ’’န္တိ, ပရိယတ္တိဓမ္မဘူတံ ဝိသေသာဓိဂမဿ ဟေတုန္တိ အတ္ထော. ဥပေစ္စ သုယျတိ ဧတ္ထာတိ ဥပဿုတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥပဿုတီတိ ဥပဿုတိဋ္ဌာန’’န္တိ. အတ္တနော ကမ္မန္တိ ယဒတ္ထံ တတ္ထ ဂတော, တံ ပရိဝေဏသမဇ္ဇနကိရိယံ. ပဟာယာတိ အကတွာ. ဧဝံ မဟတ္ထဉှိ ဝိမုတ္တာယတနသီသေ ဌတွာ သုဏန္တဿ မဟတော အတ္ထာယ သံဝတ္တတိ. ဧကင်္ဂဏံ အဟောသီတိ သဗ္ဗံ ဝိဝဋံ အဟောသိ. တီသု ဟိ ဘဝေသု သင်္ခါရဂတံ ပစ္စယုပ္ပန္နဝသေန မနသိကရောတော ဘဂဝတော ကိဉ္စိ အသေသေတွာ သဗ္ဗမ္ပိ တံ ဉာဏမုခေ အာပါထံ ဥပဂစ္ဆိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယာဝဘဝဂ္ဂါ ဧကင်္ဂဏံ အဟောသီ’’တိ. တန္တိဝသေန တမတ္ထံ ဝါစာယ နိစ္ဆာရေန္တော ‘‘ဝစသာ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တော’’တိ ဝုတ္တော. ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဝသေန စ အတ္ထံ အာဟရိတွာ တေသံ နိရောဓေန ဝိဝဋ္ဋဿ အာဟတတ္တာ ‘‘ယထာနုသန္ဓိနာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဒ္ဒသ ဉာဏစက္ခုနာ. 45. Il est dit que Ñātika est le village de deux parents apparentés, d’où l’expression « dans le village de deux parents ». On appelle « giñjakā » les briques ; une demeure faite uniquement de briques est un « giñjakāvasatha ». Il semble que cette demeure ait été construite et couverte uniquement de briques, sans qu'il soit nécessaire d’utiliser du mortier. C’est en référence à une telle couverture que le Béni a autorisé la toiture en briques. C’est pourquoi il est dit : « dans le grand palais fait de briques ». Là, cependant, les encadrements de portes, les vantaux et les planches étaient uniquement en bois. « Pariyāya » signifie qu’il tourne en saisissant son propre fruit, c’est-à-dire une cause ; c’est pourquoi il est dit : « le discours sur le Dhamma (dhammapariyāya) est la cause du Dhamma », ce qui signifie que l’enseignement scripturaire (pariyatti) est la cause de l’obtention de la distinction spirituelle. « Upassuti » est l’endroit où l’on se tient pour écouter ; il est dit : « upassuti est le lieu d’écoute ». « Sa propre tâche » désigne ce pour quoi il s’était rendu là-bas, à savoir l’action de balayer la cour. « Ayant abandonné » signifie sans l’avoir accomplie. Ainsi, pour celui qui écoute en s'établissant au sommet des bases de la libération, cela conduit à un grand bienfait. « Ne fit qu'un seul espace » signifie que tout devint ouvert. En effet, alors que le Béni méditait sur les formations dans les trois mondes en tant que produits par des conditions, tout cela entra dans le champ de sa connaissance sans rien omettre. C’est pourquoi il est dit : « jusqu’au sommet de l’existence, cela ne fit qu'un seul espace ». En raison de l’exposition (tanti), celui qui énonce ce sens par la parole est décrit comme « faisant la récitation vocale ». Et parce qu’il a apporté le sens par le biais des conditions et des phénomènes conditionnés, et l’a relié à la cessation par la séquence appropriée, il est dit : « selon la séquence appropriée ». Il vit avec l’œil de la connaissance. မနသာ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တော ‘‘တုဏှီဘူတောဝ ပဂုဏံ ကရောန္တော’’တိ ဝုတ္တော. ပဒါနုပဒန္တိ ပဒဉ္စ အနုပဒဉ္စ. ပုရိမဉှိ ပဒံ နာမ, တဒနန္တရံ အနုပဒံ. ဃဋေတွာ သမ္ဗန္ဓံ ကတွာ အဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ. ပရိယာပုဏာတီတိ အဇ္ဈယတိ. အာဓာရပ္ပတ္တန္တိ အာဓာရံ စိတ္တသန္တာနပ္ပတ္တံ အပ္ပမုဋ္ဌံ ဂတတ္တာ အာဓာရပ္ပတ္တံ နာမ. ကာရဏနိဿိတောတိ လောကုတ္တရဓမ္မဿ ကာရဏသန္နိဿိတော. အာဒိဗြဟ္မစရိယကောတိ အာဒိဗြဟ္မစရိယံ, တဒေဝ အာဒိဗြဟ္မစရိယကံ. ဓမ္မပရိယာယာပေက္ခာယ ပုလ္လိင်္ဂနိဒ္ဒေသော. တီသုပိ ဣမေသူတိ တတိယစတုတ္ထပဉ္စမေသု တီသု သုတ္တေသု. Celui qui fait la récitation mentale est décrit comme « le perfectionnant en restant silencieux ». « Mot à mot » (padānupadaṃ) signifie le mot et ce qui suit le mot. Le premier est le mot, et ce qui vient immédiatement après est ce qui suit le mot. « En assemblant » signifie en faisant la connexion sans interruption. « Il apprend » signifie qu’il étudie. « Parvenu au support » signifie qu’il est parvenu au courant de la conscience qui sert de support, car y étant parvenu, il n'est pas oublié. « Appuyé sur la cause » signifie qu’il s’appuie sur la cause du phénomène supramondain. « De la vie sainte originelle » (ādibrahmacariyakoti) désigne la vie sainte originelle elle-même. La forme masculine est employée en référence au terme « dhammapariyāya ». « Dans ces trois-là » signifie dans les troisième, quatrième et cinquième suttas. ဉာတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Ñātika Sutta est terminée. ၆. အညတရဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Description du Aññatarabrāhmaṇa Sutta ၄၆. နာမဝသေနာတိ [Pg.89] ဂေါတ္တနာမဝသေန စ ကိတ္တိဝသေန စ အပါကဋော, တသ္မာ ‘‘ဇာတိဝသေန ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဝုတ္တံ. 46. « Par le nom » signifie qu’il n’était pas connu par son nom de clan ni par sa renommée, c’est pourquoi il est dit : « un brahmane de naissance ». အညတရဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Aññatarabrāhmaṇa Sutta est terminée. ၇. ဇာဏုဿောဏိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Description du Jāṇussoṇi Sutta ၄၇. ဧဝံလဒ္ဓနာမောတိ ‘‘ဇာဏုဿောဏီ’’တိ ဧဝံလဒ္ဓနာမော ရညော သန္တိကာ အဓိဂတနာမော. 47. « Ainsi nommé » signifie celui qui a ainsi reçu le nom de « Jāṇussoṇi », un titre obtenu de la part du roi. ဇာဏုဿောဏိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Jāṇussoṇi Sutta est terminée. ၈. လောကာယတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Description du Lokāyatika Sutta ၄၈. အာယတိံ ဟိတံ တေန လောကော န ယတတိ န ဤဟတီတိ လောကာယတံ. န ဟိ တံ လဒ္ဓိံ နိဿာယ သတ္တာ ပုညကိရိယာယ စိတ္တမ္ပိ ဥပ္ပာဒေန္တိ, ကုတော ပယောဂေါ, တံ ဧတဿ အတ္ထိ, တတ္ထ ဝါ နိယုတ္တောတိ လောကာယတိကော. ပဌမသဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထဝါစကတ္တာ ဇေဋ္ဌဝေဝစနောတိ အာဟ ‘‘ပဌမံ လောကာယတ’’န္တိ. သာဓာရဏဝစနောပိ လောကသဒ္ဒေါ ဝိသိဋ္ဌဝိသယော ဣဓာဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ဗာလပုထုဇ္ဇနလောကဿာ’’တိ. ဣတ္တရဘာဝေန လကုဏ္ဍကဘာဝေန တဿ ဝိပုလာဒိဘာဝေန ဗာလာနံ ဥပဋ္ဌာနမတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘အာယတံ မဟန္တ’’န္တိအာဒိမာဟ. ပရိတ္တန္တိ ခုဒ္ဒကံ. ဧကသဘာဝန္တိ ဧကံ သဘာဝံ. အဝိပရိဏာမဓမ္မတာယာတိ အာဟ ‘‘နိစ္စသဘာဝမေဝါတိ ပုစ္ဆတီ’’တိ. ပုရိမသဘာဝေန နာနာသဘာဝန္တိ ပုရိမသဘာဝတော ဘိန္နသဘာဝံ. ပစ္ဆာ န ဟောတီတိ ပစ္ဆာ ကိဉ္စိ န ဟောတိ သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိဇ္ဇနတော. တေနာဟ ‘‘ဥစ္ဆေဒံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတီ’’တိ. ဧကတ္တန္တိ သဗ္ဗကာလံ အတ္တသမ္ဘဝံ. တထာ စေဝ ဂဟဏေန ဒွေပိ ဝါဒါ သဿတဒိဋ္ဌိယော ဟောန္တိ. နတ္ထိ န ဟောတိ. ပုထုတ္တံ နာနာသဘာဝံ, ဧကရူပံ န ဟောတီတိ ဝါ ဂဟဏေန ဒွေပိ ဝါဒါ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယောတိ. 48. « Lokāyata » signifie que le monde n'est pas actif (na yatati) et n'aspire pas (na īhatīti) au bien futur par cela. En effet, en s'appuyant sur cette doctrine, les êtres ne font même pas naître la pensée d'accomplir des actes méritoires, encore moins l'effort. Puisque cette doctrine lui appartient ou qu'il y est adonné, il est un « lokāyatiko » (matérialiste). Comme le mot « paṭhama » (premier) exprime l'idée de commencement, il est un synonyme de « supérieur » (jeṭṭha), c'est pourquoi il est dit « paṭhamaṃ lokāyataṃ ». Bien que le mot « loka » soit un terme d'usage général, il désigne ici un domaine spécifique, c'est pourquoi il est dit « du monde des sots et des gens ordinaires » (bālaputhujjanalokassā). En montrant que l'apparition de ce monde pour les sots n'est qu'un état passager ou limité, par opposition à son immensité, il dit « étendu, vaste », etc. « Paritta » signifie petit. « Ekasabhāva » signifie d'une seule nature. Concernant l'immuabilité, il demande : « est-ce seulement de nature permanente ? ». « Nānāsabhāva » signifie d'une nature différente de la précédente. « Pacchā na hoti » signifie que par la suite, rien n'existe à cause de l'annihilation totale. C'est pourquoi il est dit : « il interroge en visant l'annihilation ». « Ekatta » signifie l'existence de soi en tout temps. Par de telles saisies, ces deux théories sont des vues éternelles. « Natthi » signifie n'est pas. « Puthutta » signifie une diversité de natures ; ou bien, en saisissant l'idée que « ce n'est pas d'une forme unique », ces deux théories sont des vues nihilistes. လောကာယတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Lokāyatika Sutta est terminé. ၉. အရိယသာဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire du Ariyasāvaka Sutta. ၄၉. သံသယုပ္ပတ္တိ [Pg.90] အာကာရဒဿနန္တိ ‘‘ကသ္မိံ သတိ ကိံ ဟောတီ’’တိ ကာရဏဿ ဖလဿ စ ပစ္စာမသနေန ဝိနာ ကေဝလံ ဣဒပ္ပစ္စယတာယ သံသယဿ ဥပ္ပဇ္ဇနာကာရဒဿနံ. သမုဒယတိ သမုဒေတီတိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. 49. « L'apparition du doute est l'exposition de la modalité » : sans examiner la cause et l'effet par « quand ceci existe, qu'est-ce qui arrive ? », c'est l'exposition de la manière dont le doute surgit par la simple conditionnalité spécifique. « Samudayati » a le sens de « samudeti » (surgir), c'est pourquoi il dit : « il apparaît ». အရိယသာဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Ariyasāvaka Sutta est terminé. ၁၀. ဒုတိယအရိယသာဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire du second Ariyasāvaka Sutta. ၅၀. ဒွေပိ နယာ ဧကတော ဝုတ္တာတိ ဣဒံ ‘‘ဝိညာဏေ သတိ နာမရူပံ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နဝမေ ဝုတ္တဿ နယဿ ‘‘အဝိဇ္ဇာယ သတိ သင်္ခါရာ ဟောန္တီ’’တိအာဒိနာ ဒသမေ ဝုတ္တနယေ အန္တောဂဓတ္တာ. နာနတ္တန္တိ ပုရိမတော နဝမတော ဒသမဿ နာနတ္တံ. 50. « Les deux méthodes sont énoncées ensemble » signifie que la méthode mentionnée dans le neuvième sutta par les mots « quand la conscience existe, le nom-et-forme existe », etc., est incluse dans la méthode mentionnée dans le dixième par les mots « quand l'ignorance existe, les formations existent », etc. « Nānatta » (différence) désigne la différence du dixième par rapport au neuvième sutta précédent. ဒုတိယအရိယသာဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du second Ariyasāvaka Sutta est terminé. ဂဟပတိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Gahapativagga est terminé. ၆. ဒုက္ခဝဂ္ဂေါ 6. Chapitre sur la Souffrance (Dukkhavagga). ၁. ပရိဝီမံသနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Parivīmaṃsana Sutta. ၅၁. ဥပပရိက္ခမာနောတိ ပဝတ္တိပဝတ္တိဟေတုံ, နိဝတ္တိနိဝတ္တိဟေတုဉ္စ ပရိတုလေန္တော. ကုတော ပနေတန္တိ? ‘‘သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာ’’တိ ဝစနတော. န ဟိ သဗ္ဗဒုက္ခပရိဝီမံသံ ဝိနာ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယော သမ္ဘဝတိ. ကသ္မာတိအာဒိနာ ဇရာမရဏဿေဝ ဂဟဏေ ကာရဏံ ပုစ္ဆတိ. ဇာတိအာဒီနမ္ပိ ပဝတ္တိ ဒုက္ခဘာဝိနီတိ အဓိပ္ပာယော. ယသ္မာ ဇရာမရဏေ ဂဟိတေ သတိ ဇာတိပိ ဂဟိတာ ဟောတိ, တဿာ အဘာဝေ ဇရာမရဏဿေဝ အဘာဝတော. ဧသ နယော ဘဝါဒီသုပိ. ဧဝံ ယာဝ ဇာတိဓမ္မော ဇရာမရဏေ ဂဟိတေ ဂဟိတောဝ ဟောတိ, ဇရာမရဏပဒေသေန တဗ္ဗိကာရဝန္တော သဗ္ဗေ တေဘူမကာ သင်္ခါရာ ဂဟိတာတိ ဧဝမ္ပိ ဇရာမရဏဂ္ဂဟဏေန သဗ္ဗမ္ပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘တသ္မိံ ဂဟိတေ သဗ္ဗဒုက္ခဿ ဂဟိတတ္တာ’’တိ. အနေကဝိဓန္တိ ဗဟုဝိဓံ ဗဟုကောဋ္ဌာသံ. ‘‘အနေက’’န္တိ ဝါ ပါဌော[Pg.91]. အနေကန္တိ ဗဟုလဝစနံ. ဝိဓန္တိ ခဏ္ဍိစ္စပါလိစ္စာဒိဝသေန ဝိပရီတကောဋ္ဌာသံ. နာနပ္ပကာရကန္တိ တတော ဧဝ နာနပ္ပကာရံ. နှတွာ ဌိတံ ပုရိသံ ဝိယာတိ ဗာလာနံ အတ္တဘာဝဿ သုဘာကာရေန ဥပဋ္ဌာနံ သန္ဓာယာဟ. 51. « En examinant » (upaparikkhamāno) : en pesant la cause de l'apparition et de la continuation, ainsi que la cause de la cessation et du retrait. Pourquoi cela ? À cause de la parole « par l'extinction correcte de la souffrance ». En effet, sans l'examen de toute souffrance, l'extinction correcte de la souffrance n'est pas possible. En disant « pourquoi », etc., il interroge sur la raison de saisir seulement la vieillesse et la mort. L'intention est que la naissance et les autres facteurs conduisent également à la souffrance. Puisque, lorsque la vieillesse et la mort sont saisies, la naissance est aussi saisie, car en l'absence de celle-ci, la vieillesse et la mort n'existeraient pas. Cette méthode s'applique aussi à l'existence, etc. Ainsi, tant que la nature de la naissance est incluse quand la vieillesse et la mort sont saisies, par le terme « vieillesse et mort », toutes les formations des trois plans qui en sont les modifications sont saisies ; de cette façon, par la saisie de la vieillesse et de la mort, toute la souffrance du cycle des renaissances est nécessairement saisie. C'est pourquoi il dit : « cela étant saisi, toute la souffrance est saisie ». « Anekavidha » signifie de plusieurs sortes, de plusieurs catégories. La leçon « aneka » existe aussi. « Aneka » exprime la multiplicité. « Vidha » désigne les catégories altérées comme le fait d'être brisé, d'avoir les cheveux gris, etc. « Nānappakāra » signifie donc de diverses manières. « Comme un homme se tenant là après s'être baigné » se réfère à l'apparition du corps des sots sous un aspect de beauté. ‘‘သာရုပ္ပဘာဝေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, ကိံ သဗ္ဗထာ သာရုပ္ပဘာဝေနာတိ အာဟ ‘‘နိက္ကိလေသတာယ ပရိသုဒ္ဓတာယာ’’တိ. န ဟိ တဿေသာ အသင်္ခတတာဒိဘာဝေန သဒိသာ. ပဋိပန္နောတိ ပဋိမုခေါ အဘိသင်္ခါရမုခေါ ဟုတွာ ပန္နော အဓိဂတော. အနုဂတန္တိ အနုစ္ဆဝိကဘာဝေန ဂတံ, ယထာ စ နိဗ္ဗာနဿ အဓိဂမော ဟောတိ, ဧဝံ တဒနုရူပဘာဝေန ဂတံ. ဧတ္ထ စ ပါဠိယံ ‘‘ပဇာနာတီ’’တိ ပုဗ္ဗဘာဂဝသေန ပဇာနနာ ဝုတ္တာ, ‘‘တထာ ပဋိပန္နော စ ဟောတီ’’တိ နိယတဝသေန. ‘‘အပရဘာဂဝသေနာ’’တိ အပရေ. ကေစိ ပန ‘‘ယထာ ပဋိပန္နဿ ဇရာမရဏံ နိရုဇ္ဈတိ, တထာ ပဋိပန္နော’’တိ ဝဒန္တိ. ပဒဝီမံသနာ ပုဗ္ဗဘာဂဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, န မဂ္ဂက္ခဏဝသေန. သင်္ခါရနိရောဓာယာတိ ဧတ္ထ နယိဒံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယသင်္ခါရဂ္ဂဟဏံ, အထ ခေါ သင်္ခတသင်္ခါရဂ္ဂဟဏန္တိ အာဟ ‘‘သင်္ခါရဒုက္ခဿ နိရောဓတ္ထာယာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘ဧတ္တာဝတာ ယာဝ အရဟတ္တာ ဒေသနာ ကထိတာ’’တိ. Il a été dit « par son aspect de conformité » ; est-ce par une conformité absolue ? Il répond : « par la pureté due à l'absence de souillures ». En effet, elle n'est pas identique à lui par son état inconditionné, etc. « Paṭipanno » (engagé) : étant tourné vers, ou s'étant engagé vers les formations, il est parvenu à la réalisation. « Anugata » : ce qui est allé de manière appropriée, ou ce qui est allé d'une manière conforme à l'obtention du Nibbāna. Et ici, dans le texte, « il comprend » est énoncé par rapport à la phase préliminaire de connaissance, et « il est ainsi engagé » par rapport à la phase de certitude. D'autres disent « par rapport à la phase ultérieure ». Certains disent : « engagé de telle manière que la vieillesse et la mort cessent, tel est l'engagé ». L'examen des mots doit être compris par rapport à la phase préliminaire, non par rapport au moment du sentier. « Pour la cessation des formations » : ici, il ne s'agit pas de la saisie des formations ayant l'ignorance pour condition, mais plutôt de la saisie des formations en tant que choses conditionnées, c'est pourquoi il dit : « pour la cessation de la souffrance inhérente aux formations ». C'est pourquoi il dit : « jusque-là, l'enseignement a été exposé jusqu'à l'état d'Arahant ». ‘‘ပစ္စတ္တံယေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတီ’’တိအာဒိနာ အရဟတ္တဖလပစ္စဝေက္ခဏံ, ‘‘သော သုခဉ္စ ဝေဒနံ ဝေဒယတီ’’တိအာဒိနာ သတတဝိဟာရဉ္စ ဒဿေတွာ ဒေသနာ သဗ္ဗထာဝ ဝဋ္ဋဒေသနာတော နိဝတ္တေတဗ္ဗာ သိယာ. အဝိဇ္ဇာဂတောတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, တေန ဧဝမာဒိကံ ဣဒံ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကထနံ ပုန ဂဏှာတိ. ပုဂ္ဂလသဒ္ဒေါ ဣတရာသံ ဒွိန္နံ ပကတီနံ ဝါစကောတိ တတော ဝိသေသေတွာ ဂဟဏေ ပဌမပကတိမေဝ ဒဿေန္တော ‘‘ပုရိသပုဂ္ဂလော’’တိ အဝေါစာတိ အာဟ ‘‘ပုရိသောယေဝ ပုဂ္ဂလော’’တိ. ဥဘယေနာတိ ပုရိသပုဂ္ဂလဂ္ဂဟဏေန. သမ္မုတိယာ အဝိဇ္ဇမာနာယ ကထာ ဒေသနာ သမ္မုတိကထာ. ပရမတ္ထဿ ကထာ ဒေသနာ ပရမတ္ထကထာ. တတ္ထာတိ သမ္မုတိပရမတ္ထကထာသု, န သမ္မုတိပရမတ္ထေသု. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ ပဝတ္တာ သမ္မုတိကထာ နာမာ’’တိအာဒိ. တတြိဒံ သမ္မုတိပရမတ္ထာနံ လက္ခဏံ – ယသ္မိံ ဘိန္နေ ဗုဒ္ဓိယာ ဝါ အဝယဝဝိနိဗ္ဘောဂေ ကတေ န တံသမညာ, သာ ဃဋပဋာဒိပ္ပဘေဒါ သမ္မုတိ, တဗ္ဗိပရိယာယတော ပရမတ္ထော. န ဟိ ကက္ခဠဖုသနာဒိသဘာဝေ အယံ နယော လဗ္ဘတိ. တတ္ထ ရူပါဒိဓမ္မံ သမူဟသန္တာနဝသေန ပဝတ္တမာနံ ဥပါဒါယ ‘‘သတ္တော’’တိအာဒိ ဝေါဟာရောတိ အာဟ ‘‘သတ္တော နရော…ပေ… သမ္မုတိကထာ နာမာ’’တိ[Pg.92]. ယသ္မာ ရူပါဒယော ပရမတ္ထဓမ္မာ ‘‘ခန္ဓာ ဓာတုယော’’တိအာဒိနာ ဝုစ္စန္တိ, န ဝေါဟာရမတ္တံ, တသ္မာ ‘‘ခန္ဓာ…ပေ… ပရမတ္ထကထာ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. နနု ခန္ဓကထာပိ သမ္မုတိကထာဝ, သမ္မုတိ ဟိ သင်္ကေတော ခန္ဓဋ္ဌော ရာသဋ္ဌော ဝါ ကောဋ္ဌာသဋ္ဌော ဝါတိ? သစ္စမေတံ, အယံ ပန ခန္ဓသမညာ ဖဿာဒီသု တဇ္ဇာပညတ္တိ ဝိယ ပရမတ္ထသန္နိဿယာ တဿ အာသန္နတရာ ပုဂ္ဂလသမညာဒယော ဝိယ န ဒူရေတိ ပရမတ္ထသင်္ဂဟတာ ဝုတ္တာ. ခန္ဓသီသေန ဝါ တဒုပါဒါနာ သဘာဝဓမ္မာ ဧဝ ဂဟိတာ. နနု စ သဗ္ဗေပိ သဘာဝဓမ္မာ သမ္မုတိမုခေနေဝ ဒေသနံ အာရောဟန္တိ, န သမ္မုခေနာတိ သဗ္ဗာပိ ဒေသနာ သမ္မုတိဒေသနာဝ သိယာတိ? နယိဒမေဝံ ဒေသေတဗ္ဗဓမ္မဝိဘာဂေန ဒေသနာဝိဘာဂဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ, န စ သဒ္ဒေါ ကေနစိ ပဝတ္တိနိမိတ္တေန ဝိနာ အတ္ထံ ပကာသေတီတိ. တေနာဟ ‘‘ပရမတ္ထံ ကထေန္တာပိ သမ္မုတိံ အမုဉ္စိတွာဝ ကထေန္တီ’’တိ. သစ္စမေဝ အဝိပရီတမေဝ ကထေန္တိ. Par l'expression « il s'éteint par lui-même », on montre la réflexion sur le fruit de la sainteté (arahattaphala), et par « il ressent une sensation agréable », on montre la demeure constante (satatavihāra) ; ainsi, l'enseignement devrait être détourné en tout point de l'enseignement sur le cycle des renaissances (vaṭṭadesanā). Dans l'expression « plongé dans l'ignorance » (avijjāgato), le mot « iti » a le sens de « et ainsi de suite », et par cela, il reprend cette explication sur le cycle et la cessation du cycle (vaṭṭavivaṭṭa). Le mot « individu » (puggala) désigne les deux autres natures (êtres) ; pour le distinguer de celles-ci, en montrant la première nature, il est dit « l'individu humain » (purisapuggalo), d'où le commentaire : « l'individu n'est que l'homme ». Par « les deux », on entend la saisie de l'individu humain. Un discours ou un enseignement portant sur ce qui n'existe pas en réalité mais par convention est un discours conventionnel (sammutikathā). Un discours ou un enseignement portant sur la réalité ultime est un discours de sens ultime (paramatthakathā). Dans ce passage, il s'agit des discours conventionnels et ultimes, et non des réalités conventionnelles et ultimes elles-mêmes. C'est pourquoi il est dit : « Ce qui est ainsi exposé est nommé discours conventionnel », etc. Voici la caractéristique des réalités conventionnelles et ultimes : ce qui, une fois brisé par l'intelligence ou par la séparation des parties, ne conserve plus la même désignation, comme un pot ou un vêtement, est une convention (sammuti) ; à l'inverse, c'est le sens ultime (paramattha). En effet, dans la nature intrinsèque de la dureté, du contact, etc., cette méthode de décomposition ne s'applique pas. À ce sujet, en se basant sur les phénomènes tels que la forme (rūpa), etc., qui se manifestent par agrégation et continuité, on utilise des termes comme « être », « homme », etc., d'où la phrase : « Un être, un homme... etc... est nommé discours conventionnel ». Puisque les réalités de sens ultime comme la forme sont appelées « agrégats », « éléments », etc., et ne sont pas de simples désignations, il est dit : « Les agrégats... etc... sont nommés discours de sens ultime ». Ne pourrait-on pas dire que le discours sur les agrégats est aussi un discours conventionnel, puisque la convention est un signe pour désigner le sens d'un agrégat, d'une accumulation ou d'une partie ? C'est vrai, mais cette appellation d'agrégat, comme la désignation correspondante pour le contact, etc., s'appuie sur le sens ultime et en est plus proche ; elle n'en est pas éloignée comme le sont les appellations d'individus, etc., c'est pourquoi elle est incluse dans le sens ultime. Ou bien, sous le titre d'agrégats, ce sont les phénomènes à nature intrinsèque (sabhāvadhammā) qui sont eux-mêmes saisis. Mais ne pourrait-on pas dire que tous les phénomènes à nature intrinsèque entrent dans l'enseignement par le biais de la convention, et non directement, de sorte que tout enseignement serait un enseignement conventionnel ? Ce n'est pas ainsi, car ce qui est visé est la distinction de l'enseignement selon la distinction des phénomènes à enseigner, et aucun mot n'éclaire un sens sans un fondement d'usage. C'est pourquoi il est dit : « Même en parlant du sens ultime, ils parlent sans abandonner la convention ». Ils disent la vérité, sans erreur. သမ္မုတီတိ သမညာ. ပရမော ဥတ္တမော အတ္ထောတိ ပရမတ္ထော, ဓမ္မာနံ ယထာဘူတသဘာဝေါ. တံ ပရမတ္ထံ, သမ္မုတိ ပန လောကဿ သင်္ကေတမတ္တသိဒ္ဓါ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ သမ္မုတိကထာယ သစ္စတာတိ အာဟ ‘‘လောကသမ္မုတိကာရဏ’’န္တိ လောကသမညံ နိဿာယ ပဝတ္တနတော. လောကသမညာယ ဟိ အဘိနိဝေသနံ ဝိနာ ပညာပနာ ဧကစ္စဿ သုတဿ သာဝနာ ဝိယ, န မုသာ အနတိက္ကမိတဗ္ဗတော တဿာ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ဇနပဒနိရုတ္တိံ နာဘိနိဝေသေယျ, သမညံ နာတိဓာဝေယျာ’’တိ. ဓမ္မာနံ သဘာဝဓမ္မာနံ. ဘူတလက္ခဏံ ဘာဝဿ လက္ခဏံ ဒီပေန္တီတိ ကတွာ. « Sammuti » signifie désignation ou appellation. Le sens suprême ou excellent est le « paramattha » (sens ultime), c'est-à-dire la nature intrinsèque des phénomènes telle qu'elle est réellement. Cela est le sens ultime, tandis que la convention (sammuti) n'est établie que par le signe conventionnel du monde. S'il en est ainsi, comment le discours conventionnel peut-il être une vérité ? Il répond : « en raison de la convention mondiale », parce qu'il s'exerce en s'appuyant sur la désignation mondiale. En effet, sans attachement dogmatique à la désignation mondiale, l'énonciation est comme l'audition d'un son pour quelqu'un ; elle n'est pas un mensonge parce qu'elle ne transgresse pas la réalité de cette convention. C'est pourquoi le Béni du Dieu a dit : « On ne doit pas s'attacher aux expressions locales, ni outrepasser les désignations conventionnelles ». « Des phénomènes » (dhammānaṃ) signifie des phénomènes à nature intrinsèque. Ils sont dits ainsi car ils éclairent la caractéristique réelle de l'existence. တေရသစေတနာဘေဒန္တိ အဋ္ဌကာမာဝစရကုသလစေတနာပဉ္စရူပါဝစရကုသလစေတနာဘေဒံ. အတ္တနော သန္တာနဿ ပုနနတော ပုဇ္ဇဘဝဖလဿ အဘိသင်္ခရဏတော ပုညာဘိသင်္ခါရံ. ကမ္မပုညေနာတိ ကမ္မဘူတေန. ဝိပါကပုညေနာတိ ဝိပါကသင်္ခါတေန. ပုညဖလမ္ပိ ဟိ ဥတ္တရပဒလောပေန ‘‘ပုည’’န္တိ ဝုစ္စတိ ‘‘ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ‘‘အပုညူပဂံ ဟောတိ ဝိညာဏ’’န္တိ ဣဒံ ‘‘ပုညူပဂံ ဟောတိ ဝိညာဏ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝါတိ န ဥဒ္ဓတံ. အပုညဖလံ ဥတ္တရပဒလောပေန ‘‘အပုည’’န္တိ ဝုစ္စတိ. သင်္ခါရန္တိ သင်္ခါရဿ ဂဟိတတ္တာ ‘‘အဝိဇ္ဇာဂတောယ’’န္တိ ဣမိနာ သင်္ခါရဿ ပစ္စယော ဂဟိတော, ‘‘ပုညူပဂံ ဟောတိ ဝိညာဏ’’န္တိအာဒိနာ ပစ္စယုပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ. တသ္မိဉ္စ [Pg.93] ဂဟိတေ နာမရူပါဒိ သဗ္ဗံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဒွါဒသပဒိကော ပစ္စယာကာရော ဂဟိတောဝ ဟောတီ’’တိ. « La distinction des treize volitions » (terasacetanābheda) se réfère à la distinction entre les huit volitions méritoires de la sphère des sens et les cinq volitions méritoires de la sphère de la forme. « Construction méritoire » (puññābhisaṅkhāra) est ainsi nommée parce qu'elle purifie (punanato) sa propre continuité et qu'elle construit le fruit d'une existence digne de vénération (pujjabhava). Par « mérite en tant qu'action » (kammapuñña), on entend ce qui est devenu un acte. Par « mérite en tant que résultat » (vipākapuñña), on entend ce qu'on appelle rétribution. Même le fruit du mérite est appelé « mérite » par l'omission du terme suivant, comme dans des passages tels que « ainsi ce mérite augmente ». L'expression « la conscience parvient au non-mérite » suit la même méthode que celle expliquée pour « la conscience parvient au mérite », c'est pourquoi elle n'est pas développée davantage. Le fruit du non-mérite est appelé « non-mérite » par l'omission du terme suivant. En saisissant la « construction » (saṅkhāra), avec l'expression « celui qui est plongé dans l'ignorance », la condition de la construction est saisie ; et par « la conscience parvient au mérite », etc., c'est la conscience née de la condition qui est saisie. Et lorsque celle-ci est saisie, tout ce qui concerne le nom-et-la-forme, etc., est nécessairement saisi. C'est pourquoi il est dit : « La coproduction conditionnée en douze membres est ainsi intégralement saisie ». ဝိဇ္ဇာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန. တဿာ ဟိ ဥပ္ပာဒါ သဗ္ဗသော အဝိဇ္ဇာ ပဟီနာ ဟောတိ. ပဌမမေဝါတိ ဣဒံ အဝိဇ္ဇာပဟာနဝိဇ္ဇုပ္ပာဒါနံ သမာနကာလတာဒဿနံ. တေနာဟ ‘‘ယထာ ပနာ’’တိအာဒိ. ပဒီပုဇ္ဇလေနာတိ ပဒီပုဇ္ဇလနဟေတုနာ သဟေဝ. ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒါတိ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒဟေတု, ဧဝံ သတီပိ သမကာလတ္တေတိ အဓိပ္ပာယော. န ဂဏှာတီတိ ‘‘ဧတံ မမာ’’တိအာဒိနာ န ဂဏှာတိ. န တဏှာယတိ န ဘာယတိ တဏှာဝုတ္တိနော အဘာဝါ, တတော ဧဝ ဘယဝတ္ထုနော စ အဘာဝါ. La « connaissance » (vijjā) désigne ici la connaissance du chemin de la sainteté (arahattamaggañāṇa), mentionnée à titre d'exemple par excellence. En effet, par son apparition, l'ignorance est abandonnée sous tous ses aspects. « Dès le début » indique la simultanéité de l'abandon de l'ignorance et de l'apparition de la connaissance. C'est pourquoi il est dit : « Tout comme... », etc. « Par l'allumage d'une lampe » signifie simultanément avec la cause qu'est l'allumage de la lampe. « L'apparition de la connaissance » est la cause de l'apparition ; le sens est que cela se produit au même moment. « Il ne saisit pas » signifie qu'il ne saisit pas par des pensées telles que « ceci est à moi ». « Il ne désire pas, il ne craint pas » : il ne désire pas et ne craint pas en raison de l'absence d'activité de la soif (taṇhā), et par conséquent, en raison de l'absence de tout objet de crainte. ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌာပေတွာတိ ဂိလိတွာ ဝိယ အညဿ အဝိသယံ ဝိယ ကရဏေန ပရိနိဋ္ဌာပေတွာ. သာမိသသုခဿ အနေကဒုက္ခာနုဗန္ဓဘာဝတော, သုခါဘိနန္ဒဿ ဒုက္ခဟေတုဘာဝတော စ သုခံ အဘိနန္ဒန္တောယေဝ ဒုက္ခံ အဘိနန္ဒတိ နာမ အဂ္ဂိသန္တာပသုခံ ဣစ္ဆန္တော ဓူမဒုက္ခာနုညာတော ဝိယ. ဒုက္ခံ ပတွာ သုခံ ပတ္ထနတောတိ ဧတ္ထ ဒုဗ္ဗလဂဟဏိကာဒယော နိဒဿနဘာဝေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ ဟိ ယာဝ သာယနှသမယာပိ အဘုတွာ သာယမာသာဒီနိ ကရောန္တော ဇိဃစ္ဆာဒိံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဘုဉ္ဇနာဒီနိ ကရောန္တိ. သုခဿ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတော သုခံ အဘိနန္ဒန္တော ဒုက္ခံ အဘိနန္ဒတိ နာမာတိ ယောဇနာ. ကေစိ ပန ဒုက္ခဿ အဘာဝတော ဝိပရိဏာမသုခတော တံ သုခံ အဘိနန္ဒန္တော ဒုက္ခံ အဘိနန္ဒတီတိ ဝဒန္တိ. တံ န, န ဟိ တာဒိသံ သုခနိမိတ္တံ ကောစိ ဒုက္ခံ အဘိနန္ဒန္တော ဒိဋ္ဌော, ဒုက္ခဟေတုံ ပန သာမိသံ သုခံ အဘိနန္ဒန္တော ဒိဋ္ဌော. ဒုက္ခဟေတုံ သာမိသံ သုခံ အဘိနန္ဒန္တော အတ္ထတော ဒုက္ခံ အဘိနန္ဒတိ နာမာတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. ကာယောတိ ပဉ္စဒွါရကာယော, သော ပရိယန္တော အဝသာနံ ဧတဿာတိ ကာယပရိယန္တိကံ. တေနာဟ ‘‘ယာဝ ပဉ္စဒွါရကာယော ပဝတ္တတိ, တာဝ ပဝတ္တ’’န္တိ. ဇီဝိတပရိယန္တိကန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. « Avaler et achever » signifie achever en agissant comme si l'on avalait, comme si c'était hors de portée d'un autre. Parce que le bonheur charnel est suivi de nombreuses souffrances et parce que se réjouir du bonheur est une cause de souffrance, celui qui se réjouit du bonheur se réjouit en fait de la souffrance ; c'est comme celui qui, désirant le bonheur de la chaleur du feu, accepte la souffrance de la fumée. « Chercher le bonheur après avoir rencontré la souffrance » : ici, on doit comprendre les exemples comme ceux qui ont une digestion faible. En effet, ne mangeant pas jusqu'au soir, ils font naître la faim, puis mangent le repas du soir. L'idée est : en se réjouissant du bonheur à cause de la souffrance liée au changement, on se réjouit de la souffrance. Certains disent que l'on se réjouit de la souffrance en se réjouissant de ce bonheur à cause du bonheur du changement dû à l'absence de souffrance. Ce n'est pas correct, car personne n'est vu se réjouissant de la souffrance à cause d'un tel signe de bonheur, mais on voit quelqu'un se réjouir du bonheur charnel qui est cause de souffrance. Se réjouir du bonheur charnel cause de souffrance signifie, en substance, se réjouir de la souffrance. « Corps » désigne le corps des cinq portes ; ce dont il est la limite ou la fin est appelé « limité par le corps ». C'est pourquoi il est dit : « Tant que le corps des cinq portes persiste, cela persiste ». Le même principe s'applique à « limité par la vie ». ပစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဌမံ နိရုဇ္ဈတီတိ ဧကသ္မိံ အတ္တဘာဝေ မနောဒွါရိကဝေဒနာတော ပစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ တတော ပဌမံ နိရုဇ္ဈတိ, တတော ဧဝ သိဒ္ဓမတ္ထံ သရူပေနေဝ ဒဿေတုံ ‘‘မနောဒွါရိကဝေဒနာ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပစ္ဆာ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဒါနိ တမေဝ သင်္ခေပေန ဝုတ္တံ ဝိဝရိတုံ ‘‘သာ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ယာဝ တေတ္တိံသဝဿာပိ ပဌမဝယော. ပဏ္ဏာသဝဿကာလေတိ ပဌမဝယတော ယာဝ ပညာသဝဿကာလာ, တာဝ ဌိတာ ဟောတီတိ [Pg.94] ဝုဍ္ဎိဟာနိယော အနုပဂန္တွာ သရူပေနေဝ ဌိတာ ဟောတိ. မန္ဒာတိ မုဒုကာ အတိခိဏာ. တဒါတိ အသီတိနဝုတိဝဿကာလေ. တထာ စိရပရိဝိတက္ကေပိ. ဘဂ္ဂါ နိတ္တေဇာ ဘဂ္ဂဝိဘဂ္ဂါ ဒုဗ္ဗလာ. ဟဒယကောဋိံယေဝါတိ စက္ခာဒိဝတ္ထူသု အဝတ္တေတွာ တေသံ ခီဏတ္တာ ကောဋိဘူတံ ဟဒယဝတ္ထုံယေဝ. ယာဝ ဧသာ ဝေဒနာ ဝတ္တတိ. « Surgissant après, elle cesse en premier » signifie que dans une même existence, surgissant après la sensation de la porte de l'esprit, elle cesse avant celle-ci. Pour montrer ce sens de manière explicite, il est dit : « La sensation de la porte de l'esprit, surgissant en premier, cesse en dernier ». Maintenant, pour expliquer ce qui a été dit brièvement, il est dit : « Elle, en effet... » etc. Le premier âge va jusqu'à trente-trois ans. « À l'époque de cinquante ans » signifie que du premier âge jusqu'à cinquante ans, elle reste stable ; elle reste telle quelle sans subir de croissance ni de déclin. « Faibles » signifie douces, pas très aiguisées. « À ce moment-là » signifie à l'âge de quatre-vingts ou quatre-vingt-dix ans. De même pour une longue réflexion. « Brisées » signifie sans vigueur, fragmentées, faibles. « Juste la pointe du cœur » signifie, ne tournant plus vers les bases telles que l'œil à cause de leur épuisement, juste la base cardiaque qui en est le point culminant. Tant que cette sensation dure. ဝါပိယာတိ မဟာတဠာကေန. ပဉ္စဥဒကမဂ္ဂသမ္ပန္နန္တိ ပဉ္စဟိ ဥဒကဿ ပဝိသနနိက္ခမနမဂ္ဂေဟိ ယုတ္တံ. တတော တတော ဝိဿန္ဒမာနံ သဗ္ဗသော ပုဏ္ဏတ္တာ. « Par un réservoir » signifie par un grand étang. « Pourvu de cinq conduits d'eau » signifie doté de cinq voies d'entrée et de sortie pour l'eau. « Débordant ici et là » parce qu'il est totalement plein. ပဌမံ ဒေဝေ ဝဿန္တေတိအာဒိ ဥပမာသံသန္ဒနံ. ဣမံ ဝေဒနံ သန္ဓာယာတိ ဣမံ ယထာဝုတ္တံ ပရိယောသာနပ္ပတ္တံ မနောဒွါရိကဝေဒနံ သန္ဓာယ. « D'abord, quand le dieu pleut », etc., est une comparaison. « En référence à cette sensation » signifie en référence à cette sensation de la porte de l'esprit mentionnée précédemment, qui a atteint son achèvement. ကာယဿ ဘေဒါတိ အတ္တဘာဝဿ ဝိနာသတော. ‘‘ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာ’’တိ ပါဠိ, အဋ္ဌကထာယံ ပန ဇီဝိတပရိယာဒါနာ ဥဒ္ဓန္တိ ပဒုဒ္ဓါရော ကတော. ပရလောကဝသေန အဂန္တွာ. ဝေဒနာနံ သီတိဘာဝေါ နာမ သင်္ခါရဒရထပရိဠာဟဘာဝေါ, သော ပနာယံ အပ္ပဝတ္တိဝသေနာတိ အာဟ ‘‘ပဝတ္တိ…ပေ… ဘဝိဿန္တီ’’တိ. ဓာတုသရီရာနီတိ အဋ္ဌိကင်္ကလသင်္ခါတဓာတုသရီရာနိ. သရီရေကဒေသေ ဟိ သရီရသမညာ. « À la dissolution du corps » signifie à la destruction de l'existence individuelle. Le texte pali dit : « Au-delà de l'épuisement de la vie » ; mais dans le commentaire, les termes sont repris comme : « après l'épuisement de la vie ». Sans passer par l'autre monde. Le « refroidissement » des sensations signifie l'état d'absence de la détresse et du tourment des formations ; cela se produit par la non-manifestation du processus, c'est pourquoi il est dit : « Le processus... etc... ils seront ». « Corps d'éléments » désigne les corps constitués d'éléments que sont les squelettes osseux. En effet, la désignation « corps » est utilisée pour une partie du corps. ကုမ္ဘကာရပါကာတိ ကုမ္ဘကာရပါကတော. ဧတ္ထ ပစ္စတီတိ ပါကော, ပစနဋ္ဌာနံ. တဒေဝ ပါစနဝသေန အာဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ အာဝါသော, တသ္မာ ကုမ္ဘကာရာဝါသတော. အဝိဂတဝူပသမံ သင်္ခရိတံ ကုမ္ဘံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဌပေန္တော ဆာရိကာယ သတိ ပိဓာနဝသေန ဌပေတိ. တထာ ဌပနံ ပန သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ပဋိသိဿေယျာ’’တိ. ကုမ္ဘဿ ပဒေသဘူတတာယ အာဗဒ္ဓါ အဝယဝါ ‘‘ကုမ္ဘကပါလာနီ’’တိ အဓိပ္ပေတာနိ, န ဆိန္နဘိန္နာနိ. အဝယဝမုခေန ဟိ သမုဒါယော ဝုတ္တော. တတ္ထ ကပါလသမုဒါယော ဟိ ဃဋော. တေနာဟ ‘‘မုခဝဋ္ဋိယာ ဧကဗဒ္ဓါနီ’’တိ. အဝသိဿေယျုန္တိ ဝဏ္ဏဝိသေသဥဏှဘာဝါပဂတာ ဃဋကာရာနေဝ တိဋ္ဌေယျုန္တိ. အာဒိတ္တ…ပေ… တယော ဘဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ ဧကာဒသဟိ အဂ္ဂီဟိ အာဒိတ္တဘာဝတော. ယထာ ကုမ္ဘကာရော ကုမ္ဘကာရာဝါသံ အာဒိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခတိ, ဧဝံ အာရဒ္ဓဝိပဿကောပေသ ဘဝတ္တယံ ရာဂါဒီဟိ အာဒိတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ကုမ္ဘကာရော ဝိယ ယောဂါဝစရော’’တိ. နီဟရဏဒဏ္ဍကော [Pg.95] ဝိယ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ ဘဝတ္တယပါကတော နီဟရဏတော. သမော ဘူမိဘာဂေါ ဝိယ နိဗ္ဗာနတလံ သဗ္ဗဝိသမာ နိဝတ္တနတော. « Du four du potier » signifie à partir de la cuisson du potier. Ici, « cuisson » signifie l'endroit où l'on cuit. C'est l'endroit où l'on demeure pour cuire, d'où l'expression « demeure du potier ». Retirant un pot façonné mais non encore refroidi, il le place dans la cendre pour le couvrir. C'est en référence à cette action qu'il est dit « il le couvrirait ». Les parties jointes en tant que portions du pot sont désignées par « tessons de pot », et non des morceaux brisés et séparés. Le tout est en effet désigné par ses parties. Ici, l'assemblage des tessons constitue le pot. C'est pourquoi il est dit : « joints ensemble par le rebord de l'ouverture ». « Ils resteraient » signifie qu'ils demeureraient comme des formes de pots dont la couleur particulière et la chaleur ont disparu. « Enflammés... etc. » : les trois devenirs doivent être vus comme enflammés par les onze feux. De même que le potier observe le four du potier enflammé, de même le pratiquant de la vision profonde voit les trois devenirs enflammés par le désir, etc., d'où la phrase : « le pratiquant est comme le potier ». La connaissance du chemin de l'état d'Arahant est comme le bâton servant à retirer le pot, car elle retire l'être de la cuisson des trois devenirs. Le sol plat est comme le plan du Nirvana, car toutes les aspérités y cessent. ‘‘အာဒါနနိက္ခေပနတော, ဝယောဝုဒ္ဓတ္ထင်္ဂမတော, အာဟာရမယတော, ဥတုမယတော, စိတ္တသမုဋ္ဌာနတော, ကမ္မဇတော, ဓမ္မတာရူပတော’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၀၆) ဣမေဟိ သတ္တဟိ အာကာရေဟိ သမ္မသန္တော ရူပသတ္တကံ ဝိပဿတိ နာမ. ‘‘ကလာပတော, ယမကတော, ခဏိကတော, ပဋိပါဋိတော, ဒိဋ္ဌိဥဂ္ဃာဋနတော, မာနသမုဂ္ဃာဋတော, နိကန္တိပရိယာဒါနတော’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၁၇) ဣမေဟိ သတ္တဟိ အာကာရေဟိ သမ္မသန္တော အရူပသတ္တကံ ဝိပဿတိ နာမ, တသ္မာ ယထာဝုတ္တံ ဣမံ ရူပသတ္တကံ အရူပသတ္တကဉ္စ နီဟရိတွာ ဝိပဿန္တဿ. ယဒိပိ အရဟတော အတ္တဘာဝေါ သဗ္ဗဘဝေဟိပိ ဥဒ္ဓဋော, ယာဝ ပန အနုပါဒိသေသပရိနိဗ္ဗာနံ န ပါပုဏာတိ, တာဝ တသ္မိမ္ပိ သုဂတိဘဝေ ဌိတောယေဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဗ္ဘတီတိ ‘‘စတူဟိ အပါယေဟိ အတ္တဘာဝံ ဥဒ္ဓရိတွာ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ခီဏာသဝေါ ပနာ’’တိအာဒိ. တထာ စ ဝက္ခတိ ‘‘အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတဿ ဝဋ္ဋဝူပသမော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ. န ပရိနိဗ္ဗာတိ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာတိ အဓိပ္ပာယော, သဥပါဒိသေသာယ ပန နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာနံ အရဟတ္တပ္ပတ္တိယေဝ. အဘိသင်္ခါရဟေတုတော ဟေတ္ထ ပရိဠာဟဝူပသမဿ ဥပသမဘာဝေန အဓိပ္ပေတတ္တာ ဥဏှကုမ္ဘနိဗ္ဗာနနိဒဿနမ္ပိ န ဝိရုဇ္ဈတိ. အနုပါဒိန္နကသရီရာနီတိ ဥတုသမုဋ္ဌာနိကရူပကလာပေ ဝဒန္တိ. ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော. ဣဒံ ပန ဝစနံ. အနုယောဂါရောပနတ္ထန္တိ ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ခီဏာသဝေါ အပိ နု ပုညာဘိသင်္ခါရာဒိကမ္မံ ကရေယျာတိ ပဉှံ ကာတုံ. အထ ဝါ အနုယောဂါရောပနတ္ထန္တိ ‘‘အပိ နု ခေါ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ပုညာဘိသင်္ခါရံ ဝါ အဘိသင်္ခရေယျာ’’တိအာဒိနာ အနုယောဂံ အာရောပေတုံ ဝုတ္တံ, န တာဝ ယထာရဒ္ဓဒေသနံ နိဋ္ဌာပေတုန္တိ အတ္ထော. « Par la saisie et le dépôt, par le déclin de la croissance due à l’âge, par ce qui provient de la nourriture, par ce qui provient des saisons, par ce qui provient de l’esprit, par ce qui provient du kamma, et par la nature phénoménale » (Visuddhimagga 2.706) ; en examinant selon ces sept modes, on est dit pratiquer la vision profonde sur l’heptade de la matière. « Par le groupe, par la paire, par l’instantanéité, par la succession, par l’élimination des vues, par l’élimination de l’orgueil, et par l’épuisement de l’attachement » (Visuddhimagga 2.717) ; en examinant selon ces sept modes, on est dit pratiquer la vision profonde sur l’heptade de l’immatériel. Par conséquent, pour celui qui pratique la vision profonde en extrayant cette heptade de la matière et cette heptade de l’immatériel comme cela a été dit. Bien que l’existence de l’Arahant soit extraite de toutes les formes de devenir, tant qu'il n’a pas atteint le parinibbāna sans reste de support, on peut encore dire qu'il se tient dans cette heureuse existence ; c’est pourquoi il est dit : « ayant extrait son existence des quatre états de malheur ». C’est ce qu’indique le passage commençant par : « Mais celui dont les souillures sont détruites ». Et il sera dit de même : « L'apaisement du cycle doit être compris pour celui qui est parvenu au parinibbāna dans l’élément de nibbāna sans reste de support ». Le sens n'est pas qu'il atteint le parinibbāna par l'élément de nibbāna sans reste de support, mais le parinibbāna par l'élément de nibbāna avec reste de support est l'obtention même de l'état d'Arahant. Puisqu’ici l'apaisement de la brûlure par la cause des formations est visé comme étant un état de paix, l’exemple de l’extinction d’un pot chaud n’est pas contradictoire. « Corps non-appropriés » se réfère aux groupes de matière produits par les saisons. Dans « ô moines » (bhikkhave), le mot « iti » a le sens de commencement. Quant à cette déclaration : « dans le but de soulever une question » (anuyogāropanatthaṃ), elle sert à demander si celui dont les souillures sont détruites, alors qu'il ressent une sensation limitée au corps, pourrait encore accomplir des actions telles que les formations méritoires. Ou bien, « dans le but de soulever une question » signifie qu’il est dit pour poser la question : « Un moine dont les souillures sont détruites pourrait-il encore produire une formation méritoire ? », et non pas pour achever l'enseignement tel qu'il a été commencé. ပဋိသန္ဓိဝိညာဏေ သိဒ္ဓေ တသ္မိံ ဘဝေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟာနံ ဝိညာဏာနံ သိယာ သမ္ဘဝေါ, နာသတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိညာဏံ ပညာယေထာတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ ပညာယေထာ’’တိ. သဗ္ဗသော သင်္ခါရေသု အသန္တေသု ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ အပိ နု ခေါ ပညာယေယျ. တသ္မိဉှိ အပညာယမာနေ သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ န ပညာယေယျ. ထေရာနန္တိ ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ အာလပိတတ္ထေရာနံ[Pg.96]. ပဉှဗျာကရဏံ သမ္ပဟံသတိ တဿ သဗ္ဗညုတညာဏေန သံသန္ဒနတော. အပ္ပညာဏန္တိ အပ္ပညာယနံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝိညာဏေ အသတိ နာမရူပဿ အပ္ပညာဏန္တိ ဧဝမာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. သန္နိဋ္ဌာနသင်္ခါတန္တိ သဒ္ဒဟနာကာရေန ပဝတ္တသန္နိဋ္ဌာနသင်္ခါတံ. အဓိမောက္ခန္တိ နိစ္ဆယာကာရဝိမောက္ခံ သဒ္ဓါဝိမောက္ခဉ္စ. တေနာဟ ပါဠိယံ ‘‘သဒ္ဒဟထ မေတံ, ဘိက္ခဝေ’’တိ. သဒ္ဓါသဟိတဉှိ နိစ္ဆယာကာရဝိမောက္ခံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သန္နိဋ္ဌာနသင်္ခါတံ အဓိမောက္ခ’’န္တိ. အန္တောတိ ပရိယန္တော. ပရိတော ဆိဇ္ဇတိ ဧတ္ထာတိ ပရိစ္ဆေဒေါ. Une fois la conscience de renaissance établie, il peut y avoir production des consciences aptes à naître dans cette existence, mais non en son absence ; c'est pourquoi il est dit : « Si la conscience était perçue, la conscience de renaissance serait perçue ». Si les formations sont totalement absentes, la conscience de renaissance pourrait-elle être perçue ? En effet, si celle-ci n'est pas perçue, toute la conscience ne serait pas perçue. « Aux Anciens » (therānaṃ) désigne les Anciens interpellés par « ô moines ». Il se réjouit de la réponse à la question car elle concorde avec sa connaissance omnisciente. « Non-perception » (appaññāṇaṃ) signifie le fait de ne pas être perçu. Par le mot « etc. », il inclut des expressions comme : « en l'absence de conscience, il n'y a pas de perception du nom et de la forme ». « Sous le nom de conviction » (sanniṭṭhānasaṅkhātaṃ) signifie ce qui se produit sous la forme d'une conviction par la foi. « Détermination » (adhimokkhaṃ) désigne la libération sous forme de décision et la libération par la foi. C’est pourquoi il est dit dans le Canon : « Ô moines, ayez foi en cela ». En effet, en visant la libération sous forme de décision accompagnée de foi, il a dit : « la détermination sous le nom de conviction ». « Fin » (anto) signifie limite. « Délimitation » (paricchedo) est ce par quoi une chose est coupée tout autour. ပရိဝီမံသနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication du Parivīmaṃsana Sutta. ၂. ဥပါဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Explication du Upādāna Sutta ၅၂. အာရမ္မဏာဒိဘာဝေန သံဝတ္တနတော ဥပါဒါနာနံ ဟိတာနိ ဥပါဒါနိယာနိ, တေသု ဥပါဒါနိယေသု. တေနာဟ ‘‘စတုန္နံ ဥပါဒါနာနံ ပစ္စယေသူ’’တိ. အဿာဒံ အနုပဿန္တဿာတိ အသာဒေတဗ္ဗံ မိစ္ဆာဉာဏေန အနုပဿတော. တဒါဟာရောတိ သောဠသ ဝါ ဝီသံ တိံသံ စတ္တာလီသံ ပညာသံ ဝါ အာဟာရော ပစ္စယော ဧတဿာတိ တဒါဟာရော. အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ဝိယ တယော ဘဝါ ဧကာဒသဟိ အဂ္ဂီဟိ အာဒိတ္တဘာဝတော ဧတဒေဝ ဘဝတ္တယံ. အဂ္ဂိ…ပေ… ပုထုဇ္ဇနော အဂ္ဂိက္ခန္ဓသဒိသဿ ဘဝတ္တယဿ ပရိဗန္ဓနတော. 52. « Propices à l'attachement » (upādāniyāni) signifie favorables aux attachements car elles se développent en tant qu'objets, etc. ; parmi ces choses propices à l'attachement. C’est pourquoi il a dit : « dans les conditions des quatre types d’attachement ». « Pour celui qui contemple la satisfaction » (assādaṃ anupassantassa) signifie pour celui qui contemple par une connaissance erronée ce qui doit être savouré. « Cela est sa nourriture » (tadāhāro) signifie que cela est la nourriture, la condition de cela, qu'il s'agisse de seize, vingt, trente, quarante ou cinquante. Comme un brasier, les trois formes d'existence sont ces trois existences mêmes en raison du fait qu'elles sont enflammées par les onze feux. « Le feu... etc. » : l'homme ordinaire est semblable à un brasier parce qu'il est lié aux trois formes d'existence. ကမ္မဋ္ဌာနဿာတိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနဿ. တေနာဟ ‘‘တေဘူမကဓမ္မေသူ’’တိ. ဓမ္မပါသာဒန္တိ လောကုတ္တရဓမ္မပါသာဒံ. သော ဟိ အစ္စုဂ္ဂတဋ္ဌေန ‘‘ပါသာဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. သတိပဋ္ဌာနမဟာဝီထိယံ ဖလက္ခဏေ ပဝတ္တာယာတိ. « Du sujet de méditation » (kammaṭṭhānassa) signifie du sujet de méditation de la vision profonde. C’est pourquoi il a dit : « dans les phénomènes des trois plans ». « Le palais du Dhamma » (dhammapāsādaṃ) désigne le palais du Dhamma supramondain. En effet, il est appelé « palais » en raison de son caractère très élevé. « Dans la grande voie des fondements de l'attention » signifie ce qui se produit au moment du fruit. ဥပါဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication du Upādāna Sutta. ၃-၄. သံယောဇနသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ 3-4. Explication des deux Saṃyojana Sutta ၅၃-၅၄. မဟန္တဝဋ္ဋပ္ပဗန္ဓဩပမ္မဘာဝေန တေလပဒီပဿ အာဟတတ္တာ ‘‘မဟန္တဉ္စ ဝဋ္ဋိကပါလံ ဂဟေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပုရိမနယေနေဝါတိ ပုရိမသ္မိံ ဥပါဒါနိယသုတ္တေ [Pg.97] ဝုတ္တနယေနေဝ. တထာ ဝိနေတဗ္ဗာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဟိ ဣမေသံ သုတ္တာနံ ဧဝံ ဝစနံ ဧဝံ ဒေသနာ. ဧသ နယော ဣတော ပရေသုပိ. 53-54. En raison de la comparaison avec la continuité d'un grand cycle, comme pour une lampe à huile, il est dit : « ayant pris une grande mèche et un grand récipient ». « Selon la méthode précédente » signifie selon la méthode énoncée dans le précédent Upādāniya Sutta. En effet, ces suttas sont ainsi formulés et ainsi enseignés selon les dispositions des personnes à guider. Cette méthode s'applique aussi aux suttas suivants. သံယောဇနသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication des deux Saṃyojana Sutta. ၅-၆. မဟာရုက္ခသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ 5-6. Explication des deux Mahārukkha Sutta ၅၅-၅၆. ဩဇံ အဘိဟရန္တီတိ ရသဟရဏိယော ဝိယ ပုရိသဿ သရီရေ ရုက္ခမူလာနိ ရုက္ခဿ ပထဝီအာပေါရသေ ဥပရိ အာရောပေန္တိ. တေသံ တထာ အာရောပနံ ‘‘ဩဇာယာ’’တိအာဒိနာ ဝိဘာဝေတိ. ဟတ္ထသတုဗ္ဗေဓမဿာတိ ဟတ္ထသတုဗ္ဗေဓော, ဟတ္ထသတံ ဥဗ္ဗိဒ္ဓဿပိ. ဧတ္ထာတိ ဧတိဿံ ဝဋ္ဋကထာယံ. ကမ္မာရောဟနန္တိ ကမ္မပစ္စယော. 55-56. « Elles tirent l'essence » (ojaṃ abhiharantīti) : tout comme les vaisseaux transportant la saveur dans le corps d'un homme, les racines d'un arbre font monter la sève de la terre et de l'eau vers le haut de l'arbre. Il explique cette montée par les termes « pour l'essence », etc. « D'une hauteur de cent coudées » (hatthasatubbedhamassā) signifie d'une hauteur de cent coudées, même pour celui qui s'élève à cent coudées. « Ici » (ettha) : dans cet exposé sur le cycle (vaṭṭakathā). « L'ascension du kamma » (kammārohanaṃ) signifie la condition du kamma. ပုန ဧတ္ထာတိ ဧတိဿံ ဝိဝဋ္ဋကထာယံ. ဝဋ္ဋဒုက္ခံ နာသေတုကာမဿ ဒဠှံ ဥပ္ပန္နသံဝေဂဉာဏံ သန္ဓာယ ‘‘ကုဒ္ဒါလော ဝိယာ’’တိ အာဟ. တတော နိဗ္ဗတ္တိတဉာဏံ သမာဓိပစ္ဆိယာ ဌိတံ နိဿာယ ပဝတ္တေတဗ္ဗဝိပဿနာရမ္ဘဉာဏံ. ရုက္ခစ္ဆေဒနဖရသု ဝိယာတိ ဧဝံဘူတဿ ဝိပဿနာ ဧကန္တတော ဝဋ္ဋစ္ဆေဒါယ ဟောတိယေဝါတိ အာဟ ‘‘ရုက္ခဿ…ပေ… မနသိကရောန္တဿ ပညာ’’တိ. တတ္ထ ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ. တံ စတုဗ္ဗိဓဝဝတ္ထာနဝသေန ဝီသတိ ပထဝီကောဋ္ဌာသာ, ဒွါဒသ အာပေါကောဋ္ဌာသာ, စတ္တာရော တေဇောကောဋ္ဌာသာ, ဆ ဝါယောကောဋ္ဌာသာတိ ဒွေစတ္တာလီသာယ ကောဋ္ဌာသေသု. ဝိညာဏဿ စာတိ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော ပကာရတ္ထော စ. တေန ဘူတရူပါနိ ဝိညာဏသမ္ပယုတ္တဓမ္မေ စ သင်္ဂဏှာတိ. သတ္တသု သပ္ပာယေသု ယဿ အလဘန္တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိဘူတံ ဟုတွာ န ဥပဋ္ဌာတိ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အညတရံ သပ္ပာယ’’န္တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. « Encore ici » (puna ettha) : dans cet exposé sur la cessation du cycle (vivaṭṭakathā). En visant la connaissance de l'urgence puissamment apparue chez celui qui désire détruire la souffrance du cycle, il a dit : « comme une houe ». La connaissance de la vision profonde à entreprendre, s'appuyant sur cette connaissance née de là et établie comme un panier de concentration, est « comme une hache pour couper l'arbre » ; pour une telle personne, la vision profonde mène infailliblement à la coupure du cycle, c'est pourquoi il a dit : « la sagesse de celui qui porte son attention sur l'arbre... etc. ». Là, « sujet de méditation » (kammaṭṭhānaṃ) signifie le sujet de méditation de la vision profonde. Cela se divise en quarante-deux parties selon la détermination des quatre éléments : vingt parties de terre, douze parties d'eau, quatre parties de feu, et six parties d'air. « Et de la conscience » (viññāṇassa ca) : le mot « iti » a ici un sens de début et de modalité. Par là, il inclut la matière des éléments et les phénomènes associés à la conscience. En visant celui qui, ne trouvant pas parmi les sept choses favorables, voit son sujet de méditation devenir flou et ne plus apparaître, il a dit : « une chose favorable quelconque ». Le reste est facile à comprendre. မဟာရုက္ခသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication des deux Mahārukkha Sutta. ၇. တရုဏရုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Explication du Taruṇarukkha Sutta ၅၇-၅၉. ပလိမဇ္ဇေယျာတိ [Pg.98] အလ္လကရဏဝသေန ပရိတော ပါဠိံ ဗန္ဓေယျ. တထာ ကရောန္တော ယသ္မာ စ တတ္ထ တိဏဂစ္ဆာဒီနံ မူလသန္တာနဂ္ဂဟဏေန တံ ဌာနံ သောဓေတိ နာမ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သောဓေယျာ’’တိ. ပံသုန္တိ အဿ ပဝဍ္ဎကာရကံ, အာဂန္တုကံ ပံသုန္တိ အတ္ထော. ဒဒေယျာတိ ပက္ခိပေယျ. တေနာဟ ‘‘ထဒ္ဓ’’န္တိအာဒိ. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ‘‘ရုက္ခံ နာသေတုကာမော ပုရိသော ဝိယာ’’တိအာဒိနာ ပဉ္စမသုတ္တေ ဝုတ္တနယေန. အဋ္ဌမနဝမာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ ဝုတ္တနယတ္တာ. 57-59. 'Il devrait nettoyer autour' (palimajjeyya) signifie qu'il devrait lier le bord tout autour en l'humidifiant. En agissant ainsi, parce qu'il nettoie cet endroit en enlevant les racines de l'herbe, des buissons, etc., il est dit : 'il devrait nettoyer' (sodheyya). 'La terre' (paṃsu) désigne la terre adventice qui favorise sa croissance. 'Il devrait donner' (dadeyya) signifie qu'il devrait en verser. C'est pourquoi il est dit : 'ferme', etc. 'Selon la méthode déjà mentionnée' signifie selon la méthode énoncée dans le cinquième sutta par les mots : 'comme un homme désirant détruire un arbre', etc. Les huitième et neuvième sont de sens clair pour les raisons déjà mentionnées. တရုဏရုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Taruṇarukkhasutta est terminé. ၁၀. နိဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire du Nidānasutta ၆၀. ဗဟုဝစနဝသေနာတိ ကုရူ နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရုဠှီဝသေန ‘‘ကုရူ’’တိ ဧဝံ ဗဟုဝစနဝသေန. ယတ္ထ ဘဂဝတော ဝသနောကာသဘူတော ကောစိ ဝိဟာရော န ဟောတိ, တတ္ထ ကေဝလံ ဂေါစရဂါမကိတ္တနံ နိဒါနကထာယ ပကတိ ယထာ ‘‘သက္ကေသု ဝိဟရတိ ဒေဝဒဟံ နာမ သကျာနံ နိဂမော’’တိ. ‘‘အာယသ္မာ’’တိ ဝါ ‘‘ဒေဝါနံ ပိယော’’တိ ဝါ ဘဝန္တိ ဝါ ပိယသမုဒါဟာရော ဧသောတိ အာဟ ‘‘အာယသ္မာတိ ပိယဝစနမေတ’’န္တိ. တယိဒံ ပိယဝစနံ ဂါရဝဝသေန ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဂရုဝစနမေတ’’န္တိ. အတိဒူရံ အစ္စာသန္နံ အတိသမ္မုခါ အတိပစ္ဆတော ဥပရိဝါတော ဥန္နတပ္ပဒေသောတိ ဣမေ ဆ နိသဇ္ဇဒေါသာ. နီလပီတလောဟိတောဒါတမဉ္ဇိဋ္ဌပဘဿရဝသေန ဆဗ္ဗဏ္ဏာနံ. 60. Par l'usage du pluriel : les Kuru sont les princes royaux de cette contrée ; leur lieu de résidence, bien qu'étant une seule contrée, est appelé 'Kuru' par usage au pluriel. Là où il n'y a pas de monastère servant de lieu de résidence pour le Béni, il est d'usage, dans le récit de l'introduction, de mentionner simplement le village de quête de nourriture, comme dans : 'Il résidait parmi les Sakya, dans un bourg des Sakya nommé Devadaha'. 'Vénérable' (āyasmā) ou 'cher aux dieux' ou 'votre seigneurie' sont des appellations affectueuses ; c'est pourquoi il est dit : 'Vénérable est un terme affectueux'. Ce terme affectueux est utilisé par respect ; c'est pourquoi il est dit : 'C'est un terme de respect'. Trop loin, trop près, trop en face, trop derrière, face au vent, en un lieu élevé : ce sont les six défauts de l'assise. De six couleurs : bleu, jaune, rouge, blanc, cramoisi et brillant. ကုလသင်္ဂဟတ္ထာယာတိ ကုလာနုဒ္ဒယတာဝသေန ကုလာနုဂ္ဂဏှနတ္ထာယ. သဟဿဘဏ္ဍိကံ နိက္ခိပန္တော ဝိယ ဘိက္ခာပဋိဂ္ဂဏှနေန တေသံ အဘိဝါဒနာဒိသမ္ပဋိစ္ဆနေန စ ပုညာဘိသန္ဒဿ ဇနနေန. ပဋိသမ္မဇ္ဇိတွာတိ အန္တေဝါသိကေဟိ သမ္မဋ္ဌဋ္ဌာနံ သက္ကစ္စကာရိတာယ ပုန သမ္မဇ္ဇိတွာ. ဥဘယန္တတော ပဋ္ဌာယ မဇ္ဈန္တိ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဝေဒနံ, ဇရာမရဏတော ပဋ္ဌာယ စ ဝေဒနံ ပါပေတွာ သမ္မသနမာဟ. တိက္ခတ္တုန္တိ ‘‘အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အန္တ’’န္တိအာဒိနာ [Pg.99] ဝုတ္တစတုရာကာရုပသံဟိတေ တယော ဝါရေ. တေန ဒွါဒသက္ခတ္တုံ သမ္မသနမာဟ. အမှာကံ ဘဂဝတာ ဂမ္ဘီရဘာဝေနေဝ ကထိတတ္တာ သေသဗုဒ္ဓေဟိပိ ဧဝမေဝ ကထိတောတိ ဓမ္မနွယေ ဌတွာ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗဗုဒ္ဓေဟိ…ပေ… ကထိတော’’တိ. 'Pour soutenir les familles' signifie pour les favoriser par compassion envers les familles. C'est comme déposer un paquet de mille pièces, en générant un flux de mérite par l'acceptation de l'aumône et en recevant leurs salutations, etc. 'Ayant balayé à nouveau' signifie balayer de nouveau l'endroit déjà balayé par les disciples avec grand soin. 'À partir des deux extrémités jusqu'au milieu' signifie parler de la contemplation en parvenant à la sensation à partir du début, et à la sensation à partir de la vieillesse et de la mort. 'Trois fois' signifie trois tours incluant les quatre manières mentionnées par 'depuis le début jusqu'à la fin', etc. Par cela, il indique une contemplation de douze fois. Parce que cela a été exposé avec une telle profondeur par notre Béni, il a été exposé de la même manière par les autres Bouddhas ; ainsi, se fondant sur l'inférence du Dhamma, il est dit : 'Par tous les Bouddhas... etc... exposé'. ပမာဏာတိက္ကမေတိ အပရိမာဏတ္ထေ ‘‘ယာဝဉ္စိဒံ တေန ဘဂဝတာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၃) ဝိယ. အတိရေကဘာဝဇောတနော ဟိ ယံ ယာဝ-သဒ္ဒေါ. တေနာဟ ‘‘အတိဂမ္ဘီရောတိ အတ္ထော’’တိ. အဝဘာသတိ ခါယတိ ဥပဋ္ဌာတိ ဉာဏဿ. တထာ ဥပဋ္ဌာနဉှိ သန္ဓာယ ‘‘ဒိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. နနု ဧသ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဧကန္တဂမ္ဘီရောဝ, အထ ကသ္မာ ဂမ္ဘီရာဝဘာသတာ ဇောတိတာတိ? သစ္စမေတံ, ဧကန္တဂမ္ဘီရတာဒဿနတ္ထမေဝ ပနဿ ဂမ္ဘီရာဝဘာသဂ္ဂဟဏံ, တသ္မာ အညတ္ထ လဗ္ဘမာနံ စာတုကောဋိကံ ဗျတိရေကမုခေန နိဒဿေတွာ တမေဝဿ ဧကန္တဂမ္ဘီရတံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ဧကံ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧတံ နတ္ထီတိ အဂမ္ဘီရော အဂမ္ဘီရာဝဘာသော စာတိ ဧတံ ဒွယံ နတ္ထိ. တေန ယထာဒဿိတေ စာတုကောဋိကေ ပစ္ဆိမာ ဧကကောဋိ လဗ္ဘတီတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘အယံ ဟီ’’တိအာဒိ. 'Dépassant la mesure' signifie dans le sens d'illimité, comme dans 'dans la mesure où, par ce Béni', etc. Car le mot 'yāva' exprime un état d'excès. C'est pourquoi il est dit : 'le sens est : extrêmement profond'. 'Apparaît' (avabhāsati) signifie qu'il se manifeste, qu'il se présente à la connaissance. C'est en référence à une telle présence qu'il est dit 'semble' (dissati). N'est-il pas vrai que cette coproduction conditionnée est absolument profonde ? Alors pourquoi sa profondeur apparente a-t-elle été soulignée ? C'est vrai, mais la mention de sa profondeur apparente sert précisément à montrer sa profondeur absolue. C'est pourquoi, en montrant par voie d'exclusion le tetralemme que l'on trouve ailleurs, pour expliquer sa profondeur absolue, il a été dit : 'Car une seule...', etc. 'Ceci n'existe pas' signifie que ces deux choses — le non-profond et l'apparence de non-profondeur — n'existent pas. Par là, il montre que dans le tetralemme tel qu'illustré, la dernière alternative seule est obtenue. C'est pourquoi il a dit : 'Car celle-ci...', etc. ယေဟိ ဂမ္ဘီရဘာဝေဟိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ‘‘ဂမ္ဘီရော’’တိ ဝုစ္စတိ, တေ စတူဟိ ဥပမာဟိ ဥလ္လိင်္ဂေန္တော ‘‘ဘဝဂ္ဂဂ္ဂဟဏာယာ’’တိအာဒိမာဟ. ယထာ ဘဝဂ္ဂဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ ဂဟေတုံ န သက္ကာ ဒူရဘာဝတော, ဧဝံ သင်္ခါရာဒီနံ အဝိဇ္ဇာဒိပစ္စယသမ္ဘူတသမုဒါဂတတ္ထော ပကတိဉာဏေန ဂဟေတုံ န သက္ကာ. ယထာ သိနေရုံ ဘိန္ဒိတွာ မိဉ္ဇံ ပဗ္ဗတရသံ ပါကတိကပုရိသေန နီဟရိတုံ န သက္ကာ, ဧဝံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဂတေ ဓမ္မတ္ထာဒိကေ ပကတိဉာဏေန ဘိန္ဒိတွာ ဝိဘဇ္ဇ ပဋိဝိဇ္ဈနဝသေန ဇာနိတုံ န သက္ကာ. ယထာ မဟာသမုဒ္ဒံ ပကတိပုရိသဿ ဗာဟုဒွယဝသေန ပါရံ တရိတုံ န သက္ကာ. ဧဝံ ဝေပုလ္လဋ္ဌေန မဟာသမုဒ္ဒသဒိသံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ပကတိဉာဏေန ဒေသနာဝသေန ပရိဟရိတုံ န သက္ကာ. ယထာ ပထဝိံ ပရိဝတ္တေတွာ ပါကတိကပုရိသဿ ပထဝေါဇံ ဂဟေတုံ န သက္ကာ, ဧဝံ ဣတ္ထံ အဝိဇ္ဇာဒယော သင်္ခါရာဒီနံ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ တေသံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသဘာဝေါ ပါကတိကဉာဏေန နီဟရိတွာ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, ဧဝံ စတုဗ္ဗိဓဂမ္ဘီရတာဝသေန စတဿော ဥပမာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ပါကတိကဉာဏဝသေန စာယမတ္ထယောဇနာ ကတာ ဒိဋ္ဌသစ္စာနံ တတ္ထ ပဋိဝေဓသဗ္ဘာဝတော, တထာပိ ယသ္မာ သာဝကာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနဉ္စ တတ္ထ သပ္ပဒေသမေဝ [Pg.100] ဉာဏံ, ဗုဒ္ဓါနံယေဝ နိပ္ပဒေသံ. တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဗုဒ္ဓဝိသယံ ပဉှ’’န္တိ. Indiquant par quatre comparaisons les aspects de profondeur par lesquels la coproduction conditionnée est dite 'profonde', il a dit : 'pour saisir le sommet de l'existence', etc. Tout comme il n'est pas possible d'étendre la main pour saisir le sommet de l'existence à cause de son éloignement, de même le sens de l'émergence des formations, etc., nées de conditions telles que l'ignorance, ne peut être saisi par une connaissance ordinaire. Tout comme il n'est pas possible pour un homme ordinaire de briser le mont Sineru pour en extraire la moelle ou l'essence de la montagne, de même il n'est pas possible de connaître les sens et les lois contenus dans la coproduction conditionnée en les décomposant, en les analysant et en les pénétrant par une connaissance ordinaire. Tout comme il n'est pas possible pour un homme ordinaire de traverser le grand océan à la force des bras, de même il n'est pas possible de parcourir par l'enseignement la coproduction conditionnée, semblable au grand océan par son immensité, avec une connaissance ordinaire. Tout comme il n'est pas possible pour un homme ordinaire de retourner la terre pour en saisir l'essence, de même la nature de la coproduction conditionnée — à savoir que l'ignorance, etc., sont les conditions des formations, etc. — ne peut être extraite et saisie par une connaissance ordinaire. Ainsi, les quatre comparaisons doivent être appliquées selon les quatre types de profondeur. Cette explication a été faite par rapport à la connaissance ordinaire, car ceux qui ont vu la vérité possèdent une pénétration en cela ; cependant, puisque la connaissance des disciples et des bouddhas par soi-même y est limitée, alors que celle des Bouddhas seuls est illimitée, il a été dit : 'une question relevant du domaine des Bouddhas'. မာတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော. သွာယံ ‘‘ဥတ္တာနကုတ္တာနကော ဝိယ ခါယတီ’’တိ ဝစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘မာ ဘဏီတိ အတ္ထော’’တိ. ဥဿာဒေန္တောတိ ပညာဝသေန ဥက္ကံသန္တောတိ အတ္ထော. အပသာဒေန္တောတိ နိဗ္ဘစ္ဆန္တော, နိဂ္ဂဏှန္တောတိ အတ္ထော. တေနာတိ မဟာပညဘာဝေန. 'Mā' est une particule de négation. Elle se rapporte à la déclaration 'elle semble tout à fait claire' ; c'est pourquoi il dit : 'le sens est : ne dis pas cela'. 'Exaltant' (ussādenta) signifie élever par la sagesse. 'Réprimandant' (apasādenta) signifie blâmer, réprimer. 'Par cela' signifie par sa grande sagesse. တတ္ထာတိ ထေရဿ သတိပိ ဥတ္တာနဘာဝေ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ အညေသံ ဂမ္ဘီရဘာဝေ. သုဘောဇနရသပုဋ္ဌဿာတိ သုန္ဒရေန ဘောဇနရသေန ပေါသိတဿ. ကတယောဂဿာတိ နိဗ္ဗုဒ္ဓပယောဂေ ကတပရိစယဿ. မလ္လပါသာဏန္တိ မလ္လေဟိ မဟာဗလေဟေဝ ခိပိတဗ္ဗပါသာဏံ. ကုဟိံ ဣမဿ ဘာရိယဋ္ဌာနန္တိ ကသ္မိံ ပဿေ ဣမဿ ပါသာဏဿ ဂရုတရပဒေသောတိ တဿ သလ္လဟုကဘာဝံ ဒီပေန္တော ဝဒတိ. 'En cela' : malgré la clarté pour le Thera, la coproduction conditionnée est profonde pour les autres. 'Nourri par l'essence d'une bonne nourriture' signifie entretenu par la saveur d'excellents mets. 'Ayant pratiqué l'exercice' signifie ayant l'expérience de la pratique de la lutte. 'Une pierre de lutteur' est une pierre qui ne peut être lancée que par des lutteurs d'une grande force. 'Où est la partie lourde de ceci ?' signifie 'de quel côté se trouve la partie la plus pesante de cette pierre ?' ; il dit cela pour souligner sa légèreté. တိမိရပိင်္ဂလေနေဝ ဒီပေန္တိ တဿ မဟာဝိပ္ဖာရဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘တဿ ကိရာ’’တိအာဒိ. ပက္ကုထတီတိ ပက္ကုထန္တံ ဝိယ ပရိဝတ္တတိ ပရိတော ဝတ္တတိ. လက္ခဏဝစနဉှေတံ. ပိဋ္ဌိယံ သကလိကအဋ္ဌိကာ ပိဋ္ဌိပတ္တံ. ကာယူပပန္နဿာတိ မဟတာ ကာယေန ဥပေတဿ, မဟာကာယဿာတိ အတ္ထော. ပိဉ္ဆ ဝဋ္ဋီတိ ပိဉ္ဆ ကလာပေါ. သုပဏ္ဏဝါတန္တိ နာဂဂ္ဂဟဏာဒီသု ပက္ခပပ္ဖောဋနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကဝါတံ. Ils l'expliquent par le Timirapiṅgala même, en raison de sa grande étendue. C'est pourquoi il est dit : « De lui, dit-on », etc. « Il bouillonne » (pakkuthati) signifie qu'il tourne sur lui-même comme quelque chose qui bout, il s'agite tout autour. C'est une expression descriptive. Sur le dos, les écailles osseuses constituent la nageoire dorsale (piṭṭhipatta). « Pour celui qui est pourvu d'un corps » signifie pour celui qui est doté d'un grand corps, c'est-à-dire qui a un corps immense. « Touffe de plumes » (piñcha vaṭṭi) signifie un faisceau de plumes ou de nageoires. « Le vent du Supaṇṇa » désigne le vent produit par le battement des ailes lors de la capture des Nāgas, etc. ‘‘ပုဗ္ဗူပနိဿယသမ္ပတ္တိယာ’’တိအာဒိနာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌကာရဏာနိ ဝိတ္ထာရတော ဝိဝရိတုံ ‘‘ဣတော ကိရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣတောတိ ဣတော ဘဒ္ဒကပ္ပတော. သတသဟဿိမေတိ သတသဟဿမေ. ဟံသဝတီ နာမ နဂရံ အဟောသိ ဇာတနဂရံ. ဓုရပတ္တာနီတိ ဗာဟိရပတ္တာနိ, ယာနိ ဒီဃတမာနိ. Afin d'expliquer en détail les causes énoncées par « par l'accomplissement des conditions de soutien antérieures », etc., il a été dit : « À partir d'ici, dit-on », etc. Là, « à partir d'ici » signifie à partir de ce présent cycle fortuné (bhaddakappa). « Au cent millième » signifie au cent millième éon. Il y avait une ville nommée Haṃsavatī, sa ville natale. « Les plumes de devant » (dhurapattāni) sont les plumes extérieures, celles qui sont les plus longues. ကနိဋ္ဌဘာတာတိ ဝေမာတိကဘာတာ ကနိဋ္ဌော ယထာ အမှာကံ ဘဂဝတော နန္ဒတ္ထေရော. ဗုဒ္ဓါနဉှိ သဟောဒရာ ဘာတရော နာမ န ဟောန္တိ. တတ္ထ ဇေဋ္ဌာ တာဝ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, ကနိဋ္ဌာနံ ပန အသမ္ဘဝေါ ဧဝ. ဘောဂန္တိ ဝိဘဝံ. ဥပသန္တောတိ စောရဇနိတသင်္ခေါဘဝူပသမေန ဥပသန္တော ဇနပဒေါ. « Frère cadet » signifie un frère de mère différente (demi-frère) plus jeune, comme le vénérable Nanda pour notre Bienheureux. En effet, il n'existe pas de frères utérins (nés de la même mère) pour les Bouddhas. À cet égard, d'abord, des aînés ne naissent pas [après eux], et quant à des cadets, c'est tout simplement impossible. « Richesse » (bhoga) signifie fortune. « Paisible » qualifie un district devenu calme par l'apaisement des troubles causés par les brigands. ဒွေ [Pg.101] သာဋကေ နိဝါသေတွာတိ သာဋကဒွယမေဝ အတ္တနော ကာယပရိဟာရိယံ ကတွာ, ဣတရံ သဗ္ဗသမ္ဘာရံ အတ္တနာ မောစေတွာ. « Ayant revêtu deux vêtements » signifie n'ayant conservé que deux vêtements comme possessions personnelles, s'étant lui-même libéré de tout le reste de son équipement. ပတ္တဂ္ဂဟဏတ္ထန္တိ အန္တောပက္ခိတ္တဥဏှဘောဇနတ္တာ ပတ္တဿ အပရာပရံ ဟတ္ထေ ပရိဝတ္တေန္တဿ သုခေန ပတ္တဂ္ဂဟဏတ္ထံ. ဥတ္တရိသာဋကန္တိ အတ္တနော ဥတ္တရိယံ သာဋကံ. ဧတာနိ ပါကဋဋ္ဌာနာနီတိ ဧတာနိ ယထာဝုတ္တာနိ ဘဂဝတော ဒေသနာယ ပါကဋာနိ ဗုဒ္ဓေ ဗုဒ္ဓသာဝကေ စ ဥဒ္ဒိဿ ထေရဿ ပုညကရဏဋ္ဌာနာနိ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ပန ဗောဓိသတ္တဉ္စ ဥဒ္ဒိဿ ထေရဿ ပုညကရဏဋ္ဌာနာနိ ဗဟူနိယေဝ. « Afin de tenir le bol » signifie afin de tenir le bol avec aisance tout en le passant d'une main à l'autre en raison de la nourriture chaude placée à l'intérieur. « Vêtement supérieur » désigne son propre manteau de dessus (uttariya). « Ce sont là des occasions notoires » signifie que ce sont les occasions mentionnées dans l'enseignement du Bienheureux, bien connues comme étant les actes méritoires accomplis par le Thera envers le Bouddha et ses disciples ; mais les actes méritoires accomplis par le Thera envers les Paccekabuddhas et les Bodhisattas sont en réalité fort nombreux. ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာတိ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တဿ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဒိဝသေယေဝ ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာ. « Ayant pris naissance » signifie ayant pris naissance le jour même où notre Bodhisatta a pris naissance. ဥဂ္ဂဟနံ ပါဠိယာ ဥဂ္ဂဏှနံ, သဝနံ အတ္ထသဝနံ, ပရိပုစ္ဆနံ ဂဏ္ဌိဋ္ဌာနေသု အတ္ထပရိပုစ္ဆနံ, ဓာရဏံ ပါဠိယာ ပါဠိအတ္ထဿ စ စိတ္တေ ဌပနံ. သဗ္ဗဉ္စေတံ ဣဓ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, သဗ္ဗဿပိ ဗုဒ္ဓဝစနဿ ဝသေနာတိပိ ဝဋ္ဋတိ. သောတာပန္နာနဉ္စ…ပေ… ဥပဋ္ဌာတိ တတ္ထ သမ္မောဟဝိဂမေန ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ အတ္တပစ္စက္ခဝသေန ဥပဋ္ဌာနတော. နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါတိ သဟ ပစ္စယေန နာမရူပဿ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ အဝဗောဓော. စတူဟီတိ ဓမ္မဂမ္ဘီရာဒီဟိ စတူဟိ ဂမ္ဘီရတာဟိ သဗ္ဗာပိ ဂမ္ဘီရတာ. « L'apprentissage » est l'étude du texte (pāli) ; « l'audition » est l'audition du sens ; « l'interrogation » est l'interrogation sur le sens des points difficiles (les nœuds) ; « la mémorisation » est le fait de fixer dans l'esprit le texte et son sens. Et tout cela doit être compris ici selon la coproduction conditionnée, ou bien cela convient pour l'ensemble de la parole du Bouddha. « Pour les Sotāpanna... etc., cela apparaît » car, par la disparition de l'illusion, cela apparaît par perception directe personnelle comme : « tout ce qui est de nature à apparaître est tout entier de nature à cesser ». « La délimitation du nom et de la forme » est la compréhension par définition du nom et de la forme avec leurs conditions. « Par les quatre » désigne toutes les profondeurs à travers les quatre profondeurs, telles que la profondeur de la doctrine (dhamma), etc. သာဝကေဟိ ဒေသိတာ ဒေသနာပိ ပန သတ္ထု ဧဝ ဒေသနာတိ အာဟ ‘‘မယာ ဒိန္နနယေ ဌတွာ’’တိ. ‘‘သေက္ခေန နာမ နိဗ္ဗာနံ သဗ္ဗာကာရေန ပဋိဝိဒ္ဓံ န ဟောတီ’’တိ န တဿ ဂမ္ဘီရတာတိ တဿ ဂမ္ဘီရဿ ဥပါဒါနဿ ဂမ္ဘီရတာ ဝိယ သုဋ္ဌု ဒိဋ္ဌာ နာမ ဟောတိ. တသ္မာ အာဟ ‘‘ဣဒံ နိဗ္ဗာနမေဝ ဂမ္ဘီရံ, ပစ္စယာကာရော ပန ဥတ္တာနကော ဇာတော’’တိ. နိဗ္ဗာနဉှိ သဗ္ဗေပိ အသေက္ခာ သဗ္ဗသော ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ နိပ္ပဒေသတ္တာ, ပစ္စယာကာရံ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါယေဝ အနဝသေသတော ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ, န ဣတရေ. တသ္မာ ပစ္စယဝသေန ‘‘ဣဒံ အပရဒ္ဓ’’န္တိ ဝုတ္တံ ထေရံ အပသာဒေန္တေန. တမေဝ ဟိဿ အနဝသေသတော ပဋိဝေဓာဘာဝံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘အထ ကသ္မာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အသတိပိ ဓမ္မတော ဘေဒေ သံယောဇနတ္ထအနုသယတ္ထဝသေန ပန တေသံ လဗ္ဘမာနဘေဒံ ဂဟေတွာ ‘‘ဣမေ စတ္တာရော ကိလေသေ’’တိ ဝုတ္တံ. အညော ဟိ တေသံ ဗန္ဓနတ္ထော, အညော ထာမဂမနဋ္ဌောတိ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ဣတိ ဣမေသံ ကိလေသာနံ အပ္ပဟီနတ္တာ တထာရူပံ ဥပနိဿယသမ္ပဒံ [Pg.102] အဘာဝယတောဝ အနုတ္တာနမေဝ ဓမ္မံ ဥတ္တာနန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. စတ္တာရိ အဋ္ဌ သောဠသ ဝါ အသင်္ချေယျာနီတိ ဣဒံ မဟာဗောဓိသတ္တာနံ သန္တာနေ ဗောဓိပရိပါစကဓမ္မာနံ တိက္ခမဇ္ဈိမမုဒုဘာဝသိဒ္ဓကာလဝိသေသဒဿနံ, တဉ္စ ခေါ မဟာဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယာတိ ဝဒန္တိ. ဧတေဟီတိ ယထာဝုတ္တဗုဒ္ဓသာဝကအဂ္ဂသာဝကပစ္စေကဗုဒ္ဓသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ဝိသေသာဓိဂမေဟိ. ပစ္စနီကန္တိ ပဋိက္ကူလံ ဝိရုဒ္ဓံ. သဗ္ဗထာ ပစ္စယာကာရပဋိဝေဓော နာမ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာဓိဂမော ဧဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္စယာကာရံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ ဝါယမန္တဿေဝါ’’တိ. နဝဟိ အာကာရေဟီတိ ဥပ္ပာဒါဒီဟိ နဝဟိ ပစ္စယာကာရေဟိ. ဝုတ္တဉှေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၄၅) – Puisque l'enseignement donné par les disciples est aussi l'enseignement du Maître lui-même, il a dit : « en se tenant sur la méthode donnée par moi ». « Pour un apprenant (sekha), le Nirvana n'est pas pénétré sous tous ses aspects », donc sa profondeur n'est pas pleinement vue, comme la profondeur de l'océan. C'est pourquoi il a dit : « Ce Nirvana seul est profond, mais le mode des conditions est devenu clair (superficiel) ». Car tous les non-apprenants (arahants) pénètrent le Nirvana sous tous ses aspects en raison de son indivisibilité, mais seuls les Bouddhas parfaitement éveillés pénètrent le mode des conditions sans reste, et non les autres. C'est pourquoi, concernant la condition, il a été dit « ceci est une erreur » en réprimandant le Thera. Pour illustrer précisément son manque de pénétration exhaustive, il a été dit « alors pourquoi », etc. Bien qu'il n'y ait pas de différence de nature (dhamma), en prenant la distinction qui existe selon le sens des entraves (saṃyojana) et des tendances latentes (anusaya), il a été dit : « ces quatre souillures ». Car l'un a le sens d'enchaînement, et l'autre le sens de persistance. Cette méthode s'applique aussi aux autres points. Ainsi, parce que ces souillures ne sont pas abandonnées, pour celui qui ne développe pas un tel accomplissement de soutien, il ne faut absolument pas dire que la doctrine qui n'est pas claire (profonde) est claire. « Quatre, huit ou seize incalculables » : ceci montre la spécificité des durées nécessaires à l'accomplissement des qualités mûrissant l'éveil dans la continuité des grands Bodhisattas, et l'on dit que cela commence à partir de la grande résolution initiale (abhinīhāra). « Par ceux-ci » désigne les distinctions obtenues par les disciples des Bouddhas, les disciples principaux, les Paccekabuddhas et les Bouddhas parfaitement éveillés. « Opposé » signifie contraire ou hostile. La pénétration du mode des conditions de toutes les manières est précisément l'obtention de l'éveil parfait ; c'est pourquoi il a été dit : « pour celui qui s'efforce de pénétrer le mode des conditions ». « Par neuf modes » signifie par les neuf modes tels que l'apparition, etc. Car il est dit dans le Paṭisambhidāmagga : ‘‘အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာနံ ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတိ စ ပဝတ္တဋ္ဌိတိ စ နိမိတ္တဋ္ဌိတိ စ အာယူဟနဋ္ဌိတိ စ သံယောဂဋ္ဌိတိ စ ပလိဗောဓဋ္ဌိတိ စ သမုဒယဋ္ဌိတိ စ ဟေတုဋ္ဌိတိ စ ပစ္စယဋ္ဌိတိ စ, ဣမေဟိ နဝဟာကာရေဟိ အဝိဇ္ဇာ ပစ္စယော, သင်္ခါရာ ပစ္စယသမုပ္ပန္နာ’’တိအာဒိ. « La stabilité de l'apparition et la stabilité du processus, la stabilité du signe, la stabilité de l'accumulation, la stabilité de la conjonction, la stabilité de l'obstruction, la stabilité de l'origine, la stabilité de la cause et la stabilité de la condition de l'ignorance et des formations ; par ces neuf modes, l'ignorance est la condition, les formations sont conditionnées », etc. တတ္ထ နဝဟာကာရေဟီတိ နဝဟိ ပစ္စယဘာဝူပဂမနေဟိ အာကာရေဟိ. ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧတသ္မာ ဖလန္တိ ဥပ္ပာဒေါ, ဖလုပ္ပတ္တိယာ ကာရဏဘာဝေါ. သတိ စ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နာသတိ, တသ္မာ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ. တထာ အဝိဇ္ဇာယ သတိ သင်္ခါရာ ပဝတ္တန္တိ စ နိမိယန္တိ စ. ယထာ စ ဘဝါဒီသု ခိပန္တိ, ဧဝံ တေသံ အဝိဇ္ဇာ ပစ္စယော ဟောတိ, တထာ အာယူဟန္တိ ဖလုပ္ပတ္တိယာ ဃဋေန္တိ သံယုဇ္ဇန္တိ အတ္တနော ဖလေန. ယသ္မိံ သန္တာနေ သယံ ဥပ္ပန္နာ, တံ ပလိဗုန္ဓန္တိ ပစ္စယန္တရသမဝါယေ ဥဒယန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဟိနောတိ စ သင်္ခါရာနံ ကာရဏဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတိ. ပဋိစ္စ အဝိဇ္ဇံ သင်္ခါရာ အယန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဧဝံ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာနံ ကာရဏဘာဝူပဂမနဝိသေသာ ဥပ္ပာဒါဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတီတိ စ တိဋ္ဌတိ ဧတေနာတိ ဌိတိ, ကာရဏံ. ဥပ္ပာဒေါ ဧဝ ဌိတိ ဥပ္ပာဒဌိတိ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ဣဒဉ္စ ပစ္စယာကာရဒဿနံ ယထာ ပုရိမေဟိ မဟာဗောဓိမူလေ ပဝတ္တိတံ, တထာ အမှာကံ ဘဂဝတာပိ ပဝတ္တိတန္တိ အစ္ဆရိယဝေဂါဘိဟတာ ဒသသဟဿိလောကဓာတု သင်္ကမ္ပိ သမ္ပကမ္ပီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဒိဋ္ဌမတ္တေ’’တိအာဒိမာဟ. À cet égard, « par neuf modes » signifie par neuf façons d'accéder à l'état de condition. « Arisement » (uppāda) désigne ce qui provient de cela, à savoir le fruit ; c'est l'état de cause pour l'apparition du fruit. Puisque, l'ignorance existant, les formations apparaissent, et non en son absence, l'ignorance est donc l'arisement des formations. De même, l'ignorance existant, les formations se maintiennent et sont délimitées. Et comme elle les projette dans les diverses existences, l'ignorance est leur condition ; de même, elles s'accumulent pour l'apparition du fruit, elles s'efforcent et s'unissent à leur propre fruit. Dans la continuité où elles sont elles-mêmes apparues, elles l'entravent ; elles s'élèvent et surgissent dans la conjonction d'autres conditions, et l'on parvient à l'état de cause des formations. En dépendant de l'ignorance, les formations vont, c'est-à-dire qu'elles se maintiennent ; ainsi, on doit comprendre les distinctions dans l'accession à l'état de cause des formations par l'ignorance, comme l'arisement et le reste. Par « subsistance de l'arisement » (uppādaṭṭhiti), c'est ce par quoi l'on se maintient, donc la subsistance (ṭhiti), la cause. L'arisement lui-même est la subsistance, d'où la subsistance de l'arisement. Cette méthode s'applique aussi aux autres termes. Et cette exposition du mode des conditions, telle qu'elle fut mise en œuvre par les précédents [Bouddhas] au pied de l'arbre de la Mahābodhi, fut de même mise en œuvre par notre Bienheureux ; montrant ainsi que les dix mille systèmes de mondes furent ébranlés et fortement secoués, frappés par l'impulsion de l'émerveillement, il a dit : « dès qu'il fut vu », et ainsi de suite. ဧတဿ ဓမ္မဿာတိ ဧတဿ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသညိတဿ ဓမ္မဿ. သော ပန ယသ္မာ အတ္ထတော ဟေတုပ္ပဘဝါနံ ဟေတု. တေနာဟ ‘‘ဧတဿ ပစ္စယဓမ္မဿာ’’တိ[Pg.103]. ဇာတိအာဒီနံ ဇရာမရဏပစ္စယတာယာတိ အတ္ထော. နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ တဿ စ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟော န ပဌမာဘိနိဝေသမတ္တေန ဟောတိ, အထ ခေါ တတ္ထ အပရာပရံ ဉာဏုပ္ပတ္တိသညိတေန အနု အနု ဗုဇ္ဈနေန. တဒုဘယဘာဝံ ပန ဒဿေန္တော ‘‘ဉာတပရိညာဝသေန အနနုဗုဇ္ဈနာ’’တိ အာဟ. နိစ္စသညာဒီနံ ပဇဟနဝသေန ပဝတ္တမာနာ ဝိပဿနာဓမ္မေ ပဋိဝိဇ္ဈတိ ဧဝ နာမ ဟောတိ ပဋိပက္ခဝိက္ခမ္ဘနေန တိက္ခဝိသဒဘာဝါပတ္တိတော, တဒဓိဋ္ဌာနဘူတာ စ တီရဏပရိညာ အရိယမဂ္ဂေါ စ ပရိညာပဟာနာဘိသမယဝသေန ပဝတ္တိယာ တီရဏပ္ပဟာနပရိညာသင်္ဂဟော စာတိ တဒုဘယပဋိဝေဓာဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘တီရဏပ္ပဟာနပရိညာဝသေန အပ္ပဋိဝိဇ္ဈနာ’’တိ အာဟ. တန္တံ ဝုစ္စတိ ပဋဝီနနတ္ထံ တန္တဝါယေတိ တန္တံ အာဝဉ္ဆိတွာ ပသာရိတသုတ္တဝဋ္ဋိတံ နီယတီတိ ကတွာ, တံ ပန တန္တာကုလတာယ နိဒဿနဘာဝေန အာကုလမေဝ ဂဟိတန္တိ အာဟ ‘‘တန္တံ ဝိယ အာကုလဇာတာ’’တိ. သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေန္တော ‘‘ယထာ နာမာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သမာနေတုန္တိ ပုဗ္ဗေနာပရံ သမံ ကတွာ အာနေတုံ, အဝိသမံ ဥဇုံ ကာတုန္တိ အတ္ထော. တန္တမေဝ ဝါ အာကုလံ တန္တာကုလံ, တန္တာကုလံ ဝိယ ဇာတာ ဘူတာ တန္တာကုလကဇာတာ. မဇ္ဈိမံ ပဋိပဒံ အနုပဂန္တွာ အန္တဒွယပက္ခန္ဒေန ပစ္စယာကာရေ ခလိတွာ အာကုလဗျာကုလာ ဟောန္တိ, တေနေဝ အန္တဒွယပက္ခန္ဒေန တံတံဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟဝသေန ပရိဗ္ဘမန္တာ ဥဇုကံ ဓမ္မဋ္ဌိတိတန္တံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ န ဇာနန္တိ. တေနာဟ ‘‘န သက္ကောန္တိ ပစ္စယာကာရံ ဥဇုံ ကာတု’’န္တိ. ဒွေ ဗောဓိသတ္တေတိ ပစ္စေကဗောဓိသတ္တမဟာဗောဓိသတ္တေ. အတ္တနော ဓမ္မတာယာတိ အတ္တနော သဘာဝေန, ပရောပဒေသေန ဝိနာတိ အတ္ထော. တတ္ထ တတ္ထ ဂုဠကဇာတန္တိ တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနေ ဇာတဂုဠကံ ပိဏ္ဍိသုတ္တံ. တတော ဧဝ ဂဏ္ဌိဗဒ္ဓန္တိ ဝုတ္တံ. ပစ္စယေသု ပက္ခလိတွာတိ အနိစ္စဒုက္ခာနတ္တာဒိသဘာဝေသု ပစ္စယဓမ္မေသု နိစ္စာဒိဘာဝဝသေန ပက္ခလိတွာ. ပစ္စယေ ဥဇုံ ကာတုံ အသက္ကောန္တောတိ တဿေဝ နိစ္စာဒိဂါဟဿ အဝိဿဇ္ဇနတော ပစ္စယဓမ္မနိမိတ္တံ အတ္တနော ဒဿနံ ဥဇုံ ကာတုံ အသက္ကောန္တော ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသကာယဂန္ထဝသေန ဂဏ္ဌိကဇာတာ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဒွါသဋ္ဌိ…ပေ… ဂဏ္ဌိဗဒ္ဓါ’’တိ. « De cette doctrine » signifie de cette doctrine désignée comme l'origination dépendante. Celle-ci, quant au sens, est la cause de ce qui provient d'une cause. C'est pourquoi il est dit : « de ce phénomène conditionnant ». Le sens est : en tant que condition pour la naissance, la vieillesse et la mort, etc. La délimitation de la mentalité-matérialité et la saisie de ses conditions ne se font pas par une simple application initiale, mais plutôt par une compréhension successive désignée comme l'apparition répétée de la connaissance. Montrant l'absence de ces deux aspects, il est dit : « par manque de compréhension par voie de pleine connaissance du connu ». Ce qui se produit par l'abandon des perceptions de permanence, etc., pénètre les phénomènes de la vision pénétrante (vipassanā) ; cela se nomme ainsi parce qu'on parvient à un état de clarté aiguë par l'écartement des contraires. La pleine connaissance de l'investigation (tīraṇapariññā) qui en est le fondement, et le noble chemin (ariyamagga), en raison de leur fonctionnement par voie de pleine connaissance, d'abandon et de réalisation, incluent la pleine connaissance de l'investigation et de l'abandon. Montrant l'absence de pénétration de ces deux aspects, il est dit : « par manque de pénétration par voie de pleine connaissance de l'investigation et de l'abandon ». On appelle « tanta » le fil que le tisserand utilise pour tisser ; après l'avoir tiré et étendu, il est conduit en écheveau ; mais ici, c'est pris dans le sens d'un état emmêlé comme illustration, c'est pourquoi il est dit : « devenue emmêlée comme un écheveau ». Montrant en détail le sens exposé brièvement, il est dit : « comme si », etc. « Harmoniser » signifie ramener à l'égalité le début et la fin, c'est-à-dire rendre droit et sans irrégularité. Un écheveau emmêlé est « tantākula » ; ce qui est devenu comme un écheveau emmêlé est « tantākulakajātā ». N'ayant pas suivi la voie médiane et s'étant jetés dans les deux extrêmes, ils trébuchent dans le mode des conditions et deviennent confus et désordonnés ; par ce même jet dans les deux extrêmes, errant sous l'emprise de diverses saisies de vues, ils ne savent pas pénétrer l'écheveau droit de la stabilité du Dharma. C'est pourquoi il est dit : « ils ne peuvent pas rendre droit le mode des conditions ». « Deux Bodhisattvas » désigne le Paccekabodhisatta et le Mahābodhisatta. « Par sa propre nature » signifie par sa propre essence, sans l'enseignement d'autrui. « Devenue une pelote » (guḷakajātā) signifie une pelote de fil formée ici et là. C'est pourquoi il est dit « liée par des nœuds ». « Ayant trébuché sur les conditions » signifie ayant trébuché sur les phénomènes conditionnés dans leur nature d'impermanence, de souffrance et de non-soi, en raison d'une saisie de permanence, etc. « Incapable de rendre droites les conditions » signifie qu'en raison du non-abandon de cette même saisie de permanence, etc., il est incapable de rendre droite sa propre vision concernant le signe des phénomènes conditionnels ; devenant comme des nœuds par le lien corporel de l'attachement dogmatique à « ceci est la vérité », il est dit : « soixante-deux... liées par des nœuds ». ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သဿတဒိဋ္ဌိအာဒိ ဒိဋ္ဌိယော နိဿိတာ အလ္လီနာ, ဝိနနတော ကုလာတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန လဒ္ဓနာမဿ တန္တဝါယဿ [Pg.104] ဂဏ္ဌိကံ နာမ အာကုလဘာဝေန အဂ္ဂတော ဝါ မူလတော ဝါ ဒုဝိညေယျာဝယဝံ ခလိတဗန္ဓသုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ကုလာဂဏ္ဌိကံ ဝုစ္စတိ ပေသကာရကဉ္ဇိယသုတ္တ’’န္တိ. သကုဏိကာတိ ဝဋ္ဋစာဋကသကုဏိကာ. သာ ဟိ ရုက္ခသာခါသု ဩလမ္ဗနကုလာဝကာ ဟောတိ. တဉှိ သာ ကုလာဝကံ တတော တတော တိဏဟီရာဒိကေ အာနေတွာ တထာ တထာ ဝိနန္ဓတိ, ယထာ တေသံ ပေသကာရကဉ္ဇိယသုတ္တံ ဝိယ အဂ္ဂေန ဝါ အဂ္ဂံ, မူလေန ဝါ မူလံ သမာနေတုံ ဝိဝေစေတုံ ဝါ န သက္ကာ. တေနာဟ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ. တဒုဘယမ္ပီတိ ကုလာဂဏ္ဌိကန္တိ ဝုတ္တံ ကဉ္ဇိယသုတ္တံ ကုလာဝကဉ္စ. ပုရိမနယေနေဝါတိ ‘‘ဧဝမေဝ သတ္တာ’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ. Car tous les ascètes ou brahmanes qui sont attachés ou liés à des vues telles que la vue éternaliste — le terme « kulā » étant un nom donné au tisserand en raison du genre féminin du mot « vinanā » (tissage) — le nœud de ce tisserand est appelé « kulāgaṇṭhika » en raison de son état emmêlé, un fil dont les parties sont difficiles à distinguer par le début ou par la fin, ou dont le lien est rompu ; c'est pourquoi il est dit : « le fil de colle du tisserand est appelé kulāgaṇṭhika ». « Sakuṇikā » désigne le petit oiseau moineau. Celui-ci a en effet un nid suspendu aux branches des arbres. Elle construit ce nid en apportant ici et là des brins d'herbe, et les entrelace de telle manière qu'il est impossible, tout comme le fil de colle du tisserand, de joindre ou de séparer le début du début ou la fin de la fin. C'est pourquoi il est dit : « comme », etc. « Ces deux-là aussi » désigne le fil de colle appelé « kulāgaṇṭhika » et le nid d'oiseau. « Selon la méthode précédente » signifie selon la méthode déjà énoncée par les mots : « de même les êtres », etc. ကာမံ မုဉ္ဇပဗ္ဗဇတိဏာနိ ယထာဇာတာနိပိ ဒီဃဘာဝေန ပတိတွာ အရညဋ္ဌာနေ အညမညံ ဝိနန္ဓိတွာ အာကုလာနိ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ, တာနိ ပန တထာ ဒုဗ္ဗိဝေစိယာနိ ယထာ ရဇ္ဇုဘူတာနီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သေသမေတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ. Certes, les herbes Muñja et Pabbaja, bien qu'elles poussent naturellement, tombent en raison de leur longueur dans la forêt et s'entrelacent les unes aux autres, demeurant dans un état emmêlé ; mais pour montrer qu'elles sont si difficiles à séparer qu'elles deviennent comme une corde, il est dit : « de même que », etc. Le reste ici est exactement selon la méthode précédemment énoncée. အပါယောတိ အယေန သုခေန, သုခဟေတုနာ ဝါ ဝိရဟိတော. ဒုက္ခဿ ဂတိဘာဝတောတိ အပါယိကဿ ဒုက္ခဿ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘာဝတော. သုခသမုဿယတောတိ ‘‘အဗ္ဘုဒယတော ဝိနိပတိတတ္တာ’’တိ ဝိရူပံ နိပတိတတ္တာ ယထာ တေနတ္တဘာဝေန သုခသမုဿယော န ဟောတိ, ဧဝံ နိပတိတတ္တာ. ဣတရောတိ သံသာရော နနု ‘‘အပါယ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တောပိ သံသာရော ဧဝါတိ? သစ္စမေတံ, နိရယာဒီနံ ပန အဓိမတ္တဒုက္ခဘာဝဒဿနတ္ထံ အပါယာဒိဂ္ဂဟဏံ ဂေါဗလိဗဒ္ဒဉာယေန အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ခန္ဓာနဉ္စ ပဋိပါဋီတိ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ဟေတုဖလဘာဝေန အပရာပရုပ္ပတ္တိ. အဗ္ဘောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာတိ အဝိစ္ဆေဒေန ပဝတ္တမာနာ. « Apāya » (état de malheur) signifie ce qui est dépourvu d'« aya », c'est-à-dire du bonheur ou de la cause du bonheur. En raison de sa nature de destination de la souffrance, c'est le lieu de manifestation de la souffrance propre aux états de malheur. « Privé de l'accumulation de bonheur » : parce qu'on est tombé de la prospérité, on est tombé de manière difforme, de sorte qu'avec cet état d'existence, il n'y a pas d'accumulation de bonheur, ainsi en est-il de celui qui est tombé. L'autre est le « saṃsāra » ; ne pourrait-on pas dire que ce qui est désigné par « apāya », etc., est aussi le saṃsāra ? C'est vrai, mais l'usage des termes « apāya », etc., doit être compris selon la logique du « bœuf et du taureau » (le général et le particulier), afin de montrer l'excès de souffrance dans les enfers, etc. « La succession des agrégats » est l'apparition successive des cinq agrégats par la relation de cause à effet. « Se produisant sans interruption » signifie fonctionnant sans discontinuité. တံ သဗ္ဗမ္ပီတိ တံ ‘‘အပါယ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ သဗ္ဗံ အပါယဒုက္ခဉ္စေဝ ဝဋ္ဋဒုက္ခဉ္စ. မဟာသမုဒ္ဒေ ဝါတက္ခိတ္တာ နာဝါ ဝိယာတိ ဣဒံ ပရိဗ္ဘမနဋ္ဌာနဿ မဟန္တဘာဝဒဿနတ္ထဉ္စေဝ ပရိဗ္ဘမနဿ အနဝတ္တိတဒဿနတ္ထဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. « Tout cela » se réfère à tout ce qui a été mentionné par les termes « états de privation » (apāya), etc., à savoir la souffrance des mondes inférieurs ainsi que la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). « Comme un bateau ballotté par le vent dans le grand océan » : cela doit être compris comme une illustration de l'immensité du lieu de l'errance et de la nature incessante de ce vagabondage. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué. နိဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Nidāna Sutta est terminé. ဒုက္ခဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du chapitre sur la souffrance (Dukkhavagga) est terminé. ၇. မဟာဝဂ္ဂေါ 7. Le Grand Chapitre (Mahāvagga) ၁. အဿုတဝါသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Assutavā Sutta ၆၁. ‘‘အဿုတဝါ’’တိ [Pg.105] သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရိတံ, ဥပဓာရဏံ ဝါ သုတံ အဿ အတ္ထီတိ သုတဝါ, တပ္ပဋိက္ခေပေန န သုတဝါတိ အဿုတဝါ. ဝါ-သဒ္ဒေါ စာယံ ပသံသာယံ, အတိသယဿ ဝါ ဗောဓနကော, တသ္မာ ယဿ ပသံသိတံ, အတိသယေန ဝါ သုတံ အတ္ထိ, သော ‘‘သုတဝါ’’တိ သံကိလေသဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထော ပရိယတ္တိဓမ္မပရိစယော ‘‘တံ သုတွာ တထတ္တာယ ပဋိပတ္တိ စ သုတဝါ’’တိ ဣမိနာ ပဒေန ပကာသိတော. အထ ဝါ သောတဗ္ဗယုတ္တံ သုတွာ ကတ္တဗ္ဗနိပ္ဖတ္တိံ သုဏီတိ သုတဝါ. တပ္ပဋိက္ခေပေန န သုတဝါတိ အဿုတဝါ. တေနာဟု ပေါရာဏာ ‘‘အာဂမာဓိဂမာဘာဝါ, ဉေယျော အဿုတဝါ ဣတီ’’တိ. တထာ စာဟ ‘‘ခန္ဓဓာတု…ပေ… ဝိနိစ္ဆယရဟိတော’’တိ. တတ္ထ ဝါစုဂ္ဂတကရဏံ ဥဂ္ဂဟော, တတ္ထ ပရိပုစ္ဆနံ ပရိပုစ္ဆာ, ကုသလေဟိ သဟ စောဒနာပရိဟရဏဝသေန ဝိနိစ္ဆယဿ ကာရဏံ ဝိနိစ္ဆယော. ပုထူနန္တိ ဗဟူနံ. ကိလေသာဒီနံ ကိလေသာဘိသင်္ခါရာနံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂနိဒ္ဒေသေသု (မဟာနိ. ၅၁, ၉၄) အာဂတနယေန. အန္ဓပုထုဇ္ဇနော ဂဟိတော ‘‘နာလံ နိဗ္ဗိန္ဒိတု’’န္တိအာဒိဝစနတော. အာသန္နပစ္စက္ခဝါစီ ဣဒံ-သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘ဣမသ္မိန္တိ ပစ္စုပ္ပန္နပစ္စက္ခကာယံ ဒဿေတီ’’တိ. စတူသု မဟာဘူတေသု နိယုတ္တောတိ စာတုမဟာဘူတိကော. ယထာ ပန မဟာမတ္တိကာယ နိဗ္ဗတ္တံ မတ္တိကာမယံ, ဧဝမယံ စတူဟိ မဟာဘူတေဟိ နိဗ္ဗတ္တော ‘‘စတုမဟာဘူတမယော’’တိ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗိန္ဒေယျာတိ နိဗ္ဗိန္ဒနမ္ပိ အာပဇ္ဇေယျ. နိဗ္ဗိန္ဒနာ နာမ ဥက္ကဏ္ဌနာ အနဘိရတိဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥက္ကဏ္ဌေယျာ’’တိ. ဝိရဇ္ဇေယျာတိ ဝီတရာဂေါ ဘဝေယျ. တေနာဟ ‘‘န ရဇ္ဇေယျာ’’တိ. ဝိမုစ္စေယျာတိ ဣဓ ပန အစ္စန္တာယ ဝိမုစ္စနံ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘မုစ္စိတုကာမော ဘဝေယျာ’’တိ. စတူဟိ စ ရူပဇနကပစ္စယေဟိ အာဂတော စယောတိ, အာစယော, ဝုဒ္ဓိ. စယတော အပက္ကမောတိ အပစယော, ပရိဟာနိ. အာဒါနန္တိ ဂဟဏံ, ပဋိသန္ဓိယာ နိဗ္ဗတ္တိ. ဘေဒေါတိ ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ. သော ဟိ ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါတိ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘နိက္ခေပနန္တိ ဘေဒေါ’’တိ. 61. « Non instruit » (assutavā) : ce qui est perçu par le canal de la porte de l'oreille est l'audition ; celui pour qui une telle audition ou perception existe est « instruit » (sutavā), et par opposition, celui qui n'en possède pas est « non instruit ». Le terme « vā » est ici employé dans un sens d'éloge ou pour indiquer une excellence ; par conséquent, celui qui possède une audition digne d'éloge ou éminente est « instruit ». Ce terme désigne celui qui a une connaissance approfondie du Dhamma par l'étude (pariyatti), capable de détruire les souillures, comme l'indique le passage : « ayant entendu cela, il pratique conformément à la vérité, il est instruit ». Ou encore, est « instruit » celui qui, après avoir entendu ce qui est digne d'être entendu, parvient à l'accomplissement de ce qui doit être fait. Par opposition, celui qui n'a pas entendu est « non instruit ». C'est pourquoi les anciens ont dit : « En raison de l'absence de transmission (āgama) et de réalisation (adhigama), on doit le connaître comme non instruit ». Il est dit de même : « dépourvu de discernement concernant les agrégats, les éléments... etc. ». Dans ce contexte, l'étude (uggaho) consiste à mémoriser les paroles ; l'interrogation (paripucchā) est le fait de poser des questions à ce sujet ; le discernement (vinicchayo) est la cause du jugement par l'incitation et la résolution avec les sages. « De beaucoup » (puthūnaṃ) signifie de nombreux. Concernant les souillures (kilesā), etc., et les formations de souillures, le détail doit être cherché selon la méthode exposée dans les descriptions du Paṭisambhidāmagga. L'expression « il n'est pas apte à s'en détacher », etc., désigne l'homme du commun aveugle (andhaputhujjano). Le démonstratif « ce » (idaṃ) désigne ce qui est proche et manifeste, d'où l'explication : « par 'dans ce', il désigne le corps présent et manifeste ». « Composé des quatre grands éléments » (cātumahābhūtiko) signifie constitué par les quatre grands éléments. Tout comme ce qui est issu d'une grande quantité d'argile est dit « fait d'argile », ce corps produit par les quatre grands éléments est dit « composé des quatre grands éléments ». « Il pourrait s'en détacher » (nibbindeyyā) signifie qu'il pourrait en venir à éprouver de la lassitude. Le détachement (nibbindanā) consistant en une lassitude ou un état de non-délectation, il est dit : « il pourrait s'en lasser ». « Il pourrait s'en détourner » (virajjeyyā) signifie qu'il deviendrait libre de passion. C'est pourquoi il est dit : « il ne s'y attacherait pas ». « Il pourrait s'en libérer » (vimucceyyā) : ici, c'est la libération définitive qui est visée, c'est pourquoi il est dit : « il souhaiterait être libéré ». L'« accroissement » (ācaya) est la croissance provenant des quatre conditions génératrices de la forme matérielle. Le « déclin » (apacaya) est le retrait de cet accroissement, la diminution. La « saisie » (ādānaṃ) est l'appréhension, la production lors de la renaissance. La « rupture » (bhedo) est la dissolution des agrégats. Celle-ci étant décrite comme « le dépôt du cadavre », il est dit : « le dépôt signifie la rupture ». ပညာယန္တီတိ ပကာရတော ဉာယန္တိ. ရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတုံ ပရိဂ္ဂဏှနဝသေနပိ ရူပံ အာလမ္ဗိတုံ. အယုတ္တရူပံ ကတွာ တဏှာဒီဟိ ပရိဂ္ဂဟေတုံ အရူပံ ပရိဂ္ဂဏှိတုံ ယုတ္တရူပံ [Pg.106] ကရောတိ တေသံ ဘိက္ခူနံ သပ္ပာယဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘ကသ္မာ’’တိအာဒိ. နိက္ကဍ္ဎန္တောတိ တတော ဂါဟတော နီဟရန္တော. « Sont perçus » (paññāyanti) signifie qu'ils sont connus de diverses manières. « Pour saisir la forme » signifie également par le mode de l'appréhension afin de prendre la forme comme objet. En traitant la forme comme quelque chose d'inapproprié, il saisit le sans-forme par la soif, etc. ; il présente le sans-forme comme approprié en raison de son caractère propice pour ces moines. C'est pourquoi il est dit : « Pourquoi ? », etc. « En expulsant » signifie en le faisant sortir de cette emprise. မနာယတနဿေဝ နာမံ, န သမာဓိပညတ္တီနံ ‘‘စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ (သံ. နိ. ၁.၂၃, ၁၉၂; ပေဋကော. ၂၂; မိ. ပ. ၁.၉.၉), စိတ္တော ဂဟပတီ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၇၄) ဝိယ. စိတ္တီကာတဗ္ဗဘူတံ ဝတ္ထု ဧတဿာတိ စိတ္တဝတ္ထု, တဿ ဘာဝေါ စိတ္တဝတ္ထုတာ, တေန ကာရဏေန စိတ္တဘာဝမာဟ. စိတ္တဂေါစရတာယာတိ စိတ္တဝိစိတ္တဝိသယတာယ. သမ္ပယုတ္တဓမ္မစိတ္တတာယာတိ ရာဂါဒိသဒ္ဓါဒိသမ္ပယုတ္တဓမ္မဝသေန စိတ္တသဘာဝတ္တာ. တေန စိတ္တတာယ စိတ္တတ္တမာဟ. ဝိဇာနနဋ္ဌေနာတိ ဗုဇ္ဈနဋ္ဌေန. အဇ္ဈောသိတန္တိ အဇ္ဈောသာဘူတာယ တဏှာယ ဂဟိတံ. တေနာဟ ‘‘တဏှာယာ’’တိအာဒိ. ပရာမသိတွာတိ ဓမ္မသဘာဝံ အနိစ္စတာဒိံ အတိက္ကမိတွာ ပရတော နိစ္စာဒိတော အာမသိတွာ. အဋ္ဌသတန္တိ အဋ္ဌာဓိကံ သတံ. နဝ မာနာတိ သေယျဿ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ အာဂတာ နဝဝိဓမာနာ. ဗြဟ္မဇာလေ အာဂတာ သဿတဝါဒါဒယော ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိယော. ဧဝန္တိ ဝုတ္တာကာရေန. ယသ္မာ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟဝသေန ပုထုဇ္ဇနေန ဒဠှဂ္ဂါဟံ ဂဟိတံ, တသ္မာ သော တတ္ထ နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ နိဗ္ဗိဒါဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတုံ န သမတ္ထော. C'est le nom de la base de l'esprit (manāyatana) elle-même, et non des désignations de la concentration, comme dans les passages « développant l'esprit et la sagesse » ou « le père de famille Citta », etc. « Objet de l'esprit » (cittavatthu) est la chose qui doit être l'objet de l'attention mentale ; son état est la nature d'objet mental, et c'est pour cette raison qu'il parle de l'état d'esprit. « Par le domaine de l'esprit » signifie par la diversité des objets de l'esprit. « Par l'état d'esprit des phénomènes associés » signifie par la nature même de l'esprit en raison des phénomènes associés tels que l'attachement, etc., ou la foi, etc. Ainsi, par « cittatā », il désigne l'état de conscience. « Dans le sens de connaître » signifie dans le sens de comprendre. « Investi » (ajjhositaṃ) signifie saisi par la soif (taṇhā) devenue obsessionnelle. C'est pourquoi il dit : « par la soif », etc. « Après avoir appréhendé » signifie après avoir saisi comme permanent, etc., en passant outre la nature réelle des phénomènes comme l'impermanence, etc. « Cent huit » se réfère aux [variétés de soif]. Les « neuf orgueils » sont les neuf formes de vanité issues de « je suis supérieur », etc. Les soixante-deux vues, comme l'éternalisme, mentionnées dans le Brahmajāla Sutta. « Ainsi » se réfère à la manière décrite. Puisque l'homme du commun maintient une emprise ferme par le biais de la soif, de l'orgueil et des vues, il n'est pas capable de s'en détacher en faisant naître la connaissance du dégoût (nibbidāñāṇa). ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, တေန ‘‘ဝရ’’န္တိ ဧဝမာဒိကံ သင်္ဂဏှာတိ. ဣဒံ အနုသန္ဓိဝစနံ ‘‘ကသ္မာ အာဟာ’’တိ ကထေတုကာမတာယ ကာရဏံ ပုစ္ဆတိ. တေနာဟ ‘‘ပဌမံ ဟီ’’တိအာဒိ. အဿုတဝတာ ပုထုဇ္ဇနေန. တေနာတိ ဘဂဝတာ. အယုတ္တရူပံ ကတံ ‘‘နိဗ္ဗိန္ဒေယျာ’’တိအာဒိနာ အာဒီနဝဿ ဝိဘာဝိတတ္တာ. အရူပေ ပန တထာ အာဒီနဝဿ အဝိဘာဝိတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတုံ ယုတ္တရူပ’’န္တိ, ယုတ္တရူပံ ဝိယ ကတန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဂါဟောတိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟော. ‘‘နိက္ခမိတွာ အရူပံ ဂတော’’တိ ဣဒံ ဘဂဝတာ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ ရူပေ ဂါဟော ပဋိက္ခိတ္တော, န အရူပေ, တသ္မာ ‘‘ကာတဗ္ဗော နု ခေါ သော တတ္ထာ’’တိ မိစ္ဆာဂဏှန္တာနံ သော တတော ရူပတော နိက္ခမိတွာ အရူပံ ဂတော ဝိယ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. တိဋ္ဌမာနန္တိ တိဋ္ဌန္တံ. ‘‘အာပဇ္ဇိတွာ ဝိယ ဟောတီ’’တိ သဘာဝေန ပဝတ္တမာနံ ‘‘ပဌမဝယေ’’တိအာဒိနာ ရူပဿ ဘေဒံ ဝယာဒီဟိ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတိ. « Ô moines » (bhikkhave) : ici le mot « iti » a un sens d'inclusion, englobant ainsi des termes comme « excellent », etc. C'est une parole de liaison ; il interroge sur la raison par désir de dire : « Pourquoi a-t-il dit cela ? ». C'est pourquoi il dit : « D'abord, en effet », etc. Par l'homme du commun non instruit. Par là, le Bienheureux a présenté la forme comme inappropriée en mettant en évidence ses inconvénients par les mots « il pourrait se détacher », etc. Mais pour le sans-forme, comme ses inconvénients n'ont pas été ainsi mis en évidence, il est dit « approprié pour saisir le sans-forme », ce qui signifie « présenté comme s'il était approprié ». La « saisie » désigne l'emprise de la soif, de l'orgueil et des vues. « Étant sorti, il est allé vers le sans-forme » : ceci est dit par le Bienheureux pour montrer l'inconvénient et rejeter la saisie de la forme, mais pas celle du sans-forme ; ainsi, pour ceux qui saisissent mal en se demandant « doit-on la pratiquer là-bas ? », c'est comme s'il était sorti de la forme pour se diriger vers le sans-forme. « Demeurant » signifie restant. « C'est comme s'il y parvenait » signifie que cela se déroule selon sa nature ; par les mots « dans la première phase de la vie », etc., il montre la rupture de la forme en la décomposant par le déclin, etc. ပါဒဿ ဥဒ္ဓရဏေတိ ယထာ ဌပိတဿ ပါဒဿ ဥက္ခိပနေ. အတိဟရဏန္တိ ယထာဥဒ္ဓတံ ယထာဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ အတိက္ကမိတွာ ဟရဏံ. ဝီတိဟရဏန္တိ ဥဒ္ဓတော [Pg.107] ပါဒေါ ယထာဋ္ဌိတံ ပါဒံ ယထာ န ဃဋ္ဋေတိ, ဧဝံ ထောကံ ပဿတော ပရိဏာမေတွာ ဟရဏံ. ဝေါဿဇ္ဇနန္တိ တထာ ပရပါဒံ ဝီတိသာရေတွာ ဘူမိယံ နိက္ခိပနတ္ထံ အဝေါဿဇ္ဇနံ. သန္နိက္ခေပနန္တိ ဝေါဿဇ္ဇေတွာ ဘူမိယံ သမံ နိက္ခိပနံ ဌပနံ. သန္နိရုဇ္ဈနန္တိ နိက္ခိတ္တဿ သဗ္ဗသော နိရုဇ္ဈနံ ဥပ္ပီဠနံ. တတ္ထ တတ္ထေဝါတိ တသ္မိံ တသ္မိံ ပဌမဝယာဒိကေ ဧဝ. အဝဓာရဏေန တေသံ ကောဋ္ဌာသန္တရသင်္ကမနာဘာဝမာဟ. ဩဓီတိ ဘာဝေါ, ပဗ္ဗန္တိ သန္ဓိ. ပဌမဝယာဒယော ဧဝ ဟေတ္ထ ဩဓိ ပဗ္ဗန္တိ စ အဓိပ္ပေတာ. ပဋပဋာယန္တာတိ ‘‘ပဋပဋာ’’ဣတိ ကရောန္တာ ဝိယ, တေန နေသံ ပဝတ္တိက္ခဏဿ ဣတ္တရတံ ဒဿေတိ. ဧတန္တိ ဧတံ ရူပဓမ္မာနံ ယထာဝုတ္တံ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇနံ ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရမေဝ. ဝဋ္ဋိပ္ပဒေသန္တိ ဝဋ္ဋိယာ ပုလကံ ဗရဟံ. တဉှိ ဝဋ္ဋိယာ ပုလကံ အနတိက္ကမိတွာဝ သာ ဒီပဇာလာ ဘိဇ္ဇတိ. ပဝေဏိသမ္ဗန္ဓဝသေနာတိ သန္တတိဝသေန. « Lever du pied » signifie lever le pied à partir de sa position posée. « Porter au-delà » signifie porter le pied en dépassant la position où il était posé une fois levé. « Porter à travers » signifie porter le pied en le faisant pivoter un peu sur le côté pour qu'il ne heurte pas le pied posé. « Relâcher » signifie relâcher le pied ainsi passé pour le poser sur le sol. « Poser ensemble » signifie, après avoir relâché, le poser ou le placer uniformément sur le sol. « Cesser ensemble » signifie la cessation complète ou la compression du pied une fois posé. « Juste là » signifie dans cette même phase initiale ou autre. Par cette spécification, il énonce l'absence de passage vers une autre partie des agrégats. « Odhi » est l'état, « pabba » est la jointure. Ici, ce sont les phases initiales et suivantes qui sont entendues par limites et jointures. « Faisant paṭa-paṭā » signifie comme s'ils faisaient le son « paṭa-paṭa » ; par là, il montre la brièveté de leur moment de manifestation. « Cela » se réfère à la dissolution de ces phénomènes matériels mentionnés ci-dessus, précisément de la manière décrite. « Zone de la mèche » désigne la flamme sur la mèche. En effet, cette flamme de lampe se dissout sans dépasser la mèche elle-même. « Par le lien de la continuité » signifie par le biais de la succession. ရတ္တိန္တိ ရတ္တိယံ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟေတံ ဥပယောဂဝစနံ. ဧဝံ ပန အတ္ထော န ဂဟေတဗ္ဗော အနုပ္ပန္နဿ နိရောဓာဘာဝတော. ပုရိမပဝေဏိတောတိ ရူပေ ဝုတ္တပဝေဏိတော. အနေကာနိ စိတ္တကောဋိသတသဟဿာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဝုတ္တမတ္ထံ ထေရဝါဒေန ဒီပေတုံ ‘‘ဝုတ္တမ္ပိ စေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဍ္ဎစူဠန္တိ ထောကေန ဦနံ ဥပဍ္ဎံ, တဿ ပန ဥပဍ္ဎံ အဓိကာရတော ဝါဟသတဿာတိ ဝိညာယတိ. ‘‘အဍ္ဎစုဒ္ဒသ’’န္တိ ကေစိ, ‘‘အဍ္ဎစတုတ္ထ’’န္တိ အပရေ. ‘‘သာဓိကံ ဒိယဍ္ဎသတံ ဝါဟာ’’တိ ဒဠှံ ကတွာ ဝဒန္တီတိ ဝီမံသိတဗ္ဗံ. စတုနာဠိကော တုမ္ဗော. မဟာရညတာယ ပဝဒ္ဓံ ဝနံ ပဝနန္တိ အာဟ ‘‘ပဝနေတိ မဟာဝနေ’’တိ. တန္တိ ပဌမံ ဂဟိတသာခံ. အယမတ္ထောတိ အယံ ဘူမိံ အနောတရိတွာ ဌိတသာခါယ ဧဝ ဂဟဏသင်္ခါတော အတ္ထော. ဧတဒတ္ထမေဝ ဟိ ဘဂဝါ ‘‘အရညေ’’တိ ဝတွာပိ ‘‘ပဝနေ’’တိ အာဟ. « La nuit » signifie durant la nuit. C'est un cas d'accusatif employé dans le sens locatif. Mais ce sens ne doit pas être compris ainsi, car il n'y a pas de cessation de ce qui n'est pas encore apparu. « De la succession précédente » signifie de la succession mentionnée pour la matière. « Plusieurs centaines de milliers de koṭis de moments de conscience apparaissent » : pour éclairer ce point avec la doctrine des Anciens (Theravāda), il est dit : « Cela aussi a été dit », etc. « Aḍḍhacūḷa » signifie un peu moins de la moitié ; mais par le contexte de « cent vāha », on comprend que c'est la moitié de cela. Certains disent « quatorze et demi », d'autres « trois et demi ». Il convient d'examiner ceux qui disent fermement : « Plus de cent cinquante vāhas ». Un « tumbo » équivaut à quatre « nāḷikas ». Une forêt qui a grandi en raison de sa vaste étendue sauvage est appelée « pavana », d'où il est dit : « pavane signifie dans la grande forêt ». « Cela » se rapporte à la branche saisie en premier. « Ce sens » désigne le fait de saisir la branche sans descendre au sol. C'est précisément à cette fin que le Bienheureux, bien qu'ayant dit « dans la forêt (araññe) », a aussi dit « dans la grande forêt (pavane) ». အရညမဟာဝနံ ဝိယာတိ အရညဋ္ဌာနေ ဗြဟာရညေ ဝိယ. အာရမ္မဏောလမ္ဗနန္တိ အာရမ္မဏဿ အဝလမ္ဗနံ. န ဝတ္တဗ္ဗံ အာရမ္မဏပစ္စယေန ဝိနာ အနုပ္ပဇ္ဇနတော. ဧကဇာတိယန္တိ ရူပါဒိနီလာဒိဧကသဘာဝံ. ‘‘ဒိဿတိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမဿ စာတုမဟာဘူတိကဿ ကာယဿ အာစယောပိ အပစယောပီ’’တိ ဝဒန္တေန ရူပတော နီဟရိတွာ အရူပေ ဂါဟော ပတိဋ္ဌာပိတော နာမ, ‘‘ဝရံ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော’’တိအာဒိံ ဝဒန္တေန အရူပတော နီဟရိတွာ ရူပေ ဂါဟော ပတိဋ္ဌာပိတော နာမ. « Comme la grande forêt sauvage » signifie comme dans une vaste jungle dans une zone forestière. « S'accrocher à l'objet » signifie la dépendance à l'égard de l'objet. On ne peut pas dire qu'il survienne sans la condition de l'objet, car il ne se produirait pas. « D'une seule sorte » signifie d'une nature unique, comme le bleu, etc., pour la forme. En disant : « Moines, on voit l'accumulation et la diminution de ce corps composé des quatre grands éléments », après avoir extrait de la forme, l'attachement au sans-forme est établi. En disant : « Moines, mieux vaut pour l'homme du commun non instruit », etc., après avoir extrait du sans-forme, l'attachement à la forme est établi. နန္တိ [Pg.108] ဂါဟံ. ဥဘယတောတိ ရူပတော စ အရူပတော စ. ဟရိဿာမီတိ နီဟရိဿာမိ. ပရိဝတ္တေတွာတိ မန္တံ ဇပ္ပိတွာ. ကဏ္ဏေ ဓုမေတွာတိ ကဏ္ဏေ ဓမေတွာ. အဿာတိ ဝိသဿ. နိမ္မထေတွာတိ နိမ္မဒ္ဒိတွာ, နီဟရိတွာတိ အဓိပ္ပာယော. « Cela » se réfère à l'attachement. « Des deux côtés » signifie à la fois de la forme et du sans-forme. « J'emporterai » signifie j'extrairai. « Après avoir tourné autour » signifie après avoir récité un mantra. « Après avoir soufflé dans l'oreille » signifie après avoir insufflé dans l'oreille. « De lui » se rapporte au venin. « Après avoir broyé » signifie après avoir écrasé ; le sens est : après avoir extrait. မဂ္ဂေါတိ လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ. ‘‘နိဗ္ဗိန္ဒ’’န္တိ ဣမိနာ ဗလဝဝိပဿနာ ကထိတာ. « Le Chemin » est le chemin supramondain. Par le mot « se dégoûter », une vision profonde (vipassanā) puissante est exprimée. အဿုတဝါသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Assutavā Sutta est terminée. ၂. ဒုတိယအဿုတဝါသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du second Assutavā Sutta. ၆၂. ပစ္စယဘာဝေန သုခဝေဒနာယ ဟိတန္တိ သုခဝေဒနိယံ. တေနာဟ ‘‘သုခဝေဒနာယ ပစ္စယ’’န္တိ. ပစ္စယဘာဝေါ စ ဥပနိဿယကောဋိယာ, န သဟဇာတကောဋိယာ. တေနာဟ ‘‘နနု စာ’’တိအာဒိ. ဇဝနဝေဒနာယာတိ ဇဝနစိတ္တသဟဂတာယ ဝေဒနာယ. တံ သန္ဓာယာတိ တံ ဥပနိဿယပစ္စယတံ သန္ဓာယ. ဧတန္တိ ဧတံ ‘‘သုခဝေဒနာယ ပစ္စယ’’န္တိ ဝစနံ ဝုတ္တံ. ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ ‘‘နနု စ သောတသမ္ဖဿော သုခဝေဒနာယ ပစ္စယော န ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဒိံ အတိဒိသတိ. သော သမ္ဖဿော ဇာတိ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ ဧတဿာတိ တဇ္ဇာတိကံ, ဝေဒယိတံ. တံ ပန ယသ္မာ တဿ ဖဿဿ အနုစ္ဆဝိကမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ တဿာရုပ္ပံ တဿ ဖဿဿ အနုရူပန္တိ စ အတ္ထော ဝုတ္တော. ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘သုခဝေဒနာယ ပစ္စယော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဝိဓိအနုသာရေန. အဓရာရဏိယံ ဥတ္တရာရဏိယာ မန္တနဝသေန ဃဋ္ဋနံ ဣဝ သံဃဋ္ဋနံ ဖဿေန ယုဂဂ္ဂါဟော, တဿ ပန ဃဋ္ဋနဿ နိရန္တရပ္ပဝတ္တိယာ ပိဏ္ဍိတဘာဝေါ ဣဓ သမောဓာနံ, န ကေသဉ္စိ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ဝါ သဟာဝဋ္ဌာနန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘သံဃဋ္ဋနသမ္ပိဏ္ဍနေနာတိ အတ္ထော’’တိ. အဂ္ဂိစုဏ္ဏောတိ ဝိပ္ဖုလိင်္ဂံ. ဝတ္ထူတိ စက္ခာဒိဝတ္ထု ဝိသယသံဃဋ္ဋနတော. လဗ္ဘမာနောဝ ဓမ္မော သံဃဋ္ဋနံ ဝိယ ဂယှတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သံဃဋ္ဋနံ ဝိယ ဖဿော’’တိ. ဥသ္မာဓာတု ဝိယ ဝေဒနာ ဒုက္ခသဘာဝတ္တာ. 62. « Propice à une sensation agréable » signifie bénéfique pour une sensation agréable en tant que condition. C'est pourquoi il dit : « Une condition pour une sensation agréable ». Le fait d'être une condition relève de la catégorie de l'appui décisif (upanissaya), et non de la catégorie de la co-naissance (sahajāta). C'est pourquoi il est dit : « N'est-ce pas que... », etc. « Pour la sensation de l'impulsion » signifie pour la sensation associée à la conscience d'impulsion (javana). « En se référant à cela » signifie en se référant à cette condition d'appui décisif. « Cela » se rapporte à la déclaration « condition pour une sensation agréable ». « La méthode est la même » : par cela, il étend l'explication ainsi : « N'est-ce pas que le contact auditif n'est pas une condition pour une sensation agréable ? », etc. « Né de cela » signifie que cette sensation a pour lieu de naissance ou d'origine ce contact. Mais comme elle est appropriée à ce contact, on dit aussi que sa conformité est adaptée à ce contact. « Selon la méthode énoncée » signifie conformément à la procédure décrite par « condition pour une sensation agréable », etc. La collision entre le bois de friction inférieur et le bois de friction supérieur par l'effort de rotation est comme le frottement (saṅghaṭṭana) ; le contact est la saisie simultanée des facteurs. L'état aggloméré dû à la continuité ininterrompue de ce frottement est ici appelé « réunion » (samodhāna), et non la simple présence simultanée de deux ou trois choses ; c'est pourquoi il est dit : « Le sens est l'agglomération par frottement ». « Poussière de feu » signifie étincelle. « Bases » désigne les bases comme l'œil, etc., par le frottement des objets. Un phénomène qui peut être perçu est pris pour le frottement lui-même ; c'est pourquoi il est dit : « Le contact est comme le frottement ». La sensation est comme l'élément de chaleur, en raison de sa nature de souffrance. ဒုတိယအဿုတဝါသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du second Assutavā Sutta est terminée. ၃. ပုတ္တမံသူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du Puttamaṃsūpama Sutta ၆၃. ဝုတ္တနယမေဝါတိ [Pg.109] ဟေဋ္ဌာ အာဟာရဝဂ္ဂဿ ပဌမသုတ္တေ ဝုတ္တနယမေဝ. လာဘသက္ကာရေနာတိ လာဘသက္ကာရသင်္ခါတာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာတိ ကေစိ. လာဘသက္ကာရေ ဝါ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာတိ အပရေ. ယော ဟိ လာဘသက္ကာရနိမိတ္တံ ပစ္စယေသု ဂေဓေန ဘိက္ခူနံ အပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေါ ဇာတော, တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ဘဂဝါ ဣမံ ဒေသနံ နိက္ခိပိ. ယမကမဟာမေဃောတိ ဟေဋ္ဌာ ဩလမ္ဗနဥပရိဥဂ္ဂမနဝသေန သတပဋလသဟဿပဋလော ယုဂဠမဟာမေဃော. 63. « La méthode est la même » signifie la méthode énoncée dans le premier sutta de la section sur la nourriture ci-dessus. « Par le gain et les honneurs » signifie, selon certains, par l'occasion survenue sous la forme de gains et d'honneurs. Selon d'autres, à propos des gains et des honneurs lors de l'incident. En effet, lorsqu'une consommation sans réflexion des nécessités par les moines s'est produite à cause de l'attachement aux gains et honneurs, le Bienheureux a exposé cet enseignement en prenant cet incident comme point de départ. « Grand nuage jumeau » désigne, comme mentionné plus haut, un double grand nuage composé de centaines et de milliers de couches, s'étendant vers le bas et s'élevant vers le haut. တိဋ္ဌန္တိ စေဝ ဘဂဝတိ ကတ္ထစိ နိဗဒ္ဓဝါသံ ဝသန္တေ, စာရိကမ္ပိ ဂစ္ဆန္တေ အနုဗန္ဓန္တိ စ. ဘိက္ခူနမ္ပိ ယေဘုယျေန ကပ္ပသတသဟဿံ တတော ဘိယျောပိ ပူရိတဒါနပါရမိသဉ္စယတ္တာ တဒါ မဟာလာဘသက္ကာရော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ ဘိက္ခုသံဃဿပီ’’တိ. သက္ကတောတိ သက္ကာရပ္ပတ္တော. ဂရုကတောတိ ဂရုကာရပ္ပတ္တော. မာနိတောတိ ဗဟုမတော မနသာ ပိယာယိတော စ. ပူဇိတောတိ မာလာဒိပူဇာယ စေဝ စတုပစ္စယာဘိပူဇာယ စ ပူဇိတော. အပစိတောတိ အပစာယနပ္ပတ္တော. ယဿ ဟိ စတ္တာရော ပစ္စယေ သက္ကတွာ သုအဘိသင်္ခတေ ပဏီတပဏီတေ ဥပနေန္တိ, သော သက္ကတော. ယသ္မိံ ဂရုဘာဝံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ဒေန္တိ, သော ဂရုကတော. ယံ မနသာ ပိယာယန္တိ ဗဟုမညန္တိ, သော ဗဟုမတော. ယဿ သဗ္ဗမေတံ ပူဇာဝသေန ကရောန္တိ, သော ပူဇိတော. ယဿ အဘိဝါဒနပစ္စုဋ္ဌာနဉ္ဇလိကမ္မာဒိဝသေန ပရမနိပစ္စကာရံ ကရောန္တိ, သော အပစိတော. ဘဂဝတိ ဘိက္ခုသံဃေ စ လောကော ဧဝံ ပဋိပန္နော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန…ပေ… ပရိက္ခာရာန’’န္တိ (ဥဒါ. ၁၄; သံ. နိ. ၂.၇၀). လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပ္ပတ္တန္တိ လာဘဿ စ ယသဿ စ အဂ္ဂံ ဥက္ကံသံ ပတ္တံ. Ils demeurent [là] lorsque le Bienheureux réside de façon permanente quelque part, et ils le suivent aussi lorsqu'il part en voyage. Pour les moines aussi, il est dit : « ainsi également pour l'ordre des moines », car en raison de l'accumulation des perfections du don accomplies durant cent mille éons et plus, de grands gains et honneurs apparaissent alors. « Honoré » (sakkato) signifie qu'il a reçu des honneurs. « Révéré » (garukato) signifie qu'il a reçu des marques de respect. « Estimé » (mānito) signifie qu'il est considéré avec une grande valeur et affectionné par l'esprit. « Vénéré » (pūjito) signifie qu'il est honoré par des offrandes telles que des guirlandes, ainsi que par l'abondance des quatre nécessités. « Respecté » (apacito) signifie qu'il a reçu de la déférence. Car celui à qui l'on apporte les quatre nécessités avec honneur, bien préparées et excellentes, est « honoré ». Celui à qui l'on donne en manifestant un sentiment de respect est « révéré ». Celui que l'on affectionne et estime en son esprit est « estimé ». Celui pour qui l'on fait tout cela par dévotion est « vénéré ». Celui pour qui l'on accomplit les actes de suprême humilité comme les salutations, l'acte de se lever à son approche et le salut les mains jointes est « respecté ». Le monde se comporte ainsi envers le Bienheureux et l'ordre des moines. C'est pourquoi il est dit : « En ce temps-là, cependant... jusqu'à... des accessoires » (Udā. 14 ; Saṃ. Ni. 2.70). « Parvenu au sommet des gains et de la renommée » signifie qu'il a atteint l'excellence, le plus haut degré du gain et de la gloire. ပဌမာဟာရဝဏ္ဏနာ Commentaire sur le premier [type de] nourriture. အဿာတိ ဘဂဝတော. ဓမ္မသဘာဝစိန္တာဝသေန ပဝတ္တံ သဟောတ္တပ္ပဉာဏံ ဓမ္မသံဝေဂေါ. ဓုဝပဋိသေဝနဋ္ဌာနဉှေတံ သတ္တာနံ, ယဒိဒံ အာဟာရပရိဘောဂေါ, တသ္မာ န တတ္ထ အပစ္စဝေက္ခဏမတ္တေန ပါရာဇိကံ ပညပေတုံ သက္ကာတိ အဓိပ္ပာယော. အာဟာရာတိ ‘‘ပစ္စယာ’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ အာဟာရေသု ဝုတ္တဝိဓိံ သန္ဓာယ အာဟ ‘‘အာဟာရာ’’တိအာဒိ. ဣဒါနိ တတ္ထ ကတ္တဗ္ဗံ အတ္ထဝဏ္ဏနံ သန္ဓာယ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. « Assa » signifie : du Bienheureux. Le « Dhammasaṃvega » est l'urgence spirituelle accompagnée d'une connaissance et d'une crainte salutaire, produite par la réflexion sur la nature des phénomènes. Car la consommation de nourriture est une pratique constante pour les êtres ; par conséquent, l'intention est qu'on ne peut pas y décréter une offense Pārājika pour le seul manque de réflexion. Concernant les « nourritures », en se référant à la méthode énoncée précédemment pour les nourritures par les termes « conditions » (paccayā), il est dit « nourritures », etc. À présent, concernant l'explication du sens qui doit y être faite, il est dit : « le sens est exactement celui qui a été énoncé plus bas ». အာဒီနဝန္တိ [Pg.110] ဒေါသံ. ဇာယာတိ ဘရိယာ. ပတီတိ ဘတ္တာ. အပေက္ခာသဒ္ဒါ စေတေ ပိတာပုတ္တသဒ္ဒါ ဝိယ, ပါဠိယံ ပန အာ-ကာရဿ ရဿတ္တံ သာနုနာသိကဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဇာယမ္ပတိကာ’’တိ. သမ္မာ ဖလံ ဝဟတီတိ သမ္ဗလံ, သုခါဝဟန္တိ အတ္ထော. တထာ ဟိ တံ ‘‘ပထေ ဟိတန္တိ ပါထေယျ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. မဂ္ဂဿ ကန္တာရပရိယာပန္နတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ကန္တာရဘူတံ မဂ္ဂ’’န္တိ. ဒုလ္လဘတာယ တံ ဥဒကံ တတ္ထ တာရေတီတိ ကန္တာရံ, နိရုဒကံ မဟာဝနံ. ရုဠှီဝသေန ဣတရမ္ပိ မဟာဝနံ တထာ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘စောရကန္တာရ’’န္တိအာဒိ. ပရရာဇူနံ ဝေရိအာဒီနဉ္စ ဝသေန သပ္ပဋိဘယမ္ပိ အရညံ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပဉ္စဝိဓ’’န္တိ. « Ādīnava » signifie le défaut. « Jāyā » signifie l'épouse. « Pati » signifie le mari. Ces termes sont à considérer comme les mots « père et fils » ; dans le texte Pali, le son « ā » a été abrégé et vocalisé avec une nasale pour donner « jāyampatikā » (le couple). Ce qui porte bien son fruit est appelé « sambala » (provisions), ce qui signifie : ce qui apporte le bonheur. En effet, cela est appelé « ce qui est bénéfique pour le chemin, les provisions de route ». Parce que le chemin traverse une étendue sauvage, il est dit « un chemin devenu désert ». C'est un désert parce qu'il fait traverser ces eaux [les difficultés] avec peine : une grande forêt sans eau. Par usage courant, une autre grande forêt est aussi appelée ainsi, d'où les termes « désert des brigands », etc. Une forêt périlleuse à cause des rois ennemis, des adversaires, etc., est également incluse ici, d'où le terme « de cinq sortes ». ဃနဃနဋ္ဌာနတောတိ မံသဿ ဗဟလဗဟလံ ထူလထူလံ ဟုတွာ ဌိတဋ္ဌာနတော. ‘‘တာဒိသဉှိ မံသံ ဂဟေတွာ သုက္ခာပိတံ ဝလ္လူရံ. သူလေ အာဝုနိတွာ ပက္ကမံသံ သူလမံသံ. ဝိရဠစ္ဆာယာယံ နိသီဒိံသု ဂန္တုံ အသမတ္ထော ဟုတွာ. ဂေါဝတကုက္ကုရဝတဒေဝတာယာစနာဒီဟီတိ ဂေါဝတကုက္ကုရဝတာဒိဝတစရဏေဟိ စေဝ ဒေဝတာယာစနာဒီဟိ ပဏိဓိကမ္မေဟိ စ မဟန္တံ ဒုက္ခံ အနုဘူတံ. « Ghanaghanaṭṭhānato » : des parties où la chair se trouve de façon très épaisse et massive. En effet, une telle chair, une fois prélevée et séchée, est de la viande séchée (vallūra). Embrochée sur une pointe et cuite, c'est de la viande à la broche (sūlamaṃsa). Ils s'assirent dans une ombre clairsemée, étant devenus incapables de marcher. « Par des vœux de bœuf ou de chien, des prières aux divinités, etc. » signifie qu'ils ont enduré une grande souffrance par la pratique de vœux tels que ceux du bœuf ou du chien, et par des actes de dévotion comme les prières aux divinités. ယသ္မာ ပန သာသနေ သမ္မာပဋိပဇ္ဇန္တဿ ဘိက္ခုနော အာဟာရပရိဘောဂဿ ဩပမ္မဘာဝေန တေသံ ဇာယမ္ပတိကာနံ ပုတ္တမံသပရိဘောဂေါ ဣဓ ဘဂဝတာ အာနီတော, တသ္မာဿ နာနာကာရေဟိ ဩပမ္မတ္တံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘တေသံ သော ပုတ္တမံသာဟာရော’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ သဇာတိမံသတာယာတိ သမာနဇာတိကမံသဘာဝေန, မနုဿမံသဘာဝေနာတိ အတ္ထော. မသုဿမံသဉှိ ကုလပ္ပသုတမနုဿာနံ အမနုညံ ဟောတိ အပရိစိတဘာဝတော ဂါရယှဘာဝတော စ, တတော ဧဝ ဉာတိအာဒိမံသတာယာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တရုဏမံသတာယာတိအာဒိ ပန သဘာဝတော အနဘိသင်္ခါရတော စ အမနုညာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အဓူပိတတာယာတိ အဓူပိတဘာဝတော. မဇ္ဈတ္တဘာဝေယေဝ ဌိတာ. တတော ဧဝ နိစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂေ ဌိတာတိ ဝုတ္တံ ကန္တာရတော နိတ္ထရဏဇ္ဈာသယတာယ. ဣဒါနိ ယေ စ တေ အနပနီတာဟာရော, န ယာဝဒတ္ထပရိဘောဂေါ ဝိဂတမစ္ဆေရမလတာ သမ္မောဟာဘာဝေါ အာယတိံ တတ္ထ ပတ္ထနာဘာဝေါ သန္နိဓိကာရာဘာဝေါ အပရိစ္စဇနမဒတ္ထာဘာဝေါ အဟီဠနာ အဝိဝါဒပရိဘောဂေါ စာတိ ဥပမာယံ လဗ္ဘမာနာ ပကာရဝိသေသာ, တေ တထာ နီဟရိတွာ ဥပမေယျေ ယောဇေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘န [Pg.111] အဋ္ဌိနှာရုစမ္မနိဿိတဋ္ဌာနာနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ ကာရဏန္တိ တံ တေသံ ဇာယမ္ပတီနံ ယာဝဒေဝ ကန္တာရနိတ္ထရဏတ္ထာယ ပုတ္တမံသပရိဘောဂသင်္ခါတံ ကာရဏံ. Puisque l'exemple de la consommation de la chair de leur fils par ce couple a été apporté ici par le Bienheureux comme comparaison pour l'usage de la nourriture par un moine pratiquant correctement dans l'enseignement, il a commencé par « cette chair de leur fils comme nourriture », etc., afin de clarifier la nature de la comparaison sous divers aspects. Là, « par le fait d'être de la chair de même espèce » signifie par le fait d'être de la chair humaine. En effet, la chair humaine est déplaisante pour les hommes de bonne famille, car elle n'est pas familière et est blâmable ; c'est pourquoi il est dit « par le fait d'être la chair d'un parent », etc. Quant aux termes « par le fait d'être une chair tendre », etc., cela est dit parce qu'elle est naturellement déplaisante et non préparée. « Adhūpitatāya » signifie : par le fait de n'être pas fumée. Ils sont restés dans un état de neutralité. C'est précisément pour cela qu'il est dit qu'ils restèrent dans une consommation sans désir ni passion, avec l'intention de s'extraire du désert. Maintenant, afin d'extraire et de montrer par application à la chose comparée les aspects spécifiques que l'on trouve dans la comparaison — à savoir : que la nourriture n'est pas écartée, qu'elle n'est pas consommée à satiété, que la souillure de l'avarice est absente, l'absence de confusion, l'absence de désir pour l'avenir, l'absence d'accumulation, l'absence de but de non-renoncement, l'absence de mépris, et la consommation sans dispute — il est dit « ce n'est pas les parties attachées aux os, aux tendons et à la peau », etc. « Cette raison » désigne la raison qu'avaient ces époux pour la consommation de la chair de leur fils, uniquement afin de traverser le désert. နိဿန္ဒပါဋိကုလျတံ ပစ္စဝေက္ခန္တောပိ ကဗဠီကာရာဟာရံ ပရိဝီမံသတိ. ယထာ တေ ဇာယမ္ပတိကာတိအာဒိပိ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ. ‘‘ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော အာဟာရော’’တိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဧသ နယော ဣတော ပရေသုပိ. အပဋိက္ခိပိတွာတိ အနပနေတွာ. ဝဋ္ဋကေန ဝိယ ကုက္ကုဋေန ဝိယ စာတိ ဝိသဒိသူဒါဟရဏံ. ဩဓိံ အဒဿေတွာတိ မဟန္တဂ္ဂဟဏဝသေန ဩဓိံ အကတွာ. သီဟေန ဝိယာတိ သဒိသူဒါဟရဏံ. သော ကိရ သပဒါနမေဝ ခါဒတိ. Même en considérant le caractère dégoûtant des rejets, il examine la nourriture matérielle. L'analogie est à comparer avec « de même que ce couple », etc. Il faut faire la liaison en apportant les mots « la nourriture doit être consommée ». C'est la méthode pour ce qui suit également. « Sans rejeter » signifie sans écarter. « Comme par une caille ou comme par un coq » est un exemple de dissemblance. « Sans montrer de limite » signifie sans fixer de limite en prenant de grandes portions. « Comme par un lion » est un exemple de ressemblance, car on dit qu'il mange de manière ordonnée. အဂဓိတအမုစ္ဆိတာဒိဘာဝေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ‘‘အမစ္ဆရာယိတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ အတ္ထီတိ ဒိဋ္ဌိ အတ္တူပလဒ္ဓိ, တံသဟဂတေန သမ္မောဟေန အတ္တာ အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ. သတိသမ္ပဇညဝသေနပီတိ ‘‘အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တသတိသမ္ပဇညဝသေနပိ. Parce qu'elle doit être consommée sans être avide ni enivré, il est dit « sans égoïsme », etc. La vue qu'il existe un soi à l'intérieur est la saisie d'un soi ; avec la confusion qui l'accompagne, on pense qu'un soi consomme la nourriture. « Également par le pouvoir de la pleine conscience et de la claire compréhension » se réfère à ce qui est dit : « en mangeant, en buvant, en mâchant, en goûtant, il agit avec claire compréhension ». ‘‘အဟော ဝတ မယံ…ပေ… လဘေယျ’’န္တိ ပတ္ထနံ ဝါ, ‘‘ဟိယျော ဝိယ…ပေ… န လဒ္ဓ’’န္တိ အနုသောစနံ ဝါ အကတွာတိ ယောဇနာ. La construction est : sans faire de souhait tel que « Oh, si seulement nous pouvions obtenir... », ni de lamentation telle que « Comme hier... nous n'avons pas obtenu ». ‘‘သန္နိဓိံ န အကံသု, ဘူမိယံ ဝါ နိခဏိံသု, အဂ္ဂိနာ ဝါ ဈာပယိံသူ’’တိ န-ကာရံ အာနေတွာ ယောဇနာ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ. La construction se fait en apportant la négation « na » : « ils n'en firent pas de réserve, ne l'enterrèrent pas dans le sol, ni ne le brûlèrent par le feu ». Il en est ainsi partout. ပိဏ္ဍပါတံ ဝါ အဟီဠေန္တေန ဒါယကံ ဝါ အဟီဠေန္တေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗောတိ ယောဇနာ. သ ပတ္တပါဏီတိ သော ပတ္တဟတ္ထော. နာဝဇာနိယာတိ န အဝဇာနိယာ. အတိမညတီတိ အတိက္ကမိတွာ မညတိ, အဝဇာနာတီတိ အတ္ထော. La construction est : [la nourriture] doit être consommée sans mépriser l'aumône ni le donateur. « Lui, le bol en main » signifie : lui, ayant le bol à la main. « Nāvajāniyā » signifie : il ne doit pas mépriser. « Atimaññati » signifie qu'il pense en dépassant [les limites], c'est-à-dire qu'il méprise. ‘‘တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိညာတေ’’တိ ဝတွာ တာဟိ ကဗဠီကာရာဟာရဿ ပရိဇာနနဝိဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သဝတ္ထုကဝသေနာတိ သသမ္ဘာရဝသေန, သဘာဝတော ပန ရူပါဟရဏံ ဩဇမတ္တံ ဟောတိ. ဣဒဉှိ ကဗဠီကာရာဟာရဿ လက္ခဏံ. ကာမံ ရသာရမ္မဏံ ဇိဝှာပသာဒေ ပဋိဟညတိ, တေန ပန အဝိနာဘာဝတော သမ္ပတ္တဝိသယဂါဟိတာယ စ ဇိဝှာပသာဒဿ ‘‘ဩဇဋ္ဌမကရူပံ ကတ္ထ ပဋိဟညတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿာတိ ဇိဝှာပသာဒဿ[Pg.112]. ဣမေ ဓမ္မာတိ ဣမေ ယထာဝုတ္တဘူတုပါဒါယဓမ္မာ. တန္တိ ရူပခန္ဓံ. ပရိဂ္ဂဏှတောတိ ပရိဂ္ဂဏှန္တဿ. ဥပ္ပန္နာ ဖဿပဉ္စမကာ ဓမ္မာတိ သဗ္ဗေပိ ယေ ယထာနိဒ္ဓါရိတာ, တေဟိ သဟပ္ပဝတ္တာဝ သဗ္ဗေပိ ဣမေ. သရသလက္ခဏတောတိ အတ္တနော ကိစ္စတော လက္ခဏတော စ. တေသံ နာမရူပဘာဝေန ဝဝတ္ထပိတာနံ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ပစ္စယော ဝိညာဏံ. ‘‘တဿ သင်္ခါရာ တေသံ အဝိဇ္ဇာ’’တိ ဧဝံ ဥဒ္ဓံ အာရောဟနဝသေန ပစ္စယံ. အဓောဩရောဟနဝသေန ပန သဠာယတနာဒိကေ ပရိယေသန္တော အနုလောမပဋိလောမံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ပဿတိ. သဠာယတနာဒယောပိ ဟိ ရူပါရူပဓမ္မာနံ ယထာရဟံ ပစ္စယဘာဝေန ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာတိ. ယာထာဝတော ဒိဋ္ဌတ္တာတိ ‘‘ဣဒံ ရူပံ, ဧတ္တကံ ရူပံ, န ဣတော ဘိယျော, ဣဒံ နာမံ, ဧတ္တကံ နာမံ, န ဣတော ဘိယျော’’တိ စ ယထာဘူတံ ဒိဋ္ဌတ္တာ. အနိစ္စာနုပဿနာ, ဒုက္ခာနုပဿနာ, အနတ္တာနုပဿနာ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာ, ဝိရာဂါနုပဿနာ, နိရောဓာနုပဿနာ, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာတိ ဣမာသံ သတ္တန္နံ အနုပဿနာနံ ဝသေန. သောတိ ကဗဠီကာရာဟာရော. တိလက္ခဏ…ပေ… သင်္ခါတာယာတိ အနိစ္စတာဒီနံ တိဏ္ဏံ လက္ခဏာနံ ပဋိဝိဇ္ဈနဝသေန လက္ခဏဝန္တသမ္မသနဝသေန စ ပဝတ္တဉာဏသင်္ခါတာယ. ပရိညာတော ဟောတိ အနဝသေသတော နာမရူပဿ ဉာတတ္တာ တပ္ပရိယာပန္နတ္တာ စ အာဟာရဿ. တေနာဟ ‘‘တသ္မိံ ယေဝါ’’တိအာဒိ. ဆန္ဒရာဂါဝကဍ္ဎနေနာတိ ဆန္ဒရာဂဿ ပဇဟနေန. Ayant déclaré « pleinement compris par les trois pleines compréhensions », il expose la méthode de pleine compréhension de la nourriture matérielle au moyen de celles-ci en disant « comment », etc. Là, « au moyen de la base » (savatthukavasena) signifie par le biais de ses composants matériels ; mais selon sa nature propre, l'apport de forme (rūpāharaṇaṃ) n'est que l'essence nutritive (ojā). C'est en effet là la caractéristique de la nourriture matérielle. Certes, l'objet gustatif frappe la sensibilité de la langue, mais parce qu'il n'en est pas séparé et parce que la sensibilité de la langue saisit les objets présents, il est dit : « où l'octuple groupe de matière à prédominance d'essence nutritive (ojaṭṭhamakarūpaṃ) frappe-t-il ? ». « De cela » (tassa) se réfère à la sensibilité de la langue. « Ces phénomènes » (ime dhammā) désigne les phénomènes mentionnés commençant par les grands éléments et la matière dérivée. « Cela » (taṃ) désigne l'agrégat de la forme. « Pour celui qui saisit » (pariggaṇhatoti) signifie pour celui qui appréhende. « Les phénomènes ayant le contact pour cinquième » (phassapañcamakā dhammā) désigne tous ceux qui sont ainsi définis, car ils surviennent tous ensemble. « Selon sa propre caractéristique » (sarasalakkhaṇatoti) signifie selon sa fonction et sa caractéristique propre. Pour ces cinq agrégats ainsi établis en tant que nom-et-forme, la conscience est la condition. « Pour celle-ci, les formations (saṅkhārā) ; pour elles, l'ignorance » : c'est ainsi que la condition est établie par voie ascendante. Mais en cherchant par voie descendante à partir des six bases des sens et ainsi de suite, il voit la production conditionnée dans l'ordre direct et inverse. En effet, les six bases et les autres doivent être établis selon le cas comme étant les conditions des phénomènes matériels et immatériels. « Parce que vu conformément à la réalité » signifie parce que vu tel qu'il est : « ceci est la forme, telle est l'étendue de la forme, il n'y a rien au-delà ; ceci est le nom, telle est l'étendue du nom, il n'y a rien au-delà ». Au moyen de ces sept contemplations : contemplation de l'impermanence, de la souffrance, du non-soi, du désenchantement, du dépassionnement, de la cessation et du renoncement. « Cela » (soti) désigne la nourriture matérielle. « Par ce qu'on appelle [la connaissance] des trois caractéristiques... » signifie par la connaissance qui s'exerce par la pénétration des trois caractéristiques comme l'impermanence et par l'investigation des choses possédant ces caractéristiques. Elle est « pleinement comprise » parce que le nom-et-forme a été connu sans reste et parce que la nourriture est incluse en eux. C'est pourquoi il dit : « en cela même », etc. « Par le retrait du désir-attachement » signifie par l'abandon du désir-attachement. ပဉ္စ ကာမဂုဏာ ကာရဏဘူတာ ဧတဿ အတ္ထီတိ ပဉ္စကာမဂုဏိကော. တေနာဟ ‘‘ပဉ္စကာမဂုဏသမ္ဘဝေါ’’တိ. ဧကိဿာ တဏှာယ ပရိညာ ဧကပရိညာ. သဗ္ဗဿ ပဉ္စကာမဂုဏိကဿ ရာဂဿ ပရိညာ, သဗ္ဗပရိညာ. တဒုဘယဿပိ မူလဘူတဿ အာဟာရဿ ပရိညာ မူလပရိညာ. ဣဒါနိ ဣမာ တိဿောပိ ပရိညာယော ဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ ‘‘ယော ဘိက္ခူ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဇိဝှာဒွါရေ ဧကရသတဏှံ ပရိဇာနာတီတိ ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ ‘‘ယော ယမေတ္ထ ရသော, သော ဝတ္ထုကာမဝသေန ဩဇဋ္ဌမကရူပံ ဟောတိ ဇိဝှာယတနံ ပသာဒေါ. သော ကိံ နိဿိတော? စတုမဟာဘူတနိဿိတော. တံသဟဇာတော ဝဏ္ဏော ဂန္ဓော ရသော ဩဇာ ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ ဣမေ ဓမ္မာ ရူပက္ခန္ဓော နာမ. ယော တသ္မိံ ရသေ အဿာဒေါ, အယံ ရသတဏှာ. တံသဟဂတာ ဖဿာဒယော ဓမ္မာ စတ္တာရော အရူပက္ခန္ဓာ’’တိအာဒိဝသေန. သဗ္ဗံ အဋ္ဌကထာယံ အာဂတဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘တေန ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ပရိညာတောဝ ဟောတီ’’တိ. တတ္ထ [Pg.113] တေနာတိ ယော ဘိက္ခု ဇိဝှာဒွါရေ ရသတဏှံ ပရိဇာနာတိ, တေန. ကထံ ပန ဧကသ္မိံ ဒွါရေ တဏှံ ပရိဇာနတော ပဉ္စသု ဒွါရေသု ရာဂေါ ပရိညာတော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ကသ္မာ’’တိအာဒိ. တဿာယေဝါတိ တဏှာယ ဧဝ တဏှာသာမညတော ဧကတ္တနယဝသေန ဝုတ္တံ. တတ္ထာတိ ပဉ္စသု ဒွါရေသု. ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ ရူပရာဂါဒိဘာဝေန ဥပ္ပဇ္ဇနတော. လောဘော ဧဝ ဟိ တဏှာယနဋ္ဌေန ‘‘တဏှာ’’တိပိ, ရဇ္ဇနဋ္ဌေန ‘‘ရာဂေါ’’တိပိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘သာယေဝ ဟီ’’တိအာဒိ. ဣဒါနိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိနာ ဥပမာယ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ပဉ္စမဂ္ဂေ ဟနတောတိ ပဉ္စသု မဂ္ဂေသု သဉ္စရိတ္တံ ကရောန္တေန မဂ္ဂဂါမိနော ဟနန္တော ‘‘မဂ္ဂေ ဟနတော’’တိ ဝုတ္တော. Celui pour qui les cinq cordes des plaisirs sensuels sont causes est qualifié de « pañcakāmaguṇiko » (lié aux cinq cordes des plaisirs sensuels). C'est pourquoi il est dit : « issu des cinq cordes des plaisirs sensuels ». La pleine compréhension d'une seule soif est une « pleine compréhension unique » (ekapariññā). La pleine compréhension de tout l'attachement lié aux cinq cordes des plaisirs sensuels est la « pleine compréhension totale » (sabbapariññā). La pleine compréhension de la nourriture qui est la racine de ces deux-là est la « pleine compréhension de la racine » (mūlapariññā). Maintenant, pour montrer ces trois pleines compréhensions en détail, il commence par « le moine qui », etc. « Comprend pleinement la soif pour une saveur unique à la porte de la langue » signifie qu'après avoir goûté une saveur par la langue, il réfléchit ainsi : « quelle que soit la saveur ici, du point de vue de l'objet du désir, elle est l'octuple groupe de matière à prédominance d'essence nutritive, et la sensibilité est la base de la langue. Sur quoi repose-t-elle ? Elle repose sur les quatre grands éléments. La couleur, l'odeur, la saveur, l'essence nutritive et la faculté vitale qui naissent avec elle, ces phénomènes sont appelés l'agrégat de la forme. Le plaisir ressenti dans cette saveur est la soif pour la saveur. Les quatre phénomènes nés avec elle, commençant par le contact, sont les quatre agrégats immatériels », et ainsi de suite. Tout doit être compris selon ce qui figure dans le Commentaire. C'est pourquoi il est dit : « par cela, l'attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels est assurément pleinement compris ». Là, « par cela » (tena) désigne le moine qui comprend pleinement la soif pour la saveur à la porte de la langue. Mais comment l'attachement dans les cinq portes est-il pleinement compris pour celui qui ne comprend la soif que dans une seule porte ? C'est pourquoi il dit « pourquoi ? », etc. « Pour celle-là même » (tassāyevāti) se rapporte à la soif, car elle est désignée à l'unité en raison de la nature commune de la soif. « Là » (tattha) signifie dans les cinq portes. « En raison de son apparition » signifie en raison de son apparition sous forme d'attachement pour les formes, etc. En effet, la cupidité elle-même est appelée « soif » (taṇhā) au sens d'aspirer, et « attachement » (rāgo) au sens d'être teinté (par le désir). C'est pourquoi il dit : « c'est elle-même en effet », etc. Maintenant, il résume le sens déjà exposé par une comparaison en disant « comme », etc. « Celui qui frappe sur les cinq routes » (pañcamagge hanato) est dit de celui qui, circulant sur les cinq routes, frappe ceux qui y voyagent. သဗျဉ္ဇနေ ပိဏ္ဍပါတသညိတေ ဘတ္တသမူဟေ မနုညေ ရူပေ ရူပသဒ္ဒါဒယော လဗ္ဘန္တိ, တတ္ထ ပဉ္စကာမဂုဏရာဂဿ သမ္ဘဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သတိသမ္ပဇညေန ပရိဂ္ဂဟေတွာတိ သဗ္ဗဘာဂိယေန ကမ္မဋ္ဌာနပရိပါလကေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ. နိစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂေနာတိ မဂ္ဂါဓိဂမသိဒ္ဓေန နိစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂေန ပရိဘုတ္တေ. သောတိ ကာမဂုဏိကော ရာဂေါ. Dans l'ensemble de nourriture appelé repas d'aumônes, pourvu d'assaisonnements, on trouve des formes agréables, des sons, etc. Pour montrer l'apparition de l'attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels en ce lieu, il est dit « comment », etc. « L'ayant appréhendé avec attention et pleine conscience » signifie l'ayant appréhendé avec ce qui protège le sujet de méditation dans toutes ses parties. « Par une consommation sans désir ni attachement » signifie lorsqu'il est consommé par une consommation libre de désir-attachement, réalisée par l'obtention de la Voie. « Cela » (soti) désigne l'attachement aux plaisirs sensuels. တသ္မိံ သတီတိ ကဗဠီကာရာဟာရေ သတိ. တဿာတိ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဿ. ဥပ္ပတ္တိတောတိ ဥပ္ပဇ္ဇနတော. န ဟိ အာဟာရာလာဘေန ဇိဃစ္ဆာဒုဗ္ဗလျပရေတဿ ကာမပရိဘောဂိစ္ဆာ သမ္ဘဝတိ. ဥပနိဇ္ဈာနစိတ္တန္တိ ရာဂဝသေန အညမညံ ဩလောကနစိတ္တံ. « Cela étant » (tasmiṃ satīti) signifie quand la nourriture matérielle est présente. « De cela » (tassāti) se rapporte à l'attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels. « En raison de l'apparition » (uppattitoti) signifie par le fait de survenir. En effet, le désir de consommer des plaisirs sensuels ne se manifeste pas chez celui qui est accablé par la faim et la faiblesse dues au manque de nourriture. « Une pensée d'observation attentive » (upanijjhānacittanti) est une pensée où l'on se regarde mutuellement sous l'influence de l'attachement. နတ္ထိ တံ သံယောဇနန္တိ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယသံယောဇနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘တေန ရာဂေန…ပေ… နတ္ထီ’’တိ. တေနာတိ ကာမရာဂေန. ဧတ္တကေနာတိ ယထာဝုတ္တာယ ဒေသနာယ. ကထေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဣမံ ပဌမာဟာရကထံ ကထေန္တေန ဓမ္မကထိကေန. « Cette entrave n'existe pas » est dit en référence aux cinq entraves supérieures. C'est pourquoi il est dit : « par cet attachement... etc... elle n'existe pas ». « Par cela » (tenāti) signifie par l'attachement sensuel. « Par autant » (ettakenāti) signifie par l'enseignement tel qu'il a été exposé. « Il convient de parler » (kathetuṃ vaṭṭatīti) s'adresse au prédicateur de la Loi exposant ce premier discours sur la nourriture. ပဌမာဟာရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la première nourriture est terminée. ဒုတိယာဟာရဝဏ္ဏနာ Explication de la deuxième nourriture. ဒုတိယေတိ ဒုတိယေ အာဟာရေ. ဥဒ္ဒါလိတစမ္မာတိ ဥပ္ပာဋိတစမ္မာ, သဗ္ဗသော အပနီတစမ္မာတိ အတ္ထော. န သက္ကောတိ ဒုဗ္ဗလဘာဝတော, တထာ ဟိ ဣတ္ထီ ‘‘အဗလာ’’တိ ဝုစ္စတိ. သိလာကုဋ္ဋာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဣဋ္ဌကကုဋ္ဋမတ္တိကာကုဋ္ဋာဒီနံ သင်္ဂဟော. ဥဏ္ဏနာဘီတိ မက္ကဋကံ. သရဗူတိ ဃရဂေါဠိကာ[Pg.114]. ဥစ္စာလိင်္ဂပါဏကာ နာမ လောမသာ ပါဏကာ. အာကာသနိဿိတာတိ အာကာသစာရိနော. လုဉ္စိတွာတိ ဥပ္ပာဋေတွာ. « Dans la deuxième » (dutiyeti) signifie concernant la deuxième nourriture. « À la peau arrachée » (uddālitacammā) signifie dont la peau est décollée, dont la peau a été totalement enlevée. « Elle ne peut pas » signifie en raison de sa faiblesse, car une femme est appelée « abalā » (sans force). Par le mot « etc. » dans « parois de pierre, etc. », sont inclus les parois de briques et les parois de terre. « Uṇṇanābhī » désigne l'araignée. « Sarabū » désigne le gecko domestique. Les « uccāliṅgapāṇakā » sont des chenilles poilues. « Dépendant de l'espace » (ākāsanissitāti) signifie qui se déplacent dans les airs. « En les arrachant » (luñcitvāti) signifie en les extirpant. တိဿော ပရိညာတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာ ဉာတပရိညာဒယော တိဿော ပရိညာ. တမ္မူလကတ္တာတိ ဖဿမူလကတ္တာ. ဒေသနာ ယာဝ အရဟတ္တာ ကထိတာ သဗ္ဗသော ဝေဒနာသု ပရိညာတာသု ကိလေသာနံ လေသဿပိ အဘာဝတော. « Les trois pleines compréhensions » désigne les trois pleines compréhensions mentionnées plus haut, à commencer par la pleine compréhension de ce qui est connu. « Parce qu'elles ont cela pour racine » signifie parce qu'elles ont le contact pour racine. L'enseignement est exposé jusqu'à l'état d'Arahant, car lorsque les sensations sont pleinement comprises sous tous leurs aspects, il ne reste plus la moindre trace de souillures. ဒုတိယာဟာရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la deuxième nourriture est terminée. တတိယာဟာရဝဏ္ဏနာ Explication de la troisième nourriture. အင်္ဂါရကာသုန္တိ အင်္ဂါရရာသိံ. ဖုဏန္တီတိ အတ္တနော ဥပရိ သယမေဝ အာကိရန္တီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘နရာ ရုဒန္တာ ပရိဒဍ္ဎဂတ္တာ’’တိ. နရာတိ ပုရိသာတိ အတ္ထော, န မနုဿာ. ဘယဉှိ မံ ဝိန္ဒတီတိ ဘယဿ ဝသေန ကရောန္တော ဘယံ လဘတိ နာမ. သန္တရမာနောဝါတိ သုဋ္ဌု တရမာနော ဧဝ ဟုတွာ. ပေါရိသံ ဝုစ္စတိ ပုရိသပ္ပမာဏံ, တသ္မာ အတိရေကပေါရိသာ ပုရိသပ္ပမာဏတော အဓိကာ. တေနာဟ ‘‘ပဉ္စရတနပ္ပမာဏာ’’တိ. အဿာတိ ကာသုယာ. တဒဘာဝေတိ တေသံ ဇာလာဓူမာနံ အဘာဝေ. အာရကာဝဿာတိ အာရကာ ဧဝ အဿ. « Fosse de charbons ardents » signifie un tas de charbons. « Ils répandent » signifie qu'ils les versent sur eux-mêmes par eux-mêmes, tel est le sens. C’est pourquoi il est dit : « les hommes pleurant, leurs corps étant entièrement brûlés ». « Hommes » (narā) a le sens d'individus mâles (purisā), non simplement d'êtres humains. « Car la peur s'empare de moi » signifie qu'en agissant sous l'influence de la peur, on obtient ce qu'on appelle la peur. « Se hâtant » signifie en étant vraiment pressé. « Porisa » est appelé la mesure d'un homme ; par conséquent, « dépassant la hauteur d'un homme » signifie au-delà de la mesure d'un homme. C’est pourquoi il est dit : « de la mesure de cinq ratanas ». « Pour elle » (assa) se réfère à la fosse. « En l'absence de cela » signifie en l'absence de ces flammes et de cette fumée. « Doit être loin » signifie qu'il doit en être éloigné. အင်္ဂါရကာသု ဝိယ တေဘူမကဝဋ္ဋံ ဧကာဒသန္နံ အဂ္ဂီနံ ဝသေန မဟာပရိဠာဟတော. ဇိဝိ…ပေ… ပုထုဇ္ဇနော တေဟိ အဂ္ဂီဟိ ဒဟိတဗ္ဗတော. ဒွေ ဗလ…ပေ… ကမ္မံ အနိစ္ဆန္တဿေဝ တဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခေ ပါတနတော. အာယူဟနူပကဍ္ဎနာနံ ကာလဘေဒေါ န စိန္တေတဗ္ဗော ဧကန္တဘာဝိနော ဖလဿ နိပ္ဖာဒိတတ္တာတိ အာဟ ‘‘ကမ္မံ ဟီ’’တိအာဒိ. Le cycle des trois plans est comme une fosse de charbons ardents en raison du grand tourment causé par les onze feux. [Le texte abrégé]... le commun des mortels est destiné à être brûlé par ces feux. [Le texte abrégé]... l’action jette celui qui ne le souhaite pas dans la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha). La distinction temporelle entre l'accumulation (āyūhana) et l'entraînement (upakaḍḍhana) ne doit pas être considérée, car le fruit est produit inévitablement ; c’est pourquoi il est dit : « car l'action... » etc. ဖဿေ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ တတ္ထ ‘‘ဖဿော သင်္ခါရက္ခန္ဓော’’တိ ဝုတ္တံ, ဣဓ ‘‘မနောသဉ္စေတနာ သင်္ခါရက္ခန္ဓော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. ‘‘တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ’’တိ ဝစနတော မနောသဉ္စေတနာယ တဏှာ မူလကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘တဏှာမူလကတ္တာ မနောသဉ္စေတနာယာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ. ကေစိ ပန ယသ္မာ မနောသဉ္စေတနာယ ဖလဘူတံ ဝေဒနံ ပဋိစ္စ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. Selon la méthode déjà expliquée pour le contact : il y est dit que « le contact est l'agrégat des formations », ici il faut dire que « la volition mentale est l'agrégat des formations ». Pour le reste, c'est selon la méthode déjà expliquée. En vertu de la déclaration : « avec la soif pour condition, l'attachement ; avec l'attachement pour condition, l'existence », la soif est la cause fondamentale de la volition mentale ; c’est pourquoi il est dit : « parce que la soif est la racine de la volition mentale ». C’est pourquoi il est dit : « non, en effet... » etc. Certains disent cependant que cela est ainsi déclaré parce que la soif naît en dépendant de la sensation qui est le résultat de la volition mentale. တတိယာဟာရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du troisième aliment est terminé. စတုတ္ထာဟာရဝဏ္ဏနာ Commentaire du quatrième aliment အနိဋ္ဌပါပနဝသေန [Pg.115] တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလံ အာဂစ္ဆတီတိ အာဂု, ပါပံ, တံ စရတိ သီလေနာတိ အာဂုစာရီ. တေနာဟ ‘‘ပါပစာရိ’’န္တိ. Par l'obtention de ce qui n'est pas désiré, l'offense (āgu), c'est-à-dire le mal, vient vers cette personne ; celui qui la pratique par habitude est un malfaiteur (āgucārī). C’est pourquoi il est dit : « celui qui commet le mal ». ရာဇာ ဝိယ ကမ္မံ ပရမိဿရဘာဝတော. အာဂုစာရီ ပုရိသော ဝိယ…ပေ… ပုထုဇ္ဇနော ဒုက္ခဝတ္ထုဘာဝတော. အာဒိန္နပ္ပဟာရဝဏာနိ တီဏိ သတ္တိသတာနိ ဝိယ ပုထုဇ္ဇနဿ အာတုရမာနမဟာဒုက္ခပတိဋ္ဌံ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ. တေနာဟ သတ္တိ…ပေ… ဒုက္ခန္တိ. L'action est comme un roi en raison de sa souveraineté suprême. [Le texte abrégé]... le commun des mortels est comme un malfaiteur parce qu'il est l'objet de la souffrance. Comme trois cents coups de lance sur des plaies déjà infligées, la conscience de reconnexion est le fondement de la grande souffrance du commun des mortels tourmenté. C’est pourquoi il est dit : « la lance... [le texte abrégé]... la souffrance ». တမ္မူလကတ္တာတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏမူလကတ္တာ ဣတော ပရံ ပဝတ္တနာမရူပဿ. « Parce qu'elle a cela pour racine » signifie que la mentalité-matérialité qui se manifeste ensuite a pour racine la conscience de reconnexion. စတုတ္ထာဟာရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du quatrième aliment est terminé. ပုတ္တမံသူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du discours sur l'exemple de la chair du fils (Puttamaṃsūpama Sutta) est terminé. ၄. အတ္ထိရာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du discours s'il y a de la passion (Atthirāga Sutta) ၆၄. စတုတ္ထေ သောတိ လောဘော. ရဉ္ဇနဝသေနာတိ ရင်္ဂဇာတံ ဝိယ တဿ စိတ္တဿ အနုရဉ္ဇနဝသေန. နန္ဒနဝသေနာတိ သပ္ပီတိကတာယ အာရမ္မဏဿ အဘိနန္ဒနဝသေန. တဏှာယနဝသေနာတိ ဝိသယကတ္တုကာမတာယ ဝသေန. ဧကော ဧဝ ဟိ လောဘော ပဝတ္တိအာကာရဝသေန တထာ ဝုတ္တော. ပတိဋ္ဌိတန္တိ လဒ္ဓသဘာဝံ. တတ္ထာတိ ဝဋ္ဋေ. အာဟာရေတိ ကေစိ. ဝိညာဏန္တိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏံ. ဝိရုဠှန္တိ ဖလနိဗ္ဗတ္တိယာ ဝိရုဠှိပ္ပတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ကမ္မံ ဇဝါပေတွာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဇဝါပေတွာတိ ဖလံ ဂါဟာပေတွာ. အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဉှိ အတ္တနာ သဟဇာတာနံ သဟဇာတာဒိပစ္စယေဟိ စေဝ အာဟာရပစ္စယေန စ ပစ္စယော ဟုတွာ တဿ အတ္တနော ဖလုပ္ပာဒနေ သာမတ္ထိယတ္တာ ဝိရုဠှိပ္ပတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ကမ္မံ သန္တာနေ လဒ္ဓဘာဝံ ဝိရုဠှိပ္ပတ္တဉ္စဿ ဟောတီ’’တိ. ဝဋ္ဋကထာ ဧသာတိ ကတွာ ‘‘ယတ္ထာတိ တေဘူမကဝဋ္ဋေ ဘုမ္မ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗေသု. ပုရိမပဒေ ဧတံ ဘုမ္မန္တိ ‘‘ယတ္ထ တတ္ထာ’’တိ အာဂတံ ဧတံ ဘုမ္မဝစနံ ပုရိမသ္မိံ ပုရိမသ္မိံ ပဒေ ဝိသယဘူတေ. တဉှိ အာရဗ္ဘ ဧတံ ‘‘ယတ္ထ တတ္ထာ’’တိ ဘုမ္မဝစနံ ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိံ ဝိပါကဝဋ္ဋေတိ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဝိပါကဝဋ္ဋေ. အာယတိံ ဝဋ္ဋဟေတုကေ သင်္ခါရေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ယတ္ထ အတ္ထိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီ’’တိ ဝစနတော[Pg.116]. ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီတိ စ ပဋိသန္ဓိ အဓိပ္ပေတာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ယတ္ထ အတ္ထိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ, အတ္ထိ တတ္ထ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏ’’န္တိ. ဇာတီတိ စေတ္ထ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမနံ အဓိပ္ပေတံ. ယသ္မိံ ဌာနေတိ ယသ္မိံ ကာရဏေ သတိ. 64. Dans le quatrième, « cela » (so) est l'avidité. « Par le biais de la coloration » signifie par le biais de la coloration de cet esprit, comme une chose teinte. « Par le biais de la délectation » signifie par le biais de la délectation pour l'objet, accompagnée de joie. « Par le biais de la soif » signifie par le biais du désir d'agir envers les objets. C'est en effet une seule et même avidité qui est ainsi désignée selon son mode de manifestation. « Établie » signifie ayant acquis sa propre nature. « Là » signifie dans le cycle des renaissances (vaṭṭe). Certains lisent « il consomme ». « Conscience » signifie la conscience de formation (abhisaṅkhāraviññāṇa). « Elle croît » signifie qu'elle atteint la croissance par la production d'un fruit. C’est pourquoi il est dit : « ayant fait courir l'action », etc. Ici, « ayant fait courir » signifie ayant fait saisir le fruit. La conscience de formation, en effet, étant une condition pour ses états co-nés par les conditions de co-naissance, etc., et par la condition de l'aliment, atteint la croissance en raison de sa capacité à produire son propre fruit. C’est pourquoi il est dit : « l'action obtient un état établi dans la continuité et atteint la croissance ». Comme il s'agit d'une explication sur le cycle, il est dit : « là signifie dans le cycle des trois mondes, c’est un locatif ». « Partout » signifie en tout lieu. Dans le terme précédent, « là où » (yattha), ce pronom démonstratif locatif (etaṃ bhummaṃ) s'applique à chaque terme précédent en tant qu'objet. C'est en effet à ce sujet que le terme locatif « là où » a été dit. « Dans ce cycle de la maturation » signifie dans le présent cycle de la maturation. En référence aux formations qui sont la cause du cycle futur, il est dit : « là où il y a production d'une existence future ». Et par « production d'une existence future », la reconnexion est visée ; c’est pourquoi il est dit : « là où il y a production d'une existence future, là se trouvent la naissance, la vieillesse et la mort futures ». Ici, par « naissance », on entend la sortie du sein maternel. « Dans le lieu où » signifie quand la cause est présente. ကာရဏဉ္စေတ္ထ သင်္ခါရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ ဟိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ ဟေတူ, တဏှာအဝိဇ္ဇာယော, ကာလဂတိအာဒယော စ ကမ္မဿ သမ္ဘာရာ. ကေစိ ပန ကိလေသဝဋ္ဋကမ္မဂတိကာလာ စာတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ကာလဂတိအာဒယော စ ကမ္မဿ သမ္ဘာရာ’’တိ ဝဒန္တိ. တံတံဘဝပတ္ထနာယ တထာ တထာ ဂတော တိဝိဓော ဘဝေါဝ တေဘူမကဝဋ္ဋံ. တေနာဟ ‘‘ယတ္ထာတိ တေဘူမကဝဋ္ဋေ’’တိ. တထာ စာဟ ‘‘သသမ္ဘာရကကမ္မံ ဘဝေသု ရူပံ သမုဋ္ဌာပေတီ’’တိ. ရူပန္တိ အတ္တဘာဝံ. Ici, les causes doivent être comprises comme étant les formations. Elles sont en effet les causes de la production d'une existence future, ainsi que la soif, l'ignorance, le temps, la destination, etc., qui sont les compléments de l'action. Certains, cependant, avec l'intention de signifier le cycle des souillures, l'action, la destination et le temps, disent : « le temps, la destination, etc., sont les compléments de l'action ». L'existence triple, s'étant ainsi manifestée par le désir pour telle ou telle existence, constitue le cycle des trois plans. C’est pourquoi il est dit : « là signifie dans le cycle des trois plans ». C’est aussi pourquoi il a été dit : « l'action accompagnée de ses compléments fait surgir la forme dans les existences ». « Forme » (rūpa) signifie l'individualité (attabhāva). သင်္ခိပိတွာတိ တီသု အကတွာ ဝိညာဏေန ဧကသင်္ခေပံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဧကော သန္ဓီတိ ဧကော ဟေတုဖလသန္ဓိ. ဝိပါကဝိဓိန္တိ သဠာယတနာဒိကံ ဝေဒနာဝသာနံ ဝိပါကဝိဓိံ. ‘‘နာမရူပေန သဒ္ဓိ’’န္တိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. နာမရူပေနာတိ ဝါ သဟယောဂေ ကရဏဝစနံ. ဣဓ ဧကော သန္ဓီတိ ဧကော ဟေတုဖလသန္ဓိ. အာယတိဘဝဿာတိ အာယတိံ ဥပပတ္တိဘဝဿ. တေန စေတ္ထ ဧကော သန္ဓိ ဟေတုဖလသန္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော. « Ayant résumé » signifie ne pas faire trois catégories mais en faire un seul résumé avec la conscience. « Un seul lien » signifie un seul lien entre la cause et le fruit. « L'arrangement de la maturation » se réfère à l'arrangement de la maturation commençant par les six bases et se terminant par la sensation. Le terme « avec la mentalité-matérialité » doit être apporté et lié. « Avec la mentalité-matérialité » (nāmarūpena) est au cas instrumental de compagnie. Ici, « un seul lien » signifie un seul lien entre la cause et le fruit de l'existence future. Par conséquent, ici, un seul lien doit être compris comme le lien entre la cause et le fruit. ခီဏာသဝဿ အဂ္ဂမဂ္ဂါဓိဂမနတောဝ ပဝတ္တကမ္မဿ မဂ္ဂေန သဟာယဝေကလ္လဿ ကတတ္တာ အဝိဇ္ဇမာနံ. သူရိယရသ္မိသမန္တိ တတော ဧဝ ဝုတ္တနယေနေဝ အပ္ပတိဋ္ဌိတသူရိယရသ္မိသမံ. သာတိ ရသ္မိ. ကာယာဒယောတိ ကာယဒွါရာဒယော. ကတကမ္မန္တိ ပစ္စယေဟိ ကတဘာဝံ ဥပါဒါယ ဝုတ္တံ, န ကမ္မလက္ခဏပတ္တတော. တေနာဟ ‘‘ကုသလာကုသလံ နာမ န ဟောတီ’’တိ. ကိရိယမတ္တေတိ အဝိပါကဓမ္မတ္တာ ကာယိကာဒိပယောဂမတ္တေ ဌတွာ. အဝိပါကံ ဟောတိ တေသံ အဝိပါကဓမ္မတ္တာ. Pour celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), l'action qui se produisait n'existe plus car elle est dépourvue d'auxiliaire par l'acquisition du chemin suprême. « Semblable à un rayon de soleil » signifie, selon la même méthode déjà expliquée, semblable à un rayon de soleil non établi. « Cela » (sā) désigne le rayon. « Le corps, etc. » signifie les portes des sens comme le corps, etc. « L'action accomplie » est dit en référence à l'état produit par les conditions, et non parce qu'elle possède la caractéristique de l'action productive. C’est pourquoi il est dit : « ce n'est plus ce qu'on appelle salutaire ou insalubre ». « Étant seulement une action fonctionnelle » signifie qu'en raison de leur nature de ne pas mûrir, ces actes demeurent de simples activités physiques, etc. Ils sont sans maturation en raison de leur nature de ne pas produire de résultat. အတ္ထိရာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du discours s'il y a de la passion (Atthirāga Sutta) est terminé. ၅. နဂရသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire du discours sur la cité (Nagara Sutta) ၆၅. ပဉ္စမသုတ္တေ ‘‘ပုဗ္ဗေဝ မေ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗောဓာ’’တိအာဒိ ဟေဋ္ဌာ သံဝဏ္ဏိတမေဝါတိ အဝုတ္တမေဝ သံဝဏ္ဏေတုံ ‘‘နာမရူပေ ခေါ သတီ’’တိ အာရဒ္ဓေါ[Pg.117]. တတ္ထ ဒွါဒသပဒိကေ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ယာနိ ဒွေ ပဒါနိ အဂ္ဂဟိတာနိ, နေသံ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇေတုကာမော တေသံ ဂဟေတဗ္ဗကာရဏံ တာဝ ဒဿေန္တော ‘‘ဧတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. ပစ္စက္ခဘူတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဘဝံ ပဌမံ ဂဟေတွာ တဒနန္တရံ အနာဂတဿ ‘‘ဒုတိယ’’န္တိ ဂဟဏေ အတီတော တတိယော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ ဟိ တတိယော ဘဝေါ’’တိ. နနု စေတ္ထ အနာဂတဿ ဘဝဿ ဂဟဏံ န သမ္ဘဝတိ ပစ္စုပ္ပန္နဘဝဝသေန အဘိနိဝေသဿ ဇောတိတတ္တာတိ? သစ္စမေတံ, ကာရဏေ ပန ဂဟိတေ ဖလံ ဂဟိတမေဝ ဟောတီတိ တထာ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အပိစေတ္ထ အနာဂတော အဒ္ဓါ အတ္ထတော သင်္ဂဟိတော ဧဝ ယတော ‘‘နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတန’’န္တိအာဒိနာ အနာဂတဒ္ဓသံဂါဟိတာ ဒေသနာ ပဝတ္တာ, စတုဝေါကာရဝသေန ဝိညာဏပစ္စယာ နာမန္တိ ဝိသေသော အတ္ထိ. တသ္မာ ‘‘ပဉ္စဝေါကာရဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေဟီတိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရေဟိ အာရမ္မဏဘူတေဟိ. အယံ ဝိပဿနာတိ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နဝသေန ဥဒယဗ္ဗယံ ပဿန္တဿ ပဝတ္တဝိပဿနာ. န ဃဋီယတီတိ န သမိဇ္ဈတိ. မဟာ…ပေ… အဘိနိဝိဋ္ဌောတိ န ဃဋနေ ကာရဏမာဟ, ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတတ္တာ ပါဋိယေက္ကံ သမ္မသနီယံ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. 65. Dans le cinquième sutta, les mots « Avant mon Éveil, ô moines, » et ainsi de suite, ont été expliqués précédemment ; ainsi, afin d'expliquer ce qui n'avait pas été commenté, il commence par « quand le nom-et-forme existe ». À ce propos, concernant la production conditionnée en douze facteurs, il souhaite demander et résoudre la raison pour laquelle deux facteurs n'ont pas été inclus dans ce sutta, montrant d'abord la raison de leur inclusion par « ici », etc. Ayant d'abord pris l'existence présente comme étant manifeste, puis l'existence future comme « deuxième », il dit que l'existence passée est la « troisième » par les mots : « l'ignorance et les formations sont en effet la troisième existence ». N'est-il pas vrai qu'ici l'inclusion de l'existence future n'est pas possible parce que l'attachement est mis en lumière par l'existence présente ? C'est vrai, mais on doit considérer que cela a été dit car, la cause étant saisie, le fruit est nécessairement saisi. De plus, ici, la période future est incluse en substance car l'enseignement s'est déroulé en incluant la période future par « avec le nom-et-forme pour condition, la sextuple base », etc. Par le biais des quatre agrégats, il y a une distinction : « avec la conscience pour condition, le nom ». C'est pourquoi il est dit : « par le biais des cinq agrégats ». Par « par eux », on entend par l'ignorance et les formations servant d'objets. « Cette vision profonde » (vipassanā) est la vision profonde qui s'exerce en voyant l'apparition et la disparition selon le moment présent. « Ne se réalise pas » signifie ne réussit pas. « Mahā… etc. s'y est attaché » n'indique pas la raison de la non-réalisation ; l'idée est que, ayant été saisi précédemment, cela n'a pas à être examiné séparément. အဒိဋ္ဌေသူတိ အနဝဗုဒ္ဓေသု. စတုသစ္စဿ အနုဗောဓေန န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘န သက္ကာ ဗုဒ္ဓေန ဘဝိတု’’န္တိ. ဣမိနာတိ မဟာသတ္တေန. တေတိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ. ဘဝဥပါဒါနတဏှာဝသေနာတိ ဘဝဥပါဒါနတဏှာဒဿနဝသေန. ဒိဋ္ဌာဝ ‘‘တံသဟဂတာ’’တိ သမာနယောဂက္ခမတ္တာ. န ပရဘာဂံ ခနေယျ အတ္တနာ ဣစ္ဆိတဿ ဂဟိတတ္တာ ပရဘာဂေ အညဿ အဘာဝတော စ. တေနာဟ ‘‘ကဿစိ နတ္ထိတာယာ’’တိ. ပဋိနိဝတ္တေသီတိ ပဋိသံဟရိ. ပဋိနိဝတ္တနေ ပန ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘တဒေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဘိန္နဋ္ဌာနန္တိ အခဏိတဋ္ဌာနံ. « Dans les choses non vues » signifie dans les choses non comprises. Il dit : « il n'est pas possible de devenir un Bouddha » sans la pleine compréhension des quatre vérités. « Par celui-ci » fait référence au Grand Être. « Eux » désigne l'ignorance et les formations. « Par le biais de l'existence, de l'attachement et de la soif » signifie par la vision de l'existence, de l'attachement et de la soif. Les choses « vues » sont « associées à cela », ayant la même nature. On ne devrait pas creuser plus loin car on a déjà saisi ce que l'on désirait soi-même, et parce qu'il n'y a rien d'autre à trouver au-delà. C'est pourquoi il dit : « en raison de l'inexistence de quoi que ce soit ». « Il fit demi-tour » signifie qu'il s'est retiré. Mais pour montrer la raison de ce retour, il est dit : « cela même », etc. « Un lieu intact » signifie un lieu qui n'a pas été dégradé. ပစ္စယတောတိ ဟေတုတော, သင်္ခါရတောတိ အတ္ထော. ‘‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ဟေတုပရမ္ပရဝသေန ဖလပရမ္ပရာယ ကိတ္တမာနာယ, ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဝိညာဏံ ဟောတီတိ စ ဝိစာရဏာယ သင်္ခါရေ ခေါ သတိ ဝိညာဏဿ ဝိသေသတော ကာရဏဘူတော သင်္ခါရော အဂ္ဂဟိတော, တတော ဝိညာဏံ ပဋိနိဝတ္တတိ နာမ, န သဗ္ဗပစ္စယတော. တေနေဝါဟ ‘‘နာမရူပေ ခေါ သတိ ဝိညာဏံ ဟောတီ’’တိ. ကိံ နာမ ဟေတ္ထ [Pg.118] သဟဇာတာဒိဝသေနေဝ ပစ္စယဘူတံ အဓိပ္ပေတံ, န ကမ္မူပနိဿယဝသေန ပစ္စုပ္ပန္နဝသေန အဘိနိဝေသဿ ဇောတိတတ္တာ. အာရမ္မဏတောတိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရသင်္ခါတအာရမ္မဏတော, အတီတဘဝသင်္ခါတအာရမ္မဏတော. အတီတဒ္ဓပရိယာပန္နာ ဟိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ. တတော ပဋိနိဝတ္တမာနံ ဝိညာဏံ အတီတဘဝေါပိ ပဋိနိဝတ္တတိ နာမ. ဥဘယမ္ပီတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ ဝိပဿနာဝိညာဏမ္ပိ. နာမရူပံ န အတိက္ကမတီတိ ပစ္စယဘူတံ အာရမ္မဏဘူတဉ္စ နာမရူပံ န အတိက္ကမတိ တေန ဝိနာ အဝတ္တနတော. တေနာဟ ‘‘နာမရူပတော ပရံ န ဂစ္ဆတီ’’တိ. ဝိညာဏေ နာမရူပဿ ပစ္စယေ ဟောန္တေတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏေ နာမရူပဿ ပစ္စယေ ဟောန္တေ. နာမရူပေ ဝိညာဏဿ ပစ္စယေ ဟောန္တေတိ နာမရူပေ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ ပစ္စယေ ဟောန္တေ. စတုဝေါကာရပဉ္စဝေါကာရဘဝဝသေန ယထာရဟံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒွီသုပိ အညမညံ ပစ္စယေသု ဟောန္တေသူတိ ပန ပဉ္စဝေါကာရဘဝဝသေန. ဧတ္တကေနာတိ ဧဝံ ဝိညာဏနာမရူပါနံ အညမညံ ဥပတ္ထမ္ဘဝသေန ပဝတ္တိယာ. ဇာယေထ ဝါ ဥပပဇ္ဇေထ ဝါတိ ‘‘သတ္တော ဇာယတိ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ သမညာ ဟောတိ ဝိညာဏနာမရူပဝိနိမုတ္တဿ သတ္တပညတ္တိယာ ဥပါဒါနဘူတဿ ဓမ္မဿ အဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘ဣတော ဟီ’’တိအာဒိ. ဧတဒေဝါတိ ‘‘ဝိညာဏံ နာမရူပ’’န္တိ ဧတံ ဒွယမေဝ. « Par la condition » signifie par la cause, c'est-à-dire par la formation. Par les mots « qu'est-ce qui étant présent, la vieillesse et la mort surviennent ? », etc., alors que la succession des fruits est proclamée selon la succession des causes, et lors de l'investigation « qu'est-ce qui étant présent, la conscience survient ? », la formation qui est spécifiquement la cause de la conscience n'est pas saisie ; dès lors, on dit que la conscience « fait demi-tour », mais pas par rapport à toutes ses conditions. C'est pourquoi il est dit : « le nom-et-forme étant présent, la conscience survient ». Qu'est-ce qui est entendu ici par condition ? C'est ce qui est une condition par le biais de la co-naissance, etc., et non par le biais de l'influence karmique, car l'attachement est mis en lumière par le présent. « Par l'objet » signifie par l'objet appelé ignorance et formations, ou par l'objet appelé existence passée. En effet, l'ignorance et les formations appartiennent à la période passée. La conscience qui s'en détourne signifie que l'existence passée se détourne également. « Les deux » désigne à la fois la conscience de reconnexion et la conscience de vision profonde. « Ne dépasse pas le nom-et-forme » signifie qu'elle ne dépasse pas le nom-et-forme en tant que condition et en tant qu'objet, car elle ne fonctionne pas sans lui. C'est pourquoi il dit : « elle ne va pas au-delà du nom-et-forme ». « Quand la conscience est la condition du nom-et-forme » signifie quand la conscience de reconnexion est la condition du nom-et-forme. « Quand le nom-et-forme est la condition de la conscience » signifie quand le nom-et-forme est la condition de la conscience de reconnexion. On doit comprendre l'application selon le cas, par le biais de l'existence à quatre agrégats ou à cinq agrégats. Mais le fait que les deux soient des conditions mutuelles s'entend par le biais de l'existence à cinq agrégats. « Par cela seul » signifie par le fonctionnement mutuel de soutien entre la conscience et le nom-et-forme. « Naîtrait ou apparaîtrait » : il y a la désignation commune « un être naît, apparaît », car il n'y a pas de phénomène servant de base à la désignation d'un être en dehors de la conscience et du nom-et-forme. C'est pourquoi il dit : « c'est à partir d'ici », etc. « Cela même » désigne cette dualité : « la conscience et le nom-et-forme ». အပရာပရစုတိပဋိသန္ဓီဟီတိ အပရာပရစုတိပဋိသန္ဓိဒီပကေဟိ ‘‘စဝတိ, ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ. ပဉ္စ ပဒါနီတိ ‘‘ဇာယေထ ဝါ’’တိအာဒီနိ ပဉ္စ ပဒါနိ. နနု တတ္ထ ပဌမတတိယေဟိ စတုတ္ထပဉ္စမာနိ အတ္ထတော အဘိန္နာနီတိ? သစ္စံ, ဝိညာဏနာမရူပါနံ အပရာပရုပ္ပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဧဝံ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘အပရာပရစုတိပဋိသန္ဓီဟီ’’တိ. ဧတ္တာဝတာတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထန္တိ ယော ‘‘ဧတ္တာဝတာ’’တိ ပဒေန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တော, တမေဝ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ‘‘ယဒိဒ’’န္တိအာဒိနာ နိယျာတေန္တော ပုန ဝတွာ. အနုလောမပစ္စယာကာရဝသေနာတိ ပစ္စယဓမ္မဒဿနပုဗ္ဗကပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မဒဿနဝသေန. ပစ္စယဓမ္မာနဉှိ အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ပစ္စယဘာဝေါ ဣဒပ္ပစ္စယတာ ပစ္စယာကာရော, သော စ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တော သင်္ခါရုပ္ပတ္တိယာ အနုလောမနတော အနုလောမပစ္စယာကာရော, တဿ ဝသေန. « Par les morts et reconnexions successives » : par les deux termes « meurt, apparaît » qui illustrent les morts et reconnexions successives. « Cinq termes » désigne les cinq termes comme « naîtrait ou », etc. N'est-il pas vrai que là, les quatrième et cinquième termes sont identiques en substance aux premier et troisième ? C'est vrai, mais cela a été dit ainsi pour montrer l'apparition successive de la conscience et du nom-et-forme. C'est pourquoi il a dit : « par les morts et reconnexions successives ». « Par tout cela » : ce qui a été dit précédemment par le terme « par tout cela », il le répète en le désignant par « c'est-à-dire », etc. « Par le biais du mode des conditions dans l'ordre direct » : par le biais de la vision des phénomènes produits par des conditions précédée de la vision des phénomènes conditions. Car la qualité de condition des phénomènes conditions pour leurs propres produits est la conditionnalité, le mode des conditions ; et celui-ci est exprimé par « avec l'ignorance pour condition, les formations », etc., comme un mode de condition direct car il suit l'ordre de l'apparition des formations ; c'est par ce biais. အာပတောတိ [Pg.119] ပရိခါဂတဥဒကတော. ဒွါရသမ္ပတ္တိယာ တတ္ထ ဝသန္တာနံ ပဝေသနနိဂ္ဂမနဖာသုတာယ ဥပဘောဂပရိဘောဂဝတ္ထုသမ္ပတ္တိယာ သရီရစိတ္တသုခတာယ နဂရဿ မနုညတာတိ ဝုတ္တံ ‘‘သမန္တာ …ပေ… ရမဏီယ’’န္တိ. ပုဗ္ဗေ သုညဘာဝေန အရညသဒိသံ ဟုတွာ ဌိတံ ဇနဝါသံ ကရောန္တေ နဂရဿ လက္ခဏပ္ပတ္တံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘တံ အပရေန သမယေန ဣဒ္ဓဉ္စေဝ အဿ ဖီတဉ္စာ’’တိ. « De l'eau arrivant » : de l'eau entrée dans les douves. En raison de la perfection des portes, de la facilité d'entrée et de sortie pour ceux qui y résident, de la perfection des objets d'usage et de consommation, et du bonheur du corps et de l'esprit, la ville est dite agréable : « tout autour… etc. ravissante ». Ce qui était auparavant désert comme une forêt et qui devient un lieu d'habitation humaine atteint les caractéristiques d'une ville ; c'est pourquoi il est dit : « elle deviendrait plus tard prospère et florissante ». ‘‘ပုဗ္ဗေဝ ခေါ ပနဿ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ အာဇီဝေါ စ သုပရိသုဒ္ဓေါ’’တိ ဝစနတော တီဟိ ဝိရတီဟိ သဒ္ဓိံ ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂေါပိ အဋ္ဌင်္ဂိကဝေါဟာရံ လဒ္ဓုံ အရဟတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဋ္ဌင်္ဂိကဿ ဝိပဿနာမဂ္ဂဿာ’’တိ. ဝိပဿနာယ စိဏ္ဏန္တေတိ ဝိပဿနာယ သဉ္စရိတတာယ တတ္ထ တတ္ထ တာယ ဝိပဿနာယ တီရိတေ ပရိယေသိတေ. လောကုတ္တရမဂ္ဂဒဿနန္တိ အနုမာနာဒိဝသေန လောကုတ္တရမဂ္ဂဿ ဒဿနံ. တထာ ဟိ နိဗ္ဗာနနဂရဿ ဒဿနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒိဋ္ဌကာလောတိ အဓိဂမဝသေန ဒိဋ္ဌကာလော. မဂ္ဂဖလဝသေန ဥပ္ပန္နာ ပရောပဏ္ဏာသ အနဝဇ္ဇဓမ္မာ, ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ပန တေသံ ဝဝတ္ထာပကံ. ယာပေတွာတိ စရာပေတွာ. « En raison de la déclaration : “auparavant, son action corporelle, son action verbale et ses moyens d’existence sont tout à fait purs”, il est dit que le chemin de la phase préliminaire, avec les trois abstinences, mérite de recevoir l’appellation “octuple” ; c’est pourquoi il est dit : “du chemin de la vision profonde octuple”. “À la fin de la pratique de la vision profonde” signifie que par la progression de la vision profonde, ici et là, elle a été menée à terme et explorée par cette vision profonde. “La vision du chemin supramondain” signifie la vision du chemin supramondain par le biais de l’inférence, etc. De même, il faut y voir la vision de la cité du Nibbāna. “Au moment de la vision” signifie au moment vu par le biais de la réalisation. Les cinquante et quelques phénomènes irréprochables apparus par le pouvoir du chemin et du fruit, la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇañāṇa) est ce qui les délimite. “Ayant maintenu” signifie ayant fait progresser. » အဝတ္တမာနကဋ္ဌေနာတိ ဗုဒ္ဓသုညေ လောကေ ကဿစိ သန္တာနေ အပ္ပဝတ္တနတောဝ ဥပ္ပာဒါဒိဝသေန ဝတ္တမာနဝသေန. တထာ ဟိ ဘဂဝါ ‘‘အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ သဉ္ဇနေတာ’’တိအာဒိကေဟိ ထောမိတော. ပုဗ္ဗကေဟိ မဟေသီဟိ ပဋိပန္နော ဟိ အရိယမဂ္ဂေါ ဣတရေဟိ အန္တရာ ကေဟိစိ အဝဠဉ္ဇိတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဝဠဉ္ဇနဋ္ဌေန ပုရာဏမဂ္ဂေါ’’တိ. ဈာနဿာဒေနာတိ ဈာနသုခေန ဈာနပီတိယာ. သုဘိက္ခံ ပဏီတဓမ္မာမတတာယ တိတ္တိအာဝဟံ. ပုပ္ဖိတံ ဥပသောဘိတံ. ယာဝ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ’’တိ ပရိစ္ဆိန္နဗုဒ္ဓခေတ္တတ္တာ. တဿ အတ္ထိတာယ ဟိ ပရိစ္ဆေဒေါ အတ္ထိ. ဧတသ္မိံ အန္တရေတိ ဧတသ္မိံ ဩကာသေ. « “Dans le sens de ne pas être en cours” signifie que dans un monde vide de Bouddhas, cela ne se produit dans la continuité de personne, que ce soit par l'apparition ou autre. C’est ainsi que le Bienheureux est loué par des expressions telles que : “Celui qui fait apparaître le chemin non apparu, celui qui engendre ce qui n’est pas né”. Le noble chemin parcouru par les anciens Grands Sages (Mahesī) est dit être le “chemin ancien par le fait de ne pas être délaissé” par d’autres entre-temps. “Par la saveur de l’absorption (jhāna)” signifie par le bonheur de l’absorption, par la joie de l’absorption. “Abondant” signifie apportant la satiété par le nectar de l’excellent Dhamma. “Fleuri” signifie embelli. “Jusqu’à dix mille systèmes de mondes” est dit car c’est le champ délimité d’un Bouddha (buddhakhetta). En effet, parce qu'il existe, il y a une délimitation. “Dans cet intervalle” signifie dans cet espace. » နဂရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. « La description du Nagara Sutta est terminée. » ၆. သမ္မသသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. « Description du Sammasa Sutta. » ၆၆. ဆဋ္ဌေ အဿာတိ ဘဂဝတော. သဏှသုခုမဓမ္မပရိဒီပနတော သုခုမာ. တီဟိ လက္ခဏေဟိ အင်္ကိယတ္တာ တိလက္ခဏာဟတာ, အနိစ္စာဒိလက္ခဏပရိဒီပိနီတိ အတ္ထော. အရိယဓမ္မာဓိဂမဿ ဥပနိဿယဘူတေန ဟေတုနာ သဟေတုကာ. တိဟေတုကပဋိသန္ဓိပညာယ ပါဋိဟာရိယပညာယ စ အတ္ထိတာယ ပညဝန္တော [Pg.120] န ကေဝလံ အဇ္ဈတ္တိကအင်္ဂသမ္ပတ္တိယေဝ, ဗာဟိရင်္ဂသမ္ပတ္တိပိ နေသမတ္ထီတိ ဒဿေတုံ ‘‘သိနိဒ္ဓါနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဗ္ဘန္တရန္တိ အဇ္ဈတ္တံ. ပစ္စယသမ္မသနန္တိ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပစ္စယဝီမံသံ. 66. « Dans le sixième, “le sien” (assa) se rapporte au Bienheureux. “Subtile” car elle expose un Dhamma doux et subtil. “Marquée des trois caractéristiques” signifie qu’elle est frappée par les trois caractéristiques, c’est-à-dire qu’elle expose les caractéristiques de l’impermanence, etc. “Ayant une cause” en raison d’une cause qui sert de condition de soutien (upanissaya) pour la réalisation du noble Dhamma. Parce qu'ils possèdent la sagesse de la renaissance à trois racines et la sagesse des miracles, ils sont “sages” ; pour montrer qu'ils ne possèdent pas seulement l’accomplissement des facteurs internes, mais aussi l’accomplissement des facteurs externes, il est dit : “onctueux”, etc. “L’intérieur” signifie l’interne. “L’examen des conditions” signifie l’investigation des conditions pour les choses nées de conditions. » အာရမ္ဘာနုရူပါ အနုသန္ဓိ ယထာနုသန္ဓိ. န ဂတာတိ န သမ္ပတ္တာ. အသမ္ဘိန္နပဒန္တိ အဝေါမိဿကပဒံ, အညတ္ထ ဧဝံ အနာဂတံ ဝါကျန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အညတ္ထ ဟိ ဧဝံ ဝုတ္တံ နာမ နတ္ထီ’’တိ. ဧဝန္တိ ‘‘တေနဟာနန္ဒာ’’တိ ဧကဝစနံ, ‘‘သုဏာထ မနသိ ကရောထာ’’တိ ဗဟုဝစနံ ကတွာ ဝုတ္တံ နာမ နတ္ထီတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘တေနဟာနန္ဒာ’’တိ ဣဓာပိ ဗဟုဝစနမေဝ ကတွာ ပဌန္တိ ‘‘သာဓု အနုရုဒ္ဓါ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ဥပဓီတိ အဓိပ္ပေတံ ဥပဓီယတိ ဧတ္ထ ဒုက္ခန္တိ. ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ ဥဒယံ ပဋိလဘတိ ‘‘ပါကဋဘာဝေါ ဌိတိကော, အတ္တလာဘော ဥဒယော’’တိ. နိဝိသတိ နိဝေသံ ဩကာသံ ပဋိလဘတိ. ဧကဝါရမေဝ ဟိ ဥပ္ပန္နမတ္တဿ ဓမ္မဿ ဒုဗ္ဗလတ္တေန ဩကာသေ ဝိယ ပတိဋ္ဌဟနံ နတ္ထိ, ပုနပ္ပုနံ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တမာနံ နိဝိဋ္ဌံ ပတိဋ္ဌိတံ နာမ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘နိဝိသတီတိ ပုနပ္ပုနံ ပဝတ္တိဝသေန ပတိဋ္ဌဟတီ’’တိ. « “Selon l’enchaînement” signifie un enchaînement conforme au début. “Non atteintes” signifie non parvenues. “Un terme non divisé” signifie un terme non mélangé, c'est-à-dire une phrase qui ne se trouve pas ainsi ailleurs. C’est pourquoi il dit : “car il n’y a rien de tel dit ailleurs”. “Ainsi” signifie qu’il n’y a rien qui soit dit en mettant le singulier “alors, Ānanda” et le pluriel “écoutez, soyez attentifs”. Cependant, certains lisent ici aussi au pluriel “alors, Ānanda”, comme dans “bien, Anuruddhas”, etc. “Substrat” (upadhi) signifie ce en quoi la souffrance est déposée. “Apparaît” signifie au moment de l’apparition, il obtient l’émergence. “L’état manifeste est la durée, l’obtention de soi est l’émergence.” “S’établit” signifie qu’il obtient un emplacement. Car un phénomène à peine apparu une seule fois n’a pas de stabilité par sa faiblesse, comme s'il s'agissait d'un emplacement ; lorsqu’il se produit de manière répétée dans un objet, il est dit établi, fixé. C’est pourquoi il est dit : “s’établit signifie qu’il se fixe par le biais d’un fonctionnement répété”. » ပိယသဘာဝန္တိ ပိယာယိတဗ္ဗဇာတိကံ. မဓုရသဘာဝန္တိ ဣဋ္ဌဇာတိကံ. အဘိနိဝိဋ္ဌာတိ တဏှာဘိနိဝေသေန ဩတိဏ္ဏာ. သမ္ပတ္တိယန္တိ ဘဝသမ္ပတ္တိယံ. နိမိတ္တဂ္ဂဟဏာနုသာရေနာတိ ပဋိဗိမ္ဗဂ္ဂဟဏာနုသာရေန. ကဏ္ဏဿ ဆိဒ္ဒပဒေသံ ရဇတနာဠိကံ ဝိယ, ကဏ္ဏဗဒ္ဓံ ပန ပါမင်္ဂသုတ္တံ ဝိယ. တုင်္ဂါ ဥစ္စာ ဒီဃာ နာသိကာ တုင်္ဂနာသာ. ဧဝံ လဒ္ဓဝေါဟာရံ အတ္တနော ဃာနံ. ‘‘လဒ္ဓဝေါဟာရာ’’တိ ဝါ ပါဌော. တသ္မိံ သတိ တုင်္ဂါ နာသာ ယေသံ တေ တုင်္ဂနာသာ. ဧဝံ လဒ္ဓဝေါဟာရာ သတ္တာ အတ္တနော ဃာနန္တိ ယောဇနာ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနတော ရတ္တကမ္ဗလပဋလံ ဝိယ. သမ္ဖဿတော မုဒုသိနိဒ္ဓံ ကိစ္စတော သိနိဒ္ဓမဓုရရသဒံ. သာလလဋ္ဌိန္တိ သာလက္ခန္ဓံ. « “De nature agréable” signifie de nature à être aimée. “De nature douce” signifie de nature désirable. “Attachés” signifie tombés sous l’emprise de l’attachement de la soif. “Dans la prospérité” signifie dans la prospérité de l’existence. “Par la saisie des signes” signifie par la saisie des reflets. Comme un tube d’argent à l’endroit du trou de l’oreille, mais comme un fil de boucle d’oreille attaché à l’oreille. “Le nez haut” (tuṅganāsā) : les nez hauts, élevés, longs. Ainsi est son propre nez qui a reçu cette appellation. Ou bien la variante est “laddhavohārā” (ayant reçu cette appellation). Dans ce cas, “le nez haut” désigne ceux qui ont un nez haut. Ainsi, la construction est : les êtres ayant reçu cette appellation considèrent leur propre nez comme un voile de laine rouge par sa couleur et sa forme. Doux et onctueux par le toucher, et donnant une saveur douce et onctueuse par sa fonction. “Un tronc de Sāl” signifie le tronc d’un arbre Sāl. » အဒ္ဒသံသူတိ ပဿိံသု. ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ‘‘ကံသေ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ အဓိဋ္ဌာနဝေါဟာရေန. « “Ils virent” signifie qu’ils ont vu. “Ainsi dit” se réfère à “dans le bronze”, ainsi dit selon l’usage de désignation. » သမ္ပတ္တိန္တိ ဝဏ္ဏာဒိဂုဏံ. အာဒီနဝန္တိ မရဏဂ္ဂတတော. « “L’accomplissement” signifie la qualité de la couleur, etc. “Le danger” en raison de l’aboutissement à la mort. » သတ္တုပါနီယေနာတိ သတ္တုံ ပက္ခိပိတွာ အာလောလိတပါနီယေန. စတ္တာရိ ပါနာနိ ဝိယ စတ္တာရော မဂ္ဂါ တဏှာပိပါသာဝူပသမနတော. « “Par une boisson de farine” signifie par une boisson agitée après y avoir jeté de la farine. Comme il y a quatre boissons, il y a quatre chemins en raison de l’apaisement de la soif de l’attachement. » သမ္မသသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. « La description du Sammasa Sutta est terminée. » ၇. နဠကလာပီသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. « Description du Naḷakalāpī Sutta. » ၆၇. သတ္တမေ [Pg.121] ကသ္မာ ပုစ္ဆတီတိ မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရော သယံ တတ္ထ နိက္ကင်္ခေါ သမာနော ကသ္မာ ပုစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. အဇ္ဈာသယဇာနနတ္ထန္တိ ဣဒမ္ပိ တဿ မဟာသာဝကဿ ပရစိတ္တဇာနနေန အပ္ပာဋိဟီရံ သိယာ, တေန တံ အပရိတုဿန္တော ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာတိ သီလာဒိဂုဏေဟိ ဥတ္တမသာဝကာတိ အတ္ထော, န ဟိ မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရော အဂ္ဂသာဝကလက္ခဏပ္ပတ္တော, အထ ခေါ မဟာသာဝကလက္ခဏပ္ပတ္တော. ဣဒါနေဝ ခေါ မယန္တိအာဒိ ဟေဋ္ဌာ ပစ္စယုပ္ပန္နံ အနာလောဠေန္တေန ဒဿေတွာ ဒေသနာ အာဟဋာ, န အညမညပစ္စယတာဝသေန, ဣဓ ပန ယေနာဓိပ္ပာယေန တံ အာလောဠေတွာ နိဝတ္တေတွာ ကထိတံ မဟာထေရေန, တမေဝဿ အဓိပ္ပာယံ တေနေဝ ပကာသေတုကာမော မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရော အာဟ ‘‘ဣဒါနေဝ ခေါ မယ’’န္တိအာဒိ. တေနာဟ ‘‘ဣဒံ ထေရော’’တိအာဒိ. 67. « Dans le septième, “pourquoi demande-t-il ?” : l’intention est de demander pourquoi le vénérable Mahākoṭṭhika pose une question alors qu’il n’a lui-même aucun doute à ce sujet. “Pour connaître l’intention” : même cela pourrait être sans miracle pour ce grand disciple par sa connaissance de l’esprit d’autrui ; n’étant pas satisfait de cela, il dit “de plus”, etc. Là, “deux disciples principaux” signifie les disciples suprêmes par leurs qualités de vertu, etc. En effet, le vénérable Mahākoṭṭhika n’a pas atteint les caractéristiques d’un disciple principal (aggasāvaka), mais il a atteint les caractéristiques d’un grand disciple (mahāsāvaka). Maintenant, l’enseignement a été apporté en montrant les choses nées de conditions sans les confondre, et non par le biais de la conditionnalité mutuelle ; mais ici, le vénérable Mahākoṭṭhika a dit : “maintenant, nous”, etc., voulant révéler précisément l’intention avec laquelle le Grand Thera a parlé après avoir retourné et inversé cela. C’est pourquoi il dit : “ceci, le Thera”, etc. » ဧတ္တကေ ဌာနေတိ ‘‘ကိံ နု ခေါ အာဝုသော’’တိအာဒိနာ ပဌမာရမ္ဘတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ‘‘နိရောဓော ဟောတီ’’တိ ပဒံ, ဧတ္တကေ ဌာနေ. အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရေ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘နာမရူပပစ္စယာ ဝိညာဏ’’န္တိ ဒေသနာယ ပဝတ္တတ္တာ ‘‘ပစ္စယုပ္ပန္နပဉ္စဝေါကာရဘဝဝသေန ဒေသနာ ကထိတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဖလေ ဂဟိတေ ကာရဏံ ဂဟိတမေဝါ’’တိ ဝိညာဏေ ဂဟိတေ သင်္ခါရာ, တေသဉ္စ ကာရဏဘူတာ အဝိဇ္ဇာ ဂဟိတာ ဧဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဝိဿဇ္ဇိတေသု ဒွါဒသသု ပဒေသူ’’တိ. ဧကေကသ္မိန္တိ ဧကေကသ္မိံ ပဒေ. တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ ဝသေနာတိ ‘‘နိရောဓာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, နိရောဓာ အနုပါဒါဝိနိမုတ္တော ဟောတီ’’တိ ဧဝမာဂတာနံ တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ ဝါရာနံ ဝသေန. ‘‘အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟီ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၄၆၈) ဝိယ ဣဓ ဝတ္ထုသဒ္ဒေါ ကာရဏပရိယာယောတိ အာဟ ‘‘ဆတ္တိံသာယ ကာရဏေဟီ’’တိ. ပဌမော အနုမောဒနာဝိဓိ. ဓမ္မကထိကဂုဏောတိ ဝိပဿနာဝိသယော အဘေဒေါပစာရေန ဝုတ္တော. သေသဒွယေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဒုတိယော အနုမောဒနာ, တတိယံ အနုမောဒနန္တိ အဘိဓေယျာနုရူပံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဒေသနာသမ္ပတ္တိ ကထိတာ ‘‘နိဗ္ဗိဒါယ…ပေ… ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. သေက္ခဘူမိ ကထိတာ ‘‘နိဗ္ဗိဒါယ…ပေ… ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. အသေက္ခဘူမိ ကထိတာ ‘‘နိဗ္ဗိဒါ …ပေ… အနုပါဒါဝိမုတ္တော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. Dans un tel passage [commençant] par « Quoi donc, amis ? » depuis le début de l’introduction jusqu’aux mots « il y a cessation », dans un tel passage. Sans avoir saisi l'ignorance et les formations mentales, parce que l'enseignement a été exposé comme « la conscience a pour condition le nom-et-la-forme », il est dit : « l'enseignement est exposé en vertu de l'existence des cinq agrégats qui sont produits par des conditions ». Il est dit : « quand l'effet est saisi, la cause est déjà saisie » ; car lorsque la conscience est saisie, les formations, et l'ignorance qui en est la cause, sont déjà saisies — [cela se réfère à] « dans les douze termes précédemment expliqués ». « Dans chacun » signifie dans chaque terme. « Par groupes de trois » signifie par groupes de trois cycles apparaissant ainsi : « il enseigne le Dhamma pour la cessation, il s'est engagé dans la voie pour la cessation, il est libéré sans attachement par la cessation ». Dans des passages comme « par dix-huit bases », le mot « base » (vatthu) est ici un synonyme de « cause » ; c'est pourquoi il dit : « par trente-six causes ». La première est la méthode de réjouissance (anumodanā). La « qualité d'un prédicateur du Dhamma » est mentionnée ici par métaphore de non-distinction avec l'objet de la vision profonde (vipassanā). Le même principe s'applique aux deux autres. La deuxième est une réjouissance, la troisième est une réjouissance — cela doit être dit conformément au sujet. La perfection de l'enseignement est exposée par les mots : « il enseigne le Dhamma pour le désenchantement... etc. » Le plan du disciple en formation (sekkhabhūmi) est exposé par les mots : « il s'est engagé dans la voie pour le désenchantement... etc. » Le plan de celui qui n'est plus en formation (asekkhabhūmi) est exposé par les mots : « il est libéré sans attachement par le désenchantement... etc. » နဠကလာပီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Naḷakalāpīsutta est terminé. ၈. ကောသမ္ဗိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire du Kosambisutta ၆၈. အဋ္ဌမေ [Pg.122] ပရဿ သဒ္ဒဟိတွာတိ ပရဿ ဝစနံ သဒ္ဒဟိတွာ. တေနာဟ ‘‘ယံ ဧသ ဘဏတိ, တံ ဘူတန္တိ ဂဏှာတီ’’တိ. ပရပတ္တိယော ဟိ ဧသော ပရနေယျဗုဒ္ဓိကော. ယံ ကာရဏန္တိ ယံ အတ္တနာ စိန္တိတဝတ္ထု. ရုစ္စတီတိ ‘‘ဧဝမေတံ ဘဝိဿတိ, န အညထာ’’တိ အတ္တနော မတိယာ စိန္တေန္တဿ ရုစ္စတိ. ရုစိယာ ဂဏှာတီတိ ပရပတ္တိယော အဟုတွာ သယမေဝ တထာ ရောစေန္တော ဂဏှာတိ. အနုဿဝေါတိ ‘‘အနု အနု သုတ’’န္တိ ဧဝံ စိရကာလဂတာယ အနုဿုတိယာ လဗ္ဘမာနံ ‘‘ကထမိဒံ သိယာ, ကသ္မာ ဘူတမေတ’’န္တိ အနုဿဝေန ဂဏှာတိ. ဝိတက္ကယတောတိ ‘‘ဧဝမေတံ သိယာ’’တိ ပရိကပ္ပေန္တဿ. ဧကံ ကာရဏံ ဥပဋ္ဌာတီတိ ယထာပရိကပ္ပိတဝတ္ထု စိတ္တဿ ဥပဋ္ဌာတိ. အာကာရပရိဝိတက္ကေနာတိ အတ္တနာ ကပ္ပိတာကာရေနာ တံ ဂဏှာတိ. ဧကာ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ‘‘ယထာပရိကပ္ပိတံ ကိဉ္စိ အတ္ထံ ဧဝမေတံ, နာညထာ’’တိ အဘိနိဝိသန္တဿ ဧကော အဘိနိဝေသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယာယဿာတိ ယာယ ဒိဋ္ဌိယာ အဿ ပုဂ္ဂလဿ. နိဇ္ဈာယန္တဿာတိ ပစ္စက္ခံ ဝိယ နိရူပေတွာ စိန္တေန္တဿ. ခမတီတိ တထာ ဂဟဏက္ခမော ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘သော…ပေ… ဂဏှာတီ’’တိ. ဧတာနီတိ သဒ္ဓါဒီနိ. တာနိ ဟိ သဒ္ဓေယျာနံ ဝတ္ထူနံ ဂဟဏဟေတုဘာဝတော ‘‘ကာရဏာနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ. ဘဝနိရောဓော နိဗ္ဗာနန္တိ နဝဝိဓောပိ ဘဝေါ နိရုဇ္ဈတိ ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ အဓိဂတေတိ ဘဝနိရောဓော, နိဗ္ဗာနံ. သွာယံ ဘဝေါ ပဉ္စက္ခန္ဓသင်္ဂဟော တဗ္ဗိနိမုတ္တော နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓနိရောဓော နိဗ္ဗာန’’န္တိ. ဘဝနိရောဓော နိဗ္ဗာနံ နာမာတိ ‘‘နိဗ္ဗာနံ နာမ ဘဝနိရောဓော’’တိ ဧသ ပဉှော သေက္ခေဟိပိ ဇာနိတဗ္ဗော, န အသေက္ခေဟေဝ. ဣမံ ဌာနန္တိ ဣမံ ယာထာဝကာရဏံ. 68. Huitièmement, « ayant cru autrui » signifie ayant cru aux paroles d'autrui. C'est pourquoi il dit : « il considère que ce que celui-là dit est la vérité ». Car celui-là dépend de la confiance d'autrui, son intelligence est guidée par autrui. « Quelle raison » (yaṃ kāraṇaṃ) signifie la chose pensée par lui-même. « Est approuvé » (ruccatīti) signifie que cela plaît à celui qui pense par sa propre opinion : « il en sera ainsi, et pas autrement ». « Il saisit par approbation » signifie que, sans dépendre de la confiance d'autrui, il saisit en approuvant ainsi lui-même. « Tradition orale » (anussavo) signifie ce qui est obtenu par une tradition longue comme « ceci a été entendu successivement » ; il saisit par tradition orale : « comment cela pourrait-il être, pourquoi en est-il ainsi ? ». « Pour celui qui réfléchit » signifie pour celui qui imagine : « il pourrait en être ainsi ». « Une raison lui apparaît » signifie que la chose telle qu'elle a été imaginée apparaît à son esprit. « Par la réflexion sur l'apparence » signifie qu'il saisit cela par l'apparence qu'il a lui-même imaginée. « Une vue surgit » signifie qu'une adhésion surgit pour celui qui s'attache à : « quelque sens imaginé est ainsi, et pas autrement ». « Par laquelle » signifie par laquelle vue pour cette personne. « Pour celui qui examine » signifie pour celui qui pense en scrutant comme si c'était direct. « Il accepte » signifie qu'il est capable de saisir ainsi. C'est pourquoi il dit : « il... etc... saisit ». « Ces choses » se réfère à la foi, etc. Car elles sont appelées « causes » (kāraṇāni) parce qu'elles sont les causes de la saisie des objets de foi. « La cessation de l'existence est le Nibbāna » : même l'existence sous ses neuf formes cesse ici ; quand cela est atteint, c'est la cessation de l'existence, le Nibbāna. Puisque cette existence est comprise dans les cinq agrégats et qu'il n'y a rien en dehors d'eux, il dit : « la cessation des cinq agrégats est le Nibbāna ». « La cessation de l'existence s'appelle le Nibbāna » : cette question doit aussi être connue par ceux qui sont en formation (sekkha), et pas seulement par ceux qui ne le sont plus (asekkha). « Ce point » signifie cette cause réelle. သုဋ္ဌု ဒိဋ္ဌန္တိ ‘‘ဘဝနိရောဓော နိဗ္ဗာန’’န္တိ မယာ သုဋ္ဌု ယာထာဝတော ဒိဋ္ဌံ, ဘဝဿ ပီဠနသင်္ခတသန္တာပဝိပရိဏာမဋ္ဌာနံ, ဘဝနိရောဓဿ စ နိဿရဏဝိဝေကာသင်္ခတာမတဋ္ဌာနံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိဋ္ဌတ္တာ. အနာဂါမိဖလေ ဌိတော ဟိ အနာဂါမိမဂ္ဂေ ဌိတော ဧဝ နာမ ဥပရိမဂ္ဂဿ အနဓိဂတတ္တာတိ ဝုတ္တံ ‘‘အနာဂါမိမဂ္ဂေ ဌိတတ္တာ’’တိ. နိဗ္ဗာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တမ္ပိ ထေရဿေတံ ဉာဏံ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပစ္စဝေက္ခတီ’’တိ ဝုတ္တဉာဏံ ဝိယ န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧကူနဝီသတိယာ…ပေ… ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏ’’န္တိ. ဧတေန ဧတံ နိဗ္ဗာနပစ္စဝေက္ခဏာ ဝိယ န ဟောတိ သပ္ပဒေသဘာဝတောတိ ဒဿေတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣဓ ဥဒပါနနိဒဿနမ္ပိ သမတ္ထိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေနာတိ အဝသေသကိလေသာနံ, နိဗ္ဗာနဿေဝ [Pg.123] ဝါ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန. ဥပရိ အရဟတ္တဖလသမယောတိ ဥပရိ သိဇ္ဈနတော အရဟတ္တပဋိလာဘော တထာ အတ္ထိ. ‘‘ယေနာဟံ တံ ပရိယေသတော နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရိဿာမီ’’တိ ဇာနာတိ. « Bien vu » signifie : « la cessation de l'existence est le Nibbāna », cela a été bien et réellement vu par moi, car il a vu avec une sagesse juste, telle qu'elle est, l'état d'oppression, de conditionné, de tourment et de changement de l'existence, ainsi que l'état de libération, de détachement, de non-conditionné et d'immortalité de la cessation de l'existence. On dit : « parce qu'il se tient sur la voie de l'Anāgāmī » car celui qui se tient dans le fruit de l'Anāgāmī se tient précisément sur la voie supérieure tant que la voie plus haute n'est pas atteinte. Il est dit : « la connaissance de la réflexion des dix-neuf... etc. », signifiant que cette connaissance du Vénérable, bien qu'elle porte sur le Nibbāna, n'est pas comme la connaissance décrite par « il réfléchit sur le Nibbāna ». Par cela, il montre que ce n'est pas comme une réflexion complète du Nibbāna à cause de son caractère partiel. C'est ainsi qu'il faut comprendre pourquoi l'illustration du puits est ici appropriée. « Par la connaissance de la réflexion » signifie par la connaissance de la réflexion sur les souillures restantes ou sur le Nibbāna lui-même. « Plus tard, au moment du fruit de l'état d'Arahant » signifie que plus tard, par l'accomplissement, l'obtention de l'état d'Arahant a lieu de cette façon. Il sait : « par lequel je réaliserai le Nibbāna en le recherchant ». ကောသမ္ဗိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Kosambisutta est terminé. ၉. ဥပယန္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire du Upayantisutta ၆၉. နဝမေ ဥဒကဝဍ္ဎနသမယေတိ သဗ္ဗဒိဝသေသု မဟာသမုဒ္ဒဿ အန္တော မဟန္တစန္ဒကန္တမဏိပဗ္ဗတာနံ ဇုဏှသမ္ဖဿေန ပဟတတ္တာ ဇလာဘိသန္ဒနဝသေန ဥဒကဿ ဝဍ္ဎနသမယေ. ဥပရိ ဂစ္ဆန္တောတိ ပကတိယာ ဥဒကဿ တိဋ္ဌဋ္ဌာနဿ တတော ဥပရိ ဂစ္ဆန္တောတိ အတ္ထော. ဥပရိ ယာပေတီတိ ဥဒကံ တတ္ထ ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎေတိ. တထာဘူတော စ တံ ဗြူဟေန္တော ပူရေန္တောတိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဝဍ္ဎေတိ ပူရေတီတိ အတ္ထော’’တိ. ယသ္မာ ပစ္စယဓမ္မာ အတ္တနော ဖလသမဝါယပစ္စယေ ဟောန္တေ တဿ ဥပရိ ဌိတော ဝိယ ဟောတိ တဿ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တာပနတော, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘အဝိဇ္ဇာ ဥပရိ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ. ပစ္စယဘာဝေန ဟိ သာ တထာ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သက္ကုဏန္တီ’’တိ. အပဂစ္ဆန္တော ယာယန္တော. တေနာဟ ‘‘ဩသရန္တော’’တိ, အဝဍ္ဎန္တော ပရိဟီယမာနောတိ အတ္ထော. 69. Neuvièmement, « au moment de la montée des eaux » signifie, lors de tous les jours, au moment de l'augmentation de l'eau par l'écoulement des fluides dû au contact avec la lumière de la lune sur les grandes montagnes de gemmes précieuses à l'intérieur de l'océan. « Allant au-dessus » signifie allant au-delà de l'endroit habituel où se trouve l'eau. « Il se maintient au-dessus » signifie qu'il fait monter l'eau de plus en plus haut à cet endroit. Et étant ainsi, on dit qu'il l'augmente et la remplit, d'où : « il l'augmente, c'est-à-dire qu'il la remplit ». Puisque les phénomènes conditionnants, lorsqu'ils sont des conditions pour l'union avec leurs propres fruits, se tiennent pour ainsi dire au-dessus de cela en le faisant fonctionner selon leur propre volonté, il est dit : « l'ignorance va au-dessus ». Car elle est ainsi nommée en raison de sa qualité de condition. C'est pourquoi il dit : « ils sont capables d'être la condition des formations ». « S'en allant » (apagacchanto) signifie s'éloignant. C'est pourquoi il dit : « se retirant » (osaranto), ce qui signifie ne pas augmenter, décliner. ဥပယန္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Upayantisutta est terminé. ၁၀. သုသိမသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire du Susimasutta ၇၀. ဒသမေ ဂရုကတောတိ ဂရုဘာဝဟေတူနံ ဥတ္တမဂုဏာနံ မတ္ထကပ္ပတ္တိယာ အနညသာဓာရဏေန ဂရုကာရေန ဂရုကတော. မာနိတောတိ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ မာနိတော. တာယ ဟိ ဝိညူနံ မနာပတာတိ အာဟ ‘‘မနေန ပိယာယိတော’’တိ. စတုပစ္စယပူဇာယ စ ပူဇိတောတိ ဣဒံ အတ္ထဝစနံ. ယဒတ္ထံ သံဂီတိကာရေဟိ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ သက္ကတော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ဣမဿ သုတ္တဿ နိဒါနံ နိက္ခိတ္တံ, တဿ အတ္ထဿ ဥလ္လိင်္ဂဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော သေသပဒေသုပိ. အံသကူဋတောတိ [Pg.124] ဥတ္တရာသင်္ဂေန ဥဘော အံသကူဋေ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဌိတာ ဒက္ခိဏအံသကူဋတော, ဥဘယတော ဝါ အပနေန္တိ. ပရိစိတဂန္ထဝသေန ပဏ္ဍိတပရိဗ္ဗာဇကော, ယတော ပစ္ဆာ ဝိသေသဘာဂီ ဇာတော. ဝိစိတ္တနယာယ ဓမ္မကထာယ ကထနတော ‘‘ကဝိသေဋ္ဌော’’တိ အာဟံသု. 70. Dans le dixième : 'garukato' signifie respecté par un égard sans pareil, dû à l'atteinte du sommet des qualités suprêmes qui sont les causes de la respectabilité. 'Mānito' signifie honoré par la pratique correcte. Car par celle-ci, il est cher à l'esprit des sages, d'où l'expression 'chéri par l'esprit'. 'Pūjito' se réfère à la vénération par les quatre nécessités. Ce que les compilateurs du concile ont exposé comme introduction à ce sutta par les mots 'en ce temps-là, le Béni était honoré', etc., doit être compris comme étant dit à travers l'indication de ce sens. Cette même méthode s'applique aux termes restants. 'Aṃsakūṭato' signifie que, couvrant les deux épaules avec le manteau supérieur, ils l'écartent soit de l'épaule droite, soit des deux côtés. Le pèlerin érudit, par l'habitude de l'étude constante, devint par la suite doté de distinctions. Ils dirent 'excellent poète' (kaviseṭṭho) en raison de sa manière de prononcer des discours sur le Dhamma selon des méthodes variées. တေဇုဿဒေါတိ မဟာတေဇော. ပုရေဘတ္တကိစ္စာဒီနံ နိယတဘာဝေန နိယမမနုယုတ္တော. ဝိပဿနာလက္ခဏမှီတိ ဉာဏံ တတ္ထ ကထိတံ. ဓမ္မန္တိ တဿံ တဿံ ပရိသာယံ ထေရဿ အသမ္မုခါ ဒေသိတံ ဓမ္မံ. အာဟရိတွာ ကထေတိ တထာ ဝရဿ ဒိန္နတ္တာ. 'Tejussado' signifie d'une grande puissance. Il est appliqué à la discipline en raison de la nature déterminée des devoirs avant le repas, etc. 'Vipassanālakkhaṇamhī' se réfère à la connaissance qui y est mentionnée. 'Dhammaṃ' désigne le Dhamma enseigné devant les diverses assemblées en l'absence du Thera. Il le rapporte et l'expose car il a été donné par l'Excellent. ကိဉ္စာပိ သုသိမော ပူရဏာဒယော ဝိယ သတ္ထုပဋိညော န ဟောတိ, တိတ္ထိယေဟိ ပန ‘‘အယံ ဗြာဟ္မဏပဗ္ဗဇိတော ပညဝါ ဝေဒင်္ဂကုသလော’’တိ ဂဏာစရိယဋ္ဌာနေ ဌပိတော, တထာ စဿ သမ္ဘာဝိတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဟံ သတ္ထာတိ ပဋိဇာနန္တော’’တိ, န သဿတဒိဋ္ဌိကတ္တာ. တထာ ဟေသ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဥပဂန္တုံ အသက္ခိ. Bien que Susima ne prétende pas être un maître comme Pūraṇa et les autres, il a été placé dans la position de chef de groupe par les ascètes d'autres sectes comme étant 'ce brahmane renonçant, sage et expert dans les membres des Védas', et il était ainsi estimé. C'est pourquoi il est dit 'prétendant être un maître', et non parce qu'il détenait une vue éternnaliste. En effet, il ne pouvait ainsi s'approcher en présence du Béni. အညာတိ အရဟတ္တဿ နာမံ အညိန္ဒြိယဿ စိဏ္ဏန္တေ ပဝတ္တတ္တာ. တံ ပဝတ္တိန္တိ ယံ အညဗျာကရဏံ ဝုတ္တံ, တံ သုတွာ. အဿ သုသိမဿ, ပရမပ္ပမာဏန္တိ ဥတ္တမကောဋိ. အာစရိယမုဋ္ဌီတိ အာစရိယဿ မုဋ္ဌိကတဓမ္မော. 'Aññā' est un nom pour l'état d'Arahant, car il se manifeste au terme de la pratique de la faculté de connaissance suprême. 'Taṃ pavattinti' : ayant entendu cette déclaration de connaissance suprême qui a été prononcée. 'Assa' se réfère à Susima. 'Paramappamāṇanti' signifie la limite suprême. 'Ācariyamuṭṭhī' désigne le Dhamma gardé dans le poing fermé du maître. အင်္ဂသန္တတာယာတိ နီဝရဏာဒီနံ ပစ္စနီကဓမ္မာနံ ဝိဒူရဘာဝေန ဈာနင်္ဂါနံ ဝူပသန္တတာယ. နိဗ္ဗုတသဗ္ဗဒရထပရိဠာဟတာယ ဟိ တေသံ ဈာနာနံ ပဏီတတရဘာဝေါ. အာရမ္မဏသန္တတာယာတိ ရူပပတိဘာဂဝိဂမေန သဏှသုခုမာဒိဘာဝပ္ပတ္တဿ အာရမ္မဏဿ သန္တဘာဝေန. ယဒဂ္ဂေန ဟိ တေသံ ဘာဝနာတိသယသမ္ဘာဝိတသဏှသုခုမပ္ပကာရာနိ အာရမ္မဏာနိ သန္တာနိ, တဒဂ္ဂေန ဈာနင်္ဂါနံ သန္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အာရမ္မဏသန္တတာယ ဝါ တဒါရမ္မဏဓမ္မာနံ သန္တတာ လောကုတ္တရဓမ္မာရမ္မဏာဟိ ပစ္စဝေက္ခဏာဟိ ဒီပေတဗ္ဗာ. အာရုပ္ပဝိမောက္ခာတိ အရူပဇ္ဈာနသညာဝိမောက္ခာ. ပညာမတ္တေနေဝ ဝိမုတ္တာ, န ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာ. ဓမ္မာနံ ဌိတတာ တံသဘာဝတာ ဓမ္မဋ္ဌိတိ, အနိစ္စဒုက္ခာနတ္တတာ, တတ္ထ ဉာဏံ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏန္တိ အာဟ ‘‘ဝိပဿနာဉာဏ’’န္တိ. ဧဝမာဟာတိ ‘‘ပုဗ္ဗေ ခေါ, သုသိမ, ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ, ပစ္ဆာ နိဗ္ဗာနေ ဉာဏ’’န္တိ ဧဝမာဒိ. 'Aṅgasantatāyāti' : en raison de la tranquillité des facteurs du jhāna due à l'éloignement des phénomènes contraires tels que les obstacles. En effet, c'est par l'état d'apaisement de toute détresse et de toute brûlure que ces jhānas sont plus excellents. 'Ārammaṇasantatāyāti' : par l'état paisible de l'objet qui a atteint un état subtil et délicat grâce à la disparition de la perception des formes. Dans la mesure où leurs objets sont paisibles, avec des aspects subtils et délicats produits par l'excellence de la méditation, dans cette même mesure, la tranquillité des facteurs du jhāna doit être comprise. Ou bien, la tranquillité des phénomènes ayant cet objet doit être illustrée par les réflexions ayant pour objet les phénomènes supramondains. 'Āruppavimokkhā' sont les libérations des perceptions des jhānas immatériels. Ils sont 'libérés par la sagesse seule', et non 'libérés des deux manières'. La stabilité des phénomènes (dhammaṭṭhitā) est leur propre nature, à savoir l'impermanence, la souffrance et le non-soi ; la connaissance en cela est la connaissance de la stabilité des phénomènes, d'où le terme 'connaissance de la vision profonde' (vipassanāñāṇa). 'Evamāhāti' : il a dit ainsi 'auparavant, Susima, est la connaissance de la stabilité des phénomènes, ensuite la connaissance du Nibbāna', etc. ဝိနာပိ [Pg.125] သမာဓိန္တိ သမထလက္ခဏပ္ပတ္တံ ပုရိမသိဒ္ဓံ ဝိနာပိ သမာဓိန္တိ ဝိပဿနာယာနိကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧဝန္တိ ဝုတ္တာကာရေန. န သမာဓိနိဿန္ဒော အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာ ဝိယ. န သမာဓိအာနိသံသော လောကိယာဘိညာ ဝိယ. န သမာဓိဿ နိပ္ဖတ္တိ သဗ္ဗဘဝဂ္ဂံ ဝိယ. ဝိပဿနာယ နိပ္ဖတ္တိ မဂ္ဂေါ ဝါ ဖလံ ဝါတိ ယောဇနာ. 'Vināpi samādhinti' : ceci est dit en référence à celui qui a pour véhicule la vision profonde, même sans une concentration préalablement accomplie ayant atteint les caractéristiques du calme. 'Evanti' : de la manière décrite. Ce n'est pas un résultat de la concentration comme les demeures successives. Ce n'est pas un avantage de la concentration comme les connaissances directes mondaines. Ce n'est pas l'aboutissement de la concentration comme le sommet de l'existence. La conclusion est qu'il s'agit de l'aboutissement de la vision profonde, soit le chemin, soit le fruit. ရူပါဒီသု စေတေသု တိဏ္ဏံ လက္ခဏာနံ ပရိဝတ္တနဝသေန ဒေသနာ တေပရိဝဋ္ဋဒေသနာ. အနုယောဂံ အာရောပေန္တောတိ နနု ဝုတ္တံ, သုသိမ, ဣဒါနိ အရဟတ္တာဓိဂမေန သဗ္ဗသော ပစ္စယာကာရံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ တတ္ထ ဝိဂတသမ္မောဟောတိ အနုယောဂံ ကရောန္တော. ပါကဋကရဏတ္ထန္တိ ယထာ တွံ, သုသိမ, နိဇ္ဈာနကော သုက္ခဝိပဿကော စ ဟုတွာ အာသဝါနံ ခယသမ္မသနေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော, ဧဝမေတေပိ ဘိက္ခူ, တသ္မာ ‘‘အပိ ပန တုမှေ အာယသ္မန္တော’’တိအာဒိနာ န တေ တယာ အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗာတိ. 'Teparivaṭṭadesanā' est l'enseignement par la rotation des trois caractéristiques sur la forme, etc. 'Anuyogaṃ āropentoto' : n'est-il pas dit, Susima, qu'en ayant maintenant réalisé l'état d'Arahant, tu as pénétré en tous points la production conditionnée et que l'illusion y a disparu ? C'est ainsi qu'il l'interroge. 'Pākaṭakaraṇatthanti' : de même que toi, Susima, étant un méditant de la vision profonde sèche, tu es bien établi dans l'examen de la destruction des taints, de même le sont ces moines ; par conséquent, par les mots 'est-ce que vous, vénérables', etc., ils ne doivent pas être interrogés par toi. သုသိမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Susimasutta est terminée. မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Grand Chapitre (Mahāvagga) est terminée. ၈. သမဏဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေါ 8. Le Chapitre des Ascètes et des Brahmanes ၁. ဇရာမရဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1. Description du Sutra sur la Vieillesse et la Mort, etc. ၇၁-၇၂. ဧကေကံ သုတ္တံ ကတွာ ဧကာဒသ သုတ္တာနိ ဝုတ္တာနိ အဝိဇ္ဇာယ ဝသေန ဒေသနာယ အနာဂတတ္တာ, တထာနာဂမနဉ္စဿာ စတုသစ္စဝသေန ဧကေကဿ ပဒဿ ဥဒ္ဓဋတ္တာ. ကာမဉ္စ ‘‘အာသဝသမုဒယာ အဝိဇ္ဇာသမုဒယော’’တိ အတ္ထေဝ အညတ္ထ သုတ္တပဒံ, ဣဓ ပန ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေန တထာ န ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 71-72. En faisant de chaque sutra un seul, onze sutras ont été énoncés parce que l'enseignement n'est pas venu sous l'influence de l'ignorance, et parce que chaque terme a été extrait selon les quatre vérités. Bien qu'ailleurs il y ait un passage de sutra disant 'avec l'origine des taints, l'origine de l'ignorance', ici, on doit comprendre que cela n'a pas été dit ainsi en raison des dispositions de ceux qui doivent être guidés. ဇရာမရဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Sutra sur la Vieillesse et la Mort, etc., est terminée. သမဏဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Chapitre des Ascètes et des Brahmanes est terminée. ၉. အန္တရပေယျာလဝဂ္ဂေါ 9. Le Chapitre des Répétitions Intermédiaires ၁. သတ္ထုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1. Description du Sutra du Maître, etc. ၇၃. အယံ [Pg.126] သတ္ထာ နာမာတိ အယံ အရိယမဂ္ဂဿ အတ္ထာယ သာသတိ ဝိမုတ္တိဓမ္မံ အနုသာသတီတိ သတ္ထာ နာမ. အဓိသီလာဒိဝသေန တိဝိဓာပိ သိက္ခာ. ယောဂေါတိ ဘာဝနာနုယောဂေါ. ဆန္ဒောတိ နိယျာနေတာ ကတ္တုကမျတာကုသလစ္ဆန္ဒော. သဗ္ဗံ ဘာဝနာယ ပရိဿယံ သဟတိ, သဗ္ဗံ ဝါဿ ဥပကာရာဝဟံ သဟတိ ဝါဟေတီတိ သဗ္ဗသဟံ. အပ္ပဋိဝါနီတိ န ပဋိနိဝတ္တတီတိ အပ္ပဋိဝါနီ. အန္တရာယ သဟနံ မောဟနာသနဝီရိယံ အာတပ္ပတိ ကိလေသေတိ အာတပ္ပံ. ဝိဓိနာ ဤရေတဗ္ဗတ္တာ ပဝတ္တေတဗ္ဗတ္တာ ဝီရိယံ. သတတံ ပဝတ္တိယမာနဘာဝနာနုယောဂကမ္မံ သာတစ္စန္တိ အာဟ ‘‘သတတကိရိယ’’န္တိ. တာဒိသမေဝါတိ ယာဒိသီ သတိ ဝုတ္တာ, တာဒိသမေဝ ဉာဏံ, ဇရာမရဏာဒိဝသေန စတုသစ္စပရိဂ္ဂါဟကံ ဉာဏန္တိ အတ္ထော. 73. 'Ce Maître' : il est appelé maître parce qu'il instruit pour le bien du noble chemin et enseigne le Dhamma de la libération. Les trois types d'entraînements se divisent en vertu supérieure, etc. 'Yogo' est l'application à la méditation. 'Chando' est le désir d'agir sain qui mène à la délivrance. Il endure tout obstacle à la méditation, ou bien il supporte et emporte tout ce qui est secourable, d'où 'sabbasaha'. 'Appaṭivānī' signifie qu'il ne recule pas. L'endurance face aux obstacles et l'énergie pour détruire l'illusion est 'ātappa' (ardeur), car elle brûle les souillures. L'énergie est appelée 'vīriya' parce qu'elle doit être mise en mouvement selon la méthode. L'action d'appliquer continuellement la méditation est 'sātacca', d'où l'expression 'action continue'. 'Tādisamevāti' : telle que la pleine conscience a été décrite, telle est la connaissance ; le sens est que c'est la connaissance qui saisit les quatre vérités par le biais de la vieillesse, de la mort, etc. အန္တရပေယျာလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Chapitre des Répétitions Intermédiaires est terminée. သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya, နိဒါနသံယုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. L'explication du sens profond de la description du Nidānasaṃyutta est achevée. ၂. အဘိသမယသံယုတ္တံ 2. Le Saṃyutta de la Réalisation ၁. နခသိခါသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Description du Nakhasikhāsutta. ၇၄. သုခုမာတိ [Pg.127] တရုဏာ ပရိတ္တာ ကေသဂ္ဂမတ္တဘာဝတော. ယထာ ကေသာ ဒီဃသော ဒွင်္ဂုလမတ္တာယ သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေ ဧတပ္ပမာဏာဝ, န တစ္ဆိန္ဒနံ, ဧဝံ နခဂ္ဂါပိ ကေသဂ္ဂမတ္တာဝ, န တေသံ ဆိန္ဒနံ အဝဍ္ဎနတော. ပရတောတိ ‘‘သဟဿိမံ သတသဟဿိမ’’န္တိ ဝုတ္တဋ္ဌာနေ. အဘိသမေတွာတိ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ, တသ္မာ အဘိသမေတာဝိနော ပဋိဝိဒ္ဓသစ္စဿာတိ အတ္ထော. ကာမံ ပုရိမပဒံ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အတီတဘာဝံ ဥပါဒါယပိ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ. ပုရေတရံယေဝ ပန ဝုတ္တဘာဝံ ဥပါဒါယ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ပုရိမံ ဒုက္ခက္ခန္ဓ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုရိမံ နာမ ပစ္ဆိမံ အပေက္ခိတွာ. ပုရိမပစ္ဆိမတာ ဟိ တံ တံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတီတိ ဣဓာဓိပ္ပေတံ ပုရိမံ နီဟရိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကတမံ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘အတီတမ္ပိ ပရိက္ခီဏ’’န္တိ ဣဓာဓိပ္ပေတံ ပရိက္ခီဏမေဝ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ကတမံ ပန ပရိက္ခီဏ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သောတာပန္နဿ ဒုက္ခက္ခယော ဣဓ စောဒိတောတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဌမမဂ္ဂဿ အဘာဝိတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ ဝတွာ ဣဒါနိ တံ သရူပတော ဒဿေတုံ ပုန ‘‘ကတမ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သတ္တသု အတ္တဘာဝေသု ယံ အပါယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ အဋ္ဌမံ ပဋိသန္ဓိံ အာဒိံ ကတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အပါယေသု စာတိ ယံ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တံ သဗ္ဗံ ပရိက္ခီဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဿာတိ သောတာပန္နဿ, ယံ ပရိမာဏံ, တတော ဥဒ္ဓဉ္စ ဥပပါတံ အတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. မဟာ အတ္ထော ဂုဏော မဟတ္ထော, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ မဟတ္ထိယော က-ကာရဿ ယ-ကာရံ ကတွာ. တေနာဟ ‘‘မဟတော အတ္ထဿ နိပ္ဖာဒကော’’တိ. 74. « Délicats » signifie tendres et petits, car leur taille est égale à la pointe d'un cheveu. De même que les cheveux mesurent environ deux doigts de long en tout temps et ne sont pas coupés, de même les pointes des ongles sont aussi petites que la pointe d'un cheveu et ne sont pas coupées en raison de leur absence de croissance. « Parato » est utilisé là où il est dit « un millième, un cent millième ». « Abhisametvā » signifie ayant pénétré ; par conséquent, cela signifie « de celui qui a pénétré les vérités ». Certes, il est approprié de parler du terme précédent en se référant à l'état passé de la masse de souffrance. Cependant, pour montrer qu'il a été dit en se référant à ce qui a été dit auparavant, il est dit « la masse de souffrance précédente », etc. « Précédent » est nommé par rapport au suivant. Puisque la qualité de précédent ou de suivant est dite par rapport à tel ou tel élément, ce qui est visé ici comme « précédent » est montré en disant « quel est donc le précédent », etc. « Même le passé est épuisé » : pour éclaircir ce qui est visé ici comme étant épuisé, il est dit « quel est donc l'épuisé », etc. L'épuisement de la souffrance pour un Sotāpanna est ici remis en question ; pour le montrer, après avoir dit « cela pourrait survenir à cause de la non-culture du premier chemin », il est dit à nouveau, pour le montrer en personne, « quel est », etc. Parmi les sept existences, ce qui pourrait naître dans les états de malheur, en commençant par la huitième renaissance, ou n'importe où dans les états de malheur, toute cette souffrance doit être considérée comme épuisée. « Assa » signifie pour le Sotāpanna ; l'intention est que, quelle que soit la quantité, il y a encore des renaissances au-delà de cela. Un grand but ou une grande qualité est un « grand bénéfice » (mahattho) ; celui qui possède cela est « mahatthiyo », en changeant la lettre 'ka' en 'ya'. C'est pourquoi il est dit : « celui qui produit un grand bénéfice ». နခသိခါသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Nakhasikhāsutta est terminée. ၂. ပေါက္ခရဏီသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Description du Pokkharaṇīsutta. ၇၅. ဥဗ္ဗေဓေနာတိ အဝဝေဓေန အဓောဒိသတာယ. တေနာဟ ‘‘ဂမ္ဘီရတာယာ’’တိ. 75. « Ubbedhena » signifie par la profondeur, en direction du bas. C'est pourquoi il est dit : « par la profondeur ». ပေါက္ခရဏီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Pokkharaṇīsutta est terminée. ၃. သံဘေဇ္ဇဥဒကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 3. Description du Saṃbhejjaudakasutta, etc. ၇၆-၇၇. သမ္ဘိဇ္ဇဋ္ဌာနေတိ [Pg.128] သမ္ဘိဇ္ဇသမောဓာနဂတဋ္ဌာနေ. သမေန္တိ သမေတာ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘သမာဂစ္ဆန္တီ’’တိ. ပါဠိယံ ဝိဘတ္တိလောပေန နိဒ္ဒေသောတိ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘တီဏိ ဝါ’’တိ အာဟ. သမ္ဘိဇ္ဇတိ မိဿီဘာဝံ ဂစ္ဆတိ ဧတ္ထာတိ သမ္ဘေဇ္ဇံ, မိဿိတဋ္ဌာနံ. တတ္ထ ဥဒကံ သမ္ဘေဇ္ဇဥဒကံ. တေနာဟ ‘‘သမ္ဘိန္နဋ္ဌာနေ ဥဒက’’န္တိ. 76-77. « Sambhijjaṭṭhāne » signifie à l'endroit de la confluence et de la réunion. « Samenti » signifie ils s'unissent. C'est pourquoi il est dit : « ils se rassemblent ». Dans le texte Pāli, c'est une désignation par élision de la désinence ; en montrant ce sens, il est dit : « ou trois ». « Sambhijjati » signifie qu'il va vers un mélange ici, donc c'est une confluence (sambhejja), un lieu de mélange. L'eau à cet endroit est l'eau de confluence (sambhejjaudaka). C'est pourquoi il est dit : « l'eau dans le lieu de mélange ». သံဘေဇ္ဇဥဒကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Saṃbhejjaudakasutta, etc. est terminée. ၄. ပထဝီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 4. Description du Pathavīsutta, etc. ၇၈-၈၄. စက္ကဝါဠဗ္ဘန္တရာယာတိ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတဿ အန္တောဂဓာယ. 78-84. « Cakkavāḷabbhantarāyā » signifie contenu à l'intérieur de la montagne Cakkavāḷa. ဆဋ္ဌာဒီသု ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ဣဓ ဆဋ္ဌသုတ္တာဒီသု ပဌမသုတ္တာဒီသု ဝုတ္တနယေနေဝါတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိသေသာဘာဝတော. « Selon la méthode énoncée dans le sixième sutta, etc. » signifie que dans ce contexte, le sens doit être compris selon la méthode énoncée dans le sixième sutta, etc., et dans le premier sutta, etc., car il n'y a pas de différence particulière. ပရိယောသာနေတိ ဣမဿ အဘိသမယသံယုတ္တဿ ဩသာနဋ္ဌာနေ. အညတိတ္ထိယသမဏဗြာဟ္မဏပရိဗ္ဗာဇကာနန္တိ အညတိတ္ထိယာနံ. ဂုဏာဓိဂမောတိ ဈာနာဘိညာသဟိတော ဂုဏာဓိဂမော. သတဘာဂမ္ပိ…ပေ… န ဥပဂစ္ဆတိ သစ္စပဋိဝေဓဿ မဟာနုဘာဝတ္တာ. တေနာဟ ဘဂဝါ ပစ္စက္ခသဗ္ဗဓမ္မော ‘‘ဧဝံ မဟာဓိဂမော, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ဧဝံ မဟာဘိညော’’တိ. « Pariyosāne » signifie au lieu de conclusion de cet Abhisamayasaṃyutta. « Aññatitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakānaṃ » signifie des membres d'autres écoles. « Guṇādhigamo » est l'acquisition de qualités accompagnée des absorptions (jhāna) et des connaissances directes (abhiññā). « Ne vaut pas une centième partie... etc. » à cause de la grande puissance de la pénétration des vérités. C'est pourquoi le Bienheureux, qui a perçu directement tous les phénomènes, a dit : « C'est ainsi, moines, qu'est la grande acquisition d'une personne accomplie dans la vision, ainsi est sa grande connaissance directe ». ပထဝီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Pathavīsutta, etc. est terminée. သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya. အဘိသမယသံယုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. L'explication du sens caché de la description de l'Abhisamayasaṃyutta est achevée. ၃. ဓာတုသံယုတ္တံ 3. Recueil sur les Éléments (Dhātusaṃyutta). ၁. နာနတ္တဝဂ္ဂေါ 1. Chapitre sur la Diversité (Nānattavaggo). ၁. ဓာတုနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Description du Dhātunānattasutta. ၈၅. ပဌမန္တိ [Pg.129] ဣမသ္မိံ နိဒါနဝဂ္ဂေ သံယုတ္တာနံ ပဌမံ သံဂီတတ္တာ. နိဿတ္တဋ္ဌသုညတဋ္ဌသင်္ခါတေနာတိ ဓမ္မမတ္တတာယ နိဿတ္တတာသင်္ခါတေန နိစ္စသုဘသုခအတ္တသုညတတ္ထသင်္ခါတေန. သဘာဝဋ္ဌေနာတိ ယထာဘူတသဘာဝဋ္ဌေန. တတော ဧဝ သဘာဝဿ ဓာရဏဋ္ဌေန ဓာတူတိ လဒ္ဓနာမာနံ. နာနာသဘာဝေါ အညမညဝိသဒိသတာ ဓာတုနာနတ္တံ. စက္ခုသင်္ခါတော ပသာဒေါ စက္ခုပသာဒေါ. သော ဧဝ စက္ခနဋ္ဌေန စက္ခု, နိဿတ္တသုညတဋ္ဌေန ဓာတု စာတိ စက္ခုဓာတု. စက္ခုပသာဒဝတ္ထုံ အဓိဋ္ဌာနံ ကတွာ ပဝတ္တံ စက္ခုပသာဒဝတ္ထုကံ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဒွေ သမ္ပဋိစ္ဆနမနောဓာတုယော, ဧကာ ကိရိယာ မနောဓာတူတိ တိဿော မနောဓာတုယော မနောဓာတု ‘‘မနနမတ္တာ ဓာတူ’’တိ ကတွာ. ဝေဒနာဒယော…ပေ… နိဗ္ဗာနဉ္စ ဓမ္မဓာတု ဝိသေသသညာပရိဟာရေန သာမညသညာယ ပဝတ္တနတော. တထာ ဟေတေ ဓမ္မာ အာယတနဒေသနာယ ‘‘ဓမ္မာယတန’’န္တေဝ ဒေသိတာ. န ဟိ နေသံ ရူပါယတနာဒီနံ ဝိယ ဝိညာဏေဟိ အညဝိညာဏေန ဂဟေတဗ္ဗတာကာရော အတ္ထိ. သဗ္ဗမ္ပီတိ ဆသတ္တတိဝိဓံ မနောဝိညာဏံ. ကာမာဝစရာ ကာမဓာတုပရိယာပန္နတ္တာ. အဝသာနေ ဒွေတိ ဓမ္မဓာတုမနောဝိညာဏဓာတုယော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ တံသံဝဏ္ဏနာသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 85. « Premier » car c'est le premier des recueils dans ce Nidānavagga à avoir été récité. « Désigné par le sens d'absence d'être et de vacuité » signifie désigné par la simple nature des phénomènes (dhammamattatā) et par l'absence d'être, et désigné par le sens de vacuité de permanence, de beauté, de bonheur et de soi. « Par le sens de nature propre » signifie par le sens de nature propre telle qu'elle est. Pour cette raison même, ils reçoivent le nom de « dhātu » (éléments) par le sens de porter leur propre nature. « Nānāsabhāvo » est la différence mutuelle, la diversité des éléments (dhātunānatta). La clarté (pasāda) nommée œil est la clarté oculaire (cakkhupasāda). Elle-même est l'œil (cakkhu) par le sens de voir, et un élément (dhātu) par le sens d'absence d'être et de vacuité, d'où « cakkhudhātu ». Ce qui procède en prenant pour base la substance de la clarté oculaire est basé sur la substance de la clarté oculaire. La même méthode s'applique aux autres termes. Les deux éléments de l'esprit de réception et l'unique élément de l'esprit d'action sont les trois éléments de l'esprit (manodhātu), en définissant l'élément de l'esprit comme « l'élément qui est simple connaissance ». Les sensations, etc., ainsi que le Nibbāna, sont l'élément des phénomènes (dhammadhātu), car ils procèdent par une perception générale en excluant les perceptions spécifiques. En effet, ces phénomènes, dans l'enseignement sur les bases (āyatana), sont enseignés simplement comme « base des phénomènes » (dhammāyatana). Car il n'y a pas pour eux, comme pour la base de la forme, etc., de mode de saisie par une conscience différente dans la conscience. « Tout » signifie les soixante-seize types de conscience mentale. Ils appartiennent à la sphère des sens (kāmāvacarā) car ils sont inclus dans l'élément des sens (kāmadhātu). À la fin, « deux » désignent l'élément des phénomènes et l'élément de la conscience mentale. Ceci est le résumé ici ; les détails, cependant, doivent être vus dans les descriptions correspondantes du Visuddhimagga. ဓာတုနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Dhātunānattasutta est terminée. ၂. ဖဿနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Description du Phassanānattasutta. ၈၆. ဇာတိပသုတိအာရမ္မဏာဒိဘေဒေန နာနာဘာဝေါ ဖဿော. ဇာတိပစ္စယဘေဒေန ဟိ ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ဘေဒေါ ဟောတိယေဝ. ဓမ္မပရိစ္ဆေဒဝသေန ဓာတုဒေသနာယံ တိဿော မနနမတ္တာ ဓာတုယောဝ မနောဓာတုယော. ကိရိယာမယဿ စိတ္တုပ္ပတ္တိဝိဘာဂေန ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ဝသေန ဓာတုဒေသနာယံ [Pg.130] မနနဋ္ဌေန ဓာတုတာယ သာမညတော မနောဒွါရာဝဇ္ဇနံ ‘‘မနောဓာတူ’’တိ အဓိပ္ပေတန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘မနောသမ္ဖဿော မနောဒွါရေ ပဌမဇဝနသမ္ပယုတ္တော’’တိအာဒိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ကာမံ သမ္ပဋိစ္ဆနမနောဓာတုအနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော သန္တီရဏဝိညာဏဓာတုယာ သမ္ပယုတ္တော ဖဿောပိ မနောသမ္ဖဿော ဧဝ နာမ, ဒုဗ္ဗလတ္တာ ပန သော သဗ္ဗဘဝေသု အသမ္ဘဝတော စ ဂဟိတော အနဝသေသတော ဂဟဏံ န ဟောတီတိ မနောဒွါရေ ဇဝနသမ္ဖဿော ဟောတိ, တသ္မာ. အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အယံ ဣဓ အဓိပ္ပာယာနုဂတော အတ္ထော. 86. Le contact (phassa) est diversifié par la distinction de la naissance, de la descendance, de l'objet, etc. En effet, par la distinction des conditions de naissance, il y a nécessairement une distinction de ce qui est produit par les conditions. Dans l'enseignement sur les éléments par voie de délimitation des phénomènes, les trois éléments de simple connaissance sont les éléments de l'esprit (manodhātu). Dans l'enseignement sur les éléments par le biais de ce qui est produit par les conditions par la distinction de l'apparition de la conscience d'action, l'annonce à la porte de l'esprit (manodvārāvajjana) est visée par le terme « manodhātu » en raison de sa nature commune d'élément par le sens de connaissance ; c'est pourquoi il est dit : « le contact mental est associé au premier javana à la porte de l'esprit », etc. « Tasmā » signifie : bien que le contact associé à la conscience de l'élément de l'investigation (santīraṇa) qui surgit immédiatement après l'élément de l'esprit de réception soit aussi nommé contact mental, à cause de sa faiblesse et du fait qu'il n'apparaît pas dans toutes les existences, il n'est pas pris en compte, et la prise en compte n'est pas exhaustive ; ainsi c'est le contact du javana à la porte de l'esprit. « Ayamettha attho » signifie : ceci est le sens conforme à l'intention ici. ဖဿနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Phassanānattasutta est terminée. ၃. နောဖဿနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Description du Nophassanānattasutta. ၈၇. မနောသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စာတိ မနောဒွါရေ ပဌမဇဝနသမ္ပယုတ္တော ဖဿော မနောသမ္ဖဿော, တံ မနောသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စ. မနောဓာတူတိ အာဝဇ္ဇနကိရိယမနောဓာတု. မနောဝိညာဏဓာတု မနောဓာတူတိ ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေန ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘မနောဒွါရေ…ပေ… ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘သဗ္ဗာနိ စေတာနီ’’တိအာဒိ. 87. « En dépendant du contact mental » signifie que le contact associé au premier javana dans la porte du mental est le contact mental ; c'est en dépendant de ce contact mental. L'« élément mental » (manodhātu) désigne l'élément mental fonctionnel d'avertissement (āvajjana). Il est dit « élément mental » pour l'élément de conscience mentale en fonction de la disposition de ceux qui doivent être guidés. C'est pourquoi il a dit : « dans la porte du mental... et ainsi de suite... le sens doit être considéré ainsi ». En effet, il dira plus loin : « tous ces [états] », etc. နောဖဿနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sutta sur la non-diversité des contacts est terminé. ၄. ဝေဒနာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du Sutta sur la diversité des sensations ၈၈. သဗ္ဗာပိ တသ္မိံ ဒွါရေ ဝေဒနာ ဝတ္တေယျုံ စက္ခုသမ္ဖဿဝေဒနာ ဥပနိဿယပစ္စယဘာဝိတာ. နိဗ္ဗတ္တိဖာသုကတ္ထန္တိ နိဗ္ဗတ္တိယာ ဥပနိဿယဘာဝေန ပဝတ္တိယာ ဒဿနသုခတ္ထံ. သမ္ပဋိစ္ဆနဝေဒနမေဝ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ, တာယ ဂဟိတာယ ဣတရာသံ ဂဟဏံ ဉာယာဂတမေဝါတိ. ဝုတ္တံ ပေါရာဏဋ္ဌကထာယံ. အာဝဇ္ဇနသမ္ဖဿန္တိ အာဝဇ္ဇနမနောသမ္ဖဿံ. အနန္တရူပနိဿယဘူတံ ပဋိစ္စ ပဌမဇဝနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ယောဇနာ. အယမဓိပ္ပာယော ဥပနိဿယဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. 88. Toutes les sensations pourraient se produire dans cette porte, la sensation née du contact oculaire étant cultivée par la condition de base (upanissaya). « Pour la facilité de la production » signifie pour le plaisir de la vision par la production en tant que condition de base. Il convient de ne saisir que la sensation de réception (sampaṭicchana) ; car une fois celle-ci saisie, la saisie des autres est logiquement déduite. C'est ce qui est dit dans l'ancien commentaire. « Le contact d'avertissement » désigne le contact mental d'avertissement. L'explication est la suivante : il surgit par le biais du premier javana en dépendant de ce qui est devenu la condition de base immédiate. C'est le sens visé par la condition de base. ဝေဒနာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sutta sur la diversité des sensations est terminé. ၅. ဒုတိယဝေဒနာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire du deuxième Sutta sur la diversité des sensations ၈၉. တတိယစတုတ္ထေသု [Pg.131] ဝုတ္တနယာဝါတိ ‘‘နော စက္ခုသမ္ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဓာတူ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တနယော, စတုတ္ထေ ‘‘စက္ခုဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုသမ္ဖဿော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယော စ. ဧကတော ကတွာတိ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ဒေသိတာ. ကသ္မာ ပန တေသု သုတ္တေသု ဧဝံ ဒေသနာ ပဝတ္တာတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗာနိ စေတာနီ’’တိအာဒိ. ပဋိသေဓော ပန တေသံ ဝေဒနာနာနတ္တာဒီနံ ဖဿနာနတ္တာဒိကဿ ပစ္စယဘာဝတော တထာဥပ္ပတ္တိယာ အသမ္ဘဝတော. ဣတော ပရေသူတိ ‘‘နော ပရိယေသနာနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပရိဠာဟနာနတ္တ’’န္တိအာဒီသု. 89. Dans les troisième et quatrième [suttas], la méthode mentionnée est la suivante : « l'élément oculaire ne surgit pas en dépendant du contact oculaire », et dans le quatrième : « c'est en dépendant de l'élément oculaire, moines, que surgit le contact oculaire », etc. « En les réunissant » signifie que l'enseignement a été donné en les regroupant. Pourquoi donc l'enseignement est-il présenté ainsi dans ces suttas ? C'est pourquoi il dit : « tous ces [états] », etc. Mais la négation de cette diversité de sensations, etc., est due à l'impossibilité de leur apparition de cette manière, puisque la diversité des contacts, etc., en est la condition. « Dans les suivants » signifie dans [les passages comme] « ce n'est pas en dépendant de la diversité des recherches que surgit la diversité des fièvres », etc. ဒုတိယဝေဒနာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du deuxième Sutta sur la diversité des sensations est terminé. ၆. ဗာဟိရဓာတုနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire du Sutta sur la diversité des éléments extérieurs ၉၀. ပဉ္စ ဓာတုယော ကာမာဝစရာ ရူပသဘာဝတ္တာ. 90. Les cinq éléments appartiennent à la sphère des sens (kāmāvacara) en raison de leur nature matérielle. ဗာဟိရဓာတုနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sutta sur la diversité des éléments extérieurs est terminé. ၇. သညာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire du Sutta sur la diversité des perceptions ၉၁. အာပါထေ ပတိတန္တိ စက္ခုဿ အာပါထဂတံ သာဋကဝေဌနာဒိသညိတံ ဘူတသံဃာတံ သမ္မာ နိဿိတံ. စက္ခုဒွါရေ သမ္ပဋိစ္ဆနာဒိသမ္ပယုတ္တသညာနံ သင်္ကပ္ပဂတိကတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏသမ္ပယုတ္တသညာဂဟဏေနေဝ ဝါ ဂဟေတဗ္ဗတော ‘‘ရူပသညာတိ စက္ခုဝိညာဏသမ္ပယုတ္တာ သညာ’’တိ ဝုတ္တံ တတ္ထ သညာယ ဧဝ လဗ္ဘနတော. ဧတေနေဝ ဟိ တံသမ္ပယုတ္တော သင်္ကပ္ပောတိ ဣဒမ္ပိ သံဝဏ္ဏိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘သညာသင်္ကပ္ပဆန္ဒာ ဧကဇဝနဝါရေပိ နာနာဇဝနဝါရေပိ လဗ္ဘန္တီ’’တိ. ဇဝနသမ္ပယုတ္တဿ ဝိတက္ကဿ ဆန္ဒဂတိကတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘တီဟိ စိတ္တေဟိ သမ္ပယုတ္တော သင်္ကပ္ပော’’တိ. ဆန္ဒိကတဋ္ဌေနာတိ ဆန္ဒကရဏဋ္ဌေန, ဣစ္ဆိတဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. အနုဍဟနဋ္ဌေနာတိ ပရိဍဟနဋ္ဌေန. သန္နိဿယဍာဟရသာ ဟိ ရာဂဂ္ဂိအာဒယော ‘‘ရူပေ’’တိ ပန တဿ အာရမ္မဏဒဿနမေတံ. ပရိဠာဟောတိ ပရိဠာဟသီသေန အပေက္ခံ ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘ပရိဠာဟေ ဥပ္ပန္နေ’’တိအာဒိ. ‘‘ပရိဠာဟော’’တိ ဒဠှဇ္ဈောသာနာ [Pg.132] ဗလဝါကာရပ္ပတ္တာ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ပရိဠာဟပရိယေသနာ ပန နာနာဇဝနဝါရေယေဝ လဗ္ဘန္တီ’’တိ. တာသံ လဒ္ဓူပနိဿယဘာဝတောတိ ဒဿေတိ. ဣမိနာ နယေနာတိ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတိ သညာနာနတ္တ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ရူပသညာဒိနာနာသဘာဝံ သညံ ပဋိစ္စ ကာမသင်္ကပ္ပာဒိနာနာသဘာဝေါ သင်္ကပ္ပော ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. 91. « Tombé dans le champ sensoriel » signifie que l'agrégat d'éléments nommé vêtement, turban, etc., est parvenu dans le champ de l'œil et est correctement appréhendé. Parce que les perceptions associées à la réception, etc., dans la porte de l'œil suivent le cours de l'intention, ou parce qu'elles doivent être saisies par la saisie même de la perception associée à la conscience oculaire, il est dit : « la perception de la forme est la perception associée à la conscience oculaire », car c'est là que la perception est obtenue. C'est par cela même que l'intention (saṅkappa) qui y est associée est également commentée, voilà ce qu'il faut comprendre. C'est pourquoi il dit : « la perception, l'intention et le désir sont obtenus tant dans un seul cycle de javana que dans des cycles de javana multiples ». En raison de la nature de désir de la pensée (vitakka) associée au javana, il est dit : « l'intention associée aux trois consciences ». « Par le sens de l'état de désir » signifie par le sens d'agir par désir, c'est-à-dire par le sens de ce qui est voulu. « Par le sens de brûlure » signifie par le sens de consumation. Car les feux de la passion, etc., brûlent ce qui leur sert de base ; quant au terme « dans la forme », il s'agit de l'indication de son objet. « La fièvre » (pariḷāha) désigne l'attente au moyen de la fièvre. C'est pourquoi il dit : « quand la fièvre est apparue », etc. « Fièvre » désigne l'attachement ferme parvenu à un mode puissant, c'est pourquoi il dit : « mais la fièvre et la recherche ne sont obtenues que dans des cycles de javana multiples ». Il montre qu'elles ont acquis l'état de condition de base. « Par cette méthode » signifie que le sens doit être compris selon la méthode énoncée ici dans « la diversité des perceptions surgit ». Il doit être compris selon la méthode : « en dépendant de la perception ayant diverses natures comme la perception de la forme, etc., surgit l'intention ayant diverses natures comme l'intention sensuelle, etc. » သညာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sutta sur la diversité des perceptions est terminé. ၈. နောပရိယေသနာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire du Sutta sur la non-diversité des recherches ၉၂. ပဋိသေဓမတ္တမေဝ နာနံ, သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. 92. Seule la négation constitue la différence ; pour le reste, l'intention est la même que la méthode mentionnée précédemment. နောပရိယေသနာနာနတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sutta sur la non-diversité des recherches est terminé. ၉. ဗာဟိရဖဿနာနတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire des Suttas sur la diversité des contacts extérieurs, etc. ၉၃. ဝုတ္တပ္ပကာရေ အာရမ္မဏေတိ ‘‘အာပါထေ ပတိတ’’န္တိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ရူပါရမ္မဏေ. သညာတိ ရူပသညာဝ. အရူပဓမ္မောပိ သမာနော ယသ္မိံ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တတိ, တံ ဖုသန္တော ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာရမ္မဏံ ဖုသမာနော’’တိ. တဏှာယ ဝတ္ထုဘူတံယေဝ ရူပါရမ္မဏံ လဗ္ဘတီတိ ကတွာ ‘‘ရူပလာဘော’’တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘သဟ တဏှာယ အာရမ္မဏံ ရူပလာဘော’’တိ. သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကနယောတိ ဧကသ္မိံယေဝ အာရမ္မဏေ သဗ္ဗေသံ သညာဒီနံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိယာ သဗ္ဗသင်္ဂဏှနဝသေန ဒဿိတနယော. တေနာဟ ‘‘ဧကသ္မိံယေဝါ’’တိအာဒိ. သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကနယောတိ ဝါ ဓုဝပရိဘောဂဝသေန နိဗဒ္ဓါရမ္မဏန္တိ ဝါ အာဂန္တုကာရမ္မဏန္တိ ဝါ ဝိဘာဂံ အကတွာ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကနယော. အပရော နယော. မိဿကောတိ အာဂန္တုကာရမ္မဏေ နိဗဒ္ဓါရမ္မဏေ စ ဝိသယတော နိဗဒ္ဓါရမ္မဏေန မိဿကော. နိဗဒ္ဓါရမ္မဏေ သတ္တာနံ ကိလေသော မန္ဒော ဟောတိ. တထာ ဟိ သညာသင်္ကပ္ပဖဿဝေဒနာဝ ဒဿိတာ. ယံ ကိဉ္စိ ဝိယာတိ ယံ ကိဉ္စိ အညမညံ ဝိယ. ခေါဘေတွာတိ ကုတူဟလုပ္ပာဒနဝသေန စိတ္တံ ခေါဘေတွာ. 93. « Sur un objet de la sorte mentionnée » signifie sur un objet de forme de la sorte mentionnée précédemment par « tombé dans le champ sensoriel », etc. « La perception » est la perception de la forme même. Bien qu'étant un phénomène immatériel, lorsqu'il se produit sur un objet, il est comme s'il le touchait, d'où l'expression « touchant l'objet ». Considérant que l'objet de forme est obtenu comme base de la soif, il est dit « l'obtention de la forme » ; c'est pourquoi il dit : « l'obtention de la forme est l'objet accompagné de la soif ». La « méthode d'inclusion universelle » est la méthode montrée par l'inclusion de tous les phénomènes comme la perception, etc., par leur apparition sur un seul et même objet. C'est pourquoi il dit : « sur un seul même... », etc. Ou encore, la « méthode d'inclusion universelle » est celle qui ne fait pas de distinction entre un objet permanent d'usage fréquent ou un objet accidentel. Une autre méthode : « mixte » signifie mélangé à un objet d'usage fréquent par le biais du domaine sensoriel, que ce soit pour un objet accidentel ou un objet d'usage fréquent. Chez les êtres, la souillure est faible envers un objet d'usage fréquent. C'est pourquoi seules la perception, l'intention, le contact et la sensation sont montrés. « Comme n'importe quoi » signifie comme n'importe quoi les uns par rapport aux autres. « Après avoir agité » signifie après avoir agité l'esprit en suscitant la curiosité. ဥပါသိကာတိ [Pg.133] တဿ အမစ္စပုတ္တဿ ဘရိယံ သန္ဓာယာဟ. တသ္မိန္တိ အာဂန္တုကာရမ္မဏေ. လာဘော နာမ ‘‘လဗ္ဘတီ’’တိ ကတွာ. « La fidèle » (upāsikā) fait référence à l'épouse du fils du ministre. « Sur cela » signifie sur cet objet accidentel. « Obtention » est ainsi nommé parce qu'il est « obtenu ». ဥရုဝလ္လိယဝါသီတိ ဥရုဝလ္လိယလေဏဝါသီ, ဥရုဝလ္လိယဝိဟာရဝါသီတိ ဝဒန္တိ. ပါဠိယာတိ ‘‘ဓာတုနာနတ္တံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနယပဝတ္တာယ ဣမိဿာ သုတ္တပါဠိယာ. ပရိဝဋ္ဋေတွာတိ မဇ္ဈေ ဂဟိတဖဿဝေဒနာပရိယောသာနေ ဌပနဝသေန ပါဠိံ ပရိဝဋ္ဋေတွာ. ဝုတ္တပ္ပကာရေတိအာဒိ ပရိဝတ္တေတဗ္ဗာကာရဒဿနံ. တတ္ထ ဝုတ္တပ္ပကာရေတိ အာပါထဂတရူပါရမ္မဏေ. အဝိဘူတဝါရန္တိ အဝိဘူတာရမ္မဏဝါရံ. အယမေဝ ဝါ ပါဌော. ဂဏှန္တိ ကထေန္တိ. ဧကဇဝနဝါရေပိ လဗ္ဘန္တိ စိရတရနိဝေသာဘာဝါ. နာနာဇဝနဝါရေယေဝ ဒဠှတရနိဝေသတာယ. « Résidant à Uruvalliya » signifie résidant dans la grotte d'Uruvalliya ; certains disent résidant au monastère d'Uruvalliya. « Par le texte » (pāḷiyā) se réfère à ce texte scripturaire commençant par « en dépendant de la diversité des éléments, moines, surgit... ». « En inversant » signifie en inversant le texte par le placement à la fin du contact et de la sensation saisis au milieu. « De la sorte mentionnée », etc., montre la manière dont l'inversion doit être faite. Là, « de la sorte mentionnée » signifie sur l'objet de forme tombé dans le champ sensoriel. « La section non manifeste » désigne la section sur l'objet non manifeste. Ou bien c'est la leçon même. « Ils saisissent » signifie qu'ils racontent. Ils sont obtenus même dans un seul cycle de javana par manque d'établissement prolongé. [Mais ils ne sont obtenus] que dans des cycles de javana multiples en raison d'un établissement plus ferme. ၉၄. ဒသမံ ဥတ္တာနမေဝ နဝမေ ဝုတ္တနယတ္တာ. ပဋိသေဓမတ္တမေဝ ဟေတ္ထ နာနတ္တန္တိ. 94. Le dixième est tout à fait clair, car il suit la méthode mentionnée dans le neuvième. Ici, seule la négation constitue la différence. ဗာဟိရဖဿနာနတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire des Suttas sur la diversité des contacts extérieurs, etc., est terminé. နာနတ္တဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du chapitre sur la diversité (Nānattavagga) est terminée. ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. Deuxième chapitre. ၁. သတ္တဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Sutta sur les sept éléments (Sattadhātusutta). ၉၅. အာဘာတီတိ အာဘာ, အာလောကဘာဝေန နိပ္ဖဇ္ဇတိ, ဥပဋ္ဌာတီတိ ဝါ အတ္ထော. သော ဧဝ နိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတူတိ အာဘာဓာတု. အာလောကဿာတိ အာလောကကသိဏဿ. သုဋ္ဌု, သောဘနံ ဝါ ဘာတီတိ သုဘံ. ကသိဏသဟစရဏတော ဈာနံ သုဘံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. သုပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏံ ကသိဏံ. အာကာသာနဉ္စာဒယောပိ သုဘာရမ္မဏံ ဧဝါတိ ကေစိ. ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသီတိ ဒေသနံ ဥဒ္ဒေသမတ္တေ ဧဝ ဌပေသိ. ပါဠိယံ ‘‘အန္ဓကာရံ ပဋိစ္စ ပညာယတီ’’တိ ဧတ္ထာပိ အာရမ္မဏမေဝ ဂဟိတံ, တထာ ‘‘အယံ ဓာတု အသုဘံ ပဋိစ္စ ပညာယတီ’’တိ ဧတ္ထာပိ. ယထာ ဟိ ဣဓ သုဝဏ္ဏံ ကသိဏံ သုဘန္တိ အဓိပ္ပေတံ, ဧဝံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏံ အသုဘန္တိ. 95. « Ābhā » signifie lumière ; elle provient de l'état de clarté, ou bien son sens est qu'elle apparaît. C’est précisément parce qu’elle est dépourvue de substance vitale qu’elle est un élément (dhātu), d'où l’élément de lumière (ābhādhātu). « De la lumière » signifie du kasiṇa de lumière. Ce qui brille bien ou de façon splendide est « subha » (le beau ou pur). Le jhāna est dit « subha » du fait de son association avec le kasiṇa. Le reste est comme déjà expliqué. Un kasiṇa d’une couleur parfaitement pure. Certains disent que la sphère de l'espace infini et les suivantes ont aussi le beau comme objet. « Il fit aboutir l'enseignement » signifie qu'il l'a arrêté au niveau de l'énoncé seulement. Dans le texte pāli, « c'est par rapport à l'obscurité qu'elle est discernée », ici aussi, c'est l'objet qui est saisi ; de même pour « cet élément est discerné par rapport au laid (asubha) ». Tout comme ici le kasiṇa d’or est visé par « beau » (subha), de même ce qui est de vilaine couleur est visé par « laid » (asubha). အန္ဓကာရံ ပဋိစ္စာတိ အန္ဓကာရံ ပဋိစ္ဆာဒကပစ္စယံ ပဋိစ္စ. ပညာယတီတိ ပါကဋော ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အန္ဓကာရော ဟီ’’တိအာဒိ. အာလောကောပိ, အန္ဓကာရေန [Pg.134] ပရိစ္ဆိန္နော ဟောတီတိ ယောဇနာ. အန္ဓကာရော တာဝ အာလောကေန ပရိစ္ဆိန္နော ဟောတု ‘‘ယတ္ထ အာလောကော နတ္ထိ, တတ္ထ အန္ဓကာရော’’တိ အာလောကော ကထံ အန္ဓကာရေန ပရိစ္ဆိန္နော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အန္ဓကာရေန ဟိ သော ပါကဋော ဟောတီ’’တိ. ပရိစ္ဆေဒလေခါယ ဝိယ စိတ္တရူပံ အန္ဓကာရေန ဟိ ပရိတော ပရိစ္ဆိန္နော ဟုတွာ ပညာယတိ, ယထာ တံ ဆာယာယ အာတပေါ. ဧသေဝ နယောတိ အသုဘသုဘာနံ အညမညပရိစ္ဆိန္နတံ အတိဒိသိတွာ တတ္ထ အဓိပ္ပေတမေဝ ဒဿေန္တော ‘‘အသုဘေ သတိ သုဘံ ပညာယတီ’’တိ အာဟ. ဧဝမာဟာတိ ‘‘အသုဘံ ပဋိစ္စ သုဘံ ပညာယတီ’’တိ အဝေါစ. ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဥတ္တရပဒလောပေနာယံ နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘ရူပံ ပဋိစ္စာတိ ရူပါဝစရသမာပတ္တိံ ပဋိစ္စာ’’တိ. တာယ ဟိ သတိ အဓိဂတာယ. ရူပသမတိက္ကမာ ဝါ ဟောတီတိ သဘာဝါရမ္မဏာနံ ရူပဇ္ဈာနာနံ သမတိက္ကမာ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိ နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတနသမတိက္ကမာ ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိ နာမ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ဒွေပိ ပကာရေ အတိဒိသတိ. ပဋိသင်္ခါတိ ပဋိသင်္ခါဉာဏေန. အပ္ပဝတ္တိန္တိ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလံ အပ္ပဝတ္တနံ. ဧတေန ခဏနိရောဓာဒိံ ပဋိက္ခိပတိ. « En raison de l'obscurité » signifie en raison de la condition d'obscurité qui recouvre. « Est discerné » signifie devient manifeste. C'est pourquoi il dit « l'obscurité en effet », etc. La construction est la suivante : la lumière aussi est délimitée par l'obscurité. On peut admettre que l'obscurité soit délimitée par la lumière : « là où la lumière n'est pas, là est l'obscurité » ; mais comment la lumière est-elle délimitée par l'obscurité ? Il dit : « car c'est par l'obscurité qu'elle devient manifeste ». Comme par une ligne de démarcation, l'image peinte est discernée en étant délimitée tout autour par l'obscurité, comme la lumière du soleil par l'ombre. « C'est la même méthode » : après avoir appliqué le principe de délimitation mutuelle du laid et du beau, il montre ce qui est visé en disant : « lorsqu'il y a le laid, le beau est discerné ». « Il a dit ainsi » signifie qu'il a déclaré : « c'est en fonction du laid que le beau est discerné ». Comme dans l'expression « celui qui a une forme voit les formes », il s'agit d'une désignation avec élision du dernier terme, d'où il dit : « en raison de la forme, c'est-à-dire en raison de l'atteinte méditative de la sphère de la forme ». Car c'est quand celle-ci a été obtenue. « Ou bien cela se produit par le dépassement de la forme » signifie que l'atteinte de la sphère de l'espace infini se produit par le dépassement des jhānas de la forme ayant des objets de nature matérielle. « C'est la même méthode » : par cela, il applique les deux modes en disant « par le dépassement de la sphère de l'espace infini se produit l'atteinte de la sphère de la conscience infinie », etc. « Ayant considéré » signifie par la connaissance de la réflexion (paṭisaṅkhāñāṇa). « La non-occurrence » signifie la non-occurrence pendant la durée délimitée. Par cela, il rejette la cessation momentanée (khaṇanirodha), etc. ကထံ သမာပတ္တိ ပတ္တဗ္ဗာတိ ဣမာသု သတ္တသု ဓာတူသု ကာ ပကာရာ သညာသမာပတ္တိ နာနာ ဟုတွာ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘ကီဒိသာ သမာပတ္တိယော’’တိအာဒိ. သညာယ အတ္ထိဘာဝေနာတိ ပဋုကိစ္စာယ သညာယ အတ္ထိဘာဝေန. သုခုမသင်္ခါရာနံ တတ္ထ သမာပတ္တိယံ အဝသိဿတာယ. နိရောဓောဝါတိ သင်္ခါရာနံ နိရောဓော ဧဝ. « Comment l'atteinte doit-elle être obtenue ? » : parmi ces sept éléments, quelle sorte d'atteinte de la perception doit être obtenue de manière diversifiée ? C'est pourquoi il dit : « quelles sortes d'atteintes ? », etc. « Par l'existence de la perception » : par l'existence d'une perception à la fonction nette. À cause de la subsistance de formations subtiles dans cette atteinte. « Ou bien la cessation » signifie précisément la cessation des formations (saṅkhāra). သတ္တဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sutta sur les sept éléments est terminé. ၂. သနိဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du Sutta sur les causes (Sanidānasutta). ၉၆. ဘာဝနပုံသကမေတံ ‘‘ဝိသမံ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဝတ္တန္တီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၇၀) ဝိယ. သနိဒါနန္တိ အတ္တနော ဖလံ နိဒဒါတီတိ နိဒါနံ, ကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘သနိဒါနော [Pg.135] သပ္ပစ္စယော’’တိ. ကာမပဋိသံယုတ္တောတိ ကာမရာဂသင်္ခါတေန ကာမေန ပဋိသံယုတ္တော ဝါ ကာမပဋိဗဒ္ဓေါ ဝါ. တက္ကေတီတိ တက္ကော. အဘူတကာရံ သမာရောပေတွာ ကပ္ပေတီတိ သင်္ကပ္ပော. အာရမ္မဏေ စိတ္တံ အပ္ပေတီတိ အပ္ပနာ. ဝိသေသေန အပ္ပေတီတိ ဗျပ္ပနာ. အာရမ္မဏေ စိတ္တံ အဘိနိရောပေန္တံ ဝိယ ပဝတ္တတီတိ စေတသော အဘိနိရောပနာ. မိစ္ဆာ ဝိပရီတော ပါပကော သင်္ကပ္ပောတိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော. အညေသု စ ကာမပဋိသံယုတ္တေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ဝိတက္ကော ဧဝ ကာမဓာတုသဒ္ဒေန နိရုဠှော ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဝိတက္ကဿ ကာမပသင်္ဂပ္ပတ္တိသာတိသယတ္တာ. ဧသ နယော ဗျာပါဒဓာတုအာဒီသုပိ. သဗ္ဗေပိ အကုသလာ ဓမ္မာ ကာမဓာတု ဟီနဇ္ဈာသယေဟိ ကာမေတဗ္ဗဓာတုဘာဝတော. 96. C'est un neutre de manière, comme dans « la lune et le soleil tournent de façon inégale », etc. « Avec une cause » (sanidāna) : « nidāna » est ce qui donne son propre fruit, c'est-à-dire une cause ; d'où il dit « avec une cause, avec une condition ». « Lié au désir sensuel » : soit lié au désir défini comme la passion sensuelle, soit attaché au désir. « Il raisonne » : c'est le raisonnement (takka). « Il conçoit en attribuant des motifs irréels » : c'est l'intention (saṅkappa). « Il applique l'esprit sur l'objet » : c'est l'application (appanā). « Il l'y applique intensément » : c'est la fixation (byappanā). « Cela fonctionne comme s'il fixait l'esprit sur l'objet » : c'est l'ancrage de l'esprit. Une intention fausse, erronée ou mauvaise est une intention fausse (micchāsaṅkappa). Bien que d'autres états liés au désir sensuel existent, c'est la pensée (vitakka) seule qui doit être comprise sous le terme « élément de désir » (kāmadhātu), en raison de l'excès de l'engagement de la pensée dans le désir. Cette méthode s'applique aussi à l'élément de malveillance (byāpādadhātu), etc. Tous les états non bénéfiques sont des éléments de désir parce qu'ils constituent une sphère devant être désirée par ceux qui ont des inclinations basses. ကိလေသကာမဿ အာရမ္မဏဘာဝတ္တာ သဗ္ဗာကုသလသံဂါဟိကာယ ကာမဓာတုယာ ဣတရာ ဒွေ သင်္ဂဟေတွာ ကထနံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ. တိဿန္နံ ဓာတူနံ အညမညံ အသင်္ကရတော ကထာ အသမ္ဘိန္နာ. ဣမံ ကာမာဝစရသညိတံ ကာမဝိတက္ကသညိတဉ္စ ကာမဓာတုံ. ပဋိစ္စာတိ ပစ္စယဘူတံ လဘိတွာ. တီဟိ ကာရဏေဟီတိ တီဟိ သာရဘူတေဟိ ကာရဏေဟိ. Parce qu'elle est l'objet du désir-souillure (kilesakāma), l'explication de l'élément de désir comme englobant tous les états non bénéfiques tout en incluant les deux autres est une explication globale. L'explication sans mélange signifie que les trois éléments ne sont pas confondus entre eux. Cet élément de désir est nommé perception de la sphère des sens et perception de la pensée sensuelle. « En fonction de » signifie ayant obtenu une condition. « Par trois raisons » : par trois raisons essentielles. ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဗျာပါဒေါ ဥတ္တရပဒလောပေန, သော ဧဝ နိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန သဘာဝဓာရဏဋ္ဌေန ဓာတူတိ ဗျာပါဒဓာတု. ဗျာပဇ္ဇတိ စိတ္တံ ဧတေနာတိ ဗျာပါဒေါ, ဒေါသော. ဗျာပါဒေါပိ ဓာတူတိ ယောဇနာ. သဟဇာတပစ္စယာဒိဝသေနာတိ သဟဇာတအညမညနိဿယသမ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတပစ္စယဝသေန. ဝိသေသေန ဟိ ပရဿ အတ္တနော စ ဒုက္ခာပနံ ဝိဟိံသာ, သာ ဧဝ ဓာတု, အတ္ထတော ရောသနာ ပရူပဃာတော, တထာ ပဝတ္တော ဝါ ဒေါသသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေါ. La pensée de malveillance est la malveillance, par élision du dernier terme ; elle-même est un élément (dhātu) au sens d'absence d'être vivant et de maintien de sa nature propre, d'où « l'élément de malveillance ». L'esprit est corrompu par cela, d'où « malveillance » (byāpāda), c'est-à-dire la haine (dosa). La construction est : la malveillance aussi est un élément. « Par la voie de la condition de co-naissance », etc., signifie par la voie des conditions de co-naissance, de réciprocité, de support, d'association, de présence et de non-disparition. Plus précisément, la violence (vihiṃsā) consiste à faire souffrir autrui et soi-même ; elle est elle-même un élément ; en substance, c'est l'irritation, le fait de nuire à autrui, ou l'apparition d'un esprit accompagné de haine ainsi manifesté. တိဏဂဟနေ အရညေတိ တိဏေဟိ ဂဟနဘူတေ အရညေ. အနယဗျသနန္တိ အပါယဗျသနံ, ပရိဟရဏူပါယရဟိတံ ဝိပတ္တိန္တိ ဝါ အတ္ထော. အဝဍ္ဎိံ ဝိနာသန္တိ အဝဍ္ဎိဉ္စေဝ ဝိနာသဉ္စာတိ ဝဒန္တိ သဗ္ဗသော ဝဍ္ဎိရဟိတံ. သုက္ခတိဏဒါယော ဝိယ အာရမ္မဏံ ကိလေသဂ္ဂိသံဝဒ္ဓနဋ္ဌေန. တိဏုက္ကာ ဝိယ အကုသလသညာ အနုဒဟနဋ္ဌေန. တိဏကဋ္ဌ…ပေ… သတ္တာ အနယဗျသနာပတ္တိတော. ‘‘ဣမေ သတ္တာ’’တိ ဟိ အယောနိသော ပဋိပဇ္ဇမာနာ အဓိပ္ပေတာ. တေနာဟ ‘‘ယထာ သုက္ခတိဏဒါယေ’’တိအာဒိ. « Dans une forêt de hautes herbes » : dans une forêt devenue impénétrable par les herbes. « Malheur et désastre » : le malheur des mondes inférieurs, ou bien une calamité dépourvue de moyen de protection. Ils disent « non-prospérité et destruction » pour désigner ce qui est totalement dépourvu de croissance. Comme un bosquet d'herbes sèches est un objet, au sens où il fait croître le feu des souillures. La perception non bénéfique est comme une torche d'herbe, au sens où elle brûle. Herbes, bois... etc. parce qu'ils entraînent le malheur et le désastre. En effet, par « ces êtres », on entend ceux qui pratiquent de manière inappropriée. C'est pourquoi il dit « comme dans un bosquet d'herbes sèches », etc. သမတာဘာဝတော [Pg.136] သမတာဝိရောဓတော ဝိသမတာဟေတုတော စ ဝိသမာ ရာဂါဒယောတိ အာဟ ‘‘ရာဂဝိသမာဒီနိ အနုဂတ’’န္တိ. ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ အဝဿံဘာဝိနိဘာဝေန. « Inégal » se dit du désir passionné, etc., en raison de l'absence d'égalité, de l'opposition à l'égalité et du fait d'être la cause de l'inégalité ; d'où il dit « imprégné par l'inégalité du désir passionné », etc. Ils sont à désirer par leur caractère inévitable. သံကိလေသတော နိက္ခမနဋ္ဌေန နေက္ခမ္မော, သော ဧဝ နိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတူတိ နေက္ခမ္မဓာတု. သွာယံ နေက္ခမ္မသဒ္ဒေါ ပဗ္ဗဇ္ဇာဒီသု ကုသလဝိတက္ကေ စ နိရုဠှောတိ အာဟ ‘‘နေက္ခမ္မဝိတက္ကောပိ နေက္ခမ္မဓာတူ’’တိ. ဣတရာပိ ဒွေ ဓာတုယောတိ အဗျာပါဒအဝိဟိံသာဓာတုယော ဝဒတိ. ဝိသုံ ဒီပေတဗ္ဗာ သရူပေန အာဂတတ္တာ. ဝိတက္ကာဒယောတိ နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပစ္ဆန္ဒပရိဠာဟပရိယေသနာ. ယထာနုရူပံ အတ္တနော အတ္တနော ပစ္စယာနုရူပံ. ကထံ ပနေတ္ထ ကုသလဓမ္မေသု ပရိဠာဟော ဝုတ္တောတိ? သင်္ခါရပရိဠာဟမတ္တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ, သောဠသသု အာကာရေသု ဒုက္ခသစ္စေ သန္တာပဋ္ဌော ဝိယ ဝုတ္တော, ယဿ ဝိဂမေန အရဟတော သီတိဘာဝပ္ပတ္တိ ဝုစ္စတိ. Nekkhamma est l'élément de renoncement au sens où il s'agit d'une sortie de la souillure (saṃkilesa). Parce qu'il est sans substance de soi (nijjīva), il est appelé élément (dhātu) ; d'où le terme nekkhammadhātu. Ce mot nekkhamma est établi pour l'ordination, etc., et pour la pensée saine (kusalavitakka) ; c'est pourquoi il est dit : « la pensée de renoncement est aussi l'élément de renoncement ». Il mentionne également deux autres éléments : l'élément de non-malveillance (abyāpāda) et l'élément de non-nuisance (avihiṃsā). Ils doivent être exposés séparément car ils apparaissent sous leur forme propre. « Pensée, etc. » désigne l'intention, le désir, l'ardeur et la recherche liés au renoncement. « Selon ce qui convient » signifie selon ses propres conditions respectives. Comment l'ardeur (pariḷāha) peut-elle être mentionnée ici à propos des états sains ? Cela est dit en référence à la simple ardeur des formations (saṅkhāra), mentionnée comme le sens de tourment dans les seize aspects de la vérité de la souffrance, dont la disparition est appelée l'obtention de l'état de rafraîchissement (sītibhāva) de l'Arahant. သယံ န ဗျာပဇ္ဇတိ, တေန ဝါ တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလော န ကိဉ္စိ ဗျာပါဒေတီတိ အဗျာပါဒေါ, ဝိဟိံသာယ ဝုတ္တဝိပရိယာယေဟိ သာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဟိတေသိဘာဝေန မိဇ္ဇတိ သိနိယှတီတိ မိတ္တော, မိတ္တဿ ဧသာတိ မေတ္တိ, အဗျာပါဒေါ. မေတ္တာယနာတိ မေတ္တာကာရဏံ, မေတ္တာယ ဝါ အယနာ ပဝတ္တနာ. မေတ္တာယိတတ္တန္တိ မေတ္တာယိတဿ မေတ္တာယ ပဝတ္တဿ ဘာဝေါ. မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တီတိ မေတ္တာယနဝသေန ပဝတ္တော စိတ္တသမာဓိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. On l'appelle abyāpāda (non-malveillance) soit parce qu'il ne devient pas malveillant lui-même, soit parce qu'une personne qui en est dotée ne nuit à rien. Elle doit être comprise par l'opposé de ce qui a été dit pour la nuisance (vihiṃsā). Un ami (mitto) est ainsi appelé parce qu'il « fond » (mijjati) ou montre de l'affection (siniyhati) par désir de bien-être ; l'état d'un ami est la bienveillance (mettā), c'est-à-dire la non-malveillance. Mettāyanā est le mode de la bienveillance ou le mouvement (ayana) de la bienveillance. Mettāyitattaṃ est l'état de celui qui pratique la bienveillance, ou de la bienveillance en action. Mettācetovimutti est la concentration de l'esprit (cittasamādhi) agissant par le biais de la bienveillance. Le reste suit la méthode déjà expliquée. သနိဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Sanidāna Sutta est terminée. ၃. ဂိဉ္ဇကာဝသထသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Description du Giñjakāvasatha Sutta. ၉၇. ဣတော ပဋ္ဌာယာတိ ‘‘ဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ’’တိ ဣမသ္မာ တတိယသုတ္တတော ပဋ္ဌာယ. ယာဝ ကမ္မဝဂ္ဂေါ, တာဝ နေတွာ ဥပဂန္တွာ သေတိ ဧတ္ထာတိ အာသယော, ဟီနာဒိဘာဝေန အဓီနော အာသယော အဇ္ဈာသယော, တံ အဇ္ဈာသယံ, အဓိမုတ္တန္တိ အတ္ထော. သညာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိအာဒီသု ဟီနာဒိဘေဒံ အဇ္ဈာသယံ ပဋိစ္စ ဟီနာဒိဘေဒါ သညာ, တန္နိဿယဒိဋ္ဌိဝိကပ္ပနာ, ဝိတက္ကော စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သဟဇာတကောဋိယာ ဥပနိဿယကောဋိယာ စ. သတ္ထာရေသူတိ တေသံ သတ္ထုပဋိညတာယ ဝုတ္တံ, န သတ္ထုလက္ခဏသဗ္ဘာဝတော. အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေသူတိ အာဓာရေ ဝိသယေ စ ဘုမ္မံ ဧကတော ကတွာ [Pg.137] ဝုတ္တန္တိ ပဌမံ တာဝ ဒဿေန္တော ‘‘မယံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိအာဒိံ ဝတွာ ဣတရံ ဒဿေန္တော ‘‘တေသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧတေ’’တိအာဒိမာဟ. တေသံ ‘‘မယံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ ဥပ္ပန္နဒိဋ္ဌိ ဣဓ မူလဘာဝေန ပုစ္ဆိတာ, ဣတရာ အနုသင်္ကိတာတိ ပုစ္ဆတိယေဝါတိ သာသင်္ကံ ဝဒတိ. 97. « À partir d'ici » signifie à partir de ce troisième sutta commençant par « Ô moines, l'élément... ». Āsaya est le lieu où l'on s'établit après avoir été conduit vers lui, jusqu'au chapitre sur le Kamma. Ajjhāsaya (disposition) est une inclination dépendante sous forme d'infériorité, etc. ; cela signifie qu'il est résolu (adhimutta). Dans les passages « la perception apparaît », etc., c'est en raison d'une disposition classée comme inférieure, etc., qu'une perception classée comme inférieure, etc., apparaît, ainsi que les constructions de vues et la pensée qui en dépendent, par le biais de la coproduction (sahajāta) ou de la condition de support (upanissaya). « Parmi les enseignants » se réfère à leur prétention d'être enseignants, non à la présence réelle des caractéristiques d'un enseignant. « Parmi ceux qui ne sont pas pleinement éveillés » : ceci combine le support et l'objet dans le locatif. En montrant d'abord l'un, il dit : « Nous sommes pleinement éveillés », puis il montre l'autre en disant : « Ceux-ci sont pleinement éveillés parmi eux ». La vue apparue chez eux selon laquelle « nous sommes pleinement éveillés » est ici interrogée comme racine ; l'autre est interrogée comme suspectée, c'est pourquoi il parle avec incertitude. ‘‘မဟတီ’’တိ ဧတ္ထ မဟာသဒ္ဒေါ ‘‘မဟာဇနော’’တိအာဒီသု ဝိယ ဗဟုအတ္ထဝါစကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဝိဇ္ဇာပိ ဟီနဟီနတရဟီနတမာဒိဘေဒေန ဗဟုပကာရာ. တဿာတိ ဒိဋ္ဌိယာ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ‘‘ယဒိဒံ အဝိဇ္ဇာ ဓာတူ’’တိ အဝိဇ္ဇံ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘ဟီနံ ဓာတုံ ပဋိစ္စာ’’တိ အဇ္ဈာသယဓာတု နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ? န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ‘‘အညံ ဥဒ္ဓရိတွာ အညံ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ’’တိ, ယတော အဝိဇ္ဇာသီသေန အဇ္ဈာသယဓာတု ဧဝ ဂဟိတာ. အဝိဇ္ဇာဂဟိတော ဟိ ပုရိသပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌဇ္ဈာသယော ဟီနာဒိဘေဒံ အဝိဇ္ဇာဓာတုံ နိဿာယ တတော သညာဒိဋ္ဌိအာဒိကေ သင်္ကပ္ပေတိ. ပဏိဓိ ပတ္ထနာ, သာ ပန တထာ တထာ စိတ္တဿ ဌပနဝသေန ဟောတီတိ အာဟ ‘‘စိတ္တဋ္ဌပန’’န္တိ. တေနာဟ ‘‘သာ ပနေသာ’’တိအာဒိ. ဧတေတိ ဟီနပစ္စယာ သညာဒိဋ္ဌိဝိတက္ကစေတနာ ပတ္ထနာ ပဏိဓိသင်္ခါတာ ဟီနာ ဓမ္မာ. ဟီနော နာမ ဟီနဓမ္မသမာယောဂတော. သဗ္ဗပဒါနီတိ ‘‘ပညပေတီ’’တိအာဒီနိ ပဒါနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ ဟီနသဒ္ဒေန မဇ္ဈိမုတ္တမဋ္ဌာနန္တရဿ အသမ္ဘဝတော. ဥပပဇ္ဇနံ ‘‘ဥပပတ္တီ’’တိ အာဟ ‘‘ဒွေ ဥပပတ္တိယော ပဋိလာဘော စ နိဗ္ဗတ္တိ စာ’’တိ. တတ္ထ ဟီနကုလာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဟီနရူပဘောဂပရိသာဒီနံ သင်္ဂဟော. ဟီနတ္တိကဝသေနာတိ ဟီနတ္တိကေ ဝုတ္တတ္တိကပဒဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. စိတ္တုပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဣဒံ ဟီနတ္တိကပရိယာပန္နာနံ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဝသေန တတ္ထ တတ္ထ လဒ္ဓတ္တာ ဝုတ္တံ. ပဉ္စသု နီစကုလေသူတိ စဏ္ဍာလဝေနနေသာဒရထကာရပုက္ကုသကုလေသု. ဒွါဒသအကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ပန ယော ကောစိ ပဋိလာဘော ဟီနောတိ ယောဇနာ. သေသဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဣမသ္မိံ ဌာနေတိ ‘‘ယာယံ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌီ’’တိအာဒိနာ အာဂတေ ဣမသ္မိံ ဌာနေ. ‘‘ဓာတုံ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ အာဂတတ္တာ နိဗ္ဗတ္တိယေဝ အဓိပ္ပေတာ, န ပဋိလာဘော. Ici, le mot mahā dans « grande » doit être compris comme signifiant « nombreux », comme dans « grande foule » (mahājano). L'ignorance (avijjā) est également de multiples sortes selon les distinctions de médiocre, plus médiocre, très médiocre, etc. « De cela » se rapporte à la vue. Pourquoi l'élément de disposition est-il indiqué par « dépendant d'un élément inférieur » après avoir extrait l'ignorance dans « ceci, à savoir l'élément d'ignorance » ? On ne doit pas considérer cela comme ayant extrait une chose pour en indiquer une autre, car l'élément de disposition est saisi sous l'en-tête de l'ignorance. En effet, un individu saisi par l'ignorance, ayant une disposition à des vues, conçoit la perception, les vues, etc., en s'appuyant sur l'élément d'ignorance classé comme inférieur, etc. Paṇidhi est une aspiration ; elle se produit par l'établissement de l'esprit, c'est pourquoi il est dit « établissement de l'esprit » (cittaṭṭhapana). C'est pourquoi il dit : « C'est cela même », etc. « Ces » se réfère aux états inférieurs appelés perception, vue, pensée, volonté, souhait et aspiration, ayant une condition inférieure. « Inférieur » signifie par association avec des états inférieurs. « Tous les termes » signifie que les mots comme « désigne » (paññapetī) doivent être appliqués, car les significations moyennes ou supérieures ne sont pas possibles avec le mot « inférieur ». Il dit que la naissance est l'existence (upapatti), en disant : « deux existences, l'acquisition et la naissance ». Là, par le mot « etc. » dans « famille inférieure, etc. », sont inclus l'apparence physique, la richesse et l'entourage inférieurs. « Par le biais de la triade inférieure » signifie par les termes de la triade mentionnés dans la triade inférieure. « Au moment de l'apparition de la pensée » est dit parce qu'on le trouve ici et là par rapport aux apparitions de pensée appartenant à la triade inférieure. La construction est : toute acquisition des douze pensées malsaines (akusala) est inférieure. La même méthode s'applique aux deux autres. « À cet endroit » se réfère à l'endroit mentionné par « cette vue, vénérable », etc. Étant donné qu'il est dit « apparaît en dépendant d'un élément, ô moines », c'est la naissance (nibbatti) qui est visée, non l'acquisition (paṭilābho). ဂိဉ္ဇကာဝသထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Giñjakāvasatha Sutta est terminée. ၄. ဟီနာဓိမုတ္တိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Description du Hīnādhimuttika Sutta. ၉၈. ဧကတော [Pg.138] ဟောန္တီတိ သမာနစ္ဆန္ဒတာယ အဇ္ဈာသယတော ဧကတော ဟောန္တိ. နိရန္တရာ ဟောန္တီတိ တာယ ဧဝ သမာနစ္ဆန္ဒတာယ စိတ္တေန နိဗ္ဗိသေသာ ဟောန္တိ. ဣဓ အဓိမုတ္တိ နာမ အဇ္ဈာသယဓာတူတိ အာဟ ‘‘ဟီနာဓိမုတ္တိကာတိ ဟီနဇ္ဈာသယာ’’တိ. 98. « Ils s'unissent » signifie qu'ils s'unissent par leur disposition en raison d'un désir similaire. « Ils sont continus » signifie qu'ils sont indiscernables de l'esprit en raison de ce même désir similaire. Ici, adhimutti (résolution) signifie l'élément de disposition (ajjhāsayadhātu), c'est pourquoi il dit : « de résolution inférieure signifie de disposition inférieure ». ဟီနာဓိမုတ္တိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Hīnādhimuttika Sutta est terminée. ၅. စင်္ကမသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Description du Caṅkama Sutta. ၉၉. မဟာပညေသူတိ ဝိပုလပညေသု. နန္တိ သာရိပုတ္တတ္ထေရံ. ခန္ဓန္တရန္တိ ခန္ဓဝိဘာဂံ, ခန္ဓာနံ ဝါ အန္တရံ ဝိသေသော အတ္ထီတိ ခန္ဓန္တရော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ပရိကမ္မန္တိ ဣဒ္ဓိဝိဓာဓိဂမဿ ပုဗ္ဗဘာဂပရိကမ္မဉ္စေဝ ဥတ္တရပရိကမ္မဉ္စ. အာနိသံသန္တိ ဣဒ္ဓါနိသံသဉ္စေဝ အာနိသံသဉ္စ. အဓိဋ္ဌာနံ ဝိကုဗ္ဗနန္တိ အဓိဋ္ဌာနဝိဓာနဉ္စေဝ ဝိကုဗ္ဗနဝိဓာနဉ္စ. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ‘‘ပထဝိံ ပတ္ထရန္တော ဝိယာ’’တိအာဒိနာ. 99. « Parmi ceux d'une grande sagesse » signifie ceux d'une sagesse étendue. « Lui » se réfère au thera Sāriputta. « Distinction entre les agrégats » (khandhantara) signifie la classification des agrégats ou la différence spécifique entre les agrégats. Cette méthode s'applique au reste. « Préparation » (parikamma) désigne la préparation préliminaire et la préparation ultérieure pour l'obtention des pouvoirs psychiques (iddhividhā). « Avantage » (ānisaṃsa) désigne l'avantage des pouvoirs psychiques et l'avantage en général. « Détermination et transformation » désignent la procédure de détermination et la procédure de transformation. « Par la même méthode déjà expliquée » signifie « comme s'il étendait la terre », etc. ဓုတင်္ဂပရိဟာရန္တိ ဓုတင်္ဂါနံ ပရိဟရဏဝိဓိံ. ပရိဟရဏဂ္ဂဟဏေနေဝ သမာဒါနံ သိဒ္ဓံ ဟောတီတိ တံ န ဂဟိတံ. အာနိသံသန္တိ တံတံဓုတင်္ဂပရိဟရဏေ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ အာနိသံသမေဝ. သမောဓာနန္တိ ‘‘ဧတ္တကာ ပိဏ္ဍပါတပဋိသံယုတ္တာ, ဧတ္တကာ သေနာသနပဋိသံယုတ္တာ’’တိ ပစ္စယဝသေန အညမညဉ္စ အန္တောဂဓတ္တာ. အဓိဋ္ဌာနန္တိ အဓိဋ္ဌာနဝိဓိံ. ဘေဒန္တိ ဥက္ကဋ္ဌာဒိဘေဒဉ္စေဝ ဘိန္နာကာရဉ္စ. « Pratique des membres austères » (dhutaṅgaparihāra) désigne la procédure de pratique des membres austères. Puisque la prise en charge (samādāna) est déjà impliquée par le terme « pratique », elle n'est pas mentionnée séparément. « Avantage » désigne l'avantage propre à chaque pratique austère. « Combinaison » (samodhāna) signifie que tant d'éléments sont liés à l'aumône, tant sont liés au logement, parce qu'ils sont inclus les uns dans les autres par le biais des nécessités. « Détermination » désigne la procédure de détermination. « Distinction » désigne la distinction entre les types supérieurs (ukkaṭṭha), etc., ainsi que la forme de la rupture (bhinnākāra). ပရိကမ္မန္တိ ‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခု ဧဝံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ, ဧဝံ ဝိသောဓေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ ပရိကမ္မဝိဓာနံ. အာနိသံသန္တိ ပရေသံ အဇ္ဈာသယာနုရူပါယတနာဒိအာနိသံသပဘေဒံ. ဥပက္ကိလေသန္တိ သာဓာရဏံ အသာဓာရဏံ ဒုဝိဓံ ဥပက္ကိလေသံ. ဝိပဿနာဘာဝနုပက္ကိလေသာ ဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ဥပက္ကိလေသာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Par « préparatifs » (parikamma), on entend la disposition des préparatifs selon les termes : « l’œil divin doit être produit ainsi, il doit être purifié ainsi », etc. Par « avantages » (āniśaṃsa), on entend les diverses sortes d'avantages, tels que les bases conformes aux inclinaisons d'autrui. Par « impuretés » (upakkilesa), on entend les deux types d'impuretés : communes et spécifiques. Il faut comprendre que les impuretés du développement de la vision intérieure sont les impuretés de l'œil divin. သင်္ခေပဝိတ္ထာရဂမ္ဘီရုတ္တာနဝိစိတြကထာဒီသူတိ သင်္ခေပေါ ဝိတ္ထာရော ဂမ္ဘီရတာ ဥတ္တာနတာ ဝိစိတြဘာဝေါ နေယျတ္ထတာ နီတတ္ထတာတိ ဧဝမာဒီသု ဓမ္မဿ ကထေတဗ္ဗပ္ပကာရေသု တံ တံ ကထေတဗ္ဗာကာရံ. Par « dans les discours brefs, détaillés, profonds, clairs, variés, etc. », on entend les diverses manières de prêcher le Dhamma, telles que la brièveté, l'extension, la profondeur, la clarté, la variété, le sens à interpréter et le sens explicite. ဣတိ-သဒ္ဒေါ [Pg.139] အာဒိအတ္ထော, ပကာရတ္ထော ဝါ. တေန – Le mot « iti » a le sens de « etc. » ou de « manière ». Par cela : ‘‘အာဒိမှိ သီလံ ဒေသေယျ, (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၉၀; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၉၁)မဇ္ဈေ စိတ္တံ ဝိနိဒ္ဒိသေ; အန္တေ ပညာ ကထေတဗ္ဗာ,ဧသော ဓမ္မကထာဝိဓော’’တိ. – « On doit enseigner la vertu au début, indiquer l’esprit au milieu ; la sagesse doit être prêchée à la fin, telle est la méthode de l’enseignement du Dhamma. » ဧဝံ ကထေတဗ္ဗာကာရံ သင်္ဂဏှာတိ. C’est ainsi qu’il englobe la manière de prêcher. ‘‘သိထိလံ ဓနိတဉ္စ ဒီဃရဿံ, ဂရုကံ လဟုကဉ္စ နိဂ္ဂဟီတံ; သမ္ဗန္ဓံ ဝဝတ္ထိတံ ဝိမုတ္တံ, ဒသဓာ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိယာ ပဘေဒေါ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၁.၁၉၀; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၉၁; ပရိ. ၄၈၅) – « Lâche et serré, long et court, lourd et léger et nasal ; lié, délimité et libéré, telle est la division décuple pour la compréhension des syllabes. » ဧဝံ ဝုတ္တံ ဒသဝိဓံ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိံ. အဋ္ဌုပ္ပတ္တိန္တိ တဿ တဿ သုတ္တဿ ဇာတကဿ စ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ. အနုသန္ဓိန္တိ ပစ္ဆာနုသန္ဓိအာဒိအနုသန္ဓိံ. ပုဗ္ဗာပရန္တိ သမ္ဗန္ဓံ. ဣဒံ ပဒံ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဣဒံ ပုဗ္ဗာပရံ ဧဝံ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ. C’est ainsi qu’on appelle la compréhension décuple des syllabes. Par « l’origine des circonstances » (aṭṭhuppatti), on entend l’origine de chaque Sutta et Jātaka. Par « connexion » (anusandhi), on entend la connexion consécutive, etc. Par « ce qui précède et ce qui suit » (pubbāpara), on entend le lien. Ce mot doit être dit ainsi, ce qui précède et ce qui suit doit être compris ainsi. ကုလသင်္ဂဏှနပရိဟာရန္တိ လာဘုပ္ပာဒနတ္ထံ ကုလာနံ သင်္ဂဏှနဝိဓိနော ပရိဟရဏံ တန္နိယမိတံ ဧကန္တိကံ ကုလသင်္ဂဟဏဝိဓိံ. Par « soutien et protection des familles », on entend la protection de la méthode de soutien des familles afin de produire des gains ; la méthode de soutien des familles qui y est strictement limitée. စင်္ကမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Caṅkama Sutta est terminée. ၆. သဂါထာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Description du Sagātha Sutta ၁၀၀. ‘‘ဓာတုသော သံသန္ဒန္တီ’’တိ ဣဒံ အဇ္ဈာသယတော သရိက္ခတာဒဿနံ, န ကာယေန မိဿီဘာဝဒဿနန္တိ အာဟ ‘‘သမုဒ္ဒန္တရေ’’တိအာဒိ. နိရန္တရောတိ နိဗ္ဗိသေသော. သံသဂ္ဂါတိ ပဉ္စဝိဓသံသဂ္ဂဟေတု. သံသဂ္ဂဂဟဏေန စေတ္ထ သံသဂ္ဂဝတ္ထုကာ တဏှာ ဂဟိတာ. တေနာဟ ‘‘ဒဿန…ပေ… သ္နေဟေနာ’’တိ. 100. « Confluent selon les éléments » signifie une ressemblance d’inclinaisons, et non une ressemblance par mélange physique, d’où les mots « au milieu de l’océan », etc. « Sans intervalle » (nirantaro) signifie sans distinction. « Fréquentation » (saṃsagga) désigne les cinq causes de fréquentation. Par la mention de la fréquentation, le désir fondé sur la fréquentation est ici inclus. C’est pourquoi il est dit : « par la vision... par l’affection ». ဝနတိ ဘဇတိ သဇ္ဇတိ တေနာတိ ဝနံ, ဝနထောတိ စ ကိလေသော ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဝနထော ဇာတောတိ ကိလေသဝနံ ဇာတ’’န္တိ. ဣတရေ သံသဂ္ဂမူလကာတိ တမေဝ ပဋိက္ခိပန္တော အာဟ ‘‘အဒဿနေနာ’’တိ. သာဓုဇီဝီတိ သာဓု သုဋ္ဌု ဇီဝီ, တံဇီဝနသီလော. တေနာဟ ‘‘ပရိသုဒ္ဓဇီဝိတံ ဇီဝမာနော’’တိ. On l’appelle « forêt » (vana) parce qu’on la désire, on la fréquente et on s’y attache par elle ; et la souillure est appelée « broussaille » (vanatha), d’où le texte : « la broussaille est née, c’est-à-dire la forêt des souillures est née ». Rejetant l’idée que les autres ont pour racine la fréquentation, il dit : « par la non-vision ». « Qui vit bien » (sādhujīvī) signifie celui qui vit de manière excellente, dont c’est la nature de vivre ainsi. C’est pourquoi il dit : « menant une vie pure ». သဂါထာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Sagātha Sutta est terminée. ၇. အဿဒ္ဓသံသန္ဒနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Description de l’Assaddhasaṃsandana Sutta ၁၀၁. နိရောဇာတိ [Pg.140] သဒ္ဓါသ္နေဟာဘာဝေန နိသ္နေဟာ. တတော ဧဝ အရသဘာဝေန နိရသာ. ဧကသဒိသာတိ သမသမာ နိဗ္ဗိသေသာ. တေနာဟ ‘‘နိရန္တရာ’’တိ. အလဇ္ဇိတာယ ဧကသီမကတာ ဘိန္နမရိယာဒါ. သဒ္ဓါ တေသံ အတ္ထီတိ သဒ္ဓါ. တန္တိပါလကာတိ သဒ္ဓမ္မတန္တိယာ ပါလကာ. ဝံသာနုရက္ခကာတိ အရိယဝံသဿ အနုရက္ခကာ. အာရဒ္ဓဝီရိယာတိ ပဂ္ဂဟိတဝီရိယာ. ယသ္မာ တာဒိသာနံ ဝီရိယံ ပရိပုဏ္ဏံ နာမ ဟောတိ ကိစ္စသိဒ္ဓိယာ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပရိပုဏ္ဏပရက္ကမာ’’တိ. သဗ္ဗကိစ္စပရိဂ္ဂါဟိကာယာတိ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ ဘာဝနာကိစ္စပရိဂ္ဂါဟိကာယ. 101. « Sans essence » (nirojā) signifie sans affection par manque de sève de la foi. De là même, par l’absence de saveur, elle est sans goût. « Identiques » (ekasadisā) signifie égaux, sans distinction. C’est pourquoi il dit : « sans intervalle ». « Ayant une seule limite » signifie que les frontières sont brisées par l’absence de honte. « Foi » (saddhā) signifie que la foi est la leur. « Gardiens de la lignée » (tantipālakā) signifie gardiens de la lignée du vrai Dhamma. « Protecteurs de la lignée » (vaṃsānurakkhakā) signifie protecteurs de la lignée des nobles. « Ayant l’énergie lancée » (āraddhavīriyā) signifie ayant l’énergie soutenue. Puisque l’énergie de tels êtres est dite complète pour l’accomplissement des tâches, il est dit : « aux efforts complets ». « Qui embrasse toutes les fonctions » signifie qui embrasse la fonction de développement des quatre fondements de l’attention. အဿဒ္ဓသံသန္ဒနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l’Assaddhasaṃsandana Sutta est terminée. ၈-၁၂. အဿဒ္ဓမူလကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 8-12. Description du Sutta sur la racine de l’incrédulité, etc. ၁၀၂-၁၀၆. အဋ္ဌမာဒီနီတိ အဋ္ဌမံ နဝမံ ဒသမံ ဧကာဒသမံ ဒွါဒသမန္တိ ဣမာနိ ပဉ္စ သုတ္တာနီတိ ဧကေ. အပရေ ပန နဝ သုတ္တာနီတိ ဣစ္ဆန္တိ. သွာယမတ္ထော အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တောယေဝ. ပါဠိယဉ္စ ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု လိခီယတိ. 102-106. « Le huitième, etc. » : certains disent qu’il s’agit de ces cinq suttas : le huitième, le neuvième, le dixième, l’onzième et le douzième. D’autres cependant en comptent neuf. Ce point est mentionné dans le commentaire. Et dans certains manuscrits, il est écrit dans le texte Pali. အဿဒ္ဓမူလကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Sutta sur la racine de l’incrédulité, etc., est terminée. ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du deuxième chapitre est terminée. ၃. ကမ္မပထဝဂ္ဂေါ 3. Chapitre sur les voies de l’action ၁-၂. အသမာဟိတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-2. Description du Sutta sur la non-concentration, etc. ၁၀၇-၁၀၈. ဣတော ပရေသူတိ ဣတော ဒုတိယဝဂ္ဂတော ပရေသု သုတ္တေသု. ပဌမန္တိ ပဌမဝဂ္ဂေ ပဌမံ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဧဝံ ဒေသနာ ပဝတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ ဝုစ္စမာနေ’’တိအာဒိ. 107-108. « Dans ceux qui suivent celui-ci » signifie dans les suttas après ce deuxième chapitre. « Le premier » signifie le premier du premier chapitre. Pour quelle raison l’enseignement se poursuit-il ainsi ? Il dit : « quand on dit cela », etc. အသမာဟိတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Sutta sur la non-concentration, etc., est terminée. ၃-၅. ပဉ္စသိက္ခာပဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 3-5. Description du Sutta sur les cinq préceptes, etc. ၁၀၉-၁၁၁. သုရာမေရယသင်္ခါတန္တိ [Pg.141] ပိဋ္ဌသုရာဒိသုရာသင်္ခါတံ ပုပ္ဖာသဝါဒိမေရယသင်္ခါတဉ္စ. မဇ္ဇနဋ္ဌေန မဇ္ဇံ. သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒေါတိ ဝုစ္စတိ ‘‘မဇ္ဇတိ တေနာ’’တိ ကတွာ. တသ္မိံ တိဋ္ဌန္တီတိ တသ္မိံ ပမာဒေ ပမဇ္ဇနဝသေန တိဋ္ဌန္တီတိ အတ္ထော. သေသံ တတိယစတုတ္ထေသု သုဝိညေယျမေဝါတိ. 109-111. « Nommés surā et meraya » désigne ce qu’on appelle surā comme la liqueur de farine, etc., et ce qu’on appelle meraya comme l’infusion de fleurs, etc. C’est une boisson enivrante (majja) en raison de son pouvoir d’enivrer. « Négligence due aux boissons enivrantes surā et meraya » est dit parce qu’on « s’enivre par cela ». « Ils s’y tiennent » signifie qu’ils y demeurent par voie de négligence dans cette insouciance. Le reste, dans les troisième et quatrième, est facile à comprendre. ပဉ္စမေ တာနိ ပဒါနိ သံဝဏ္ဏေတုံ ‘‘ပဉ္စမေ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ပါဏော နာမ ဝေါဟာရတော သတ္တော, ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, တံ ပါဏံ အတိပါတေန္တိ အတိစ္စ အန္တရေယေဝ, အတိက္ကမ္မ ဝါ သတ္ထာဒီဟိ အဘိဘဝိတွာ ပါတေန္တိ သဏိကံ ပတိတုံ အဒတွာ သီဃံ ပါတေန္တီတိ အတ္ထော. ကာယေန ဝါစာယ ဝါ အဒိန္နံ ပရသန္တကံ. အာဒိယန္တီတိ ဂဏှန္တိ. မိစ္ဆာတိ န သမ္မာ, ဂါရယှဝသေန. မုသာတိ အတထံ ဝတ္ထု. ဝဒန္တီတိ ဝိသံဝါဒနဝသေန ဝဒန္တိ. ပိယသုညကရဏတော ပိသုဏာ, ပိသတိ ဝါ ပရေ သတ္တေ, ဟိံသတီတိ အတ္ထော. မမ္မစ္ဆေဒိကာတိ ဧတေန ပရဿ မမ္မစ္ဆေဒဝသေန ဧကန္တဖရုသသဉ္စေတနာ ဖရုသဝါစာ နာမာတိ ဒဿေတိ. အဘိဇ္ဈာသဒ္ဒေါ လုဗ္ဘနေ နိရုဠှောတိ အာဟ ‘‘ပရဘဏ္ဍေ လုဗ္ဘနသီလာတိ အတ္ထော’’တိ. ဗျာပန္နန္တိ ဒေါသဝသေန ဝိပန္နံ. ပကတိဝိဇဟနေန ပူတိဘူတံ. သာဓူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗတံ ပတ္တာ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ နတ္ထိကာဟေတုကအကိရိယဒိဋ္ဌိ ကမ္မပထပရိယာပန္နာ နာမ. မိစ္ဆတ္တပရိယာပန္နာ သဗ္ဗာပိ လောကုတ္တရမဂ္ဂပဋိပက္ခာ ဝိပရီတဒိဋ္ဌိ. Dans le cinquième, pour commenter ces termes, il a été commencé par « dans le cinquième » etc. Là, par « être vivant » (pāṇa), on désigne conventionnellement un être, mais au sens ultime, la faculté vitale ; « ils lui ôtent la vie » (atipātenti) signifie qu’ils la font cesser prématurément, ou bien, après avoir dominé avec des armes etc., ils la font cesser rapidement sans lui permettre de s'éteindre lentement. « Ce qui n’est pas donné » (adinnaṃ) désigne ce qui appartient à autrui. « Ils le prennent » (ādiyanti) signifie qu’ils s’en saisissent par le corps ou la parole. « Faussement » (micchā) signifie non correctement, de manière blâmable. « Mensonge » (musā) est une chose irréelle. « Ils parlent » (vadanti) signifie qu’ils s’expriment de façon trompeuse. « Calomnieuse » (pisuṇā) car elle détruit l’amitié, ou bien elle « écrase » (pisati) les autres êtres, ce qui signifie qu'elle les blesse. « Tranchant les points vitaux » (mammacchedikā) : par ce terme, il montre que la parole rude est une intention absolument dure de trancher les points vitaux d'autrui. Le mot « convoitise » (abhijjhā) est consacré au sens de convoiter, d'où le sens : « dont la nature est de convoiter les biens d'autrui ». « Malveillant » (byāpanna) signifie corrompu par la haine. En abandonnant sa nature propre, elle devient putréfiée. Ce qui mérite d'être blâmé par les sages, comme la vue nihiliste, sans cause et de l'inaction s'exprimant par « le don n'existe pas », etc., est compris dans les voies de l'action. Toute vue erronée comprise dans la perversion est opposée au noble chemin supramondain. တေသန္တိ ကမ္မပထာနံ. ဝေါဟာရတောတိ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓံ ဥပါဒါယ ပညတ္တိမတ္တတော. တိရစ္ဆာနဂတာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပေတာနံ သင်္ဂဟော. ပယောဂဝတ္ထုမဟန္တတာဒီဟိ မဟာသာဝဇ္ဇတာ တေဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယ စေတနာယ ဗလဝဘာဝတော. ယထာဝုတ္တပစ္စယဝိပရိယာယေပိ တံတံပစ္စယေဟိ စေတနာယ ဗလဝဘာဝဝသေန အပ္ပသာဝဇ္ဇမဟာသာဝဇ္ဇတာ ဝါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣဒ္ဓိမယောတိ ကမ္မဝိပါကိဒ္ဓိမယော ဒါဌာကောဋနာဒီနံ ဝိယ. "Tesanti" se rapporte aux chemins d'action (kammapatha). "Vohārato" signifie du point de vue de la simple désignation conceptuelle basée sur ce qui est lié aux facultés sensorielles. Par le mot "ādi" dans "tiracchānagatādīsū", les esprits avides (petas) sont inclus. La grande blâmabilité résulte de l'importance de l'effort, de l'objet, etc., en raison de la force de la volition (cetanā) naissant de ces conditions. Même dans le cas inverse des conditions susmentionnées, la petite ou la grande blâmabilité doit être comprise selon la force de la volition due à telle ou telle condition. "Iddhimayo" signifie issu du pouvoir résultant de la maturation du kamma, à l'instar du broyage des crocs (ou défenses). မေထုနသမာစာရေသူတိ သဒါရပရဒါရဂမနဝသေန ဒုဝိဓေသု မေထုနသမာစာရေသု. တေပိ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ ကတ္တဗ္ဗတော ကာမာ နာမ. မိစ္ဆာစာရောတိ ဂါရယှာစာရော. ဂါရယှတာ စဿ ဧကန္တနိဟီနတာယာတိ အာဟ [Pg.142] ‘‘ဧကန္တနိန္ဒိတော လာမကာစာရော’’တိ အသဒ္ဓမ္မာဓိပ္ပာယေနာတိ အသဒ္ဓမ္မသေဝနာဓိပ္ပာယေန. ဂေါတ္တရက္ခိတာတိ သဂေါတ္တေဟိ ရက္ခိတာ. ဓမ္မရက္ခိတာတိ သဟဓမ္မေဟိ ရက္ခိတာ. သဿာမိကာ နာမ သာရက္ခာ. ယဿာ ဂမနေ ဒဏ္ဍော ဌပိတော, သာ သပရိဒဏ္ဍာ. ဘရိယဘာဝါယ ဓနေန ကီတာ ဓနက္ကီတာ. ဆန္ဒေန ဝသတီတိ ဆန္ဒဝါသိနီ. ဘောဂတ္ထံ ဝသတီတိ ဘောဂဝါသိနီ. ပဋတ္ထံ ဝသတီတိ ပဋဝါသိနီ. ဥဒကပတ္တံ အာမသိတွာ ဂဟိတာ ဩဒပတ္တကိနီ. စုမ္ဗဋံ အပနေတွာ ဂဟိတာ ဩဘဋစုမ္ဗဋာ. ကရမရာနီတာ ဓဇာဟဋာ. တင်္ခဏိကံ ဂဟိတာ မုဟုတ္တိကာ. အဘိဘဝိတွာ ဝီတိက္ကမော မိစ္ဆာစာရော မဟာသာဝဇ္ဇော, န တထာ ဒွိန္နံ သမာနစ္ဆန္ဒတာယ. အဘိဘဝိတွာ ဝီတိက္ကမနေ သတိပိ မဂ္ဂေနမဂ္ဂပဋိပတ္တိအဓိဝါသနေ ပုရိမုပ္ပန္နသေဝနာဘိသန္ဓိပယောဂါဘာဝတော မိစ္ဆာစာရော န ဟောတိ အဘိဘုယျမာနဿာတိ ဝဒန္တိ. သေဝနာစိတ္တေ သတိ ပယောဂါဘာဝေါ အပ္ပမာဏံ ယေဘုယျေန ဣတ္ထိယာ သေဝနာပယောဂဿ အဘာဝတော. တထာ သတိ ပုရေတရံ သေဝနာစိတ္တဿ ဥပဋ္ဌာနေပိ တဿာ မိစ္ဆာစာရော န သိယာ, တထာ ပုရိသဿပိ သေဝနာပယောဂါဘာဝေ. တသ္မာ အတ္တနော ရုစိယာ ပဝတ္တိတဿ ဝသေန တယော, ဗလက္ကာရေန ပဝတ္တိတဿ ဝသေန တယောတိ သဗ္ဗေပိ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန ‘‘စတ္တာရော သမ္ဘာရာ’’တိ ဝုတ္တံ. "Methunasamācāresū" fait référence aux deux types de conduites sexuelles : l'union avec sa propre femme ou avec la femme d'autrui. Celles-ci sont appelées plaisirs sensuels (kāmā) car elles sont pratiquées par ceux qui ont des inclinations basses. "Micchācāro" signifie une conduite blâmable. Sa nature blâmable provient de son extrême bassesse ; c'est pourquoi il est dit : "une conduite vile et totalement condamnable", avec l'intention de pratiquer l'acte illicite (asaddhamma). "Gottarakkhitā" est celle protégée par sa famille. "Dhammarakkhitā" est celle protégée par ses coreligionnaires. Celles qui ont un mari sont dites protégées (sārakkhā). Celle pour qui une peine est fixée en cas d'approche est "saparidaṇḍā". Celle achetée par la richesse pour devenir épouse est "dhanakkītā". "Chandavāsinī" vit par désir mutuel. "Bhogavāsinī" vit pour les richesses. "Paṭavāsinī" vit pour les vêtements. "Odapattakinī" est prise après avoir touché un récipient d'eau. "Obhaṭacumbaṭā" est prise après avoir retiré le coussinet de tête. "Dhajāhaṭā" est emmenée comme butin de guerre. "Muhuttikā" est prise pour un instant. La transgression par la force est une mauvaise conduite de grande faute ; il n'en est pas de même lorsque les deux sont consentants. On dit que même lors d'une transgression par force, s'il y a acceptation de l'acte contre-nature sans intention de jouissance préalable, il n'y a pas de mauvaise conduite pour celle qui subit la force. S'il y a une pensée de jouissance, l'absence d'effort n'est pas déterminante car, généralement, la femme ne produit pas d'effort pour l'acte. S'il en était ainsi, même avec l'apparition préalable d'une pensée de jouissance, elle n'aurait pas commis de mauvaise conduite, de même pour l'homme en l'absence d'effort sexuel. Par conséquent, il est dit qu'il y a "quatre facteurs" en incluant les cas non saisis : trois selon sa propre volonté et trois selon la contrainte. အာသေဝနမန္ဒတာယာတိ ယာယ အကုသလစေတနာယ သမ္ဖံ ပလပတိ, တဿာ ဣတ္တရကာလတာယ ပဝတ္တိယာ အနာသေဝနာတိ ပရိဒုဗ္ဗလာ ဟောတိ စေတနာ. "Par manque de répétition" (āsevanamandatā) signifie que la volition malsaine par laquelle on prononce des paroles futiles est extrêmement faible en raison de la brièveté de sa durée et de son manque de répétition. ဥပသဂ္ဂဝသေန အတ္ထဝိသေသဝါစိနော ဓာတုသဒ္ဒါတိ အဘိဇ္ဈာယတီတိ ပဒဿ ပရဘဏ္ဍာဘိမုခီတိအာဒိအတ္ထော ဝုတ္တော. တန္နိန္နတာယာတိ တသ္မိံ ပရဘဏ္ဍေ လုဗ္ဘနဝသေန နိန္နတာယ. အဘိပုဗ္ဗော ဈေ-သဒ္ဒေါ လုဗ္ဘနေ နိရုဠှောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယဿ ဘဏ္ဍံ အဘိဇ္ဈာယတိ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇာတိအာဒိနာ နယေန တတ္ထ အပ္ပသာဝဇ္ဇမဟာသာဝဇ္ဇဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘အဒိန္နာဒါနံ ဝိယာ’’တိအာဒိ. အတ္တနော ပရိဏာမနံ စိတ္တေနေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Les racines verbales expriment des nuances de sens particulières par l'usage des préfixes ; ainsi, pour le mot "abhijjhāyati", le sens de "se tourner vers les biens d'autrui", etc., est donné. "Tanninnatāyā" signifie par inclination due à la convoitise pour les biens d'autrui. Le mot "jhe" précédé de "abhi" doit être compris comme signifiant la convoitise. La distinction entre petite et grande faute doit être comprise selon que l'objet de la convoitise appartient à quelqu'un de peu de vertu ou de grande vertu. C'est pourquoi il est dit : "comme le vol", etc. On doit considérer que l'appropriation (pariṇāmana) se fait par l'esprit seul. ဟိတသုခံ ဗျာပါဒယတီတိ ယော နံ ဥပ္ပာဒေတိ, ယဿ ဥပ္ပာဒေတိ, တဿ သတိ သမဝါယေ ဟိတသုခံ ဝိနာသေတိ. အဟော ဝတာတိ ဣမိနာ ယထာ အဘိဇ္ဈာနေ ဝတ္ထုနော ဧကန္တတော အတ္တနော ပရိဏာမနံ ဒဿိတံ[Pg.143], ဧဝမိဓာပိ ဝတ္ထုနော ‘‘အဟော ဝတာ’’တိ ဣမိနာ ပရဿ ဝိနာသစိန္တာယ ဧကန္တတော နိယမိတဘာဝံ ဒဿေတိ. ဧဝဉှိ နေသံ ဒါရုဏပ္ပဝတ္တိယာ ကမ္မပထပ္ပဝတ္တိ. "Il détruit le bien-être et le bonheur" signifie que celui qui engendre cette malveillance détruit le bien-être et le bonheur de celui contre qui elle est dirigée, si les conditions sont réunies. Par l'expression "Ah ! Puisses-tu...", de même que dans la convoitise (abhijjhā), l'appropriation totale de l'objet à soi-même est démontrée, ici aussi, par ce "Ah ! Puisses-tu...", la détermination totale de la pensée vers la destruction de l'autre est montrée. C'est ainsi que, par leur mode d'action cruel, ils constituent des chemins d'action (kammapatha). ယထာဘုစ္စဂဟဏာဘာဝေနာတိ ယထာတစ္ဆဂဟဏဿ အဘာဝေန အနိစ္စာဒိသဘာဝဿ နိစ္စာဒိတော ဂဟဏေန. မိစ္ဆာ ပဿတီတိ ဝိတထံ ပဿတိ. သမ္ဖပ္ပလာပေါ ဝိယာတိ ဣမိနာ အာသေဝနဿ အပ္ပမဟန္တတာဟိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပသာဝဇ္ဇမဟာသာဝဇ္ဇတာ. ဝတ္ထုနောတိ ဂဟိတဝတ္ထုနော. ဂဟိတာကာရဝိပရီတတာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ဂဟိတာကာရဿ ဝိပရီတတာ. တထာဘာဝေနာတိ အတ္တနော ဂဟိတာကာရေနေဝ တဿာ ဒိဋ္ဌိယာ, ဂဟိတဿ ဝါ ဝတ္ထုနော ဥပဋ္ဌာနံ ‘‘ဧဝမေတံ, န ဣတော အညထာ’’တိ. "Par manque de saisie de la réalité" signifie par l'absence de saisie conforme à la vérité, en saisissant comme permanent ce qui est de nature impermanente, etc. "Il voit faussement" signifie qu'il voit de manière erronée. Comme pour la parole futile, la petite ou grande faute de la vue fausse dépend de la faiblesse ou de la force de la répétition. "Vatthunoti" se rapporte à l'objet saisi. "Gahitākāraviparītatā" est le caractère erroné du mode de saisie de la vue fausse. "Tathābhāvenā" signifie que par son propre mode de saisie, cette vue, ou l'apparition de l'objet saisi, se présente comme : "C'est ainsi, il n'en est pas autrement". ဓမ္မတောတိ သဘာဝတော. ကောဋ္ဌာသတောတိ စိတ္တင်္ဂကောဋ္ဌာသတော, ယံကောဋ္ဌာသာ ဟောန္တိ, တတောတိ အတ္ထော. စေတနာဓမ္မာဝါတိ စေတနာသဘာဝါ ဧဝ. ပဋိပါဋိယာ သတ္တာတိ ဧတ္ထ နနု စေတနာ အဘိဓမ္မေ ကမ္မပထေသု န ဝုတ္တာတိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တန္နံ ကမ္မပထဘာဝေါ န ယုတ္တောတိ? န, အဝစနဿ အညဟေတုကတ္တာ. န ဟိ တတ္ထ စေတနာယ အကမ္မပထတ္တာ ကမ္မပထရာသိမှိ အဝစနံ, ကဒါစိ ပန ကမ္မပထော ဟောတိ, န သဗ္ဗဒါတိ ကမ္မပထဘာဝဿ အနိယတတ္တာ အဝစနံ. ယဒါ, ပနဿ ကမ္မပထဘာဝေါ ဟောတိ, တဒါ ကမ္မပထရာသိသင်္ဂဟော န နိဝါရိတော. ဧတ္ထာဟ – ယဒိ စေတနာယ သဗ္ဗဒါ ကမ္မပထဘာဝါဘာဝတော အနိယတော ကမ္မပထဘာဝေါတိ ကမ္မပထရာသိမှိ အဝစနံ, နနု အဘိဇ္ဈာဒီနမ္ပိ ကမ္မပထဘာဝံ အပ္ပတ္တာနံ အတ္ထိတာယ အနိယတော ကမ္မပထဘာဝေါတိ တေသမ္ပိ ကမ္မပထရာသိမှိ အဝစနံ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ, ကမ္မပထတာတံသဘာဂတာဟိ တေသံ တတ္ထ ဝုတ္တတ္တာ. ယဒိ ဧဝံ စေတနာပိ တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ? သစ္စမေတံ. သာ ပန ပါဏာတိပါတာဒိကာတိ ပါကဋော တဿာ ကမ္မပထဘာဝေါတိ န ဝုတ္တာ သိယာ. စေတနာယ ဟိ ‘‘စေတနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မံ ဝဒါမိ (အ. နိ. ၆.၆၃; ကထာ. ၅၃၉) တိဝိဓာ, ဘိက္ခဝေ, ကာယသဉ္စေတနာ အကုသလံ ကာယကမ္မ’’န္တိအာဒိဝစနတော (ကထာ. ၅၃၉) ကမ္မဘာဝေါ ပါကဋော. ကမ္မံယေဝ စ သုဂတိဒုဂ္ဂတီနံ တတ္ထုပ္ပဇ္ဇနကသုခဒုက္ခာနဉ္စ ပထဘာဝေန ပဝတ္တံ ကမ္မပထောတိ ဝုစ္စတီတိ ပါကဋော, တဿာ ကမ္မပထဘာဝေါ. အဘိဇ္ဈာဒီနံ ပန စေတနာသမီဟနဘာဝေန သုစရိတဒုစ္စရိတဘာဝေါ, စေတနာဇနိတပိဋ္ဌိဝဋ္ဋကဘာဝေန သုဂတိဒုဂ္ဂတိတဒုပ္ပဇ္ဇနကသုခဒုက္ခာနံ [Pg.144] ပထဘာဝေါ စာတိ, န တထာ ပါကဋော ကမ္မပထဘာဝေါတိ, တေ ဧဝ တေန သဘာဝေန ဒဿေတုံ အဘိဓမ္မေ ကမ္မပထရာသိဘာဝေန ဝုတ္တာ. အတထာဇာတိယကတ္တာ ဝါ စေတနာ တေဟိ သဒ္ဓိံ န ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မူလံ ပတွာတိ မူလဒေသနံ ပတွာ, မူလသဘာဝေသု ဓမ္မေသု ဒေသိယမာနေသူတိ အတ္ထော. « Dhammato » signifie selon la nature propre (sabhāva). « Koṭṭhāsato » signifie selon les parties des facteurs mentaux (cittaṅga), c'est-à-dire les parties qui les composent. « Cetanādhammā vā » signifie uniquement de la nature de la volition. Quant à « paṭipāṭiyā satta » (les sept dans l'ordre), ne pourrait-on pas objecter que la volition n'est pas mentionnée dans l'Abhidhamma parmi les sentiers d'action (kammapatha), et que par conséquent, il n'est pas approprié de dire que les sept actions dans l'ordre ont la qualité de sentier d'action ? Non, car cette absence de mention est due à une autre raison. Ce n'est pas parce que la volition n'est pas un sentier d'action qu'elle n'est pas mentionnée dans la catégorie des sentiers d'action, mais parce qu'elle l'est parfois et parfois non ; c'est à cause de ce caractère indéterminé de son statut de sentier d'action qu'elle n'est pas mentionnée. Cependant, quand elle devient un sentier d'action, son inclusion dans la catégorie des sentiers d'action n'est pas exclue. On dit ici : si la volition n'est pas mentionnée dans la catégorie des sentiers d'action parce qu'elle n'a pas toujours ce statut, ne s'ensuivrait-il pas que la convoitise (abhijjhā) et les autres, qui existent sans avoir atteint le stade de sentier d'action, ne devraient pas non plus y être mentionnées ? Cela ne s'ensuit pas, car elles y sont mentionnées en raison de leur nature intrinsèque de sentiers d'action. S'il en est ainsi, la volition ne devrait-elle pas aussi y être mentionnée ? C'est vrai. Mais parce que son statut de sentier d'action dans le meurtre, etc., est évident, elle n'est pas mentionnée. Car l'état de kamma de la volition est évident par des paroles telles que : « Moines, je dis que la volition est le kamma » et « la triple volition corporelle est le kamma corporel malsain ». Et on appelle « sentier d'action » (kammapatha) le kamma lui-même qui fonctionne comme un sentier menant aux destinées heureuses ou malheureuses, ainsi qu'au bonheur ou à la souffrance qui s'y produisent ; ainsi son statut de sentier d'action est manifeste. Quant à la convoitise, etc., leur nature de bonne ou mauvaise conduite est due au fait d'être un effort de la volition, et leur nature de sentier vers les destinées heureuses ou malheureuses et le bonheur ou la souffrance qui en résulte est due à leur rôle de suite générée par la volition ; ainsi leur statut de sentier d'action n'est pas aussi manifeste. C'est donc pour les montrer sous cette nature propre qu'ils sont mentionnés dans l'Abhidhamma comme faisant partie de la catégorie des sentiers d'action. Ou bien, on doit comprendre que la volition n'est pas mentionnée avec eux parce qu'elle n'est pas de la même catégorie. « Mūlaṃ patvā » signifie ayant atteint l'enseignement fondamental, c'est-à-dire quand les phénomènes sont enseignés dans leur nature fondamentale (mūlasabhāva). အဒိန္နာဒါနံ သတ္တာရမ္မဏန္တိ ဣဒံ ‘‘ပဉ္စ သိက္ခာပဒါ ပရိတ္တာရမ္မဏာ ဧဝါ’’တိ ဣမာယ ပါဠိယာ ဝိရုဇ္ဈတိ. ယဉှိ ပါဏာတိပါတာဒိဒုဿီလျဿ အာရမ္မဏံ, တဒေဝ တံ ဝေရမဏိယာ အာရမ္မဏံ. ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုတော ဧဝ ဟိ ဝိရတီတိ. ‘‘သတ္တာရမ္မဏ’’န္တိ ဝါ သတ္တသင်္ခါတံ သင်္ခါရာရမ္မဏမေဝ ဥပါဒါယ ဝုတ္တတ္တာ န ကောစိ ဝိရောဓော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၇၁၄) ‘‘ယာနိ သိက္ခာပဒါနိ ဧတ္ထ ‘သတ္တာရမ္မဏာနီ’တိ ဝုတ္တာနိ, တာနိ ယသ္မာ ‘သတ္တောတိ’တိ သင်္ခံ ဂတေ သင်္ခါရေယေဝ အာရမ္မဏံ ကရောန္တီ’’တိ. ဣတော ပရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝိသဘာဂဝတ္ထုနော ‘‘ဣတ္ထိပုရိသာ’’တိ ဂဟေတဗ္ဗတော သတ္တာရမ္မဏောတိပိ ဧကေ. ‘‘ဧကော ဒိဋ္ဌော, ဒွေ သုတာ’’တိအာဒိနာ သမ္ဖပ္ပလပနေ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဝသေန. တထာ အဘိဇ္ဈာတိ ဧတ္ထ တထာ-သဒ္ဒေါ ‘‘ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဝသေနာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဥပသံဟရတိ, န သတ္တသင်္ခါရာရမ္မဏတံ ဧဝ ဒဿနာဒိဝသေန အဘိဇ္ဈာယနတော. ‘‘နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ’’တိ ပဝတ္တမာနာပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ တေဘူမကဓမ္မာရမ္မဏာ ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယေန တဿာ သင်္ခါရာရမ္မဏတာ ဝုတ္တာ. ကထံ ပန မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ မဟဂ္ဂတပ္ပတ္တာ ဓမ္မာ အာရမ္မဏံ ဟောန္တီတိ? သာဓာရဏတော. နတ္ထိ သုကဋဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကောတိ ဟိ ပဝတ္တမာနာယ အတ္ထတော ရူပါရူပါဝစရဓမ္မာပိ ဂဟိတာဝ ဟောန္တီတိ. L'affirmation que le vol (adinnādāna) a un être pour objet (sattārammaṇa) contredit le texte canonique (pāḷi) disant : « les cinq préceptes ont uniquement des objets limités (parittārammaṇa) ». En effet, l'objet de l'immoralité comme le meurtre est précisément l'objet de l'abstinence correspondante. Car l'abstinence provient de la chose même qui aurait dû être transgressée. Ou bien, en disant « objet-être » (sattārammaṇa), on se réfère à ce qui est désigné comme un « être » mais qui n'est en fait qu'un objet constitué de formations (saṅkhārārammaṇa), donc il n'y a pas de contradiction. Comme il est dit dans la Sammohavinodanī : « Les préceptes qui sont dits ici 'ayant des êtres pour objets' le sont parce qu'ils prennent pour objet des formations qui ont reçu la désignation d'être ». La même logique s'applique aux autres cas. Certains disent qu'il s'agit d'un « objet-être » parce qu'on doit percevoir des « hommes ou des femmes » à partir d'objets dissemblables. Dans le cas de la parole frivole (samphappalapa), selon les catégories de ce qui est vu, entendu, senti ou connu, comme dans « un a été vu, deux ont été entendus », etc. De même pour la convoitise (abhijjhā), le mot « de même » inclut aussi « selon ce qui est vu, entendu, senti ou connu », et non seulement le fait d'avoir des formations-êtres pour objet, car on convoite par la vue, etc. La vue fausse (micchādiṭṭhi) qui se manifeste par « il n'y a pas d'êtres nés spontanément » est dite avoir des formations pour objet dans le sens où son objet est constitué de phénomènes appartenant aux trois plans (tebhūmaka). Comment les phénomènes de nature supérieure (mahaggata) peuvent-ils être l'objet de la vue fausse ? De manière générale. En effet, lorsqu'on soutient qu'il n'y a pas de fruit ou de résultat des actions bien ou mal accomplies, les phénomènes des sphères de la forme et du sans-forme sont inclus en substance. သုခဗဟုလတာယ ရာဇာနော ဟသမာနာပိ ‘‘စောရံ ဃာတေထာ’’တိ ဝဒန္တိ, ဟာသော ပန တေသံ အညဝိသယောတိ အာဟ ‘‘သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာ ပန နေသံ ဒုက္ခသမ္ပယုတ္တာဝ ဟောတီ’’တိ. မဇ္ဈတ္တဝေဒနော န ဟောတိ, သုခဝေဒနောဝ. တတ္ထ ‘‘ကာမာနံ သမုဒယာ’’တိအာဒိနာ ဝေဒနာဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. လောဘသမုဋ္ဌာနော မုသာဝါဒေါ သုခဝေဒနော ဝါ သိယာ မဇ္ဈတ္တဝေဒနော ဝါ, ဒေါသသမုဋ္ဌာနော ဒုက္ခဝေဒနော ဝါတိ မုသာဝါဒေါ တိဝေဒနော သိယာ. ဣမိနာ နယေန သေသေသုပိ ယထာရဟံ ဝေဒနာနံ [Pg.145] ‘‘လောဘော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယာ’’တိအာဒိနာ ဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. En raison d'une abondance de bonheur, les rois disent même en riant : « Tuez ce voleur ! », mais leur rire concerne un autre objet, c'est pourquoi il est dit : « Cependant, leur volition décisive est bel et bien associée à la souffrance ». Elle n'est pas accompagnée d'une sensation neutre, mais d'une sensation de plaisir. À ce sujet, la distinction entre les sensations doit être comprise par des passages tels que « provenant de l'apparition des désirs », etc. Le mensonge né de l'attachement (lobha) peut être accompagné d'une sensation de plaisir ou d'une sensation neutre ; celui né de l'aversion (dosa) est accompagné d'une sensation de souffrance ; ainsi le mensonge peut avoir trois types de sensations. Par cette méthode, la distinction entre les sensations pour les autres actions doit être comprise selon le cas, d'après des passages tels que « l'attachement est la racine de l'apparition des actions », etc. ပါဏာတိပါတော ဒေါသမောဟဝသေန ဒွိမူလကောတိ သမ္ပယုတ္တမူလမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဿ ဟိ မူလဋ္ဌေန ဥပကာရဘာဝေါ ဒေါသဝိသေသော, နိဒါနမူလေ ပန ဂယှမာနေ လောဘမောဟဝသေနပိ ဝဋ္ဋတိ. သမ္မူဠှော အာမိသကိဉ္ဇက္ခကာမောပိ ဟိ ပါဏံ ဟနတိ. တေနေဝါဟ ‘‘လောဘော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယာ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၃.၃၄). သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. Le meurtre a deux racines, par l'aversion et l'illusion ; ceci est dit en se référant uniquement aux racines associées (sampayutta). En effet, sa condition d'aide par nature de racine est une forme spécifique d'aversion ; mais si l'on prend les racines causales (nidāna), il peut aussi relever de l'attachement et de l'illusion. Car même quelqu'un qui désire un gain matériel par confusion peut tuer un être vivant. C'est pourquoi il est dit : « L'attachement est la cause de l'apparition des actions », etc. Il en va de même pour les autres cas. အသမာဒိန္နသီလဿ သမ္ပတ္တတော ယထာဥပဋ္ဌိတဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုတော ဝိရတိ သမ္ပတ္တဝိရတိ. သမာဒါနေန ဥပ္ပန္နာ ဝိရတိ သမာဒါနဝိရတိ. ကိလေသာနံ သမုစ္ဆိန္ဒနဝသေန ပဝတ္တာ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတိ သမုစ္ဆေဒဝိရတိ. ကာမဉ္စေတ္ထ ပါဠိယံ ဝိရတိယောဝ အာဂတာ, သိက္ခာပဒဝိဘင်္ဂေ ပန စေတနာပိ အာဟရိတွာ ဒဿိတာတိ တဒုဘယမ္ပိ ဂဏှန္တော ‘‘စေတနာပိ ဝဋ္ဋန္တိ ဝိရတိယောပီ’’တိ အာဟ. L'abstinence de celui qui n'a pas formellement pris de préceptes, survenant face à un objet de transgression qui se présente, est l'abstinence spontanée (sampattavirati). L'abstinence née de la prise d'un engagement est l'abstinence par engagement (samādānavirati). L'abstinence associée au noble sentier, fonctionnant par l'éradication des souillures, est l'abstinence par éradication (samucchedavirati). Bien que dans le texte canonique (pāḷi) seules les abstinences soient mentionnées, dans le Vibhaṅga des préceptes, les volitions sont également présentées ; ainsi, en incluant les deux, il est dit : « les volitions sont valables ainsi que les abstinences ». အဒုဿီလျာရမ္မဏာ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိအာရမ္မဏာ ကထံ ဒုဿီလျာနိ ပဇဟန္တီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ဝိရမဏဝသေန ပဝတ္တနတော တဒါရမ္မဏဘာဝေနေဝ တာနိ ပဇဟန္တိ. န ဟိ တဒေဝ အာရဗ္ဘ တံ ပဇဟိတုံ သက္ကာ တတော အနိဿဋဘာဝတော. Pour montrer comment les actes immoraux ayant pour objet la vie (jīvitindriya), etc., abandonnent l'immoralité, il est dit : « Mais comment... », etc. Elles les abandonnent en ayant ces choses pour objet au moment de s'abstenir du meurtre, etc. En effet, il n'est pas possible d'abandonner une chose en se basant sur elle-même sans s'en être détaché. အနဘိဇ္ဈာ…ပေ… ဝိရမန္တဿာတိ အဘိဇ္ဈံ ပဇဟန္တဿာတိ အတ္ထော. န ဟိ မနောဒုစ္စရိတတော ဝိရတိ အတ္ထိ အနဘိဇ္ဈာဒီဟေဝ တပ္ပဟာနသိဒ္ဓိတော. « Non-convoitise... etc... pour celui qui s'abstient » signifie pour celui qui abandonne la convoitise. En effet, il n'y a pas d'abstinence spécifique pour la mauvaise conduite mentale, car son abandon est réalisé par la non-convoitise, etc. ပဉ္စသိက္ခာပဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sutta des cinq préceptes et des autres textes est terminé. ၇. ဒသင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire du Dasaṅgasutta (Sutta des dix membres). ၁၁၃. မိစ္ဆတ္တသမ္မတ္တဝသေနာတိ ဧတ္ထ မိစ္ဆာဘာဝေါ မိစ္ဆတ္တံ, တထာ သမ္မာဘာဝေါ သမ္မတ္တံ. တထာ တထာ ပဝတ္တာ အကုသလက္ခန္ဓာဝ မိစ္ဆာသတိ, ဧဝံ မိစ္ဆာဉာဏမ္ပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ဉာဏဿ မိစ္ဆာဘာဝေါ နာမ အတ္ထိ. တသ္မာ မိစ္ဆာဉာဏိနောတိ မိစ္ဆာသညာဏာတိ အတ္ထော, အယောနိသော ပဝတ္တစိတ္တုပ္ပာဒါတိ [Pg.146] အဓိပ္ပာယော. မိစ္ဆာပစ္စဝေက္ခဏေနာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအာဒီနံ မိစ္ဆာ အယောနိသော ပစ္စဝေက္ခဏေန. ကုသလဝိမုတ္တီတိ ပကတိပုရိသသန္တရဇာနနံ, ဂုဏဝိယုတ္တဿ အတ္တနော သကတ္တနိ အဝဋ္ဌာနန္တိ ဧဝမာဒိံ အကုသလပဝတ္တိံ ‘‘ကုသလဝိမုတ္တီ’’တိ ဂဟေတွာ ဌိတာ မိစ္ဆာဝိမုတ္တိကာ. သမ္မာပစ္စဝေက္ခဏာတိ ဈာနဝိမောက္ခာဒီသု သမ္မာ အဝိပရီတံ ပဝတ္တာ ပစ္စဝေက္ခဏာ. 113. « Par le biais de la fausseté et de la justesse » : ici, la condition de ce qui est faux est la fausseté (micchatta), de même, la condition de ce qui est juste est la justesse (sammatta). Les agrégats malsains fonctionnant de cette manière constituent une attention erronée ; de même, on doit considérer la connaissance erronée. Car il n'y a pas de condition de fausseté pour la connaissance réelle. Par conséquent, « ceux qui ont une connaissance erronée » signifie ceux qui ont une perception erronée, l'intention étant l'apparition de pensées fonctionnant de manière inappropriée (ayoniso). « Par une réflexion erronée » : par une réflexion fausse et inappropriée sur la vue erronée, etc. « Libération par le mérite » : ceux qui ont une libération erronée sont ceux qui restent attachés à un fonctionnement malsain en le considérant comme une « libération méritoire », tel que la connaissance de la pureté originelle de la personne, ou le maintien de soi dans un état dépourvu de qualités, etc. « Par une réflexion juste » : réflexions fonctionnant de manière juste et non erronée sur les libérations méditatives (jhāna-vimokkha), etc. ဒသင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Dasaṅgasutta est terminé. တတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du troisième chapitre (Tatiyavagga) est terminé. ၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ 4. Quatrième Chapitre ၁. စတုဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Catudhātusutta ၁၁၄. ပတိဋ္ဌာဓာတူတိ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာဘူတာ ဓာတု. အာဗန္ဓနဓာတူတိ နဟာနိယစုဏ္ဏဿ ဥဒကံ ဝိယ သဟဇာတဓမ္မာနံ အာဗန္ဓနဘူတာ ဓာတု. ပရိပါစနဓာတူတိ သူရိယော ဖလာဒီနံ ဝိယ သဟဇာတဓမ္မာနံ ပရိပါစနဘူတာ ဓာတု. ဝိတ္ထမ္ဘနဓာတူတိ ဒုတိယော ဝိယ သဟဇာတဓမ္မာနံ ဝိတ္ထမ္ဘနဘူတာ ဓာတု. ကေသာဒယော ဝီသတိ ကောဋ္ဌာသာ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ပိတ္တာဒယော သန္တပ္ပနာဒယော ဥဒ္ဓင်္ဂမာ ဝါတာဒယော ဂဟိတာ. ဧတာတိ ဓာတုယော. 114. « Élément de fondation » : l'élément qui sert de support aux phénomènes nés simultanément. « Élément de liaison » : l'élément qui agit comme lien pour les phénomènes nés simultanément, comme l'eau pour la poudre de savon. « Élément de maturation » : l'élément qui fait mûrir les phénomènes nés simultanément, comme le soleil pour les fruits, etc. « Élément de soutien » : l'élément qui assure la stabilité des phénomènes nés simultanément, comme un second support. Les vingt parties commençant par les cheveux. Par le mot « etc. », on inclut la bile et les autres éléments, le processus de réchauffement, les vents ascendants, etc. Ce sont là les éléments. စတုဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Catudhātusutta est terminé. ၂. ပုဗ္ဗေသမ္ဗောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du Pubbesambodhasutta ၁၁၅. အယံ ပထဝီဓာတုံ နိဿာယ တံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တော အဿာဒေါ. ဧဝံ ပဝတ္တာနန္တိ ဧဝံ ကာယေ ပဘာဝဿ ပဝေဒနဝသေနေဝ ပဝတ္တာနံ. ဟုတွာ အဘာဝါကာရေနာတိ ပုဗ္ဗေ အဝိဇ္ဇမာနာ ပစ္စယသာမဂ္ဂိယာ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပုန ဘင်္ဂုပဂမနတော ဥဒ္ဓံ အဘာဝါကာရေန. န နိစ္စာတိ အနိစ္စာ အဒ္ဓုဝတ္တာ, ဓုဝံ နိစ္စံ. ပဋိပီဠနာကာရေနာတိ ဥဒယဗ္ဗယဝသေန အဘိဏှံ ပီဠနာကာရေန [Pg.147] ဒုက္ခဋ္ဌေန. သဘာဝဝိဂမာကာရေနာတိ အတ္တနော သဘာဝဿ ဝိဂစ္ဆနာကာရေန. သဘာဝဓမ္မာ ဟိ အပ္ပမတ္တံ ခဏံ ပတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ. တသ္မာ တေ ‘‘ဇရာယ မရဏေန စာ’’တိ ဒွေဓာ ဝိပရိဏမန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’’တိ. အာဒီနံ ဝါတိ ပဝတ္တေတီတိ အာဒီနဝေါ, ပရမကာပညတာ. ဝိနီယတီတိ ဝူပသမီယတိ. အစ္စန္တပ္ပဟာနဝသေန နိဿရတိ ဧတေနာတိ နိဿရဏံ. 115. C'est la gratification qui procède en s'appuyant sur cet élément terre et en le prenant pour objet. « De ceux qui procèdent ainsi » : de ceux qui procèdent ainsi par la seule manifestation de la puissance dans le corps. « Sous l'aspect de la non-existence après avoir été » : n'existant pas auparavant, étant apparu par la complétude des conditions, puis sous l'aspect de la non-existence après avoir atteint la dissolution. « Pas éternels » signifie impermanents, non durables ; durable signifie éternel. « Sous l'aspect de l'oppression » : sous l'aspect de l'oppression continuelle par le biais de la naissance et de la mort, dans le sens de la souffrance. « Sous l'aspect de la disparition de la nature propre » : par l'aspect de la disparition de sa propre nature. Car les phénomènes de nature propre cessent dès qu'ils atteignent un instant infime. C'est pourquoi ils se transforment de deux manières : « par la vieillesse et par la mort ». C'est pourquoi il est dit : « sujets au changement ». « Le danger » (ādīnavo) : ce qui fait procéder le mal, la misère suprême. « Est dompté » : est apaisé. « On s'en échappe » : on s'en libère par l'abandon définitif, d'où le terme « échappatoire » (nissaraṇa). သာယံ နိပန္နာ သဗ္ဗရတ္တိံ ခေပေတွာ ပါတော ဥဋ္ဌဟာမ, မာသပုဏ္ဏဃဋော ဝိယ နော သရီရံ နိဿန္ဒာဘာဝတော. S'étant allongés le soir, ayant passé toute la nuit, nous nous levons le matin, notre corps étant comme un pot rempli de haricots, à cause de l'absence de sécrétion. ဖုသိတမတ္တေသုပီတိ ဥဒကဿ ဖုသိတမတ္တေသုပိ. « Même dans les simples gouttes » : même dans les simples gouttes d'eau. အတိနာမေန္တိ ကာလံ. ဧဝံ ဝုတ္တနယေန ပဝတ္တာ ပုဂ္ဂလာ ဧတာ ပထဝီဓာတုအာဒယော အဿာဒေန္တိ နာမ အဘိရတိဝသေန တတ္ထ အာကင်္ခုပ္ပာဒနတော. Ils font passer le temps. Ainsi, les individus qui procèdent de la manière décrite trouvent de la gratification dans ces éléments, terre et autres, en raison de l'apparition d'un désir mêlé de plaisir à leur égard. အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေနာတိ အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏေန. ရုက္ခော ဗောဓိ ‘‘ဗုဇ္ဈတိ ဧတ္ထာ’’တိ ကတွာ. မဂ္ဂေါ ဗောဓိ ‘‘ဗုဇ္ဈတိ ဧတေနာ’’တိ ကတွာ. သဗ္ဗညုတညာဏံ ဗောဓိ သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဇ္ဈနတော. နိဗ္ဗာနံ ဗောဓိ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗတော. တေသန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ. သာဝကပါရမီဉာဏန္တိ သာဝကပါရမီဉာဏံ ယာထာဝတော ဒဿနဝတ္ထု. « Par une connaissance supérieure » : par la connaissance de la voie suprême. L'arbre est l'Éveil car « on s'éveille là ». La voie est l'Éveil car « on s'éveille par elle ». La connaissance de l'omniscience est l'Éveil car elle connaît tous les phénomènes de manière juste et complète. Le Nibbāna est l'Éveil car il est ce qui doit être connu. Le mot « d'entre eux » est un génitif de distinction. « La connaissance de la perfection du disciple » : la connaissance de la perfection du disciple est l'objet de la vision conforme à la réalité. အကုပ္ပာတိ ပဋိပက္ခေဟိ အကောပေတဗ္ဗော. ကာရဏတောတိ အရိယမဂ္ဂတော. တတော ဟိဿ အကုပ္ပတာ. တေနာဟ ‘‘သာ ဟီ’’တိအာဒီ. အာရမ္မဏတောတိ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတော နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာနံ လောကိယသမာပတ္တီနံ အဘာဝတော. « Inébranlable » : ce qui ne peut être ébranlé par les opposants. Par la cause : par le noble chemin. C'est de là que vient son caractère inébranlable. C'est pourquoi il est dit « c'est en effet elle », etc. Par l'objet : par l'objet du Nibbāna, en raison de l'absence d'atteintes mondaines parmi les objets du Nibbāna. ဝိတ္ထာရဝသေနာတိ ဧကေကဓာတုဝသေနာတိ ဝဒန္တိ, ဧကေကိဿာ ပန ဓာတုယာ လက္ခဏဝိဘတ္တိဒဿနဝသေန. ယန္တိ ဟေတုအတ္ထေ နိပါတော, ယံ နိမိတ္တန္တိ အတ္ထော. အဿာဒေတိ ဧတေနာတိ အဿာဒေါ, တဏှာ. အယံ ပထဝီဓာတုယာ အဿာဒေါတိ ဧတ္ထ အယံ-သဒ္ဒေါ ‘‘ပဟာနပဋိဝေဓော’’တိ ဧတ္ထာပိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗော ‘‘အယံ ပဟာနပဋိဝေဓော ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗဋ္ဌေန သမုဒယသစ္စ’’န္တိ. ဧသ နယော သေသသစ္စေသုပိ. ယာတိ ယထာဝုတ္တေသု အဿာဒေါ အာဒီနဝေါ နိဿရဏန္တိ ဣမေသု တီသု ဌာနေသု ပဝတ္တာ [Pg.148] ယာ ဒိဋ္ဌိ…ပေ… ယော သမာဓိ, အယံ ဘာဝနာပဋိဝေဓော မဂ္ဂသစ္စန္တိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. « Par le biais du développement » : ils disent que c'est par le biais de chaque élément, mais plutôt par la démonstration de la définition et de l'analyse de chaque élément. Le mot « yaṃ » est une particule au sens de cause, signifiant « pour quelle raison ». « On se réjouit par cela », d'où la gratification (assāda), le désir. Le mot « ceci » dans « ceci est la gratification de l'élément terre » doit aussi être relié à « pénétration de l'abandon » dans le sens de « cette pénétration de l'abandon est la vérité de l'origine dans le sens de ce qui doit être pénétré ». Cette méthode s'applique aux autres vérités. « Ce qui » se réfère à la gratification, au danger et à l'échappatoire dans ces trois points ; quelle que soit la vue... etc... quel que soit le samādhi, cette pénétration du développement est la vérité du chemin, selon la méthode déjà énoncée. ပုဗ္ဗေသမ္ဗောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Pubbesambodhasutta est terminé. ၃. အစရိံသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire de l'Acariṃsutta ၁၁၆. ယထာ ယာဝတာ နိဿရဏပရိယေသနဋ္ဌာနေ အာဒီနဝပရိယေသနာ, ဧဝံ ယာဝတာ အာဒီနဝပရိယေသနဋ္ဌာနေ အဿာဒပရိယေသနာ သမ္မာပဋိပန္နဿာတိ ဝုတ္တံ ‘‘အစရိန္တိ ဉာဏစာရေန အစရိံ, အနုဘဝနစာရေနာ’’တိ. 116. Tout comme la recherche du danger se situe dans le domaine de la recherche de l'échappatoire, ainsi la recherche de la gratification se situe dans le domaine de la recherche du danger pour celui qui pratique correctement ; c'est pourquoi il est dit : « j'ai cheminé, j'ai cheminé par le mouvement de la connaissance, par le mouvement de l'expérience ». အစရိံသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'Acariṃsutta est terminé. ၄. နောစေဒံသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du Nocedaṃsutta ၁၁၇. နိဿဋာတိအာဒီနိ ပဒါနိ, အာဒိတော ဝုတ္တပဋိသေဓေနာတိ ‘‘နေဝါ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တေန နကာရေန. တေနာဟ ‘‘န နိဿဋာ’’တိအာဒိ. ဝိမရိယာဒိကတေနာတိအာဒိ စ ဧတ္ထ ဝိဟရဏပေက္ခဏေ ကရဏဝစနံ. ဒုတိယနယေတိ ‘‘ယတော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေ. ကိလေသဝဋ္ဋမရိယာဒါယ သဗ္ဗသော အဘာဝတော နိမ္မရိယာဒိကတေန စိတ္တေန. တေနာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ. တီသူတိ ဒုတိယာဒီသု တီသု. 117. Les mots « échappé », etc., proviennent de la négation mentionnée au début par la particule « na » dans « ne... pas ». C'est pourquoi il est dit « n'est pas échappé », etc. « Par ce qui est rendu sans limites », etc., est ici un complément de moyen pour l'action de demeurer et d'observer. Dans la seconde méthode, il s'agit de la méthode exposée par « Mais quand, ô moines », etc. Par un esprit rendu sans limites en raison de l'absence totale de la limite du cycle des souillures. C'est pourquoi il est dit « là », etc. « Dans les trois » : dans les trois suivants, le deuxième et les autres. နောစေဒံသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Nocedaṃsutta est terminé. ၅. ဧကန္တဒုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire de l'Ekantadukkhasutta ၁၁၈. ဧကန္တေနေဝ ဒုက္ခာတိ အဝီစိမဟာနိရယော ဝိယ ဧကန္တတော ဒုက္ခာ ဧဝ သုခေန အဝေါမိဿာ. ဒုက္ခေန အနုပတိတာတိ ဒုက္ခေနေဝ သဗ္ဗသော ဥပဂတာ. ဒုက္ခေန ဩက္ကန္တာတိ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိယ အန္တောပိ ဒုက္ခေန အဝက္ကန္တာ အနုပဝိဋ္ဌာ. သုခဝေဒနာပစ္စယတာယ ဣမာသံ ဓာတူနံ သုခတာ ဝိယ ဒုက္ခဝေဒနာပစ္စယတာပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သင်္ခါရဒုက္ခတာ ပန သဗ္ဗတ္ထ စရိတာ ဧဝ[Pg.149]. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗာသု ဓာတူသု, သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု ဝါ. ပဌမံ သုခံ ဒဿေတွာပိ ပစ္ဆာ ဒုက္ခဿ ကထိတတ္တာ ‘‘ဒုက္ခလက္ခဏံ ကထိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. 118. « Absolument souffrance » : comme le grand enfer Avīci, absolument souffrance, non mêlée de plaisir. « Envahis par la souffrance » : totalement atteints par la souffrance de toutes parts. « Imprégnés de souffrance » : pénétrés par la souffrance à l'intérieur comme à l'extérieur. Tout comme le caractère plaisant de ces éléments est dû à la condition de la sensation agréable, leur caractère douloureux doit être compris par la condition de la sensation douloureuse ; quant à la souffrance des formations (saṅkhāra-dukkhatā), elle est omniprésente. « Partout » : dans tous les éléments, ou dans tous les lieux. Bien qu'ayant montré le plaisir en premier, parce que la souffrance est traitée ensuite, il est dit : « la caractéristique de la souffrance est exposée ». ဧကန္တဒုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'Ekantadukkhasutta est terminé. ၆-၁၀. အဘိနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 6-10. Commentaires des Abhinandasutta, etc. ၁၁၉-၁၂၃. ဆဋ္ဌသတ္တမေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တီသု သုတ္တေသု. စတုသစ္စမေဝါတိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ သမာဟဋာနိ စတုသစ္စန္တိ တေသံ ဧကဇ္ဈံ ဂဟဏံ, နိယမော ပန တဗ္ဗိနိမုတ္တဿ ပရမတ္ထဿ အဘာဝတော. 119-123. Dans les sixième et septième [suttas], le cycle (vaṭṭa) et l'arrêt du cycle (vivaṭṭa) sont exposés. Cependant, dans le commentaire, il est dit : 'l'arrêt du cycle est exposé'. Dans trois suttas. 'Seulement les quatre vérités' signifie que les quatre vérités sont rassemblées sous le terme 'quatre vérités', leur saisie collective ; la restriction (niyama) est due à l'absence de réalité ultime en dehors d'elles. အဘိနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Abhinandasutta et des suivants est terminée. စတုတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du quatrième chapitre est terminée. သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ De la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya. ဓာတုသံယုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. L'explication du sens implicite (līnatthappakāsanā) de l'explication du Dhātusaṃyutta est achevée. ၄. အနမတဂ္ဂသံယုတ္တံ 4. Anamataggasaṃyutta (Le Livre des commencements inconcevables). ၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ 1. Premier chapitre. ၁. တိဏကဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Explication du Tiṇakaṭṭhasutta (Sutta sur l'herbe et le bois). ၁၂၄. ဥပသဂ္ဂေါ [Pg.150] သမာသဝိသယေ သသာဓနံ ကိရိယံ ဒဿေတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဉာဏေန အနုဂန္တွာပီ’’တိ. ဝဿသတံ ဝဿသဟဿန္တိ နိဒဿနမတ္တမေတံ, တတော ဘိယျောပိ အနုဂန္တွာ အနမတဂ္ဂေါ ဧဝ သံသာရော. အဂ္ဂ-သဒ္ဒေါ ဣဓ မရိယာဒဝစနော, အနုဒ္ဒေသိကဉ္စေတံ ဝစနန္တိ အာဟ ‘‘အပရိစ္ဆိန္နပုဗ္ဗာပရကောဋိကော’’တိ. အညထာ အန္တိမဘဝိကပရိစ္ဆိန္နကတဝိမုတ္တိပရိပါစနီယဓမ္မာဒီနံ ဝသေန အပရိစ္ဆိန္နပုဗ္ဗာပရကောဋိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. သံသရဏံ သံသာရော. ပစ္ဆိမာပိ န ပညာယတိ အန္ဓဗာလာနံ ဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ဒီဃော ဗာလာန သံသာရော’’တိ (ဓ. ပ. ၆၀). ဝေမဇ္ဈေယေဝ ပန သတ္တာ သံသရန္တိ ပုဗ္ဗာပရကောဋီနံ အလဗ္ဘနီယတ္တာ. အတ္ထော ပရိတ္တော ဟောတိ ယထာဘူတာဝဗောဓာဘာဝတော. ဗုဒ္ဓသမယေတိ သာသနေတိ အတ္ထော. အတ္ထော မဟာ ယထာဘူတာဝဗောဓိသမ္ဘဝတော, အတ္ထဿ ဝိပုလတာယ တံသဒိသာ ဥပမာ နတ္ထီတိ ပရိတ္တံယေဝ ဥပမံ အာဟရန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ‘‘ပါဠိယံ ဟီ’’တိအာဒိနာ သမတ္ထေတိ. မာတု မာတရောတိ မာတု မာတာမဟိယော. တဿေဝါတိ ဒုက္ခဿေဝ. တိဗ္ဗန္တိ ဒုက္ခပရိယာယောတိ. 124. Il est dit : 'même en le poursuivant par la connaissance', le préfixe (upasagga) dans le cas du composé montre l'action avec son instrument. 'Cent ans, mille ans', ceci n'est qu'un exemple ; même en poursuivant au-delà de cela, le saṃsāra est sans début concevable. Le mot 'agga' exprime ici une limite ; comme c'est un terme non spécifié, il est dit : 'dont les limites antérieure et postérieure ne sont pas délimitées'. Autrement, en raison de l'existence de choses comme les facteurs de maturation de la libération accomplie à la limite de l'existence finale, on ne pourrait pas dire que les limites antérieure et postérieure ne sont pas délimitées. Le saṃsāra est l'acte d'errer. Le sens est que même la fin n'apparaît pas pour les fous aveugles. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : 'Long est le saṃsāra pour les fous' (Dhp. 60). Les êtres errent précisément au milieu, car les limites antérieure et postérieure ne peuvent être trouvées. L'objet est petit à cause de l'absence de compréhension de la réalité telle qu'elle est. 'Au temps du Bouddha' signifie 'dans l'enseignement'. L'objet est grand en raison de la possibilité de la compréhension de la réalité telle qu'elle est ; parce que l'objet est vaste et qu'il n'y a pas de comparaison semblable, on apporte une petite comparaison ; tel est le sens. Maintenant, il confirme ce qui a été dit avec 'Dans le canon, en effet', etc. 'Mères de la mère' signifie les grands-mères maternelles. 'De cela même' signifie de la souffrance même. 'Intense' (tibba) est un synonyme de souffrance. တိဏကဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Tiṇakaṭṭhasutta est terminée. ၂. ပထဝီသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Explication du Pathavīsutta (Sutta sur la terre). ၁၂၅. မဟာပထဝိန္တိ အဝိသေသေန အနဝသေသပရိယာဒါယိနီတိ အာဟ ‘‘စက္ကဝါဠပရိယန္တ’’န္တိ. ပရိကပ္ပဝစနဉ္စေတံ. 125. 'La grande terre' : comme cela l'inclut sans distinction et sans reste, il est dit : 'jusqu'aux confins du système du monde (cakkavāḷa)'. Et ceci est un énoncé hypothétique. ပထဝီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Pathavīsutta est terminée. ၃. အဿုသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Explication du Assusutta (Sutta sur les larmes). ၁၂၆. ကန္ဒနံ [Pg.151] သသဒ္ဒံ, ရောဒနံ ပန ကေဝလမေဝါတိ အာဟ ‘‘ကန္ဒန္တာနန္တိ သသဒ္ဒံ ရုဒမာနာန’’န္တိ. ပဝတ္တန္တိ သန္ဒနဝသေန ပဝတ္တံ. ‘‘သိနေရုရသ္မီဟိ ပရိစ္ဆိန္နေသူ’’တိ သင်္ခေပေန ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရန္တော ‘‘သိနေရုဿာ’’တိအာဒိမာဟ. မဏိမယန္တိ ဣန္ဒနီလမဏိမယံ. သိနေရုဿ ပုဗ္ဗဒက္ခိဏကောဏသမပဒေသာ ‘‘ပုဗ္ဗဒက္ခိဏပဿာ’’တိ အဓိပ္ပေတာ. တေဟိ နိက္ခန္တရဇတရသ္မိယော ဣန္ဒနီလရသ္မိယော စ ဧကတော ဟုတွာ. တာသံ ရသ္မီနံ အန္တရေသူတိ တာသံ စတူဟိ ကောဏေဟိ နိက္ခန္တရသ္မီနံ စတူသု အန္တရေသု. စတ္တာရောတိ ဒက္ခိဏာဒိဘေဒါ စတ္တာရော မဟာသမုဒ္ဒါ ဟောန္တိ. ဝိအသနန္တိ ဝိသေသေန ခေပနံ. ကိံ ပန တန္တိ အာဟ ‘‘ဝိနာသောတိ အတ္ထော’’တိ. 126. 'Kandana' est avec du bruit, alors que 'rodana' est seulement [pleurer] ; ainsi il est dit : 'pour ceux qui poussent des cris, qui pleurent avec du bruit'. 'Coulent' signifie couler sous forme de fluide. Expliquant le sens brièvement énoncé par 'délimités par les rayons du Sineru', il dit 'du Sineru', etc. 'Fait de gemmes' signifie fait de gemmes de saphir (indanīla). Les zones égales aux coins sud-est du Sineru sont visées par 'les côtés est et sud'. Les rayons d'argent et les rayons de saphir sortant de là s'unissant. 'Entre ces rayons' signifie dans les quatre intervalles entre les rayons sortant de ces quatre coins. Il y a quatre grands océans divisés en sud, etc. 'Viasana' signifie la disparition par excellence. Qu'est-ce que c'est ? Il dit : 'le sens est la destruction'. အဿုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Assusutta est terminée. ၄. ခီရသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Explication du Khīrasutta (Sutta sur le lait). ၁၂၇. မာတုထညန္တိ ပီတံ မာတုယာ ထနတော နိဗ္ဗတ္တခီရံ ဗဟုတရန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 127. 'Le lait maternel' : il faut comprendre que le lait produit par le sein de la mère et bu est plus abondant [que l'eau des océans]. ခီရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Khīrasutta est terminée. ၅. ပဗ္ဗတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Explication du Pabbatasutta (Sutta sur la montagne). ၁၂၈. ‘‘အနမတဂ္ဂဿ သံသာရဿ ဒီဃတမတ္တာ န သုကရံ နသုကရ’’န္တိ အဋ္ဌကထာပါဌော. ကထံ နစ္ဆိန္ဒတီတိ ကထံ န ပရိယောသာပေတိ, ကာယစိပိ ဂဟဏတာယာတိ အဓိပ္ပာယော. တယော ကပ္ပာသံသူတိ တယော ဧကကပ္ပာသံသူ. ယေဟိ နံ ဖုဋ္ဌံ, တတောပိ သုခုမတရံ သာသပမတ္တံ ခီယေယျ ပဗ္ဗတံ သဗ္ဗဘာဂေဟိ အတိစိရဝေလံ ပရိမဇ္ဇန္တေ. 128. 'En raison de l'extrême longueur du saṃsāra sans début concevable, ce n'est pas facile, ce n'est pas facile' : tel est le texte du commentaire. 'Comment ne le coupe-t-il pas ?' signifie 'comment ne le finit-il pas ?', l'idée étant de le saisir par le corps. 'L'attente de trois éons' signifie l'attente d'un seul éon multipliée par trois. Par quoi il est touché, même plus fin qu'un grain de moutarde, la montagne s'userait de tous côtés si on la frottait pendant un temps extrêmement long. ပဗ္ဗတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Pabbatasutta est terminée. ၆. သာသပသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Explication du Sāsapasutta (Sutta sur les grains de moutarde). ၁၂၉. နဂရန္တိ [Pg.152] နဂရသင်္ခေပေန ပါကာရေန ပရိက္ခိတ္တတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အန္တော ပန သဗ္ဗသော ဝိစိတ္တသာသပေဟိ ဧဝ ပုဏ္ဏံ, ဧဝံ စုဏ္ဏိကာဗဒ္ဓံ. တေနာဟ ‘‘န ပန…ပေ… ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. 129. 'Une cité' : cela est dit en référence à ce qui est entouré d'un mur comme raccourci pour une cité. L'intérieur est tout à fait rempli de divers grains de moutarde, ainsi compactés en poudre. C'est pourquoi il est dit : 'mais pas... etc... doit être vu'. သာသပသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Sāsapasutta est terminée. ၇. သာဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Explication du Sāvakasutta (Sutta sur les disciples). ၁၃၀. တဿ ဌိတဋ္ဌာနတောတိ ဘိက္ခုနော အနုဿရိတွာ ဌိတဋ္ဌာနတော, တေန အနုဿရိတဿ သတသဟဿကပ္ပဿ အနန္တရကပ္ပတော ပဋ္ဌာယာတိ အတ္ထော. ဧဝန္တိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန. စတ္တာရောပိ ဘိက္ခူ အဘိညာလာဘိနော. စတ္တာရိ ကပ္ပသတသဟဿာနိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ အနုဿရေယျုန္တိ ပရိကပ္ပနဝသေန ဝဒန္တိ. 130. 'Depuis l'endroit où il se tient' signifie depuis l'endroit où le moine se tient après s'être souvenu, à partir de l'éon suivant les cent mille éons dont il s'est souvenu. 'Ainsi' signifie de la manière mentionnée. Même quatre moines possédant les connaissances directes (abhiññā). Ils parlent de manière hypothétique : 'ils pourraient se souvenir chaque jour de quatre cent mille éons'. သာဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Sāvakasutta est terminée. ၈. ဂင်္ဂါသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Explication du Gaṅgāsutta (Sutta sur le Gange). ၁၃၁. ဧတသ္မိံ အန္တရေတိ ဧတသ္မိံ ပဘဝသမုဒ္ဒပဒေသပရိစ္ဆိန္နေ အာယာမတော ပဉ္စယောဇနသတိကေ အတိရေကယောဇနသတိကေ ဝါ ဌာနေ. 131. 'Dans cet intervalle' signifie dans cet endroit délimité entre la source et l'océan, d'une longueur de cinq cents lieues (yojana) ou de plus de cent lieues. ဂင်္ဂါသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Gaṅgā Sutta est terminé. ၉. ဒဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire du Daṇḍa Sutta ၁၃၂. နဝမေ ခိတ္တောတိ ပုနပ္ပုနံ ခိတ္တော. ဧကဝါရဉှိ ခိတ္တော မူလာဒီသု ဧကေနေဝ နိပတေယျ. တထာ သတိ အဓိပ္ပေတော ပါတဿ အနိယမော န နိဒဿိတော သိယာ. တတ္ထ စ ဓမ္မံ သုဏန္တာ ဘိက္ခူ မနုဿလောကေ, တေ သန္ဓာယ ‘‘အသ္မာ လောကာ’’တိ အာဟ, တဒညံ သန္ဓာယ ‘‘ပရလောက’’န္တိ. တဿ တဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ယထာဓိပ္ပေတော အယံ လောကော, တဒညော ပရလောကော. 132. Dans le neuvième discours, « jeté » signifie jeté à maintes reprises. En effet, s'il n'était jeté qu'une seule fois, il ne pourrait tomber que sur une seule partie comme la racine, etc. Dans ce cas, le caractère indéterminé de la chute qui est visé ne serait pas illustré. Et là, les moines qui écoutent le Dhamma se trouvent dans le monde des hommes ; c'est en se référant à eux qu'il a dit « de ce monde-ci », et en se référant à ce qui est autre, « le monde au-delà ». Pour chaque individu, selon ce qui est visé, ceci est « ce monde-ci » et l'autre est « le monde au-delà ». ဒဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Daṇḍa Sutta est terminé. ၁၀. ပုဂ္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire du Puggala Sutta ၁၃၃. သမဋ္ဌိကာလောတိ [Pg.153] သမေန အာကာရေန လဒ္ဓဗ္ဗအဋ္ဌိကာလော. ဂိရိပရိက္ခေပေတိ ပဉ္စဟိ ဂိရီဟိ ပရိက္ခိတ္တတ္တာ ‘‘ဂိရိပရိက္ခေပေါ’’တိ လဒ္ဓနာမေ ရာဇဂဟေ. 133. « Samaṭṭhikālo » désigne le moment où les ossements sont obtenus de manière égale. « Giriparikkhepe » se rapporte à Rājagaha, qui a reçu le nom de « Giriparikkhepa » parce qu'elle est entourée de cinq montagnes. ပုဂ္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Puggala Sutta est terminé. ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du premier chapitre est terminé. ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. Le deuxième chapitre ၁. ဒုဂ္ဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Duggata Sutta ၁၃၄. ဒုဂ္ဂတန္တိ ကိစ္ဆဇီဝိကတ္တာ သဗ္ဗထာ ဒုက္ခံ ဂတံ ဥပဂတံ. တထာဘူတော ပန ဒလိဒ္ဒေါ ဝရာကော နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒလိဒ္ဒံ ကပဏ’’န္တိ. ဟတ္ထပါဒေဟီတိ နိဒဿနမတ္တံ, အညေဟိပိ သရီရာဝယဝေဟိ ဒုဿဏ္ဌာနေဟိ ဥပေတော ဒုရုပေတော ဧဝါတိ. 134. « Duggata » (malheureux) signifie celui qui a atteint la souffrance de toutes les manières en raison d'une vie difficile. Celui qui est devenu tel est appelé un pauvre misérable, d'où l'expression « le pauvre, le misérable ». « Par les mains et les pieds » n'est qu'une illustration ; celui qui est doté d'autres membres du corps mal formés est bel et bien mal conformé. ဒုဂ္ဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Duggata Sutta est terminé. ၂. သုခိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du Sukhita Sutta ၁၃၅. သုခိတန္တိ သဉ္ဇာတသုခံ. တေနာဟ ‘‘သုခသမပ္ပိတ’’န္တိအာဒိ. သုသဇ္ဇိတန္တိ သုခုမုပကရဏေဟိ သဗ္ဗထာ သဇ္ဇိတံ. 135. « Sukhita » signifie que le bonheur s'est manifesté. C'est pourquoi il est dit : « comblé de bonheur », etc. « Susajjita » signifie entièrement équipé d'accessoires raffinés. သုခိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sukhita Sutta est terminé. ၃. တိံသမတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du Tiṃsamatta Sutta ၁၃၆. ဓုတင်္ဂသမာဒါနဝသေန, န အရညဝါသာဒိမတ္တေန. သသံယောဇနာ သဗ္ဗသော သံယောဇနာနံ အပ္ပဟီနတ္တာ, န ပုထုဇ္ဇနဘာဝတော. ဧကေကဝဏ္ဏကာလောဝ ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဧတေန မဟိံသာဒီနံ ရဿဒီဃပိင်္ဂလာဒီသု ဧကေကာနေဝ ဂဟေတွာ ဒဿေတိ. 136. Par le biais de l'entreprise des pratiques ascétiques (dhutaṅga), et non par le simple fait de vivre en forêt, etc. « Avec les entraves » (sasaṃyojana) signifie que les entraves n'ont pas été abandonnées du tout, et non pas seulement du fait d'être un homme du commun (puthujjana). « Une seule couleur doit être prise » : par là, il montre qu'il faut en prendre seulement une pour chacune des bufflesses, etc., qu'elles soient petites, grandes, rousses, etc. တိံသမတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Tiṃsamatta Sutta est terminé. ၄-၉. မာတုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 4-9. Commentaire du Mātusutta et des suivants ၁၃၇-၁၄၂. လိင်္ဂနိယမေန [Pg.154] စေဝ စက္ကဝါဠနိယမေန စာတိ ‘‘ပုရိသာနဉှိ မာတုဂါမကာလော, မာတုဂါမာနဉ္စ ပုရိသကာလော’’တိ ယထာ သတ္တသန္တာနေ လိင်္ဂနိယမော နတ္ထိ, ဧဝံ ကဒါစိ ဣမသ္မိံ စက္ကဝါဠေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ကဒါစိ အညတရသ္မိန္တိ စက္ကဝါဠနိယမောပိ နတ္ထိ. ဧဝမေဝ ဌိတေ 137-142. Tant par la restriction du genre que par la restriction du système du monde (cakkavāḷa) : « pour les hommes, il y a un temps d'être femme, et pour les femmes, un temps d'être homme ». De même qu'il n'y a pas de restriction de genre dans la continuité des êtres, de même il n'y a pas de restriction de système du monde, car ils naissent tantôt dans ce système du monde, tantôt dans un autre. Cela étant ainsi posé : စက္ကဝါဠေ မာတုဂါမကာလေ နမာတာဘူတပုဗ္ဗော နတ္ထီတိအာဒိနာ လိင်္ဂနိယမေန စက္ကဝါဠနိယမော စ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘တေသူ’’တိအာဒိ. Dans le système du monde, au moment d'être femme, la restriction du système du monde doit être comprise par la restriction du genre, comme dans : « il n'est pas facile de trouver quelqu'un qui n'ait pas été mère auparavant », etc. C'est pourquoi il a dit : « parmi eux », etc. မာတုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Mātusutta et des suivants est terminé. ၁၀. ဝေပုလ္လပဗ္ဗတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire du Vepullapabbata Sutta ၁၄၃. ဧကံ အပဒါနံ အာဟရိတွာ ဒဿေတိ ‘‘ဧဝံ သံဝေဂံ ဇနေတွာ ဘိက္ခူ ဝိသေသံ ပါပေဿာမီ’’တိ. စတူဟေန အာရောဟန္တိ စတုယောဇနုဗ္ဗေဓတ္တာ. ဒွိန္နံ ဗုဒ္ဓါနန္တိ ကကုသန္ဓဿ ကောဏာဂမနဿ စာတိ ဣမေသံ ဒွိန္နံ ဗုဒ္ဓါနံ. ‘‘တိဝရာ ရောဟိတဿာ သုပ္ပိယာ’’တိ မနုဿာနံ တသ္မိံ တသ္မိံ ကာလေ သမညာ တတ္ထ ဒေသနာမဝသေန ဇာတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ယထာ ဧတရဟိ မာဂဓာတိ. 143. Il illustre cela en citant une histoire (apadāna) : « Ayant ainsi engendré un sentiment d'urgence (saṃvega), je ferai parvenir les moines à l'excellence ». Ils mettent quatre jours à monter car la hauteur est de quatre lieues (yojanas). « De deux bouddhas » signifie de ces deux bouddhas : Kakusandha et Koṇāgamana. « Tivaras, Rohitassas, Suppiyas » sont les appellations des êtres humains à ces époques respectives, et il faut comprendre qu'elles sont nées là-bas selon les noms des régions, tout comme aujourd'hui on les appelle les Magadhans. ပုန ဝဿသတန္တိ ပဌမဝဿသတတော ဥပရိဝဿသတံ ဇီဝနကော နာမ မနုဿော နတ္ထိ. ပရိဟီနသဒိသံ ကတံ ဒေသနာယ. ဝဍ္ဎိတွာတိ ဒသဝဿာယုကဘာဝတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အသင်္ချေယျာယုကဘာဝါ ဝဍ္ဎိတွာ. ‘‘ပရိဟီန’’န္တိ ဝတွာ တံ ပရိဟီနဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. ယံ အာယုပ္ပမာဏေသူတိ ယတ္တကံ အာယုပ္ပမာဏေသူတိ. « Encore cent ans » signifie qu'il n'y a pas d'être humain qui vive plus de cent ans après les cent premières années. Cela est présenté dans l'enseignement comme ce qui a diminué. « S'étant accru » signifie s'étant accru à partir d'une longévité de dix ans jusqu'à une longévité incalculable (asaṅkhyeyya). Après avoir dit « diminué », il a dit « comment ? », etc., pour montrer cet état de diminution. « Ce qui est dans la mesure de la durée de vie » signifie « tout ce qui est dans la mesure de la durée de vie ». ဝေပုလ္လပဗ္ဗတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Vepullapabbata Sutta est terminé. ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du deuxième chapitre est terminé. သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya, အနမတဂ္ဂသံယုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. L'explication du sens caché du commentaire de l'Anamatagga Saṃyutta est achevée. ၅. ကဿပသံယုတ္တံ 5. Kassapa Saṃyutta ၁. သန္တုဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Santuṭṭha Sutta (Discours sur le contentement) ၁၄၄. သန္တုဋ္ဌောတိ [Pg.155] သကေန ဥစ္စာဝစေန ပစ္စယေန သမမေဝ စ တုဿနကော. တေနာဟ ‘‘ဣတရီတရေနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဒုဝိဓံ ဣတရီတရံ – ပါကတိကံ, ဉာဏသဉ္ဇနိတဉ္စာတိ. တတ္ထ ပါကတိကံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဉာဏသဉ္ဇနိတမေဝ ဒဿေန္တော ‘‘ထူလသုခုမာ’’တိအာဒိမာဟ. ဣတရံ ဝုစ္စတိ ဟီနံ ပဏီတတော အညတ္တာ. တထာ ပဏီတမ္ပိ ဣတရံ ဟီနတော အညတ္တာ. အပေက္ခာသဒ္ဒါ ဟိ ဣတရီတရာတိ. ဣတိ ယေန ကေနစိ ဟီနေန ဝါ ပဏီတေန ဝါ စီဝရာဒိပစ္စယေန သန္တုဿိတော တထာပဝတ္တော အလောဘော ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသော, တံသမင်္ဂိတာယ သန္တုဋ္ဌော. ယထာလာဘံ အတ္တနော လာဘာနုရူပံ သန္တောသော ယထာလာဘသန္တောသော. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. လဗ္ဘတီတိ ဝါ လာဘော, ယော ယော လာဘော ယထာလာဘော, တေန သန္တောသော ယထာလာဘသန္တောသော. ဗလန္တိ ကာယဗလံ. သာရုပ္ပန္တိ ဘိက္ခုနော အနုစ္ဆဝိကတာ. 144. « Santuṭṭho » (content) signifie celui qui se réjouit de ses propres requis, qu'ils soient supérieurs ou inférieurs. C'est pourquoi il est dit : « par l'un ou l'autre » (itarītara), etc. Dans ce contexte, il y a deux types d'« un ou l'autre » : le naturel et celui né de la connaissance. Rejetant ici le naturel, il montre celui né de la connaissance en disant : « grossier ou subtil », etc. Le terme « l'autre » (itara) désigne l'inférieur par rapport à ce qui est excellent. De même, ce qui est excellent est appelé « l'autre » par rapport à ce qui est inférieur. En effet, les termes « l'un ou l'autre » sont relatifs. Ainsi, celui qui est satisfait par n'importe quel requis (robe, etc.), qu'il soit médiocre ou excellent, et dont l'absence d'avidité s'exprime ainsi, possède le contentement envers l'un ou l'autre des requis ; par cette possession, il est dit « content ». Le contentement selon ce qui est obtenu, conformément à son propre gain, est le « contentement selon l'obtention » (yathālābhasantoso). Il en va de même pour les deux termes suivants. Ou bien, ce qui est reçu est le gain (lābho) ; quel que soit le gain, c'est « selon l'obtention » (yathālābha), et le contentement à cet égard est le contentement selon l'obtention. « Bala » (force) désigne la force physique. « Sāruppa » (convenance) désigne ce qui est approprié pour un moine. ယထာလဒ္ဓတော အညဿ အပတ္ထနာ နာမ သိယာ အပ္ပိစ္ဆတာယ ပဝတ္တိအာကာရောတိ တတော ဝိနိဝတ္တိတမေဝ သန္တောသဿ သရူပံ ဒဿေန္တော ‘‘လဘန္တောပိ န ဂဏှာတီ’’တိ အာဟ. တံ ပရိဝတ္တေတွာတိ ပကတိဒုဗ္ဗလာဒီနံ ဂရုစီဝရံ န ဖာသုဘာဝါဝဟံ သရီရဗာဓာဝဟဉ္စ ဟောတီတိ ပယောဇနဝသေန, နာတြိစ္ဆတာဒိဝသေန ပရိဝတ္တေတွာ. လဟုကစီဝရပရိဘောဂေ သန္တောသဝိရောဓိ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘လဟုကေန ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတီ’’တိ. မဟဂ္ဃစီဝရံ ဗဟူနိ ဝါ စီဝရာနိ လဘိတွာ တာနိ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အညဿ ဂဟဏံ ယထာသာရုပ္ပနယေ ဌိတတ္တာ န သန္တောသဝိရောဓီတိ အာဟ ‘‘တေသံ…ပေ… ဓာရေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတီ’’တိ. ဧဝံ သေသပစ္စယေသု ယထာဗလယထာသာရုပ္ပနိဒ္ဒေသေသု အပိ-သဒ္ဒဂ္ဂဟဏေ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. Le fait de ne pas désirer autre chose que ce qui a été reçu est une modalité de l'état de peu de désirs (appicchatā). Montrant ainsi la forme propre du contentement comme s'en distinguant, il dit : « même en recevant, il ne prend pas ». « Après l'avoir échangé » (taṃ parivattetvā) : pour ceux qui sont naturellement faibles, etc., une robe lourde n'apporte pas de confort et cause des tourments au corps ; ainsi, il l'échange par nécessité, et non par désir excessif. Précisant que l'usage d'une robe légère n'est pas contraire au contentement, il dit : « même en subsistant avec une [robe] légère, il demeure content ». Après avoir reçu une robe de grande valeur ou de nombreuses robes, les abandonner pour en prendre une autre en se conformant à ce qui est convenable n'est pas contraire au contentement ; c'est pourquoi il dit : « en portant celles-là... etc., il demeure content ». On doit comprendre de la même manière l'intention de l'usage de la particule « api » (même/aussi) dans les explications sur le contentement selon la force et selon la convenance pour les autres requis. ပကတီတိ ဝါစာပကတိအာဒိကာ. အဝသေသနိဒ္ဒါယ အဘိဘူတတ္တာ ပဋိဗုဇ္ဈတော သဟသာ ပါပကာ ဝိတက္ကာ ပါတုဘဝန္တီတိ. « Pakati » signifie l'état naturel de la parole, etc. À cause de l'accablement par la somnolence restante, des pensées mauvaises apparaissent soudainement chez celui qui s'éveille. မုတ္တဟရီတကန္တိ [Pg.156] ဂေါမုတ္တပရိဘာဝိတံ, ပူတိဘာဝေန ဝါ ဆဍ္ဍိတတ္တာ မုတ္တဟရီတကံ. ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတန္တိ ‘‘ပူတိမုတ္တဘေသဇ္ဇံ နိဿာယ ယာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိအာဒိနာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပသတ္ထံ. « Muttaharītaka » signifie [le fruit] harītaka imprégné d'urine de vache ; ou bien, parce qu'il a été jeté car il était pourri (pūtibhāva), il est appelé muttaharītaka. « Loué par les Bouddhas, etc. » signifie qu'il a été loué par les Parfaits Bouddhas, etc., par des paroles telles que : « l'ordination se fait en dépendant du remède d'urine fermentée (pūtimutta) ». ဧကော ဧကစ္စော သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ န ကထေတိ သေယျထာပိ အာယသ္မာ ဗာကုလတ္ထေရော. န သန္တုဋ္ဋော ဟောတိ, သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ ကထေတိ သေယျထာပိ ထေရော ဥပနန္ဒော သကျပုတ္တော. နေဝ သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, န သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ ကထေတိ သေယျထာပိ ထေရော လာဠုဒါယီ. အယန္တိ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ. အနေသနန္တိ အယောနိသော မိစ္ဆာဇီဝဝသေန ပစ္စယပရိယေသနံ. ဥတ္တသတီတိ ‘‘ကထံ နု ခေါ လဘေယျ’’န္တိ ဇာတုတ္တာသေန ဥတ္တသတိ. တထာ ပရိတဿတိ. အယန္တိ မဟာကဿပတ္ထေရော. ဧဝံ ယထာဝုတ္တဧကစ္စဘိက္ခု ဝိယ န ပရိတဿတိ, အလာဘပရိတ္တာသေန ဝိဃာတပ္ပတ္တိယာ န ပရိတ္တာသံ အာပဇ္ဇတိ. လောဘောယေဝ အာရမ္မဏေန သဒ္ဓိံ ဂန္ထနဋ္ဌေန ဗဇ္ဈနဋ္ဌေန ဂေဓော လောဘဂေဓော. မုစ္ဆန္တိ ဂေဓံ မောမူဟတ္တဘာဝံ. အာဒီနဝန္တိ ဒေါသံ. နိဿရဏမေဝါတိ စီဝရေ ဣဒမတ္ထိတာဒဿနပုဗ္ဗကံ အလဂ္ဂဘာဝသင်္ခါတနိယျာနမေဝ ပဇာနန္တော. ယထာလဒ္ဓါဒီနန္တိ ယထာလဒ္ဓပိဏ္ဍပါတာဒီနံ. နိဒ္ဓါရဏေ စေတံ သာမိဝစနံ. Une certaine personne est contente mais ne fait pas l'éloge du contentement, comme le vénérable thera Bākula. Une autre n'est pas contente mais fait l'éloge du contentement, comme le thera Upananda Sakyaputta. Une autre n'est ni contente ni ne fait l'éloge du contentement, comme le thera Lāḷudāyī. « Celui-ci » désigne le vénérable Mahākassapa. « Anesana » (recherche inappropriée) est la recherche des requis par des moyens de subsistance erronés et inappropriés. « Uttasati » (s'effrayer) signifie s'effrayer par une peur née de la pensée : « comment pourrais-je obtenir ? ». De même, il est anxieux (paritassati). « Celui-ci » désigne le thera Mahākassapa. Ainsi, contrairement à certains moines mentionnés, il n'est pas anxieux ; il ne tombe pas dans l'anxiété par détresse due au manque de gain. L'avidité elle-même, en raison de son lien et de son attachement à l'objet, est appelée « attachement de l'avidité » (lobhagedho). « Muccha » (égarement) désigne cet attachement qui est un état de confusion totale. « Ādīnava » désigne le défaut (le danger). « Seulement la libération » (nissaraṇamevāti) : comprenant seulement la sortie [du cycle], consistant en l'absence d'attachement, après avoir vu l'utilité réelle de la robe. « De ce qui est obtenu, etc. » (yathāladdhādīnanti) se rapporte à l'aumône de nourriture, etc., telle qu'elle est obtenue. C'est un génitif de distinction. ယထာ မဟာကဿပတ္ထေရောတိ အတ္တနာ ဝတ္တဗ္ဗနိယာမေန ဝဒတိ, ဘဂဝတာ ပန ဝတ္တဗ္ဗနိယာမေန ‘‘ယထာ ကဿပေါ ဘိက္ခူ’’တိ ဘဝိတဗ္ဗံ. ကဿပေန နိဒဿနဘူတေန. ကထနံ နာမ ဘာရော ‘‘မုတ္တော မောစေယျ’’န္တိ ပဋိညာနုရူပတ္တာ. ပဋိပတ္တိံ ပရိပူရံ ကတွာ ပူရဏံ ဘာရော သတ္ထု အာဏာယ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗတော. « Comme le thera Mahākassapa » : il parle selon la manière dont il doit s'exprimer lui-même ; mais selon la manière dont le Bienheureux doit s'exprimer, il devrait être dit : « comme le moine Kassapa ». Avec Kassapa servant de modèle. L'enseignement (kathana) est appelé un « fardeau » car il est conforme à l'engagement : « étant libéré, je libérerais [les autres] ». L'accomplissement complet de la pratique est un fardeau car il doit être accepté avec respect, suivant l'ordre du Maître. သန္တုဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire du Santuṭṭha Sutta. ၂. အနောတ္တပ္ပီသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire de l'Anottappī Sutta (Discours sur l'absence de crainte morale) ၁၄၅. တေန ရဟိတောတိ တေန သမ္မာဝါယာမေန ရဟိတော. နိဗ္ဘယောတိ ဘယရဟိတော. ကုသလာနုပ္ပာဒနမ္ပိ ဟိ သာဝဇ္ဇမေဝ အညာဏာလသိယဟေတုကတ္တာ. သမ္ဗုဇ္ဈနတ္ထာယာတိ အရိယမဂ္ဂေဟိ သမ္ဗုဇ္ဈနာယ. ယောဂေဟိ ခေမံ တေဟိ အနုပဒ္ဒုတတ္တာ. 145. « Privé de cela » signifie privé de cet effort correct (sammāvāyāma). « Sans peur » (nibbhayoti) signifie dépourvu de crainte. En effet, même le fait de ne pas produire d'états sains est blâmable, car cela a pour cause l'ignorance et la paresse. « Pour l'éveil » (sambujjhanatthāyāti) signifie pour l'éveil par les chemins nobles. « Sécurité vis-à-vis des jougs » (yogehi khemaṃ) car on n'est plus assailli par eux. မနုညဝတ္ထုန္တိ [Pg.157] မနောရမံ လောဘုပ္ပတ္တိကာရဏံ. ယထာ ဝါ တထာ ဝါတိ သုဘသုခါဒိဝသေန. တေတိ လောဘာဒယော. အနုပ္ပန္နာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ တထာရူပေ ဝတ္ထာရမ္မဏေ တထာ အနုပ္ပန္နပုဗ္ဗတ္တာ. အညထာတိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝတ္ထာရမ္မဏေဟိ အယောဇေတွာ ဂယှမာနေ. ဝတ္ထုမှီတိ ဥပဋ္ဌာကာဒိစီဝရာဒိဝတ္ထုမှိ. အာရမ္မဏေတိ မနာပိယာဒိဘေဒေ အာရမ္မဏေ. တာဒိသေန ပစ္စယေနာတိ အယောနိသောမနသိကာရသတိဝေါဿဂ္ဂါဒိပစ္စယေန. ဣမေတိ ဝုတ္တနယေန ပစ္စယလာဘေန ပစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ပါဠိယံ တထာ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနတာယ နပ္ပဟီယန္တိ နာမ. အနုပ္ပာဒေါ ဟိ ပရမတ္ထတော ပဟာနံ ကထိတံ, တသ္မာ တတ္ထ ကထိတနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. « Chose plaisante » (manuññavatthu) désigne un objet charmant, cause de l'apparition de l'avidité. « De telle ou telle manière » signifie par le biais du beau, du plaisant, etc. « Ceux-ci » désigne l'avidité, etc. « Non apparus » (anuppannāti) : il faut comprendre qu'ils n'étaient pas apparus auparavant envers un tel objet servant de base. « Autrement » (aññathā) signifie en saisissant les objets sans les lier [à l'attention judicieuse], selon la méthode déjà mentionnée. « Dans l'objet » (vatthumhī) : dans l'objet tel que la robe d'un donateur, etc. « Dans la base » (ārammaṇeti) : dans la base divisée en agréable, etc. « Par une telle condition » signifie par une condition telle que l'attention inappropriée ou l'abandon de la vigilance. « Ceux-ci » : il faut considérer que ceux qui apparaissent plus tard par l'obtention de ces conditions mentionnées sont ainsi décrits dans le texte (Pāḷi). Ainsi, par le fait d'apparaître, on dit qu'ils ne sont pas abandonnés. Car en réalité, l'abandon est décrit comme la non-production ; par conséquent, l'intention est qu'ils doivent être compris selon la méthode décrite à cet endroit. အပ္ပဋိလဒ္ဓါတိ အနုပ္ပတ္တိယာ. တေတိ ယထာဝုတ္တသီလာဒိအနဝဇ္ဇဓမ္မာ. ပဋိလဒ္ဓါတိ အဓိဂတာ. ‘‘သီလာဒိဓမ္မာ’’တိ ဧတ္ထ ယဒိ မဂ္ဂဖလာနိပိ ဂဟိတာနိ, အထ ကသ္မာ ‘‘ပရိဟာနိဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိ. ဣမဿ ပန သမ္မပ္ပဓာနဿာတိ စတုတ္ထဿ သမ္မပ္ပဓာနဿ ဝသေန. အယံ ဒေသနာတိ ‘‘ဥပ္ပန္နာ မေ ကုသလာ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈမာနာ အနတ္ထာယ သံဝတ္တေယျု’’န္တိ အယံ ဒေသနာ ကတာ. ဒုတိယမဂ္ဂေါ ဝါ…ပေ… သံဝတ္တေယျာတိ ဣဒံ အာယတိံ သတ္တသု အတ္တဘာဝေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနဒုက္ခသင်္ခါတအနတ္ထုပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘အာတာပီ ဩတ္တပ္ပီ ဘဗ္ဗော သမ္ဗောဓာယာ’’တိအာဒိဝစနတော ‘‘ဣမေ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာဝသေန ကထိတာ’’တိ ဝုတ္တံ. « Non obtenus » signifie par la non-atteinte. « Ceux-ci » désigne les qualités irréprochables telles que la vertu (sīla), etc., mentionnées précédemment. « Obtenus » signifie réalisés. Dans l'expression « qualités telles que la vertu », si les chemins et les fruits sont également inclus, alors pourquoi est-il dit « par voie de déclin » ? Il répond : « et ici », etc. Mais c'est par l'influence de ce « juste effort » (sammappadhāna), le quatrième, que cet enseignement a été donné : « mes états sains apparus, en disparaissant, conduiraient à mon préjudice ». « Ou bien le second chemin... etc... conduirait » : ceci est dit en référence à l'apparition du préjudice consistant en la souffrance qui apparaîtrait dans les sept existences futures. Par des paroles telles que « ardent, craignant le blâme, capable de l'éveil », il est dit que « ces quatre justes efforts sont exposés par le biais de la vision intérieure préliminaire (pubbabhāgavipassanā) ». အနောတ္တပ္ပီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire de l'Anottappī Sutta. ၃. စန္ဒူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du Candūpama Sutta (Discours sur la comparaison avec la lune) ၁၄၆. ပိယမနာပနိစ္စနဝကာဒိဂုဏေဟိ စန္ဒော ဥပမာ ဧတေသန္တိ စန္ဒူပမာ. သန္ထဝါဒီနိ ပဒါနိ အညမညဝေဝစနာနိ. ပရိယုဋ္ဌာနံ ပုန စိတ္တေ ကိလေသာဓိဂမော. သဗ္ဗေဟိပိ ပဒေဟိ ကတ္ထစိ သတ္တေ အနုရောဓရောဓာဘာဝမာဟ. အတ္တနော ပန သောမ္မဘာဝေန မဟာဇနဿ ပိယော မနာပေါ. ယဒတ္ထမေတ္ထ စန္ဒူပမာ အာဟဋာ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧဝ’’န္တိအာဒိမာဟ. န ကေဝလံ စန္ဒူပမတာယ ဧတ္တကော ဧဝ ဂုဏော, အထ ခေါ အညေပိ သန္တီတိ တေ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧဝမာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ယထာ. စန္ဒော [Pg.158] လောကာနုဂ္ဂဟေန အဇဝီထိအာဒိကာ နာနာဝီထိယော ပဋိပဇ္ဇတိ, ဧဝံ ဘိက္ခု တံ တံ ဒိသံ ဥပဂစ္ဆတိ ကုလာနုဒ္ဒယာယ. ယထာ စန္ဒော ကဏှပက္ခတော သုက္ကပက္ခံ ဥပဂစ္ဆန္တော ကလာဟိ ဝဍ္ဎမာနော ဟုတွာ နိစ္စနဝေါ ဟောတိ, ဧဝံ ဘိက္ခု ကဏှပက္ခံ ပဟာယ သုက္ကပက္ခံ ဥပဂန္တွာ ဂုဏေဟိ ဝဍ္ဎမာနော လောကဿ ဝါ ပါမောဇ္ဇပါသံသတ္ထော နိစ္စနဝတာယ စန္ဒသမစိတ္တော အဓုနုပသမ္ပန္နော ဝိယ စ နိစ္စနဝေါ ဟုတွာ စရတိ. 146. « Semblables à la lune » (candūpamā) signifie que la lune est leur comparaison en raison de qualités telles que le fait d'être plaisant, aimable et toujours nouveau. Les termes commençant par « fréquentation » (santhava) sont des synonymes les uns des autres. L’« obsession » (pariyuṭṭhāna) est l’émergence répétée des souillures dans l’esprit. Par tous ces termes, il est dit qu’il n’y a nulle part d’attachement ou de rejet envers les êtres. Par sa propre nature paisible, il est cher et plaisant pour la multitude. Pour montrer pourquoi la comparaison avec la lune a été apportée ici, il est dit : « ainsi » (eva), etc. Ce n’est pas seulement par cette comparaison avec la lune qu’il possède une telle qualité, mais il y en a aussi d’autres ; pour les montrer, il est dit : « de plus » (apicā), etc. Par les mots « par ces [qualités] et d'autres », le terme « et d'autres » indique par exemple : de même que la lune, pour le bien du monde, parcourt divers sentiers comme le sentier des chèvres, de même le moine se rend dans telle ou telle direction par compassion pour les familles. De même que la lune, passant de la quinzaine sombre à la quinzaine claire, croît par ses phases et est toujours nouvelle, de même le moine, abandonnant la quinzaine sombre (le mal) et s’engageant dans la quinzaine claire (le bien), croît en vertus, et étant associé à la joie et à la louange du monde, par sa nouveauté constante, il a un esprit égal à la lune et vit en étant toujours nouveau, tel un moine récemment ordonné. အပကဿိတွာတိ ကိလေသကာမဝတ္ထုကာမေဟိ ဝိဝေစေတွာ. တံ နေက္ခမ္မာဘိမုခံ ကာယစိတ္တာနံ အာကဍ္ဎနံ ကာယတော အပနယနဉ္စ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အာကဍ္ဎိတွာ အပနေတွာတိ အတ္ထော’’တိ. စတုက္ကဉ္စေတ္ထ သမ္ဘဝတီတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယော ဟိ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. « S'étant retiré » (apakassitvā) signifie s’être séparé des désirs-souillures et des désirs-objets. Cela signifie attirer le corps et l'esprit vers le renoncement et les éloigner du corps physique, d'où l'explication : « ayant attiré et ayant éloigné ». Pour montrer que le groupe de quatre est possible ici, il est dit : « celui qui, en effet, est un moine », etc. နိစ္စနဝယာတိ ‘‘နိစ္စနဝကာ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ ဟောတိ. က-သဒ္ဒေန ဟိ ပဒံ ဝဍ္ဎိတံ, က-ကာရဿ စ ယ-ကာရာဒေသော. ဧဝံ ဝိစရိံသူတိ ကိဉ္ဇက္ခဝသေန ပရိဂ္ဂဟာဘာဝေန ယထာ ဣမေ, ဧဝံ ဝိစရိံသု အညေတိ အနုကမ္ပမာနာ. « Toujours nouveaux » (niccanavayā) signifie précisément « toujours récents » (niccanavakā). Le mot est en effet allongé par le suffixe « ka », et la lettre « ka » est remplacée par « ya ». « Ils erraient ainsi » : de même que ceux-ci [errent] sans attachement, à la manière des filaments [de fleurs], de même d'autres erraient par compassion. ဒွေဘာတိကဝတ္ထူတိ ဒွေဘာတိကတ္ထေရပဋိဗဒ္ဓံ ဝတ္ထုံ. အပ္ပတိရူပကရဏန္တိ ဘိက္ခူနံ အသာရုပ္ပကရဏံ. အာဓာယိတွာတိ အာရောပနံ ဌပေတွာ. တထာတိ ယထာ သံဃမဇ္ဈေ ဂဏမဇ္ဈေ စ, တထာ ဝုဍ္ဎတရေ ပုဂ္ဂလေ အပ္ပတိရူပကရဏံ. ဧဝမာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အန္တရဃရပ္ပဝေသနေ အညတ္ထ စ ယထာဝုတ္တတော အညံ အသာရုပ္ပကိရိယံ သင်္ဂဏှာတိ. တတ္ထေဝါတိ သံဃမဇ္ဈေ ဂဏမဇ္ဈေ ပုဂ္ဂလဿ စ ဝုဍ္ဎဿ သန္တိကေ. « L'histoire des deux frères » désigne l'histoire relative à deux frères theras. « Agir de manière inappropriée » (appatirūpakaraṇaṃ) signifie agir de façon inconvenante pour des moines. « Ayant posé » (ādhāyitvā) signifie ayant placé ou déposé. « De même » (tathā) signifie que, tout comme au milieu du Sangha ou d'un groupe, agir de manière inappropriée envers une personne plus âgée est condamnable. Par le mot « etc. », il inclut d'autres actions inconvenantes que celles mentionnées, que ce soit en entrant dans les maisons ou ailleurs. « Là même » signifie au milieu du Sangha, au milieu du groupe ou en présence d'une personne âgée. ယထာဝုတ္တေသု အညေသု စ တေသု ဌာနေသု. ပါပိစ္ဆတာပိ မနောပါဂဗ္ဘိယန္တိ ဧတေနေဝ ကောဓူပနာဟာဒီနံ သမုဒါစာရော မနောပါဂဗ္ဘိယန္တိ ဒဿိတံ ဟောတိ. Dans les endroits mentionnés précédemment ainsi que dans d'autres lieux. « Les mauvais désirs et l'impudence mentale » : par cela même, il est montré que la manifestation de la colère, de la malveillance, etc., constitue l'impudence mentale. ဧကတော ဘာရိယန္တိ ပိဋ္ဌိပဿတော ဩနတံ. ဝါယုပတ္ထမ္ဘန္တိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနဝါယုနာ ဥပတ္ထမ္ဘနံ. အနုဗ္ဗေဇေတွာ စိတ္တန္တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. စိတ္တဿ ဟိ တတော အနုဗ္ဗေဇနံ တဒနုနယနံ. တေနာဟ ‘‘သမ္ပိယာယမာနော ဩလောကေတီ’’တိ. ဝါယုပတ္ထမ္ဘကံ ဂါဟာပေတွာတိ ကာယံ တထာ ဥပတ္ထမ္ဘကံ ကတွာ. « Pesant d'un côté » (ekato bhāriyaṃ) signifie incliné vers l'arrière. « Soutenu par l'air » (vāyupatthambhaṃ) signifie soutenu par l'élément air produit par l'esprit. « Sans effrayer l'esprit » (anubbejetvā cittaṃ) se rapporte à « ayant attiré ». Car ne pas effrayer l'esprit, c'est l'attirer. C'est pourquoi il dit : « il regarde avec affection ». « Ayant fait saisir le support de l'air » signifie ayant rendu le corps ainsi soutenu. ဩပမ္မသံသန္ဒနံ [Pg.159] သုဝိညေယျမေဝ. ကာမဂိဒ္ဓတာယ ဟီနာဓိမုတ္တိကော, အဝိသုဒ္ဓသီလာစာရတာယ မိစ္ဆာပဋိပန္နော. La comparaison de la comparaison est facile à comprendre. « De basse inclinaison » en raison de l'avidité pour les plaisirs sensuels, « engagé dans une voie erronée » en raison d'une conduite et d'une moralité impures. အင်္ဂုလီဟိ နိက္ခန္တပဘာ အာကာသသဉ္စလနေန ဒိဂုဏာ ဟုတွာ အာကာသေ ဝိစရိံသူတိ အာဟ ‘‘ယမကဝိဇ္ဇုတံ စာရယမာနော ဝိယာ’’တိ. ‘‘အာကာသေ ပါဏိံ စာလေသီ’’တိ ပဒဿ အညတ္ထ အနာဂတတ္တာ ‘‘အသမ္ဘိန္နပဒ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အတ္တမနောတိ ပီတိသောမနဿေဟိ ဂဟိတမနော. ယဉှိ စိတ္တံ အနဝဇ္ဇံ ပီတိသောမနဿသဟိတံ, တံ သသန္တကံ ဟိတသုခါဝဟတ္တာ. တေနာဟ ‘‘သကမနော’’တိအာဒိ. န ဒေါမနဿေန…ပေ… ဂဟိတမနော သကစိတ္တဿ တဗ္ဗိရုဒ္ဓတ္တာ. ပုရိမနယေနေဝါတိ ‘‘ဣဒါနိ ယော ဟီနာဓိမုတ္တိကော’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ. L'éclat sortant des doigts, devenant double par le mouvement dans l'air, se déplaçait dans l'espace ; c'est pourquoi il dit : « comme s'il faisait circuler un double éclair ». Comme le terme « il agita la main dans l'air » n'apparaît pas ailleurs, il est appelé « terme non divisé » (asambhinnapada). « Satisfait » (attamano) signifie que l'esprit est saisi par la joie et le bonheur. En effet, un esprit sans faute, accompagné de joie et de bonheur, est considéré comme sien (sasantaka) car il apporte le bien-être et le bonheur. C'est pourquoi il dit « maître de son esprit », etc. Son esprit n'est pas saisi par le mécontentement, car cela serait opposé à son propre esprit. « Selon la méthode précédente » signifie selon la méthode déjà énoncée : « maintenant, celui qui est de basse inclinaison », etc. ပသန္နာကာရန္တိ ပသန္နေဟိ ကာတဗ္ဗကိရိယံ. တံ သရူပတော ဒဿေတိ ‘‘စီဝရာဒယော ပစ္စယေ ဒဒေယျု’’န္တိ. တထဘာဝါယာတိ ယဒတ္ထံ ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော, ယဒတ္ထဉ္စ သာသနေ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, တဒတ္ထာယ. ရက္ခဏဘာဝန္တိ အပါယဘယတော စ ရက္ခဏဇ္ဈာသယံ. စန္ဒောပမာဒိဝသေနာတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အာကာသေ စလိတပါဏိ ဝိယ ကတ္ထစိ အလဂ္ဂတာယ ပရိသုဒ္ဓဇ္ဈာသယတာ သတ္တေသု ကာရုညန္တိ ဧဝမာဒီနံ သင်္ဂဟော. « Une attitude de foi » (pasannākāra) désigne l'action que doivent accomplir ceux qui ont la foi. Il en montre la forme propre : « ils donneraient les nécessités comme les robes, etc. ». « Pour qu'il en soit ainsi » : pour le but pour lequel le Dhamma a été enseigné par le Béni, et pour le but pour lequel on entre dans l'Ordre (sāsana). « Un état de protection » désigne l'intention de protéger de la peur des états de malheur. « Par le biais de la comparaison avec la lune, etc. » : par le mot « etc. », il inclut des idées comme la compassion envers les êtres avec une intention pure, ne s'attachant nulle part, tel une main s'agitant dans l'air. စန္ဒူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication du Candūpama Sutta. ၄. ကုလူပကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Explication du Kulūpaka Sutta ၁၄၇. ကုလာနိ ဥပဂစ္ဆတီတိ ကုလူပကော. သန္ဒီယတီတိ သဗ္ဗသော ဒီယတိ, အဝခဏ္ဍီယတီတိ အတ္ထော. သာ ပန အဝခဏ္ဍိယနာ ဒုက္ခာပနာ အဋ္ဋိယနာ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဋ္ဋီယတီ’’တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘သော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒယတီ’’တိ. ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယဿ အနုသရဏေန. 147. « Celui qui fréquente les familles » (kulūpako) est celui qui se rend auprès des familles. « S'épuise » (sandīyati) signifie se donne entièrement, c'est-à-dire se fragmente. Il est précisé que cette fragmentation devient une source de souffrance et de tourment, c'est pourquoi il est dit « il est tourmenté ». C'est pourquoi le Béni a dit : « il éprouve de ce fait de la souffrance et du mécontentement ». « En suivant la méthode énoncée » signifie en suivant la méthode précédemment décrite. ကုလူပကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication du Kulūpaka Sutta. ၅. ဇိဏ္ဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Explication du Jiṇṇa Sutta ၁၄၈. ဆိန္နဘိန္နဋ္ဌာနေ [Pg.160] ဆိဒ္ဒဿ အပုထုလတ္တာ အဂ္ဂဠံ အဒတွာဝ သုတ္တေန သံသိဗ္ဗနမတ္တေန အဂ္ဂဠဒါနေန စ ဆိဒ္ဒေ ပုထုလေ. နိဗ္ဗသနာနီတိ စိရနိသေဝိတဝသနကိစ္စာနိ, ပရိဘောဂဇိဏ္ဏာနီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပုဗ္ဗေ…ပေ… လဒ္ဓနာမာနီ’’တိ, သညာပုဗ္ဗကော ဝိဓိ အနိစ္စောတိ ‘‘ဂဟပတာနီ’’တိ ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘ဝီရိယ’’န္တိ. 148. Dans les endroits déchirés ou brisés, si le trou n'est pas large, on coud simplement avec du fil sans mettre de pièce ; si le trou est large, on y met une pièce. « Vêtements de rebut » (nibbasanānī) signifie des vêtements ayant servi longtemps, c'est-à-dire usés par l'usage. C'est pourquoi il dit : « autrefois... ils ont reçu ce nom ». Une règle précédée d'une perception est impermanente, c'est pourquoi il est dit « gahapatāni » comme dans le cas de « vīriya ». သေနာပတိန္တိ သေနာပတိဘာဝိနံ, သေနာပစ္စာရဟန္တိ အတ္ထော. အတ္တနော ကမ္မေနာတိ အတ္တနာ ကာတဗ္ဗကမ္မေန. သောတိ သတ္ထာ. တသ္မိန္တိ မဟာကဿပတ္ထေရေ ကရောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. န ကရောတီတိ ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရန္တော ‘‘ကသ္မာ’’တိအာဒိမာဟ. ယဒိ သတ္ထာ ဓုတင်္ဂါနိ န ဝိဿဇ္ဇာပေတုကာမော, အထ ကသ္မာ ‘‘ဇိဏ္ဏောသိ ဒါနိ တွ’’န္တိအာဒိမဝေါစာတိ အာဟ ‘‘ယထာ ပနာ’’တိအာဒိ. « Général » (senāpati) signifie celui qui est destiné à être général, ou digne du grade de général. « Par sa propre action » signifie par l'action qu'il doit accomplir lui-même. « Il » désigne le Maître. La relation est : « il agit envers le thera Mahā Kassapa ». Expliquant le sens de ce qui a été dit par « il ne fait pas », il dit : « pourquoi », etc. Si le Maître ne souhaitait pas faire abandonner les pratiques ascétiques (dhutaṅga), pourquoi alors a-t-il dit : « tu es maintenant vieux », etc. ? C'est ce qu'il explique par « cependant, comme », etc. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရန္တိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဖာသုဝိဟာရံ. အမာနုသိကာ သဝနရတီတိ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ အရညသဒ္ဒုပ္ပတ္တိယာ အရညေဟံ ဝသာမီတိ ဝိဝေကဝါသူပနိဿယာဓီနသဒ္ဒသဝနပစ္စယာ ဓမ္မရတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အပရောတိ အညော, ဒုတိယောတိ အတ္ထော. တတ္ထေဝါတိ တသ္မိံယေဝ ဧကဿ ဝိဟရဏဋ္ဌာနေ ဝိဟရဏသမယေ စ ဖာသု ဘဝတိ စိတ္တဝိဝေကသမ္ဘဝတော. တေနာဟ ‘‘ဧကဿ ရမတော ဝနေ’’တိ. « Demeure heureuse dans cette vie même » (diṭṭhadhammasukhavihāra) signifie une demeure confortable dans cette existence même. « Le plaisir surhumain d'entendre » : un plaisir dans le Dhamma naît de l'audition de sons dépendant de la vie en solitude dans la forêt, par l'apparition de sons de la forêt qui surpassent les sons humains. « Un autre » signifie un second. « Là même » signifie que dans ce même lieu de séjour et au moment de la demeure solitaire, le confort apparaît en raison de la naissance du retrait mental. C'est pourquoi il est dit : « pour celui qui se réjouit seul dans la forêt ». တထာတိ ယထာ အာရညိကဿ ရတိ, တထာ ပိဏ္ဍပါတိကဿ လဗ္ဘတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော. ဧသ နယော သေသေသု. အပိဏ္ဍပါတိကာဓီနော ဣတရဿ ဝိသေသဇောတကောတိ တမေဝဿ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘အကာလစာရီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. « De la même manière » (tathā) signifie que, tout comme un habitant des forêts y trouve son plaisir, de même celui qui vit de nourriture collectée obtient un séjour de bonheur dans cette vie présente (diṭṭhadhammasukhavihāro). Tel est le principe pour les autres cas. Puisque l'un ne dépend pas de la nourriture collectée, tandis que l'autre l'est, c'est pour mettre en lumière cette distinction qu'il est dit : « celui qui erre à des moments indus », etc. အမှာကံ သလာကံ ဂဟေတွာ ဘတ္တတ္ထာယ ဂေဟံ အနာဂစ္ဆန္တဿ သတ္တာဟံ န ပါတေတဗ္ဗန္တိ သာမိကေဟိ ဒိန္နတ္တာ သတ္တာဟံ သလာကံ န လဘတိ, န ကတိကဝသေန. ပိဏ္ဍစာရိကဝတ္တေ အဝတ္တနတော ‘‘ယဿ စေသာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. « Ayant pris notre ticket (salāka) et ne venant pas à la maison pour le repas, on ne doit pas lui en accorder pendant sept jours » ; ceci ayant été établi par les propriétaires, il ne reçoit pas de ticket pendant sept jours, et non par une règle monastique (katika). C’est parce qu'il ne s'acquitte pas du devoir de la collecte de nourriture qu'il est dit : « à celui pour qui cela », etc. ပဌမတရံ ကာတဗ္ဗံ ယံ, တံ ဝတ္တံ, ဣတရံ ပဋိဝတ္တံ. မဟန္တံ ဝါ ဝတ္တံ, ခုဒ္ဒကံ ပဋိဝတ္တံ. ကေစိ ‘‘ဝတ္တပဋိပတ္တိ’’န္တိ ပဌန္တိ, ဝတ္တဿ ကရဏန္တိ အတ္ထော. ဥဒ္ဓရဏ-အတိဟရဏ-ဝီတိဟရဏဝေါဿဇ္ဇန-သန္နိက္ခေပန-သန္နိရုမ္ဘနာနံ [Pg.161] ဝသေန ဆ ကောဋ္ဌာသေ. ဂရုဘာဝေနာတိ ထိရဘာဝေန. Ce qui doit être fait en premier lieu est le devoir (vatta), l’autre est le contre-devoir (paṭivatta). Ou bien, le grand devoir est le vatta, le petit est le paṭivatta. Certains lisent « vattapaṭipatti », ce qui signifie l’accomplissement du devoir. Il y a six parties selon le retrait, le transport, le transfert, l'abandon, le dépôt et l'arrêt. Par « état de poids » (garubhāvena), on entend la fermeté. ‘‘အမုကသ္မိံ သေနာသနေ ဝသန္တာ ဗဟုံ ဝဿဝါသိကံ လဘန္တီ’’တိ တထာ န ဝဿဝါသိကံ ပရိယေသန္တော စရတိ ဝဿဝါသိကဿေဝ အဂ္ဂဟဏတော. တသ္မာ သေနာသနဖာသုကံယေဝ စိန္တေတိ. တေန ဗဟုပရိက္ခာရဘာဝေန ဖာသုဝိဟာရော နတ္ထိ ပရိက္ခာရာနံ ရက္ခဏပဋိဇဂ္ဂနာဒိဒုက္ခဗဟုလတာယ. အပ္ပိစ္ဆာဒီနန္တိ အပ္ပိစ္ဆသန္တုဋ္ဌာဒီနံယေဝ လဗ္ဘတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော. « En résidant dans tel logement, on reçoit beaucoup de dons de la saison des pluies (vassavāsika) » : il n'erre pas ainsi à la recherche de dons, car il ne cherche pas à obtenir ce qui est donné pour la résidence de pluie. Par conséquent, il ne se préoccupe que du confort du logement. En raison de l'abondance des accessoires, il n'y a pas de séjour paisible (phāsuvihāro) à cause de la multitude de souffrances liées à la protection et à l'entretien des accessoires. C'est seulement pour ceux qui ont peu de désirs (appicchādīnaṃ), etc., que le séjour de bonheur dans cette vie présente est possible. ဇိဏ္ဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication du Jiṇṇa Sutta. ၆. ဩဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Explication de l'Ovāda Sutta ၁၄၉. အတ္တနော ဌာနေတိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဩဝါဒကဝိညာပကဘာဝေန အတ္တနော မဟာသာဝကဋ္ဌာနေ ဌပနတ္ထံ. အထ ဝါ ယသ္မာ ‘‘အဟံ ဒါနိ န စိရံ ဌဿာမိ, တထာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ, အယံ ပန ဝီသံဝဿတာယုကော, ဩဝဒန္တော အနုသာသန္တော မမစ္စယေန ဘိက္ခူနံ မယာ ကာတဗ္ဗကိစ္စံ ကရိဿတီ’’တိ အဓိပ္ပာယေန ဘဂဝါ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. တသ္မာ အတ္တနော ဌာနေတိ သတ္ထာရာ ကာတဗ္ဗဩဝါဒဒါယကဋ္ဌာနေ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ ပနဿာ’’တိအာဒိ. ယထာဟ ဘဂဝါ ‘‘ဩဝဒ, ကဿပ…ပေ… တွံ ဝါ’’တိ. ဒုက္ခေန ဝတ္တဗ္ဗာ အပ္ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟိဘာဝတော. ဒုဗ္ဗစဘာဝကရဏေဟီတိ ကောဓူပနာဟာဒီဟိ. အနုသာသနိယာ ပဒက္ခိဏဂ္ဂဟဏံ နာမ အနုဓမ္မစရဏံ, ဆိန္နပဋိပတ္တိ ကတာ ဝါမဂ္ဂါဟော နာမာတိ အာဟ ‘‘အနုသာသနိ’’န္တိအာဒိ. အတိက္ကမ္မ ဝဒန္တေတိ အညမညံ အတိက္ကမိတွာ အတိမညိတွာ ဝဒန္တေ. ဗဟုံ ဘာသိဿတီတိ ဓမ္မံ ကထေန္တော ကော ဝိပုလံ ကတွာ ကထေဿတိ. အသဟိတန္တိ ပုဗ္ဗေနာပရံ နသဟိတံ ဟေတုပမာဝိရဟိတံ. အမဓုရန္တိ န မဓုရံ န ကဏ္ဏသုခံ န ပေမနီယံ. လဟုညေဝ ဥဋ္ဌာတိ အပ္ပဝတ္တနေန ကူလဋ္ဌာနံ ဝိယ တဿ ကထနံ. 149. « À sa propre place » signifie dans le but d'établir Mahākassapa à la place d'un grand disciple comme instructeur et conseiller de ses compagnons de vie sainte. Ou bien, le Bienheureux a commencé cet enseignement avec cette intention : « Je ne resterai plus longtemps, pas plus que Sāriputta et Moggallāna ; celui-ci, âgé de vingt ans dans l'ordination, en exhortant et en instruisant, accomplira après ma disparition la tâche qui me revient envers les moines ». Ainsi, « à sa propre place » signifie à la place de donneur d'exhortations qui incombe au Maître. C’est pourquoi il est dit : « qu'il en soit ainsi », etc. Comme l'a dit le Bienheureux : « Exhorte, Kassapa... ou bien toi ». Ils sont difficiles à interpeller (dukkhena vattabbā) car ils ne reçoivent pas les conseils avec respect. Par « facteurs de désobéissance » (dubbacabhāvakaraṇehīti), on entend la colère, la malveillance, etc. « Recevoir les instructions avec respect » signifie pratiquer conformément au Dharma ; la pratique interrompue est appelée « prise du côté gauche » (vāmaggāho), d’où les mots : « l'instruction », etc. « S'exprimant en se dépassant » signifie parlant en se surpassant ou en se méprisant mutuellement. « Il parlera beaucoup » : en exposant le Dharma, qui parlera de manière étendue ? « Sans cohérence » (asahitaṃ) : sans lien entre le début et la fin, dépourvu de logique et d'illustrations. « Sans douceur » (amadhuraṃ) : ni doux, ni agréable à l’oreille, ni aimable. « Il se lève promptement » (lahuññeva uṭṭhāti) : son discours s'arrête prématurément par manque de continuité, tel un terrain escarpé. ဩဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication de l'Ovāda Sutta. ၇. ဒုတိယဩဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Explication du deuxième Ovāda Sutta ၁၅၀. ဩကပ္ပနသဒ္ဓါတိ [Pg.162] သဒ္ဓေယျဝတ္ထုံ ဩဂါဟိတွာ ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိ ကပ္ပနသဒ္ဓါ. ကုသလဓမ္မဇာနနပညာတိ အနဝဇ္ဇဓမ္မာနံ သဗ္ဗသော ဇာနနပညာ. ပရိဟာနန္တိ သဗ္ဗာဟိ သမ္ပတ္တီဟိ ပရိဟာနံ. န ဟိ ကလျာဏမိတ္တရဟိတဿ ကာစိ သမ္ပတ္တိ နာမ အတ္ထီတိ. 150. « La foi de conviction » (okappanasaddhā) est la foi qui, ayant pénétré l'objet digne de confiance, conclut que « c’est ainsi ». « La sagesse qui connaît les états salutaires » est la sagesse qui connaît parfaitement les phénomènes sans reproche. « Le déclin » (parihānaṃ) est le déclin de tous les accomplissements. En effet, pour celui qui est dépourvu d'un noble ami (kalyāṇamitta), il n'existe aucun accomplissement véritable. ဒုတိယဩဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication du deuxième Ovāda Sutta. ၈. တတိယဩဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Explication du troisième Ovāda Sutta ၁၅၁. ပုဗ္ဗေတိ ပဌမဗောဓိယံ. ဧတရဟီတိ တတော ပစ္ဆိမေ ကာလေ. ကာရဏပဋ္ဌပနေတိ ကာရဏာရမ္ဘေ. တေသု ဝုတ္တဂုဏယုတ္တေသု ထေရေသု. တသ္မိန္တိ တသ္မိံ ယထာဝုတ္တဂုဏယုတ္တေ ပုဂ္ဂလေ. ဧဝံ သက္ကာရေ ကယိရမာနေတိ ‘‘ဘဒ္ဒကော ဝတာယံ ဘိက္ခူ’’တိ အာဒရဇာတေဟိ ဘိက္ခူဟိ သက္ကာရေ ကယိရမာနေ. ဣမေ သဗြဟ္မစာရီ. ‘‘ဧဟိ ဘိက္ခူ’’တိ တံ ဘိက္ခုံ အတ္တနော မုခါဘိမုခံ ကရောန္တာ ဝဒန္တိ. ယဉှိ တန္တိ ဧတ္ထ တန္တိ နိပါတမတ္တံ ဥပဒ္ဒဝေါတိ ဝုစ္စတိ အနတ္ထဇနနတော. ပတ္ထယတိ ဘဇတိ ဗဇ္ဈတီတိ ပတ္ထနာ, အဘိသင်္ဂေါတိ အာဟ ‘‘အဘိပတ္ထနာတိ အဓိမတ္တပတ္ထနာ’’တိ. 151. « Autrefois » (pubbe) désigne la période du premier Éveil. « Maintenant » (etarahi) désigne la période postérieure à celle-ci. « Dans l'établissement des causes » (kāraṇapaṭṭhapaneti) : lors de l'initiation d'une action. « Parmi ces anciens » : parmi les anciens dotés des qualités mentionnées. « En cette personne » : en cette personne dotée des qualités susdites. « Quand les honneurs sont ainsi rendus » : quand les honneurs sont rendus par des moines pleins de déférence pensant « ce moine est vraiment vertueux ». « Ces compagnons de vie sainte ». Par les mots « Viens, moine », ils s’adressent à ce moine en se tournant face à lui. Le mot « taṃ » ici n'est qu'une particule ; « danger » (upaddavo) est ainsi appelé parce qu'il engendre ce qui n'est pas profitable. Désirer, s'attacher et être lié constitue le désir ; ainsi est-il dit : « abhipatthanā signifie un désir excessif ». တတိယဩဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication du troisième Ovāda Sutta. ၉. ဈာနာဘိညသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Explication du Jhānābhiñña Sutta ၁၅၂. ယာဝဒေဝါတိ ဣမိနာ သမာနတ္ထံ ‘‘ယာဝဒေ’’တိ ဣဒံ ပဒန္တိ အာဟ ‘‘ယာဝဒေ အာကင်္ခါမီတိ ယာဝဒေဝ ဣစ္ဆာမီ’’တိ. ယဒိစ္ဆကံ ဈာနသမာပတ္တီသု ဝသီဘာဝဒဿနတ္ထံ တဒေတံ အာရဒ္ဓံ. ဝိတ္ထာရိတမေဝ, တသ္မာ တတ္ထ ဝိတ္ထာရိတမေဝ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. အာသဝါနံ ခယာတိ အာသဝါနံ ခယဟေတု အရိယမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော အာသဝါနံ ခေပိတတ္တာ. အပစ္စယဘူတန္တိ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန အပစ္စယဘူတံ. 152. Le terme « yāvade » a le même sens que « yāvadeva », d'où l'explication : « yāvade ākaṅkhāmīti » signifie « autant que je le souhaite ». Ce discours a été entrepris pour montrer la maîtrise sur les accomplissements méditatifs (jhāna) à sa guise. Comme cela a déjà été détaillé, l'intention est qu'on doive se référer à ce qui a été expliqué en détail ailleurs. « Par la destruction des taints » (āsavānaṃ khayā) : parce que les souillures ont été totalement épuisées par le Noble Chemin qui est la cause de leur destruction. « Sans condition » (apaccayabhūtaṃ) : ce qui n'est pas devenu une condition par le biais d'une condition d'objet (ārammaṇapaccaya). ဈာနာဘိညသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication du Jhānābhiñña Sutta. ၁၀. ဥပဿယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Explication de l'Upassaya Sutta ၁၅၃. လာဘသက္ကာရဟေတုပိ [Pg.163] ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနုပဿယံ ဂန္တွာ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒန္တိ, ဧဝမေဝံ အယံ ပန ထေရော န လာဘသက္ကာရဟေတု ဘိက္ခုနုပဿယဂမနံ ယာစတိ, အထ ကသ္မာတိ အာဟ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနတ္ထိကာ’’တိအာဒိ. ဧသော ဟိ အာနန္ဒတ္ထေရော ဥဿုက္ကာပေတွာ ပဋိပတ္တိဂုဏံ ဒဿေန္တော ယသ္မာ တာ ဘိက္ခုနိယော စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနိကာ, တသ္မာ ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယာဒိပကာသနိယာ ဓမ္မကထာယ ဝိပဿနာပဋိပတ္တိသမ္ပဒံ ဒဿေသိ. အနိစ္စာဒိလက္ခဏာနိ စေဝ ဥဒယဗ္ဗယာဒိကေ စ သမ္မာ ဒဿေသိ. ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဝိယ ပစ္စက္ခတော ဒဿေသိ. သမာဒပေသီတိ တတ္ထ လက္ခဏာရမ္မဏိကဝိပဿနံ သမာဒပေသိ. ယထာ ဝီထိပဋိပန္နော ဟုတွာ ပဝတ္တတိ, ဧဝံ ဂဏှာပေသိ. သမုတ္တေဇေသီတိ ဝိပဿနာယ အာရဒ္ဓါယ သင်္ခါရာနံ ဥဒယဗ္ဗယာဒီသု ဥပဋ္ဌဟန္တေသု ယထာကာလံ ပဂ္ဂဟသမုပေက္ခဏေဟိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ အနုပဝတ္တနေန ဘာဝနာမဇ္ဈိမဝီထိံ ပါပေတွာ ယထာ ဝိပဿနာဉာဏံ သုပ္ပသန္နံ ဟုတွာ ဝဟတိ, ဧဝံ ဣန္ဒြိယာနံ ဝိသဒဘာဝကရဏေန ဝိပဿနာစိတ္တံ သမ္မာ ဥတ္တေဇေသိ, နိဗ္ဗာနဝသေန ဝါ သမာဒပေသိ. သမ္ပဟံသေသီတိ တထာ ပဝတ္တိယမာနာယ ဝိပဿနာယ သမပ္ပဝတ္တဘာဝနာဝသေန ဥပရိ လဒ္ဓဗ္ဗဘာဝနာဝသေန စိတ္တံ သမ္ပဟံသေသိ, လဒ္ဓဿာဒဝသေန သုဋ္ဌု တောသေသိ. ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. 153. Certains moines se rendent au quartier des nonnes pour les exhorter, même dans le but d'obtenir gains et honneurs. Mais cet Ancien ne sollicite pas d'aller au quartier des nonnes pour des gains ou des honneurs ; alors pourquoi ? Il est dit : « pour ceux qui désirent un sujet de méditation », etc. En effet, le Vénérable Ānanda, en les encourageant et en montrant la vertu de la pratique, puisque ces nonnes avaient pour sujet de méditation les quatre vérités, a montré la perfection de la pratique de la vision profonde (vipassanā) par un discours sur le Dharma clarifiant l'apparition et la disparition des cinq agrégats d'attachement. Il a correctement exposé les caractéristiques d'impermanence, etc., ainsi que l'apparition et la disparition. Il les a montrées directement, comme si on les tenait dans la main. « Il les a encouragées » (samādapesi) : il les a incitées à la vision profonde ayant pour objet ces caractéristiques. Il les a fait saisir la pratique de telle sorte qu'elle progresse sur la voie. « Il les a inspirées » (samuttejesi) : la vision profonde ayant commencé, les formations mentales (saṅkhāra) se présentant dans leur apparition et disparition, en suivant la voie médiane de la méditation par l'application de l'effort et de l'équanimité aux moments opportuns sans abandonner les facteurs d'éveil, il a stimulé l'esprit de vision profonde en purifiant les facultés afin que la connaissance de la vision profonde progresse avec clarté ; ou bien il les a encouragées vers le Nibbāna. « Il les a réjouies » (sampahaṃsesi) : par cette vision profonde ainsi mise en mouvement, il a réjoui l'esprit par la méditation correctement engagée et par la méditation qui reste à accomplir au-delà, leur donnant une grande satisfaction par la saveur obtenue. C'est ainsi que le sens doit être compris. မနုတေ ပရိညာဒိဝသေန သစ္စာနိ ဗုဇ္ဈတီတိ မုနိ. တေတိ တံ. ဥပယောဂတ္ထေ ဟိ ဣဒံ သာမိဝစနံ. ဥတ္တရီတိ ဥပရိ, တဝ ယထာဘူတသဘာဝတော ပရတောတိ အတ္ထော. ပက္ခပတိတော အဂတိဂမနံ အတိရေကဩကာသော. ဥပပရိက္ခီတိ အနုဝိစ္စ နိဝါရကော န ဗဟုမတော. ဗုဒ္ဓပဋိဘာဂေါ ထေရော. ‘‘ဗာလာ ဘိက္ခုနီ ဒုဗ္ဘာသိတံ အာဟာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ခမထ, ဘန္တေ’’တိ ဝဒန္တေန ပက္ခပါတေန ဝိယ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဧကာ ဘိက္ခုနီ န ဝါရိတာ’’တိအာဒိ. « Muni » (sage) signifie qu'il connaît (manute) les vérités au moyen de la pleine compréhension (pariññā) et d'autres facultés. « Taṃ » (le/lui) : le cas génitif est utilisé ici dans le sens d'un complément d'objet. « Uttarī » signifie au-dessus, c'est-à-dire au-delà de la réalité telle qu'elle est. « Pakkhapatito » signifie partialité, aller vers une mauvaise voie, un excès d'espace (pour l'inclination). « Upaparikkhī » signifie celui qui examine pour restreindre, et non celui qui est tenu en haute estime (par simple favoritisme). Le Théra est semblable au Bouddha. Sans dire « La bhikkhunī stupide a mal parlé », il a dit « Pardonnez-lui, Vénérable », comme s'il parlait par partialité ; c'est pourquoi il est dit : « Une bhikkhunī n'a pas été réprimandée », etc. စုတာ သလိင်္ဂတော နဋ္ဌာ, ဒေသန္တရပက္ကမေန အဒဿနံ န ဂတာ. ကဏ္ဋကသာခါ ဝိယာတိ ကုရဏ္ဋကအပါမဂ္ဂကဏ္ဋကလသိကာဟိ သာခါ ဝိယ. « Cutā » signifie déviée de sa forme monastique, perdue ; elle n'a pas disparu en partant pour un autre pays. « Comme une branche d'épines » : comme une branche couverte d'épines de kuraṇṭaka ou d'apāmaggaka. ဥပဿယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Upassaya Sutta est terminée. ၁၁. စီဝရသုတ္တဝဏ္ဏနာ 11. Description du Cīvara Sutta ၁၅၄. ရာဇဂဟဿ [Pg.164] ဒက္ခိဏဘာဂေ ဂိရိ ဒက္ခိဏာဂိရိ ဏ-ကာရေ အ-ကာရဿ ဒီဃံ ကတွာ, တဿ ဒက္ခိဏဘာဂေ ဇနပဒေါပိ ‘‘ဒက္ခိဏာဂိရီ’’တိ ဝုစ္စတိ, ‘‘ဂိရိတော ဒက္ခိဏဘာဂေါ’’တိ ကတွာ. ဧကဒိဝသေနာတိ ဧကေန ဒိဝသေန ဥပ္ပဗ္ဗာဇေသုံ တေသံ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတာဘာဝတော. 154. Au sud de Rājagaha se trouve une montagne appelée Dakkhiṇāgiri, le « a » de « giri » ayant été allongé en « ā ». Le district situé au sud de cette montagne est également appelé « Dakkhiṇāgirī », signifiant « le côté sud de la montagne ». « En un seul jour » : ils ont été incités à quitter la vie monastique en un seul jour parce qu'ils n'étaient pas devenus moines par la foi. ယတ္ထ စတ္တာရော ဝါ ဥတ္တရိ ဝါ ဘိက္ခူ အကပ္ပိယနိမန္တနံ သာဒိယိတွာ ပဉ္စန္နံ ဘောဇနာနံ အညတရံ ဘောဇနံ ဧကတော ပဋိဂ္ဂဏှိတွာ ဘုဉ္ဇန္တိ, ဧတံ ဂဏဘောဇနံ နာမ, တံ တိဏ္ဏံ ဘိက္ခူနံ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘တိကဘောဇနံ ပညတ္တ’’န္တိ ဝစနေန ဂဏဘောဇနံ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တယော အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စ အနုညာတတ္တာပိ ‘‘တိကဘောဇန’’န္တိ ဝဒန္တိ. Là où quatre moines ou plus acceptent une invitation inappropriée et consomment ensemble l'un des cinq types de nourriture, cela s'appelle un « repas de groupe » (gaṇabhojana). En disant « le repas pour trois a été prescrit », il est dit que le repas de groupe est interdit, car il est permis à trois moines de manger ensemble. On l'appelle aussi « repas pour trois » car il a été autorisé en raison de trois motifs d'utilité. ‘‘ဒုမ္မင်္ကူနံ နိဂ္ဂဟော ဧဝ ပေသလာနံ ဖာသုဝိဟာရော’’တိ ဣဒံ ဧကံ အင်္ဂံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဒုမ္မင်္ကူနံ နိဂ္ဂဟေနေဝါ’’တိအာဒိ. ‘‘ယထာ ဒေဝဒတ္တော…ပေ… သံဃံ ဘိန္ဒေယျု’’န္တိ ဣမိနာ ကာရဏေန တိကဘောဇနံ ပညတ္တံ. « La répression des impudents est précisément le séjour confortable des vertueux » — ceci est un facteur. C'est pourquoi il est dit : « par la répression même des impudents », etc. « Comme Devadatta... pourraient diviser le Sangha » : c'est pour cette raison que le repas pour trois a été prescrit. အထ ကိဉ္စရဟီတိ အထ ကသ္မာ တွံ အသမ္ပန္နဂဏံ ဗန္ဓိတွာ စရသီတိ အဓိပ္ပာယော. အသမ္ပန္နာယ ပရိသာယ စာရိကာစရဏံ ကုလာနုဒ္ဒယာယ န ဟောတိ, ကုလာနံ ဃာတိတတ္တာတိ အဓိပ္ပာယေန ထေရော ‘‘သဿဃာတံ မညေ စရသီ’’တိအာဒိမဝေါစ. « Mais alors pourquoi ? » (atha kiñcarahīti) signifie : « Alors pourquoi voyages-tu en formant un groupe imparfait ? ». Voyager avec une assemblée imparfaite ne témoigne pas de compassion envers les familles, car les familles en pâtissent ; c'est dans cette intention que le Théra a dit : « Je pense que tu voyages en détruisant les récoltes », etc. သောဓေန္တော တဿာ အတိဝိယ ပရိသုဒ္ဓဘာဝဒဿနေန. ဥဒ္ဒိသိတုံ န ဇာနာမိ တထာ စိတ္တဿေဝ အနုပ္ပန္နပုဗ္ဗတ္တာ. ကိဉ္စနံ ကိလေသဝတ္ထု. သင်္ဂဟေတဗ္ဗခေတ္တဝတ္ထု ပလိဗောဓော, အာလယော အပေက္ခာ. ဩကာသာဘာဝတောတိ ဗဟုကိစ္စကရဏီယတာယ ကုသလကိရိယာယ ဩကာသာဘာဝတော. သန္နိပါတဋ္ဌာနတောတိ သင်္ကေတံ ကတွာ ဝိယ ကိလေသရဇာနံ တတ္ထ သန္နိဇ္ဈပဝတ္တနတော. « Purifiant » (sodhento) en montrant sa nature extrêmement pure. « Je ne sais pas comment désigner » (uddisituṃ na jānāmi) car une telle pensée n'était jamais apparue auparavant dans l'esprit. « Kiñcana » est la souillure des souillures. « Palibodha » est l'obstacle constitué par les champs et les biens fonciers. « Ālayo » est l'attachement. « Par manque d'opportunité » (okāsābhāvatoto) signifie l'absence d'occasion pour accomplir des actions méritoires en raison de trop nombreuses tâches. « Par lieu de rassemblement » (sannipātaṭṭhānatoto) signifie que la poussière des souillures s'y produit et s'y maintient comme par rendez-vous. သိက္ခတ္တယဗြဟ္မစရိယန္တိ အဓိသီလသိက္ခာဒိသိက္ခတ္တယသင်္ဂဟံ ဗြဟ္မံ သေဋ္ဌံ စရိယံ. ခဏ္ဍာဒိဘာဝါပါဒနေန အခဏ္ဍံ ကတွာ. လက္ခဏဝစနဉှေတံ. ကိဉ္စိ သိက္ခေကဒေသံ အသေသေတွာ ဧကန္တေနေဝ ပရိပူရေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ. စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တမ္ပိ သံကိလေသမလံ အနုပ္ပာဒေတွာ အစ္စန္တမေဝ ဝိသုဒ္ဓံ ကတွာ ပရိဟရိတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ. တတော ဧဝ သင်္ခံ ဝိယ လိခိတန္တိ သင်္ခလိခိတံ. တေနာဟ ‘‘လိခိတသင်္ခသဒိသ’’န္တိ. ဒါဌိကာပိ တဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟေတွာ [Pg.165] ‘‘မဿု’’တွေဝ ဝုတ္တံ, န ဧတ္ထ ကေဝလံ မဿုယေဝါတိ အတ္ထော. ကသာယေန ရတ္တာနိ ကာသာယာနိ. « La vie sainte des trois entraînements » signifie la pratique excellente (brahma) consistant à inclure les trois entraînements, à commencer par l'entraînement à la moralité supérieure. « Akhaṇḍa » : en la rendant sans brèche, en évitant les éclats, etc. C'est une description de ses caractéristiques. « Totalement complète » (ekantaparipuṇṇaṃ) parce qu'elle doit être accomplie intégralement sans rien omettre des parties de l'entraînement. « Totalement pure » (ekantaparisuddhaṃ) parce qu'elle doit être maintenue de manière absolument pure, sans laisser apparaître la moindre tache de souillure, pas même une simple pensée. De là, « poli comme un coquillage » (saṅkhalikhitaṃ). C'est pourquoi il a été dit : « semblable à un coquillage poli ». En incluant la barbe, on a simplement dit « barbe » (massu), cela ne signifie pas seulement la barbe ici. « Kāsāyāni » sont des vêtements teints avec de la teinture (kasāya). ဝင်္ဂသာဋကောတိ ဝင်္ဂဒေသေ ဥပ္ပန္နသာဋကော. ဧသာတိ မဟာကဿပတ္ထေရော. အဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ ပဏိဓာနတော ပဘုတိ, အယံ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာ. အဂ္ဂသာဝကဒွယံ ဥပါဒါယ တတိယတ္တာ ‘‘တတိယသာဝက’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿန္တိ ဘိက္ခူနံ သတသဟဿဉ္စေဝ သဋ္ဌိသဟဿာနိ စ အဋ္ဌ စ သဟဿာနိ. « Vaṅgasāṭako » est un vêtement produit dans le pays de Vaṅga. « Esa » se réfère au thera Mahākassapa. « Depuis sa résolution » (abhinīhārato paṭṭhāya) : depuis son vœu initial jusqu'à ce qui est dit maintenant. Il est appelé le « troisième disciple » car il vient en troisième position après les deux principaux disciples. « Cent soixante-huit mille moines » : cent mille moines, plus soixante mille, plus huit mille. အယဉ္စ အယဉ္စ ဂုဏောတိ သီလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဂ္ဂဖလာ ဂုဏောတိ ကိတ္တေန္တော မဟာသမုဒ္ဒံ ပူရယမာနော ဝိယ ကထေသိ. « Telle et telle qualité » : il a parlé en louant les qualités, depuis la moralité jusqu'au fruit suprême, comme s'il remplissait le grand océan. ကောလာဟလန္တိ ဒေဝတာဟိ နိဗ္ဗတ္တိတော ကောလာဟလော. « Kolāhala » est le tumulte produit par les divinités. ခုဒ္ဒကာဒိဝသေန ပဉ္စဝဏ္ဏာ. တရဏံ ဝါ ဟောတု မရဏံ ဝါတိ မဟောဃံ ဩဂါဟန္တော ပုရိသော ဝိယ မစ္ဆေရသမုဒ္ဒံ ဥတ္တရန္တော ပစ္ဆာပိ…ပေ… ပါဒမူလေ ဌပေသိ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာယ မစ္ဆေရပဟာနဿ ကထိတတ္တာ. Cinq types de joie, comme la petite joie, etc. Comme un homme plongeant dans un grand torrent en se disant « que ce soit la traversée ou la mort », il a traversé l'océan de l'avarice et s'est ensuite prosterné aux pieds du Bienheureux, parce que l'enseignement du Dhamma sur l'abandon de l'avarice avait été prononcé. သတ္ထု ဂုဏာ ကထိတာ နာမ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သတ္ထု ဂုဏေ ကထေန္တဿာ’’တိ. တတော ပဋ္ဌာယာတိ တဒါ သတ္ထု သမ္မုခါ ဓမ္မဿဝနတော ပဋ္ဌာယ. « Les qualités du Maître ont été racontées » est ce qui est dit par « à celui qui raconte les qualités du Maître ». « À partir de ce moment » : à partir du moment où il a écouté le Dhamma en présence du Maître. တထာဂတမဉ္စဿာတိ တထာဂတဿ ပရိဘောဂမဉ္စဿ. ဒါနံ ဒတွာ ဗြာဟ္မဏဿ ပုရောဟိတဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. တာဒိသဿေဝ သေဋ္ဌိနော ဓီတာ ဟုတွာ. « Le lit du Tathāgata » : le lit utilisé par le Tathāgata. Ayant fait un don, il l'a établie au rang de chapelain (purohita) du brahmane. Elle est née fille d'un tel trésorier (seṭṭhī). အဒိန္နဝိပါကဿာတိ ပုဗ္ဗေ ကတူပစိတဿ သဗ္ဗသော န ဒိန္နဝိပါကဿ. တဿ ကမ္မဿာတိ တဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ပတ္တေ ပိဏ္ဍပါတံ ဆိန္ဒိတွာ ကလလပူရဏကမ္မဿ. တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ သတ္တသု ဌာနေသု ဒုဂ္ဂန္ဓသရီရတာယ ပဋိနိဝတ္တိတာ. ဣဋ္ဌကပန္တီတိ သုဝဏ္ဏိဋ္ဌကပန္တိ. ဃဋနိဋ္ဌကာယာတိ တဿ ပန္တိယံ ပဌမံ ဌပိတဣဋ္ဌကာယ သဒ္ဓိံ ဃဋေတဗ္ဗဣဋ္ဌကာယ ဦနာ ဟောတိ. ဘဒ္ဒကေ ကာလေတိ ဤဒိသိယာ ဣဋ္ဌကာယ ဣစ္ဆိတကာလေယေဝ အာဂတာသိ. တေန ဗန္ဓနေနာတိ တေန သိလေသသမ္ဗန္ဓေန. « Adinnavipākassa » : dont le fruit n'a pas été donné par le karma accumulé précédemment. « Tassa kammassa » : cet acte consistant à interrompre l'offrande dans le bol d'un Bouddha indépendant (Paccekabuddha) et à le remplir de boue. À cause de cela, elle eut un corps malodorant en sept endroits durant cette même existence. « Iṭṭhakapanti » : une rangée de briques d'or. « Ghaṭaniṭṭhakāya » : elle manquait de la brique qui devait s'ajuster à la première brique posée dans la rangée. « Au bon moment » : tu es venue exactement au moment où l'on désirait une telle brique. « Par ce lien » : par cette connexion de mortier. ဩလမ္ဗကာတိ [Pg.166] မုတ္တာမဏိမယာ ဩလမ္ဗကာ. ပုညန္တိ နတ္ထိ နော ပုညံ တံ, ယံ နိမိတ္တံ ယံ ကာရဏာ ဣတော သုခုမတရဿ ပဋိလာဘော သိယာတိ အတ္ထော. ပုညနိယာမေနာတိ ပုညာနုဘာဝသိဒ္ဓေန နိယာမေန. သော စ အဿ ဗာရာဏသိရဇ္ဇံ ဒါတုံ ကတောကာသော. « Olambakā » sont des pendentifs faits de perles et de gemmes. « Puñña » : il n'y a pas d'autre mérite que celui-là qui soit la cause par laquelle on obtiendrait quelque chose de plus subtil que cela. « Par la loi du mérite » : par la règle établie par la puissance du mérite. Et c'était l'occasion de lui donner la royauté de Varanasi. ဖုဿရထန္တိ မင်္ဂလရထံ. ဥဏှီသံ ဝါလဗီဇနီ ခဂ္ဂေါ မဏိပါဒုကာ သေတစ္ဆတ္တန္တိ ပဉ္စဝိဓံ ရာဇကကုဓဘဏ္ဍံ. သေတစ္ဆတ္တံ ဝိသုံ ဂဟိတံ. ဒိဗ္ဗဝတ္ထံ သာဒိယိတုံ ပုညာနုဘာဝစောဒိတော ‘‘နနု တာတာ ထူလ’’န္တိအာဒိမာဟ. « Phussaratha » est le char de bon augure. Le turban, l'éventail en queue de yak, l'épée, les sandales de pierreries et le parasol blanc sont les cinq insignes royaux. Le parasol blanc est pris séparément. Poussé par la puissance du mérite pour accepter les vêtements divins, il dit : « N'est-ce pas grossier, mes chers ? », etc. ပဉ္စ စင်္ကမနသတာနီတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေန အာဒိအတ္ထေန အဂ္ဂိသာလာဒီနိ ပဗ္ဗဇိတသာရုပ္ပဋ္ဌာနာနိ သင်္ဂဏှာတိ. « Cinq cents allées de déambulation » : ici, le mot « iti » inclut, dans un sens extensif, la salle du feu et d'autres lieux appropriés pour ceux qui ont quitté la vie mondaine. သာဓုကီဠိတန္တိ အရိယာနံ ပရိနိဗ္ဗုတဋ္ဌာနေ ကာတဗ္ဗသက္ကာရံ ဝဒတိ. « Sādhukīḷita » se réfère à l'hommage qui doit être rendu sur le lieu où les Nobles ont atteint le parinirvāṇa. နပ္ပမဇ္ဇိ နိရောဂါ အယျာတိ ပုစ္ဆိတာကာရဒဿနံ. ပရိနိဗ္ဗုတာ ဒေဝါတိ ဒေဝီ ပဋိဝစနံ အဒါသိ. ပဋိယာဒေတွာတိ နိယျာတေတွာ. သမဏကပဗ္ဗဇ္ဇန္တိ သမိတပါပေဟိ အရိယေဟိ အနုဋ္ဌာတဗ္ဗပဗ္ဗဇ္ဇံ. သော ဟိ ရာဇာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဝေသဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ ‘‘ဣဒမေဝ ဘဒ္ဒက’’န္တိ တာဒိသံယေဝ လိင်္ဂံ ဂဏှိ. « Ne sois pas négligente, sois en bonne santé, noble dame » : c'est l'expression de ce qui a été demandé. « Les dieux sont éteints (parinibbutā) » : c'est la réponse que la reine a donnée. « Paṭiyādetvā » signifie ayant remis. « Samaṇakapabbajjaṃ » désigne la renonciation qui doit être accomplie par les Nobles (Ariyas) dont les maux sont apaisés. En effet, ce roi, ayant vu l'apparence des Paccekabuddhas, adopta précisément ce signe (l'habit monastique), pensant : « Ceci même est excellent ». တတ္ထေဝါတိ ဗြဟ္မလောကေယေဝ. ဝီသတိမေ ဝဿေ သမ္ပတ္တေတိ အာဟရိတွာ သမ္ဗန္ဓော. ဗြဟ္မလောကတော အာဂန္တွာ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဗြဟ္မစရိယာဓိကာရဿ စိရကာလံ သင်္ဂဟိတတ္တာ ‘‘ဧဝရူပံ ကထံ မာ ကထေထာ’’တိအာဒိမာဟ. « Tatthevā » : dans le monde de Brahmā même. « À la vingtième année » se rapporte au fait d'avoir été amené. Comme il venait du monde de Brahmā et qu'il avait longtemps pratiqué le célibat (brahmacariya), il a dit : « Ne tenez pas de tels propos », etc. ဝီသတိ ဓရဏာနိ ‘‘နိက္ခ’’န္တိ ဝဒန္တိ. အလဘန္တော န ဝသာမီတိ သညာပေဿာမီတိ သမ္ဗန္ဓော. Vingt dharanas sont appelés un « nikkha ». « Si je ne l'obtiens pas, je ne resterai pas » est le lien [de la phrase] pour signifier qu'il le leur fera savoir. ဣတ္ထာကရောတိ ဣတ္ထိရတနဿ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ. အယျဓီတာတိ အမှာကံ အယျဿ ဓီတာ, ဘဒ္ဒကာပိလာနီတိ အတ္ထော. ပသာဒရူပေန နိဗ္ဗိသိဋ္ဌတာယ ‘‘မဟာဂီဝ’’န္တိ ပဋိမာယ သဒိသဘာဝမာဟ. တေနာဟ ‘‘အယျဓီတာယာ’’တိအာဒိ. « Itthākaro » désigne le lieu d'apparition du trésor de la femme. « Ayyadhītā » signifie la fille de notre seigneur, c'est-à-dire Bhaddā Kāpilānī. En raison de sa beauté sculpturale, il décrit sa ressemblance avec une statue en disant « Mahāgīvaṃ » (au grand cou). C'est pourquoi il est dit : « Ayyadhītāyā », etc. သမာနပဏ္ဏန္တိ သဒိသပဏ္ဏံ, ကုမာရဿ ကုမာရိယာ စ ဝုတ္တန္တပဏ္ဏံ. ဣတော စ ဧတ္တော စာတိ တေ ပုရိသာ သမာဂမဋ္ဌာနတော မဂဓရဋ္ဌေ မဟာတိတ္ထဂါမံ [Pg.167] မဒ္ဒရဋ္ဌေ သာဂလနဂရဉ္စ ဥဒ္ဒိဿ ပက္ကမန္တာ အညမညံ ဝိဿဇ္ဇေန္တာ နာမ ဟောန္တီတိ ‘‘ဣတော စ ဧတ္တော စ ပေသေသု’’န္တိ ဝုတ္တာ. « Samānapaṇṇaṃ » signifie une lettre identique, la lettre de nouvelle concernant le prince et la princesse. « D'ici et de là » signifie que ces hommes, partant du lieu de rencontre vers le village de Mahātittha dans le royaume de Magadha et vers la ville de Sāgala dans le royaume de Madda, se sont mutuellement séparés ; c'est pourquoi il est dit : « il envoya d'ici et de là ». ပုပ္ဖဒါမန္တိ ဟတ္ထိဟတ္ထပ္ပမာဏံ ပုပ္ဖဒါမံ. တာနိ ပုပ္ဖဒါမာနိ. တေတိ ဥဘော ဘဒ္ဒါ စေဝ ပိပ္ပလိကုမာရော စ. လောကာမိသေနာတိ ဂေဟဿိတပေမေန, ကာမဿာဒေနာတိ အတ္ထော. အသံသဋ္ဌာတိ န သံသဋ္ဌာ. ဝိစာရယိံသု ဃဋေ ဇလန္တေန ဝိယ ပဒီပေန အဇ္ဈာသယေန သမုဇ္ဇလန္တေန ဝိမောက္ခဗီဇေန သမုဿာဟိတစိတ္တာ. ယန္တဗဒ္ဓါနီတိ သဿသမ္ပာဒနတ္ထံ တတ္ထ တတ္ထ ဣဋ္ဌကဒွါရကဝါဋယောဇနဝသေန ယန္တဗဒ္ဓဥဒကနိက္ခမနတုမ္ဗာနိ. ကမ္မန္တောတိ ကသိကမ္မကရဏဋ္ဌာနံ. ဒါသဂါမာတိ ဒါသာနံ ဝသနဂါမာ. « Pupphadāmaṃ » est une guirlande de fleurs de la taille d'une trompe d'éléphant. « Tāni pupphadāmāni » désigne ces guirlandes de fleurs. « Te » se réfère aux deux, à savoir Bhaddā et le jeune Pippali. « Lokāmisena » signifie par l'affection liée au foyer, c'est-à-dire par le goût des plaisirs sensuels. « Asaṃsaṭṭhā » signifie non mêlés. Ils ont mené leur vie avec un esprit pur, comme une lampe brûlant avec éclat, le cœur encouragé par la graine de la libération. « Yantabaddhāni » désigne des mécanismes de sortie d'eau pour la production agricole, installés ici et là avec des vannes et des conduits. « Kammanto » est le lieu des travaux agricoles. « Dāsagāmā » sont les villages où résident les serviteurs. ဩသာပေတွာတိ ပက္ခိပိတွာ. အာကပ္ပကုတ္တဝသေနာတိ အာကာရဝသေန ကိရိယာဝသေန စ. အနနုစ္ဆဝိကန္တိ ပဗ္ဗဇိတဝေသဿ အနနုရူပံ. တဿ မတ္ထကေတိ ဒွေဓာပထဿ ဒွိဓာဘူတဋ္ဌာနေ. « Osāpetvā » signifie ayant jeté ou déposé. « Ākappakuttavasena » signifie par la posture et le comportement. « Ananucchavikaṃ » signifie inapproprié à l'apparence d'un renonçant. « Tassa matthake » signifie à l'endroit où le chemin se divise en deux. ဧတေသံ သင်္ဂဟံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ နိသီဒီတိ သမ္ဗန္ဓော. သာ ပန သတ္ထု တတ္ထ နိသဇ္ဇာ ဧဒိသီတိ ဒဿေတုံ ‘‘နိသီဒန္တော ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယာ ဗုဒ္ဓါနံ အပရိမိတကာလသင်္ဂဟိတာ အစိန္တေယျာပရိမေယျပုညသမ္ဘာရူပစယနိဗ္ဗတ္တာ နိရူပိတသဘာဝဗုဒ္ဓဂုဏဝိဇ္ဇောတိတာ လက္ခဏာနုဗျဉ္ဇနသမုဇ္ဇလာ ဗျာမပ္ပဘာကေတုမာလာလင်္ကတာ သဘာဝသိဒ္ဓတာယ အကိတ္တိမာ ရူပကာယသိရီ, တံယေဝ မဟာကဿပဿ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ ပသာဒသံဝဍ္ဎနတ္ထံ အနိဂ္ဂဟေတွာ နိသိန္နော ဘဂဝါ ‘‘ဗုဒ္ဓဝေသံ ဂဟေတွာ…ပေ… နိသီဒီ’’တိ ဝုတ္တော. အသီတိဟတ္ထံ ပဒေသံ ဗျာပေတွာ ပဝတ္တိယာ ‘‘အသီတိဟတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တာ. သတသာခေါတိ ဗဟုသာခေါ အနေကသာခေါ. သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော အဟောသိ နိရန္တရံ ဗုဒ္ဓရသ္မီဟိ သမန္တတော သမောကိဏ္ဏတ္တာ. ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. « Il convient de les secourir » : tel est le lien avec « il s'assit ». Pour montrer comment le Maître s'était assis là, il est dit « Mais en s'asseyant... », etc. Là, la splendeur du corps physique du Bouddha, accumulée par un mérite incommensurable durant un temps illimité, illuminée par les qualités de Bouddha, rayonnante de signes majeurs et mineurs, ornée d'une aura d'une brasse et d'une flamme de gloire, étant naturelle et non artificielle ; c'est pour accroître la dévotion de Mahākassapa, qui ne l'avait jamais vue auparavant, que le Béni s'est assis sans la dissimuler. Il est dit qu'il s'est assis « ayant pris l'apparence d'un Bouddha... ». Il est dit « de quatre-vingts coudées » car sa présence s'étendait sur cette distance. « Satasākho » signifie ayant de nombreuses branches. Il devint de couleur dorée car il était constamment enveloppé de toutes parts par les rayons du Bouddha. C'est ainsi que cela doit être compris selon la manière décrite. ရာဇဂဟံ နာဠန္ဒန္တိ စ သာမိအတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ အန္တရာသဒ္ဒယောဂတောတိ အာဟ ‘‘ရာဇဂဟဿ နာဠန္ဒာယ စာ’’တိ. န ဟိ မေ ဣတော အညေန သတ္ထာရာ ဘဝိတုံ သက္ကာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ သတ္တာနံ ယထာရဟံ အနုသာသနသမတ္ထဿ အညဿ သဒေဝကေ အဘာဝတော. န ဟိ မေ ဣတော အညေန သုဂတေန ဘဝိတုံ သက္ကာ သောဘနဂမနဂုဏဂဏယုတ္တဿ အညဿ အဘာဝတော. န ဟိ မေ ဣတော အညေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဘဝိတုံ သက္ကာ သမ္မာ သဗ္ဗဓမ္မာနံ သယမ္ဘုဉာဏေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဿ အဘာဝတော. ဣမိနာတိ ‘‘သတ္ထာ မေ, ဘန္တေ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန. Pour « Rājagahaṃ Nāḷandañca », l'accusatif est utilisé dans le sens de génitif en raison de l'emploi du mot « antara » (entre) ; ainsi il est dit : « entre Rājagaha et Nāḷandā ». En effet, « il ne peut y avoir pour moi d'autre Maître que celui-ci », car il n'existe personne d'autre dans le monde des devas capable d'instruire les êtres selon leurs besoins concernant les buts de cette vie et de la vie future. « Il ne peut y avoir pour moi d'autre Sugata que celui-ci », car il n'existe personne d'autre doté de la perfection de la « bonne marche ». « Il ne peut y avoir pour moi d'autre Sammāsambuddha que celui-ci », car il n'existe personne d'autre ayant réalisé l'Éveil parfait de tous les phénomènes par une connaissance par soi-même. Par ces mots : « Vous êtes mon Maître, Seigneur ». အဇာနမာနောဝ [Pg.168] သဗ္ဗညေယျန္တိ အဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗစေတသာတိ သဗ္ဗအဇ္ဈတ္တိကင်္ဂပရိပုဏ္ဏစေတသာ. သမန္နာဂတန္တိ သမ္ပန္နံ သမ္မဒေဝ အနု အနု အာဂတံ ဥပဂတံ. ဖလေယျာတိ ဝိဒါလေယျ. ဝိလယန္တိ ဝိနာသံ. « Sans savoir » signifie ici tout ce qui peut être connu. « Sabbacetasā » signifie avec un esprit complet dans tous ses éléments internes. « Samannāgataṃ » signifie accompli, parfaitement atteint. « Phaleyya » signifie se fendrait. « Vilayaṃ » signifie la destruction. ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာကာရေန. ဟိရောတ္တပ္ပဿ ဗဟလတာ နာမ ဝိပုလတာတိ အာဟ ‘‘မဟန္တ’’န္တိ. ပဌမတရမေဝါတိ ပဂေဝ ဥပသင်္ကမနတော. တထာ အတိမာနပဟီနော အဿ, ဟိရိဩတ္တပ္ပံ ယထာ သဏ္ဌာတိ. ကုသလသန္နိဿိတန္တိ အနဝဇ္ဇဓမ္မနိဿိတံ. အဋ္ဌိကန္တိ တေန ဓမ္မေန အဋ္ဌိကံ. အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပရိယောသာနာ သဝနစိတ္တံ ‘‘သဗ္ဗစေတော’’တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘စိတ္တဿ ထောကမ္ပိ ဗဟိ ဂန္တုံ အဒေန္တော’’တိ. တေန သမောဓာနံ ဒဿေတိ. သဗ္ဗေန…ပေ… သမန္နာဟရိတွာ အာရမ္ဘတော ပဘုတိ ယာဝ ဒေသနာ နိပ္ဖန္နာ, တာဝ အန္တရန္တရာ ပဝတ္တေန သဗ္ဗေန သမန္နာဟာရစိတ္တေန ဓမ္မံယေဝ သမန္နာဟရိတွာ. ဌပိတသောတောတိ ဓမ္မေ နိဟိတသောတော. ဩဒဟိတွာတိ အပိဟိတံ ကတွာ. ပဌမဇ္ဈာနဝသေနာတိ ဣဒံ အသုဘေသု တဿေဝ ဣဇ္ဈတော, ဣတရတ္ထဉ္စ သုခသမ္ပယုတ္တတာ ဝုတ္တာ. « Ainsi doit-on s'entraîner » : de la manière qui va être décrite. L'abondance de la honte et de la crainte morales (hiri-ottappa) signifie leur ampleur ; c'est pourquoi il dit « grande ». « Dès le début » signifie avant même de s'approcher. Ainsi, l'orgueil serait abandonné, afin que la honte et la crainte morales s'établissent. « Kusalasannissitaṃ » signifie dépendant de choses irréprochables. « Aṭṭhikaṃ » signifie appliqué à ce Dhamma. Du début à la fin, l'esprit d'écoute est désigné par « sabbaceto » ; c'est pourquoi il est dit : « ne laissant pas l'esprit s'échapper, même un peu, vers l'extérieur ». Par cela, il montre la concentration. « Sabbena... samannāharitvā » signifie ayant porté toute l'attention sur le Dhamma lui-même depuis le début de l'enseignement jusqu'à sa conclusion. « Ṭhapitasoto » signifie ayant l'oreille attentive au Dhamma. « Odahitvā » signifie ayant rendu l'oreille réceptive. « Paṭhamajjhānavasena » est dit concernant la réussite dans les méditations sur l'impur, et ailleurs, cela se réfère à l'association avec le bonheur. သံသာရသာဂရေ ပရိဗ္ဘမန္တဿ ဣဏဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌန္တိ ကိလေသာ အာသဝသဘာဝါပါဒနတောတိ အာဟ ‘‘သရဏောတိ သကိလေသော’’တိ. စတ္တာရော ဟိ ပရိဘောဂါတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတ္တံ သံဝဏ္ဏနာသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ဘဂဝါ ပဌမံ ဩဝါဒံ ထေရဿ ဗြာဟ္မဏဇာတိကတ္တာ ဇာတိမာနပဟာနတ္ထမဘာသိ, ဒုတိယံ ဗာဟုသစ္စံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကအဟံကာရပဟာနတ္ထံ, တတိယံ ဥပဓိသမ္ပတ္တိံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကအတ္တသိနေဟပဟာနတ္ထံ. အဋ္ဌမေ ဒိဝသေတိ ဘဂဝတာ သမာဂတဒိဝသတော အဋ္ဌမေ ဒိဝသေ. Pour celui qui erre dans l'océan du saṃsāra, les souillures (kilesas) occupent la place d'une dette car elles engendrent la nature des fermentations (āsavas) ; c'est pourquoi il dit : « saraṇo signifie avec les souillures ». Ce qui doit être dit concernant les « quatre types d'usage » (paribhoga), doit être compris selon la méthode expliquée dans les commentaires du Visuddhimagga. Ici, le Béni a donné le premier conseil pour abandonner l'orgueil lié à la naissance, car le Thera était de caste brahmane ; le deuxième pour abandonner l'ego né de l'érudition ; le troisième pour abandonner l'attachement à soi né de la perfection des bases de l'existence. « Le huitième jour » désigne le huitième jour après la rencontre avec le Béni. မဂ္ဂတော ဩက္ကမနံ ပဌမတရံ ဘဂဝတာ သမာဂတဒိဝသေယေဝ အဟောသိ. ယဒိ အရဟတ္တာဓိဂမော ပစ္ဆာ, အထ ကသ္မာ ပါဠိယံ ပဂေဝ သိဒ္ဓံ ဝိယ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဒေသနာဝါရဿာ’’တိအာဒိ. ‘‘သတ္တာဟမေဝ ခွာဟံ, အာဝုသော သရဏော, ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ ဘုဉ္ဇိ’’န္တိ ဝတွာ အဝသရပ္ပတ္တံ အရဟတ္တံ ပဝေဒေန္တော ‘‘အဋ္ဌမိယာ အညာ ဥဒပါဒီ’’တိ အာဟ. အယမေတ္ထ ဒေသနာဝါရဿ အာဂမော. တတော ပရံ ဘဂဝတာ အတ္တနော ကတံ အနုဂ္ဂဟံ စီဝရပရိဝတ္တနံ ဒဿေန္တော ‘‘အထ ခေါ, အာဝုသော’’တိအာဒိမာဟ. S'écarter du chemin s'est produit d'abord le jour même de la rencontre avec le Béni. Si l'obtention de l'état d'arahant a eu lieu plus tard, pourquoi est-il dit dans le texte comme s'il avait été accompli plus tôt ? Pour répondre à cela, il est dit : « pour le cycle de l'enseignement », etc. En disant : « Durant sept jours seulement, mes amis, j'ai mangé la nourriture du pays en tant que débiteur », et en déclarant l'état d'arahant qu'il avait atteint, il dit : « le huitième jour, la connaissance apparut ». C'est ici la tradition du cycle de l'enseignement. Après cela, montrant la faveur que le Béni lui avait accordée en échangeant les robes, il dit : « Alors, mes amis », etc. အန္တန္တေနာတိ [Pg.169] စတုဂ္ဂုဏံ ကတွာ ပညတ္တာယ သံဃာဋိယာ အန္တန္တေန. ဇာတိပံသုကူလိကေန…ပေ… ဘဝိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတေန ပုဗ္ဗေ ဇာတိအာရညကဂ္ဂဟဏေန စ တေရသ ဓုတင်္ဂါ ဂဟိတာ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အနုစ္ဆဝိကံ ကာတုန္တိ အနုရူပံ ပဋိပတ္တိံ ပဋိပဇ္ဇိတုံ. ထေရော ပါရုပီတိ သမ္ဗန္ဓော. « Par les bords » (antantena) signifie par le bord de la saṅghāṭi (robe extérieure) disposée après l'avoir pliée en quatre. Par l'expression « pratiquant le vêtement de chiffons dès la naissance... etc... il convient d'être », et par le fait d'avoir précédemment adopté la vie en forêt dès la naissance, on doit comprendre que les treize pratiques ascétiques (dhutaṅga) sont ainsi incluses. « Faire ce qui est approprié » signifie s'engager dans la pratique correspondante. « Le Théra la revêtit » est le lien syntaxique. ဘဂဝတော ဩဝါဒံ ဘဂဝတော ဝါ ဓမ္မကာယံ နိဿာယ ဥရဿ ဝသေန ဇာတောတိ ဩရသော. ဘဂဝတော ဝါ ဓမ္မသရီရဿ မုခတော သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယတော ဇာတော. တေနေဝ ဓမ္မဇာတဓမ္မနိမ္မိတဘာဝေါပိ သံဝဏ္ဏိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဩဝါဒဓမ္မော ဧဝ သတ္ထာရာ ဒါတဗ္ဗတော ထေရေန အာဒါတဗ္ဗတော ဩဝါဒဓမ္မဒါယာဒေါ, ဩဝါဒဓမ္မဒါယဇ္ဇောတိ အတ္ထော, တံ အရဟတီတိ. ဧသ နယော သေသပဒေသုပိ. Celui qui est né en s'appuyant sur l'exhortation du Béni ou sur le corps de Dhamma (dhammakāya) du Béni, par le fait de sa poitrine, est dit « né de la poitrine » (oraso). Ou bien, il est né de la bouche du corps de Dhamma du Béni à partir des trente-sept facteurs de l'éveil. Par cela même, on doit considérer que sa nature d'être né du Dhamma et créé par le Dhamma est aussi commentée. L'héritier du Dhamma de l'exhortation signifie qu'il est l'héritier du Dhamma de l'exhortation parce qu'il doit être donné par le Maître et reçu par le Théra ; c'est le sens de l'héritage du Dhamma de l'exhortation, car il le mérite. Cette méthode s'applique aussi aux autres termes. ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ပရိသောဓိတာ’’တိ ဝတွာ တဿာ သမ္မဒေဝ သောဓိတဘာဝံ ဗျတိရေကမုခေန ဒဿေတုံ, ‘‘အာဝုသော, ယဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဧဝန္တိ ယထာ အဟံ လဘိံ, ဧဝံ သော သတ္ထု သန္တိကာ လဘတီတိ ယောဇနာ. သီဟနာဒံ နဒိတုန္တိ ဧတ္ထာပိ သီဟနာဒနဒနာ နာမ ဒေသနာဝ, ထေရော သတ္ထာရာ အတ္တနော ကတာနုဂ္ဂဟမေဝ အနန္တရသုတ္တေ ဝုတ္တနယေန ဥလ္လိင်္ဂေတိ, န အညထာ. န ဟိ မဟာထေရော ကေဝလံ အတ္တနော ဂုဏာနုဘာဝံ ဝိဘာဝေတိ. သေသန္တိ ယံ ဣဓ အသံဝဏ္ဏိတံ. ပုရိမနယေနေဝါတိ အနန္တရသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ. Après avoir dit « l'ordination fut purifiée », pour montrer son état parfaitement purifié par la voie négative, il est dit : « Amis, celui pour qui », etc. Là, « ainsi » se rapporte à : « de la même manière que je l'ai reçue, ainsi il la reçoit de la part du Maître ». « Rugir le rugissement du lion » ici aussi, ce qu'on appelle le rugissement du lion n'est que l'enseignement ; le Théra souligne simplement la faveur que le Maître lui a faite selon la méthode mentionnée dans le sutta précédent, et rien d'autre. Car le Grand Théra ne se contente pas de manifester la puissance de ses propres qualités. Le reste est ce qui n'est pas commenté ici. « Selon la méthode précédente » signifie selon la méthode mentionnée dans le sutta précédent. စီဝရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Cīvara Sutta est terminé. ၁၂. ပရံမရဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ 12. Commentaire du Paraṃmaraṇa Sutta ၁၅၅. ယထာ အတီတကပ္ပေ အတီတာသု ဇာတီသု ကမ္မကိလေသဝသေန အာဂတော, တထာ ဧတရဟိပိ အာဂတောတိ တထာဂတော, ယထာ ယထာ ဝါ ပန ကမ္မံ ကတူပစိတံ, တထာ တံ တံ အတ္တဘာဝံ အာဂတော ဥပဂတော ဥပပန္နောတိ တထာဂတော, သတ္တောတိ အာဟ ‘‘တထာဂတောတိ သတ္တော’’တိ. ဧတန္တိ ‘‘ဧဝံ ဟောတိ ဘဝတိ တိဋ္ဌတိ သဿတိသမ’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တံ ဒိဋ္ဌိဂတံ. အတ္ထသန္နိဿိတံ န ဟောတီတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထတော သုခန္တိ ပသတ္ထသန္နိဿိတံ န ဟောတိ. အာဒိဗြဟ္မစရိယကန္တိ ဧတ္ထ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ အဓိပ္ပေတံ တဿ ပဓာနဘာဝတော. တဿ ပန ဧတံ ဒိဋ္ဌိဂတံ အာဒိပဋိပဒါမတ္တံ [Pg.170] န ဟောတိ အနုပကာရကတ္တာ ဝိလောမနတော စ. တတော ဧဝ ဣတရဗြဟ္မစရိယဿပိ အနိဿယောဝ. သေသံ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. 155. De même qu'il est venu dans les éons passés et les naissances passées par le pouvoir du kamma et des souillures, de même il est venu maintenant, ainsi il est le « Tathāgata ». Ou encore, selon la manière dont le kamma a été accompli et accumulé, il est ainsi parvenu, a approché, est né dans tel ou tel état d'existence, ainsi il est le « Tathāgata ». C'est un être, car il dit : « le Tathāgata est un être ». « Cela » se rapporte à une vue ainsi formulée : « cela est, devient, demeure éternellement ». « N'est pas lié au but » signifie que ce n'est pas lié à ce qui est louable comme le bonheur selon le sens ultime, tant dans cette vie que dans la vie future. « Le début de la vie sainte » désigne ici la vie sainte du chemin en raison de son importance primordiale. Pour celui-ci, cette vue n'est pas même une pratique préliminaire, car elle est inutile et contradictoire. Pour cette raison même, elle n'est pas un appui non plus pour l'autre vie sainte. Le reste doit être compris selon la méthode déjà exposée. ပရံမရဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Paraṃmaraṇa Sutta est terminé. ၁၃. သဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 13. Commentaire du Saddhammappatirūpaka Sutta ၁၅၆. အာဇာနာတိ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေဟိ ဉာတမရိယာဒံ အနတိက္ကမိတွာဝ ဇာနာတိ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ အညာ, အဂ္ဂမဂ္ဂပညာ. အညဿ အယန္တိ အညာ, အရဟတ္တဖလံ. တေနာဟ ‘‘အရဟတ္တေ’’တိ. 156. Il connaît parfaitement ; il connaît et pénètre sans outrepasser la limite connue par les chemins inférieurs, c'est cela la « connaissance supérieure » (aññā), la sagesse du chemin suprême. « C'est à lui » se réfère à la connaissance, le fruit de l'état d'arahant. C'est pourquoi il dit : « dans l'état d'arahant ». ဩဘာသေတိ ဩဘာသနိမိတ္တံ. ‘‘စိတ္တံ ဝိကမ္ပတီ’’တိ ပဒဒွယံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. ဩဘာသေတိ ဝိသယဘူတေ. ဥပက္ကိလေသေဟိ စိတ္တံ ဝိကမ္ပတီတိ ယောဇနာ. တေနာဟ ‘‘ယေဟိ စိတ္တံ ပဝေဓတီ’’တိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. « Illumine » se rapporte au signe de la lumière. Il faut apporter et lier les deux mots « l'esprit vacille ». Il illumine lorsqu'il y a des objets. La construction est : « l'esprit vacille à cause des imperfections ». C'est pourquoi il dit : « ceux par lesquels l'esprit tremble ». La même méthode s'applique aussi aux autres termes. ဥပဋ္ဌာနေတိ သတိယံ. ဥပေက္ခာယ စာတိ ဝိပဿနုပေက္ခာယ စ. ဧတ္ထ စ ဝိပဿနာစိတ္တသမုဋ္ဌာနသန္တာနဝိနိမုတ္တံ ပဘာသနံ ရူပါယတနံ ဩဘာသော. ဉာဏာဒယော ဝိပဿနာစိတ္တသမ္ပယုတ္တာဝ. သကသကကိစ္စေ သဝိသေသော ဟုတွာ ပဝတ္တော အဓိမောက္ခော သဒ္ဓါဓိမောက္ခော. ဥပဋ္ဌာနံ သတိ. ဥပေက္ခာတိ အာဝဇ္ဇနုပေက္ခာ. သာ ဟိ အာဝဇ္ဇနစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ စေတနာ. အာဝဇ္ဇနအဇ္ဈုပေက္ခနဝသေန ပဝတ္တိယာ ဣဓ ‘‘အာဝဇ္ဇနုပေက္ခာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပုန ဥပေက္ခာယာတိ ဝိပဿနုပေက္ခာဝ အနေန သမဇ္ဈတ္တတာယ ဧဝံ ဝုတ္တာ. နိကန္တိ နာမ ဝိပဿနာယ နိကာမနာ အပေက္ခာ. သုခုမတရကိလေသော ဝါ သိယာ ဒုဝိညေယျော. « Il établit » se rapporte à la pleine conscience. « Et par l'équanimité » désigne l'équanimité de la vision profonde (vipassanā). Et ici, la luminosité qui est libérée du flux produit par l'esprit de vision profonde est l'objet de forme (rūpāyatana) appelé lumière. La connaissance et les autres facteurs sont associés à l'esprit de vision profonde. La décision (adhimokkha) qui s'est manifestée de manière spéciale dans sa propre fonction est la décision de la foi. « L'établissement » est la pleine conscience. « L'équanimité » est l'équanimité d'attention ; c'est en effet la volonté associée à l'esprit d'attention. En raison de son fonctionnement par l'attention et l'examen, elle est appelée ici « équanimité d'attention ». « Encore par l'équanimité » : c'est l'équanimité de vision profonde elle-même qui est ainsi nommée en raison de son impartialité. Ce qu'on appelle « attachement » (nikanti) est le désir ou l'aspiration pour la vision profonde. Ou bien, ce pourrait être une souillure très subtile, difficile à discerner. ဣမာနိ ဒသ ဌာနာနီတိ ဣမာနိ ဩဘာသာဒီနိ ဥပက္ကိလေသုပ္ပတ္တိယာ ဌာနာနိ ဥပက္ကိလေသဝတ္ထူနိ. ပညာ ယဿ ပရိစိတာတိ ယဿ ပညာ ပရိစိတဝတီ ယာထာဝတော ဇာနာတိ. ‘‘ဣမာနိ နိဿာယ အဒ္ဓါ မဂ္ဂပ္ပတ္တော ဖလပ္ပတ္တော အဟ’’န္တိ ပဝတ္တအဓိမာနော ဓမ္မုဒ္ဓစ္စံ ဓမ္မူပနိဿယော ဝိက္ခေပေါ. တတ္ထ ကုသလော ဟိ တံ ယာထာဝတော ဇာနန္တော န စ တတ္ထ သမ္မောဟံ ဂစ္ဆတိ. « Ces dix états » sont ces états commençant par la lumière, qui sont des occasions pour l'apparition des imperfections, des objets d'imperfection. « Celui dont la sagesse est exercée » est celui dont la sagesse possède l'expérience et connaît les choses telles qu'elles sont. La surestimation de soi qui se manifeste ainsi : « En m'appuyant sur ces choses, je suis certainement parvenu au chemin, parvenu au fruit », est l'agitation concernant le Dhamma, un support du Dhamma, une distraction. Car celui qui est habile en cela, le connaissant tel qu'il est, ne tombe pas dans la confusion à ce sujet. အဓိဂမသဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကံ [Pg.171] နာမ အနဓိဂတေ အဓိဂတမာနိဘာဝါဝဟတ္တာ. ယဒဂ္ဂေန ဝိပဿနာဉာဏဿ ဥပက္ကိလေသော, တဒဂ္ဂေန ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကောတိပိ သက္ကာ ဝိညာတုံ. ဓာတုကထာတိ မဟာဓာတုကထံ ဝဒတိ. ဝေဒလ္လပိဋကန္တိ ဝေတုလ္လပိဋကံ. တံ နာဂဘဝနတော အာနီတန္တိ ဝဒန္တိ. ဝါဒဘာသိတန္တိ အပရေ. အဗုဒ္ဓဝစနံ ဗုဒ္ဓဝစနေန ဝိရုဇ္ဈနတော. န ဟိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ ပုဗ္ဗာပရဝိရုဒ္ဓံ ဝဒတိ. တတ္ထ သလ္လံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ ကိလေသဝိနယံ န သန္ဒိဿတိ, အညဒတ္ထု ကိလေသုပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော ဟောတီတိ. Le « faux semblant du Dhamma de l'obtention » consiste à croire avoir obtenu ce qui n'est pas obtenu. Dans la mesure où il y a imperfection de la connaissance de vision profonde, dans cette mesure on peut aussi reconnaître le faux semblant du Dhamma de la pratique. « Dhātukathā » : il expose la Grande Dhātukathā. « Vedallapiṭaka » signifie le Vetullapiṭaka. Certains disent qu'il a été apporté du monde des Nāgas. D'autres disent que ce sont des discours de polémique. C'est une parole non-Bouddha car elle contredit la parole du Bouddha. Car le Parfaitement Éveillé ne dit rien qui soit contradictoire entre le début et la fin. Là, ils présentent une épine ; on n'y voit pas la discipline des souillures, au contraire, cela devient une condition pour l'apparition des souillures. အဝိက္ကယမာနန္တိ ဝိက္ကယံ အဂစ္ဆန္တံ. တန္တိ သုဝဏ္ဏဘဏ္ဍံ. « Ce qui ne se vend pas » signifie ce qui ne trouve pas d'acheteur. « Cela » se rapporte à l'objet d'or. န သက္ခိံသု ဉာဏဿ အဝိသဒဘာဝတော. ဧသ နယော ဣတော ပရေသုပိ. Ils n'ont pas pu, à cause du manque de clarté de leur connaissance. Cette méthode s'applique aussi à ce qui suit. ဣဒါနိ ‘‘ဘိက္ခူ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာ အဟေသု’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝ အတ္ထံ ကာရဏတော ဝိဘာဝေတုံ ပုန ‘‘ပဌမဗောဓိယံ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပဋိပတ္တိံ ပူရယိံသူတိ အတီတေ ကဒါ တေ ပဋိသမ္ဘိဒါဝဟံ ပဋိပတ္တိံ ပူရယိံသု? ပဌမဗောဓိကာလိကာ ဘိက္ခူ. န ဟိ အတ္တသမ္မာပဏိဓိယာ ပုဗ္ဗေကတပုညတာယ စ ဝိနာ တာဒိသံ ဘဝတိ. ဧသ နယော ဣတော ပရေသုပိ. တဒါ ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မော အန္တရဟိတော နာမ ဘဝိဿတီတိ ဧတေန အရိယမဂ္ဂေန အာသန္နာ ဧဝ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မောတိ ဒဿေတိ. Maintenant, pour expliquer par les causes ce qui a été dit par : « les moines sont parvenus aux connaissances analytiques », etc., il est dit à nouveau : « au temps du premier éveil », etc. À ce propos, « ils accomplirent la pratique » : quand, dans le passé, ont-ils accompli la pratique menant aux connaissances analytiques ? Les moines de l'époque du premier éveil. En effet, un tel état ne se produit pas sans une résolution correcte envers soi-même et sans des mérites accomplis antérieurement. Ce principe s'applique aussi à ceux qui suivent. « Alors, le Saddhamma de la pratique sera considéré comme disparu » : par cela, il montre que la pratique préliminaire proche de la noble voie est elle-même le Saddhamma de la pratique. ဒွီသူတိ သုတ္တာဘိဓမ္မပိဋကေသု အန္တရဟိတေသုပိ. အနန္တရဟိတမေဝ အဓိသီလသိက္ခာယံ ဌိတဿ ဣတရသိက္ခာဒွယသမုဋ္ဌာပိတတော. ကိံ ကာရဏာတိ ကေန ကာရဏေန, အညသ္မိံ ဓမ္မေ အန္တရဟိတေ အညတရဿ ဓမ္မဿ အနန္တရဓာနံ ဝုစ္စတီတိ အဓိပ္ပာယော. ပဋိပတ္တိယာ ပစ္စယော ဟောတိ အနဝသေသတော ပဋိပတ္တိက္ကမဿ ပရိဒီပနတော. ပဋိပတ္တိ အဓိဂမဿ ပစ္စယော ဝိသေသလက္ခဏပဋိဝေဓဘာဝတော. ပရိယတ္တိယေဝ ပမာဏံ သာသနဿ ဌိတိယာတိ အဓိပ္ပာယော. « Dans les deux » : c'est-à-dire même lorsque les corbeilles du Sutta et de l'Abhidhamma ont disparu. [L'enseignement est] non disparu précisément pour celui qui se tient dans l’entraînement de la moralité supérieure, car celle-ci est suscitée par les deux autres entraînements. « Pour quelle raison ? » : pour quelle raison, l'un des enseignements étant disparu, parle-t-on de la non-disparition d'un autre enseignement ? Tel est le sens. « Elle est la condition de la pratique » car elle expose intégralement l'ordre de la pratique. « La pratique est la condition de la réalisation » parce qu’elle est l’état de pénétration des caractéristiques spécifiques. « L’étude scripturaire (pariyatti) seule est la mesure de la durée de la Dispensation » : tel est le sens. နနု စ သာသနံ ဩသက္ကိတံ ပရိယတ္တိယာ ဝတ္တမာနာယာတိ အဓိပ္ပာယော. အနာရာဓကဘိက္ခူတိ သီလမတ္တဿပိ န အာရာဓကော ဒုဿီလော. ဣမသ္မိန္တိ ဣမသ္မိံ ပါတိမောက္ခေ. ဝတ္တန္တာတိ ‘‘သီလံ အကောပေတွာ ဌိတာ အတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆိ. N'est-il pas vrai que la Dispensation a décliné alors que l'étude scripturaire subsiste ? Tel est le sens. « Moine n'ayant pas réussi » : celui qui ne réussit même pas la simple moralité, l'immoral. « Dans ce » : dans ce Pātimokkha. « Ils subsistent » : il a demandé : « Y a-t-il ceux qui demeurent sans corrompre la moralité ? ». ဧတေသူတိ [Pg.172] ဧဝံ မဟန္တေသု သကလံ လောကံ အဇ္ဈောတ္ထရိတုံ သမတ္ထေသု စတူသု မဟာဘူတေသု. တသ္မာတိ ယသ္မာ အညေန ကေနစိ အတိမဟန္တေနပိ သဒ္ဓမ္မော န အန္တရဓာယတိ, သမယန္တရေန ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, တသ္မာ. ဧဝမာဟာတိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာကာရံ ဝဒတိ. « Dans ceux-ci » : dans ces quatre grands éléments capables de submerger le monde entier. « C’est pourquoi » : parce que le vrai Dharma ne disparaît par aucun autre moyen, même très puissant, et quant à une autre doctrine, il n'y a même pas lieu d'en parler ; c’est pourquoi. « Il a dit ainsi » : il énonce maintenant la manière dont cela est dit. အာဒါနံ အာဒိ, အာဒိ ဧဝ အာဒိကန္တိ အာဟ ‘‘အာဒိကေနာတိ အာဒါနေနာ’’တိ. ဟေဋ္ဌာဂမနီယာတိ အဓောဘာဂဂမနီယာ, အပါယဒုက္ခဿ သံသာရဒုက္ခဿ စ နိဗ္ဗတ္တကာတိ အတ္ထော. ဂါရဝရဟိတာတိ ဂရုကာရရဟိတာ. ပတိဿယနံ နီစဘာဝေန ပတိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာ, ပတိဿော ပတိဿယောတိ အတ္ထတော ဧကံ, သော ဧတေသံ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘အပ္ပတိဿာတိ အပ္ပတိဿယာ အနီစဝုတ္တိကာ’’တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. « Ādāna » signifie le début, le début lui-même est ce qui est initial ; c'est pourquoi il dit : « par ce qui est initial, par l'acte de prendre ». « Allant vers le bas » : allant vers les régions inférieures, signifiant qu'ils produisent la souffrance des états de privation et la souffrance du saṃsāra. « Privé de respect » : privé de considération. « La déférence » (patissayanaṃ) est une conduite liée à l'humilité ; les termes « patisso » et « patissayo » ont le même sens ; il dit : « sans déférence signifie sans respect, sans conduite humble », car ils n'en ont pas. Le reste est facile à comprendre. သဒ္ဓမ္မပ္ပတိရူပကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Sutta sur le simulacre du vrai Dharma est terminée. သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya, ကဿပသံယုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. l'explication du sens caché de la description du Kassapa Saṃyutta est achevée. ၆. လာဘသက္ကာရသံယုတ္တံ 6. Saṃyutta sur les gains et les honneurs ၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ 1. Premier chapitre ၁. ဒါရုဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Description du Dāruṇa Sutta ၁၅၇. ထဒ္ဓေါတိ [Pg.173] ကက္ခဠော အနိဋ္ဌဿ ပဒါနတော. စတုပစ္စယလာဘောတိ စတုန္နံ ပစ္စယာနံ ပဋိလာဘော. သက္ကာရောတိ တေဟိယေဝ ပစ္စယေဟိ သုသင်္ခတေဟိ ပူဇနာ, သော ပန အတ္ထတော သမ္ပတ္တိယေဝါတိ အာဟ ‘‘တေသံယေဝ…ပေ… လာဘော’’တိ. ဝဏ္ဏဃောသောတိ ဂုဏကိတ္တနာ. အန္တရာယဿ အနတိဝတ္တနတော အန္တရာယိကော အနတ္ထာဝဟတ္တာ. 157. « Thaddho » signifie dur, en raison de l'apport de ce qui est indésirable. « Obtention des quatre nécessités » : l'obtention des quatre nécessités. « Honneur » : l'hommage rendu par ces mêmes nécessités bien préparées ; mais en substance, cela n'est que la réussite même ; c'est pourquoi il est dit : « de ces mêmes... etc... l'obtention ». « Renommée » : la proclamation des qualités. « Obstruction » : parce qu'on n'échappe pas à l'obstacle, cela apporte le malheur. ဒါရုဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Dāruṇa Sutta est terminée. ၂. ဗဠိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Description du Baḷisa Sutta ၁၅၈. ဗဠိသေန စရတိ, တေန ဝါ ဇီဝတီတိ ဗာဠိသိကော. တေနာဟ ‘‘ဗဠိသံ ဂဟေတွာ စရမာနော’’တိ. အာမိသဂတန္တိ အာမိသူပဂတံ အာမိသပတိတံ. တေနာဟ ‘‘အာမိသမက္ခိတ’’န္တိ. ဘိန္နာဓိကရဏာနမ္ပိ ဗာဟိရတ္ထသမာသော ဟောတေဝါတိ အာဟ ‘‘အာမိသေ စက္ခုဒဿန’’န္တိ. အယော ဝုစ္စတိ သုခံ, တဗ္ဗိဓုရတာယ အနယော, ဒုက္ခန္တိ အာဟ ‘‘ဒုက္ခံ ပတ္တော’’တိ. အဿာတိ ဧတေန. ကတ္တုအတ္ထေ ဟိ ဧတံ သာမိဝစနံ. ယထာ ကိလေသာ ဝတ္တန္တိ, ဧဝံ ပဝတ္တမာနော ပုဂ္ဂလော ကိလေသဝိပ္ပယောဂေါ န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ယထာ ကိလေသမာရဿ ကာမော, ဧဝံ ကတ္တဗ္ဗော’’တိ. 158. Il se déplace avec un hameçon, ou il vit par lui ; d'où le terme « bāḷisiko » (pêcheur). C'est pourquoi il est dit : « se déplaçant en tenant un hameçon ». « Tombé dans l'appât » : allé vers l'appât, tombé dans l'appât. C'est pourquoi il est dit : « souillé par l'appât ». Un composé de sens externe se produit même pour des cas de divergence ; c'est pourquoi il est dit : « la vue des yeux sur l'appât ». « Ayo » désigne le bonheur ; par son absence, c'est l'infortune (« anayo »), la souffrance ; d'où l'expression : « il a atteint la souffrance ». « De lui » : par cela. En effet, ce génitif a le sens d'agent. Comme les souillures se produisent, ainsi l'individu qui se comporte de la sorte n'est pas libéré des souillures ; c'est pourquoi il est dit : « comme le désire Māra des souillures, ainsi cela doit être fait ». ဗဠိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Baḷisa Sutta est terminée. ၃-၄. ကုမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 3-4. Description des Kumma Suttas, etc. ၁၅၉-၁၆၀. အဋ္ဌိကစ္ဆပါ ဝုစ္စန္တိ ယေသံ ကပါလမတ္ထကေ တိခိဏာ အဋ္ဌိကောဋိ ဟောတိ, တေသံ သမူဟော အဋ္ဌိကစ္ဆပကုလံ. မစ္ဆကစ္ဆပါဒီနံ သရီရေ လမ္ဗန္တီ ပပတတီတိ ပပတာ, ဝုစ္စမာနာကာရော အယကဏ္ဋကော. အယကောသကေတိ [Pg.174] အယောမယကောသကေ. ကဏ္ဏိကသလ္လသဏ္ဌာနောတိ အတ္တနိကာပနသလ္လသဏ္ဌာနော. အယကဏ္ဋကောတိ အယောမယဝင်္ကကဏ္ဋကော. နိက္ခမတိ ဧတ္ထ အထာဝရတော. ပဝေသိတမတ္တော ဟိ သော. ဣဒါနိ တွံ ‘‘အမှာက’’န္တိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ဣတော အနန္တရသုတ္တေတိ စတုတ္ထသုတ္တမာဟ. 159-160. « Tortues à os » : on appelle ainsi celles qui ont une pointe osseuse tranchante sur le dessus de leur carapace ; leur groupe est la famille des tortues à os. « Papatā » : ce qui pend et tombe du corps des poissons, tortues, etc., c'est la pointe de fer dont on parle. « Dans les étuis de fer » : dans les étuis faits de fer. « Ayant la forme d'une pointe de flèche » : ayant la forme d'une pointe de flèche fixée. « Pointe de fer » : un crochet de fer recourbé. « Il en sort » : ici, à partir de là. Car il n'a été qu'introduit. Maintenant, on ne doit plus dire qu'il est « à nous ». « Dans le Sutta suivant » : il mentionne le quatrième Sutta. ကုမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description des Kumma Suttas, etc., est terminée. ၅. မီဠှကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Description du Mīḷhaka Sutta ၁၆၁. မီဠှကာတိ ဧဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ဝုစ္စမာနာ. ဂူထပါဏကာတိ ဂူထဘက္ခပါဏကာ. အန္တောတိ ကုစ္ဆိယံ. 161. « Mīḷhakā » : ainsi nommés au féminin. « Insectes de bouse » : insectes se nourrissant de bouse. « À l'intérieur » : dans le ventre. မီဠှကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Mīḷhaka Sutta est terminée. ၆. အသနိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Description du Asani Sutta ၁၆၂. ‘‘ဣမေ လာဘသက္ကာရံ အနာဟရန္တာ ဇိဃစ္ဆာဒိဒုက္ခံ ပါပုဏန္တူ’’တိ ဧဝံ န သတ္တာနံ ဒုက္ခကာမတာယ ဧဝမာဟာတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. အနန္တဒုက္ခံ အနုဘောတိ အပရာပရံ ဥပ္ပဇ္ဇနကအကုသလစိတ္တာနံ ဗဟုဘာဝတော. 162. « Que ceux-ci, n'obtenant pas de gains et d'honneurs, parviennent à la souffrance de la faim, etc. » : ainsi, ce n'est pas par désir de faire souffrir les êtres qu'il a parlé ainsi ; tel est le lien à établir. « Il éprouve une souffrance infinie » en raison de la multiplicité des pensées malsaines qui surgissent sans cesse. အသနိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Asani Sutta est terminée. ၇. ဒိဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Description du Diddha Sutta ၁၆၃. အစ္ဆဝိသယုတ္တာတိ ဝါ ဒိဒ္ဓေ ဂတေန ဂတဒိဒ္ဓေန. တေနာဟ ‘‘ဝိသမက္ခိတေနာ’’တိ. 163. « Enduit de poison » ou « par ce qui est allé dans l'enduit ». C'est pourquoi il est dit : « oint de poison ». ဒိဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Diddha Sutta est terminée. ၈. သိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Description du Siṅgāla Sutta ၁၆၄. ဇရသိင်္ဂါလောတွေဝ [Pg.175] ဝုစ္စတိ သရီရသောဘာယ အဘာဝတော. သရီရဿ ဥဂ္ဂတကဏ္ဋကတ္တာ ဥက္ကဏ္ဋကေန နာမ. ဖုဋတီတိ ဖလတိ ဘိဇ္ဇတိ. 164. On l'appelle « vieux chacal » simplement à cause de l'absence de beauté du corps. À cause des poils hérissés du corps, il est nommé « ukkaṇṭaka ». « Phuṭati » : il éclate, il se brise. သိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Siᅅgālasutta est termin ၉. ဝေရမ္ဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire du Verambhasutta ၁၆၅. ကာယံ န ရက္ခတိ နာမ ဆဗ္ဗီသတိယာ သာရုပ္ပာနံ ပရိစ္စဇနတော. ဝါစံ န ရက္ခတိ နာမ ရာဂသာမန္တာ စ ကောဓသာမန္တာ စ ယာဝ နိစ္ဆာရဏတော. 165. "Ne pas prot ဝေရမ္ဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Verambhasutta est termin ၁၀. သဂါထကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire du Sagāthakasutta ၁၆၆. ‘‘ယဿ သက္ကရိယမာနဿာ’’တိ ဧတ္ထ အသက္ကာရေန စူဘယန္တိ အသက္ကာရေန စ ဥဘယဉ္စ, ကဒါစိ သက္ကာရေန, ကဒါစိ အသက္ကာရေန ကဒါစိ ဥဘယေနာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အသက္ကာရေနာ’’တိအာဒိ. သတတဝိဟာရာနံ သမ္ပတ္တိယာ သာတတိကောတိ အာဟ ‘‘အရဟတ္တ…ပေ… သုခုမဒိဋ္ဌီ’’တိအာဒိ. တထာ ဟိ သာ ‘‘ဝဇိရူပမဉာဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အာဂတတ္တာတိ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတုံ တဿာ ပုဗ္ဗပရိကမ္မံ ဥပဂတတ္တာ. 166. Dans "Yassa sakkariyamānassā", "asakkārena cŦbhayaᅅ" signifie par le manque de respect et par les deux ; le sens est : parfois par le respect, parfois par le manque de respect, et parfois par les deux. C'est pourquoi il est dit "asakkārena", etc. Il dit "sātatiko" (pers သဂါထကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sagāthakasutta est termin ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du premier chapitre (Vagga) est termin ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. Deuxi ၁-၂. သုဝဏ္ဏပါတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-2. Commentaire du Suvaᅅᅅapātisutta, etc. ၁၆၇-၁၆၈. စာလေတုံ န သက္ကောတိ သီလပဗ္ဗတသန္နိဿိတတ္တာ. အညံ ဝါ ကိစ္စံ ကရောတိ ပဂေဝ သီလဿ ဆဍ္ဍိတတ္တာ. တတိယာဒီသု အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ. 167-168. Il ne peut သုဝဏ္ဏပါတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Suvaᅅᅅapātisutta, etc., est termin ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du deuxi ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. Troisi ၁. မာတုဂါမသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Mātugāmasutta ၁၇၀. ယံ [Pg.176] ဝိသဘာဂဝတ္ထု ပုရိသဿ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌာတုံ သက္ကောတီတိ ဝုစ္စတိ, တတော ဝိသေသတော လာဘသက္ကာရောဝ သတ္တာနံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌာတုံ သက္ကောတီတိ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ‘‘န တဿ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမဝေါစာတိ ဒဿေန္တော ‘‘န တဿာ’’တိအာဒိမာဟ. 170. Montrant que ce qu'on appelle un objet discordant peut s'emparer de l'esprit d'un homme et y demeurer, et montrant plus particuli မာတုဂါမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Mātugāmasutta est termin ၂. ကလျာဏီသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du KalyāᅅĦsutta ၁၇၁. ဒုတိယံ ဥတ္တာနမေဝ, တဿေဝ အတ္ထဿ ကေဝလံ ဇနပဒကလျာဏီဝသေန ဝုတ္တံ. 171. Le second est tout ကလျာဏီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du KalyāᅅĦsutta est termin ၃-၆. ဧကပုတ္တကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 3-6. Commentaire de l'Ekaputtakasutta, etc. ၁၇၂-၁၇၅. သဒ္ဓါတိ အရိယမဂ္ဂေန အာဂတသဒ္ဓါ အဓိပ္ပေတာတိ အာဟ ‘‘သောတာပန္နာ’’တိ. 172-175. Par "foi" (saddhā), on entend la foi provenant du noble sentier ; c'est pourquoi il est dit : "celui qui est entr ဧကပုတ္တကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'Ekaputtakasutta, etc., est termin ၇. တတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire du troisi ၁၇၆. ဧဝမာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဗာဟုသစ္စသံဝရသီလာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. လာဘသက္ကာရဿ သမုဒယံ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ သမုဒယသစ္စဝသေန ဒုက္ခသစ္စဿ ဥပ္ပတ္တိဟေတုတာဝသေန. 176. Par "ainsi, etc.", avec le mot "etc.", on doit comprendre l'inclusion de la grande တတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du troisi ၈. ဆဝိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire du Chavisutta ၁၇၇. လာဘသက္ကာရသိလောကော [Pg.177] နရကာဒီသု နိဗ္ဗတ္တေန္တောတိ ဣဒံ တန္နိဿယံ ကိလေသဂဏံ သန္ဓာယာဟ. နိဗ္ဗတ္တေန္တောတိ နိဗ္ဗတ္တာပေန္တော. ဣမံ မနုဿအတ္တဘာဝံ နာသေတိ မနုဿတ္တံ ပုန နိဗ္ဗတ္တိတုံ အပ္ပဒါနဝသေန. တသ္မာတိ ဒုဂ္ဂတိနိဗ္ဗတ္တာပနတော ဣဓ မရဏဒုက္ခာဝဟနတော စ. 177. En disant que "les gains, les honneurs et la renomm ဆဝိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Chavisutta est termin ၉. ရဇ္ဇုသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire du Rajjusutta ၁၇၈. ခရာ ဖရုသာ ဆဝိအာဒီနိ ဆိန္ဒနေ သမတ္ထာ. 178. Rudes et âpres, capables de couper la peau et le reste. ရဇ္ဇုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Rajju Sutta est terminé. ၁၀. ဘိက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire du Bhikkhu Sutta. ၁၇၉. တံ သန္ဓာယာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရဿ ဩကာသာဘာဝံ သန္ဓာယ. 179. « En se référant à cela » signifie en se référant à l'absence d'opportunité pour une demeure heureuse dans cette vie présente. ဘိက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Bhikkhu Sutta est terminé. တတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du troisième chapitre est terminé. ၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ 4. Quatrième chapitre. ၁-၄. ဘိန္ဒိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-4. Commentaire des Suttas commençant par le Bhindi Sutta. ၁၈၀-၁၈၃. ဒေဝဒတ္တော သဂ္ဂေ ဝါ နိဗ္ဗတ္တေယျာတိအာဒိ ပရိကပ္ပဝစနံ. န ဟိ ပစ္စေကဗောဓိယံ နိယတဂတိကော အန္တရာ မဂ္ဂဖလာနိ အဓိဂန္တုံ ဘဗ္ဗောတိ. သောတိ အနဝဇ္ဇဓမ္မော. အဿာတိ ဒေဝဒတ္တဿ. သမုစ္ဆေဒမဂမာ ကတူပစိတဿ မဟတော ပါပဓမ္မဿ ဗလေန တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ သမုစ္ဆေဒဘာဝတော, န အစ္စန္တာယ. အကုသလံ နာမေတံ အဗလံ, ကုသလံ ဝိယ န မဟာဗလံ, တသ္မာ တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ တာဒိသာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အတေကိစ္ဆတာ, အညထာ သမ္မတ္တနိယာမော ဝိယ မိစ္ဆတ္တနိယာမော အစ္စန္တိကော [Pg.178] သိယာ. ယဒိ ဧဝံ ဝဋ္ဋခါဏုကဇောတနာ ကထန္တိ? အာသေဝနာဝသေန, တသ္မာ ယထာ ‘‘သကိံ နိမုဂ္ဂေါ နိမုဂ္ဂေါ ဧဝ ဗာလော’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ဝဋ္ဋခါဏုကဇောတနာ. ယာဒိသေ ဟိ ပစ္စယေ ပဋိစ္စ ပုဂ္ဂလော တံ ဒဿနံ ဂဏှိ, တထာ စ ပဋိပန္နော, ပုန အစိန္တပ္ပတိဝတ္တေ ပစ္စယေ ပတိတတော သီသုက္ခိပနမဿ န ဟောတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. 180-183. « Devadatta pourrait naître au ciel », etc., est une déclaration hypothétique. Car celui dont la destination est fixée pour l'éveil d'un Paccekabuddha n'est pas capable d'atteindre les chemins et les fruits entre-temps. « Lui » se rapporte au dhamma irréprochable. « De lui » se rapporte à Devadatta. « Est allé à l'extirpation » signifie l'état d'être extirpé dans cette existence-là par la force du grand dhamma malsain accompli et accumulé, mais pas définitivement. Ce qui est appelé malsain est faible, il n'est pas d'une grande force comme le sain ; c'est pourquoi, dans cette existence même, de telles personnes sont incurables ; autrement, la certitude de l'erreur serait définitive, tout comme la certitude de la justesse. S'il en est ainsi, comment expliquer l'illustration de la souche dans le cycle des renaissances ? Par l'usage répété ; ainsi, comme il est dit : « Le sot une fois immergé reste immergé », telle est l'illustration de la souche. Car à cause de quelles conditions une personne a adopté cette vue et a ainsi pratiqué, on ne peut pas dire qu'il n'y ait pas de redressement de tête pour celui qui est retombé dans des conditions dont le changement est impensable. ဘိန္ဒိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire des Suttas commençant par le Bhindi Sutta est terminé. ၅. အစိရပက္ကန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire du Acirapakkanta Sutta. ၁၈၄. ကာလေ သမ္ပတ္တေတိ ဂဗ္ဘဿ ပရိပါကဂတတ္တာ ဝိဇာယနကာလေ သမ္ပတ္တေ. ပေါတန္တိ အဿတရိယာ ပုတ္တံ. ဧတန္တိ ‘‘ဂဗ္ဘော အဿတရိံ ယထာ’’တိ ဧတံ ဝစနံ. 184. « Le moment étant venu » signifie que le moment de l'accouchement est arrivé en raison de la maturité du fœtus. « Le petit » désigne le fils d'une mule. « Cela » se réfère à la phrase : « comme le fœtus [tue] la mule ». အစိရပက္ကန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Acirapakkanta Sutta est terminé. ၆. ပဉ္စရထသတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire du Pañcarathasata Sutta. ၁၈၅. အဘိဟရီယတီတိ အဘိဟာရော, ဘတ္တံယေဝ အဘိဟာရော ဘတ္တာဘိဟာရောတိ အာဟ ‘‘အဘိဟရိတဗ္ဗံ ဘတ္တ’’န္တိ. မစ္ဆပိတ္တန္တိ ဝါဠမစ္ဆပိတ္တံ. ပက္ခိပေယျုန္တိ ဥရဂါဒိနာ ဩသိဉ္စေယျုံ. 185. « Ce qui est apporté » est une offrande ; la nourriture même est une offrande, une offrande de nourriture, c'est pourquoi il est dit : « la nourriture devant être apportée ». « Fiel de poisson » signifie le fiel d'un poisson féroce. « Ils devraient verser » signifie qu'ils devraient répandre [le fiel] par un serpent ou autre. ပဉ္စရထသတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Pañcarathasata Sutta est terminé. ၇-၁၃. မာတုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 7-13. Commentaire des Suttas commençant par le Mātu Sutta. ၁၈၆-၁၈၇. မာတုပိ ဟေတူတိ အတ္တနော မာတုယာ ဥပ္ပန္နအနတ္ထာဝဟဿ ပဟာနဟေတုပိ. ဣတော ပရေသူတိ ‘‘ပိတုပိ ဟေတူ’’တိ ဧဝမာဒီသု. 186-187. « Même à cause de la mère » signifie aussi la cause de l'abandon de ce qui est préjudiciable causé par sa propre mère. « Dans les autres cas » signifie dans des passages tels que « même à cause du père ». မာတုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire des Suttas commençant par le Mātu Sutta est terminé. သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ De la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya. လာဘသက္ကာရသံယုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. L'explication du sens profond du commentaire du Lābhasakkāra Saṃyutta est terminée. ၇. ရာဟုလသံယုတ္တံ 7. Rāhula Saṃyutta. ၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ 1. Premier chapitre. ၁-၈. စက္ခုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 1-8. Commentaire des Suttas commençant par le Cakkhu Sutta. ၁၈၈-၁၉၅. ဧကဝိဟာရီတိ [Pg.179] စတူသုပိ ဣရိယာပထေသု ဧကာကီ ဟုတွာ ဝိဟရန္တော. ဝိဝေကဋ္ဌောတိ ဝိဝိတ္တဋ္ဌော, တေနာဟ ‘‘နိဿဒ္ဒေါ’’တိ. သတိယာ အဝိပ္ပဝသန္တောတိ သတိယာ အဝိပ္ပဝါသေန ဌိတော, သဗ္ဗဒါ အဝိဇဟနဝသေန ပဝတ္တော. အာတာပီတိ ဝီရိယသမ္ပန္နောတိ သဗ္ဗသော ကိလေသာနံ အာတာပနပရိတာပနဝသေန ပဝတ္တဝီရိယသမင်္ဂီဘူတော. ပဟိတတ္တောတိ တသ္မိံ ဝိသေသာဓိဂမေ ပေသိတစိတ္တော, တတ္ထ နိန္နော တပ္ပဗ္ဘာရောတိ အတ္ထော. ဟုတွာ အဘာဝါကာရေနာတိ ဥပ္ပတ္တိတော ပုဗ္ဗေ အဝိဇ္ဇမာနော ပစ္စယသမဝါယေန ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဘင်္ဂုပရမသင်္ခါတေန အဘာဝါကာရေန. အနိစ္စန္တိ နိစ္စဓုဝတာဘာဝတော. ဥပ္ပာဒဝယဝန္တတာယာတိ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈနတော. တာဝကာလိကတာယာတိ တင်္ခဏိကတာယ. ဝိပရိဏာမကောဋိယာတိ ဝိပရိဏာမဝန္တတာယ. စက္ခုဉှိ ဥပါဒါယ ဝိကာရာပဇ္ဇနေန ဝိပရိဏမန္တံ ဝိနာသံ ပဋိပီဠံ ပါပုဏာတိ. နိစ္စပဋိက္ခေပတောတိ နိစ္စတာယ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗတော လေသမတ္တဿပိ အနုပလဗ္ဘနတော. ဒုက္ခမနဋ္ဌေနာတိ နိရန္တရဒုက္ခတာယ ဒုက္ခေန ခမိတဗ္ဗတော. ဒုက္ခဝတ္ထုကဋ္ဌေနာတိ နာနပ္ပကာရဒုက္ခာဓိဋ္ဌာနတော. သတတသမ္ပီဠနဋ္ဌေနာတိ အဘိဏှတာပသဘာဝတော. သုခပဋိက္ခေပေနာတိ သုခဘာဝဿ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗတော. တဏှာဂါဟော မမံကာရဘာဝတော. မာနဂါဟော အဟံကာရဘာဝတော. ဒိဋ္ဌိဂါဟော ‘‘အတ္တာ မေ’’တိ ဝိပလ္လာသဘာဝတော. ဝိရာဂဝသေနာတိ ဝိရာဂဂ္ဂဟဏေန. တထာ ဝိမုတ္တိဝသေနာတိ ဝိမုတ္တိဂ္ဂဟဏေန. 188-195. « Vivant seul » signifie demeurer seul dans les quatre postures. « Établi dans la solitude » signifie établi dans le retrait, c'est pourquoi il est dit « sans bruit ». « Ne pas être séparé de la pleine conscience » signifie rester sans se séparer de la pleine conscience, agissant toujours sans l'abandonner. « Ardent » signifie doté d'énergie, possédant une énergie qui s'exerce pour brûler et consumer les souillures de toutes les manières. « Résolu » signifie ayant l'esprit dirigé vers l'obtention de cette distinction, incliné et penché vers elle. « Par le mode de la non-existence après être apparu » signifie n'existant pas avant la naissance, apparaissant par le concours de conditions, et [passant à] la non-existence caractérisée par la destruction finale. « Impermanent » en raison de l'absence de permanence et de stabilité. « Ayant une nature d'apparition et de disparition » signifie apparaissant et cessant à chaque instant. « En raison de son caractère temporaire » signifie en raison de son instantanéité. « En raison de son point final de transformation » signifie en raison de sa nature changeante. Car l'œil, subissant une altération par rapport à sa base, subit une transformation vers la destruction et l'oppression. « Par le rejet du permanent » signifie parce que la permanence doit être rejetée, même une infime trace n'étant trouvée. « Dans le sens de l'insupportable » signifie en raison d'une souffrance continuelle devant être endurée avec difficulté. « Dans le sens d'être la base de la souffrance » signifie en raison d'être le siège de divers types de souffrance. « Dans le sens d'une oppression constante » signifie en raison d'une nature continuellement affligeante. « Par le rejet du bonheur » signifie parce que l'état de bonheur doit être rejeté. « La saisie par l'avidité » est due à l'idée de « mien ». « La saisie par l'orgueil » est due à l'idée de « je ». « La saisie par la vue » est due à la perversion de « c'est mon soi ». « Par le détachement » signifie par la saisie du détachement. « De même, par la libération » signifie par la saisie de la libération. ပသာဒါဝ ဂဟိတာ ဒွါရဘာဝပ္ပတ္တဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. သမ္မသနစာရစိတ္တံ ဒွါရဘူတမနောတိ အဓိပ္ပာယော. Seules les sensibilités [visuelles, etc.] sont saisies car elles sont destinées à devenir des portes. L'intention est que l'esprit fonctionnant par l'investigation est le mental agissant comme une porte. ဆဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ တေဘူမကဓမ္မာ သမ္မသနစာရဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ယထာ ပဌမသုတ္တေ ပဉ္စ ပသာဒါ ဂဟိတာ, န သသမ္ဘာရစက္ခုအာဒယော, ဧဝံ [Pg.180] တတိယသုတ္တေ န ပသာဒဝတ္ထုကစိတ္တမေဝ ဂဟိတံ. န တံသမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ. ဧဝဉှိ အဝဓာရဏံ သာတ္ထကံ ဟောတိ အညထာ တေန အပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗေသု စတုတ္ထသုတ္တာဒီသု. ဇဝနပ္ပတ္တာတိ ဇဝနစိတ္တသံယုတ္တာ. Dans le sixième sutta, les phénomènes des trois plans d'existence sont visés comme objets pour le fonctionnement de l'investigation. Tout comme dans le premier sutta, les cinq sensibilités ont été saisies, et non l'œil physique et le reste, ainsi dans le troisième sutta, ce n'est pas seulement l'esprit basé sur la sensibilité qui est saisi. Ni les phénomènes qui lui sont associés. C'est ainsi que la restriction prend sens, autrement il n'y aurait rien à exclure par elle. « Partout » signifie dans tous les suttas à partir du quatrième. « Ayant atteint l'impulsion » signifie associé aux moments de conscience d'impulsion (javana). စက္ခုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire des Suttas commençant par le Cakkhu Sutta est terminé. ၉. ဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire du Dhātu Sutta. ၁၉၆. အာကာသဓာတု ရူပပရိစ္ဆေဒတာယ ရူပပရိယာပန္နန္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘သေသာဟိ ရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ. နာမရူပန္တိ တေဘူမကံ နာမံ ရူပဉ္စ ကထိတံ. 196. En raison de la délimitation de la forme par l'élément espace, il est inclus dans la forme ; c'est avec cette intention qu'il est dit : « les autres sont la forme ». « Nom et forme » désigne le nom et la forme appartenant aux trois plans. ဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Dhātusutta est terminé. ၁၀. ခန္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire du Khandhasutta ၁၉၇. သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကပရိစ္ဆေဒေနာတိ ဓမ္မသင်္ဂဏှနပရိယာယေန. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ. တေဘူမကာတိ ဂဟေတဗ္ဗာ သမ္မသနစာရဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. 197. « Par la méthode de classification complète » signifie par la méthode de collecte des phénomènes. « Ici » signifie dans ce sutta. « Appartenant aux trois plans d'existence » doit être compris ainsi, car cela est destiné à celui qui s'exerce à l'investigation (vipassanā). ခန္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Khandhasutta est terminé. ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du premier chapitre est terminé. ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. Deuxième chapitre ၁၁. အနုသယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 11. Commentaire du Anusayasutta ၂၀၀. ဒုတိယဝဂ္ဂေ အတ္တနောတိ အာယသ္မာ ရာဟုလော အတ္တနော သဝိညာဏကံ ကာယံ ဒဿေတိ. ပရဿာတိ ပရဿ အဝိညာဏကကာယံ ဒဿေတိ. ပရသန္တာနေ ဝါ အရူပေ ဓမ္မေ အဂ္ဂဟေတွာ ရူပကာယမေဝ ဂဏှန္တော ဝဒတိ. အပရေ ‘‘အသညသတ္တာနံ အတ္တဘာဝံ သန္ဓာယ တထာ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ပုရိမေနာတိ ‘‘ဣမသ္မိံ သဝိညာဏကေ ကာယေ’’တိ ဣမိနာ ပဒေန. ပစ္ဆိမေနာတိ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ’’တိ ဣမိနာ ပဒေန. ဧတေ ကိလေသာတိ ဧတေ [Pg.181] ဒိဋ္ဌိတဏှာမာနသညိတာ ကိလေသာ. ဧတေသု ဝတ္ထူသူတိ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဝတ္ထူသု. သမ္မ…ပေ… ပဿတီတိ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိပဿနာဉာဏေန သမ္မသနဝသေန, မဂ္ဂက္ခဏေ အဘိသမယဝသေန သုဋ္ဌု အတ္တပစ္စက္ခေန ဉာဏေန ပဿတိ. 200. Dans le deuxième chapitre, « de soi-même » signifie que le vénérable Rāhula montre son propre corps doué de conscience. « D'autrui » signifie qu'il montre le corps inanimé d'autrui. Ou bien, sans saisir les phénomènes immatériels dans la continuité d'autrui, il parle en saisissant seulement le corps physique. D'autres disent : « cela est dit en référence à l'existence des êtres non-percevants ». Par « le premier » [il s'agit de l'expression] « dans ce corps doué de conscience ». Par « le dernier » [il s'agit du terme] « à l'extérieur ». « Ces souillures » sont les souillures nommées vues fausses, soif et orgueil. « Dans ces objets » signifie dans les objets internes et externes. « Voit correctement » signifie qu'il voit bien, par la connaissance de l'investigation au stade préliminaire de la vision profonde, et par la pénétration au moment du chemin, par une connaissance qui est une expérience directe pour soi-même. အနုသယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Anusayasutta est terminé. ၁၂. အပဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 12. Commentaire du Apagatasutta ၂၀၁. ‘‘အဟမေတ’’န္တိ အဟံကာရာဒီနံ အနဝသေသပ္ပဟာနေန အစ္စန္တမေဝ အပဂတံ. 201. « Ceci est moi » : par l'abandon sans reste de la fabrication du moi et des autres conceptions similaires, cela a totalement disparu. အပဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Apagatasutta est terminé. ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du deuxième chapitre est terminé. ဒွီသူတိ ပဌမဝဂ္ဂါဒီသု. ဒေသနာယ အသေက္ခဘူမိယာ ဒေသိတတ္တာ အသေက္ခဘူမိ ကထိတာ. ပဌမောတိ ပဌမဝဂ္ဂေါ ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ အာယာစန္တဿ, ဒုတိယော အနာယာစန္တဿ ထေရဿ အဇ္ဈာသယဝသေန ကထိတော. ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယဓမ္မာ နာမ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတာ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒယော. တေန ပန ဝိပဿနာယ ကထိတတ္တာ ကထိတာ ဧဝါတိ. တံတံဒေသနာနုသာရေန ဟိ ထေရော တေ ဓမ္မေ ပရိပါကံ ပါပေသိ. တထာ ဟိ ဘဂဝါ ဒုတိယဝဂ္ဂံ အနာယာစိတောပိ ဒေသေသိ. « Dans les deux » signifie dans le premier chapitre et les suivants. L'état de celui qui n'a plus à apprendre (asekha) est exposé parce que l'enseignement a été donné au niveau de cet état. Le premier chapitre a été enseigné selon l'inclination du doyen qui sollicitait le Bouddha en disant « S'il vous plaît, Seigneur, que le Béni... », etc. ; le second pour le doyen qui ne sollicitait pas. Les « phénomènes menant la libération à maturité » sont la faculté de la foi et les autres, qui s'appuient sur la fin du cycle des renaissances. Puisqu'ils ont été enseignés pour la vision profonde, ils sont effectivement mentionnés. Car, selon ces divers enseignements, le doyen a mené ces phénomènes à maturité. C'est ainsi que le Béni a enseigné le deuxième chapitre même sans y avoir été invité. သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya, ရာဟုလသံယုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. L'explication du sens caché du commentaire du Rāhula Saṃyutta est achevée. ၈. လက္ခဏသံယုတ္တံ 8. Lakkhaṇa Saṃyutta ၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ 1. Premier chapitre ၁. အဋ္ဌိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Aṭṭhisutta ၂၀၂. အာယသ္မာ [Pg.182] စ လက္ခဏောတိအာဒီသု ‘‘ကော နာမာယသ္မာ လက္ခဏော, ကသ္မာ စ ‘လက္ခဏော’တိ နာမံ အဟောသိ, ကော စာယသ္မာ မောဂ္ဂလ္လာနော, ကသ္မာ စ သိတံ ပါတွာကာသီ’’တိ တံ သဗ္ဗံ ပကာသေတုံ ‘‘ယွာယ’’န္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. လက္ခဏသမ္ပန္နေနာတိ ပုရိသလက္ခဏသမ္ပန္နေန. 202. Dans les passages commençant par « Et le vénérable Lakkhaṇa », pour expliquer tout ceci : « Qui est ce vénérable Lakkhaṇa ? Pourquoi a-t-il été nommé ဤသံ ဟသိတံ ‘‘သိတ’’န္တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘မန္ဒဟသိတ’’န္တိ. အဋ္ဌိသင်္ခလိကန္တိ နယိဒံ အဝိညာဏကံ အဋ္ဌိသင်္ခလိကမတ္တံ, အထ ခေါ ဧကော ပေတောတိ အာဟ ‘‘ပေတလောကေ နိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ. ဧတေ အတ္တဘာဝါတိ ပေတတ္တဘာဝါ. န အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တီတိ ဒေဝတ္တဘာဝါ ဝိယ န အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ ပကတိယာ. တေသံ ပန ရုစိယာ အာပါထံ အာဂစ္ဆေယျုံ မနုဿာနံ. ဒုက္ခာဘိဘူတာနံ အနာထဘာဝဒဿနပဒဋ္ဌာနာ ကရုဏာတိ အာဟ ‘‘ကာရုညေ ကတ္တဗ္ဗေ’’တိ. အတ္တနော စ သမ္ပတ္တိံ ဗုဒ္ဓဉာဏဿ စ သမ္ပတ္တိန္တိ ပစ္စေကံ သမ္ပတ္တိသဒ္ဒေါ ယောဇေတဗ္ဗော. တဒုဘယံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘တံ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အတ္တနော သမ္ပတ္တိံ အနုဿရိတွာ သိတံ ပါတွာကာသီတိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဓမ္မဓာတူတိ သဗ္ဗညုတညာဏံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဓမ္မဓာတူတိ ဝါ ဓမ္မာနံ သဘာဝေါ. Un léger rire est appelé « sita », d’où le terme « sourire léger ». « Un squelette » : il ne s’agit pas ici d’un simple squelette inanimé, mais d’un peta né dans le monde des petas. « Ces formes d’existence » sont des existences de petas. « Ils n’entrent pas dans le champ de perception » : contrairement aux existences divines, ils n’entrent pas naturellement dans le champ de perception. Cependant, ils pourraient entrer dans le champ de perception des humains selon leur volonté. La compassion a pour condition la vision de l’état de détresse de ceux qui sont accablés par la souffrance, d’où : « quand la compassion doit être exercée ». Le terme « excellence » doit être joint séparément à « sa propre » et à « de la connaissance du Bouddha ». Pour expliquer ces deux points, il est dit : « Car cela... », etc. Ici, après s’être rappelé sa propre excellence, il faut l’associer à la phrase : « il manifesta un sourire ». « Dhammadhātu » se réfère à la connaissance omnisciente. Ou bien, « dhammadhātu » désigne la nature propre des phénomènes. ဣတရောတိ လက္ခဏတ္ထေရော. ဥပပတ္တီတိ ဇာတိ. ဥပပတ္တိသီသေန ဟိ တထာရူပံ အတ္တဘာဝံ ဝဒတိ. လောဟတုဏ္ဍကေဟီတိ လောဟမယေဟေဝ တုဏ္ဍကေဟိ. စရန္တီတိ အာကာသေန ဂစ္ဆန္တိ. အစ္ဆရိယံ ဝတာတိ ဂရဟစ္ဆရိယံ နာမေတံ. စက္ခုဘူတာတိ သမ္ပတ္တဒိဗ္ဗစက္ခုကာ, လောကဿ စက္ခုဘူတာတိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. « L’autre » désigne le thera Lakkhaṇa. « Renaissance » signifie naissance. Par le terme de renaissance, il désigne une telle forme d’existence. « Avec des becs de cuivre » : avec des becs faits de cuivre. « Ils errent » : ils se déplacent dans les airs. « Merveilleux, vraiment ! » : il s’agit d’une exclamation de blâme. « Devenus des yeux » : ayant obtenu l’œil divin ; ou bien le sens doit être vu ainsi : ils sont devenus les yeux du monde. ယတြာတိ ဟေတုအတ္ထေ နိပါတောတိ အာဟ ‘‘ယတြာတိ ကာရဏဝစန’’န္တိ. အညတြ ဟိ ‘‘ယတြ ဟိ နာမာ’’တိ အတ္ထော ဝုစ္စတိ. အပ္ပမာဏေ သတ္တနိကာယေ တေ စ ခေါ ဝိဘာဂေန ကာမဘဝါဒိဘေဒေ ဘဝေ, နိရယာဒိဘေဒါ ဂတိယော, နာနတ္တကာယနာနတ္တသညိအာဒိဝိညာဏဋ္ဌိတိယော, တထာရူပေ သတ္တာဝါသေ စ သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စ မေ ဥပနေတုံ ပစ္စက္ခံ ကရောန္တေန. « Yatra » est une particule au sens de cause, d’où l’explication : « yatra est un terme causal ». Ailleurs, le sens est exprimé par « yatra hi nāma ». Dans l’assemblée infinie des êtres, et précisément dans les divisions telles que le plan des désirs, dans les destinations telles que les enfers, dans les stations de la conscience telles que la diversité des corps et la diversité des perceptions, et dans de telles demeures des êtres, alors que je rendais manifeste et réalisais pour moi-même la connaissance omnisciente. ဂေါဃာတကောတိ [Pg.183] ဂုန္နံ အဘိဏှံ ဟနနကော. တေနာဟ ‘‘ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ’’တိ. တဿာတိ ဂုန္နံ ဝဓကကမ္မဿ. အပရာပရိယကမ္မဿာတိ အပရာပရိယဝေဒနီယကမ္မဿ. ဗလဝတာ ဂေါဃာတကကမ္မေန ဝိပါကေ ဒီယမာနေ အလဒ္ဓေါကာသံ အပရာပရိယဝေဒနီယံ တသ္မိံ ဝိပက္ကဝိပါကေ ဣဒါနိ လဒ္ဓေါကာသံ ‘‘အဝသေသကမ္မ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပဋိသန္ဓီတိ ပါပကမ္မဇနိတာ ပဋိသန္ဓိ. ကမ္မသဘာဂတာယာတိ ကမ္မသဒိသဘာဝေန. အာရမ္မဏသဘာဂတာယာတိ အာရမ္မဏဿ သဘာဂဘာဝေန သဒိသဘာဝေန. ယာဒိသေ ဟိ အာရမ္မဏေ ပုဗ္ဗေ တံ ကမ္မံ တဿ စ ဝိပါကော ပဝတ္တော, တာဒိသေယေဝ အာရမ္မဏေ ဣဒံ ကမ္မံ ဣမဿ ဝိပါကော စ ပဝတ္တောတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေနာ’’တိ. ဘဝတိ ဟိ တံသဒိသေပိ တဗ္ဗောဟာရော ယထာ ‘‘သော ဧဝ တိတ္တိရော, တာနိယေဝ ဩသဓာနီ’’တိ. နိမိတ္တံ အဟောသီတိ ပုဗ္ဗေ ကတူပစိတဿ ပေတူပပတ္တိနိဗ္ဗတ္တနဝသေန ကတောကာသဿ တဿ ကမ္မဿ နိမိတ္တဘူတံ ဣဒါနိ တထာ ဥပဋ္ဌဟန္တံ တဿ ဝိပါကဿ နိမိတ္တံ အာရမ္မဏံ အဟောသိ. သောတိ ဂေါဃာတကော. အဋ္ဌိသင်္ခလိကပေတော ဇာတော ကမ္မသရိက္ခကဝိပါကတာဝသေန. « Un tueur de bovins » (goghātako) désigne celui qui tue continuellement des bovins. C'est pourquoi il est dit : « ayant tué à plusieurs reprises » (vadhitvā vadhitvā). « De cela » (tassa) se rapporte à l'acte de tuer des bovins. « De l'acte à maturation ultérieure » (aparāpariyakammassa) signifie de l'acte dont les fruits sont à ressentir ultérieurement. Lorsque le fruit est produit par le puissant acte de tuer des bovins, l'acte à maturation ultérieure, qui n'avait pas eu l'occasion auparavant, trouve maintenant l'occasion une fois que ce fruit a mûri ; c'est ce qu'on appelle « le reste de l'acte » (avasesakamma). « Renaissance » (paṭisandhi) désigne la renaissance générée par l'acte mauvais. « Par similitude de l'acte » (kammasabhāgatāya) signifie par une nature semblable à l'acte. « Par similitude de l'objet » (ārammaṇasabhāgatāya) signifie par le fait d'avoir un objet de même nature. Car, quel que soit l'objet sur lequel cet acte et son fruit se sont produits auparavant, c'est sur un objet de même nature que cet acte et son fruit se produisent à présent ; c'est ainsi qu'il est dit : « par le reste du fruit de ce même acte ». En effet, un terme identique est utilisé pour ce qui est semblable, comme dans : « c'est la même perdrix, ce sont les mêmes herbes médicinales ». « Fut le signe » (nimittaṃ ahosī) signifie que l'objet apparaissant maintenant comme signe de ce fruit était le signe de cet acte accompli et accumulé précédemment, lequel, ayant trouvé l'occasion de produire une renaissance en tant que peta, se manifeste ainsi. « Il » (so) désigne le tueur de bovins. Il est né en tant que peta sous forme de squelette (aṭṭhisaṅkhalikapeta) en raison d'un fruit ressemblant à l'acte. အဋ္ဌိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sutta sur le Squelette est terminé. ၂. ပေသိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du Sutta sur le Morceau de Viande ၂၀၃. ဂေါမံသပေသိယော ကတွာတိ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဂေါမံသံ ဖာလေတွာ ပေသိယော ကတွာ. သုက္ခာပေတွာတိ ကာလန္တရံ ဌပနတ္ထံ သုက္ခာပေတွာ. သုက္ခာပိယမာနာနံ မံသပေသီနဉှိ ဝလ္လူရသမညာ. 203. « Ayant fait des morceaux de viande de bœuf » (gomaṃsapesiyo katvā) signifie avoir tué à plusieurs reprises une vache, découpé la viande et en avoir fait des morceaux. « Ayant fait sécher » (sukkhāpetvā) signifie avoir fait sécher dans le but de les conserver pour plus tard. Les morceaux de viande que l'on fait sécher sont en effet appelés « viande séchée » (vallūra). ပေသိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sutta sur le Morceau de Viande est terminé. ၃. ပိဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du Sutta sur la Boule de Viande ၂၀၄. နိပ္ပက္ခစမ္မေတိ ဝိဂတပက္ခစမ္မေ. 204. « Sans plumes ni peau » (nippakkhacamme) signifie dont les plumes et la peau ont disparu. ၄. နိစ္ဆဝိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du Nicchavisutta ၂၀၅. ဥရဗ္ဘေ ဟနတီတိ ဩရဗ္ဘိကော. ဧဠကေတိ အဇေ. 205. « Celui qui tue les moutons (urabbha) est un boucher de moutons (orabbhika). Eḷake signifie les chèvres (aje). » ၅. အသိလောမသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire du Asilomasutta ၂၀၆. နိဝါပပုဋ္ဌေတိ [Pg.184] အတ္တနာ ဒိန္နနိဝါပေန ပေါသိတေ. အသိနာ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ဝိက္ကိဏန္တော. 206. « Nivāpapuṭṭhe désigne ceux qui sont nourris par le fourrage (nivāpa) donné par soi-même. Les tuant à plusieurs reprises avec une épée et les vendant. » ၆. သတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire du Sattisutta ၂၀၇. ဧကံ မိဂန္တိ ဧကံ ဒီပကမိဂံ. 207. « Ekaṃ migaṃ (un cerf) désigne un cerf servant d'appeau. » ၇. ဥသုလောမသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire du Usulomasutta ၂၀၈. ကာရဏာဟီတိ ယာတနာဟိ. ဉတွာတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဉတွာ. 208. « Kāraṇāhi signifie par les tortures. Ñatvā signifie ayant connu le sujet de méditation. » ၈. သူစိလောမသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire du Sūcilomasutta ၂၀၉. သုဏောတိ ပူရေတီတိ သူတော, အဿဒမကာဒိကော. 209. « Celui qui écoute et remplit est un sūta (cocher), tel qu'un dresseur de chevaux, etc. » ၉. ဒုတိယသူစိလောမသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire du second Sūcilomasutta ၂၁၀. ပေသုညူပသံဟာရဝသေန ဣတော သုတံ အမုတြ, အမုတြ ဝါ သုတံ ဣဓ သူစေတီတိ သူစကော. အနယဗျသနံ ပါပေသိ မနုဿေတိ သမ္ဗန္ဓော. 210. « Celui qui indique (sūceti) ce qui est entendu ici là-bas, ou ce qui est entendu là-bas ici, par le biais de la calomnie, est un dénonciateur (sūcako). Le lien est : "il a mené les hommes à la ruine et au désastre". » ၁၀. ကုမ္ဘဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire du Kumbhaṇḍasutta ၂၁၁. ဝိနိစ္ဆယာမစ္စောတိ ရညာ အဍ္ဍကရဏေ ဌပိတော ဝိနိစ္ဆယမဟာမတ္တော. သော ဟိ ဂါမဇနကာယံ ကူဋေတိ ဝဉ္စေတီတိ ဂါမကူဋကောတိ ဝုစ္စတိ. ကေစိ ‘‘တာဒိသော ဧဝ ဂါမဇေဋ္ဌကော ဂါမကူဋကော’’တိ ဝဒန္တိ. သမေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ‘‘ဓမ္မဋ္ဌော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတော. ရဟဿင်္ဂေ နိသီဒနဝသေန ဝိသမာ နိသဇ္ဇာဝ အဟောသိ. 211. « Vinicchayāmacco est un haut ministre de la justice établi par le roi dans le tribunal. Il est appelé "fraudeur de village" (gāmakūṭako) car il trompe les villageois. Certains disent : "Un tel chef de village est un fraudeur de village." Il aurait dû être impartial, car il est dit être "établi dans le Dhamma". En raison du fait de s'asseoir dans un lieu secret, son assise même était injuste. » ကုမ္ဘဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire du Kumbhaṇḍasutta. ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire du premier chapitre. ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. Deuxième chapitre ၁. သသီသကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Sasīsakasutta ၂၁၂. ဖုသန္တောတိ [Pg.185] ထေယျာယ ဖုသန္တော. 212. « Phusanto signifie toucher avec l'intention de voler. » ၃. နိစ္ဆဝိတ္ထိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du Nicchavitthisutta ၂၁၄. မာတုဂါမော သဿာမိကော အတ္တနော ဖဿေ အနိဿရော. ဝဋ္ဋိတွာတိ ဘဿိတွာ အပရံ ဂန္တွာ. 214. « Une femme mariée n'est pas maîtresse de son propre toucher. Vaṭṭitvā signifie s'étant égarée et étant allée vers un autre homme. » ၄. မင်္ဂုလိတ္ထိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du Maṅgulitthisutta ၂၁၅. မင်္ဂနဝသေန ဥလတီတိ မင်္ဂုလိ, ဝိရူပဗီဘစ္ဆဘာဝေန ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဝိရူပံ ဒုဒ္ဒသိကံ ဗီဘစ္ဆ’’န္တိ. 215. « Elle est maṅguli car elle se comporte (ulati) par voie de difformité (maṅgana) ; le sens est qu'elle existe dans un état de laideur et d'horreur. C'est pourquoi il est dit : "laide, d'aspect déplaisant et horrible". » ၅. ဩကိလိနီသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire du Okilinīsutta ၂၁၆. ဥဒ္ဓံ ဥဒ္ဓံ အဂ္ဂိနာ ပက္ကသရီရတာယ ဥပ္ပက္ကံ. ဟေဋ္ဌတော ပဂ္ဃရဏဝသေန ကိလိန္နသရီရတာယ ဩကိလိနီ. ဣတော စိတော စ အင်္ဂါရသမ္ပရိကိဏ္ဏတာယ ဩကိရိနီ. တေနာဟ ‘‘သာ ကိရာ’’တိအာဒိ. အင်္ဂါရစိတကေတိ အင်္ဂါရသဉ္စယေ. သရီရတော ပဂ္ဃရန္တိ အသုစိဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆာနိ သေဒဂတာနိ. တဿ ကိရ ရညောတိ တဿ ကာလိင်္ဂဿ ရညော. နာဋကိနီတိ နစ္စေ အဓိကတာ ဣတ္ထီ. သေဒန္တိ သေဒနံ, တာပနန္တိ အတ္ထော. 216. « Uppakkaṃ signifie dont le corps est brûlé par le feu par le haut. Okilinī signifie dont le corps est trempé par l'écoulement par le bas. Okirinī signifie couverte de braises ici et là. C'est pourquoi il est dit : "Elle, dit-on", etc. Aṅgāracitake signifie dans un tas de braises. "Coulent du corps" désigne les sécrétions impures, fétides et dégoûtantes dues à la sueur. "De ce roi, dit-on" désigne ce roi de Kaliṅga. Nāṭakinī est une femme de théâtre. Seda signifie la sudation, le sens étant l'échauffement. » ဩကိလိနီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire du Okilinīsutta. ၆. အသီသကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire du Asīsakasutta ၂၁၇. အသီသကံ ကဗန္ဓံ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ ကမ္မာယူဟနကာလေ တထာ နိမိတ္တဂ္ဂဟဏပရိစယတော. 217. « Il est né sous la forme d'un tronc sans tête (kabandha) en raison de l'habitude de saisir un tel signe au moment de l'accumulation du karma. » ၇-၁၁. ပါပဘိက္ခုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ 7-11. Commentaire des suttas commençant par le Pāpabhikkhusutta ၂၁၈-၂၂၂. လာမကဘိက္ခူတိ [Pg.186] ဟီနာစာရတာယ လာမကော, ဘိက္ခုဝေသတာယ, ဘိက္ခာဟာရေန ဇီဝနတော စ ဘိက္ခု. စိတ္တကေဠိန္တိ စိတ္တရုစိယံ တံ တံ ကီဠန္တော. အယမေဝါတိ ဘိက္ခုဝတ္ထုသ္မိံ ဝုတ္တနယော ဧဝ. « 218-222. Lāmakabhikkhu signifie un moine misérable par sa conduite basse, et un moine (bhikkhu) par son habit et parce qu'il vit d'aumônes. Cittakeḷiṃ signifie s'adonner à divers divertissements selon les désirs de l'esprit. Ayameva signifie exactement la même méthode que celle mentionnée pour le cas du moine. » ပါပဘိက္ခုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du Pāpabhikkhusutta, etc., est terminée. သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ De la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya, လက္ခဏသံယုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. L'explication du sens profond dans le commentaire du Lakkhaṇasaṃyutta est achevée. ၉. ဩပမ္မသံယုတ္တံ 9. Opammasaṃyutta (Le Livre des Similes) ၁. ကူဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Kūṭasutta (Le discours du faîte) ၂၂၃. ကူဋံ [Pg.187] ဂစ္ဆန္တီတိ ကူဋစ္ဆိဒ္ဒဿ အနုပဝိသနဝသေန ကူဋံ ဂစ္ဆန္တိ. ယာ စ ဂေါပါနသိယော ဂေါပါနသန္တရဂတာ, တာပိ ကူဋံ အာဟစ္စ ဌာနေန ကူဋင်္ဂမာ. ဒုဝိဓာပိ ကူဋေ သမောသရဏာ. ကူဋဿ သမုဂ္ဃာတေန ဝိနာသေန ဘိဇ္ဇနေန. အဝိဇ္ဇာယ သမုဂ္ဃာတေနာတိ အဝိဇ္ဇာယ အစ္စန္တမေဝ အပ္ပဝတ္တိယာ. တေန စ မောက္ခဓမ္မာဓိဂမေန တဒနုရူပဓမ္မာဓိဂမော ဒဿိတော. အပ္ပမတ္တာတိ ပန ဣမိနာ တဿ ဥပါယော ဒဿိတော. 223. « Vont vers le faîte » signifie qu’ils se dirigent vers le faîte en s’insérant dans l'ouverture de celui-ci. Quant aux chevrons situés entre les chevrons principaux, ils vont également vers le faîte en s’appuyant sur lui. Les deux types convergent au faîte. « Par l'arrachement du faîte » signifie par sa destruction ou sa rupture. « Par l'arrachement de l'ignorance » signifie par la cessation absolue de l'ignorance. Par l'obtention de cet état de libération, l'obtention de l'état correspondant est montrée. Par le terme « vigilant », le moyen d'y parvenir est indiqué. ကူဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Kūṭasutta est terminé. ၂. နခသိခသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du Nakhasikhasutta (Le discours de la pointe de l'ongle) ၂၂၄. ဧဝံ အပ္ပကာ ယထာ နခသိခါယ အာရောပိတပံသု, သုဂတိသံဝတ္တနိယဿ ကမ္မဿ အပ္ပကတ္တာ ဧဝံ ဒေဝေသုပီတိ ဟီနူဒါဟရဏဝသေန ဝုတ္တံ. အပ္ပတရာ ဟိ သတ္တာ ယေ ဒေဝေသု ဇာယန္တိ, တဉ္စ ခေါ ကာမဒေဝေသု. ဣတရေသု ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. 224. « Si peu nombreux » signifie comme la poussière posée sur la pointe de l'ongle ; en raison de la rareté des actions menant à une destination heureuse, il en est de même pour les dieux, ce qui est dit à titre d'exemple inférieur. Car les êtres qui naissent parmi les dieux sont encore plus rares, et cela concerne les dieux du plan des sens. Quant aux autres, il n’y a même pas lieu d’en parler. နခသိခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Nakhasikhasutta est terminé. ၃. ကုလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du Kulasutta (Le discours sur les familles) ၂၂၅. ဝိဓံသယန္တိ ဝိဟေဌယန္တိ. ဝဍ္ဎိတာတိ ဘာဝနာပါရိပူရိဝသေန ပရိဗြူဟိတာ. ပုနပ္ပုနံ ကတာတိ ဘာဝနာယ ဗဟုလီကရဏေန အပရာပရံ ပဝတ္တိတာ ယုတ္တယာနံ ဝိယ ကတာတိ ယထာ ယုတ္တံ အာဇညရထံ ဆေကေန သာရထိနာ အဓိဋ္ဌိတံ ယထာရုစိ ပဝတ္တတိ, ဧဝံ ယထာရုစိ ပဝတ္တိယာ ဂမိတာ. ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေနာတိ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန. ဝတ္ထု ဝိယ ကတာ သဗ္ဗသော ဥပက္ကိလေသဝိသောဓနေန သုဝိသောဓိတမရိယာဒံ ဝိယ ကတာ. အဓိဋ္ဌိတာတိ ပဋိပက္ခဒူရီဘာဝတော သုဘာဝိတဘာဝေန အဝိကမ္ပနေယျတာယ ဌပိတာ. သမန္တတော စိတာတိ သဗ္ဗဘာဂေန ဘာဝနူပစယံ ဂမိတာ. တေနာဟ ‘‘သုဝဍ္ဎိတာ’’တိ[Pg.188]. သုဋ္ဌု သမာရဒ္ဓါတိ မေတ္တာဘာဝနာယ မတ္ထကပ္ပတ္တိယာ သမ္မဒေဝ သမ္ပာဒိတာ. 225. « Ils détruisent » signifie qu'ils tourmentent. « Développé » signifie accru par la plénitude de la pratique. « Pratiqué à maintes reprises » signifie exercé encore et encore par la fréquence de la méditation. « Rendu semblable à un char attelé » signifie mené à sa guise, comme un char de race attelé dirigé par un cocher habile. « En tant que fondement » signifie en tant que point d'appui. « Rendu comme un terrain » signifie rendu comme un domaine bien purifié par l'élimination totale des souillures. « Affermi » signifie établi avec une inébranlabilité due à une pratique accomplie, éloignée des états contraires. « Accumulé de toutes parts » signifie ayant atteint un accroissement de la méditation dans tous ses aspects. C'est pourquoi il est dit : « bien développé ». « Bien entrepris » signifie parfaitement accompli en atteignant le sommet de la pratique de la bienveillance. ကုလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Kulasutta est terminé. ၄. ဩက္ခာသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du Okkhāsutta (Le discours des pots de cuisine) ၂၂၆. မဟာမုခဥက္ခလီနန္တိ မဟာမုခါနံ မဟန္တကောဠုမ္ဗာနံ သတံ. ပဏီတဘောဇနဘရိတာနန္တိ သပ္ပိမဓုသက္ကရာဒီဟိ ဥပနီတပဏီတဘောဇနေဟိ ပရိပုဏ္ဏာနံ. တဿာတိ ပါဌဿ. ဂေါဒုဟနမတ္တန္တိ ဂေါဒေါဟနဝေလာမတ္တံ. တံ ပန ကိတ္တကံ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ဂါဝိယာ’’တိအာဒိ. သဗ္ဗသတ္တေသု ဟိတဖရဏန္တိ အနောဓိသောမေတ္တာဘာဝနမာဟ – မေတ္တစိတ္တံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ ဘာဝေတုံ သက္ကောတီတိ အဓိပ္ပာယော. တမ္ပိ တတော ယထာဝုတ္တဒါနတော မဟပ္ဖလတရန္တိ. 226. « Cent grands pots » désigne cent grandes marmites à large ouverture. « Remplis d'excellente nourriture » signifie remplis de nourritures exquises telles que du beurre clarifié, du miel, du sucre, etc. « Pour le temps d'une traite de vache » désigne la durée nécessaire pour traire une vache. « Diffuser le bien-être envers tous les êtres » se réfère à la pratique de la bienveillance universelle — l'idée est que l'on parvient à développer un esprit de bienveillance atteignant l'absorption (appanā). Même cela est d'un fruit bien plus grand que le don précédemment mentionné. ဩက္ခာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Okkhāsutta est terminé. ၅. သတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire du Sattisutta (Le discours de la lance) ၂၂၇. အဂ္ဂေ ပဟရိတွာတိ တိဏှဖလသတ္တိယာ အဂ္ဂေ ဟတ္ထေန ဝါ မုဋ္ဌိနာ ဝါ ပဟာရံ ဒတွာ. ကပ္ပာသဝဋ္ဋိံ ဝိယာတိ ပဟတကပ္ပာသပိဏ္ဍံ ဝိယ. နိယျာသဝဋ္ဋိံ ဝိယာတိ ဖလသဏ္ဌာနံ နိယျာသပိဏ္ဍံ ဝိယ. ဧကတော ကတွာတိ ကလိကာဒိဘာဝေန ဝီသတိံသပိဏ္ဍာနိ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ. အလ္လိယာပေန္တော ပိဏ္ဍံ ကရောန္တော. ပဋိလေဏေတီတိ ပဋိလီနယတိ နာမေတိ. အလ္လိယာပေန္တော တေ ဒွေပိ ဓာရာ ဧကတော သမ္ဖုသာပေန္တော. ပဋိကောဋ္ဋေတီတိ ပဋိပဟရတိ. တတ္ထ ခဏ္ဍံ ဝိယ နိယျာသော. ကပ္ပာသဝဋ္ဋနကရဏီယန္တိ ဝိဟတဿ ကပ္ပာသဿ ပဋိသံဟရဏဝသေန ဗန္ဓနဒဏ္ဍံ. ပဝတ္တေန္တောတိ ကပ္ပာသဿ သံဝေလ္လနဝသေန ပဝတ္တေန္တော. 227. « En frappant la pointe » signifie en donnant un coup de la main ou du poing sur la pointe d'une lance au fer tranchant. « Comme une balle de coton » signifie comme un amas de coton cardé. « Comme une balle de résine » signifie comme une boule de résine ayant la forme d'un fruit. « En les réunissant » signifie en mettant ensemble vingt ou trente flocons. « En les faisant adhérer » signifie en formant une masse. « Il se replie » signifie qu'il se retire ou se courbe. « En les faisant adhérer » signifie en faisant en sorte que ces deux pointes se touchent. « Il repousse » signifie qu'il frappe en retour. Dans ce contexte, la résine est comme un fragment. « L'instrument pour rouler le coton » désigne le bâton utilisé pour ramasser le coton battu. « En le faisant tourner » signifie en le faisant pivoter pour enrouler le coton. သတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sattisutta est terminé. ၆. ဓနုဂ္ဂဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire du Dhanuggahasutta (Le discours de l'archer) ၂၂၈. ဒဠှဓနုနောတိ [Pg.189] ထိရတရဓနုနော. ဣဒါနိ တဿ ထိရတရဘာဝံ ပရိစ္ဆေဒတော ဒဿေတုံ ‘‘ဒဠှဓနူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒွိသဟဿထာမန္တိ ပလာနံ ဒွိသဟဿထာမံ. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါကဋတရံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ယဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယဿာတိ ဓနုနော. အာရောပိတဿာတိ ဇိယံ အာရောပိတဿ. ဇိယာဗဒ္ဓေါတိ ဇိယာယ ဗဒ္ဓေါ. ပထဝိတော မုစ္စတိ, ဧတံ ‘‘ဒွိသဟဿထာမ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. လောဟသီသာဒီနန္တိ ကာဠလောဟတမ္ဗလောဟသီသာဒီနံ. ဘာရောတိ ပုရိသဘာရော, သော ပန မဇ္ဈိမပုရိသဿ ဝသေန ဧဒိသံ တဿ ဗလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥဂ္ဂဟိတသိပ္ပာ ဓနုဝေဒသိက္ခာဝသေန. စိဏ္ဏဝသီဘာဝါ လက္ခေသု အဝိရဇ္ဈနသရက္ခေပဝသေန. ကတံ ရာဇကုလာဒီသု ဥပဂန္တွာ အသနံ သရက္ခေပေါ ဧတေဟီတိ ကတူပသနာတိ အာဟ ‘‘ရာဇကုလာဒီသု ဒဿိတသိပ္ပာ’’တိ. 228. « Un arc puissant » signifie un arc très solide. Pour en définir la solidité, il est dit : « à l'arc puissant », etc. Là, « la force de deux mille » désigne la force de deux mille palas. Pour rendre le sens plus clair, il est dit : « dont », etc. Là, « dont » se rapporte à l'arc. « Une fois bandé » signifie muni d'une corde. « Attaché à la corde » signifie lié par la corde. S'il se soulève du sol, cela doit être compris comme « la force de deux mille ». « Du fer, du plomb, etc. » désigne le fer noir, le cuivre, le plomb, etc. « Une charge » est la charge d'un homme ; sa force doit être comprise ainsi, selon un homme de taille moyenne. « Ayant appris l'art » signifie par l'apprentissage de la science de l'archerie. « Ayant acquis la maîtrise » signifie par la capacité de ne pas manquer les cibles lors du tir des flèches. « Ayant pratiqué » signifie que ceux-ci ont exercé leur art devant les familles royales, d'où il est dit : « ayant montré leur art dans les familles royales ». ‘‘ဗောဓိသတ္တော စတ္တာရိ ကဏ္ဍာနိ အာဟရီ’’တိ ဝတွာ တမေဝ အတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေန္တော ‘‘တဒါ ကိရာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဇဝိဿာမာတိ ဓာဝိဿာမ. အဂ္ဂိ ဥဋ္ဌဟီတိ သီဃပတနသန္တာပေန စ သူရိယရသ္မိသန္တာပဿ အာသန္နဘာဝေန စ ဥသုမာ ဥဋ္ဌဟိ. ပက္ခပဉ္ဇရေနာတိ ပက္ခဇာလန္တရေန. Après avoir dit : « Le Bodhisatta saisit quatre flèches », il explique ce même sens en détail en disant : « à ce qu'on dit alors », etc. Là, « nous courrons » signifie que nous foncerons. « Le feu s'éleva » signifie que la chaleur monta à cause de la friction d'une chute rapide et de la proximité de la chaleur des rayons du soleil. « Par la cage des ailes » signifie par l'intervalle du réseau des plumes. နိဝတ္တိတွာတိ ‘‘နိပ္ပယောဇနမိဒံ ဇဝန’’န္တိ နိဝတ္တိတွာ. ပတ္တကဋာဟေန ဩတ္ထဋပတ္တော ဝိယာတိ ပိဟိတပတ္တော ဝိယ အဟောသိ, ဝေဂသာ ပတနေန နဂရဿ ဥပရိ အာကာသဿ နိရိက္ခဏံ အဟောသိ. သဉ္စာရိတတ္တာ အနေကဟံသသဟဿသဒိသော ပညာယိ သေယျထာပိ ဗောဓိသတ္တဿ ဓနုဂ္ဂဟကာလေ သရကူဋာဒိဒဿနေ. « S'étant détourné » signifie s'être détourné en pensant : « Cette course est inutile ». Il devint « comme un bol recouvert d'un couvercle » ; par la rapidité de la chute, il y eut une observation du ciel au-dessus de la ville. En raison de son mouvement, il parut semblable à des milliers de cygnes, tout comme lors de la démonstration d'archerie du Bodhisatta quand on apercevait des amas de flèches. ဒုက္ကရန္တိ တဿ အဒဿနံ သန္ဓာယာဟ, န အတ္တနော ပတနံ. သူရိယမဏ္ဍလဉှိ အတိသီဃေန ဇဝေန ဂစ္ဆန္တမ္ပိ ပညာသယောဇနာယာမဝိတ္ထတံ အတ္တနော ဝိပုလတာယ ပဘဿရတာယ စ သတ္တာနံ စက္ခုဿ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, ဇဝနဟံသော ပန တာဒိသေန သူရိယေန သဒ္ဓိံ ဇဝေန ဂစ္ဆန္တော န ပညာယေယျ. တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘န သက္ကာ တယာ ပဿိတု’’န္တိ. စတ္တာရော အက္ခဏဝေဓိနော. ဂန္တွာ ဂဟိတေ သောတုံ ဃဏ္ဍံ ပိဠန္ဓာပေတွာ သယံ ပုရတ္ထာဘိမုခေါ နိသိန္နော. ပုရတ္ထိမဒိသာဘိမုခံ ဂတကဏ္ဍံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ပဌမကဏ္ဍေနေဝ သဒ္ဓိံ ဥပ္ပတိတွာ’’တိ. တေ စတ္တာရိ ကဏ္ဍာနိ ဧကက္ခဏေယေဝ ခိပိံသု. « Difficile » se réfère à l'impossibilité de le voir, et non à sa propre chute. Car le disque solaire, bien qu'il se déplace à une vitesse extrême, reste visible pour l'œil des êtres en raison de sa propre immensité — s'étendant sur cinquante lieues — et de son éclat ; mais un cygne rapide se déplaçant à la même vitesse que le soleil ne pourrait être perçu. C'est pourquoi il est dit : « Tu ne pourras pas le voir ». Quatre tireurs d'élite. S'étant assis face à l'est, ayant fait attacher une clochette pour qu'on puisse l'entendre une fois saisi. Concernant la flèche partie vers l'est, il dit : « s'étant envolé en même temps que la première flèche ». Ces quatre flèches furent décochées en un seul instant. အာယုံ [Pg.190] သင်္ခရောတိ ဧတေနာတိ အာယုသင်္ခါရော. ယထာ ဟိ ကမ္မဇရူပါနံ ပဝတ္တိ ဇီဝိတိန္ဒြိယပဋိဗဒ္ဓါ, ဧဝံ အတ္တဘာဝဿ ပဝတ္တိ တပ္ပဋိဗဒ္ဓါတိ. ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ပန ပါဠိယံ ဧကသ္မိံ ခဏေ အနေကသတသင်္ခဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပလဗ္ဘနတော. တံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. တတော ယထာဝုတ္တဒေဝတာနံ ဇဝတော သီဃတရံ ခီယတိ ဣတ္တရခဏတ္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ – On façonne la vie par cela, d'où le terme « formation de vie » (āyusaṅkhāro). Car, tout comme la progression des formes nées du kamma dépend de la faculté de vie, de même la progression de l'existence individuelle en dépend. L'expression au pluriel dans le texte canonique s'explique par le fait qu'en un seul instant, on trouve des facultés de vie au nombre de plusieurs centaines. C'est cela, la faculté de vie. Elle s'épuise plus rapidement que l'élan des divinités susmentionnées en raison de la brièveté de l'instant. Car il a été dit : ‘‘ဇီဝိတံ အတ္တဘာဝေါ စ, သုခဒုက္ခာ စ ကေဝလာ; ဧကစိတ္တသမာယုတ္တာ, လဟုသော ဝတ္တတေ ခဏော’’တိ. (မဟာနိ. ၁၀); « La vie et l'existence individuelle, ainsi que le plaisir et la douleur ne sont que des phénomènes associés à une seule pensée ; l'instant passe avec une extrême rapidité. » (mahāni. 10) ; ဘေဒေါတိ ဘင်္ဂေါ. န သက္ကာ ပညာပေတုံ တတောပိ အတိဝိယ ဣတ္တရခဏတ္တာ. « Bhedo » signifie la dissolution. Il n'est pas possible de la décrire précisément, car l'instant est encore plus éphémère que cela. ဓနုဂ္ဂဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Dhanuggaha Sutta est terminé. ၇. အာဏိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire de l'Āṇi Sutta ၂၂၉. အညေ ရာဇာနော စ ဘာဂံ ဂဏှန္တာ ဣမေ ဝိယ ဒသဘာဂံ ဂဏှန္တီတိ တေသမယံ အနုဂတိ ပညာယတိ. မဟာဇနဿ အာနယနတော အာနကောတိ အာဟ ‘‘ဧဝံလဒ္ဓနာမော’’တိ. ဣဒါနိ တံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အာဂမနာနုက္ကမံ ဒဿေတုံ ‘‘ဟိမဝန္တေ ကိရာ’’တိအာဒိမာဟ. ကရေဏုန္တိ ကရေဏုကံ, ဟတ္ထိနိန္တိ အတ္ထော. သက္ကရိံသူတိ အနတ္ထပရိဟရဏဝသေန ပသတ္ထူပဟာရဝသေန စ ပူဇေသုံ. ဩတရီတိ ကုဠီရဒဟံ ပါဝိသိ. ပဋိက္ကမိတွာ ဌပနဝသေန အပက္ကမိတွာ ပတိ. 229. D'autres rois, en prélevant leur part, en prennent un dixième comme ceux-ci ; c'est ainsi que leur exemple est connu. Parce qu'il rassemble la grande foule, on l'appelle « Ānaka » ; c'est pourquoi il est dit : « ainsi nommé ». Maintenant, pour montrer l'ordre de son origine depuis le début, il est dit : « dans l'Himalaya, dit-on », etc. « Kareṇu » signifie une femelle éléphant. « Sakkariṃsu » signifie qu'ils l'ont honoré en évitant les nuisances et en offrant des présents louables. « Otari » signifie qu'il entra dans le lac aux crabes. Il tomba après s'être retiré pour être mis de côté. သုဝဏ္ဏရဇတာဒိမယန္တိ ကိသ္မိဉ္စိ ဆိဒ္ဒေ သုဝဏ္ဏမယံ, ကိသ္မိဉ္စိ ရဇတမယံ, ကိသ္မိဉ္စိ ဖလိကမယံ အာဏိံ ဃဋယိံသု ဗန္ဓိံသု. ပုဗ္ဗေ ဖရိတွာ တိဋ္ဌန္တဿ ဒွါဒသ ယောဇနာနိ ပမာဏော ဧတဿာတိ ဒွါဒသယောဇနပ္ပမာဏော, သဒ္ဒေါ. အထဿ အနေကသတကာလေ ဂစ္ဆန္တေ အန္တောသာလာယမ္ပိ ဒုက္ခေန သုယျိတ္ထ အာဏိသံဃာဋမတ္တတ္တာ. « Fait d'or, d'argent, etc. » signifie que dans certaines fissures, ils fixèrent ou lièrent une cheville d'or, dans d'autres d'argent, dans d'autres de cristal. Pour celui qui se tenait autrefois en s'étendant, le son avait une portée de douze lieues ; tel était le son. Puis, après le passage de plusieurs siècles, il ne fut entendu qu'avec difficulté, même à l'intérieur de la salle, car il n'en restait plus que la cheville. ဂမ္ဘီရာတိ အဂါဓာ ဒုက္ခောဂါဠှာ. သလ္လသုတ္တဉှိ ‘‘အနိမိတ္တမနညာတ’’န္တိအာဒိနာ ပါဠိဝသေန ဂမ္ဘီရံ, န အတ္ထဂမ္ဘီရံ. တထာ ဟိ တတ္ထ တာ တာ ဂါထာ ဒုဝိညေယျရူပါ တိဋ္ဌန္တိ, ဒုဝိညေယျံ ဉာဏေန ဒုက္ခောဂါဟန္တိ ကတွာ ‘‘ဂမ္ဘီရ’’န္တိ [Pg.191] ဝုစ္စတိ. ပုဗ္ဗာပရမ္ပေတ္ထ ကာသဉ္စိ ဂါထာနံ ဒုဝိညေယျတာယ ဒုက္ခောဂါဟမေဝ, တသ္မာ တံ ပါဠိဝသေန ‘‘ဂမ္ဘီရ’’န္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ပါဠိဝသေန ဂမ္ဘီရာ သလ္လသုတ္တသဒိသာ’’တိ. ဣမိနာ နယေန ‘‘အတ္ထဝသေန ဂမ္ဘီရာ’’တိ ဧတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. မဟာဝေဒလ္လသုတ္တဿ အတ္ထဝသေန ဂမ္ဘီရတာ ပါကဋာယေဝ. လောကံ ဥတ္တရတီတိ လောကုတ္တရော, နဝဝိဓအပ္ပမာဏဓမ္မော, သော အတ္ထဘူတော ဧတေသံ အတ္ထီတိ လောကုတ္တရာ. တေနာဟ ‘‘လောကုတ္တရအတ္ထဒီပကာ’’တိ. သတ္တသုညတဓမ္မမတ္တမေဝါတိ သတ္တေန အတ္တနာ သုညတံ ကေဝလံ ဓမ္မမတ္တမေဝ. ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗန္တိ စ လိင်္ဂဝစနဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗေ စ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗေ စာ’’တိ. ကဝိတာတိ ကဝိနော ကမ္မံ ကဝိကတာ. ယဿ ပန ယံ ကမ္မံ, တံ တေန ကတန္တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ကဝိတာတိ ကဝီဟိ ကတာ’’တိ. ဣတရံ ‘‘ကာဝေယျာ’’တိ ပဒံ, ကဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ကဗ္ဗ’’န္တိ စ ကဝိနာ ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘တဿေဝ ဝေဝစန’’န္တိ. စိတ္တက္ခရာတိ ဝိစိတြာကာရအက္ခရာ. သာသနတော ဗဟိဘူတာတိ န သာသနာဝစရာ. တေသံ သာဝကေဟီတိ ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ သာဝကာ’’တိ အပညာတာနံ ယေသံ ကေသဉ္စိ သာဝကေဟိ. အနုဂ္ဂယှမာနာတိ န ဥဂ္ဂယှမာနာ သဝနဓာရဏပရိစယအတ္ထူပပရိက္ခာဒိဝသေန အနုဂ္ဂယှမာနာ. အန္တရဓာယန္တိ အဒဿနံ ဂစ္ဆန္တိ. « Profonds » signifie sans fond, difficiles à pénétrer. Le Salla Sutta est profond par son texte canonique (pāḷi) commençant par « sans signe, inconnu », etc., mais pas par son sens. Car là, ces versets apparaissent sous une forme difficile à comprendre, difficiles à pénétrer par la connaissance, d'où le terme « profond ». En raison de la difficulté de compréhension de certains versets ici, le lien entre ce qui précède et ce qui suit est difficile à pénétrer ; c'est pourquoi il a été dit « profond par son texte, semblable au Salla Sutta ». C'est selon cette méthode que le sens doit être compris dans l'expression « profond par le sens ». La profondeur du Mahāvedalla Sutta par son sens est tout à fait manifeste. « Transcendental » (lokuttaro) signifie qu'il dépasse le monde ; il s'agit des neuf types de Dhamma incommensurables, et comme ils possèdent ce sens, ils sont dits transcendantaux. C'est pourquoi il est dit : « expliquant le sens transcendental ». « Seulement la vacuité de l'être » signifie simplement le Dhamma seul, vide d'un être ou d'un soi. À propos de « uggahetabba » (à apprendre) et « pariyāpuṇitabba » (à maîtriser), il dit qu'ils sont mentionnés avec une permutation de genre et de nombre, d'où : « à apprendre et à maîtriser ». « Kavitā » désigne l'œuvre d'un poète. Ce qui est l'œuvre de quelqu'un est dit fait par lui, d'où : « kavitā signifie fait par des poètes ». L'autre terme est « kāveyyā », ce qui signifie un poème. « Kabba » signifie ce qui est dit par un poète. C'est pourquoi il dit : « c'est un synonyme de cela ». « Des syllabes variées » signifie des lettres de formes diverses. « Extérieurs à l'Enseignement » signifie qu'ils n'appartiennent pas au domaine du Sāsana. « Par leurs disciples » signifie par les disciples de n'importe qui, non reconnus comme « disciples des Buddhas ». « Non retenus » signifie qu'ils ne sont pas saisis par l'écoute, la mémorisation, la pratique ou l'examen du sens. Ils disparaissent. အာဏိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l'Āṇi Sutta est terminé. ၈. ကလိင်္ဂရသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Commentaire du Kaliṅgara Sutta ၂၃၀. ကလိင်္ဂရံ ဝုစ္စတိ ခုဒ္ဒကဒါရုခဏ္ဍံ, တံ ဥပဓာနံ ဧတေသန္တိ ကလိင်္ဂရူပဓာနာ. လိစ္ဆဝီ ပန ခဒိရဒဏ္ဍံ ဥပဓာနံ ကတွာ တဒါ ဝိဟရိံသု. တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ခဒိရဃဋိကာသူ’’တိအာဒိ. ပကတိဝိဇ္ဇုသညိတော နတ္ထိ ဧတေသံ ခဏော ဝိဇ္ဈနေတိ အက္ခဏဝေဓိနော တတော သီဃတရံ ဝိဇ္ဈနတော. ‘‘အက္ခဏ’’န္တိ ဝိဇ္ဇု ဝုစ္စတိ ဣတ္တရခဏတ္တာ. အက္ခဏောဘာသေန လက္ခဏဝေဓကာ အက္ခဏဝေဓိနော. အနေကဓာ ဘိန္နဿ ဝါလဿ ဝိဇ္ဈနေန ဝါလဝေဓိနော. ဝါလေကဒေသော ဟိ ဣဓ ‘‘ဝါလော’’တိ ဂဟိတော. 230. On appelle « kaliṅgara » un petit morceau de bois ; ceux qui s'en servent comme oreiller sont dits « ayant des morceaux de bois pour oreiller ». Les Licchavī vivaient alors en utilisant des blocs de bois de khadira comme oreiller. C'est pourquoi il est dit « sur des blocs de bois de khadira », etc. Pour ceux dont la capacité n'est pas limitée à l'instant de l'éclair, il n'y a pas d'instant de pénétration car ils tirent plus vite que cela. L'éclair est appelé « akkhaṇa » en raison de sa brièveté. Ceux qui frappent la cible à la lueur d'un éclair sont des tireurs à l'éclair. Ceux qui frappent un cheveu divisé en plusieurs parties sont des tireurs de cheveux. Ici, une partie du cheveu est désignée par le terme « cheveu ». ဗဟုဒေဝ ဒိဝသဘာဂံ ပဓာနာနုယောဂတော ဥပ္ပန္နဒရထပရိဿမဝိနောဒနတ္ထံ နှာယိတွာ. တေ သန္ဓာယာတိ တေ တထာရူပေ ပဓာနကမ္မိကဘိက္ခူ သန္ဓာယ. ဣဒံ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနံ အတ္ထဇာတံ ဝုတ္တံ ပေါရာဏဋ္ဌကထာယံ. အယမ္ပိ ဒီပေါတိ [Pg.192] တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပမာဟ. ပဓာနာနုယုဉ္ဇနဝေလာယ နိဝေဒနဝသေန တတ္ထ တတ္ထ ဧကဇ္ဈံ ပဟတဃဏ္ဍိနိဂ္ဃောသေနေဝ ဧကဃဏ္ဍိနိဂ္ဃောသော, တတ္ထ တတ္ထ ပဏ္ဏသာလာဒီသု ဝသန္တာနံ ဘိက္ခူနံ ဝသေန ဧကပဓာနဘူတော. နာနာမုခေါတိ အနုရာဓပုရဿ ပစ္ဆိမဒိသာယံ ဧကော ဝိဟာရော, ပိလိစ္ဆိကောဠိနဂရဿ ပုရတ္ထိမဒိသာယံ. ဥဘယတ္ထ ပဝတ္တဃဏ္ဍိသဒ္ဒါ အန္တရာပဝတ္တဃဏ္ဍိသဒ္ဒေဟိ မိဿေတွာ ဩသရန္တိ. ကလျာဏိယံ ပဝတ္တဃဏ္ဍိသဒ္ဒေါ တထာ နာဂဒီပေ. Après s'être baignés pour dissiper la fatigue et l'épuisement nés de l'engagement dans l'effort durant une grande partie de la journée. « Se référant à eux » signifie se référant à de tels moines dévoués à l'effort. Ce sujet qui est exposé maintenant a été mentionné dans l'ancien commentaire. « Cette île » désigne l'île de Tambapaṇṇi. Au moment de l'application à l'effort, par l'annonce faite en divers endroits par le seul son de la cloche frappée, il y avait un seul son de cloche ; il s'agissait d'un effort unique de la part des moines vivant ici et là dans des huttes de feuilles, etc. « Diverses entrées » : il y a un monastère à l'ouest d'Anurādhapura et un autre à l'est de la cité de Pilicchikoḷi. Les sons de cloche produits aux deux endroits se rejoignent en se mêlant aux sons de cloche produits entre les deux. Le son de la cloche retentissait de la même manière à Kalyāṇī et à Nāgadīpa. ကလိင်္ဂရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Kaliṅgara Sutta est terminé. ၉. နာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire du Nāga Sutta ၂၃၁. အတိက္ကန္တဝေလန္တိ ဘတ္တာနုမောဒနဥပနိသိန္နကထာဝေလတော အတိက္ကန္တဝေလံ. အသမ္ဘိန္နေနာတိ သရသမ္ပတ္တိတော အသမ္ဘိန္နေန, သရဿ ဥစ္စာရဏသမ္ပတ္တိံ အပရိဟာပေတွာတိ အတ္ထော. အပရိသုဒ္ဓါသယတာယ နေဝ ဂုဏဝဏ္ဏာယ န ဉာဏဗလာယ ဟောတိ. တန္တိ တံ တထာ ပစ္စယာနံ ပရိဘုဉ္ဇနံ, တံ တထာ မိစ္ဆာပဋိပဇ္ဇနံ. 231. « Temps dépassé » signifie le temps passé au-delà de la causerie tenue lors de l'expression de gratitude après le repas. « Ininterrompu » signifie ininterrompu dans la perfection de la voix, sans perdre la perfection de l'énonciation sonore. À cause d'une intention impure, cela ne sert ni à la louange des vertus ni à la force de la connaissance. « Cela » désigne cet usage des nécessités, cette pratique erronée. နာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Nāga Sutta est terminé. ၁၀. ဗိဠာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire du Biḷāra Sutta ၂၃၂. ဃရာနံ သန္ဓီတိ ဃရေန ဃရဿ သမ္ဗန္ဓဋ္ဌာနံ. သဟ မလေန ဝတ္တတီတိ သမလံ. ဂေဟတော ဂါမတော စ နိက္ခမနစန္ဒနိကဋ္ဌာနံ. သင်္ကာရဋ္ဌာနန္တိ သင်္ကာရကူဋံ. ကေစိ ‘‘သန္ဓိသင်္ကာရကူဋဋ္ဌာန’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဝုဋ္ဌာနန္တိ အာပန္နအာပတ္တိတော, န ကိလေသတော ဝုဋ္ဌာနံ, သုဒ္ဓန္တေ အဓိဋ္ဌာနံ. တံ ပန ယထာအာပန္နာယ အာပတ္တိယာ ‘‘ဒေသနာ’’တွေဝ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဒေသနာ ပညာယတီ’’တိ. 232. « Entre les maisons » désigne le point de jonction entre une maison et une autre. « Avec des impuretés » (samalaṃ) signifie ce qui est souillé. C'est l'endroit du caniveau à la sortie de la maison et du village. « Dépotoir » (saṅkāraṭṭhāna) signifie un tas d'ordures. Certains disent « le tas d'ordures à la jonction ». « S'extraire » signifie sortir d'une offense commise, non pas des souillures ; c'est la résolution vers la pureté. Mais comme cela est simplement désigné par « confession » pour l'offense commise, il est dit : « la confession est connue ». ဗိဠာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Biḷāra Sutta est terminé. ၁၁. သိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 11. Commentaire du Sutta sur le Chacal (Siṅgālasutta). ၂၃၃. ဧတ္တကမ္ပီတိ [Pg.193] ဣမိနာ ဇရသိင်္ဂါလေန လဒ္ဓဗ္ဗံ စိတ္တဿာဒမတ္တမ္ပိ န လဘိဿတိ သကလမေဝ ကပ္ပံ သဗ္ဗသော အဝီစိဇာလာဟိ နိရန္တရံ ဈာယမာနတာယ နိစ္စဒုက္ခာတုရဘာဝတော. 233. Par « même cela », ce vieux chacal n'obtiendra même pas un simple plaisir de l'esprit, car il souffrira perpétuellement, étant brûlé continuellement par les flammes de l'enfer Avīci pendant un éon complet, tout à fait tourmenté par une douleur constante. သိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sutta sur le Chacal est terminé. ၁၂. ဒုတိယသိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 12. Commentaire du second Sutta sur le Chacal. ၂၃၄. ကတဇာနနန္တိ ကတူပကာရဇာနနံ. ကတဝေဒိတာတိ တဿေဝ ပရေသံ ပါကဋကရဏဝသေန ဇာနနမေဝ. အာစာရမေဝါတိ ကတာပရာဓမေဝ. 234. « Connaître ce qui a été fait » signifie connaître le service rendu. « Être reconnaissant » signifie la connaissance même de cela, en le faisant connaître aux autres. « Le comportement même » signifie l'offense commise elle-même. ဒုတိယသိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du second Sutta sur le Chacal est terminé. သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ De la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya. ဩပမ္မသံယုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. L'explication du sens caché du commentaire de l'Opammasaṃyutta est achevée. ၁၀. ဘိက္ခုသံယုတ္တံ 10. Le Saṃyutta des Moines (Bhikkhusaṃyutta). ၁. ကောလိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Sutta sur Kolita. ၂၃၅. သာဝကာနံ [Pg.194] အာလာပေါတိ သာဝကာနံ သဗြဟ္မစာရိံ ဥဒ္ဒိဿ အာလာပေါ. ဗုဒ္ဓေဟိ သဒိသာ မာ ဟောမာတိ ဗုဒ္ဓါစိဏ္ဏံ သမုဒါစာရံ အကထေန္တေဟိ သာဝကေဟိ, ‘‘အာဝုသော ဘိက္ခဝေ’’တိ အာလပိတာ ဘိက္ခူ, ‘‘အာဝုသော’’တိ ပဋိဝစနံ ဒေန္တိ, န, ‘‘ဘန္တေ’’တိ. ဒုတိယဇ္ဈာနေ ဝိတက္ကဝိစာရာ နိရုဇ္ဈန္တိ တေသံ နိရောဓေနေဝ တဿ ဈာနဿ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗတော. ယေသံ နိရောဓာတိ ယေသံ ဝစီသင်္ဂါရာနံ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ နိရုဇ္ဈနေန သုဝိက္ခမ္ဘိတဘာဝေန သဒ္ဒါယတနံ အပ္ပဝတ္တိံ ဂစ္ဆတိ ကာရဏဿ ဒူရတော ပဿမ္ဘိတတ္တာ. အရိယောတိ နိဒ္ဒေါသော. ပရိသုဒ္ဓေါ တုဏှီဘာဝေါ, န တိတ္ထိယာနံ မူဂဗ္ဗတဂ္ဂဟဏံ ဝိယ အပရိသုဒ္ဓေါတိ အဓိပ္ပာယော. ပဌမဇ္ဈာနာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန တတိယဇ္ဈာနာဒီနိ သင်္ဂဏှာတိ. 235. « L'adresse des disciples » signifie l'adresse dirigée vers un compagnon de vie sainte parmi les disciples. Pensant « ne soyons pas comme les Bouddhas », les disciples ne pratiquent pas le comportement habituel des Bouddhas ; les moines interpellés par « ami moine » (āvuso bhikkhave) donnent la réponse « ami » (āvuso), et non « Vénérable » (bhante). Dans le second jhana, la pensée appliquée et la pensée soutenue cessent, car ce jhana doit être produit précisément par leur cessation. « Par la cessation desquels » signifie par la cessation de ces formations verbales que sont la pensée appliquée et la pensée soutenue ; en raison de leur état bien réprimé, le domaine du son n'est plus actif, car la cause a été apaisée de loin. « Noble » signifie sans défaut. « Pur silence » : l'idée est qu'il n'est pas impur comme l'adoption du vœu de mutisme des ascètes non bouddhistes. « Le premier jhana, etc. » : par le mot « etc. », il inclut le troisième jhana et les suivants. အာရမ္မဏဘူတေန ဝိတက္ကေန သဟ ဂတာ ပဝတ္တာတိ ဝိတက္ကသဟဂတာတိ အာဟ ‘‘ဝိတက္ကာရမ္မဏာ’’တိ. ဝိတက္ကာရမ္မဏတာ စ သညာမနသိကာရာနံ သုခုမအာရမ္မဏဂ္ဂဟဏဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘န သန္တတော ဥပဋ္ဌဟိံသူ’’တိ. န ပဂုဏံ သမ္မဒေဝ ဝသီဘာဝဿ အနာပါဒိတတ္တာ. သညာမနသိကာရာပီတိ တတိယဇ္ဈာနာဓိဂမာယ ပဝတ္တိယမာနာ သညာမနသိကာရာပိ ဟာနဘာဂိယာဝ အဟေသုံ, န ဝိသေသဘာဂိယာ. သမ္မာ ဌပေဟီတိ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပံ ပဟာယ သမ္မာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ ဌပေဟိ. ဧကဂ္ဂံ ကရောဟီတိ တေနေဝ ဝိက္ခေပပဋိဗာဟနေန အဝိဟတမာနသတာယ စိတ္တသမာဓာနဝသေန ဧကဂ္ဂံ ကရောဟိ. အာရောပေဟီတိ ဤသကမ္ပိ ဗဟုမ္ပိ အပတိတံ ကတွာ ကမ္မဋ္ဌာနာရမ္မဏေ အာရောပေဟိ. ဒုတိယအဂ္ဂသာဝကဘူမိယာ ပါရိပူရိယာ အာယသ္မာ မဟာဘိညော, န ယထာ တထာတိ အာဟ ‘‘မဟာဘိညတန္တိ ဆဠဘိညတ’’န္တိ. ဣမိနာ ဥပါယေနာတိ ဣမိနာ ‘‘အထ ခေါ မံ, အာဝုသော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တေန ဥပါယေန. ဝဍ္ဎေတွာတိ ဥတ္တရိ ဥတ္တရိ ဝိသေသဘာဂိယဘာဝါပါဒနေန သမာဓိံ ပညဉ္စ ဗြူဟေတွာ ဗြူဟေတွာ. Concernant « associé à la pensée appliquée », il dit « ayant la pensée appliquée pour objet », car elle se produit accompagnée de la pensée appliquée devenue l'objet. L'état d'avoir la pensée appliquée pour objet doit être compris pour les perceptions et l'attention en raison de la saisie d'un objet subtil. C'est pourquoi il dit : « ils ne se sont pas présentés de manière continue ». Ils n'étaient pas familiers parce que la maîtrise n'avait pas été parfaitement atteinte. « Même les perceptions et l'attention » : même les perceptions et l'attention se produisant pour l'obtention du troisième jhana étaient enclines au déclin, et non au progrès. « Établis-le correctement » : ayant abandonné la distraction extérieure, établis l'esprit correctement à l'intérieur même. « Rends-le unique » : par ce rejet même de la distraction, rends-le unique par la concentration de l'esprit, l'état mental n'étant pas troublé. « Élève-le » : ne le laissant tomber ni un peu ni beaucoup, élève-le sur l'objet de méditation. Pour la plénitude du stade de second disciple principal, le vénérable possède de grandes connaissances directes, ce n'est pas de n'importe quelle manière ; c'est pourquoi il dit « possédant la grande connaissance directe signifie possédant les six connaissances directes ». « Par ce moyen » : par le moyen mentionné commençant par « alors, ami, à moi... ». « Ayant développé » : ayant fait croître la concentration et la sagesse en produisant successivement des états supérieurs. ကောလိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sutta sur Kolita est terminé. ၂. ဥပတိဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du Sutta sur Upatissa. ၂၃၆. အတိဥဠာရမ္ပိ [Pg.195] သတ္တံ ဝါ သင်္ခါရံ ဝါ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ သဗ္ဗတ္ထမေဝ သဗ္ဗသော ဆန္ဒရာဂဿ သုပ္ပဟီနတ္တာ. ဇာနနတ္ထံ ပုစ္ဆတိ သတ္ထုဂုဏာနံ အတိဝိယ ဥဠာရတမဘာဝတော. 236. « Même très noble » est dit en référence soit à un être, soit à une formation, car le désir et l'attachement ont été parfaitement abandonnés partout et de toutes les manières. Il interroge pour savoir, en raison de l'extrême noblesse des qualités du Maître. ဥပတိဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sutta sur Upatissa est terminé. ၃. ဃဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Commentaire du Sutta sur Ghaṭa. ၂၃၇. ပရိဝေဏဂ္ဂေနာတိ ပရိဝေဏဘာဂေန. ကေစိ ‘‘ဧကဝိဟာရေတိ ဧကစ္ဆန္နေ ဧကသ္မိံ အာဝါသေ’’တိ ဝဒန္တိ. တေတိ တေ ဒွေပိ ထေရာ. ပါဋိယေက္ကေသု ဌာနေသူတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဌာနေသု. နိသီဒန္တီတိ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒန္တိ. ဩဠာရိကော နာမ ဇာတော ပရိတ္တဓမ္မာရမ္မဏတ္တာ တဿ. တေတိ ထေရော ဘဂဝါ စ. 237. « Par la section de l'enceinte » signifie par la partie de l'enceinte. Certains disent : « dans une seule demeure signifie sous un seul toit, dans une seule habitation ». « Ils » désigne ces deux theras. « Dans des endroits séparés » signifie dans des lieux distincts. « S'assoient » : ils s'assoient pour le séjour de jour. Ce qui est appelé « grossier » est apparu pour lui en raison d'un objet de nature limitée. « Ils » désigne le thera et le Béni. ပရိပုဏ္ဏဝီရိယောတိ စတုကိစ္စသာဓနဝသေန သမ္ပုဏ္ဏဝီရိယော. ပဂ္ဂဟိတဝီရိယောတိ ဤသကမ္ပိ သင်္ကောစံ အနာပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝီရိယော. ဥပနိက္ခေပနမတ္တဿေဝါတိ သမီပေ ဌပနမတ္တဿေဝ. « À l'énergie complète » signifie ayant une énergie pleine par l'accomplissement des quatre tâches. « À l'énergie soutenue » signifie ayant une énergie exercée sans subir le moindre relâchement. « Pour le simple fait de poser près de soi » signifie pour le seul fait de placer à proximité. စတုဘူမကဓမ္မေသု လဗ္ဘမာနတ္တာ ပညာယ ‘‘စတုဘူမကဓမ္မေ အနုပဝိသိတွာ ဌိတဋ္ဌေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. လက္ခိတဗ္ဗဋ္ဌေန သမာဓိ ဧဝ သမာဓိလက္ခဏံ. ဧဝံ ဝိပဿနာလက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အညမညဿာတိ အညဿ အညဿ နာနာလက္ခဏာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အညဿာတိ ဣတရဿ. ဓုရန္တိ ဝဟိတဗ္ဗဘာရံ. ဒွီသုပိ ဧတေသူတိ သမာဓိလက္ခဏဝိပဿနာလက္ခဏေသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ နိပ္ဖတ္တိံ ဂတော. Puisqu'elle se trouve parmi les phénomènes des quatre plans, il est dit de la sagesse : « par le fait de subsister en ayant pénétré les phénomènes des quatre plans ». La caractéristique de la concentration est la concentration elle-même, en raison du fait qu'elle doit être remarquée. De même, la caractéristique de la vision profonde doit être comprise. « L'un de l'autre » : il faut comprendre qu'ils ont des caractéristiques différentes l'un de l'autre. « De l'autre » : de l'autre. « Le fardeau » : la charge à porter. « Dans ces deux-là également » : dans la caractéristique de la concentration et la caractéristique de la vision profonde, le Parfaitement Bouddha est parvenu à l'accomplissement. ဃဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sutta sur Ghaṭa est terminé. ၄. နဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du Sutta sur Navā. ၂၃၈. အဘိစေတသိ နိဿိတာ အာဘိစေတသိကာ. ပဋိပက္ခဝိဓမနေန အဘိဝိသိဋ္ဌံ စိတ္တံ အဘိစိတ္တံ. ယသ္မာ ဈာနာနံ တံသမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ နိဿာယ ပစ္စယော ဟောတိယေဝ, တသ္မာ ‘‘နိဿိတာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. နိကာမလာဘီတိ ယထိစ္ဆိတလာဘီ[Pg.196]. ယထာပရိစ္ဆေဒေနာတိ ယထာကတေန ကာလပရိစ္ဆေဒေန. ဝိပုလလာဘီတိ အပ္ပမာဏလာဘီ. ‘‘ကသိရ’’န္တိ ဟိ ပရိတ္တံ ဝုစ္စတိ, တပ္ပဋိပက္ခေန အကသိရံ အပ္ပမာဏံ. တေနာဟ ‘‘ပဂုဏဇ္ဈာနောတိ အတ္ထော’’တိ. သိထိလမာရဗ္ဘာတိ သိထိလံ ဝီရိယာရမ္ဘံ ကတွာတိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘သိထိလံ ဝီရိယံ ပဝတ္တေတွာ’’တိ. 238. « Appartenant à l'esprit supérieur » signifie s'appuyant sur l'esprit supérieur. L'esprit supérieur est l'esprit éminent par l'expulsion des contraires. Puisque l'esprit associé à ces jhanas est précisément la condition en s'appuyant sur eux, il est dit « s'appuyant sur ». « Obtenant à volonté » signifie obtenant selon ses désirs. « Selon la délimitation » : selon la délimitation de temps effectuée. « Obtenant en abondance » signifie obtenant de manière incommensurable. En effet, « pénible » (kasira) signifie limité, et son contraire, « sans peine » (akasira), signifie incommensurable. C'est pourquoi il dit : « le sens est : jhana pratiqué avec aisance ». « Ayant commencé lâchement » signifie ayant fait un effort d'énergie lâche, tel est le sens ; c'est pourquoi il dit : « ayant exercé une énergie lâche ». နဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sutta sur Navā est terminé. ၅. သုဇာတသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire du Sutta sur Sujāta. ၂၃၉. အညာနိ ရူပါနီတိ ပရေသံ ရူပါနိ. အတိက္ကန္တရူပေါတိ အတ္တနော ရူပသမ္ပတ္တိယာ ရူပသောဘာယ အတိက္ကမိတွာ ဌိတရူပေါ, သုစိရမ္ပိ ဝေလံ ဩလောကေန္တဿ တုဋ္ဌိအာဝဟော. ဒဿနဿ စက္ခုဿ ဟိတောတိ ဒဿနီယော. ပသာဒံ အာဝဟတီတိ ပါသာဒိကော. ဆဝိဝဏ္ဏသုန္ဒရတာယာတိ ဆဝိဝဏ္ဏဿ စေဝ သရီရသဏ္ဌာနဿ စ သောဘနဘာဝေန. 239. « D'autres formes » signifie les formes des autres. « Ayant surpassé les formes » : ayant une forme qui se distingue en surpassant par la perfection et la beauté de sa propre forme, apportant la satisfaction même à celui qui la regarde pendant très longtemps. « Digne d'être vu » signifie bénéfique pour la vue. « Apporte la sérénité » signifie gracieux. « Par la beauté du teint » : par la beauté du teint de la peau et de la conformation du corps. သုဇာတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sutta sur Sujāta est terminé. ၆. လကုဏ္ဍကဘဒ္ဒိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire du Sutta sur Lakuṇḍaka Bhaddiya. ၂၄၀. ဝိရူပသရီရဝဏ္ဏန္တိ အသုန္ဒရဆဝိဝဏ္ဏဉ္စေဝ အသုန္ဒရသဏ္ဌာနဉ္စ. ပမာဏဝသေနာတိ သရီရပ္ပမာဏဝသေန. ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတန္တိ အတ္တနာ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ. မဟာသာရဇ္ဇန္တိ မဟန္တော မင်္ကုဘာဝေါ. 240. « Une couleur de corps laide » signifie un teint de peau et une conformation déplaisants. « Par la mesure » : par la mesure du corps. « Ce qui est désiré » : ce qui est désiré par soi-même. « Grande confusion » : un grand état de déconcertation. ဂုဏေ အာဝဇ္ဇေတွာတိ အတ္တနာ ဇာနနကနိယာမေန သတ္ထုနော ကာယဂုဏေ စ စာရိတ္တဂုဏေ စ အာဝဇ္ဇေတွာ မနသိ ကတွာ. « Ayant réfléchi aux qualités » : ayant réfléchi et considéré dans l'esprit les qualités physiques et les qualités de conduite du Maître selon sa propre manière de connaître. ယောဇနာဝဋ္ဋန္တိ ယောဇနပရိက္ခေပံ. « Yojanāvaṭṭa » signifie une circonférence d'une lieue (yojana). ‘‘ကာယသ္မီ’’တိ ဂါထာသုခတ္ထံ နိရနုနာသိကံ ကတွာ နိဒ္ဒေသောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကာယသ္မိ’’န္တိ. အကာရဏံ ကာယပ္ပမာဏန္တိ သရီရပ္ပမာဏံ နာမ အပ္ပမာဏံ, သီလာဒိဂုဏာဝ ပမာဏန္တိ အဓိပ္ပာယော. « Kāyasmī » est énoncé comme « kāyasmiṃ », l'ayant rendu non nasal pour le bien du verset. « La taille du corps n'est pas le critère » signifie que la dimension physique n'est pas une mesure ; l'idée est que seules les qualités telles que la vertu (sīla) sont la mesure. လကုဏ္ဍကဘဒ္ဒိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Lakuṇḍakabhaddiya Sutta est terminé. ၇. ဝိသာခသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire du Visākha Sutta ၂၄၁. ပုရဿ [Pg.197] ဧသာတိ ပေါရီ, စာတုရိယယုတ္တတာ. တေနာဟ ‘‘ပုရဝါသီန’’န္တိအာဒိ. သာ ပန ဒုတဝိလမ္ဗိတခလိတဝသေန အပ္ပသန္နလူခတာဒိဒေါသရဟိတာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပုရ…ပေ… ဝါစာယာ’’တိ. အသန္ဒိဒ္ဓါယာတိ မုတ္တဝါစာယ. တေနာဟ ‘‘အပလိဗုဒ္ဓါယာ’’တိအာဒိ. န ဧလံ ဒေါသံ ဂလေတီတိ အနေလဂလာ, အဝိရုဇ္ဈနဝါစာ. တေနာဟ ‘‘နိဒ္ဒေါသာယာ’’တိ. စတုသစ္စဿ ပကာသကာ, န ကဒါစိ သစ္စဝိမုတ္တာတိ အာဟ ‘‘စတုသစ္စပရိယာပန္နာယာ’’တိ. တာ ဟိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ အာပါဒေန္တိ ပဋိပါဒေန္တိ ပဝတ္တေန္တိ. တေနာဟ ‘‘စတ္တာရိ သစ္စာနိ အမုဉ္စိတွာ ပဝတ္တာယာ’’တိ. ဓဇော နာမ သဗ္ဗဓမ္မေဟိ သမုဿိတဋ္ဌေန. 241. « Porī » (urbaine) signifie ce qui appartient à la ville, douée d'habileté. C'est pourquoi il est dit : « des citadins », etc. Elle est exempte des défauts tels que l'absence de clarté ou la rudesse causés par la rapidité, la lenteur ou les trébuchements ; c'est pourquoi il est dit : « d'une parole... [citadine] ». « Asandiddhā » (non confuse) signifie une parole libérée. C'est pourquoi il est dit : « sans entrave », etc. « Anelagalā » signifie qu'elle ne laisse pas couler de défaut (ela) ; c'est une parole qui n'offense pas. C'est pourquoi il est dit : « sans défaut ». Elle révèle les quatre vérités et n'est jamais dépourvue de vérité ; c'est pourquoi il est dit : « incluse dans les quatre vérités ». En effet, elles délimitent, expliquent et font tourner les quatre vérités. C'est pourquoi il est dit : « se produisant sans délaisser les quatre vérités ». Le terme « bannière » (dhaja) est utilisé dans le sens d'être élevé au-dessus de toutes choses. ဝိသာခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Visākha Sutta est terminé. ၈. နန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏ္ဏနာ 8. Commentaire du Nanda Sutta ၂၄၂. အာရညိကောတိအာဒီသု အရညကထာသီသေန သေနာသနပဋိသံယုတ္တာနံ ဓုတင်္ဂါနံ, ပိဏ္ဍပါတကထာသီသေန ပိဏ္ဍပါတပဋိသံယုတ္တာနံ, ပံသုကူလိကသီသေန စီဝရပဋိသံယုတ္တာနံ, တဂ္ဂဟဏေနေဝ ဝီရိယနိဿိတဓုတင်္ဂဿ စ သမာဒါယ ဝတ္တနံ ဒီပိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဂတေန ဘဂဝတာ အပရဘာဂေ ကထိတံ. 242. Dans des termes comme « habitant de la forêt » (āraññika), il faut comprendre que par le titre de « discours sur la forêt », on illustre les pratiques ascétiques (dhutaṅga) liées au logement ; par le titre de « discours sur l'aumône », celles liées à la nourriture d'aumône ; par le titre de « porteur de chiffons » (paṃsukūlika), celles liées à la robe ; et par leur inclusion même, la mise en pratique des dhutaṅga reposant sur l'effort. Cela fut dit ultérieurement par le Bienheureux à son arrivée. နန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Nanda Sutta est terminé. ၉. တိဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire du Tissa Sutta ၂၄၃. ဘဏ္ဍကန္တိ ပတ္တစီဝရံ. နိသီဒိယေဝ ဝတ္တဿ အသိက္ခိတတ္တာ. တုဇ္ဇနတ္ထေန ဝါစာ ဧဝ သတ္တိယောတိ အာဟ ‘‘ဝါစာသတ္တီဟီ’’တိ. 243. « Bhaṇḍaka » désigne le bol et la robe. « S'asseyant » (nisīdi) est dû au fait qu'il n'était pas instruit dans les devoirs. En raison de l'acte de percer, les paroles mêmes sont des lances ; c'est pourquoi il est dit : « avec des lances de paroles » (vācāsattīhi). ဝါစာယ သန္နိတောဒကေနာတိ ဝစနသင်္ခါတေန သမန္တတော နိစ္စံ ကတွာ ဥပတုဒနတော သန္နိတုဒကေန. ဝိဘတ္တိအလောပေန သော နိဒ္ဒေသော. တေနာဟ ‘‘ဝစနပတောဒေနာ’’တိ. « Avec l'aiguillon de la parole » (vācāya sannitodakena) signifie avec ce qui pique constamment de tous côtés sous la forme de paroles. Cette désignation se fait par l'omission de la désinence casuelle. C'est pourquoi il est dit : « avec l'aiguillon du discours » (vacanapatodena). ဥစ္စကုလေ ဇာတိ ဧတဿာတိ ဇာတိမာ, ဗြဟ္မဇာတိကော ဣသိ. မာတင်္ဂေါတိ စဏ္ဍာလော. တတ္ထာတိ ကုမ္ဘကာရသာလာယံ. ဩကာသံ ယာစိ [Pg.198] ကုမ္ဘကာရံ. မဟန္တံ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘ပဌမတရံ ပဝိဋ္ဌော ပဗ္ဗဇိတော’’တိ. တတ္ထေဝါတိ တဿာယေဝ သာလာယ ဒွါရံ နိဿာယ ဒွါရသမီပေ. မေတိ မယာ. ခမ မယှန္တိ မယှံ အပရာဓံ ခမဿု. တေတိ တယာ. ပုန တေတိ တဝ. ဂဏှိ ဥဂ္ဂန္တုံ အပ္ပဒါနဝသေန. တေနာဟ ‘‘နာဿ ဥဂ္ဂန္တုံ အဒါသီ’’တိ. ပဗုဇ္ဈိံသူတိ နိဒ္ဒါယ ပဗုဇ္ဈိံသု ပကတိယာ ပဗုဇ္ဈနဝေလာယ ဥပဂတတ္တာ. « Jātimā » (de haute naissance) signifie celui qui est né dans une haute caste, le sage de lignée brahmanique. « Mātaṅga » est un hors-caste (caṇḍāla). « Là » signifie dans l'atelier du potier. Il demanda l'hospitalité au potier. Voyant le Grand Être, il dit : « le moine est entré le premier ». « Là même » signifie près de la porte, dépendant de la porte de cet atelier même. « Me » signifie par moi. « Pardonne-moi » signifie pardonne ma faute. « Te » signifie par toi. Encore « te » signifie ton. Il l'empêcha de s'élever en ne lui en donnant pas la permission. C'est pourquoi il est dit : « il ne lui permit pas de s'élever ». « Ils s'éveillèrent » signifie qu'ils s'éveillèrent du sommeil parce que l'heure habituelle de l'éveil était arrivée. ဆဝေါတိ နိဟီနော. အနန္တမာယောတိ ဝိဝိဓမာယော မာယာဝီ. « Chavo » signifie vil. « Anantamāyo » signifie celui qui possède divers artifices, un trompeur. သောတိ မတ္တိကာပိဏ္ဍော. ‘‘သတ္တဓာ ဘိဇ္ဇီ’’တိ ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော – ယံ တေန တာပသေန ပါရမိတာပရိဘာဝနသမိဒ္ဓါဟိ နာနာဝိဟာရသမာပတ္တိပရိပူရိတာဟိ သီလဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါဒီဟိ သုသင်္ခတသန္တာနေ မဟာကရုဏာဓိဝါသေ မဟာသတ္တေ ဗောဓိသတ္တေ အရိယူပဝါဒကမ္မံ အဘိသပသင်္ခါတံ ဖရုသဝစနံ ပဝတ္တိတံ, တံ မဟာသတ္တဿ ခေတ္တဝိသေသဘာဝတော တဿ စ အဇ္ဈာသယဖရုသတာယ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဟုတွာ သစေ သော မဟာသတ္တံ န ခမာပေတိ, တံ ကက္ခဠံ ဟုတွာ ဝိပစ္စနသဘာဝံ ဇာတံ, ခမာပိတေ ပန မဟာသတ္တေ ပယောဂသမ္ပတ္တိပဋိဗာဟိတတ္တာ အဝိပါကဓမ္မတံ အာပဇ္ဇတိ အဟောသိကမ္မဘာဝတော. အယဉှိ အရိယူပဝါဒပါပဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယဿ စ ဓမ္မတာ. ယံ တံ ဗောဓိသတ္တေန သူရိယုဂ္ဂမနနိဝါရဏံ ကတံ, အယံ ဗောဓိသတ္တေန ဒိဋ္ဌော ဥပါယော. တေန ဟိ ဥဗ္ဗာဠှာ မနုဿာ ဗောဓိသတ္တဿ သန္တိကေ တာပသံ အာနေတွာ ခမာပေသုံ. သောပိ စ မဟာသတ္တဿ ဂုဏေ ဇာနိတွာ တသ္မိံ စိတ္တံ ပသာဒေသိ. ယံ ပနဿ မတ္ထကေ မတ္တိကာပိဏ္ဍဿ ဌပနံ တဿ သတ္တဓာ ဖာလနံ ကတံ, တံ မနုဿာနံ စိတ္တာနုရက္ခဏတ္ထံ. အညထာ ဟိ ဣမေ ပဗ္ဗဇိတာ သမာနာ စိတ္တဿ ဝသံ ဝတ္တန္တိ, န ပန စိတ္တမတ္တနော ဝသေ ဝတ္တာပေန္တီတိ မဟာသတ္တမ္ပိ တေန သဒိသံ ကတွာ ဂဏှေယျုံ, တဒဿ နေသံ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာတိ. ပတိရူပန္တိ ယုတ္တံ. « Ce » se rapporte à la motte d'argile. « Se brisa en sept » : voici l'intention — parce que cet ascète a prononcé des paroles dures sous forme de malédiction contre le Grand Être, le Bodhisatta, dont le courant de conscience est parfaitement purifié par les perfections et les accomplissements méditatifs, et qui est la demeure d'une grande compassion ; en raison de la nature de champ de mérite particulier du Grand Être, cet acte devient un kamma à fruit immédiat (diṭṭhadhammavedanīya). S'il n'avait pas demandé pardon, cet acte se serait pleinement manifesté. Une fois le pardon demandé, l'action devient sans fruit (ahosikamma). Telle est la nature de l'insulte envers un noble. Le fait que le Bodhisatta ait empêché le lever du soleil était un moyen habile (upāya). Les gens amenèrent l'ascète demander pardon. Le fait de fendre la motte d'argile sur sa tête fut fait pour protéger l'esprit des hommes, afin qu'ils ne pensent pas que les moines sont esclaves de leur colère, ce qui aurait causé leur malheur. « Patirūpaṃ » signifie approprié. တိဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Tissa Sutta est terminé. ၁၀. ထေရနာမကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Commentaire du Theranāmaka Sutta ၂၄၄. အတီတေ ခန္ဓပဉ္စကေတိ အတီတေ အတ္တဘာဝေ. ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေနာတိ ဆန္ဒရာဂဿ အစ္စန္တမေဝ ဇဟနေန. ပဟီနံ နာမ ဟောတိ အနပေက္ခပရိစ္စာဂတော. ပဋိနိဿဋ္ဌံ နာမ ဟောတိ သဗ္ဗသော ဆဍ္ဍိတတ္တာ. တယော [Pg.199] ဘဝေတိ ဣမိနာ ဥပါဒိဏ္ဏကဓမ္မာနံယေဝ ဂဟဏံ. သဗ္ဗာ ခန္ဓာယတနဓာတုယော စာတိ ဣမိနာ ဥပါဒိဏ္ဏာနမ္ပိ အနုပါဒိဏ္ဏာနမ္ပိ ဒွိဓာ ပဝတ္တလောကိယဓမ္မာနံ ဂဟဏံ အဝိသေသေတွာ ဝုတ္တတ္တာ. ဝိဒိတံ ပါကဋံ ကတွာ ဌိတံ ပရိညာဘိသမယဝသေန. တေသွေဝါတိ တေဘူမကဓမ္မေသု ဧဝ. အနုပလိတ္တံ အမထိတံ အသံကိလိဋ္ဌံ တဏှာဒိဋ္ဌိသံကိလေသာဘာဝတော. တဒေဝ သဗ္ဗန္တိ ဟေဋ္ဌာ တီသုပိ ပဒေသု ဣဓ သဗ္ဗဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတံ တေဘူမကဝဋ္ဋံ. ဇဟိတွာတိ ပဟာနာဘိသမယဝသေန. တဏှာ ခီယတိ ဧတ္ထာတိ တဏှက္ခယသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ ဝိမုတ္တံ. တမဟန္တိ တံ ဥတ္တမပုဂ္ဂလံ ဧကဝိဟာရိံ ဗြူမိ တဏှာဒုတိယဿ အဘာဝတော. ဧတ္ထ စ ပရိညာပဟာနာဘိသမယကထနေန ဣတရမ္ပိ အဘိသမယံ အတ္ထတော ကထိတမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 244. « Dans les cinq agrégats passés » signifie dans l'existence passée. « Par l'abandon du désir et de la convoitise » signifie par le renoncement total. « Abandonné » signifie délaissé sans attente. « Rejeté » signifie complètement rejeté. « Dans les trois devenirs » désigne ici les phénomènes saisis par l'attachement. « Tous les agrégats, bases et éléments » désigne tous les phénomènes mondains sans distinction. « Connu » signifie réalisé par la pleine compréhension. « En eux-mêmes » signifie précisément dans ces phénomènes des trois plans. « Non souillé » signifie non corrompu par le désir ou les vues. « Tout » désigne ici le cycle des trois plans. « Ayant abandonné » signifie par la réalisation de l'abandon. « Là où le désir s'éteint » signifie libéré dans le Nibbāna. Je qualifie cet être d'« ekavihārin » (vivant seul) car il n'a plus le désir pour compagnon. Par l'énoncé de la pleine compréhension et de l'abandon, les autres formes de réalisation sont aussi incluses en substance. ထေရနာမကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Theranāmaka Sutta est terminé. ၁၁. မဟာကပ္ပိနသုတ္တဝဏ္ဏနာ 11. Commentaire du Mahākappina Sutta ၂၄၅. မဟာကပ္ပိနောတိ ပူဇာဝစနမေတံ ယထာ ‘‘မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော’’တိ. တထာရူပန္တိ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မော’’တိအာဒိကံ ဂုဏဝိသေသဝန္တပဋိဗဒ္ဓံ. သာသနန္တိ ဒေသန္တရတော အာဂတဝစနံ. ဇင်္ဃဝါဏိဇာတိ ဇင်္ဃစာရိနော ဝါဏိဇာ. ကိဉ္စိ သာသနန္တိ အပုဗ္ဗပဝတ္တိဒီပကံ ကိဉ္စိ ဝစနန္တိ ပုစ္ဆိ. ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇိ ယထာ တံ သုစိရံ ကတာဘိနီဟာရတာယ ပရိပက္ကဉာဏဿ. အပရိမာဏံ ဂုဏဿ အပရိမာဏတော သဗ္ဗညုဂုဏပရိဒီပနတော, သေသရတနဒွယေ နိယျာနိကဘာဝဒီပနတော ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတဘာဝဒီပနတောတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ အပါယဒုက္ခတော သံသာရဒုက္ခတော စ အပတန္တေ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော. သုပရိသုဒ္ဓဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတောတိ သံဃောတိ. ရတနတ္ထော ပန တိဏ္ဏမ္ပိ သဒိသော ဧဝါတိ. 245. « Mahākappina » est un terme honorifique, tout comme « Mahāmoggallāna ». « De cette nature » (tathārūpaṃ) se rapporte à ce qui possède des qualités particulières, commençant par « le Bouddha, le Dhamma », etc. « Message » (sāsana) signifie une parole venue d'un autre pays. « Marchands itinérants » (jaṅghavāṇijā) sont des marchands qui voyagent à pied. « Quelque message » (kiñci sāsanaṃ) : il demanda s'il y avait une quelconque parole révélant un événement inédit. La joie (pīti) surgit, comme cela arrive à celui dont la connaissance est mûre en raison de résolutions formulées depuis fort longtemps. « Incommensurable » (aparimāṇaṃ) doit être dit parce que ses qualités sont infinies, parce qu'il illustre les qualités de l'Omniscient, parce qu'il illustre le caractère libérateur des deux autres Joyaux, et parce qu'il illustre l'unité par la similitude de vue et de vertu. Le Dhamma est ainsi appelé parce qu'il soutient ceux qui pratiquent conformément à l'enseignement, les empêchant de tomber dans la souffrance des mondes inférieurs et la souffrance du saṃsāra. Le Sangha est ainsi appelé parce qu'il est uni par la similitude d'une vue et d'une vertu parfaitement pures. Quant au sens de « Joyau » (ratana), il est identique pour les trois. နဝသတသဟဿာနိ အဒါသိ ဒေဝီ. တုမှေတိ ရာဇိနိံ ဂါရဝေန ဗဟုဝစနေန ဝဒတိ. ရာဂေါတိ အနုဂစ္ဆန္တရာဂေါ. La reine donna neuf cent mille (pièces). Il s'adresse à la reine avec le pluriel de respect « Vous » (tumhe). « Désir » (rāgo) signifie l'attachement qui s'ensuit. ဇနိတေတိ ကမ္မကိလေသေဟိ နိဗ္ဗတ္တိတေ. ကမ္မကိလေသေဟိ ပဇာတတ္တာ ပဇာတိ ပဇာသဒ္ဒေါ ဇနိတသဒ္ဒေန သမာနတ္ထောတိ အာဟ – ‘‘ဇနိတေ, ပဇာယာတိ အတ္ထော’’တိ. အဋ္ဌဟိ ဝိဇ္ဇာဟီတိ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၁.၂၇၈) အာဂတနယေန. တတ္ထ ဟိ ဝိပဿနာဉာဏမနောမယိဒ္ဓီဟိ သဟ ဆ အဘိညာ ‘‘အဋ္ဌ ဝိဇ္ဇာ’’တိ အာဂတာ[Pg.200]. တပတိ ပဋိပက္ခဝိဓမနေန ဝိဇ္ဇောတတိ, တံ သူရိယဿ ဝိရောစနန္တိ အာဟ – ‘‘တပတီတိ ဝိရောစတီ’’တိ. ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ သမာဟိတေန စိတ္တေန ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ နိသိန္နောတိ အာဟ – ‘‘ဒုဝိဓေန ဈာနေန ဈာယမာနော’’တိ. သဗ္ဗမင်္ဂလဂါထာတိ သဗ္ဗမင်္ဂလာဝိရောဓီ ဂါထာတိ ဝဒန္တိ. တထာ ဟိ ဝဒန္တိ – « Engendrés » (janite) signifie produits par les actions (kamma) et les souillures (kilesa). Parce qu'ils sont nés des actions et des souillures, c'est la progéniture (pajā) ; le mot « pajā » a le même sens que le mot « janita » ; c'est pourquoi il est dit : « janite signifie pajāya ». « Par les huit sciences » (aṭṭhahi vijjāhi) selon la méthode exposée dans l'Ambaṭṭha Sutta (DN 3). Car là, les six connaissances directes (abhiññā) ainsi que la connaissance de la vision profonde (vipassanā-ñāṇa) et le pouvoir de l'esprit (manomayiddhi) sont appelés « les huit sciences ». « Il brille » (tapati) : il resplendit en dissipant les contraires ; cela se réfère à l'éclat du soleil, d'où il est dit : « tapati signifie virocati ». Assis après être entré en méditation (jhāna), avoir développé la vision profonde avec un esprit concentré et être entré dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) ; c'est pourquoi il est dit : « méditant par les deux types de méditation ». « Les versets de tout bon augure » (sabbamaṅgalagāthā) sont dits être des versets qui ne s'opposent à aucun bon augure. Car ils disent ainsi : ‘‘မင်္ဂလံ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော သံဃော စ မင်္ဂလံ; သဗ္ဗေသမ္ပိ စ သတ္တာနံ, သ ပုညဝိတမင်္ဂလ’’န္တိ. « Le Bienheureux Bouddha est un augure, le Dhamma et le Sangha sont des augures ; et pour tous les êtres, cela constitue un augure de mérite accumulé. » ပူဇံ ကာရေတွာ ဧကံ အဂါရိကဓမ္မကထိကံ ဥပါသကံ အာဟ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဈာယီ တပတီ’’တိ ဣမိနာ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနာနံ ဂဟိတတ္တာ ဓမ္မရတနံ ဂဟိတမေဝ. ‘‘ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဣမိနာ သံဃရတနံ ဂဟိတမေဝ. ဗုဒ္ဓရတနံ ပန သရူပေနေဝ ဂဟိတန္တိ. Ayant fait faire une offrande, il s'adressa à un disciple laïc (upāsaka) qui enseignait le Dhamma aux gens de maison. Ici, par les mots « celui qui médite brille », le Joyau du Dhamma est inclus, car les deux types de méditation (sur l'objet et sur les caractéristiques) y sont compris. Par le mot « Brāhmaṇa », le Joyau du Sangha est inclus. Quant au Joyau du Bouddha, il est inclus sous sa propre forme. မဟာကပ္ပိနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Mahākappina Sutta est terminé. ၁၂. သဟာယကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 12. Commentaire du Sahāyaka Sutta ၂၄၆. သမ္မာ သံသန္ဒနဝသေန ဧတိ ပဝတ္တတီတိ သမေတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒိ. သမ္မာ စိရရတ္တံ စိရကာလံ သမေတိ ဧတေသံ အတ္ထီတိ စိရရတ္တံသမေတိကာ. တေနာဟ ‘‘ဒီဃရတ္တ’’န္တိအာဒိ. ဣဒါနိ ဣမေသန္တိ ဧတရဟိ ဧတေသံ. အယံ သာသနဓမ္မော အဇ္ဈာသယတော ပယောဂတော စ သမ္မာ သံသန္ဒတိ သမေတိ, တသ္မာ မဇ္ဈေ ဘိန္နံ ဝိယ သမမေဝ န ဝိသဒိသံ. ကိဉ္စ တတော ဧဝ ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ ပဝေဒိတဓမ္မဝိနယေ ဧတေသံ ပဋိပတ္တိသာသနဓမ္မော သောဘတိ ဝိရောစတီတိ အတ္ထော. အရိယပ္ပဝေဒိတေတိ အရိယေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒေဝ ပကာသိတေ အရိယဓမ္မေ. သမ္မဒေဝ သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိနယာနံ ဝသေန သုဋ္ဌု ဝိနီတာ သဗ္ဗကိလေသဒရထပရိဠာဟာနံ ဝူပသမေန. 246. « Sameti » (s'accorde) signifie qu'il procède ou s'écoule par un accord parfait, tel que la vue juste, etc. « Cirarattaṃsametikā » (ceux dont l'accord dure depuis longtemps) signifie que cet accord existe pour eux depuis fort longtemps. C'est pourquoi il est dit « pendant longtemps », etc. « Maintenant pour ceux-ci » (idāni imesaṃ) signifie à présent pour eux. Ce Dhamma de l'enseignement s'accorde parfaitement tant par l'intention que par la pratique ; par conséquent, il est uniforme au milieu, non discordant, comme s'il n'était pas divisé. De plus, c'est précisément pour cette raison que, dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Bouddha Bienheureux, le Dhamma de l'enseignement qu'ils pratiquent resplendit et brille. « Proclamé par l'Ariya » (ariyappavedite) signifie dans le Dhamma de l'Ariya, parfaitement révélé par le Noble, le Bouddha parfaitement éveillé. « Parfaitement disciplinés » (suṭṭhu vinītā) au moyen des disciplines de l'éradication et de la tranquillisation, grâce à l'apaisement de l'angoisse et de la brûlure de toutes les souillures. သဟာယကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Sahāyaka Sutta est terminé. သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ Dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya. ဘိက္ခုသံယုတ္တဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ. L'explication du sens caché (līnatthappakāsanā) dans le commentaire du Bhikkhu Saṃyutta est achevée. နိဋ္ဌိတာ စ သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ Et ici se termine, dans la Sāratthappakāsinī, သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ နိဒါနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ. le commentaire du Nidāna Vagga du Saṃyutta Nikāya.
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ








मराठी








မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi