นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

สํยุตฺตนิกาเย

Im Saṃyutta-Nikāya

สคาถาวคฺคฏีกา

Unterkommentar zum Sagāthā-Vagga

คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา

Erläuterung der Einleitungsworte des Werkes

๑. สํวณฺณนารมฺเภ [Pg.1] รตนตฺตยวนฺทนา สํวณฺเณตพฺพสฺส ธมฺมสฺส ปภวนิสฺสยวิสุทฺธิปฏิเวทนตฺถํ, ตํ ปน ธมฺมสํวณฺณนาสุ วิญฺญูนํ พหุมานุปฺปาทนตฺถํ, ตํ สมฺมเทว เตสํ อุคฺคหณธารณาทิกฺกมลทฺธพฺพาย สมฺมาปฏิปตฺติยา สพฺพหิตสุขนิปฺผาทนตฺถนฺติ. อถ วา มงฺคลภาวโต, สพฺพกิริยาสุ ปุพฺพกิจฺจภาวโต, ปณฺฑิเตหิ สมาจริตภาวโต, อายตึ ปเรสํ ทิฏฺฐานุคติอาปชฺชนโต จ สํวณฺณนายํ รตนตฺตยปณามกิริยาติ. อถ วา รตนตฺตยปณามกรณํ ปูชนียปูชาปุญฺญวิเสสนิพฺพตฺตนตฺถํ, ตํ อตฺตโน ยถาลทฺธสมฺปตฺตินิมิตฺตกสฺส กมฺมสฺส พลานุปฺปทานตฺถํ, อนฺตรา จ ตสฺส อสํโกจาปนตฺถํ, ตทุภยํ อนนฺตราเยน อฏฺฐกถาย ปริสมาปนตฺถนฺติ อิทเมว จ ปโยชนํ อาจริเยน อิธาธิปฺเปตํ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘อิติ เม ปสนฺนมติโน…เป… ตสฺสานุภาเวนา’’ติ. วตฺถุตฺตยปูชา หิ นิรติสยปุญฺญกฺเขตฺตสํพุทฺธิยา อปริเมยฺยปภาโว ปุญฺญาติสโยติ พหุวิธนฺตราเยปิ โลกสนฺนิวาเส อนฺตรายนิพนฺธนสกลสํกิเลสวิทฺธํสนาย ปโหติ, ภยาทิอุปทฺทวญฺจ นิวาเรติ. ยถาห ‘‘ปูชารเห ปูชยโต’’ติอาทิ (ธ. ป. ๑๙๕; อป. เถร ๑.๑๐.๑), ตถา ‘‘เย, ภิกฺขเว, พุทฺเธ ปสนฺนา, อคฺเค เต ปสนฺนา, อคฺเค โข ปน ปสนฺนานํ อคฺโค วิปาโก โหตี’’ติอาทิ (อิติวุ. ๙๐).

1. Am Anfang der Erläuterung dient die Verehrung der Dreifachen Juwelen dazu, die Reinheit des Ursprungs und der Grundlage der zu erklärenden Lehre aufzuzeigen; dies wiederum dient dazu, bei den Weisen große Wertschätzung für die Erläuterungen der Lehre hervorzurufen; und dies dient dazu, durch die richtige Praxis, die in der Stufenfolge beginnend mit dem Erlernen und Einprägen derselben zu erlangen ist, vollkommen das Heil und Glück aller zu bewirken. Oder aber, die Ausführung der Ehrerbietung gegenüber den Drei Juwelen in der Erläuterung erfolgt aufgrund ihres glückbringenden Charakters, weil sie die vorbereitende Pflicht bei allen Handlungen ist, weil sie von den Weisen praktiziert wird und weil sie dazu führt, dass andere in Zukunft diesem Beispiel folgen. Oder aber, das Vollziehen der Ehrerbietung gegenüber den Drei Juwelen dient dazu, das besondere Verdienst zu erzeugen, das aus der Verehrung des Verehrungswürdigen erwächst; dies wiederum dient dazu, dem eigenen Werk, das auf der erlangten Ausstattung beruht, Kraft zu verleihen und Hindernisse auf dessen Weg zu beseitigen, wobei beides dem Zweck dient, den Kommentar ohne Hindernisse zu Ende zu führen; und genau diese Absicht wird hier vom Lehrer verfolgt. Denn er wird sagen: „So von mir mit gläubigem Geist … [usw.] … durch dessen Macht“. Denn die Verehrung der Drei Juwelen ist aufgrund der Erkenntnis des unübertrefflichen Verdienstfeldes ein überragendes Verdienst von unermesslicher Macht; sie vermag selbst in der von vielfältigen Hindernissen erfüllten Welt alle Befleckungen zu vernichten, die die Ursache von Hindernissen sind, und wehrt Gefahren wie Angst und dergleichen ab. Wie es heißt: „Wer die Verehrungswürdigen verehrt …“ und so weiter, und ebenso: „Mönche, jene, die Vertrauen in den Buddha haben, haben Vertrauen in das Höchste; für jene aber, die Vertrauen in das Höchste haben, ist die höchste Reifung die Folge“ und so weiter.

‘‘พุทฺโธติ [Pg.2] กิตฺตยนฺตสฺส, กาเย ภวติ ยา ปีติ;

วรเมว หิ สา ปีติ, กสิเณนปิ ชมฺพุทีปสฺส;

ธมฺโมติ…เป…, สงฺโฆติ…เป…, ชมฺพุทีปสฺสา’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๖);

„Die Verzückung, die im Körper dessen entsteht, der rühmt: ‚Buddha‘, diese Verzückung ist fürwahr besser als ganz Jambudīpa; ‚Dhamma‘ … [usw.] …, ‚Saṅgha‘ … [usw.] …, als ganz Jambudīpa.“

ตถา ‘‘ยสฺมึ, มหานาม, สมเย อริยสาวโก ตถาคตํ อนุสฺสรติ, เนวสฺส ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โทส…เป… น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหตี’’ติอาทิ (อ. นิ. ๖.๑๐; ๑๑.๑๑). ‘‘อรญฺเญ รุกฺขมูเล วา…เป… ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา โลมหํโส น เหสฺสตี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๒๔๙) จ.

Ebenso: „Zu welcher Zeit, Mahānāma, der edle Schüler des Tathāgata gedenkt, zu dieser Zeit ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass … [usw.] … noch von Verblendung besessen“ und so weiter. Und: „Ob im Wald oder am Fuße eines Baumes … [usw.] … weder Furcht noch Bestürzung noch Sträuben der Haare wird sein.“

ตตฺถ ยสฺส วตฺถุตฺตยสฺส วนฺทนํ กตฺตุกาโม, ตสฺส คุณาติสยโยคสนฺทสฺสนตฺถํ ‘‘กรุณาสีตลหทย’’นฺติอาทินา คาถตฺตยมาห. คุณาติสยโยเคน หิ วนฺทนารหภาโว, วนฺทนารเห จ กตา วนฺทนา ยถาธิปฺเปตํ ปโยชนํ สาเธตีติ. ตตฺถ ยสฺสา เทสนาย สํวณฺณนํ กตฺตุกาโม, สา น วินยเทสนา วิย กรุณาปฺปธานา, นาปิ อภิธมฺมเทสนา วิย ปญฺญาปฺปธานา, อถ โข กรุณาปญฺญาปฺปธานาติ ตทุภยปฺปธานเมว ตาว สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส โถมนํ กาตุํ ตมฺมูลกตฺตา เสสรตนานํ ‘‘กรุณาสีตลหทย’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ กิรตีติ กรุณา, ปรทุกฺขํ วิกฺขิปติ อปเนตีติ อตฺโถ. อถ วา กิณาตีติ กรุณา, ปรทุกฺเข สติ การุณิกํ หึสติ วิพาธตีติ อตฺโถ. ปรทุกฺเข สติ สาธูนํ กมฺปนํ หทยเขทํ กโรตีติ วา กรุณา. อถ วา กมิติ สุขํ, ตํ รุนฺธตีติ กรุณา. เอสา หิ ปรทุกฺขาปนยนกามตาลกฺขณา อตฺตสุขนิรเปกฺขตาย การุณิกานํ สุขํ รุนฺธติ วิพนฺธตีติ อตฺโถ. กรุณาย สีตลํ กรุณาสีตลํ, กรุณาสีตลํ หทยํ อสฺสาติ กรุณาสีตลหทโย, ตํ กรุณาสีตลหทยํ.

Hierbei hat der Verfasser, da er die Ehrerbietung gegenüber jenen drei Juwelen vollziehen möchte, um deren Verbindung mit überragenden Eigenschaften aufzuzeigen, die drei Strophen beginnend mit „Dessen Herz durch Mitgefühl gekühlt ist“ gesprochen. Denn durch die Verbindung mit überragenden Eigenschaften ist die Verehrungswürdigkeit gegeben, und die Ehrerbietung, die einem Verehrungswürdigen erwiesen wird, führt zum beabsichtigten Zweck. Was nun jene Lehrverkündigung betrifft, die er zu erläutern wünscht: Sie hat weder das Mitgefühl als Hauptmerkmal wie die Vinaya-Verkündung, noch hat sie die Weisheit als Hauptmerkmal wie die Abhidhamma-Verkündung, sondern sie ist vielmehr von Mitgefühl und Weisheit geprägt. Um nun das Lob des vollkommen Erwachten bezüglich dieser beiden vorrangigen Eigenschaften zu sprechen, und weil die übrigen Juwelen darin ihren Ursprung haben, wurde gesagt: „Dessen Herz durch Mitgefühl gekühlt ist“ und so weiter. Hierbei bedeutet „karuṇā“ (Mitgefühl): Sie schüttet aus (kirati), das heißt, sie vertreibt oder beseitigt das Leiden anderer. Oder aber: Sie quält (kiṇāti), das heißt, wenn das Leiden anderer vorhanden ist, schmerzt oder bedrängt sie den Mitleidigen. Oder: Wenn das Leiden anderer vorhanden ist, bewirkt sie das Erbeben, d. h. den Herzensschmerz der Guten; daher ist sie „karuṇā“. Oder aber: „kaṃ“ bedeutet Glück; sie hemmt dieses; daher ist sie „karuṇā“. Denn diese, deren Merkmal der Wunsch nach Beseitigung des Leidens anderer ist, hemmt und blockiert das Glück der Mitleidigen aufgrund der Missachtung des eigenen Glücks. Durch Mitgefühl gekühlt ist „karuṇāsītala“; derjenige, dessen Herz durch Mitgefühl gekühlt ist, ist „karuṇāsītalahadaya“; ihn, „dessen Herz durch Mitgefühl gekühlt ist“.

ตตฺถ กิญฺจาปิ ปเรสํ หิโตปสํหารสุขาทิอปริหานิจฺฉนสภาวตาย, พฺยาปาทารตีนํ อุชุวิปจฺจนีกตาย จ สตฺตสนฺตานคตสนฺตาปวิจฺเฉทนาการปวตฺติยา เมตฺตามุทิตานมฺปิ จิตฺตสีตลภาวการณตา อุปลพฺภติ, ตถาปิ ปรทุกฺขาปนยนาการปฺปวตฺติยา ปรูปตาปาสหนรสา อวิหึสาภูตา กรุณาว วิเสเสน ภควโต จิตฺตสฺส จิตฺตปสฺสทฺธิ วิย สีติภาวนิมิตฺตนฺติ วุตฺตํ ‘‘กรุณาสีตลหทย’’นฺติ. กรุณามุเขน วา เมตฺตามุทิตานมฺปิ หทยสีตลภาวการณตา วุตฺตาติ ทฏฺฐพฺพา[Pg.3].

Obwohl hierbei auch für Liebende Güte und Mitfreude die Eigenschaft als Ursache für die Kühle des Geistes zu finden ist – aufgrund ihres Wesens, anderen Gutes zu bringen und ihr Glück nicht schwinden zu sehen, wegen ihres direkten Gegensatzes zu bösem Willen und Unlust sowie wegen ihres Wirkens, das den brennenden Schmerz im Daseinsstrom der Wesen beendet –, so ist dennoch das Mitgefühl allein, das in Form der Beseitigung des Leidens anderer wirkt, dessen Wesensmerkmal das Unvermögen ist, die Peinigung anderer zu ertragen, und das sich als Nicht-Schädigen darstellt, insbesondere die Ursache für das Kühlwerden des Geistes des Erhabenen, vergleichbar mit der Stillung des Geistes; darum wurde gesagt: „Dessen Herz durch Mitgefühl gekühlt ist“. Oder aber, es ist so anzusehen, dass über das Mitgefühl auch die Ursache für das Kühlwerden des Herzens durch Liebende Güte und Mitfreude mit ausgedrückt ist.

อถ วา ฉอสาธารณญาณวิเสสนิพนฺธนภูตา สาติสยํ นิรวเสสญฺจ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ วิย สวิสยพฺยาปิตาย มหากรุณาภาวมุปคตา กรุณาว ภควโต อภิสเยน หทยสีตลภาวเหตูติ อาห ‘‘กรุณาสีตลหทย’’นฺติ.

Oder aber, das Mitgefühl allein, welches – begründet in den sechs besonderen, unvergleichlichen Erkenntnissen – gleich dem alles überragenden und restlosen Allwissenheitswissen aufgrund der Durchdringung seines gesamten Bereichs den Zustand des Großen Mitgefühls erlangt hat, ist im höchsten Maße die Ursache für das Kühlwerden des Herzens des Erhabenen; darum sagte er: „Dessen Herz durch Mitgefühl gekühlt ist“.

อถ วา สติปิ เมตฺตามุทิตานํ สาติสเย หทยสีติภาวนิพนฺธนตฺเต สกลพุทฺธคุณวิเสสการณตาย ตาสมฺปิ การณนฺติ กรุณาว ภควโต ‘‘หทยสีตลภาวการณ’’นฺติ วุตฺตา. กรุณานิทานา หิ สพฺเพปิ พุทฺธคุณา, กรุณานุภาวนิพฺพาปิยมานสํสารทุกฺขสนฺตาปสฺส หิ ภควโต ปรทุกฺขาปนยนกามตาย อเนกานิปิ อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปานํ อกิลนฺตรูปสฺเสว นิรวเสสพุทฺธกรธมฺมสมฺภรณนิยตสฺส สมธิคตธมฺมาธิปเตยฺยสฺส จ สนฺนิหิเตสุปิ สตฺตสงฺฆาฏสมุปนีตหทยูปตาปนิมิตฺเตสุ น อีสกมฺปิ จิตฺตสีติภาวสฺส อญฺญถตฺตมโหสีติ. เอตสฺมิญฺจ อตฺถวิกปฺเป ตีสุปิ อวตฺถาสุ ภควโต กรุณา สงฺคหิตาติ ทฏฺฐพฺพา.

Oder aber, obwohl auch Liebende Güte und Mitfreude in hohem Maße die Ursache für das Kühlwerden des Herzens sind, wird das Mitgefühl allein als die „Ursache für das Kühlwerden des Herzens“ des Erhabenen bezeichnet, weil es die Ursache für alle besonderen Eigenschaften eines Buddha und somit auch die Ursache für jene selbst ist. Denn alle Eigenschaften eines Buddha haben ihren Ursprung im Mitgefühl. Denn bei dem Erhabenen, dessen brennender Schmerz des Leidens im Saṃsāra durch die Macht des Mitgefühls gelöscht wurde, war es so, dass er aufgrund des Wunsches, das Leiden anderer zu beseitigen, über viele unzählige Weltalter hinweg unermüdlich und fest entschlossen war, die einen Buddha ausmachenden Eigenschaften restlos anzuhäufen, und die Vorherrschaft des Dhamma erlangte; und selbst wenn Anlässe zur Herzenspeinigung vorhanden waren, die durch die ihn umgebenden Scharen von Wesen herbeigeführt wurden, änderte sich die Kühle seines Geistes nicht im Geringsten. Und bei dieser alternativen Erklärung ist das Mitgefühl des Erhabenen in allen drei Phasen als inbegriffen anzusehen.

ปชานาตีติ ปญฺญา, ยถาสภาวํ ปกาเรหิ ปฏิวิชฺฌตีติ อตฺโถ. ปญฺญาว เญยฺยาวรณปฺปหานโต ปกาเรหิ ธมฺมสภาวโชตนฏฺเฐน ปชฺโชโตติ ปญฺญาปชฺโชโต. สวาสนปฺปหานโต วิเสเสน หตํ สมุคฺฆาฏิตํ วิหตํ. ปญฺญาปชฺโชเตน วิหตํ ปญฺญาปชฺโชตวิหตํ. มุยฺหนฺติ เตน, สยํ วา มุยฺหติ, โมหนมตฺตเมว วา ตนฺติ โมโห, อวิชฺชา. สฺเวว วิสยสภาวปฏิจฺฉาทนกรณโต อนฺธการสริกฺขตาย ตโม วิยาติ ตโม. ปญฺญาปชฺโชตวิหโต โมหตโม เอตสฺสาติ ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตโม, ตํ ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตมํ. สพฺเพสมฺปิ หิ ขีณาสวานํ สติปิ ปญฺญาปชฺโชเตน อวิชฺชนฺธการสฺส วิหตภาเว สทฺธาธิมุตฺเตหิ วิย ทิฏฺฐิปฺปตฺตานํ สาวเกหิ ปจฺเจกสมฺพุทฺเธหิ จ สวาสนปฺปหาเนน สมฺมาสมฺพุทฺธานํ กิเลสปฺปหานสฺส วิเสโส วิชฺชตีติ สาติสเยน อวิชฺชาปฺปหาเนน ภควนฺตํ โถเมนฺโต อาห ‘‘ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตม’’นฺติ.

„‚Sie erkennt [deutlich]‘ ist Weisheit; die Bedeutung ist: sie durchdringt [die Dinge] in ihren verschiedenen Aspekten gemäß ihrer eigenen Natur. Eben diese Weisheit ist eine Leuchte, weil sie durch das Überwinden der Hindernisse bezüglich des Erkennbaren die eigene Natur der Phänomene auf vielfältige Weise erleuchtet; daher wird sie ‚Weisheitsleuchte‘ genannt. ‚Vernichtet‘ bedeutet: durch das Überwinden samt den feinen Neigungen besonders erschlagen, ausgerottet, zerstört. Was durch die Leuchte der Weisheit vernichtet ist, ist ‚durch die Leuchte der Weisheit vernichtet‘. Dasjenige, wodurch sie getäuscht werden, oder was selbst täuscht, oder was bloße Verwirrung ist, das ist Verblendung, Unwissenheit. Eben diese ist wie eine Dunkelheit, weil sie die Natur der Objekte verhüllt und somit einer Finsternis gleicht; daher wird sie ‚Dunkelheit‘ genannt. Derjenige, dessen Dunkelheit der Verblendung durch die Leuchte der Weisheit vernichtet ist, ist ‚einer, dessen Dunkelheit der Verblendung durch die Leuchte der Weisheit vernichtet ist‘ – diesen [Akkusativ] ‚dessen Dunkelheit der Verblendung durch die Leuchte der Weisheit vernichtet ist‘. Obgleich nämlich bei allen Triebversiegten die Dunkelheit der Unwissenheit durch die Leuchte der Weisheit vernichtet ist, besteht doch ein Unterschied zwischen der Überwindung der Befleckungen durch die vollkommen Erwachten dank der Überwindung samt den feinen Neigungen und der Überwindung bei Jüngern wie den durch Vertrauen Befreiten, den zur Ansicht Gelangten sowie den Paccekabuddhas. Um daher den Erhabenen wegen Seines überragenden Überwindens der Unwissenheit zu preisen, sprach er: ‚dessen Dunkelheit der Verblendung durch die Leuchte der Weisheit vernichtet ist‘.

อถ วา อนฺตเรน ปโรปเทสํ อตฺตโน สนฺตาเน อจฺจนฺตํ อวิชฺชนฺธการวิคมสฺส นิพฺพตฺติตตฺตา, ตถา สพฺพญฺญุตาย พเลสุ จ วสีภาวสฺส สมธิคตตฺตา, ปรสนฺตติยญฺจ ธมฺมเทสนาติสยานุภาเวน สมฺมเทว ตสฺส [Pg.4] ปวตฺติตตฺตา ภควาว วิเสสโต โมหตมวิคเมน โถเมตพฺโพติ อาห ‘‘ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตม’’นฺติ. อิมสฺมิญฺจ อตฺถวิกปฺเป ‘‘ปญฺญาปชฺโชโต’’ติ ปเทน ภควโต ปฏิเวธปญฺญา วิย เทสนาปญฺญาปิ สามญฺญนิทฺเทเสน, เอกเสสนเยน วา สงฺคหิตาติ ทฏฺฐพฺพา.

Oder aber: Weil ohne die Belehrung durch andere in Seinem eigenen Kontinuum das Schwinden der Dunkelheit der Unwissenheit endgültig herbeigeführt wurde; ebenso weil Er die Meisterschaft über die Allwissenheit und die Kräfte erlangt hat; und weil dies im Kontinuum anderer durch die überragende Macht Seiner Lehrverkündigung vollkommen in Gang gesetzt wurde – darum ist der Erhabene in ganz besonderem Maße für das Schwinden der Dunkelheit der Verblendung zu preisen. Deshalb sprach er: ‚dessen Dunkelheit der Verblendung durch die Leuchte der Weisheit vernichtet ist‘. Und bei dieser alternativen Auslegung ist zu sehen, dass mit dem Begriff ‚Leuchte der Weisheit‘ aufgrund der allgemeinen Bezeichnung oder nach der Methode der Auslassung neben der Weisheit des Erhabenen bezüglich der Durchdringung auch Seine Weisheit der Lehrverkündigung mit umfasst ist.

อถ วา ภควโต ญาณสฺส เญยฺยปริยนฺติกตฺตา สกลเญยฺยธมฺมสภาวาวโพธนสมตฺเถน อนาวรณญาณสงฺขาเตน ปญฺญาปชฺโชเตน สพฺพเญยฺยธมฺมสภาวจฺฉาทกสฺส โมหนฺธการสฺส วิธมิตตฺตา อนญฺญสาธารโณ ภควโต โมหตมวินาโสติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตม’’นฺติ. เอตฺถ จ โมหตมวิธมนนฺเต อธิคตตฺตา อนาวรณญาณํ การณูปจาเรน สสนฺตาเน โมหตมวิธมนนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อภินีหารสมฺปตฺติยา สวาสนปฺปหานเมว หิ กิเลสานํ เญยฺยาวรณปหานนฺติ, ปรสนฺตาเน ปน โมหตมวิธมนสฺส การณภาวโต ผลูปจาเรน อนาวรณญาณํ ‘‘โมหตมวิธมน’’นฺติ วุจฺจตีติ.

Oder aber: Da das Wissen des Erhabenen an den Grenzen des Erkennbaren Halt macht, wurde durch die Leuchte der Weisheit – bekannt als das ungehinderte Wissen, welches fähig ist, die Natur aller erkennbaren Phänomene zu erkennen – die Dunkelheit der Verblendung vertrieben, die die Natur aller erkennbaren Phänomene verhüllt. Weil somit die Vernichtung der Dunkelheit der Verblendung beim Erhabenen unvergleichlich ist, wurde gesagt: ‚dessen Dunkelheit der Verblendung durch die Leuchte der Weisheit vernichtet ist‘. Hierbei ist zu sehen, dass das ungehinderte Wissen, da es am Ende der Vertreibung der Dunkelheit der Verblendung erlangt wird, durch eine metaphorische Übertragung der Ursache auf die Wirkung als ‚die Vertreibung der Dunkelheit der Verblendung‘ im eigenen Kontinuum bezeichnet wird. Denn durch die Vollendung des ursprünglichen Entschlusses ist die Überwindung der Befleckungen samt ihren feinen Neigungen wahrlich die Überwindung des Hindernisses bezüglich des Erkennbaren; im Kontinuum anderer jedoch wird das ungehinderte Wissen durch eine metaphorische Übertragung der Wirkung auf die Ursache als ‚die Vertreibung der Dunkelheit der Verblendung‘ bezeichnet, da es die Ursache für diese Vertreibung ist.

กึ ปน การณํ อวิชฺชาสมุคฺฆาโตเยเวโก ปหานสมฺปตฺติวเสน ภควโต โถมนานิมิตฺตํ คยฺหติ, น ปน สาติสยํ นิรวเสสกิเลสปหานนฺติ? ตปฺปหานวจเนเนว ตเทกฏฺฐตาย สกลสํกิเลสคณสมุคฺฆาตสฺส โชติตภาวโต. น หิ โส ตาทิโส กิเลโส อตฺถิ, โย นิรวเสสอวิชฺชาปฺปหาเนน น ปหียตีติ.

Was aber ist der Grund dafür, dass allein die Ausrottung der Unwissenheit im Sinne der Vollendung des Aufgebens als Anlass für das Lob des Erhabenen herangezogen wird, nicht aber das überragende, restlose Aufgeben aller Befleckungen? Weil durch das Erwähnen von deren Aufgeben, aufgrund ihrer Gleichrangigkeit, die Ausrottung der gesamten Schar der Trübungen erleuchtet wird. Denn es gibt keine Befleckung dieser Art, die nicht durch das restlose Aufgeben der Unwissenheit aufgegeben würde.

อถ วา วิชฺชา วิย สกลกุสลธมฺมสมุปฺปตฺติยา นิรวเสสากุสลธมฺมนิพฺพตฺติยา สํสารปฺปวตฺติยา จ อวิชฺชา ปธานการณนฺติ ตพฺพิฆาตวจเนน สกลสํกิเลสคณสมุคฺฆาโต วุตฺโต เอว โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตม’’นฺติ.

Oder aber: Ebenso wie das Wissen die Hauptursache für das Entstehen aller heilsamen Phänomene ist, so ist die Unwissenheit die Hauptursache für das Hervorbringen aller unheilsamen Phänomene ohne Rest sowie für den Fortlauf des Kreislaufs der Wiedergeburten. Indem man also deren Zerstörung erwähnt, ist damit bereits die Ausrottung der gesamten Schar der Trübungen ausgedrückt. Darum wurde gesagt: ‚dessen Dunkelheit der Verblendung durch die Leuchte der Weisheit vernichtet ist‘.

นรา จ อมรา จ นรามรา, สห นรามเรหีติ สนรามโร, สนรามโร จ โส โลโก จาติ สนรามรโลโก, ตสฺส ครูติ สนรามรโลกครุ, ตํ สนรามรโลกครุํ. เอเตน เทวมนุสฺสานํ วิย ตทวสิฏฺฐสตฺตานมฺปิ ยถารหํ คุณวิเสสาวหตาย ภควโต อุปการตํ ทสฺเสติ. น เจตฺถ ปธานาปฺปธานภาโว โจเทตพฺโพ. อญฺโญ หิ สทฺทกฺกโม, อญฺโญ อตฺถกฺกโม. เอทิเสสุ หิ สมาสปเทสุ ปธานมฺปิ อปฺปธานํ วิย นิทฺทิสียติ ยถา ‘‘สราชิกาย ปริสายา’’ติ [Pg.5] (อป. อฏฺฐ. ๑.๑.๘๒). กามญฺเจตฺถ สตฺตสงฺขาโรกาสวเสน ติวิโธ โลโก, ครุภาวสฺส ปน อธิปฺเปตตฺตา ครุกรณสมตฺถสฺเสว สตฺตโลกสฺส วเสน อตฺโถ คเหตพฺโพ. โส หิ โลกียนฺติ เอตฺถ ปุญฺญปาปานิ ตพฺพิปาโก จาติ ‘‘โลโก’’ติ วุจฺจติ. อมรคฺคหเณน เจตฺถ อุปปตฺติเทวา อธิปฺเปตา.

Menschen und Unsterbliche (Götter) sind ‚Menschen und Götter‘. Zusammen mit den Menschen und Göttern ist ‚mit Menschen und Göttern versehen‘. Jene mit Menschen und Göttern versehene Welt ist ‚die Welt mit ihren Menschen und Göttern‘. Der Ehrwürdige dieser Welt ist ‚der Lehrer der Welt mit ihren Menschen und Göttern‘ – diesen [Akkusativ] ‚Lehrer der Welt mit ihren Menschen und Göttern‘. Damit zeigt er, dass der Erhabene, ebenso wie den Göttern und Menschen, auch den übrigen Lebewesen in angemessener Weise Beistand leistet, indem Er ihnen hervorragende Eigenschaften bringt. Und man sollte hierbei nicht ein Verhältnis von Haupt- und Nebensache beanstanden. Denn die Wortfolge ist das eine, die Bedeutungsfolge das andere. In solchen Komposita wird nämlich selbst das Hauptsächliche wie ein Nebensächliches dargestellt, wie in: ‚mit der Versammlung samt dem König‘. Zwar ist die Welt hier in dreifacher Weise zu verstehen, nämlich als Welt der Lebewesen, Welt der Gestaltungen und Welt des Raumes; da jedoch die Eigenschaft, verehrt zu werden, gemeint ist, muss die Bedeutung im Sinne der Welt der Lebewesen erfasst werden, die allein fähig ist, Ehrerbietung zu erweisen. Denn diese wird ‚Welt‘ genannt, weil darin Verdienst und Verfehlung sowie deren Reifung erfahren werden. Mit der Erwähnung der ‚Unsterblichen‘ sind hier die Götter durch Wiedergeburt gemeint.

อถ วา สมูหตฺโถ โลก-สทฺโท สมุทายวเสน โลกียติ ปญฺญาปียตีติ. สห นเรหีติ สนรา, สนรา จ เต อมรา จาติ สนรามรา, เตสํ โลโกติ สนรามรโลโกติ ปุริมนเยเนว โยเชตพฺพํ. อมร-สทฺเทน เจตฺถ วิสุทฺธิเทวาปิ สงฺคยฺหนฺติ. เต หิ มรณาภาวโต ปรมตฺถโต อมรา, นรามรานํเยว คหณํ อุกฺกฏฺฐนิทฺเทสวเสน ยถา ‘‘สตฺถา เทวมนุสฺสาน’’นฺติ (ที. นิ. ๑.๑๕๗). ตถา หิ สพฺพานตฺถปริหรณปุพฺพงฺคมาย นิรวเสสหิตสุขวิธานตปฺปราย นิรติสยาย ปโยคสมฺปตฺติยา สเทวมนุสฺสาย ปชาย อจฺจนฺตมุปการิตาย อปริมิตนิรุปมปฺปภาวคุณวิเสสสมงฺคิตาย จ สพฺพสตฺตุตฺตโม ภควา อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ อปริมาณานํ สตฺตานํ อุตฺตมํ คารวฏฺฐานํ. เตน วุตฺตํ ‘‘สนรามรโลกครุ’’นฺติ.

Oder aber: Das Wort ‚Welt‘ hat die Bedeutung einer Gesamtheit, da es im Sinne einer Gemeinschaft wahrgenommen und bezeichnet wird. ‚Mit Menschen‘ ist ‚samt Menschen‘; jene Götter, die samt den Menschen sind, sind ‚die Menschen und Götter‘; deren Welt ist ‚die Welt mit ihren Menschen und Göttern‘ – dies ist nach der zuvor genannten Methode zu verknüpfen. Mit dem Wort ‚Unsterbliche‘ werden hier auch die Götter der Reinheit miterfasst. Diese sind nämlich aufgrund des Freiseins vom Sterben im höchsten Sinne unsterblich. Dass genau ‚Menschen und Götter‘ genannt werden, geschieht im Sinne einer herausragenden Erwähnung, wie in: ‚Lehrer der Götter und Menschen‘. Denn da der Erhabene – der Höchste aller Wesen – der Nachkommenschaft samt den Göttern und Menschen durch Seine unübertreffliche Vollkommenheit des Wirkens, die dem Abwenden allen Unheils vorangestellt und auf das Gewähren von restlosem Nutzen und Glück bedacht ist, überaus hilfreich zur Seite steht, und da Er mit grenzenlosen, unvergleichlichen Kräften und hervorragenden Eigenschaften ausgestattet ist, stellt Er in unermesslichen Weltsystemen für unermessliche Wesen die höchste Stätte der Verehrung dar. Darum wurde gesagt: ‚Lehrer der Welt mit ihren Menschen und Göttern‘.

โสภนํ คตํ คมนํ เอตสฺสาติ สุคโต. ภควโต หิ เวเนยฺยชนุปสงฺกมนํ เอกนฺเตน เตสํ หิตสุขนิปฺผาทนโต โสภนํ, ตถา ลกฺขณานุพฺยญฺชนปฏิมณฺฑิตรูปกายตาย ทุตวิลมฺพิตขลิตานุกฑฺฒนนิปฺปีฬนุกฺกุฏิกกุฏิลากุลตาทิ- โทสรหิตมวหสิตราชหํสวสภวารณมิคราชคมนํ กายคมนํ ญาณคมนญฺจ วิปุลนิมฺมลกรุณาสติวีริยาทิคุณวิเสสสหิตมภินีหารโต ยาว มหาโพธิ นิรวชฺชตาย โสภนเมวาติ.

Derjenige, dessen Gang herrlich ist, ist der Wohlgegangene. Denn das Herantreten des Erhabenen an die zu führenden Menschen ist herrlich, weil es ausschließlich deren Nutzen und Glück bewirkt. Ebenso ist Seine körperliche Fortbewegung – da Sein Formkörper mit den Merkmalen und Nebenmerkmalen geschmückt ist und somit frei von Mängeln wie Eile, Zögern, Straucheln, Schleifen, Bedrängnis, Hocken, Krummsein oder Unruhe ist, und Seinen Gang dem eines Königsschwans, eines edlen Stiers oder des Königs der Tiere gleichstellt und diesen gar übertrifft – sowie Seine geistige Fortbewegung, die mit hervorragenden Eigenschaften wie unermesslichem, reinem Mitgefühl, Achtsamkeit und Tatkraft ausgestattet ist, von Seinem anfänglichen Entschluss an bis hin zur großen Erleuchtung aufgrund ihrer Makellosigkeit wahrlich herrlich.

อถ วา สยมฺภูญาเณน สกลมปิ โลกํ ปริญฺญาภิสมยวเสน ปริชานนฺโต ญาเณน สมฺมา คโต อวคโตติ สุคโต, ตถา โลกสมุทยํ ปหานาภิสมยวเสน ปชหนฺโต อนุปฺปตฺติธมฺมตํ อาปาเทนฺโต สมฺมา คโต อตีโตติ สุคโต, โลกนิโรธํ นิพฺพานํ สจฺฉิกิริยาภิสมยวเสน สมฺมา คโต อธิคโตติ สุคโต, โลกนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ภาวนาภิสมยวเสน สมฺมา [Pg.6] คโต ปฏิปนฺโนติ สุคโต. ‘‘โสตาปตฺติมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา, เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉตีติ สุคโต’’ติอาทินา นเยน (มหานิ. ๓๘) อยมตฺโถ วิภาเวตพฺโพติ.

Oder aber: Er ist 'Sugato' (der Wohlgegangene), weil er durch sein selbstentstandenes Wissen die gesamte Welt kraft des Durchdringens des Erkennens vollständig erkennt und somit durch Wissen recht gegangen, das heißt gelangt ist; ebenso ist er 'Sugato', weil er die Entstehung der Welt kraft des Durchdringens des Aufgebens aufgibt und sie in den Zustand des Nicht-Wiederauftretens bringt und somit recht gegangen, das heißt darüber hinausgegangen ist; er ist 'Sugato', weil er das Aufhören der Welt, das Nibbāna, kraft des Durchdringens der Verwirklichung recht gegangen, das heißt erlangt hat; er ist 'Sugato', weil er den zum Aufhören der Welt führenden Pfad kraft des Durchdringens der Entfaltung recht gegangen, das heißt beschritten hat. Diese Bedeutung ist gemäß der Methode zu erklären: 'Er ist Sugato, weil er zu jenen Befleckungen, die durch den Pfad des Stromeintritts aufgegeben wurden, nicht wieder zurückkehrt, nicht wieder zurückfällt, nicht wieder zu ihnen gelangt' und so weiter (Mahāni. 38).

อถ วา สุนฺทรํ ฐานํ สมฺมาสมฺโพธึ, นิพฺพานเมว วา คโต อธิคโตติ สุคโต. ยสฺมา วา ภูตํ ตจฺฉํ อตฺถสํหิตํ เวเนยฺยานํ ยถารหํ กาลยุตฺตเมว จ ธมฺมํ ภาสติ, ตสฺมา สมฺมา คทติ วทตีติ สุคโต ท-การสฺส ต-การํ กตฺวา. อิติ โสภนคมนตาทีหิ สุคโต, ตํ สุคตํ.

Oder aber: Er ist 'Sugato', weil er zu einer vortrefflichen Stätte, nämlich zur vollkommenen Selbsterleuchtung oder eben zum Nibbāna gegangen, das heißt gelangt ist. Oder weil er die Lehre verkündet, die wahr, den Tatsachen entsprechend, heilsam sowie für die zu Führenden jeweils angemessen und zeitgemäß ist, spricht und redet er recht – daher ist er 'Sugato' (ein Richtig-Sprechender), indem der Laut 'd' zu einem 't' gemacht wird. So ist er aufgrund seines vortrefflichen Gehens und so weiter der 'Sugata'; diesen Sugata [verehre ich].

ปุญฺญปาปเกหิ อุปปชฺชนวเสน คนฺตพฺพโต คติโย, อุปปตฺติภววิเสสา. ตา ปน นิรยาทิวเสน ปญฺจวิธา. ตา หิ สกลสฺสปิ ภวคามิกมฺมสฺส อริยมคฺคาธิคเมน อวิปาการหภาวกรเณน นิวตฺติตตฺตา ภควา ปญฺจหิปิ คตีหิ สุฏฺฐุ มุตฺโต วิสํยุตฺโตติ อาห ‘‘คติวิมุตฺต’’นฺติ. เอเตน ภควโต กตฺถจิปิ อปริยาปนฺนตํ ทสฺเสติ, ยโต ภควา ‘‘เทวาติเทโว’’ติ วุจฺจติ. เตนาห –

Die Daseinsgänge (gatiyo) sind die besonderen Wiedergeburtsexistenzen, die man durch heilsames und unheilsames Wirken kraft der Wiedergeburt betreten muss. Diese sind fünffach, nämlich als Hölle und so weiter. Weil diese jedoch abgewendet wurden, indem durch die Erlangung des edlen Pfades jegliches zum Dasein führende Karma unfähig gemacht wurde, eine Reifung zu bewirken, is der Erhabene von allen fünf Daseinsgängen vollkommen befreit und entkoppelt; deshalb sagt er: 'von den Daseinsgängen befreit' (gativimuttaṃ). Damit zeigt er, dass der Erhabene nirgendwo mit inbegriffen ist, weshalb der Erhabene 'Gott über den Göttern' genannt wird. Deswegen sagte er:

‘‘เยน เทวูปปตฺยสฺส, คนฺธพฺโพ วา วิหงฺคโม;

ยกฺขตฺตํ เยน คจฺเฉยฺยํ, มนุสฺสตฺตญฺจ อพฺพเช;

เต มยฺหํ อาสวา ขีณา, วิทฺธสฺตา วินฬีกตา’’ติ. (อ. นิ. ๔.๓๖);

'Wodurch es zu einer Wiedergeburt als Gott käme, oder als ein Gandhabba, der durch die Lüfte fliegt, wodurch ich in den Zustand eines Yakkha gelangte oder ins Menschentum einginge: Diese meine Triebe sind versiegt, vernichtet und entwurzelt.' (A. ni. 4.36);

ตํตํคติสํวตฺตนกานญฺหิ กมฺมกิเลสานํ อคฺคมคฺเคน โพธิมูเลเยว สุปฺปหีนตฺตา นตฺถิ ภควโต คติปริยาปนฺนตาติ อจฺจนฺตเมว ภควา สพฺพภวโยนิคติวิญฺญาณฏฺฐิติสตฺตาวาสสตฺตนิกาเยหิ สุปริมุตฺโต. ตํ คติวิมุตฺตํ. วนฺเทติ นมามิ, โถเมมีติ วา อตฺโถ.

Weil nämlich jene Karma-Befleckungen, die zu den jeweiligen Daseinsgängen führen, durch den höchsten Pfad direkt am Fuß des Bodhi-Baumes vollkommen aufgegeben wurden, gibt es für den Erhabenen keine Zugehörigkeit zu einem Daseinsgang mehr. Der Erhabene ist somit für immer von allen Existenzen, Mutterschößen, Daseinsgängen, Bewusstseinsstützen, Wesensbereichen und Wesensklassen vollkommen befreit. Ihn, den von den Daseinsgängen Befreiten [verehre ich]. 'Er verehrt' (vandeti) hat die Bedeutung von 'ich verneige mich' oder 'ich preise'.

อถ วา คติวิมุตฺตนฺติ อนุปาทิเสสนิพฺพานธาตุปฺปตฺติยา ภควนฺตํ โถเมติ. เอตฺถ หิ ทฺวีหิ อากาเรหิ ภควโต โถมนา เวทิตพฺพา อตฺตหิตสมฺปตฺติโต ปรหิตปฏิปตฺติโต จ. เตสุ อตฺตหิตสมฺปตฺติ อนาวรณญาณาธิคมโต, สวาสนานํ สพฺเพสํ กิเลสานํ อจฺจนฺตปหานโต, อนุปาทิเสสนิพฺพานปฺปตฺติโต จ เวทิตพฺพา. ปรหิตปฏิปตฺติ ลาภสกฺการาทินิรเปกฺขจิตฺตสฺส สพฺพทุกฺขนิยฺยานิกธมฺมเทสนโต, วิรุทฺเธสุปิ นิจฺจํ หิตชฺฌาสยวเสน ญาณปริปากกาลาคมนโต จ. สา ปเนตฺถ อาสยโต ปโยคโต จ ทุวิธา ปรหิตปฏิปตฺติ, ติวิธา [Pg.7] จ อตฺตหิตสมฺปตฺติ ปกาสิตา โหติ, กถํ? ‘‘กรุณาสีตลหทย’’นฺติ เอเตน อาสยโต ปรหิตปฏิปตฺติ, สมฺมาคทนตฺเถน สุคต-สทฺเทน ปโยคโต ปรหิตปฏิปตฺติ, ‘‘ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตมํ คติวิมุตฺต’’นฺติ เอเตหิ จตุสจฺจปฏิเวธตฺเถน จ สุคต-สทฺเทน ติวิธาปิ อตฺตหิตสมฺปตฺติ, อวสิฏฺฐตฺเถน เตน ‘‘ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตม’’นฺติ เอเตน จ สพฺพาปิ อตฺตหิตสมฺปตฺติ ปรหิตปฏิปตฺติ ปกาสิตา โหตีติ.

Oder aber: Mit 'von den Daseinsgängen befreit' (gativimuttaṃ) preist er den Erhabenen wegen des Erreichens des Nibbāna-Elements ohne verbleibende Existenzgrundlagen. Hierbei ist die Lobpreisung des Erhabenen in zweifacher Hinsicht zu verstehen: aus der Vollendung des eigenen Wohls und aus der Praxis für das Wohl anderer. Unter diesen ist die Vollendung des eigenen Wohls zu verstehen aus der Erlangung des ungehinderten Wissens, dem endgültigen Aufgeben aller Befleckungen samt ihren latenten Tendenzen und dem Erreichen des Nibbāna-Elements ohne verbleibende Existenzgrundlagen. Die Praxis für das Wohl anderer ist zu verstehen aus dem Verkünden der aus allem Leiden herausführenden Lehre durch einen Geist, der frei ist von Verlangen nach Gewinn, Ehre und so weiter, und daraus, dass er selbst gegenüber Widersachern stets mit einer heilsamen Gesinnung auf den Zeitpunkt der Reife ihres Wissens wartet. Diese Praxis für das Wohl anderer wird hierbei als zweifach offenbart – nach der Gesinnung und nach der Anwendung –, und die Vollendung des eigenen Wohls als dreifach. Wie? Durch den Ausdruck 'dessen Herz durch Mitgefühl gekühlt ist' (karuṇāsītalahadayaṃ) wird die Praxis für das Wohl anderer hinsichtlich der Gesinnung offenbart; durch das Wort 'Sugata' im Sinne des rechten Sprechens wird die Praxis für das Wohl anderer hinsichtlich der Anwendung offenbart; durch 'der die Finsternis der Verblendung durch das Licht der Weisheit vertrieben hat, der von den Daseinsgängen Befreite' sowie durch das Wort 'Sugata' im Sinne des Durchdringens der vier Wahrheiten wird die dreifache Vollendung des eigenen Wohls offenbart. Durch jenen verbleibenden Sinn und durch das 'der die Finsternis der Verblendung durch das Licht der Weisheit vertrieben hat' wird die gesamte Vollendung des eigenen Wohls und die Praxis für das Wohl anderer offenbart.

อถ วา ตีหิ อากาเรหิ ภควโต โถมนา เวทิตพฺพา – เหตุโต ผลโต อุปการโต จ. ตตฺถ เหตุ มหากรุณา, สา ปฐมปเทน ทสฺสิตา. ผลํ จตุพฺพิธํ ญาณสมฺปทา ปหานสมฺปทา อานุภาวสมฺปทา รูปกายสมฺปทา จาติ. ตาสุ ญาณปหานสมฺปทา ทุติยปเทน สจฺจปฏิเวธตฺเถน จ สุคต-สทฺเทน ปกาสิตา โหนฺติ, อานุภาวสมฺปทา ปน ตติยปเทน, รูปกายสมฺปทา ยถาวุตฺตกายคมนโสภนตฺเถน สุคต-สทฺเทน ลกฺขณานุพฺยญฺชนปาริปูริยา วินา ตทภาวโต. อุปกาโร อนนฺตรํ อพาหิรํ กริตฺวา ติวิธยานมุเขน วิมุตฺติธมฺมเทสนา. โส สมฺมาคทนตฺเถน สุคต-สทฺเทน ปกาสิโต โหตีติ เวทิตพฺพํ.

Oder aber: Die Lobpreisung des Erhabenen ist in dreifacher Hinsicht zu verstehen – nach der Ursache, nach der Frucht und nach dem Beistand. Dabei ist die Ursache das große Mitgefühl; diese wird durch das erste Wort aufgezeigt. Die Frucht ist vierfach: die Vollkommenheit des Wissens, die Vollkommenheit des Aufgebens, die Vollkommenheit der geistigen Macht und die Vollkommenheit des Formkörpers. Unter diesen werden die Vollkommenheiten des Wissens und des Aufgebens durch das zweite Wort sowie durch das Wort 'Sugata' im Sinne des Durchdringens der Wahrheiten offenbart; die Vollkommenheit der geistigen Macht hingegen durch das dritte Wort; und die Vollkommenheit des Formkörpers durch das Wort 'Sugata' im Sinne des wie oben beschriebenen vortrefflichen Gehens des Körpers, da dieses ohne die Fülle der Haupt- und Nebenmerkmale nicht existieren würde. Der Beistand besteht in der Verkündung der Lehre von der Befreiung mittels des Tors der drei Fahrzeuge, ohne Verzug und ohne Vorenthalt. Es ist zu verstehen, dass dieser durch das Wort 'Sugata' im Sinne des rechten Sprechens offenbart wird.

ตตฺถ ‘‘กรุณาสีตลหทย’’นฺติ เอเตน สมฺมาสมฺโพธิยา มูลํ ทสฺเสติ. มหากรุณาย สญฺโจทิตมานโส หิ ภควา สํสารปงฺกโต สตฺตานํ สมุทฺธรณตฺถํ กตาภินีหาโร อนุปุพฺเพน ปารมิโย ปูเรตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อธิคโตติ กรุณา สมฺมาสมฺโพธิยา มูลํ. ‘‘ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตม’’นฺติ เอเตน สมฺมาสมฺโพธึ ทสฺเสติ. อนาวรณญาณปทฏฺฐานญฺหิ มคฺคญาณํ, มคฺคญาณปทฏฺฐานญฺจ อนาวรณญาณํ สมฺมาสมฺโพธีติ วุจฺจตีติ. สมฺมาคมนตฺเถน สุคต-สทฺเทน สมฺมาสมฺโพธิยา ปฏิปตฺตึ ทสฺเสติ ลีนุทฺธจฺจปติฏฺฐานายูหนกามสุขลฺลิกตฺตกิลมถานุโยค-สสฺสตุจฺเฉทาภินิเวสาทิ-อนฺตทฺวยรหิตาย กรุณาปญฺญาปริคฺคหิตาย มชฺฌิมาย ปฏิปตฺติยา ปกาสนโต สุคต-สทฺทสฺส. อิตเรหิ สมฺมาสมฺโพธิยา ปธานาปฺปธานเภทํ ปโยชนํ ทสฺเสติ. สํสารมโหฆโต สตฺตสนฺตารณญฺเหตฺถ ปธานํ ปโยชนํ, ตทญฺญมปฺปธานํ. เตสุ ปธาเนน ปรหิตปฏิปตฺตึ ทสฺเสติ, อิตเรน อตฺตหิตสมฺปตฺตึ, ตทุภเยน อตฺตหิตาย ปฏิปนฺนาทีสุ จตูสุ ปุคฺคเลสุ ภควโต [Pg.8] จตุตฺถปุคฺคลภาวํ ทสฺเสติ. เตน จ อนุตฺตรทกฺขิเณยฺยภาวํ, อุตฺตมวนฺทนียภาวํ, อตฺตโน จ วนฺทนกิริยาย เขตฺตงฺคตภาวํ ทสฺเสติ.

Dabei zeigt er durch 'dessen Herz durch Mitgefühl gekühlt ist' die Wurzel der vollkommenen Selbsterleuchtung auf. Denn der Erhabene, dessen Geist durch großes Mitgefühl angetrieben wurde, fasste den Entschluss, die Wesen aus dem Schlamm des Saṃsāra herauszuretten, erfüllte nacheinander die Vollkommenheiten und erlangte die unübertreffliche vollkommene Selbsterleuchtung; daher ist das Mitgefühl die Wurzel der vollkommenen Selbsterleuchtung. Durch 'der die Finsternis der Verblendung durch das Licht der Weisheit vertrieben hat' zeigt er die vollkommene Selbsterleuchtung auf. Denn das Pfad-Wissen hat das ungehinderte Wissen zur nächsten Ursache, und das ungehinderte Wissen, welches das Pfad-Wissen zur nächsten Ursache hat, wird 'vollkommene Selbsterleuchtung' genannt. Durch das Wort 'Sugata' im Sinne des rechten Gehens zeigt er die Praxis zur Erlangung der vollkommenen Selbsterleuchtung auf; denn das Wort 'Sugata' offenbart die mittlere Praxis, die frei von den beiden Extremen ist – wie Trägheit und Unruhe, Stillstand und Überanstrengung, dem Ergebenheitsdrang in Sinnenlust und Selbstquälung sowie dem Verhaften in Ewigkeits- und Vernichtungsglauben –, und die von Mitgefühl und Weisheit getragen wird. Durch die übrigen Ausdrücke zeigt er den Unterschied zwischen dem hauptsächlichen und dem nebensächlichen Nutzen der vollkommenen Selbsterleuchtung auf. Das Hinüberretten der Wesen aus der großen Flut des Saṃsāra ist hierbei der hauptsächliche Nutzen; alles andere ist nebensächlich. Unter diesen zeigt er durch den hauptsächlichen Nutzen die Praxis für das Wohl anderer auf, durch den anderen die Vollendung des eigenen Wohls. Durch beides zeigt er unter den vier Personen – wie 'derjenige, der für das eigene Wohl praktiziert' und so weiter – das Wesen des Erhabenen als der vierten Person auf. Und dadurch zeigt er seine unübertreffliche Würdigkeit für Gaben auf, seine Eigenschaft als das höchste Objekt der Verehrung und dass er für die eigene Verehrungstat zum fruchtbaren Feld geworden ist.

เอตฺถ จ กรุณาคหเณน โลกิเยสุ มหคฺคตภาวปฺปตฺตาสาธารณคุณทีปนโต ภควโต สพฺพโลกิยคุณสมฺปตฺติ ทสฺสิตา โหติ, ปญฺญาคหเณน สพฺพญฺญุตญฺญาณปทฏฺฐานมคฺคญาณทีปนโต สพฺพโลกุตฺตรคุณสมฺปตฺติ. ตทุภยคฺคหณสิทฺโธ หิ อตฺโถ ‘‘สนรามรโลกครุ’’นฺติอาทินา วิปญฺจียตีติ. กรุณาคหเณน จ อุปคมนํ นิรุปกฺกิเลสํ ทสฺเสติ, ปญฺญาคหเณน อปคมนํ. ตถา กรุณาคหเณน โลกสมญฺญานุรูปํ ภควโต ปวตฺตึ ทสฺเสติ โลกโวหารวิสยตฺตา กรุณาย, ปญฺญาคหเณน สมญฺญาย อนติธาวนํ. สภาวานวโพเธน หิ ธมฺมานํ สมญฺญํ อติธาวิตฺวา สตฺตาทิปรามสนํ โหตีติ. ตถา กรุณาคหเณน มหากรุณาสมาปตฺติวิหารํ ทสฺเสติ, ปญฺญาคหเณน ตีสุ กาเลสุ อปฺปฏิหตญาณํ จตุสจฺจญาณํ จตุปฏิสมฺภิทาญาณํ จตุเวสารชฺชญาณํ, กรุณาคหเณน มหากรุณาสมาปตฺติญาณสฺส คหิตตฺตา เสสาธารณญาณานิ ฉ อภิญฺญา อฏฺฐสุ ปริสาสุ อกมฺปนญาณานิ ทส พลานิ จุทฺทส พุทฺธญาณานิ โสฬส ญาณจริยา อฏฺฐารส พุทฺธธมฺมา จตุจตฺตาลีส ญาณวตฺถูนิ สตฺตสตฺตติ ญาณวตฺถูนีติ เอวมาทีนํ อเนเกสํ ปญฺญาปเภทานํ วเสน ญาณจารํ ทสฺเสติ. ตถา กรุณาคหเณน จรณสมฺปตฺตึ, ปญฺญาคหเณน วิชฺชาสมฺปตฺตึ. กรุณาคหเณน อตฺตาธิปติตา, ปญฺญาคหเณน ธมฺมาธิปติตา. กรุณาคหเณน โลกนาถภาโว, ปญฺญาคหเณน อตฺตนาถภาโว. ตถา กรุณาคหเณน ปุพฺพการิภาโว, ปญฺญาคหเณน กตญฺญุตา. กรุณาคหเณน อปรนฺตปตา, ปญฺญาคหเณน อนตฺตนฺตปตา. กรุณาคหเณน วา พุทฺธกรธมฺมสิทฺธิ, ปญฺญาคหเณน พุทฺธภาวสิทฺธิ. ตถา กรุณาคหเณน ปเรสํ ตารณํ, ปญฺญาคหเณน สยํ ตารณํ. ตถา กรุณาคหเณน สพฺพสตฺเตสุ อนุคฺคหจิตฺตตา, ปญฺญาคหเณน สพฺพธมฺเมสุ วิรตฺตจิตฺตตา ทสฺสิตา โหติ.

Und hier wird durch die Erwähnung des Mitgefühls die Fülle aller weltlichen Vorzüge des Erhabenen aufgezeigt, da dadurch die außergewöhnlichen Eigenschaften beleuchtet werden, welche unter den weltlichen Dingen den Zustand des Erhabenen (mahaggata) erreicht haben; durch die Erwähnung der Weisheit wird die Fülle aller überweltlichen Vorzüge aufgezeigt, da dadurch das Pfad-Wissen (maggañāṇa) beleuchtet wird, welches die unmittelbare Ursache für das Allwissenheits-Wissen (sabbaññutaññāṇa) ist. Denn die durch die Erfassung dieser beiden begründete Bedeutung wird durch Passagen wie „ehrwürdig für die Welt der Menschen und Götter“ und so weiter im Detail dargelegt. Durch die Erwähnung des Mitgefühls wird das makellose Annähern aufgezeigt, durch die Erwähnung der Weisheit das Zurückweichen. Ebenso zeigt die Erwähnung des Mitgefühls das Verhalten des Erhabenen in Übereinstimmung mit den weltlichen Bezeichnungen auf, da das Mitgefühl den Bereich des weltlichen Sprachgebrauchs zum Gegenstand hat; durch die Erwähnung der Weisheit wird das Nicht-Überschreiten der bloßen Bezeichnung aufgezeigt. Denn durch das Nicht-Verstehen des eigenen Wesens der Phänomene überschreitet man die Bezeichnung und gelangt zum Erfassen von „Wesen“ und so weiter. Ebenso wird durch die Erwähnung des Mitgefühls das Verweilen in der Erreichung des großen Mitgefühls aufgezeigt; durch die Erwähnung der Weisheit zeigt sie das Wirken des Wissens mittels zahlreicher solcher Unterteilungen der Weisheit auf: das ungehinderte Wissen bezüglich der drei Zeiten, das Wissen um die vier Wahrheiten, das Wissen um die vier analytischen Urteilskräfte, das Wissen um die vier Furchtlosigkeiten, und – da durch die Erwähnung des Mitgefühls das Wissen um das Eingehen in das große Mitgefühl bereits miterfasst ist – die übrigen außergewöhnlichen Wissensarten, die sechs höheren Geisteskräfte, die Wissensarten des Unerschüttertseins in den acht Versammlungen, die zehn Kräfte, die vierzehn Buddha-Wissensarten, die sechzehn Wissensweisen, die achtzehn Buddha-Eigenschaften, die vierundvierzig Wissensgrundlagen, die siebenundsiebzig Wissensgrundlagen und so weiter. Ebenso wird durch die Erwähnung des Mitgefühls die Vollkommenheit des Wandels (caraṇasampatti), durch die Erwähnung der Weisheit die Vollkommenheit des Wissens (vijjāsampatti) aufgezeigt. Durch die Erwähnung des Mitgefühls wird die Vorherrschaft des Selbst (attādhipatitā) aufgezeigt, durch die Erwähnung der Weisheit die Vorherrschaft des Dhamma (dhammādhipatitā). Durch die Erwähnung des Mitgefühls wird der Zustand, ein Schützer der Welt zu sein (lokanāthabhāva), aufgezeigt, durch die Erwähnung der Weisheit der Zustand, sein eigener Schützer zu sein (attanāthabhāva). Ebenso wird durch die Erwähnung des Mitgefühls der Zustand des Vorab-Wohltäters (pubbakāri), durch die Erwähnung der Weisheit die Dankbarkeit (kataññutā) aufgezeigt. Durch die Erwähnung des Mitgefühls wird das Nicht-Quälen anderer (aparantapatā) aufgezeigt, durch die Erwähnung der Weisheit das Nicht-Quälen des eigenen Selbst (anattantapatā). Oder durch die Erwähnung des Mitgefühls die Erfüllung der einen Buddha machenden Eigenschaften (buddhakaradhamma), durch die Erwähnung der Weisheit die Erreichung des Buddha-Zustands (buddhabhāva). Ebenso wird durch die Erwähnung des Mitgefühls die Überquerung (Erlösung) der anderen aufgezeigt, durch die Erwähnung der Weisheit die eigene Überquerung. Ebenso wird durch die Erwähnung des Mitgefühls ein Geist des Wohlwollens (anuggahacittatā) gegenüber allen Wesen aufgezeigt, durch die Erwähnung der Weisheit ein Geist der Leidenschaftslosigkeit (virattacittatā) gegenüber allen Phänomenen.

สพฺเพสญฺจ พุทฺธคุณานํ กรุณา อาทิ ตนฺนิทานภาวโต, ปญฺญา ปริโยสานํ ตโต อุตฺตริ กรณียาภาวโต. อิติ อาทิปริโยสานทสฺสเนน สพฺเพ พุทฺธคุณา ทสฺสิตา โหนฺติ. ตถา กรุณาคหเณน สีลกฺขนฺธปุพฺพงฺคโม [Pg.9] สมาธิกฺขนฺโธ ทสฺสิโต โหติ. กรุณานิทานญฺหิ สีลํ ตโต ปาณาติปาตาทิวิรติปฺปวตฺติโต, สา จ ฌานตฺตยสมฺปโยคินีติ. ปญฺญาวจเนน ปญฺญากฺขนฺโธ. สีลญฺจ สพฺพพุทฺธคุณานํ อาทิ, สมาธิ มชฺเฌ, ปญฺญา ปริโยสานนฺติ เอวมฺปิ อาทิมชฺฌปริโยสานกลฺยาณทสฺสเนน สพฺเพ พุทฺธคุณา ทสฺสิตา โหนฺติ นยโต ทสฺสิตตฺตา. เอโส เอว หิ นิรวเสสโต พุทฺธคุณานํ ทสฺสนุปาโย, ยทิทํ นยคฺคหณํ, อญฺญถา โก นาม สมตฺโถ ภควโต คุเณ อนุปทํ นิรวเสสโต ทสฺเสตุํ. เตเนวาห –

Und von allen Buddha-Eigenschaften ist das Mitgefühl der Anfang, weil es deren Ursprung ist; die Weisheit ist das Ende, weil es darüber hinaus nichts Weiteres zu tun gibt. So werden durch das Aufzeigen von Anfang und Ende alle Buddha-Eigenschaften dargestellt. Ebenso wird durch die Erwähnung des Mitgefühls die Gruppe der Konzentration (samādhikkhandha), angeführt von der Gruppe der Tugend (sīlakkhandha), aufgezeigt. Denn die Tugend hat ihren Ursprung im Mitgefühl, da daraus die Enthaltung von Lebensvernichtung und so weiter entspringt; und jenes Mitgefühl ist mit den ersten drei Vertiefungen (jhāna) verbunden. Durch das Wort „Weisheit“ wird die Gruppe der Weisheit (paññākkhandha) bezeichnet. Und die Tugend ist der Anfang aller Buddha-Eigenschaften, die Konzentration die Mitte, die Weisheit das Ende – auch auf diese Weise werden durch das Aufzeigen der Heilsamkeit in Anfang, Mitte und Ende alle Buddha-Eigenschaften aufgezeigt, da sie methodisch dargestellt sind. Denn dies allein ist das Mittel, um die Buddha-Eigenschaften lückenlos aufzuzeigen, nämlich die Erfassung nach der Methode; wie sonst sollte jemand in der Lage sein, die Vorzüge des Erhabenen Wort für Wort lückenlos darzustellen? Darum sagte er:

‘‘พุทฺโธปิ พุทฺธสฺส ภเณยฺย วณฺณํ,กปฺปมฺปิ เจ อญฺญมภาสมาโน;

ขีเยถ กปฺโป จิรทีฆมนฺตเร,วณฺโณ น ขีเยถ ตถาคตสฺสา’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๓๐๔;

๓.๑๔๑;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๓.๔๒๕;

อุทา. ๕๓;

พุ. วํ. อฏฺฐ. ๔.๕;

จริยา. อฏฺฐ. นิทานกถา, ปกิณฺณกกถา;

อป. ๒.๗.๒๐) –

„Selbst ein Buddha könnte das Lob eines Buddhas verkünden, selbst ein ganzes Weltalter lang, ohne von etwas anderem zu sprechen; das Weltalter, so lang und ausgedehnt es ist, ginge zu Ende, doch das Lob des Tathāgata würde nicht versiegen.“

เตเนว จ อายสฺมตา สาริปุตฺตตฺเถเรนปิ พุทฺทคุณปริจฺเฉทนํ ปติ อนุยุตฺเตน ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’ติ ปฏิกฺขิปิตฺวา ‘‘อปิ จ เม, ภนฺเต, ธมฺมนฺวโย วิทิโต’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๔๖) วุตฺตํ.

Aus eben diesem Grund wurde auch vom ehrwürdigen Älteren Sāriputta, als er bezüglich der Abgrenzung der Buddha-Eigenschaften befragt wurde, dies mit den Worten „Gewiss nicht, o Herr“ zurückgewiesen und gesagt: „Aber dennoch, o Herr, ist mir die Übereinstimmung mit dem Dhamma (dhammanvaya) bekannt.“

๒. เอวํ สงฺเขเปน สกลสพฺพญฺญุคุเณหิ ภควนฺตํ อภิตฺถวิตฺวา อิทานิ สทฺธมฺมํ โถเมตุํ ‘‘พุทฺโธปี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ พุทฺโธติ กตฺตุนิทฺเทโส. พุทฺธภาวนฺติ กมฺมนิทฺเทโส. ภาเวตฺวา สจฺฉิกตฺวาติ จ ปุพฺพกาลกิริยานิทฺเทโส. ยนฺติ อนิยมโต กมฺมนิทฺเทโส. อุปคโตติ อปรกาลกิริยานิทฺเทโส. วนฺเทติ กิริยานิทฺเทโส. ตนฺติ นิยมนํ. ธมฺมนฺติ วนฺทนกิริยาย กมฺมนิทฺเทโส. คตมลํ อนุตฺตรนฺติ จ ตพฺพิเสสนํ.

2. Nachdem er so den Erhabenen kurz mit allen Eigenschaften des Allwissenden gepriesen hat, sprach er nun, um den wahren Dhamma (saddhamma) zu rühmen, die Worte beginnend mit „Selbst ein Buddha…“. Darin ist „buddho“ (der Buddha) die Bestimmung des Subjekts (kattuniddeso). „Buddhabhāvaṃ“ (den Buddha-Zustand) ist die Bestimmung des Objekts (kammaniddeso). „Bhāvetvā“ (entwickelt habend) und „sacchikatvā“ (verwirklicht habend) sind die Bestimmungen von vorzeitigen Handlungen (pubbakālakiriyā). „yaṃ“ (welches) ist die unbestimmte Bestimmung des Objekts. „upagato“ (gelangt) ist die Bestimmung einer nachzeitigen Handlung (aparakālakiriyā). „vandeti“ (er erweist Verehrung) ist die Bestimmung des Verbs (kiriyā). „taṃ“ (diesen) ist das Bestimmungswort (niyamana). „dhammaṃ“ (den Dhamma) ist die Bestimmung des Objekts zur Handlung des Verehrens. „gatamalaṃ“ (makellos) und „anuttaraṃ“ (unübertrefflich) sind dessen Attribute (bisesana).

ตตฺถ พุทฺธสทฺทสฺส ตาว – ‘‘พุชฺฌิตา สจฺจานีติ พุทฺโธ, โพเธตา ปชายาติ พุทฺโธ’’ติอาทินา นิทฺเทสนเยน (มหานิ. ๑๙๒; จูฬนิ. ปารายนตฺถุติคาถานิทฺเทส ๙๗) อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อถ วา สวาสนาย อญฺญาณนิทฺทาย อจฺจนฺตวิคมโต, พุทฺธิยา วา วิกสิตภาวโต พุทฺธวาติ พุทฺโธ ชาครณวิกสนตฺถวเสน. อถ วา กสฺสจิปิ เญยฺยธมฺมสฺส อนวพุทฺธสฺส อภาเวน เญยฺยวิเสสสฺส กมฺมภาเวน [Pg.10] อคฺคหณโต กมฺมวจนิจฺฉาย อภาเวน อวคมนตฺถวเสเนว กตฺตุนิทฺเทโส ลพฺภตีติ พุทฺธวาติ พุทฺโธ ยถา ‘‘ทิกฺขิโต น ททาตี’’ติ. อตฺถโต ปน ปารมิตาปริภาวิโต สยมฺภูญาเณน สห วาสนาย วิหตวิทฺธสฺตนิรวเสสกิเลโส มหากรุณา สพฺพญฺญุตญฺญาณาทิอปริเมยฺยคุณคณาธาโร ขนฺธสนฺตาโน พุทฺโธ. ยถาห – ‘‘พุทฺโธติ โย โส ภควา สยมฺภู อนาจริยโก ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌิ. ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต พเลสุ จ วสีภาว’’นฺติ (มหานิ. ๑๙๒). อปิ-สทฺโท สมฺภาวเน. เตน ‘‘เอวํ คุณวิเสสยุตฺโต โสปิ นาม ภควา’’ติ วกฺขมานคุเณ ธมฺเม สมฺภาวนํ ทีเปติ. พุทฺธภาวนฺติ สมฺมาสมฺโพธึ. ภาเวตฺวาติ อุปฺปาเทตฺวา วฑฺเฒตฺวา จ. สจฺฉิกตฺวาติ ปจฺจกฺขํ กตฺวา. อุปคโตติ ปตฺโต, อธิคโตติ อตฺโถ. เอตสฺส ‘‘พุทฺธภาว’’นฺติ เอเตน สมฺพนฺโธ. คตมลนฺติ วิคตมลํ, นิทฺโทสนฺติ อตฺโถ. วนฺเทติ ปณมามิ, โถเมมิ วา. อนุตฺตรนฺติ อุตฺตรรหิตํ, โลกุตฺตรนฺติ อตฺโถ. ธมฺมนฺติ ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชมาเน อปายโต สํสารโต จ อปตมาเน ธาเรตีติ ธมฺโม.

Darin ist zunächst die Bedeutung des Wortes „Buddha“ gemäß der Erklärungsweise zu verstehen: „Er ist Buddha, weil er die Wahrheiten erkennt; er ist Buddha, weil er die Generationen (pajā) erwachen lässt“ und so weiter. Oder aber: Wegen des endgültigen Schwindens des Schlafs der Unwissenheit mitsamt ihren feinen Neigungen (savāsanā), oder wegen des Erblühtseins seiner Erkenntnis (buddhi), ist er „buddha“ (erwacht/erblüht) im Sinne des Erwachens und Erblühens. Oder aber: Weil es kein zu erkennendes Phänomen (ñeyyadhamma) gibt, das nicht erkannt worden wäre, da ein bestimmtes Erkennbares nicht als bloßes Objekt ergriffen wird, und mangels der Absicht einer passiven Formulierung (kammavacana) ergibt sich die Bestimmung des Agens (kattuniddeso) allein im Sinne des Erkennens, sodass er „buddha“ (der Erkennende) ist, so wie man sagt: „Der Geweihte (dikkhito) gibt nicht“. Der Bedeutung nach jedoch ist der Buddha der durch die Vollkommenheiten (pāramitā) entfaltete Strom der Daseinsgruppen (khandhasantāna), bei dem durch das selbstentstandene Wissen (sayambhūñāṇa) alle Befleckungen mitsamt ihren feinen Neigungen lückenlos vernichtet und zerschlagen sind, und der die Stätte einer unermesslichen Schar von Vorzügen wie dem großen Mitgefühl, dem Allwissenheits-Wissen und so weiter ist. Wie es heißt: „‚Buddha‘ ist jener Erhabene, welcher, selbstentstanden und lehrerlos, die Wahrheiten unter den zuvor ungehörten Lehren selbst tiefgründig erkannte, und der darin die Allwissenheit sowie die Meisterschaft über die Kräfte erlangte.“ Das Wort „api“ (selbst) steht im Sinne der Würdigung (sambhāvana). Damit beleuchtet es die Würdigung der noch zu nennenden Eigenschaften und des Dhamma mit den Worten: „Selbst jener Erhabene, der mit solch besonderen Vorzügen ausgestattet ist…“. „Buddhabhāvaṃ“ meint die vollkommene Selbst-Erleuchtung (sammāsambodhi). „Bhāvetvā“ bedeutet: hervorgebracht und entfaltet habend. „Sacchikatvā“ bedeutet: unmittelbar erfahren (augenfällig gemacht) habend. „Upagato“ bedeutet gelangt, verwirklicht; das ist der Sinn. Dies steht in Verbindung mit „buddhabhāvaṃ“. „Gatamalaṃ“ bedeutet frei von Flecken, makellos; das ist der Sinn. „Vandeti“ bedeutet: ich verneige mich vor oder ich preise. „Anuttaraṃ“ bedeutet ohne ein Höheres, überweltlich (lokuttara); das ist der Sinn. „Dhamma“: Er wird Dhamma genannt, weil er diejenigen, die der Unterweisung entsprechend praktizieren, davor bewahrt (dhāreti), in die Leidenswelten (apāya) und den Daseinskreislauf (saṃsāra) hinabzufallen.

อยญฺเหตฺถ สงฺเขปตฺโถ – เอวํ วิวิธคุณคณสมนฺนาคโต พุทฺโธปิ ภควา ยํ อริยมคฺคสงฺขาตํ ธมฺมํ ภาเวตฺวา ผลนิพฺพานสงฺขาตํ ปน ธมฺมํ สจฺฉิกตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อธิคโต, ตเมตํ พุทฺธานมฺปิ พุทฺธภาวเหตุภูตํ สพฺพโทสมลรหิตํ อตฺตโน อุตฺตริตราภาเวน อนุตฺตรํ ปฏิเวธสทฺธมฺมํ นมามีติ. ปริยตฺติสทฺธมฺมสฺสปิ ตปฺปกาสนตฺตา อิธ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. อถ วา ‘‘อภิธมฺมนยสมุทฺทํ อธิคจฺฉิ, ตีณิ ปิฏกานิ สมฺมสี’’ติ จ อฏฺฐกถายํ วุตฺตตฺตา ปริยตฺติธมฺมสฺสปิ สจฺฉิกิริยสมฺมสนปริยาโย ลพฺภตีติ โสปิ อิธ วุตฺโต เอวาติ ทฏฺฐพฺพํ.

Hier ist der zusammenfassende Sinn: Auch der Buddha, der Erhabene, der so mit einer Fülle vielfältiger Vorzüge ausgestattet ist, hat, nachdem er jene Lehre, die man den edlen Pfad nennt, entfaltet und jene Lehre, die man Frucht und Nibbāna nennt, verwirklicht hat, die unübertreffliche vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt. Diese wahre Lehre der Durchdringung, die unübertrefflich ist, da es nichts Höheres als sie selbst gibt, die frei von allen Fehlern und Makeln ist und die selbst für die Buddhas die Ursache des Buddha-Seins ist, verehre ich. Auch die wahre Lehre des Studiums (pariyatti-saddhamma) ist hier als inbegriffen anzusehen, da sie jene offenbart. Oder aber, da im Kommentar gesagt wird: ‚Er drang in den Ozean der Abhidhamma-Methode ein, er untersuchte die drei Piṭakas‘, ist auch für die Lehre des Studiums die Weise der Verwirklichung und Untersuchung gegeben, weshalb anzusehen ist, dass auch sie hier mitgemeint ist.

ตถา ‘‘ยํ ธมฺมํ ภาเวตฺวา สจฺฉิกตฺวา’’ติ จ วุตฺตตฺตา พุทฺธกรธมฺมภูตาหิ ปารมิตาหิ สห ปุพฺพภาเค อธิสีลสิกฺขาทโยปิ อิธ ธมฺม-สทฺเทน สงฺคหิตาติ เวทิตพฺพํ. ตาปิ หิ มลปฏิปกฺขตาย คตมลา อนญฺญสาธารณตาย อนุตฺตรา จาติ. ตถา หิ สตฺตานํ สกลวฏฺฏทุกฺขนิสฺสรณตฺถาย กตมหาภินีหาโร มหากรุณาธิวาสเปสลชฺฌาสโย ปญฺญาวิเสสปริโธตนิมฺมลานํ ทานทมสญฺญมาทีนํ อุตฺตมธมฺมานํ [Pg.11] สตสหสฺสาธิกานิ กปฺปานํ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ สกฺกจฺจํ นิรนฺตรํ นิรวเสสานํ ภาวนาปจฺจกฺขกรเณหิ กมฺมาทีสุ อธิคตวสิภาโว อจฺฉริยาจินฺเตยฺยมหานุภาโว อธิสีลาธิจิตฺตานํ ปรมุกฺกํสปารมิปฺปตฺโต ภควา ปจฺจยากาเร จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสมุเขน มหาวชิรญาณํ เปเสตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ.

Ebenso ist zu wissen, dass aufgrund der Aussage: ‚nachdem er welche Lehre entfaltet und verwirklicht hat‘, auf der vorbereitenden Stufe auch die Übung der höheren Sittlichkeit usw. zusammen mit den Vollkommenheiten (pāramitās), welche die das Buddhasein bewirkenden Eigenschaften (buddhakara-dhamma) sind, durch das Wort ‚Lehre‘ (dhamma) erfasst sind. Denn auch diese sind frei von Makeln, weil sie das Gegenmittel zu den Makeln darstellen, und unübertrefflich, weil sie nicht mit anderen geteilt werden. Denn der Erhabene, der den großen Entschluss zur Befreiung der Wesen aus dem gesamten Leiden des Daseinskreislaufs gefasst hat, dessen liebevolle Gesinnung von großem Mitgefühl getragen ist, hat bezüglich der vortrefflichen Eigenschaften wie Freigebigkeit, Selbstzähmung, Zügelung usw., die durch besondere Weisheit reingewaschen und makellos sind, durch deren ehrerbietige, ununterbrochene und restlose Entfaltung und Verwirklichung über vier unzählbare Zeitalter und hunderttausend Weltzeitalter hinweg Meisterschaft über das Wirken (kamma) usw. erlangt; er, der von wunderbarer und unvorstellbarer großer Macht ist, der die höchste Vollendung und den Gipfel der höheren Tugend und des höheren Geistes erreicht hat, erlangte die unübertreffliche vollkommene Selbst-Erleuchtung, nachdem er die große Diamant-Erkenntnis auf vierundzwanzig Billionen Wegen bezüglich der Bedingungsverhältnisse ausgesandt hatte.

เอตฺถ จ ‘‘ภาเวตฺวา’’ติ เอเตน วิชฺชาสมฺปทาย ธมฺมํ โถเมติ, ‘‘สจฺฉิกตฺวา’’ติ เอเตน วิมุตฺติสมฺปทาย. ตถา ปฐเมน ฌานสมฺปทาย, ทุติเยน วิโมกฺขสมฺปทาย. ปฐเมน วา สมาธิสมฺปทาย, ทุติเยน สมาปตฺติสมฺปทาย. อถ วา ปฐเมน ขเยญาณภาเวน, ทุติเยน อนุปฺปาเทญาณภาเวน. ปุริเมน วา วิชฺชูปมตาย, ทุติเยน วชิรุปมตาย. ปุริเมน วา วิราคสมฺปตฺติยา, ทุติเยน นิโรธสมฺปตฺติยา. ตถา ปฐเมน นิยฺยานภาเวน, ทุติเยน นิสฺสรณภาเวน. ปฐเมน วา เหตุภาเวน, ทุติเยน อสงฺขตภาเวน. ปฐเมน วา ทสฺสนภาเวน, ทุติเยน วิเวกภาเวน. ปฐเมน วา อธิปติภาเวน, ทุติเยน อมตภาเวน ธมฺมํ โถเมติ. อถ วา ‘‘ยํ ธมฺมํ ภาเวตฺวา พุทฺธภาวํ อุปคโต’’ติ เอเตน สฺวากฺขาตตาย ธมฺมํ โถเมติ, ‘‘สจฺฉิกตฺวา’’ติ เอเตน สนฺทิฏฺฐิกตาย. ตถา ปุริเมน อกาลิกตาย, ปจฺฉิเมน เอหิปสฺสิกตาย. ปุริเมน วา โอปเนยฺยิกตาย, ปจฺฉิเมน ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺพตาย ธมฺมํ โถเมติ. ‘‘คตมล’’นฺติ อิมินา สํกิเลสาภาวทีปเนน ธมฺมสฺส ปริสุทฺธตํ ทสฺเสติ. ‘‘อนุตฺตร’’นฺติ เอเตน อญฺญสฺส วิสิฏฺฐสฺส อภาวทีปเนน วิปุลปริปุณฺณตํ. ปฐเมน วา ปหานสมฺปทํ ธมฺมสฺส ทสฺเสติ, ทุติเยน สภาวสมฺปทํ. ภาเวตพฺพตาย วา ธมฺมสฺส คตมลภาโว โยเชตพฺโพ. ภาวนาพเลน หิ โส โทสานํ สมุคฺฆาตโก โหตีติ. สจฺฉิกาตพฺพภาเวน อนุตฺตรภาโว โยเชตพฺโพ. สจฺฉิกิริยานิพฺพตฺติโต หิ ตตุตฺตริกรณียาภาวโต อนญฺญสาธารณตาย อนุตฺตโรติ. ตถา ‘‘ภาเวตฺวา’’ติ เอเตน สห ปุพฺพภาคสีลาทีหิ เสกฺขา สีลสมาธิปญฺญากฺขนฺธา ทสฺสิตา โหนฺติ. ‘‘สจฺฉิกตฺวา’’ติ เอเตน สห อสงฺขตาย ธาตุยา อเสกฺขา สีลสมาธิปญฺญากฺขนฺธา ทสฺสิตา โหนฺตีติ.

Und hier preist er mit dem Wort ‚entfaltet habend‘ die Lehre hinsichtlich des Erfolgs des Wissens (vijjā-sampadā), und mit dem Wort ‚verwirklicht habend‘ hinsichtlich des Erfolgs der Befreiung (vimutti-sampadā). Ebenso preist er sie mit dem ersten durch den Erfolg der Vertiefung (jhāna), mit dem zweiten durch den Erfolg der Befreiungen (vimokkha). Oder mit dem ersten durch den Erfolg der Konzentration (samādhi), mit dem zweiten durch den Erfolg der Sammlungszustände (samāpatti). Oder aber mit dem ersten im Zustand des Wissens um die Versiegung (khaya-ñāṇa), mit dem zweiten im Zustand des Wissens um das Nicht-wieder-Entstehen (anuppāde-ñāṇa). Oder mit dem ersteren wegen der Gleichsetzung mit dem Blitz (vijjūpama), mit dem letzteren wegen der Gleichsetzung mit dem Diamanten (vajirupama). Oder mit dem ersteren durch das Erlangen der Begehrensfreiheit (virāga), mit dem zweiten durch das Erlangen des Aufhörens (nirodha). Ebenso mit dem ersten wegen des Zustands des Hinausführens (niyyāna), mit dem zweiten wegen des Zustands des Entrinnens (nissaraṇa). Oder mit dem ersten wegen des Zustands der Ursache (hetu), mit dem zweiten wegen des Zustands des Ungestalteten (asaṅkhata). Oder mit dem ersten wegen des Zustands des Sehens (dassana), mit dem zweiten wegen des Zustands der Abgeschiedenheit (viveka). Oder mit dem ersten wegen des Zustands der Vorherrschaft (adhipati), mit dem zweiten wegen des Zustands des Todeslosen (amata) preist er die Lehre. Oder aber preist er mit ‚welche Lehre entfaltet habend er das Buddha-Sein erlangte‘ die Lehre wegen ihrer guten Verkündung (svākkhātata), und mit ‚verwirklicht habend‘ wegen ihrer Anschaulichkeit (sandiṭṭhikata). Ebenso mit dem ersteren wegen ihrer Zeitlosigkeit (akālika), mit dem letzteren wegen ihrer Aufforderung zum ‚Komm und sieh‘ (ehipassika). Oder er preist die Lehre mit dem ersteren wegen ihrer Hinführungskraft (opanayika) und mit dem letzteren wegen ihrer individuellen Erfahrbarkeit (paccattaṃ veditabbatā). Mit dem Ausdruck ‚makellos‘ (gatamala) zeigt er durch die Darlegung des Fehlens von Verunreinigungen die Reinheit der Lehre. Mit ‚unübertrefflich‘ (anuttara) zeigt er durch die Darlegung des Fehlens eines anderen hervorragenderen Dinges ihre weite Vollkommenheit. Oder er zeigt mit dem ersten den Erfolg des Aufgebens der Lehre, mit dem zweiten den Erfolg ihres eigenen Wesens. Oder der makellose Zustand der Lehre ist mit der Notwendigkeit ihrer Entfaltung zu verknüpfen; denn durch die Kraft der Entfaltung vernichtet sie die Fehler. Der unübertreffliche Zustand ist mit der Notwendigkeit ihrer Verwirklichung zu verknüpfen; denn da nach der Vollziehung der Verwirklichung nichts Höheres mehr zu tun bleibt, ist sie wegen ihrer Unteilbarkeit mit anderen unübertrefflich. Ebenso sind mit ‚entfaltet habend‘ zusammen mit der vorbereitenden Tugend usw. die Gruppen der Tugend, Konzentration und Weisheit der noch in der Schulung Befindlichen (sekha) dargestellt. Mit ‚verwirklicht habend‘ sind zusammen mit dem ungestalteten Element (asaṅkhata-dhātu) die Gruppen der Tugend, Konzentration und Weisheit der nicht mehr der Schulung Bedürftigen (asekha) dargestellt.

๓. เอวํ สงฺเขเปเนว สพฺพธมฺมคุเณหิ สทฺธมฺมํ อภิตฺถวิตฺวา อิทานิ อริยสงฺฆํ โถเมตุํ ‘‘สุคตสฺสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สุคตสฺสาติ สมฺพนฺธนิทฺเทโส[Pg.12]. ตสฺส ‘‘ปุตฺตาน’’นฺติ เอเตน สมฺพนฺโธ. โอรสานนฺติ ปุตฺตวิเสสนํ. มารเสนมถนานนฺติ โอรสปุตฺตภาเว การณนิทฺเทโส. เตน กิเลสปหานเมว ภควโต โอรสปุตฺตภาเว การณํ อนุชานาตีติ ทสฺเสติ. อฏฺฐนฺนนฺติ คณนปริจฺเฉทนิทฺเทโส. เตน จ สติปิ เตสํ สตฺตวิเสสภาเวน อเนกสหสฺสสงฺขาภาเว อิมํ คณนปริจฺเฉทํ นาติวตฺตนฺตีติ ทสฺเสติ มคฺคฏฺฐผลฏฺฐภาวานติวตฺตนโต. สมูหนฺติ สมุทายนิทฺเทโส. อริยสงฺฆนฺติ คุณวิสิฏฺฐสงฺฆาตภาวนิทฺเทโส. เตน อสติปิ อริยปุคฺคลานํ กายสามคฺคิยํ อริยสงฺฆภาวํ ทสฺเสติ ทิฏฺฐิสีลสามญฺเญน สํหตภาวโต.

3. Nachdem er so in aller Kürze die wahre Lehre mit all ihreren Eigenschaften gepriesen hat, spricht er nun, um die edle Gemeinschaft (ariya-saṅgha) zu preisen, die Worte, die mit ‚des Sugata‘ beginnen. Dabei ist ‚des Sugata‘ (sugatassa) eine Angabe der Beziehung. Es bezieht sich auf das Wort ‚der Söhne‘ (puttānaṃ). ‚Die leiblichen‘ (orasānaṃ) ist eine nähere Bestimmung der Söhne. ‚Welche das Heer Māras bezwingen‘ (mārasenamathanānaṃ) ist die Angabe des Grundes für das leibliche Sohn-Sein. Damit zeigt er, dass eben das Aufgeben der Verunreinigungen (kilesa) als Grund dafür anerkannt wird, ein leiblicher Sohn des Erhabenen zu sein. ‚Der acht‘ (aṭṭhannaṃ) ist die Angabe der zahlenmäßigen Begrenzung. Und damit zeigt er, dass sie, obwohl sie als besondere Wesen in einer Zahl von vielen Tausenden existieren, diese zahlenmäßige Begrenzung nicht überschreiten, da sie den Zustand des Verweilens auf den Pfaden und Früchten nicht überschreiten. ‚Die Schar‘ (samūhaṃ) ist die Angabe der Gesamtheit. ‚Die edle Gemeinschaft‘ (ariya-saṅghaṃ) ist die Angabe des durch Tugenden ausgezeichneten Zusammenschlusses. Damit zeigt er, dass selbst beim Fehlen einer körperlichen Eintracht der edlen Personen ein Zustand der edlen Gemeinschaft vorliegt, da sie durch die Gemeinsamkeit von Ansicht und Tugend vereint sind.

ตตฺถ อุรสิ ภวา ชาตา สํพทฺธา จ โอรสา. ยถา หิ สตฺตานํ โอรสปุตฺตา อตฺตชาตตาย ปิตุ สนฺตกสฺส ทายชฺชสฺส วิเสเสน ภาคิโน โหนฺติ, เอวเมเตปิ อริยปุคฺคลา สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ธมฺมสฺสวนนฺเต อริยาย ชาติยา ชาตตาย ภควโต สนฺตกสฺส วิมุตฺติสุขสฺส อริยธมฺมรตนสฺส จ เอกนฺตภาคิโนติ โอรสา วิย โอรสา. อถ วา ภควโต ธมฺมเทสนานุภาเวเนว อริยภูมึ โอกฺกมมานา โอกฺกนฺตา จ อริยสาวกา ภควโต อุเรน วายามชนิตาภิชาติตาย นิปฺปริยาเยน โอรสา ปุตฺตาติ วตฺตพฺพตํ อรหนฺติ. สาวเกหิ ปวตฺติยมานาปิ หิ ธมฺมเทสนา ‘‘ภควโต ธมฺมเทสนา’’อิจฺเจว วุจฺจติ ตมฺมูลิกตฺตา ลกฺขณาทิวิเสสาภาวโต จ.

Dabei sind ‚leiblich‘ (orasa) jene, die in der Brust (uras) entstehen, geboren und damit verbunden sind. Denn wie die leiblichen Söhne der Wesen, weil sie aus ihnen selbst geboren sind, in besonderer Weise am Erbe teilhaben, das dem Vater gehört, so haben auch diese edlen Personen, da sie am Ende des Hörens der Lehre des vollkommen Selbst-Erleuchteten in der edlen Geburt geboren wurden, unweigerlich Anteil am Glück der Befreiung und an dem edlen Juwel der Lehre, die dem Erhabenen gehören, weshalb sie wie leibliche Söhne ‚leiblich‘ genannt werden. Oder aber verdienen die edlen Jünger, die allein durch die Macht der Lehrverkündung des Erhabenen die edle Stufe betreten oder betreten haben, im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) als leibliche Söhne bezeichnet zu werden, da ihre Geburt aus der Brust (das heißt der Anstrengung) des Erhabenen hervorgegangen ist. Denn selbst die von den Jüngern dargelegte Lehrverkündung wird eben als ‚die Lehrverkündung des Erhabenen‘ bezeichnet, da sie in ihm ihren Ursprung hat und es keinen Unterschied in ihren Merkmalen usw. gibt.

ยทิปิ อริยสาวกานํ อริยมคฺคาธิคมสมเย ภควโต วิย ตทนฺตรายกรณตฺถํ เทวปุตฺตมาโร, มารวาหินี วา น เอกนฺเตน อปสาเทติ, เตหิ ปน อปสาเทตพฺพตาย การเณ วิมถิเต เตปิ วิมถิตา เอว นาม โหนฺตีติ อาห ‘‘มารเสนมถนาน’’นฺติ. อิมสฺมึ ปนตฺเถ ‘‘มารมารเสนมถนาน’’นฺติ วตฺตพฺเพ มารเสนมถนานนฺติ เอกเทสสรูเปกเสโส กโตติ ทฏฺฐพฺพํ. อถ วา ขนฺธาภิสงฺขารมารานํ วิย เทวปุตฺตมารสฺสปิ คุณมารเณ สหายภาวูปคมนโต กิเลสพลกาโย ‘‘เสนา’’ติ วุจฺจติ. ยถาห ‘‘กามา เต ปฐมา เสนา’’ติอาทิ (สุ. นิ. ๔๓๘). สา จ เตหิ ทิยฑฺฒสหสฺสเภทา, อนนฺตเภทา วา กิเลสวาหินี สติธมฺมวิจยวีริยสมถาทิคุณปหรเณหิ โอธิโส วิมถิตา [Pg.13] วิหตา วิทฺธสฺตา จาติ มารเสนมถนา, อริยสาวกา. เอเตน เตสํ ภควโต อนุชาตปุตฺตตํ ทสฺเสติ.

Auch wenn zur Zeit des Erreichens des edlen Pfades durch die edlen Jünger der Devaputta-Māra oder das Māra-Heer sie nicht völlig bedrängt, um ihnen in gleicher Weise wie beim Erhabenen Hindernisse zu bereiten, so werden jene dennoch als gänzlich zerschmettert bezeichnet, weil die Ursache, weshalb sie abgewehrt werden müssen, von jenen Jüngern zerschlagen wurde; daher heißt es: „den Zerschmetterern des Māra-Heeres“ (mārasenamathanānaṃ). In dieser Bedeutung ist jedoch zu verstehen, dass, obwohl eigentlich „den Zerschmetterern des Māra und des Māra-Heeres“ gesagt werden müsste, die Formulierung „den Zerschmetterern des Māra-Heeres“ als eine Auslassung eines Teils bei Beibehaltung der gleichen Form (ekadesasarūpekasesa) gebildet wurde. Oder aber die Streitmacht der Befleckungen (kilesa) wird als „Heer“ (senā) bezeichnet, da sie – ebenso wie der Aggregate-Māra und der Gestaltungen-Māra – auch dem Devaputta-Māra beim Abtöten der Tugenden Beistand leistet. Wie es heißt: „Die Sinnlichkeit ist dein erstes Heer“ usw. (Snp 438). Und dieses aus eintausendfünfhundert oder unendlich vielen Arten bestehende Heer der Befleckungen ist von ihnen durch die Angriffe mit den Tugenden wie Achtsamkeit, Lehruntersuchung, Tatkraft, Geistesruhe usw. schrittweise zerschmettert, geschlagen und vernichtet worden; daher sind die edlen Jünger „Zerschmetterer des Māra-Heeres“. Dadurch zeigt er deren Zustand als dem Erhabenen ebenbürtig geborene Söhne (anujātaputta) auf.

อารกตฺตา กิเลเสหิ, อนเย น อิริยนโต, อเย จ อิริยนโต อริยา นิรุตฺตินเยน. อถ วา สเทวเกน โลเกน สรณนฺติ อรณียโต อุปคนฺตพฺพโต, อุปคตานญฺจ ตทตฺถสิทฺธิโต อริยา. อริยานํ สงฺโฆติ อริยสงฺโฆ. อริโย จ โส สงฺโฆ จาติ วา อริยสงฺโฆ. ภควโต อปรภาเค พุทฺธธมฺมรตนานมฺปิ สมธิคโม สงฺฆรตนาธีโนติ อสฺส อริยสงฺฆสฺส พหูปการตํ ทสฺเสตุํ อิเธว ‘‘สิรสา วนฺเท’’ติ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Aufgrund des Entferntseins von den Befleckungen, weil sie nicht im Unheil wandeln, und weil sie im Heil wandeln, werden sie nach der etymologischen Methode als „Edle“ (ariyā) bezeichnet. Oder aber sie sind „Edle“, weil sie von der Welt samt den Göttern als Zuflucht erstrebt, das heißt aufgesucht werden müssen, und weil für diejenigen, die sich ihnen genähert haben, die Erfüllung dieses Nutzens eintritt. Die Gemeinschaft der Edlen ist die „Gemeinschaft der Edlen“ (ariyasaṅgho). Oder: Sie ist sowohl edel als auch eine Gemeinschaft, daher „Gemeinschaft der Edlen“. Da nach dem Verscheiden des Erhabenen das Erreichen auch der Juwelen des Buddha und der Lehre von dem Juwel der Gemeinschaft abhängt, ist zu verstehen, dass eben hier gesagt wurde: „Ich verehre mit dem Haupte“, um den großen Nutzen dieser Gemeinschaft der Edlen aufzuzeigen.

เอตฺถ จ ‘‘สุคตสฺส โอรสานํ ปุตฺตาน’’นฺติ เอเตน อริยสงฺฆสฺส ปภวสมฺปทํ ทสฺเสติ, ‘‘มารเสนมถนาน’’นฺติ เอเตน ปหานสมฺปทํ สกลสํกิเลสปหานทีปนโต, ‘‘อฏฺฐนฺนมฺปิ สมูห’’นฺติ เอเตน ญาณสมฺปทํ มคฺคฏฺฐผลฏฺฐภาวทีปนโต. ‘‘อริยสงฺฆ’’นฺติ เอเตน ปภวสมฺปทํ ทสฺเสติ สพฺพสงฺฆานํ อคฺคภาวทีปนโต. อถ วา สุคตสฺส โอรสานํ ปุตฺตานนฺติ อริยสงฺฆสฺส วิสุทฺธนิสฺสยภาวทีปนํ. มารเสนมถนานนฺติ สมฺมาอุชุญายสามีจิปฺปฏิปนฺนภาวทีปนํ. อฏฺฐนฺนมฺปิ สมูหนฺติ อาหุเนยฺยาทิภาวทีปนํ. อริยสงฺฆนฺติ อนุตฺตรปุญฺญเขตฺตภาวทีปนํ. ตถา ‘‘สุคตสฺส โอรสานํ ปุตฺตาน’’นฺติ เอเตน อริยสงฺฆสฺส โลกุตฺตรสรณคมนสภาวํ ทีเปติ. โลกุตฺตรสรณคมเนน หิ เต ภควโต โอรสปุตฺตา ชาตา. ‘‘มารเสนมถนาน’’นฺติ เอเตน อภินีหารสมฺปทาย สิทฺธํ ปุพฺพภาเค สมฺมาปฏิปตฺตึ ทสฺเสติ. กตาภินีหารา หิ สมฺมาปฏิปนฺนา มารํ มารปริสํ วา อภิวิชินนฺติ. ‘‘อฏฺฐนฺนมฺปิ สมูห’’นฺติ เอเตน ปฏิวิทฺธสฺตวิปกฺเข เสกฺขาเสกฺขธมฺเม ทสฺเสติ ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน มคฺคผลธมฺมานํ ปกาสิตตฺตา. ‘‘อริยสงฺฆ’’นฺติ อคฺคทกฺขิเณยฺยภาวํ ทสฺเสติ. สรณคมนญฺจ สาวกานํ สพฺพคุณานํ อาทิ, สปุพฺพภาคปฏิปทา เสกฺขา สีลกฺขนฺธาทโย มชฺเฌ, อเสกฺขา สีลกฺขนฺธาทโย ปริโยสานนฺติ อาทิมชฺฌปริโยสานกลฺยาณา สงฺเขปโต สพฺเพ อริยสงฺฆคุณา ปกาสิตา โหนฺติ.

Und hierbei zeigt er mit „den leiblichen Söhnen des Sugata“ die Vollkommenheit des Ursprungs der Gemeinschaft der Edlen auf; mit „den Zerschmetterern des Māra-Heeres“ zeigt er die Vollkommenheit des Aufgebens auf, da dies das Aufgeben aller Befleckungen verdeutlicht; mit „der Gruppe der acht“ zeigt er die Vollkommenheit des Wissens auf, indem der Zustand derer, die auf den Pfaden und in den Früchten weilen, verdeutlicht wird. Mit „Gemeinschaft der Edlen“ zeigt er die Vollkommenheit der Erhabenheit auf, indem der höchste Zustand aller Gemeinschaften verdeutlicht wird. Oder aber: „den leiblichen Söhnen des Sugata“ verdeutlicht, dass die Gemeinschaft der Edlen eine reine Zuflucht ist. „Den Zerschmetterern des Māra-Heeres“ verdeutlicht ihren Zustand des rechten, aufrechten, methodischen und pflichtgemäßen Wandels. „Der Gruppe der acht“ verdeutlicht ihren Zustand, der Opfergaben usw. würdig zu sein. „Die Gemeinschaft der Edlen“ verdeutlicht ihren Zustand als unvergleichliches Feld des Verdienstes. Ebenso verdeutlicht er mit „den leiblichen Söhnen des Sugata“ das Wesen des überweltlichen Zufluchtsnehmens der Gemeinschaft der Edlen. Denn durch das überweltliche Zufluchtsnehmen sind sie zu leiblichen Söhnen des Erhabenen geworden. Mit „den Zerschmetterern des Māra-Heeres“ zeigt er die rechte Praxis in der vorbereitenden Phase auf, die durch die Vollkommenheit des Entschlusses vollbracht wird. Denn diejenigen, die ihren Entschluss gefasst haben und die rechte Praxis üben, besiegen Māra und das Gefolge des Māra. Mit „der Gruppe der acht“ zeigt er die Zustände der Übenden und der über das Üben Hinausgegangenen auf, deren feindliche Kräfte überwunden sind, da die Pfad- und Frucht-Phänomene in Bezug auf Personen dargelegt werden. Mit „Gemeinschaft der Edlen“ zeigt er den Zustand als höchstes Empfängerobjekt von Gaben auf. Und das Zufluchtsnehmen ist der Anfang aller Tugenden der Jünger; die vorbereitende Praxis der Übenden bezüglich der Tugendgruppe usw. ist die Mitte; und die Tugendgruppe der über das Üben Hinausgegangenen usw. ist das Ende. Auf diese Weise werden in aller Kürze alle Tugenden der Gemeinschaft der Edlen aufgezeigt, die im Anfang, in der Mitte und im Ende vortrefflich sind.

๔. เอวํ คาถาตฺตเยน สงฺเขปโต สกลคุณสํกิตฺตนมุเขน รตนตฺตยสฺส ปณามํ กตฺวา อิทานิ ตํ นิปจฺจการํ ยถาธิปฺเปเต ปโยชเน ปริณาเมนฺโต [Pg.14] ‘‘อิติ เม’’ติอาทิมาห. ตตฺถ รติชนนฏฺเฐน รตนํ, พุทฺธธมฺมสงฺฆา. เตสญฺหิ ‘‘อิติปิ โส ภควา’’ติอาทินา ยถาภูตคุเณ อาวชฺเชนฺตสฺส อมตาธิคมเหตุภูตํ อนปฺปกํ ปีติปาโมชฺชํ อุปฺปชฺชติ. ยถาห –

4. Nachdem er auf diese Weise mit drei Strophen in Kürze die Verehrung der Drei Juwelen durch die Verkündigung all ihrer Tugenden dargebracht hat, wendet er nun diese Demutsbezeugung dem beabsichtigten Zweck zu und sagt: „So [ist das von] mir…“ (iti me) usw. Darunter versteht man unter „Juwel“ (ratana) – in dem Sinne, dass es Freude (rati) erzeugt – den Buddha, die Lehre (Dhamma) und die Gemeinschaft (Sangha). Denn in demjenigen, der deren Tugenden, wie sie den Tatsachen entsprechen, mittels „So ist er, der Erhabene…“ usw. erwägt, entsteht eine nicht geringe Freude und Heiterkeit (pītipāmojja), die die Ursache für das Erreichen des Todeslosen bilden. Wie es heißt:

‘‘ยสฺมึ, มหานาม, สมเย อริยสาวโก ตถาคตํ อนุสฺสรติ, เนวสฺส ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โทสปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ ตถาคตํ อารพฺภ. อุชุคตจิตฺโต โข ปน, มหานาม, อริยสาวโก ลภติ อตฺถเวทํ, ลภติ ธมฺมเวทํ, ลภติ ธมฺมูปสํหิตํ ปาโมชฺชํ, ปมุทิตสฺส ปีติ ชายตี’’ติอาทิ (อ. นิ. ๖.๑๐; ๑๑.๑๑).

„Zu welcher Zeit, Mahānāma, ein edler Jünger an den Tathāgata denkt, zu jener Zeit ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen. Ganz gerade ausgerichtet ist zu jener Zeit sein Geist, gerichtet auf den Tathāgata. Ein edler Jünger aber, Mahānāma, mit gerade ausgerichtetem Geist erlangt Verständnis der Bedeutung, erlangt Verständnis der Lehre, erlangt die mit der Lehre verbundene Heiterkeit. Dem Heiteren entsteht Verzückung…“ usw. (AN 6.10; 11.11).

จิตฺตีกตาทิภาโว วา รตนฏฺโฐ. วุตฺตญฺเหตํ –

Oder aber der Zustand des Hochgeschätztwerdens usw. ist die Bedeutung von „Juwel“. Denn dies wurde gesagt:

‘‘จิตฺตีกตํ มหคฺฆญฺจ, อตุลํ ทุลฺลภทสฺสนํ;

อโนมสตฺตปริโภคํ, รตนํ เตน วุจฺจตี’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๓;

ขุ. ปา. อฏฺฐ. ๖.๓;

สุ. นิ. อฏฺฐ. ๒๒๖;

มหานิ. อฏฺฐ. ๕๐) –

„Weil es hochgeschätzt, von unschätzbarem Wert und unvergleichlich ist, schwer zu erblicken und der Gebrauch von überragenden Wesen, darum wird es ein ‚Juwel‘ genannt.“ (DN-a 2.33; Kp-a 6.3; Sn-a 226; Nidd-a I 50)

จิตฺตีกตภาวาทโย จ อนญฺญสาธารณา พุทฺธาทีสุ เอว ลพฺภนฺตีติ.

Und diese Eigenschaften wie das Hochgeschätztwerden usw. finden sich in einer Weise, die keinem anderen gemein ist, nur im Buddha und den anderen [Juwelen].

วนฺทนาว วนฺทนามยํ ยถา ‘‘ทานมยํ สีลมย’’นฺติ. วนฺทนา เจตฺถ กายวาจาจิตฺเตหิ ติณฺณํ รตนานํ คุณนินฺนตา, โถมนา วา. ปุชฺชภวผลนิพฺพตฺตนโต ปุญฺญํ, อตฺตโน สนฺตานํ ปุนาตีติ วา. สุวิหตนฺตราโยติ. สุฏฺฐุ วิหตนฺตราโย. เอเตน อตฺตโน ปสาทสมฺปตฺติยา, รตนตฺตยสฺส จ เขตฺตภาวสมฺปตฺติยา ตํ ปุญฺญํ อตฺถปฺปกาสนสฺส อุปฆาตกอุปทฺทวานํ วิหนเน สมตฺถนฺติ ทสฺเสติ. หุตฺวาติ ปุพฺพกาลกิริยา. ตสฺส ‘‘อตฺถํ ปกาสยิสฺสามี’’ติ เอเตน สมฺพนฺโธ. ตสฺสาติ ยํ รตนตฺตยวนฺทนามยํ ปุญฺญํ, ตสฺส. อานุภาเวนาติ พเลน.

Das Wort „vandanāmaya“ („aus Verehrung bestehend“) bedeutet einfach „Verehrung“ (vandanā), so wie „dānamaya“ („aus Geben bestehend“) und „sīlamaya“ („aus Tugend bestehend“). Die Verehrung besteht hierbei im Sich-Hinneigen zu den Tugenden der Drei Juwelen mit Körper, Rede und Geist, oder im Lobpreis. „Verdienst“ (puñña) wird es genannt, weil es die Frucht des ehrwürdigen Zustands hervorbringt, oder weil es den eigenen Geistesstrom (santāna) reinigt (punāti). „Dessen Hindernisse wohl beseitigt sind“ (suvihatantarāyo) bedeutet: dessen Hindernisse völlig vernichtet sind. Dadurch zeigt er auf, dass dieses Verdienst – aufgrund der Fülle der eigenen gläubigen Heiterkeit und der Fülle des Zustands der Drei Juwelen als Feld – dazu imstande ist, die zerstörerischen Heimsuchungen bei der Darlegung der Bedeutung zu beseitigen. „Nachdem es geschehen ist“ (hutvā) ist ein Absolutiv (pubbakālakiriyā). Seine Verbindung besteht mit diesem: „Ich werde die Bedeutung darlegen“ (atthaṃ pakāsayissāmi). „Dessen“ (tassa) bezieht sich auf jenes Verdienst, das aus der Verehrung der Drei Juwelen entstanden ist. „Durch die Macht“ (ānubhāvena) bedeutet „durch die Kraft“.

๕. เอวํ รตนตฺตยสฺส นิปจฺจกาเร ปโยชนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยสฺสา ธมฺมเทสนาย อตฺถํ สํวณฺเณตุกาโม, ตสฺสา ตาว คุณาภิตฺถวนวเสน อุปญฺญาปนตฺถํ ‘‘สํยุตฺตวคฺคปฏิมณฺฑิตสฺสา’’ติอาทิ วุตฺตํ, เทวตาสํยุตฺตาทิสํยุตฺเตหิ เจว นฬวคฺคาทิวคฺเคหิ จ วิภูสิตสฺสาติ อตฺโถ. ตตฺถ [Pg.15] ‘‘สํยุตฺต’’นฺติ ‘‘สํโยโค’’ติ จ อตฺถโต เอกํ. เกสํ สํยุตฺตํ? สุตฺตวคฺคานํ. ยถา หิ พฺยญฺชนสมุทาโย ปทํ, เอวํ อตฺเถสุ จ กตาวธิโก ปทสมุทาโย วากฺยํ, วากฺยสมุทาโย สุตฺตํ, สุตฺตสมุทาเย วคฺโคติ สมญฺญา, ตถา สุตฺตวคฺคสมุทาเย สํยุตฺตสมญฺญา. สํยุชฺชนฺตีติ เอตฺถ สุตฺตวคฺคาติ สํยุตฺตํ. ยทิปิ อวยววินิมุตฺโต สมุทาโย นาม ปรมตฺถโต นตฺถิ, อวยเว เอว ตํตํสนฺนิเวสวิสิฏฺเฐ อุปาทาย ปทาทิสมญฺญา วิย สุตฺตวคฺคสมญฺญา สํยุตฺตสมญฺญา อาคมสมญฺญา จ, ตถาปิ ปรมตฺถโต อวิชฺชมาโนปิ สมุทาโย พุทฺธิปริกปฺปิตรูเปน วิชฺชมาโน วิย คยฺหมาโน อวยวานํ อธิฏฺฐานภาเวน โวหรียติ ยถา ‘‘รุกฺเข สาขา’’ติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘สํยุตฺตวคฺคปฏิมณฺฑิตสฺสา’’ติ.

5. Nachdem so der Nutzen der Demutsbezeugung gegenüber dem Dreifachen Juwel dargelegt wurde, wurde nun, um jene Lehrverkündigung, deren Sinn er zu erläutern wünscht, zunächst durch das Preisen ihrer Vorzüge einzuführen, der Ausdruck „des mit Saṃyuttas und Vaggas geschmückten“ usw. gesprochen. Dies bedeutet: desjenigen, der durch die Saṃyuttas wie das Devatā-Saṃyutta und durch die Vaggas wie das Naḷa-Vagga verziert ist. Darin sind „saṃyutta“ (verbunden) und „saṃyoga“ (Verbindung) der Bedeutung nach dasselbe. Eine Verbindung wovon? Von Suttas und Vaggas. Wie nämlich eine Ansammlung von Lauten ein Wort ist, so ist eine Wortansammlung, die bezüglich der Bedeutungen eine Grenze setzt, ein Satz, eine Satzansammlung ein Sutta, und bei einer Sutta-Ansammlung gibt es die Bezeichnung „Vagga“; ebenso gibt es bei einer Ansammlung von Suttas und Vaggas die Bezeichnung „Saṃyutta“. „Sie werden verbunden“, darin [besteht die Verbindung] von Suttas und Vaggas, daher heißt es „Saṃyutta“. Obwohl es eine Gesamtheit, die von ihren Bestandteilen losgelöst ist, in der letztendlichen Wirklichkeit nicht gibt, und ebenso wie die Bezeichnungen für Wörter usw. nur in Abhängigkeit von den jeweiligen in bestimmter Weise angeordneten Bestandteilen existieren, so auch die Bezeichnungen „Sutta-Vagga“, „Saṃyutta“ und „Āgama“; dennoch wird die Gesamtheit, auch wenn sie in letztendlicher Realität nicht existiert, so erfasst, als existiere sie in einer vom Geist entworfenen Form, und wird als Basis für die Bestandteile sprachlich verwendet, wie etwa in dem Ausdruck „die Äste am Baum“. Darum wurde gesagt: „des mit Saṃyuttas und Vaggas geschmückten“.

นนุ สํยุตฺตวคฺโค เอว อาคโม, ตสฺส ปน เกหิ มณฺฑนนฺติ? น โจเทตพฺพเมตํ. ภวติ หิ อภินฺเนปิ วตฺถุสฺมึ ยถาธิปฺเปตวิเสสาวโพธนโต เภทกสมุทาจาโร ยถา ‘‘สิลาปุตฺตกสฺส สรีร’’นฺติ. อาคมิสฺสนฺติ เอตฺถ, เอเตน, เอตสฺมา วา อตฺตตฺถปรตฺถาทโยติ อาคโม, อาทิกลฺยาณาทิคุณสมฺปตฺติยา อุตฺตมฏฺเฐน ตํตํอภิปตฺถิตสมิทฺธิเหตุตาย ปณฺฑิเตหิ วริตพฺพโต วโร, อาคโม จ โส วโร จาติ อาคมวโร. อาคมสมฺมเตหิ วา วโรติ อาคมวโร, สํยุตฺโต จ โส อาคมวโร จาติ สํยุตฺตาคมวโร, ตสฺส. พุทฺธานํ อนุพุทฺธา พุทฺธานุพุทฺธา, พุทฺธานํ สจฺจปฏิเวธํ อนุคมฺม ปฏิวิทฺธสจฺจา อคฺคสาวกาทโย อริยา. เตหิ อตฺถสํวณฺณนาคุณสํวณฺณนานํ วเสน สํวณฺณิตสฺส.

„Aber ist nicht die Sammlung der Saṃyuttas und Vaggas selbst die Überlieferung (Āgama)? Womit also soll sie geschmückt sein?“ Dies sollte man nicht einwenden. Denn selbst bei einem ungeteilten Gegenstand kommt es zu einem trennenden Sprachgebrauch, um eine beabsichtigte Besonderheit verständlich zu machen, wie in dem Ausdruck „der Körper der Steinstatue“. „Darin, dadurch oder daraus kommen das eigene Wohl, das Wohl der anderen usw. herbei“ – daher heißt es „Āgama“ (Überlieferung). Weil sie aufgrund der Vollkommenheit von Eigenschaften wie „am Anfang gut“ im höchsten Sinne edel ist und weil sie die Ursache für das Gelingen des jeweils Ersehnten ist, ist sie von den Weisen zu wählen (varitabba), daher ist sie vorzüglich (vara). Sie ist eine Überlieferung und sie ist vorzüglich, daher ist sie eine vorzügliche Überlieferung (āgamavara). Oder: Sie ist vorzüglich unter den als Überlieferungen anerkannten Texten, daher „āgamavara“. Sie ist gruppiert (saṃyutta) und sie ist eine vorzügliche Überlieferung, daher „saṃyuttāgamavara“ (die vorzügliche Sammlung der gruppierten Überlieferungen) – dessen. Die den Buddhas nachfolgenden Erwachten sind die „Buddhānubuddhas“, d. h. die edlen Jünger wie die Hauptschüler usw., die der Wahrheitsdurchdringung der Buddhas folgend die Wahrheiten durchdrungen haben. Von diesen wurde er mittels der Erläuterung der Bedeutung und des Preisens seiner Vorzüge dargelegt.

อถ วา พุทฺธา จ อนุพุทฺธา จ พุทฺธานุพุทฺธาติ โยเชตพฺพํ. สมฺมาสมฺพุทฺเธเนว หิ วินยสุตฺตอภิธมฺมานํ ปกิณฺณกเทสนาทิวเสน โย ปฐมํ อตฺโถ วิภตฺโต, โส เอว ปจฺฉา เตสํ อตฺถวณฺณนาวเสน สงฺคีติกาเรหิ สงฺคหํ อาโรปิโตติ. เอตฺถ จ สํยุตฺตานํ วคฺคา สมูหาติ สํยุตฺตวคฺคา, สคาถาวคฺคาทโย. ตปฺปริยาปนฺนตาย สํยุตฺเตสุ วคฺคา สํยุตฺตวคฺคา, นฬวคฺคาทโย. สํยุตฺตาว วคฺคา สํยุตฺตวคฺคา. ติวิเธปิ เต เอกเสสนเยน คเหตฺวา วุตฺตํ ‘‘สํยุตฺตวคฺคปฏิมณฺฑิตสฺสา’’ติ.

Oder man sollte es so verbinden: „die Buddhas und die nachfolgend Erwachten“ sind die Buddhānubuddhas. Denn die Bedeutung des Vinaya, der Suttas und des Abhidhamma, die zuerst vom vollkommen Erleuchteten selbst im Wege von verstreuten Lehrverkündigungen usw. dargelegt wurde, eben diese wurde später von den Konzilsteilnehmern im Zuge ihrer Erläuterung der Bedeutung in die Sammlung aufgenommen. Und hierbei sind unter „saṃyuttavaggā“ die Gruppen (vaggā) bzw. Sammlungen (samūhā) von Saṃyuttas zu verstehen, wie das Sagāthā-Vagga usw. Weil sie darin enthalten sind, sind auch die Gruppen innerhalb der Saṃyuttas „saṃyuttavaggā“, wie das Naḷa-Vagga usw. Und die Saṃyuttas selbst sind Gruppen, daher „saṃyuttavaggā“. Da alle diese drei Arten nach der Methode des Auslassens des Gleichlautenden (ekasesanaya) zusammengefasst wurden, wurde gesagt: „des mit Saṃyuttas und Vaggas geschmückten“.

ตตฺถ สคาถาวคฺเค ตาว เอกาทส สํยุตฺตานิ อฏฺฐตึส วคฺคา. นิทานวคฺเค นว สํยุตฺตานิ เอกูนจตฺตาลีส วคฺคา. ขนฺธวคฺเค เอกาทส สํยุตฺตานิ [Pg.16] เอกูนสฏฺฐิ วคฺคา. สฬายตนวคฺเค นว สํยุตฺตานิ อฏฺฐตึส วคฺคา. มหาวคฺเค ทฺวาทส สํยุตฺตานิ อฏฺฐจตฺตาลีส วคฺคา. อิทเมตฺถ สํยุตฺตนฺตรวคฺคานํ ปริมาณํ.

Darin gibt es im Sagāthā-Vagga zunächst elf Saṃyuttas und achtunddreißig Vaggas. Im Nidāna-Vagga gibt es neun Saṃyuttas und neununddreißig Vaggas. Im Khandha-Vagga gibt es elf Saṃyuttas und neunundfünfzig Vaggas. Im Saḷāyatana-Vagga gibt es neun Saṃyuttas und achtunddreißig Vaggas. Im Mahā-Vagga gibt es zwölf Saṃyuttas und achtundvierzig Vaggas. Dies ist hier das Ausmaß der darin enthaltenen Saṃyuttas und Vaggas.

ญาณปฺปเภทชนนสฺสาติ ปฏิจฺจสมุปฺปาทขนฺธายตนาทิกถาพหุลตาย คมฺภีรญาณจริยาวิภาวนโต ปญฺญาวิภาคสมุปฺปาทกสฺส. อิธ ปน ‘‘ปญฺญาปฺปเภทชนนสฺสา’’ติ สฺวายมาคโม โถมิโต, สํวณฺณนาสุ จายํ อาจริยสฺส ปกติ, ยทิทํ ตํตํสํวณฺณนานํ อาทิโต ตสฺส ตสฺส สํวณฺเณตพฺพสฺส ธมฺมสฺส วิเสสคุณกิตฺตเนน โถมนา. ตถา หิ สุมงฺคลวิลาสินีปปญฺจสูทนีมโนรถปูรณีอฏฺฐสาลินีอาทีสุ จ ยถากฺกมํ ‘‘สทฺธาวหคุณสฺส, ปรวาทมถนสฺส, ธมฺมกถิกปุงฺควานํ วิจิตฺตปฏิภานชนนสฺส, ตสฺส คมฺภีรญาเณหิ โอคาฬฺหสฺส อภิณฺหโส นานานยวิจิตฺตสฺส อภิธมฺมสฺสา’’ติอาทินา โถมนา กตา.

„Des die verschiedenen Arten des Wissens Erzeugenden“: Dies bedeutet: desjenigen, der aufgrund der Fülle von Darlegungen über das Bedingte Entstehen, die Daseinsgruppen, die Sinnesbereiche usw. durch das Aufzeigen des Wirkens tiefen Wissens die verschiedenen Unterscheidungen der Weisheit hervorbringt. Hier aber wird diese Überlieferung mit den Worten „des die verschiedenen Arten der Weisheit Erzeugenden“ gepriesen. Und in den Kommentaren ist dies die Gewohnheit des Lehrers, nämlich am Anfang der jeweiligen Auslegung die zu erklärende Lehre durch das Verkünden ihrer besonderen Vorzüge zu preisen. So wurde ja auch in der Sumaṅgalavilāsinī, der Papañcasūdanī, der Manorathapūraṇī, der Aṭṭhasālinī usw. jeweils der Reihe nach Lob gespendet mit Worten wie: „dessen, was die Eigenschaft hat, Vertrauen einzuflößen“, „des die gegnerischen Behauptungen Zerschmetternden“, „des den hervorragenden Dhamma-Rednern eine vielfältige Geistesgegenwart Erzeugenden“ und „des mit tiefem Wissen durchdrungenen, beständig durch vielfältige Methoden mannigfaltigen Abhidhamma“.

๖. อตฺโถ กถียติ เอตายาติ อตฺถกถา, อตฺถกถาว อฏฺฐกถา ตฺถ-การสฺส ฏฺฐ-การํ กตฺวา ยถา ‘‘ทุกฺขสฺส ปีฬนฏฺโฐ’’ติ. อาทิโตติ อาทิมฺหิ ปฐมสงฺคีติยํ. ฉฬภิญฺญตาย ปรเมน จิตฺตวสิภาเวน สมนฺนาคตตฺตา ฌานาทีสุ ปญฺจวิธวสิตาสมฺภาวโต จ วสิโน, เถรา มหากสฺสปาทโย. เตสํ สเตหิ ปญฺจหิ. ยาติ ยา อฏฺฐกถา. สงฺคีตาติ อตฺถํ กเถตุํ ยุตฺตฏฺฐาเน ‘‘อยํ เอตสฺส อตฺโถ, อยํ เอตสฺส อตฺโถ’’ติ สงฺคเหตฺวา วุตฺตา. อนุสงฺคีตา จ ยสตฺเถราทีหิ ปจฺฉาปิ ทุติยตติยสงฺคีตีสุ. อิมินา อตฺตโน สํวณฺณนาย อาคมนวิสุทฺธึ ทสฺเสติ.

6. „Der Sinn wird durch sie erklärt“, daher heißt sie „atthakathā“; „atthakathā“ selbst wird zu „aṭṭhakathā“, indem der Laut „ttha“ zu „ṭṭha“ gemacht wird, wie im Ausdruck „dukkhassa pīḷanaṭṭho“ (die bedrückende Natur des Leidens). „Von Anfang an“ bedeutet: zu Beginn, beim ersten Konzil. „Meister ihres Geistes“ (vasino) sind sie, weil sie durch den Besitz der sechs höheren Geisteskräfte mit der höchsten Beherrschung des Geistes ausgestattet waren und weil sie die fünffache Meisterschaft bezüglich der Vertiefungen (jhānas) usw. besaßen; es sind die Theras wie Mahākassapa und andere. „Von fünfhundert von ihnen“. „Welche“ bezieht sich auf jene Aṭṭhakathā. „Rezitiert“ (saṅgītā) bedeutet: an den zur Erklärung der Bedeutung geeigneten Stellen wurde sie zusammenfassend dargelegt mit den Worten „Dies ist die Bedeutung hiervon, dies ist die Bedeutung hiervon“. Und sie wurde auch später beim zweiten und dritten Konzil von den Theras wie Yasa und anderen erneut rezitiert. Hiermit zeigt er die Reinheit der Überlieferung seiner eigenen Erläuterung auf.

๗. สีหสฺส ลานโต คหณโต สีหโฬ, สีหกุมาโร, ตพฺพํสชาตตาย ตมฺพปณฺณิทีเป ขตฺติยา, เตสํ นิวาสตาย ตมฺพปณฺณิทีปสฺส จ สีหฬภาโว เวทิตพฺโพ. อาภตาติ ชมฺพุทีปโต อานีตา. อถาติ ปจฺฉา. อปรภาเค หิ นิกายนฺตรลทฺธีหิ อสงฺกรตฺถํ สีหฬภาสาย อฏฺฐกถา ฐปิตาติ. เตน มูลฏฺฐกถา สพฺพสาธารณา น โหตีติ อิทํ อตฺถปฺปกาสนํ เอกนฺเตน กรณียนฺติ ทสฺเสติ. เตเนวาห ‘‘ทีปวาสีนมตฺถายา’’ติ. เอตฺถ ทีปวาสีนนฺติ ชมฺพุทีปวาสีนํ, สีหฬทีปวาสีนํ วา อตฺถาย สีหฬภาสาย ฐปิตาติ โยชนา.

7. Wegen des Ergreifens eines Löwen (sīha) heißt der Löwenprinz „Sīhaḷa“; weil sie von seiner Linie abstammen, sind die Kṣatriyas auf der Insel Tambapaṇṇi ebenfalls so benannt, und weil sie dort wohnen, ist zu verstehen, dass auch die Insel Tambapaṇṇi als „Sīhaḷa“ bezeichnet wird. „Hingebracht“ (ābhatā) bedeutet: aus Jambudīpa herbeigebracht. „Danach“ (atha) bedeutet: später. Später wurde nämlich der Kommentar in singhalesischer Sprache niedergelegt, um eine Vermischung mit den Ansichten anderer Schulen zu verhindern. Damit zeigt er: Weil der ursprüngliche Kommentar (mūlaṭṭhakathā) nicht allgemein verständlich ist, ist diese Erklärung der Bedeutung unbedingt erforderlich. Deshalb sagte er: „zum Wohle der Inselbewohner“. Hierbei ist die Verknüpfung so zu verstehen: Sie wurde zum Wohle der Bewohner von Jambudīpa oder der Bewohner der Insel Sīhaḷa in singhalesischer Sprache niedergelegt.

๘. อปเนตฺวาติ [Pg.17] กญฺจุกสทิสํ สีหฬภาสํ อปเนตฺวา. ตโตติ อฏฺฐกถาโต. อหนฺติ อตฺตานํ นิทฺทิสติ. มโนรมํ ภาสนฺติ มาคธภาสํ. สา หิ สภาวนิรุตฺติภูตา ปณฺฑิตมนํ รมยติ. เตเนวาห ‘‘ตนฺตินยานุจฺฉวิก’’นฺติ, ปาฬิคติยา อนุโลมิกํ ปาฬิฉายานุวิธายินินฺติ อตฺโถ. วิคตโทสนฺติ อสภาวนิรุตฺติภาสนฺตรรหิตํ.

8. „Entfernend“ bedeutet: die singhalesische Sprache, die wie eine Hülle ist, entfernend. „Daraus“ bedeutet: aus dem Kommentar. „Ich“ bezieht sich auf ihn selbst. „Die das Herz erfreuende Sprache“ bezeichnet die Sprache von Magadha (Māgadhī). Denn diese, die die natürliche Sprache darstellt, erfreut den Geist der Weisen. Deshalb sagte er: „dem Stil der heiligen Texte angemessen“; das bedeutet: dem Lauf des Pāli entsprechend, dem Schatten des Pāli folgend. „Frei von Fehlern“ bedeutet: frei von anderen Sprachen, die nicht der natürlichen Ausdrucksweise entsprechen.

๙. สมยํ อวิโลเมนฺโตติ สิทฺธนฺตํ อวิโรเธนฺโต. เอเตน อตฺถโทสาภาวมาห. อวิรุทฺธตฺตา เอว หิ เถรวาทาปิ อิธ ปกาสียิสฺสนฺติ. เถรวํสทีปานนฺติ ถิเรหิ สีลกฺขนฺธาทีหิ สมนฺนาคตตฺตา เถรา, มหากสฺสปาทโย. เตหิ อาคตา อาจริยปรมฺปรา เถรวํโส, ตปฺปริยาปนฺนา หุตฺวา อาคมาธิคมสมฺปนฺนตฺตา ปญฺญาปชฺโชเตน ตสฺส สมุชฺชลนโต เถรวํสทีปา, มหาวิหารวาสิโน, เตสํ. วิวิเธหิ อากาเรหิ นิจฺฉียตีติ วินิจฺฉโย, คณฺฐิฏฺฐาเนสุ ขิลมทฺทนากาเรน ปวตฺตา วิมติจฺเฉทนี กถา. สุฏฺฐุนิปุโณ สณฺโห วินิจฺฉโย เอเตสนฺติ สุนิปุณวินิจฺฉยา. อถ วา วินิจฺฉิโนตีติ วินิจฺฉโย วุตฺตปฺปการวิสยํ ญาณํ. สุฏฺฐุ นิปุโณ เฉโก วินิจฺฉโย เอเตสนฺติ โยเชตพฺพํ. เอเตน มหากสฺสปาทิเถรปรมฺปราคโต, ตโต เอว จ อวิปรีโต สณฺโห สุขุโม มหาวิหารวาสีนํ วินิจฺฉโย, ตสฺส ปมาณภูตตํ ทสฺเสติ.

9. „Ohne die Tradition zu verletzen“ (samayaṃ avilomento) bedeutet: ohne die anerkannte Lehrmeinung (siddhanta) in Widerspruch zu bringen. Damit drückt er das Fehlen von Fehlern in der Bedeutung aus. Weil sie nämlich widerspruchsfrei sind, werden auch hier die Lehren der Theras (Theravāda) dargelegt werden. „Der Leuchten der Thera-Linie“ (theravaṃsadīpānaṃ) bedeutet: Die Theras sind jene wie Mahākassapa und andere, da sie mit gefestigten (thira) Tugendgruppen (sīlakkhandha) usw. ausgestattet sind. Die von ihnen überlieferte Nachfolge der Lehrer ist die Thera-Linie (theravaṃso); da sie dieser angehören und mit der Überlieferung (āgama) und der Verwirklichung (adhigama) ausgestattet sind und jene Linie durch das Licht der Weisheit (paññāpajjotena) erleuchten, sind sie die „Leuchten der Thera-Linie“, das heißt die Bewohner des Mahāvihāra; [die Entscheidung] dieser. „Entscheidung“ (vinicchayo) ist das, was auf vielfältige Weise bestimmt wird; eine Zweifel beseitigende Darlegung, die bei schwierigen Stellen (gaṇṭhiṭṭhānesu) in einer Weise wirkt, die Hindernisse zermalmt. Diejenigen, deren Entscheidung überaus scharfsinnig und fein ist, sind die mit „wohlscharfsinnigen Entscheidungen“ (sunipuṇavinicchayā). Oder aber: „Entscheidung“ ist das, was entscheidet, nämlich das Wissen bezüglich der zuvor genannten Gegenstände. „Diejenigen, deren Entscheidung überaus scharfsinnig und geschickt ist“ – so ist die Verknüpfung herzustellen. Damit zeigt er die maßgebliche Autorität der von der Thera-Nachfolge um Mahākassapa überlieferten und ebendarum unverfälschten, feinen und tiefgründigen Entscheidung der Bewohner des Mahāvihāra.

๑๐. สุชนสฺส จาติ จ-สทฺโท สมฺปิณฺฑนตฺโถ. เตน ‘‘น เกวลํ ชมฺพุทีปวาสีนเมว อตฺถาย, อถ โข สาธุชนโตสนตฺถญฺจา’’ติ ทสฺเสติ. เตน จ ‘‘ตมฺพปณฺณิทีปวาสีนมฺปิ อตฺถายา’’ติ อยมตฺโถ สิทฺโธ โหติ อุคฺคหณาทิสุกรตาย เตสมฺปิ พหุการตฺตา. จิรฏฺฐิตตฺถนฺติ จิรฏฺฐิติอตฺถํ, จิรกาลปฺปวตฺตนายาติ อตฺโถ. อิทญฺหิ อตฺถปฺปกาสนํ อวิปรีตปทพฺยญฺชนสุนิกฺเขปสฺส อตฺถสุนยสฺส จ อุปายภาวโต สทฺธมฺมสฺส จิรฏฺฐิติยา ปวตฺตติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ทฺเว? สุนิกฺขิตฺตญฺจ ปทพฺยญฺชนํ อตฺโถ จ สุนีโต’’ติ (อ. นิ. ๒.๒๐).

10. Und bei „und des guten Menschen“ (sujanassa ca) hat das Wort „und“ (ca) eine zusammenfassende Bedeutung. Damit zeigt er: „Nicht nur zum Nutzen der Bewohner von Jambudīpa, sondern auch zur Freude der guten Menschen.“ Und damit ist auch dieser Sinn erwiesen: „auch zum Nutzen der Bewohner der Insel Tambapaṇṇi“, weil es auch für sie aufgrund der Leichtigkeit des Erlernens usw. von großem Nutzen ist. „Für das lange Bestehen“ (ciraṭṭhitatthaṃ) bedeutet: zum Zwecke des langen Bestehens, mit der Bedeutung: um des Fortbestehens über lange Zeit willen. Denn diese Erklärung der Bedeutung trägt zum langen Bestehen der wahren Lehre (saddhamma) bei, da sie ein Mittel für das korrekte Platzieren von Wörtern und Lauten sowie für die richtige Auslegung des Sinnes darstellt. Dies wurde nämlich vom Erhabenen gesagt: „Diese zwei Dinge, ihr Mönche, führen zum Fortbestehen der wahren Lehre, zu ihrer Nicht-Verwirrung und ihrem Nicht-Verschwinden. Welche zwei? Das gut gesetzte Wort und Lautgefüge und der richtig dargelegte Sinn.“

๑๑-๑๒. ยํ อตฺถวณฺณนํ กตฺตุกาโม, ตสฺสา มหตฺตํ ปริหริตุํ ‘‘สาวตฺถิปภูตีน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. เตเนวาห – ‘‘น อิธ ภิยฺโย วิตฺถารกถํ [Pg.18] กริสฺสามิ, น ตํ อิธ วิจารยิสฺสามี’’ติ จ. สงฺคีตีนํ ทฺวินฺนนฺติ ทีฆมชฺฌิมนิกายานํ.

11-12. Um den übergroßen Umfang jener Bedeutungserklärung zu vermeiden, die er zu verfassen wünscht, wurde „beginnend mit Sāvatthī“ usw. gesagt. Eben darum sagte er: „Ich werde hier keine weitere ausführliche Darlegung machen, und ich werde dies hier nicht erörtern.“ „Der zwei Sammlungen“ (saṅgītīnaṃ) bezieht sich auf den Dīgha- und den Majjhima-Nikāya.

๑๓. ‘‘น อิธ ภิยฺโย วิตฺถารกถํ กริสฺสามี’’ติ สามญฺญโต วุตฺตสฺส อตฺถสฺส อวสฺสยํ ทสฺเสตุํ ‘‘สุตฺตานํ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

13. Um den Sinn dessen, was allgemein mit „Ich werde hier keine weitere ausführliche Darlegung machen“ gesagt wurde, im Einzelnen aufzuzeigen, wurde „Der Suttas aber...“ usw. gesagt.

๑๔. ยํ อฏฺฐกถํ กตฺตุกาโม, ตเทกเทสภาเวน วิสุทฺธิมคฺโค คเหตพฺโพติ กถิกานํ อุปเทสํ กโรนฺโต ตตฺต วิจาริตธมฺเม อุทฺเทสวเสน ทสฺเสติ ‘‘สีลกถา’’ติอาทินา. ตตฺถ สีลกถาติ จาริตฺตวาริตฺตาทิวเสน สีลสฺส วิตฺถารกถา. ธุตธมฺมาติ ปิณฺฑปาติกงฺคาทโย เตรส กิเลสธุนนกธมฺมา. กมฺมฏฺฐานานิ สพฺพานีติ ปาฬิยํ อาคตานิ อฏฺฐตฺตึส, อฏฺฐกถายํ ทฺเวติ นิรวเสสานิ โยคกมฺมสฺส ภาวนาย ปวตฺติฏฺฐานานิ. จริยาวิธานสหิโตติ ราคจริยาทีนํ สภาคาทิวิธาเนน สหิโต. ฌานานิ จตฺตาริ รูปาวจรชฺฌานานิ, สมาปตฺติโย จตสฺโส อรูปสมาปตฺติโย. อฏฺฐปิ วา ปฏิลทฺธมตฺตานิ ฌานานิ, สมาปชฺชนวสิภาวปฺปตฺติยา สมาปตฺติโย. ฌานานิ วา รูปารูปาวจรชฺฌานานิ, สมาปตฺติโย ผลสมาปตฺตินิโรธสมาปตฺติโย.

14. Indem er den Erklärern die Anweisung gibt, dass der Visuddhimagga als ein Teilbestandteil jenes Kommentars anzusehen ist, den er verfassen möchte, zeigt er die darin untersuchten Lehrpunkte in Form einer Aufzählung auf, beginnend mit „die Darlegung der Tugend“ (sīlakathā) usw. Darin bedeutet „Darlegung der Tugend“ die ausführliche Abhandlung über die Tugend unter dem Aspekt des Ausübens (cāritta) und des Vermeidens (vāritta) usw. „Die Dhuta-Übungen“ (dhutadhammā) sind die dreizehn Übungen zur Abschüttelung der Befleckungen, wie das Almosengang-Glied (piṇḍapātikaṅga) usw. „Alle Meditationsobjekte“ (kammaṭṭhānāni sabbāni) sind die achtunddreißig im Kanon (pāḷi) überlieferten und zwei im Kommentar vorkommenden, mithin ausnahmslos alle Grundlagen für das Wirken des Übenden bei der Entfaltung (bhāvanā). „Zusammen mit den Bestimmungen über die Verhaltensweisen“ (cariyāvidhānasahito) bedeutet: zusammen mit der Einteilung des dem Gier-Verhalten usw. Entsprechenden usw. „Die Vertiefungen“ (jhānāni) sind die vier feinkörperlichen Vertiefungen; „die Erreichungen“ (samāpattiyo) sind die vier unkörperlichen Erreichungen. Oder aber: Alle acht sind bloß erlangte Vertiefungen (jhāna), während sie durch das Erlangen der Meisterschaft beim Eintreten in sie „Erreichungen“ (samāpatti) genannt werden. Oder aber: „Vertiefungen“ sind die feinkörperlichen und unkörperlichen Vertiefungen, und „Erreichungen“ sind die Fruchterreichungen (phalasamāpatti) und die Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti).

๑๕. โลกิยโลกุตฺตรเภทา ฉ อภิญฺญาโย สพฺพา อภิญฺญาโย. ญาณวิภงฺคาทีสุ อาคตนเยน เอกวิธาทินา ปญฺญาย สงฺกเลตฺวา สมฺปิณฺเฑตฺวา นิจฺฉโย ปญฺญาสงฺกลนนิจฺฉโย.

15. „Alle Geisteskräfte“ (sabbā abhiññāyo) sind die sechs höheren Geisteskräfte, eingeteilt in weltliche und überweltliche. „Die Entscheidung durch die Zusammenfassung der Weisheit“ (paññāsaṅkalananicchayo) ist die Bestimmung nach dem Zusammenrechnen und Zusammenfassen der Weisheit auf einfache Weise usw., gemäß der in der Wissensanalyse (Ñāṇavibhaṅga) usw. überlieferten Methode.

๑๖. ปจฺจยธมฺมานํ เหตุอาทีนํ ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมานํ เหตุปจฺจยาทิภาโว ปจฺจยากาโร, ตสฺส เทสนา ปจฺจยาการเทสนา, ปฏิจฺจสมุปฺปาทกถาติ อตฺโถ. สา ปน นิกายนฺตรลทฺธิสงฺกรรหิตตาย สุฏฺฐุปริสุทฺธา, ฆนวินิพฺโภคสฺส จ สุทุกฺกรตาย นิปุณา สณฺหสุขุมา, เอกตฺตนยาทิสหิตา จ ตตฺถ วิจาริตาติ อาห ‘‘สุปริสุทฺธนิปุณนยา’’ติ. ปฏิสมฺภิทาทีสุ อาคตนยํ อวิสชฺเชตฺวาว วิจาริตตฺตา อวิมุตฺตตนฺติมคฺคา.

16. Die Weise der Bedingungen (paccayākāro) ist das Verhältnis von Ursache-Bedingung usw. der Bedingungsfaktoren, wie Ursachen usw., und der bedingten Faktoren; die Verkündigung derselben ist die Verkündigung der Weise der Bedingungen, das heißt die Darlegung des Entstehens in Abhängigkeit (paṭiccasamuppādakathā). Da diese aber völlig rein ist, weil sie frei von der Vermischung mit den Ansichten anderer Schulen ist, und scharfsinnig, fein und tiefgründig, weil das Auflösen der scheinbaren Kompaktheit (ghanavinibbhoga) äußerst schwer durchzuführen ist, und da sie mit den Methoden wie der Methode der Identität (ekattanaya) usw. dort erörtert wird, heißt es: „mit überaus reinen und scharfsinnigen Methoden“ (suparisuddhanipuṇanayā). Weil sie erörtert wird, ohne die in den Analysen (Paṭisambhidā) usw. überlieferte Methode aufzugeben, ist sie „vom Pfad der Lehrtexte nicht abgewichen“ (avimuttatantimaggā).

๑๗. อิติ ปน สพฺพนฺติ อิติ-สทฺโท ปริสมาปเน, ปน-สทฺโท วจนาลงฺกาเร, เอตํ สพฺพนฺติ อตฺโถ. อิธาติ อิมิสฺสา อฏฺฐกถาย. น ตํ วิจารยิสฺสามิ ปุนรุตฺติภาวโตติ อธิปฺปาโย.

17. Bei „dieses nun alles“ (iti pana sabbaṃ) dient das Wort „iti“ dem Abschluss, das Wort „pana“ der Satzverzierung; die Bedeutung ist „dieses alles“. „Hier“ (idha) bezieht sich auf diesen Kommentar. „Ich werde dies [hier] nicht erörtern, um Wiederholungen zu vermeiden“ – das ist die Absicht.

๑๘. อิทานิ [Pg.19] ตสฺเสว อวิจารณสฺส เอกนฺตการณํ นิทฺธาเรนฺโต ‘‘มชฺเฌ วิสุทฺธิมคฺโค’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘มชฺเฌ ฐตฺวา’’ติ เอเตน มชฺฌฏฺฐภาวทีปเนน วิเสสโต จตุนฺนํ อาคมานํ สาธารณฏฺฐกถา วิสุทฺธิมคฺโค, น สุมงฺคลวิลาสินิอาทโย วิย อสาธารณฏฺฐกถาติ ทสฺเสติ. ‘‘วิเสสโต’’ติ จ อิทํ วินยาภิธมฺมานมฺปิ วิสุทฺธิมคฺโค ยถารหํ อตฺถวณฺณนา โหติ เอวาติ กตฺวา วุตฺตํ.

18. Nun sagt er, indem er den ausschließlichen Grund für dieses Nicht-Erörtern feststellt: „in der Mitte der Visuddhimagga“ usw. Darin zeigt er mit „in der Mitte stehend“ (majjhe ṭhatvā) durch das Aufzeigen des In-der-Mitte-Stehens auf, dass der Visuddhimagga insbesondere ein gemeinsamer Kommentar für die vier Sammlungen (āgama) ist und kein spezifischer Kommentar wie der Sumaṅgalavilāsinī usw. Und das Wort „insbesondere“ (visesato) wird im Hinblick darauf gesagt, dass der Visuddhimagga in angemessener Weise auch für den Vinaya und den Abhidhamma eine Erklärung der Bedeutung darstellt.

๑๙. อิจฺเจวาติ อิติ เอว. ตมฺปีติ วิสุทฺธิมคฺคมฺปิ. เอตายาติ สารตฺถปฺปกาสินิยา.

19. „Ebenso“ (icceva) bedeutet: so eben (iti eva). „Auch jenen“ (tampi) bedeutet: auch den Visuddhimagga. „Durch diese“ (etāya) bedeutet: durch diese Sāratthappakāsinī.

เอตฺถ จ ‘‘สีหฬทีปํ อาภตา’’ติอาทินา อฏฺฐกถากรณสฺส นิมิตฺตํ ทสฺเสติ, ‘‘ทีปวาสีนมตฺถาย สุชนสฺส จ ตุฏฺฐตฺถํ จิรฏฺฐิตตฺถญฺจ ธมฺมสฺสา’’ติ เอเตหิ ปโยชนํ, ‘‘สํยุตฺตาคมวรสฺส อตฺถํ ปกาสยิสฺสามี’’ติ เอเตน ปิณฺฑตฺถํ, ‘‘อปเนตฺวาน ตโตหํ สีหฬภาส’’นฺติอาทินา ‘‘สาวตฺถิปภูตีน’’นฺติอาทินา ‘‘สีลกถา’’ติอาทินา จ กรณปฺปการํ. เหฏฺฐิมนิกาเยสุ วิสุทฺธิมคฺเค จ วิจาริตานํ อตฺถานํ อวิจารณมฺปิ หิ อิธ กรณปฺปกาโร เอวาติ.

Und hier zeigt er mit „nach der Insel Ceylon gebracht“ usw. den Anlass für das Verfassen des Kommentars auf. Mit „zum Nutzen der Inselbewohner, zur Freude des guten Menschen und für das lange Bestehen der Lehre“ zeigt er den Zweck auf. Mit „ich werde die Bedeutung der trefflichen Saṃyutta-Sammlung erklären“ zeigt er den Hauptinhalt auf. Mit „nachdem ich die singhalesische Sprache abgelegt habe“ usw., „beginnend mit Sāvatthī“ usw. und „die Darlegung der Tugend“ usw. zeigt er die Art und Weise der Ausführung auf. Denn auch das Nicht-Erörtern jener Bedeutungen, die bereits in den vorhergehenden Sammlungen und im Visuddhimagga erörtert wurden, gehört hierbei in der Tat zur Art und Weise der Ausführung.

คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Einleitung des Werkes ist abgeschlossen.

๑. เทวตาสํยุตฺตํ

1. Devatā-Saṃyutta

๑. นฬวคฺโค

1. Naḷa-Vagga

๑. โอฆตรณสุตฺตวณฺณนา

1. Erklärung des Oghataraṇa-Sutta

วิภาควนฺตานํ [Pg.20] สภาววิภาวนํ วิภาคทสฺสนวเสเนว โหตีติ ปฐมํ ตาว สํยุตฺตวคฺคสุตฺตาทิวเสน สํยุตฺตาคมสฺส วิภาคํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ สํยุตฺตาคโม นามา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ตตฺถาติ ยํ วุตฺตํ – ‘‘สํยุตฺตาคมวรสฺส อตฺถํ ปกาสยิสฺสามี’’ติ, ตสฺมึ วจเน. ตตฺถาติ วา ‘‘เอตาย อฏฺฐกถาย วิชานาถ สํยุตฺตนิสฺสิตํ อตฺถ’’นฺติ เอตฺถ ยํ สํยุตฺตคฺคหณํ กตํ, ตตฺถ. ปญฺจ วคฺคา เอตสฺสาติ ปญฺจวคฺโค. อวยเวน วิคฺคโห, สมุทาโย สมาสตฺโถ.

Da die Erklärung des Wesens von Dingen, die Unterteilungen besitzen, nur durch das Aufzeigen dieser Unterteilungen geschieht, sagte er [der Kommentator] zuerst, um die Unterteilung des Saṃyuttāgama nach Abschnitten (Vagga), Lehrreden (Sutta) usw. darzustellen: „Darin (tattha), was man Saṃyuttāgama nennt...“ und so weiter. Darin bezieht sich „darin“ (tattha) auf das Wort in der Aussage: „Ich werde die Bedeutung des hervorragenden Saṃyuttāgama erklären.“ Oder „darin“ bezieht sich auf die Erwähnung des Saṃyutta in: „Erkennt durch diesen Kommentar die auf das Saṃyutta bezogene Bedeutung.“ „Fünf Abschnitte hat dieses“ ist die Erklärung für „fünfteilig“ (pañcavaggo). Die Analyse (viggaha) erfolgt über die Glieder, die Bedeutung des Kompositums (samāsattha) drückt die Gesamtheit aus.

อิทานิ ตํ อาทิโต ปฏฺฐาย สํวณฺเณตุกาโม อตฺตโน สํวณฺณนาย ตสฺส ปฐมมหาสงฺคีติยํ นิกฺขิตฺตานุกฺกเมเนว ปวตฺตภาวํ ทสฺเสตุํ, ‘‘ตสฺส วคฺเคสุ สคาถาวคฺโค อาที’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ยถาปจฺจยํ ตตฺถ ตตฺถ เทสิตตฺตา ปญฺญตฺตตฺตา จ วิปฺปกิณฺณานํ ธมฺมวินยานํ สงฺคเหตฺวา คายนํ กถนํ สงฺคีติ, มหาวิสยตฺตา ปูชนิยตฺตา จ มหตี สงฺคีติ มหาสงฺคีติ. ปฐมา มหาสงฺคีติ ปฐมมหาสงฺคีติ, ตสฺสา ปวตฺติตกาโล ปฐมมหาสงฺคีติกาโล, ตสฺมึ ปฐมมหาสงฺคีติกาเล.

Da er dies nun von Anfang an kommentieren möchte und zeigen will, dass sein Kommentar der Reihenfolge folgt, in der es beim ersten großen Konzil (paṭhamamahāsaṅgīti) festgelegt wurde, wurde gesagt: „Unter seinen Abschnitten ist der Sagāthā-Abschnitt der erste...“ und so weiter. Darin ist ein „Konzil“ (saṅgīti) das Zusammenkommen, Rezitieren und Besprechen von Dhamma und Vinaya, die zuvor, je nach den Umständen, an verschiedenen Orten gelehrt und festgelegt worden und verstreut waren. Wegen seines weiten Bereichs und seiner Ehrwürdigkeit ist es ein „großes Konzil“ (mahāsaṅgīti). Das erste große Konzil ist das „erste große Konzil“. Die Zeit, in der es stattfand, ist die „Zeit des ersten großen Konzils“; „in jener Zeit des ersten großen Konzils“.

นิททาติ เทสนํ เทสกาลาทิวเสน อวิทิตํ วิทิตํ กตฺวา นิทสฺเสตีติ นิทานํ. โย โลเก คนฺถสฺส อุโปคฺฆาโตติ วุจฺจติ, สฺวายเมตฺถ ‘‘เอวํ เม สุต’’นฺติ-อาทิโก คนฺโถ เวทิตพฺโพ, น ปน ‘‘สนิทานาหํ, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสมี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๓.๑๒๖) วิย อตฺตชฺฌาสยาทิเทสนุปฺปตฺติเหตุ. เตเนวาห – ‘‘เอวํ เม สุตนฺติ-อาทิกํ อายสฺมตา อานนฺเทน ปฐมมหาสงฺคีติกาเล วุตฺตํ นิทานมาที’’ติ. กามญฺเจตฺถ ยสฺสํ ปฐมมหาสงฺคีติยํ นิกฺขิตฺตานุกฺกเมน สํวณฺณนํ กตฺตุกาโม, สา วิตฺถารโต วตฺตพฺพา, สุมงฺคลวิลาสินิยํ ปน อตฺตนา วิตฺถาริตตฺตา ตตฺเถว คเหตพฺพาติ อิมิสฺสา สํวณฺณนาย มหตฺตํ ปริหรนฺโต ‘‘สา ปเนสา’’ติอาทิมาห.

„Es legt dar (nidadāti) – das heißt, es macht die Darlegung durch Angabe von Ort, Zeit usw. aus einer unbekannten zu einer bekannten und zeigt sie auf (nidasseti)“ –, daher ist es die Einleitung (nidāna). Was in der Welt als Einleitung (upogghāta) eines Buches bezeichnet wird, eben dieses ist hier als der mit „So habe ich gehört“ beginnende Text zu verstehen; nicht jedoch wie in Sätzen wie „Mit Begründung (sanidānaṃ), ihr Mönche, lehre ich die Lehre“ als die Ursache für das Entstehen der Darlegung aufgrund der eigenen Absicht usw. Deshalb sagte er: „Das mit ‚So habe ich gehört‘ beginnende, vom ehrwürdigen Ānanda zur Zeit des ersten großen Konzils gesprochene [Wort] ist der Anfang der Einleitung...“ Obwohl hier jenes erste große Konzil, nach dessen festgelegter Reihenfolge er den Kommentar verfassen will, ausführlich geschildert werden müsste, ist dies, da er es selbst in der Sumaṅgalavilāsinī ausführlich dargelegt hat, ebendort nachzulesen; um so eine übermäßige Länge dieses Kommentars zu vermeiden, sagte er: „Dieses [Konzil] nun...“ und so weiter.

๑. เอวํ พาหิรนิทาเน วตฺตพฺพํ อติทิสิตฺวา อิทานิ อพฺภนฺตรนิทานํ อาทิโต ปฏฺฐาย สํวณฺเณตุํ ‘‘ยํ ปเนต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ยสฺมา สํวณฺณนํ กโรนฺเตน สํวณฺเณตพฺเพ ธมฺเม ปทวิภาคํ ปทตฺถญฺจ ทสฺเสตฺวา ตโต ปรํ ปิณฺฑตฺถาทิทสฺสนวเสน สํวณฺณนา กาตพฺพา, ตสฺมา ปทานิ ตาว ทสฺเสนฺโต [Pg.21] ‘‘เอวนฺติ นิปาตปท’’นฺติ-อาทิมาห. ตตฺถ ปทวิภาโคติ ปทานํ วิเสโส, น ปทวิคฺคโห. อถ วา ปทานิ จ ปทวิภาโค จ ปทวิภาโค. ปทวิคฺคโห จ ปทวิภาโค จ ปทวิภาโคติ วา เอกเสสวเสน ปทปทวิคฺคหา ปทวิภาคสทฺเทน วุตฺตาติ เวทิตพฺพํ. ตตฺถ ปทวิคฺคโห ‘‘เชตสฺส วนํ เชตวน’’นฺติอาทินา สมาสปเทสุ ทฏฺฐพฺโพ.

1. Nachdem er so auf das verwiesen hat, was bezüglich der äußeren Einleitung (bāhiranidāna) zu sagen ist, wurde nun Folgendes gesagt, um die innere Einleitung (abbhantaranidāna) von Anfang an zu erklären: „Was aber dieses...“ und so weiter. Da nämlich derjenige, der eine Erklärung verfasst, bei der zu erklärenden Lehre zuerst die Wortgliederung (padavibhāga) und die Wortbedeutung (padattha) aufzeigen muss und erst danach die Erklärung durch das Aufzeigen der Gesamtbedeutung (piṇḍattha) usw. erfolgen soll, sagte er, um zunächst die Wörter aufzuzeigen: „‚Evaṃ‘ ist eine Partikel (nipātapada)...“ und so weiter. Dabei bedeutet „Wortgliederung“ (padavibhāga) die Unterscheidung der Wörter, nicht die Wortanalyse (padaviggaho). Oder aber: „die Wörter und die Wortgliederung“ werden zusammen als „Wortgliederung“ bezeichnet. Oder „die Wortanalyse und die Wortgliederung“ werden als „Wortgliederung“ bezeichnet – so ist zu verstehen, dass durch das Wort „Wortgliederung“ mittels der Auslassungsregel (ekasesa) sowohl die Wörter als auch die Wortanalyse bezeichnet werden. Dabei ist die Wortanalyse (padaviggaho) bei zusammengesetzten Begriffen wie „Jetavana“ als „der Wald des Jeta“ (jetassa vanaṃ) usw. zu verstehen.

อตฺถโตติ ปทตฺถโต. ตํ ปน ปทตฺถํ อตฺถุทฺธารกฺกเมน ปฐมํ เอวํสทฺทสฺส ทสฺเสนฺโต ‘‘เอวํสทฺโท ตาวา’’ติอาทิมาห. อวธารณาทีติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน อิทมตฺถปุจฺฉาปริมาณาทิอตฺถานํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ตถา หิ ‘‘เอวํคตานิ ปุถุสิปฺปายตนานิ (ที. นิ. ๑.๑๖๓, ๑๖๕), เอวํวิโธ เอวมากาโร’’ติ จ อาทีสุ อิทํ-สทฺทสฺส อตฺเถ เอวํ-สทฺโท. คต-สทฺโท หิ ปการปริยาโย, ตถา วิธาการ-สทฺโท จ. ตถา หิ คตวิธอาการสทฺเท โลกิยา ปการตฺเถ วทนฺติ. ‘‘เอวํ สุ เต สุนฺหาตา สุวิลิตฺตา กปฺปิตเกสมสฺสู อามุตฺตมาลาภรณา โอทาตวตฺถวสนา ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิตา สมงฺคีภูตา ปริจาเรนฺติ, เสยฺยถาปิ ตฺวํ เอตรหิ สาจริยโกติ. โน หิทํ, โภ โคตมา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๘๖) ปุจฺฉายํ, ‘‘เอวํ ลหุปริวตฺตํ (อ. นิ. ๑.๔๘), เอวมายุปริยนฺโต’’ติ (ปารา. ๑๒) จ อาทีสุ ปริมาเณ.

„Hinsichtlich der Bedeutung“ (atthatoti) bedeutet „gemäß der Wortbedeutung“. Um nun diese Wortbedeutung in der Reihenfolge der Bedeutungsanalyse zuerst für das Wort „evaṃ“ aufzuzeigen, sagte er: „Das Wort ‚evaṃ‘ nun...“ und so weiter. In „Einschränkung usw.“ (avadhāraṇādi) ist durch das Wort „usw.“ das Miteinbeziehen von Bedeutungen wie die Bedeutung von „dieses“ (idam-attha), „Frage“ (pucchā), „Ausmaß“ (parimāṇa) usw. zu verstehen. Denn in Ausdrücken wie „auf diese Weise beschaffene (evaṃgatāni) zahlreiche Gewerbezweige“, „von solcher Art“ (evaṃvidha), „von solcher Weise“ (evamākāra) steht das Wort „evaṃ“ in der Bedeutung des Wortes „dieses“ (idaṃ). Das Wort „gata“ ist nämlich ein Synonym für „Art und Weise“ (pakāra), ebenso wie die Wörter „vidha“ und „ākāra“. Denn die weltliche Sprachgemeinschaft gebraucht die Wörter „gata“, „vidha“ und „ākāra“ in der Bedeutung von „Art und Weise“. In Passagen wie: „Vergnügen sie sich denn so (evaṃ) – wohlgebadet, wohlgesalbt, mit geschorenem Haar und Bart, geschmückt mit Blumenkränzen und Zierrat, in weiße Gewänder gekleidet, ausgestattet und versehen mit den fünf Sinnenfreuden –, so wie du jetzt mit deinem Lehrer? – Gewiss nicht, Herr Gotama!“ steht es für eine Frage. In Passagen wie „von so (evaṃ) raschem Wandel“ und „von solchem (evaṃ) Lebensende“ steht es für ein Ausmaß (parimāṇa).

นนุ จ ‘‘เอวํ สุ เต สุนฺหาตา สุวิลิตฺตา, เอวมายุปริยนฺโต’’ติ เอตฺถ เอวํ-สทฺเทน ปุจฺฉนาการปริมาณาการานํ วุตฺตตฺตา อาการตฺโถ เอว เอวํ-สทฺโทติ? น, วิเสสสพฺภาวโต. อาการมตฺตวาจโก หิ เอวํ-สทฺโท, อาการตฺโถติ อธิปฺเปโต ยถา ‘‘เอวํ พฺยาโข’’ติอาทีสุ, น ปน อาการวิเสสวาจโก. เอวญฺจ กตฺวา, ‘‘เอวํ ชาเตน มจฺเจนา’’ติอาทีนิ (ธ. ป. ๕๓) อุปมาทีสุ อุทาหรณานิ อุปปนฺนานิ โหนฺติ. ตถา หิ ‘‘ยถาปิ…เป… พหุ’’นฺติ (ธ. ป. ๕๓)? เอตฺถ ปุปฺผราสิฏฺฐานิยโต มนุสฺสูปปตฺติสปฺปุริสูปนิสฺสย-สทฺธมฺมสฺสวน- โยนิโสมนสิการ-โภคสมฺปตฺติอาทิทานาทิปุญฺญกิริยเหตุสมุทายโต โสภาสุคนฺธตาทิคุณโยคโต มาลาคุฬสทิสิโย ปหูตา ปุญฺญกิริยา มริตพฺพสภาวตาย มจฺเจน สตฺเตน กตฺตพฺพาติ โชติตตฺตา ปุปฺผราสิมาลาคุฬาว อุปมา, เตสํ อุปมากาโร ยถา-สทฺเทน อนิยมโต วุตฺโตติ ‘‘เอวํ-สทฺโท อุปมาการนิคมนตฺโถ’’ติ [Pg.22] วตฺถุํ ยุตฺตํ, โส ปน อุปมากาโร นิยมิยมาโน อตฺถโต อุปมาว โหตีติ อาห ‘‘อุปมายํ อาคโต’’ติ. ตถา ‘‘เอวํ อิมินา อากาเรน อภิกฺกมิตพฺพ’’นฺติอาทินา อุปทิสิยมานาย สมณสารุปฺปาย อากปฺปสมฺปตฺติยา โย ตตฺถ อุปทิสนากาโร, โส อตฺถโต อุปเทโส เอวาติ วุตฺตํ, ‘‘เอวํ เต…เป… อุปเทเส’’ติ. ตถา ‘‘เอวเมตํ ภควา, เอวเมตํ สุคตา’’ติ เอตฺถ จ ภควตา ยถาวุตฺตมตฺถํ อวิปรีตโต ชานนฺเตหิ กตํ ตตฺถ สํวิชฺชมานคุณานํ ปกาเรหิ หํสนํ อุทคฺคตากรณํ สมฺปหํสนํ. โย ตตฺถ สมฺปหํสนากาโรติ โยเชตพฺพํ.

Aber drückt das Wort „evaṃ“ in „Vergnügen sie sich denn so...“ (evaṃ su te...) und „von solchem Lebensende“ (evamāyupariyanto) nicht einfach die Art der Frage und die Art des Ausmaßes aus, sodass das Wort „evaṃ“ ausschließlich in der Bedeutung der Art und Weise (ākārattha) steht? Nein, da ein spezifischer Unterschied besteht. Denn das Wort „evaṃ“ ist ein bloßer Ausdruck für „Art und Weise“ und wird in der Bedeutung von „Art und Weise“ verstanden, wie in „in der Tat so“ (evaṃ byā kho) usw., nicht aber als Bezeichnung für eine spezifische Art und Weise. Wenn man dies so versteht, erweisen sich Beispiele bei Vergleichen wie „So (evaṃ) soll der geborene Sterbliche...“ (Dhp 53) als schlüssig. Denn wie verhält es sich mit „Wie aus [einem Haufen Blumen viele Kränze gemacht werden können, so soll ein geborener Sterblicher] viel [Heilsames tun]“? Hierbei ist das Gleichnis der Blumenhaufen und die Blumenkränze, da verdeutlicht wird, dass von einem sterblichen Wesen, das dem Tode unterworfen ist, zahlreiche verdienstvolle Handlungen – die wie Blumenkränze sind – vollbracht werden sollen; dies geschieht aufgrund der Ansammlung von Ursachen für das Wirken von Verdiensten wie der menschlichen Wiedergeburt, der Zuflucht zu edlen Menschen, dem Hören der wahren Lehre, der weisen Aufmerksamkeit und dem Erlangen von Wohlstand durch Freigebigkeit usw., sowie durch die Verbindung mit Vorzügen wie Schönheit und Wohlgeruch. Da die Weise dieses Vergleichs durch das Wort „yathā“ (wie) unbestimmt ausgedrückt wird, ist es richtig zu sagen: „Das Wort ‚evaṃ‘ dient dem folgernden Abschluss des Gleichnisses.“ Wenn diese Art des Vergleichs jedoch näher bestimmt wird, ist sie dem Sinne nach das Gleichnis selbst; daher heißt es: „Es wird im Sinne eines Vergleichs (upamāyaṃ) gebraucht“. Ebenso verhält es sich bei: „So, in dieser Weise, soll man voranschreiten“ usw. Bei der so gewiesenen Vollkommenheit des Verhaltens, die für einen Asketen angemessen ist, ist die Art und Weise der Unterweisung dem Sinne nach die Unterweisung selbst; darum wurde gesagt: „So te... im Sinne der Unterweisung“. Ebenso verhält es sich in: „So ist es, Erhabener, so ist es, Wohlgegangener!“ Hierbei bezeichnet es das Erfreuen, Erheben und Ermutigen (sampahaṃsana) hinsichtlich der vorhandenen Tugenden, das von jenen vollzogen wird, die die vom Erhabenen dargelegte Bedeutung unverfälscht erkennen. Es ist so zu verbinden, dass dies die Art und Weise der Ermutigung darin darstellt.

เอวเมวํ ปนายนฺติ เอตฺถ ครหณากาโรติ โยเชตพฺพํ, โส จ ครหณากาโร วสลีติ-อาทิขุํสนสทฺทสนฺนิธานโต อิธ เอวํ-สทฺเทน ปกาสิโตติ วิญฺญายติ. ยถา เจตฺถ, เอวํ อุปมาการาทโยปิ อุปมาทิวเสน วุตฺตานํ ปุปฺผราสิอาทิสทฺทานํ สนฺนิธานโตติ ทฏฺฐพฺพํ. เอวํ, ภนฺเตติ ปน ธมฺมสฺส สาธุกํ สวนมนสิกาเร สนฺนิโยชิเตหิ ภิกฺขูหิ อตฺตโน ตตฺถ ฐิตภาวสฺส ปฏิชานนวเสน วุตฺตตฺตา เอตฺถ เอวํ-สทฺโท ‘‘วจนสมฺปฏิจฺฉนตฺโถ’’ติ วุตฺโต. เตน เอวํ, ภนฺเตติ สาธุ, ภนฺเต, สุฏฺฐุ, ภนฺเตติ วุตฺตํ โหติ. เอวญฺจ วเทหีติ ยถาหํ วทามิ, เอวํ สมณํ อานนฺทํ วเทหีติ โย เอวํ วทนากาโร อิทานิ วตฺตพฺโพ, โส เอวํ-สทฺเทน นิทสฺสียตีติ ‘‘นิทสฺสนตฺโถ’’ติ วุตฺโตติ. เอวํ โนติ เอตฺถาปิ เนสํ ยถาวุตฺตธมฺมานํ อหิตทุกฺขาวหภาเว สนฺนิฏฺฐานชนนตฺถํ อนุมติคหณวเสน ‘‘สํวตฺตนฺติ วา โน วา, กถํ โว เอตฺถ โหตี’’ติ ปุจฺฉาย กตาย ‘‘เอวํ โน เอตฺถ โหตี’’ติ วุตฺตตฺตา ตทาการสนฺนิฏฺฐานํ เอวํ-สทฺเทน วิภาวิตนฺติ วิญฺญายติ. โส ปน เตสํ ธมฺมานํ อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนากาโร นิยมิยมาโน อวธารณตฺโถ โหตีติ อาห – ‘‘เอวํ โน เอตฺถ โหตีติอาทีสุ อวธารเณ’’ติ.

Ebenso ist bei „panāyanti“ hier die Art und Weise des Tadelns anzuwenden; und es wird verstanden, dass diese Art und Weise des Tadelns hier durch das Wort „evaṃ“ (so) offenbart wird, aufgrund des Nahestehens von Schmähwörtern wie „Vasalī“ (Ausgestoßene) und so weiter. Und wie hier, so sind auch die Arten des Vergleichs und so weiter als aufgrund des Nahestehens von Wörtern wie „puppharāsi“ (Blumenhaufen) und so weiter, die mittels Vergleichen und so weiter gesprochen werden, anzusehen. Bei „Evaṃ, bhante“ (So, Ehrwürdiger) aber wird, weil es von den Mönchen, die sich ganz dem guten Hören und Aufmerksamsein bezüglich der Lehre zugewandt haben, als Bestätigung des eigenen Verweilens darin gesprochen wird, hier das Wort „evaṃ“ mit der Bedeutung „Annahme des Gesprochenen“ (vacanasampaṭicchanattha) bezeichnet. Dadurch bedeutet „Evaṃ, bhante“: „Es ist gut, Ehrwürdiger“, „Vortrefflich, Ehrwürdiger“. Bei „und sprich so“ (evañca vadehīti) wird die Art und Weise des Sprechens, die nun gesprochen werden soll – nämlich: „Wie ich spreche, so sprich zu dem Asketen Ānanda“ –, durch das Wort „evaṃ“ aufgezeigt, weshalb gesagt wird, es habe „die Bedeutung des Aufzeigens“ (nidassanattha). Auch bei „evaṃ no“ (so uns) wird verstanden, dass – um eine Gewissheit bezüglich des Bringens von Unheil und Leid durch diese eben erwähnten Dinge zu erzeugen – durch das Einholen der Zustimmung auf die Frage „Führen sie dazu oder nicht, wie steht es hierbei für euch?“ geantwortet wird: „So steht es hierbei für uns“. Daher wird diese Weise der Gewissheit durch das Wort „evaṃ“ verdeutlicht. Diese Weise des Führens zu Unheil und Leid jener Dinge aber hat, wenn sie bestimmt wird, die Bedeutung der Einschränkung; daher sagt er: „In Ausdrücken wie ‚evaṃ no ettha hotī‘ liegt die Bedeutung der Einschränkung vor“.

นานานยนิปุณนฺติ เอกตฺตนานตฺตอพฺยาปารเอวํธมฺมตาสงฺขาตา, นนฺทิยาวฏฺฏติปุกฺขลสีหวิกฺกีฬิตองฺกุสทิสาโลจนสงฺขาตา วา อาธาราทิเภทวเสน นานาวิธา นยา นานานยา. นยา วา ปาฬิคติโย ตา จ ปญฺญตฺติอนุปญฺญตฺติอาทิวเสน สํกิเลสภาคิยาทิโลกิยาทิตทุภยโวมิสฺสกาทิวเสน กุสลาทิวเสน ขนฺธาทิวเสน สงฺคหาทิวเสน สมยวิมุตฺตาทิวเสน ฐปนาทิวเสน กุสลมูลาทิวเสน ติกปฺปฏฺฐานาทิวเสน [Pg.23] จ นานปฺปการาติ นานานยา, เตหิ นิปุณํ สณฺหํ สุขุมนฺติ นานานยนิปุณํ. อาสโยว อชฺฌาสโย, เต จ สสฺสตาทิเภเทน ตตฺถ จ อปฺปรชกฺขตาทิเภเทน อเนเก, อตฺตชฺฌาสยาทโย เอว วา สมุฏฺฐานํ อุปฺปตฺติเหตุ เอตสฺสาติ อเนกชฺฌาสยสมุฏฺฐานํ. อตฺถพฺยญฺชนสมฺปนฺนนฺติ อตฺถพฺยญฺชนปริปุณฺณํ อุปเนตพฺพาภาวโต, สงฺกาสนปกาสนวิวรณวิภชนอุตฺตานีกรณปญฺญตฺติวเสน ฉหิ อตฺถปเทหิ อกฺขรปทพฺยญฺชนาการนิรุตฺตินิทฺเทสวเสน ฉหิ พฺยญฺชนปเทหิ จ สมนฺนาคตนฺติ วา อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

„Vielfältig an Methoden und feinsinnig“ (nānānayanipuṇa): Vielfältige Methoden (nānānayā) sind die verschiedenen Arten von Methoden aufgrund von Unterschieden wie den Grundlagen (ādhāra) und so weiter, welche als Einheit (ekatta), Vielheit (nānatta), Nicht-Aktivität (abyāpāra) und So-Sinn (evaṃdhammatā) bezeichnet werden, oder die als Nandiyāvarta (Drehung des Glücks), Tipukkhala (Dreifach-Lotus-Muster), Sīhavikkīḷita (Löwenspiel), Aṅkusa (Haken) und Disālocana (Betrachtung der Himmelsrichtungen) bezeichnet werden. Oder Methoden sind die Gänge des Pāḷi-Textes, und diese sind von vielfältiger Art mittels Konzept (paññatti) und Folgekonzept (anupaññatti) und so weiter, mittels dem, was zur Befleckung gehört (saṅkilesabhāgiya) und so weiter, dem Weltlichen (lokiya) und so weiter, der Vermischung von beiden und so weiter, dem Heilsamen (kusala) und so weiter, den Daseinsgruppen (khandha) und so weiter, der Zusammenfassung (saṅgaha) und so weiter, der zeitweiligen Befreiung (samayavimutta) und so weiter, der Festlegung (ṭhapanā) und so weiter, den heilsamen Wurzeln (kusalamūla) und so weiter und der Triaden-Bedingtheit (tikappaṭṭhāna) und so weiter. Daher sind sie vielfältige Methoden (nānānayā). Was durch diese feinsinnig, glatt und subtil ist, wird als „vielfältig an Methoden und feinsinnig“ (nānānayanipuṇa) bezeichnet. Neigung (āsaya) ist eben die Absicht (ajjhāsaya); und diese sind zahlreich durch die Unterscheidung von Ewigkeitsglaube (sassata) und so weiter, und darin durch die Unterscheidung von geringem Staub in den Augen (apparajakkhata) und so weiter, oder aber die eigenen Absichten (attajjhāsaya) und so weiter selbst sind die Entstehung (samuṭṭhāna), das heißt die Ursache des Aufkommens für dieses Lehrsystem – daher heißt es „aus vielfältigen Absichten entstanden“ (anekajjhāsayasamuṭṭhāna). „Mit Sinn und Wortlaut ausgestattet“ (atthabyañjanasampanna) bedeutet „vollkommen in Sinn und Wortlaut“, da nichts hinzuzufügen ist; oder die Bedeutung ist so zu sehen, dass es mittels sechs Begriffsformulierungen (atthapada) – nämlich Aufzeigen (saṅkāsana), Offenbaren (pakāsana), Enthüllen (vivaraṇa), Analysieren (vibhajana), Erklären (uttānīkaraṇa) und Bezeichnen (paññatti) – und mittels sechs Formulierungen des Wortlauts (byañjanapada) – nämlich Buchstaben (akkhara), Wörter (pada), Silben (byañjana), Ausdrucksweise (ākāra), Sprache (nirutti) und Darlegung (niddesa) – ausgestattet ist.

วิวิธปาฏิหาริยนฺติ เอตฺถ ปาฏิหาริยปทสฺส วจนตฺถํ (อุทา. อฏฺฐ. ๑; อิติวุ. อฏฺฐ. นิทานวณฺณนา; ธ. ส. มูลฏี. ๒) ‘‘ปฏิปกฺขหรณโต ราคาทิกิเลสาปนยนโต ปาฏิหาริย’’นฺติ วทนฺติ. ภควโต ปน ปฏิปกฺขา ราคาทโย น สนฺติ เย หริตพฺพา, ปุถุชฺชนานมฺปิ วิคตูปกฺกิเลเส อฏฺฐคุณสมนฺนาคเต จิตฺเต หตปฏิปกฺเข อิทฺธิวิธํ ปวตฺตติ, ตสฺมา ตตฺถ ปวตฺตโวหาเรน จ น สกฺกา อิธ ‘‘ปาฏิหาริย’’นฺติ วตฺตุํ. สเจ ปน มหาการุณิกสฺส ภควโต เวเนยฺยคตา จ กิเลสา ปฏิปกฺขา, เตสํ หรณโต ‘‘ปาฏิหาริย’’นฺติ วุตฺตํ, เอวํ สติ ยุตฺตเมตํ. อถ วา ภควโต จ สาสนสฺส จ ปฏิปกฺขา ติตฺถิยา, เตสํ หรณโต ปาฏิหาริยํ. เต หิ ทิฏฺฐิหรณวเสน ทิฏฺฐิปฺปกาสเน อสมตฺถภาเวน จ อิทฺธิอาเทสนานุสาสนีหิ หริตา อปนีตา โหนฺตีติ. ปฏีติ วา อยํ สทฺโท ‘‘ปจฺฉา’’ติ เอตสฺส อตฺถํ โพเธติ ‘‘ตสฺมึ ปฏิปวิฏฺฐมฺหิ, อญฺโญ อาคญฺฉิ พฺราหฺมโณ’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๙๘๕; จูฬนิ. วตฺถุคาถา ๔) วิย, ตสฺมา สมาหิเต จิตฺเต วิคตูปกฺกิเลเส กตกิจฺเจน ปจฺฉาหริตพฺพํ ปวตฺเตตพฺพนฺติ ปฏิหาริยํ, อตฺตโน วา อุปกฺกิเลเสสุ จตุตฺถชฺฌานมคฺเคหิ หริเตสุ ปจฺฉา หรณํ ปฏิหาริยํ, อิทฺธิอาเทสนานุสาสนิโย จ วิคตูปกฺกิเลเสน กตกิจฺเจน จ สตฺตหิตตฺถํ ปุน ปวตฺเตตพฺพา, หริเตสุ จ อตฺตโน อุปตฺติเลเสสุ ปรสตฺตานํ อุปกฺกิเลสหรณานิ โหนฺตีติ ปฏิหาริยานิ ภวนฺติ, ปฏิหาริยเมว ปาฏิหาริยํ. ปฏิหาริเย วา อิทฺธิอาเทสนานุสาสนิสมุทาเย ภวํ เอเกกํ ปาฏิหาริยนฺติ วุจฺจติ. ปฏิหาริยํ วา จตุตฺถชฺฌานํ มคฺโค จ ปฏิปกฺขหรณโต, ตตฺถ ชาตํ, ตสฺมึ วา นิมิตฺตภูเต, ตโต วา อาคตนฺติ ปาฏิหาริยํ. ตสฺส ปน อิทฺธิอาทิเภเทน วิสยเภเทน จ พหุวิธสฺส [Pg.24] ภควโต เทสนายํ ลพฺภมานตฺตา อาห ‘‘วิวิธปาฏิหาริย’’นฺติ.

Zu „vielfältige Wunder“ (vividhapāṭihāriya) sagen sie bezüglich der Wortbedeutung des Wortes „pāṭihāriya“: „Weil es das Gegenteil beseitigt (paṭipakkhaharaṇa), das heißt Befleckungen wie Gier entfernt (rāgādikilesāpanayana), wird es pāṭihāriya genannt“. Beim Erhabenen jedoch gibt es keine Gegenteile wie Gier und so weiter, die beseitigt werden müssten; und selbst bei Weltlingen zeigt sich die Art der übernatürlichen Macht (iddhividha) in einem Geist, der frei von Trübungen ist, mit den acht Qualitäten ausgestattet ist und dessen Gegenteile vernichtet sind. Daher kann man hier nicht aufgrund des dort gebräuchlichen Begriffs von „pāṭihāriya“ sprechen. Wenn jedoch die Befleckungen der zu führenden Wesen die Gegenteile für den überaus mitfühlenden Erhabenen sind und es wegen deren Beseitigung „pāṭihāriya“ genannt wird, so ist dies in diesem Fall angemessen. Oder aber die Sektierer (titthiya) sind die Gegner des Erhabenen und der Lehre; wegen deren Bezwingung heißt es „pāṭihāriya“. Denn sie werden durch die Beseitigung ihrer Ansichten und durch ihre Unfähigkeit zur Darlegung von Ansichten durch die Wunder der übernatürlichen Macht, der Gedankenlesung und der Unterweisung (iddhi-ādesanā-anusāsanī) bezwungen und vertrieben. Oder aber das Wort „paṭi“ drückt die Bedeutung von „danach“ (pacchā) aus, wie in Stellen wie „Als jener wieder hineingegangen war (paṭipaviṭṭhamhi), kam ein anderer Brahmane“, weshalb das, was nach Vollbringung der Pflicht (katakicca) im gesammelten, von Trübungen freien Geist nachträglich hervorgebracht und ausgeübt werden soll, „paṭihāriya“ ist. Oder das nachträgliche Herbeiführen von Geisteskräften, nachdem die eigenen Trübungen durch das vierte Jhāna und die Pfade beseitigt wurden, ist „paṭihāriya“. Und die übernatürliche Macht, die Gedankenlesung und die Unterweisung müssen von einem, der frei von Trübungen ist und seine Pflicht erfüllt hat, zum Wohle der Wesen wieder ausgeübt werden; und wenn die eigenen Trübungen beseitigt sind, bewirken sie die Beseitigung der Trübungen anderer Wesen – daher sind sie „pāṭihāriyas“ (Wunderkräfte). Ein „paṭihāriya“ selbst ist eben ein „pāṭihāriya“. Oder jedes einzelne Element, das in der Gesamtheit der Wunder von übernatürlicher Macht, Gedankenlesung und Unterweisung existiert, wird als „pāṭihāriya“ bezeichnet. Oder „pāṭihāriya“ ist das vierte Jhāna und der Pfad wegen der Beseitigung der Gegenteile; was darin entstanden ist, oder was jenes als Ursache (nimittabhūta) hat, oder was daraus hervorgegangen ist, wird „pāṭihāriya“ genannt. Da dieses aber durch die Unterscheidung von übernatürlichen Kräften und so weiter und durch die Unterscheidung des Bereichs von vielfältiger Art ist und in der Verkündigung des Erhabenen vorkommt, sagt er: „vielfältige Wunder“ (vividhapāṭihāriya).

น อญฺญถาติ ภควโต สมฺมุขา สุตาการโต น อญฺญถาติ อตฺโถ, น ปน ภควโต เทสิตาการโต. อจินฺเตยฺยานุภาวา หิ ภควโต เทสนา. เอวญฺจ กตฺวา ‘‘สพฺพปฺปกาเรน โก สมตฺโถ วิญฺญาตุ’’นฺติ อิทํ วจนํ สมตฺถิตํ ภวติ, ธารณพลทสฺสนญฺจ น วิรุชฺฌติ สุตาการอวิรชฺฌนสฺส อธิปฺเปตตฺตา. น เหตฺถ อตฺถนฺตรตาปริหาโร ทฺวินฺนมฺปิ อตฺถานํ เอกวิสยตฺตา. อิตรถา เถโร ภควโต เทสนาย สพฺพถา ปฏิคฺคหเณ สมตฺโถ อสมตฺโถ จาติ อาปชฺเชยฺยาติ.

„Nicht anders“ (na aññathā) bedeutet: nicht anders als in der Weise, wie es von Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen gehört wurde; nicht aber anders als in der Weise, wie es vom Erhabenen verkündet wurde. Denn die Verkündigung des Erhabenen besitzt eine undenkbare Macht. Und wenn man dies so auffasst, wird diese Aussage begründet: „Wer ist fähig, sie auf jede Weise zu verstehen?“, und das Aufzeigen der Kraft des Behaltens steht dem nicht entgegen, da das Nicht-Abweichen von der Weise des Gehörten beabsichtigt ist. Denn hier liegt kein Widerspruch zu einem anderen Sinn vor, weil beide Bedeutungen denselben Gegenstand betreffen. Andernfalls würde sich ergeben, dass der ältere Mönch (thera) fähig und zugleich unfähig wäre, die Verkündigung des Erhabenen in jeder Hinsicht aufzunehmen.

‘‘โย ปโร น โหติ, โส อตฺตา’’ติ เอวํ วุตฺตาย นิยกชฺฌตฺตสงฺขาตาย สสนฺตติยา วตฺตนโต ติวิโธปิ เม-สทฺโท กิญฺจาปิ เอกสฺมึ เอว อตฺเถ ทิสฺสติ, กรณสมฺปทานสามินิทฺเทสวเสน ปน วิชฺชมานํ เภทํ สนฺธายาห, ‘‘เม-สทฺโท ตีสุ อตฺเถสุ ทิสฺสตี’’ติ.

Obwohl das in dreifacher Weise verwendete Wort „me“ (mir/mein/von mir) in nur einer einzigen Bedeutung erscheint – nämlich weil es sich auf den eigenen Strom des Daseins (sasantati) bezieht, welcher als das eigene Innere (niyakajjhatta) bezeichnet und so ausgedrückt wird mit: „Was nicht der andere ist, das ist das Selbst“ (yo paro na hoti, so attā) –, so hat er doch im Hinblick auf den bestehenden Unterschied mittels der Angabe von Instrumental (karaṇa), Dativ (sampadāna) und Genitiv (sāmin) gesagt: „Das Wort ‚me‘ erscheint in drei Bedeutungen“.

กิญฺจาปิ อุปสคฺโค กิริยํ วิเสเสติ, โชตกภาวโต ปน สติปิ ตสฺมึ สุต-สทฺโท เอว ตํ ตํ อตฺตํ วทตีติ อนุปสคฺคสฺส สุต-สทฺทสฺส อตฺถุทฺธาเร สอุปสคฺคสฺส คหณํ น วิรุชฺฌตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สอุปสคฺโค อนุปสคฺโค จา’’ติอาทิมาห. อสฺสาติ สุต-สทฺทสฺส. กมฺมภาวสาธนานิ อิธ สุตสทฺเท สมฺภวนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘อุปธาริตนฺติ วา อุปธารณนฺติ วา อตฺโถ’’ติ. มยาติ อตฺเถ สตีติ ยทา เม-สทฺทสฺส กตฺตุวเสน กรณนิทฺเทโส, ตทาติ อตฺโถ. มมาติ อตฺเถ สตีติ ยทา สมฺพนฺธวเสน สามินิทฺเทโส, ตทา.

Obgleich ein Präfix (upasangga) die Handlung modifiziert, drückt doch – da es nur eine verdeutlichende Funktion (jotakabhāva) hat – das Wort „suta“ selbst die jeweilige Bedeutung aus. Um zu zeigen, dass bei der Bestimmung der Bedeutung des präfixlosen Wortes „suta“ die Einbeziehung des Wortes mit Präfix nicht im Widerspruch steht, sagte er: „Mit Präfix und ohne Präfix“ usw. „Dessen“ (assa) bezieht sich auf das Wort „suta“. Da hier beim Wort „suta“ die Funktionen des Objekts (kamma) und des Vorgangs (bhāva) möglich sind, wurde gesagt: „die Bedeutung ist entweder ‚erfasst worden‘ (upadhārita) oder ‚das Erfassen‘ (upadhāraṇa)“. „Wenn die Bedeutung ‚durch mich‘ (mayā) vorliegt, dann ist es die Angabe des Instrumentalis im Sinne des Agens (kattari) für das Wort ‚me‘“ – so ist die Bedeutung. „Wenn die Bedeutung ‚mein‘ (mama) vorliegt, dann ist es die Angabe des Eigentümers (sāminiddeso) durch die Beziehung [der Genitiv]“.

สุต-สทฺทสนฺนิธาเน ปยุตฺเตน เอวํ-สทฺเทน สวนกิริยาโชตเกน ภวิตพฺพนฺติ วุตฺตํ ‘‘เอวนฺติ โสตวิญฺญาณาทิวิญฺญาณกิจฺจนิทสฺสน’’นฺติ. อาทิ-สทฺเทน สมฺปฏิจฺฉนาทีนํ ปญฺจทฺวาริกวิญฺญาณานํ ตทภินีหฏานญฺจ มโนทฺวาริกวิญฺญาณานํ คหณํ เวทิตพฺพํ. สพฺเพสมฺปิ วากฺยานํ เอวการตฺถสหิตตฺตา ‘‘สุต’’นฺติ เอตสฺส สุตเมวาติ อยมตฺโถ ลพฺภตีติ อาห ‘‘อสฺสวนภาวปฏิกฺเขปโต’’ติ. เอเตน อวธารเณน นิราสงฺกตํ ทสฺเสติ. ยถา จ สุตํ สุตเมวาติ นิยเมตพฺพํ, ตํ สมฺมา สุตํ โหตีติ อาห ‘‘อนูนานธิกาวิปรีตคฺคหณนิทสฺสน’’นฺติ. อถ วา สทฺทนฺตรตฺถาโปหนวเสน [Pg.25] สทฺโท อตฺถํ วทตีติ สุตนฺติ อสุตํ น โหตีติ อยเมตสฺส อตฺโถติ วุตฺตํ ‘‘อสฺสวนภาวปฏิกฺเขปโต’’ติ. อิมินา ทิฏฺฐาทิวินิวตฺตนํ กโรติ.

Da das Wort „evaṃ“, das in unmittelbarer Nähe des Wortes „suta“ verwendet wird, die Handlung des Hörens verdeutlichen muss, wurde gesagt: „‚evaṃ‘ ist die Aufzeigung der Funktion des Bewusstseins, wie des Hörbewusstseins (sotaviññāṇa) usw.“. Unter dem Wort „usw.“ (ādi) ist die Einbeziehung der Fünf-Sinnestor-Bewusstseinsmomente wie des Empfangens (sampaṭicchana) usw. und der darauf folgenden Geisttor-Bewusstseinsmomente zu verstehen. Da alle Sätze die Bedeutung der Einschränkung „nur“ (eva) enthalten, ergibt sich für dieses „gehört“ (suta) die Bedeutung „nur gehört“; deshalb sagte er: „durch den Ausschluss des Nicht-Gehört-Seins“. Durch diese Einschränkung (avadhāraṇa) zeigt er die Zweifelsfreiheit auf. Und so wie festgelegt werden muss, dass das Gehörte „nur gehört“ ist, so ist es richtig gehört worden; deshalb sagte er: „eine Aufzeigung des Erfassens ohne Mangel, ohne Überfluss und ohne Verkehrtheit“. Oder aber, weil ein Wort seine Bedeutung durch den Ausschluss der Bedeutung anderer Wörter ausdrückt, bedeutet „gehört“ (suta), dass es „nicht ungehört“ ist. Dies ist seine Bedeutung, weshalb gesagt wurde: „durch den Ausschluss des Nicht-Gehört-Seins“. Dadurch schließt er das Gesehene usw. aus.

อิทํ วุตฺตํ โหติ – น อิทํ มยา ทิฏฺฐํ, น สยมฺภูญาเณน สจฺฉิกตํ, อถ โข สุตํ, ตญฺจ โข สมฺมเทวาติ. เตเนวาห ‘‘อนูนานธิกาวิปรีตคฺคหณนิทสฺสน’’นฺติ. อวธารณตฺเถ วา เอวํ-สทฺเท อยมตฺถโยชนา กรียตีติ ตทเปกฺขสฺส สุต-สทฺทสฺส อยมตฺโถ วุตฺโต ‘‘อสฺสวนภาวปฏิกฺเขปโต’’ติ. เตเนวาห ‘‘อนูนานธิกาวิปรีตคฺคหณนิทสฺสน’’นฺติ. สวนสทฺโท เจตฺถ กมฺมตฺโถ เวทิตพฺโพ ‘‘สุยฺยตี’’ติ.

Dies soll damit gesagt sein: „Dies wurde von mir nicht gesehen, nicht durch das Wissen eines Selbstgewordenen (sayambhūñāṇa) verwirklicht, sondern vielmehr gehört, und zwar vollkommen richtig.“ Deshalb sagte er: „eine Aufzeigung des Erfassens ohne Mangel, ohne Überfluss und ohne Verkehrtheit“. Oder aber, wenn das Wort „evaṃ“ im einschränkenden Sinne verwendet wird, wird diese Bedeutungserklärung vorgenommen; deshalb wurde für das darauf bezogene Wort „suta“ diese Bedeutung genannt: „durch den Ausschluss des Nicht-Gehört-Seins“. Deshalb sagte er: „eine Aufzeigung des Erfassens ohne Mangel, ohne Überfluss und ohne Verkehrtheit“. Und das Wort „savana“ (Hören) ist hier in der Bedeutung des Objekts (kammattha) zu verstehen, nämlich: „es wird gehört“ (suyyati).

เอวํ สวนเหตุสวนวิเสสวเสน ปทตฺตยสฺส เอเกน ปกาเรน อตฺถโยชนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปการนฺตเรหิ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตถา เอว’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ตสฺสาติ ยา สา ภควโต สมฺมุขา ธมฺมสฺสวนากาเรน ปวตฺตา มโนทฺวารวิญฺญาณวีถิ, ตสฺสา. สา หิ นานปฺปกาเรน อารมฺมเณ ปวตฺเตตุํ สมตฺถา. ตถา จ วุตฺตํ ‘‘โสตทฺวารานุสาเรนา’’ติ. นานปฺปกาเรนาติ วกฺขมานานํ อเนกวิหิตานํ พฺยญฺชนตฺถคฺคหณานํ นานากาเรน. เอเตน อิมิสฺสา โยชนาย อาการตฺโถ เอวํ-สทฺโท คหิโตติ ทีเปติ. ปวตฺติภาวปฺปกาสนนฺติ ปวตฺติยา อตฺถิตาปกาสนํ. สุตนฺติ ธมฺมปฺปกาสนนฺติ ยสฺมึ อารมฺมเณ วุตฺตปฺปการา วิญฺญาณวีถิ นานปฺปกาเรน ปวตฺตา, ตสฺส ธมฺมตฺตา วุตฺตํ, น สุต-สทฺทสฺส ธมฺมตฺถตฺตา. วุตฺตสฺเสวตฺถสฺส ปากฏีกรณํ ‘‘อยํ เหตฺถา’’ติอาทิ. ตตฺถ วิญฺญาณวีถิยาติ กรณตฺเถ กรณวจนํ, มยาติ กตฺตุอตฺเถ.

Nachdem er so auf eine Weise die Bedeutungserklärung der drei Wörter (evaṃ me sutaṃ) mittels des Grundes des Hörens und der Besonderheit des Hörens dargelegt hat, wird nun, um dies auf andere Weise zu zeigen, „Ebenso“ (tathā eva) usw. gesagt. Dabei bezieht sich „ihr“ (tassā) auf jene Geisttor-Erkenntnisprozess-Reihe (manodvāraviññāṇavīthi), die in Gegenwart des Erhabenen in Form des Hörens der Lehre verlief. Denn diese ist fähig, sich auf vielfältige Weise auf das Objekt auszurichten. Und so wurde gesagt: „gemäß dem Gehörstor“. „Auf vielfältige Weise“ (nānappakārena) bedeutet auf die verschiedene Weise des Erfassens der noch zu nennenden vielfältigen Wörter und Bedeutungen. Damit macht er deutlich, dass bei dieser Erklärung das Wort „evaṃ“ im Sinne der Art und Weise (ākārattha) genommen wurde. „Die Verkündung des Bestehens des Verlaufs“ bedeutet die Verkündung des Vorhandenseins des Verlaufs. „‚Suta‘ ist die Verkündung der Lehre (dhamma)“ wurde deshalb gesagt, weil das Objekt, auf das die beschriebene Erkenntnisprozess-Reihe in vielfältiger Weise gerichtet war, die Lehre (dhamma) ist; nicht aber, weil das Wort „suta“ selbst die Bedeutung von „dhamma“ besitzt. Die Verdeutlichung der besagten Bedeutung ist „Hierbei ist dies...“ usw. Dabei steht „durch den Erkenntnisprozess“ (viññāṇavīthiyā) im Instrumental des Mittels (karaṇatthe) und „von mir“ (mayā) im Instrumental des Agens (kattuatthe).

เอวนฺติ นิทฺทิสิตพฺพปฺปกาสนนฺติ นิทสฺสนตฺถเมวํ สทฺทํ คเหตฺวา วุตฺตํ นิทสฺเสตพฺพสฺส นิทฺทิสิตพฺพตฺตาภาวาภาวโต. เตน เอวํ-สทฺเทน สกลมฺปิ สุตฺตํ ปจฺจามฏฺฐนฺติ ทสฺเสติ. สุต-สทฺทสฺส กิริยาสทฺทตฺตา สวนกิริยาย จ สาธารณวิญฺญาณปฺปพนฺธปฏิพทฺธตฺตา ตตฺถ จ ปุคฺคลโวหาโรติ วุตฺตํ ‘‘สุตนฺติ ปุคฺคลกิจฺจปฺปกาสน’’นฺติ. น หิ ปุคฺคลโวหารรหิเต ธมฺมปฺปพนฺเธ สวนกิริยา ลพฺภตีติ.

„‚Evaṃ‘ ist die Verkündung des darzulegenden Inhalts“ wurde gesagt, indem das Wort „evaṃ“ im Sinne des Aufzeigens (nidassanattha) genommen wurde, da das Aufzuzeigende nichts anderes als das Darzulegende ist. Damit zeigt er, dass sich das Wort „evaṃ“ auf die gesamte Lehrrede (sutta) bezieht. Da das Wort „suta“ ein Tätigkeitswort (kiriyāsadda) ist, die Handlung des Hörens an den kontinuierlichen Fluss des allgemeinen Bewusstseins gebunden ist, und dort die Bezeichnung einer Person (puggalavohāra) verwendet wird, wurde gesagt: „‚suta‘ ist die Verkündung der Tätigkeit einer Person“. Denn in einem Fluss von Phänomenen (dhammappabandha), der frei von der Bezeichnung einer Person ist, gibt es keine Handlung des Hörens.

ยสฺส จิตฺตสนฺตานสฺสาติอาทิปิ อาการตฺถเมว เอวํ-สทฺทํ คเหตฺวา ปุริมโยชนาย อญฺญถา อตฺถโยชนํ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. ตตฺถ อาการปญฺญตฺตีติ อุปาทาปญฺญตฺติ เอว ธมฺมานํ ปวตฺติอาการุปาทานวเสน ตถา [Pg.26] วุตฺตา. สุตนฺติ วิสยนิทฺเทโสติ โสตพฺพภูโต ธมฺโม สวนกิริยากตฺตุปุคฺคลสฺส สวนกิริยาวเสน ปวตฺติฏฺฐานนฺติ กตฺวา วุตฺตํ. จิตฺตสนฺตานวินิมุตฺตสฺส ปรมตฺถโต กสฺสจิ กตฺตุ อภาเวปิ สทฺทโวหาเรน พุทฺธิปริกปฺปิตเภทวจนิจฺฉาย จิตฺตสนฺตานโต อญฺญํ วิย ตํสมงฺคึ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘จิตฺตสนฺตาเนน ตํสมงฺคีโน’’ติ. สวนกิริยาวิสโยปิ โสตพฺพธมฺโม สวนกิริยาวเสน ปวตฺตจิตฺตสนฺตานสฺส อิธ ปรมตฺถโต กตฺตุภาวโต, สวนวเสน จิตฺตปฺปวตฺติยา เอว วา สวนกิริยาภาวโต ตํกิริยากตฺตุ จ วิสโย โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ตํสมงฺคีโน กตฺตุวิสเย’’ติ. สุตาการสฺส จ เถรสฺส สมฺมานิจฺฉิตภาวโต อาห ‘‘คหณสนฺนิฏฺฐาน’’นฺติ. เอเตน วา อวธารณตฺถํ เอวํ-สทฺทํ คเหตฺวา อยมตฺถโยชนา กตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Dessen Geistesstrom...“ usw. wurde ebenfalls gesagt, indem das Wort „evaṃ“ im Sinne der Art und Weise (ākārattha) genommen wurde, um eine andere Auslegung der vorherigen Erklärung darzulegen. Dabei ist „Begriff der Art und Weise“ (ākārapaññatti) eben ein abgeleiteter Begriff (upādāpaññatti), der so genannt wird, weil er sich auf die Art und Weise des Verlaufs der Phänomene (dhammā) bezieht. „‚Suta‘ ist die Angabe des Objekts“ wurde deshalb gesagt, weil die zu hörende Lehre (dhamma) der Ort des Verlaufs für die hörende Person (den Handelnden der Hörtätigkeit) mittels der Hörtätigkeit ist. Obgleich es letztendlich (paramatthato) keinen Handelnden gibt, der vom Geistesstrom (cittasantāna) verschieden wäre, wurde durch den sprachlichen Gebrauch und die Absicht, einen vom Verstand erdachten Unterschied auszudrücken, so gesprochen, als sei derjenige, der damit ausgestattet ist, etwas anderes als der Geistesstrom, und es wurde gesagt: „desjenigen, der mit dem Geistesstrom ausgestattet ist“. Da die zu hörende Lehre, welche das Objekt der Hörtätigkeit ist, hier letztendlich der Handelnde für den durch die Hörtätigkeit verlaufenden Geistesstrom ist, oder da die Hörtätigkeit eben das Entstehen des Geistes durch das Hören ist, wird sie zum Objekt des Handelnden jener Tätigkeit; deshalb wurde gesagt: „im Bereich des Handelnden, der damit ausgestattet ist“. Und weil die Art und Weise des Gehörten durch den Älteren (thera) vollkommen gewiss war, sagte er: „die Gewissheit des Erfassens“. Oder aber, es ist anzusehen, dass diese Auslegung der Bedeutung vorgenommen wurde, indem das Wort „evaṃ“ im Sinne einer Einschränkung (avadhāraṇattha) genommen wurde.

ปุพฺเพ สุตานํ นานาวิหิตานํ สุตฺตสงฺขาตานํ อตฺถพฺยญฺชนานํ อุปธาริตรูปสฺส อาการสฺส นิทสฺสนสฺส, อวธารณสฺส วา ปกาสนสภาโว เอวํ-สทฺโทติ ตทาการาทิอุปธารณสฺส ปุคฺคลปญฺญตฺติยา อุปาทานภูตธมฺมปฺปพนฺธพฺยาปารตาย วุตฺตํ ‘‘เอวนฺติ ปุคฺคลกิจฺจนิทฺเทโส’’ติ. สวนกิริยา ปน ปุคฺคลวาทิโนปิ วิญฺญาณนิรเปกฺขา นตฺถีติ วิเสสโต วิญฺญาณพฺยาปาโรติ อาห ‘‘สุตนฺติ วิญฺญาณกิจฺจนิทฺเทโส’’ติ. เมติ สทฺทปฺปวตฺติยา เอกนฺเตเนว สตฺตวิสยตฺตา วิญฺญาณกิจฺจสฺส จ ตตฺเถว สโมทหิตพฺพโต ‘‘เมติ อุภยกิจฺจยุตฺตปุคฺคลนิทฺเทโส’’ติ วุตฺตํ. อวิชฺชมานปญฺญตฺติวิชฺชมานปญฺญตฺติสภาวา ยถากฺกมํ เอวํ-สทฺทสุต-สทฺทานํ อตฺถาติ เต ตถารูป-ปญฺญตฺติ-อุปาทานภูต-ธมฺมปฺปพนฺธพฺยาปารภาเวน ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘เอวนฺติ ปุคฺคลกิจฺจนิทฺเทโส, สุตนฺติ วิญฺญาณกิจฺจนิทฺเทโส’’ติ. เอตฺถ จ กรณกิริยากตฺตุกมฺม-วิเสสปฺปกาสนวเสน ปุคฺคลพฺยาปารวิสย-ปุคฺคลพฺยาปารนิทสฺสนวเสน คหณาการคาหกตพฺพิสยวิเสสนิทฺเทสวเสน กตฺตุกรณพฺยาปาร-กตฺตุนิทฺเทสวเสน จ ทุติยาทโย จตสฺโส อตฺถโยชนา ทสฺสิตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

Das Wort ‚evaṃ‘ (so / auf diese Weise) hat das Wesen, das Aussehen, das Aufzeigen oder die Festlegung der Bedeutung und der Formulierung von verschiedenen zuvor gehörten Lehrreden (Suttas) darzulegen. Daher wurde gesagt: ‚„evaṃ“ ist die Darlegung der Aktivität der Person (puggalakiccaniddesa)‘, und zwar wegen der Aktivität des Kontinuums von Phänomenen (dhammappabandha), das die Grundlage für den Begriff einer Person (puggalapaññatti) bildet, die jene Form usw. erfasst. Die Aktivität des Hörens ist jedoch selbst für einen Verfechter einer Person (puggalavādin) nicht unabhängig vom Bewusstsein, weshalb sie im Speziellen eine Aktivität des Bewusstseins ist. Darum sagte er: ‚„sutaṃ“ (gehört) ist die Darlegung der Aktivität des Bewusstseins (viññāṇakiccaniddesa)‘. Weil das Auftreten des Wortes ‚me‘ (von mir) sich ausschließlich auf ein Lebewesen bezieht und die Aktivität des Bewusstseins genau dort zusammengeführt werden muss, wurde gesagt: ‚„me“ ist die Darlegung einer Person, die mit beiden Aktivitäten ausgestattet ist (ubhayakiccayuttapuggalaniddesa)‘. Da die Bedeutung der Wörter ‚evaṃ‘ und ‚sutaṃ‘ jeweils das Wesen eines nicht-existierenden Begriffs (avijjamānapaññatti) und eines existierenden Begriffs (vijjamānapaññatti) hat, sagte er, um diese durch ihren Zustand als Aktivität eines Kontinuums von Phänomenen aufzuzeigen, die als Grundlage für solche Begriffe dienen: ‚„evaṃ“ ist die Darlegung der Aktivität der Person, „sutaṃ“ ist die Darlegung der Aktivität des Bewusstseins‘. Und hierbei ist zu verstehen, dass die zweite und die folgenden vier Erklärungen der Bedeutung dargelegt werden: durch das Aufzeigen der Besonderheit von Instrument, Handlung, Agens und Objekt; durch das Aufzeigen des Bereichs der persönlichen Aktivität und das Aufzeigen der persönlichen Aktivität; durch die Darlegung der Art des Erfassens, des Erfassenden und seines spezifischen Objekts; und durch die Darlegung des Agens und der Aktivität von Agens und Instrument.

สพฺพสฺสปิ สทฺทาธิคมนียสฺส อตฺถสฺส ปญฺญตฺติมุเขเนว ปฏิปชฺชิตพฺพตฺตา สพฺพปญฺญตฺตีนญฺจ วิชฺชมานาทิวเสน ฉสุ ปญฺญตฺติเภเทสุ อนฺโตคธตฺตา เตสุ ‘‘เอว’’นฺติอาทีนํ ปญฺญตฺตีนํ สรูปํ นิทฺธาเรนฺโต อาห ‘‘เอวนฺติ จ เมติ จา’’ติอาทิ. ตตฺถ เอวนฺติ จ เมติ จ วุจฺจมานสฺส อตฺถสฺส อาการาทิโน [Pg.27] ธมฺมานํ อสลกฺขณภาวโต อวิชฺชมานปญฺญตฺติภาโวติ อาห ‘‘สจฺจิกฏฺฐปรมตฺถวเสน อวิชฺชมานปญฺญตฺตี’’ติ. ตตฺถ สจฺจิกฏฺฐปรมตฺถวเสนาติ ภูตตฺถอุตฺตมตฺถวเสน. อิทํ วุตฺตํ โหติ – โย มายามรีจิอาทโย วิย อภูตตฺโถ, อนุสฺสวาทีหิ คเหตพฺโพ วิย อนุตฺตมตฺโถ จ น โหติ, โส รูปสทฺทาทิสภาโว, รุปฺปนานุภวนาทิสภาโว วา อตฺโถ สจฺจิกฏฺโฐ ปรมตฺโถ จาติ วุจฺจติ, น ตถา เอวํ เมติ ปทานํ อตฺโถติ. เอตเมวตฺถํ ปากฏตรํ กาตุํ ‘‘กิญฺเหตฺถต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. สุตนฺติ ปน สทฺทายตนํ สนฺธายาห ‘‘วิชฺชมานปญฺญตฺตี’’ติ. เตเนว หิ ‘‘ยญฺหิ ตํ เอตฺถ โสเตน อุปลทฺธ’’นฺติ วุตฺตํ. โสตทฺวารานุสาเรน อุปลทฺธนฺติ ปน วุตฺเต อตฺถพฺยญฺชนาทิ สพฺพํ ลพฺภตีติ. ตํ ตํ อุปาทาย วตฺตพฺพโตติ โสตปถมาคเต ธมฺเม อุปาทาย เตสํ อุปธาริตาการาทิโน ปจฺจามสนวเสน เอวนฺติ, สสนฺตติปริยาปนฺเน ขนฺเธ อุปาทาย เมติ วตฺตพฺพตฺตาติ อตฺโถ. ทิฏฺฐาทิสภาวรหิเต สทฺทายตเน ปวตฺตมาโนปิ สุตโวหาโร ‘‘ทุติยํ ตติย’’นฺติอาทิโก วิย ปฐมาทีนิ ทิฏฺฐมุตวิญฺญาเต อเปกฺขิตฺวา ปวตฺโตติ อาห ‘‘ทิฏฺฐาทีนิ อุปนิธาย วตฺตพฺพโต’’ติ. อสุตํ น โหตีติ หิ สุตนฺติ ปกาสิโตยมตฺโถติ.

Da jede durch Ton zu erfassende Bedeutung nur mittels eines Begriffs (paññattimukhena) verstanden werden kann und da alle Begriffe gemäß dem Existierenden usw. in den sechs Einteilungen von Begriffen enthalten sind, sagte er, um das spezifische Wesen von Begriffen wie ‚evaṃ‘ usw. zu bestimmen: ‚„evaṃ“ und „me“‘ usw. Darin haben die Aspekte usw., die die durch ‚evaṃ‘ und ‚me‘ ausgedrückte Bedeutung sind, das Wesen eines nicht-existierenden Begriffs (avijjamānapaññatti), da sie keine Eigenmerkmale von Phänomenen (dhammānaṃ asalakkhaṇabhāvato) besitzen. Deshalb sagte er: ‚ein nicht-existierender Begriff im Sinne von Wahrheit und letztendlicher Wirklichkeit (saccikaṭṭhaparamatthavasena)‘. Dabei bedeutet ‚im Sinne von Wahrheit und letztendlicher Wirklichkeit‘ im Sinne des Tatsächlichen und des Höchsten. Dies ist damit gemeint: Was nicht unwirklich ist wie eine Illusion oder eine Fata Morgana, und was nicht von nicht-höchstem Wert ist, wie das, was durch Hörensagen usw. aufzufassen ist, sondern was ein Wesen wie Form, Ton usw. oder ein Wesen wie Verformung, Erfahren usw. hat – diese Bedeutung wird als ‚Wahrheit im letztendlichen Sinne‘ (saccikaṭṭho paramattho) bezeichnet. Die Bedeutung der Wörter ‚evaṃ‘ und ‚me‘ ist nicht so. Um genau diese Bedeutung deutlicher zu machen, wurde ‚Was ist hier...‘ usw. gesagt. In Bezug auf ‚sutaṃ‘ jedoch sagte er im Hinblick auf das Ton-Sinnesobjekt (saddāyatana): ‚existierender Begriff‘ (vijjamānapaññatti). Genau deshalb wurde gesagt: ‚Denn was hier mit dem Ohr wahrgenommen wurde‘. Wenn aber gesagt wird ‚wahrgenommen im Einklang mit dem Ohrtor‘, ist alles wie Bedeutung und Formulierung enthalten. ‚Weil es in Abhängigkeit von diesem oder jenem zu sagen ist‘ bedeutet: ‚evaṃ‘ wird verwendet, indem auf den erfassten Aspekt usw. in Abhängigkeit von den in den Bereich des Gehörs gelangten Phänomenen Bezug genommen wird; und ‚me‘ ist zu sagen in Abhängigkeit von den dem eigenen Kontinuum angehörenden Daseinsgruppen (khandhas). Obwohl der Begriff ‚gehört‘ (sutavohāra) in Bezug auf das Ton-Sinnesobjekt auftritt, das frei vom Wesen des Gesehenen (diṭṭha) usw. ist, tritt er – ähnlich wie ‚zweiter, dritter‘ usw. in Bezug auf das Erste auftritt – in Bezug auf das Gesehene, Erfahrene und Erkannte auf. Deshalb sagte er: ‚weil es im Vergleich zu Gesehenem usw. zu sagen ist‘. Denn was ‚nicht ungehört‘ ist, wird durch das Wort ‚gehört‘ (sutaṃ) dargelegt – das ist die Bedeutung.

อตฺตนา ปฏิวิทฺธา สุตฺตสฺส ปการวิเสสา เอวนฺติ เถเรน ปจฺจามฏฺฐาติ อาห ‘‘อสมฺโมหํ ทีเปตี’’ติ. นานปฺปการปฏิเวธสมตฺโถ โหตีติ เอเตน วกฺขมานสฺส สุตฺตสฺส นานปฺปการตํ ทุปฺปฏิวิชฺฌตญฺจ ทสฺเสติ. สุตสฺส อสมฺโมสํ ทีเปตีติ สุตาการสฺส ยาถาวโต ทสฺสิยมานตฺตา วุตฺตํ. อสมฺโมเหนาติ สมฺโมหาภาเวน, ปญฺญาย เอว วา สวนกาลสมฺภูตาย ตทุตฺตรกาลปญฺญาสิทฺธิ. เอวํ อสมฺโมเสนาติ เอตฺถาปิ วตฺตพฺพํ. พฺยญฺชนานํ ปฏิวิชฺฌิตพฺโพ อากาโร นาติคมฺภีโร ยถาสุตธารณเมว ตตฺถ กรณียนฺติ สติยา พฺยาปาโร อธิโก, ปญฺญา ตตฺถ คุณีภูตาติ วุตฺตํ ‘‘ปญฺญาปุพฺพงฺคมายา’’ติอาทิ ปญฺญาย ปุพฺพงฺคมาติ กตฺวา. ปุพฺพงฺคมตา เจตฺถ ปธานตา ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา’’ติอาทีสุ วิย. ปุพฺพงฺคมตาย วา จกฺขุวิญฺญาณาทีสุ อาวชฺชนาทีนํ วิย อปฺปธานตฺเต ปญฺญา ปุพฺพงฺคมา เอติสฺสาติ อยมฺปิ อตฺโถ ยุชฺชติ, เอวํ สติ ปุพฺพงฺคมายาติ เอตฺถาปิ วุตฺตวิปริยาเยน ยถาสมฺภวํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อตฺถพฺยญฺชนสมฺปนฺนสฺสาติ อตฺถพฺยญฺชนปริปุณฺณสฺส[Pg.28], สงฺกาสน-ปกาสน-วิวรณ-วิภชน-อุตฺตานีกรณปญฺญตฺติวเสน ฉหิ อตฺถปเทหิ, อกฺขรปทพฺยญฺชนาการนิรุตฺตินิทฺเทสวเสน ฉหิ พฺยญฺชนปเทหิ จ สมนฺนาคตสฺสาติ วา อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Die vom Älteren (Thera) selbst durchdrungenen besonderen Arten des Sutta werden von ihm mit ‚evaṃ‘ (so) bezeichnet, weshalb er sagte: ‚es zeigt die Abwesenheit von Verwirrung (asammohaṃ dīpeti)‘. Mit ‚er ist fähig, die verschiedenen Arten zu durchdringen‘ zeigt er die Vielfalt der Arten und die Schwere der Durchdringung des Sutta, das im Folgenden gesprochen wird. ‚Es zeigt die Nicht-Vergesslichkeit des Gehörten‘ wird gesagt, weil die Art und Weise des Gehörten genau so dargelegt wird, wie sie ist. ‚Durch Abwesenheit von Verwirrung‘ bedeutet durch das Fehlen von Verwirrung, oder aber durch das Erlangen von nachfolgender Weisheit mittels der Weisheit, die zur Zeit des Hörens entstanden ist. Ebenso ist dies bei ‚durch Nicht-Vergesslichkeit‘ (asammosena) zu sagen. Die zu durchdringende Weise der Formulierungen (byañjana) ist nicht allzu tiefgründig; dort ist lediglich das Bewahren des Gehörten zu tun, weshalb die Aktivität der Achtsamkeit (sati) überwiegt und die Weisheit (paññā) dort untergeordnet ist. Daher wurde gesagt: ‚von Weisheit angeführt‘ (paññāpubbaṅgamāyā) usw., indem die Weisheit zur Vorläuferin gemacht wurde. Und das Vorläufer-Sein (pubbaṅgamatā) bedeutet hier Vorrangstellung, wie in ‚vom Geist angeführt‘ (manopubbaṅgamā) usw. Oder aber, wenn das Vorläufer-Sein eine untergeordnete Stellung bedeutet, wie das Zuwenden (āvajjana) usw. in Bezug auf das Sehbewusstsein usw., dann ist auch die Bedeutung ‚die Weisheit ist die Vorläuferin dieser (Achtsamkeit)‘ stimmig. In diesem Fall ist die Bedeutung von ‚pubbaṅgamāya‘ entsprechend dem Gegenteil des Gesagten, wie es sich ergibt, zu verstehen. ‚Mit Bedeutung und Formulierung ausgestattet‘ (atthabyañjanasampannassa) bedeutet vollkommen in Bedeutung und Formulierung; oder die Bedeutung ist so zu verstehen, dass es mit sechs Aspekten der Bedeutung (atthapada) ausgestattet ist: durch Erklären, Aufzeigen, Offenlegen, Analysieren, Verdeutlichen und Bezeichnen; und mit sechs Aspekten der Formulierung (byañjanapada): durch Silben, Wörter, Formulierung, Art und Weise, Sprache und Beschreibung.

โยนิโส มนสิการํ ทีเปติ เอวํ-สทฺเทน วุจฺจมานานํ อาการนิทสฺสนาวธารณตฺถานํ อวิปรีตสทฺธมฺมวิสยตฺตาติ อธิปฺปาโย. อวิกฺเขปํ ทีเปตีติ ‘‘โอฆตรณสุตฺตํ กตฺถ ภาสิต’’นฺติอาทิปุจฺฉาวเสน ปกรณปฺปวตฺตสฺส วกฺขมานสฺส สุตฺตสฺส สวนํ สมาธานมนฺตเรน น สมฺภวตีติ กตฺวา วุตฺตํ. วิกฺขิตฺตจิตฺตสฺสาติอาทิ ตสฺเสวตฺถสฺส สมตฺถนวเสน วุตฺตํ. สพฺพสมฺปตฺติยาติ อตฺถพฺยญฺชนเทสก-ปโยชนาทิสมฺปตฺติยา. อวิปรีตสทฺธมฺมวิสเยหิ วิย อาการนิทสฺสนาวธารณตฺเถหิ โยนิโสมนสิการสฺส, สทฺธมฺมสฺสวเนน วิย จ อวิกฺเขปสฺส ยถา โยนิโสมนสิกาเรน ผลภูเตน อตฺตสมฺมาปณิธิปุพฺเพกตปุญฺญตานํ สิทฺธิ วุตฺตา ตทวินาภาวโต, เอวํ อวิกฺเขเปเนว ผลภูเตน การณภูตานํ สทฺธมฺมสฺสวนสปฺปุริสูปนิสฺสยานํ สิทฺธิ ทสฺเสตพฺพา สิยา อสฺสุตวโต สปฺปุริสูปนิสฺสยรหิตสฺส จ ตทภาวโต. ‘‘น หิ วิกฺขิตฺตจิตฺโต’’ติอาทินา สมตฺถนวจเนน ปน อวิกฺเขเปน การณภูเตน สปฺปุริสูปนิสฺสเยน จ ผลภูตสฺส สทฺธมฺมสฺสวนสฺส สิทฺธิ ทสฺสิตา. อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย ยุตฺโต สิยา, สทฺธมฺมสฺสวนสปฺปุริสูปนิสฺสยา น เอกนฺเตน อวิกฺเขปสฺส การณํ พาหิรงฺคตฺตา. อวิกฺเขโป ปน สปฺปุริสูปนิสฺสโย วิย สทฺธมฺมสฺสวนสฺส เอกนฺตการณนฺติ, เอวมฺปิ อวิกฺเขเปน สปฺปุริสูปนิสฺสยสิทฺธิโชตนา น สมตฺถิตาว, โน น สมตฺถิตา วิกฺขิตฺตจิตฺตานํ สปฺปุริสปยิรูปาสนาภาวสฺส อตฺถสิทฺธิโต. เอตฺถ จ ปุริมํ ผเลน การณสฺส สิทฺธิทสฺสนํ นทีปูเรน วิย อุปริ วุฏฺฐิสพฺภาวสฺส. ทุติยํ การเณน ผลสฺส สิทฺธิทสฺสนํ ทฏฺฐพฺพํ เอกนฺตวสฺสินา วิย เมฆวุฏฺฐาเนน วุฏฺฐิปฺปวตฺติยา.

Es zeigt die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) auf, da die durch das Wort »evaṃ« (so) ausgedrückten Bedeutungen der Art und Weise, der Veranschaulichung und der Bestimmung den Bereich des unverfälschten wahren Dhamma (aviparītasaddhamma) betreffen; dies ist der Sinn. Es zeigt die Unzerstreutheit (avikkhepa) auf: Dies ist gesagt im Hinblick darauf, dass das Hören der künftigen Lehrrede, die im Verlauf der Abhandlung durch Fragen wie »Wo wurde das Oghataraṇa-Sutta gesprochen?« eingeleitet wird, ohne Konzentration (samādhi) nicht möglich ist. »Des zerstreuten Geistes« usw. ist zur Bestätigung eben dieser Sache gesagt. »Durch die Vollkommenheit von allem« bedeutet durch die Vollkommenheit des Sinns, der Formulierung, des Lehrenden, des Nutzens usw. Ebenso wie bei der weisen Aufmerksamkeit durch die Bedeutungen der Art und Weise, der Veranschaulichung und der Bestimmung, welche gleichsam den Bereich des unverfälschten wahren Dhamma bilden, und wie bei der Unzerstreutheit durch das Hören des wahren Dhamma: So wie durch die weise Aufmerksamkeit als Frucht die Erlangung der rechten Ausrichtung des eigenen Selbst (attasammāpaṇidhi) und des früheren Verdienstes (pubbekatapuññatā) aufgrund ihrer untrennbaren Verbundenheit damit ausgesagt ist, so sollte auch durch die Unzerstreutheit allein als Frucht die Erlangung der Ursachen, nämlich des Hörens des wahren Dhamma und des Umgangs mit edlen Menschen (sappurisūpanissaya), aufgezeigt werden, da dies für einen, der ungelehrt und ohne Umgang mit edlen Menschen ist, nicht existiert. Durch die bestätigenden Worte »Denn wahrlich nicht mit zerstreutem Geist« usw. wird jedoch die Erlangung des Hörens des wahren Dhamma als Frucht durch die Unzerstreutheit und den Umgang mit edlen Menschen als Ursache aufgezeigt. Hierbei dürfte folgende Absicht angemessen sein: Das Hören des wahren Dhamma und der Umgang mit edlen Menschen sind nicht absolut die Ursache für die Unzerstreutheit, da sie äußere Faktoren sind. Da die Unzerstreutheit jedoch, wie der Umgang mit edlen Menschen, eine absolute Ursache für das Hören des wahren Dhamma ist, wird auch so das Aufzeigen der Erlangung des Umgangs mit edlen Menschen durch Unzerstreutheit nicht gänzlich begründet – nein, sie ist nicht unbegründet, weil das Nichtvorhandensein des Aufsuchens edler Menschen bei Personen mit zerstreutem Geist eine erwiesene Tatsache ist. Und hierbei ist das erste Aufzeigen der Erlangung der Ursache durch die Frucht zu verstehen wie das Erkennen des Vorhandenseins von Regen weiter oben durch das Anschwellen des Flusses. Das zweite, das Aufzeigen der Erlangung der Frucht durch die Ursache, ist zu verstehen wie das Eintreten des Regens durch das Aufziehen von Wolken bei einem sicheren Regenguss.

ภควโต วจนสฺส อตฺถพฺยญฺชนปเภท-ปริจฺเฉทวเสน สกลสาสนสมฺปตฺติ-โอคาหนากาโร นิรวเสสปรหิต-ปาริปูริการณนฺติ วุตฺตํ ‘‘เอวํ ภทฺทโก อากาโร’’ติ. ยสฺมา น โหตีติ สมฺพนฺโธ. ปจฺฉิมจกฺกทฺวยสมฺปตฺตินฺติ อตฺตสมฺมาปณิธิ-ปุพฺเพกตปุญฺญตา-สงฺขาตํ คุณทฺวยํ. อปราปรวุตฺติยา เจตฺถ จกฺกภาโว, จรนฺติ เอเตหิ สตฺตา, สมฺปตฺติภเวสูติ วา[Pg.29]. เย สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, จกฺกานิ, เยหิ สมนฺนาคตานํ เทวมนุสฺสานํ จตุจกฺกํ วตฺตตี’’ติอาทิ (อ. นิ. ๔.๓๑). ปุริมปจฺฉิมภาโว เจตฺถ เทสนกฺกมวเสน ทฏฺฐพฺโพ. ปจฺฉิมจกฺกทฺวยสิทฺธิยาติ ปจฺฉิมจกฺกทฺวยสฺส จ อตฺถิตาย. สมฺมาปณิหิตตฺโต ปุพฺเพ จ กตปุญฺโญ สุทฺธาสโย โหติ ตทสุทฺธิเหตูนํ กิเลสานํ ทูรีภาวโตติ อาห ‘‘อาสยสุทฺธิ สิทฺธา โหตี’’ติ. ตถา หิ วุตฺตํ – ‘‘สมฺมาปณิหิตํ จิตฺตํ, เสยฺยโส นํ ตโต กเร’’ติ (ธ. ป. ๔๓) ‘‘กตปุญฺโญสิ, ตฺวํ อานนฺท, ปธานมนุยุญฺช, ขิปฺปํ โหหิสิ อนาสโว’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๐๗) จ. เตเนวาห ‘‘อาสยสุทฺธิยา อธิคมพฺยตฺติสิทฺธี’’ติ. ปโยคสุทฺธิยาติ โยนิโสมนสิการปุพฺพงฺคมสฺส ธมฺมสฺสวนปโยคสฺส วิสทภาเวน. ตถา จาห ‘‘อาคมพฺยตฺติสิทฺธี’’ติ, สพฺพสฺส วา กายวจีปโยคสฺส นิทฺโทสภาเวน. ปริสุทฺธกายวจีปโยโค หิ วิปฺปฏิสาราภาวโต อวิกฺขิตฺตจิตฺโต ปริยตฺติยํ วิสารโท โหตีติ.

Mit den Worten »eine so vortreffliche Weise« wird die Art und Weise des Eindringens in die Vollkommenheit der gesamten Lehre durch die Unterscheidung und Bestimmung von Sinn und Formulierung des Wortes des Erhabenen als die Ursache für die vollständige Erfüllung des Wohls der anderen ohne Ausnahme bezeichnet. Die Verknüpfung lautet: »Weil es nicht ist«. »Die Erlangung der beiden hinteren Räder« bezeichnet das Paar von Tugenden, das als die rechte Ausrichtung des eigenen Selbst und das in der Vergangenheit erworbene Verdienst bekannt ist. Und der Zustand des Rades (cakkabhāva) besteht hier in der fortlaufenden Bewegung, oder weil die Wesen mittels dieser in den glücklichen Daseinsformen wandeln. Im Hinblick worauf gesagt wurde: »Es gibt, ihr Mönche, diese vier Räder, ausgestattet mit welchen für Götter und Menschen das vierfache Rad rollt« usw. (A. IV 31). Das Verhältnis von vorderen und hinteren ist hierbei gemäß der Reihenfolge der Lehrdarlegung zu verstehen. »Durch die Verwirklichung der beiden hinteren Räder« bedeutet durch das Vorhandensein des zweiten Paares von Rädern. Wer sein Selbst recht ausgerichtet hat und früher Verdienste erworben hat, besitzt eine reine Gesinnung, weil die Trübungen (kilesa), die die Ursache für deren Unreinheit sind, ferngehalten sind; daher heißt es: »Die Reinheit der Gesinnung (āsayasuddhi) ist verwirklicht«. Denn so wurde gesagt: »Ein recht ausgerichteter Geist kann einem noch größeren Segen bringen« (Dhp. 43) und »Du hast Verdienste erworben, Ānanda, bemühe dich eifrig, schnell wirst du frei von Trieben (anāsava) sein« (DN II 207). Deshalb heißt es: »Durch die Reinheit der Gesinnung ist die Erlangung der Klarheit des Verständnisses (adhigamabyatti) gesichert«. »Durch die Reinheit der Praxis« (payogasuddhi) bedeutet durch die Klarheit der Praxis des Dhamma-Hörens, die von weiser Aufmerksamkeit angeführt wird. Und so heißt es: »ist die Erlangung der Klarheit der Überlieferung (āgama) gesichert«, oder durch die Fehlerlosigkeit jeglicher körperlicher und sprachlicher Praxis. Denn wer in seiner körperlichen und sprachlichen Praxis völlig rein ist, ist aufgrund des Fehlens von Gewissensbissen unzerstreuten Geistes und wird in den Schriften (pariyatti) bewandert.

นานปฺปการปฏิเวธทีปเกนาติอาทินา อตฺถพฺยญฺชเนสุ เถรสฺส เอวํ-สทฺทสุต-สทฺทานํ อสมฺโมหาสมฺโมสทีปนโต จตุปฏิสมฺภิทาวเสน อตฺถโยชนํ ทสฺเสติ. ตตฺถ โสตพฺพเภทปฏิเวธทีปเกนาติ เอเตน อยํ สุต-สทฺโท เอวํ-สทฺทสนฺนิธานโต, วกฺขมานาเปกฺขาย วา สามญฺเญเนว โสตพฺพธมฺมวิเสสํ อามสตีติ ทีเปติ. มโนทิฏฺฐีหิ ปริยตฺติธมฺมานํ อนุเปกฺขนสุปฺปฏิเวธา วิเสสโต มนสิการปฏิพทฺธาติ เต วุตฺตนเยน โยนิโสมนสิการทีปเกน เอวํ สทฺเทน โยเชตฺวา, สวนธารณวจีปริจยา ปริยตฺติธมฺมานํ วิเสเสน โสตาวธานปฏิพทฺธาติ เต วุตฺตนเยน อวิกฺเขปทีปเกน สุต-สทฺเทน โยเชตฺวา ทสฺเสนฺโต สาสนสมฺปตฺติยา ธมฺมสฺสวเน อุสฺสาหํ ชเนติ. ตตฺถ ธมฺมาติ ปริยตฺติธมฺมา. มนสา อนุเปกฺขิตาติ ‘‘อิธ สีลํ กถิตํ, อิธ สมาธิ, อิธ ปญฺญา, เอตฺตกา เอตฺถ อนุสนฺธิโย’’ติอาทินา นเยน มนสา อนุเปกฺขิตา. ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธาติ นิชฺฌานกฺขนฺติ ภูตาย, ญาตปริญฺญาสงฺขาตาย วา ทิฏฺฐิยา ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตรูปารูปธมฺเม ‘‘อิติ รูปํ, เอตฺตกํ รูป’’นฺติอาทินา สุฏฺฐุ ววตฺถเปตฺวา ปฏิวิทฺธา.

Mit den Worten »durch das Aufzeigen der verschiedenen Arten des Durchdringens« usw. zeigt er die Auslegung der Bedeutung gemäß den vier analytischen Wissensarten (catupaṭisambhidā) auf, da der Ältere die Unverwirrtheit und Unvergesslichkeit der Wörter »evaṃ« (so) und »sutaṃ« (gehört) bezüglich Sinn und Formulierung darlegt. Darin zeigt der Ausdruck »durch das Aufzeigen des Durchdringens der verschiedenen Arten des zu Hörenden« auf, dass dieses Wort »suta« (gehört) aufgrund seiner Nähe zum Wort »evaṃ« (so) oder im Hinblick auf das Kommende im Allgemeinen eine besondere Art des zu hörenden Dhamma berührt. Da die Betrachtung und das gute Durchdringen der Lehren der Überlieferung (pariyattidhamma) mit dem Geist und mit der Ansicht (diṭṭhi) insbesondere mit der Aufmerksamkeit verknüpft sind, verbindet er diese in der genannten Weise mit dem Wort »evaṃ« (so), welches die weise Aufmerksamkeit aufzeigt; und da das Hören, Behalten und die sprachliche Vertrautheit mit den Lehren der Überlieferung insbesondere mit dem Aufmerken des Gehörs verknüpft sind, verbindet er diese in der genannten Weise mit dem Wort »suta« (gehört), welches die Unzerstreutheit aufzeigt. Indem er dies darlegt, erzeugt er Eifer für das Hören des Dhamma zur Erlangung der Vollkommenheit der Lehre. Darin bezeichnet »Dhammas« die Lehren der Überlieferung. »Mit dem Geist betrachtet« bedeutet mit dem Geist auf folgende Weise betrachtet: »Hier wird die Tugend (sīla) erklärt, hier die Konzentration (samādhi), hier die Weisheit (paññā), und so viele Verknüpfungen gibt es hier«. »Durch die Ansicht gut durchdrungen« bedeutet durchdrungen, indem man die hier und da dargelegten körperlichen und unkörperlichen Phänomene (rūpārūpadhamma) mittels der Ansicht, die in der Bereitschaft zum Nachdenken besteht oder als das Erkennen des Bekannten (ñātapariññā) bezeichnet wird, in der Weise gründlich bestimmt wie: »Dies ist die Körperlichkeit, so beschaffen ist die Körperlichkeit« usw.

สกเลน วจเนนาติ ปุพฺเพ ตีหิ ปเทหิ วิสุํ วิสุํ โยชิตตฺตา วุตฺตํ. อตฺตโน อทหนฺโตติ ‘‘มเมท’’นฺติ อตฺตนิ อฏฺฐเปนฺโต. ภุมฺมตฺเถ เจตํ [Pg.30] สามิวจนํ. อสปฺปุริสภูมินฺติ อกตญฺญุตํ. ‘‘อิเธกจฺโจ ปาปภิกฺขุ ตถาคตปฺปเวทิตํ ธมฺมวินยํ ปริยาปุณิตฺวา อตฺตโน ทหตี’’ติ (ปารา. ๑๙๕) เอวํ วุตฺตํ อนริยโวหาราวตฺถํ, สา เอว อนริยโวหาราวตฺถา อสทฺธมฺโม. นนุ จ อานนฺทตฺเถรสฺส ‘‘มเมทํ วจน’’นฺติ อธิมานสฺส, มหากสฺสปตฺเถราทีนญฺจ ตทาสงฺกาย อภาวโต อสปฺปุริสภูมิ-สมติกฺกมาทิวจนํ นิรตฺถกนฺติ? นยิทเมวํ. ‘‘เอวํ เม สุต’’นฺติ วทนฺเตน อยมฺปิ อตฺโถ วิภาวิโตติ ทสฺสนโต. เกจิ ปน ‘‘เทวตานํ ปริวิตกฺกาเปกฺขํ ตถาวจนนฺติ เอทิสี โจทนา อนวกาสา’’ติ วทนฺติ. ตสฺมึ กิร ขเณ เอกจฺจานํ เทวตานํ เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ ‘‘ภควา จ ปรินิพฺพุโต, อยญฺจ อายสฺมา เทสนากุสโล อิทานิ ธมฺมํ เทเสติ, สกฺยกุลปฺปสุโต ตถาคตสฺส ภาตา จูฬปิตุปุตฺโต. กึ นุ โข สยํ สจฺฉิกตํ ธมฺมํ เทเสติ? อุทาหุ ภควโต เอว วจนํ ยถาสุต’’นฺติ, เอวํ ตทาสงฺกิตปฺปการโต อสปฺปุริสภูมิสโมกฺกมาทิโต อติกฺกมาทิ วิภาวิตนฺติ. อปฺเปตีติ นิทสฺเสติ. ทิฏฺฐธมฺมิก-สมฺปรายิก-ปรมตฺเถสุ ยถารหํ สตฺเต เนตีติ เนตฺติ, ธมฺโม เอว เนตฺติ ธมฺมเนตฺติ.

Mit 'durch die ganze Rede' (sakalena vacanena) wird gesagt, weil es zuvor einzeln mit den drei Wörtern verbunden wurde. Mit 'sich selbst nicht zuschreibend' (attano adahanto) ist gemeint, dass er es nicht mit den Gedanken 'dies ist mein' auf sich selbst bezieht. Und diese Genitivform steht hier in der Bedeutung des Lokativs. Mit 'Boden der schlechten Menschen' (asappurisabhūmi) ist Undankbarkeit gemeint. Der Zustand des edlenunwürdigen Sprachgebrauchs, der so ausgedrückt wird: 'Hier eignet sich ein schlechter Mönch die vom Tathāgata verkündete Lehre und Disziplin an und schreibt sie sich selbst zu' (Pārā. 195), ebendieser Zustand des edlenunwürdigen Sprachgebrauchs ist die falsche Lehre (asaddhammo). Ist denn nicht die Aussage über das Überschreiten des Bodens der schlechten Menschen usw. nutzlos, da beim ehrwürdigen Thera Ānanda kein Dünkel wie 'das ist meine Rede' vorlag und bei den ehrwürdigen Theras Mahākassapa und den anderen kein solcher Verdacht bestand? Dies ist nicht der Fall. Denn durch die Worte 'So habe ich gehört' wurde auch diese Bedeutung verdeutlicht. Einige jedoch sagen: 'Ein solcher Vorwurf ist unbegründet, da jene Aussage im Hinblick auf den Zweifel der Gottheiten gemacht wurde.' Zu jener Zeit nämlich entstand bei einigen Gottheiten folgender Gedanke im Geist: 'Der Erhabene ist vollkommen erloschen, und dieser Ehrwürdige, der geschickt in der Verkündigung ist, lehrt nun die Lehre. Er stammt aus dem Geschlecht der Sakyas, ist der Bruder des Tathāgata, der Sohn seines Onkels väterlicherseits. Lehrt er wohl eine Lehre, die er selbst verwirklicht hat, oder ist es die Rede des Erhabenen selbst, so wie er sie gehört hat?' So wurde aus der Perspektive dieses geäußerten Verdachts das Überschreiten des Herabsteigens auf den Boden der schlechten Menschen usw. verdeutlicht. 'Appeti' bedeutet 'er zeigt auf'. Weil sie die Wesen in angemessener Weise zu den weltlichen, jenseitigen und höchsten Zielen führt, heißt sie Führung (netti); die Lehre selbst ist die Führung, daher 'Führung der Lehre' (dhammanetti).

ทฬฺหตรนิวิฏฺฐา วิจิกิจฺฉา กงฺขา, นาติสํสปฺปนา มติเภทมตฺตา วิมติ. อสฺสทฺธิยํ วินาเสตีติ ภควตา ภาสิตตฺตา สมฺมุขาวสฺส ปฏิคฺคหิตตฺตา ขลิตทุรุตฺตาทิคหณโทสาภาวโต จ. เอตฺถ จ ปฐมาทโย ติสฺโส อตฺถโยชนา อาการาทิอตฺเถสุ อคฺคหิตวิเสสเมว เอวํ-สทฺทํ คเหตฺวา ทสฺสิตา, ตโต ปรา จตสฺโส อาการตฺถเมว เอวํ-สทฺทํ คเหตฺวา วิภาวิตา. ปจฺฉิมา ปน ติสฺโส ยถากฺกมํ อาการตฺถํ นิทสฺสนตฺถํ อวธารณตฺถญฺจ เอวํ-สทฺทํ คเหตฺวา โยชิตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

Der tiefer sitzende Zweifel (vicikicchā) ist das Zaudern (kaṅkhā), ein nicht allzu starkes Schwanken, das bloße Abweichen der Ansicht, ist die Unschlüssigkeit (vimati). Es vernichtet den Unglauben (assaddhiya), weil es vom Erhabenen gesprochen wurde, weil es direkt von ihm empfangen wurde und weil es frei von Fehlern wie dem Erfassen von Versprechern, schlechten Ausdrücken und Ähnlichem ist. Und hierbei werden die ersten drei Worterklärungen so dargestellt, dass sie das Wort 'evaṃ' (so) in den Bedeutungen von 'Art und Weise' usw. auffassen, ohne spezifische Unterschiede hervorzuheben; die darauffolgenden vier werden so erklärt, dass sie das Wort 'evaṃ' ausschließlich in der Bedeutung von 'Art und Weise' (ākārattha) erfassen. Die letzten drei hingegen müssen so verstanden werden, dass sie das Wort 'evaṃ' der Reihe nach in den Bedeutungen von 'Art und Weise', 'Beispiel' und 'Einschränkung' (avadhāraṇa) anwenden.

เอก-สทฺโท อญฺญเสฏฺฐอสหายสงฺขยาทีสุ ทิสฺสติ. ตถา เหส ‘‘สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ อิตฺเถเก อภิวทนฺตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๒๗) อญฺญตฺเถ ทิสฺสติ. ‘‘เจตโส เอโกทิภาว’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๒๘; ปารา. ๑๑) เสฏฺเฐ, ‘‘เอโก วูปกฏฺโฐ’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๔๐๕) อสหาเย, ‘‘เอโกว โข, ภิกฺขเว, ขโณ จ สมโย จ พฺรหฺมจริยวาสายา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๘.๒๙) สงฺขยายํ. อิธาปิ สงฺขยายนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘เอกนฺติ [Pg.31] คณนปริจฺเฉทนิทฺเทโส’’ติ. กาลญฺจ สมยญฺจาติ ยุตฺตกาลญฺจ ปจฺจยสามคฺคิญฺจ. ขโณติ โอกาโส. ตถาคตุปฺปาทาทิโก หิ มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส โอกาโส ตปฺปจฺจยสฺส ปฏิลาภเหตุตฺตา. ขโณ เอว จ สมโย, โย ขโณติ จ สมโยติ จ วุจฺจติ, โส เอโก เอวาติ หิ อตฺโถ. มหาสมโยติ มหาสมูโห. สมโยปิ โขติ สิกฺขาปทปูรณสฺส เหตุปิ. สมยปฺปวาทเกติ ทิฏฺฐิปฺปวาทเก. ตตฺถ หิ นิสินฺนา ติตฺถิยา อตฺตโน อตฺตโน สมยํ ปวทนฺติ. อตฺถาภิสมยาติ หิตปฏิลาภา. อภิสเมตพฺโพติ อภิสมโย, อภิสมโย อตฺโถ อภิสมยตฺโถติ ปีฬนาทีนิ อภิสเมตพฺพภาเวน เอกีภาวํ อุปเนตฺวา วุตฺตานิ. อภิสมยสฺส วา ปฏิเวธสฺส วิสยภูโต อตฺโถ อภิสมยตฺโถติ ตาเนว ตถา เอกตฺเตน วุตฺตานิ. ตตฺถ ปีฬนํ ทุกฺขสจฺจสฺส ตํสมงฺคิโน หึสนํ อวิปฺผาริกตากรณํ, สนฺตาโป ทุกฺขทุกฺขตาทิวเสน สนฺตาปนํ ปริทหนํ.

Das Wort 'eka' (eins/einzig) wird in den Bedeutungen von 'ein anderer' (añña), 'vortrefflich' (seṭṭha), 'ohne Begleitung' (asahāya), 'Zahl' (saṅkhyā) usw. gefunden. Denn so wird es in der Bedeutung von 'andere' (añña) in Passagen wie: 'Beständig ist das Selbst und die Welt; nur das ist wahr, alles andere ist töricht – so sagen einige' (M. N. III 27) gebraucht. In der Bedeutung von 'vortrefflich' (seṭṭha) in Passagen wie: 'Die Einspitzigkeit des Geistes' (D. N. I 228; Pārā. 11). In der Bedeutung von 'ohne Begleitung' (asahāya) in Passagen wie: 'einzeln, zurückgezogen' (D. N. I 405). In der Bedeutung von 'Zahl' (saṅkhyā) in Passagen wie: 'Nur ein einziger, ihr Mönche, ist der Moment, die rechte Zeit für das Führen des heiligen Lebens' (A. N. VIII 29). Um zu zeigen, dass es auch hier im Sinne einer Zahl steht, sagt er: ''Eka' ist die Angabe eines Zählmaßes' (gaṇanaparicchedaniddeso). Mit 'Zeit (kāla) und Anlass (samaya)' ist die angemessene Zeit und das Zusammenkommen der Bedingungen (paccayasāmaggi) gemeint. 'Moment' (khaṇa) bedeutet Gelegenheit (okāso). Denn das Erscheinen eines Tathāgata usw. ist die Gelegenheit für das heilige Leben des Pfades, weil es die Ursache für das Erlangen der Bedingungen dafür ist. Der Moment selbst ist die rechte Zeit; was als 'Moment' (khaṇa) und 'rechte Zeit' (samaya) bezeichnet wird, das ist in der Tat ein und dasselbe – dies ist die Bedeutung. 'Mahāsamaya' bedeutet eine große Versammlung (mahāsamūha). 'Samayopi kho' ist auch die Ursache für die Erfüllung einer Schulungsregel. 'Samayappavādake' bedeutet 'Verkünder von Lehren/Ansichten'. Denn die dort sitzenden Sektierer (titthiyā) verkünden ihre jeweilige eigene Lehrmeinung (samaya). 'Atthābhisamaya' bedeutet das Erlangen des Nutzens (hitapaṭilābhā). Das zu Verwirklichkende ist die Verwirklichung (abhisamayo); der Gegenstand der Verwirklichung ist der Sinn der Verwirklichung (abhisamayattho) – so werden Bedrängung (pīḷana) usw. in den Zustand der Einheit gebracht und bezeichnet, da sie verwirklicht werden müssen. Oder: Der Gegenstand, der der Bereich der Verwirklichung oder des Durchdringens (paṭivedha) ist, ist der Sinn der Verwirklichung (abhisamayattho); ebendiese werden auf diese Weise als Einheit bezeichnet. Dabei ist 'Bedrängung' (pīḷana) der Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) die Schädigung dessen, der damit verbunden ist, die Unwirksamkeit; 'Qual' (santāpa) ist das Quälen und Verbrennen aufgrund des Leidens am Leiden (dukkhadukkhatā) usw.

ตตฺถ สหการิการณํ สนฺนิชฺฌํ สเมติ สมเวตีติ สมโย, สมวาโย. สเมติ สมาคจฺฉติ เอตฺถ มคฺคพฺรหฺมจริยํ ตทาธารปุคฺคเลหีติ สมโย, ขโณ. สเมติ เอตฺถ, เอเตน วา สํคจฺฉติ สตฺโต, สภาวธมฺโม วา สหชาตาทีหิ, อุปฺปาทาทีหิ วาติ สมโย, กาโล. ธมฺมปฺปวตฺติมตฺตตาย อตฺถโต อภูโตปิ หิ กาโล ธมฺมปฺปวตฺติยา อธิกรณํ กรณํ วิย จ ปริกปฺปนามตฺตสิทฺเธน รูเปน โวหรียตีติ. สมํ, สห วา อวยวานํ อยนํ ปวตฺติ อวฏฺฐานนฺติ สมโย, สมูโห ยถา ‘‘สมุทาโย’’ติ. อวยวสหาวฏฺฐานเมว หิ สมูโหติ. อวเสสปจฺจยานํ สมาคเม เอติ ผลํ เอตสฺมา อุปฺปชฺชติ ปวตฺตติ จาติ สมโย, เหตุ ยถา ‘‘สมุทโย’’ติ. สเมติ สํโยชนภาวโต สมฺพนฺโธ เอติ อตฺตโน วิสเย ปวตฺตติ, ทฬฺหคฺคหณภาวโต วา สํยุตฺตา อยนฺติ ปวตฺตนฺติ สตฺตา ยถาภินิเวสํ เอเตนาติ สมโย, ทิฏฺฐิ. ทิฏฺฐิสํโยชเนน หิ สตฺตา อติวิย พชฺฌนฺตีติ. สมิติ สํคติ สโมธานนฺติ สมโย, ปฏิลาโภ. สมสฺส นิโรธสฺส ยานํ, สมฺมา วา ยานํ อปคโม อปวตฺติ สมโย, ปหานํ. อภิมุขํ ญาเณน สมฺมา เอตพฺโพ อธิคนฺตพฺโพติ อภิสมโย, ธมฺมานํ อวิปรีโต สภาโว. อภิมุขภาเวน สมฺมา เอติ คจฺฉติ พุชฺฌตีติ อภิสมโย, ธมฺมานํ อวิปรีตสภาวาวโพโธ[Pg.32]. เอวํ ตสฺมึ ตสฺมึ อตฺเถ สมยสทฺทปฺปวตฺติ เวทิตพฺพา. สมยสทฺทสฺส อตฺถุทฺธาเร อภิสมยสทฺทสฺส อุทาหรณํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อสฺสาติ สมยสทฺทสฺส. กาโล อตฺโถ สมวายาทีนํ อตฺถานํ อิธ อสมฺภวโต เทสเทสกปริสานํ วิย สุตฺตสฺส นิทานภาเวน กาลสฺส อปทิสิตพฺพโต จ.

Dabei ist 'samaya' das, worin eine mitwirkende Ursache (sahakārikāraṇa) zusammentrifft und übereinstimmt, d.h. die Verbindung (samavāyo). 'Samaya' ist das, worin das heilige Leben des Pfades mit den Personen zusammentrifft, die seine Träger sind, d.h. der rechte Moment (khaṇo). 'Samaya' ist das, worin oder wodurch ein Lebewesen oder ein Naturzustand (sabhāvadhammo) mit gleichzeitig entstandenen Faktoren (sahajāta) usw. oder mit Entstehen (uppāda) usw. zusammentrifft, d.h. die Zeit (kālo). Denn obwohl die Zeit (kālo) aufgrund des bloßen Fortgangs der Phänomene in Wirklichkeit nicht eigenständig existiert, wird sie in einer Form bezeichnet, die bloß durch begriffliche Vorstellung etabliert ist, gleichsam als der Ort (adhikaraṇa) oder das Werkzeug (karaṇa) für das Auftreten der Phänomene. Der gleichzeitige oder gemeinsame Fortgang (ayana), das Auftreten, das Bestehen der Teile (avayava) ist 'samaya', d.h. eine Ansammlung (samūha), wie im Wort 'samudāya' (Ansammlung). Denn eine Ansammlung ist eben das gemeinsame Bestehen der Teile. Wenn die übrigen Bedingungen zusammenkommen, geht die Frucht hervor, sie entsteht und setzt sich daraus fort – dies ist 'samaya', d.h. die Ursache (hetu), wie im Wort 'samudaya' (Entstehung). Es verbindet, weil es eine Verbindung durch die Fessel (saṃyojana) ist; es geht einher mit dem Wirken in seinem eigenen Bereich; oder weil die Lebewesen aufgrund des festen Ergreifens verbunden sind und sich gemäß ihrer Anhaftung dadurch bewegen (ayanti) – dies ist 'samaya', d.h. die Ansicht (diṭṭhi). Denn durch die Fessel der Ansicht werden die Wesen überaus stark gebunden. 'Samiti' bedeutet Zusammentreffen, Verbindung; dies ist 'samaya', d.h. das Erlangen (paṭilābho). Das Gehen zum Frieden (sama), dem Erlöschen, oder das rechte Gehen, das Schwinden, das Aufhören ist 'samaya', d.h. das Aufgeben (pahānaṃ). Das, was durch Erkenntnis direkt und richtig zu erfassen und zu erreichen ist, ist die Verwirklichung (abhisamayo), d.h. die unverzerrte Eigennatur (sabhāva) der Phänomene. Das, was durch direkte Ausrichtung richtig geht, erfasst und erwacht, ist die Verwirklichung (abhisamayo), d.h. das Erkennen der unverzerrten Eigennatur der Phänomene. So ist die Anwendung des Wortes 'samaya' in den jeweiligen Bedeutungen zu verstehen. Bei der Darlegung der Bedeutungen des Wortes 'samaya' ist das Beispiel des Wortes 'abhisamaya' auf die bereits erklärte Weise zu verstehen. 'Dessen' (assa) bezieht sich auf das Wort 'samaya'. Die Bedeutung hier ist 'Zeit' (kālo), da Bedeutungen wie 'Zusammenkunft' usw. hier nicht zutreffen und weil die Zeit – ebenso wie der Ort, der Prediger und die Zuhörerschaft – als Einleitung (nidāna) der Lehrrede anzugeben ist.

กสฺมา ปเนตฺถ อนิยมิตวเสเนว กาโล นิทฺทิฏฺโฐ? น อุตุสํวจฺฉราทิวเสน นิยมิโตติ อาห ‘‘ตตฺถ กิญฺจาปี’’ติอาทิ. อุตุสํวจฺฉราทิวเสน นิยมํ อกตฺวา สมยสทฺทสฺส วจเน อยมฺปิ คุโณ ลทฺโธ โหตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เย วา อิเม’’ติอาทิมาห. สามญฺญโชตนา หิ วิเสเส อวติฏฺฐตีติ. ตตฺถ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารสมโย เทวสิกํ ฌานผลสมาปตฺตีหิ วีตินามนกาโล, วิเสสโต สตฺตสตฺตาหานิ. สุปฺปกาสาติ ทสสหสฺสิโลกธาตุปกมฺปน-โอภาสปาตุภาวาทีหิ ปากฏา. ยถาวุตฺตปฺปเภเทสุ เอว สมเยสุ เอกเทสํ ปการนฺตเรหิ สงฺคเหตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘โย จาย’’นฺติอาทิมาห. ตถา หิ ญาณกิจฺจสมโย, อตฺตหิตปฏิปตฺติสมโย จ อภิสมฺโพธิสมโย, อริยตุณฺหีภาวสมโย, ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารสมโย, กรุณากิจฺจปรหิตปฏิปตฺติธมฺมีกถาสมยา, เทสนาสมโย เอว.

Warum aber ist hier die Zeit auf eine unbestimmte Weise dargelegt worden? Sie ist nicht durch Jahreszeiten, Jahre usw. bestimmt; daher sagte er: „tattha kiñcāpi“ („Dort, obwohl...“) usw. Um zu zeigen, dass durch die Verwendung des Wortes samaya (Zeit/Gelegenheit) ohne Bestimmung durch Jahreszeiten, Jahre usw. auch dieser Nutzen erlangt wird, sagte er: „ye vā ime“ („oder diese...“) usw. Denn das Aufzeigen des Allgemeinen verbleibt im Besonderen. Dabei ist die „Zeit des Verweilens im Glück im gegenwärtigen Leben“ (diṭṭhadhammasukhavihārasamayo) die Zeit, die täglich mit den Errungenschaften der Vertiefungen und Früchte verbracht wird, insbesondere die sieben Wochen. „Sehr offenkundig“ (suppakāsā) bedeutet offenkundig durch das Erbeben der zehntausendfachen Weltordnung, das Erscheinen von Licht usw. Um einen Teil eben dieser wie oben erwähnten verschiedenen Zeiten auf eine andere Weise zusammenzufassen und darzustellen, sagte er: „yo cāyaṃ“ („und welcher...“) usw. Denn so ist die Zeit der Wissensfunktion und die Zeit der Praxis zum eigenen Wohl die Zeit der Erleuchtung; die Zeit des edlen Schweigens ist die Zeit des Verweilens im Glück im gegenwärtigen Leben; und die Zeiten der Funktion des Mitgefühls, der Praxis zum Wohl anderer und der Dhamma-Lehrrede sind eben die Zeit der Verkündigung.

กรณวจเนน นิทฺเทโส กโตติ สมฺพนฺโธ. ตตฺถาติ อภิธมฺมตทญฺญสุตฺตปทวินเยสุ. ตถาติ ภุมฺมกรเณหิ. อธิกรณตฺโถ อาธารตฺโถ. ภาโว นาม กิริยา, ตาย กิริยนฺตรลกฺขณํ ภาเวนภาวลกฺขณํ. ตตฺถ ยถา กาโล สภาวธมฺมปริจฺฉินฺโน สยํ ปรมตฺถโต อวิชฺชมาโนปิ อาธารภาเวน ปญฺญาโต ตงฺขณปฺปวตฺตานํ ตโต ปุพฺเพ ปรโต จ อภาวโต ‘‘ปุพฺพณฺเห ชาโต, สายนฺเห คจฺฉตี’’ติ จ อาทีสุ, สมูโห จ อวยววินิมุตฺโต วิสุํ อวิชฺชมาโนปิ กปฺปนามตฺตสิทฺโธ อวยวานํ อาธารภาเวน ปญฺญาปียติ ยถา ‘‘รุกฺเข สาขา, ยวราสิยํ สมฺภูโต’’ติอาทีสุ, เอวํ อิธาปีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อธิกรณญฺหิ…เป… ธมฺมาน’’นฺติ. ยสฺมึ กาเล, ธมฺมปุญฺเช วา กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ, ตสฺมึ เอว กาเล ธมฺมปุญฺเช จ ผสฺสาทโยปิ โหนฺตีติ อยํ หิ ตตฺถ อตฺโถ. ยถา จ ‘‘คาวีสุ ทุยฺหมานาสุ คโต, ทุทฺธาสุ อาคโต’’ติ โทหนกิริยาย คมนกิริยา ลกฺขียติ, เอวํ อิธาปิ ยสฺมึ สมเย, ตสฺมึ สมเยติ จ วุตฺเต [Pg.33] ‘‘สตี’’ติ อยมตฺโถ วิญฺญายมาโน เอว โหติ ปทตฺถสฺส สตฺตาวิรหาภาวโตติ สมยสฺส สตฺตากิริยาย จิตฺตสฺส อุปฺปาทกิริยา ผสฺสาทิภวนกิริยา จ ลกฺขียติ. ยสฺมึ สมเยติ ยสฺมึ นวเม ขเณ, ยสฺมึ โยนิโสมนสิการาทิเหตุมฺหิ, ปจฺจยสมวาเย วา สติ กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ, ตสฺมึเยว ขเณ, เหตุมฺหิ, ปจฺจยสมวาเย วา ผสฺสาทโยปิ โหนฺตีติ อุภยตฺถ สมยสทฺเท ภุมฺมนิทฺเทโส กโต ลกฺขณภูตภาวยุตฺโตติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ขณ…เป… ลกฺขียตี’’ติ.

Die Verknüpfung lautet: „Die Darlegung ist durch den Instrumental erfolgt.“ „Dort“ bedeutet im Abhidhamma sowie in anderen Lehrreden (Sutta) und im Vinaya. „Ebenso“ bedeutet durch Lokativ und Instrumental. Die Bedeutung des Lokativs (adhikaraṇa) ist die Bedeutung des Trägers bzw. der Stütze (ādhāra). „Zustand“ (bhāva) ist in der Tat die Handlung; durch diese wird eine andere Handlung charakterisiert, was die Charakterisierung einer Handlung durch eine andere Handlung (bhāvena bhāvalakkhaṇaṃ) ist. Dabei wird die Zeit, obwohl sie durch die Phänomene mit Eigenwesen (sabhāvadharma) abgegrenzt und selbst in der letztendlichen Realität (paramatthato) nicht existent ist, als Stütze erkannt, da jene Phänomene, die in diesem Moment auftreten, davor und danach nicht existieren – wie in „am Vormittag geboren, geht er am Abend“ usw.; und wie eine Gesamtheit, obwohl sie getrennt von ihren Teilen nicht existiert und nur begrifflich etabliert ist, als Stütze der Teile verständlich gemacht wird – wie in „der Ast im Baum, im Gerstenhaufen entstanden“ usw.; um zu zeigen, dass es auch hier so ist, sagte er: „adhikaraṇañhi…pe… dhammānaṃ“ („Denn das Lokativ-Verhältnis... der Phänomene“). „Zu welcher Zeit oder in welcher Ansammlung von Phänomenen ein heilsames Bewusstsein der Sinnensphäre entstanden ist, zu eben jener Zeit und in dieser Ansammlung von Phänomenen existieren auch Berührung usw.“ – dies ist nämlich dort der Sinn. Und wie in „er ging, als die Kühe gemolken wurden, und kam zurück, als sie gemolken waren“ die Handlung des Gehens durch die Handlung des Melkens charakterisiert wird, so ist auch hier, wenn gesagt wird „zu welcher Zeit, zu jener Zeit“, die Bedeutung von „wenn es existiert“ (satī) miterfasst, da die Wortbedeutung nicht frei von Existenz ist; somit wird durch die Existenzhandlung der Zeit die Entstehungshandlung des Bewusstseins und die Existenzhandlung von Berührung usw. charakterisiert. „Zu welcher Zeit“ bedeutet: in welchem neunten Moment, bei welcher Ursache wie weiser Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) usw., oder bei welchem Zusammenwirken von Bedingungen (paccayasamavāya) das heilsame Bewusstsein der Sinnensphäre entstanden ist, in eben diesem Moment, bei dieser Ursache oder bei diesem Zusammenwirken von Bedingungen existieren auch Berührung usw. Um zu zeigen, dass an beiden Stellen beim Wort „samaya“ die Lokativ-Darlegung mit der Eigenschaft, ein charakterisierendes Merkmal zu sein, verbunden ist, sagte er: „khaṇa…pe… lakkhīyatī“ („Moment... wird charakterisiert“).

เหตุอตฺโถ กรณตฺโถ จ สมฺภวติ ‘‘อนฺเนน วสติ, วิชฺชาย วสติ, ผรสุนา ฉินฺทติ, กุทาเลน ขณตี’’ติอาทีสุ วิย. วีติกฺกมญฺหิ สุตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ สนฺนิปาตาเปตฺวา โอติณฺณวตฺถุกํ ปุคฺคลํ ปฏิปุจฺฉิตฺวา วิครหิตฺวา จ ตํ ตํ วตฺถุโอติณฺณกาลํ อนติกฺกมิตฺวา เตเนว กาเลน สิกฺขาปทานิ ปญฺญเปนฺโต ภควา วิหรติ สิกฺขาปทปญฺญตฺติเหตุญฺจ อเปกฺขมาโน ตติยปาราชิกาทีสุ วิย.

Die kausale Bedeutung (hetuattho) und die instrumentale Bedeutung (karaṇattho) sind möglich, wie in „er lebt durch Nahrung“, „er lebt durch Wissen“, „er fällte mit der Axt“, „er gräbt mit dem Spaten“ usw. Denn nachdem der Erhabene von einer Übertretung gehört, die Gemeinschaft der Mönche versammelt, die in den Vorfall verwickelte Person befragt und getadelt hat, verweilt er, ohne die Zeit verstreichen zu lassen, in der sich der jeweilige Vorfall ereignete, und erlässt genau zu dieser Zeit die Übungsregeln, wobei er auch die Ursache für den Erlass der Übungsregeln berücksichtigt, wie beim dritten Pārājika [Ausschlussvergehen] usw.

อจฺจนฺตเมว อารมฺภโต ปฏฺฐาย ยาว เทสนานิฏฺฐานํ. ปรหิตปฏิปตฺติสงฺขาเตน กรุณาวิหาเรน. ตทตฺถโชตนตฺถนฺติ อจฺจนฺตสํโยคตฺถโชตนตฺถํ. อุปโยคนิทฺเทโส กโต ยถา ‘‘มาสํ สชฺฌายตี’’ติ. โปราณาติ อฏฺฐกถาจริยา. อภิลาปมตฺตเภโทติ วจนมตฺเตน วิเสโส. เตน สุตฺตวินเยสุ วิภตฺติพฺยตฺตโย กโตติ ทสฺเสติ.

Ausschließlich von Anfang an bis zum Ende der Lehrverkündigung. Durch das Verweilen im Mitgefühl, welches als die Praxis zum Wohl anderer bezeichnet wird. „Um diese Bedeutung zu verdeutlichen“ bedeutet: um die Bedeutung der ununterbrochenen Verbindung (accantasaṃyoga) zu verdeutlichen. Die Darlegung ist im Akkusativ (upayoganiddeso) erfolgt, wie in „er rezitiert einen Monat lang“. „Die Alten“ (porāṇā) sind die Lehrer der Kommentare (aṭṭhakathācariyā). „Ein Unterschied nur im Ausdruck“ (abhilāpamattabhedoti) bedeutet eine Unterscheidung bloß im Wortlaut. Damit zeigt er, dass in Sutta und Vinaya ein Vertauschen der Kasusendungen (vibhattibyattayo) vorgenommen wurde.

เสฏฺฐนฺติ เสฏฺฐวาจกํ วจนํ ‘‘เสฏฺฐ’’นฺติ วุตฺตํ เสฏฺฐคุณสหจรณโต, ตถา ‘‘อุตฺตม’’นฺติ เอตฺถาปิ. คารวยุตฺโตติ ครุภาวยุตฺโต ครุคุณโยคโต, ครุกรณารหตาย วา คารวยุตฺโต. วุตฺโตเยว, น ปน อิธ วตฺตพฺโพ วิสุทฺธิมคฺคสฺส อิมิสฺสา อฏฺฐกถาย เอกเทสภาวโตติ อธิปฺปาโย.

„Das Vorzügliche“ (seṭṭhaṃ) bezeichnet das Wort, das das Vorzügliche ausdrückt; es wird als „vorzüglich“ bezeichnet aufgrund der Begleitung durch die Eigenschaft des Vorzüglichen, und ebenso verhält es sich auch hier bei „das Höchste“ (uttamaṃ). „Mit Ehrfurcht verbunden“ (gāravayutto) bedeutet: mit dem Zustand der Ehrwürdigkeit verbunden aufgrund der Verbindung mit ehrwürdigen Eigenschaften, oder mit Ehrfurcht verbunden aufgrund der Würdigkeit, Ehrfurcht erwiesen zu bekommen. Es wurde bereits gesagt, und ist hier nicht nochmals zu sagen, da der Visuddhimagga ein Teil dieses Kommentars ist – dies ist die Absicht.

อปโร นโย (อิติวุ. อฏฺฐ. นิทานวณฺณนา; สารตฺถ. ฏี. ๑.๑.เวรญฺชกณฺฑวณฺณนา; วิสุทฺธิ. มหาฏี. ๑.๑๔๔) – ภาควาติ ภควา, ภตวาติ ภควา, ภาเค วนีติ ภควา, ภเค วนีติ ภควา, ภตฺตวาติ ภควา, ภเค วมีติ ภควา, ภาเค วมีติ ภควา.

Ein anderer Ansatz: bhāgavā [bedeutet] bhagavā, bhatavā [bedeutet] bhagavā, bhāge vanī [bedeutet] bhagavā, bhage vanī [bedeutet] bhagavā, bhattavā [bedeutet] bhagavā, bhage vamī [bedeutet] bhagavā, bhāge vamī [bedeutet] bhagavā.

‘‘ภาควา [Pg.34] ภตวา ภาเค, ภเค จ วนิ ภตฺตวา;

ภเค วมิ ตถา ภาเค, วมีติ ภควา ชิโน’’.

„Der Sieger ist der Erhabene (bhagavā), weil er Anteile besitzt (bhāgavā), [Gutes] getragen hat (bhatavā), Anteile (bhāge) und Herrlichkeiten (bhage) aufgesucht hat (vani), Speise besitzt (bhattavā), Herrlichkeiten (bhage) sowie Anteile (bhāge) erbrochen/aufgegeben hat (vamī).“

ตตฺถ กถํ ภาควาติ ภควา? เย เต สีลาทโย ธมฺมกฺขนฺธา คุณภาคา คุณโกฏฺฐาสา, เต อนญฺญสาธารณา นิรติสยา ตถาคเต อตฺถิ อุปลพฺภนฺติ. ตถา หิสฺส สีลํ สมาธิ ปญฺญา วิมุตฺติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ, หิรี โอตฺตปฺปํ, สทฺธา วีริยํ, สติ สมฺปชญฺญํ, สีลวิสุทฺธิ ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ, สมโถ วิปสฺสนา, ตีณิ กุสลมูลานิ, ตีณิ สุจริตานิ, ตโย สมฺมาวิตกฺกา, ติสฺโส อนวชฺชสญฺญา, ติสฺโส ธาตุโย, จตฺตาโร สติปฏฺฐานา, จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา, จตฺตาโร อริยมคฺคา, จตฺตาริ อริยผลานิ, จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา, จตุโยนิปริจฺเฉทกญาณานิ, จตฺตาโร อริยวํสา, จตฺตาริ เวสารชฺชญาณานิ, ปญฺจ ปธานิยงฺคานิ, ปญฺจงฺคิโก สมฺมาสมาธิ, ปญฺจญาณิโก สมฺมาสมาธิ, ปญฺจินฺทฺริยานิ, ปญฺจ พลานิ, ปญฺจ นิสฺสารณียา ธาตุโย, ปญฺจ วิมุตฺตายตนญาณานิ, ปญฺจ วิมุตฺติปริปาจนียา สญฺญา, ฉ อนุสฺสติฏฺฐานานิ, ฉ คารวา, ฉ นิสฺสารณียา ธาตุโย, ฉ สตตวิหารา, ฉ อนุตฺตริยานิ, ฉ นิพฺเพธภาคิยา สญฺญา, ฉ อภิญฺญา, ฉ อสาธารณญาณานิ, สตฺต อปริหานิยา ธมฺมา, สตฺต อริยธมฺมา, สตฺต อริยธนานิ, สตฺต โพชฺฌงฺคา, สตฺต สปฺปุริสธมฺมา, สตฺต นิชฺชรวตฺถูนิ, สตฺต สญฺญา, สตฺตทกฺขิเณยฺยปุคฺคลเทสนา, สตฺตขีณาสวพลเทสนา, อฏฺฐปญฺญาปฏิลาภเหตุเทสนา อฏฺฐ สมฺมตฺตานิ, อฏฺฐโลกธมฺมาติกฺกโม, อฏฺฐ อารมฺภวตฺถูนิ, อฏฺฐอกฺขณเทสนา, อฏฺฐ มหาปุริสวิตกฺกา, อฏฺฐอภิภายตนเทสนา, อฏฺฐ วิโมกฺขา, นว โยนิโสมนสิการมูลกา ธมฺมา, นว ปาริสุทฺธิปธานิยงฺคานิ, นวสตฺตาวาสเทสนา, นว อาฆาตปฏิวินยา, นว สญฺญา, นวนานตฺตา, นว อนุปุพฺพวิหารา, ทส นาถกรณา ธมฺมา, ทส กสิณายตนานิ, ทส กุสลกมฺมปถา, ทส สมฺมตฺตานิ, ทส อริยวาสา, ทส อเสกฺขธมฺมา, ทส ตถาคตพลานิ, เอกาทส เมตฺตานิสํสา, ทฺวาทส ธมฺมาจกฺกาการา, เตรส ธุตคุณา, จุทฺทส พุทฺธญาณานิ, ปญฺจทส วิมุตฺติปริปาจนียา ธมฺมา, โสฬสวิธา อานาปานสฺสติ, โสฬส อปรนฺตปนียา ธมฺมา, อฏฺฐารส พุทฺธธมฺมา, เอกูนวีสติ ปจฺจเวกฺขณญาณานิ, จตุจตฺตาลีส ญาณวตฺถูนิ, ปญฺญาส อุทยพฺพยญาณานิ, ปโรปญฺญาส กุสลา ธมฺมา, สตฺตสตฺตติ ญาณวตฺถูนิ, จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสงฺขสมาปตฺติสญฺจาริมหาวชิรญาณํ[Pg.35], อนนฺตนยสมนฺตปฏฺฐาน-ปวิจย-ปจฺจเวกฺขณเทสนาญาณานิ, ตถา อนนฺตาสุ โลกธาตูสุ อนนฺตานํ สตฺตานํ อาสยาทิวิภาวนญาณานิ จาติ เอวมาทโย อนนฺตาปริมาณเภทา อนญฺญสาธารณา นิรติสยา คุณภาคา คุณโกฏฺฐาสา สํวิชฺชนฺติ อุปลพฺภนฺติ, ตสฺมา ยถาวุตฺตวิภาคา คุณภาคา อสฺส อตฺถีติ ‘‘ภาควา’’ติ วตฺตพฺเพ อาการสฺส รสฺสตฺตํ กตฺวา ‘‘ภควา’’ติ วุตฺโต. เอวํ ตาว ภาควาติ ภควา.

Inwiefern ist er darin „Bhagavā“ im Sinne von „Bhāgavā“ (Besitzer von Anteilen)? Jene Gruppen der Lehre (dhammakkhandhā), beginnend mit der Sittlichkeit (sīla), jene Anteile an Tugenden, jene Bereiche von guten Eigenschaften, die für andere unerreichbar und unübertrefflich sind, sind im Tathāgata vorhanden und werden in ihm angetroffen. So besitzt er: Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit, Befreiung, das Wissen und Schauen der Befreiung; Scham und Scheu vor dem Unheilsamen; Vertrauen, Willenskraft, Achtsamkeit, Wissensklarheit; Reinheit der Tugend, Reinheit der Ansicht; Geistesruhe, Hellblick; die drei heilsamen Wurzeln, die drei guten Wandel, die drei rechten Gedanken, die drei tadellosen Wahrnehmungen, die drei Elemente; die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Tatkraft, die vier edlen Pfade, die vier edlen Früchte, die vier analytischen Urteilskräfte, die vier Wissensarten zur Unterscheidung der Geburtsformen, die vier edlen Traditionen, die vier Arten der Furchtlosigkeit; die fünf Glieder der Anstrengung, die fünfgliedrige rechte Sammlung, die fünf-wissens-mäßige rechte Sammlung, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die fünf Elemente des Entkommens, die fünf Wissensarten der Befreiungsbereiche, die fünf zur Befreiung reifenden Wahrnehmungen; die sechs Gegenstände des Eingedenkens, die sechs Arten der Ehrfurcht, die sechs Elemente des Entkommens, die sechs ständigen Verweilungen, die sechs Unübertrefflichkeiten, die sechs zur Durchdringung führenden Wahrnehmungen, die sechs höheren Geisteskräfte, die sechs außergewöhnlichen Wissensarten; die sieben Bedingungen des Nichtverfalls, die sieben edlen Dinge, die sieben edlen Schätze, die sieben Erleuchtungsglieder, die sieben Eigenschaften eines edlen Menschen, die sieben Grundlagen der Vernichtung, die sieben Wahrnehmungen, die Lehre von den sieben opferwürdigen Personen, die Lehre von den sieben Kräften derer, deren Triebe versiegt sind; die Lehre von den acht Ursachen zur Erlangung von Weisheit, die acht Rechtheiten, das Überwinden der acht weltlichen Dinge, die acht Grundlagen der Tatkraft, die Lehre von den acht ungünstigen Zeitpunkten, die acht Gedanken eines großen Mannes, die Lehre von den acht Bereichen der Meisterschaft, die acht Befreiungen; die neun auf weiser Erwägung gründenden Dinge, die neun Glieder der Anstrengung zur völligen Reinheit, die Lehre von den neun Wohnstätten der Wesen, die neun Wege zur Beseitigung von Groll, die neun Wahrnehmungen, die neun Vielfältigkeiten, die neun stufenweisen Verweilungen; die zehn schutzbringenden Eigenschaften, die zehn Kasiṇa-Bereiche, die zehn heilsamen Handlungswege, die zehn Rechtheiten, die zehn edlen Verweilungen, die zehn Eigenschaften des Unübertrefflichen, die zehn Kräfte des Tathāgata; die elf Segnungen der liebenden Güte; die zwölf Aspekte des Rades der Lehre; die dreizehn asketischen Übungen; die vierzehn Buddha-Wissensarten; die fuffzehn zur Befreiung reifenden Eigenschaften; die sechzehnfache Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen; die sechzehn nicht zu Reue führenden Eigenschaften; die achtzehn Buddha-Eigenschaften; die neunzehn Wissensarten der Rückschau; die vierundvierzig Wissensgrundlagen; die fünfzig Wissensarten des Entstehens und Vergehens; die über fünfzig heilsamen Eigenschaften; die siebenundsiebzig Wissensgrundlagen; das große, diamantgleiche Wissen, das sich durch vierundzwanzig Billionen Sammlungszustände hindurchbewegt; die Wissensarten der Verkündigung, der Rückschau und der Untersuchung im allseitigen Bedingungszusammenhang mit unendlich vielen Methoden; sowie die Wissensarten zur Erhellung der Neigungen und Absichten von unendlich vielen Wesen in unendlich vielen Weltsystemen. Solche unendlichen und unermesslichen Unterteilungen, für andere unerreichbare und unübertreffliche Anteile an Eigenschaften und Abschnitte von Tugenden existieren und werden in ihm vorgefunden. Da er somit diese wie erwähnt eingeteilten Anteile an guten Eigenschaften besitzt (bhāgavā), wird er, indem man den Langvokal „ā“ zu einem Kurzvokal macht, als „Bhagavā“ bezeichnet. So weit die Erklärung für „Bhagavā“ als „Besitzer von Anteilen“ (bhāgavā).

‘‘ยสฺมา สีลาทโย สพฺเพ, คุณภาคา อเสสโต;

วิชฺชนฺติ สุคเต ตสฺมา, ภควาติ ปวุจฺจติ’’.

„Weil alle Anteile an guten Eigenschaften wie Sittlichkeit und die anderen restlos im Sugata vorhanden sind, darum wird er als ‚Bhagavā‘ bezeichnet.“

กถํ ภตวาติ ภควา? เย เต สพฺพโลกหิตาย อุสฺสุกฺกมาปนฺเนหิ มนุสฺสตฺตาทิเก อฏฺฐ ธมฺเม สโมธาเนตฺวา สมฺมาสมฺโพธิยา กตมหาภินีหาเรหิ มหาโพธิสตฺเตหิ ปริปูริตพฺพา ทานปารมี, สีล, เนกฺขมฺม, ปญฺญา, วีริย, ขนฺติ, สจฺจ, อธิฏฺฐาน, เมตฺตา, อุเปกฺขาปารมีติ ทส ปารมิโย, ทส อุปปารมิโย, ทส ปรมตฺถปารมิโยติ สมตึส ปารมิโย, ทานาทีนิ จตฺตาริ สงฺคหวตฺถูนิ, สจฺจาทีนิ จตฺตาริ อธิฏฺฐานานิ, องฺคปริจฺจาโค, ชีวิต, รชฺช, ปุตฺต, ทารปริจฺจาโคติ ปญฺจ มหาปริจฺจาคา, ปุพฺพโยโค, ปุพฺพจริยา, ธมฺมกฺขานํ, ญาตตฺถจริยา, โลกตฺถจริยา, พุทฺธิจริยาติ เอวมาทโย, สงฺเขปโต วา สพฺเพ ปุญฺญญาณสมฺภารา พุทฺธกรธมฺมา, เต มหาภินีหารโต ปฏฺฐาย กปฺปานํ สตสหสฺสาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ ยถา หานภาคิยา สํกิเลสภาคิยา ฐิติภาคิยา วา น โหนฺติ, อถ โข อุตฺตรุตฺตริ วิเสสภาคิยาว โหนฺติ, เอวํ สกฺกจฺจํ นิรนฺตรํ อนวเสสโต ภตา สมฺภตา อสฺส อตฺถีติ ‘‘ภตวา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘ภควา’’ติ วุตฺโต นิรุตฺตินเยน ต-การสฺส ค-การํ กตฺวา. อถ วา ภตวาติ เตเยว ยถาวุตฺเต พุทฺธกรธมฺเม วุตฺตนเยเนว ภริ, สมฺภริ, ปริปูเรสีติ อตฺโถ. เอวมฺปิ ภตวาติ ภควา.

Inwiefern ist er „Bhagavā“ im Sinne von „Bhatavā“ (jemand, der getragen oder gepflegt hat)? Jene dreißig Vollkommenheiten (pāramiyo) – bestehend aus den zehn Vollkommenheiten (pāramiyo), den zehn mittleren Vollkommenheiten (upapāramiyo) und den zehn höchsten Vollkommenheiten (paramatthapāramiyo) wie der Vollkommenheit des Gebens (dānapāramī), der Sittlichkeit (sīla), der Entsagung (nekkhamma), der Weisheit (paññā), der Tatkraft (vīriya), der Geduld (khanti), der Wahrhaftigkeit (sacca), des Entschlusses (adhiṭṭhāna), der liebenden Güte (mettā) und des Gleichmuts (upekkhāpāramī) –, welche von den großen Bodhisattvas zu erfüllen sind, die im unermüdlichen Streben nach dem Wohl der ganzen Welt die acht Voraussetzungen wie das Menschsein und anderes zusammengebracht und den großen Entschluss zur vollkommenen Selbst-Erleuchtung gefasst haben; die vier Mittel der hilfreichen Zuwendung wie das Geben und anderes; die vier Entschlüsse wie die Wahrheit und anderes; die fünf großen Opfer, nämlich das Opfer von Gliedmaßen, Leben, Königreich, Kindern und Ehefrauen; die früheren Bemühungen, der frühere Wandel, die Verkündung der Lehre, das Wirken zum Wohle der Verwandten, das Wirken zum Wohle der Welt, das Wirken zur Erlangung der Buddhaschaft und so weiter; oder kurz gesagt: alle die Erleuchtung bewirkenden Faktoren (buddhakaradhammā), die die Ansammlung von Verdienst und Wissen bilden; – diese hat er seit dem großen Entschluss über vier Unzählbare (asaṅkhyeyya) und hunderttausend Weltzeitalter (kappa) hinweg so getragen, dass sie weder dem Verfall, der Befleckung noch dem Stillstand anheimfielen, sondern im Gegenteil immer weiter zur Vortrefflichkeit führten. Weil er sie somit ehrfurchtsvoll, ununterbrochen und restlos getragen (bhatā) und angesammelt (sambhatā) hat, besitzt er diese, weshalb er als „Bhatavā“ zu bezeichnen wäre; doch nach den Regeln der Ableitung (nirutti) wird er „Bhagavā“ genannt, indem man den Laut „ta“ durch „ga“ ersetzt. Oder aber „bhatavā“ bedeutet, dass er ebendiese erwähnten, die Erleuchtung bewirkenden Faktoren auf die genannte Weise getragen, angesammelt und vollendet hat; das ist der Sinn. Auch in diesem Sinne ist er „Bhagavā“, weil er „Bhatavā“ ist.

‘‘สมฺมาสมฺโพธิยา สพฺเพ, ทานปารมิอาทิเก;

สมฺภาเร ภตวา นาโถ, ตสฺมาปิ ภควา มโต’’.

„Da der Beschützer alle Voraussetzungen für die vollkommene Selbst-Erleuchtung, beginnend mit der Vollkommenheit des Gebens, getragen hat, wird er auch deshalb als ‚Bhagavā‘ angesehen.“

กถํ ภาเค วนีติ ภควา? เย เต จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสงฺขา เทวสิกํ วฬญฺชนกสมาปตฺติภาคา, เต อนวเสสโต โลกหิตตฺถํ [Pg.36] อตฺตโน จ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารตฺถํ นิจฺจกปฺปํ วนิ, ภชิ, เสวิ, พหุลมกาสีติ ภาเค วนีติ ภควา. อถ วา อภิญฺเญยฺยธมฺเมสุ กุสลาทีสุ ขนฺธาทีสุ จ เย เต ปริญฺเญยฺยาทิวเสน สงฺเขปโต วา จตุพฺพิธา อภิสมยภาคา, วิตฺถารโต ปน ‘‘จกฺขุ ปริญฺเญยฺยํ โสตํ…เป… ชรามรณํ ปริญฺเญยฺย’’นฺติอาทินา (ปฏิ. ม. ๑.๒๑) อเนเก ปริญฺเญยฺยภาคา, ‘‘จกฺขุสฺส สมุทโย ปหาตพฺโพ…เป… ชรามรณสฺส สมุทโย ปหาตพฺโพ’’ติอาทินา ปหาตพฺพภาคา, ‘‘จกฺขุสฺส นิโรโธ…เป… ชรามรณสฺส นิโรโธ สจฺฉิกาตพฺโพ’’ติอาทินา สจฺฉิกาตพฺพภาคา, ‘‘จกฺขุนิโรธคามินีปฏิปทา’’ติอาทินา, ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติอาทินา จ อเนกเภทา ภาเวตพฺพภาคา จ ธมฺมา, เต สพฺเพ วนิ, ภชิ, ยถารหํ โคจรภาวนาเสวนานํ วเสน เสวิ. เอวมฺปิ ภาเค วนีติ ภควา. อถ วา ‘‘เย อิเม สีลาทโย ธมฺมกฺขนฺธา สาวเกหิ สาธารณา คุณโกฏฺฐาสา คุณภาคา, กินฺติ นุ โข เต วิเนยฺยสนฺตาเนสุ ปติฏฺฐเปยฺย’’นฺติ มหากรุณาย วนิ อภิปตฺถยิ, สา จสฺส อภิปตฺถนา ยถาธิปฺเปตผลาวหา อโหสิ. เอวมฺปิ ภาเค วนีติ ภควา.

Wie [verhält es sich mit der Erklärung]: ‚Er hat Anteile geliebt (bhāge vani), darum ist er der Erhabene (bhagavā)‘? Diejenigen Anteile an Errungenschaften, die täglich genossen werden und sich auf zweihundertvierzig Milliarden belaufen, diese hat er restlos zum Wohle der Welt und zum eigenen Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben ständig geliebt, gepflegt, praktiziert und vielfach geübt; darum ist er ‚einer, der Anteile geliebt hat‘, somit der Erhabene. Oder aber: Unter den direkt zu erkennenden Dingen – den heilsamen usw. und den Daseinsgruppen usw. – gibt es jene Anteile des Durchdringens, die zusammenfassend vierfacher Art sind durch das vollkommene Erkennen usw.; im Detail aber gibt es, gemäß der Passage ‚Das Auge ist vollkommen zu erkennen, das Ohr … usw. … Altern und Tod sind vollkommen zu erkennen‘ (Paṭis. I 21), zahlreiche Anteile dessen, was vollkommen zu erkennen ist; Anteile dessen, was aufzugeben ist, gemäß ‚Der Ursprung des Auges ist aufzugeben … usw. … der Ursprung von Altern und Tod ist aufzugeben‘; Anteile dessen, was zu verwirklichen ist, gemäß ‚Das Aufhören des Auges … usw. … das Aufhören von Altern und Tod ist zu verwirklichen‘; und die vielfältig differenzierten Dinge als Anteile dessen, was zu entfalten ist, gemäß ‚Der Weg, der zum Aufhören des Auges führt‘ und ‚Die vier Grundlagen der Achtsamkeit‘; diese alle hat er geliebt, gepflegt und entsprechend der Eignung bezüglich Bereich, Entfaltung und Pflege praktiziert. Auch so ist er ‚einer, der Anteile geliebt hat‘, somit der Erhabene. Oder aber: Er hat aus großem Mitgefühl gewünscht und erstrebt: ‚Wie könnte ich wohl diese Tugendgruppen wie Tugend usw., die den Schülern gemeinsamen Tugendgruppen und Tugendanteile, in den Geistesströmen der zu Erziehenden festigen?‘; und dieses sein Streben brachte die beabsichtigte Frucht. Auch so ist er ‚einer, der Anteile geliebt hat‘, somit der Erhabene.

‘‘ยสฺมา เญยฺยสมาปตฺติ-คุณภาเค ตถาคโต;

ภชิ ปตฺถยิ สตฺตานํ, หิตาย ภควา ตโต’’.

„Weil der Tathāgata die Anteile des Wissens, der Errungenschaften und der Tugenden zum Wohle der Wesen gepflegt und erstrebt hat, wird er deshalb Erhabener genannt.“

กถํ ภเค วนีติ ภควา? สมาสโต ตาว กตปุญฺเญหิ ปโยคสมฺปนฺเนหิ ยถาวิภวํ ภชียนฺตีติ ภคา, โลกิยโลกุตฺตรสมฺปตฺติโย. ตตฺถ โลกิเย ตาว ตถาคโต สมฺมาสมฺโพธิโต ปุพฺเพ โพธิสตฺตภูโต ปรมุกฺกํสคเต, วนิ, ภชิ, เสวิ, ยตฺถ ปติฏฺฐาย นิรวเสสโต พุทฺธกรธมฺเม สมนฺนาเนนฺโต พุทฺธธมฺเม ปริปาเจสิ, พุทฺธภูโต ปน เต นิรวชฺเชสุ อุปสํหิเต อนญฺญสาธารเณ โลกุตฺตเรปิ, วนิ, ภชิ, เสวิ, วิตฺถารโต ปน ปเทสรชฺช-อิสฺสริยจกฺกวตฺติสมฺปตฺติ-เทวรชฺชสมฺปตฺติอาทิวเสน ฌาน-วิโมกฺข-สมาธิสมาปตฺติ-ญาณทสฺสน-มคฺคภาวนา-ผลสจฺฉิ-กิริยาทิ-อุตฺตริมนุสฺสธมฺมวเสน จ อเนกวิหิเต อนญฺญสาธารเณ, ภเค, วนิ, ภชิ, เสวิ. เอวมฺปิ ภเค วนีติ ภควา.

Wie [verhält es sich mit der Erklärung]: ‚Er hat Glücksgüter geliebt (bhage vani), darum ist er der Erhabene (bhagavā)‘? Kurz gesagt sind ‚Glücksgüter‘ (bhagā) die weltlichen und überweltlichen Errungenschaften, die von jenen, die Verdienste erworben haben und in der Anwendung erfolgreich sind, entsprechend ihrem Wohlstand genossen werden. Darunter hat der Tathāgata bezüglich der weltlichen vor seiner vollkommenen Erleuchtung, als er noch ein Bodhisatta war, jene in höchster Vollendung geliebt, gepflegt und praktiziert, wobei er sich darauf stützte, die Buddhawerdung bewirkenden Eigenschaften ausnahmslos anwandte und die Buddha-Eigenschaften zur Reife brachte. Als Buddha wiederum hat er jene fehlerfreien, damit verbundenen, unvergleichlichen überweltlichen geliebt, gepflegt und praktiziert. Im Detail aber hat er die vielfältigen, unvergleichlichen Glücksgüter geliebt, gepflegt und praktiziert – in Form von Herrschaft über Teilgebiete, der Macht eines Weltherrschers, der Herrschaft in den Götterwelten usw., sowie in Form von übermenschlichen Eigenschaften wie Jhanas, Befreiungen, Konzentrationen, Errungenschaften, Wissensschau, Entfaltung des Pfades und Verwirklichung der Frucht. Auch so ist er ‚einer, der Glücksgüter geliebt hat‘, somit der Erhabene.

‘‘ยา [Pg.37] ตา สมฺปตฺติโย โลเก, ยา จ โลกุตฺตรา ปุถุ;

สพฺพา ตา ภชิ สมฺพุทฺโธ, ตสฺมาปิ ภควา มโต’’.

„Welche Errungenschaften es auch immer in der Welt gibt und welche vielfältigen überweltlichen, all diese hat der vollkommen Erleuchtete gepflegt, darum auch gilt er als der Erhabene.“

กถํ สตฺตวาติ ภควา? ภตฺตา ทฬฺหภตฺติกา อสฺส พหู อตฺถีติ ภตฺตวา. ตถาคโต หิ มหากรุณาสพฺพญฺญุตญฺญาณาทิ-อปริมิตนิรุปมปฺปภาว-คุณวิเสสสมงฺคิภาวโต สพฺพสตฺตุตฺตโม, สพฺพานตฺถปริหารปุพฺพงฺคมาย นิรวเสสหิตสุขวิธานตปฺปราย นิรติสยาย ปโยคสมฺปตฺติยา สเทวมนุสฺสาย ปชาย อจฺจนฺตุปการิตาย ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณอสีติ อนุพฺยญฺชนพฺยามปฺปภาทิ อนญฺญสาธารณวิเสสปฏิมณฺฑิตรูปกายตาย ยถาภุจฺจคุณาธิคเตน ‘‘อิติปิ โส ภควา’’ติอาทินยปฺปวตฺเตน โลกตฺตยพฺยาปินา สุวิปุเลน สุวิสุทฺเธน จ ถุติโฆเสน สมนฺนาคตตฺตา อุกฺกํสปารมิปฺปตฺตาสุ อปฺปิจฺฉตาสนฺตุฏฺฐิอาทีสุ สุปฺปติฏฺฐิตภาวโต ทสพลจตุเวสารชฺชาทิ-นิรติสยคุณวิเสส-สมงฺคีภาวโต จ รูปปฺปมาโณ รูปปฺปสนฺโน, โฆสปฺปมาโณ โฆสปฺปสนฺโน, ลูขปฺปมาโณ ลูขปฺปสนฺโน, ธมฺมปฺปมาโณ ธมฺมปฺปสนฺโนติ เอวํ จตุปฺปมาณิเก โลกสนฺนิวาเส สพฺพถาปิ ปสาทาวหภาเวน สมนฺตปาสาทิกตฺตา อปริมาณานํ สตฺตานํ สเทวมนุสฺสานํ อาทรพหุมานคารวายตนตาย ปรมเปมสมฺภตฺติฏฺฐานํ. เย ตสฺส โอวาเท ปติฏฺฐิตา อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคตา โหนฺติ, เกนจิ อสํหาริยา เตสํ ปสาทภตฺติ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา. ตถา หิ เต อตฺตโน ชีวิตปริจฺจาเคปิ ตตฺถ ปสาทํ น ปริจฺจชนฺติ, ตสฺส วา อาณํ ทฬฺหภตฺติภาวโต.

Wie [verhält es sich mit der Erklärung]: ‚Er besitzt Anhänger (bhattavā)‘, darum ist er der Erhabene (bhagavā)? Wer viele treue und standhafte Ergebene hat, der ist ‚einer, der Anhänger hat‘. Denn der Tathāgata ist das höchste aller Wesen, da er mit unermesslicher, unvergleichlicher Macht und besonderen Tugenden wie dem großen Mitgefühl, dem Allwissenheitswissen usw. ausgestattet ist. Er wirkt unendlich zum Wohl der Götter und Menschen durch seine unübertroffene Tatkraft, die darauf ausgerichtet ist, alles Unheil abzuwehren und ungeteiltes Wohl und Glück zu bewirken. Er besitzt einen physischen Körper, der durch die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes, die achtzig Nebenmerkmale, das ellenbreite Strahlenfeld und andere unvergleichliche Vorzüge geschmückt ist. Er ist im Besitz eines weithin hallenden und reinsten Rufs des Lobes, der die drei Welten durchdringt und gemäß den Tatsachen erlangt wurde, wie etwa in der Weise: ‚So ist er, der Erhabene…‘. Er ist fest begründet in Wunschlosigkeit, Zufriedenheit usw., welche die Perfektionen in höchstem Maße erreicht haben. Er ist ausgestattet mit unübertroffenen besonderen Eigenschaften wie den zehn Kräften, den vier Arten der Furchtlosigkeit usw. Somit ist er ‚ein am Äußeren Bemessener, der am Äußeren Gefallen findet; ein am Ruf Bemessener, der am Ruf Gefallen findet; ein am Schlichten Bemessener, der am Schlichten Gefallen findet; ein an der Lehre Bemessener, der an der Lehre Gefallen findet‘ – in dieser vierfachen Weise des Bemessens in der Welt ruhend, ist er in jeder Hinsicht vertrauenerweckend und allseitig lieblich. Er ist die Stätte höchster Liebe und Hingabe sowie ein Ort der Ehrfurcht, des großen Respekts und der Ehrerbietung für unzählige Wesen, einschließlich Göttern und Menschen. Diejenigen, die in seiner Unterweisung gefestigt und mit unerschütterlichem Vertrauen ausgestattet sind, deren Vertrauen und Hingabe können von niemandem erschüttert werden, weder von einem Asketen, noch von einem Brahmanen, einem Gott, Māra oder Brahmā. Denn selbst unter Preisgabe ihres eigenen Lebens geben sie ihr Vertrauen in ihn oder seinen Befehl nicht auf, weil sie eine feste Hingabe besitzen.

เตเนวาห –

Deshalb wurde gesagt:

‘‘โย เว กตญฺญู กตเวทิ ธีโร;

กลฺยาณมิตฺโต ทฬฺหภตฺติ จ โหตี’’ติ. (ชา. ๒.๑๗.๗๘);

„Wer dankbar und erkenntlich ist, ein Weiser, ein edler Freund und von fester Hingabe ist.“

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺโท ฐิตธมฺโม เวลํ นาติวตฺตติ, เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยํ มยา สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ, ตํ มม สาวกา ชีวิตเหตุปิ นาติกฺกมนฺตี’’ติ (อุทา. ๔๕; จูฬว. ๓๘๕) จ. –

„Ebenso wie, ihr Mönche, der große Ozean seiner Natur treu bleibt und seine Ufer nicht überschreitet, ebenso überschreiten meine Schüler, ihr Mönche, die von mir erlassenen Übungsregeln selbst um des Lebens willen nicht.“

เอวํ [Pg.38] ภตฺตวาติ ภควา นิรุตฺตินเยน เอกสฺส ต-การสฺส โลปํ กตฺวา อิตรสฺส ค-การํ กตฺวา.

So ist er ‚einer, der Anhänger hat‘ (bhattavā), somit der Erhabene (bhagavā) – nach den Regeln der Wortableitung, indem das eine ‚t‘ weggelassen und das andere [Suffix -vat] zu ‚ga‘ gemacht wird [bhatta -> bhaga].

‘‘คุณาติสยยุตฺตสฺส, ยสฺมา โลกหิเตสิโน;

สมฺภตฺตา พหโว สตฺถุ, ภควา เตน วุจฺจตี’’ติ.

„Weil der Lehrer, der mit überragenden Tugenden ausgestattet ist und das Wohl der Welt sucht, viele ergebene Anhänger hat, wird er deshalb Erhabener genannt.“

กถํ ภเค วมีติ ภควา? ยสฺมา ตถาคโต โพธิสตฺตภูโตปิ อปริมาณาสุ ชาตีสุ ปารมิโย ปริปูเรนฺโต ภคสงฺขาตํ สิรึ อิสฺสริยํ ยสญฺจ วมิ อุคฺคิริ, เขฬปิณฺฑํ วิย อนเปกฺโข ฉฑฺฑยิ, จริมตฺตภาเวปิ หตฺถคตํ จกฺกวตฺติสิรึ เทวโลกาธิปจฺจสทิสํ จตุทีปิสฺสริยํ จกฺกวตฺติสมฺปตฺติสนฺนิสฺสยํ สตฺตรตนสมุชฺชลํ ยสญฺจ ติณายปิ อมญฺญมาโน นิรเปกฺโข ปหาย อภินิกฺขมิตฺวา สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ, ตสฺมา อิเม สิรีอาทิเก ภเค วมีติ ภควา. อถ วา ภานิ นาม นกฺขตฺตานิ, เตหิ สมํ คจฺฉนฺติ ปวตฺตนฺตีติ ภคา, สิเนรุยุคนฺธรอุตฺตรกุรุหิมวนฺตาทิภาชนโลกวิเสสสนฺนิสฺสยา โสภา กปฺปฏฺฐิยภาวโต, เตปิ ภควา วมิ ตนฺนิวาสิสตฺตาวาสสมติกฺกมโต ตปฺปฏิพทฺธฉนฺทราคปฺปหาเนน ปชหีติ. เอวมฺปิ ภเค วมีติ ภควา.

Wie [verhält es sich mit der Erklärung]: ‚Er hat Glücksgüter ausgespien (bhage vami), darum ist er der Erhabene (bhagavā)‘? Weil der Tathāgata, selbst als er noch ein Bodhisatta war, während er die Vollkommenheiten in unzähligen Existenzen erfüllte, die Pracht, Herrschaft und den Ruhm, welche als Glücksgüter bezeichnet werden, ausgespien und erbrochen hat, sie wie einen Speichelklumpen ohne Verlangen wegwarf, und weil er auch in seiner letzten Existenz die ihm bereits in die Hand gegebene Weltherrscherpracht, die der Herrschaft im Götterreich glich, die Herrschaft über die vier Kontinente, die auf dem Weltherrscher-Glück beruhte und mit den sieben Juwelen glänzte, sowie den Ruhm für nicht einmal einen Grashalm achtend, ohne Verlangen hinter sich ließ, fortging, die vollkommene Erleuchtung erlangte – darum ist er ‚einer, der diese Glücksgüter, wie Pracht usw., ausgespien hat‘, somit der Erhabene. Oder aber: ‚bhā‘ nennt man die Sterne; die mit ihnen zusammen wandern und kreisen, sind die ‚bhagā‘ (Himmelskörper); sie besitzen eine Pracht, die auf der besonderen Beschaffenheit der Welten wie dem Sineru, Yugandhara, Uttarakuru, Himavanta usw. beruht, weil sie für ein Weltzeitalter Bestand haben. Auch diese hat der Erhabene ausgespien, da er die Daseinsbereiche der darin lebenden Wesen überschritten hat, indem er die daran gebundene Begehre und Gier durch deren Überwindung aufgab. Auch so ist er ‚einer, der Glücksgüter ausgespien hat‘, somit der Erhabene.

‘‘จกฺกวตฺติสิรึ ยสฺมา, ยสํ อิสฺสริยํ สุขํ;

ปหาสิ โลกจิตฺตญฺจ, สุคโต ภควา ตโต’’.

„Weil er die Herrlichkeit eines Raddrehenden Königs, Ruhm, Herrschaft und Glück sowie den Geist der Welt aufgab, wird der Wohlgegangene (Sugata) von da an ‚Bhagavā‘ genannt.“

กถํ ภาเค วมีติ ภควา? ภาคา นาม สภาคธมฺมโกฏฺฐาสา, เต ขนฺธายตนธาตาทิวเสน, ตตฺถาปิ รูปเวทนาทิวเสน ปถวิยาทิวเสน อตีตาทิวเสน จ อเนกวิธา, เต จ ภควา สพฺพํ ปปญฺจํ สพฺพํ โยคํ สพฺพํ คนฺถํ สพฺพํ สํโยชนํ สมุจฺฉินฺทิตฺวา อมตธาตุํ สมธิคจฺฉนฺโต วมิ อุคฺคิริ, อนเปกฺโข ฉฑฺฑยิ น ปจฺจาวมิ. ตถา เหส ‘‘สพฺพตฺถกเมว ปถวึ อาปํ เตชํ วายํ, จกฺขุํ โสตํ ฆานํ ชิวฺหํ กายํ มนํ, รูเป สทฺเท คนฺเธ รเส โผฏฺฐพฺเพ ธมฺเม, จกฺขุวิญฺญาณํ…เป… มโนวิญฺญาณํ, จกฺขุสมฺผสฺสํ…เป… มโนสมฺผสฺสํ, จกฺขุสมฺผสฺสชํ เวทนํ…เป… มโนสมฺผสฺสชํ เวทนํ, จกฺขุสมฺผสฺสชํ สญฺญํ…เป… มโนสมฺผสฺสชํ สญฺญํ, จกฺขุสมฺผสฺสชํ เจตนํ…เป… มโนสมฺผสฺสชํ เจตนํ, รูปตณฺหํ…เป… ธมฺมตณฺหํ, รูปวิตกฺกํ…เป… ธมฺมวิตกฺกํ, รูปวิจารํ…เป… ธมฺมวิจาร’’นฺติอาทินา อนุปทธมฺมวิภาควเสนปิ สพฺเพว ธมฺมโกฏฺฐาเส อนวเสสโต วมิ อุคฺคิริ, อนเปกฺขปริจฺจาเคน ฉฑฺฑยิ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘ยํ [Pg.39] ตํ, อานนฺท, จตฺตํ วนฺตํ มุตฺตํ ปหีนํ ปฏินิสฺสฏฺฐํ, ตํ ตถาคโต ปุน ปจฺจาวมิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตี’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๘๓). เอวมฺปิ ภาเค วมีติ ภควา. อถ วา ภาเค วมีติ สพฺเพปิ กุสลากุสเล สาวชฺชานวชฺเช หีนปณีเต กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาเค ธมฺเม อริยมคฺคญาณมุเขน วมิ อุคฺคิริ, อนเปกฺโข ปริจฺจชิ ปชหิ, ปเรสญฺจ ตถตฺตาย ธมฺมํ เทเสสิ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘ธมฺมาปิ โว, ภิกฺขเว, ปหาตพฺพา, ปเคว อธมฺมา (ม. นิ. ๑.๒๔๐). กุลฺลูปมํ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ นิตฺถรณตฺถาย, โน คหณตฺถายา’’ติอาทิ (ม. นิ. ๑.๒๔๐). เอวมฺปิ ภาเค วมีติ ภควา.

Wie ist der Erhabene (Bhagavā) einer, der die Teile erbrochen hat (bhāge vami)? „Teile“ (bhāgā) sind die gleichartigen Einteilungen der Phänomene; diese sind vielfältig nach der Weise der Aggregate, Sinnesbereiche, Elemente usw., und darin wiederum nach der Weise von Form, Gefühl usw., von Erde usw., von Vergangenheit usw. Und der Erhabene hat, während er die gesamte Begriffsentfaltung, alle Joche, alle Knoten und alle Fesseln gänzlich abschnitt und das todlose Element erlangte, diese Teile erbrochen, ausgespuckt, verlangenslos weggeworfen und nicht wieder hinuntergeschluckt. Denn so hat er: „die Erde überall, Wasser, Feuer, Wind; Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist; Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Tastobjekte, Geistesobjekte; Augensehbewusstsein ... Geistbewusstsein; Augenkontakt ... Geistkontakt; das aus Augenkontakt geborene Gefühl ... das aus Geistkontakt geborene Gefühl; die aus Augenkontakt geborene Wahrnehmung ... die aus Geistkontakt geborene Wahrnehmung; das aus Augenkontakt geborene Wollen ... das aus Geistkontakt geborene Wollen; Formbegehren ... Geistesobjektbegehren; Formgedankenerwägung ... Geistesobjektgedankenerwägung; Formuntersuchung ... Geistesobjektuntersuchung“ usw., auch nach der Weise der schrittweisen Zergliederung der Phänomene, alle Abschnitte der Phänomene restlos erbrochen, ausgespuckt, und durch ein verlangensloses Aufgeben weggeworfen. Denn dies wurde gesagt: „Dass der Tathāgata das, Ānanda, was aufgegeben, erbrochen, losgelassen, verlassen und zurückgewiesen ist, wieder herunterschlucken sollte, das ist unmöglich.“ Auch so ist er „Bhagavā“, weil er die Teile erbrochen hat. Oder aber, er hat die Teile erbrochen, indem er alle heilsamen und unheilsamen, tadelnswerten und untadeligen, niederen und erhabenen, dunklen und lichten Phänomene, die einander gegenüberstehen, durch das Tor des Wissens des edlen Pfades erbrach, ausspeizte, verlangenslos aufgab und losließ, und anderen die Lehre für ebendiesen Zustand verkündete. Und dies wurde auch gesagt: „Ihr sollt, ihr Mönche, selbst die heilsamen Phänomene aufgeben, um wie viel mehr die unheilsamen. Ich werde euch, ihr Mönche, die Lehre gleich einem Floß verkünden, zum Hinüberqueren, nicht zum Festhalten“ usw. Auch so ist er „Bhagavā“, weil er die Teile erbrochen hat.

‘‘ขนฺธายตนธาตาทิ-ธมฺมภาคา-มเหสินา;

กณฺหสุกฺกา ยโต วนฺตา, ตโตปิ ภควา มโต’’.

„Da die Phänomenteile wie Aggregate, Sinnesbereiche, Elemente usw., die dunklen und lichten, vom Großen Seher erbrochen wurden, wird er auch deshalb als ‚Bhagavā‘ angesehen.“

เตน วุตฺตํ –

Deshalb wurde gesagt:

‘‘ภาควา ภตวา ภาเค, ภเค จ วนิ ภตฺตวา;

ภเค วมิ ตถา ภาเค, วมีติ ภควา ชิโน’’ติ.

„Bhāgavā (der Teilhaber), bhatavā (der Träger), die Anteile (bhāge) und das Glück (bhage) zugeteilt habend (vani), ein Besitzer (bhattavā); das Glück erbrach er (bhage vami), ebenso die Anteile (tathā bhāge) erbrochen (vami) – daher ist der Sieger (jino) der Erhabene (bhagavā).“

ธมฺมสรีรํ ปจฺจกฺขํ กโรตีติ ‘‘โย โว, อานนฺท, มยา ธมฺโม จ วินโย จ เทสิโต ปญฺญตฺโต, โส โว มมจฺจเยน สตฺถา’’ติ วจนโต ธมฺมสฺส สตฺถุภาวปริยาโย วิชฺชตีติ กตฺวา วุตฺตํ. วชิรสงฺฆาตสมานกาโย ปเรหิ อเภชฺชสรีรตฺตา. น หิ ภควโต รูปกาเย เกนจิ สกฺกา อนฺตรายํ กาตุนฺติ. เทสนาสมฺปตฺตึ นิทฺทิสติ วกฺขมานสฺส สกลสฺส สุตฺตสฺส ‘‘เอว’’นฺติ นิทสฺสนโต. สาวกสมฺปตฺตึ นิทฺทิสติ ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺเตน ปญฺจสุ ฐาเนสุ ภควตา เอตทคฺเค ฐปิเตน มยา มหาสาวเกน สุตํ, ตญฺจ โข มยาว สุตํ, น อนุสฺสุตํ น ปรํปราภตนฺติ อิมสฺสตฺถสฺส ทีปนโต. กาลสมฺปตฺตึ นิทฺทิสติ ภควาสทฺทสนฺนิธาเน ปยุตฺตสฺส สมยสทฺทสฺส พุทฺธุปฺปาทปฏิมณฺฑิตภาวทีปนโต. พุทฺธุปฺปาทปรมา หิ กาลสมฺปทา. เตเนตํ วุจฺจติ –

„Er macht den Lehrkörper augenscheinlich“ – dies wurde gesagt, indem man in Betracht zog, dass eine Redeweise für das Lehrer-Sein des Dhamma existiert, gemäß dem Wort: „Was auch immer, Ānanda, an Lehre und Disziplin von mir verkündet und dargelegt wurde, das soll nach meinem Hinscheiden euer Lehrer sein.“ Er besitzt einen Körper gleich einer diamantenen Zusammenfügung, weil sein Körper für andere unzerstörbar ist. Denn niemand ist imstande, dem physischen Körper des Erhabenen ein Hindernis zuzufügen. Er weist auf die Vollkommenheit der Verkündigung (desanāsampatti) hin, indem er auf das Wort „evam“ (so) für das gesamte noch zu sprechende Sutta verweist. Er weist auf die Vollkommenheit des Jüngers (sāvakasampatti) hin, indem er diese Bedeutung verdeutlicht: „Gehört wurde es von mir, dem großen Jünger, der die analytischen Wissensarten erlangt hat und vom Erhabenen in fünf Punkten als der Vorzüglichste eingesetzt wurde; und zwar wurde es von mir selbst gehört, nicht bloß vom Hörensagen vernommen und nicht durch eine Überlieferungskette weitergetragen.“ Er weist auf die Vollkommenheit der Zeit (kālasampatti) hin, indem er zeigt, dass das in unmittelbarer Nähe des Wortes „Bhagavā“ verwendete Wort „samaya“ (Zeitpunkt) durch das Erscheinen eines Buddha geschmückt ist. Denn die Vollkommenheit der Zeit gipfelt im Erscheinen eines Buddha. Daher wird dies gesagt:

‘‘กปฺปกสาเย กลิยุเค, พุทฺธุปฺปาโท อโห มหจฺฉริยํ;

หุตาวหมชฺเฌ ชาตํ, สมุทิตมกรนฺทมรวินฺท’’นฺติ.

„Im Verfall des Weltalters, im dunklen Zeitalter (Kaliyuga), ist das Erscheinen eines Buddha – oh, welch ein großes Wunder! Wie ein inmitten des Feuers entstandener, voll erblühter Lotus voller Nektar.“

ภควาติ เทสกสมฺปตฺตึ นิทฺทิสติ คุณวิสิฏฺฐสตฺตุตฺตมภาวทีปนโต ครุคารวาธิวจนภาวโต.

Mit dem Wort „Bhagavā“ weist er auf die Vollkommenheit des Verkünders (desakasampatti) hin, da es den Zustand des höchsten aller Wesen zeigt, das sich durch hervorragende Eigenschaften auszeichnet, und weil es ein Ausdruck von tiefer Ehrerbietung ist.

อวิเสเสนาติ [Pg.40] น วิเสเสน, วิหารภาวสามญฺเญนาติ อตฺโถ. อิริยาปถ…เป… วิหาเรสูติ อิริยาปถวิหาโร, ทิพฺพวิหาโร, พฺรหฺมวิหาโร, อริยวิหาโรติ เอเตสุ จตูสุ วิหาเรสุ. สมงฺคีปริทีปนนฺติ สมงฺคีภาวปริทีปนํ. เอตนฺติ ‘‘วิหรตี’’ติ เอตํ ปทํ. ตถา หิ ตํ ‘‘อิเธกจฺโจ คิหีหิ สํสฏฺโฐ วิหรติ สหนนฺที สหโสกี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๒๔๑) อิริยาปถวิหาเร อาคตํ. ‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ (ธ. ส. ๑๖๐; วิภ. ๖๒๔) เอตฺถ ทิพฺพวิหาเร. ‘‘โส เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรตี’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๕๕๖; ๓.๓๐๘; ม. นิ. ๑.๗๗; ๒.๓๐๙; ๓.๒๓๐) พฺรหฺมวิหาเร. ‘‘โส โข อหํ, อคฺคิเวสฺสน, ตสฺสาเยว กถาย ปริโยสาเน ตสฺมึ เอว ปุริมสฺมึ สมาธินิมิตฺเต อชฺฌตฺตเมว จิตฺตํ สณฺฐเปมิ สนฺนิสาเทมิ เอโกทึ กโรมิ สมาทหามิ, เยน สุทํ นิจฺจกปฺปํ วิหรามี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) อริยวิหาเร.

„Ohne Besonderheit“ (avisesena) bedeutet: nicht im Speziellen; die Bedeutung ist: aufgrund der Allgemeinheit des Zustands des Verweilens. „In den Verweilungsarten, beginnend mit den Körperhaltungen (iriyāpatha...pe... vihāresu)“: in diesen vier Verweilungsarten, nämlich dem Verweilen in den Körperhaltungen, dem himmlischen Verweilen (dibbavihāra), dem göttlichen Verweilen (brahmavihāra) und dem edlen Verweilen (ariyavihāra). „Das Aufzeigen der Ausstattung“ (samaṅgīparidīpana) bedeutet: das Aufzeigen des Zustands des Ausgestattetseins. „Dies“ bezieht sich auf das Wort „viharati“ (er verweilt). Denn dieses Wort kommt in Bezug auf das Verweilen in den Körperhaltungen in solchen Stellen vor wie: „Hier verweilt ein Gewisser in Gemeinschaft mit Hausleuten, mit ihnen sich freuend und mit ihnen leidend.“ „Zu welcher Zeit, ihr Mönche, ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen ... die erste Schauung erreicht und darin verweilt“ – dies bezieht sich auf das himmlische Verweilen. „Er verweilt, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von liebevoller Güte erfüllten Geist durchdringt“ usw. – dies bezieht sich auf das göttliche Verweilen. „Ich wahrlich, Aggivessana, festige, beruhige, vereinheitliche und konzentriere am Ende eben dieser Rede meinen Geist im Inneren auf genau jenes frühere Meditationsobjekt, wodurch ich beständig verweile“ usw. – dies bezieht sich auf das edle Verweilen.

ตตฺถ อิริยนํ วตฺตนํ อิริยา, กายปฺปโยโค. ตสฺสา ปวตฺตนุปายภาวโต ฐานาทิ อิริยาปโถ. ฐานสมงฺคี วา หิ กาเยน กิญฺจิ กเรยฺย คมนาทีสุ อญฺญตรสมงฺคี วา. อถ วา อิริยติ ปวตฺตติ เอเตน อตฺตภาโว กายกิจฺจํ วาติ อิริยา, ตสฺสา ปวตฺติอุปายภาวโต อิริยา จ โส ปโถ จาติ อิริยาปโถ, ฐานาทิ เอว. โส จ อตฺถโต คตินิวตฺติอาทิอากาเรน ปวตฺโต จตุสนฺตติรูปปพนฺโธ เอว. วิหรณํ, วิหรติ เอเตนาติ วา วิหาโร, อิริยาปโถ เอว วิหาโร อิริยาปถวิหาโร. ทิวิ ภโว ทิพฺโพ, ตตฺถ พหุลปฺปวตฺติยา พฺรหฺมปาริสชฺชาทิเทวโลเก ภโวติ อตฺโถ. ตตฺถ โย ทิพฺพานุภาโว, ตทตฺถาย สํวตฺตตีติ วา ทิพฺโพ, อภิญฺญาภินีหารวเสน มหาคติกตฺตา วา ทิพฺโพ, ทิพฺโพ จ โส วิหาโร จาติ ทิพฺพวิหาโร, จตสฺโส รูปาวจรสมาปตฺติโย. อารุปฺปสมาปตฺติโยปิ เอตฺเถว สงฺคหํ คจฺฉนฺติ. พฺรหฺมูนํ, พฺรหฺมาโน วา วิหารา พฺรหฺมวิหารา, จตสฺโส อปฺปมญฺญาโย. อริยานํ, อริยา วา วิหารา อริยวิหารา, จตฺตาริ สามญฺญผลานิ. โส หิ เอกํ อิริยาปถพาธนนฺติอาทิ ยทิปิ ภควา เอเกนปิ อิริยาปเถน จิรตรํ กาลํ อตฺตภาวํ ปวตฺเตตุํ สกฺโกติ, ตถาปิ อุปาทินฺนกสรีรสฺส นาม อยํ สภาโวติ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ[Pg.41]. ยสฺมา วา ภควา ยตฺถ กตฺถจิ วสนฺโต วิเนยฺยานํ ธมฺมํ เทเสนฺโต, นานาสมาปตฺตีหิ จ กาลํ วีตินาเมนฺโต วสตีติ สตฺตานํ อตฺตโน จ วิวิธํ หิตสุขํ หรติ อุปเนติ อุปฺปาเทติ, ตสฺมา วิวิธํ หรตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Darunter ist das Bewegen der Körperhaltungen die Körperhaltung (iriyā), die körperliche Aktivität. Weil sie das Mittel für deren Fortbestehen ist, wird das Stehen usw. als Körperhaltungspfad (iriyāpatho) bezeichnet. Denn wer mit dem Stehen ausgestattet ist, mag etwas mit dem Körper tun, oder wer mit einer anderen Haltung wie Gehen usw. ausgestattet ist. Oder aber: Dadurch bewegt sich (iriyati), setzt sich fort, die eigene Persönlichkeit (attabhāvo) oder die körperliche Funktion, daher heißt es „iriyā“ (Körperhaltung). Weil sie das Mittel für deren Fortbewegung ist, und weil sie sowohl die Körperhaltung als auch der Pfad ist, wird sie „Körperhaltungspfad“ (iriyāpatho) genannt, was eben das Stehen usw. ist. Und dieser ist der Bedeutung nach die Kontinuität der materiellen Form aus den vier Ursprüngen (catusantatirūpapabandho), die sich in Form von Gehen, Stehenbleiben usw. vollzieht. Das Verweilen, oder das, womit man verweilt, ist das „Verweilen“ (vihāro); das Verweilen in eben einer Körperhaltung ist das „Verweilen in den Körperhaltungen“ (iriyāpathavihāro). Was im Himmel existiert, ist himmlisch (dibbo); gemeint ist das Existieren in der Deva-Welt wie der Gefolgschaft Brahmas (brahmapārisajja) usw. durch häufiges Vorkommen dort. Was dort von himmlischer Macht ist, oder was zu diesem Zweck führt, ist himmlisch; oder es ist himmlisch aufgrund seines erhabenen Ganges durch die Entfaltung der höheren Geisteskräfte (abhiññā). Dieses Verweilen, das zugleich himmlisch ist, ist das „himmlische Verweilen“ (dibbavihāro), nämlich die vier feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacarasamāpattiyo). Auch die immateriellen Vertiefungen (āruppasamāpattiyo) sind hierin inbegriffen. Das Verweilen der Brahmas oder das brahmagleiche Verweilen sind die „Brahma-Verweilungen“ (brahmavihārā), nämlich die vier Unermesslichen (appamaññāyo). Das Verweilen der Edlen oder das edle Verweilen sind die „Edlen Verweilungen“ (ariyavihārā), nämlich die vier Früchte des Askeselebens (sāmaññaphalāni). Denn der Satz „Er [überwindet] die Beschwerlichkeit einer einzelnen Körperhaltung“ usw. wurde gesagt, um zu zeigen: Obwohl der Erhabene in der Lage ist, seine Existenz selbst mit einer einzigen Körperhaltung für sehr lange Zeit aufrechtzuerhalten, ist dies dennoch die Natur des physischen Körpers (upādinnakasarīra). Oder aber, weil der Erhabene, wo auch immer er verweilt, den zu Lehrenden die Lehre darlegt und seine Zeit mit verschiedenen Vertiefungen verbringt, und dadurch den Wesen sowie sich selbst vielfältiges Wohl und Glück bringt (harati), herbeiführt und erzeugt, deshalb bringt er Vielfältiges (vividhaṃ harati) – so ist hier die Bedeutung zu verstehen.

ปจฺจตฺถิเก ชินาตีติ เชโต. เชต-สทฺโท หิ โสต-สทฺโท วิย กตฺตุสาธโนปิ อตฺถีติ. รญฺโญ วา ปจฺจตฺถิกานํ ชิตกาเล ชาตตฺตา เชโต. รญฺโญ หิ อตฺตโน ชยํ ตตฺถ อาโรเปตฺวา ชิตวาติ เชโตติ กุมาโร วุตฺโต. มงฺคลกามตาย วา เชโตติสฺส นามํ กตํ, ตสฺมา ‘‘เชยฺโย’’ติ เอตสฺมึ อตฺเถ ‘‘เชโต’’ติ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ตสฺส เชตสฺส ราชกุมารสฺส. วเนติอาทิโต ปฏฺฐาเยว ตํ ตสฺส สนฺตกนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตํ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. สพฺพกามสมิทฺธิตาย วิคตมลมจฺเฉรตาย กรุณาทิคุณสมงฺคิตาย จ นิจฺจกาลํ อุปฏฺฐปิโต อนาถานํ ปิณฺโฑ เอตสฺส อตฺถีติ อนาถปิณฺฑิโก, ตสฺส อนาถปิณฺฑิกสฺส. ยทิ เชตวนํ, กถํ อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราโมติ อาห ‘‘อนาถปิณฺฑิเกนา’’ติอาทิ. ปญฺจวิธเสนาสนงฺคสมฺปตฺติยา อารมนฺติ เอตฺถ ปพฺพชิตาติ อาราโม, ตสฺมึ อาราเม. ยทิปิ โส ภูมิภาโค โกฏิสนฺถเรน มหาเสฏฺฐินา กีโต, รุกฺขา ปน เชเตน น วิกฺกีตาติ ตํ ‘‘เชตวน’’นฺติ วตฺตพฺพตํ ลภตีติ วทนฺติ. อุภินฺนมฺปิ วา ตตฺถ ปริจฺจาควิเสสกิตฺตนตฺถํ อุภยวจนํ, เชเตนปิ หิ ภูมิภาควิกฺกเยน ลทฺธธนํ ตตฺถ ทฺวารโกฏฺฐกกรณวเสน วินิยุตฺตํ. สาวตฺถิเชตวนานํ ภูมิภาควเสน ภินฺนตฺตา วุตฺตํ ‘‘น หิ สกฺกา อุภยตฺถ เอกํ สมยํ วิหริตุ’’นฺติ.

„Er besiegt die Feinde, daher heißt er Jeta.“ Denn das Wort „Jeta“ ist, wie das Wort „Sota“ (Hörer), auch ein Substantiv der Täterbezeichnung (kattusādhana). Oder er heißt Jeta, weil er zu der Zeit geboren wurde, als die Feinde des Königs besiegt wurden. Denn der König übertrug seinen eigenen Sieg auf ihn und nannte den Prinzen „Jeta“ (der Siegreiche), da er gesiegt hatte. Oder sein Name wurde aus Wunsch nach Glückseligkeit als „Jeta“ festgelegt; daher ist anzusehen, dass „Jeta“ in der Bedeutung von „jeyya“ (siegreich / zu besiegen) gesagt wurde. Jene Worte beziehen sich auf diesen Prinzen Jeta. Um zu zeigen, dass es von Anfang an, ausgehend von „Hain“ (vana) usw., sein Eigentum war, wurde „Denn dieses...“ usw. gesagt. Weil er im Besitz aller Wünsche war, frei von dem Makel des Geizes und mit Tugenden wie Mitgefühl ausgestattet war, und weil von ihm allzeit Almosen (piṇḍa) für die Hilflosen (anātha) bereitgestellt wurden, heißt er Anāthapiṇḍika; die Rede ist von diesem Anāthapiṇḍika. Wenn es das „Jeta-Wäldchen“ (Jetavana) ist, wie kann es dann das „Kloster des Anāthapiṇḍika“ sein? Deshalb heißt es „von Anāthapiṇḍika“ usw. Ein Ort, an dem sich die Hinausgezogenen (pabbajitā) aufgrund der Ausstattung mit den fünf Eigenschaften einer Wohnstätte erfreuen (āramanti), ist ein Kloster (ārāmo); in diesem Kloster. Sie sagen: Obwohl jener Grund und Boden vom Großkaufmann durch das Auslegen von Goldstücken (koṭisantharena) gekauft wurde, wurden die Bäume von Jeta jedoch nicht verkauft; daher verdient es den Namen „Jeta-Wäldchen“ (Jetavana). Oder aber, beide Begriffe werden verwendet, um die besondere Großzügigkeit von beiden zu rühmen; denn auch Jeta verwendete das durch den Verkauf des Bodens erhaltene Geld dort für die Errichtung des Torhauses. Da Sāvatthī und das Jeta-Wäldchen sich hinsichtlich des Bodens unterscheiden, wurde gesagt: „Denn es ist unmöglich, an beiden Orten zur selben Zeit zu verweilen.“

อปากฏาติ สกฺโก สุยาโมติอาทินา อนภิญฺญาตา. อภิญฺญาตานมฺปิ อญฺญตรสทฺโท ทิสฺสเตว เอกสทิสายตฺตตฺตาติ ทสฺเสตุํ ‘‘อภิชานาติ โน’’ติอาทิ วุตฺตํ. อหุนา อิทาเนว. สาธารณวจนํ ทิพฺพตํ อนฺโตนีตํ กตฺวา. เทโว เอว เทวตา ปุริเสปิ วตฺตนโต. เตเนวาห ‘‘อิมสฺมึ ปนตฺเถ’’ติอาทิ. นนุ จ รูปาวจรสตฺตานํ ปุริสินฺทฺริยํ นตฺถิ, เยน เต ปุริสาติ วุจฺเจยฺยุํ? ยทิปิ ปุริสินฺทฺริยํ นตฺถิ, ปุริสสณฺฐานสฺส ปน ปุริสเวสสฺส จ วเสน ปุริสปุคฺคลาตฺเวว วุจฺจนฺติ ปุริสปกติภาวโต.

„Nicht weithin bekannt“ (apākaṭā) bedeutet, dass sie nicht namentlich als Sakka, Suyāma usw. erkannt wurden. Um zu zeigen, dass das Wort „gewiss“ (aññatara) auch für bekannte Wesen verwendet wird, weil sie einander gleichen, wurde „Erkennt er uns...?“ usw. gesagt. „Gerade eben“ (ahunā) bedeutet genau jetzt. Indem der allgemeine Begriff die Eigenschaft des Himmlischen (dibbataṃ) in sich einschließt. Eben eine Gottheit (devo) wird als Gottheit (devatā) bezeichnet, da dieses Wort auch für männliche Wesen verwendet wird. Deshalb wurde gesagt: „In dieser Bedeutung aber...“ usw. Aber haben die Wesen der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacarasattā) nicht kein männliches Organ (purisindriya), weshalb sie als „Männer“ bezeichnet werden sollten? Obwohl sie kein männliches Organ besitzen, werden sie aufgrund ihrer männlichen Gestalt und ihres männlichen Erscheinungsbildes dennoch als „männliche Personen“ bezeichnet, entsprechend ihrer männlichen Natur.

อภิกฺกนฺตาติ [Pg.42] อติกฺกนฺตา, วิคตาติ อตฺโถติ อาห ‘‘ขเย ทิสฺสตี’’ติ. เตเนว หิ ‘‘นิกฺขนฺโต ปฐโม ยาโม’’ติ อุปริ วุตฺตํ. อภิกฺกนฺตตโรติ อติวิย กนฺตตโร. ตาทิโส จ สุนฺทโร ภทฺทโก นาม โหตีติ อาห ‘‘สุนฺทเร ทิสฺสตี’’ติ. โกติ เทวนาคยกฺขคนฺธพฺพาทีสุ โก กตโม? เมติ มม. ปาทานีติ ปาเท. อิทฺธิยาติ อิมาย เอวรูปาย เทวิทฺธิยา. ยสสาติ อิมินา เอทิเสน ปริวาเรน ปริจฺฉเทน จ. ชลนฺติ วิชฺโชตมาโน. อภิกฺกนฺเตนาติ อติวิย กนฺเตน กมนิเยน อภิรูเปน. วณฺเณนาติ ฉวิวณฺเณน สรีรวณฺณนิภาย. สพฺพา โอภาสยํ ทิสาติ สพฺพาปิ ทิสา ปภาเสนฺโต จนฺโท วิย สูริโย วิย จ เอโกภาสํ เอกาโลกํ กโรนฺโตติ คาถาย อตฺโถ. อภิรูเปติ อุฬารรูเป สมฺปนฺนรูเป.

„Abhikkantā“ (vergangen) bedeutet überschritten, vergangen; daher heißt es: „Es zeigt sich im Schwinden (khaye).“ Denn genau aus diesem Grund wird später gesagt: „Die erste Nachtwache ist vergangen (nikkhanto).“ „Abhikkantataro“ bedeutet überaus lieblich. Und ein solcher wird als schön und vortrefflich bezeichnet; daher heißt es: „Es zeigt sich im Schönen (sundare).“ „Wer“ (ko) bedeutet: Wer oder welcher unter den Göttern (deva), Schlangenwesen (nāga), Yakkhas, Gandhabba usw.? „Me“ bedeutet mir / mein. „Die Füße“ (pādāni) bedeutet die Füße. „Durch die übernatürliche Macht“ (iddhiyā) bedeutet durch diese Art von göttlicher Macht (deviddhi). „Durch das Gefolge“ (yasasā) bedeutet durch ein solches Gefolge und eine solche Begleitung. „Leuchtend“ (jalaṃ) bedeutet erstrahlend. „Mit einem überragenden“ (abhikkantena) bedeutet mit einem überaus lieblichen, anmutigen und formschönen. „Mit Ausstrahlung“ (vaṇṇena) bedeutet mit der Farbe der Haut, dem Glanz des Körpers. „Indem er alle Himmelsrichtungen erleuchtet“ (sabbā obhāsayaṃ disā) bedeutet, dass er alle Himmelsrichtungen erhellt und wie der Mond oder die Sonne einen einzigen Glanz, ein einziges Licht verbreitet – dies ist der Sinn der Strophe. „Formenschön“ (abhirūpe) bedeutet von großartiger Gestalt, von vollendeter Gestalt.

กญฺจนสนฺนิภตฺตจตา สุวณฺณวณฺณคฺคหเณน คหิตาติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘ฉวิย’’นฺติ. ฉวิคตา ปน วณฺณธาตุ เอว ‘‘สุวณฺณวณฺโณ’’ติ เอตฺถ วณฺณคฺคหเณน คหิตาติ อปเร. วณฺณนํ กิตฺติยา อุคฺโฆสนนฺติ วณฺโณ, ถุติ. วณฺณียติ อสงฺกรโต ววตฺถปียตีติ วณฺโณ, กุลวคฺโค. วณฺณียติ ผลํ เอเตน ยถาสภาวโต วิภาวียตีติ วณฺโณ, การณํ. วณฺณนํ ทีฆรสฺสาทิวเสน สณฺฐหนนฺติ วณฺโณ, สณฺฐานํ. วณฺณียติ อณุมหนฺตาทิวเสน ปมียตีติ วณฺโณ, ปมาณํ. วณฺเณติ วิการํ อาปชฺชมานํ หทยงฺคตภาวํ ปกาเสตีติ วณฺโณ, รูปายตนํ. เอวํ เตน เตน ปวตฺตินิมิตฺเตน วณฺณสทฺทสฺส ตสฺมึ ตสฺมึ อตฺเถ ปวตฺติ เวทิตพฺพา. อิทฺธึ มาเปตฺวาติ วตฺถาลงฺการกายาทีหิ โอภาสมุญฺจนาทิวเสน ทิพฺพํ อิทฺธานุภาวํ นิมฺมินิตฺวา. กามาวจรา อนภิสงฺขเตนปิ อาคนฺตุํ สกฺโกนฺติ โอฬาริกรูปตฺตา. ตถา หิ เต กพฬีการภกฺขา. รูปาวจรา น สกฺโกนฺติ ตโต สุขุมตรรูปตฺตา. เตนาห ‘‘เตสํ หี’’ติอาทิ. ตตฺถ ‘‘อติสุขุโม’’ติ มูลปฏิสนฺธิรูปํ สนฺธาย วทติ. น เตน อิริยาปถกปฺปนํ โหตีติ เอเตน พฺรหฺมโลเกปิ พฺรหฺมาโน เยภุยฺเยน นิมฺมิตรูเปเนว ปวตฺตนฺตีติ ทสฺเสติ. อิตรญฺหิ อติวิย สุขุมํ รูปํ เกวลํ จิตฺตุปฺปาทสฺส นิสฺสยาธิฏฺฐานภูตํ สณฺฐานวนฺตํ หุตฺวา ติฏฺฐติ.

Mit der Absicht: „Die Eigenschaft, eine Haut wie Gold zu haben, wird durch die Erfassung der goldenen Farbe erfasst“, sagte er: ‚der Haut‘ (chaviyā). Andere wiederum sagen: Nur das in der Haut befindliche Farbelement wird hier durch die Erfassung von ‚Farbe‘ in ‚goldfarben‘ erfasst. ‚Vaṇṇa‘ bedeutet Lob (thuti), da es das Ausrufen von Ruhm (vaṇṇana) ist. ‚Vaṇṇa‘ bedeutet Kaste oder Klasse (kulavaggo), da sie ohne Vermischung bestimmt (vaṇṇīyati) wird. ‚Vaṇṇa‘ bedeutet Ursache (kāraṇa), da damit die Frucht gemäß ihrer Eigennatur dargelegt (vaṇṇīyati) wird. ‚Vaṇṇa‘ bedeutet Gestalt (saṇṭhāna), da es die Formung durch lang, kurz usw. beschreibt (vaṇṇana). ‚Vaṇṇa‘ bedeutet Maß (pamāṇa), da es durch klein, groß usw. bemessen (vaṇṇīyati) wird. ‚Vaṇṇa‘ bedeutet das Sinnesobjekt der Form (rūpāyatana), da es, während es sich verändert, den Zustand des Herzens offenbart (vaṇṇeti). So ist das Vorkommen des Wortes ‚vaṇṇa‘ in dieser oder jener Bedeutung gemäß dem jeweiligen Anwendungsgrund (pavattinimitta) zu verstehen. ‚Hat eine übernatürliche Macht erschaffen‘ (iddhiṃ māpetvā) bedeutet, dass er eine göttliche übernatürliche Macht erschaffen hat, indem er Licht ausstrahlte usw. mittels Kleidung, Schmuck, Körper usw. Die im Sinnesbereich Weilenden (kāmāvacarā) können aufgrund ihrer grobstofflichen Form auch ohne besondere Erschaffung eines Körpers kommen. Denn sie ernähren sich von fester Nahrung. Die im feinstofflichen Bereich Weilenden (rūpāvacarā) können dies nicht tun, da ihre Form feiner als jene ist. Daher sagte er: ‚Für sie...‘ usw. Darin bezieht sich ‚äußerst fein‘ auf die ursprüngliche materielle Form bei der Wiedergeburt-Verknüpfung (mūlapaṭisandhirūpa). ‚Damit ist keine Ausführung der Körperhaltungen möglich‘ – damit zeigt er, dass auch in der Brahma-Welt die Brahmas meistens nur in einer erschaffenen Form existieren. Denn die andere, überaus feine Form existiert lediglich als Grundlage und Stütze für das Entstehen des Bewusstseins, indem sie eine Gestalt besitzt.

อนวเสสตฺตํ สกลตา. เยภุยฺยตา พหุลภาโว. อพฺยามิสฺสตา วิชาติเยน อสงฺกโร. สุเขน หิ อโวกิณฺณตา ตตฺถ อธิปฺเปตา[Pg.43]. อนติเรกตา ตํปรมตา วิเสสาภาโว. เกวลกปฺปนฺติ เกวลํ ทฬฺหํ กตฺวาติ อตฺโถ. สงฺฆเภทายาติ สงฺเฆ วิวาทาย, วิวาทุปฺปาทายาติ อตฺโถ. เกวลํ วุจฺจติ นิพฺพานํ สพฺพสงฺขตวิวิตฺตตฺตา, เอตสฺส ตํ อตฺถีติ เกวลี, สจฺฉิกตนิโรโธ ขีณาสโว. เตนาห ‘‘วิสํโยโค อตฺโถ’’ติ.

Ganzheit (sakalatā) ist das Freisein von Resten (anavasesattaṃ). Überwiegendes Vorkommen (yebhuyyatā) ist Häufigkeit (bahulabhāvo). Unvermischtheit (abyāmissatā) ist das Nicht-Vermischen mit Fremdartigem (vijātiyena asaṅkaro). Denn hier ist das Unvermischtsein mit Glück gemeint. Nicht-Übersteigendes (anatirekatā) ist das Äußerste-Darin-Sein (taṃparamatā), das Fehlen eines Unterschieds (visesābhāvo). ‚Kevalakappa‘ bedeutet, es völlig fest zu machen (kevalaṃ daḷhaṃ katvā). ‚Für die Spaltung des Ordens‘ (saṅghabhedāya) bedeutet für einen Streit im Orden, für das Entstehen eines Streits. ‚Kevala‘ (das Absolute) wird das Nibbāna genannt, weil es von allem Bedingten abgesondert ist. Wer dieses besitzt, ist ein ‚Kevalī‘ (ein Vollendeter) – ein Triebversiegter (khīṇāsavo), der das Aufhören verwirklicht hat. Daher sagte er: ‚Die Bedeutung ist Trennung (visaṃyoga)‘.

กปฺปสทฺโท ปนายํ สอุปสคฺโค อนุปสคฺโค จาติ อธิปฺปาเยน โอกปฺปนิยปเท ลพฺภมานํ กปฺปสทฺทมตฺตํ ทสฺเสติ, อญฺญถา กปฺปปทํ อนิทสฺสนเมว สิยา. สมณกปฺเปหีติ วินยสิทฺเธหิ สมณโวหาเรหิ. นิจฺจกปฺปนฺติ นิจฺจกาลํ. ปญฺญตฺตีติ นามํ. นามญฺเหตํ ตสฺส อายสฺมโต, ยทิทํ กปฺโปติ. กปฺปิตเกสมสฺสูติ กตฺตริกาย เฉทิตเกสมสฺสุ. ทฺวงฺคุลกปฺโปติ มชฺฌนฺหิกเวลาย วีติกฺกนฺตาย ทฺวงฺคุลตาวิกปฺโป. เลโสติ อปเทโส. อนวเสสํ ผริตุํ สมตฺถสฺสปิ โอภาสสฺส เกนจิปิ การเณน เอกเทสผรณมฺปิ สิยา, อยํ ปน สพฺพโสว ผรตีติ ทสฺเสตุํ สมนฺตตฺโถ กปฺป-สทฺโท คหิโตติ อาห ‘‘อนวเสสํ สมนฺตโต’’ติ. อีสํ อสมตฺตํ, เกวลํ วา เกวลกปฺปํ. ภควโต อาภาย อโนภาสิตเมว หิ ปเทสํ เทวตา อตฺตโน ปภาย โอภาเสนฺติ. น หิ ภควโต ปภา กายจิ ปภาย อภิภุยฺยติ, สูริยาทีนมฺปิ ปภํ สา อภิภุยฺย ติฏฺฐตีติ.

Dieses Wort ‚kappa‘ zeigt, mit der Absicht, sowohl mit Präfix (saupasaggo) als auch ohne Präfix (anupasaggo) zu sein, lediglich das im Wort ‚okappaniya‘ (glaubwürdig) vorkommende Wort ‚kappa‘ auf; andernfalls wäre das Wort ‚kappa‘ ohne Beispiel. ‚Durch die Pflichten der Asketen‘ (samaṇakappehi) bedeutet durch die im Vinaya festgelegten asketischen Gepflogenheiten. ‚Niccakappa‘ bedeutet allzeit. ‚Paññatti‘ bedeutet Name. Denn dies ist der Name jenes Ehrwürdigen, nämlich ‚Kappa‘. ‚Mit geschorenem Haar und Bart‘ (kappitakesamassu) bedeutet, dass Haar und Bart mit einer Schere geschnitten wurden. ‚Die Zwei-Finger-Regel‘ (dvaṅgulakappo) ist die Abweichung um zwei Fingerbreit, wenn die Mittagszeit überschritten ist. ‚Lesa‘ bedeutet Vorwand (apadeso). Selbst für ein Licht, das in der Lage ist, alles restlos zu durchdringen, könnte aus irgendeinem Grund nur eine teilweise Durchdringung stattfinden. Um jedoch zu zeigen, dass dieses Licht alles vollständig durchdringt, wird das Wort ‚kappa‘ im Sinne von ‚allseitig‘ (samantatā) verwendet; daher sagte er: ‚restlos ringsum‘ (anavasesaṃ samantato). ‚Kevalakappa‘ bedeutet ein wenig unvollständig oder gänzlich. Die Gottheiten erleuchten nämlich mit ihrem eigenen Glanz nur jenen Bereich, der nicht schon vom Glanz des Erhabenen erleuchtet ist. Denn das Licht des Erhabenen wird von keinem anderen Licht übertroffen; es übertrifft selbst das Licht der Sonne und anderer Himmelskörper.

เยน วา การเณนาติ เหตุมฺหิ อิทํ กรณวจนํ. เหตุอตฺโถ หิ กิริยาย การณํ, น กรณํ วิย กิริยตฺโถ, ตสฺมา นานปฺปการ-คุณวิเสสาธิคมนตฺถา อิธ อุปสงฺกมนกิริยาติ ‘‘อนฺเนน วสติ, วิชฺชาย วสตี’’ติอาทีสุ วิย เหตุอตฺถเมว ตํ กรณวจนํ ยุตฺตํ น กรณตฺถํ ตสฺส อยุชฺชมานตฺตาติ วุตฺตํ ‘‘เยน วา การเณนา’’ติอาทิ. ภควโต สตตปฺปวตฺตนิรติสย-สาทุวิปุลมตรส-สทฺธมฺมผลตาย สาทุผลนิจฺจผลิตมหารุกฺเขน ภควา อุปมิโต. สาทุผลูปโภคาธิปฺปายคฺคหเณเนว หิ มหาการุณิกสฺส สาทุผลตา คหิตาติ. อุปสงฺกมีติ อุปสงฺกนฺตา. สมฺปตฺตกามตาย หิ กิญฺจิ ฐานํ คจฺฉนฺโต [Pg.44] ตํตํปเทสาติกฺกมเนน อุปสงฺกมิ, อุปสงฺกนฺโตติ วตฺตพฺพตํ ลภติ. เตนาห ‘‘คตาติ วุตฺตํ โหตี’’ติ, อุปคตาติ อตฺโถ. อุปสงฺกมิตฺวาติ ปุพฺพกาลกิริยานิทฺเทโสติ อาห ‘‘อุปสงฺกมนปริโยสานทีปน’’นฺติ. ตโตติ ยํ ฐานํ ปตฺตา ‘‘อุปสงฺกมี’’ติ วุตฺตา, ตโต อุปคตฏฺฐานโต.

‚Oder aus welchem Grund‘ (yena vā kāraṇena) – dieser Instrumental (karaṇavacana) wird im Sinne einer Ursache (hetu) verwendet. Denn die Bedeutung der Ursache ist der Grund für die Handlung, nicht wie das Werkzeug (karaṇa), das die Bedeutung der Handlung selbst hat. Da die Handlung des Herantretens hier dem Zweck dient, verschiedene besondere Eigenschaften zu erlangen, ist dieser Instrumental angemessen im Sinne einer Ursache – wie in ‚er lebt durch Nahrung‘ (annena vasati), ‚er lebt durch Wissen‘ (vijjāya vasati) – und nicht im Sinne eines Werkzeugs, da dies unpassend wäre. Daher wurde gesagt: ‚oder aus welchem Grund‘ usw. Der Erhabene wird mit einem großen Baum verglichen, der ständig süße Früchte trägt, weil die Frucht der wahren Lehre des Erhabenen der unübertreffliche, süße, reichliche und todeslose Nektargeschmack ist, der ständig wirkt. Denn indem man die Absicht erfasst, die süße Frucht zu genießen, wird die Eigenschaft des großen Mitfühlenden, süße Früchte zu tragen, erfasst. ‚Er trat heran‘ (upasaṅkami) bedeutet ‚sie traten heran‘ (upasaṅkantā). Denn wer an einen bestimmten Ort geht, um ihn zu erreichen, und dabei diese und jene Gegend durchquert, verdient es, als ‚er trat heran‘ oder ‚herangetreten‘ bezeichnet zu werden. Daher sagte er: ‚Es bedeutet „sie gingen“ (gatā)‘, also hingegangen (upagatā). ‚Nachdem er herangetreten war‘ (upasaṅkamitvā) ist die Bezeichnung einer zeitlich vorausgehenden Handlung; daher sagte er: ‚Es zeigt den Abschluss des Herantretens an‘. ‚Von dort‘ (tato) bedeutet von dem Ort, den sie erreichten und von dem gesagt wurde ‚sie traten heran‘, also von dem erreichten Ort.

คตินิวตฺติอตฺถโต สามญฺญโต อาสนมฺปิ ฐานคฺคหเณน คยฺหตีติ วุตฺตํ ‘‘อาสนกุสลตาย เอกมนฺตํ ติฏฺฐนฺตี’’ติ. นิสินฺนาปิ หิ คมนโต นิวตฺตา นาม โหนฺติ ฐตฺวา นิสีทิตพฺพตฺตา, ยถาวุตฺตฏฺฐานาทโยปิ อาสเนเนว สงฺคหิตาติ. อติทูรอจฺจาสนฺนปฏิกฺเขเปน นาติทูรนจฺจาสนฺนํ นาม คหิตํ. ตํ ปน อวกํสโต อุภินฺนํ ปสาริตหตฺถสงฺฆฏฺฏเนน ทฏฺฐพฺพํ. คีวํ ปสาเรตฺวาติ คีวํ ปริวตฺตนวเสน ปสาเรตฺวา.

Aufgrund der Bedeutung des Einstellens der Bewegung im allgemeinen Sinne wird durch das Erfassen von ‚Stehen‘ (ṭhāna) auch das Sitzen erfasst; daher heißt es: ‚Sie stehen auf einer Seite aufgrund ihrer Geschicklichkeit bezüglich des Sitzplatzes (oder der Haltung)‘. Denn auch die Sitzenden haben aufgehört zu gehen, da man erst stehen muss, um sich zu setzen, und das erwähnte Stehen usw. ist ebenfalls im Begriff des Sitzens (āsana) enthalten. Durch den Ausschluss von ‚zu weit‘ und ‚zu nah‘ ist das ‚weder zu weit noch zu nah‘ erfasst. Dies ist im Mindestmaß so zu verstehen, dass sich die ausgestreckten Hände beider berühren könnten. ‚Den Hals streckend‘ (gīvaṃ pasāretvā) bedeutet, dass er den Hals durch Drehen ausstreckt.

กามํ ‘‘กถ’’นฺติ อยมาการปุจฺฉา, ตรณากาโร อิธ ปุจฺฉิโต. โส ปน ตรณากาโร อตฺถโต การณเมวาติ อาห ‘‘กถํ นูติ การณปุจฺฉา’’ติ? ปากโฏ อภิสมฺโพธิยํ มหาปถวีกมฺปนาทิอเนกจฺฉริยปาตุภาวาทินา.

Zwar ist ‚wie‘ (kathaṃ) eine Frage nach der Art und Weise (ākāra) – hier wird nach der Art und Weise des Überquerens gefragt –, doch diese Art und Weise des Überquerens ist der Bedeutung nach in der Tat die Ursache; daher sagte er: ‚Ist „wie nun“ (kathaṃ nu) eine Frage nach der Ursache?‘ Offenbar wurde dies bei der Erleuchtung durch das Beben der großen Erde und das Erscheinen vieler anderer Wunder kundgetan.

มริสนฏฺเฐน ปาปานํ โรคาทิอนตฺถานํ อภิภวนฏฺเฐน มาริโส, ทุกฺขรหิโต. เตนาห ‘‘นิทฺทุกฺขาติ วุตฺตํ โหตี’’ติ. นิรยปกฺเข ปิยาลปนวจนวเสน อุปจารวจนญฺเจตํ ยถา ‘‘เทวานํ ปิยา’’ติ. เตเนวาห ‘‘ยทิ เอว’’นฺติอาทิ. สงฺกุนา สงฺกูติ มตฺถกโต สมโกฏฺฏิเตน ยาว หทยปเทสา นิพฺพิชฺฌิตฺวา โอติณฺเณน สงฺกุนา ปาทตลโต สมโกฏฺฏิโต สงฺกุ นิพฺพิชฺฌิตฺวา อาโรหนฺโต หทเย หทยสฺส ปเทเส สมาคจฺเฉยฺย, อถ เนสํ สงฺกูนํ สมาคมสมกาเล นํ ยถาติกฺกนฺตสงฺกุกรณกาลํ ชาเนยฺยาสิ. กิญฺจิ นิมิตฺตํ อุปาทาย กิสฺมิญฺจิ อตฺเถ ปวตฺตสฺส สทฺทสฺส ตนฺนิมิตฺตรหิเต ปวตฺติ รุฬฺหี นาม คมนกิริยารหิเต สาสนาทิมติ ปฏิปิณฺเฑ ยถา โคสทฺทสฺส.

Aufgrund der Bedeutung des Nicht-Zerquetschens bzw. aufgrund der Bedeutung des Überwindens von Sünden und Unheilen wie Krankheiten ist er „mārisa“ (werter Herr), frei von Leiden. Deshalb heißt es: „Dies bedeutet ‚leidfrei‘“. Und dies ist eine metaphorische Ausdrucksweise im Sinne einer liebevollen Ansprache bezüglich der Höllenpartei, so wie „Geliebter der Götter“ (devānaṃ piya). Deshalb heißt es: „Wenn dem so ist“ usw. Mit einem Pfahl ein Pfahl: Wenn ein von oben herab eingeschlagener Pfahl, der eindringend bis zur Herzgegend hinabgestiegen ist, und ein von der Fußsohle aus eingeschlagener Pfahl, der eindringend emporsteigt, in der Herzgegend, im Bereich des Herzens, aufeinandertreffen würden, dann würdest du im Moment des Zusammentreffens dieser Pfähle die Zeit erkennen, die für das Einschlagen der Pfähle vergangen ist. Die Verwendung eines Wortes, das sich auf ein bestimmtes Merkmal stützt und für eine bestimmte Sache gilt, für etwas, das dieses Merkmal nicht besitzt, nennt man „rūḷhī“ (konventioneller Sprachgebrauch), wie das Wort „Rind“ (go) für einen Klumpen, der Ohren usw. besitzt, dem aber die Gehbewegung fehlt.

โอฆมตรีติ เยสํ โอฆานํ ตรณํ ปุจฺฉิตํ, เต คณนปริจฺเฉทโต สรูปโต จ ทสฺเสตุํ ‘‘จตฺตาโร’’ติอาทิ วุตฺตํ. กสฺมา ปเนตฺถ จตฺตาโร [Pg.45] เอว โอฆา วุตฺตา, เต จ กามาทโย เอวาติ? น โจเทตพฺพเมตํ, ยสฺมา ธมฺมานํ สภาวกิจฺจวิเสสญฺญุนา ภควตา สพฺพํ เญยฺยํ ยาถาวโต อภิสมฺพุชฺฌิตฺวา เอตฺตกาว โอฆา เทสิตา, อิเม เอว จ เทสิตาติ. วฏฺฏสฺมึ โอหนนฺติ โอสีทาเปนฺตีติ โอฆา, โอหนนฺติ เหฏฺฐา กตฺวา หนนฺติ คาเมนฺติ, ตถาภูตา สตฺเต อโธ คาเมนฺติ นาม. อยญฺจ อตฺโถ ‘‘สพฺโพปิ เจสา’’ติอาทินา ปรโต อฏฺฐกถายเมว อาคมิสฺสติ. กามนฏฺเฐน กาโม, กาโม จ โส ยถาวุตฺเตนตฺเถน โอโฆ จาติ, กาเมสุ โอโฆติ วา กาโมโฆ. ภโวโฆ นาม ภวราโคติ ทสฺเสตุํ ‘‘รูปารูปภเวสุ ฉนฺทราโค ฌานนิกนฺติ จา’’ติ วุตฺตํ. สุมงฺคลวิลาสินีอาทีสุ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๓.๓๑๒) ปน ‘‘สสฺสตทิฏฺฐิสหคตราโค จา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ปฐโม อุปปตฺติภเวสุ ราโค, ทุติโย กมฺมภเว. ภวทิฏฺฐิวินิมุตฺตสฺส ทิฏฺฐิคตสฺส อภาวโต. ‘‘ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิโย ทิฏฺโฐโฆ’’ติ วุตฺตํ, จตุสจฺจนฺโตคธตฺตา สพฺพสฺส เญยฺยสฺส ‘‘จตูสุ สจฺเจสุ อญฺญาณํ อวิชฺโชโฆ’’ติ อาห.

Bezüglich „Er hat die Flut überquert“: Um die Fluten, deren Überquerung erfragt wurde, nach ihrer Anzahl und ihrem Wesen darzustellen, wurde gesagt: „Vier“ usw. Warum wurden hier aber genau vier Fluten gelehrt, und zwar genau diese, wie die Sinnlichkeit usw.? Dies sollte nicht bemängelt werden, denn der Erhabene, der die spezifische Natur und Funktion der Phänomene kennt, hat, nachdem er alles Erkennbare in seiner wahren Natur vollkommen erkannt hatte, genau so viele Fluten dargelegt, und genau diese dargelegt. Sie heißen Fluten (oghā), weil sie die Wesen im Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭa) hinabziehen lassen, d. h. versinken lassen; sie drücken sie nieder und treiben sie hinab, so dass sie die Wesen nach unten führen. Und diese Bedeutung wird später im Kommentar mit den Worten „Und all dies...“ usw. vorkommen. Sinnlichkeit (kāma) im Sinne von Begehren; und diese ist im oben genannten Sinne eine Flut, daher „Sinnlichkeitsflut“ (kāmogha), oder „Flut bezüglich der Sinnlichkeit“. Um zu zeigen, dass die Flut des Werdens (bhavogha) die Gier nach dem Werden (bhavarāga) ist, wurde gesagt: „Das Begehren und die Gier nach feinstofflichem und immateriellem Werden und das Anhaften an den Vertiefungen (jhānanikanti)“. In der Sumaṅgalavilāsinī usw. hingegen heißt es: „und die Gier, die mit der Ewigkeitsansicht verbunden ist“. Dabei bezieht sich das Erste auf die Gier bezüglich des Werdens der Wiedergeburt (upapattibhava), das Zweite auf das Karma-Werden (kammabhava), da es keine falsche Ansicht gibt, die von der Ansicht über das Dasein (bhavadiṭṭhi) getrennt ist. Es wurde gesagt: „Die zweiundsechzig Ansichten sind die Flut der Ansichten (diṭṭhogha)“. Da alles Erkennbare in den vier Wahrheiten enthalten ist, sagte er: „Das Nichtwissen bezüglich der vier Wahrheiten ist die Flut des Nichtwissens (avijjogha)“.

อิทานิ เตสํ โอฆสงฺขาตานํ ปาปธมฺมานํ อุปฺปตฺติฏฺฐานํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ วุตฺตํ, ปวตฺติฏฺฐานํ ปน กามคุณาทโย ทสฺสิตา เอว. ‘‘ปญฺจสุ กามคุเณสุ ฉนฺทราโค กาโมโฆ’’ติ เอตฺถ ภโวฆํ ฐเปตฺวา สพฺโพ โลโภ กาโมโฆติ ยุตฺตํ สิยา. สสฺสตทิฏฺฐิสหคโต ราโค ภวทิฏฺฐิสมฺปยุตฺตตฺตา ภโวโฆติ อฏฺฐกถาสุ วุตฺโต, ภโวโฆ ปน ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺเตสุ เอว อุปฺปชฺชตีติ ปาฬิยํ วุตฺโต. เตเนวาห – ‘‘ภโวโฆ จตูสุ ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺตโลภสหคตจิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชตี’’ติ. ตสฺมา ทิฏฺฐิสหคตโลโภปิ กาโมโฆติ ยุตฺตํ สิยา. ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกทุกฺขานญฺหิ การณภูตา กามาสวาทโยปิ ทฺวิธา วุตฺตา, อาสวา เอว จ โอฆา. กามาสวนิทฺเทเส จ กาเมสูติ กามราคทิฏฺฐิราคาทีนํ อารมฺมณภูเตสุ เตภูมเกสุ วตฺถุกาเมสูติ อตฺโถ สมฺภวติ. ตตฺถ หิ อุปฺปชฺชมานา สายํ ตณฺหา สพฺพาปิ น กามจฺฉนฺทาทินามํ น ลภตีติ.

Um nun den Ort des Entstehens dieser als Fluten bezeichneten schlechten Geisteszustände (pāpadhammā) zu zeigen, wurde „Dort...“ usw. gesagt, während der Ort ihres Wirkens, wie die Stränge der Sinnlichkeit usw., bereits gezeigt wurde. In der Passage „Begehren und Gier nach den fünf Strängen der Sinnlichkeit ist die Sinnlichkeitsflut“ wäre es angemessen, wenn mit Ausnahme der Flut des Werdens jede Gier die Sinnlichkeitsflut wäre. Die Gier, die mit der Ewigkeitsansicht verbunden ist, wird in den Kommentaren als Flut des Werdens bezeichnet, weil sie mit der Daseinsansicht (bhavadiṭṭhi) verbunden ist; im Pali-Kanon jedoch wird gesagt, dass die Flut des Werdens nur in jenen Geisteszuständen entsteht, die von falschen Ansichten frei sind (diṭṭhigatavippayutta). Deshalb heißt es: „Die Flut des Werdens entsteht in den vier mit Gier verbundenen Geisteszuständen, die frei von falschen Ansichten sind“. Deshalb wäre es angemessen, dass auch die mit Ansichten verbundene Gier die Sinnlichkeitsflut ist. Denn die Einflüsse der Sinnlichkeit (kāmāsava) usw., die die Ursachen für das Leiden im gegenwärtigen Leben und in zukünftigen Leben sind, wurden ebenfalls zweifach dargelegt, und die Einflüsse (āsavā) sind ja selbst die Fluten (oghā). Und in der Erklärung des Einflusses der Sinnlichkeit (kāmāsava) ergibt sich für „in den Sinnlichkeiten“ (kāmesu) die Bedeutung: „in den materiellen Sinnlichkeitsobjekten (vatthukāma) der drei Daseinsebenen, die die Objekte der Sinnengier, der Gier nach Ansichten usw. sind“. Denn jede dort entstehende Begierde (taṇhā) erhält somit gewiss den Namen Sinnenbegehren (kāmacchanda) usw.

ยทิ ปน ปญฺจกามคุณิโก จ ราโค กาโมโฆติ วุตฺโตติ กตฺวา พฺรหฺมานํ วิมานาทีสุ ราคสฺส ทิฏฺฐิราคสฺส จ กาโมฆภาโว ปฏิเสธิตพฺโพ สิยา, เอวํ สติ กาโมฆภโวฆวินิมุตฺเตน นาม โลเภน ภวิตพฺพํ[Pg.46]. โส ยทา ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺเตสุ อุปฺปชฺชติ, ตทา เตน สมฺปยุตฺโต อวิชฺโชโฆ โอฆวิปฺปยุตฺโตติ โทมนสฺสวิจิกิจฺฉุทฺธจฺจสมฺปยุตฺตสฺส วิย ตสฺสปิ โอฆวิปฺปยุตฺตตา วตฺตพฺพา สิยา ‘‘จตูสุปิ ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปนฺโน โมโห สิยา โอฆสมฺปยุตฺโต สิยา โอฆวิปฺปยุตฺโต’’ติ. ‘‘กาโมโฆ อฏฺฐสุ โลภสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชตี’’ติ, ‘‘กาโมฆํ ปฏิจฺจ ทิฏฺโฐโฆ อวิชฺโชโฆ’’ติ จ วจนโต ทิฏฺฐิสหคโต กาโมโฆ น โหตีติ น สกฺกา วตฺตุํ. ตถา เหตฺถ ‘‘รูปารูปภเวสุ ฉนฺทราโค ฌานนิกนฺติ จ ภโวโฆ นามาติ เอตฺตกเมว วุตฺตํ, น วุตฺตํ สสฺสตทิฏฺฐิสหคโต ราโค’’ติ.

Wenn man jedoch annimmt, dass nur die Gier nach den fünf Sinnessphären die Sinnlichkeitsflut ist, dann müsste das Vorliegen der Sinnlichkeitsflut für die Gier und die Gier nach Ansichten bezüglich der Paläste der Brahmas ausgeschlossen werden; in diesem Fall müsste es eine Gier geben, die sowohl von der Sinnlichkeitsflut als auch von der Flut des Werdens verschieden ist. Wenn diese Gier in den von falschen Ansichten freien Geisteszuständen entsteht, dann müsste man sagen, dass das mit ihr verbundene Nichtwissen (avijjogha) von der Flut getrennt ist (oghavippayutta), ebenso wie die Unwissenheit eines mit Missmut, Zweifel oder Unruhe verbundenen Geistes von den Fluten getrennt ist, gemäß der Aussage: „Die Verblendung (moha), die in den vier von Ansichten freien, mit Gier verbundenen Geisteszuständen entsteht, könnte entweder mit den Fluten verbunden oder von ihnen getrennt sein“. Aufgrund der Aussagen „Die Sinnlichkeitsflut entsteht in den acht mit Gier verbundenen Geisteszuständen“ und „In Abhängigkeit von der Sinnlichkeitsflut entstehen die Flut der Ansichten und die Flut des Nichtwissens“ kann man nicht behaupten, dass die mit falschen Ansichten verbundene Gier keine Sinnlichkeitsflut ist. Denn ebenso wurde hier nur dies gesagt: „Das Begehren und die Gier nach feinstofflichem und immateriellem Werden sowie das Anhaften an den Vertiefungen (jhānanikanti) wird Flut des Werdens genannt“, es wurde jedoch nicht gesagt: „die mit der Ewigkeitsansicht verbundene Gier“.

อโธคมนฏฺเฐนาติ เหฏฺฐาปวตฺตนฏฺเฐน. เหฏฺฐาปวตฺตนญฺเจตฺถ น เกวลํ อปายคมนิยภาเวน, อถ โข สํสารตรกาวโรธเนนปีติ ทสฺเสตุํ ‘‘อุปริภวญฺจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. กามํ นิพฺพานํ อรูปิภาวา อเทสํ, น ตสฺส ฐานวเสน อุปริคหณํ, สพฺพสงฺขตวินิสฺสฏตฺตา ปน สพฺพสฺสปิ ภวสฺส อุปรีติ วตฺตพฺพตํ อรหตีติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘อุปริภวํ นิพฺพาน’’นฺติ. ‘‘มหาอุทโกโฆ’’ติอาทีสุ ราสฏฺโฐ โอฆ-สทฺโทติ ‘‘มหา เหโส กิเลสราสี’’ติ วุตฺตํ เสเสสุปีติ ภโวฆาทีสุปิ.

„Aufgrund der Bedeutung des Nach-unten-Gehens“ bedeutet: aufgrund der Bedeutung des Hinabstürzens. Und dieses Hinabstürzen besteht hier nicht nur darin, in die niederen Welten (apāya) zu führen, sondern auch darin, das Überqueren des Daseinskreislaufs (saṃsāra) zu verhindern; um dies zu zeigen, wurde „und das obere Werden“ usw. gesagt. Gewiss ist das Nibbāna aufgrund seiner Formlosigkeit ortslos; es gibt kein Erfassen davon als „oben“ im räumlichen Sinne. Da es jedoch aus allem Gestalteten (saṅkhata) herausgetreten ist, verdient es die Bezeichnung, über allem Werden zu stehen. Daher wurde gesagt: „das über dem Werden stehende Nibbāna“. In Ausdrücken wie „große Wasserflut“ hat das Wort „Flut“ (ogha) die Bedeutung einer Menge (rāsa); deshalb wurde gesagt: „Dies ist fürwahr eine große Menge an Verunreinigungen (kilesarāsi)“, und dies gilt auch für die übrigen, d. h. für die Flut des Werdens usw.

อปฺปติฏฺฐหนฺโตติ กิเลสาทีนํ วเสน อสนฺติฏฺฐนฺโต, อสํสีทนฺโตติ อตฺโถ. อนายูหนฺโตติ อภิสงฺขาราทิวเสน น อายูหนฺโต มชฺฌิมํ ปฏิปทํ วิลงฺฆิตฺวา นิพฺพุยฺหนฺโต. เตนาห – ‘‘อวายมนฺโต’’ติ, มิจฺฉาวายามวเสน อวายมนฺโตติ อธิปฺปาโย. คูฬฺหนฺติ สํวุตํ. ปฏิจฺฉนฺนนฺติ ตสฺเสว เววจนํ. อตฺถวเสน วา สํวุตฺตํ คูฬฺหํ, สทฺทวเสนปิ อปากฏํ ปฏิจฺฉนฺนํ อนฺตรทีปาทิเก ฐาตพฺพฏฺฐาเน. อายูหนฺตาติ หตฺเถหิ จ ปาเทหิ จ วายมนฺตา. เอตํ อตฺถชาตํ, เอตํ วา วิสฺสชฺชนํ.

„Nicht stillstehend“ bedeutet: nicht verharrend durch die Macht der Befleckungen (kilesa) usw., d. h. nicht versinkend. „Nicht anstrengend“ bedeutet: sich nicht anstrengend durch gestaltende Kräfte (abhisaṅkhāra) usw., indem man den mittleren Weg überschreitet und fortgeschwemmt wird. Deshalb heißt es: „ohne sich anzustrengen“, gemeint ist: sich nicht anstrengend im Sinne von falschem Streben (micchāvāyāma). „Geheim“ (gūḷha) bedeutet: verborgen. „Verhüllt“ (paṭicchanna) ist ein Synonym dafür. Oder: in Bezug auf die Bedeutung ist es verborgen (gūḷha), und auch in Bezug auf die Worte ist es unklar, d. h. verhüllt (paṭicchanna), wie ein Zufluchtsort auf einer Insel inmitten des Flusses. „Sich anstrengend“ bedeutet: sich mit Händen und Füßen abmühend. Dies ist die Bedeutung, oder dies ist die Beantwortung.

อิทานิ เยนาธิปฺปาเยน ภควตา ตถาคูฬฺหํ กตฺวา ปญฺโห กถิโต, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘กึ ปนาติอาทิ วุตฺตํ. นิคฺคหมุเขนาติ เวเนยฺยานํ วินยอุปายภูตนิคฺคหวเสน. เตนาห เย ปณฺฑิตมานิโน’’ติอาทิ. ปวยฺห ปวยฺหาติ โอผุณิตฺวา โอผุณิตฺวา.

Um nun die Absicht aufzuzeigen, mit welcher der Erhabene die Frage auf so geheimnisvolle Weise dargelegt hat, wurde gesagt: „Warum aber...“ usw. „Durch den Weg des Zurechtweisens (niggaha)“ bedeutet: mittels des Zurechtweisens, das als Erziehungsmethode für die zu Erziehenden (veneyya) dient. Deshalb heißt es: „diejenigen, die sich für klug halten“ usw. „Wegblasend, wegblasend (pavayha pavayha)“ bedeutet: worfelnd, worfelnd (ophuṇitvā ophuṇitvā).

โสติ [Pg.47] เทวปุตฺโต นิหตมาโน อโหสิ ยถาวิสฺสชฺชิตสฺส อตฺถสฺส อชานนฺโต. ยถาติ อนิยมวจนํ นิยมนิทฺทิฏฺฐํ โหติ, ตํสมฺพนฺธญฺจ กถนฺติ ปุจฺฉาวจนนฺติ ตทุภยสฺส อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถาหํ ชานามิ, เอวํ เม กเถหี’’ติ อาห.

Denn jener Devaputta war in seinem Stolz gebrochen, da er den Sinn der gegebenen Antwort nicht verstand. Um die Bedeutung von beiden zu zeigen – nämlich dass ‚yathā‘ (wie) ein unbestimmter Ausdruck ist, der bestimmt dargelegt wird, und dass dessen Verbindung das Fragewort ‚kathaṃ‘ (wie?) ist –, sagte er: ‚Erkläre es mir so, wie ich es verstehen kann.‘

ยทาสฺวาหนฺติ ยทา สุ อหํ, สุ-กาโร นิปาตมตฺตํ ‘‘ยทิทํ กถํ สู’’ติอาทีสุ วิย. สพฺพปเทสูติ ‘‘ตทาสฺสุ สํสีทามี’’ติอาทีสุ ตีสุปิ ปเทสุ. อตรนฺโตติ โอฆานํ อติกฺกมนตฺถํ ตรณปฺปโยคํ อกโรนฺโต. ตตฺเถวาติ โอฆนิยโอเฆสุ เอว. โอสีทามีติ นิมุชฺชามิ โอเฆหิ อชฺโฌตฺถโฏ โหมิ. นิพฺพุยฺหามีติ โอเฆหิ นิพฺพูฬฺโห โหมิ. ฐาตุํ อสกฺโกนฺโต อสํสีทนฺโต. อติวตฺตามีติ อนุปโยคํ อติกฺกมามิ, อปนิธานวเสน สมฺมาปฏิปตฺตึ วิราเธมีติ อตฺโถ. ฐาเน จ วายาเม จาติ วกฺขมานวิภาเค ปติฏฺฐหเน วายาเม จ โทสํ ทิสฺวาติ ปติฏฺฐานายูหเนสุ สํสีทนนิพฺพุยฺหนสงฺขาตํ ตรณสฺส วิพนฺธนภูตํ อาทีนวํ ทิสฺวาน. อิทํ ภควตา โพธิมูเล อตฺตนา ปวตฺติต-ปุพฺพภาค-มนสิการวเสน วุตฺตํ. อติฏฺฐนฺโต อวายมนฺโตติ ปติฏฺฐานายูหนกรณกิเลสาทีนํ ปริวชฺชเนน อสํสีทนฺโต อนิพฺพุยฺหนฺโต. เทวตายปิ ปฏิวิทฺโธ ตทตฺโถ อุปนิสฺสยสมฺปนฺนตาย วิมุตฺติปริปาจนียธมฺมานํ ปริปกฺกตฺตา. น ปน ปากโฏ วิปญฺจิตญฺญูอาทีนํ, อุคฺฆฏิตญฺญูนํ ปน ยถา ตสฺสา เทวตาย, ตถา ปากโฏ เอวาติ. สตฺต ทุกา อิทานิ วุจฺจมานรูปา ทสฺสิตา โปราณฏฺฐกถายํ. กิเลสวเสน สนฺติฏฺฐนฺโตติ โลภาทีหิ อภิภูตตาย สํสาเร ปติฏฺฐหนฺโต สมฺมา อปฺปฏิปชฺชเนน ตตฺเถว สํสีทติ นาม. อภิสงฺขารวเสนาติ ตตฺเถวาภิสงฺขารเจตนาย เจเตนฺโต สมฺมาปฏิปตฺติโยคฺยสฺส ขณสฺส อติวตฺตเนน นิพฺพุยฺหติ นาม. อิมินา นเยน เสสทุเกสุปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

‚Yadāsvāhaṃ‘ bedeutet ‚yadā su ahaṃ‘. Die Silbe ‚su‘ ist bloß eine Partikel, wie in ‚yadidaṃ kathaṃ su‘ usw. ‚In allen Begriffen‘ bezieht sich auf alle drei Sätze wie ‚tadāssu saṃsīdāmi‘ usw. ‚Nicht überquerend‘ (atarento) bedeutet, dass man keine Anstrengung zur Überquerung unternimmt, um die Fluten zu überschreiten. ‚Genau dort‘ (tattheva) bedeutet in eben jenen Fluten. ‚Ich versinke‘ (osīdāmi) bedeutet: Ich gehe unter, ich werde von den Fluten überwältigt. ‚Ich werde fortgeschwemmt‘ (nibbuyhāmi) bedeutet: Ich werde von den Fluten weggetragen. ‚Unfähig standzuhalten‘ bedeutet, ohne zu versinken. ‚Ich überschreite‘ (ativattāmi) bedeutet: Ich gehe über das Unangemessene hinaus, im Sinne von: Ich verfehle die rechte Praxis aufgrund von falschem Streben. Und in Bezug auf ‚Stehen‘ und ‚Anstrengen‘: Nachdem man den Fehler beim Stillstehen und beim Anstrengen in der noch zu erklärenden Aufteilung gesehen hat – das heißt, nachdem man das Elend gesehen hat, das als Versinken und Weggeschwemmtwerden beim Stillstehen und Anstrengen bekannt ist und das ein Hindernis für das Überqueren darstellt. Dies wurde vom Erhabenen in Bezug auf die vorbereitende Geisteshaltung gesagt, die er selbst am Fuße des Bodhi-Baumes ausgeübt hatte. ‚Nicht stillstehend, sich nicht anstrengend‘ bedeutet: weder versinkend noch fortgeschwemmt werdend, indem man die Befleckungen usw. meidet, die das Stillstehen und das Anstrengen verursachen. Auch von der Gottheit wurde dieser Sinn durchdrungen, weil sie die unterstützenden Bedingungen besaß und weil die Qualitäten, die zur Befreiung reifen, voll ausgereift waren. Dies ist jedoch nicht für jene offensichtlich, die einer ausführlichen Erklärung bedürfen, sondern für jene von schneller Auffassungsgabe, wie eben diese Gottheit; für sie ist es völlig klar. Sieben Paare, die nun beschrieben werden, wurden im alten Kommentar dargelegt. ‚Durch die Macht der Befleckungen verharrend‘ bedeutet: Weil er von Gier usw. überwältigt ist, verbleibt er im Samsara; indem er nicht richtig praktiziert, versinkt er quasi genau dort. ‚Durch die Macht der karmischen Gestaltungen‘ bedeutet: Indem er genau dort mit gestaltendem Willen Absichten hegt, wird er quasi fortgeschwemmt, weil er den für die rechte Praxis geeigneten Augenblick verpasst. Nach dieser Methode ist die Bedeutung auch bei den übrigen Paaren zu verstehen.

เอตฺถ จ วฏฺฏมูลกา กิเลสาติ เตสํ วเสน สํสาเร อวฏฺฐานํ ตํตํกมฺมุนา ตตฺถ ตตฺถ ภเว อภินิพฺพตฺติ, กิเลสา ปน เตสํ ปจฺจยมตฺตํ. ตตฺถ ตตฺถ ภเว อปราปรํ นิพฺพตฺเตนฺโต สํสาเร นิพฺพุยฺหติ นามาติ อิมสฺส อตฺถสฺส ทสฺสนวเสน ปฐมทุโก วุตฺโต. อิเม สตฺตา สํสาเร ปริพฺภมนฺตา ทุวิธา ตณฺหาจริตา ทิฏฺฐิจริตา จาติ เตสํ สํสารนายิกภูตานํ ธมฺมานํ วเสน สนฺติฏฺฐนํ, ตทญฺเญสํ ปวตฺติปจฺจยานํ วเสน [Pg.48] อายูหนนฺติ อิมสฺส อตฺถสฺส ทสฺสนวเสน ทุติยทุโก วุตฺโต. สํโยชนิเยสุ ธมฺเมสุ อสฺสาททสฺสนสภาวาย ตณฺหาย วเสน วิเสสโต ปติฏฺฐานํ, อมุตฺติมคฺเค มุตฺติมคฺคปรามาสโต ตถา อายูหนมฺปิ ทิฏฺฐิยา วเสน โหตีติ ทสฺเสตุํ ตติยทุโก วุตฺโต. จตุตฺถทุเก ปน อธิปฺปาโย อฏฺฐกถาย เอว วิภาวิโต. ยสฺมา ‘‘สสฺสโต อตฺตา’’ติ อภินิวิสนฺโต อรูปราคํ, อสญฺญูปคํ วา อวิโมกฺขํเยว วิโมกฺโขติ คเหตฺวา สํสาเร เอว โอลียติ. เตนาห ‘‘โอลียนาภินิเวสา หิ ภวทิฏฺฐี’’ติ. ยสฺมา ปน กามภวาทีสุ ยํ วา ตํ วา ภวํ ปตฺวา อตฺตา อุจฺฉิชฺชติ วินสฺสติ, น โหติ ปรํ มรณาติ อภินิวิสนฺโต ภววิปฺปโมกฺขาวหาย สมฺมาปฏิปตฺติยา อปฺปฏิปชฺชเนน ตํ อติวตฺตติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อติธาวนาภินิเวสา วิภวทิฏฺฐี’’ติ.

Und hierbei sind die Befleckungen die Wurzel des Kreislaufs. Durch deren Macht geschieht das Verweilen im Samsara und das Entstehen in diesem oder jenem Dasein durch das jeweilige Karma; die Befleckungen sind jedoch bloß die Bedingung dafür. Indem man in diesem oder jenem Dasein immer wieder neu entsteht, wird man im Samsara fortgeschwemmt. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, wurde das erste Paar dargelegt. Diese Wesen, die im Samsara umherwandern, sind von zweierlei Art: jene, die von Begehren geleitet werden, und jene, die von Ansichten geleitet werden. Um aufzuzeigen, dass das Verharren durch den Einfluss dieser Faktoren geschieht, die die Führer im Samsara sind, und das Anstrengen durch den Einfluss anderer Bedingungen für das Fortbestehen erfolgt, wurde das zweite Paar dargelegt. Um zu zeigen, dass das Stillstehen insbesondere durch das Begehren geschieht, welches die Natur hat, Genuss in den fesselnden Dingen zu sehen, und dass das Anstrengen durch die falsche Ansicht geschieht, indem man das, was nicht der Weg zur Befreiung ist, fälschlicherweise als den Befreiungsweg ergreift, wurde das dritte Paar dargelegt. Die Absicht des vierten Paares wird im Kommentar selbst erläutert. Weil jemand, der an der Vorstellung ‚das Selbst ist ewig‘ festhält, das Begehren nach dem Formlosen oder das Eingehen in den Zustand der Wahrnehmungslosigkeit – also das, was keine Befreiung ist – als die Befreiung selbst ergreift und so im Samsara verharrt (bzw. zurückbleibt). Deshalb heißt es: ‚Denn das Festhalten am Zurückbleiben ist die Daseinsansicht.‘ Weil andererseits jemand, der an der Vorstellung festhält, dass das Selbst beim Erreichen dieses oder jenes Daseins im Sinnesbereich usw. vernichtet wird, vergeht und nach dem Tod nicht mehr existiert, die rechte Praxis, die zur Befreiung vom Dasein führt, nicht ausübt und sie somit überschreitet. Deshalb heißt es: ‚Das Festhalten am Überschreiten ist die Nicht-Daseinsansicht.‘

ลีนวเสน สนฺติฏฺฐนฺโตติ โกสชฺชาทิวเสน สํโกจาปชฺชเนน สมฺมา อปฺปฏิปชฺชนฺโต. อุทฺธจฺจวเสน อายูหนฺโตติ สมฺมาสมาธิโน อภาเวน วิกฺเขปวเสน ปญฺจโม ทุโก วุตฺโต. ยถา กามสุขํ ปวิฏฺฐสฺส สมาธานํ นตฺถิ จิตฺตสฺส อุปกฺกิลิฏฺฐตฺตา, เอวํ อตฺตปริตาปนมนุยุตฺตสฺส กายสฺส อุปกฺกิลิฏฺฐตฺตา. อิติ จิตฺตกายปริกฺกิเลสกรา ทฺเว อนฺตา ตณฺหาทิฏฺฐินิสฺสยตาย สํสีทนนิพฺพุยฺหนนิมิตฺตา วุตฺตา ฉฏฺฐทุเก. ปุพฺเพ สปฺปเทสโตว สํกิเลสธมฺมา ‘‘สํสีทนนิมิตฺต’’นฺติ ทสฺสิตาติ อิทานิ นิปฺปเทสโต ทสฺสนวเสน, ปุพฺเพ จ สาธารณโต อภิสงฺขารธมฺมา ‘‘นิพฺพุยฺหนนิมิตฺต’’นฺติ ทสฺสิตาติ อิทานิ ปุญฺญาเนญฺชาภิสงฺขาเร เอว ‘‘อายูหนนิมิตฺต’’นฺติ ทสฺสนวเสน สตฺตมทุโก วุตฺโต. เอวญฺหิ ทุคฺคติสุคตูปปตฺติวเสน สํสีทนนิพฺพุยฺหนานิ วิภชฺช ทสฺสิตานิ โหนฺตีติ. เตเนวาห ‘‘วุตฺตมฺปิ เจต’’นฺติอาทิ. อโธภาคํ ทุคฺคตึ คเมนฺตีติ อโธภาคงฺคมนียา อนุนาสิกโลปํ อกตฺวา. ตถา อุปริภาคํ คเมนฺตีติ อุปริภาคงฺคมนียา.

‚Verharren durch Trägheit‘ bedeutet: dass man aufgrund von Trägheit usw. in Erstarrung verfällt und nicht richtig praktiziert. ‚Sich anstrengen durch Unruhe‘ bedeutet: wegen des Fehlens von rechtem Samādhi in Zerstreuung zu geraten; so wird das fünfte Paar erklärt. Ebenso wie für jemanden, der dem Sinnengenuss verfallen ist, keine geistige Sammlung vorhanden ist, da der Geist befleckt ist, so ist es auch für jemanden, der sich der Selbstkasteiung widmet, weil der Körper geplagt ist. So wurden im sechsten Paar diese zwei Extreme, die Geist und Körper quälen, als Ursachen für das Versinken und Weggeschwemmtwerden aufgrund der Abhängigkeit von Begehren und Ansichten dargelegt. Zuvor wurden die befleckenden Faktoren nur unvollständig als ‚Ursache für das Versinken‘ aufgezeigt; um sie nun vollständig zu zeigen, und da zuvor die karmischen Gestaltungen im Allgemeinen als ‚Ursache für das Weggeschwemmtwerden‘ aufgezeigt wurden, wurde nun das siebte Paar dargelegt, indem das heilsame Karma und das unerschütterliche gestaltende Karma speziell als ‚Ursache für das Anstrengen‘ aufgezeigt werden. Auf diese Weise werden das Versinken und das Weggeschwemmtwerden entsprechend der Wiedergeburt in unglücklichen und glücklichen Daseinsbereichen unterschieden dargelegt. Deshalb heißt es: ‚Und dies wurde gesagt...‘ usw. ‚Sie führen hinab in die unglückliche Existenz‘ ist die Bedeutung von ‚adhobhāgaṅgamanīyā‘, ohne den Nasallaut auszulassen. Ebenso: ‚Sie führen hinauf‘ ist die Bedeutung von ‚uparibhāgaṅgamanīyā‘.

เอตฺถ จ โอฆตรณํ ปุจฺฉิเตน ภควตา ‘‘อปฺปติฏฺฐํ อนายูห’’นฺติ ตสฺส ปหานงฺคเมว ทสฺสิตํ, น สมฺปโยคงฺคนฺติ? น เอวํ ทฏฺฐพฺพํ, ยาวตา เยน ปติฏฺฐานํ โหติ, เยน จ อายูหนํ, ตทุภยปฏิกฺเขปมุเขน ตปฺปฏิปกฺขธมฺมทสฺสนเมตนฺติ. น เหส อ-กาโร เกวลํ ปฏิเสเธ, อถ [Pg.49] โข ปฏิปกฺเข ‘‘อกุสลา ธมฺมา, อหิโต, อธมฺโม’’ติอาทีสุ วิย, ตสฺมา อปฺปติฏฺฐํ อนายูหนฺติ ปติฏฺฐานายูหนานํ ปฏิปกฺขวเสน ปวตฺตมาโน ตถาปวตฺติเหตูวาติ อยเมตฺถ อตฺโถ. โขติ จ อวธารณตฺเถ นิปาโต ‘‘อสฺโสสิ โข’’ติอาทีสุ (ปารา. ๑) วิย. เตน อปฺปติฏฺฐานสฺส เอกํสิกตํ ทสฺเสติ. โสยํ โข-สทฺโท ‘‘อนายูห’’นฺติ เอตฺถาปิ อาเนตฺวา วตฺตพฺโพ. อนายูหนมฺปิ หิ เอกํสิกเมวาติ ตสฺส ปฏิปกฺโข สห วิปสฺสนาย อริยมคฺโค. เตน หิ โอฆตรณํ โหติ, น อญฺญถา. เอวมยํ ยถานุสนฺธิเทสนา กตา, เทวตา จ สหวิปสฺสนํ มคฺคํ ปฏิวิชฺฌีติ ปฐมผเล ปติฏฺฐาสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘อิมํ ปญฺหวิสฺสชฺชน’’นฺติอาทิ.

Und hat hierbei der Erhabene, als er nach der Überquerung der Flut gefragt wurde, mit den Worten ‚ohne stillzustehen, ohne sich anzustrengen‘ nur das Glied des Aufgebens aufgezeigt, und nicht das Glied der Verbundenheit? Es sollte nicht so gesehen werden. Soweit nämlich das Verharren und das Anstrengen geschehen, ist dies die Aufzeigung der entgegengesetzten Faktoren durch die Zurückweisung von beidem. Denn dieses Präfix ‚a-‘ dient nicht nur der reinen Verneinung, sondern drückt das Gegenteil aus, wie in ‚unheilsame Dinge‘ (akusalā dhammā), ‚schädlich‘ (ahita), ‚Nicht-Dhamma‘ (adhamma) usw. Daher bedeutet ‚ohne stillzustehen, ohne sich anzustrengen‘ das Wirken als Gegenpol zum Stillstehen und Anstrengen und ist somit die Ursache für ein solches Wirken. Und ‚kho‘ ist eine Partikel im Sinne der Hervorhebung, wie in ‚er hörte wahrlich‘ (assosi kho) usw. Dadurch zeigt er die Gewissheit des Nicht-Verharrens auf. Dieses Wort ‚kho‘ muss auch auf das Wort ‚anāyūha‘ (ohne sich anzustrengen) bezogen werden. Denn auch das Nicht-Anstrengen ist absolut gewiss; sein Gegenpol ist der Edle Pfad zusammen mit der Einsicht. Denn dadurch geschieht die Überquerung der Flut, und nicht anders. Auf diese Weise wurde diese dem Zusammenhang entsprechende Lehrrede dargelegt, und die Gottheit drang in den Pfad samt der Einsicht ein und gelangte zur ersten Frucht. Deshalb wurde gesagt: ‚Diese Beantwortung der Frage...‘ usw.

‘‘จิรสฺสา’’ติ อิมินา สมานตฺถํ ปทนฺตรเมตนฺติ อาห ‘‘จิรสฺส กาลสฺสา’’ติ ยถา ‘‘มมํ วา, ภิกฺขเว’’ติ (ที. นิ. ๑.๕-๖) เอตฺถ ‘‘มมา’’ติ อิมินา สมานตฺถํ ปทนฺตรํ มมนฺติ. น ทิฏฺฐปุพฺพาติ อทสฺสาวี. อทสฺสาวิตา จ ทิสฺวา กตฺตพฺพกิจฺจสฺส อสิทฺธตาย เวทิตพฺพา. อญฺญถา กา นาม สา เทวตา, ยา ภควนฺตํ น ทิฏฺฐวตี? เตนาห ‘‘กึ ปนิมายา’’ติอาทิ. ทสฺสนํ อุปาทาย เอวํ วตฺตุํ วตฺตตีติ ยทา กทาจิ กญฺจิ ปิยชาติกํ ทิสฺวา ตํ ทสฺสนํ อุปาทาย ‘‘จิเรน วต มยํ อายสฺมนฺตํ ปสฺสามา’’ติ อทิฏฺฐปุพฺพํ ทิฏฺฐปุพฺพํ วา เอวํ วตฺตุํ ยุชฺชติ, อยํ โลเก นิรุฬฺเห สมุทาจาโรติ ทสฺเสติ. พฺรหฺมํ วา วุจฺจติ อริยมคฺโค, ตสฺส อณนโต ชานนโต ปฏิวิชฺฌนโต พฺราหฺมโณ. กิเลสนิพฺพาเนนาติ กิเลสานํ อจฺจนฺตสมุจฺเฉทสงฺขาเตน นิพฺพาเนน นิพฺพุตํ สมฺมเทว วูปสนฺต-สพฺพกิเลสทรถ-ปริฬาหํ. อาสตฺตวิสตฺตาทีหีติ อาทิ-สทฺเทน วิสตาทิอากาเร สงฺคณฺหาติ. วุตฺตญฺเหตํ –

Mit 'cirassa kālassa' ('nach langer Zeit') nannte er ein anderes Wort von gleicher Bedeutung wie 'cirassā', so wie in 'mamaṃ vā, bhikkhave' hier 'mamaṃ' ein anderes Wort von gleicher Bedeutung wie 'mamā' ist. 'Nicht zuvor gesehen' (na diṭṭhapubba) bedeutet 'nicht sehend' (adassāvī). Und dieses Nicht-Gesehen-Haben ist als das Nichtvollbrachtsein der Pflicht zu verstehen, die man nach dem Sehen zu tun hat. Wie könnte es andernfalls eine Gottheit geben, die den Erhabenen nicht gesehen hat? Deshalb sagte er: 'Was aber diese...' und so weiter. In Bezug auf das Sehen ist es passend, so zu sprechen; dies zeigt, dass es im weltlichen Sprachgebrauch üblich ist, wenn man irgendwann jemanden sieht, der einem lieb ist, in Bezug auf dieses Sehen zu sagen: 'Es ist wahrlich lange her, seit wir den Ehrwürdigen gesehen haben', unabhängig davon, ob man ihn zuvor gesehen hat oder nicht. Als 'Brahma' wird auch der edle Pfad bezeichnet; durch dessen Erforschen, Erkennen und Durchdringen ist man ein 'Brāhmaṇa'. 'Durch das Erlöschen der Befleckungen' (kilesanibbānena) bedeutet erloschen durch Nibbāna, das als das gänzliche Abschneiden der Befleckungen definiert ist, wodurch die Qual und Hitze aller Befleckungen vollkommen zur Ruhe gekommen ist. Mit 'āsatta-visatta' usw. umfasst das Wort 'usw.' (ādi) Formen wie 'visata' und andere. Denn dies wurde gesagt:

‘‘วิสตาติ วิสตฺติกา, วิสฏาติ วิสตฺติกา, วิสาลาติ วิสตฺติกา, วิสกฺกตีติ วิสตฺติกา, วิสํวาทิกาติ วิสตฺติกา, วิสํ หรตีติ วิสตฺติกา, วิสมูลาติ วิสตฺติกา, วิสผลาติ วิสตฺติกา, วิสปริโภโคติ วิสตฺติกา, วิสาลา วา ปน สา ตณฺหา รูเป สทฺเท คนฺเธ รเส โผฏฺฐพฺเพ ธมฺเม กุเล คเณ วิสตา วิตฺถตาติ วิสตฺติกา’’ติ (มหานิ. ๓).

'Ausgebreitet' (visatā) ist 'visattikā' (Anhänglichkeit), 'ausgedehnt' (visaṭā) ist 'visattikā', 'weitreichend' (visālā) ist 'visattikā', 'sich ausbreitend' (visakkati) ist 'visattikā', 'täuschend' (visaṃvādikā) ist 'visattikā', 'wegführend' (visaṃharati) ist 'visattikā', 'eine giftige Wurzel habend' (visamūlā) ist 'visattikā', 'eine giftige Frucht habend' (visaphalā) ist 'visattikā', 'einen giftigen Genuss habend' (visaparibhogo) ist 'visattikā'; oder aber dieses Begehren ist weitreichend, ausgebreitet und ausgedehnt in Bezug auf Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Berührungen, Geistesobjekte, Familien und Gruppen, daher wird es 'visattikā' genannt.

ตตฺถ [Pg.50] วิสตาติ วิตฺถตา รูปาทีสุ เตภูมกธมฺเมสุ อภิพฺยาปนวเสน วิสฏาติ ปุริมวจนเมว ต-การสฺส ฏ-การํ กตฺวา วุตฺตํ. วิสาลาติ วิปุลา. วิสกฺกตีติ ปริสกฺกติ, สหติ วา. รตฺโต หิ ราควตฺถุนา ปาเทน ตาฬิยมาโนปิ สหตีติ. โอสกฺกนํ วิปฺผนฺทนํ วา ‘‘วิสกฺกน’’นฺติปิ วทนฺติ. อนิจฺจาทึ นิจฺจาทิโต. คณฺหาตีติ วิสํวาทิกา โหติ. วิสํ หรตีติ ตถา ตถา กาเมสุ อานิสํสํ ปสฺสนฺตี วิวิเธหิ อากาเรหิ เนกฺขมฺมาภิมุขปฺปวตฺติโต จิตฺตํ สํหรติ สํขิปติ, วิสํ วา ทุกฺขํ, ตํ หรติ, วหตีติ อตฺโถ. ทุกฺขนิพฺพตฺตกกมฺมสฺส เหตุภาวโต วิสมูลา. วิสํ วา ทุกฺขาภิภูตา เวทนา มูลํ เอติสฺสาติ วิสมูลา. ทุกฺขสมุทยตฺตา วิสํ ผลํ เอติสฺสาติ วิสผลา. ตณฺหาย รูปาทิกสฺส ทุกฺขสฺเสว ปริโภโค โหติ, น อมตสฺสาติ วิสปริโภโคติ วุตฺตา, สพฺพตฺถ นิรุตฺติวเสน ปทสิทฺธิ เวทิตพฺพา. โย ปเนตฺถ ปธาโน อตฺโถ, ตํ ทสฺเสตุํ ปุน ‘‘วิสาลา วา ปนา’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ เอวเมตฺถ วิสตฺติกาปทสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ติณฺณํ ปฐมทุติยมคฺเคหิ. นิตฺติณฺณํ ตติยมคฺเคน. อุตฺติณฺณํ จตุตฺถมคฺเคน.

Dabei bedeutet 'visatā' ausgebreitet durch das Durchdringen der Phänomene der drei Daseinsebenen wie Formen usw. 'visaṭā' ist dasselbe wie das vorherige Wort, wobei der Laut 'ta' durch ein 'ṭa' ersetzt wurde. 'visālā' bedeutet reichlich. 'visakkati' bedeutet herumschleichen oder ertragen. Denn wer voller Gier ist, erträgt es, selbst wenn er von einem Objekt der Begierde mit dem Fuß getreten wird. Auch das Zurückweichen oder das Zappeln wird als 'visakkana' bezeichnet. Sie ergreift das Unbeständige usw. als beständig usw., darum ist sie täuschend. 'visaṃ harati' bedeutet: Indem sie auf verschiedene Weise einen Vorteil in den Sinnesfreuden sieht, zieht sie den Geist durch vielfältige Weisen von der Ausrichtung auf die Entsagung ab und verengt ihn; oder 'visa' bedeutet Leid, und 'harati' bedeutet, dass sie dieses bringt oder trägt, so ist der Sinn. Weil sie die Ursache für das Karma ist, das Leid hervorbringt, hat sie eine giftige Wurzel (visamūlā). Oder weil das Gift, nämlich das von Leid überwältigte Gefühl, ihre Wurzel ist, ist sie 'visamūlā'. Weil sie die Entstehung von Leid ist, ist ihre Frucht Gift (visaphalā). Durch das Begehren wird nur das Leid von Formen usw. genossen, nicht das Todeslose, daher wird sie als 'visaparibhoga' (giftiger Genuss) bezeichnet; in allen Fällen ist die Wortbildung gemäß der etymologischen Erklärung zu verstehen. Um jedoch die Hauptbedeutung hierbei aufzuzeigen, wurde nochmals gesagt: 'oder aber weitreichend...' und so weiter; auf diese Weise ist die Bedeutung des Wortes 'visattikā' hier zu verstehen. Überquert (tiṇṇa) durch den ersten und zweiten Pfad. Gänzlich überquert (nittiṇṇa) durch den dritten Pfad. Vollkommen überquert (uttiṇṇa) durch den vierten Pfad.

สมนุญฺโญติ สมฺมเทว กตานุญฺโญ. เตนาห ‘‘เอกชฺฌาสโย อโหสี’’ติ. อนฺตรธายีติ อทสฺสนํ อคมาสิ. ยถา ปน อนฺตรธายิ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อภิสงฺขตกาย’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. มาเลหีติ ลิงฺควิปลฺลาเสน วุตฺตํ, ‘‘มาลาหี’’ติ เกจิ ปฐนฺติ, ‘‘มลฺเยหี’’ติ วตฺตพฺเพ ย-การโลปํ กตฺวา นิทฺเทโส. อยํ ตาว อฏฺฐกถาย ลีนตฺถวณฺณนา.

'Samanuñña' (zustimmend) bedeutet vollkommen zustimmend. Deshalb sagte er: 'Er war von gleicher Gesinnung'. 'Verschwand' (antaradhāyi) bedeutet, dass er sich dem Blick entzog. Um jedoch zu zeigen, wie er verschwand, wurde gesagt: 'mit erschaffenem Körper' und so weiter. 'Mālehi' (mit Kränzen) ist mit einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts gesprochen; einige lesen 'mālāhi'. Es ist eine Darlegung, bei der das 'ya' weggelassen wurde, wo es eigentlich 'malyehi' heißen müsste. Dies ist vorerst die Erklärung der verborgenen Bedeutung des Kommentars.

เนตฺตินยวณฺณนา

Erklärung der Netti-Methode

อิทานิ ปกรณนเยน ปาฬิยา อตฺถวณฺณนํ กริสฺสาม. สา ปน อตฺถวณฺณนา ยสฺมา เทสนาย สมุฏฺฐานปฺปโยชนภาชเนสุ ปิณฺฑตฺเถสุ จ นิทฺธาริเตสุ สุกรา โหติ สุวิญฺเญยฺยา จ, ตสฺมา สุตฺตเทสนาย สมุฏฺฐานาทีนิ ปฐมํ นิทฺธารยิสฺสาม. ตตฺถ สมุฏฺฐานํ ตาว เทสนานิทานํ, ตํ สาธารณํ อสาธารณนฺติ ทุวิธํ. ตตฺถ สาธารณมฺปิ อพฺภนฺตรพาหิรเภทโต ทุวิธํ. ตตฺถ สาธารณํ อพฺภนฺตรสมุฏฺฐานํ นาม โลกนาถสฺส มหากรุณา. ตาย หิ สมุสฺสาหิตสฺส ภควโต เวเนยฺยานํ ธมฺมเทสนาย จิตฺตํ อุทปาทิ, ยํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘สตฺเตสุ จ [Pg.51] การุญฺญตํ ปฏิจฺจ พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกสี’’ติอาทิ (ม. นิ. ๑.๒๘๓; สํ. นิ. ๑.๑๗๒; มหาว. ๙). เอตฺถ จ เหตุอวตฺถายปิ มหากรุณาย สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ ยาวเทว สํสารมโหฆโต สทฺธมฺมเทสนาหตฺถทาเนหิ สตฺตสนฺตารณตฺถํ ตทุปฺปตฺติโต. ยถา จ มหากรุณา, เอวํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ทสพลญาณาทีนิ จ เทสนาย อพฺภนฺตรสมุฏฺฐานภาเวน วตฺตพฺพานิ. สพฺพญฺหิ เญยฺยธมฺมํ เตสํ เทเสตพฺพปฺปการํ สตฺตานญฺจ อาสยานุสยาทึ ยาถาวโต ชานนฺโต ภควา ฐานาฏฺฐานาทีสุ โกสลฺเลน เวเนยฺยชฺฌาสยานุรูปํ วิจิตฺตนยเทสนํ ปวตฺเตสีติ. พาหิรํ ปน สาธารณํ สมุฏฺฐานํ ทสสหสฺสมหาพฺรหฺมปริวาร-สหมฺปติมหาพฺรหฺมุโน อชฺเฌสนํ. ตทชฺเฌสนุตฺตรกาลญฺหิ ธมฺมคมฺภีรตาปจฺจเวกฺขณาชนิตํ อปฺโปสฺสุกฺกตํ ปฏิปฺปสฺสมฺเภตฺวา ธมฺมสฺสามี ธมฺมเทสนาย อุสฺสาหชาโต อโหสิ. อสาธารณมฺปิ อพฺภนฺตรพาหิรเภทโต ทุวิธเมว. ตตฺถ อพฺภนฺตรํ ยาย มหากรุณาย เยน จ เทสนาญาเณน อิทํ สุตฺตํ ปวตฺติตํ, ตทุภยํ เวทิตพฺพํ พาหิรํ ปน ตสฺสา เทวตาย ปุจฺฉา, ปุจฺฉาวสิโก เหส สุตฺตนิกฺเขโป. ตยิทํ ปาฬิยํ อาคตเมว.

Nun werden wir die Erklärung der Bedeutung des Pali-Textes gemäß der Methode des Handbuchs darlegen. Da diese Erklärung der Bedeutung jedoch leicht durchzuführen und leicht zu verstehen ist, wenn die Entstehung, der Nutzen, die Empfänger und der Gesamtsinn der Lehrrede bestimmt worden sind, werden wir zuerst die Entstehung und das Weitere der Sutta-Lehrrede bestimmen. Dabei ist die Entstehung der Anlass der Lehrrede, und diese ist zweifach: allgemein und besonders. Dabei ist auch die allgemeine zweifach, eingeteilt in eine innere und eine äußere. Dabei ist die innere allgemeine Entstehung das große Mitgefühl des Weltenhüters. Denn im Erhabenen, der dadurch angespornt wurde, entstand der Geist zur Verkündung der Lehre an die zu Bekehrenden, worauf sich die Worte beziehen: 'Und aus Mitgefühl mit den Wesen blickte er mit dem Auge eines Buddha auf die Welt' und so weiter. Und hierbei ist auch das Erfassen des großen Mitgefühls im Zustand der Ursache zu sehen, insofern es entstand, um Wesen aus der großen Flut des Samsara zu retten, indem man ihnen die Hand der Verkündung der wahren Lehre reicht. Und wie das große Mitgefühl, so sind auch das Allwissenheitswissen, das Wissen der zehn Kräfte usw. als innere Entstehungsbedingungen der Lehrrede zu nennen. Denn da der Erhabene alle erkennbaren Phänomene, die Art und Weise ihrer Verkündung sowie die Neigungen und schlummernden Tendenzen der Wesen wahrheitsgemäß erkannte, setzte er durch seine Geschicklichkeit bezüglich des Möglichen und Unmöglichen usw. eine in vielfältigen Methoden gehaltene Verkündung in Gang, die den Neigungen der zu Bekehrenden entsprach. Die äußere allgemeine Entstehung hingegen ist das Ersuchen des Großen Brahma Sahampati, der von zehntausend Großen Brahmas umgeben war. Denn nach diesem Ersuchen legte der Herr der Lehre die Untätigkeit ab, die aus der Betrachtung der Tiefe der Lehre entstanden war, und verspürte Eifer zur Verkündung der Lehre. Auch die besondere ist zweifach, eingeteilt in eine innere und eine äußere. Dabei ist das Innere als jenes zweifache zu verstehen: das große Mitgefühl und das Wissen der Verkündung, durch die diese Sutta dargelegt wurde; das Äußere hingegen ist die Frage jener Gottheit; denn diese Einleitung der Sutta erfolgte aufgrund einer Frage. Und eben dies ist im Pali-Text überliefert.

ปโยชนมฺปิ สาธารณาสาธารณโต ทุวิธํ. ตตฺถ สาธารณํ อนุกฺกเมน ยาว อนุปาทาปรินิพฺพานํ วิมุตฺติรสตฺตา ภควโต เทสนาย. เตเนวาห ‘‘เอตทตฺถา กถา, เอตทตฺถา มนฺตนา’’ติอาทิ (ปริ. ๓๖๖). อสาธารณํ ปน ตสฺสา เทวตาย ทสฺสนมคฺคสมธิคโม, อุภยมฺเปตํ พาหิรเมว. สเจ ปน เวเนยฺยสนฺตานคตมฺปิ เทสนาพลสิทฺธิสงฺขาตํ ปโยชนํ อธิปฺปายสมิชฺฌนภาวโต ยถาธิปฺเปตตฺถสิทฺธิยา มหาการุณิกสฺส ภควโตปิ ปโยชนเมวาติ คณฺเหยฺย, อิมินา ปริยาเยนสฺส อพฺภนฺตรตาปิ สิยา.

Auch der Zweck (payojana) ist im Hinblick auf das Allgemeine und das Besondere zweifach. Hierbei ist der allgemeine Zweck die stufenweise Verwirklichung bis hin zum Erlöschen ohne Anhaften (anupādāparinibbāna) aufgrund des Geschmacks der Befreiung (vimuttirasa) der Lehre des Erhabenen. Deswegen sagte er: „Dazu dient die Rede, dazu dient die Beratung“ usw. (Parivāra 366). Der besondere Zweck hingegen ist das Erlangen des Pfades der Schauung (dassanamagga) durch jene Gottheit; beides ist jedoch nur äußerlich. Wenn man jedoch den im Geiststrom des zu Bekerenden liegenden Zweck, der als Verwirklichung durch die Kraft der Lehre bezeichnet wird, aufgrund der Erfüllung der Absicht als Erreichung des beabsichtigten Ziels auch als den Zweck des überaus mitfühlenden Erhabenen selbst betrachten würde, so könnte dieser unter diesem Gesichtspunkt auch als innerlich angesehen werden.

อปิจ ตสฺสา เทวตาย โอฆตรณาการสฺส ยาถาวโต อนวโพโธ อิมิสฺสา เทสนาย สมุฏฺฐานํ, ตทวโพโธ ปโยชนํ. โส หิ อิมาย เทสนาย ภควนฺตํ ปโยเชติ ตนฺนิปฺผาทนปรายํ เทสนาติ กตฺวา. ยญฺหิ เทสนาย สาเธตพฺพํ ผลํ, ตํ อากงฺขิตพฺพตฺตา เทสกํ เทสนาย ปโยเชตีติ ปโยชนนฺติ วุจฺจติ. ตถา เทวตาย ตทญฺเญสญฺจ วิเนยฺยานํ ปติฏฺฐานายูหนวิสฺสชฺชนญฺเจตฺถ ปโยชนํ[Pg.52]. ตถา สํสารจกฺกนิวตฺติ-สทฺธมฺมจกฺกปฺปวตฺติสสฺสตาทิมิจฺฉาจาร-นิรากรณํ สมฺมาวาทปุเรกฺขาโร อกุสลมูลสมูหนนํ กุสลมูลสมาโรปนํ อปายทฺวารปิทหนํ สคฺคโมกฺขทฺวารวิวรณํ ปริยุฏฺฐานวูปสมนํ อนุสยสมุคฺฆาตนํ ‘‘มุตฺโต โมเจสฺสามี’’ติ ปุริมปฏิญฺญาอวิสํวาทนํ ตปฺปฏิปกฺขมารมโนรถวิสํวาทนํ ติตฺถิยสมยนิมฺมถนํ พุทฺธธมฺมปติฏฺฐาปนนฺติ เอวมาทีนิปิ ปโยชนานิ อิธ เวทิตพฺพานิ.

Zudem ist das mangelnde Verständnis jener Gottheit bezüglich der wahren Art und Weise der Flutüberquerung der Anlass (samuṭṭhāna) für diese Lehrrede, und das Erlangen dieses Verständnisses ist der Zweck. Denn dieses Verständnis veranlasst den Erhabenen zu dieser Lehrrede, indem es die Lehrrede zu einer macht, die sich ganz auf dessen Verwirklichung ausrichtet. Denn die Frucht, die durch die Lehrrede verwirklicht werden soll, wird „Zweck“ (payojana) genannt, weil sie, da sie ersehnt wird, den Lehrenden zur Lehrrede veranlasst. Ebenso ist der Zweck hierbei das Aufgeben des Haltfindens und des Anstrengens für jene Gottheit und andere zu bekehrende Wesen. Des Weiteren sind hier als Zwecke zu verstehen: das Aufhalten des Rades des Samsara, das Ingangsetzen des Rades der wahren Lehre, das Zurückweisen von Falschverhalten wie Eternalismus usw., das Voranstellen der rechten Rede, das Entwurzeln unheilsamer Wurzeln, das Einpflanzen heilsamer Wurzeln, das Schließen des Tores zu den niederen Welten, das Öffnen der Tore zum Himmel und zur Befreiung, das Besänftigen der manifesten Leidenschaften (pariyuṭṭhāna), das Ausrotten der latenten Neigungen (anusaya), das Nicht-Enttäuschen des früheren Versprechens „Selbst befreit, will ich andere befreien“, das Vereiteln der Wünsche des gegnerischen Mara, das Zerschmettern der Lehren der Irrlehrer, die Festigung der Lehre des Buddha – diese und ähnliche Zwecke sind hier zu erkennen.

ยถา เทวตา โอฆตรเณ สํสยปกฺขนฺทา, ตาทิสา อญฺเญ จ สงฺขาตธมฺมานํ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส จ ปฏิปตฺตึ อชานนฺตา อสทฺธมฺมสฺสวน-ธารณ-ปริจย-มนสิการวิปลฺลตฺถพุทฺธิกา สทฺธมฺมสฺสวน-ธารณ-ปริจยวิมุขา จ ภววิโมกฺเขสิโน วิเนยฺยา อิมิสฺสา เทสนาย ภาชนํ.

Wie die Gottheit bezüglich der Überquerung der Flut in Zweifel geraten ist, so sind auch andere gleichgesinnte zu bekehrende Wesen, die den Weg der wahren Dinge (saṅkhātadhamma) und des vollkommen Erleuchteten nicht kennen, deren Geist durch das Hören, Behalten, Einprägen und Bedenken der falschen Lehre verwirrt ist, die sich vom Hören, Behalten und Vertrautwerden mit der wahren Lehre abgewandt haben und doch nach der Befreiung vom Werden streben, die geeigneten Empfänger für diese Lehrrede.

ปิณฺฑตฺถา ปน ‘‘อปฺปติฏฺฐํ อนายูห’’นฺติ ปททฺวเย จตุสจฺจกมฺมฏฺฐานานุโยควเสน โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร กุสลมูลสมาโยโค โอลียนาติธาวนาวิสฺสชฺชนํ อุปายวินิพนฺธวิธมนํ มิจฺฉาภินิเวสทูรีภาโว ตณฺหาวิชฺชาวิโสธนํ วฏฺฏตฺตยวิจฺเฉทนุปาโย อาสโวฆ-โยค-คนฺถาคติ-ตณฺหุปฺปาทุปาทานวิโยโค เจโตขิลวิเวจนํ อภินนฺทนนิวารณํ สํสคฺคาติกฺกโม วิวาทมูลปริจฺจาโค อกุสลกมฺมปถวิทฺธํสนํ มิจฺฉตฺตาติวตฺตนํ อนุสยมูลจฺเฉโท. สพฺพกิเลส-ทรถปริฬาห-สารมฺภปฏิปฺปสฺสมฺภนํ ทสฺสนสวนนิทฺเทโส วิชฺชูปมวชิรูปมธมฺมาปเทโส อปจยคามิธมฺมวิภาวนา ปหานตฺตยทีปนา สิกฺขตฺตยานุโยโค สมถวิปสฺสนานุฏฺฐานํ ภาวนาสจฺฉิกิริยาสิทฺธิ สีลกฺขนฺธาทิปาริสุทฺธีติ เอวมาทโย เวทิตพฺพา.

Als zusammenfassende Bedeutungen (piṇḍattha) in dem Begriffspaar „ohne Haltzufinden und ohne Anstrengung“ sind jedoch folgende zu verstehen: das häufige Ausüben der weisen Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) mittels der Hingabe an die Meditation über die vier Wahrheiten, die Verbindung mit heilsamen Wurzeln, das Aufgeben von Erschlaffung und Überspringen, das Zerschlagen der Fesseln unheilsamer Mittel, die Entfernung von falschen Anwandlungen, die Reinigung von Begehren und Unwissenheit, der Weg zur Durchtrennung des dreifachen Kreislaufs, die Trennung von den Trieben (āsava), Fluten (ogha), Jochen (yoga), Fesseln (gantha), falschen Wegen (agati), dem Entstehen von Durst und dem Anhaften (upādāna), das Entfernen der geistigen Ödnisse (cetokhila), die Verhinderung des Gefallens, das Überwinden von Verstrickung, das Aufgeben der Wurzeln des Streits, die Zerstörung der unheilsamen Handlungswege, das Überschreiten der Falschheit, das Abschneiden der Wurzeln der latenten Neigungen, ferner die Beruhigung aller Befleckungen, Qualen, Fiebergluten und Erregungen, das Aufzeigen von Schauen und Hören, das Aufzeigen von Phänomenen, die dem Blitz und dem Diamanten gleichen, die Darlegung der zum Abbau führenden Dinge, das Erleuchten des dreifachen Aufgebens, das Pflegen der dreifachen Schulung, das Aufkommen von Ruhe und Klarblick, das Erlangen der Entfaltung und Verwirklichung, die Reinheit der Tugendgruppe usw. – diese und ähnliche sind zu verstehen.

ตตฺถ เยสํ กิเลสาทีนํ วเสน ปติฏฺฐาติ สํสีทติ, เยสญฺจ อภิสงฺขาราทีนํ วเสน อายูหติ นิพฺพุยฺหติ, อุภยเมตํ สมุทยสจฺจํ, ตปฺปภาวิตา ตทุภยนิสฺสิตา จ ขนฺธา ทุกฺขสจฺจํ, ตทุภยมตฺโถ, ‘‘อปฺปติฏฺฐํ อนายูห’’นฺติ อธิปฺเปตสฺส อตฺถสฺส ปฏิจฺฉนฺนํ กตฺวา เทสนา อุปาโย มานนิคฺคณฺหนวเสน ตสฺสา เทวตาย สจฺจาภิสมยการณภาวโต ปติฏฺฐานายูหนปฏิกฺเขโปปเทเสน จตุโรฆนิรตฺถรณตฺถิเกหิ อนฺตทฺวยรหิตา มชฺฌิมา ปฏิปตฺติ ปฏิปชฺชิตพฺพาติ อยเมตฺถ ภควโต อาณตฺตีติ อยํ เทสนาหาโร.

Darunter ist all das, worunter man durch den Einfluss von Befleckungen usw. Halt findet (versinkt), und all das, worunter man durch den Einfluss von Gestaltungen (abhisaṅkhāra) usw. sich abmüht (treibt) – beides ist die Wahrheit vom Ursprung (samudayasacca). Die davon hervorgebrachten und auf beiden beruhenden Daseinsgruppen (khandha) sind die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca). Beides ist das Thema (attha). Die Lehrmethode (upāya) besteht darin, dass die Lehre den beabsichtigten Sinn von „ohne Haltzufinden, ohne Anstrengung“ verhüllt darstellt, um den Stolz jener Gottheit zu demütigen und so die Ursache für ihre Durchdringung der Wahrheiten zu schaffen. Die Anweisung des Erhabenen hierbei lautet: Durch die Belehrung über die Zurückweisung von Haltfinden und Anstrengung muss von jenen, die die vier Fluten überqueren wollen, der von den beiden Extremen freie Mittlere Weg beschritten werden. Dies ist der Übertragungsmodus der Lehre (desanāhāra).

ปรสํสยปกฺขนฺทนตาย [Pg.53] ญาตุกามตาย จ กถํ นูติ ปุจฺฉาวเสน วุตฺตํ? อภิมุขภาวโต เอกปุคฺคลภาวโต จ ‘‘ตฺว’’นฺติ วุตฺตํ. ปรมุกฺกํสคตสฺส ครุภาวสฺส อนญฺญโยคฺยสฺส สทฺธมฺมธุรสฺส ปริทีปนโต สาธูติ มริสสีลาทิคุณตาย ‘‘มาริสา’’ติ วุตฺตํ. อวหนนโต ราสิภาวโต จ ‘‘โอฆ’’นฺติ วุตฺตํ. ญาตุํ อิจฺฉิตสฺส อตฺถสฺส กตตฺตา ปริโยสาปิตตฺตา ‘‘อิตี’’ติ วุตฺตํ. สํสีทนลกฺขณสฺส ปติฏฺฐานสฺส อกาตพฺพโต สพฺพโส จ อกตตฺตา. ‘‘อปฺปติฏฺฐ’’นฺติ วุตฺตํ. ตยิทํ อกรณํ เอกํสิกนฺติ โขติ อวธารณวเสน วุตฺตํ. ตสฺส จ อปฺปติฏฺฐานสฺส สสนฺตติคตตฺตา ‘‘ตฺว’’นฺติ จ ปุจฺฉิตตฺตา ‘‘อห’’นฺติ วุตฺตํ. เทวตาย สมฺโพธนโต ปิยาลปนโต จ, ‘‘อาวุโส’’ติ วุตฺตํ. นิพฺพุยฺหนลกฺขณสฺส อายูหนสฺส อกาตพฺพโต สพฺพโส จ อกตตฺตา อนายูหนฺติ วุตฺตํ. ติณฺณาการสฺส โอฆานํ อนิจฺฉิตภาวโต เอว ตตฺถ สํสยสฺส อนปคตตฺตา โอฆตรณสฺส จ อวิเสสตฺตา ‘‘ยถา กถํ ปนา’’ติ วุตฺตํ. ตถา สํสีทนลกฺขณํ ปติฏฺฐานํ สํสาเร จ สณฺฐานนฺติ อนตฺถนฺตรตฺตา อภินฺนกาลิกํ. ตถา นิพฺพุยฺหนลกฺขณํ อายูหนํ สมฺมาปฏิปตฺติยา อติวตฺตนนฺติ อนตฺถนฺตรตฺตา อภินฺนกาลิกนฺติ วุตฺตํ ‘‘ยทา สฺวาหํ…เป… ตทาสฺสุ นิพฺพุยฺหามี’’ติ. ตทุภยสฺส ปฏิปกฺขภาวโต ปฏิพาหนโต จ โอฆาติณฺณาติ วุตฺตํ ‘‘เอวํ ขฺวาหํ…เป… โอฆมตริ’’นฺติ.

„Wie nun?“ wurde in Form einer Frage gesagt, weil die Gottheit in Zweifel geraten war und es wissen wollte. „Du“ (tvaṃ) wurde gesagt wegen der Gegenwärtigkeit und weil es sich um eine einzelne Person handelt. „Edler Freund“ (mārisa) wurde gesagt aufgrund von Eigenschaften wie Milde etc., und mit „gut“ (sādhu), um die unübertreffliche Ehrwürdigkeit der Last des wahren Dhamma aufzuzeigen, die für keinen anderen geeignet ist. „Flut“ (ogha) wurde gesagt wegen des Hinwegreißens und des Charakters einer Anhäufung. „So“ (iti) wurde gesagt, weil die Sache, die man wissen wollte, dargelegt und zum Abschluss gebracht wurde. „Ohne Haltzufinden“ (appatiṭṭhaṃ) wurde gesagt, weil das Haltfinden, dessen Merkmal das Sinken ist, nicht getan werden sollte und gänzlich ungetan blieb. Dieses Nicht-Tun ist absolut sicher, weshalb das betonende Wort „wahrlich“ (kho) gesagt wurde. Und weil dieses Nicht-Haltfinden in der eigenen Kontinuität stattfand und weil mit „du“ gefragt wurde, wurde „ich“ (ahaṃ) gesagt. „Freund“ (āvuso) wurde gesagt, um die Gottheit anzureden und ihr liebevoll zuzusprechen. „Ohne Anstrengung“ (anāyūhaṃ) wurde gesagt, weil die Anstrengung, deren Merkmal das Treiben ist, nicht getan werden sollte und gänzlich ungetan blieb. „Wie aber genau...?“ wurde gesagt, weil die Art und Weise der Überquerung nicht erwünscht war, der Zweifel darüber nicht beseitigt war und die Flutüberquerung nicht näher spezifiziert war. Ebenso sind das Haltfinden, dessen Merkmal das Sinken ist, und das Verbleiben im Samsara bedeutungsgleich und finden zur gleichen Zeit statt. Ebenso sind die Anstrengung, deren Merkmal das Treiben ist, und das Überschreiten der rechten Praxis bedeutungsgleich und finden zur selben Zeit statt; deshalb wurde gesagt: „Wann immer ich... usw... da trieb ich“. Weil beides das Gegenteil ist und abgewehrt wurde, wurde „die Flut überquert“ gesagt mit: „So wahrlich habe ich... usw... die Flut überquert“.

เอกพุทฺธนฺตรนฺตริกตฺตา สุทูรกาลิกตาย ‘‘จิรสฺส’’นฺติ วุตฺตํ. อนฺตรา อทิฏฺฐปุพฺพตาย วิมฺหยนียตาย จ ‘‘วตา’’ติ วุตฺตํ. ตทา อุปลพฺภมานตาย อตฺตปจฺจกฺขตาย จ ‘‘ปสฺสามี’’ติ วุตฺตํ. พาหิตปาปโต พฺรหฺมสฺส จ อริยมคฺคสฺส อณนโต ปฏิวิชฺฌนโต ‘‘พฺราหฺมณ’’นฺติ วุตฺตํ. กิเลสสนฺตาปวูปสมนโต ทุกฺขสนฺตาปวูปสมนโต จ สพฺพโส นิพฺพุตตฺตา ‘‘ปรินิพฺพุต’’นฺติ วุตฺตํ. ตรณปโยคสฺส นิพฺพตฺติตตฺตา อุปริ ตริตพฺพาภาวโต จ ‘‘ติณฺณ’’นฺติ วุตฺตํ. ญาณจกฺขุนา โอโลเกตพฺพโต ลุชฺชนโต ปลุชฺชนโต จ ‘‘โลเก’’ติ วุตฺตํ. วิสเยสุ สญฺชนโต ชาตภาวโต ‘‘วิสตฺติก’’นฺติ วุตฺตํ. ญาณสฺส ปจฺจกฺขภาวโต นิคมนโต จ ‘‘อิท’’นฺติ วุตฺตํ. ภาสิตตฺตา ปริสมตฺตตฺตา จ ‘‘อโวจา’’ติ วุตฺตํ. ปฐมํ คหิตตฺตา ปจฺจามสนโต จ ‘‘สา เทวตา’’ติ วุตฺตํ. ปฏิกฺเขปสฺส อภาวโต อตฺถสฺส อนุโมทิตพฺพโต ‘‘สมนุญฺโญ’’ติ วุตฺตํ. วิเนยฺยานํ [Pg.54] สาสนโต ปรมตฺถสมฺปตฺติโต จ ‘‘สตฺถา’’ติ วุตฺตํ. จกฺขุปถาติกฺกเมน ติโรภาวูปคมนโต ‘‘อนฺตรธายี’’ติ วุตฺตนฺติ อยํ อนุปทวิจยโต วิจยหาโร.

Weil es die Zeitspanne zwischen zwei Buddhas betrifft, was eine sehr lange Zeitspanne ist, wird gesagt: „Nach langer Zeit“ (cirassa). Weil er in der Zwischenzeit zuvor nicht gesehen wurde und wegen des Erstaunens darüber, wird gesagt: „Wahrlich!“ (vatā). Weil er in diesem Moment wahrgenommen wird und aufgrund der eigenen direkten Anschauung, wird gesagt: „Ich sehe“ (passāmi). Weil er das Böse von sich gewiesen hat und das Erhabene sowie den edlen Pfad ergründet und durchdrungen hat, wird gesagt: „den Brahmanen“ (brāhmaṇa). Weil er durch das Zurruhekommen der Glut der Befleckungen und das Zurruhekommen der Glut des Leidens völlig erloschen ist, wird gesagt: „erloschen“ (parinibbuta). Weil die Anstrengung des Überquerens vollbracht ist und es darüber hinaus nichts mehr zu überqueren gibt, wird gesagt: „überquert“ (tiṇṇa). Weil sie mit dem Auge des Wissens zu betrachten ist und weil sie zerbricht und zerfällt, wird gesagt: „in der Welt“ (loke). Weil sie an den Sinnesobjekten haftet und in ihnen entsteht, wird gesagt: „die Verstrickung“ (visattikā). Weil das Wissen unmittelbar gegenwärtig ist und folgerichtig geschlossen wird, wird gesagt: „dieses“ (ida). Weil es gesprochen und vollendet wurde, wird gesagt: „sprach“ (avoca). Weil sie zuerst erfasst und danach wieder aufgegriffen wurde, wird gesagt: „jene Gottheit“ (sā devatā). Weil es keinen Widerspruch gibt und der Sinn gutgeheißen werden muss, wird gesagt: „zustimmend“ (samanuñño). Weil er die zu Erziehenden lehrt und das höchste Ziel erreicht hat, wird gesagt: „der Meister“ (satthā). Weil er sich dem Blickfeld entzog und verschwand, wird gesagt: „er verschwand“ (antaradhāyi). Dies ist die Weise der Untersuchung (vicayahāra) durch die Analyse Wort für Wort (anupadavicaya).

อปฺปติฏฺฐานานายูหเนหิ โอฆตรณํ ยุชฺชติ กิเลสาภิสงฺขารวิชหเนน ปารสมฺปตฺติสมิชฺฌนโต. สพฺพกิเลส-ตณฺหาทิฏฺฐิ-ตณฺหายตน-สสฺสตาทิวเสน สนฺติฏฺฐโต สํสาเร สํสีทนํ โหตีติ ยุชฺชติ การณสฺส สุปฺปติฏฺฐิตภาวโต. อภิสงฺขรณกิจฺเจ กิเลสาภิสงฺขาเร วิชฺชมาเน สพฺพทิฏฺฐาภินิเวส-อติธาวนาภินิเวสาทีนํ วเสน อายูหนฺตสฺส สํสารมโหเฆน นิพฺพุยฺหนํ โหตีติ ยุชฺชติ สมฺมาปฏิปตฺติยา อติวตฺตนโต. พฺรหฺมสฺส อริยมคฺคสฺส อณนโต ปฏิวิชฺฌนโต พฺราหฺมณภาโว ยุชฺชฺชติ พาหิตปาปตฺตา. สมฺมเทว สนฺตธมฺมสมธิคมโต ปรินิพฺพุตภาโว ยุชฺชติ สพฺพโส สวาสนปหีนกิเลสตฺตา. ตถา จ วิสตฺติกาย ติณฺณภาโว ยุชฺชติ ยถา ยาย เลโสปิ น ทิสฺสติ, เอวํ อคฺคมคฺเคน ตสฺสา สมุจฺฉินฺนตฺตาติ อยํ ยุตฺติหาโร.

Das Überqueren der Flut durch Nicht-Verweilen und Nicht-Anstrengen ist schlüssig, da durch das Aufgeben der gestaltenden Kräfte der Befleckungen das Erreichen des jenseitigen Ufers gelingt. Dass für jemanden, der aufgrund von allen Befleckungen, Begehren, Ansichten, den Grundlagen des Begehrens, dem Ewigkeitsglauben usw. verweilt, ein Versinken im Saṃsāra stattfindet, ist schlüssig, da die Ursache dafür fest etabliert ist. Dass für jemanden, der sich aufgrund des Festhaltens an allen Ansichten, des Festhaltens am Hinausrennen über das Ziel usw. anstrengt, während die gestaltenden Kräfte der Befleckungen vorhanden sind, ein Weggeschwemmtwerden durch die große Flut des Saṃsāra stattfindet, ist schlüssig, weil er von der rechten Praxis abweicht. Dass der Zustand eines Brahmanen durch das Ergründen und Durchdringen des Reinen, des edlen Pfades, schlüssig ist, liegt daran, dass er das Böse von sich gewiesen hat. Dass der Zustand des völlig Erloschenseins durch das vollkommene Erlangen des Zustands des Friedens schlüssig ist, liegt daran, dass alle Befleckungen samt ihren feinen Neigungen vollständig aufgegeben sind. Und ebenso ist das Überqueren der Verstrickung schlüssig, da sie durch den höchsten Pfad so gänzlich abgeschnitten ist, dass auch nicht die geringste Spur von ihr zu sehen ist. Dies ist die Weise der logischen Verknüpfung (yuttihāra).

กิเลสวฏฺฏวเสน ปติฏฺฐานํ วิเสสโต กมฺมวฏฺฏสฺส ปทฏฺฐานํ. อภิสงฺขารวเสน อายูหนญฺจ วิปากวฏฺฏสฺส ปทฏฺฐานํ. อปฺปติฏฺฐานานายูหนานิ โอฆตรณสฺส ปทฏฺฐานํ, โอฆตรณํ อนุปาทิเสสนิพฺพานสฺส. ตณฺหาวเสน ปติฏฺฐานสฺส อสฺสาทานุปสฺสิตา ปทฏฺฐานํ. เตนาห ภควา – ‘‘สํโยชนิเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน ตณฺหา ปวฑฺฒตี’’ติ (สํ. นิ. ๒.๕๒, ๕๖).

Das Verweilen durch den Kreislauf der Befleckungen ist insbesondere die nahe Ursache für den Kreislauf des Karmas. Und das Anstrengen durch die gestaltenden Kräfte ist die nahe Ursache für den Kreislauf der Reifung. Nicht-Verweilen und Nicht-Anstrengen sind die nahe Ursache für das Überqueren der Flut; das Überqueren der Flut ist die nahe Ursache für das Erlöschen ohne verbleibende Grundlagen. Das Betrachten des Genusses ist die nahe Ursache für das Verweilen aufgrund von Begehren. Deshalb sagte der Erhabene: „Mönche, bei einem, der den Genuss an den Dingen betrachtet, die fesseln können, wächst das Begehren.“

ขนฺธาวิชฺชา-ผสฺส-สญฺญา-วิตกฺกาโยนิโสมนสิการ-ปาปมิตฺตปรโตโฆสา ทิฏฺฐิวเสน ปติฏฺฐานสฺส ปทฏฺฐานํ. ยถาห – ปฏิสมฺภิทามคฺเค (ปฏิ. ม. ๑.๑๒๔) ‘‘ขนฺธาปิ ทิฏฺฐิฏฺฐานํ, อวิชฺชาปิ ทิฏฺฐิฏฺฐาน’’นฺติอาทิ. ตณฺหาทิฏฺฐาภินนฺทนอวเสสกิเลสาภิสงฺขารวเสน อายูหนสฺส ปทฏฺฐานํ. อิมินา นเยน ยถารหํ ตณฺหาทิฏฺฐาทิวเสน ปติฏฺฐานายูหนานํ ปทฏฺฐานภาโว วตฺตพฺโพ. เสสเมตฺถ ปาฬิโต เอว สุนิทฺธาริยํ. อยํ ปทฏฺฐานหาโร.

Die Daseinsgruppen, Unwissenheit, Berührung, Wahrnehmung, Gedankentätigkeit, unsachgemäße Aufmerksamkeit, schlechter Umgang und die Stimme eines anderen sind die nahe Ursache für das Verweilen aufgrund von Ansichten. Wie es im Paṭisambhidāmagga heißt: „Auch die Daseinsgruppen sind eine Grundlage für Ansichten, auch die Unwissenheit ist eine Grundlage für Ansichten“ usw. Das Gefallenfinden an Begehren und Ansichten sowie die verbleibenden gestaltenden Kräfte der Befleckungen sind die nahe Ursache für das Anstrengen. Nach dieser Methode ist der Zustand als nahe Ursache für das Verweilen und Anstrengen aufgrund von Begehren, Ansichten usw. entsprechend darzulegen. Das Übrige lässt sich hierbei gut direkt aus dem Pali-Text bestimmen. Dies ist die Weise der nahen Ursache (padaṭṭhānahāra).

อปฺปติฏฺฐํ อนายูหนฺติ ปติฏฺฐานายูหนปฏิกฺเขเปน วิสฺสชฺเชนฺเตน นิยฺยานาวหา สมฺมาปฏิปตฺติ คหิตา เอกนฺตโต โอฆนิตฺถรณูปายภาวโต. ตคฺคหเณน จ สพฺเพปิ สตฺตตึส โพธิปกฺขิยธมฺมา คหิตา โหนฺติ นิยฺยานลกฺขเณน เอกลกฺขณตฺตาติ อยํ ลกฺขณหาโร.

Mit der Antwort „ohne Verweilen, ohne Anstrengen“, welche das Verweilen und Anstrengen zurückweist, ist die zur Befreiung führende rechte Praxis miterfasst, weil sie der ausschließliche Weg zur Überquerung der Flut ist. Und durch deren Erfassung sind auch all die siebenunddreißig dem Erwachen förderlichen Qualitäten erfasst, weil sie durch das Merkmal des Befreiens ein einziges Merkmal teilen. Dies ist die Weise des Merkmals (lakkhaṇahāra).

นิทานมสฺสา [Pg.55] เทวตาย โอฆตรณาการสฺส ยาถาวโต อนวโพโธติ วุตฺโตวายมตฺโถ. อญฺเญปิ เย อิมํ เทสนํ นิสฺสาย โอฆตรณูปายํ ปฏิวิชฺฌนฺติ, เตปิ อิมิสฺสา เทสนาย นิทานนฺติ ทฏฺฐพฺพา. ‘‘กถํ นุ โข อิมํ เทสนํ นิสฺสาย สมฺมเทว ปฏิวิชฺฌนฺตา จตุพฺพิธมฺปิ โอฆํ ตรนฺตา สกลสํสารมโหฆโต นิตฺถเรยฺยุํ, ปเร จ ตตฺถ ปติฏฺฐเปยฺยุ’’นฺติ อยเมตฺถ ภควโต อธิปฺปาโย. ปทนิพฺพจนํ นิรุตฺตํ, ตํ ‘‘เอว’’นฺติอาทินิทานปทานํ ‘‘กถ’’นฺติอาทิปาฬิปทานญฺจ อฏฺฐกถาย ตสฺสา ลีนตฺถวณฺณนาย จ วุตฺตนยานุสาเรน สุกรตฺตา อติวิตฺถารภเยน น วิตฺถารยิมฺห.

Der Anlass dafür ist das mangelnde Verständnis dieser Gottheit hinsichtlich der tatsächlichen Art und Weise des Überquerens der Flut; dies ist die bereits erklärte Bedeutung. Auch andere, die sich auf diese Lehrrede stützen und den Weg zur Überquerung der Flut durchdringen, sind als Anlass für diese Lehrrede anzusehen. „Wie könnten sie wohl, gestützt auf diese Lehrrede, die vierfache Flut völlig durchdringend und überquerend, aus der gewaltigen Flut des gesamten Saṃsāra entkommen und auch andere darin verankern?“ – dies ist hierbei die Absicht des Erhabenen. Die Worterklärung und Grammatik bezüglich der Einleitungsworte wie „so“ (eva) und der kanonischen Worte wie „wie“ (katha) haben wir aus Furcht vor zu großer Ausführlichkeit nicht weiter dargelegt, da sie nach der in der Kommentar- und Unterkommentarliteratur dargelegten Methode leicht verständlich sind.

ปท-ปทตฺถ-เทสนา-นิกฺเขป-สุตฺตสนฺธิ-วเสน ปญฺจวิธา สนฺธิ. ตตฺถ ปทสฺส ปทนฺตเรน สมฺพนฺโธ ปทสนฺธิ. ตถา ปทตฺถสฺส ปทตฺถนฺตเรน สมฺพนฺโธ ปทตฺถสนฺธิ, โย ‘‘กิริยาการกสมฺพนฺโธ’’ติ วุตฺโต. นานานุสนฺธิกสฺส ตํตํอนุสนฺธีติ สมฺพนฺโธ, เอกานุสนฺธิกสฺส ปน ปุพฺพาปรสมฺพนฺโธ เทสนาสนฺธิ, ยา อฏฺฐกถายํ ‘‘ปุจฺฉานุสนฺธิ อชฺฌาสยานุสนฺธิ ยถานุสนฺธี’’ติ ติธา วิภตฺตา. อชฺฌาสโย เจตฺถ อตฺตชฺฌาสโย ปรชฺฌาสโยติ ทฺวิธา เวทิตพฺโพ. นิกฺเขปสนฺธิ จตุนฺนํ สุตฺตนิกฺเขปานํ วเสน เวทิตพฺพา. ยํ ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ ปปญฺจสูทนีฏีกายํ วุตฺตนเยน คเหตพฺพํ. สุตฺตสนฺธิ อิธ ปฐมนิกฺเขปวเสน เวทิตพฺพา.

Die Verknüpfung ist fünffach: als Verknüpfung von Worten, Wortbedeutungen, Lehrreden, Darlegungsanlässen und Suttas. Dabei ist die Verbindung eines Wortes mit einem anderen Wort die Wortverknüpfung. Ebenso ist die Verbindung einer Wortbedeutung mit einer anderen Wortbedeutung die Wortbedeutungsverknüpfung, welche auch als „Verbindung von Handlung und Handlungsträger“ bezeichnet wird. Bei einer Lehrrede mit mehreren Anschlüssen ist es die Verbindung der jeweiligen Anschlüsse, bei einer mit nur einem Anschluss hingegen die Verbindung von Vorhergehendem und Nachfolgendem; dies ist die Lehrredenverknüpfung, welche im Kommentar dreifach eingeteilt wird in: „Anschluss an eine Frage“, „Anschluss an die Absicht“ und „natürlicher Anschluss“. Die Absicht ist hierbei als zweifach zu verstehen: die eigene Absicht und die Absicht anderer. Die Darlegungsverknüpfung ist anhand der vier Arten der Darlegung von Suttas zu verstehen. Was darüber hinaus hierzu zu sagen ist, sollte nach der in der Papañcasūdanī-Ṭīkā dargelegten Methode entnommen werden. Die Sutta-Verknüpfung ist hier anhand des ersten Darlegungsanlasses zu verstehen.

‘‘กสฺมา ปเนตฺถ โอฆตรณสุตฺตเมว ปฐมํ นิกฺขิตฺต’’นฺติ นายมนุโยโค กตฺถจิ น ปวตฺตติ? อปิจ ‘‘อปฺปติฏฺฐํ อนายูหํ โอฆมตริ’’นฺติ ปติฏฺฐานายูหนปฏิกฺเขปวเสน อนฺตทฺวยวิวชฺชนมุเขน วา มชฺฌิมาย ปฏิปทาย วิภาวนโต สพฺพปฐมมิทํ สุตฺตํ อิธ นิกฺขิตฺตํ. อนฺตทฺวยํ อนุปคมฺม มชฺฌิมาย ปฏิปตฺติยา สงฺกาสนปรญฺหิ พุทฺธานํ สาสนนฺติ. ยํ ปน เอกิสฺสา เทสนาย เทสนนฺตเรน สทฺธึ สํสนฺทนํ, อยมฺปิ เทสนาสนฺธิ. สา อิธ เอวํ เวทิตพฺพา –

„Warum wurde hierbei gerade das Oghataraṇa-Sutta als erstes dargelegt?“ – Trifft diese Frage nicht in gewisser Weise immer zu? Doch vielmehr wurde dieses Sutta ganz zu Beginn hier dargelegt, weil durch die Zurückweisung von Verweilen und Anstrengen mit den Worten „ohne Verweilen, ohne Anstrengen überquerte ich die Flut“ der mittlere Pfad durch das Vermeiden der beiden Extreme aufgezeigt wird. Denn die Lehre der Buddhas zielt darauf ab, ohne sich den beiden Extremen zu nähern, die mittlere Praxis darzulegen. Was aber den Vergleich einer Lehrrede mit einer anderen Lehrrede betrifft, so ist auch dies eine Lehrredenverknüpfung. Sie ist hier wie folgt zu verstehen –

‘‘อปฺปติฏฺฐํ…เป… อนายูหํ โอฆมตริ’’นฺติ อยํ เทสนา –

„„Ohne Halt … [und] ohne Streben überquerte ich die Flut“ – diese Lehrverkündung –“

‘‘สพฺพทา สีลสมฺปนฺโน, ปญฺญวา สุสมาหิโต;

อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโต, โอฆํ ตรติ ทุตฺตรํ.

„„Allzeit reich an Tugend (sīla), weise (paññavā) und wohlgesammelt (susamāhito); mit tatkräftiger Energie (āraddhavīriyo) und entschlossenem Geist (pahitatto) überquert man die schwer zu überquerende Flut.““

‘‘วิรโต กามสญฺญาย, รูปสํโยชนาติโค;

นนฺทีราคปริกฺขีโณ, โส คมฺภีเร น สีทติ;

(สํ. นิ. ๑.๙๖);

สทฺธาย [Pg.56] ตรติ โอฆํ, อปฺปมาเทน อณฺณวํ. (สํ. นิ. ๑.๒๔๖;

สุ. นิ. ๑๘๖);

„„Wer sich von der Wahrnehmung der Sinneslust (kāmasaññā) enthält, wer die Fesseln der materiellen Form (rūpasaṃyojana) überschritten hat, in dem Entzücken und Begierde (nandīrāga) gänzlich versiegt sind, der versinkt nicht in der Tiefe (SN 1.96); durch Vertrauen (saddhā) überquert man die Flut, durch Unermüdlichkeit (appamāda) den Ozean (SN 1.246; Sn 186);““

‘‘ปญฺจ ฉินฺเท ปญฺจ ชเห, ปญฺจ จุตฺตริ ภาวเย;

ปญฺจสงฺคาติโค ภิกฺขุ, โอฆติณฺโณติ วุจฺจติ. (สํ. นิ. ๑.๕;

ธ. ป. ๓๗๐);

„„Fünf schneide ab, fünf lasse hinter dir, und fünf weitere entfalte darüber hinaus; ein Mönch, der die fünf Fesseln (saṅga) überschritten hat, wird als ‚einer, der die Flut überquert hat‘, bezeichnet (SN 1.5; Dhp 370);““

‘‘ตสฺมา ชนฺตุ สทา สโต, กามานิ ปริวชฺชเย;

เต ปหาย ตเร โอฆํ, นาวํ สิตฺวาว ปารคู. (สุ. นิ. ๗๗๗;

มหานิ. ๖;

เนตฺติ. ๕);

„„Darum sollte ein Mensch, stets achtsam, die Sinneslüste meiden; indem er sie aufgibt, überquere er die Flut, wie einer, der das Wasser aus dem Boot geschöpft hat und das jenseitige Ufer erreicht (Sn 777; Nidd I 6; Netti 5);““

‘‘เอกายนํ ชาติขยนฺตทสฺสี, มคฺคํ ปชานาติ หิตานุกมฺปี;

เอเตน มคฺเคน ตรึสุ ปุพฺเพ, ตริสฺสนฺติ เย จ ตรนฺติ โอฆ’’นฺติ. (สํ. นิ. ๕.๓๘๔, ๔๐๙;

มหานิ. ๑๙๑;

จูฬนิ. ปารายนานุคีติคาถานิทฺเทส ๑๐๗;

ปฐมวคฺค ๑๒๑;

เนตฺติ. ๑๗๐) –

„„Der dem Wohlgesinnten und Mitfühlenden bekannte, einzigartige Pfad (ekāyana-magga), der das Ende der Vernichtung der Geburt sieht; auf diesem Pfad überquerten sie [die Flut] in der Vergangenheit, werden sie [sie] in der Zukunft überqueren und überqueren sie [jetzt] die Flut“ (SN 5.384, 409; Nidd I 191; Nidd II 107; Netti 170) –“

เอวมาทีหิ เทสนาหิ สํสนฺทตีติ อยํ จตุพฺยูโห หาโร.

„Da dies mit solchen und ähnlichen Lehrverkündungen übereinstimmt, ist dies die Methode der vierfachen Zusammenstellung (catubyūha-hāra).“

อปฺปติฏฺฐํ อนายูหนฺติ เอตฺถ สํกิเลสวเสน ปติฏฺฐานํ อายูหนญฺจ. เตน อโยนิโสมนสิกาโร ทีปิโต, สนฺตกิเลสวเสน อนายูหเนน โยนิโสมนสิกาโร. ตตฺถ อโยนิโสมนสิกโรโต ตณฺหาวิชฺชา ปวฑฺฒติ. เตสุ ตณฺหาคหเณน จ ตณฺหามูลกา ธมฺมา อาวตฺตนฺติ. อวิชฺชาคหเณน อวิชฺชามูลกํ สพฺพํ ภวจกฺกํ อาวตฺตติ. โยนิโสมนสิการคฺคหเณน จ โยนิโสมนสิการมูลกา ธมฺมา อาวตฺตนฺติ จตุพฺพิธญฺจ สมฺปตฺติจกฺกํ. ปติฏฺฐานายูหนปฏิกฺเขเปน ปน สมฺมาปฏิปตฺติ ทีปิตา, สา จ สงฺเขปโต สีลาทิสงฺคหา. ตตฺถ สีลคฺคหเณน เอกาทส สีลานิสํสา อาวตฺตนฺติ, สมาธิคฺคหเณน ปญฺจงฺคิโก สมฺมาสมาธิ ปญฺจญฺญาณิโก สมฺมาสมาธิ สมาธิปริกฺขารา จ อาวตฺตนฺติ. ปญฺญาคหเณน ปญฺญา จ สมฺมาทิฏฺฐีติ สมฺมาทิฏฺฐิสุทสฺสนา สพฺเพปิ อริยมคฺคธมฺมา อาวตฺตนฺตีติ อยํ อาวตฺโต หาโร.

„„Ohne Halt, ohne Streben“: Hierbei bedeuten Haltfinden (patiṭṭhāna) und Streben (āyūhana) [das Handeln] aufgrund von Verunreinigung (saṃkilesa). Damit wird unsachgemäße Aufmerksamkeit (ayonisomanasikāra) aufgezeigt, [während] durch das Nicht-Streben aufgrund der Befriedung der Verunreinigungen sachgemäße Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) aufgezeigt wird. Dabei wachsen bei demjenigen, der unsachgemäß aufmerksam ist, Begehren (taṇhā) und Unwissenheit (avijjā). Unter diesen werden durch das Ergreifen des Begehrens die auf dem Begehren gründenden Geistesfaktoren herbeigezogen (āvattanti). Durch das Ergreifen der Unwissenheit wird das gesamte, auf Unwissenheit beruhende Rad des Werdens (bhavacakka) herbeigezogen. Und durch das Ergreifen der sachgemäßen Aufmerksamkeit werden die auf sachgemäßer Aufmerksamkeit beruhenden Geistesfaktoren sowie das vierfache Rad des Gelingens (sampatticakka) herbeigezogen. Durch die Zurückweisung von Haltfinden und Streben wird jedoch die rechte Praxis (sammā-paṭipatti) aufgezeigt, und diese ist kurz zusammengefasst der Inbegriff von Tugend usw. (sīla). Dabei werden durch das Ergreifen der Tugend die elf Segnungen der Tugend (sīlānisaṃsa) herbeigezogen; durch das Ergreifen der Konzentration werden die fünfgliedrige rechte Konzentration, die fünfgliedrige wissensbegleitete rechte Konzentration und das Zubehör der Konzentration (samādhiparikkhārā) herbeigezogen. Durch das Ergreifen der Weisheit werden Weisheit und rechte Ansicht – und somit durch die klare Schau der rechten Ansicht alle Faktoren des edlen Pfades – herbeigezogen. Dies ist die Methode des Herbeiziehens (āvatta-hāra).“

ปติฏฺฐานํ กิเลสาทิวเสน สตฺตวิธํ. อายูหนํ อภิสงฺขาราทิวเสน สตฺตวิธํ. ตถา ตปฺปฏิปกฺขโต อปฺปติฏฺฐานํ อนายูหนญฺจ. อยเมตฺถ ธมฺมวิภตฺติ. ปทฏฺฐานภูมิวิภตฺติโย ปน เหฏฺฐา วุตฺตนยานุสาเรน เวทิตพฺพา. อยํ วิภตฺติหาโร.

„Haltfinden (patiṭṭhāna) ist siebenfach, gemessen an den Verunreinigungen (kilesa) usw. Streben (āyūhana) ist siebenfach, gemessen an den Willensgestaltungen (abhisaṅkhāra) usw. Ebenso verhält es sich mit deren Gegenteil: Nicht-Haltfinden (appatiṭṭhāna) und Nicht-Streben (anāyūhana). Dies ist hier die Einteilung der Phänomene (dhammavibhatti). Die Einteilungen der Grundlagen (padaṭṭhāna) und der Ebenen (bhūmi) hingegen sind nach der oben genannten Methode zu verstehen. Dies ist die Methode der Einteilung (vibhattihāra).“

ปุพฺพภาคปฺปฏิปทํ สมฺมเทว สมฺปาเทตฺวา สมถวิปสฺสนํ ยุคนทฺธํ กตฺวา ภาวนํ อุสฺสกฺเกนฺโต กิเลสาทีนํ ทูรีกรณโต เตสํ วเสน อสํสีทนฺโต [Pg.57] อนิพฺพุยฺหนฺโต อปฺปติฏฺฐํ อนายูหํ โอฆํ ตรติ. กิเลสาทีนํ วเสน ปน สํสีทนฺโต นิพฺพุยฺหนฺโต สํสาเร ปติฏฺฐานโต อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติยา อายูหนโต โอฆํ น ตรตีติ อยํ ปริวตฺโต หาโร.

„Wer die vorbereitende Praxis (pubbabhāgappaṭipadā) vollkommen erfüllt hat, Ruhe und Einsicht (samatha-vipassanā) gepaart (yuganaddha) hat und sich in der Entfaltung (bhāvanā) anstrengt, der überquert – durch die Entfernung der Verunreinigungen usw. und da er unter deren Einfluss weder versinkt (asaṃsīdanto) noch fortgeschwemmt wird (anibbuyhanto) – ohne Halt und ohne Streben die Flut. Wer jedoch unter dem Einfluss der Verunreinigungen usw. versinkt und fortgeschwemmt wird, der überquert die Flut nicht, da er im Saṃsāra Halt sucht und nach künftiger Wiedergeburt strebt. Dies ist die Methode der Umkehrung (parivattahāra).“

อปฺปติฏฺฐํ อสนฺติฏฺฐนฺโต อสํสีทนฺโต อนิพฺพิสํ อนวินิพฺพิสนฺติ ปริยายวจนํ, อนายูหํ อนิพฺพุยฺหนฺโต อเจเตนฺโต อปกปฺเปนฺโตติ ปริยายวจนํ, โอฆํ กิเลสสมุทฺทนฺติ ปริยายวจนํ, อตริ อติกฺกมิ อจฺจวายีติ ปริยายวจนํ. อิมินา นเยน เสสปเทสุปิ ปริยายวจนํ เวทิตพฺพนฺติ อยํ เววจโน หาโร.

„„Ohne Halt“ (appatiṭṭhaṃ) hat als Synonyme: „nicht verweilen“ (asantiṭṭhanto), „nicht versinken“ (asaṃsīdanto), „nicht hineinsinken“ (anibbisaṃ), „nicht verharren“ (anavinibbisanti). „Ohne Streben“ (anāyūhaṃ) hat als Synonyme: „nicht fortgeschwemmt werden“ (anibbuyhanto), „nicht ersinnen“ (acetento), „nicht entwerfen“ (apakappento). „Die Flut“ (oghaṃ) hat als Synonym: „das Meer der Verunreinigungen“ (kilesasamudda). „Überquerte“ (atari) hat als Synonyme: „überschritt“ (atikkami), „ging hinüber“ (accavāyi). Nach dieser Methode sind die Synonyme auch bei den übrigen Wörtern zu verstehen. Dies ist die Methode der Synonyme (vevacanahāra).“

อปฺปติฏฺฐํ อนายูหนฺติ เอตฺถ ปติฏฺฐํ อายูหนฺติ กิเลสานํ กิจฺจกรณปญฺญตฺติ. ปริยุฏฺฐานานํ วิภาวนปญฺญตฺติ. อภิสงฺขารานํ วิรุหนปญฺญตฺติ. ตณฺหาย อสฺสาทปญฺญตฺติ. ทิฏฺฐิยา ปรินิปฺผนฺทนปญฺญตฺติ. ภวทิฏฺฐิยา ภวาภินิเวสปญฺญตฺติ. วิภวทิฏฺฐิยา วิปลฺลาสปญฺญตฺติ. กามสุขานุโยคสฺส กาเมสุ อนุคิชฺฌนปญฺญตฺติ. อตฺตกิลมถานุโยคสฺส อตฺตปริตาปนปญฺญตฺติ. อปฺปติฏฺฐํ อนายูหนฺติ ปน อภิญฺเญยฺยธมฺมานํ อภิญฺญาปญฺญตฺติ. ปริญฺเญยฺยธมฺมานํ ปริญฺญาปญฺญตฺติ. โอฆมตรินฺติ ปหาตพฺพธมฺมานํ ปหานปญฺญตฺติ. มคฺคสฺส ภาวนาปญฺญตฺติ. นิโรธสฺส สจฺฉิกิริยาปญฺญตฺตีติ อยํ ปญฺญตฺติหาโร.

„In „Ohne Halt [und] ohne Streben“ ist „Halt finden“ und „Streben“: die Begriffserklärung für das Ausführen der Funktion durch die Verunreinigungen (kilesānaṃ kiccakaraṇapaññatti); die Begriffserklärung für das Offenbarwerden der Besessenheiten (pariyuṭṭhāna); die Begriffserklärung für das Wachstum der Willensgestaltungen (abhisaṅkhāra); die Begriffserklärung für den Genuss des Begehrens (taṇhā); die Begriffserklärung für das Ausreifen der Ansichten (diṭṭhi); die Begriffserklärung für das Anhaften an der Daseinsansicht (bhavadiṭṭhi); die Begriffserklärung für die Verkehrtheit der Nichtdaseinsansicht (vibhavadiṭṭhi); die Begriffserklärung für das gierige Hängen an den Sinneslüsten beim Hingeben an Sinneslust (kāmasukhānuyoga); die Begriffserklärung für die Selbstquälerei beim Hingeben an Selbstkasteiung (attakilamathānuyoga). „Ohne Halt [und] ohne Streben“ hingegen ist: die Begriffserklärung für das höhere Wissen der Dinge, die mit höherem Wissen zu erkennen sind (abhiññeyyadhammānaṃ abhiññāpaññatti); die Begriffserklärung für das vollkommene Verstehen der Dinge, die vollkommen zu verstehen sind (pariññeyyadhammānaṃ pariññāpaññatti). „Er überquert die Flut“ (oghamatari) ist: die Begriffserklärung für das Aufgeben der Dinge, die aufzugeben sind (pahātabbadhammānaṃ pahānapaññatti); die Begriffserklärung für die Entfaltung des Pfades (magga); die Begriffserklärung für die Verwirklichung des Erlöschens (nirodha). Dies ist die Methode der Begriffserklärungen (paññattihāra).“

อปฺปติฏฺฐํ อนายูหนฺติ เอตฺถ ปติฏฺฐานายูหนคฺคหเณน โอฆคฺคหเณน จ สมุทยสจฺจํ คหิตํ. อปฺปติฏฺฐํ อนายูหํ อตรินฺติ ปน ปทตฺตเยน มคฺคสจฺจํ คหิตํ, เหตุคหเณน จ เหตุมโต คหณํ สิทฺธเมวาติ ทุกฺขนิโรธสจฺจานิ อตฺถโต คหิตาเนวาติ อยํ สจฺเจหิ โอตรณา. ตตฺถ เย โลกิยา ปญฺจกฺขนฺธา, เยสํ วเสน ปติฏฺฐานายูหนสิทฺธิ. เย โลกุตฺตรา จตฺตาโร ขนฺธา, เยสํ วเสน โอฆตรณสิทฺธิ. อยํ ขนฺธมุเขน โอตรณา. เย เอว ปญฺจกฺขนฺธา ทฺวาทสายตนานิ อฏฺฐารส ธาตุโย, เต จตฺตาโร ขนฺธา ทฺวายตนานิ ทฺเว ธาตุโยติ อยํ อายตนมุเขน ธาตุมุเขน จ โอตรณา. ตถา อปฺปติฏฺฐํ อนายูหนฺติ เอตฺถ ปติฏฺฐานายูหนคฺคหเณน กิเลสาภิสงฺขาราทีนํ คหณํ. กิเลสาภิสงฺขาราทโย โอฆา จ สงฺขารกฺขนฺธา ธมฺมายตนํ ธมฺมธาตุ จ, อปฺปติฏฺฐานานายูหนคฺคหเณน โอฆตรณวจเนน จ สห วิปสฺสนาย มคฺโค กถิโต. เอวญฺจ สงฺขารกฺขนฺโธ ธมฺมายตนํ ธมฺมธาตุ จ [Pg.58] คหิตาติ เอวมฺปิ ขนฺธมุเขน อายตนมุเขน ธาตุมุเขน โอตรณา. วิปสฺสนา เจ อนิจฺจานุปสฺสนา, อนิมิตฺตมุเขน วิโมกฺขมุขํ, ทุกฺขานุปสฺสนา เจ, อปฺปณิหิตวิโมกฺขมุขํ, อนตฺตานุปสฺสนา เจ, สุญฺญตวิโมกฺขมุขนฺติ เอวํ วิโมกฺขมุเขน โอตรณํ. มคฺเค เสกฺขา สีลกฺขนฺธาทโย ธมฺมายตนธมฺมธาตู อนาสวา จ เอวมฺปิ โข ขนฺธาทิมุเขน โอตรณาติ อยํ โอตรโณ หาโร.

„Hierbei ist mit dem Ergreifen von „Halt finden und Streben“ und dem Ergreifen von „die Flut“ die Wahrheit vom Ursprung (samudaya-sacca) erfasst. Mit den drei Worten „ohne Halt, ohne Streben überquerte ich“ ist hingegen die Wahrheit vom Pfad (magga-sacca) erfasst, und da durch das Ergreifen der Ursache auch das Ergreifen des mit der Ursache Behafteten erwiesen ist, sind die Wahrheiten vom Leiden (dukkha) und vom Erlöschen des Leidens (nirodha) der Bedeutung nach mit erfasst. Dies ist der Einstieg (otaraṇa) über die Wahrheiten. Dabei sind jene die weltlichen fünf Daseinsgruppen (khandha), aufgrund derer das Haltfinden und Streben zustande kommt. Jene überweltlichen vier Daseinsgruppen [die geistigen Aggregate] sind es, durch die das Überqueren der Flut zustande kommt. Dies ist der Einstieg über die Daseinsgruppen (khandha). Was eben die fūnf Daseinsgruppen, zwölf Sinnesbereiche (āyatana) und achtzehn Elemente (dhātu) sind, diese sind [hier] vier Daseinsgruppen, zwei Sinnesbereiche und zwei Elemente; dies ist der Einstieg über die Sinnesbereiche und über die Elemente. Ebenso ist in „ohne Halt, ohne Streben“ durch das Ergreifen von „Halt finden“ und „Streben“ das Ergreifen von Verunreinigungen, Willensgestaltungen usw. gemeint. Die Verunreinigungen, Willensgestaltungen usw. sowie die Fluten sind die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha), der Geistesobjekt-Bereich (dhammāyatana) und das Geistesobjekt-Element (dhammadhātu); und durch das Ergreifen von „ohne Halt und ohne Streben“ zusammen mit dem Wort „Überqueren der Flut“ ist der Pfad mitsamt der Einsicht (vipassanā) dargelegt. Und da auf diese Weise die Gruppe der Gestaltungen, der Geistesobjekt-Bereich und das Geistesobjekt-Element erfasst sind, ist dies ebenfalls ein Einstieg über die Daseinsgruppen, über die Sinnesbereiche und über die Elemente. Wenn die Einsicht die Betrachtung der Unbeständigkeit (aniccānupassanā) ist, ist es das Tor zur Befreiung über das zeichenlose Tor (animitta-mukha); wenn es die Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanā) ist, ist es das Tor zur Befreiung über das begehrenlose Tor (appaṇihita-mukha); wenn es die Betrachtung des Nicht-Selbst (anattānupassanā) ist, ist es das Tor zur Befreiung über das Tor der Leerheit (suññatā-mukha) – so ist dies der Einstieg über die Tore der Befreiung (vimokkha-mukha). Auf dem Pfad sind die Tugendgruppe usw. der Lernenden (sekkhā sīlakkhandhādayo), der Geistesobjekt-Bereich und das Geistesobjekt-Element triebfrei (anāsava). Auch so ist dies wahrlich ein Einstieg über die Daseinsgruppen usw. Dies ist die Methode des Einstiegs (otaraṇahāra).“

อปฺปติฏฺฐนฺติ อารมฺโภ. อนายูหนฺติ ปทสุทฺธิ, โน อารมฺภสุทฺธิ, ตถา โอฆนฺติ. อตรินฺติ ปน ปทสุทฺธิ เจว อารมฺภสุทฺธิ จาติ อยํ โสธโน หาโร.

„„Ohne Halt“ (appatiṭṭhaṃ) ist der Beginn (ārambho). „Ohne Streben“ (anāyūhaṃ) ist die Bereinigung des Wortes (padasuddhi), nicht die Bereinigung des Beginns (ārambhasuddhi); ebenso verhält es sich mit „die Flut“ (oghaṃ). „Überquerte“ (atari) hingegen ist sowohl die Bereinigung des Wortes als auch die Bereinigung des Beginns. Dies ist die Methode der Bereinigung (sodhanahāra).“

อปฺปติฏฺฐํ อนายูหนฺติ สามญฺญโต อธิฏฺฐานํ ตณฺหาทิฏฺฐิอาทิวเสน ปติฏฺฐานายูหนานํ สาธารณโต ปฏิกฺเขปโจทนาติ กตฺวา โอฆมตรินฺติ ตํ วิกปฺเปตฺวา วิเสสวจนํ. โอฆตรณญฺหิ จตฺตาโร อริยมคฺคา. ตตฺถ ปฐมทุติยมคฺคา อวิเสเสน ทิฏฺโฐฆตรณํ, ตติยมคฺโค กาโมฆตรณํ, อคฺคมคฺโค เสโสฆตรณนฺติ อยํ อธิฏฺฐาโน หาโร.

„‚Ohne Halt und ohne Streben‘ ist die allgemeine Grundlage; indem man dies als eine allgemeine Zurückweisung und Mahnung hinsichtlich des Haltens und Strebens durch das Wirken von Begehren, Ansichten usw. auffasst, stellt ‚ich überquerte die Flut‘ die spezifische Aussage dar, nachdem man jenes unterschieden hat. Denn die Überquerung der Flut sind die vier edlen Pfade. Darunter sind der erste und der zweite Pfad ohne Unterschied die Überquerung der Flut der Ansichten, der dritte Pfad ist die Überquerung der Flut des Sinnengenusses, und der höchste Pfad ist die Überquerung der übrigen Fluten. Dies ist die Methode der Bestimmung (adhiṭṭhāna-hāra).“

กิเลสวเสน ปติฏฺฐานสฺส อโยนิโสมนสิกาโร เหตุ. อภิสงฺขารวเสน อายูหนสฺส กิเลสา เหตู. อปฺปติฏฺฐานานายูหนานํ ปน ยถากฺกมํ โยนิโสมนสิการปหานานิ เหตู. สํโยชนิเยสุ ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสนา ตณฺหาวเสน ยถารหํ ตสฺส เหตู. เตนาห ภควา – ‘‘สํโยชนิเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน ตณฺหา ปวฑฺฒตี’’ติ. ขนฺธาวิชฺชาผสฺสสญฺญาวิตกฺกาโยนิโสมนสิการปาปมิตฺตปรโตโฆสา ทิฏฺฐิวเสน ปติฏฺฐานสฺส เหตู. เตนาห – ปฏิสมฺภิทามคฺเค ‘‘ขนฺธาปิ ทิฏฺฐิฏฺฐานํ, อวิชฺชาปิ ทิฏฺฐิฏฺฐาน’’นฺติอาทิ. ตณฺหาภินนฺทนา อวเสสกิเลสาภิสงฺขารวเสน อายูหนสฺส เหตู. อิมินา นเยน ยถารหํ ตณฺหาทิฏฺฐิวเสน ปติฏฺฐานายูหนานํ เหตุวิภาโค นิทฺธาเรตพฺโพ, ตพฺพิปริยาเยน อปฺปติฏฺฐานานายูหนานํ. กิเลสุปฺปาทเน หิ สมฺมเทว อาทีนวทสฺสนํ อปฺปติฏฺฐานสฺส เหตู, อภิสงฺขรเณ อาทีนวทสฺสนํ อนายูหนสฺส เหตู, วิปสฺสนาย อุสฺสุกฺกาปนํ โอฆตรณสฺส เหตูติ อยํ ปริกฺขาโร หาโร.

„Für das Haltfinden durch das Wirken von Befleckungen ist unsachgemäße Aufmerksamkeit die Ursache. Für das Streben durch das Wirken von Gestaltungen sind die Befleckungen die Ursachen. Für das Nicht-Haltfinden und Nicht-Streben aber sind beziehungsweise sachgemäße Aufmerksamkeit und das Aufgeben die Ursachen. Das Betrachten des Genusses an den fesselnden Dingen ist entsprechend die Ursache für jenes durch das Wirken des Begehrens. Daher sagte der Erhabene: ‚Mönche, in demjenigen, der den Genuss an den fesselnden Dingen betrachtet, wächst das Begehren.‘ Die Aggregate, Unwissenheit, Berührung, Wahrnehmung, Gedankengänge, unsachgemäße Aufmerksamkeit, schlechter Umgang und die Stimme eines anderen sind die Ursachen für das Haltfinden durch das Wirken von Ansichten. Daher heißt es im Paṭisambhidāmagga: ‚Auch die Aggregate sind eine Grundlage für Ansichten, auch die Unwissenheit ist eine Grundlage für Ansichten‘ usw. Das Gefallen am Begehren und die übrigen Befleckungen sind die Ursachen für das Streben durch das Wirken von Gestaltungen. Nach dieser Methode ist die Aufteilung der Ursachen für das Haltfinden und Streben durch das Wirken von Begehren und Ansichten entsprechend zu bestimmen, und im Umkehrschluss dazu für das Nicht-Haltfinden und Nicht-Streben. Denn das vollkommen rechte Sehen des Elends hinsichtlich des Entstehens von Befleckungen ist die Ursache für das Nicht-Haltfinden; das Sehen des Elends hinsichtlich des Gestaltens ist die Ursache für das Nicht-Streben; das Anspornen zur Einsicht ist die Ursache für das Überqueren der Flut. Dies ist die Methode der Ausrüstung (parikkhāra-hāra).“

ยถาวุตฺตวิภาเคหิ [Pg.59] ปติฏฺฐานายูหเนหิ จตุพฺพิธสฺสปิ โอฆสฺส ปริสุทฺธิ. อปฺปติฏฺฐานานายูหเนหิ ปน โสตานํ สํวโร สพฺพโส ปิธานญฺจาติ จตุพฺพิธสฺสปิ โอฆสฺส วิเสสโต ปิธานํ อปฺปวตฺติกรณํ. อริยมคฺคสฺส ภาวนาย หิ กิเลสวเสน ปติฏฺฐานํ อภิสงฺขารวเสน อายูหนํ อุปจฺฉินฺนํ, ตสฺส สพฺเพปิ โอฆา ติณฺณา สมฺมติณฺณา ปหีนา โหนฺตีติ อยํ สมาโรปโน หาโร.

„Durch das Haltfinden und Streben gemäß den zuvor genannten Aufteilungen erfolgt die Abklärung der vierfachen Flut. Durch das Nicht-Haltfinden und Nicht-Streben aber erfolgt die Zügelung der Ströme und ihr gänzliches Verschließen; dies ist das spezifische Verschließen und das Nicht-mehr-stattfinden-Lassen der vierfachen Flut. Denn durch die Entfaltung des edlen Pfades ist das Haltfinden durch das Wirken der Befleckungen und das Streben durch das Wirken von Gestaltungen abgeschnitten; für einen solchen sind alle Fluten überquert, gänzlich überquert, aufgegeben. Dies ist die Methode der Zuschreibung (samāropana-hāra).“

อปฺปติฏฺฐํ อนายูหนฺติ เอตฺถ ปติฏฺฐาคหเณน ตณฺหาวิชฺชา คหิตา. ตาสํ หิ วเสน สตฺโต ตตฺถ ตตฺถ ภเว ปติฏฺฐาติ. อายูหนคฺคหเณน ตปฺปจฺจยา อภิสงฺขารธมฺมา คหิตา. ตตฺถ ตณฺหาย วิเสสโต รูปธมฺมา อธิฏฺฐานํ, อวิชฺชาย อรูปธมฺมา. เตสํ ยถากฺกมํ สมโถ จ วิปสฺสนา จ ปฏิปกฺขา, เต ‘‘อปฺปติฏฺฐํ อนายูหํ โอฆมตริ’’นฺติ ปเทหิ ปกาสิตา โหนฺติ, เตสุ สมถสฺส เจโตวิมุตฺติ ผลํ, วิปสฺสนาย ปญฺญาวิมุตฺติ. ตถา หิ สา ‘‘ราควิราคา อวิชฺชาวิราคา’’ติ วิเสเสตฺวา วุจฺจติ. ตตฺถ ตณฺหาวิชฺชา อภิสงฺขาโร จ สมุทยสจฺจํ, เตสํ อธิฏฺฐานภูตา รูปารูปธมฺมา ทุกฺขสจฺจํ, เตสํ อปฺปวตฺติ นิโรธสจฺจํ, นิโรธปชานนา ปฏิปทา โอฆตรณปริยาเยน วุตฺตา มคฺคสจฺจํ. ตณฺหาคหเณน เจตฺถ มายา-สาเฐยฺยมานาติมาน-มทปฺปมาท-ปาปิจฺฉตา-ปาปมิตฺตตา-อหิริกาโนตฺตปฺปาทิวเสน อกุสลปกฺโข เนตพฺโพ. อวิชฺชาคหเณน วิปรีตมนสิการ-โกธูปนาห-มกฺขปฬาส-อิสฺสามจฺฉริย-สารมฺภ- โทวจสฺสตา-ภวทิฏฺฐิอาทิวเสน อกุสลปกฺโข เนตพฺโพ. วุตฺตวิปริยาเยน อมายาอสาเฐยฺยาทิอวิปรีตมนสิการาทิวเสน. ตถา สมถปกฺขิยานํ สทฺธินฺทฺริยานํ วิปสฺสนาปกฺขิยานํ อนิจฺจสญฺญาทีนญฺจ วเสน โวทานปกฺโข เนตพฺโพติ อยํ นนฺทิยาวตฺตสฺส นยสฺส ภูมิ.

„Bei ‚ohne Halt, ohne Streben‘ sind hier mit dem Begriff ‚Halt‘ (patiṭṭhā) Begehren und Unwissenheit erfasst. Denn durch deren Wirken findet das Wesen hier und da im Dasein Halt. Mit dem Begriff ‚Streben‘ (āyūhana) sind die dadurch bedingten gestaltenden Phänomene (abhisaṅkhāradhamma) erfasst. Dabei sind für das Begehren insbesondere die körperlichen Phänomene (rūpadhamma) die Grundlage, für die Unwissenheit die geistigen Phänomene (arūpadhamma). Deren jeweilige Gegenmittel sind der Reihe nach Geistesruhe (samatha) und Einsicht (vipassanā); sie werden durch die Worte ‚ohne Halt, ohne Streben überquerte er die Flut‘ dargelegt. Unter diesen ist die Befreiung des Geistes (cetovimutti) die Frucht der Geistesruhe, und die Befreiung durch Weisheit (paññāvimutti) die Frucht der Einsicht. Denn so wird sie im Einzelnen als ‚durch das Verblassen der Gier‘ und ‚durch das Verblassen der Unwissenheit‘ bezeichnet. Dabei sind Begehren, Unwissenheit und die Gestaltung die Wahrheit vom Ursprung (samudayasacca); die körperlichen und geistigen Phänomene, die deren Grundlage bilden, sind die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca); ihr Nicht-mehr-stattfinden ist die Wahrheit von der Erlöschung (nirodhasacca); der Weg der Erkenntnis der Erlöschung, welcher in der Weise der Flutüberquerung dargelegt ist, ist die Wahrheit vom Pfad (maggasacca). Mit dem Erfassen des Begehrens ist hierbei die unheilsame Seite zu erschließen durch das Wirken von Täuschung, Betrug, Dünkel, Überheblichkeit, Rausch, Nachlässigkeit, schlechten Wünschen, schlechtem Umgang, Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit usw. Mit dem Erfassen der Unwissenheit ist die unheilsame Seite zu erschließen durch das Wirken von verkehrter Aufmerksamkeit, Zorn, Groll, Heuchelei, Gehässigkeit, Eifersucht, Geiz, Streitsucht, Widerspenstigkeit, Daseinsansicht usw. Und im Umkehrschluss des Gesagten durch Aufrichtigkeit, Redlichkeit usw. sowie durch nicht-verkehrte Aufmerksamkeit usw. Ebenso ist die Seite der Läuterung zu erschließen durch das Wirken der zur Geistesruhe gehörenden Fähigkeiten wie der Fähigkeit des Vertrauens und der zur Einsicht gehörenden Übungen wie der Wahrnehmung der Unbeständigkeit usw. Dies ist der Bereich der Nandiyāvatta-Methode (nandiyāvatta-naya).“

ตถา วุตฺตนเยน คหิเตสุ ตณฺหาวิชฺชาตปฺปกฺขิยธมฺเมสุ ตณฺหา โลโภ, อวิชฺชา โมโห, อวิชฺชาย สมฺปยุตฺโต โลหิเต สติ ปุพฺโพ วิย ตณฺหาย สติ สิชฺฌมาโน อาฆาโต โทโส อิติ ตีหิ อกุสลมูเลหิ คหิเตหิ, ตปฺปฏิปกฺขโต ‘‘อปฺปติฏฺฐ’’นฺติอาทิวจเนหิ จ ตีณิ อกุสลมูลานิ ตีณิ กุสลมูลานิ จ สิทฺธานิ เอว โหนฺติ. อิธาปิ โลโภ สพฺพานิ สาสวกุสลมูลานิ อายูหนธมฺมา จ สมุทยสจฺจํ, ตนฺนิพฺพตฺตา เตสํ อธิฏฺฐานโคจรภูตา จ อุปาทานกฺขนฺธา ทุกฺขสจฺจนฺติอาทินา สจฺจโยชนา โยเชตพฺพา. ผลํ ปเนตฺถ วิโมกฺขตฺตยวเสน [Pg.60] นิทฺธาเรตพฺพํ, ตีหิ อกุสลมูเลหิ ติวิธทุจฺจริต-สํกิเลสมลวิสมอกุสลสญฺญา-วิตกฺกาทิวเสน อกุสลปกฺโข เนตพฺโพ, ตถา ตีหิ กุสลมูเลหิ ติวิธสุจริต-สมกุสลสญฺญา-วิตกฺก-สมาธิ-วิโมกฺขมุขาทิวเสน โวทานปกฺโข เนตพฺโพติ อยํ ติปุกฺขลสฺส นยสฺส ภูมิ.

„Ebenso sind unter den in der genannten Weise erfassten Dingen, die zum Begehren und zur Unwissenheit sowie zu deren jeweiligem Bereich gehören, das Begehren als Gier (lobha) und die Unwissenheit als Verblendung (moha) zu verstehen. Der mit Unwissenheit verbundene und beim Vorhandensein von Begehren entstehende Groll ist der Hass (dosa) – wie Eiter, der entsteht, wenn Blut vorhanden ist. Durch das Erfassen dieser drei unheilsamen Wurzeln und durch deren Gegenmittel, wie sie in Worten wie ‚ohne Halt‘ usw. ausgedrückt sind, sind die drei unheilsamen Wurzeln und die drei heilsamen Wurzeln bereits erwiesen. Auch hierbei ist die Verknüpfung der Wahrheiten so vorzunehmen, dass Gier, alle von Trieben beeinflussten heilsamen Wurzeln sowie die strebenden Phänomene die Wahrheit vom Ursprung (samudayasacca) sind, und die daraus entstandenen Aggregate des Erfassens (upādānakkhandha), die als deren Grundlage und Erfahrungsbereich dienen, die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) darstellen, und so weiter. Die Frucht ist hierbei gemäß den drei Toren zur Befreiung (vimokkhattaya) zu bestimmen. Durch die drei unheilsamen Wurzeln ist die unheilsame Seite zu erschließen, und zwar mittels des dreifachen Fehlverhaltens, der Befleckung, des Makels, der Unausgewogenheit, der unheilsamen Wahrnehmungen, Gedankengänge usw. Ebenso ist durch die drei heilsamen Wurzeln die Seite der Läuterung zu erschließen, und zwar mittels des dreifachen guten Verhaltens, der Ausgewogenheit, der heilsamen Wahrnehmungen, Gedankengänge, Sammlung, Tore zur Befreiung usw. Dies ist der Bereich der dreifach hervorragenden Methode (tipukkhala-naya).“

ตถา วุตฺตนเยน คหิเตสุ ตณฺหาวิชฺชาตปฺปกฺขิยธมฺเมสุ วิเสสโต ตณฺหาทิฏฺฐีนํ วเสน อสุเภ ‘‘สุภ’’นฺติ, ทุกฺเข ‘‘สุข’’นฺติ จ วิปลฺลาสา, อวิชฺชาทิฏฺฐีนํ วเสน ‘‘อนิจฺเจ นิจฺจ’’นฺติ อนตฺตนิ ‘‘อตฺตา’’ติ วิปลฺลาสา เวทิตพฺพา. เตสํ ปฏิปกฺขโต ‘‘อปฺปติฏฺฐ’’นฺติอาทิวจเนหิ จ ลทฺเธหิ สติวีริยสมาธิปญฺญินฺทฺริเยหิ จตฺตาริ สติปฏฺฐานานิ สิทฺธาเนว โหนฺติ.

„Ebenso sind unter den in der genannten Weise erfassten Phänomenen, die zum Begehren, zur Unwissenheit und zu deren jeweiligem Bereich gehören, insbesondere durch das Wirken von Begehren und Ansichten die verkehrten Wahrnehmungen (vipallāsa) des ‚Schönen‘ im Unschönen und des ‚Glücks‘ im Leiden zu verstehen, sowie durch das Wirken von Unwissenheit und Ansichten die verkehrten Wahrnehmungen des ‚Beständigen‘ im Unbeständigen und eines ‚Selbst‘ im Nicht-Selbst. Als deren Gegenmittel, und vermöge der durch die Worte ‚ohne Halt‘ usw. gewonnenen Fähigkeiten der Achtsamkeit, Tatkraft, Sammlung und Weisheit, sind die vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) bereits als erwiesen anzusehen.“

ตตฺถ จตูหิ อินฺทฺริเยหิ จตฺตาโร ปุคฺคลา นิทฺทิสิตพฺพา. กถํ? ทุวิโธ หิ ตณฺหาจริโต มุทินฺทฺริโย ติกฺขินฺทฺริโยติ, ตถา ทิฏฺฐิจริโต. เตสุ ปฐโม อสุเภ ‘‘สุภ’’นฺติ วิปริเยสคฺคาหี สติพเลน ยถาภูตํ กายสภาวํ สลฺลกฺเขนฺโต ภาวนาพเลน ตํ วิปลฺลาสํ สมุคฺฆาเตตฺวา สมฺมตฺตนิยามํ โอกฺกมติ. ทุติโย อสุเข ‘‘สุข’’นฺติ วิปริเยสคฺคาหี ‘‘อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสตี’’ติอาทินา วุตฺเตน วีริยสํวรภูเตน วีริยพเลน ปฏิปกฺขํ วิโนเทนฺโต ภาวนาพเลน ตํ วิปลฺลาสํ วิทฺธํเสตฺวา สมฺมตฺตนิยามํ โอกฺกมติ. ตติโย อนิจฺเจ ‘‘นิจฺจ’’นฺติ อยาถาวคฺคาหี สมถพเลน สมาหิตจิตฺโต สงฺขารานํ ตงฺขณิกภาวํ สลฺลกฺเขนฺโต ภาวนาพเลน ตํ วิปลฺลาสํ สมุคฺฆาเตตฺวา สมฺมตฺตนิยามํ โอกฺกมติ. จตุตฺโถ สนฺตติ-สมูห-กิจฺจารมฺมณ-ฆนวญฺจิตตาย ผสฺสาทิธมฺมปุญฺชมตฺเต อนตฺตนิ ‘‘อตฺตา’’ติ มิจฺฉาภินิเวสี จตุโกฏิกสุญฺญตามนสิกาเรน ตํ มิจฺฉาภินิเวสํ วิทฺธํเสตฺวา สามญฺญผลํ สจฺฉิกโรติ. สุภสญฺญาสุขสญฺญาทีหิ จตูหิ วา วิปลฺลาเสหิ สมุทยสจฺจํ, เตสมธิฏฺฐานารมฺมณภูตา ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา ทุกฺขสจฺจนฺติอาทินา สจฺจโยชนา เวทิตพฺพา. ผลํ ปเนตฺถ จตฺตาริ สามญฺญผลานิ, จตูหิ เจตฺถ วิปลฺลาเสหิ จตุราสโวฆโยค-กายคนฺถ-อคติ-ตณฺหุปฺปาทุปาทาน-สตฺตวิญฺญาณฏฺฐิติ-อปริญฺญาทิวเสน อกุสลปกฺโข เนตพฺโพ, ตถา จตูหิ สติปฏฺฐาเนหิ จตุพฺพิธฌาน-วิหาราธิฏฺฐาน-สุขภาคิยธมฺม-อปฺปมญฺญาสมฺมปฺปธานิทฺธิปาทาทิวเสน โวทานปกฺโข เนตพฺโพติ อยํ สีหวิกฺกีฬิตสฺส นยสฺส ภูมิ.

Hierbei sind mittels der vier Fähigkeiten (indriya) vier Personen aufzuzeigen. Wie? Zweifach ist nämlich der Begehrens-Geprägte (taṇhācarita): von schwacher Fähigkeit (mudindriya) und scharfer Fähigkeit (tikkhindriya); ebenso der Ansichten-Geprägte (diṭṭhicarita). Unter diesen tritt der erste – der das Unschöne fälschlicherweise als „schön“ erfasst (vipariyesaggāhī) –, indem er mittels der Kraft der Achtsamkeit (satibala) die wahre Natur des Körpers wirklichkeitsgemäß wahrnimmt und durch die Kraft der Entfaltung (bhāvanābala) jene verkehrte Vorstellung (vipallāsa) entwurzelt, in den festen Pfad der Richtigkeit (sammattaniyāma) ein. Der zweite – der das Unangenehme fälschlicherweise als „angenehm“ erfasst –, indem er durch die Kraft der Willensanstrengung (vīriyabala) in Form der Tatkraft-Zügelung (vīriyasaṃvara), wie es mit den Worten „er duldet keinen aufgetretenen sinnlichen Gedanken“ usw. beschrieben wird, das Entgegengesetzte vertreibt und durch die Kraft der Entfaltung jene verkehrte Vorstellung vernichtet, in den festen Pfad der Richtigkeit ein. Der dritte – der das Unbeständige fälschlicherweise als „beständig“ erfasst (ayāthāvaggāhī) –, indem er mit durch die Kraft der Geistesruhe (samathabala) gesammeltem Geist die Momenthaftigkeit der Gestaltungen (saṅkhārānaṃ taṅkhaṇikabhāvaṃ) wahrnimmt und durch die Kraft der Entfaltung jene verkehrte Vorstellung entwurzelt, in den festen Pfad der Richtigkeit ein. Der vierte – der aufgrund der Täuschung durch die Dichte von Kontinuität, Aggregat, Funktion und Objekt (santati-samūha-kiccārammaṇa-ghana) die falsche Ansicht hegt, in dem bloßen Haufen von Phänomenen wie Berührung usw., der unpersönlich (anatta) ist, ein „Selbst“ (atta) zu sehen –, vernichtet jene falsche Ansicht durch die Aufmerksamkeit auf die vierfache Leerheit (catukoṭikasuññatāmanasikāra) und verwirklicht die Frucht der Asketenschaft (sāmaññaphala). Und es ist zu verstehen, dass die Verknüpfung mit den Wahrheiten (saccayojanā) so darzustellen ist: dass durch die vier verkehrten Vorstellungen wie die Vorstellung des Schönen, des Angenehmen usw. die Wahrheit vom Ursprung (samudayasacca) aufgezeigt wird, und durch die fünf Aneignungsgruppen (pañcupādānakkhandhā), die deren Grundlage und Objekte bilden, die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca), und so weiter. Als Frucht (phala) sind hierbei die vier Früchte der Asketenschaft zu verstehen. Und durch diese vier verkehrten Vorstellungen ist die Seite des Unheilsamen (akusalapakkhā) im Hinblick auf die vier Triebe (āsava), Fluten (ogha), Joche (yoga), körperlichen Fesseln (kāyagantha), Verirrungen (agati), Entstehung von Begehren (taṇhuppāda), Aneignungen (upādāna), die sieben Stufen des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti), das Nicht-Durchdringen (apariññā) usw. darzulegen. Ebenso ist durch die vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) die Seite der Läuterung (vodānapakkhā) im Hinblick auf die vier Arten der Vertiefung (jhāna), die Verweilungen (vihāra), Entschlossenheiten (adhiṭṭhāna), die zum Glück führenden Dinge (sukhabhāgiyadhamma), die Unermesslichen (appamaññā), die rechten Anstrengungen (sammappadhāna), die Grundlagen der Wunderkraft (iddhipāda) usw. darzulegen. Dies ist der Bereich der Methode des „Löwenspiels“ (sīhavikkīḷita-naya).

อิเมสํ [Pg.61] ปน ติณฺณํ อตฺถนยานํ สิทฺธิยา โวหารนยทฺวยํ สิทฺธเมว โหติ. ตถา หิ อตฺถนยานํ ทิสาภูตธมฺมาโลจนํ ทิสาโลจนํ, เตสํ สมานยนํ องฺกุโสติ ปญฺจปิ นยา อิธ นิยุตฺตาติ เวทิตพฺพา. อิทญฺจ สุตฺตํ โสฬสวิเธ สุตฺตนฺตปฏฺฐาเน นิพฺเพธเสกฺขภาคิยํ พฺยติเรกมุเขน ปติฏฺฐานายูหนานิ คหิตานีติ สํกิเลสนิพฺเพธเสกฺขภาคิยํ จาติ ทฏฺฐพฺพํ. อฏฺฐวีสติวิเธ ปน สุตฺตนฺตปฏฺฐาเน โลกิยโลกุตฺตรํ สตฺตาธิฏฺฐานํ ญาณเญยฺยํ ทสฺสนภาวนํ สกวจนํ วิสฺสชฺชนียํ กุสลํ อนุญฺญาตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Durch das Gelingen dieser drei Bedeutungsverfahren (atthanaya) ist jedoch das Paar der Ausdrucksverfahren (vohāranaya) bereits mitbewiesen. Denn so ist zu verstehen, dass auch alle fūnf Verfahren hier angewandt werden: die Betrachtung der Richtungen (disālocana) als Betrachtung der Phänomene, die als Richtungen fūr die Bedeutungsverfahren dienen, und die Zusammenführung derselben als der Haken (aṅkusa). Und dieses Sutta ist im sechzehnfachen Suttanta-System als „zur Durchdringung gehörig“ (nibbedhabhāgiya) und „zum Bereich des Lernenden gehörig“ (sekkhabhāgiya) anzusehen, sowie – da durch das Verfahren des Gegensatzes (byatirekamukhena) das Verharren (patiṭṭhāna) und das Anhäufen (āyūhana) erfasst werden – als „zur Befleckung und zur Durchdringung des Lernenden gehörig“ (saṃkilesanibbedhasekkhabhāgiya) anzusehen. Im achtundzwanzigfachen Suttanta-System aber ist es zu verstehen als: weltlich und ūberweltlich (lokiyalokuttara), auf Personen bezogen (sattādhiṭṭhāna), Erkenntnis und das zu Erkennende (ñāṇañeyya), Schauung und Entfaltung (dassanabhāvana), eigene Worte (sakavacana), zu beantworten (vissajjanīya), heilsam (kusala) und gutgeheißen (anuññāta).

โอฆตรณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Oghataraṇa-Sutta ist abgeschlossen.

๒. นิโมกฺขสุตฺตวณฺณนา

2. Erklärung des Nimokkha-Sutta

๒. ปฐมมาคตนฺติ สํวณฺณนาวเสน ปฐมสุตฺตาทีสุ ปฐมํ อาคตปทํ. อุตฺตานตฺถนฺติ ปากฏตฺถํ. อปุพฺพํเยว หิ ทุวิญฺเญยฺยตฺถญฺจ ปทํ สํวณฺเณตพฺพํ. โนติ ปุจฺฉายํ นุ-สทฺเทน สมานตฺโถ นิปาโตติ อาห ‘‘ชานาสิ โนติ ชานาสิ นู’’ติ. วฏฺฏโต นิมุจฺจนฺติ เตน สตฺตาติ นิโมกฺโข, มคฺโค. โส จ ปมุจฺจนฺติ เตนาติ ปโมกฺโข, ปมุจฺจนนฺเต ปน อธิคนฺตพฺพตฺตาผลํ ‘‘ปโมกฺโข’’ติ วุตฺตํ, ยถา อรหตฺตํ ‘‘ราคกฺขโย โทสกฺขโย โมหกฺขโย’’ติ วุตฺตํ. เตติ สตฺตา. วิวิจฺจตีติ วิสุํ อสมฺมิสฺโส โหติ, วิคจฺฉตีติ อตฺโถ. วิวิจฺจติ ทุกฺขํ เอตสฺมาติ วิเวโก. ทุติยวิกปฺเป ปน สกลวฏฺฏทุกฺขโต สตฺตา นิมุจฺจนฺติ เอตฺถ ปมุจฺจนฺติ วิวิจฺจนฺติ จาติ นิโมกฺโข ปโมกฺโข วิเวโก, นิพฺพานนฺติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เอตฺถาติ จ นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. อวธารณตฺโถ โข-กาโร ‘‘อสฺโสสิ โข’’ติอาทีสุ วิย.

2. Mit „zuerst vorgekommen“ (paṭhamamāgataṃ) ist das Wort gemeint, das im Zuge der Erklärung in den ersten Suttas usw. zuerst vorkommt. „Von offensichtlicher Bedeutung“ (uttānattha) bedeutet von klarer Bedeutung (pākaṭattha). Denn nur ein noch nicht dagewesenes und schwer verständliches Wort muss erklärt werden. „No“ ist eine Partikel, die in einer Frage die gleiche Bedeutung wie das Wort „nu“ hat; deshalb heißt es: „Weißt du es nicht? (jānāsi no) bedeutet: Weißt du es etwa? (jānāsi nu)“. „Befreiung“ (nimokkha) ist der Pfad (magga), weil die Wesen dadurch aus dem Kreislauf der Wiedergeburten entlassen werden (nimuccanti). Und dieser wird „Erlösung“ (pamokkha) genannt, weil sie dadurch vōllig erlöst werden (pamuccanti); da sie aber am Ende der Erlösung zu erlangen ist, wird die Frucht (phala) als „Erlösung“ bezeichnet, so wie die Arahatschaft als „Versiegen von Gier, Versiegen von Hass, Versiegen von Verblendung“ bezeichnet wird. „Sie“ (te) meint die Wesen. „Sich absondern“ (viviccati) bedeutet, getrennt und unvermischt zu sein; das heißt, es vergeht. „Abgesondertheit“ (viveko) bedeutet, dass das Leiden von diesem abgesondert ist. In der zweiten Auslegungsvariante ist jedoch zu verstehen, dass „Befreiung, Erlösung, Abgesondertheit“ das Nibbāna bedeuten, weil darin die Wesen von allem Leiden des Kreislaufs befreit, erlöst und abgesondert werden. Und das Wort „hierin“ (ettha) ist als ein Lokativ im Sinne einer Ursache (nimittattha) anzusehen. Das Wort „kho“ dient der Hervorhebung (avadhāraṇattha), wie in „er hōrte fūrwahr“ (assosi kho) und ähnlichen Wendungen.

นนฺทีมูลโก ภโว นนฺทีภโว ปุริมปเท อุตฺตรปทโลเปน ‘‘สากภกฺโข ปตฺถโว สากปตฺถโว’’ติ ยถา. ปฐมํ กมฺมวฏฺฏปธานํ อตฺถํ วตฺวา ปุน กิเลสกมฺมานํ วเสน อุภยปฺปธานํ อตฺถํ วทนฺโต ‘‘นนฺทิยา จา’’ติอาทิมาห. ปุริมนเยติ นนฺทีมูลโก กมฺมภโว นนฺทีภโวติ เอตสฺมึ ปกฺเข. นนฺทีภเวนาติ นนฺทีภวปเทน. ติวิธกมฺมาภิสงฺขารวเสนาติ ปุญฺญาภิสงฺขาราทิวเสน กายสงฺขาราทิวเสน จ ติปฺปการสฺส กมฺมาภิสงฺขารสฺส [Pg.62] วเสน. สงฺขารกฺขนฺโธ คหิโต เจตนาปธานตฺตา สงฺขารกฺขนฺธสฺส. สญฺญาวิญฺญาเณหีติ ‘‘สญฺญาวิญฺญาณสงฺขยา’’ติ เอวํ วุตฺตสญฺญาวิญฺญาณปเทหิ. ตํสมฺปยุตฺตา จาติ เตน ยถาวุตฺตสงฺขารกฺขนฺเธน สมํ ยุตฺตา เอว. ทฺเว ขนฺธาติ สญฺญาวิญฺญาณกฺขนฺธา.

„Dasein, das in der Ergōtzung wurzelt“ (nandībhavo) ist ein Dasein, das in der Ergōtzung wurzelt (nandīmūlako bhavo), wobei das hintere Glied des ersten Wortes wegfällt, wie bei „ein Becher mit Gemūse-Kost“ (sākabhakkho patthavo) zu „Gemūse-Becher“ (sākapatthavo). Nachdem zuerst die Bedeutung dargelegt wurde, bei welcher der Kreislauf des Karma (kammavaṭṭa) im Vordergrund steht, sagt er, um wiederum die Bedeutung im Hinblick auf beides – Befleckungen und Karma – als gleichermaßen wichtig darzulegen: „und durch Ergōtzung...“ usw. „Nach der ersten Methode“ bezieht sich auf diese Auffassung: „Das in der Ergōtzung wurzelnde Karma-Dasein ist das Ergōtzungs-Dasein“. Mit „durch Ergōtzungs-Dasein“ (nandībhavena) ist das Wort „nandībhava“ gemeint. „Im Hinblick auf die dreifache klastische Karma-Formung“ (tividhakammābhisaṅkhāra) bezieht sich auf die dreifache Karma-Formung wie die Formung von Verdienstvollem (puññābhisaṅkhāradi) sowie die kōrperliche Formung (kāyasaṅkhāra) usw. Die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha) ist mitbeinhaltet, weil der Wille (cetanā) in der Gruppe der Gestaltungen vorherrschend ist. „Durch Wahrnehmung und Bewusstsein“ (saññāviññāṇehi) bezieht sich auf die so ausgedrūckten Worte fūr Wahrnehmung und Bewusstsein wie in „durch das Aufhōren von Wahrnehmung und Bewusstsein“ (saññāviññāṇasaṅkhayā). „Und damit verbunden“ (taṃsampayuttā) bedeutet eben mit der besagten Gruppe der Gestaltungen assoziiert. „Die zwei Gruppen“ (dve khandhā) sind die Gruppe der Wahrnehmung und die Gruppe des Bewusstseins (saññāviññāṇakkhandhā).

นนุ เอตฺถ เวทนากฺขนฺโธ น คหิโตติ? โน น คหิโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เตหิ ปนา’’ติอาทิมาห. ตีหิ ขนฺเธหีติ สญฺญาสงฺขารวิญฺญาณกฺขนฺเธหิ. คหิตาว อวินาภาวโต. น หิ เวทนารหิโต โกจิ จิตฺตุปฺปาโท อตฺถิ. อนุปาทิณฺณกานนฺติ กุสลากุสลานํ. น เหตฺถ กิริยาขนฺธานํ อปฺปวตฺติ อธิปฺเปตา. อปฺปวตฺติวเสนาติ อนุปฺปตฺติธมฺมตาปตฺติวเสน. นิพฺพตฺตนวเสน กมฺมกิเลเสหิ อุปาทียตีติ อุปาทิ, ปญฺจกฺขนฺธา. อุปาทิโน เสโส อุปาทิเสโส, สห อุปาทิเสเสนาติ สอุปาทิเสสํ. นิพฺพานํ กถิตํ สกลกมฺมกิเลสวูปสมตฺถสฺส โชติตตฺตา. เหฏฺฐา ทฺวีหิ ปเทหิ อนุปาทิณฺณกกฺขนฺธา คหิตาติ ‘‘เวทนาน’’นฺติ เอตฺถ อุปาทิณฺณกคฺคหณํ ยุตฺตนฺติ อาห ‘‘อุปาทิณฺณกเวทนาน’’นฺติ. นิโรเธนาติ ตปฺปฏิพทฺธฉนฺทราคนิโรธวเสน นิรุชฺฌเนน. อุปสเมนาติ อจฺจนฺตูปสเมน อปฺปวตฺตเนน. เอวญฺจ กตฺวา จ-สทฺทคฺคหณํ สมตฺถิตํ โหติ. เตสนฺติ ตสฺสา เวทนาย ตํสมฺปยุตฺตานญฺจ ติณฺณํ ขนฺธานํ. วตฺถารมฺมณวเสนาติ วตฺถุภูตานํ ฉนฺนํ อารมฺมณภูตานญฺจ สพฺเพสมฺปิ อุปาทิณฺณกรูปธมฺมานํ วเสน.

Aber wird hier nicht die Gruppe der Gefūhle (vedanākkhandha) ausgelassen? Um zu zeigen: „Nein, sie wird nicht ausgelassen“, sagt er: „Durch diese aber...“ usw. „Durch die drei Gruppen“ (tīhi khandhehi) bezieht sich auf die Gruppen der Wahrnehmung, der Gestaltungen und des Bewusstseins. Sie ist in der Tat mitbeinhaltet, da sie untrennbar damit verbunden ist. Denn es gibt kein Entstehen eines Geisteszustandes (cittuppāda), der frei von Gefūhl wäre. „Von den nicht-ergriffenen“ (anupādiṇṇakānaṃ) bezieht sich auf die heilsamen und unheilsamen Phänomene. Denn hier ist nicht das Nicht-Fortbestehen der funktionalen Gruppen (kiriyākhandhā) gemeint. „Im Sinne des Nicht-Fortbestehens“ (appavattivasena) bedeutet im Sinne des Erreichens des Zustands des Nicht-Wiederauftretens. Was durch Karma und Befleckungen zum Zweck des Entstehens ergriffen wird, heißt „Ergriffenes“ (upādi), nämlich die fūnf Gruppen (pañcakkhandhā). Der Rest des Ergriffenen ist der Überrest des Ergriffenen (upādiseso); „mit dem Überrest des Ergriffenen“ bedeutet „saupādisesa“. Nibbāna wird hier genannt, weil die Bedeutung der Zurruhebringung allen Karmas und aller Befleckungen beleuchtet wird. Da in den zwei obigen Begriffen die nicht-ergriffenen Gruppen erfasst sind, ist es folgerichtig, dass bei „der Gefūhle“ (vedanānaṃ) das Ergriffene gemeint ist; deshalb heißt es: „der ergriffenen Gefūhle“ (upādiṇṇakavedanānaṃ). „Durch das Erlōschen“ (nirodhena) bedeutet durch das Erlōschen mittels des Aufhōrens des daran gebundenen Wollens und Begehrens (chandarāga). „Durch das Zurruhekommen“ (upasamena) bedeutet durch das endgūltige Zurruhekommen und Nicht-Fortbestehen. Und so verfahrend wird die Verwendung des Wortes „und“ (ca-sadda) gerechtfertigt. „Dieser“ (tesaṃ) bezieht sich auf jenes Gefūhl und die mit ihm verbundenen drei Gruppen. „Im Hinblick auf Basis und Objekt“ (vatthārammaṇavasena) bezieht sich auf alle materiellen Phänomene des Ergriffenen, welche die sechs Basen und die sechs Objekte bilden.

กสฺมา ปน เหฏฺฐา จตฺตาโร อรูปกฺขนฺธาเยว วุตฺตา, รูปกฺขนฺโธ น คหิโตติ? วิเสสภาวโต. สอุปาทิเสสนิพฺพานปฺปตฺติยญฺหิ อุปาทิณฺณกรูปธมฺมานํ วิย อนุปาทิณฺณกรูปธมฺมานํ อปฺปวตฺติเยว นตฺถิ. ทุติยนเยติ นนฺทิยา จ ภวสฺส จาติ เอตมฺหิ ปกฺเข. นนฺทิคฺคหเณน สงฺขารกฺขนฺโธ คหิโต ตํสหจรณโต. อุปปตฺติภวสงฺขาโต รูปกฺขนฺโธติ อุปาทิณฺณกรูปธมฺมเมว วทติ. ตคฺคหเณเนว จ ตนฺนิมิตฺตกานิ อุตุอาหารชานิ, วิญฺญาณคฺคหเณน จิตฺตชานีติ จตุสนฺตติรูปสฺสเปตฺถ คหิตตา เวทิตพฺพา. สญฺญาทีหีติ สญฺญาวิญฺญาณเวทนาคหเณหิ ตโย ขนฺธา คหิตา, ตญฺจ โข อุปาทิณฺณา อนุปาทิณฺณาติ วิภาคํ อกตฺวา อวิเสสโต. อวิเสเสน หิ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ อปฺปวตฺติ นิพฺพานํ. เตนาห ‘‘เอวํ…เป… นิพฺพานํ กถิตํ โหตี’’ติ. ‘‘นิพฺพาน’’นฺติ หิ อิธ อมตมหานิพฺพานํ อธิปฺเปตํ. อิมเมว จ นยนฺติ อิทํ ยถาวุตฺตํ ทุติยเมว. จตฺตาโร [Pg.63] มหานิกาเย ธาเรตีติ จตุนิกายิโก. ภณฺฑิกนามโก เถโร ภณฺฑิกตฺเถโร. อิตีติ วุตฺตปฺปการปรามสนํ. นิพฺพานวเสเนวาติ ปฐมนเย สอุปาทิเสสนิพฺพานสฺส อนุปาทิเสสนิพฺพานสฺส จ, ทุติเย ปน ‘‘อมตมหานิพฺพานสฺสา’’ติ สพฺพถาปิ นิพฺพานสฺเสว วเสน ภควา เทสนํ นิฏฺฐเปสิ สมาเปสีติ.

Warum aber wurden oben nur die vier formlosen Aggregate (arūpakkhandhā) genannt und das Form-Aggregat (rūpakkhandha) nicht erfasst? Wegen seiner Besonderheit. Denn beim Erreichen des Nibbāna mit verbleibendem Lebenssubstrat (saupādisesanibbāna) gibt es, ebenso wie bei den angeeigneten Form-Phänomenen (upādiṇṇakarūpadhamma), kein Nicht-Fortbestehen der nicht-angeeigneten Form-Phänomene. In der zweiten Methode (dutiyanaye): In dieser Alternative 'der Erfreuung und des Werdens' (nandiyā ca bhavassa cā). Durch das Erfassen von 'Erfreuung' (nandiggahaṇena) ist das Gestaltungs-Aggregat (saṅkhārakkhandha) miterfasst, weil es dessen Begleiter ist. Das Form-Aggregat, bekannt als Wiedergeburts-Werden (upapattibhavasaṅkhāto rūpakkhandho), bezeichnet nur die angeeigneten Form-Phänomene. Durch dessen Erfassung sind auch die durch Temperatur und Nahrung bedingten, welche darauf beruhen, und durch das Erfassen des Bewusstseins (viññāṇaggahaṇena) die geistgeborenen erfasst; so ist zu verstehen, dass hier die vierfältige Kontinuität der Form (catusantatirūpa) erfasst ist. Durch 'Wahrnehmung usw.' (saññādīhīti): Durch das Erfassen von Wahrnehmung, Bewusstsein und Gefühl sind drei Aggregate erfasst, und zwar allgemein, ohne eine Aufteilung in 'angeeignet' und 'nicht-angeeignet' vorzunehmen. Denn das Nicht-Fortbestehen der fünf Aggregate ohne Unterscheidung ist das Nibbāna. Deshalb sagte er: 'So ... usw ... ist das Nibbāna erklärt.' Denn unter 'Nibbāna' ist hier das todlose große Nibbāna (amatamahānibbāna) gemeint. Und 'genau diese Methode' (imameva ca nayanti) bezieht sich auf die oben genannte zweite Methode. 'Wer die vier großen Sammlungen bewahrt' ist ein 'Kenner der vier Nikāyas' (catunikāyiko). Der Ältere namens Bhaṇḍika ist der Bhaṇḍika-Thera. 'Iti' bezieht sich auf die genannte Weise. 'Nur durch die Kraft des Nibbāna' (nibbānavasenevāti): In der ersten Methode bezieht es sich auf das Nibbāna mit verbleibendem Lebenssubstrat und das Nibbāna ohne verbleibendes Lebenssubstrat; in der zweiten Methode hingegen auf das 'todlose große Nibbāna'. In jeder Hinsicht hat der Erhabene seine Verkündigung allein durch die Kraft des Nibbāna beendet und abgeschlossen.

นิโมกฺขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Nimokkha-Sutta ist abgeschlossen.

๓. อุปนียสุตฺตวณฺณนา

3. Erklärung der Upanīya-Sutta

๓. อเนกตฺถตฺตา ธาตุสทฺทานํ อุปสคฺควเสน อตฺถวิเสสวาจโก โหตีติ อาห ‘‘อุปนียตีติ ปริกฺขียติ นิรุชฺฌตี’’ติ. วินสฺสตีติ อตฺโถ. อุปนียตีติ วา สรเสเนว ชีวิตสฺส มรณูปคมนํ วุตฺตนฺติ อาห – ‘‘อุปคจฺฉติ วา, อนุปุพฺเพน มรณํ อุเปตีติ อตฺโถ’’ติ. กามญฺเจตฺถ ‘‘อุปนียตี’’ติ ปทํ อปากฏกมฺมวิเสสํ วุตฺตํ. ยถา ปน ‘‘สพฺพํ อาโรคฺยํ พฺยาธิปริโยสานํ, สพฺพํ โยพฺพนํ ชราปริโยสานํ, สพฺพํ ชีวิตํ มรณปริโยสาน’’นฺติ, ‘‘อุปนียติ ชีวิต’’นฺติ วุตฺตตฺตา ‘‘มรณํ อุเปตี’’ติ วุตฺตํ. กมฺมกตฺตุวเสน เหตํ วุตฺตํ.

3. Weil Verbalwurzeln viele Bedeutungen haben (anekatthattā dhātusaddānaṃ), drücken sie durch die Vorsilbe eine besondere Bedeutung aus; deshalb heißt es: 'Es wird herangeführt (upanīyati), das bedeutet, es geht zu Ende, es erlischt.' 'Es vergeht' ist die Bedeutung. Oder mit 'upanīyati' wird durch sein eigenes Wesen das Zugehen des Lebens auf den Tod ausgedrückt; deshalb heißt es: 'Oder es nähert sich, das bedeutet, es geht allmählich auf den Tod zu.' Und obwohl hier das Wort 'upanīyati' eine nicht offenkundige besondere Wirkung bezeichnet, wurde – ebenso wie in: 'Alles Freisein von Krankheit endet in Krankheit, alle Jugend endet im Alter, alles Leben endet im Tod' – wegen der Aussage 'das Leben wird herangeführt' gesagt: 'es geht auf den Tod zu'. Dies wurde nämlich im Sinne der Passivwirkung gesagt.

อิทานิ กมฺมสาธนวเสน อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. โคปาเลน โคคโณ นียติ ยถิจฺฉิตํ ฐานํ. ชีวนฺติ เตน สตฺตา, สหชาตธมฺมา วาติ ชีวิตํ, ตเทว เตสํ อนุปาลเน อาธิปจฺจสพฺภาวโต อินฺทฺริยนฺติ อาห ‘‘ชีวิตนฺติ ชีวิตินฺทฺริย’’นฺติ ปริตฺตนฺติ อิตฺตรํ. เตนาห ‘‘โถก’’นฺติ. ปพนฺธานุปจฺเฉทสฺส ปจฺจยภาโว อิธ ชีวิตสฺส มรณกิจฺจนฺติ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘สรสปริตฺตตาย จา’’ติอาทิ. อายูติ จ ปรมายุ อิธาธิปฺเปตํ, ตญฺจ อชฺชกาลวเสน เวทิตพฺพํ.

Um nun die Bedeutung im Sinne des Mittels der Handlung (kammasādhana) aufzuzeigen, wird gesagt: 'Oder wie...' usw. Vom Hirten wird die Rinderherde an den gewünschten Ort geführt. 'Das, wodurch die Wesen oder die mitgeborenen Phänomene leben, ist das Leben'. Und eben dieses ist wegen des Vorhandenseins der Vorherrschaft bei deren Aufrechterhaltung eine Fähigkeit; deshalb heißt es: 'Leben bedeutet die Lebensfähigkeit' (jīvitanti jīvitindriyaṃ). 'Begrenzt' (parittaṃ) bedeutet vergänglich. Daher sagte er: 'wenig'. Dass die Eigenschaft, Bedingung für das Nicht-Abreißen des Zusammenhangs zu sein, hier als die Funktion des Todes hinsichtlich des Lebens gemeint ist, drückt er aus mit: 'und wegen der Kürze des eigenen Flusses...' usw. Unter 'Lebensspanne' (āyu) ist hier die maximale Lebensspanne gemeint, und diese ist gemäß der heutigen Zeit zu verstehen.

อิมสฺมิญฺหิ พุทฺธุปฺปาเท อยํ กถาติ ชีวิตสฺส อติอิตฺตรภาวทีปนปรา อยํ เทสนา. ชีวิตินฺทฺริยวเสน ชีวิตกฺขยํ นิยเมนฺโต ‘‘เอกจิตฺตปฺปวตฺติมตฺโตเยวา’’ติ อาห, เอกสฺส จิตฺตุปฺปาทสฺส ปวตฺติกฺขณมตฺโต เอวาติ อตฺโถ. อิทานิ ตมตฺถํ อุปมาย วิภาเวตุํ ‘‘ยถา นามา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ปวตฺตมานนฺติ เนมิรถีสา วตฺตนฺตี เอเกเนว เนมิปฺปเทเสน [Pg.64] ปวตฺตติ เอกสฺมึ ขเณติ อธิปฺปาโย. ‘‘เอเกเนว ติฏฺฐตี’’ติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. เอกจิตฺตกฺขณิกนฺติ เอกจิตฺตกฺขณมตฺตวนฺตํ. ตสฺมึ จิตฺเตติ ตสฺมึ ยสฺมึ กิสฺมิญฺจิ เอกสฺมึ จิตฺเต. นิรุทฺธมตฺเตติ นิรุทฺธภาวปฺปตฺตมตฺเต. นิรุทฺโธติ วุจฺจตีติ มโตติ วุจฺจติ ตํสมงฺคี สตฺโต ปรมตฺถโต. อวิเสสวิทุโน ปน อวิญฺญายมานนฺตเรน อนุสนฺธานสฺส นิรุทฺธนํ นิโรธํ สลฺลกฺเขนฺติ. ยถาวุตฺตมตฺถํ สุตฺเตน วิภาเวตุํ ‘‘ยถาหา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เตน ตีสุปิ กาเลสุ สตฺตานํ ปรมตฺถโต ชีวนํ มรณํ จิตฺตกฺขณวเสเนวาติ ทสฺเสติ.

Denn diese Darlegung unter diesem Erscheinen eines Buddha ist eine Lehrverkündigung, die darauf abzielt, die extreme Vergänglichkeit des Lebens zu verdeutlichen. Indem er das Ende des Lebens anhand der Lebensfähigkeit bestimmt, sagte er: 'nur das Bestehen eines einzigen Geistesmoments', was bedeutet: nur die Dauer des Entstehungsmoments eines einzigen Geisteszustands. Um nun diese Bedeutung anhand eines Gleichnisses zu erklären, wird gesagt: 'Wie nämlich...' usw. Darin bedeutet 'sich drehend' (pavattamānaṃ): Ein Radkranz rollt beim Drehen in einem Moment nur auf einer einzigen Stelle des Radkranzes; das ist der Sinn. Auch bei 'steht auf nur einem' gilt dieselbe Methode. 'Von der Dauer eines einzigen Geistesmoments' bedeutet: nur einen einzigen Geistesmoment dauernd. 'In jenem Geist' bedeutet: in jenem irgendeinem einzelnen Geist. 'Sobald er erloschen ist' bedeutet: im selben Moment, in dem er den Zustand des Erloschenseins erreicht hat. 'Er wird als erloschen bezeichnet' bedeutet: Das damit verbundene Wesen wird im absoluten Sinne als tot bezeichnet. Diejenigen jedoch, die das Spezifische nicht erkennen, nehmen das Erlöschen als das Erlöschen einer Verbindung wahr, die unbemerkt aufeinanderfolgt. Um den oben genannten Sinn durch einen Sutta-Text zu erklären, wird gesagt: 'Wie gesagt wurde...' usw. Damit zeigt er, dass in allen drei Zeiten das Leben und Sterben der Wesen im absoluten Sinne nur auf der Basis eines Geistesmoments geschieht.

ชีวิตนฺติ ชีวิตินฺทฺริยํ. อตฺตภาโวติ ชีวิตเวทนาวิญฺญาณานิ ฐเปตฺวา อวสิฏฺฐธมฺมา อธิปฺเปตา. สุขทุกฺขาติ สุขทุกฺขา เวทนา, อุเปกฺขาปิ อิธ สุขทุกฺขาสฺเวว อนฺโตคธา อิฏฺฐานิฏฺฐภาวโต. เกวลาติ อตฺตนา, นิจฺจภาเวน วา อโวมิสฺสา. เอกจิตฺตสมายุตฺตาติ เอกเกน จิตฺเตน สหิตา. ลหุโส วตฺตเต ขโณติ วุตฺตนเยน เอกจิตฺตกฺขณิกตาย ลหุโก อติอิตฺตโร ชีวิตาทีนํ ขโณ วตฺตติ.

'Leben' ist die Lebensfähigkeit (jīvitindriyaṃ). 'Persönlichkeit' (attabhāvo): Ausgenommen Leben, Gefühl und Bewusstsein sind die übrigen Phänomene gemeint. 'Lust und Schmerz' (sukhadukkhā) sind angenehme und unangenehme Gefühle; auch Gleichmut ist hier wegen seiner Eigenschaft von Erwünschtem und Unerwünschtem in Lust und Schmerz mitbegriffen. 'Rein' (kevalā) bedeutet unvermischt durch das Selbst oder durch Beständigkeit. 'Mit einem einzigen Geist verbunden' bedeutet: mit einem einzigen Geist vereint. 'Schnell vergeht der Moment' bedeutet: Gemäß der erklärten Weise vergeht der Moment des Lebens usw. schnell, da er nur von der Dauer eines einzigen Geistesmoments und extrem flüchtig ist.

เย นิรุทฺธา มรนฺตสฺสาติ จวนฺตสฺส สตฺตสฺส จุติโต อุทฺธํ นิรุทฺธาติ วตฺตพฺพา เย ขนฺธา. ติฏฺฐมานสฺส วา อิธาติ เย วา อิธ ปวตฺติยํ ติฏฺฐมานสฺส ธรนฺตสฺส ภงฺคปฺปตฺติยา นิรุทฺธา ขนฺธา, สพฺเพปิ สทิสา เต สพฺเพปิ เอกสทิสา คตา อตฺถงฺคตา อปฺปฏิสนฺธิยา ปุน อาคนฺตฺวา ปฏิสนฺธานาภาเวน วิคตา. ยถา หิ จุติขนฺธา น นิพฺพตฺตนฺติ, เอวํ ตโต ปุพฺเพปิ ขนฺธา. ตสฺมา เอกจิตฺตกฺขณิกํ สตฺตานํ ชีวิตนฺติ อธิปฺปาโย.

'Welche erloschen sind für den Sterbenden' (ye niruddhā marantassa): die Aggregate, von denen man sagen muss, dass sie für ein verscheidendes Wesen nach dem Verscheiden erloschen sind. 'Oder für den hier Stehenden' (tiṭṭhamānassa vā idha): oder jene Aggregate, die hier für ein im Daseinsprozess Stehendes, Fortbestehendes durch das Erreichen des Zusammenbruchs erloschen sind. 'Sie alle sind gleich': Sie alle sind völlig gleich dahingegangen, untergegangen, und mangels einer erneuten Verbindung durch das Fehlen eines Wiederankommens und Wiederverbindens vergangen. Denn wie die Aggregate des Verscheidens nicht wieder entstehen, so auch die Aggregate davor. Deshalb ist die Bedeutung, dass das Leben der Wesen nur von der Dauer eines einzigen Geistesmoments ist.

อนิพฺพตฺเตน น ชาโตติ อนุปฺปนฺเนน จิตฺเตน ชาโต น โหติ ‘‘อนาคเต จิตฺตกฺขเณ น ชีวิตฺถ น ชีวติ ชีวิสฺสตี’’ติ วตฺตพฺพโต. ปจฺจุปฺปนฺเนน วตฺตมาเนน จิตฺเตน ชีวติ ชีวมาโน นาม โหติ, น ชีวิตฺถ น ชีวิสฺสติ. จิตฺตภงฺคา มโต โลโกติ จุติจิตฺตสฺส วิย สพฺพสฺสปิ ตสฺส ตสฺส จิตฺตสฺส ภงฺคปฺปตฺติยา อยํ โลโก ปรมตฺถโต มโต นาม โหติ ‘‘อตีเต จิตฺตกฺขเณ ชีวิตฺถ น ชีวติ น ชีวิสฺสตี’’ติ วตฺตพฺพโต, นิรุทฺธสฺส อปฺปฏิสนฺธิกตฺตา. เอวํ สนฺเตปิ ปญฺญตฺติ ปรมตฺถิยา, ยายํ ตํ ตํ ปวตฺตํ จิตฺตํ อุปาทาย ‘‘ติสฺโส ชีวติ, ผุสฺโส ชีวตี’’ติ วจนปฺปวตฺติยา [Pg.65] วิสยภูตา สนฺตานปญฺญตฺติ, สา เอตฺถ ปรมตฺถิยา ปรมตฺถภูตา. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘นามโคตฺตํ น ชีรตี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๗๖).

„‚Nicht entstanden ist er durch ein Ungeborenes‘ bedeutet: Durch ein noch nicht entstandenes Bewusstsein ist er nicht geboren (entstanden), da man sagen muss: ‚Im zukünftigen Bewusstseinsmoment hat er nicht gelebt, lebt er nicht und wird er nicht leben‘. Durch das gegenwärtige, im Fluss befindliche Bewusstsein lebt er; er wird als ‚lebend‘ bezeichnet, hat aber [durch dieses] weder gelebt, noch wird er [dadurch] leben. ‚Durch den Zerfall des Bewusstseins ist die Welt tot‘ bedeutet: Wie beim Sterbensbewusstsein ist diese Welt im höchsten Sinne tot, wenn jedes einzelne Bewusstsein den Zerfall erreicht, da man sagen muss: ‚Im vergangenen Bewusstseinsmoment hat er gelebt, lebt er nicht und wird er nicht leben‘, weil das Erloschene keine Wiederverbindung mehr eingeht. Obwohl dies so ist, gründet sich der Begriff auf der letztlichen Wirklichkeit. Jener Begriff der Kontinuität (santānapaññatti), welcher in Abhängigkeit von dem jeweils ablaufenden Bewusstsein das Objekt des sprachlichen Ausdrucks ‚Tissa lebt, Phussa lebt‘ ist, ist hier im Hinblick auf die letztliche Wirklichkeit als wirklich anzusehen. Denn so wurde gesagt: ‚Der Name und die Sippe altern nicht‘ (SN 1.76).“

น สนฺติ ตาณาติ ชรํ อุปคตสฺส ตโต ตํนิมิตฺตํ ยํ วา ปาปการิโน ปาปกมฺมานํ อุปฏฺฐานวเสน ปุญฺญการิโน ปิยวิปฺปโยควเสน จิตฺตทุกฺขํ อุภเยสมฺปิ พนฺธนจฺเฉทนาทิวเสน วิตุชฺชมานํ อนปฺปกํ สรีรทุกฺขํ สมฺโมหปฺปตฺติ จ โหติ, ตโต ตายนฺตา น สนฺติ. เตนาห – ‘‘ตาณํ เลณํ สรณํ ภวิตุํ สมตฺถา นาม เกจิ นตฺถี’’ติ. ภายติ เอตสฺมาติ ภยํ, ภยนิมิตฺตนฺติ อาห ‘‘ภยวตฺถู’’ติ. ตคฺคหเณน จ จิตฺตุตฺราสลกฺขณํ ภยํ คหิตเมว, สติ นิมิตฺเต เนมิตฺตํ สนฺตเมวาติ. ปุพฺพเจตนนฺติ เอกาวชฺชนวีถิยํ นานาวชฺชนวีถิยํ สมฺปวตฺตํ อุปจารชฺฌานเจตนํ. อปรเจตนนฺติ วสีภาวาปาทนวเสน ปรโต สมาปชฺชนวเสน จ ปวตฺตํ สมาปตฺติเจตนํ. มุญฺจเจตนนฺติ วิกฺขมฺภนวเสน ปวตฺตํ ปฐมปฺปนาเจตนํ. กุสลชฺฌานสฺส วิปากชฺฌาเนว ลพฺภมานํ สุขํ ฌานสุขํ. อิฏฺฐปริยาโย เจตฺถ สุข-สทฺโท. ฌาเน อเปกฺขา ฌานนิกนฺติ. ฌานสฺส อสฺสาทวเสน ปวตฺโต โลโภ ฌานสฺสาโท. เยน เต เต พฺรหฺมาโน ฌานโต วุฏฺฐาย ‘‘อโห สุขํ อโห สุข’’นฺติ วาจํ นิจฺฉาเรสุนฺติ. ยถา เทวา สุขพหุลา ติเหตุปฏิสนฺธิกาวาติ ปฏิปชฺชนฺตา ฌานํ อธิคนฺตุํ ภพฺพา, น อิตเรติ ‘‘กามาวจรเทเวสู’’ติ วุตฺตํ. กามาวจรา จ อุปริเทวา จ กามาวจรเทวาติ เอกเทสสรูเปกเสโส ทฏฺฐพฺโพ. เตน มนุสฺสานมฺปิ เอกจฺจานํ สพฺเพสมฺปิ วา สงฺคโห สิทฺโธ โหติ ปตฺถนาปริกปฺปนาย วิสยภาวโต. เตนาห ‘‘อโห วติเม จ…เป… ติฏฺเฐยฺยุ’’นฺติ. ถุลฺลานิ ผุสิตานิ วิปฺผุรานิ เอตฺถาติ ถุลฺลผุสิตโก, กาโล, เทโส วา. ตสฺมึ ถุลฺลผุสิตเก.

„‚Es gibt keinen Schutz‘ bedeutet: Für jemanden, der dem Alter verfallen ist, gibt es niemanden, der ihn vor dem geistigen Schmerz schützt, der daraus entspringt – sei es für den Übeltäter durch das Erscheinen seiner schlechten Taten, sei es für den Gutes-Tuenden durch die Trennung von Geliebten –, sowie vor dem beträchtlichen körperlichen Schmerz, der für beide durch Fesseln, Verstümmelung usw. verursacht wird, und vor dem Verfallen in Verwirrung; davor schützende Wesen gibt es nicht. Deswegen sagte er: ‚Es gibt niemanden, der fähig wäre, Schutz, Zuflucht oder ein Zufluchtsort zu sein‘. ‚Man fürchtet sich vor diesem, daher ist es Gefahr‘ – er sagte ‚Gegenstand der Furcht‘. Und durch dessen Erfassung ist die Furcht, die durch das Merkmal des Erschreckens des Geistes gekennzeichnet ist, bereits miterfasst; denn wenn die Ursache existiert, ist auch das davon Verursachte vorhanden. ‚Vorheriger Wille‘ ist der Wille der Annäherungsvertiefung (upacārajjhānacetanā), der in einem einzigen oder in verschiedenen Prozessen der Zuwendung (āvajjanavīthi) abläuft. ‚Späterer Wille‘ ist der Wille der Erreichung (samāpatticetanā), der im Anschluss durch das Erlangen der Beherrschung und durch das Eintreten abläuft. ‚Befreiender Wille‘ ist der Wille der ersten vollen Konzentration (paṭhamappanācetanā), der im Modus der Unterdrückung abläuft. Das Glück, das in der Reifung der heilsamen Vertiefung erfahren wird, ist das Vertiefungsglück. Das Wort ‚Glück‘ (sukha) ist hier ein Synonym für das Erwünschte. Das Verlangen nach der Vertiefung ist die ‚Anhaftung an die Vertiefung‘. Die Gier, die im Modus des Genießens der Vertiefung auftritt, ist der ‚Vertiefungsgenuss‘, durch welchen jene Brahmās nach dem Aufstehen aus der Vertiefung den Ruf ausstießen: ‚O welch ein Glück, o welch ein Glück!‘ Da die Götter reich an Glück und mit einer dreifach-ursächlichen Wiedergeburt ausgestattet sind, sind sie fähig, die Vertiefung zu erlangen, wenn sie praktizieren, andere hingegen nicht – daher wurde gesagt: ‚unter den Göttern der Sinnensphäre‘. Unter ‚Götter der Sinnensphäre‘ (kāmāvacaradevā) sind sowohl die Götter der Sinnensphäre als auch die höheren Götter zu verstehen, was als eine Ellipse gleicher Formen (ekadesasarūpekasesa) anzusehen ist. Dadurch ist auch der Einschluss einiger oder aller Menschen erwiesen, weil sie das Objekt von Wünschen und Vorstellungen sein können. Deswegen sagte er: ‚O dass doch diese … usw. … bestehen bleiben würden!‘ ‚Wo dicke Tropfen herabfallen, das ist Grobtropfen-Regen‘ – sei es eine Zeit oder ein Ort. ‚In jenem Grobtropfen-Regen‘.“

‘‘ปุญฺญานิ กยิราถ สุขาวหานี’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘อนิยฺยานิกํ วฏฺฏกถํ กเถตี’’ติ วุตฺตํ. ลุชฺชนปลุชฺชนฏฺเฐน โลโก, กิเลเสหิ อามสิตพฺพโต อามิสญฺจาติ โลกามิสํ. นิปฺปริยายามิสํ ปน โลเก อามิสนฺติปิ โลกามิสํ. ปริยาเยติ สภาวโต ปริวตฺเตตฺวา ญาเปติ เอเตนาติ ปริยาโย, เลโส, การณํ วาติ อาห ‘‘นิปฺปริยาเยน จตฺตาโร ปจฺจยา’’ติ, วฏฺฏสฺส เอกนฺตโต พาลโลเกเหว [Pg.66] อามสิตพฺพภาวโต ปริยายามิสตา วุตฺตา. อิธ ปริ..เป… อธิปฺเปตํ วิวฏฺฏปฏิโยคิโน อิจฺฉิตตฺตา. จตุปจฺจยาเปกฺขญฺหิ ปหานํ. เอกจฺจสฺส สกลวฏฺฏาเปกฺขปฺปหานสฺสปิ ปจฺจโย โหตีติ ‘‘วฏฺฏติเยวา’’ติ สาสงฺกํ วทติ. วูปสมติ เอตฺถ สกลวฏฺฏทุกฺขนฺติ สนฺติ, อสงฺขตธาตูติ อาห ‘‘นิพฺพานสงฺขาต’’นฺติ.

„Weil gesagt wurde: ‚Man sollte heilsame Taten tun, die Glück bringen‘, wurde gesagt: ‚Er spricht eine Rede über den Kreislauf der Wiedergeburten, die nicht zur Befreiung führt‘. ‚Welt‘ (loka) im Sinne des Zerbrechens und Zerfallens, und ‚Köder‘ (āmisa), weil sie von den Befleckungen ergriffen werden, ergibt ‚weltlicher Köder‘ (lokāmisa). Der eigentliche (direkte) Köder in der Welt, der einfach als ‚Köder‘ bezeichnet wird, ist ebenfalls weltlicher Köder. ‚Pariyāya‘ bedeutet: das, wodurch man etwas erklärt, indem man es von seiner eigentlichen Natur abwendet; es ist ein Vorwand oder ein Grund – daher sagte er: ‚Im direkten Sinne sind es die vier Requisiten‘. Dass der Kreislauf (vaṭṭa) ein indirekter Köder ist, wird gesagt, weil er ausschließlich von den Toren in der Welt ergriffen wird. Hier ist mit ‚pari… [und so weiter]‘ das Gegenteil des Kreislaufs (vivaṭṭa) gemeint, da dies erwünscht ist. Denn das Aufgeben bezieht sich auf die vier Requisiten. Da es für manche auch die Bedingung für das Aufgeben des gesamten Kreislaufs ist, sagt er mit Vorbehalt: ‚Es ist durchaus passend‘. ‚Hier kommt das gesamte Leiden des Kreislaufs zur Ruhe, daher ist es Frieden, das unkonditionierte Element‘ – er sagte: ‚bekannt als Nibbāna‘.“

อุปนียสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Upanīya-Sutta ist abgeschlossen.“

๔. อจฺเจนฺติสุตฺตวณฺณนา

4. „Die Erklärung des Accenti-Sutta“

๔. กาลยนฺติ เขเปนฺตีติ กาลา. ปุเรภตฺตาทโย หิ กาลา ธมฺมปฺปวตฺติมตฺตตาย ปรมตฺถโต อวิชฺชมานาปิ โลกสงฺเกตมตฺตสิทฺธา ตสฺสาเยว ธมฺมปฺปวตฺติยา คตคตาย อนิวตฺตนโต ตํ ตํ ธมฺมปฺปวตฺตึ เขเปนฺตา วินาสยนฺตา วิย สยญฺจ ตาหิ สทฺธึ อจฺเจนฺตา วิย โหนฺติ. เตนาห – ‘‘กาโล ฆสติ ภูตานิ, สพฺพาเนว สหตฺตนา’’ติ (ชา. ๑.๒.๑๙๐). ‘‘ตรยนฺติ รตฺติโย’’ติ เอตฺถาปิ วุตฺตนเยเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ‘‘เอตํ ภยํ มรเณ เปกฺขมาโน’’ติ วุจฺจมานตฺตา ปุคฺคลํ มรณูปคมนาย ตรยนฺตีติ อตฺโถ วุตฺโต. วโยคุณาติ เอตฺถ โกฏฺฐาสา คุณา. ติตฺถิยานํ หิ จริมจิตฺเตน สกลจิตฺเต วยสมูเห วยสมญฺญาติ อาห – ‘‘ปฐมมชฺฌิมปจฺฉิมวยานํ คุณา, ราสโยติ อตฺโถ’’ติ. อานิสํสฏฺโฐ คุณฏฺโฐ ‘‘วากจิรํ นิวาเสสึ, ทฺวาทสคุณมุปาคต’’นฺติอาทีสุ (พุ. วํ. ๒.๓๐) วิย. ‘‘ตนฺทิคุณาหํ กริสฺสามิ, ทิคุณํ ทิคุณํ วทฺเธยฺยา’’ติ จ เอวมาทีสุ ปน ตพฺภาววุตฺติอตฺโถ คุณฏฺโฐ.

4. „‚Sie treiben an, sie verbrauchen – daher werden sie Zeiten (kālā) genannt.‘ Denn die Zeiten wie der Vormittag usw. existieren im höchsten Sinne nicht, da sie bloß das Ablaufen von Phänomenen sind, und sind nur durch weltliche Konvention etabliert; da aber das einmal Vergangene dieses Ablaufens der Phänomene nicht zurückkehrt, verbrauchen und vernichten sie gleichsam jenes jeweilige Ablaufen von Phänomenen und vergehen scheinbar selbst zusammen mit ihnen. Deswegen sagte er: ‚Die Zeit verschlingt die Wesen, alle zusammen mit sich selbst‘ (Jā. 1.2.190). Auch bei ‚Die Nächte eilen dahin‘ ist die Bedeutung in eben derselben Weise zu verstehen. Da gesagt wird: ‚Diese Gefahr im Tode vor Augen sehend‘, wurde die Bedeutung so erklärt: ‚Sie eilen dahin, um das Individuum dem Tod zuzuführen.‘ Unter ‚Lebensabschnitt-Qualitäten‘ (vayoguṇā) bedeuten ‚guṇā‘ hier Teile. Denn für die Sektierer gibt es mit dem letzten Bewusstsein im gesamten Bewusstsein eine Vorstellung des Lebensalters in der Gesamtheit des Lebensalters; daher sagte er: ‚Die Qualitäten des ersten, mittleren und letzten Lebensalters – die Bedeutung ist Ansammlungen‘. Die Bedeutung von ‚guṇa‘ im Sinne von Segen/Nutzen findet sich in Passagen wie: ‚Ich trug das Rindenkleid, das mit zwölf Vorzügen ausgestattet war‘ (Bv. 2.30) usw. In Passagen wie ‚Ich werde das Doppelte tun, ich werde es um das Zweifache, das Vierfache vermehren‘ hat das Wort ‚guṇa‘ jedoch die Bedeutung einer Vervielfachung.“

‘‘อสงฺขฺเยยฺยานิ นามานิ, สคุเณน มเหสิโน;

คุเณน นามมุทฺเธยฺยํ, อปิ นาม สหสฺสโต’’ติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๓๑๓;

อุทา. ๕๓;

ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๑.๑.๗๖) –

„‚Unzählig sind die Namen des großen Sehers gemäß seinen Tugenden; durch eine Tugend könnte ein Name gegeben werden, ja selbst aus tausenden.‘ (Dhs-a 1313; Ud-a 53; Patis-a 1.1.76) –“

อาทีสุ ปสํสฏฺโฐ คุณฏฺโฐ ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘วโยคุณา อนุปุพฺพํ ชหนฺตี’’ติ เอตฺถ อตฺโถ ‘‘อจฺเจนฺติ กาลา’’ติ เอตฺถ วุตฺตนโย เอว. ปฐมมชฺฌิมวยาติ ปฐมคฺคหณญฺเจตฺถ วยสฺส คตสฺส อปุนราวตฺติทสฺสนตฺถํ กตํ. เตเนวาห – ‘‘มรณกฺขเณ ปน ตโยปิ วยา ชหนฺเตวา’’ติ.

„In diesen und ähnlichen Beispielen ist das Wort ‚guṇa‘ im Sinne von Lob anzusehen. Bei ‚Die Lebensabschnitte schwinden nacheinander‘ ist die Bedeutung genau nach der Methode zu verstehen, die bei ‚Die Zeiten vergehen‘ erklärt wurde. Unter ‚erstes und mittleres Lebensalter‘ dient die Erwähnung des ‚ersten‘ dazu, das Nicht-Wiederkehren des vergangenen Alters aufzuzeigen. Deswegen sagte er: ‚Im Moment des Todes jedoch schwinden wahrlich alle drei Lebensalter.‘“

เอตฺถ [Pg.67] จ ปาฬิยํ ‘‘อจฺเจนฺติ กาลา’’ติ สามญฺญโต กาลสฺส อปคมนํ ทสฺสิตํ, ปุน ตํ วิเสสโตปิ ทสฺเสตุํ อิตรทฺวยํ วุตฺตํ. อฏฺฐกถายํ ปน มุทินฺทฺริยสฺส วเสน ‘‘วโยคุณา อนุปุพฺพํ ชหนฺตี’’ติ วุตฺตํ, มชฺฌิมินฺทฺริยสฺส วเสน ‘‘ตรยนฺติ รตฺติโย’’ติ วุตฺตนฺติ อธิปฺปาเยน ‘‘กาลาติ ปุเรภตฺตาทโย กาลา’’ติ วุตฺตํ. ตสฺมา ตตฺถ อาทิ-สทฺเทน ปจฺฉาภตฺตปฐมยาม-มุหุตฺตกาลาทิ-กาลโกฏฺฐาโส เอว อณุปเภโท กาลวิภาโค คหิโตติ เวทิตพฺโพ. เสสนฺติ อิธ ทฺวีสุ คาถาสุ ปจฺฉิมทฺโธ. โส หิ อิธ อตฺถโต อธิคตตฺตา อนนฺตรสุตฺเต จ วุตฺตตฺตา อติทิสิโต.

Und hierbei wird im Pali-Text mit „die Zeiten vergehen“ das Vergehen der Zeit im Allgemeinen gezeigt. Um dies ferner auch im Speziellen zu zeigen, wurden die beiden anderen Teile gesprochen. Im Kommentar aber wird im Hinblick auf jemanden mit schwachen Fähigkeiten gesagt: „Die Lebensalter schwinden nacheinander“, und im Hinblick auf jemanden mit mittleren Fähigkeiten: „Die Nächte eilen vorüber“. Mit dieser Absicht wurde gesagt: „Mit „Zeiten“ sind Zeiten wie vor dem Mittagessen usw. gemeint“. Daher ist zu verstehen, dass dort mit dem Wort „usw.“ (ādi-sadda) eben jene feine Unterteilung der Zeitabschnitte wie die Zeit nach dem Mittagessen, die erste Nachtwache, der Muhutta-Zeitabschnitt usw. erfasst wird. Das Wort „Das Übrige“ (sesa) meint hier die zweite Hälfte der beiden Verse. Denn diese ist hier, weil sie dem Sinne nach bereits erfasst und in der unmittelbar darauffolgenden Lehrrede dargelegt wurde, hierdurch übertragen worden.

อจฺเจนฺติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Accenti-Lehrrede ist abgeschlossen.

๕. กติฉินฺทสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung der Katichinda-Lehrrede

๕. ฉินฺทนฺโตติ สมุจฺฉินฺทนฺโต. กติ ฉินฺเทยฺยาติ กิตฺตเก ปาปธมฺเม สมุจฺฉินฺเทยฺย, อนุปฺปตฺติธมฺมตํ ปาเปยฺย. เสสปเทสุปีติ เสเสสุปิ ทฺวีสุ ปเทสุ. ชหนฺโต กติ ชเหยฺย, ภาเวนฺโต กติ อุตฺตริ ภาเวยฺยาติ อิมมตฺถํ ‘‘เอเสว นโย’’ติ อิมินา อติทิสติ. จตุตฺถปทสฺส ปน อตฺโถ สรูเปเนว ทสฺสิโต. อตฺถโต เอกนฺติ ภาวตฺถโต เอกํ. ยทิ เอวํ กิมตฺถํ ปริยายนฺตรํ คหิตนฺติ อาห ‘‘คาถาพนฺธสฺส ปนา’’ติอาทิ. อตฺถโต เอตฺถ ปุนรุตฺติ อตฺเถวาติ อาห ‘‘สทฺทปุนรุตฺตึ วชฺชยนฺตี’’ติ. สงฺคํ อติกฺกมยตีติ สงฺคาติโคติ อาห ‘‘อยเมวตฺโถ’’ติ.

5. „Durchschneidend“ bedeutet gänzlich abschneidend. „Wie viele soll er durchschneiden?“ bedeutet, wie viele unheilsame Geisteszustände er gänzlich abschneiden soll, um den Zustand des Nicht-Wiederauftretens zu erreichen. „Auch in den übrigen Phrasen“ bezieht sich auf die übrigen beiden Phrasen. Den Sinn von „Aufgebend, wie viele soll er aufgeben? Entfaltend, wie viele soll er darüber hinaus entfalten?“ überträgt er mit den Worten: „Dies ist dieselbe Methode“. Der Sinn der vierten Zeile jedoch wird in seiner eigentlichen Form dargestellt. „Ihrem Sinne nach eins“ bedeutet hinsichtlich der wesentlichen Bedeutung eins. Wenn dem so ist, warum wurde dann eine andere Formulierung gewählt? Dazu heißt es: „Für das Metrum der Strophe jedoch...“ und so weiter. Dass hier dem Sinne nach eine Wiederholung vorliegt, besagt der Satz: „indem sie die Wortwiederholung vermeiden“. „Er überwindet die Anhaftung, daher ist er einer, der die Anhaftung überwunden hat“, dazu heißt es: „Dies ist genau die Bedeutung“.

โอรํ วุจฺจติ กามธาตุ, ปฏิสนฺธิยา ปจฺจยภาเวน ตญฺจ ภชนฺตีติ โอรมฺภาคิยานิ. ตตฺถ จ กมฺมํ ตพฺพิปากํ สตฺเต ทุกฺขํ, กมฺมุนา วิปากํ, สตฺเตน ทุกฺขํ สํโยเชนฺตีติ สํโยชนานิ, สกฺกายทิฏฺฐิ-วิจิกิจฺฉา-สีลพฺพตปรามาส-กามราค-ปฏิฆา. อุทฺธํ วุจฺจติ จตสฺโส อรูปธาตุโย, วุตฺตนเยน ตํ ภชนฺตีติ อุทฺธมฺภาคิยานิ, สํโยชนานิ รูปารูปราคมานุทฺธจฺจาวิชฺชา. อาโรปิตวจนานุรูเปเนว เอวมาหาติ ‘‘ปญฺจ ฉินฺเท ปญฺจ ชเห’’ติ เอวํ กเถสิ ตสฺสา เทวตาย สุขคฺคหณตฺถํ. น เกวลํ ตาย เทวตาย วุตฺตวจนานุรูปโต เอว, อถ โข เตสุ สํโยชเนสุ [Pg.68] วตฺตพฺพาการโตปีติ ทสฺเสตุํ ‘‘อถ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เตน โอรมฺภาคิยสํโยชนานิ นาม ครูนิ ทุจฺเฉทานิ คาฬฺหพนฺธนภาวโต, ตสฺมา ตานิ สนฺธาย ‘‘ปญฺจ ฉินฺเท’’ติ วุตฺตํ.

Als das „Diesseitige“ (ora) wird der Bereich der Sinnengier (kāmadhātu) bezeichnet, und weil sie sich diesem als Bedingung für die Wiedergeburt zuwenden, heißen sie „zum Diesseits gehörig“ (orambhāgiyāni). Und darin verbinden sie das Kamma, dessen Reifung, die Wesen und das Leiden – die Reifung mit dem Kamma und das Leiden mit dem Wesen –, weshalb sie „Fesseln“ (saṃyojanāni) genannt werden, nämlich: Persönlichkeitsansicht, Zweifel, Hängen an Regeln und Riten, Sinnengier und Übelwollen. Als das „Obere“ (uddha) werden die vier formlosen Bereiche bezeichnet; weil sie sich diesen in der beschriebenen Weise zuwenden, heißen sie „zum Oberen gehörig“ (uddhambhāgiyāni); dies sind die Fesseln: Gier nach feinkörperlichem Dasein, Gier nach formlosem Dasein, Dünkel, Aufgeregtheit und Unwissenheit. Ganz den an ihn gerichteten Worten entsprechend sprach er so: „Fünf soll er durchschneiden, fūnf soll er aufgeben“, so sprach er, damit jene Gottheit es leicht verstehen konnte. Um zu zeigen, dass dies nicht nur geschah, um den von dieser Gottheit gesprochenen Worten zu entsprechen, sondern auch wegen der Art und Weise, wie über diese Fesseln gesprochen werden muss, wurde gesagt: „Oder vielmehr...“ und so weiter. Demnach sind die zum Diesseits gehörigen Fesseln schwer und schwer zu durchtrennen, da sie eine feste Bindung darstellen; darum wurde im Hinblick auf sie gesagt: „Fünf soll er durchschneiden“.

อุทฺธมฺภาคิยสํโยชนานิ ปน ลหูนิ สุจฺเฉทานิ เหฏฺฐา ปวตฺติตานุกฺกเมน ภาวนานเยน ปหาตพฺพโต, ตสฺมา ตานิ สนฺธาย ‘‘ปญฺจ ชเห’’ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘ปาเทสุ พทฺธปาสสกุโณ วิยา’’ติอาทิ. วิเสสนฺติ ภาวนานํ วิเสสํ วิปสฺสนาภาวนํ ภาเวนฺโต อุปฺปาเทนฺโต วิปจฺเจนฺโต วฑฺเฒนฺโต จ. สํสารปงฺเก สญฺชนฏฺเฐน ราโค เอว สงฺโค ‘‘ราคสงฺโค’’. เอส นโย เสเสสุปิ. ยสฺมา เอตฺถ ราค-โมห-ทิฏฺฐิ-ตพฺภาคิยสกฺกายทิฏฺฐิ-สีลพฺพตปรามาส-กามราคาวิชฺชา อตฺถโต โอฆา เอว, อิตเร ตเทกฏฺฐา, ตสฺมา ภควา สํโยชนปฺปหานสงฺคาติกฺกเมหิ โอฆตรณํ กเถสิ. โลกิยโลกุตฺตรานิ กถิตานิ ‘‘ภาวเย’’ติ ปุพฺพภาคาย มคฺคภาวนาย อธิปฺเปตตฺตา.

Die zum Oberen gehörigen Fesseln hingegen sind leicht und leicht zu durchtrennen, da sie in der unten dargelegten Reihenfolge durch die Methode der Entfaltung aufzugeben sind; darum wurde im Hinblick auf sie gesagt: „Fünf soll er aufgeben“. Deshalb heißt es: „Wie ein Vogel, der an den Füßen mit einer Schlinge gefesselt ist...“ und so weiter. „Besonderheit“ bedeutet, dass er die Besonderheit der Entfaltungen, nämlich die Entfaltung der Einsicht, entfaltet, hervorbringt, zur Reife bringt und mehrt. Aufgrund des Festklebens im Sumpf des Saṃsāra ist die Gier selbst die Anhaftung; dies ist „die Anhaftung der Gier“ (rāgasaṅgo). Diese Methode gilt auch für die übrigen. Da hier Gier, Verblendung, Ansicht sowie die dazugehörige Persönlichkeitsansicht, das Hängen an Regeln und Riten, Sinnengier und Unwissenheit dem Sinne nach eben die Fluten (oghā) sind und die anderen dieselbe Stellung einnehmen, lehrte der Erhabene das Überqueren der Flut durch das Aufgeben der Fesseln und das Überwinden der Anhaftung. Es wurden sowohl die weltlichen als auch die überweltlichen Dinge dargelegt, weil mit „er soll entfalten“ (bhāvaye) die vorbereitende Entfaltung des Pfades gemeint ist.

กติฉินฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Katichinda-Lehrrede ist abgeschlossen.

๖. ชาครสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung der Jāgara-Lehrrede

๖. ชาครตนฺติ อนาทเร สามิวจนํ. เตนาห ‘‘อินฺทฺริเยสุ ชาครนฺเตสู’’ติ. ‘‘วิสฺสชฺชนคาถายํ ปนา’’ติ อิมสฺส ปทสฺส ‘‘อยมตฺโถ เวทิตพฺโพ’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ. ปุจฺฉาคาถาย ปน อตฺโถ อิมินาว นเยน วิญฺญายตีติ อธิปฺปาโย. ปญฺจ ชาครตํ สุตฺตาติ เอตฺถ ‘‘สุตฺตา’’ติ ปทํ อเปกฺขิตฺวา ปญฺจาติ ปจฺจตฺตวจนํ ‘‘ชาครต’’นฺติ ปทํ อเปกฺขิตฺวา สามิวเสน ปริณาเมตพฺพํ ‘‘ปญฺจนฺนํ ชาครต’’นฺติ. เตนาห – ‘‘ปญฺจสุ อินฺทฺริเยสุ ชาครนฺเตสู’’ติ, ชาครนฺเตสุ พทฺธาภาเวน สกิจฺจปฺปสุตตาย สกิจฺจสมตฺถตาย จาติ อตฺโถ. โสตฺตํว สุตฺตา ปมาทนิทฺทาภาวโต. ตเมว สุตฺตภาวํ ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย กถาย ทสฺเสตุํ ‘‘กสฺมา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปมชฺชติ, ปมาโท วา เอตสฺส อตฺถีติ ปมาโท, ตสฺส ภาโว ปมาทตา, ตาย, ปมตฺตภาเวนาติ อตฺโถ.

6. „Jāgarataṃ“ („der Wachenden“) ist ein Genitiv der Nichtbeachtung. Deshalb heißt es: „während die Fähigkeiten wach sind“. Das Wort „In der Antwort-Strophe aber“ steht in Verbindung mit: „ist diese Bedeutung zu verstehen“. Der Sinn der Frage-Strophe hingegen ist in genau derselben Weise zu verstehen, so ist die Absicht. In „Fünf schlafen unter den Wachenden“ muss das Wort „fünf“ (pañca) im Hinblick auf das Wort „schlafend“ (suttā) als Nominativ aufgefasst werden, im Hinblick auf das Wort „der Wachenden“ (jāgarataṃ) jedoch in den Genitiv umgewandelt werden, nämlich zu „der fünf Wachenden“. Deshalb heißt es: „während die fünf Fähigkeiten wach sind“; „wach sind“ bedeutet, dass sie mangels Bindung mit ihrer eigenen Aufgabe beschäftigt und zu ihrer eigenen Aufgabe fähig sind. Sie schlafen gleichsam, da sie sich im Zustand von Nachlässigkeit und Schläfrigkeit befinden. Um ebendiesen Zustand des Schlafens in einer auf eine Person bezogenen Darstellung zu zeigen, wurde gesagt: „Warum...“ und so weiter. Er ist nachlässig, oder Nachlässigkeit ist in ihm, daher ist er nachlässig; der Zustand davon ist Nachlässigkeit, und „durch diese“ bedeutet durch den Zustand der Nachlässigkeit.

เอวํ [Pg.69] คาถาย ปฐมสฺส ปาทสฺส อตฺถํ วตฺวา ทุติยสฺส วตฺตุํ ‘‘เอวํ สุตฺเตสู’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตสฺสตฺโถ วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ. ยสฺมา อปฺปหีนสุปนกิริยาวเสน สนีวรณสฺส ปุคฺคลสฺส อนุปฺปนฺนราครชาทโย อุปฺปชฺชนฺติ, อุปฺปนฺนา ปวฑฺฒนฺติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘นีวรเณเหว กิเลสรชํ อาทิยตี’’ติ. เตเนวาห ‘‘ปุริมา’’ติอาทิ. ปุริมานํ ปจฺฉิมานํ อปราปรุปฺปตฺติยา ปจฺจยภาโว เหตฺถ อาทิยนํ. ปญฺจหิ อินฺทฺริเยหิ ปริสุชฺฌตีติ มคฺคปริยาปนฺเนหิ สทฺธาทีหิ ปญฺจหิ อินฺทฺริเยหิ สกลสํกิเลสโต วิสุชฺฌติ. ปญฺญินฺทฺริยเมว หิ อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยาทีนิ, อิตรานิ จ อนฺวยานีติ.

Nachdem so der Sinn der ersten Zeile der Strophe dargelegt wurde, heißt es, um den der zweiten darzulegen: „während diese so schlafen...“ und so weiter. Dessen Bedeutung ist in der bereits beschriebenen Weise zu verstehen. Weil bei einer Person, die mit Hemmnissen behaftet ist, aufgrund der nicht aufgegebenen Tätigkeit des Schlafens der noch nicht entstandene Staub der Gier usw. entsteht und der bereits entstandene wächst, darum wurde gesagt: „Gerade durch die Hemmnisse nimmt man den Staub der Befleckungen auf“. Deshalb heißt es: „die ersteren...“ und so weiter. Das „Aufnehmen“ bedeutet hier, dass die früheren als Bedingung für das wiederholte Entstehen der späteren dienen. „Er reinigt sich durch fünf Fähigkeiten“ bedeutet, dass er sich durch die fünf im Pfad enthaltenen Fähigkeiten wie Vertrauen usw. von allen Befleckungen reinigt. Denn die Fähigkeit der Weisheit selbst ist die Fähigkeit „Ich werde das Unbekannte erkennen“ usw., und die anderen folgen ihr nach.

ชาครสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Jāgara-Lehrrede ist abgeschlossen.

๗. อปฺปฏิวิทิตสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung der Appaṭividita-Lehrrede

๗. ปวตฺตินิวตฺติตทุภยเหตุวิภาคสฺส ธมฺมสฺสปิ จตุสจฺจนฺโตคธตฺตา อาห ‘‘ธมฺมาติ จตุสจฺจธมฺมา’’ติ. จตฺตาริปิ หิ อริยสจฺจานิ จตุสจฺจนฺโตคธานิ. อปฺปฏิวิทฺธาติ ปริญฺญาภิสมยาทิวเสน อนภิสมิตา. ทิฏฺฐิคตวาเทสูติ ทิฏฺฐิคตสญฺญิเตสุ วาเทสุ. ทิฏฺฐิคเตหิ เต ปวตฺติตา. อิโต ปเรสนฺติ อิโต สาสนิเกหิ ปเรสํ อญฺเญสํ. ธมฺมตายาติ สภาเวน, สยเมวาติ อตฺโถ. คจฺฉนฺตีติ ปวตฺตนฺติ ทิฏฺฐิวาทํ ปคฺคยฺห ติฏฺฐนฺติ. ปเรนาติ ทิฏฺฐิคติเกน. นียนฺตีติ ทิฏฺฐิวาทสงฺคณฺหเน อุยฺโยชียนฺติ. เตนาห ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ. ปพุชฺฌิตุนฺติ ปมาทนิทฺทาย ปฏิพุชฺฌิตุํ. ปฏิปทา ยถาเทสิตสฺส ธมฺมสฺส กถิตตาย, ปฏิพุชฺฌิตุํ โยนิโส ปวตฺติยมานตฺตา ภทฺทิกา.

7. Weil auch die Lehre (dhamma), die die Einteilung der Ursachen von beidem, dem Entstehen und dem Aufhören, darstellt, in den Vier Edlen Wahrheiten enthalten ist, heißt es: ‚„Lehren“ (dhammā) sind die Lehren der Vier Edlen Wahrheiten.‘ Denn alle vier edlen Wahrheiten sind in den Vier Wahrheiten inbegriffen. „Nicht durchdrungen“ (appaṭividdhā) bedeutet: nicht vollkommen erkannt durch das volle Verständnis, die Verwirklichung und so weiter. „In den Lehrmeinungen der falschen Ansichten“ (diṭṭhigatavādesu) bedeutet: in den Thesen, die als falsche Ansichten bezeichnet werden. Sie werden von jenen, die an Ansichten festhalten, in Gang gesetzt. „Anderer von hier aus“ (ito paresaṃ) bedeutet: anderer, außerhalb dieser Lehre Stehender. „Aus eigener Gesetzmäßigkeit“ (dhammatāyā) bedeutet: durch die eigene Natur, von selbst. „Sie gehen“ (gacchantī) bedeutet: sie schreiten fort; sie verharren darin, dass sie ihre Lehrmeinung hochhalten. „Durch einen anderen“ (parenā) bedeutet: durch einen, der falsche Ansichten vertritt. „Sie werden geführt“ (nīyantī) bedeutet: sie werden dazu gedrängt, sich an falsche Lehrmeinungen zu klammern. Deshalb heißt es: „dort“ und so weiter. „Erwachen“ (pabujjhituṃ) bedeutet: aus dem Schlaf der Nachlässigkeit aufzuwachen. Der Pfad ist glückbringend (bhaddikā), weil die Praxis gemäß der dargelegten Lehre verkündet wurde und weil er weise (yoniso) beschritten wird, um zu erwachen.

เหตุนาติ ญาเยน. การเณนาติ จตุสจฺจานํ สมฺโพธยุตฺติยา. หตฺถตเล อามลกํ วิย สพฺพํ เญยฺยํ ชานาตีติ สพฺพญฺญู, เตเนว สพฺพญฺญุตาภิสมฺโพเธน พุทฺโธติ สพฺพญฺญุพุทฺโธ. ปจฺเจกํ ปเรหิ อสาธารณตาย วิสุํ สยมฺภุญาเณน สจฺจานิ พุทฺธวาติ ปจฺเจกพุทฺโธ. ปโรปเทเสน จตุสจฺจํ พุชฺฌตีติ จตุสจฺจพุทฺโธ. ตถา หิ โส สยมฺภุตาย อภาวโต เกวลํ จตุสจฺจพุทฺโธติ วุจฺจติ. สุเตน สุตมยญาเณน ขนฺธาทิเภทํ เญยฺยํ พุทฺธวาติ สุตพุทฺโธ. สพฺพญฺญุพุทฺธปจฺเจกพุทฺเธ [Pg.70] ฐเปตฺวา อวเสสา อคฺคสาวกมหาสาวกาปิ ปกติสาวกาปิ วีตราคา อวเสสา ขีณาสวา. ตโยปิ ปุริมา วฏฺฏนฺติ สมฺพุทฺธาติอาทิวจนโต. สนฺนิวสติ เอเตนาติ สนฺนิวาโส, จริตํ. โลกสฺส สนฺนิวาโส โลกสนฺนิวาโส, ตสฺมึ. กายทุจฺจริตาทิเภเท วิสเม. สติสมฺโมเสน วิสเม วา สตฺตนิกาเย. โส หิ วิสมโยคโต วิสโม. ราควิสมาทิเก วิสเม วา กิเลสชาเต. ตํ วิสมํ ปหาย ตํ วิสมํ อชฺฌุเปกฺขิตฺวา สมํ สทิสํ ยุตฺตรูปํ, ปุริมเกหิ วา สมฺพุทฺเธหิ สมํ สทิสํ จรนฺติ วตฺตนฺติ.

„Durch den Grund“ (hetunā) bedeutet: durch die Methode. „Durch die Ursache“ (kāraṇenā) bedeutet: durch die Angemessenheit des Erwachens zu den Vier Wahrheiten. Einer, der alles Wissenswerte wie eine Myrobalane auf seiner Handfläche kennt, ist der Allwissende (sabbaññū); eben wegen dieses Erwachens zur Allwissenheit ist er ein Buddha, ein allwissender Buddha (sabbaññubuddho). Einer, der einzeln, unabhängig von anderen, getrennt durch sein eigenes selbstentstandenes Wissen die Wahrheiten erkannt hat, ist ein Einzelbuddha (paccekabuddho). Einer, der durch die Unterweisung eines anderen die Vier Wahrheiten erkennt, ist ein Wahrheitsbuddha (catusaccabuddho). Denn weil ihm die Selbstentstehung fehlt, wird er schlicht als „Vier-Wahrheiten-Buddha“ bezeichnet. Einer, der durch das Gehörte, das heißt durch das aus dem Hören entstandene Wissen, das zu erkennende Wissenswerte wie die Gruppen (khandha) etc. verstanden hat, ist ein Buddha durch Hören (sutabuddho). Abgesehen von den allwissenden Buddhas und den Einzelbuddhas sind die übrigen Spitzen-Jünger, Groß-Jünger und gewöhnlichen Jünger leidenschaftslos und die übrigen Triebversiegten (khīṇāsavā). Auch die ersten drei werden aufgrund von Aussagen wie „vollkommen Erwachte“ (sambuddhā) und so weiter herangezogen. Das, wodurch man zusammenwohnt, ist das Zusammenwohnen (sannivāso), das Verhalten (caritaṃ). Das Zusammenwohnen der Welt ist das Zusammenleben der Welt (lokasannivāso) – in diesem. In dem unebenen Bereich, der sich in körperliches Fehlverhalten usw. aufteilt. Oder in der durch den Verlust der Achtsamkeit unebenen Wesenswelt. Denn diese ist wegen unebener Verknüpfung uneben. Oder in der unebenen Schar von Befleckungen wie der Unebenheit von Gier usw. Nachdem sie diese Unebenheit aufgegeben haben, nachdem sie diese Unebenheit gleichmütig betrachtet haben, wandeln und verhalten sie sich ebenmäßig, entsprechend, oder gleichmäßig wie die früheren vollkommen Erwachten.

อปฺปฏิวิทิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Appaṭividita-Sutta ist abgeschlossen.

๘. สุสมฺมุฏฺฐสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Susammuṭṭha-Sutta.

๘. สุสมฺมุฏฺฐาติ สุฏฺฐุ อติวิย สมฺมุฏฺฐา. สตฺต เสกฺขา หิ สุสมฺมุสิตา วินฏฺฐา. กถํ ปน เต อนธิคตา นฏฺฐา นาม โหนฺตีติ อาห ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ. อธิคตสฺสาติ อธิคโต อสฺส. โส วทนฺโตติ สมฺพนฺโธ. เสสนฺติ ‘‘ธมฺมา’’ติอาทิ. ปุริมสทิสเมวาติ อนนฺตรคาถาย วุตฺตสทิสเมว.

8. „Völlig vergessen“ (susammuṭṭhā) bedeutet: gänzlich, überaus vergessen. Denn die sieben Übenden (sekkhā) sind völlig verwirrt und verloren gegangen. Wie aber können jene, die den Pfad noch nicht erreicht haben, als „verloren gegangen“ bezeichnet werden? Darauf heißt es: „Wie nämlich...“ und so weiter. „Dessen, der erreicht hat“ (adhigatassa) bedeutet: er möge erreicht haben. Die Verbindung lautet: „er sprechend“. Das Übrige bezieht sich auf „Lehren“ (dhammā) und so weiter. „Genauso wie das Vorherige“ (purimasadisameva) bedeutet: genau so, wie es in der unmittelbar vorhergehenden Strophe gesagt wurde.

สุสมฺมุฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Susammuṭṭha-Sutta ist abgeschlossen.

๙. มานกามสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Mānakāma-Sutta.

๙. เสยฺยาทิเภทํ มานํ อปฺปหาย ตํ ปคฺคยฺห วิจรนฺโต กาเมนฺโต นาม โหตีติ อาห ‘‘มานํ กาเมนฺตสฺส อิจฺฉนฺตสฺสา’’ติ. ทมติ จิตฺตํ เอเตนาติ ทโม, สติสมฺโพชฺฌงฺคาทิโก สมาธิปกฺขิโก ทโม. มนจฺฉฏฺฐานิ อินฺทฺริยานิ ทเมตีติ ทโม, อินฺทฺริยสํวโร. กิเลเส ทเมติ ปชหตีติ ทโม, ปญฺญา. อุปวสนวเสน กายกมฺมาทึ ทเมตีติ ทโม, อุโปสถกมฺมํ. โกธูปนาหมกฺขมานาทิเก ทเมติ วิเนตีติ ทโม, อธิวาสนขนฺติ. เตเนวาติ ‘‘ทโม’’ติ สมาธิปกฺขิกธมฺมานํ เอว อธิปฺเปตตฺตา[Pg.71]. ‘‘น โมนํ อตฺถี’’ติ จ ปาโฐ. อสมาหิตสฺสาติ สมาธิปฏิกฺเขโป โชติโต.

9. Wer den Dünkel, der sich in „besser“ usw. einteilt, nicht aufgibt, sondern ihn hochhaltend umherwandert, wird als einer bezeichnet, der ihn begehrt. Deshalb heißt es: „für denjenigen, der Dünkel begehrt, der ihn wünscht“ (mānaṃ kāmentassa icchantassa). Das, wodurch man den Geist bezähmt, ist Zähmung (damo), die zur Konzentration gehörige Zähmung wie das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit usw. Weil er die Sinnesorgane mit dem Geist als sechstem bezähmt, ist es Zähmung (damo), die Beherrschung der Sinne (indriyasaṃvara). Weil sie die Befleckungen bezähmt und aufgibt, ist es Zähmung (damo), die Weisheit (paññā). Weil man durch das Fasten die körperlichen Handlungen usw. bezähmt, ist es Zähmung (damo), das Uposatha-Werk. Weil sie Zorn, Groll, Heuchelei, Dünkel usw. bezähmt und diszipliniert, ist es Zähmung (damo), die Geduld des Ertragens (adhivāsanakhanti). Eben darum: weil mit „Zähmung“ (damo) eben die zur Konzentration gehörigen Faktoren gemeint sind. Und es gibt auch die Lesart: „Es gibt keine geistige Stille“ (na monaṃ atthi). Mit „für den Unkonzentrierten“ (asamāhitassa) wird die Zurückweisung der Konzentration verdeutlicht.

มจฺจุเธยฺยสฺส ปารตรณสฺส วุจฺจมานตฺตา ‘‘โมนนฺติ จตุมคฺคญาณ’’นฺติ วุตฺตํ. น หิ ตโต อญฺเญน ตํ สมฺภวติ. ชานาติ อสมฺโมหปฏิเวธวเสน ปฏิวิชฺฌตีติ อตฺโถ. มจฺจุ ธียติ เอตฺถาติ มจฺจุเธยฺยํ, ขนฺธปญฺจกํ มรณธมฺมตฺตา. ตสฺเสวาติ มจฺจุเธยฺยสฺเสว. ปารํ ปรตีรภูตํ นิพฺพานํ. ตเรยฺยาติ เอตฺถ ตรณํ นาม อริยมคฺคพฺยาปาโรติ อาห ‘‘ปฏิวิชฺเฌยฺย ปาปุเณยฺยา’’ติ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘ปฏิเวธตรณํ นาม วุตฺต’’นฺติ. ‘‘น ตเรยฺย น ปฏิวิชฺเฌยฺย น ปาปุเณยฺย วา’’ติ อยเมตฺถ ปาโฐ ยุตฺโต. อญฺญถา ‘‘อิทํ วุตฺตํ โหตี’’ติอาทิวจนํ วิรุชฺเฌยฺย. เอโก อรญฺเญ วิหรนฺโตติ เอกากี หุตฺวา อรญฺเญ วิหรนฺโตติ อตฺโถ.

Weil vom Überschreiten des Reichs des Todes (maccudheyya) gesprochen wird, wird gesagt: „geistige Stille (mona) ist das Wissen der vier Pfade“. Denn durch nichts anderes als dieses ist jene Überschreitung möglich. „Er weiß“ bedeutet: er dringt mittels der ungetrübten Durchdringung durch. Das, worin der Tod begründet liegt, ist das Reich des Todes (maccudheyya), die fünf Daseinsgruppen (khandha), weil sie dem Tod unterworfen sind. „Dessen“ bezieht sich eben auf das Reich des Todes. „Das jenseitige Ufer“ (pāraṃ) ist das Nibbāna, das als das andere Ufer existiert. Mit „er möge überschreiten“ (tareyya) ist hier das Überschreiten gemeint, welches die Wirkungsweise des edlen Pfades ist; daher heißt es: „er möge durchdringen, er möge erreichen“. Denn so wird es heißen: „Es wird das ‚Überschreiten durch Durchdringung‘ genannt“. „Er würde nicht überschreiten, er würde nicht durchdringen oder er würde nicht erreichen“ – diese Lesart ist hier angemessen. Andernfalls stünde die Aussage „Dies ist damit gemeint“ usw. im Widerspruch. „Einsam im Walde verweilend“ (eko araññe viharanto) bedeutet: allein seiend im Wald verweilen.

กามํ เหฏฺฐิมมคฺเคหิปิ เอกจฺจสฺส มานสฺส ปหานํ ลพฺภติ. อคฺคมคฺเคเนว ปน ตสฺส อนวเสสโต ปหานนฺติ อาห – ‘‘อรหตฺตมคฺเคน นววิธมานํ ปชหิตฺวา’’ติ. อุปจารสมาธิปุพฺพโก อปฺปนาสมาธีติ วุตฺตํ ‘‘อุปจารปฺปนาสมาธีหี’’ติ, น อุปจารสมาธิมตฺเตน สมาธิมตฺตํ สนฺธาย ปจฺเจกํ วากฺยปริสมาปนสฺส อยุชฺชนโต. น หิ อปฺปนํ อปฺปตฺตํ โลกุตฺตรชฺฌานํ อตฺถิ. ‘‘สุเจตโส’’ติ จิตฺตสฺส ญาณสหิตตาย ลกฺขณวจนนฺติ อาห ‘‘ญาณสมฺปยุตฺตตายา’’ติอาทิ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘สุเจตโสติ เอตฺถ จิตฺเตน ปญฺญา ทสฺสิตา’’ติ. ‘‘สพฺพธิ วิปฺปมุตฺโต’’ติ สพฺเพสุ ภวาทีสุ วิสํสฏฺฐจิตฺโต สพฺพโส ขนฺธาทีหิ วิสํยุตฺโต โหตีติ วุตฺตํ ‘‘สพฺเพสุ ขนฺธายตนาทีสุ วิปฺปมุตฺโต หุตฺวา’’ติ. ปริญฺญาปฏิเวโธ สจฺฉิกิริยปฏิเวเธน วินา นตฺถีติ อาห ‘‘เตภูมก…เป… วุตฺต’’นฺติ.

Zwar wird das Aufgeben bestimmter Arten von Dünkel auch durch die niederen Pfade erlangt. Jedoch erfolgt dessen restlose Aufgabe erst durch den höchsten Pfad; darum heißt es: „nachdem er mit dem Pfad der Heiligkeit (arahattamagga) den neunfachen Dünkel aufgegeben hat“. Als die Konzentration der Vollsammlung, der die Nachbarschaftskonzentration vorausgeht, wird gesagt: „durch Nachbarschafts- und Vollsammlung“ (upacārappanāsamādhīhi). Es ist ungeeignet, jeden Satzteil einzeln zu beenden, indem man unter bloßer Konzentration nur die Nachbarschaftskonzentration versteht. Denn es gibt kein überweltliches Jhana (lokuttarajjhāna), das die Vollsammlung nicht erreicht hat. „Guten Geistes“ (sucetaso) ist eine Charakterisierung des Geistes aufgrund seines Verbundenseins mit Wissen; daher heißt es: „wegen des Verbundenseins mit Wissen“ und so weiter. Denn so wird es heißen: „Unter ‚guten Geistes‘ wird hier durch den Geist die Weisheit gezeigt“. „Überall völlig befreit“ (sabbadhi vippamutto) bedeutet: mit einem von allen Daseinsformen usw. gelösten Geist ist er gänzlich von den Daseinsgruppen (khandha) usw. befreit; dies wird ausgedrückt durch: „nachdem er von allen Daseinsgruppen, Sinnesbereichen usw. völlig befreit ist“. Die Durchdringung des vollen Verständnisses existiert nicht ohne die Durchdringung der Verwirklichung; daher heißt es: „die zu den drei Ebenen gehörige Lehre ... usw. ... wurde gesagt“.

มานํ นิสฺสาย ทุจฺจริตจรณโต มาโน นามายํ สีลเภทโน. ตสฺมาติ มานสฺส สีลปฏิปกฺขภาวโต. อิมินา ปฏิปกฺขปฺปหานกิตฺตเนน. อธิจิตฺตสิกฺขา กถิตา สรูปโต เอวาติ อธิปฺปาโย. เอตฺถ จิตฺเตนาติ สุ-สทฺเทน วิเสสิตจิตฺเตน. ตสฺมาติ ปญฺญาย ทสฺสิตตฺตา. อิมินาติ ‘‘สุเจตโส’’ติ อิมินา ปเทน. อธิสีลสิกฺขา อธิจิตฺตสิกฺขา อธิปญฺญาสิกฺขาติ สีลาทีนิปิ วิเสเสตฺวา วุตฺตานิ. สมฺภเว พฺยภิจาเร จ วิเสสนวิเสสิตพฺพตาติ ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อธิสีลญฺจ นาม สีเล สติ โหตี’’ติอาทึ วตฺวา ตทุภยํ [Pg.72] วิภาเคน ทสฺเสตุํ ‘‘ตสฺมา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปฐมนโย สงฺกรวเสน ปวตฺโตติ อสงฺกรวเสน ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทินา ทุติยนโย วุตฺโต. ‘‘สมาปนฺนา’’ติ เอตฺถาปิ ‘‘นิพฺพานํ ปตฺถยนฺเตนา’’ติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. วิปสฺสนาย ปาทกภาวํ อนุปคตาปิ ตทตฺถํ นิพฺพตฺตนาทิวเสน สมาปนฺนาติ อยมตฺโถ ปุริมนยโต วิเสโส. อธิปญฺญาย ปเนตฺถ ปุริมนยโต วิเสโส นตฺถีติ สา อนุทฺธฏา. สโมธาเนตฺวาติ ปริยายโต สรูปโต จ สงฺคเหตฺวา. สกลสาสนนฺติ ติสฺสนฺนํ กถิตตฺตา เอว สิกฺขตฺตยสงฺคหํ สกลสาสนํ กถิตํ โหตีติ.

Weil er sich auf Dünkel stützt und schlechtes Verhalten ausübt, wird dieser Dünkel als das Brechen der Tugend bezeichnet. „Deshalb“ bedeutet: Weil der Dünkel der Gegner der Tugend ist. Durch dieses Loben des Aufgebens des Gegners ist gemeint, dass die Schulung im höheren Geist (adhicittasikkhā) eben in ihrer eigenen Form dargelegt ist. Hier bedeutet „mit dem Geist“ ein Geist, der durch das Wort „su-“ (gut) spezifiziert ist. „Deshalb“ bedeutet: Weil es durch die Weisheit aufgezeigt wurde. „Durch dieses“ bezieht sich auf das Wort „sucetaso“ (gut gesinnt). Die Schulung in der höheren Sittlichkeit, die Schulung im höheren Geist und die Schulung in der höheren Weisheit wurden so formuliert, indem Tugend usw. jeweils spezifiziert wurden. Um zu zeigen, dass beim Entstehen und beim Abweichen die Beziehung zwischen Spezifizierendem und Spezifiziertem besteht, sagte er: „Die sogenannte adhisīla existiert, wenn Tugend vorhanden ist“ usw., und um beides getrennt darzustellen, wurde das Wort „deshalb“ usw. gesprochen. Da die erste Methode auf vermischte Weise verläuft, wurde die zweite Methode mit „Zudem“ usw. dargelegt, um sie unvermischt darzustellen. Auch bei „erreicht“ ist die Verbindung herzustellen, indem man „von jemandem, der das Nibbāna ersehnt“ hinzudenkt. Auch wenn die Vertiefung nicht als Grundlage für die Einsicht gedient hat, so ist sie doch im Sinne des Erzeugens um dessentwillen „erreicht“ – dies ist der Unterschied zur vorherigen Methode. Bei der höheren Weisheit gibt es hier jedoch keinen Unterschied zur vorherigen Methode, weshalb sie nicht gesondert aufgeführt wurde. „Zusammenfassend“ bedeutet: Sowohl im übertragenen Sinne als auch in seiner eigenen Form zusammenfassend. „Die gesamte Lehre“ bedeutet: Eben weil die drei dargelegt wurden, ist mit der Zusammenfassung der drei Schulungen die gesamte Lehre dargelegt.

มานกามสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mānakāma-Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. อรญฺญสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Arañña-Sutta

๑๐. สนฺตกิเลสานนฺติ วูปสนฺตกิเลสปริฬาหานํ. ยสฺมา สีลาทิคุณสมฺภวํ ตโต เอว ภยสนฺตญฺจ อุปาทาย ปณฺฑิตา ‘‘สนฺโต’’ติ วุจฺจนฺติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ปณฺฑิตานํ วา’’ติ. เตนาห ‘‘สนฺโต หเว’’ติอาทิ. เสฏฺฐจารีนนฺติ เสฏฺฐจริยํ จรนฺตานํ. ยสฺมา ปุถุชฺชนกลฺยาณโต ปฏฺฐาย ภิกฺขุ มคฺคพฺรหฺมจริยวาสํ วสติ นาม, ตสฺมา อาห ‘‘มคฺคพฺรหฺมจริยวาสํ วสนฺตาน’’นฺติ. อริยานํ ปน มุขวณฺณสฺส ปสีทเน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. มูลกมฺมฏฺฐานนฺติ ปาริหาริยกมฺมฏฺฐานํ. วิสภาคสนฺตตีติ นานารมฺมเณสุ ปวตฺตจิตฺตสนฺตติ. สา หิ วิกฺเขปพฺยากุลตาย อปฺปสนฺนา สมาหิตจิตฺตสนฺตติยา วิสภาคสนฺตติ. โอกฺกมตีติ สมาธิสภาคา จิตฺตสนฺตติ สมถวีถึ อนุปวิสติ. จิตฺตํ ปสีทตีติ กมฺมฏฺฐานนิรตํ ภาวนาจิตฺตํ สนฺธายาห, ตํ ปสนฺนํ หุตฺวา ปวตฺตติ. โลหิตํ ปสีทตีติ จิตฺตกาลุสฺสิยสฺสาภาวโต โลหิตํ อนาวิลํ โหติ. ปริสุทฺธานิ โหนฺติ การณสฺส ปริสุทฺธภาวโต. ตาลผลมุขสฺส วิย มุขสฺส วณฺโณ โหตีติ มุข-สทฺทสฺส อาทิมฺหิ ปมุตฺตปเทน โยเชตพฺโพ. เอวญฺหิ จสฺส ปมุตฺตคฺคหณํ สมตฺถิตํ โหติ ตาลผลมุขสฺส วณฺณสมฺปทาสทิสตฺตา. ติภูมโก เอว เตภูมโก.

10. „Derer, deren Befleckungen gestillt sind“ bedeutet: Derer, deren Fieber der Befleckungen völlig zur Ruhe gekommen ist. Weil die Weisen in Bezug auf das Entstehen von Tugend usw. und eben deshalb auch in Bezug auf die Beruhigung der Furcht als „die Stillen“ bezeichnet werden, wurde gesagt: „oder der Weisen“. Deshalb sagte er: „Die Stillen fürwahr“ usw. „Derer, die den besten Wandel führen“ bedeutet: Derer, die den besten Lebenswandel praktizieren. Weil ein Mönch, angefangen vom edlen Weltling, den Wandel des Pfades des heiligen Lebens lebt, sagte er: „derer, die den Wandel des Pfades des heiligen Lebens leben“. Was aber die Heiterkeit der Gesichtsfarbe der Edlen betrifft, so erübrigt sich jedes Wort darüber. „Grundlegendes Meditationsobjekt“ bedeutet das ständig zu hütende Meditationsobjekt. „Unähnliche Geistesströmung“ ist eine Geistesströmung, die in verschiedenen Objekten verläuft. Diese ist nämlich wegen der Verwirrung durch Zerstreuung unklar und stellt die unähnliche Strömung im Vergleich zur konzentrierten Geistesströmung dar. „Er gleitet hinein“ bedeutet: Die dem Samādhi entsprechende Geistesströmung tritt in den Pfad der Ruhe (samatha) ein. „Der Geist klärt sich“ bezieht sich auf den in der Meditation tätigen Geist der Entfaltung; dieser verläuft in geklärter Weise. „Das Blut klärt sich“ bedeutet: Wegen des Fehlens von Geistestrübung wird das Blut ungetrübt. Sie werden ganz rein wegen der Reinheit der Ursache. Bei „die Gesichtsfarbe wird wie das Gesicht einer Palmfrucht“ ist das Wort „pamutta“ (befreit/losgelöst) dem Wort „mukha“ (Gesicht/Öffnung) voranzustellen. Denn so wird das Erfassen von „pamutta“ gerechtfertigt, da es der Vollkommenheit der Farbe an der Stelle, wo die Palmfrucht vom Stiel gelöst ist, gleicht. „Tebhūmaka“ ist genau dasselbe wie „tibhūmaka“ (zu den drei Ebenen gehörig).

อตีตํ นานุโสจนฺติ อตีตํ ปจฺจยลาภํ ลกฺขณํ กตฺวา น โสจนฺติ น อนุตฺถุนนฺติ. ชปฺปนตณฺหาย วเสน น ปริกปฺปนฺตีติ อาห ‘‘น ปตฺเถนฺตี’’ติ[Pg.73]. เยน เกนจีติ อิตรีตเรน. ตงฺขเณ ลทฺเธนาติ สนฺนิธิการปริโภคาภาวมาห. ติวิเธนปิ การเณนาติ ติปฺปกาเรน เหตุนา, ติลกฺขณสนฺโตสนิมิตฺตนฺติ อตฺโถ.

„Sie trauern dem Vergangenen nicht nach“ bedeutet: Sie trauern nicht und jammern nicht, indem sie den vergangenen Erhalt von Requisiten zum Gegenstand machen. „Sie begehren nicht“ sagt er, weil sie sich Zukünftiges nicht unter dem Einfluss des flüsternden Begehrens ausmalen. „Mit was auch immer“ bedeutet: mit dem Erstbesten. „Mit dem im selben Augenblick Erhaltenen“ drückt das Fehlen des Genusses von Vorräten aus. „Aus dreifachem Grunde auch“ bedeutet: durch eine dreifache Ursache, gemeint ist das Zeichen der Zufriedenheit hinsichtlich der drei Merkmale.

วินาสนฺติ วินาสนเหตุํ. วินสฺสนฺติ เอเตหีติ วินาโส, โลภโทสา ตเทกฏฺฐา จ ปาปธมฺมา. อรูปกายสฺส วิย รูปกายสฺสปิ วิเสสโต สุกฺขภาวการณนฺติ อาห ‘‘เอเตน การณทฺวเยนา’’ติ. ลุโตติ ลูโน.

„Verderben“ bedeutet die Ursache des Verderbens. „Verderben“ ist das, wodurch man verdirbt, nämlich Gier, Hass und die mit ihnen auf einer Stufe stehenden bösen Dinge. „Durch diese zwei Gründe“ sagt er, weil es die Ursache für das Austrocknen besonders auch des physischen Körpers, ebenso wie des geistigen Körpers, ist. „Luto“ bedeutet abgeschnitten.

อรญฺญสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Arañña-Sutta ist abgeschlossen.

นฬวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Naḷa-Vagga ist abgeschlossen.

๒. นนฺทนวคฺโค

2. Das Nandana-Kapitel (Nandanavaggo)

๑. นนฺทนสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Nandana-Sutta

๑๑. ‘‘ตตฺร ภควา’’ติ วุตฺเต น ตถา พฺยญฺชนานํ สิลิฏฺฐตา, ยถา ‘‘ตตฺร โข ภควา’’ติ วุตฺเตติ อาห ‘‘พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตาวเสนา’’ติ. ปริสเชฏฺฐเกติ ปริสาย เชฏฺฐเก, เย ตสฺสา เทสนาย วิเสสโต ภาชนภูตา. ปริสเชฏฺฐเก ภิกฺขูติ จตุปริสเชฏฺฐเก ภิกฺขู. จตุนฺนํ หิ ปริสานํ เชฏฺฐา ภิกฺขุปริสา ปฐมุปฺปนฺนตฺตา. อามนฺเตสีติ สมฺโพเธสิ, สมฺโพธนญฺจ ชานาปนนฺติ อาห ‘‘ชานาเปสี’’ติ. ภทนฺเตติ ครุคารวสปฺปติสฺสววจนเมตํ, อตฺถโต ปน ภทนฺเตติ ภทฺทํ ตว โหตุ อตฺตโน นิฏฺฐานปริโยสานตฺตา ปเรสญฺจ สนฺตตาวหตฺตา. ภควโต ปจฺจสฺโสสุนฺติ เอตฺถ ภควโตติ สามิวจนํ อามนฺตนเมว สมฺพนฺธิอตฺถปทํ อเปกฺขตีติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘ภควโต วจนํ ปติอสฺโสสุ’’นฺติ. ภควโตติ ปน อิทํ ปติสฺสวนสมฺพนฺเธน สมฺปทานวจนํ ยถา ‘‘เทวทตฺตสฺส ปฏิสฺสุณาตี’’ติ. ยํ ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ นิทานวคฺคสฺส อาทิสุตฺตวณฺณนายํ อาคมิสฺสติ.

11. Wenn es heißt: „Dort der Erhabene“ (tatra bhagavā), gibt es nicht eine solche Geschmeidigkeit der Silben, wie wenn es heißt: „Dort nun der Erhabene“ (tatra kho bhagavā); deshalb sagte er: „wegen der Geschmeidigkeit der Silben“. „Die Ältesten der Versammlung“ bedeutet die Führenden in der Versammlung, welche besonders als Gefäße für diese Lehrverkündigung geeignet waren. „Die Ältesten der Versammlung, die Mönche“ bezieht sich auf die Mönche als die Ältesten der vierfachen Versammlung. Denn unter den vier Versammlungen ist die Mönchsgemeinschaft die älteste, da sie zuerst entstand. „Er sprach an“ bedeutet: Er redete sie an, und da das Anreden ein Mitteilen ist, sagte er: „Er ließ sie wissen“. „Ehrwürdiger Herr“ ist ein Ausdruck tiefer Ehrfurcht und Ehrerbietung; dem Sinne nach bedeutet „bhadante“ jedoch: „Heil sei dir“, da es in sich selbst zur Vollendung führt und für andere fortwährenden Segen bringt. „Sie antworteten dem Erhabenen“ – hierbei drückt der Genitiv „bhagavato“ eine Beziehung aus, die sich auf das Wort der Anrede bezieht; in dieser Absicht sagte er: „Sie antworteten auf das Wort des Erhabenen“. Aber „bhagavato“ ist hier wegen der Verbindung mit dem Antworten ein Dativ-Ausdruck, wie in „Er antwortet dem Devadatta“. Was hierzu noch zu sagen wäre, wird in der Erklärung des ersten Sutta des Nidāna-Vagga zur Sprache kommen.

ตาวตึสกาโยติ ตาวตึสสญฺญิโต เทวนิกาโย. ทุติยเทวโลโกติ ฉสุ กามโลเกสุ ทุติโย เทวโลโก. เตตฺตึส ชนา สหปุญฺญการิโน ตตฺถ อุปฺปนฺนา, ตํสหจริตฏฺฐานํ ตาวตึสํ[Pg.74], ตนฺนิวาสิโนปิ ตาวตึสนามกา สหจรณญาเยนาติ อาห ‘‘มเฆน มาณเวนา’’ติอาทิ. อยํ ปน เกจิวาโท พฺยาปนฺโน โหตีติ ตํ อโรเจนฺเตน ‘‘วทนฺตี’’ติ วุตฺตํ. พฺยาปนฺนตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยสฺมา ปนา’’ติอาทิมาห. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘เอวํ หิ นิทฺโทสํ ปทํ โหตี’’ติ. นามปณฺณตฺติเยวาติ อตฺถนิรเปกฺขตฺตา นิรุฬฺหสมญฺญา เอว.

„Die Schar der Dreiunddreißig“ bezeichnet die als Dreiunddreißig bekannte Götterschar. „Die zweite Götterwelt“ ist die zweite Götterwelt unter den sechs Welten der Sinnenlust. Dreiunddreißig Menschen, die gemeinsam verdienstvolle Taten vollbrachten, wurden dort wiedergeboren; der mit ihnen verbundene Ort heißt „Tāvatiṃsa“, und auch seine Bewohner werden nach dem Gesetz der Assoziation „die Dreiunddreißig“ genannt; deshalb sagte er: „durch den Jüngling Magha“ usw. Da diese spezielle Ansicht jedoch fehlerhaft ist, wurde sie von demjenigen, der sie missbilligte, mit den Worten „sie sagen“ eingeleitet. Um die Fehlerhaftigkeit aufzuzeigen, sagte er: „Weil aber...“ usw. Er wird nämlich sagen: „Denn so ist das Wort fehlerfrei“. „Nur eine Namensbezeichnung“ bedeutet: Es ist lediglich eine eingeführte herkömmliche Bezeichnung, ohne Rücksicht auf die wörtliche Bedeutung.

ตํ วนนฺติ ตํ อุปวนํ. ปวิฏฺเฐ ปวิฏฺเฐ ทุกฺขปฺปตฺเตปิ อตฺตโน สมฺปตฺติยา นนฺทยติ, ปเคว อทุกฺขปฺปตฺเตติ ทสฺเสตุํ ‘‘ปญฺจสุ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปเวสิตานนฺติ ปโกฏฺฐวาเรน ปเวสิตานมฺปีติ อธิปฺปาโย. จวนกาเลเยว โถกํ ทิสฺสมานวิการา หุตฺวา จวนฺติ, เต สนฺธาย ‘‘หิมปิณฺโฑ วิย วิลียนฺตี’’ติ วุตฺตํ. เย ปน อทิสฺสมานวิการา สหสา อนฺตรธายนฺติ, เต สนฺธาย ‘‘ทีปสิขา วิย วิชฺฌายนฺตี’’ติ วุตฺตนฺติ วทนฺติ. นนฺทยติ ปกติยา โสมนสฺสิตํ โทมนสฺสิตญฺจ. นนฺทเนติ เอวํอนฺวตฺถนามเก อุยฺยาเน. ปริวุตาติ ‘‘เทวตา’’ติ วจนํ อุปาทาย อิตฺถิลิงฺควเสน วุตฺตํ. เทวปุตฺโต หิ โส.

Jener Wald ist jener Hain. Um zu zeigen, dass er jeden, der ihn betritt, selbst wenn er vom Leiden getroffen ist, durch seine eigene Herrlichkeit erfreut, geschweige denn denjenigen, der nicht vom Leiden getroffen ist, wurde [die Passage] beginnend mit „Unter den fünf …“ gesagt. „Der Hineingebrachten“ bedeutet: selbst derer, die durch das äußere Tor hineingebracht wurden. Zur Zeit des Scheidens scheiden sie, indem sie eine geringe sichtbare Veränderung aufweisen; in Bezug auf diese wurde gesagt: „sie schmelzen wie ein Schneeball“. Diejenigen aber, die ohne sichtbare Veränderung plötzlich verschwinden, in Bezug auf diese sagt man: „sie erlöschen wie eine Lampenflamme“. Er erfreut von Natur aus sowohl den Freudvollen als auch den Betrübten. „Im Nandana-Hain“ bedeutet: in dem Garten, der diesen passenden Namen trägt. „Umgeben“ ist im weiblichen Geschlecht ausgedrückt, bezogen auf das Wort „Gottheit“. Denn er ist ein Göttersohn.

ทิวิ ภวตฺตา ทิพฺพาติ อาห ‘‘เทวโลเก นิพฺพตฺเตหี’’ติ. กาเมตพฺพตาย กามพนฺธเนหิ, ตถา อญฺญมญฺญํ อสํกิณฺณสภาวตาย กามโกฏฺฐาเสหิ. อุเปตาติ อุปคตา สมนฺนาคตา. ปริจารยมานาติ ปริรมมานา. อิทญฺหิ ปทํ อเปกฺขิตฺวา ‘‘กามคุเณหี’’ติ กตฺตริ กรณวจนํ, ปุริมานิ อเปกฺขิตฺวา สหโยเค. รมมานา จรนฺตีติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘รมมานา’’ติ. ปริจารยมานาติ วา ปริโต สมนฺตโต จารยมานาติ อตฺโถติ อาห ‘‘อินฺทฺริยานิ สญฺจารยมานา’’ติ. ปฐมนเย หิ อนุภวนตฺโถ ปริจรณสทฺโท, ทุติยนเย ปริวตฺตนตฺโถ. โส ปนาติ ‘‘ตายํ เวลาย’’นฺติ วุตฺตกาโล. อธุนาติ สมฺปติ. โส วิจรีติ สมฺพนฺโธ. กามคุเณหีติ เหตุมฺหิ กรณวจนํ. โอวุโตติ ยถา ตํ น ญายติ, เอวํ ปิหิตจิตฺโต. นิวุโต ปริโยนทฺโธติ ตสฺเสว เววจนํ. เตนาห ‘‘โลกาภิภูโต’’ติ. อาสภินฺติ เสฏฺฐํ ‘‘อคฺโคหมสฺมิ โลกสฺสา’’ติอาทินา (ที. นิ. ๒.๓๑; ม. นิ. ๓.๒๐๗) ภาสนฺโต โพธิสตฺโต วิย.

Weil sie im Himmel existieren, sind sie „himmlisch“; [daher] heißt es: „mit jenen, die in der Götterwelt wiedergeboren wurden“. Aufgrund der Begehrenswürdigkeit mit den Banden des Begehrens, ebenso mit den Sinnesbereichen, da sie eine voneinander unvermischte Eigennatur haben. „Ausgestattet“ bedeutet: herangetreten, versehen mit. „Sich vergnügend“ bedeutet: sich gänzlich erfreuend. In Bezug auf dieses Wort steht nämlich „durch die Stränge des Sinnengenusses“ im Instrumental des Täters, während es in Bezug auf die vorhergehenden Wörter im Sinne der Begleitung steht. Mit der Bedeutung „sie wandeln, während sie sich erfreuen“ wurde gesagt: „sich erfreuend“. Oder „paricārayamānā“ hat die Bedeutung von „ringsherum, allseitig bewegen lassend“; daher heißt es: „die Sinnesorgane umherschweifen lassend“. Nach der ersten Methode hat das Wort „paricaraṇa“ nämlich die Bedeutung des Erfahrens, nach der zweiten Methode die Bedeutung des Umherbewegens. „Er aber“ bezieht sich auf die Zeit, die mit „zu jener Zeit“ angegeben ist. „Jetzt“ bedeutet: gegenwärtig. „Er wandelte umher“ ist die syntaktische Verbindung. „Durch die Stränge des Sinnengenusses“ ist der Instrumental der Ursache. „Bedeckt“ bedeutet: ein so verschlossener Geist, dass er nicht erkannt wird. „Verhüllt, umschlossen“ sind Synonyme dafür. Deshalb sagte er: „von der Welt überwältigt“. „Die stiergleiche“ bedeutet die vortreffliche, wie der Bodhisatta, der [Worte] spricht wie: „Der Erste bin ich in der Welt …“

เกวลํ [Pg.75] ทสฺสนํ กิมตฺถิยนฺติ อาห – ‘‘เย…เป… วเสนา’’ติ, ตสฺมึ นนฺทนวเน อวฏฺฐิตกามภาคานุภวนวเสนาติ อตฺโถ. นรเทวานนฺติ ปุริสภูตเทวตานํ. เตนาห ‘‘เทวปุริสาน’’นฺติ. อปฺปกํ อธิกํ อูนํ วา คณนูปคํ นาม น โหตีติ ‘‘ติกฺขตฺตุํ ทสนฺน’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘เตตฺตึสาน’’นฺติ หิ วตฺตพฺเพ อยํ รุฬฺหี. ปริวารสงฺขาเตน, น กิตฺติสงฺขาเตนาติ อธิปฺปาโย. สีลาจาราทิคุณเนมิตฺติกา หิ กิตฺติ. ‘‘ตาวตึสา เทวา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา’’ติ เอวมาทิวจเนน ยเส อิจฺฉิเต อวิเสเสตฺวาว ‘‘ยเสน สมฺปนฺนาน’’นฺติ สกฺกา วตฺตุํ.

Auf die Frage, wozu das bloße Sehen dient, sagte er: „die … bis … durch“, was bedeutet: durch das Erfahren der im Nandana-Hain vorhandenen Sinnesfreuden. „Der Menschengötter“ bedeutet: der Götter, die männliche Wesen sind. Deshalb sagte er: „der Göttermänner“. Weil eine Zahl, die etwas weniger oder etwas mehr ist, nicht als genaue Zahl gilt, wurde gesagt: „dreimal zehn“. Denn statt „der Dreiunddreißig“ zu sagen, ist dies ein herkömmlicher Ausdruck. Gemeint ist im Sinne des Gefolges, nicht im Sinne des Ruhmes. Denn Ruhm gründet sich auf Tugenden wie Sittenreinheit und gutes Betragen. Wenn durch Worte wie „Die Tāvatiṃsa-Götter sind langlebig, schön und voller Glück“ Gefolgschaft gewünscht wird, kann man ohne Unterschied sagen: „derer, die mit Gefolgschaft ausgestattet sind“.

อริยสาวิกาติ โสตาปนฺนา. ‘‘สกทาคามินี’’ติ เกจิ. อธิปฺปายํ วิวฏฺเฏตฺวาติ ยถา ตฺวํ อนฺธพาเล มญฺญสิ, ธมฺมสภาโว เอวํ น โหตีติ ตสฺสา เทวตาย อธิปฺปายํ วิปริวตฺเตตฺวา. เอกนฺตโต สุขํ นาม นิพฺพานเมว. กามา หิ ทุกฺขา วิปริณามธมฺมาติ อิมินา อธิปฺปาเยน ตสฺสา อธิปฺปายํ ปฏิกฺขิปิตฺวา. กามํ จตุตฺถภูมกาปิ สงฺขารา อนิจฺจา เอว, เต ปน สมฺมสนูปคา น โหนฺตีติ เตภูมกคฺคหณํ สมฺมสนโยคฺเคน. หุตฺวาติ ปุพฺเพ อวิชฺชมานา ปจฺจยสมวาเยน ภวิตฺวา อุปฺปชฺชิตฺวา. เอเตน เนสํ ภาวภาโค ทสฺสิโต. อภาวตฺเถนาติ สรสนิโรธภูเตน วิทฺธํสนภาเวน.

„Edle Jüngerin“ bezeichnet eine Stromeingetretene. Einige sagen: „eine Einmalwiederkehrende“. „Nachdem sie die Absicht umgekehrt hatte“ bedeutet: nachdem sie die Absicht jener Gottheit umgedreht hatte, indem sie dachte: „Wie du, blinde Törin, glaubst, so verhält sich die Natur der Dinge nicht“. Indem sie ihre Absicht mit dem Gedanken zurückwies: „Das ausschließlich Glückhafte ist wahrlich nur das Nibbāna; denn die Sinnesfreuden sind leidvoll und der Veränderung unterworfen“. Gewiss sind auch die Gestaltungen der vierten Ebene unbeständig, aber da sie nicht Gegenstand der Einsichtsbetrachtung werden, bezieht sich die Erfassung der drei Ebenen auf das, was für die Einsichtsbetrachtung geeignet ist. „Entstanden“ bedeutet: zuvor nicht existierend, durch das Zusammenwirken von Bedingungen geworden und entstanden zu sein. Damit ist deren Aspekt des Entstehens aufgezeigt. „Im Sinne des Nichtseins“ bedeutet: durch die Natur der Zerstörung, die ihr eigenes Erlöschen ist.

อนิจฺจา อทฺธุวา, ตโต เอว ‘‘มยฺหํ อิเม สุขา’’ติ วา น อิจฺจาติ อนิจฺจา. อุปฺปาทวยสภาวาติ ขเณ ขเณ อุปฺปชฺชนนิรุชฺฌนสภาวา. เตนาห ‘‘อุปฺป…เป… เววจน’’นฺติ. ปุริมสฺส วา ปจฺฉิมํ การณเววจนนฺติ อาห ‘‘ยสฺมา วา’’ติอาทิ. ตทนนฺตราติ เตสํ อุปฺปาทวยานํ อนฺตเร. เวมชฺฌฏฺฐานนฺติ ฐิติกฺขณํ วทติ. เย ปน ‘‘สงฺขารานํ ฐิติ นตฺถี’’ติ วทนฺติ, เตสํ ตํ มิจฺฉา. ยถา หิ ตสฺเสว ธมฺมสฺส อุปฺปาทาวตฺถาย ภินฺนา ภงฺคาวตฺถา อิจฺฉิตา, อญฺญถา อญฺญํ อุปฺปชฺชติ, อญฺญํ นิรุชฺฌตีติ อาปชฺชติ, เอวํ อุปฺปนฺนสฺส ภงฺคาภิมุขาวตฺถา อิจฺฉิตพฺพา, สาว ฐิติกฺขโณ. น หิ อุปฺปชฺชมาโน ภิชฺชตีติ สกฺกา วิญฺญาตุนฺติ. วูปสมสงฺขาตนฺติ อจฺจนฺตํ วูปสมสงฺขาตํ นิพฺพานเมว สุขํ, น ตยา อธิปฺเปตา กามาติ อธิปฺปาโย.

Unbeständig bedeutet unbeständig; eben deshalb sind sie nicht so gewollt wie „Diese sind mein Glück“ – daher sind sie unbeständig. Von der Natur des Entstehens und Vergehens bedeutet: von der Natur, in jedem Augenblick zu entstehen und zu vergehen. Deshalb sagte er: „entstehen … bis … ein Synonym“. Oder das Letztere ist ein kausales Synonym des Ersteren, weshalb er sagt: „oder weil …“ usw. „Dazwischen liegend“ bedeutet: inmitten dieses Entstehens und Vergehens. „Die mittlere Phase“ bezeichnet den Moment des Bestehens. Diejenigen aber, die sagen: „Es gibt kein Bestehen der Gestaltungen“, deren Ansicht ist falsch. Denn wie für denselben Zustand der Zustand des Vergehens als verschieden vom Zustand des Entstehens angenommen werden muss – andernfalls würde folgen, dass etwas anderes entsteht und etwas anderes vergeht –, ebenso muss für das Entstandene der Zustand der Hinwendung zum Vergehen angenommen werden, und genau das ist der Moment des Bestehens. Denn es ist unmöglich zu erkennen, dass das, was im Entstehen begriffen ist, vergeht. „Als Zurruhekommen bezeichnet“ bedeutet: Nur das Nibbāna, das als das vollkommene Zurruhekommen bezeichnet wird, ist Glück, nicht die von dir gemeinten Sinnesfreuden – das ist die Bedeutung.

นนฺทนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nandana-Sutta ist abgeschlossen.

๒. นนฺทติสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Nandati-Sutta

๑๒. นนฺทตีติ [Pg.76] เอตฺถ นนฺทนํ สปฺปีติกกามตณฺหากิจฺจนฺติ อาห – ‘‘ตุสฺสตี’’ติ, ตสฺมา กามปริโตเสน หฏฺฐตุฏฺโฐ โหตีติ อตฺโถ. ปุตฺติมาติ ปุตฺตวา. ปหูเต จายํ มา-สทฺโทติ อาห ‘‘พหุปุตฺโต’’ติ. พหุปุตฺตตาคหเณน อิทํ ปโยชนนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตสฺส หี’’ติอาทิมาห. ปูเรนฺตีติ ปทํ อเปกฺขิตฺวา ธญฺญสฺสาติ สามิวจนํ. อิติ อาหาติ อิมมตฺถํ สนฺธายาห, เอวํอธิปฺปาโย หุตฺวาติ อตฺโถ. โคสามิโกติ โคมา. อิธาปิ ปหูเต มา-สทฺโท. โครสสมฺปตฺตินฺติ โครเสหิ นิปฺผชฺชนสมฺปตฺตึ. อุปธีติ ปจฺจตฺตพหุวจนํ. หีติ เหตุอตฺเถ นิปาโต. นนฺทยนฺติ ปีติโสมนสฺสํ ชนยนฺตีติ นนฺทนา. กามํ ทุกฺขสฺส อธิฏฺฐานภาวโต นิปฺปริยายโต กามา ‘‘อุปธี’’ติ วตฺตพฺพตํ อรหนฺติ, ตสฺสา ปน เทวตาย อธิปฺปายวเสนาห ‘‘สุขสฺส อธิฏฺฐานภาวโต’’ติ. กิเลสวตฺถุเหตุกตฺตา เสสปททฺวยสฺส กิญฺจาปิ สพฺพํ สํสารทุกฺขํ กิเลสเหตุกํ, วิเสสโต ปน ปาปธมฺมา อปายูปปตฺตึ นิพฺพตฺเตนฺตีติ อาห – ‘‘กิเลสาปิ อปายทุกฺขสฺส อธิฏฺฐานภาวโต’’ติ. อุปสํหรมานาติ อุปเนนฺตา อุปฺปาเทนฺตา. มนุสฺสชาติโกปิ ทุลฺลภฆาสจฺฉาทนตาย ทุกฺขพหุโล เปโต วิยาติ มนุสฺสเปโต. มนุสฺสชาติโกปิ วุตฺตรูโป อนตฺถปาติโต ปเรหิ หึสิโต สมาโน เนรยิโก วิยาติ มนุสฺสเนรยิโก.

12. In Bezug auf „er freut sich“ ist das Freuen die Funktion des von Freude begleiteten Begehrens nach Sinnesfreuden; daher heißt es: „er ist zufrieden“. Die Bedeutung ist: Er ist erfreut und glücklich durch die Sättigung mit Sinnesfreuden. „Der Söhne hat“ bedeutet: einer, der Söhne hat. Und da das Suffix „-mant“ hier im Sinne von Fülle steht, heißt es: „viele Söhne habend“. Um den Nutzen der Erwähnung des Viele-Söhne-Habens zu zeigen, sagte er: „Denn für ihn …“ usw. In Bezug auf das Wort „füllend“ steht „des Korns“ im Genitiv. „So sprach er“ bedeutet: dies im Sinn habend sprach er, mit dieser Absicht. „Rinderbesitzer“ bedeutet „Rinder habend“. Auch hier steht das Suffix „-mant“ im Sinne von Fülle. „Den Reichtum an Milchprodukten“ bedeutet: die Fülle, die aus Rinderprodukten hervorgeht. „Lebensgrundlagen“ ist der Nominativ Plural. „Denn“ ist eine Partikel im kausalen Sinne. Weil sie erfreuen, indem sie Verzückung und Freude hervorrufen, sind sie „Erfreuer“. Gewiss verdienen es die Sinnesfreuden im eigentlichen Sinne, als „upadhi“ bezeichnet zu werden, da sie die Grundlage des Leidens sind; doch gemäß der Absicht jener Gottheit sagte er: „weil sie die Grundlage des Glücks sind“. Weil die beiden verbleibenden Wörter ihre Ursache in den Befleckungen und den Objekten haben, sagte er – obwohl alles Leiden im Daseinskreislauf seine Ursache in den Befleckungen hat, insbesondere aber die unheilsamen Dinge die Wiedergeburt in den Leidenswelten bewirken –: „auch die Befleckungen sind die Grundlage für das Leiden in den Leidenswelten“. „Herbeiführend“ bedeutet: herantragend, hervorbringend. Einer, der zwar als Mensch geboren ist, aber wegen des Mangels an Nahrung und Kleidung voller Leiden ist wie ein hungriger Geist, wird „Menschen-Peta“ genannt. Einer, der zwar als Mensch geboren ist, aber in der beschriebenen Weise ins Unheil gestürzt und von anderen gequält wird wie ein Höllenwesen, wird „Menschen-Höllenwesen“ genannt.

ผเลน รุกฺขโต ผลํ ปาเตนฺโต วิย. ตเถว นวหากาเรหีติ ยถา ตีสุ กาเลสุ นาสมรณเภทนวเสน ปุตฺติมา ปุตฺตนิมิตฺตํ, ตเถว โคมา โคนิมิตฺตํ โสจติ นวปฺปกาเรหิ. ปญฺจ กามคุโณปธีปิ นรํ โสเจนฺตีติ โยชนา. ตสฺสาติ โย อุตฺตริ อนุคิชฺฌติ ตสฺส. กามยานสฺสาติ ชาตกามจฺฉนฺทสฺส. ชนฺตุโนติ สตฺตสฺส. ปริหายนฺติ เจ วินสฺสนฺติ เจ. สลฺลวิทฺโธวาติ สลฺเลน วิทฺโธ วิย. รุปฺปตีติ วิการํ อาปชฺชติ, โสจตีติ อตฺโถ. นรสฺส โสจนา โสกฆฏฺฏนปจฺจโย. อุปธโย นตฺถีติ กามํ กิเลสาภิสงฺขารูปธโย ตาว ขีณาสวสฺส นตฺเถว มคฺคาธิคเมน นิโรธิตตฺตา, ขนฺธูปธโย ปน กถนฺติ? เตปิ ตสฺส สอุปาทิเสสกาเลปิ อฏฺฐุปฺปตฺติเหตุภูตา น สนฺเตว, อยญฺจ อนุปาทิเสสกาเล. เตนาห ‘‘โส นิรุปธิ มหาขีณาสโว’’ติ.

Wie wenn man mit einer Frucht eine Frucht vom Baum herabwirft. Ebenso verhält es sich mit „auf neunfache Weise“ (navahākārehi): Wie in den drei Zeiten durch Untergang, Tod und Zerstörung der Kinderbesitzer wegen seiner Kinder und der Rinderbesitzer wegen seiner Rinder auf neunfache Weise trauert. Die Verbindung des Satzes ist: Auch die fünf Grundlagen der Sinnesfreuden (kāmaguṇopadhi) bringen den Menschen zum Trauern. „Dessen“ (tassa) bedeutet: dessen, der noch weiter begehrt. „Des Begehrenden“ (kāmayānassa) bedeutet: dessen, in dem das Verlangen nach Sinnesfreuden entstanden ist. „Des Wesens“ (jantuno) bedeutet: des Lebewesens. „Wenn sie schwinden“ (parihāyanti ce) bedeutet: wenn sie vergehen. „Wie von einem Pfeil Getroffener“ (sallaviddho vā) bedeutet: wie mit einem Pfeil durchbohrt. „Er leidet“ (ruppati) bedeutet: er erfährt eine Veränderung, das heißt, er trauert. Das Trauern des Menschen ist die Bedingung für den Schmerz des Kummers. „Es gibt keine Grundlagen“ (upadhayo natthi): Die Grundlagen der Sinnesfreuden, der Befleckungen und der Gestaltungen (kāma-, kilesa-, abhisaṅkhārūpadhayo) existieren für den Triebversiegten (khīṇāsava) überhaupt nicht mehr, da sie durch das Erreichen des Pfades vernichtet wurden; wie aber steht es mit den Grundlagen der Daseinsgruppen (khandhūpadhi)? Auch diese existieren für ihn selbst im Zustand mit verbleibendem Lebenssubstrat (saupādisesa) nicht mehr als Ursache für ein erneutes Entstehen, und dies gilt erst recht im Zustand ohne verbleibendes Lebenssubstrat (anupādisesa). Daher wurde gesagt: „Er ist ein grundlagenloser, großer Triebversiegter“ (so nirupadhi mahākhīṇāsavo).

นนฺทติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nandati-Sutta ist beendet.

๓. นตฺถิปุตฺตสมสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Natthiputtasama-Sutta

๑๓. ปุตฺตเปมํ [Pg.77] ปุตฺตคฺคหเณน คหิตํ อุตฺตรปทโลเปนาติ อาห ‘‘ปุตฺตเปมสม’’นฺติ. โคสมิตนฺติ โคหิ สมํ กตํ. เตนาห ‘‘โคหิ สม’’นฺติ. สูริยสฺส สมาติ สูริยสมา. อวยวสมฺพนฺเธ เจตํ สามิวจนํ. อวยโว เจตฺถ อาภา เอวาติ วิญฺญายติ ‘‘อนนฺตรํ อาภา’’ติ วุจฺจมานตฺตาติ อาห ‘‘สูริยาภาย สมา’’ติอาทิ. มโหฆภาเวน สรนฺติ สวนฺตีติ สรา, มหนฺตา ชลาสยา. สพฺเพ เต สมุทฺทปรมา โอริมชเนหิ อทิฏฺฐปรตีรตฺตา ตสฺส.

13. Die Liebe zu Kindern ist durch die Erwähnung von „Kind“ miterfasst, wobei das hintere Glied ausgelassen wurde, daher sagt er: „gleich der Liebe zu Kindern“ (puttapemasamaṃ). „Gleich den Rindern“ (gosamitaṃ) bedeutet: den Rindern gleichgemacht. Deshalb sagt er: „gleich den Rindern“ (gohi samaṃ). „Gleich der Sonne“ (sūriyassa samā) bedeutet: sonnengleich. Dies ist ein Genitiv der Teil-Ganzes-Beziehung (avayavasambandhe). Das Teilgebiet ist hier als das Licht zu verstehen, da unmittelbar danach „Licht“ (ābhā) gesagt wird; deshalb heißt es: „gleich dem Sonnenlicht“ (sūriyābhāya samā) usw. „Flüsse“ (sarā) sind solche, die aufgrund ihrer Eigenschaft als große Flut strömen und fließen, also große Gewässer. Sie alle haben den Ozean als ihr Äußerstes, da das jenseitige Ufer von den Menschen auf dieser Seite nicht gesehen werden kann.

นตฺถิ อตฺตสมํ เปมนฺติ คาถาย ปฐมคาถายํ วุตฺตนเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อตฺตเปเมน สมํ เปมํ นาม นตฺถีติ อยมตฺโถ. อนุทกกนฺตาเร ฆมฺมสนฺตาปํ อสหนฺติยา องฺเก ฐปิตปุตฺตกํ กนฺทนฺตํ ภูมิยํ นิปชฺชาเปตฺวา ตสฺส อุปริ ฐตฺวา มตอิตฺถิวตฺถุนา ทีเปตพฺพํ. เตนาห – ‘‘มาตาปิตาทโย หิ ฉฑฺเฑตฺวาปิ ปุตฺตธีตาทโย’’ติ. ตถา จาห –

Der Sinn des Verses „Es gibt keine Liebe gleich der Selbstliebe“ (natthi attasamaṃ pemaṃ) ist gemäß der in der ersten Strophe dargelegten Weise zu verstehen. Die Bedeutung ist: Es gibt wahrlich keine Liebe, die der Selbstliebe gleicht. Dies ist durch die Geschichte der Frau zu veranschaulichen, die in einer wasserlosen Wüste die Hitze der Sonne nicht ertragen konnte, ihr schreiendes Kind, das sie auf dem Schoß hatte, auf den Boden legte, sich auf dieses stellte und so starb. Deshalb heißt es: „Denn selbst wenn sie Söhne und Töchter usw. im Stich lassen, retten Väter und Mütter usw. sich selbst“. Und so wurde gesagt:

‘‘สพฺพา ทิสา อนุปริคมฺม เจตสา,เนวชฺฌคา ปิยตรมตฺตนา กฺวจิ;

เอวํ ปิโย ปุถุ อตฺตา ปเรสํ,ตสฺมา น หึเส ปรมตฺตกาโม’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๑๙;

อุทา. ๔๑;

เนตฺติ. ๑๑๓);

„Alle Himmelsrichtungen mit dem Geiste durchwandernd, fand man nirgends einen, der einem lieber wäre als das eigene Selbst; ebenso lieb ist das eigene Selbst auch den anderen jeweils; darum verletze ein anderer, der sich selbst liebt, keinen anderen.“ (Saṃ. Ni. 1.119; Udā. 41; Netti. 113);

ธญฺเญน สมํ ธนํ นาม นตฺถิ, ยสฺมา ตปฺปฏิพทฺธา อาหารูปชีวีนํ สตฺตานํ ชีวิตวุตฺติ. ตถารูเป กาเลติ ทุพฺภิกฺขกาเล. เอกเทสํเยว โอภาสนฺตีติ เอกสฺมึ ขเณ จตูสุ มหาทีเปสุ โอภาสํ ผริตุํ อสมตฺถตฺตา สูริยสฺสปิ, ปเคว อิตเรสํ. โพธิสตฺตสฺส อุทยพฺพยสฺส ญาณานุภาเวน สกลชาติเขตฺตํ เอกาโลกํ อโหสีติ อาห ‘‘ปญฺญา…เป… สกฺโกตี’’ติ. ตมํ วิธมตีติ ปุพฺเพนิวาสญาณาทโย ปญฺญา ยตฺถ ปวตฺตนฺติ, ตมนวเสสํ พฺยาเปตฺวา เอกปฺปหาเรน ปวตฺตนโต. ‘‘วุฏฺฐิยา ปน ปวตฺตมานาย ยาว อาภสฺสรภวนา’’ติ ปจุรวเสน วุตฺตํ.

Es gibt keinen Besitz, der dem Getreide gleichkommt, weil der Lebensunterhalt der Wesen, die von Nahrung leben, davon abhängt. „In einer solchen Zeit“ (tathārūpe kāle) bedeutet: in Zeiten einer Hungersnot. „Sie erleuchten nur einen Teil“ (ekadesaṃyeva obhāsanti) bezieht sich darauf, dass selbst die Sonne nicht in der Lage ist, in einem einzigen Moment ihr Licht über alle vier großen Kontinente zu verbreiten, geschweige denn die anderen Lichter. Durch die Macht des Wissens des Bodhisatta über das Entstehen und Vergehen wurde das gesamte Geburtsfeld zu einem einzigen Licht, deshalb heißt es: „Weisheit ... usw. vermag“. „Sie vertreibt die Dunkelheit“ (tamaṃ vidhamati) bedeutet, dass die Weisheit wie das Wissen über frühere Daseinsformen (pubbenivāsañāṇa) usw. dort wirkt, indem sie die Dunkelheit restlos durchdringt und auf einen Schlag vertreibt. „Wenn jedoch Regen fällt, reicht er bis zur Welt der Ābhassara-Götter“ (vuṭṭhiyā pana pavattamānāya yāva ābhassarabhavanā), dies ist im allgemeinen Sinne gesagt.

นตฺถิปุตฺตสมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Natthiputtasama-Sutta ist beendet.

๔. ขตฺติยสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Khattiya-Sutta

๑๔. เขตฺตโต [Pg.78] วิวาทา สตฺเต ตายตีติ ขตฺติโย. วทติ เทวตา อตฺตโน อชฺฌาสยวเสน. ทฺวิปทาทีนนฺติ อาทิ-สทฺเทน จตุปฺปทภริยปุตฺตา คหิตา. พุทฺธาทโยติ อาทิ-สทฺเทน อาชานียสุสฺสูสภริยสฺสวปุตฺตา. ทฺวิปทานํ เสฏฺโฐติ เอตฺถ ทฺวิปทานํ เอว เสฏฺโฐติ นายํ นิยโม อิจฺฉิโต, เสฏฺโฐ เอวาติ ปน อิจฺฉิโต, ตสฺมา สมฺพุทฺโธ ทฺวิปเทสุ อญฺเญสุ ตตฺถ จ อุปฺปชฺชนโต เสฏฺโฐ เอว สพฺเพสมฺปิ อุตฺตริตรสฺส อภาวโตติ อยเมตฺถ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อุปฺปชฺชมาโน ปเนสา’’ติอาทิ. การณาการณํ อาชานาตีติ อาชานีโย. คณฺหาเปถาติ ยถา อุทโก น เตมิสฺสติ, เอวํ วาฬํ คณฺหาเปถ. ‘‘อสุสฺสูสา’’ติ เกจิ ปฐนฺติ. อาสุณมาโนติ สปฺปฏิสฺสโว หุตฺวา วจนสมฺปฏิจฺฉโก.

14. Wer die Wesen vor Streitigkeiten über die Felder schützt (khettato ... tāyati), ist ein Krieger (khattiyo). Die Gottheit spricht gemäß ihrer eigenen Neigung. Mit dem Wort „Zweibeiner usw.“ (dvipadādīnaṃ) sind durch das Wort „usw.“ (ādi) Vierbeiner, Ehefrauen und Kinder erfasst. Mit „Buddhas usw.“ (buddhādayo) sind durch das Wort „usw.“ edle Rosse (ājānīya), willige Ehefrauen (sussūsabhariyā) und folgsame Söhne (assavaputta) erfasst. „Der Beste unter den Zweibeinern“ (dvipadānaṃ seṭṭho): Hierbei ist nicht die Einschränkung gemeint, dass er nur unter den Zweibeinern der Beste ist, sondern gemeint ist, dass er wahrlich der Beste ist. Da der vollkommen Erwachte (sambuddho) unter den Zweibeinern und anderen dort erscheint, ist er wahrlich der Beste, weil es niemanden gibt, der höher steht als er; dies ist hier die Bedeutung. Deshalb heißt es: „Wenn er jedoch entsteht...“ usw. Wer das Richtige und das Falsche versteht, ist edel (ājānīyo). „Lasst ihn fangen“ (gaṇhāpetha) bedeutet: fangt das wilde Tier so, dass das Wasser es nicht benetzt. Einige lesen „asussūsā“ (Ungehorsam). „Zuhörend“ (āsuṇamāno) bedeutet: respektvoll und die Worte annehmend.

ขตฺติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Khattiya-Sutta ist beendet.

๕. สณมานสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Saṇamāna-Sutta

๑๕. ฐิเต มชฺฌนฺหิเกติ ปุพฺพทฺธํ นิกฺขมิตฺวา อปรทฺธํ อปฺปตฺวา ฐิตมชฺฌนฺเห. สนฺนิสีเวสูติ ปริสฺสมวิโนทนตฺถํ สพฺพโส สนฺนิสีทนฺเตสุ. ท-การสฺส หิ ว-การํ กตฺวา นิทฺเทโส. เตนาห ‘‘สนฺนิสินฺเนสุ วิสฺสมมาเนสู’’ติ. สพฺพสตฺตานนฺติ สพฺเพสญฺจ อาหารูปชีวิตสตฺตานํ ฆมฺมตาปเน สนฺตตฺตกายานํ อิริยาปถทุพฺพลฺยกาโลติ ฐานาทิอิริยาปถสฺส อสมตฺถกาโล. สณติ วิยาติ สทฺทํ กโรติ วิย, ยถา ตํ อญฺญมฺปิ มหาวนํ วกฺขมานนเยน. เตนาห ‘‘ตปฺปฏิภาคํ นาเมต’’นฺติ ฉิทฺทเวณุปพฺพานนฺติ รนฺธชาตกีจกมหาเวฬุปพฺพานํ. ทุติยกํ สหายํ อลภนฺตี อนภิรติปริตสฺสนาย เอวมาห. อนปฺปกํ สุขนฺติ วิปุลํ อุฬารํ วิเวกสุขํ.

15. „Wenn die Mittagszeit stillsteht“ (ṭhite majjhanhike) bedeutet: wenn die erste Tageshälfte vorüber ist, die zweite Hälfte noch nicht erreicht ist und die Mittagshitze verweilt. „Wenn sie sich niedergelassen haben“ (sannisīvesu): wenn sie sich völlig niedergelassen haben, um die Müdigkeit zu vertreiben. Dies ist eine grammatikalische Form, bei der der Buchstabe „d“ durch „v“ ersetzt wurde. Deshalb heißt es: „wenn sie sich niedergelassen haben und sich ausruhen“ (sannisinnesu vissamamānesu). „Aller Wesen“ (sabbasattānaṃ) bezieht sich auf die Zeit der Schwäche in den Körperhaltungen (iriyāpatha) für alle Wesen, die von Nahrung leben und deren Körper durch die Mittagshitze erhitzt sind; es ist die Zeit, in der man für Körperhaltungen wie Stehen usw. unfähig ist. „Es tönt gleichsam“ (saṇati viya) bedeutet: es macht gleichsam ein Geräusch, wie jener andere große Wald auf die noch zu erklärende Weise. Deshalb heißt es: „dieses Abbild davon“ (tappaṭibhāgaṃ nāmetaṃ); „von den hohlen Bambusrohren“ (chiddaveṇupabbānaṃ) bezieht sich auf die Knoten des großen, von Löchern durchzogenen Kīcaka-Bambus. Da sie keinen Gefährten als zweiten finden, sagt sie dies aus Unzufriedenheit und Sehnsucht. „Kein geringes Glück“ (anappakaṃ sukhaṃ) bedeutet: das reiche, erhabene Glück der Abgeschiedenheit (vivekasukha).

เอกวิหารตาย สุญฺญาคารํ ปวิฏฺฐสฺส. เตน กายวิเวกํ ทสฺเสติ. อนิจฺจานุปสฺสนาทีหิ นิจฺจสญฺญาทิปฺปหาเนน สนฺตจิตฺตสฺส. เตน จิตฺตวิเวกํ ทสฺเสติ. สํสาเร ภยํ อิกฺขนโต ภิกฺขุโน อุภยวิเวกสมฺปนฺนสฺส, ตโต [Pg.79] เอว อุตฺตรึ มนุสฺสธมฺมโต รตึ ลาภิโน. อมานุสี รตีติ ภาวนารติ. ปุรโตติ ปุริมภาเค. ปจฺฉโตติ ปจฺฉิมภาเค. อปโรติ อญฺโญ. ปุรโตติ วา อนาคเต, อนาคตํ อารพฺภาติ อตฺโถ. ปจฺฉโตติ อตีเต อตีตํ อารพฺภ ปฏิปตฺติยา วิพาธนโต. ปโรติ โกโธ จิตฺตปฏิทุสฺสนตาย. น ปโรติ อปโร, โลโภ, โส เจ น วิชฺชติ. เอเตน อนาคตปฺปชปฺปนาย อตีตานุโสจนาย จ อภาวํ ทสฺเสติ. อตีว ผาสุ ภวตีติ นีวรณเชฏฺฐกสฺส กามจฺฉนฺทสฺส วิคเมน วิกฺขมฺภิตนีวรณสฺส ฌานสฺส วเสน อติวิย ผาสุวิหาโร โหติ. เอกสฺส วสโต วเนติ ตณฺหาทุติยิกาภาเวน เอกสฺส อรญฺเญ วิเวกวาสํ วสโต. เสสํ ตาทิสเมวาติ เสสเมตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ ปฐมคาถายํ วุตฺตสทิสเมว.

Für einen, der wegen des Alleinlebens eine leere Stätte betreten hat. Damit zeigt er die körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveka). Für einen, dessen Geist beruhigt ist, weil er durch die Betrachtung der Vergänglichkeit usw. die Vorstellung von Beständigkeit usw. aufgegeben hat. Damit zeigt er die geistige Abgeschiedenheit (cittaviveka). Für einen Mönch, der die Gefahr im Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsāra) sieht und mit beiden Arten der Abgeschiedenheit ausgestattet ist, und der eben deshalb eine Freude erlangt, die über die menschliche Natur hinausgeht. „Nicht-menschliche Freude“ (amānusī ratī) ist die Freude an der Entfaltung des Geistes (bhāvanārati). „Vorn“ (purato) bedeutet: im vorderen Teil. „Hinten“ (pacchato) bedeutet: im hinteren Teil. „Ein anderer“ (aparo) bedeutet: ein weiterer. Oder „vorn“ bedeutet: in der Zukunft, bezogen auf die Zukunft. „Hinten“ bedeutet: in der Vergangenheit, bezogen auf die Vergangenheit, da die Praxis dadurch behindert wird. „Der andere“ (paro) ist der Zorn, da er den Geist verdirbt. „Nicht der andere“ (aparo) ist die Gier, wenn diese nicht vorhanden ist. Damit zeigt er das Freisein von Zukunftssorgen und der Trauer über die Vergangenheit. „Es ist überaus angenehm“ (atīva phāsu bhavati) bedeutet, dass durch das Schwinden des Sinnlichen Begehrens, des Anführers der Hemmnisse, mittels der Vertiefung (jhāna), in der die Hemmnisse unterdrückt sind, ein überaus angenehmes Verweilen stattfindet. „Für den allein im Wald Wohnenden“ (ekassa vasato vane) bedeutet: für einen, der in der Abgeschiedenheit des Waldes allein lebt, ohne das Verlangen als Gefährten zu haben. „Das Übrige ist ebenso“ (sesaṃ tādisameva) bedeutet: Was hier noch zu sagen ist, gleicht dem in der ersten Strophe Gesagten.

สณมานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saṇamāna-Suttas ist abgeschlossen.

๖. นิทฺทาตนฺทีสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Niddātandī-Suttas

๑๖. ปจฺฉิเม มาเส ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฺปฏิกฺกนฺโต จตุคฺคุณํ สงฺฆาฏึ ปญฺญเปตฺวา ทกฺขิเณน ปสฺเสน สโต สมฺปชาโนติ เอตฺตกํ ปาฐํ สงฺขิปิตฺวา ‘‘นิทฺทํ โอกฺกมิตา’’ติ วุตฺตํ. กิริยามยจิตฺเตหิ อโวมิสฺโส ภวงฺคโสโต อพฺยากตนิทฺทา. สา หิ ขีณาสวานํ อุปฺปชฺชนารหา, ตสฺสา ปุพฺพภาคาปรภาเคสุ…เป… อุปฺปนฺนํ ถินมิทฺธํ อิธาธิปฺเปตา นิทฺทา, สา อขีณาสวานํ เยภุยฺเยน อนิยตกาลา, ตพฺพิธุรนิยตสพฺภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อติจฺฉาต…เป… อาคนฺตุกํ อาลสิย’’นฺติ อาห. กายาลสิยปจฺจยา วีริยสฺส ปฏิปกฺขภูตา จตฺตาโร อกุสลกฺขนฺธา ตนฺที นาม. ตนฺทีติ สภาวนิทฺเทโส. ตนฺทิยนาติ อาการนึทฺเทโส. ตนฺทีมนตาติ ตนฺทีภูตจิตฺตตา. อาลสฺยนฺติ อลสภาวาหรณํ. อาลสฺยายิตตฺตนฺติ อลสภาวปฺปตฺติ. กายวิชมฺภนาติ กายสฺส วินามนา. อกุสลปกฺขา อุกฺกณฺฐิตตาติ อกุสลปกฺขิยา อนภิรติ. ภตฺตกิลมโถติ ยถาวุตฺตสฺส ภตฺตวตฺถุกสฺส อาหารสฺส วเสน สรีเร อุปฺปชฺชนกเขโท. อุปกฺกิลิฏฺโฐติ ปญฺญาย ทุพฺพลีกรเณน อุปกฺกิลิฏฺฐจิตฺโต. จิตฺตสฺส อสมาหิตตฺตา นิวาริตปาตุภาโว. อริยมคฺคสฺส โชตนํ นาม อุปฺปชฺชนเมวาติ อาห ‘‘น โชตติ[Pg.80], น ปาตุภวตีติ อตฺโถ’’ติ. น หิ อริยมคฺโค โชติอโชตินาโม ปวตฺตติ.

16. Nachdem er im letzten Monat nach dem Essen vom Almosengang zurückgekehrt war, legte er das vierfach gefaltete Obergewand aus, legte sich auf die rechte Seite, achtsam und klar bewusst – diesen Textabschnitt zusammenfassend wurde gesagt: 'ist in Schlaf verfallen' (niddaṃ okkamitā). Der unbestimmte Schlaf (abyākataniddā) ist der Strom des Unterbewusstseins (bhavaṅgasoto), der nicht mit den funktionellen Geistesmomenten (kiriyāmayacittehi) vermischt ist. Dieser kann nämlich bei den Triebfreien (khīṇāsavānaṃ) entstehen; der Schlaf, der hier gemeint ist, ist die Mattheit und Trägheit (thinamiddha), die in den Phasen vor und nach diesem [Schlaf] ...usw... entsteht. Dieser ist für Nicht-Triebfreie meist von unbestimmter Dauer. Um dessen gegenteiliges, bestimmtes Vorhandensein aufzuzeigen, sagte er: 'zu hungrig ...usw... vorübergehende Trägheit'. Die vier unheilsamen Daseinsgruppen, die aufgrund körperlicher Trägheit dem Tatendrang (vīriya) entgegenstehen, werden 'Schläfrigkeit' (tandī) genannt. 'Tandī' ist die Bezeichnung der Eigennatur. 'Tandiyanā' ist die Bezeichnung der Erscheinungsform. 'Tandīmanatā' ist der Zustand des schläfrig gewordenen Geistes. 'Ālasya' ist das Hervorbringen des trägen Zustands. 'Ālasyāyitatta' ist das Erlangen des trägen Zustands. 'Kāyavijambhanā' ist das Dehnen des Körpers. 'Akusalapakkhā ukkaṇṭhitatā' ist die mit der unheilsamen Seite verbundene Unlust. 'Bhattakilamatha' ist die Erschöpfung, die im Körper aufgrund der zuvor erwähnten Nahrung, die auf Essen basiert, entsteht. 'Upakkiliṭṭha' bedeutet, dass der Geist durch die Abschwächung der Weisheit befleckt ist. Durch die Unkonzentriertheit des Geistes wird das Erscheinen [des edlen Pfades] verhindert. Da das Leuchten des edlen Pfades eben sein Entstehen ist, sagte er: 'er leuchtet nicht, das bedeutet, er erscheint nicht'. Denn der edle Pfad existiert nicht unter dem Namen 'leuchtend' oder 'nicht leuchtend'.

มคฺคสหชาตวีริเยนาติ โลกิยโลกุตฺตรมคฺคสหชาตวีริเยน. มิสฺสกมคฺโค หิ อิธ อธิปฺเปโต. นีหริตฺวาติ นีหรณเหตุ. เหตุอตฺโถ หิ อยํ ตฺวา-สทฺโท ‘‘ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๗๑) วิย. เตน ‘‘มคฺโค วิสุชฺฌตี’’ติ วจนํ สมตฺถิตํ โหติ. ‘‘อริยมคฺคํ วิสุชฺฌตี’’ติ เกจิ ปฐนฺติ.

'Mit der dem Pfad angeborenen Tatkraft' (maggasahajātavīriyenā) bedeutet mit der dem weltlichen und überweltlichen Pfad angeborenen Tatkraft. Denn hier ist der gemischte Pfad gemeint. 'Nachdem man beseitigt hat' (nīharitvā) bedeutet wegen der Beseitigung. Denn diese Suffix-Endung '-tvā' hat eine kausale Bedeutung (Begründungsbedeutung), wie in Passagen wie 'und nachdem er mit Weisheit gesehen hat' (M. I. 271) usw. Dadurch wird die Aussage 'der Pfad wird gereinigt' gestützt. Einige lesen: 'er reinigt den edlen Pfad' (ariyamaggaṃ visujjhati).

นิทฺทาตนฺทีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Niddātandī-Suttas ist abgeschlossen.

๗. ทุกฺกรสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Dukkara-Suttas

๑๗. ทุกฺขํ ติติกฺขนฺติ ทุตฺติติกฺขํ. ตญฺจ ทุกฺขมํ ทุสฺสหนํ อารมฺภวเสน ทุกฺกรํ, อนุยุญฺชนวเสน ทุตฺติติกฺขนฺติ. อพฺยตฺเตนาติ สามญฺญสฺส อุปการานุปกาเร ธมฺเม ชานนสมตฺถาย เวยฺยตฺติยสงฺขาตาย ปญฺญาย อภาวโต น พฺยตฺเตน. เตนาห ‘‘พาเลนา’’ติ. ยสฺมึ ธมฺเม สติ สมโณติ วุจฺจติ, ตํ สามญฺญนฺติ อาห ‘‘สมณธมฺโม’’ติ. อิมินาติ ‘‘ทุกฺกรํ ทุตฺติติกฺขญฺจ, อพฺยตฺเตน จ สามญฺญ’’นฺติ อิมินา คาถทฺเธน อิทํ ทสฺเสตีติ อิทํ อิทานิ วุจฺจมานํ อตฺถชาตํ ทสฺเสติ. อภิทนฺตนฺติ อภิภวนทนฺตํ, อุปริทนฺตนฺติ อตฺโถ. โส หิ อิตรํ มุสลํ วิย อุทุกฺขลํ วิเสสโต กสฺสจิ ขาทนกาเล อภิภุยฺย วตฺตติ. อาธายาติ นิปฺปีฬนวเสเนว ฐเปตฺวา. ตาลุํ อาหจฺจาติ ตาลุปเทสมาหนิตฺวา วิย. เจตสาติ กุสลจิตฺเตน. จิตฺตนฺติ อกุสลจิตฺตํ. อภินิคฺคณฺหิตฺวาติ ยถา อติสมุทาจาโร น โหติ, เอวํ วิพาธนวเสน นิคฺคเหตฺวา. อาปาณโกฏิกนฺติ ปาณโกฏิปริโยสานํ, ปริชีวนฺติ อตฺโถ. สมฺพาเธตีติ สมฺพาโธ, อนฺตรายิโก. พหู ปริสฺสยาติ อโยนิโส กามวิตกฺกาทิวเสน.

17. Sie ertragen es schwer, daher heißt es 'schwer zu ertragen' (duttitikkha). Und dieses ist schwer erträglich, schwer zu ertragen; aufgrund des Beginns ist es 'schwer zu tun' (dukkara) und aufgrund der Ausübung 'schwer zu ertragen' (duttitikkha). 'Vom Unkundigen' (abyattena) bedeutet: nicht von einem Kundigen, wegen des Fehlens der als Kundigkeit bezeichneten Weisheit, die in der Lage ist, die für das Asketentum förderlichen und nicht förderlichen Dinge zu erkennen. Deshalb sagte er: 'vom Toren' (bālena). Das Ding, bei dessen Vorhandensein man ein 'Asket' (samaṇa) genannt wird, ist das Asketentum (sāmañña); dazu sagte er: 'die Pflichten eines Asketen' (samaṇadhamma). Mit dieser halben Strophe 'Schwer zu tun und schwer zu ertragen ist das Asketentum für den Unkundigen' zeigt er dies, das heißt er zeigt die nun erklärte Bedeutung auf. 'Abhidanta' bedeutet: bezwingend gezähmt, das bedeutet von oben herab gezähmt. Denn er verhält sich so, dass er, ähnlich wie ein Stößel, der den Mörser überwindet, besonders beim Kauen von jemandem überwindend einwirkt. 'Anpressend' (ādhāya) bedeutet: indem er es fest andrückt. 'Gegen den Gaumen pressend' (tāluṃ āhaccā) bedeutet: gleichsam als würde er gegen den Gaumenbereich schlagen. 'Mit dem Geist' (cetasā) bedeutet mit dem heilsamen Geist. 'Den Geist' (cittaṃ) meint den unheilsamen Geist. 'Bezwingend' (abhiniggaṇhitvā) bedeutet: so bezwingend, dass kein übermäßiges Hervortreten stattfindet, indem man ihn unterdrückt. 'Bis zum Äußersten des Lebens' (āpāṇakoṭikaṃ) bedeutet: bis zum Ende der Lebenskraft, das heißt lebenslang. 'Was einengt' ist die Enge (sambādho), das heißt ein Hindernis. 'Viele Gefahren' (bahū parissayā) entstehen durch unsachgemäßes Nachdenken über Sinnenlust usw.

ปชฺชติ จิตฺตเมตฺถาติ ปทํ, อารมฺมณํ. อิริยาปถํ เอว ปทํ อิริยาปถปทํ.

'Das, worauf der Geist gerichtet ist, ist ein Schritt' (padaṃ), das heißt ein Objekt (ārammaṇa). Eben die Körperhaltung ist der Schritt, daher 'Bereich der Körperhaltung' (iriyāpathapada).

คีวา [Pg.81] จตฺตาโร ปาทาติ คีวปญฺจมานิ. สโมทหนฺติ วา สโมธานเหตูติ อยเมตฺถ อตฺโถติ อาห – ‘‘สโมทหิตฺวา วา’’ติ, สมฺมา โอธาย อนฺโต ปเวเสตฺวาติ อตฺโถ. สเก อารมฺมณกปาเลติ โคจรชฺฌตฺตํ วทติ. สโมทหนฺติ สโมทหนฺโต. อนิสฺสิโตติ เตภูมกธมฺเมสุ กญฺจิปิ ธมฺมํ ตณฺหาทิฏฺฐาภินิเวสวเสน อนิสฺสิโต. อวิหึสมาโน วิหึสานิมิตฺตานํ ปชหเนน. อุลฺลุมฺปนสภาวสณฺฐิเตนาติ สีลพฺยสนโต อุทฺธรณรูเป สณฺฐิเตน, กรุณายุตฺเตนาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘การุญฺญตํ ปฏิจฺจา’’ติ.

'Hals und die vier Füße' bedeutet die fünf Glieder mit dem Hals als fünftem. 'Sie ziehen ein' oder 'wegen des Einziehens' ist hier die Bedeutung, deshalb sagte er: 'oder nach dem Einziehen', was bedeutet: richtig anlegend und nach innen ziehend. 'In der eigenen Motivschale' (sake ārammaṇakapāle) bezieht sich auf den inneren Bereich des Sinnesobjekts. 'Sie ziehen ein' (samodahanti) bedeutet einziehend. 'Unabhängig' (anissito) bedeutet: von keinem einzigen Ding der drei Daseinsebenen aufgrund des Anhaftens an Begehren oder Ansichten abhängig. 'Nicht verletzend' (avihiṃsamāno) bedeutet durch das Aufgeben der Ursachen für Verletzung. 'In der Natur des Aufrichtens gefestigt' (ullumpanasabhāvasaṇṭhitena) bedeutet in der Form gefestigt, die aus dem Verfall der Tugend emporhebt, das heißt voller Mitgefühl. Deshalb sagte er: 'aufgrund von Mitleid' (kāruññataṃ paṭicca).

ทุกฺกรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dukkara-Suttas ist abgeschlossen.

๘. หิรีสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Hirī-Suttas

๑๘. นิเสเธตีติ นิวาเรติ ปวตฺติตุํ น เทติ. ปุจฺฉติ เทวตา. อปหรนฺโตติ อปเนนฺโต, ยถา สพฺเพน สพฺพํ อกฺโกสวตฺถุ น โหติ, เอวํ ปริหรนฺโตติ อตฺโถ. พุชฺฌติ สารถิวิธํ. อตฺตนิ นิปาตํ น เทติ, อาชานีโย หิ ยุตฺตํ ปชานาติ. อภูเตน อภูตกฺโกเสน ปริมุตฺโต นาม นตฺถิ พาลานญฺจ ชนานํ ปราปวาเท ยุตฺตปยุตฺตภาวโต. เตนาห ภควา –

18. 'Er hält zurück' (nisedheti) bedeutet: er wehrt ab, er lässt es nicht entstehen. Die Gottheit fragt. 'Abwendend' (apaharanto) bedeutet wegschaffend, das heißt so vermeidend, dass es unter keinen Umständen einen Anlass zum Tadel gibt. Er versteht die Methode des Wagenlenkers. Er lässt keinen Schlag auf sich niedergehen, denn ein edles Ross erkennt das Richtige. Es gibt niemanden, der gänzlich frei von unbegründetem Tadel ist, da das Volk der Toren in seiner Nachrede das Angemessene wie das Unangemessene verwendet. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘นินฺทนฺติ ตุณฺหิมาสีนํ, นินฺทนฺติ พหุภาณินํ;

มิตภาณิมฺปิ นินฺทนฺติ, นตฺถิ โลเก อนินฺทิโต’’ติ. (ธ. ป. ๒๒๗);

"'Sie tadeln den, der schweigend dasitzt, sie tadeln den, der viel redet; auch den, der mäßig redet, tadeln sie; es gibt niemanden auf der Welt, der ungetadelt bleibt.' (Dhp. 227)"

ตนุยาติ วา กติปยา. เตนาห ‘‘อปฺปกา’’ติ. สทา สตาติ หิรินิเสธภาเว การณวจนํ. ปปฺปุยฺยาติ ปตฺวา อธิคนฺตฺวา. วานโต นิกฺขนฺตตฺตา นิพฺพานํ, อสงฺขตธาตุ.

'Tanu' bedeutet wenige. Deshalb sagte er: 'wenige' (appakā). 'Allzeit achtsam' (sadā satā) ist die Begründung für das Zurückhalten durch Schamgefühl. 'Nachdem man erlangt hat' (pappuyya) bedeutet erreicht und erlangt habend. Wegen des Entronnenseins aus dem Begehren (vāna) ist es das Nibbāna, das ungestaltete Element (asaṅkhatadhātu).

หิรีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Hirī-Suttas ist abgeschlossen.

๙. กุฏิกาสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Kuṭikā-Suttas

๑๙. อนฺโตติ กุจฺฉิอพฺภนฺตเร. วสนฏฺฐานฏฺเฐนาติ วสนภาเวน. กุลปเวณินฺติ กุลาจารํ กุลตนฺตึ. สนฺตานกฏฺเฐนาติ กุลสนฺตติยา พนฺธนภาเวน[Pg.82]. เอวํ สพฺพปเทหิ ปุจฺฉิตตฺถสฺส อนุชานนวเสน ‘‘เอกํสวจเน นิปาโต’’ติ วุตฺตํ. อาปาทิกา โปสิกา มาตุจฺฉา มหาปชาปติ มาตา เอวาติ กตฺวา ‘‘ปหาย ปพฺพชิตตฺตา’’ติ อวิเสสโต วุตฺตํ. ปหาย ปพฺพชิตตฺตา นตฺถีติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. ปุน มาตุกุจฺฉิวาสาทีนํ อภาววจเนเนว วฏฺฏมฺหิ พนฺธนสฺส อภาโว ทีปิโต โหตีติ น คหิโต. อยํ กิร เทวตา ยถา ปุถุชฺชนา พุทฺธานํ คุเณ น ชานนฺติ, เอวํ น ชานาติ, ตสฺมา ‘‘มยา สนฺนาหํ พนฺธิตฺวา’’ติอาทิมาห.

19. 'Drinnen' (anto) bedeutet im Inneren des Mutterleibs. 'Im Sinne einer Wohnstätte' (vasanaṭṭhānaṭṭhena) bedeutet im Sinne des Wohnens. 'Die Familientradition' (kulapaveṇi) bedeutet die Familiensitte, den Familienfaden. 'Im Sinne einer Fortführung' (santānakaṭṭhena) bedeutet im Sinne der Bindung an die Familiennachfolge. Auf diese Weise wurde, um die durch all diese Wörter erfragte Bedeutung zu bestätigen, gesagt: 'eine Partikel zur Bestätigung' (ekaṃsavacane nipāto). Da die Pflegerin, Ernährerin und Tante Mahāpajāpatī wie eine Mutter war, wurde allgemein gesagt: 'weil sie [die Familie] verlassen und in die Hauslosigkeit gezogen ist'. Die Verbindung ist herzustellen, indem man 'gibt es nicht' zu 'weil sie verlassen und in die Hauslosigkeit gezogen ist' hinzufügt. Weil das Fehlen der Bindung im Daseinskreislauf bereits durch das bloße Erwähnen des Nichtvorhandenseins des erneuten Verweilens im Mutterleib usw. verdeutlicht wird, wurde dies nicht extra aufgenommen. Diese Gottheit wusste nämlich, genau wie die weltlichen Menschen die Tugenden der Buddhas nicht kennen, dies nicht; deshalb sprach sie: 'Nachdem ich die Rüstung angelegt hatte' usw.

กุฏิกาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kuṭikā-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. สมิทฺธิสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Samiddhi-Suttas

๒๐. ตปนภาเวน ตปโนทกตฺตา ตโปทาติ ตสฺส รหทสฺส นามํ. เตนาห ‘‘ตตฺโตทกสฺส รหทสฺสา’’ติ. ตโตติ นาคภวเน อุทกรหทโต ตโปทา นาม นที สนฺทติ. สา หิ นที ภูมิตลํ อาโรหติ. ‘‘เอทิสา ชาตา’’ติ วจนเสโส. เปตโลโกติ โลหกุมฺภินิรยา อิธาธิปฺเปตาติ วทนฺติ. รหทสฺส ปน อาทิโต ปพฺพตปาทวนนฺตเรสุ พหู เปตา วิหรนฺติ, สฺวายมตฺโถ เปตวตฺถุปาฬิยา ลกฺขณสํยุตฺเตน จ ทีเปตพฺโพ. ยตายนฺติ ยโต รหทโต อยํ. สาโตทโกติ มธุโรทโก. เสโตทโกติ ปริสุทฺโธทโก, อนาวิโลทโกติ อตฺโถ. ตโตติ ตโปทานทิโต.

20. Wegen des Erhitzens und weil das Wasser heiß ist, lautet der Name jenes Sees „Tapodā“ (heißes Wasser). Deshalb heißt es: „des Sees mit heißem Wasser“. Von dort, aus dem Wassersee im Reich der Nāgas, fließt der Fluss namens Tapodā. Dieser Fluss steigt nämlich zur Erdoberfläche auf. „So ist er entstanden“ ist die Ergänzung des Satzes. Mit „Welt der Petas“ (petaloka) ist hier die Lohakumbhi-Hölle gemeint, so sagen sie. Am Anfang des Sees jedoch, am Fuße der Berge und in den Wäldern, leben viele Petas; dieser Sachverhalt sollte durch das Petavatthu und das Lakkhaṇasaṃyutta verdeutlicht werden. „Yatāyaṃ“ bedeutet: von welchem See aus dieser [Fluss fließt]. „Sātodaka“ bedeutet süßes Wasser. „Setodaka“ bedeutet reines Wasser, das heißt ungetrübtes Wasser. „Tato“ bedeutet aus dem Tapodā-Fluss.

สมิทฺโธติ อวยวานํ สมฺปุณฺณตาย สํสิทฺธิยาว สมฺมา อิทฺโธ. เตนาห ‘‘อภิรูโป’’ติอาทิ. ปธาเน สมฺมสนธมฺเม นิยุตฺโต, ตํ วา เอตฺถ อตฺถีติ ปธานิโก. เสนาสนํ สุฏฺฐปิตทฺวารวาตปานํ, เตสํ ปิทหเนน อุตุํ คาหาเปตฺวา.

„Samiddha“ bedeutet durch die Fülle seiner Glieder und durch seine Vollendung vollkommen erfolgreich. Deshalb heißt es „schön anzusehen“ usw. Jemand, der dem eifrigen Erforschen der Lehre (sammasanadhamma) hingegeben ist, oder bei dem diese Anstrengung vorhanden ist, wird „padhānika“ genannt. Eine Wohnstätte (senāsana) mit gut eingepassten Türen und Fenstern, deren Temperatur durch das Schließen derselben reguliert wird.

ปุพฺพาปยมาโนติ นฺหานโต ปุพฺพภาเค วิย โวทกภาวํ อาปชฺชมาโน คเมนฺโต. อวตฺตํ ปฏิกฺขิปิตฺวา วตฺตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ…เป… น โอตริตพฺพ’’นฺติ ปฐมํ วุตฺตํ. สพฺพทิสาปโลกนํ ยถา นฺหายนฏฺฐานสฺส มนุสฺเสหิ วิวิตฺตภาวชานนตฺถํ. ขาณุอาทิววตฺถาปนํ จีวราทีนํ ฐปนตฺถํ อุทกสมีเปติ [Pg.83] อธิปฺปาโย. อุกฺกาสนํ อมนุสฺสานํ อปคมนตฺถํ. อวกุชฺชฏฺฐานํ ตงฺขเณปิ อุปริมกายสฺส อุชุกํ อวิวฏกรณตฺถํ. จีวรปิฏฺเฐเยว ฐเปตพฺพํ ยตฺถ วา ตตฺถ วา อฏฺฐเปตฺวา. อุทกนฺเตติ อุทกสมีเป. สินฺนฏฺฐานนฺติ เสทคตปเทโส. ปสาเรตพฺพํ ตสฺส สุกฺขาปนตฺถํ. สํหริตฺวา ฐปนํ ปุน สุเขน คเหตฺวา นิวาสนตฺถํ. นาภิปฺปมาณมตฺตํ โอตรณํ ตาวตา อุทกปฏิจฺฉาทิลกฺขณปฺปตฺตโต. วีจึ อนุฏฺฐาเปนฺเตนาติอาทิ สํยตการิตาทสฺสนํ. นิวาสนํ ปริกฺขิปิตฺวาติ อนฺตรวาสกํ กฏิปฺปเทสสฺส ยถา ปริโต โหติ, เอวํ ขิปิตฺวา ปริวสิตฺวา.

„Pubbāpayamāno“ bedeutet: wie vor dem Baden den Zustand des Trockenseins erlangend [sich trocknend]. Um das Ungebührliche zurückzuweisen und das Gebührliche aufzuzeigen, wurde zuerst gesagt: „Dort … pe … sollte man nicht hinabsteigen“. Das Umblicken in alle Richtungen dient dazu, festzustellen, ob der Badeort von Menschen frei ist. Das Bestimmen von Baumstümpfen und Ähnlichem dient dem Zweck, das Gewand und andere Dinge in der Nähe des Wassers abzulegen; das ist die Absicht. Das Räuspern dient dazu, untermenschliche Wesen (Amanussas) zu vertreiben. Die nach vorne gebeugte Haltung dient dazu, selbst in diesem Moment den Oberkörper aufrecht und unenthüllt zu halten. Es sollte nur auf dem Gewandstapel abgelegt werden, anstatt es willkürlich irgendwo hinzulegen. „Udakante“ bedeutet nahe am Wasser. „Sinnaṭṭhāna“ bedeutet die verschwitzte Stelle. Es sollte ausgebreitet werden, um es zu trocknen. Das Zusammenlegen und Ablegen dient dazu, es danach leicht wieder aufzunehmen und anzuziehen. Das Hinabsteigen bis zur Nabelhöhe geschieht, weil dadurch das Merkmal erreicht wird, vom Wasser bedeckt zu sein. „Ohne Wellen zu erzeugen“ usw. zeigt ein gezügeltes Verhalten. „Das Untergewand umwerfend“ bedeutet, das Untergewand (antaravāsaka) so umzuwerfen, dass es den Hüftbereich vollständig umschließt.

สรีรวณฺโณปิ วิปฺปสีทิ สมฺมเทว ภาวนานุสฺสติมฺปิ วินฺทนฺตสฺสาติ อธิปฺปาโย. สมนํ นิคฺคเหตุนฺติ กิเลสวสํ คตํ อตฺตโน จิตฺตํ นิคฺคณฺหิตุํ. กามูปนีตาติ กามํ อุปคตจิตฺตา. อถ วา กิเลสกาเมน เถเร อุปนีตจิตฺตา.

„Auch die Körperfarbe wurde strahlend“ bedeutet, dass jemand die Betrachtung und das Gedenken (bhāvanānussati) vollkommen erlangt; das ist die Absicht. „Um den Asketen zu bezwingen“ bedeutet, den eigenen Geist zu bezwingen, der unter die Herrschaft der Befleckungen (kilesa) geraten ist. „Dem Verlangen verfallen“ (kāmūpanītā) bedeutet, dass der Geist dem Verlangen zugewandt ist. Oder aber: mit dem Verlangen nach Befleckung (kilesakāma) dem Thera zugewandt.

อปริภุญฺชิตฺวาติ อนนุโภตฺวา. อนุภวิตพฺพนฺติ อตฺถโต อาปนฺนเมวาติ อาห ‘‘ปญฺจกามคุเณ’’ติ. ภิกฺขสีติ ยาจสิ. ตญฺจ ภิกฺขาจริยวเสนาติ อาห ‘‘ปิณฺฑาย จรสี’’ติ. กามปริโภคครุคมนกาโล นาม วิเสสโต ปฐมโยพฺพนาวตฺถาติ อาห ‘‘ทหรโยพฺพนกาโล’’ติ. โอภคฺเคนาติ มชฺเฌ สํภคฺคกาเยน. ชิณฺณกาเล หิ สตฺตานํ กฏิยํ กาโย โอภคฺโค โหติ.

„Ohne genossen zu haben“ bedeutet, ohne erfahren zu haben. Was zu erfahren ist, ergibt sich bereits aus dem Sinn, daher sagt er: „die pfünf Stränge des sinnlichen Begehrens“ (pañcakāmaguṇa). „Du bettelst“ bedeutet, du bittest. Und da dies auf die Praxis des Almosengangs bezogen ist, sagt er: „du gehst auf Almosengang“. Die Zeit, die für den Genuss von Sinnesfreuden am wichtigsten ist, ist insbesondere die Phase der frühen Jugend, weshalb es heißt: „die Zeit der frühen Jugend“. „Mit gebeugtem“ bedeutet mit einem in der Mitte gebeugten Körper. Denn im Alter ist der Körper der Wesen an der Hüfte gebeugt.

โวติ นิปาตมตฺตํ ‘‘เย หิ โว อริยา’’ติอาทีสุ วิย. สตฺตานนฺติ สามญฺญวจนํ, น มนุสฺสานํ เอว. เทหนิกฺเขปนนฺติ กเฬวรฏฺฐปิตฏฺฐานํ. นตฺถิ เอเตสํ นิมิตฺตนฺติ อนิมิตฺตา, ‘‘เอตฺตกํ อยํ ชีวตี’’ติอาทินา สญฺชานนนิมิตฺตรหิตาติ อตฺโถ. น นายเรติ น ญายนฺติ. อิโต ปรนฺติ เอตฺถ ปรนฺติ อญฺญํ กาลํ. เตน โอรกาลสฺสปิ สงฺคโห สิทฺโธ โหติ. ปรมายุโน โอรกาเล เอว เจตฺถ ปรนฺติ อธิปฺเปตํ ตโต ปรํ สตฺตานํ ชีวิตสฺส อภาวโต. ววตฺถานาภาวโตติ กาลวเสน ววตฺถานาภาวโต. ววตฺถานนฺติ เจตฺถ ปริจฺเฉโท เวทิตพฺโพ, น อสงฺกรโต ววตฺถานํ, นิจฺฉโย วา. อพฺพุทเปสีติอาทีสุ อพฺพุทกาโล เปสิกาโลติอาทินา กาล-สทฺโท ปจฺเจกํ โยเชตพฺโพ. กาโลติ อิธ ปุพฺพณฺหาทิเวลา อธิปฺเปตา. เตนาห ปุพฺพณฺเหปิ หีติอาทิ[Pg.84]. อิเธว เทเหน ปติตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. อเนกปฺปการโตติ นคเร ชาตานํ คาเม, คาเม ชาตานํ นคเร, วเน ชาตานํ ชนปเท, ชนปเท ชาตานํ วเนติอาทินา อเนกปฺปการโต. อิโต จุเตนาติ อิโต คติโต จุเตน. อิธ อิมิสฺสํ คติยํ. ยนฺเต ยุตฺตโคโณ วิยาติ ยถา ยนฺเต ยุตฺตโคโณ ยนฺตํ นาติวตฺตติ, เอวํ กาโล คติปญฺจกนฺติ เอวํ อุปมาสํสนฺทนํ เวทิตพฺพํ.

„Vo“ ist bloß eine Partikel, wie in „ye hi vo ariyā“ usw. „Der Wesen“ (sattānaṃ) ist ein allgemeiner Begriff, nicht nur auf Menschen bezogen. „Das Ablegen des Körpers“ (dehanikkhepana) bedeutet der Ort, an dem der Leichnam abgelegt wird. „Sie haben kein Zeichen“ bedeutet „animitta“; das bedeutet, dass sie frei von Erkennungszeichen sind wie „so lange wird dieser leben“ und so weiter. „Na ñāyare“ bedeutet „sie werden nicht erkannt“. „Darüber hinaus“ (ito paraṃ) – hier bedeutet „para“ eine andere Zeit. Dadurch wird auch die kürzere Zeitspanne mit umfasst. Mit „para“ ist hier die Zeit vor der maximalen Lebensspanne gemeint, da es danach kein Leben der Wesen mehr gibt. „Wegen des Fehlens einer Bestimmung“ bedeutet wegen des Fehlens einer zeitlichen Festlegung. Unter „Bestimmung“ (vavatthāna) ist hier eine Abgrenzung (pariccheda) zu verstehen, nicht eine Bestimmung im Sinne von Reinheit oder Gewissheit. In Ausdrücken wie „abbuda, pesī“ usw. ist das Wort „Zeit“ (kāla) mit jedem Wort einzeln zu verbinden, wie „die Abbuda-Zeit“, „die Pesi-Zeit“ usw. Mit „Zeit“ ist hier eine Tageszeit wie der Vormittag gemeint. Deshalb heißt es „selbst am Vormittag nämlich“ usw. Die Verbindung lautet „genau hier muss der Körper fallen“. „Auf vielfältige Weise“ bedeutet auf vielfältige Weise, wie etwa: für die in einer Stadt Geborenen in einem Dorf, für die im Dorf Geborenen in einer Stadt, für die im Wald Geborenen in einer Provinz, für die in einer Provinz Geborenen im Wald usw. „Nach dem Verscheiden von hier“ bedeutet nach dem Verscheiden aus dieser Daseinsform. „Hier“ bedeutet in dieser Daseinsform. „Wie ein an ein Mahlwerk geschirrter Ochse“: Wie ein an das Mahlwerk geschirrter Ochse das Mahlwerk nicht verlassen kann, so ist der Vergleich mit der Zeit und den fünf Daseinsbereichen zu verstehen.

อยํ กาโลติ อยํ มรณกาโล. ปจฺฉิเม กาเลติ ปจฺฉิเม วเย. ติสฺโส วโยสีมาติ. ปฐมาทิกา ติสฺโส วยสฺส สีมา อติกฺกนฺเตน. ปุริมานํ หิ ทฺวินฺนํ วยานํ สพฺพโส สีมา อติกฺกมิตฺวา ปจฺฉิมสฺส อาทิสีมํ อติกฺกนฺโต ตถา วุตฺโต. ‘‘อยญฺหิ สมณธมฺโม…เป… น สกฺกา กาตุ’’นฺติ วตฺวา ตมตฺถํ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘ตทา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. คณฺหิตุนฺติ ปาฬิโต อตฺถโต จ หทเย ฐปนวเสน คณฺหิตุํ. ปริภุญฺชิตุนฺติ วุตฺตธมฺมปริหรณสุขํ อนุภวิตุํ. เอกสฺส กถนโต ปฐมํ คาถํ สุตฺตํ วา อุสฺสาเรติ, ตสฺมึ นิฏฺฐิเต อิตโร ธมฺมกถิโก ตํเยว วิตฺถาเรนฺโต ธมฺมํ กเถติ, อยํ สรภาณธมฺมกถา. สุตฺตเคยฺยานุสาเรน ยาว ปริโยสานา อุสฺสารณํ สรภญฺญธมฺมกถา. ‘‘มา มํ กาโล อุปจฺจคา’’ติ วทนฺโต ‘‘สมณธมฺมสฺส กรณสฺส อยํ เม กาโล’’ติ กเถติ, ตโต ปโร ‘‘ปจฺฉิมวโย อญฺโญ กาโล’’ติ กเถติ. ‘‘กาลํ โวหํ…เป… ตสฺมา อภุตฺวา ภิกฺขามี’’ติ วทนฺโต อตฺตนา กตํ ปฏิปตฺติญฺจ สเหตุกํ สานิสํสํ กเถติ.

„Dies ist die Zeit“ bedeutet: dies ist die Zeit des Todes. „In der letzten Zeit“ bedeutet im letzten Lebensalter. „Drei Altersgrenzen“: Durch das Überschreiten der drei Altersgrenzen, beginnend mit der ersten. Denn nachdem man die Grenzen der ersten beiden Lebensalter vollständig überschritten und die Anfangsgrenze des letzten Alters überschritten hat, wird dies so ausgedrückt. Nachdem er gesagt hatte: „Diese Pflicht eines Asketen (samaṇadhamma) … pe … kann nicht erfüllt werden“, wurde „denn damals“ usw. gesagt, um diese Angelegenheit ausführlich darzulegen. „Zu erfassen“ bedeutet, sowohl dem Wortlaut als auch dem Sinn nach im Herzen zu bewahren. „Zu genießen“ bedeutet, das Glück der Ausübung der dargelegten Lehre zu erfahren. Wenn einer spricht, rezitiert er zuerst eine Strophe oder ein Sutta; wenn dies beendet ist, erklärt der andere Dhammalehrer ebendies ausführlich und verkündet die Lehre – dies ist eine Dhamma-Erläuterung mit melodischem Vortrag (sarabhāṇadhammakathā). Das Rezitieren bis zum Ende in Übereinstimmung mit Sutta und Geyya ist der melodische Vortrag der Lehre (sarabhaññadhammakathā). Indem er sagt: „Möge die Zeit nicht an mir vorübergehen“, sagt er: „Dies ist meine Zeit für die Ausübung der Pflichten eines Asketen“; danach sagt der andere: „Das späte Lebensalter ist eine andere Zeit“. Indem er sagt: „Ich kenne die Zeit … pe … deshalb bettle ich, ohne gegessen zu haben“, erklärt er seine eigene Praxis begründet und mitsamt ihrem Nutzen.

ตํ คารวการณํ สนฺธาย. เอตนฺติ ‘‘อถ โข สา เทวตา ปถวิยํ ปติฏฺฐหิตฺวา’’ติ เอตํ วุตฺตํ. ทหโร ตฺวนฺติอาทิมาห โลภาภิภูตตาย อธิคตตฺตา. สพฺพสมฺปตฺติยุตฺโตติ โภคสมฺปทา ปริวารสมฺปทาติ สพฺพสมฺปตฺตีหิ ยุตฺโต. อลงฺการปริหารนฺติ อลงฺการกรณํ. อนิกฺกีฬิตาวีติ อกีฬิตปุพฺโพ. กีฬนญฺเจตฺถ กามานํ ปริโภโคติ อาห ‘‘อภุตฺตาวี’’ติ. อกตกามกีโฬติ อกตกามานุภวนปฺปโยโค. สยํ อตฺตนา เอว ทิสฺสนฺตีติ สนฺทิฏฺฐา, สนฺทิฏฺฐา เอว สนฺทิฏฺฐิกา, อตฺตปจฺจกฺขโต สนฺทิฏฺฐิกา. ปกฏฺโฐ กาโล ปตฺโต เอเตสนฺติ กาลิกา, เต กาลิเก.

Dies bezieht sich auf den Grund des Respekts. Mit 'dies' (etaṃ) ist jener Ausspruch gemeint: 'Da stellte sich jene Gottheit auf die Erde'. Die Worte 'Du bist jung' usw. sprach sie, weil sie, von Gier überwältigt, zu dieser Ansicht gelangt war. 'Mit allem Wohlstand ausgestattet' bedeutet: ausgestattet mit allem Wohlstand, nämlich dem Reichtum an Genüssen und dem Reichtum an Gefolgschaft. 'Das Tragen von Schmuck' bedeutet das Anlegen von Schmuck. 'Einer, der nicht herumgespielt hat' bedeutet einer, der zuvor nicht gespielt hat. Und unter 'Spielen' ist hier der Genuss der Sinneslüste zu verstehen; deshalb sagte er 'einer, der nicht genossen hat'. 'Einer, der kein Sinnen-Spiel getrieben hat' bedeutet einer, der keine Bemühung um die Erfahrung von Sinnesfreuden unternommen hat. 'Sie werden von einem selbst unmittelbar gesehen', darum sind sie 'sichtbar' (sandiṭṭhā); 'sichtbar' selbst bedeutet 'selbst-sichtbar' (sandiṭṭhikā), das heißt, durch eigene unmittelbare Erfahrung sichtbar. Diejenigen, für die eine ferne Zeit eintreffen muss, sind 'zeitabhängig' (kālikā) – diese sind zeitabhängig.

จิตฺตานนฺตรนฺติ [Pg.85] อิจฺฉิตจิตฺตานนฺตรํ, อิจฺฉิติจฺฉิตารมฺมณากาเรติ อตฺโถ. เตเนวาห ‘‘จิตฺตานนฺตรํ อิจฺฉิติจฺฉิตารมฺมณานุภวนํ น สมฺปชฺชตี’’ติอาทิ. จิตฺตานนฺตรํ ลทฺธพฺพตายาติ อนนฺตริตสมาธิจิตฺตานนฺตรํ ลทฺธพฺพผลตาย. สโมหิเตสุปีติ สมฺภเตสุปิ. สมฺปนฺนกามสฺสาติ สมิทฺธกามสฺส. จิตฺตการา รูปลาเภน, โปตฺถการา ปฏิมาการกา, รูปการา ทนฺตรูปกฏฺฐรูป-โลหรูปาทิการกา. อาทิสทฺเทน นานารูปเวสธารีนํ นฏาทีนํ สงฺคโห. เสสทฺวาเรสูติ เอตฺถ คนฺธพฺพมาลาการสูปการาทโย วตฺตพฺพา.

'Unmittelbar nach dem Gedanken' (cittānantaraṃ) bedeutet unmittelbar nach dem gewünschten Gedanken; die Bedeutung ist: in Form des jeweils gewünschten Objekts. Deshalb heißt es: 'Es gelingt nicht unmittelbar nach dem Gedanken die Erfahrung des jeweils gewünschten Objekts' und so weiter. 'Weil es unmittelbar nach dem Geisteszustand zu erlangen ist' bedeutet: weil die Frucht unmittelbar nach dem ununterbrochenen Samādhi-Geist zu erlangen ist. 'Selbst wenn sie angesammelt sind' bedeutet selbst wenn sie zusammengebracht sind. 'Für einen, dessen Wünsche erfüllt sind' bedeutet für einen, dessen Sinnenbegehren erfolgreich verwirklicht ist. Die 'Maler' (cittakārā) durch das Erlangen von Bildern; 'Modellierer' (potthakārā) sind Bildhauer; 'Bildschnitzer' (rūpakārā) sind Erschaffer von Elfenbeinfiguren, Holzfiguren, Metallfiguren und so weiter. Mit dem Wort 'und so weiter' (ādi) sind Schauspieler und andere eingeschlossen, die verschiedene Gestalten und Gewänder annehmen. 'An den übrigen Toren' – hierbei sind Musiker, Kranzmacher, Köche und andere zu nennen.

โสติ สมิทฺธิตฺเถโร. สโมหิตสมฺปตฺตินาติ สงฺคาหโภคูปกรณสมฺปตฺตินา. ปตฺตพฺพทุกฺขสฺสาติ กามานํ อาปชฺชนรกฺขณวเสน ลทฺธพฺพสฺส กายิกเจตสิกทุกฺขสฺส. อุปายาสสฺสาติ ทฬฺหปริสฺสมสฺส วิรตสฺส. ‘‘วิสฺสาตสฺสา’’ติ เกจิ. ‘‘ปจฺจเวกฺขณญาเณนา’’ติ เกจิ ปฐนฺติ. อสุกสฺมึ นาม กาเล ผลํ โหตีติ เอวํ อุทิกฺขิตพฺโพ นสฺส กาโลติ อกาโล. เอตฺถาติ เอเตสุ นวสุ โลกุตฺตรธมฺเมสุ. เอหิปสฺสวิธินฺติ ‘‘เอหิ ปสฺสา’’ติ เอวํ ปวตฺตวิธิวจนํ. อุปเนตพฺโพติ วา อุปเนยฺโย, โส เอว โอปเนยฺยิโก. วิญฺญูหีติ วิทูหิ ปฏิวิทฺธสจฺเจหิ. เต เอกํสโต อุคฺฆฏิตญฺญูอาทโย โหนฺตีติ อาห ‘‘อุคฺฆฏิตญฺญูอาทีหี’’ติ. ‘‘ปจฺจตฺต’’นฺติ เอตสฺส ปติอตฺตนีติ ภุมฺมวเสน อตฺโถ คเหตพฺโพติ อาห ‘‘อตฺตนิ อตฺตนี’’ติ.

'Er' ist der ehrwürdige Samiddhi. 'Durch den angesammelten Wohlstand' bedeutet durch den Wohlstand an angesammelten Genussmitteln und Gebrauchsgegenständen. 'Des zu erleidenden Leidens' bedeutet des körperlichen und geistigen Leidens, das durch das Erlangen und Schützen von Sinnesobjekten zu erfahren ist. 'Der Verzweiflung' bedeutet der heftigen Erschöpfung, die abgewendet ist. Einige lesen 'vissātassa' [berühmt]. Einige lesen 'durch das Erkenntnis der Rückschau' (paccavekkhaṇañāṇena). Sein Zeitpunkt muss nicht so erwartet werden, dass die Frucht zu einer bestimmten Zeit eintrifft; daher ist er 'zeitlos' (akālo). 'Hierin' bedeutet in diesen neun überweltlichen Phänomenen (lokuttaradhamma). 'Die Weise des Komme-und-Sieh' (ehipassavidhi) ist die Formulierung einer Aufforderung, die lautet: 'Komm und sieh!'. Was hineinzubringen ist (upanetabbo) oder hineinzubringen ist (upaneyyo), eben das ist 'hineinführend' (opaneyyiko). 'Von den Weisen' bedeutet von den Wissenden, welche die Wahrheiten durchdrungen haben. Da diese zweifellos jene sind, die durch eine kurze Erklärung verstehen (ugghaṭitaññū) und so weiter, sagt er: 'durch jene, die durch eine kurze Erklärung verstehen, und so weiter'. Die Bedeutung von 'paccatta' ('einzeln') ist im Lokativ als 'bei sich selbst' (patiattani) zu verstehen; darum sagt er 'in sich selbst, in sich selbst' (attani attani).

สพฺพปเทหิ สมฺพนฺโธติ ‘‘กถํ อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย, กถํ อกาลิโก’’ติอาทินา สพฺเพหิ ปจฺเจกํ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ.

'Die Verbindung mit allen Wörtern' bedeutet, dass die Verbindung mit jedem einzelnen Wort zu verstehen ist, wie etwa: 'Wie ist das Elend hierin größer? Wie ist es zeitlos?' und so weiter.

นโวติ ตรุโณ น จิรวสฺโส. เย ภิกฺขุโนวาทกลกฺขณปฺปตฺตา, เต สนฺธาย ‘‘วีสติวสฺสโต ปฏฺฐาย เถโร’’ติ วุตฺตํ. อิธ สาสนํ นาม สิกฺขตฺตยสงฺคหํ ปิฏกตฺตยนฺติ อาห ‘‘ธมฺเมน หี’’ติอาทิ. ตตฺถ ธมฺเมน วินโย เอตฺถ วินา ทณฺฑสตฺเถหีติ ธมฺมวินโย. ธมฺมาย วินโย เอตฺถ น อามิสตฺถนฺติ ธมฺมวินโย. ธมฺมโต วินโย น อธมฺมโตติ ธมฺมวินโย. ธมฺโม วา ภควา ธมฺมสฺสามี ธมฺมกายตฺตา, ตสฺส ธมฺมสญฺญิตสฺส สตฺถุ วินโย, น ตกฺกิกานนฺติ ธมฺมวินโย. ธมฺเม วินโย น อธมฺเม วินโย. ธมฺโม จ โส ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชมาเน สตฺเต อปาเยสุ อปตมาเน ธาเรตีติ, สพฺเพ สํกิเลสโต วิเนตีติ วินโย จาติ ธมฺมวินโย. เตนาห ‘‘อุภยมฺเปตํ สาสนสฺเสว นาม’’นฺติ.

'Neu' bedeutet jung, mit nicht vielen Jahren [seit der Ordination]. In Bezug auf diejenigen, die die Qualifikationen für die Unterweisung von Nonnen erreicht haben, heißt es: 'Ab zwanzig Jahren [seit der Ordination] ist man ein Älterer'. Da die Lehre (sāsana) hier die drei Körbe (piṭakattaya) umfasst, welche die dreifache Schulung (sikkhattaya) beinhalten, sagt er: 'Durch das Dhamma...' und so weiter. Dabei ist 'Dhammavinaya' die Disziplinierung durch das Dhamma, hier ohne Strafe und Waffen. 'Dhammavinaya' ist die Disziplinierung für das Dhamma, hier nicht für materiellen Gewinn. 'Dhammavinaya' ist die Disziplinierung gemäß dem Dhamma, nicht im Widerspruch zum Dhamma. Oder der Erhabene ist das Dhamma, der Herr des Dhamma, weil er den Dhamma-Körper hat; die Disziplinierung durch diesen als Dhamma bekannten Lehrer, nicht die der Logiker, ist 'Dhammavinaya'. 'Dhammavinaya' ist die Disziplinierung im Dhamma, nicht im Nicht-Dhamma. Es ist Dhamma, weil es die Wesen, die gemäß der Unterweisung praktizieren, davor bewahrt, in die Leidenswelten zu stürzen; und es ist Disziplin (vinaya), weil es alle von den Befleckungen wegführt – daher ist es 'Dhammavinaya'. Deshalb sagt er: 'Dies beides ist wahrlich eine Bezeichnung für die Lehre selbst'.

ธมฺมวินโยติ [Pg.86] ธมฺเมน ยุตฺโต วินโยติ ธมฺมวินโย อาชญฺญรโถ วิย. ธมฺโม จ วินโย จาติ วา ธมฺมวินโย, ตํ ธมฺมวินยํ. ธมฺมวินยานญฺหิ สตฺถุภาววจนโต ธมฺมวินยตฺตสํสิทฺธิ ธมฺมวินยานํ อญฺญมญฺญํ วิเสสนโต. อภิธมฺเมปิ วินยวจนนฺติ ธมฺมวินยทฺวยสิทฺธิ, เทสิตปญฺญตฺตวจนโต ธมฺมวินยสิทฺธิ. ธมฺโม จตุธา เทสิโต สนฺทสฺสน-สมาทาปน-สมุตฺเตชน-สมฺปหํสนวเสน, วินโย จตุธา ปญฺญตฺโต สีลาจารโต ปราชิตวเสน. ธมฺมจริยา สกวิสโย, วินยปญฺญตฺติ พุทฺธวิสโย. ปริยาเยน เทสิโต ธมฺโม, นิปฺปริยาเยน ปญฺญตฺโต วินโย. ธมฺมเทสนา อธิปฺปายตฺถปฺปธานา, วินยปญฺญตฺติ วจนตฺถปฺปธานา. ปรมตฺถสจฺจปฺปธาโน ธมฺโม, สมฺมุติสจฺจปฺปธาโน วินโย. อาสยสุทฺธิปธาโน ธมฺโม, ปโยคสุทฺธิปธาโน วินโย.

'Dhammavinaya' bedeutet die mit dem Dhamma verbundene Disziplin, wie ein edles Streitwagengespann. Oder 'Dhammavinaya' bedeutet: das Dhamma und die Disziplin – das ist der Dhammavinaya. Denn da Dhamma und Vinaya als die Eigenschaft des Lehrers bezeichnet werden, ist die Natur des Dhammavinaya erwiesen, da sie sich gegenseitig qualifizieren. Da auch im Abhidhamma von Disziplin (vinaya) gesprochen wird, ist die Dualität von Dhamma und Vinaya erwiesen; und durch das Gesagte über das Gelehrte und das Festgelegte ist der Dhammavinaya erwiesen. Das Dhamma wird auf vierfache Weise dargelegt: durch Aufzeigen, Anleiten, Anspornen und Erfreuen; die Disziplin wird auf vierfache Weise festgelegt: durch Sittlichkeit (sīla), gutes Betragen (ācāra) und in Bezug auf die Hauptvergehen (parājika). Die Praxis des Dhamma ist der eigene Bereich; die Festlegung der Disziplin ist der Bereich des Buddha. Das Dhamma wird auf indirekte Weise (pariyāyena) gelehrt; die Disziplin wird auf direkte Weise (nippariyāyena) festgelegt. Die Darlegung des Dhamma betont die beabsichtigte Bedeutung; die Festlegung der Disziplin betont die wörtliche Bedeutung. Das Dhamma betont die absolute Wahrheit; die Disziplin betont die konventionelle Wahrheit. Das Dhamma betont die Reinheit der Absicht; die Disziplin betont die Reinheit der Ausführung.

กิริยทฺวยสิทฺธิยา ธมฺมวินยสิทฺธิ. ธมฺเมน หิ อนุสาสนสิทฺธิ, วินเยน โอวาทสิทฺธิ. ธมฺเมน ธมฺมกถาสิทฺธิ, วินเยน อริยตุณฺหีภาวสิทฺธิ. สาวชฺชทฺวยปริวชฺชนโต ธมฺมวินยสิทฺธิ. ธมฺเมน หิ วิเสสโต ปกติสาวชฺชปริจฺจาคสิทฺธิ, วินเยน ปญฺญตฺติสาวชฺชปริจฺจาคสิทฺธิ. คหฏฺฐปพฺพชิตานํ สาธารณาสาธารณคุณทฺวยสิทฺธิ. พหุสฺสุตสุตปสนฺนทฺวยโต ปริยตฺติ-ปริยาปุณน-ธมฺมวิหาร-วิภาคโต ธมฺมธรวินยธรวิภาคโต จ ธมฺมวินยทฺวยสิทฺธิ, สรณทฺวยสิทฺธิยา ธมฺมวินยทฺวยสิทฺธิ. อิธ สตฺตานํ ทุวิธํ สรณํ ธมฺโม อตฺตา จ. ตตฺถ ธมฺโม สุจิณฺโณ สรณํ. ‘‘ธมฺโม หเว รกฺขติ ธมฺมจาริ’’นฺติ (เถรคา. ๓๐๓; ชา. ๑.๑๐.๑๐๒; ๑.๑๕.๓๘๕) หิ วุตฺตํ. สุทนฺโต อตฺตาปิ สรณํ ‘‘อตฺตา หิ อตฺตโน นาโถ’’ติ (ธ. ป. ๑๖๐, ๓๘๐) วจนโต. เตน วุตฺตํ ‘‘สรณทฺวยสิทฺธิยา ธมฺมวินยสิทฺธี’’ติ. ตตฺถ ยตสฺส ธมฺมสิทฺธิ, ยโต จ วินยสิทฺธิ, ตทุภยํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘ธมฺเมน เหตฺถ ทฺเว ปิฏกานิ วุตฺตานิ, วินเยน วินยปิฏก’’นฺติ. อธุนา อาคโต อิทาเนว น จิรสฺเสว อุปคโต.

Durch das Gelingen von zwei Handlungen ist der Dhammavinaya erwiesen. Denn durch das Dhamma gelingt die Unterweisung, durch die Disziplin gelingt die Ermahnung. Durch das Dhamma gelingt die Lehrrede, durch die Disziplin gelingt das edle Schweigen. Durch das Vermeiden der beiden Arten von Fehlern ist der Dhammavinaya erwiesen. Denn durch das Dhamma gelingt insbesondere das Aufgeben von natürlichen Fehlern (pakatisāvajja), durch die Disziplin das Aufgeben von durch Regeln festgelegten Fehlern (paññattisāvajja). Es ist das Gelingen der gemeinsamen und nicht-gemeinsamen heilsamen Eigenschaften von Hausleuten und Ordinierten. Die Dualität von Dhamma und Vinaya ist erwiesen durch das Paar von 'Vielgehörtem' (bahussuta) und 'dem durch Hören Vertrauensvollen' (sutapasanna), durch die Einteilung in Studium (pariyatti), Aneignung (pariyāpuṇana) und Verweilen im Dhamma (dhammavihāra), durch die Unterscheidung von Lehr-Bewahrern (dhammadhara) und Disziplin-Bewahrern (vinayadhar), und durch das Gelingen der beiden Zufluchten. Hier ist für die Wesen die Zuflucht zweifach: das Dhamma und das Selbst (attā). Dabei ist das gut praktizierte Dhamma die Zuflucht. Denn es heißt: 'Das Dhamma schützt wahrlich den, der nach dem Dhamma lebt'. Auch das gut gezähmte Selbst ist eine Zuflucht, gemäß dem Wort: 'Das Selbst ist wahrlich des Selbst Schutzherr'. Deshalb heißt es: 'Durch das Gelingen der beiden Zufluchten ist der Dhammavinaya erwiesen'. Um beides zu zeigen – woraus das Gelingen des Dhamma und woraus das Gelingen der Disziplin hervorgeht – sagt er: 'Mit dem Dhamma sind hier zwei Körbe (piṭaka) gemeint, mit der Disziplin der Vinaya-Korb'. 'Gerade angekommen' (adhunā āgato) bedeutet jetzt erst, vor nicht langer Zeit herbeigekommen.

มหนฺเต ฐาเน ฐเปตฺวาติ มเหสกฺขตาทสฺสนตฺถํ อตฺตโน ปริวาเรน มหนฺตฏฺฐาเน ฐปิตภาวํ ปเวเทตฺวา. มหติยาติ อุปสงฺกมนวนฺทนาทิวจนาปชฺชนวเสน สมาจิณฺณาย. สพฺเพปิ กิร นิสีทนฺตา ตํ ฐานํ ฐเปตฺวาว นิสีทนฺติ. ถิรกรณวเสนาติ ทฬฺหีกรณวเสน. อยํ กิร เทวตา ญาณสมฺปนฺนา มานชาติกา, ตสฺมา นายํ มานํ อปฺปหาย [Pg.87] มม เทสนํ ปฏิวิชฺฌิตุํ สกฺโกตีติ มานนิคฺคณฺหนตฺถํ อาทิโต ทุวิญฺเญยฺยํ กเถนฺโต ภควา ‘‘อกฺเขยฺยสญฺญิโน’’ติอาทินา ตาย ญาตุมิจฺฉิตกามานํ กาลิกาทิภาวํ, ธมฺมสฺส จ สนฺทิฏฺฐิกาทิภาวํ วิภาเวนฺโต ทฺเว คาถา อภาสิ.

„An einem hohen Platz aufgestellt habend“ bedeutet, dass er, um seine große Macht zu zeigen, mitteilte, dass er von seinem Gefolge an einen erhabenen Ort gestellt worden war. „Durch eine große“ bedeutet: praktiziert durch das Hinzutreten, Verehren und die entsprechenden Worte. Denn alle, die sich niedersetzen, setzen sich wahrlich erst hin, nachdem sie diesen Platz freigelassen haben. „Durch Festmachen“ bedeutet durch Festigung. Da diese Gottheit zwar erkenntnisreich, aber von stolzer Natur war, dachte der Erhabene: „Ohne den Stolz aufzugeben, kann sie meine Lehre nicht durchdringen.“ Um ihren Stolz zu bezwingen, sprach der Erhabene anfangs über etwas schwer Verständliches und verkündete, beginnend mit „Die sich das Aussprechbare vorstellen“ usw., die beiden Strophen, wobei er den zeitgebundenen Charakter der von ihr begehrten Sinneslüste sowie den unmittelbaren Charakter des Dhamma darlegte.

อกฺเขยฺยโตติ คิหิลิงฺคปริยายนามวิเสสาทิวเสน ตถา ตถา อกฺขาตพฺพโต. เตนาห ‘‘กถานํ วตฺถุภูตโต’’ติ. เอเตสนฺติ สตฺตานํ. ปติฏฺฐิตาติ ปวตฺติตา อาสตฺตา. ปญฺจนฺนํ กามสงฺคาทีนํ วเสน อาสตฺตา โหนฺตุ, อิตเรสํ ปน กถนฺติ? อนิฏฺฐงฺคโตปิ หิ ‘‘อิทํ นุ โข’’ติอาทินา กงฺขโต ตตฺถ อาสตฺโต เอว นาม อวิชหนโต, ตถา วิกฺเขปคโต วิกฺเขปวตฺถุสฺมึ, อนุสยานํ ปน อาสตฺตภาเว วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. มจฺจุโน โยคนฺติ, มจฺจุพนฺธนํ, มรณธมฺมตนฺติ อตฺโถ. ยสฺมา อปริญฺญาตวตฺถุกา อนตีตมรณตฺตา มจฺจุนา ยถารุจิ ปโยเชตพฺพา, ตตฺถ ตตฺถ อุปรูปริ จ ขิปิตาย อาณาย อพฺภนฺตเร เอว โหนฺติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ปโยคํ…เป… อาคจฺฉนฺตี’’ติ. ยสฺมา เตภูมกา ธมฺมา กมนียฏฺเฐน กามา, เนสมฺปิ กาลสฺส ลทฺธพฺพตาย กาลิกตา อิธ อกฺเขยฺยวจเนน ปเวทิตา. เตนาห – ‘‘เอวมิมาย คาถาย กาลิกา กามา กถิตา’’ติ. สพฺเพปิ เตภูมกา ธมฺมา กมนียา, ยสฺมา จ กาลิกานํ กามานํ ตถาสภาวตา กถิตา. อยมฺปิ คาถา ตทตฺถเมว ทีเปตีติ อิมาย เต กถิตา เอว โหนฺติ. เย จ สตฺตา ปญฺจสุ ขนฺเธสุ ทิฏฺฐิตณฺหาทิวเสน ปติฏฺฐิตา ‘‘อิตฺถี, ปุริโส, อหํ, มมา’’ติ จ อภินิวิสิย กาเม ปริภุญฺชนฺติ, เต มรณํ นาติวตฺตนฺติ. เอวมฺเปตฺถ กามานํ กาลิกตฺโถ กถิโตติ อาห ‘‘กาลิกา กามา กถิตา’’ติ.

„Vom Aussprechbaren“ bedeutet: weil es auf diese oder jene Weise durch das Gewand der Laien, Synonyme, besondere Namen usw. ausgedrückt werden kann. Deshalb heißt es: „weil sie die Grundlage von Gesprächen sind“. „Dieser“ bezieht sich auf die Wesen. „Gegründet“ bedeutet: im Fluss befindlich, verhaftet. Sie mögen aufgrund der füllf Bindungen der Sinneslust usw. verhaftet sein; aber wie steht es mit den anderen? Denn selbst ein Unentschlossener, der mit den Worten „Ist dies wohl so?“ usw. zweifelt, ist eben dort verhaftet, da er es nicht aufgibt. Ebenso ist ein Verwirrter im Objekt seiner Verwirrung verhaftet; über das Verhaftetsein der latenten Neigungen (anusaya) braucht man gar nicht erst zu sprechen. „Das Joch des Todes“ bedeutet die Fessel des Todes, den Zustand der Sterblichkeit. Weil jene, die die Dinge nicht vollkommen durchschaut haben und dem Tod nicht entronnen sind, vom Tod nach Belieben gelenkt werden und sich ganz innerhalb des Befehls befinden, der hier und dort immer wieder über sie verhängt wird, darum wurde gesagt: „sie geraten unter das Joch... [usw.]“. Da die Phänomene der drei Daseinsebenen im Sinne des Begehrenswerten „Sinnesobjekte“ sind, wurde auch deren Zeitgebundenheit (kālikatā) aufgrund der Abhängigkeit von der Zeit hier durch das Wort „Aussprechbares“ verkündet. Deshalb heißt es: „So wurden durch diese Strophe die zeitgebundenen Sinneslüste dargelegt.“ Alle Phänomene der drei Ebenen sind begehrenswert, und da die wahre Natur der zeitgebundenen Sinneslüste dargelegt wurde, verdeutlicht auch diese Strophe eben diesen Sinn, sodass sie durch diese dargelegt sind. Und jene Wesen, die sich in den fünf Daseinsgruppen mittels Ansicht, Verlangen usw. festgesetzt haben und, indem sie auf den Vorstellungen von „Frau, Mann, Ich, Mein“ beharrlich bestehen, die Sinneslüste genießen, überwinden den Tod nicht. Da somit auch hier die zeitgebundene Bedeutung der Sinneslüste dargelegt wurde, heißt es: „die zeitgebundenen Sinneslüste sind dargelegt.“

อยํ ญาตปริญฺญาติ รูปารูปธมฺเม ลกฺขณาทิโต ญาเต กตฺวา ปริจฺฉินฺทนปญฺญา. เตนาห ‘‘เอวํ ญาตํ กตฺวา’’ติอาทิ. ปทฏฺฐานคฺคหเณเนว เจตฺถ เตสํ รูปารูปธมฺมานํ ปจฺจโย คหิโตติ ปจฺจยปริคฺคหสฺสปิ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ตีเรติ ตุเลติ วีมํสติ. ทฺวาจตฺตาลีสาย อากาเรหีติ อิมินา มตฺถกปฺปตฺตํ มหาวิปสฺสนํ ทสฺเสติ. เต ปน อาการา วิสุทฺธิมคฺคสํวณฺณนาย วุตฺตนเยน เวทิตพฺพา. ‘‘อนิจฺจานุปสฺสนาย นิจฺจสญฺญํ ปชหตี’’ติอาทินา วิปสฺสนากฺขเณปิ เอกเทเสน ปหานํ ลพฺภเตว, อนวเสสโต ปน ปหานวเสน ปหานปริญฺญํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อคฺคมคฺเคน [Pg.88] …เป… อยํ ปหานปริญฺญา’’ติ. ตถา จ อาห ‘‘เอวํ ตีหิ ปริญฺญาหี’’ติอาทิ.

Das „Erkennen durch direktes Wissen“ (ñātapariññā) ist die unterscheidende Weisheit, nachdem man die körperlichen und unkörperlichen Phänomene hinsichtlich ihrer Merkmale usw. erkannt hat. Deshalb heißt es: „nachdem man es so erkannt hat“ usw. Allein durch das Ergreifen der unmittelbaren Ursache (padaṭṭhāna) ist hierbei auch die Bedingung jener körperlichen und unkörperlichen Phänomene erfasst, weshalb man verstehen muss, dass auch das Erfassen der Bedingungen (paccayapariggaha) darin eingeschlossen ist. „Ergründen“ bedeutet abwägen, untersuchen. Mit den Worten „durch zweiundvierzig Weisen“ zeigt er die den Gipfel erreichende tiefe Einsicht (mahāvipassanā). Diese Weisen jedoch sind gemäß der im Kommentar zum Visuddhimagga dargelegten Weise zu verstehen. Durch Aussagen wie „Durch die Betrachtung der Vergänglichkeit gibt er die Vorstellung von Beständigkeit auf“ usw. wird auch im Moment der Einsicht ein teilweises Aufgeben erlangt; um jedoch das Erkennen durch Aufgeben (pahānapariññā) im Sinne eines restlosen Aufgebens aufzuzeigen, sagte er: „Durch den höchsten Pfad... [usw.]... dies ist das Erkennen durch Aufgeben.“ Und so sagte er: „So durch die drei Arten des Erkennens“ usw.

อกฺขาตารนฺติ อกฺขาตพฺพํ, น อกฺเขยฺยกํ. เตนาห ‘‘กมฺมวเสน การก’’นฺติอาทิ. การกนฺติ จ สาธนมาห. น มญฺญตีติ วา มญฺญนํ นปฺปวตฺเตติ อกฺขาตารนฺติ ขีณาสวํ. อถ วา ตญฺหิ ตสฺส น โหตีติ ตํ การณํ ตสฺส ขีณาสวสฺส น โหติ น วิชฺชติ, เยน ทิฏฺฐิตณฺหาทิการเณน อกฺเขยฺยํ ขนฺธปญฺจกํ ‘‘ติสฺโส’’ติ วา ‘‘ผุสฺโส’’ติ วา ‘‘อิตฺถี’’ติ วา ‘‘ปุริโส’’ติ วา อภินิวิสฺส วเทยฺยาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. มนุสฺสนาคาทีหิ ปูชนียตฺตา ‘‘ยกฺโข’’ติ สพฺพเทวานํ สาธารณวจนนฺติ เทวธีตาปิ ‘‘ยกฺขี’’ติ วุตฺตา. อกฺเขยฺยนฺติ ปหานปริญฺญาย ปหานมคฺโค, ตสฺส อารมฺมณภูตํ นิพฺพานมฺปิ คหิตํ. น มญฺญตีติ ขีณาสวสฺส อสฺส ผลปฺปตฺตีติ อาห ‘‘นววิโธ โลกุตฺตรธมฺโม กถิโต’’ติ.

„Den Sprecher“ bedeutet das Auszusagende, nicht das Aussprechbare. Deshalb heißt es: „der Handelnde gemäß dem Karma“ usw. Und mit „Handelndem“ meint er das bewirkende Mittel. „Er wähnt nicht“ bedeutet, er bringt kein Wähnen hervor; „den Sprecher“ bezieht sich auf den Triebversiegten (khīṇāsava). Oder aber: „Denn das ist für ihn nicht vorhanden“ bedeutet, jener Grund existiert für diesen Triebversiegten nicht, durch welchen Grund von Ansicht, Verlangen usw. er an den aussprechbaren fünf Daseinsgruppen als „Tissa“, „Phussa“, „Frau“ oder „Mann“ beharrlich festhalten und sie so bezeichnen würde; so ist der Sinn hierbei zu verstehen. Weil er von Menschen, Nāgas usw. zu verehren ist, ist „Yakkha“ eine allgemeine Bezeichnung für alle Götter, weshalb auch eine Göttertochter „Yakkhī“ genannt wird. Unter „dem Aussprechbaren“ ist der Pfad des Aufgebens durch das Erkennen durch Aufgeben verstanden, und auch das Nibbāna, das dessen Objekt darstellt, ist darin enthalten. Da er nicht wähnt, erlangt dieser Triebversiegte die Frucht; deshalb heißt es: „Der neunfache überweltliche Dhamma ist dargelegt.“

วิเสสีติ วิเสสชาติอาทิวเสน เสยฺโยติ อตฺโถ. เตสุ คหิเตสูติ เตสุ เสยฺยมานาทีสุ ตีสุ มาเนสุ คหิเตสุ. ตโย เสยฺยมานา, ตโย สทิสมานา, ตโย หีนมานา คหิตาว โหนฺติ. โส ปุคฺคโลติ โส อปฺปหีนมญฺญนปุคฺคโล. เตเนว มาเนน เหตุภูเตน. อุปฑฺฒคาถายาติ ปุริมทฺเธน ปน วตฺถุกามา วุตฺตาติ อาห ‘‘กาลิกา กามา กถิตา’’ติ.

„Ausgezeichneter“ bedeutet der Bessere aufgrund von besonderer Geburt usw. „Wenn diese ergriffen werden“ bedeutet, wenn jene drei Arten des Stolzes wie „ich bin besser“ usw. ergriffen werden. Damit sind die drei Formen des Stolzes „ich bin besser“, die drei Formen „ich bin gleich“ und die drei Formen „ich bin geringer“ bereits miterfasst. „Jene Person“ meint jene Person, die das Wähnen noch nicht aufgegeben hat. Eben durch diesen Stolz als Ursache. „Durch die halbe Strophe“: Da durch die erste Hälfte die materiellen Sinnesobjekte dargelegt wurden, heißt es: „die zeitgebundenen Sinneslüste sind dargelegt.“

วิธียติ วิสทิสากาเรน ฐปียตีติ วิธา, โกฏฺฐาโส. กถํวิธนฺติ กถํ ปติฏฺฐิตํ, เกน ปกาเรน ปวตฺติตนฺติ อตฺโถ. วิทหนโต หีนาทิวเสน วิวิเธนากาเรน ทหนโต อุปธารณโต วิธา, มาโน. มาเนสูติ นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมํ, มานเหตูติ อตฺโถ. น จลตีติ น เวธติ อตฺตโน ปริสุทฺธปกตึ อวิชหนโต.

„Es wird bestimmt“ oder „es wird auf unterschiedliche Weise dargelegt“, daher ist es eine Einteilung (vidhā), ein Teil. „Wie geartet“ bedeutet: wie begründet, auf welche Weise in Gang gesetzt. Wegen des Bestimmens bzw. des Erfassens und Bewertens auf vielfältige Weise als geringer usw., ist die Einteilung (vidhā) der Stolz (māna). „Unter den Stolzformen“ ist ein Lokativ im Sinne des Grundes, was „aufgrund des Stolzes“ bedeutet. „Er schwankt nicht“ bedeutet: er zittert nicht, da er seine vollkommen reine Natur nicht aufgibt.

ปญฺญา ‘‘สงฺขา’’ติ อาคตา, ปญฺญาติ โยนิโส ปฏิสงฺขานํ. สงฺขายโกติ สงฺกลนปทุปฺปาทนาทิ-ปิณฺฑคณนาวเสน คณโก ปปญฺจสงฺขาติ มานาทิปปญฺจภาคา. เต เต ธมฺมา สมฺมา ยาถาวโต สงฺขายนฺติ อุปติฏฺฐนฺติ เอตายาติ สงฺขา, ปญฺญา. เอกํ ทฺเวติอาทินา สงฺขานํ คณนํ ปริจฺฉินฺทนนฺติ สงฺขา, คณนา. สงฺขายติ ภาคโส กถียตีติ สงฺขา[Pg.89], โกฏฺฐาโส. สงฺขานํ สตฺโต ปุคฺคโลติอาทินา สญฺญาปนนฺติ สงฺขา, รตฺโตติอาทิ ปณฺณตฺติ. ขีณาสโว ชหิ ปชหิ ราคาทีนํ สุปฺปหีนตฺตา. นวเภทํ ปเภทโต, สงฺเขปโต ติวิธมานนฺติ อตฺโถ. นววิธนฺติ วา ปาเฐ นวเภทตฺตา อนฺตรเภทวเสน นววิธนฺติ อตฺโถ. ปจฺจยวิเสเสหิ อิตฺถิภาวาทิวิเสเสหิ วิเสเสน มานียติ คพฺโภ เอตฺถาติ วิมานํ, คพฺภาสโย. น อุปคจฺฉีติ น อุปคมิสฺสติ. เตนาห ‘‘อนาคตตฺเถ อตีตวจน’’นฺติ. ‘‘นาชฺฌคา’’ติ หิ อตีตํ ‘‘น คมิสฺสตี’’ติ เอตสฺมึ อตฺเถ. ฉินฺทิ อริยมคฺคสตฺเถน. โอโลกยมานา อุปปตฺตีสุ. สตฺตนิเวสเนสูติ สตฺตานํ อุปปชฺชฏฺฐาเนสุ. โลกุตฺตรธมฺมเมว กเถสิ อรหตฺตสฺส ปเวทิตตฺตา.

Weisheit wird hier als „saṅkhā“ (Erwägung) überliefert; Weisheit ist das gründliche Erwägen (yoniso paṭisaṅkhānaṃ). Ein „Berechner“ (saṅkhāyaka) ist ein Rechner im Sinne des Zusammenzählens, der Begriffsbildung und des Aufaddierens. „papañcasaṅkhā“ (Zuschreibungen der geistigen Vielfalt) sind die Teile der geistigen Vielfalt (papañca) wie Dünkel (māna) usw. Die jeweiligen Phänomene (dhammā) werden durch sie richtig und der Wirklichkeit entsprechend erwogen und begriffen; daher heißt sie „saṅkhā“, die Weisheit (paññā). Das Bestimmen der Zählung durch „eins, zwei“ usw. ist „saṅkhā“, die Berechnung. Was berechnet wird und nach Anteilen ausgedrückt wird, ist „saṅkhā“, der Teilbereich (koṭṭhāso). Das Bekanntmachen durch Ausdrücke wie „Wesen“, „Person“ usw. ist „saṅkhā“, die Bezeichnung (paṇṇatti), wie „gefärbt“ (ratto) usw. Der Triebbefreite (khīṇāsavo) hat [es] aufgegeben, er hat es vollständig aufgegeben, weil Gier usw. vollkommen überwunden sind. Es bedeutet: neunfach nach der Einteilung, und zusammengefasst dreifacher Dünkel (māna). Oder bei der Lesart „navavidhaṃ“ (neunerlei) bedeutet es aufgrund der neunfachen Einteilung durch interne Differenzierung „neunerlei“. Wo ein Embryo (gabbha) durch besondere Bedingungen, wie etwa das Frausein usw., speziell bemessen (mānīyati) wird, das ist der „Mutterleib“ (vimāna), die Gebärmutter (gabbhāsayo). „Er ging nicht ein“ bedeutet: er wird nicht eingehen. Deshalb heißt es: „Vergangenheitsform mit der Bedeutung der Zukunft“. Denn „nājjhagā“ (er erreichte nicht) ist eine Vergangenheitsform in der Bedeutung von „er wird nicht gehen“ (na gamissati). Er schnitt es ab mit dem Schwert des edlen Pfades (ariyamagga-sattha). Blickend auf die Wiedergeburten. „In den Wohnstätten der Wesen“ bedeutet: an den Orten der Wiedergeburt der Wesen. Er sprach nur über den überweltlichen Zustand (lokuttaradhamma), da die Arhatschaft verkündet wurde.

‘‘คาถาย อตฺถํ กเถตุํ วฏฺฏตี’’ติ อตฺถ-สทฺโท อาหริตฺวา วตฺตพฺโพ. อฏฺฐงฺคิกมคฺควเสนปีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. สติสมฺปชญฺญํ นาม กุสลธมฺมานุโยเค การณนฺติ อาห ‘‘ทสกุสลกมฺมปถการณ’’นฺติ.

„Es schickt sich, den Sinn der Strophe zu erklären“ – hierbei ist das Wort „Sinn“ (attha) hinzuzufügen und auszusprechen. „Auch im Sinne des edlen achtfachen Pfades“ – auch hier gilt dieselbe Methode. Achtsamkeit und Wissensklarheit (satisampajañña) sind die Ursache für die Hingabe an heilsame Geisteszustände; daher sagte er: „die Ursache für die zehn heilsamen Handlungswege“.

อฏฺฐงฺคิกมคฺควเสน จ คาถาอตฺถวจเน อยํ อิทานิ วุจฺจมาโน วิตฺถาร-นโย. ตสฺมึ กิร ฐาเนติ ตสฺมึ กิร เทวตาย ปุจฺฉิตํ ปญฺหํ วิสฺสชฺชนฏฺฐาเน. เทวตาย ญาณปริปากํ โอโลเกตฺวา อนุปุพฺพิยา กถาย สทฺธึ สามุกฺกํสิกเทสนา มหตี ธมฺมเทสนา อโหสิ. ญาณํ เปเสตฺวาติ สตฺถุเทสนาย อนุสฺสรณวเสน ปตฺตวิสุทฺธิปฏิปาฏิปวตฺตํ ภาวนาญาณํ พนฺธิตฺวา. โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐายาติ สตฺถุเทสนาวิลาเสน อตฺตโน จ ปริปกฺกญาณตฺตา ปฐมํ ผลํ ปตฺวา. เอวมาหาติ เอวํ ‘‘ปาปํ น กยิรา’’ติอาทิปฺปกาเรน คาถมาห. องฺคํ น โหติ, อาชีโว ยถา กุปฺปมาโน วาจากมฺมนฺตวเสน กุปฺปติ, ตถา สมฺปชฺชมาโนปีติ. โส วาจากมฺมนฺตปกฺขิโก, ตสฺมา ตคฺคหเณน คหิโตว โหติ. วายามสติสมาธโย คหิตา สมาธิกฺขนฺธสงฺคหโต. สมฺมาทิฏฺฐิสมฺมาสงฺกปฺปา คหิตา ปญฺญากฺขนฺธสงฺคหโต. อนฺตทฺวยวิวชฺชนํ คหิตํ สรูเปเนวาติ อธิปฺปาโย. อิตีติอาทิ นิคมนํ.

Und was die Erklärung des Sinnes der Strophe im Sinne des achtfachen Pfades betrifft, so ist dies die nun dargelegte ausführliche Methode. „An jenem Ort“ bedeutet: an jenem Ort der Beantwortung der von der Gottheit gestellten Frage. Nachdem [der Buddha] die Reifung der Erkenntnis der Gottheit beobachtet hatte, gab es zusammen mit einer stufenweisen Ansprache eine überragende Lehrrede (sāmukkaṃsikadesanā), eine große Lehrrede des Dhamma. „Nachdem er die Erkenntnis ausgesandt hatte“ bedeutet: nachdem er die Entfaltungserkenntnis (bhāvanā-ñāṇa) gefestigt hatte, die sich in der Abfolge der erlangten Reinheit durch das Nachsinnen über die Lehre des Meisters vollzieht. „Indem er in der Frucht des Stromeintritts gefestigt wurde“ bedeutet: indem er durch die Schönheit der Lehrrede des Meisters und aufgrund seiner eigenen gereiften Erkenntnis die erste Frucht erlangte. „So sprach er“ bedeutet: Er sprach die Strophe in dieser Weise: „Man soll kein Böses tun“ usw. Es ist kein Glied [des Pfades]: So wie der Lebensunterhalt (ājīvo), wenn er gestört ist, durch Rede und Handlung gestört wird, so verhält es sich auch, wenn er gelingt. Er gehört zur Seite von Rede und Handlung; daher ist er durch deren Miterfassung bereits miterfasst. Rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration sind durch die Zusammenfassung in der Konzentrations-Gruppe (samādhikkhandha) erfasst. Rechte Ansicht und rechter Entschluss sind durch die Zusammenfassung in der Weisheits-Gruppe (paññākkhandha) erfasst. Das Vermeiden der beiden Extreme ist in seiner eigenen Form erfasst – dies ist die Absicht. „Und so weiter“ ist die Schlussfolgerung.

สมิทฺธิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Samiddhi-Suttas ist abgeschlossen.

นนฺทนวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nandana-Vaggas ist abgeschlossen.

๓. สตฺติวคฺโค

3. Das Kapitel über das Schwert (Sattivagga)

๑.สตฺติสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Satti-Suttas

๒๑. เทสนาสีสนฺติ [Pg.90] เทสนาปเทสลกฺขณวจนนฺติ อธิปฺปาโย. โอมฏฺโฐติ อโธมุขํ กตฺวา ทินฺนปฺปหาโร. อิมินา เอว ปสงฺเคน ปหาเร วิภาคโต ทสฺเสตุํ ‘‘จตฺตาโร หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อุปริ ฐตฺวาติ หตฺถิอาทีนํ อุปริ ฐตฺวา. อโธมุขํ ทินฺนปฺปหาโรติ ขคฺคกรวาลาทีนํ อโธมุขํ กตฺวา ปหตปหาโร. อุมฺมฏฺโฐ วุตฺตวิปริยาเยน เวทิตพฺโพ. วิวิธปฺปหาโร วิมฏฺโฐ. ‘‘โอมฏฺโฐ คหิโต’’ติ วตฺวา ตสฺเสว คหเณ การณํ ทสฺเสตุํ ‘‘โส หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ทุคฺคนฺธกิมิอาทีนํ วเสน อนฺโตโทโส. มญฺเจน สทฺธึ พนฺธิตฺวาติ ยสฺมึ มญฺเจ วณิกปุคฺคโล นิปนฺโน, ตตฺถ ตํ สุพนฺธํ กตฺวา ปาทฏฺฐานํ อุทฺธํ กโรนฺเตหิ สีสฏฺฐานํ อโธ กาตพฺพํ. เตนาห ‘‘อโธสิโร กาตพฺโพ’’ติ. ปริพฺพเชติ ปวตฺเตยฺย. สา ปน ปวตฺติ ภาวนาวิหาเรน ยุตฺตาติ อาห ‘‘วิหเรยฺยา’’ติ.

21. „Hauptpunkt der Verkündigung“ (desanāsīsa) bedeutet: eine Aussage mit dem Merkmal eines Teils der Verkündigung – dies ist die Absicht. „Omaṭṭha“ (nach unten gerichtet) bedeutet ein Schlag, der nach unten geführt wird. Um eben bei dieser Gelegenheit die Schläge in ihrer Einteilung darzustellen, wurde gesagt: „Es gibt nämlich vier...“ usw. „Auf etwas stehend“ bedeutet: auf Elefanten usw. stehend. „Ein nach unten geführter Schlag“ bedeutet ein Schlag, der mit einem Schwert, Dolch usw. nach unten gerichtet ausgeführt wird. „Ummaṭṭha“ (nach oben gerichtet) ist als das Gegenteil des Genannten zu verstehen. „Vimaṭṭha“ ist ein vielfältiger Schlag. Nachdem gesagt wurde: „omaṭṭha ist erfasst“, wurde „er nämlich...“ usw. gesagt, um den Grund für eben diese Erfassung aufzuzeigen. „Innerer Defekt“ aufgrund von üblem Geruch, Würmern usw. „Zusammen mit dem Bett festbinden“ bedeutet: Auf dem Bett, auf dem der Verwundete liegt, soll man ihn gut festbinden, und während man das Fußende nach oben bringt, soll das Kopfende nach unten gerichtet werden. Deshalb sagte er: „Er soll mit dem Kopf nach unten gelagert werden“. „Er sollte umherwandern“ (paribbaje) bedeutet: Er sollte fortfahren. Da diese Fortführung jedoch mit dem Verweilen in der Entfaltung (bhāvanāvihāra) verbunden ist, sagte er: „Er sollte verweilen“ (vihareyya).

สลฺลสฺส อุพฺพหนํ สลฺลุพฺพหนํ. อตฺถํ ปริตฺตกํ คเหตฺวา ฐิตา อุปมาการสฺส วิกฺขมฺภนปฺปหานสฺส อธิปฺเปตตฺตา. เตนาห ‘‘ปุนปฺปุน’’นฺติอาทิ. อนุพนฺโธว โหติ สติ ปจฺจเย อุปฺปชฺชนารหโต เทวตาย กามราคปฺปหานสฺส โชติตตฺตา. นนุ ภควตา อนาคามิมคฺเคน เทสนา นิฏฺฐาเปตพฺพาติ? น, อิตริสฺสา ญาณพลานุรูปเทสนาย ปวตฺเตตพฺพโต. เวเนยฺยชฺฌาสยานุกุลญฺหิ ธมฺมํ ธมฺมสฺสามี เทเสตีติ.

Das Herausziehen des Pfeiles ist „sallubbahana“ (Pfeilentfernung). Sie blieb dabei, den Sinn in geringem Maße zu erfassen, da das Überwinden durch Unterdrückung (vikkhambhanappahāna) im Sinne des Gleichnisses beabsichtigt war. Deshalb sagte er: „wieder und wieder“ usw. Es gibt in der Tat eine Folgewirkung, da das Aufgeben der Sinnesgier (kāmarāgappahāna) bei der Gottheit aufgezeigt wird, welche bei Vorhandensein einer Bedingung entstehen könnte. Sollte die Lehrrede des Erhabenen nicht mit dem Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga) abgeschlossen werden? Nein, weil die Lehrrede entsprechend der Erkenntniskraft des anderen dargelegt werden musste. Denn der Herr des Dhamma verkündet die Lehre entsprechend den Neigungen der zu führenden Wesen.

สตฺติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Satti-Suttas ist abgeschlossen.

๒. ผุสติสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Phusati-Suttas

๒๒. กมฺมํ อผุสนฺตนฺติ กมฺมผสฺสํ อผุสนฺตํ, กมฺมํ อกโรนฺตนฺติ อตฺโถ. วิปาโก น ผุสตีติ วิปากผสฺโส น ผุสติ, วิปาโก น อุปฺปชฺชเตว การณสฺส อภาวโต. เอวํ พฺยติเรกมุเขน กมฺมวฏฺเฏน วิปากวฏฺฏํ สมฺพนฺธํ กตฺวา อตฺถํ วตฺวา อิทานิ เกวลํ กมฺมวฏฺฏวเสน อตฺถํ วทนฺโต ‘‘กมฺมเมวา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ นากโรโต กริยตีติ กมฺมํ อกุพฺพโต น กยิรติ, อนภิสนฺธิกตกมฺมํ นาม นตฺถีติ อตฺโถ. อิทานิ [Pg.91] ตเมวตฺถํ อนฺวยโต ทสฺเสตุํ ‘‘ผุสนฺตญฺจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ตโตติ ผุสนเหตุ. เสสํ วุตฺตนยเมว. วุตฺตเมวตฺถํ สการณํ กตฺวา ปริเวฐิตวเสน วิภูตํ กตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ตสฺมา ผุสนฺต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ธมฺมตาติ การกสฺเสว กมฺมวิปากานุพนฺโธ, นาการกสฺสาติ อยํ กมฺมวิปากานํ สภาโว.

22. „Das Karma nicht berührend“ bedeutet: den Karma-Kontakt (kammaphassa) nicht berührend; die Bedeutung ist: kein Karma wirkend. „Die Reifung berührt nicht“ bedeutet: der Reifungs-Kontakt (vipākaphassa) berührt nicht, die Reifung entsteht mangels einer Ursache überhaupt nicht. Nachdem er so im Wege des Ausschlusses den Kreislauf der Reifung (vipākavaṭṭa) mit dem Kreislauf des Karmas (kammavaṭṭa) verknüpft und die Bedeutung erklärt hat, sagt er nun, indem er die Bedeutung allein im Sinne des Karma-Kreislaufs erklärt: „nur das Karma...“ usw. Darin bedeutet „für den Nicht-Handelnden wird es nicht getan“: für einen, der kein Karma wirkt, wird es nicht getan; das heißt, es gibt kein sogenanntes unabsichtlich gewirktes Karma. Um nun eben diese Bedeutung im positiven Sinne (anvaya) zu zeigen, wurde gesagt: „und den Berührenden...“ usw. Darin bedeutet „von dort“: aufgrund der Berührung. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt. Um die bereits genannte Bedeutung mit Begründung, gleichsam eingehüllt und verdeutlicht, darzustellen, wurde gesagt: „deshalb den Berührenden...“ usw. „Gesetzmäßigkeit“ (dhammatā) bedeutet: die Nachwirkung der Karma-Reifung betrifft nur den Handelnden, nicht den Nicht-Handelnden – dies ist die Natur von Karma und Reifung.

ปจฺเจติ อุปคจฺฉติ อนุพนฺธติ. ปาปนฺติ ปาปกํ กมฺมํ ผลญฺจ. อยญฺจ อตฺโถ อรญฺเญ ลุทฺทกสฺส อุยฺโยชนาย สุนเขหิ ปริวาริยมานสฺส ภิกฺขุโน ภเยน รุกฺขํ อารุฬฺหสฺส จีวเร ลุทฺทสฺส อุปริ ปติเต ตสฺส สุนเขหิ ขาทิตฺวา มาริตวตฺถุนา ทีเปตพฺโพติ.

„Pacceti“ bedeutet: es nähert sich, es folgt nach. „Das Übel“ (pāpa) ist die üble Tat und deren Frucht. Und diese Bedeutung soll veranschaulicht werden durch die Geschichte des Mönchs, der im Wald auf Betreiben eines Jägers von Hunden umringt wurde, aus Angst auf einen Baum kletterte, wobei seine Robe auf den Jäger herabfiel und dieser daraufhin von den Hunden gefressen und getötet wurde.

ผุสติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Phusati-Suttas ist abgeschlossen.

๓. ชฏาสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Jaṭā-Suttas

๒๓. เยน อตฺเถน ตณฺหา ‘‘ชฏา’’ติ วุตฺตา, ตเมวตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ชาลินิยา’’ติ วุตฺตํ. สา หิ อฏฺฐสตตณฺหาวิจริตปเภทา อตฺตโน อวยวภูตา เอว ชาลา เอติสฺสา อตฺถีติ ชาลินีติ วุจฺจติ. อิทานิสฺสา ชฏากาเรน ปวตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘‘สา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ รูปาทีสุ อารมฺมเณสูติ ตสฺสา ปวตฺติฏฺฐานมาห รูปาทิฉฬารมฺมณวินิมุตฺตสฺส ตณฺหาวิสยสฺส อภาวโต. เหฏฺฐุปริยวเสนาติ กทาจิ รูปารมฺมเณ กทาจิ ยาว ธมฺมารมฺมณา, กทาจิ ธมฺมารมฺมเณ กทาจิ ยาว รูปารมฺมณาติ เอวํ เหฏฺฐา จ อุปริ จ ปวตฺติวเสน. เทสนากฺกเมน เจตฺถ เหฏฺฐุปริยตา เวทิตพฺพา, กามราคาทิวเสนปิ อยมตฺโถ เวทิตพฺโพ. สงฺขารานํ ขณิกภาวโต อปราปรุปฺปตฺติ เอตฺถ สํสิพฺพนนฺติ อาห ‘‘ปุนปฺปุนํ อุปฺปชฺชนโต สํสิพฺพนฏฺเฐนา’’ติ. อิทํ เยน สมฺพนฺเธน ชฏา วิยาติ ชฏาติ ชฏาตณฺหานํ อุปมูปเมยฺยตา, ตํทสฺสนํ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – ยถา ชาลินี เวฬุคุมฺพสฺส สาขา, ตาสํ สญฺจยาทโย จ อตฺตโน อวยเวหิ สํสิพฺพิตา วินทฺธา ‘‘ชฏา’’ติ วุจฺจนฺติ, เอวํ ตณฺหาปิ สํสิพฺพนสภาเวนาติ.

23. Um eben jene Bedeutung zu zeigen, nach welcher das Begehren (taṇhā) als „Gewirr“ (jaṭā) bezeichnet wurde, wird gesagt: „durch das Netzartige“ (jāliniyā). Da dieses (Begehren), in seinen hundertacht Ausprägungen des Begehrens geteilt, Netze besitzt, die seine eigenen Bestandteile sind, wird es „das Netzartige“ (jālinī) genannt. Um nun dessen Wirksamkeit in Form eines Gewirrs zu zeigen, wird gesagt: „Denn dieses“ usw. Dabei bezeichnet „in den Objekten wie Formen usw.“ den Ort seines Auftretens, da es kein Objekt des Begehrens gibt, das außerhalb der sechs Objekte wie Formen usw. läge. „Nach der Weise des Unten und Oben“ bedeutet: bald beim Form-Objekt, bald bis hin zum Geist-Objekt (dhammārammaṇa), bald beim Geist-Objekt und bald bis hin zum Form-Objekt; so ist es aufgrund des Wirkens unten und oben zu verstehen. Hierbei ist das „Unten und Oben“ auch nach der Reihenfolge der Lehrdarlegung zu verstehen; diese Bedeutung ist auch im Sinne von Sinnengier (kāmarāga) usw. zu verstehen. Da die Gestaltungen (saṅkhārā) augenblicklich (khaṇika) sind, ist das wiederholte Entstehen hier das Verweben; daher heißt es: „im Sinne des Verwebens durch das wiederholte Entstehen“. Dies zeigt die Entsprechung von Gleichnis und Gleichnishaftem bezüglich des Gewirrs und des Begehrens, nämlich durch welche Verbindung es wie ein Gewirr ist, [und daher] „Gewirr“ genannt wird. Dies ist hier die Bedeutung: Wie das netzartige Geäst eines Bambusgebüsches und dessen Anhäufung usw., die durch ihre eigenen Teile verwebt und verstrickt sind, als „Gewirr“ bezeichnet werden, so verhält es sich auch mit dem Begehren aufgrund seiner Natur des Verwebens.

อิเม [Pg.92] สตฺตา ‘‘มม อิท’’นฺติ ปริคฺคหิตํ อตฺตนิพฺพิเสสํ มญฺญมานา อพฺภนฺตริมํ กโรนฺติ. อพฺภนฺตรฏฺโฐ จ อนฺโต-สทฺโทติ สกปริกฺขาเรสุ อุปฺปชฺชนมานาปิ ตณฺหา ‘‘อนฺโตชฏา’’ติ วุตฺตา. ปพฺพชิตสฺส ปตฺตาทิ, คหฏฺฐสฺส หตฺถิอาทิ สกปริกฺขาโร. อตฺตาติ ภวติ เอตฺถ อภิมาโนติ อตฺตภาโว, อุปาทานกฺขนฺธปญฺจกํ. สรีรนฺติ เกจิ. ‘‘มม อตฺตภาโว สุนฺทโร, อสุกสฺส วิย มม อตฺตภาโว ภเวยฺยา’’ติอาทินา สกอตฺตภาวาทีสุ ตณฺหาย อุปฺปชฺชนากาโร เวทิตพฺโพ. อตฺตโน จกฺขาทีนิ อชฺฌตฺติกายตนานิ, อตฺตโน จ ปเรสญฺจ รูปาทีนิ พาหิรายตนานิ, ปเรสํ สพฺพานิ วา. สปรสนฺตติปริยาปนฺนานิ วา จกฺขาทีนิ อชฺฌตฺติกายตนานิ, ตถา รูปาทีนิ พาหิรายตนานิ. ปริตฺตมหคฺคตภเวสุ ปวตฺติยาปิ ตณฺหาย อนฺโตชฏาพหิชฏาภาโว เวทิตพฺโพ. กามภโว หิ กสฺสจิปิ กิเลสสฺส อวิกฺขมฺภิตตฺตา กตฺถจิปิ อวิมุตฺโต อชฺฌตฺตคฺคหณสฺส วิเสสปจฺจโยติ ‘‘อชฺฌตฺตํ อนฺโต’’ติ จ วุจฺจติ, ตพฺพิปริยายโต รูปารูปภโว ‘‘พหิทฺธา พหี’’ติ จ. เตนาห ภควา – ‘‘อชฺฌตฺตสํโยชโน ปุคฺคโล, พหิทฺธาสํโยชโน ปุคฺคโล’’ติ (อ. นิ. ๒.๓๗).

Diese Wesen machen das, was sie mit den Worten „Dies ist mein“ ergriffen haben, zu etwas Innerem, indem sie es als nicht verschieden von sich selbst betrachten. Und da das Wort „innen“ (anto) die Bedeutung von „innerlich“ hat, wird das Begehren, selbst wenn es bezüglich der eigenen Ausrüstung entsteht, als „inneres Gewirr“ (antojaṭā) bezeichnet. Die Ausrüstung eines Hinausgegangenen ist die Almosenschale usw., die eines Hausvaters Elefanten usw. Unter „Selbst“ (attā) versteht man das Dasein (attabhāvo), worauf sich der Eigendünkel bezieht, nämlich die fünf Gruppen des Ergreifens (upādānakkhandhā). Einige sagen, es sei der Körper (sarīra). Die Art und Weise, wie das Begehren bezüglich des eigenen Daseins usw. entsteht, ist durch Sätze wie: „Mein Dasein ist schön, o dass mein Dasein doch wie dasjenige von dem und dem wäre!“ zu verstehen. Die eigenen Sehwerkzeuge usw. sind die inneren Sinnesbereiche (ajjhattikāyatanāni), und die Formen usw. von einem selbst und von anderen sind die äußeren Sinnesbereiche (bāhirāyatanāni), oder alle [Bereiche] der anderen. Oder die Sehwerkzeuge usw., die zum eigenen oder fremden Daseinsstrom gehören, sind die inneren Sinnesbereiche, und ebenso sind die Formen usw. die äußeren Sinnesbereiche. Auch durch das Wirken des Begehrens in den begrenzten (paritta) und erhabenen (mahaggata) Existenzebenen ist der Zustand des inneren und äußeren Gewirrs zu verstehen. Denn die Sinnenexistenz (kāmabhava), in der keine Befleckung (kilesa) unterdrückt ist und die nirgends befreit ist, ist eine besondere Bedingung für das Erfassen des Inneren; daher wird sie als „innerlich ist innen“ bezeichnet, und im Gegensatz dazu wird die feinkörperliche und formlose Existenz (rūpārūpabhava) als „äußerlich ist außen“ bezeichnet. Daher sprach der Erhabene: „Die Person mit inneren Fesseln, die Person mit äußeren Fesseln“ (A. II, 37).

วิสยเภเทน ปวตฺติอาการเภเทน อเนกเภทภินฺนมฺปิ ตณฺหํ ชฏาภาวสามญฺเญน เอกนฺติ คเหตฺวา ‘‘ตาย เอวํ อุปฺปชฺชมานาย ชฏายา’’ติ วุตฺตํ. สา ปน ปชาติ วุตฺตสตฺตสนฺตานปริยาปนฺนา เอว หุตฺวา ปุนปฺปุนํ ตํ ชเฏนฺตี วินนฺธนฺตี ปวตฺตตีติ อาห ‘‘ชฏาย ชฏิตา ปชา’’ติ. ตถา หิ ปรมตฺถโต ยทิปิ อวยวพฺยติเรเกน สมุทาโย นตฺถิ, เอกเทโส ปน สมุทาโย นาม น โหตีติ อวยวโต สมุทายํ ภินฺนํ กตฺวา อุปมูปเมยฺยํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถา นาม เวฬุชฏาทีหิ…เป… สํสิพฺพิตา’’ติ อาห. อิมํ ชฏนฺติ สมฺพนฺโธ. ตีสุ ธาตูสุ เอกมฺปิ อเสเสตฺวา สํสิพฺพเนน เตธาตุกํ ชเฏตฺวา ฐิตํ. เตนสฺสา มหาวิสยตํ วิชฏนสฺส จ สุทุกฺกรภาวมาห. วิชเฏตุํ โก สมตฺโถติ อิมินา ‘‘วิชฏเย’’ติ ปทํ สตฺติอตฺถํ, น วิธิอตฺถนฺติ ทสฺเสติ.

Obwohl das Begehren durch die Verschiedenheit der Objekte und der Wirkungsweisen in vielfältige Arten geteilt ist, wird es aufgrund der Gemeinsamkeit, ein Gewirr zu sein, als eines aufgefasst, weshalb gesagt wird: „durch dieses so entstehende Gewirr“. Da dieses jedoch, indem es eben dem als „Nachkommenschaft“ (pajā) bezeichneten Strom der Wesen angehört, diese immer wieder verwickelt und verstrickt, wirkt es fort; daher heißt es: „Vom Gewirr ist die Nachkommenschaft verwickelt“. Denn obgleich es im absoluten Sinn (paramatthato) keine Gesamtheit außerhalb ihrer Teile gibt, ist doch ein einzelner Teil nicht die Gesamtheit selbst; um also die Gesamtheit von den Teilen zu unterscheiden und das Verhältnis von Gleichnis und Gleichnishaftem zu zeigen, sagt er: „Wie etwa durch das Bambusgewirr usw. ... verwebt ist“. „Dieses Gewirr“ ist die Verbindung. Indem es den dreifachen Daseinsbereich (tedhātuka) durch Verweben verstrickt, ohne auch nur einen einzigen der drei Bereiche auszulassen, verbleibt es so. Damit wird sein riesiger Bereich und die extreme Schwierigkeit des Entwirrens ausgedrückt. Mit der Frage „Wer ist imstande zu entwirren?“ zeigt er, dass das Wort „er möge entwirren“ (vijaṭaye) eine Bedeutung des Könnens (sattiattha) und nicht des Befehls (vidhiattha) hat.

เอวํ ‘‘อนฺโตชฏา’’ติอาทินา ปุฏฺโฐ อถสฺส ภควา ตมตฺถํ วิสฺสชฺเชนฺโต ‘‘สีเล ปติฏฺฐายา’’ติอาทิมาห. เอตฺถ สีเลติ กุสลสีเล. ตํ ปน ปาติโมกฺขสํวราทิเภเทสุ ปริสุทฺธเมว อิจฺฉิตพฺพนฺติ อาห ‘‘จตุปาริสุทฺธิสีเล’’ติ.

Nachdem der Erhabene so mit den Worten „Inneres Gewirr...“ usw. gefragt worden war, sprach er, um diese Bedeutung zu beantworten: „Gegründet auf Tugend (sīla)...“ usw. Hierbei bedeutet „auf Tugend“: auf heilsamer Tugend. Dass diese jedoch in ihren Einteilungen wie der Zügelung der Ordensregeln (pātimokkhasaṃvara) usw. völlig rein erwünscht ist, drückt er aus, indem er sagt: „in der vierfachen völlig reinen Tugend“ (catupārisuddhisīle).

นรติ [Pg.93] เนตีติ นโร, ปุริโส. กามํ อิตฺถีปิ ตณฺหาชฏาวิชฏเน สมตฺถา อตฺถิ, ปธานเมว ปน สตฺตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘นโร’’ติ อาห ยถา ‘‘สตฺถา เทวมนุสฺสาน’’นฺติ, อฏฺฐกถายํ ปน อวิภาเคน ปุคฺคลปริยาโย อยนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘นโรติ สตฺโต’’ติ วุตฺตํ. วิปากภูตาย สห ปญฺญาย ภวตีติ สปญฺโญ. ตาย หิ อาทิโต ปฏฺฐาย สนฺตานวเสน พหุลํ ปวตฺตมานาย อยํ สตฺโต สวิเสสํ สปญฺโญติ วตฺตพฺพตํ อรหติ. วิปากปญฺญาปิ หิ สนฺตานวิเสเสน ภาวนาปญฺญุปฺปตฺติยา อุปนิสฺสยปจฺจโย โหติ อเหตุกทฺวิเหตุกานํ ตทภาวโต. กมฺมชติเหตุกปฏิสนฺธิปญฺญายาติ กมฺมชาย ติเหตุกปฏิสนฺธิยํ ปญฺญายาติ เอวํ ติเหตุกสทฺโท ปฏิสนฺธิสทฺเทน สมฺพนฺธิตพฺโพ, น ปญฺญาสทฺเทน. น หิ ปญฺญา ติเหตุกา อตฺถิ. ปฏิสนฺธิโต ปภุติ ปวตฺตมานา ปญฺญา ‘‘ปฏิสนฺธิยํ ปญฺญา’’ติ วุตฺตา ตํมูลกตฺตา, น ปฏิสนฺธิกฺขเณ ปวตฺตา เอว.

„Er führt (narati), leitet“, daher ist er ein Mensch (naro), ein Mann. Gewiss ist auch eine Frau fähig, das Gewirr des Begehrens zu entwirren, doch um das vorzügliche Wesen darzustellen, sagt er „Mensch“ (naro), so wie in „Lehrer der Götter und Menschen“. Im Kommentar wird jedoch gesagt: „'Mensch' bedeutet ein Wesen“, um zu zeigen, dass dies ohne Unterscheidung ein Synonym für eine Person (puggala) is. „Mit Weisheit versehen“ (sapañño) bedeutet: er existiert zusammen mit der Weisheit, die als Reifungsfrucht (vipāka) entstanden ist. Da diese von Anfang an im Daseinsstrom in reichem Maße wirkt, verdient dieses Wesen es im Besonderen, als „mit Weisheit versehen“ bezeichnet zu werden. Denn auch die Reifungsweisheit (vipākapaññā) dient durch die Besonderheit des Daseinsstroms als starke Bedingung (upanissayapaccayo) für das Entstehen der Entfaltungsweisheit (bhāvanāpaññā), da dies bei jenen ohne Ursache (ahetuka) oder mit nur zwei Ursachen (dvihetuka) nicht der Fall ist. „Durch die aus Kamma geborene tihetuka-Wiedergeburtsweisheit“: Bei „durch die aus Kamma geborene Weisheit bei der tihetuka-Wiedergeburt“ ist das Wort „dreifach-ursächlich“ (tihetuka) mit dem Wort „Wiedergeburt“ (paṭisandhi) zu verbinden, nicht mit dem Wort „Weisheit“ (paññā). Denn es gibt keine „dreifach-ursächliche Weisheit“. Die Weisheit, die von der Wiedergeburt an wirksam ist, wird als „Weisheit bei der Wiedergeburt“ bezeichnet, weil sie dort ihren Ursprung hat, nicht weil sie nur im Moment der Wiedergeburt wirksam wäre.

จินฺเตติ อารมฺมณํ อุปนิชฺฌายตีติ จิตฺตํ, สมาธิ. โส หิ สาติสยํ อุปนิชฺฌานกิจฺโจ. น หิ วิตกฺกาทโย วินา สมาธินา ตมตฺถํ สาเธนฺติ, สมาธิ ปน เตหิ วินาปิ สาเธตีติ. ปคุณพลวภาวาปาทเนน ปจฺจเยหิ จิตฺตํ, อตฺตสนฺตานํ จิโนตีติปิ จิตฺตํ, สมาธิ. ปฐมชฺฌานาทิวเสน จิตฺตวิจิตฺตตาย อิทฺธิวิธาทิจิตฺตกรเณน จ สมาธิ จิตฺตนฺติ วินาปิ ปโรปเทเสนสฺส จิตฺตปริยาโย ลพฺภเตว. อฏฺฐกถายํ ปน จิตฺต-สทฺโท วิญฺญาเณ นิรุฬฺโหติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘จิตฺตสีเสน เหตฺถ อฏฺฐ สมาปตฺติโย กถิตา’’ติ. ยถาสภาวํ ปกาเรหิ ชานาตีติ ปญฺญา. สา ยทิปิ กุสลาทิเภทโต พหุวิธา, ‘‘ภาวย’’นฺติ ปน วจนโต ภาเวตพฺพา อิธาธิปฺเปตาติ ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปญฺญานาเมน วิปสฺสนา กถิตา’’ติ. ยทิปิ กิเลสานํ ปหานํ อาตาปนํ, ตํ สมฺมาทิฏฺฐิอาทีนมฺปิ อตฺเถว, อาตปฺปสทฺโท วิย ปน อาตาป-สทฺโท วีริเย เอว นิรุฬฺโหติ อาห ‘‘อาตาปีติ วีริยวา’’ติ. ยถา กมฺมฏฺฐานํ ตาย ปญฺญาย ปริโต หรียติ ปวตฺตียติ, เอวํ สาปิ ตทตฺถํ โยคินาติ อาห ‘‘ปาริหาริยปญฺญา’’ติ. อภิกฺกมาทีนิ สพฺพกิจฺจานิ สาตฺถกสมฺปชญฺญาทิวเสน ปริจฺฉิชฺช เนตีติ สพฺพกิจฺจปริณายิกา.

„Er denkt das Objekt, er betrachtet es intensiv“, so ist es der Geist (citta), d. h. die Konzentration (samādhi). Denn diese hat vorzüglich die Aufgabe des intensiven Betrachtens (upanijjhāna). Denn Gedankenerfassung (vitakka) und so weiter vollbringen diesen Zweck nicht ohne Konzentration, die Konzentration jedoch vollbringt ihn auch ohne diese. Weil sie durch Bedingungen den Geist in einen Zustand der Geläufigkeit und Stärke versetzt, und weil sie den eigenen Strom (attasantāna) anhäuft (cinoti), ist sie auch „Geist“ (citta), d. h. die Konzentration. Wegen der Vielfältigkeit des Geistes durch die erste Vertiefung (jhāna) usw. und wegen des Bewirkens von übernatürlichen Kräften (iddhividha) usw. durch den Geist ist die Konzentration „Geist“; so wird dieses Synonym für Geist (citta-pariyāya) auch ohne fremde Belehrung erlangt. Im Kommentar jedoch wird das Wort „citta“ (Geist) im Sinne von Bewusstsein (viññāṇa) etabliert und es heißt: „Mit dem Hauptbegriff Geist (citta-sīsa) werden hier die acht Erreichungen (samāpatti) dargelegt.“ Dass sie die Dinge ihrer eigenen Natur gemäß auf vielfältige Weise erkennt, ist Weisheit (paññā). Obwohl diese durch die Einteilung in heilsam usw. vielfältig ist, ist sie wegen des Wortes „er entfalte“ (bhāvaya) hier als das zu Entfaltende gemeint; um dies zu zeigen, wird gesagt: „Unter dem Namen Weisheit wird die Einsicht (vipassanā) dargelegt.“ Obwohl das Erhitzen (ātāpana) das Aufgeben der Befleckungen ist – was auch für die rechte Ansicht usw. gilt –, ist doch wie das Wort „ātappa“ auch das Wort „ātāpa“ nur bezüglich der Tatkraft (vīriya) etabliert, weshalb es heißt: „'Eifrig' (ātāpī) bedeutet voller Tatkraft.“ Wie das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) durch diese Weisheit ringsherum getragen, d. h. in Gang gehalten wird, so wird auch sie selbst zu diesem Zweck vom Übenden getragen, weshalb es heißt: „die schützende Weisheit“ (pārihāriya-paññā). Weil sie alle Verrichtungen wie das Vorwärtsgehen usw. mittels der Wissensklarheit über den Nutzen (sātthaka-sampajañña) usw. bestimmt und leitet, ist sie „die Führerin bei allen Verrichtungen“ (sabbakicca-pariṇāyikā).

ยสฺมา ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน คาถา ภาสิตา, ตสฺมา ปุคฺคลาธิฏฺฐานเมว อุปมํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถา นาม ปุริโส’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สุนิสิตนฺติ สุฏฺฐุ [Pg.94] นิสิตํ, อติวิย ติขิณนฺติ อตฺโถ. สตฺถสฺส นิสิตตรภาวกรณํ นิสานสิลายํ, พาหุพเลน จสฺส อุกฺขิปนนฺติ อุภยมฺเปตํ อตฺถาปนฺนํ กตฺวา อุปมา วุตฺตาติ ตทุภยํ อุปเมยฺยํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สมาธิสิลายํ สุนิสิตํ…เป… ปญฺญาหตฺเถน อุกฺขิปิตฺวา’’ติ อาห. สมาธิคุเณน หิ ปญฺญาย ติกฺขภาโว. ยถาห ‘‘สมาหิโต ยถาภูตํ ปชานาตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๕; ๔.๙๙; ๕.๑๐๗๑). วีริยญฺจสฺสา อุปตฺถมฺภกํ ปคฺคณฺหนโต. วิชเฏยฺยาติ วิชเฏตุํ สกฺกุเณยฺย. วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนาย หิ วตฺตมานาย โยคาวจโร ตณฺหาชฏํ วิชเฏตุํ สมตฺโถ นาม. วิชฏนญฺเจตฺถ สมุจฺเฉทวเสน ปหานนฺติ อาห – ‘‘สญฺฉินฺเทยฺย สมฺปทาเลยฺยา’’ติ.

Weil die Strophe unter Bezugnahme auf eine Person (puggalādhiṭṭhāna) gesprochen wurde, sagte er, um einen Vergleich eben unter Bezugnahme auf eine Person zu zeigen: „Wie etwa ein Mann“ usw. Dabei bedeutet „gut geschärft“ (sunisita) gut gewetzt, das heißt überaus scharf. Das Schärfen der Waffe auf dem Wetzstein und ihr Emporschwingen mit der Kraft der Arme – diese beiden Dinge wurden als Sinngehalt im Vergleich ausgedrückt; um das entsprechende Gegenstück zu zeigen, sagte er: „auf dem Stein der Konzentration gut geschärft ... mit der Hand der Weisheit emporschwingend“. Denn durch die Qualität der Konzentration wird die Schärfe der Weisheit bewirkt. Wie es heißt: „Wer konzentriert ist, erkennt die Dinge, wie sie wirklich sind“. Und die Tatkraft (vīriya) ist ihr Unterstützer, weil sie diese aufrechterhält. „Er möge entwirren“ (vijaṭeyya) bedeutet, er wäre imstande zu entwirren. Denn wenn die zum Ausstieg führende Einsicht (vuṭṭhānagāminī-vipassanā) gegenwärtig ist, ist der Yoga-Praktizierende in der Tat fähig, das Gewirr des Begehrens (taṇhā-jaṭā) zu entwirren. Und das Entwirren ist hier das Aufgeben durch Abschneiden (samuccheda), weshalb er sagte: „er möge zerschneiden, er möge zerschmettern“.

มคฺคกฺขเณ ปเนส วิชเฏติ นาม, อคฺคผลกฺขเณ สพฺพโส วิชฏิตชโฏ นาม. เตนาห ‘‘อิทานี’’ติอาทิ. ยสฺมา ชฏาย วิชฏนํ อริยมคฺเคน, ตญฺจ โข นิพฺพานํ อาคมฺม, ตสฺมา ตํ สนฺธายาห ‘‘ชฏาย วิชฏโนกาส’’นฺติ. ยตฺถ ปน สา วิชฏียติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยตฺถ นามญฺจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘ปฏิฆํ รูปสญฺญา จา’’ติ คาถาสุขตฺถํ สานุนาสิกํ กตฺวา นิทฺเทโส, ‘‘ปฏิฆรูปสญฺญา’’ติ วุตฺตํ โหติ. ปฏิฆสญฺญาวเสน กามภโว คหิโต กามภวปริยาปนฺนตฺตา ตาย. ปถวีกสิณาทิรูเป สญฺญา รูปสญฺญา. อุภยตฺถาปิ สญฺญาสีเสน จิตฺตุปฺปาทสฺเสว คหณํ. ภวสงฺเขเปนาติ ภวภาเวน สงฺขิปิตพฺพตาย, ภวลกฺขเณน เอกลกฺขณตฺตาติ อตฺโถ. รูเป วา วิรชฺชนวเสน จ วตฺตุํ สกฺกุเณยฺยา อิธ รูปสญฺญาติ วุตฺตา, เอวมฺเปตฺถ อรูปภวสฺส จ คหิตตา เวทิตพฺพา. ‘‘นามญฺจ รูปญฺจา’’ติ อนวเสสโต นามรูปํ คหิตนฺติ อรูปภว-อสญฺญภวานมฺเปตฺถ คหณํ สิทฺธนฺติ อปเร. ปริยาทิยนฏฺฐาเนติ ปริยาทิยนการเณ สพฺพโส เขปนนิมิตฺเต นิพฺพาเน. เตนาห ‘‘นิพฺพานํ…เป… ทสฺสิโต โหตี’’ติ.

Im Moment des Pfades (maggakkhaṇa) entwirrt er dies, im Moment der höchsten Frucht (aggaphalakkhaṇa) gilt er als einer, dessen Gewirr gänzlich entwirrt ist. Deshalb sagte er: „Nunmehr“ usw. Weil das Entwirren des Gewirrs durch den edlen Pfad geschieht, und zwar in Abhängigkeit von Nibbāna, sagte er mit Bezug darauf: „der Ort des Entwirrens des Gewirrs“. Um aber zu zeigen, wo dieses entwirrt wird, wurde gesagt: „Wo Geist und Form...“ usw. „Paṭighaṃ rūpasaññā cā“ ist eine Formulierung, die zur Erleichterung des Versmaßes nasalisiert wurde; gemeint ist „paṭigha-rūpasaññā“ (Wahrnehmung von Widerstand und Form). Durch die Widerstandswahrnehmung (paṭigha-saññā) ist das Sinnesdasein (kāmabhava) erfasst, weil es darin einbegriffen ist. Die Wahrnehmung bezüglich einer Form wie dem Erd-Kasiṇa usw. ist Formwahrnehmung (rūpa-saññā). In beiden Fällen ist unter dem Hauptbegriff Wahrnehmung (saññā-sīsa) das Entstehen des Geistes (cittuppāda) selbst gemeint. „Durch die Zusammenfassung des Daseins“ (bhavasaṅkhepena) bedeutet, dass es, da es als Daseinszustand zusammengefasst werden muss, durch das Daseinsmerkmal von einerlei Merkmal ist. Oder man kann sagen, dass sie hier wegen der Abwendung (virajjana) von der Form als „Formwahrnehmung“ bezeichnet wird; so ist zu verstehen, dass hierbei auch das formlose Dasein (arūpabhava) miterfasst ist. Andere sagen: Durch „Geist und Form“ (nāmañca rūpañca) ist Geist-und-Form ohne Rest erfasst, weshalb damit auch das formlose Dasein (arūpabhava) und das wahrnehmungslose Dasein (asaññabhava) miterfasst sind. „Am Ort des Zuendekommens“ (pariyādiyanaṭṭhāne) meint im Nibbāna, der Ursache des Zuendekommens, dem Zeichen des gänzlichen Erlöschens. Deshalb sagte er: „Nibbāna ... wird gezeigt“.

ชฏาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Jaṭā-Sutta ist beendet.

๔. มโนนิวารณสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Manonivāraṇa-Sutta

๒๔. เอวํลทฺธิกาติ สพฺพถาปิ จิตฺตุปฺปตฺติ สทุกฺขา, สพฺพถาปิ อจิตฺตกภาโว เสยฺโย, ตสฺมา ยโต กุโตจิ จิตฺตํ นิวาเรตพฺพนฺติ เอวํทิฏฺฐิกา[Pg.95]. โสติ สตฺโต. อนิยฺยานิกกถํ กเถติ อโยนิโส จิตฺตนิวารณํ วทนฺตี. สํยตภาวํ อาคตนฺติ ราควิเสวนาทิโต สมฺมเทว สํยตภาวํ โอตรภาวํ. ธมฺมจริยาวเสน หิ ปวตฺตมาเน จิตฺเต นตฺถิ อีสกมฺปิ ราคาทิวิเสวนํ, น ตสฺส สมฺปติ อายติญฺจ โกจิ อนตฺโถ สิยา, ตสฺมา ตํ มโน สพฺพโต อนวชฺชวุตฺติโต น นิวาเรตพฺพํ. เตนาห ‘‘ทานํ ทสฺสามี’’ติอาทิ. ยโต ยโตติ ยโต ยโต สาวชฺชวุตฺติโต อโยนิโสมนสิการโต. ตนฺติ มโน นิวาเรตพฺพํ อนตฺถาวหตฺตา.

24. „Solche, die diese Ansicht haben“ (evaṃladdhikā) sind jene, die folgende Ansicht vertreten: „In jeder Weise ist das Entstehen des Geistes leidvoll, in jeder Weise ist der geistfreie Zustand besser; daher muss man den Geist von allem abhalten“. „Er“ (so) meint das Lebewesen. Sie spricht eine nicht zum Ausstieg führende Rede (aniyyānika-katha), indem sie das unweise Abhalten des Geistes verkündet. „In den Zustand der Beherrschung gelangt“ (saṃyatabhāvaṃ āgataṃ) bedeutet das Eintreten in den Zustand der vollkommenen Beherrschung bezüglich der Hingabe an Begierde usw. Denn wenn der Geist im Einklang mit dem Dhamma-Wandel (dhammacariyā) tätig ist, gibt es nicht die geringste Hingabe an Begierde und so weiter, und es entsteht daraus weder in der Gegenwart noch in der Zukunft irgendein Schaden; daher darf dieser Geist nicht von einer in jeder Hinsicht tadellosen Handlungsweise abgehalten werden. Deshalb sagte er: „Ich werde ein Geschenk geben“ usw. „Wovon auch immer“ (yato yato) bedeutet von jeglicher tadelhaften Handlungsweise, von unweiser Aufmerksamkeit (ayoniso-manasikāra). Davon muss der Geist abgehalten werden, da er sonst Unheil bringt.

มโนนิวารณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Manonivāraṇa-Sutta ist beendet.

๕. อรหนฺตสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Arahanta-Sutta

๒๕. กตาวีติ กตวา, ปริญฺญาทิกิจฺจํ กตฺวา นิฏฺฐเปตฺวา ฐิโตติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘จตูหิ มคฺเคหิ กตกิจฺโจ’’ติ. สฺวายมตฺโถ อรหนฺติอาทิสทฺทสนฺนิธานโต วิญฺญายติ. เอวํ ‘‘อหํ วทามี’’ติอาทิอากาเรน ปุจฺฉติ.

25. „Einer, der getan hat“ (katāvī) bedeutet einer, der gehandelt hat; gemeint ist einer, der die Aufgabe der gründlichen Erkenntnis (pariññā) usw. vollzogen und abgeschlossen hat. Deshalb heißt es: „einer, der durch die vier Pfade seine Pflicht erfüllt hat“ (katakicca). Eben dieser Sinn erschließt sich aus dem Kontext mit Worten wie „Arahant“ usw. Auf diese Weise fragt er in der Art von „Ich spreche“ usw.

ขนฺธาทีสุ กุสโลติ ขนฺธายตนาทีสุ สลกฺขณาทีสุ จ สมูหาทิวเสน ปวตฺติยญฺจ เฉโก ยถาภูตเวที. อุปลทฺธินิสฺสิตกถนฺติ อตฺตุปลทฺธินิสฺสิตกถํ หิตฺวา. โวหารเภทํ อกโรนฺโตติ ‘‘อหํ ปรมตฺถํ ชานามี’’ติ โลกโวหารํ ภินฺทนฺโต อวินาเสนฺโต โลเก โลกสมญฺญเมว นิสฺสาย ‘‘อหํ, มมา’’ติ วเทยฺย. ขนฺธา ภุญฺชนฺตีติอาทินา โวหารเภทํ, ตตฺถ จ อาทีนวํ ทสฺเสติ.

„In den Daseinsgruppen usw. geschickt“ (khandhādīsu kusalo) bedeutet einer, der in den Daseinsgruppen, Sinnesbereichen usw. sowie bezüglich ihrer Eigenmerkmale usw. und bezüglich des Ablaufs im Sinne einer Anhäufung usw. geschickt ist und die Wirklichkeit erkennt. „Eine Rede, die auf einer Auffassung beruht“ (upaladdhinissitakatha) meint, nachdem man die Rede aufgegeben hat, die auf der Auffassung eines Selbst beruht. „Ohne die sprachliche Konvention zu brechen“ (vohārabhedaṃ akaronto) bedeutet, ohne den weltlichen Sprachgebrauch zu brechen, d. h. zu zerstören, indem man denkt: „Ich erkenne die höchste Wahrheit“, sondern sich in der Welt eben auf die allgemeine Konvention stützend, mag er sagen: „Ich“, „Mein“. Mit Sätzen wie „Die Daseinsgruppen genießen“ zeigt er den Bruch der Konvention und die Gefahr (ādīnava) darin auf.

มาโน นาม ทิฏฺฐิยา สมธุโร. ตถา หิ ทุติยมคฺคาทีสุ สมฺมาทิฏฺฐิยา ปหานาภิสมยสฺส ปฏิวิปจฺจนีเก ปฏิปตฺติสิทฺธิ. เตนาห ‘‘ยทิ ทิฏฺฐิยา วเสน น วทติ, มานวเสน นุ โข วทตีติ จินฺเตตฺวา’’ติ. วิธูปิตาติ สนฺตาปิตา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา. เต ปน วิทฺธํสิตา นาม โหนฺตีติ อาห ‘‘วิธมิตา’’ติ. มมงฺการาทโย มยนฺติ สตฺตสนฺตาเน สติ ปวตฺตนฺติ เอเตนาติ มโย, มญฺญนา. มโย เอว มยตาติ อาห ‘‘มยตนฺติ มญฺญน’’นฺติ.

Der Dünkel (māna) ist der falschen Ansicht gleichgewichtig (samadhura). Denn so zeigt sich auf dem zweiten Pfad usw. der Erfolg der Praxis im Gegensatz zur Durchdringung des Aufgebens durch die rechte Ansicht. Deshalb heißt es: „Nachdem er überlegt hatte: 'Wenn er nicht unter dem Einfluss einer falschen Ansicht spricht, spricht er dann vielleicht unter dem Einfluss des Dünkels?'“ „Vernichtet“ (vidhūpitā) bedeutet erhitzt, d. h. durch das Feuer des Wissens verbrannt. Weil diese aber zerstört sind, sagt er „beseitigt“ (vidhamitā). Das, wodurch „Mein-Macher“ (mamaṅkāra) usw. existieren und im Strom eines Lebewesens ablaufen, ist „mayo“ (Dünkel), d. h. das Wähnen (maññanā). Eben dieses „mayo“ ist „mayatā“, weshalb er sagt: „'mayatā' bedeutet Wähnen (maññanā)“.

อรหนฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Arahanta-Sutta ist beendet.

๖. ปชฺโชตสุตฺตวณฺณนา

6. Erklärung des Pajjota-Sutta

๒๖. ทิวารตฺตินฺติ [Pg.96] น อาทิจฺโจ วิย ทิวา เอว, น จนฺทิมา วิย รตฺตึ เอว, อถ โข ทิวา จ รตฺติญฺจ. ตตฺถ ตตฺถาติ ยตฺถ ยตฺถ สมฺปชฺชลิโต, ตตฺถ ตตฺเถว ปเทเส, น อาทิจฺโจ วิย จนฺทิมา วิย สกลํ มหาทิสํ ทิสนฺตราฬญฺจ. ญาณานุภาเวน อุปฺปนฺนาโลโก ญาณาโลโกติ วทนฺติ. ‘‘อิทํ ทุกฺขํ อริยสจฺจนฺติ ปุพฺเพ เม, ภิกฺขเว, อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ จกฺขุํ อุทปาทิ ญาณํ อุทปาทิ ปญฺญา อุทปาทิ วิชฺชา อุทปาทิ อาโลโก อุทปาที’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑; มหาว. ๑๕; ปฏิ. ม. ๒.๓๐) ปน วจนโต มคฺโค ญาณาโลโก. ‘‘ตโม วิหโต, อาโลโก อุปฺปนฺโน’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๘๖; ปารา. ๑๒) วา วจนโต วิชฺชตฺตยาโลโก ญาณาโลโก. ปฐมาภิสมฺโพธิยํ วิย สญฺชาตปีติวิปฺผาโร, วิเสสโต รตนฆเร สมนฺตปฏฺฐานวิจินเน สญฺชาตปีติวเสน อุปฺปนฺนสรีโรภาโส วา ปีติอาโลโก. ตตฺเถว อุปฺปนฺนปสาทวเสน สญฺชาตอาโลโกว ปสาทาโลโก. ธมฺมจกฺกปวตฺตเน ‘‘อญฺญาสิ วต, โภ, โกณฺฑญฺโญ’’ติ อุปฺปนฺนปสาทาโลโกติ จ วทนฺติ. สพฺพตฺเถว สตฺถุ ธมฺมเทสนา สตฺตานํ หทยตมํ วิธมนฺตี ธมฺมกถาอาโลโก. สพฺโพปิ พุทฺธานํ ปาตุภาวา อุปฺปนฺโน อาโลโกติ อิมินา สาวกานํ เทสนาย สญฺชาตธมฺมาโลโกปิ พุทฺธานุภาโวติ ทสฺเสติ.

26. „Tag und Nacht“ bedeutet: nicht nur am Tag wie die Sonne, nicht nur in der Nacht wie der Mond, sondern vielmehr am Tag und in der Nacht. „Hier und dort“ bedeutet: wo auch immer es entflammt ist, genau an jener Stelle, nicht wie die Sonne oder der Mond, [die] die gesamte Himmelsgegend und den Zwischenraum der Himmelsrichtungen [erleuchten]. Das durch die Macht des Wissens entstandene Licht nennt man „Licht des Wissens“ (ñāṇāloka). Aufgrund des Ausspruchs: „‚Dies ist die edle Wahrheit vom Leiden‘ – so entstand mir, ihr Mönche, bei zuvor ungehörten Dingen das Auge, es entstand das Wissen, es entstand die Weisheit, es entstand die klare Erkenntnis, es entstand das Licht“ ist der Pfad das Licht des Wissens. Oder aufgrund des Ausspruchs: „Die Dunkelheit ist vertrieben, das Licht ist entstanden“ ist das Licht des dreifachen Wissens das Licht des Wissens. Das Licht der Verzückung (pītiāloko) ist die Ausstrahlung der Verzückung, die wie bei der ersten Erleuchtung entstanden ist, oder insbesondere das Ausstrahlen des Körpers, das durch die entstandene Verzückung beim Ergründen des bedingten Entstehens im Juwelenhaus entstanden ist. Das Licht des Vertrauens (pasādāloko) ist eben das Licht, das durch das dort entstandene Vertrauen erzeugt wurde. Und sie sagen, dass es das Licht des Vertrauens ist, das beim Drehen des Rades der Lehre mit den Worten „Wahrlich, Koṇḍañña hat verstanden!“ entstand. Überall ist die Lehrrede des Meisters, die die Dunkelheit im Herzen der Wesen vertreibt, das Licht des Lehrvortrags. Mit den Worten „Alles Licht, das durch das Erscheinen der Buddhas entstanden ist“ wird gezeigt, dass auch das durch die Lehrrede der Jünger entstandene Licht der Lehre auf der Macht der Buddhas beruht.

ปชฺโชตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pajjota-Sutta ist abgeschlossen.

๗. สรสุตฺตวณฺณนา

7. Erklärung des Sara-Sutta

๒๗. สรณโต อวิจฺเฉทวเสน ปวตฺตนโต ขนฺธาทีนํ ปฏิปาฏิ สรา. เตนาห ‘‘อิเม สํสารสรา’’ติ. กุโตติ เกน การเณน, กิมฺหิ วา? เตนาห ‘‘กึ อาคมฺมา’’ติ? น ปติฏฺฐาติ ปจฺจยาภาวโต. อาโปติอาทินา ปาฬิยํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อปฺปติฏฺฐานาปเทเสน ตตฺถ กามรูปภวานํ อภาโว ทสฺสิโต. ตทุภยาภาวทสฺสเนน เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว อรูปภวสฺสปิ อภาโว ทสฺสิโตว โหติ, ยถารุตวเสน วา เอตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ยสฺมา ปุริมา ทฺเว คหิตา, คหิตญฺจ อตฺถํ ปริคฺคเหตฺวาว ปจฺฉิมตฺโถ ปวตฺโตติ.

27. Wegen des Fließens ohne Unterbrechung wird die Abfolge der Aggregate usw. als „Ströme“ (sarā) bezeichnet. Deshalb wurde gesagt: „Dies sind die Ströme des Saṃsāra.“ „Woraus?“ bedeutet: aus welchem Grund, oder worin? Deshalb wurde gesagt: „In Abhängigkeit wovon?“ Es findet keinen Halt wegen des Fehlens von Bedingungen. Durch die Erwähnung des Nicht-Haltfindens der vier großen Elemente in dem Text, der mit „Wasser“ usw. beginnt, wird das Nichtvorhandensein des Daseins im Bereich der Sinnlichkeit und der feinstofflichen Form dort aufgezeigt. Durch das Aufzeigen des Nichtvorhandenseins von beiden ist auf dieselbe Weise wie oben dargelegt auch das Nichtvorhandensein des formlosen Daseins bereits aufgezeigt, oder die Bedeutung ist hier gemäß dem Wortlaut zu verstehen. Weil die ersten beiden erfasst wurden, und nachdem die erfasste Bedeutung umschlossen wurde, setzt sich die spätere Bedeutung fort.

สรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sara-Sutta ist abgeschlossen.

๘. มหทฺธนสุตฺตวณฺณนา

8. Erklärung des Mahaddhana-Sutta

๒๘. นิธียตีติ [Pg.97] นิธานํ. นิธาตพฺพตํ คตํ นิหิตนฺติ อตฺโถ. มุตฺตสาราทีติ มุตฺตามณิเวฬุริยปวาฬรชตชาตรูปาทิ. สุวณฺณรชตภาชนาทีติ อาทิ-สทฺเทน กหาปณ-ธญฺญโกฏฺฐภณฺฑาทึ สงฺคณฺหาติ. ตมฺปิ หิ นิจฺจปริพฺพยวเสน ภุญฺชียตีติ ‘‘โภโค’’ติ วุจฺจติ. อญฺญมญฺญํ อภิคิชฺฌนฺตีติ อญฺญมญฺญสฺส สนฺตกํ อภิคิชฺฌนฺติ. เตนาห ‘‘ปตฺเถนฺตี’’ติ. อนลงฺกตาติ น อลํ ปริยตฺตนฺติ เอวํ กตจิตฺตา, อตฺริจฺฉตามหิจฺฉตาหิ อภิภูตา. เตนาห ‘‘อติตฺตา อปริยตฺตชาตา’’ติ. อุสฺสุกฺกชาเตสูติ ตํตํกิจฺเจ สญฺชาตอุสฺสุกฺเกสุ. นานากิจฺจชาเตสูติ นานาวิธกิจฺเจสุ, สญฺชาตนานากิจฺเจสุ วา. วฏฺฏคามิกปสุเตน วฏฺฏโสตํ อนุสรนฺเตสุ. ตณฺหานิวาสตาย เคหนฺติปิ อคารนฺติปิ วุจฺจตีติ อาห ‘‘มาตุคาเมน สทฺธึ เคห’’นฺติ. วิราชิยาติ เหตุอตฺถทีปกํ ปทนฺติ อาห ‘‘วิราเชตฺวา’’ติ, ตฺวา-สทฺโทปิ จายํ เหตุอตฺโถติ.

28. „Es wird niedergelegt“, daher ist es ein Schatz. Die Bedeutung ist: das, was in den Zustand des Niedergelegtwerdens gelangt ist, ist verwahrt. „Perlenessenz usw.“ bedeutet Perlen, Edelsteine, Beryll, Korallen, Silber, Gold usw. Mit dem Ausdruck „Gold- und Silbergefäße usw.“ schließt das Wort „usw.“ Münzen, Getreidespeicher, Waren usw. ein. Denn auch dies wird wegen des ständigen Gebrauchs genossen, weshalb es „Besitz“ genannt wird. „Sie gieren nacheinander“ bedeutet, sie gieren nach dem Besitz des anderen. Deshalb heißt es: „sie begehren“. „Unbefriedigt“ bedeutet: sie haben einen Geist, der denkt „es ist nicht genug“, überwältigt von übermäßigem Verlangen und großer Gier. Deshalb heißt es: „unersättlich, von ungenügsamer Natur“. „In Eifer verwickelt“ bedeutet: in Bezug auf die jeweiligen Pflichten in Eifer geraten. „In mancherlei Pflichten verwickelt“ bedeutet: in vielfältigen Pflichten, oder in denen verschiedene Pflichten entstanden sind. Durch das Streben nach dem, was zum Kreislauf führt, folgen sie dem Strom des Kreislaufs. Weil es wegen des Wohnens des Begehrens sowohl „Haus“ (geha) als auch „Heim“ (agāra) genannt wird, heißt es: „das Haus zusammen mit den Frauen“. „Virājiya“ ist ein Wort, das eine kausale Bedeutung ausdrückt, daher heißt es „nachdem man die Leidenschaft vertrieben hat“ (virājetvā); und dieses Suffix „-tvā“ hat hier ebenfalls eine kausale Bedeutung.

มหทฺธนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mahaddhana-Sutta ist abgeschlossen.

๙. จตุจกฺกสุตฺตวณฺณนา

9. Erklärung des Catucakka-Sutta

๒๙. อิริยา วุจฺจติ กาเยน กตฺตพฺพกิริยา, ตสฺสา ปวตฺติฏฺฐานภาวโต อิริยาปโถ, คมนาทิ. ตํ อปราปรปฺปวตฺติยา จกฺกํ. เตนาห ‘‘จตุจกฺกนฺติ จตุอิริยาปถ’’นฺติ. นวทฺวารนฺติ กรชกาโย อธิปฺเปโต. โส จ เกสาทิอสุจิปริปูโรติ อาห ‘‘ปุณฺณนฺติ อสุจิปูร’’นฺติ. ตณฺหาย สํยุตฺตนฺติ ตณฺหาสหิตํ. เตน น เกวลํ สภาวโต เอว, อถ โข นิสฺสิตธมฺโม จ อสุจึ ทสฺเสติ. มาตุกุจฺฉิสงฺขาเต อสุจิปงฺเก ชาตตฺตา ปงฺกชาตํ, เกสาทิอสุจิปงฺกชาตตฺตา จ ปงฺกชาตํ. ยาตฺราติ อปคโม. เตน สภาวโต นิสฺสิตธมฺมโต จ อสุจิสภาวโต กายโต กถํ อปคโม สิยาติ ปุจฺฉติ. เตนาห ‘‘เอตสฺสา’’ติอาทิ.

29. Als „Aktivität“ wird die vom Körper auszuführende Handlung bezeichnet; weil er der Ort des Ablaufs dieser Aktivität ist, wird er „Körperhaltung“ genannt, wie das Gehen usw. Dieses ist wegen des fortlaufenden Ablaufs ein Rad. Deshalb heißt es: „Vierrädrig bedeutet die vier Körperhaltungen.“ Mit „neuntorig“ ist der aus Fleisch geborene Körper gemeint. Und da dieser voll von Unreinheiten wie Haaren usw. ist, heißt es: „voll bedeutet angefüllt mit Unreinheit.“ „Mit Begehren verbunden“ bedeutet von Begehren begleitet. Dadurch wird nicht nur von Natur aus, sondern auch durch die darauf gestützte Natur die Unreinheit aufgezeigt. Weil er im unreinen Schlamm, der als Mutterschoß bekannt ist, entstanden ist, ist er „im Schlamm geboren“, und auch weil er im unreinen Schlamm von Haaren usw. entstanden ist, ist er „im Schlamm geboren“. „Fortbewegung“ bedeutet das Weggehen. Damit fragt er, wie das Weggehen von diesem Körper geschehen kann, der seiner Natur nach, durch die darauf gestützten Faktoren und durch seine unreine Beschaffenheit unrein ist. Deshalb heißt es: „dieses...“ usw.

นหนฏฺเฐน พนฺธนฏฺเฐน นทฺธีติ อุปนาโห อิธาธิปฺเปโตติ อาห ‘‘นทฺธินฺติ อุปนาห’’นฺติ. โส ปน อิโต ปุพฺพกาเล โกโธติ อาห ‘‘ปุพฺพกาเล’’ติอาทิ[Pg.98]. ปาฬินิทฺทิฏฺเฐติ อุปนาหอิจฺจาทิเก อิธ ปาฬิยํ นิทฺทิฏฺเฐ กิเลเส ฐเปตฺวา อวเสสา ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาทโย สตฺต กิเลสา ทุมฺโมจยตาย วรตฺตา วิยาติ วรตฺตาติ เวทิตพฺพา. อารมฺมณคฺคหณสภาวโต เอโก เอเวส ธมฺโม, ปวตฺติ-อาการเภเทน ปน อิจฺฉนฏฺเฐน ปตฺถนฏฺเฐน อิจฺฉา, ลุพฺภนฏฺเฐน คิชฺฌนฏฺเฐน โลโภติ วุตฺโต. ปฐมุปฺปตฺติกาติ เอกสฺมึ อารมฺมเณ, วาเร วา ปฐมํ อุปฺปนฺนา. อปราปรุปฺปตฺติโกติ ปุนปฺปุนํ อุปฺปชฺชมานโก. อลทฺธปตฺถนา อปฺปฏิลทฺธวตฺถุมฺหิ อาสตฺติ โลโภ. อุปฺปาเฏตฺวาติ สสนฺตานโต อุทฺธริตฺวา.

Weil es im Sinne des Anschmierens und Fesselns bindet, ist hier Groll gemeint; daher heißt es: „Fessel bedeutet Groll.“ Da dieser aber in der Zeit davor Zorn war, heißt es: „in der früheren Zeit“ usw. Unter „im kanonischen Text dargelegt“ ist zu verstehen: Wenn man die hier im kanonischen Text dargelegten Befleckungen wie Groll usw. ausnimmt, sind die übrigen sieben Befleckungen wie falsche Ansicht, Zweifel usw. wegen ihrer schweren Lösbarkeit wie Riemen; deshalb werden sie „Riemen“ genannt. Gemäß der Natur des Ergreifens eines Objekts ist dies nur ein einziger Zustand; aber aufgrund der unterschiedlichen Art und Weise des Auftretens wird er im Sinne des Wünschens und Begehrens als „Wunsch“ bezeichnet, und im Sinne des Begehrens und Gierens als „Gier“. „Zuerst entstanden“ bedeutet: bei einem einzigen Objekt oder bei einer Gelegenheit zuerst entstanden. „Immer wieder entstehend“ bedeutet: wiederholt entstehend. Das Begehren nach dem Unerreichten, das Anhaften an einem nicht erlangten Objekt ist Gier. „Herausgerissen“ bedeutet: aus dem eigenen Geistesstrom entwurzelt.

จตุจกฺกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Catucakka-Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. เอณิชงฺฆสุตฺตวณฺณนา

10. Erklärung des Eṇijaṅgha-Sutta

๓๐. เอณิมิคสฺส วิยาติ เอณิมิคสฺส ชงฺฆา วิย. อวยวีสมฺพนฺเธ หิ อิทํ สามิวจนํ. ปิณฺฑิมํสสฺส ปริโต สมสณฺฐิตตฺตา สุวฏฺฏีตชงฺโฆ. กิสนฺติ ถูลภาวปฏิกฺเขปปราโชตนา, น สุฏฺฐุ กิสภาวทีปนปราติ อาห ‘‘อถูลํ สมสรีร’’นฺติ. อาตเปน มิลาตนฺติ ตปสา มิลาตกายํ อินฺทฺริยสนฺตาปนภาวโต. เตเนวาห – ‘‘ตโป มิลาต’’นฺติอาทิ, ตถา จาห ปาฬิยํ ‘‘อปฺปาหารํ อโลลุป’’นฺติ. ยถา ‘‘วีรสฺส ภาโว วีริย’’นฺติ วีรภาเวน วีริยํ ลกฺขียติ, เอวํ วีริยสมฺภเวน วีรภาโวติ อาห ‘‘วีรนฺติ วีริยวนฺต’’นฺติ. ‘‘จตฺตาโร ปญฺจ อาโลเป, อภุตฺวา อุทกํ ปิเว’’ติ (เถรคา. ๙๘๓; มิ. ป. ๖.๕.๑๐) ธมฺมเสนาปติวุตฺตนิยาเมน ปริมิตโภชิตาย อปฺปาหารตา โภชเน มตฺตญฺญุตา. ‘‘มิตาหาร’’นฺติ วตฺวา ปุน ปริจฺฉินฺนกาลโภชิตายปิ อปฺปาหารตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิกาล…เป… ปริตฺตาหาร’’นฺติ อาห. จตูสุ ปจฺจเยสุ โลลุปฺปวิรหิตํ โพธิมูเล เอว สพฺพโส โลลุปฺปสฺส ปหีนตฺตา. ‘‘จตูสุ ปจฺจเยสู’’ติ หิ อิมินาว สพฺพตฺถ โลลุปฺปวิคโม ทีปิโตวาติ. รสตณฺหาปฏิกฺเขโป วา เอส ‘‘อปฺปาหาร’’นฺติ วตฺวา ‘‘อโลลุป’’นฺติ วุตฺตตฺตา. ‘‘สีหํ วา’’ติ เอตฺถ เอกจรสทฺโท วิย อิว-สทฺโท อตฺถโต ‘‘นาค’’นฺติ เอตฺถาปิ อาเนตฺวา, สมฺพนฺธิตพฺโพติ [Pg.99] อาห – ‘‘เอกจรํ สีหํ วิย, เอกจรํ นาคํ วิยา’’ติ. เอกจรา อปฺปมตฺตา เอกีกตาย.

30. „Wie eine Antilope“ bedeutet wie die Wade einer Antilope. Dies ist nämlich ein Genitiv (sāmivacana), der sich auf die Verbindung mit einem Körperteil bezieht. Wegen der gleichmäßigen Verteilung des Wadenfleischs ringsherum hat er wohlgeformte Waden. „Mager“ drückt das Zurückweisen von Fettleibigkeit aus und dient nicht dazu, extreme Magerkeit anzuzeigen; daher sagt er: „nicht füllig, mit ebenmäßigem Körper“. „Durch Hitze gegerbt (welk)“ bedeutet einen durch Askese (tapas) gegerbten Körper, aufgrund des Erhitzens der Sinnesorgane. Deswegen sagte er: „durch Askese gegerbt“ usw., und ebenso heißt es im Pali-Text: „wenig essend, frei von Gier“. Wie im Ausdruck „die Eigenschaft eines Helden ist Tatkraft (vīriya)“ die Tatkraft durch den Zustand des Heldenhaftseins charakterisiert wird, so wird durch das Entstehen von Tatkraft der Zustand des Heldenhaftseins ausgedrückt; daher heißt es: „einen Helden, d. h. einen Tatkräftigen“. „Vier oder fünf Bissen [vor dem Sattsein] soll er aufhören zu essen und Wasser trinken“ (Thig 983; Mil 6.5.10) – gemäß dieser Aussage des Feldherrn der Lehre (Sāriputta) ist „wenig essen“ Mäßigung beim Essen durch begrenzte Nahrungsaufnahme. Nachdem er „gemäßigte Nahrung“ gesagt hat, zeigt er, um auch das Essen zu festgelegten Zeiten als „wenig essen“ darzustellen, auf: „zur Unzeit ... usw. ... geringe Nahrung“. Frei von Gier bezüglich der vier Requisiten, da die Gier am Fuß des Bodhi-Baumes gänzlich aufgegeben wurde. Denn mit den Worten „bezüglich der vier Requisiten“ wird das Verschwinden der Gier in jeder Hinsicht verdeutlicht. Oder dies ist das Zurückweisen des Begehrens nach Geschmack, da nach den Worten „wenig essend“ das Wort „gierlos“ gesagt wurde. „Oder wie einen Löwen“: Hier muss das Wort „wie“ (iva) dem Sinne nach, ebenso wie das Wort „einzelgängerisch“ (ekacara), auch auf „Elefant“ (nāga) angewendet und damit verknüpft werden; daher sagt er: „wie einen einzelgängerisch wandernden Löwen, wie einen einzelgängerisch wandernden Elefanten“. „Einzelgängerisch wandernd“ bedeutet achtsam, durch das Alleinsein.

ปญฺจกามคุณวเสน รูปํ คหิตํ เตสํ รูปสภาวตฺตา. มเนน นามํ คหิตํ มนสฺส นามสภาวตฺตา. อวินิภุตฺตธมฺเมติ อวินาภาวธมฺเม คเหตฺวา. อาทิ-สทฺเทน อายตนธาตุอาทโย คหิตา. กามคุณคฺคหเณน เหตฺถ รูปภาวสามญฺเญน ปญฺจ วตฺถูนิ คหิตาเนว โหนฺติ, มโนคหเณน ธมฺมายตนํ, เอวํ ทฺวาทสายตนานิ คหิตานิ โหนฺติ. อิมินา นเยน ธาตุอาทีนมฺปิ คหิตตา โยเชตพฺพา. เตนาห ‘‘ปญฺจกฺขนฺธาทิวเสนเปตฺถ ภุมฺมํ โยเชตพฺพ’’นฺติ. เอตฺถาติ ปาฬิยํ. กามวตฺถุ ภุมฺมํ.

„Form“ (rūpa) wird im Sinne der fünf Stränge der Sinnlichkeit erfasst, da sie die Natur von Form (rūpa) haben. Durch den Geist (manas) wird „Name“ (nāma) erfasst, da der Geist die Natur von Name (nāma) hat. „Ungetrennte Phänomene“ (avinibhuttadhamma) bedeutet, dass sie als unzertrennliche Phänomene erfasst werden. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) werden die Sinnenbereiche (āyatana), Elemente (dhātu) usw. erfasst. Durch das Erfassen der Stränge der Sinnlichkeit werden hier, aufgrund der Allgemeinheit der Natur der Form, die fünf Objekte erfasst; durch das Erfassen des Geistes wird der Geist-Objekt-Sinnenbereich (dhammāyatana) erfasst; so werden die zwölf Sinnenbereiche erfasst. Nach dieser Methode ist auch das Erfassen der Elemente usw. anzuwenden. Daher sagte er: „Auch im Sinne der fünf Aggregate usw. ist hier der Lokativ (bhumma) anzuwenden.“ „Hier“ bedeutet im Pali-Text. Das Objekt der Sinnlichkeit (kāmavatthu) ist das Fundament (bhumma).

เอณิชงฺฆสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Eṇijaṅgha-Suttas ist abgeschlossen.

สตฺติวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Satti-Vaggas ist abgeschlossen.

๔. สตุลฺลปกายิกวคฺโค

4. Das Kapitel über die Satullapakāyika-Götter (Satullapakāyikavagga).

๑. สพฺภิสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Sabbhi-Suttas.

๓๑. สตํ สาธูนํ สรณคมนสีลาทิเภทสฺส ธมฺมสฺส อุลฺลปนโต, อตฺตโน วา ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติยา ตสฺส ธมฺมสฺส อุลฺลปนโต กถนโต สตุลฺลปา, เทวตา, ตาสํ กาโย สมูโห, ตตฺถ ภวาติ สตุลฺลปกายิกา. เตนาห ‘‘สตํ ธมฺม’’นฺติอาทิ. สมาทานวเสน อุลฺลเปตฺวา, น วณฺณนากถนมตฺเตน ตตฺราติ ตสฺมึ ตาสํ เทวตานํ สตุลฺลปกายิกภาเว. อิทํ วตฺถูติ อิทํ การณํ. สมุทฺทวาณิชาติ สํยตฺติกา. ขิตฺตสรเวเคนาติ ชิยามุตฺตสรสทิสเวเคน, สีฆโอเฆนาติ อตฺโถ. อุปฺปตตีติ อุปฺปาโต. อุปฺปาเต ภวํ พฺยสนํ อุปฺปาติกํ. ปติฏฺฐาติ หิตปติฏฺฐา. ปรโลเก หิตสุขาวหํ อภยการณํ. ชงฺฆสตนฺติ มนุสฺสสตํ. ชงฺฆาสีเสน หิ มนุสฺเส วทติ สหจาริภาวโต. อคฺคเหสิ ปญฺจสีลานิ. อาสนฺนานาสนฺเนสุ อาสนฺนสฺเสว ปฐมํ วิปจฺจนโต ‘‘อาสนฺนกาเล คหิตสีลํ นิสฺสายา’’ติ วุตฺตํ. ฆฏาวเสนาติ สมูหวเสน.

31. Weil sie die Lehre (dhamma) der Guten (sataṃ), der Edlen (sādhu) – bestehend aus Zufluchtnahme, Tugendregeln usw. – rühmen (ullapana), oder weil sie diese Lehre durch ihre eigene Erinnerung an frühere Existenzen preisen (ullapanato) und verkünden (kathanato), heißen sie „Satullapā“ – das sind Gottheiten. Ihre Schar ist der „Körper“ (kāya, d.h. Gruppe); diejenigen, die dort existieren, heißen „Satullapakāyikā“ (die zur Schar der Satullapa-Götter Gehörenden). Daher sagte er: „die Lehre der Guten“ usw. „Indem sie sie rñhmten“ bedeutet durch die tatsächliche Annahme (Aufnahme der Praxis), nicht bloß durch das Reden von Lobpreisungen. „Dort“ bedeutet in jenem Zustand dieser Gottheiten als Satullapakāyikā. „Dieser Vorfall“ (idaṃ vatthu) meint diese Ursache. „Seehandelsleute“ (samuddavāṇijā) sind Seefahrer. „Mit der Geschwindigkeit eines abgeschossenen Pfeils“ bedeutet mit einer Geschwindigkeit wie ein von der Sehne gelassener Pfeil; der Sinn ist: mit einer schnellen Strömung. „Es steigt empor“ (uppatati) bezieht sich auf ein plötzliches Ereignis (uppāta). Ein Unglück, das bei einem plötzlichen Ereignis eintritt, wird „uppātika“ genannt. „Stütze“ (patiṭṭhā) ist eine heilsame Stütze, die in der jenseitigen Welt Segen und Glück bringt und ein Grund der Furchtlosigkeit ist. „Hundert Waden“ bedeutet hundert Menschen. Denn mit dem Hauptwort „Wade“ (jaṅghā) bezeichnet er Menschen aufgrund ihrer Verbundenheit (als Ganzes). Er nahm die fünf Tugendregeln an. Da unter den nahen und fernen Dingen das Nahe zuerst reift (Frucht bringt), heißt es: „gestützt auf die nahe dem Todeszeitpunkt angenommenen Tugendregeln“. „In Form einer Schar“ (ghaṭāvasena) bedeutet in Form einer Gruppe.

สพฺภีติ [Pg.100] สาธูหิ. เต หิ สปรหิตสาธนโต ปาสํสตาย สนฺตคุณตาย จ สนฺโตติ วุจฺจติ. เต ปน ยสฺมา ปณฺฑิตลกฺขเณหิ สมนฺนาคตา โหนฺติ, ตสฺมา ‘‘ปณฺฑิเตหี’’ติ อาห. สมาเสถาติ สํวเสถาติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโยติ อาห ‘‘สพฺพอิริยาปเถ’’ติอาทิ. มิตฺตสนฺถวนฺติ เมตฺติสนฺธานํ. สตฺตานํ หิเตสิตาลกฺขณา หิ เมตฺติ, สา จ ญาณสหิตา ญาณปุพฺพงฺคมาวาติ มิตฺตสนฺถโว อสํกิลิฏฺโฐ, อิตโร สํกิลิฏฺโฐติ อาห ‘‘น เกนจิ สทฺธึ กาตพฺโพ’’ติ. สทฺธมฺมนฺติ ทิฏฺฐธมฺมิกาทิหิตาวหํ สุนฺทรธมฺมํ. เสยฺโยติ หิตวฑฺฒนตาทิ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘วฑฺฒี’’ติ.

„Mit den Guten“ (sabbhi) bedeutet mit den Edlen (sādhūhi). Denn diese werden als „Gute“ (santo) bezeichnet, weil sie das eigene Wohl und das Wohl anderer verwirklichen, lobenswert sind und friedliche Eigenschaften besitzen. Da sie jedoch mit den Merkmalen von Weisen ausgestattet sind, sagte er „mit Weisen“ (paṇḍitehi). „Man soll sich vergesellschaften“ (samāsetha) bedeutet, man soll zusammenleben; dies ist hier der Sinn, weshalb er sagt: „in allen Körperhaltungen“ usw. „Freundschaftliches Band“ (mittasanthava) bedeutet die Verbindung der Güte (metti). Denn Güte ist dadurch gekennzeichnet, dass sie das Wohl der Wesen sucht, und diese ist von Weisheit begleitet und wird von Weisheit angeföhrt; daher ist ein solches freundschaftliches Band unbefleckt, während das andere befleckt ist; darum sagte er: „es sollte mit niemandem [auf unheilsame Weise] eingegangen werden“. „Die wahre Lehre“ (saddhamma) ist die vortreffliche Lehre, die Segen für das gegenwärtige Leben und die Zukunft bringt. „Besser“ (seyyo) drückt die Zunahme des Heils usw. aus; daher sagte er „Zunahme“ (vaḍḍhī).

สตํ สาธูนํ, ปณฺฑิตานนฺติ อยเมตฺถ อตฺโถ. ตปฺปฏิโยควิสยตฺตา อญฺญ-สทฺทสฺส วุตฺตํ ‘‘อญฺญโต อนฺธพาลโต’’ติ. โสกนิมิตฺตํ โสกการณํ อุตฺตรปทโลเปน อิธ โสกสทฺเทน คหิตนฺติ อาห ‘‘โสกวตฺถูน’’นฺติอาทิ. โสกวตฺถูนิ นาม โจราทโย อจฺฉินฺทนาทิวเสน ปเรสํ โสกกรณโต. โสกานุคตา โสกปฺปตฺตา.

„Der Guten“ (sataṃ) bedeutet der Edlen, der Weisen; dies ist hier der Sinn. Weil das Wort „andere“ (añña) das Gegenteil davon ausdrückt, heißt es: „von anderen, nämlich von den blinden Toren“. Die Ursache der Trauer (sokanimitta), der Grund der Trauer, wird hier durch das Wort „Trauer“ (soka) mittels Weglassung des hinteren Gliedes (uttarapadalopa) erfasst; daher sagte er: „die Objekte der Trauer“ usw. „Objekte der Trauer“ nennt man Diebe und dergleichen, weil sie anderen durch Raub und Ähnliches Trauer zufügen. „Von Trauer gefolgt“ (sokānugatā) bedeutet von Trauer betroffen.

เถรสฺสาติ สํกิจฺจตฺเถรสฺส. อตฺตโน ภคินิยา เชฏฺฐตฺตา ‘‘ตุมฺเห’’ติ อาห. อยํ ‘‘อิธ โจรา ปฏิปชฺชึสู’’ติ อมฺเห ติณายปิ น มญฺญตีติ จินฺเตตฺวา เอกจฺเจ ‘‘มาเรม น’’นฺติ อาหํสุ. กรุณาย เอกจฺเจ ‘‘วิสฺสชฺเชมา’’ติ อาหํสุ. มนฺเตตฺวาติ ภาเสตฺวา.

„Des Theras“ bezieht sich auf den Thera Saṅkicca. Weil er älter als seine eigene Schwester war, sagte er „Ihr“. Einige dachten: „Dieser Mann schätzt uns nicht einmal wie ein Stück Gras ein, wenn er sagt: ‚Hier sind Räuber eingedrungen‘“, und sagten: „Lasst uns ihn töten.“ Einige sagten aus Mitgeföhl: „Lasst uns ihn freilassen.“ „Nachdem sie sich beraten hatten“ (mantetvā) bedeutet, nachdem sie gesprochen hatten.

อหุ อโหสิ, ภูตปุพฺพนฺติ อตฺโถ. อรญฺญสฺมึ พฺรหาวเนติ ตาทิเส พฺรหาวเน, มหารญฺเญ นิวาสีติ อตฺโถ เจโตติ พฺยาโธ. กูฏานีติ วากุราทโย. โอฑฺเฑตฺวาติ สชฺเชตฺวา. สสกนฺติ เปลกํ อุพฺพิคฺคาติ ภีตตสิตา. เอกรตฺตินฺติ เอกรตฺเตเนว. ธนชานีติ ปริพฺพยวเสน อทฺธิเกหิ ลทฺธพฺพธนโต หานิ, ‘‘สมณมฺปิ นาม หนฺติ, กึ อมฺเหสุ ลชฺชิสฺสตี’’ติ อทฺธิกานํ อนาคมนโต เอกทิวสํ ลทฺธพฺพปริพฺพยมฺปิ น ลภิสฺสนฺตีติ อธิปฺปาโย.

„Es gab“ (ahu) bedeutet es war, es ereignete sich in der Vergangenheit. „Im Wald, im dichten Urwald“ bedeutet in einem solchen dichten Urwald, einem großen Wald wohnend; dies ist die Bedeutung von „Jäger“ (ceto). „Fallen“ (kūṭāni) sind Netze und dergleichen. „Aufgestellt habend“ (oḍḍetvā) bedeutet vorbereitet habend. „Einen Hasen“ bedeutet ein kleines Tier (pelaka). „Erschrocken“ (ubbiggā) bedeutet verängstigt und erschüttert. „Eine Nacht lang“ (ekarattiṃ) bedeutet in nur einer einzigen Nacht. „Verlust an Reichtum“ (dhanajāni) bedeutet ein Verlust an Einnahmen, die man von Reisenden als Wegzoll/Unterhalt erhalten hätte; der Sinn ist: Da die Reisenden dachten: „Er tötet sogar einen Asketen, wie sollte er sich vor uns scheuen?“, kamen sie nicht mehr, und so würden die Jäger nicht einmal den für einen einzigen Tag üblichen Lebensunterhalt erhalten.

ญาตโยปิ มาตาปิตุภาตุภคินิอาทิเก ญาตเก. เต กิร อธิมุตฺตสฺส ภคินิยา สนฺติกํ อุปคจฺฉนฺตา อนฺตรามคฺเค เตน สมาคตา, อธิมุตฺโต [Pg.101] สจฺจวาจํ อนุรกฺขนฺโต โจรภยํ เตสํ นาโรเจสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘เตสมฺปี’’ติอาทิ. ตํ นิสฺสาย ปพฺพชิตตฺตา ‘‘อธิมุตฺตสามเณรสฺส สนฺติเก’’ติ วุตฺตํ, น อุปสมฺปทาจริโย หุตฺวา. เตนาห ‘‘อตฺตโน อนฺเตวาสิเก กตฺวา’’ติ. สจฺจานุรกฺขเณน อนุตฺตรคุณาธิคเมน จ ญาติมชฺเฌ วิโรจติ.

„Auch die Verwandten“ (ñātayo pi) bezieht sich auf Verwandte wie Mutter, Vater, Bruder, Schwester usw. Diese trafen nämlich auf dem Weg, als sie zu Adhimuttas Schwester gingen, mit ihm zusammen; Adhimutta, der seine wahrheitsgemäÖe Rede bewahren wollte, teilte ihnen die Gefahr durch die Räuber nicht mit. Deshalb heißt es: „auch für sie“ usw. Weil sie unter seiner Anleitung die Hauslosigkeit antraten, wurde gesagt: „in der Gegenwart des Novizen Adhimutta“, nicht weil er ihr Ordinand (upasampadācariya) war. Daher sagte er: „indem er sie zu seinen Schölern machte“. Durch das Bewahren der Wahrheit und das Erlangen von unübertrefflichen Tugenden erstrahlt er inmitten seiner Verwandten.

สาตตนฺติ สตตํ. ส-สทฺทสฺส หิ อิธ สาภาโว ยถา ‘‘สาราโค’’ติอาทีสุ. สาตภาโว วา สาตตนฺติ อาห ‘‘สุขํ วา’’ติ. การเณนาติ เตน เตน การเณน. สพฺพาสํ ตาสํ วจนํ สุภาสิตํ, ภควโต ปน อุกฺกํสคตํ สุภาสิตเมว. สฺวายมตฺโถ ตํตํคาถาปเทเนว วิญฺญายตีติ ตํ นีหริตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘น เกวล’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. เตน สปฺปุริสูปสํเสวสทฺธมฺมาภิโยโค ยถา สตฺตานํ วฑฺฒิยา ปญฺญาปฏิลาภสฺส เอกนฺติกํ การณํ, เอวํ โสกปจฺจเย สติ วิโสกภาวสฺส, ญาติมชฺเฌ โสภาย, สุคติคมนสฺส, จิรํ สุขฏฺฐานสฺส, วฏฺฏทุกฺขโมจนสฺสปิ อญฺญาสาธารณํ โหตีติ วุตฺตเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Sātataṃ“ bedeutet beständig (satataṃ). Denn der Wortlaut „sa-“ hat hier eine Dehnung (sā-bhāva), wie in „sārāga“ usw. Oder der Zustand des Angenehmen (sāta-bhāva) ist „sātataṃ“, weshalb es heißt: „oder Glück“ (sukhaṃ vā). „Durch eine Ursache“ (kāraṇena) bedeutet durch diese oder jene Ursache. Die Rede all jener Personen ist wohlgesprochen, aber die des Erhabenen ist im höchsten Maße wohlgesprochen. Da diese Bedeutung durch die jeweiligen Strophenglieder selbst verstanden wird, wurde „nicht nur“ (na kevalaṃ) usw. gesagt, um dies herauszugreifen und aufzuzeigen. Demnach ist zu verstehen: So wie der Umgang mit edlen Menschen und die Hingabe an die wahre Lehre die ausschließliche Ursache für das Wachstum der Wesen und den Erwerb von Weisheit ist, so ist dies auch – wenn ein Anlass zur Sorge besteht – die einzigartige Ursache für Sorgenfreiheit, für das Glänzen inmitten von Verwandten, für das Erlangen einer guten Wiedergeburt, für das lange Verweilen im Glück und auch für die Befreiung vom Leiden des Daseinskreislaufs; dies ist damit bereits gesagt.

สพฺภิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sabbhi-Sutta ist abgeschlossen.

๒. มจฺฉริสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Macchari-Sutta

๓๒. ปมชฺชนากาเรน ปวตฺตา อนุปลทฺธิ ปมาโท. เตน เอกนฺตโต สติรหิตา โหนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘สติวิปฺปวาสลกฺขเณนา’’ติ. ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาทโย เจตฺถ ปมาเทเนว สงฺคหิตา. อิทานิ ยถา มจฺฉริยนิมิตฺตญฺจ ปมาทนิมิตฺตญฺจ ทานํ น ทียติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอกจฺโจ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปริกฺขยํ คมิสฺสตีติ โภคปริหานึ คมิสฺสติ. ขิฑฺฑาทีติ อาทิ-สทฺเทน มณฺฑนวิภูสนฉณนกฺขตฺตกิจฺจพฺยสนาทึ สงฺคณฺหาติ. ยสทายกนฺติ กิตฺติยสสฺส ปริวารยสสฺส จ ทายกํ. สิรีทายกนฺติ โสภคฺคทายกํ. สมฺปตฺติทายกนฺติ กุลโภครูปโภคสมฺปทาหิ สมฺปตฺติทายกํ. ปุญฺญนฺติ วา อิธ ปุญฺญผลํ ทฏฺฐพฺพํ ‘‘เอวมิทํ ปุญฺญํ ปวฑฺฒตี’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๘๐) วิย. อตฺถิ ทานสฺส ผลนฺติ เอตฺถ เทยฺยธมฺมสฺส อนวฏฺฐิตตํ พหุลสาธารณตํ, ตํ ปหาย คมนียตํ[Pg.102], ตพฺพิสยาย ปีติยา สาวชฺชตํ, ทานธมฺมสฺส อนญฺญสาธารณตํ อนุคามิกตํ, ตพฺพิสยาย ปีติยา อนวชฺชตํ, โลภาทิปาปธมฺมานํ วิโนทนํ, เสสปุญฺญานํ อุปนิสฺสยญฺจ ชานนฺเตนาติ วตฺตพฺพํ.

32. Nachlässigkeit (pamāda) ist das Nicht-Wahrnehmen, das in Form von Nachlässigkeit auftritt. Deswegen wird gesagt: „durch das Merkmal der Abwesenheit von Achtsamkeit“ (sativippavāsalakkhaṇena), da sie völlig ohne Achtsamkeit sind. Hierbei sind auch falsche Ansicht, Zweifel usw. durch Nachlässigkeit mit eingeschlossen. Um nun zu zeigen, wie eine Gabe aufgrund von Geiz und Nachlässigkeit nicht gegeben wird, wurde gesagt: „Ein bestimmter Mensch nämlich“ (ekacco hi) usw. „Es wird schwinden“ (parikkhayaṃ gamissati) bedeutet, es wird zum Verlust des Besitzes führen. Mit dem Ausdruck „Spiel usw.“ (khiḍḍādi) schließt das Wort „und so weiter“ Schmücken, Verzieren, Feste, astrologische Konstellationen, Pflichten, Unglücksfälle usw. ein. „Ruhmbringend“ (yasadāyaka) bedeutet, es bringt den Ruhm des guten Rufes und den Ruhm einer Gefolgschaft. „Glücksbringend“ (sirīdāyaka) bedeutet, es bringt Anmut und Schönheit (sobhagga). „Erfolgbringend“ (sampattidāyaka) bedeutet, es bringt Erfolg durch den Wohlstand der Familie, Reichtum und körperliche Schönheit. Oder unter „Verdienst“ (puñña) ist hier die Frucht des Verdienstes zu verstehen, wie in Passagen wie „So wächst dieses Verdienst“ (Dī. Ni. 3.80) usw. Zu der Aussage „Es gibt eine Frucht des Gebens“ (atthi dānassa phalaṃ) ist zu sagen: Dies wird von einem erklärt, der die Unbeständigkeit des Spendenobjekts und seine Allgemeingültigkeit kennt, die Notwendigkeit, es zurückzulassen und fortzugehen, die Fehlerhaftigkeit der Freude, die sich auf materiellen Besitz bezieht, die Unveräußerlichkeit des Gebens und seine Eigenschaft, einem als Karma zu folgen, die Fehlerlosigkeit der Freude, die sich auf das Geben bezieht, das Beseitigen von schlechten Geisteszuständen wie Gier usw. sowie die unterstützende Bedingung (upanissaya) für die übrigen verdienstvollen Taten.

ตํเยว พาลนฺติ โย มจฺฉรี, ตเมว. อทานสีลา พาลา. เอกจฺโจ ธนสฺส ปริโภคปริกฺขยภเยน อตฺตนาปิ น ปริภุญฺชติ อติโลภเสฏฺฐิ วิยาติ อาห ‘‘อิธโลกปรโลเกสู’’ติ.

„Eben jenen Toren“ (taṃyeva bālaṃ) bezieht sich auf den, der geizig ist; eben diesen. Toren haben den Charakter des Nicht-Gebens (adānasīlā). Ein bestimmter Mensch genießt aus Angst vor dem Aufbrauchen des Genusses seines Reichtums diesen nicht einmal selbst, wie ein überaus gieriger Großkaufmann (seṭṭhi); daher heißt es „in dieser Welt und in der jenseitigen Welt“ (idhalokaparalokesu).

ยสฺมา เอกจฺโจ อทานสีโล ปุริโส อทฺธิเก ทิสฺวา ปสฺสนฺโตปิ น ปสฺสติ, เตสํ กถํ สุณนฺโตปิ น สุโณติ, สยํ กิญฺจิ น กเถติ, อทาตุกมฺยตาถมฺเภ พทฺโธ โหติ, ตสฺมา ตตฺถ มตลิงฺคานิ อุปลพฺภนฺติเยวาติ อาห ‘‘อทานสีลตาย มรเณน มเตสู’’ติ. อฏฺฐกถายํ ปน ทานมตฺตเมว คเหตฺวา มเตนสฺส สมตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ทานสีลสฺส ปน อมตลิงฺคานิ วุตฺตวิปริยายโต เวทิตพฺพานิ. วชนฺติ ปุถุตฺเต เอกวจนํ, ตสฺมา วจนวิปลฺลาเสน วุตฺตนฺติ อาห ‘‘สห วชนฺตา’’ติ. ทานสีลาทิธมฺโม ปุราตโน, น อชฺชตโนติ สนนฺตโน, โส เอเตสุ อตฺถีติ สนนฺตนา, ปณฺฑิตา, เตสํ ธมฺมาติ เตสํ วเสนปิ ธมฺโม สนนฺตโนติ อาห ‘‘สนนฺตนานํ วา ปณฺฑิตานํ เอส ธมฺโม’’ติ. อปฺปสฺมิมฺปิ เทยฺยธมฺเม สติ เอเก ทานํ ททนฺติ, เอเก น ททนฺติ มจฺฉริภาวา. สหสฺสทานสทิสาติ เอกาปิ ทกฺขิณา ปริจฺจาคเจตนาย อุฬารภาวโต สหสฺสทานสทิสา โหติ.

Weil ein bestimmter Mensch, der geizig ist, Wanderer sieht und sie, obwohl er sie sieht, nicht wahrnimmt, ihre Rede hört und sie, obwohl er sie hört, nicht vernimmt, selbst nichts sagt und an die Starrheit des Nicht-geben-Wollens gefesselt ist, sind bei ihm wahrlich Anzeichen des Todes zu finden. Daher heißt es: „denen, die aufgrund ihrer Geizigkeit durch den Tod gestorben sind“ (adānasīlatāya maraṇena matesu). Im Kommentar wurde jedoch, um seine Gleichheit mit einem Toten allein im Hinblick auf das Geben aufzuzeigen, „Wie nämlich“ (yathā hi) usw. gesagt. Die Merkmale der Lebendigkeit einer gebefreudigen Person sind dagegen im umgekehrten Sinne des Gesagten zu verstehen. „Vajaṃ“ ist ein Singular, der für die Mehrzahl steht; da es mit einer Vertauschung des Numerus ausgedrückt wurde, heißt es: „zusammen gehend“ (saha vajantā). Die Tugend des Gebens usw. ist uralt und nicht von heute, daher ist sie ewig (sanantano). Da diese in ihnen vorhanden ist, sind sie die „Ewigen“ (sanantanā), die Weisen; ihre Tugend ist, auch durch sie bestimmt, die ewige Tugend. Daher heißt es: „oder dies ist die ewige Tugend der Weisen“ (sanantanānaṃ vā paṇḍitānaṃ esa dhammo). Selbst wenn nur wenig Spendenmaterial vorhanden ist, geben die einen eine Gabe, während die anderen aus Geiz nicht geben. „Gleicht einer Gabe von Tausend“ (sahassadānasadisā) bedeutet, dass selbst eine einzige Opfergabe aufgrund der Erhabenheit des Entschlusses zum Loslassen (pariccāgacetanā) einer Gabe von Tausend gleicht.

ทุรนุคมโนติ อสมงฺคินา อนุคนฺตุํ ทุกฺกโร. อนนุคมนญฺจสฺส ธมฺมสฺส อปูรณเมวาติ อาห ‘‘ทุปฺปูโร’’ติ. ‘‘ธมฺมํ จเร’’ติ อยํ ธมฺมจริยา คหฏฺฐสฺส วเสน อารทฺธาติ อาห ‘‘ทสกุสลกมฺมปถธมฺมํ จรตี’’ติ. เตนาห ‘‘ทารญฺจ โปส’’นฺติ. สมุญฺชกนฺติ กสฺสเกหิ อตฺตนา กาตพฺพํ กตฺวา วิสฏฺฐธญฺญกรณโต ขเล อุญฺฉาจริยวเสน สมุญฺชนิอาทินา ฉฑฺฑิตธญฺญสํหรณํ. เตนาห ‘‘โย อปิ…เป… สมุญฺชกํ จรตี’’ติ. เอเตนาติ สตสหสฺสสหสฺสยาคิคฺคหเณน ทสนฺนมฺปิ ภิกฺขุโกฏีนํ ปิณฺฑปาโต ทสฺสิโต โหติ. ‘‘ทินฺโน’’ติ ปทํ อาเนตฺวา โยชนา. ทสนฺนํ วา กหาปณโกฏีนํ ปิณฺฑปาโตติ ทสนฺนํ กหาปณโกฏีนํ วินิยุญฺชนวเสน สมฺปาทิตปิณฺฑปาโต. ตยิทํ สตสหสฺสํ [Pg.103] สหสฺสยาคีนํ ทานํ เอตฺตกํ โหตีติ กตฺวา วุตฺตํ. สมุญฺชกํ จรนฺโตปีติ สมุญฺชกํ จริตฺวาปิ, สมุญฺชกจรณเหตูติ อตฺโถ. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย. ทารํ โปเสนฺโตปิ ธมฺมํ จรติ, อปฺปกสฺมึ ททนฺโตปิ ธมฺมํ จรตีติ โยชนา. ตถาวิธสฺสาติ ตาทิสสฺส ตถาธมฺมจาริโน ยา ธมฺมจริยา, ตสฺสา กลมฺปิ นคฺฆนฺติ เอเต สหสฺสยาคิโน อตฺตโน สหสฺสยาคิตาย. ยํ เตน ทลิทฺเทนาติอาทิ ตสฺเสวตฺถสฺส วิวรณํ. สพฺเพสมฺปิ เตสนฺติ ‘‘สตํสหสฺสานํ สหสฺสยาคิน’’นฺติ วุตฺตานํ เตสํ สพฺเพสมฺปิ. อิตเรสนฺติ ‘‘ตถาวิธสฺสา’’ติ วุตฺตปุริสโต อญฺเญสํ. ทสโกฏิสหสฺสทานนฺติ ทสโกฏิสงฺขาตํ ตโต อเนกสหสฺสเภทตาย สหสฺสทานํ.

„Schwer zu befolgen“ (duranugamano) bedeutet, dass es für einen, der nicht damit ausgestattet ist, schwer zu befolgen ist. Und das Nicht-Befolgen dieser Lehre ist eben deren Nichterfüllung, weshalb es heißt: „schwer zu erfüllen“ (duppūro). „Er soll die Lehre üben“ (dhammaṃ care): Diese Lebensweise gemäß der Lehre ist im Hinblick auf den Hausvater unternommen; daher heißt es: „er übt das Gesetz der zehn heilsamen Wirkungswege“ (dasakusalakammapathadhammaṃ carati). Deshalb heißt es „und seine Frau ernähren“ (dārañca posaṃ). „Samuñjaka“ (das Einsammeln von Ähren) bedeutet das Zusammenlesen von weggeworfenem Getreide auf dem Dreschplatz im Wege des Ährenlesens (uñchācariya), nachdem die Bauern ihre eigene Arbeit getan und das Getreide ausgeschüttet haben. Deshalb heißt es: „Wer auch ... [Lücke] ... das Einsammeln von Ähren betreibt“ (yo api ... pe ... samuñjakaṃ carati). Mit diesem Ausdruck – nämlich der Erwähnung der hunderttausendfachen Opfernden – ist auch die Almosenspeisung (piṇḍapāta) für zehn Millionen Mönche aufgezeigt. Das Wort „gegeben“ (dinna) muss zur Satzverbindung hinzugefügt werden. Oder „eine Almosenspeisung im Wert von zehn Millionen Kahāpaṇas“ bedeutet eine Almosenspeisung, die durch die Verwendung von zehn Millionen Kahāpaṇas bereitgestellt wurde. Dies wurde im Hinblick darauf gesagt, dass die Gabe der hunderttausend Opfernden so viel wert ist. „Selbst wenn er das Einsammeln von Ähren betreibt“ (samuñjakaṃ carantopi) bedeutet: obwohl er das Einsammeln von Ähren betrieben hat; dies ist die Bedeutung aufgrund des Ährenlesens. Auch bei den beiden übrigen Satzgliedern gilt dieselbe Methode. Die Verknüpfung lautet: „Selbst wenn er seine Frau ernährt, übt er die Lehre; selbst wenn er von Wenigem gibt, übt er die Lehre.“ „Eines solchen“ (tathāvidhassa) bedeutet: die Lebensweise gemäß der Lehre eines solchen Menschen, der so die Lehre übt – deren sechzehnten Teil erreichen diese tausendfach Opfernden mit ihrer Eigenschaft des tausendfachen Opferns nicht im Wert. „Was von jenem Armen [gegeben wurde]“ usw. ist die Erklärung eben dieser Bedeutung. „Von all jenen“ (sabbesampi tesaṃ) bezieht sich auf alle jene, von denen gesagt wurde: „von hunderttausend tausendfach Opfernden“. „Der anderen“ (itāresaṃ) bezieht sich auf andere als den Mann, von dem es hieß: „eines solchen“. „Eine Spende von zehn Millionen mal tausend“ (dasakoṭisahassadāna) bedeutet eine Gabe von Tausend, die sich auf zehn Millionen beläuft und darüber hinaus in viele Tausende unterteilt ist.

‘‘กลํ นคฺฆตี’’ติ อิทํ เตสํ ทานโต อิมสฺส ทานสฺส อุฬารตรภาเวน วิปุลตรภาเวน วิปุลตรผลตาย วุตฺตนฺติ อาห ‘‘กถํ นุ โข เอตํ มหปฺผลตรนฺติ ชานนตฺถ’’นฺติ. ปจฺจยวิเสเสน มหตฺตํ คโตติ มหคฺคโต, อุฬาโรติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘วิปุลสฺเสตํ เววจน’’นฺติ. สเมนาติ ญาเยน, ธมฺเมนาติ อตฺโถ. วิสเมติ น สเม มจฺฉริยลกฺขณปฺปตฺเต. เฉตฺวาติ ปีเฬตฺวา. ตํ ปน ปีฬนํ โปถนนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘โปเถตฺวา’’ติ อาห. อสฺสุมุขาติ ตินฺตอสฺสุมุขสมฺมิสฺสา ปรํ โรทาเปตฺวา. มหาทานนฺติ ยถาวุตฺตํ พหุเทยฺยธมฺมสฺส ปริจฺจชเนน มหนฺตทานํ. อุปฺปตฺติยา อปริสุทฺธตายาติ อชฺฌาสยสฺส เทยฺยธมฺมคเวสนาย จ สุทฺธตาย มลีนตฺตา. อิตรํ ธมฺมจริยาย นิพฺพตฺติตทานํ. ปริตฺตทานนฺติ ปริตฺตสฺส เทยฺยธมฺมสฺส วเสน ปริตฺตทานํ. อตฺตโน อุปฺปตฺติยา ปริสุทฺธตายาติ อชฺฌาสยสฺส เทยฺยธมฺมคเวสนาย จ วิสุทฺธตาย. เอวนฺติอาทิมาหาติ ‘‘เอวํ สหสฺสานํ สหสฺสยาคิน’’นฺติ อโวจ. ตตฺถ สหสฺสานนฺติ สตํสหสฺสานํ. คาถาพนฺธสุขตฺถํ สตคฺคหณํ น กตํ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

„Ist keinen Bruchteil wert“ (kalaṃ nagghati) – dies wurde gesagt, weil diese Gabe im Vergleich zu jenen Gaben viel großartiger, reichhaltiger und von weitaus reicherer Frucht ist; daher heißt es: „Um zu wissen, wie dies von größerer Frucht ist.“ „Zu großer Bedeutung gelangt durch die Vortrefflichkeit der Bedingungen“ ist mahaggata (großartig/erhaben); die Bedeutung ist „erhaben“ (uḷāra). Deshalb heißt es: „Dies ist ein Synonym für reichhaltig/groß (vipula).“ „In gerechter Weise“ (samena) bedeutet in angemessener Weise (ñāyena), gemäß dem Dhamma (dhammena). „In ungerechter Weise“ (visame) bedeutet in ungerechter Weise, die durch Geiz gekennzeichnet ist. „Nachdem er abgeschnitten hat“ (chetvā) bedeutet, nachdem er bedrängt/gepeinigt hat (pīḷetvā). Um dieses Bedrängen als „Schlagen/Prügeln“ (pothana) zu zeigen, heißt es „nachdem er geschlagen hat“ (pothetvā). „Tränengesichtigen“ (assumukhā) bedeutet, vermischt mit feuchten Tränengesichtern, indem man andere zum Weinen bringt. „Eine große Gabe“ (mahādāna) ist eine bedeutende Gabe durch das Aufgeben von vielen zu spendenden Dingen, wie beschrieben. „Durch die Unreinheit des Entstehens“ (uppattiyā aparisuddhatāya) bedeutet durch die Befleckung der Reinheit der Gesinnung und der Suche nach den zu spendenden Dingen. Das andere ist eine Gabe, die aus der Ausübung des Dhamma (dhammacariyā) hervorgegangen ist. „Eine geringe Gabe“ (parittadāna) ist eine geringe Gabe aufgrund eines geringen zu spendenden Gegenstands. „Durch die Reinheit des eigenen Entstehens“ (attano uppattiyā parisuddhatāya) bedeutet durch die Reinheit der Gesinnung und des Suchens nach den zu spendenden Dingen. „So...“ usw. wurde gesagt; er sprach: „So derjenige, der Tausende von Tausenden opfert“. Dabei bedeutet „von Tausenden“ (sahassānaṃ): von Hunderttausenden. Um des flüssigen Metrums (gāthābandhasukhatthaṃ) willen wurde das Wort „Hundert“ (sata) nicht hinzugefügt. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

มจฺฉริสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Macchari-Sutta (Maccharisutta-vaṇṇanā) ist abgeschlossen.

๓. สาธุสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Sādhu-Sutta (Sādhusutta-vaṇṇanā)

๓๓. อุทานํ อุทาเนสีติ ปีติเวเคน อุคฺคิริตพฺพตาย อุทานํ อุคฺคิริ อุจฺจาเรสิ. ตยิทํ ยสฺมา ปีติสมุฏฺฐาปิตํ วจนํ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘อุทาหารํ อุทาหรี’’ติ[Pg.104]. ยถา ปน ตํ วจนํ ‘‘อุทาน’’นฺติ วุจฺจติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. สทฺธายาติ เอตฺถ ย-กาโร เหตุอตฺโถ. ปริจฺจาคเจตนาย หิ สทฺธา วิเสสปจฺจโย อสฺสทฺธสฺส ตทภาวโต. ปิ-สทฺโท วุตฺตตฺถสมฺปิณฺฑนตฺโถ. ‘‘สาหู’’ติ ปทํ สาธุสทฺเทน สมานตฺถํ ทฏฺฐพฺพํ. กถนฺติ ทานยุทฺธานํ วิปกฺขสภาวาติ อธิปฺปาโย. เอตํ อุภยนฺติ ทานํ ยุทฺธนฺติ อิทํ ทฺวยํ. ชีวิตภีรุโกติ ชีวิตวินาสภีรุโก. ขยภีรุโกติ โภคกฺขยสฺส ภีรุโก. วทนฺโตติ ชีวิเต สาลยตํ, ตโต เอว ยุชฺฌเน อสมตฺถตํ ปเวเทนฺโต. เฉชฺชนฺติ หตฺถปาทาทิเฉโท. อุสฺสหนฺโตติ วีริยํ กโรนฺโต. เอวํ โภเค รกฺขิสฺสามีติ ตถา โภเค อปริกฺขีเณ กริสฺสามีติ. วทนฺโตติ อิธ โภเคสุ โลภํ, ตโต เอว ทาตุํ อสมตฺถตํ ปเวเทนฺโต. เอวนฺติ เอวํ ชีวิตโภคนิรเปกฺขตาย ทานญฺจ ยุทฺธญฺจ สมํ โหติ. สทฺธาทิสมฺปนฺโนติ สทฺธาธมฺมชีวิตาวีมํสาสีลาทิคุณสมนฺนาคโต. โส หิ เทยฺยวตฺถุโน ปริตฺตกตฺตา อปฺปกมฺปิ ททนฺโต อตฺตโน ปน จิตฺตสมฺปตฺติยา เขตฺตสมฺปตฺติยา จ พหุํ อุฬารปุญฺญํ ปวฑฺเฒนฺโต พหุวิธํ โลภ-โทส-อิสฺสา-มจฺฉริย-ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาทิเภทํ ตปฺปฏิปกฺขํ อภิภวติ, ตโต เอว จ ตํ มหปฺผลํ โหติ มหานิสํสํ. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘มจฺเฉรํ มทฺทติ’’จฺเจว วุตฺตํ, ตสฺส ปน อุชุวิปจฺจนีกภาวโต.

33. „Er stieß einen feierlichen Ausruf aus“ (udānaṃ udānesi) bedeutet, er stieß einen feierlichen Ausruf aus und verkündete ihn, da er aufgrund des Dranges der Verzückung (pītivegena) hervorgebracht werden musste. Da diese Rede aus der Verzückung entsprungen ist, wird gesagt: „Er äußerte eine Äußerung“. Um jedoch zu zeigen, wie diese Rede als „Udāna“ bezeichnet wird, wird „Wie nämlich...“ usw. gesagt. Bei „saddhāyā“ (durch Vertrauen) hat der Buchstabe „yā“ die Bedeutung eines Grundes (hetu). Denn das Vertrauen (saddhā) ist die besondere Bedingung für den Willen zum Spenden (pariccāgacetanā), weil dieser bei einem Vertrauenslosen nicht vorhanden ist. Das Wort „pi“ dient der Zusammenfassung der besprochenen Bedeutung. Das Wort „sāhū“ ist als gleichbedeutend mit dem Wort „sādhu“ (gut) anzusehen. „Wie?“ (kathaṃ) – die Absicht ist: aufgrund der gegensätzlichen Natur von Spenden und Kampf. „Dieses Beides“ (etaṃ ubhayaṃ) bezieht sich auf dieses Paar: Spenden und Kampf. „Der das Leben Fürchtende“ (jīvitabhīruko) ist einer, der die Zerstörung des Lebens fürchtet. „Der den Verlust Fürchtende“ (khayabhīruko) ist einer, der den Verlust des Besitzes fürchtet. „Sprechend“ (vadanto) bedeutet, dass er sein Anhaften am Leben und folglich seine Unfähigkeit zu kämpfen bekundet. „Verstümmelung“ (chejja) bedeutet das Abschneiden von Händen, Füßen usw. „Sich anstrengend“ (ussahanto) bedeutet, Tatkraft (vīriya) aufwendend. „So werde ich den Besitz bewahren“ bedeutet „so werde ich den Besitz unerschöpft halten“. „Sprechend“ (vadanto) bedeutet hier, dass er seine Gier nach Besitz und folglich seine Unfähigkeit zu geben bekundet. „So“ (evaṃ) bedeutet, dass auf diese Weise, durch die Gleichgültigkeit gegenüber Leben und Besitz, das Geben und der Kampf gleich sind. „Ausgestattet mit Vertrauen usw.“ (saddhādisampanno) bedeutet ausgestattet mit den Eigenschaften von Vertrauen, Tugend (sīla), Geringschätzung des weltlichen Lebens und Weisheit (vīmaṃsā) usw. Denn auch wenn er wegen der Geringfügigkeit des Spendenobjekts nur wenig gibt, vermehrt er durch die Vollkommenheit seines eigenen Geistes und die Vortrefflichkeit des Feldes (khettasampatti) ein großes, erhabenes Verdienst und überwindet den vielfältigen Gegensatz von Gier (lobha), Hass (dosa), Missgunst (issā), Geiz (macchariya), falscher Ansicht (diṭṭhi) und Zweifel (vicikicchā) usw.; eben darum ist es von großer Frucht und großem Segen. Im Kommentar (Aṭṭhakathā) wird jedoch einfach gesagt: „Er bezwingt den Geiz“, da dies der direkte Gegensatz dazu ist.

ปรตฺถาติ ปรโลเก. เอกสาฏกพฺราหฺมณวตฺถุ อนฺวยวเสน, องฺกุรวตฺถุ พฺยติเรกวเสน วิตฺถาเรตพฺพํ.

„In der anderen Welt“ (paratthā) bedeutet im Jenseits (paraloke). Die Geschichte des Brahmanen Ekasāṭaka sollte nach dem Prinzip der Übereinstimmung (anvayavasena) und die Geschichte von Aṅkura nach dem Prinzip des Gegensatzes (byatirekavasena) ausführlich dargelegt werden.

ธมฺโม ลทฺโธ เอเตนาติ ธมฺมลทฺโธ, ปุคฺคโล. อคฺคิอาหิตปทสฺส วิย สทฺทสิทฺธิ ทฏฺฐพฺพา. ‘‘อุฏฺฐานนฺติ กายิกํ วีริยํ, วีริยนฺติ เจตสิก’’นฺติ วทนฺติ. อุฏฺฐานนฺติ โภคุปฺปาเท ยุตฺตปยุตฺตตา. วีริยนฺติ ตชฺโช อุสฺสาโห. ยมสฺส อาณาปวตฺติฏฺฐานํ. เวตรณิมฺปิ อิตเร นิรเย จ อติกฺกมฺม. เต ปน อพฺพุทาทีนํ วเสน อวีจึ ทสธา กตฺวา อวเสสมหานิรเย สตฺตปิ อายุปฺปมาณเภเทน ตโย ตโย กตฺวา เอกตึสาติ วทนฺติ. สญฺชีวาทินิรยสํวตฺตนสฺส กมฺมสฺส ติกฺขมชฺฌมุทุภาเวน ตสฺส อายุปฺปมาณสฺส ติวิธตา วิภาเวตพฺพา. อปเร ปน ‘‘อฏฺฐ มหานิรยา โสฬส อุสฺสทนิรยา อาทิโต จตฺตาโร สิตนิรเย เอกํ กตฺวา สตฺต สิตนิรยาติ เอวํ เอกตึส มหานิรยา’’ติ [Pg.105] วทนฺติ. มหานิรยคฺคหณโต อาทิโต จตฺตาโร สิตนิรยา เอโก นิรโย กโตติ.

„Durch den Dhamma erlangt“ ist dhammaladdha, die Person. Die grammatikalische Bildung des Wortes ist wie beim Begriff aggiāhita (Feuer entzündet habend) zu verstehen. Man sagt: „Uṭṭhāna (Tatkraft/Initiative) ist körperliche Energie, vīriya (Anstrengung) ist geistige Energie.“ Uṭṭhāna bedeutet Fleiß und Bemühen bei der Beschaffung von Besitz. Vīriya bedeutet der entsprechende Eifer. Der Ort, an dem der Befehl des Yama (Todesgottes) gilt. Sogar den Vetaraṇī-Fluss und die anderen Höllen überschreitend. Sie aber sagen, indem sie die Avīci-Hölle aufgrund von Abbuda usw. in zehn Teile teilen und die übrigen sieben großen Höllen je nach der Lebensdauer in jeweils drei Teile teilen, dass es einunddreißig seien. Die Dreifaltigkeit dieser Lebensspanne sollte durch die Schärfe, die mittlere Intensität oder die Milde des Karma erklärt werden, das zur Wiedergeburt in den Höllen wie Sañjīva führt. Andere wiederum sagen: „Es gibt acht große Höllen, sechzehn Nebenhöllen (ussada-niraya), und wenn man die ersten vier kalten Höllen zu einer zusammenfasst, gibt es sieben kalte Höllen; so ergeben sich einunddreißig große Höllen.“ Weil die großen Höllen erfasst werden, werden die ersten vier kalten Höllen als eine einzige Hölle gezählt.

เตสนฺติ วิจินิตฺวา คหิตปจฺจยานํ. ปญฺจนวุติปาสณฺฑเภทา ปปญฺจสูทนิสํวณฺณนายํ วุตฺตนเยน เวทิตพฺพา. ตตฺถาติ เตสุ ทฺวีสุ วิจินเนสุ. ทกฺขิณาวิจินนํ อาห, อุปมานานิ หิ นาม ยาวเทว อุปเมยฺยตฺถวิภาวนตฺถานิ. เอเตน สุเขตฺตคหณโตปิ ทกฺขิเณยฺยวิจินนํ ทฏฺฐพฺพํ.

„Unter ihnen“ (tesaṃ) bezieht sich auf jene, deren Gaben mit Bedacht ausgewählt und empfangen wurden. Die Unterteilungen der fünfundneunzig häretischen Sekten (pāsaṇḍa) sind gemäß der in der Papañcasūdanī-Erklärung dargelegten Weise zu verstehen. „Dort“ (tattha) bedeutet unter diesen beiden Arten der Auswahl. Er sprach von der Auswahl der Gabe (dakkhiṇāvicinana), denn Gleichnisse dienen ja nur der Veranschaulichung des zu vergleichenden Gegenstands. Dadurch ist auch die Auswahl des Spendenwürdigen (dakkhiṇeyya) zu verstehen, wie das Auswählen eines guten Feldes.

ปาเณสุ สํยโมติ อิมินา ทสวิธมฺปิ กุสลกมฺมปถธมฺมํ ทสฺเสติ. ยถา หิ ‘‘ปาเณสุ สํยโม’’ติ อิมินา สตฺตานํ ชีวิตาโวโรปนโต สํยโม วุตฺโต, เอวํ เตสํ สาปเตยฺยาวหารโต ปรทารามสนโต วิสํวาทนโต อญฺญมญฺญเภทนโต ผรุสวจเนน สงฺฆฏฺฏนโต นิรตฺถกวิปฺปลปนโต ปรสนฺตกาภิชฺฌานโต อุจฺเฉทจินฺตนโต มิจฺฉาภินิเวสนโต จ สํยโม โหตีติ. เตนาห ‘‘สีลานิสํสํ กเถตุมารทฺธา’’ติ. ผรุสวจนสํยโม ปเนตฺถ สรูเปเนว วุตฺโต.

„Zügelung gegenüber Lebewesen“ (pāṇesu saṃyamo) zeigt den zehnfachen heilsamen Handlungsbepfad (kusalakammapathadhamma). Denn so wie mit „Zügelung gegenüber Lebewesen“ die Enthaltsamkeit von der Vernichtung des Lebens der Wesen gemeint ist, so gibt es auch die Enthaltsamkeit vom Entwenden ihres Eigentums, vom Ehebruch, von der Lüge, vom Entzweien untereinander, vom Verletzen durch harte Worte, von leerem Geschwätz, vom Begehren fremden Eigentums, von Gedanken der Vernichtung und von falschem Beharren. Deshalb heißt es: „Sie begannen, über die Segnungen der Tugend (sīla) zu sprechen“. Die Enthaltsamkeit von harten Worten wird hierbei in ihrer eigenen Form ausdrücklich genannt.

ปรสฺส อุปวาทภเยนาติ ปาปกิริยเหตุ ปเรน อตฺตโน วตฺตพฺพอุปวาทภเยน. อุปวาทภยาติ อุปวาทภยนิมิตฺตํ. ‘‘กถํ นุ โข อมฺเห ปเร น อุปวเทยฺยุ’’นฺติ อาสีสนฺตา ปาปํ น กโรนฺติ. ธมฺมปทเมวาติ อสงฺขตธมฺมโกฏฺฐาโส เอว เสยฺโย เสฏฺโฐ. ยสฺมา สพฺพสงฺขตํ อนิจฺจํ ขยธมฺมํ วยธมฺมํ วิราคธมฺมํ นิโรธธมฺมํ, ตสฺมา ตทธิคมาย อุสฺสาโห กรณีโยติ ทสฺเสติ. ปุพฺพสทฺโท กาลวิเสสวิสโยติ อาห ‘‘ปุพฺเพ จ กสฺสปพุทฺธาทิกาเลปี’’ติอาทิ. ปุน อกาลวิเสโส อปาฏิเยกฺโก ภุมฺมตฺถวิสโยวาติ อาห ‘‘สพฺเพปิ วา’’ติอาทิ. ตตฺถ สพฺเพปิ วาติ เอเต สพฺเพปิ กสฺสปพุทฺธาทโย โลกนาถา สนฺโต นาม วูปสนฺตสพฺพกิเลสสนฺตาปา สนฺตสพฺภูตคุณตฺตา.

„Aus Furcht vor dem Vorwurf anderer“ bedeutet: aufgrund des Begehens von Schlechtem, aus Furcht vor dem Vorwurf, den andere gegen einen selbst erheben könnten. „Aus Furcht vor Vorwürfen“ bedeutet: die Ursache für die Furcht vor Vorwürfen. Hoffend: „Wie können andere uns bloß nicht tadeln?“, tun sie nichts Böses. „Nur den Pfad des Dhamma“ (dhammapadam eva) bedeutet: Nur der Bereich des unbedingten Phänomens (asaṅkhatadhamma) ist das Bessere, das Höchste. Weil alles Gestaltete unbeständig ist, dem Vergehen, dem Schwinden, der Enthaftung und dem Aufhören unterworfen ist, zeigt dies, dass man sich anstrengen muss, um jenes (das Unbedingte) zu erlangen. Das Wort „zuvor“ (pubba) bezieht sich auf einen bestimmten Zeitraum; daher heißt es: „auch in der Vergangenheit, zur Zeit des Kassapa-Buddha usw.“. Wiederum bezieht es sich nicht auf eine bestimmte Zeit, sondern ist allgemein im Sinne des Bereichs; daher heißt es: „oder alle“ usw. Darin bedeutet „oder alle“: Alle diese Weltenhüter, wie der Kassapa-Buddha und andere, werden „friedvoll“ genannt, weil all ihre Qualen der Befleckungen völlig zur Ruhe gekommen sind und weil sie Eigenschaften besitzen, die wahrhaft friedvoll sind.

สาธุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sādhu-Sutta ist abgeschlossen.

๔. นสนฺติสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Nasanti-Sutta

๓๔. กมนียานีติ [Pg.106] กนฺตานิ. ตโต เอว เอตานิ อิฏฺฐารมฺมณานิ สุขารมฺมณานิ รูปาทีนิ, เต ปน วตฺถุกามา, ตทารมฺมณกิเลสกามา วา. ‘‘น สนฺติ กามา มนุเชสู’’ติ เทสนาสีสเมตํ, นิจฺฉเยน กามา อนิจฺจาเยว. มจฺจุ ธียติ เอตฺถาติ มจฺจุเธยฺยํ. น ปุน อาคจฺฉติ เอตฺถ ตํ อปุนาคมนํ. อปุนาคมนสงฺขาตํ นิพฺพานํ อนุปคจฺฉนโต. นิพฺพานํ หีติอาทิ วุตฺตสฺเสวตฺถสฺส วิวรณํ. พทฺโธติ ปฏิพทฺธจิตฺโต. ปมตฺโตติ โวสฺสคฺคปมาทํ อาปนฺโน.

34. „Begehrenswert“ (kamanīyāni) bedeutet lieblich. Eben darum sind dies erwünschte und angenehme Objekte wie Formen usw.; diese wiederum sind die Objekte des Begehrens (vatthukāma) oder das von diesen Objekten erzeugte Befleckungsbegehren (kilesakāma). „Es gibt kein Sinnesbegehren unter den Menschen“ ist das Hauptthema der Lehrrede; in Wahrheit ist das Sinnesbegehren gewiss unbeständig. „Das Reich des Todes“ (maccudheyya) ist das, worin der Tod herrscht. „Nicht-Wiederkehren“: Man kehrt nicht wieder dorthin zurück. Weil man das als Nicht-Wiederkehren bezeichnete Nibbāna nicht erreicht. „Denn Nibbāna...“ usw. ist die Erläuterung der bereits dargelegten Bedeutung. „Gebunden“ (baddha) bedeutet: mit gefesseltem Geist. „Lässig“ (pamatta) bedeutet: in die Lässigkeit der Hingabe an Sinnesfreuden verfallen.

ตณฺหาฉนฺทโต ชาตํ ตสฺส วิเสสปจฺจยตฺตา. อิจฺฉิตํ หนตีติ อฆํ, ทุกฺขํ. อิธ ปน อนวเสสปริยาทานวเสน ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา ทุกฺขนฺติ. ฉนฺทวินยา อฆวินโยติ เหตุนิโรเธน หิ ผลนิโรโธ, เอวํ สอุปาทิเสสนิพฺพานํ วตฺวา อฆวินยา ทุกฺขวินโยติ อนุปาทิเสสนิพฺพานํ วทติ.

„Geboren aus dem Begehren des Verlangens“ (taṇhāchandato jātaṃ), weil dies seine besondere Bedingung ist. „Was das Gewünschte zerstört, ist das Übel, das Leiden.“ Hier jedoch bedeutet Leiden im Sinne des restlosen Aufbrauchens die fünf Aneignungsgruppen. „Durch die Überwindung des Verlangens erfolgt die Überwindung des Übels“, denn durch das Aufhören der Ursache erlischt die Wirkung. Nachdem er so das Nibbāna mit verbleibendem Lebenssubstrat dargelegt hat, drückt er mit „durch das Überwinden des Übels erfolgt das Überwinden des Leidens“ das Nibbāna ohne verbleibendes Lebenssubstrat aus.

จิตฺรานีติ กิเลสกามาปิ เวทนาทิฏฺฐิสมฺปโยคเภเทน โหนฺติ, อาการเภเทน จ อตฺถิ สวิฆาตาวิฆาตาติ ตโต วิเสเสตุํ ‘‘อารมฺมณจิตฺตานี’’ติ วุตฺตํ. สงฺกปฺปิตราโคติ สุภาทิวเสน สงฺกปฺปิตวตฺถุมฺหิ ราโค. กิเลสกาโม กาโมติ วุตฺโต ตสฺเสวิธ วิเสสโต กามภาวสิทฺธิโต. ปสูรสุตฺเตน วิภาเวตพฺโพ ‘‘น เต กามา’’ติอาทินา ตสฺส วตฺถุมฺหิ อาคตตฺตา. อิทานิ ตมตฺถํ สงฺเขเปเนว วิภาเวนฺโต ‘‘ปสูรปริพฺพาชโก หี’’ติอาทิมาห. น เต กามา ยานิ จิตฺรานิ โลเกติ เต เจ กามา น โหนฺติ, ยานิ โลเก จิตฺรานิ รูปาทิอารมฺมณานิ. เวเทสีติ เกวลํ สงฺกปฺปราคญฺจ กามํ กตฺวา วเทสิ เจ. เหหินฺตีติ ภเวยฺยุนฺติ อตฺโถ. สุณนฺโต สทฺทานิ มโนรมานิ, สตฺถาปิ เต เหหิติ กามโภคีติ ปจฺเจกํ คาถา, อิธ ปน สํขิปิตฺวา ทสฺสิตา. ธีรา นาม ธิติสมฺปนฺนาติ อาห ‘‘ปณฺฑิตา’’ติ.

„Vielfältig“ (citrāni): Auch das Befleckungsbegehren existiert durch die Unterscheidung der Verbindung mit Gefühlen, Ansichten usw. und durch die Unterscheidung der Aspekte als von Bedrängnis begleitet oder unbegleitet; um es davon zu unterscheiden, wurde „bunte Objekte“ gesagt. „Die durch gedankliche Vorstellung entstandene Leidenschaft“ (saṅkappitarāgo) ist die Leidenschaft für ein Objekt, das durch die Vorstellung des Schönen usw. erdacht wurde. Das Befleckungsbegehren wird hier als „Begehren“ (kāma) bezeichnet, weil hier seine Eigenschaft als Begehren im eigentlichen Sinne erwiesen wird. Dies ist durch das Pasūra-Sutta zu erklären, da es in dessen Hintergrundgeschichte mit den Worten „Nicht sind jene das Begehren...“ usw. vorkommt. Um diese Angelegenheit nun kurz zu erklären, sagt er „Der Wanderbursche Pasūra nämlich...“ usw. „Nicht sind jene das Begehren, was in der Welt vielfältig ist“ bedeutet: Wenn jene vielfältigen Objekte in der Welt, wie Formen usw., nicht das Begehren sind. „Du hast erklärt“ (vedesi) bedeutet: wenn du erklärt hast, dass einzig und allein die gedankliche Leidenschaft das Begehren sei. „Sie werden sein“ (hehanti) bedeutet „sie würden sein“. „Wer liebliche Töne hört... auch dein Lehrer wird ein Genießer des Begehrens sein“ sind einzelne Verse, die hier jedoch zusammenfassend dargestellt sind. „Die Weisen“ (dhīrā) sind jene, die mit Standhaftigkeit ausgestattet sind; daher sagt er: „die Weisen“ (paṇḍitā).

ตสฺสาติ โย ปหีนโกธมาโน สพฺพโส สํโยชนาติโค นามรูปสฺมึ อสชฺชนฺโต ราคาทิกิญฺจนรหิโต, ตสฺส. โมฆราชา นาม เถโร พาวรีพฺราหฺมณสฺส ปริจารกานํ โสฬสนฺนํ อญฺญตโร. ยถานุสนฺธึ อปฺปตฺโต สาวเสส-อตฺโถ, กิญฺจิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ อธิปฺปาโย[Pg.107]. สพฺพโส วิมุตฺตตฺตาว เทวมนุสฺสา นมสฺสนฺติ, เย ตํ ปฏิปชฺชนฺติ. เตสํ กึ โหติ? กิญฺจิปิ น สิยาติ อยเมตฺถ อตฺถวิเสโส? ทสพลํ สนฺธาเยวมาห อุกฺกฏฺฐนิทฺเทเสน. อนุปฏิปตฺติยาติ ปฏิปตฺตึ อนุคนฺตฺวา ปฏิปชฺชเนน. นมสฺสนฺติ ตํ ปูเชนฺติ.

„Sein“ (tassa) bezieht sich auf denjenigen, der Zorn und Dünkel überwunden hat, alle Fesseln gänzlich überschritten hat, an Name und Form nicht haftet und frei von den Trübungen wie Leidenschaft usw. ist. Der Ehrwürdige namens Mogharāja war einer der sechzehn Schüler des Brahmanen Bāvarī. „Der den Zusammenhang nicht erreicht hat, dessen Sinn unvollständig geblieben ist“ bedeutet: Es gibt noch etwas zu sagen, das ist die Absicht. Weil er völlig befreit ist, verehren ihn Götter und Menschen. Was geschieht mit denen, die ihm nachfolgen? Sollte ihnen gar nichts geschehen? Das ist hier die besondere Bedeutung. In Bezug auf den Zehnkräftigen sagt er dies in Form einer hervorragenden Darlegung. „Durch Nachfolgen in der Praxis“ (anupaṭipattiyā) bedeutet: indem man der Praxis folgt und danach handelt. „Sie verehren“ (namassanti) bedeutet: sie huldigen ihm.

จตุสจฺจธมฺมํ ชานิตฺวาติ เตน ปฏิวิทฺธํ จตุสจฺจธมฺมํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา. ตถา จ พุทฺธสุพุทฺธตาย นิพฺเพมติกา โหนฺตีติ อาห ‘‘วิจิกิจฺฉํ ปหายา’’ติ. ตโต ปรํ ปน อนุกฺกเมน อคฺคมคฺคาธิคเมน สงฺคาติคาปิ โหนฺติ. อเสกฺขธมฺมปาริปูริยา ปสํสิยา วิญฺญูนํ ปสํสาปิ โหนฺตีติ.

„Nachdem sie die Lehre der vier Wahrheiten erkannt haben“ bedeutet: nachdem sie die von ihm durchdrungene Lehre der vier Wahrheiten selbst durchdrungen haben. Und weil sie so bezüglich des Erwachens des Buddha und seines vollkommenen Erwachens frei von Zweifeln sind, sagt er: „nachdem sie den Zweifel überwunden haben“. Danach jedoch überschreiten sie schrittweise durch das Erreichen des höchsten Pfades auch alle Bindungen. Aufgrund der Vollendung des Zustands eines Vollendeten (asekha) sind sie lobenswert und erhalten auch das Lob der Weisen.

นสนฺติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nasanti-Sutta ist abgeschlossen.

๕. อุชฺฌานสญฺญิสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Ujjhānasaññi-Sutta

๓๕. อุชฺฌานวเสน ปวตฺตา สญฺญา เอเตสํ อตฺถิ, อุชฺฌานวเสน วา สญฺชานนฺตีติ อุชฺฌานสญฺญี. การเยติ กตานํ ปริยนฺตํ การเยติ อตฺโถ. ปริยนฺตการิตนฺติ ปริจฺฉินฺนการิตํ ปริมิตวจนนฺติ อตฺโถ. ปํสุกูลาทิปฏิปกฺขนเยน ปตฺตุณฺณทุกุลาทิ วุตฺตํ. นามํ คหิตนฺติ เอเตน ‘‘อุชฺฌานสญฺญิกา’’ติ เอตฺถ ก-สทฺโท สญฺญายนฺติ ทสฺเสติ.

35. Diejenigen, die eine Wahrnehmung besitzen, die unter dem Einfluss des Vorwurfs steht, oder die tadelsüchtig wahrnehmen, werden „vorwurfsvoll wahrnehmend“ (ujjhānasaññī) genannt. „Er lässt tun“ (kārayeti) bedeutet: er setzt den getanen Dingen eine Grenze. „Das Setzen einer Grenze“ (pariyantakārita) bedeutet: ein begrenztes Tun, was ein maßvolles Reden bedeutet. Als Gegenteil von Lumpenkleidern (paṃsukūla) usw. werden Seide, feines Leinen usw. erwähnt. „Der Name ist erfasst“ zeigt, dass durch das Suffix „ka“ in „ujjhānasaññikā“ eine Bezeichnung ausgedrückt wird.

อญฺเญนากาเรน ภูตนฺติ อตฺตนา ปเวทิยมานาการโต อญฺเญน อสุทฺเธน อากาเรน วิชฺชมานํ อุปลพฺภมานํ อตฺตานํ. วญฺเจตฺวาติ ปลมฺเภตฺวา. ตสฺส กุหกสฺส. ตํ จตุนฺนํ ปจฺจยานํ ปริภุญฺชนํ. ปริชานนฺตีติ ตสฺส ปฏิปตฺตึ ปริจฺฉิชฺช ชานนฺติ. การโกติ สมฺมาปฏิปตฺติยา กตฺตา, สมฺมาปฏิปชฺชิตาติ อตฺโถ.

„Auf andere Weise beschaffen“ (aññenākārena bhūtaṃ) bezieht sich auf das eigene Selbst, das sich auf eine andere, unreine Weise zeigt und wahrgenommen wird als auf die Weise, wie man sich selbst darstellt. „Täuschend“ (vañcetvā) bedeutet: betrügend. Des Heuchlers ist jener Gebrauch der vier Requisite. „Sie durchschauen“ (parijānanti) bedeutet: sie erkennen seine Praxis genau. „Der Handelnde“ (kārako) bezeichnet den Ausüber der rechten Praxis, was „der sich richtig Verhaltende“ bedeutet.

อิทนฺติ ลิงฺควิปลฺลาเสน วุตฺตํ, อยนฺติ อตฺโถ. ธมฺมานุธมฺมปฏิปทาติ นิพฺพานธมฺมสฺส อนุจฺฉวิกตาย อนุธมฺมภูตา ปฏิปทา. ปฏิปกฺขวิธมเน อสิถิลตาย ทฬฺหา. ภาสิตมตฺเตน จ สวนมตฺเตน จาติ เอตฺถ จ-สทฺโท วิเสสนิวตฺติอตฺโถ. เตน ภาสิตสฺส สุตสฺส จ สมฺมาปฏิปตฺติวิเสสํ นิวตฺเตติ. โลกปริยายนฺติ โลกสฺส ปริวิธมนํ อุปฺปาทนิโรธวเสน สงฺขารานํ ปราวุตฺตึ. เตนาห ‘‘สงฺขารโลกสฺส อุทยพฺพย’’นฺติ. สฺวายมตฺโถ สจฺจปฏิเวเธเนว โหตีติ อาห ‘‘จตุสจฺจธมฺมญฺจ อญฺญายา’’ติ[Pg.108]. เอวํ น กุพฺพนฺตีติ อตฺตนิ วิชฺชมานมฺปิ คุณํ อนาวีกโรนฺโต ‘‘ยถา ตุมฺเห วทถ, เอวํ น กุพฺพนฺตี’’ติ อวิชฺชมานตํ พฺยากโรตีติ อตฺโถ.

„Dieses“ (idaṃ) ist mit einer Vertauschung des grammatischen Geschlechts gesagt; die Bedeutung ist „dieser“ (ayaṃ). „Der dem Gesetz gemäße Pfad“ (dhammānudhammapaṭipadā) ist der Pfad, der dem Zustand des Nibbāna angemessen und ihm entsprechend ist. Er ist fest (daḷhā), weil er bei der Vernichtung der Gegenseite nicht nachlässt. „Sowohl durch bloßes Reden als auch durch bloßes Hören“: Hier hat das Wort „ca“ die Bedeutung des Ausschließens einer Besonderheit. Dadurch schließt es die Besonderheit der rechten Praxis bei dem, was bloß gesprochen und gehört wird, aus. „Den Lauf der Welt“ (lokapariyāya) bedeutet die Zerstörung der Welt, das Umschlagen der Gestaltungen durch Entstehen und Vergehen. Deshalb sagt er: „Entstehen und Vergehen der Welt der Gestaltungen“. Und da diese Sache nur durch das Durchdringen der Wahrheiten geschieht, sagt er: „und nachdem sie die Lehre der vier Wahrheiten erkannt haben“. „So tun sie es nicht“ bedeutet: Indem einer die in ihm selbst vorhandene Tugend nicht offenbart, erklärt er deren Nichtvorhandensein mit den Worten: „Wie ihr sagt, so handeln sie nicht“.

อการกเมวาติ โทสํ อการกเมว. อจฺจยสฺส ปฏิคฺคณฺหนํ นาม อธิวาสนํ, เอวํ โส เทสเกน เทสิยมาโน ตโต วิคโต นาม โหติ. เตนาห ‘‘ปฏิคฺคณฺหาตูติ ขมตู’’ติ.

„Gewiss als nicht begangen“ (akārakam eva) bedeutet, dass das Vergehen tatsächlich nicht begangen wurde. Das „Annehmen eines Vergehens“ bedeutet dessen Duldung; so wird das Vergehen, wenn es vom Bekennenden dargelegt wird, von ihm entfernt. Deshalb sagt er: „Er möge annehmen bedeutet: Er möge vergeben.“

สภาเวนาติ สภาวโต. เอกสทิสนฺติ ปเรสํ จิตฺตาจารํ ชานนฺตมฺปิ อชานนฺเตหิ สห เอกสทิสํ กโรนฺตา. ปรโตติ ปจฺฉา. กถาย อุปฺปนฺนายาติ ‘‘กสฺสจฺจยา น วิชฺชนฺตี’’ติอาทิกถาย ปวตฺตมานาย ‘‘ตถาคตสฺส พุทฺธสฺสา’’ติอาทินา พุทฺธพลํ พุทฺธานุภาวํ ทีเปตฺวา. ขมิสฺสามีติ อจฺจยเทสนํ ปฏิคฺคณฺหิสฺสามิ. ตปฺปฏิคฺคโห หิ อิธ ขมนนฺติ อธิปฺเปตํ, สตฺถา ปน สพฺพกาลํ ขโม เอว.

„Sabhāvena“ (aus eigenem Wesen) bedeutet aus dem eigenen Wesen (sabhāvato). „Ekasadisaṃ“ (gleichartig) bedeutet, dass jene, obwohl sie den Wandel des Geistes anderer kennen, sich mit den Nichtwissenden gleichmachen. „Parato“ (danach) bedeutet später (pacchā). „Kathāya uppannāya“ (als das Gespräch entstand) bedeutet, während das mit „Bei wem gibt es keine Verfehlungen?“ beginnende Gespräch im Gange war, indem man die Kraft des Buddha und die Macht des Buddha durch Ausdrücke wie „des Tathāgata, des Buddha“ aufzeigte. „Ich werde verzeihen“ (khamissāmi) bedeutet: Ich werde das Geständnis des Vergehens annehmen. Denn die Annahme desselben ist hier als Verzeihen gemeint; der Meister jedoch ist allzeit verzeihend.

โกโป อนฺตเร จิตฺเต เอตสฺสาติ โกปนฺตโร. โทโส ครุ ครุกาตพฺโพ อสฺสาติ โทสครุ. ‘‘ปฏิมุจฺจตี’’ติ วา ปาโฐ, อยเมว อตฺโถ. อจฺจายิกกมฺมนฺติ สหสา อนุปธาเรตฺวา กิริยา. โน จิธาติ โน เจ อิธ. อิธาติ นิปาตมตฺตํ. อปคตํ อปนีตํ. โทโส โน เจ สิยา, เตน ปริยาเยน ยทิ อปราโธ นาม น ภเวยฺยาติ. น สมฺเมยฺยุํ น วูปสเมยฺยุํ. กุสโลติ อนวชฺโช.

„Kopantaro“ ist einer, in dessen innerem Geist Zorn (kopo) ist. „Dosagaru“ ist einer, dem ein Fehler (doso) schwer wiegt (garu/garukātabbo). Es gibt auch die Lesart „paṭimuccatī“, die Bedeutung ist dieselbe. „Eine dringliche Tat“ (accāyikakamma) ist ein sofortiges Handeln ohne vorheriges Überlegen. „No cidha“ bedeutet „wenn nicht hier“ (no ce idha). „Idha“ ist bloß eine Partikel. „Abgeklungen“ (apagata) bedeutet beseitigt (apanīta). „Wenn es keinen Fehler gäbe“ (doso no ce siyā) bedeutet in dieser Weise: Wenn es so etwas wie eine Verfehlung nicht gäbe. „Sie würden sich nicht beruhigen“ (na sammeyyuṃ) bedeutet: Sie würden nicht zur Ruhe kommen (na vūpasameyyuṃ). „Heilsam“ (kusala) bedeutet tadellos (anavajja).

ธีโร สโตติ ปททฺวเยน วฏฺฏฉินฺทํ อาห. โก นิจฺจเมว ปณฺฑิโต นามาติ อตฺโถติ ‘‘กสฺสจฺจยา’’ติอาทิกาย ปุจฺฉาคาถาย อตฺโถ. ทีฆมชฺฌิมสํวณฺณนาสุ ตถาคต-สทฺโท วิตฺถารโต สํวณฺณิโตติ อาห ‘‘เอวมาทีหิ การเณหิ ตถาคตสฺสา’’ติ. พุทฺธตฺตาทีหีติ อาทิ-สทฺเทน ‘‘โพเธตา ปชายา’’ติอาทินา (มหานิ. ๑๙๒; จูฬนิ. ปารายนตฺถุติคาถานิทฺเทส ๙๗) นิทฺเทเส อาคตการณานิ สงฺคยฺหนฺติ. วิโมกฺขํ วุจฺจติ อริยมคฺโค, ตสฺส อนฺโต อคฺคผลํ, ตตฺถ ภวา ปณฺณตฺติ, ตสฺสา วเสน. เอวํ พุทฺธพลํ ทีเปติ. อิทานิ ขิตฺตํ สงฺเขเปน สํหราปิตํ โหตีติ ทสฺเสติ.

Mit den beiden Worten „weise und achtsam“ (dhīro sato) bezeichnet er denjenigen, der den Kreislauf der Wiedergeburten durchbricht. „Wer ist denn für immer weise?“ ist der Sinn der Fragesstrophe, die mit „Bei wem gibt es Verfehlungen?“ beginnt. Da das Wort „Tathāgata“ in den Kommentaren zur Dīgha- und Majjhima-Nikāya ausführlich erklärt wurde, sagt er: „aus solchen Gründen des Tathāgata“. Mit dem Ausdruck „durch die Buddhaschaft usw.“ werden durch das Wort „und so weiter“ (ādi) jene Gründe erfasst, die in Erläuterungen wie „Erwecker der Nachkommenschaft“ (bodhetā pajāya) angeführt werden. Als „Befreiung“ (vimokkha) wird der edle Pfad bezeichnet; dessen Ende ist die höchste Frucht (aggaphala), und die dort bestehende Bezeichnung erfolgt mittels dieser. So verdeutlicht er die Buddha-Kraft. Nun zeigt er, dass das Ausgestreute in Kürze zusammengefasst ist.

อุชฺฌานสญฺญิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ujjhānasaññi-Sutta ist abgeschlossen.

๖. สทฺธาสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Saddhā-Sutta

๓๖. ตตฺวสฺสาติ [Pg.109] โอ-การสฺส ว-การาเทสํ อ-การสฺส จ โลปํ กตฺวา นิทฺเทโสติ อาห ‘‘ตโต อสฺสา’’ติ. ‘‘ตตสฺสา’’ติ วา ปาโฐ, ตโตติ จ สทฺธาเหตูติ อตฺโถ. นานุปตนฺตีติ น วตฺตนฺติ. ปมาทํ กโรนฺตีติ ปมชฺชนฺติ, มิจฺฉา ปฏิปชฺชนฺตีติ อตฺโถ. ลกฺขณานีติ อนิจฺจาทิลกฺขณานิ. อุปนิชฺฌายตีติ อุเปจฺจ ญาณจกฺขุนา เปกฺขติ, อนุปสฺสตีติ อตฺโถ. อาคตกิจฺจนฺติ อาหตกิจฺจํ, อยเมว วา ปาโฐ. สาเธตีติ อสมฺโมหปฏิเวธวเสน นิปฺผาเทติ, ตถลกฺขณํ นิโรธสจฺจํ อุปนิชฺฌายตีติ อยมตฺโถ มคฺเคปิ วตฺตพฺโพ เตน วินา อสมฺโมหปฏิเวธสฺส อสมฺภวโต. กสิณารมฺมณสฺสาติ อิทํ ลกฺขณวจนํ. อกสิณารมฺมณสมาปตฺติโยปิ หิ สนฺตีติ. ยถา จ กสิณารมฺมณานิ อฏฺฐนฺนํ สมาปตฺตีนํ อวเสสานญฺจ ตทารมฺมณานํ ปจฺจเวกฺขณวเสน จิตฺตานํ, เอวํ เตน ตานิ อารมฺมณานิ คหิตานีติ ‘‘กสิณารมฺมณสฺส’’อิจฺเจว วุตฺตํ. ปรมํ อุตฺตมํ สุขนฺติ วตฺตพฺพโต ปรมสุขํ อรหตฺตํ.

36. „Tatvassa“ ist eine Darstellung, bei welcher der o-Laut in einen va-Laut umgewandelt und der a-Laut elidiert wurde, weshalb es heißt: „tato assa“. Es gibt auch die Lesart „tatassa“, und „tato“ hat die Bedeutung „aufgrund des Vertrauens“ (saddhāhetu). „Sie fallen nicht zurück“ (nānupatanti) bedeutet: sie treten nicht auf (na vattanti). „Sie üben Nachlässigkeit“ (pamādaṃ karonti) bedeutet: sie sind nachlässig (pamajjanti), was bedeutet, dass sie sich fälschlich verhalten. „Merkmale“ (lakkhaṇāni) meint die Merkmale der Vergänglichkeit usw. „Er betitelt/betrachtet tief“ (upanijjhāyati) bedeutet: er nähert sich und blickt mit dem Auge der Erkenntnis, was die Bedeutung von „er betrachtet kontemplativ“ (anupassati) hat. „Das anfallende Werk“ (āgatakicca) bedeutet das vollbrachte Werk (āhatakicca), was auch eine Lesart ist. „Er vollbringt“ (sādheti) bedeutet: er bewirkt es durch das Erreichen von Unverblendung; „er betrachtet eingehend die dem Wesen entsprechende Wahrheit des Erlöschens“ – diese Bedeutung gilt auch für den Pfad, da ohne diese eine unverblendete Durchdringung unmöglich ist. „Des Kasiṇa-Objekts“ (kasiṇārammaṇassa) ist eine beschreibende Bezeichnung. Denn es gibt auch Errungenschaften, die kein Kasiṇa-Objekt haben. Und wie die Kasiṇa-Objekte für die acht Samāpattis und für die übrigen, diese Objekte betrachtenden Geisteszustände gelten, so wurden jene Objekte von ihm erfasst, weshalb eben „des Kasiṇa-Objekts“ gesagt wurde. Weil man es als das höchste, vorzüglichste Glück bezeichnen muss, ist das höchste Glück (paramasukha) die Arahatschaft.

สทฺธาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saddhā-Sutta ist abgeschlossen.

๗. สมยสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Samaya-Sutta

๓๗. อุทานํ ปฏิจฺจาติ อุกฺกากรญฺญา ชาติสมฺเภทปริหารนิมิตฺตํ อตฺตโน วํสปริสุทฺธํ นิสฺสาย วุตฺตํ ปีติอุทาหารํ ปฏิจฺจ โคตฺตวเสน ‘‘สกฺกา’’ติ ลทฺธนามานํ. ยทิ เอโกปิ ชนปโท, กถํ พหุวจนนฺติ อาห ‘‘รุฬฺหีสทฺเทนา’’ติ. อกฺขรจินฺติกา หิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ ยุตฺเต วิย สลิงฺควจนานิ อิจฺฉนฺติ, อยเมตฺถ รุฬฺหี ยถา ‘‘อวนฺตี กุรู’’ติ, ตพฺพิเสสเน ปน ชนปทสทฺเท ชาติสทฺทตาย เอกวจนเมว. อโรปิเมติ เกนจิ น โรปิเม.

37. „Aufgrund des freudigen Ausrufs“ (udānaṃ paṭicca) bezieht sich auf den Freudenruf, den König Okkāka ausstieß, um eine Vermischung der Herkunft zu vermeiden, gestützt auf die Reinheit seines eigenen Geschlechts, weshalb sie nach ihrer Sippe den Namen „Sakyas“ erhielten. Wenn es sich um ein einziges Land handelt, warum steht es dann im Plural? Er sagt: „Aufgrund des herkömmlichen Sprachgebrauchs“ (ruḷhīsaddena). Denn Grammatiker wünschen an solchen Stellen Genus und Numerus so, als ob sie passend verbunden wären. Dieser herkömmliche Sprachgebrauch ist hier wie bei „die Avantīs, die Kurūs“; in der Bestimmung dieses Wortes als Bezeichnung für ein Land (janapada) steht es jedoch als Gattungswort im Singular. „Nicht angepflanzt“ (aropime) bedeutet, dass sie von niemandem gepflanzt wurden.

อาวรเณนาติ เสตุนา. พนฺธาเปตฺวาติ ปณฺฑุปลาสปาสาณมตฺติกขณฺฑาทีหิ อาลึ ถิรํ การาเปตฺวา. สสฺสานิ กาเรนฺตีติ เชฏฺฐมาเส กิร ฆมฺมสฺส พลวภาเวน หิมวนฺเต หิมํ วิลียิตฺวา สนฺทิตฺวา อนุกฺกเมน โรหิณึ นทึ ปวิสติ, ตํ พนฺธิตฺวา สสฺสานิ กาเรนฺติ. ‘‘ชาตึ [Pg.110] ฆฏฺเฏตฺวา กลหํ วฑฺฒยึสู’’ติ สงฺเขเปน วุตฺตมตฺถํ ปากฏตรํ กาตุํ ‘‘โกลิยกมฺมกรา วทนฺตี’’ติ อาห. นิยุตฺตอมจฺจานนฺติ ตสฺมึ สสฺสปริปาลนกมฺเม นิโยชิตมหามตฺตานํ.

„Durch ein Hindernis“ (āvaraṇena) bedeutet durch einen Damm (setunā). „Nachdem sie ihn hatten aufstauen lassen“ (bandhāpetvā) bedeutet, dass sie den Deich mit trockenem Laub, Steinen, Lehmstücken usw. festmachen ließen. „Sie bauen Getreide an“ (sassāni kārenti) bedeutet: Im Monat Jeṭṭha schmilzt wegen der großen Hitze der Schnee im Himalaya, fließt herab und mündet allmählich in den Rohiṇī-Fluss; indem sie diesen aufstauen, bauen sie Getreide an. Um den kurz ausgedrückten Sinn von „Sie verletzten die Ehre der Herkunft und vergrößerten den Streit“ klarer zu machen, sagt er: „Die Arbeiter der Koliyer sprachen“. „Der beauftragten Minister“ (niyutta-amaccānaṃ) bezieht sich auf die Minister, die mit jener Aufgabe des Getreideschutzes betraut waren.

ตีณิ ชาตกานีติ ‘‘กุฐาริหตฺโถ ปุริโส’’ติอาทินา ผนฺทนชาตกํ (ชา. ๑.๑๓.๑๔ อาทโย) ‘‘ทุทฺทุภายติ ภทฺทนฺเต’’ติอาทินา ทุทฺทุภชาตกํ, (ชา. ๑.๔.๘๕ อาทโย) ‘‘วนฺทามิ ตํ กุญฺชรา’’ติอาทินา ลฏุกิกชาตกนฺติ (ชา. ๑.๕.๓๙ อาทโย) อิมานิ ตีณิ ชาตกานิ. ทฺเว ชาตกานีติ –

„Drei Jātakas“ bezieht sich auf diese drei Jātakas: das Phandana-Jātaka, beginnend mit „Ein Mann mit einer Axt in der Hand...“, das Duddubha-Jātaka, beginnend mit „Es macht duddubha, o Herr...“, und das Laṭukika-Jātaka, beginnend mit „Ich verneige mich vor dir, Elefant...“. „Zwei Jātakas“ meint:

‘‘สาธุ สมฺพหุลา ญาตี, อปิ รุกฺขา อรญฺญชา;

วาโต วหติ เอกฏฺฐํ, พฺรหนฺตมฺปิ วนปฺปติ’’นฺติ. –

„Gut ist es, viele Verwandte zu haben, selbst wenn es im Wald geborene Bäume sind; der Wind reißt den einsam stehenden, selbst einen mächtigen Baumkönig, um.“

อาทินา รุกฺขธมฺมชาตกํ (ชา. ๑.๑.๗๔).

Dies ist der Anfang des Rukkhadhamma-Jātaka.

‘‘สมฺโมทมานา คจฺฉนฺติ, ชาลมาทาย ปกฺขิโน;

ยทา เต วิวทิสฺสนฺติ, ตทา เอหินฺติ เม วส’’นฺติ. (ชา. ๑.๑.๓๓) –

„In Eintracht fliegen die Vögel davon und nehmen das Netz mit; wenn sie in Streit geraten, dann werden sie unter meine Gewalt kommen.“

อาทินา สมฺโมทมานชาตกนฺติ อิมานิ ทฺเว ชาตกานิ.

Dies ist der Anfang des Sammodamāna-Jātaka; dies sind diese zwei Jātakas.

‘‘อตฺตทณฺฑา ภยํ ชาตํ, ชนํ ปสฺสถ เมธคํ;

สํเวคํ กิตฺตยิสฺสามิ, ยถา สํวิชิตํ มยา’’ติ. (สุ. นิ. ๙๔๑) –

„Aus der erhobenen Waffe entsteht Furcht, seht die in Streit liegenden Menschen! Ich werde die Erschütterung verkünden, wie sie von mir erfahren wurde.“

อาทินา อตฺตทณฺฑสุตฺตํ.

Dies ist der Anfang des Attadaṇḍa-Sutta.

เตนาติ ภควตา. กลหกรณภาโวติ กลหกรณสฺส อตฺถิภาโว. มหาปถวิยา มหคฺเฆ ขตฺติเย กสฺมา นาเสถาติ ทสฺเสตฺวา กลหํ วูปสเมตุกาโม ภควา ปถวึ นิทสฺสนภาเวน คณฺหีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปถวี นาม กึ อคฺฆตี’’ติอาทิมาห. อฏฺฐาเนติ อการเณ. เวรํ กตฺวาติ วิโรธํ อุปฺปาเทตฺวา. ตํตํปโลภนกิริยาย ปรกฺกมนฺติโย ‘‘อุกฺกณฺฐนฺตู’’ติ สาสนํ เปเสนฺติ. กุณาลทเหติ กุณาลทหตีเร ปติฏฺฐาย. ปุจฺฉิตํ กเถสิ อนุกฺกเมน กุณาลสกุณราชสฺส ปุจฺฉาปสงฺเคน กุณาลชาตกํ (ชา. ๒.๒๑.กุณาลชาตก) กเถสฺสามีติ. อนภิรตึ วิโนเทสิ อิตฺถีนํ โทสทสฺสนมุเขน กามานํ อาทีนโวการสํกิเลสวิภาวนวเสน. ปุริสปุริเสหีติ โกสชฺชํ วิทฺธํเสตฺวา ปุริสถามพฺรูหเนน อุตฺตมปุริเสหิ โน ภวิตุํ วฏฺฏตีติ อุปฺปนฺนจิตฺตา[Pg.111]. อวิสฺสฏฺฐสมณกมฺมนฺตา อปริจฺจตฺตกมฺมฏฺฐานาภิโยคาติ อตฺโถ. นิสีทิตุํ วฏฺฏตีติ ภควา จินฺเตสีติ โยชนา.

Mit 'Deshalb' ist durch den Erhabenen gemeint. 'Zustand des Streitstiftens' (kalahakaraṇabhāvo) bedeutet das Vorhandensein von Streitstiften. Um zu zeigen: 'Warum vernichtet ihr wegen der großen Erde die kostbaren Krieger (khattiya)?', sprach der Erhabene, der den Streit schlichten wollte, indem er die Erde als Veranschaulichung heranzog, die Worte beginnend mit: 'Was ist die Erde wert?'. 'Am unpassenden Ort' (aṭṭhāne) bedeutet ohne Grund. 'Feindschaft stiften' bedeutet Feindseligkeit hervorrufen. Sie bemühen sich um diese und jene verlockende Handlung und senden die Botschaft: 'Mögen sie unzufrieden werden'. 'Am Kuṇāla-See' bedeutet am Ufer des Kuṇāla-Sees verweilend. Er erzählte das Gefragte der Reihe nach, indem er dachte: 'Ich werde das Kuṇāla-Jātaka im Zusammenhang mit den Fragen des Kuṇāla-Vogelkönigs erzählen'. Er vertrieb die Unlust (anabhirati), indem er die Mängel der Frauen aufzeigte, um das Elend, die Minderwertigkeit und die Befleckung der Sinnengenußdinge zu verdeutlichen. 'Von echten Männern' (purisapurisehi) bezieht sich auf jene, in denen der Gedanke aufkam: 'Nachdem wir die Trägheit überwunden haben, ziemt es sich für uns, durch die Entfaltung der Tatkraft eines Mannes zu edlen Männern zu werden'. 'Sie haben das Werk eines Asketen nicht vernachlässigt und die Ausübung des Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna) nicht aufgegeben' ist der Sinn. Die Verknüpfung lautet: 'Es ziemt sich, sich niederzusetzen', so dachte der Erhabene.

ปทุมินิยนฺติ ปทุมวเน. วิกสึสุ คุณคณวิโพเธน. อยํ อิมสฺส…เป… น กเถสีติ อิมินา สพฺเพปิ เต ภิกฺขู ตาวเทว ปฏิปาฏิยา อาคตตฺตา อญฺญมญฺญสฺส ลชฺชมานา อตฺตนา ปฏิลทฺธวิเสสํ ภควโต นาโรเจสุนฺติ ทสฺเสติ. ขีณาสวานนฺติอาทินา ตตฺถ การณมาห.

Mit 'im Lotusteich' (paduminiyaṃ) ist 'im Lotuswald' gemeint. 'Sie erblühten' durch das Erwachen einer Vielzahl von Tugenden. Mit den Worten 'Dieser sprach nicht zu jenem... [usw.]' zeigt er, dass all diese Mönche, da sie in einer Reihe kamen, sich voreinander schämten und dem Erhabenen ihre selbst erlangte Errungenschaft nicht berichteten. Mit den Worten beginnend mit 'derer, deren Triebe versiegt sind' (khīṇāsavānaṃ) nennt er den Grund dafür.

โอสฏมตฺเตติ ภควโต สนฺติกํ อุปคตมตฺเต. อริยมณฺฑเลติ อริยปุคฺคลสมูเห. ปาจีนยุคนฺธรปริกฺเขปโตติ ยุคนฺธรปพฺพตสฺส ปาจีนปริกฺเขปโต, น พาหิรเกหิ วุจฺจมานอุทยปพฺพตโต. รามเณยฺยกทสฺสนตฺถนฺติ พุทฺธุปฺปาทปฏิมณฺฑิตตฺตา วิเสสโต รมณียสฺส โลกสฺส รมณียภาวทสฺสนตฺถํ. อุลฺลงฺฆิตฺวาติ อุฏฺฐหิตฺวา. เอวรูเป ขเณ ลเย มุหุตฺเตติ ยถาวุตฺเต จนฺทมณฺฑลสฺส อุฏฺฐิตกฺขเณ อุฏฺฐิตเวลายํ อุฏฺฐิตมุหุตฺเตติ อุปรูปริกาลสฺส วฑฺฒิตภาวทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ.

Mit 'sobald sie herabgestiegen waren' (osaṭamatte) ist 'sobald sie sich in die Gegenwart des Erhabenen begeben hatten' gemeint. 'Im Kreis der Edlen' (ariyamaṇḍale) bedeutet 'in der Schar der edlen Personen'. 'Vom östlichen Yugandhara-Berg her' bedeutet von der östlichen Umgebung des Yugandhara-Berges, nicht von dem von Außenstehenden so genannten Aufgangsgebirge (udayapabbata). 'Um die Lieblichkeit zu schauen' bedeutet um die Lieblichkeit der Welt zu schauen, die durch das Erscheinen eines Buddhas besonders anmutig geworden ist. 'Übersprungen habend' (ullaṅghitvā) bedeutet 'aufgestiegen'. 'In solchem Augenblick, in solcher Sekunde, in solcher Minute' bezieht sich auf den besagten Augenblick des Aufstiegs der Mondscheibe, die Zeit des Aufstiegs, die Minute des Aufstiegs; dies wurde gesagt, um das fortschreitende Wachsen der Zeit aufzuzeigen.

เตสํ ภิกฺขูนํ ชาติอาทิวเสน ภควโต อนุรูปปริวารภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิมาห. มหาสมฺมตสฺส วํเส อุปฺปนฺโนติอาทิ กุลวํสสุทฺธิทสฺสนํ. ขตฺติยคพฺเภ ชาโตติ อิทํ สติปิ ชาติวิสุทฺธิยํ มาตาปิตูนํ วเสน อวิสุทฺธตา สิยาติ เตสมฺปิ ‘‘อวิสุทฺธตา นตฺถิ อิเมส’’นฺติ วิสุทฺธิทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. สติปิ จ คพฺภวิสุทฺธิยํ กตโทเสน มิสฺสกตฺตา อรชฺชารหตาปิ สิยาติ ‘‘ตมฺปิ นตฺถิ อิเมส’’นฺติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘ราชปพฺพชิตา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Um zu zeigen, dass diese Mönche aufgrund ihrer Geburt usw. ein dem Erhabenen angemessenes Gefolge bildeten, sprach er die Worte beginnend mit: 'Dort'. 'Geboren in der Linie des Mahāsammata' usw. zeigt die Reinheit ihrer familiären Herkunft. 'In einer Kriegerkaste (khattiya) empfangen' wurde gesagt, weil trotz der Reinheit der Geburt Unreinheit vonseiten der Eltern vorliegen könnte, um zu zeigen: 'Bei ihnen gibt es auch bezüglich dieser keine Unreinheit'. Und obwohl Reinheit des Mutterleibs besteht, könnte durch ein begangenes Vergehen eine Vermischung vorliegen, sodass sie des Königtums unwürdig wären; um zu zeigen: 'Auch das gibt es bei ihnen nicht', wurden die Worte 'als Könige in die Hauslosigkeit gezogen' (rājapabbajitā) usw. gesagt.

สามนฺตาติ สมีเป. จลึสูติ อุฏฺฐหึสุ. โกสมตฺตํ ฐานํ สทฺทนฺตรํ, ‘‘สทฺทสวนฏฺฐานเมว สทฺทนฺตร’’นฺติ อปเร. ติกฺขตฺตุํ เตสฏฺฐิยา นครสหสฺเสสูติ ชมฺพุทีเป กิร อาทิโต มหนฺตานิ เตสฏฺฐิ นครสหสฺสานิ อุปฺปนฺนานิ, ตถา ทุติยํ, ตถา ตติยํ. ตํ สนฺธายาห ‘‘ติกฺขตฺตุํ เตสฏฺฐิยา นครสหสฺเสสู’’ติ. ตานิ ปน สมฺปิณฺเฑตฺวา สตสหสฺสโต ปรํ นวสหสฺสาธิกานิ อสีติสหสฺสานิ. นวนวุติยา โทณมุขสตสหสฺเสสูติ นวสตสหสฺสาธิเกสุ [Pg.112] นวุติสตสหสฺเสสุ โทณมุเขสุ. โทณมุขนฺติ จ มหานครสฺส อายุปฺปตฺติฏฺฐานภูตํ ปาทนครํ วุจฺจติ. ฉนวุติยา ปฏฺฏนโกฏิสตสหสฺเสสูติ ฉโกฏิสตสหสฺสอธิเกสุ นวุติโกฏิสตสหสฺสปฏฺฏเนสุ. ตมฺพปณฺณิทีปาทิฉปณฺณาสาย รตนากเรสุ. เอวํ ปน นคร-โทณมุขปฏฺฏน-รตนากราทิภาเวน กถนํ ตํตํอธิวตฺถาย วสนฺตีนํ ตาสํ เทวตานํ พหุภาวทสฺสนตฺถํ. ยทิ ทสสหสฺสจกฺกวาเฬสุ เทวตา สนฺนิปติตา. อถ กสฺมา ปาฬิยํ ‘‘ทสหิ จ โลกธาตูหี’’ติ? วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ทสสหสฺส…เป… อธิปฺเปต’’นฺติ. เตน สหสฺสิโลกธาตุ อิธ ‘‘เอกา โลกธาตู’’ติ เวทิตพฺพา.

Mit 'in der Nähe' (sāmanta) ist 'nahebei' gemeint. 'Sie bewegten sich' (caliṃsu) bedeutet 'sie erhoben sich'. 'Ein Ort im Abstand von einer Kosa ist das saddantara', andere sagen: 'Nur der Bereich, in dem Schall zu hören ist, ist das saddantara'. Mit 'dreimal dreiundsechzigtausend Städten' ist gemeint, dass in Jambudīpa angeblich zuerst dreiundsechzigtausend große Städte entstanden, ebenso ein zweites Mal und ebenso ein drittes Mal. Darauf bezieht sich die Aussage: 'dreimal dreiundsechzigtausend Städte'. Zusammengezählt sind dies einhundertneunundachtzigtausend [Städte]. 'In neunundneunzigmal hunderttausend Handelsplätzen' (doṇamukha) bedeutet in neunzigmal hunderttausend plus neunmal hunderttausend Handelsplätzen. Als 'Doṇamukha' (Handelsplatz) wird eine Vorstadt bezeichnet, die als Quelle des Lebensunterhalts für eine Großstadt dient. 'In sechsundneunzigmal hunderttausend Koṭis von Hafenstädten' bedeutet in neunzigmal hunderttausend Koṭis von Hafenstädten plus sechsmal hunderttausend Koṭis von Hafenstädten. 'In den sechsundfünfzig Juwelengruben wie auf der Insel Tambapaṇṇi' usw. Diese Erwähnung in Form von Städten, Handelsplätzen, Häfen, Juwelengruben usw. dient dazu, die große Anzahl jener Gottheiten aufzuzeigen, die dort jeweils ansässig sind. Wenn die Gottheiten aus zehntausend Weltensystemen zusammenkamen, warum heißt es dann im Pali-Text: 'und aus den zehn Weltenbereichen' (lokadhātu)? Daraufhin sagte er: 'Zehntausend [Weltensysteme]... [usw.] ist damit gemeint'. Deshalb ist hier ein Weltsystem aus tausend Welten als 'ein Weltenbereich' (lokadhātu) zu verstehen.

โลหปาสาเทติ สพฺพปฐมกเต โลหปาสาเท. พฺรหฺมโลเกติ เหฏฺฐิเม พฺรหฺมโลเก. ยทิ ตา เทวตา เอวํ นิรนฺตรา หุตฺวา สนฺนิปติตา, ปจฺฉา อาคตานํ โอกาโส เอว น ภเวยฺยาติ โจทนํ สนฺธายาห ‘‘ยถา โข ปนา’’ติอาทิ.

Mit 'im Bronze-Palast' (lohapāsāde) ist 'im allerersten erbauten Bronze-Palast' gemeint. 'In der Brahma-Welt' (brahmaloke) bedeutet 'in der untersten Brahma-Welt'. Im Hinblick auf den Einwand: 'Wenn diese Gottheiten so dicht gedrängt zusammenkamen, gäbe es ja für die später Kommenden überhaupt keinen Platz mehr', sprach er die Worte beginnend mit: 'Wie aber nun...'.

สุทฺธาวาสกาเย อุปฺปนฺนา สุทฺธาวาสกายิกา. ตาสํ ปน ยสฺมา สุทฺธาวาสภูมิ นิวาสฏฺฐานํ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘สุทฺธาวาสวาสีน’’นฺติ. อาวาสาติ อาวาสฏฺฐานภูตา. เทวตา ปน โอรมฺภาคิยานํ อิตเรสญฺจ สํโยชนานํ สมุจฺฉินฺนฏฺเฐน สุทฺโธ อาวาโส วิหาโร เอเตสนฺติ สุทฺธาวาสา. มหาสมาคมํ ญตฺวาติ มหาสมาคมํ คตาติ ญตฺวา.

Jene, die in der Gemeinschaft der Reinen Gefilde (suddhāvāsa) wiedergeboren wurden, heißen 'Suddhāvāsakāyika'. Da nun für diese die Ebene der Reinen Gefilde der Wohnort ist, wurde gesagt: 'der Bewohner der Reinen Gefilde' (suddhāvāsavāsīnaṃ). 'Wohnstätten' (āvāsā) bedeutet 'als Wohnstätten dienend'. Was aber die Gottheiten betrifft: Da bei ihnen die niederen und die übrigen Fesseln (saṃyojana) vollständig vernichtet sind, ist ihr Wohnort (āvāsa) bzw. Verweilen (vihāra) rein, daher heißen sie 'Suddhāvāsa'. 'Erfahren habend von der großen Versammlung' (mahāsamāgamaṃ ñatvā) bedeutet 'erfahren habend: Sie sind zur großen Versammlung gegangen'.

ปุรตฺถิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ โอตริ อญฺญตฺถ โอกาสํ อลภมาโน. เอวํ เสสาปิ. มณิวมฺมนฺติ อินฺทนีลมณิมยํ กวจํ. พุทฺธานํ อภิมุขภาโค พุทฺธวีถิ, สา ยาว จกฺกวาฬา อุตฺตริตุํ น สกฺกา. มหติยา พุทฺธวีถิยาวาติ พุทฺธานํ สนฺติกํ อุปสงฺกมนฺเตหิ เตหิ เทวพฺรหฺเมหิ วลญฺชิตพุทฺธวีถิยาว.

Er stieg am östlichen Rand des Weltensystems (cakkavāḷa) herab, da er anderswo keinen Platz fand. Ebenso die übrigen. Mit 'Juwelenpanzer' (maṇivamma) ist 'ein Panzer aus Saphiren' (indanīla) gemeint. Die dem Buddha zugewandte Seite ist der Buddha-Pfad (buddhavīthi); dieser kann bis zum Rand des Weltensystems nicht überschritten werden. 'Auf dem großen Buddha-Pfad' (mahatiyā buddhavīthiyā) bedeutet 'auf eben dem Buddha-Pfad, der von jenen Devas und Brahmas benutzt wurde, die sich in die Gegenwart der Buddhas begaben'.

สมิติ สงฺคติ สนฺนิปาโต สมโย, มหนฺโต สมโย มหาสมโยติ อาห ‘‘มหาสมูโห’’ติ. ปวทฺธํ วนํ ปวนนฺติ อาห ‘‘วนสณฺโฑ’’ติ. เทวฆฏาติ เทวสมูหา. สมาทหํสูติ สมาหิตํ โลกุตฺตรสมาธึ สุฏฺฐุ อปฺปิตํ อกํสุ. ตถา สมาหิตํ ปน สมาธินา นิโยชิตํ นาม โหตีติ วุตฺตํ ‘‘สมาธินา โยเชสุ’’นฺติ. สพฺเพสํ โคมุตฺตวงฺกาทีนํ ทูรสมุสฺสาริตตฺตา อตฺตโน…เป… อกรึสุ. วินยติ อสฺเส เอเตหีติ เนตฺตานิ, โยตฺตานิ. อวีถิปฏิปนฺนานํ อสฺสานํ วีถิปฏิปาทนํ รสฺมิคฺคหเณน โหตีติ ‘‘โยตฺตานิ คเหตฺวา อโจเทนฺโต’’ติ วตฺวา ตํ ปน อโจทนํ อวารณเมวาติ อาห ‘‘อโจเทนฺโต อวาเรนฺโต’’ติ.

Eine Zusammenkunft, ein Zusammentreffen, eine Versammlung ist ein 'samaya' (Zusammenkunft); eine große Zusammenkunft ist ein 'mahāsamaya' – daher sagte er: 'eine große Menschenmenge' (mahāsamūha). Ein weitläufiger Wald ist ein 'pavana' – daher sagte er: 'Waldgebiet' (vanasaṇḍa). Mit 'Götterscharen' (devaghaṭā) sind 'Scharen von Devas' gemeint. 'Sie sammelten sich' (samādahaṃsu) bedeutet 'sie machten die überweltliche Konzentration (lokuttarasamādhi) fest und wohlbegründet'. Was aber in dieser Weise gesammelt ist, wird als 'mit Konzentration verbunden' bezeichnet, daher wurde gesagt: 'sie verbanden es mit Konzentration' (samādhinā yojesuṃ). Weil alle Krümmungen wie Rinderurinfährten weit entfernt gehalten wurden, machten sie ihr eigenes... [usw.]. Das, womit man Pferde lenkt, sind 'nettāni' (Leitseile), d.h. Zügel (yottāni). Da das Zurückführen von Pferden, die vom Weg abgekommen sind, auf den rechten Weg durch das Ergreifen der Zügel geschieht, sagte er: 'die Zügel haltend, ohne sie anzutreiben'. Dieses 'ohne anzutreiben' erklärte er sodann als ein bloßes 'nicht behindern' mit den Worten: 'nicht antreibend, nicht behindernd'.

ยถา [Pg.113] ขีลํ ภิตฺติยํ, ภูมิยํ วา อาโกฏิตํ ทุนฺนีหรณํ, ยถา จ ปลิฆํ นครปฺปเวสนิวารณํ, ยถา จ อินฺทขีลํ คมฺภีรเนมิ สุนิขาตํ ทุนฺนีหรณํ, เอวํ ราคาทโย สตฺตสนฺตานโต ทุนฺนีหรณา นิพฺพานนครปฺปเวสนิวารณา จาติ เต ‘‘ขีลํ ปลิฆํ อินฺทขีล’’นฺติ จ วุตฺตา. อูหจฺจาติ อุทฺธริตฺวา. ตณฺหาเอชาย อภาเวน อเนชา. ปรมสนฺตุฏฺฐภาเวน จาตุทฺทิสตฺตา อปฺปฏิหตจาริกํ จรนฺติ. พุทฺธจกฺขุ-ธมฺมจกฺขุ-ทิพฺพจกฺขุ-สมนฺตจกฺขุ-ปกติจกฺขูนํ วเสน ปญฺจหิ จกฺขูหิ. สุทนฺตา กุโตติ อาห ‘‘จกฺขุโตปี’’ติ. ฉนฺทาทีหีติ ฉนฺทาทีนํ วเสน น คจฺฉนฺติ น วตฺตนฺติ. น อาคจฺฉนฺติ อนุปฺปาทนโต. อาคุนฺติ อปราธํ.

Wie ein Pfahl, der in eine Wand oder in die Erde getrieben wurde, schwer herauszuziehen ist, und wie ein Querriegel das Betreten einer Stadt verhindert, und wie ein Indra-Pfeiler mit tiefem Fundament, der gut eingegraben ist, schwer herauszuziehen ist, ebenso sind Gier und die anderen Befleckungen aus dem Geistesstrom der Wesen schwer zu entfernen und verhindern das Betreten der Stadt des Nibbāna; darum werden sie als ‚Pfahl‘, ‚Querriegel‘ und ‚Indra-Pfeiler‘ bezeichnet. ‚Ūhacca‘ bedeutet: herausgerissen habend. Aufgrund des Fehlens des Schwankens des Begehrens sind sie regungslos (anejā). Aufgrund von höchster Zufriedenheit wandern sie, in alle vier Richtungen frei, ungehindert umher. Mittels der fünf Augen: des Buddha-Auges, des Dhamma-Auges, des himmlischen Auges, des All-Auges und des natürlichen Auges. Auf die Frage ‚Woraus sind sie gut gezähmt?‘ wird gesagt: ‚auch hinsichtlich des Auges‘. ‚Durch Begehren usw.‘ bedeutet: Sie gehen nicht und handeln nicht unter dem Einfluss von Begehren (chanda) und den anderen Voreingenommenheiten. Sie kommen nicht zurück, da sie nicht wieder entstehen. ‚Āguṃ‘ bedeutet ein Vergehen.

สพฺพสํโยคาติ วิภตฺติโลเปน นิทฺเทโส, สพฺเพ สํโยเคติ อตฺโถ. วิสชฺชาติ วิสชฺชิตฺวา. เอวมฺปีติ อิมายปิ คาถาย วเสน ‘‘อาคุํ น กโรตี’’ติ ปเท.

‚Sabbasaṃyogā‘ ist eine Darlegung unter Wegfall der Fallendung; die Bedeutung ist ‚alle Fesseln‘ (sabbe saṃyoge). ‚Visajja‘ bedeutet: losgelassen habend. ‚Auch so‘ bezieht sich im Hinblick auf diese Strophe auf die Worte ‚er begeht kein Vergehen‘.

คตาเสติ คตา เอว. น คมิสฺสนฺติ ปรินิฏฺฐิตสรณคมนตฺตา. โลกุตฺตรสรณคมนญฺเหตฺถ อธิปฺเปตํ. เตนาห ‘‘นิพฺเพมติกสรณคมเนน คตา’’ติ. เต หิ นิยเมน อปายํ น คมิสฺสนฺติ, เทวกายญฺจ ปริปูเรสฺสนฺติ. เย ปน โลกิเยน สรณคมเนน พุทฺธํ สรณํ คตา, น เต คมิสฺสนฺติ อปายํ, สติ จ ปจฺจยนฺตรสมวาเย ปหาย มานุสํ เทหํ เทวกายํ ปริปูเรสฺสนฺตีติ. เตนาห โส พฺรหฺมา ‘‘เย เกจิ พุทฺธํ…เป… ปริปูเรสฺสนฺตี’’ติ.

‚Gatāse‘ bedeutet: sie sind wahrlich gegangen. Sie werden nicht in die leidvollen Welten gehen, weil ihre Zufluchtnahme vollendet ist. Denn hier ist die überweltliche Zufluchtnahme gemeint. Deshalb heißt es: ‚Sie sind mit einer zweifelsfreien Zufluchtnahme gegangen‘. Denn sie werden mit Sicherheit nicht in eine leidvolle Welt gehen und sie werden die Schar der Götter auffüllen. Diejenigen aber, die mit der weltlichen Zufluchtnahme zum Buddha Zuflucht genommen haben, werden nicht in eine leidvolle Welt gehen; und wenn das Zusammentreffen weiterer Bedingungen gegeben ist, werden sie nach dem Verlassen des menschlichen Körpers die Schar der Götter auffüllen. Deshalb sagte jener Brahmā: ‚Wer auch immer zum Buddha … [Zuflucht nimmt] … wird die Schar der Götter auffüllen‘.

สมยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Samaya-Sutta ist abgeschlossen.

๘. สกลิกสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Sakalika-Sutta

๓๘. ตนฺติ อุยฺยานํ สงฺขํ คตนฺติ สมฺพนฺโธ. ธนุนา สเรน คหนฺติ โปถยนฺติ พาเธนฺตีติ ธนุคฺคหา. ตํ สมฺปฏิจฺฉีติ ตสฺสา สิลาย เหฏฺฐาภาเคน อุคฺคนฺตฺวา สมฺปฏิจฺฉิ. สตฺถุ ปุญฺญานุภาเวน อุปหตตฺตา สยมฺปิ ปริปตนฺตี วาตํ อุปตฺถมฺเภติ. อภิหนิ สตฺถารา อนาวชฺชิตตฺตา. ตญฺจ โข กมฺมผลวเสนาติ ทฏฺฐพฺพํ. ตโต เอว ตโต ปฏฺฐาย ภควโต อผาสุ ชาตนฺติ เอเตนปิ อุปาทิณฺณกสรีเร นาม อนิฏฺฐาปิ สมฺผสฺสกา ปตนฺติ เอว ตถารูเปน กมฺมุนา กโตกาเสติ ทสฺเสติ. อยํ [Pg.114] วิหาโรติ คิชฺฌกูฏวิหาโร. อุชฺชงฺคโล น กตฺตพฺพปโร. วิสโมติ ภูมิภาควเสน วิสโม. สิวิกากาเรน สชฺชิโต มญฺโจ เอว มญฺจสิวิกา.

38. Der Zusammenhang ist: ‚Es wird als jener Park bezeichnet‘. ‚Bogenschützen‘ (dhanuggahā) sind jene, die mit Bogen und Pfeil ergreifen, schlagen und bedrängen. ‚Er fing ihn auf‘ bedeutet, dass er unter dem unteren Teil jenes Felsens emporstieg und ihn auffing. Da er durch die Macht des Verdienstes des Meisters getroffen wurde, hielt er, selbst herabstürzend, die Luft auf. Er verletzte ihn, da der Meister nicht darauf achtete. Und dies ist wahrlich als Folge der Kamma-Wirkung anzusehen. ‚Von da an, von diesem Zeitpunkt an, entstand beim Erhabenen Unwohlsein‘ – hiermit zeigt er, dass selbst auf einen physisch ergriffenen Körper (upādiṇṇaka-sarīra) unerwünschte Berührungen treffen, wenn durch ein entsprechendes Kamma die Gelegenheit dazu geschaffen wurde. ‚Dieses Kloster‘ bedeutet das Gijjhakūṭa-Kloster. ‚Öde‘ (ujjaṅgala) bedeutet: nicht weiter zu bearbeiten. ‚Uneben‘ bedeutet uneben aufgrund der Beschaffenheit des Bodens. Ein Bett, das in Form einer Sänfte hergerichtet ist, ist eine ‚Bett-Sänfte‘ (mañcasivikā).

ภุสาติ ทฬฺหา. ทุกฺขาติ ทุกฺขมา ทุตฺติติกฺขา. ขราติ กกฺกสา. กฏุกาติ อนิฏฺฐา. อสาตาติ น สาตา อปฺปิยา. น อปฺเปตีติ น อุเปติ. น อปฺปายนฺตีติ น ขมนฺติ. เวทนาธิวาสนขนฺติยา สติสมฺปชญฺญยุตฺตตฺตา สพฺพสตฺตฏฺฐิตาหารสมุทยวตฺถุชาตสฺส อาทีนวนิสฺสรณานํ ปเคว สุปฺปฏิวิทิตตฺตา ยถา สมุทาจาโร จิตฺตํ นาภิภวติ, เอวํ สมฺมเทว อุปฏฺฐาปิตสติสมฺปชญฺญตฺตา วุตฺตํ ‘‘เวทนาธิวาสน…เป… หุตฺวา’’ติ. อปีฬิยมาโนติ อพาธิยมาโน. กามํ อนิฏฺฐาย เวทนาย ผุฏฺโฐ ตาย อปีฬิยมาโน นาม นตฺถิ, ปริญฺญาตวตฺถุกตฺตา ปน ตสฺสา วเส อวตฺตมาโน ‘‘อวิหญฺญมาโน’’ติ วุตฺโต. เตนาห ‘‘สมฺปริวตฺตสายิตาย เวทนานํ วสํ อคจฺฉนฺโต’’ติ.

‚Bhusā‘ bedeutet stark. ‚Dukkhā‘ bedeutet schwer zu ertragen, schwer auszuhalten. ‚Kharā‘ bedeutet rau. ‚Kaṭukā‘ bedeutet unerwünscht. ‚Asātā‘ bedeutet unangenehm, unlieb. ‚Na appeti‘ bedeutet nähert sich nicht. ‚Na appāyanti‘ bedeutet sie vertragen sich nicht. Weil er mit der Geduld des Ertragens von Gefühlen sowie mit Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit ausgestattet war, und weil er das Elend und Entkommen bezüglich der Entstehung der Nahrung, die den Fortbestand aller Wesen sichert, bereits zuvor wohl durchdrungen hatte, so dass die Aktivität der Gefühle den Geist nicht überwältigt – eben wegen dieser vollkommen etablierten Achtsamkeit und klaren Wissensklarheit heißt es: ‚Geduld beim Ertragen der Gefühle … geworden seiend‘. ‚Apīḷiyamāno‘ bedeutet unbedrängt. Zwar gibt es niemanden, der, wenn er von einem unerwünschten Gefühl berührt wird, von diesem überhaupt nicht bedrängt wird; da er jedoch die Natur des Objekts vollkommen durchschaut hat und nicht unter dessen Herrschaft gerät, wird er als ‚unversehrt‘ (avihaññamāno) bezeichnet. Deshalb heißt es: ‚indem er sich hin- und herwälzt, gerät er nicht unter die Macht der Gefühle‘.

สีหเสยฺยนฺติ เอตฺถ สยนํ เสยฺยา, สีหสฺส วิย เสยฺยา สีหเสยฺยา, ตํ สีหเสยฺยํ. อถ วา สีหเสยฺยนฺติ เสฏฺฐเสยฺยํ อุตฺตมเสยฺยํ. สฺวายมตฺโถ อฏฺฐกถายเมว อาคมิสฺสติ. ‘‘วาเมน ปสฺเสน เสนฺตี’’ติ เอวํ วุตฺตา กามโภคิเสยฺยา. ทกฺขิณปสฺเสน สยาโน นาม นตฺถิ ทกฺขิณหตฺถสฺส สรีรคฺคหณาทิโยคกฺขมโต. ปุริสวเสน เจตํ วุตฺตํ. เอเกน ปสฺเสน สยิตุํ น สกฺโกนฺติ ทุกฺขุปฺปตฺติโต. อยํ สีหเสยฺยาติ อยํ ยถาวุตฺตา สีหเสยฺยา. เตชุสฺสทตฺตาติ อิมินา สีหสฺส อภีตภาวํ ทสฺเสติ. ภีรุกชาติกา หิ เสสมิคา อตฺตโน อาสยํ ปวิสิตฺวา อุตฺราสพหุลา สนฺตาสปุพฺพกํ ยถา ตถา สยนฺติ, สีโห ปน อภิรุกภาวโต สโตการี ภิกฺขุ วิย สตึ อุปฏฺฐเปตฺวาว สยติ. เตนาห ‘‘ทฺเว ปุริมปาเท’’ติอาทิ. ปุริมปาเทติ ทกฺขิณปุริมปาเท วามสฺส ปุริมปาทสฺส ฐปนวเสน ทฺเว ปุริมปาเท เอกสฺมึ ฐาเน ฐเปตฺวา. ปจฺฉิมปาเทติ ทฺเว ปจฺฉิมปาเท. วุตฺตนเยเนว อิธาปิ เอกสฺมึ ฐาเน ฐปนํ เวทิตพฺพํ. ฐิโตกาสสลฺลกฺขณํ อภีรุกภาเวเนว. สีสํ ปน อุกฺขิปิตฺวาติอาทินา วุตฺตสีหกิริยา อนุตฺราสปพุชฺฌนํ วิย อภีรุกภาวสิทฺธา ธมฺมตาวเสเนวาติ เวทิตพฺพา. สีหวิชมฺภิตวิชมฺภนํ อติเวลํ เอกากาเรน ฐปิตานํ สรีราวยวานํ [Pg.115] คมนาทิกิริยาสุ โยคฺคภาวาปาทนตฺถํ. ติกฺขตฺตุํ สีหนาทนทนํ อปฺเปสกฺขมิคชาตปริหรณตฺถํ.

‚Löwenlage‘ (sīhaseyyā): Hierbei ist ‚seyyā‘ das Liegen; das Liegen wie das eines Löwen ist die Löwenlage; diese ist die Löwenlage. Oder aber: Löwenlage bedeutet die vorzüglichste Lage, die höchste Lage. Diese Bedeutung wird im Kommentar selbst noch zur Sprache kommen. Mit den Worten ‚sie liegen auf der linken Seite‘ ist die Lage der Sinnesgenießer (kāmabhogiseyyā) beschrieben. Es gibt eigentlich niemanden unter jenen, der auf der rechten Seite liegt, da der rechte Arm für das Halten des Körpers usw. beansprucht wird. Dies ist in Bezug auf den Menschen gesagt. Sie können wegen des Entstehens von Mühsal nicht auf nur einer Seite liegen. ‚Dies ist die Löwenlage‘ bedeutet diese wie oben beschriebene Löwenlage. Mit dem Ausdruck ‚wegen des Übermaßes an Pracht‘ zeigt er die Furchtlosigkeit des Löwen. Denn die übrigen Tiere, die von furchtsamer Natur sind, betreten ihr Lager voller Schrecken und legen sich von Furcht geplagt irgendwie hin. Der Löwe jedoch schläft aufgrund seiner Furchtlosigkeit, indem er seine Achtsamkeit aufrechterhält, ganz wie ein achtsamer Mönch. Deshalb heißt es: ‚die beiden Vorderpfoten‘ usw. ‚Vorderpfoten‘ bedeutet: indem er die beiden Vorderpfoten an einer Stelle platziert, indem er die linke Vorderpfote auf die rechte Vorderpfote legt. ‚Hinterpfoten‘ bezieht sich auf die beiden Hinterpfoten. Auch hier ist das Platzieren an einer Stelle in der eben genannten Weise zu verstehen. Das Bemerken der Stelle, an der er lag, geschieht eben durch seine Furchtlosigkeit. Die beschriebene Handlung des Löwen, wie etwa ‚nachdem er den Kopf gehoben hat‘, ist ebenso wie das furchtlose Erwachen als eine naturgegebene Eigenschaft zu verstehen, die durch seine Furchtlosigkeit begründet ist. Das Dehnen und Recken des Löwen dient dazu, die Körperteile, die lange Zeit in einer einzigen Haltung verharrten, für Bewegungen wie das Gehen usw. wieder gebrauchsfähig zu machen. Das dreimalige Ausstoßen des Löwengebrülls dient dazu, die geringeren Tierarten fernzuhalten.

เสติ อพฺยาวฏภาเวน ปวตฺตติ เอตฺถาติ เสยฺยา, จตุตฺถชฺฌานเมว เสยฺยา จตุตฺถชฺฌานเสยฺยา. กึ ปเนตฺถ ตํ จตุตฺถชฺฌานนฺติ? อานาปานจตุตฺถชฺฌานํ. ตโต หิ วุฏฺฐหิตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อนุกฺกเมน อคฺคมคฺคํ อธิคนฺตฺวา ตถาคโต ชาโตติ. ‘‘ตยิทํ ปทฏฺฐานํ นาม, น เสยฺยา, ตถาปิ ยสฺมา ‘จตุตฺถชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวา สมนนฺตรํ ภควา ปรินิพฺพายี’ติ มหาปรินิพฺพาเน (ที. นิ. ๒.๒๑๙) อาคตํ. ตสฺมา โลกิยจตุตฺถชฺฌานสมาปตฺติ เอว ตถาคตเสยฺยา’’ติ เกจิ. เอวํ สติ ปรินิพฺพานกาลิกาว ตถาคตเสยฺยาติ อาปชฺชติ; น จ ตถาคโต โลกิยจตุตฺถชฺฌานสมาปชฺชนพหุโล วิหาสิ. อคฺคผลวเสน ปวตฺตํ ปเนตฺถ จตุตฺถชฺฌานํ เวทิตพฺพํ. ตตฺถ ยถา สตฺตานํ นิทฺทุปคมลกฺขณา เสยฺยา ภวงฺคจิตฺตวเสน โหติ, สา จ เนสํ ปฐมํ ชาติสมนฺวยา เยภุยฺยวุตฺติกา, เอวํ ภควโต อริยชาติสมนฺวยํ เยภุยฺยวุตฺติกํ อคฺคผลภูตํ จตุตฺถชฺฌานํ ตถาคตเสยฺยาติ เวทิตพฺพา. สีหเสยฺยา นาม เสฏฺฐเสยฺยาติ อาห ‘‘อุตฺตมเสยฺยา’’ติ.

Es ruht [liegt], weil es in einem Zustand der Geschäftigkeitlosigkeit verweilt; daher ist es ein ‚Lager‘ (seyyā). Das vierte meditative Aufnehmen (catutthajjhāna) selbst ist das Lager, [daher] das Lager des vierten Jhana (catutthajjhānaseyyā). Was aber ist hier dieses vierte Jhana? Das vierte Jhana der Ein- und Ausatmung (ānāpānasati). Denn nachdem er daraus aufgetaucht war, die Einsicht (vipassanā) entfaltet hatte und schrittweise den höchsten Pfad erlangt hatte, wurde er zum Tathāgata. ‚Dies ist zwar eine Grundlage (padaṭṭhāna), kein Lager, aber da im Mahāparinibbāna-Sutta (Dīghanikāya 2.219) überliefert ist: „Nach dem Auftauchen aus dem vierten Jhana erlosch der Erhabene unmittelbar danach“, deshalb sagen einige: „Nur das Eingehen in das weltliche vierte Jhana ist das Lager des Tathāgata“‘. Wenn dem so wäre, ergäbe sich, dass das Lager des Tathāgata nur zur Zeit des Parinibbāna existierte; und der Tathāgata verweilte nicht vorwiegend im Eingehen in das weltliche vierte Jhana. Hier ist jedoch das vierte Jhana zu verstehen, das kraft der höchsten Frucht (aggaphala) auftritt. Hierbei verhält es sich so: Wie das Lager der Wesen, das durch das Merkmal des Einschlafens gekennzeichnet ist, durch die Kraft des unbewussten Lebensstroms (bhavaṅgacitta) geschieht, und dieses bei ihnen von der ersten Geburt an meistens wirksam ist, ebenso ist beim Erhabenen das vierte Jhana, das mit der edlen Geburt (ariyajāti) verbunden ist, meistens wirksam ist und die höchste Frucht darstellt, als das Lager des Tathāgata (tathāgataseyyā) zu verstehen. Mit den Worten „das höchste Lager“ (uttamaseyyā) meint er das Löwenlager, welches das beste Lager (seṭṭhaseyyā) ist.

‘‘กาลปริจฺเฉทํ กตฺวา ยถาปริจฺเฉทํ อุฏฺฐหิสฺสามี’’ติ เอวํ ตทา มนสิการสฺส อกตตฺตา ปาฬิยํ ‘‘อุฏฺฐานสญฺญํ มนสิกริตฺวา’’ติ น วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อุฏฺฐานสญฺญนฺติ ปเนตฺถ น วุตฺต’’นฺติ. ตตฺถ การณมาห ‘‘คิลานเสยฺยา เหสา’’ติ. สา หิ จิรกาลปฺปวตฺติกา โหติ.

Weil er sich damals nicht vornahm: „Nachdem ich eine Zeitspanne festgelegt habe, werde ich gemäß dieser Begrenzung aufstehen“, wird im Pali-Text nicht gesagt: „indem er die Wahrnehmung des Aufstehens im Geist einprägte“; daher heißt es: „die Wahrnehmung des Aufstehens wird hier nicht erwähnt“ (uṭṭhānasaññanti panettha na vutta). Dafür nennt er den Grund: „Denn dies ist das Lager eines Kranken“ (gilānaseyyā hesā). Dieses dauert nämlich lange Zeit an.

วิสุํ วิสุํ ราสิวเสน อนาคนฺตฺวา เอกชฺฌํ ปุญฺชวเสน อาคตตฺตา วุตฺตํ ‘‘สพฺพาปิ ตา’’ติ. เตนาห ‘‘สตฺตสตา’’ติ. วิการมตฺตมฺปีติ เวทนาย อสหนวเสน ปวตฺตนาการมตฺตมฺปิ. สุสมฺมฏฺฐกญฺจนํ วิยาติ สมฺมฏฺฐสุสชฺชิตสุวณฺณํ วิย.

Weil sie nicht einzeln als Haufen aufgetreten sind, sondern an einem einzigen Ort als Menge zusammengekommen sind, wird gesagt: „sie alle“ (sabbāpi tā). Darum sagt er: „siebenhundert“ (sattasatā). „Selbst eine bloße Veränderung“ (vikāramattampi) bedeutet eine bloße Art des Auftretens aufgrund des Unvermögens, den Schmerz zu ertragen. „Wie gut poliertes Gold“ (susammaṭṭhakañcanaṃ viyā) bedeutet wie gut gefegtes und gereinigtes Gold.

ธมฺมาลปนนฺติ อสงฺขาริกสมุปฺปนฺนสภาวาลปนํ. สมุลฺลปิตญฺหิ อาการสมานวจนเมตํ. นาโค วิย วาติ ปวตฺตตีติ นาคโว. ตสฺส ภาโว นาควตา. วิภตฺติโลเปน เหส นิทฺเทโส, มหานาคหตฺถิสทิสตายาติ อตฺโถ. พฺยตฺตุปริจรณฏฺเฐนาติ พฺยตฺตํ อุปรูปริ อตฺตโน กิริยาจรเณน. อาชานีโยติ สมฺมาปติตํ ทุกฺขํ สหนฺโต [Pg.116] อตฺตนา กาตพฺพกิริยํ ธีโร หุตฺวา นิตฺถารโก. การณาการณชานเนนาติ นิยฺยานิกานิยฺยานิกกรณญาตตาย. เตเนวฏฺเฐนาติ อปฺปฏิสมฏฺเฐเนว. ‘‘มุตฺโต โมเจยฺย’’นฺติอาทิ ธุรวาหฏฺเฐน. นิพฺพิเสวนฏฺเฐนาติ ราคาทิวิสวิคตภาเวน.

„Anrede des Dhamma“ (dhammālapananti) bedeutet das Ansprechen der unwillkürlich (ohne Absicht) entstandenen eigenen Natur. Denn das „Gespräch“ (samullapita) ist ein Begriff, der einer Verhaltensweise gleicht. „Er verhält sich wie ein Elefant (nāgo)“ – daher wird er „elefantenartig“ (nāgavo) genannt. Dessen Zustand ist das Elefanten-Dasein (nāgavatā). Dies ist eine Darstellung mit Auslassung der Fallendung (vibhattilopa), was bedeutet: wegen der Ähnlichkeit mit einem großen Elefanten. „Im Sinne des geschickten Dienens“ (byattuparicaraṇaṭṭhenā) bedeutet durch das geschickte und fortgesetzte Ausführen der eigenen Handlungen. „Ein edles Ross“ (ājānīyo) ist ein Weiser, der das herabgefallene Leid richtig erträgt und die von ihm zu verrichtende Tat bis zum Ende durchführt. „Durch das Wissen um Ursache und Nicht-Ursache“ (kāraṇākāraṇajānanenā) bedeutet, weil er die Handlungen kennt, die zur Befreiung führen (niyyānika) und die nicht zur Befreiung führen. „Aus eben diesem Grund“ (tenevaṭṭhenā) bedeutet im Sinne des Unvergleichlichen. „Selbst befreit, möge er [andere] befreien“ usw. steht im Sinne des Tragens der Last. „Im Sinne der Giftfreiheit“ (nibbisevanaṭṭhenā) bedeutet durch den Zustand, in dem das Gift von Gier usw. verschwunden ist.

อนิยมิตาณตฺตีติ อนุทฺเทสิกํ อาณาปนํ. สามญฺญกโตปิ สมาธิสทฺโท ปกรณโต อิธ วิเสสตฺโถติ อาห ‘‘สมาธินฺติ อรหตฺตผลสมาธิ’’นฺติ. ปฏิปฺปสฺสทฺธิวเสน สพฺพกิเลเสหิ สุฏฺฐุ วิมุตฺตนฺติ สุวิมุตฺตํ. อภินตํ นาม อารมฺมเณ อภิมุขภาเวน ปวตฺติยา. อปนตํ อปคมนวเสน ปวตฺติยา, วิมุขตายาติ อตฺโถ. โลกิยชฺฌานจิตฺตํ วิย วิปสฺสนา วิย จ สสงฺขาเรน สปฺปโยเคน ตทงฺคปฺปหานวิกฺขมฺภนปหานวเสน จ วิกฺขมฺเภตฺวา น อธิคตํ น ฐปิตํ, กิญฺจรหิ กิเลสานํ สพฺพโส ฉินฺนตายาติ อาห ‘‘ฉินฺนตฺตา วตํ ผลสมาธินา สมาหิต’’นฺติ. อติกฺกมิตพฺพนฺติ อาจาราติกฺกมวเสน ลงฺฆิตพฺพํ. สา ปน ลงฺฆนา อาสาทนา ฆฏฺฏนาติ อาห ‘‘ฆฏฺเฏตพฺพ’’นฺติ.

„Eine unbestimmte Anweisung“ (aniyamitāṇattīti) ist ein Befehl ohne konkreten Empfänger. Obwohl das Wort Konzentration (samādhi) im Allgemeinen verwendet wird, hat es hier aufgrund des Kontextes eine besondere Bedeutung; daher sagt er: „Konzentration bedeutet die Konzentration der Frucht der Arhatschaft (arahattaphalasamādhi)“. „Vollkommen befreit“ (suvimuttaṃ) bedeutet durch die Stillung (paṭippassaddhi) von allen Befleckungen gänzlich befreit. „Zugeneigt“ (abhinata) ist es, wenn es sich dem Objekt zugewandt verhält. „Abgewandt“ (apanata) bedeutet, wenn es sich abwendend verhält, was Abgewandtheit bedeutet. Es wurde nicht wie der weltliche Jhana-Geist oder wie die Einsicht (vipassanā) mit Anstrengung (sasaṅkhāra), unter Anwendung von Mühe (sappayoga) und durch das Aufgeben einzelner Glieder (tadaṅgappahāna) oder durch das Aufgeben durch Unterdrückung (vikkhambhanapahāna) unterdrückt, erlangt oder gefestigt. Wie aber dann? Weil die Befleckungen völlig abgeschnitten sind; daher heißt es: „Wahrlich, weil sie abgeschnitten sind, ist er in der Konzentration der Frucht gesammelt“. „Zu überschreiten“ (atikkamitabbaṃ) bedeutet, im Sinne eines Verstoßes gegen das gute Benehmen zu verletzen. Diese Verletzung aber ist ein Angreifen und Anstoßen, daher sagt er: „anzustoßen“ (ghaṭṭetabbaṃ).

ปญฺจเวทา นาม – อิรุเวโท, ยชุเวโท, สามเวโท, อาถพฺพณเวโท, อิติหาโส จาติ เอวํ อิติหาสปญฺจมานํ เวทานํ. ‘‘จร’’นฺติ วจนวิปลฺลาเสน วุตฺตนฺติ อาห ‘‘จรนฺตา’’ติ, ตปนฺตาติ อตฺโถ. หีนตฺตรูปาติ หีนาธิมุตฺติกตาย นิหีนจิตฺตสภาวา. วิมุตฺติกตาย อภาวโต นิพฺพานงฺคมา น โหนฺติ. อรหตฺตาธิคมกมฺมสฺส อภพฺพตาย ปริหีนตฺถา. อชฺโฌตฺถฏาติ อภิภูตา. ตาทิเสเหว สีเลหีติ โคสีลาทีหิ. พทฺธาติ สมาทเปตฺวา ปวตฺตนวเสน อนุพทฺธา. ลูขํ ตปนฺติ อตฺตกิลมถานุโยคํ. ตํ ปน เอกเทเสน ทสฺเสนฺโต ‘‘ปญฺจาตปตาปน’’นฺติอาทิมาห. ‘‘เอวํ ปฏิปนฺนสฺส โมกฺโข นตฺถิ, เอวํ ปฏิปนฺนสฺส วฏฺฏโต มุตฺติ อตฺถี’’ติ วทนฺตี สา อตฺตโต สาสนสฺส นิยฺยานภาโว กถิโต นาม โหตีติ อาห ‘‘สาสนสฺส นิยฺยานิกภาวํ กเถนฺตี’’ติ. อาทินฺติ คาถาทฺวยํ.

Die fünf Veden sind: Rigveda (iruveda), Yajurveda (yajuveda), Samaveda (sāmavedo), Atharvaveda (āthabbaṇavedo) und das Itihāsa (Geschichtswerk) als fünfter; dies bezieht sich auf die Veden mit dem Itihāsa als fünftem. Mit den Worten „sie wandeln“ (caranti) drückt er durch eine Vertauschung des Numerus aus: „die Wandelnden“ (carantā), was „die Kasteiung Übenden“ bedeutet. „Von niederer Natur“ (hīnattarūpā) bedeutet Menschen mit einem niederen Geisteszustand aufgrund ihrer niederen Neigungen. Weil es ihnen an Befreiung mangelt, führen sie nicht zum Nibbāna. Weil sie unfähig sind, die Tat zur Erlangung der Arhatschaft zu vollbringen, haben sie ihr Ziel verfehlt. „Überwältigt“ (ajjhotthaṭā) bedeutet besiegt. „Durch solche Verhaltensregeln“ (tādiseheva sīlehī) bezieht sich auf das Kuh-Verhalten (gosīla) und Ähnliches. „Gebunden“ (baddhā) bedeutet durch das Annehmen und Ausführen [dieser Regeln] gefesselt. Sie üben eine raue Kasteiung aus, nämlich die Selbstkasteiung (attakilamathānuyoga). Um dies teilweise zu zeigen, sagt er: „das Kasteien durch die fünf Feuer“ (pañcātapatāpana) usw. Wenn sie sagen: „Für einen, der so praktiziert, gibt es keine Befreiung; für einen, der so praktiziert, gibt es Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten“, dann wird dies fälschlicherweise als der befreiende Charakter der Lehre bezeichnet; daher sagt er: „sie sprechen vom befreienden Charakter der Lehre“. Mit „Anfang“ (ādi) sind die beiden Strophen gemeint.

สกลิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sakalika-Suttas ist abgeschlossen.

๙. ปฐมปชฺชุนฺนธีตุสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des ersten Pajjunnadhītu-Suttas.

๓๙. จาตุมหาราชิกสฺสาติ [Pg.117] จาตุมหาราชิกกายิกสฺส. ธมฺโม อนุพุทฺโธติ จตุสจฺจธมฺโม ปริญฺเญยฺยาทิภาวสฺส อนุรูปโต พุทฺโธ. ปจฺจกฺขเมวาติ ปรปตฺติยา อหุตฺวา อตฺตปจฺจกฺขเมว กตฺวา ชานามิ. ธมฺมํ ครหนฺตา นาม สทฺทโทสวเสน วา อตฺถโทสวเสน วา ครเหยฺยุนฺติ ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘หีนกฺขร…เป… โกติวา’’ติ อาห. สา ปน ‘‘เตสํ วิครหา ทุมฺเมธตาย มหานตฺถาวหาวา’’ติ ทสฺเสนฺตี เทวตา อาห ‘‘ทุมฺเมธา อุเปนฺติ โรรุว’’นฺติ. วิสุํ โหตีติ อวีจิมหานิรยโต วิสุํ เอว โหติ. ขนฺติยาติ ญาณขนฺติยา. อุปสเมนาติ ราคาทีนํ สพฺพโส วูปสเมน. เตนาห ‘‘รุจฺจิตฺวา’’ติอาทิ.

39. „Des Vier-Großkönigs-Himmels“ (cātumahārājikassa) bedeutet der Schar der Vier Großkönige angehörig. „Die Lehre ist verstanden worden“ (dhammo anubuddho) bedeutet, dass die Lehre der vier Wahrheiten entsprechend ihrer Natur des zu Erkennenden usw. verstanden wurde. „Unmittelbar erfahren“ (paccakkhamevāti) bedeutet, dass ich es nicht durch den Glauben an andere, sondern durch eigene unmittelbare Erfahrung weiß. „Die Lehre tadelnd“ bedeutet, dass sie diese entweder wegen Mängeln im Wortlaut oder wegen Mängeln im Sinn tadeln könnten; um dies zu zeigen, sagt er: „minderwertige Silben ... bis zu ... Extremen“. Um jedoch zu zeigen: „Ihr Tadel bringt ihnen aufgrund ihrer Torheit großes Unheil“, sprach die Gottheit: „Die Toren gehen in die Roruva-Hölle ein“. „Sie ist separat“ (visuṃ hoti) bedeutet, dass sie sich abseits der großen Avīci-Hölle befindet. „Durch Geduld“ (khantiyā) bedeutet durch die geduldige Annahme des Wissens (ñāṇakhanti). „Durch Beruhigung“ (upasamena) bedeutet durch die völlige Beruhigung von Gier usw. Deshalb sagt er: „nachdem sie Gefallen gefunden hatten“ (ruccitvā) usw.

ปฐมปชฺชุนฺนธีตุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Pajjunnadhītu-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. ทุติยปชฺชุนฺนธีตุสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des zweiten Pajjunnadhītu-Suttas.

๔๐. พุทฺธญฺจ ธมฺมญฺจ นมสฺสมานาติ พุทฺธสุพุทฺธตํ ธมฺมสุธมฺมตญฺจ ญตฺวา ตทุภยํ นมสฺสมานา. ยสฺมา พุทฺเธ จ ธมฺเม จ ปสนฺโน สงฺเฆ จ ปสนฺโน เอว โหติ ตสฺส สุปฺปฏิปตฺติยา วิชานนโต, ตสฺมา โส อตฺโถ คาถาย จ-สทฺทสงฺคหิโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘จ-สทฺเทน สงฺฆญฺจา’’ติ อาห อตฺถวติโยติ โลกิยโลกุตฺตรอตฺถสงฺคหิตา โลกิยกุสลโลกุตฺตรมคฺคสงฺคณฺหนโต. ยํ ธมฺมํ สา อภาสีติ ยํ ตุมฺหากํ ธมฺมํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา ฐิตา, สา มหาโกกนทา อตฺตโน พลานุรูปํ อภาสิ. พหุนาติ นานปฺปกาเรน. ปริยาเยนาติ การเณน. ตาทิโสติ ตถารูโป ตถาปฏิวิทฺธสจฺโจ อตฺถธมฺมาทีสุ กุสโล เอเกกํ ปทมฺปิ อุทาหรณเหตุนิคมนานิ นีหรนฺโต อาจิกฺขติ เทเสติ ปญฺญเปติ ปฐเปติ วิวรติ วิภชติ อุตฺตานีกโรติ. เตนาห ‘‘อยํ ภควา’’ติอาทิ. เอเตน อติวิย วิตฺถารกฺขโม สุคตธมฺโมติ ทสฺเสติ. ปริยาปุฏนฺติ ปริวตฺติตํ. เอวํ วิตฺถารกฺขมํ [Pg.118] ธมฺมํ ยสฺมา เทวธีตา ‘‘สํขิตฺตมตฺถํ ลปยิสฺสามี’’ติ อโวจ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ตสฺสตฺถ’’นฺติอาทิ.

40. „Den Buddha und die Lehre verehrend“ bedeutet: Nachdem sie die vollkommene Erleuchtung des Buddha und die Vortrefflichkeit seiner Lehre erkannt haben, verehren sie beide. Weil derjenige, der Vertrauen in den Buddha und in die Lehre hat, gewiss auch Vertrauen in die Gemeinschaft (Sangha) hat, da er deren rechte Lebensführung erkennt, hat er, um zu zeigen, dass jener Sinn in der Strophe durch das Wort „ca“ mitumfasst ist, gesagt: „Mit dem Wort ‚ca‘ auch die Gemeinschaft (Sangha)“. „Reich an Nutzen“ (atthavatiyo) bedeutet: den weltlichen und überweltlichen Nutzen umfassend, weil sie das weltliche Heilsame und den überweltlichen Pfad miteinschließt. „Welche Lehre sie sprach“ bedeutet: Welche Lehre sie durchdrungen habend verwirklichte, diese sprach jene Mahākokanadā entsprechend ihrer eigenen Kraft. „Vielfach“ (bahunā) bedeutet: auf vielfältige Weise. „Durch Erklärung“ (pariyāyena) bedeutet: aus einem Grund. „Ein solcher“ (tādiso) bedeutet: ein solcher, der die Wahrheit in jener Weise durchdrungen hat, geschickt in Sinn, Lehre usw., der selbst ein einzelnes Wort unter Darlegung von Beispielen, Gründen und Schlussfolgerungen erklärt, lehrt, darlegt, begründet, offenbart, analysiert und verdeutlicht. Deshalb sagte sie: „Dieser Erhabene“ und so weiter. Dadurch zeigt sie, dass die Lehre des Wohlgegangenen (Sugata) im höchsten Maße der Ausführlichkeit fähig ist. „Erlernt“ (pariyāpuṭaṃ) bedeutet: eingeübt. Da die Göttertochter bezüglich dieser so ausführungsfähigen Lehre sagte: „Ich werde den Sinn in Kürze sprechen“, deshalb wurde gesagt: „Dessen Sinn“ und so weiter.

ทุติยปชฺชุนฺนธีตุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Suttas über die Tochter des Pajjunna ist beendet.

สตุลฺลปกายิกวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Schar der Satullapa-Götter ist beendet.

๕. อาทิตฺตวคฺโค

5. Das Kapitel über das Brennende (Ādittavagga)

๑. อาทิตฺตสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Suttas über das Brennende (Ādittasutta)

๔๑. สีสนฺติ เทสนาปเทโส, เทสนาย อญฺเญสุปิ วตฺตพฺเพสุ กสฺสจิเทว สีสภาเคน อปทิสนํ. เตนาห ‘‘ราคาทีหี’’ติอาทิ. ทาเนนาติ อตฺตโน สนฺตกสฺส ปเรสํ ปริจฺจชเนน. ตํ ปน ปริจฺจชนํ เจตนาย โหตีติ อาห ‘‘ทานเจตนายา’’ติ ทานปุญฺญเจตนาติ ทานมยา ปุญฺญเจตนา ทายกสฺเสว โหติ ตํสนฺตติปริยาปนฺนตฺตา. นีหตภณฺฑกนฺติ อาทิตฺตเคหโต พหิ นิกฺขามิตํ ภณฺฑกํ. เอตนฺติ ‘‘ทินฺนํ โหตี’’ติอาทิวจนํ. อทินฺเนติ ทานมุเข อนิยุญฺชิเต โภเค. ‘‘อนฺเตนา’’ติ ชีวิตสฺส อนฺโต อธิปฺเปโตติ อาห ‘‘มรเณนา’’ติ. มมาติ ปริคฺคหิตตฺตา ปริคฺคหา, โภคา. เตปิ เกนจิ อากาเรน วินาสํ อนุปคตา มรเณน ปหียนฺติ นามาติ วุตฺตํ ‘‘โจราทีนํ วเสน อวินฏฺฐโภเค’’ติ. โสภนา อคฺคภูตา รูปาทโย เอตฺถาติ สคฺโค, ตํ สคฺคํ.

41. „Haupt“ (sīsa) ist eine Redefigur der Verkündigung; wenn bei einer Verkündigung auch anderes zu sagen wäre, wird es nur durch einen Teil als Hauptpunkt bezeichnet. Daher sagte er: „Durch Gier usw.“ und so weiter. „Durch Geben“ (dānena) bedeutet: durch das Hingehenlassen des eigenen Besitzes an andere. Dass dieses Hingehenlassen aber durch den Willen geschieht, zeigt er mit: „durch den Willen des Gebärens“ (dānacetanā); „der verdienstvolle Wille des Gebärens“ bedeutet: der aus Geben bestehende heilsame Wille gehört allein dem Geber, da er in dessen eigenem Geistesstrom enthalten ist. „Herausgebrachte Güter“ (nīhatabhaṇḍakaṃ) bedeutet: die aus dem brennenden Haus herausgebrachten Güter. „Dies“ bezieht sich auf das Wort „es ist gegeben“ und so weiter. „Bei nicht Gegebenem“ (adinne) bedeutet: bei Gütern, die nicht dem Geben zugeführt wurden. Mit „durch das Ende“ (antena) ist das Ende des Lebens gemeint, daher sagte er: „durch den Tod“. „Mein“ (mamā) bedeutet die Besitztümer, weil sie als „mein“ ergriffen sind. Dass auch diese, ohne auf irgendeine Weise vernichtet worden zu sein, durch den Tod verlassen werden, wird ausgedrückt durch: „durch Diebe usw. nicht vernichtete Güter“. Wo schöne, vorzügliche Formen usw. sind, das ist der Himmel (sagga); diesen Himmel.

อาทิตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über das Brennende ist beendet.

๒. กึททสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Kiṃdada-Suttas

๔๒. ทฺเว ตีณิ ภตฺตานิ อภุตฺวาติ ทฺเว ตโย วาเร ภตฺตานิ อภุญฺชิตฺวา. อุฏฺฐาตุํ น สกฺโกตีติ อุฏฺฐาตุมฺปิ น สกฺโกตี, ปเคว อญฺญํ สรีเรน กาตพฺพกิจฺจํ ทุพฺพลภาวโต. ทุพฺพโลปิ หุตฺวาติ ภุญฺชนโต ปุพฺเพ ทุพฺพโล หุตฺวา พลสมฺปนฺโน โหติ. เอวํ พฺยติเรกโต อนฺวยโต จ อาหารสฺส สรีเร พลวตํ อาห. ยสฺมา อนฺนโท [Pg.119] ทายโก ปฏิคฺคาหกสฺส พลโท โหติ, ตสฺมา โส อายตึ อตฺตโน สรีเร พลโท อวินาสวเสน พลสฺส รกฺขโก จ โหติ. เตนาห ภควา – ‘‘พลํ โข ปน ทตฺวา พลสฺส ภาคี โหตี’’ติ (อ. นิ. ๕.๓๗) เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. สุรูโปปีติ อภิรูโปปิ. วิรูโป โหตีติ พีภจฺฉรูโป โกปีนสฺส อจฺฉนฺนตฺตา. อิทญฺจ ยานนฺติ สามญฺญโต วุตฺตํ. อุปาหนาติ สรูปโต ทสฺเสติ. อทุกฺขปฺปตฺโต หุตฺวา ยาติ วตฺตติ เอเตนาติ ยานนฺติ ฉตฺตาทีนมฺปิ ยานภาโว วุตฺโต. เตนาห ‘‘ยานโท สุขโท โหตี’’ติ. จกฺขุโท นาม โหติ จกฺขุนา กาตพฺพกิจฺเจ สหการีการณภาวโต ทีปสฺส.

42. „Ohne zwei oder drei Mahlzeiten gegessen zu haben“ bedeutet: ohne zwei- oder dreimal Mahlzeiten gegessen zu haben. „Er kann nicht aufstehen“ bedeutet: er kann nicht einmal aufstehen, geschweige denn eine andere mit dem Körper zu verrichtende Arbeit tun, wegen der Schwäche. „Obwohl er schwach war“ bedeutet: obwohl er vor dem Essen schwach war, wird er danach kraftvoll. So zeigt er durch Verneinung und Bejahung die Kraft der Nahrung für den Körper. Weil der Geber von Nahrung dem Empfänger Kraft gibt, wird er selbst in der Zukunft seinem eigenen Körper Kraft donnernd geben und durch Unzerstörbarkeit ein Beschützer der Kraft sein. Daher sagte der Erhabene: „Wer nun Kraft gibt, hat Anteil an der Kraft“ (A. V. 37). Bei den übrigen Begriffen ist es ebenso. „Obwohl von schöner Gestalt“ (surūpopī) bedeutet: obwohl wohlgestaltet. „Er wird missgestaltet“ (virūpo hoti) bedeutet: von hässlicher Gestalt, weil die Schamteile unbedeckt sind. Und dies, „Fahrzeug“ (yāna), ist allgemein gesagt. Mit „Sandalen“ (upāhanā) zeigt er es in konkreter Form. Dasjenige, womit man ohne Schmerz zu erleiden geht oder sich fortbewegt, ist ein Fahrzeug; so wird auch Schirmen usw. die Eigenschaft eines Fahrzeugs zugeschrieben. Daher sagte er: „Wer ein Fahrzeug gibt, gibt Glück“. „Wer das Auge gibt“ wird man genannt, weil die Lampe eine mitwirkende Ursache bei der durch das Auge zu verrichtenden Aufgabe ist.

‘‘สพฺเพสํเยว พลาทีนํ ทายโก โหตี’’ติ สงฺเขปโต วุตฺตํ อตฺถํ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘ทฺเว ตโย คาเม’’ติอาทิ วุตฺตํ. นิสชฺชาทิวเสน ปติสฺสยิตพฺพโต ปติสฺสโย, วิหาโร. ปกฺขิตฺตํ วิย โหติ ปริสฺสมสฺส วิโนทิตตฺตา. พหิ วิจรนฺตสฺสาติ ปติสฺสยํ อลภิตฺวา พหิ วิวฏงฺคเณ วิจรนฺตสฺส. ฌายตีติ ฌายนฺตํ โหติ, กิลมตีติ อตฺโถ. สีตุณฺหาทิวิโรธิปจฺจยวเสน สสนฺตาเน วิสภาคสนฺตติ, ตพฺพิปริยายโต สภาคสนฺตติ เวทิตพฺพา. สุขํ นาม ทุกฺขปจฺจยปริหารโต สุขปจฺจยุปฺปนฺนโต จ โหติ, ตทุภยํ ปติสฺสยวเสน ลภตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘พหิ วิจรนฺตสฺส ปาเท’’ติอาทิมาห. ธมฺมปีติสุขนฺติ ธมฺมปจฺจเวกฺขเณน อุปฺปนฺนปีติสุขํ. อุปสมสุขนฺติ กิเลสานํ วูปสเมน ปวตฺตสุขํ. นิวาตํ ปิหิตวาตปานํ ปติสฺสยํ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย ฐิตสฺส อนฺธกาโร โหตีติ วุตฺตํ ‘‘กูเป โอติณฺโณ วิย โหตี’’ติ. เตนาห ‘‘มญฺจปีฐาทีนิ น ปญฺญายนฺตี’’ติ. ตยิทํ พหิสมาปนฺนปริสฺสมโทเสน, น จ ปติสฺสยโทเสน. เตนาห ‘‘มุหุตฺต’’นฺติอาทิ.

Um den kurz ausgedrückten Sinn „Er ist der Geber von allem wie Kraft usw.“ ausführlich darzustellen, wurde gesagt: „zwei oder drei Dörfer“ und so weiter. Weil man dort sitzen usw. und Zuflucht suchen kann, heißt es Zuflucht (patissaya), ein Kloster (vihāra). Es ist wie hineingeworfen, weil die Erschöpfung vertrieben wurde. „Für den draußen Herumwandernden“ (bahi vicarantassa) bedeutet: für denjenigen, der keine Zuflucht erhält und draußen auf freiem Platz herumwandert. „Er schmachtet“ (jhāyati) bedeutet: er ist am Schmachten, das heißt, er ermüdet. Durch gegensätzliche Bedingungen wie Kälte und Hitze entsteht eine ungleichartige Kontinuität im eigenen Geistesstrom, und durch das Gegenteil davon ist eine gleichartige Kontinuität zu verstehen. Glück entsteht wahrlich durch das Vermeiden von Schmerzbedingungen und das Entstehen von Glücksbedingungen; um zu zeigen, dass man beides durch eine Zuflucht erhält, sagte er: „des draußen Herumwandernden Füße“ und so weiter. „Das Verzückungsglück der Lehre“ (dhammapītisukhaṃ) ist das durch die Reflexion über die Lehre entstandene Verzückungsglück. „Das Glück des Friedens“ (upasamasukhaṃ) ist das durch das Zurruhekommen der Befleckungen bestehende Glück des Friedens. Für einen, der eine windstille Unterkunft mit geschlossenen Fenstern betreten hat und nach dem Schließen der Tür dort steht, entsteht Dunkelheit; dies wird ausgedrückt durch: „er ist wie in einen Brunnen hinabgestiegen“. Daher sagte er: „Betten, Stühle usw. sind nicht zu erkennen“. Dies liegt an dem Mangel der draußen erlittenen Erschöpfung, nicht an einem Mangel der Unterkunft. Daher sagte er: „einen Moment“ und so weiter.

น มรติ เอเตนาติ อมรณํ, นิพฺพานาธิคมาทโย. ตสฺส ทานํ ธมฺมูปเทโส, ตํ เทติ. เตนาห ‘‘โย ธมฺมํ อนุสาสตี’’ติ. ตยิทํ ธมฺมานุสาสนํ กถํ โหตีติ อาห ‘‘อฏฺฐกถ’’นฺติอาทิ. อฏฺฐกถํ กเถตีติ อวิวฏปาฐสฺส ปาฬิยา อตฺถสํวณฺณนํ กโรตีติ อตฺโถ. อนธีติโน ปน ปาฬึ วาเจติ. ตตฺถ ตตฺถ คตฏฺฐาเน ปุจฺฉิตปญฺหํ วิสฺสชฺเชติ, อยํ ตาว คนฺถธุโร, ปฏิปตฺติวาสธุเร ปน กมฺมฏฺฐานํ อาจิกฺขติ, อุภเยสมฺปิ [Pg.120] ธมฺมสฺสวนํ กโรติ. สพฺพทานนฺติ ยถาวุตฺตอามิสทานํ อภยทานํ. ธมฺมทานนฺติ ธมฺมเทสนา. ธมฺมรตีติ สมถวิปสฺสนาธมฺเม อภิรติ. ธมฺมรโสติ สทฺธมฺมสนฺนิสฺสยํ ปีติปาโมชฺชํ.

Wodurch man nicht stirbt, das ist die Todlosigkeit (amaraṇa), d.h. die Erlangung des Nibbāna usw. Das Geben derselben ist die Unterweisung in der Lehre (dhammūpadesa); diese gibt er. Daher sagte er: „wer in der Lehre unterweist“. Wie geschieht diese Unterweisung in der Lehre? Er sagte: „den Kommentar“ und so weiter. „Er spricht den Kommentar“ (aṭṭhakathaṃ katheti) bedeutet, er gibt die Worterklärung (atthasaṃvaṇṇanā) des nicht entschlüsselten Wortlauts des Pali-Textes. Denen aber, die noch nicht gelernt haben, bringt er den Pali-Text bei. An den verschiedenen Orten, an die er kommt, beantwortet er gestellte Fragen; dies ist zunächst die Pflicht des Studiums (ganthadhura). Bei der Pflicht des Lebens in der Praxis (paṭipattidhura) aber lehrt er das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna). Für beide Gruppen veranstaltet er das Hören der Lehre. „Die Gabe von allem“ (sabbadānaṃ) bedeutet die besagte Gabe von materiellen Dingen (āmisadāna) und die Gabe von Furchtlosigkeit (abhayadāna). „Die Gabe der Lehre“ (dhammadānaṃ) ist die Verkündigung der Lehre. „Die Freude an der Lehre“ (dhammaratī) ist die Freude an den Phänomenen von Geistesruhe und Hellblick (samatha-vipassanā-dhamma). „Der Geschmack der Lehre“ (dhammaraso) ist die auf der wahren Lehre beruhende Verzückung und Freude.

กึททสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kiṃdada-Suttas ist beendet.

๓. อนฺนสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Anna-Suttas

๔๓. ปตฺเถนฺตีติ ปิเหนฺติ. ยตฺถสฺส อุปคมนํ โลเก ปากฏตรํ อโหสิ, เต อุทาหรณวเสน ทสฺเสนฺโต ‘‘จิตฺตคหปติสีวลิตฺเถราทิเก วิยา’’ติ อาห. อนฺนนฺติ อนฺนสญฺญิโต จตุพฺพิโธปิ ปจฺจโย. สพฺเพปิ ทายเก เอกชฺฌํ คเหตฺวา สามญฺญโต เอกวเสน ‘‘ทายกเมวา’’ติ วุตฺตํ, ยถา จาห ‘‘โก นาม โส ยกฺโข, ยํ อนฺนํ นาภินนฺทตี’’ติ? ตตฺถ ยกฺโขติ สตฺโต. สามญฺญโชตนา จ นาม ยสฺมา ปุถุอตฺถวิสยา, ตสฺมา ‘‘เย นํ ททนฺติ สทฺธาย, วิปฺปสนฺเนน เจตสา. ตเมว อนฺนํ ภชตี’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ม-กาโร ปทสนฺธิกโร, เต เอวาติ อตฺโถ. ทายกํ อปริจฺจชนเมว อนุคจฺฉติ จกฺกํ วิย กุพฺพรํ.

43. „Sie begehren“ bedeutet „sie ersehnen“. Um jene beispielhaft aufzuzeigen, deren Erreichen in der Welt am bekanntesten war, sagte er, indem er Beispiele anführte: „wie der Hausvater Citta, der Thera Sīvali und andere“. „Speise“ bezeichnet alle vier Arten von Requisiten, die unter den Begriff Speise fallen. Indem alle Spender zusammengefasst wurden, wurde im Allgemeinen im Singular gesagt: „nur der Spender“, wie er sagte: „Wer wohl ist dieses Geistwesen (Yakkha), das sich nicht über Speise freut?“ Dabei meint „Yakkha“ ein Wesen. Weil das Aufzeigen im Allgemeinen einen weiten Bereich von Bedeutungen betrifft, wurde gesagt: „Diejenigen, die es mit Vertrauen und geklärtem Geist geben, eben diese Speise kommt ihnen zugute.“ Darin ist der Buchstabe „m“ ein Sandhi-Konsonant, und die Bedeutung ist „sie selbst“. Wie das Rad der Deichsel folgt, so folgt sie dem Spender, ohne ihn je zu verlassen.

อนฺนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Anna-Sutta (Speise-Lehrrede) ist abgeschlossen.

๔. เอกมูลสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Ekamūla-Sutta (Lehrrede von der einen Wurzel)

๔๔. ปติฏฺฐฏฺเฐน อวิชฺชาสงฺขาตํ เอกํ มูลํ เอติสฺสาติ เอกมูลา. ตํ เอกมูลํ. ยถา สํโยชนีเยสุ อสฺสาทานุปสฺสนาวเสน ตณฺหาสมุปฺปาโท, เอวํ ตณฺหาภิภววเสน อนวโพโธติ อวิชฺชา ตณฺหาย มูลํ, ตณฺหา จ อวิชฺชาย มูลํ. อยญฺหิ นโย อุปนิสฺสยตาวเสน วุตฺโต, สหชาตวเสน จายํ อญฺญมญฺญํ มูลภาโว ปากโฏเยว. อิธ ปน อิมิสฺสํ คาถายํ อธิปฺเปตา ‘‘เอกมูล’’นฺติ สา ตณฺหา. ตตฺถ ยา ภวตณฺหา, สา สสฺสตทิฏฺฐิวเสน อาวฏฺฏติ ปริวตฺตติ, วิภวตณฺหา [Pg.121] อุจฺเฉททิฏฺฐิวเสน, เอวํ ทฺวิราวฏฺฏํ. สหชาตโกฏิยาติ สหชาตโกฏิยาปิ, ปเคว สมฺมุยฺหํ อาปนฺนสฺส ปน วตฺตมานาย ตณฺหาย พลวภาเวน มลีนตา สิยา. อุปนิสฺสยโกฏิยาติ อุปนิสฺสยโกฏิยาว สหชาตโกฏิยา อสมฺภวโต. ปตฺถรณฏฺฐานาติ วิตฺถตา หุตฺวา ปวตฺติฏฺฐานภูมิ. เตนาห ‘‘เตสุ สา ปตฺถรตี’’ติ. สมุทฺทนฏฺเฐน สมุทฺโท. อุตฺตริตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย ปตาย อลํ ปริยตฺโตติ ปาตาโล, อยํ ปน ปาตาโล วิยาติ ปาตาโล. เตนาห ‘‘อปฺปติฏฺฐฏฺเฐนา’’ติ. อคาธคมฺภีรตายาติ อตฺโถ.

44. Weil sie im Sinne einer Stütze eine einzige Wurzel hat, welche die Unwissenheit genannt wird, heißt sie „mit einer Wurzel“ (ekamūlā). Das ist „ekamūlaṃ“. Ebenso wie durch das Betrachten des Genusses bei den fesselnden Dingen das Begehren entsteht, so ist durch die Überwältigung durch Begehren das Nicht-Verstehen da; daher ist Unwissenheit die Wurzel des Begehrens, und das Begehren ist die Wurzel der Unwissenheit. Diese Methode ist nämlich unter dem Aspekt der starken Bedingung dargelegt, und unter dem Aspekt des Mit-Entstehens ist dieses gegenseitige Verwurzeltsein ja offensichtlich. Hier in diesem Vers jedoch ist mit „mit einer Wurzel“ (ekamūlaṃ) jenes Begehren gemeint. Dabei dreht und wendet sich das Werde-Begehren aufgrund der Ewigkeitsansicht, und das Nichtwerde-Begehren aufgrund der Vernichtungsansicht; so ist es zweifach gewunden. „Mit der Grenze des Mit-Entstehens“ bedeutet: auch mit der Grenze des Mit-Entstehens; umso mehr könnte es wegen der Stärke des gegenwärtigen Begehrens bei jemandem, der der Verwirrung anheimgefallen ist, zu einer Befleckung kommen. „Aufgrund der Grenze der starken Bedingung“ wird gesagt, weil bei Unmöglichkeit der Grenze des Mit-Entstehens eben nur die Grenze der starken Bedingung vorliegt. „Orte der Ausbreitung“ sind die Bereiche des Fortbestehens, nachdem sie sich ausgebreitet hat. Deshalb sagte er: „in diesen breitet es sich aus“. Ein Ozean aufgrund des Zusammenströmens. Ein Abgrund (pātāla) ist etwas, das völlig ausreicht, um hineinzufallen, weil man es nicht überqueren kann; dieser ist wie ein Abgrund. Deshalb sagte er: „wegen des Mangels an festem Boden“. Die Bedeutung ist: wegen seiner bodenlosen Tiefe.

เอกมูลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ekamūla-Sutta ist abgeschlossen.

๕. อโนมสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Anoma-Sutta (Lehrrede von dem Vorzüglichen)

๔๕. อโนมนามนฺติ อนูนนามํ. คุณเนมิตฺติกานิ เอว หิ ภควโต นามานิ. คุณานญฺจสฺส ปริปุณฺณตาย อนูนนามนฺติ อาห ‘‘สพฺพคุณสมนฺนาคตตฺตา’’ติอาทิ. อปิจ ตถา เตวิชฺโช, ฉฬภิญฺโญติอาทีนิ นามานิ อโนมนามานิ น โหนฺติ ปริจฺฉินฺนวิสยตฺตา, ภควโต ปน สตฺถา, สพฺพญฺญู, สมฺมาสมฺพุทฺโธติอาทีนิ นามานิ อโนมนามานิ นาม มหาวิสยตฺตา อนูนภาวโต. เตนาห ‘‘อเวกลฺลนาม’’นฺติ. ขนฺธนฺตราทโยติ ขนฺธวิเสสาทิเก. ญาเณน ยาถาวโต อรณียฏฺเฐน อตฺเถ. อนฺวยปญฺญาธิคมายาติ โลกุตฺตรปญฺญาปฏิลาภาย. ปฏิปทนฺติ สมถวิปสฺสนาปฏิปทํ. กิเลสกามานํ วเสน อลฺลียิตพฺพฏฺเฐน กามา เอว อาลโย. อตีตกาเลเยว กมนตํ คเหตฺวา วุตฺตํ ‘‘กมมาน’’นฺติ. น เอตรหิ ตทภาวโตติ อาห ‘‘อตีตํ ปน อุปาทาย อิทํ วุตฺต’’นฺติ. มหานุภาวตาทินา มหนฺตานํ.

45. „Vortrefflicher Name“ (anomanāma) bedeutet einen makellosen Namen. Denn die Namen des Erhabenen sind ja durch seine Tugenden begründet. Und wegen der Vollkommenheit seiner Tugenden sagte er „makelloser Name“, mit den Worten: „weil er mit allen Tugenden ausgestattet ist“ und so weiter. Zudem sind Bezeichnungen wie „Besitzer des dreifachen Wissens“, „Besitzer der sechs höheren Geisteskräfte“ etc. keine „vortrefflichen Namen“ im absoluten Sinne, da ihr Bereich begrenzt ist. Die Namen des Erhabenen jedoch, wie „Lehrer“, „Allwissender“, „Vollkommen Erwachter“ etc., sind in der Tat „vortreffliche Namen“ wegen ihres unermesslichen Bereichs und ihrer Mangelfreiheit. Deshalb sagte er: „ein makelloser Name“. „Andere Aggregate“ (khandhantara) etc. bezieht sich auf die besonderen Aggregate und so weiter. Es bezeichnet die Dinge (attha), die durch Erkenntnis ihrer wahren Natur nach erreicht werden müssen. „Für die Erlangung der Erkenntnis durch Schlussfolgerung“ bedeutet: für den Erwerb der überweltlichen Weisheit. „Der Pfad“ bezeichnet den Pfad von Geistesruhe und Hellblick. Weil man sich an sie aufgrund der Befleckungen des Begehrens anklammert, sind die Sinnesfreuden selbst die „Heimstätte“ (ālaya). Indem das Verlangen nur in Bezug auf die Vergangenheit genommen wurde, wurde gesagt: „verlangend“ (kamamāna). Weil es dies in der Gegenwart nicht gibt, sagte er: „Dies wurde jedoch in Bezug auf die Vergangenheit gesagt“. Infolge der großen Macht etc. gehört dies den Großen.

อโนมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Anoma-Sutta ist abgeschlossen.

๖. อจฺฉราสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Accharā-Sutta (Lehrrede von den Nymphen)

๔๖. ‘‘อจฺฉราคณสงฺฆุฏฺฐ’’นฺติ คาถา เทวปุตฺเตน เยนาธิปฺปาเยน คายิตา, โส อนุปุพฺพิกถาย วินา น ปญฺญายตีติ ตํ อาคมนโต ปฏฺฐาย [Pg.122] กเถนฺโต ‘‘อยํ กิร เทวปุตฺโต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สาสเนติ อิมสฺเสว สตฺถุสาสเน. กมฺมากมฺมนฺติ กมฺมวินิจฺฉยํ. อตฺถปุเรกฺขารตาย อปฺปกิจฺจตาย จ สลฺลหุกวุตฺติโก. สยนสฺส โกฏฺฐาโสติ ทิวสํ ปุริมยามญฺจ ภาวนานุโยควเสน กิลนฺตกายสฺส สมสฺสาสนตฺถํ เสยฺยาย อุปคมนภาโค อนุญฺญาโต.

46. Mit welcher Absicht die Strophe beginnend mit „Vom Haufen der Nymphen umschallt“ (accharāgaṇasaṅghuṭṭhaṃ) vom Göttersohn gesungen wurde, lässt sich ohne die Vorgeschichte nicht verstehen; um dies von ihrem Ursprung an zu erzählen, sagte er: „Es heißt, dieser Göttersohn...“ und so weiter. Dabei bedeutet „in der Lehre“: in eben dieser Lehre des Meisters. „Was zu tun und nicht zu tun ist“ bedeutet die Entscheidung über Handlungen. Er war von leichtem Lebensstil, weil er das Ziel vor Augen hatte und wenige Pflichten hatte. „Der Teil des Lagers“ bezeichnet den erlaubten Teil des Aufsuchens des Bettes zur Erholung des Körpers, der durch die Hingabe an die Meditation während des Tages und der ersten Nachtwache ermüdet war.

อพฺภนฺตเรติ กุจฺฉิยํ ภตฺตสฺส ปริตฺตตาย สตฺถกวาตาติ ติกฺขภาเวน สตฺถกา วิย กนฺตนกา วาตา. ธุรสฺมึเยวาติ กิเลสมาเรน ยุทฺเธ เอว. วิมุตฺตายตนสีเส ฐตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต วา. อุปนิสฺสยมนฺทตาย อปริปกฺกญาณตาย อาสวกฺขยํ อปฺปตฺโต กาลํ กตฺวาติ โยชนา. อุปริ ฐิตนฺติ ปริกฺขารภาเวน ทิพฺพทุสฺสูปริ ฐิตํ. ตเถว อฏฺฐาสีติ ตาหิ ตถา วุตฺเตปิ ยถา ตโต ปุพฺเพ, ตเถว อฏฺฐาสิ. สุวณฺณปฏฺฏนฺติ นิพฺพุทฺเธ ปฏิชินิตฺวา ลทฺธพฺพสุวณฺณปฏฺฏํ. วีติกฺกมสฺส อกตตฺตา อสมฺภินฺเนเนว สีเลน. ยสฺมา ตสฺมึ สตฺถุ สนฺติกํ อาคจฺฉนฺเต ตาปิ เตน สทฺธึ อาคมํสุ ตสฺมา ‘‘อจฺฉราสงฺฆปริวุโต’’ติ วุตฺตํ.

„Im Inneren“ bedeutet im Magen; „messerartige Winde“ wegen des Mangels an Nahrung, d. h. schneidende Winde, die wegen ihrer Schärfe wie kleine Messer sind. „Gerade an der Spitze“ bedeutet im Kampf mit dem Mara der Befleckungen (kilesamāra). Oder während er die Lehre verkündete, indem er an der Spitze des Bereichs der Befreiung verweilte. Die Verknüpfung lautet: Er starb, ohne die Versiegung der Triebe erlangt zu haben, weil seine Voraussetzungen schwach und sein Wissen unreif waren. „Darüber befindlich“ bedeutet als Requisit über dem göttlichen Tuch befindlich. „Ebenso blieb er stehen“ bedeutet, dass er, obwohl es von jenen so gesagt wurde, genau wie zuvor ebenso stehen blieb. „Die goldene Tafel“ bezeichnet eine goldene Tafel, die man erhält, nachdem man im Ringen gesiegt hat. „Mit unverletzter Tugend“, weil kein Verstoß begangen wurde. Weil auch sie mit ihm kamen, als er sich in die Gegenwart des Meisters begab, wurde gesagt: „umgeben von einer Schar von Nymphen“.

สงฺโฆสิตนฺติ สงฺคมฺม โฆสิตํ, ตตฺถ ตตฺถ อจฺฉรานํ คีตสทฺทวเสน โฆสิตํ. ปิสาจคณํ กตฺวา วทติ อจฺฉนฺทราคตาย. นิยามจิตฺตตายาติ สมฺมตฺตนิยาเม นินฺนจิตฺตตาย. ครุภาเวนาติ ตาสํ วเส อวตฺตนโต ครุฏฺฐานภาเวน. ยาตฺราติ นิพฺพานํ ปติ ยาตฺรา. ตํ ปน วฏฺฏโต นิคฺคมนํ โหตีติ อาห ‘‘กถํ นิคฺคมนํ ภวิสฺสตี’’ติ.

„Umschallt“ bedeutet zusammen erschallt; hier und da durch den Klang des Gesangs der Nymphen erschallt. Er spricht davon, als handele es sich um eine Horde von Dämonen, weil er frei von Begehren und Leidenschaft ist. „Wegen des ausgerichteten Geistes“ bedeutet: weil der Geist auf den Pfad der endgültigen Gewissheit (sammattaniyāma) gerichtet ist. „Wegen des ehrwürdigen Zustands“ bedeutet: wegen des Verweilens in einer ehrwürdigen Stellung, indem er nicht unter ihre Herrschaft geriet. „Die Reise“ ist die Reise hin zum Nibbāna. Da dies aber ein Entrinnen aus dem Daseinskreislauf ist, sagte er: „Wie wird das Entrinnen sein?“

อติสลฺเลขเตวาติ อติวิย กิเลสานํ สลฺเลขิตวุตฺติโก. อกตาภินิเวสสฺสาติ ภาวนมนนุยุตฺตสฺส อนารทฺธวิปสฺสกสฺส. การกสฺสาติ สุคโตวาทการกสฺส สมฺมาปฏิปชฺชโต. สุญฺญตาวิปสฺสนนฺติ สุญฺญตาทีปนํ วิปสฺสนํ ทุจฺจริตตณฺหาย ทูรีกรเณน เอกวิหาริตาย. เอโก มคฺโค อสฺสาติ โลกุตฺตรมคฺโค เอว อสฺส อนาคโต, ปุพฺพภาคมคฺโค ปน กตปริจโยติ อตฺโถ.

„Wegen der extremen Läuterung“ bedeutet eine Lebensweise, in der die Befleckungen überaus abgeschliffen sind. „Für einen, der kein Anhaften erzeugt hat“ meint einen, der sich nicht der Entfaltung widmet und keinen Hellblick begonnen hat. „Für den Ausübenden“ bedeutet für den, der den Rat des Sugata ausübt, der richtig praktiziert. „Hellblick der Leerheit“ ist der die Leerheit darlegende Hellblick, der durch das Entfernen von schlechtem Wandel und Begehren zu einem einsamen Verweilen führt. „Er hat einen einzigen Pfad“ bedeutet, dass für ihn nur der überweltliche Pfad noch bevorsteht, während der vorbereitende Pfad bereits vertraut gemacht wurde; das ist die Bedeutung.

กายวงฺกาทีนนฺติ กายทุจฺจริตาทีนํ อภาวโต สมุจฺฉินฺทเนน อนุปลพฺภนโต. นตฺถิ เอตฺถ ภยํ, อสฺมึ วา อธิคเต ปุคฺคลสฺส นตฺถิ ภยนฺติ [Pg.123] อภยํ นาม. สํสารกนฺตารํ อติกฺกมิตฺวา นิพฺพานสงฺขาตํ เขมํ อมตฏฺฐานํ คมเน สุคตสารถินา สุสชฺชิตยานภาวโต รโถ อกูชโนติ อฏฺฐงฺคิโก มคฺโคว อธิปฺเปโต. ธมฺมโต อนเปตตาย อปราปรุปฺปตฺติยา จ ธมฺมจกฺเกหิ.

„Der körperlichen Krümmungen“ etc. bedeutet wegen des Nichtvorhandenseins von körperlichem Fehlverhalten etc., da diese durch Abschneiden unauffindbar geworden sind. „Furchtlos“ heißt, dass es hierbei keine Furcht gibt, oder dass für eine Person, die dies erreicht hat, keine Furcht mehr existiert. Weil er ein vom Wagenlenker Sugata wohlbereitetes Fahrzeug ist, um nach dem Durchqueren der Wildnis des Saṃsāra zu dem als Nibbāna bezeichneten sicheren, todlosen Ort zu gelangen, ist mit dem „geräuschlosen Wagen“ eben der edle achtfache Pfad gemeint. „Mit Rädern des Dhamma“ bedeutet, weil sie nicht vom Dhamma abweichen und wegen ihres fortwährenden Entstehens.

โอตฺตปฺปมฺปิ คหิตเมว อวินาภาวา. อปาลมฺโพติ อวสฺสโย. ปริวาโรติ ปริกฺขาโร อภิสงฺขรณโต. มคฺคสฺส กรณฏฺฐาเน ธมฺโม ตปฺปริยาปนฺนา สมฺมาทิฏฺฐิ. อนิจฺจาทิวเสนาติ อนิจฺจานุปสฺสนาทิวเสน. โสธิเตสุ วชฺฌมาเนสุ. ภูมิลทฺธวฏฺฏนฺติ ภูมิลทฺธสงฺขาตํ วฏฺฏํ. ตตฺถ วิปสฺสนาย ปวตฺติฏฺฐานภาวโต ปญฺจกฺขนฺธา ภูมิ นาม, วฏฺฏมยกมฺมภาวโต ตตฺถ อุปฺปชฺชนารหํ กิเลสชาตํ ภูมิลทฺธวฏฺฏํ. ปริชานมานาติ ปริจฺฉินฺทนวเสน สมติกฺกมวเสน ชานมานา ปฏิวิชฺฌนฺตี.

Auch die Gewissensscheu ist wegen der Unzertrennlichkeit bereits mit einbegriffen. „Eine Stütze“ (apālambo) bedeutet eine Zuflucht. „Gefolge“ (parivāro) bedeutet Ausrüstung im Sinne der Ausgestaltung. „Das Dhamma an der Stelle des Erschaffens des Pfades“ ist die darin enthaltene rechte Ansicht. „Durch die Vergänglichkeit usw.“ bedeutet durch die Betrachtung der Vergänglichkeit usw. „Bei den gereinigten, während sie beseitigt werden“. „Der im Boden verankerte Kreislauf“ ist der als boden-erlangt bezeichnete Kreislauf. Hierbei werden die fünf Aggregate als „Boden“ bezeichnet, weil sie der Ort für das Auftreten der Einsicht sind; die Art von Befleckungen, die dort aufgrund des im Kreislauf befindlichen Karmas entstehen kann, ist der „im Boden verankerte Kreislauf“. „Vollkommen erkennend“ bedeutet durch Abgrenzung und Überwindung wissend und durchdringend.

กสฺมา เทวปุตฺโต โสตาปตฺติผเลเยว ปติฏฺฐาสิ, นนุ จ สา เทสนา ภควตา จตุมคฺคปฺปธานภาเวน ปวตฺติตาติ อาห ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ.

„Warum gründete sich der Göttersohn nur in der Frucht des Stromeintritts, wo doch jene Lehrrede vom Erhabenen so dargelegt wurde, dass die vier Pfade das Hauptaugenmerk bildeten? Darauf antwortete er mit: ‚Wie nämlich…‘ und so weiter.“

อจฺฉราสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Accharā-Sutta ist beendet.

๗. วนโรปสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Vanaropa-Sutta

๔๗. เกสนฺติ สามิวเสน วุตฺตกสทฺโท ‘‘ธมฺมฏฺฐา สีลสมฺปนฺนา’’ติ เอตฺถ ปจฺจตฺตพหุวจนวเสน ปริณาเมตพฺโพ. อตฺถวเสน หิ วิภตฺติวิปริณาโม. เก ชนาติ เอตฺถ วา วุตฺตเกสทฺโท สีหวิโลกนนเยน อาเนตฺวา โยเชตพฺโพติ อาห ‘‘เก ธมฺมฏฺฐา, เก สีลสมฺปนฺนา’’ติ? ปุจฺฉตีติ อิมินา ตตฺถ การณมาห. ผลาทิสมฺปตฺติยา อารมนฺติ เอตฺถ สตฺตาติ อาราโม. อาราเม โรเปนฺติ นิปฺผาเทนฺตีติ อารามโรปา. วนียติ ฉายาสมฺปตฺติยา ภชียตีติ วนํ. ตตฺถ ยํ อุปวนลกฺขณํ วนํ, ตํ อารามคฺคหเณเนว คหิตนฺติ ตโปวนลกฺขณํ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สีมํ ปริกฺขิปิตฺวา’’ติอาทิมาห. วิสเมติ อุทกจิกฺขลฺเลน วิสเม ปเทเส. ปานียํ ปิวนฺติ เอตฺถาติ ปปา, ตํ ปปํ. อุทกํ ปียติ เอตฺถาติ วา ปปา. ตฬากาทีติ อาทิ-สทฺเทน มาติกํ สงฺคณฺหาติ.

47. „Das Wort ‚ke‘ (welche), das hier im Genitiv als ‚kesaṃ‘ (wessen) steht, muss bezüglich der Formulierung ‚die im Dhamma Gefestigten, die Tugendhaften‘ in den Nominativ Plural umgewandelt werden. Denn der Wechsel des Kasus erfolgt aufgrund der Bedeutung. Oder aber das Wort ‚ke‘ (welche Menschen) muss hier nach der Methode des Löwenblicks herbeigezogen und verknüpft werden, weshalb es heißt: ‚Wer steht im Dhamma, wer ist in der Tugend vollkommen?‘ Mit ‚Er fragt‘ wird der dortige Grund angegeben. Ein Park (ārāma) ist das, worin sich die Wesen an der Fülle von Früchten usw. erfreuen (āramanti). Diejenigen, die Parks anlegen und entstehen lassen, sind Parkpflanzer (ārāmaropā). Ein Wald (vana) ist das, was wegen der Fülle an Schatten aufgesucht wird. Was darin den Charakter eines Haines hat, ist bereits durch die Erwähnung des Parks erfasst; um den Charakter eines Askesewaldes aufzuzeigen, sagt er: ‚eine Grenze ziehend‘ usw. ‚Auf unebenem Boden‘ bedeutet an einem durch Wasser und Schlamm unwegsamen Ort. Eine Wasserstelle (papā) ist ein Ort, an dem man Trinkwasser trinkt; das ist ein Trinkbrunnen. Oder eine Wasserstelle ist das, wo Wasser getrunken wird. Mit dem Wort ‚usw.‘ in ‚Teiche usw.‘ schließt er auch Bewässerungskanäle mit ein.“

อิมมตฺถํ [Pg.124] สนฺธายาติ อิมินา กมฺมปฺปถปฺปตฺตํ ปฏิกฺขิปติ. อตฺตนา กตญฺหิ ปุญฺญํ อนุสฺสรโต ตํ อารพฺภ พหุํ ปุญฺญํ ปสวติ, น ปน ยถา กตํ ปุญฺญํ สยเมว ปวฑฺฒติ. ตสฺมึ ธมฺเม ฐิตตฺตาติ ตสฺมึ อารามโรปนาทิธมฺเม ปติฏฺฐิตตฺตา. เตนปิ สีเลน สมฺปนฺนตฺตาติ เตน ยถาวุตฺตธมฺเม กตสีเล ฐตฺวา จิณฺเณน ตทญฺเญนปิ กายวาจสิกสํวรลกฺขเณน สีเลน สมนฺนาคตตฺตา. ทส กุสลา ธมฺมา ปูเรนฺติ ทุจฺจริตปริวชฺชนโต. เสสํ วุตฺตนยเมว.

„Mit den Worten ‚in Bezug auf diese Bedeutung‘ weist er die Vorstellung zurück, dass ein heilsamer Karmapfad [von selbst] fortschreitet. Denn wer sich an das von sich selbst vollbrachte Verdienst erinnert, erzeugt im Bezug darauf viel neues Verdienst; ein einmal vollbrachtes Verdienst wächst jedoch nicht von sich aus weiter. ‚Weil sie in diesem Dhamma gefestigt sind‘ bedeutet, weil sie in dieser Praxis des Parkpflanzens usw. gefestigt sind. ‚Auch mit jener Tugend ausgestattet‘ bedeutet, dass sie sowohl mit jener Tugend ausgestattet sind, die durch das Verbleiben in der besagten Praxis geübt wird, als auch mit einer anderen Tugend, die sich durch die Zügelung von Körper und Rede auszeichnet. Sie erfüllen die zehn heilsamen Handlungsweisen durch das Vermeiden von Fehlverhalten. Der Rest versteht sich wie bereits erklärt.“

วนโรปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vanaropa-Sutta ist beendet.

๘. เชตวนสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Jetavana-Sutta.

๔๘. เอสิตคุณตฺตา เอสิยมานคุณตฺตา จ อิสี, อเสกฺขา เสกฺขกลฺยาณปุถุชฺชนา จ. อิสีนํ สงฺโฆ อิสิสงฺโฆ. อิสิสงฺเฆน นิเสวิตํ. เตนาห ‘‘ภิกฺขุสงฺฆนิเสวิต’’นฺติ.

48. „Ein Seher (isi) ist man, weil man Tugenden gesucht hat und weil Tugenden gesucht werden; dies bezieht sich auf die Unerschütterlichen (asekkha), die Übenden (sekkha) und die edlen Weltlinge (kalyāṇaputhujjana). Die Gemeinschaft der Seher ist die Seher-Gemeinschaft. Von der Seher-Gemeinschaft bewohnt. Daher sagt er: ‚von der Bhikkhu-Gemeinschaft bewohnt‘.“

ตํ กาเรนฺตสฺส คนฺธกุฏิปาสาทกูฏาคาราทิวเสน สินิทฺธสนฺทจฺฉายรุกฺขลตาวเสน ภูมิภาคสมฺปตฺติยา จ อนญฺญสาธารณํ อติรมณียํ ตํ เชตวนํ จิตฺตํ โตเสติ, ตถา อริยานํ นิวาสภาเวนปีติ อาห ‘‘เอวํ ปฐมคาถาย เชตวนสฺส วณฺณํ กเถตฺวา’’ติ. เตนาห ภควา – ‘‘ยตฺถ อรหนฺโต วิหรนฺติ, ตํ ภูมิรามเณยฺยก’’นฺติ (ธ. ป. ๙๘; เถรคา. ๙๙๑). อปจยคามิเจตนา สตฺตานํ วิสุทฺธึ อาวหติ กมฺมกฺขยาย สํวตฺตนโตติ อาห ‘‘กมฺมนฺติ มคฺคเจตนา’’ติ. จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ วิทิตกรณฏฺเฐน กิเลสานํ วิชฺฌนฏฺเฐน จ วิชฺชา. มคฺคปญฺญา สมฺมาทิฏฺฐีติ อาห ‘‘วิชฺชาติ มคฺคปญฺญา’’ติ. สมาธิปกฺขิกา ธมฺมา สมฺมาวายามสติสมาธโย. ยถา หิ วิชฺชาปิ วิชฺชาภาคิยา, เอวํ สมาธิปิ สมาธิปกฺขิโก. สีลํ เอตสฺส อตฺถีติ สีลนฺติ อาห ‘‘สีเล ปติฏฺฐิตสฺส ชีวิตํ อุตฺตม’’นฺติ. ทิฏฺฐิสงฺกปฺปาติ สมฺมาทิฏฺฐิสงฺกปฺปา. ตตฺถ สมฺมาสงฺกปฺปสฺส สมฺมาทิฏฺฐิยา อุปการภาเวน วิชฺชาภาโว วุตฺโต. ตถา หิ โส ปญฺญากฺขนฺธสงฺคหิโตติ วุจฺจติ. ยถา จ สมฺมาสงฺกปฺปาทโย ปญฺญากฺขนฺธสงฺคหิตา, เอวํ วายามสติโย [Pg.125] สมาธิกฺขนฺธสงฺคหิตาติ อาห ‘‘วายามสติสมาธโย’’ติ. ธมฺโมติ หิ อิธ สมาธิ อธิปฺเปโต ‘‘เอวํธมฺมา เต ภควนฺโต อเหสุ’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๑๓; ม. นิ. ๓.๑๙๗; สํ. นิ. ๕.๓๗๘) วิย. วาจากมฺมนฺตาชีวาติ สมฺมาวาจากมฺมนฺตาชีวา. มคฺคปริยาปนฺนา เอว เหเต สงฺคหิตา. เตนาห ‘‘เอเตน อฏฺฐงฺคิกมคฺเคนา’’ติ.

„Für den Erbauer erfreut jenes Jetavana den Geist auf eine unvergleichliche, überaus liebliche Weise durch die Dufthütten, Paläste, Giebelhäuser usw., durch die schattenspendenden, dichten Bäume und Schlingpflanzen sowie durch die Vortrefflichkeit des Geländes, und ebenso durch die Tatsache, dass es die Wohnstätte der Edlen ist; daher heißt es: ‚Nachdem er so in der ersten Strophe das Lob des Jetavana verkündet hatte‘. Deshalb sagte der Erhabene: ‚Wo die Arahants weilen, jener Ort ist entzückend‘ (Dhp. 98; Thag. 991). Da das zum Schwinden führende Wollen den Wesen Reinheit bringt, indem es zur Vernichtung des Karmas beiträgt, heißt es: ‚Karmisch Wirksames (kamma) ist das Pfad-Wollen‘. Wissen (vijjā) ist es im Sinne des Erkennens der vier edlen Wahrheiten und im Sinne des Durchbohrens der Befleckungen. Die Pfad-Weisheit ist die rechte Ansicht; daher heißt es: ‚Wissen ist die Pfad-Weisheit‘. Die zur Konzentration gehörenden Faktoren sind rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration. Denn wie auch das Wissen ein Teil des Wissens ist, so gehört auch die Konzentration zur Konzentration. ‚Er besitzt Tugend‘ bezeichnet die Tugend; daher heißt es: ‚Das Leben dessen, der in der Tugend gefestigt ist, ist das höchste‘. ‚Ansicht und Entschluss‘ sind rechte Ansicht und rechter Entschluss. Darin wird dem rechten Entschluss aufgrund seiner unterstützenden Funktion für die rechte Ansicht der Charakter des Wissens zugeschrieben. Denn dieser wird als zur Gruppe der Weisheit gehörig bezeichnet. Und so wie rechter Entschluss usw. zur Weisheitsgruppe gehören, gehören Anstrengung und Achtsamkeit zur Konzentrationsgruppe; daher heißt es: ‚Anstrengung, Achtsamkeit und Konzentration‘. Denn mit ‚Dhamma‘ ist hier Konzentration gemeint, wie in Sätzen wie ‚von solchem Verhalten waren jene Erhabenen‘. ‚Rede, Handeln und Lebensunterhalt‘ sind rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt. Diese sind als im Pfad enthalten erfasst. Daher heißt es: ‚durch diesen achtfachen Pfad‘.“

อุปาเยน วิธินา อริยมคฺโค ภาเวตพฺโพ. เตนาห ‘‘สมาธิปกฺขิยธมฺม’’นฺติ. สมฺมาสมาธิปกฺขิยํ วิปสฺสนาธมฺมญฺเจว มคฺคธมฺมญฺจ. ‘‘อริยํ โว, ภิกฺขเว, สมฺมาสมาธึ เทเสสฺสามิ สอุปนิสํ สปริกฺขาร’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๑๓๖) หิ วจนโต สมฺมาทิฏฺฐิอาทโย มคฺคธมฺมา สมฺมาสมาธิปริกฺขารา. วิจิเนยฺยาติ วีมํเสยฺย, ภาเวยฺยาติ อตฺโถ. ตตฺถาติ เหตุมฺหิ ภุมฺมวจนํ. อริยมคฺคเหตุกา หิ สตฺตานํ วิสุทฺธิ. เตนาห ‘‘ตสฺมึ อริยมคฺเค วิสุชฺฌตี’’ติ. ปญฺจกฺขนฺธธมฺมํ วิจิเนยฺยาติ ปจฺจุปฺปนฺเน ปญฺจกฺขนฺเธ วิปสฺเสยฺย. เตสุ วิปสฺสิยมาเนสุ วิปสฺสนาย อุกฺกํสคตาย ยทคฺเคน ทุกฺขสจฺจํ ปริญฺญาปฏิเวเธน ปฏิวิชฺฌียติ, ตทคฺเคน สมุทยสจฺจํ ปหานปฏิเวเธน ปฏิวิชฺฌียติ, นิโรธสจฺจํ สจฺฉิกิริยาปฏิเวเธน, มคฺคสจฺจํ ภาวนาปฏิเวเธน ปฏิวิชฺฌียตีติ เอวํ เตสุ จตูสุ สจฺเจสุ วิสุชฺฌตีติ อิมสฺมึ ปกฺเข นิมิตฺตตฺเถ เอว ภุมฺมํ, เตสุ สจฺเจสุ ปฏิวิชฺฌิยมาเนสูติ อตฺโถ.

„Mit der richtigen Methode und Weise muss der edle Pfad entfaltet werden. Daher heißt es: ‚die zur Konzentration gehörenden Faktoren‘. Was zur rechten Konzentration gehört, ist sowohl die Praxis der Einsicht als auch die Praxis des Pfades. Denn gemäß dem Wort: ‚Ich werde euch, ihr Mönche, die edle rechte Konzentration mit ihren Voraussetzungen und ihrer Ausrüstung verkünden‘ (MN 117) sind die Pfadfaktoren wie die rechte Ansicht usw. die Ausrüstungsstücke der rechten Konzentration. ‚Er soll erforschen‘ (vicineyya) bedeutet, er soll prüfen, er soll entfalten – dies ist die Bedeutung. ‚Darin‘ (tattha) ist ein Lokativ, der im Sinne der Ursache steht. Denn die Reinigung der Wesen hat den edlen Pfad als Ursache. Daher heißt es: ‚durch jenen edlen Pfad wird er gereinigt‘. ‚Er soll die Natur der fünf Aggregate erforschen‘ bedeutet, er soll die gegenwärtigen fünf Aggregate mit Einsicht betrachten. Wenn diese betrachtet werden und die Einsicht ihren Höhepunkt erreicht, wird in höchstem Maße die Wahrheit vom Leiden durch die Durchdringung des vollen Verstehens durchdrungen, die Wahrheit vom Ursprung durch die Durchdringung des Aufgebens, die Wahrheit vom Aufhören durch die Durchdringung der Verwirklichung und die Wahrheit vom Pfad durch die Durchdringung der Entfaltung. Dass man so ‚in bezug auf diese vier Wahrheiten gereinigt wird‘, bedeutet in diesem Fall, dass der Lokativ im Sinne des Anlasses steht, was bedeutet: ‚wenn diese Wahrheiten durchdrungen werden‘.“

อวธารณวจนนฺติ ววตฺถาปนวจนํ, อวธารณนฺติ อตฺโถ. ‘‘สาริปุตฺโตวา’’ติ จ อวธารณํ สาวเกสุ สาริปุตฺโตว เสยฺโยติ อิมมตฺถํ ทีเปติ ตสฺเสวุกฺกํสภาวโต. กิเลสอุปสเมนาติ อิมินา มหาเถรสฺส ตาทิโส กิเลสวูปสโมติ ทสฺเสติ. ตสฺส สาวกวิสเย ปญฺญาย ปารมิปฺปตฺติ อโหสิ. ยทิ เอวํ ‘‘โยปิ ปารงฺคโต ภิกฺขุ, เอตาวปรโม สิยา’’ติ อิทํ เตสํ พุทฺธานํ ญาณวิสเย ปญฺญาปารมิปฺปตฺตานํ วเสเนว วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อวธารณมฺปิ วิมุตฺติยา นานตฺตา ตีหิ วิมุตฺตีหิ ปารงฺคเต สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. เตนาห – ‘‘ปารํ คโตติ นิพฺพานํ คโต’’ติอาทิ. น เถเรน อุตฺตริตโร นาม อตฺถิ ลพฺภติ, ลพฺภติ เจ, เอวเมว ลพฺเภยฺยาติ อธิปฺปาโย.

„Ein eingrenzendes Wort“ (avadhāraṇavacana) bedeutet ein festlegendes Wort (vavatthāpanavacana); „Eingrenzung“ (avadhāraṇa) ist die Bedeutung. Und die Eingrenzung „nur Sāriputta“ (Sāriputtova) erhellt diese Bedeutung: „Unter den Jüngern ist nur Sāriputta der Vorzüglichste“, wegen seiner herausragenden Beschaffenheit. Mit „durch das Zurruhekommen der Befleckungen“ (kilesaupasamena) zeigt er, dass das Zurruhekommen der Befleckungen des Großen Thera von solcher Art war. Für ihn gab es im Bereich der Jünger das Erreichen der Perfektion der Weisheit (paññā-pāramippatti). Wenn dem so ist, dann ist zu verstehen, dass dies: „Selbst ein Mönch, der das jenseitige Ufer erreicht hat, wäre höchstens so [wie er]“ im Hinblick auf jene Buddhas gesagt wurde, die die Perfektion der Weisheit im Bereich des Wissens erlangt haben. Auch die Eingrenzung wurde im Hinblick auf jene gesagt, die das jenseitige Ufer durch die drei Befreiungen aufgrund der Vielfalt der Befreiung erreicht haben. Darum sprach er: „'Das jenseitige Ufer erreicht' bedeutet 'ins Nibbāna eingegangen'“ und so weiter. „Es gibt keinen, der höher steht als der Thera; falls einer gefunden werden sollte, so würde er nur in eben dieser Weise gefunden werden“ – dies ist die Absicht.

เชตวนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Jetavana-Sutta ist abgeschlossen.

๙. มจฺฉริสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Macchari-Sutta

๔๙. มจฺฉริโนติ [Pg.126] มจฺเฉรวนฺโต มจฺเฉรสมงฺคิโนติ อาห ‘‘มจฺเฉเรน สมนฺนาคตา’’ติ. มจฺเฉรํ มจฺฉริยนฺติ อตฺถโต เอกํ. น วนฺทตีติ วนฺทนมตฺตมฺปิ น กโรติ, กุโต ทานนฺติ อธิปฺปาโย. อุปฏฺฐานํ กาตุนฺติ มธุรปฏิสนฺถารํ กโรตีติ โยชนา. อิทํ ตาว มุทุมจฺฉริยํ น หทยํ วิย อตฺตานํ ทสฺเสนฺตสฺส มจฺฉริยนฺติ กตฺวา. กึ ตุยฺหํ ปาทา รุชฺชนฺติ นนุ ตุยฺหํเยว อาคตคมเนสุ ปาทา รุชฺชนฺติ, กินฺเต อิเม ฉินฺทนฺตีติ อธิปฺปาโย. สามีจิมฺปิ น กโรติ กุโต ทานนฺติ อธิปฺปาโย. ยถากมฺมํ ตํตํคติโย อรนฺติ อุปคจฺฉนฺตีติ อริยา, สตฺตา. อิเม ปน กุจฺฉิตา อริยาติ กทริยา, ถทฺธมจฺฉริโน. มจฺฉริยสทิสญฺหิ กุจฺฉิตํ สพฺพหีนํ นตฺถิ สพฺพคุณาภิภูตตฺตา โภคสมฺปตฺติอาทิสพฺพสมฺปตฺตีนํ มูลภูตสฺส ทานสฺส นิเสธโต. อิติอาทีหิ วจเนหิ. อตฺตโน อุปฆาตโกติ มจฺฉริยานุโยเคน กุสลธมฺมานํ คติสมฺปตฺติยา จ วินาสโก.

49. „Die Geizigen“ (maccharino) bedeutet die Knausrigen, die mit Geiz Behafteten; [daher] sagt er „mit Geiz ausgestattet“. „Macchera“ und „macchariya“ sind der Bedeutung nach ein und dasselbe. „Er erweist keine Ehrerbietung“ (na vandati) bedeutet, er vollzieht nicht einmal eine bloße Ehrerbietung, geschweige denn das Geben (dāna) – dies ist die Absicht. „Dienst erweisen“ (upaṭṭhānaṃ kātuṃ) bedeutet „eine freundliche Begrüßung bereiten“ – so ist die Verknüpfung. Dies ist zunächst ein milder Geiz, im Unterschied zu dem Geiz dessen, der sich gleichsam herzlos zeigt. „Schmerzen dir etwa die Füße? Schmerzen nicht vielmehr dir selbst beim Kommen und Gehen die Füße? Schneiden sie dir diese ab?“ – dies ist die Absicht. Er erweist nicht einmal die gebührende Achtung (sāmīci), geschweige denn eine Gabe (dāna) – dies ist die Absicht. „Die sich entsprechend ihrem Karma zu den jeweiligen Bestimmungsorten (gati) bewegen (aranti) oder dorthin gelangen (upagacchanti)“, das sind die Edlen (ariyā) bzw. Wesen (sattā). Diese aber sind die verabscheuungswürdigen Edlen (kucchitā ariyā), daher „Geizhälse“ (kadariyā), extrem Geizige. Denn es gibt nichts Verabscheuungswürdigeres und gänzlich Minderwertigeres als den Geiz, da er alle guten Eigenschaften überwindet, indem er das Geben (dāna) verhindert, welches die Wurzel für allen Wohlstand wie Reichtum und Erfolg ist. So lauten diese Worte. „Der sich selbst Schädigende“ (attano upaghātako) bedeutet der Zerstörer der heilsamen Geisteszustände (kusaladhamma) und des Erlangens einer guten Wiedergeburt (gatisampatti) durch das Festhalten am Geiz.

ปุญฺญปาปวเสน สมฺปเรตพฺพโต อุปคนฺตพฺพโต สมฺปราโย, ปรโลโก. กามคุณรตีติ กามคุณสนฺนิสฺสโย อสฺสาโท. ขิฑฺฑาติ กายิกขิฑฺฑา วาจสิกขิฑฺฑา เจตสิกขิฑฺฑาติ เอวํ ติวิธา. เอส วิปาโกติ โจฬาทีนํ กิจฺฉลาโภติ เอส เอวรูโป วิปาโก. ยมโลกนฺติ ปรโลกํ. อุปปชฺชเรติ เอตฺถ อิติ-สทฺโท ปการตฺโถ. เตน ปาฬิยํ วุตฺตํ นิรยํ ติรจฺฉานโยนิญฺจ สงฺคณฺหาติ.

„Jenseits“ (samparāya) bedeutet die nächste Welt (paraloko), weil man dorthin gemäß Verdienst und Sünde (puññapāpavasena) gehen muss oder dorthin gelangt. „Die Freude an den Sinnlichkeitsobjekten“ (kāmaguṇarati) bedeutet der Genuss (assāda), der auf den Sinnlichkeitsobjekten (kāmaguṇasannissaya) beruht. „Spiel“ (khiḍḍā) ist dreifach: körperliches Spiel, sprachliches Spiel und geistiges Spiel. „Dies ist die reife Frucht“ (esa vipāko) bedeutet das mühsame Erlangen von Kleidung und anderen Dingen (coḷādīnaṃ kicchalābho) – dies ist eine solche reife Frucht. „Die Welt des Yama“ (yamaloka) bedeutet die nächste Welt. Bei „sie werden wiedergeboren“ (upapajjare) hat das Wort „iti“ hier die Bedeutung der Art und Weise. Dadurch umfasst es die in den kanonischen Texten (pāḷi) erwähnte Hölle und den Schoß der Tiere.

ยาจนฺติ นาม อริยยาจนาย. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘อุทฺทิสฺส อริยา ติฏฺฐนฺติ, เอสา อริยาน ยาจนา’’ติ (ชา. ๑.๗.๕๙). เย สํวิภชนฺติ, เต วทญฺญู นาม ญตฺวา กตฺตพฺพกรณโต. วิมานปฺปภายาติ นิทสฺสนมตฺตํ, อุยฺยานกปฺปรุกฺขปฺปภาหิ เทวตานํ วตฺถาภรณสรีรปฺปภาหิปิ สคฺเค ปกาเสนฺติเยว. ปกาสนฺตีติ วา ปากฏา โหนฺติ, น อปายโลเก วิย อปากฏาติ อตฺโถ. ปรสมฺภเตสูติ สยํ สมฺภตํ อนาปชฺชิตฺวา ปเรเหว สมฺภริเตสุ สุขูปกรเณสุ. เตนาห ปาฬิยํ ‘‘วสวตฺตีว โมทเร’’ติ, ปรนิมฺมิตโภเคสุ วสวตฺตี เทวปุตฺตา วิย สุขสมงฺคิตาย โมทนฺตีติ อตฺโถ. เอวํ วุตฺตสมฺปราโยติ เอเต สคฺคาติ เอวํ เหฏฺฐา [Pg.127] วุตฺตสมฺปราโย. อุภินฺนนฺติ เอเตสํ ยถาวุตฺตานํ อุภินฺนํ ทุกฺกฏสุกฏกมฺมการีนํ. ตโต จวิตฺวา ตโต นิรยสคฺคาทิโต จวิตฺวา มนุสฺเสสุ นิพฺพตฺตติ. เตสุ โย มจฺฉรี มนุสฺเสสุ นิพฺพตฺโต, โส ทลิทฺโท หุตฺวา ปุพฺพจริยวเสน มจฺฉรีเยว โหนฺโต ทาราทิภรณตฺถํ มจฺฉกจฺฉปาทีนิ หนฺตฺวา ปุนปิ นิรเย นิพฺพตฺโต. อิตโร สุทฺธาสโย สมิทฺโธ หุตฺวา ปุพฺพจริยาวเสน ปุนปิ ปุญฺญานิ กตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺเตยฺย. เตนาห ‘‘ปุน สมฺปราเยปิ ทุคฺคติสุคติเยว โหตี’’ติ.

„Sie bitten“ (yācanti) bezieht sich auf das noble Bitten. Denn es heißt: „Die Edlen stehen schweigend da, um auf sich aufmerksam zu machen; dies ist die Art des Bittens der Edlen.“ Diejenigen, die teilen, werden „freigebig“ (vadaññū) genannt, weil sie erkennen, was zu tun ist, und es tun. „Mit dem Glanz des Himmelspalastes“ (vimānappabhāya) ist nur ein Beispiel; sie leuchten im Himmel wahrlich auch durch den Glanz der Gärten, der wunscherfüllenden Bäume sowie durch den Glanz der Gewänder, des Schmucks und der Körper der Gottheiten. Oder „sie leuchten“ (pakāsanti) bedeutet, sie werden offenbar, nicht wie in den unglücklichen Welten unbemerkt – das ist die Bedeutung. „In dem von anderen Zusammengetragenen“ (parasambhatesu) bedeutet in den von anderen angehäuften Glücksmitteln, ohne dass man sie selbst angesammelt hat. Deshalb heißt es im kanonischen Text: „sie erfreuen sich wie Beherrscher“ (vasavattīva modare); die Bedeutung ist, dass sie sich in der Ausstattung mit Glück erfreuen, gleich den Vasavatti-Göttersöhnen an den von anderen geschaffenen Genüssen. „Das so beschriebene Jenseits“ (evaṃ vuttasamparāyo) bezieht sich auf die oben genannten jenseitigen Welten wie diese Himmel. „Beider“ (ubhinnam) bedeutet jener beiden zuvor erwähnten Akteure von schlechten und guten Taten. „Von dort verscheidend“ (tato cavitvā) bedeutet, dass man nach dem Verscheiden aus jener Hölle oder jenem Himmel unter den Menschen wiedergeboren wird. Wer von ihnen als Geiziger unter den Menschen wiedergeboren wird, wird arm, bleibt aufgrund seines früheren Verhaltens geizig, tötet Fische, Schildkröten usw., um Frau und Kinder zu ernähren, und wird erneut in der Hölle wiedergeboren. Der andere hingegen, reinen Herzens (suddhāsayo), wird wohlhabend, vollbringt aufgrund seines früheren Verhaltens erneut verdienstvolle Taten und wird im Himmel wiedergeboren. Darum sprach er: „Auch im nächsten Jenseits gibt es wahrlich nur die unglückliche oder die glückliche Existenz.“

มจฺฉริสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Macchari-Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. ฆฏีการสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Ghaṭīkāra-Sutta

๕๐. ‘‘อุปปนฺนาเส’’ติ เส-การาคมํ กตฺวา นิทฺเทโส, ‘‘อุปปนฺนา’’อิจฺเจว อตฺโถติ อาห ‘‘นิพฺพตฺติวเสน อุปคตา’’ติ. อตฺตโน สมฺปตฺติโต อวิหานโต อวิหา, เตสํ พฺรหฺมโลโก อวิหาพฺรหฺมโลโก, ตสฺมึ. อุปปตฺติสมนนฺตรเมวาติ ปฐมโกฏฺฐาเส เอว. อรหตฺตผลวิมุตฺติยาติ อเสกฺขวิมุตฺติยา. เสกฺขวิมุตฺติยา ปน อวิหูปปตฺติโต ปเคว วิมุตฺตา. มานุสํ เทหํ สมติกฺกมนฺติ จิตฺตุปกฺกิเลสปหานวเสนาติ ผเลน เหตุทสฺสนมิทนฺติ อาห ‘‘มานุสํ เทหนฺติ อิธ…เป… วุตฺตานี’’ติ. ทิวิ ภวํ ทิพฺพํ, พฺรหฺมตฺตภาวสญฺญิตํ ขนฺธปญฺจกํ. ตตฺถ สํโยชนโกติ วุตฺตํ ‘‘ทิพฺพํ โยคนฺติ ปญฺจ อุทฺธมฺภาคิยสํโยชนานี’’ติ. อิมสฺสาติ เทวปุตฺตสฺส. ‘‘หิตฺวา มานุสํ เทหํ, ทิพฺพโยคํ อุปจฺจคุ’’นฺติ เตสํ ตฺวํ กุสลํ สพฺพาวชฺชปฺปหาเนน อนวชฺชตํ ภาสตีติ กุสลี วเทสิ. อตฺเถน สทฺทสฺส อเภโทปจารํ กตฺวา คมฺภีรวจนํ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘คมฺภีรตฺถ’’นฺติ อตฺถสฺเสว คมฺภีรโต, น สทฺทสฺส. สมุจฺฉินฺนกามราคตาย สพฺพโส กามวิสยปฺปหาเนน นิรามิสพฺรหฺมจารี นาม อนาคามี. นิวาสนฏฺฐานภูโต สมาโน เอโก คาโม เอตสฺสาติ อาห ‘‘เอกคามวาสี’’ติ.

50. „Upapannāse“ ist eine Formulierung, bei der das Suffix „se“ hinzugefügt wurde; die Bedeutung ist genau „upapannā“ (wiedergeboren), weshalb es heißt: „durch die Wiedergeburt dorthin gelangt“. „Avihā“ [die Nicht-Schwindenden] bedeutet wegen des Nicht-Verlierens (avihāna) des eigenen Erfolgs; die Brahma-Welt dieser Wesen ist die Avihā-Brahma-Welt; in dieser. „Unmittelbar nach der Wiedergeburt“ (upapattisamanantaram eva) bedeutet genau im ersten Lebensabschnitt. „Durch die Befreiung der Frucht der Arahatschaft“ (arahattaphalavimuttiyā) bedeutet durch die Befreiung des Nicht-mehr-Lernenden (asekkhavimuttiyā). Durch die Befreiung des Schülers (sekkhavimuttiyā) hingegen waren sie schon vor der Wiedergeburt in der Avihā-Welt befreit. „Sie überschreiten den menschlichen Körper“ durch das Überwinden der Trübungen des Geistes (cittupakkilesapahānavasena) – dies zeigt die Ursache anhand der Wirkung; deshalb heißt es: „'den menschlichen Körper' bedeutet hier... usw... wurde gesagt“. „Im Himmel existierend“ ist das Himmlische (dibbaṃ), die fünf Daseinsgruppen (khandhapañcaka), die als Brahma-Daseinsform bezeichnet werden. Was dort das Fesselnde betrifft, so heißt es: „'die himmlische Bindung' (dibbaṃ yogaṃ) sind die fümf höheren Fesseln (uddhambhāgiyasaṃyojana).“ „Dieses“ (imassa) bezieht sich auf den Göttersohn. „Nach dem Verlassen des menschlichen Körpers haben sie die himmlische Bindung überwunden“ – über diese hast du das Heilsame gesprochen, das durch das Aufgeben allen Makels makellos ist, weshalb du sie als „Heilsame“ (kusalī) bezeichnet hast. Indem man eine metaphorische Identität von Bedeutung und Wort herstellt, wurde ein tiefgründiges Wort gesprochen, weshalb es heißt: „von tiefgründiger Bedeutung“ (gambhīratthaṃ); denn nur die Bedeutung ist tiefgründig, nicht das bloße Wort. Aufgrund der gänzlich abgeschnittenen Sinnenlust und des vollständigen Überwindens des Sinnesbereichs wird der Nie-Wiederkehrende (anāgāmī) „jemand, der das unweltliche heilige Leben führt“ (nirāmisabrahmacārī), genannt. Da er ein einzelnes Dorf als Wohnort hat, heißt es „Bewohner eines einzigen Dorfes“ (ekagāmavāsī).

ฆฏีการสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ghaṭīkāra-Sutta ist abgeschlossen.

อาทิตฺตวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Āditta-Vagga ist abgeschlossen.

๖. ชราวคฺโค

6. Das Kapitel über das Altern (Jarāvaggo)

๑. ชราสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Jarā-Sutta

๕๑. หิตสฺส [Pg.128] สาธนโต สาธุ, ยํ กิญฺจิ อตฺถชาตํ. ตํ ปน อตฺถกาเมน ลภิตพฺพโต อุปเสวิตพฺพโต ลทฺธกํ, กลฺยาณฏฺเฐน ภทฺทกนฺติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘สาธูติ ลทฺธกํ ภทฺทก’’นฺติ. ‘‘สีลํ ยาว ชรา สาธู’’ติ วุตฺตมตฺถํ พฺยติเรกโต วิภาเวตุํ ‘‘อิมินา อิทํ ทสฺเสตี’’ติ วุตฺตํ. อิทนฺติ อิทํ อตฺถชาตํ.

51. „Sādhu“ (gut/heilsam) wird jegliche nützliche Sache genannt, weil sie das Wohlbefinden (hita) bewirkt. Da diese Sache aber von einem, der Nutzen wünscht, erlangt und gepflegt werden muss, wird sie als „erlangt“ (laddhaka) und wegen ihrer heilsamen Natur als „vorteilhaft“ (bhaddaka) bezeichnet; darum heißt es: „'Sādhu' bedeutet das Erlangte, das Vorteilhafte.“ Um die Bedeutung des Satzes „Die Tugend ist gut bis ins hohe Alter“ im Gegensatz zu verdeutlichen, wurde gesagt: „Damit wird dies gezeigt“. „Dies“ (idaṃ) bezieht sich auf diese nützliche Sache.

ปติฏฺฐิตาติ จิตฺตสนฺตาเน ลทฺธปติฏฺฐา, เกนจิ อสํหาริยา. เตนาห ‘‘มคฺเคน อาคตา’’ติ. จิตฺตีกตฏฺฐาทีหีติ ปูชนียภาวาทีหิ. วุตฺตํ เหตํ โปราณฏฺฐกถายํ. จิตฺตีกตนฺติ รตนนฺติ อิทํ รตนํ นาม โลเก จิตฺตีกตํ วตฺถูนํ สหสฺสคฺฆนตาทิวเสน. เยปิ โลเก จิตฺตีกตา ขตฺติยปณฺฑิต-จตุมหาราช-สกฺก-สุยาม-มหาพฺรหฺมาทโย, เตสํ จิตฺตีกโต เตหิ สรณนฺติ อุปคนฺตพฺพตาทิวเสน. รติกรนฺติ ปีติสุขาวหํ. ฌานรติสุเขนาติ ทุวิเธนปิ ฌานรติสุเขน. ตุเลตุนฺติ ปริจฺฉินฺทิตุํ. คุณปารมินฺติ คุณานํ อุกฺกํสปารมึ. ทุลฺลโภ อเนกานิ อสงฺขฺเยยฺยานิ อติธาวิตฺวาปิ ลทฺธุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา. อโนโมติ อนูโน ปริปุณฺโณ. ตตฺถ วิเสสโต อโนมสตฺตปริโภคโต เตหิ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา’’ติ อนุสฺสริตพฺพโตติ อาห ‘‘ภควา อโนโม สีเลนา’’ติอาทิ.

„Fest begründet“ (patiṭṭhitā) bedeutet: im Geistesstrom festen Halt erlangt habend, durch nichts erschütterbar. Daher heißt es: „durch den Pfad gelangt“ (maggena āgatā). „Aufgrund des Geehrtwerdens usw.“ (cittīkataṭṭhādīhi) bedeutet wegen des Zustands der Verehrungswürdigkeit usw. Dies wurde nämlich im alten Kommentar gesagt. „Geehrt, [das ist] ein Juwel“ (cittīkatanti ratanaṃ): Dieses sogenannte Juwel (ratana) ist in der Welt geehrt aufgrund des Wertes von Gegenständen im Wert von Tausenden [von Münzen] usw. Auch jene, die in der Welt geehrt werden, wie weise Kṣatriyas, die Vier Großen Könige, Sakka, Suyāma, der Große Brahmā usw. – für sie ist es geehrt, weil es von ihnen als Zuflucht aufgesucht werden muss usw. „Freude bringend“ (ratikaraṃ) bedeutet Entzücken und Glück bringend. „Durch das Glück der Freude an der Vertiefung“ (jhānaratisukhena) bedeutet durch die zweifache Art des Glücks der Freude an der Vertiefung. „Abzuwägen“ (tuletuṃ) bedeutet zu bestimmen. „Die Vollkommenheit der Tugenden“ (guṇapāramiṃ) bedeutet die höchste Vollkommenheit der Tugenden. „Schwer zu erlangen“ (dullabho), weil es unmöglich ist, es zu erlangen, selbst wenn man durch unzählige Äonen hindurchgeeilt ist. „Vortrefflich“ (anomo) bedeutet nicht mangelhaft, vollkommen. Dabei heißt es, insbesondere wegen des Gebrauchs durch vollkommene Wesen und weil er von diesen als „der Erhabene ist der vollkommen Erwachte“ erinnert werden soll: „Der Erhabene ist vollkommen an Tugend“ usw.

อริยมคฺคปญฺญาเยว อิธ อธิปฺเปตาติ ‘‘อิธ ปน ทุลฺลภปาตุภาวฏฺเฐน ปญฺญา ‘รตน’นฺติ วุตฺต’’นฺติ อาห. ปุชฺชผลนิพฺพตฺตนโต, อตฺตโน สนฺตานํ ปุนาตีติ จ ปุญฺญเจตนา ปุญฺญํ, สา ปน ยสฺส อุปฺปนฺนา, ตสฺเสว อาเวณิกตาย อนญฺญสาธารณตฺตา เกนจิปิ อนาหฏา, อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘อรูปตฺตา’’ติ วุตฺตํ.

Hier ist genau die Weisheit des edlen Pfades gemeint; daher heißt es: „Hier aber wird Weisheit im Sinne des schweren Erscheinens als ‚Juwel‘ bezeichnet“. Weil sie ein verehrungswürdiges Ergebnis hervorbringt und den eigenen Geistesstrom reinigt, wird die verdienstvolle Willensentscheidung als Verdienst bezeichnet. Diese aber ist, weil sie für den, in dem sie entstanden ist, exklusiv und nicht mit anderen geteilt ist, von niemandem weggenommen worden; im Kommentar heißt es jedoch „wegen Formlosigkeit“.

ชราสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sutta über das Alter (Jarāsutta) ist beendet.

๒. อชรสาสุตฺตวณฺณนา

2. Erklärung des Ajarasā-Sutta

๕๒. อชีรเณนาติ [Pg.129] ชิณฺณภาวานาปชฺชเนน. ลกฺขณวจนญฺเจตํ อวินาสปฺปตฺติยา. เตนาห ‘‘อวิปตฺติยาติ อตฺโถ’’ติ. นิทฺธมิตพฺโพติ นีหริตพฺโพ.

52. „Durch Nicht-Altern“ (ajīraṇenā) bedeutet durch das Nicht-Gelangen in den Zustand des Alterns. Und dies ist eine Kennzeichnung für das Erlangen der Unzerstörbarkeit. Daher heißt es: „Die Bedeutung ist: wegen der Unversehrtheit“. „Wegzufegen“ (niddhamitabbo) bedeutet hinauszuwerfen.

อชรสาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ajarasā-Sutta ist beendet.

๓. มิตฺตสุตฺตวณฺณนา

3. Erklärung des Mitta-Sutta

๕๓. สห อตฺเถน วตฺตตีติ สตฺโถ, ภณฺฑมูลํ คเหตฺวา วาณิชฺชวเสน เทสนฺตราทีสุ วิจรณกชนสมูโห. เตนาห ‘‘สทฺธึจโร’’ติ, สหจรณโกติ อตฺโถ. มิตฺตนฺติ สิเนหโยเคน มิตฺตกิจฺจยุตฺตํ. อิธาธิปฺเปตปฺปการํ ทสฺเสตุํ ‘‘โรเค อุปฺปนฺเน’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตถารูเปติ ชิคุจฺฉนีเย, ทุตฺติกิจฺเฉ วา. ยถา อสณฺฐิตานํ สณฺฐาปนวเสน ปวสโต ปุริสสฺส โภคพฺยสเน นาถตา, เอวํ ปุตฺตสิเนหวเสน ปุตฺตสฺส มาตุยา อนฺโตเคเห นาถตาติ วุตฺตํ ‘‘มาตา มิตฺตํ สเก ฆเร’’ติ. อตฺถชาตสฺสาติ อุปฏฺฐิตปโยชนสฺสาติ อตฺโถติ อาห ‘‘อุปฺปนฺนกิจฺจสฺสา’’ติ. สมฺปรายหิตนฺติ สมฺปราเย หิตาวหํ.

53. „Mit einem Zweck gehend“ (saha atthena vattatī) ist eine Karawane (sattho), [nämlich] eine Menschenmenge, die Waren und Kapital mitnimmt und zum Zweck des Handels in anderen Ländern usw. umherziehen. Daher heißt es „Weggefährte“ (saddhiṃcaro), was „ein zusammen Reisender“ bedeutet. „Freund“ (mittaṃ) bedeutet jemand, der durch die Verbindung der Zuneigung mit den Pflichten eines Freundes ausgestattet ist. Um die hier gemeinte Art zu zeigen, wurde gesagt: „Wenn eine Krankheit entsteht“ usw. „In einer solchen“ (tathārūpe) bedeutet in einer abscheulichen oder schwer zu behandelnden. So wie für einen abwesenden Mann, der ungeordnete Dinge ordnet, beim Verlust von Besitztümern eine Zuflucht da ist, so ist durch die Liebe zum Sohn die Mutter im eigenen Hause eine Zuflucht für den Sohn; daher heißt es: „Die Mutter ist der Freund im eigenen Haus“. „Für den, dem ein Zweck entstanden ist“ (atthajātassa) bedeutet für den, dem ein Nutzen bevorsteht; daher heißt es: „für den, dem eine Pflicht entstanden ist“. „Das Wohl in der jenseitigen Welt“ (samparāyahitaṃ) bedeutet das Bringen von Wohl in der zukünftigen Existenz.

มิตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mitta-Sutta ist beendet.

๔. วตฺถุสุตฺตวณฺณนา

4. Erklärung des Vatthu-Sutta

๕๔. ปติฏฺฐาติ อวสฺสโย. คุยฺหสฺสาติ คุหิตพฺพสฺส รหสฺสสฺส. ปรโม สขา นาม อติปิยฏฺฐานตาย.

54. „Stütze“ (patiṭṭhā) bedeutet Zuflucht. „Des Geheimzuhaltenden“ (guyhassa) bedeutet des zu verbergenden Geheimnisses. Ein „bester Freund“ (paramo sakhā) wird er genannt, weil er ein Ort der äußersten Beliebtheit ist.

วตฺถุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vatthu-Sutta ist beendet.

๕. ปฐมชนสุตฺตวณฺณนา

5. Erklärung des ersten Jana-Sutta

๕๕. วิธาวตีติ วิวิธํ รูปํ ปธาวติ, ยถากามํ ปวตฺตตีติ อตฺโถ.

55. „Rennt umher“ (vidhāvati) bedeutet: läuft zu verschiedenen Formen hin, bewegt sich nach Belieben, so die Bedeutung.

ปฐมชนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Jana-Sutta ist beendet.

๖. ทุติยชนสุตฺตวณฺณนา

6. Erklärung des zweiten Jana-Sutta

๕๖. วฏฺฏทุกฺขโตติ [Pg.130] สํสารทุกฺขโต. สํสาโร หิ กิเลสกมฺมวิปากานํ อปราปรุปฺปตฺติตาย วิธาวติ. ตญฺจ ทุกฺขํ ทุกฺขมตฺตาย นานาวิธทุกฺขราสิภาวโต.

56. „Aus dem Leiden des Kreislaufs“ (vaṭṭadukkhato) bedeutet aus dem Leiden des Saṃsāra. Denn der Saṃsāra eilt dahin durch das immer wieder neue Entstehen von Befleckungen, Kamma und Reifungsergebnissen. Und dieses Leiden ist Leiden an sich, weil es eine Ansammlung verschiedenartiger Leiden darstellt.

ทุติยชนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Jana-Sutta ist beendet.

๗. ตติยชนสุตฺตวณฺณนา

7. Erklärung des dritten Jana-Sutta

๕๗. นิปฺผตฺตีติ อิฏฺฐานิฏฺฐวิปากานํ นิปฺผชฺชนโต นิปฺผตฺติ. ตโต เอว อวสฺสโย, นิปฺผตฺติตวิปากสฺส อวสฺสโย อธิฏฺฐานํ การณนฺติ อตฺโถ.

57. „Das Hervorbringen“ (nipphatti) bedeutet das Hervorbringen aufgrund des Entstehens von erwünschten und unerwünschten Reifungsergebnissen. Eben darum ist es die Zuflucht, das heißt die Stütze, die Grundlage, die Ursache des hervorgebrachten Reifungsergebnisses.

ตติยชนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Jana-Sutta ist beendet.

๘. อุปฺปถสุตฺตวณฺณนา

8. Erklärung des Uppatha-Sutta

๕๘. อมคฺโคติ น มคฺโค อนุปาโย. รตฺตินฺทิวกฺขโยติ ตตฺถ วยกฺขณสฺส ปากฏภาวโต. วุตฺตกฺขโณปิ หิ สยํ ขียเตว. เสสํ พาหิรมลํ วตฺถสรีราทิภูตํ. ตถา หิ ‘‘ภสฺมขาราทีหิ โธวิตฺวา สกฺกา โสเธตุ’’นฺติ วุตฺตํ. ทุฏฺโฐติ ทูสิโต สตฺตสนฺตาโน น สกฺกา สุทฺโธ นาม กาตุํ อพฺภนฺตรมลีนภาวาปาทนโต. อิตฺถิยนฺติ พฺรหฺมจริยสฺส อนฺตรายกรายปิ. ปชาติ สตฺตกาโย สชฺชติ สงฺคํ กโรติ ยาถาวโต อาทีนวํ อปสฺสนฺโต. อินฺทฺริยสํวราทิ กิเลสานํ ตาปนโต ตโป, เตนาห ‘‘สพฺพาปี’’ติอาทิ.

58. „Kein Pfad“ (amaggo) bedeutet: kein Weg, kein Mittel. „Das Vergehen von Tag und Nacht“ (rattindivakkhayo) bedeutet, weil dort der Moment des Vergehens offensichtlich ist. Denn auch der besagte Moment vergeht von selbst. Das Übrige ist der äußere Schmutz, der aus Kleidung, Körper usw. besteht. Denn es heißt: „Er kann durch Waschen mit Asche, Lauge usw. gereinigt werden“. „Der Befleckte“ (duṭṭho), [nämlich] der verdorbene Geistesstrom der Wesen, kann nicht wirklich gereinigt werden, da er innerlich Schmutzigkeit erlangt hat. „An der Frau“ (itthiyaṃ), obwohl sie ein Hindernis für das heilige Leben darstellt. „Die Nachkommenschaft“ (pajā), [nämlich] die Schar der Wesen, haftet an, geht eine Bindung ein, ohne das Elend wahrheitsgemäß zu sehen. Kasteiung (tapo) ist die Zügelung der Sinne usw. wegen des Verbrennens der Befleckungen; daher heißt es: „alle“ usw.

อุปฺปถสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Uppatha-Sutta ist beendet.

๙. ทุติยสุตฺตวณฺณนา

9. Erklärung des zweiten Sutta

๕๙. กิสฺสาติ [Pg.131] ภุมฺมตฺเถ สามิวจนนฺติ อาห ‘‘กิสฺมึ อภิรโต’’ติ. สทฺธา นาม อนวชฺชสภาวา, ตสฺมา โลกิยโลกุตฺตรหิตสุขาวหาติ อาห ‘‘สุคติญฺเจว นิพฺพานญฺจ คจฺฉนฺตสฺส ทุติยิกา’’ติ. อนุสาสติ หิตจริยาย ปริณายิกภาวโต.

59. „Wovon“ (kissa) ist ein Genitiv im Sinne eines Lokativs; daher heißt es: „woran er Gefallen findet“ (kismiṃ abhirato). Das sogenannte Vertrauen (saddhā) ist von tadelloser Natur; weil es daher weltliches und überweltliches Wohl und Glück bringt, heißt es: „Sie ist die Gefährtin für den, der zu einer guten Wiedergeburt und zum Nibbāna geht“. „Sie lehrt“ (anusāsati), weil sie eine Führerin zu heilsamem Verhalten ist.

ทุติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Sutta ist beendet.

๑๐. กวิสุตฺตวณฺณนา

10. Erklärung des Kavi-Sutta

๖๐. คายตฺติอาทิโกติ ฉพฺพีสติยา ฉนฺเทสุ คายตฺติอาทิโก อุกฺกติปริโยสาโน ฉนฺโท คาถานํ นิทานํ สมุฏฺฐานํ ‘‘สมุฏฺฐหติ เอเตนา’’ติ กตฺวา. เตหิ ปน อนุฏฺฐุภาทิโก โหตีติ อาห ‘‘ฉนฺโท คาถานํ นิทาน’’นฺติ. ปุพฺพปฏฺฐาปนคาถาติ ธมฺมกถาย อาทิโต อาโรจนภาวชานนตฺถํ สติชนนํ วิย ปวตฺติตคาถา. อกฺขรญฺหิ ปทํ ชเนตีติ ยสฺมา อกฺขรสมุทาโย ปทํ, ปทสมุทาโย คาถา, สมุทาโย จ สมุทายีหิ พฺยญฺชียติ ตํปวตฺตนโต, ตสฺมา พฺยญฺชนภาเว ฐิตํ อกฺขรํ, ตํสมุทาโย ปทํ, ปทํ ตํ วิยญฺเชตา ชเนตา วิย โหตีติ ‘‘อกฺขรญฺหิ ปทํ ชเนตี’’ติ วุตฺตํ. อกฺขรํ หิ อุจฺจาริตวิทฺธํสิตาย ตํตํขณมตฺตาวฏฺฐายีปิ ปรโต ปวตฺติยา มโนวิญฺญาณวีถิยา สงฺกลนวเสน เอกชฺฌํ กตฺวา ปทภาเวน คยฺหมานํ ยถาสงฺเกตมตฺถํ พฺยญฺเชติ. ปทํ คาถํ ชเนตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. คาถา อตฺถํ ปกาเสตีติ คาถาสญฺญิโต ปทสมุทาโย กิริยาการกสมฺพนฺธวเสน สมฺพนฺธิโต กตฺตุอธิปฺปายานุรูปํ อาโลจิตวิโลจิตํ สํหิตํ อตฺถํ วิภาเวติ. สมุทฺทาทิปณฺณตฺตินิสฺสิตา โวหารสนฺนิสฺสเยเนว ปวตฺตตีติ กตฺวา. เตนาห ‘‘คาถา อารภนฺโต’’ติอาทิ. อาสโยติ อวสฺสโยติ อาห ‘‘ปติฏฺฐา’’ติ กวิโตติ วิจิตฺตกถีอาทิโต.

60. „Das Gāyatrī-Metrum usw.“ (gāyattiādiko) bedeutet das Metrum unter den sechsundzwanzig Metren, das mit dem Gāyatrī-Metrum beginnt und mit dem Ukkati-Metrum endet; es ist der Ursprung, das Entstehen der Strophen, da man sagt: „dadurch entsteht es“. Durch diese entsteht das Anuṣṭubh-Metrum usw.; daher heißt es: „Das Metrum ist der Ursprung der Strophen“. „Die anfangs dargelegte Strophe“ (pubbapaṭṭhāpanagāthā) ist eine Strophe, die wie das Erwecken von Achtsamkeit angewendet wird, damit man den Zustand der Ankündigung zu Beginn der Lehrrede erkennt. „Denn die Silbe erzeugt das Wort“ (akkharañhi padaṃ janeti): Weil eine Ansammlung von Silben ein Wort ist und eine Ansammlung von Wörtern eine Strophe ist, und das Ganze durch seine Teile durch deren Wirksamkeit ausgedrückt wird, deshalb ist die Silbe, die im Zustand des Ausdrucks steht, [die Ursache]; ihre Ansammlung ist das Wort; das Wort ist gleichsam dessen Ausdrücker und Erzeuger; daher heißt es: „Denn die Silbe erzeugt das Wort“. Denn obwohl die Silbe wegen des Vergehens nach dem Aussprechen nur für den jeweiligen Moment besteht, drückt sie, wenn sie durch den Prozess des nachfolgenden Geistbewusstseins mittels Zusammenfassung als Einheit erfasst und als Wort aufgefasst wird, die vereinbarte Bedeutung aus. „Das Wort erzeugt die Strophe“ (padaṃ gāthaṃ janeti) – auch hier gilt dieselbe Methode. „Die Strophe offenbart den Sinn“ (gāthā atthaṃ pakāseti): Die als Strophe bezeichnete Wortansammlung, die durch die Verbindung von Handlung und Handlungsträger verknüpft ist, verdeutlicht den zusammenhängenden Sinn, der der Absicht des Senders entspricht und wohlbedacht ist. Weil sie auf Bezeichnungen wie „Ozean“ usw. gestützt ist, existiert sie nur in Abhängigkeit vom weltlichen Sprachgebrauch. Daher heißt es: „Eine Strophe beginnend“ usw. „Zuflucht“ (āsayo) bedeutet Stütze; daher heißt es „Stütze“ (patiṭṭhā). „Vom Dichter“ (kavito) bedeutet vom Schöpfer bunter Erzählungen usw.

กวิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kavi-Sutta ist beendet.

ชราวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über das Alter ist beendet.

๗. อทฺธวคฺโค

7. Der Zeitlauf-Abschnitt

๑. นามสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Suttas über den Namen

๖๑. นามนฺติ [Pg.132] สามญฺญนามาทิเภทํ นามํ. สพฺพนฺติ สพฺพํ ปญฺญตฺติปถํ สพฺพํ เญยฺยปวตฺติปถํ. อทฺธภวีติ กามํ ปาฬิยํ อตีตกาลนิทฺเทโส กโต, ตํ ปน ลกฺขณมตฺตํ. อภิภวติ อนุปตตีติ เอเตน อภิภโว อนุปตนํ ปวตฺติ เอวาติ ทสฺเสติ. ตํ ปนสฺส อภิภวนํ อปฺปวิสเย อนามสิตฺวา มหาวิสยานํ วเสน ทสฺเสนฺโต ‘‘โอปปาติเกน วา’’ติอาทิมาห. ตสฺส นามํ โหตีติ ตสฺส รุกฺขปาสาณาทิกสฺส อนามโกอิจฺเจว สมญฺญา โหติ, ตถา นํ สญฺชานนฺตีติ อตฺโถ.

61. „Name“ (nāma) bezieht sich auf den Namen, der sich in Allgemeinnamen und so weiter unterteilt. „Alles“ (sabba) bedeutet den gesamten Bereich der Begriffe (paññattipatha) und den gesamten Bereich des Auftretens des Erkennbaren (ñeyyapavattipatha). „Überwältigte“ (addhabhavī): Zwar wird im Pāli-Text eine Vergangenheitsform verwendet, doch dies dient lediglich zur Kennzeichnung (des Zustands). Mit „er überwältigt, er verfolgt“ zeigt er, dass es sich eben um ein Überwältigen, Verfolgen und Fortbestehen handelt. Um dieses Überwältigen nicht im Hinblick auf einen engen Bereich, sondern mittels großer Bereiche zu zeigen, sagt er: „oder durch ein opapātika-Wesen“ (durch spontane Geburt Entstandenes) und so weiter. „Ihm eignet ein Name“ (tassa nāmaṃ hoti) bedeutet: Für jene [Dinge] wie Bäume, Steine usw. gibt es eine Bezeichnung wie „namenlos“, und so erkennen sie es.

นามสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über den Namen ist abgeschlossen.

๒. จิตฺตสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Suttas über den Geist

๖๒. เย จิตฺตสฺส วสํ คจฺฉนฺตีติ เย อปริญฺญาตวตฺถุกา, เตสํเยว. อนวเสสปริยาทานนฺติ อนวเสสคฺคหณํ. น หิ ปริญฺญาตกฺขนฺธา ปหีนกิเลสา จิตฺตสฺส วสํ คจฺฉนฺติ, ตํ อตฺตโน วเส วตฺเตนฺติ.

62. „Die unter die Gewalt des Geistes geraten“ (ye cittassa vasaṃ gacchanti) bezieht sich eben auf jene, deren Grundlage [die Daseinsgruppen] nicht vollkommen durchschaut ist. „Restloses Ergreifen“ (anavasesapariyādāna) bedeutet das Erfassen ohne Ausnahme. Denn diejenigen, welche die Daseinsgruppen vollkommen durchschaut und die Trübungen (kilesa) überwunden haben, geraten nicht unter die Gewalt des Geistes, sondern halten ihn unter ihrer eigenen Gewalt.

จิตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über den Geist ist abgeschlossen.

๓. ตณฺหาสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Suttas über das Begehren

๖๓. ตติเย ‘‘สพฺเพว วสมนฺวคู’’ติ เย ตณฺหาย วสํ คจฺฉนฺติ, เตสํ เอว อนวเสสปริยาทานนฺติ อิมมตฺถํ ‘‘เอเสว นโย’’ติ อิมินา อติทิสฺสติ.

63. Im dritten [Sutta] wird mit „dies ist dieselbe Methode“ auf diese Bedeutung verwiesen: „alle folgten der Gewalt“ bezieht sich auf das restlose Ergreifen eben jener, die unter die Gewalt des Begehrens (taṇhā) geraten.

ตณฺหาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über das Begehren ist abgeschlossen.

๔. สํโยชนสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Suttas über die Fesseln

๖๔. กึ [Pg.133] สุ สํโยชโนติ สูติ นิปาตมตฺตนฺติ อาห ‘‘กึ-สํโยชโน’’ติ? วิจรนฺติ เอเตหีติ วิจารณา, ปาทา. พหุวจเน หิ วตฺตพฺเพ เอกวจนํ กตํ. ตสฺสาติ โลกสฺส.

64. „Wodurch gefesselt?“ (kiṃ su saṃyojano): Da „su“ nur eine Partikel ist, sagt er: „mit welcher Fessel gefesselt?“ (kiṃ-saṃyojano). „Womit man umherwandert“ (vicāraṇā) sind die Füße, da man mit ihnen umherwandert. Obwohl der Plural verwendet werden müsste, steht hier der Singular. „Sein“ (tassa) bedeutet „der Welt“.

สํโยชนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über die Fesseln ist abgeschlossen.

๕. พนฺธนสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Suttas über die Bindung

๖๕. จตุตฺเถ อาคตอตฺโถ เอว อนนฺตเรปิ วุตฺโต, พฺยญฺชนเมว นานนฺติ อาห ‘‘ปญฺจเมปิ เอเสว นโย’’ติ.

65. Da die im vierten [Sutta] dargelegte Bedeutung auch im unmittelbar folgenden ausgedrückt wird und sich nur der Wortlaut unterscheidet, sagt er: „Auch im fünften gilt dieselbe Methode“.

พนฺธนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über die Bindung ist abgeschlossen.

๖. อตฺตหตสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Suttas über das vom Selbst Geplagte

๖๖. ‘‘เกนสฺสุพฺภาหโต’’ติ ปาโฐติ อธิปฺปาเยน ‘‘สุ-กาโร นิปาตมตฺต’’นฺติ อาห, ‘‘เกนสฺสพฺภาหโต’’ติ ปน ปาเฐ อุ-การโลเปน ปทสนฺธิ. อิจฺฉาธูปายิโตติ อสมฺปตฺตวิสยิจฺฉาลกฺขณาย ตณฺหาย สนฺตาปิโต ทฑฺโฒ. เตนาห ‘‘อิจฺฉาย อาทิตฺโต’’ติ.

66. Bezüglich der Lesart „kenassubbhāhato“ sagt er in dieser Absicht: „Die Silbe ‚su‘ ist bloß eine Partikel.“ Bei der Lesart „kenassabbhāhato“ hingegen liegt eine Wortverschmelzung (padasandhi) durch den Ausfall des Vokals ‚u‘ vor. „Vom Begehren verqualmt“ (icchādhūpāyito) bedeutet: gequält und verbrannt durch das Begehren, das den Charakter des Verlangens nach noch unerreichten Objekten hat. Deshalb sagt er: „vom Verlangen entflammt“ (icchāya āditto).

อตฺตหตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über das vom Selbst Geplagte ist abgeschlossen.

๗. อุฑฺฑิตสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Suttas über das Verstrickte

๖๗. อุลฺลงฺฆิโตติ อุพฺพนฺธิตฺวา ลงฺฆิโต. สทฺทาทีสูติ สทฺทาทินาคทนฺเตสุ โสตาทีนิ อุฑฺฑิตานิ ตณฺหารชฺชุนา ทฬฺหพนฺธเนน พทฺธตฺตา ตทนติวตฺตนโต. โลโกติ อายตนโลโก. ตถา อตฺถโยชนาย กตตฺตา ขนฺธาทิโลกวเสนปิ โยชนา กาตพฺพา. น ทูรํ [Pg.134] อนนฺตรภวกตฺตา. จุติจิตฺตอนฺตริตตฺตา เอกจิตฺตนฺตรภวสฺส กมฺมสฺส อพุชฺฌนํ, เอวํ สนฺเต กสฺมา สตฺตา น พุชฺฌนฺตีติ อาห ‘‘พลวติยา’’ติอาทิ.

67. „Ullaṅghito“ bedeutet: aufgehängt und übersprungen. „In den Tönen und so weiter“ (saddādīsu) bedeutet: An den Wandhaken (nāgadanta) von Tönen usw. sind Ohren usw. aufgehängt, da sie durch das Seil des Begehrens mit einer festen Bindung gebunden sind und diese nicht überschreiten können. „Die Welt“ (loko) ist die Welt der Sinnesbereiche (āyatanaloko). Da die Bedeutungsverbindung so hergestellt wurde, sollte die Anwendung auch im Sinne der Welt der Daseinsgruppen (khandhaloko) usw. erfolgen. „Nicht fern“ (na dūraṃ), weil es die unmittelbar darauffolgende Existenz ist. Da das Karma nur durch das Sterbebewusstsein (cuticitta) getrennt ist, also eine Existenz, die nur um einen einzigen Bewusstseinsmoment entfernt ist, wird es nicht erkannt. Wenn dem so ist, warum erkennen es die Wesen nicht? Deshalb sagt er: „Wegen der mächtigen...“ und so weiter.

อุฑฺฑิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über das Verstrickte ist abgeschlossen.

๘. ปิหิตสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Suttas über das Versperrte

๖๘. ปญฺโหติ ญาตุํ อิจฺฉิโต อตฺโถ. ปุจฺฉิโตติ สตฺตมสุตฺเต คาถาย ปุริมทฺธํ ปจฺฉิมทฺธํ, ปจฺฉิมํ ปุริมํ กตฺวา อฏฺฐมสุตฺเต เทวตาย ปุจฺฉิตตฺตา วุตฺตํ ‘‘เหฏฺฐุปริยายวเสน ปุจฺฉิโต’’ติ. ปุจฺฉานุรูปํ วิสฺสชฺชนนฺติ อวุตฺตมฺปิ สิทฺธเมตนฺติ อนาหฏํ.

68. „Frage“ (pañho) ist der Sinn, den man zu wissen wünscht. „Befragt“ (pucchito): Weil im siebten Sutta die erste Hälfte der Strophe zur zweiten gemacht wurde und im achten Sutta die zweite Hälfte zur ersten gemacht und so von der Gottheit gefragt wurde, heißt es: „in umgekehrter Reihenfolge gefragt“ (heṭṭhupariyāyavasena pucchito). „Eine der Frage entsprechende Antwort“ (pucchānurūpaṃ vissajjanaṃ) ist, obwohl nicht ausdrücklich erwähnt, bereits als erwiesen anzusehen und wird daher nicht eigens angeführt.

ปิหิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über das Versperrte ist abgeschlossen.

๙. อิจฺฉาสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Suttas über den Wunsch

๖๙. นวเม วินยายาติ วินเยน. กรณตฺเถ หิ อิทํ สมฺปทานวจนํ. กิสฺสสฺสูติ กิสฺส, สุ-กาโร นิปาตมตฺตํ. สพฺพํ ฉินฺทติ พนฺธนนฺติ สพฺพํ ทสวิธมฺปิ สํโยชนํ สมุจฺฉินฺทติ. น หิ ตํ กิญฺจิ กิเลสพนฺธนํ อตฺถิ, ยํ อสมุจฺฉินฺนํ หุตฺวา ฐิตํ อสฺสา ตณฺหาย สมุจฺฉินฺนาย. สฺวายมตฺโถ สุวิญฺเญยฺโยติ อาห ‘‘สพฺพํ อุตฺตานเมวา’’ติ.

69. Im neunten [Sutta] bedeutet „zur Disziplinierung“ (vinayāya): durch Disziplin (vinayena). Denn dieser Dativ steht hier im Sinne des Instrumentals. „Wovon?“ (kissassu) bedeutet „wovon“ (kissa); die Silbe „su“ ist bloß eine Partikel. „Es schneidet alle Bindungen ab“ (sabbaṃ chindati bandhanaṃ) bedeutet: Es schneidet alle zehn Arten von Fesseln vollständig ab. Denn es gibt keine Fessel der Befleckungen (kilesabandhana), die ungeschnitten fortbestehen würde, wenn das Begehren vollständig vernichtet ist. Da dieser Sinn leicht zu verstehen ist, sagt er: „Alles ist völlig klar“.

อิจฺฉาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über den Wunsch ist abgeschlossen.

๑๐. โลกสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Suttas über die Welt

๗๐. กิสฺมินฺติ กิสฺมึ สติ? ตสฺส ปน สนฺตภาโว อุปฺปตฺติวเสเนวาติ อาห ‘‘กิสฺมึ อุปฺปนฺเน’’ติ? โลโก อุปฺปนฺโนติ วุจฺจติ อนุปาทานตฺตา โลกสมญฺญาย. ฉสูติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย สนฺถวนฺติ อธิกสิเนหํ [Pg.135] กโรติ อธิกสิเนหวตฺถุภาวโต อชฺฌตฺติกายตนานํ. อุปาทายาติ ปุพฺพกาลกิริยา อปรกาลกิริยํ อเปกฺขตีติ วจนเสสวเสน กิริยาปทํ คหิตํ ‘‘ปวตฺตตี’’ติ. กึ ปน ปวตฺตติ? โลโก, โลกสมญฺญาติ อตฺโถ. ฉสูติ อิทํ นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมํ. ฉฬายตนนิมิตฺตญฺหิ สพฺพทุกฺขํ. อยนฺติ สตฺตโลโก. อุปฺปนฺโน นาม โหติ ฉฬายตนํ นาม มูลํ สพฺพทุกฺขานนฺติ กตฺวา. พาหิเรสุ อายตเนสุ สนฺถวํ กโรติ วิเสสโต รูปาทีนํ ตณฺหาวตฺถุกตฺตา. ยสฺมา จกฺขาทีนํ สนฺตปฺปนวเสน รูปาทีนํ ปริคฺคหิตตฺตา โลกสฺส นิเสวิตาย สํวตฺตติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ฉนฺนํ…เป… วิหญฺญตี’’ติ.

70. „Worin?“ (kismiṃ) bedeutet: „Wenn was vorhanden ist?“ Da dessen Vorhandensein eben durch das Entstehen bedingt ist, sagt er: „Beim Entstehen wovon?“ (kismiṃ uppanne). „Die Welt ist entstanden“ (loko uppanno) wird gesagt, weil es mangels Aneignung (anupādānatta) eine bloße Bezeichnung für „Welt“ (lokasamaññā) ist. „In den sechs“ (chasu): Auch hier gilt dieselbe Methode. „Sie knüpfen Vertrautheit an“ (santhava) bedeutet: Sie entwickeln übermäßige Zuneigung, da die inneren Sinnesbereiche (ajjhattikāyatana) Objekte übermäßiger Zuneigung sind. „In Abhängigkeit von“ (upādāya): Da dieses Absolutivum eine nachfolgende Handlung erfordert, wird als Satzergänzung das Verb „setzt sich fort“ (pavattati) herangezogen. Was setzt sich fort? Die Welt, beziehungsweise die Bezeichnung „Welt“ ist der Sinn. „In den sechs“ (chasu): Dies ist ein Lokativ des Grundes (nimittatthe bhummaṃ). Denn alles Leiden hat die sechs Sinnesbereiche zur Ursache. „Diese“ (ayaṃ) bezieht sich auf die Welt der Lebewesen (sattaloko). Man sagt, sie sei entstanden, da die sechs Sinnesbereiche die Wurzel allen Leidens sind. Sie knüpft Vertrautheit mit den äußeren Sinnesbereichen an, insbesondere weil Formen usw. die Objekte des Begehrens sind. Weil durch das Sättigen von Auge usw. die Formen usw. ergriffen werden, was dazu führt, dass sich die Welt ihnen hingibt, darum heißt es: „Wegen der sechs... [Sinnesbereiche] wird er geplagt“.

โลกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über die Welt ist abgeschlossen.

อทฺธวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Zeitlauf-Abschnitts ist abgeschlossen.

๘. เฉตฺวาวคฺโค

8. Der Chetvā-Abschnitt

๑. เฉตฺวาสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Chetvā-Suttas

๗๑. วธิตฺวาติ หนฺตฺวา วินาเสตฺวา. อปริทยฺหมานตฺตาติ อปีฬิยมานตฺตา. วินฏฺฐโทมนสฺสตฺตา น โสจติ เจโตทุกฺขทุกฺขาภาวโต. วิสํ นาม ทุกฺขํ อนิฏฺฐภาวโต, ตสฺส มูลการณํ โกโธ อนิฏฺฐผลตฺตาติ อาห ‘‘วิสมูลสฺสาติ ทุกฺขวิปากสฺสา’’ติ. อกฺกุฏฺฐสฺสาติ อกฺโกสาปราธสฺส. อกฺโกสปหารตฺถสมฺพนฺเธน หิ ‘‘กุทฺธสฺสา’’ติ อุปโยคตฺเถ สมฺปทานวจนํ. สุขํ อุปฺปชฺชติ โกธํ นสฺสติ. สุขุปฺปตฺตึ สนฺธาย เอส โกโธ ‘‘มธุรคฺโค’’ติ วุตฺโต, สุขาวสาโนติ อตฺโถ.

71. „Nachdem man erschlagen hat“ (vadhitvā) bedeutet: nachdem man getötet und vernichtet hat. „Weil er nicht brennt“ (aparidayhamānatta) bedeutet: weil er nicht gepeinigt wird. Weil der Unmut (domanassa) vernichtet ist, trauert er nicht, da kein geistiger Schmerz mehr vorhanden ist. Gift (visa) nennt man das Leiden aufgrund seiner unerwünschten Natur; dessen Hauptursache ist der Zorn, wegen seiner unerwünschten Frucht. Deshalb sagt er: „dessen Wurzel Gift ist“ (visamūlassa) bedeutet „dessen Reifung leidvoll ist“ (dukkhavipākassa). „Des Beschimpften“ (akkuṭṭhassa) bezieht sich auf das Vergehen der Beschimpfung. Wegen des Zusammenhangs mit Beschimpfung und Tätlichkeit steht der Dativ „dem Zornigen“ (kuddhassa) im Sinne des Akkusativs. Glück entsteht, wenn der Zorn vergeht. Im Hinblick auf das Entstehen von Glück wird dieser Zorn als „mit süßer Spitze“ (madhuragga) bezeichnet, was „mit glücklichem Ausgang“ bedeutet.

เฉตฺวาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Chetvā-Suttas ist abgeschlossen.

๒. รถสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Suttas über den Wagen

๗๒. ปญฺญาณนฺติ ลกฺขณํ สลฺลกฺขณูปาโย. ทิสฺวาติ ทสฺสนเหตุ. ‘‘โจฬรญฺโญ รฏฺฐํ โจฬรฏฺฐ’’นฺติ เอวํ รฏฺฐํ รญฺญา ปญฺญายติ.

72. „Kennzeichen“ (paññāṇa) bedeutet das Merkmal, das Mittel zum Erkennen. „Gesehen habend“ (disvā) ist die Ursache des Sehens. „Das Reich des Coḷa-Königs ist das Coḷa-Reich“ – auf diese Weise wird ein Reich durch seinen König kenntlich gemacht.

รถสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über den Wagen ist abgeschlossen.

๓. วิตฺตสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Suttas über den Besitz

๗๓. สทฺธายาติ [Pg.136] สทฺธาเหตุ. กุลสมฺปทาติ ขตฺติยาทิสมฺปตฺติโย. สพฺพโลกิยโลกุตฺตรวิตฺตปฏิลาภเหตุโต สทฺธาวิตฺตเมว. เหฏฺฐา ติณฺณํ ทฺวารานํ วเสน อุปฺปนฺนกสฺส สพฺพสฺสปิ อนวชฺชธมฺมสฺส สงฺคณฺหนโต ‘‘ธมฺโมติ ทสกุสลกมฺมปโถ’’ติ วุตฺตํ. อสํกิลิฏฺฐสุขนฺติ. นิรามิสํ สุขํ. ตเมว สามิสํ อุปนิธาย สมฺภาเวนฺโต อาห ‘‘อสํกิลิฏฺฐ’’นฺติ. อเสจนกภาเวน อภิรุจิชนนโต ปิยากิจฺฉกรณโต พหุํ สุจิรมฺปิ กาลํ อาเสวนฺตสฺส อโทสาวหโต สจฺจเมว มธุรตรํ. น หิ ตํ ปิวิตพฺพโต สาทิตพฺพโต อนุภวิตพฺพโต รโสติ วตฺตพฺพตํ อรหติ. อิทานิ ตสฺส กิจฺจสมฺปตฺติอตฺเถหิปิ มหารหตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สจฺจสฺมึ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ นทีนิวตฺตนํ มหากปฺปินวตฺถุอาทีหิ (ธ. ป. อฏฺฐ. ๑.มหากปฺปินตฺเถรวตฺถุ; อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๓๑; เถรคา. อฏฺฐ. ๒.มหากปฺปินตฺเถรคาถาวณฺณนา) ทีเปตพฺพํ, อิตรานิ กณฺหทีปายนชาตก- (ชา. ๑.๑๐.๖๒ อาทโย) สุตโสม- (ชา. ๒.๒๑.๓๗๑ อาทโย) มจฺฉชาตเกหิ (ชา. ๑.๑.๓๔, ๗๕; ๑.๒.๑๓๑ อาทโย) ทีเปตพฺพานิ. นิมฺมทฺเทนฺติ อภิภวนฺติ. มธุรตรนฺติ สุนฺทรตรํ เสฏฺเฐสูติ อตฺโถ. ปญฺญาชีวีติ ปญฺญาย ชีวนสีโลติ ปญฺญาชีวี, ปญฺญาปุพฺพงฺคมจริโยติ อตฺโถ. ปญฺญาชีวีติ จ ปญฺญาวเสน อิริยติ วตฺตติ ชีวิตํ ปวตฺเตตีติ อตฺโถติ ทสฺเสนฺโต ‘‘โย ปญฺญาชีวี’’ติอาทิมาห. ‘‘ชีวต’’นฺติ เกจิ ปฐนฺติ, ชีวนฺตานํ ปญฺญาชีวึ เสฏฺฐมาหูติ อตฺโถ.

73. „Mit Vertrauen“ (saddhāya) bedeutet aufgrund von Vertrauen. „Edle Abstammung“ (kulasampadā) bedeutet die Vollkommenheit von Kṣatriyas und so weiter. Weil es die Ursache für den Erwerb allen weltlichen und überweltlichen Reichtums ist, ist Vertrauen wahrlich der beste Reichtum. Weil es alles untadelige Heilsame umfasst, das durch die drei zuvor genannten Tore entsteht, wurde gesagt: „Das Dhamma ist der zehnfache heilsame Handlungspfad“. „Ungetrübtes Glück“ (asaṃkiliṭṭhasukha) bedeutet das geistige Glück. Um dieses im Vergleich zum weltlichen Glück zu würdigen, wurde gesagt: „ungetrübt“. Weil die Wahrheit durch ihre unverfälschte Natur Wohlgefallen erzeugt, Liebreiz bewirkt und selbst bei sehr langem Genuss keinen Schaden anrichtet, ist sie wahrlich am süßesten. Denn sie verdient es nicht, bloß als Geschmack im Sinne von etwas, das man trinkt, kostet oder erfährt, bezeichnet zu werden. Um nun deren große Bedeutung auch durch die Vollendung ihrer Wirkung zu zeigen, wurde gesagt: „In der Wahrheit nämlich ...“ und so weiter. Darin ist das Umkehren des Flusses durch die Geschichte des Mahākappina und andere zu veranschaulichen; die anderen sind durch das Kaṇhadīpāyana-Jātaka, das Sutasoma-Jātaka und das Maccha-Jātaka zu veranschaulichen. „Sie bezwingen“ (nimmaddenti) bedeutet, sie überwältigen. „Süßer“ (madhurataraṃ) bedeutet schöner, vorzüglicher unter den Besten. „Ein durch Weisheit Lebender“ (paññājīvī) ist jemand, dessen Lebensweise von Weisheit geprägt ist, das heißt, dessen Verhalten von Weisheit angeführt wird. Um zu zeigen, dass „ein durch Weisheit Lebender“ bedeutet, dass das Leben durch die Kraft der Weisheit geführt, gestaltet und aufrechterhalten wird, wurde gesagt: „Wer durch Weisheit lebt ...“ und so weiter. Einige lesen „jīvataṃ“ (der Lebenden); die Bedeutung ist: Unter den Lebenden ist der durch Weisheit Lebende der Beste, so heißt es.

วิตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vittasutta ist abgeschlossen.

๔. วุฏฺฐิสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Vuṭṭhisutta

๗๔. อุปฺปตนฺตานนฺติ ปถวึ ภินฺทิตฺวา อุฏฺฐหนฺตานํ. ‘‘เสฏฺฐ’’นฺติ วุจฺจมานตฺตา ‘‘สตฺตวิธ’’นฺติ วุตฺตํ, อิตเรสํ วา ตทนุโลมโต. เขโม โหติ ทุพฺภิกฺขุปทฺทวาภาวโต. เตนาห ‘‘สุภิกฺโข’’ติ. นิปตนฺตานนฺติ อโธมุขํ ปวตฺตนฺตานํ. ปวชมานานนฺติ วชนสีลานํ. เต ปน ยสฺมา ชงฺคมา นาม โหนฺติ, น รุกฺขาทโย วิย ถาวรา, ตสฺมา อาห ‘‘ชงฺคมาน’’นฺติ. คาโวติ เธนุโย. เตน มหึสาทิกานมฺปิ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. วทนฺตานนฺติ อุปฺปนฺนํ อตฺถํ วทนฺตานํ.

74. „Für die Aufsteigenden“ (uppatantānaṃ) bedeutet für jene, die emporkommen, indem sie die Erde durchbrechen. Weil vom „Besten“ gesprochen wird, wird von der „siebenfachen“ (Saat) gesprochen, oder im Einklang damit für die anderen. Es herrscht Sicherheit (khemo) wegen des Ausbleibens der Plage der Hungersnot. Deshalb wurde gesagt: „reich an Nahrung“ (subhikkho). „Für die Herabfallenden“ (nipatantānaṃ) bedeutet für jene, die sich nach unten bewegen. „Für die Gehenden“ (pavajamānānaṃ) bedeutet für jene, die die Natur des Gehens haben. Da diese jedoch beweglich (jaṅgama) sind und nicht unbeweglich wie Bäume und dergleichen, wurde gesagt: „für die sich Bewegenden“ (jaṅgamānaṃ). „Rinder“ (gāvo) bedeutet Milchkühe. Damit ist zu verstehen, dass auch Büffel und andere Tiere eingeschlossen sind. „Für die Sprechenden“ (vadantānaṃ) bedeutet für jene, die eine entstandene Angelegenheit aussprechen.

อตฺตโน [Pg.137] ขนฺติยาติ อตฺตโน ขนฺติยา รุจิยา คหิตภาเวน. อิตรา เทวตา ตสฺสา วิสฺสชฺชเน อปริตุสฺสมานา อาห. ยาว ปธํสีติ คุณธํสี สตฺถุเทสนาย ลทฺธพฺพคุณนาสนโต. ปคพฺพาติ ปาคพฺพิเยน สมนฺนาคตา, ยถา วจีปาคพฺพิเยน อขรา, ตถา วาจาย ภวิตพฺพํ. มุขราติ มุขขรา. ทสพลํ ปุจฺฉิ สณฺหํ สุขุมํ รตนตฺตยสํหิตํ อตฺถํ โสตุกามา. อสฺสา เทวตาย วิสฺสชฺเชนฺโต อชฺฌาสยานุรูปํ. อุปฺปตมานาติ อุปฺปตนฺตี สมุคฺฆาเฏติ โอธิโส. วฏฺฏมูลกมหาอวิชฺชาติ ตสฺสา อาทีนวทสฺสนตฺถํ ภูตกถนวิเสสนํ. โอสีทนฺตานนฺติ ปฏิปกฺขวเสน อโธ สีทนฺตานํ, อุสฺสาทยมานานนฺติ อตฺโถ. ปุญฺญกฺเขตฺตภูโตติ อิทํ ‘‘ปทสา จรมานาน’’นฺติ ปทสฺส อตฺถวิวรณวเสน ภูตกถนวิเสสนํ. ยาทิโส ปุตฺโต วา โหตูติ อิทํ ปุริมปเท เทวตาย ปุตฺตคหณสฺส กตตฺตา วุตฺตํ.

„Nach eigener Nachsicht“ (attano khantiyā) bedeutet aufgrund des Ergreifens nach eigener Vorliebe. Eine andere Gottheit sprach, unzufrieden mit deren Beantwortung. „Wie sehr zerstörerisch“ (yāva padhaṃsī) bedeutet tugendzerstörend, weil es die durch die Lehre des Meisters zu erlangenden Tugenden vernichtet. „Dreist“ (pagabbhā) bedeutet mit Dreistigkeit ausgestattet; so wie durch Dreistigkeit der Rede grobe Worte entstehen, so verhält es sich mit der Stimme. „Frechmäulig“ (mukharā) bedeutet scharfzüngig im Mund. Sie befragte den Zehnfach Mächtigen (Dasabala), da sie eine feine, subtile, mit den Drei Juwelen verbundene Wahrheit zu hören wünschte. Die Antwort an diese Gottheit entsprach ihrer Neigung. „Die Aufsteigende“ (uppatamānā) bedeutet die aufsteigende (Weisheit), die schrittweise (die Unwissenheit) entwurzelt. „Die große, im Kreislauf wurzelnde Unwissenheit“ (vaṭṭamūlakamahāavijjā) ist eine beschreibende Bestimmung der Wirklichkeit, um deren Elend aufzuzeigen. „Für die Versinkenden“ (osīdantānaṃ) bedeutet für jene, die durch gegenteilige Einflüsse nach unten sinken; die Bedeutung ist: „für jene, die emporgehoben werden“. „Als ein Feld des Verdienstes geworden“ (puññakkhettabhūto) ist eine beschreibende Bestimmung der Wirklichkeit als Erklärung der Bedeutung der Worte „für die zu Fuß Gehenden“ (padasā caramānānaṃ). „Was auch immer für ein Sohn es sei“ wurde gesagt, weil im vorherigen Vers von der Gottheit der Begriff „Sohn“ gebraucht wurde.

วุฏฺฐิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vuṭṭhisutta ist abgeschlossen.

๕. ภีตาสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Bhītāsutta

๗๕. กึ สูธ ภีตาติ เอตฺถ สุ-อิธาติ นิปาตมตฺตนฺติ อาห ‘‘กึ ภีตา’’ติ? มคฺโค จ เนกายตนปฺปวุตฺโตติ อเนกการณํ นานาวิธาธิคโมกาสํ กตฺวา ปวุตฺโต กถิโต. เตนาห ‘‘อฏฺฐตึสารมฺมณวเสนา’’ติอาทิ. เอวํ สนฺเตติ เอวํ สพฺพสาธารณาเนกายตเนหิ นิพฺพานคามิมคฺคสฺส ตุมฺเหหิ ปเวทิตตฺตา ลพฺภมาเน เขเม มคฺเค กึ ภีตายํ ชนตา อุปฺปถภูตา วิปรีตทิฏฺฐิโต คณฺหีติ อตฺโถ? เอวํ เทวตา ยถิจฺฉาย ปุริมทฺเธน อตฺตนา ยถาจินฺติตมตฺถํ สตฺถุ ปเวทิตา, ปจฺฉิมทฺเธน อตฺตโน สํสยํ ปุจฺฉติ. พหุปญฺญาติ ปุถุปญฺญ. อุสฺสนฺนปญฺญาติ อธิกปญฺญา. ฐเปตฺวาติ สํยเมตฺวา. สํวิภาคีติ อาหารปริโภเค สมฺมเทว วิภชนสีโล. เตนาห ‘‘อจฺฉรายา’’ติอาทิ. วุตฺตตฺถเมว เหฏฺฐา.

75. „Wovor fürchten sie sich hier“ (kiṃ sūdha bhītā): Hierbei sind „su“ und „idha“ bloße Partikeln, weshalb gesagt wurde: „Wovor fürchten sie sich?“ (kiṃ bhītā). „Und der Pfad ist aus vielen Grundlagen dargelegt“ (maggo ca nekāyatanappavutto) bedeutet, dass er auf vielfältige Weise dargelegt und erklärt wurde, indem er Raum für verschiedene Erlangungen schafft. Deshalb wurde gesagt: „mittels der achtunddreißig Meditationsobjekte“ und so weiter. „Wenn dem so ist“ (evaṃ sante) bedeutet: Wenn dieser sichere Pfad, der zum Nibbāna führt, von euch durch all diese allgemeinen, vielfältigen Grundlagen verkündet wurde, warum fürchtet sich diese Menschenmenge und schlägt den Holzweg einer verkehrten Ansicht ein? So hat die Gottheit in der ersten Hälfte nach Wunsch das dargelegt, was sie selbst über den Meister dachte, und in der zweiten Hälfte fragt sie nach ihren eigenen Zweifeln. „Von reicher Weisheit“ (bahupaññā) bedeutet von weitreichender Weisheit. „Von überragender Weisheit“ (ussannapaññā) bedeutet von reichlicher Weisheit. „Nachdem man abgelegt hat“ (ṭhapetvā) bedeutet gezügelt habend. „Teilhabe gewährend“ (saṃvibhāgī) bedeutet jemand, der die Nahrung beim Verzehr ordnungsgemäß teilt. Deshalb wurde gesagt: „selbst für ein Fingerschnippen“ und so weiter. Die Bedeutung wurde bereits oben erklärt.

มเนนาติ มโนคหเณน. ปุพฺพสุทฺธิองฺคนฺติ ปุพฺพภาคสุทฺธิภูตํ องฺคํ. จตูสูติ วุตฺตองฺคปริยาปนฺนํ. ยญฺญอุปกฺขโรติ ทานสฺส สาธนํ. เอเตสุ ธมฺเมสูติ [Pg.138] เอเตสุ สทฺธาทิคุเณสุ. ยถา หิ สทฺโธ ปจฺจยํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา วตฺถุปริจฺจาคสฺส วิเสสปจฺจโย กมฺมผลสฺส ปรโลกสฺส จ ปจฺจกฺขโต วิย ปตฺติยายนโต, เอวํ มุทุหทโย. มุทุหทโย หิ อนุทยํ ปตฺวา ยํ กิญฺจิ อตฺตโน สนฺตกํ ปเรสํ เทติ. โย จ สํวิภาคสีโล, โส อปฺปกสฺมิมฺปิ อตฺตโน สนฺตเก ปเรหิ สาธารณโภคี โหติ. วทญฺญู วทานิยตาย ยาคิโนว ยุตฺตํ ยุตฺตกาลํ ญตฺวา อตฺถิกานํ มโนรถํ ปูเรตีติ วุตฺตํ ‘‘อิติ…เป… จตูสูติ อาหา’’ติ.

„Mit dem Geist“ (manenā) bedeutet durch das Erfassen mit dem Geist. „Der Faktor der anfänglichen Reinheit“ (pubbasuddhiaṅga) ist das Glied, das die Reinheit der Anfangsstufe darstellt. „In den vieren“ (catūsu) bezieht sich auf die in den besagten Gliedern enthaltenen Aspekte. „Das Opfergerät“ (yaññaupakkharo) ist das Mittel des Gebens. „In diesen Eigenschaften“ (etesu dhammesu) bedeutet in diesen Tugenden wie Vertrauen und so weiter. Denn so wie ein Gläubiger, nachdem er die Gaben dargebracht hat, eine besondere Bedingung für das Loslassen materieller Dinge schafft, indem er auf das Karma-Ergebnis und das Jenseits vertraut, als ob er es direkt vor Augen hätte, so ist auch der Weichherzige (muduhadayo). Denn der Weichherzige schenkt anderen aus Mitgefühl alles, was er besitzt. Und wer von Natur aus teilt (saṃvibhāgasīlo), der teilt selbst ein Geringes von seinem Besitz mit anderen. Ein Freigebiger (vadaññū) erfüllt durch seine Großzüigkeit den Wunsch der Bedürftigen, indem er den rechten Zeitpunkt des Schenkens kennt. Deshalb wurde gesagt: „So sprach er ... in den vieren.“

วาจนฺติอาทีนิ ตีณิ องฺคานิ ติวิธสีลสมฺปตฺติทีปนโต. สมฺปนฺนสีโล หิ ปรโลกํ น ภาเสยฺย. สทฺโธ เอกํ องฺคํ ปโยคาสยสุทฺธิทีปนโต. สุทฺธาสยสฺส สมฺมาปโยเค ฐิตสฺส กถํ ปรโลกโต ภยนฺติ. ทุกวเสน จตุรงฺคโยชนา ทุกนโย. เอเตสุ จตูสุ ธมฺเมสุ ฐิโตติ เอเตสุ ยถาวุตฺตทุกสงฺคเหสุ จตูสุ คุเณสุ ปติฏฺฐิโต.

Die drei Glieder „Rede“ (vācaṃ) und so weiter dienen der Veranschaulichung der dreifachen Vollkommenheit der Tugend (sīlasampatti). Denn wer vollkommen in der Tugend ist, würde das Jenseits nicht fürchten. „Gläubig“ (saddho) ist ein Glied, das die Reinheit von Absicht und Handlung aufzeigt. Wie sollten jene, die in der rechten Praxis und mit reiner Absicht verweilen, das Jenseits fürchten? Die Zusammenstellung der vier Glieder mittels Zweiergruppen (duka) ist die Zweier-Methode. „In diesen vier Eigenschaften gefestigt“ bedeutet gegründet in diesen vier Tugenden, die in den oben genannten Zweiergruppen zusammengefasst sind.

ภีตาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Bhītāsutta ist abgeschlossen.

๖. นชีรติสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Najīratisutta

๗๖. นามโคตฺตนฺติ ติสฺโส กสฺสโป โคตโมติ เอวรูปํ นามญฺจ โคตฺตญฺจ. นิทสฺสนมตฺตเมตํ, ตสฺมา สพฺพสฺส ปญฺญตฺติยา ลกฺขณวจนนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. น ชีรตีติ อสภาวธมฺมตฺตา อุปฺปาทวยาภาวโต ชรํ น ปาปุณาติ. เตนาห ‘‘ชีรณสภาโว น โหตี’’ติ. ยสฺมา สมญฺญาภาวโต กาลนฺตเรปิ ตํ สมญฺญายเตว, ตสฺมา ‘‘อตีตพุทฺธานํ…เป… น ชีรตีติ วุจฺจตี’’ติ อาห.

76. „Name und Sippe“ (nāmagotta) bezieht sich auf einen Namen und eine Sippe dieser Art wie „Tissa“, „Kassapa“, „Gotama“. Dies ist nur ein Beispiel; daher ist es als eine beschreibende Definition für jede Art von Bezeichnung (paññatti) anzusehen. „Es altert nicht“ (na jīrati) bedeutet: Weil es kein Ding mit einer eigenen Natur (asabhāvadhamma) ist, erreicht es mangels Entstehen und Vergehen kein Altern. Deshalb heißt es: „Es hat nicht die Natur des Verfalls“. Weil es aufgrund des Bestehens als Benennung auch in einer späteren Zeit eben so benannt wird, deshalb sagt der Kommentar: „Von den vergangenen Buddhas … ihr Name altert nicht, so wird gesagt“.

อาลสิยนฺติ อลสภาโว ทฬฺหโกสชฺชํ. เตนาห ‘‘เยนา’’ติอาทิ. ฐิตินฺติ พฺยาปารํ. นิทฺทาวเสน ปมชฺชนํ กตฺตพฺพสฺส อกรณํ. กิเลสวเสน ปมชฺชนํ อกตฺตพฺพสฺส กรณมฺปิ. กมฺมสมเยติ กมฺมํ กาตุํ ยุตฺตกาเล. กมฺมกรณวีริยาภาโวติ ตํกมฺมกิริยสมุฏฺฐาปกวีริยาภาโว. โส ปน อตฺถโต วีริยปฏิปกฺโข อกุสลจิตฺตุปฺปาโท, น วีริยสฺส อภาวมตฺตํ. สีลสญฺญมาภาโว ทุสฺสีลฺยํ. วิสฺสฏฺฐาจารตา นาม อนาจาโร. โสปฺปพหุลตาติ นิทฺทาลุตา[Pg.139]. ยโต คหณหตฺโถปิ น กิลาสุปิ ปุริโส นิทฺทาย อภิภุยฺยติ. เตนาห ‘‘ตายา’’ติอาทิ. อติจฺฉาตาทีนีติ อาทิ-สทฺเทน อภิภุยฺยตาทึ สงฺคณฺหาติ. อาคนฺตุกาลสิยํ น ปุพฺเพ วุตฺตอาลสฺยํ วิย ปกติสิทฺธํ. ‘‘เต ฉิทฺเท’’ติ ปาฬิยํ ลิงฺควิปลฺลาเสน วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ตานิ ฉ ฉิทฺทานี’’ติ. กุสลจิตฺตปฺปวตฺติยา อโนกาสภาวโต ฉิทฺทานิ. เตนาห ภควา – ‘‘ยตฺถ วิตฺตํ น ติฏฺฐตี’’ติ. สพฺพากาเรน เลสมตฺตํ อเสเสตฺวาติ อธิปฺปาโย.

„Trägheit“ (ālasiya) ist der Zustand der Trägheit, ausgeprägte Lässigkeit (daḷhakosajja). Deshalb heißt es „wodurch“ usw. „Beständigkeit“ (ṭhiti) bedeutet Aktivität (byāpāra). Nachlässigkeit durch Schlaf ist das Nichtstun des zu Tuenden. Nachlässigkeit durch Befleckungen (kilesa) ist auch das Tun des Nicht-zu-Tuenden. „Zur Zeit der Arbeit“ (kammasamaye) bedeutet zur angemessenen Zeit, um Arbeit zu tun. „Das Fehlen von Tatkraft zur Ausführung der Arbeit“ ist das Fehlen von Tatkraft, die das Ausführen jener Arbeit hervorruft. Das aber ist der Bedeutung nach das Entstehen eines unheilsamen Geistes, der das Gegenteil von Tatkraft (vīriya) ist, nicht bloß das Fehlen von Tatkraft. Das Fehlen von Tugendzügelung ist Sittenlosigkeit (dussīlya). Nachlässiges Verhalten (vissaṭṭhācāratā) nennt man schlechtes Benehmen (anācāra). „Übermäßiger Schlaf“ (soppabahulatā) bedeutet Schläfrigkeit. Wodurch selbst ein tatkräftiger und nicht träger Mensch vom Schlaf überwältigt wird. Deshalb heißt es „durch diese“ usw. Mit dem Wort „übermäßiges Begehren usw.“ schließt das Wort „usw.“ das Überwältigtwerden usw. ein. Die zeitweilige (hinzugekommene) Trägheit ist nicht wie die zuvor erwähnte Trägheit von Natur aus gegeben. Weil es im Pali-Text mit einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts als „te chidde“ (maskulin) steht, sagte er: „tāni cha chiddānī“ (jene sechs Lecks). Es sind Lecks (Löcher), weil sie keinen Raum für das Wirken eines heilsamen Geistes (kusalacitta) lassen. Deshalb sagte der Erhabene: „wo Reichtum nicht bestehen bleibt“. Die Absicht ist: in jeder Weise, ohne auch nur ein geringstes Teilchen übrigzulassen.

นชีรติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Najīrata-Sutta ist beendet.

๗. อิสฺสริยสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Issariya-Sutta

๗๗. สตฺถสฺส มลนฺติ สตฺถมลํ, เยน สตฺถํ มลีนํ โหติ, สตฺถมลคฺคหเณน เจตฺถ มลีนํ สตฺถเมว คหิตนฺติ อาห ‘‘มลคฺคหิตสตฺถ’’นฺติ. อาณาปวตฺตนนฺติ อปฺปเก วา มหนฺเต วา ยตฺถ กตฺถจิ อตฺตโน อาณาย ปวตฺตนวเสน วสนํ อิสฺสริยตฺตมิจฺฉนฺติ. มณิรตนมฺปิ วิสฺสชฺชนียปกฺขิกตฺตา อุตฺตมํ ภณฺฑํ นาม น โหติ, อิตฺถี ปน ปริจฺจตฺตกุลาจาริตฺถิกายปิ อนิสฺสชฺชนียตาย อุตฺตมภณฺฑํ นาม. เตนาห ‘‘อิตฺถี ภณฺฑานมุตฺตม’’นฺติ. เตสํ เตสญฺหิ ปุริสาชานียานํ อุปฺปตฺติฏฺฐานตาย อุตฺตมรตนากรตฺตา อิตฺถี ภณฺฑานมุตฺตมํ. มลคฺคหิตสตฺถสทิโส อวโพธกิจฺจวิพนฺธนโต. สตฺถมลํ วิย สตฺถสฺส ปญฺญาสตฺถสฺส คุณาภาวกรณโต ปญฺญาสตฺถมลํ. อพฺพุ วุจฺจติ อุปทฺทวํ, ตํ เทตีติ อพฺพุทํ, วินาสการณํ. นนุ หรณํ สมณสฺส อยุตฺตนฺติ? ยุตฺตํ. ตสฺส อนฺวยโต พฺยติเรกโต จ ยุตฺตตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สลากภตฺตาทีนี’’ติอาทิมาห.

77. „Der Rost einer Waffe“ (satthamala) ist der Rost einer Waffe, wodurch die Waffe schmutzig wird. Mit dem Erfassen des Rosts einer Waffe ist hier die verrostete Waffe selbst gemeint, weshalb es heißt: „eine vom Rost befallene Waffe“. „Das Ausüben von Befehlsgewalt“ (āṇāpavattana) bedeutet das Leben durch das Ausüben der eigenen Befehlsgewalt über Kleines oder Großes, wo auch immer; dies begehren sie als Herrschaft (issariya). Selbst ein Juwel (maṇiratana) ist kein „höchstes Gut“ (uttamaṃ bhaṇḍaṃ), weil es zu den Dingen gehört, die man weggibt (vissajjanīya). Eine Frau hingegen, selbst wenn sie die Sitten ihrer Familie aufgegeben hat, ist wegen ihrer Unveräußerlichkeit ein „höchstes Gut“. Deshalb heißt es: „Die Frau ist das beste aller Güter“ (itthī bhaṇḍānamuttamaṃ). Weil sie nämlich der Geburtsort all jener edlen Menschen (purisājānīya) und somit eine Mine edler Juwelen ist, ist die Frau das beste aller Güter. Ähnlich einer verrosteten Waffe, weil sie die Funktion des Erkennens behindert. Wie der Rost einer Waffe ist er der Rost der Weisheitswaffe (paññāsatthamala), weil er die Vorzüge der Weisheitswaffe zunichte macht. „Abbu“ wird ein Unheil (upaddava) genannt; was dieses bringt, ist „abbuda“, die Ursache des Untergangs. Ist das Berauben (haraṇa) für einen Asketen nicht unangebracht? Es ist angebracht. Um dessen Angemessenheit im positiven wie im negativen Sinne (anvaya-byatireka) zu zeigen, sagte er „das Los-Essen (salākabhatta) usw.“

อิสฺสริยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Issariya-Sutta ist beendet.

๘. กามสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Kāma-Sutta

๗๘. ‘‘อตฺตกาโม’’ติ [Pg.140] ปาฬิยํ วุตฺตตฺตา อาห ‘‘ฐเปตฺวา สพฺพโพธิสตฺเต’’ติ. เต หิ สพฺพโส ปรตฺถาย เอว ปฏิปชฺชมานา มหาการุณิกา ปรตฺถกามา, อตฺถกามา นาม น โหนฺติ, ยา จ เตสํ อตฺตตฺถาวหา ปฏิปตฺติ, สาปิ ยาวเทว ปรตฺถา เอวาติ. วุตฺตํ โปราณฏฺฐกถายํ. ยสฺมา โพธิสตฺตา ปรหิตปฏิปตฺติยา ปารมิโย ปูเรนฺตา ตถารูปํ การณํ ปตฺวา อตฺตานํ ปเรสํ ปริจฺจชนฺติ ปญฺญาปารมิยา ปริปูรณโต, ตสฺมา อิธาปิ ‘‘สพฺพโพธิสตฺเต ฐเปตฺวาเยวาติ วุตฺต’’นฺติ อาห. กลฺยาณนฺติ ภทฺทกํ. วาจาย อธิปฺเปตตฺตา อาห ‘‘สณฺหํ มุทุก’’นฺติ. ปาปิกนฺติ ลามกํ นิหีนํ. ตํ ปน ผรุสํ วาจนฺติ สรูปโต ทสฺเสติ.

78. Weil im Pali-Text „selbstliebend“ (attakāma) gesagt wird, heißt es: „mit Ausnahme aller Bodhisattvas“. Denn diese, die sich in jeder Weise nur für das Wohl anderer einsetzen, sind voller großem Mitgefühl und wünschen das Wohl anderer; sie werden nicht „auf das eigene Wohl bedacht“ genannt. Und selbst jene Praxis von ihnen, die ihr eigenes Wohl bringt, dient letztlich nur dem Wohl der anderen. So steht es im alten Kommentar geschrieben. Weil die Bodhisattvas, während sie die Vollkommenheiten (pāramī) durch die Praxis für das Wohl anderer erfüllen, wenn sie einen entsprechenden Anlass finden, sich selbst für andere hingeben, um die Vollkommenheit der Weisheit (paññāpāramī) zu vollenden, deshalb wird auch hier gesagt: „nur unter Ausschluss aller Bodhisattvas“. „Heilsam“ (kalyāṇa) bedeutet gut (bhaddaka). Weil damit die Sprache gemeint ist, heißt es „sanft und weich“. „Schlecht“ (pāpika) bedeutet minderwertig und niedrig. Dies zeigt er konkret als „grobe Rede“ auf.

กามสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kāma-Sutta ist beendet.

๙. ปาเถยฺยสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Pātheyya-Sutta

๗๙. สทฺธา พนฺธติ ปาเถยฺยนฺติ สทฺธา นาม สตฺตสฺส มรณวเสน มหาปถํ สํวชโต มหากนฺตารํ ปฏิปชฺชโต มหาวิทุคฺคํ ปกฺขนฺทโต ปาเถยฺยปุฏํ พนฺธติ สมฺพลํ สชฺเชติ. กถนฺติ อาห ‘‘สทฺธํ อุปฺปาเทตฺวา’’ติอาทิ. เอตํ วุตฺตนฺติ ‘‘สทฺธา พนฺธติ ปาเถยฺย’’นฺติ เอตํ คาถาปทํ วุตฺตํ ภควตา. สิรีติ กตปุญฺเญหิ เสวียติ เตหิ ปฏิลภียตีติ สิรี. อิสฺสริยํ วิภโว. อาสยิตพฺพโต อาสโย, วสนฏฺฐานํ นิเกตนฺติ อตฺโถ. ปริกฑฺฒตีติ อิจฺฉาวสิกํ ปุคฺคลํ ตตฺถ ตตฺถ อุปกฑฺฒติ.

79. „Vertrauen schnürt den Reiseproviant“ (saddhā bandhati pātheyya) bedeutet: Das Vertrauen schnürt das Proviantbündel und bereitet die Wegzehrung für das Wesen vor, das durch den Tod den großen Weg beschreitet, die große Wildnis betritt und in den großen Abgrund springt. Wie macht es das? Er sagt: „indem Vertrauen erweckt wird“ usw. Dies wurde gesagt: Diese Strophe „Vertrauen schnürt den Reiseproviant“ wurde vom Erhabenen gesprochen. „Glanz“ (sirī) bedeutet: Es wird von jenen gepflegt, die Verdienste erworben haben, und wird von ihnen erlangt. Herrschaft (issariya) ist Wohlstand (vibhava). „Zuflucht“ (āsaya) kommt von „zu suchen“ (āsayitabba); es bedeutet Wohnstätte, Heim. „Es zieht an“ (parikaḍḍhati) bedeutet: Es zieht eine Person, die von ihren Wünschen beherrscht wird, hierhin und dorthin.

ปาเถยฺยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pātheyya-Sutta ist beendet.

๑๐. ปชฺโชตสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Pajjota-Sutta

๘๐. ตํ ตํ สมวิสมํ ปชฺโชตตีติ ปชฺโชโต. ปทีโป อนฺธการํ วิธมิตฺวา ปจฺจกฺขโต รูปคตํ ทสฺเสติ, เอวํ ปญฺญาปชฺโชโต อวิชฺชนฺธการํ วิธมิตฺวา ธมฺมานํ ปรมตฺถภูตํ รูปํ ทสฺเสติ. ชาครพฺราหฺมโณ วิยาติ ชาครขีณาสวพฺราหฺมโณ วิย. โส หิ สติปญฺญาเวปุลฺลปฺปตฺติยา สพฺพทาปิ ชาคโร โหติ. คาโวติ โคชาติโย. อิทํ [Pg.141] คุนฺนํ โคณานญฺจ สามญฺญโต คหณํ. กมฺเมติ กรณตฺเถ ภุมฺมวจนํ. ชีวนํ ชีโว, สห ชีเวนาติ สชีวิโน. เตนาห ‘‘กมฺเมน สห ชีวนฺตาน’’นฺติ, กสิวาณิชฺชาทิกมฺมํ กตฺวา ชีวนฺตานนฺติ อตฺโถ. โคมณฺฑเลหิ สทฺธินฺติ โคคเณน สห. น เตน วินา กสิกมฺมาทีนิ อุปฺปชฺชนฺติ, โครสสิทฺธิยา เจว กสนภารวหนสิทฺธิยา จ กสิกมฺมเอกจฺจวาณิชฺชกมฺมาทีนิ อิชฺฌนฺติ. สตฺตกายสฺสาติ อาหารุปชีวิโน สตฺตกายสฺส กสิโต อญฺญถา ชีวิกํ กปฺเปนฺตสฺสปิ กสิชีวิตวุตฺติยา มูลการณํ ผลนิปฺผตฺตินิมิตฺตตฺตา ตสฺส. อิริยาปโถ จ อิริยนกิริยานํ ปวตฺตนุปาโย. ‘‘สีตนฺติ นงฺคลสีตกมฺม’’นฺติ วทนฺติ.

80. „Licht“ (pajjota) wird es genannt, weil es dieses und jenes Ebenmäßige und Unebenmäßige erleuchtet. Wie eine Lampe die Dunkelheit vertreibt und die sichtbare Form direkt vor Augen führt, so vertreibt das Licht der Weisheit (paññāpajjota) die Dunkelheit der Unwissenheit und zeigt die wahre, letztendliche Natur (paramattha) der Phänomene (dhamma). „Wie ein wacher Brahmane“ bedeutet wie ein wacher Khīṇāsava-Brahmane. Er ist nämlich aufgrund des Erreichens der Fülle von Achtsamkeit und Weisheit immer wach. „Rinder“ (gāvo) bezieht sich auf die Rindergattung; dies ist eine allgemeine Bezeichnung für Kühe und Ochsen. „Durch Arbeit“ (kamme) steht im Lokativ mit der Bedeutung des Instrumentalis. Leben ist Leben (jīva); „mit Leben“ bedeutet lebend (sajīvino). Deshalb heißt es: „derer, die mit ihrer Arbeit leben“, was bedeutet: derer, die durch Landwirtschaft, Handel usw. ihren Lebensunterhalt bestreiten. „Zusammen mit Rinderherden“ (gomaṇḍalehi saddhiṃ) bedeutet mit der Rinderherde. Ohne diese gibt es keine Landwirtschaft usw.; durch das Gewinnen von Milchprodukten sowie durch das Pflügen und Tragen von Lasten gelingen die Landwirtschaft und bestimmte Handelsgeschäfte. „Für die Schar der Lebewesen“ (sattakāyassa) bedeutet für die Schar der von Nahrung abhängigen Wesen, und selbst für jene, die ihren Lebensunterhalt anders als durch Landwirtschaft bestreiten, ist die Landwirtschaft die Hauptursache für den Lebensunterhalt, da sie die Ursache für das Hervorbringen der Früchte ist. Und die Körperhaltung (iriyāpatha) ist das Mittel zur Ausführung der Bewegungen. Man sagt: „sīta“ bedeutet die Arbeit mit der Pflugschar.

ปชฺโชตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pajjota-Sutta ist beendet.

๑๑. อรณสุตฺตวณฺณนา

11. Die Erklärung des Araṇa-Sutta

๘๑. รณนฺติ กนฺทนฺติ เอเตหีติ รณา, ราคาทโย. เตหิ อภิภูตตาย หิ สตฺตา นานปฺปการํ กนฺทนฺติ ปริเทวนฺติ. เต ปน สพฺพโส นตฺถิ เอเตสํ รณาติ อรณา. นิกฺกิเลสา ขีณาสวา. วุสิตวาโสติ วุสิตพฺรหฺมจริยวาโส. โภชิสฺสิยนฺติ ภุชิสฺสภาโว. เตนาห ‘‘อทาสภาโว’’ติ. สมณาติ สมิตปาปสมณาติ อาห ‘‘ขีณาสวสมณา’’ติ. ปุถุชฺชนกลฺยาณกาเล โลกิยปริญฺญาย, เสกฺขา ปุพฺพภาเค โลกิยปริญฺญาย, ปจฺจเวกฺขเณ โลกิยโลกุตฺตราย ปริญฺญาย ปริญฺเญยฺยํ เตภูมกํ ขนฺธปญฺจกํ ปริชานนฺติ ปริจฺฉิชฺชนฺติ. ขีณาสวา ปน ปริญฺญาตปริญฺเญยฺยา โหนฺติ. ตถา หิ เต สามี หุตฺวา ปริภุญฺชนฺติ. วนฺทนฺติ นํ ปติฏฺฐิตนฺติ วุตฺตํ, วนฺทนียภาโว จ สีลสมฺปนฺนตายาติ อาห ‘‘ปติฏฺฐิตนฺติ สีเล ปติฏฺฐิต’’นฺติ. อิธาติ อิมสฺมึ โลเก. ขตฺติยาติ ลกฺขณวจนนฺติ อาห ‘‘น เกวลํ ขตฺติยาวา’’ติอาทิ.

81. Weil sie wegen dieser schreien und jammern, werden sie 'Schrecken' (raṇa), d. h. Gier usw., genannt. Denn weil die Wesen von ihnen überwältigt sind, weinen und klagen sie auf vielfältige Weise. Bei jenen aber gibt es diese Schrecken überhaupt nicht, daher sind sie 'schreckensfrei' (araṇa), d. h. frei von Befleckungen, solche mit versiegten Einflüssen. 'Das geführte Leben' (vusitavāsa) bedeutet das geführte heilige Leben (brahmacariya). 'Freiheit' (bhojissiya) bedeutet der Zustand des Freiseins (bhujissabhāva). Deshalb heißt es: 'Nicht-Sklaven-Zustand' (adāsabhāva). 'Asketen' (samaṇa) bedeutet solche, bei denen das Böse zur Ruhe gekommen ist, daher heißt es: 'Asketen mit versiegten Einflüssen'. Zur Zeit eines edlen Weltlings durch weltliche Durchdringung, bei den Übenden im Anfangsstadium durch weltliche Durchdringung, und bei der Rückschau durch weltliche und überweltliche Durchdringung verstehen sie die zu erkennenden fünf Aggregate der drei Daseinsebenen vollkommen und grenzen sie ab. Diejenigen aber, deren Einflüsse versiegt sind, haben das zu Erkennende bereits vollkommen erkannt. Denn so genießen sie es, indem sie Meister geworden sind. Es heißt: 'Sie verehren den Festgegründeten', und der Zustand des Verehrungswürdigen ergibt sich aus der Vollkommenheit der Tugend; daher heißt es: 'Festgegründet bedeutet in der Tugend gefestigt'. 'Hier' bedeutet in dieser Welt. 'Krieger' (khattiya) ist ein bezeichnendes Wort; daher heißt es: 'Nicht nur die Krieger' usw.

อรณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Araṇa-Suttas ist abgeschlossen.

เฉตฺวาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Chetvā-Vaggas ist abgeschlossen.

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zum Saṃyuttanikāya,

เทวตาสํยุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

ist die Erklärung der verborgenen Bedeutungen (līnatthappakāsanā) zur Erläuterung des Devatā-Saṃyutta abgeschlossen.

๒. เทวปุตฺตสํยุตฺตํ

2. Das Devaputta-Saṃyutta (Die Sammlung der Göttersöhne)

๑. ปฐมวคฺโค

1. Das erste Kapitel (Paṭhamavagga)

๑. ปฐมกสฺสปสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des ersten Kassapa-Suttas

๘๒. เทวสฺส [Pg.142] ปุตฺโต เทวปุตฺโต. เทวานํ ชนกชเนตพฺพสมฺพนฺธาภาวโต กถมยํ เทวปุตฺโตติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘เทวานํ หี’’ติอาทิ. ‘‘อปากโฏ อญฺญตโรติ วุจฺจตี’’ติ อิทํ เยภุยฺยวเสน วุตฺตํ. ปากโฏปิ หิ กตฺถจิ ‘‘อญฺญตโร’’ติ วุจฺจติ. เหฏฺฐา เทวตาสํยุตฺเต ‘‘อปากฏา อญฺญตรา เทวตา’’ติ วตฺวา อิธ ‘‘ปากโฏ เทวปุตฺโต’’ติ วุตฺตํ. ตถา หิสฺส กสฺสโปติ โคตฺตนามํ คหิตํ, ตญฺจ โข ปุริมชาติสิทฺธสมญฺญาวเสน. อนุสาสนํ อนุสาโส, ตํ อนุสาสํ. ภิกฺขุนิทฺเทสนฺติ ภิกฺขุสทฺทสฺส นิทฺเทสํ. ภิกฺขุโอวาทนฺติ ภิกฺขุภาวาวหํ โอวาทํ. ยทิ ปน น อสฺโสสิ, กถมยํ ปญฺหํ กเถสีติ? อญฺญโต สุตํ นิสฺสาย ปญฺหํ กเถสิ, น ปน ภควโต สมฺมุขา สุตภาเวน.

82. Der Sohn einer Gottheit ist ein Göttersohn (devaputta). Da es unter Göttern keine Beziehung von Erzeuger und Erzeugtem gibt: Wie kann dieser ein 'Göttersohn' genannt werden? Deshalb heißt es: 'Denn der Götter...' usw. 'Ein Unbekannter wird als ein gewisser bezeichnet' – dies ist im Allgemeinen so gesagt. Denn auch ein Bekannter wird manchmal als 'ein gewisser' bezeichnet. Nachdem unten im Devatāsaṃyutta gesagt wurde: 'Eine unbekannte, gewisse Gottheit', wird hier gesagt: 'Ein bekannter Göttersohn'. Denn so wurde sein Sippenname 'Kassapa' angenommen, und zwar aufgrund der aus einer früheren Geburt stammenden Bezeichnung. Unterweisung ist Belehrung; das ist die Unterweisung (anusāsa). 'Erklärung über den Bhikkhu' bedeutet die Erklärung des Wortes 'Bhikkhu'. 'Unterweisung für den Bhikkhu' bedeutet die Unterweisung, die zum Zustand eines Bhikkhus führt. Wenn er es aber nicht hörte, wie konnte er dann diese Frage stellen? Er stellte die Frage basierend auf dem, was er von einem anderen gehört hatte, nicht aber, weil er es direkt im Angesicht des Erhabenen gehört hatte.

เตสนฺติ ยถาวุตฺตานํ ติณฺณํ ปุคฺคลานํ. ‘‘กเถตุกาโม เจวา’’ติอาทินา หิ จตุตฺถํ อิธ อุทฺธฏํ. ตตฺถ อาทิโต ติณฺณํ ภควา ปญฺหํ ภารํ น กโรติ เอเกกงฺคเวกลฺลโต เจว องฺคทฺวยเวกลฺลโต จ, จตุตฺถสฺส ปน อุภยงฺคปาริปูรตฺตา ภารํ กโรตีติ อาห ‘‘อยํ ปนา’’ติอาทิ.

'Ihrer' bezieht sich auf die drei zuvor erwähnten Personen. Denn mit den Worten 'Und er wünscht zu sprechen' usw. wird hier die vierte Person herausgegriffen. Unter diesen übernimmt der Erhabene für die ersten drei nicht die Bürde der Frage, sei es wegen des Fehlens eines einzelnen Faktors oder wegen des Fehlens zweier Faktoren; für den vierten jedoch, da er beide Faktoren vollkommen erfüllt, übernimmt er die Bürde, weshalb er sagt: 'Dieser aber...' usw.

คาถายํ ‘‘สุภาสิตสฺสา’’ติ อุปโยคตฺเถ สามิวจนนฺติ อาห ‘‘สุภาสิตํ สิกฺเขยฺยา’’ติ. จตุสจฺจาทินิสฺสิตํ พุทฺธวจนํ สิกฺขนฺโต จตุพฺพิธํ วจีสุจริตํ สิกฺขติ นามาติ อาห ‘‘จตุสจฺจนิสฺสิตํ…เป… สิกฺเขยฺยา’’ติ. อวธารเณน ตปฺปฏิปกฺขํ ปฏินิวตฺเตติ. อุปาสิตพฺพนฺติ อาเสวิตพฺพํ ภาเวตพฺพํ พหุลีกาตพฺพํ. อฏฺฐตึสเภทํ กมฺมฏฺฐานนฺติ อิทํ ตสฺส วิปสฺสนาปทฏฺฐานตํ หทเย ฐเปตฺวา วุตฺตํ. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘ทุติยปเทน อธิปญฺญาสิกฺขา กถิตา’’ติ. เย ปน ‘‘ทุติยปเทน อธิจิตฺตสิกฺขา จิตฺตวูปสเมน อธิปญฺญาสิกฺขา’’ติ ปฐนฺติ, เตสํ ปเทน อฏฺฐตึสปฺปเภทกมฺมฏฺฐานํ สุทฺธสมถกมฺมฏฺฐานสฺเสว คหณํ ทฏฺฐพฺพํ. ยทิ เอวํ ‘‘อฏฺฐสมาปตฺติวเสนา’’ติ อิทํ กถนฺติ? ‘‘ตํ วิปสฺสนาธิฏฺฐานานํ สมาปตฺตีนํ วเสน [Pg.143] กถิต’’นฺติ วทนฺติ. เอวญฺจ กตฺวา ‘‘ทุติยปเทน อธิปญฺญาสิกฺขา’’ติ อิทํ วจนํ สมตฺถิตํ โหติ. สิกฺขนํ นาม อาเสวนนฺติ อาห ‘‘ภาเวยฺยาติ อตฺโถ’’ติ. อุปาสนนฺติ ปยิรุปาสนํ. ตญฺจ โข อสฺสุตปริยาปุณนกมฺมฏฺฐานุคฺคหาทิวเสน ทสฺเสนฺโต ‘‘ตมฺปี’’ติอาทิมาห. อธิสีลสิกฺขา กถิตา ลกฺขณหารนเยน. วจีสุจริตสฺส หิ สีลสภาวตฺตา ตคฺคหเณเนว ตเทกลกฺขณํ กายสุจริตมฺปิ อิตรมฺปิ คหิตเมวาติ. เอตฺถ จ อธิสีลสิกฺขาย จิตฺตวิเวโก, อธิปญฺญาสิกฺขาย อุปธิวิเวโก, อธิจิตฺตสิกฺขาย กายวิเวโก กถิโต, กายวิเวโก ปน สรูเปเนว ปาฬิยํ คหิโตติ ติวิธสฺสปิ วิเวกสฺส ปกาสิตตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

In der Strophe ist 'des Wohlgesprochenen' (subhāsitassa) ein Genitiv in akkusativischer Funktion, daher heißt es: 'Man sollte das Wohlgesprochene erlernen'. Wer das auf den vier Wahrheiten usw. beruhende Buddhawort erlernt, erlernt wahrlich das vierfache gute sprachliche Verhalten, weshalb es heißt: 'Das auf den vier Wahrheiten beruhende... usw... sollte man erlernen'. Durch die Einschränkung weist er dessen Gegenteil ab. 'Sollte gepflegt werden' (upāsitabba) bedeutet: sollte praktiziert, entfaltet, häufig geübt werden. 'Das Meditationsobjekt mit 38 Abteilungen' – dies wurde gesagt, indem man dessen Eigenschaft als unmittelbare Ursache für die Einsicht im Herzen bewahrte. Denn so wurde gesagt: 'Mit dem zweiten Glied ist das Training in höherer Weisheit erklärt'. Diejenigen aber, die lesen: 'Mit dem zweiten Glied ist das Training im höheren Geist gemeint, und durch die Beruhigung des Geistes das Training in höherer Weisheit', für diese ist anzusehen, dass mit diesem Begriff das Meditationsobjekt mit 38 Abteilungen als reines Samatha-Meditationsobjekt erfasst wird. Wenn dem so ist, wie verhält es sich mit dem Ausdruck 'durch die Kraft der acht Errungenschaften'? Sie sagen: 'Dies wurde in Bezug auf jene Errungenschaften gesagt, die die Grundlage für die Einsicht bilden'. Und auf diese Weise wird die Aussage 'Mit dem zweiten Glied ist das Training in höherer Weisheit gemeint' begründet. Da das Erlernen wahrlich eine wiederholte Praxis ist, heißt es: 'Der Sinn ist: er sollte entfalten'. 'Pflegen' (upāsana) bedeutet Aufwartung machen. Und indem er dies im Sinne des Erlernens von Ungehörtem, des Ergreifens des Meditationsobjekts usw. aufzeigt, sagt er 'auch dies' usw. Das Training in höherer Sittlichkeit ist nach der Methode der Merkmals-Kategorie erklärt. Denn da das gute sprachliche Verhalten die Natur der Sittlichkeit hat, ist durch dessen Ergreifen auch das gleichartige gute körperliche Verhalten und das andere bereits miterfasst. Und hierbei ist durch das Training in höherer Sittlichkeit die geistige Abgeschiedenheit, durch das Training in höherer Weisheit die Abgeschiedenheit von den Grundlagen der Existenz und durch das Training im höheren Geist die körperliche Abgeschiedenheit erklärt; da die körperliche Abgeschiedenheit jedoch in ihrer eigenen Form im Pali-Text enthalten ist, ist anzusehen, dass alle drei Arten der Abgeschiedenheit dargelegt wurden. Der Rest ist leicht zu verstehen.

ปฐมกสฺสปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Kassapa-Suttas ist abgeschlossen.

๒. ทุติยกสฺสปสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des zweiten Kassapa-Suttas

๘๓. ทฺวีหิ ฌาเนหีติ อารมฺมณลกฺขณูปนิชฺฌานลกฺขเณหิ ทฺวีหิ ฌาเนหิ. กมฺมฏฺฐานวิมุตฺติยาติ กมฺมฏฺฐานานุโยคลทฺธาย วิมุตฺติยา. เตน ตทงฺควิกฺขมฺภนวิมุตฺติโย วทติ. สตฺถุสาสนสฺส หทยตฺตา อพฺภนฺตรตฺตา หทยสฺส มานสสฺส, อนุปตฺตึ ปฏิลาภมานสํ. ตํ ปน อตฺถโต อญฺญา เอวาติ อาห ‘‘อรหตฺต’’นฺติ. ตํ ปตฺตุกาเมน เอกนฺตโต วชฺเชตพฺพตณฺหาทิฏฺฐีนํ ภาเว ตสฺส อนิชฺฌนโต, ตทภาเว อิชฺฌนโต จ เต อุปฺปาทนวเสน ยทคฺเคน นิสฺสิโต, ตทคฺเคน ปนายมฺปิ เตหิ นิสฺสิโต นาม โหตีติ อาห ‘‘อนิสฺสิโต’’ติอาทิ. อรหตฺตํ อานิสํสิตพฺพฏฺเฐน อานิสํสํ เอตสฺสาติ อรหตฺตานิสํโส. อรหตฺตํ ปตฺตุกามสฺส ปุพฺพภาคปฏิปทา อิจฺฉิตพฺพา. ตตฺถ จ สพฺพปฐโม กมฺมฏฺฐานอตฺตานุโยโค, โส อิธ น คหิโตติ อาห ‘‘ตนฺติธมฺโม ปุพฺพภาโค’’ติ. ตตฺถ ตนฺติธมฺโมติ ปริยตฺติธมฺโม.

83. 'Durch zwei Vertiefungen' bedeutet durch die beiden Vertiefungen mit dem Merkmal der Betrachtung des Objekts und dem Merkmal der Betrachtung der Eigenschaften. 'Durch die Befreiung mittels des Meditationsobjekts' bedeutet durch die Befreiung, die durch die Hingabe an das Meditationsobjekt erlangt wird. Damit meint er die Befreiung durch Überwindung der einzelnen Faktoren und durch Unterdrückung. Weil es das Herz, das Innere der Lehre des Meisters ist, bezeichnet es das Erlangen des Herzens, des Geistes. Das aber ist der Bedeutung nach wahrlich die höchste Erkenntnis, daher sagt er: 'die Arahantschaft' (arahatta). Da für jemanden, der diese erlangen will, beim Vorhandensein von Begehren und Ansichten, die gänzlich zu meiden sind, das Ziel nicht gelingt, und bei deren Abwesenheit es gelingt, ist er – insofern er in Bezug auf deren Entstehung von ihnen abhängig wäre – bei deren Nichtvorhandensein 'unabhängig', weshalb er sagt: 'unabhängig' usw. Weil die Arahantschaft als das zu erstrebende Wohl anzusehen ist, ist er einer, der die Arahantschaft zum Nutzen hat. Für jemanden, der die Arahantschaft erlangen will, ist die vorbereitende Praxis zu wünschen. Und darin ist das allererste die Hingabe an das eigene Meditationsobjekt; da dies hier nicht erfasst ist, sagt er: 'Die Überlieferung (tantidhamma) ist der vorbereitende Teil'. Dabei bedeutet 'Überlieferung' die Lehre des Studiums (pariyattidhamma).

ทุติยกสฺสปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Kassapa-Suttas ist abgeschlossen.

๓. มฆสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Magha-Suttas

๘๔. มโฆติ [Pg.144] สกฺกสฺเสตํ นามํ ปุริมชาติอนุคตํ. สฺเววาติ สกฺโก เอว. วเตนาติ มาตาปิตุอุปฏฺฐานาทิจาริตฺตธมฺเมน. อญฺเญติ อุปธิเวปกฺกปาปธมฺเม อภิภวิตฺวา. อสุรนฺติ อินฺทสตฺตุภูตํ อสุรํ.

84. 'Magha' ist ein Name für Sakka, der aus einer früheren Geburt herrührt. 'Er selbst' bedeutet eben Sakka. 'Durch Gelübde' bedeutet durch die Sitte der Unterstützung von Mutter und Vater usw. 'Andere' bedeutet, nachdem er die unheilsamen Eigenschaften, die zur Wiedergeburt führen, überwunden hat. 'Den Asura' bedeutet den Asura, der als Feind Indras auftritt.

มฆสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Magha-Suttas ist abgeschlossen.

๔. มาคธสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Māgadha-Suttas

๘๕. จตุตฺถสุตฺตํ วุตฺตตฺถเมวาติ เทวตาสํยุตฺเต สํวณฺณิตตฺถเมว, ตสฺมา อิธ น วตฺตพฺโพ อตฺโถติ อธิปฺปาโย.

85. „Die vierte Lehrrede hat bereits denselben Sinn“ bedeutet, dass ihre Bedeutung bereits im Devatāsaṃyutta erklärt wurde; daher ist die Absicht, dass die Bedeutung hier nicht dargelegt werden muss.

มาคธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา

Die Erklärung der Māgadha-Lehrrede ist abgeschlossen.

๕. ทามลิสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung der Dāmali-Lehrrede

๘๖. เตน การเณนาติ เตน ปธาเนน การณภูเตน, ปธานกรณนิมิตฺตนฺติ อตฺโถ. ยํ กิญฺจิ ขุทฺทกมฺปิ มหนฺตมฺปิ หีนมฺปิ ปณีตมฺปิ ภวํ. อายตปคฺคโหติ ทีฆรตฺตสฺส วีริยารมฺโภ. กิจฺจโวสานนฺติ กิจฺจนิฏฺฐานํ. ตเถวาติ ยถา อรหตฺตุปฺปตฺติโต ปุพฺเพ, ตโต ปจฺฉาปิ ตเถว ‘‘พุทฺธิปคฺคโห’’ติ วีริยํ ทฬฺหํ กโรตูติ กุปฺปธมฺมํ วิย มญฺญมาโน วทติ. ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาราทิอตฺถํ ปน วีริยกรณํ อิจฺฉิตพฺพเมว.

86. „Aus diesem Grunde“ (tena kāraṇena) meint: aufgrund dieser Hauptursache, die als Grund dient; der Sinn ist „die Ursache für das Ausüben von Anstrengung“. „Jegliches Dasein“ (yaṃ kiñci bhavaṃ) meint: ob klein oder groß, niedrig oder erhaben. „Anhaltendes Aufrechterhalten“ (āyatapaggaho) ist das Entfalten von Tatkraft über lange Zeit. „Vollendung des zu Tuenden“ (kiccavosānaṃ) ist das Abschließen der Pflicht. „Ebenso“ (tatheva) bedeutet: Wie vor dem Erlangen der Arhatschaft, so soll man auch danach ebenso seine Tatkraft stärken, was als „Aufrechterhalten des Erwachens“ bezeichnet wird – er spricht so, als ob er annehmen würde, der Zustand sei hinfällig (kuppadhamma). Das Aufbringen von Willenskraft zum Zwecke des angenehmen Verweilens in der Gegenwart (diṭṭhadhammasukhavihāra) usw. ist jedoch durchaus wünschenswert.

อสํกิณฺณาติ อโวมิสฺสา เอวํ อญฺญตฺถ อนาคตตฺตา. เตนาห ‘‘ภควตา หี’’ติอาทิ. ยทิ เอวํ อิเธว กสฺมา เอตํ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อิธ ปนา’’ติอาทิ. ปติฏฺฐนฺติ นที นาม อนวฏฺฐิตตีรา, ตตฺถ ปติฏฺฐาตพฺพฏฺฐานํ.

„Unvermischt“ (asaṃkiṇṇā) bedeutet unvermischt, weil es in dieser Weise anderswo nicht vorkommt. Deshalb heißt es: „Vom Erhabenen in der Tat...“ und so weiter. Wenn dem so ist, warum wurde dies gerade hier gesagt? Dazu sagt er: „Hier aber...“ und so weiter. „Halt“ (patiṭṭhā): Ein Fluss hat unbeständige Ufer; darin bezeichnet es den Ort, an dem man festen Stand finden kann.

ทามลิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Dāmali-Lehrrede ist abgeschlossen.

๖. กามทสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung der Kāmada-Lehrrede

๘๗. ปุพฺพโยคาวจโรติ [Pg.145] ปุพฺเพ โยคาวจโร ปุริมตฺตภาเว ภาวนมนุยุตฺโต. อยํ กิร กสฺสปสฺส ภควโต สาสเน ปพฺพชิตฺวาว พหูนิ วสฺสสหสฺสานิ สมณธมฺมํ อกาสิ, น ปน วิเสสํ นิพฺพตฺเตสิ. ตมตฺถํ การเณน สทฺธึ ทสฺเสตุํ ‘‘พหลกิเลสตายา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอกนฺตปริสุทฺธสฺสาติ ยถา วิเสสาวโห โหติ, เอวํ เอกนฺเตน ปริสุทฺธสฺส สพฺพโส อนุปกฺกิลิฏฺฐสฺส. สีเลน สมาหิตาติ ยถา สีลํ อุปรูปริ วิเสสาวหํ นิพฺเพธภาคิยญฺจ โหติ, เอวํ สมฺมเทว อาหิตจิตฺตา สุฏฺฐุ สมฺปนฺนจิตฺตา. ตถาภูตา เตน สมนฺนาคตา โหนฺตีติ อาห ‘‘สมุเปตา’’ติ. ปติฏฺฐิตสภาวาติ เสกฺขตฺตา เอว ยถาธิคตธมฺเมน นิจฺจลภาเวน อธิฏฺฐิตสภาวา. มยา ตุฏฺฐิยา คหิตาย เทวปุตฺโต ‘‘ทุลฺลภา ตุฏฺฐี’’ติ วกฺขตีติ ภควา ‘‘ตุฏฺฐิ โหติ สุขาวหา’’ติ อโวจาติ อาห ‘‘อุปริ ปญฺหสมุฏฺฐาปนตฺถ’’นฺติ. ปพฺพชิโต รุกฺขมูลิโก อพฺโภกาสิโก วา อนคาริยุเปโต นาม โหติ, เสนาสเน ปน วสนฺโต กถนฺติ อาห ‘‘สตฺตภูมิเก’’ติอาทิ. จตุปจฺจยสนฺโตโสติ ภาวนาภิโยคสิทฺโธ จตูสุ ปจฺจเยสุ สนฺโตโส. เตน จิตฺตวูปสเมน ตุฏฺฐิ ลทฺธาติ ทสฺเสติ. จิตฺตวูปสมภาวนายาติ จิตฺตกิเลสานํ วูปสมกรภาวนาย, มนจฺฉฏฺฐานํ อินฺทฺริยานํ นิพฺพิเสวนภาวกรเณน สวิเสสํ จิตฺตสฺส วูปสมกรภาวนาย รโต มโนติ โยชนา.

87. „Ein früherer Yoga-Praktizierender“ (pubbayogāvacaro) bezeichnet jemanden, der in einem früheren Dasein in der Entfaltung (bhāvanā) geübt war. Dieser hatte angeblich in der Lehre des erhabenen Kassapa das Hausleben verlassen und viele tausend Jahre lang das Asketenleben (samaṇadhamma) praktiziert, erlangte jedoch keine besondere Stufe. Um diesen Sachverhalt samt dem Grund aufzuzeigen, wurde gesagt: „Wegen der Fülle der Befleckungen“ und so weiter. „Des völlig Reinen“ (ekantaparisuddhassa) bedeutet: in einer Weise, die zu einer besonderen Errungenschaft führt, also vollkommen rein und in jeder Hinsicht unbefleckt. „Durch Tugend gefestigt“ (sīlena samāhitā) meint: so wie die Tugend zu immer höheren Vorzügen und zum Durchdringen führt, so ist der Geist völlig gefestigt und wohlgerüstet. Weil sie so beschaffen und damit ausgestattet sind, sagt er „ausgestattet“ (samupetā). „Von gefestigter Natur“ (patiṭṭhitasabhāvā) bedeutet: allein schon aufgrund ihres Status als Übende (sekha) sind sie durch das unerschütterliche Wesen der verwirklichten Lehre gefestigt. In der Erwartung, dass der Deva-Sohn, wenn Ich die Zufriedenheit hervorhebe, sagen wird: „Zufriedenheit ist schwer zu erlangen“, sprach der Erhabene: „Zufriedenheit bringt Glück“. Dies wurde gesagt, „um die darauffolgende Frage anzuregen“ (upari pañhasamuṭṭhāpanatthaṃ). Ein Ordinierter, der am Fuße eines Baumes oder unter freiem Himmel lebt, wird als „mit der Hauslosigkeit ausgestattet“ bezeichnet; wie verhält es sich aber mit jemandem, der in einer Wohnstätte lebt? Darauf bezieht sich „in einem siebenstöckigen Gebäude“ und so weiter. „Die Zufriedenheit mit den vier Requisiten“ (catupaccayasantoso) ist die durch die Hingabe an die Meditation erlangte Zufriedenheit mit den vier Bedürfnissen. Dadurch wird gezeigt, dass die Zufriedenheit durch die Beruhigung des Geistes erlangt wird. „Mit der Entfaltung zur Beruhigung des Geistes“ (cittavūpasamabhāvanāya) meint die Entfaltung, welche die Befleckungen des Geistes beruhigt; die grammatische Verbindung lautet: „Der Geist ist erfreut“ (rato mano) an der Entfaltung, die den Geist im Besonderen beruhigt, indem sie bewirkt, dass sich die Sinne – mit dem Geist als sechstem – nicht mehr den Sinnesobjekten hingeben.

เอตฺถ จ อินฺทฺริยูปสเมน จิตฺตสมาธานํ ปริปุณฺณํ โหติ อินฺทฺริยภาวนาย จิตฺตสมาธานสฺส อการกานํ ทูรีกรณโต. อธิจิตฺตสมาธาเนน จตุปจฺจยสนฺโตโส สวิเสสํ ปริสุทฺโธ ปริปุณฺโณ จ โหติ ปจฺจยานํ อลาภลาเภสุ ปริจฺจาคสภาวโต. วุตฺตนเยน ปน สนฺตุฏฺฐสฺส ยถาสมาทินฺนํ สีลํ วิสุชฺฌติ ปาริปูริญฺจ อุปคจฺฉติ, ตถาภูโต จตุสจฺจกมฺมฏฺฐาเน ยุตฺโต มคฺคปฏิปาฏิยา สพฺพโส กิเลเส สมุจฺฉินฺทนฺโต นิพฺพานทิฏฺโฐ โหตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘เย รตฺตินฺทิว’’นฺติอาทินา. กึ น คจฺฉิสฺสนฺติ? คมิสฺสนฺเตวาติ อริยมคฺคภาวนํ ปหาย สมฺมาปฏิปตฺติยา ทุกฺกรภาวํ สนฺธาย สาสงฺกํ วทติ. เตนาห ‘‘อยํ ปน ทุคฺคโม ภควา วิสโม มคฺโค’’ติ.

Und hierbei wird durch die Beruhigung der Sinne die geistige Sammlung vollkommen, da durch die Entfaltung der Sinne jene Faktoren beseitigt werden, die der Sammlung des Geistes abträglich sind. Durch die höhere geistige Sammlung (adhicittasamādhānena) wird die Zufriedenheit mit den vier Requisiten besonders rein und vollkommen, da eine Natur des Loslassens hinsichtlich des Erhalts oder Nicht-Erhalts von Requisiten vorliegt. Bei einem Menschen, der auf die genannte Weise zufrieden ist, wird die auf sich genommene Tugend gereinigt und zur Vollendung gebracht; wer so beschaffen ist und sich dem Meditationsobjekt der vier Wahrheiten widmet, vernichtet auf der Stufenfolge des Pfades gänzlich die Befleckungen und erblickt das Nibbāna. Diese Bedeutung wird mit den Worten „die bei Tag und Nacht...“ und so weiter verdeutlicht. Werden sie etwa nicht gehen? Sie werden gewiss gehen! Unter Auslassung der Entfaltung des edlen Pfades spricht er voller Zweifel im Hinblick auf die Schwierigkeit der rechten Praxis. Deshalb sagt er: „Dieser Pfad jedoch, o Erhabener, ist schwer begehbar und uneben.“

ตตฺถ [Pg.146] เกจิ ‘‘อยํ ปนาติ เทวปุตฺโต. โส หิ ภควโต ‘อริยา คจฺฉนฺตี’ติ วจนํ สุตฺวา ‘ทุคฺคโม ภควา’ติอาทิมาหา’’ติ วทนฺติ, ตํ น ยุชฺชติ. ยสฺมา ‘‘สจฺจเมต’’นฺติ เอวมาทิปิ ตสฺเสว เววจนํ กตฺวา ทสฺสิตํ, ตสฺมา ‘‘เยน มคฺเคน อริยา คจฺฉนฺตี’’ติ ตุมฺเหหิ วุตฺตํ, อยํ ปน ‘‘ทุคฺคโม ภควา วิสโม มคฺโค’’ติ อาห เทวปุตฺโต. อริยมคฺโค กามํ กทาจิ อติทุกฺขา ปฏิปทาติปิ วุจฺจติ, ตญฺจ โข ปุพฺพภาคปฏิปทาวเสน, อยํ ปน อตีว สุคโม สพฺพกิเลสทุคฺควิวชฺชนโต กายทุจฺจริตาทิวิสมสฺส ราคาทิวิสมสฺส จ ทูรีกรณโต น วิสโม. เตนาห ‘‘ปุพฺพภาคปฏิปทายา’’ติอาทิ. อสฺสาติ อริยมคฺคสฺส. อริยมคฺคสฺส หิ อธิสีลสิกฺขาทีนํ ปริพุนฺธิตพฺพภาเคน พหู ปริสฺสยา โหนฺตีติ. เอวํ วุตฺโตติ ‘‘ทุคฺคโม วิสโม’’ติ จ เอวํ วุตฺโต.

Dazu sagen einige: „„Dieser aber“ bezieht sich auf den Deva-Sohn. Denn nachdem er die Worte des Erhabenen „die Edlen gehen“ gehört hatte, sagte er „Er ist schwer zu begehen, o Erhabener“ und so weiter.“ Dies ist nicht stimmig. Da auch Worte wie „Das ist wahr“ als bloße Umformulierungen eben desselben dargelegt werden, sagte der Deva-Sohn folglich: „Der Pfad, von dem Ihr sagt „auf dem die Edlen gehen“, dieser jedoch, o Erhabener, ist schwer begehbar und uneben.“ Der edle Pfad mag zwar wohl manchmal als „überaus mühsame Praxis“ bezeichnet werden, aber das gilt nur im Hinblick auf die vorbereitende Praxis (pubbabhāgapaṭipadā); dieser Pfad selbst ist jedoch überaus leicht zu begehen, da er alle Abgründe der Befleckungen meidet und keineswegs uneben ist, da er das Unebene von körperlichem Fehlverhalten sowie von Gier und so weiter beseitigt. Deshalb heißt es: „hinsichtlich der vorbereitenden Praxis“ und so weiter. „Sein“ (assa) bezieht sich auf den edlen Pfad. Denn für den edlen Pfad gibt es aufgrund der Notwendigkeit, das Training in der höheren Tugend usw. zu sichern, viele Gefahren. „So bezeichnet“ bedeutet: als „schwer begehbar und uneben“ bezeichnet.

อวํสิราติ อนุฏฺฐหเนน อโธภูตอุตฺตมงฺคา. กุสลงฺเคสุ หิ สมฺมาทิฏฺฐิ อุตฺตมงฺคา สพฺพเสฏฺฐตฺตา, ตญฺจ อนริยา ปตนฺติ น อุฏฺฐหนฺติ มิจฺฉาปฏิปชฺชนโต. เตนาห ‘‘ญาณสิเรนา’’ติอาทิ. อนริยมคฺเคติ มิจฺฉามคฺเค. เตนาห ‘‘วิสเม มคฺเค’’ติ. ตํ มคฺคนโต อนริยา อริยานํ มคฺคโต อปาปุณเนน ปริจฺจตฺตา หุตฺวา อปาเย สกลวฏฺฏทุกฺเข จ ปตนฺติ. สฺเววาติ สฺวายํ อนริเยหิ กทาจิปิ คนฺตุํ อสกฺกุเณยฺโย มคฺโค อริยานํ วิสุทฺธสตฺตานํ สพฺพโส สมธิคเมน สโม โหติ. กายวิสมาทีหิ สมนฺนาคตตฺตา วิสเม สตฺตกาเย เตสํ สพฺพโสว ปหาเนน สพฺพตฺถ สมาเยว.

„Mit dem Kopf nach unten“ (avaṃsirā) bedeutet, dass das Haupt durch das Nicht-Aufrichten nach unten gerichtet ist. Denn unter den heilsamen Gliedern ist die rechte Anschauung das Haupt, da sie das Vortrefflichste von allen ist; von dieser stürzen die Nicht-Edlen herab und richten sich wegen ihrer falschen Praxis nicht wieder auf. Deshalb heißt es: „mit dem Haupt der Erkenntnis“ und so weiter. „Auf dem unedlen Pfad“ meint auf dem falschen Pfad. Deshalb heißt es „auf dem unebenen Pfad“. Indem sie jenen Pfad beschreiten, werden die Nicht-Edlen vom Pfad der Edlen abgeschnitten und stürzen in die Apāya-Welten sowie in das gesamte Leiden des Kreislaufs. „Eben dieser“ (sveva): Dieser Pfad, der von den Nicht-Edlen unmöglich begangen werden kann, ist für die Edlen, die reinen Wesen, durch die vollständige Erlangung ebenmäßig (samo). Inmitten der Schar der Wesen, die aufgrund von körperlichen Unebenheiten und so weiter uneben ist, ist dieser Pfad durch das gänzliche Aufgeben jener Unebenheiten in jeder Hinsicht völlig eben.

กามทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Kāmada-Lehrrede ist abgeschlossen.

๗. ปญฺจาลจณฺฑสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung der Pañcālacaṇḍa-Lehrrede

๘๘. สมฺพาเธติ สมฺปีฬิตตณฺหากิเลสาทินา สอุปฺปีฬตาย ปรมสมฺพาเธ. อติวิย สงฺการฏฺฐานภูโต หิ นีวรณสมฺพาโธ อธิปฺเปโต. โส หิ ทุคฺคหโน ตสฺมึ อสติ กามคุณสมฺพาโธ อนวสโร เอว เสยฺยถาปิ มหากสฺสปาทีนํ. โอกาสนฺติ ฌานสฺเสตํ นามํ นีวรณสมฺพาธาภาวโต. อสมฺพาธภาเวน หิ ฌานํ อิธ ‘‘โอกาโส’’ติ วุตฺตํ, ตญฺจ โข อจฺจนฺตาสมฺพาธฏฺฐานตาย วิปสฺสนาปาทกตาย[Pg.147]. ตถา หิ ปาฬิยํ ‘‘อวินฺที’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อวินฺทีติ วินฺทิ ปฏิลภิ. ภูริเมธโสติ มหาปญฺโญ, สปญฺโญติ อตฺโถ. อพุชฺฌีติ พุชฺฌิ ปฏิวิชฺฌิ. ปฏิลีโน หุตฺวา เสฏฺโฐ, ปฏิลีนานํ วา เสฏฺโฐติ ปฏิลีนเสฏฺโฐ. มานุสฺสยวเสน อุนฺนตภาวโต ปฏิลีโน นาม ปหีนมาโน. ปฏิลภึสูติ กามคุณสมฺพาเธปิ ‘‘อิเม กามคุณา มาทิสานํ กึ กริสฺสนฺตี’’ติ? เต อภิภุยฺย นิพฺพานปฺปตฺติยา สมฺมาสตึ ปฏิลภึสุ. เตน สมฺปยุตฺเตน โลกุตฺตรสมาธินาปิ สุฏฺฐุ สมาหิตา.

88. „In der Bedrängnis“ (sambādhe) bedeutet: in der äußersten Bedrängnis aufgrund der Bedrückung durch das Bedrücktsein von Begehren, Befleckungen und so weiter. Denn gemeint ist die Bedrängnis der Hemmnisse (nīvaraṇa), die in höchstem Maße ein Ort der Trübung ist. Diese ist nämlich schwer zu überwinden; wenn sie nicht vorhanden ist, gibt es für Leute wie Mahākassapa und andere überhaupt keinen Raum für die Bedrängnis durch die Objekte der Sinnesfreuden (kāmaguṇa). „Freiraum“ (okāsa) ist eine Bezeichnung für die Vertiefung (jhāna), weil in ihr die Bedrängnis durch die Hemmnisse fehlt. Wegen des Zustands der Unbedrängtheit wird die Vertiefung hier nämlich als „Freiraum“ bezeichnet, und zwar wegen ihrer Eigenschaft als Zustand der äußersten Unbedrängtheit und als Grundlage für die Hellsicht (vipassanā). So heißt es im Pali-Text: „er fand“ (avindī) und so weiter. Darin bedeutet „avindī“: er fand, er erlangte. „Bhūrimedhaso“ bedeutet: von großer Weisheit, das heißt weise. „Abujjhī“ bedeutet: er erwachte, er durchdrang. „Paṭilīnaseṭṭho“ bedeutet: zurückgezogen und der Beste, oder der Beste unter den Zurückgezogenen. „Zurückgezogen“ bedeutet hier: jemand, der seinen Stolz abgelegt hat, der sonst aufgrund von Dünkel erhoben war. „Sie erlangten“ (paṭilabhiṃsu) bedeutet: Selbst in der Bedrängnis der Sinnesfreuden dachten sie: „Was können diese Sinnesfreuden meinesgleichen anhaben?“, überwanden sie und erlangten rechte Achtsamkeit zur Erreichung des Nibbāna. Durch diese damit verbundene überweltliche Konzentration sind sie wohlgesammelt.

อยํ กิร เทวปุตฺโต อิโต ปุริมวาเร อตฺตภาเว ปฐมชฺฌานลาภี หุตฺวา ตโต จวิตฺวา พฺรหฺมกายิกาสุ นิพฺพตฺติตฺวา ตตฺถ ฌานสุขํ อนุภวิตฺวา ตโต จุโต อิทานิ กามภเว นิพฺพตฺโต, ตสฺมา ตํ ฌานํ สมฺภาเวนฺโต ‘‘ตาทิสสฺส นาม ฌานสุขสฺส ลาภี ภควา’’ติ เตน คุเณน ภควนฺตํ อภิตฺถวนฺโต ‘‘สมฺพาเธ วตา’’ติ คาถํ อภาสิ. อถสฺส ภควา ยถา นาม อฏฺฐสฏฺฐิโยชนสตสหสฺสุพฺเพธสิเนรุปพฺพตราชํ อุปาทาย สาสโป น กิญฺจิ โหติ, เอวํ อนนฺตาปริเมยฺยพุทฺธคุเณ อุปาทาย รูปาวจรปฐมชฺฌานํ น กิญฺจิ โหตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เย สติ’’นฺติอาทินา อนุตฺตรคุณาธิคมํ ปเวเทสิ. ตตฺถ สตินฺติ วิปสฺสนาสติยา สทฺธึ อริยมคฺคสตึ. สุสมาหิตาติ โลกิยสมาธินา เจว โลกุตฺตรสมาธินา จ สุฏฺฐุ สมาหิตา. เต หิ อจฺจนฺตํ สุสมาหิตา, น ฌานมตฺตลาภิโน อกุปฺปธมฺมตฺตา. เกจิ ‘‘กมฺมนฺเต สุสมาหิตา’’ติ ปาฐํ วตฺวา ‘‘มคฺคสมาหิตา’’ติ อตฺถํ วทนฺติ.

Dieser Göttersohn war wohl in einer früheren Existenz vor dieser ein Erlanger der ersten Vertiefung, schied von dort und wurde unter den Brahma-Göttern wiedergeboren. Nachdem er dort das Glück der Vertiefung erfahren hatte, schied er von dort und ist nun im Daseinsbereich der Sinneslust (kāmabhava) wiedergeboren. Deshalb schätzte er jene Vertiefung hoch und sprach, den Erhabenen aufgrund dieser Eigenschaft lobend mit den Worten: „Der Erhabene ist wahrlich ein Erlanger eines solchen Glücks der Vertiefung!“, die Strophe, die mit „Inmitten der Bedrängnis wahrlich...“ beginnt. Daraufhin verkündete der Erhabene das Erlangen der unübertrefflichen Eigenschaft, beginnend mit „Diejenigen, welche achtsam...“, um zu zeigen: So wie ein Senfkorn im Vergleich zum König der Berge, dem Sineru, der einhundertachtundsechzigtausend Yojanas hoch ist, nichts ist, so ist die feinstoffliche erste Vertiefung im Vergleich zu den unendlichen, unermesslichen Tugenden eines Buddha nichts. Dabei bedeutet „satiṃ“ (achtsam) die Achtsamkeit des edlen Pfades zusammen mit der Achtsamkeit der Hellsicht (vipassanā). „Susamāhitā“ (wohlgesammelt) bedeutet: sowohl durch weltliche als auch durch überweltliche Konzentration wohlgesammelt. Denn sie sind vollkommen wohlgesammelt, nicht bloß Erlangende der Vertiefung, weil sie von unerschütterlicher Natur (akuppadhamma) sind. Einige lesen „kammante susamāhitā“ und erklären die Bedeutung als „auf dem Pfad gesammelt“.

ปญฺจาลจณฺฑสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Pañcālacaṇḍa-Sutta ist abgeschlossen.

๘. ตายนสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung der Tāyana-Sutta

๘๙. อตีตชาติยํ สยํการวเสน ตาย ทิฏฺฐิยา อุปฺปาทิตตฺตา ปุพฺเพ ติตฺถกโร. เตนาห ‘‘ทิฏฺฐิ อุปฺปาเทตฺวา’’ติ. อปเร อาหุ ‘‘อยํ เม สตฺถาติ คหณวเสน ติตฺถกโร อสฺส อตฺถีติ ปุพฺเพ ติตฺถกโร, อตีตตฺตภาเว ติตฺถกรสาวโก’’ติ. เต ‘‘ทิฏฺฐึ อุปฺปาเทตฺวาติ [Pg.148] ตสฺส สตฺถุโน ทิฏฺฐึ อาทาย คเหตฺวาติ อตฺโถ’’ติ วทนฺติ. ติตฺถํ นาม ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย ตพฺพินิมุตฺตสฺส มิจฺฉาวาทสฺส อภาวโต. ติตฺเถ นิยุตฺตาติ ติตฺถิกา, เต เอว ติตฺถิยาติ วุตฺตา ก-การสฺส ย-การํ กตฺวา. ตสฺสาติ ยถาวุตฺตสฺส กลฺยาณกมฺมสฺส. นิสฺสนฺเทนาติ ผลภาเวน. วีริยปฺปฏิสํยุตฺตาติ วีริยทีปนาติ อตฺโถ.

89. Da er in einer früheren Geburt durch eigenes Tun jene Ansicht hervorgebracht hatte, war er früher ein Sektengründer (titthakara). Daher heißt es: „nachdem er eine Ansicht hervorgebracht hatte“ (diṭṭhiṃ uppādetvā). Andere sagen: „Da er die Auffassung hatte: ‚Dies ist mein Lehrer‘, hatte er einen Sektengründer, weshalb er ‚früher ein Sektengründer‘ genannt wird; in seiner vergangenen Existenz war er ein Schüler eines Sektengründers.“ Diese sagen: „‚Nachdem er eine Ansicht hervorgebracht hatte‘ bedeutet, dass er die Ansicht jenes Lehrers annahm und ergriff.“ Als „Furt“ (tittha) bezeichnet man die zweiundsechzig Ansichten, da es außerhalb von diesen keine falsche Lehre gibt. Diejenigen, die sich an einer solchen Furt engagieren, sind „titthikā“ (Sektierer); diese werden auch als „titthiyā“ bezeichnet, indem der Buchstabe „ka“ durch „ya“ ersetzt wurde. „Dessen“ (tassa) bezieht sich auf die bereits erwähnte heilsame Handlung. „Durch das Ausströmen“ (nissandena) bedeutet: als Frucht. „Mit Tatkraft verbunden“ (vīriyappaṭisaṃyuttā) bedeutet, dass sie die Tatkraft verdeutlicht.

อนิยมิตอาณตฺตีติ อนิยมวิธานํ อนิยมวเสน วิธิวจนํ. ตณฺหาโสตนฺติ ตณฺหาปฺปพนฺธนํ. นีหราติ สเมหิ ปชห. เอกตฺตนฺติ เอกคฺคํ. เตนาห ‘‘ฌาน’’นฺติ. อุปปชฺชตีติ น อุปฺปชฺชติ น ปาปุณาตีติ อาห ‘‘น ปฏิลภตี’’ติ. น โอสกฺเกยฺยาติ น สงฺโกจํ อาปชฺเชยฺย. ฆราวาสโต ปริพฺพชนํ ปริโต อปคโมติ ปริพฺพโช. ปพฺพชิตวตสมาทานสฺส อทฬฺหตาย จ ตตฺถ จ อสกฺกจฺจกิริยาย สิถิลคหิตา. อติเรกนฺติ ปพฺพชฺชาย ปุริมกาลโตปิ อธิกํ. อุปรีติ อุปรูปริ. ทุกฺกฏํ อกตเมว เสยฺโยติ ทุจฺจริตํ นาม สพฺเพน สพฺพํ อกตเมว หิตาวหํ.

„Unbestimmte Anweisung“ (aniyamitāṇatti) bedeutet eine unbestimmte Vorschrift, eine Anweisung in unbestimmter Weise. „Strom des Begehrens“ (taṇhāsota) bedeutet den ununterbrochenen Fluss des Begehrens. „Führe heraus“ (nīhara) bedeutet: gib ihn gänzlich auf. „Einheit“ (ekatta) bedeutet Einspitzigkeit. Daher heißt es „Vertiefung“ (jhāna). „Es entsteht“ (upapajjati) – im Sinne von „es entsteht nicht, es wird nicht erreicht“ – wird erklärt mit: „er erlangt nicht“. „Er sollte nicht zurückweichen“ (na osakkeyya) bedeutet: er sollte nicht nachlassen. Das Hinausziehen aus dem Hausleben, das vollständige Weggehen, ist das „Wanderleben“ (paribbaja). Aufgrund der mangelnden Festigkeit beim Auf-sich-nehmen der Gelübde des Ausgezogenen und der dortigen nachlässigen Ausübung ist es „schlaff ergriffen“ (sithilagahita). „Übermäßig“ (atireka) bedeutet noch mehr als in der Zeit vor dem Auszug ins Hauslosenleben. „Darüber“ (upari) bedeutet immer höher hinaus. „Eine schlechte Tat ist besser ungetan“ bedeutet: Eine schlechte Lebensführung (duccarita) ist, wenn sie gänzlich ungetan bleibt, am zuträglichsten.

ยํ กิญฺจีติ ยํ กิญฺจิ กมฺมํ. สิถิลํ กตนฺติ อสกฺกจฺจการิตาย สิถิลํ กตฺวา ปวตฺติตํ. เอวรูปเมวาติ เอวรูปํ ปรามฏฺฐสามญฺญสทิสเมว ปจฺฉานุตาปจริยาทิปฏิภาคโต. สํกิลิฏฺฐเมว ตณฺหาสํกิเลสอุปกฺกิลิฏฺฐตฺตา. อาสงฺกิตปริสงฺกิตนฺติอาทิโต สมนฺตโตปิ ปเรหิ สงฺกิตํ. พฺรหฺมจริยสฺส อาทิ อาทิพฺรหฺมจริยํ, ตตฺถ นิยุตฺตาติ อาทิพฺรหฺมจริยิกา, มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส ปุพฺพภาคปฏิปทาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส อาทิภูตา’’ติ. ปุพฺพปธานภูตาติ ปฐมารมฺภภูตา.

„Was auch immer“ (yaṃ kiñci) bedeutet irgendeine Tat. „Schlaff getan“ (sithilaṃ kataṃ) bedeutet, dass es aufgrund von Unachtsamkeit nachlässig ausgeführt wurde. „Eben von solcher Art“ (evarūpam eva) bezieht sich auf ein solches falsch ergriffenes Mönchtum (sāmañña), entsprechend dem Auftreten von späterer Reue und dergleichen. „Es ist befleckt“ (saṅkiliṭṭham eva) bedeutet, dass es durch die Befleckung des Begehrens verunreinigt ist. „Bezweifelt und verdächtigt“ bedeutet, von Anfang an und von allen Seiten her von anderen argwöhnisch betrachtet. Der Anfang des heiligen Lebens ist das grundlegende heilige Leben (ādibrahmacariya); diejenigen, die sich darin engagieren, heißen „ādibrahmacariyikā“, was die vorbereitende Praxis für das heilige Leben des Pfades bedeutet. Daher heißt es: „die den Anfang des Pfad-Heiligen-Lebens bildet“. „Die die ursprüngliche Anstrengung bildet“ (pubbapadhānabhūtā) bedeutet, dass sie den ersten Anfang darstellt.

ตายนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Tāyana-Sutta ist abgeschlossen.

๙. จนฺทิมสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung der Candima-Sutta

๙๐. วิมาเน คหิเต ตํนิวาสีปิ คหิโต โหตีติ วุตฺตํ ‘‘จนฺทวิมานวาสี เทวปุตฺโต’’ติ. สพฺพธีติ สพฺพสฺมา ทุคฺคฏฺฐานา วิปฺปมุตฺโตสิ ภควา ตฺวํ, ตสฺมา มยฺหมฺปิ อิโต สมฺพาธฏฺฐานโต วิปฺปโมกฺขํ กโรหีติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘ตสฺส เม สรณํ ภวา’’ติ. โลกานุกมฺปกาติ สพฺพสฺส [Pg.149] โลกสฺส อนุคฺคหา, ตสฺมา ตุยฺหมฺปิ เอตสฺสปิ จนฺทสฺส. ตาทิสา เอวาติ สมานา เอว. ปมุญฺจสีติ ปมุญฺจิตฺถ. เตนาห ‘‘อตีตตฺเถ วตฺตมานวจน’’นฺติ.

90. Wenn der Palast (vimāna) ergriffen wird, ist auch dessen Bewohner ergriffen; daher heißt es: „der im Mondpalast wohnende Göttersohn“. „In jeder Hinsicht“ (sabbadhi) bedeutet: „Du, o Erhabener, bist aus allen schlimmen Zuständen völlig befreit, daher gewähre auch mir Befreiung aus diesem Zustand der Bedrängnis“ – dies ist die Absicht. Daher heißt es: „Sei mir, dem Solchen, Zuflucht!“ „Aus Mitgefühl für die Welt“ (lokānukampakā) bedeutet aus Gunst für die ganze Welt, daher sowohl für dich als auch für diesen Mondgott. „Ebenso“ (tādisā eva) bedeutet gleichermaßen. „Du lässt frei“ (pamuñcasi) bedeutet: er ließ frei. Daher heißt es: „Dies ist eine Gegenwartsform im Sinne der Vergangenheit.“

จนฺทิมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Candima-Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. สูริยสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung der Sūriya-Sutta

๙๑. อนฺธภาวกรเณติ โลกสฺส อนฺธกรเณติปิ อปเร. เตนาห ‘‘ตมสี’’ติ. วิโรจตีติ วิชฺโชตติ. กามํ เทวปุตฺตวเสน ปฐมํ เทวตา อุทฺธฏา, ราหุโน ปน ปโยโค ตสฺส วิมาเนติ อาห ‘‘มณฺฑลีติ มณฺฑลสณฺฐาโน’’ติ. วทติ ตทา มุเขน คหิตตฺตา. มุเขน คหณญฺเจตฺถ ‘‘คิลี’’ติ อธิปฺเปตํ, น จ อชฺโฌหรณนฺติ อาห ‘‘คิลีติ วทตี’’ติ. อิทานิ ตสฺส มุเขน คหณสมตฺถตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ราหุสฺส หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. โสติอาทิ ตสฺส จนฺทิมสูริยานํ คหณการณทสฺสนํ. อธิวตฺถา เทวตาติ จนฺทิมสูริยานํ ปริจารกเทวตา. เวคนฺติ ชวํ. โส หิ เกนจิ อภิมุขํ อติทุนฺนิวาโร กมฺมนิยามสิทฺโธ. มตฺถกนฺติ กณฺฐสฺส อุปริมเทสํ. เกจิ ‘‘สีสมตฺถกเมวา’’ติ วทนฺติ. นิกฺขเมยฺย เวคสฺส ติกฺขสีฆถามภาวโต. อากฑฺฒิตฺวาติ อตฺตโน คมนทิสาภิมุขํ อากฑฺฒิตฺวา. นนฺติ ราหุํ. อุทฺธํ อุลฺลงฺเฆตุกามมฺปิ โอนเมยฺย. ปททฺวเยนปิ โส มหาสรีโร มหาพโล, จนฺทิมสูริยานํ ปน คมนเวโค เตน สพฺพถาปิ ทุนฺนิวาริโยวาติ ทสฺเสติ. วิมาเนนาติ จนฺทคฺคเห จนฺทวิมาเนน, สูริยคฺคเห สูริยวิมาเนน อุภินฺนมฺปิ วิมาเนน สเหว. อมาวาสิยญฺหิ ทฺเว วิมานานิ โยชนมตฺตนฺตริตานิ หุตฺวา สเหว ปวตฺตนฺติ. ยทิ ทฺเวปิ เทวปุตฺตา โสตาปตฺติผลํ ปตฺตา, อถ กสฺมา สูริยสุตฺเต เอว ‘‘ปชํ มม’’นฺติ วุตฺตํ, น จนฺทสุตฺเตติ? ‘‘โส จ กิร น จิรสฺเสว ตโต จวิตฺวา อญฺญตฺถ นิพฺพตฺโต, อญฺญา เอว จ เทวตา ตตฺถ วสิ, ยสฺมึ จนฺทคฺคเห ภควา ตํ คาถํ อภาสิ, น ตถา สูริโย, อปรภาเค ปน ตตฺถปิ กาเลน กาลํ ราหุคฺคโห โหตี’’ติ วทนฺติ.

91. „Blind machend“ (andhabhāvakaraṇa) bedeutet: Andere sagen, „die Welt verfinsternd“ (andhakaraṇeti). Deshalb heißt es: „in der Dunkelheit“ (tamasī). „Er leuchtet“ (virocatī) bedeutet: er erstrahlt (vijjotati). Zwar wird zuerst die Gottheit in Gestalt des Göttersohnes (devaputta) erwähnt, doch die Einwirkung Rāhus bezieht sich auf dessen Palast (vimāna); deshalb heißt es: „der Kreisförmige (maṇḍalī) bedeutet: von kreisförmiger Gestalt“. „Er spricht“, weil er zu jener Zeit mit dem Mund ergriffen ist. Das Ergreifen mit dem Mund ist hier im Sinne von „verschlingen“ (gilī) gemeint und nicht als vollständiges Herunterschlucken (ajjhoharaṇa); deshalb heißt es: „er spricht, während er verschlingt (gilīti vadatī)“. Um nun seine Fähigkeit zu zeigen, mit dem Mund zuzugreifen, wird die Passage beginnend mit „Rāhu nämlich...“ (rāhussa hī) gesagt. „Er...“ und so weiter zeigt den Grund für das Ergreifen von Mond und Sonne. „Die innewohnende Gottheit“ (adhivatthā devatā) bedeutet die Dienergottheit von Mond und Sonne. „Geschwindigkeit“ (vega) bedeutet Schnelligkeit (java). Denn diese ist durch niemanden aufzuhalten, der sich ihr entgegenstellt, da sie durch das Gesetz des Karma bestimmt ist (kammaniyāmasiddha). „Scheitel“ (matthaka) bedeutet den oberen Bereich des Halses. Einige sagen: „nur den Scheitel des Kopfes“. Er würde heraustreten aufgrund der Schärfe, Schnelligkeit und Stärke der Bewegung. „Nachdem er gezogen hat“ (ākaḍḍhitvā) bedeutet: in Richtung seiner eigenen Bewegungsrichtung gezogen habend. „Ihn“ (naṃ) bezieht sich auf Rāhu. Selbst wenn er nach oben springen wollte, würde er ihn nach unten beugen. Durch beide Sätze wird gezeigt: Er hat zwar einen riesigen Körper und große Kraft, aber die Bewegungsgeschwindigkeit von Mond und Sonne ist für ihn in jeder Hinsicht unaufhaltsam. „Mit dem Palast“ (vimānena) bedeutet: bei einer Mondfinsternis mit dem Mondpalast, bei einer Sonnenfinsternis mit dem Sonnenpalast, also zusammen mit dem Palast von beiden. Denn am Neumondtag bewegen sich die beiden Paläste in einer Entfernung von nur einer Yojana zusammen. Wenn doch beide Göttersöhne die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) erlangt haben, warum heißt es dann nur im Sūriya-Sutta „meine Nachkommenschaft“ (pajaṃ mama) und nicht im Canda-Sutta? „Jener Mond-Göttersohn ist nämlich, wie man hört, nicht lange danach von dort verschieden und an einem anderen Ort wiedergeboren worden, und eine andere Gottheit wohnte dort, als der Erhabene diesen Vers während der Mondfinsternis sprach; bei der Sonne war es nicht so, aber zu einer späteren Zeit ereignet sich auch dort von Zeit zu Zeit eine Ergreifung durch Rāhu“, so sagen sie.

สูริยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sūriya-Suttas ist abgeschlossen.

ปฐมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Kapitels ist abgeschlossen.

๒. อนาถปิณฺฑิกวคฺโค

2. Anāthapiṇḍika-Kapitel

๑. จนฺทิมสสุตฺตวณฺณนา

1. Erklärung des Candimasa-Suttas

๙๒. ปพฺพตตฏา [Pg.150] สนฺทมาโน ตถารูโป นทีนิวตฺตนปเทโสปิ สมฺพาธฏฺฐานตาย กจฺโฉ วิยาติ อาห ‘‘ปพฺพตกจฺเฉปี’’ติ. ปฏิปกฺขทูรีภาเวน เสฏฺฐฏฺเฐน จ เอโก อุเทตีติ เอโกทิ, เอกคฺคตา. ตสฺมึ โยคโต เอกคฺคจิตฺตา อิธ เอโกที. ปฏิปกฺขโต อตฺตานํ นิปยนฺติ วิโสเธนฺตีติ นิปกา, ปญฺญวนฺโต. เตนาห ‘‘เอกคฺคจิตฺตา เจวา’’ติอาทิ. กายาทิเภทํ อารมฺมณํ สาติสยาย สติยา สรนฺตีติ สตา. เตนาห ‘‘สติมนฺโต’’ติ. โสตฺถึ คมิสฺสนฺตีติ ยถาวุตฺตปเทเส มคา โสตฺถิมนุปทฺทเวน วตฺติสฺสนฺติ, เอวํ ฌานลาภิโน โสตฺถึ กิเลเสหิ อนุปทฺทุตา วตฺติสฺสนฺติ. อยํ กิร เทวปุตฺโต พฺรหฺมโลเก นิพฺพานสญฺญี, ตสฺมา เอวมาห. ภควา ‘‘อยํ เทวปุตฺโต อนิพฺพานคามี สมาโน นิพฺพานคามิสญฺญี, หนฺทสฺส นิพฺพานคามิโน ทสฺเสมี’’ติ ทุติยํ คาถมาห. จตุนฺนํ โอฆานํ, สํสารมโหฆสฺเสว วา ปรตีรภาวโต ปรตีรนฺติ นิพฺพานํ. อมฺพุนิ ชาโต อมฺพุโช, มจฺโฉ. สุตฺตชาลํ ฉินฺทิตฺวา มจฺฉา วิย กิเลสชาลํ ภินฺทิตฺวา คมิสฺสนฺตีติ.

92. „Auch in einer Bergschlucht“ (pabbatakacchepi) bedeutet: Ein solcher Ort, an dem ein Fluss vom Berghang herabfließt und umkehrt, ist aufgrund der Enge des Ortes wie ein Sumpfland (kaccha). Weil es von den Widersachern entfernt ist und aufgrund seiner Vortrefflichkeit ragt es einzigartig empor (eko udeti), daher „einzeln aufsteigend“ (ekodi) – dies bedeutet Einspitzigkeit (ekaggatā). Aufgrund der Verbindung damit sind sie hier „einspitzigen Geistes“ (ekodī). Weil sie sich von den Widersachern hüten und reinigen, sind sie „weise“ (nipakā), das heißt einsichtsvoll (paññavanto). Deshalb heißt es: „sowohl einspitzigen Geistes...“ und so weiter. Diejenigen, die sich mit einer hervorragenden Achtsamkeit an das nach Körper usw. unterschiedene Objekt erinnern, sind „achtsam“ (satā). Deshalb heißt es: „achtsame“ (satimanto). „Sie werden zum Heil gelangen“ (sotthiṃ gamissanti) bedeutet: Wie die Wildtiere in dem genannten Gebiet sicher und unversehrt leben werden, so werden jene, die die Vertiefung (jhāna) erlangt haben, sicher und von den Befleckungen ungestört leben. Dieser Göttersohn hatte, wie man hört, im Bereich der Brahma-Götter die Vorstellung vom Nibbāna, deshalb sprach er so. Der Erhabene dachte: „Dieser Göttersohn gelangt nicht zum Nibbāna, meint aber, dorthin zu gelangen; wohlan, ich werde ihm den Weg zeigen, der wirklich zum Nibbāna führt“, und sprach den zweiten Vers. „Das jenseitige Ufer“ (paratīra) ist das Nibbāna, da es das jenseitige Ufer der vier Fluten (ogha) oder der großen Flut des Kreislaufs des Leidens (saṃsāra) darstellt. „Im Wasser geboren“ (ambuja) bedeutet ein Fisch (maccha). „Wie Fische, die das Garnnetz zerreißen“, so werden sie das Netz der Befleckungen zerreißen und davonziehen.

จนฺทิมสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Candimasa-Suttas ist abgeschlossen.

๒. เวณฺฑุสุตฺตวณฺณนา

2. Erklärung des Veṇḍu-Suttas

๙๓. ปยิรุปาสิยาติ ปยิรุปาสเหตุ. สิกฺขนฺตีติ ติสฺโสปิ สิกฺขา สิกฺขนฺติ. สิฏฺฐิปเทติ กิเลสานํ สาสนโต วฏฺฏทุกฺขปริตฺตาสนโต จ สิฏฺฐิสญฺญิเต ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชิตพฺพโต ปเท, สทฺธมฺเมติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อนุสิฏฺฐิปเท’’ติ. ตตฺถ อนุสิฏฺฐีติ สทฺธมฺโม. กาเลติ ยุตฺตปตฺตกาเล. อปฺปมาโทนาม สมถวิปสฺสนาภาวนา.

93. „Sollten verehren“ (payirupāsiyā) bedeutet: um der Verehrung willen. „Sie üben sich“ (sikkhanti) bedeutet: sie üben sich in allen drei Schulungen (sikkhā). „In den gezeigten Pfaden“ (siṭṭhipade) bedeutet: in den Pfaden, die man gemäß der Lehre zu beschreiten hat und die, weil sie die Befleckungen disziplinieren und vor dem Leiden des Daseinskreislaufs schützen, als „gezeigt“ (siṭṭha) bezeichnet werden; dies meint die wahre Lehre (saddhamma). Deshalb heißt es: „in den Pfaden der Unterweisung“ (anusiṭṭhipade). Darin bedeutet „Unterweisung“ (anusiṭṭhi) die wahre Lehre. „Zur rechten Zeit“ (kāle) bedeutet: zur passenden, geeigneten Zeit. „Emsigkeit“ (appamāda) bezeichnet die Entfaltung von Ruhe und Hellsicht (samatha-vipassanā-bhāvanā).

เวณฺฑุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Veṇḍu-Suttas ist abgeschlossen.

๓. ทีฆลฏฺฐิสุตฺตวณฺณนา

3. Erklärung des Dīghalaṭṭhi-Suttas

๙๔. ตเถว [Pg.151] ปญฺญายีติ ทีฆลฏฺฐิตฺเวว ปญฺญายิ, ตถาสมญฺญา เอว อโหสิ.

94. „Ebenso war er bekannt“ (tatheva paññāyi) bedeutet: Er war eben als „Dīghalaṭṭhi“ (Lange Stange) bekannt; genau so lautete seine Bezeichnung.

ทีฆลฏฺฐิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dīghalaṭṭhi-Suttas ist abgeschlossen.

๔. นนฺทนสุตฺตวณฺณนา

4. Erklärung des Nandana-Suttas

๙๕. นตฺถิ เอตสฺส อาวฏฺฏํ อาวรณนฺติ อนาวฏํ. รุกฺโข วา ปพฺพโต วาติ สตฺตานํ ปกติจกฺขุสฺส อาวรณภูโต รุกฺโข วิย ปพฺพโต วิย จ อภิภวิตุํ สมตฺโถ เญยฺยาวรโณ นตฺถิ. กถํวิธนฺติ กถํสณฺฐิตํ, กถํปการํ วา. ทุกฺขนฺติ วฏฺฏทุกฺขํ.

95. „Nichts ist ihm verschlossen“ (anāvaṭaṃ) bedeutet: Er hat kein Hindernis oder keine Barriere. „Ob ein Baum oder ein Berg“ bedeutet: Es gibt kein Hindernis für sein Wissen, das fähig wäre, es zu übertreffen, wie ein Baum oder ein Berg, die für das natürliche Auge der Lebewesen ein Hindernis darstellen. „Von welcher Beschaffenheit“ (kathaṃvidhaṃ) bedeutet: wie gestaltet oder auf welche Weise beschaffen. „Leiden“ (dukkhaṃ) bedeutet das Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha).

นนฺทนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nandana-Suttas ist abgeschlossen.

๕. จนฺทนสุตฺตวณฺณนา

5. Erklärung des Candana-Suttas

๙๖. เหฏฺฐาติ กามภเว. ตตฺถ หิ ปริพฺภมนฺตสฺส ปติฏฺฐา ทุลฺลภา เยภุยฺเยน ตตฺถ สตฺตา นิมุคฺคา เอว โหนฺติ, ตสฺมา เหฏฺฐา อปฺปติฏฺโฐ สํสาโร. อุปรีติ มหคฺคตภเว. ตตฺถ หิ นิพฺพตฺตสฺส นิพฺพานํ อารุหิตุํ อาลมฺพนา ทุลฺลภา, ฌานาภิรติยา ตตฺเถว นิกนฺติ เตสํ พลวตี โหติ, ตสฺมา อุปริ อนาลมฺพโน สํสาโร. เปสิตตฺโตติ นิพฺพานํ ปติ เปสิตจิตฺโต. ตโย กมฺมาภิสงฺขาราติ ปุญฺญาภิสงฺขาราทโย ตโย อภิสงฺขารา. เตน ‘‘นนฺทีปุพฺพโก กมฺมภโว’’ติ วตฺวา ‘‘นนฺทึ ชเนตฺวา’’ติ วุตฺโต. กามสญฺญาสีเสน กามจฺฉนฺทสฺส คหณํ, กามจฺฉนฺทปมุขานิ จ โอรมฺภาคิยสํโยชนานิ คหิตานีติ อาห ‘‘กามสญฺญาคหเณน ปญฺโจรมฺภาคิยสํโยชนานี’’ติ. รูปภโว รูปํ ภวปทโลเปน. รูปภวคฺคหเณน เจตฺถ เสสภวสฺสปิ คหณํ. ตสฺส สํโยชนคฺคหเณน ปญฺจ อุทฺธมฺภาคิยสํโยชนานิ คหิตานิ. มโหเฆติ [Pg.152] สํสารมโหเฆ. เตสนฺติ กามภวาทีนํ คหเณน ภวภาเวน ตเทกลกฺขณตาย. อรูปภโว คหิโต ลกฺขณหารนเยน. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

96. „Unten“ (heṭṭhā) bezieht sich auf das Sinnesdasein (kāmabhava). Denn dort ist für den Umherwandernden ein fester Halt schwer zu finden, und die Wesen sind dort meistens völlig versunken; daher ist der Kreislauf des Leidens (saṃsāra) „unten ohne Halt“. „Oben“ (uparī) bezieht sich auf das erhabene Dasein (mahaggatabhava). Denn für den dort Geborenen sind Stützpunkte zum Aufstieg ins Nibbāna schwer zu finden, da ihr Verlangen nach jenem Ort aufgrund der Freude an den Vertiefungen (jhāna) sehr stark ist; daher ist der Kreislauf des Leidens „oben ohne Stütze“. „Entschlossenen Geistes“ (pesitatto) bedeutet: dessen Geist auf das Nibbāna hin gerichtet ist. „Die drei karmischen Gestaltungen“ (tayo kammābhisaṅkhārā) sind die drei Gestaltungen wie die verdienstvolle Gestaltung (puññābhisaṅkhāra) und so weiter. Indem gesagt wird „das von Freude begleitete Karma-Dasein“, wird ausgedrückt: „nachdem er Freude erzeugt hat“ (nandiṃ janetvā). Unter der Federführung der „Sinneswahrnehmung“ (kāmasaññā) wird das Sinnesbegehren (kāmacchanda) erfasst, und mit dem Sinnesbegehren an der Spitze werden die mit der Sinneswelt verknüpften fünf niederen Fesseln (orambhāgiyasaṃyojana) erfasst; deshalb heißt es: „durch das Ergreifen der Sinneswahrnehmung werden die fünf niederen Fesseln erfasst“. „Das feinstoffliche Dasein“ (rūpaṃ) steht durch Auslassung des Wortes „Dasein“ (bhava) für das feinstoffliche Dasein (rūpabhava). Mit dem Ergreifen des feinstofflichen Daseins wird hier auch das übrige Dasein erfasst. Durch das Ergreifen von dessen Fesseln werden die fünf höheren Fesseln (uddhambhāgiyasaṃyojana) erfasst. „In der großen Flut“ (mahoghe) bedeutet in der großen Flut des Kreislaufs des Leidens. „Jener“ (tesaṃ) bedeutet: durch das Ergreifen des Sinnesdaseins usw. wird aufgrund der Natur des Daseins, da es dieselben Merkmale aufweist, nach der Methode des Erfassens der Merkmale (lakkhaṇahāranaya) auch das formlose Dasein (arūpabhava) mit erfasst. Der Rest ist leicht verständlich.

จนฺทนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Candana-Suttas ist abgeschlossen.

๖. วาสุทตฺตสุตฺตวณฺณนา

6. Erklärung des Vāsudatta-Suttas

๙๗. ฉฏฺฐํ เหฏฺฐา เทวตาสํยุตฺตวณฺณนายํ วุตฺตตฺถเมว.

97. Das sechste [Sutta] hat genau die Bedeutung, die bereits unten in der Erklärung des Devatā-Saṃyutta dargelegt wurde.

วาสุทตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vāsudatta-Suttas ist abgeschlossen.

๗. สุพฺรหฺมสุตฺตวณฺณนา

7. Erklärung des Subrahma-Suttas

๙๘. สุพฺรหฺมาติ ตสฺส เทวปุตฺตสฺส นามํ. ตสฺส สตฺถุ สนฺติกูปสงฺกมนสฺส การณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โส กิรา’’ติอาทิมาห. ตเทว โสกํ ตสฺส เทวปุตฺตสฺส อฏฺฐุปฺปตฺติ. อจฺฉราสงฺฆปริวุโตติ สหสฺสมตฺเตน อจฺฉราสงฺเฆน ปริวุโต. นนฺทนกีฬิกนฺติ นนฺทนวนกีฬิกํ. หตฺถํ อาคจฺฉตีติ หตฺถคยฺหุปโค โหติ. คนฺเถนฺตีติ เอตฺถ มาลาเวฐนมฺปิ ขิฑฺฑาปสุตตายาติ ทฏฺฐพฺพํ. อญฺญถา ปุปฺผานิเยว ตาย ตาย จิตฺตสฺส วเสน มาลาภาเวน หตฺถํ อุปคจฺฉนฺตีติ. อุปจฺเฉทกกมฺมวเสนาติ ตสฺมึ เทวโลเก อายุเสเส สติ เอว ตสฺส ปน อุปฆาตกสฺส ลทฺโธกาสสฺส ปาปกมฺมสฺส วเสน. ‘‘ปหาโร’’ติ ทิวสสฺส ตติโย ภาโค วุจฺจติ, ตสฺมา เอกปฺปหาเรเนวาติ เอกเวลายเมวาติ อตฺโถ.

98. "Subrahma" ist der Name dieses Göttersohnes. Um den Grund für sein Kommen in die Gegenwart des Meisters aufzuzeigen, sagte er: „Er soll, so heißt es,“ und so weiter. Eben dieser Kummer ist der Anlass für diesen Göttersohn. „Von einer Schar von Himmelsnymphen umgeben“ (accharāsaṅghaparivuto) bedeutet von einer Schar von etwa tausend Himmelsnymphen umgeben. „Das Spiel im Nandana-Hain“ (nandanakīḷikaṃ) meint das Spielen im Nandana-Wald. „In die Hand kommen“ (hatthaṃ āgacchati) bedeutet, in Reichweite des Ergreifens mit der Hand zu gelangen. „Sie flechten“ (ganthenti): Hierbei ist zu verstehen, dass dies aufgrund ihres Aufgehens im Spiel auch das Winden von Kränzen einschließt. Andernfalls gelangen allein die Blumen durch die jeweilige Absicht des Geistes in Form eines Kranzes in die Hand. „Unter dem Einfluss von abschneidendem Karma“ (upacchedakakammavasena) bedeutet: Obwohl noch eine verbleibende Lebensspanne in jener Götterwelt vorhanden war, geschah dies durch die Wirkung eines zerstörerischen unheilsamen Karmas, das seine Gelegenheit erhalten hatte. Als „Pahāra“ wird ein Drittel des Tages bezeichnet, daher bedeutet „mit einem einzigen Schlag“ (ekappahāreneva) „zu ein und derselben Zeit“.

ปิยวตฺถุกโสเกนาติ ปิยวตฺถุนิมิตฺตเกน โสเกน. รุปฺปมาโนติ ปีฬิยมาโน. สตฺตเม ทิวเสติ มนุสฺสคณนาย สตฺตเม ทิวเส. ตตฺเถวาติ ตสฺมึเยว นิรเย นิพฺพตฺติตพฺพํ อิมินา ตาหิ จ สเหว ปุพฺเพ ตสฺส ปาปกมฺมสฺส กตตฺตา. รุปฺปีติ จิตฺตสนฺตาสํ อาปชฺชิ. นิทฺธมิตุนฺติ นีหริตุํ อปเนตุํ. สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวาติ ตาหิ ปญฺจสตาหิ อจฺฉราหิ สทฺธึ ภควโต สนฺติกํ คนฺตฺวา.

„Durch den Kummer über ein geliebtes Objekt“ (piyavatthukasokena) bedeutet durch Kummer, der durch ein geliebtes Objekt verursacht wurde. „Gequält“ (ruppamāno) bedeutet bedrängt. „Am siebten Tag“ (sattame divase) bedeutet am siebten Tag nach menschlicher Zeitrechnung. „Eben dort“ (tattheva) bedeutet, dass er genau in jener Hölle wiedergeboren werden musste, weil er und sie zuvor gemeinsam jenes unheilsame Karma angehäuft hatten. „Er litt Pein“ (ruppī) bedeutet, er geriet in geistige Bestürzung. „Um wegzublasen“ (niddhamituṃ) bedeutet, um wegzuschaffen, zu entfernen. „Nachdem er in die Gegenwart des Meisters gegangen war“ (satthu santikaṃ gantvā) bedeutet, nachdem er zusammen mit jenen fünfhundert Himmelsnymphen in die Gegenwart des Erhabenen gegangen war.

อิทนฺติ [Pg.153] อตฺตโน จิตฺตํ ทสฺเสติ อาสนฺนปจฺจกฺขภาวโต. นิจฺจนฺติ สทา. สฺวายํ นิจฺจตฺโถ อธิปฺปายวเสน คเหตพฺโพติ ตตฺถ ปหาตพฺพํ คเหตพฺพญฺจ ทสฺเสนฺโต ‘‘เทวโลเก’’ติอาทิมาห. น คเหตพฺโพ เหตุปวตฺติโต ปุพฺเพ ตสฺส อุตฺราสสฺส อภาวโต. เตสูติ ทุกฺเขสุ. ตานิ หิ เหตุปจฺจเยหิ กตฺตพฺพโต คาถายํ ‘‘กิจฺเฉสู’’ติ วุตฺตานิ. กิจฺเฉสูติ วา กิจฺฉนิมิตฺตํ. ยาสญฺหิ ปโยควิปตฺตีนํ วเสนสฺส ตานิ ทุกฺขานิ อุปฺปชฺเชยฺยุํ, ตํนิมิตฺตนฺติ อตฺโถ. ตา หิ อสฺส ปโยควิปตฺติโย คติวิปตฺติโย สตฺถุ สนฺติกํ อุปคมเนน หาเยยฺยุํ. นิพฺพตฺตานํ ทิฏฺฐานีติ นิพฺพตฺตานํ วเสน ทิฏฺฐานิ ทุกฺขานิ. เตสุ จ ทุกฺเขสุ. สพฺพตฺถ นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมํ. ฑยฺหมาโน วิย จิตฺตสนฺตาเปน.

„Dieses“ (idaṃ) zeigt seinen eigenen Geist aufgrund seiner unmittelbaren Gegenwart. „Beständig“ (niccaṃ) bedeutet immer. Diese Bedeutung von „beständig“ ist gemäß der Absicht zu verstehen; um das zu zeigen, was dort aufzugeben und was anzunehmen ist, sagte er „in der Götterwelt“ und so weiter. Es ist nicht anzunehmen, da vor dem Auftreten der Ursache jene Angst nicht vorhanden war. „In jenen“ (tesu) bedeutet in den Leiden. Diese werden nämlich im Vers als „in Mühsalen“ (kicchesu) bezeichnet, da sie durch Ursachen und Bedingungen bewirkt werden müssen. Oder „in Mühsalen“ meint die Ursache der Mühsal. Die Bedeutung ist: die Ursache für jene Leiden, die über ihn aufgrund von Fehlern in den Anstrengungen hereinbrechen würden. Denn diese seine Mängel in den Anstrengungen und Mängel in den Wiedergeburten würden schwinden, indem er in die Gegenwart des Meisters geht. „Gesehene der Entstandenen“ (nibbattānaṃ diṭṭhānī) bedeutet Leiden, die durch ihr Entstehen erfahren wurden. Und „in jenen Leiden“: Der Lokativ steht hier überall im Sinne einer Ursache. Gleichsam brennend vor geistiger Qual.

จตฺตาริปิ สจฺจานิ พุชฺฌติ ปฏิวิชฺฌตีติ โพธิ, สติอาทิธมฺมสามคฺคี, ตสฺมา โพชฺฌา โพธิโต. สา ปน โพธิ ภาวนากาเรเนว ปวตฺตติ, อญฺญตฺรสทฺทโยเคน จ ‘‘โพชฺฌา’’ติ นิสฺสกฺกวจนนฺติ ตทตฺถํ ทสฺเสนฺโต มุญฺจิตฺวาปทํ อเปกฺขิตฺวา ‘‘โพชฺฌงฺคภาวน’’นฺติ อาห. ตโปคุณนฺติ ธุตธมฺมมาห. โส หิ ตณฺหาโลลุปฺปสฺส ตปนโต ตโป, สยํ คุณสภาวตฺตา คุณสนฺนิสฺสยโต จ คุณนฺติ. เตนาห ‘‘ธุตงฺคสงฺขาตํ ตโปคุณ’’นฺติ. สพฺเพ สงฺขารคตา นิสฺสชฺชียนฺติ เอตฺถาติ สพฺพนิสฺสคฺโค, อสงฺขตธาตูติ อาห ‘‘สพฺพนิสฺสคฺคาติ นิพฺพานโต’’ติ.

Weil sie alle vier Wahrheiten erkennt und durchdringt, ist sie „Erleuchtung“ (bodhi), nämlich die Gesamtheit der Faktoren wie Achtsamkeit usw. Deshalb kommt „bojjhā“ von „bodhi“. Da diese Erleuchtung jedoch nur in Form der Entfaltung (bhāvanā) stattfindet und das Wort „bojjhā“ mit einem anderen Begriff verbunden im Ablativ steht, hat er, um diese Bedeutung zu verdeutlichen, unter Berücksichtigung des weggelassenen Begriffs „die Entfaltung der Erleuchtungsglieder“ (bojjhaṅgabhāvanā) gesagt. Mit „Tugend der Askese“ (tapoguṇa) meint er die asketischen Übungen. Sie ist nämlich „Tapo“ (Kasteiung), weil sie die Gier des Begehrens verbrennt, und „Guṇa“ (Tugend), weil sie von Natur aus heilsam ist und als Grundlage für Tugenden dient. Deshalb sagte er: „Die Tugend der Askese, bekannt als die asketischen Übungen“ (dhutaṅgasaṅkhātaṃ tapoguṇaṃ). „Darin wird alles Bedingte losgelassen, daher ist es das Loslassen von allem (sabbanissagga)“, nämlich das unbedingte Element. Deshalb sagte er: „Das Loslassen von allem (sabbanissaggā) bedeutet durch das Nibbāna“.

อินฺทฺริยสํวโรว ปฐมํ เวทิตพฺโพ ปฏิปตฺติกฺกมวเสน ตสฺเสว ปฐมตฺตา. ตํ ปน ปฏิปตฺติกฺกมํ ทสฺเสตุํ ‘‘อินฺทฺริยสํวเร หี’’ติอาทิมาห. นิปฺปริยายโต มคฺคปริยาปนฺนา เอว โพชฺฌงฺคาติ อาห ‘‘สหวิปสฺสนาย โพชฺฌงฺเค’’ติ. ตสฺสาติ ตถาภาเวน ตสฺส โยคิโน. ยสฺมา เทวปุตฺตสฺส สตฺถา ตํ คาถํ วตฺวา อุปริ จ สจฺจานิ ปกาเสสิ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ภควา จตุสจฺจวเสน เทสนํ วินิวตฺเตสี’’ติ. เทวปุตฺโต โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหีติ กามํ ตสฺเสว วิเสสาธิคโม อิธาคโต, ปญฺจสตมตฺตาหิ ปน อจฺฉราหิ สทฺธึ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหีติ เวทิตพฺพํ. เตนาห มหาสติปฏฺฐานสุตฺตวณฺณนายํ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๗๓; ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๐๖) ‘‘โส เทสนาปริโยสาเน ปญฺจหิ อจฺฉราสเตหิ สทฺธึ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาย ตํ สมฺปตฺตึ ถาวรํ กตฺวา เทวโลกเมว อคมาสี’’ติ.

Die Zügelung der Sinne (indriyasaṃvara) ist im Verlauf der Praxis als Erstes zu verstehen, da sie selbst an erster Stelle steht. Um diesen Ablauf der Praxis zu zeigen, sagte er „Denn in der Zügelung der Sinne...“ und so weiter. Im eigentlichen Sinne sind die Erleuchtungsglieder nur jene, die im Pfad enthalten sind, weshalb er sagte: „die Erleuchtungsglieder zusammen mit der Einsicht“ (sahavipassanāya bojjhaṅge). „Sein“ (tassa) bezieht sich auf jenen Übenden in diesem Zustand. Da der Meister jenem Göttersohn diesen Vers sprach und darüber hinaus die Wahrheiten verkündete, wurde gesagt: „Der Erhabene schloss die Lehrdarlegung mit Bezug auf die vier Wahrheiten ab.“ „Der Göttersohn festigte sich in der Frucht des Stromeintritts“: Zwar wird hier vor allem sein eigener besonderer Gewinn erwähnt, doch ist zu verstehen, dass er sich zusammen mit etwa fünfhundert Himmelsnymphen in der Frucht des Stromeintritts festigte. Deshalb heißt es in der Erklärung des Mahāsatipaṭṭhāna Sutta: „Er festigte sich am Ende der Lehrdarlegung zusammen mit fünfhundert Himmelsnymphen in der Frucht des Stromeintritts, machte diese Errungenschaft dauerhaft und kehrte in die Götterwelt zurück.“

สุพฺรหฺมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Subrahma Sutta ist abgeschlossen.

๘. กกุธสุตฺตวณฺณนา

8. Erklärung des Kakudha Sutta

๙๙. ‘‘นนฺทามี’’ติ [Pg.154] วุตฺเต นนฺที นาม ปพฺพชิตสฺส มลนฺติ โจเทตุกาโม เทวปุตฺโต ‘‘นนฺทสี’’ติ ปุจฺฉิ. อถสฺส ภควา ตํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘กึ ลทฺธา’’ติ? อาห. เตน ‘‘ตยา มม อธิปฺเปตนนฺทิยา อิธ ปจฺจโย เอว นตฺถิ, กุโต สา นนฺที’’ติ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘ตุฏฺฐิ นามา’’ติอาทิ. อถ เทวปุตฺโต นนฺทิยา อสติ โสเกน ภวิตพฺพํ, โสโก จ ปพฺพชิตสฺส มลนฺติ โจเทนฺโต อาห ‘‘เตน หิ, สมณ, โสจสี’’ติ. ภควา ตมฺปิ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘กึ ชียิตฺถา’’ติอาทิมาห. กึ มํ ชินาตีติ อตฺโถ?

99. Als gesagt wurde „Ich freue mich“ (nandāmi), fragte der Göttersohn „Freust du dich?“ (nandasi), da er einwenden wollte, dass Freude (nandī) ein Makel für einen Ausgetretenen (pabbajita) sei. Daraufhin wies der Erhabene dies zurück und sagte: „Was habe ich denn erlangt?“ (kiṃ laddhā). Damit zeigt er: „Es gibt hier überhaupt keine Bedingung für die von dir angenommene Freude meinerseits, woher sollte also diese Freude kommen?“ Deshalb sagte er „Zufriedenheit namens...“ und so weiter. Daraufhin wandte der Göttersohn ein, dass bei Abwesenheit von Freude doch Kummer (soka) vorhanden sein müsste und Kummer ein Makel für einen Ausgetretenen sei, und sagte: „Nun dann, Asket, trauerst du?“ (tena hi, samaṇa, socasi). Auch dies wies der Erhabene zurück und sagte: „Was habe ich denn verloren?“ (kiṃ jīyitthā) und so weiter. Die Bedeutung ist: Was beraubt mich?

ยทิ เต นนฺทิโสกา น สนฺติ หาสวตฺถุโน ลาภสฺส ชานิยา จ อภาวโต, เอกวิหาริโน ปน อรติยา ภวิตพฺพนฺติ อาห – ‘‘กจฺจิ ตํ เอกมาสีนํ, อรตี นาภิกีรตี’’ติ. ตสฺมิมฺปิ ภควตา ปฏิกฺขิตฺเต อถ เนสมฺปิ นนฺทิโสการตีนํ อภาเว การณํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘กถํ ตฺว’’นฺติ คาถมาห? อถสฺส ภควา ตํ การณํ ปเวเทนฺโต ‘‘อฆชาตสฺสา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ อฆชาตสฺสาติ อเฆ ชาตสฺส. เตนาห ‘‘วฏฺฏทุกฺเข ฐิตสฺสา’’ติ. ชาตตณฺหสฺส อปฺปหีนตณฺหสฺส วฏฺฏทุกฺขํ อาคตเมว การณสฺส อปฺปหีนตฺตา. ตสฺเสว หิ การณสฺส อปฺปหีนตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทุกฺขี สุขํ ปตฺถยตีติ หิ วุตฺต’’นฺติ อาห. ทุกฺขปฺปวตฺติยา สาปิ ตณฺหาปฺปวตฺติ เตน ทสฺสิตา. อิตีติอาทินา วุตฺตเมวตฺถํ นิคมนวเสน ทสฺเสติ.

Er dachte: „Wenn es bei dir weder Freude noch Kummer gibt, weil es an einem Grund zur Freude und einem Verlust fehlt, so muss doch für einen, der einsam lebt, Unlust (arati) vorhanden sein“, und sprach: „Hoffentlich bedrängt dich, der du alleine sitzt, keine Unlust?“ (kacci taṃ ekamāsīnaṃ, aratī nābhikīratī). Nachdem auch dies vom Erhabenen zurückgewiesen worden war, sprach er, um den Grund für das Fehlen dieser drei – Freude, Kummer und Unlust – zu erfragen, den Vers: „Wie hast du...?“ (kathaṃ tvaṃ). Daraufhin verkündete der Erhabene diesen Grund und sprach den Vers: „Für den im Elend Geborenen...“ (aghajātassa). Dabei bedeutet „für den im Elend Geborenen“ (aghajātassa): für den im Übel Geborenen. Daher sagte er: „für den im Leiden des Kreislaufs (vaṭṭadukkha) Stehenden“. Für einen, in dem Begehren entstanden ist, in dem das Begehren unüberwunden ist, ist das Leiden des Kreislaufs unvermeidlich eingetreten, weil die Ursache nicht überwunden ist. Um eben dieses Nicht-Überwundensein der Ursache zu zeigen, sagte er: „Denn es heißt: ‚Der Leidende ersehnt das Glück‘.“ Damit wird gezeigt, dass zusammen mit dem Fortbestehen des Leidens auch jenes Begehren fortbesteht. Mit Worten wie „so“ usw. zeigt er zusammenfassend eben diese erklärte Bedeutung.

กกุธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kakudha Sutta ist abgeschlossen.

๙. อุตฺตรสุตฺตวณฺณนา

9. Erklärung des Uttara Sutta

๑๐๐. นวมนฺติ อุตฺตรสุตฺตํ เหฏฺฐา เทวตาสํยุตฺตวณฺณนายํ วุตฺตตฺถเมว.

100. „Das neunte“ bezieht sich auf das Uttara Sutta; dessen Bedeutung wurde bereits weiter oben in der Erklärung des Devatā Saṃyutta dargelegt.

อุตฺตรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Uttara Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. อนาถปิณฺฑิกสุตฺตวณฺณนา

10. Erklärung des Anāthapiṇḍika Sutta

๑๐๑. ทสเม [Pg.155] กามํ เทวตาสํยุตฺเตปิ ‘‘อิทํ หิ ตํ เชตวน’’นฺติอาทินา อิมา เอว คาถา อาคตา. ตตฺถ ‘‘อญฺญตรา เทวตา’’ติ นิทานํ อาโรปิตํ. เหฏฺฐา อาคตนยตฺตา เอว หิ โปตฺถเกสุ น ลิขิตํ, อิธ ปน เทวปุตฺตสํยุตฺเต ‘‘อนาถปิณฺฑิโก เทวปุตฺโต’’ติ นิทาเน นิคเม จ อาคตํ, ตตฺถ เทวปุตฺเตน สตฺถุ วุตฺตปฺปการคุณปเวทนวเสน วุตฺตํ. สตฺถา ปน ภิกฺขูนํ ตมตฺถํ ปเวเทนฺโต ‘‘อญฺญตโร เทวปุตฺโต’’ติ อาห. ตถา ปเวทเน ปน การณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อานนฺทตฺเถรสฺสา’’ติอาทิมาห. อนุมานพุทฺธิยาติ อนุมานญาณสฺส. อานุภาวปฺปกาสนตฺถนฺติ พลทีปนตฺถํ.

101. Im zehnten Sutta – zwar auch in der Devatā-Saṃyutta – sind genau diese Verse erschienen, beginnend mit „Idaṃ hi taṃ Jetavanaṃ“ (Dies ist jenes Jetavana). Dort wird als Einleitung „eine gewisse Gottheit“ (aññatarā devatā) angegeben. Weil die Weise bereits oben überliefert wurde, ist sie in den Büchern nicht noch einmal aufgeschrieben worden. Hier jedoch, in der Devaputta-Saṃyutta, erscheint in der Einleitung und im Schlusswort „der Göttersohn Anāthapiṇḍika“. Dort wurde es vom Göttersohn gesprochen, um die dem Meister dargelegten Vorzüge zu verkünden. Der Meister aber sprach, als er den Mönchen jene Bedeutung verkündete, von „einem gewissen Göttersohn“. Um jedoch den Grund für diese Verkündung aufzuzeigen, sagte er: „Des Thera Ānanda“ und so weiter. „Durch Schlussfolgerungs-Erkenntnis“ (anumānabuddhiyā) bedeutet: durch das Schlussfolgerungs-Wissen (anumānañāṇassa). „Um die Macht zu offenbaren“ (ānubhāvappakāsanatthan) bedeutet: um die Kraft zu verdeutlichen (baladīpanatthaṃ).

อนาถปิณฺฑิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Anāthapiṇḍika-Sutta ist beendet.

ทุติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Kapitels ist beendet.

๓. นานาติตฺถิยวคฺโค

3. Das Kapitel über die verschiedenen Sektierer (Nānātitthiyavagga)

๑. สิวสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Siva-Sutta

๑๐๒. ตติยวคฺคสฺส ปฐมนฺติ ตติยวคฺเค ปฐมสุตฺตํ. วุตฺตตฺถเมว เหฏฺฐา สตุลฺลปกายิกวคฺเค ปฐมสุตฺเต.

102. „Das erste des dritten Kapitels“ (tatiyavaggassa paṭhamaṃ) bedeutet das erste Sutta im dritten Kapitel. Dessen Bedeutung wurde bereits oben im ersten Sutta des Satullapakāyika-Kapitels erklärt.

สิวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Siva-Sutta ist beendet.

๒. เขมสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Khema-Sutta

๑๐๓. ปฐมํเยวาติ ชรามรณาทิภาวโต ปเคว. พลวจินฺตนํ จินฺเตตีติ ยถา สากฏิโก อชานิตฺวา วิสเม มคฺเค สกฏํ ปาเชนฺโต อกฺเข ฉินฺเน ปติกาตุํ อวิสหนฺโต ทุกฺขี ทุมฺมโน พลวจินฺตนํ จินฺเตติ, มหนฺตํ จิตฺตสนฺตาปํ ปาปุณาติ, เอวํ อธมฺมวาที มจฺจุมุขํ ปตฺโต พลวจิตฺตสนฺตาปํ ปาปุณาติ, ตสฺมา ธมฺมจริยาย นปฺปมชฺชิตพฺพนฺติ.

103. „Schon zuerst“ (paṭhamaṃyeva) bedeutet: noch vor dem Zustand von Alter und Tod und so weiter. „Er hegt heftige Sorgen“ (balavacintanaṃ cinteti) bedeutet: Wie ein Wagenlenker, der unwissend seinen Wagen auf einem unwegsamen Pfad lenkt und, wenn die Achse bricht, unfähig ist, sie zu reparieren, voller Leid und Bedrückung heftige Sorgen hegt und großen Herzensbrand erleidet; ebenso erleidet einer, der Unrecht lehrt (adhammavādī), wenn er in den Rachen des Todes gerät, einen heftigen Herzensbrand. Daher sollte man in der Ausübung des Dhamma nicht nachlässig sein.

เขมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Khema-Sutta ist beendet.

๓. เสรีสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Serī-Sutta

๑๐๔. ยํ [Pg.156] ทานํ เทมีติ ยํ เทยฺยธมฺมํ ปรสฺส เทมิ. ตสฺส ปติ หุตฺวาติ ตพฺพิสยํ โลภํ สุฏฺฐุ อภิภวนฺโต ตสฺส อธิปติ หุตฺวา เทมิ เตน อนากฑฺฒนียตฺตา. ‘‘น ทาโส น สหาโย’’ติ วตฺวา ตทุภยํ อนฺวยโต พฺยติเรกโต ทสฺเสตุํ ‘‘โย หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ทาโส หุตฺวา เทติ ตณฺหาย ทาสพฺยสฺส อุปคตตฺตา. สหาโย หุตฺวา เทติ ตสฺส ปิยภาวาวิสฺสชฺชนโต. สามี หุตฺวา เทติ ตณฺหาทาสพฺยโต อตฺตานํ โมเจตฺวา อภิภุยฺย ปวตฺตนโต. สามิปริโภคสทิสา เหตสฺสายํ ปวตฺตตีติ.

104. „Welche Gabe ich gebe“ (yaṃ dānaṃ demi) bedeutet: welche zu spendende Gabe (deyyadhamma) ich einem anderen gebe. „Indem ich ihr Herr bin“ (tassa pati hutvā) bedeutet: indem ich die Gier in Bezug darauf völlig überwinde, gebe ich als ihr Gebieter, da ich von ihr nicht angezogen werden kann. Nachdem gesagt wurde: „weder als Sklave noch als Gefährte“, wird, um beides durch direkte und indirekte Übereinstimmung aufzuzeigen, „Wer nämlich...“ und so weiter gesagt. Er gibt als Sklave (dāso hutvā), weil er in die Knechtschaft des Begehrens (taṇhā) geraten ist. Er gibt als Gefährte (sahāyo hutvā), weil er die Liebe zu dieser Gabe nicht aufgibt. Er gibt als Herr (sāmī hutvā), weil er sich aus der Knechtschaft des Begehrens befreit hat und die Gabe beherrschend gibt. Denn diese seine Handlungsweise gleicht dem Genuss eines Herrn.

อถ วา โย ทานสีลตาย ทายโก ปุคฺคโล, โส ทาเน ปวตฺติเภเทน ทานทาโส ทานสหาโย ทานปตีติ ติปฺปกาโร โหตีติ ทสฺเสติ. ตทสฺส ติปฺปการตํ วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘โย หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ทาตพฺพฏฺเฐน ทานํ, อนฺนปานาทิ. ตตฺถ ยํ อตฺตนา ปริภุญฺชติ ตณฺหาธิปนฺนตาย, ตสฺส วเส วตฺตนโต ทาโส วิย โหติ. ยํ ปเรสํ ทียติ, ตตฺถปิ อนฺนปานสามญฺเญน อิทํ วุตฺตํ ‘‘ทานสงฺขาตสฺส เทยฺยธมฺมสฺส ทาโส หุตฺวา เทตี’’ติ. สหาโย หุตฺวา เทติ อตฺตนา ปริภุญฺชิตพฺพสฺส ปเรสํ ทาตพฺพสฺส จ สมสมฏฺฐปเนน. ปติ หุตฺวา เทติ สยํ เทยฺยธมฺมสฺส วเส อวตฺติตฺวา ตสฺส อตฺตโน วเส วตฺตาปนโต.

Oder aber, wer eine Person ist, die aufgrund ihrer Freigebigkeit ein Spender ist, von der wird gezeigt, dass sie je nach der Art des Spendens dreifach sein kann: als Gaben-Sklave (dānadāso), Gaben-Gefährte (dānasahāyo) und Gaben-Herr (dānapatī). Um diese Dreifaltigkeit im Einzelnen darzustellen, wird „Wer nämlich...“ und so weiter gesagt. „Gabe“ (dāna) im Sinne des zu Gebenden bezeichnet Speise, Trank und so weiter. Was man selbst aus Überwältigung durch Begehren verzehrt – da man unter dessen Herrschaft steht, ist man wie ein Sklave. Was anderen gegeben wird, auch in Bezug darauf wird im Allgemeinen von Speise und Trank gesagt: „Er gibt als Sklave des als Gabe bezeichneten Spendenobjekts.“ Er gibt als Gefährte, indem er das von ihm selbst zu Verzehrende und das den anderen zu Gebende völlig gleichstellt. Er gibt als Herr, indem er selbst nicht unter der Herrschaft der Spende steht, sondern diese unter seine eigene Herrschaft bringt.

อปโร นโย – โย อตฺตนา ปณีตํ ปริภุญฺชิตฺวา ปเรสํ นิหีนํ เทติ, โส ทานทาโส นาม ตนฺนิมิตฺตนิหีนภาวาปตฺติโต. โย ยาทิสํ อตฺตนา ปริภุญฺชติ, ตาทิสเมว ปเรสํ เทติ, โส ทานสหาโย นาม ตนฺนิมิตฺตนิหีนาธิกภาววิสฺสชฺชเนน สทิสภาวาปตฺติโต. โย อตฺตนา นิหีนํ ปริภุญฺชิตฺวา ปเรสํ ปณีตํ เทติ, โส ทานปติ นาม ตนฺนิมิตฺตเสฏฺฐภาวปฺปตฺติโต. กมฺมสริกฺขโก หิ วิปาโก, ตสฺมา เทวปุตฺโต ‘‘ทานปตี’’ติ วทนฺโต ‘‘อหํ ตาทิโส อโหสิ’’นฺติ ทสฺเสติ.

Eine andere Methode: Wer selbst Vorzügliches genießt, anderen aber Minderwertiges gibt, der wird „Gaben-Sklave“ genannt, weil er dadurch in einen minderwertigen Zustand gerät. Wer genau das, was er selbst genießt, auch anderen gibt, der wird „Gaben-Gefährte“ genannt, weil er durch das Aufgeben von Minderwertigkeit oder Überlegenheit einen Zustand der Gleichheit erlangt. Wer selbst Minderwertiges genießt, anderen aber Vorzügliches gibt, der wird „Gaben-Herr“ genannt, weil er dadurch einen Zustand der Vortrefflichkeit erlangt. Denn die Reifung (vipāka) entspricht der Tat (kamma); daher zeigt der Göttersohn, indem er sich als „Gaben-Herr“ (dānapatī) bezeichnet: „Ich war ein solcher.“

‘‘จตูสุ ทฺวาเรสุ ทานํ ทียิตฺถา’’ติ ปาฬิยํ สงฺเขปโต วุตฺตมตฺถํ วิตฺถาเรตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ตสฺส กิรา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ทานนฺติ ยิฏฺฐํ, ตญฺจ โข สพฺพสาธารณวเสน กตนฺติ อาห ‘‘สมณ …เป… ยาจกาน’’นฺติ. ปพฺพชฺชูปคตาติ [Pg.157] ยํ กิญฺจิ ปพฺพชฺชํ อุปคตา. โภวาทิโนติ ชาติมตฺตพฺราหฺมเณ วทติ. นาลตฺถ พุทฺธสุญฺญตฺตา ตทา โลกสฺส. ทุคฺคตาติ ทุกฺขชีวิกกปฺปกา กสิรวุตฺติกา. เตนาห ‘‘ทลิทฺทมนุสฺสา’’ติ. กสิวาณิชฺชาทิชีวิกํ อนุฏฺฐาตุํ อสมตฺถา อิธ ‘‘กปณา’’ติ อธิปฺเปตาติ อาห ‘‘กาณกุณิอาทโย’’ติ. ปถาวิโนติ อทฺธิกา. วนิพฺพกาติ ทายกานํ คุณกิตฺตนกมฺมผลกิตฺตนวเสน ยาจกา เสยฺยถาปิ นคฺคาทโย. เตนาห ‘‘อิฏฺฐํ ทินฺน’’นฺติอาทิ. ปสตมตฺตนฺติ วีหิตณฺฑุลาทิวเสน วุตฺตํ. สราวมตฺตนฺติ ยาคุภตฺตาทิวเสน. ยถา คามลาโภ คาเม อุปฺปชฺชนโก อายลาโภ, เอวํ ตตฺถ ทฺวารลาโภติ อาห ‘‘ตตฺถ อุปฺปชฺชนกสตสหสฺเส’’ติ. มหนฺตตรํ ทานํ อทํสุ อญฺญสฺสปิ ธนสฺส วินิโยคํ คตตฺตา. ตํ สนฺธายาติ ตํ มหนฺตตรํ ทานํ กตํ สนฺธาย. รญฺโญ หิ ตตฺถ ทานํ อิตฺถาคารสฺส ทาเนน มหตา อภิภูตํ วิย ปฏินิวตฺตํ โหตีติ อาห ‘‘ปฏินิวตฺตี’’ติ. โกจีติ ภุมฺมตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ. เตนาห ‘‘กตฺถจี’’ติ. อเนกวสฺสสหสฺสายุกกาเล ตสฺส อุปฺปนฺนตฺตา อสีติวสฺสสหสฺสานิ โส ราชา ทานมทาสีติ.

Um die im Pali-Text kurz dargelegte Bedeutung von „An vier Toren wurde eine Gabe gegeben“ im Detail zu erklären, wird „Seine [Gabe] nämlich...“ und so weiter gesagt. „Gabe“ (dāna) bedeutet das Opfer, und dass dieses für alle gleichermaßen dargebracht wurde, drückt er mit den Worten aus: „den Asketen ... [pe] ... den Bettlern“. „In die Hauslosigkeit Gezogene“ (pabbajjūpagatā) bedeutet diejenigen, die irgendeine Form der Hauslosigkeit angetreten haben. „Bhovādins“ (bhovādino) bezeichnet die Brahmanen allein aufgrund ihrer Geburt. Sie erhielten nichts, da die Welt damals frei von Buddhas war. „Notleidende“ (duggatā) sind diejenigen, die ein mühseliges Leben führen und einen schweren Erwerb haben. Daher sagt er: „arme Menschen“ (daliddamanussā). Diejenigen, die unfähig sind, einen Lebensunterhalt durch Ackerbau, Handel usw. zu bestreiten, sind hier mit „Elenden“ (kapaṇā) gemeint; daher sagt er: „Blinde, Krüppel und so weiter“ (kāṇakuṇiādayo). „Reisende“ (pathāvino) sind Wanderer. „Bettelsänger“ (vanibbakā) sind Bettler, die die Tugenden der Spender und die Früchte der Taten rühmen, wie etwa Nackte und andere. Daher sagt er: „eine erwünschte Gabe gegeben“ und so weiter. „Eine Handvoll“ (pasatamattaṃ) ist in Bezug auf Reis, Getreide usw. gesagt. „Eine Schale voll“ (sarāvamattaṃ) ist in Bezug auf Reisschleim, Speise usw. gesagt. Wie ein Dorfgewinn ein im Dorf entstehender Einkommensertrag ist, so verhält es sich auch mit dem Torgewinn; daher sagt er: „die dort anfallenden hunderttausend [Münzen]“. Sie gaben eine noch größere Spende, da auch anderes Vermögen dafür aufgewendet wurde. „Im Hinblick darauf“ (taṃ sandhāya) bedeutet: im Hinblick auf jene dargebrachte größere Spende. Denn die Gabe des Königs dort war durch die große Gabe des Frauenhauses gleichsam übertroffen und trat in den Hintergrund; daher sagt er: „sie wich zurück“ (paṭinivatti). „Jemand“ (koci) ist ein Nominativ, der im Sinne eines Lokativs verwendet wird. Daher sagt er: „irgendwo“ (katthaci). Da er zu einer Zeit geboren wurde, in der die Lebensspanne viele tausend Jahre betrug, gab jener König achtzigtausend Jahre lang Gaben.

เสรีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Serī-Sutta ist beendet.

๔. ฆฏีการสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Ghaṭīkāra-Sutta

๑๐๕. จตุตฺถํ เหฏฺฐา เทวตาสํยุตฺตวณฺณนายํ วุตฺตตฺถเมว.

105. Das vierte Sutta hat genau dieselbe Bedeutung, die bereits oben in der Erklärung der Devatā-Saṃyutta dargelegt wurde.

ฆฏีการสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ghaṭīkāra-Sutta ist beendet.

๕. ชนฺตุสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Jantu-Sutta

๑๐๖. เย วินเย อปกตญฺญุโน สํกิเลสิเกสุ โวทานิเยสุ ธมฺเมสุ น กุสลา ยํ กิญฺจิ น การิโน วิปฺปฏิสารพหุลา. เตสํ อนุปฺปนฺนญฺจ อุทฺธจฺจํ อุปฺปชฺชติ, อุปฺปนฺนญฺจ ภิยฺโยภาวํ เวปุลฺลํ อาปชฺชตีติ อาห ‘‘อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญิตาย…เป… อุทฺธจฺจปกติกา’’ติ. สาราภาเวน ตุจฺฉตฺตา จ นโฬ วิยาติ นโฬ, มาโนติ อาห ‘‘อุนฺนฬาติ อุคฺคตนฬา’’ติ. เตนาห ‘‘อุฏฺฐิตตุจฺฉมานา’’ติ. มาโน หิ เสยฺยสฺส เสยฺโยติ [Pg.158] สทิโสติ จ ปวตฺติยา วิเสสโต ตุจฺโฉ. จาปลฺเลนาติ จปลภาเวน, ตณฺหาโลลุปฺเปนาติ อตฺโถ. มุขขราติ มุเขน ผรุสา, ผรุสวาทิโนติ อตฺโถ. วิกิณฺณวาจาติ วิสฏวจนา, สมฺผปฺปลาปตาย อปริยนฺตวจนา. เตนาห ‘‘อสํยตวจนา’’ติอาทิ. จณฺฑโสเต พทฺธนาวาสทิสาติ เอเตน อนวฏฺฐิตกิริยตํ ทสฺเสติ. เยน สมนฺนาคตา สตฺตา เอกสฺมึ ฐาเน ฐาตุํ วา นิสีทิตุํ วา น สกฺโกนฺติ, อิโต จิโต จ วิจรนฺติ. อนวฏฺฐิตจิตฺตาติ เอกสฺมึ อารมฺมเณ น อวฏฺฐิตจิตฺตา. วิวฏอินฺทฺริยาติ อสํวุตจกฺขาทิอินฺทฺริยา.

106. Diejenigen, die in der Disziplin (Vinaya) unerfahren sind, die in den verunreinigenden und reinigenden Geistesformationen (Dhammas) nicht geschickt sind, die nichts Richtiges tun und voller Gewissensbisse sind – in ihnen entsteht noch nicht entstandene Unruhe (Uddhacca), und bereits entstandene Unruhe nimmt an Fülle und Weite zu. Deshalb heißt es: ‚Weil sie das Unzulässige für zulässig halten... usw... von unruhiger Natur sind‘. Weil es keinen Kern hat und leer ist wie ein Schilfrohr, ist es wie ein Schilfrohr (naḷo). Dünkel (māno) wird gemeint, wenn es heißt: ‚unnaḷā bedeutet wie hochgewachsenes Schilfrohr (uggatanaḷā)‘. Daher heißt es: ‚von aufsteigendem, leerem Dünkel‘. Denn der Dünkel ist besonders leer, da er in der Weise auftritt, dass man sich im Vergleich zu einem Besseren als ‚besser‘ oder als ‚gleichgestellt‘ ansieht. ‚Durch Unbeständigkeit‘ (cāpallena) bedeutet durch das Wesen der Unruhe, das heißt durch die Gier des Begehrens. ‚Rauh im Munde‘ (mukhakharā) bedeutet im Munde barsch, das heißt grobe Worte sprechend. ‚Zerstreut im Reden‘ (vikiṇṇavācā) bedeutet ausschweifende Worte, grenzenlose Worte aufgrund von leerem Geschwätz. Deshalb heißt es: ‚zügellos im Reden‘ und so weiter. ‚Wie ein in reißender Strömung festgebundenes Boot‘ – damit wird die Unbeständigkeit des Handelns gezeigt. Ausgestattet mit diesem Zustand können die Wesen nicht an einem einzigen Ort stehen oder sitzen, sondern wandern hierhin und dorthin. ‚Unbeständigen Geistes‘ (anavaṭṭhitacittā) bedeutet, dass ihr Geist nicht auf ein einziges Meditationsobjekt gerichtet ist. ‚Mit unbedeckten Sinnen‘ (vivaṭaindriyā) bedeutet, dass ihre Sinne wie das Auge usw. ungezügelt sind.

คุณกถาย สทฺธึ กถิยมาโน นิคฺคุณสฺส อคุโณ ปากโฏ โหติ ชาติมณิสมีเป ฐิตสฺส วิย กาจมณิโน โทโส. สุขชีวิโนติ สุเข ฐิตา. ยถา ทายกานํ สุภรํ โหติ, เอวํ สุเขน อกิจฺเฉน ปวตฺตชีวิกา. เตนาห ‘‘ปุพฺเพ ภิกฺขู’’ติอาทิ.

Wenn über Tugenden gesprochen wird, wird der Mangel an Tugend bei einem Tugendlosen offenbar, so wie der Fehler eines künstlichen Glases offenbar wird, wenn es neben einem echten Edelstein liegt. ‚Die ein glückliches Leben führen‘ (sukhajīvino) bedeutet, dass sie im Glück gefestigt sind. So wie es für die Spender leicht ist, sie zu ernähren, so ist ihr Lebensunterhalt glücklich und ohne Mühe gesichert. Deshalb heißt es: ‚Früher die Bhikkhus...‘ und so weiter.

อตฺตโน รุจิวเสน คามกิจฺจํ เนตีติ คามณิ, เต ปน หีเฬนฺโต วทติ ‘‘คามณิกา’’ติ. วิสฺสชฺเชตฺวาติ สติโวสฺสคฺควเสน วิสฺสชฺเชตฺวา กิเลสมุจฺฉายาติ มหิจฺฉาสงฺขาตาย ตณฺหามุจฺฉาย. สีลวนฺตานํเยว หิ ทุปฺปฏิปตฺตึ สนฺธาย เทวปุตฺโต วทติ. วตฺตพฺพยุตฺตเกเยวาติ โอวาเทน มยา อนุคฺคเหตพฺพเมว. ฉฑฺฑิตกาติ ปริจฺจตฺตา อาจริยุปชฺฌายาทีหิ. ตโต เอว อนาถา อปฺปติฏฺฐา. เปตาติ วิคตชีวิตา มตา. ยถา เปตา, ตเถว โหนฺติ อตฺตหิตาสมตฺถตาย วิญฺญูนํ ชิคุจฺฉิตพฺพตาย จ.

‚Er führt die dörflichen Angelegenheiten nach eigenem Belieben, daher ist er ein Dorfvorsteher (gāmaṇi)‘; diese verachtend, nennt er sie jedoch ‚Dorfvorsteherchen‘ (gāmaṇikā). ‚Hinter sich gelassen‘ (vissajjetvā) bedeutet durch das Aufgeben der Achtsamkeit hinter sich gelassen; ‚durch die Betäubung der Befleckungen‘ (kilesamucchāya) bedeutet durch die Betäubung des Begehrens, das als große Gier bezeichnet wird. Denn der Göttersohn spricht im Hinblick auf das Fehlverhalten von eigentlich tugendhaften Mönchen. ‚Diejenigen, zu denen zu sprechen es sich ziemt‘ (vattabbayuttakā) bedeutet diejenigen, die von mir durch Unterweisung gefördert werden sollten. ‚Weggeworfen‘ (chaḍḍitakā) bedeutet von den Lehrern, Präzeptoren und anderen verlassen. Eben darum sind sie schutzlos und ohne Stütze. ‚Die Abgeschiedenen‘ (petā) bedeutet der Lebenskraft beraubte, Tote. Wie die Totengeister (petā), so sind auch sie, weil sie unfähig sind, ihr eigenes Wohl zu wirken, und weil sie von den Weisen verabscheut werden.

ชนฺตุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Jantu-Suttas ist abgeschlossen.

๖. โรหิตสฺสสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Rohitassa-Suttas

๑๐๗. เอโกกาเสติ จกฺกวาฬสฺส ปริยนฺตสญฺญิเต เอกสฺมึ โอกาเส. ภุมฺมนฺติ ‘‘ยตฺถา’’ติ อิทํ ภุมฺมวจนํ, สามญฺญโต วุตฺตมฺปิ ‘‘โส โลกสฺส อนฺโต’’ติ วจนโต วิสิฏฺฐวิสยเมว โหติ. ‘‘น ชายติ น มียตี’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘น จวติ น อุปปชฺชตี’’ติ กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อิทํ อปราปรํ…เป… คหิต’’นฺติ. ปทคมเนนาติ ปทสา คมเนน. สงฺขารโลกสฺส อนฺตํ สนฺธาย วทติ อุปริ สจฺจานิ ปกาเสตุกาโม. สงฺขารโลกสฺส หิ อนฺโต นิพฺพานํ.

107. ‚An einem einzigen Ort‘ (ekokāse) bedeutet an einem einzigen Ort, der als Grenze des Weltensystems (Cakkavāḷa) bezeichnet wird. ‚Ortsangabe‘ (bhummaṃ) bezieht sich auf das Wort ‚wo‘ (yatthā), welches ein Lokativ ist; obwohl es allgemein ausgedrückt ist, hat es aufgrund des Satzes ‚das ist das Ende der Welt‘ einen spezifischen Bereich zum Gegenstand. Warum wurde, nachdem gesagt wurde: ‚Er wird nicht geboren, er stirbt nicht‘, nochmals gesagt: ‚Er verscheidet nicht, er ersteht nicht wieder‘? Dazu heißt es: ‚Dies ist das Ergreifen von einem zum anderen... usw.‘. ‚Durch Gehen zu Fuß‘ (padagamanena) bedeutet durch das Gehen mit den Füßen. Er spricht im Hinblick auf das Ende der Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka), da er im Folgenden die Wahrheiten verkünden möchte. Denn das Ende der Welt der Gestaltungen ist das Nibbāna.

ทฬฺหํ [Pg.159] ถิรํ ธนุ เอตสฺสาติ ทฬฺหธนฺวา. โส เอว ทฬฺหธมฺโมติ วุตฺโต. เตนาห ‘‘ทฬฺหธนู’’ติ. อุตฺตมปฺปมาเณนาติ สหสฺสถามปฺปมาเณน. ธนุสิปฺปสิกฺขิตตาย ธนุคฺคโห, น ธนุคฺคหมตฺเตนาติ อาห ‘‘ธนุคฺคโหติ ธนุอาจริโย’’ติ. ‘‘ธนุคฺคโห’’ติ วตฺวา ‘‘สิกฺขิโต’’ติ วุตฺเต ธนุสิกฺขาย สิกฺขิโตติ วิญฺญายติ, สิกฺขา จ เอตฺตเก กาเล สมตฺถสฺส อุกฺกํสคโต โหตีติ อาห ‘‘ทส ทฺวาทส วสฺสานิ ธนุสิปฺปํ สิกฺขิโต’’ติ. อุสภปฺปมาเณปีติ วีสติยฏฺฐิโย อุสภํ, ตสฺมึ อุสภปฺปมาเณ ปเทเส. วาลคฺคนฺติ วาฬโกฏึ. กตหตฺโถติ ปริจิตหตฺโถ. กตสรกฺเขโปติ วิวฏสรกฺเขปปเทสทสฺสนวเสน สรกฺเขปกตาวี. เตนาห ‘‘ทสฺสิตสิปฺโป’’ติ. ‘‘กตสิปฺโป’’ติ เกจิ. อสนฺติ เอเตนาติ อสนํ, กณฺโฑ. ตาลจฺฉายนฺติ ตาลจฺฉาทึ, สา ปน รตนมตฺตา, วิทตฺถิจตุรงฺคุลา วา.

‚Einer, dessen Bogen stark und fest ist, ist ein Starkbogner (daḷhadhanvā).‘ Dieser selbst wird auch als ‚daḷhadhamma‘ bezeichnet. Daher heißt es: ‚daḷhadhanū‘. ‚Von hervorragendem Ausmaß‘ (uttamappamāṇena) bedeutet mit der Kraft von tausend Männern. Wegen der Schulung in der Bogenkunst ist er ein Bogenschütze (dhanuggaha), nicht bloß ein einfacher Bogenschütze; deshalb heißt es: ‚Ein Bogenschütze ist ein Bogenmeister (dhanuācariya)‘. Wenn nach dem Wort ‚Bogenschütze‘ gesagt wird ‚geschult‘ (sikkhito), versteht man darunter einen, der in der Bogenkunst geschult ist. Und da diese Schulung in einem solchen Zeitraum für einen fähigen Mann zur Vollendung gelangt, heißt es: ‚Der zehn oder zwölf Jahre lang die Bogenkunst gelernt hat‘. ‚Selbst im Maße eines Usabha‘ (usabhappamāṇepi) – zwanzig Yaṭṭhis (Stäbe) bilden ein Usabha – in einem Bereich von der Größe eines Usabha. ‚Haaresbreite‘ (vālagganti) bedeutet die Spitze eines Haares. ‚Flink von Hand‘ (katahattho) bedeutet geübt von Hand. ‚Erfahren im Pfeilschuss‘ (katasarakkhepo) bedeutet einer, der das Schießen von Pfeilen vollbracht hat, indem er die Treffsicherheit auf freier Fläche demonstriert hat. Deshalb heißt es: ‚der seine Kunst gezeigt hat‘. Einige sagen ‚katasippo‘ (der seine Kunst vollendet hat). ‚Das, womit geschossen wird‘ (asanti etena), ist das Geschoss (asanaṃ), der Pfeil. ‚Den Schatten einer Palme‘ (tālacchāyaṃ) bedeutet den Schatten einer Palme; dieser ist jedoch nur eine Elle (ratana) oder eine Spanne und vier Fingerbreit groß.

ปุรตฺถิมสมุทฺทาติ เอกสฺมึ จกฺกวาเฬ ปุรตฺถิมสมุทฺทา. สมุทฺทสีเสน ปุรตฺถิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏึ วทติ. ปจฺฉิมสมุทฺโทติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. นิปฺปปญฺจตนฺติ อทนฺธการิตํ. สมฺปตฺเตติ ตาทิเสน ชเวน คจฺฉนฺเตน สมฺปตฺเต. อโนตตฺเตติ เอตฺถาปิ ‘‘สมฺปตฺเต’’ติ ปทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ, ตถา ‘‘นาคลตาทนฺตกฏฺฐํ ขาทิตฺวา’’ติ เอตฺถาปิ. ตทาติ ยทา โส โลกนฺตคเวสโก อโหสิ, ตทา. ทีฆายุกกาโลติ อเนกวสฺสสหสฺสายุกกาโล. จกฺกวาฬโลกสฺสาติ สามญฺญวเสน เอกวจนํ, จกฺกวาฬโลกนฺติ อตฺโถ. อิมสฺมึเยว จกฺกวาเฬ นิพฺพตฺติ ปุพฺพปริจริยสิทฺธาย นิกนฺติยา. สสญฺญิมฺหิ สมนเกติ น รูปธมฺมมตฺตเก, อถ โข ปญฺจกฺขนฺธสมุทาเยติ ทสฺเสติ. สมิตปาโปติ สมุจฺฉินฺนสํกิเลสธมฺโม.

‚Die östlichen Meere‘ (puratthimasamuddā) bedeutet die östlichen Meere in einem einzigen Weltensystem (Cakkavāḷa). Mit dem Begriff ‚Meer‘ bezeichnet er den östlichen Rand des Weltensystems. ‚Das westliche Meer‘ (pacchimasamuddo) – auch hier gilt dasselbe Prinzip. ‚Ohne Aufschub‘ (nippapañcataṃ) bedeutet ohne Zögern ausgeführt. ‚Nach dem Erreichen‘ (sampatte) bedeutet nach dem Erreichen durch das Gehen mit einer solchen Schnelligkeit. ‚Am Anotatta-See‘ (anotatte) – auch hier ist die Verbindung herzustellen, indem man das Wort ‚sampatte‘ (nach dem Erreichen) herbeiführt; ebenso verhält es sich bei ‚nachdem er den Zahnstocher aus dem Drachenkraut gekaut hatte‘. ‚Damals‘ (tadā) bedeutet damals, als er der Sucher nach dem Ende der Welt war. ‚Die Zeit der Langlebigkeit‘ (dīghāyukakālo) bedeutet eine Zeit mit einer Lebensdauer von vielen tausend Jahren. ‚Der Weltensysteme‘ (cakkavāḷalokassa) ist ein Singular im allgemeinen Sinne, was ‚die Welt der Weltensysteme‘ bedeutet. Er wurde genau in diesem Weltensystem wiedergeboren, aufgrund des Verlangens, das durch früheres Dienen gereift war. ‚In diesem mit Wahrnehmung und Geist ausgestatteten Körper‘ (sasaññimhi samanake) zeigt, dass es sich nicht bloß um materielle Phänomene handelt, sondern um die Gesamtheit der fünf Daseinsgruppen (pañcakkhandhasamudāya). ‚Der das Böse gestillt hat‘ (samitapāpo) bedeutet einer, bei dem die verunreinigenden Zustände völlig vernichtet sind.

โรหิตสฺสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Rohitassa-Suttas ist abgeschlossen.

๗-๘. นนฺทสุตฺตนนฺทิวิสาลสุตฺตวณฺณนา

7-8. Die Erklärung des Nanda-Suttas und des Nandivisāla-Suttas

๑๐๘-๑๐๙. นนฺทสุตฺตวิสาลสุตฺตานิ สตฺตมอฏฺฐมานิ เหฏฺฐา สํวณฺณิตรูปตฺตา วุตฺตตฺถาเนว.

108-109. Das siebte und achte Sutta, nämlich das Nanda-Sutta und das Nandivisāla-Sutta, haben denselben Sinn wie bereits oben dargelegt, da sie dort schon ausführlich erklärt wurden.

นนฺทสุตฺตนนฺทิวิสาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nanda-Suttas und des Nandivisāla-Suttas ist abgeschlossen.

๙. สุสิมสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Susima-Suttas

๑๑๐. ตุยฺหมฺปิ [Pg.160] โนติ ตุยฺหมฺปิ นุ, นุ-สทฺโท ปุจฺฉายํ, ตสฺมา วณฺณํ กเถตุกาโม ปุจฺฉตีติ อธิปฺปาโย. น วฏฺฏตีติ น ยุชฺชติ, กถิโตติ กเถตุํ อารทฺโธ, เตนาห ‘‘มตฺถกํ น ปาปุณาตี’’ติ. ตเมว มตฺถกาปาปุณนํ ทสฺเสตุํ ‘‘โส หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. สติสมฺปชญฺญาโยคโต โครูปสีโล, มูฬฺโห ขลิตปญฺโญ, โครูปสฺส วิย สีลํ เอตสฺสาติ หิ โครูปสีโล. สภาโค เอกรูปจิตฺตตาย. อริยานํ สภาคตา นาม คุณวนฺตวเสนาติ อาห ‘‘อญฺญมญฺญสฺส คุเณสุ ปสีทิตฺวา’’ติ. โสฬสวิธํ ปญฺญนฺติ มหาปญฺญาทิกา ฉ, นว อนุปุพฺพวิหารสมาปตฺติปญฺญา, อาสวกฺขยปญฺญาติ อิมํ โสฬสวิธํ ปญฺญํ. เตสฏฺฐิ สาวกสาธารณญาณานิปิ เอตฺเถว สงฺคหํ สโมสรณํ คจฺฉนฺติ.

110. ‚Auch dir wohl?‘ (tuyhampi no) bedeutet: ‚Auch dir nun?‘ (tuyhampi nu), wobei das Wort ‚nu‘ eine Frage ausdrückt; die Absicht ist, dass er fragt, weil er Lob aussprechen möchte. ‚Es schickt sich nicht‘ (na vaṭṭati) bedeutet: Es ist nicht angemessen. ‚Begonnen zu sprechen‘ (kathito) bedeutet: Er hat angefangen zu sprechen; darum heißt es: ‚es erreicht den Gipfel nicht‘. Um eben dieses Nichterreichen des Gipfels zu zeigen, wurde gesagt: ‚Denn er...‘ und so weiter. Aufgrund der Verbindung von Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit ist sein Verhalten wie das eines Rindes (gorūpasīlo), oder aber er ist töricht und von strauchelnder Weisheit; denn ‚einer, dessen Verhalten wie das eines Rindes ist‘, wird ‚gorūpasīlo‘ genannt. ‚Gleichartig‘ (sabhāgo) bedeutet aufgrund der Gleichförmigkeit des Geistes. Die ‚Gleichartigkeit mit den Edlen‘ (ariyānaṃ sabhāgatā) bezieht sich auf den Besitz von Tugenden, weshalb gesagt wird: ‚indem sie wechselseitig an den Tugenden des anderen Freude finden‘. ‚Die sechzehnfache Weisheit‘ (soḷasavidhaṃ paññaṃ) bezieht sich auf diese sechzehnfache Weisheit: die sechs großen Weisheiten usw., die neun Weisheiten der stufenweisen Verweilungen und Errungenschaften, sowie die Weisheit der Versiegung der Triebe. Auch die dreiundsechzig Erkenntnisse, die den Jüngern gemein sind, sind hierin zusammengefasst und fließen darin zusammen.

อานนฺทาติ เถรํ อาห. อาจาโรติ จาริตฺตสีลมาห. โคจโรติ โคจรสมฺปตฺติ. วิหาโรติ สมาปตฺติวิหาโร. อภิกฺกโมติอาทินา อิริยาปถวิหารํ. ตุยฺหมฺปีติ ปิ-สทฺเทน ภควตา อตฺตานํ อาทึ กตฺวา ตทญฺเญสํ วิญฺญูนํ สพฺเพสํ เถรสฺส รุจฺจนสภาโว ทีปิโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘มยฺหํ รุจฺจตี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สติปิ อานนฺทตฺเถรสฺสปิ อสีติยา มหาเถรานํ อนฺโตคธภาเว ‘‘อสีติยา มหาเถรานํ รุจฺจตี’’ติ วตฺวา ‘‘ตุยฺหมฺปิ รุจฺจตี’’ติ วจนํ เตน ธมฺมเสนาปติโน วณฺณํ กถาเปตุกามตายาติ ทฏฺฐพฺพํ.

"Ānanda" bezieht sich auf den Thera. Mit "Verhalten" (ācāro) ist die Tugend des Verhaltens (cārittasīla) gemeint. Mit "Weide" (gocaro) ist die Vollkommenheit des Weidebereichs (gocarasampatti) gemeint. Mit "Verweilen" (vihāro) ist das Verweilen in den Errungenschaften (samāpattivihāro) gemeint. Mit "Schreiten" (abhikkamo) usw. ist das Verweilen in den Körperhaltungen gemeint. Mit den Worten "auch dir" (tuyhampi) zeigt er durch das Wort "auch" (pi), dass das Gefallen an dem Thera, angefangen beim Erhabenen selbst und bei allen anderen Weisen, verdeutlicht wird, indem er sagt: "Mir gefällt es" usw. Obwohl hierbei der Thera Ānanda unter den achtzig großen Theras inbegriffen ist, ist die Äußerung "auch dir gefällt es" – nachdem bereits gesagt wurde: "Es gefällt den achtzig großen Theras" – so zu verstehen, dass er damit den Feldherrn der Lehre (Sāriputta) veranlassen wollte, dessen Lobpreisung auszusprechen.

สาฏกนฺตเรติ นิวตฺถวตฺถนฺตเร. ลทฺโธกาโสติ นิพฺพุทฺธํ กโรนฺโต สาฏกนฺตเร ลทฺธํ คเหตุํ ลทฺธาวสโร. ลภิสฺสามิโนติ ลภิสฺสามิ วต. ทีปธชภูตนฺติ สตโยชนวิตฺถิณฺณํ ชมฺพุทีปสฺส ธชภูตํ. ปุคฺคลปลาเปติ อนฺโตสาราภาวโต ปลาปภูเต ปุคฺคเล หรนฺโต. พาลตายาติ รุจิขนฺติอาทิอภาวตาย. โทสตายาติ ทุสฺสกภาเวน. โมเหนาติ มหามูฬฺหตาย. เกจิ ปน ‘‘พาโล พาลตายาติ มูฬฺหตาย ปกติพาลภาเวน น ชานาติ. มูฬฺโห โมเหนาติ สยํ อพาโล สมาโนปิ ยทา โมเหน ปริยุฏฺฐิโต โหติ, ตทา โมเหน น ชานาติ, อยํ ปททฺวยสฺส วิเสโส’’ติ วทนฺติ. วิปลฺลตฺถจิตฺโตติ ยกฺขุมฺมาเทน ปิตฺตุมฺมาเทน วา วิปรีตจิตฺโต.

"Innerhalb des Gewandes" (sāṭakantare) bedeutet innerhalb des angelegten Gewandes. "Einen Anlass gefunden habend" (laddhokāso) bedeutet, dass er beim Ringen die Gelegenheit erhalten hat, den Griff innerhalb des Gewandes anzusetzen. "Mit dem Gedanken 'Ich werde bekommen'" (labhissāmi) bedeutet "Ich werde es gewiss bekommen". "Das Banner der Insel" (dīpadhajabhūtaṃ) bedeutet das Banner des hundert Yojanas weiten Jambudīpa. "Spreuartige Personen" (puggalapalāpe) bedeutet jene Personen wegschaffend, die mangels eines inneren Kerns wie leere Spreu sind. "Aus Torheit" (bālatāya) bedeutet wegen des Fehlens von Gefallen, Neigung usw. "Aus Bosheit" (dosatāya) bedeutet aufgrund eines bösartigen Charakters. "Aus Verblendung" (mohena) bedeutet aufgrund großer Verwirrung. Einige jedoch sagen: "'Der Tor aus Torheit' bedeutet, dass er aufgrund von Verwirrung durch seine natürliche Torheit nicht weiß. 'Der Verblendete aus Verblendung' bedeutet, dass er, obwohl er selbst kein Tor ist, wenn er von Verblendung überwältigt ist, dann aus Verblendung nicht weiß; dies ist der Unterschied zwischen diesen beiden Ausdrücken." "Mit verwirrtem Geist" (vipallatthacitto) bedeutet jemand, dessen Geist durch den Wahnsinn eines Yakkhas oder durch Gallenwahnsinn verdreht ist.

‘‘จตูสุ [Pg.161] โกสลฺเลสู’’ติ วุตฺตํ จตุพฺพิธํ โกสลฺลํ ปาฬิยา เอว ทสฺเสตุํ ‘‘วุตฺตํ เหต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ โย อฏฺฐารส ธาตุโย สมุทยโต อตฺถงฺคมโต อสฺสาทโต อาทีนวโต นิสฺสรณโต จ ยถาภูตํ ปชานาติ, อยํ ธาตุกุสโล. วุตฺตนเยน อายตเนสุ กุสโล อายตนกุสโล. อวิชฺชาทีสุ ทฺวาทสปฏิจฺจสมุปฺปาทงฺเคสุ กุสโล ปฏิจฺจสมุปฺปาทกุสโล. ‘‘อิทํ อิมสฺส ผลสฺส ฐานํ การณํ, อิทํ อฏฺฐานํ อการณ’’นฺติ เอวํ ฐานญฺจ ฐานโต, อฏฺฐานญฺจ อฏฺฐานโต ยถาภูตํ ปชานโต ฐานาฏฺฐานกุสโล. โย ปน อิเมสุ ธาตุอาทีสุ ปริญฺญาภิสมยาทิวเสน นิสฺสงฺคคติยา ปณฺฑาติ ลทฺธนาเมน ญาเณน อิโต คโต ปวตฺโต, อยํ ปณฺฑิโต นาม.

Um die im Text erwähnte vierfache Gewandtheit "in den vier Gewandtheiten" aufzuzeigen, wurde gesagt: "Denn dies wurde gesagt" usw. Wer darin die achtzehn Elemente (dhātuyo) ihrem Entstehen, ihrem Vergehen, ihrer Lieblichkeit, ihrem Elend und dem Entkommen daraus entsprechend der Wirklichkeit nach versteht, der ist "gewandt in den Elementen" (dhātukusalo). Wer in der beschriebenen Weise in den Sinnesbereichen gewandt ist, ist "gewandt in den Sinnesbereichen" (āyatanakusalo). Wer in den zwölf Gliedern des bedingten Entstehens, beginnend mit der Unwissenheit, gewandt ist, ist "gewandt im bedingten Entstehen" (paṭiccasamuppādakusalo). Wer das Mögliche als möglich und das Unmögliche als unmöglich der Wirklichkeit entsprechend so versteht: "Dies ist die Voraussetzung, die Ursache für diese Frucht; dies ist unmöglich, nicht die Ursache", der ist "gewandt im Möglichen und Unmöglichen" (ṭhānāṭṭhānakusalo). Wer sich nun in Bezug auf diese Elemente usw. mittels der vollen Erkenntnis, der Verwirklichung usw. mit freiem Gang durch die Erkenntnis bewegt, welche die Bezeichnung "Weisheit" (paṇḍā) erhalten hat, der wird "ein Weiser" (paṇḍito) genannt.

มหนฺตานํ อตฺถานํ ปริคฺคณฺหนโต มหตี ปญฺญา เอตสฺสาติ มหาปญฺโญ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโยติ อาห ‘‘มหาปญฺญาทีหิ สมนฺนาคโตติ อตฺโถ’’ติ. นานตฺตนฺติ ยาหิ มหาปญฺญาทีหิ สมนฺนาคตตฺตา เถโร ‘‘มหาปญฺโญ’’ติอาทินา กิตฺติโต, ตาสํ มหาปญฺญาทีนํ อิทํ นานตฺตํ อยํ เวมตฺตตา. ยสฺส กสฺสจิ วิเสสโต อรูปธมฺมสฺส มหตฺตํ นาม กิจฺจสิทฺธิยา เวทิตพฺพนฺติ ตทสฺส กิจฺจสิทฺธิยา ทสฺเสนฺโต ‘‘มหนฺเต สีลกฺขนฺเธ ปริคฺคณฺหาตี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เหตุมหนฺตตาย ปจฺจยมหนฺตตาย นิสฺสยมหนฺตตาย ปเภทมหนฺตตาย กิจฺจมหนฺตตาย ผลมหนฺตตาย อานิสํสมหนฺตตาย จ สีลกฺขนฺธสฺส มหนฺตภาโว เวทิตพฺโพ. ตตฺถ เหตู อโลภาทโย. ปจฺจยา หิโรตฺตปฺปสทฺธาสติวีริยาทโย. นิสฺสยา สาวกโพธิปจฺเจกโพธิสมฺมาสมฺโพธินิยตตา, ตํสมงฺคิโน จ ปุริสวิเสสา. ปเภโท จาริตฺตาทิวิภาโค. กิจฺจํ ตทงฺคาทิวเสน ปฏิปกฺขสฺส วิธมนํ. ผลํ สคฺคสมฺปทา นิพฺพานสมฺปทา จ. อานิสํโส ปิยมนาปตาทิ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๘-๙) อากงฺเขยฺยสุตฺตาทีสุ (ม. นิ. ๑.๖๔ อาทโย) จ อาคตนเยน เวทิตพฺโพ. อิมินา นเยน สมาธิกฺขนฺธาทีนมฺปิ มหนฺตตา ยถารหํ นิทฺธาเรตฺวา เวทิตพฺพา. ฐานาฏฺฐานาทีนํ ปน มหนฺตภาโว มหาวิสยตาย เวทิตพฺโพ. ตตฺถ ฐานาฏฺฐานานํ มหาวิสยตา พหุธาตุกสุตฺตาทีสุ อาคตนเยน, วิหารสมาปตฺตีนํ สมาธิกฺขนฺเธ นิทฺธาริตนเยน เวทิตพฺพา. อริยสจฺจานํ สกลสาสนสงฺคณฺหนโต สจฺจวิภงฺเค [Pg.162] (วิภ. ๑๘๙ อาทโย) ตํสํวณฺณนาสุ (วิภ. อฏฺฐ. ๑๘๙ อาทโย) อาคตนเยน; สติปฏฺฐานาทีนํ สติปฏฺฐานวิภงฺคาทีสุ (วิภ. ๓๕๕ อาทโย) ตํสํวณฺณนาทีสุ (วิภ. อฏฺฐ. ๓๕๕ อาทโย) จ อาคตนเยน; สามญฺญผลานํ มหโต หิตสฺส มหโต สุขสฺส มหโต อตฺถสฺส มหโต โยคกฺเขมสฺส นิปฺผตฺติภาวโต สนฺตปณีตนิปุณอตกฺกาวจรปณฺฑิตเวทนียภาวโต จ; อภิญฺญานํ มหาสมฺภารโต มหาวิสยโต มหากิจฺจโต มหานุภาวโต มหานิปฺผตฺติโต จ; นิพฺพานสฺส มทนิมฺมทนาทิมหตฺถสิทฺธิโต มหนฺตตา เวทิตพฺพา. ปริคฺคณฺหาตีติ สภาวาทิโต ปริจฺฉิชฺช คณฺหาติ ชานาติ ปฏิวิชฺฌตีติ อตฺโถ. สา ปนาติ มหาปญฺญตา.

"Weil er bedeutende Wahrheiten erfasst, besitzt er große Weisheit; daher ist er 'von großer Weisheit' (mahāpañño)." Auch für die übrigen Begriffe gilt dieselbe Methode, weshalb gesagt wird: "Die Bedeutung ist: 'mit großer Weisheit usw. ausgestattet'." Unter "Unterschiedlichkeit" (nānatta) versteht man diese Verschiedenheit, diese Differenz ebendieser Eigenschaften wie "große Weisheit" usw., durch deren Besitz der Thera als "von großer Weisheit" usw. gepriesen wird. Da die Größe jeglichen immateriellen Phänomens (arūpadhamma) im Besonderen an der Erfüllung seiner Funktion zu erkennen ist, zeigt er dies anhand der Erfüllung seiner Funktion auf und sagt: "Er erfasst die großen Bereiche der Tugend" usw. Hierbei ist die Größe des Tugendbereichs (sīlakkhandha) zu erkennen an der Größe der Ursachen (hetu), der Größe der Bedingungen (paccaya), der Größe der Stützen (nissaya), der Größe der Unterteilungen (pabheda), der Größe der Funktion (kicca), der Größe der Frucht (phala) und der Größe des Nutzens (ānisaṃsa). Die Ursachen sind hierbei Gierlosigkeit usw. Die Bedingungen sind Gewissensscheu, Scham, Vertrauen, Achtsamkeit, Tatkraft usw. Die Stützen sind die Gewissheit hinsichtlich der Erleuchtung eines Jüngers (sāvakabodhi), eines Einzelbuddhas (paccekabodhi) oder eines vollkommen Erleuchteten (sammāsambodhi) sowie die edlen Personen, die damit ausgestattet sind. Die Unterteilung ist die Aufteilung in Tugend des Verhaltens (cāritta) usw. Die Funktion ist die Vernichtung der Gegenseite durch zeitweilige Beseitigung (tadaṅga) usw. Die Frucht ist das Erlangen des Himmels und das Erlangen des Nibbānas. Der Nutzen is das Beliebtsein, das Angenehmsein usw. Dies ist hier die Kurzfassung; die ausführliche Darstellung ist nach der im Visuddhimagga (visuddhi. 1.8-9) und im Ākaṅkheyyasutta (ma. ni. 1.64 ff.) usw. überlieferten Methode zu verstehen. Nach dieser Methode ist auch die Größe der Bereiche der Sammlung (samādhikkhandha) usw. in angemessener Weise zu bestimmen und zu verstehen. Die Größe von Möglichkeit und Unmöglichkeit usw. ist an ihrem weiten Bereich (mahāvisayatā) zu erkennen. Dabei ist der weite Bereich von Möglichkeit und Unmöglichkeit nach der im Bahudhātukasutta usw. überlieferten Weise zu verstehen, jener der Verweilungen und Sammlungsstufen nach der im Abschnitt über die Sammlung dargelegten Weise; die der edlen Wahrheiten ist wegen der Einbeziehung der gesamten Lehre nach der im Saccavibhaṅga (vibha. 189 ff.) und seinen Kommentaren (vibha. aṭṭha. 189 ff.) überlieferten Weise zu verstehen; jene der Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. nach der im Satipaṭṭhānavibhaṅga (vibha. 355 ff.) und seinen Kommentaren (vibha. aṭṭha. 355 ff.) überlieferten Weise; die der Früchte der Geistesschülerschaft (sāmaññaphala) aufgrund des Bewirkens von großem Wohl, großem Glück, großem Segen und großer Sicherheit vor dem Joch sowie aufgrund ihrer Eigenschaft, friedvoll, erhaben, feinsinnig, dem bloßen Denken unzugänglich und von Weisen zu erfahren zu sein; jene der höheren Geisteskräfte (abhiññā) aufgrund ihrer großen Voraussetzungen, ihres großen Bereichs, ihrer großen Funktion, ihrer großen Macht und ihrer großen Vollbringung; und die Größe des Nibbānas ist aufgrund der Erfüllung des großen Nutzens wie der Beseitigung des Rausches usw. zu verstehen. "Er erfasst" (pariggaṇhāti) bedeutet, er begreift, erkennt und durchdringt die Dinge, indem er sie nach ihrem Eigenwesen (sabhāva) usw. bestimmt. "Diese aber" (sā pana) bezieht sich auf den Zustand großer Weisheit.

ปุถุปญฺญาติ เอตฺถ นานาขนฺเธสุ ญาณํ ปวตฺตตีติ อยํ รูปกฺขนฺโธ นาม…เป… อยํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ นามาติ เอวํ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ นานากรณํ ปฏิจฺจ ญาณํ ปวตฺตติ. เตสุ เอกวิเธน รูปกฺขนฺโธ, เอกาทสวิเธน รูปกฺขนฺโธ, เอกวิเธน เวทนากฺขนฺโธ, พหุวิเธน เวทนากฺขนฺโธ, เอกวิเธน สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธติ เอวํ เอเกกสฺส ขนฺธสฺส เอกวิธาทิวเสน อตีตาทิวเสนปิ นานากรณํ ปฏิจฺจ ญาณํ ปวตฺตติ. ตถา อิทํ จกฺขายตนํ นาม…เป… อิทํ ธมฺมายตนํ นามํ. ตตฺถ ทสายตนา กามาวจรา, ทฺเว จตุภูมกาติ เอวํ อายตนานํ นานากรณํ ปฏิจฺจ ญาณํ ปวตฺตติ. นานาธาตูสูติ อยํ จกฺขุธาตุ นาม…เป… อยํ มโนวิญฺญาณธาตุ นาม. ตตฺถ โสฬส ธาตุโย กามาวจรา, ทฺเว จตุภูมกาติ เอวํ ธาตุนานากรณํ ปฏิจฺจ ญาณํ ปวตฺตติ, ตํ อุปาทิณฺณธาตุวเสน วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ ปจฺเจกพุทฺธานญฺหิ ทฺวินฺนํ อคฺคสาวกานญฺจ อุปาทิณฺณธาตูสุ เอว นานากรณํ ปฏิจฺจ ญาณํ ปวตฺตติ. ตญฺจ โข เอกเทสมตฺตโต, น นิปฺปเทสโต, อนุปาทิณฺณกธาตูนํ ปน นานากรณํ น ชานนฺติ เอว. อิตรสาวเกสุ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ, สพฺพญฺญุพุทฺธานํเยว ปน อิมาย นาม ธาตุยา อุสฺสนฺนตฺตาว อิมสฺส รุกฺขสฺส ขนฺโธ เสโต โหติ, อิมสฺส กาโฬ, อิมสฺส มฏฺโฐ, อิมสฺส พหลตฺตโจ, อิมสฺส ตนุตฺตโจ, อิมสฺส ปตฺตํ วณฺณสณฺฐานาทิวเสน เอวรูปํ; อิมสฺส ปุปฺผํ นีลํ ปีตกํ โลหิตกํ โอทาตํ, สุคนฺธํ ทุคฺคนฺธํ; ผลํ ขุทฺทกํ มหนฺตํ ทีฆํ วฏฺฏํ สุสณฺฐานํ มฏฺฐํ [Pg.163] ผรุสํ สุคนฺธํ มธุรํ ติตฺตกํ อมฺพิลํ กฏุกํ กสาวํ; กณฺฏโก ติขิโณ อติขิโณ อุชุโก กุฏิโล ตมฺโพ โลหิโต โอทาโต โหตีติ ธาตุนานตฺตํ ปฏิจฺจ ญาณํ ปวตฺตติ.

„Weite Weisheit“ (puthupaññā) bedeutet hier: Die Erkenntnis ist in Bezug auf die verschiedenen Aggregate wirksam, nämlich: „Dies ist die Formgruppe (rūpakkhandha) … usw. … dies ist die Bewusstseinsgruppe (viññāṇakkhandha)“. So ist die Erkenntnis in Abhängigkeit von der Unterschiedlichkeit der fünf Aggregate (khandha) wirksam. Darunter ist die Formgruppe von einfacher Art, die Formgruppe von elffacher Art, die Gefühlsgruppe von einfacher Art, die Gefühlsgruppe von vielfältiger Art, die Wahrnehmungsgruppe, die Baugruppen (Gestaltungen) und die Bewusstseinsgruppe von einfacher Art. So ist in Bezug auf jedes einzelne Aggregat die Erkenntnis in Abhängigkeit von der Unterschiedlichkeit nach einfacher usw. Weise und auch nach vergangener usw. Weise wirksam. Ebenso: „Dies ist die Sehgrundlage (Sehorgan) … usw. … dies ist die Geistobjektgrundlage (Geistesobjekt)“. Darunter gehören zehn Grundlagen zur Sphäre der Sinnlichkeit (kāmāvacara), zwei gehören zu den vier Daseinsstufen (catubhūmaka). So ist die Erkenntnis in Abhängigkeit von der Unterschiedlichkeit der Grundlagen wirksam. „In den verschiedenen Elementen“ (nānādhātūsu): „Dies ist das Sehelement … usw. … dies ist das Geistbewusstseins-Element“. Darunter gehören sechzehn Elemente zur Sphäre der Sinnlichkeit, zwei gehören zu den vier Daseinsstufen. So ist die Erkenntnis in Abhängigkeit von der Unterschiedlichkeit der Elemente wirksam; dies ist im Sinne von ergriffenen (physischen) Elementen (upādiṇṇadhātu) zu verstehen. Denn bei den Einzelbuddhas (Paccekabuddhas) und den beiden Hauptschülern (aggasāvaka) ist die Erkenntnis in Abhängigkeit von der Unterschiedlichkeit allein bezüglich der ergriffenen Elemente wirksam. Und das auch nur teilweise (ekadesamattato), nicht vollständig (na nippadesato); den Unterschied von nicht-ergriffenen Elementen (anupādiṇṇakadhātu) aber erkennen sie überhaupt nicht. Bei den übrigen Jüngern (Schülern) erübrigt sich jedes Wort darüber; allein bei den Allwissenden Buddhas (sabbaññubuddha) jedoch ist es aufgrund des Überwiegens genau dieses Elements so, dass der Stamm dieses Baumes weiß ist, der von jenem schwarz, der von jenem glatt, der von jenem dickborkig, der von jenem dünnborkig, das Blatt von jenem in Bezug auf Farbe, Gestalt usw. von solcher Beschaffenheit ist; dass die Blüte dieses Baumes blau, gelb, rot oder weiß ist, wohlriechend oder übelriechend; die Frucht klein, groß, lang, rund, wohlgeformt, glatt, rau, wohlriechend, süß, bitter, sauer, scharf oder herb; der Dorn spitz, sehr spitz, gerade, krumm, kupferfarben, rot oder weiß ist. So ist ihre Erkenntnis in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der (stofflichen) Elemente wirksam.

อตฺเถสูติ รูปาทีสุ อารมฺมเณสุ. นานาปฏิจฺจสมุปฺปาเทสูติ อชฺฌตฺตพหิทฺธาเภทโต จ สณฺฐานเภทโต จ นานปฺปเภเทสุ ปฏิจฺจสมุปฺปาทงฺเคสุ. อวิชฺชาทิองฺคานญฺหิ ปจฺเจกํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทสญฺญิตาติ. เตนาห สงฺขารปิฏเก ‘‘ทฺวาทส ปจฺจยา ทฺวาทส ปฏิจฺจสมุปฺปาทา’’ติ. นานาสุญฺญตมนุปลพฺเภสูติ นานาสภาเวสุ นิจฺจสาราทิวิรหโต สุญฺญสภาเวสุ, ตโต เอว อิตฺถิปุริสอตฺตอตฺตนิยาทิวเสน อนุปลพฺเภสุ สภาเวสุ. ม-กาโร เหตฺถ ปทสนฺธิกโร. นานาอตฺเถสูติ อตฺถปฏิสมฺภิทาวิสเยสุ ปจฺจยุปฺปนฺนาทิเภเทสุ นานาวิเธสุ อตฺเถสุ. ธมฺเมสูติ ธมฺมปฏิสมฺภิทาวิสเยสุ ปจฺจยาทินานาธมฺเมสุ. นิรุตฺตีสูติ เตสํเยว อตฺถธมฺมานํ นิทฺธารณวจนสงฺขาตาสุ นิรุตฺตีสุ. ปฏิภาเนสูติ อตฺถปฏิสมฺภิทาทีสุ วิสยภูเตสุ ‘‘อิมานิ อิทมตฺถโชตกานี’’ติ ตถา ตถา ปฏิภานโต ปติฏฺฐานโต ปฏิภานานีติ ลทฺธนาเมสุ ญาเณสุ. ปุถุ นานาสีลกฺขนฺเธสูติอาทีสุ สีลสฺส ปุถุตฺตํ นานตฺตญฺจ วุตฺตเมว. อิตเรสํ ปน วุตฺตนยานุสาเรน สุวิญฺเญยฺยตฺตา ปากฏเมว. ยํ ปน อภินฺนํ เอกเมว นิพฺพานํ, ตตฺถ อุปจารวเสน ปุถุตฺตํ คเหตพฺพนฺติ อาห ‘‘ปุถุ ชนสาธารเณ ธมฺเม สมติกฺกมฺมา’’ติ. เตนสฺส อิธ มทนิมฺมทนาทิปริยาเยน ปุถุตฺตํ ทีปิตํ โหติ.

„In den Bedeutungen / Objekten“ (atthesu) bedeutet: in den Objekten wie Formen usw. „In den verschiedenen Bedingten Entstehungen“ (nānāpaṭiccasamuppādesu) bedeutet: in den Gliedern des Bedingten Entstehens, die nach inneren und äußeren Unterschieden sowie nach Unterschieden der Gestalt vielfältig differenziert sind. Denn den Gliedern wie der Unwissenheit (avijjā) usw. kommt jeweils einzeln die Bezeichnung „Bedingtes Entstehen“ (paṭiccasamuppāda) zu. Deshalb heißt es im Saṅkhārapiṭaka (Sammelsurium der Gestaltungen): „Zwölf Bedingungen sind zwölf Bedingte Entstehungen“. „In den verschiedenen Leerheiten, den Unauffindbaren“ (nānāsuññatamanupalabbhesu) bedeutet: in den verschiedenen Phänomenen, die aufgrund des Fehlens eines dauerhaften Kerns usw. von leerer Natur sind, und die eben deshalb in Bezug auf Frau, Mann, Selbst, dem Selbst Zugehöriges usw. unauffindbar (unfassbar) sind. Der Buchstabe „m“ (im Wort nānāsuññatamanupalabbhesu) dient hierbei als Sandhi-Verbindungslaut. „In den verschiedenen Bedeutungen/Wirkungen“ (nānāatthesu) bedeutet: in den vielfältigen Bedeutungen (Objekten), wie den durch Bedingungen entstandenen usw., die im Bereich der analytischen Erkenntnis der Bedeutung (atthapaṭisambhidā) liegen. „In den Phänomenen“ (dhammesu) bedeutet: in den verschiedenen Phänomenen wie Bedingungen usw., die im Bereich der analytischen Erkenntnis der Lehre (dhammapaṭisambhidā) liegen. „In den Sprachen/Ausdrücken“ (niruttīsu) bedeutet: in den Ausdrücken, die als darlegende Bezeichnungen eben jener Bedeutungen und Phänomene gelten. „In den Geistesblitzen/Formulierungen“ (paṭibhānesu) bedeutet: in jenen Erkenntnissen, die den Namen „Einfälle“ (paṭibhāna) erhalten haben, weil sie sich in Bezug auf die Objekte wie die analytische Erkenntnis der Bedeutung usw. in der Weise einstellen und festsetzen: „Diese Worte beleuchten diese Bedeutung“. In den Passagen wie „in den weiten und vielfältigen Tugendgruppen“ (puthu nānāsīlakkhandhesu) ist das Weitsein und die Vielfalt der Tugend bereits erklärt worden. Für die übrigen Aggregate jedoch ist es aufgrund der zuvor erklärten Methode leicht verständlich und offensichtlich. Was jedoch das ungeteilte, einzigartige Nibbāna betrifft, so soll dort die Vielfalt im übertragenen Sinne verstanden werden; deshalb heißt es: „indem man die weiten, den gewöhnlichen Menschen gemeinsamen Phänomene überschreitet“. Dadurch wird hier dessen Vielfalt (bzw. Weite) im Sinne von Synonymen wie „Berauschung-Vernichtendes“ usw. aufgezeigt.

เอวํ วิสยวเสน ปญฺญาย มหตฺตํ ปุถุตฺตญฺจ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สมฺปยุตฺตธมฺมวเสน หาสภาวํ, ปวตฺติอาการวเสน ชวนภาวํ, กิจฺจวเสน ติกฺขาทิภาวญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘กตมา หาสปญฺญา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ หาสพหุโลติ ปีติพหุโล. เสสปทานิ ตสฺส เววจนานิ. สีลํ ปริปูเรตีติ หฏฺฐปหฏฺโฐ อุทคฺคุทคฺโค หุตฺวา ปีติสหคตาย ปญฺญาย ปาติโมกฺขสีลํ ฐเปตฺวา หาสนียตรสฺเสว วิสุํ คหิตตฺตา อิตรํ ติวิธํ สีลํ ปริปูเรติ. ปีติโสมนสฺสสหคตา หิ ปญฺญา อภิรติวเสน ตทารมฺมเณ ผุลฺลิตา วิกสิตา วิย วตฺตติ, น อุเปกฺขาสหคตา. สีลกฺขนฺธํ สมาธิกฺขนฺธนฺติอาทีสุปิ เอเสว นโย. เถโรติอาทินา อภินีหารสิทฺธา เถรสฺส หาสปญฺญตาติ ทสฺเสติ.

Nachdem so die Größe und Weite der Weisheit anhand ihrer Objekte dargelegt wurde, wird nun „Welches ist die freudvolle Weisheit?“ usw. gesagt, um ihre Heiterkeit anhand der assoziierten Geistesfaktoren (sampayuttadhamma), ihre Schnelligkeit anhand der Art und Weise ihres Funktionierens (pavattiākāra) und ihre Schärfe usw. anhand ihrer Funktion (kicca) aufzuzeigen. Dabei bedeutet „voll von Freude“ (hāsabahulo): reich an Verzückung (pītibahulo). Die übrigen Wörter sind Synonyme dafür. „Er erfüllt die Tugend“ (sīlaṃ paripūreti) bedeutet: Indem er hocherfreut und überaus glücklich ist, erfüllt er durch die von Verzückung begleitete Weisheit die übrigen drei Arten der Tugend, nachdem er die Pātimokkha-Tugend beiseite gelassen hat, da diese als noch freudvoller gesondert erfasst wird. Denn die von Verzückung und Freude begleitete Weisheit ist durch die Kraft der Hingabe (abhirati) gleichsam erblüht und entfaltet in Bezug auf jenes Objekt wirksam, nicht jedoch die von Gleichmut begleitete. Ebenso verhält es sich auch bei den Passagen über die Tugendgruppe, die Konzentrationsgruppe usw. Mit den Worten „Der Thera…“ usw. wird gezeigt, dass die freudvolle Weisheit des Theras durch seinen früheren Entschluss (Entschlossenheit) verwirklicht ist.

สพฺพํ [Pg.164] รูปํ อนิจฺจลกฺขณโต ขิปฺปํ ชวตีติ รูปกฺขนฺธํ อนิจฺจนฺติ สีฆเวเคน ปวตฺติยา ปฏิปกฺขทูรีภาเวน ปุพฺพาภิสงฺขารสฺส สาติสยตฺตา อินฺเทน วิสฏฺฐวชิรํ วิย ลกฺขณํ ปฏิวิชฺฌนฺตี อทนฺธายนฺตี รูปกฺขนฺเธ อนิจฺจลกฺขณํ เวเคน ปฏิวิชฺฌติ, ตสฺมา สา ชวนปญฺญา นามาติ อตฺโถ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. เอวํ ลกฺขณารมฺมณิกวิปสฺสนาวเสน ชวนปญฺญํ ทสฺเสตฺวา พลววิปสฺสนาวเสน ทสฺเสตุํ ‘‘รูป’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ขยฏฺเฐนาติ ยตฺถ ยตฺถ อุปฺปชฺชติ, ตตฺถ ตตฺเถว ขเณเนว ภิชฺชนโต ขยสภาวโต. ภยฏฺเฐนาติ ภยานกโต. อสารกฏฺเฐนาติ อตฺตสารวิรหโต นิจฺจสาราทิวิรหโต จ. ตุลยิตฺวาติ ตุลาภูตาย วิปสฺสนาย ตุลยิตฺวา. ตีรยิตฺวาติ ตาย เอว ตีรณภูตาย ตีเรตฺวา. วิภาวยิตฺวาติ ยาถาวโต ปกาเสตฺวา ปญฺจกฺขนฺธํ วิภูตํ กตฺวา ปากฏํ กตฺวา. รูปนิโรเธติ รูปกฺขนฺธสฺส นิโรธภูเต นิพฺพาเน นินฺนโปณปพฺภารภาเวน. อิทานิ สิขาปฺปตฺตวิปสฺสนาวเสน ชวนปญฺญํ ทสฺเสตุํ ปุน ‘‘รูป’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนาวเสนา’’ติ เกจิ.

„Sie eilt schnell über alle Form hinweg im Sinne des Merkmals der Vergänglichkeit“ bedeutet: Sie durchdringt schnell das Merkmal der Vergänglichkeit in der Formgruppe, indem sie die Formgruppe als unbeständig betrachtet. Durch das schnelle Wirken und das Entfernen der gegenteiligen Zustände ist die vorbereitende Gestaltung (pubbābhisaṅkhāra) von überragender Qualität. Wie ein von Indra geschleuderter Blitz das Ziel durchschlägt, so durchdringt sie, ohne zu zögern, rasch das Merkmal der Vergänglichkeit in der Formgruppe. Daher wird sie „schnelle Weisheit“ (javanapaññā) genannt; dies ist die Bedeutung. Ebenso verhält es sich auch bei den übrigen Abschnitten. Nachdem so die schnelle Weisheit durch die auf die Merkmale ausgerichtete Einsicht (lakkhaṇārammaṇika-vipassanā) dargelegt wurde, wird „Die Form…“ usw. gesagt, um sie durch die kraftvolle Einsicht (balava-vipassanā) darzustellen. Dabei bedeutet „im Sinne des Vergehens“ (khayaṭṭhena): Weil es, wo immer es entsteht, genau dort im selben Augenblick zerfällt, also von der Natur des Vergehens ist. „Im Sinne des Schreckens“ (bhayaṭṭhena) bedeutet: furchterregend zu sein. „Im Sinne der Kernlosigkeit“ (asārakaṭṭhena) bedeutet: frei von einem Wesenskern (Selbst-Kern) und frei von einem dauerhaften Kern usw. „Nachdem er abgewogen hat“ (tulayitvā) bedeutet: abgewogen habend mit der Einsicht, die wie eine Waagschale ist. „Nachdem er entschieden hat“ (tīrayitvā) bedeutet: entschieden habend durch genau diese Einsicht, die eine Entscheidung herbeiführt. „Nachdem er analysiert hat“ (vibhāvayitvā) bedeutet: wirklichkeitsgemäß offenbart habend, indem er die fünf Aggregate analysiert und offenkundig gemacht hat. „In der Aufhebung der Form“ (rūpanirodhe) bedeutet: im Nibbāna, welches das Erlöschen der Formgruppe darstellt, durch das Neigen, Hinbeugen und Hinstreben dorthin. Um nun die schnelle Weisheit durch die den Gipfel erreichte Einsicht (sikhāppatta-vipassanā) darzustellen, wird erneut „Die Form…“ usw. gesagt. „Durch die zur Befreiung führende Einsicht (vuṭṭhānagāminī vipassanā)“, sagen einige.

ญาณติกฺขภาโว นาม สวิเสสํ ปฏิปกฺขสมุจฺฉินฺทเน เวทิตพฺโพติ ‘‘ขิปฺปํ กิเลเส ฉินฺทตีติ ติกฺขปญฺโญ’’ติ วตฺวา เต ปน กิเลเส วิภาเคน ทสฺเสนฺโต ‘‘อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺก’’นฺติอาทิมาห. ติกฺขปญฺโญ ขิปฺปาภิญฺโญ โหติ, ปฏิปทา จสฺส น จลตีติ อาห ‘‘เอกสฺมึ อาสเน จตฺตาโร จ อริยมคฺคา อธิคตา โหนฺตี’’ติอาทิ. เถโร จาติอาทินา ธมฺมเสนาปติโน ติกฺขปญฺญตา สิขาปฺปตฺตาติ ทสฺเสติ.

„Als Schärfe des Wissens“ (ñāṇatikkhabhāva) ist insbesondere das gänzliche Abschneiden der gegnerischen Zustände zu verstehen. Nachdem gesagt wurde: „Wer die Befleckungen (kilesa) rasch abschneidet, ist von scharfem Verstand (tikkhapañño)“, zeigt er eben diese Befleckungen im Einzelnen auf, indem er sagt: „einen entstandenen Gedanken an Sinnlichkeit“ (uppannaṃ kāmavitakkaṃ) usw. Wer von scharfem Verstand ist, erlangt rasch höhere Geisteskräfte (khippābhiñño), und seine Praxis wankt nicht, weshalb es heißt: „Auf einem einzigen Sitz werden die vier edlen Pfade erlangt“ usw. Mit den Worten „Und der Thera...“ usw. zeigt er, dass die Schärfe des Verstandes des Feldherrn der Lehre (dhammasenāpati) den Gipfelpunkt erreicht hat.

‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา ทุกฺขา วิปริณามธมฺมา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา ขยธมฺมา วยธมฺมา วิราคธมฺมา นิโรธธมฺมา’’ติ ยาถาวโต ทสฺสเนน สจฺจสมฺปฏิเวโธ อิชฺฌติ, น อญฺญถาติ การณมุเขน นิพฺเพธิกปญฺญํ ทสฺเสตุํ ‘‘สพฺพสงฺขาเรสุ อุพฺเพคพหุโล โหตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อุพฺเพคพหุโลติ วุตฺตนเยน สพฺพสงฺขาเรสุ อภิณฺหปฺปวตฺตสํเวโค. อุตฺตาสพหุโลติ ญาณุตฺตาสวเสน สพฺพสงฺขาเรสุ พหุโส อุตฺรสฺตมานโส. เตน อาทีนวานุปสฺสนมาห. อุกฺกณฺฐนพหุโลติ อิมินา ปน นิพฺพิทานุปสฺสนมาห, อรติพหุโลติอาทินา ตสฺสา เอว อปราปรุปฺปตฺตึ. พหิมุโข สพฺพสงฺขารโต พหิภูตํ นิพฺพานํ อุทฺทิสฺส ปวตฺตญาณมุโข, ตถา [Pg.165] วา ปวตฺติตวิโมกฺขมุโข. นิพฺพิชฺฌนํ นิพฺเพโธ, โส เอติสฺสา อตฺถิ, นิพฺพิชฺฌตีติ วา นิพฺเพธา, สา เอว ปญฺญา นิพฺเพธิกา. ยํ ปเนตฺถ อตฺถโต น วิภตฺตํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Alle gestalteten Dinge (saṅkhārā) sind unbeständig, leidvoll, dem Wandel unterworfen, bedingt, bedingt entstanden, dem Vergehen geweiht, dem Schwinden geweiht, der Verblassung geweiht, dem Aufhören geweiht“ – durch das wahrheitsgemäße Sehen hiervon gelingt die Verwirklichung der Wahrheiten, nicht anders. Um anhand dieses Grundes die durchdringende Weisheit (nibbedhikapaññā) aufzuzeigen, wurde gesagt: „In Bezug auf alle Gestaltungen ist er von großer Bestürzung erfüllt“ usw. Dabei bedeutet „von großer Bestürzung erfüllt“ (ubbegabahulo) gemäß der dargelegten Weise eine beständig auftretende Erschütterung (saṃvega) angesichts aller Gestaltungen. „Von großem Schrecken erfüllt“ (uttāsabahulo) bedeutet, dass der Geist aufgrund des Erkenntnisschreckens (ñāṇuttāsa) angesichts aller Gestaltungen zutiefst verängstigt ist. Damit drückt er die Betrachtung des Elends (ādīnavānupassanā) aus. Mit „von großem Überdruss erfüllt“ (ukkaṇṭhanabahulo) drückt er die Betrachtung der Abscheu (nibbidānupassanā) aus, und mit „von großer Unlust erfüllt“ usw. das wiederholte Entstehen eben dieser. „Nach außen gerichtet“ (bahimukha) bedeutet: die Ausrichtung des Erkenntnisweges auf das Nibbāna, das außerhalb aller Gestaltungen liegt, oder die entsprechend ausgerichtete Pforte zur Befreiung (vimokkhamukha). Das Durchbrechen ist die Durchdringung (nibbedha); diese wohnt ihr inne, oder weil sie durchbricht, ist sie Durchdringung (nibbedhā); eben diese Weisheit ist „durchdringend“ (nibbedhikā). Was hierbei nicht der Bedeutung nach erklärt wurde, ist aufgrund der oben dargelegten Weise leicht zu verstehen.

อปฺปิจฺโฉติ สนฺตคุณนิคุหนตาติ อตฺตนิ วิชฺชมานานํ พาหุสจฺจธุตธมฺมสีลาทิคุณานญฺเจว ปฏิเวธคุณสฺส จ นิคุหนํ, ปฏิคฺคหเณ จ มตฺตญฺญุตาติ เอเตเนว ปริเยสนปริโภคมตฺตญฺญุตาปิ วุตฺตา โหติ. ตีหิ สนฺโตเสหีติ จตูสุ ปจฺจเยสุ ปจฺเจกํ ตีหิ สนฺโตเสหิ, สพฺเพ ปน ทฺวาทส. ปฏิสลฺลีเนน วิเวกฏฺฐกายานํ น สงฺคณิการามานํ. เนกฺขมฺมาภิรตานนฺติ ปพฺพชฺชํ อุปคตานํ. ปริสุทฺธจิตฺตานํ วิคตจิตฺตสํกิเลสานํ. ปรมโวทานปฺปตฺตานํ อฏฺฐสมาปตฺติสมธิคเมน อติวิย โวทานํ วิสุทฺธึ ปตฺตานํ. กิเลสุปธิอาทีนํ อภาวโต นิรุปธีนํ. ผลสมาปตฺติวเสน สพฺพสงฺขารวินิสฺสฏตฺตา วิสงฺขารํ นิพฺพานํ. อุปคตานํ, อิเมสํ ติณฺณํ วิเวกานํ ลาภี ปวิวิตฺโต ‘‘ปกาเรหิ วิวิตฺโต’’ติ กตฺวา. สมาสชฺชนํ ปริสิเนหุปฺปาโท สํสคฺโค, สวนวเสน อุปฺปชฺชนกสํสคฺโค สวนสํสคฺโค. เอส นโย เสเสสุปิ. สมุลฺลปนํ อาลาปสลฺลปนํ. สํสคฺควตฺถุนา อิมินา ตสฺส ปริโภโค ปริโภคสํสคฺโค.

„Wenig begehrend“ (appiccho) bedeutet das Verbergen vorhandener Tugenden: das Verbergen der in sich selbst vorhandenen Vorzüge wie große Gelehrsamkeit, asketische Übungen, Tugendhaftigkeit usw. sowie der Tugend der Durchdringung (paṭivedha). Und „Maßhalten beim Empfangen“ (paṭiggahaṇe mattaññutā) – hiermit ist auch das Maßhalten beim Suchen und beim Gebrauch ausgedrückt. „Mit den drei Arten der Zufriedenheit“ (tīhi santosehi) bedeutet: bezüglich der vier Requisiten jeweils mit drei Arten der Zufriedenheit, insgesamt also zwölf. „Dem in Zurückgezogenheit Lebenden“ bezieht sich auf jene, deren Körper in Abgeschiedenheit verweilt, und nicht auf jene, die Gefallen an Gesellschaft finden. „Denen, die Freude an der Entsagung haben“ (nekkhammābhiratānaṃ) meint jene, die das Hauslosenleben angetreten haben. „Denen mit reinem Geist“ meint jene, deren Geisttrübungen verschwunden sind. „Denen, die die höchste Läuterung erlangt haben“ meint jene, die durch das Erreichen der acht Vertiefungen (samāpatti) eine überaus große Läuterung und Reinheit erlangt haben. Wegen des Nichtvorhandenseins von Befleckungen (kilesa), Grundlagen des Daseins (upadhi) usw. sind sie „ohne Grundlagen“ (nirupadhīnaṃ). Aufgrund des Entronnenseins von allen Gestaltungen durch das Verweilen in der Frucht-Errungenschaft (phalasamāpatti) ist das Nibbāna „ungestaltet“ (visaṅkhāra). „Denen, die dorthin gelangt sind“; wer diese drei Arten der Abgeschiedenheit erlangt, ist völlig abgesondert (pavivitto), im Sinne von „auf vielfältige Weise abgesondert“. Das Sich-Anschmiegen, das Entstehen von inniger Zuneigung ist „Verstrickung“ (saṃsaggo). Die Verstrickung, die durch das Hören entsteht, ist „Hör-Verstrickung“ (savanasaṃsaggo). Diese Methode gilt auch für die übrigen. „Gemeinsames Plaudern“ (samullapana) ist das Reden und Unterhalten. Der Genuss desselben durch dieses Objekt der Verstrickung ist „Gebrauchs-Verstrickung“ (paribhogasaṃsaggo).

อารทฺธวีริโยติ เอตฺถ วีริยารมฺโภ นาม วีริยสฺส ปคฺคณฺหนํ ปริปุณฺณกรณํ. ตํ ปน สพฺพโส กิเลสานํ นิคฺคณฺหนนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิมาห. โอธุนนวตฺตาติ กิเลสานํ ยสฺส กสฺสจิ สาวชฺชสฺส โอธุนนวเสน วตฺตา. เตนาห ‘‘ภิกฺขูน’’นฺติอาทิ. โอติณฺณํ นาม วชฺชํ อชฺฌาจริตนฺติ อาโรจิตํ. อโนติณฺณํ อนาโรจิตํ. ตนฺติวเสนาติ ปาฬิธมฺมวเสน, ยุตฺตสทฺทสฺส วเสนาติ อตฺโถ. ปาเป ลามเก ปุคฺคเล ธมฺเม จ ครหติ ชิคุจฺฉตีติ ปาปครหี. เตนาห ‘‘ปาปปุคฺคเล’’ติอาทิ. เอกทสฺสีติ เอกภวทสฺสี, อิธโลกมตฺตทสฺสี ทิฏฺฐธมฺมิกสุขมตฺตาเปกฺขี. สมนฺตาติ สมนฺตโต, ปริโต เม กตฺถจิ มา อหูติ โยชนา.

„Emsig in der Tatkraft“ (āraddhavīriyo): Hierbei bedeutet die Entfaltung von Tatkraft (vīriyārambha) das Aufrechterhalten und Vervollkommnen der Tatkraft. Um zu zeigen, dass dies das gänzliche Bezwingen der Befleckungen (kilesa) ist, sagt er: „Dort...“ usw. „Energetisch im Abschütteln“ (odhunanavatta) ist einer, der sich gemäß dem Abschütteln der Befleckungen oder jeglichen Fehlers verhält. Deshalb sagt er: „Unter den Bhikkhus...“ usw. „Fallen [in ein Vergehen]“ (otiṇṇa) bedeutet, dass ein begangenes Vergehen gemeldet wurde. „Nicht gefallen“ (anotiṇṇa) bedeutet nicht gemeldet. „Durch die Autorität des Textfadens“ (tantivasena) bedeutet durch die Autorität des Pāli-Dhammas; es bedeutet „durch die Kraft des folgerichtigen Wortes“ (yuttasadda). Wer schlechte, minderwertige Personen und Eigenschaften tadelt und verabscheut, ist ein „Tadler des Schlechten“ (pāpagarahī). Deshalb sagt er: „schlechte Personen“ usw. „Einseitig blickend“ (ekadassī) bedeutet: nur eine Existenz sehend, nur diese Welt sehend, nur auf das Glück im gegenwärtigen Leben bedacht. „Ringsum“ (samantā) bedeutet von allen Seiten, ringsherum; die Satzkonstruktion lautet: „Möge mir nirgends [etwas widerfahren]“.

โสฬสหิ ปเทหีติ โสฬสหิ โกฏฺฐาเสหิ. อกุปฺปนฺติ เกนจิ อโกปนียํ. อยํ ธมฺมเสนาปติโน คุณกถา สตฺถุ วจนานุสาเรน ทสสหสฺสจกฺกวาฬพฺยาปินี [Pg.166] อโหสิ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอว’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. จตุพฺพิธา วณฺณนิภา ปาตุภวิ อุฬารปีติโสมนสฺสสมุฏฺฐานตฺตา. สุฏฺฐุ โอภาสตีติ สุโภ. โอภาสสมฺปตฺติยา มณิโน ภทฺทกตาติ อาห ‘‘สุโภติ สุนฺทโร’’ติ. ชาติมา ปริสุทฺธอากรสมุฏฺฐิตตฺตา. กุรุวินฺทชาติอาทิชาติวิเสโสปิ มณิ อากรปริสุทฺธมูลโก เอวาติ อาห ‘‘ชาติสมฺปนฺโน’’ติ. โธวนาทิปริกมฺเมนาติ จตูสุ ปาสาเณสุ โธวนโทสนีหรณตาปนสณฺหกรณาทิปริกมฺเมน. รตฺตกมฺพลสฺส วเสน สภาววณฺณสิทฺธิยา เวฬุริยมณิ อติวิย โสภตีติ อาห ‘‘ปณฺฑุกมฺพเล นิกฺขิตฺโต’’ติ. นิกฺขนฺติ ภณฺฑมาห. ตญฺจ อปฺปเกน สุวณฺเณน กตํ ภณฺฑํ น โสภติ โสภาวิปุเลนาติ อาห ‘‘อติเรกปญฺจสุวณฺเณน กตปิฬนฺธน’’นฺติ. สุวณฺณนฺติ ปญฺจธรณสฺส สมญฺญา, ตสฺมา ปญฺจวีสติสุวณฺณสาริยา วิจิตฺตอาภรณํ อิธ ‘‘นิกฺข’’นฺติ อธิปฺเปตํ. ตญฺหิ วิปุลํ น ปริตฺตกํ. มหาชมฺพุสาขาย ปวตฺตนทิยนฺติ มหาชมฺพุสาขาย เหฏฺฐา สญฺชาตนทิยํ. ตํ กิร รตนํ รตฺตํ. สุกุสเลน…เป… สมฺปหฏฺฐนฺติ สุฏฺฐุ กุสเลน สุวณฺณกาเรน อุกฺกาย ตาเปตฺวา สมฺมา ปหฏฺฐํ มชฺชนาทิวเสน สุกตปริกมฺมํ. ธาตุวิภงฺเคติ ธาตุวิภงฺคสุตฺเต. กตภณฺฑนฺติ อาภรณภาเวน กตํ ภณฺฑํ.

„Mit sechzehn Gliedern“ (soḷasahi padehi) bedeutet mit sechzehn Teilen. „Unerschütterlich“ (akuppa) bedeutet durch nichts zu erschüttern. Diese Lobpreisung der Tugenden des Feldherrn der Lehre verbreitete sich gemäß den Worten des Meisters über zehntausend Weltensysteme; um dies zu zeigen, wurde gesagt: „So...“ usw. Ein vierfacher Glanz der Farben trat in Erscheinung, weil er aus großartiger Verzückung und Freude entsprang. „Er leuchtet vortrefflich“, daher ist er herrlich (subha). Wegen der Vollkommenheit des Glanzes ist der Edelstein von edler Qualität, weshalb es heißt: „subho bedeutet schön“. „Edler Herkunft“ (jātimā) bedeutet, dass er aus einer völlig reinen Mine stammt. Selbst eine besondere Art von Edelstein wie die Kuruvinda-Art hat ihre Grundlage in einer reinen Mine, weshalb es heißt: „von vollkommener Herkunft“ (jātisampanno). „Durch die Bearbeitung wie Waschen“ (dhovanādiparikammenā) meint die Bearbeitung an den vier [Arten von] Steinen, wie Waschen, Beseitigen von Fehlern, Erhitzen, Glätten usw. Durch eine rötliche Decke glänzt der Beryll-Edelstein (veḷuriyamaṇi) aufgrund der Vollendung seiner natürlichen Farbe überaus stark; deshalb heißt es: „auf einer paṇḍu-Decke niedergelegt“. Mit „Nikkha“ bezeichnet er ein Schmuckstück. Und ein Schmuckstück, das mit wenig Gold gefertigt ist, glänzt nicht, sondern glänzt durch eine reichliche Menge; daher heißt es: „ein Schmuckstück, das mit mehr als fünf Suvaṇṇas gefertigt ist“. „Suvaṇṇa“ ist eine Bezeichnung für fünf Dharaṇas, weshalb hier unter „Nikkha“ ein kunstvoller Schmuck im Wert von fünfundzwanzig Suvaṇṇas gemeint ist. Dieser ist nämlich reichhaltig und nicht gering. „In dem Fluss, der unter dem großen Jambu-Ast fließt“ bedeutet in dem Fluss, der unterhalb des großen Jambu-Astes entstanden ist. Dieses Juwel soll rot sein. „Von einem sehr geschickten [Goldschmied] ... wohlgeläutert“ (sukusalena... sampahaṭṭhaṃ) bedeutet von einem sehr geschickten Goldschmied im Schmelztiegel erhitzt, wohlgeschlagen und durch Polieren usw. hervorragend bearbeitet. „Im Dhātuvibhaṅga“ bedeutet in der Dhātuvibhaṅga-Sutta. „Ein gefertigtes Gut“ (katabhaṇḍa) bedeutet ein als Schmuckstück hergestellter Gegenstand.

นาติอุจฺโจ นาตินีโจ ตรุณสูริโย นาม. สตฺถารา อาภตวณฺโณ อุพฺภตคุโณติ อตฺโถ. เนว มรณํ อภินนฺทตีติ อตฺตโนปิ มรณํ เนว อภินนฺทติ อตฺตวินิปาตสฺส สาวชฺชภาวโต. โพธิสตฺโต ปน ปเรสํ อตฺถาย อตฺตโน อตฺตภาวํ ปริจฺจชติ กรุณาวเสน, เอวํ โวสชฺชนํ ปรมตฺถปารมีปาริปูรึ คจฺฉตีติ สาวกา น ตถา กาตุํ สกฺกา สิกฺขาปทโต. น ชีวิตํ ปตฺเถติ ชีวิตาสาย สมุจฺฉินฺนตฺตา. ทิวสสงฺเขปนฺติ อชฺช ตฺวํ อิทํ นาม กมฺมํ กโรหิ, อิทํ เต เวตนนฺติ ทิวสภาเคน ปริจฺฉินฺนํ เวตนํ. ตาทิโส หิ ภตโก ทิวสกฺขยเมว อุทิกฺขติ, น กมฺมนิฏฺฐานํ. นิพฺพิสํ ภตโก ยถาติ เวตนํ ภตึ อิจฺฉนฺโต กาลกฺขยํ อุทิกฺขนฺโต ภตกปุริโส วิย.

„Nicht zu hoch, nicht zu niedrig ist die junge Sonne“. Der Sinn ist: Er besitzt ein vom Meister dargebotenes Aussehen [eine Ausstrahlung] und erhabene Eigenschaften. „Er freut sich keineswegs über den Tod“ bedeutet, dass er sich auch über den eigenen Tod nicht freut, da die Selbsttötung tadelnswert ist. Ein Bodhisatta hingegen gibt aus Mitgefühl sein eigenes Dasein zum Wohle anderer auf, und ein solches Aufgeben dient der Erfüllung der höchsten Vollkommenheit (paramatthapāramī); den Jüngern jedoch ist es aufgrund der Übungsregeln (sikkhāpada) nicht möglich, so zu handeln. „Er ersehnt das Leben nicht“, weil das Verlangen nach Leben gänzlich abgeschnitten ist. „Tageslohnarbeit“ (divasasaṅkhepa) bedeutet: „Heute tue diese Arbeit, das ist dein Lohn“ – ein Lohn, der durch den Tagesteil bestimmt ist. Denn ein solcher Lohnarbeiter wartet nur auf das Ende des Tages, nicht auf die Vollendung der Arbeit. „Wie ein Mietling auf seinen Lohn“ (nibbisaṃ bhatako yathā) bedeutet: wie ein Lohnarbeiter, der seinen Lohn begehrt und auf das Vergehen der Zeit wartet.

สุสิมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Susima-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. นานาติตฺถิยสาวกสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Suttas über die Hörer verschiedener Sekten (Nānātitthiyasāvaka-Sutta)

๑๑๑. นานาติตฺถิยสาวกาติ [Pg.167] ปุถุติตฺถิยานํ สาวกา. ฉินฺทิเตติ หตฺถจฺเฉทาทิวเสน เฉเท. มาริเตติ มารเณ. น ปาปํ สมนุปสฺสตีติ กิญฺจิ ปาปํ อตฺถีติ น ปสฺสติ, ปเรสญฺจ ตถา ปเวเทติ. วิสฺสาสนฺติ วิสฺสตฺถภาวํ. ‘‘กตกมฺมานมฺปิ วิปาโก นตฺถี’’ติ วทนฺโต กตปาปานํ อกตปุญฺญานญฺจ วิสฺสตฺถตํ นิราสงฺกตํ ชเนติ.

111. „Hörer verschiedener Sekten“ (nānātitthiyasāvakā) meint die Jünger der verschiedenen Sektierer. „Zu verstümmeln“ (chindite) meint das Abschneiden, etwa im Sinne des Abhackens der Hände. „Zu töten“ (mārite) meint das Töten. „Er sieht kein Übel“ bedeutet, er sieht nicht, dass es irgendein Übel gibt, und verkündet dies auch anderen so. „Vertrauen“ (vissāsa) meint den Zustand der Sorglosigkeit. Indem er sagt: „Auch für vollbrachte Taten gibt es keine Reifung“, erzeugt er bei denen, die Übles getan und kein Verdienst gewirkt haben, Vertrauensseligkeit und Zweifellosigkeit.

ตโปชิคุจฺฉายาติ ตปสา อเจลวตาทินา ปาปโต ชิคุจฺฉเนน, ‘‘ปาปํ วิราชยามา’’ติ อเจลวตาทิสมาทาเนนาติ อตฺโถ. ตสฺมิญฺหิ สมาทาเน ฐิเตน สํวเรน สํวุตจิตฺโต สมนฺนาคโต ปิหิโต จ นาม โหตีติ ‘‘สุสํวุตตฺโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. จตฺตาโร ยามา ภาคา จตุยามา, จตุยามา เอว จาตุยามา. ภาคตฺโถ หิ อิธ ยาม-สทฺโท ยถา ‘‘รตฺติยํ ปฐโม ยาโม’’ติ. โส ปเนตฺถ ภาโค สํวรลกฺขโณติ อาห ‘‘จาตุยาเมน สุสํวุโต’’ติ, จตุโกฏฺฐาเสน สํวเรน สุฏฺฐุ สํวุโตติ อตฺโถ. ปฏิกฺขิตฺตสพฺพสีโตทโกติ ปฏิกฺขิตฺตสพฺพสีตุทกปริโภโค. สพฺเพน ปาปวารเณน ยุตฺโตติ สพฺพปฺปกาเรน สํวรลกฺขเณน ปาปวารเณน สมนฺนาคโต. ธุตปาโปติ สพฺเพน นิชฺชรลกฺขเณน ปาปวารเณนปิ ธุตปาโป. ผุฏฺโฐติ อฏฺฐนฺนมฺปิ กมฺมานํ เขปเนน วิกฺเขปปฺปตฺติยา กมฺมกฺขยลกฺขเณน สพฺเพน ปาปวารเณน ผุฏฺโฐ, ตํ ผุสิตฺวา ฐิโต. น นิคุหนฺโตติ น นิคุหนเหตุ ทิฏฺฐสุเต ตเถว กเถนฺโต.

„Durch die Abscheu vor Askese“ (tapojigucchāya) bedeutet: durch Askese, wie etwa das Gelübde der Nacktheit, Abscheu vor dem Bösen zu haben; der Sinn ist: durch das Aufnehmen des Gelübdes der Nacktheit usw. zu denken: „Wir vertreiben das Böse“. Denn wer in dieser Übung gefestigt ist, dessen Geist ist durch die Zügelung gezügelt, ausgestattet und verschlossen; daher heißt es „dessen Selbst wohlgezügelt ist“ usw. Vier Abschnitte (yāmā) sind vier Teile; vier Abschnitte sind eben vierfach. Denn das Wort „yāma“ hat hier die Bedeutung eines Teils, wie in „die erste Nachtwache“. Und dieser Teil hat hier das Merkmal der Zügelung, daher heißt es: „durch die vierfache Zügelung wohlgezügelt“, was bedeutet: durch eine vierteilige Zügelung gut gezügelt. „Der alles kalte Wasser abweist“ (paṭikkhittasabbasītodako) bedeutet: der den Genuss jeglichen kalten Wassers ablehnt. „Mit aller Abwehr von Bösem versehen“ bedeutet: ausgestattet mit der Abwehr von Bösem, die das Merkmal der Zügelung in jeder Hinsicht besitzt. „Vom Bösen gereinigt“ (dhutapāpo) bedeutet: gereinigt vom Bösen auch durch die Abwehr von Bösem, die das Merkmal der Tilgung besitzt. „Berührt“ (phuṭṭho) bedeutet: berührt von jeglicher Abwehr von Bösem, welche das Merkmal der Karma-Vernichtung durch das Aufbrauchen und das Zerstreuen aller acht Arten von Karma besitzt, indem er diese [Befreiung] berührt hat und darin verweilt. „Nicht verhehlend“ (na niguhanto) bedeutet: ohne zu verhehlen, das Gesehene und Gehörte genau so erzählend.

นานาติตฺถิยานํเยว อุปฏฺฐาโกติ ปรวาทีนํ สพฺเพสํเยว ติตฺถิยานํ อุปฏฺฐาโก, เตสุ สาธารณวเสน อภิปฺปสนฺโน. โกฏิปฺปตฺตาติ โมกฺขาธิคเมน สมณธมฺเม ปตฺตพฺพมริยาทปฺปตฺตา.

„Ein Diener eben verschiedener Sekten“ bedeutet: ein Diener aller Sektierer anderer Lehren, der ihnen gleichermaßen zugetan ist. „Den Gipfel erreicht“ (koṭippattā) bedeutet: durch das Erlangen der Befreiung die Grenze dessen erreicht zu haben, was im mönchischen Streben erreicht werden muss.

สหจริตมตฺเตนาติ สีหนาเทน สห วสฺสกรณมตฺเตน. สีเหน สีหนาทํ นทนฺเตน สเหว สิงฺคาเลน อตฺตโน สิงฺคาลรวกรณมตฺเตน. โกตฺถุโกติ ขุทฺทกโกตฺถุ. อาสงฺกิตสมาจาโรติ อตฺตนา จ ปเรหิ จ อาสงฺกิตพฺพสมาจาโร. สปฺปุริสานนฺติ พุทฺธาทีนํ.

„Bloß durch die Begleitung“ (sahacaritamattena) bedeutet: bloß durch das Heulen zusammen mit dem Löwengebrüll. Bloß dadurch, dass der Schakal sein eigenes Schakalgeheul ausstößt, während der Löwe sein Löwengebrüll ertönen lässt. „Schakal“ (kotthuko) meint einen kleinen Schakal. „Von verdächtigem Wandel“ (āsaṅkitasamācāro) bedeutet: ein Lebenswandel, der von einem selbst und von anderen beargwöhnt werden muss. „Der Edlen“ (sappurisānaṃ) meint die Buddhas und andere.

ตสฺสาติ เวคพฺภริสฺส เทวปุตฺตสฺส. สรีเร อนุอาวิสีติ สรีเร อนุปวิสิตฺวา วิย อาวิสิ. อธิมุจฺจีติ ยถา คหิตสฺส วเสน จิตฺตํ น วตฺตติ, อตฺตโน เอว วเส วตฺตติ, เอวํ อธิฏฺฐหิ. อายุตฺตาติ ทสฺสเนน สํยุตฺตา[Pg.168]. ปวิเวกิยนฺติ กปฺปกวตฺถภุญฺชนเสนาสเนหิ ปวิวิตฺตภาวํ. เตนาห ‘‘เต กิรา’’ติอาทิ. รูเป นิวิฏฺฐาติ จกฺขุรูปธมฺเม อภินิวิฏฺฐา. เตนาห ‘‘ตณฺหาทิฏฺฐีหิ ปติฏฺฐิตา’’ติ. เทวโลกปตฺถนกามาติ เทวโลกสฺเสว อภิปตฺถนกามา. มรณธมฺมตาย มาติยา. เตนาห ‘‘มาติยาติ มจฺจา’’ติ. ปรโลกตฺถายาติ ปรสมฺปตฺติภาวาย โลกสฺส อตฺถาย.

„Dessen“ meint des Göttersohnes Vegabbhari. „Er fuhr in den Körper ein“ (sarīre anuāvisi) bedeutet: er fuhr gleichsam in den Körper eintretend ein. „Er ergriff Besitz“ (adhimucci) bedeutet: er wirkte so auf ihn ein, dass der Geist des Ergriffenen nicht nach dessen eigenem Willen, sondern unter seinem eigenen Einfluss steht. „Hingebungsvoll“ (āyuttā) bedeutet: mit der Einsicht verbunden. „Abgeschiedenheit“ (pavivekiya) bedeutet: der Zustand des Abgeschiedenseins von Barbierdienstleistungen, Kleidung, Nahrung und Lagerstatt. Deshalb heißt es: „Sie sollen wohl...“ usw. „In Formen verstrickt“ (rūpe niviṭṭhā) bedeutet: fixiert auf die Objekte des Auges. Deshalb heißt es: „durch Begehren und Ansichten gefestigt“. „Die die Götterwelt ersehnen“ (devalokapatthanakāmā) bedeutet: die sich nach eben der Götterwelt sehnen. „Sterblich“ (mātiyā) aufgrund der Natur des Sterbens. Deshalb heißt es: „mātiyā bedeutet sterbliche Wesen“. „Für die andere Welt“ (paralokatthāya) bedeutet: zum Wohle der Welt, um das Wohlergehen der anderen Welt zu erlangen.

ปภาสวณฺณาติ ปภาย สมานวณฺณา. เกสํ ปภายาติ อาห ‘‘จนฺโทภาสา’’ติอาทิ. สชฺฌาราคปภาสวณฺณา อินฺทธนุปภาสวณฺณาติ ปจฺเจกํ โยชนา. อาโม อามคนฺโธ เอตสฺส อตฺถีติ อามิสํ. วธายาติ วิทฺธํสิตุํ. รูปาติ รูปายตนาทิรูปิธมฺมา.

„Glanzfarben“ (pabhāsavaṇṇā) bedeutet: von gleicher Farbe wie der Glanz. Wessen Glanz? Er sagte: „wie das Mondlicht“ usw. „Glanzfarben wie die Abendröte“ und „glanzfarben wie der Regenbogen“ sind jeweils damit zu verbinden. Das, was roh ist oder einen rohen Geruch hat, wird als „weltlicher Köder“ (āmisa) bezeichnet. „Zum Verderben“ (vadhāya) bedeutet: um zu zerstören. „Formen“ (rūpā) meint die körperlichen Phänomene wie die Form-Sinnesobjekte usw.

ราชคหสมีปปฺปวตฺตีนํ ราชคหิยานํ. ‘‘เสโต’’ติ เกลาสกูโฏ อธิปฺเปโตติ อาห ‘‘เสโตติ เกลาโส’’ติ. เกนจิ น ฆฏฺเฏตีติ อฆํ, อนฺตลิกฺขนฺติ อาห ‘‘อฆคามีนนฺติ อากาสคามีน’’นฺติ. อุทกํ ธียติ เอตฺถาติ อุทธิ, มโหทธิ. วิปุโลติ เวปุลฺลปพฺพโต. หิมวนฺตปพฺพตานนฺติ หิมวนฺตปพฺพตภาคานํ. พุทฺโธ เสฏฺโฐ สีลสมาธิปญฺญาวิมุตฺติวิมุตฺติญาณทสฺสนาทีหิ สพฺพคุเณหิ.

„Unter den Bewohnern von Rājagaha“ meint jene, die in der Nähe von Rājagaha leben. Mit „weiß“ (seto) ist der Gipfel des Kailash gemeint; daher sagte er: „weiß ist der Kailash“. Was von nichts berührt wird, ist der leere Raum (agha), die Luft; daher sagte er: „die sich im leeren Raum bewegen“ bedeutet „die sich am Himmelsraum bewegen“. Darin, wo Wasser gehalten wird, ist der Ozean (udadhi), der große Ozean. „Vipula“ meint den Berg Vepulla. „Unter den Bergen des Himalaya“ meint unter den Teilen der Himalaya-Berge. Der Buddha ist der Höchste durch alle Eigenschaften wie Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit, Befreiung und das Wissen und Sehen der Befreiung.

นานาติตฺถิยสาวกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über die Hörer verschiedener Sekten ist abgeschlossen.

ตติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Vagga ist abgeschlossen.

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

Aus der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya,

เทวปุตฺตสํยุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

ist die Erklärung der verborgenen Bedeutungen (līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Devaputta-Saṃyutta vollendet.

๓. โกสลสํยุตฺตํ

3. Kosala-Saṃyutta

๑. ปฐมวคฺโค

1. Erstes Vagga

๑. ทหรสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Dahara-Suttas

๑๑๒. ภควตา [Pg.169] สทฺธึ สมฺโมทีติ ภควโต คุเณ อชานนฺโต โกสลราชา อตฺตโน ขตฺติยมาเนน เกวลํ ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. ปฐมาคเต หิ สตฺถริ ตสฺส สมฺโมทิตาการํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ยถา ขมนียาทีนิ ปุจฺฉนฺโตติ ยถา ภควา ‘‘กจฺจิ เต, มหาราช, ขมนียํ, กจฺจิ ยาปนีย’’นฺติอาทินา เตน รญฺญา สทฺธึ ปฐมํ ปวตฺตโมโท อโหสิ ปุพฺพภาสิตาย, ตทนุกรเณน เอวํ โสปิ ราชา ภควตา สทฺธึ สมปฺปวตฺตโมโท อโหสีติ โยชนา. ตํ ปน สมปฺปวตฺตโมทนํ อุปมาย ทสฺเสตุํ ‘‘สีโตทกํ วิยา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สมฺโมทิตนฺติ สํสนฺทิตํ เอกีภาวนฺติ สมฺโมทนกิริยาย สมานตํ เอกรูปตํ, ขมนียนฺติ ‘‘อิทํ จตุจกฺกํ นวทฺวารํ สรีรยนฺตํ ทุกฺขพหุลตาย สภาวโต ทุสฺสหํ, กจฺจิ ขมิตุํ สกฺกุเณยฺย’’นฺติ ปุจฺฉติ. ยาปนียนฺติ ปจฺจยายตฺตวุตฺติกํ จิรปพนฺธสงฺขาตาย ยาปนาย กจฺจิ ยาเปตุํ สกฺกุเณยฺยํ. สีสโรคาทิอาพาธาภาเวน กจฺจิ อปฺปาพาธํ. ทุกฺขชีวิกาภาเวน กจฺจิ อปฺปาตงฺกํ. ตํตํกิจฺจกรเณ อุฏฺฐานสุขตาย กจฺจิ ลหุฏฺฐานํ. ตทนุรูปพลโยคโต กจฺจิ พลํ. สุขวิหารสมฺภเวน กจฺจิ ผาสุวิหาโร อตฺถีติ ตตฺถ ตตฺถ กจฺจิ-สทฺทํ โยเชตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ. พลวปฺปตฺตา ปีติ ปีติเยว. ตรุณปีติ ปาโมชฺชํ. สมฺโมทนํ ชเนติ กโรตีติ สมฺโมทนียํ. สมฺโมทิตพฺพโต สมฺโมทนียนฺติ อิมํ ปน อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สมฺโมทิตุํ ยุตฺตภาวโต’’ติ อาห. สริตพฺพภาวโตติ อนุสฺสริตพฺพภาวโต. ‘‘สรณีย’’นฺติ วตฺตพฺเพ ทีฆํ กตฺวา ‘‘สารณีย’’นฺติ วุตฺตํ.

112. Der König von Kosala, der die Vorzüge des Erhabenen nicht kannte, tauschte nur aufgrund seines Kṣatriya-Stolzes freundliche Worte mit dem Erhabenen aus. Denn um die Art und Weise seines freundlichen Austauschs zu zeigen, als der Lehrer zum ersten Mal ankam, wird gesagt: „Wie…“ und so weiter. „Wie er nach dem Erträglichen fragt“ usw. bedeutet: Wie der Erhabene zuerst durch das einleitende Gespräch mit jenem König in einen freundlichen Austausch trat, indem er fragte: „Ist es dir, o Großkönig, erträglich? Ist es erträglich zu leben?“ usw., so trat in Nachahmung dessen auch jener König mit dem Erhabenen in einen völlig übereinstimmenden freundlichen Austausch – so ist die Verknüpfung. Um jedoch diesen völlig übereinstimmenden freundlichen Austausch durch ein Gleichnis zu zeigen, wird gesagt: „Wie kaltes Wasser…“ und so weiter. Darin bedeutet „freundlich ausgetauscht“ (sammoditaṃ): übereingestimmt, Eins geworden, das heißt die Gleichheit, die Gleichförmigkeit im Akt des freundlichen Austauschs. „Erträglich“ (khamanīyaṃ) bedeutet: Er fragt: „Dieses aus vier Rädern und neun Toren bestehende Körper-Maschinenwerk ist von Natur aus wegen der Fülle des Leidens schwer zu ertragen; ist es dir möglich, es zu ertragen?“ „Fortführbar“ (yāpanīyaṃ) bedeutet: Kannst du das Leben, das von den Bedingungen abhängt und als kontinuierlicher Fortlauf verstanden wird, fortführen? „Gibt es wenig Krankheit“ (appābādhaṃ) aufgrund der Abwesenheit von Krankheiten wie Kopfschmerzen? „Gibt es wenig Beschwerde“ (appātaṅkaṃ) aufgrund der Abwesenheit eines leidvollen Lebensunterhalts? „Gibt es Leichtigkeit beim Aufstehen“ (lahuṭṭhānaṃ) aufgrund der Leichtigkeit des Sich-Erhebens bei der Verrichtung dieser und jener Pflichten? „Gibt es Kraft“ (balaṃ) durch die Verbindung mit einer entsprechenden Stärke? „Gibt es ein angenehmes Verweilen“ (phāsuvihāro) durch das Vorhandensein eines glücklichen Verweilens? – so ist an den jeweiligen Stellen das Wort „kacci“ (hoffentlich, ob wohl) hinzuzufügen und die Bedeutung zu verstehen. Zu großer Stärke gelangte Freude ist eben Freude (pīti). Junge Freude ist Entzücken (pāmojja). Was freundlichen Austausch erzeugt oder bewirkt, ist freundlich (sammodanīya). „Freundlich“ (sammodanīya) aufgrund dessen, dass man sich darüber freuen sollte – um diese Bedeutung zu zeigen, sagte er: „wegen der Angemessenheit, sich freundlich auszutauschen“. „Wegen der Eigenschaft, erinnert zu werden“ bedeutet: wegen der Eigenschaft, im Gedächtnis bewahrt zu werden. Wo eigentlich „saraṇīya“ zu sagen gewesen wäre, wurde es durch Dehnung [des Vokals] als „sāraṇīya“ ausgedrückt.

สุยฺยมานสุขโตติ อาปาถมธุรตํ อาห, อนุสฺสริยมานสุขโตติ วิมทฺทรมณียตํ. พฺยญฺชนปริสุทฺธตายาติ สภาวนิรุตฺติภาเวน ตสฺสา กถาย วจนจาตุริยมาห, อตฺถปริสุทฺธตายาติ อตฺถสฺส นิรุปกฺกิเลสตํ. อเนเกหิ ปริยาเยหีติ อเนเกหิ การเณหิ. อทิฏฺฐตฺตาติ [Pg.170] อุปสงฺกมนวเสน อทิฏฺฐตฺตา. คุณาคุณวเสนาติ คุณวเสน คมฺภีรภาวํ วา อคุณวเสน อุตฺตานภาวํ วา. โอวฏฺฏิกสารํ กตฺวาติ โอวฏฺฏิกาย คเหตพฺพสารวตฺถุํ กตฺวา. โลกนิสฺสรณภโวกฺกนฺติปญฺหนฺติ โลกโต นิสฺสฏภาวปญฺหญฺเจว อาทิโต ภโวกฺกมนปญฺหญฺจ. สตฺถุ สมฺมาสมฺพุทฺธตํ ปุจฺฉนฺโต หิ ‘‘กึ ภวํ โคตโม สพฺพโลกโต นิสฺสโฏ, สพฺพสตฺเตหิ จ เชฏฺโฐ’’ติ? ปุจฺฉติ นาม. ยถา หิ สตฺถุ สมฺมาสมฺพุทฺธตาย โลกโต นิสฺสฏตา วิญฺญายติ, เอวํ สพฺพสตฺเตหิ เชฏฺฐภาวโต เสฏฺฐภาวโต. สฺวายมตฺโถ อคฺคปสาทสุตฺตาทีหิ (อิติวุ. ๙๐; อ. นิ. ๔.๓๔) วิภาเวตพฺโพ. กถํ ปน สมฺพุทฺธตา วิญฺญายตีติ? อวิปรีตธมฺมเทสนโต. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน วิสุทฺธิมคฺคสํวณฺณนาทีสุ (วิสุทฺธิ. มหาฏี. ๑.๑๒๔) วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ.

Mit „wegen des Glücks beim Hören“ meint er die Süße beim Eintreffen [im Gehör]. Mit „wegen des Glücks beim Erinnern“ meint er die Lieblichkeit beim Nachsinnen. Mit „durch die Reinheit der Formulierung“ meint er die sprachliche Gewandtheit jener Rede aufgrund ihres natürlichen sprachlichen Ausdrucks. Mit „durch die Reinheit des Sinnes“ meint er die Makellosigkeit des Sinnes. „Auf vielfältige Weise“ bedeutet: aus vielfältigen Gründen. „Weil er nicht gesehen wurde“ bedeutet: weil er nicht durch Hinzutreten gesehen wurde. „Gemäß Vorzügen und Mängeln“ bedeutet: entweder die Tiefe gemäß den Vorzügen oder die Seichtheit gemäß den Mängeln. „Indem er es zum Wesentlichen des Gürtels macht“ bedeutet: indem er es zu einer wertvollen Sache macht, die man im Gürtel mitnehmen sollte. „Die Frage über das Entkommen aus der Welt und das Eingehen in das Dasein“ bedeutet: sowohl die Frage über den Zustand des Entkommenseins aus der Welt als auch die Frage über das Eingehen in das Dasein von Anfang an. Denn wenn er nach der vollkommenen Erleuchtung des Lehrers fragt, fragt er wahrlich: „Ist der ehrwürdige Gotama aus der ganzen Welt entkommen und der Älteste unter allen Wesen?“ Denn wie durch die vollkommene Erleuchtung des Lehrers sein Entkommensein aus der Welt erkannt wird, so wird es auch durch sein Ältestensein, das heißt sein Erhabensein im Vergleich zu allen Wesen erkannt. Dieser Sinn ist durch das Aggaprasāda-Sutta und andere zu verdeutlichen. Wie aber wird der Zustand des vollkommen Erleuchteten erkannt? Durch die unverfälschte Darlegung der Lehre. Dies ist die Zusammenfassung hierbei; die ausführliche Darstellung ist jedoch nach der im Visuddhimagga-Kommentar usw. dargelegten Methode zu verstehen.

ราชา สตฺถุ อวิปรีตธมฺมเทสนํ อชานนฺโต ตโต เอวสฺส สมฺมาสมฺโพธึ อสทฺทหนฺโต ‘‘วุฑฺฒตเรสุปิ จิรปพฺพชิเตสุ สมฺมาสมฺพุทฺธภาเว อลพฺภมาเน ตพฺพิปรีเต กถํ ลพฺเภยฺยา’’ติ มญฺญมาโน ‘‘กึ ปน ภวํ โคตโม’’ติอาทึ วกฺขติ. ราชา อตฺตโน ลทฺธิยา น ปุจฺฉติ อตฺตโน สมฺมุขา เตหิ อสมฺมาสมฺพุทฺธภาวสฺเสว ปฏิญฺญาตตฺตา. ยสฺมา เต มุสาวาทิตาย อตฺตโน อุปฏฺฐากาทีนํ ‘‘พุทฺธา มย’’นฺติ ปฏิชานึสุ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘โลเก มหาชเนน คหิตปฏิญฺญาวเสน ปุจฺฉตี’’ติ. สฺวายมตฺโถ อาคมิสฺสติ. พุทฺธสีหนาทนฺติ พุทฺธานํ เอว อาเวณิกํ สีหนาทํ. กามํ มคฺคญาณปทฏฺฐานํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ, สมฺโพธิญาเณ ปน คหิเต ตํ อตฺถโต คหิตเมว โหตีติ วุตฺตํ ‘‘สพฺพญฺญุตญฺญาณสงฺขาตํ สมฺมาสมฺโพธิ’’นฺติ.

Da der König die unverfälschte Darlegung der Lehre des Lehrers nicht konnte und folglich nicht an seine vollkommene Erleuchtung glaubte, dachte er: „Wenn selbst bei weitaus Älteren, die schon lange die Hauslosigkeit angetreten haben, der Zustand eines vollkommen Erleuchteten nicht zu finden ist, wie sollte er dann bei dem Gegenteil davon zu finden sein?“ – und so wird er sagen: „Wie steht es aber mit dem ehrwürdigen Gotama…“ und so weiter. Der König fragt nicht aufgrund seiner eigenen Ansicht, da jene in seiner Gegenwart selbst eingestanden haben, dass sie nicht vollkommen erleuchtet sind. Weil sie jedoch lügnerisch vor ihren Unterstützern usw. behaupteten: „Wir sind Buddhas“, darum wurde gesagt: „Er fragt aufgrund des Versprechens, das von der großen Menschenmenge in der Welt angenommen wurde.“ Dieser Sinn wird noch zur Sprache kommen. „Das Löwenbrüllen des Buddha“ bedeutet das den Buddhas eigene Löwenbrüllen. Gewiss hat das Allwissenheitswissen das Pfadwissen als unmittelbare Ursache; wenn aber das Erleuchtungswissen erfasst wird, ist jenes der Bedeutung nach bereits miterfasst. Daher wurde gesagt: „Die vollkommene Erleuchtung, bekannt als das Allwissenheitswissen“.

ปพฺพชฺชูปคมเนนาติ ยาย กายจิ ปพฺพชฺชาย อุปคมนมตฺเตน สมณา, น สมิตปาปตาย. ชาติวเสนาติ ชาติมตฺเตน พฺราหฺมณา, น พาหิตปาปตาย. ปพฺพชิตสมูหสงฺขาโต สงฺโฆติ ปพฺพชิตสมูหตามตฺเตน สงฺโฆ, น นิยฺยานิกทิฏฺฐิวิสุทฺธสีลสามญฺญวเสน สํหตตฺตาติ อธิปฺปาโย. เอเตสํ อตฺถีติ เอเตสํ สพฺพญฺญุปฏิญฺญาตานํ ปริวารภูโต อตฺถิ. สฺเววาติ ปพฺพชิตสมูหสงฺขาโต เอว. เกจิ ปน ‘‘ปพฺพชิตสมูหวเสน. สงฺฆิโน, คหฏฺฐสมูหวเสน คณิโน’’ติ วทนฺติ, ตํ เตสํ มติมตฺตํ คเณ เอว โลเก สงฺฆสทฺทสฺส นิรุฬฺหตฺตา. อาจารสิกฺขาปนวเสนาติ อเจลกวตจริยาทิ-อาจารสิกฺขาปนวเสน. ปากฏาติ สงฺฆีอาทิภาเวน [Pg.171] ปกาสิตา. ‘‘อปฺปิจฺฉา’’ติ วตฺวา ตตฺถ ลพฺภมานํ อปฺปิจฺฉตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจฺฉตาย วตฺถมฺปิ น นิวาเสนฺตี’’ติ วุตฺตํ. น หิ เตสุ สาสนิเกสุ วิย สนฺตคุณนิคุหนา อปฺปิจฺฉา ลพฺภตีติ. ยโสติ กิตฺติสทฺโท. ตรนฺติ เอเตน สํสาโรฆนฺติ เอวํ สมฺมตตฺตา ติตฺถํ วุจฺจติ ลทฺธีติ อาห ‘‘ติตฺถกราติ ลทฺธิกรา’’ติ. สาธุสมฺมตาติ ‘‘สาธู’’ติ สมฺมตา, น สาธูหิ สมฺมตาติ อาห ‘‘สนฺโต…เป… ปุถุชฺชนสฺสา’’ติ.

„Durch das Aufnehmen des Hauslosenlebens“ bedeutet: Sie sind Asketen bloß durch das Aufnehmen irgendeines Hauslosenlebens, nicht wegen der Beruhigung des Bösen. „Durch die Geburt“ bedeutet: Sie sind Brahmanen bloß durch die Geburt, nicht wegen des Vertreibens des Bösen. „Die Gemeinde, die als Schar von Hauslosen bezeichnet wird“ bedeutet: eine Gemeinde bloß im Sinne einer Schar von Hauslosen, nicht im Sinne des Vereintseins aufgrund der befreienden Ansicht und der Tugendgemeinschaft – so ist die Absicht. „Sie haben“ bedeutet: es gibt eine Gefolgschaft für diese, die behaupten, Allwissende zu sein. „Eben diese“ bedeutet: eben jene, die als Schar von Hauslosen bezeichnet wird. Einige jedoch sagen: „Sie heißen Gemeindeführer (saṅghino) wegen der Schar der Hauslosen, und Scharführer (gaṇino) wegen der Schar der Hausväter“; das ist bloß ihre persönliche Meinung, da in der Welt das Wort „saṅgha“ eben für eine Schar (gaṇa) gebräuchlich ist. „Durch das Lehren der Lebensweise“ bedeutet: durch das Lehren der Lebensweise wie dem Gelübde der Nacktheit usw. „Bekannt“ bedeutet: im Zustand als Gemeindeführer usw. offenkundig geworden. Nachdem gesagt wurde „Sie haben wenige Wünsche“, wurde, um die dort anzutreffende Wunschlosigkeit aufzuzeigen, gesagt: „Aus Wunschlosigkeit tragen sie nicht einmal Kleidung.“ Denn bei ihnen ist nicht jene Wunschlosigkeit zu finden, die im Verbergen der tatsächlich vorhandenen guten Eigenschaften besteht, wie es bei den Anhängern der Lehre der Fall ist. „Ruhm“ bedeutet der Ruf. „Man überquert damit die Flut des Saṃsāra“ – weil es so angesehen wird, wird eine Ansicht als „Furt“ bezeichnet; daher sagte er: „Furtbereiter bedeutet Begründer von Ansichten“. „Als gut angesehen“ bedeutet: als „gut“ angesehen [vom Weltling], nicht von den Edlen geschätzt; daher sagte er: „die Guten… [usw.] des Weltlings“.

กปฺปโกลาหลนฺติ กปฺปโต โกลาหลํ, ‘‘กปฺปุฏฺฐานํ ภวิสฺสตี’’ติ เทวปุตฺเตหิ อุคฺโฆสิตมหาสทฺโท. อิเมติ ปูรณาทโย. พุทฺธโกลาหลนฺติ เทวตาหิ โฆสิตํ พุทฺธโกลาหลํ. ปยิรุปาสิตฺวาติ ปุริสสุติปรมฺปราย สุตฺวา. จินฺตามณิวิชฺชา นาม ปรจิตฺตชานาปนวิชฺชา. สา เกวฏฺฏสุตฺเต ‘‘มณิกา’’ติ อาคตา, อาทิ-สทฺเทน คนฺธาริสมฺภววิชฺชาทึ สงฺคณฺหาติ. ตตฺถ คนฺธาริยา วิกุพฺพนํ ทสฺเสติ. อตฺตภาเวติ สรีเร. ราชุสฺมาติ ราชเตโช.

„Weltzeit-Aufruhr“ (kappakolāhala) bedeutet den Aufruhr bezüglich des Weltzeitalters, den großen Lärm, der von den Göttersöhnen ausgerufen wurde: „Es wird das Ende des Weltzeitalters geben!“ Diese [Lehrer] sind Pūraṇa und die anderen. „Buddha-Aufruhr“ (buddhakolāhala) bedeutet den von den Gottheiten ausgerufenen Buddha-Aufruhr. „Aufgewartet habend“ (payirupāsitvā) bedeutet, durch die Abfolge mündlicher Überlieferung von Mensch zu Mensch gehört zu haben. Die sogenannte „Cintāmaṇi-Wissenschaft“ ist das Wissen, mit dem man die Gedanken anderer erkennt. Diese kommt in der Kevaṭṭa-Sutta unter der Bezeichnung „Maṇikā“ vor; mit dem Wort „und so weiter“ schließt sie die Gandhārī-Wissenschaft, die Sambhava-Wissenschaft usw. mit ein. Darin zeigt sie die magische Verwandlungskraft der Gandhārī-Wissenschaft. „In der eigenen Form“ (attabhāve) bedeutet im Körper. „Vom König“ (rājusmā) bedeutet durch die königliche Pracht (rājatejas).

สุกฺกธมฺโมติ อนวชฺชธมฺโม นิกฺกิเลสตา. อิทํ คเหตฺวาติ อิทํ ปรมฺมุขา ‘‘มยํ พุทฺธา’’ติ วตฺวา อตฺตโน สมฺมุขา ‘‘น มยํ พุทฺธา’’ติ เตหิ วุตฺตวจนํ คเหตฺวา. เอวมาหาติ ‘‘เยปิ เต, โภ โคตม…เป… นโว จ ปพฺพชฺชายา’’ติ เอวํ อโวจ. อตฺตโน ปฏิญฺญํ คเหตฺวาติ ‘‘น มยํ พุทฺธา’’ติ เตสํ อตฺตโน ปุรโต ปวตฺติตํ ปฏิญฺญํ คเหตฺวา. อีทิเส ฐาเน กึ-สทฺโท ปฏิเสธวาจโก โหตีติ วุตฺตํ ‘‘กินฺติ ปฏิกฺเขปวจน’’นฺติ, กสฺมา ปฏิชานาตีติ อตฺโถ?

„Helle Eigenschaft“ (sukkadhamma) bedeutet tadellose Eigenschaft, Reinheit von Befleckungen. „Dies erfassend“ (idaṃ gahetvā) bedeutet, dieses Wort zu erfassen, das sie gesprochen haben, indem sie in Abwesenheit sagten: „Wir sind Buddhas“, aber in eigener Gegenwart sagten: „Wir sind keine Buddhas“. „So sprach er“ (evamāha) bedeutet, er sprach so: „Auch jene, o werter Gotama ... [und] ein Neuer im Mönchsleben“. „Ihr eigenes Eingeständnis erfassend“ bedeutet, ihr eigenes Eingeständnis „Wir sind keine Buddhas“ zu erfassen, das sie vor ihm abgegeben hatten. An einer solchen Stelle drückt das Wort „kiṃ“ eine Verneinung aus, weshalb gesagt wurde: „'kiṃ' ist ein Wort der Zurückweisung“, was bedeutet: „Warum sollte er dies behaupten?“.

น อุญฺญาตพฺพาติ น ครหิตพฺพา. ครหตฺโถ หิ อยํ อุ-สทฺโท. ‘‘ทหโร’’ติ อธิกตตฺตา วกฺขมานตฺตา จ ‘‘ขตฺติโยติ ราชกุมาโร’’ติ วุตฺตํ. อุรสา คจฺฉตีติ อุรโค, โย โกจิ สปฺโป, อิธ ปน อธิปฺเปตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อาสีวิโส’’ติ อาห. สีลวนฺตํ ปพฺพชิตํ ทสฺเสติ สามญฺญโต ‘‘ภิกฺขู’’ติ วทนฺโต. อิธ ปน ยสฺมา ‘‘ภวมฺปิ โน โคตโม’’ติอาทินา ภควนฺตํ อุทฺทิสฺส กถํ สมุฏฺฐาเปสิ, ตสฺมา ภควา อตฺตานํ อพฺภนฺตรํ อกาสิ. ยทิปิ วิเสโส สามญฺญโชตนาย วิภาวิโต โหติ, สํสยุปฺปตฺติทีปกํ โนติ วุตฺตคฺคหณํ ปน ตํ ปริจฺฉิชฺชตีติ. เตนาห ‘‘เทสนากุสลตายา’’ติอาทิ. อิทานิ อวญฺญาปริภเว ปโยคโต วิภาเวตุํ ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อจิตฺตีกตาการวเสน อวญฺญาย ปากฏภาโว, วมฺภนวเสน ปริภวสฺสาติ อธิปฺปาเยน [Pg.172] กายปโยควเสน อวญฺญา ทสฺสิตา, วจีปโยควเสน ปริภโว, อุภยํ ปน อุภยตฺถาปิ ปเภทโต คหิตํ, อวญฺญปริภวานํ ทฺวินฺนมฺปิ อุภยตฺถ ปริคฺคโห. ตํ สพฺพมฺปีติ ตํ อวญฺญาทิ สพฺพมฺปิ. จตูสุปิ ตํ น กาตพฺพเมว สมฺปติ อายติญฺจ อนตฺถาวหตฺตา.

„Nicht zu verachten“ (na uññātabbā) bedeutet nicht zu tadeln. Denn dieses Präfix „u-“ hat die Bedeutung des Tadelns. Weil das Thema „jung“ (daharo) behandelt wird und noch zu behandeln ist, wurde gesagt: „Ein Khattiya ist ein Prinz (Königssohn)“. „Was auf der Brust kriecht (urasā gacchati), ist ein Kriechtier (urago)“, d. h. irgendeine Schlange; um aber hier das eigentlich Gemeinte zu zeigen, sagte er: „eine Giftschlange“ (āsīviso). Er zeigt den tugendhaften Hauslosen (pabbajita), indem er allgemein von einem „Mönch“ (bhikkhu) spricht. Da er hier jedoch das Gespräch mit den Worten „Auch der werte Gotama ...“ usw. an den Erhabenen richtete, schloss sich der Erhabene selbst darin mit ein. Auch wenn das Besondere zur Erläuterung des Allgemeinen dargelegt wird, schließt die Formulierung „nicht“ (no) das Entstehen von Zweifel aus. Daher wurde gesagt: „aufgrund der Geschicklichkeit in der Lehrverkündigung“ usw. Um nun die Verachtung und Geringschätzung in ihrer praktischen Anwendung zu erklären, wurde gesagt: „und hier ...“ usw. Dabei wird Verachtung durch das Verhalten der Nichtachtung offenbar, Geringschätzung dagegen durch das Verhalten des Verhöhnens; in dieser Absicht wird Verachtung durch körperliche Handlung und Geringschätzung durch sprachliche Handlung dargestellt. Beides wird jedoch in beiden Bereichen nach seinen Unterteilungen erfasst, so dass sowohl Verachtung als auch Geringschätzung in beiden Bereichen mit eingeschlossen sind. „All das“ (taṃ sabbampi) bedeutet all das wie Verachtung usw. Gegenüber allen vieren darf man dies keinesfalls tun, da es in der Gegenwart wie auch in der Zukunft Unheil bringt.

ตทตฺถทีปนาติ ตสฺส อาทิโต วุตฺตสฺส อตฺถสฺส ทีปนา. วิเสสตฺถทีปนาติ ตโต วิสิฏฺฐตฺถทีปนา. เขตฺตานํ อธิปตีติ ขตฺติโยติ นิรุตฺตินเยน สทฺทสิทฺธิ เวทิตพฺพา. เขตฺตโต วิวาทา สตฺเต ตายตีติ ขตฺติโยติ โลกิยา กถยนฺติ. ‘‘มหาสมฺมโต, ขตฺติโย, ราชา’’ติ เอวมาคเตสุ อิเมสุ ทุติยํ. อกฺขรนฺติ สมญฺญา. สา หิ อุทยพฺพยาภาวโต ‘‘น กทาจิ ขรตีติ อกฺขร’’นฺติ วุตฺตา. เตนาห ‘‘นามโคตฺตํ น ชีรตี’’ติ. ชาติสมฺปนฺนนฺติ สมฺปนฺนชาตึ อติวิสุทฺธชาตึ. ตีณิ กุลานีติ พฺราหฺมณเวสฺสสุทฺทกุลานิ. อติกฺกมิตฺวาติ อตฺตโน ชาติสมฺปตฺติยา อภิภวิตฺวา.

„Die Erläuterung jenes Sinnes“ (tadatthadīpanā) bedeutet die Erläuterung des anfangs genannten Sinnes. „Die Erläuterung des besonderen Sinnes“ (visesatthadīpanā) bedeutet die Erläuterung eines davon abweichenden, spezifischeren Sinnes. Die Wortbildung ist nach der etymologischen Methode so zu verstehen: „Herr über die Felder (khetta) ist ein Khattiya“. Die weltlichen Menschen sagen: „Weil er die Wesen vor Streitigkeiten über die Felder schützt (tāyati), ist er ein Khattiya“. Unter den Begriffen „Mahāsammata, Khattiya, Rājā“, die so überliefert sind, ist dies der zweite. „Silbe/Unvergängliches“ (akkhara) ist eine Bezeichnung. Weil es kein Entstehen und Vergehen gibt, wird nämlich gesagt: „Es vergeht niemals (na kadāci kharati), darum ist es unvergänglich (akkhara)“. Daher wurde gesagt: „Name und Sippe altern nicht“. „Von edler Geburt“ (jātisampanna) bedeutet von vollkommener Geburt, von äußerst reiner Geburt. „Die drei Kasten“ bedeutet die Familien der Brahmanen, Vessas und Suddas. „Übertreffend“ (atikkamitvā) bedeutet, durch die Vollkommenheit der eigenen Geburt zu überwinden.

เกวลํ นามปทํ วุตฺตํ อาขฺยาตปทํ อเปกฺขเตวาติ อาห ‘‘ฐานํ หีติ การณํ วิชฺชตี’’ติ. อุทฺธฏทณฺเฑนาติ สมนฺตโต อุพฺภเตน ทณฺเฑน สาสเนน, พลวํ อุปกฺกมํ ครุกํ ราชานมฺปิ. ตํ ขตฺติยํ ปริวชฺเชยฺยาติ ขตฺติยํ อวญฺญาปริภวกรณโต วชฺเชยฺย. เตนาห ‘‘น ฆฏฺเฏยฺยา’’ติ.

Da nur das Nomen genannt wurde und dieses ein Verb verlangt, sagte er: „'ṭhānaṃ hi' bedeutet, dass ein Grund vorliegt (kāraṇaṃ vijjati)“. „Mit erhobenem Strafwerkzeug“ (uddhaṭadaṇḍena) bedeutet mit einem allseits erhobenen Strafwerkzeug oder Befehl, d. h. mit einem starken, schweren Vorgehen selbst gegenüber einem König. „Diesen Khattiya sollte man meiden“ bedeutet, man sollte es meiden, den Khattiya zu verachten oder geringzuschätzen. Daher wurde gesagt: „Man sollte ihn nicht reizen/angreifen“.

อุรคสฺส จ นานาวิธวณฺณคฺคหเณ การณํ วทติ ‘‘เยน เยน หี’’ติอาทินา. พหุภกฺขนฺติ มหาภกฺขํ สพฺพภกฺขขาทกํ. ปาวกํ โสธนตฺเถน อสุทฺธสฺสปิ ทหเนน. โสติ มคฺโค. กณฺโห วตฺตนี อิมสฺสาติ กณฺหวตฺตนี. มหนฺโต อคฺคิกฺขนฺโธ หุตฺวา. ยาวพฺรหฺมโลกปฺปมาโณติ กปฺปวุฏฺฐานกาเล อรญฺเญ อคฺคินา คหิเต กาลนฺตเร เอว กฏฺฐติณรุกฺขาทิสมฺภโวติ ทสฺเสตุํ ‘‘ชายนฺติ ตตฺถ ปาโรหา’’ติ ปาฬิยํ วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิมาห.

Und er nennt den Grund für das Einnehmen verschiedener Farben durch die Schlange mit den Worten „durch was auch immer...“ usw. „Viel fressend“ (bahubhakkhā) bedeutet einen großen Appetit habend, alles fressend und verzehrend. „Feuer“ (pāvaka) wegen seiner reinigenden Wirkung, da es auch Unreines verbrennt. „Pfad“ (so) bedeutet Weg. „Dessen Pfad schwarz ist, ist der Schwarzpfadige“ (kaṇhavattanī). Zu einer großen Feuersbrunst geworden. „Bis zur Brahma-Welt reichend“ bedeutet, um zu zeigen, dass zur Zeit des Weltuntergangs, wenn der Wald vom Feuer ergriffen wird, erst nach geraumer Zeit wieder Holz, Gras, Bäume usw. entstehen; um dies zu zeigen, was im Pali-Text mit „dort wachsen Sprösslinge“ (jāyanti tattha pārohā) gesagt wurde, spricht er beginnend mit „dort“ (tattha) usw.

ฑหิตุํ น สกฺโกติ ปจฺจกฺโกสนาทินา. วินสฺสนฺติ สมณเตชสา วินาสิตตฺตา. ‘‘น ตสฺสา’’ติ เอตฺถ น-การํ ‘‘วินฺทเร’’ติ เอตฺถ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺพนฺติ [Pg.173] อาห ‘‘น วินฺทนฺตี’’ติ. วตฺถุมตฺตาวสิฏฺโฐติ ฐานเมว เนสํ อวสิสฺสติ, สยํ ปน สพฺพโส สห ธเนน วินสฺสนฺตีติ อตฺโถ.

„Er kann nicht verbrennen“ bedeutet, er kann nicht durch Zurückschimpfen usw. schaden. „Sie gehen zugrunde“, weil sie durch die geistige Glut (tejas) des Asketen vernichtet werden. Bei „nicht seiner...“ (na tassa) muss das Wort „nicht“ (na) mit „sie finden“ (vindare) verbunden werden, weshalb er sagte: „sie finden nicht“ (na vindanti). „Nur der bloße Grundbesitz bleibt übrig“ bedeutet, dass ihnen nur noch der bloße Platz übrig bleiben wird, sie selbst aber mitsamt ihrem Reichtum völlig zugrunde gehen; das ist die Bedeutung.

‘‘สมฺมเทว สมาจเร’’ติ เอตฺถ ยถา ราชาทีสุ สมฺมา สมาจเรยฺย, ตํ วิภาเคน ทสฺเสนฺโต ‘‘ขตฺติยํ ตาวา’’ติอาทิมาห. ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว. ติสฺโส กุลสมฺปตฺติโยติ ขตฺติย-พฺราหฺมณคหปติ-มหาสาลกุลานิ วทติ. ปญฺจ รูปิพฺรหฺมโลเก, จตฺตาโร อรูปีพฺรหฺมโลเกติ เอวํ นว พฺรหฺมโลเก กมฺมภววิภาเคน, เสสานํ คณนานํ อุปปตฺติภววิภาเคน.

Bei „man sollte sich vollkommen recht verhalten“ zeigt er im Einzelnen, wie man sich gegenüber Königen usw. recht verhalten sollte, indem er mit den Worten „zuerst gegenüber einem Khattiya ...“ usw. beginnt. Dies ist leicht zu verstehen. „Die drei vollkommenen Familienstände“ bezieht sich auf die großen, wohlhabenden Familien der Khattiyas, Brahmanen und Hausväter. Fünf in der feinkörperlichen Brahma-Welt, vier in der immateriellen Brahma-Welt – so gibt es neun Brahma-Welten gemäß der Einteilung des Karma-Daseins (kammabhava); die übrigen Zahlen richten sich nach der Einteilung des Wiedergeburts-Daseins (upapattibhava).

อภิกฺกนฺตนฺติ อติวิย กมนียํ. สา ปนสฺสา กนฺตตา อติวิย อิฏฺฐตาย มนวฑฺฒนตาย โสภนตายาติ อาห ‘‘อติอิฏฺฐํ อติมนาปํ อติสุนฺทรนฺติ อตฺโถ’’ติ. ‘‘อภิกฺกนฺต’’นฺติ วจนํ อเปกฺขิตฺวา นปุํสกนิทฺเทโส, วจนํ ปน ภควโต ธมฺมเทสนาติ ตถา วุตฺตํ. อตฺถมตฺตทสฺสนํ วา เอตํ, ตสฺมา อตฺถวเสน ลิงฺควิภตฺติวิปริณาโม เวทิตพฺโพ. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย.

„Vortrefflich“ (abhikkanta) bedeutet überaus lieblich. Und diese Lieblichkeit rührt von der überaus großen Erwünschtheit, dem Erfreuen des Geistes und der Schönheit her, weshalb er sagte: „Die Bedeutung ist: überaus erwünscht, überaus lieblich, überaus schön“. Mit Bezug auf das Wort „abhikkantaṃ“ liegt eine neutrale Form vor; da es sich um das Wort der Lehrverkündigung des Erhabenen handelt, wurde es so ausgedrückt. Oder dies zeigt nur die bloße Bedeutung auf, weshalb die Veränderung von Geschlecht und Fall je nach der Bedeutung zu verstehen ist. Auch beim zweiten Wort gilt diese Methode.

อโธมุขฐปิตนฺติ เกนจิ อโธมุขํ ฐปิตํ. เหฏฺฐามุขชาตนฺติ สภาเวเนว เหฏฺฐามุขํ ชาตํ. อุคฺฆาเฏยฺยาติ วิวฏํ กเรยฺย. หตฺเถ คเหตฺวาติ ‘‘ปุรตฺถาภิมุโข อุตฺตราภิมุโข วา คจฺฉา’’ติอาทีนิ อวตฺวา หตฺเถ คเหตฺวา นิสฺสนฺเทหํ กตฺวา ‘‘เอส มคฺโค’’ติ เอวํ วตฺวา ‘‘คจฺฉา’’ติ วเทยฺย. กาฬปกฺขจาตุทฺทสีติ กาฬปกฺเข จาตุทฺทสี. นิกฺกุชฺชิตํ อุกฺกุชฺเชยฺยาติ อาเธยฺยสฺส อนาธารภูตํ ภาชนํ ตสฺส อาธารภาวาปาทนวเสน อุกฺกุชฺเชยฺย. อญฺญาณสฺส อภิมุขตฺตา เหฏฺฐามุขชาตตาย สทฺธมฺมวิมุขํ, ตโต เอว อโธมุขภาเวน อสทฺธมฺเม ปติตนฺติ เอวํ ปททฺวยํ ยถารหํ โยเชตพฺพํ, น ยถาสงฺขยํ. กามํ กามจฺฉนฺทาทโยปิ ปฏิจฺฉาทกา, มิจฺฉาทิฏฺฐิ ปน สวิเสสํ ปฏิจฺฉาทิกาติ อาห ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิคหนปฏิจฺฉนฺน’’นฺติ. เตนาห ภควา – ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิปรมาหํ, ภิกฺขเว, วชฺชํ วทามี’’ติ (อ. นิ. ๑.๓๑๐). สพฺพาปายคามิมคฺโค กุมฺมคฺโค ‘‘กุจฺฉิโต มคฺโค’’ติ กตฺวา. สมฺมาทิฏฺฐิอาทีนํ อุชุปฏิปกฺขตาย มิจฺฉาทิฏฺฐิอาทโย อฏฺฐ มิจฺฉตฺตธมฺมา มิจฺฉามคฺโค. เตเนว หิ ตทุภยปฏิปกฺขตํ สนฺธาย ‘‘สคฺคโมกฺขมคฺคํ อาวิกโรนฺเตนา’’ติ วุตฺตํ. สปฺปิอาทิสนฺนิสฺสโย ปทีโป น ตถา อุชฺชโล, ยถา เตลสนฺนิสฺสโยติ [Pg.174] เตลปชฺโชตคฺคหณํ. เอเตหิ ปริยาเยหีติ เอเตหิ นิกฺกุชฺชิตุกฺกุชฺชนปฏิจฺฉนฺนวิวรณาทิอุปโมปมิตพฺพปฺปกาเรหิ.

„Mit dem Gesicht nach unten Aufgestelltes“ (adhomukhaṭhapitaṃ) bedeutet: von jemandem mit dem Gesicht nach unten aufgestellt. „Nach unten gerichtet Entstandenes“ (heṭṭhāmukhajātaṃ) bedeutet: von Natur aus mit dem Gesicht nach unten entstanden. „Enthüllen würde“ (ugghāṭeyya) bedeutet: offenbaren (offen machen) würde. „An der Hand nehmend“ (hatthe gahetvā) bedeutet: ohne zu sagen „Gehe nach Osten oder nach Norden“, nimmt er ihn an der Hand, beseitigt jeden Zweifel, sagt „Dies ist der Weg“ und spricht so: „Gehe!“. „Der vierzehnte Tag der dunklen Monatshälfte“ (kāḷapakkhacātuddasī) ist der vierzehnte Tag in der dunklen Hälfte. „Das Umgestürzte aufrichten würde“ (nikkujjitaṃ ukkujjeyya) bedeutet: ein Gefäß, das für seinen Inhalt keinen Halt bietet, dadurch aufrichten, dass man es zu einem Halt machend umdreht. Wegen der Ausrichtung auf die Unwissenheit und dem Entstanden-Sein mit dem Gesicht nach unten ist man von der wahren Lehre (Saddhamma) abgewandt; eben deshalb ist man durch das Nach-unten-Gewandt-Sein in die falsche Lehre (Asaddhamma) gefallen. So sind die beiden Wörter entsprechend anzuwenden, nicht bloß in der genannten Reihenfolge. Gewiss sind auch Sinneslust usw. verhüllend, aber die falsche Ansicht (micchādiṭṭhi) ist in ganz besonderem Maße verhüllend; daher heißt es: „vom Dickicht der falschen Ansicht verhüllt“. Deshalb sagte der Erhabene: „Als den höchsten Fehler, ihr Mönche, bezeichne ich die falsche Ansicht“ (AN 1.310). Der zu allen niederen Welten führende Weg ist ein schlechter Weg (kummaggo), im Sinne von „ein verwerflicher Weg“. Da sie der direkte Gegensatz zu rechter Ansicht usw. sind, bilden die acht Faktoren der Falschheit, wie falsche Ansicht usw., den falschen Weg (micchāmaggo). Eben darum heißt es im Hinblick auf den Gegensatz zu beidem: „indem er den Weg zum Himmel und zur Befreiung offenbart“. Eine Lampe, die auf Butterschmalz (Ghee) usw. beruht, brennt nicht so hell wie eine, die auf Öl beruht; darum wird eine „Öllampe“ (telapajjota) erwähnt. „Auf diese Weisen“ (etehi pariyāyehi) bedeutet: durch diese Arten von Gleichnissen und den ihnen entsprechenden Dingen wie dem Aufrichten des Umgestürzten, dem Enthüllen des Verhüllten usw.

ปสนฺนาการนฺติ ปสนฺเนหิ กาตพฺพํ สกฺการํ. สรณนฺติ ปฏิสรณํ ปรายณํ. อชฺชตาติ อชฺชาติ ปทสฺส วฑฺฒนมตฺตํ เหตฺถ ตา-สทฺโท ยถา ‘‘เทวตา’’ติ. ปาเณหิ อุเปตนฺติ ปาเณหิ สห สรณํ อุเปตํ. ‘‘ยาว เม ปาณา ธรนฺติ, ตาว สรณํ คตเมว มํ ธาเรตู’’ติ อาปาณโกฏิกํ อตฺตโน สรณคมนํ ปเวเทติ. เตนาห ‘‘ยาว เม’’ติอาทิ. ยํ ปเนตฺถ อตฺถโต อวิภตฺตํ, ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Eine Geste des Vertrauens“ (pasannākāraṃ) bedeutet: die Ehrung, die von jenen erwiesen werden sollte, die Vertrauen haben. „Zuflucht“ (saraṇaṃ) bedeutet: Schutz, Endziel. „Von heute an“ (ajjatā) ist bloß eine Erweiterung des Wortes „heute“ (ajja), wobei das Suffix „-tā“ hier wie in „devatā“ verwendet wird. „Mit dem Leben verbunden“ (pāṇehi upetaṃ) bedeutet: die Zufluchtnahme zusammen mit dem Leben. „Solange mein Leben andauert, solange möge er mich als einen betrachten, der Zuflucht genommen hat.“ Damit verkündet er seine Zufluchtnahme bis an das Lebensende. Deshalb heißt es „solange mein...“ usw. Was hierin von der Bedeutung her nicht im Einzelnen analysiert wurde, ist ohnehin leicht zu verstehen.

ทหรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dahara-Suttas ist abgeschlossen.

๒. ปุริสสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Purisa-Suttas

๑๑๓. ปุริมสุตฺเตติ ปุริมสุตฺตเทสนายํ. ตตฺถ หิ อุปสงฺกมนฺตเวลาย สตฺถุ คุเณ อชานนฺโต เกวลํ สมฺโมทนํ กโรติ. เทสนํ สุตฺวา ปน สตฺถุ คุเณ ญตฺวา สรณงฺคตตฺตา อิธ อิมสฺมึ สมาคเม อภิวาเทสิ ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิ. อตฺตานํ อธิ อชฺฌตฺตํ, อวิชเหน อตฺตานํ อธิกิจฺจ อุทฺทิสฺส ปวตฺตธมฺมา อชฺฌตฺตํ เอกชฺฌํ คหณวเสน, ภุมฺมตฺเถ เจตํ ปจฺจตฺตวจนํ. กามญฺจายํ อชฺฌตฺตสทฺโท โคจรชฺฌตฺตวิสยชฺฌตฺตอชฺฌตฺตชฺฌตฺเตสุ ปวตฺตติ. เต ปเนตฺถ น ยุชฺชนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘นิยกชฺฌตฺต’’นฺติ, นิยกสงฺขาตอชฺฌตฺตธมฺเมสูติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อตฺตโน สนฺตาเน’’ติ. ลุพฺภนลกฺขโณติ คิชฺฌนลกฺขโณ, อารมฺมเณ ทฬฺหคฺคหณสภาโวติ อตฺโถ. ทุสฺสนลกฺขโณติ กุชฺฌนลกฺขโณ, พฺยาปชฺชนสภาโวติ อตฺโถ. มุยฺหนลกฺขโณติ อญฺญาณลกฺขโณ, อารมฺมเณ สภาวสมฺโมหภาโวติ อตฺโถ. วิเหเฐนฺตีติ อตฺถนาสนอนตฺถุปฺปาทเนหิ วิพาเธนฺติ. ตโต เอว ยถา สคฺคมคฺเคสุ น ทิสฺสติ, เอวํ กโรนฺตีติ อาห ‘‘นาเสนฺติ วินาเสนฺตี’’ติ. อตฺตนิ สมฺภูตาติ สนฺตาเน นิพฺพตฺตา.

113. „Im vorherigen Sutta“ (purimasutte) bezieht sich auf die Verkündigung des vorherigen Suttas. Denn dort drückte er beim Hinzutreten, da er die Tugenden des Meisters nicht kannte, bloß seine freundlichen Grüße aus. Nachdem er jedoch die Lehrrede gehört, die Tugenden des Meisters erkannt und Zuflucht genommen hatte, erwies er ihm hier bei dieser Begegnung die Ehrung und verehrte ihn mit den fünf Berührungspunkten (pañcapatiṭṭhitena vandi). „In Bezug auf das Selbst“ ist „innerlich“ (ajjhattaṃ). Ohne es abzutrennen, bezieht sich „innerlich“ (ajjhattaṃ) auf das Selbst und beschreibt die sich darauf beziehenden Phänomene als eine Einheit; dies ist ein Nominativ (paccattavacanaṃ) im Sinne des Lokativs (bhummatthe). Gewiss bezieht sich das Wort „innerlich“ (ajjhatta) auf den Bereich der Sinnesobjekte (gocara-ajjhatta), den visuellen Bereich (visaya-ajjhatta) oder das eigentliche Innere (ajjhatta-ajjhatta). Da diese hier jedoch nicht zutreffen, heißt es „das eigene Innere“ (niyakajjhattaṃ), was die als das Eigene bezeichneten inneren Phänomene bedeutet. Deshalb heißt es: „im eigenen Kontinuum“. „Gekennzeichnet durch Gier“ (lubbhanalakkhaṇo) bedeutet: gekennzeichnet durch Begehren; das heißt, es hat die Natur des festen Ergreifens eines Objekts. „Gekennzeichnet durch Hass“ (dussanalakkhaṇo) bedeutet: gekennzeichnet durch Zorn; das heißt, es hat die Natur des bösen Willens. „Gekennzeichnet durch Verblendung“ (muyhanalakkhaṇo) bedeutet: gekennzeichnet durch Unwissenheit; das heißt, es hat die Natur der Verwirrung über die wahre Beschaffenheit des Objekts. „Sie quälen“ (viheṭhenti) bedeutet: sie schädigen, indem sie das Heilsame zerstören und das Unheilsame hervorrufen. Eben darum bewirken sie, dass man den Weg zum Himmel nicht sieht; daher heißt es „sie vernichten, sie zerstören völlig“. „In sich selbst entstanden“ (attani sambhūtā) bedeutet: im eigenen Kontinuum hervorgebracht.

ปุริสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Purisa-Suttas ist abgeschlossen.

๓. ชรามรณสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Jarāmaraṇa-Suttas

๑๑๔. อญฺญตฺร [Pg.175] ชรามรณาติ ชรามรเณน วินา. ชรามรณวิรหิโต ชาโต นาม อตฺถิ นุ โขติ ปุจฺฉติ. ปาฬิยํ ชาตสฺสาติ ปจฺจตฺเต สามิวจนํ. มหาสาลาติ อิมินา ร-การสฺส ล-การํ กตฺวา ‘‘มหาสาลา’’ติ วุตฺตนฺติ ทสฺเสติ ยถา ‘‘ปุรตฺถิโยติ ปุลตฺถิโย’’ติ. มหาสารปฺปตฺตาติ มหนฺตํ วิภวสารํ ปตฺตา. โกฏิสตํ ธนํ, อยเมว วา ปาโฐ. ‘‘กุมฺภํ นาม ทส อมฺพณานี’’ติ วทนฺติ. อิสฺสราติ วิภวิสฺสริเยน อิสฺสรา. สุวณฺณรชตภาชนาทีนนฺติ อาทิ-สทฺเทน วตฺถเสยฺยาวสถาทึ สงฺคณฺหาติ. อสาธารณธนานํ นิธานคตตฺตา ‘‘อนิธานคตสฺสา’’ติ วุตฺตํ. ตุฏฺฐิกรณสฺสาติ ปาสาทสิวิกาทิสุขสาธนสฺส.

114. „Außer Altern und Tod“ (aññatra jarāmaraṇā) bedeutet: ohne Altern und Tod. Er fragt, ob es wohl jemanden gibt, der geboren wurde und frei von Altern und Tod ist. Im Pali-Text steht der Genitiv „jātassa“ stellvertretend für den Nominativ. Mit „mahāsālā“ zeigt er, dass das Wort so gebildet wird, indem der Buchstabe „r“ zu „l“ wird, wie in „puratthiyo“ zu „pulatthiyo“. „Große Essenz erlangt“ (mahāsārappattā) bedeutet: sie haben die Essenz großen Wohlstands erlangt. „Hundert Millionen an Vermögen“ – oder dies ist die tatsächliche Lesart. Man sagt: „Ein Kumbha entspricht zehn Ambaṇas.“ „Herrscher“ (issarā) bedeutet: Herrscher durch den Wohlstand. Bei „Gold- und Silbergefäße usw.“ schließt das Wort „usw.“ Kleidung, Betten, Wohnungen usw. ein. Da außergewöhnliche Reichtümer nicht in einem Schatzhort angelegt sind, heißt es „nicht in einem Schatzhort befindlich“ (anidhānagatassa). „Des Erfreuens“ (tuṭṭhikaraṇassa) bedeutet: der Mittel zum Glück wie Paläste, Sänften usw.

อารกา กิเลเสหีติ นิรุตฺตินเยน สทฺทสิทฺธิมาห. อารกาติ จ สพฺพโส สมุจฺฉินฺนตฺตา เตหิ ทูเรติ อตฺโถ. ราคาทีนํ หตตฺตา, ปาปกรเณ รหาภาวโต, อนุตฺตรทกฺขิเณยฺยตาทิปจฺจยา จ อรหํ. กามญฺจายํ สํยุตฺตวณฺณนา, อภิธมฺมนโย เอว ปน นิปฺปริยาโยติ อาห ‘‘จตฺตาโร อาสวา’’ติ พฺรหฺมจริยวาสนฺติ มคฺคพฺรหฺมจริยวาสํ. วุฏฺฐาติ วุฏฺฐวนฺโต. จตูหิ มคฺเคหิ กรณียนฺติ ปจฺเจกํ จตูหิ มคฺเคหิ กตฺตพฺพํ ปริญฺญาปหานสจฺฉิกิริยภาวนาภิสมยํ. เอวํ คตํ โสฬสวิธํ โหติ. โอสีทาปนฏฺเฐน ภารา วิยาติ ภารา. เตนาห ‘‘ภารา หเว ปญฺจกฺขนฺธา’’ติอาทิ (สํ. นิ. ๓.๒๒). อตฺตปฏิพทฺธตาย อตฺตโน อวิชหนโต ปรมตฺถเทสนาย จ ปรมตฺโถ อรหตฺตํ. กามญฺจายมตฺโถ สพฺพสมิทฺธิสสนฺตติปริยาปนฺโน อนวชฺชธมฺโม สมฺภวติ อกุปฺปสภาวา, อปริหานธมฺเมสุ ปน อคฺคภูเต อรหตฺเต สาติสโย, น อิตเรสูติ ‘‘อรหตฺตสงฺขาโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. โอรมฺภาคิยุทฺธมฺภาคิยวิภาคํ ทสวิธมฺปิ ภเวสุ สํโยชนํ กิเลสกมฺมวิปากวฏฺฏปจฺจโย หุตฺวา นิสฺสริตุํ อปฺปทานวเสน พนฺธตีติ ภวสํโยชนํ. สติปิ หิ อญฺเญสํ ตปฺปกฺขิยภาเวน วินา สํโยชนานิ เตสํ ตปฺปจฺจยภาโว อตฺถิ, ภวนิยาโม โอรมฺภาคิยุทฺธมฺภาคิยสงฺคหิโตติ ตํตํภวนิพฺพตฺตกกมฺมนิยาโม จ โหติ, น จ อุปจฺฉินฺนสํโยชนสฺส กตานิปิ กมฺมานิ ภวํ นิพฺพตฺเตนฺตีติ เตสํเยว สํโยชนฏฺโฐ ทฏฺฐพฺโพ. สมฺมา [Pg.176] การเณหิ ชานิตฺวาติ ญาเยน ทุกฺขาทีสุ โส ยถา ชานิตพฺโพ; ตถา ชานิตฺวา, ปุพฺพกาลกิริยาวิมุตฺตา หิ อปรกาลกิริยา จ ยถา สมฺภวติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘มคฺคปญฺญายา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Mit 'weit entfernt von den Befleckungen' (ārakā kilesehi) erklärt er die Wortbildung nach der Methode der Etymologie. 'Ārakā' bedeutet 'weit entfernt von ihnen', weil sie gänzlich vernichtet sind. Weil Gier usw. vernichtet sind, weil es kein geheimes Begehen von Bösem gibt, und aufgrund von Bedingungen wie dem Zustand, ein unvergleichliches Feld für Gaben zu sein, ist er ein Arahat. Obwohl dies ein Saṃyutta-Kommentar ist, ist die Methode des Abhidhamma wahrlich die direkte Lehre; daher sagt er: 'die vier Triebe'. 'Das Führen des heiligen Lebens' (brahmacariya-vāsa) meint das Führen des heiligen Lebens des Pfades. 'Aufgestanden' (vuṭṭhā) meint 'diejenigen, die aufgestanden sind'. 'Was durch die vier Pfade zu tun ist' bedeutet das, was jeweils durch die vier Pfade zu bewirken ist: das Durchdringen des vollen Verständnisses, des Aufgebens, des Verwirklichens und des Entfaltens. Auf diese Weise fortgeführt, ist es sechzehnfach. Sie werden 'Lasten' (bhārā) genannt, da sie im Sinne des Niederdrückens wie Lasten wirken. Deshalb sagte er: 'Die fünf Daseinsgruppen sind wahrlich die Last' usw. (S. 3.22). Wegen der Verbundenheit mit dem Selbst, weil man sich selbst nicht aufgibt, und in der Darlegung der höchsten Wahrheit ist die höchste Wahrheit die Arahatschaft. Obwohl diese Bedeutung auf den makellosen Zustand zutrifft, der alle Errungenschaften im Kontinuum umfasst, ist sie aufgrund der unerschütterlichen Natur im Falle der Arahatschaft, die die höchste unter den unvergänglichen Qualitäten ist, ganz besonders ausgeprägt und nicht bei den anderen; daher wird gesagt: 'bekannt als Arahatschaft' usw. Die zehnfache Fessel in den Daseinsformen, unterteilt in die niederen und höheren Fesseln, bindet, indem sie zur Bedingung für den Kreislauf von Befleckung, Karma und Reifung wird, ohne die Möglichkeit des Entkommens; daher wird sie 'Daseinsfessel' genannt. Denn selbst wenn für andere Faktoren, die zu ihrer Gruppe gehören, auch ohne die Fesseln diese Eigenschaft, eine Bedingung dafür zu sein, besteht, so ist doch die Gesetzmäßigkeit des Daseins in den niederen und höheren Fesseln enthalten, und so gibt es auch eine Gesetzmäßigkeit des Karmas, das dieses oder jenes Dasein hervorbringt. Und für jemanden, dessen Fesseln abgeschnitten sind, bringen selbst vollbrachte Taten kein neues Dasein hervor; daher ist die Eigenschaft einer Fessel eben nur bei jenen zu sehen. 'Nachdem man durch die Ursachen richtig erkannt hat' bedeutet, wie man Leiden usw. gemäß der Methode erkennen soll; nachdem man dies so erkannt hat, und um zu zeigen, wie sich die nachfolgende Handlung aus der Befreiung von der vorhergehenden Handlung ergibt, wurde gesagt: 'durch die Pfad-Weisheit' usw.

ภิชฺชนสภาโว ขณายตฺตตฺตา. นิกฺขิปิตพฺพสภาโว มรณธมฺมตฺตา. อยํ กาโย อุสฺมายุวิญฺญาณาปคโม ฉฑฺฑนียธมฺโม, ยสฺมึ ยํ ปติฏฺฐิตํ, ตํ ตสฺส สนฺตานคตวิปฺปยุตฺตนฺติ กตฺวา วตฺตพฺพตํ อรหตีติ อาห ‘‘ขีณาสวสฺส หิ อชีรณธมฺโมปิ อตฺถี’’ติอาทิ. เตนาห ภควา ‘‘อิมสฺมึเยว พฺยามมตฺเต กเฬวเร สสญฺญิมฺหิ สมนเก โลกญฺจ ปญฺญเปมิ โลกสมุทยญฺจ โลกนิโรธญฺจา’’ติอาทิ (สํ. นิ. ๑.๑๐๗; อ. นิ. ๔.๔๕). อสฺส ขีณาสวสฺส, ‘‘ชีรณธมฺม’’นฺติ ยถาวุตฺตํ อชีรณธมฺมํ ฐเปตฺวา ชีรณธมฺมํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เตสํปายํ กาโย เภทนธมฺโม’’ติ เอวมาห. ชรํ ปตฺตสฺเสว หิสฺส เภทนนิกฺขิปิตพฺพตานิยเต อตฺเถ สุตฺตเทสนา ปวตฺตา. อตฺถสฺส อุปฺปตฺติ อฏฺฐุปฺปตฺติ, สา เอตสฺส อตฺถีติ อฏฺฐุปฺปตฺติโก. กิร-สทฺโท อนุสฺสวตฺโถ, เตน อนุสฺสวาคโตยมตฺโถ, น อฏฺฐกถาคโตติ ทีเปติ. เตนาห ‘‘วทนฺตี’’ติ. เยนายํ อตฺโถ เหตุนา อฏฺฐุปฺปตฺติโก, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สิวิกสาลายํ นิสีทิตฺวา กถิต’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘วิหรติ เชตวเน’’ติ นิทานวจเนน ยถา น วิรุชฺฌติ, ตถา เวทิตพฺพํ. นนุ อิมสฺส สุตฺตสฺส ปุจฺฉาวสิโก นิกฺเขโปติ? สจฺจเมตํ, สุตฺเตกเทสํ ปน สนฺธาย อฏฺฐุปฺปตฺติกตาวจนํ. เกจิ ปน ‘‘ยานํ อารุหิตฺวา ราชา อาคโต, รญฺโญ อาโรหนียรถํ ทสฺเสตฺวา วุตฺต’’นฺติปิ วทนฺติ.

Die Natur des Zerbrechens besteht wegen der Abhängigkeit von Augenblicken. Die Natur des Ablegens besteht wegen der Natur des Sterbens. Dieser Körper, wenn Wärme, Vitalität und Bewusstsein gewichen sind, hat die Natur des Weggeworfenwerdens; was auch immer in ihm begründet ist, verdient es, als von seinem Kontinuum getrennt bezeichnet zu werden. Daher sagt er: 'Denn für den Triebversiegten gibt es auch ein unvergängliches Prinzip' usw. Deshalb sagte der Erhabene: 'In diesem klaftergroßen Körper selbst, der mit Wahrnehmung und Geist ausgestattet ist, verkünde ich die Welt, die Entstehung der Welt und das Aufhören der Welt' usw. (S. 1.107; A. 4.45). Indem er für diesen Triebversiegten das Verfallende zeigt – unter Ausschluss des zuvor erwähnten Unvergänglichen –, sagte er so: 'Auch dieser Körper von ihnen hat die Natur des Zerbrechens'. Denn die Verkündigung der Lehrrede bezieht sich auf die feste Tatsache, dass für denjenigen, der das Alter erreicht hat, das Zerbrechen und Ablegen unausweichlich sind. Das Entstehen eines Anlasses ist 'aṭṭhuppatti'; das, was einen solchen besitzt, ist 'aṭṭhuppattiko' (durch einen Anlass veranlasst). Das Wort 'kira' (wie man hört) hat die Bedeutung einer mündlichen Überlieferung; damit verdeutlicht er, dass diese Bedeutung aus der Überlieferung stammt und nicht aus dem Kommentar. Deshalb sagt er: 'Sie sagen'. Um den Grund aufzuzeigen, warum diese Bedeutung durch einen Anlass veranlasst ist, wurde gesagt: 'In der Sänftenhalle sitzend wurde es gesprochen'. Wie dies nicht im Widerspruch zu den einleitenden Worten 'Er weilte im Jetavana' steht, ist so zu verstehen. Frage: Ist die Darlegung dieser Lehrrede nicht das Ergebnis einer Frage? Antwort: Das ist wahr, aber die Aussage über den konkreten Anlass bezieht sich auf einen Teil der Lehrrede. Einige sagen jedoch auch: 'Der König kam in einem Wagen herangefahren, und es wurde gesprochen, nachdem man den Prachtwagen des Königs gezeigt hatte'.

สรีเร เผณปิณฺฑสเม กึ วตฺตพฺพํ? สพฺภิ สทฺธินฺติ สาธูหิ สห ปเวทยนฺติ. น หิ กทาจิ สาธูนํ สาธูหิ สห กตฺตพฺพา โหนฺติ, ตสฺมา สีทนสภาวานํ กิเลสานํ ภิชฺชนปฺปตฺตตฺตา นิพฺพานํ สพฺภีติ วุจฺจติ. ปุริมปทสฺสาติ ‘‘สตญฺจ ธมฺโม น ชรํ อุเปตี’’ติ ปทสฺส. การณํ ทสฺเสนฺโต พฺยติเรกวเสน. สตํ ธมฺโม นิพฺพานํ กิเลเสหิ สํสีทนภิชฺชนสภาโว น โหติ, ตสฺมา ตํ อาคมฺม ชรํ น อุเปติ. กิเลสา ปน ตนฺนิมิตฺตกา, เอวมยํ วุตฺตการณโต ชรํ น อุเปตีติ. เตนาห ‘‘อิท’’นฺติอาทิ. สุนฺทราธิวจนํ วา เอตํ ‘‘สพฺภี’’ติ ปทํ อปาปตาทีปนโต, สพฺภิธมฺมภูตนฺติ [Pg.177] อตฺโถ. เตนาห ‘‘วิราโค เตสํ อคฺคมกฺขายติ (อิติวุ. ๙๐; อ. นิ. ๔.๓๔), น เตน ธมฺเมน สมตฺถิ กิญฺจี’’ติ (ขุ. ปา. ๖.๔; สุ. นิ. ๒๒๗) จ.

Was soll man über den Körper sagen, der einem Schaumklumpen gleicht? 'Mit den Guten' bedeutet, dass sie es zusammen mit den Edlen verkünden. Denn niemals haben die Edlen Streitigkeiten untereinander auszutragen; da die Befleckungen, die die Natur des Absinkens haben, das Zerbrechen erfahren haben, wird das Nibbāna als 'sabbhi' (das Gute) bezeichnet. 'Des vorherigen Versfußes' bezieht sich auf die Worte: 'und die Lehre der Guten altert nicht'. Er zeigt den Grund im Wege des Gegensatzes auf. Die Lehre der Guten, das Nibbāna, hat nicht die Natur des Absinkens und Zerbrechens durch Befleckungen; daher altert es nicht, wenn man darauf zugeht. Die Befleckungen hingegen sind die Ursache dafür; so altert es aus dem genannten Grund nicht. Deshalb sagte er: 'Dies' usw. Oder dieses Wort 'sabbhi' ist eine schöne Bezeichnung, weil es Sündlosigkeit verdeutlicht, im Sinne von 'zu den guten Dingen gehörig'. Deshalb heißt es: 'Die Leidenschaftslosigkeit wird als das Höchste unter ihnen bezeichnet' und 'Es gibt nichts, was jenem Zustand gleicht'.

ชรามรณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Jarāmaraṇa-Sutta ist beendet.

๔. ปิยสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung der Piya-Sutta

๑๑๕. รหสิ คตสฺสาติ ชนสมฺพาธโต อปกฺกนฺตสฺส. นิลีนสฺส เตเนว ชนวิเวเกน เอกมนฺตํ นิสชฺชาย เอกีภาเวน ปฏิสลฺลีนสฺส วิย. เตนาห ‘‘เอกีภูตสฺสา’’ติ. สพฺพญฺญุภาสิตํ กโรนฺโต อาห ตสฺส วจนํ ‘‘เอวเมต’’นฺติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ตสฺส วจนํ ตถาปจฺจนุภาสนฺโต. อนฺตเกนาธิปนฺนตฺตา เอว เขตฺตวตฺถุหิรญฺญสุวณฺณาทิ มานุสํ ภวํ ชหโต. อนุคนฺติ อนุคตํ, ตเมว อนุคามีติ อตฺโถ. นิจยนฺติ อุปรูปริ วฑฺฒิยา นิจิตภูตํ. สมฺปรายิกนฺติ สมฺปราย หิตํ.

115. 'In die Einsamkeit gegangen' bedeutet: sich von dem Gedränge der Menschen zurückgezogen habend. 'Verborgen' meint gleichsam jemanden, der sich durch eben diese Abgeschiedenheit von den Menschen durch das Beiseitesitzen im Alleinsein zurückgezogen hat. Deshalb sagt er: 'des Einsgewordenen'. Indem er es zu einer Aussage des Allwissenden macht, sprach er, nachdem er dessen Worte mit 'So ist es' angenommen hatte, indem er dessen Worte in gleicher Weise bestätigte. Weil er vom Bringer des Endes überwältigt ist, verlässt er das menschliche Dasein, das aus Feldern, Grundstücken, Silber, Gold usw. besteht. 'Folgend' bedeutet folgend; eben dies meint 'begleitend'. 'Anhäufung' meint das, was durch stetigen Zuwachs aufgehäuft wurde. 'Für das Jenseits' bedeutet: dem Jenseits dienlich.

ปิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Piya-Sutta ist beendet.

๕. อตฺตรกฺขิตสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung der Attarakkhita-Sutta

๑๑๖. ปีทหนนฺติ สํยมนํ. กมฺมปถเภทํ อปฺปตฺตสฺสาติ สุปินกาโล วิย ปวตฺติมตฺตตาย กมฺมปถวิเสสํ อคตสฺส. กมฺมสฺสาติ อกุสลกมฺมสฺส. สํวรนฺติ สํวรภาวํ ทสฺเสติ, อิตรสฺส ปน สํวรภาโว ปุริเมหิ ตีหิ ปเทหิ ทสฺสิโตวาติ. โอตฺตปฺปมฺปิ คหิตเมว ตทวินาภาวโต. น หิ ปาปชิคุจฺฉนํ ปาปอุตฺราสรหิตํ, อุตฺราโส วา ปาปชิคุจฺฉนรหิโต อตฺถีติ.

116. 'Verschließen' bedeutet Zügelung. 'Ohne die Unterscheidung eines Karmapfades erreicht zu haben' bedeutet: wie in der Zeit des Träumens, da es sich um eine bloße Aktivität handelt, hat es nicht die Besonderheit eines vollendeten Karmapfades erreicht. 'Des Karmas' meint des unheilsamen Karmas. 'Zügelung' zeigt den Zustand der Zügelung auf; für das andere hingegen ist der Zustand der Zügelung bereits durch die drei vorhergehenden Begriffe aufgezeigt worden. Auch die Gewissensscheu ist miterfasst, da sie untrennbar damit verbunden ist. Denn es gibt kein Abscheuen des Bösen ohne die Furcht vor dem Bösen, und keine Furcht ohne das Abscheuen des Bösen.

อตฺตรกฺขิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Attarakkhita-Sutta ist beendet.

๖. อปฺปกสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung der Appaka-Sutta

๑๑๗. อุฬารสทฺโท [Pg.178] เสฏฺเฐ พหุเก จ ทิสฺสตีติ อาห ‘‘ปณีเต จ พหุเก จา’’ติ. มานมชฺชเนนาติ มานวเสน มทปฺปตฺติยา. อติกฺกมนฺติ สาธุมริยาทวีติกฺกมลกฺขณํ โทสํ. กูโฏ ปาโส.

117. Da das Wort 'uḷāra' (großartig/reichlich) in der Bedeutung von 'vortrefflich' und 'viel' vorkommt, sagt er: 'sowohl edel als auch reichlich'. 'Durch die Berauschung des Dünkels' bedeutet: durch das Erlangen von Berauschung aufgrund von Stolz. 'Überschreitung' meint den Fehler, der durch das Überschreiten der Grenzen des Guten gekennzeichnet ist. 'Kūṭa' bedeutet eine Schlinge.

อปฺปกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Appaka-Suttas ist abgeschlossen.

๗. อฑฺฑกรณสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Aḍḍakaraṇa-Suttas.

๑๑๘. ยสฺมา กามนิมิตฺตํ สตฺโต สมฺปชานมุสา ภาสติ, ตสฺมา กามา ตสฺส ปติฏฺฐา ปจฺจโย การณนฺติ อาห ‘‘กามเหตู’’ติอาทิ. ภทฺรมุขสีเสน วิฏฏุภํ ภทฺโรปจาเรน อุปจรตีติ อตฺโถ, วินิจฺฉโย กรียติ เอตฺถาติ อฑฺฑกรณํ, วินิจฺฉยฏฺฐานํ. ขิปฺปนฺติ กูฏํ, มจฺฉขิปฺปนฺติปิ วฏฺฏติ. โอฑฺฑิตนฺติ โอฑฺฑนวเสน ผลํ ปาปิตํ.

118. Weil ein Wesen aufgrund von Sinnlichkeit bewusst die Unwahrheit spricht, sind jene sinnlichen Begierden seine Stütze, seine Bedingung und seine Ursache; darum heißt es „wegen der Sinnlichkeit“ (kāmahetu) und so weiter. Mit der höflichen Anrede „Bhadramukha“ (Werter) behandelt er Viṭaṭubha mit freundlicher Ehrerbietung, das ist die Bedeutung. „Aḍḍakaraṇa“ (Gerichtsverfahren) ist das, worin eine Entscheidung (vinicchaya) getroffen wird, also die Gerichtsstätte. „Khippa“ bedeutet Falle; auch „Fischernetz“ (macchakhippa) ist passend. „Oḍḍita“ (ausgelegt) bedeutet, dass es durch das Auslegen zu seinem Zweck gebracht wurde.

อฑฺฑกรณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Aḍḍakaraṇa-Suttas ist abgeschlossen.

๘. มลฺลิกาสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Mallikā-Suttas.

๑๑๙. ‘‘กสฺมา ปุจฺฉตี’’ติ? ปุจฺฉาการณํ โจเทตฺวา สมุทยโต ปฏฺฐาย ทสฺเสตุํ ‘‘อยํ กิร มลฺลิกา’’ติอาทิ วุตฺตํ. มาลารามํ คนฺตฺวาติ อตฺตโน ปิตุ มาลารามํ รกฺขณตฺถญฺเจว อวเสสปุปฺผคฺคหณตฺถญฺจ คนฺตฺวา. กาสิคาเมติ กาสิรฏฺฐสฺส คาเม. โส กิร คาโม มหาโกสลราเชน อตฺตโน ธีตุยา ปติฆรํ คจฺฉนฺติยา ปุปฺผมูลตฺถาย ทินฺโน, ตํนิมิตฺตํ. ภาคิเนยฺเยน อชาตสตฺตุนา. ตสฺสาติ รญฺโญ ปเสนทิสฺส. สาติ มลฺลิกา. นิวตฺติตุนฺติ ตสฺสา ธมฺมตาย นิวตฺติตุํ ตสฺสา วจนํ ปฏิกฺขิปิตุํ. เนวชฺฌคาติ วตฺตมานตฺเถ อตีตวจนนฺติ อาห ‘‘นาธิคจฺฉตี’’ติ. ปุถุ อตฺตาติ เตสํ สตฺตานํ อตฺตา.

119. „Warum fragt er?“ Um den Grund der Frage zu prüfen und ihn vom Ursprung an darzulegen, wurde gesagt: „Diese Mallikā nun ...“ und so weiter. „Ging in den Blumengarten“ bedeutet, dass sie in den Blumengarten ihres Vaters ging, sowohl um ihn zu hüten als auch um die restlichen Blumen zu holen. „Im Kāsī-Dorf“ meint in einem Dorf des Kāsī-Reiches. Dieses Dorf wurde nämlich vom König Mahākosala seiner Tochter, als sie in das Haus ihres Ehemannes zog, für Blumengeld geschenkt, aus diesem Grund. „Vom Neffen“ meint von Ajātasattu. „Ihm“ bezieht sich auf den König Pasenadi. „Sie“ bezieht sich auf Mallikā. „Sich abzuwenden“ bedeutet, sich gemäß ihrer Natur abzuwenden, d. h. ihr Wort zurückzuweisen. „Nevajjhagā“ (er fand nicht) ist eine Vergangenheitsform mit der Bedeutung der Gegenwart; darum heißt es „er findet nicht“ (nādhigacchati). „Die verschiedenen Selbste“ (puthu attā) meint das Selbst jener Wesen.

มลฺลิกาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mallikā-Suttas ist abgeschlossen.

๙. ยญฺญสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Yañña-Suttas.

๑๒๐. ถูณนฺติ [Pg.179] ยญฺญูปตฺถมฺภํ. อุปนีตานิ ยญฺญํ ยชิตุํ อารมฺภาย. เอตฺตาวตาติ ‘‘อิธ, ภนฺเต…เป… รุทมานา ปริกมฺมานิ กโรนฺตี’’ติ เอตฺตเกน ปาเฐน. สนฺนิฏฺฐานนฺติ ‘‘นํ อิตฺถึ ลภิสฺสามิ นุ โข, น นุ โข ลภิสฺสามี’’ติ นิจฺฉยํ อวินฺทนฺโต น ญายนฺโต. เผณุทฺเทหกนฺติ ยถา ยตฺถ กุถิเต เผณํ อุทฺเทหติ น อุปธียติ, เอวํ อเนกวารํ เผณํ อุฏฺฐาเปตฺวา. ตํ ทิวสนฺติ ตสฺมึ รญฺญา นิทฺทํ อลภิตฺวา ทุกฺขเสยฺยทิวเส. อาโลกํ โอโลเกตฺวาติ โลหกุมฺภิมุขวฏฺฏิสีเส ปตฺเต ตตฺถ มหนฺตํ อาโลกํ โอโลเกตฺวา. อตฺตาโน วจนํ รญฺโญ ปวตฺติญาปนตฺถํ. มหาสทฺโท อุทปาทิ ‘‘เอวรูปํ ยญฺญํ ราชา การาเปตี’’ติ. วตฺตุกาโม อโหสิ, วตฺตุญฺจ ปน อวิสหนฺโต ‘‘ส’’ อิติ วตฺวา โลหกุมฺภิยํ นิมุคฺโค. อิมํ คาถํ วตฺตุกาโม อโหสีติ อยํ ปเนตฺถ สมฺพนฺโธ. เอส นโย เสสปททฺวเยปิ. ธมฺมเภรึ จราเปสุํ ‘‘โกจิ กญฺจิ ปาณํ มา หนตู’’ติ. โส อิตฺถิสามิโก ปุริโส โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ อตฺตโน อุปนิสฺสยสมฺปตฺติยา สตฺตุ จ เทสนาวิลาสสมฺปตฺติยา, ราชา ปน มหาโพธินิรุชฺฌนสภาวตฺตา กิญฺจิ วิเสสํ นาธิคจฺฉิ.

120. „Pfosten“ (thūṇa) bezeichnet die Stütze des Opfers. „Herbeigebracht“ bedeutet herbeigeholt, um mit dem Opfer zu beginnen. „Insofern“ bezieht sich auf den Textabschnitt: „Hier, o Herr, ... usw. ... verrichten sie weinend die Vorbereitungen.“ „Entschluss“ (sanniṭṭhāna) bedeutet, dass er keine Gewissheit fand und nicht wusste, ob er dachte: „Werde ich diese Frau bekommen oder werde ich sie nicht bekommen?“ „Schaum aufwerfend“ (pheṇuddehaka) bedeutet: Wie wenn irgendwo eine kochende Flüssigkeit Schaum aufwirft und nicht zurückgehalten werden kann, so stieg der Schaum viele Male empor. „An jenem Tag“ meint an jenem Tag des schmerzvollen Lagers des Königs, an dem er keinen Schlaf fand. „Ein Licht erblickend“ bedeutet, dass er ein großes Licht erblickte, als er den Rand der Öffnung des Kupferkessels erreichte. Das eigene Wort der Wesen dient dazu, dem König den Zustand kundzutun. Ein großes Geschrei erhob sich: „Ein solches Opfer lässt der König veranstalten!“ Er wollte sprechen, doch da er es nicht vermochte, sagte er nur „Sa“ und versank wieder im Kupferkessel. „Er wollte diese Strophe sprechen“ – dies ist hier der Zusammenhang. Diese Methode gilt auch für die beiden übrigen Wortpaare. Sie ließen die Dhamma-Trommel schlagen mit den Worten: „Niemand soll irgendein Lebewesen töten!“ Jener Ehemann der Frau festigte sich in der Frucht des Stromeintritts dank der Fülle seiner eigenen unterstützenden Bedingungen (upanissaya) und der Vortrefflichkeit der Lehrverkündigung des Meisters; der König jedoch erlangte keinerlei besondere Errungenschaft, da sein Geist von Natur aus durch das Ausbleiben einer tiefen Erkenntnis gehemmt war.

สงฺคหวตฺถูนีติ โลกสฺส สงฺคหการณานิ. นิปฺผนฺนสสฺสโต นวภาเค กสฺสกสฺส ทตฺวา รญฺญํ เอกภาคคฺคหณํ ทสมภาคคฺคหณํ. เอวํ กสฺสกา หฏฺฐตุฏฺฐา สสฺสานิ สมฺปาเทนฺตีติ อาห ‘‘สสฺสสมฺปาทเน เมธาวิตาติ อตฺโถ’’ติ. ตโต โอรภาเค กิร ฉภาคคฺคหณํ ชาตํ. ฉมาสิกนฺติ ฉนฺนํ ฉนฺนํ มาสานํ ปโหนกํ. ปาเสตีติ ปาสคเต วิย กโรติ. วาจาย ปิยสฺส ปิยกรสฺส กมฺมํ วาจาเปยฺยํ. สพฺพโส รฏฺฐสฺส อิทฺธาทิภาวโต เขมํ. นิรพฺพุทํ โจริยาภาวโต. อิทญฺหิ รฏฺฐํ อโจริยํ นิรคฺคฬนฺติ วุจฺจติ อปารุตฆรภาวโต.

„Mittel der Zuwendung“ (saṅgahavatthūni) sind die Gründe für das Zusammenhalten der Welt. „Das Einziehen des zehnten Teils“ bedeutet, dass der König einen Teil nimmt, nachdem er dem Bauern neun Teile der geernteten Frucht überlassen hat. Auf diese Weise bringen die Bauern freudig die Ernte ein; darum heißt es: „die Bedeutung ist Klugheit bei der Erntebereitung“. Später soll angeblich ein Sechstel erhoben worden sein. „Sechsmonatig“ (chamāsika) bedeutet für jeweils sechs Monate ausreichend. „Er fesselt“ (pāseti) bedeutet, er macht es wie in einer Schlinge gefangen. „Liebenswürdige Rede“ (vācāpeyya) ist die Handlung einer lieben, Freude bringenden Rede. „Sicherheit“ (khema) besteht wegen des in jeder Hinsicht blühenden Zustands des Reiches. „Frei von Unruhe“ (nirabbuda) wegen des Fehlens von Diebstahl. Dieses Reich wird nämlich als frei von Dieben und „ohne Riegel“ (niraggaḷa) bezeichnet, weil die Häuser unverschlossen sind.

อุทฺธํมูลกํ กตฺวาติ อุมฺมูลํ กตฺวา. ทฺวีหิ ปริยญฺเญหีติ มหายญฺญสฺส ปุพฺพภาเค ปจฺฉา จ ปวตฺเตตพฺเพหิ ทฺวีหิ ปริวารยญฺเญหิ. สตฺตวีสติ…เป… นสฺสาติ สตฺตวีสาธิกานํ ติณฺณํ ปสุสตานํ ทฺวาวีสติยา อสฺสาทีหิ จ สฏฺฐิอธิกทฺวิสตอารญฺญกปสูหิ จ สทฺธึ สมฺปิณฺฑิตานํ ปน [Pg.180] นวาธิกฉสตปสูนํ มารเณน เภรวสฺส ปาปภีรุกานํ ภยาวหสฺส. ตถา หิ วทนฺติ –

„Mit den Wurzeln nach oben gekehrt“ bedeutet entwurzelt. „Mit zwei Begleitopfern“ (dvīhi pariyaññehi) meint mit zwei Begleitriten, die im Vorfeld und im Nachgang des großen Opfers durchzuführen sind. „Siebenundzwanzig ... usw.“ bezieht sich auf das Töten von insgesamt 609 Opfertieren – bestehend aus 327 Opfertieren zuzüglich 22 Pferden usw. und 260 Wildtieren –, was schrecklich ist und denjenigen, die das Böse fürchten, Grauen einflößt. Denn so sagen sie:

‘‘ฉสตานิ นิยุชฺชนฺติ, ปสูนํ มชฺฌิเม หนิ,อสฺสเมธสฺส ยญฺญสฺส, อธิกานิ นวาปิ จา’’ติ.

„Sechshundert Opfertiere werden am mittleren Tag angebunden, und noch neun dazu, für das Rossopfer (Assamedha).“

สมฺมนฺติ ยุคจฺฉิทฺเท ปกฺขิปิตพฺพทณฺฑกํ. ปาเสนฺตีติ ขิปนฺติ. สํหาริเมหีติ สกเฏหิ วหิตพฺเพหิ ยูเปหิ. ปุพฺเพ กิร เอโก ราชา สมฺมาปาสํ ยชนฺโต สรสฺสตินทีตีเร ปถวิยา วิวเร ทินฺเน นิมุคฺโคเยว อโหสิ. อนฺธพาลพฺราหฺมณา คตานุคติคตา ‘‘อยํ ตสฺส สคฺคคมนมคฺโค’’ติ สญฺญาย ตตฺถ สมฺมาปาสยญฺญํ ปฏฺฐเปนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘นิมุคฺโคกาสโต ปภุตี’’ติ. อยูโป อปฺปกทิวโส ยาโค, สยูโป พหุทิวสํ สาเธยฺโย สตฺรยาโค. มนฺตปทาภิสงฺขตานํ สปฺปิมธูนํ วาชมิติ สมญฺญา, หิรญฺญสุวณฺณโคมหึ สาทิสตฺตรสกทกฺขิณสฺส. สารคพฺภโกฏฺฐาคาราทีสุ นตฺเถตฺถ อคฺคฬนฺติ นิรคฺคโฬ. ตตฺถ กิร ยญฺเญ อตฺตโน สาปเตยฺยํ อนวเสสโต อนิคูหิตฺวา นิยฺยาตียติ. มหารมฺภาติ พหุปสุฆาตกมฺมา. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘วิวิธา ยตฺถ หญฺญเร’’ติ วกฺขมานตฺตา ‘‘มหากิจฺจา’’ติ อตฺโถ วุตฺโต, อิธ ‘‘มหารมฺภาติ ปปญฺจวเสน อเชฬกา’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ ‘‘พหุปสุฆาตกมฺมา’’ติ อตฺโถ วุตฺโต. นิรารมฺภาติ เอตฺถาปิ วุตฺตนเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อนุคตํ กุลนฺติ อนุกุลํ, กุลานุคตนฺติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เตนาห ‘‘ยํ นิจฺจภตฺตาทิ…เป… อตฺโถ’’ติ.

„Sammā“ bezeichnet das Holzstäbchen, das in die Öffnung des Jochs gesteckt wird. „Sie werfen“ (pāsentī) bedeutet, sie werfen aus (khipanti). „Mit tragbaren“ (saṃhārimehi) bezieht sich auf Opferpfosten, die auf Wagen transportiert werden müssen. Einst soll nämlich ein König, der das Sammāpāsa-Opfer am Ufer des Flusses Sarasvatī darbrachte, in einer sich auftuenden Spalte der Erde gänzlich versunken sein. Die blind-törichten Brahmanen folgten blind der Tradition und begründeten dort das Sammāpāsa-Opfer in der Vorstellung: „Dies ist sein Weg in den Himmel“. Darum heißt es: „ausgehend von der Stelle des Versinkens“. „Ohne Pfosten“ (ayūpa) ist ein Opfer von wenigen Tagen; „mit Pfosten“ (sayūpa) ist ein über viele Tage hinweg auszuführendes Gemeinschaftsopfer (sattra). Die Bezeichnung „Vāja“ gilt für geklärte Butter und Honig, die durch Mantras geweiht wurden, bei einem Opfer mit einer siebzehnfachen Spende von Silber, Gold, Rindern und so weiter. „Ohne Riegel“ (niraggaḷa) bedeutet, dass es an den Schatzkammern, Vorratsräumen und so weiter keinen Riegel (aggaḷa) gibt. Bei jenem Opfer nämlich wird der eigene Besitz restlos und unverhohlen dargebracht. „Große Zurüstungen“ (mahārambhā) meint Handlungen, die mit dem Abschlachten vieler Opfertiere verbunden sind. Im Kommentar jedoch wird, da gesagt wird „wo vielerlei getötet wird“, die Bedeutung als „großes Vorhaben“ erklärt; hier hingegen wird unter „großen Zurüstungen“ aufgrund der Ausführlichkeit „Ziegen, Schafe ...“ und so weiter angeführt, weshalb die Bedeutung „Handlungen mit dem Abschlachten vieler Tiere“ lautet. Auch bei „ohne Zurüstung“ (nirārambhā) ist die Bedeutung in der beschriebenen Weise zu verstehen. „Der Familie folgend“ bedeutet der Familie angepasst; so ist die Bedeutung zu verstehen. Darum sagte er: „das, was das ständige Almosen betrifft ... usw. ... ist die Bedeutung“.

ยญฺญสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Yañña-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. พนฺธนสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Bandhana-Suttas.

๑๒๑. อิทนฺติ ‘‘อิธ, ภนฺเต’’ติอาทิกํ วจนํ. เต ภิกฺขู อาโรเจสุนฺติ สมฺพนฺโธ. เตสูติ เตสุ รญฺญา พนฺธาปิตมนุสฺเสสุ. สุกตการณนฺติ สุการณกิริยํ อาโรเจสุํ, น เกวลํ เตสํ มนุสฺสานํ พนฺธาปิตภาวํ[Pg.181]. อิทานิ ตมตฺถํ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘รญฺโญ กิรา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อฏฺฐวงฺโกติ อฏฺฐํโส. อนฺโตฆรจาริโนติ อนฺเตปุรวาสิโน.

121. „Dies“ bezieht sich auf die Worte „Hier, o Herr,“ und so weiter. „Jene Mönche berichteten“ ist der Satzzusammenhang. „Unter diesen“ meint unter jenen Menschen, die vom König gefesselt worden waren. „Wegen einer begangenen Tat“ bedeutet, dass sie den Grund für die Tat berichteten, nicht bloß die bloße Gefangenschaft jener Menschen. Um diese Angelegenheit nun ausführlich darzustellen, wurde gesagt: „Des Königs nämlich ...“ und so weiter. „Aṭṭhavaṅka“ (achtkantig) bedeutet achteckig. „Die sich im Haus bewegen“ (antogharacārino) sind die Bewohner des inneren Palastbereichs.

อุกฺกฏฺเฐติ ยุทฺเธ. มนฺตีสูติ คุตฺตมนฺตีสุ. อกุตูหลนฺติ สญฺญตํ. ปิยนฺติ ปิยายิตพฺพํ. อนฺนปานมฺหิ มธุเร อภุตฺเต อุปฺปนฺเน. อตฺเถติ อตฺเถ กิจฺเจ ชาเต ถิรนฺติ น กเถนฺติ กายพลมตฺเตน อปเนตุํ สกฺกุเณยฺยตฺตา. สุฏฺฐุ รตฺตรตฺตาติ อติวิย รตฺตา เอว หุตฺวา รตฺตา. สารตฺเตนาติ สารภาเวน สารภาวสญฺญาย. โอหารินนฺติ เหฏฺฐา หรณสีลนฺติ อาห ‘‘จตูสุ อปาเยสุ อากฑฺฒนก’’นฺติ. สิถิลนฺติ สิถิลาการํ, น ปน สิถิลํ. เตนาห ภควา ‘‘ทุปฺปมุญฺจ’’นฺติ.

„Hervorragend“ (ukkaṭṭhe) bedeutet im Kampf. „Unter Ratgebern“ (mantīsu) bedeutet unter solchen, die geheime Ratschläge bewahren. „Nicht aufgeregt“ (akutūhalaṃ) bedeutet gezügelt. „Lieb“ (piyaṃ) bedeutet das, was geliebt werden sollte. „Bezüglich Speise und Trank, wenn süße [Speise] entstanden ist, aber noch nicht gegessen wurde“. „Wenn ein Zweck entstanden ist“ (atthe) bedeutet, wenn ein Zweck oder eine Aufgabe entstanden ist. „Fest“ (thiraṃ) nennen sie es nicht, weil man es allein mit körperlicher Kraft beseitigen kann. „Sehr stark angehaftet“ (suṭṭhu rattarattā) bedeutet, überaus leidenschaftlich geworden zu sein und anzuhaften. „Durch starke Anhaftung“ (sārattena) bedeutet durch den Zustand des Wesentlichen oder durch die Wahrnehmung des Wesentlichen. „Herabziehend“ (ohārinaṃ) bedeutet von der Natur her nach unten ziehend; [deshalb] sagte er: „das Hinabziehen in die vier leidvollen Daseinsbereiche“. „Locker“ (sithilaṃ) bedeutet von lockerer Beschaffenheit, jedoch nicht wirklich locker. Darum sagte der Erhabene: „schwer zu lösen“ (duppamuñcaṃ).

พนฺธนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Bandhana-Sutta ist abgeschlossen.

ปฐมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Kapitels (Vagga) ist abgeschlossen.

๒. ทุติยวคฺโค

2. Das zweite Kapitel (Dutiyavagga)

๑. สตฺตชฏิลสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Sattajaṭila-Sutta

๑๒๒. ปุพฺพารามสงฺขาเตติ สาวตฺถินครสฺส ปุพฺพทิสาย กตตฺตา ปุพฺพาราเมติ สงฺขํ คเต. ตตฺราติ ‘‘มิคารมาตุยา ปาสาเท’’ติ ตสฺมึ สํขิตฺตวจเน. อยํ อิทานิ วุจฺจมานา อนุปุพฺพิกถา อาทิโต ปฏฺฐาย อนุกฺกมกถา. ปตฺถนํ อกาสิ ตสฺส ภควโต อคฺคุปฏฺฐายิกํ เอกํ อุปาสิกํ ทิสฺวา ตํ ฐานนฺตรํ อากงฺขนฺตี. เมณฺฑกปุตฺตสฺสาติ เมณฺฑกเสฏฺฐิปุตฺตสฺส. มาติฏฺฐาเน ฐเปสิ ตสฺสา อุปการํ ครุภาวญฺจ ทิสฺวา. ตาย การิเต ปาสาเทติ ตาย มหาอุปาสิกาย มหาลตาปสาธนํ วิสฺสชฺเชตฺวา นวหิ โกฏีหิ กรีสมตฺเต ภูมิภาเค การิเต สหสฺสคพฺภปฏิมณฺฑิเต ปาสาเท.

122. „Als Pubbārāma bezeichnet“ (pubbārāmasaṅkhāte) bedeutet, dass es den Namen „Pubbārāma“ (Ostkloster) erhielt, weil es im Osten der Stadt Sāvatthī errichtet wurde. „Dort“ (tatra) bezieht sich in dieser verkürzten Aussage auf „im Palast der Mutter Migāras“. Diese nun dargelegte stufenweise Schilderung (anupubbikathā) ist eine aufeinanderfolgende Erzählung von Anfang an. Sie äußerte den Wunsch [nach dieser Stellung], nachdem sie eine Laienanhängerin gesehen hatte, die die Hauptdienerin jenes Erhabenen [Buddhas in der Vergangenheit] war, da sie diese Position anstrebte. „Des Sohnes von Meṇḍaka“ (meṇḍakaputtassa) bedeutet des Sohnes des Großkaufmanns Meṇḍaka. Er setzte sie in die Stellung einer Mutter ein, nachdem er ihre Hilfsbereitschaft und Ehrwürdigkeit erkannt hatte. „In dem von ihr erbauten Palast“ (tāya kārite pāsāde) bedeutet in dem Palast, der mit tausend Räumen geschmückt ist und von jener großen Laienanhängerin erbaut wurde, indem sie ihren großen Schmuck (Mahālatā-Schmuck) für neunzig Millionen verkaufte, errichtet auf einem Grundstück von der Größe eines Karīsa.

ปรูฬฺหกจฺฉาติ ปรูฬฺหกจฺฉโลมา. กมณฺฑลุฆฏิกาทึ ปพฺพชิตปริกฺขารํ. นคฺคโภคฺคนิสฺสิริกานนฺติ นคฺคานญฺเจว โภคฺคานญฺจ นิสฺสิริกานญฺจ. เต หิ อนิวตฺถวตฺถตาย นคฺคา เจว, อเจลกวตาทินา โภคฺคสรีรตาย โภคฺคา, โสภารหิตตาย นิสฺสิริกา จ. อตฺตนา ทิฏฺฐสุตํ [Pg.182] ปฏิจฺฉาเทตฺวา น กเถยฺยุนฺติ อการณเมตํ เตสํ รญฺญา ปยุตฺตจรปุริสภาวโต. เอวํ กเต ปน เต ‘‘อญฺเญปิ ปพฺพชิตา อตฺถีติ อยํ ชานาตี’’ติ มญฺเญยฺยุนฺติ โกหญฺญจิตฺโต เอวํ อกาสีติ สกฺกา วิญฺญาตุํ. ตถา หิ เตนตฺเถน อปริโตสมาโน ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห.

„Mit wildgewachsenem Achselhaar“ (parūḷhakacchā) bedeutet mit langgewachsenem Achselhaar. [Sie trugen] Reisesutensilien von Hauslosen wie Wassertöpfe, kleine Gefäße und so weiter. „Der Nackten, Gekrümmten und Glanzlosen“ (naggabhogganissirikānaṃ) bedeutet derjenigen, die nackt, gekrümmt und ohne Glanz sind. Sie sind nämlich nackt, weil sie keine Kleidung tragen; gekrümmt, weil ihre Körper durch Gelübde wie das der Nacktheit verkrümmt sind; und glanzlos, weil ihnen jegliche Schönheit fehlt. „Sie sollten nicht verschweigen, was sie selbst gesehen und gehört haben“ – dies ist unbegründet, da sie vom König ausgesandte Spione waren. Wenn dies jedoch so getan wird, könnten jene denken: „Er weiß, dass es auch andere Hauslose gibt“, und man kann erkennen, dass er dies mit einem heuchlerischen Geist tat. Denn da er mit dieser Angelegenheit unzufrieden war, sprach er die Worte, die mit „Darüber hinaus“ (api ca) beginnen.

กาสิกจนฺทนนฺติ อุชฺชลจนฺทนํ. ตํ กิร วณฺณวเสน สมุชฺชลํ โหติ ปภสฺสรํ, ตทตฺถเมว นํ สณฺหตรํ กโรนฺติ. เตนาห ‘‘กาสิกจนฺทนนฺติ สณฺหจนฺทน’’นฺติ. วณฺณคนฺธตฺถายาติ วณฺณโสภตฺถญฺเจว สุคนฺธภาวตฺถญฺจ. วณฺณคนฺธตฺถายาติ ฉวิราคกรณตฺถญฺเจว สุคนฺธตฺถาย จ. ‘‘คิหินา’’ติอาทีหิ ปเทหิ เอวํ ปมาทวิหารินา ตยา อรหนฺโต ทุวิญฺเญยฺยาติ ทสฺเสติ.

„Sandelholz aus Kāsī“ (kāsikacandanaṃ) bedeutet glänzendes Sandelholz. Es soll nämlich aufgrund seiner Farbe leuchtend und strahlend sein; genau zu diesem Zweck machen sie es noch feiner. Deshalb sagte er: „Sandelholz aus Kāsī bedeutet feines Sandelholz.“ „Um der Farbe und des Duftes willen“ (vaṇṇagandhatthāya) bedeutet sowohl für die Schönheit der Farbe als auch für den Wohlgeruch. „Um der Farbe und des Duftes willen“ bedeutet zur Färbung der Haut und für den Wohlgeruch. Mit Worten wie „von einem Hausvater“ (gihinā) zeigt er auf: „Für dich, der du so in Nachlässigkeit verweilst, sind die Arahants schwer zu erkennen.“

สํวาโส นาม อิธ กาเลน อุปสงฺกมนนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อุปสงฺกมนฺเตนา’’ติ อาห. กายวาจาหิ อสํยเตนปิ สํยตากาโร, อสํวุตินฺทฺริเยนปิ สํวุตินฺทฺริยากาโร. ปริคฺคเหสฺสามีติ วีมํสิสฺสามิ ‘‘ปริสุทฺธํ นุ โข, โน’’ติ. สปฺปญฺเญนาติ สีลปริคฺคณฺหนปญฺญาย สปฺปญฺเญน. ชานิตุํ น สกฺโกติ สภาวสฺส สโต สีลสฺส อนุปธารณโต.

Indem er zeigt, dass „Zusammenleben“ (saṃvāsa) hier das Aufsuchen zu gegebener Zeit bedeutet, sagte er: „durch das Aufsuchen“ (upasaṅkamentena). Selbst wenn jemand in Körper und Rede ungezügelt ist, [kann er] das Verhalten eines Gezügelten zeigen; selbst wenn seine Sinnesorgane unbewacht sind, [kann er] das Verhalten eines mit bewachten Sinnen Ausgestatteten zeigen. „Ich werde erfassen“ (pariggahessāmi) bedeutet „ich werde prüfen: Ist es wahrlich rein oder nicht?“. „Von einem Weisen“ (sappaññena) bedeutet von einem, der die Weisheit besitzt, die Tugend zu prüfen. Er kann es nicht erkennen, weil er die wahre Beschaffenheit der tatsächlich vorhandenen Tugend nicht genau untersucht.

กถเนนาติ อปราปรํ กถเนน. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘เอกจฺจสฺส หี’’ติอาทิ. อริยโวหาโรติ ทิฏฺฐาทิลกฺขเณน โวหริโต ‘‘ทิฏฺฐํ อทิฏฺฐ’’นฺติอาทินา ปวุตฺตสทฺทโวหาโร. ตสฺส ปน การณเมว คณฺหนฺโต ‘‘เอตฺถ เจตนา’’ติ อาห. เอส นโย อนริยโวหาเรปิ. ปรมตฺถโต หิ สจฺจวาจาทโย มุสาวาทาทโย เจตนาลกฺขณาติ. ปญฺญตฺติโวหาโร ตถา ตถา โวหริตพฺพโต เอวมาห ‘‘สํโวหาเรน โข, มหาราช, โสเจยฺยํ เวทิตพฺพ’’นฺติ.

„Durch Reden“ (kathanena) bedeutet durch fortlaufendes Gespräch. Denn er wird sagen: „Denn bei manch einem...“ und so weiter. „Edle Redeweise“ (ariyavohāra) ist der verbale Ausdruck, der durch Merkmale wie Gesehenes usw. ausgedrückt wird, wie etwa „das Gesehene als ungesehen“ usw. Indem er jedoch die eigentliche Ursache davon erfasst, sagte er: „Hier liegt die Absicht (cetanā) vor.“ Diese Methode gilt auch für die unedle Redeweise. Denn im absoluten Sinn (paramatthato) sind wahrheitsgemäße Rede usw. sowie Lüge usw. durch die Absicht gekennzeichnet. Da die konventionelle Redeweise entsprechend so oder so gebraucht werden muss, sagte er dies: „Durch den Umgang (saṃvohārena), o Großkönig, ist die Reinheit zu erkennen.“

ญาณถาโมติ ญาณคุณพลํ, เยน ฐานุปฺปตฺติกปฏิภานาทินา อจฺจายิกกิจฺจกรณียานิ นิฏฺฐาเปติ. สํกถายาติ อตฺถวีมํสนวเสน ปวตฺตาย สมฺมากถาย. อุปฺปิลวติ ลหุกภาวโต. เหฏฺฐาจรกาติ อวจรกา. เย อนุปวิสิตฺวา ปเรสํ รหสฺสวีมํสนวเสน ปวตฺตา, เตสุ โอจรกโวหาโรติ วุตฺตํ ‘‘จรา หี’’ติอาทิ.

„Die Kraft des Wissens“ (ñāṇathāma) ist die Stärke der Eigenschaft des Wissens, durch die man dringende Pflichten und Aufgaben mittels situationsgerechter Geistesgegenwart und so weiter vollendet. „In einer Unterredung“ (saṃkathāya) bedeutet in einem rechten Gespräch, das zum Zweck der Untersuchung der Bedeutung geführt wird. „Es schwimmt obenauf“ (uppilavati) wegen seiner Leichtigkeit. „Die unten Umherziehenden“ (heṭṭhācarakā) bedeutet Spione (avacarakā). Für diejenigen, die eindringen, um die Geheimnisse anderer auszuforschen, wird die Bezeichnung „Späher“ (ocaraka) verwendet; darum heißt es: „Denn Kundschafter (carā) [sind es]“ und so weiter.

วณฺณสณฺฐาเนนาติ วณฺเณน วา สณฺฐาเนน วา วณฺณโปกฺขรตาย วา สณฺฐานสมฺปตฺติยา วา. สุชาโน เปสโล วิสฺสเสติ โยชนา. ลหุกทสฺสเนนาติ [Pg.183] ปริตฺตทสฺสเนน วิชฺชุเกน วิย. ปริกฺขารภณฺฑเกนาติ ปพฺพชิตปริกฺขารภูเตน ภณฺฑเกน. โลหฑฺฒมาโสติ โลหมโย อุปฑฺฒคฺฆนกมาโส.

„Durch Farbe und Gestalt“ (vaṇṇasaṇṭhānena) bedeutet entweder durch die Farbe oder durch die Gestalt, oder durch die Schönheit der Farbe oder durch die Vollkommenheit der Gestalt. Die syntaktische Verbindung lautet: „Er ist leicht zu erkennen, er ist liebenswürdig, man vertraut ihm.“ „Durch flüchtigen Anblick“ (lahukadassanena) bedeutet durch einen kurzen Anblick, wie bei einem Blitzschlag. „Mit den Ausrüstungsgegenständen“ (parikkhārabhaṇḍakena) bedeutet mit den Gebrauchsgegenständen, die zur Ausrüstung eines Hauslosen gehören. „Eine halbe Kupfermünze“ (lohaḍḍhamāsa) ist eine aus Kupfer bestehende Münze im Wert einer halben Māsa-Münze.

สตฺตชฏิลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sattajaṭila-Sutta ist abgeschlossen.

๒. ปญฺจราชสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Pañcarāja-Sutta

๑๒๓. รูปาติ รูปสงฺขาตา กามคุณา. เต ปน นีลาทิวเสน อเนกเภทภินฺนาปิ รูปายตนตฺตา จกฺขุวิญฺเญยฺยตํ นาติวตฺตนฺตีติ อาห ‘‘นีลปีตาทิเภทํ รูปารมฺมณ’’นฺติ. โต-สทฺโทปิ ทา-สทฺโท วิย กาลตฺโถ โหตีติ อาห ‘‘ยโตติ ยทา’’ติ. มนํ อาปยติ วฑฺเฒตีติ มนาปํ, มโนรมํ. มนาปนิปฺผตฺติตนฺติ ตสฺส ปุคฺคลสฺส มนสา ปิยายิตํ, ตสฺส อคฺคภาเวน ปริยนฺตํ ปรมํ โกฏึ กตฺวา ปวตฺติตนฺติ อตฺโถ. ปุคฺคลมนาปนฺติ อารมฺมณสภาวํ อจินฺเตตฺวา ปุคฺคลสฺส วเสน มนาปภาเวเนว อิฏฺฐตาย อิฏฺฐนฺติ. สมฺมุตีติ สมญฺญา. ปุคฺคลมนาปํ นาม สญฺญาวิปลฺลาสวเสน วิปรีตมฺปิ คณฺหาติ อิตรสภาวโตติ อาห ‘‘ยํ เอกสฺส…เป… อิฏฺฐํ กนฺต’’นฺติ. อิทานิ ตํ ชิวฺหาวิญฺเญยฺยวเสน โยเชตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘ปจฺจนฺตวาสีน’’นฺติอาทิมาห. อิทํ ปุคฺคลมนาปนฺติ อิทํ ยถาวุตฺตํ ชิวฺหาวิญฺเญยฺยํ วิย อญฺญมฺปิ เอวํชาติกํ เตน เตน ปุคฺคเลน มนาปนฺติ คเหตพฺพารมฺมณํ ปุคฺคลมนาปํ นาม.

123. „Formen“ (rūpā) bedeutet die als Formen bezeichneten Objekte der Sinnenlust. Obwohl diese durch Blau usw. in vielfältiger Weise unterschieden sind, überschreiten sie, da sie der Bereich der Form (rūpāyatana) sind, nicht die Natur des durch das Sehbewusstsein Erkennbaren. Deshalb sagte er: „das visuelle Objekt, das in Blau, Gelb usw. unterteilt ist“. Da das Suffix -to ebenso wie das Suffix -dā eine zeitliche Bedeutung haben kann, sagte er: „‚von wo‘ (yato) bedeutet ‚wann‘ (yadā)“. Was den Geist erfreut und wachsen lässt, ist „angenehm“ (manāpa), herzerfreuend (manorama). „Die Vollendung des Angenehmen“ (manāpanipphattitaṃ) bedeutet das, was vom Geist jener Person geliebt wird; die Bedeutung ist, dass es den höchsten Punkt erreicht hat, indem es dessen höchste Stufe darstellt. „Für das Individuum angenehm“ (puggalamanāpaṃ) bedeutet das Erwünschte allein aufgrund des Angenehmseins für das Individuum, ohne die eigentliche Natur des Objekts zu bedenken. „Übereinkunft“ (sammuti) bedeutet Bezeichnung (samaññā). Das, was „für das Individuum angenehm“ genannt wird, erfasst aufgrund der Verkehrtheit der Wahrnehmung (saññāvipallāsa) auch das Gegenteil von der eigentlichen Natur eines anderen [Objekts]; deshalb sagte er: „Was für den einen [erwünscht und geliebt ist...] usw.“. Um dies nun in Verbindung mit dem durch das Geschmackbewusstsein (jivhāviññeyya) Erkennbaren zu zeigen, sprach er die Worte, die mit „der Bewohner der Grenzgebiete...“ beginnen. „Dieses für das Individuum Angenehme“ (idaṃ puggalamanāpaṃ) bedeutet, dass ebenso wie das oben erwähnte durch die Zunge Erkennbare auch jedes andere Objekt dieser Art, das von der jeweiligen Person als angenehm erfasst wird, als „für das Individuum angenehm“ bezeichnet wird.

โลเก ปฏิวิภตฺตํ นตฺถิ, วิภชิตฺวา ทสฺสเนน โลเกน มธุรชาเตนปิ ปฏิวิภตฺตํ กตฺวา คเหตุํ น สกฺกุเณยฺยาติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘วิภชิตฺวา ปน ทสฺเสตพฺพ’’นฺติ. ทิพฺพกปฺปมฺปีติ เทวโลกปริยาปนฺนสทิสมฺปิ อมนาปํ อุปฏฺฐาติ อุฬารปณีตารมฺมณปริจยโต. มชฺฌิมานํ ปน…เป… วิภชิตพฺพํ เตสํ มนาปสฺส มนาปโต, อมนาปสฺส อมนาปโต อุปฏฺฐานโต. ตตฺถปิ อิฏฺฐานิฏฺฐปริจฺเฉโท นิปฺปริยายโต เอวํ เวทิตพฺโพติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ตญฺจ ปเนต’’นฺติอาทิ. ตญฺจ ปเนตํ อิฏฺฐานิฏฺฐภูตํ อารมฺมณํ กามาวจรชวเนสุ อกุสลสฺส วเสน เยภุยฺเยน [Pg.184] ปวตฺตตีติ กตฺวา ตตฺถ ‘‘รชฺชติ ทุสฺสตี’’ติ อกุสลสฺเสว ปวตฺติ ทสฺสิตา. เสสกามาวจรสฺสปิ วเสน ปวตฺติ ลพฺภเตว. ตถา หิ ตํ อปฺปฏิกูเลปิ ปฏิกูลาการโต, ปฏิกูเลปิ อปฺปฏิกูลาการโต ปวตฺตตีติ. วิปากจิตฺตํ อิฏฺฐานิฏฺฐํ ปริจฺฉินฺทติ, น สกฺกา วิปากํ วญฺเจตุนฺติ. กุสลกมฺมํ หิ เอกนฺตโต อิฏฺฐเมว, อกุสลกมฺมญฺจ อนิฏฺฐเมว, ตสฺมา ตตฺถ อุปฺปชฺชมานํ วิปากจิตฺตํ ยถาสภาวโต ปวตฺตตีติ.

In der Welt gibt es keine feste Aufteilung; die Absicht ist, dass man, selbst wenn man die Welt als etwas Süßes auffasst, sie nicht durch Aufteilung und Betrachten als getrennt erfassen kann. Deshalb sagte er: „Es muss jedoch aufgeteilt gezeigt werden.“ „Sogar himmelähnlich“ bedeutet: Selbst was der Götterwelt gleicht, erscheint als unangenehm aufgrund der Gewöhnung an großartige, erhabene Objekte. Für die Mittleren aber … usw. … ist zu unterscheiden, weil für sie das Angenehme als angenehm und das Unangenehme als unangenehm erscheint. Um zu zeigen, dass auch dort die Bestimmung von Erwünschtem und Unerwünschtem direkt so zu verstehen ist, sagte er: „Und dieses nun…“ usw. Und da dieses erwünschte oder unerwünschte Objekt in den sinnlichen Impulsgeistern meistens durch den Einfluss des Unheilsamen auftritt, wird dort mit „er begehrt, er hasst“ das Auftreten eben des Unheilsamen gezeigt. Auch das Auftreten durch den Einfluss des übrigen Sinnensphärengeistes wird durchaus erlangt. Denn dieses tritt selbst im Nicht-Widerwärtigen in Form des Widerwärtigen auf, und im Widerwärtigen in Form des Nicht-Widerwärtigen. Das Reifungsbewusstsein grenzt das Erwünschte und Unerwünschte ab; es ist unmöglich, die Reifung zu täuschen. Denn heilsames Karma ist ausschließlich erwünscht, und unheilsames Karma ist ausschließlich unerwünscht; daher tritt das dort entstehende Reifungsbewusstsein seiner Natur entsprechend auf.

ยํ ปน สมฺโมหวิโนทนิยํ ‘‘กุสลกมฺมชํ อนิฏฺฐํ นาม นตฺถี’’ติ เอตฺตกเมว วุตฺตํ, ตํ ปน นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ. เตน โสภนํ อกุสลกมฺมชมฺปิ เอกจฺจานํ สตฺตานํ อิฏฺฐนฺติ อนุญฺญาตํ สิยา. กุสลกมฺมชํ ปน สพฺเพสํ อิฏฺฐเมวาติ วทนฺติ. ติรจฺฉานคตานํ เกสญฺจิ มนุสฺสรูปํ อมนาปํ, ยโต เต ทิสฺวาว ปลายนฺติ. มนุสฺสา จ เทวตานํ รูปํ ทิสฺวา ภายนฺติ, เตสมฺปิ วิปากวิญฺญาณํ ตํ รูปํ อารพฺภ กุสลวิปากเมว อุปฺปชฺชติ, ตาทิสสฺส ปน ปุญฺญสฺส อภาวา น เตสํ ตตฺถ อภิรติ โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. กุสลกมฺมชสฺส ปน อนิฏฺฐสฺส อภาโว วิย อกุสลกมฺมชสฺส โสภนสฺส อิฏฺฐสฺส อภาโว วตฺตพฺโพ. หตฺถิอาทีนมฺปิ หิ อกุสลกมฺมชํ มนุสฺสานํ อกุสลวิปากสฺเสว อารมฺมณํ, กุสลกมฺมชํ ปน ปวตฺเต สมุฏฺฐิตํ กุสลวิปากสฺส, อิฏฺฐารมฺมเณน โวมิสฺสกตฺตา อปฺปกํ อกุสลกมฺมชํ พหุลํ อกุสลวิปากุปฺปตฺติยา การณํ น ภวิสฺสตีติ สกฺกา วตฺตุํ. อิทานิ ตเมว วิปากวเสน อิฏฺฐานิฏฺฐารมฺมณววตฺถานํ วิภาเวตุํ ‘‘กิญฺจาปิ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตยิทํ สมฺมุติมนาปสํวิภาคตฺถํ วุตฺตํ, อิธ ปน น ตถา วิภตฺตนฺติ อาห ‘‘ภควา ปนา’’ติอาทิ.

Was jedoch in der Sammohavinodanī mit den bloßen Worten gesagt wurde: „Es gibt kein aus heilsamem Karma geborenes Unerwünschtes“, das ist als bloßes Beispiel anzusehen. Dadurch mag eingeräumt sein, dass selbst das aus unheilsamem Karma Geborene für manche Wesen schön und erwünscht ist. Man sagt jedoch, dass das aus heilsamem Karma Geborene für alle ausnahmslos erwünscht ist. Für manche Tiere ist die menschliche Gestalt unangenehm, weshalb sie fliehen, sobald sie sie sehen. Und Menschen fürchten sich, wenn sie die Gestalt von Gottheiten sehen; auch bei ihnen entsteht, in Bezug auf diese Gestalt, das Reifungsbewusstsein als heilsame Reifung; aber mangels eines solchen Verdienstes haben sie daran keine Freude, so ist es zu betrachten. Ebenso wie das Fehlen eines aus heilsamem Karma geborenen Unerwünschten, muss auch das Fehlen eines schönen, erwünschten Dings, das aus unheilsamem Karma geboren ist, behauptet werden. Denn auch bei Elefanten und anderen Tieren ist das aus unheilsamem Karma Geborene für Menschen nur ein Objekt der unheilsamen Reifung; das aus heilsamem Karma Geborene hingegen, das im Verlauf des Lebens entstanden ist, ist ein Objekt der heilsamen Reifung. Weil es mit erwünschten Objekten vermischt ist, kann man sagen, dass ein geringes aus unheilsamem Karma Geborenes nicht die Ursache für das reichliche Entstehen unheilsamer Reifung sein wird. Um nun eben diese Bestimmung von erwünschten und unerwünschten Objekten im Sinne der Reifung zu erklären, wurde gesagt: „Obgleich ja…“ usw. Dies wurde zum Zwecke der herkömmlichen Einteilung des Angenehmen gesagt; hier aber ist es nicht so aufgeteilt, weshalb er sagte: „Der Erhabene aber…“ usw.

โส อุปาสโก จนฺทนงฺคลคาเม ชาตตฺตา ‘‘จนฺทนงฺคลิโก’’ติ ปญฺญายติ, ‘‘จนฺทนวิลาโส’’ติ เกจิ. ตสฺส อุปาสกสฺส ปฏิภานํ อุทปาทีติ โยชนา. เต ราชาโน หตปฺปเภ หตโสเภ ทิสฺวาติ สมฺพนฺโธ. อุทกาภิสิตฺเตติ อุทเกน อภิสิญฺจิเต. องฺคาเร วิยาติ องฺคารกฺขเณ วิย.

Jener Laienanhänger ist unter dem Namen „Candanaṅgalika“ bekannt, weil er im Dorf Candanaṅgala geboren wurde; einige nennen ihn „Candanavilāsa“. Die Verknüpfung lautet: „Diesem Laienanhänger stieg eine Eingebung auf“. Die Verbindung lautet: „Nachdem er jene Könige ihrer Ausstrahlung und ihres Glanzes beraubt gesehen hatte“. „Mit Wasser besprengt“ bedeutet: mit Wasser übergossen. „Wie Kohlen“ bedeutet: wie im Moment des Verkohlens.

กาลสฺเสวาติ ปเคว. อวิคตคนฺธํ ตงฺขณวิกสิตตาย. อีทิสํ วจนนฺติ ‘‘อจฺฉาเทสี’’ติ เอวรูปํ วจนนฺติ.

„Frühzeitig“ bedeutet: sehr früh. „Deren Duft nicht vergangen ist“ bedeutet: weil sie in diesem Augenblick erblüht sind. „Eine solche Rede“ bedeutet: eine Rede dieser Art wie „er bekleidete“.

ปญฺจราชสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pañcarāja-Sutta ist abgeschlossen.

๓. โทณปากสุตฺตวณฺณนา

3. Erklärung des Doṇapāka-Sutta

๑๒๔. ‘‘โทณปากกุร’’นฺติ [Pg.185] เอตฺถ วิภตฺติโลปํ กตฺวา นิทฺเทโสติ อาห ‘‘โทณปากํ กุร’’นฺติ. โทณสฺสาติ จตุนฺนํ อาฬฺหกานํ, โสฬสนาฬีนนฺติ อตฺโถ. ตทุปิยนฺติ ตทนุรูปํ, ตสฺส วุตฺตปริมาณสฺส อนุจฺฉวิกนฺติ อตฺโถ. ปุพฺเพติ ตํทิวสโต ปุริมตรทิวเสสุ. พลวาติ มหา. ภตฺตปริฬาโหติ ภตฺตสมฺมทเหตุโก. อสฺส รญฺโญ อุโภสุ ปสฺเสสุ คหิตตาลวณฺฏา พีชนฺติ ยมกตาลวณฺเฏหิ. ผาสุวิหารนฺติ โภชเน มตฺตญฺญุตาย ลทฺธพฺพสุขวิหารํ. โภชนมตฺตญฺญู หิ สุขวิหาโร โหติ. เตนาห ‘‘ตนุกสฺส ภวนฺติ เวทนา, สณิกํ ชีรติ อายุ ปาลย’’นฺติ.

124. Bei „Doṇapākakura“ ist dies eine Darlegung unter Wegfall der Fallendung, weshalb er sagt: „einen Doṇa-Maß gekochten Reis“. „Eines Doṇa“ bedeutet: das Maß von vier Āḷhakas, das heißt sechzehn Nāḷīs. „Dem entsprechend“ bedeutet: dem angemessen, das heißt, für jenes genannte Maß passend. „Zuvor“ bedeutet: an den Tagen vor jenem Tag. „Stark“ bedeutet: groß. „Nahrungs-Fieber“ bedeutet: verursacht durch die Trägheit nach dem Essen. „Sie fächelten auf beiden Seiten dieses Königs mit gehaltenen Palmblättern“ bedeutet: mit einem Paar von Palmblattfächern. „Angenehmes Verweilen“ bedeutet: das angenehme Verweilen, das durch Maßhalten beim Essen zu erlangen ist. Denn wer beim Essen das rechte Maß kennt, verweilt angenehm. Deshalb sagte er: „Gering sind seine Schmerzen, langsam verdaut es, das Leben schützend.“

ตนุกสฺสาติ ตนุกา อสฺส ปุคฺคลสฺส, ภุตฺตปจฺจยา วิสภาคเวทนา น โหนฺตีติ อตฺโถ. สณิกนฺติ มนฺทํ มุทุกํ, อปริสฺสยเมวาติ อตฺโถ. ชีรตีติ ปริภุตฺตาหาโร ปจฺจติ. อายุปาลยนฺติ นิโรโธ อเวทโน ชีวิตํ รกฺขนฺโต. อถ วา สณิกํ ชีรตีติ โส โภชเน มตฺตญฺญู ปุคฺคโล ปริมิตาหารตาย สณิกํ จิเรน ชีรติ ชรํ ปาปุณาติ ชีวิตํ ปาเลนฺโต.

„Gering sind seine [Schmerzen]“ bedeutet: Für diese Person sind sie gering, das heißt, es treten keine widrigen Schmerzen auf, die durch das Essen bedingt sind. „Langsam“ bedeutet: milde, sanft, das heißt gefahrlos. „Es verdaut“ bedeutet: Die verzehrte Nahrung wird verdaut. „Das Leben schützend“ bedeutet: die Zerstörung verhindernd, schmerzfrei, das Leben bewahrend. Oder aber: „er altert langsam“ bedeutet, dass jene Person, die beim Essen das rechte Maß kennt, aufgrund der mäßigen Nahrungsaufnahme langsam, erst nach langer Zeit altert, das Greisenalter erreicht und so das Leben schützt.

ปริยาปุณิตฺวาติ เอตฺถ ยถา สพฺพํ โส ปริยาปุณิ, ตโต ปรญฺจ ยถา ปฏิปชฺชิ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘รญฺญา สทฺธิ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตาวตเก ตณฺฑุเล หาเรยฺยาสิ ตทุปิยญฺจ พฺยญฺชนนฺติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ.

Bei „nachdem er es gelernt hatte“ wurde „zusammen mit dem König“ usw. gesagt, um zu zeigen, wie er alles lernte und wie er danach handelte. Die Verbindung wird hergestellt, indem man hinzufügt: „Du sollst so viel Reis weglassen und die entsprechende Beilage dazu“.

ปุริสภาโค เอสาติ มชฺฌิเมน ปุริเสน ภุญฺชิตพฺพภาโค เอโส, ยทิทํ นาฬิโกทนมตฺตํ. สลฺลิขิตสรีรตาติ ภมํ อาโรเปตฺวา อุลฺลิขิตสฺส วิย สพฺพปริฬาหวูปสมสฺส ปุถุลตาปคตสรีรสฺส. สีลํ สมฺปรายิกตฺโถติ วุตฺตํ, กุโต ปเนตฺถ สีลนฺติ อาห ‘‘โภชเน’’ติอาทิ. สีลงฺคํ นาม โหตีติ จตุปาริสุทฺธิสีลสฺส อวยโว เอโก ภาโค โหติ.

„Dies ist die Portion eines Mannes“ bedeutet: Dies ist die Portion, die von einem durchschnittlichen Mann gegessen werden sollte, nämlich das Maß von einer Nāḷika gekochtem Reis. „Das Abgemagertsein des Körpers“ bezieht sich auf einen Körper, der von Fettleibigkeit befreit ist, bei dem alle Hitze zur Ruhe gekommen ist, gleichsam wie ein Gegenstand, der auf der Drehbank abgeschabt wurde. Es wurde gesagt: „Die Tugend dient dem Wohl im Jenseits.“ Woher kommt aber hier Tugend? Er sagte: „beim Essen“ usw. „Es wird ein Glied der Tugend genannt“ bedeutet: Es ist ein Teil, ein Glied der vierfachen völlig reinen Tugend.

โทณปากสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Doṇapāka-Sutta ist abgeschlossen.

๔. ปฐมสงฺคามสุตฺตวณฺณนา

4. Erklärung des Ersten Saṅgāma-Sutta

๑๒๕. เวเทน [Pg.186] ญาเณน อีหติ อิริยตีติ เวเทหี, โกสลราชภคินี อชาตสตฺตุโน มาตา, สา กิร สมฺปชญฺญชาติกา. เตนาห ‘‘ปณฺฑิตาธิวจน’’นฺติ, จตฺตาริ องฺคานิ เอติสฺสนฺติ จตุรงฺคินี. ทฺวินฺนํ รชฺชานนฺติ กาสิกรชฺชมคธรชฺชานํ อนฺตเร, โส ปน คาโม กาสิกรชฺโช.

125. „Vedehī“ ist eine, die mit Wissen strebt und handelt; sie war die Schwester des Königs von Kosala und die Mutter von Ajātasattu; sie war angeblich von weiser Natur. Deshalb sagte er: „Es ist eine Bezeichnung für eine weise Frau“. „Vierteilig“ bedeutet: ein Heer, das diese vier Glieder besitzt. „Zwischen den beiden Reichen“ bedeutet: im Grenzgebiet zwischen dem Reich von Kāsi und dem Reich von Magadha; jenes Dorf gehörte jedoch zum Reich von Kāsi.

ปาปาติ ลามกา นิหีนาจารา. เมชฺชติ สินิยฺหตีติ เมตฺติ, สา เอเตสุ อตฺถีติ มิตฺตา. สห อยนฺติ ปวตฺตนฺตีติ สหายา. สมฺปวงฺกนฺติ สุฏฺฐุ โอนตํ. ชยการณํ ทิสฺวา อาห, ตถา หิ ‘‘อชฺช อิมํ รตฺตึ ทุกฺขํ เสตี’’ติ กาลปริจฺเฉทวเสน วุตฺตํ. เวริฆาโต นาม เวริปุคฺคเล สตีติ อาห ‘‘เวริปุคฺคลํ ลภตี’’ติ.

„Schlecht“ bedeutet: gemein, von minderwertigem Verhalten. „Mettī“ kommt von „mejjati“ (er liebt); diejenigen, in denen diese vorhanden ist, sind Freunde. Diejenigen, die zusammen gehen und handeln, sind Gefährten. „Eng verbunden“ bedeutet: völlig zugeneigt. Er sprach dies, nachdem er den Grund des Sieges sah; denn es wurde unter Bestimmung der Zeit gesagt: „Heute in dieser Nacht schläft er in Schmerz“. „Die Vernichtung des Feindes“ geschieht, wenn eine feindliche Person existiert; deshalb sagte er: „Er findet eine feindliche Person“.

ปฐมสงฺคามสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ersten Saṅgāma-Sutta ist abgeschlossen.

๕. ทุติยสงฺคามสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des zweiten Kampf-Suttas

๑๒๖. สุณาถาติ ‘‘วตฺวา’’ติ วจนเสโส. อุปกปฺปตีติ สมฺภวติ. สยฺหํ โหตีติ กาตุํ สกฺกา โหติ. ‘‘ยทา จญฺเญ’’ติ จ-กาโร นิปาตมตฺตนฺติ อาห ‘‘ยทา อญฺเญ’’ติ. วิลุมฺปนฺตีติ วินาสํ อจฺฉินฺทนํ กโรนฺติ. วิลุมฺปียตีติ วิลุตฺตปรสนฺตกสฺส อสกตฺตา ปุคฺคโล ทิฏฺฐธมฺมิกํ กมฺมผลํ ปฏิสํเวเทนฺโต วิย สยมฺปิ ปเรน วิลุมฺปียติ, ธนชานึ ปาปุณาติ. ‘‘การณ’’นฺติ หิ มญฺญตีติ ปาปกิริยํ อตฺตโน หิตาวหํ การณํ กตฺวา มญฺญติ. ชยนฺโต ปุคฺคโล ‘‘อิทํ นาม ชินามี’’ติ มญฺญมาโน สยมฺปิ ตโต ปราชยํ ปาปุณาติ. ฆฏฺเฏตารนฺติ ปาปกมฺมวิปากํ. กมฺมวิวฏฺเฏนาติ กมฺมสฺส วิวฏฺฏเนน, ปจฺจยลาเภน ลทฺธาวสเรน วิวฏฺเฏตฺวา วิคมิเตน กมฺเมนาติ อตฺโถ.

126. „Hört!“ – hier ist das Wort „gesprochen habend“ als Satzergänzung zu verstehen. „Nützt“ bedeutet „kommt zustande“. „Ist erträglich“ bedeutet „kann getan werden“. Zu „wenn andere“ wurde gesagt, dass der Buchstabe „ca“ eine bloße Partikel ist, also „wenn andere“. „Sie plündern“ bedeutet „sie richten Zerstörung und Raub an“. „Er wird geplündert“ bedeutet: Da derjenige, der das Eigentum anderer geraubt hat, nicht der wahre Eigentümer ist, wird er, während er die Frucht des Karmas in diesem gegenwärtigen Leben erfährt, selbst von anderen geplündert und erleidet den Verlust seines Reichtums. „Er hält es nämlich für ein Mittel“ bedeutet: Er hält die schlechte Tat für ein Mittel, das ihm Nutzen bringt. Eine siegende Person, die denkt „ich besiege dies“, erleidet dadurch selbst später eine Niederlage. „Den Angreifer“ bezieht sich auf die Reifung des schlechten Karmas. „Durch die Abwendung des Karmas“ bedeutet: durch das Abwenden des Karmas, d. h. durch das Karma, das, nachdem es durch das Erlangen von Bedingungen eine Gelegenheit erhalten hat, sich abgewandt hat und vergangen ist.

ทุติยสงฺคามสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Kampf-Suttas ist beendet.

๖. มลฺลิกาสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Mallikāsutta

๑๒๗. เอกจฺจาติ [Pg.187] ปณฺฑิตา สปญฺญา. เสยฺยาติ วรา. คาถาสุขตฺถํ สสุรสทฺทโลปํ กตฺวา ‘‘สสฺสุเทวา’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘สสฺสุสสุรเทวตา’’ติ. ทิสาเชฏฺฐกาติ จตูสุปิ ทิสาสุ เชฏฺฐกสีเสน หิ โลกํ วทติ. ตาทิสายาติ ตถารูปาย เมธาวิตาทิคุณวุตฺติยา. สุภริยายาติ สุเขตฺตภูตาย สุนฺทริตฺถิยาติ อตฺโถ.

127. „Eine gewisse“ meint eine weise, kluge Frau. „Besser“ bedeutet vortrefflich. Um des Versmaßes willen wurde das Wort „Schwiegervater“ weggelassen und „sassudevā“ gesagt; damit ist gemeint: „eine, die Schwiegermutter und Schwiegervater als Gottheiten verehrt“. „Die Vorzüglichste der Himmelsrichtungen“ bedeutet, dass sie in allen vier Himmelsrichtungen die Welt als deren Oberhaupt anspricht. „Von einer solchen“ bezieht sich auf eine Person mit einer solchen Lebensweise, die durch Eigenschaften wie Weisheit und Ähnliches gekennzeichnet ist. „Einer guten Ehefrau“ bedeutet einer schönen Frau, die wie ein gutes Feld ist; das ist die Bedeutung.

มลฺลิกาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mallikāsutta ist beendet.

๗. อปฺปมาทสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Appamādasutta

๑๒๘. สมธิคฺคยฺหาติ สมฺมา อติวิย คเหตฺวา, ญาเยน วิเสสโต คณฺหิตฺวา. การาปกอปฺปมาโทติ ติณฺณํ ปุญฺญกิริยวตฺถูนํ ปวตฺตกอปฺปมาโท. สมวธานนฺติ สมวโรธํ อนฺโตคธํ. อุปกฺเขปนฺติ พหิ อหุตฺวา ปกฺขิปิตพฺพตํ. เสสปทชาตานิ วิย อว…เป… ธมฺมา สปฺปเทสตฺตา. อปฺปมาเท สโมธานํ คจฺฉนฺติ ตสฺส นิปฺปเทสตฺตา. อคฺคํ เสฏฺฐํ มหนฺตํ เสสธมฺมานํ อปฺปมาโท. ปฏิลาภกฏฺเฐนาติ อธิคมเหตุตาย. โลกิโยปิ สมาโนติ กามาวจโรปิ สมาโน. มหคฺคตานุตฺตรานํ ปุพฺพภาเค ปวตฺตอปฺปมาโท หิ อิธาธิปฺเปโต.

128. „Nachdem er ergriffen hat“ bedeutet: richtig und in hohem Maße ergriffen, in methodischer Weise besonders erfasst habend. „Die veranlassende Unlässigkeit“ ist die Unlässigkeit, welche die drei Grundlagen verdienstvoller Handlungen in Gang setzt. „Zusammenkommen“ bedeutet Einschluss, das Miteinbezogensein. „Einwerfen“ bedeutet die Eigenschaft, hineingeworfen zu werden, anstatt draußen zu bleiben. Wie die übrigen Wortklassen sind jene Phänomene nur teilweise wirksam ... [pe] ... Sie kommen in der Unlässigkeit zusammen, weil diese unbegrenzt ist. Die Unlässigkeit ist das Höchste, das Beste und das Größte unter den übrigen Phänomenen. „Im Sinne des Erlangens“ bedeutet: weil es die Ursache für die Verwirklichung ist. „Selbst wenn sie weltlich ist“ bedeutet: selbst wenn sie dem Sinnbereich angehört. Denn hier ist die Unlässigkeit gemeint, die in der vorbereitenden Phase der erhabenen und unübertrefflichen Zustände auftritt.

ปสํสนฺติ ปณฺฑิตาติ โยชนา. อปฺปมาทสฺส ปาสํสภาเว เอกนฺตโต กตฺตพฺพตาย ปน ‘‘เอตานี’’ติอาทินา การณํ อาห. อิมิสฺสา โยชนาย ‘‘ปุญฺญกิริยาสู’’ติ ปทสฺส ‘‘อปฺปมตฺโต’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ. ยสฺมา ปณฺฑิตา อปฺปมาทํ ปสํสนฺติ, ยสฺมา จ ปุญฺญกิริยาสุ อปฺปมตฺโต อุโภ อตฺเถ อธิคฺคณฺหาติ, ตสฺมา อายุอาทีนิ ปตฺถยนฺเตน อปฺปมาโทว กาตพฺโพติ. ทุติยโยชนาย ปน ปณฺฑิตา อปฺปมาทํ ปสํสนฺติ. กตฺถ? ปุญฺญกิริยาสุ. กสฺมาติ เจ? อปฺปมตฺโตติอาทิ. เตนาห ‘‘ยสฺมา…เป… อตฺโถ’’ติ. อตฺถปฏิลาภาติ ทิฏฺฐธมฺมิกาทิหิตปฏิลาภา.

„Die Weisen loben“ ist die Satzverbindung. Um die absolute Notwendigkeit, Unlässigkeit zu üben, da sie lobenswert ist, aufzuzeigen, wird der Grund mit den Worten „diese“ usw. dargelegt. In dieser syntaktischen Verbindung ist das Wort „bei verdienstvollen Taten“ mit „der Unlässige“ verknüpft. Weil die Weisen die Unlässigkeit loben und weil der Unlässige bei verdienstvollen Taten beide Ziele erlangt, deshalb muss derjenige, der ein langes Leben usw. wünscht, eben Unlässigkeit üben. Nach der zweiten Satzverbindung jedoch loben die Weisen die Unlässigkeit. Wo? Bei verdienstvollen Taten. Wenn man fragt: „Warum?“, lautet die Antwort: „Der Unlässige“ usw. Deshalb sagte er: „Weil ... [pe] ... das ist die Bedeutung“. „Das Erlangen des Nutzens“ bedeutet das Erlangen des Heils in diesem sichtbaren Leben und so weiter.

อปฺปมาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Appamādasutta ist beendet.

๘. กลฺยาณมิตฺตสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Kalyāṇamittasutta

๑๒๙. สีลาทิคุณสมนฺนาคโต [Pg.188] กลฺยาโณ ภทฺทโก มิตฺโต เอตสฺสาติ กลฺยาณมิตฺโต, ตสฺส ธมฺโม กลฺยาณมิตฺตสฺเสว สฺวาขาโต นาม โหติ สุตฺวา กตฺตพฺพกิจฺจสฺส สาธนโต. เตนาห ‘‘อตฺถํ ปูเรตี’’ติ. อิตรสฺสาติ ปาปมิตฺตสฺส. เตนาติ อตฺถปูรเณน. เอตนฺติ ‘‘โส จ โข กลฺยาณมิตฺตสฺสา’’ติ เอตํ วจนํ. เทสนาธมฺโมติ ปริยตฺติธมฺโม. โส หิ กลฺยาณมิตฺตโต ปจฺจกฺขโต ลทฺธพฺโพ, อิตเร ตทุปนิสฺสยา ปจฺจตฺตปุริสกาเรหิ, เตน ลทฺธพฺโพ กลฺยาณมิตฺโตติ เอวมตฺโถ คเหตพฺโพ. สาวกโพธิสตฺตวเสน เหสา เทสนา อาคตา. น หิ เสสโพธิสตฺตานํ ปโรปเทเสน ปโยชนํ อตฺถิ.

129. Ein „edler Freund“ ist jemand, der einen edlen, gütigen Freund besitzt, welcher mit Tugend und anderen guten Eigenschaften ausgestattet ist. Dessen Lehre wird als „gut verkündet“ eben nur für den edlen Freund bezeichnet, weil er nach dem Hören die zu tuende Pflicht erfüllt. Deshalb sagte er: „er erfüllt den Nutzen“. „Des anderen“ bezieht sich auf den schlechten Freund. „Dadurch“ bedeutet durch das Erfüllen des Nutzens. „Dieses“ bezieht sich auf die Aussage „Und dieser gehört wahrlich dem edlen Freund“. „Die Lehre der Verkündigung“ ist die Lehre des Studiums. Denn diese ist direkt von einem edlen Freund zu empfangen; die anderen Faktoren, die darauf beruhen, sind durch eigene menschliche Anstrengung zu erlangen; durch diese ist ein edler Freund zu gewinnen – so ist der Sinn zu verstehen. Diese Verkündigung ist im Hinblick auf die Hörer-Bodhisattvas dargelegt worden. Denn für die übrigen Bodhisattvas gibt es keinen Bedarf an der Unterweisung durch andere.

อุปฑฺฒํ กลฺยาณมิตฺตโตติ พฺรหฺมจริยํ จรนฺตสฺส อุปฑฺฒคุโณ กลฺยาณมิตฺตโต ลทฺธพฺโพ. อุปฑฺฒํ ปจฺจตฺตปุริสการโตติ อิตรํ อุปฑฺฒํ ญาณํ ปฏิปชฺชนฺตสฺส อตฺตโน ปุริสการโต. โลเกปิ ปากโฏยมตฺโถ ‘‘อาจริยโต อุปฑฺฒํ, ปจฺจตฺตปุริสการโต อุปฑฺฒํ ลทฺธพฺพา เตวิชฺชตา’’ติ, ตสฺมา เถโร ตถา จินฺเตสิ. นิปฺปเทสนฺติ อนวเสสโต. ตโตติ กลฺยาณมิตฺตโต. อุปฑฺฒํ อาคจฺฉตีติ อุปฑฺฒคุโณ ปฏิปชฺชนฺตํ อุปคจฺฉติ. พหูหิ ปุริเสหิ. วินิพฺโภโค วิเวจนํ นตฺถิ เอกชฺฌํ อตฺถสฺส วิเวเจตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา. เอสาติ ปรโตโฆสปจฺจตฺตปุริสการโต จ สิชฺฌมาโน อตฺโถ. เอตฺตกนฺติ เอตฺตโก ภาโค. ยทิ น สกฺกา ลทฺธุํ, อถ กสฺมา อุปฑฺฒนฺติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘กลฺยาณมิตฺตตายา’’ติอาทิ. สมฺมาทิฏฺฐิอาทีสุ น สกฺกา ลทฺธุํ. อสกฺกุเณยฺเย สกลมฺปิ น สมฺภวติ ปรโตโฆสมตฺเตน เตสํ อสิชฺฌนโต, ปธานเหตุภาวทีปนตฺถํ ปน ‘‘สกลเมวา’’ติ วุตฺตํ. ปุพฺพภาคปฏิลาภงฺคนฺติ ปุพฺพภาเค ปฏิลทฺธพฺพการณํ กลฺยาณมิตฺตสฺส อุปเทเสน วินา เตน อุตฺตริ วิเสสโต อลทฺธพฺพโต. อตฺถโตติ ปรมตฺถโต. ‘‘กลฺยาณมิตฺตํ…เป… จตฺตาโร ขนฺธา’’ติ วตฺวา สุตฺวาติ อตฺโถ. เต ปน สีลาทโย สงฺขารกฺขนฺธปริยาปนฺนาติ อาห ‘‘สงฺขารกฺขนฺโธติปิ วทนฺติเยวา’’ติ.

„Die Hälfte vom edlen Freund“ bedeutet: Für jemanden, der das heilige Leben führt, ist die Hälfte der Tugend vom edlen Freund zu empfangen. „Die Hälfte durch eigene menschliche Anstrengung“ bedeutet: Die andere Hälfte, nämlich das Wissen, ist für den Praktizierenden durch seine eigene menschliche Anstrengung zu erlangen. Auch in der Welt ist diese Bedeutung bekannt: „Die dreifache Wissenskraft ist zur Hälfte vom Lehrer und zur Hälfte durch eigene menschliche Anstrengung zu erlangen“; darum dachte der ältere Mönch auf diese Weise. „Allumfassend“ bedeutet ohne Rest. „Von ihm“ bedeutet vom edlen Freund. „Die Hälfte kommt“ bedeutet, dass die Hälfte der Tugend dem Praktizierenden zufließt. „Durch viele Menschen“. Es gibt keine Trennung oder Unterscheidung, da es unmöglich ist, die Bedeutung im Einzelnen zu sondern, wenn sie als Ganzes vorliegt. „Diese“ bezieht sich auf die Bedeutung, die sich sowohl aus der Belehrung durch andere als auch aus der eigenen menschlichen Anstrengung ergibt. „So viel“ bedeutet ein solcher Teil. Wenn es nicht möglich ist, dies so zu erlangen, warum wurde dann „die Hälfte“ gesagt? Dazu wurde gesagt: „Wegen der edlen Freundschaft“ usw. In Bezug auf die rechte Anschauung und die anderen Glieder ist es nicht möglich, nur eine Hälfte zu erlangen. Obwohl bei dem Unmöglichen auch das Ganze nicht zustande kommt, da jene Dinge nicht allein durch das Hören der Stimme eines anderen verwirklicht werden können, wurde dennoch das Wort „gänzlich“ verwendet, um den Charakter als Hauptursache zu verdeutlichen. „Als Faktor zur Erlangung der vorbereitenden Stufe“ bedeutet: die Ursache, die auf der vorbereitenden Stufe zu erlangen is, da man ohne die Unterweisung des edlen Freundes darüber hinaus keine besondere Erkenntnis erlangen kann. „Der Bedeutung nach“ bedeutet im absoluten Sinn. Nachdem gesagt wurde: „Edler Freund ... [pe] ... vier Daseinsgruppen“, bedeutet dies „gehört habend“. Da diese Eigenschaften wie Tugend usw. jedoch zur Daseinsgruppe der Geistesformationen gehören, sagte er: „man bezeichnet sie wahrlich auch als die Daseinsgruppe der Geistesformationen“.

มาเหวนฺติ มา อห เอวนฺติ เฉโท, อหาติ นิปาตมตฺตํ, มาติ ปฏิเสเธ นิปาโต. เตนาห ‘‘มา เอวํ อภณี’’ติ. ‘‘มาเหวํ อานนฺทา’’ติ [Pg.189] วทโต ภควโต อิมสฺมึ ฐาเน ตาทิสสฺส นาม เต, อานนฺท, กลฺยาณมิตฺตคุเณ เสวโต วตฺตุํ ยุตฺตํ อยาถาวโตติ ธมฺมภณฺฑาคาริกสฺส ยถาภูตคุณกิตฺตนมุเขน ปฏิกฺเขโป ยุตฺโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘พหุสฺสุโต’’ติอาทิมาห. อิทนฺติ อิทํ วจนํ ภควา อาหาติ สมฺพนฺโธ. สกลเมว หีติ เอตฺถ หิ-สทฺโท เหตุอตฺโถ. เตน ‘‘มาเหว’’นฺติ ตสฺส ปฏิกฺเขปสฺส การณํ โชติตํ, น สรูปโต วุตฺตํ. ‘‘กลฺยาณมิตฺตสฺเสต’’นฺติอาทินา ปน ตํ สรูปโต ทสฺสิตนฺติ อาห ‘‘อิทานิ…เป… อาทิมาหา’’ติ. ปาฏิกงฺขิตพฺพนฺติ อิจฺฉนฏฺเฐน ปาฏิกงฺขิตพฺพํ, น ปฏิกงฺขานิมิตฺเตนาติ อาห ‘‘อวสฺสํภาวีติ อตฺโถ’’ติ.

„Māhevaṃ“ ist die Worttrennung von „mā aha evaṃ“. „Aha“ ist bloß eine Partikel, „mā“ ist eine Verneinungspartikel. Daher sagte er: „Sprich nicht so.“ Wenn der Erhabene sagt: „Nicht so, Ānanda“, zeigt er: „Für einen wie dich, Ānanda, der die Qualitäten eines edlen Freundes (kalyāṇamitta) pflegt, ist es unpassend, Unwahres zu sprechen“; und um zu zeigen, dass eine Zurückweisung angebracht ist, indem man die tatsächlichen Qualitäten des Schatzmeisters der Lehre rühmt, sagte er: „vielseitig gebildet“ (bahussuto) usw. „Dies“ verbindet sich mit „dieses Wort sprach der Erhabene“. In „sakalameva hi“ hat das Wort „hi“ kausale Bedeutung. Dadurch wird der Grund für jene Zurückweisung „māhevaṃ“ verdeutlicht, nicht in seiner eigenen Gestalt ausgedrückt. Mit „Dies gehört einem edlen Freund...“ usw. jedoch ist dies in seiner eigenen Gestalt dargestellt; deshalb sagte er: „Nun... [pe] ... usw.“. „Zu erwarten“ bedeutet „zu erwarten im Sinne des Wünschens, nicht durch ein Zeichen der Erwartung“; daher sagte er: „Die Bedeutung ist: unausweichlich“.

อิธาติ อนฺโตคธาวธารณปทํ, อิเธวาติ อตฺโถ. อิมสฺมึเยว หิ สาสเน อริยมคฺคภาวนา, น อญฺญตฺถ. อาทิปทานํเยวาติ ตสฺมึ ตสฺมึ วากฺเย อาทิโต เอว วุตฺตสมฺมาทิฏฺฐิอาทิปทานํเยว. สมฺมาทสฺสนลกฺขณาติ จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ ปริญฺญาภิสมยาทิวเสน สมฺมเทว ทสฺสนสภาวา. สมฺมาอภิโรปนลกฺขโณติ นิพฺพานสงฺขาเต อารมฺมเณ สมฺปยุตฺตธมฺเม สมฺมเทว อาโรปนสภาโว. สมฺมาปริคฺคหณลกฺขณาติ มุสาวาทาทีนํ วิสํวาทนาทิกิจฺจตาย ลูขานํ อปริคฺคาหกานํ ปฏิปกฺขภาวโต ปริคฺคาหกสภาวา สมฺมาวาจา สินิทฺธภาเวน สมฺปยุตฺตธมฺเม สมฺมาวาจาปจฺจยํ สุภาสิตโสตารญฺจ ปุคฺคลํ ปริคฺคณฺหาตีติ สมฺมาปริคฺคหณลกฺขณา. ยถา กายิกกิริยา กิญฺจิ กตฺตพฺพํ สมุฏฺฐาเปติ, สยญฺจ สมุฏฺฐหนํ ฆฏนํ โหติ, ตถา สมฺมากมฺมนฺต สงฺขาตา วิรติปีติ สมุฏฺฐาปนลกฺขณา ทฏฺฐพฺพา, สมฺปยุตฺตธมฺมานํ วา อุกฺขิปนํ สมุฏฺฐาปนํ กายิกกิริยาย ภารุกฺขิปนํ วิย. ชีวมานสฺส สตฺตสฺส, สมฺปยุตฺตธมฺมานํ วา, ชีวิตปฺปวตฺติยา อาชีวสฺเสว วา สุทฺธิ โวทานํ. ยถา อุปฺปนฺนุปฺปนฺนานํ วชฺชานํ ธมฺเมน ปหานานุปฺปาทอตฺถลาภาทิปริวุฑฺฒิ โหติ, เอวํ สมฺปยุตฺตานํ ปคฺคหณสภาโวติ สมฺมาปคฺคหลกฺขโณ สมฺมาวายาโม. กายเวทนาจิตฺตธมฺเมสุ สุภสุขนิจฺจอตฺตคาหานญฺจ วิธมนวเสน สมฺมาปติฏฺฐานสภาวาติ สมฺมาอุปฏฺฐานลกฺขณา สมฺมาสติ. สมฺปยุตฺตธมฺมานํ สมฺมา สมาทหนํ เอกคฺคตากรณํ สภาโว เอตสฺสาติ สมฺมาสมาธานลกฺขโณ สมฺมาสมาธิ. ตีณิ กิจฺจานิ โหนฺติ ปฏิปกฺขธมฺเมสุ[Pg.190], อารมฺมณธมฺเมสุ, สมฺปยุตฺตธมฺเมสุ จ เอกสฺมึเยว ขเณ ปวตฺติวิเสสภูตานิ. อิทานิ ตานิ สรูปโต ทสฺเสตุํ ‘‘เสยฺยถิท’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. สทฺธินฺติ อิมินา ‘‘อญฺเญหี’’ติ วุตฺตกิเลสา มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สห เอกฏฺฐา วา อเนกฏฺฐา วาติ ทสฺเสติ. ปชหติ ปหาย นํ ปฏิวิชฺฌติ. นิโรธนฺติ นิพฺพานํ อารมฺมณํ กโรติ สจฺฉิกิริยาปฏิเวเธน ปฏิวิชฺฌติ.

„Hier“ ist ein Wort der inbegriffenen Bestimmung; die Bedeutung ist „genau hier“. Denn nur in dieser Lehre gibt es die Entfaltung des edlen Pfades, nirgends sonst. „Nur der Anfangsglieder“ bezieht sich auf die in den jeweiligen Sätzen von Anfang an genannten Glieder wie rechte Ansicht usw. „Gekennzeichnet durch rechtes Sehen“ bedeutet: sie hat die Natur des vollkommenen Sehens der vier edlen Wahrheiten durch das volle Verständnis, die Verwirklichung usw. „Gekennzeichnet durch rechtes Ausrichten“ bedeutet: er hat die Natur des vollkommenen Ausrichtens der verbundenen Zustände auf das als Erlöschen bezeichnete Objekt. „Gekennzeichnet durch rechtes Umfassen“ bedeutet: Weil sie das Gegenteil von Lüge usw. ist, welche rauhe, nicht-umfassende Tätigkeiten sind, hat sie eine umfassende Natur; die rechte Rede ergreift durch ihre Sanftheit die verbundenen Zustände, die Bedingung für rechte Rede sind, und die Person, die das Wohlgesprochene hört. Daher ist sie gekennzeichnet durch rechtes Umfassen. Wie eine körperliche Handlung etwas zu Tuendes hervorruft und dieses Hervorrufen selbst ein Zusammenfügen ist, so ist auch das als rechtes Handeln bezeichnete Meiden als „gekennzeichnet durch Hervorrufen“ anzusehen; oder es ist das Heben und Hervorrufen der verbundenen Zustände, wie das Heben einer Last durch eine körperliche Handlung. Die Reinheit und Läuterung der Lebensweise des lebenden Wesens oder der verbundenen Zustände im Fortgang des Lebens. Wie durch das rechtmäßige Aufgeben der jeweils entstandenen Fehler und das Erlangen von Nicht-Entstehen und Nutzen Wachstum stattfindet, so hat die rechte Anstrengung die Natur des Aufrechterhaltens der verbundenen Zustände, und ist daher „gekennzeichnet durch rechtes Aufrechterhalten“. Da sie durch das Vertreiben des Erfassens des Schönen, Angenehmen, Beständigen und eines Selbst in Bezug auf Körper, Gefühle, Geist und Geistsobjekte die Natur des rechten Feststehens hat, ist die rechte Achtsamkeit „gekennzeichnet durch rechtes Feststehen“. Da sie die Natur des rechten Konzentrierens und der Einspitzigkeit der verbundenen Zustände hat, ist die rechte Konzentration „gekennzeichnet durch rechtes Konzentrieren“. Es gibt drei Funktionen, die in Bezug auf die gegnerischen Zustände, die Objekte und die verbundenen Zustände in ein und demselben Moment als besondere Aktivitätsweisen auftreten. Um diese nun in ihrer eigenen Gestalt aufzuzeigen, wurde „wie folgt“ usw. gesagt. Mit „zusammen“ zeigt er, ob die mit „mit anderen“ bezeichneten Befleckungen mit der falschen Ansicht an einem einzigen Ort oder an verschiedenen Orten existieren. „Er gibt auf“ bedeutet: Nachdem er sie aufgegeben hat, durchbricht er sie. „Erlöschen“ bedeutet, er macht Nibbāna zum Objekt und durchbricht es durch die Verwirklichung des Durchdringens.

น เกวลํ มคฺคธมฺมา วุตฺตนเยเนว, อถ โข อปเรนปิ นเยน เวทิตพฺพาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. นานาขณา ปุนปฺปุนํ อุปฺปชฺชนโต. นานารมฺมณา อนิจฺจานุปสฺสนาทิภาวโต. เอกกฺขณา สกิเทว อุปฺปชฺชนโต. เอการมฺมณา นิพฺพานวิสยตฺตา. จตฺตาริ นามานิ ลภติ ปริญฺญาภิสมยาทิวเสน ปวตฺติยา. ตีณิ นามานิ ลภติ กามสงฺกปฺปาทีนํ ปหานวเสน ปวตฺติยา. ปฏิปกฺขปหานวเสน หิสฺส นามตฺตยลาโภ. เอส นโย เสเสสุปิ. วิรติโยปิ โหนฺติ เจตนาโยปิ ปุพฺพภาเคปิ วิกฺขมฺภนวเสน ปวตฺตนโต. มคฺคกฺขเณ ปน วิรติโยว ปฏิปกฺขสมุจฺฉินฺทนสฺส มคฺคกิจฺจตฺตา. น หิ เจตนา มคฺคสภาวา. สมฺมปฺปธานสติปฏฺฐานวเสนาติ จตุพฺพิธสมฺมปฺปธานจตุพฺพิธสติปฏฺฐานวเสน จตฺตาริ นามานิ ลภติ อนุปฺปนฺนากุสลานุปฺปาทนาทีนํ กุสลานญฺจ วฑฺฒนโต. ปุพฺพภาเคปิ มคฺคกฺขเณปีติ ยถา ปุพฺพภาเค ปฐมชฺฌานาทิวเสน นานา. เอวํ มคฺคกฺขเณปิ. น หิ เอโกปิ จ มคฺคสมาธิ ปฐมชฺฌานสมาธิอาทินามานิ ลภติ สมฺมาทิฏฺฐิอาทีนํ วิย กิจฺจวเสน เภทาภาวโต. เตนาห ‘‘มคฺคกฺขเณปิ สมฺมาสมาธิเยวา’’ติ.

Um zu zeigen, dass die Pfadzustände nicht nur auf die genannte Weise, sondern auch auf eine andere Weise zu verstehen sind, sagte er „Zudem“ usw. „Von verschiedenen Momenten“ bedeutet: wegen des wiederholten Entstehens. „Mit verschiedenen Objekten“ bedeutet: wegen des Zustands der Betrachtung der Vergänglichkeit usw. „Von einem einzigen Moment“ bedeutet: weil sie nur ein einziges Mal entstehen. „Mit einem einzigen Objekt“ bedeutet: weil Nibbāna ihr Bereich ist. Sie erhält vier Namen aufgrund ihres Funktionierens im Sinne von vollem Verständnis, Verwirklichung usw. Er erhält drei Namen aufgrund des Funktionierens im Sinne des Aufgebens von sinnlichem Begehren usw. Denn durch das Aufgeben der gegnerischen Zustände erlangt er diese drei Namen. Diese Methode gilt auch für die übrigen. In der vorbereitenden Stufe gibt es sowohl Enthaltungen als auch Absichten, da sie im Sinne der Unterdrückung wirken. Im Pfadmoment hingegen gibt es nur Enthaltungen, da das Abschneiden der gegnerischen Zustände die Funktion des Pfades ist. Denn die Absicht hat nicht die Natur des Pfades. „Aufgrund der rechten Anstrengungen und Grundlagen der Achtsamkeit“ bedeutet: Er erhält vier Namen aufgrund der vierfachen rechten Anstrengung und der vierfachen Grundlage der Achtsamkeit, durch das Nicht-Aufkommenlassen unheilsamer Zustände, die noch nicht entstanden sind, und das Vermehren der heilsamen Zustände. „Sowohl in der vorbereitenden Stufe als auch im Pfadmoment“ bedeutet: Wie in der vorbereitenden Stufe Vielfalt durch die erste Vertiefung usw. besteht, so ist es auch im Pfadmoment. Denn nicht einmal die Pfad-Konzentration erhält Namen wie „Konzentration der ersten Vertiefung“ usw., da es im Gegensatz zu rechter Ansicht usw. keine Unterscheidung nach Funktionen gibt. Deshalb sagte er: „Auch im Pfadmoment ist es nur rechte Konzentration.“

ญตฺวา ญาตพฺพาติ สมฺพนฺโธ. วุทฺธิ นาม เวปุลฺลํ ภิยฺโยภาโว ปุนปฺปุนํ อุปฺปาโท เอวาติ อาห ‘‘ปุนปฺปุนํ ชเนตี’’ติ. อภินิพฺพตฺเตตีติ อภิวฑฺฒํ ปาเปนฺโต นิพฺพตฺเตติ. วิวิตฺตตาติ วิวิตฺตภาโว. โส หิ วิเวจนียโต วิวิจฺจติ, ยํ วิวิจฺจิตฺวา ฐิตํ, ตทุภยมฺปิ อิธ วิวิตฺตภาวสามญฺเญน ‘‘วิวิตฺตตา’’ติ วุตฺตํ. เตสุ ปุริโม วิเวจนียโต วิวิจฺจมานตาย วิวิจฺจนกิริยาย สมงฺคี ธมฺมสมูโห ตาย เอว วิวิจฺจนกิริยาย วเสน วิเวโกติ คหิโต. อิตโร สพฺพโส ตโต วิวิตฺตสภาวตาย. ตตฺถ ยสฺมึ ธมฺมปุญฺเช สมฺมาทิฏฺฐิ ปวตฺตติ, ตํ ยถาวุตฺตาย วิวิจฺจมานตาย วิเวกสงฺขาตํ นิสฺสาเยว ปวตฺตติ, อิตรํ ปน ตํนินฺนตาตํอารมฺมณตาหีติ วุตฺตํ ‘‘วิเวกํ นิสฺสิตํ, วิเวเก วา นิสฺสิต’’นฺติ.

Die Verknüpfung lautet: „Nachdem man erkannt hat, ist es zu erkennen“. „Wachstum“ bedeutet Fülle, Zunahme, eben wiederholtes Entstehen; daher sagte er: „erzeugt immer wieder“. „Er bringt hervor“ bedeutet, er bringt hervor, indem er zu vollem Wachstum führt. „Abgeschiedenheit“ bedeutet der Zustand des Abgeschiedenseins. Denn jenes scheidet sich von dem zu Scheidenden ab, und das, was abgeschieden dasteht – beide werden hier unter der Allgemeinheit des Zustands des Abgeschiedenseins als „Abgeschiedenheit“ bezeichnet. Unter diesen wird das erstere, weil es sich von dem zu Scheidenden abscheidet, als die mit der Handlung des Abscheidens ausgestattete Gruppe von Geisteszuständen eben aufgrund dieser Handlung des Abscheidens als „Abscheidung“ aufgefasst. Das andere hingegen, weil seine Natur gänzlich davon abgeschieden ist. Darin existiert die rechte Ansicht in jener Gruppe von Zuständen eben in Abhängigkeit von dem, was wegen des oben erwähnten Abscheidens als „Abscheidung“ bezeichnet wird; das andere jedoch wird wegen seiner Neigung dazu und seiner Ausrichtung darauf als „gestützt auf die Abscheidung oder in der Abscheidung begründet“ bezeichnet.

ยถา [Pg.191] วา วิเวกวเสน ปวตฺตํ ฌานํ ‘‘วิเวกช’’นฺติ วุตฺตํ, เอวํ วิเวกวเสน ปวตฺตา สมฺมาทิฏฺฐิ ‘‘วิเวกนิสฺสิตา’’ติ ทฏฺฐพฺพา. นิสฺสโย จ วิปสฺสนามคฺคานํ วเสน มคฺคผลานํ เวทิตพฺโพ. อสติปิ ตาสํ ปุพฺพาปรภาเว ‘‘ปฏิจฺจสมุปฺปาโท’’ติ เอตฺถ ปจฺจยานํ สมุปฺปาทนํ วิย อภินฺนธมฺมาธารา นิสฺสยภาวนา สมฺภวนฺติ. ตสฺส ตทงฺค-สมุจฺเฉทนิสฺสรณวิเวกนิสฺสิตตํ วตฺวา ปฏิปฺปสฺสทฺธิวิเวกนิสฺสิตตาย อวจนํ อริยมคฺคภาวนาย วุจฺจมานตฺตา. ภาวิตมคฺคสฺส หิ เย สจฺฉิกาตพฺพา ธมฺมา. เตสํ กิจฺจํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิวิเวโก. อชฺฌาสยโตติ ‘‘นิพฺพานํ สจฺฉิกริสฺสามี’’ติ มหนฺตอชฺฌาสยโต. ยทิปิ หิ วิปสฺสนากฺขเณ สงฺขารารมฺมณํ จิตฺตํ, สงฺขาเรสุ ปน อาทีนวํ สุฏฺฐุ, ทิสฺวา ตปฺปฏิปกฺเข นิพฺพาเน นินฺนตาย อชฺฌาสยโต นิสฺสรณวิเวกนิสฺสิโต โหติ, อุณฺหาภิภูตสฺส ปุคฺคลสฺส สีตนินฺนจิตฺตตา วิย. เกจิ ปน ‘‘ยถา สภาวโต, ยถา อชฺฌาสยโต นิสฺสรณวิเวกนิสฺสิตตา, เอวํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิวิเวกนิสฺสิตตาปิ สิยา’’ติ วทนฺติ. ยทคฺเคน หิ นิพฺพานนินฺนตา สิยา, ตทคฺเคน ผลนินฺนตาปิ สิยา ‘‘กุทาสฺสุ นามาหํ ตทายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’’นฺติ อชฺฌาสยสมฺปตฺติยา ภาวโต. ยสฺมา ปหานวินโย วิย ราคนิโรโธปิ อิธาธิปฺเปตวิเวเกน อตฺถโต นิพฺพิสิฏฺโฐ, ตสฺมา วุตฺตํ เอส นโย วิราคนิสฺสิตาทีสูติ. เตนาห ‘‘วิเวกตฺถา เอว หิ วิราคาทโย’’ติ.

Wie eine Vertiefung (Jhāna), die kraft der Abgeschiedenheit (viveka) im Fluss ist, als „aus der Abgeschiedenheit entstanden“ (vivekaja) bezeichnet wird, so ist die rechte Ansicht (sammādiṭṭhi), die kraft der Abgeschiedenheit im Fluss ist, als „auf Abgeschiedenheit gestützt“ (vivekanissitā) anzusehen. Und die Stütze (nissaya) ist im Hinblick auf die Pfade der Einsicht (vipassanāmagga) und die Pfadfrüchte (maggaphala) zu verstehen. Auch wenn zwischen ihnen keine zeitliche Abfolge (pubbāparabhāva) besteht, ist eine Entfaltung der Stützung (nissayabhāvanā), die sich auf ungetrennte Phänomene gründet, möglich, so wie im Begriff „Entstehen in Abhängigkeit“ (paṭiccasamuppāda) das Entstehenlassen von Bedingungen (paccaya) geschieht. Da hier die Entfaltung des edlen Pfades (ariyamaggabhāvanā) besprochen wird, wird für diese [rechte Ansicht] zwar die Gestütztheit auf die Abgeschiedenheit durch entsprechende Teile (tadaṅga), durch Abschneiden (samuccheda) und durch Entkommen (nissaraṇa) dargelegt, nicht aber die Gestütztheit auf die Abgeschiedenheit durch Stilllegung (paṭippassaddhiviveka). Denn für jemanden, der den Pfad entfaltet hat (bhāvitamagga), sind dies die zu verwirklichenden Dinge (sacchikātabbā dhammā). Deren Funktion ist die Abgeschiedenheit durch Stilllegung. „Aus Absicht“ (ajjhāsayato) bedeutet aus der großen Absicht heraus: „Ich werde das Nibbāna verwirklichen.“ Denn obwohl im Moment der Einsicht (vipassanākkhaṇe) der Geist die Gestaltungen zum Objekt hat (saṅkhārārammaṇa), so ist er doch – nachdem er das Elend (ādīnava) in den Gestaltungen gründlich erkannt hat – aufgrund seiner Absicht auf das Nibbāna als das Gegenteil davon ausgerichtet und somit auf die Abgeschiedenheit des Entkommens gestützt (nissaraṇavivekanissito); ähnlich wie der Geist einer von Hitze geplagten Person ganz auf Kühle ausgerichtet ist. Einige jedoch sagen: „Wie die Gestütztheit auf die Abgeschiedenheit des Entkommens dem Wesen nach und der Absicht nach besteht, so könnte es auch eine Gestütztheit auf die Abgeschiedenheit durch Stilllegung geben.“ Denn in dem Maße, wie eine Ausrichtung auf das Nibbāna besteht, in dem Maße besteht auch eine Ausrichtung auf die Frucht (phala), da die Vollkommenheit der Absicht (ajjhāsayasampatti) vorliegt: „O wann werde ich wohl jenen Bereich erreichen und darin verweilen?“ Da das Erlöschen der Gier (rāganirodha) ebenso wie die Disziplin des Aufgebens (pahānavinaya) dem Sinne nach nicht verschieden ist von der hier gemeinten Abgeschiedenheit (viveka), deshalb wurde gesagt: „Diese Methode gilt auch für 'gestützt auf Begehrenslosigkeit' (virāganissita) usw.“ Darum heißt es: „Denn Begehrenslosigkeit usw. haben eben die Bedeutung von Abgeschiedenheit.“

โวสฺสคฺคสทฺโท ปริจฺจาคตฺโถ ปกฺขนฺทนตฺโถ จาติ โวสฺสคฺคสฺส ทุวิธตา วุตฺตา. โวสฺสชฺชนญฺหิ ปหานํ, วิสฺสฏฺฐภาเวน นิราสงฺกปวตฺติ จ, ตสฺมา วิปสฺสนากฺขเณ ตทงฺควเสน, มคฺคกฺขเณ สมุจฺเฉทวเสน ปฏิปกฺขสฺส ปหานํ โวสฺสคฺโค, ตถา วิปสฺสนากฺขเณ ตํนินฺนภาเวน, มคฺคกฺขเณ อารมฺมณกรเณน วิสฺสฏฺฐสภาวตา โวสฺสคฺโคติ เวทิตพฺพํ. เตเนวาห ‘‘ตตฺถ ปริจฺจาคโวสฺสคฺโค’’ติอาทิ. อยํ สมฺมาทิฏฺฐีติ อยํ มิสฺสกวเสน วุตฺตา สมฺมาทิฏฺฐิ. ยถาวุตฺเตน ปกาเรนาติ ตทงฺคปฺปหานสมุจฺเฉทปฺปหานปกาเรน ตํนินฺนตทารมฺมณกรณปฺปกาเรน จ.

Das Wort „Vossagga“ (Loslassen/Überlassung) hat die Bedeutung des Aufgebens (pariccāga) und des Hineinspringens (pakkhandana); somit ist eine zweifache Natur des Loslassens dargelegt. Denn Loslassen ist das Aufgeben (pahāna) und das unbesorgte Voranschreiten aufgrund des Entlassenseins. Daher ist das Aufgeben des Gegenteils im Moment der Einsicht (vipassanākkhaṇe) kraft entsprechender Teile (tadaṅgavasena) und im Moment des Pfades (maggakkhaṇe) kraft des Abschneidens (samucchedavasena) als Loslassen (vossagga) zu verstehen; ebenso ist im Moment der Einsicht durch die Ausrichtung darauf und im Moment des Pfades durch das Machen zum Objekt die Natur des Entlassenseins als Loslassen zu verstehen. Darum heißt es: „Dabei ist das Loslassen des Aufgebens...“ und so weiter. „Diese rechte Ansicht“: Dies ist die rechte Ansicht, die in gemischter Weise (missakavasena) dargelegt ist. „In der zuvor beschriebenen Weise“: in der Weise des Aufgebens durch entsprechende Teile und des Aufgebens durch Abschneiden, sowie in der Weise der Ausrichtung darauf und des Machens zu dessen Objekt.

ปุพฺเพ โวสฺสคฺควจนสฺเสว อตฺถสฺส วุตฺตตฺตา อาห ‘‘สกเลน วจเนนา’’ติ. ปริณมนฺตํ วิปสฺสนากฺขเณ, ปริณตํ มคฺคกฺขเณ. ปริณาโม นาม อิธ ปริปาโกติ อาห ‘‘ปริปจฺจนฺตํ ปริปกฺกญฺจา’’ติ. ปริปาโก จ อาเสวนลาเภน ลทฺธสามตฺถิยสฺส กิเลเส ปริจฺจชิตุํ [Pg.192] นิพฺพานํ ปกฺขนฺทิตุํ ติกฺขวิสทภาโว. เตนาห ‘‘อย’’นฺติอาทิ. เอส นโยติ ยฺวายํ นโย ‘‘วิเวกนิสฺสิต’’นฺติอาทินา สมฺมาทิฏฺฐิยํ วุตฺโต, เสเสสุ สมฺมาสงฺกปฺปาทีสุปิ เอเสว นโย, เอวํ ตตฺถ เนตพฺพนฺติ อตฺโถ. ปฏิจฺจาติ นิสฺสาย. ชาติสภาวาติ ชายนสภาวา. สกโลติ อนวเสโส, สพฺโพติ อตฺโถ. น โกจิ มคฺโค สาวเสโส หุตฺวา สมฺภวติ. เหฏฺฐิเม มคฺเค อุปฺปนฺเน อุปริโม อุปฺปนฺโน เอว นาม อนนฺตราเยน อุปฺปชฺชนโต. ววสฺสคฺคตฺเถติ วจสายตฺเถ. วณฺณยนฺตีติ คุณวณฺณนวเสน วิตฺถาเรนฺติ.

Da zuvor bereits die Bedeutung des Wortes „Loslassen“ (vossagga) dargelegt wurde, heißt es: „mit dem gesamten Satz“ (sakalena vacanena). „Sich entwickelnd“ im Moment der Einsicht, „entwickelt“ im Moment des Pfades. Da unter Entwicklung (pariṇāmo) hier das Reifwerden (paripāka) gemeint ist, heißt es: „reifend und ausgereift“. Und das Reifwerden ist der Zustand der Schärfe und Klarheit dessen, der durch das Erlangen von wiederholter Übung (āsevanalābha) die Fähigkeit erworben hat, die Befleckungen (kilesa) aufzugeben und in das Nibbāna hineinzuspringen. Darum heißt es: „Dies...“ und so weiter. „Diese Methode“: Welche Methode auch immer durch „auf Abgeschiedenheit gestützt“ usw. bezüglich der rechten Ansicht dargelegt wurde, genau diese Methode gilt auch für die übrigen Pfadglieder wie rechtes Denken (sammāsaṅkappa) usw. Das ist die Bedeutung, wie es dort anzuwenden ist. „In Abhängigkeit“ (paṭicca) bedeutet gestützt auf. „Von der Natur des Entstehens“ (jātisabhāvā) bedeutet von der Natur des Geborenwerdens. „Ganz“ (sakalo) bedeutet ohne Rest, das heißt „alles“. Kein Pfad entsteht so, dass er unvollständig bleibt. Wenn der niedrigere Pfad entstanden ist, gilt der höhere als bereits entstanden, weil er ohne Hindernis unmittelbar danach entsteht. „In der Bedeutung der Bestimmung“ (vavassaggatthe) bedeutet in der Bedeutung des Wortes. „Sie preisen“ (vaṇṇayanti) bedeutet, dass sie es in Form einer Lobpreisung der Qualitäten ausführlich darlegen.

กลฺยาณมิตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über den edlen Freund (Kalyāṇamittasutta) ist abgeschlossen.

๙. ปฐมอปุตฺตกสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des ersten Suttas über den Kinderlosen (Paṭhamaaputtakasutta)

๑๓๐. ทิว-สทฺโท ทิวา-สทฺโท วิย ทิวสปริยาโย, ตสฺมา วิเสสนภาเวน วุจฺจมาโน ทิวสทฺโท อตฺถวิเสสํ ทีเปตีติ อาห ‘‘ทิวสสฺส ทิวา’’ติอาทิ. สํ วุจฺจติ ธนํ, ตสฺส ปตีติ สมฺปติ, ธนสามิโก, ตสฺส หิตาวหตฺตา สาปเตยฺยนฺติ อาห ‘‘สาปเตยฺยนฺติ ธน’’นฺติ. ตสฺส เคเห กตากตภณฺฑสฺส อติพหุภาวโต วิมฺหยปฺปตฺโต ราชา ‘‘โก ปน วาโท’’ติ อาห. กาฬโลหํ นาม อโยผลํ. กจฺฉปาทิรูเปหิปิ โสวณฺณาทีนิ ฐเปนฺติ. สกุณฺฑกภตฺตนฺติ สกุณฺเฑหิ วา สถุเสหิ วา ปกฺกภตฺตํ. พิลงฺคํ วุจฺจติ ธญฺญพิลงฺคํ, อารนาลนฺติปิ วุจฺจติ, ตํ ทุติยํ อสฺสาติ พิลงฺคทุติยํ. ตญฺหิ กญฺชิโต นิพฺพตฺตตฺตา กญฺชิกํ นาม. ตีหิ ปกฺเขหิ วตฺถขณฺเฑหิ กตนิวาสนํ ติปกฺขวสนํ. เตนาห ‘‘ตีณิ…เป… นิวาสน’’นฺติ.

130. Das Wort „diva“ ist wie das Wort „divā“ ein Synonym für Tag; daher zeigt das Wort „diva“, wenn es als Attribut verwendet wird, eine Bedeutungsbesonderheit an; darum heißt es: „am Mittag des Tages“ und so weiter. „Saṃ“ wird Reichtum genannt, dessen Herr ist „sampati“, der Besitzer des Reichtums; weil es ihm Nutzen bringt, wird es „sāpateyya“ (Eigentum) genannt; darum heißt es: „sāpateyya bedeutet Reichtum“. Weil es in dessen Haus eine übermäßige Fülle an verarbeiteten und unverarbeiteten Gütern gab, sprach der König voller Erstaunen: „Wie viel mehr erst...“ „Kāḷaloha“ (Schwarzeisen) bezeichnet Eisenstücke. Sie bewahren Gold und andere Wertsachen auch in Formen auf, die Schildkröten und ähnlichem ähneln. „Sakuṇḍakabhatta“ ist mit Reiskleie oder mit Spelzen gekochter Reis. „Bilaṅga“ wird Getreidesäuerling genannt, auch als „āranāla“ bezeichnet; das, was dies als Zweites hat, ist „bilaṅgadutiya“ (mit Säuerling als Beilage). Denn weil es aus Reisschleim gewonnen wird, heißt es „kañjika“ (Reiswasser). Eine Bekleidung, die aus drei zusammengenähten Stoffstücken hergestellt ist, ist ein „tipakkhavasana“ (dreiteiliges Gewand). Darum heißt es: „drei... [Lückenwort] ... Gewand“.

อสนฺโต นีโจ ปุริโสติ อสปฺปุริโสติ อาห ‘‘ลามกปุริโส’’ติ. กมฺมสฺส นิพฺพตฺตภาเวน โอตรณตาย ผลํ อคฺคํ นาม, อุปริภูมิคตตฺตา อุทฺธํ อคฺคํ อสฺสาติ อุทฺธคฺคิกํ. ทกฺขิณนฺติ ทานมาห. สคฺโค นาม กามภวูปปตฺติภโว, ตสฺส นิพฺพตฺตนโต ‘‘สคฺคสฺส หิตา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺรุปปตฺติชนนโตติ ตตฺร อุปปตฺติยา ชนนโต, อุปฺปาทนโตติ อตฺโถ.

„Ein nicht-guter, niedriger Mensch“ bedeutet ein schlechter Mensch (asappurisa); darum heißt es: „ein erbärmlicher Mensch“. Die Frucht wird aufgrund des Herabsteigens durch das Entstehenlassen von Karma als „Spitze“ (agga) bezeichnet; da sie auf eine höhere Ebene führt, ist das, was seine Spitze nach oben gerichtet hat, „uddhaggika“ (nach oben gerichtet/zu höherer Wiedergeburt führend). „Dakkhiṇā“ bezeichnet die Gabe (Spende). Der Himmel (sagga) ist die Wiedergeburt in der Sphäre der Sinnlichkeit; weil er dorthin führt, heißt es „dem Himmel nützlich“. „Weil es die dortige Wiedergeburt erzeugt“ bedeutet, dass es die dortige Geburt bewirkt; das ist der Sinn.

เสตํ [Pg.193] อุทกํ เอติสฺสาติ เสโตทกา. โส เยน ภาเวน ยตฺถ ปากฏตโร หุตฺวา ทิสฺสติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘วีจีนํ ภินฺนฏฺฐาเน’’ติ อาห. สุโขตรณฏฺฐานตาย กทฺทมาทิโทสวิรหโต จ สุนฺทรติตฺถา. ตํ อเปยฺยมานนฺติ ตํ อุทกํ เกนจิ อปริภุญฺชิยมานํ. อตฺตนา กตฺตพฺพกิจฺจกโรติ อตฺตนา กาตพฺพกมฺมสงฺขาตกิจฺจกโร, ปริโภควเสน เจว สงฺคเหตพฺพสงฺคณฺหนวเสน จ นิโยชโกติ อตฺโถ. กุสลกิจฺจกโรติ อตฺตนา กาตพฺพปุญฺญกโร.

„Deren Wasser weiß ist“ bedeutet „setodakā“ (weißwässrig). Um zu zeigen, in welcher Weise und wo dies am deutlichsten sichtbar wird, heißt es: „an der Stelle, wo sich die Wellen brechen“. Aufgrund der Tatsache, dass man dort leicht hinabsteigen kann und es frei von Mängeln wie Schlamm ist, hat es schöne Ufer (sundaratitthā). „Dieses ungetrunkene“ bedeutet, dass dieses Wasser von niemandem genutzt wird. „Der seine eigene Pflicht erfüllt“ bedeutet derjenige, der die Aufgaben verrichtet, die als sein eigenes zu tuendes Werk gelten; das heißt, er ist sowohl für den Eigenverbrauch als auch für das Sammeln des Aufzubewahrenden zuständig. „Der heilsame Pflichten erfüllt“ bedeutet derjenige, der das von ihm selbst zu tuende Verdienst (puñña) wirkt.

ปฐมอปุตฺตกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Suttas über den Kinderlosen ist abgeschlossen.

๑๐. ทุติยอปุตฺตกสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des zweiten Suttas über den Kinderlosen (Dutiyaaputtakasutta)

๑๓๑. ปิณฺฑปาเตนาติ สหโยเค กรณวจนํ. ปฏิปาทนํ เตน สห โยชนนฺติ อาห ‘‘ปิณฺฑปาเตน สทฺธึ สํโยเชสิ, ปิณฺฑปาตํ อทาสีติ อตฺโถ’’ติ. ‘‘ปณีตโภชนํ ภุญฺชิตฺวา’’ติ วุตฺตํ, ปาฬิยํ ปน ‘‘กณาชกํ ภุญฺชติ พิลงฺคทุติย’’นฺติ. ตํ ตํ ปวตฺติตํ เยภุยฺยวเสน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อิทานิ ‘‘อิมสฺส เสฏฺฐิสฺส กสฺสจิ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา เทถา’’ติ วจนํ น สุตปุพฺพํ, ยสฺมา ปจฺเจกพุทฺธา นาม อตฺตโน คุณานุภาเวหิ โลเก ปากฏา สญฺชาตา เอว โหนฺติ, ตสฺมา เสฏฺฐิภริยาย ‘‘น ยสฺส วา ตสฺส วา’’ติอาทิ จินฺติตํ. ตถา หิ เตสํ เทนฺตาปิ สกฺกจฺจํ เยภุยฺเยน ปณีตเมว เทนฺติ. นาสาปุฏํ ปหริ อตฺตโน อานุภาเวน. โส ลุทฺธตาย ‘‘พหุ วต ธญฺญํ มมสฺสา’’ติ จิตฺตํ สํยเมตุํ สนฺธาเรตุํ อสกฺโกนฺโต.

131. „Mit der Almosenspeise“ (piṇḍapātena) ist der Instrumental der Begleitung. Um die Verbindung damit darzulegen, wurde gesagt: „Er verband es mit der Almosenspeise, das bedeutet: Er gab die Almosenspeise.“ Es wurde gesagt: „Nachdem er feine Speise gegessen hatte“, im Pali-Text aber heißt es: „Er isst Bruchreis mit saurem Reisschleim als zweites.“ Dies ist so zu verstehen, dass es im Hinblick auf das, was meistens geschah, gesagt wurde. Nun war das Wort „Gebt diesem Großkaufmann oder irgendeinem Asketen oder Brahmanen“ zuvor noch nie gehört worden. Da die Paccekabuddhas durch die Macht ihrer Tugenden in der Welt bekannt geworden sind, dachte die Ehefrau des Großkaufmanns: „Nicht für diesen oder jenen“ usw. Denn wenn man jenen gibt, gibt man meistens ehrfurchtsvoll das Vorzügliche. Er berührte die Nasenöffnung durch seine eigene Macht. Er war wegen seiner Gier unfähig, den Geist zu zügeln und zurückzuhalten, und dachte: „O dass ich doch viel Getreide hätte!“

วิปฺปฏิสารุปฺปนฺนาการํ ทสฺเสตุํ ‘‘วรเมต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘อิมสฺส สมณสฺส ปิณฺฑปาตํ เทหี’’ติ วทโต น เอกาย เอว ชวนวีถิยา วเสน อตฺถสิทฺธิ. อถ โข ตตฺถ อาทิโต ปวตฺตชวนวาโรปิ อตฺถิ มชฺเฌ ปวตฺตชวนวาโรปิ, ตํ สนฺธายาห ‘‘ปุพฺพปจฺฉิมเจตนาวเสนา’’ติ. เอกา เจตนา ทฺเว ปฏิสนฺธิโย น เทตีติ เอตฺถ สาเกตปญฺหวเสน นิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. จุทฺทสนฺนํ เจตนานํ ปุพฺเพ ปุเรตรํ กตตฺตา ปุราณํ.

Um die Art und Weise des Entstehens von Gewissensbissen zu zeigen, wurde gesagt: „Besser wäre dies“ usw. Für jemanden, der sagt: „Gib diesem Asketen Almosenspeise“, wird der Zweck nicht durch nur einen einzigen Impuls-Prozess (javanavīthi) erfüllt. Vielmehr gibt es dabei sowohl eine Impuls-Phase, die am Anfang abläuft, als auch eine Impuls-Phase, die in der Mitte abläuft; im Hinblick darauf wurde gesagt: „kraft des Willens davor und danach“ (pubbapacchimacetanāvasena). Dass ein einziger Wille nicht zwei Wiedergeburten bewirkt, darüber ist die Entscheidung gemäß der Sāketa-Frage zu verstehen. Aufgrund des Tuns noch vor den vierzehn Willensentscheidungen wird es als „alt“ bezeichnet.

ปริคยฺหตีติ [Pg.194] ปริคฺคโหติ อาห ‘‘ปริคฺคหิตํ วตฺถุ’’นฺติ. อนฺวาย อุปนิสฺสาย ชีวนฺตีติ อนุชีวิโน. สพฺพเมตนฺติ ธนธญฺญาทิสพฺพํ เอตํ ยถาวุตฺตปริคฺคหวตฺถุํ. นิกฺขิปฺปคามินนฺติ นิกฺขิปิตพฺพตาคามินํ. นิกฺขิปิตพฺพสภาวํ โหตีติ อาห ‘‘นิกฺขิปฺปสภาว’’นฺติ. ปหาย คมนียนฺติ อยเมตฺถ อตฺโถติ อาห ‘‘ปริจฺจชิตพฺพสภาวเมวา’’ติ.

„Weil es in Besitz genommen wird, ist es Besitz (pariggaho)“, darum wurde gesagt: „das in Besitz genommene Objekt“. Diejenigen, die im Gefolge und in Abhängigkeit leben, sind die Gefolgsleute (anujīvino). „All dies“ bedeutet all dieses zuvor erwähnte Besitzobjekt wie Reichtum, Getreide usw. „Das zum Zurücklegen Bestimmte“ (nikkhippagāminaṃ) bedeutet das, was dazu neigt, zurückgelassen zu werden. Es hat die Natur des Zurücklassenmüssens, daher wurde gesagt: „die Natur des Zurücklassens“. „Was man verlassen muss“ ist hier der Sinn; darum wurde gesagt: „von der Natur, dass es gänzlich aufgegeben werden muss“.

ทุติยอปุตฺตกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Aputtaka-Suttas ist abgeschlossen.

ทุติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Vagga ist abgeschlossen.

๓. ตติยวคฺโค

3. Das dritte Vagga

๑. ปุคฺคลสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Puggala-Suttas

๑๓๒. ‘‘นีเจ กุเล ปจฺจาชาโต’’ติอาทิ อปฺปกาสนภาเวน ตมตีติ ตโม, เตน ตเมน ยุตฺโตติ ตโม ปุคฺคโล วุจฺจติ, ตํโยคโต ปุคฺคลสฺส ตพฺโพหาโร ยถา ‘‘มจฺเฉรโยคโต มจฺเฉโร’’ติ. ตสฺมา ตโมติ อปฺปกาสนภาเวน ตโม ตมภูโต อนฺธกาโร วิย ชาโต, อนฺธการตฺตํ วา ปตฺโตติ อตฺโถ. วุตฺตลกฺขณํ ตมเมว ปรมฺปรโต อยนํ คติ นิฏฺฐา เอตสฺสาติ ตมปรายโณ, ตมปรายณตํ วา ปตฺโตติ อตฺโถ. ญาเยนปิ ตมคฺคหเณน ขนฺธตโมว กถิโต, น อนฺธการตโม. ขนฺธตโมติ จ สมฺปตฺติรหิตา ขนฺธปวตฺติเยว ทฏฺฐพฺพา. ‘‘อุจฺเจ กุเล ปจฺจาชาโต’’ติอาทิ ปกาสนภาเวน โชเตตีติ โชติ, เตน โชตินา ยุตฺโตติอาทิ สพฺพํ ตเม วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อิตเร ทฺเวติ โชติตมปรายโณ โชติโชติปรายโณติ อิตเร ทฺเว ปุคฺคเล.

132. „In einer niedrigen Familie wiedergeboren“ usw.: Dunkelheit (tamo) ist das, was aufgrund des Mangels an Offenbarung verdunkelt. Wer mit dieser Dunkelheit verbunden ist, wird eine „dunkle Person“ genannt; aufgrund dieser Verbindung erhält die Person diese Bezeichnung, so wie man jemanden aufgrund der Verbindung mit Geiz „geizig“ nennt. Daher bedeutet „Dunkelheit“ (tamo) aufgrund des Mangels an Offenbarung, dass er wie in der Dunkelheit entstanden ist oder die Dunkelheit erreicht hat. Jemand, dessen Endziel, Gang oder Zuflucht in der Folge eben diese Dunkelheit mit den genannten Merkmalen ist, ist „der Dunkelheit zugewandt“ (tamaparāyaṇo), oder es bedeutet, dass er den Zustand des Der-Dunkelheit-Zugewandt-Seins erreicht hat. Auch nach der Methode der Auslegung ist mit dem Begriff der Dunkelheit die Dunkelheit der Daseinsgruppen (khandhatamo) gemeint, nicht die physische Dunkelheit. Und als „Dunkelheit der Daseinsgruppen“ ist der Fortlauf der Daseinsgruppen zu verstehen, der des Glücks beraubt ist. „In einer hohen Familie wiedergeboren“ usw.: Licht (joti) ist das, was aufgrund der Offenbarung leuchtet; wer mit diesem Licht verbunden ist usw. – all dies ist auf genau dieselbe Weise zu verstehen, wie es für die Dunkelheit erklärt wurde. „Die anderen beiden“ bezieht sich auf die anderen beiden Personen, nämlich den, der Licht ist und der Dunkelheit zugewandt, und den, der Licht ist und dem Licht zugewandt.

เวณุเวตฺตาทิเกหิ เปฬาทิการกา วิลีวการกา. มิคมจฺฉาทีนํ นิสาทนโต เนสาทา, มาควิกมจฺฉพนฺธาทโย. รเถสุ จมฺเมน หนนกรณโต รถการา จมฺมการา วุตฺตา. ‘‘ปุ’’ อิติ กรีสสฺส นามํ, ตํ กุเสนฺติ อปเนนฺตีติ ปุกฺกุสา, ปุปฺผฉฑฺฑกา. ทุพฺพณฺโณติ วิรูโป. โอโกฏิมโกติ [Pg.195] อาโรหาภาเวน เหฏฺฐิมโกฏิโก, รสฺสกาโยติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ลกุณฺฑโก’’ติ. ลกุ วิย ฆฏิกา วิย เฑติ ปวตฺตตีติ หิ ลกุณฺฑโก, รสฺโส. กณติ นิมีลตีติ กาโณ. ตํ ปนสฺส นิมีลนํ เอเกน อกฺขินา ทฺวีหิปิ วาติ อาห ‘‘เอกกฺขิกาโณ วา อุภยกฺขิกาโณ วา’’ติ. กุณนํ กุโณ, หตฺถเวกลฺลํ, โส เอตสฺส อตฺถีติ กุณี. ขญฺโช วุจฺจติ ปาทวิกโล. เหฏฺฐิมกายสงฺขาโต สรีรสฺส ปกฺโข ปเทโส หโต อสฺสาติ ปกฺขหโต. เตนาห ‘‘ปีฐสมฺปี’’ติ. ปทีเป ปทีปเน เอตพฺพํ เนตพฺพนฺติ ปทีเปยฺยํ, เตลกปลฺลาทิอุปกรณํ. วุตฺตนฺติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ.

Korbflechter (vilīvakārakā) sind diejenigen, die Körbe usw. aus Bambus, Rohrdommeln usw. herstellen. Jäger (nesādā) sind diejenigen, die Wild, Fische usw. erlegen; dazu gehören Jäger, Fischer usw. Als Wagenbauer (rathakārā) werden Lederarbeiter (cammakārā) bezeichnet, weil sie Wagen mit Leder beschlagen. „Pu“ ist ein Name für Kot; diejenigen, die diesen beseitigen (kusenti), sind Pukkusas, das heißt Abfallbeseitiger. „Hässlich an Farbe“ (dubbaṇṇo) bedeutet missgestaltet. „Untersetzt“ (okoṭimako) bedeutet aufgrund des Mangels an Körpergröße an der untersten Grenze stehend, das heißt von kleinem Wuchs. Daher heißt es: „lakuṇḍako“ (Zwerg). Denn wie ein Holzklotz (laku) oder wie ein Spielholz (ghaṭikā) bewegt sich (ḍeti) ein lakuṇḍako, das heißt er ist kleinwüchsig. Jemand, der blinzelt oder ein Auge schließt, ist kāṇo (einäugig). Dass dieses Schließen entweder mit einem Auge oder mit beiden Augen geschieht, darum heißt es: „entweder auf einem Auge einäugig oder auf beiden Augen einäugig“. Eine Verkrümmung ist kuṇo, eine Verkrüppelung der Hand; wer diese hat, ist ein Krüppel (kuṇī). Als lahmer Mensch (khañjo) wird jemand bezeichnet, dessen Fuß beeinträchtigt ist. Jemand, bei dem die als Unterkörper bezeichnete Seite oder Region des Körpers gelähmt (hatā) ist, ist halbseitig gelähmt (pakkhahato). Daher wurde gesagt: „pīṭhasampī“ (ein auf einem Gestell Kriechender). Das, was zum Anzünden, zum Leuchten gebracht werden muss, ist Beleuchtungsmaterial (padīpeyyaṃ), wie Öl, Lampenschalen und anderes Zubehör. „Es wurde gesagt“ bedeutet, es wurde im Kommentar gesagt.

อาคมนวิปตฺตีติ อาคมนฏฺฐานวเสน วิปตฺติ อาคโม เอตฺถาติ กตฺวา. ปุพฺพุปฺปนฺนปจฺจยวิปตฺตีติ ปฐมุปฺปนฺนปจฺจยวเสน วิปตฺติ. จณฺฑาลาทิสภาวา หิสฺส มาตาปิตโร ปฐมุปฺปนฺนปจฺจยา, ปฐมุปฺปตฺติยา วา ปจฺจยา, เตเหวสฺส วิปตฺติ เอว, น สมฺปตฺติ. ปวตฺตปจฺจยวิปตฺตีติ ปวตฺเต สุขปจฺจยวิปตฺติ. ตาทิเส นิหีนกุเล อุปฺปนฺโนปิ โกจิ วิภวสมฺปนฺโน สิยา, อยํ ปน ทุคฺคโต ทุรูโป โหติ. อาชีวุปายวิปตฺตีติ อาชีวนุปายวเสน วิปตฺติ. สุเขน หิ ชีวิกํ ปวตฺเตตุํ อุปายภูตา หตฺถิสิปฺปาทโย อิมสฺส นตฺถิ, ปุปฺผฉฑฺฑกสิลาโกฏฺฏนาทิกมฺมํ ปน กตฺวา ชีวิกํ ปวตฺเตติ. เตนาห ‘‘กสิรวุตฺติเก’’ติ. อตฺตภาววิปตฺตีติ อุปธิวิปตฺติ. ทุกฺขการณสมาโยโคติ กายิกเจตสิกทุกฺขุปฺปตฺติยา ปจฺจยสโมธานํ. สุขการณวิปตฺตีติ สุขปจฺจยปริหานิ. อุปโภควิปตฺตีติ อุปโภคสุขสฺส วินาโส อนุปลทฺธิ. โชติ เจว โชติปรายณภาโว จ สุกฺกปกฺโข.

„Misslingen des Herkommens“ (āgamanavipatti) bedeutet ein Misslingen hinsichtlich des Herkunftsortes, da hier das Herkommen stattfindet. „Misslingen der zuvor entstandenen Bedingungen“ bedeutet ein Misslingen hinsichtlich des ersten Entstehens von Bedingungen. Denn seine Eltern, die von Natur aus Caṇḍālas oder Ähnliches sind, sind die zuerst entstandenen Bedingungen oder die Bedingungen für die erste Entstehung; durch sie erfährt er wahrlich nur Misslingen, nicht Erfolg. „Misslingen der Bedingungen des Fortlaufs“ bedeutet das Misslingen von Bedingungen für das Glück während des Lebenslaufs. Selbst wenn jemand in einer so niedrigen Familie geboren wird, könnte er wohlhabend sein; dieser hier jedoch ist arm und hässlich. „Misslingen der Mittel zum Lebensunterhalt“ bedeutet ein Misslingen hinsichtlich der Art des Broterwerbs. Denn er besitzt keine Künste wie die Elefantenführerkunst, die als Mittel dienen, um den Lebensunterhalt mühelos zu bestreiten; stattdessen bestreitet er seinen Lebensunterhalt, indem er Arbeiten wie Abfallbeseitigung, Steineschlagen usw. verrichtet. Daher wurde gesagt: „von mühsamem Lebensunterhalt“ (kasiravuttike). „Misslingen der Persönlichkeit“ bedeutet das Misslingen der körperlichen Verfassung (upadhivipatti). „Das Zusammentreffen von Leidensursachen“ ist die Verbindung von Bedingungen für das Entstehen von körperlichem und geistigem Leiden. „Misslingen der Glücksursachen“ bedeutet den Verlust der Bedingungen für das Glück. „Misslingen des Genusses“ bedeutet das Schwinden oder das Nicht-Erlangen des Genussglücks. Das Licht (joti) und das Dem-Licht-Zugewandt-Sein stellen die helle Seite (sukkapakkho) dar.

ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหีติ ลกฺขณวจนํ เอตํ ยถา ‘‘ยทิ เม พฺยาธิตา โหนฺติ, ทาตพฺพมิทโมสธ’’นฺติ, ตสฺมา ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ, ตตฺถ วา เยน เกนจิ ปริภาสตีติ อตฺโถ. เอกคฺคจิตฺโตติ ทานํ ทาตุํ อเปกฺขิตตาย สมาหิตจิตฺโต.

„Mit den zehn Gründen der Beschimpfung“ ist eine charakterisierende Formulierung wie: „Wenn sie krank sind, sollte diese Medizin gegeben werden“; daher bedeutet es, dass er mit den zehn Gründen der Beschimpfung oder mit irgendeinem davon schmäht. „Mit gesammeltem Geist“ (ekaggacitto) bedeutet, dass sein Geist konzentriert ist, da er bereit ist, eine Gabe zu geben.

ปุคฺคลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Puggala-Suttas ist abgeschlossen.

๒. อยฺยิกาสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Ayyikā-Suttas

๑๓๓. ชราชิณฺณาติ [Pg.196] ชราย ชิณฺณา. เตน ปากฏชราย มตฺถกปฺปตฺติมาห. วโยวุฑฺฒาติ วยสา วุฑฺฒา. เตน ปจฺฉิมวยสฺส โอสกฺกสมฺปวตฺตึ วทติ. ชาติมหลฺลิกาติ ชาติมหตฺตคตา. จิรกาลํ อติกฺกนฺตาติ ทฺเว ตโย ราชปริวฏฺเฏ วีติวตฺตา. วโย-สทฺโท สาธารณวจโนปิ ชิณฺณสทฺทสนฺนิธานโต โอสานวยํ เอว วทตีติ อาห ‘‘ปจฺฉิมวยํ สมฺปตฺตา’’ติ. อยฺยิกาติ มาตามหึ สนฺธาย วทติ. หตฺถี เอว รตนภูโต หตฺถิรตนนฺติ อาห ‘‘สตสหสฺสคฺฆนเกนา’’ติอาทิ. สพฺพานิ ตานีติ กุมฺภการภาชนานิ, เตหิ สทฺธึ สตฺตสนฺตานสฺส ปมาณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เตสุ หี’’ติอาทิมาห, ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

133. „Jarājiṇṇā“ (vom Alter hinfällig) bedeutet durch das Alter gebrechlich. Damit meint er das Erreichen des Höhepunkts des offenkundigen Alters. „Vayovuḍḍhā“ (an Lebensjahren vorangeschritten) bedeutet an Lebensalter gewachsen. Damit spricht er vom Eintreten des letzten Lebensalters. „Jātimahallikā“ (alt von Geburt) bedeutet im Alter weit fortgeschritten. „Cirakālaṃ atikkantā“ (eine lange Zeit vergangen habend) bedeutet zwei oder drei Regierungsperioden von Königen überdauert habend. Obwohl das Wort „vayo“ (Lebensalter) ein allgemeiner Begriff ist, bezeichnet es wegen der Nähe zum Wort „jiṇṇa“ (gebrechlich) eben das Endalter, weshalb gesagt wird: „das letzte Lebensalter erreicht habend“. Mit „Großmutter“ (ayyikā) meint er die Großmutter mütterlicherseits. Ein Elefant selbst, der ein Kleinod darstellt, ist ein „Elefanten-Kleinod“; dies sagt er mit den Worten „mit einem Wert von hunderttausend“ usw. „All jene“ meint die Gefäße des Töpfers; um zusammen mit ihnen das Maß des Kontinuums der Wesen aufzuzeigen, sagt er: „In diesen nämlich ...“ usw. Das ist leicht zu verstehen.

อยฺยิกาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ayyikā-Sutta ist abgeschlossen.

๔. อิสฺสตฺตสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Issatta-Sutta.

๑๓๕. อฏฺฐุปฺปตฺติโกติ เอตฺถ กา อสฺส อฏฺฐุปฺปตฺติ? ติตฺถิยานํ ภควโต ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ อลาภาย อยสาย ปริสกฺกนํ. ตํ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘ภควโต กิรา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ยถา ตํ สพฺพทิสาสุ ยมกมหาเมโฆ อุฏฺฐหิตฺวา มหาโอฆํ วิย สพฺพา ปารมิโย ‘‘อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว วิปากํ ทสฺสามา’’ติ สมฺปิณฺฑิตา วิย ลาภสกฺการมโหฆํ นิพฺพตฺตยึสุ. ตโต ตโต อนฺนปานยานวตฺถมาลาคนฺธวิเลปนาทิหตฺถา ขตฺติยพฺราหฺมณาทโย อาคนฺตฺวา – ‘‘กหํ ภควา, กหํ เทวเทโว นราสโภ โลกนาโถ’’ติ ภควนฺตํ ปริเยสนฺติ, สกฏสเตหิปิ ปจฺจเย อาหริตฺวา โอกาสํ อลภมานา สมนฺตา คาวุตปฺปมาณมฺปิ สกฏธุเรน สกฏธุรํ อาหจฺจ ติฏฺฐนฺติ เจว อนุวตฺตนฺติ จ อนฺธกวินฺทพฺราหฺมณาทโย วิย. สพฺพํ ขนฺธเก (มหาว. ๒๘๒) เตสุ เตสุ สุตฺเตสุ จ อาคตนเยน เวทิตพฺพํ. ยถา จ ภควโต, เอวํ ภิกฺขุสงฺฆสฺสปิ. วุตฺตมฺปิ – ‘‘เตน โข ปน สมเยน ภควา สกฺกโต โหติ ครุกโต มานิโต ปูชิโต อปจิโต ลาภี จีวร…เป… ปริกฺขารานํ, ภิกฺขุสงฺโฆปิ โข’’ติอาทิ (อุทา. ๓๘), ตถา ‘‘ยาวตา โข, จุนฺท, เอตรหิ [Pg.197] สงฺโฆ วา คโณ วา โลเก อุปฺปนฺโน, นาหํ, จุนฺท, อญฺญํ เอกํ สงฺฆมฺปิ เอกํ คณมฺปิ สมนุปสฺสามิ เอวํ ลาภคฺคยสคฺคปฺปตฺตํ, ยถริวายํ, จุนฺท, ภิกฺขุสงฺโฆ’’ติ (ที. นิ. ๓.๑๗๖). เอวนฺติ อิทานิ วุจฺจมานากาเรน. นิชฺฌตฺตินฺติ สญฺญตฺตึ. นนฺติ กถํ.

135. „Aus gegebenem Anlass (aṭṭhuppattiko)“: Was ist hierbei der gegebene Anlass? Das Trachten der Sektierer nach dem Verlust an Gewinn und Ansehen des Erhabenen und der Sangha der Mönche. Um dies ausführlich darzulegen, wurde gesagt: „Es heißt, dass der Erhabene...“ usw. Gleichwie eine Zwillings-Riesenregenwolke, die sich in allen Himmelsrichtungen erhebt, eine gewaltige Flut erzeugt, so brachten alle Vollkommenheiten, gleichsam vereint mit dem Gedanken „In genau dieser Existenzform werden wir die Frucht reifen lassen“, eine gewaltige Flut von Gewinn und Ehrerbietung hervor. Von überall her kamen daraufhin Kṣatriyas, Brahmanen und andere mit Speise, Trank, Fahrzeugen, Gewändern, Blumenkränzen, Duftstoffen, Salben usw. in den Händen und suchten nach dem Erhabenen, indem sie fragten: „Wo ist der Erhabene? Wo ist der Gott der Götter, der Stier unter den Menschen, der Weltenhüter?“ Selbst wenn sie die Bedarfsnisse auf Hunderten von Karren herbeigebracht hatten, fanden sie keinen Platz und standen Deichsel an Deichsel aneinanderstoßend im Umkreis von einer Meile (gāvuta) und folgten ihm nach, wie die Brahmanen von Andhakavinda und andere. All dies ist so zu verstehen, wie es im Khandhaka (Mahāvagga 282) und in den verschiedenen Suttas überliefert ist. Und wie es für den Erhabenen war, so war es auch für die Sangha der Mönche. Es wurde auch gesagt: „Zu jener Zeit nun war der Erhabene geehrt, hochgeachtet, wertgeschätzt, verehrt, respektiert, ein Empfänger von Gewändern ... [usw.] ... Requisiten, und auch die Sangha der Mönche...“ usw. (Udāna 38). Ebenso: „Soweit, Cunda, heute in der Welt eine Gemeinschaft oder Gruppe entstanden ist, erblicke ich, Cunda, keine andere Gemeinschaft, keine andere Gruppe, die solch höchsten Gewinn und Ruhm erlangt hat wie diese Sangha der Mönche hier.“ (Dīgha Nikāya 3.176). „So“ bedeutet: in der nun beschriebenen Weise. „Überzeugung (nijjhatti)“ meint Verständigung. „Ihn (naṃ)“ bezieht sich auf die Rede.

เอวํ ปุจฺฉิตุํ อยุตฺตํ ติตฺถิยานํ กถา มหาชนสนฺนิปาเต นิยฺยาติตา โหตีติ. ตสฺมึ ทาตพฺพํ, จิตฺตปฺปสาทมตฺเตน เทนฺเตปิ หิ ปุญฺญํ ปวฑฺฒติ. อาโรจิตํ อตฺตโนติ อธิปฺปาโย. ภควาติ สตฺถุ อามนฺตนํ. จิตฺตํ นาม ยถาปจฺจยํ ปวตฺตมานํ นิคณฺฐา…เป… ปสีทติ ปสนฺนสฺสาติ อธิปฺปาโย. ปุพฺเพ อวิเสสโต เทยฺยธมฺมสฺส ทาตพฺพฏฺฐานํ นาม ปุจฺฉิตํ, อิทานิ ตสฺส มหปฺผลภาวกโร ทกฺขิเณยฺยวิเสโสติ อาห ‘‘อญฺญํ ตยา ปฐมํ ปุจฺฉิตํ, อญฺญํ ปจฺฉา’’ติ. สลฺลกฺเขหิ เอตํ. ปจฺฉิมํ ปุริเมน สทฺธึ อาเนหีติ อธิปฺปาโย. ปุจฺฉิตสฺส นาม ปญฺหสฺส กถนํ มยฺหเมว ภาโร. สมุปพฺยูฬฺโหติ เอกโต เสนาย ราสิวเสน สมฺปิณฺฑิโตติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ราสิภูโต’’ติ. อสิกฺขิโตติ สตฺตฏฺฐสํวจฺฉรานิ ธนุสิปฺเปน สิกฺขิโต. ธนุสิปฺปํ สิกฺขิตฺวาปิ โกจิ กตหตฺโถ น โหติ, อยํ ปน อสิกฺขิโต น กตหตฺโถ, โปงฺขานุโปงฺขภาโวเยว พฺยามมุฏฺฐิพนฺโธ. ติณปุญฺชมตฺติกาปุญฺชาทีสูติ อาทิ-สทฺเทน ปํสุปุญฺชวาลุกปุญฺชสารผลกอโยฆนาทิเก สงฺคณฺหาติ. อกตปริจโยติ เตสํ สนฺติกา วิชฺฌนฏฺเฐน อกตปริจโย. ราชราชมหามตฺตาทิเก อุเปจฺจ อสนํ อุปาสนํ, น กตํ อุปาสนํ เอเตนาติ อกตูปาสโน. อสิกฺขิตตาทินา ภีรุภาเวน วา กายสฺส ฉมฺภนํ สงฺกมฺปนํ อุตฺตาโส เอตสฺส อตฺถีติ ฉมฺภีติ อาห ‘‘ปเวธิตกาโย’’ติ.

So zu fragen ist ungebührlich, da die Rede der Sektierer in einer Versammlung einer großen Volksmenge dargelegt worden ist. „Dort sollte man geben“: Denn selbst wenn man eine Gabe nur mit reinem Vertrauen im Geist gibt, wächst das Verdienst. „Er hat es von sich aus kundgetan“, das ist die Absicht. „Erhabener“ ist die Anrede des Lehrers. Der Geist nämlich, der sich gemäß den Bedingungen entfaltet ... [bezieht sich auf die Nigaṇṭhas] ... schöpft Vertrauen; dies ist die Absicht hinter „für denjenigen, der Vertrauen hat“. Zuvor wurde allgemein nach dem Ort gefragt, an dem die Gabe zu geben ist; nun geht es um den spezifischen Empfänger der Gabe (dakkhiṇeyya), der sie sehr fruchtbringend macht. Daher sagt er: „Ein anderes hast du zuerst gefragt, ein anderes danach.“ Merke dir das gut! „Verknüpfe das Letzte mit dem Ersten“, das ist die Absicht. Die Beantwortung der gestellten Frage ist allein meine Aufgabe. „Aufgestellt (samupabyūḷha)“ bedeutet, dass das Heer als Masse an einem Ort zusammengezogen ist. Deshalb sagt er: „zu einer Masse geworden“. „Unerfahren (asikkhito)“ bedeutet hier: sieben oder acht Jahre lang in der Bogenschießkunst ausgebildet. Selbst wenn man die Bogenschießkunst gelernt hat, ist mancher noch kein Meister (katahattha); dieser hier aber, obwohl als „unerfahren“ bezeichnet, ist kein Unkundiger, sondern schießt Pfeil auf Pfeil mit der Stärke einer Klafterspanne. „Auf Gras- und Lehmhaufen usw.“: Durch das Wort „und so weiter“ werden Staubhaufen, Sandhaufen, Hartholzbretter, Eisenblöcke usw. mitumfasst. „Unvertraut (akataparicayo)“ bedeutet, dass er keine Übung darin hat, sie aus der Nähe zu treffen. Sich Königen, königlichen Ministern und anderen zu nähern, um ihnen aufzuwarten, ist Dienst (upāsana); wer einen solchen Dienst nicht geleistet hat, ist „dienstlos“ (akatūpāsana). Wer aufgrund mangelnder Ausbildung oder Furcht eine Erstarrung, ein Zittern oder ein Erschrecken des Körpers erfährt, ist „erstarrt/ängstlich“ (chambhī); dies drückt er aus mit den Worten: „mit zitterndem Körper“.

ทกฺขิเณยฺยตาย อธิปฺเปตตฺตา ‘‘อรหตฺตมคฺเคน กามจฺฉนฺโท ปหีโน โหตี’’ติ อาห. อจฺจนฺตปฺปหานสฺส อิจฺฉิตตฺตา ตติเยเนว กุกฺกุจฺจํ ปหีนํ โหติ ปฏิฆสมฺปโยคํ. อเสกฺขสฺส อยนฺติ อเสกฺขํ, สีลกฺขนฺโธ. ตยิทํ น อคฺคผลํ สีลเมว อธิปฺเปตํ, อถ โข ยํ กิญฺจิ อเสกฺขสนฺตาเน ปวตฺตํ สีลํ, โลกุตฺตโร เอว น อธิปฺเปโต สิกฺขาย ชาตตฺตา, เอวํ วิมุตฺติกฺขนฺโธปีติ. เสกฺขสฺส เอโสติ วา, อปริโยสิตสิกฺขตฺตา สยเมว สิกฺขตีติ วา เสกฺโข, จตูสุ มคฺเคสุ [Pg.198] เหฏฺฐิเมสุ จ ตีสุ ผเลสุ สีลกฺขนฺโธ. อุปริ สิกฺขิตพฺพาภาวโต อเสกฺโข. วุฑฺฒิปฺปตฺโต เสกฺโขติ อเสกฺโข. อคฺคผลภูโต สีลกฺขนฺโธ วุจฺเจยฺย, อฏฺฐกถายํ ปน วิปสฺสกสฺส สีลสฺส อธิปฺเปตตฺตา ตถา อตฺโถ วุตฺโต. สพฺพตฺถาติ ‘‘อเสกฺเขนา’’ติอาทีสุ. เอตฺถ จ ยถา สีลสมาธิปญฺญากฺขนฺธา มิสฺสกา อธิปฺเปตา, เอวํ วิมุตฺติกฺขนฺธาปีติ ตทงฺควิมุตฺติอาทโยปิ เวทิตพฺพา, น ปฏิปฺปสฺสทฺธิวิมุตฺติ เอว.

Weil die Würdigkeit für Gaben (dakkhiṇeyyatā) beabsichtigt ist, sagt er: „Durch den Pfad der Arhatschaft ist das Sinnesbegehren überwunden.“ Weil das endgültige Aufgeben gewünscht wird, ist Gewissensunruhe (kukkucca), die mit Widerwillen (paṭigha) verbunden ist, bereits durch den dritten Pfad überwunden. „Das dem Schülerfreien Angehörige“ ist das Schülerfreie, nämlich die Tugendgruppe. Und hierbei ist nicht nur die Tugend der höchsten Frucht gemeint, sondern vielmehr jegliche Tugend, die im Kontinuum eines Schülerfreien besteht; die überweltliche allein ist nicht gemeint, da sie aus dem Training hervorgeht; ebenso verhält es sich mit der Befreiungsgruppe. Oder aber: „Dies gehört dem Schüler (sekha)“, oder weil er wegen des noch nicht vollendeten Trainings selbst übt, ist er ein Schüler; dies bezeichnet die Tugendgruppe auf den vier Pfaden und den drei niederen Früchten. Weil darüber hinaus nichts mehr zu lernen ist, ist er ein Schülerfreier (asekha). Ein zur Reife gelangter Schüler ist ein Schülerfreier. Man könnte sagen, es sei die als höchste Frucht bestehende Tugendgruppe gemeint; im Kommentar jedoch wird die Bedeutung so erklärt, weil die Tugend des Einsichtübenden (vipassaka) beabsichtigt ist. „Überall“ bezieht sich auf Stellen wie „durch den Schülerfreien“ usw. Und hierbei ist, wie die Gruppen von Tugend, Konzentration und Weisheit in gemischter Weise gemeint sind, so auch die Befreiungsgruppe zu verstehen, womit die Befreiung durch einzelne Faktoren (tadaṅgavimutti) usw. gemeint ist, und nicht nur die Befreiung durch Stilllegung (paṭippassaddhivimutti).

เยน สิปฺเปน อิสฺสาโส โหติ, ตํ อิสฺสตฺตนฺติ อาห ‘‘อุสุสิปฺป’’นฺติ. ยสฺสา วาโยธาตุยา วเสน สรีรํ สญฺชาตถามํ โหติ, ตํ พลปจฺจยํ สนฺธายาห ‘‘พลํ นาม วาโยธาตู’’ติ. สมปฺปวตฺติโต หิ วิสมปฺปวตฺตินิวารกธาตุ พลํ นาม, เตน ตโต อญฺญํ พลรูปํ นาม นตฺถิ.

Die Kunst, durch die man zum Bogenschützen wird, bezeichnet er als „Bogenschießen“ (issatta), mit den Worten „die Pfeilkunst“. In Bezug auf die Ursache der Kraft, durch deren Wind-Element (vāyodhātu) der Körper an Stärke gewinnt, sagt er: „Kraft ist das Wind-Element“. Denn die Kraft ist das Element, das aufgrund seines gleichmäßigen Wirkens das ungleichmäßige Wirken verhindert; daher gibt es keine andere physische Form der Kraft (balarūpa) außer dieser.

ยสฺมา อรหา เอว เอกนฺตโต โสรโต, ตสฺส ภาโว โสรจฺจนฺติ อาห ‘‘โสรจฺจนฺติ อรหตฺต’’นฺติ. เอเต ทฺเวติ ขนฺติ โสรจฺจนฺติ เอเต ทฺเว ธมฺมา. ปานียํ ปิวนฺติ เอตฺถาติ ปปา, โย โกจิ ชลาสโย ยํ กิญฺจิ ปานียฏฺฐานนฺติ อาห ‘‘จตุรสฺสโปกฺขรณีอาทีนี’’ติ. อุทกวิกูลาทีสุ กมนฺติ อติกฺกมนฺติ เอเตหีติ สงฺกมนานิ, เสตุอาทีนิ. เสตุกรณยุตฺตฏฺฐาเน เสตุํ, จงฺกมนกรณยุตฺตฏฺฐาเน จงฺกมนํ, มคฺคกรณยุตฺตฏฺฐาเน มคฺคํ กเรยฺยาติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘ปณฺณาสา’’ติอาทิ.

Weil nur der Arahant gänzlich sanftmütig ist, wird sein Zustand als Sanftmut bezeichnet; daher sagt er: „Sanftmut bedeutet Arahatschaft“. „Diese beiden“ bezieht sich auf Geduld und Sanftmut, diese beiden Faktoren. Eine „Trinkwasserstelle“ ist ein Ort, an dem man Trinkwasser trinkt; dies meint jedes Wasserreservoir oder jeden beliebigen Ort für Trinkwasser, weshalb es heißt: „viereckige Teiche und so weiter“. „Übergänge“ sind das, womit man über Wassergräben und Ähnliches hinwegschreitet oder hinübergeht, wie Brücken und so weiter. Der Sinn dabei ist: An einer Stelle, die für den Bau einer Brücke geeignet ist, sollte man eine Brücke bauen; an einer Stelle, die für einen Wandelpfad geeignet ist, einen Wandelpfad; an einer Stelle, die für einen Weg geeignet ist, einen Weg. Deshalb heißt es: „fünfzig“ und so weiter.

ภิกฺขาจารวตฺตนฺติ อริยานํ หิตํ วตฺตปฏิปตฺตึ. เทนฺโตปีติ ปิ-สทฺเทน อขีณาสวสฺส เทนฺโตปีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ยสฺส กสฺสจิปิ เทนฺเตนปิ กมฺมผลํ สทฺทหิตฺวา วิปฺปสนฺนจิตฺเตเนว ทาตพฺพตฺตา. ถนยนฺติ อิทํ ตสฺส มหาเมฆภาวทสฺสนํ, โย หิ มหาวสฺสํ วสฺสติ, โส คชฺชนฺโต วิชฺชุมฺมาลํ วิสฺสชฺเชนฺโต ปวสฺสติ. อภิสงฺขริตฺวา สโมธาเนตฺวาติ ขาทนียสฺส วิวิธชาติยานิ สมฺปิณฺเฑตฺวา. เตนาห ‘‘ราสึ กตฺวา’’ติ.

„Die Pflicht des Almosengangs“ bedeutet die für die Edlen heilsame Pflicht und Praxis. Mit dem Wort „selbst wenn er gibt“ zeigt das Teilchen „selbst“ (pi) diese Bedeutung: Selbst wenn irgendjemand gibt, dessen Triebe noch nicht versiegt sind, sollte die Gabe im Glauben an das Gesetz von Tat und Frucht mit reinem, geklärtem Geist gegeben werden. „Sie donnern“: Dies zeigt dessen Zustand als große Regenwolke; denn wer einen großen Regen herabregnen lässt, der regnet donnernd und Blitze aussendend hernieder. „Nachdem er hergerichtet und zusammengebracht hat“ bedeutet, dass er verschiedene Arten von festen Speisen zusammengebracht hat. Deshalb heißt es: „einen Haufen machend“.

ปกิรณํ นาม วิกิรณมฺปิ โหติ อเนกตฺถตฺตา ธาตูนนฺติ อาห ‘‘วิกิรตี’’ติ. ปกิรนฺโต วิย วา ทานํ เทตีติ อิมินา คุณเขตฺตเมว อปริเยสิตฺวา กรุณาเขตฺเตปิ มหาทานํ ปวตฺเตตีติ ทสฺเสติ. เตน ‘‘ปกิเรตี’’ติ [Pg.199] วทนฺเตน ภควตา อฏฺฐุปฺปตฺติยํ อาคตติตฺถิยวาเทน อปฺปฏิเสธิตตาปิ ทีปิตา โหติ. ปุญฺญธาราติ ปุญฺญมยธารา ปุญฺญาภิสนฺทา. สิเนหยนฺตีติ ถูลธาเรนปิ สิเนเหน สินิทฺธํ กโรนฺตี. กิเลทยนฺตีติ อลฺลภาวํ ปาปยนฺตี. ยถายํ ปุญฺญธารา ทาตารํ อนฺโต สิเนเหติ ปูเรติ อภิสนฺเทติ, เอวํ ปฏิคฺคาหกานมฺปิ อนฺโต สิเนเหติ ปูเรติ อภิสนฺเทติ. เตเนวาห ‘‘ททํ ปิโย โหติ ภชนฺติ นํ พหู’’ติอาทิ (อ. นิ. ๕.๓๔) เอวํ สนฺเตปิ ‘‘ทาตารํ อภิวสฺสตี’’ติ วุตฺตตฺตา อฏฺฐกถายํ ทายกวเสเนว ‘‘สิเนเหตี’’ติ วุตฺตํ, ยสฺมา วา ปฏิคฺคาหกสฺส สิเนหุปฺปตฺติ อามิสนิสฺสิตาติ ทายกวเสเนว วุตฺตํ.

„Ausstreuen“ (pakiraṇa) bedeutet aufgrund der Mehrdeutigkeit von Verbalwurzeln auch „Verstreuen“ (vikiraṇa), weshalb gesagt wird: „er verstreut“. „Oder er gibt eine Gabe wie einer, der ausstreut“: Damit zeigt er, dass er, ohne nur nach dem Feld der Tugend zu suchen, auch auf dem Feld des Mitgefühls eine große Gabe darbringt. Mit dem Ausdruck „er verstreut“ zeigt der Erhabene auch, dass dies durch die in der Entstehungsgeschichte überlieferte Ansicht der Sektierer nicht verboten ist. „Verdienstströme“ sind Ströme, die aus Verdienst bestehen, Zuflüsse von Verdienst. „Befeuchtend“ bedeutet, dass sie mit dicken Tropfen von Feuchtigkeit geschmeidig machen. „Nass machend“ bedeutet, in einen feuchten Zustand versetzend. So wie dieser Verdienststrom den Geber innerlich erweicht, erfüllt und überströmt, so erweicht, erfüllt und überströmt er auch die Empfänger innerlich. Deshalb heißt es: „Der Gebende wird beliebt, viele gesellen sich zu ihm“ und so weiter (A. ni. 5.34). Obwohl dies so ist, wurde im Kommentar wegen der Formulierung „er beregnet den Geber“ nur in Bezug auf den Geber gesagt „er befeuchtet“; oder weil das Entstehen von Zuneigung beim Empfänger auf materiellen Dingen beruht, wurde es nur in Bezug auf den Geber gesagt.

อิสฺสตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Issatta-Suttas ist beendet.

๕. ปพฺพตูปมสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Pabbatūpama-Suttas

๑๓๖. ขตฺติยาติ อภิเสกปฺปตฺตา. อิสฺสริยมโท กามเคโธ. ปถวิมณฺฑลสฺส มหนฺตตา ตํนิวาสินํ อนุยนฺตตาติ สพฺพมิทํ ยถิจฺฉิตสฺส ราชกิจฺจสฺส สุเขน สมิชฺฌนสฺส การณกิตฺตนํ. ยาทิเส ราชกิจฺเจ อุสฺสุกฺกํ อาปนฺโน, ตํ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘เอส กิรา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อนฺตรคมนานีติ ติณฺณํ นิรนฺตรคมนานํ อนฺตรนฺตรา คมนานิ. โจรา จินฺตยึสูติ เอโก อนฺตรโภคิโก ราชาปราธิโก ปญฺจสตมนุสฺสปริวาโร โจริยํ กโรนฺโต วิจรติ, เต สนฺธาย วุตฺตํ.

136. „Adlige“ sind jene, die die Königsweihe empfangen haben. „Machtberauschtheit“ ist die Gier nach Sinnengenüssen. „Die Größe des Erdenrunds, die Gefolgschaft seiner Bewohner“ – all dies ist die Aufzählung der Gründe für das mühelose Gelingen der gewünschten königlichen Aufgaben. Um im Detail zu zeigen, für welche Art von königlichen Aufgaben er Eifer entwickelte, wurde gesagt: „Dieser, so hört man,“ und so weiter. „Zwischenreisen“ sind Reisen, die in den Intervallen zwischen drei ununterbrochenen Reisen stattfinden. „Die Räuber dachten“ bezieht sich auf einen Provinzfürsten, der sich gegen den König vergangen hatte und, umgeben von einem Gefolge aus fünfhundert Männern, als Räuber umherzog; im Hinblick auf diese wurde es gesagt.

‘‘อยุตฺตํ เต กต’’นฺติ สจาหํ วกฺขามีติ โยชนา. ธุรวิหาเรติ รถสฺส ธุรํ วิย นครสฺส ธุรภูเต วิหาเร. สนฺถมฺภิตุนฺติ วิสฺสาสภาเวน อุปฏฺฐาตุํ. สทฺธายิโกติ สทฺธาย อยิตพฺโพ, สทฺเธยฺโยติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘สทฺธาตพฺโพ’’ติ. ปจฺจยิโกติ ปตฺติยายิตพฺโพ. อพฺภสมํ ปุถุลภาเวน. นิปฺโปเถนฺโตติ นิมฺมทฺเทนฺโต. สณฺหกรณียํ อติสณฺหํ ปิสนฺโต นิสทโปโต วิย ปิสนฺโต.

Die Satzverknüpfung lautet: „Wenn ich sagen werde: ‚Du hast Unrecht getan‘“. „Im Hauptkloster“ bedeutet in einem Kloster, das wie die Deichsel eines Wagens die Hauptstütze der Stadt bildet. „Zu stützen“ bedeutet, in vertrauensvoller Weise aufzuwarten. „Vertrauenswürdig“ bedeutet, dass man sich ihm gläubig zuwenden kann; dies ist die Bedeutung von glaubwürdig. Deshalb heißt es: „einer, dem man glauben kann“. „Zuverlässig“ bedeutet, dass man ihm Vertrauen schenken kann. „Wie eine Wolke“ meint aufgrund der massiven Ausdehnung. „Zermalmend“ bedeutet zerquetschend. „Das zu Pulverisierende“ bedeutet, dass er es sehr fein zerreibt, so wie man es mit einem Reibstein zerreibt.

ธมฺมจริยาติอาทิตฺตมฺปิ สีสํ เจลญฺจ อชฺฌุเปกฺขิตฺวา สมฺมาปฏิปตฺติ เอว กาตพฺพา ตสฺสา เอว ปรโลเก ปติฏฺฐาภาวโต. อาจิกฺขามีติ กเถมิ, กเถนฺโต จ ยถา ตมตฺถํ สมฺมเทว ราชา ชานาติ, เอวํ ชานาเปมีติ[Pg.200]. นิปฺผตฺติ ยุทฺเธน กาตพฺพอตฺถสิทฺธิ. วิสิโนติ พนฺธติ ยถาธิปฺเปตํ จิตฺตํ เอเตนาติ วิสโย, สมตฺถภาโว. มนฺตสมฺปนฺนาติ สมฺปนฺนราชมนฺตา. มหาอมจฺจาติ มโหสธาทิสทิสา นีติสตฺถเฉกา อมจฺจปุริสา. อุปลาเปตุนฺติ ปเรสํ อนฺตเร วิโรธตฺถํ สงฺคณฺหิตุํ.

Obwohl es heißt: „ein rechtschaffenes Leben führen“ und so weiter, sollte man, ohne auf das brennende Haupt oder das brennende Gewand zu achten, einzig die rechte Praxis ausüben, da allein diese die Zuflucht in der jenseitigen Welt ist. „Ich verkünde“ bedeutet, ich erkläre; und während ich es erkläre, mache ich es dem König so verständlich, dass er diese Angelegenheit vollkommen begreift. „Erfolg“ ist das Erreichen des Ziels, das durch Kampf zu erringen ist. „Wirkungsbereich“ ist das, womit man den Geist wunschgemäß bindet; das bedeutet die Fähigkeit. „Mit klugem Rat ausgestattet“ bedeutet mit reichem königlichen Rat ausgestattet. „Großminister“ sind Minister wie Mahosadha und andere, die im Staatsrecht bewandert sind. „Zu gewinnen“ bedeutet, andere für sich zu gewinnen, um Zwietracht unter den Gegnern zu stiften.

ทฺเวเยว ปพฺพตาติ ปพฺพตสทิสา ทฺเวเยว คหิตา. ราโชวาเทติ ราโชวาทสุตฺเต. อาคตาว ตตฺตนฺติยา อนุรูปตฺถํ. วิลุมฺปมานาติ อิติ-สทฺโท อาทิอตฺโถ. วิปตฺตีติ โภคปริหานาทิวินาโส. หตฺถิยุทฺธาทีหิ ชรามรณํ ชินิตุํ น สกฺกา สตฺตสฺส อวิสยภาวโต. เยน ปน ชินิตุํ สกฺกา, ตํ ทสฺเสนฺโต ภควา ‘‘พุทฺเธ…เป… นิเวสเย’’ติ อาห. รตนตฺตเย หิ สทฺธา นิวิฏฺฐา มูลชาตา ปติฏฺฐิตา เอกนฺตโต ชรามรณวิชยาย โหติ. เตนาห ‘‘ตสฺมา สทฺธ’’นฺติ.

„Nur zwei Berge“ bedeutet, dass nur zwei den Bergen Ähnliche herangezogen werden. „In der Unterweisung für den König“ bezieht sich auf das Rājovāda-Sutta. Sie sind in dieser Textüberlieferung dem Sinn entsprechend angeführt. „Plündernd“: Das Wort „iti“ hat hier die Bedeutung von „und so weiter“. „Verderben“ ist der loss von Besitztümern und ähnlicher Ruin. Durch Elefantenkämpfe und Ähnliches lässt sich Alter und Tod nicht besiegen, da dies nicht im Bereich des Möglichen für ein Wesen liegt. Um jedoch das aufzuzeigen, womit man sie besiegen kann, sprach der Erhabene: „Er sollte sein Vertrauen auf den Buddha … [und so weiter] richten“. Denn das im Dreifachen Juwel verankerte, tief verwurzelte und gefestigte Vertrauen dient ausschließlich dem Sieg über Alter und Tod. Deshalb sagte er: „Darum Vertrauen …“.

ปพฺพตูปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pabbatūpama-Suttas ist beendet.

ตติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Kapitels ist beendet.

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zum Saṃyuttanikāya,

โกสลสํยุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

ist die Erläuterung der verborgenen Bedeutungen zur Erklärung des Kosala-Saṃyutta abgeschlossen.

๔. มารสํยุตฺตํ

4. Das Māra-Saṃyutta

๑. ปฐมวคฺโค

1. Das erste Kapitel

๑. ตโปกมฺมสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Tapokamma-Suttas

๑๓๗. อุรุเวลาย [Pg.201] สมีเป คาโม อุรุเวลคาโม, ตํ อุรุเวลคามํ อภิมุขภาเวน สมฺมเทว สพฺพธมฺเม พุชฺฌตีติ อภิสมฺโพธิ, สพฺพญฺญุตญฺญาณํ, เตน สมนฺนาคตตฺตา จ ภควา อภิสมฺพุทฺโธติ วุจฺจติ. ตสฺส ปญฺจจตฺตาลีสาย วสฺเสสุ อาทิโต ปนฺนรส วสฺสานิ ปฐมโพธิ, อิธ ปน สตฺตาหพฺภนฺตรเมว อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘อภิสมฺพุทฺโธ หุตฺวา อนฺโตสตฺตาหสฺมึ เยวา’’ติ. อสุขภาเวน อญฺเญหิ กาตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา ทุกฺกรํ กโรตีติ ทุกฺกรกาโร, โส เอว อิตฺถิลิงฺควเสน ทุกฺกรการิกา. ตาย มุตฺโต วตมฺหีติ จินฺเตสิ. ยทิ เอวํ กสฺมา ตํ โลกนาโถ ฉพฺพสฺสานิ สมนุยุญฺชติ? กมฺมปีฬิตวเสน. วุตฺตญฺเหตํ อปทาเน (อป. เถร ๑.๓๙.๙๒-๙๔) –

137. Das Dorf in der Nähe von Uruvelā ist das Dorf Uruvelā; in Richtung dieses Dorfes Uruvelā. Dass er alle Phänomene vollkommen erkennt, ist die vollkommene Erleuchtung, das Allwissenheitswissen; und da der Erhabene damit ausgestattet ist, wird er als „vollkommen Erleuchteter“ bezeichnet. Von seinen fünfundvierzig Jahren sind die ersten fünfzehn Jahre die frühe Erleuchtungsperiode; hier ist jedoch nur der Zeitraum innerhalb von sieben Tagen gemeint, weshalb es heißt: „nachdem er vollkommen erleuchtet war, genau innerhalb von sieben Tagen“. Weil sie aufgrund des Mangels an Wohlbefinden von anderen nicht vollbracht werden kann, vollbringt er eine schwer zu vollbringende Tat, daher spricht man von „Schwerstarbeit“; dieses Wort wird im Femininum als „Ausübung schwerer Kasteiungen“ bezeichnet. Er dachte: „Wahrlich, ich bin davon befreit“. Wenn das so ist, warum hat sich der Weltbeschützer sechs Jahre lang intensiv damit beschäftigt? Wegen der Bedrängnis durch altes Karma. Denn dies wurde im Apadāna gesagt:

‘‘อวจาหํ โชติปาโล, สุคตํ กสฺสปํ ตทา;

กุโต นุ โพธิ มุณฺฑสฺส, โพธิ ปรมทุลฺลภา.

„Als Jotipāla sprach ich damals zum Sugata Kassapa: ‚Woher soll dem Kahlkopf die Erleuchtung kommen? Die Erleuchtung ist überaus schwer zu erlangen.‘“

‘‘เตน กมฺมวิปาเกน, อจรึ ทุกฺกรํ พหุํ;

ฉพฺพสฺสานุรุเวลายํ, ตโต โพธิมปาปุณึ.

„Durch die Reifung jenes Karmas praktizierte ich viel Schweres, sechs Jahre lang in Uruvelā; danach erlangte ich die Erleuchtung.“

‘‘นาหํ เอเตน มคฺเคน, ปาปุณึ โพธิมุตฺตมํ;

กุมฺมคฺเคน คเวสิสฺสํ, ปุพฺพกมฺเมน วาริโต’’ติ.

„Nicht auf diesem Pfad erlangte ich die höchste Erleuchtung; auf einem Irrweg suchte ich, gehindert durch früheres Kamma.“

มาเรตีติ วิพาเธติ. วิปตฺติอาทิสํโยชนญฺหิ สาธูนํ ปรมตฺถโต มรณํ สจฺจปฏิเวธมารณตฺตา, ปาปตรตฺตา ปาปตโมติ ปาปิมา. สา จสฺส ปาปตมตา ปาปวุตฺติตายาติ อาห ‘‘ปาเป นิยุตฺโต’’ติ. อธิปตีติ กามาธิปติ. อปฺปหีนกามราเค อตฺตโน วเส วตฺเตตีติ วสวตฺตี. เตสํเยว กุสลกมฺมานํ อนฺตํ กโรตีติ อนฺตโก. วฏฺฏทุกฺขโต อปริมุตฺตปจฺจยตฺตา นมุจิ. มตฺตานํ ปมตฺตานํ พนฺธูติ ปมตฺตพนฺธุ.

„‚Er tötet‘ bedeutet: er bedrängt. Denn die Fessel des Verfalls und so weiter ist für die Guten im höchsten Sinne der Tod, weil sie das Durchdringen der Wahrheiten tötet. Weil er böser und am bösesten ist, wird er ‚der Böse‘ genannt. Und diese seine äußerste Bosheit besteht in seiner bösen Lebensweise; deshalb heißt es: ‚dem Bösen hingebunden‘. ‚Herrscher‘ bedeutet Herrscher über die Sinnlichkeit. Er bringt jene, deren Sinnesgier nicht abgelegt ist, unter seine Gewalt, daher ist er ‚Gewalthaber‘. Er macht eben jenen heilsamen Taten ein Ende, daher ist er der ‚Endmacher‘. Weil er die Bedingung dafür ist, dass man nicht aus dem Leiden des Daseinskreislaufs befreit wird, ist er ‚Namuci‘. Er ist der Verwandte der Berauschten, der Unachtsamen, daher ‚Verwandter der Unachtsamen‘.“

ตโปกมฺมาติ [Pg.202] อตฺตกิลมถานุโยคโต. อปรทฺโธติ วิรชฺฌสิ. ‘‘อปราโธ’’ติปิ อตฺถิ, โสเยว อตฺโถ. กายกิลมถํ อนุยุญฺชนฺโต เยภุยฺเยน อมรตฺถาย อนุยุญฺชติ, โส จ กมฺมวาทีหิ อนุยุญฺชิยมาโน เทวตฺถาย สิยาติ อาห ‘‘อมรภาวตฺถายา’’ติ. สพฺพํ ตปนฺติ สพฺพํ อตฺตปริตาปนํ. อตฺถาวหํ น ภวติ โพธิยา อนุปายตฺตา. กิญฺจสฺสาติ กิญฺจิ สิยาติ อตฺโถ. ผิยาริตฺตํว ธมฺมนีติ ธมฺมํ วุจฺจติ วณฺณุ, โส อิธ ‘‘ธมฺม’’นฺติ วุตฺโต, ธมฺมนิ วณฺณุปเทเสติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อรญฺเญ’’ติ. อุโภสุ ปสฺเสสุ ผิยาหิ อากฑฺเฒยฺย เจว อริตฺเตหิ อุปฺปีเฬยฺย จ.

„‚Durch Kasteiungstaten‘ bedeutet: durch die Hingabe an Selbstkasteiung. ‚Du hast verfehlt‘ bedeutet: du schlägst fehl. Es gibt auch die Lesart ‚aparādho‘, die Bedeutung ist dieselbe. Wer sich der körperlichen Kasteiung hingibt, tut dies meistens um der Unsterblichkeit willen; und wenn dies von jenen praktiziert wird, die an das Kamma glauben, geschieht es um des göttlichen Zustands willen, daher heißt es: ‚um des unsterblichen Zustands willen‘. ‚Alle Kasteiung‘ bedeutet alle Selbstquälerei. Sie bringt keinen Nutzen, weil sie kein Mittel zur Erleuchtung ist. ‚Was sollte ihm sein‘ bedeutet: es mag irgendetwas sein. ‚Wie Ruder und Steuer auf dem Sand‘ – mit ‚dhamma‘ wird Sand bezeichnet, dies wird hier als ‚dhamma‘ bezeichnet, was ‚auf dem Sand‘ bedeutet. Deshalb heißt es: ‚in der Einöde‘. Man würde auf beiden Seiten mit Rudern ziehen und mit Steuerrudern drücken.“

สมฺมาวาจากมฺมนฺตาชีวา คหิตา มคฺคสีลสฺส อธิปฺเปตตฺตา. สมาธิโน หิ คหเณน สมฺมาวายามสติสมาธโย คหิตา อุปการภาวโต. ปญฺญายาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. พุชฺฌติ เอเตนาติ โพโธ. มคฺโคติ อาห ‘‘โพธายาติ มคฺคตฺถายา’’ติ. กถํ ปน มคฺคํ มคฺคตฺถาย ภาเวตีติ อาห ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ. เตน ยถา ยาคุปจนารมฺโภ ยาวเทว ยาคุอตฺโถ, เอวํ มคฺคภาวนารมฺโภ มคฺคาธิคมตฺถายาติ ทสฺเสติ. อารมฺโภติ จ อริยมคฺคภาวนาย พนฺธาปนํ ทฏฺฐพฺพํ. เกจิ ปน ‘‘มคฺคนฺติ อริยมคฺคํ, โพธายาติ อรหตฺตสมฺโพธาย, เอวญฺจ กตฺวา ‘ปตฺโตสฺมิ ปรมสุทฺธิ’นฺติ อิทมฺปิ วจนํ สมตฺถิต’’นฺติ วทนฺติ, อปเร ปน ‘‘สพฺพญฺญุตญฺญาณสมฺโพธายาติ. โส หิ สพฺพสฺมาปิ โพธิโต อุตฺตริตโร’’ติ. นิหโต นิพฺพิเสวนภาวํ ปาปิโต. เตนาห ‘‘ปราชิโต’’ติ.

„Rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt sind mitaufgenommen, weil die Pfad-Tugend gemeint ist. Denn durch das Erfassen der Konzentration sind rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration aufgrund ihrer unterstützenden Funktion mitaufgenommen. Bei ‚durch Weisheit‘ gilt genau dieselbe Methode. Dadurch erwacht man, daher ist es ‚Erwachen‘. Es ist der Pfad, daher heißt es: ‚„für das Erwachen“ bedeutet für den Pfad‘. Wie aber entfaltet man den Pfad um des Pfades willen? Dazu heißt es: ‚Wie nämlich...‘ und so weiter. Damit zeigt er: Wie das Beginnen des Kochens von Reisschleim eben nur dem Zweck des Reisschleims dient, so dient das Beginnen der Pfadentfaltung dem Zweck der Erlangung des Pfades. Und unter ‚Beginnen‘ ist das Festmachen an der Entfaltung des edlen Pfades zu verstehen. Einige jedoch sagen: ‚„den Pfad“ bedeutet den edlen Pfad, „für das Erwachen“ bedeutet für die Erleuchtung der Arahatschaft; und wenn man dies so versteht, ist auch dieses Wort „Ich habe die höchste Reinheit erlangt“ begründet.‘ Andere wiederum sagen: ‚für die Erleuchtung des Allwissenheitswissens. Denn diese ist höher als jedes andere Erwachen.‘ ‚Niedergeschlagen‘ bedeutet in einen Zustand gebracht, in dem man nicht mehr verkehrt. Deshalb heißt es: ‚besiegt‘.“

ตโปกมฺมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Tapokamma-Sutta ist abgeschlossen.“

๒. หตฺถิราชวณฺณสุตฺตวณฺณนา

2. „Die Erklärung des Hatthirājavaṇṇa-Sutta“

๑๓๘. อนฺธภาวการเกติ ปจุรชนสฺส จกฺขุวิญฺญาณุปฺปตฺตินิวารเณน อนฺธภาวการเก. มหาตเมติ มหติ ตมสิ. ปาสาณผลเก มหาจีวรํ สีเส ฐเปตฺวาติ เอเตน ตํ ผลกํ อปสฺสาย นิสินฺโนติ ทสฺเสติ[Pg.203]. ปธานนฺติ ภาวนํ. ปริคฺคณฺหมาโนติ สพฺพโส คณฺหนฺโต อวิสฺสชฺเชนฺโต, ภาวนํ อนุยุญฺชนฺโต อนุปุพฺพสมาปตฺติโย ผลสมาปตฺติญฺจ มนสิกโรนฺโตติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘นนุ จา’’ติอาทิ. อริฏฺฐโกติ อริฏฺฐกวณฺโณ. เตนาห ‘‘กาฬโก’’ติ.

138. „‚Blindheit verursachend‘ bedeutet Blindheit verursachend, indem das Entstehen des Sehbewusstseins der breiten Masse verhindert wird. ‚In großer Dunkelheit‘ bedeutet in tiefer Finsternis. ‚Nachdem er das große Gewand auf einer Steinplatte über das Haupt gelegt hatte‘ – damit zeigt er, dass er saß, während er sich an jene Platte lehnte. ‚Anstrengung‘ bedeutet Entfaltung. ‚Erfassend‘ bedeutet ganz und gar erfassend, nicht loslassend; das heißt, sich der Entfaltung hingebend, die aufeinanderfolgenden Erreichungen und die Erreichung der Frucht im Geiste erwägend. Deshalb heißt es: ‚Nicht wahr, aber...‘ und so weiter. ‚Ariṭṭhaka‘ bedeutet von der Farbe einer Ariṭṭha-Frucht. Deshalb heißt es: ‚schwarz‘.“

ทีฆมทฺธานนฺติ จิรตรํ กาลํ. สํสรนฺติ อาสาทนาธิปฺปาเยน สญฺจรนฺโต, อลํ ตุยฺหํ เอเตน นิปฺปโยชนนฺติ อธิปฺปาโย. น หิ เตน มารสฺส กาจิ อตฺถสิทฺธีติ.

„‚Einen langen Weg‘ bedeutet für eine sehr lange Zeit. ‚Du wanderst umher‘ bedeutet wandernd mit der Absicht des Genusses; die Absicht ist: ‚Genug für dich damit, es ist nutzlos‘. Denn dadurch gibt es für Māra keinerlei Nutzen.“

หตฺถิราชวณฺณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Hatthirājavaṇṇa-Sutta ist abgeschlossen.“

๓. สุภสุตฺตวณฺณนา

3. „Die Erklärung des Subha-Sutta“

๑๓๙. สุสํวุตาติ มคฺคสํวเรน สุฏฺฐุ สํวุตา. สุปิหิตาติ สุฏฺฐุ ปิหิตา. วสานุคาติ กายาทิทฺวารวสานุคา วสวตฺติโน น โหนฺติ. พทฺธจราติ ปฏิพทฺธจริยาติ.

139. „‚Gut gezügelt‘ bedeutet durch die Zügelung des Pfades wohl gezügelt. ‚Gut verschlossen‘ bedeutet wohl verschlossen. ‚Untertan‘ bedeutet, dass sie nicht unter der Herrschaft der Tore wie des Körpers und so weiter stehen. ‚In Fesseln wandelnd‘ bedeutet von Fesseln in ihrem Verhalten abhängig.“

สุภสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Subha-Sutta ist abgeschlossen.“

๔. ปฐมมารปาสสุตฺตวณฺณนา

4. „Die Erklärung des ersten Mārapāsa-Sutta“

๑๔๐. อุปายมนสิกาเรนาติ อนิจฺจาทีสุ อนิจฺจาทิโต มนสิกรเณน. อุปายวีริเยนาติ อนุปฺปนฺนากุสลานํ อนุปฺปาทนาย วิธินา ปวตฺตวีริเยน. การณวีริเยนาติ อนุปฺปนฺนานุปฺปาทนาทิอตฺถสฺส การณภูเตน วีริเยน. อนุปฺปนฺนปาปกานุปฺปาทนาทิอตฺถานิ หิ วีริยานิ ยทตฺถํ โหนฺติ, ตํ อตฺถํ สาเธนฺติเยวาติ เอตสฺส อตฺถสฺส ทีปโก สมฺมา-สทฺโท. โยนิโสสมฺมาสทฺเทน หิ อุปายการณตฺถทีปกตํ สนฺธาย ‘‘อุปายวีริเยน การณวีริเยนา’’ติ วุตฺตํ. อรหตฺตผลวิมุตฺติ อุกฺกฏฺฐนิทฺเทเสน. มาเรน ‘‘มยฺหํ โข, ภิกฺขเว’’ติอาทิกํ ภควโต วจนํ สุตฺวา วุตฺตํ ‘‘อรหตฺตํ ปตฺวาปิ น ตุสฺสตี’’ติอาทิ.

140. „‚Durch zweckmäßige Aufmerksamkeit‘ bedeutet durch das Aufmerksamsein auf Unbeständigkeit und so weiter als unbeständig und so weiter. ‚Durch zweckmäßige Tatkraft‘ bedeutet durch Tatkraft, die gemäß der Methode ausgeübt wird, um das Entstehen unaufgekommener unheilsamer Zustände zu verhindern. ‚Durch ursächliche Tatkraft‘ bedeutet durch Tatkraft, die als Ursache für das Nicht-Entstehen des Unaufgekommenen und so weiter dient. Denn jene Anstrengungen, die dem Zweck dienen, das Entstehen unaufgekommener schlechter Zustände zu verhindern, bewirken eben diesen Zweck; das Wort ‚richtig‘ verdeutlicht diese Bedeutung. Denn im Hinblick auf das Aufzeigen der Bedeutung von Zweck und Ursache durch das Wort ‚weise und richtig‘ wurde gesagt: ‚durch zweckmäßige Tatkraft, durch ursächliche Tatkraft‘. ‚Die Befreiung der Frucht der Arahatschaft‘ ist eine hervorragende Darlegung. Nachdem Māra das Wort des Erhabenen wie ‚Mir wahrlich, ihr Mönche...‘ und so weiter gehört hatte, wurde gesagt: ‚Selbst nach dem Erreichen der Arahatschaft ist er nicht zufrieden‘ und so weiter.“

กิเลสปาเสนาติ [Pg.204] กิเลสมารสฺส อุปายภูเตน. กิเลสมาโร หิ สตฺเต กามคุณปาเสหิ นิพนฺธติ, น ปน สยเมว. เตนาห ‘‘เย ทิพฺพา กามคุณสงฺขาตา’’ติอาทิ. มารพนฺธเนติ กิเลสมารสฺส พนฺธนฏฺฐาเน, ภวจารเกติ อตฺโถ. น เม สมณ โมกฺขสีติ อิทํ มาโร ‘‘อนุตฺตรา วิมุตฺติ อนุปฺปตฺตา, วิมุตฺตา สพฺพปาเสหี’’ติ จ ภควโต วจนํ อสทฺทหนฺโต วทติ สทฺทหนฺโตปิ วา ‘‘เอวมยํ ปเรสํ สตฺตานํ โมกฺขาย อุสฺสาหํ น กเรยฺยา’’ติ อตฺตโน โกหญฺเญ ฐตฺวา วทติ.

„‚Mit der Schlinge der Befleckungen‘ bedeutet mit dem, was als Mittel des Befleckungs-Māra dient. Denn der Befleckungs-Māra bindet die Wesen mit den Schlingen der Stränge der Sinnlichkeit, nicht aber von sich aus. Deshalb heißt es: ‚die himmlischen, die als Stränge der Sinnlichkeit bezeichnet werden‘ und so weiter. ‚In Māras Fessel‘ bedeutet an dem Ort der Bindung des Befleckungs-Māra, das heißt im Gefängnis des Daseins. ‚Du wirst mir nicht entkommen, o Asket‘ – dies sagt Māra, weil er dem Wort des Erhabenen ‚Die unübertreffliche Befreiung ist erreicht, befreit von allen Schlingen‘ keinen Glauben schenkt; oder selbst wenn er ihm glaubt, sagt er dies aus eigener Heuchelei heraus, im Sinne von: ‚So möge dieser sich nicht um die Befreiung anderer Wesen bemühen‘.“

ปฐมมารปาสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des ersten Mārapāsa-Sutta ist abgeschlossen.“

๕. ทุติยมารปาสสุตฺตวณฺณนา

5. „Die Erklärung des zweiten Mārapāsa-Sutta“

๑๔๑. อนุปุพฺพคมนจาริกนฺติ คามนิคมราชธานีสุ อนุกฺกเมน คมนสงฺขาตํ จาริกํ. เอวํ หิ คเตสูติ เอวํ ตุมฺเหสุ พหูสุ เอกชฺฌํ คเตสุ.

141. „‚Eine Wanderung des allmählichen Gehens‘ bedeutet eine Wanderung, die als das schrittweise Gehen durch Dörfer, Marktflecken und Hauptstädte bezeichnet wird. ‚Denn wenn ihr so gegangen seid‘ bedeutet: wenn so viele von euch zusammen an einen Ort gegangen sind.“

อาทิมฺหิ กลฺยาณํ เอตสฺสาติ อาทิกลฺยาณํ, ตถา เสเสสุ. สาสนสฺส อาทิ สีลํ มูลกตฺตา. ตสฺส สมถาทโย มชฺฌํ สาสนสมฺปตฺติยา เวมชฺฌภาวโต. ผลนิพฺพานานิ ปริโยสานํ ตทธิคมโต อุตฺตริ กรณียาภาวโต. สาสเน สมฺมาปฏิปตฺติ นาม ปญฺญาย โหติ, ตสฺสา จ สีลํ สมาธิ จ มูลนฺติ อาห ‘‘สีลสมาธโย วา อาที’’ติ. ยสฺมา ปญฺญา อนุโพธปฏิเวธวเสน ทุวิธา, ตสฺมา ตทุภยํ คณฺหนฺโต ‘‘วิปสฺสนามคฺคา มชฺฌ’’นฺติ อาห. ปญฺญานิปฺผตฺติ ผลกิจฺจํ, นิพฺพานสจฺฉิกิริยา ปน สมฺมาปฏิปตฺติยา ปริโยสานํ ตโต ปรํ กตฺตพฺพาภาวโตติ อาห ‘‘ผลนิพฺพานานิ ปริโยสาน’’นฺติ. ผลคฺคหเณน หิ สอุปาทิเสสนิพฺพานํ คยฺหติ, อิตเรน อิตรํ, ตทุภยวเสน ปฏิปตฺติยา โอสานนฺติ อาห ‘‘ผลนิพฺพานานิ ปริโยสาน’’นฺติ. ‘‘ตสฺมาติห ตฺวํ, ภิกฺขุ, อาทิเมว วิโสเธหิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ. โก จาทิ กุสลานํ ธมฺมานํ? สีลญฺจ สุวิสุทฺธํ, ทิฏฺฐิ จ อุชุกา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๓๖๙) วจนโต สีลทิฏฺฐุชุกตาย มตฺถกภูตา วิปสฺสนา, ตทธิฏฺฐานา สีลสมาธีติ อิเม [Pg.205] ตสฺส สาสนสฺส มูลนฺติ อาห ‘‘สีลสมาธิวิปสฺสนา วา อาที’’ติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

Weil dessen Anfang herrlich ist, ist es „am Anfang herrlich“; ebenso bei den übrigen. Der Anfang der Lehre (Sāsana) ist die Tugend (sīla), weil sie die Wurzel ist. Ihre Mitte sind Geistesruhe (samatha) und so weiter, wegen ihres Vorhandenseins in der Mitte der Vollendung der Lehre. Die Frucht und das Nibbāna sind das Ende, da es nach deren Erlangung nichts Weiteres zu tun gibt. Die rechte Praxis in der Lehre geschieht durch Weisheit, und deren Wurzel sind Tugend und Sammlung; daher heißt es: „Oder Tugend und Sammlung sind der Anfang“. Da die Weisheit durch Nachvollzug (anubodha) und Durchdringung (paṭivedha) zweifach ist, schließt er beides ein und sagt: „Die Einsichts- und Pfad-Weisheiten sind die Mitte“. Die Vollendung der Weisheit ist die Funktion der Frucht, die Verwirklichung des Nibbāna aber ist das Ende der rechten Praxis, da danach nichts mehr zu tun ist; daher heißt es: „Frucht und Nibbāna sind das Ende“. Denn durch das Erfassen der Frucht wird das Nibbāna mit verbleibendem Rest (saupādisesanibbāna) erfasst, durch das andere das andere (anupādisesa), und durch diese beiden ist das Ende der Praxis gemeint, weshalb es heißt: „Frucht und Nibbāna sind das Ende“. Wegen des Wortes: „Darum nun, o Mönch, reinige zuerst den Anfang bei den heilsamen Dingen. Und was ist der Anfang der heilsamen Dinge? Die völlig reine Tugend und die gerade Ansicht“ (SN 47.3) ist die Einsicht der Gipfel von Tugend und Geradheit der Ansicht, und Tugend und Sammlung sind deren Grundlage; da diese die Wurzel jener Lehre sind, heißt es: „Oder Tugend, Sammlung und Einsicht sind der Anfang“. Der Rest ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

กิญฺจาปิ อวยววินิมุตฺโต สมุทาโย นตฺถิ, เยสุ ปน อวยเวสุ สมุทายรูเปน อเปกฺขิเตสุ คาถาติ สมญฺญา, ตํ ตโต ภินฺนํ วิย กตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘จตุปฺปทิกคาถาย ตาว ปฐมปาโท’’ติอาทิมาห. ปญฺจปทฉปฺปทานํ คาถานํ อาทิปริโยสานคฺคหเณน อิตเร ทุติยาทโย ตโย จตฺตาโร วา มชฺฌนฺติ อวุตฺตสิทฺธเมวาติ น วุตฺตํ. เอกานุสนฺธิกสุตฺตสฺสาติ อิทํ พหุวิภาคํ ยถานุสนฺธินา เอกานุสนฺธิกํ สุตฺตํ สนฺธาย วุตฺตํ, อิตรสฺส ปน เตเยว เทเสตพฺพธมฺมวิภาเคน อาทิมชฺฌปริโยสานภาคา ลพฺภนฺติ. นิทานนฺติ กาลเทสกปริสาทิ-อปทิสนลกฺขณาทิโก อตฺโถ. อิทมโวจาติ อิติ-สทฺโท อาทิอตฺโถ. เตน ตทวเสสนิคมนปาฬึ สงฺคณฺหาติ. อเนกานุสนฺธีกสฺส สห นิทาเนน ปฐโม อนุสนฺธิ อาทิ. สห นิคมเนน ปจฺฉิโม ปริโยสานํ, อิตเรน มชฺฌิมนฺติอาทิมชฺฌปริโยสานานิ เวทิตพฺพานิ.

Obgleich es keine Gesamtheit gibt, die von ihren Teilen getrennt ist, so wird doch, wenn jene Teile als Gesamtheit betrachtet werden, die Bezeichnung „Gāthā“ (Vers) verwendet. Um dies gleichsam als davon verschieden darzustellen, sagte er: „Zuerst die erste Zeile eines vierzeiligen Verses“ und so weiter. Bei fünfzeiligen oder sechszeiligen Versen ist durch das Erfassen von Anfang und Ende bereits implizit bewiesen, dass die anderen – die zweite und so weiter, drei oder vier – die Mitte sind, weshalb dies nicht ausdrücklich gesagt wurde. „Eines Sutta mit einer einzigen Verknüpfung“: Dies ist in Bezug auf ein Sutta mit vielen Abschnitten gesagt, das jedoch gemäß seiner logischen Verknüpfung eine einzige Verknüpfung hat; beim anderen hingegen ergeben sich eben diese Teile von Anfang, Mitte und Ende durch die Aufteilung des zu lehrenden Dhamma. „Einleitung“ (nidāna) bedeutet das Aufzeigen von Zeit, Ort, Versammlung und so weiter. Bei „Dies sprach er“ (idamavoca) hat das Wort „iti“ die Bedeutung eines Anfangs. Dadurch fasst er den verbleibenden Schluss-Pali-Text zusammen. Bei einem Sutta mit mehreren Verknüpfungen ist die erste Verknüpfung zusammen mit der Einleitung der Anfang. Zusammen mit dem Schlusswort ist die letzte der Schluss, und das dazwischen liegende ist die Mitte; so sind Anfang, Mitte und Ende zu verstehen.

สาตฺถกนฺติ อตฺถสมฺปตฺติยา สาตฺถกํ กตฺวา. สพฺยญฺชนนฺติ พฺยญฺชนสมฺปตฺติยา สพฺยญฺชนํ. สมฺปตฺติ จ นาม ปริปุณฺณพฺยญฺชนตาติ อาห ‘‘พฺยญฺชเนหิ…เป… เทเสตา’’ติ. สกลปริปุณฺณนฺติ สพฺพโส ปริปุณฺณํ สีลาทิปญฺจธมฺมกฺขนฺธปาริปูริยา. นิรุปกฺกิเลสํ ทิฏฺฐิมานาทิอุปกฺกิเลสาภาวโต. อวิเสสโต ติสฺโส สิกฺขา สกเล สาสเน ภวนฺติ. ธมฺโมติ ปน พฺรหฺมจริยํ วา สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘กตเมสานํ โข, ภนฺเต, พุทฺธานํ ภควนฺตานํ พฺรหฺมจริยํ จิรฏฺฐิติกํ อโหสี’’ติอาทีสุ (ปารา. ๑๘) วิย. ทุกูลสาณิยา ปฏิจฺฉนฺนา วิย, น ตุ ปาการเสลาทิปฏิจฺฉนฺนา วิย. เตน ธมฺมนิรุตฺติยา สกลกิเลสานํ ปหานานุภาวํ วทติ. อลาภปริหานิยา, น ลทฺธปริหานิยา. อฑฺฒุฑฺฒานีติ ปญฺจสตาธิกานิ ตีณิ ปาฏิหาริยสหสฺสานิ. สาตนฺติ สุขํ.

„Sinnvoll“ (sātthaka) bedeutet: durch die Vollkommenheit des Sinnes sinnvoll gemacht. „Mit dem Wortlaut“ (sabyañjana) bedeutet: durch die Vollkommenheit des Wortlauts mit dem Wortlaut versehen. Und diese Vollkommenheit ist eben die Vollständigkeit der Laute; daher sagte er: „mit Lauten… pe… verkündet“. „Völlig vollkommen“ (sakalaparipuṇṇa) bedeutet: in jeder Hinsicht vollkommen durch das Erfüllen der fünf Daseinsgruppen des Dhamma wie Tugend und so weiter. „Frei von Befleckung“ (nirupakkilesa), weil es keine Befleckungen wie falsche Ansicht, Dünkel und so weiter gibt. Ohne Unterschied existieren die drei Schulungen in der gesamten Lehre. Das Wort „Dhamma“ aber ist in Bezug auf das heilige Leben (brahmacariya) gesagt, wie in Passagen wie: „Bei welchen erhabenen Buddhas, o Herr, währte das heilige Leben lange?“ (Pārājika 18) und so weiter. Wie mit einem feinen Leinentuch verhüllt, nicht aber wie durch eine Steinmauer verhüllt. Dadurch drückt er die Macht der Überwindung aller Befleckungen durch die sprachliche Darlegung des Dhamma (dhammanirutti) aus. Durch das Schwinden des Nicht-Erlangten, nicht durch das Schwinden des bereits Erlangten. „Dreieinhalb“ (aḍḍhuḍḍhāni) bedeutet: dreitausendfünfhundert Wunder. „Sāta“ bedeutet Glück.

ทุติยมารปาสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Mārapāsa-Sutta ist beendet.

๖. สปฺปสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Sappa-Sutta (Über die Schlange)

๑๔๒. สุราการกานนฺติ [Pg.206] ปิฏฺฐสุราโยชนกานํ. โกสลานํ อิสฺสโรติ โกสโล, โกสลราชสฺส อยนฺติ โกสลิกา. ปริโภคปาตีติ ภตฺตปริโภชนตฺถาย ปาติ ปริโภคปาติ. กมฺมารุทฺธนปณาฬิยาติ กมฺมารุทฺธนปณาฬิมุเข. ธมมานายาติ ธมิยมานาย. ตํ ปน ยสฺมา ภสฺตวาเตหิ ปูริตํ นาม โหติ, ตสฺมา ‘‘ภสฺตวาเตน ปูริยมานายา’’ติ วุตฺตํ. นิยามภูมิยนฺติ ภควโต ปฏิสลฺลานฏฺฐาเน สญฺจรนฺตํ มารํ มํสจกฺขุนาว ทิสฺวา. เตนาห ‘‘วิชฺชุลตาโลเกนา’’ติ.

142. „Der Schnapsbrenner“ (surākāra) bedeutet: derer, die Schnaps aus Mehl herstellen. Der Herrscher der Kosaler ist der Kosala-König; das, was diesem Kosala-König gehört, ist „kosalika“. „Essschale“ (paribhogapāti) bedeutet: eine Schale zum Verzehr von Speisen. „In der Röhre des Schmiedeofens“ bedeutet: an der Mündung der Röhre des Schmiedeofens. „Beim Blasen“ (dhamamānāya) bedeutet: beim Angeblasenwerden. Da diese nämlich mit der Luft aus dem Blasebalg gefüllt wird, heißt es: „mit der Luft des Blasebalgs gefüllt“. „Auf dem ebenen Boden“: indem er Māra, der am Meditationsort des Erhabenen umherging, mit dem fleischlichen Auge sah. Deshalb sagte er: „durch den Schein eines Blitzes“.

เสยฺยตฺถายาติ เสยฺยานิสํสาย. เตนาห ‘‘ฐสฺสามี’’ติอาทิ. อตฺตสญฺญโตติ อตฺตภาเวน สํยโต. เตนาห ‘‘สํยตตฺตภาโว’’ติ. ตํสณฺฐิตสฺสาติ ตสฺมึ หตฺถปาทกุกฺกุจฺจรหิเต พุทฺธมุนิสฺมึ อวฏฺฐิตสฺส. โวสฺสชฺช จเรยฺย ตตฺถ โสติ อิมินา ภควา ตํ พฺยากรมาโน วิภึสิตา พุทฺธานํ กึ กริสฺสติ ภยาภาวโต? เกวลํ ปน อนฏฺฐวลิกํ อุปฺปีเฬนฺโต วิย ตฺวเมว อายาสํ อาปชฺชิสฺสสีติ มารํ สนฺตชฺเชติ.

„Um des Liegens willen“ (seyyatthāya) bedeutet: wegen des Nutzens des Liegens. Deshalb sagte er: „ich werde stehen“ und so weiter. „Selbstbeherrscht“ (attasaññato) bedeutet: bezüglich des eigenen Körpers gezügelt. Deshalb sagte er: „von gezügeltem Körper“. „Der so Gefestigte“ (taṃsaṇṭhita) bedeutet: der in jenem von Unruhe der Hände und Füße freien Buddha-Weisen Gefestigte. „Er mag dort loslassen und wandeln“: Damit antwortete ihm der Erhabene, bedeutend: „Was wird ein Erschrecker den Buddhas anhaben können, da sie frei von Furcht sind?“ Vielmehr schüchtert er Māra ein, indem er sagt: „Nur du selbst wirst in Bedrängnis geraten, so wie jemand, der bloß eine knochenlose Hautfalte quetscht“.

เภรวาติ อวีตราคานํ ภยชนกา. ตตฺถาติ ตํนิมิตฺตํ. ผเลยฺยาติ ภิชฺเชยฺย. สตฺติสลฺลนฺติ สตฺติสงฺขาตํ ปุถุสลฺลํ. อุรสฺมึ จารเยยฺยุนฺติ ผาสุํ วิชฺฌิตุํ ฐเปยฺยุํ อุคฺคิเรยฺยุํ. ขนฺธุปธีสูติ ขนฺธสงฺขาเตสุ อุปธีสุ. ตาณํ กโรนฺติ นามาติ ตโต ภยนิมิตฺตโต อตฺตโน ตาณํ กโรนฺติ นาม.

„Schreckenerregend“ (bheravā) bedeutet: furchterregend für jene, die nicht frei von Gier sind. „Dort“ (tattha) bedeutet: aus diesem Grund. „Sollte zerspringen“ (phaleyya) bedeutet: sollte zerbrechen. „Speerspitze“ (sattisalla) bedeutet: ein breiter Pfeil, der als Speer bezeichnet wird. „Sie mögen auf die Brust richten“ bedeutet: sie mögen sie ansetzen oder erheben, um die Brust zu durchbohren. „In den Existenzfaktoren und Existenzgrundlagen“ (khandhupadhīsu) bedeutet: in den als Existenzfaktoren bezeichneten Grundlagen. „Sie schaffen sich Schutz“ bedeutet: sie verschaffen sich selbst Schutz vor jener Ursache der Furcht.

สปฺปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sappa-Sutta ist beendet.

๗. สุปติสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Supati-Sutta (Über das Schlafen)

๑๔๓. อุตุคาหาปนตฺถํ โธวิตฺวา, น รโชชลฺลวิกฺขาลนตฺถํ. เตนาห ‘‘พุทฺธานํ ปนา’’ติอาทิ. โธตปาทเก เคเหติ โธตปาเทหิ อกฺกมิตพฺพเก. วตฺตเภโท นาม นตฺถิ ธมฺมสฺสามิภาวโต. วตฺตสีเส [Pg.207] ฐตฺวา โธวนฺติ อญฺเญสํ ทิฏฺฐานุคติอาปชฺชนตฺถํ. โสปฺปปริคฺคาหเกนาติ เอตฺถ โสปฺปํ นาม นิทฺทาย อนฺตรนฺตรา ปวตฺตกิริยมยจิตฺตปฺปวตฺติรหิตา นิรนฺตรภวงฺคสนฺตตีติ ตํ สภาวโต ปโยชนโต กาลปริจฺเฉทโต ปริคฺคาหกํ อุปรินิทฺเทสสติสมฺปชญฺญํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘โสปฺปปริคฺคาหเกน สติสมฺปชญฺเญนา’’ติ. เกจิ ปน ‘‘นิทฺทาโสปฺปนา’’ติ วทนฺติ, ตํ ภควโต โสปฺปํ หีเฬนฺโต วทติ.

143. Nachdem er die Füße gewaschen hatte, um die Temperatur auszugleichen, nicht um Staub und Schmutz abzuwaschen. Deshalb sagte er: „Für die Buddhas aber…“ und so weiter. „Im Haus, wo die Füße gewaschen werden“ bedeutet: in einem Haus, das man nur mit gewaschenen Füßen betreten darf. Es gibt keine Verletzung einer Pflicht, da er der Herr des Dhamma ist. Sie waschen die Füße, indem sie an der Spitze der Pflichten stehen, damit andere ihrem Beispiel folgen. „Mit dem den Schlaf Erfassenden“: Hierbei ist „Schlaf“ (soppa) der ununterbrochene Strom des Unterbewusstseins (bhavaṅgasantati), frei von Geistesprozessen, die aus Handlungen bestehen, welche ab und zu während des Traums auftreten. Diesen nach seinem Wesen, seinem Nutzen und seiner Zeitdauer erfassend, bezieht sich der Ausdruck „mit der den Schlaf erfassenden Achtsamkeit und Wissensklarheit“ auf die im Folgenden beschriebene Achtsamkeit und Wissensklarheit. Einige jedoch sagen „Niddā-soppa“ (Schlafsucht); das sagt er, um den Schlaf des Erhabenen herabzusetzen.

กึ นูติ เอตฺถํ กินฺติ เหตุนิสฺสกฺเก ปจฺจตฺตวจนนฺติ อาห ‘‘กสฺมา นุ สุปสี’’ติ? ทุพฺภโค วุจฺจติ นิสฺสิริโก ภินฺนภโค, โส ปน มตสทิโส วิสญฺญิสทิโส จ โหตีติ อาห ‘‘มโต วิย วิสญฺญี วิย จา’’ติ.

Zu „Kiṃ nu“ (Warum wohl?): Dies ist ein Nominativ, der den Grund ausdrückt; deshalb heißt es: „Warum wohl schläfst du?“ Als „Unglücklicher“ (dubbhago) wird ein Glanzloser, vom Schicksal Verlassener bezeichnet; dieser gleicht einem Toten und einem Bewusstlosen; deshalb heißt es: „wie ein Toter und wie ein Bewusstloser“.

อาทินาติ อาทิ-สทฺเทน ‘‘พาหิรสฺส อุปาทาย อฏฺฐารสา’’ติอาทินา (วิภ. ๘๔๒) อาคตํ ตณฺหาโกฏฺฐาสํ สงฺคณฺหาติ. ตตฺถ ตตฺถ วิสตฺตตายาติ ตมฺมึ ตสฺมึ อารมฺมเณ วิเสสโต อาสตฺตภาเวน. วิสสฺส ทุกฺขนิพฺพตฺตกกมฺมสฺส เหตุภาวโต วิสมูลตา วิสํ วา ทุกฺขทุกฺขาทิภูตเวทนา มูลํ เอตสฺสาติ วิสมูลา, ตณฺหา. ตสฺส รูปาทิกสฺส ทุกฺขสฺส ปริโภโค, น อมตสฺสาติ วิสปริโภคตา. กตฺถจิ เนตุนฺติ กตฺถจิ ภเว สพฺพถา เนตุํ? ปริกฺขยาติ สพฺพโส ขีณตฺตา. ตุยฺหํ กึ เอตฺถาติ สพฺพุปธิปริกฺขยา สุทฺธสฺส มม ปฏิปตฺติยํ ตุยฺหํ กึ อุชฺฌายนํ? เกวลํ วิฆาโตเยว เตติ ทสฺเสติ.

Durch „und so weiter“ (ādinā) umfasst das Wort „und so weiter“ die Abteilungen des Begehrens, die in der Passage „achtzehn in Bezug auf das Äußere, ausgehend von...“ (Vibh. 842) vorkommen. „Wegen des Verhaftetseins hier und da“ (tattha tattha visattatāyā) bedeutet: wegen des Zustands der besonderen Anhaftung an dieses oder jenes Objekt. „Wegen der Giftwurzeligkeit“ (visamūlatā): Weil das Gift die Ursache für das leidbringende Karma ist, oder: das Gift – d. h. die Empfindung, welche das Leid des Leidens usw. darstellt – ist die Wurzel hiervon, daher ist das Begehren „giftwurzelig“ (visamūlā). „Der Genuss des Giftes“ (visaparibhogatā) ist der Genuss dieses Leidens von Formen usw., nicht des Todeslosen. „Irgendwohin zu führen“ (katthaci netuṃ) bedeutet: in irgendein Dasein in jeder Hinsicht zu führen. „Durch das Versiegen“ (parikkhayā) bedeutet: durch das völlige Erloschensein. „Was geht dich das hier an?“ (tuyhaṃ kiṃ ettha): Was hast du an der Praxis von mir, der ich durch das Versiegen aller Daseinsgrundlagen rein bin, auszusetzen? Er zeigt damit: „Das bringt dir bloß Plage ein“.

สุปติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Supati-Sutta ist abgeschlossen.

๘. นนฺทติสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Nandati-Sutta

๑๔๔. อฏฺฐมํ อุตฺตานตฺถเมว.

144. Das achte [Sutta] hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

นนฺทติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nandati-Sutta ist abgeschlossen.

๙. ปฐมอายุสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des ersten Āyu-Sutta

๑๔๕. ปณฺณาสํ [Pg.208] วา วสฺสานิ ชีวติ วสฺสสตโต อุปริ เสยฺยถาปิ เถโร อนุรุทฺโธ. สฏฺฐิ วา วสฺสานิ เสยฺยถาปิ เถโร พากุโล. ปฏิหริตฺวา ปจฺจนีกภาเว สาตํ สุขํ เอตสฺสาติ ปจฺจนีกสาโต, ตพฺภาโว ปจฺจนีกสาตตา, ตาย. อภิภวิตฺวา อภาสิ ปฏิวจนํ ชานมาโนว.

145. Man lebt fünfzig Jahre über hundert Jahre hinaus, wie der ältere Anuruddha. Oder sechzig Jahre [über hundert hinaus], wie der ältere Bākula. Wer, indem er sich widersetzt, im Zustand des Gegners Gefallen, d. h. Glück findet, ist „der am Widerstreit Gefallen Findende“ (paccanīkasāto); dessen Zustand ist „das Gefallen am Widerstreit“ (paccanīkasātatā); durch dieses. Er sprach die Antwort, indem er [die Situation] überwand, durchaus wissend.

น หีเฬยฺย น ชิคุจฺเฉยฺย. เอวนฺติ โส ทารโก วิย กิญฺจิ อจินฺเตนฺโต สปฺปุริโส จเรยฺย, เอวํ หิสฺส จิตฺตทุกฺขํ น โหตีติ อธิปฺปาโย. ปชฺชลิตสีโส วิย จเรยฺยาติ ยถา ปชฺชลิตสีโส ปุริโส อญฺญํ กิญฺจิ อกตฺวา ตสฺเสว วูปสมาย วายเมยฺย, เอวํ สปฺปุริโส อายุํ ปริตฺตนฺติ ญตฺวา เตเนว นเยน สพฺพสงฺขารคตํ อนิจฺจํ, อนิจฺจตฺตา เอว ทุกฺขํ, อนตฺตาติ วิปสฺสนมฺปิ โอตริตฺวา ตํ อุสฺสุกฺกาเปนฺโตปิ สงฺขารวิคมาย จเรยฺย ปฏิปชฺเชยฺย.

„Er sollte sich nicht herabgesetzt fühlen“: er sollte keinen Abscheu empfinden. „So“ (evaṃ): so sollte ein edler Mensch (sappuriso) wandeln, ohne an irgendetwas zu denken, gleich einem Kind; denn so entsteht ihm kein Geistesschmerz – das ist die Absicht. „Wandeln wie einer, dessen Haupt brennt“ (pajjalitasīso viya careyya): Wie ein Mann, dessen Haupt brennt, nichts anderes tut, als sich um dessen Löschen zu bemühen, so sollte ein edler Mensch, erkennend, dass das Leben kurz ist, auf eben diese Weise auch in die Einsicht (vipassanā) eintreten, dass alles Bedingte unbeständig ist, und wegen der Unbeständigkeit eben leidvoll und selbstlos, und indem er sich darum bemüht, sollte er wandeln und praktizieren, um das Schwinden der Gestaltungen zu erreichen.

ปฐมอายุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Āyu-Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. ทุติยอายุสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des zweiten Āyu-Sutta

๑๔๖. เนมีวาติ เนมิสีเสน จกฺกํ วทติ. กุพฺพรํ อนุปริยายตีติ กุพฺพรํ อนุปริวตฺตติ. ตถาภูโต ปน โส ตํ อชหนฺโตวาติ อาห ‘‘น วิชหตี’’ติ. อายุ อนุปริยายตีติ มจฺจานํ อายุ คตมฺปิ ปจฺจาคจฺฉตีติ ภควโต ปฏาณิ หุตฺวา วทติ, ภควา ปน ตํ อภิภวิตฺวา ‘‘อจฺจยนฺติ อโหรตฺตา’’ติอาทินา อายุโน อจฺจยคมนมรณตํเยว ปเวเทสิ.

146. „Wie die Felge“ (nemīva): Mit dem Begriff „Felge“ meint er das Rad. „Folgt der Deichsel“ (kubbaraṃ anupariyāyati): dreht sich um die Deichsel. Da er in diesem Zustand jene nicht verlässt, heißt es: „er verlässt sie nicht“. „Das Leben folgt“ (āyu anupariyāyati): Er spricht als Gegner des Erhabenen, indem er meint, dass das Leben der Sterblichen, selbst wenn es vergangen ist, wieder zurückkehre; der Erhabene jedoch wies dies zurück und verkündete mit den Worten „Die Tage und Nächte vergehen...“ usw. eben das Vergehen der Lebenszeit und den Tod.

ทุติยอายุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Āyu-Sutta ist abgeschlossen.

ปฐมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Kapitels ist abgeschlossen.

๒. ทุติยวคฺโค

2. Das zweite Kapitel

๑. ปาสาณสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Pāsāṇa-Sutta

๑๔๗. ปวิชฺฌีติ [Pg.209] ปพฺพตํ สพฺพโต ปวตฺเตนฺโต ตโต ตโต นิสฺสชฺชิ. สกลนฺติ สพฺพภาควนฺตํ, นิสฺเสสนฺติ อตฺโถ.

147. „Er schleuderte“ (pavijjhi): Er ließ den Berg von allen Seiten herabrollen und schleuderte ihn von hier und dort herab. „Ganz“ (sakalaṃ) bedeutet: alle Teile umfassend, d. h. ohne Rest.

ปาสาณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pāsāṇa-Sutta ist abgeschlossen.

๒. กึนุสีหสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Kiṃnusīha-Sutta

๑๔๘. วิจกฺขุกมฺมายาติ วิจกฺขุภาวกามตาย. ยถา สา ภควโต เทสิยมานํ ธมฺมํ อตฺตโน ปญฺญาจกฺขุนา น ปสฺสิตุํ สกฺโกติ, เอวํ กาตุํ กามตาย. เตนาห ‘‘ปริสายา’’ติอาทิ. วินาเสตุํ น สกฺโกติ เภรวารมฺมเณ ภายนสฺเสว อภาวโต. ทสพลปฺปตฺตาติ ทสหิ พเลหิ สมนฺนาคตา.

148. „Um die Augen zu verwirren“ (vicakkhukammāya): aus dem Wunsch heraus, sie blind bzw. einsichtslos zu machen. Er wünschte zu bewirken, dass jene Versammlung die vom Erhabenen dargelegte Lehre nicht mit dem Auge der Weisheit sehen kann. Deshalb heißt es: „der Versammlung“ usw. Er kann ihn nicht vernichten, weil es bei ihm keinerlei Furcht vor schrecklichen Objekten gibt. „Die die zehn Kräfte erlangt haben“ (dasabalappattā): mit den zehn Kräften ausgestattet.

กึนุสีหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kiṃnusīha-Sutta ist abgeschlossen.

๓. สกลิกสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Sakalika-Sutta

๑๔๙. มนฺทภาเวนาติ ชฬภาเวน โมมูหภาเวนาติ มหามูฬฺหตาย. กพฺพกรเณน มตฺโตติ กพฺพกิริยาปสุตตาทิวเสน มตฺโต กพฺพํ กตฺวา. กิมิทํ โสปฺปเสวาติ อิทํ ตว โสปฺปํ กิมตฺถํ, ปุริเสน นาม ปุริสตฺตกเรน ภวิตพฺพํ, น โสปฺปติเยว. อตฺถํ สมาคนฺตฺวาติ ปรมตฺถํ นิพฺพานํ สมฺมา อาคนฺตฺวา อธิคนฺตฺวา. อสงฺค…เป… นตฺถิ สพฺพโส สิทฺธตฺถภาวโต. ชคฺคนฺโตติ ชาครนฺโต ปุริโส วิย, น ภายามิ ภยเหตูนํ อภาวา. นานุตปนฺติ สพฺพตฺถ สพฺพทาปิ วิสฺสฏฺฐภาวโต, มามนฺติ มมํ. คาถาสุขตฺถญฺหิ ทีฆํ กตฺวา วุตฺตํ. ฐิตตฺตาติ อุทฺเทสปริปุจฺฉาย ปริจฺฉิชฺชตฺตา. หานินฺติ กสฺสจิ ชานึ.

149. „Aus Dummheit“ (mandabhāvena): durch Trägheit des Geistes; „aus Verblendung“ (momūhabhāvena): durch große Verwirrung. „Berauscht vom Dichten“ (kabbakaraṇena matto): berauscht durch das Betreiben des Dichtens usw., nachdem er ein Gedicht verfasst hatte. „Was soll dieser Schlaf?“ (kimidaṃ soppaseva): Wozu dient dieser dein Schlaf? Ein Mann sollte sich wie ein Mann verhalten, nicht einfach schlafen. „Nachdem er das Ziel erreicht hat“ (atthaṃ samāgantvā): nachdem er das höchste Ziel, das Nibbāna, rechtmäßig erreicht und erlangt hat. „Frei von Anhaftung...“ usw.: existiert nicht, da sein Ziel in jeder Hinsicht erreicht ist. „Wachend“ (jagganto): wie ein wachender Mann; ich fürchte mich nicht, da es keine Furchtursachen gibt. „Sie bereuen nicht“ (nānutapanti): weil sie überall und zu jeder Zeit völlig frei von Sorgen sind; „mich“ (māmaṃ): Dies wurde um des Metrums der Strophe willen lang gesprochen. „Weil das Selbst gefestigt ist“ (ṭhitattā): wegen des Feststehens in Bezug auf Lehre und Fragen. „Verlust“ (hāniṃ): irgendeinen Schaden.

สกลิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sakalika-Sutta ist abgeschlossen.

๔. ปติรูปสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Patirūpa-Sutta

๑๕๐. อนุรุชฺฌติ [Pg.210] เอเตนาติ อนุโรโธ, ราโค. วิรุชฺฌติ เอเตนาติ วิโรโธ, ปฏิโฆ. เตสุ อนุโรธวิโรเธสุ ตนฺนิมิตฺตํ สชฺชติ นาม สงฺคํ กโรติ นาม, อนุโรธวิโรธุปฺปาทนเมว เจตฺถ สชฺชนํ. ยทญฺญมนุสาสตีติ ยํ อญฺเญสํ อนุสาสนํ, ตํ เตสํ หิเตสนํ อนุกมฺปนํ, ตสฺมา อนุกมฺปเก หิเตสเก สมฺมาสมฺพุทฺเธ อนุโรธวิโรเธ อาโรเปตฺวา วิกมฺปนตฺถํ มิจฺฉา วทสีติ.

150. „Das, wodurch man anzieht“ ist Zuneigung (anurodho), d. h. Gier (rāgo). „Das, wodurch man widerstrebt“ ist Abneigung (virodho), d. h. Groll (paṭigho). Bezüglich dieser Zuneigung und Abneigung bedeutet „er haftet an“ (sajjati), dass er eine Bindung eingeht; das Anhaften besteht hier eben in der Erzeugung von Zuneigung und Abneigung. „Dass er andere belehrt“ (yadaññamanusāsati): Die Belehrung anderer ist ein Mitgefühl, das ihr Wohl sucht; deshalb sprichst du fälschlicherweise, um den vollkommen Erleuchteten, der voller Mitgefühl ist und das Wohl sucht, ins Wanken zu bringen, indem du ihm Zuneigung und Abneigung unterstellst.

ปติรูปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Patirūpa-Sutta ist abgeschlossen.

๕. มานสสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Mānasa-Sutta

๑๕๑. อากาเส จรนฺเตติ ปญฺจาภิญฺเญ สนฺธาย วทติ. อนฺตลิกฺเข จรนฺเตปิ กิจฺจสาธนโต อนฺตลิกฺขจโร. มนสิ ชาโตติ มานโส. ตํ ปน มนสนฺตานสมฺปยุตฺตตายาติ อาห ‘‘มนสมฺปยุตฺโต’’ติ.

151. „Die im Raum wandeln“ (ākāse carante) bezieht sich auf jene, die die fünf höheren Geisteskräfte besitzen. „Auch die in der Luft wandeln“: wegen der Ausführung ihrer Handlungen ist er ein Luftwandler. „Im Geist entstanden“ (manasi jāto) ist geistig (mānaso). Weil es jedoch mit dem Strom des Geistes verbunden ist, heißt es: „mit dem Geist verbunden“ (manasampayutto).

มานสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mānasa-Sutta ist abgeschlossen.

๖. ปตฺตสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Patta-Sutta

๑๕๒. ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ ลกฺขณาทีนิ เจว สมุทยญฺจ อสฺสาทาทีนวนิสฺสรณานิ จ คเหตฺวา สมฺมา เตสํ ลกฺขณาทีนํ คหณํ โหตีติ อาห ‘‘ปญฺจ อุปาทานกฺขนฺเธ อาทิยิตฺวา’’ติ. รุปฺปนเวทิยนสญฺชานนอภิสงฺขรณวิชานนานิ ขนฺธานํ สภาวลกฺขณานิ. อาทิ-สทฺเทน รสปจฺจุปฏฺฐานปทฏฺฐานานิ เจว สมุทยาทีนิ จ สงฺคณฺหาติ. ทสฺเสตีติ ปจฺจกฺขโต ทสฺเสติ, หตฺถามลกํ วิย ปากเฏ วิภูเต กตฺวา วิภาเวติ. คณฺหาเปตีติ เต ธมฺเม มนสา อนุเปกฺขิเต ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺเธ กโรนฺโต อุคฺคณฺหาเปติ. สมาทานมฺหีติ ตตฺถ อตฺถสฺส สมฺมเทว อาทิยเน ขนฺธานญฺจ สมฺมสนวเสน อญฺญธมฺมวเสน สมาทิยเน. ปฏิวิทฺธคุเณนาติ ตาย เทสนาย, ตํ นิสฺสาย ปจฺจตฺตปุริสกาเรน จ เตสํ ปฏิวิทฺธคุเณน[Pg.211]. โชตาเปตีติ เตสํ จิตฺตสนฺตานํ อสฺสทฺธิยาทิกิเลสมลวิธมเนน ปภสฺสรํ กโรติ. อฏฺฐึ กตฺวาติ ตาย เทสนาย ปาเปตพฺพํ อตฺถํ ปโยชนํ ทฬฺหํ กตฺวา. เตนาห ‘‘อยํ โน’’ติอาทิ. กมฺมการกจิตฺตํ นาม โอตรณจิตฺตํ. ‘‘โยนิโสมนสิการปุพฺพกํ วิปสฺสนาจิตฺต’’นฺติ เกจิ. โอหิตโสตาติ อนญฺญวิหิตตาย ธมฺมสฺสวนาย อปฺปิตโสตา, ตโต เอว ตทตฺถํ ฐปิตโสตา.

152. Indem er die Merkmale usw. der fünf Gruppen des Erfassens (upādānakkhandha) sowie deren Entstehen, Genuss, Elend und Entkommen erfasste, findet ein richtiges Erfassen dieser Merkmale usw. statt; deshalb sagte er: „die fünf Gruppen des Erfassens ergreifend“ (pañca upādānakkhandhe ādiyitvā). Sich-Verändern (ruppana), Erfahren (vediyana), Erkennen (sañjānana), Gestalten (abhisaṅkharaṇa) und Bewusst-Werden (vijānana) sind die Eigenmerkmale (sabhāvalakkhaṇa) der Gruppen. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) schließt er die Funktion (rasa), das Erscheinen (paccupaṭṭhāna), die nähere Ursache (padaṭṭhāna) sowie das Entstehen usw. ein. „Er zeigt auf“ bedeutet: er zeigt es unmittelbar auf; er verdeutlicht es, indem er es so offensichtlich und klar macht wie eine Myrobalane-Frucht in der Hand. „Er lässt ergreifen“ bedeutet: er lässt jene Phänomene (dhamma) erfassen, indem er sie im Geist betrachten und durch Einsicht (diṭṭhi) gut durchdringen lässt. „In der Annahme“ (samādāna) bedeutet: das richtige Ergreifen des Sinnes darin, und das Annehmen durch das Untersuchen der Gruppen (khandha) und durch andere Phänomene. „Durch die Qualität des Durchdringens“ bedeutet: durch jene Lehrverkündigung, und gestützt darauf durch persönliche Anstrengung, durch die von ihnen durchdrungene Qualität. „Er bringt zum Leuchten“ bedeutet: er macht ihren Geistesstrom (cittasantāna) strahlend, indem er den Schmutz der Befleckungen wie Unglauben usw. vertreibt. „Sich zu Herzen nehmend“ (aṭṭhiṃ katvā) bedeutet: den durch diese Lehrverkündigung zu erreichenden Sinn und Nutzen festmachend. Deshalb sagte er: „Dies ist unser…“ usw. Das „wirkende Bewusstsein“ (kammakārakacitta) ist das eindringende Bewusstsein (otaraṇacitta). „Das von weiser Aufmerksamkeit eingeleitete Einsichtsbewusstsein“, sagen einige. „Mit geneigtem Ohr“ (ohitasotā) bedeutet: das Ohr dem Hören der Lehre hingebend, ohne durch anderes abgelenkt zu sein, und eben deshalb das Ohr für diesen Zweck bereitstellend.

เอเต รูปาทโย ขนฺเธ ยญฺจ สงฺขตํ สมิทฺธปจฺจเยหิ กตํ, ตญฺจ ‘‘เอโส อหํ น โหมิ, เอตํ มยฺหํ น โหตี’’ติ ปสฺสนฺโตติ โยชนา. เขโม อตฺตาติ เขมตฺตา, ตํ เขมตฺตํ. เตนาห ‘‘เขมิภูตํ อตฺตภาว’’นฺติ. ปริเยสมานา มารเสนา.

Die Verknüpfung ist: „Diese Gruppen wie Körperform usw. sehend und das Bedingte, das durch vollkommene Bedingungen geschaffen wurde, als: ‚Das bin ich nicht, das gehört mir nicht‘.“ „Dessen Selbst sicher ist“ (khemattā) bedeutet ein sicheres Selbst; das ist ein Zustand der Sicherheit. Deshalb sagte er: „die friedvoll gewordene Persönlichkeit“. Das „Heer Māras“ (mārasenā) ist das Suchende.

ปตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Patta-Sutta ist abgeschlossen.

๗. ฉผสฺสายตนสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Chaphassāyatana-Sutta

๑๕๓. สญฺชายติ เอตสฺมาติ สญฺชาติ, โส เอว สมฺปยุตฺตธมฺโม สโมสรติ เอตฺถาติ สโมสรณํ, โส เอว อตฺโถ, เตน สญฺชาติสโมสรณฏฺเฐน. ภยเภรวํ สทฺทนฺติ ภายติ เอตสฺมาติ ภยํ, ตเทว ยสฺส กสฺสจิ เภรวาวหตฺตา เภรวํ, เทวาทิสทฺทนฺติ อตฺโถ. วิคตวลาหเก เทเว อุปฺปาตวเสน อุปฺปชฺชนกสทฺโท เทวทุนฺทุภิ. อสนิปาตาทิสทฺโท อสนิปาตสทฺโท. อุนฺทฺรียตีติ วิปริวตฺตติ. โลโก อธิมุจฺฉิโตติ อติถทฺธกาโย วิย มุจฺฉํ อาปนฺโน. มารสฺสาติ กิเลสมารสฺส. ฐานภูตนฺติ ปวตฺติฏฺฐานภูตํ.

153. „Daraus entsteht es“, daher ist es Entstehung (sañjāti); eben jener assoziierte Zustand (sampayuttadhamma) fließt darin zusammen, daher ist es Zusammenfluss (samosaraṇa); das ist eben die Bedeutung. Daher: „im Sinne von Entstehung und Zusammenfluss“. „Einen schrecklichen, furchterregenden Ton“ bedeutet: „Man fürchtet sich davor“, daher ist es Furcht (bhaya). Eben dies ist „furchterregend“ (bherava), weil es für jeden Furcht bringt. „Der Ton von Göttern usw.“ ist die Bedeutung. Die „Himmelstrommel“ (devadundubhi) ist der Ton, der bei wolkenlosem Himmel als atmosphärische Erscheinung entsteht. Der „Ton des Blitzeinschlagens“ ist der Ton von Blitzeinschlägen usw. „Wird aufgewühlt“ (undrīyati) bedeutet: gerät in Aufruhr. „Die Welt ist betört“ (loko adhimucchito) bedeutet: wie mit völlig erstarrtem Körper in Ohnmacht gefallen. „Māras“ bedeutet: des Befleckungs-Māra (kilesamāra). „Als Grundlage“ (ṭhānabhūta) bedeutet: als Grundlage für das Entstehen.

ฉผสฺสายตนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Chaphassāyatana-Sutta ist abgeschlossen.

๘. ปิณฺฑสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Piṇḍa-Sutta

๑๕๔. ตตฺถ ตตฺถาติ ตสฺมึ ตสฺมึ ญาติมิตฺตกุเล. ปาหุนกานีติ ปหิตพฺพปณฺณาการานิ. อาคนฺตุกปณฺณาการานีติ อาคนฺตุกานํ อุปคตานํ [Pg.212] ทาตพฺพปณฺณาการานิ. สยํจรทิวเสติ กุมารกานญฺจ กุมาริกานญฺจ สยํ อตฺตนา จริตพฺพฉณทิวเส. อิทานิ ตมตฺถํ วิตฺถารโต ทสฺเสนฺโต ‘‘สมวยชาติโคตฺตา’’ติอาทิมาห. สมวยสมชาติกสมโคตฺตาติ ปจฺเจกํ สม-สทฺโท โยเชตพฺโพ. โคตฺตสมตา จ อาวาหวิวาหโยคฺยตาวเสน ทฏฺฐพฺพา, น เอกโคตฺตตาวเสน. ตโต ตโต คามโต. อญฺญสฺมึ ทาตพฺเพ อสติ. ฉณวเสน ปหิณิตุํ สมฺปาทิตํ ปูวํ ฉณปูวํ. ตาสํ สมฺปตฺติยาติ ตาสํ ทานํ ธมฺมสฺสวนญฺจาติ ตสฺสา ทุวิธายปิ สมฺปตฺติยา.

154. „Hier und da“ bedeutet: in dieser oder jener Familie von Verwandten und Freunden. „Gaben für Gäste“ (pāhunaka) bedeutet Geschenke, die gesendet werden sollen. „Geschenke für Ankömmlinge“ bedeutet Geschenke, die den angekommenen Gästen zu geben sind. „Am Tag des freien Umherstreifens“ bedeutet am Festtag, an dem die Jungen und Mädchen selbst umherstreifen dürfen. Um nun diese Bedeutung im Detail zu zeigen, sagte er: „Gleiches Alter, Geburt und Sippe“ usw. „Gleiches Alter, gleiche Geburt, gleiche Sippe“ – das Wort „sama“ (gleich) ist jeweils hinzuzufügen. Und die Gleichheit der Sippe (gottasamatā) ist im Sinne der Eignung für Heirat und Verbindung zu verstehen, nicht im Sinne der Zugehörigkeit zu genau derselben Sippe. „Aus diesem und jenem Dorf“. „Wenn es nichts anderes zu geben gibt“. „Festtagskuchen“ (chaṇapūva) ist ein Kuchen, der zubereitet wurde, um ihn anlässlich eines Festes zu verschicken. „Für ihr Wohlergehen“ bedeutet: für das Geben und das Hören der Lehre durch sie; also für diese zweifache Art von Wohlergehen.

ญาณํ นาม อาวชฺชนปุพฺพกํ, ตสฺมา อชานนสฺส ‘‘อนาวชฺชนตายา’’ติ การณํ วตฺวา เสสการณํ วทนฺโต ‘‘พุทฺธาน’’นฺติอาทิมาห. อุปจารเภทนฺติ พุทฺธํ ทิสฺวา มนุสฺเสหิ กาตพฺพอุปจารสฺส ภินฺทนํ. ภินฺทิตุนฺติ วิธมิตุํ.

Wissen (ñāṇa) wird ja durch Aufmerksamkeit (āvajjana) eingeleitet. Daher nannte er für den Unwissenden als Grund „wegen mangelnder Aufmerksamkeit“ (anāvajjanatāya) und sagte, um den übrigen Grund zu nennen: „der Buddhas“ usw. Das „Brechen der Ehrerbietung“ (upacārabheda) bedeutet das Brechen der Ehrerbietung, die Menschen erweisen sollten, wenn sie den Buddha sehen. „Um zu brechen“ bedeutet: um zu zerstören.

ภควา ปนาติ ปนสทฺโท วิเสสตฺถโชตโก. เตน น เกวลํ ภควา อุปฺปณฺฑนํ ปริหรนฺโต ตํ คามํ น ปุน ปาวิสิ, อถ โข มารํ อนุกมฺปนฺโตติ อิทํ วิเสสํ โชเตติ.

In „Der Erhabene aber“ (bhagavā pana) drückt das Wort „pana“ eine Besonderheit aus. Damit wird diese Besonderheit verdeutlicht: Nicht nur, dass der Erhabene, um Spott zu vermeiden, jenes Dorf nicht wieder betrat, sondern vielmehr, dass er Mitleid mit Māra hatte.

ชเนสีติ อปุญฺญํ ชเนสิ, ชเนนฺโต จ ยถา ตโต อายตึ ถิรตรํ มหนฺตํ ทุกฺขํ นิปฺผชฺชิสฺสติ, เอวํ นิปฺผาเทสิ. อาสชฺชนนฺติ เอตฺถ นนฺติ นิปาตมตฺตํ. กิญฺจติ มทฺทติ อภิภวตีติ กิญฺจนนฺติ อาห ‘‘มทฺทิตุํ สมตฺถ’’นฺติ.

„Er erzeugte“ bedeutet: er erzeugte Unheilsames (apuñña), und indem er es erzeugte, bewirkte er es so, dass daraus in Zukunft ein noch festeres, größeres Leiden entstehen wird. In „āsajjanaṃ“ ist das „na“ hier bloß eine Partikel. Weil es bedrückt, zerdrückt und überwältigt, ist es ein Hindernis (kiñcana); daher sagte er: „fähig zu zerdrücken“.

ปิณฺฑสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Piṇḍa-Sutta ist abgeschlossen.

๙. กสฺสกสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Kassaka-Sutta

๑๕๕. นิพฺพานํ อปทิสิตฺวาติ นิพฺพานํ นิสฺสาย นิพฺพานคุเณ อารพฺภาติ อตฺโถ. หฏหฏเกโสติ อิโต จิโต จ วิกิณฺณตฺตา อากุลากุลเกโส. จกฺขุสมฺผสฺสวิญฺญาณายตนนฺติ เอตฺถ ยถา จกฺขุคฺคหเณน ผสฺโส วิเสสิโต, เตน เอว วิญฺญาณายตนํ. ตถา สติ จกฺขุวิญฺญาณสฺส จ คหณํ อาปชฺเชยฺยาติ. นนุ เจตฺถ จกฺขุคฺคหเณน วิเสสิตตฺตา จกฺขุทฺวาริกานํ สพฺเพสํ วิญฺญาณานํ คหณนฺติ? สจฺจเมตํ, ตญฺจ โข ปฐเมน จกฺขุคฺคหเณนาติ นายํ โทโส. ภวงฺคจิตฺตนฺติ อาวชฺชนาย อนนฺตรปจฺจยภูตเมว [Pg.213] อธิปฺเปตนฺติ นิยเมตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘สาวชฺชนก’’นฺติ วุตฺตํ, ตสฺมา ตทารมฺมณมฺปีติ ชวนจิตฺเตน สห ตทารมฺมณจิตฺตมฺปิ. ‘‘วิญฺญาณายตน’’นฺติ จ วุตฺเต นิมฺมลเมว.

155. „Sich auf das Nibbāna beziehend“ (nibbānaṃ apadisitvā) bedeutet: sich auf das Nibbāna stützend, in Bezug auf die Qualitäten des Nibbāna; das ist die Bedeutung. „Mit wirrem Haar“ (haṭahaṭakeso) bedeutet: mit völlig zerzaustem, hierhin und dorthin verstreutem Haar. „Der Bereich des Bewusstseins des Seh-Kontakts“: Hier ist, wie durch die Erwähnung des Auges der Kontakt spezifiziert wird, eben dadurch auch der Bereich des Bewusstseins spezifiziert. Wenn dem so ist, würde das auch das Erfassen des Sehbewusstseins (cakkhuviññāṇa) bedeuten. Wird hier denn nicht durch die Spezifizierung mit dem Auge das Erfassen aller Bewusstseinsarten des Augentors ausgedrückt? Das ist wahr, und das geschieht wahrlich durch die erste Erwähnung des Auges, daher gibt es hier keinen Fehler. Um festzulegen und zu zeigen, dass mit dem „Lebensstrom-Bewusstsein“ (bhavaṅgacitta) nur das gemeint ist, was als unmittelbare Bedingung für die Aufmerksamkeit (āvajjana) dient, wurde gesagt: „mit Aufmerksamkeit“ (sāvajjanaka). Daher gilt „auch das Registrierungsbewusstsein“ (tadārammaṇampi) zusammen mit dem Impulsbewusstsein (javanacitta). Und wenn gesagt wird: „Bereich des Bewusstseins“ (viññāṇāyatana), so ist es völlig rein.

‘‘จกฺขู’’ติ อวิเสสโต วุตฺตตฺตา ปน มารสฺส อยมฺปิ อตฺโถ อาปนฺโนติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยํ โลเก’’ติอาทิ วุตฺตํ. อุปกฺกวิปกฺกนฺติ จกฺขุปากโรเคน อุปริ เหฏฺฐา จ สพฺพโส ปกฺกํ กุถิตํ. เอเสว นโยติ อิมินา ยํ โลเก กุฏฺฐกิลาสคณฺฑกจฺฉุอาทีหิ อุปทฺทุตํ วณปีฬกาทิวเสน ปคฺฆรนฺตํ อสุจึ อนฺตมโส ปรมเชคุจฺฉรูปมฺปิ, สพฺพํ ตํ ตเวว โหตูติ เอวมาทึ อปทิสติ.

Da jedoch das „Auge“ ohne Einschränkung genannt wurde, wurde „Was in der Welt…“ usw. gesagt, um zu zeigen, dass für Māra auch diese Bedeutung zutrifft. „Völlig eiternd“ (upakkavipakka) bedeutet: durch eine Entzündungskrankheit des Auges oben und unten völlig vereitert und verfault. „Ebenso verhält es sich“ (eseve nayo): Damit verweist er auf Folgendes: „Was in der Welt durch Aussatz, Schuppenflechte, Geschwüre, Krätze usw. geplagt ist und durch Wundsekrete usw. unrein fließt, ja selbst eine höchst abscheuliche Gestalt – all das gehört nur dir“, und so weiter.

ยํ ภณฺฑกนฺติ หิรญฺญสุวณฺณาทิเขตฺตวตฺถาทิอุปกรณํ คหฏฺฐา, ปพฺพชิตา จ ยํ ปตฺตจีวราทึ ‘‘มม อิท’’นฺติ อภินิวิสนฺตาว วทนฺติ, เอเตสุ ปริคฺคหตฺเถสุ จ เตสํ ปริคฺคาหกปุคฺคเลสุ จ เต จิตฺตํ ยทิ อตฺถิ, ตานิ อารพฺภ ตว จิตฺตํ ยทิ ภวติ, เอวํ ตฺวํ ตตฺถ พทฺโธ เอว โหสีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘น เม สมณ โมกฺขสี’’ติ.

„Welcher Besitz“ (yaṃ bhaṇḍakaṃ) bedeutet: Besitz wie Gold, Silber, Felder, Ländereien usw. für Hausleute, und für Ordinierte Besitz wie Almosenschale, Roben usw., von denen sie anhaftend sagen: „Das ist mein“. Wenn dein Geist an diesen Besitztümern und an den besitzenden Personen haftet, wenn dein Geist sich darauf bezieht, dann bist du wahrlich daran gebunden – das ist die Bedeutung. Deshalb sagte er: „Du wirst mir nicht entkommen, Asket!“

ยํ ภณฺฑกํ วทนฺตีติ ยถาวุตฺตํ อุปกรณํ โลเก พหุชนา ‘‘มม อิท’’นฺติ วทนฺติ. น ตํ มยฺหนฺติ ตํ มยฺหํ น โหติ, น ตตฺถ มม ตณฺหาวเสน มมนฺติ นตฺถิ. น เต อหนฺติ เย ปุคฺคลา เอตฺถ พทฺธา, เตปิ อหํ น โหมิ, ตตฺถ เม ทิฏฺฐิพทฺโธ นตฺถิ. น เม มคฺคมฺปิ ทกฺขสีติ เอวํ สพฺพโส พทฺธาภาเวน มุตฺตสฺส เม คตมคฺคมฺปิ มาร ตฺวํ น ทกฺขสิ น ปสฺสิสฺสสิ, เย ภวาทโย ตุยฺหํ วิสยา, เตสุ ภวโยนิคติอาทีสุ มยฺหํ คตมคฺคํ น ปสฺสิสฺสสิ ภวนิสฺสฏฺฐตฺตาติ.

Was man Besitz nennt (yaṃ bhaṇḍakaṃ vadanti): Das zuvor genannte Zubehör in der Welt, von dem viele Menschen sagen: 'Das ist mein'. 'Das ist nicht mein' (na taṃ mayhaṃ): Das gehört mir nicht, dort gibt es kein 'Mein' durch die Macht des Begehrens. 'Ich bin nicht jene' (na te ahaṃ): Die Personen, die daran gebunden sind, auch diese bin ich nicht, dort gibt es für mich keine Bindung durch Ansichten. 'Nicht einmal meinen Pfad wirst du sehen' (na me maggampi dakkhasī): Auf diese Weise wirst du, o Māra, den Pfad, den ich gegangen bin, der ich durch das gänzliche Fehlen von Gebundenheit befreit bin, nicht erblicken, nicht sehen; in den Daseinsformen usw., die dein Bereich sind, wirst du in diesen Daseinsbereichen, Schoßen der Wiedergeburt, Bestimmungen usw. meinen gegangenen Pfad nicht sehen, weil ich dem Dasein entronnen bin.

กสฺสกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kassaka-Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. รชฺชสุตฺตวณฺณนา

10. Erklärung des Rajja-Sutta

๑๕๖. อหนนฺติ กรเณ ปจฺจตฺตวจนนฺติ อาห ‘‘อหนนฺเตนา’’ติ, ปจฺจตฺเต เอว วา ปจฺจตฺตวจนํ, ‘‘อหนนฺโต หุตฺวา’’ติ วจนเสเสน ภวิตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. อชินนฺติ อนฺโตคธเหตุอตฺถํ [Pg.214] วทตีติ อาห ‘‘ปรสฺส ธนชานึ อกโรนฺเตนา’’ติ. อการาเปนฺเตนาติ ปรสฺส ธนชานึ อกาเรนฺเตน. อโสจนฺเตนาติ โภคพฺยสนาทิวเสน ปรํ อโสจนฺเตน. กสฺมา ภควา เอวํ จินฺเตสีติ ตตฺถ การณมาห ‘‘อิตี’’ติอาทินา. รชฺเช วิชิเต ทณฺฑกรปีฬิเตติ ธนทณฺฑาทิทณฺเฑน เจว พลินา จ พาธิเต.

156. Zu 'ahananti': Er sagt 'durch einen, der nicht tötet' (ahanantena), da es sich um einen Nominativ im instrumentalen Sinne handelt. Oder es ist ein Nominativ im Nominativ-Sinn, wobei die Absicht ist, dass die Ergänzung lauten muss: 'indem er einer ist, der nicht tötet' (ahananto hutvā). Auch bei den übrigen Begriffen gilt diese Methode. Zu 'ajinaṃ': Da dies eine innewohnende kausale Bedeutung ausdrückt, sagt er: 'indem er dem Besitz eines anderen keinen Schaden zufügt' (parassa dhanajāniṃ akarontena). Zu 'akārāpentena': indem man nicht veranlasst, dass der Besitz eines anderen geschädigt wird. Zu 'asocantena': indem man einen anderen nicht durch den Verlust von Besitztümern usw. betrübt. Warum dachte der Erhabene so? Dazu nennt er den Grund mit den Worten 'iti' usw. Zu 'rajje vijite daṇḍakarapīḷite': bedrückt sowohl durch Strafen wie Geldstrafen als auch durch Steuern.

อิชฺฌนกโกฏฺฐาสาติ เจโตวสิภาวาทิกสฺส สาธนกโกฏฺฐาสา. วฑฺฒิตาติ ภาวนาปาริปูริวเสน อนุพฺรูหิตา. ปุนปฺปุนํ กตาติ ภาวนาย พหุลีกรเณน อปราปรํ ปวตฺติตา. ยุตฺตยานนฺติ ยถา ยุตฺตานํ อาชญฺญรถานํ สารถินา อธิฏฺฐิตํ ยถารุจิ ปวตฺตติ, เอวํ ยถารุจิปวตฺติตํ คมิตา. ปติฏฺฐฏฺเฐนาติ อธิฏฺฐานฏฺเฐน. วตฺถุกตาติ สพฺพโส อุปกฺกิเลสโสธเนน อิทฺธิวิสยตาย ปติฏฺฐานภาวโต สุวิโสธิตปริสฺสยวตฺถุ วิย กตา. อวิชหิตาติ ปฏิปกฺขทูรีภาวโต สุภาวิตภาเวน ตํตํอธิฏฺฐานโยคฺยตาย น ชหาปิตา. นิจฺจานุพทฺธาติ ตโต เอว นิจฺจํ อนุพทฺธา วิย กตา. สุปริจิตาติ สุฏฺฐุ สพฺพภาเคน ภาวนานุปจยํ คมิตา. อวิราธิตเวธิหตฺโถ วิยาติ อวิรชฺฌนภาเวน วิรชฺฌนหตฺโถ วิย. สุฏฺฐุ สมารทฺธาติ ภาวนาอุปฺปตฺติยา สมฺมเทว สมฺปาทิตา. จินฺเตยฺยาติ อตฺถุทฺธารวเสน จินฺเตยฺย.

Zu 'ijjhanakakoṭṭhāsā' (Teile des Gelingens): die Teile, die Mittel zur Erlangung der Beherrschung des Geistes usw. sind. Zu 'vaḍḍhitā' (entwickelt): vermehrt durch die Vollendung der Entfaltung. Zu 'punappunaṃ katā' (wiederholt praktiziert): immer wieder ausgeführt durch die Vielfachheit der Entfaltung. Zu 'yuttayānaṃ' (wie ein angeschirrtes Fahrzeug): so wie ein angeschirrtes Fahrzeug aus edlen Rössern, vom Wagenlenker gelenkt, nach Belieben fährt, so wurde es zu einer Bewegung gemacht, die nach Belieben verläuft. Zu 'patiṭṭhaṭṭhena': im Sinne einer Entschlossenheit. Zu 'vatthukatā' (zur Grundlage gemacht): durch die gänzliche Reinigung von Befleckungen, da es der Zustand des Feststehens für den Bereich der Geisteskräfte ist, wurde es wie ein gut gereinigter, gefahrenfreier Boden gemacht. Zu 'avijahitā' (nicht verlassen): aufgrund des Zustands einer guten Entfaltung durch das Fernhalten von Gegenspielern wurde sie nicht für die Eignung zu dieser oder jener Entschlossenheit aufgegeben. Zu 'niccānubaddhā': eben darum wurde sie wie beständig folgend gemacht. Zu 'suparicitā': gänzlich und in jeder Hinsicht zur Anhäufung der Entfaltung geführt. Zu 'avirādhitavedhihattho viya' (wie die Hand eines treffsicheren Bogenschützen): wie die treffende Hand aufgrund des Freiseins von Verfehlen. Zu 'suṭṭhu samāraddhā' (gut begonnen): durch das Entstehenlassen der Entfaltung vollkommen zustande gebracht. Zu 'cinteyya': er mag denken im Sinne der Hervorhebung der Bedeutung.

ปพฺพตสฺสาติ ปพฺพโต อสฺส. ปพฺพโต อสฺสาติ ปพฺพโต ภเวยฺย กีทิสสฺสาติ อาห ‘‘สุวณฺณสฺสา’’ติอาทิ. ชาตรูปสฺสาติ อาตปรูปสมฺปนฺนสฺส. ทฺวิกฺขตฺตุมฺปิ ตาว มหนฺโตติ ยตฺตโก โส ปพฺพโต โหติ, ทฺวิกฺขตฺตุํ ตตฺตโก. เอกสฺสาติ เอกสฺสปิ ปุคฺคลสฺส นาลํ น ปริยตฺโต ตณฺหาย ทุปฺปูรณภาวา. เอวํ ชานนฺโตติ เอวํ ตณฺหาย ทุปฺปูรณภาวาทีนวตํ ชานนฺโต. สมํ จเรยฺยาติ ปรวตฺถุปรามาสาทึ วิหาย กายาทีหิ สมเมว ปฏิปชฺเชยฺย.

Zu 'pabbatassa': es möge ein Berg sein. Zu 'pabbato assa': es möge ein Berg sein. Von welcher Art? Er sagt: 'aus Gold' usw. Zu 'jātarūpassa': der die Beschaffenheit von geläutertem Gold besitzt. Zu 'dvikkhattumpi tāva mahanto': so groß wie jener Berg ist, das Doppelte davon. Zu 'ekassa': selbst für eine einzige Person ist es nicht genug, nicht ausreichend, wegen der Unersättlichkeit des Begehrens. Zu 'evaṃ jānanto': so das Elend der Unersättlichkeit des Begehrens erkennend. Zu 'samaṃ careyya': indem er das Ergreifen fremden Eigentums usw. meidet, möge er mit dem Körper usw. völlig gleichmäßig handeln.

ทุกฺขํ ตณฺหานิทานํ, ตณฺหา กามคุณนิทานา, ตสฺมา ทุกฺขสฺส ตณฺหาปจฺจยกามคุณนิทานตฺตํ วุตฺตํ. ตนฺติ ทุกฺขํ. ยโตนิทานํ โหตีติ ยํนิทานํ ยํการณํ ตํ ปวตฺตติ. เอวํ โย อทกฺขีติ โย ปริญฺญาตวตฺถุโก เอวํ ทุกฺขํ ตสฺส นิทานภูเต กามคุเณ จ ตถโต ปญฺญาจกฺขุนา ปสฺสิ. เกน การเณน นเมยฺย? ตํ การณํ นตฺถีติ อตฺโถ. กามคุณอุปธินฺติ กามคุณสงฺขาตํ อุปธึ. สชฺชติ เอตฺถาติ สงฺโค เอโส, ลคฺคนเมตนฺติ เอวํ [Pg.215] วิทิตฺวา. ตเมว กามาภิภูโต นปฺปฏิเสเวยฺย น ลคฺเคยฺยาติ เอวํ วินยาย วูปสมาย สิกฺเขยฺยาติ.

Leiden hat sein Begehren als Ursprung, Begehren hat die Sinnesfreuden als Ursprung; daher wird gesagt, dass das Leiden das durch das Begehren bedingte Entstehen aus den Sinnesfreuden hat. Mit 'taṃ' ist das Leiden gemeint. Zu 'yatonidānaṃ hoti': wovon es ausgeht, durch welche Ursache es entsteht. Zu 'evaṃ yo adakkhī': wer die Dinge vollkommen verstanden hat und so das Leiden und die Sinnesfreuden, die dessen Ursprung sind, mit dem Auge der Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sah. Aus welchem Grund sollte er sich dem hinneigen? Das bedeutet, es gibt keinen solchen Grund. Zu 'kāmaguṇaupadhiṃ': die als Sinnesfreuden bezeichnete Grundlage. Indem man weiß: 'Daran haftet man an, das ist eine Bindung, das ist ein Hängenbleiben'. Er möge eben dieses nicht, von Sinneslust überwältigt, genießen, nicht daran haften; so möge er zur Disziplinierung und zur Zurruhebringung üben.

รชฺชสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Rajja-Sutta ist abgeschlossen.

ทุติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Kapitels (Vagga) ist abgeschlossen.

๓. ตติยวคฺโค

3. Das dritte Kapitel (Vagga)

๑. สมฺพหุลสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Sambahula-Sutta

๑๕๗. ชฏาจุมฺพฏเกนาติ สีเส ปฏิมุกฺเกน ชฏากลาเปน. อปริคฺคหพฺราหฺมณปพฺพชิตา หิ ชฏาย อุญฺฉาจริยํ จรนฺติ. อุทุมฺพรทณฺฑญฺหิ อตฺตคุตฺตตฺถาย คหิตํ เตสํ อปฺปิจฺฉภาวปฺปกาสนํ. เตนาห ‘‘อปฺปิจฺฉภาวปฺปกาสนตฺถ’’นฺติ. สีสํ โอกมฺเปตฺวาติ เอตฺถ อติวิย สีสสฺส โอกมฺปิตภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘หนุเกน อุรํ ปหรนฺโต อโธนตํ กตฺวา’’ติ วุตฺตํ. ชิวฺหํ นีหริตฺวาติ ลมฺพนจาลนวเสน มุขโต นิกฺขาเมตฺวา. เตนาห ‘‘อุทฺธ’’นฺติอาทิ. ติสาขนฺติ ติภงฺคภกุฏิ วิย นลาเฏ ชาตตฺตา นลาฏิกํ. เตนาห ‘‘นลาเฏ อุฏฺฐิตํ วลิตฺตย’’นฺติ, ติภงฺควลิกํ นลาเฏ กตฺวาติ อตฺโถ. อตฺตโนว เตเลติ อตฺตโนว ปาปกมฺมนิพฺพตฺตเก เตเล, ปจิตพฺพฏฺฐานเคเหติ อธิปฺปาโย.

157. Zu 'jaṭācumbaṭakena': mit einem auf dem Kopf befestigten Haarschopf. Denn besitzlose, als Asketen hinausgezogene Brahmanen gehen mit geflochtenem Haar auf Nahrungssuche. Denn der Stab aus Udumbara-Holz, den sie zum Selbstschutz tragen, ist ein Ausdruck ihrer Wunschlosigkeit. Deshalb heißt es: 'um den Zustand der Wunschlosigkeit zu bekunden'. Zu 'sīsaṃ okampetvā': Hier wird, um das starke Neigen des Kopfes zu zeigen, gesagt: 'indem er das Kinn gegen die Brust schlägt und ihn nach unten neigt'. Zu 'jivhaṃ nīharitvā': indem er sie durch Herabhängenlassen und Bewegen aus dem Mund herausstreckt. Deshalb heißt es 'nach oben' usw. Zu 'tisākhaṃ': eine Stirnfalte, die wie ein dreifach gefaltetes Stirnrunzeln auf der Stirn entstanden ist. Deshalb sagt er: 'die drei Falten, die auf der Stirn entstanden sind'; das bedeutet, er bildete eine dreifache Falte auf der Stirn. Zu 'attanova tele': mit dem Öl, das durch das eigene unheilsame Karma erzeugt wurde; die Absicht ist: 'im Hause des Ortes, an dem man gebraten werden soll'.

สมฺพหุลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sambahula-Sutta ist abgeschlossen.

๒. สมิทฺธิสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Samiddhi-Sutta

๑๕๘. มยฺหํ ลาภาติ เอวรูปสฺส นาม สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สตฺถุสฺส ปฏิลาโภ, เอวรูปสฺส จ นาม นิยฺยานิกสฺส สทฺธมฺมสฺส ปฏิลาโภ, เอวรูปานญฺจ สุปฺปฏิปนฺนานํ สพฺรหฺมจารีนํ ปฏิลาโภ, เอเต มยฺหํ สุลทฺธลาภา. มยฺหํ สุลทฺธนฺติ ยญฺเจตํ มม นิยฺยานิกสาสเน ปพฺพชฺชา อุปสมฺปทา, ตสฺมิญฺจ อภิรตีติ สพฺพญฺเจตํ มยา สุลทฺธํ. ยถา ปนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุปฺปนฺโน, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘โส กิรา’’ติอาทิ วุตฺตํ. จริตานุรูปวเสน [Pg.216] คหิตํ มูลกมฺมฏฺฐานํ. ปาสาทิกนฺติ ปสาทาวหํ. เอวมโหสีติ ‘‘ลาภา วต เม’’ติอาทินา เอวํ ปริวิตกฺโก อโหสิ. นิสินฺนสทิโสติ นิสินฺโน วิย. ตสฺมึเยว ฐาเนติ ยสฺมึ ฐาเน นิสินฺนํ มาโร อุปสงฺกมิ, ตสฺมึเยว ฐาเน. ตสฺสาติ สมิทฺธิตฺเถรสฺส. กมฺมฏฺฐานํ สปฺปายนฺติ กมฺมฏฺฐานภาวนาย อนุยุญฺชนํ สปฺปายํ อุปการาวหํ ภวิสฺสติ.

158. Zu 'mayhaṃ lābhā': Das Erlangen eines solchen Meisters, der ein vollkommen Erleuchteter ist, das Erlangen einer solchen befreienden wahren Lehre, und das Erlangen von solchen wohlgeübten Gefährten im heiligen Leben — all dies sind wohlerlangte Gewinne für mich. Zu 'mayhaṃ suladdhaṃ': Was dieses mein Hinausgehen in die Hauslosigkeit und die volle Ordination in der befreienden Lehre betrifft, sowie die Freude daran — all dies ist von mir wohlerlangt worden. Um aber zu zeigen, wie ihm dieser Gedanke im Geist aufkam, wird mit den Worten 'er soll angeblich' usw. begonnen. Das grundlegende Meditationsobjekt, das entsprechend seinem Charakter gewählt wurde. Zu 'pāsādika': Vertrauen erweckend. Zu 'evam ahosi': Es gab einen solchen Gedankengang mit den Worten 'Gewinn wahrlich für mich' usw. Zu 'nisinnasadiso': wie einer, der sitzt. Zu 'tasmiṃ yeva ṭhāne': an eben dem Ort, an dem Māra an ihn herantrat, als er saß. Zu 'tassa': des Ehrwürdigen Samiddhi. Zu 'kammaṭṭhānaṃ sappāyaṃ': Die Hingabe an die Entfaltung des Meditationsobjekts wird zuträglich und hilfreich sein.

มยฺหนฺติ มยา. สติ จ ปญฺญา จ สติปญฺญา, ตา อริยมคฺเคน ชานนสมตฺถนภาเวน อวพุทฺธา. เถโร กิร ตทา วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปสิ. กามนฺติ ยถารุจิ. เกจิ ‘‘กามํ กรสฺสูติ อายสฺมโต ‘กามา’ติ มารสฺส อาลปน’’นฺติ วทนฺติ. วิภึสการหานีติ ภยานการหานิ. รูปานีติ วิปฺปการานิ. วิปฺปการตฺโถปิ หิ รูปสทฺโท ‘‘รูปํ ทสฺเสติ อนปฺปก’’นฺติอาทีสุ วิย. น กมฺเปสฺสสีติ สมณธมฺมกรณโต น จลิสฺสสิ.

„Mayha“ bedeutet „durch mich“ (mayā). „Achtsamkeit und Weisheit“ sind „Achtsamkeit-und-Weisheit“ (satipaññā); diese wurden durch den edlen Pfad in ihrer Eigenschaft, das Erkennen zu ermöglichen, erkannt. Der Ältere (Thera) bemühte sich damals, so heißt es, intensiv um die Einsicht (vipassanā). „Kāmaṃ“ bedeutet „nach Belieben“ (yathāruci). Einige sagen: „‚Kāmā‘ ist die Anrede des Māra an den Ehrwürdigen [mit den Worten]: ‚Tu, was du willst (kāmaṃ karassu)‘“. „Vibhiṃsakārahāni“ bedeutet schreckenerregende Erscheinungen (bhayānakārahāni). „Rūpānīti“ bedeutet verschiedene Arten bzw. Entstellungen (vippakārāni). Denn das Wort „rūpa“ hat auch die Bedeutung von „vippakāra“ (Veränderung/Entstellung), wie in Passagen wie „er zeigt viele Formen (rūpaṃ)“ usw. „Du wirst nicht erzittern“ bedeutet „du wirst nicht von der Ausübung der Asketenpflichten (samaṇadhamma) abweichen“.

สมิทฺธิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Samiddhi-Sutta ist abgeschlossen.

๓. โคธิกสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Godhika-Sutta

๑๕๙. ปพฺพตสฺส ปสฺเสติ ปพฺพตปาเท อุปจฺจกายํ. สมเย สมเย ลทฺธตฺตา สามยิกํ. เตนาห ‘‘อปฺปิตปฺปิตกฺขเณ ปจฺจนีกธมฺเมหิ วิมุจฺจตี’’ติ. โลกิยวิมุตฺติ หิ อนจฺจนฺตปหายิตาย สมยวิมุตฺติ นาม, โลกุตฺตรวิมุตฺติ อจฺจนฺตปหายิตาย อสมยวิมุตฺติ. ตาหิ สมนฺนาคตา ‘‘สมยวิมุตฺตา, อสมยวิมุตฺตา’’ติ จ วุจฺจนฺติ. ยาว ปฐมชฺฌานนิพฺพตฺตนํ, ตาว กสฺมา ปริหายีติ อตฺโถ? สาพาธตฺตาติ สโรคตฺตา. วาตปิตฺตเสมฺหวเสนาติ กทาจิ วาตปิตฺตวเสน, กทาจิ วาตเสมฺหวเสน, อุภินฺนมฺปิ สนฺนิปาตวเสน. อนุสายิโกติ กายํ อนุคนฺตฺวา สยิโต, ยาปฺยามยภาเวน ฐิโตติ อตฺโถ. สมาธิสฺสาติ สมาธิภาวนาย. อุปการกธมฺเม อุตุโภชนาทิเก. ปูเรตุนฺติ สโมธาเนตุํ. ปริหายีติ สรีรสฺส อกลฺลภาวโต.

159. „An der Seite des Berges“ bedeutet am Fuß des Berges, auf dem Hochplateau (upaccakāyaṃ). Weil sie von Zeit zu Zeit (samaye samaye) erlangt wird, wird sie „zeitweilig“ (sāmayika) genannt. Daher heißt es: „Im jeweiligen Moment der Vertiefung (appitappitakkhaṇe) wird man von den gegnerischen Geisteszuständen befreit.“ Denn die weltliche Befreiung (lokiyavimutti) wird, da sie kein endgültiges Aufgeben bewirkt, „zeitweilige Befreiung“ (samayavimutti) genannt; die überweltliche Befreiung (lokuttaravimutti) wird, da sie ein endgültiges Aufgeben bewirkt, „nicht-zeitweilige Befreiung“ (asamayavimutti) genannt. Die mit diesen Ausgestatteten werden als „zeitweilig Befreite“ bzw. „nicht-zeitweilig Befreite“ bezeichnet. „Bis zur Erlangung der ersten Vertiefung, warum fiel er bis dahin ab?“ ist die Bedeutung. „Weil er krank war“ (sābādhattā) bedeutet aufgrund von Körperleiden (sarogattā). „Aufgrund von Wind, Galle und Schleim“ (vātapittasemhavasena) bedeutet manchmal aufgrund von Wind und Galle, manchmal aufgrund von Wind und Schleim, oder aufgrund des Zusammenwirkens beider [oder aller drei]. „Chronisch/anhaltend“ (anusāyiko) bedeutet, dass sie dem Körper folgt und darin verbleibt; gemeint ist, dass sie als eine erträgliche, aber fortdauernde Krankheit besteht. „Für die Konzentration“ (samādhissa) bedeutet für die Entfaltung der Konzentration (samādhibhāvanāya). Die unterstützenden Faktoren (upakārakadhamme) wie Klima, Nahrung usw. „Zu erfüllen“ (pūretuṃ) bedeutet zusammenzubringen. „Er fiel ab“ (parihāyi) geschah wegen des ungesunden Zustands des Körpers.

อาหเรยฺยนฺติ [Pg.217] ชีวิตหรณตฺถาย อุปเนยฺยํ. นิพทฺธา คติ โหติ เกวลํ พฺรหฺมโลกูปปตฺติโต, น โสตาปนฺนาทีนํ วิย ปริจฺฉินฺนภาเวน. เตนาห ‘‘พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺตตี’’ติ.

„Er sollte herbeiholen“ (āhareyya) bedeutet das Herbeibringen [eines Messers/einer Waffe] zum Zweck der Beendigung des Lebens. Die Bestimmung (gati) ist allein durch die Wiedergeburt in der Brahma-Welt festgelegt, nicht in einer begrenzten Weise wie bei Stromeingetretenen (sotāpanna) und anderen. Daher heißt es: „Er wird in der Brahma-Welt wiedergeboren“.

ชลมานาติ สมุฏฺฐิตนิยตอิทฺธิยา อนญฺญสาธารณปริวารสมฺปตฺติยา จ สเทวเก โลเก ชลมานา. มํสจกฺขุ ทิพฺพจกฺขุ ธมฺมจกฺขุ ปญฺญาจกฺขุ สมนฺตจกฺขูติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมา. อานุภาวธราติ อจินฺเตยฺยาปริเมยฺยพุทฺธานุภาวสมฺปนฺนา. อานุภาวปริยาโยปิ หิ ชุติ-สทฺโท โหติ ‘‘อิทฺธิชุติพลวีริยูปปตฺตี’’ติอาทีสุ (ชา. ๒.๒๒.๑๕๘๙, ๑๕๙๕) วิย. อนวเสสโต มานํ สิยติ สมุจฺฉินฺทตีติ อคฺคมคฺโค มานสํ. ตนฺนิพฺพตฺตนา ปน อรหตฺตสฺส มานสตา ทฏฺฐพฺพา. สีลาทีนีติ อนุตฺตรสีลาทีนิ. สิกฺขมาโนติ สิกฺขานิ ภาเวนฺโต อตฺตโน สนฺตาเน อุปฺปาเทนฺโต. น จิตฺตภาวนา. เตนาห ‘‘สกรณีโย’’ติ. ชเนติ สตฺตสฺส กาเย, สเทวเก โลเกติ อตฺโถ. วิสฺสุตาติ อนญฺญสาธารเณหิ สีลาทิคุเณหิ วิสฺสุตา.

„Glänzend“ (jalamānā) bedeutet leuchtend in der Welt samt den Göttern durch die entstandene, unfehlbare übernatürliche Kraft (iddhi) und durch die außergewöhnliche Fülle des Gefolges. „Der Sehende“ (cakkhumā) ist er durch die fünf Augen: das fleischliche Auge, das göttliche Auge, das Auge der Lehre, das Auge der Weisheit und das All-Auge. „Die Macht Tragenden“ (ānubhāvadharā) bedeutet ausgestattet mit der undenkbaren und unermesslichen Macht eines Buddha. Denn das Wort „juti“ (Glanz/Macht) ist ein Synonym für Macht (ānubhāva), wie in Passagen wie „ausgestattet mit der Macht der übernatürlichen Kräfte, Kraft und Tatkraft“ (iddhijutibalavīriyūpapatti) usw. Weil er den Dünkel (māna) restlos vernichtet (samucchindati), wird der höchste Pfad (aggamagga) als „mānasa“ bezeichnet. Das Erreichen der Arahatschaft durch dessen Hervorbringung ist als dieser Geisteszustand (mānasatā) anzusehen. „Sittlichkeit usw.“ (sīlādīni) bezieht sich auf die unübertreffliche Sittlichkeit usw. „Übend“ (sikkhamāno) bedeutet, die Übungen (sikkhā) zu entfalten und sie im eigenen Geistesstrom (santāna) hervorzubringen. Es ist nicht bloß Geistesentfaltung (cittabhāvanā). Daher heißt es: „einer, der noch zu tun hat“ (sakaraṇīyo). „Erzeugt“ bedeutet im Körper des Wesens, das heißt in der Welt samt den Göttern. „Berühmt“ (vissutā) bedeutet bekannt durch die außergewöhnlichen Qualitäten wie Sittlichkeit usw.

เวทนํ วิกฺขมฺเภตฺวาติ อุปฺปนฺนํ ทุกฺขเวทนํ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนอตฺตกิลมถํ อนุปฺปาทนวเสน วิกฺขมฺเภตฺวา ตํเยว เวทนํ ปริคฺคเหตฺวา ปวตฺตวิปสฺสนา วีถิเมว โอตรตีติ กตฺวา มูลกมฺมฏฺฐานนฺติ วุตฺตํ. ‘‘สมสีสี หุตฺวา ปรินิพฺพายี’’ติ วตฺวา ตสฺส ปเภทํ วิภชิตฺวา อิธาธิปฺเปตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สมสีสี นาม ติวิโธ โหตี’’ติอาทิมาห. อิริยาปถวเสน สมสีสี อิริยาปถสมสีสี. เอส นโย เสสทฺวเยปิ.

„Nachdem er das Gefühl unterdrückt hatte“ (vedanaṃ vikkhambhetvā) bedeutet, dass er die aufgrund des entstandenen Schmerzgefühls entstandene Selbstqual (attakilamatha) durch Nicht-Hervorbringen unterdrückte, eben dieses Gefühl erfasste und direkt in den Pfad der fortschreitenden Einsicht (vipassanāvīthi) eintrat; daher wird es als das „ursprüngliche Meditationsobjekt“ (mūlakammaṭṭhānanti) bezeichnet. Nachdem gesagt wurde: „Er erlosch (parinibbāyi), indem er ein Samasīsī (Gleich-Haupt) wurde“, wird dessen Einteilung dargelegt, um das hier Gemeinte zu zeigen, beginnend mit: „Ein Samasīsī ist dreifacher Art“. Ein Samasīsī in Bezug auf die Körperhaltung (iriyāpatha) ist ein „Körperhaltungs-Samasīsī“ (iriyāpathasamasīsī). Diese Methode gilt auch für die anderen beiden.

อิริยาปถโกปนญฺจาติ อิริยาปเถหิ อสมาโยโค. เอกปฺปหาเรเนวาติ เอกเวลายเมว. ปรินิพฺพานวเสนาติ อนุปาทิเสสปรินิพฺพานวเสน, น กิเลสกฺขยมตฺเตน. เอตฺถาติ เอเตสุ ทฺวีสุ นเยสุ. เอวํ สติ เตเนว อิริยาปเถน วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา เตเนว อิริยาปเถน, เอกสฺมึ อนฺโตโรเคเยว วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา อรหตฺตํ ปตฺวา เตเนว โรเคน ปรินิพฺพายนฺตา ขีณาสวา พหโวปิ สมสีสิโน เอว สมฺภเวยฺยุํ. ตสฺมา วุตฺตนเยเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

„Und das Beeinträchtigen der Körperhaltung“ (iriyāpathakopana) bedeutet das Nicht-Zusammenpassen (asamāyoga) mit den Körperhaltungen. „Auf einen Schlag“ (ekappahāreneva) bedeutet genau zur selben Zeit. „Durch das Erlöschen“ (parinibbānavasena) bedeutet durch das Erlöschen ohne verbleibende Daseinsgrundlagen (anupādisesaparinibbāna), nicht bloß durch die Vernichtung der Verunreinigungen (kilesakkhaya). „Hierbei“ (ettha) bezieht sich auf diese beiden Methoden. Wenn dem so ist, gäbe es viele Triebversiegte (khīṇāsava), die in eben jener Körperhaltung Einsicht entfalten und in eben jener Körperhaltung, oder inmitten einer Krankheit Einsicht entfalten, die Arahatschaft erlangen und durch eben jene Krankheit erlöschen, die ebenfalls Samasīsī wären. Daher ist der Sinn genau in der dargelegten Weise zu verstehen.

สีสญฺเจตฺถ [Pg.218] เตรส – ปลิโพธสีสํ ตณฺหา, พนฺธนสีสํ มาโน, ปรามาสสีสํ ทิฏฺฐิ, วิกฺเขปสีสํ อุทฺธจฺจํ, กิเลสสีสํ อวิชฺชา, อธิโมกฺขสีสํ สทฺธา, ปคฺคหสีสํ วีริยํ, อุปฏฺฐานสีสํ สติ, อวิกฺเขปสีสํ สมาธิ, ทสฺสนสีสํ ปญฺญา, ปวตฺติสีสํ ชีวิตินฺทฺริยํ, โคจรสีสํ วิโมกฺโข, สงฺขารสีสํ นิโรโธติ. อิเมสุ เตรสสุ สีเสสุ ปลิโพธสีสาทีนิ ปวตฺติสีสญฺจ ปริยาทิยิตพฺพานิ, อธิโมกฺขสีสาทีนิ ปริยาทายกานิ, ปริยาทายกผลํ โคจรสีสํ. ตญฺหิ วิสยชฺฌตฺตํ ผลํ วิโมกฺโข, ปริยาทายกสฺส มคฺคสฺส ผลสฺส จ อารมฺมณํ สงฺขารสีสํ สงฺขารวิเวกภูโต นิโรโธติ ปริยาทิยิตพฺพานํ ปริยาทายกผลารมฺมณานํ สห วิย สํสิทฺธํ ทสฺสเนน สมสีสิภาวํ ทสฺเสตุํ ปฏิสมฺภิทายํ เตรส สีสานิ วุตฺตานิ. อิธ ปน ‘‘อปุพฺพํ อจริมํ อาสวปริยาทานญฺจ โหติ ชีวิตปริยาทานญฺจา’’ติ (ปุ. ป. ๑๖) วจนโต เตสุ กิเลสปวตฺตสีสานเมว วเสน โยชนํ กโรนฺโต ‘‘เอตฺถ จ ปวตฺติสีส’’นฺติอาทิมาห.

Und die Häupter (sīsa) sind hierbei dreizehn: das Hindernis-Haupt (palibodhasīsa) ist Begehren (taṇhā), das Fessel-Haupt (bandhanasīsa) ist Dünkel (māna), das Anhaftungs-Haupt (parāmāsasīsa) ist falsche Ansicht (diṭṭhi), das Ablenkungs-Haupt (vikkhepasīsa) ist Unruhe (uddhacca), das Befleckungs-Haupt (kilesasīsa) ist Unwissenheit (avijjā), das Entschluss-Haupt (adhimokkhasīsa) ist Vertrauen (saddhā), das Tatkraft-Haupt (paggahasīsa) ist Tatkraft (vīriya), das Gegenwärtigkeits-Haupt (upaṭṭhānasīsa) ist Achtsamkeit (sati), das Unabgelenktheits-Haupt (avikkhepasīsa) ist Konzentration (samādhi), das Einsichts-Haupt (dassanasīsa) ist Weisheit (paññā), das Fortlauf-Haupt (pavattisīsa) ist das Lebensstärkungsorgan (jīvitindriya), das Bereichs-Haupt (gocarasīsa) ist Befreiung (vimokkha), das Gestaltungs-Haupt (saṅkhārasīsa) ist Erlöschen (nirodha). Unter diesen dreizehn Häuptern sind das Hindernis-Haupt usw. und das Fortlauf-Haupt aufzubrauchen (pariyādiyitabbāni); das Entschluss-Haupt usw. sind die aufbrauchenden Faktoren (pariyādāyakāni); die Frucht der Aufbraucher ist das Bereichs-Haupt. Denn diese Befreiung ist die dem Objekt innewohnende Frucht; das Objekt des aufbrauchenden Pfades und der Frucht ist das Gestaltungs-Haupt, welches das Erlöschen ist, das den Zustand der Abgeschiedenheit von den Gestaltungen (saṅkhāravivekabhūto) darstellt. Um den Zustand des Samasīsī (Gleich-Haupts) zu zeigen, der sich wie gleichzeitig durch das Erkennen der aufzubrauchenden Dinge, der aufbrauchenden Faktoren, der Frucht und des Objekts vollzieht, wurden in der Paṭisambhidāmagga die dreizehn Häupter dargelegt. Hier jedoch stellt er, aufgrund der Aussage „Nicht früher, nicht später findet das Aufbrauchen der Triebe (āsavapariyādāna) und das Aufbrauchen des Lebens (jīvitapariyādāna) statt“, die Verbindung eben im Sinne jener Häupter des Fortlaufs der Befleckungen her und sagt: „Und hier das Fortlauf-Haupt“ usw.

ตตฺถ ปวตฺติสีสํ ปวตฺตโต วุฏฺฐหนฺโต มคฺโค จุติโต อุทฺธํ อปฺปวตฺติกรณวเสน ยทิปิ ปริยาทียติ, ยาว ปน จุติ, ตาว ปวตฺติสพฺภาวโต ‘‘ปวตฺติสีสํ ชีวิตินฺทฺริยํ จุติจิตฺตํ เขเปตี’’ติ อาห. กิเลสปริยาทาเนน ปน มคฺคจิตฺเตน อตฺตโน อนนฺตรํ วิย นิปฺผาเทตพฺพา ปจฺจเวกฺขณวารา จ กิเลสปริยาทานสฺเสว วาราติ วตฺตพฺพตํ อรหนฺติ. ‘‘วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๗๘; สํ. นิ. ๓.๑๒) วจนโต ปจฺจเวกฺขณปริสมาปเนน กิเลสปริยาทานํ สมาปิตํ นาม โหติ, ตํ ปน ปริสมาปนํ ยทิ จุติจิตฺเตน โหติ, เตเนว ชีวิตปริสมาปนญฺจ โหตีติ อิมาย วารจุติสมตาย กิเลสปริยาทานชีวิตปริยาทานานํ อปุพฺพาจริมตา เวทิตพฺพาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทฺวินฺนํ จิตฺตานํ เอกโต อุปฺปาโท นตฺถี’’ติอาทิมาห. ทฺวินฺนํ จิตฺตานนฺติ จุติจิตฺตมคฺคจิตฺตานํ. ตนฺติ ปจฺจเวกฺขณํ ปริปุณฺณชวนจิตฺตานํ สตฺตกฺขตฺตุํ ปวตฺติยา, อปริปุณฺณานํ วา ปญฺจกฺขตฺตุํ ปวตฺติยา. กิญฺจาปิ ‘‘เอโก วา ทฺเว วา’’ติ วุตฺตํ ยถา ‘‘เอกํ วา ทฺเว วา ตทารมฺมณจิตฺตานี’’ติ, เหฏฺฐิมนฺเตน ปน ทฺเว ปวตฺตนฺติ.

Darin [bedeutet] ‚der Gipfel des Fortlaufens‘ (pavattisīsaṃ): Obwohl der Pfad (maggo), der aus dem Fortlaufen heraustritt (vuṭṭhahanto), oberhalb des Todes (cutito uddhaṃ) das Fortlaufen durch das Bewirken des Nicht-Fortlaufens (appavattikaraṇavasena) aufbraucht (pariyādīyati), sagt er, da das Fortlaufen bis zum Tod (yāva pana cuti) besteht: ‚Der Gipfel des Fortlaufens, die Lebensfakultät, verzehrt das Todesbewusstsein (cuticittaṃ khepeti)‘. Durch das Pfadbewusstsein (maggacittena) aber, das die Befleckungen aufbraucht (kilesapariyādānena), verdienen es auch die Durchrückblick-Abschnitte (paccavekkhaṇavārā), die gleichsam unmittelbar nach ihm zu bewirken sind, als Abschnitte des Aufbrauchens der Befleckungen bezeichnet zu werden. Gemäß dem Wort: ‚Wenn es befreit ist, entsteht das Wissen: „Es ist befreit“‘ (ma. ni. 1.78; saṃ. ni. 3.12) ist das Aufbrauchen der Befleckungen durch die Vollendung des Durchrückblicks (paccavekkhaṇaparisamāpanena) vollendet. Wenn diese Vollendung aber mit dem Todesbewusstsein (cuticittena) geschieht, geschieht damit auch die Vollendung des Lebens. Um zu zeigen, dass durch diese Gleichheit des Moments des Todes (vāracutisamatāya) das Aufbrauchen der Befleckungen und das Aufbrauchen des Lebens weder früher noch später stattfinden (apubbācarimatā veditabbā), sagte er: ‚Es gibt kein gleichzeitiges Entstehen zweier Bewusstseinsmomente‘ usw. ‚Zweier Bewusstseinsmomente‘ bedeutet: des Todesbewusstseins und des Pfadbewusstseins. Dieses [Durchrückblicken] (tanti paccavekkhaṇaṃ) verläuft bei vollständigen Impulsbewusstseinen (paripuṇṇajavanacittānaṃ) siebenmal, bei unvollständigen fünfmal. Obwohl gesagt wurde ‚eines oder zwei‘, so wie ‚ein oder zwei Registrierungsbewusstseine (tadārammaṇacittāni)‘, so entstehen als Mindestmaß (heṭṭhimantena) doch zwei.

อุปฺปาเฏตฺวาติ [Pg.219] อุทฺธริตฺวาติ อตฺโถ. อนุปาทิเสเสนาติ อนุปาทิเสสนิพฺพาเนน.

‚Herausgerissen‘ (uppāṭetvā) bedeutet entwurzelt (uddharitvā). ‚Ohne verbleibende Existenzgrundlage‘ (anupādisesena) bedeutet durch das Nibbāna ohne verbleibende Existenzgrundlage (anupādisesanibbānena).

ธูมายิตตฺตนฺติ ธูมสฺส วิย อยิตภาวํ ปวตฺติอาการํ. ธูมสทิสา วลาหกา ธูมวลาหกา, ติมิรวลาหกา, เย มหิกา ‘‘ติมิร’’นฺติ วุจฺจนฺติ. อปฺปติฏฺฐิเตนาติ ปติฏฺฐํ อลภนฺเตน. อิตฺถมฺภูตลกฺขเณ เอตํ กรณวจนํ, อนุปฺปตฺติธมฺเมนาติ อตฺโถ. สติ หิ อุปฺปาเท ปติฏฺฐิตํ นาม สิยา, อฏฺฐกถายํ ปน ยเทว ตสฺส วิญฺญาณสฺส อปฺปติฏฺฐานการณํ, ตเทว ปรินิพฺพานการณนฺติ วุตฺตํ ‘‘อปฺปติฏฺฐิตการณา’’ติ.

‚Das Qualmen‘ (dhūmāyitattaṃ) bedeutet den Zustand des Gehens wie Rauch, die Art und Weise des Fortlaufens. ‚Rauchähnliche Wolken‘ sind Rauchwolken, Finsterniswolken, wobei der Nebel (mahikā) als ‚Finsternis‘ (timira) bezeichnet wird. ‚Mit einem nicht-etablierten‘ (appatiṭṭhitenā) bedeutet mit einem, das keinen Halt findet (patiṭṭhaṃ alabhantena). Dies ist ein Instrumental zur Kennzeichnung eines so beschaffenen Zustands (itthambhūtalakkhaṇe), mit der Bedeutung: ‚mit der Eigenschaft des Nicht-Wiederauftretens‘ (anuppattidhammena). Wenn nämlich ein Entstehen stattfindet, gäbe es ein Etabliertsein; im Kommentar aber wird gesagt: Eben das, was die Ursache für das Nicht-Etablieren jenes Bewusstseins ist, eben das ist die Ursache für das Parinibbāna, daher heißt es ‚aus der Ursache des Nicht-Etabliertseins‘ (appatiṭṭhitakāraṇā).

โสเกน ผุฏฺฐสฺสาติ ‘‘อผโล วต เม วายาโม ชาโต’’ติ โสเกน อภิภูตสฺส. อภสฺสถาติ พลวโสกาภิตุนฺนสฺส สติสมฺโมสา สิถิลํ คหิตา ภสฺสิ ปติตา สา กจฺฉา.

‚Des von Kummer Berührten‘ (sokena phuṭṭhassa) bedeutet des von Kummer Überwältigten, der denkt: ‚Umsonst war fürwahr meine Anstrengung‘. ‚Gleitet ab‘ (abhassatha) bedeutet: Wegen der Verwirrung der Achtsamkeit bei einem, der von starkem Kummer bedrängt ist, glitt jener locker gehaltene Tragegurt ab und fiel herab.

โคธิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Godhika-Sutta ist abgeschlossen.

๔. สตฺตวสฺสานุพนฺธสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Sattavassānubandha-Sutta.

๑๖๐. ยสฺมา กปิลวตฺถุโต นิกฺขนฺตกาลโต ปฏฺฐาย มาโร โอตาราเปกฺโข โลกนาถํ อนุพนฺธิตุํ อารทฺโธ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ปุเร โพธิยา ฉพฺพสฺสานี’’ติ. อติคเหตฺวาติ อนุคนฺตฺวา ตสฺส ยถารุจิ ปฏิปตฺตึ อนุวตฺโต วิย หุตฺวา.

160. Da Māra von der Zeit des Auszugs aus Kapilavatthu an nach einer Schwachstelle suchte und begann, dem Weltenhüter zu folgen, wurde gesagt: ‚Sechs Jahre vor der Erleuchtung‘. ‚Sich anhängend‘ (atigahetvā) bedeutet folgend, indem er gleichsam dessen Praxis nach eigenem Belieben nachahmte.

อวชฺฌายนฺโตติ ปชฺฌายนฺโต. ชิโต วิตฺตปราชิโต อสิ นุ. ปมาณาติกฺกนฺตนฺติ ครุตรํ.

‚Nachsinnend‘ (avajjhāyanto) bedeutet grübelnd. ‚Bist du besiegt, um deinen Besitz gebracht?‘ ‚Das Maß überschreitend‘ (pamāṇātikkantaṃ) bedeutet schwerwiegender.

ขนิตฺวา อุมฺมูเลตฺวา. กามาสวาทีนิ ปชหนฺโต อนาสโว.

‚Grabend‘ (khanitvā) bedeutet entwurzelnd (ummūletvā). Indem er die Triebe der Sinnlichkeit usw. aufgibt, ist er triebfrei (anāsavo).

เปหีติ อเปหิ. ปารคามิโนติ ปารงฺคมนสีลา. เตกาลิโก อยํ คามิ-สทฺโทติ อาห ‘‘เยปี’’ติอาทิ.

‚Geh weg!‘ (pehi) bedeutet geh fort (apehi). ‚Zum jenseitigen Ufer Gehende‘ (pāragāmino) bedeutet solche, deren Natur es ist, zum jenseitigen Ufer zu gelangen. Dieses Wort ‚gāmi‘ bezieht sich auf alle drei Zeiten, daher sagte er: ‚auch jene, die...‘ usw.

มารวิสูกานีติ มารกณฺฏกานิ กณฺฏกสทิสานิ มารสฺส ทุราจารานิ. วิรุทฺธเสวิตานิ วิโรธวเสน ตาสํเยว เววจนานิ. ตานิ สรูปโต ทสฺเสตุํ ‘‘อปฺปมายู’’ติอาทิ วุตฺตํ. นิพฺเพชนียาติ นิพฺเพททายิกา. อุกฺกณฺฐนียาติ อุกฺกณฺฐวหา.

‚Māras Geklimper‘ (māravisūkāni) bedeutet Māras Dornen, das dornenähnliche Fehlverhalten Māras. ‚Dem Widerspruch Dienende‘ (viruddhasevitāni) sind Synonyme eben dieser aufgrund des Widerspruchs. Um diese in ihrer eigenen Form zu zeigen, wurde gesagt: ‚von kurzer Lebensdauer‘ (appamāyū) usw. ‚Abstoßung erzeugend‘ (nibbejanīyā) bedeutet Überdruss bringend. ‚Bedrückung erzeugend‘ (ukkaṇṭhanīyā) bedeutet Verdruss bringend.

วิกปฺปวเสน [Pg.220] เวทิตพฺโพ โอปมฺมปริกปฺปวิสยตฺตา ตสฺส กิริยาปทสฺส. เตนาห ‘‘อนุปริคจฺเฉยฺยา’’ติ. เอตฺถาติ เอตสฺมึ เมทวณฺณวตฺถุสฺมึ. มุทุนฺติ มุทุมธุรสํ วินฺเทยฺยาม ปฏิลเภยฺยาม. อสฺสาโทติ อสฺสาเทตพฺโพ.

Dies ist im Sinne einer Annahme zu verstehen, da dieses Verb im Bereich einer hypothetischen Metapher steht. Deshalb sagte er: ‚er würde umhergehen‘ (anuparigaccheyyā). ‚Hierin‘ (etthā) bedeutet in diesem fettfarbenen Objekt. ‚Weiches‘ (muduṃ) bedeutet: wir würden einen weichen, süßen Geschmack finden, erlangen. ‚Genuss‘ (assādo) bedeutet das, was zu genießen ist.

สตฺตวสฺสานุพนฺธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sattavassānubandha-Sutta ist abgeschlossen.

๕. มารธีตุสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Māradhītu-Sutta.

๑๖๑. จินฺเตสีติ โสกวสิโก หุตฺวา จินฺตยิ. คณิการหตฺถินิโยติ ทีปกกเรณุโย. เอกสตํ เอกสตนฺติ เอกสตํ เอกสตํ ปจฺเจกํ สตํ สตนฺติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘เอเกกํ สตํ สตํ กตฺวา’’ติ. กุมาริวณฺณสตนฺติ กุมาริตฺถีนํ อตฺตภาวานํ สตํ. ตา กิร ปฐมํ กญฺญารูเปน อตฺตานํ ทสฺเสสุํ. อนุปคตปุปฺผานญฺหิ สมญฺญา กญฺญาติ. ปุน ยถาวุตฺตกุมาริรูเปน อุปคตปุปฺผา หิ กุมารี. ปุน วธุการูเปน. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘อวิชาตวณฺณสต’’นฺติ. ตติยวาเร ยุวติรูเปน. วิชาตา หิ อิตฺถี อนติกฺกนฺตมชฺฌิมวยา ยุวตี. เอตฺตาวตา พาลา ตรุณี โปรีติ ติวิธาสุ อิตฺถีสุ ปุริมา ทฺเว ทสฺสิตา, ปริโยสานวาเรสุ มนุสฺสชาติกานํ มนุสฺสิตฺถิโยว รุจฺจนฺตีติ เตน มนุสฺสรูเปน ตา อตฺตานํ ทสฺเสสุํ.

161. ‚Er dachte‘ (cintesi) bedeutet, dass er vom Kummer überwältigt nachdachte. ‚Lock-Elefantenkühe‘ (gaṇikārahatthiniyo) sind Elefantenkühe, die als Lockmittel dienen. ‚Je einhundert‘ (ekasataṃ ekasataṃ) bedeutet jeweils einhundert, hundert für jede einzeln. Deshalb sagte er: ‚indem sie jede zu hundert machten‘. ‚Ein Hundert im Aussehen von jungen Mädchen‘ (kumārivaṇṇasataṃ) bedeutet ein Hundert von Erscheinungsformen junger Frauen. Sie zeigten sich nämlich zuerst in der Gestalt von Jungfrauen (kaññā). ‚Jungfrau‘ (kaññā) ist die Bezeichnung für solche, bei denen die Blüte [die Menstruation] noch nicht eingetreten ist. Wiederum in der besagten Gestalt von jungen Mädchen (kumārī) sind es solche, bei denen die Blüte eingetreten ist. Wiederum in der Gestalt von jungen Ehefrauen (vadhukā). Darauf bezieht sich die Aussage ‚ein Hundert im Aussehen von solchen, die noch nicht geboren haben‘ (avijātavaṇṇasataṃ). Beim dritten Mal in der Gestalt von reifen Frauen (yuvatī). Eine Frau, die geboren hat, aber das mittlere Lebensalter noch nicht überschritten hat, ist eine reife Frau (yuvatī). Damit sind unter den drei Arten von Frauen – den kindlichen, den jugendlichen und den erwachsenen – die ersten beiden gezeigt. Da in den letzten Durchgängen menschliche Frauen den Menschen gefallen, zeigten sie sich in dieser menschlichen Gestalt.

อตฺถสฺส ปตฺตินฺติ เอกนฺตโต หิตานุปฺปตฺตึ. หทยสฺส สนฺตินฺติ ปรมจิตฺตุปสมํ. กิเลสเสนนฺติ กามคุณสงฺขาตํ ปฐมํ กิเลสเสนํ. สา หิ กิเลสเสนา อจฺฉราสงฺฆาตสภาวาปิ ปฏิปตฺถยมานา ปิยายิตพฺพอิจฺฉิตพฺพรูปภาวโต ปิยรูปสาตรูปา นาม อตฺตโน กิจฺจวเสน. เอโก อหํ ฌายนฺโตติ คณสงฺคณิกาย กิเลสสงฺคณิกาย จ อภาวโต เอโก อสหาโย อหํ ลกฺขณูปนิชฺฌาเนน นิชฺฌายนฺโต. อนุพุชฺฌินฺติ อนุกฺกเมน มคฺคปฏิปาฏิยา พุชฺฌึ ปฏิพุชฺฌึ. ตสฺมาติ ยถาวุตฺตวิเวกสุขสมธิคมนิมิตฺตํ. อกรเณนาติ มิตฺตสนฺถวสฺส อกรเณน. สกฺขีติ สกฺขิภาโว.

‚Das Erlangen des Nutzens‘ (atthassa pattiṃ) bedeutet das Erreichen des absolut Heilsamen. ‚Den Frieden des Herzens‘ (hadayassa santiṃ) bedeutet die höchste Beruhigung des Geistes. ‚Das Heer der Befleckungen‘ (kilesasenaṃ) bezieht sich auf das erste Heer der Befleckungen, das als die Stränge der Sinnlichkeit bekannt ist. Denn dieses Heer der Befleckungen wird, obwohl es aus einer Schar von himmlischen Nymphen besteht, aufgrund seiner Natur als etwas Begehrenswertes und Erwünschtes durch seine eigene Funktion als ‚von angenehmer und lieblicher Form‘ bezeichnet. ‚Einzig ich meditierend‘ (eko ahaṃ jhāyanto) bedeutet: frei von der Geselligkeit mit einer Gruppe und frei von der Verwicklung in Befleckungen, meditierte ich allein und unbegleitet durch das Betrachten der Merkmale (lakkhaṇūpanijjhānena). ‚Ich erkannte‘ (anubujjhiṃ) bedeutet: Ich erkannte und verstand schrittweise gemäß der Abfolge des Pfades. ‚Darum‘ (tasmā) bedeutet wegen des Erlangens des besagten Glücks der Abgeschiedenheit. ‚Durch das Nicht-Tun‘ (akaraṇena) bedeutet durch das Nicht-Eingehen einer freundschaftlichen Verbindung. ‚Zeuge‘ (sakkhī) bedeutet der Zustand eines Zeugen.

กตเมน [Pg.221] วิหาเรนาติ ฌานสมาปตฺตีนํ กตเมน วิหาเรน. อิธ ทุติยปทสฺส อตฺโถ วิสฺสชฺชนคาถาวณฺณนายเมว อาวิ ภวิสฺสติ. อนามนฺเตน ‘‘ตํ ปุคฺคล’’นฺติ สมฺมุขา ฐิตมฺปิ ภควนฺตํ อสมฺมุขา วิย กตฺวา วทติ, กถํ ตฺวนฺติ อตฺโถ.

‚Mit welchem Verweilen?‘ (katamena vihārena) bedeutet mit welchem Verweilen der jhanischen Vertiefungen. Hier wird die Bedeutung des zweiten Wortes erst in der Erklärung der Antwort-Strophe offenbar werden. Ohne direkte Ansprache sagt er ‚jene Person‘ (taṃ puggalaṃ) und spricht den Erhabenen, obwohl dieser vor ihm steht, so an, als stünde er nicht vor ihm; die Bedeutung ist: ‚Wie [kannst] du?‘

‘‘อวิตกฺกฌายี’’ติ วกฺขมานตฺตา อยเมเวตฺถ กายปสฺสทฺธิ เวทิตพฺพาติ อาห ‘‘จตุตฺถชฺฌาเนน อสฺสาสปสฺสาสกายสฺส ปสฺสทฺธตฺตา ปสฺสทฺธกาโย’’ติ. ปุญฺญาภิสงฺขาราทิเก กมฺมาภิสงฺขาเร. กามาลยาทีนํ อภาวโต อนาลโย. น สรตีติ น สวติ. ราควเสน หิ สตฺตา สํสารมนุสวนฺติ. น ถิโนติ น ถินมิทฺธจิตฺโต. โมหวเสน หิ สตฺตา ถินมิทฺธํ อาปชฺชนฺตีติ. ทิยฑฺฒกิเลสสหสฺสนฺติ ขุทฺทกวตฺถุวิภงฺเค (วิภ. ๘๔๒, ๙๗๖) อาคเตสุ อฏฺฐสุ กิเลสสเตสุ อฏฺฐสตํ ตณฺหาวิจริตานิ อปเนตฺวา เสสา ปญฺญาสาธิกํ สตํ กิเลสา, เต พฺรหฺมชาเล (ที. นิ. ๑.๓๑) อาคตาหิ ทฺวาสฏฺฐิยา ทิฏฺฐีหิ สห ปญฺจปญฺญาสาธิกํ สตฺตสตํ โหติ; ตา จ อุปฺปนฺนานุปฺปนฺนภาเวน ทิคุณิตา ทิยฑฺฒกิเลสสหสฺสํ ทสาธิกํ โหติ; ตํ อปฺปกํ ปน อูนมธิกํ วา คณนุปคํ น โหตีติ ‘‘ทิยฑฺฒกิเลสสหสฺส’’นฺติ วุตฺตํ. อิตเรสํ อตีตาทิภาวามสนโต อคฺคหณํ ปหานสฺส อธิปฺเปตตฺตา. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน อภิธมฺมฏีกายํ (ธ. ส. อนุฏี. นิทานกถาวณฺณนา) วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ. ปฐมปเทนาติ ‘‘น กุปฺปตี’’ติ อิมินา ปเทน. ทุติเยนาติ ‘‘น สรตี’’ติ ปเทน. ตติเยนาติ ‘‘น ถิโน’’ติ ปเทน. นีวรณปฺปหาเนน ขีณาสวตํ ทสฺเสติ, อนวเสสโต นีวรณานํ อจฺจนฺตปฺปหานํ อธิปฺเปตํ.

Weil gesagt werden wird „der im ungerichteten Sinnen verweilende Meditierende“ (avitakkajhāyī), ist hier eben diese Sänftigung des Körpers (kāyapassaddhi) zu verstehen; darum heißt es: „Mit ruhigem Körper (passaddhakāyo), weil der Körper von Ein- und Ausatmung durch das vierte Jhāna zur Ruhe gekommen ist.“ „Kammische Gestaltungen“ (kammābhisaṅkhāre) wie die verdienstvollen Gestaltungen (puññābhisaṅkhāra) usw. „Ohne Anhaftung“ (anālayo) wegen des Nichtvorhandenseins der Haftstätte der Sinneslust (kāmālaya) usw. „Er fließt nicht“ (na sarati) bedeutet, er strömt nicht (na savati). Denn unter dem Einfluss der Gier fließen die Wesen dem Saṃsāra nach. „Nicht träge“ (na thino) bedeutet: kein Geist von Starrheit und Trägheit (thinamiddhacitto). Denn unter dem Einfluss der Verblendung verfallen die Wesen der Starrheit und Trägheit. „Eineinhalbtausend Befleckungen“ (diyaḍḍhakilesasahassa): Wenn man von den achthundert Befleckungen, die im Khuddakavatthuvibhaṅga vorkommen, die achthundert Ausprägungen des Begehrens abzieht, verbleiben einhundertfünfzig Befleckungen. Diese zusammen mit den zweiundsechzig Ansichten, die im Brahmajāla-Sutta vorkommen, ergeben siebenhundertfünfundfünfzig. Wenn diese durch den Zustand des Entstandenseins und Nicht-Entstandenseins verdoppelt werden, ergibt dies eintausendfünfhundertzehn Befleckungen; da diese geringfügige Abweichung nach oben oder unten bei der Zählung nicht ins Gewicht fällt, wird es als „eineinhalbtausend Befleckungen“ bezeichnet. Die Nicht-Einbeziehung der anderen (Befleckungen) durch das Nicht-Berühren von Zuständen wie Vergangenheit usw. liegt daran, dass das Aufgeben beabsichtigt ist. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darstellung ist jedoch nach der in der Abhidhamma-Ṭīkā erklärten Methode zu verstehen. Mit dem ersten Wort: mit dem Wort „er erzürnt nicht“ (na kuppati). Mit dem zweiten: mit dem Wort „er fließt nicht“ (na sarati). Mit dem dritten: mit dem Wort „er ist nicht träge“ (na thino). Durch das Aufgeben der Hemmnisse (nīvaraṇa) zeigt er den Zustand eines Triebversiegten (khīṇāsava) auf; gemeint ist das restlose, endgültige Aufgeben der Hemmnisse.

ปญฺจทฺวาริกกิเลโสฆํ ติณฺโณติ ฉนฺนํ ทฺวารานํ วเสน ปวตฺตนกิเลโสฆํ ตริตฺวา ฐิโต. กาโมฆทิฏฺโฐฆภโวฆฏฺฐกิเลสภาวโต ‘‘ปญฺโจฆคฺคหเณน วา ปญฺโจรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ เวทิตพฺพานี’’ติ อาห. รูปราคาทโย วิเสสโต น ปญฺจทฺวาริกาติ วุตฺตํ ‘‘ฉฏฺฐคฺคหเณน ปญฺจุทฺธมฺภาคิยานิ เวทิตพฺพานี’’ติ.

„Die Flut der Befleckungen an den fünf Sinnenstoren überquert habend“ (pañcadvārikakilesoghaṃ tiṇṇo) bedeutet: er steht da, nachdem er die Flut der Befleckungen überquert hat, die sich mittels der sechs Tore entfalten. Aufgrund des Bestehens von acht Befleckungen, wie der Flut der Sinnlichkeit (kāmogha), der Flut der Ansichten (diṭṭhogha) und der Flut des Werdens (bhavogha), heißt es: „Oder durch das Ergreifen des Begriffs der fünf Fluten sind die fünf niederen Fesseln (pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni) zu verstehen.“ Weil die feinstoffliche Gier (rūparāga) usw. insbesondere nicht zu den fünf Sinnenstoren gehören, heißt es: „Durch das Ergreifen des sechsten sind die fünf höheren Fesseln (pañcuddhambhāgiyāni) zu verstehen.“

มจฺจุราชสฺสาติ สมฺพนฺเธ สามิวจนนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘มจฺจุราชสฺส หตฺถโต’’ติ อาห. นยมานานนฺติ อนาทเร สามิวจนนฺติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘นยมาเนสู’’ติ.

„Des Königs des Todes“ (maccurājassa): Um zu zeigen, dass dies ein Genitiv der Beziehung (sambandhasāmivacana) ist, heißt es: „aus den Händen des Königs des Todes“. „Der Wegführenden“ (nayamānānaṃ): Indem man dies als einen Genitiv der Missachtung (anādarasāmivacana) auffasst, heißt es: „während sie weggeführt werden“ (nayamānesu).

อูหจฺจาติ [Pg.222] พุทฺธํ นิสฺสาย. ‘‘อิทมโวจา’’ติ เทสนํ นิฏฺฐาเปตฺวาติ เอเตน สํยุตฺเตสุ อยํ นิคมนปาฬิ, เหฏฺฐา อนาคตนยตฺตา ปน เกสุจิ โปตฺถเกสุ น ลิขียตีติ ทสฺเสติ. ททฺทลฺลมานาติ ชชฺชการสฺส หิ ททฺทการํ กตฺวา นิทฺเทโส. เตนาห ‘‘อติวิย ชลมานา’’ติ. นีหรีติ ตาสํ กายวจีวิการํ น มนสิกโรนฺโต ติณายปิ อมญฺญมาโนว อนเปกฺเขเนว นีหริ. ผลโต ภฏฺฐนฺติ ผลสิปาฏิกโต ภฏฺฐํ. กุณฺฑติณาทิคจฺฉตูลํ โปฏกิตูลํ.

„Sich erhebend“ (ūhacca) bedeutet: sich auf den Buddha stützend. „Dies sprach er“ (idamavoca) bedeutet: die Lehrverkündung abschließend; damit wird gezeigt, dass dies der Schlusstext (nigamanapāḷi) in den Saṃyuttas ist. Weil er jedoch unten nicht als zukünftige Methode aufgeführt ist, wird er in einigen Büchern nicht geschrieben. „Hell lodernd“ (daddallamānā) ist eine Erklärung, bei der für den Laut ‚jajja‘ der Laut ‚dadda‘ gesetzt wurde. Daher heißt es: „äußerst lodernd“. „Er verwarf sie“ (nīhari) bedeutet: ohne auf ihre körperlichen und sprachlichen Äußerungen zu achten, sie nicht einmal wie Gras wertschätzend, verwarf er sie völlig gleichgültig. „Aus der Frucht herabgefallen“ (phalato bhaṭṭhaṃ) bedeutet: aus der Fruchthülse herabgefallen. „Wolle von Kuṇḍa-Gras usw.“ bedeutet Poṭaki-Wolle (poṭakitūlaṃ).

มารธีตุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Māradhītu-Sutta ist abgeschlossen.

ตติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Vagga ist abgeschlossen.

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

Der Sāratthappakāsinī, des Kommentars zur Saṃyutta-Nikāya,

มารสํยุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutungen (līnatthappakāsanā) zum Kommentar des Māra-Saṃyutta ist vollendet.

๕. ภิกฺขุนีสํยุตฺตํ

5. Das Bhikkhunī-Saṃyutta.

๑. อาฬวิกาสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Āḷavikā-Sutta.

๑๖๒. อาฬวิยํ [Pg.223] ชาตาติ อาฬวิยํ วิชายิตฺวา สํวฑฺฒมานา. เตนาห ‘‘อาฬวินครโตเยว จ นิกฺขมฺม ปพฺพชิตา’’ติ. ธนํ สมาทเปตฺวาติ เจติยสฺส ราชา เอกํ มุขํ, ราชปุตฺโต เอกํ, อมจฺจานํ เชฏฺฐโก หุตฺวา เสนาปติ เอกํ, ชนปทานํ เชฏฺฐโก หุตฺวา เสฏฺฐิ เอกนฺติ เอวํ จตูสุ มุเขสุ นวกมฺเม กยิรมาเน เสฏฺฐินา คหิตมุเข กมฺเม โอลียมาเน เอโก อุปาสโก อริยสาวโก ปญฺจ สกฏสตานิ โยชาเปตฺวา ชนปทํ คนฺตฺวา ‘‘โย ยํ ทาตุํ อุสฺสหติ หิรญฺญํ วา สุวณฺณํ วา สตฺตวิธรตนํ วา หริตาลํ วา มโนสิลํ วา, โส ธนํ เทตู’’ติ สมาทเปตฺวา ยถาลทฺธํ ปฐมํ กมฺมฏฺฐานํ เปเสตฺวา ‘‘นวกมฺมํ นิฏฺฐิต’’นฺติ สุตฺวา เอกกํ อาคจฺฉนฺตํ อนฺตรามคฺเค โจรา ปลิพุนฺธิตฺวา ตโต กิญฺจิปิ ธนํ อลภนฺตา ‘‘สเจ นํ มุญฺจิสฺสาม, อนตฺถํ โน กเรยฺยา’’ติ ชีวิตา โวโรเปสุํ. อนปราเธ อริยสาวเก อปราธกา เต โจรา อนฺธา ชาตา, ตสฺมา ตํ ฐานํ ‘‘อนฺธวน’’นฺติ ปญฺญายิตฺถาติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. ขีณาสวานํ ยสฺมา ยตฺถ กตฺถจิ จิตฺตวิเวโก โหติเยว อุปธิวิเวกสฺส สิทฺธตฺตา. ตสฺมา ‘‘กายวิเวกตฺถินี’’ติ วุตฺตํ.

162. „In Āḷavī geboren“ (āḷaviyaṃ jātā) bedeutet: in Āḷavī geboren und aufgewachsen. Daher heißt es: „Und nachdem sie eben aus der Stadt Āḷavī fortgegangen war, trat sie in den Orden ein.“ „Vermögen sammelnd“ (dhanaṃ samādapetvā): Während für den Schrein an vier Fronten Bauarbeiten (navakamma) durchgeführt wurden – der König übernahm eine Front, der Prinz eine, der General als Anführer der Minister eine und der Großkaufmann als Anführer der Landbewohner eine –, geriet die Arbeit an der vom Großkaufmann übernommenen Front ins Stocken. Da ließ ein Laienanhänger (upāsaka), ein edler Jünger (ariyasāvaka), fünfhundert Wagen anspannen, ging aufs Land und sammelte Spenden, indem er sagte: „Wer auch immer gewillt ist, etwas zu geben, sei es Silber, Gold, die sieben Arten von Juwelen, Auripigment (haritāla) oder Realgar (manosila), der möge Vermögen spenden.“ Nachdem er das Erhaltene zum ersten Bauplatz geschickt hatte und hörte, dass „die Bauarbeiten abgeschlossen sind“, kehrte er allein zurück. Unterwegs hielten ihn Räuber fest, und als sie keinerlei Vermögen bei ihm fanden, dachten sie: „Wenn wir ihn freilassen, wird er uns Schaden zufügen“, und beraubten ihn des Lebens. Weil diese Schuldigen den unschuldigen edlen Jünger töteten, wurden die Räuber blind; daher wurde jener Ort als „Blindwald“ (Andhavana) bekannt, so heißt es im Kommentar. Da für die Triebversiegten (khīṇāsava) an jedem beliebigen Ort die geistige Abgeschiedenheit (cittaviveka) besteht, weil die Abgeschiedenheit von den Grundlagen der Wiedergeburt (upadhiviveka) verwirklicht ist, heißt es daher: „nach körperlicher Abgeschiedenheit strebend“ (kāyavivekatthinī).

นิสฺสรณนฺติ นิพฺพานํ สพฺพสงฺขตสฺส นิสฺสฏตฺตา. ปจฺจเวกฺขณญาเณนาติ ปจฺจเวกฺขณญาเณน, ปเคว มคฺคผลญาเณหีติ อธิปฺปาโย. นิพฺพานปทนฺติ นิพฺพานสงฺขาตํ ธมฺมโกฏฺฐาสํ. วินิวิชฺฌนฏฺเฐนาติ หทยํ วินิวิทฺเธน หทยมฺหิ วิชฺฌิตฺวา ทุกฺขุปฺปาทเนน ขนฺธานํ เอเต ปญฺจ กามา สตฺติสูลสทิสา. อธิกุฏฺฏนภณฺฑิกาติ อาฆาตนฆฏิกา.

„Entkommen“ (nissaraṇa) bedeutet Nibbāna, da es von allem Gestalteten entronnen ist. „Durch das Wissen der Rückschau“ (paccavekkhaṇañāṇena) bedeutet: durch das Wissen der Rückschau, geschweige denn durch die Wissensarten von Pfad und Frucht (maggaphalañāṇa) – das ist die Absicht. „Die Stätte des Nibbāna“ (nibbānapada) bedeutet das als Nibbāna bekannte Element der Lehre. „Im Sinne des Durchbohrens“ (vinivijjhanaṭṭhena): Weil sie das Herz durchbohren und durch das Durchstechen im Herzen Leiden erzeugen, sind diese fünf Arten der Sinneslust für die Daseinsgruppen wie Speere und Spieße. „Ein Hackklotz zum Zerstückeln“ (adhikuṭṭanabhaṇḍikā) bedeutet ein Schlachtblock (āghātanaghaṭikā).

อาฬวิกาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Āḷavikā-Sutta ist abgeschlossen.

๒. โสมาสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Somā-Sutta.

๑๖๓. ฐานนฺติ อิสฺสริยฏฺฐานํ วิสยชฺฌตฺตํ. ทุปฺปสหํ อกมฺปิยภาวตฺตา. ทฺวงฺคุลปญฺญายาติ เอตฺถ อิตฺถิโย หิ ทหรกุมาริกากาลโต ปฏฺฐาย [Pg.224] โอทนปจนวิธึ อนุติฏฺฐนฺติโย อุกฺขลิยํ อุทกํ ตาเปตฺวา ตณฺฑุเล ปกฺขิปิตฺวา อตฺตโน พุทฺธิยา เตสํ ปากกาลปฺปมาณํ ปริจฺฉินฺทิตุํ ตานิ ทพฺพิยา อุทฺธริตฺวาปิ วณฺณสณฺฐานคฺคหณมตฺเตน ปกฺกาปกฺกภาวํ ชานิตุํ น สกฺโกนฺติ, เกวลํ ปน ทฺวีหิ องฺคุลีหิ อุปฺปีฬิตกาเล เอว ชานนฺติ, ตสฺมา ทฺวีหงฺคุลิเกหิ ทุพฺพลปญฺญตฺตา ‘‘ทฺวงฺคุลปญฺญา’’ติ วุจฺจนฺติ. ผลสมาปตฺติญาณปฺปวตฺติกิตฺตเนน จตูสุ สจฺเจสุ อสมฺโมหวิหาโร ทีปิโต โหตีติ อาห ‘‘ญาณมฺหิ วตฺตมานมฺหีติ ผลสมาปตฺติญาเณ ปวตฺตมาเน’’ติ. วิปสฺสนฺตสฺสาติ อสมฺโมหปฏิเวธโต วิเสเสน ปสฺสนฺตสฺส ขนฺธปญฺจกเมว สจฺจาภิสมยโต ปุพฺพภาเค วิปสฺสนฺตสฺส. อญฺญํ วาติ อิตฺถิปุริสโต อญฺญํ วา กิญฺจิ วตฺถุํ. ‘‘อหํ อสฺมี’’ติ มานทิฏฺฐิคาหตณฺหาคาหวเสน คหิตวตฺถุสฺมึ เยวาติ อาห ‘‘อหํ อสฺมีติ ตณฺหามานทิฏฺฐิวเสนา’’ติ.

163. „Der Ort“ (ṭhāna) bedeutet die Position der Herrschaft, die sich auf den eigenen Bereich bezieht. „Schwer zu bezwingen“ (duppasahaṃ) bedeutet dies aufgrund der Unerschütterlichkeit. „Mit der Zwei-Finger-Weisheit“ (dvaṅgulapaññāyā): Hierbei können Frauen nämlich von ihrer Zeit als kleine Mädchen an, wenn sie die Methode des Reiskochens praktizieren, nachdem sie Wasser im Topf erhitzt und den Reis hineingeworfen haben, nicht mit ihrem eigenen Verstand das genaue Maß der Kochzeit bestimmen; selbst wenn sie den Reis mit einem Löffel herausheben, können sie allein durch das Wahrnehmen von Farbe und Form nicht erkennen, ob er gar ist oder nicht; vielmehr erkennen sie es erst, wenn sie ihn mit zwei Fingern zusammendrücken. Daher werden sie wegen ihrer schwachen Weisheit, die sich auf zwei Finger beschränkt, als „Zwei-Finger-Weisheit“ bezeichnet. Durch das Rühmen des Auftretens des Wissens um das Verweilen in der Frucht wird das unverwirrte Verweilen in den vier Wahrheiten aufgezeigt; daher heißt es: „‚Wenn das Wissen gegenwärtig ist‘ bedeutet, wenn das Wissen um das Verweilen in der Frucht im Gange ist.“ „Für den Einsicht Übenden“ (vipassantassa) bedeutet: für den, der durch das unverwirrte Durchdringen in besonderer Weise sieht, der in der dem Durchdringen der Wahrheiten vorausgehenden Phase eben die fünf Daseinsgruppen mit Einsicht betrachtet. „Oder ein anderes“ (aññaṃ vā) bedeutet ein anderes Ding als Mann oder Frau. „„Ich bin““ bezieht sich genau auf das Objekt, das durch das Ergreifen von Dünkel, falscher Ansicht und Begehren ergriffen wurde; daher heißt es: „‚Ich bin‘ [wird gesagt] aufgrund von Begehren, Dünkel und falscher Ansicht.“

โสมาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Somā-Sutta ist abgeschlossen.

๓. กิสาโคตมีสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Kisāgotamī-Sutta

๑๖๔. ‘‘กิสาโคตมี’’ติ เอตฺถ กา ปนายํ กิสาโคตมี, กิสฺส อยํ ภิกฺขุนี หุตฺวา สมณธมฺมํ มตฺถกํ ปาเปสีติ ตมตฺถํ วิภาเวตุํ ‘‘ปุพฺเพ กิรา’’ติอาทิมารทฺธํ. องฺคาราวาติ อทฺทาริฏฺฐกวณฺณองฺคารา เอว ชาตา. ทารุสากนฺติ อทฺธมาสเกน ทารุํ สากญฺจ อาหริสฺสามีติ อนฺตราปเณ อนฺตรวีถึ คตา.

164. „Kisāgotamī“: Um zu erklären, wer diese Kisāgotamī war und weshalb sie eine Nonne wurde und das Asketentum zur Vollendung führte, wurde die Passage begonnen, die mit „Es wird erzählt, dass sie einst...“ (pubbe kirā) anfängt. „Wie Kohlen“ (aṅgārā) bedeutet, dass sie wie Kohlen von der Farbe feuchten Tons wurden. „Brennholz und Gemüse“ (dārusākaṃ) bedeutet, dass sie sich auf den Marktplatz in die Gasse begab, um für einen halben Māsaka Brennholz und Gemüse zu beschaffen.

สิทฺธตฺถกนฺติ สาสปํ. สาลายนฺติ อนาถสาลายํ. ขุรคฺเคเยวาติ ขุรสิเข เอว, เกโสโรหนกฺขเณ เอวาติ อตฺโถ.

„Siddhatthaka“ bedeutet Senfkorn. „In der Halle“ (sālāyam) bedeutet in der Halle für Mittellose. „Gerade bei der Rasur“ (khuragge yeva) bedeutet direkt an der Spitze des Rasiermessers, das heißt im Moment des Haareschneidens.

เอกมาสีติ เอตฺถ ม-กาโร ปทสนฺธิกโร. สํหิตาวเสน จ ปุริมปเท วา รสฺสตฺตํ. ปรปเท วา ทีฆตฺตนฺติ อาห ‘‘เอกา อาสี’’ติ. ภาวนปุํสกเมตํ ‘‘เอกมนฺตํ นิสีที’’ติอาทีสุ วิย. ปุตฺตมรณํ อนฺตํ อตีตํ อิทานิ ปุตฺตมรณสฺส อภาวโต. เตเนวาห ‘‘ปุตฺตมรณํ นาม นตฺถี’’ติ. ปุริสํ คเวสิตุนฺติ ยถา มยฺหํ ปุริสคเวสนา นาม สพฺพโส นตฺถิ, ตถา เอว ปุตฺตคเวสนาปิ นตฺถิ, ตสฺมา เม ปุตฺตมรณํ เอตทนฺตํ, สพฺเพสุ ขนฺธาทีสุ ภวาทีสุ จ ตณฺหานนฺทิยา อภาวกถเนน สพฺพสตฺเตสุ ตณฺหา สพฺพโส [Pg.225] วิโสสิตา, ตสฺสาเยว การกอวิชฺชากฺขนฺโธ ปทาลิโตติ อตฺตโน นิกฺกิเลสตํ ปเวเทนฺตี เถรี สีหนาทํ นทีติ.

„Ekamāsi“: Hier ist der Buchstabe „ma“ ein Sandhi-Konsonant. Und aufgrund der Verbindung (saṃhitā) gibt es entweder eine Verkürzung im vorhergehenden Wort oder eine Längung im nachfolgenden Wort; daher heißt es „ekā āsī“ (sie war allein). Dies ist ein substantiviertes Neutrum, ähnlich wie in Ausdrücken wie „ekamantaṃ nisīdi“ (er setzte sich an eine Seite). „Der Tod des Sohnes ist vorbei (antaṃ atītaṃ)“, weil es jetzt keinen Tod eines Sohnes mehr gibt. Deshalb heißt es: „Es gibt so etwas wie den Tod eines Sohnes nicht mehr.“ „Einen Mann zu suchen“ (purisaṃ gavesituṃ) bedeutet: Wie es für mich überhaupt keine Suche nach einem Mann mehr gibt, so gibt es auch keine Suche nach einem Sohn mehr; daher hat der Tod eines Sohnes für mich hier sein Ende gefunden. Durch die Erklärung des Nichtvorhandenseins der Freude am Begehren in Bezug auf alle Daseinsgruppen usw. sowie auf die Existenzen usw. ist das Begehren gegenüber allen Wesen völlig ausgetrocknet, und die Gruppe der Unwissenheit (avijjākkhandha), die dessen Ursache ist, ist zerschmettert. So stieß die ältere Nonne einen Löwenruf aus, indem sie ihre eigene Makellosigkeit verkündete.

กิสาโคตมีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kisāgotamī-Sutta ist abgeschlossen.

๔. วิชยาสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Vijayā-Sutta

๑๖๕. ปญฺจ องฺคานิ เอตสฺสาติ ปญฺจงฺคํ, ปญฺจงฺคเมว ปญฺจงฺคิกํ, เตน ปญฺจงฺคิเกน. อาตตนฺติอาทีสุ อาตตํ นาม จมฺมปริโยนทฺเธสุ เภริอาทีสุ เอกตลํ ตูริยํ. วิตตํ นาม อุภยตลํ. อาตตวิตตํ นาม ตนฺติพทฺธวีณาทิ. สุสิรํ วํสาทิ. ฆนํ สมฺมาทิ. ตตอาทิวิเสโสปิ อาตตเมวาติ ‘‘จมฺมปริโยนทฺเธสู’’ติ วิเสสนํ. เอกตลํ กุมฺภถูณททฺทราทิ. อุภยตลํ เภริมุทิงฺคาทิ. จมฺมปริโยนทฺธํ เสสํ ตนฺติพทฺธํ สพฺพํ อาตตวิตตํ นาม, โคมุขีอาทีนมฺปิ เอตฺเถว สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. วํสาทีติ อาทิสทฺเทน สงฺขสิงฺคานมฺปิ สงฺคโห. สมฺมตาฬ-กํสตาฬ-สิลาตาฬ-สลากตาฬาทิ สมฺมาทิ นาม. ตตฺถ สมฺมตาฬํ นาม ทณฺฑมยตาฬํ, กํสมยตาฬํ กํสตาฬํ, สิลายํ อโยปตฺเตน จ ตาฬนตาฬํ. สพฺเพ กามคุเณ. อุคฺฆริตปคฺฆริตฏฺเฐนาติ อุปริ ฆรเณน จ วิสฺสนฺทเนน จ. เอวนฺติ ‘‘อิมินา ปูติกาเยนา’’ติ. อรูปฏฺฐายิโนติ สตฺตาธิฏฺฐาเนนายํ ธมฺมเทสนาติ อาห ‘‘สพฺพตฺถาติ สพฺเพสุ รูปารูปภเวสู’’ติ. เตสํ ทฺวินฺนํ รูปารูปภวานํ คหิตตฺตา. ภวภาวสามญฺญโต, ตทธิฏฺฐานโต คหิเต กามภเว. อวิชฺชาตโม วิหโต อคฺคมคฺเคน สมุคฺฆาติตตฺตา.

165. „Fünf Teile hat es“ bedeutet fünfgliedrig (pañcaṅgaṃ); fünfgliedrig ist eben das Fünf-Teile-Besitzende (pañcaṅgikaṃ), mit jenem Fünfgliedrigen. In der Passage, die mit „ātata“ beginnt, bezeichnet „ātata“ das einseitig bespannte Musikinstrument unter den mit Haut überzogenen wie der Trommel (bheri) usw. „Vitata“ bezeichnet das beidseitig bespannte. „Ātatavitata“ bezeichnet das mit Saiten bespannte wie die Laute (vīṇā) usw. „Susira“ bezeichnet Flöten (vaṃsa) usw. „Ghana“ bezeichnet Zimbeln (sammā) usw. Auch die Besonderheiten wie „tata“ fallen unter „ātata“; daher die Spezifikation „mit Haut überzogenen“. Einseitig bespannt sind Tontopf-Trommeln, Becken-Trommeln usw. Beidseitig bespannt sind Trommeln (bheri), Tontrommeln (mudiṅga) usw. Alles Übrige, das mit Haut überzogen und mit Saiten bespannt ist, wird „ātatavitata“ genannt, und auch Instrumente wie die Kuhhorntrompete (gomukhī) usw. sind hierin eingeschlossen. Unter „vaṃsādi“ (Flöten usw.) ist durch das Wort „und so weiter“ auch das Muschelhorn und das Tierhorn eingeschlossen. „Sammā“ usw. bezeichnet Handbecken, Bronzebecken, Steinbecken, Stabbecken usw. Dabei bezeichnet „sammatāḷa“ ein Becken aus Holz, „kaṃsatāḷa“ ein Becken aus Bronze, und ein Becken, das durch Schlagen auf Stein mit einer Eisenplatte ertönt [ist silātāḷa]. „Alle Sinnesfreuden“ (sabbe kāmaguṇe). „Wegen des Herabtropfens und Auslaufens“ (uggharitapaggharitaṭṭhena) bedeutet wegen des Fließens nach oben und des Überströmens. „So“ (evaṃ) bedeutet „mit diesem faulenden Körper“. „Die im Formlosen Verweilenden“ (arūpaṭṭhāyino): Da diese Lehrverkündung sich auf die Wesen stützt, heißt es: „‚Überall‘ (sabbattha) bedeutet in allen feinstofflichen (rūpa) und formlosen (arūpa) Daseinsbereichen.“ Weil jene beiden Bereiche, der feinstoffliche und der formlose, ergriffen wurden. Wegen der Gemeinsamkeit der Natur des Daseins, im Bereich der Sinneslust (kāmabhava), der auf dieser Grundlage ergriffen wurde. „Die Dunkelheit der Unwissenheit ist vertrieben“ (avijjātamo vihato), weil sie durch den höchsten Pfad völlig entwurzelt wurde.

วิชยาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vijayā-Sutta ist abgeschlossen.

๕. อุปฺปลวณฺณาสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Uppalavaṇṇā-Sutta

๑๖๖. อคฺคโต [Pg.226] ปฏฺฐายาติ สพฺพอคฺคโต ปภุติ ยาว มูลา อนฺตรายุตฺตํ สมฺมเทว ปุปฺผิตํ สาลรุกฺขํ. วณฺณธาตุสีเสน วณฺณธาตุสมฺปนฺนํ ทุติยํ ภิกฺขุนึ วทตีติ อาห ‘‘ตยา สทิสา อญฺญา ภิกฺขุนี นตฺถี’’ติ. ปขุมสีเสน อกฺขิภณฺฑํ วุจฺจตีติ อาห ‘‘ปขุมนฺตริกายนฺติ ทฺวินฺนํ อกฺขีนํ มชฺเฌ’’ติ. นาสวํเสติ นาสวํสมูเล. ‘‘น ปสฺสสี’’ติ วตฺวา อทสฺสเน การณํ อาห ‘‘วสีภูตมฺหี’’ติ.

166. „Von der Spitze an“ (aggato paṭṭhāya) bedeutet einen Sāl-Baum, der von ganz oben bis hinunter zur Wurzel im Inneren vollkommen in Blüte steht. Indem er mit dem Ausdruck „Farbelement“ (vaṇṇadhātu) die mit einer hervorragenden Körperfarbe ausgestattete zweite Nonne anspricht, sagt er: „Es gibt keine andere Nonne, die dir gleicht.“ Mit dem Ausdruck „Wimper“ (pakhuma) wird der Augenbereich bezeichnet; daher heißt es: „‚Zwischen den Wimpern‘ (pakhumantarikāya) bedeutet in der Mitte der beiden Augen.“ „Auf dem Nasenrücken“ (nāsavaṃse) bedeutet an der Wurzel des Nasenrückens. Nachdem er gesagt hatte „Du siehst nicht“, nannte er den Grund für das Nichtsehen mit den Worten: „Ich habe Meisterschaft erlangt (vasībhūtamhi).“

อุปฺปลวณฺณาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Uppalavaṇṇā-Sutta ist abgeschlossen.

๖. จาลาสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Cālā-Sutta

๑๖๗. อิทนฺติ อิทํ ทสฺสนํ. คาหาเปสีติ สมาทาเปสิ ‘‘ชาตึ มา โรจา’’ติ. อญฺญนฺติ พนฺธวธโต อญฺญํ เฉทนาทึ. นิเวเสสีติ ปวิสาเปสิ.

167. „Dies“ (idaṃ) bezieht sich auf diese Ansicht. „Er ließ ergreifen“ (gāhāpesi) bedeutet, er veranlasste anzunehmen: „Gefalle dir nicht an der Geburt.“ „Ein anderes“ (aññaṃ) bedeutet ein anderes als das Töten von Verwandten, wie das Verstümmeln usw. „Er führte hinein“ (nivesesi) bedeutet, er ließ eintreten.

จาลาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Cālā-Sutta ist abgeschlossen.

๗. อุปจาลาสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Upacālā-Sutta

๑๖๘. ปุนปฺปุนํ…เป… อาคจฺฉนฺติ การณสฺส อสมูหตตฺตา. สนฺตาปิโต กิเลสสนฺตาเปหิ. อคตีติ อวิสโย.

168. „Wieder und wieder ... usw. ... kommen sie“, weil die Ursache nicht entwurzelt ist. „Gequält“ (santāpito) bedeutet gequält von den Qualen der Befleckungen (kilesa). „Kein Zugang“ (agatī) bedeutet außerhalb des Bereichs.

อุปจาลาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Upacālā-Sutta ist abgeschlossen.

๘. สีสุปจาลาสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Sīsupacālā-Sutta

๑๖๙. สมณิสทิสาติ สมณลิงฺคสฺส ธารเณน สมณิสทิสา, กสฺสจิปิ ปาสณฺฑสฺส อรุจฺจนโต โมนมคฺคสฺส อปฺปฏิปชฺชนโต ตว สมณิภาวํ นานุปสฺสามีติ อธิปฺปาโย. ปาสํ เฑนฺตีติ ปาสํ สชฺเชนฺติ, ยถา [Pg.227] ตตฺถ ทิฏฺฐิปาเส สตฺตานํ จิตฺตํ ปฏิมุกฺกํ โหติ, เอวํ สชฺเชนฺตีติ อตฺโถ. ตถาภูตา จ เต สตฺตานํ จิตฺเต ขิตฺตา วิย โหนฺตีติ อาห ‘‘จิตฺเตสุ ทิฏฺฐิปาสํ ขิปนฺตีติ อตฺโถ’’ติ. ปาเส โมเจตีติ ทิฏฺฐิปาเส สตฺตานํ จิตฺตสนฺตานโต นีหรติ ธมฺมสุธมฺมตาย. ตสฺมาติ ปาสโมจนโต ปาสณฺโฑติ น วุจฺจติ. ‘‘อิโต พหิทฺธาเยว ปาสณฺฑา โหนฺตี’’ติ วุตฺตสฺส อตฺถสฺส นิคมนํ. เอวญฺจ กตฺวา สพฺเพปิ พาหิรกสมเย สนฺธาย จูฬสีหนาทสุตฺเต ‘‘ฉนฺนวุติ ปาสณฺฑา’’ติ วุตฺตํ. ปสีทนฺตีติ ทิฏฺฐิปงฺเก สํสารปงฺเก จ ปกาเรหิ อคาธา โอสีทนฺติ.

169. „Gleich einer Nonne“ (samaṇisadisā): durch das Tragen der äußeren Merkmale einer Nonne ist sie einer Nonne gleich. Der Sinn ist: „Da du an keiner Sekte Gefallen findest und den Weg des Schweigens (Mona-Pfad) nicht beschreitest, sehe ich bei dir kein Nonnentum.“ „Sie legen eine Schlinge“ (pāsaṃ ḍenti): sie bereiten eine Schlinge vor. Der Sinn ist: So wie der Geist der Wesen in jener Schlinge der Ansichten gefangen ist, so bereiten sie diese vor. Und weil jene gleichsam in den Geist der Wesen hineingeworfen sind, heißt es: „Der Sinn ist: Sie werfen die Schlinge der Ansichten in den Geist.“ „Er befreit von den Schlingen“ (pāse moceti): Er entfernt die Schlinge der Ansichten aus dem Geistesstrom der Wesen durch die Vortrefflichkeit des Dhamma. „Deshalb“ (tasmā): Wegen des Befreiens von der Schlinge wird man nicht „Sektierer“ (pāsaṇḍa) genannt. „Nur außerhalb hiervon gibt es Sektierer“ ist die Schlussfolgerung der Aussage. Und in diesem Sinne heißt es im Cūḷasīhanādasutta in Bezug auf alle äußeren Lehren: „Sechsundneunzig Sekten“. „Sie sinken ein“ (pasīdanti): Sie versinken haltlos auf vielfältige Weise im Schlamm der Ansichten und im Schlamm des Saṃsāra.

อภิภวิตฺวาติ สพฺพสํกิเลสปฺปหาเนน อภิภุยฺย อติกฺกมิตฺวา. อชิโตติ อชินิ อวิชยตฺตา. สพฺพานิ อกุสลกมฺมานิ กุสลกมฺมานิ จ ขีณานิ เอตฺถาติ สพฺพกมฺมกฺขโย, อรหตฺตํ. อุปธโย สมฺมเทว ขียนฺติ เอตฺถาติ อุปธิสงฺขโย, นิพฺพานํ.

„Überwunden habend“ (abhibhavitvā): überwunden und überschritten habend durch das Aufgeben aller Befleckungen. „Unbesiegt“ (ajito): unbesiegt, weil er nicht bezwungen wurde. „Die Vernichtung aller Taten“ (sabbakammakkhayo): worin alle unheilsamen und heilsamen Taten versiegen, das ist die Heiligkeit (Arahatschaft). „Die Vernichtung der Bindungen“ (upadhisaṅkhayo): worin die Daseinsgrundlagen (upadhi) vollkommen versiegen, das ist das Nibbāna.

สีสุปจาลาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sīsupacālāsutta ist abgeschlossen.

๙. เสลาสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Selāsutta

๑๗๐. เกนิทํ ปกตํ พิมฺพนฺติ อิทํ อตฺตภาวสญฺญิตํ พิมฺพํ พฺรหฺมา-วิสณุปุริส-ปชาปติอาทีสุ เกน กตํ นิมฺมิตํ นิพฺพตฺติตนฺติ กตฺตพฺพโมหํ นาม กาตุกาโม ปุจฺฉติ. อฆนฺติ อฆวตฺถุ. เตนาห ‘‘ทุกฺขปติฏฺฐานตฺตา’’ติ. เหตุนิโรเธนาติ ตณฺหาสงฺขตสฺส เหตุโน อนุปฺปาทนิโรเธน. ปจฺจยเวกลฺเลนาติ ตทวสิฏฺฐกิเลสาภิสงฺขาราทิปจฺจยสฺส เวกลฺลภาเวน, อปจฺจยภาวูปคมเนนาติ อตฺโถ.

170. „Von wem wurde dieses Gebilde gemacht?“ (kenidaṃ pakataṃ bimbaṃ): „Von wem unter Brahmā, Viṣṇu, Puruṣa, Pajāpati und anderen wurde dieses als Körperlichkeit (attabhāva) bezeichnete Gebilde gemacht, erschaffen, hervorgebracht?“ So fragt sie, um die Täuschung bezüglich eines Schöpfers zu beseitigen. „Ein Übel“ (aghaṃ): eine Grundlage des Leidens (aghavatthu). Deshalb heißt es: „weil es die Grundlage des Leidens ist“. „Durch das Aufhören der Ursache“ (hetunirodhena): durch das Aufhören des Nicht-Wiederaufstehens der als Begehren (taṇhā) bekannten Ursache. „Durch den Mangel an Bedingungen“ (paccayavekallena): durch den Zustand des Mangels an jenen verbleibenden Bedingungen wie Befleckungen, Gestaltungen (saṅkhāra) usw.; der Sinn ist: durch das Gelangen in den Zustand der Bedingungslosigkeit.

เสลาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Selāsutta ist abgeschlossen.

๑๐. วชิราสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Vajirāsutta

๑๗๑. สุทฺธสงฺขารปุญฺเชติ รูปารูปวิภาเค กิเลสสงฺขารสมูเห. ปรมตฺถโตติ สภาเวน. ยถา น หิ สตฺตสญฺญิตสงฺขารปุญฺโช นาม ปรมตฺถโต [Pg.228] อุปลพฺภติ, เอวํ ตพฺพินิมุตฺโต นาม โกจิ น อุปลพฺภติ อวิชฺชมานตฺตา. วิชฺชมาเนสูติ ยถาปจฺจยสมฺปตฺติยา ลพฺภมาเนสุ. เตนากาเรนาติ อิตฺถิปุริสาทิอากาเรน. ววตฺถิเตสูติ ปจฺเจกํ ปจฺจยวิเสสสมุฏฺฐิตํ สณฺฐานวิเสสํ อุปาทาย ‘‘ปุริโส หตฺถี อสฺโส’’ติอาทินา อภิสงฺคโต ปวตฺเตสุ. สมฺมุตีติ สตฺโตติ โวหาโร. เตนาห ‘‘สมญฺญามตฺตเมวา’’ติ. ปญฺจกฺขนฺธทุกฺขนฺติ ปญฺจกฺขนฺธสญฺญิตํ ทุกฺขํ. วุตฺตํ เหตํ ภควตา ‘‘สํขิตฺเตน ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา ทุกฺขา’’ติ (ที. นิ. ๒.๓๘๗; ม. นิ. ๑.๑๒๐; ๓.๓๗๓; วิภ. ๒๐๒) อญฺโญ เนว สมฺโภติ ยถาวุตฺตทุกฺขโต อญฺญสฺส สงฺขตธมฺมสฺส อภาวโต. น นิรุชฺฌตีติ ตโต อญฺญํ น นิรุชฺฌติ, อุปฺปาทโต โหติ นิโรโธติ.

171. „In einem Haufen bloßer Gestaltungen“ (suddhasaṅkhārapuñje): in der Ansammlung von Befleckungs-Gestaltungen in der Einteilung von Materiellem und Immateriellem. „Im höchsten Sinn“ (paramatthato): gemäß der Eigennatur (sabhāva). So wie ein als „Wesen“ bezeichneter Haufen von Gestaltungen im höchsten Sinn nicht vorgefunden wird, ebenso wird nichts davon Verschiedenes vorgefunden, da es nicht existiert. „Wenn sie vorhanden sind“ (vijjamānesu): wenn sie durch das Zusammentreffen der entsprechenden Bedingungen erlangt werden. „In jener Weise“ (tenākārena): in der Weise von Frau, Mann usw. „Wenn sie bestimmt sind“ (vavatthitesu): wenn sie, basierend auf der jeweils durch spezifische Bedingungen entstandenen besonderen Gestalt, begrifflich als „Mensch, Elefant, Pferd“ usw. fortbestehen. „Konvention“ (sammuti): die Bezeichnung „ein Wesen“ (satto). Deshalb heißt es: „nur ein bloßer Name“. „Das Leiden der fünf Aggregate“ (pañcakkhandhadukkhaṃ): das als die fünf Aggregate bezeichnete Leiden. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Kurz gesagt sind die fünf Aggregate des Ergreifens Leiden.“ Kein anderes entsteht: weil es kein anderes gestaltetes Ding (saṅkhatadhamma) außer dem oben genannten Leiden gibt. „Nichts anderes vergeht“ (na nirujjhati): Außer diesem vergeht nichts anderes; das Vergehen folgt auf das Entstehen.

วชิราสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vajirāsutta ist abgeschlossen.

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zum Saṃyuttanikāya,

ภิกฺขุนีสํยุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

ist die Erklärung der verborgenen Bedeutungen zur Erklärung des Bhikkhunīsaṃyutta abgeschlossen.

๖. พฺรหฺมสํยุตฺตํ

6. Das Brahmasaṃyutta

๑. ปฐมวคฺโค

1. Das erste Kapitel (Vagga)

๑. พฺรหฺมายาจนสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Brahmāyācanasutta

๑๗๒. ปริวิตกฺโก [Pg.229] อุทปาทีติ ธมฺมคมฺภีรตาปจฺจเวกฺขณเหตุโก ธมฺมเทสนาย อปฺโปสฺสุกฺโก อุปฺปชฺชิ. อยํ ปริวิตกฺโก กสฺมา อุทปาทิ? กตฺถ จ อุทปาทีติ ตํ สพฺพํ วิภาเวตุํ ‘‘สพฺพพุทฺธาน’’นฺติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ อาจิณฺณสมาจิณฺโณติ อาจริโต เจว อาจรนฺเตหิ จ สมฺมเทว อาจริโตติ อตฺโถ. เอเตน อยํ ปริวิตกฺโก สพฺพพุทฺธานํ ปฐมาภิสมฺโพธิยํ อุปฺปชฺชเตวาติ อยเมตฺถ ธมฺมตาติ ทสฺเสติ. ตตฺถ อฏฺฐเม สตฺตาเหติ อิทํ สตฺตมสตฺตาหโต ปรํ สตฺตาหพฺภนฺตเร อุปฺปนฺนตฺตา วุตฺตํ, น ปน อิตเรสํ วิย อฏฺฐมสฺส นาม สตฺตาหสฺส ปวตฺติตสฺส สพฺภาวา. สปจฺจคฺเฆติ มหคฺเฆ. ‘‘ปจฺจคฺเฆ’’ติ วา ปาโฐ, อภินเวติ อตฺโถ. เสลมเยติ มุคฺควณฺณสิลามเย.

172. „Ein Gedanke stieg auf“ (parivitakko udapādi): Aufgrund der Betrachtung der Tiefe der Lehre entstand eine Unlust bezüglich der Verkündigung der Lehre. Warum stieg dieser Gedanke auf? Und wo stieg er auf? Um all das zu verdeutlichen, beginnt es mit „aller Buddhas“ usw. Darin bedeutet „geübt und wohlgeübt“ (āciṇṇasamāciṇṇo): praktiziert und von den Praktizierenden vollkommen richtig praktiziert; das ist der Sinn. Damit wird gezeigt, dass dies die Gesetzmäßigkeit (dhammatā) in diesem Fall ist: dass dieser Gedanke bei allen Buddhas bei ihrer ersten vollkommenen Erleuchtung tatsächlich aufsteigt. Darin bedeutet „in der achten Woche“ (aṭṭhame sattāhe): Dies wird gesagt, weil es innerhalb der Woche nach der siebten Woche geschah, und nicht, weil es tatsächlich eine eigenständige achte Woche wie die anderen gegeben hätte. „Kostbar“ (sapaccagghe): von hohem Wert (mahagghe). Eine andere Lesart ist „paccagghe“, was „brandneu“ (abhinave) bedeutet. „Aus Stein“ (selamaye): aus mungobohnenfarbenem Stein (muggavaṇṇasilāmaye).

ปฏิวิทฺโธติ สยมฺภุญาเณน ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติอาทินา ปฏิมุขํ นิพฺพิชฺฌนวเสน ปตฺโต, ยาถาวโต อวพุทฺโธติ อตฺโถ. ธมฺโมติ จตุสจฺจธมฺโม ตพฺพินิมุตฺตสฺส ปฏิวิชฺฌิตพฺพธมฺมสฺส อภาวโต. คมฺภีโรติ มหาสมุทฺโท วิย มกสตุณฺฑสูจิยา อญฺญตฺร สมุปจิตปริปกฺกญาณสมฺภาเรหิ อญฺเญสํ ญาเณน อลพฺภเนยฺยปติฏฺโฐ. เตนาห ‘‘อุตฺตานปฏิกฺเขปวจนเมต’’นฺติ. โย อลพฺภเนยฺยปติฏฺโฐ, โส โอคาหิตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย สรูปโต วิเสสโต จ ปสฺสิตุํ น สกฺกาติ อาห ‘‘คมฺภีรตฺตาว ทุทฺทโส’’ติ. ทุกฺเขน ทฏฺฐพฺโพติ กิจฺเฉน เกนจิ กทาจิเทว ทฏฺฐพฺโพ. ยํ ปน ทฏฺฐุเมว น สกฺกา, ตสฺส โอคาเหตฺวา อนุ อนุ พุชฺฌนโก กทาจิ นตฺถีติ อาห ‘‘ทุทฺทสตฺตาว ทุรนุโพโธ’’ติ. ทุกฺเขน อวพุชฺฌิตพฺโพ อวโพธสฺส ทุกฺกรภาวโต. อิมสฺมึ ฐาเน ‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, กตมํ นุ โข ทุกฺกรตรํ วา ทุรภิสมฺภวตรํ วา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๑๑๕) สุตฺตปทํ วตฺตพฺพํ. สนฺตารมฺมณตาย วา สนฺโต. นิพฺพุตสพฺพปริฬาหตาย นิพฺพุโต. อตฺตโน ปจฺจเยหิ ปธานภาวํ นีโตติ [Pg.230] วา ปณีโต. อติตฺติกรณฏฺเฐน อตปฺปโก สาทุรสโภชนํ วิย. ตตฺถ จ นิโรธสจฺจํ สนฺตํ อารมฺมณนฺติ สนฺตารมฺมณํ, มคฺคสจฺจํ สนฺตํ สนฺตารมฺมณญฺจาติ สนฺตารมฺมณํ, อนุปสนฺตสภาวานํ กิเลสานํ สงฺขารานญฺจ อภาวโต สนฺโต. นิพฺพุตสพฺพปริฬาหตฺตา นิพฺพุโต. สนฺตปณีตภาเวเนว ตทตฺถาย อเสจนกตาย อตปฺปกตา ทฏฺฐพฺพา. เตนาห ‘‘อิทํ ทฺวยํ โลกุตฺตรเมว สนฺธาย วุตฺต’’นฺติ. อุตฺตมญาณสฺส วิสยตฺตา น ตกฺเกน อวจริตพฺโพ. ตโต เอว นิปุณญาณโคจรตาย สณฺหสุขุมสภาวตฺตา จ นิปุโณ. พาลานํ อวิสยตฺตา ยถาวุตฺเตหิ ปณฺฑิเตหิ เอว เวทิตพฺโพติ ปณฺฑิตเวทนีโย. อาลียนฺติ อภิรมิตพฺพฏฺเฐน เสวียนฺตีติ อาลยา, ปญฺจ กามคุณา. อาลยนฺติ อลฺลียนฺติ อภิรมณวเสน เสวนฺตีติ อาลยา, ตณฺหาวิจริตานิ. รมนฺตีติ รตึ วินฺทนฺติ กีฬนฺติ ลฬนฺติ. อาลยรตาติ อาลยนิรตา.

„Durchdrungen“ (paṭividdho) bedeutet: durch das selbstentstandene Wissen (sayambhuñāṇa) mittels der direkten Durchdringung in Bezug auf „dies ist das Leiden“ usw. erlangt, das heißt, der Wirklichkeit entsprechend erwacht. „Dhamma“ (dhammo) ist die Lehre von den vier Wahrheiten (catusaccadhamma), weil es kein anderes zu durchdringendes Phänomen gibt, das davon ausgenommen wäre. „Tiefgründig“ (gambhīro) bedeutet: wie der tiefe Ozean für die Rüsselspitze einer Mücke unzugänglich für die Erkenntnis anderer ist, die nicht über die angesammelte und gereifte Ausstattung mit Erkenntnis verfügen. Deshalb sagte er: „Dies ist ein Ausdruck der Zurückweisung des Flachen.“ Was keinen festen Boden bietet, das kann man, weil es unmöglich ist, darin einzutauchen, nicht in seiner eigenen Natur und Besonderheit sehen; deshalb heißt es: „wegen der Tiefgründigkeit schwer zu sehen (duddaso)“. „Nur mit Mühe zu sehen“ (dukkhena daṭṭhabbo) bedeutet: nur mühsam, von jemandem und nur zuweilen zu sehen. Was aber gar nicht erst gesehen werden kann, dessen schrittweises Verstehen durch Eintauchen gibt es niemals; deshalb heißt es: „wegen der Schwer-zu-sehen-Haftigkeit schwer zu begreifen (duranubodho)“. „Nur mühsam zu verstehen“ (dukkhena avabujjhitabbo), weil das Verstehen schwer zu vollziehen ist. An dieser Stelle sollte die Suttapassage zitiert werden: „Was denkt ihr, ihr Mönche, was ist wohl schwieriger oder schwerer zu erreichen...?“ (Saṃ. Ni. 5.1115). Oder: „Friedvoll“ (santo) wegen des friedvollen Objekts. „Erloschen“ (nibbuto), weil alle Fieberglut erloschen ist. „Erhaben“ (paṇīto) bedeutet: durch seine eigenen Bedingungen in den Zustand der Vorzüglichkeit geführt. „Nicht sättigend“ (atappako) im Sinne von nicht überdrüssig machend, wie eine köstliche Speise. Und dabei ist „friedvolles Objekt“ (santārammaṇa) das, was die Wahrheit des Erlöschens (nirodhasacca) zum friedvollen Objekt hat, und die Wahrheit des Pfades (maggasacca) ist ebenfalls friedvoll und hat ein friedvolles Objekt. „Friedvoll“ (santo) ist er wegen des Nichtvorhandenseins der unberuhigten Trübungen (kilesa) und Gestaltungen (saṅkhāra). „Erloschen“ (nibbuto) wegen des Erloschenseins aller Fieberglut. Allein durch den friedvollen und erhabenen Zustand ist die Eigenschaft, nicht überdrüssig zu machen (atappakatā), als unwiderstehlich für jenen Zweck anzusehen. Daher sagte er: „Diese beiden wurden nur im Hinblick auf das Überweltliche (lokuttara) gesagt.“ Weil es der Bereich des höchsten Wissens ist, kann es nicht durch bloßes Denken (takka) ergründet werden. Eben deshalb ist es feinsinnig (nipuṇo), weil es der Bereich des feinen Wissens ist und eine zarte und subtile Natur hat. Da es nicht der Bereich der Toren ist, ist es nur von den besagten Weisen zu erfahren; daher „von den Weisen zu erfahren“ (paṇḍitavedanīyo). „Anhaftungen“ (ālayā) sind die fünf Stränge der Sinnlichkeit (pañca kāmaguṇā), weil man an ihnen anhaftet, das heißt, sie im Sinne des Genießens pflegt. Oder „Anhaftungen“ (ālayā) sind die Regungen des Begehrens (taṇhāvicaritāni), weil man sich an sie klammert und sie mittels des Gefallens pflegt. „Sie freuen sich“ (ramanti) bedeutet, sie finden Freude, spielen und vergnügen sich. „An der Anhaftung Gefallen findend“ (ālayaratā) bedeutet, der Anhaftung hingegeben.

ฐานํ สนฺธายาติ ฐานสทฺทํ สนฺธาย, อตฺถโก ปน ฐานนฺติ จ ปฏิจฺจสมุปฺปาโท เอว อธิปฺเปโต. ติฏฺฐติ ผลํ ตทายตฺตวุตฺติตายาติ หิ ฐานํ, สงฺขาราทีนํ ปจฺจยภูตา อวิชฺชาทโย. อิเมสํ สงฺขาราทีนํ ปจฺจยา อิทปฺปจฺจยา, อวิชฺชาทโย. อิทปฺปจฺจยา เอว อิทปฺปจฺจยตา ยถา ‘‘เทโว เอว เทวตา’’. อิทปฺปจฺจยานํ วา อวิชฺชาทีนํ อตฺตโน ผลํ ปติ ปจฺจยภาโว อุปฺปาทนสมตฺถตา อิทปฺปจฺจยตา. เตน ปรมตฺถปจฺจยลกฺขโณ ปฏิจฺจสมุปฺปาโท ทสฺสิโต โหติ. ปฏิจฺจ สมุปฺปชฺชติ ผลํ เอตสฺมาติ ปฏิจฺจสมุปฺปาโท. ปททฺวเยนปิ ธมฺมานํ ปจฺจยฏฺโฐ เอว วิภาวิโต. เตนาห ‘‘สงฺขาราทิปจฺจยานํ เอตํ อธิวจน’’นฺติ. สงฺขาราทีนํ ปจฺจยา สงฺขาราทิปจฺจยา, อวิชฺชาทโย. เตสํ สงฺขาราทิปจฺจยานํ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน วิสุทฺธิมคฺคสํวณฺณนายํ (วิสุทฺธิ. มหาฏี. ๒.๕๗๒-๕๗๓) วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ. สพฺพสงฺขารสมโถติอาทิ สพฺพนฺติ สพฺพสงฺขารสมถาทิอภิเธยฺยํ สพฺพํ อตฺถโต นิพฺพานเมว. อิทานิ อสฺส นิพฺพานภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยสฺมา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตนฺติ นิพฺพานํ. อาคมฺมาติ ปฏิจฺจ อริยมคฺคสฺส อารมฺมณปจฺจยเหตุ. สมฺมนฺตีติ ปฏิปฺปสฺสทฺธิวูปสมวเสน สมฺมนฺติ. ตถา สนฺตา จ สวิเสสํ อุปสนฺตา นาม โหนฺตีติ อาห ‘‘วูปสมฺมนฺตี’’ติ. เอเตน [Pg.231] สพฺเพ สงฺขารา สมฺมนฺติ เอตฺถาติ สพฺพสงฺขารสมโถ, นิพฺพานนฺติ ทสฺเสติ. สพฺพสงฺขารวิสํยุตฺเต หิ นิพฺพาเน สพฺพสงฺขารวูปสมปริยาโย อฏฺฐกถายํ วุตฺโต เอว. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย.

„In Bezug auf die Stelle“ (ṭhānaṃ sandhāya) bezieht sich auf das Wort „ṭhāna“. Vom Sinn her ist jedoch mit „ṭhāna“ (Bedingung) gerade das Bedingte Entstehen (paṭiccasamuppāda) gemeint. Denn die Wirkung besteht (tiṭṭhati) aufgrund ihrer Abhängigkeit davon; daher ist „ṭhāna“ die Unwissenheit (avijjā) usw., die als Bedingungen für die Gestaltungen (saṅkhāra) usw. fungieren. Die Bedingungen für diese Gestaltungen usw. sind „idappaccayā“ (Bedingungen für dies), nämlich Unwissenheit usw. „Idappaccayā“ selbst ist „Idappaccayatā“ (Sosein der Bedingtheit), wie „devo“ selbst „devatā“ (Gottheit) ist. Oder: Die Bedingungshaftigkeit der Bedingungen für dies, wie Unwissenheit usw., im Hinblick auf ihre eigene Wirkung – d. h. die Fähigkeit des Hervorbringens – ist „idappaccayatā“. Damit wird das Bedingte Entstehen (paṭiccasamuppāda) in seiner letztendlichen Bedingungsnatur (paramatthapaccayalakkhaṇa) aufgezeigt. „In Abhängigkeit wovon eine Wirkung entsteht, das ist Bedingtes Entstehen (paṭiccasamuppāda)“. Durch beide Wörter wird der Zustand der Bedingtheit der Phänomene verdeutlicht. Deshalb sagte er: „Dies ist eine Bezeichnung für die Bedingungen von Gestaltungen usw.“ Die Bedingungen der Gestaltungen usw. sind die Gestaltungsbedingungen (saṅkhārādipaccayā), nämlich Unwissenheit usw. Von jenen Gestaltungsbedingungen... Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darstellung ist jedoch nach der in der Visuddhimagga-Erklärung (Visuddhimagga-Mahāṭīkā 2.572-573) dargelegten Methode zu verstehen. „Zurruhebringung aller Gestaltungen“ (sabbasaṅkhārasamatho) usw.: „alles“ (sabbaṃ), nämlich das, was mit der Zurruhebringung aller Gestaltungen bezeichnet wird, ist dem Sinn nach nichts anderes als das Nibbāna. Um nun dessen Zustand als Nibbāna aufzuzeigen, wurde gesagt: „Denn da...“ „Dieses“ (taṃ) bezieht sich auf das Nibbāna. „In Abhängigkeit von“ (āgammā) bedeutet abhängig von der Ursache des Objekt-Bedingungsverhältnisses (ārammaṇapaccaya) für den edlen Pfad (ariyamagga). „Sie kommen zur Ruhe“ (sammanti) bedeutet, sie kommen zur Ruhe durch das Aufhören und die Beruhigung. Und da sie auf diese Weise zur Ruhe gekommen sind, werden sie in besonderem Maße als völlig beruhigt bezeichnet; daher sagt er: „sie kommen völlig zur Ruhe“ (vūpasammanti). Dadurch zeigt er: „Worin alle Gestaltungen zur Ruhe kommen, das ist die Zurruhebringung aller Gestaltungen, d. h. Nibbāna“. Denn im Nibbāna, das von allen Gestaltungen gelöst ist, wird die Formulierung „die Beruhigung aller Gestaltungen“ im Kommentar ausdrücklich erwähnt. Bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode.

อุปธียติ เอตฺถ ทุกฺขนฺติ อุปธิ, ขนฺธาทโย. ปฏินิสฺสฏฺฐาติ สมุจฺเฉทวเสน ปริจฺจตฺตา โหนฺติ. สพฺพา ตณฺหาติ อฏฺฐสตปฺปเภทา สพฺพาปิ ตณฺหา. สพฺเพ กิเลสราคาติ กามราครูปราคาทิเภทา สพฺเพปิ กิเลสภูตา ราคา, สพฺเพปิ วา กิเลสา อิธ ‘‘กิเลสราคา’’ติ อธิปฺเปตา, น โลภวิเสสา เอว จิตฺตสฺส ปริฬาหภาวาปาทนโต. ยถาห ‘‘รตฺตมฺปิ จิตฺตํ วิปริณตํ, ทุฏฺฐมฺปิ จิตฺตํ วิปริณตํ, มูฬฺหมฺปิ จิตฺตํ วิปริณต’’นฺติ (ปารา. ๒๗๑). วิรชฺชนฺตีติ ปลุชฺชนฺติ วิกฺขมฺภนโต สพฺพโส เตน วิสํยุตฺตภาวโต. สพฺพํ ทุกฺขนฺติ ชรามรณาทิเภทํ สพฺพํ วฏฺฏทุกฺขํ. ภเวน ภวนฺติ เตน เตน ภเวน ภวนฺตรํ ภวนิกนฺติภาเวน สํสิพฺพติ. ผเลน วา สทฺธึ กมฺมํ สตณฺหสฺเสว อายตึ ปุนพฺภวภาวโต. ตโต วานโต นิกฺขนฺตํ ตตฺถ ตสฺส สพฺพโส อภาวโต. จิรนิสชฺชาจิรภาสเนหิ ปิฏฺฐิอาคิลายนตาลุคลโสสาทิวเสน กายกิลมโถ เจว กายวิเหสา จ เวทิตพฺพา. สา จ โข เทสนาย อตฺถมชานนฺตานํ อปฏิปชฺชนฺตานญฺจ วเสน, ชานนฺตานํ ปน ปฏิปชฺชนฺตานญฺจ เทสนาย กายปริสฺสโมปิ สตฺถุ อปริสฺสโมเยว. เตนาห ภควา – ‘‘น จ มํ ธมฺมาธิกรณํ วิเหเสสี’’ติ (อุทา. ๑๐). เตเนวาห – ‘‘ยา อชานนฺตานํ เทสนา นาม, โส มม กิลมโถ อสฺสา’’ติ. อุภยนฺติ จิตฺตกิลมโถ จิตฺตวิเหสา จาติ อุภยมฺเปตํ พุทฺธานํ นตฺถิ โพธิมูเล เอว สมุจฺฉินฺนตฺตา. อนุพฺรูหนํ สมฺปิณฺฑนํ. โสติ อปิสฺสูติ นิปาโต. วุทฺธิปฺปตฺตา วา อจฺฉริยา อนจฺฉริยา, วุทฺธิอตฺโถปิ หิ -กาโร โหติ ยถา ‘‘อเสกฺขา ธมฺมา’’ติ. กปฺปานํ สตสหสฺสํ จตฺตาริ จ อสงฺขฺเยยฺยานิ สเทวกสฺส โลกสฺส ธมฺมสํวิภาคกรณตฺถเมว ปารมิโย ปูเรตฺวา อิทานิ สมธิคตธมฺมรชฺชสฺส ตตฺถ อปฺโปสฺสุกฺกตาปตฺติทีปนตา คาถตฺถสฺส จ อจฺฉริยตา ตสฺส วุทฺธิปฺปตฺตีติ เวทิตพฺพํ. อตฺถทฺวาเรน หิ คาถานํ อนจฺฉริยตา. โคจรา อเหสุนฺติ อุปฏฺฐหึสุ. อุปฏฺฐานญฺจ วิตกฺเกตพฺพตาวาติ อาห ‘‘ปริวิตกฺกยิตพฺพตํ ปาปุณึสู’’ติ.

Worin das Leiden angehäuft wird, das ist die Grundlage (upadhi), d. h. die Daseinsgruppen (khandha) usw. „Aufgegeben“ (paṭinissaṭṭhā) bedeutet durch Abschneiden (samucchedavasena) gänzlich aufgegeben. „Jegliches Begehren“ (sabbā taṇhā) bezieht sich auf alle Arten von Begehren in ihren einhundertacht Ausprägungen. „Alle Befleckungs-Leidenschaften“ (sabbe kilesarāgā) bezieht sich auf alle Leidenschaften, die Befleckungen sind, eingeteilt in Sinneslust, feinstoffliche Lust usw., oder aber alle Befleckungen überhaupt sind hier mit „Befleckungs-Leidenschaften“ gemeint, nicht nur eine besondere Art von Gier (lobha), da sie im Geist einen Zustand des Brennens hervorrufen. Wie es heißt: „Auch ein leidenschaftliches Geist-Herz ist verwandelt, auch ein hasserfülltes Geist-Herz ist verwandelt, auch ein verblendetes Geist-Herz ist verwandelt“ (Pārā. 271). „Sie vergehen“ (virajjanti) bedeutet, sie lösen sich auf, sei es durch Unterdrückung oder durch den Zustand der völligen Trennung davon. „Alles Leiden“ (sabbaṃ dukkhaṃ) bezeichnet das gesamte Leiden des Kreislaufs (vaṭṭadukkha), eingeteilt in Alter, Tod usw. Durch Werden existieren sie; durch dieses oder jenes Werden verstricken sie sich in ein anderes Werden aufgrund des Verlangens nach Werden. Oder das Kamma zusammen mit seiner Frucht führt für den Begehrenden in der Zukunft zu einer Wiedergeburt. Daraus, aus dem Gewebe (vāna = Begehren), ist es herausgetreten, da es dort gänzlich nicht mehr existiert. Unter körperlicher Ermüdung (kāyakilamatho) und körperlicher Plage (kāyavihesā) versteht man das Schmerzen des Rückens, das Austrocknen des Gaumens und der Kehle usw. aufgrund von langem Sitzen und langem Sprechen. Und dies gilt für jene, die den Sinn der Lehre nicht verstehen und sie nicht praktizieren. Für jene hingegen, die sie verstehen und praktizieren, ist selbst die körperliche Anstrengung bei der Lehrdarlegung für den Meister in Wahrheit keine Ermüdung. Deshalb sagte der Erhabene: „Und die Angelegenheit des Dhamma hat mich nicht geplagt“ (Udā. 10). Eben deshalb sagte er: „Was das Lehren der Unwissenden betrifft, so wäre dies eine Ermüdung für mich.“ „Beides“ (ubhayaṃ) bezieht sich auf die geistige Ermüdung und die geistige Plage; beides existiert für die Buddhas nicht, da es bereits am Fuße des Bodhi-Baumes völlig vernichtet wurde. Das Fördern (anubrūhana) bedeutet Zusammenfassen. „So“ ist eine Partikel im Sinne von „api su“. Oder es bedeutet, dass Wunderbares (acchariya) ein Höchstmaß erreicht hat, nicht bloß nicht-wunderbar (anacchariyā) ist, denn der Buchstabe a- kann auch im Sinne von Zunahme (vuddhi) verwendet werden, wie in „asekkhā dhammā“ (die Eigenschaften eines über das Training Hinausgegangenen). Nachdem er hunderttausend Äonen und vier Unzählbare (asaṅkhyeyya) hindurch die Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt hatte, nur um dem Kosmos samt seinen Göttern den Dhamma zuteilwerden zu lassen, zeigt sich nun, da er das Dhamma-Königreich erlangt hat, eine Neigung zur Untätigkeit (appossukkatā). Die Erhabenheit und das Wunderbare des Sinnes dieser Verse ist als dessen Vollendung (vuddhippatti) zu verstehen. Denn durch das Tor der Bedeutung sind die Verse nicht verwunderlich. „Sie wurden zum Gegenstand“ (gocarā ahesuṃ) bedeutet, sie traten vor das Bewusstsein. Und dieses Vortreten geschah in Form von zu erwägenden Gedanken, daher heißt es: „Sie gelangten zum Zustand des Erwägens“ (parivitakkayitabbataṃ pāpuṇiṃsu).

ยทิ [Pg.232] สุขาปฏิปทาว, กถํ กิจฺฉตาติ อาห ‘‘ปารมีปูรณกาเล ปนา’’ติอาทิ. เอวมาทีนิ ทุปฺปริจฺจชานิ เทนฺตสฺส. ห-อิติ วา พฺยตฺตนฺติ เอตสฺมึ อตฺเถ นิปาโต. ‘‘เอกํสตฺเถ’’ติ เกจิ. ห พฺยตฺตํ, เอกํเสน วา อลํ นิปฺปโยชนํ เอวํ กิจฺเฉน อธิคตสฺส ปกาสิตุํ เทสิตุนฺติ โยชนา. หลนฺติ วา อลนฺติ อิมินา สมานตฺถปทํ ‘‘หลนฺติ วทามี’’ติอาทีสุ วิย. ราคโทสผุฏฺเฐหีติ ผุฏฺฐวิเสน วิย สปฺเปน ราเคน โทเสน จ ผุฏฺเฐหิ อภิภูเตหิ. ราคโทสานุคเตหีติ ราคโทเสหิ อนุพนฺเธหิ.

Wenn es sich um einen leichten Weg (sukhāpaṭipadā) handelt, wie kann dann von Mühsal (kicchatā) gesprochen werden? Darauf heißt es: „Zur Zeit der Erfüllung der Vollkommenheiten aber…“ und so weiter. Für jemanden, der solche Dinge weggibt, die schwer aufzugeben sind. „Ha“ ist eine Partikel in der Bedeutung von „deutlich“ (byattaṃ). Einige sagen: „im Sinne von Gewissheit“ (ekaṃsatthe). Die Konstruktion lautet: „Ha“ bedeutet „deutlich“ oder „mit Gewissheit“; es ist wahrlich zwecklos (alaṃ nippayojanaṃ), das zu verkünden und zu lehren, was mit solcher Mühsal erlangt wurde. Oder „halaṃ“ ist ein gleichbedeutendes Wort für „alaṃ“ (genug/unnötig), wie in Passagen wie „halaṃ, sage ich“. „Von Gier und Hass Berührte“ (rāgadosaphuṭṭhehi) bedeutet: von Gier und Hass berührt und überwältigt, wie von einer Schlange, die mit Gift infiziert hat (phuṭṭhavisena). „Von Gier und Hass Gefolgte“ (rāgadosānugatehi) bedeutet: von Gier und Hass verfolgt.

นิจฺจาทีนนฺติ นิจฺจาทีนํ จตุนฺนํ วิปลฺลาสานํ. เอวํคตนฺติ เอวํ อนิจฺจนฺติอาทินา อากาเรน ปวตฺตํ พุชฺฌิตพฺพํ. กามราครตฺตา จ ภวราครตฺตา จ นีวรเณหิ นิวุตจิตฺตตาย ทิฏฺฐิราครตฺตา วิปรีตาภินิเวเสน น ทกฺขนฺติ ยาถาวโต ธมฺมํ น ปฏิวิชฺฌิสฺสนฺติ. สภาเวนาติ อวิปรีตสภาเวน. เอวํ คาหาเปตุนฺติ อนิจฺจนฺติอาทินา สภาเวน ยาถาวโต ธมฺมํ ชานาเปตุํ. ราคโทสปเรตตาปิ เนสํ สมฺมูฬฺหภาเวเนวาติ อาห ‘‘ตโมขนฺเธน อาวุฏา’’ติ.

„In Bezug auf das Beständige usw.“ (niccādīnaṃ) bezieht sich auf die vier verkehrten Auffassungen (vipallāsa) von Beständigkeit usw. „In dieser Weise verlaufend“ (evaṃgataṃ) ist so zu verstehen, dass es in der Weise von „unbeständig“ usw. vor sich geht. Diejenigen, die von Sinnesgier (kāmarāgaratta) und Werdegier (bhavarāgaratta) gefärbt sind, und deren Geist durch die Hemmnisse (nīvaraṇa) blockiert ist, und die von Ansichten-Gier (diṭṭhirāgaratta) aufgrund verkehrter Dogmen gefärbt sind, werden die Wirklichkeit (dhamma) nicht so sehen, wie sie ist, und sie werden sie nicht durchdringen. „In ihrer wahren Natur“ (sabhāvena) bedeutet in ihrer unverkehrten Natur. „Sie so erfassen zu lassen“ (evaṃ gāhāpetuṃ) bedeutet, sie die Wirklichkeit gemäß ihrer wahren Natur als unbeständig usw. erkennen zu lassen. Dass sie von Gier und Hass überwältigt sind, liegt eben an ihrer Verblendung; deshalb heißt es: „vom Dunkel der Unwissenheit umhüllt“ (tamokhandhena āvuṭā).

ธมฺมเทสนาย อปฺโปสฺสุกฺกตาปตฺติยา การณํ วิภาเวตุํ ‘‘กสฺมา ปนา’’ติอาทินา สยเมว โจทนํ สมุฏฺฐาเปติ. อญฺญาตเวเสนาติ อิมสฺส ภควโต สาวกภาวูปคมเนน อญฺญาตเวเสน. ‘‘อญฺญตรตาปสเวเสนา’’ติ เกจิ, โส ปนสฺส อรหตฺตาธิคมเนเนว วิคจฺเฉยฺย. ติวิธํ การณํ อปฺโปสฺสุกฺกตาปตฺติยา ปฏิปกฺขสฺส พลวภาโว, ธมฺมสฺส คมฺภีรตา, ตตฺถ จ ภควโต สาติสยํ คารวนฺติ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตสฺส หี’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ ปฏิปกฺขา นาม ราคาทโย กิเลสา สมฺมาปฏิปตฺติยา อนฺตรายกรตฺตา. เตสํ พลวภาวโต จิรปริภาวนาย สตฺตสนฺตานโต ทุพฺพิโสธิยตาย เต สตฺเต มตฺตหตฺถิโน วิย ทุพฺพลปุริสํ อธิภวิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา อนยพฺยสนํ อาปาเทนฺตา อเนกสตโยชนายามวิตฺถารํ สุนิจิตํ ฆนสนฺนิเวสํ กณฺฏกทุคฺคมฺปิ อธิเสนฺติ. ทูรปเภททุจฺเฉชฺชตาหิ ทุพฺพิโสธิยตํ ปน ทสฺเสตุํ ‘‘อถสฺสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ จ อนฺโต อมฏฺฐตาย กญฺชิยปุณฺณา ลาพุ, จิรปาริวาสิกตาย ตกฺกภริตา จาฏิ, สฺเนหตินฺตทุพฺพลภาเวน วสาปีตปิโลติกา, เตลมิสฺสิตตาย อญฺชนมกฺขิตหตฺโถ ทุพฺพิโสธนียา วุตฺตา. หีนูปมา เจตา รูปปพนฺธภาวโต อจิรกาลิกตฺตา จ มลีนตาย, กิเลสสํกิเลโส เอว ปน ทุพฺพิโสธนียตโร [Pg.233] อนาทิกาลิกตฺตา อรูปนิสฺสิตตฺตา จ. เตนาห ‘‘อติสํกิลิฏฺฐา’’ติ.

Um den Grund für das Entstehen der Neigung zur Untätigkeit bezüglich der Lehrverkündung zu erklären, wirft er selbst mit den Worten „Warum aber...“ usw. einen Einwand auf. „In einer unbekannten Gestalt“ (aññātavesena) bedeutet in der unauffälligen Gestalt eines Schülers dieses Erhabenen. Einige sagen: „in der Gestalt eines gewissen Asketen“, doch diese würde für ihn mit dem Erreichen der Arhatschaft ohnehin verschwinden. Es gibt einen dreifachen Grund für das Entstehen der Neigung zur Untätigkeit: die Stärke des Gegners (der Befleckungen), die Tiefe des Dhamma und die außerordentliche Ehrfurcht des Erhabenen davor. Um dies zu zeigen, beginnt er mit „Für ihn...“ usw. Dabei sind die „Gegner“ jene Befleckungen wie Gier usw., da sie die rechte Praxis (sammāpaṭipatti) behindern. Wegen ihrer Stärke und weil sie aufgrund lang anhaltender Gewöhnung im Bewusstseinsstrom der Wesen schwer zu reinigen sind, überwältigen und erdrücken sie die Wesen wie ein wilder Elefant einen schwachen Mann, stürzen sie in Verderben und Elend und lassen sie selbst in einem dichten, undurchdringlichen Dornengestrüpp verweilen, das sich über viele hundert Meilen in Länge und Breite erstreckt. Um jedoch die schwere Reinigung aufgrund der tiefen Verwurzelung und Unzerreißbarkeit aufzuzeigen, wird gesagt: „Und für ihn...“ usw. Darin werden als schwer zu reinigen genannt: eine Kürbisflasche, die innen ungewaschen und mit saurem Reisschleim gefüllt ist; ein Tonkrug, der durch langes Stehen mit saurer Milch gefüllt ist; ein Tuch, das durch Fetttränkung geschwächt und voll Fett ist; und eine Hand, die durch die Vermischung mit Öl mit Salbe beschmiert ist. Dies sind jedoch nur unzulängliche Vergleiche, da sie körperlicher Natur sind, eine kurze Zeitspanne betreffen und materielle Verschmutzungen darstellen. Die Befleckung der Kilesas hingegen ist noch weitaus schwerer zu reinigen, da sie anfangslos ist und auf dem Unkörperlichen beruht. Deshalb heißt es: „äußerst befleckt“ (atisaṃkiliṭṭhā).

ยถา จ ทุพฺพิโสธนียตรตาย, เอวํ คมฺภีรทุทฺทสทุรนุโพธานมฺปิ วุตฺตอุปมา หีนูปมาว. คมฺภีโรปิ ธมฺโม ปฏิปกฺขวิธมเนน ญาเณน วิสทภาวํ อาปนฺเนน สุปากโฏ ภเวยฺย, ปฏิปกฺขวิธมนํ ปน สมฺมาปฏิปตฺติปฏิพทฺธํ, สา สทฺธมฺมสฺสวนาธีนา, ตํ สตฺถริ ธมฺเม จ ปสาทายตฺตํ. โส ครุฏฺฐานิยานํ อชฺเฌสนเหตุโกติ ปณาลิกาย สตฺตานํ ธมฺมสมฺปฏิปตฺติยา พฺรหฺมายาจนานิมิตฺตนฺติ ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห.

Und so wie dies bezüglich der noch schwereren Reinigung gilt, so sind die genannten Vergleiche auch im Hinblick auf das Tiefe, schwer Sichtbare und schwer zu Verstehende nur unzulängliche Vergleiche. Obwohl der Dhamma tief ist, kann er durch ein zur Klarheit gelangtes Wissen, welches die Widersacher vertreibt, völlig offenbar werden. Die Vertreibung der Widersacher ist jedoch an die rechte Praxis gebunden, diese wiederum hängt vom Hören des wahren Dhamma ab, und dieses beruht auf dem Vertrauen in den Meister und die Lehre. Da dies die Aufforderung durch Personen in ehrwürdiger Stellung zur Ursache hat, ist das Ersuchen Brahmās der Anlass für die Aneignung des Dhamma durch die Wesen im Sinne eines geordneten Kanalsystems. Um dies zu zeigen, sprach er: „Zudem...“ usw.

อุปกฺกิเลสภูตํ อปฺปํ ราคาทิรชํ เอตสฺสาติ อปฺปรชํ, อปฺปรชํ อกฺขิ ปญฺญาจกฺขุ เยสํ เต ตํสภาวาติ กตฺวา อปฺปรชกฺขชาติกาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปญฺญามเย’’ติอาทิมาห. อปฺปํ ราคาทิรชํ เยสํ ตํสภาวา อปฺปรชกฺขชาติกาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อสฺสวนตาติ ‘‘สยํ อภิญฺญา’’ติอาทีสุ วิย กรเณ ปจฺจตฺตวจนนฺติ อาห ‘‘อสฺสวนตายา’’ติ. ทสปุญฺญกิริยวเสนาติ ทานาทิทสวิธปุญฺญกิริยวตฺถูนํ วเสน. เตนาห ‘‘กตาธิการา’’ติอาทิ. ปปญฺจสูทนิยํ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๘๒) ปน ‘‘ทฺวาทสปุญฺญกิริยวเสนา’’ติ วุตฺตํ, ตํ ทานาทีสุ สรณคมน-ปรหิตปริณามนาทิปกฺขิปนวเสน วุตฺตํ.

Derjenige, dessen Staub wie Gier usw., der eine Befleckung darstellt, gering ist, ist 'staubarm' (apparaja). Diejenigen, deren Auge (akkhi), d. h. das Weisheitsauge (paññācakkhu), staubarm ist, haben diese Natur; um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: 'paññāmaye' (aus Weisheit bestehend) usw. Diejenigen, deren Staub wie Gier usw. gering ist und die diese Natur haben, sind 'Wesen mit wenig Staub in den Augen' (apparajakkhajātika) – so ist hier die Bedeutung zu verstehen. Mit 'Nicht-Anhören' (assavanatā) ist, wie in 'sayaṃ abhiññā' (selbst direkt erkannt) usw., der Nominativ im Sinne des Instrumentals gemeint; daher sagte er: 'durch Nicht-Anhören' (assavanatāya). 'Durch die zehn heilsamen Handlungen' (dasapuññakiriyavasena) bedeutet durch die zehn Arten von Grundlagen heilsamen Handelns wie Geben (dāna) usw. Deshalb sagte er: 'die Verdienste erworben haben' (katādhikārā) usw. In der Papañcasūdanī (Majjhima-Nikāya-Atthakathā 1.282) hingegen heißt es: 'durch die zwölf heilsamen Handlungen'; dies wurde gesagt, indem man Zufluchtnahme, Widmung des Nutzens für andere usw. zu Geben usw. hinzufügt.

ราคาทิมเลน สมเลหิ ปูรณาทีหิ ฉหิ สตฺถาเรหิ สตฺถุปฏิญฺเญหิ กพฺพรจนาวเสน จินฺตากวิอาทิภาเว ฐตฺวา ตกฺกปริยาหตํ วีมํสานุจริตํ สยํปฏิภานํ จินฺติโต. เต กิร พุทฺธโกลาหลานุสฺสเวน สญฺชาตกุตูหลํ โลกํ วญฺเจนฺตา โกหญฺเญ ฐตฺวา สพฺพญฺญุตํ ปฏิชานนฺตา ยํ กญฺจิ อธมฺมเมว ‘‘ธมฺโม’’ติ ทีเปสุํ. เตนาห ‘‘เต หิ ปุเรตรํ อุปฺปชฺชิตฺวา’’ติอาทิ. อปาปุเรตนฺติ เอตํ กสฺสปสฺส ภควโต สาสนนฺตรธานโต ปภุติ ปิหิตํ นิพฺพานมหาทฺวารํ อริยมคฺคํ สทฺธมฺมเทสนาหตฺเถน อปาปุร วิวร.

Von den sechs Lehrern wie Pūraṇa usw., die durch den Schmutz von Gier usw. befleckt sind und sich fälschlich als Lehrer ausgeben, wurde ihre Lehre erdacht, indem sie in der Rolle von spekulativen Denkern und Dichtern (cintākavi) usw. durch das Verfassen von Schriften eine auf Logik beruhende, von Untersuchung begleitete, eigene Eingebung erdachten. Es heißt, sie täuschten die Welt, deren Neugier durch das Gerücht über das Erscheinen eines Buddha geweckt worden war, verharrten in Heuchelei, beanspruchten Allwissenheit und erklärten das, was eigentlich Nicht-Dhamma (adhamma) war, als 'Dhamma'. Deshalb sagte er: 'Denn sie traten früher auf' usw. 'Öffne!' (apāpureti) bedeutet: Öffne, lege offen das große Tor zum Nibbāna, den edlen Pfad (ariyamagga), der seit dem Verschwinden der Lehre des erhabenen Kassapa verschlossen war, mit der Hand der Verkündigung der wahren Lehre (saddhammadesanā).

เสโล ปพฺพโต อุจฺโจ โหติ ถิโร จ, น ปํสุปพฺพโต มิสฺสกปพฺพโต จาติ อาห ‘‘เสเล ยถา ปพฺพตมุทฺธนี’’ติ. ธมฺมมยํ ปาสาทนฺติ โลกุตฺตรธมฺมมาห. โส หิ สพฺพโส ปสาทาวโห, สพฺพธมฺเม [Pg.234] อติกฺกมฺม อพฺภุคฺคตฏฺเฐน ปาสาทสทิโส จ. ปญฺญาปริยาโย วา อิธ ธมฺม-สทฺโทติ วุตฺตํ ‘‘ปญฺญามย’’นฺติ. สา หิ อพฺภุคฺคตฏฺเฐน ปาสาโทติ อภิธมฺเม อาคตา. ตถา จาห –

Ein Felsenberg (selo pabbato) ist hoch und fest, im Gegensatz zu einem Erdberg oder einem Mischberg; deshalb sagte er: 'Wie auf einem felsigen Berggipfel' (sele yathā pabbatamuddhani). Mit dem 'aus Dhamma bestehenden Palast' (dhammamayaṃ pāsādaṃ) meint er den überweltlichen Dhamma (lokuttaradhamma). Denn dieser bringt in jeder Hinsicht Klarheit (pasāda) und gleicht einem Palast, weil er alle Phänomene übersteigt und emporragt. Oder das Wort 'Dhamma' ist hier ein Synonym für Weisheit (paññā), weshalb 'aus Weisheit bestehend' (paññāmaya) gesagt wird. Denn diese wird im Abhidhamma wegen ihres emporragenden Charakters als ein Palast (pāsāda) bezeichnet. Und so sagte er:

‘‘ปญฺญาปาสาทมารุยฺห, อโสโก โสกินึ ปชํ;

ปพฺพตฏฺโฐว ภูมฏฺเฐ, ธีโร พาเล อเวกฺขตี’’ติ. (ธ. ป. ๒๘);

'Nachdem er den Palast der Weisheit bestiegen hat, blickt der Sorgenfreie auf die kummervolle Schar; wie einer, der auf einem Berge steht, auf die am Boden Stehenden blickt, so schaut der Weise auf die Toren.' (Dhammapada 28);

ยถา หีติอาทีสุ ยถา จ ปพฺพเต ฐตฺวา อนฺธกาเร เหฏฺฐา โอโลเกนฺตสฺส ปุริสสฺส เขตฺตเกทารปาฬิกุฏิกาโย ตตฺถ สยิตมนุสฺสา จ น ปญฺญายนฺติ อนุชฺชลภาวโต, กุฏิกาสุ ปน อคฺคิชาลา ปญฺญายติ สมุชฺชลภาวโต, เอวํ ธมฺมปาสาทมารุยฺห สตฺตโลกํ โอโลกยโต ภควโต ญาณสฺส อาปาถํ นาคจฺฉนฺติ อกตกลฺยาณา สตฺตา, ญาณคฺคินา อนุชฺชลภาวโต อนุฬารภาวโต จ รตฺตึ ขิตฺตา สรา วิย โหนฺติ, กตกลฺยาณา ปน ภพฺพปุคฺคลา ทูเร ฐิตาปิ ภควโต อาปาถํ อาคจฺฉนฺติ ปริปกฺกญาณคฺคิตาย สมุชฺชลภาวโต อุฬารสนฺตานตาย หิมวนฺตปพฺพโต วิย จาติ เอวํ โยชนา เวทิตพฺพา.

Bei Ausdrücken wie 'Wie nämlich...' (yathā hi) usw. ist der Zusammenhang wie folgt zu verstehen: Wie ein Mensch, der auf einem Berg steht und in der Dunkelheit nach unten blickt, die Felder, Dämme und Hütten sowie die darin schlafenden Menschen nicht erkennen kann, weil sie nicht leuchten, während in den Hütten die Flammen des Feuers erkennbar sind, weil sie hell lodern; ebenso treten jene Wesen, die kein Heilsames gewirkt haben, nicht in den Bereich des Wissens des Erhabenen, der den Palast des Dhamma bestiegen hat und auf die Welt der Wesen blickt, weil sie nicht durch das Feuer des Wissens leuchten und unbedeutend sind – sie gleichen Pfeilen, die in der Nacht abgeschossen wurden; die heilsam Handelnden jedoch, die fähige Personen (bhabbapuggalā) sind, treten, selbst wenn sie weit entfernt sind, in den Bereich des Erhabenen, da sie durch das Feuer ihres gereiften Wissens hell leuchten und aufgrund ihrer erhabenen Geistesart wie der Himalaja-Berg gut sichtbar sind.

ครุฏฺฐานียํ ปยิรุปาสิตฺวา ครุตรํ ปโยชนํ อุทฺทิสฺส อภิปตฺถนา อชฺเฌสนา, สาปิ อตฺถโต ยาจนาว โหตีติ อาห ‘‘อชฺเฌสนนฺติ ยาจน’’นฺติ. ปเทสวิสยํ ญาณทสฺสนํ อหุตฺวา พุทฺธานํเยว อาเวณิกภาวโต อิทํ ญาณทฺวยํ ‘‘พุทฺธจกฺขู’’ติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘อิเมสญฺหิ ทฺวินฺนํ ญาณานํ ‘พุทฺธจกฺขู’ติ นาม’’นฺติ. ติณฺณํ มคฺคฺคญาณานนฺติ เหฏฺฐิมานํ ติณฺณํ มคฺคญาณานํ ‘‘ธมฺมจกฺขู’’ติ นามํ จตุสจฺจธมฺมทสฺสนมตฺตภาวโต. ยโต ตานิ ญาณานิ วิชฺชูปมภาเวน วุตฺตานิ, อคฺคมคฺคญาณํ ปน ญาณกิจฺจสฺส สิขาปฺปตฺติยา ทสฺสนมตฺตํ น โหตีติ ‘‘ธมฺมจกฺขู’’ติ น วุจฺจติ, ยโต ตํ วชิรูปมภาเวน วุตฺตํ. วุตฺตนเยนาติ ‘‘อปฺปรชกฺขชาติกา’’ติ เอตฺถ วุตฺตนเยน. ยสฺมา มนฺทกิเลสา ‘‘อปฺปรชกฺขา’’ติ วุตฺตา, ตสฺมา พหลกิเลสา ‘‘มหารชกฺขา’’ติ เวทิตพฺพา. ปฏิปกฺขวิธมนสมตฺถตาย ติกฺขานิ สูรานิ วิสทานิ, วุตฺตวิปริยาเยน มุทูนิ. สทฺธาทโย อาการาติ สทฺทหนาทิปฺปกาเร วทติ. สุนฺทราติ กลฺยาณา. สมฺโมหวิโนทนิยํ ปน ‘‘เยสํ อาสยาทโย โกฏฺฐาสา [Pg.235] สุนฺทรา, เต สฺวาการา’’ติ วุตฺตํ, ตํ อิมาย อตฺถวณฺณนาย อญฺญทตฺถุ สํสนฺทตีติ ทฏฺฐพฺพํ. การณํ นาม ปจฺจยากาโร, สจฺจานิ วา. ปรโลกนฺติ สมฺปรายํ. ตํ ทุกฺขาวหํ วชฺชํ วิย ภยโต ปสฺสิตพฺพนฺติ วุตฺตํ ‘‘ปรโลกญฺเจว วชฺชญฺจ ภยโต ปสฺสนฺตี’’ติ. สมฺปตฺติภวโต วา อญฺญตฺตา วิปตฺติภโว ปรโลโกติ วุตฺตํ ‘‘ปร…เป… ปสฺสนฺตี’’ติ.

Die Aufforderung (ajjhesanā) ist ein Wunsch, der sich auf ein wichtiges Ziel richtet, nachdem man eine verehrungswürdige Person aufgesucht hat; diese ist der Bedeutung nach eine Bitte (yācanā), weshalb er sagte: 'Die Aufforderung ist eine Bitte' (ajjhesanā ti yācanā). Weil diese beiden Erkenntnisse kein begrenztes Wissen darstellen, sondern den Buddhas eigen und exklusiv sind (āveṇika), werden sie als 'Buddha-Auge' (buddhacakkhu) bezeichnet; deshalb sagte er: 'Denn der Name dieser zwei Erkenntnisse ist „Buddha-Auge“' (imesañhi dvinnaṃ ñāṇānaṃ 'buddhacakkhū'ti nāmaṃ). 'Der drei Pfaderkenntnisse' (tiṇṇaṃ maggañāṇānaṃ) bedeutet, dass die drei niederen Pfaderkenntnisse den Namen 'Dhamma-Auge' (dhammacakkhu) tragen, da sie bloß das Sehen der Wahrheit der vier Wahrheiten darstellen. Da diese Erkenntnisse mit dem Blitz verglichen werden, die höchste Pfaderkenntnis (aggamaggañāṇa) jedoch wegen des Erreichens des Gipfels der Erkenntnisaufgabe kein bloßes Sehen mehr ist, wird sie nicht 'Dhamma-Auge' genannt, da sie mit dem Diamanten (vajirūpama) verglichen wird. 'In der beschriebenen Weise' (vuttanayena) bedeutet in der Weise, wie es bei 'apparajakkhajātikā' erklärt wurde. Da diejenigen mit geringen Befleckungen als 'staubarm' (apparajakkhā) bezeichnet wurden, sind diejenigen mit starken Befleckungen als 'staubreich' (mahārajakkhā) zu verstehen. Wegen ihrer Fähigkeit, das Gegenteil zu vernichten, sind sie scharf (tikkhāni), kühn und klar; das Gegenteil davon sind die 'sanften' (mudūni). Mit 'die Aspekte wie Vertrauen' (saddhādayo ākārā) meint er die Arten des Vertrauens usw. 'Schön' (sundarā) bedeutet edel (kalyāṇā). In der Sammohavinodanī wiederum heißt es: 'Diejenigen, deren Veranlagungen usw. edel sind, sind von guter Art (svākārā)'; dies ist als völlig übereinstimmend mit dieser Kommentierung anzusehen. Eine 'Ursache' (kāraṇa) ist die Bedingtheit (paccayākāra) oder die Wahrheiten (saccāni). 'Die jenseitige Welt' (paraloka) bedeutet das zukünftige Leben (samparāya). Dass man diese als von Furcht begleitet ansehen soll, wie einen leidbringenden Fehler, wird mit den Worten ausgedrückt: 'Sie sehen sowohl die jenseitige Welt als auch den Fehler als Gefahr an'. Oder der Zustand des Verfalls, der sich von einem Zustand des Erfolgs unterscheidet, wird als 'jenseitige Welt' bezeichnet, wie es in 'para...pe... passantī' heißt.

อยํ ปเนตฺถ ปาฬีติ เอตฺถ ‘‘อปฺปรชกฺขา’’ติ ปทานํ อตฺถวิภาวเน อยํ ตสฺส ตถาภาวสาธนปาฬิ. สทฺธาทีนญฺหิ วิมุตฺตปริปาจกธมฺมานํ พลวภาโว ตปฺปฏิปกฺขานํ ปาปธมฺมานํ ทุพฺพลภาเว สติ โหติ. เตสญฺจ พลวภาโว สทฺธาทีนํ ทุพฺพลภาเวติ วิมุตฺติปริปาจกธมฺมานํ สวิเสสํ อตฺถิตานตฺถิตาวเสน อปฺปรชกฺขา มหารชกฺขาติอาทโย ปาฬิยํ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๑) วิภชิตฺวา ทสฺสิตา ‘‘สทฺโธ ปุคฺคโล อปฺปรชกฺโข’’ติอาทินา. ขนฺธาทโย เอว ลุชฺชนปลุชฺชนฏฺเฐน โลโก สมฺปตฺติภวภูโต โลโก สมฺปตฺติภวโลโก, สุคติสงฺขาโต อุปปตฺติภโว. สมฺปตฺติ ภวติ เอเตนาติ สมฺปตฺติสมฺภวโลโก, สุคติสํวตฺตนิโย กมฺมภโว. ทุคฺคติสงฺขาตอุปปตฺติภว-ทุคฺคติสํวตฺตนิยกมฺมภวา วิปตฺติภวโลก-วิปตฺติสมฺภวโลกา. ปุน เอกกทุกาทิวเสน โลกํ วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘เอโก โลโก’’ติอาทิ วุตฺตํ. อาหาราทโย วิย หิ อาหารฏฺฐิติกา สงฺขารา สพฺเพ ลุชฺชนฏฺเฐน โลโกติ. ตตฺถ เอโก โลโก สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกาติ ยายํ ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย กถาย สพฺเพสํ สงฺขารานํ ปจฺจยายตฺตวุตฺติตา วุตฺตา, ตาย สพฺโพ สงฺขารโลโก เอโก เอกวิโธ ปการนฺตรสฺส อภาวโต. ทฺเว โลกาติอาทีสุปิ อิมินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. นามคฺคหเณน เจตฺถ นิพฺพานสฺส อคฺคหณํ ตสฺส อโลกสภาวตฺตา.

Was hierbei der kanonische Text (pāḷi) ist: Dies ist der kanonische Beweistext für dessen Vorhandensein im Rahmen der Begriffserklärung von 'mit wenig Staub in den Augen' (apparajakkhā). Denn die Stärke der zur Befreiung reifenden Qualitäten wie Vertrauen (saddhā) usw. tritt dann ein, wenn deren gegnerische unheilsame Qualitäten (pāpadhamma) schwach sind. Und deren Stärke tritt bei der Schwäche von Vertrauen usw. ein. Daher wurden im kanonischen Text (Paṭisambhidāmagga 1.111) nach dem besonderen Vorhandensein oder Nichtvorhandensein der zur Befreiung reifenden Qualitäten jene mit wenig Staub in den Augen, jene mit viel Staub in den Augen usw. unterschieden dargestellt mit den Worten: 'Eine vertrauensvolle Person hat wenig Staub in den Augen' usw. Die Daseinsgruppen (khandha) usw. selbst sind wegen des Brechens und Zerfallens die 'Welt' (loka). Die Welt, die ein Dasein des Gelingens darstellt, ist die 'Welt des glücklichen Daseins' (sampattibhavaloko), d. h. das als glückliche Fährte (sugati) bezeichnete Wiedergeburtsdasein (upapattibhava). Das, wodurch Gelingen entsteht, ist die 'Welt des Entstehens von Gelingen' (sampattisambhavaloko), d. h. das zu einer glücklichen Fährte führende Kamma-Dasein (kammabhava). Das als unglückliche Fährte (duggati) bezeichnete Wiedergeburtsdasein und das zu einer unglücklichen Fährte führende Kamma-Dasein sind die 'Welt des Misslingensdaseins' (vipattibhavaloka) und die 'Welt des Entstehens von Misslingen' (vipattisambhavaloka). Um die Welt wiederum nach Einer-Gruppen, Zweier-Gruppen usw. einzuteilen und darzustellen, wurde gesagt: 'Eine Welt' usw. Denn wie Nahrung usw., so sind alle Gestaltungen (saṅkhārā), die durch Nahrung fortbestehen, wegen des Brechens 'Welt'. Darin bedeutet 'Eine Welt: Alle Wesen bestehen durch Nahrung': Durch diese auf Personen bezogene Lehrrede (puggalādhiṭṭhānā kathā) wird die Abhängigkeit aller Gestaltungen von Bedingungen ausgedrückt; dadurch ist die gesamte Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka) 'eine' (einheitlich), da es keine andere Art gibt. Auch bei 'Zwei Welten' usw. ist die Bedeutung nach dieser Methode zu verstehen. Und durch die Erwähnung des Geistigen (nāma) ist hier das Nibbāna nicht eingeschlossen, da es die Natur einer 'Nicht-Welt' (aloka) hat.

นนุ จ ‘‘อาหารฏฺฐิติกา’’ติ เอตฺถ ปจฺจยายตฺตวุตฺติตาย มคฺคผลานมฺปิ โลกตา อาปชฺชตีติ? นาปชฺชติ, ปริญฺเญยฺยานํ ทุกฺขสจฺจธมฺมานํ อิธ ‘‘โลโก’’ติ อธิปฺเปตตฺตา. อถ วา น ลุชฺชติ น ปลุชฺชตีติ โย คหิโต ตถา น โหติ, โส โลโกติ ตํคหณรหิตานํ โลกุตฺตรานํ นตฺถิ โลกตา. อุปาทานานํ อารมฺมณภูตา ขนฺธา อุปาทานกฺขนฺธา. อนุโรธาทิวตฺถุภูตา ลาภาทโย อฏฺฐ [Pg.236] โลกธมฺมา. ทสายตนานีติ ทส รูปายตนานิ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว. วิวฏฺฏชฺฌาสยสฺส อธิปฺเปตตฺตา ตสฺส จ สพฺพํ เตภูมกกมฺมํ ครหิตพฺพํ วชฺชิตพฺพญฺจ หุตฺวา อุปฏฺฐาตีติ วุตฺตํ ‘‘สพฺเพ อภิสงฺขารา วชฺชา, สพฺเพ ภวคามิกมฺมา วชฺชา’’ติ. อปฺปรชกฺขตาทีสุ ปญฺจสุ ทุเกสุ เอเกกสฺมึ ทส ทส กตฺวา ‘‘ปญฺญาสาย อากาเรหิ อิมานิ ปญฺจินฺทฺริยานิ ชานาตี’’ติ วุตฺตํ. อถ วา อนฺวยโต พฺยติเรกโต จ สทฺธาทีนํ อินฺทฺริยานํ ปโรปริยตฺตํ ชานาตีติ กตฺวา ตถา วุตฺตํ. เอตฺถ จ อปฺปรชกฺขาทิภพฺพาทิวเสน อาวชฺเชนฺตสฺส ภควโต เต สตฺตา ปุญฺชปุญฺชาว หุตฺวา อุปฏฺฐหนฺติ, น เอเกกา.

Frage: Folgt aus der Formulierung 'durch Nahrung fortbestehend' wegen des Bestehens in Abhängigkeit von Bedingungen nicht auch für die Pfade und Früchte (maggaphala) die Eigenschaft, Welt zu sein? Antwort: Das folgt nicht, da hier mit 'Welt' (loka) die Dinge der Wahrheit vom Leiden gemeint sind, die vollkommen zu durchschauen sind (pariññeyya). Oder aber: Was als 'es bricht nicht, es zerfällt nicht' erfasst wird, das ist nicht so; was hingegen zerbricht, das ist die Welt. Für die überweltlichen Zustände (lokuttara), die frei von einem solchen Erfassen sind, gibt es keine Welthaftigkeit. Die Daseinsgruppen, die Objekte des Ergreifens (upādāna) sind, sind die Ergreifungsgruppen (upādānakkhandhā). Gewinn usw., die als Grundlagen für Zuneigung (anurodha) usw. dienen, sind die acht weltlichen Dinge (lokadhamma). 'Zehn Sinnesbereiche' bedeutet zehn materielle Sinnesbereiche (rūpāyatanāni). Das Übrige ist leicht zu verstehen. Da die Absicht auf das Entrinnen (vivaṭṭa) gerichtet ist, und da für jemanden mit dieser Absicht alles Kamma der drei Existenzebenen (tebhūmaka) als tadelnswert und zu meiden erscheint, wurde gesagt: 'Alle Gestaltungen (abhisaṅkhārā) sind fehlerhaft, alle zum Dasein führenden Taten (kammā) sind fehlerhaft'. In Bezug auf die fünf Zweiergruppen wie 'wenig Staub in den Augen haben' usw., indem man für jede einzelne zehn Aspekte ansetzt, wurde gesagt: 'Durch fünfzig Aspekte erkennt er diese pfünf Fähigkeiten (indriya)'. Oder aber: Es wurde so gesagt, weil er das Höher- und Mindersein der Fähigkeiten wie Vertrauen usw. durch Übereinstimmung (anvaya) und durch Abweichung (byatireka) erkennt. Und hierbei erscheinen dem Erhabenen, wenn er an jene denkt, die wenig Staub in den Augen haben oder fähig (bhabba) sind usw., diese Wesen gleichsam haufenweise (in Gruppen) und nicht einzeln.

อุปฺปลานิ เอตฺถ สนฺตีติ อุปฺปลินี. อุปฺปลคจฺโฉปิ ชลาสโยปิ จ. อิธ ปน ชลาสโย อธิปฺเปโตติ อาห ‘‘อุปฺปลวเน’’ติ. ยานิ หิ อุทกสฺส อนฺโต นิมุคฺคาเนว หุตฺวา ปุสนฺติ วฑฺฒนฺติ, ตานิ อนฺโตนิมุคฺคโปสีนิ. ทีปิตานีติ อฏฺฐกถายํ ปกาสิตานิ, อิเธว วา ‘‘อญฺญานิปี’’ติอาทินา ทสฺสิตานิ. อุคฺฆฏิตญฺญูติ อุคฺฆฏนํ นาม ญาณุคฺฆฏนํ, ญาเณน อุคฺฆฏิตมตฺเตเนว ชานาตีติ อตฺโถ. วิปญฺจิตํ วิตฺถาริตเมว อตฺถํ ชานาตีติ วิปญฺจิตญฺญู. นิทฺเทสาทีหิ ธมฺมาภิสมยาย เนตพฺโพติ เนยฺโย. ปชฺชติ อตฺโถ เอเตนาติ ปทํ, ปชฺชเต ญายเตติ วา ปทํ, ตทตฺโถ. ปทํ ปรมํ เอตสฺส, น สจฺจาภิสมฺโพโธติ ปทปรโม.

'Uppalinī' bedeutet: wo Lotosblumen (uppalāni) vorhanden sind. Dies kann sowohl ein Lotosgebüsch als auch ein Gewässer sein. Hier ist jedoch ein Gewässer gemeint, weshalb gesagt wird: 'in einem Lotosteich' (uppalavane). Denn jene, die ganz im Wasser untergetaucht gedeihen und wachsen, sind 'im Wasser untergetaucht Wachsende' (antonimuggaposīni). 'Erklärt' (dīpitāni) bedeutet im Kommentar dargelegt, oder genau hier gezeigt mit den Worten: 'auch andere' usw. 'Einer von rascher Auffassung' (ugghaṭitaññū): 'Herausziehen' (ugghaṭana) ist das Herausziehen des Wissens (ñāṇugghaṭana); die Bedeutung ist, dass er allein durch das bloße Anregen des Wissens versteht. 'Einer, der durch Auslegung versteht' (vipañcitaññū) bedeutet: Er versteht den Sinn, wenn er ausführlich dargelegt (vipañcita/vitthārita) wird. 'Einer, der anzuleiten ist' (neyyo) ist einer, der durch Erläuterungen (niddesa) usw. zur Erkenntnis der Wahrheit (dhammābhisamaya) geführt werden muss. Das, wodurch ein Sinn erreicht wird, ist ein Wort (pada); oder: das, was erreicht, gewusst wird, ist ein Wort (pada), d. h. dessen Sinn. Für wen das Wort das Höchste ist, nicht aber das Erwachen zu den Wahrheiten, der ist 'einer, für den das Wort das Höchste ist' (padaparamo).

อุทาหฏเวลายาติ อุทาหาเร ธมฺมสฺส อุทฺเทเส อุทาหฏมตฺเตเยว. ธมฺมาภิสมโยติ จตุสจฺจธมฺมสฺส ญาเณน สทฺธึ อภิสมโย. อยํ วุจฺจตีติ อยํ ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติอาทินา นเยน สํขิตฺเตน มาติกาย ฐปิยมานาย เทสนานุสาเรน ญาณํ เปเสตฺวา อรหตฺตํ คณฺหิตุํ สมตฺโถ ปุคฺคโล ‘‘อุคฺฆฏิตญฺญู’’ติ วุจฺจติ. อยํ วุจฺจตีติ สํขิตฺเตน มาติกํ ฐเปตฺวา วิตฺถาเรน อตฺเถ วิภชิยมาเน อรหตฺตํ ปาปุณิตุํ สมตฺโถ ปุคฺคโล ‘‘วิปญฺจิตญฺญู’’ติ วุจฺจติ. อุทฺเทสโตติ อุทฺเทสเหตุ. อุทฺทิสนฺตสฺส อุทฺทิสาเปนฺตสฺส วาติ อตฺโถ. ปริปุจฺฉโตติ อตฺถํ ปริปุจฺฉนฺตสฺส. อนุปุพฺเพน ธมฺมาภิสมโย โหตีติ อนุกฺกเมน อรหตฺตปฺปตฺติ โหติ. น ตาย ชาติยา ธมฺมาภิสมโย โหตีติ เตน อตฺตภาเวน มคฺคํ วา ผลํ วา อนฺตมโส ฌานํ วา วิปสฺสนํ วา นิพฺพตฺเตตุํ น สกฺโกติ. อยํ วุจฺจติ ปทปรโมติ อยํ ปุคฺคโล ฉพฺพิธํ พฺยญฺชนปทํ ฉพฺพิธํ อตฺถปทนฺติ อิทํ ปทเมว ปรมํ อสฺสาติ ปทปรโมติ วุจฺจตีติ อตฺโถ.

'Zum Zeitpunkt des Vortragens' (udāhaṭavelāya) bedeutet: beim Vortrag, bei der Darlegung der Lehre, im selben Moment des Vortragens. Die 'Erkenntnis der Wahrheit' (dhammābhisamaya) ist das Durchdringen der Wahrheit der vier Wahrheiten zusammen mit Wissen. 'Dieser wird genannt' (ayaṃ vuccati): Diese Person, die in der Lage ist, die Arahatschaft zu erlangen, indem sie ihre Erkenntnis der Darlegung anpasst, wenn eine kurzgefasste Übersicht (mātikā) nach der Methode 'die vier Grundlagen der Achtsamkeit' usw. dargelegt wird, wird 'einer von rascher Auffassung' (ugghaṭitaññū) genannt. 'Dieser wird genannt' (ayaṃ vuccati): Eine Person, die in der Lage ist, die Arahatschaft zu erreichen, wenn nach dem Aufstellen einer kurzgefassten Übersicht die Bedeutung ausführlich analysiert wird, wird 'einer, der durch Auslegung versteht' (vipañcitaññū) genannt. 'Durch Darlegung' (uddesato) bedeutet aufgrund der Darlegung. Die Bedeutung ist: für denjenigen, der darlegt oder darlegen lässt. 'Für den Fragenden' (paripucchato) bedeutet für denjenigen, der nach dem Sinn fragt. 'Allmählich erfolgt die Erkenntnis der Wahrheit' (anupubbena dhammābhisamayo hoti) bedeutet: Schritt für Schritt erfolgt das Erlangen der Arahatschaft. 'In dieser Geburt erfolgt keine Erkenntnis der Wahrheit' (na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti) bedeutet: In dieser Existenzform (attabhāva) ist er unfähig, den Pfad oder die Frucht, ja selbst auch nur eine Vertiefung (jhāna) oder Einsicht (vipassanā) hervorzubringen. 'Dieser wird einer genannt, für den das Wort das Höchste ist' (ayaṃ vuccati padaparamo) bedeutet: Für diese Person ist dieses Wort allein – nämlich die sechsfache Wortform (byañjanapada) und der sechsfache Wortlaut (atthapada) – das Höchste; daher wird er 'einer, für den das Wort das Höchste ist' genannt.

วาสนา [Pg.237] โหตีติ เทสนา ผลโวหาเรน วาสนา โหตีติ วุตฺตา. น หิ กาจิ พุทฺธานํ เทสนา นิรตฺถกา. เยติ เย ทุวิเธ ปุคฺคเล. วิภงฺเค กมฺมาวรเณนาติ ปญฺจวิเธน อานนฺตริยกมฺเมน. วิปากาวรเณนาติ อเหตุกปฏิสนฺธิยา. ยสฺมา ปน ทุเหตุกานมฺปิ อริยมคฺคปฏิเวโธ นตฺถิ, ตสฺมา ทุเหตุกา ปฏิสนฺธิปิ วิปากาวรณเมวาติ เวทิตพฺพา. กิเลสาวรเณนาติ นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิยา. อสฺสทฺธาติ พุทฺธาทีสุ สทฺธารหิตา. อจฺฉนฺทิกาติ กตฺตุกมฺยตาฉนฺทรหิตา. อุตฺตรกุรุกา มนุสฺสา อจฺฉนฺทิกฏฺฐานํ ปวิฏฺฐา. ทุปฺปญฺญาติ ภวงฺคปญฺญาย ปริหีนา. ภวงฺคปญฺญาย ปน ปริปุณฺณายปิ ยสฺส ภวงฺคจลนํ โลกุตฺตรสฺส ปจฺจโย น โหติ, โสปิ ทุปฺปญฺโญ เอว นาม. อภพฺพา นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตนฺติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตนิยามสงฺขาตํ มคฺคํ โอกฺกมิตุํ อธิคนฺตุํ อภพฺพา. น กมฺมาวรเณนาติอาทีนิ วุตฺตวิปริยาเยน เวทิตพฺพานิ. ราคจริตาทิอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ ปรมตฺถทีปนิยํ วิสุทฺธิมคฺคสํวณฺณนายํ (วิสุทฺธิ. มหาฏี. ๑.๔๓) วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ.

„Es wird zu einer Prägung (vāsanā)“: Die Lehrverkündung wird durch die Bezeichnung ihrer Frucht als „wird zu einer Prägung“ bezeichnet. Denn keine Lehrverkündung der Buddhas ist nutzlos. „Wer auch immer“ (ye) bezieht sich auf die zwei Arten von Personen. Im Vibhaṅga bedeutet „durch das Kamma-Hindernis“ (kammāvaraṇenā): durch die fünffache Tat mit unmittelbarer Folge (ānantariya-kamma). „Durch das Reifungshindernis“ (vipākāvaraṇenā) bedeutet: durch eine ursachenlose Wiedergeburt (ahetuka-paṭisandhi). Da jedoch auch für jene mit zwei Ursachen (duhetuka) kein Durchdringen des edlen Pfades stattfindet, ist zu wissen, dass auch eine Wiedergeburt mit zwei Ursachen als Reifungshindernis gilt. „Durch das Befleckungshindernis“ (kilesāvaraṇenā) bedeutet: durch eine feste falsche Ansicht (niyata-micchādiṭṭhi). „Ungläubig“ (assaddhā) bedeutet: ohne Vertrauen in den Buddha und so weiter. „Ohne Streben“ (acchandikā) bedeutet: frei von dem Wunsch zu handeln (kattukamyatā-chanda). Die Menschen von Uttarakuru sind in einen Zustand der Streblosigkeit eingetreten. „Unweise“ (duppaññā) bedeutet: bar der Lebenskontinuum-Weisheit (bhavaṅga-paññā). Selbst wenn jemand jedoch vollkommen mit der Lebenskontinuum-Weisheit ausgestattet ist, aber dessen Erschütterung des Lebenskontinuums (bhavaṅga-calana) keine Bedingung für das Überweltliche (lokuttara) wird, wird auch dieser als „unweise“ bezeichnet. „Unfähig, in die Bestimmtheit einzutreten, in die Richtigkeit bezüglich heilsamer Dinge“ (abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattan) bedeutet: unfähig, in den Pfad einzutreten bzw. diesen zu erlangen, der als die Bestimmtheit der Richtigkeit unter den heilsamen Dingen (sammattaniyāma) bekannt ist. „Nicht durch das Kamma-Hindernis“ usw. ist in der Umkehrung des Gesagten zu verstehen. Was über die von Begierde Geprägten (rāgacarita) usw. zu sagen ist, ist gemäß der in der Paramatthadīpanī, der Erklärung zum Visuddhimagga (Visuddhimagga-Mahāṭīkā I, S. 43), dargelegten Weise zu verstehen.

นิพฺพานสฺส ทฺวารํ ปวิสนมคฺโค วิวริตฺวา ฐปิโต มหากรุณูปนิสฺสเยน สยมฺภุญาเณน อธิคตตฺตา. สทฺธํ ปมุญฺจนฺตูติ อตฺตโน สทฺธํ ธมฺมสมฺปฏิจฺฉนโยคฺยํ กตฺวา วิสฺสชฺเชนฺตุ, สทฺทหนากาเรน นํ อุปฏฺฐเปนฺตูติ อตฺโถ. สุเขน อกิจฺเฉน ปวตฺตนียตาย สุปฺปวตฺติตํ. น ภาสึ น ภาสิสฺสามีติ จินฺเตสึ.

Das Tor zum Nibbāna, der Pfad des Eintretens, wurde offengehalten, weil er durch das selbstentstandene Wissen (sayambhū-ñāṇa) unter der starken Bedingung des großen Mitgefühls (mahākaruṇā) erlangt wurde. „Sie sollen ihren Glauben freisetzen“ (saddhaṃ pamuñcantu) bedeutet: Sie sollen ihr eigenes Vertrauen, indem sie es bereit machen, die Lehre anzunehmen, aussenden; die Bedeutung ist, dass sie es in der Weise des Glaubens darbringen sollen. „Gut in Gang gesetzt“ (suppavattitaṃ) wegen der Eigenschaft, leicht und ohne Mühe in Gang gehalten zu werden. „Ich habe nicht gesprochen und werde nicht sprechen“, so dachte ich.

สตฺถุ สนฺติกํ อุปคตานํ เทวานํ พฺรหฺมานญฺจ ตสฺส ปุรโต อนฺตรธานํ นาม อติฏฺฐนนฺติ อาห ‘‘สกฏฺฐานเมว คโต’’ติ. สทฺธินฺทฺริยาทิ สมฺมาทิฏฺฐิอาทิโก ธมฺโม เอว วิเนยฺยสนฺตาเน ปวตฺตนฏฺเฐน จกฺกนฺติ ธมฺมจกฺกํ. อถ วา จกฺกนฺติ อาณา. ธมฺมนฺติ เทสนา. อถ วา อตฺถธมฺมโต อนเปตตฺตา ธมฺมญฺจ ตํ ปวตฺตนฏฺเฐน จกฺกญฺจาติ ธมฺมจกฺกํ. ธมฺเมน ญาเยน จกฺกนฺติปิ ธมฺมจกฺกํ. ยถาห ‘‘ธมฺมญฺจ ปวตฺเตติ จกฺกญฺจาติ ธมฺมจกฺกํ, จกฺกญฺจ ปวตฺเตติ ธมฺมญฺจาติ ธมฺมจกฺกํ, ธมฺเมน ปวตฺเตตีติ ธมฺมจกฺกํ, ธมฺมจริยาย ปวตฺเตตีติ ธมฺมจกฺก’’นฺติอาทิ (ปฏิ. ม. ๒.๔๐-๔๑). ปวตฺเตสีติ ปฏฺฐเปสิ.

Dass Götter und Brahmas, die sich in die Nähe des Meisters begeben hatten, vor ihm nicht einfach verschwanden, besagen die Worte: „Er ging an seinen eigenen Ort zurück“. Eben diese Lehre, die mit der Fähigkeit des Glaubens (saddhindriya) usw. und der rechten Anschauung (sammādiṭṭhi) usw. beginnt, ist das „Rad der Lehre“ (dhammacakka), weil sie sich im Geiste der zu Führenden (vineyya-santāna) im Sinne des In-Gang-Setzens (pavattana) bewegt. Oder aber: Das Rad (cakka) bedeutet Autorität (āṇā); die Lehre (dhamma) bedeutet die Verkündigung (desanā). Oder aber: Weil sie nicht von Nutzen und Wahrheit (attha-dhamma) abweicht, ist sie sowohl die Lehre (dhamma) als auch das Rad (cakka) im Sinne des Drehens; daher „Rad der Lehre“ (dhammacakka). Ein Rad, das durch Recht und Ordnung (dhamma) gedreht wird, ist ebenfalls das „Rad der Lehre“ (dhammacakka). Wie es heißt: „Es setzt die Lehre in Gang und ist das Rad, daher das Rad der Lehre; es setzt das Rad in Gang und ist die Lehre, daher das Rad der Lehre; es setzt es gemäß dem Recht in Gang, daher das Rad der Lehre; es setzt es durch das Praktizieren der Lehre in Gang, daher das Rad der Lehre“ usw. (Paṭisambhidāmagga II, S. 40-41). „Er setzte in Gang“ (pavattesi) bedeutet: Er begründete (paṭṭhapesi).

พฺรหฺมายาจนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sutta über die Bitte des Brahma (Brahmāyācana-sutta) ist abgeschlossen.

๒. คารวสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Sutta über die Ehrfurcht (Gārava-sutta)

๑๗๓. อยํ [Pg.238] วิตกฺโกติ อยํ ‘‘กินฺตาหํ วิหเรยฺย’’นฺติ เอวํ ปวตฺติตวิตกฺโก. อญฺญสฺมินฺติ ปรสฺมึ. อตฺตา น โหตีติ หิ อญฺโญ, ปโร. โส ปเนตฺถ น โย โกจิ อธิปฺเปโต, อถ โข ครุฏฺฐานีโย. เตนาห ‘‘กญฺจิ ครุฏฺฐาเน อฏฺฐเปตฺวา’’ติ. ปติสฺสวติ ครุโน ‘‘อามา’’ติ สมฺปฏิจฺฉตีติ ปติสฺโส, น ปติสฺโสติ อปฺปติสฺโส. ปติสฺสยรหิโต ครุปสฺสยรหิโตติ อตฺโถ.

173. „Dieser Gedanke“ (ayaṃ vitakko) bezieht sich auf den so entstandenen Gedanken: „Wie soll ich verweilen?“. „Gegenüber einem anderen“ (aññasmim) bedeutet: gegenüber einem Fremden (parasmiṃ). Denn wer nicht das eigene Selbst ist, ist ein anderer, ein Fremder. Hierbei ist jedoch nicht irgendein Beliebiger gemeint, sondern vielmehr jemand, der den Status einer Respektsperson (garuṭṭhānīya) einnimmt. Deshalb sagt er: „ohne jemanden in die Stellung einer Respektsperson zu erheben“. Wer dem Lehrer mit „Jawohl“ antwortet und zustimmt, ist folgsam (patissa); wer nicht folgsam ist, ist unfolgsam (appatisso). Die Bedeutung ist: ohne Zuflucht, ohne Stütze an einer Respektsperson.

สเทวเกติ อวยเวน วิคฺคโห สมุทาโย สมาสตฺโถ. สเทวกคฺคหเณน ปญฺจกามาวจรเทวคฺคหณํ ปาริเสสญาเยน อิตเรสํ ปทนฺตเรหิ สงฺคหิตตฺตา, สมารกคฺคหเณน ฉฏฺฐกามาวจรเทวคฺคหณํ ปจฺจาสตฺติญาเยน. ตตฺถ หิ มาโร ชาโต ตนฺนิวาสี จ โหติ. สพฺรหฺมกวจเนน พฺรหฺมกายิกาทิพฺรหฺมคฺคหณํ ปจฺจาสตฺติญาเยเนว. ‘‘สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชายา’’ติ สาสนสฺส ปจฺจตฺถิกสมณพฺราหฺมณคฺคหณํ. นิทสฺสนมตฺตญฺเจตํ อปจฺจตฺถิกานํ อสมิตปาปานํ อพาหิตปาปานญฺจ สมณพฺราหฺมณานํ เตเนว วจเนน คหิตตฺตา. กามํ ‘‘สเทวเก’’ติอาทิวิเสสนานํ วเสน สตฺตวิสโย โลกสทฺโทติ วิญฺญายติ ตุลฺยโยควิสยตฺตา เตสํ. ‘‘สโลมโก สปกฺขโก’’ติอาทีสุ ปน อตุลฺยโยเคปิ อยํ สมาโส ลพฺภตีติ พฺยภิจารทสฺสนโต ปชาคหณนฺติ ปชาวจเนน สตฺตโลกคฺคหณํ. เทวภาวสามญฺเญน มารพฺรหฺเมสุ คหิเตสุปิ อิตเรหิ เตสํ ลพฺภมานวิเสสทสฺสนตฺถํ วิสุํ คหณนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘มาโร นามา’’ติอาทิมาห. มาโร พฺรหฺมานมฺปิ วิจกฺขุกมฺมาย ปโหตีติ อาห ‘‘สพฺเพส’’นฺติ. อุปรีติ อุปริภาเว. พฺรหฺมาติ ทสสหสฺสิพฺรหฺมานํ สนฺธายาห. ตถา จาห ‘‘ทสหิ องฺคุลีหี’’ติอาทิ. อิธ ทีฆนิกายาทโย วิย พาหิรกานมฺปิ คนฺถนิกาโย ลพฺภตีติ อาห ‘‘เอกนิกายาทิวเสนา’’ติ.

„Mit den Göttern“ (sadevake): Die grammatische Analyse erfolgt nach den einzelnen Bestandteilen, während die Bedeutung des Kompositums die Gesamtheit betrifft. Durch das Erfassen von „mit den Göttern“ sind nach der Methode des Ausschlusses der Übrigen (pārisesa-ñāya) die fūnf Klassen der Götter der Sinnenwelt (kāmāvacara-deva) erfasst, da die übrigen durch andere Worte mit eingeschlossen sind. Durch die Erfassung von „mit Māra“ (samāraka) ist nach dem Prinzip der unmittelbaren Nähe (paccāsatti-ñāya) die sechste Klasse der Götter der Sinnenwelt erfasst. Denn dort ist Māra geboren und dort wohnt er. Durch das Wort „mit Brahma“ (sabrahmaka) ist nach eben dem Prinzip der Nähe das Erfassen der Brahmas der Brahma-Körper (brahmakāyika) usw. gemeint. „In der Generation von Asketen und Brahmanen“ (sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya) meint das Erfassen von Asketen und Brahmanen, die Gegner der Lehre (sāsana) sind. Und dies ist bloß eine Veranschaulichung, da auch jene Asketen und Brahmanen, die keine Gegner sind und deren Übel nicht zur Ruhe gekommen bzw. nicht vertrieben worden ist, durch eben dieses Wort erfasst sind. Gewiss wird aufgrund von Attributen wie „mit den Göttern“ usw. verstanden, dass sich das Wort „Welt“ (loka) auf den Bereich der Lebewesen bezieht, da sie denselben Anwendungsbereich teilen. In Ausdrücken wie „mit Haaren, mit Flügeln“ (salomako, sapakkhako) usw. kommt dieses Kompositum jedoch auch bei ungleicher Anwendung vor. Da man also eine Abweichung sieht, wird das Wort „Generation“ (pajā) gebraucht; durch das Wort „Generation“ ist die Welt der Lebewesen (sattaloka) erfasst. Um zu zeigen, dass, obwohl Māras und Brahmas durch die Gemeinsamkeit des Götter-Daseins mit erfasst sind, sie dennoch gesondert aufgeführt werden, um deren besonderen Unterschied im Vergleich zu den anderen aufzuzeigen, sagt er: „Māra genannt“ usw. Weil Māra fähig ist, selbst Brahmas zu täuschen, sagt er: „aller“ (sabbesaṃ). „Darüber“ (upari) bezieht sich auf den Zustand des Darüberseins. Mit „Brahma“ meint er die zehntausend Brahmas. Und so sagt er: „mit zehn Fingern“ usw. Da hier, ähnlich wie beim Dīgha-Nikāya usw., auch eine Textsammlung für die Außenstehenden existiert, sagt er: „gemäß einer einzelnen Sammlung (nikāya) usw.“

วตฺถุวิชฺชาทีติ อาทิ-สทฺเทน วิชฺชาฏฺฐานานิ สงฺคหิตานิ. ยถาสกํ กมฺมกิเลเสหิ ปชาตตฺตา นิพฺพตฺตตฺตา ปชา, สตฺตนิกาโย. ตสฺสา ปชาย. สเทวมนุสฺสายาติ วา อิมินา สมฺมุติเทวคฺคหณํ ตทวสิฏฺฐมนุสฺสโลกคฺคหณญฺจ ทฏฺฐพฺพํ. เอวํ ภาคโส โลกํ คเหตฺวา โยชนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อภาคโส โลกํ คเหตฺวา โยชนํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิเจตฺถา’’ติอาทิ วุตฺตํ. โลกวเสน วุตฺตานิ ‘‘โลกียนฺติ เอตฺถ กมฺมกมฺมผลานี’’ติ [Pg.239] กตฺวา, ปชาวเสน ‘‘เหตุปจฺจเยหิ ปชายตี’’ติ กตฺวา. สีลสมฺปนฺนตรนฺติ เอตฺถ ปริปุณฺณสมฺปนฺนตา อธิปฺเปตา ‘‘สมฺปนฺนํ สาลิเกทาร’’นฺติอาทีสุ (ชา. ๑.๑๔.๑) วิย. เตนาห ‘‘อธิกตรนฺติ อตฺโถ’’ติ. ปริปุณฺณมฺปิ ‘‘อธิกตร’’นฺติ วตฺตพฺพตมรหติ. เสเสสูติ ‘‘สมาธิสมฺปนฺนตร’’นฺติอาทีสุ.

In „Wissenschaft von Grundstücken usw.“ (vatthuvijjādi) sind durch das Wort „und so weiter“ (ādi) verschiedene Wissensgebiete (vijjāṭṭhāna) miterfasst. Weil sie entsprechend ihrem eigenen Kamma und ihren eigenen Befleckungen gezeugt, d.h. entstanden sind, heißen sie „Geschöpfe“ (pajā), was die Schar der Lebewesen (satta-nikāya) bedeutet. „Dieser Generation“ (tassā pajāya). Oder aber: Durch „samt Göttern und Menschen“ (sadevamanussāya) ist das Erfassen von konventionellen Göttern (sammuti-deva) und das Erfassen der verbleibenden Menschenwelt zu verstehen. Nachdem er so die Welt stückweise erfasst und die Verbindung aufgezeigt hat, wird nun, um die Welt als Ganzes zu erfassen und die Verbindung aufzuzeigen, gesagt: „Zudem hierbei“ usw. Was in Bezug auf die „Welt“ gesagt wurde, geschah im Sinne von: „Hierin werden Taten und Tatwirkungen erfahren (lokīyanti)“; was in Bezug auf die „Generation“ gesagt wurde, geschah im Sinne von: „Sie wird durch Ursachen und Bedingungen gezeugt (pajāyati)“. In „vollkommener in der Tugend“ (sīlasampannatara) ist eine vollendete Vollkommenheit gemeint, wie in Ausdrücken wie „ein vollkommenes Reisfeld“ usw. (Jātaka I, S. 14). Deshalb sagt er: „Die Bedeutung ist: hervorragender“. Denn auch das, was vollendet ist, verdient es, als „hervorragender“ bezeichnet zu werden. „In den übrigen Fällen“ bezieht sich auf Ausdrücke wie „vollkommener in der Konzentration“ usw.

การณนฺติอาทีสุ การณนฺติ ยุตฺตึ. อตฺถนฺติ อวิปรีตตฺถํ. วุฑฺฒินฺติ อภิวุฑฺฒินิมิตฺตํ.

In „Grund“ (kāraṇa) usw. bedeutet Grund (kāraṇa) die logische Begründung (yutti). „Sinn“ (attha) bedeutet die unverdrehte, wahre Bedeutung (aviparītattha). „Wachstum“ (vuḍḍhi) bedeutet die Ursache für das Gedeihen (abhivuḍḍhi-nimitta).

อิมินา วจเนนาติ อิมสฺมึ สุตฺเต อนนฺตรํ วุตฺตวจเนน. น เกวลํ อิมินาว, สุตฺตนฺตรมฺปิ อาเนตฺวา ปฏิพาหิตพฺโพติ ทสฺเสนฺโต ‘‘น เม อาจริโย อตฺถี’’ติอาทิมาห. เอตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถาย (ที. นิ. อฏฺฐ. ๓.๑๖๒) วุตฺตเมว. สรนฺติ กรเณ เอตํ ปจฺจตฺตวจนนฺติ อาห ‘‘สรนฺเตนา’’ติ, สรนฺติ วา สรณเหตูติ อตฺโถ.

„Iminā vacanena“ (mit diesen Worten) bedeutet: mit den unmittelbar zuvor in dieser Lehrrede gesprochenen Worten. Um zu zeigen, dass man ihn nicht nur mit diesen, sondern auch unter Heranziehung anderer Lehrreden zurückweisen sollte, sagte er: „Ich habe keinen Lehrer“ usw. Was hierzu zu sagen ist, wurde bereits im Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha-Nikāya (Dī. ni. Aṭṭha. 3.162), dargelegt. Mit „sarantena“ meint er, dass dies ein Nominativ (paccattavacana) mit instrumentaler Bedeutung (karaṇe) ist; oder „saranti“ bedeutet „aufgrund von Zuflucht“ (saraṇahetu).

คารวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Gārava-Sutta ist abgeschlossen.

๓. พฺรหฺมเทวสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Brahmadeva-Sutta

๑๗๔. เอกโกติ วิเวกฏฺฐิตตาย นิสฺสโฏ. คณสงฺคณิกาภาโว ตสฺสาเนน ทีปิโต, กิเลสสงฺคณิกาภาโว ปน ‘‘อปฺปมตฺโต’’ติอาทีหิ ปกาสิโต. เปสิตตฺโตติ นิพฺพานํ ปติ เปสิตจิตฺโต. สมฺมเทวาติ ญาเยเนว. โส ปน ยทิ อาคมนโต ปฏฺฐาย ลพฺภติ, วตฺตพฺพเมว นตฺถิ, อถ ปฏิปทารมฺภโต ปฏฺฐาย ลพฺภติ, เอวมฺปิ วฏฺฏเตวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา วา ตถา วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อคฺคมคฺคาธิคเมน อสมฺโมหปฏิเวธสฺส สิขาปฺปตฺตตฺตา มคฺคธมฺเมสุ วิย ผลธมฺเมสุปิ สาติสโย อสมฺโมโหติ ‘‘สยํ อภิญฺญา’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘สามํ ชานิตฺวา’’ติ. ยถา ชานนา ปนสฺส สจฺฉิกรณํ อตฺตปจฺจกฺขกิริยาติ ‘‘สจฺฉิกตฺวา’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ปจฺจกฺขํ กตฺวา’’ติ. ตถา สจฺฉิกิริยา จสฺส วิปสฺสนาปฏิลาโภติ ‘‘อุปสมฺปชฺชา’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ปฏิลภิตฺวา’’ติ. เอเตนาติ ‘‘ขีณา ชาตี’’ติอาทิวจเนน.

174. „Allein“ (ekako) bedeutet: herausgetreten, weil er in der Abgeschiedenheit verweilt. Seine Freiheit von gesellschaftlicher Geselligkeit wird hierdurch aufgezeigt, während seine Freiheit von Verunreinigung durch Befleckungen durch Worte wie „unermüdlich“ usw. offenbart wird. „Entschlossenen Selbstes“ (pesitatto) bedeutet: dessen Geist auf das Nibbāna gerichtet ist. „Vollkommen recht“ (sammadeva) bedeutet: in der Tat auf die richtige Weise. Wenn dies nun von der Überlieferung an erlangt wird, gibt es darüber gar nichts zu sagen; wenn es aber vom Beginn der Praxis an erlangt wird, ist dies ebenso gültig. Um dies zu zeigen, wurde gesagt: „Wie auch immer“ usw. Weil das Durchdringen der Unverwirrtheit durch das Erlangen des höchsten Pfades den Gipfel erreicht hat, gibt es sowohl in den Pfad-Dhammas als auch in den Frucht-Dhammas eine außergewöhnliche Unverwirrtheit. Daher wurde „aus eigener höherer Erkenntnis“ (sayaṃ abhiññā) gesagt, wozu er sagt: „nachdem er es selbst erkannt hat“. Wie aber sein Erkennen eine Verwirklichung, eine eigene unmittelbare Erfahrung ist, so wurde „nachdem er es verwirklicht hat“ (sacchikatvā) gesagt, wozu er sagt: „nachdem er es sich augenscheinlich gemacht hat“. Und ebenso ist seine Verwirklichung das Erlangen der Einsicht; daher wurde „erreicht habend“ (upasampajjā) gesagt, wozu er sagt: „nachdem er es erlangt hat“. „Mit diesem“ bezieht sich auf Worte wie „Versiegt ist die Geburt“ usw.

ชาติ [Pg.240] ขีณาติ เอตฺถ ชาติสีเสน ตพฺพิการวนฺโต ขนฺธา วุตฺตา. ปุพฺเพว ขีณตฺตาติ มคฺคาธิคมนโต ปเคว อตีตภาเวเนว ขีณตฺตา. ตตฺถ อนาคเตสุ. วายามาภาวโตติ อวิชฺชมานตฺตา. อนาคตภาวสามญฺญํ คเหตฺวา เลเสน วุตฺตํ. น ปจฺจุปฺปนฺนา วิชฺชมานตฺตาติ สํกิลิฏฺฐา จ มคฺคภาวนาติ สิยาติ วจนเสโส. ยถา อชาตผลตรุณรุกฺขมูเล ฉินฺเน อายติอุปฺปชฺชนารหานิ ผลานิ เฉทนปจฺจยา อนุปฺปชฺชมานานิ นฏฺฐานิ นาม โหนฺติ, เอวเมว ภาวนาย อสติ อุปฺปชฺชนารหา กิเลสา ตปฺปจฺจยา ชาติ จ มคฺคภาวนาย สติ น อุปฺปชฺชมานา ปหีนาติ วุจฺจนฺตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘มคฺคสฺส ปนา’’ติอาทินา. อนุปฺปาทธมฺมตํ อาปชฺชเนน ญาเณน ขีณราควเสน.

Mit „die Geburt ist versiegt“ sind hier, unter der Federführung der „Geburt“, die Daseinsgruppen gemeint, die deren Veränderungen unterworfen sind. „Weil sie schon zuvor versiegt sind“ bedeutet: weil sie bereits vor dem Erlangen des Pfades, allein durch ihr Vergangensein, versiegt sind. Unter diesen, bei den zukünftigen. „Wegen des Fehlens von Anstrengung“ bedeutet: weil sie nicht existieren. Dies wurde metaphorisch gesagt, indem das allgemeine Merkmal des Zukünftigseins herangezogen wurde. „Nicht die gegenwärtigen, weil sie existieren“; der ungesagte Rest des Satzes lautet: „und die Pfad-Entfaltung wäre befleckt“. Wie Früchte, die künftig an einem jungen Baum wachsen könnten, der noch keine Früchte getragen hat, nach dem Durchtrennen der Wurzel aufgrund dieses Abschneidens nicht entstehen und somit als „vernichtet“ gelten, ebenso werden die Befleckungen, die bei Ausbleiben der Entfaltung entstehen würden, und die auf ihnen beruhende Geburt bei Vorhandensein der Pfad-Entfaltung nicht entstehen und daher als „aufgegeben“ bezeichnet. Diesen Sinn zeigt er mit den Worten „Des Pfades aber...“ usw. auf. Durch das Wissen, das den Zustand des Nicht-wieder-Entstehens herbeiführt, im Sinne von jemandem, dessen Gier versiegt ist.

โสฬสกิจฺจภาวายาติ โสฬสกิจฺจตาย, โสฬสวิธสฺส วา กิจฺจสฺส ภาวาย อุปฺปาทนาย. ปาฬิยํ สปทานนฺติ สปทานจาโร วุตฺโต ภาวนปุํสกนิทฺเทเสนาติ อาห ‘‘สปทานจาร’’นฺติ. อนุกฺกมฺมาติ อนติกฺกมิตฺวา. อาหุติปิณฺฑนฺติ ชุหิตพฺพปิณฺฑํ, ชุหนวเสน อคฺคิมฺหิ ปกฺขิปิตพฺพปายาสปิณฺฑนฺติ อธิปฺปาโย. ภูตพลิกมฺมนฺติ ตถา ปกฺขิปิตฺวา พลิกมฺมกรณํ. หริตุปลิตฺตนฺติ อลฺลโคมเยน กตปริภณฺฑํ. วนมาลปริกฺขิตฺตนฺติ มโนหราหิ วนปุปฺผมาลาหิ ปริกฺขิตฺตํ. ธูมกฏจฺฉูติ ธูมปานํ. สีลคนฺธนฺติ สีลํ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนกิตฺติคนฺธํ. ฆายมานสฺสาติ อุปคตํ คณฺหนฺตสฺส.

„Für das Vorhandensein der sechzehn Aufgaben“ bedeutet: für das Sechzehnfach-Sein der Aufgabe oder für das Entstehenlassen der sechzehnfachen Aufgabe. In dem Pali-Text wird „sapadānaṃ“ (ununterbrochen) im Sinne von „sapadānacāra“ (lückenloser Almosengang) durch die Verwendung eines sächlichen Substantivs ausgedrückt; daher sagt er: „sapadānacāraṃ“. „Anukkamma“ bedeutet: ohne zu überspringen. „Opfergabe“ meint einen Ballen, der geopfert werden soll; gemeint ist ein Klumpen Milchreis, der als Opfergabe ins Feuer geworfen werden soll. „Opferdarbringung an die Wesen“ meint das Ausführen eines Opferrituals, indem man es so hineinwirft. „Mit frischem Dung bestrichen“ bedeutet: mit feuchtem Kuhdung gereinigt. „Mit einer Waldblumen-Girlande umgeben“ bedeutet: mit wunderschönen Waldblumengirlanden umkränzt. „Räucherschale“ meint das Räuchern. „Sittlichkeitsduft“ meint den Duft des Ruhmes, der aufgrund von Tugend entsteht. „Für den Riechenden“ bedeutet: für denjenigen, der das Herannahende wahrnimmt.

อิมมฺหา ฐานาติ อิมสฺมา มนุสฺสานํ วสนฏฺฐานา, มหาปถวิตลโตติ อธิปฺปาโย. สพฺพเหฏฺฐิโมติ พฺรหฺมปาริสชฺชานํ วาสพฺรหฺมโลกมาห. พฺรหฺมปโถ นาม จตฺตาริ กุสลชฺฌานานิ พฺรหฺมโลกมคฺคภาวโต. ชีวิตปโถ นาม ชีวิตปวตฺติอุปายภาวโต. ‘‘ภุญฺชตุ ภวํ มหาพฺรหฺมา’’ติ วจนํ สนฺธายาห ‘‘กึ ชปฺปสี’’ติอาทิ. ติณพีชานีติ สาลิตณฺฑุลาทีนิ. โคยูสนฺติ ขีรํ ชิคุจฺฉนฺโต วทติ. อยมฺปิ อตฺโถ ‘‘เนตาทิโส พฺรหฺมภกฺโข’’ติ วทนฺเตน ทีปิโตติ.

„Von diesem Ort“ meint von diesem Wohnort der Menschen, d. h. von der Oberfläche der großen Erde. „Der allerunterste“ bezieht sich auf die Brahma-Welt, die die Wohnstätte der Brahma-Gefolgsleute ist. Der „Pfad zu Brahma“ bezeichnet die vier heilsamen Vertiefungen, weil sie den Weg zur Brahma-Welt darstellen. Der „Lebenspfad“ bezeichnet ihn, weil er das Mittel zum Fortbestehen des Lebens ist. In Bezug auf die Worte „Möge der erhabene Große Brahma essen“ sagte er: „Was murmelst du?“ usw. „Grassamen“ bezeichnet Wildreis und Ähnliches. Mit „Rinderbrühe“ spricht er voller Abscheu über Milch. Auch dieser Sinn wird durch die Worte „Nicht von solcher Art ist die Nahrung des Brahma“ verdeutlicht.

อติเทวปตฺโตปิ ปญฺจขนฺธูปธีนํ อตฺถิตาย กิเลสูปธิอาทีนํเยว วิรหิตภาโว คหิโต. อญฺญตฺร หิ ภาวปจฺจยํ ตทตฺโถ วิญฺญายตีติ อาห ‘‘อติเทวภาวํ ปตฺโต’’ติ. ยสฺมา พฺรหฺมาโนปิ เทวคติปริยาปนฺนตฺตา เทวา เอว, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘อติพฺรหฺมภาวํ ปตฺโต’’ติ.

Auch mit „einer, der über die Götter hinausgegangen ist“ ist der Zustand des Freiseins von den Daseinsgrundlagen der Befleckungen gemeint, obgleich die Daseinsgrundlagen der fünf Aggregate noch vorhanden sind. Denn andernfalls wird dessen Bedeutung ohne das Suffix des abstrakten Nomens verstanden; daher sagt er: „einer, der den Zustand über den Göttern erreicht hat“. Da auch die Brahmas, weil sie zur Götterexistenz gehören, Götter sind, wurde gesagt: „einer, der den Zustand über den Brahmas erreicht hat“.

อตฺตานํ [Pg.241] ภาเวตฺวาติ สีลาทีหิ คุเณหิ อตฺตานํ วฑฺเฒตฺวา ปริพฺรูหิตฺวา ฐิโต.

„Sich selbst entfaltet habend“ bedeutet: einer, der sich durch Tugenden wie Sittsamkeit usw. entwickelt und gestärkt hat und so verweilt.

ปุถุชฺชนา ตสา ตณฺหามานทิฏฺฐิปริตฺตาสวเสน ตาสนโต. ขีณาสวา ถาวรา นาม สพฺพโส คตีสุ สญฺจรณาภาวโต. ตถา หิ จตุนฺนํ สจฺจานํ สพฺพโส อทิฏฺฐตฺตา ภวทายชฺชสฺส ตณฺหาทาสพฺยสฺส ภาวโต เอกจฺจาสุ คตีสุ สญฺจรณสภาวโต เสกฺขา ถาวรา น โหนฺติ. ภชมานาติ ภชาปิยมานา. ถาวรปกฺขเมว ภชนฺติ สพฺพเสฏฺฐปกฺขํ เอกนฺตปสฏฺฐํ ภชมานภาวํ อุปาทาย.

Die Weltlinge sind „die Zitternden“, weil sie aufgrund des Zitterns von Begehren, Dünkel und falscher Ansicht erzittern. Diejenigen, deren Triebe versiegt sind, werden „die Festen“ genannt, weil sie in keiner Weise mehr durch die Daseinsbereiche wandern. Denn da sie die vier Wahrheiten nicht vollkommen gesehen haben, das Erbe des Werdens besitzen und sich in der Knechtschaft des Begehrens befinden, weshalb sie naturgemäß durch manche Daseinsbereiche wandern, sind die Übenden noch nicht „die Festen“. „Sich hingebend“ bedeutet: veranlasst zu dienen. Sie wenden sich allein der Seite der Festen zu, welche die allerbeste Seite ist, die uneingeschränkt gelobt wird, indem sie diese Verbundenheit pflegen.

ปหีนกิเลโส ขีณาสโว วิเสโน. สุขํ อายติ สุขายติ, ตสฺส การกํ สุขายติกํ.

Ein Triebversiegter, dessen Befleckungen aufgegeben sind, ist „ohne Heer“. „Sukhaṃ āyati“ (Glück in der Zukunft) wird als „sukhāyati“ ausgedrückt; dessen Verursacher ist „sukhāyatikaṃ“.

พฺรหฺมเทวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Brahmadeva-Sutta ist abgeschlossen.

๔. พกพฺรหฺมสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Bakabrahma-Sutta

๑๗๕. ‘‘สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จา’’ติ เอวํ ปวตฺตา ทิฏฺฐิ สสฺสตทิฏฺฐิ. สห กาเยนาติ สห เตน พฺรหฺมตฺตภาเวน. พฺรหฺมฏฺฐานนฺติ อตฺตโน พฺรหฺมวตฺถุํ. อนิจฺจํ ‘‘นิจฺจ’’นฺติ วทติ อนิจฺจตาย อตฺตโน อปญฺญายมานตฺตา. ถิรนฺติ ทฬฺหํ, วินาสาภาวโต สารภูตนฺติ อตฺโถ. อุปฺปาทวิปริณามาภาวโต สทา วิชฺชมานํ. เกวลนฺติ ปริปุณฺณํ. เตนาห ‘‘อขณฺฑ’’นฺติ. เกวลนฺติ วา ชาติอาทีหิ อสมฺมิสฺสํ, วิรหิตนฺติ อธิปฺปาโย. อุปฺปาทาทีนํ อภาวโต เอว อจวนธมฺมํ. โกจิ ชายนโก…เป… อุปปชฺชนโก วา นตฺถิ นิจฺจภาวโต ฐาเนน สทฺธึ ตนฺนิวาสีนํ. นิจฺจภาวญฺหิ โส ปฏิชานาติ. ติสฺโส ฌานภูมิโยติ ทุติยตติยจตุตฺถชฺฌานภูมิโย. จตุตฺถชฺฌานภูมิวิเสสา หิ อสญฺญสุทฺธาวาสารุปฺปภวา. นิพฺพานนฺติ วา เอตฺถ อิติ-สทฺโท อาทิอตฺโถ, น ปริสมาปนตฺโถ, ตสฺมา ‘‘สพฺพ’’นฺติ อิมินา ‘‘อสญฺญ…เป… ภวา’’ติ วุตฺตํ สงฺคณฺหาติ. ปฏิพาหตีติ สนฺตํเยว สมานํ อชานนฺโตว ‘‘นตฺถี’’ติ ปฏิกฺขิปติ. เอเก อุตฺตรวิหารวาสิโน.

175. „‚Ewig ist das Selbst und die Welt‘ – eine solche Ansicht, die so auftritt, ist die Ewigkeitheitsansicht (sassatadiṭṭhi). ‚Mit dem Körper‘ (saha kāyena) bedeutet zusammen mit dieser Form des Daseins als Brahma (brahmattabhāva). ‚Die Stätte des Brahma‘ (brahmaṭṭhāna) meint seine eigene Wohnstätte als Brahma. Er nennt das Unbeständige ‚beständig‘ (nicca), weil ihm seine eigene Unbeständigkeit nicht bewusst ist. ‚Fest‘ (thira) bedeutet dauerhaft; es meint: essenziell, weil es kein Vergehen gibt. Weil es kein Entstehen und keine Veränderung gibt, existiert es für immer. ‚Ganz‘ (kevala) bedeutet vollständig. Deshalb heißt es ‚ungeteilt‘ (akhaṇḍa). Oder ‚kevala‘ meint unvermischt, frei von Geburt und so weiter. Gerade weil es kein Entstehen und dergleichen gibt, ist es von der Natur, nicht zu sterben (acavanadhamma). Es gibt niemanden, der geboren wird ... oder wiedergeboren wird, zusammen mit dem Zustand der Beständigkeit jener Bewohner. Denn er behauptet die Beständigkeit. ‚Die drei Ebenen der Vertiefung‘ (tisso jhānabhūmiyo) sind die Ebenen der zweiten, dritten und vierten Vertiefung. Die Besonderheiten der vierten Vertiefungsebene sind nämlich die wahrnehmungslosen Wesen (asañña), die Reinen Wohnstätten (suddhāvāsa) und die formlosen Daseinsbereiche (aruppabhava). Das Wort ‚iti‘ in ‚Nibbāna‘ etc. hat hier die Bedeutung von ‚und so weiter‘ (ādi), nicht von ‚Beendigung‘, daher schließt das Wort ‚alles‘ (sabba) das ein, was mit ‚wahrnehmungslos ... Daseinsbereiche‘ gesagt wurde. ‚Er weist ab‘ (paṭibāhati) bedeutet, dass er das, was tatsächlich existiert, aus Unwissenheit mit ‚es existiert nicht‘ zurückweist. ‚Einige Bewohner des Nordklosters‘ (eke uttaravihāravāsino).“

เหฏฺฐูปปตฺติโกติ [Pg.242] เหฏฺฐา ภูมีสุ อุปฺปนฺนอุปปตฺติโก. อิทานิ ตมตฺถํ วิวริตุํ ‘‘อนุปฺปนฺเน’’ติอาทิ วุตฺตํ. เหฏฺฐุปปตฺติกํ กตฺวาติ ยถาฐิตภูมิโต เหฏฺฐา ตติยชฺฌานภูมิยํ อุปปตฺติฌานํ กตฺวา, น อุปริฌานสฺส วิย ปตฺถนามตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. ปฐมกาเลติ ตสฺมึ ภเว ปฐมกาเล. อญฺญาสิ อาสนฺนภาวโต. อุภยนฺติ ตํ ตํ อตฺตนา กตกมฺมญฺเจว นิพฺพตฺตฏฺฐานญฺจาติ อุภยํ. ปมุสฺสิตฺวา นิพฺพตฺตึ อนุปธาเรนฺโต.

„‚In einer niederen Ebene wiedergeboren‘ (heṭṭhūpapattiko) bedeutet einer, der in den niederen Ebenen geboren wurde. Um diese Bedeutung nun zu erklären, wurde ‚nicht entstanden‘ (anuppanne) und so weiter gesagt. ‚Indem er eine niedere Wiedergeburt bewirkte‘ (heṭṭhupapattikaṃ katvā) bedeutet, dass er von der Ebene, auf der er stand, darunter, auf der Ebene der dritten Vertiefung, die Wiedergeburt durch Vertiefung erlangte, und nicht bloß einen Wunsch danach hegte wie bei einer höheren Vertiefung, so ist die Absicht. ‚In der Anfangszeit‘ (paṭhamakāle) bedeutet in der Anfangszeit jener Existenz. Er erkannte es aufgrund der Nähe. ‚Beides‘ (ubhayaṃ) bezieht sich auf die jeweils von ihm selbst vollzogene Handlung und den Ort der Wiedergeburt; das ist ‚beides‘. Nach dem Vergessen reflektierte er nicht über die Wiedergeburt.“

อวิชฺชาย คโตติ อวิชฺชาย สห ปวตฺโต. สหโยเค หิ อิทํ กรณวจนํ. เตนาห ‘‘สมนฺนาคโต’’ติ. อญฺญาณีติ อวิทฺวา. ปญฺญาจกฺขุวิรหโต อนฺธีภูโต, อนฺธภาวํ อาปนฺโนติ อตฺโถ. อนาคเต สทฺโท โหตายํ ‘‘วกฺขตี’’ติ ยตฺรสทฺทปโยเคน, อตฺโถ ปน วตฺตมานกาลิโก. เตนาห ‘‘ภณตี’’ติ. เตนาห ‘‘ยตฺรา’’ติอาทิ.

„‚In Unwissenheit versunken‘ (avijjāya gato) bedeutet zusammen mit Unwissenheit existierend. Denn dieser Instrumental (avijjāya) wird im Sinne einer Begleitung (sahayoga) verwendet. Deshalb heißt es ‚ausgestattet‘ (samannāgato). ‚Unwissend‘ (aññāṇī) bedeutet unwissend. Ohne das Auge der Weisheit, blind geworden; es bedeutet, dass er in den Zustand der Blindheit geraten ist. In dem Satz ‚er wird sagen‘ (vakkhati) steht das Wort im Futur wegen des Gebrauchs des Wortes ‚yatra‘, aber die Bedeutung ist in der Gegenwart. Deshalb heißt es ‚er spricht‘ (bhaṇati). Deshalb wurde ‚yatra‘ und so weiter gesagt.“

มคฺคโจโรติ มคฺคปริพุนฺธกโจโร. สนฺตชฺชิยมาโนติ ‘‘อวิชฺชาคโต วต, โภ, พโก พฺรหฺมา’’ติอาทินา สนฺตชฺชิยมาโน. สตึ ลภิตฺวาติ เตเนว สนฺตชฺชเนน โยนิโส อุมฺมุชฺชิตฺวา ปุริมชาติวิสยํ สตึ ลภิตฺวา. นิปฺปีฬิตุกาโมติ ฆํเสตุกาโม โทสํ ทสฺเสตุกาโม ‘‘อิทํ ปสฺส ยาวญฺจ เต อปรทฺธ’’นฺติ. ปุญฺญกมฺมาติ ปุญฺญการิโน. เวเทหิ ญาเณหิ คตตฺตา ปวตฺตตฺตา. อนฺติมา พฺรหฺมุปปตฺตีติ สพฺพปจฺฉิมา พฺรหฺมภาวปฺปตฺติ. อสฺมาภิชปฺปนฺตีติ อสฺเม อภิชปฺปนฺติ. อายุวณฺณาทิวเสน พฺรูหิตคุณตฺตา พฺรหฺมา. อญฺเญหิ มหนฺตา พฺรหฺมา มหาพฺรหฺมา. อภิภูติ ตํ พฺรหฺมโลกํ เชฏฺฐกภาเวน อภิภวิตฺวา ฐิโต. อนภิภูโตติ อญฺเญหิ น อภิภูโต. อญฺญทตฺถูติ เอกํสวจนเมตํ. ทสฺสนวเสน ทโส, สพฺพํ ปสฺสตีติ อธิปฺปาโย. วสวตฺตีติ สพฺพชนํ วเส วตฺเตติ. อิสฺสโรติ โลเก อิสฺสโร. กตฺตา นิมฺมาตาติ โลกสฺส กตฺตา นิมฺมาตา. เสฏฺโฐ สชิตาติ อยํ โลกสฺส อุตฺตโม สํวิภชิตา จ. วสี ปิตา ภูตภพฺยานนฺติ อาจิณฺณวสิตฺตา วสี, อยํ ปิตา ภูตานํ นิพฺพตฺตานํ ภพฺยานํ สมฺภเวสีนนฺติ ปตฺเถนฺติ วิกตฺเถนฺติ ปิเหนฺติ มาเนนฺติ.

„‚Wegelagerer‘ (maggacoro) bedeutet ein Räuber, der den Weg versperrt. ‚Eingeschüchtert‘ (santajjiyamāno) bedeutet eingeschüchtert durch Worte wie ‚In Unwissenheit versunken ist fürwahr, o Herr, der Baka Brahma‘. ‚Nachdem er Achtsamkeit erlangt hatte‘ (satiṃ labhitvā) bedeutet, dass er durch eben diese Einschüchterung weise (yoniso) auftauchte und die Achtsamkeit bezüglich des Bereichs seines früheren Lebens zurückgewann. ‚Wünschend zu bedrängen‘ (nippīḷitukāmo) bedeutet wünschend zu bedrängen, wünschend den Fehler aufzuzeigen mit den Worten: ‚Sieh dies, und wie weit du gefehlt hast!‘ ‚Die von verdienstvollen Taten‘ (puññakammā) meint diejenigen, die Gutes tun. Weil sie durch Erkenntnisse (vedehi), das heißt durch Wissen, gegangen, d.h. vorangegangen sind. ‚Die letzte Wiedergeburt als Brahma‘ (antimā brahmupapatti) ist das allerletzte Erlangen des Brahma-Zustandes. ‚Sie flehen uns an‘ (asmābhijappanti) bedeutet, sie flehen uns an. Wegen der Fülle von Eigenschaften wie Lebensspanne und Schönheit ist er ‚Brahma‘. Größer als andere ist er der Große Brahma (mahābrahmā). ‚Beherrscher‘ (abhibhū) meint, dass er jene Brahma-Welt in der Rolle des Ältesten beherrscht. ‚Unbeherrscht‘ (anabhibhūto) bedeutet von anderen nicht beherrscht. ‚Gewiss‘ (aññadatthu) ist ein Wort der Versicherung. Er ist ein ‚Sehender‘ (daso) aufgrund seines Sehens; die Absicht ist, dass er alles sieht. ‚Machtausüber‘ (vasavattī) bedeutet, dass er alle Menschen unter seine Kontrolle bringt. ‚Herrscher‘ (issaro) bedeutet der Herrscher in der Welt. ‚Schöpfer und Erschaffer‘ (kattā nimmātā) bedeutet der Schöpfer und Erschaffer der Welt. ‚Der Höchste, der Zuweiser‘ (seṭṭho sajitā) bedeutet, dass dieser der Höchste der Welt und der Austeiler ist. ‚Der Beherrscher, der Vater der Gewordenen und der Werdenden‘ (vasī pitā bhūtabhabyānaṃ) bedeutet, dass er aufgrund seiner Gewohnheit der Beherrschung der ‚Beherrscher‘ ist, und er ist der Vater der Gewordenen, das heißt der Geborenen, und der Werdenden, das heißt derer, die nach Wiedergeburt streben; so beten sie, rühmen sie, begehren sie und verehren sie ihn.“

เอตนฺติ [Pg.243] วิปรีตสญฺญาวเสน ‘‘อิทํ นิจฺจํ อิทํ ธุวํ อิทํ สสฺสต’’นฺติอาทินา วุตฺตํ เอตํ อปฺปํ ปริตฺตกนฺติ ตํ ภควา ปริจฺฉินฺทิตฺวา ทสฺเสติ. ตํ ปน ‘‘เอกสฺมึ โกสลเก ติลวาเห วสฺสสเต วสฺสสเต เอเกกติลุทฺธาเร กยิรมาเน ติลานิ ปริกฺขยํ คจฺฉนฺติ, น ตฺเวว อพฺพุเท อายู’’ติ เอวํ วุตฺโต อพฺพุโท, ตํวเสน วีสติคุณํ นิรพฺพุโท, เตสํ นิรพฺพุทานํ วเสน นิรพฺพุทสตสหสฺสํ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถารโต ปน ปทุเม อายุโน วสฺสคณนา อิมสฺมึเยว สํยุตฺเต ปรโต อาคมิสฺสติ. อนนฺตทสฺสีติ อนนฺตสฺส เญยฺยสฺส อนวเสสโต ทสฺสี. วตสีลวตฺตนฺติ สมาทานวเสน วตภูตํ จาริตฺตสีลวเสน สมาจิณฺณตฺตา สีลวตฺตํ. ตํ ปน เอกเมวาติ อาห ‘‘สีลเมวา’’ติ.

„‚Dies‘ (etaṃ) bezieht sich auf das, was aufgrund der verkehrten Wahrnehmung als ‚dies ist beständig, dies ist dauerhaft, dies ist ewig‘ usw. gesagt wurde. Dass dies gering und unbedeutend ist, zeigt der Erhabene, indem er es genau abgrenzt. Dies ist aber so erklärt: ‚Wenn man aus einer kosalischen Sesam-Trage alle hundert Jahre ein einziges Sesamkorn herausholen würde, so würden die Sesamkörner zur Neige gehen, nicht aber die Lebensdauer in einem Abbuda-Zustand‘; dies ist ein Abbuda. Ein Nirabbuda ist zwanzigmal so viel wie ein Abbuda, und nach Maßgabe jener Nirabbudas sind es hunderttausend Nirabbudas. Dies ist hier die Zusammenfassung; im Detail wird die Berechnung der Lebensjahre im Paduma-Zustand später in eben diesem Saṃyutta vorkommen. ‚Der unendlich Sehende‘ (anantadassī) bedeutet einer, der das unendliche Wissbare ohne Rest sieht. ‚Gelübde, Tugend und Pflicht‘ (vatasīlavatta) is das, was durch die Übernahme zum Gelübde wird, und aufgrund der Ausübung der Tugendregel zur Pflicht der Tugend wird. Dass dies jedoch ein und dasselbe ist, drückt er mit den Worten ‚nur die Tugend‘ (sīlameva) aus.“

อปาเยสีติ เอตฺถ ยทา โส ปิปาสิเต มนุสฺเส ปานียํ ปาเยสิ, ตํ สมุทาคมโต ปฏฺฐาย ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺรา’’ติอาทิ อารทฺธํ. ปุพฺเพติ ปุริมชาติยํ. เอส พฺรหฺมา ‘‘ชรามรณสฺส อนฺตํ กริสฺสามี’’ติ อชฺฌาสยวเสน ฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺติ, โส ตตฺถ นิพฺพานสญฺญี อโหสิ. ฌานรติยา วีตินาเมตีติ ตทา ตสฺสา กิริยาย อวิจฺเฉทโต ปวตฺตึ อุปาทาย วตฺตมานปโยโค. รตฺตนฺธกาเร ปุรโต ปุรโต คจฺฉนฺตสฺส สกฏสฺส อนุสฺสรณวเสน คจฺฉนฺตานํ สกฏานํ นิวตฺตนํ โหตีติ ‘‘สพฺพสกฏานิ ตเถว นิวตฺติตฺวา’’ติ วุตฺตํ.

„‚Du gabst zu trinken‘ (apāyesi): Hierbei wird, um zu zeigen, wie er damals durstigen Menschen Wasser zu trinken gab, beginnend mit dessen Entstehung, mit ‚dort‘ (tatra) und so weiter begonnen. ‚Früher‘ (pubbe) meint im früheren Leben. Dieser Brahma erzeugte mit der Absicht ‚Ich werde dem Altern und Sterben ein Ende setzen‘ die Vertiefung (jhāna) und wurde in der Brahma-Welt wiedergeboren; dort hatte er die Vorstellung, dies sei das Erlöschen (Nibbāna). ‚Er verbringt die Zeit mit dem Gefallen an der Vertiefung‘ (jhānaratiyā vītināmeti) ist eine Gegenwartsform, die sich auf den ununterbrochenen Fortgang jener Tätigkeit bezieht. Wenn man in der Dunkelheit der Nacht dem Wagen folgt, der weit vorne fährt, kehren die nachfolgenden Wagen um; daher heißt es ‚nachdem alle Wagen ebenso umgekehrt waren‘.“

กมฺมสชฺชาติ ยุทฺธสชฺชา. วิโลปนฺติ วิลุตฺตภณฺฑํ. เอณิกูลสฺมินฺติ เอตฺถ ‘‘ปนิหตาย นิจฺจคงฺคาย นาม’’นฺติ เกจิ. ‘‘เอณิมิคพหุลตาย โส คงฺคาย ตีรปฺปเทโส เอณิกูลนฺติ วุตฺต’’นฺติ อปเร. คงฺเคยฺยโกติ คงฺคาสนฺนิวาสี.

„‚Für die Tat gerüstet‘ (kammasajjā) bedeutet für den Kampf gerüstet. ‚Beute‘ (vilopa) meint geraubtes Gut. Zu ‚am Ufer des Eṇi‘ (Eṇikūlasmiṃ) sagen einige: ‚Der Name bezieht sich auf den stetigen Fluss der Gaṅgā.‘ Andere sagen: ‚Wegen des Reichtums an Eṇi-Hirschen wird jener Uferbereich der Gaṅgā Eṇi-Ufer genannt.‘ ‚An der Gaṅgā lebend‘ (gaṅgeyyako) bedeutet ein Bewohner am Ufer der Gaṅgā.“

พทฺธจโรติ ปฏิพทฺธจริโย. เตนาห ‘‘อนฺเตวาสิโก’’ติ. ยสฺมา พุทฺโธ สพฺพญฺญู, ตสฺมา อญฺญาสิ, อิธ มยฺหํ ปมุฏฺฐญฺจ สพฺพํ ชานาสีติ อธิปฺปาโย. สพฺพํ พฺรหฺมโลกํ โอภาสยนฺโต สพฺพมฺปิมํ พฺรหฺมโลกํ ภควา โอภาสํ อภิภวิตฺวา อนญฺญสาธารณํ อตฺตโน โอภาสํ โอภาเสนฺโต ติฏฺฐติ.

„„‚Ein fest verbundener Gefährte‘ (baddhacaro) bedeutet ein Schüler, der im Verhalten gebunden ist. Deshalb heißt es ‚Schüler‘ (antevāsiko). Da der Buddha allwissend ist, ‚erkanntest du‘, was bedeutet: ‚Du weißt alles, was mir hier entfallen ist.‘ ‚Die ganze Brahma-Welt erleuchtend‘ (sabbaṃ brahmalokaṃ obhāsayanto) bedeutet, dass der Erhabene, indem er das Licht jener ganzen Brahma-Welt überstrahlt, dasteht und sein eigenes, unvergleichliches Licht erstrahlen lässt.“

พกพฺรหฺมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Bakabrahma-Suttas ist abgeschlossen.“

๕. อญฺญตรพฺรหฺมสุตฺตวณฺณนา

5. „Die Erklärung des Aññatarabrahma-Suttas (Sutta über einen bestimmten Brahma).“

๑๗๖. เตโชกสิณปริกมฺมํ [Pg.244] กตฺวาติ ‘‘เตโชกสิณปริกมฺมชฺฌานํ สมาปชฺชิสฺสามี’’ติ จิตฺตุปฺปาโท เอเวตฺถ เตโชกสิณปริกมฺมํ. น หิ พุทฺธานํ อญฺเญสํ วิย ตตฺถ ฌานสมาปชฺชเนน ปริกมฺมปปญฺโจ อตฺถิ สพฺพตฺเถว จิณฺณวสีภาวสฺส ปรมุกฺกํสภาวปฺปตฺตตฺตา. ตสฺส กิร พฺรหฺมุโน ‘‘ยถาหํ เอวํ มหานุภาโว อญฺโญ นตฺถี’’ติ ลทฺธิ, ยํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘นตฺถิ โส สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา, โย อิธ อาคจฺเฉยฺยา’’ติ. ภควา ตสฺส ตํ ลทฺธึ วิสฺสชฺเชตุํ เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา ตสฺส อุปริ อากาเส นิสีทิ. เตน วุตฺตํ ‘‘เตโชธาตุํ…เป… ตถาคตํ ทิสฺวา’’ติ. อฏฺฐิเวธํ วิยํ วิชฺฌิตพฺโพ อฏฺฐิเวธี, ยถา อฏฺฐึ วิชฺฌิตฺวา อฏฺฐิมิญฺชํ อาหจฺจ ติฏฺฐติ, เอวํ วิชฺฌิตพฺโพติ อตฺโถ. อยํ ปน อฏฺฐิเวธี วิย อฏฺฐิเวธี, ยถา โส ลทฺธึ วิสฺสชฺเชติ, เอวํ ปฏิปชฺชิตพฺโพติ อตฺโถ. เสสานนฺติ มหากสฺสปมหากปฺปินอนุรุทฺธตฺเถรานํ.

176. „Nachdem er die Vorbereitung für das Feuer-Kasiṇa durchgeführt hatte“ (tejokasiṇaparikammaṃ katvā) bedeutet: Allein das Entstehen des Gedankens (cittuppādo): „Ich will in die meditative Vertiefung der Vorbereitung für das Feuer-Kasiṇa eintreten“, ist hier die Vorbereitung für das Feuer-Kasiṇa. Denn für die Buddhas gibt es dort, anders als für andere, durch das Eintreten in die Vertiefung keine Weitläufigkeit der Vorbereitung (parikammapapañca), weil sie überall in der geübten Beherrschung (vasībhāva) den Zustand höchster Vortrefflichkeit erlangt haben. Jener Brahma hatte wohl die Ansicht (laddhi): „Es gibt keinen anderen, der so machtvoll ist wie ich“, worauf sich das Wort bezieht: „Es gibt keinen Asketen oder Brahmanen, der hierher kommen könnte.“ Um ihm diese Ansicht zu nehmen, trat der Erhabene in das Feuer-Element ein und setzte sich über ihm in der Luft nieder. Daher wurde gesagt: „Nachdem er das Feuer-Element... usw. ... den Tathāgata gesehen hatte“. Ein Knochendurchbohrer ist einer, der wie ein Knochen zu durchbohren ist (aṭṭhivedhī); so wie er den Knochen durchbohrt, das Knochenmark trifft und dort verweilt, so ist die Bedeutung von „durchzubohren“. Dieser hier aber ist wie ein Knochendurchbohrer; wie jener seine Ansicht aufgibt, so ist hier vorzugehen, das ist die Bedeutung. „Der Übrigen“ (sesānaṃ) bezieht sich auf die Theras Mahākassapa, Mahākappina und Anuruddha.

อญฺญพฺรหฺมสรีรวิมานาลงฺการาทีนํ ปภาติ พฺรหฺมานํ สรีรปฺปภา วิมานปฺปภา อลงฺการวตฺถาทีนํ ปภาติ อิมสฺมึ พฺรหฺมโลเก อิมา สพฺพา ปภา อตฺตโน ปภสฺสรภาเวน อภิภวนฺตํ. นตฺถิ เม สาติ อิทานิ เม สา ทิฏฺฐิ นตฺถิ, ‘‘นตฺถิ โส สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา, โย อิธ อาคจฺเฉยฺยา’’ติ อยํ ลทฺธิ นตฺถิ. เตนาห ‘‘ตตฺราสฺส…เป… ปหีนา’’ติ. เอตฺถาติ เอตสฺมึ สมาคเม. ยถา ตสฺส พฺรหฺมุโน สพฺพโส ทิฏฺฐิคตํ วิมุจฺจติ ธมฺมจกฺขุ อุปฺปชฺชติ, เอวํ มหนฺตํ ธมฺมเทสนํ เทเสสิ.

„Das Leuchten der Körper, Paläste, Verzierungen usw. anderer Brahmas“ (aññabrahmasarīravimānālaṅkārādīnaṃ pabhā) bedeutet: Das Leuchten der Körper der Brahmas, das Leuchten der Paläste, das Leuchten der Verzierungen, Gewänder usw. In dieser Brahma-Welt übertraf er all diese Lichter durch sein eigenes strahlendes Leuchten (pabhassarabhāva). „Ich habe sie nicht mehr“ (natthi me sā) bedeutet: Jetzt habe ich diese Ansicht (diṭṭhi) nicht mehr; diese falsche Auffassung (laddhi): „Es gibt keinen Asketen oder Brahmanen, der hierher kommen könnte“, ist nicht mehr da. Daher sprach er: „Dort wurde ihm... usw. ... aufgegeben“. „Hier“ (etthā) bedeutet: in dieser Versammlung. Er hielt eine so große Lehrrede, dass jener Brahma völlig von seiner falschen Ansicht befreit wurde und das Auge der Lehre (dhammacakkhu) in ihm entstand.

‘‘อชฺชาปิ เต, อาวุโส’’ติอาทินา วุตฺเตน ตตฺตเกเนว. สรูเปน วุตฺตาติ ปฐเมน ปาเทน จตสฺโส, ทุติเยน เอกนฺติ เอวํ ปญฺจ อภิญฺญา สรูเปน วุตฺตา. กสฺมา เอตฺถ ทิพฺพโสตํ นาคตนฺติ? อาห ‘‘ตาสํ วเสน อาคตเมวา’’ติ. เยน อิมา โลกุตฺตรา อภิญฺญา อธิคตา, น ตสฺส ทิพฺพโสตสมฺปาทนํ ภาริยํ ปฏิปกฺขวิคเมน สุเขเนว อิชฺฌนโต.

„Auch heute noch, Freund“ (ajjāpi te, āvuso) usw., genau mit diesem Gesagten. „In eigener Form genannt“ (sarūpena vuttā) bedeutet: durch den ersten Versfuß vier, durch den zweiten eine – so wurden fünf Geisteskräfte (abhiññā) in ihrer eigenen Form genannt. Warum ist hier das himmlische Ohr (dibbasota) nicht aufgeführt? Er sagte: „Durch deren Kraft ist es ohnehin enthalten.“ Wer diese überweltlichen Geisteskräfte erlangt hat, für den ist das Erlangen des himmlischen Ohres keine schwere Last, da es durch das Schwinden der Hindernisse ganz leicht gelingt.

อญฺญตรพฺรหฺมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Aññatarabrahma-Sutta ist abgeschlossen.

๖. พฺรหฺมโลกสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Brahmaloka-Sutta

๑๗๗. ปจฺเจกํ [Pg.245] ทฺวารพาหนฺติ ปจฺเจกํ ทฺวารพาหํ. ปจฺเจก-สทฺโท เจตฺถ อาวุตฺติวเสน เวทิตพฺโพ; ‘‘ปจฺเจกํ ปจฺเจก’’นฺติ อาห ‘‘เอเกโก เอเกก’’นฺติ. เตสุ หิ เอโก ปจฺเจกพฺรหฺมา คนฺธกุฏิยา เอกทฺวารพาหํ นิสฺสาย ฐิโต, อปโร อญฺญํ. ปจฺเจกพฺรหฺมาติ จ เอกจารี พฺรหฺมา, น ปริสจารี พฺรหฺมาติ อตฺโถ. สมิทฺธิ นาม สคฺเค สุขุปกรเณหิ, พฺรหฺมานญฺจ ฌานํ สุขุปกรณนฺติ ฌานสุเขน สมิทฺโธติ. สมฺปตฺติยา เวปุลฺลปฺปตฺตตา พฺรหฺมานญฺจ อภิญฺญาคุเณหิ เวปุลฺลปฺปตฺตีติ อาห ‘‘ผีโตติ อภิญฺญาปุปฺเผหิ สุปุปฺผิโต’’ติ. อสหนฺโตติ นสหนฺโต นโรเจนฺโต.

177. „Jeder an einem Türpfosten“ (paccekaṃ dvārabāhaṃ) bedeutet: jeder einzelne Türpfosten. Das Wort „pacceka“ ist hier im Sinne der Wiederholung zu verstehen; „jeder einzelne“ (paccekaṃ paccekaṃ) bedeutet „jeder für sich“ (ekeko ekekaṃ). Denn von ihnen stand ein einzelner Brahma (paccekabrahmā) an dem einen Türpfosten der Duftkammer (gandhakuṭī) gelehnt, der andere an dem anderen. Und „Paccekabrahma“ bedeutet ein einzeln wandelnder Brahma, kein in einer Gefolgschaft wandelnder Brahma. „Erhaben“ (samiddhi) bedeutet im Himmel durch Mittel des Glücks, und für Brahmas ist die Vertiefung (jhāna) das Mittel des Glücks – somit ist er reich an dem Glück der Vertiefung. Das Erreichen der Fülle des Erfolgs und das Erreichen der Fülle der Brahmas durch die Qualitäten der Geisteskräfte wird ausgedrückt durch: „Blühend (phīto) bedeutet: reichlich erblüht mit den Blumen der Geisteskräfte“. „Nicht duldend“ (asahanto) bedeutet: nicht ertragend, nicht billigend.

สตปทนฺติ สตสทฺโท. รูปวเสนาติ รูปสทฺทวเสน, รูปสทฺเทน สทฺธินฺติ อตฺโถ. ตถา ปนฺติวเสนาติ เอตฺถาปิ. เอกจฺเจติ เอเก มิคารี, เตสํ พฺยคฺฆีนิสารูปกานํ ปญฺจสตานีติ อตฺโถ. ‘‘กสฺส อญฺญสฺส อุปฏฺฐานํ คมิสฺสามี’’ติ วิมานสมฺปตฺติยํ วิมฺหยกฺขิโก อหงฺการวเสน วทติ. รณนฺติ นินฺทนฺติ เอเตหีติ รณา, โทสา. วิโรธิปจฺจยสนฺนิปาเต วิการุปฺปตฺติ รุปฺปนํ รูปสฺส ปเวธนนฺติ อาห ‘‘สีตาทีหิ จ นิจฺจํ ปเวธิต’’นฺติ. สุเมโธ สุนฺทรปญฺโญ โส สตฺถา รูเป น รมติ, กึ ปน มนฺทปญฺโญ รูเป สรณญฺจ ปเวธิตญฺจ อปสฺสนฺโต รมสีติ อธิปฺปาโย.

„Hundertfüßler“ (satapada) bezieht sich auf das Wort „sata“ (hundert). „In Bezug auf die Form“ (rūpavasena) bedeutet: in Bezug auf die Form und den Klang, also zusammen mit dem Klang der Form. Ebenso verhält es sich mit „in Bezug auf die Reihe“ (pantivenessen). „Einige“ (ekacce) bedeutet: einige Jägerinnen; dies bezieht sich auf die fūnfhundert Frauen, die wie Tigerinnen waren. „Wem sonst soll ich dienen?“ – so spricht er voller Stolz, der durch den Erfolg des Palastes in Staunen versetzt wurde. „Kampf“ (raṇa) bedeutet: das, womit man tadelt, also die Fehler (dosa). Das Entstehen einer Veränderung beim Zusammentreffen von gegensätzlichen Bedingungen ist das Bedrängtwerden (ruppana), das Erschüttertwerden der Form (rūpa). Daher wurde gesagt: „und durch Kälte usw. beständig erschüttert“. Der Weise (sumedha), der von schöner Weisheit ist, jener Meister erfreut sich nicht an der Form. Wie viel mehr aber erfreut sich ein Unweiser an der Form, da er in ihr weder eine Zuflucht noch ein Erschüttertwerden sieht? Das ist die Absicht.

พฺรหฺมโลกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Brahmaloka-Sutta ist abgeschlossen.

๗. โกกาลิกสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Kokālika-Sutta

๑๗๘. ปมาณกรานํ ราคาทีนํ อภาวโต ขีณาสโว ราคาทิวเสน น สกฺกา อิมํ ปมาตุนฺติ อปฺปเมยฺโย, อปฺปเมยฺยานิ วา จตฺตาริ อริยสจฺจานิ วิชฺฌิตฺวา ฐิตตฺตา ปมิตํ ปเมยฺยํ ตสฺส กโต ปริเมยฺโย นตฺถิ. เตนาห ‘‘ขีณาสโว…เป… ทีเปตี’’ติ. ตนฺติ ขีณาสวํ. ปเมตุํ รนฺธคเวสี หุตฺวา วชฺชโต ปริจฺฉินฺทิตุํ. ยถาสภาวโต ตสฺส มินเน นิหีนปญฺญตาย อวกุชฺชปญฺญํ.

178. Da Gier usw., die ein Maß setzen (pamāṇakara), nicht vorhanden sind, kann der Triebbefreite (khīṇāsavo) nicht nach dem Maß von Gier usw. bemessen werden, er ist also unermesslich (appameyyo). Oder aber: Weil er die vier edlen Wahrheiten, die unermesslich sind, durchdrungen hat, gibt es für ihn kein gesetztes Maß, kein Begrenzen. Daher wurde gesagt: „Der Triebbefreite... usw. ... zeigt auf“. „Ihn“ (taṃ) bezieht sich auf den Triebbefreiten. „Zu bemessen“ (pametuṃ) bedeutet: nach Fehlern suchend zu sein, um ihn durch Mängel zu begrenzen. Wegen der mangelnden Weisheit beim Bemessen seiner wahren Natur nach ist seine Weisheit wie ein umgestülpter Topf (avakujjapañña).

โกกาลิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kokālika-Sutta ist abgeschlossen.

๘. กตโมทกติสฺสสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Katamodakatissa-Sutta

๑๗๙. กึ [Pg.246] กุสลคเวสิตาย ‘‘กึ กุสลํ อกุสล’’นฺติอาทินา กินฺติ สุณาติ เอตายาติ กิสฺส วา วุจฺจติ ปญฺญา.

179. „Was“ (kiṃ) rührt her von der Suche nach dem Heilsamen: „Was ist heilsam, was unheilsam?“ usw. Oder „kiṃ“ ist das, womit man hört, weshalb damit Weisheit gemeint ist.

กตโมทกติสฺสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Katamodakatissa-Sutta ist abgeschlossen.

๙. ตุรูพฺรหฺมสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Turūbrahma-Sutta

๑๘๐. อาพาโธ เอตสฺส อตฺถีติ อาพาธิโก. อนนฺตรสุตฺเตติ อนาคตานนฺตเร สุตฺเต. วราโกติ อนุคฺคหวจนเมว, น นิปฺปริยาเยน วุตฺตวจนํ. ปิยสีลาติ อิมินา เอตสฺมึ อตฺเถ นิรุตฺตินเยน ‘‘เปสลา’’ติ ปทสิทฺธีติ ทสฺเสติ. กพรกฺขีนีติ พฺยาธิพเลน ปริภินฺนวณฺณตาย กพรภูตานิ อกฺขีนิ. ยตฺตกนฺติ ยํ ตฺวํ ภควโต วจนํ อญฺญถา กโรสิ, ตตฺตกํ ตยา อปรทฺธํ, ตสฺส ปมาณํ นตฺถีติ อตฺโถ. ยสฺมา อนาคามิโน นาม กามจฺฉนฺทพฺยาปาทา ปหีนา โหนฺติ, ตฺวญฺจ ทิฏฺโฐ กามจฺฉนฺทพฺยาปาทวเสน อิธาคโต, ตสฺมา ยาว เต อิทํ อปรทฺธนฺติ อยเมเวตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

180. „Einer, der eine Krankheit hat“ ist krank (ābādhiko). „Im folgenden Sutta“ (anantarasutte) bedeutet: im unmittelbar darauf folgenden Sutta. „Armseliger“ (varāko) ist nur ein Wort des Mitgefühls, kein im absoluten Sinn gesprochenes Wort. „Von liebenswürdigem Wesen“ (piyasīlā) zeigt, dass durch diese Bedeutung nach der Methode der Etymologie das Wort „pesalā“ gebildet wird. „Gesprenkelte Augen“ (kabarakkhīnī) bedeutet: Augen, die durch die Kraft einer Krankheit farblich entstellt und gefleckt geworden sind. „So viel wie“ (yattakaṃ) bedeutet: Soweit du das Wort des Erhabenen missachtest, so sehr hast du gefehlt; dafür gibt es kein Maß, das ist die Bedeutung. Da bei den Nie-Wiederkehrenden (Anāgāmins) Sinnbegehren und Übelwollen überwunden sind, du aber offensichtlich wegen Sinnbegehren und Übelwollen hierher gekommen bist, so ist zu sehen, dass dies deine Verfehlung ist; genau das ist hier die Bedeutung.

อทิฏฺฐิปฺปตฺโตติ อปฺปตฺตทิฏฺฐินิมิตฺโต. คิลวิโส วิย วิสํ คิลิตฺวา ฐิโต วิย. กุฐาริสทิสา มูลปจฺฉินฺทนฏฺเฐน. อุตฺตมตฺเถติ อรหตฺเต. ขีณาสโวติ วทติ สุนกฺขตฺโต วิย อเจลํ โกรกฺขตฺติยํ. โย อคฺคสาวโก วิย ปสํสิตพฺโพ ขีณาสโว, ตํ ‘‘ทุสฺสีโล อย’’นฺติ โย วา วทติ. สมโกว วิปาโกติ ปสํสิยนินฺทา วิชฺชมานคุณปริธํสนวเสน ปวตฺตา ยาว มหาสาวชฺชตาย กฏุกตรวิปากา, ตาว นินฺทิยปสํสาปิ มหาสาวชฺชตาย สมวิปากา ตตฺถ อวิชฺชมานคุณสมาโรปเนน อตฺตโน ปเรสํ มิจฺฉาปฏิปตฺติเหตุภาวโต ปสํสิเยน ตสฺส สมภาวกรณโต จ. โลเกปิ หิ อยํ ปุเร สมณคารยฺโห โหติ, ปเคว ทุปฺปฏิปนฺนทุปฺปฏิปนฺโนติ สมํ กโรนฺตีติ.

„Adiṭṭhippatto“ (der die Einsicht nicht erlangt hat) bedeutet einer, der das Zeichen der Einsicht nicht erlangt hat. „Wie ein Giftverschlinger“ ist wie einer, der Gift verschluckt hat und dasteht. „Ähnlich einer Axt“ im Sinne des Abschneidens der Wurzel. „Im höchsten Gut“ meint in der Arahatschaft. „Ein Triebversiegter“ sagt er, wie Sunakkhatta über den nackten Asketen Korakkhattiya sprach. Oder wer von einem Triebversiegten, der wie ein Hauptschüler zu preisen ist, sagt: „Dieser ist von schlechtem Wandel“. „Gleichermaßen ist die Reifung“: Lob und Tadel, die durch die Zerstörung vorhandener Tugenden wirken, führen wegen ihrer großen Sündhaftigkeit zu einer noch bittereren Reifung; ebenso hat das Loben des Tadelnswerten eine gleichermaßen schwere Reifung wegen seiner großen Sündhaftigkeit, da man dort nicht vorhandene Tugenden zuschreibt, was für sich selbst und andere die Ursache für falsche Praxis ist, und weil man ihn dadurch dem Lobenswerten gleichstellt. Denn auch in der Welt gilt dieser zuvor als tadelnswerter Asket, geschweige denn, wenn sie ihn gleichstellen, indem sie sagen: „Er praktiziert falsch, er praktiziert falsch!“.

สเกนาติ อตฺตโน สาปเตยฺเยน. อยํ อปฺปมตฺตโก อปราโธ ทิฏฺฐธมฺมิกตฺตา สปฺปติการตฺตา จ ตสฺส. อยํ มหนฺตตโร กลิ กตูปจิตสฺส สมฺปรายิกตฺตา อปฺปติการตฺตา จ.

„Mit dem eigenen“ bedeutet mit dem eigenen Besitz. Dies ist ein geringfügiges Vergehen, weil es das gegenwärtige Leben betrifft und für ihn wiedergutzumachen ist. Dies ist ein weitaus größeres Unglück für das, was getan und angehäuft wurde, weil es das zukünftige Leben betrifft und nicht wiedergutzumachen ist.

‘‘นิรพฺพุโท’’ติ [Pg.247] คณนาวิเสโส เอโกติ อาห ‘‘นิรพฺพุทคณนายา’’ติ, สตสหสฺสํ นิรพฺพุทานนฺติ อตฺโถ. นิรพฺพุทปริคณนํ ปน เหฏฺฐา วุตฺตเมว. ยมริยครหี นิรยํ อุเปตีติ เอตฺถ ยถาวุตฺตํ อายุปฺปมาณํ ปากติเกน อริยูปวาทินา วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. ‘‘อคฺคสาวกานํ ปน คุณมหนฺตตาย ตโตปิ อติวิย มหนฺตตรา เอวา’’ติ วทนฺติ.

„Nirabbuda“ ist eine bestimmte Zahl, nämlich eins, weshalb er sagte: „nach der Nirabbuda-Berechnung“; die Bedeutung ist: einhunderttausend Nirabbudas. Die Berechnung eines Nirabbuda wurde jedoch bereits oben erklärt. „Dass der Schmähler der Edlen in die Hölle fährt“: Hierbei ist zu verstehen, dass die genannte Lebensspanne für einen gewöhnlichen Schmähler der Edlen angegeben ist. „Wegen der Größe der Tugenden der Hauptschüler jedoch ist sie noch weit größer als jene“, so sagen sie.

ตุรูพฺรหฺมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Turūbrahma-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. โกกาลิกสุตฺตวณฺณนา

10. Erklärung des Kokālika-Suttas

๑๘๑. ทฺเว โกกาลิกนามกา ภิกฺขู, ตโต อิธ อธิปฺเปตํ นิทฺธาเรตฺวา ทสฺเสตุํ – ‘‘โก อยํ โกกาลิโก’’ติ? ปุจฺฉา. สุตฺตสฺส อฏฺฐุปฺปตฺตึ ทสฺเสตุํ – ‘‘กสฺมา จ อุปสงฺกมี’’ติ? ปุจฺฉา. อยํ กิราติอาทิ ยถากฺกมํ ตาสํ วิสฺสชฺชนํ. วิเวกวาสํ วสิตุกามตฺตา อปฺปิจฺฉตาย จ มา กสฺสจิ…เป… วสึสุ.

181. Es gibt zwei Mönche namens Kokālika; um daraus den hier gemeinten zu bestimmen und zu zeigen, lautet die Frage: „Wer ist dieser Kokālika?“. Um den Anlass des Suttas aufzuzeigen, lautet die Frage: „Und warum suchte er ihn auf?“. Die Worte „Dieser soll nämlich…“ und so weiter sind die jeweiligen Antworten darauf. Weil sie in Abgeschiedenheit leben wollten und wegen ihrer Bedürfnislosigkeit, „damit niemand … [etc.]“, so lebten sie.

ปกฺกมิสฺสนฺตีติ อาฆาตํ อุปฺปาเทสิ อตฺตโน อิจฺฉาวิฆาตนโต. เถรา ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิยฺยาทยึสุ ปยุตฺตวาจาย อกตตฺตา เถเรหิ จ อทีปิตตฺตา. ปุพฺเพปิ…เป… มญฺเญติ อิมินา เถรานํ โกหญฺเญ ฐิตภาวํ อาสงฺกติ อวเณ วณํ ปสฺสนฺโต วิย, สุทฺเธ อาทาสตเล เลขํ อุฏฺฐาเปนฺโต วิย จ.

„Sie werden weggehen“: Er empfand Groll wegen der Vereitlung seines Wunsches. Die Ältesten übergaben [die Gaben] der Mönchsgemeinschaft, weil dies nicht durch ausgesprochene Worte bestimmt und von den Ältesten nicht hervorgehoben worden war. Mit „Schon früher … [etc.] … so meint er“ verdächtigt er die Ältesten der Heuchelei, gleichsam wie einer, der eine Wunde sieht, wo keine Wunde ist, oder wie einer, der einen Ritz auf einer sauberen Spiegeloberfläche erzeugt.

อปรชฺฌิตฺวาติ ภควโต สมฺมุขา ‘‘ปาปภิกฺขู ชาตา’’ติ วตฺวา. อาห ‘‘สทฺธาย อากโร ปสาทาวโห’’ติ. ปวตฺตสทฺธายิโก วาติ อตฺโถติ อาห ‘‘สทฺธาตพฺพวจโน’’ติ.

„Nachdem er sich vergangen hatte“: indem er im Angesicht des Erhabenen sagte: „Sie sind zu bösen Mönchen geworden“. Er sagte: „Eine Mine des Glaubens, die Vertrauen einflößt“. „Oder einer, bei dem Vertrauen erweckt wurde“, das bedeutet: „Einer, dessen Wort Glauben zu schenken ist“, weshalb es heißt: „saddhātabbavacano“.

ปีฬกา นาม พาหิรโต ปฏฺฐาย อฏฺฐึ ภินฺทติ, อิมา ปน ปฐมํเยว อฏฺฐึ ภินฺทิตฺวา อุคฺคตา. ตรุณเพลุวมตฺติโยติ ตรุณพิลฺลผลมตฺติโย. วิสคิลิโตติ ขิตฺตปหรโณ. ตญฺจ พฬิสํ วิสสมญฺญา โลเก. ‘‘อารกฺขเทวตานํ สุตฺวา’’ติ ปทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ.

Eiterbeulen brechen normalerweise von außen her den Knochen auf; diese jedoch entstanden, indem sie zuerst den Knochen aufbrachen. „Von der Größe junger Beluva-Früchte“ bedeutet von der Größe junger Billaphala-Früchte. „Ein Giftverschlinger“ ist wie einer, der einen Angelhaken verschluckt hat; und dieser Angelhaken wird in der Welt dem Gift gleichgesetzt. Die Verbindung ist herzustellen, indem man die Worte „nachdem er von den Schutzgottheiten gehört hatte“ hinzufügt.

มคธรฏฺเฐ [Pg.248] สํโวหารโต มาคธโก ปตฺโต, เตน. ติลสกฏํ ติลวาหาเอติ วุตฺโต. ปจฺจิตพฺพฏฺฐานสฺสาติ นิรยทุกฺเขน ปจฺจิตพฺพปเทสสฺส. เอตํ ‘‘อพฺพุโท’’ติ นามํ.

„Ein magadhischer Pattha“ ist ein Maß nach dem allgemeinen Sprachgebrauch im Magadha-Reich; mit diesem. „Ein Sesamkarren“ wird als eine Sesamladung bezeichnet. „Des Ortes, an dem man büßen muss“ bedeutet des Ortes, an dem man durch das Leiden der Hölle gepeinigt werden muss. Dies nennt man „Abbuda“.

วสฺสคณนาติ เอกโต ปฏฺฐาย ทสคุณิตํ อพฺพุทอายุมฺหิ, ตโต ปรํ วีสติคุณํ นิรพฺพุทาทีสุ วสฺสคณนา เวทิตพฺพา. สพฺพตฺถาติ อพพาทีสุ ปทุมปริโยสาเนสุ สพฺเพสุ นิรเยสุ. เอเสว นโยติ เหฏฺฐิมโต อุปริมสฺส อุปริมสฺส วีสติคุณตํ อติทิสติ.

„Die Berechnung der Jahre“: Ausgehend von eins, verzehnfacht bei der Lebensspanne im Abbuda; danach ist bei Nirabbuda und den folgenden Hölle-Stufen die Berechnung der Jahre als jeweils verzwanzigfacht zu verstehen. „Überall“ bedeutet in allen Höllen, angefangen bei Ababa bis hin zu Paduma. „Ebenso ist das Verfahren“ verweist darauf, dass die jeweils höhere Ebene im Vergleich zur darunter liegenden verzwanzigfacht ist.

โกกาลิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kokālika-Suttas ist abgeschlossen.

ปฐมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Kapitels ist abgeschlossen.

๒. ทุติยวคฺโค

2. Das zweite Kapitel

๑. สนงฺกุมารสุตฺตวณฺณนา

1. Erklärung des Sanaṅkumāra-Suttas

๑๘๒. โปราณกตฺตาติ นิพฺพตฺติตฺวา จิรกาลตฺตา. ชาตตฺตา ชโน, ตํ อิโต ชเนโต, ตสฺมึ. ขตฺติโย เสฏฺโฐ โลกมริยาทปริปาลนาทินา สมฺมาปฏิปตฺติยํ สตฺตานํ นิโยชเนน พหุการตฺตา. โส หิ ปเร ตถา ปฏิปาเทนฺโต สยมฺปิ ตตฺถ ปติฏฺฐิโตเยว โหตีติ เสฏฺโฐ วุตฺโต. ปฏิปกฺขวิชฺฌนฏฺเฐน ปุพฺเพนิวาสาทีนํ วิทิตกรณฏฺเฐน วิชฺชาติ. สทฺธาหิโรตฺตปฺปพาหุสจฺจวีริยสติปญฺญาติ อิเม สตฺต สทฺธมฺมา. จรนฺติ อคตปุพฺพํ ทิสํ เอเตหีติ จรณานิ, สีลาทโย ปนฺนรส ธมฺมา.

182. „Wegen der Altertümlichkeit“ bedeutet wegen des Entstehens vor langer Zeit. Wegen des Geborenseins spricht man von „Volk“ (jano); es von hier aus zeugend, darin. „Der Khattiya ist der Beste“ wegen seines großen Nutzens, indem er die weltliche Ordnung schützt und die Wesen zur rechten Praxis anleitet. Denn indem er andere so anleitet, ist er selbst darin gefestigt; darum wird er als „der Beste“ bezeichnet. „Wissen“ (vijjā) wird es genannt im Sinne des Durchbohrens des Gegners und des Erkennens früherer Leben und so weiter. Vertrauen, Scham, Scheu, Gelehrsamkeit, Tatkraft, Achtsamkeit und Weisheit – dies sind die sieben wahren Lehren (saddhammā). „Wandel“ (caraṇa) sind jene fünfzehn Qualitäten, beginnend mit der Tugend (sīla), mit denen sie zu einer noch nie zuvor betretenen Himmelsrichtung wandeln.

สนงฺกุมารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sanaṅkumāra-Suttas ist abgeschlossen.

๒. เทวทตฺตสุตฺตวณฺณนา

2. Erklärung des Devadatta-Suttas

๑๘๓. อปฺปญฺญตฺเต เอว สิกฺขาปเท เฉชฺชคามิกมฺมสฺส กตตฺตา สลิงฺเคเนว จ ฐิตตฺตา ‘‘เทวทตฺโต สาสนโต ปกฺกนฺโต’’ติ น วตฺตพฺโพติ อจิรปกฺกนฺเตติ เอตฺถ ‘‘สาสนโต ปกฺกนฺเต’’ติ อวตฺวา ‘‘เวฬุวนโต [Pg.249] คยาสีสํ คเต’’ติ วุตฺตํ. ปกตตฺโต หิ ภิกฺขุสงฺฆํ ภินฺเทยฺย, น อปกตตฺโตติ. วฬวายาติ วฬวาย กุจฺฉิยํ ชาตํ.

183. Da die Trainingsregel noch nicht erlassen war, er eine Tat begangen hatte, die zum Ausschluss führt, aber in seiner eigenen äußeren Form verblieb, sollte man nicht sagen: „Devadatta ist aus der Lehre ausgetreten“. Deshalb wurde bei „vor kurzem weggegangen“ nicht gesagt „aus der Lehre ausgetreten“, sondern „von Veḷuvana nach Gayāsīsa gegangen“. Denn nur einer von normalem Stand (pakatatta) kann die Mönchsgemeinschaft spalten, nicht einer von unnormalem Stand. „Von einer Stute“ bedeutet im Schoß einer Stute geboren.

เทวทตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Devadatta-Suttas ist abgeschlossen.

๓. อนฺธกวินฺทสุตฺตวณฺณนา

3. Erklärung des Andhakavinda-Suttas

๑๘๔. ชนตนฺติ ชนานํ สมูหํ, ชนสญฺจรณฏฺฐานนฺติ อตฺโถ. มนุสฺสานํ อนุปจาเรติ ยตฺตเก กสนาทิกิจฺจํ กโรนฺตานํ สญฺจาโร โหติ, เอตฺตกํ อติกฺกมิตฺวา อนุปจาเร. สํโยชนวิปฺปโมกฺขาติ สํโยชนวิโมกฺขเหตุ. วิเวกรตึ ปวิเวกสุขชฺฌานํ อลภนฺโต. จิตฺตานุรกฺขณตฺถนฺติ ปุพฺเพ มํ มนุสฺสา ‘‘อรญฺญวาเสน ปวิวิตฺโต อสํสฏฺโฐ อารทฺธวีริโย’’ติ มญฺญึสุ, อิทานิ คามนฺเต วสนฺตํ ทิสฺวา คณสงฺคณิกาย นิวุฏฺโฐติ อปฺปสาทํ อาปชฺชิสฺสนฺติ. ยทิปิ เม อิธ อภิรติ นตฺถิ, เอวํ สนฺเตปิ อิเธว วสิสฺสามีติ วิกฺขิตฺตจิตฺเตน หุตฺวา น วสิตพฺพํ, โก อตฺโถ จิตฺตวสํ คนฺตฺวาติ อธิปฺปาโย. สติปฏฺฐานปรายโณติ สติปฏฺฐานภาวนารโต. เอวํ หิสฺส คณวาโสปิ ปาสํโส วิเวกวาเสน วินา สมณกิจฺจสฺส อสิชฺฌนโต.

184. „Leute-Menge“ (janata) bedeutet eine Menge von Menschen, also ein Ort, an dem Menschen verkehren. „Außerhalb des Bereichs von Menschen“: jenseits des Bereiches, in dem Menschen sich bewegen, um Tätigkeiten wie Pflügen zu verrichten; diesen überschreitend, im Außenbereich. „Zur Befreiung von den Fesseln“ bedeutet um der Befreiung von den Fesseln willen. „Die Freude an der Abgeschiedenheit“ meint, wenn man die Vertiefung des Glücks der Abgeschiedenheit nicht erlangt. „Zum Schutz des Geistes“: Früher dachten die Menschen von mir: „Durch das Leben im Wald ist er abgeschieden, ungesellig und tatkräftig“; wenn sie mich nun am Dorfrand leben sehen, werden sie das Vertrauen verlieren und denken: „Er hat sich in der Gesellschaft der Menge niedergelassen“. „Selbst wenn ich hier keine Freude finde, werde ich dennoch genau hier leben“ – man sollte nicht mit zerstreutem Geist leben; was bringt es, sich vom Geist beherrschen zu lassen?, so ist der Sinn. „Dem Verankern der Achtsamkeit hingegeben“ bedeutet der Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhānaparāyaṇa) zugewandt. Denn auf diese Weise ist für ihn selbst das Leben in der Gemeinschaft lobenswert, da ohne das Leben in Abgeschiedenheit das Werk eines Asketen nicht gelingen kann.

วฏฺฏภยโต ปมุตฺโต อชฺฌาสยวเสนาติ อธิปฺปาโย.

„Befreit von der Gefahr des Kreislaufs der Wiedergeburten gemäß seiner Neigung“, so ist der Sinn.

นิสีทิ ตตฺถ ภิกฺขูติ อิมินา สตฺตูปลทฺธิยา อนิสฺสิตตฺตา ยถารุจิยา เตสํ นิสชฺชํ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘อิมินา’’ติอาทิ.

„Dort saß ein Mönch“: Da er nicht an der Vorstellung eines Wesens haftet, zeigt dies ihr Sitzen ganz nach Belieben. Deshalb sagte er: „Dadurch…“ und so weiter.

อิมินา จ อิมินา จ อากาเรน ชาตนฺติ น อนุสฺสวทสฺสนเมตํ, น อนุสฺสวคฺคหณํ. ตกฺกเหตุ นยเหตุ วา น วทามีติ โยชนา. ปิฏกํ คนฺโถ สมฺปทียติ เอตสฺสาติ ปิฏกสมฺปทานํ, คนฺถสฺส อุคฺคณฺหนโต เตน ปิฏกสฺส อุคฺคณฺหนกภาเวน, เกนจิ คนฺถานุสาเรน เอวํ น วทามีติ อตฺโถ. พฺรหฺมสฺส เสฏฺฐสฺส ธมฺมสฺส จริยํ วาจสิกํ ปวตฺตตีติ พฺรหฺมจริยํ, ธมฺมเทสนา. ภาวิเตน มรณสฺส สพฺพโส ภาเคน วิปฺปหาเนน มรณปริจฺจาคีนํ. เต จ ขีณชาติกาติ อาห ‘‘ขีณาสวาน’’นฺติ.

„Es ist auf diese und jene Weise entstanden“ – dies ist kein Sehen durch Hörensagen, kein Ergreifen durch Hörensagen. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: „Ich spreche nicht aufgrund von Logik (takkahetu) oder einer Methode (nayahetu)“. „Piṭakasampadāna“ (die Überlieferung des Korb-Textes) bedeutet: Ein Korb (piṭaka) ist ein Buch, das dadurch überliefert wird; wegen des Erlernens des Buches, durch jenen Zustand des Erlernens des Korbes, ist die Bedeutung: „Ich spreche nicht bloß gemäß irgendeinem Buch“. „Der Wandel im Hinblick auf den höchsten, edlen Dhamma, der sich sprachlich vollzieht“, ist das heilige Leben (brahmacariya), die Dhamma-Lehre. „Durch das Entfaltete“ (bhāvitena) bedeutet durch das gänzliche Aufgeben des Bereichs des Todes, für jene, die den Tod aufgegeben haben. Und da diese die Geburt vernichtet haben, sagte er: „der Triebversiegten“ (khīṇāsavānaṃ).

ทสธา [Pg.250] ทสาติ ทสกฺขตฺตุํ ทส. อญฺญนฺติ ปญฺจสตาธิกสหสฺสโต อญฺญํ. ปุญฺญภาคิโนติ วิวฏฺฏนิสฺสิตปุญฺญสฺส ภาคิโน ตสฺสา เทสนาย เอตฺตกา สตฺตา ชาตาติ คเณตุํ อหํ น สกฺโกมีติ ทสฺเสติ. พฺรหฺมธมฺมเทสนนฺติ พฺรหฺมุนา วุตฺตํ อาห.

„Zehnfach, zehn“ (dasadhā dasā) bedeutet zehnmal zehn. „Ein anderes“ (aññaṃ) bedeutet ein anderes als die eintausendfünfhundert. „Teilhaber am Verdienst“ (puññabhāgino) zeigt: „Ich bin nicht imstande zu zählen, dass so viele Wesen durch jene Lehrrede Teilhaber an dem auf das Erlöschen (vivaṭṭa) ausgerichteten Verdienst geworden sind“. Mit „Brahmadhammadesanā“ meint er die vom Brahma dargelegte Lehre.

อนฺธกวินฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Andhakavinda-Sutta ist abgeschlossen.

๔. อรุณวตีสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Aruṇavatī-Sutta

๑๘๕. อภิภู สมฺภโวติ เตสํ ทฺวินฺนํ มหาเถรานํ นามานิ. เตสํ วิภาคํ ทสฺเสตุํ ‘‘เตสู’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอเต ทฺเว ตสฺส ภควโต อคฺคสาวกาติ ทสฺเสติ. อวชฺฌายนฺตีติ เหฏฺฐา กตฺวา จินฺเตนฺติ. ขิยฺยนฺติ ตํ ลามกโต จินฺเตตพฺพตํ ปาเปนฺติ ปาปกตํ กโรนฺติ. วิตฺถารยนฺตาติ ตเมว ลามกโต จินฺเตตพฺพตํ เวปุลฺลํ ปาเปนฺตา. สพฺเพ ปาสณฺฑา อตฺตโน อตฺตโน สมเย สิทฺธนฺเต สพฺเพ เทวมนุสฺสา อตฺตโน อตฺตโน สมเย ปฏิลาเภ ปฏิลทฺธอตฺเถ ปุริสการํ วณฺณยนฺตีติ โยชนา.

185. „Abhibhū“ und „Sambhava“ sind die Namen jener beiden großen Älteren (mahātherā). Um deren Unterscheidung aufzuzeigen, wurde „unter ihnen“ (tesu) usw. gesagt. Dies zeigt, dass diese beiden die Hauptschüler (aggasāvakā) jenes Erhabenen waren. „Sie murren“ (avajjhāyanti) bedeutet, sie denken herabsetzend darüber. „Sie beklagen sich“ (khiyyanti) bedeutet, sie stellen es als geringwertig dar und machen es schlecht. „Sie verbreiten es“ (vitthārayantā) bedeutet, dass sie eben diese Geringwertigkeit zur Ausbreitung bringen. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Alle Sektenmitglieder rühmen die menschliche Tatkraft (purisakāra) in Bezug auf ihre eigene Lehre und ihr Dogma, und alle Götter und Menschen rühmen sie in Bezug auf ihren eigenen Gewinn und den erlangten Nutzen.

อารมฺภวีริยนฺติ มจฺจุเสนาสงฺขาตกิเลสธุนเน อารมฺภวีริยํ, ยา ‘‘อารมฺภธาตู’’ติ วุจฺจติ. นิกฺกมวีริยนฺติ โกสชฺชปฏิปกฺขภูตํ วีริยํ, ยา ‘‘นิกฺกมธาตู’’ติ วุจฺจติ. ปโยคํ กโรถาติ ปรํ ปรํ ฐานํ อกฺกมนโต ตโตปิ พลวตรํ ภาวนาภิโยคํ ปวตฺเตถาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ปรกฺกมถา’’ติ. กิเลสเสนา นาม ราคาทิกิเลสสมูโห, โส มรณปจฺจยภาวโต ‘‘มจฺจุโน เสนา’’ติ วุจฺจติ. ตญฺหิ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘มหาเสเนน มจฺจุนา’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๗๒, ๒๗๕, ๒๗๖). ขนฺธานํ ปฐมาภินิพฺพตฺติ ชาติ, ตทญฺญํ ปน เตสํ ปฏิปาฏิ ปวตฺตํ สํสาโรติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘ชาติญฺจ สํสารญฺจา’’ติ. ยสฺมา ‘‘เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย’’ติอาทีสุ ตสฺมึ ตสฺมึ ภเว อาทานนิกฺเขปปริจฺฉินฺนขนฺธปฺปวตฺติ ‘‘ชาตี’’ติ วุจฺจติ, สา เอว ยาว ปรินิพฺพานา อปราปรํ ปวตฺตมาโน สํสาโร ‘‘อิโต จิโต สํสรณ’’นฺติ กตฺวา, ตสฺมา อาห ‘‘ชาติสงฺขาตํ วา สํสาร’’นฺติ. ปริจฺเฉทนฺติ ปริโยสานํ. โอภาสํ ผรีติ สมฺพนฺโธ. อาโลกฏฺฐาเนติ อตฺตนา [Pg.251] กตอาโลกฏฺฐาเน. อาโลกกิจฺจํ นตฺถีติ อนฺธการฏฺฐาเน อาโลกทสฺสนํ วิย อาโลกฏฺฐาเน อาโลกทสฺสนกิจฺจํ นตฺถิ. ตสฺมา เตสํ สตฺตานํ ‘‘กึ อาโลโก อยํ, กสฺส นุ โข อยํ อาโลโก’’ติ? วิจินนฺตานํ จินฺเตนฺตานํ. สพฺเพติ สหสฺสิโลกธาตุยํ สพฺเพ เทวมนุสฺสา. โอสฏาย ปริสายาติ ธมฺมสฺสวนตฺถํ สพฺโพสฏาย ปริจิตปริจฺฉินฺนาย ปริสาย. สทฺทํ สุณึสูติ น เกวลํ สทฺทเมว สุณึสุ, อถ โข อตฺโถปีติ ยถาธิปฺเปโต เตสํ ปกติสวนุปจาเร วิย ปากโฏ อโหสิ, ติสหสฺสิโลกธาตุํ วิญฺญาเปสีติ.

„Anstrengende Tatkraft“ (ārambhavīriya) ist die Tatkraft beim Abschütteln der Befleckungen (kilesa), die als das Heer des Todes bezeichnet werden; sie wird als „Anfangselement“ (ārambhadhātu) bezeichnet. „Ausdauernde Tatkraft“ (nikkamavīriya) ist die Tatkraft, die das Gegenteil von Trägheit (kosajja) darstellt; sie wird als „Ausdauerelement“ (nikkamadhātu) bezeichnet. „Strengt euch an“ (payogaṃ karotha) bedeutet: Führt eine noch stärkere Meditationspraxis aus, indem ihr eine Stufe nach der anderen überschreitet. Deshalb heißt es: „Müht euch ab“ (parakkamatha). Das „Heer der Befleckungen“ ist die Menge der Befleckungen wie Gier usw.; da es die Bedingung für den Tod darstellt, wird es als „Heer des Todes“ (maccuno senā) bezeichnet. Darauf bezieht sich das Wort: „durch den Tod mit seinem großen Heer“. Die erste Entstehung der Daseinsgruppen (khandhā) ist Geburt (jāti), ihr anschließender fortlaufender Prozess aber ist der Daseinskreislauf (saṃsāra) – in diesem Sinne sagte er: „Geburt und Daseinskreislauf“. Da in Stellen wie „eine Geburt, zwei Geburten“ usw. das in jener jeweiligen Existenz durch Ergreifen und Ablegen begrenzte Fortschreiten der Daseinsgruppen als „Geburt“ bezeichnet wird, und eben dieses fortlaufende Weitergehen bis zum Parinibbāna als Saṃsāra, als „ein Umherwandern von hier nach dort“, bezeichnet wird, darum sagte er: „oder den als Geburt bezeichneten Saṃsāra“. „Begrenzung“ (pariccheda) bedeutet das Ende. „Er durchdrang mit Glanz“ (obhāsaṃ pharī) ist die syntaktische Verknüpfung. „An einem lichten Ort“ (ālokaṭṭhāne) bedeutet an einem von ihm selbst licht gemachten Ort. „Es gibt keine Funktion des Lichts“ bedeutet: Wie das Sehen von Licht an einem dunklen Ort nötig ist, so gibt es an einem ohnehin lichten Ort keine Funktion, Licht zu sehen. Deshalb, für jene Wesen, die forschten und nachdachten: „Was ist dieses Licht, wessen Licht ist das wohl?“ „Alle“ (sabbe) bedeutet alle Götter und Menschen in der tausendfachen Weltenwelt (sahassilokadhātu). „Für die versammelte Gefolgschaft“ (osaṭāya parisāya) bedeutet für die gänzlich zum Zweck des Dhamma-Hörens versammelte, vertraute und abgegrenzte Gefolgschaft. „Sie hörten den Ton“ (saddaṃ suṇiṃsu) bedeutet: Sie hörten nicht nur den bloßen Ton, sondern auch den Sinn (attha), so dass er ihnen wie bei einem gewöhnlichen Hören ganz deutlich wurde; er machte sich der dreitausendfachen Weltenwelt verständlich.

อรุณวตีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Aruṇavatī-Sutta ist abgeschlossen.

๕. ปรินิพฺพานสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Parinibbāna-Sutta

๑๘๖. เอวํ ตํ กุสินาราย โหตีติ ยถา อนุโรธปุรสฺส ถูปาราโม ทกฺขิณปจฺฉิมทิสายํ, เอวํ ตํ อุยฺยานํ กุสินาราย ทกฺขิณปจฺฉิมทิสายํ โหติ. ตสฺมาติ ยสฺมา นครํ ปวิสิตุกามา อุยฺยานโต อุเปจฺจ วตฺตนฺติ คจฺฉนฺติ เอเตนาติ อุปวตฺตนนฺติ วุจฺจติ, ตสฺมา. ตนฺติ สาลปนฺติภาเวน ฐิตํ สาลวนํ. อนฺตเรนาติ เวมชฺเฌ. อปฺปมชฺชนํ อปฺปมาโท, โส ปน อตฺถโต ญาณูปสํหิตา สติ. ยสฺมา ตตฺถ สติยา พฺยาปาโร สาติสโย, ตสฺมา ‘‘สติอวิปฺปวาเสนา’’ติ วุตฺตํ. อปฺปมาทปเทเยว ปกฺขิปิตฺวา อภาสิ อตฺถโต ตสฺส สกลสฺส พุทฺธวจนสฺส สงฺคณฺหนโต.

186. „So verhält es sich mit Kusinārā“: Wie der Thūpārāma von Anurādhapura in südwestlicher Richtung liegt, so liegt jener Park in südwestlicher Richtung von Kusinārā. „Deshalb“: Weil jene, die die Stadt betreten wollen, sich vom Park her dorthin wenden und gehen, darum wird es „Upavattana“ genannt. „Jenes“ (taṃ) bezeichnet den Sāla-Hain, der in Form einer Sāla-Baumreihe dasteht. „Dazwischen“ (antarena) bedeutet in der Mitte. Nicht-Fahrlässigkeit (appamajjana) ist Achtsamkeit (appamāda); diese ist der Sache nach eine mit Erkenntnis verbundene Achtsamkeit (sati). Da darin das Wirken der Achtsamkeit überragend ist, wurde gesagt: „durch das Nicht-Abwesenheit-Lassen der Achtsamkeit“ (satiavippavāsena). Er sprach, indem er es ganz in das Wort der Achtsamkeit (appamāda) einschloss, weil dieses der Sache nach das gesamte Buddhawort in sich zusammenfasst.

ฌานาทีสุ จิตฺเต จ ปรมุกฺกํสคตวสีภาวตาย ‘‘เอตฺตเก กาเล เอตฺตกา สมาปตฺติโย สมาปชฺชิตฺวา ปรินิพฺพายิสฺสามี’’ติ กาลปริจฺเฉทํ กตฺวา สมาปตฺติสมาปชฺชนํ ปรินิพฺพานปริกมฺมนฺติ อธิปฺเปตํ. เถโรติ อนุรุทฺธตฺเถโร.

Wegen des Erlangens der höchsten Meisterschaft über die Vertiefungen (jhāna) usw. und über den Geist wird das Eintreten in Sammlungsstufen nach Festlegung einer Zeitgrenze in der Weise: „In dieser Zeit werde ich in so viele Sammlungsstufen eintreten und dann völlig erlöschen“, als die Vorbereitung auf das Parinibbāna (parinibbānaparikamma) verstanden. „Der Ältere“ (thero) ist der ehrwürdige Anuruddha.

อยมฺปิ จาติ ยถาวุตฺตปญฺจสฏฺฐิยา ฌานานํ สมาปนฺนกถาปิ สงฺเขปกถา เอว. กสฺมา? ยสฺมา ภควา ตทา เทวสิกํ วฬญฺชนสมาปตฺติโย สพฺพาปิ อปริหาเปตฺวา สมาปชฺชิ เอวาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘นิพฺพานปุรํ ปวิสนฺโต’’ติอาทิมาห. จตุวีสติ…เป… ปวิสิตฺวาติ เอตฺถ เกจิ ตาว อาหุ [Pg.252] ‘‘ภควา เทวสิกํ ทฺวาทสโกฏิสตสหสฺสกฺขตฺตุํ มหากรุณาสมาปตฺตึ สมาปชฺชติ, ทฺวาทสโกฏิสตสหสฺสกฺขตฺตุเมว ผลสมาปตฺตึ สมาปชฺชติ, ตสฺมา ตทาปิ จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสงฺขา สมาปตฺติโย สมาปชฺชติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา ‘ตถาคตํ, ภิกฺขเว, อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ ทฺเว วิตกฺกา พหุลํ สมุทาจรนฺติ เขโม จ วิตกฺโก ปวิเวโก จ วิตกฺโก’ติ (อิติวุ. ๓๘). เขโม หิ วิตกฺโก ภควโต มหากรุณาสมาปตฺตึ ปูเรตฺวา ฐิโต, ปวิเวกวิตกฺโก อรหตฺตผลสมาปตฺตึ. พุทฺธานํ หิ ภวงฺคปริวาโส ลหุโก มตฺถกปฺปตฺโต สมาปตฺตีสุ วสีภาโว, ตสฺมา สมาปชฺชนวุฏฺฐานานิ กติปยจิตฺตกฺขเณเหว อิชฺฌนฺติ. ปญฺจ รูปาวจรสมาปตฺติโย จตสฺโส อรูปสมาปตฺติโย อปฺปมญฺญาสมาปตฺติยา สทฺธึ นิโรธสมาปตฺติ อรหตฺตผลสมาปตฺติ จาติ ทฺวาทเสตา สมาปตฺติโย ภควา ปจฺเจกํ ทิวเส ทิวเส โกฏิสตสหสฺสกฺขตฺตุํ ปุเรภตฺตํ สมาปชฺชติ, ตถา ปจฺฉาภตฺตนฺติ เอวํ จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสงฺขา เทวสิกํ วฬญฺชนกกสิณสมาปตฺติโย’’ติ.

„Auch dies“ (ayampi ca) bedeutet: Selbst die Rede über das Erreichen der zuvor erwähnten fünfundsechzig Vertiefungen (jhāna) ist nur eine zusammenfassende Darstellung. Warum? Weil der Erhabene damals täglich alle gebräuchlichen Samāpattis (Erreichungen), ohne sie zu vernachlässigen, verwirklichte. Um dies aufzuzeigen, sagte er: „Eintretend in die Stadt des Nibbāna“ und so weiter. Zu den Worten „nachdem er vierundzwanzig [hunderttausend Koti-Mal] eingetreten war“ sagen einige Folgendes: „Der Erhabene tritt täglich zwölfhunderttausend Koti-Mal in die Samāpatti des großen Mitgefühls (mahākaruṇāsamāpatti) ein und ebenso zwölfhunderttausend Koti-Mal in die Fruchtsamāpatti (phalasamāpatti). Daher erlangt er auch damals vierundzwanzighunderttausend Koti Samāpattis. Dies wurde ja vom Erhabenen gesagt: ‚Mönche, in dem Tathāgata, dem Arahant, dem vollkommen Erleuchteten, steigen häufig zwei Arten von Gedanken auf: der Gedanke an Sicherheit (khema) und der Gedanke an Abgeschiedenheit (paviveka)‘ (Itivuttaka 38). Der Gedanke an Sicherheit besteht darin, dass er die Samāpatti des großen Mitgefühls des Erhabenen erfüllt; der Gedanke an Abgeschiedenheit erfüllt die Fruchtsamāpatti der Arahantschaft (arahattaphalasamāpatti). Denn bei den Buddhas ist das Verweilen im Lebenskontinuum (bhavaṅga) nur kurz, und ihre Meisterschaft über die Samāpattis hat den höchsten Gipfel erreicht; daher vollziehen sich das Eintreten in die und das Auftauchen aus den Samāpattis in nur wenigen Gedankenmomenten (cittakkhaṇa). Die fünf feinstofflichen Samāpattis, die vier immateriellen Samāpattis, zusammen mit der Samāpatti der Unermesslichen (appamaññā), die Samāpatti des Erlöschens (nirodhasamāpatti) und die Fruchtsamāpatti der Arahantschaft – diese zwölf Samāpattis erlangt der Erhabene an jedem einzelnen Tag jeweils hunderttausend Koti-Mal vor dem Mittagessen und ebenso nach dem Mittagessen; so ergeben sich täglich vierundzwanzighunderttausend Koti gebräuchliche Kasiṇa-Samāpattis.“

อปเร ปนาหุ ‘‘ยํ ตํ ภควตา อภิสมฺโพธิทิวเส ปจฺฉิมยาเม ปฏิจฺจสมุปฺปาทงฺคมุเขน ปฏิโลมนเยน ชรามรณโต ปฏฺฐาย ญาณํ โอตาเรตฺวา อนุปทธมฺมวิปสฺสนํ อารภนฺเตน ยถา นาม ปุริโส สุวิทุคฺคํ มหาคหนํ มหาวนํ ฉินฺทนฺโต อนฺตรนฺตรา นิสานสิลายํ ผรสุํ นิสิตํ กโรติ, เอวเมวํ นิสานสิลาสทิสิโย สมาปตฺติโย อนฺตรนฺตรา สมาปชฺชิตฺวา ญาณสฺส ติกฺขวิสทภาวํ สมฺปาเทตุํ อนุโลมปฏิโลมโต ปจฺเจกํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทงฺเคสุ ลกฺขโกฏิสมาปตฺติสมาปชฺชนวเสน สมฺมสนญาณํ ปวตฺเตติ, ตทนุสาเรน ภควา พุทฺธภูโตปิ อนุโลมปฏิโลมโต ปฏิจฺจสมุปฺปาทงฺคมุเขน วิปสฺสนาวเสน ทิวเส ทิวเส ลกฺขโกฏิผลสมาปตฺติโย สมาปชฺชติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ, ‘จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสงฺขา สมาปตฺติโย ปวิสิตฺวา’’’ติ.

Andere aber sagen: „Was jene Erkenntnis betrifft, die der Erhabene am Tag seiner vollkommenen Erleuchtung in der letzten Nachtwache herabsteigen ließ, indem er mittels der Glieder des Entstehens in Abhängigkeit in rückläufiger Reihenfolge (paṭiloma), ausgehend von Altern und Tod, die Einsicht in die aufeinanderfolgenden Phänomene (anupadadhammavipassanā) begann – gleichwie ein Mann, der ein schwer durchdringliches, dichtes Unterholz in einem großen Wald rodet, zwischendurch seine Axt auf einem Wetzstein schärft, ebenso trat er zwischendurch in Samāpattis ein, die wie ein Wetzstein sind, um die Schärfe und Klarheit des Wissens herbeizuführen, und setzte das untersuchende Wissen (sammasanañāṇa) in Gang, indem er in vorwärts- und rücklaufender Richtung (anulomapaṭiloma) bei den einzelnen Gliedern des Entstehens in Abhängigkeit jeweils hunderttausend Koti Samāpattis verwirklichte. Dementsprechend erlangt der Erhabene, selbst als Buddha, täglich in vorwärts- und rücklaufender Richtung durch die Glieder des Entstehens in Abhängigkeit mittels der Einsicht (vipassanā) hunderttausend Koti Fruchtsamāpattis. Im Hinblick darauf wurde gesagt: ‚nachdem er in vierundzwanzighunderttausend Koti Samāpattis eingetreten war‘.“

อิมานิ ทฺเวปิ สมนนฺตราเนว ปจฺจเวกฺขณายปิ เยภุยฺเยน นานนฺตริยกตาย ฌานปกฺขิกภาวโต. ยสฺมา สพฺพปจฺฉิมํ ภวงฺคจิตฺตํ ตโต ตโต [Pg.253] จวนโต ‘‘จุตี’’ติ วุจฺจติ, ตสฺมา น เกวลํ อยเมว ภควา, อถ โข สพฺเพปิ สตฺตา ภวงฺคจิตฺเตเนว จวนฺตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘เย หิ เกจี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ทุกฺขสจฺเจนาติ ทุกฺขสจฺจปริยาปนฺเนน จุติจิตฺเตน กาลํ กาลกิริยํ กโรนฺติ ปาปุณนฺติ, กาลคมนโต วา กโรนฺติ เปจฺจาติ.

Diese beiden folgen unmittelbar aufeinander, auch für das rückblickende Betrachten (paccavekkhaṇa), da sie größtenteils aufgrund des Mangels an einem Zwischenraum zur Klasse der Vertiefungen (jhāna) gehören. Da das allerletzte Bhavaṅga-Bewusstsein beim Verscheiden aus dem jeweiligen Dasein als „Verscheiden“ (cuti) bezeichnet wird, wurde – um zu zeigen, dass nicht nur dieser Erhabene, sondern alle Wesen mit dem Bhavaṅga-Bewusstsein verscheiden – gesagt: „Wer auch immer“ und so weiter. „Durch die Wahrheit vom Leiden“ (dukkhasaccena) bedeutet: Mit dem in der Wahrheit vom Leiden inbegriffenen Verscheide-Bewusstsein (cuticitta) vollziehen sie das zeitliche Ende (kālakiriya), erreichen sie es, oder sie sterben durch das Vergehen der Zeit nach dem Tod (pecca).

ปฏิภาคปุคฺคลวิรหิโต สีลาทิคุเณหิ อสทิสตาย สทิสปุคฺคลรหิโต. สงฺขารา วูปสมฺมนฺติ เอตฺถาติ วูปสโมติ เอวํ สงฺขาตํ ญาตํ กถิตํ นิพฺพานเมว สุขนฺติ. โลมหํสนโกติ โลมานํ หฏฺฐภาวาปาทโน. ภึสนโกติ อวีตราคานํ ภยชนโก อาสิ อโหสิ. สพฺพาการวรคุณูเปเตติ สพฺเพหิ อาการวเรหิ อุตฺตมการเณหิ สีลาทิคุเณหิ สมนฺนาคเต. อสงฺกุฏิเตนาติ อกุฏิเตน วิปฺผาริกาภาวโต. สุวิกสิเตเนวาติ ปีติโสมนสฺสโยคโต สุฏฺฐุ วิกสิเตน. เวทนํ อธิวาเสสิ สภาวสมุทยาทิโต สุฏฺฐุ ปญฺญาตตฺตา. อนาวรณวิโมกฺโข สพฺพโส นิพฺพิทภาโว. เตนาห ‘‘อปญฺญตฺติภาวูปคโม’’ติ. ปชฺโชตนิพฺพานสทิโสติ ปทีปสฺส นิพฺพานสทิโส ตตฺถ วิลียิตฺวา อวฏฺฐานาภาวโต.

„Frei von einer vergleichbaren Person“ (paṭibhāgapuggalavirahito) bedeutet: ohne eine gleiche Person, wegen der Unvergleichlichkeit in Tugend (sīla) und anderen Eigenschaften. „Hierin kommen die Gestaltungen (saṅkhārā) zur Ruhe“, daher wird dies „Zurruhebringung“ (vūpasama) genannt; so wird das Nibbāna allein als das Glück bezeichnet, erkannt und verkündet. „Haarsträubend“ (lomahaṃsanako) bedeutet: das Aufrichten der Körperhaare bewirkend. „Schreckenerregend“ (bhiṃsanako) bedeutet: Furcht erregend für jene, die nicht leidenschaftslos (avītarāga) sind; so war es. „Ausgestattet mit allen vortrefflichen Eigenschaften“ (sabbākāravaraguṇūpete) bedeutet: versehen mit allen vortrefflichen Aspekten, den höchsten Tugenden und Eigenschaften. „Unverzerrt“ (asaṅkuṭitena) bedeutet: unverkrampft, aufgrund des Mangels an Anspannung. „Gleichsam voll erblüht“ (suvikasitena) bedeutet: durch die Verbindung mit Verzückung und Freude (pītisomanassa) herrlich erblüht. „Er ertrug das Gefühl“ (vedanaṃ adhivāsesi), da es von seinem Wesen, seinem Ursprung und so weiter her vollkommen durchschaut war. Die hindernisfreie Befreiung (anāvaraṇavimokkho) ist der Zustand der völligen Abkehr (nibbidabhāva). Daher sagte er: „das Eingehen in den Zustand der Unbezeichenbarkeit (apaññattibhāva)“. „Gleich dem Erlöschen einer Flamme“ (pajjotanibbānasadiso) bedeutet: ähnlich dem Erlöschen einer Öllampe, weil sie darin vergeht und nicht mehr fortexistiert.

ปรินิพฺพานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Parinibbāna Sutta ist beendet.

ทุติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Vagga (Kapitels) ist beendet.

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

Aus der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zum Saṃyutta Nikāya.

พฺรหฺมสํยุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutungen (līnatthappakāsanā) der Erklärung des Brahma-Saṃyutta ist vollendet.

๗. พฺราหฺมณสํยุตฺตํ

7. Das Brāhmaṇa-Saṃyutta (Die Sammlung über die Brahmanen).

๑. อรหนฺตวคฺโค

1. Das Arahanta-Vagga (Das Kapitel über die Arahants).

๑. ธนญฺชานีสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Dhanañjānī Sutta.

๑๘๗. ธนญฺชานิโคตฺตาติ [Pg.254] เอตฺถ ปุพฺพปุริสโต อาคตสฺส กุลวํสสฺส นามาภิธานสงฺขาตํ คํ ตายตีติ โคตฺตํ. (กึ ปน ตนฺติ? อญฺญกุลปรมฺปราสาธารณํ ตสฺส กุลสฺส อาทิปุริสสมุทาคตํ ตํกุลปริยาปนฺนสาธารณํ สามญฺญรูปนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.) ธนญฺชานิโคตฺตํ เอติสฺสนฺติ ธนญฺชานิโคตฺตา. ตสฺสา อุทานสฺส การณํ ปุจฺฉิตฺวา อาทิโต ปฏฺฐาย วิภาเวตุํ ‘‘โส กิรา’’ติอาทิ วุตฺตํ. นานารสโภชนํ เทตีติ โยชนา. ปญฺจโครสสมฺปาทิตํ สาลิภตฺตํ สูปสากพฺยญฺชนํ นานารสํ พฺราหฺมณโภชนํ. มณฺฑลคฺคขคฺคนฺติ มณฺฑลคฺคสงฺขาตํ ขคฺคํ. ทุวิโธ หิ ขคฺโค มณฺฑลคฺโค ทีฆคฺโคติ. ตตฺถ ยสฺส อคฺโค มณฺฑลากาเรน ฐิโต, โส มณฺฑลคฺโค. ยสฺส ปน อสิปุตฺติกา วิย ทีโฆ, โส ทีฆคฺโค.

187. „Aus dem Dhanañjāni-Clan“ (dhanañjānigottā) – hierbei schützt das, was als Sippenname (gotta) bezeichnet wird und den Namen der von den Vorfahren überlieferten Ahnenreihe (kulavaṃsa) darstellt, die Herkunft (gaṃ tāyati). (Was ist das nun? Es ist als die allgemeine Form zu verstehen, die nicht mit der Linie anderer Familien geteilt wird, vom Urvater jener Familie herstammt und allen Angehörigen dieser Familie gemeinsam ist.) Diejenigen, die den Dhanañjāni-Sippennamen tragen, sind die Dhanañjānigottas. Um den Grund für ihren freudigen Ausruf (udāna) zu erfragen und dies von Anfang an zu erläutern, wurde gesagt: „Er soll, wie man hört“ und so weiter. Die Verknüpfung lautet: „gibt Speise von vielfältigem Geschmack“. Die Speise der Brahmanen von vielfältigem Geschmack besteht aus Sāli-Reis, der mit den fünf Erzeugnissen der Kuh zubereitet ist, zusammen mit Suppe, Gemüse und Beilagen. „Ein Schwert mit abgerundeter Spitze“ (maṇḍalaggakhagga) bezeichnet ein Schwert, das eine abgerundete Spitze hat. Es gibt nämlich zwei Arten von Schwertern: das mit abgerundeter Spitze (maṇḍalagga) und das mit langgezogener Spitze (dīghagga). Dabei ist jenes, dessen Spitze kreisförmig abgerundet ist, das mit abgerundeter Spitze; jenes hingegen, dessen Spitze lang wie ein Dolch ist, das mit langgezogener Spitze.

สาสนาติ อนุสาสนา. ‘‘นโม…เป… สมฺพุทฺธสฺสา’’ติ เอวํ วุตฺตา ปญฺจปทิกคาถา. สตฺถุสาสเน หิ โลกิยจฺฉนฺทํ อนเปกฺขิตฺวา เอสา ปญฺจปทิกคาถาติ ทฏฺฐพฺพา. โอกฺกาวรธราติ ปุพฺพปุริสสงฺขาตอุกฺกากวํสวรธาริกา. สกฺกาติ สกฺกุเณยฺยํ.

„Lehre“ (sāsana) bedeutet Unterweisung (anusāsanā). Die so gesprochene fünfzeilige Strophe (pañcapadikagāthā): „Verehrung [dem Erhabenen, dem Arahant, dem vollkommen] Erleuchteten“. Denn es ist zu verstehen, dass dies in der Lehre des Meisters eine fünfzeilige Strophe ist, ohne Rücksicht auf das weltliche Metrum (lokiyacchanda). „Die Trägerin der edlen Okkāka-Linie“ (okkāvaradharā) bedeutet die Trägerin der edlen Okkāka-Ahnenreihe der Vorfahren. „Es ist möglich“ (sakkā) bedeutet das, was getan werden kann (sakkuṇeyya).

เอวนฺติ ‘‘สเจ เม องฺคมงฺคานี’’ติอาทินา อิมินา ปกาเรน. ‘‘ปญฺจ คาถาสตานิ ปน อฏฺฐกถํ อารุฬฺหานิ, อิธ ปน ทฺเว เอว อุทฺธฏา’’ติ วทนฺติ. ปหริตุํ วาติ เอกวารมฺปิ หตฺเถน วา ปาเทน วา ปหริตุมฺปิ ปรามสิตุมฺปิ อสกฺโกนฺโตติ อตฺโถ. โส หิ ตสฺสา อริยสาวิกาย อานุภาเวน อตฺตโน สามตฺถิเยน วเส วตฺตาปนตฺถํ สนฺตชฺชิตฺวาปิ ตทนุวตฺตนฺโต นิพฺพิโส อโหสิ. เตนาห ‘‘โภตี’’ติอาทิ.

„‚So‘ (evaṃ) bedeutet auf diese Weise, beginnend mit: ‚Wenn mir meine Glieder und Teilglieder …‘. Man sagt jedoch: ‚Fünfhundert Strophen sind in den Kommentar eingegangen, aber hier sind nur zwei herausgegriffen.‘ ‚Oder zu schlagen‘ (paharituṃ vā) bedeutet, dass er nicht in der Lage war, auch nur ein einziges Mal mit der Hand oder dem Fuß zu schlagen oder sie zu berühren. Denn er wurde durch die Macht dieser edlen Jüngerin (ariyasāvikā), obwohl er sie zuvor bedroht hatte, um sie mit eigener Kraft unter seine Gewalt zu bringen, ihr folgsam und giftlos (zahm). Deshalb sprach er: ‚Verehrte‘ usw.“

ตสฺส พฺราหฺมณสฺสาติ อตฺตโน สามิกพฺราหฺมณสฺส. อุปสํหรนฺตีติ อุปเนนฺตี. ตสฺมึ สมเยติ ตสฺมึ ทุกฺขุปฺปตฺติกาเล ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ ภควโต [Pg.255] วจนํ อนุสฺสริตฺวา ‘‘ทสพลสฺส ภควโต’’ติอาทีสุ ยถาปริจิตํ คุณปทํ อนุสฺสริ. เตนาห ‘‘ทสพลํ สรี’’ติ.

„‚Dieses Brahmanen‘ (tassa brāhmaṇassa) bedeutet: ihres eigenen Ehemanns, des Brahmanen. ‚Herbeibringend‘ (upasaṃharantī) bedeutet: darbringend. ‚Zu jener Zeit‘ (tasmiṃ samaye) bedeutet: zu jener Zeit des Entstehens von Leid, als sie sich an das Wort des Erhabenen: ‚Alle Gestaltungen (saṅkhārā) sind leidvoll‘ erinnerte, erinnerte sie sich an die vertrauten Tugendbezeichnungen wie ‚des Erhabenen, des Zehnkräftigen (dasabala)‘ usw. Deshalb heißt es: ‚Sie erinnerte sich an den Zehnkräftigen‘ (dasabalaṃ sarī).“

ขนฺติโสรจฺจรหิตตาย กุชฺฌิตฺวา. ภิชฺชิตฺวาติ สํยตาภาวโต ตสฺส พฺราหฺมณสฺส อนฺตเร เมตฺติเภเทน ภิชฺชิตฺวา. เอวเมวาติ ยถา เอตรหิ อการเณน, เอวเมว อญฺญทาปิ อการเณนาติ อตฺโถ. นิกฺการณตาทีปเน เอวํ-สทฺโท, เอว-สทฺโท ปน อวธารณตฺโถ. นิกฺการณตา จ นาม นิรตฺถกตา, นิรตฺถกวิปฺปลาปภาเวเนตฺถ เอวํ-สทฺทสฺส คหเณ ปวตฺติ คเวสิตพฺพา. ครหตฺโถ วายํ เอวํ-สทฺโท อเนกตฺถตฺตา นิปาตานํ. ครหตฺถตา จสฺส วสลิสทฺทสนฺนิธานโต ปากฏา เอว.

„Zornig geworden aufgrund des Mangels an Geduld und Sanftmut (khantisoraccarahitatāya). ‚Zerbrochen‘ (bhijjitvā) bedeutet: wegen des Mangels an Selbstbeherrschung ist die Freundschaft im Inneren dieses Brahmanen zerbrochen. ‚Ebenso‘ (evameva) bedeutet: so wie jetzt grundlos, genau so auch zu einer anderen Zeit grundlos. Das Wort ‚evaṃ‘ verdeutlicht die Grundlosigkeit, das Wort ‚eva‘ hingegen dient der Hervorhebung. Grundlosigkeit bedeutet Nutzlosigkeit; im Sinne von nutzlosem Geschwätz ist die Anwendung des Wortes ‚evaṃ‘ hier zu verstehen. Oder dieses Wort ‚evaṃ‘ hat eine tadelnde Bedeutung, da Partikeln viele Bedeutungen haben. Und seine tadelnde Bedeutung ist durch die Nähe zum Wort ‚vasali‘ (Verwerfliche) ganz offensichtlich.“

คามนิคมรฏฺฐปูชิโตติ อิมินา คามนิคมรฏฺฐสามิเกหิ ปูชิตภาโว ทีปิโต คามาทีนํ เตสํ วเส วตฺตนโต. อสุกสฺส นาม ปุคฺคลสฺส. เสสนฺติ อภิกฺกนฺตนฺติอาทิ, ยมฺปิ จญฺญํ อิธาคตํ เหฏฺฐา วณฺณิตญฺจ.

„‚Verehrt von Dörfern, Städten und Ländern‘ (gāmanigamaraṭṭhapūjito): Damit wird die Tatsache beleuchtet, dass er von den Herren jener Dörfer, Städte und Länder verehrt wird, weil diese Dörfer usw. unter seinem Einfluss stehen. ‚Eines gewissen‘ (asukassa) bedeutet: einer bestimmten Person. ‚Der Rest‘ (sesaṃ) bezieht sich auf ‚Vortrefflich!‘ (abhikkantaṃ) usw., sowie auf alles andere, was hier vorkommt und bereits oben erklärt wurde.“

ธนญฺชานีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Dhanañjānī-Suttas ist beendet.“

๒. อกฺโกสสุตฺตวณฺณนา

2. „Erklärung des Akkosa-Suttas“

๑๘๘. ภารทฺวาโชว โสติ ภารทฺวาโช นาม เอว โส พฺราหฺมโณ. โคตฺตวเสน หิ ตยิทํ นามํ, วิเสเสน ปเนตํ ชาตนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ปญฺจมตฺเตหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ชานิกตาติ ญาติวคฺคหานิกตา. ปกฺโข ภินฺโนติ ตโต เอว ญาติปกฺโข นฏฺโฐ. ยถา โทมนสฺสิโต อนตฺตมโนติ วตฺตพฺพํ ลภติ, เอวํ กุปิโตติ อาห ‘‘โทมนสฺเสน จา’’ติ. ทสหีติ อนวเสสปริยาทานวเสน วุตฺตํ ปญฺจหิ คาถาสเตหิ อกฺโกสนฺโต ตถา อกฺโกเสยฺยาติ กตฺวา. ตตฺถ ปน เยน เกนจิ อกฺโกสนฺโตปิ อกฺโกสติเยว นาม. กโรสิ มม ภาติกสฺส ปพฺพชฺชํ.

188. „‚Er war ein Bhāradvāja‘ (bhāradvājova so) bedeutet: Dieser Brahmane hieß eben Bhāradvāja. Denn dies ist ein Name nach dem Clan (gotta). Um jedoch zu zeigen, dass dies in besonderer Weise geschah, wurde ‚mit etwa fünfhundert‘ usw. gesagt. ‚Der Verlust erlitten hat‘ (jānikatā) bedeutet: Verlust der Verwandtschaftsgruppe. ‚Die Partei ist zerbrochen‘ (pakkho bhinno) bedeutet: Eben dadurch ist die Gruppe der Verwandten verloren gegangen. So wie man sagen kann, er sei ‚betrübt, unzufrieden‘, so sagt er über den Zornigen: ‚und mit Unmut‘ (domanassena ca). ‚Mit zehn‘ (dasahi) ist im Sinne einer restlosen Erschöpfung gesagt, als ob er mit fünfhundert Strophen schmähend so schmähen würde. Wobei jedoch dort jeder, der mit irgendetwas schmäht, in der Tat schmäht. ‚Du bewirkst die Ordinierung (pabbajjā) meines Bruders.‘“

สมฺภุญฺชตีติ สมฺโภคํ กโรติ. อกฺโกสาทีหิ เอกโต ภุญฺชติ. วีติหรตีติ พฺยติหารํ กโรติ, อกฺโกสโต ปจฺจกฺโกสนาทินา วินิมยํ [Pg.256] กโรตีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘กตสฺส ปฏิการํ กโรตี’’ติ. อสฺส อนุสฺสววเสน สุตฺวา ‘‘สปติ ม’’นฺติ สญฺญิโน ภยํ อุปฺปชฺชีติ โยชนา. อสฺสาติ พฺราหฺมณสฺส. สุตฺวาติ ปทํ อุภยตฺถาปิ โยเชตพฺพํ ‘‘ตเวเวตํ พฺราหฺมณาติ สุตฺวา, อนุสฺสววเสน สุตฺวา’’ติ จ. กามํ กิสวจฺฉาทโย สปนํ นาทํสุ, เทวตานํเยว หิ โส อตฺโถ, สตฺตานํ ปน ตถา สญฺญา อุปฺปนฺนา, โสปิ ตถาสญฺญี อโหสิ. เตนาห ‘‘อนุสฺสววเสนา’’ติ.

„‚Genießt mit‘ (sambhuñjati) bedeutet: er teilt den Genuss. Er genießt zusammen mit Schmähungen usw. ‚Tauscht aus‘ (vītiharati) bedeutet: er führt einen Austausch durch; das heißt, er tauscht mit dem Schmähenden durch Gegenschmähung usw. aus. Deshalb heißt es: ‚Er vergilt das Getane‘ (katassa paṭikāraṃ karoti). Die Verknüpfung lautet: ‚Sein‘ (assa) – durch Hörensagen davon hörend, entstand bei ihm, der wahrnahm ‚Er verflucht mich‘, Furcht. ‚Sein‘ (assa) bezieht sich auf den Brahmanen. Das Wort ‚gehört habend‘ (sutvā) ist auf beides zu beziehen: ‚gehört habend: „Das gehört dir, Brahmane“‘ und ‚durch Hörensagen gehört habend‘. Gewiss stießen Kisavaccha und andere keine Flüche aus, denn das war nur die Absicht der Gottheiten; aber bei den Wesen entstand eine solche Wahrnehmung (saññā), und auch er hatte eine solche Wahrnehmung. Deshalb heißt es: ‚durch Hörensagen‘ (anussavavasena).“

ทนฺตสฺส สพฺพโส ทมถํ อุปคตตฺตา. นิพฺพิเสวนสฺสาติ ราคโทสาทิเหตุกวิปฺผนฺทนรหิตสฺส. ตสฺเสวาติ ปฏิกุชฺฌนฺตสฺเสว ปุคฺคลสฺส เตน โกเธน ปาปํ โหติ ปาปสฺส สนฺตานนฺตรสงฺกนฺติยา อภาวโต. เกจิ ปน ‘‘ตสฺเสวาติ ตสฺเสว ปฏิกุชฺฌนฺตปุริสสฺส เตน ปฏิกุชฺฌเนน. ปาปิโยติ ปฏิกุชฺฌนฺตปุคฺคลสฺส ลามกตโร’’ติ เอวเมตฺถ อตฺถํ วทนฺติ. สติยา สมนฺนาคโต หุตฺวา ปฏิสงฺขาเน ฐิโต อธิวาเสติ, น สโห มูฬฺโห หุตฺวาติ อธิปฺปาโย. อุภินฺนํ ติกิจฺฉนฺตนฺติ อุภินฺนํ อุปฺปนฺนโกธสงฺขาตํ กิเลสพฺยาธึ ติกิจฺฉนฺตํ วูปสเมนฺตํ ตํ ปุคฺคลํ. โย ปุคฺคโลติอาทินา ปุริมาสุ คาถาสุ ปวตฺติตานิ ปทานิ สมฺพนฺธิตฺวา ทสฺเสติ. ปญฺจสุ ขนฺเธสุ ยาถาวโต วินีตา อริยธมฺมสฺส โกวิทา นาม โหนฺตีติ อาห ‘‘ธมฺมสฺสาติ ปญฺจกฺขนฺธธมฺมสฺสา’’ติ. อิทานิ ตมตฺถํ ปริปุณฺณํ กตฺวา ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘จตุสจฺจธมฺมสฺส วา’’ติ.

„‚Des Gezähmten‘ (dantassa): weil er in jeder Hinsicht zur Zähmung gelangt ist. ‚Des Unerschütterten‘ (nibbisevanassā): frei von Aufruhr, der durch Gier, Hass usw. verursacht wird. ‚Nur ihm selbst‘ (tasseva) bedeutet: Nur für die Person, die zurück-zürnt, entsteht durch diesen Zorn Übles, da es kein Übergehen des Übels in den Geistesstrom eines anderen gibt. Einige jedoch erklären die Bedeutung hier so: ‚„Nur ihm selbst“ (tasseva) bedeutet: nur für jene zurück-zürnende Person durch dieses Zurück-Zürnen. „Schlimmer“ (pāpiyo) bedeutet: noch schlechter als die zurück-zürnende Person.‘ Mit Achtsamkeit ausgestattet sein und in weiser Reflexion verharren, erträgt er es, und nicht gemeinsam mit [ihm] verwirrt zu werden, das ist die Absicht. ‚Der beide heilt‘ (ubhinnaṃ tikicchantaṃ): jene Person, welche die als entstandener Zorn bezeichnete Befleckungskrankheit beider heilt, d. h. besänftigt. Mit ‚Welche Person‘ (yo puggalo) usw. zeigt er die Verbindung der in den vorherigen Strophen vorkommenden Wörter auf. Diejenigen, die in Bezug auf die fünf Aggregate (khandha) wahrhaftig geschult sind, werden als Kenner der edlen Lehre (ariyadhamma) bezeichnet; deshalb heißt es: ‚„des Dhammas“ (dhammassa) bedeutet: des Dhammas der fünf Aggregate (pañcakkhandhadhamma)‘. Um diese Bedeutung nun vollständig darzustellen, sagt er: ‚oder des Dhammas der vier Wahrheiten (catusaccadhamma)‘.“

อกฺโกสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Akkosa-Suttas ist beendet.“

๓. อสุรินฺทกสุตฺตวณฺณนา

3. „Erklärung des Asurindaka-Suttas“

๑๘๙. เตเนวาติ ภาตุปพฺพชิเตเนว. อสฺเสวาติ ติติกฺขสฺส. ‘‘ตํ ชยํ โหตี’’ติ ลิงฺควิปลฺลาสวเสน วุตฺตนฺติ อาห ‘‘โส ชโย โหตี’’ติ, ทุชฺชยํ โกธํ ติติกฺขาย ชินนฺตสฺสาติ อธิปฺปาโย. ยสฺมา ติติกฺขาทโย น โกธวสิกํ ธุรํ, ตํ ปน พาลานํ มญฺญนามตฺตนฺติ [Pg.257] อิธ อิมมตฺถํ วิภาเวตุํ ‘‘กตมสฺสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. วิชานโตว ชโย น อวิชานโต ติติกฺขาย อภาวโต. น หิ อวิชานนฺโต อนฺธพาโล โกธํ วิเชตุํ สกฺโกติ. เกวลํ ชยํ มญฺญติ กิเลเสหิ ปราชิโต สมาโนปีติ อธิปฺปาโย.

189. „‚Eben dadurch‘ (teneva) bedeutet: eben durch die Ordinierung des Bruders. ‚Sein‘ (asseva) bezieht sich auf den Geduldigen. ‚Das ist der Sieg‘ (taṃ jayaṃ hoti) ist aufgrund einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts gesagt; deshalb sagt er: ‚das ist der Sieg‘ (so jayo hoti), was bedeutet: für den, der den schwer zu besiegenden Zorn durch Geduld besiegt. Da Geduld und Ähnliches für den Zornigen keine Last (dhura) darstellen, sondern dies nur eine bloße Einbildung der Toren ist, wurde hier, um diese Bedeutung zu verdeutlichen, ‚welcher von beiden‘ (katamassa) usw. gesagt. Nur für den Wissenden gibt es den Sieg, nicht für den Unwissenden, da es diesem an Geduld mangelt. Denn ein unwissender, blinder Tor kann den Zorn nicht besiegen. Er wähnt sich lediglich als Sieger, obwohl er in Wahrheit von den Befleckungen (kilesa) besiegt ist – das ist die Absicht.“

อสุรินฺทกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Asurindaka-Suttas ist beendet.“

๔. พิลงฺคิกสุตฺตวณฺณนา

4. „Erklärung des Bilaṅgika-Suttas“

๑๙๐. สุทฺธนฺติ เกวลํ สมฺภารวิรหิตํ. สมฺภารยุตฺตนฺติ กฏุกภณฺฑาทิสมฺภารสหิตํ. กญฺชิโต นิพฺพตฺตตฺตา กญฺชิกํ, อารนาลํ, พิลงฺคนฺติ อตฺโถ. นามํ คหิตํ สงฺคีติกาเล ‘‘พิลงฺคิกภารทฺวาโช’’ติ วิเสสนวเสน. ตโยติ ธนญฺชานิยา สามิโก ภารทฺวาโช, อกฺโกสกภารทฺวาโช, อสุนฺทริกภารทฺวาโชติ อาทิโต ตีสุ สุตฺเตสุ อาคตา ตโย. เมติ มยฺหํ.

190. „‚Rein‘ (suddhaṃ) bedeutet: bloß, frei von Zutaten. ‚Mit Zutaten versehen‘ (sambhārayuttaṃ) bedeutet: zusammen mit Zutaten wie scharfen Gewürzen usw. Weil es aus Reisschleim gewonnen wird, ist es Reiswasser (kañjika), fermentiertes Reiswasser (āranāla), saures Reiswasser (bilaṅga) – das ist die Bedeutung. Der Name wurde zur Zeit des Konzils (saṅgītikāla) als Unterscheidungsmerkmal mit ‚Bilaṅgika-Bhāradvāja‘ festgelegt. ‚Drei‘ (tayo) bezieht sich auf die drei, die in den ersten drei Suttas vorkommen: der Ehemann der Dhanañjānī (Bhāradvāja), der schmähende Bhāradvāja (Akkosaka-Bhāradvāja) und Asundarika-Bhāradvāja. ‚Me‘ (me) bedeutet: mir.“

พิลงฺคิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Bilaṅgika-Suttas ist beendet.“

๕. อหึสกสุตฺตวณฺณนา

5. „Erklärung des Ahiṃsaka-Suttas“

๑๙๑. เอสาติ พฺราหฺมโณ. ‘‘อหึสโก อห’’นฺติ ตทตฺถํ สาเธตุํ อิจฺฉาย กเถสีติ วุตฺตํ ‘‘อหึสกปญฺหํ ปุจฺฉี’’ติ. ตถา เจ อสฺสาติ ยถา เต นามสฺส อตฺโถ, ตถา เจตํ ภเวยฺยาสิ อนฺวตฺถนามโก ภเวยฺยาสิ อหึสโก เอว สิยาติ. น ทุกฺขาเปติ ทุกฺขมตฺตมฺปิ น อุปฺปาเทติ, ทุกฺขโต อปเนตีติ อตฺโถ.

191. „‚Dieser‘ (esā) bezieht sich auf den Brahmanen. Mit dem Wunsch, diese Bedeutung zu bestätigen (‚Ich bin ein Nicht-Verletzender‘ / ahiṃsako ahaṃ), sprach er; deshalb heißt es: ‚Er stellte eine Frage über das Nicht-Verletzen‘ (ahiṃsakapañhaṃ pucchi). ‚Wenn es so bei dir wäre‘ (tathā ce assa) bedeutet: So wie die Bedeutung deines Namens ist, genau so solltest du sein, du solltest einen der Wahrheit entsprechenden Namen tragen, du solltest wahrlich ein Nicht-Verletzender sein. ‚Er fügt kein Leid zu‘ (na dukkhāpeti) bedeutet: Er erzeugt nicht einmal das geringste Leid, er befreit vom Leid – das ist die Bedeutung.“

อหึสกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Ahiṃsaka-Suttas ist beendet.“

๖. ชฏาสุตฺตวณฺณนา

6. „Erklärung des Jaṭā-Suttas“

๑๙๒. ชฏาปญฺหสฺสาติ ‘‘อนฺโตชฏา พหิชฏา’’ติ เอวํ ชฏาปริยายสฺส ปญฺหสฺส.

192. „Zur Frage über das Gewirr“ (jaṭāpañhassa): Dies bezieht sich auf die Frage bezüglich des Themas des Gewirrs, nämlich: „Ein Gewirr innen, ein Gewirr außen“.

ชฏาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Jaṭā-Sutta ist beendet.

๗. สุทฺธิกสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Suddhika-Sutta

๑๙๓. สุทฺธิกปญฺหสฺสาติ [Pg.258] ‘‘นาพฺราหฺมโณ สุชฺฌตี’’ติ เอวํ สุทฺธสนฺนิสฺสิตสฺส ปญฺหสฺส. สีลสมฺปนฺโนติ ปญฺจวิธนิยมลกฺขเณน สีเลน สมนฺนาคโต. ตโปกมฺมนฺติ อนสนปญฺจาตปตปฺปนาทิปริเภทนตโปกมฺมํ กโรนฺโตปิ. วิชฺชาติ ตโย เวทาติ วทนฺติ ‘‘ตาย อิธโลกตฺถํ ปรโลกตฺถํ ญายนฺตี’’ติ กตฺวา. โคตฺตจรณนฺติ โคตฺตสงฺขาตํ จรณํ. พฺราหฺมโณ สุชฺฌติ เชฏฺฐชาติกตฺตา. ตถา หิ โส เอว ตปํ อาจริตุํ ลภติ, น อิตโร. อญฺญา ลามิกา ปชาติ อิตรวณฺณํ วทติ. วจนสหสฺสมฺปีติ คาถาเนกสหสฺสมฺปิ. อนฺโต กิเลเสหิ ปูติโก สภาเวน ปูติโก. กิลิฏฺเฐหิ กายกมฺมาทีหิ กายทุจฺจริตาทีหิ.

193. „Zur Frage der Reinheit“ (suddhikapañhassa): Dies bezieht sich auf die Frage, die sich auf das Reine stützt, nämlich: „Kein Nicht-Brahmane wird gereinigt“. „Mit Tugend ausgestattet“ (sīlasampanno) bedeutet ausgestattet mit der Tugend, die durch die fünf Arten von Regeln gekennzeichnet ist. „Asketische Praxis“ (tapokamma) bedeutet, selbst wenn man asketische Praktiken ausübt, die in Fasten, dem Ertragen der fünf Feuer und Ähnlichem bestehen. „Wissen“ (vijjā): Sie sagen, es seien die drei Veden, indem sie sagen: „Dadurch wird der Nutzen in dieser Welt und der Nutzen in der jenseitigen Welt erkannt“. „Verhalten gemäß der Abstammung“ (gottacaraṇa) bedeutet das Verhalten, das als Clan (gotta) bezeichnet wird. „Der Brahmane wird gereinigt“, weil er von der edelsten Geburt ist. Denn wahrlich, nur er erhält das Recht, Kasteiung zu praktizieren, kein anderer. „Andere, minderwertige Nachkommenschaft“ bezeichnet die anderen Stände (Kasten). „Selbst tausend Worte“ (vacanasahassampi) bedeutet selbst viele tausend Strophen. „Im Inneren faulig“ bedeutet faulig durch die Befleckungen, von Natur aus faulig. „Durch befleckte körperliche Handlungen usw.“ bedeutet durch körperliches Fehlverhalten usw.

สุทฺธิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suddhika-Sutta ist beendet.

๘. อคฺคิกสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Aggika-Sutta

๑๙๔. อคฺคิปริจรณวเสนาติ อคฺคิหุตฺตชุหนวเสน. สนฺนิหิโตติ มิสฺสีภาวํ สมฺปาปิโต. ตถาภูโต จ โส สปฺปินา สทฺธึ โยชิโต นาม โหตีติ อาห ‘‘สํโยชิโต’’ติ. อปายมคฺคํ โอกฺกมติ มิจฺฉาทิฏฺฐิมิจฺฉาสงฺกปฺปาทีนํ อตฺตโน สนฺตาเน สมุปฺปาทนโต. เตนาห ‘‘อิมํ ลทฺธิ’’นฺติอาทิ.

194. „Durch den Dienst am Feuer“ (aggiparicaraṇavasena) bedeutet durch das Darbringen des Feueropfers (aggihutta). „Bereitgestellt“ (sannihito) bedeutet in einen Zustand der Vermischung gebracht. Und da er in diesem Zustand mit geklärter Butter verbunden ist, sagt er „verbunden“ (saṃyojito). „Er betritt den Weg in die Leidenswelt“, weil er falsche Ansichten, falsche Absichten usw. im eigenen Geisteskontinuum entstehen lässt. Deshalb sagte er: „Diese Ansicht“ (imaṃ laddhiṃ) und so weiter.

ชาติยาติ สโทสกิริยาปราธสฺส อสมฺภเวน ปริสุทฺธาย ชาติยา. นานปฺปกาเร อฏฺฐารสวิชฺชาฏฺฐานสญฺญิเต คนฺเถ. สุตวาติ สุตฺวา นิฏฺฐํ ปตฺโต อคฺคทกฺขิเณยฺยตฺตาติ อธิปฺปาโย.

„Durch Geburt“ (jātiyā) bedeutet durch eine reine Geburt, da das Vorkommen von fehlerhaften Handlungen oder Vergehen unmöglich ist. „In verschiedenen Büchern, die als die achtzehn Wissenszweige bekannt sind.“ „Gelehrt“ (sutavā) bedeutet, dass er durch Hören (des Wissens) Vollendung erlangt hat und somit der höchste Empfänger von Gaben ist; dies ist die Absicht.

ปุพฺเพนิวาสญาเณนาติ อิทํ โลเก สาสเน จ นิรุฬฺหตาวเสน วุตฺตํ. อญฺเญ หิ ปุพฺเพนิวาสํ ชานนฺตา ปุพฺเพนิวาสญาเณเนว ชานนฺติ, ภควา ปน สพฺพญฺญุตญฺญาเณนปิ ชานาติ. ทิพฺเพน จกฺขุนาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. สพฺพโส ชาติ ขียติ เอเตนาติ ชาติกฺขโย, อคฺคมคฺโค[Pg.259], เตน ปตฺตพฺพตฺตา อาปนฺนตฺตา จ ชาติกฺขโย อรหตฺตํ. ชานิตฺวา โวสิตโวสาโนติ วิชานิตพฺพํ จตุสจฺจธมฺมํ มคฺคญาเณน ชานิตฺวา โสฬสนฺนมฺปิ กิจฺจานํ โวสิตโวสาโน.

„Durch das Wissen über frühere Daseinsformen“ (pubbenivāsañāṇena): Dies wird im Hinblick auf die gebräuchliche Bedeutung in der Welt und in der Lehre gesagt. Denn andere, die sich an frühere Existenzen erinnern, wissen dies nur durch das Wissen über frühere Daseinsformen, der Erhabene jedoch weiß es auch durch das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa). „Mit dem himmlischen Auge“ (dibbena cakkhunā): Auch hier gilt genau dieselbe Methode. „Das, wodurch die Geburt gänzlich versiegt, ist das Versiegen der Geburt“ (jātikkhayo), nämlich der höchste Pfad (aggamaggo); da es durch diesen zu erreichen und erlangt ist, ist das Versiegen der Geburt die Arhatschaft (arahatta). „Nachdem er erkannt hat, hat er die Vollendung vollendet“ (jānitvā vositavosāno) bedeutet: Nachdem er die zu erkennende Lehre der Vier Edlen Wahrheiten durch das Pfadwissen erkannt hat, hat er die Vollendung aller sechzehn Aufgaben vollbracht.

อุปฺปตฺตึ ทีเปตฺวาติ ปายสทานสฺส อาคมนํ ปกาเสตฺวา. คาถาหิ อภิคีตนฺติ ทฺวีหิ คาถาหิ มยา อภิคีตํ. อภุญฺชิตพฺพนฺติ ภุญฺชิตุํ น ยุตฺตํ. ‘‘อโภชเนยฺย’’นฺติ กสฺมา วุตฺตํ, นนุ ภควโต อชฺฌาสโย อจฺจนฺตเมว สุทฺโธติ? สจฺจเมตํ, พฺราหฺมโณ ปน ปุพฺเพ อทาตุกาโม ปจฺฉา คาถา สุตฺวา ธมฺมเทสนาย มุทุหทโย หุตฺวา ทาตุกาโม อโหสิ, ตสฺมา ตํ ภิกฺขูนํ อนาคเต ทิฏฺฐานุคติอาปชฺชนตฺถํ ปฏิกฺขิปิ. ตถา หิ อนนฺตรสุตฺเต กสิภารทฺวาชสุตฺเต จ เอวเมว ปฏิปชฺชิ. เตนาห ‘‘ตฺวํ พฺราหฺมณา’’ติอาทิ. กิลญฺชมฺหิ…เป… ปกาสิตาติ เอเตน คาถํ อุทฺเทสฏฺฐาเนว ฐเปตฺวา ภควา พฺราหฺมณสฺส วิตฺถาเรน ธมฺมํ เทเสสีติ ทสฺเสติ. คายเนนาติ คายนเกน, คาเนน วา. อตฺถญฺจ ธมฺมญฺจาติ สเทวกสฺส โลกสฺส หิตญฺเจว ตสฺส การณญฺจ. สมฺปสฺสนฺตานนฺติ สมฺมเทว ปสฺสนฺตานํ. ธมฺโมติ ปเวณิอาคโต จาริตฺตธมฺโม น โหติ. โภชเนสุ อุกฺกํสคตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สุธาโภชน’’นฺติ อาห. ธมฺเม สตีติ อริยานํ อาจารธมฺเม สติ ตํ อาลมฺพิตฺวา ชีวนฺตานํ เอตเทว เสฏฺฐนฺติ ‘‘โสมํ ภุญฺเชยฺย ปายส’’นฺติ ตํ อารพฺภ กถาย อุปฺปนฺนตฺตา.

„Indem er den Anlass aufzeigte“ (uppattiṃ dīpetvā) bedeutet, indem er das Zustandekommen der Gabe des Milchreises (pāyasa) darlegte. „Was durch Strophen besungen wurde“ (gāthāhi abhigītaṃ) bedeutet: was von mir mit zwei Strophen besungen wurde. „Darf nicht gegessen werden“ (abhuñjitabba) bedeutet, dass es ungeeignet ist, gegessen zu werden. Warum wurde gesagt: „Es ist nicht essbar“ (abhojaneyyaṃ)? Ist die Absicht des Erhabenen nicht absolut rein? Das ist wahr. Der Brahmane war jedoch zuvor nicht willens zu geben, und erst nachdem er die Strophen gehört hatte, wurde sein Herz durch die Lehrverkündigung erweicht und er wollte geben; daher wies der Erhabene es zurück, damit die Mönche in Zukunft nicht einem solchen Beispiel folgen würden. Denn im unmittelbar folgenden Sutta, dem Kasibhāradvāja-Sutta, verhielt er sich ebenso. Deshalb sagte er: „Du, Brahmane“ (tvaṃ brāhmaṇa) und so weiter. „Auf der Matte... usw... dargelegt“: Damit zeigt er, dass der Erhabene, während er die Strophe nur als Einleitung anführte, dem Brahmanen die Lehre ausführlich verkündete. „Durch Gesang“ (gāyanena) bedeutet durch das Singen oder das Lied. „Sowohl den Nutzen als auch die Lehre“ (atthañca dhammañca) bedeutet das Wohl der Welt samt den Göttern und dessen Ursache. „Für jene, die richtig sehen“ (sampassantānaṃ) bedeutet für jene, die es vollkommen richtig sehen. „Lehre“ (dhammo) ist hier nicht die überlieferte Sitte oder Tradition. Um die Vortrefflichkeit unter den Speisen zu zeigen, sagte er: „Nektarspeise“ (sudhābhojana). „Wenn die Lehre besteht“ (dhamme sati) bedeutet: Wenn das richtige Verhalten der Edlen besteht, ist dies das Beste für jene, die davon leben. „Möge er diesen Milchreis essen“ (somaṃ bhuñjeyya pāyasaṃ) wurde gesagt, weil das Gespräch darüber entstanden war.

สลฺลกฺเขติ อยํ พฺราหฺมโณ. เสสา ปจฺจยา นิทฺโทสา เต อารพฺภ กถาย อปฺปวตฺติตตฺตา. กุกฺกุจฺจวูปสนฺตนฺติ อคฺคิอาหิตปทสฺส วิย สทฺทสิทฺธิ เวทิตพฺพา. อนฺเนน ปาเนนาติ ลกฺขณวจนเมตํ ยถา ‘‘กาเกหิ สปฺปิ รกฺขิตพฺพ’’นฺติ. เตนาห ‘‘เทสนามตฺตเมต’’นฺติ. พหุสสฺสผลทายกํ สุเขตฺตํ วิย ปฏิยตฺตนฺติ สมฺมา กสนพีชนอุทกานยนาปนยนาทินา สุสชฺชิตํ เขตฺตํ วิย สีลาทิคุณวิเสสสมฺปาทเนน ปฏิยตฺตํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ เอตํ.

„Er bemerkt“ (sallakkheti) bezieht sich auf diesen Brahmanen. Die übrigen Requisiten sind tadellos, da über sie kein Gespräch stattgefunden hat. „Dessen Gewissensbisse besänftigt sind“ (kukkuccavūpasantaṃ): Die Wortbildung ist wie bei dem Begriff „aggiāhita“ (der das Feuer errichtet hat) zu verstehen. „Mit Speise und Trank“ (annena pānena): Dies ist ein beispielhafter Ausdruck, wie in dem Satz „Die geklärte Butter muss vor den Krähen geschützt werden“. Deshalb sagte er: „Dies ist nur eine Veranschaulichung“ (desanāmattametaṃ). „Bereitet wie ein gutes Feld, das reichen Ernteertrag bringt“ (bahusassaphaladāyakaṃ sukhettaṃ viya paṭiyattaṃ): Wie ein Feld, das durch Pflügen, Säen, Bewässern und Entwässern usw. gut vorbereitet ist, so ist dies ein Feld des Verdienstes (puññakkhetta), das durch die Verwirklichung besonderer Tugenden wie Sittlichkeit (sīla) usw. bereitet ist.

อคฺคิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Aggika-Sutta ist beendet.

๙. สุนฺทริกสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Sundarika-Sutta

๑๙๕. อาเนตฺวา [Pg.260] หุนิตพฺพโต อาหุติ. สปฺปิมธุปายสาทีหิ อคฺคึ ชุโหติ เอตฺถาติ อคฺคิหุตฺตํ, สาธิฏฺฐานํ เวทิตพฺพํ. เตนาห ‘‘อคฺยายตน’’นฺติอาทิ. สุวิโสธิโต จสฺสาติ นิหีนชาติกานํ อเนน สุฏฺฐุ วิโสธิโต จ ภเวยฺย. ‘‘เม’’ติ ปทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ.

195. Ein Opferguss (āhuti) ist das, was herbeigeholt und dargebracht werden muss. Das Feueropfer (aggihutta) ist das, worin man das Feuer mit geklärter Butter, Honig, Milchreis usw. opfert; dies ist mitsamt seiner Stätte zu verstehen. Deshalb sagte er: „Die Feuerstätte“ (agyāyatana) und so weiter. „Und er soll gut gereinigt werden“ (suvisodhito ca assa) bedeutet: Er soll dadurch auch von den Angehörigen niedriger Kasten gut gereinigt werden. Das Wort „me“ (mir/mein) ist herbeizuführen und zu verbinden.

อผลํ กโรตีติ อิโต ปฏฺฐาย ยาว เทมีติ ปทํ. ตาว อนนฺตรสุตฺตวณฺณนาย อาคตสทิสเมวาติ เปยฺยาลวเสน ฐเปสิ, น สปฺปิสงฺขารฏฺฐปนํ. หิมปาตสฺส จ สีตวาตสฺส จ ปฏิพาหนตฺถนฺติ อการณเมตนฺติ ตํ อนาทิยิตฺวา อญฺญเมว สุการณํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปฏิพโลวา’’ติอาทิ วุตฺตํ. สญฺชานิตฺวาติ ‘‘นายํ พฺราหฺมโณ’’ติ สญฺชานิตฺวา.

„Macht es fruchtlos“ (aphalaṃ karoti): Von hier an bis zum Wort „ich gebe“ (demi). Er hat dies als Auslassung (peyyāla) stehen lassen, da es bis dahin genau so ist, wie es in der Erklärung des vorhergehenden Suttas vorkommt, und nicht eine Zubereitung von geklärter Butter darstellt. „Um den Schneefall und den kalten Wind abzuwehren“: Da dies kein triftiger Grund ist, hat er dies außer Acht gelassen und, um einen anderen, guten Grund aufzuzeigen, gesagt: „Er ist fähig“ (paṭibalo) und so weiter. „Erkennend“ (sañjānitvā) bedeutet erkennend: „Dies ist kein Brahmane“.

นีจเกสนฺตนฺติ รสฺสเกสนฺตํ. พฺราหฺมณานํ สุทฺธิอตฺถา สิขาติ อาห ‘‘ปวตฺตมตฺตมฺปิ, สิขํ อทิสฺวา’’ติ, ‘‘ปรมหํสปริกฺขาทินา’’ติ เกจิ.

„Niedriges Haar“ (nīcakesanta) bedeutet kurzes Haar. Da der Haarschopf (sikhā) für die Reinheit der Brahmanen dient, sagte er: „auch wenn es nur gewohnheitsmäßig ist, ohne einen Haarschopf zu sehen“; einige sagen: „durch die Requisiten eines Paramahamsa usw.“

อการณํ ทกฺขิเณยฺยภาวสฺส ชาติ อทกฺขิเณยฺยภาวเหตูนํ ปาปธมฺมานํ อปฏิกฺเขปภาวโต. เอตนฺติ สีลาทิเภทํ จรณํ. ทกฺขิเณยฺยภาวสฺส การณํ อทกฺขิเณยฺยภาวการกปาปธมฺมานํ ตทงฺคาทิวเสน ปชหนโต. อสฺสาติ พฺราหฺมณสฺส. ตมตฺถนฺติ ตํ ทกฺขิเณยฺยภาวสฺส การณตาสงฺขาตมตฺถํ อุปมาย วิภาเวนฺโต. สาลาทิกฏฺฐา ชาโตวาติ สาลาทิวิสุทฺธกฏฺฐาว ชาโต. สาปานโทณิอาทิอวิสุทฺธกฏฺฐา ชาโต อคฺคิกิจฺจํ น จ น กโรติ. เอวนฺติ ยถา อคฺคิ ยโต กุโตจิ ชาโตปิ อคฺคิกิจฺจํ กโรติเยว, เอวํ จณฺฑาลกุลาทีสุ ชาโตปิ ทกฺขิเณยฺโย น น โหติ คุณสมฺปทาวเสน อริยานํ วํเส ปชาตตฺตาติ อาห ‘‘คุณสมฺปตฺติยา ชาติมา’’ติ. ธิติยา คุณสมฺปตฺติยา ปมุขภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘โส หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ธิติยาติ วีริเยน. ตญฺหิ อนุปฺปนฺนานํ กุสลธมฺมานํ อุปฺปาทนปริพฺรูหเนหิ เต ธาเรติ. หิริยา โทเส นิเสเธติ, สมฺมเทว ปาปานํ ชิคุจฺฉเน สติ เตสํ ปวตฺติยา อวสโร เอว นตฺถิ. โมนธมฺเมน ญาณสงฺขาเตน โอตฺตปฺปธมฺเมน. การณาการณชานนโกติ เตสํ เตสํ [Pg.261] ธมฺมานํ ยถาภูตํ ฐานํ, ปาปธมฺมานํ วา วิปฺปการสภาวฏฺฐานํ ชานนโก.

Die Geburt ist keine Ursache für die Würde, eine Gabe zu empfangen (dakkhiṇeyyabhāva), weil sie die unheilsamen Geisteszustände (pāpadhammānaṃ), die die Ursache für die Unwürdigkeit sind, nicht zurückweist. „Dies“ bezieht sich auf den Wandel (caraṇa), der sich in Sittlichkeit usw. gliedert. Es ist die Ursache für die Würde, eine Gabe zu empfangen, weil man die unheilsamen Geisteszustände, die die Unwürdigkeit bewirken, durch das Aufgeben der entsprechenden Glieder usw. überwindet. „Sein“ bezieht sich auf den Brahmanen. „Diesen Sinn“ bedeutet, dass er diesen Sinn, der als Ursache für die Würde, eine Gabe zu empfangen, gilt, durch ein Gleichnis verdeutlicht. „Aus Sal-Holz usw. entstanden“ bedeutet: entstanden aus reinem Holz wie dem Sal-Baum usw. Aber auch ein Feuer, das aus unreinem Holz wie einem Wassertrog usw. entstanden ist, verrichtet das Werk des Feuers nicht etwa nicht. „Ebenso“ bedeutet: Wie ein Feuer, woher auch immer es entstanden sein mag, gewiss das Werk des Feuers verrichtet, so ist auch einer, der in einer Outcast-Familie (Caṇḍāla-Familie) oder dergleichen geboren ist, aufgrund der Vollkommenheit der Tugenden nicht etwa nicht würdig, eine Gabe zu empfangen, da er in der Linie der Edlen wiedergeboren ist; darum heißt es: „durch die Vollkommenheit der Tugenden ist er edel von Geburt“. Um die Vorrangstellung der Vollkommenheit der Tugend durch Entschlossenheit (dhiti) zu zeigen, wird gesagt: „Er nämlich“ usw. Darin bedeutet „durch Entschlossenheit“: durch Tatkraft (vīriya). Denn diese trägt die noch ungeborenen heilsamen Geisteszustände durch deren Hervorbringung und Entfaltung. Durch Gewissensscheu (hiri) hält er die Fehler ab; wenn es ein rechtes Abscheuen vor dem Bösen gibt, existiert für dessen Fortbestehen überhaupt keine Gelegenheit. „Durch die Eigenschaft des Weisen“ (monadhamma), was als Wissen bezeichnet wird, und „durch die Eigenschaft der Gewissensfurcht“ (ottappadhamma). „Der Kenner von Ursache und Nicht-Ursache“ bedeutet: der die Natur der jeweiligen Zustände, wie sie wirklich ist, kennt, oder der die Beschaffenheit der Verderbtheit der unheilsamen Zustände kennt.

ปรมตฺถสจฺเจน นิพฺพาเนน อารมฺมณปจฺจยภูเตน อริยมคฺเคน ทนฺโต. อินฺทฺริยทเมนาติ ตโต เอว อริเยน อินฺทฺริยสํวเรน อุปคโต. วิทนฺติ เตหิ สจฺจานีติ เวทา. มคฺคเวทานํ อนฺตนฺติ อริยผลํ. กิเลสานํ อนฺตนฺติ เตสํ อนุปฺปาทนิโรธฏฺฐานํ. ยญฺโญติ อคฺคผลํ. นิรตฺถกนฺติ อผลํ เตสํ อนาคมนโต, อาคตานมฺปิ อคฺคทกฺขิเณยฺยาภาวโต. ชุหติ เทติ.

Gezähmt durch den edlen Pfad, der das Nibbāna als absolute Wahrheit zur Objekt-Bedingung hat. „Durch Zähmung der Sinne“ bedeutet: eben dadurch mit der edlen Zügelung der Sinne ausgestattet. „Sie erkennen durch diese die Wahrheiten“, daher werden sie „Veden“ (Wissende) genannt. „Das Ende der Pfad-Veden“ bedeutet die edle Frucht (ariyaphala). „Das Ende der Befleckungen“ (kilesānaṃ antaṃ) bedeutet den Ort ihres Erlöschens ohne Wiederaufkommen. „Das Opfer“ (yañña) bedeutet die höchste Frucht. „Nutzlos“ (niratthaka) bedeutet fruchtlos, weil jene nicht kommen, und selbst wenn sie gekommen sind, weil sie nicht die höchsten Empfänger von Gaben sind. „Er opfert“ (juhati) bedeutet: er gibt.

สุยิฏฺฐนฺติ สุทานํ อคฺคทกฺขิเณยฺยลาเภน. สุหุตนฺติ ตสฺเสว เววจนํ. อถ วา สุยิฏฺฐนฺติ สุฏฺฐุ สมฺมเทว ยิฏฺฐํ สาเร อุปนีตํ มม อิทํ เทยฺยวตฺถุ. สุหุตนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย.

„Wohlgeopfert“ (suyiṭṭha) bedeutet eine gute Gabe durch das Erlangen eines höchsten Empfängers von Gaben. „Wohl dargebracht“ (suhuta) ist ein Synonym dafür. Oder aber: „Wohlgeopfert“ bedeutet: Dieses mein zu spendende Objekt ist gut und vollkommen geopfert, zum Wesentlichen geführt. „Wohl dargebracht“ – auch hierbei gilt genau dieses Prinzip.

อุปหฏมตฺเตติ พฺราหฺมเณน ‘‘ภุญฺชตุ ภว’’นฺติ อุปนีตมตฺเต. นิพฺพตฺติโตชเมวาติ สวตฺถุกํ อคฺคเหตฺวา วตฺถุโต วิเวจิตโอชเมว. เตน ตํ สุขุมตฺตํ คตนฺติ ตํ หพฺยเสสํ สพฺพโส สุขุมภาวํ คตนฺติ โอชาย อโนฬาริกตาย ปุริมากาเรเนว ปญฺญายมานตํ สนฺธาย วุตฺตํ, น ปน โอชาย เอว เกวลาย คหณํ สนฺธาย. สา หิ อวินิพฺโภควุตฺติตาย วิสุํ คณฺหิตุํ น สกฺกา, ตสฺมา เทวตาหิปิ สวตฺถุกา คยฺหติ. มนุสฺสานํ วตฺถูติ กรชกายมาห. โอฬาริกวตฺถุตาย เทวานํ วิย คหณี น ติกฺขาติ ทิพฺโพชสมฺมิสฺสตาย สมฺมา ปริณามํ น คจฺฉติ. สุขุมาปิ สมานา ทิพฺโพชา เตน ปายเสน มิสฺสิตา โอฬาริกสมฺมิสฺสตาย สุขุมวตฺถุกานํ เทวานํ สุขทา น โหตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘โคยูเส ปนา’’ติอาทินา. ปริโภควตฺถุโน โอฬาริกตาย วา เทวานํ ทุกฺกรํ สมฺมา ปริณาเมตุํ, ทิพฺโพชาย ครุตรภาเวน มนุสฺสานํ. เตนาห ภควา ‘‘น ขฺวาห’’นฺติอาทิ. สมาปตฺติจิตฺตสมุฏฺฐิตา เตโชธาตุ ฌานานุภาวสนฺเตชิตา ติกฺขตรา โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อฏฺฐ…เป… ปริณาเมยฺยา’’ติ. ภควโต ปน สุทฺเธเนว ปริณมตีติ วุตฺตํ ‘‘ปากติเกเนวา’’ติ, ฌานานุภาวปฺปตฺเตน ฌาเนน วินา สภาวสิทฺเธเนว.

„Sobald es dargebracht war“ (upahaṭamatte) bedeutet: sobald es vom Brahmanen mit den Worten „Möge der Herr speisen“ dargeboten war. „Nur die entstandene Essenz“ (nibbattitoja) bedeutet: ohne die materielles Substanz zu nehmen, nur die von der Materie getrennte Essenz. „Dadurch erlangte es jene Feinheit“ bedeutet: jener Überrest des Opfers erlangte in jeder Hinsicht einen feinen Zustand; dies ist im Hinblick auf das Erkennbarbleiben in seiner früheren Form aufgrund der Nicht-Grobheit der Essenz gesagt, nicht aber im Hinblick auf das Ergreifen der bloßen Essenz allein. Denn diese kann wegen ihrer unteilbaren Existenzweise nicht separat ergriffen werden, weshalb sie selbst von den Gottheiten mitsamt der materiellen Substanz genommen wird. Mit „die Materie der Menschen“ ist der aus Materie geborene physische Körper gemeint. Wegen der Grobheit der menschlichen Materie ist das Verdauungsorgan nicht so scharf wie das der Götter, weshalb es bei einer Vermischung mit göttlicher Essenz nicht richtig verdaut werden kann. Obwohl die göttliche Essenz fein ist, ist sie, wenn sie mit jenem Milchreis vermischt ist, aufgrund der Vermischung mit Grobem für die Götter mit feiner Materie nicht glückbringend; diesen Sinn zeigt er mit den Worten „Im Kuh-Saft aber“ usw. Wegen der Grobheit der Genussmaterie ist es für die Götter schwer, sie richtig zu verdauen, und wegen der Schwere der göttlichen Essenz für die Menschen. Darum sagte der Erhabene: „Ich sehe fürwahr niemanden“ usw. Es wird gesagt: „Das Feuerelement (tejodhātu), das aus dem Geist des Meditationszustands (samāpatticitta) hervorgeht und durch die Macht der Vertiefung (jhāna) angefacht ist, ist schärfer“, mit den Worten: „acht ... [und so weiter] ... verdauen könnte“. Bei dem Erhabenen jedoch verdaut es sich auf ganz natürliche Weise, wie es heißt: „durch das ganz Natürliche“ (pākatikeneva), das heißt durch das von Natur aus Gegebene, ohne die durch die Macht der Vertiefung erlangte Vertiefung.

‘‘อปฺปหริเต’’ติ เอตฺถ อปฺป-สทฺโท ‘‘อปฺปิจฺโฉ’’ติอาทีสุ วิย อภาวตฺโถติ อาห ‘‘อปฺปหริเตติ อหริเต’’ติ. ปาติสเตปิ ปายเส. น อาลุฬตีติ น อาวิลํ โหติ. อนาคนฺตาว คจฺเฉยฺย ‘‘อตฺตนาปิ [Pg.262] น ปริภุญฺชิ, อญฺเญสํ น ทาเปสิ, เกวลํ ปายสํ นาเสสี’’ติ โทมนสฺสปฺปตฺโต.

In „appaharita“ (wo wenig Gras ist) steht das Wort „appa“ im Sinne von Abwesenheit (Nichtvorhandensein), wie in „appiccha“ (wenig begehrend); darum heißt es: „appaharite bedeutet auf graslosem Boden (aharite)“. Selbst wenn der Milchreis in einer Schüssel ist. „Es wird nicht trüb“ (na āluḷati) bedeutet: es wird nicht trübe. Er würde fortgehen, ohne zurückzukehren, von Unmut erfüllt über den Gedanken: „Weder hat er es selbst genossen, noch hat er es anderen geben lassen, er hat den Milchreis bloß unbrauchbar gemacht“.

ทารุ สมาทหาโนติ ทารุหริทฺทิ ทารุสฺมึ ตสฺส ทหนฺโต. ยทีติอาทิ ทารุฌาปนสฺส พหิทฺธภาวสาธนํ อสุทฺธเหตูนํ ปฏิปกฺขาภาวโต ตสฺส. ขนฺธาทีสุ กุสลาติ เตสุ สภาวโต สมุทยโต อตฺถงฺคมโต อสฺสาทโต อาทีนวโต นิสฺสรณโต ชานนโต เฉกา ปณฺฑิตา. ญาณโชตินฺติ ญาณมยํ โชตึ. ชาเลมีติ ปชฺชลิตํ กโรมิ. นิจฺจํ ปชฺชลิตคฺคิ สพฺพตฺถกเมว วิคตสมฺโมหนฺธการตาย เอโกภาสภาวโต. สพฺพโส วิกฺเขปาภาวโต นิจฺจสมาหิตตฺโต. เอวํ วทตีติ จริตํ พฺรหฺมจริยํ คเหตฺวา จรามีติ เอวํ วตฺตมานํ วิย วทติ อาสนฺนตํ หทเย ฐเปตฺวา.

„Holz aufschichtend“ (dāru samādahāno) bedeutet: Holz von Baum-Gelbwurz (dāruharidda) verbrennend. „Wenn“ usw. beweist die Äußerlichkeit des Holzverbrennens, da dieses kein Gegenmittel zu den Ursachen der Unreinheit darstellt. „Kundig in den Daseinsgruppen (khandha) usw.“ bedeutet: geschickt und weise, weil sie diese hinsichtlich ihrer eigenen Natur, ihres Entstehens, ihres Verbergens (Vergehens), ihres Genusses, ihres Elends und ihres Entkommens kennen. „Das Licht des Wissens“ (ñāṇajoti) bedeutet das aus Wissen bestehende Licht. „Ich entzünde“ (jālemi) bedeutet: ich mache es lodernd. „Dessen Feuer immer brennt“ bedeutet, dass es in jeder Hinsicht von einer einzigen Helligkeit ist, weil das Dunkel der Verblendung verschwunden ist. „Stets gesammelten Geistes“ wegen des völligen Fehlens von Zerstreuung. „So spricht er“ bedeutet: Er spricht gleichsam so, als ob er gegenwärtig das geführte heilige Leben (brahmacariya) aufnimmt und führt, indem er die Unmittelbarkeit in sein Herz legt.

ขาริภาโรติ ขาริภารสทิโส. เตนาห ‘‘ยถา’’ติอาทิ. ขนฺเธน วยฺหมาโนติ กาเช ปกฺขิปิตฺวา ขนฺเธน วยฺหมาโน. ปถวิยา สทฺธึ ผุเสติ ภารสฺส ครุกภาเวน กาชสฺส ปริณมเนน. มาเนน อตฺตโน ชาติอาทีนิ ปคฺคณฺหโต อญฺญสฺส ตานิ น สหตีติ อาห – ‘‘ตตฺถ ตตฺถ อิสฺสํ อุปฺปาเทนฺโต’’ติ, ตตฺถ ตตฺถ ชาติอาทิมานวตฺถุสฺมึ ครุตรคฺคหเณน สํสีเทยฺยาติ อธิปฺปาโย. โกโธ ธูโมติ ยถาปิ ภาสุโร อคฺคิ ธูเมน อุปกฺกิลิฏฺโฐ, เอวํ โกเธน อุปกฺกิลิฏฺโฐ. ญาณคฺคีติ ตสฺส โกโธ ธูโม. มุสาวาโทว โมสวชฺชํ. ยถา ญาเณ สติ มุสาวาโท นตฺถิ, เอวํ มุสาวาเท สติ ญาณมฺปีติ เตน ตํ นิโรธิตํ วิย โหตีติ อาห – ‘‘มุสาวาเทน ปฏิจฺฉนฺนํ ญาณ’’นฺติ. ยถา สุชาย วินา พฺราหฺมณานํ ยาโค น อิชฺฌติ, เอวํ ปหูตชิวฺหาย วินา สตฺถุ ธมฺมยาโค น อิชฺฌตีติ ชิวฺหา สุชาปริยายา วุตฺตา. โชติ ฐิยติ เอตฺถาติ โชติฏฺฐานํ เวทิ, ยํ อคฺคิกุณฺฑํ. สตฺตานํ หทยํ โชติฏฺฐานํ ญาณคฺคิโน ตตฺถ สมุชฺชลนโต. อตฺตาติ จิตฺตํ ‘‘อาหิโต อหํ มาโน เอตฺถา’’ติ กตฺวา.

„Die Traglast des Khārī-Maßes“ (khāribhāro) bedeutet: wie eine Traglast des Khārī-Maßes. Darum heißt es: „Wie“ usw. „Auf der Schulter getragen“ bedeutet: in Tragkörbe (kāja) gelegt und auf der Schulter getragen. Er berührt den Erdboden aufgrund der Schwere der Last durch das Durchbiegen der Tragstange (kāja). „Er erträgt jene Eigenschaften eines anderen nicht, während er seine eigene Geburt usw. durch Dünkel hervorhebt“ – darum heißt es: „hier und da Neid erzeugend“; die Absicht ist, dass er durch das allzu schwere Festhalten am jeweiligen Objekt des Dünkels über Geburt usw. absinken würde. „Zorn ist der Rauch“: So wie selbst ein hell loderndes Feuer durch Rauch verunreinigt wird, so ist er durch Zorn verunreinigt. „Das Feuer des Wissens“ – dessen Rauch ist der Zorn. Lüge ist das Vergehen der Falschheit (mosavajja). So wie bei vorhandenem Wissen keine Lüge existiert, so existiert bei vorhandener Lüge auch kein Wissen; daher ist es gleichsam dadurch blockiert; darum heißt es: „das durch Lüge verdeckte Wissen“. So wie ohne den Opferlöffel (sujā) das Opfer der Brahmanen nicht gelingt, so gelingt ohne die „breite Zunge“ (pahūtajivhā) das Darbringen der Lehre (dhammayāgo) des Meisters nicht; deshalb wird die Zunge als Synonym für den Opferlöffel (sujā) bezeichnet. „Darin steht das Licht“, daher ist der Ort des Lichts der Altar (vedi), d.h. die Feuergrube. Das Herz der Lebewesen ist der Ort des Lichts, weil das Feuer des Wissens darin auflodert. „Selbst“ (attā) bedeutet der Geist (citta), indem man denkt: „Hierauf habe ich meinen Dünkel gerichtet“.

ธมฺโม รหโทติ อสฺสทฺธิยาทิอาลสิยาภาวโต กิเลสมลปกฺขาลนโต ปรมคฺคินิพฺพุตาวหนโต อริยมคฺคธมฺโม อนาวิโล รหโท. เหฏฺฐุปริยวาลุกาติ วิปริวตฺติตวาลุกา หุตฺวา. อาลุฬาติ [Pg.263] อากุลชาตา. ปณฺฑิตานํ ปสตฺโถติ ปณฺฑิตานํ ปุรโต เสฏฺโฐ. เสฏฺฐภาเวน สนฺโต ปาสํโส หุตฺวา กิเลเส ภินฺทติ สมุจฺฉินฺทตีติ สพฺภีติ วุจฺจติ. เตนาห ‘‘อุตฺตมฏฺเฐนา’’ติ. ตถา จาห ภควา ‘‘มคฺคานฏฺฐงฺคิโก เสฏฺโฐ’’ติ (ธ. ป. ๒๗๓).

„Der Dhamma ist ein See“: Weil es kein mangelndes Vertrauen, keine Trägheit usw. gibt, weil er den Schmutz der Befleckungen abwäscht und das Erlöschen des höchsten Feuers herbeiführt, ist der Dhamma des edlen Pfades ein ungetrübter See. „Mit Sand oben und unten“ bedeutet, dass der Sand aufgewirbelt wurde. „Aufgewühlt“ bedeutet in Verwirrung geraten. „Von den Weisen gepriesen“ bedeutet vor den Weisen hervorragend. Weil er durch seine Vortrefflichkeit friedvoll und lobenswert ist und die Befleckungen zerbricht und abschneidet, wird er „sabbhi“ (von den Guten) genannt. Darum sagte er: „im Sinne des Höchsten“. Und ebenso sagte der Erhabene: „Unter den Pfaden ist der achtfache der beste“ (Dhp. 273).

วจีสจฺจนฺติ อิมินา ‘‘จตุรงฺคสมนฺนาคตา วาจา สุปริสุทฺธา โหตี’’ติ สมฺมาวาจํ ทสฺเสติ. สจฺจสํยมปเทหิ ทสฺสิตา มคฺคธมฺมา อิธ ‘‘ธมฺโม’’ติ อธิปฺเปตาติ อาห – ‘‘ธมฺโมติ อิมินา…เป… ทสฺเสตี’’ติ. มคฺคสจฺจํ คหิตํ อนนฺตรคาถาย อเนเกหิ วิเสเสตฺวา วุตฺตตฺตา. อตฺถโตติ ปุพฺพงฺคมตฺตาทิอตฺถโต. ตาย หิ สกิจฺจํ กโรนฺติยา อิตเร สพฺเพปิ ตทนุวตฺติกา โหนฺติ. ตคฺคติกตฺตาติ สมฺมาทิฏฺฐิยา อุปการกภาเวน ตาย สมานคติกตฺตา. อารมฺมณญฺหิ วิตกฺเกนาหฏํ ปญฺญา วิจินิตุํ สกฺโกติ. ตถา หิ โส ปญฺญากฺขนฺเธน สงฺคหํ คโต. ธมฺโมติ สภาวโต สมาธิ คหิโต, อิตเร ทฺเว ตทุปการตฺตา. ตถา หิ ‘‘เอวํธมฺมา เต ภควนฺโต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๑๓; ม. นิ. ๓.๑๙๗; สํ. นิ. ๕.๓๗๘) สมาธิ ‘‘ธมฺโม’’ติ วุตฺโต. ปรมตฺถสจฺจํ คหิตํ สพฺเพสํ เสฏฺฐภาวโต. ยถาห – ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา วา อสงฺขตา วา, วิราโค เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติ (อิติวุ. ๙๐; อ. นิ. ๔.๓๔). อตฺถโตติ ตโต เอว ปรมตฺถโต, อนนฺตรํ วุจฺจมานานํ วา มคฺคธมฺมานํ อารมฺมณภาวโต. ปญฺจงฺคานิ คหิตานิ ตาสํ มคฺคภาวโต. ตีณิ องฺคานิ. พฺรหฺมจริยํ นามาติ เอตํ นิพฺพานคามิ อุตฺตมฏฺเฐน มคฺคพฺรหฺมจริยํ นาม. มชฺเฌ สิตาติ ลีนุทฺธจฺจาทิอนฺตทฺวยวิวชฺชเนน มชฺเฌ มชฺฌิมปฏิปทาภาวนํ นิสฺสิตา. สสฺสตุจฺเฉทคฺคหณํ เหตฺถ ปธานตาย นิทสฺสนมตฺตํ. เสฏฺฐปฺปตฺตีติ เสฏฺฐภาวปฺปตฺติ. ต-กาโร ปทสนฺธิกโรติ ‘‘ส อุชุภูเตสู’’ติ วตฺตพฺเพ มชฺเฌ ต-กาโร ปทสนฺธิกโร, ‘‘ส ทุชฺชุภูเตสูติ เกจิ ปฐนฺติ, เตสํ ท-กาโร ปทสนฺธิกโร. ส-อิติ สุนฺทริโก พฺราหฺมโณ วุตฺโตติ กตฺวา อาห ‘‘ส ตฺว’’นฺติ, โส ตฺวนฺติ อตฺโถ. ธมฺโม สาริโย ปริธานภูตา อลงฺการา เอตสฺสาติ ธมฺมสารี. อถ วา ธมฺเมหิ สาริตวาติ ธมฺมสารี, เตหิ สาเรตฺวา ฐิตวาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘กุสลธมฺเมหี’’ติอาทิ.

Mit „Wahrheit der Rede“ zeigt er die rechte Rede durch: „Die mit vier Faktoren ausgestattete Rede ist völlig rein“. Mit den Worten „Wahrheit und Zügelung“ sind die Pfad-Dhammas gemeint, die hier als „Dhamma“ bezeichnet werden; daher sagte er: „Mit Dhamma... usw. zeigt er“. Die Pfad-Wahrheit wird erfasst, weil sie in der darauffolgenden Strophe durch viele Spezifikationen beschrieben wird. „Hinsichtlich der Bedeutung“ meint: hinsichtlich der Bedeutung, das Vorangehende zu sein usw. Denn wenn diese ihre eigene Aufgabe erfüllt, folgen ihr alle anderen nach. „Weil sie denselben Lauf hat“ bedeutet: weil sie durch ihre unterstützende Natur mit der rechten Erkenntnis denselben Lauf hat. Denn die Weisheit vermag das durch den Gedanken herbeigeholte Objekt zu untersuchen. Auf diese Weise ist jener in der Gruppe der Weisheit zusammengefasst. Mit „Dhamma“ wird seiner Natur nach die Konzentration erfasst, während die anderen beiden deren Unterstützer sind. Denn in Passagen wie „von solchem Dhamma waren jene Erhabenen“ (DN 2.13; MN 3.197; SN 5.378) wird Konzentration als „Dhamma“ bezeichnet. Die absolute Wahrheit wird erfasst, weil sie die beste von allen ist. Wie es heißt: „Soweit, ihr Mönche, Phänomene gestaltet oder ungestaltet sind, gilt die Leidenschaftslosigkeit unter ihnen als das Höchste“ (Itiv. 90; AN 4.34). „Hinsichtlich der Bedeutung“ bedeutet eben aus diesem Grund: aus der absoluten Wahrheit heraus, oder weil sie das Objekt der unmittelbar danach genannten Pfad-Dhammas ist. Fünf Glieder werden erfasst, weil sie den Pfad bilden. Drei Glieder. „Heiliges Leben“ genannt: Dies ist im höchsten Sinne das zum Nibbāna führende Pfad-Heilige-Leben. „In der Mitte stehend“ bedeutet: gestützt auf die Entfaltung des Mittleren Weges in der Mitte, unter Vermeidung der beiden Extreme wie Trägheit und Unruhe. Das Ergreifen von Ewigkeit- und Vernichtungsansichten dient hier als Beispiel aufgrund seiner Vorherrschaft. „Das Erreichen des Besten“ bedeutet das Erreichen des Zustands des Besten. Der Buchstabe „t“ dient der Wortverbindung: Wo es „sa ujubhūtesu“ heißen sollte, steht in der Mitte der Buchstabe „t“ als Wortverbindung; einige lesen „sa dujjubhūtesu“, für diese ist der Buchstabe „d“ die Wortverbindung. Da mit „sa“ der Brāhmane Sundarika gemeint ist, sagt er „sa tvaṃ“, was „du selbst“ bedeutet. „Dhammasārī“ ist einer, dessen Gewänder und Schmuckstücke der Dhamma sind. Oder „dhammasārī“ bedeutet: einer, der durch die Dhammas vorangetrieben wird; das heißt, einer, der durch diese gefestigt dasteht. Darum sagte er: „durch heilsame Qualitäten“ usw.

สุนฺทริกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sundarika-Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. พหุธีตรสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Bahudhītara-Sutta

๑๙๖. สมนฺตโตติ [Pg.264] ทกฺขิณวามานํ วเสน สมนฺตโต. อูรุพทฺธาสนนฺติ อูรูนํ พนฺธนวเสน นิสชฺชนํ. ทฺวินฺนํ อูรูนํ อญฺญมญฺญพนฺธนวเสน อาภุชิตาการํ สนฺธายาห ‘‘อาภุชิตฺวาติ พนฺธิตฺวา’’ติ. เหฏฺฐิมกายสฺส อนุชุกํ ฐปนํ นิสชฺชาวจเนเนว โพธิตนฺติ ‘‘อุชุํ กาย’’นฺติ เอตฺถ กาย-สทฺโท อุปริมกายวิสโยติ อาห ‘‘อุปริมํ สรีรํ อุชุกํ ฐเปตฺวา’’ติ. ตํ ปน อุชุกฏฺฐปนํ สรูปโต ปโยชนโต จ ทสฺเสตุํ ‘‘อฏฺฐารสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปริมุขนฺติ เอตฺถ ปริ-สทฺโท อภิสทฺเทน สมานตฺโถติ อาห ‘‘กมฺมฏฺฐานาภิมุข’’นฺติ, พหิทฺธา ปุถุตฺตารมฺมณโต นิวาเรตฺวา กมฺมฏฺฐานํเยว ปุเรกฺขโตติ อตฺโถ. ปริคฺคหฏฺโฐ ‘‘ปริณายิกา’’ติอาทีสุ วิย. มุขนฺติ นิยฺยานฏฺโฐ ‘‘สุญฺญตวิโมกฺขมุข’’นฺติอาทีสุ วิย. ปฏิปกฺขโต นิคฺคมนฏฺโฐ หิ นิยฺยานฏฺโฐ, ตสฺมา ปริคฺคหิตนิยฺยานนฺติ สพฺพถา คหิตสมฺโมสํ ปริจฺจตฺตสมฺโมสํ สตึ กตฺวา ปรมํ สติเนปกฺกํ อุปฏฺฐเปตฺวาติ อตฺโถ. ฉพฺพณฺณา…เป… นิสีทิ พฺราหฺมณสฺส ปสาทสญฺชานนตฺถํ. อฏวิมุขา จรมานาติ โคจรํ คณฺหนฺตา.

196. „Ringsherum“ bedeutet ringsherum in Bezug auf rechts und links. „Ein Sitz mit verschränkten Oberschenkeln“ ist das Sitzen durch das Verschränken der Oberschenkel. Mit Bezug auf die gebeugte Form durch das gegenseitige Verschränken der beiden Oberschenkel sagte er: „ābhujitvā bedeutet: verschränkt habend“. Da das nicht-aufrechte Aufstellen des Unterkörpers schon durch das Wort für das Sitzen ausgedrückt ist, bezieht sich das Wort „Körper“ im Ausdruck „den Körper aufrecht“ auf den Oberkörper; daher sagte er: „nachdem er den Oberkörper aufrecht gehalten hatte“. Um dieses Aufrechthalten sowohl nach seiner Form als auch nach seinem Nutzen aufzuzeigen, wurde „achtzehn“ usw. gesagt. Bei „parimukhaṃ“ hat das Präfix „pari“ dieselbe Bedeutung wie „abhi“; daher sagte er: „auf das Meditationsobjekt gerichtet“, was bedeutet: nachdem man den Geist von äußeren, vielfältigen Objekten zurückgehalten hat, hat man ausschließlich das Meditationsobjekt vor sich gestellt. Die Bedeutung von „pari“ ist die des Erfassens, wie in „pariṇāyikā“ usw. „Mukha“ hat die Bedeutung des Hinausführens, wie in „suññatavimokkhamukha“ usw. Denn die Bedeutung des Hinausführens ist das Entkommen aus dem Gegenteil; daher bedeutet „pariggahitaniyyāna“: nachdem man die Achtsamkeit, bei der alle Vergesslichkeit gänzlich erfasst und aufgegeben wurde, hergestellt hat, hat man die höchste Klarheit der Achtsamkeit etabliert. [Die Strahlen von] sechs Farben ... usw. ... er setzte sich nieder, um im Brāhmanen Vertrauen zu erwecken. „Sie bewegten sich in Richtung des Waldes“ bedeutet: sie suchten nach Nahrung.

อชฺชสฏฺฐินฺติ อชฺช ฉนฺนํ ปูรณี สฏฺฐี ทิวสวุตฺติ, อชฺช อาทึ กตฺวา ฉ ทิวเสติ อตฺโถ. อจฺจนฺตสํโยเค เจตํ อุปโยควจนํ. อชฺช ฉทิวสมตฺตกาติ อชฺชโต ฉฏฺฐทิวสมตฺตกา. ลามกาติ นิหีนา นิปฺผลา. เตนาห ‘‘ติลขาณุกา’’ติอาทิ.

„Heute sechzig“ bedeutet: heute ist der sechzigste Tag, der die sechste Reihe vervollständigt; das bedeutet: sechs Tage, beginnend mit dem heutigen Tag. Und dies ist ein Akkusativ zur Bezeichnung einer ununterbrochenen Dauer. „Heute nur sechs Tage“ bedeutet: nur der sechste Tag von heute an gerechnet. „Kläglich“ bedeutet: minderwertig, nutzlos. Darum sagte er: „Sesamstoppeln“ usw.

อุสฺสาเหนาติ อุทฺธํ อุทฺธํ ปสาเรน อภิภวเนน. ตํ ปน เนสํ อภิภวนํ ทสฺเสตุํ ‘‘กณฺณนงฺคุฏฺฐาทีนี’’ติอาทิมาห.

„Mit Eifer“ bedeutet: durch das Strecken nach oben und das Überwinden. Um aber dieses Überwinden von ihnen aufzuzeigen, sagte er: „Ohren, Schwanz usw.“.

‘‘อุปฺปาฏกปาณกา’’ติ ตจํ อุปฺปาเฏตฺวา วิย ขาทกปาณกา อูกามงฺคุลาทโย.

„Hautabreißende Insekten“ sind fressende Insekten wie Läuse, Wanzen usw., die gleichsam die Haut abreißen.

กฬารปิงฺคลาติ นิกฺขนฺตปิงฺคลกฺขิกา, กฬารปิงฺคลาติ วา รตฺตคตฺตา จ ปิงฺคลจกฺขุกา จ. ติลกาหตาติ อาหตติลกา, ติลปฺปมาเณหิ พินฺทูหิ สมนฺตโต สนฺถตสรีรา.

„Rötlich-braun und gelbäugig“ bedeutet: mit hervorstehenden gelblichen Augen; oder „kaḷārapiṅgalā“ bedeutet: mit rötlichem Körper und gelblichen Augen. „Mit Flecken übersät“ bedeutet: von Flecken getroffen, d. h. ihr Körper ist ringsherum mit sesamgroßen Punkten bedeckt.

ปฏิคาถาหิ พฺราหฺมณสฺส ธมฺมเทสนํ วฑฺเฒสีติ ปกติยา ตสฺส อตฺตนา กเถตพฺพํ ธมฺมเทสนํ ปพฺพชฺชาคุณกิตฺตนวเสน สตฺตหิ วฑฺเฒสิ. ปพฺพชิตฺวาติ [Pg.265] อิณายิกานํ อตฺตโน ปลิโพธํ ตถา ตถา ชานาเปตฺวา ปพฺพชิตฺวา.

„Er erweiterte die Lehrrede des Brāhmanen durch Gegenstrophen“ bedeutet: Er erweiterte die Lehrrede, die jener von Natur aus selbst halten sollte, durch sieben [Strophen] zum Lobe der Vorzüge des asketischen Lebens. „Nachdem er das asketische Leben angetreten hatte“ bedeutet: nachdem er die Gläubiger jeweils über seine eigenen Hindernisse informiert und dann das asketische Leben angetreten hatte.

ยถา จ ตตฺถ ภควา ปฏิปชฺชิ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปุน ทิวเส’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Und um zu zeigen, wie der Erhabene in diesem Fall handelte, wurde „am nächsten Tag“ usw. gesagt.

ตํ ตํ กุลฆรํ เปเสตฺวาติ ตํ ตํ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส ธีตรํ ตสฺส ตสฺสานุจฺฉวิกสฺส พฺราหฺมณสฺส เทนฺโต ตํ ตํ กุลฆรํ เปเสตฺวา พฺราหฺมณธมฺเม ครุกรณาภาวโต.

„Indem er sie in diese und jene Adelsfamilie schickte“ bedeutet: Indem er diese und jene Tochter dieses Brāhmanen diesem und jenem ihm angemessenen Brāhmanen gab, schickte er sie in diese und jene Adelsfamilie, da es an Respekt für den Brāhmanen-Dhamma mangelte.

‘‘นฏฺเฐ มเต ปพฺพชิเต, นปุํสเกปิ ภตฺตริ;

อิตฺถิยา ปติเสฏฺฐาย, น อญฺโญ ปติ อิจฺฉิโย’’ติ. –

„Ist der Ehemann verloren gegangen, gestorben, ins asketische Leben eingetreten oder impotent, ist für eine Frau zur Erlangung eines Ehemanns kein anderer Gatte erwünscht.“

อยญฺหิ พฺราหฺมณธมฺโม. อยฺยิกฏฺฐาเนติ มาตามหิฏฺฐาเน ฐเปสิ สตฺถุ จิตฺตาราธนวเสนาติ.

Denn dies ist die Pflicht eines Brāhmanen. „In die Stellung einer Großmutter“: er setzte sie in die Stellung einer Großmutter mütterlicherseits ein, um dem Meister zu gefallen.

พหุธีตรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Bahudhītara-Sutta ist abgeschlossen.

ปฐมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Kapitels ist abgeschlossen.

๒. อุปาสกวคฺโค

2. Das Kapitel der Laienanhänger

๑. กสิภารทฺวาชสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Kasibhāradvāja-Sutta

๑๙๗. ทกฺขิณาคิริสฺมินฺติ ทกฺขิณาคิริชนปเท, ตสฺมึ ทกฺขิณาคิริชนปเท ทกฺขิณาคิริวิหาเร. ขนฺเธสุ ฐเปตฺวา ยุเค โยตฺเตหีติ โยตฺตรชฺชูหิ ยุตฺตานิ ปโยชิตานิ อิจฺเจว อตฺโถ.

197. „In Dakkhiṇāgiri“ bedeutet im Bezirk Dakkhiṇāgiri; in jenem Bezirk Dakkhiṇāgiri, im Dakkhiṇāgiri-Kloster. „Nachdem [sie] auf die Schultern gelegt [und] mit Joch und Riemen [verbunden waren]“ bedeutet mit Jochseilen angeschirrt und einsatzbereit gemacht; das ist die Bedeutung.

ปฐมทิวเสติ วปนทิวเสสุ ปฐมทิวเส อารทฺธทิวเส. ปญฺจงฺคานิปิ ปริปุณฺณานิ, ปเคว อิตรงฺคานีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ปริปุณฺณปญฺจงฺคา’’อิจฺเจว วุตฺตํ. หริตาลมโนสิลาอญฺชเนหิ อุรตฺถนาทีสุ ฐปิตตฺตา อาภาย อุชฺชลคตฺตา. อวเสสา พลีพทฺทา. กิลนฺตโคณํ โมเจตฺวา อกิลนฺตสฺส โยชนํ กิลนฺตปริวตฺตนํ.

„Am ersten Tag“ bedeutet am ersten Tag unter den Aussaattagen, am Tag des Beginns. Um zu zeigen, dass „sogar die fünf Glieder vollkommen waren, geschweige denn die übrigen Teile“, wurde gesagt: „vollkommen in den fünf Gliedern“. Wegen des Auftragens von Auripigment, Realgar und Augensalbe auf die Brustbereiche usw. waren ihre Körper glänzend vor Pracht. „Die übrigen“ sind die Arbeitsstiere. Das Ausspannen eines ermüdeten Ochsen und das Anspannen eines nicht ermüdeten ist das „Auswechseln der Ermüdeten“.

สีหกุณฺฑลานีติ สีหมุขกุณฺฑลานิ. พฺรหฺมเวฐนนฺติ พฺรหฺมุโน เวฐนสทิสํ, อสฺสนขเวฐนสทิสนฺติ อตฺโถ.

„Löwenohrringe“ bedeutet Ohrringe mit Löwenmasken. „Brahma-Turban“ bedeutet ähnlich dem Turban des Brahma, mit der Bedeutung: ähnlich einem Turban in Form eines Pferdehufs.

พุทฺธานํ [Pg.266] กิจฺจานิ กาลวเสน วิภตฺตานิ ปญฺจ กิจฺจานิ ภวนฺติ. ปุเรภตฺตกิจฺจนฺติ ภตฺตโต ปุพฺเพ พุทฺเธน กาตพฺพกิจฺจํ. วีตินาเมตฺวาติ ผลสมาปตฺติยา กาลํ วีตินาเมตฺวา. กทาจิ เอโกติอาทิ เตสํ เตสํ วิเนยฺยานํ วินยนานุรูปปฏิปตฺติทสฺสนํ. ปกติยาติ ปกติพุทฺธเวเสน. พุทฺธานํ หิ รูปกายสฺส อสีติอนุพฺยญฺชนปฏิมณฺฑิต-พาตฺตึสมหาปุริส- ลกฺขณ-กายปฺปภา-พฺยามปฺปภา-เกตุมาลาวิจิตฺตตา พุทฺธเวโส. กทาจิ อเนเกหิ ปาฏิหาริเยหิ วตฺตมาเนหีติ อิมินา ปารมีนํ นิสฺสนฺทภูตานิ ปาฏิหาริยานิ รุจิวเสเนว ปกาสนกานิ ภวนฺติ, น สพฺพทาติ ทสฺเสติ. เอวญฺจ กตฺวา ‘‘อินฺทขีลสฺส อนฺโต ฐปิตมตฺเต ทกฺขิณปาเท’’ติอาทิวจนํ สมตฺถิตํ โหติ. ภควโต กาเย ปีตรสฺมีนํ เยภุยฺยตาย ‘‘สุวณฺณรสสิญฺจนานิ วิยา’’ติ วตฺวา กายมฺหิ นีลาทิรสฺมีหิ ตหํ ตหํ ปีตมิสฺสิตํ สนฺธาย ‘‘วิจิตฺรปฏปริกฺขิตฺตานิ วิย จา’’ติ วุตฺตํ. มธุเรนากาเรน สทฺทํ กโรนฺติ ตุฏฺฐรวรวนโต.

Die Pflichten der Buddhas, nach den Tageszeiten eingeteilt, sind fünf Pflichten. „Die Pflicht vor dem Mahl“ ist die vom Buddha vor dem Essen zu verrichtende Pflicht. „Nachdem er verbracht hatte“ bedeutet, nachdem er die Zeit in der Frucht-Errungenschaft verbracht hatte. „Manchmal allein“ usw. zeigt das Verhalten, das der Führung der jeweiligen zu führenden Personen entspricht. „Natürlicherweise“ bedeutet in der gewöhnlichen Buddha-Gestalt. Denn die Buddha-Gestalt des physischen Körpers der Buddhas zeichnet sich aus durch die zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes, geschmückt mit den achtzig Nebenmerkmalen, die Körper-Aura, die ein Klafter weite Aura und die Pracht des Strahlenkranzes. „Manchmal unter Vollziehung zahlreicher Wunder“ zeigt, dass die Wunder, welche die Ausströmung der Vollkommenheiten sind, nur nach Wunsch offenbart werden und nicht immer. Und auf diese Weise wird die Aussage „sobald der rechte Fuß innerhalb der Stadtsäule (indakhīla) aufgesetzt war“ usw. begründet. Weil auf dem Körper des Erhabenen gelbe Strahlen überwogen, wurde gesagt „wie mit flüssigem Gold übergossen“, und im Hinblick darauf, dass am Körper hier und da blaue usw. Strahlen mit Gelb vermischt waren, wurde gesagt „und wie mit bunten Gewändern umhüllt“. Sie machen Töne auf liebliche Weise aufgrund des freudigen Rufs des herrlichen Waldes.

ตตฺถาติ วิหาเร. คนฺธมณฺฑลมาเฬติ หตฺเถน กตปริภณฺเฑ สโมสริตคนฺธปุปฺผทาเม มณฺฑลมาเฬ.

„Dort“ bedeutet im Kloster. „In der Duft-Rundhalle“ bedeutet in der Rundhalle, deren Einfassung von Hand gefertigt ist und in der Duft- und Blumengirlanden zusammengebracht wurden.

อุปฏฺฐาเนติ ปมุเข. ‘‘โอวทตี’’ติ วตฺวา ตตฺโถวาทํ สามญฺญโต ทสฺเสตุํ, ‘‘ภิกฺขเว’’ติอาทิ วุตฺตํ. สมฺปตฺตีติ จกฺขาทิอินฺทฺริยปาริปูริ เจว หตฺถาทิสมฺปทา จ. สมสฺสาสิตกาโย กิลมถวิโนทเนน. ‘‘ตญฺจ โข สมาปชฺชเนนา’’ติ วทนฺติ. ทุติยภาเคติ อิมินา อปรภาคํ ตโย ภาเค กตฺวา ตตฺถ ปุริมภาคํ เสยฺยนิสชฺชาวเสน สมาปตฺตีหิ วีตินาเมตีติ ทสฺเสติ. โลกนฺติ ราชคหาทีสุ ยํ ตทา อุปนิสฺสาย วิหรติ, ตตฺถ อญฺญตฺถ วา พุชฺฌนกํ วิเนยฺยสตฺตโลกํ พุทฺธจกฺขุนา โวโลเกติ. กาลยุตฺตนฺติ เตสํ อินฺทฺริยปริปากกาลานุรูปํ. สมยยุตฺตนฺติ ตสฺเสว เววจนํ. สมยยุตฺตนฺติ วา เตหิ อาชานิตพฺพวิเสสปฏิลาภานุรูปํ.

„In der Gegenwart“ bedeutet an der Vorderseite. Nachdem gesagt wurde „er ermahnt“, wurde „Mönche“ usw. gesagt, um jene Ermahnung allgemein darzustellen. „Vollkommenheit“ bedeutet sowohl die Vollständigkeit der Sinnesorgane wie des Auges usw. als auch die Wohlgestaltetheit der Hände usw. „Der erfrischte Körper“ [erfrischt sich] durch das Vertreiben der Müdigkeit. Sie sagen: „Und zwar durch das Eintreten [in die Errungenschaft]“. „Im zweiten Teil“: Hiermit zeigt er, dass er, nachdem er die Endphase in drei Teile geteilt hat, den ersten Teil davon im Liegen und Sitzen mittels Errungenschaften verbringt. „Die Welt“: Er blickt mit dem Buddha-Auge auf die Welt der zu belehrenden, führungsfähigen Wesen, sei es in Rājagaha usw., wo er sich zu jener Zeit aufhält, oder an einem anderen Ort. „Zeitgemäß“ bedeutet entsprechend der Zeit der Reifung ihrer Fähigkeiten. „Zur rechten Zeit“ ist unlösbar mit diesem Begriff verbunden. Oder „zur rechten Zeit“ bedeutet entsprechend der Erlangung des von ihnen zu begreifenden besonderen Gewinns.

ปฏิสลฺลีโนติ กาลปริจฺเฉทํ กตฺวา สมาปตฺตึ สมาปนฺโน. อธิปฺปายํ สมฺปาเทนฺโต ตํ อวิราเธนฺโต, อชฺฌาสยานุรูปนฺติ อตฺโถ.

„Zurückgezogen“ bedeutet nach Festlegung einer Zeitspanne in die meditative Errungenschaft eingetreten. „Die Absicht erfüllend“ bedeutet sie nicht verfehlend; entsprechend der Neigung ist die Bedeutung.

สกล…เป… เทวตาโยติ เอตฺถ โลกธาตุสากลฺยํ ทฏฺฐพฺพํ, น เทวตาสากลฺยํ. น หิ มหาสมเย วิย สพฺพทา มชฺฌิมยาเม ทสสหสฺสจกฺกวาเฬ [Pg.267] สพฺพตฺถ สพฺพา เทวตา สตฺถุ สมีปํ อุปคจฺฉนฺติ. กิลาสุภาโว กิลมโถ.

„Die gesamte ... Schar der Gottheiten“: Hierbei ist die Gesamtheit der Weltenbereiche zu verstehen, nicht die Gesamtheit aller Gottheiten. Denn nicht immer, wie beim Mahāsamaya, kommen in der mittleren Nachtwache im zehntausendfachen Weltensystem überall alle Gottheiten in die Nähe des Meisters. „Der Zustand der Erschöpfung“ ist Müdigkeit.

วิหารจีวรปริวตฺตนวเสนาติ วิหาเร นิวตฺถนิวาสนปริวตฺตนวเสน. อาทิยิตฺวาติ ปารุปนวเสน คเหตฺวา. เตนาห ‘‘ธาเรตฺวา’’ติ. ภิกฺขาจารนฺติ ภิกฺขตฺถํ จริตพฺพฏฺฐานํ.

„Durch das Wechseln des Klostergewands“ bedeutet durch das Wechseln des im Kloster getragenen Untergewands. „Nachdem er genommen hatte“ bedeutet zum Zweck des Überwerfens ergriffen. Deswegen sagte er: „getragen“. „Almosenrunde“ bedeutet der Ort, den man für den Almosenspeisegang begehen muss.

อติโรจมานนฺติ ตํ ตํ อติกฺกมิตฺวา สมนฺตโต สพฺพทิสาสุ วิโรจมานํ. สรีรปฺปภนฺติ อตฺตโน สรีรปฺปภํ. ชงฺคมํ วิย ปทุมสรนฺติ รตนมยกิญฺชกฺขํ รชตมยกณฺณิกํ สมนฺตโต สมฺผุลฺลิตกญฺจนปทุมํ สญฺจาริมสรํ วิย. คคนตลนฺติ อพฺภมหิกาทิอุปกฺกิเลสวิคเมน สุวิสุทฺธอากาสตลํ วิย. ตมฺปิ หิ ตาราคณกิรณชาลสมุชฺชลตาย สมนฺตโต วิโรจติ. กนกสิขรนฺติ กนกคิริสิขรํ. สิริยา ชลมานนฺติ สพฺพโส อนวชฺชาย สพฺพากาเรน ปริปุณฺณกายตาย อนญฺญสาธารณาย รูปกายสิริยา สมุชฺชลํ, ยสฺสา รุจิรภาโว วิทฺเธ วิคตวลาหเก ปุณฺณมาสิยํ ปริปุณฺณกลมโนมมณฺฑลํ จนฺทมณฺฑลํ อติโรจติ, ปภสฺสรภาโว สหสฺสรํสิกิรณเตโชชาลสมุชฺชลํ สูริยมณฺฑลํ อภิภวติ, เหมสมุชฺชลภาโว ตทุภเย อภิภุยฺย ปวตฺตมานํ เอกกฺขเณ ทสสหสฺสิโลกธาตุวิชฺโชตนสมตฺถ-มหาพฺรหฺมุโน ปภาสมุทยํ อภิวิหจฺจ ภาสติ ตปติ วิโรจติ.

„Überstrahlend“ bedeutet dieses und jenes übertreffend, ringsum in allen Himmelsrichtungen leuchtend. „Körperglanz“ ist der Glanz des eigenen Körpers. „Wie ein sich bewegender Lotosteich“ bedeutet wie ein wandernder Teich mit ringsum voll erblühten goldenen Lotossen, die aus Juwelen bestehende Staubblätter und einen aus Silber bestehenden Blütenboden besitzen. „Das Himmelsgewölbe“ bedeutet wie das von Trübungen wie Wolken, Nebel usw. befreite, völlig reine Himmelsgewölbe. Denn auch dieses leuchtet ringsum durch das strahlende Netz aus Strahlen der Sternenscharen. „Goldener Gipfel“ bedeutet der Gipfel eines Goldbergs. „Vor Herrlichkeit strahlend“ bedeutet flammend vor der in jeder Hinsicht tadellosen, allseitig vollkommenen und unvergleichlichen Schönheit des physischen Körpers; dessen Lieblichkeit überstrahlt die vollkommene, liebliche Scheibe des Vollmonds am wolkenlosen, klaren Himmel; dessen Leuchtkraft überwindet die von der Hitze des Netzes aus tausend Strahlen glänzende Sonnenscheibe; dessen goldene Pracht übertrifft beides und leuchtet, brennt und strahlt, indem sie die Prachtentfaltung des Großen Brahma übertrifft, der fähig ist, in einem einzigen Augenblick zehntausend Weltenbereiche zu erleuchten.

สมนฺตปาสาทิเกติ สมนฺตโต ปสาทาวเห. ตญฺจ โข สพฺพโส สริตพฺพตายาติ อาห ‘‘ปสาทนีเย’’ติ. อุตฺตมทมถสมถมนุปฺปตฺเตติ กายวาจาหิ อนุตฺตรํ ทนฺตภาวญฺเจว อนุตฺตรํ จิตฺตวูปสมญฺจ สมฺปตฺเต. อปฺปสาเทนาติ ปสาทาภาเวน, ปสาทปฏิกฺเขเปน วา อสฺสทฺธิเยน. อุภยถาปิ โนติ อปฺปสาโท มจฺฉริยนฺติ อุภยถาปิ โน เอว, อถ โข อนตฺตมนตาย อุปารมฺภาธิปฺปาเยน อปสาเทนฺโต, ภควโต มุขโต กิญฺจิ เทเสตุกาโม วา เอวมาห. ตตฺถ การณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ภควโต ปนา’’ติอาทิมาห. อติตฺตนฺติ ติตฺตึ อคจฺฉนฺตํ. กมฺมภงฺคนฺติ กมฺมหานึ.

„Ringsherum Vertrauen erweckend“ bedeutet allseitig Vertrauen spendend. Und weil sich dem in jeder Hinsicht zu nähern ist, sagte er „vertrauenswürdig“. „Der die höchste Zähmung und Beruhigung erlangt hat“ bedeutet, der die unübertreffliche Gezähmtheit durch Körper und Rede sowie die unübertreffliche Geistesruhe erlangt hat. „Aus Missfallen“ bedeutet wegen des Fehlens von Vertrauen oder wegen der Ablehnung von Vertrauen, also durch Unglauben. „In beiderlei Weise nicht“ bedeutet: Weder Missfallen noch Geiz trafen in beiderlei Weise zu, vielmehr sprach er so aus Unzufriedenheit mit der Absicht des Tadelns, oder weil er wünschte, dass der Erhabene etwas aus seinem Mund darlegen möge. Um den Grund dafür zu zeigen, sagte er: „Für den Erhabenen aber...“ usw. „Unersättlich“ bedeutet keine Sättigung erlangend. „Unterbrechung der Arbeit“ bedeutet Beeinträchtigung der Arbeit.

ติกฺขปญฺโญ เอส พฺราหฺมโณ, ตถา หิ น จิรสฺเสว อรหตฺตํ สจฺฉิกริสฺสติ. กถาปวตฺตนตฺถมฺปิ เอวมาห – ‘‘เอวํ อหํ อิมสฺส กญฺจิ ธมฺมํ โสตุํ [Pg.268] ลภิสฺสามี’’ติ. เวเนยฺยวเสนาติ อตฺตโน กสนการิภาวกิตฺตนมุเขน วิเนตพฺพปุคฺคลวเสน.

Dieser Brāhmine ist von scharfem Verstand, denn er wird in Kürze die Arhatschaft verwirklichen. Auch um ein Gespräch in Gang zu bringen, sprach er so: „So werde ich die Gelegenheit erhalten, von diesem [Erhabenen] irgendeine Lehre zu hören.“ „Entsprechend dem zu Führenden“ bedeutet im Sinne der zu führenden Person, und zwar unter dem Vorwand, sein eigenes Wirken als Bauer zu rühmen.

โอฬาริกานีติ ปากติกานิ. ‘‘เอส อุตฺตมทกฺขิเณยฺโย’’ติ สญฺชาตพหุมาโน. ปาฬิยํ ‘‘ยุคํ วา นงฺคลํ วา’’ติ วา-สทฺโท อวุตฺตวิกปฺปตฺโถ. เตน พีชาทึ สงฺคณฺหาติ, ตสฺมา พีชํ วา อีสํ วา ปริคฺคหโยตฺตานิ วาติ อยมตฺโถ ทสฺสิโต โหติ. ตถา หิ ภควา พฺราหฺมณสฺส ปฏิวจนํ เทนฺโต ‘‘สทฺธา พีช’’นฺติอาทิมาห. ปุพฺพธมฺมสภาคตายาติ ปฐมํ คหิตธมฺมสภาคตาย. ยํ ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ อฏฺฐกถารุฬฺหเมว คเหตพฺพญฺจ สทฺทโต อตฺถาปตฺติโต วา อิธ ทฏฺฐพฺพํ. พุทฺธานํ อานุภาโว อยํ, ยทิทํ ปสงฺคาคตธมฺมมุเขน เทสนํ อารภิตฺวา เวเนยฺยวินยนํ.

„Grob“ (oḷārikāni) bedeutet offenkundig (pākatikāni). „Dieser ist ein höchst Spendenwürdiger“ (esa uttamadakkhiṇeyyo) drückt die entstandene große Ehrerbietung aus. Im Pali-Text hat das Wort „oder“ (vā) in „das Joch oder der Pflug“ (yugaṃ vā naṅgalaṃ vā) die Bedeutung einer nicht explizit ausgedrückten Alternative. Dadurch schließt es Samen usw. mit ein; daher wird diese Bedeutung gezeigt: „entweder der Samen, die Deichsel oder die Halteriemen“. Denn so sprach der Erhabene, als er dem Brahmanen die Antwort gab: „Vertrauen ist der Samen“ usw. „Aufgrund der Übereinstimmung mit der früheren Natur“ (pubbadhammasabhāgatāya) bedeutet: aufgrund der Übereinstimmung mit der zuerst erfassten Natur (dhamma). Was hierzu zu sagen ist, das ist genau so aufzunehmen, wie es im Kommentar überliefert ist, und es ist hier entweder aus dem Wortlaut oder aus der logischen Implikation (atthāpatti) zu erkennen. Dies ist die spirituelle Macht (ānubhāvo) der Buddhas, nämlich dass sie, beginnend mit einer Lehrverkündigung, die sich aus dem Anlass ergibt, die Schulung der zu Führenden (veneyyavinayanaṃ) einleiten.

อนนุสนฺธิกาติ ปุจฺฉานุสนฺธิวเสน อนนุสนฺธิกา. เอวนฺติ อิทานิ วุจฺจมานากาเรน. เอตฺถาติ เอติสฺสา เทสนาย. โสติ ภควา. ตสฺสาติ พฺราหฺมณสฺส. อนุกมฺปายาติ อสพฺพญฺญู หิ สติปิ อนุกมฺปาย ปุจฺฉิตมตฺเต ติฏฺเฐยฺย, ตถา ชานนฺโตปิ อนนุกมฺปโก, ภควา ปน อุภยธมฺมปาริปูริยา ‘‘อิทํ อปุจฺฉิต’’นฺติ อปริหาเปตฺวา กเถติ. สมูลนฺติอาทินา สงฺเขเปน วุตฺตมตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ พีชสฺส กสิยา มูลภาโว นานนฺตริยโต ตปฺปมาณวิธานโต จาติ อาห ‘‘ตสฺมึ…เป… กตฺตพฺพโต’’ติ. เตน อนฺวยโต พฺยติเรกโต จ พีชสฺส กสิยา มูลภาวํ วิภาเวติ. กุสลาติ อิมินา อกุสลา ตโต อญฺญถาปิ กโรนฺติ, ตํ ปน อปฺปมาณนฺติ ทสฺเสติ.

„Ohne Anschluss“ (ananusandhikā) bedeutet: ohne Anschluss im Hinblick auf die Frage. „So“ (evaṃ) bedeutet: in der nun dargelegten Weise. „Hierin“ (ettha) bedeutet: in dieser Lehrverkündigung. „Er“ (so) ist der Erhabene. „Sein“ (tassa) bezieht sich auf den Brahmanen. „Aus Mitgefühl“ (anukampāya): Denn ein Nicht-Allwissender würde, selbst wenn Mitgefühl vorhanden ist, nur bei dem stehenbleiben, wonach gefragt wurde; ebenso würde einer, der es zwar weiß, aber kein Mitgefühl besitzt, nicht weiter sprechen. Der Erhabene jedoch spricht wegen der Vollkommenheit beider Eigenschaften (Allwissenheit und Mitgefühl), ohne das wegzulassen, was nicht gefragt wurde, indem er denkt: „Dies wurde nicht gefragt“. Den kurz mit „mit der Wurzel“ (samūlaṃ) usw. ausgedrückten Sinn erläuternd, sagte er „dort“ (tattha) usw. Darin gründet die Eigenschaft des Samens, die Wurzel des Pflügens zu sein, auf der Unmittelbarkeit und auf dem Vorgehen nach dessen Maß; deshalb sagte er: „darin …pe… getan werden muss“. Damit verdeutlicht er sowohl durch Übereinstimmung (anvaya) als auch durch Differenz (vyatireka), dass der Samen die Wurzel des Pflügens ist. „Die Geschickten“ (kusalā): Damit zeigt er, dass die Ungeschickten es anders machen, dies jedoch kein Maßstab ist.

ตสฺสาติ พฺราหฺมณสฺส พีชฏฺฐานิยสฺส ธมฺมสฺส จ อุปการภาวโต. ธมฺมสมฺพนฺธสมตฺถภาวโตติ ตถา วุตฺตธมฺมสฺส ผเลน สมฺพนฺธิตุํ โยเชตุํ สมตฺถภาวโต. ตโป วุฏฺฐีติ วุตฺตวจนํ สนฺธาย วุตฺตํ. สงฺเขปโต วุตฺตมตฺถํ ปากฏํ กาตุํ ‘‘อยํ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. กสฺสกสฺส อุปการสฺส พีชสฺส อนนฺตรํ วุฏฺฐิ วุจฺจมานา อฏฺฐาเน วุตฺตา นาม น โหติ. กสฺมา? พีชสฺส วปฺปกาเล อนุรูปาย วุฏฺฐิยา อิจฺฉิตพฺพโต, ตสฺมา อวสาเน มชฺเฌ วา วุจฺจมานาย ธมฺมสมฺพนฺธสมตฺถตา ตสฺสา วิภาวิตา น สิยา. อตฺตโน อวิสเยติ ฌานาทิอุตฺตริมนุสฺสธมฺเม. ปจฺฉาปีติ กสิสมฺภารกถนโต ปจฺฉาปิ. วตฺตพฺโพติ เอกนฺเตน วตฺตพฺโพ. ตทนนฺตรํเยวาติ พีชานนฺตรํเยว. วุจฺจมานา วุฏฺฐิ สมตฺถา โหติ[Pg.269], พีชสฺส ผเลน สมฺพนฺธเน สมตฺถาติ ทีปิตา โหติ อนนฺตรวจเนเนว ตสฺสา อาสนฺนอุปการตฺตทีปนโต.

„Sein“ (tassa) bezieht sich auf den Brahmanen und auf die unterstützende Eigenschaft des Zustands, der anstelle des Samens steht. „Aufgrund der Fähigkeit zur Verbindung des Dhamma“ (dhammasambandhasamatthabhāvatoti) bedeutet aufgrund der Fähigkeit, den so genannten Zustand mit der Frucht zu verbinden und zu verknüpfen. Dies ist im Hinblick auf den Ausspruch „Selbstzucht ist der Regen“ (tapo vuṭṭhi) gesagt. Um die kurz dargelegte Bedeutung offenkundig zu machen, wurde „Denn dieser …“ (ayaṃ hī) usw. gesagt. Wenn der Regen, welcher für den Bauern nützlich ist, unmittelbar nach dem Samen genannt wird, so geschieht dies keineswegs an einer unpassenden Stelle. Warum? Weil zur Zeit der Aussaat des Samens ein entsprechender Regen erwünscht ist; würde er am Ende oder in der Mitte genannt, würde seine Fähigkeit zur Verbindung mit dem Dhamma nicht verdeutlicht werden. „In dem Bereich, der nicht der eigene ist“ (attano avisaye) bezieht sich auf übermenschliche Zustände (uttarimanussadhamma) wie die Vertiefungen (jhāna) usw. „Auch später“ (pacchāpi) bedeutet auch nach der Erörterung der Ausrüstung für das Pflügen. „Muss gesagt werden“ (vattabbo) bedeutet: muss unbedingt gesagt werden. „Unmittelbar im Anschluss daran“ (tadanantaraṃyeva) bedeutet direkt nach dem Samen. Wenn der Regen unmittelbar danach genannt wird, ist er wirksam; es wird aufgezeigt, dass er fähig ist, den Samen mit der Frucht zu verbinden, da eben durch diese unmittelbare Erwähnung sein direkter Nutzen verdeutlicht wird.

สมฺปสาทลกฺขณาติ ปสีทิตพฺเพ วตฺถุสฺมึ สมฺมเทว ปสีทนลกฺขณา. โอกปฺปนลกฺขณาติ สทฺเธยฺยวตฺถุโน เอวเมตนฺติ ปกฺขนฺทนลกฺขณา. มูลพีชนฺติอาทีสุ มูลเมว พีชํ มูลพีชํ. เอส นโย เสเสสุปิ พีชคามสฺส อธิปฺเปตตฺตา. ภูตคาโม ปน มูลํ พีชํ เอตสฺสาติ มูลพีชนฺติอาทินา เวทิตพฺโพ. พีชพีชนฺติ ปญฺจมํ ปน ปจฺจยนฺตรสมวาเย สทิสผลุปฺปตฺติยา วิเสสการณภาวโต วิรูหนสมตฺเถ สารผเล นิรุฬฺโห พีชสทฺโท ตทตฺถสิทฺธิยา มูลาทีสุปิ เกสุจิ ปวตฺตตีติ ตโต นิวตฺตนตฺถํ เอเกน พีช-สทฺเทน วิเสเสตฺวา วุตฺตํ ‘‘พีชพีช’’นฺติ ‘‘ทุกฺขทุกฺขํ รูปรูป’’นฺติ จ ยถา. เอวมฺปิ อิมินา อตฺเถน อิมสฺสปิ นิปฺปริยาโยว พีชภาโวติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ตํ สพฺพมฺปิ…เป… คจฺฉตี’’ติ.

„Gekennzeichnet durch innere Klarheit“ (sampasādalakkhaṇā) bedeutet: gekennzeichnet durch das vollkommene Erlangen von Klarheit in Bezug auf ein Objekt, das Vertrauen verdient. „Gekennzeichnet durch Überzeugung“ (okappanalakkhaṇā) bedeutet: gekennzeichnet durch das Hineinspringen im Sinne von „so ist es gewiss“ in Bezug auf ein glaubwürdiges Objekt. Unter Ausdrücken wie „Wurzel-Samen“ (mūlabīja) ist die Wurzel selbst der Samen, daher „Wurzel-Samen“. Diese Methode gilt auch für die übrigen, da die Gruppe der Samen (bījagāma) gemeint ist. Die Pflanzenwelt (bhūtagāma) wiederum ist durch Ausdrücke wie „Wurzel-Samen“ usw. zu verstehen, in dem Sinne, dass die Wurzel der Samen hiervon ist. „Samen-Samen“ (bījabīja) ist das fünfte. Weil das Wort „Samen“ (bīja) herkömmlich für die keimfähige, essenzielle Frucht steht, welche die spezifische Ursache für das Entstehen einer gleichartigen Frucht beim Zusammentreffen anderer Bedingungen darstellt, und weil es zur Erfüllung dieser Bedeutung auch auf bestimmte andere wie Wurzeln usw. angewendet wird, wurde zur Abgrenzung davon das Wort durch ein weiteres Wort „Samen“ spezifiziert und als „Samen-Samen“ (bījabīja) ausgedrückt, so wie bei „Leid-Leid“ (dukkhadukkha) und „Form-Form“ (rūparūpa). Indem er zeigt, dass auch in diesem Sinne für diesen [Zustand] die Eigenschaft des Samens direkt (nippariyāya) ist, sagte er: „Das alles geht …pe…“.

อิทานิ กถญฺจิ วตฺตพฺเพ สทฺธาย โอปมฺมตฺเต พีเช สทฺธาย พีชภาวํ วิภาเวตุํ ‘‘ตตฺถ ยถา’’ติอาทิ อารทฺธํ. กามํ สทฺธูปนิสํ สีลํ, ตถาปิ สมาธิสฺส วิย สพฺเพสมฺปิ อนวชฺชธมฺมานํ อาทิมูลภาวโต สทฺธายปิ ปติฏฺฐา โหตีติ อาห ‘‘เหฏฺฐา สีลมูเลน ปติฏฺฐาตี’’ติ. ยสฺมา สพฺพสฺเสว ปุคฺคลสฺส สทฺธาวเสน สมถวิปสฺสนารมฺโภ, ตสฺมา สา ‘‘อุปริ สมถวิปสฺสนงฺกุรํ อุฏฺฐาเปตี’’ติ วุตฺตา. ตนฺติ ธญฺญพีชํ. ปถวิรสํ อาโปรสนฺติ สสมฺภารปถวีอาเปสุ ลพฺภมานํ รสํ. คเหตฺวาติ ปจฺจยปรมฺปราย คเหตฺวา. ธญฺญปริปากคหณตฺถนฺติ ธญฺญปริปากนิพฺพตฺติอตฺถํ. รสนฺติ สทฺธาสีลมูลเหตุสมถวิปสฺสนาภาวนารสํ อาทิยิตฺวา. อริยมคฺคนาเฬนาติ อริยมคฺคโสเตน อริยผลธญฺญปริปากคหณตฺถนฺติ อริยผลเมว ธนายิตพฺพโต ธญฺญํ ตสฺส นิพฺพตฺติอตฺถํ. ธญฺญนาฬํ นาม กณฺฑสฺส นิสฺสยภูโต ปจฺฉิมเทโส, กณฺโฑ ตพฺภนฺตโร ตํนิสฺสโยเยว ทณฺโฑ. ปสโว นาม ปุปฺผํ. วุทฺธินฺติ อวยวปาริปูริวเสน วุทฺธึ. วิรูฬฺหินฺติ มูลสนฺตานทฬฺหตาย วิรุฬฺหตํ. เวปุลฺลนฺติ ปตฺตนาฬาทีหิ วิปุลภาวํ. ขีรํ ชเนตฺวาติ ตรุณสลาฏุกภาวปฺปตฺติยา ตณฺฑุลสฺส พีชสฺส พีชภูตํ ขีรํ อุปฺปาเทตฺวา. เอสาติ สทฺธา. ปติฏฺฐหิตฺวาติ กมฺมปถากมฺมปถสมฺมาทิฏฺฐิสหิเตน อาทิโต ปวตฺตสีลมตฺเตน ปติฏฺฐหิตฺวา. วุทฺธินฺติอาทีสุ สุปริสุทฺธาหิ สีลจิตฺตวิสุทฺธีหิ วุทฺธึ, ทิฏฺฐิกงฺขาวิตรณวิสุทฺธีหิ วิรูฬฺหึ. มคฺคามคฺคปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธีหิ เวปุลฺลํ ปตฺวา. ญาณทสฺสนวิสุทฺธิขีรนฺติ [Pg.270] สาทุรสสุวิสุทฺธิภาวโต ญาณทสฺสนวิสุทฺธิสงฺขาตํ ขีรํ ชเนตฺวา. อเนก…เป… ผลนฺติ อเนกปฏิสมฺภิทา-อเนกาภิญฺญาณปริปุณฺณํ อรหตฺตผลสีสํ นิปฺผาเทติ.

Um nun, da in gewisser Weise über das Gleichnis des Vertrauens mit dem Samen zu sprechen ist, das Samensein des Vertrauens zu verdeutlichen, begann er mit „Darin wie ...“ (tattha yathā) usw. Zwar hat die Tugend (sīla) das Vertrauen als unmittelbare Ursache, dennoch findet auch das Vertrauen seinen festen Stand [durch die Tugend], da die Tugend die ursprüngliche Wurzel aller fehlerfreien Zustände ist, ebenso wie für die Sammlung; deshalb sagte er: „unten steht es fest durch die Wurzel der Tugend“. Weil für absolut jede Person der Beginn von Geistesruhe und Einsicht (samatha-vipassanā) durch die Kraft des Vertrauens erfolgt, wird von diesem gesagt: „nach oben bringt es den Spross von Geistesruhe und Einsicht hervor“. „Dieses“ (taṃ) bezieht sich auf den Getreidesamen. „Erdsäfte und Wassersäfte“ (pathavirasaṃ āporasaṃ) bedeutet die Säfte, die man in der Erde und im Wasser mitsamt ihren Bestandteilen findet. „Nachdem er aufgenommen hat“ (gahetvā) bedeutet: aufgenommen durch eine Kette von Bedingungen. „Um die Reife des Getreides zu erlangen“ (dhaññaparipākagahaṇatthaṃ) bedeutet: zum Zwecke des Entstehens der Getreidereife. „Den Saft“ (rasaṃ) bedeutet: nachdem man den Saft der Entfaltung von Geistesruhe und Einsicht aufgenommen hat, die auf der Wurzel von Vertrauen und Tugend beruhen. „Durch den Halm des edlen Pfades“ (ariyamagganāḷena) bedeutet durch den Strom des edlen Pfades. „Um die Reife des Getreides der edlen Frucht zu erlangen“ (ariyaphaladhaññaparipākagahaṇatthaṃ) bedeutet zum Zwecke des Entstehens derselben, da die edle Frucht selbst wie Getreide (dhañña) geschätzt werden muss. Der sogenannte Getreidehalm (dhaññanāḷaṃ) ist der hintere Teil, der als Stütze für den Stängel dient; der Stängel ist das Innere davon, und der Stängel selbst ist der davon abhängende Stiel. „Geburt“ (pasavo) bedeutet Blüte. „Wachstum“ (vuddhi) bedeutet Wachstum durch das Vollständigwerden der Teile. „Gedeihen“ (virūḷhi) bedeutet das Gedeihen durch die Festigkeit der Fortführung der Wurzeln. „Fülle“ (vepulla) bedeutet den Zustand der Fülle durch Blätter, Halme usw. „Milch erzeugend“ (khīraṃ janetvā) bedeutet: nachdem die Milch erzeugt wurde, die als Samen für das Reiskorn dient, sobald es den Zustand einer jungen unreifen Frucht erreicht hat. „Diese“ (esā) ist das Vertrauen. „Feststehend“ (patiṭṭhahitvā) bedeutet feststehend durch das bloße Tugendverhalten, das von Anfang an zusammen mit den Pfaden des heilsamen Handelns und der rechten Ansicht ausgeübt wird. Unter „Wachstum“ usw. versteht man Wachstum durch die vollkommen reinen Läuterungen der Tugend und des Geistes, Gedeihen durch die Läuterung der Ansicht und die Läuterung der Überwindung des Zweifels, nachdem es Fülle erlangt hat durch die Läuterung der Erkenntnis und Schau bezüglich des Pfades und des Nicht-Pfades sowie der Läuterung der Erkenntnis und Schau des praktischen Weges. „Die Milch der Läuterung der Erkenntnis und Schau“ (ñāṇadassanavisuddhikhīraṃ) bedeutet: nachdem die als Läuterung der Erkenntnis und Schau bezeichnete Milch erzeugt wurde, die aufgrund ihres wohlschmeckenden und vollkommen reinen Zustands so genannt wird. „Vielfältige …pe… Frucht“ (aneka…pe… phalaṃ) bedeutet: sie bringt die Frucht der Arabantschaft als Höhepunkt hervor, die reich ist an vielfältigen analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) und vielfältigen höheren Geisteskräften (abhiññā).

พีชกิจฺจกรณโตติ พีชกิจฺจสฺส กรณโต. ยญฺหิ ตํสทิสสฺส วิสทิสสฺส จ อตฺตโน ผลสฺส ปติฏฺฐาปนสมฺพนฺธนนิปฺผาทนสงฺขาตํ พีชสฺส กิจฺจํ, ตสฺส กรณโต นิพฺพตฺตนโต ‘‘เอวํ สทฺธา พีชกิจฺจ’’นฺติ วุตฺตํ. อิมินา อนญฺญสาธารณํ สทฺธาย กุสลธมฺมานํ พีชภาวํ ทสฺเสติ. สา จาติอาทินา ตเมวตฺถํ สมตฺเถติ. อิทานิ ตตฺถ อาคมํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สทฺธาชาโต’’ติอาทิมาห. เตน ยถา สปฺปุริสูปนิสฺสยสฺส สทฺธมฺมสฺสวนสฺส จ, เอวํ อนวเสสาย สมฺมาปฏิปตฺติยา สทฺธา มูลการณนฺติ ทสฺเสติ.

„Wegen des Ausführens der Funktion eines Samens“ bedeutet: aufgrund des Verrichtens der Samenfunktion. Denn jene Funktion des Samens, die als das Gründen, Verbinden und Hervorbringen seiner eigenen – ihm ähnlichen oder unähnlichen – Frucht bezeichnet wird: wegen deren Verrichtung und Bewirkung wurde gesagt: „So hat das Vertrauen die Funktion eines Samens“. Damit zeigt er die einzigartige Eigenschaft des Vertrauens, der Samen für die heilsamen Phänomene zu sein. Mit den Worten „Und sie ...“ usw. bekräftigt er eben diesen Sinn. Um nun die diesbezügliche kanonische Überlieferung aufzuzeigen, sagte er: „Wer Vertrauen gefasst hat ...“ usw. Damit zeigt er, dass ebenso wie die Unterstützung durch einen rechtschaffenen Menschen und das Hören der wahren Lehre, so auch das Vertrauen die Grundursache für die vollständige rechte Praxis ist.

อินฺทฺริยสํวโร วีริยญฺจ อกุสลธมฺเม, ทุกฺกรการิกา ธุตงฺคญฺจ อกุสลธมฺเม เจว กายญฺจ ตปติ วิพาธตีติ ตโปติ วุจฺจติ. อินฺทฺริยสํวโร อธิปฺเปโต วีริยสฺส โธรยฺหภาเวน คยฺหมานตฺตา, อิตเรสํ วุฏฺฐิภาวสฺส อนุยุญฺชมานตฺตา. อาทิ-สทฺเทน กลลงฺคารวุฏฺฐิอาทีนํ สงฺคโห. สมนุคฺคหิตนฺติ อุปคตํ. วิรุหนามิลายนนิปฺผตฺติวจเนหิ ธญฺญพีชสนฺตานสฺส วิย เตสํ วุทฺธิยา สทฺธาพีชสนฺตานสฺส ตโปวุฏฺฐิยา อาทิมชฺฌปริโยสาเนสุ อุปการตํ ทสฺเสติ.

Die Zügelung der Sinne und die Tatkraft erhitzen und quälen unheilsame Phänomene, und das Ausführen von schwer zu Verrichtendem sowie die asketischen Übungen erhitzen und bedrängen sowohl unheilsame Phänomene als auch den Körper; daher wird dies als Kasteiung bezeichnet. Die Sinnenzügelung ist gemeint, weil Tatkraft in ihrer Eigenschaft als Lastträger aufgefasst wird, während die anderen Faktoren sich der Funktion des Regens widmen. Mit dem Wort „und so weiter“ ist die Einbeziehung von Schlammregen, Kohlenregen usw. gemeint. „Unterstützt“ bedeutet angenommen. Durch die Worte über das Keimen, Nicht-Welken und Reifen zeigt er – wie bei der Kontinuität von Getreidesamen – für deren Wachstum die Nützlichkeit der Kontinuität des Vertrauenssamens durch den Regen der Kasteiung am Anfang, in der Mitte und am Ende.

ปุริมปเทสุปีติ อปิ-สทฺเทน ปรปเทสุปีติ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ ‘‘หิรี เม อีสา, มโน เม โยตฺต’’นฺติ อิจฺฉิตตฺตา, ‘‘สติ เม’’ติ เอตฺถ เม-สทฺโท อาเนตฺวา โยเชตพฺโพ. อุทกมฺปิ ตาว ทาตพฺพํ โหติ นทีตฬากาทิโต อาเนตฺวา. วีริยพลีพทฺเท จตุพฺพิเธ โยเชตฺวา. นิจฺจกาลํ อตฺถีติ วจนเสโส.

„Auch in den vorherigen Satzgliedern“: Durch das Wort „auch“ ist zu verstehen, dass dies auch für die nachfolgenden Satzglieder gilt, da ausgedrückt werden soll: „Die Scheu ist meine Deichsel, der Geist ist mein Seil“; hierbei ist das Wort „mein“ zu „meine Achtsamkeit“ herbeizubringen und zu verknüpfen. Auch Wasser muss ja zunächst aus Flüssen, Teichen usw. herbeigeholt und zugeführt werden. Nachdem man die Tatkraft-Ochsen in vierfacher Weise angeschirrt hat. „Es ist für alle Zeit vorhanden“ ist die Ergänzung des Satzes.

สห วิปสฺสนาย มคฺคปญฺญา อธิปฺเปตา อมตปฺผลาย กสิยา อธิปฺเปตตฺตา. วิปสฺสนา ปญฺญา จาติ ทุวิธาปิ ปญฺญา อุปนิสฺสยา โหติ วิสิฏฺฐภาวโต. เตนาห ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ. ปญฺญาติ ปกาเรหิ ชานาตีติ ปญฺญา. ปญฺญวตํ ปญฺญา ปุรโต โหติ โยนิโสมนสิการสฺส วิเสสปจฺจยภาวโต, สหชาตาธิปตีสุ จ อุกฺกฏฺฐภาวโต. สิรีติ โสภคฺคํ. สตํ ธมฺมา สทฺธาทโย, อนฺวายิกาติ อนุคามิโน. อีสาพทฺธา โหตีติ หิริสงฺขาตอีสาย พทฺธา โหติ[Pg.271], ปญฺญาย กทาจิ อปฺปโยคโต มโนสีเสน สมาธิ อิธ วุตฺโตติ อาห ‘‘มโนสงฺขาตสฺส สมาธิโยตฺตสฺสา’’ติ. สมํ อุปเนตฺวา พนฺธิตฺวา พทฺธรชฺชุกตฺตา สมาธิโยตฺตํ. เอกโต คมนนฺติ ลีนจฺจารทฺธสงฺขาตํ เอกปสฺสโต คมนํ วาเรติ. มชฺฌิมาย วิปสฺสนาวีถิยา ปฏิปาทนโต กายาทีสุ สุภสุขนิจฺจตฺตภาววิคมเน ปญฺญาย วิเสสปจฺจยา สตีติ วุตฺตํ – ‘‘สติยุตฺตา ปญฺญา’’ติ ตสฺสา สติวิปฺปโยคาสพฺภาวโต. สนฺตติฆนาทีนํ อยํ วิเสโส – ปุริมปจฺฉิมานํ ธมฺมานํ นิรนฺตรตาย เอกีภูตานํ วิย ปวตฺติ สนฺตติฆนตา, เอกสมูหวเสน เอกีภูตานมิว ปวตฺติ สมูหฆนตา, ทุพฺพิญฺเญยฺยกิจฺจเภทวเสน เอกีภูตานมิว ปวตฺติ. กิจฺจฆนตา, เอการมฺมณวเสน เอกีภูตานมิว ปวตฺติ อารมฺมณฆนตา. สพฺเพสํ, สพฺพานิ วา กิเลสานํ มูลสนฺตานกานิ สพฺพ…เป… สนฺตานกานิ. อนุปฺปโยโค หิ อตฺโถ. ปทาเลตีติ ภินฺทติ สมุจฺฉินฺทติ. สา จ โข ‘‘ปทาเลตี’’ติ วุตฺตา โลกุตฺตราว ปญฺญา อนุสยปฺปหานสฺส อธิปฺเปตตฺตา. สนฺตติฆนาทิเภทนา ปน โลกิยาปิ โหติ วิปสฺสนาวเสน ฆนวินิพฺโภคสฺส นิปฺผาทนโต. เตนาห ‘‘อิตรา ปน โลกิกาปิ สิยา’’ติ.

Gemeint ist die Pfad-Weisheit zusammen mit der Einsicht, da das Pflügen für die Frucht des Todeslosen bestimmt ist. Sowohl Einsichts- als auch Pfad-Weisheit – beide Arten der Weisheit – dienen aufgrund ihrer hervorragenden Beschaffenheit als starke Stütze. Darum sagte er: „Wie nämlich...“ usw. „Weisheit“ bedeutet: sie versteht auf vielfältige Weise. Bei den Weisen geht die Weisheit voran, da sie die besondere Bedingung für weise Aufmerksamkeit ist und unter den gleichzeitig entstehenden herrschenden Faktoren eine herausragende Stellung einnimmt. „Siri“ bedeutet Glücksglanz. „Die Eigenschaften der Guten“ sind Vertrauen usw.; „begleitend“ bedeutet nachfolgend. „Ist an die Deichsel gebunden“ bedeutet: ist an die Deichsel gebunden, die als Scheu bezeichnet wird. Da es bei der Weisheit manchmal an der Anwendung fehlt, wird hier die Konzentration unter der Führung des Geistes genannt; deshalb sagte er: „des als Geist bezeichneten Konzentrationsseils“. Weil es gleichmäßig hinführt, bindet und ein festgebundenes Seil ist, wird es „Konzentrationsseil“ genannt. „Das Gehen nach einer Seite“: Es verhindert das Abweichen nach einer Seite, welches als Trägheit oder Übererregtheit bezeichnet wird. Weil sie auf dem mittleren Pfad der Einsicht führt, während die Vorstellungen von Schönheit, Glück und Beständigkeit bezüglich des Körpers usw. schwinden, wird gesagt, dass die Achtsamkeit eine besondere Bedingung für die Weisheit ist – „die mit Achtsamkeit verbundene Weisheit“ –, da es bei ihr kein Fehlen von Achtsamkeit gibt. Dies ist der Unterschied bezüglich der Kompaktheit der Kontinuität usw.: Das ununterbrochene Ablaufen früherer und späterer Phänomene, als ob sie eine Einheit bildeten, ist die Kompaktheit der Kontinuität; das Ablaufen im Sinne einer einzigen Ansammlung, als ob sie eine Einheit bildeten, ist die Kompaktheit der Ansammlung; das Ablaufen im Sinne schwer erkennbarer Funktionsunterschiede, als ob sie eine Einheit bildeten, ist die Kompaktheit der Funktion; das Ablaufen aufgrund eines einzigen Objekts, als ob sie eine Einheit bildeten, ist die Kompaktheit des Objekts. „Aller“ oder „alle“ Wurzel-Kontinuitäten der Befleckungen, alle ... [usw.] ... Kontinuitäten. Denn der Zweck ist das Nicht-Hervorbringen. „Spaltet“ bedeutet: bricht auf, schneidet gänzlich ab. Und jene als „spaltend“ bezeichnete Weisheit ist wahrlich die überweltliche, da das Aufgeben der latenten Neigungen beabsichtigt ist. Das Aufbrechen der Kompaktheit der Kontinuität usw. geschieht jedoch auch durch die weltliche Weisheit, da durch die Einsicht die Auflösung der Kompaktionsvorstellung bewirkt wird. Deshalb sagte er: „Die andere hingegen kann auch weltlich sein.“

หิรียตีติ ลชฺชติ, ชิคุจฺฉตีติ อตฺโถ. ตสฺมา ‘‘ปาปเกหิ ธมฺเมหี’’ติ นิสฺสกฺกวจนํ ทฏฺฐพฺพํ, เหตุมฺหิ วา กรณวจนํ. โอตฺตปฺปมฺปิ คหิตเมว, น หิ ลชฺชนํ นิพฺภยํ ปาปภยํ วา อลชฺชนํ อตฺถีติ. รุกฺขลฏฺฐีติ รุกฺขทณฺโฑ. เตน ปเทเสน กสนโต วิเสสโต นงฺคลนฺติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘อีสา ยุคนงฺคลํ ธาเรตี’’ติ. กามํ ปญฺญารหิตา หิรี อตฺถิ, หิริรหิตา ปน ปญฺญา นตฺเถวาติ อาห ‘‘หิริ…เป… อภาวโต’’ติ. สนฺธิฏฺฐาเน กมฺปนาภาวโต อจลํ. ถิรภาเวน อสิถิลํ. หิริปฏิพทฺธปญฺญา ปฏิปกฺขวเสน จ อสิถิลภาเวน จ อจลา อสิถิลาติ อาห ‘‘อพฺโพกิณฺณา อหิริเกนา’’ติ. นาฬิยา มินมานปุริโส วิย อารมฺมณํ มุนาติ ปริจฺเฉทโต ชานาตีติ มโน. มโนสีเสนาติ มนโส อปเทเสน. ตํสมฺปยุตฺโตติ อิมินา กุนฺตสหจรณโต ปุริโส กุนฺโต วิย มนสหจรณสมาธิ ‘‘มโน’’ติ วุตฺโตติ ทสฺเสติ. สารถินาติ กสฺสเกน. โส หิ อิธ พลีพทฺทานํ สารณโต ปาจนโต ‘‘สารถี’’ติ อธิปฺเปโต. เอกาพนฺธนนฺติ เอกาพทฺธกรณํ. สกกิจฺเจติ สกกิจฺเจน ยุตฺเต. เตน หิ อีสาทีสุ [Pg.272] ยถารหํ พนฺธิตฺวา เอกาพทฺเธสุ กเตสุ นงฺคเลสุ กิจฺจํ อิชฺฌติ, โน อญฺญถาติ ตํ ‘‘สกกิจฺเจ ปฏิปาเทตี’’ติ วุตฺตํ. อวิกฺเขปสภาเวนาติ อตฺตโน อวิกฺเขปสภาเวน. พนฺธิตฺวาติ สหชาตาทิปจฺจยภาเวน อตฺตนา สมฺพนฺธิตฺวา. สกกิจฺเจติ หิรีอาทีหิ ยถาสกํ กตฺตพฺเพ กิจฺเจ.

„Sich scheuen“ bedeutet sich schämen, sich davor ekeln. Daher ist „vor sündhaften Zuständen“ als Ablativ anzusehen, oder als Instrumentalis im Sinne des Grundes. Auch die Gewissensangst ist damit bereits miterfasst, denn es gibt keine furchtlose Scham, noch gibt es eine schamlose Angst vor Sünde. „Baumrute“ bezeichnet einen Holzstab. Weil man mit diesem Teil pflügt, wird es insbesondere als „Pflug“ bezeichnet; daher sagte er: „Die Deichsel trägt Joch und Pflug.“ Gewiss gibt es eine Scheu ohne Weisheit, aber eine Weisheit ohne Scheu gibt es keineswegs; deshalb sagte er: „Scheu ... [usw.] ... wegen des Nichtvorhandenseins“. Unbeweglich, da an den Verbindungsstellen kein Schwanken auftritt; fest, da es nicht locker ist. Die an die Scheu gebundene Weisheit ist aufgrund ihrer Gegnerschaft zum Gegenteil und ihrer Festigkeit unbeweglich und nicht locker; deshalb sagte er: „unvermischt mit Schamlosigkeit“. Wie ein Mann, der mit einem Maßbecher misst, bemisst der Geist das Objekt, indem er es abgrenzend erkennt. „Unter Führung des Geistes“ bedeutet unter der Bezeichnung des Geistes. „Damit verbunden“: Damit zeigt er, dass – wie ein Mann wegen seiner Begleitung durch eine Lanze selbst als „Lanze“ bezeichnet werden kann – so auch die mit dem Geist einhergehende Konzentration als „Geist“ bezeichnet wird. „Durch den Wagenlenker“ meint durch den Bauern. Denn dieser ist hier gemeint, weil er die Ochsen lenkt und antreibt. „Zusammenbinden“ bedeutet das Herstellen einer festen Verbindung. „In der eigenen Aufgabe“ bedeutet mit der eigenen Aufgabe beschäftigt. Denn wenn die Pflugteile an Deichsel usw. gehörig festgebunden und zu einer Einheit verbunden sind, gelingt die Arbeit, nicht anders; daher wurde gesagt: „Er führt sie ihrer eigenen Aufgabe zu.“ „Durch die Natur der Nicht-Zerstreutheit“ bedeutet durch seine eigene Natur der Unablenkbarkeit. „Indem er bindet“ bedeutet, indem er sie durch seine Eigenschaft als gleichzeitig entstehende Bedingung usw. mit sich verbindet. „In der eigenen Aufgabe“ bezieht sich auf die von Scheu usw. jeweils selbst zu verrichtende Aufgabe.

จิรกตาทิมตฺถนฺติ จิรภาสิตมฺปิ อตฺถํ. สรติ อนุสฺสรติ กายาทึ อสุภาทิโต นิชฺฌายติ. ผาเลตีติ ปทาเลติ. ปาเชนฺติ คเมนฺตีติ ตํ ปาชนํ. อิธ อิมสฺมึ สุตฺเต ‘‘ปาจน’’นฺติ วุตฺตํ ช-การสฺส จ-การํ กตฺวา. ผาลปาจนนฺติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา หิ พฺราหฺมณ…เป… สตี’’ติ วุตฺตํ. อิทานิ ตมตฺถํ วิตฺถารโต ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺถ ยถา’’ติอาทิมาห. นงฺคลํ อนุรกฺขติ ภิชฺชนผาลนโต. ปุรโต จสฺส คจฺฉตีติ อสฺส นงฺคลสฺส กสฺสเน ภูมิยา วิลิขเน ปุรโต คจฺฉติ ปุพฺพงฺคมา โหติ. คติโยติ ปวตฺติโย. สมนฺเวสมานาติ สรณวเสน คเวสมานา. อารมฺมเณ วา กายาทิเก อุปฏฺฐาปยมานา อสุภาทิวเสน ปญฺญานงฺคลํ รกฺขติ. สภาวาสภาวูปคเม ผาโล วิย นงฺคลสฺส ‘‘อารกฺขา’’ติ วุตฺตา ‘‘สพฺพานตฺถโต สติ รกฺขตี’’ติ กตฺวา. ตถา เหสา อารกฺขปจฺจุปฏฺฐานา. จิรกตจิรภาสิตานํ อสมฺมุสฺสนวเสน สติ ปญฺญานงฺคลสฺส ปุรโต โหตีติ วตฺวา ตสฺส ปุรโตภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘สติ…เป… โน ปมุฏฺเฐ’’ติ อาห. สติปริจิเตติ สติยา ปฏฺฐาปิเต. ‘‘อุปฏฺฐาปิเต’’ติปิ ปาโฐ, อยเมวตฺโถ. สํสีทิตุํ น เทตีติ สกิจฺจกิริยาย สํสีทนํ กาตุํ น เทติ. โกสชฺชสงฺขาตํ สํสีทนํ โกสชฺชสํสีทนํ.

Der Begriff 'cirakatādimatthaṃ' (dessen Sinn vor langer Zeit getan wurde etc.) bedeutet den Sinn des vor langer Zeit Gesprochenen. Sie erinnert sich, erinnert sich wiederholt, betrachtet den Körper usw. unter dem Aspekt des Unreinen (asubha) usw. eingehend. 'Phāleti' (er spaltet) bedeutet 'padāleti' (er bricht auf/spaltet auf). 'Sie treiben an, lassen gehen', das ist der Treibstachel (pājana). Hier in diesem Sutta wird es als 'pācana' ausgedrückt, indem der Laut 'ja' zu 'ca' gemacht wurde. Um diesen Sinn von Pflugschar und Treibstachel (phālapācana) zu zeigen, wurde gesagt: 'Wie nämlich, o Brāhmaṇa ...usw... die Achtsamkeit (satī)'. Um nun diese Bedeutung im Detail zu zeigen, sagte er: 'Dort, wie...' usw. Sie schützt den Pflug vor dem Zerbrechen und Zerspalten. 'Und sie geht vor ihm her' bedeutet, dass sie beim Pflügen, beim Aufritzen der Erde mit diesem Pflug, vorangeht, d. h. die Führung übernimmt. 'Gänge' (gatiyo) bedeutet die Abläufe (pavattiyo). 'Suchen' (samanvesamānā) bedeutet durch Zufluchtnehmen suchend. Oder indem sie das Objekt wie den Körper usw. unter dem Aspekt der Unreinheit usw. vergegenwärtigt, schützt sie den Pflug der Weisheit (paññānaṅgala). Beim Eintreffen von Eigenwesen und Nicht-Eigenwesen wird, wie die Pflugschar für den Pflug, vom 'Schutz' gesprochen, indem man sagt: 'Die Achtsamkeit schützt vor allem Unheil'. Denn so hat sie den Schutz als Manifestation (ārakkhapaccupaṭṭhānā). Nachdem gesagt wurde, dass durch das Nicht-Vergessen des vor langer Zeit Getanen und des vor langer Zeit Gesprochenen die Achtsamkeit vor dem Pflug der Weisheit hergeht, sagt er, um dieses Vorangehen zu zeigen: 'Achtsamkeit ...usw... nicht vergessen'. 'Satiparicite' (durch Achtsamkeit gepflegt) bedeutet durch Achtsamkeit gefestigt. Es gibt auch die Lesart 'upaṭṭhāpite' (vergegenwärtigt), dies ist genau dieselbe Bedeutung. 'Lässt nicht versinken' bedeutet, dass sie kein Versinken bei der Ausführung der eigenen Aufgabe zulässt. Das als Trägheit (kosajja) bezeichnete Versinken ist das Versinken durch Trägheit.

ปาติโมกฺขสํวรสีลํ วุตฺตํ กายิกวาจสิกสํยมสฺส กถิตตฺตา. อาหาเร อุทเร ยโตติ ปริภุญฺชิตพฺพอาหาเร สํยตภาวทสฺสเนน ปริภุญฺชิตพฺพตาย จตูสุปิ ปจฺจเยสุ สํยตภาโว ทีปิโตติ อาห ‘‘อาหารมุเขนา’’ติอาทิ. สํยตภาโว เจตฺถ ปจฺจยเหตุ อเนสนาภาโวติ วุตฺตํ ‘‘นิรุปกฺกิเลโสติ อตฺโถ’’ติ. โภชนสทฺโท อาหารปริโภเค นิรุฬฺโหติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘โภชเน มตฺตญฺญุตามุเขนา’’ติ. ปริภุญฺชนฏฺเฐน ปน โภชนสทฺทมุเขนาติ วุตฺเต อธิปฺเปตตฺโถ ลพฺภเตว. เตนาติ กายคุตฺตาติอาทิวจเนน. น วิลุมฺปนฺตีติ ‘‘ทีเปตี’’ติ ปทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ.

Das Sīla der Zügelung gemäß dem Pātimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla) wird erwähnt, weil die körperliche und sprachliche Zügelung besprochen wird. 'Im Essen, im Magen gezügelt' (āhāre udare yato) bedeutet: Indem die Gezügeltheit bezüglich der zu verzehrenden Nahrung gezeigt wird, wird die Gezügeltheit in Bezug auf die Nutzbarkeit aller vier Requisite (paccaya) verdeutlicht; daher sagte er: 'durch das Tor der Nahrung' usw. Die Gezügeltheit ist hierbei die Abwesenheit von unrechtem Erwerb (anesanābhāvo) bezüglich der Requisite; dies wird erklärt mit: 'Das bedeutet frei von Befleckungen (nirupakkileso)'. Da das Wort 'Speise' (bhojana) im Sinne des Verzehrs von Nahrung etabliert ist, wurde gesagt: 'durch das Tor des Maßhaltens beim Essen' (bhojane mattaññutāmukhena). Aber durch die Erwähnung des Wortes 'Speise' im Sinne des Verzehrens ist die beabsichtigte Bedeutung ohnehin erfasst. Mit dem Wort 'durch dieses' (tena) bezieht sich auf die Aussage 'körperlich geschützt' (kāyagutta) usw. 'Sie rauben nicht' (na vilumpanti) ist zu verbinden, indem man das Wort 'erhellt/zeigt' (dīpeti) hinzubringt.

ทฺวีหากาเรหีติ [Pg.273] อทิฏฺฐาทีนํ อทิฏฺฐาทิวเสน ทิฏฺฐาทีนญฺจ ทิฏฺฐาทิวเสนาติ เอวํ ทฺวิปฺปกาเรหิ. อวิสํวาทนํ อวิตถกถนํ. เฉทนํ มูลปฺปเทเส นิกนฺตนํ. ลุนนํ ยตฺถ กตฺถจิ เฉทนํ. อุปฺปาฏนํ อุมฺมูลนํ. อสิเตนาติ ทตฺเตน, ลายิเตนาติ อตฺโถ. วิสํวาทนสงฺขาตานํ ติณานํ, อฏฺฐนฺนํ อนริยโวหารานนฺติ อตฺโถ. ยถาภูตญาณนฺติ นาม รูปปริจฺเฉทกญาณํ. สจฺจนฺติ เวทิตพฺพํ อวิปรีตวุตฺติกตฺตา ‘‘เฉทกํ’’ ฉินฺทนกํ. นิทฺทานนฺติ นิทฺทายกํ. อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ ทิฏฺฐิ ‘‘ทิฏฺฐิสจฺจ’’นฺติ วุจฺจติ. ทฺวีสุ วิกปฺเปสูติ ภาวกตฺตุสาธนวเสน ทฺวีสุ วิกปฺเปสุ. ‘‘นิทฺทาน’’นฺติ อุปโยควเสเนว อตฺโถ.

'Auf zweifache Weise' (dvīhākārehi) bedeutet: auf zweifache Weise, nämlich das Unbesehene usw. als unbesehen usw. und das Besehene usw. als besehen usw. 'Nicht-Täuschen' (avisaṃvādana) ist das Sprechen der Wahrheit (avitathakathana). 'Abschneiden' (chedana) ist das Abschneiden an der Wurzel. 'Mähen' (lunana) ist das Abschneiden an irgendeiner Stelle. 'Ausreißen' (uppāṭana) ist das Entwurzeln. 'Mit der Sichel' (asitena) bedeutet mit der Sichel (dattena), d. h. mit dem Erntewerkzeug (lāyitena). 'Der Gräser, die als Täuschungen bezeichnet werden' bedeutet der acht unedlen Redeweisen (anariyavohāra). 'Das Wissen um die Dinge, wie sie wirklich sind' (yathābhūtañāṇa) ist das Wissen, das Geist und Materie unterscheidet (nāmarūpaparicchedakañāṇa). 'Wahrheit' (sacca) ist als das zu verstehen, was aufgrund seines nicht-trügerischen Charakters 'schneidend' (chedaka), d.h. durchtrennend ist. 'Niddāna' (Jäter) bedeutet der Jätende (niddāyaka). Die Ansicht 'Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht' wird als 'Wahrheit der Ansicht' (diṭṭhisacca) bezeichnet. 'In zwei Alternativen' (dvīsu vikappesu) bezieht sich auf zwei grammatikalische Ableitungen, nämlich als Zustand (bhāva) oder als Handelnder (kattu). 'Niddāna' (Jäten/Jäter) hat seine Bedeutung gemäß dem Akkusativ (upayogavasena).

สีลเมว ‘‘โสรจฺจ’’นฺติ วุตฺตํ ‘‘ปาณาติปาตาทีหิ สุฏฺฐุ โอรตสฺส กมฺม’’นฺติ กตฺวา. สงฺขารทุกฺขาทีนํ อภาวโต สุนฺทรภาวโต สุนฺทเร นิพฺพาเน อารมฺมณกรณวเสน รตตฺตา สุรโต, อรหา. ตสฺส ภาโว โสรจฺจํ, อรหตฺตํ. อปฺปโมจนเมว อจฺจนฺตาย ปโมจนํ น โหติ.

Die Tugend (sīla) selbst wird als 'Sanftmut' (soracca) bezeichnet, indem man es als 'das Werk dessen, der sich von Töten usw. gänzlich enthält' (suṭṭhu oratassa kamma) definiert. Aufgrund der Abwesenheit des Leidens der Bedingtheit (saṅkhāradukkha) usw. und wegen dessen Vortrefflichkeit ist derjenige, der im vortrefflichen Nibbāna weilt, indem er es zu seinem Objekt macht, ein 'Guterfreuter' (surato), ein Arahant. Dessen Zustand ist Sanftmut (soracca), d.h. die Arahantschaft (arahatta). Das 'Nicht-Freilassen' (appamocanameva) selbst ist keine endgültige Befreiung.

ยทคฺเคน วิปสฺสนาย ปญฺญาย ตํสหคตวีริยสฺส จ นงฺคลโธรยฺหตา, ตถาปวตฺตกุสลภาวนาย จ กสิภาโว จ, ตทคฺเคน ตโต ปุเรตรํ ปวตฺตปญฺญาวีริยปารมีนํ นงฺคลโธรยฺหตา, ตถาปวตฺตกุสลภาวนาย จ กสิภาโว เวทิตพฺโพติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถา หี’’ติอาทิมาห. ธุรํ วหตีติ โธรยฺหํ. ยถาวุตฺตํ ฆนนฺติ อสฺมิมานาทิเภทํ ฆนํ. วหิตพฺพา อาทิภูตา ธุรา เอเตสํ อตฺถีติ ธุรา, ปุริมธุรวาหกา. ตํมูลกา อปรํ ธุรํ วหนฺตา โธรยฺหา. ธุรา จ โธรยฺหา จ ธุรโธรยฺหํ เอกตฺตวเสน. วหนฺตนฺติ กสเนน ปวตฺตนฺตํ.

Um zu zeigen: 'In dem Maße, wie die Weisheit der Vipassanā und die sie begleitende Tatkraft das Jochträger-Sein des Pfluges (naṅgaladhorayhatā) ausmachen, und die so stattfindende heilsame Entfaltung das Pflügen (kasibhāvo) darstellt, in dem Maße ist auch das Jochträger-Sein des Pfluges der zuvor geübten Vollkommenheiten von Weisheit und Tatkraft, sowie das Pflügen der so stattfindenden heilsamen Entfaltung zu verstehen', sagte er: 'Wie nämlich...' usw. 'Trägt das Joch' bedeutet Lasttier / Jochträger (dhorayha). 'Das bereits erwähnte dichte Dickicht' (yathāvuttaṃ ghanaṃ) ist das dichte Dickicht, das aus Ich-Dünkel (asmimāna) usw. besteht. 'Diejenigen, die die zu tragenden Lasten als Erstes auf sich nehmen, haben diese Lasten, daher sind sie Lastträger', d.h. die ersten Lastträger. Diejenigen, die auf dieser Basis eine weitere Last tragen, sind Jochträger (dhorayhā). 'Dhurā' (Lastträger) und 'dhorayhā' (Jochträger) bilden als Singular-Kompositum 'dhuradhorayhaṃ'. 'Tragend' (vahantaṃ) bedeutet durch das Pflügen voranschreitend.

กามโยคาทีหิ โยเคหิ เขมตฺตา อนุปทฺทวตฺตา. ตํ นิพฺพานํ อธิกิจฺจ อุทฺทิสฺส. วาหียติ วิปสฺสนาย สหคตํ. อภิมุขํ วาหียติ มคฺคปริยาปนฺนํ. เขตฺตโกฏินฺติ เขตฺตมริยาทํ. ทิฏฺเฐกฏฺเฐติ ทิฏฺฐิยา สหชาเตกฏฺเฐ ปหาเนกฏฺเฐ จ. โอฬาริเกติ อุปริมคฺควชฺเฌ อุปาทาย วุตฺตํ, อญฺญถา ทสฺสนปหาตพฺพาปิ ทุติยมคฺควชฺเฌหิ โอฬาริกาติ. อณุสหคเตติ อณุภูเต. อิทํ เหฏฺฐิมมคฺควชฺเฌ อุปาทาย วุตฺตํ. สพฺพกิเลเส อวสิฏฺฐสพฺพกิเลเส ปชหนฺตํ อนิวตฺตนฺตํ คจฺฉติ ปุน ปหาตพฺพตาย อภาวโต. อนิวตฺตนฺตนฺติ น นิวตฺตนฺตํ, ยถา นิวตฺตนํ น [Pg.274] โหติ, เอวํ คจฺฉตีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘นิวตฺตนรหิต’’นฺติอาทิ. เอตํ ปน ตว ธุรโธรยฺหํ.

'Aufgrund der Sicherheit vor den Fesseln wie der Sinnlichkeitsfessel (kāmayoga) usw.' bedeutet wegen der Unversehrtheit. Dies bezieht sich auf das Nibbāna, ist darauf ausgerichtet. Es wird getragen, verbunden mit Vipassanā. Es wird dem Pfad zugehörig direkt dorthin geführt (abhimukhaṃ vāhīyati). 'Feldgrenze' (khettakoṭi) bedeutet die Grenze des Feldes. 'In einer Stufe mit der Ansicht' (diṭṭhekaṭṭhe) bedeutet in der Stufe des Entstehens zusammen mit der Ansicht und in der Stufe des Aufgebens. 'Im Groben' (oḷārike) wird in Bezug auf das durch die höheren Pfade zu Überwindende gesagt; andernfalls sind auch die durch die Einsicht aufzugebenden Befleckungen im Vergleich zu den durch den zweiten Pfad zu Überwindenden grob. 'Im Feinen' (aṇusahagate) bedeutet im Feingewordenen. Dies wird in Bezug auf das durch die niederen Pfade zu Überwindende gesagt. Indem es alle Befleckungen, d. h. alle verbleibenden Befleckungen, aufgibt, geht es ohne Umkehr voran, weil es kein erneutes Aufgeben mehr geben muss. 'Nicht umkehrend' (anivattantaṃ) bedeutet nicht zurückkehrend; der Sinn ist, dass es so fortschreitet, dass keine Umkehr stattfindet. Deshalb sagte er: 'frei von Umkehr' usw. Dies aber ist dein Lasttier und Jochträger.

เอวเมสา กสีติ ยถาวุตฺตสฺส ปจฺจามสนํ. เตนาห ‘‘นิคมนํ กโรนฺโต’’ติ. วุตฺตสฺเสว หิ อตฺถสฺส ปุน วจนํ. ปญฺญานงฺคเลน สติผาลํ อาโกเฏตฺวาติ ปญฺญาสงฺขาเตน นงฺคเลน สทฺธึ สติผาลสฺส เอกาพทฺธภาวกรเณน อาโกเฏตฺวา. กฏฺฐาติ เอตฺถ ‘‘กสี’’ติ ปทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺพํ ‘‘กฏฺฐา กสี’’ติ. กมฺมปริโยสานนฺติ ยถาวุตฺตกสิกมฺมสฺส ปริโยสานภูตํ. ยทิปิ ปุพฺเพ ‘‘ปญฺญา เม ยุคนงฺคล’’นฺติอาทินา อตฺตุทฺเทสิกวเสนายํ อมตปฺผลา กสิ ทสฺสิตา, มหาการุณิกสฺส ปน ภควโต เทสนา สพฺพสฺสปิ สตฺตนิกายสฺส สาธารณา เอวาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สา โข ปเนสา’’ติอาทิมาห.

'So ist dieses Pflügen' (evamesā kasī) ist die Bezugnahme auf das zuvor Gesagte. Deshalb sagte er: 'eine Schlussfolgerung ziehend'. Denn es ist die Wiederholung der bereits ausgedrückten Bedeutung. 'Nachdem man die Pflugschar der Achtsamkeit mit dem Pflug der Weisheit zusammengefügt hat' (paññānaṅgelena satiphālaṃ ākoṭetvā) bedeutet, indem man die Pflugschar der Achtsamkeit fest mit dem als Weisheit bezeichneten Pflug verbindet. Bei 'gepflügt' (kaṭṭhā) ist das Wort 'Pflügen' (kasī) hinzuzufügen und zu verbinden als: 'das gepflügte Pflügen' (kaṭṭhā kasī). 'Das Ende der Arbeit' (kammapariyosānaṃ) bedeutet das Ende der zuvor beschriebenen Pflugarbeit. Obwohl zuvor durch Worte wie 'Weisheit ist mein Joch und Pflug' usw. dieses Pflügen mit der Frucht des Todlosen in Bezug auf sich selbst (attuddesikavasena) gezeigt wurde, ist die Lehre des überaus mitfühlenden Erhabenen doch für die gesamte Schar der Wesen gleichermaßen gültig; um dies zu zeigen, sagte er: 'Diese wahrlich...' usw.

ทิวเสเยวาติ ตํทิวเส เอว. อาทิมาหาติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน กถาปริโยสาเน ปาฐปเทโส คหิโตติ ตทญฺญํ ‘‘เอวํ วุตฺเต’’ติอาทิปาฐํ สนฺธาย ‘‘ตโต ปรญฺจา’’ติ อาห.

'Noch am selben Tag' (divaseyeva) bedeutet genau an jenem Tag. Mit 'sagte am Anfang' (ādimāha) ist hier durch das Wort 'ādi' der Textabschnitt am Ende der Rede gemeint; im Hinblick auf den anderen Textabschnitt wie 'als dies gesagt wurde' usw. sagte er: 'und danach'.

กสิภารทฺวาชสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kasibhāradvāja-Sutta ist abgeschlossen.

๒. อุทยสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Udaya-Sutta

๑๙๘. เอตํ วุตฺตนฺติ ‘‘โอทเนน ปูเรสี’’ติ เอตํ วจนํ วุตฺตํ. ‘‘คเหตุํ สมตฺโถ นาม นาโหสีติ ภควโต อธิฏฺฐานพเลนา’’ติ วทนฺติ. ตํ พฺราหฺมณํ วิเนตุกามตาย กิร ภควา ตถา อกาสิ.

198. „Das wurde gesagt“: Dieses Wort „er füllte sie mit Reis“ wurde gesagt. Sie sagen: „Er war nicht in der Lage, [die Schale] zu nehmen, und zwar durch die Kraft der Entschlossenheit (adhiṭṭhāna) des Erhabenen.“ Es heißt, der Erhabene tat dies, weil er jenen Brahmanen anleiten wollte.

อุปารมฺภภเยนาติ ปรูปวาทภเยน. อวตฺวาว นิวตฺโต ‘‘อพฺภาคโตปิ ปาสณฺโฑ วาจามตฺเตนปิ น ปูเชตพฺโพ’’ติ พฺราหฺมณธมฺเม วุตฺตตฺตา. ปกฺกนฺโตติ พฺราหฺมณสฺส ธมฺมํ อวตฺวา ปกฺกนฺโต พฺราหฺมณสฺส น ตาว ญาณํ ปริปกฺกนฺติ. เอตํ วจนํ…เป… มคมาสิ ‘‘ปุนปฺปุนญฺเจว วปนฺติ พีช’’นฺติอาทินา [Pg.275] ธมฺมํ กเถตุํ อวสฺสํ อากงฺขนฺโต. ปการโต กสฺสตีติ ปกฏฺฐโก, รสตณฺหาย ปกฏฺโฐติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘รสคิทฺโธ’’ติ.

„Aus Angst vor Vorwürfen“ bedeutet aus Angst vor dem Tadel anderer. Er kehrte um, ohne etwas zu sagen, weil im Gesetz der Brahmanen (brāhmaṇadhamma) gesagt wird: „Selbst ein herbeigekommener Sektierer (pāsaṇḍa) soll nicht einmal mit bloßen Worten geehrt werden.“ „Er ging fort“: Er ging fort, ohne dem Brahmanen das Dhamma zu verkünden, [denkend]: „Das Wissen des Brahmanen ist noch nicht reif.“ Dieses Wort ... [er ging] ... weil er unbedingt den Wunsch hatte, das Dhamma mit den Worten „Immer wieder säen sie den Samen“ usw. zu verkünden. Einer, der auf hervorragende Weise pflügt, ist ein Pflüger (pakaṭṭhaka); die Bedeutung ist, dass er durch das Verlangen nach Geschmack (rasataṇhā) angezogen ist. Deshalb heißt es „gierig nach Geschmack“ (rasagiddho).

‘‘ปุนปฺปุนญฺเจว วปนฺติ พีช’’นฺติ อิมํ เทสนํ อารภีติ สมฺพนฺโธ. พีชนฺติ จ อิติ-สทฺโท นิทสฺสนตฺโถ วา. เตน อวยเวน สมุทายํ นิทสฺเสติ. โอสกฺกสีติ สงฺโกจสิ. วุตฺตนฺติ วปนํ กตํ. ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘อลเมตฺตาวตา’’ติ. ‘‘วสฺสิตฺวา’’ติ วุฏฺฐึ ปวตฺเตตฺวา.

Der Zusammenhang ist: Er begann diese Lehrrede mit den Worten: „Immer wieder säen sie den Samen“. Und das Wort „Samen“ (bījaṃ) oder das Wort „iti“ dient zur Veranschaulichung. Damit veranschaulicht er durch einen Teil das Ganze. „Du weichst zurück“ (osakkasi) bedeutet: Du ziehst dich zusammen (saṅkocasi). „Gesät“ (vuttaṃ) bedeutet: Das Säen ist vollbracht. Deshalb wurde gesagt: „Genug damit!“. „Nachdem er geregnet hat“ (vassitvā) bedeutet: Nachdem er einen Regenguss herabgesandt hat.

เทสนา…เป… ทสฺเสติ พฺราหฺมเณน วุตฺตํ อยุตฺตวจนํ ปริวฏฺเฏนฺโตปิ ทิวเส ทิวเส ภิกฺขาจริยา นาม ภิกฺขูนํ กายคตา วุตฺตีติ. ขีรํ หตฺเถน นยนฺตีติ วา ขีรนิกา. กิลมตีติ ตํตํกิจฺจกรณวเสน ขิชฺชติ. ผนฺทตีติ อนตฺถสมาโยควเสน วิปฺผนฺทติ. อปุนพฺภวายาติ อายตึ อนุปฺปตฺติยา. มคฺโค นามาติ อุปาโย นาม นิพฺพานํ, ตสฺมึ ลทฺเธ ปุนพฺภวาภาวโต. ‘‘ปุนปฺปุน’’นฺติ วจนํ อุปาทาย พีชวปนาทโย ปุนปฺปุนธมฺมา นาม ชาตาติ อาห ‘‘โสฬส ปุนปฺปุนธมฺเม เทเสนฺเตนา’’ติ.

Die Lehrrede ... [und so weiter] ... zeigt: Selbst wenn er das ungebührliche Wort des Brahmanen umdreht, ist der tägliche Almosengang der Mönche fürwahr ihr körperlicher Lebensunterhalt (kāyagatā vutti). Oder jene, die Milch mit der Hand wegbringen, sind „Milchträger“ (khīranikā). „Er ermüdet“ (kilamati) bedeutet: Er wird aufgrund der Verrichtung verschiedener Aufgaben erschöpft (khijjati). „Er zappelt“ (phandati) bedeutet: Er zappelt aufgrund der Verbindung mit Unheil (anattha). „Für die Nicht-Wiedergeburt“ (apunabbhavāya) bedeutet: Für das Nicht-Erreichen [einer Existenz] in der Zukunft. Der „Pfad“ (maggo) ist das Mittel, nämlich das Nibbāna, weil es nach dessen Erreichen keine Wiedergeburt mehr gibt. Weil er das Wort „immer wieder“ (punappunaṃ) verwendet hat, sind die Dinge wie das Säen von Samen usw. als „Immer-wieder-Dinge“ (punappunadhammā) entstanden; deshalb sagte er: „Indem er sechzehn Immer-wieder-Dinge lehrte“.

อุทยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Udaya-Sutta ist beendet.

๓. เทวหิตสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Devahita-Sutta

๑๙๙. อุทรวาเตหีติ วาตกตวิชฺฌนโตทนาทิวเสน อปราปรํ วตฺตมาเนหิ อุทรวาเตหิ, ตสฺส วา วิกาเรหิ. นิพทฺธุปฏฺฐากกาเล ปน ธมฺมภณฺฑาคาริโกว. อรญฺญนฺติ ภควโต ภิกฺขูนญฺจ วสนฏฺฐานภูตํ ตโปวนํ. ตํ นิทฺธูมํ โหติ อุทกตาปนสฺสปิ อกรณโต. ตสฺมาติ ยสฺมา ตสฺส อุณฺโหทกวิกฺกิณนจริยาย ชีวิกากปฺปนํ โหติ, ตสฺมา.

199. „Durch Bauchwinde“ (udaravātehi) bedeutet durch Winde im Bauch, die sich hin und her bewegen und Stechen, Bohren usw. verursachen, oder durch Störungen derselben. Zur Zeit des ständigen Aufwartens jedoch war er fürwahr der Schatzmeister des Dhamma (dhammabhaṇḍāgārika). „Wald“ (araññaṃ) bezeichnet den Asketenwald (tapovana), der als Wohnort für den Erhabenen und die Mönche diente. Dieser ist rauchfrei, weil dort nicht einmal Wasser erhitzt wird. „Deshalb“: Weil er seinen Lebensunterhalt mit dem Verkauf von heißem Wasser bestritt, deshalb.

วตฺตเมตํ ตสฺส ปติการตฺถํ ปริกถาทีนมฺปิ กาตุํ ลพฺภนโต. อิทานิ ตตฺถ การณมฺปิ สวิสยํ ทสฺเสตุํ ‘‘วณฺณํ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ภควา หิ อายสฺมโต อุปวาณสฺส เทวหิตพฺราหฺมณสฺส ตํ สมฺภาวิตํ ภวิสฺสติ [Pg.276] ติกิจฺฉาปฏิยตฺตํ, ตาย จ อตฺตโน โรคสฺส วูปสมนํ, ตปฺปสงฺเคน จ เทวหิตพฺราหฺมโณ มม สนฺติกํ อาคนฺตฺวา ธมฺมสฺสวเนน สรเณสุ สีเลสุ จ ปติฏฺฐหิสฺสตีติ สพฺพมิทํ ญตฺวา เอวํ ‘‘อิงฺฆ เม ตฺวํ, อุปวาณ, อุณฺโหทกํ ชานาหี’’ติ อโวจ. อาคมนียปฺปฏิปทํ ปุพฺพภาคปฺปฏิปทํ ปุพฺพภาคปฺปฏิปตฺตึ กเถตุํ วฏฺฏติ อนุตฺตริมนุสฺสธมฺมตฺตา. สเทวเกน โลเกนาติ อนวเสสโต โลกสฺส คหณํ. ผลวิเสสากงฺขาย ปูเชตพฺพาติ ปูชนียา, เต เอว อิธ ‘‘ปูชเนยฺยา’’ติ วุตฺตา. ตถา อาทเรน ปูเชตพฺพตาย สกฺการิยา, อา-การสฺส รสฺสตฺตํ, ริ-สทฺทสฺส จ เร-อาเทสํ กตฺวา ‘‘สกฺกเรยฺยา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อปจเยยฺยา’’ติ วตฺตพฺเพ ย-การโลปํ กตฺวา ‘‘อปเจยฺยา’’ติ วุตฺตํ. เตสนฺติ สเทวเกน ปูชเนยฺยาทีนํ. หริตุนฺติ เนตุํ.

Dies ist eine Pflicht, da es erlaubt ist, um der Heilung willen sogar Andeutungen (parikathā) und Ähnliches zu machen. Um nun auch den Grund dafür in seinem eigenen Bereich zu zeigen, wurde „Denn das Lob...“ usw. gesagt. Denn der Erhabene wusste all dies: „Dem Ehrwürdigen Upavāṇa wird jene vom Brahmanen Devahita vorbereitete Medizin zuteilwerden; dadurch wird meine Krankheit gelindert, und bei dieser Gelegenheit wird der Brahmane Devahita zu mir kommen und, nachdem er das Dhamma gehört hat, in den Zufluchten und Tugendregeln gefestigt werden.“ Nachdem er dies erkannt hatte, sprach er so: „Wohlan, Upavāṇa, besorge mir heißes Wasser.“ Es ist angemessen, über den vorbereitenden Pfad (āgamanīyappaṭipadā), die anfängliche Praxis (pubbabhāgappaṭipatti), zu sprechen, da dies ein übermenschlicher Zustand (anuttarimanussadhamma) ist. „Zusammen mit der Götterwelt“ (sadevakena lokena) bedeutet die Erfassung der Welt ohne Ausnahme. „Zu verehren“ bedeutet diejenigen, die in der Erwartung besonderer Früchte geehrt werden sollten; genau diese werden hier als „pūjaneyyā“ bezeichnet. Ebenso sind sie würdig, mit Respekt geehrt zu werden (sakkāriyā); nachdem das lange „ā“ verkürzt und die Silbe „ri“ durch „re“ ersetzt wurde, wird „sakkareyyā“ gesagt. Wo eigentlich „apacayeyyā“ gesagt werden müsste, wurde durch das Weglassen des Lautes „ya“ „apaceyyā“ gesagt. „Ihnen“ bezieht sich auf jene, die von der Welt mitsamt den Göttern zu verehren sind. „Zu bringen“ (harituṃ) bedeutet wegzutragen oder hinzubringen (netuṃ).

เอตฺตเกนปีติ อุปสงฺกมนาทินา เอตฺตเกน อปฺปมตฺตเกนปิ กตวตฺเตน อยํ กิตฺติ…เป… โสมนสฺสชาโต.

„Selbst durch so viel“ (ettakenapi) bedeutet durch einen so geringfügigen erfüllten Dienst wie das Hinzutreten usw. entsteht dieser Ruhm ... [und so weiter] ... er war von Freude erfüllt.

ยชมานสฺสาติ เทยฺยธมฺมํ เทนฺตสฺส. ทกฺขิณาย อิชฺฌนํ นาม วิปุลผลภาโวติ อาห ‘‘มหปฺผโล โหตี’’ติ. วิทิตนฺติ ปฏิวิทฺธปจฺจกฺขกตํ. อาชานาตีติ วุตฺถภวาทึ ปริยาทาย ชานาติ ปฏิวิชฺฌติ. ชานิตฺวาติ จตฺตาริ สจฺจานิ มคฺคปฏิปาฏิยา ปฏิวิชฺฌิตฺวา. อคฺคปฺปตฺตตาย กตกิจฺจตํ ปตฺโต. พฺราหฺมเณน อตฺตนา กโต กาโร จ ภควโต เอว ปจฺจุปฏฺฐาตีติ ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิมินา ขีณาสเว ยชนากาเรน ยชนฺตสฺสา’’ติ วุตฺตํ.

„Des Opfernden“ (yajamānassa) bedeutet desjenigen, der eine Gabe (deyyadhamma) gibt. Das Gelingen der Gabe (dakkhiṇā) besteht im Zustand einer reichen Frucht; deshalb sagte er: „Sie bringt große Frucht“ (mahapphalo hoti). „Erkannt“ (viditaṃ) bedeutet durchdrungen und direkt erfahren. „Er versteht“ (ājānāti) bedeutet, er begreift und durchdringt, indem er den Zustand des Gewohnten usw. vollständig erfasst. „Nachdem er erkannt hat“ (jānitvā) bedeutet, nachdem er die vier Wahrheiten auf dem Pfadweg durchdrungen hat. Er hat das zu Tuende vollbracht, weil er den höchsten Punkt erreicht hat. Um zu zeigen, dass die vom Brahmanen selbst erwiesene Ehrung genau dem Erhabenen zuteilwird, wurde gesagt: „Für einen, der auf diese Weise für die Triebeversiegten ein Opfer darbringt“.

เทวหิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Devahita-Sutta ist beendet.

๔. มหาสาลสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Mahāsāla-Sutta

๒๐๐. ยสฺมา ตสฺส พฺราหฺมณสฺส อนิสฺสยสฺส ชิณฺณภาเวน วิเสสโต กาโย ลูโข ชาโต, ชิณฺณปิโลติกขณฺเฑหิ สงฺฆฏิตํ ปาวุรณํ, ตสฺมา ‘‘ลูขปาวุรโณ’’ติ ปทสฺส ‘‘ชิณฺณปาวุรโณ’’ติ อตฺโถ วุตฺโต. ปาฏิเยกฺกนฺติ ปุตฺเตสุ เอกเมโก เอกเมกาย วาจาย วิสุํ วิสุํ.

200. Da der Körper jenes schutzlosen Brahmanen durch das Alter besonders rau (lūkha) geworden war und sein Gewand aus Flicken alter Lumpen zusammengenäht war, deshalb wurde für das Wort „mit rauem Gewand“ (lūkhapāvuraṇo) die Bedeutung „mit abgetragenem Gewand“ (jiṇṇapāvuraṇo) angegeben. „Einzeln“ (pāṭiyekkaṃ) bedeutet jeder einzelne unter den Söhnen, separat mit jeweils einem Wort.

สมฺปุจฺฉนํ [Pg.277] นาม อิธ สมฺมนฺตนนฺติ อาห ‘‘สทฺธึ มนฺตยิตฺวา’’ติ. นนฺทิสฺสนฺติ อภินนฺทึ. อตีตตฺเถ หิ อิทํ อนาคตวจนํ. เตนาห ‘‘นนฺทิชาโต…เป… อโหสิ’’นฺติ. ภุสฺสนฺตาติ นิพฺภุสฺสนวเสน รวนฺตา.

„Sich beratschlagen“ (sampucchanaṃ) bedeutet hier gemeinsame Beratung; deshalb sagt er: „nachdem sie sich miteinander beraten hatten“ (saddhiṃ mantayitvā). „Sie werden sich freuen“ (nandissanti) bedeutet „sie freuten sich“ (abhinandiṃ). Denn dieses Futur (anāgatavacana) hat hier eine Vergangenheitsbedeutung (atītattha). Deshalb sagte er: „Er wurde von Freude erfüllt ... [und so weiter] ... er war“. „Sie bellen“ (bhussantā) bedeutet, dass sie durch das Ausstoßen von Gebell Töne von sich geben.

วโยคตนฺติ ปจฺฉิมวยํ อุปคตํ. โส ปน ยสฺมา ปุริเม ทฺเว วเย อติกฺกมวเสน คโต. ปจฺฉิมํ เอกเทสโต อติกฺกมนวเสน, ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘ตโย วเย คตํ อติกฺกนฺตํ ปจฺฉิมวเย ฐิต’’นฺติ.

„Vom Alter gezeichnet“ (vayogataṃ) bedeutet, dass er das letzte Lebensalter erreicht hat. Da er jedoch die ersten beiden Lebensalter durch Überschreiten hinter sich gelassen hat und das letzte Lebensalter teilweise überschritten hat, deshalb wurde gesagt: „Einer, der durch die drei Lebensalter gegangen ist, sie überschritten hat, und im letzten Lebensalter steht.“

นิปฺปริโภโคติ ชิณฺณภาเวน ชวปรกฺกมหานิยา อปริโภโค น ภุญฺชิตพฺโพ. ขาทนา อปนียตีติ ยวสํ อททนฺตา ตโต นีหรนฺติ นาม. เถโรติ วุฑฺโฒ.

„Unbrauchbar“ (nipparibhogo) bedeutet ungenutzt, wegen des Alters und des Verlustes von Schnelligkeit und Tatkraft nicht mehr zu gebrauchen. „Wird vom Futter weggeführt“ (khādanā apanīyati) bedeutet, dass man es wegbringt, ohne ihm Futter zu geben. „Der Alte“ (thero) bedeutet der Betagte (vuḍḍho).

อนสฺสวาติ น วจนกรา. อปฺปติสฺสาติ ปติสฺสยรหิตา. อวสวตฺติโนติ น มยฺหํ วเสน วตฺตนกา. สุนฺทรตโรติ อุปตฺถมฺภการิภาเวน สุนฺทรตโร.

„Ungehorsam“ (anassavā) bedeutet, dass sie nicht tun, was gesagt wird. „Ohne Ehrfurcht“ (appatissā) bedeutet frei von Ehrerbietung. „Unkontrollierbar“ (avasavattino) bedeutet, dass sie sich nicht nach meinem Willen richten. „Viel besser“ (sundarataro) bedeutet besser, weil er eine Stütze ist.

ปุรโตติ อุปตฺถมฺภกภาเวน ปุรโต กตฺวา. อุทเก ปติฏฺฐํ ลภติ ตตฺถ ปติฏฺฐโต ถิรปติฏฺฐภาวโต. อทฺธปติฏฺโฐ หิ ทณฺโฑ ทณฺฑธรปุริสสฺส ปติฏฺฐํ ลภาเปติ.

„Vor sich“ (purato) bedeutet, ihn als Stütze vor sich zu halten. Er findet Halt im Wasser, weil er dort aufgesetzt wird und festen Halt bietet. Denn ein fest aufgesetzter Stab verschafft dem Mann, der den Stab hält, Halt.

พฺราหฺมณิโยติ อตฺตโน พฺราหฺมณิโย. ปาฏิเยกฺกนฺติ ‘‘อสุกสฺส เคเห อสุกสฺส เคเห’’ติ เอวํ อุทฺเทสิกํ กตฺวา วิสุํ วิสุํ. มา นิยฺยาเทหิ, อมฺหากํ รุจฺจนฏฺฐานเมวาติ ตว ปุตฺตานํ เคเหสุ ยํ อมฺหากํ รุจฺจนฏฺฐานํ. ตตฺถเมว คมิสฺสามาติ สพฺเพสมฺปิ เอเตสํ อนุคฺคหํ กาตุกาโม ภควา เอวมาห.

„Brāhmaṇiyo“ (die Brahmaninnen) meint seine eigenen Brahmaninnen. „Pāṭiyekkaṃ“ (gesondert) bedeutet: „im Hause dieses [Sohnes], im Hause jenes [Sohnes]“ – so eine Bestimmung machend, jeweils einzeln. „Übergib [uns] nicht, nur der Ort, der uns gefällt“ bedeutet: unter den Häusern deiner Söhne der Ort, der uns gefällt. „Eben dorthin werden wir gehen“ – da der Erhabene ihnen allen seine Gunst erweisen wollte, sprach er so.

ตโต ปฏฺฐายาติ โสตาปตฺติผลปฏิลาภโต ปฏฺฐาย. ยทตฺถํ มยํ อิมสฺส พฺราหฺมณสฺส มหาสมฺปตฺติทานาทินา อนุคฺคโห กโต, โส จสฺส ปุตฺตปริชนสฺสปิ อตฺโถ สิทฺโธติ สตฺถา น สพฺพกาลํ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส ปุตฺตานํ เคหํ อคมาสิ, เต เอว ปน กาเลน กาลํ สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา ยถาวิภวํ สกฺการสมฺมานํ อกํสูติ อธิปฺปาโย.

„Von da an“ (tato paṭṭhāya) bedeutet: von der Erlangung der Frucht des Stromeintritts an. Der Zweck, um dessentwillen wir diesem Brahmanen durch das Schenken von großem Reichtum usw. Beistand geleistet haben, dieser Zweck ist auch für seine Söhne und sein Gefolge verwirklicht worden; deshalb ging der Meister nicht ständig in das Haus der Söhne dieses Brahmanen, sondern sie selbst kamen von Zeit zu Zeit in die Gegenwart des Meisters und erwiesen ihm nach Kräften Ehrerbietung und Respekt; dies ist die Bedeutung.

มหาสาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mahāsāla-Suttas ist beendet.

๕. มานตฺถทฺธสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Mānatthadda-Suttas

๒๐๑. มาเนน [Pg.278] ถทฺโธติ ‘‘อยํ โข’’ติอาทินา ปคฺคหิเตน มาเนน ถทฺโธ พชฺฌิตจิตฺโต ถทฺธอโยสลาโก วิย กสฺสจิปิ อโนนโต. น กิญฺจิ ชานาติ โลเก ปฏิสนฺถารมตฺตสฺสปิ อชานนโต.

201. „Starr vor Stolz“ (mānena thaddho) bedeutet: starr durch den entfalteten Stolz wie „dieser wahrlich [ist ...]“ usw., mit gefesseltem Geist, wie ein starrer Eisenstab vor niemandem sich beugend. „Er weiß nichts“ bedeutet: weil er in der Welt nicht einmal die bloße Höflichkeit kennt.

อพฺภุตวิตฺตชาตาติ สญฺชาตอพฺภุตวิตฺตา. วิตฺตํ วิตฺตีติ จ ตุฏฺฐิปริยายา. อภูตปุพฺพายาติ ยา ตสฺสา ปริสาย วิตฺติ ตทา ภูตา, สา อิโต ปุพฺเพ อภูตา. เตนาห ‘‘อภูต…เป… สมนฺนาคตา’’ติ. อสฺส ปุคฺคลสฺสาติ อเนน ปุคฺคเลน. อปจิตาติ ปรมนิปจฺเจน ปูชนียสามญฺญโต ตตฺถ อตฺตโน ปกฺขิปนํ อิธ เทสนาโกสลฺลํ.

„Voll Staunen und Freude“ (abbhutavittajātā) bedeutet: in denen Staunen und Freude entstanden sind. „Vitta“ und „vitti“ sind Synonyme für Freude (tuṭṭhi). „Nie zuvor dagewesen“ (abhūtapubbāya) bedeutet: Die Freude, die damals in jener Versammlung entstand, war vor dieser Zeit noch nie da. Deshalb heißt es: „mit dem nie Dagewesenen … ausgestattet“. „Dieser Person“ (assa puggalassa) bedeutet: durch diese Person. „Verehrt“ (apacitā) bedeutet: durch äußerste Demut; wegen der allgemeinen Verehrungswürdigkeit ist das Einbeziehen der eigenen Person an dieser Stelle die Geschicklichkeit in der Lehrverkündigung.

มานตฺถทฺธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mānatthadda-Suttas ist beendet.

๖. ปจฺจนีกสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Paccanīka-Suttas

๒๐๒. ‘‘สพฺพํ เสต’’นฺติ เกนจิ วุตฺเต ตสฺส ปจฺจนีกํ กโรนฺตสฺเสว อสฺส พฺราหฺมณสฺส. วิเนตฺวาติ วินาเสตฺวา. สุณาตีติ อตฺโถติ ‘‘สุณาตี’’ติ กิริยาปทํ อาหริตฺวา คาถาย อตฺโถ เวทิตพฺโพ ‘‘ชญฺญา สุภาสิต’’นฺติ วุตฺตตฺตา. น หิ อสุตฺวา เทสิตํ ชานิตุํ สกฺโกนฺติ.

202. „‚Alles ist weiß‘“ – wenn dies von jemandem gesagt wird, widerspricht dieser Brahmane dem stets. „Vertrieben habend“ (vinetvā) bedeutet: vernichtet habend. „Er hört“ (suṇāti) ist der Sinn; man muss das Verb „er hört“ heranziehen, um den Sinn der Strophe zu verstehen, da gesagt wurde: „er soll das Gutgesprochene erkennen“. Denn ohne zu hören, kann man das Verkündete nicht verstehen.

ปจฺจนีกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Paccanīka-Suttas ist beendet.

๗. วนกมฺมิกสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Vanakammika-Suttas

๒๐๓. วนกมฺเม นิยุตฺโต, กิริยมาเนน วนกมฺมํ เอตสฺส อตฺถีติ วนกมฺมิโก. อิมสฺมึ วนสณฺเฑติ อิมสฺมึ เอวํมหนฺเต วนสณฺเฑ. น เม วนสฺมึ กรณียมตฺถิ ยถา, ‘‘พฺราหฺมณ, ตุยฺห’’นฺติ อธิปฺปาโย. อิตรํ ปน ยํ มหากิเลสวนํ, ตํ มคฺคญาณผรสุนา สมาธิมยสิลายํ สุนิสิเตน สพฺพโส [Pg.279] อุจฺฉินฺนมูลํ, ตโต เอว นิพฺพนโถ นิกฺกิเลสคหโน. วิเวกาภิรติยา เอกโก อภิรโต ปฏิปกฺขวิคเมน. เตนาห ‘‘อรตึ…เป… ชหิตฺวา’’ติ.

203. Mit Waldarbeit beschäftigt (vanakamme niyutto); einer, der Waldarbeit verrichtet oder für den Waldarbeit besteht, ist ein „Waldarbeiter“ (vanakammiko). „In diesem Waldstück“ (imasmiṃ vanasaṇḍe) bedeutet: in diesem so großen Waldstück. „Ich habe im Wald nichts zu tun [wie du]“ ist die Absicht, wie in: „Brahmane, für dich [gibt es dort Arbeit]“. Der andere, der große Wald der Befleckungen (kilesavana) jedoch ist mit der Axt des Pfadwissens, die auf dem Stein der Konzentration scharf geschliffen wurde, gänzlich an der Wurzel ausgerottet worden; eben darum ist er ohne Gestrüpp (nibbanatha), frei vom Dickicht der Befleckungen. Durch die Freude an der Einsamkeit erfreut er sich allein am Schwinden des Gegenteils. Deshalb heißt es: „nachdem er Missfallen … aufgegeben hat“.

วนกมฺมิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vanakammika-Suttas ist beendet.

๘. กฏฺฐหารสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Kaṭṭhahāra-Suttas

๒๐๔. ธมฺมนฺเตวาสิกาติ กิญฺจิปิ ธนํ อทตฺวา เกวลํ อนฺเตวาสิกา. เตนาห ‘‘เวยฺยาวจฺจํ กตฺวา สิปฺปุคฺคณฺหนกา’’ติ. คมฺภีรสภาเวติ สมนฺตโต ทูรโต คหนสจฺฉนฺนวิปุลตรรุกฺขคจฺฉลตาย จ, ตทา หิมปิณฺฑสินฺนภาเวน มยูรยาเนหิ ปติฏฺฐาตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย จ คมฺภีรภาเว.

204. „Dharma-Schüler“ (dhammantevāsikā) sind Schüler, die, ohne irgendeine Bezahlung zu leisten, bloße Schüler sind. Deshalb heißt es: „solche, die Dienste verrichten und so eine Kunst erlernen“. „In einer tiefen Beschaffenheit“ (gambhīrasabhāve) bezieht sich auf die Tiefe (Undurchdringlichkeit) sowohl wegen der ringsum und in die Ferne reichenden dichten, schattenspendenden und sehr großen Bäume, Sträucher und Schlingpflanzen, als auch wegen der Unmöglichkeit, zu jener Zeit aufgrund der Bedeckung mit Schneemassen mit Pfauenfahrzeugen dort festen Boden zu finden.

พหุเภรเวติ พหุภยานเก. อนิญฺชมาเนนาติ อิตฺถมฺภูตตฺเถ กรณวจนํ. อติสุนฺทรํ วตาติ เอวํ สนฺเต นาม อรญฺเญ เอวํ นิจฺจลกาโย นิสินฺโน ฌายนฺโต อติวิย สุนฺทรญฺจ ฌานํ ฌายสีติ วทติ.

„Sehr schreckenerregend“ (bahubherave) bedeutet: sehr furchterregend. „Regungslos“ (aniñjamānena) ist ein Instrumental zur Bezeichnung der Beschaffenheit. „Wahrlich überaus schön!“ (atisundaraṃ vata) drückt aus: „In einem solchen Wald mit einem so unbeweglichen Körper sitzend und meditierend, meditierst du wahrlich eine überaus schöne Vertiefung (jhāna)“.

อจฺเฉรรูปนฺติ อจฺฉริยภาวํ. เสฏฺฐปฺปตฺติยาติ เสฏฺฐภาวปฺปตฺติยา.

„Wunderbar“ (accherarūpaṃ) bedeutet: den Zustand des Erstaunlichen. „Durch das Erreichen des Besten“ (seṭṭhappattiyā) bedeutet: durch das Erreichen des Zustands des Besten.

‘‘โลกาธิปติสหพฺยตํ อากงฺขมาโน’’ติ อิมินา พฺราหฺมโณ โลกาธิปติสหโยคํ ปุจฺฉติ, ‘‘กสฺมา ภว’’นฺติอาทินา ปน ตทญฺญวิเสสากงฺขํ ปุจฺฉตีติ อาห ‘‘อปเรนปิ อากาเรน ปุจฺฉตี’’ติ.

Mit den Worten „die Gemeinschaft mit dem Herrn der Welt herbeisehnend“ fragt der Brahmane nach der Verbindung mit dem Weltherrn. Mit „Warum, o Herr“ usw. fragt er jedoch nach dem Verlangen nach einem anderen besonderen Zustand; deshalb heißt es: „er fragt auf eine weitere Weise“.

กงฺขาติ ตณฺหา อภิกฺขณวเสน ปวตฺตา. อเนกสภาเวสูติ รูปาทิวเสน อชฺฌตฺติกาทิวเสน เอวํ นานาสภาเวสุ อารมฺมเณสุ. อสฺสาทราโค โลโภ อภิชฺฌาติ นานปฺปการา. เสสกิเลสา วา ทิฏฺฐิมานโทสาทโย. นิจฺจกาลํ อวสฺสิตา สตฺตานํ อวสฺสยภาวตฺตา. ปชปฺปาปนวเสนาติ ปกาเรหิ ตณฺหายนวเสน. นิรนฺตาติ อนฺตรหิตา นิรวเสสา.

„Sehnsucht“ (kaṅkhā) ist das Begehren (taṇhā), das sich fortlaufend äußert. „In vielfältigen Beschaffenheiten“ (anekasabhāvesu) bedeutet: in Objekten von unterschiedlicher Beschaffenheit, wie durch Formen usw., durch Inneres usw. „Genussgier, Habgier, Begehren“ sind von mannigfaltiger Art. Oder die übrigen Befleckungen wie falsche Ansicht, Stolz, Hass usw. „Allzeit triefend/abhängig“ (niccakālaṃ avassitā) wegen des Stützcharakters (avassayabhāvattā) für die Wesen. „Durch das gierige Streben“ (pajappāpana-vasena) bedeutet: durch das Begehren auf vielfältige Weise. „Endlos“ (nirantā) bedeutet: lückenlos, restlos.

อนุปคมโนติ อนุปาทาโน. สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ทีเปติ, ตสฺส หิ วเสน เอว นานาสภาเวสุ ภควา สมนฺตจกฺขุนา ปสฺสตีติ ‘‘สพฺเพ…เป… ทสฺสโน’’ติ [Pg.280] วุจฺจติ. อรหตฺตํ สนฺธายาห, ตญฺหิ นิปฺปริยายโต ‘‘อนุตฺตร’’นฺติ วุจฺจติ.

„Nicht herantretend“ (anupagamano) bedeutet: ohne Anhaften (anupādāno). Es verdeutlicht das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa); denn durch dieses sieht der Erhabene mit dem All-Auge in den verschiedenen Beschaffenheiten; deshalb heißt es: „alles … sehend“. Er sagte dies im Hinblick auf die Arahatschaft, denn diese wird im eigentlichen Sinne als „unübertrefflich“ (anuttara) bezeichnet.

กฏฺฐหารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kaṭṭhahāra-Suttas ist beendet.

๙. มาตุโปสกสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Mātuposaka-Suttas

๒๐๕. อิโตติ มนุสฺสตฺตภาวโต. ปฏิคนฺตฺวาติ อภิคนฺตฺวา. สคฺเค หิ นิพฺพตฺตนฺโต กมฺมผเลน ธมฺมตาวเสน ปฏิสนฺธิกาลโต ปฏฺฐาย อภิรติวเสน อภิรมติ เอว นามาติ.

205. „Von hier“ (ito) bedeutet: aus dem Zustand des Menschseins. „Hingegangen“ (paṭigantvā) bedeutet: herangetreten. Denn wer im Himmel wiedergeboren wird, erfreut sich durch die Frucht des Karmas und gemäß der Gesetzmäßigkeit von der Zeit der Wiederverknüpfung an wahrlich kraft des Gefallens.

มาตุโปสกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mātuposaka-Suttas ist beendet.

๑๐. ภิกฺขกสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Bhikkhaka-Suttas

๒๐๖. วิรูปํ คนฺธํ ปสวตีติ วิสฺโส, ทุคฺคนฺโธ. พาหิตฺวาติ อตฺตโน สนฺตานโต พหิกตฺวา นีหริตฺวา. ตํ ปน อนวเสสโต ปชหนนฺติ อาห ‘‘อคฺคมคฺเคน ชหิตฺวา’’ติ. สงฺขายติ สมฺมเทว ปริจฺฉินฺทติ เอตายาติ สงฺขา, ญาณนฺติ อาห ‘‘สงฺขายาติ ญาเณนา’’ติ. ภินฺนกิเลสตฺตาติ นิรุตฺตินเยน ภิกฺขุสทฺทสิทฺธิมาห.

206. „Was einen üblen Geruch verbreitet“ ist stinkend (vissa), d. h. übelriechend. „Vertrieben habend“ (bāhitvā) bedeutet: aus dem eigenen Geistesstrom nach außen geschafft und entfernt habend. Dieses restlose Aufgeben drückt er aus mit den Worten: „durch den höchsten Pfad aufgegeben habend“. Das, womit man richtig unterscheidet, ist die Erwägung (saṅkhā), das Wissen; deshalb heißt es: „nach reiflicher Erwägung“ (saṅkhāya) bedeutet „durch Wissen“. Wegen des Zerbrechens der Befleckungen (bhinnakilesattā) erklärt er die Herleitung des Wortes „bhikkhu“ nach der Methode der grammatischen Wortableitung.

ภิกฺขกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Bhikkhaka-Suttas ist beendet.

๑๑. สงฺคารวสุตฺตวณฺณนา

11. Die Erklärung des Saṅgārava-Suttas

๒๐๗. ปจฺเจตีติ ปตฺติยายติ สทฺทหติ. ตถาภูโต จ ตมตฺถํ นิกาเมนฺโต นาม โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อิจฺฉติ ปตฺเถตี’’ติ. สาธุ, ภนฺเตติ เอตฺถ สาธุ-สทฺโท อายาจนตฺโถ, น อภินนฺทนตฺโถติ ‘‘อายาจมาโน อาหา’’ติ วตฺวา อายาจเน การณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เถรสฺส กิรา’’ติอาทิมาห. อุทกสุทฺธิโก น เอกํเสน อปายูปโค, ลทฺธิยา ปน [Pg.281] สาวชฺชกิเลสภูตภาวโต อายาจติ. อญฺญํ การณํ อปทิสนฺโต ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ผลภูโต อตฺโถ เอตสฺสาติ อตฺถวสํ, การณนฺติ อาห ‘‘อตฺถานิสํสํ อตฺถการณ’’นฺติ. ปปญฺจสูทนิยํ ปน ผเลเนว อรณียโต อตฺโถ, การณนฺติ กตฺวา ‘‘อตฺโถ เอว อตฺถวโส, ตสฺมา ทฺเว อตฺถวเสติ ทฺเว อตฺเถ ทฺเว การณานี’’ติ วุตฺตํ.

207. „Er vertraut“ (pacceti) bedeutet: er verlässt sich darauf, er glaubt. Und da er so beschaffen ist, begehrt er wahrlich jenen Zweck; deshalb heißt es: „er wünscht, er ersehnt“. Bei „Gut, Herr“ hat das Wort „gut“ (sādhu) die Bedeutung einer Bitte, nicht der Zustimmung; nachdem er gesagt hat: „bittend sprach er“, zeigt er den Grund für die Bitte auf und sagt: „Es heißt, dass der Ehrwürdige …“ usw. Einer, der die Reinigung durch Wasser praktiziert, gelangt nicht unweigerlich in die Leidenswelt, doch er bittet aufgrund der Fehlerhaftigkeit und Befleckung seiner Ansicht. Einen weiteren Grund anführend, sagt er: „Zudem …“ usw. Das, dessen Zweck eine Frucht ist, ist „die Kraft des Zwecks“ (atthavasa), die Ursache; er sagt: „den Segen des Nutzens, den Grund des Nutzens“. In der Papañcasūdanī jedoch wird der Zweck allein durch die Frucht bestimmt, was als Ursache verstanden wird, und es heißt: „Der Zweck selbst ist der Grund (atthavasa); daher bedeutet ‚zwei atthavasa‘ zwei Zwecke, zwei Ursachen“.

สงฺคารวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saṅgārava-Sutta ist abgeschlossen.

๑๒. โขมทุสฺสสุตฺตวณฺณนา

12. Die Erklärung des Khomadussa-Sutta

๒๐๘. เอวํลทฺธนามํ ปิณฺฑาย ปาวิสีติ โยชนา. เอวเมวนฺติ เกนจิ อนิมนฺติเตน สยเมว อุปสงฺกมนฺเต. อผาสุกธาตุกนฺติ อยุตฺตรูปํ. สภาธมฺมนฺติ สภาย จริตพฺพํ จาริตฺตธมฺมํ. อสญฺจาเลตฺวาติ อาสนโต อวุฏฺฐาเปตฺวา. อุชุกเมว อาคจฺฉติ โลกคฺคนายโก ภควา สพฺพสตฺตุตฺตโม อตฺตโน อุตฺตริตรสฺส อภาวโต โลกสฺส อปจิตึ น ทสฺเสติ. เย สพฺพโส สํกิเลเส ปชหนฺติ, เตว ปณฺฑิเต ‘‘สนฺโต’’ติ ทสฺเสติ ‘‘เอเต’’ติอาทินา.

208. Die Verknüpfung lautet: Er ging für den Almosengang dorthin, das diesen Namen so erhalten hatte. ‚Ebenso‘ (evameva) meint: wenn man von niemandem eingeladen wurde, nähert man sich von selbst. ‚Eine Unpässlichkeit habend‘ (aphāsukadhātukaṃ) bedeutet ungebührlich. ‚Versammlungsregel‘ (sabhādhamma) bedeutet die Sitte, die in einer Versammlung zu praktizieren ist. ‚Ohne zu bewegen‘ (asañcāletvā) bedeutet, ohne vom Sitz aufstehen zu lassen. Der Erhabene, der Führer an der Spitze der Welt, das höchste aller Wesen, kommt ganz direkt; er erweist der Welt keine Ehrerbietung, da es niemanden gibt, der höher steht als er selbst. Diejenigen, die alle Befleckungen gänzlich aufgeben, zeigt er als Weise mit den Worten ‚diese‘ usw. als ‚die Friedvollen‘ (santo).

โขมทุสฺสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Khomadussa-Sutta ist abgeschlossen.

ทุติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Vagga (Kapitels) ist abgeschlossen.

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

Aus der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya,

พฺราหฺมณสํยุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

ist die Erklärung der verborgenen Bedeutungen zur Erklärung des Brāhmaṇa-Saṃyutta vollendet.

๘. วงฺคีสสํยุตฺตํ

8. Das Vaṅgīsa-Saṃyutta

๑. นิกฺขนฺตสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Nikkhanta-Sutta

๒๐๙. อาฬวิยนฺติ [Pg.282] อาฬวินครสมีเป. อคฺคเจติเยติ โคตมกเจติยาทีหิ อุตฺตมเจติเย. ตํ กิร ภูมิรามเณยฺยกภาเวน มนุญฺญตาย ปธานยุตฺตตาทิสมฺปตฺติยา จ อิตรเจติเยหิ เสฏฺฐสมฺมตํ. กปฺปตฺเถเรนาติ ‘‘กปฺโป’’ติ โคตฺตโต อาคตนาโม เถโร, สหสฺสปุราณชฏิลานํ อพฺภนฺตเร อยํ มหาเถโร. โอหีนโกติ เถเรสุ คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺเฐสุ วิหาเร เอว อวหีนโก ฐิโต. ตตฺถ การณมาห ‘‘วิหารปาโล’’ติอาทิ. สมลงฺกริตฺวาติ สมํ อลงฺกาเรน อลงฺกริตฺวา. กุสลจิตฺตํ วิทฺธํเสติ ปวตฺติตุํ อปฺปทานวเสน. เอตสฺมินฺติ เอตสฺมึ ราเค อุปฺปนฺเน. ‘‘เอกสฺมิ’’นฺติ วา ปาโฐ, เอกสฺมึ วิสภาควตฺถุเก ราเค อุปฺปนฺเน. ธมฺโม วาติ มม จิตฺเต อุปฺปชฺชนกโต อญฺโญ ธมฺโม วา. เยน การเณน ปโร อนภิรตึ วิโนเทตฺวา อิทาเนว อภิรตึ อุปฺปาเทยฺย, ตํ การณํ กุโต ลพฺภาติ โยชนา, ตํ การณํ นตฺถีติ อตฺโถ, ตสฺส อภาวการณวจนํ.

209. ‚In Āḷavī‘ bedeutet nahe der Stadt Āḷavī. ‚Am Haupt-Schrein‘ (aggacetiye) bedeutet am besten Schrein, wie dem Gotamaka-Schrein usw. Dieser gilt nämlich wegen der Lieblichkeit des Bodens, seiner Anmut und der Vollkommenheit der Eignung zur Anstrengung usw. im Vergleich zu anderen Schreinen als der vorzüglichste. ‚Mit dem Thera Kappa‘ (kappattherena) bezeichnet den Thera, dessen Name vom Clan-Namen ‚Kappa‘ stammt; dieser große Thera war unter den tausend ehemaligen Asketen mit geflochtenem Haar. ‚Zurückgeblieben‘ (ohīnako) bedeutet: als die Theras zum Almosengang in das Dorf gegangen waren, blieb er im Kloster zurück. Den Grund dafür nennt er mit den Worten ‚Klosterwächter‘ usw. ‚Schön geschmückt‘ (samalaṅkaritvā) bedeutet, gleichmäßig mit Schmuck verziert. ‚Es zerstört den heilsamen Geist‘, weil es ihm durch mangelnde Anstrengung die Fortdauer verwehrt. ‚In diesem‘ (etasmiṃ) bedeutet, wenn diese Gier entstanden ist. Alternativ lautet die Lesart ‚ekasmiṃ‘: wenn Gier in Bezug auf ein einzelnes ungeeignetes Objekt entstanden ist. ‚Oder ein Ding‘ (dhammo vā) bedeutet ein anderer Zustand als der, der in meinem Geist entsteht. Die Verknüpfung lautet: ‚Woher soll der Grund genommen werden, durch den ein anderer die Unlust vertreibt und sogleich Freude entstehen lässt?‘ Der Sinn ist, dass es einen solchen Grund nicht gibt; dies ist die Aussage über das Fehlen dieses Grundes.

อนคาริยนฺติ อคารวิรหโต อนคารํ ปพฺพชฺชา. ตตฺถ นิยุตฺตตฺตา อนคาริยํ ก-การสฺส ย-การํ กตฺวา, ปพฺพชิตนฺติ อตฺโถ. อาธาวนฺตีติ หทยํ อภิภวิตฺวา ธาวนฺติ. อุคฺคตานนฺติ อุฬารานํ ปุตฺตา. เตนาห ‘‘มเหสกฺขา ราชญฺญภูตา’’ติ. อุตฺตมปฺปมาณนฺติ สหสฺสปลํ สมนฺตาติ สมนฺตโต. ปริกิเรยฺยุนฺติ วิชฺเฌยฺยุํ. เอตสฺมา สหสฺสาติ ยถาวุตฺตา ธนุคฺคหสหสฺสโต. อติเรกตรา อเนกสหสฺสา. อิตฺถิโย โอโลกนสิตลปิตโรทิตสเร ขิปนฺติโย. เนว มํ พฺยาธยิสฺสนฺติ เนว มํ นิชฺฌายิสฺสนฺติ. ‘‘พฺยาธยิสฺสตี’’ติ ปาโฐติ วุตฺตํ ‘‘จาเลตุํ น สกฺขิสฺสตีติ อตฺโถ’’ติ. ธมฺเม สมฺหีติ สเก สนฺติเก ปติฏฺฐิเต สาสนธมฺเม. เตนาห ‘‘อนภิรตึ วิโนเทตฺวา’’ติอาทิ.

‚Hauslosigkeit‘ (anagāriya) bezeichnet die vom Haus befreite Hauslosigkeit, die Ordination (pabbajjā). Da man ihr gewidmet ist, wird es zu ‚anagāriya‘ (indem der Buchstabe ‚ka‘ zu ‚ya‘ wurde); die Bedeutung ist ‚Hinausgezogener‘. ‚Sie stürmen herbei‘ (ādhāvanti) bedeutet, sie laufen herbei, nachdem sie das Herz überwältigt haben. ‚Der Edlen‘ (uggatānaṃ) bedeutet der Söhne der Großen. Deshalb heißt es: ‚von großem Einfluss, von königlicher Abstammung‘. ‚Von höchstem Maß‘ bedeutet vom Gewicht von tausend Pala. ‚Ringsum‘ (samantā) bedeutet von allen Seiten. ‚Sie mögen umringen‘ (parikireyyuṃ) bedeutet, sie mögen beschießen. ‚Als diese Tausend‘ bedeutet mehr als die besagten tausend Bogenschützen. ‚Noch viel mehr‘ bedeutet viele Tausende. Frauen, die die Pfeile von Blicken, Lächeln, Reden und Weinen abschießen. Sie werden mich weder erschüttern noch mich bezwingen. Zur Lesart ‚byādhayissati‘ wird gesagt: ‚Die Bedeutung ist: er wird mich nicht ins Wanken bringen können.‘ ‚Im Dhamma gefestigt‘ (dhamme samhi) bedeutet in der Lehre der Verkündung (sāsanadhamma), die im eigenen Inneren gefestigt ist. Deshalb heißt es: ‚nachdem er die Unlust vertrieben hatte‘ usw.

มคฺคนฺติ ‘‘มคฺโค’’ติ วตฺตพฺเพ ลิงฺควิปลฺลาเสน วุตฺตํ. เตนาห ‘‘โส หิ นิพฺพานสฺส ปุพฺพภาคมคฺคฺโค’’ติ.

‚Maggaṃ‘ (den Pfad) ist mit einem Genuswechsel anstelle von ‚maggo‘ gesagt worden. Deshalb heißt es: ‚Denn das ist der Pfad der vorbereitenden Phase zum Nibbāna.‘

นิกฺขนฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nikkhanta-Sutta ist abgeschlossen.

๒. อรติสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Arati-Sutta

๒๑๐. วิหารครุโก [Pg.283] กิเรส เถโรติ เอเตน เถโร อตฺตโน สทฺธิวิหาริกํ วงฺคีสํ โอวทิตุํ อนวสโร. เตน อนฺตรนฺตรา ตสฺส จิตฺตํ ราโค อนุทฺธํเสตีติ ทสฺเสติ. สาสเน อรตินฺติ สีลปริปูรเณ สมถวิปสฺสนาภาวนาย จ อนภิรตึ. กามคุเณสุ จ รตินฺติ ปญฺจสุ กามโกฏฺฐาเสสุ อสฺสาทํ. ปาปวิตกฺกนฺติ กามสงฺกปฺปํ. สพฺพากาเรนาติ สพฺเพ ตทงฺควิกฺขมฺภนสมุจฺฉินฺทนากาเรน. ยถา มหนฺตํ อรญฺญํ วนถนฺติ, เอวํ มหนฺตํ กิเลสวนํ ‘‘วนถ’’นฺติ วุตฺตํ.

210. ‚Dieser Thera war angeblich sehr auf das Klosterleben bedacht‘: Damit wird gezeigt, dass der Thera keine Gelegenheit hatte, seinen Mitbewohner (saddhivihārika) Vaṅgīsa zu ermahnen. Dadurch zeigt er, dass zwischendurch Gier dessen Geist zerstörte. ‚Unlust an der Lehre‘ (sāsane arati) bedeutet Unlust an der Erfüllung der Tugend und an der Entfaltung von Geistesruhe und Hellblick. ‚Und Lust an den Sinnengenüssen‘ (kāmaguṇesu rati) bedeutet Vergnügen an den fünf Arten der Sinnesobjekte. ‚Böse Gedanken‘ (pāpavitakka) bedeutet sinnliches Begehren. ‚In jeder Hinsicht‘ (sabbākārena) bedeutet in jeder Weise der zeitweiligen Überwindung, der Unterdrückung und der völligen Vernichtung. Wie ein großer Wald als ‚Dickicht‘ (vanatha) bezeichnet wird, so wird der große Wald der Befleckungen als ‚Dickicht‘ (vanatha) bezeichnet.

ปถวิญฺจ เวหาสนฺติ ภุมฺมตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ, ตสฺมา ปถวิยํ อากาเส จาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ปถวิฏฺฐิต’’นฺติอาทิ. ชคตีติ จ ปถวิยา เววจนํ. เตนาห ‘‘อนฺโตปถวิย’’นฺติ. ปริชีรตีติ สพฺพฺพโส ชรํ ปาปุณาติ. สมาคนฺตฺวาติ ญาเณน สมาคนฺตฺวาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘มุตตฺตาติ วิญฺญาตตฺตภาวา’’ติ.

‚Erde und Luftraum‘ (pathaviñca vehāsaṃ) ist der Nominativ im Sinne des Lokativs, daher ist die Bedeutung: ‚auf der Erde und im Luftraum‘. Deshalb heißt es: ‚auf der Erde stehend‘ usw. Und ‚jagatī‘ ist ein Synonym für Erde. Deshalb heißt es: ‚innerhalb der Erde‘. ‚Zerfällt‘ (parijīrati) bedeutet, dass es gänzlich dem Altern anheimfällt. ‚Zusammengekommen‘ (samāgantvā) bedeutet, durch Erkenntnis zusammengetroffen zu sein. Deshalb heißt es: ‚befreite Geister‘ (mutattā) bedeutet solche, die das Wesen der eigenen Persönlichkeit erkannt haben.

ปฏิฆปเทน คนฺธรสา คหิตา ฆานชิวฺหานํ ปฏิหนนวเสน ปวตฺตนโต. มุตปเทน โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ คหิตํ มุตฺวา คเหตพฺพโต. น ลิปฺปตีติ น มกฺขียติ.

Mit dem Wort ‚Widerstand‘ (paṭigha) sind Gerüche und Geschmäcker erfasst, da sie durch das Auftreffen auf das Riech- und Geschmacksorgan entstehen. Mit dem Wort ‚Empfundenes‘ (muta) ist das Tastobjekt erfasst, da es durch Berührung zu erfassen ist. ‚Wird nicht befleckt‘ (na lippati) bedeutet, wird nicht beschmutzt.

สฏฺฐิ-สทฺโท ฉ-สทฺเทน สมานตฺโถติ ‘‘สฏฺฐินิสฺสิตา’’ติ ปทสฺส ‘‘ฉอารมฺมณนิสฺสิตา’’ติ อตฺโถ วุตฺโต. ปุถู อธมฺมวิตกฺกาติ รูปวิตกฺกาทิวเสน พหู นานาวิตกฺกา มิจฺฉาสงฺกปฺปา. ชนตาย นิวิฏฺฐาติ มหาชเน ปติฏฺฐิตา. เตสํ วเสนาติ เตสมฺปิ มิจฺฉาวิตกฺกานํ วเสน. น กตฺถจิ อารมฺมเณ. กิเลสวคฺคคโตติ กิเลสสงฺคณิกํ อุปคโต น ภเวยฺย, กิเลสวิตกฺกา น อุปฺปาเทตพฺพาติ อตฺโถ. ทุฏฺฐุลฺลวจนํ กามปฏิสํยุตฺตกถา.

Das Wort ‚saṭṭhi‘ (sechzig) ist bedeutungsgleich mit dem Wort ‚cha‘ (sechs); daher wird die Bedeutung des Wortes ‚saṭṭhinissitā‘ als ‚auf den sechs Sinnesobjekten beruhend‘ erklärt. ‚Viele unheilsame Gedanken‘ (puthū adhammavitakkā) bedeutet zahlreiche verschiedene Gedanken, falsche Absichten wie Gedanken an Formen usw. ‚In den Menschen festgesetzt‘ (janatāya niviṭṭhā) bedeutet in der Masse der Menschen verankert. ‚Unter ihrem Einfluss‘ (tesaṃ vasena) bedeutet unter dem Einfluss jener falschen Gedanken. ‚Nirgendwo‘ bedeutet an keinem Sinnesobjekt. ‚Der Gruppe der Befleckungen verfallen‘ (kilesavaggagato) bedeutet, man sollte sich nicht der Vergesellschaftung mit Befleckungen hingeben; der Sinn ist, dass Gedanken der Befleckung nicht erzeugt werden sollten. ‚Anstößige Rede‘ (duṭṭhullavacana) ist eine mit sinnlicher Lust verbundene Rede.

ทพฺพชาติโกติ ทพฺพรูโป. เนปกฺเกนาติ โกสลฺเลน. นิพฺพานํ ปฏิจฺจาติ อสงฺขตธาตุํ อารมฺมณวเสน ปฏิจฺจ. ปรินิพฺพานกาลนฺติ อนุปาทิเสสนิพฺพานกาลํ.

‚Von fähiger Natur‘ (dabbajātiko) bedeutet von fähiger Art. ‚Mit Weisheit‘ (nepakkena) bedeutet mit Geschicklichkeit. ‚In Abhängigkeit vom Nibbāna‘ bedeutet in Abhängigkeit vom unkonditionierten Element als Objekt. ‚Die Zeit des Erlöschens‘ (parinibbānakāla) bedeutet die Zeit des Nibbāna ohne verbleibende Daseinsgruppen.

อรติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Arati-Sutta ist abgeschlossen.

๓. เปสลสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Pesala-Sutta

๒๑๑. เอเตสนฺติ [Pg.284] เอเตสํ มหลฺลกานํ. น ปาฬิ อาคจฺฉติ อปฺปคุณภาวโต. น จ ปาฬิ อุปฏฺฐาติ, เอกาย ปาฬิยา สติ ปาฬิคติยา ตถา ตถา อุปฏฺฐานมฺปิ เนสํ นตฺถีติ วทติ. น อฏฺฐกถาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. สิถิลธนิตาทิตํตํพฺยญฺชนพุทฺธึ อหาเปตฺวา อุจฺจารณํ ปทพฺยญฺชนมธุรตา. อติกฺกมิตฺวา มญฺญติ อญฺเญ ภิกฺขู. หีฬนวเสน อภิภวิตฺวา ปฏิภานสุเตน อตฺตานํ ปสํสติ สมฺภาเวติ. มานสฺส ปวตฺติตาย สหชาตนิสฺสยาทิปจฺจยธมฺมา ตํสหภุธมฺมา. มานวเสน วิปฺปฏิสารี อหุวา. มา อโหสีติ โยชนา. วณฺณภณนนฺติ ปเรหิ กิริยมานํ คุณาภิตฺถวํ. อขิโลติ ปญฺจเจโตขิลรหิโต. นิสฺเสสํ นววิธนฺติ นววิธมฺปิ มานํ กสฺสจิ เอกเทสสฺสปิ อเสสโต. วิชฺชายาติ อคฺคมคฺควิชฺชาย. อจฺจนฺตเมว สมิตตาย วูปสมิตตาย สมิตาวี.

211. „Etesaṃ“ („dieser“) bezieht sich auf diese Älteren (mahallakānaṃ). Der Pali-Text (pāḷi) kommt nicht [in den Sinn] wegen Unkenntnis. Und der Pali-Text ist nicht gegenwärtig; er sagt, dass selbst wenn ein einzelner Pali-Text vorhanden ist, für sie auch das entsprechende Verstehen des Flusses des Pali-Textes nicht vorhanden ist. „Nicht der Kommentar (aṭṭhakathā)“ – auch hier gilt dieselbe Methode. Die Lieblichkeit der Worte und Silben (padabyañjanamadhuratā) ist die Aussprache, ohne das Verständnis der jeweiligen Silben wie weich (sithila), hart (dhanita) usw. aufzugeben. Er hält sich für überlegen, indem er die anderen Mönche übergeht. Indem er sie durch Verachtung herabsetzt, lobt und ehrt er sich selbst aufgrund seines Wissens um die Geistesgegenwart (paṭibhānasuta). Die Zustände, die mit diesem [Dünkel] entstehen (taṃsahabhudhammā), sind die mitentstehenden Stützbedingungen (sahajātanissayādipaccayadhammā) für das Auftreten des Dünkels (mānassa). Er wurde aufgrund von Dünkel von Gewissensbissen geplagt. Die Verknüpfung lautet: „Möge es nicht sein“ (mā ahosi). „Lobpreisung“ (vaṇṇabhaṇana) ist das von anderen dargebrachte Preisen der Tugenden. „Frei von Brachland“ (akhilo) bedeutet frei von den fünf geistigen Brachländern (pañcacetokhila). „Restlos den neunfachen“ bedeutet den neunfachen Dünkel ohne Rest, selbst nicht in einem Teilbereich für irgendjemanden. „Durch das Wissen“ (vijjāya) bedeutet durch das Wissen des höchsten Pfades (aggamaggavijjā). Wegen der endgültigen Beruhigung und gestillten Natur ist er „ein Beruhigter“ (samitāvī).

เปสลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pesala-Suttas ist abgeschlossen.

๔. อานนฺทสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Ānanda-Suttas.

๒๑๒. ราโคติ เอตฺถ อายสฺมโต วงฺคีสสฺส ราคสฺส อุปฺปตฺติยา การณํ วิภาเวตุํ ‘‘อายสฺมา อานนฺโท’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตนฺติ อานนฺทตฺเถรํ. อารมฺมณํ ปริคฺคเหตุนฺติ กายเวทนาทิเภทํ อารมฺมณํ สติโคจรํ. อสุภทุกฺขาทิโต, รูปาทิเอเกกเมว วา ฉฬารมฺมณํ อนิจฺจทุกฺขาทิโต ปริคฺคณฺหิตุํ ปริจฺฉิชฺช ชานิตุํ. อิตฺถิรูปารมฺมเณติ อิตฺถิสนฺตาเน รูปสภาเว อารมฺมเณ.

212. „Leidenschaft“ (rāgo): Hier wurde „der Ehrwürdige Ānanda“ usw. gesagt, um den Grund für das Entstehen der Leidenschaft beim Ehrwürdigen Vaṅgīsa zu verdeutlichen. „Ihn“ (taṃ) bezieht sich auf den Thera Ānanda. „Das Objekt erfassen“ (ārammaṇaṃ pariggahetuṃ) bedeutet, den Bereich der Achtsamkeit, das nach Körper, Gefühlen usw. unterschiedene Objekt, zu erfassen. Als das Unreine, Leidvolle usw., oder jedes einzelne der sechs Objekte wie Formen usw. als unbeständig, leidvoll usw. zu erfassen und genau zu erkennen. „Am Objekt der weiblichen Gestalt“ (itthirūpārammaṇe) bedeutet am Objekt der Natur der Form im weiblichen Kontinuum.

นิพฺพาปนนฺติ นิพฺพาปยติ เอเตนาติ นิพฺพาปนํ. วิปลฺลาเสนาติ อสุเภ ‘‘สุภ’’นฺติ วิปลฺลาสภาวเหตุ. ราคฏฺฐานิยนฺติ ราคุปฺปตฺติเหตุ. อิฏฺฐารมฺมณนฺติ สุภารมฺมณํ. เอตฺถ จ อิฏฺฐารมฺมณสีเสน ตตฺถ อิฏฺฐาการคฺคหณํ วทติ. ตญฺหิ วชฺชนียํ. ปรโตติ อวสวตฺตนตฺเถน อญฺญโต. สงฺขารา หิ ‘‘มา ภิชฺชนฺตู’’ติ อิจฺฉิตาปิ ภิชฺชนฺเตว, ตสฺมา เต อวสวตฺติตฺตา ปโร นาม, สา จ เนสํ ปรตา อนิจฺจทสฺสเนน ปากฏา โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ปรโต ปสฺสาติ อนิจฺจโต ปสฺสา’’ติ. กามํ วิปสฺสนา สงฺขารนิมิตฺตํ น [Pg.285] ปริจฺจชติ สงฺขาเร อารพฺภ วตฺตนโต, เยสํ ปน นิมิตฺตานํ อคฺคหเณน อนิมิตฺตาติ คหิตุํ อรหติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘นิจฺจาทีนํ นิมิตฺตาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. สลกฺขณ-สามญฺญลกฺขณ-ทสฺสนวเสน มานสฺส ทสฺสนาภิสมโย, วิปสฺสนาย ปหานาภิสมโย. ‘‘มคฺเคนา’’ติ วทนฺติ, มคฺเคเนว ปน อสมฺโมหโต ปริญฺญาปฏิเวธวเสน ทสฺสนาภิสมโย, ปหานปฏิเวธวเสน ปหานาภิสมโย. ราคาทิสนฺตตายาติ ราคาทีนํ สมุจฺเฉทวเสน ปฏิปฺปสฺสทฺธิวเสน วูปสเมตพฺพโต สนฺตภาเวน.

„Das Löschen“ (nibbāpanan) ist das, womit man auslöscht. „Durch die Entstellung“ (vipallāsena) bedeutet aufgrund des Zustands der Entstellung, das Unreine als „schön“ (subha) anzusehen. „Als Grundlage für Leidenschaft“ (rāgaṭṭhāniya) bedeutet als Ursache für das Entstehen von Leidenschaft. „Ein begehrenswertes Objekt“ (iṭṭhārammaṇa) bedeutet ein schönes Objekt. Und hier meint er mit dem Begriff „begehrenswertes Objekt“ das Erfassen des begehrenswerten Aspekts darin. Denn dies ist zu meiden. „Als ein Fremdes“ (parato) bedeutet als ein Anderes, im Sinne des Nicht-unter-Kontrolle-Stehens. Denn die Gestaltungen (saṅkhārā) zerfallen gewiss, selbst wenn man wünscht: „Mögen sie nicht zerfallen!“ Daher werden sie, weil sie nicht unter Kontrolle stehen, als „fremd“ bezeichnet, und diese Fremdartigkeit wird durch das Sehen der Unbeständigkeit offenbar; darum wurde gesagt: „Sieh sie als fremd an, das heißt, sieh sie als unbeständig an.“ Zwar gibt die Einsicht (vipassanā) das Zeichen der Gestaltungen nicht auf, da sie in Bezug auf die Gestaltungen tätig ist; um jedoch zu zeigen, durch welches Nicht-Erfassen von Zeichen sie als „zeichenlos“ (animitta) aufzufassen ist, wurde gesagt: „die Zeichen von Beständigkeit usw.“ Der Durchblick des Sehens (dassanābhisamayo) des Dünkels erfolgt durch das Sehen des eigenen Merkmals und des allgemeinen Merkmals; der Durchblick des Aufgebens (pahānābhisamayo) erfolgt durch Einsicht. Sie sagen „durch den Pfad“ (maggena), aber nur durch den Pfad selbst erfolgt der Durchblick des Sehens im Sinne des Durchdringens des vollen Verstehens ohne Verwirrung, und der Durchblick des Aufgebens im Sinne des Durchdringens des Aufgebens. „Wegen des Beruhigtseins von Leidenschaft usw.“ (rāgādisantatāya) bedeutet wegen des Zustands der Ruhe, da sie durch Abschneiden und Stilllegung beruhigt werden müssen.

อานนฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ānanda-Suttas ist abgeschlossen.

๕. สุภาสิตสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Subhāsita-Suttas.

๒๑๓. องฺคียนฺติ เหตุภาเวน อาคมภาเวน อวยวภาเวน วา ญายนฺตีติ องฺคานิ, การณานิ, อวยวา วาติ อาห ‘‘องฺเคหีติ การเณหิ, อวยเวหิ วา’’ติ. วิรติโย สุภาสิตวาจาย ปุพฺพํ ปติฏฺฐิตา โหนฺตีติ มุสาวาทาเวรมณิอาทโย ตสฺสา วิเสสเหตูติ อาห ‘‘มุสาวาทา…เป… การณานี’’ติ. ยสฺมา อริยโวหารา วิเสสโต เจตนาสภาวา, ตสฺมา วจีสุจริตสมุทายสฺส สจฺจวาจาทโย องฺคภูตาติ อาห ‘‘สจฺจวจนาทโย จตฺตาโร อวยวา’’ติ. นิสฺสกฺกวจนนฺติ เหตุมฺหิ นิสฺสกฺกวจนํ. เตนาห ‘‘สมนุอาคตา ปวตฺตา’’ติ. วาจา หิ ตาย วิรติยา สมฺมา อนุรูปโต อาคตา ปวตฺตาติ ‘‘สมนฺนาคตา’’ติ วุจฺจติ. กรณวจนนฺติ สหโยเค กรณวจนํ. เตนาห ‘‘ยุตฺตา’’ติ. สหชาตาปิ หิ เจตนา ยถาสมาทินฺนาย วิรติยา สมฺมา อนุรูปโต ยุตฺตาติ วตฺตุํ อรหติ.

213. „Glieder“ (aṅgī) nennt man das, was als Ursache, als Quelle oder als Bestandteil erkannt wird, daher sagt er: „‚durch Glieder‘ bedeutet durch Ursachen oder durch Bestandteile“. Da die Enthaltungen (viratiyo) vor der wohlgesprochenen Rede etabliert sind, sind die Enthaltung von Lüge usw. die besonderen Ursachen dafür, weshalb er sagt: „die Enthaltung von Lüge … und so weiter sind die Ursachen“. Da die edlen Redeweisen im Wesentlichen von der Natur des Willens (cetanā) sind, sind die Wahrhaftigkeit usw. die Glieder der Gesamtheit des guten sprachlichen Verhaltens; darum sagt er: „die vier Bestandteile wie die wahre Rede usw.“. Der Ablativ (nissakkavacana) steht im Sinne des Grundes. Deshalb sagt er: „damit ausgestattet, d. h. hervorgegangen“. Denn die Rede, die in vollkommener Entsprechung zu jener Enthaltung hervorgegangen ist, wird als „ausgestattet“ (samannāgatā) bezeichnet. Der Instrumental (karaṇavacana) steht im Sinne der Begleitung. Deshalb sagt er: „verbunden“. Denn auch der mitentstehende Wille kann als vollkommen entsprechend mit der auf sich genommenen Enthaltung verbunden bezeichnet werden.

สมุลฺลปนวาจาติ สทฺทวาจา, สา วุจฺจตีติ วาจา นาม. วิญฺญตฺติ ปน วุจฺจติ เอตายาติ วาจา นาม, ตถา วิรติ เจตนาวาจา. น สา อิธ อธิปฺเปตาติ สา เจตนาวาจา วิญฺญตฺติวาจา วิย อิธ อิมสฺมึ สุตฺเต น อธิปฺเปตา ‘‘สุภาสิตา โหตี’’ติ วจนโต. เตนาห ‘‘อภาสิตพฺพโต’’ติ. สุฏฺฐุ ภาสิตาติ สมฺมา ญาเยน ภาสิตา วจีสุจริตภาวโต. อตฺถาวหตนฺติ หิตาวหกาลํ ปติ อาห. การณสุทฺธินฺติ [Pg.286] โยนิโสมนสิกาเรน การณวิสุทฺธึ. โทสาภาวนฺติ อคติคมนาทิโทสาภาวํ. ราคโทสาทิวินิมุตฺตญฺหิ ตํ ภาสโต อนุโรธวิโรธวิวชฺชนโต อคติคมนํ ทูรสมุคฺฆาฏิตเมวาติ. อนุวาทวิมุตฺตาติ อปวาทวิรหิตา. สพฺพาการสมฺปตฺตึ ทีเปติ, อสติ หิ สพฺพาการสมฺปติยํ อนุวชฺชตาปิ.

„Die Rede der Unterhaltung“ (samullapanavācā) ist die lautliche Rede; weil sie gesprochen wird, nennt man sie „Rede“. Aber das, wodurch eine Mitteilung (viññatti) gemacht wird, wird ebenfalls „Rede“ genannt, ebenso wie die Rede der Enthaltung und des Willens. „Diese ist hier nicht gemeint“: Jene Rede des Willens ist hier in dieser Lehrrede ebenso wenig gemeint wie die Rede der Mitteilung, wegen des Wortlautes „sie ist wohlgesprochen“. Deshalb sagt er: „weil sie nicht zu sprechen ist“. „Wohlgesprochen“ (suṭṭhu bhāsitā) bedeutet in rechter Weise gesprochen, aufgrund des Zustands des guten sprachlichen Verhaltens. „Nutzenbringend“ (atthāvahatan) bezieht sich auf die Zeit, die Nutzen bringt. „Reinheit der Ursache“ (kāraṇasuddhi) bedeutet die Reinheit der Ursache durch weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra). „Freiheit von Fehlern“ (dosābhāva) bedeutet die Abwesenheit von Fehlern wie dem Beschreiten von Abwegen (agati). Denn für den, der frei von Leidenschaft, Hass usw. spricht, ist das Beschreiten von Abwegen aufgrund der Vermeidung von Zuneigung und Abneigung gänzlich beseitigt. „Frei von Tadel“ (anuvādavimutta) bedeutet frei von Vorwürfen. Dies zeigt die Vollkommenheit in jeder Hinsicht; denn gäbe es keine Vollkommenheit in jeder Hinsicht, gäbe es auch Tadel.

กิญฺจาปิ ปุพฺเพ ธมฺมาธิฏฺฐานา เทสนา อารทฺธา, ปุคฺคลชฺฌาสยโต ปน ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย…เป… วจนเมตํ. กามญฺเจตฺถ ‘‘อญฺญตรนิทฺโทสวจน’’นฺติ อวิเสสโต วุตฺตํ, ‘‘ธมฺมํเยว ภาสตี’’ติอาทินา ปน อธมฺมโทสาทิรหิตาย วาจาย วุจฺจมานตฺตา อิธาปิ สุภาสิตา วาจา อธิปฺเปตาติ. ‘‘สุภาสิตํเยวา’’ติ อวธารเณน นิวตฺติตํ สรูปโต ทสฺเสติ ‘‘โน ทุพฺภาสิต’’นฺติ อิมินา. เตนาห ‘‘ตสฺเสว วาจงฺคสฺส ปฏิปกฺขภาสนนิวารณ’’นฺติ. ปฏิโยคีนิวตฺตนตฺโถ หิ เอว-สทฺโท, เตน ปิสุณวาจาปฏิกฺเขโป ทสฺสิโต. ‘‘สุภาสิต’’นฺติ วา อิมินา จตุพฺพิธํ วจีสุจริตํ คหิตนฺติ ‘‘โน ทุพฺภาสิตนฺติ อิมินา มิจฺฉาวาจปฺปหานํ ทีเปตี’’ติ วุตฺตํ. สพฺพวจีสุจริตสาธารณวจนญฺหิ สุภาสิตนฺติ. เตน ปรเภทนาทิกํ อสพฺภาทิกญฺจ โพธิสตฺตานํ วจนํ อปิสุณาทิวิสยนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ภาสิตพฺพวจนลกฺขณนฺติ ภาสิตพฺพสฺส วจนสฺส สภาวลกฺขณํ ทีเปตีติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. ยทิ เอวํ นนุ อภาสิตพฺพํ ปฐมํ วตฺวา ภาสิตพฺพํ ปจฺฉา วตฺตพฺพํ ยถา ‘‘วามํ มุญฺจ, ทกฺขิณํ คณฺหา’’ติ อาห ‘‘องฺคปริทีปนตฺถํ ปนา’’ติอาทิ.

Obgleich zuvor die Lehrverkündigung mit Bezug auf die Lehre (dhammādhiṭṭhānā) begonnen wurde, so sind diese Worte doch aufgrund der Neigung einer Person auf eine Person bezogen (puggalādhiṭṭhānāya)... usw. Und obwohl hierbei „irgendein fehlerfreies Wort“ allgemein gesagt wurde, ist doch auch hier durch Aussagen wie „er spricht nur die Lehre“ usw., weil es mit einer Rede gesprochen wird, die frei von Fehlern wie der Nicht-Lehre (adhamma) ist, wohlgesprochene Rede (subhāsitā vācā) gemeint. Mit dem Wort „nicht schlecht gesprochen“ (no dubbhāsitaṃ) zeigt er in ihrer eigenen Form die durch die Einschränkung „nur wohlgesprochen“ (subhāsitaṃyeva) ausgeschlossene Rede. Deshalb sagte er: „Das Verhindern des Sprechens des Gegenteils eben jenes Faktors der Rede“. Denn das Wort „eva“ dient dem Zweck, den Gegensatz auszuschließen; dadurch wird die Zurückweisung von verleumderischer Rede (pisuṇavācā) gezeigt. Oder da mit „wohlgesprochen“ (subhāsita) das vierfache heilsame sprachliche Verhalten (vacīsucarita) erfasst ist, wurde gesagt: „Mit ‚nicht schlecht gesprochen‘ (no dubbhāsitaṃ) beleuchtet er das Aufgeben falscher Rede (micchāvāca)“. Denn „wohlgesprochen“ ist ein Ausdruck, der allen heilsamen sprachlichen Verhaltensweisen gemeinsam ist. Darum ist die Rede von Bodhisattas, welche Spaltung anderer usw. und Unanständigkeit usw. vermeidet, als Bereich von Nicht-Verleumdung usw. anzusehen. „Das Merkmal der zu sprechenden Rede“ (bhāsitabbavacanalakkhaṇa) verdeutlicht die Wesensnatur der zu sprechenden Rede – so ist die Verbindung herzustellen. Wenn dem so ist, sollte man dann nicht zuerst das Nicht-zu-Sprechende nennen und erst danach das zu Sprechende, wie in: „Lass das Linke, nimm das Rechte“? Darauf sagt er: „Doch zur Verdeutlichung der Glieder (aṅgaparidīpanatthaṃ)...“ usw.

ปฐเมนาติ ‘‘สุภาสิต’’นฺติ ปเทน. ธมฺมโต อนเปตนฺติ อตฺตโน ปเรสญฺจ หิตสุขาวหธมฺมโต อนเปตํ. มนฺตาวจนนฺติ มนฺตาย ปวตฺเตตพฺพวจนํ. ปญฺญวา อวิกิณฺณวาโจ หิ น จ อนตฺถาวหํ วาจํ ภาสติ. อิตเรหิ ทฺวีหีติ ตติยจตุตฺถปเทหิ. ‘‘อิเมหิ โขติอาทีนีติ กรเณ เอตํ อุปโยควจน’’นฺติ เกจิ. ตํ วาจนฺติ ยถาวุตฺตํ จตุรงฺคิกํ. ยญฺจ วาจํ มญฺญนฺตีติ สมฺพนฺโธ. อญฺเญติ อิโต พาหิรกา ญายวาทิโน อกฺขรจินฺตกา จ. ‘‘ปฏิญฺญาเหตุอุทาหรณูปนยนิคมนานิ อวยวา วากฺยสฺสา’’ติ วทนฺติ. นามาทีหีติ นามาขฺยาตปเทหิ. ลิงฺคํ อิตฺถิลิงฺคาทิ วจนํ เอกวจนาทิ. ปฐมาทิ วิภตฺติ อตีตาทิ กาลํ. กตฺตา สมฺปทานํ [Pg.287] อปาทานํ กรณํ อธิกรณํ กมฺมญฺจ การกํ. สมฺปตฺตีหิ สมนฺนาคตนฺติ เอเต อวยวาทิเก สมฺปาเทตฺวา วุตฺตํ. ตํ ปฏิเสเธตีติ ตํ ยถาวุตฺตวิเสสมฺปิ วาจํ ‘‘อิเมหิ โข’’ติ วทนฺโต ภควา ปฏิเสเธติ. โข-สทฺโท เหตฺถ อวธารณตฺโถ. เตนาห ‘‘อวยวาที’’ติอาทิ. ยา กาจิ อสภาวนิรุตฺติลกฺขณา. สา มิลกฺขุภาสา. สีหฬเกเนวาติ สีหฬภาสาย ปริยาปนฺเนน วจเนน. อรหตฺตํ ปาปุณึสูติ สํสาเร อติวิย สญฺชาตสํเวคา ตนฺนิสฺสรเณ นินฺนโปณมานสา หุตฺวา วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา มคฺคปฏิปาฏิยา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ.

Mit „durch das erste“ ist das Wort „wohlgesprochen“ (subhāsita) gemeint. „Nicht von der Lehre abweichend“ (dhammato anapetaṃ) bedeutet nicht abweichend von der Lehre, die einem selbst und anderen Nutzen und Glück bringt. „Rede mit Bedacht“ (mantāvacanaṃ) ist eine Rede, die mit Bedacht (mantāya) hervorgebracht werden soll. Denn wer weise und von gezügelter Rede ist, spricht keine unheilsame Rede. „Durch die anderen beiden“ meint das dritte und vierte Wort. Einige sagen: „Dieses ‚imehi kho‘ usw. steht im Akkusativ im Sinne des Instrumentalis.“ „Jene Rede“ (taṃ vācaṃ) meint die oben genannte vierfache (Rede). Die Verbindung ist: „und welche Rede sie meinen“. „Andere“ meint die Außenstehenden, Logiker und Grammatiker. Sie sagen: „These, Grund, Beispiel, Anwendung und Schlussfolgerung sind die Glieder eines Satzes.“ „Durch Nomen usw.“ meint Nomen und Verben. Geschlecht wie weibliches Geschlecht usw., Numerus wie Singular usw., Kasus wie der erste Kasus (Nominativ) usw., Tempus wie Vergangenheit usw. Subjekt, Dativ, Ablativ, Instrumentalis, Lokativ und Akkusativ sind die Kāraka-Beziehungen. „Ausgestattet mit Vorzügen“ wurde im Hinblick auf das Vorhandensein dieser Glieder usw. gesagt. „Er weist dies zurück“ bedeutet, dass der Erhabene, indem er sagt „durch diese wahrlich“, selbst eine solche Rede mit den genannten Besonderheiten zurückweist. Das Wort „kho“ hat hier einen einschränkenden Sinn. Deshalb sagte er: „Glieder usw.“ Jede Sprache, die das Merkmal einer unnatürlichen Aussprache hat, ist eine Barbarensprache (milakkhubhāsā). „Allein durch das Singhalesische“ bedeutet mit einer Sprache, die zur singhalesischen Sprache gehört. „Sie erlangten die Arahatschaft“ bedeutet, dass sie, nachdem in ihnen eine überaus starke Erschütterung angesichts des Saṃsāra entstanden war, ihr Geist ganz auf das Entkommen daraus ausgerichtet war, sie die Einsicht (vipassanā) eifrig entfalteten und auf dem Pfad stufenweise die Arahatschaft erlangten.

ปาโตว ผุลฺลิตโกกนทนฺติ ปาโตว สํผุลฺลปทุมํ. ภิชฺชิยเตติ นิพฺภิชฺชิยติ นิพฺภิคฺโค ชายติ. มนุสฺสตฺตํ คตาติ มนุสฺสตฺตภาวํ อุปคตา.

„Eine am Morgen erblühte rote Lotusblüte“ (pātova phullitakokanadaṃ) bedeutet eine am Morgen voll erblühte Lotusblüte (saṃphullapadumaṃ). „Es zerbricht“ (bhijjiyate) bedeutet, es bricht auf, es wird durchbrochen. „Eingegangen in den Zustand des Menschseins“ (manussattaṃ gatā) bedeutet, den Zustand des Menschseins (manussattabhāva) erlangt zu haben.

พุทฺธนฺตเรติ พุทฺธุปฺปาทนฺตเร ทฺวินฺนํ พุทฺธุปฺปาทานํ อนฺตรา. ตทา หิ ปจฺเจกพุทฺธานํ สาสเน, น พุทฺธสาสเน ทิปฺปมาเน.

„In der Zwischenzeit der Buddhas“ (buddhantare) bedeutet in der Zwischenzeit des Erscheinens eines Buddhas, im Intervall zwischen dem Erscheinen zweier Buddhas. Denn zu jener Zeit, in der die Lehre der Paccekabuddhas und nicht die Lehre eines Buddhas leuchtet.

ชราย ปริมทฺทิตนฺติ ยถา หตฺถจรณาทิองฺคานิ สิถิลานิ โหนฺติ, จกฺขาทีนิ อินฺทฺริยานิ สวิสยคฺคหเณ อสมตฺถานิ โหนฺติ, โยพฺพนํ สพฺพโส วิคตํ, กายพลํ อปคตํ, สติมติธิติอาทโย วิปฺปยุตฺตา, ปุพฺเพ อตฺตโน โอวาทปฏิกรา ปุตฺตทาราทโยปิ อปสาทกา, ปเรหิ วุฏฺฐาปนียสํเวสนียตา ปุนเทว พาลภาวปฺปตฺติ จ โหนฺติ, เอวํ ชราย สพฺพโส วิมทฺทิตํ. เอตนฺติ สรีรํ วทติ. มิลาตฉวิจมฺมนิสฺสิตนฺติ ชิณฺณภาเวน อปฺปมํสโลหิตตฺตา มิลาเตหิ คตโยพฺพเนหิ ธมฺเมหิ สนฺนิสฺสิตํ. ฆาสมามิสนฺติ ฆาสภูตํ อามิสํ มจฺจุนา คิลิตฺวา วิย ปติฏฺฐเปตพฺพโต. เกสโลมาทินานากุณปปูริตํ. ตโต เอว อสุจิภาชนํ เอตํ. สพฺพถาปิ นิสฺสารตาย กทลิกฺขนฺธสมํ.

„Vom Alter zermalmt“ (jarāya parimadditaṃ) bedeutet: So wie die Glieder wie Hände und Füße schlaff werden, die Sinnesorgane wie das Auge unfähig werden, ihre jeweiligen Objekte zu erfassen, die Jugend gänzlich schwindet, die körperliche Kraft vergeht, Achtsamkeit, Verstand, Willenskraft usw. verloren gehen, und selbst Kinder und Ehepartner, die früher den eigenen Rat befolgten, nun geringschätzig werden, man von anderen aufgerichtet und niedergelegt werden muss und wiederum in den Zustand der Kindlichkeit verfällt, so ist es durch das Alter gänzlich zermalmt. Mit „dieses“ (etaṃ) meint er den Körper. „Bedeckt mit verwelkter Haut und Leder“ (milātachavicammanissitaṃ) bedeutet, dass er aufgrund des gealterten Zustands wenig Fleisch und Blut hat und mit verwelkenden Eigenschaften, deren Jugend gewichen ist, verbunden ist. „Futter und Fleisch“ (ghāsamāmisaṃ) bedeutet Fleisch, das wie Futter dient, weil es gleichsam dazu bestimmt ist, vom Tod verschlungen zu werden. Gefüllt mit verschiedenen unreinen Dingen wie Kopfhaaren, Körperhaaren usw. Eben darum ist dies ein Gefäß des Unreinen. In jeder Hinsicht gleicht er wegen seiner Kernlosigkeit dem Stamm einer Bananenstaude.

อนุจฺฉวิกาหีติ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อนุรูปาหิ. น ตาเปยฺยาติ จิตฺตญฺจ กายญฺจ น ตาเปยฺย. ตาปนา เจตฺถ สมฺปติ อายติ จ วิสาทนา. น พาเธยฺยาติ ‘‘นาภิภเวยฺยา’’ติ ปทสฺส อตฺถทสฺสนํ. อปิสุณวาจาวเสนาติ สพฺพโส ปหีนปิสุณวาจตาวเสน. ปาปานีติ ลามกานิ นิกิฏฺฐกานิ. เตนาห ‘‘อปฺปิยานี’’ติอาทิ. อนาทายาติ อคฺคเหตฺวา.

„Mit angemessenen“ (anucchavikāhi) bedeutet mit solchen, die eines vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddha) würdig sind. „Er möge sich nicht quälen“ (na tāpeyya) bedeutet, er möge weder Geist noch Körper quälen. Und „Quälen“ (tāpanā) bedeutet hier Niedergeschlagenheit in der Gegenwart und in der Zukunft. „Er möge nicht schädigen“ (na bādheyya) ist die Bedeutungsanzeige des Wortes „er möge nicht überwältigen“ (nābhibhaveyya). „Durch nicht-verleumderische Rede“ (apisuṇavācāvasena) bedeutet kraft der gänzlich aufgegebenen verleumderischen Rede. „Böse Dinge“ (pāpāni) bedeutet schlechte, minderwertige Dinge. Deshalb sagte er „unbeliebte“ usw. „Ohne zu ergreifen“ (anādāya) bedeutet ohne festzuhalten.

สาธุภาเวนาติ [Pg.288] นิทฺโทสมธุรภาเวน. อมตสทิสาติ สทิเส ตพฺโพหาโรติ, การเณ วายํ การิยโวหาโรติ อาห ‘‘นิพฺพานามตปจฺจยตฺตา วา’’ติ. ปจฺจยวเสน หิ สา ตทา ทสฺสนปฺปวตฺติ. จริยาติ จาริตฺตํ. โปราณา นาม ปฐมกปฺปิกา, พุทฺธาทโย วา อริยา.

„Durch Güte“ (sādhubhāvena) bedeutet durch Fehlerfreiheit und Lieblichkeit. „Dem Todeslosen gleich“ (amatasadisā): Weil man das Ähnliche so bezeichnet oder weil hier die Ursache mit der Wirkung bezeichnet wird, sagte er: „oder weil sie die Bedingung für das todeslose Nibbāna ist“. Denn als Bedingung (paccaya) ist sie damals als Einsicht (dassanappavatti) wirksam. „Verhalten“ (cariyā) meint die Lebensführung (cāritta). „Die Alten“ (porāṇā) sind jene des ersten Weltzeitalters (paṭhamakappikā) oder die Edlen (ariya) wie die Buddhas usw.

ปติฏฺฐิตาติ นิจฺจลภาเวน อฏฺฐึ กตฺวา ปจฺจยายตฺตภาวโต อวิสํวาทนกา. อุภยถา ปฏิปตฺตึ อาห ‘‘อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อตฺเถ ปติฏฺฐิตา’’ติ. อตฺเถ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกาทิหิเต ปติฏฺฐิตตฺตา เอว ธมฺเม อวิหึสาทิธมฺเม ปติฏฺฐิตา. อนุปโรธกรนฺติ เอเตน หิตปริยาโยยํ อตฺถ-สทฺโทติ ทสฺเสติ. ธมฺมิกนฺติ ธมฺมโต อนเปตํ, อตฺถธมฺมูปสํหิตํ วา.

„Gegründet“ (patiṭṭhitā) bedeutet durch Beständigkeit fest begründet, nicht täuschend, weil sie von Bedingungen abhängt. Er drückt die doppelte Praxis aus, indem er sagt: „gegründet auf dem Nutzen für sich selbst und für andere“. Weil sie auf dem Nutzen – d. h. dem Wohl in diesem Leben, im zukünftigen Leben usw. – gegründet ist, ist sie eben auch in der Lehre – d. h. in Eigenschaften wie der Gewaltlosigkeit usw. – gegründet. Mit „keinen Schaden bringend“ (anuparodhakaṃ) zeigt er, dass das Wort „attha“ hier ein Synonym für „Wohl“ (hita) ist. „Gerecht/Lehrhaft“ (dhammika) bedeutet nicht von der Lehre abweichend oder verbunden mit Nutzen und der Lehre.

นิพฺพานปฺปตฺติยาติ นิพฺพานปฺปตฺติยตฺถํ. ทุกฺขสฺส อนฺตกิริยาย อนฺตกรณตฺถํ. ยสฺมา พุทฺโธ เขมาย ภาสติ, ตสฺมา เขมุปฺปตฺติเหตุยา เขมา, ตสฺมา สา สพฺพวาจานํ อุตฺตมาติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. มนฺตาวจนวเสนาติ สพฺพโทสรหิตวเสน.

„Zur Erlangung des Nibbāna“ (nibbānappattiyā) bedeutet zum Zweck der Erlangung des Erlöschens (Nibbāna). „Zur Beendigung des Leidens“ (dukkhassa antakiriyāya) bedeutet zum Zweck des Beendens des Leidens. Da der Buddha sie zur Sicherheit (khema) spricht, ist sie wegen des Grundes für das Entstehen von Sicherheit „sicher“ (khemā); deshalb ist sie die beste aller Reden – so ist auch hier die Bedeutung zu verstehen. „Durch die Weise der Rede mit Bedacht“ (mantāvacanavasena) bedeutet durch die Weise der Freiheit von allen Fehlern.

สุภาสิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Subhāsita-Sutta ist abgeschlossen.

๖. สาริปุตฺตสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Sāriputta-Sutta.

๒๑๔. วากฺกรณจาตุริยโต วจนคุณเหตูนํ ปูริยา ปูเร ภวาติ โปรี, ตาย โปริยา. เตนาห ‘‘อกฺขราทิปริปุณฺณายา’’ติ. อวิพทฺธายาติ ปิตฺตาทีหิ น วิพทฺธาย อนุปทฺทุตาย. เตนาห ‘‘อปลิพุทฺธายา’’ติอาทิ. นิทฺโทสายาติ อตฺถโต พฺยญฺชนโต วิคตโทสาย. อกฺขลิตปทพฺยญฺชนายาติ อคลิตปทพฺยญฺชนาย, อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยาติ ทิฏฺฐธมฺมิกาทิอตฺถสฺส โพธเน ปริยตฺตาย. ภิกฺขุนนฺติ คาถาสุขตฺถํ รสฺสํ กตฺวา วุตฺตํ.

214. Aufgrund der Gewandtheit im sprachlichen Ausdruck und wegen der Fülle an Qualitäten der Rede heißt sie „städtisch“ (porī), weil sie in der Fülle (pūrī) gründet; mit dieser städtischen (poriyā). Deshalb heißt es: „vollkommen an Silben usw.“ „Ungehindert“ (avibaddhā) bedeutet: nicht durch Galle und anderes behindert, unbeeinträchtigt. Deshalb heißt es: „unblockiert“ (apalibuddhā) usw. „Fehlerfrei“ (niddosā) bedeutet: frei von Fehlern hinsichtlich des Sinnes und des Wortlauts. „Mit nicht stolpernden Worten und Silben“ (akkhalitapadabyañjanā) bedeutet: mit nicht entglittenen Worten und Silben. „Den Sinn verständlich machend“ (atthassa viññāpanī) bedeutet: fähig zur Verdeutlichung des gegenwärtigen Heils usw. „Bhikkhunaṃ“ (von den Mönchen) ist mit einem kurzen Vokal aus Gründen des Metrums gesagt worden.

‘‘สํขิตฺเตนปิ เทเสติ, วิตฺถาเรนปิ ภาสตี’’ติ นยิทํ ปฐมํ อุทฺทิสิตฺวา ตสฺส อตฺถสฺส กิตฺตนวเสน ปวตฺติตํ วจนํ สนฺธาย วุตฺตํ. สา หิ วิตฺถารเทสนา เอว โหติ. ยา ปน เทสนา กทาจิ ธมฺมปฏิคฺคาหกานํ อชฺฌาสยวเสน [Pg.289] สํขิตฺเตเนว ทสฺเสตฺวา นิกฺขิปติ, ยา จ กทาจิ วิตฺถาเรน, ตทุภยํ สนฺธาย วุตฺตํ. เตนาห ‘‘จตฺตาริมานี’’ติอาทิ. สภาวมธุโร ปจฺจยวเสน มธุรตโร โหตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา’’ติอาทิ วุตฺตํ. วิวิธาการํ กตฺวา ธมฺมํ กเถตุํ ปฏิภาตีติ ปฏิภานํ, เทสนาปการญาณํ. เตนาห ‘‘สมุทฺทโต’’ติอาทิ. โอทหนฺตีติ อวชานนวเสน คเมนฺติ.

„Er lehrt auch kurz gefasst, er spricht auch ausführlich“ – dies wurde nicht im Hinblick auf ein Wort gesagt, das zuerst dargelegt und dann durch die Verkündung dessen Sinnes fortgeführt wird. Denn das ist ja nur eine ausführliche Lehrdarlegung. Jene Lehrdarlegung hingegen, die manchmal gemäß der Neigung der Zuhörer der Lehre in abgekürzter Form darstellt und abschließt, und die manchmal ausführlich ist – im Hinblick auf diese beiden wurde es gesagt. Deshalb heißt es: „Diese vier“ usw. Um zu zeigen, dass das, was von Natur aus lieblich (süß) ist, durch Bedingungen noch lieblicher wird, wurde gesagt: „Wie...“ usw. Geistesgegenwart (paṭibhāna) ist das Wissen um die Art und Weise der Lehrdarlegung, da sie sich einstellt, um die Lehre auf vielfältige Weise zu verkünden. Deshalb heißt es: „erhoben“ (samuddato) usw. „Sie setzen herab“ (odahanti) bedeutet: sie verfahren in verächtlicher Weise.

สาริปุตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sāriputta-Sutta ist beendet.

๗. ปวารณาสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Pavāraṇā-Sutta

๒๑๕. ตสฺมึ อหูติ ตสฺมึ อหนีติ อาห ‘‘ตสฺมึ ทิวเส’’ติ. อนสเนนาติ สพฺพโส อาหารสฺส อภุญฺชเนน. สาสนิกสีเลน พาหิรกอนสเนน วา อุเปตา หุตฺวาติ โยชนา. วา-สทฺเทน ขีรปานมธุสายนาทีนิปิ สงฺคณฺหาติ. ปกาเรหิ ทิฏฺฐาทีหิ วาเรติ กายกมฺมาทิเก สราเปติ คารยฺเห กโรติ เอตายาติ ปวารณา, ปฏิปตฺติวิโสธนาย อตฺตโน อตฺตโน วชฺชโสธนาย โอกาสทานํ. ยสฺมา เยภุยฺเยน วสฺสํวุฏฺเฐหิ กาตพฺพา เอสา วิสุทฺธิเทสนา, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘วสฺสํวุฏฺฐปวารณาย. วิสุทฺธิปวารณาติปิ เอติสฺสาว นาม’’นฺติ. ตทา ตสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ตุณฺหีภาวสฺส อนวเสสตายปิ วณฺณํ ทสฺเสตุํ ปาฬิยํ ‘‘ตุณฺหีภูต’’นฺติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ยโต ยโต…เป… นตฺถี’’ติ. หตฺถสฺส กุกฺกุจฺจตา อสํยโม อสมฺปชญฺญกิริยา หตฺถกุกฺกุจฺจํ. ตถา ปาทกุกฺกุจฺจํ เวทิตพฺพํ, วา-สทฺโท อวุตฺตวิกปฺปตฺโถ, เตน ตทญฺเญสมภาโว วิภาวิโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

215. „Es war an jenem“ (tasmiṃ ahu) bedeutet „an jenem Tag“; [daher] sagt er: „an jenem Tag“ (tasmiṃ divase). „Durch Fasten“ (anasanena) bedeutet: durch das gänzliche Nicht-Essen von Nahrung. Die Verknüpfung lautet: „ausgestattet mit mönchischer Tugend oder dem äußeren Fasten“. Mit dem Wort „oder“ (vā) schließt er auch das Trinken von Milch, das Kosten von Honig usw. ein. „Pavāraṇā“ (Einladung zur Ermahnung) ist das, wodurch man durch Weisen wie Gesehenes [Gehörtes, Vermutetes] abwehrt, körperliche Handlungen usw. ins Gedächtnis ruft und tadelnswert macht; das Gewähren von Gelegenheit zur Bereinigung der eigenen Praxis, zur Bereinigung der eigenen Verfehlungen. Da diese Darlegung der Reinheit meist von jenen vollzogen werden muss, welche die Regenzeit verbracht haben, wurde gesagt: „zur Pavāraṇā derer, die die Regenzeit verbracht haben. 'Reinheits-Pavāraṇā' ist ebenfalls ein Name für eben diese.“ Um das Lob der ausnahmslosen Vollständigkeit des Schweigens der Mönchsgemeinde zu jener Zeit zu zeigen, wurde im Pali „schweigend geworden“ gesagt; [daher] heißt es: „von wo auch immer... etc... gibt es nicht“. Die Unruhe der Hände (hatthakukkucca) ist das Zappeln der Hand, die Zuchtlosigkeit, das unachtsame Tun. Ebenso ist die Unruhe der Füße (pādakukkucca) zu verstehen. Das Wort „oder“ (vā) hat die Bedeutung einer nicht explizit erwähnten Alternative; man muss verstehen, dass damit das Nichtvorhandensein anderer [solcher Unruhen] aufgezeigt wird.

ปญฺจปสาเทหีติ ปญฺจวณฺเณหิ ปสาเทหิ. โวสฺสคฺคตฺโถ ยถารุจิ กิริยาย โวสฺสชฺชนํ. ปุจฺฉนตฺเถติ ปฏิกฺเขปมุเขเนว ปุจฺฉนตฺเถ นกาโร, เม กิญฺจิ กิริยํ วา วาจสิกํ วา น ครหถ, กึ นุ ครหถ กายวาจาหีติ อตฺโถ. เกจิ ‘‘ทฺวาราเนวา’’ติ ทฺวารสีเสน ทฺวารปฺปวตฺตจริยํ วทนฺติ. วิสุทฺธิปวารณาย อธิปฺเปตตฺตา เยน ปวาริตํ, เตเนว วิสุทฺธีติ ญายติ, เยน น ปวาริตํ. กึ นุ ตํ อวิสุทฺธนฺติ สิยา กสฺสจิ ปุถุชฺชนสฺส อาสงฺกา? ตนฺนิวารณตฺถมาห ‘‘โน อปริสุทฺธตฺตา’’ติ. มโนทฺวารํ [Pg.290] ปริสุทฺธํ อสุจิการกอุปกฺกิเลสานํ ทูรีกตตฺตา. อิทานิ เอตรหิ พุทฺธกาเล. เอตฺถาติ มโนทฺวารปริสุทฺธิยํ.

„Mit fünf Klarheiten“ (pañcapasādehi) bedeutet: mit fünffarbigen Trübungsfreiheiten. Die Bedeutung von Überlassung (vossaggattha) ist das Überlassen an ein Handeln nach eigenem Belieben. „In der Bedeutung des Fragens“ (pucchanatthe): Das Wort „na“ steht in der Bedeutung des Fragens in Form einer Verneinung; die Bedeutung ist: „Tadelt ihr nicht irgendeine körperliche oder sprachliche Handlung von mir? Oder tadelt ihr etwa in Bezug auf Körper oder Sprache?“ Einige sagen: „nur die Tore“ (dvārāneva), womit sie das an den Toren stattfindende Verhalten unter der Bezeichnung der Tore meinen. Da die Reinheits-Pavāraṇā gemeint ist, wird die Reinheit eben durch den erkannt, der die Pavāraṇā vollzogen hat. Könnte nun bei irgendeinem Weltling der Zweifel entstehen: 'Ist derjenige, der die Pavāraṇā nicht vollzogen hat, etwa unrein?' Um dies abzuwenden, sagt er: „Nicht wegen Unreinheit“ (no aparisuddhattā). Das Geist-Tor ist rein, weil die beschmutzenden Trübungen (upakkilesa) ferngehalten sind. „Jetzt“ (idāni) bedeutet: zu dieser jetzigen Buddha-Zeit. „Hierin“ (ettha) bezieht sich auf die Reinheit des Geist-Tores.

กายวจีสมาจารปริสุทฺธิยา ปเวทิตาย มโนสมาจารปริสุทฺธิ อตฺถโต ปเวทิตาว โหตีติ ‘‘กายิกํ วา วาจสิกํ วา’’อิจฺเจวาห. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘กายิกํ วา วาจสิกํ วาติ อิทํ จตุนฺนํ อรกฺขิยตํ สนฺธาย เถโร อาหา’’ติ. ‘‘ภิกฺขเว, ปวาเรมิ โว’’ติ ภิกฺขุสงฺฆวิสยตฺตา ปวารณาย ตตฺถ ภิกฺขุสงฺเฆน วตฺตพฺพํ ปฏิวจนํ เทนฺโต ธมฺมเสนาปติ ‘‘ภิกฺขุสงฺฆสฺส ภารํ วหนฺโต’’ติ วุตฺโต. เตนาห ‘‘น โข มยํ, ภนฺเต’’ติอาทิ. อรกฺขิยานีติ ปรานุวาทโต น ภายิตพฺพานิ สุปริสุทฺธภาวโต.

Weil durch die Bekanntmachung der Reinheit des körperlichen und sprachlichen Verhaltens die Reinheit des geistigen Verhaltens sinngemäß bereits mitgeteilt ist, sagte er bloß: „körperlich oder sprachlich“. Denn so wurde gesagt: „'Körperlich oder sprachlich' – dies sprach der Thera im Hinblick auf die vier Unbeschütztheiten.“ Da sich die Einladung „Mönche, ich lade euch ein“ auf den Bereich der Mönchsgemeinde bezieht, wird der Feldherr der Lehre (Dhammasenāpati), indem er die von der Mönchsgemeinde zu gebende Antwort erteilt, als „die Last der Mönchsgemeinde tragend“ bezeichnet. Deshalb sagt er: „Wahrlich nicht wir, Ehrwürdiger“ usw. „Unbeschütztheiten“ (arakkhiyāni) bedeutet: Dinge, bei denen man sich wegen ihrer vollkommenen Reinheit nicht vor dem Tadel anderer fürchten muss.

‘‘อนุปฺปนฺนสฺสา’’ติ อิทํ อธิปฺปายิกวจนนฺติ ตทธิปฺปายํ วิวรนฺโต ‘‘กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธโต ปฏฺฐายา’’ติอาทิมาห. กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธโตติ วิภตฺเต นิสฺสกฺกํ, ตสฺมา กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธโต โอรนฺติ อตฺโถติ. อญฺเญนาติ อิโต ภควโต อญฺเญน. อนุปฺปาทิตปุพฺพสฺสาติ ปรสนฺตาเน น อุปฺปาทิตปุพฺพสฺส. สสนฺตาเน ปน ปจฺเจกพุทฺธานํ วเสน น อุปฺปาทิโตติ น สกฺกา วตฺตุํ. สมนุอาคตาติ สมฺมา อนุ อุปคตา. ภควโต สีลาทโย คุณาติ พุทฺธภูตสฺส คุณา อธิปฺเปตาติ อาห ‘‘อรหตฺตมคฺคเมว นิสฺสาย อาคตา’’ติ. สพฺพคุณาติ ทสพลญาณาทโย สพฺเพ พุทฺธคุณา. ภนฺเตติ เอตฺถ อิติสทฺโท อาทิอตฺโถ. เตน ‘‘อิเมสํ ปน…เป… วาจสิกํ วา’’ติ ยาวายํ ปาฬิปเทโส, ตํ สพฺพํ คณฺหาติ. เตนาห ‘‘อิทํ เถโร…เป… ปวาเรนฺโต อาหา’’ติ.

„Des Unentstandenen“ (anuppannassa) – dies ist ein beabsichtigter Ausdruck. Um diese Absicht darzulegen, sagt er: „vom vollkommen Erleuchteten Kassapa an“ usw. „Vom vollkommen Erleuchteten Kassapa“ (kassapasammāsambuddhato) ist eine Ablativ-Kasusendung; daher ist die Bedeutung „diesseits des vollkommen Erleuchteten Kassapa“. „Durch einen anderen“ (aññena) bedeutet: durch einen anderen als diesen Erhabenen. „Zuvor nicht Erzeugten“ (anuppāditapubba) bedeutet: im Geistesstrom eines anderen zuvor nicht erzeugt. Im eigenen Geistesstrom kann man jedoch bezüglich der Paccekabuddhas nicht sagen, dass er nicht erzeugt worden sei. „Begleitet von“ (samanuāgatā) bedeutet: vollkommen folgend erlangt. Weil mit den Tugenden usw. des Erhabenen die Qualitäten des Buddhas gemeint sind, sagt er: „sie sind allein gestützt auf den Pfad der Arhatschaft gekommen“. „Alle Qualitäten“ (sabbaguṇā) sind alle Buddha-Qualitäten wie das Wissen der zehn Kräfte usw. Bei „Ehrwürdiger“ (bhante) hat das Wort „iti“ hier die Bedeutung von „und so weiter“. Dadurch schließt es diesen gesamten Pali-Abschnitt bis zu „dieser aber... etc... oder sprachlich“ ein. Deshalb heißt es: „Dies sprach der Thera... etc... einladend“.

ยํ อตฺตโน ปุญฺญานุภาวสิทฺธํ จกฺกรตนํ นิปฺปริยายโต เตน ปวตฺติตํ นาม, น อิตรนฺติ ปฐมนโย วุตฺโต. ยสฺมา ปวตฺติตสฺเสว อนุปวตฺตนํ, ปฐมนโย จ ตํสทิเส ตพฺโพหารวเสน วุตฺโตติ ตํ อนาทิยิตฺวา ทุติยนโย วุตฺโต. ทสวิธนฺติ อนฺโตชนสฺมึ, พลกาเย รกฺขาวรณคุตฺติยา สํวิธานํ, ขตฺติเยสุ อนุยุตฺเตสุ, พฺราหฺมณคหปติเกสุ, เนคมชานปเทสุ, สมณพฺราหฺมเณสุ, มิคปกฺขีสุ อธมฺมจารปฏิกฺเขโป, อธนานํ ธนานุปฺปทานํ, สมณพฺราหฺมเณ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหปุจฺฉนนฺติ เอวํ ทสวิธํ. ตตฺถ คหปติเก ปกฺขิชาเต จ วิสุํ กตฺวา คหณวเสน ทฺวาทสวิธํ. จกฺกวตฺติวตฺตนฺติ จกฺกวตฺติภาวาวหํ วตฺตํ. ยสฺมา ยาถาวโต [Pg.291] ปวตฺติตํ, ตทนุรูปกํ ปน ญาเยน ยุตฺตเกน ปวตฺติตํ นาม โหตีติ อาห ‘‘สมฺมา นเยน เหตุนา การเณนา’’ติ. อุภโตภาควิมุตฺตาติ อุภยภาเคหิ อุภยภาคโต วิมุตฺตาติ อยเมตฺถ อตฺโถติ ทสฺเสติ ‘‘ทฺวีหิ ภาเคหิ วิมุตฺตา, อรูปา…เป… นามกายโต’’ติ อิมินา. เตวิชฺชาทิภาวนฺติ เตวิชฺชฉฬภิญฺญจตุปฺปฏิสมฺภิทภาวํ. ปญฺญาวิมุตฺตา หิ ตํ ติวิธํ อปฺปตฺตา เกวลํ ปญฺญาย เอว วิมุตฺตา.

Das Juwelenrad, das durch die Kraft der eigenen Verdienste erlangt wurde, ist im eigentlichen Sinne von ihm in Bewegung gesetzt worden, und kein anderes – dies wird als die erste Methode erklärt. Da es sich um das Weiterdrehen des bereits in Gang Gesetzten handelt, und die erste Methode in Bezug auf Ähnliches aufgrund der gebräuchlichen Redeweise so ausgedrückt wurde, wird jene nicht herangezogen, sondern die zweite Methode dargelegt. „Zehnfach“ bedeutet: Vorkehrungen zu Schutz, Schirmung und Behütung der Hofangehörigen, der Streitmacht, der untergebenen Krieger, der Brahmanen und Hausväter, der Stadt- und Landbewohner, der Asketen und Brahmanen sowie der Tiere und Vögel; das Verwehren von unrechtem Wandel, das Gewähren von Besitz an die Mittellosen sowie das Aufsuchen von Asketen und Brahmanen, um Fragen zu stellen – so ist es zehnfach. Darin ist es zwölffach, wenn man Hausväter und Vögel getrennt erfasst. „Die Pflichten eines Raddrehenden Herrschers“ (cakkavattivatta) sind die Pflichten, die den Zustand eines Raddrehenden Herrschers herbeiführen. Da es in wahrhaftiger Weise in Gang gesetzt wurde, und zwar entsprechend auf eine logische, begründete Weise, sagt er: „Vollkommen, durch Methode, Grund und Ursache.“ „In doppelter Hinsicht Befreite“ (ubhatobhāgavimuttā) bedeutet „aus beiden Teilen, in zweifacher Weise Befreite“ – dies zeigt hier die Bedeutung durch die Passage: „Durch zwei Teile Befreite, von den formlosen [Zuständen] … bis hin zum Namenskörper (nāmakāya).“ „Den Zustand derer mit dreifachem Wissen usw.“ bedeutet den Zustand des dreifachen Wissens, der sechs höheren Geisteskräfte und der vier analytischen Wissensarten. Denn die durch Weisheit Befreiten haben diese dreifache [Kategorie] nicht erreicht, sondern sind allein durch Weisheit befreit.

วิสุทฺธตฺถายาติ วิสุทฺธิปวารณตฺถาย. สํโยชนฏฺเฐน สํโยชนสงฺขาเต เจว พนฺธนฏฺเฐน พนฺธนสงฺขาเต จ. วิชิตสงฺคามนฺติ ยถา ราคาทโย ปุน น สีสํ อุกฺขิปนฺติ, เอวํ อริยมคฺคเสนาย วเสน วิชิตสงฺคามํ. เตนาห ‘‘วิชิตราคโทสโมหสงฺคาม’’นฺติ. มารพลสฺสาติ มารเสนาย, มารสฺส วา สามตฺถิยสฺส. เวเนยฺยสตฺถนฺติ วิเนตพฺพชนสมูหํ. สกฏาทิสตฺถสภาคโต วิเนยฺโยว สตฺโถติ ตํ เวเนยฺยสตฺถํ. สีลสาราทิอภาวโต อนฺโตตุจฺโฉ.

„Zum Zwecke der Reinheit“ (visuddhatthāya) bedeutet zum Zwecke der Pavāraṇā-Feier der Reinheit. Sowohl im Sinne von Fesseln als sogenannte Fesseln, als auch im Sinne von Banden als sogenannte Banden. „Der die Schlacht gewonnen hat“ (vijitasaṅgāma) bedeutet: So wie Gier und die anderen Leidenschaften ihr Haupt nicht wieder erheben können, so hat er mittels des Heeres des edlen Pfades die Schlacht gewonnen. Deshalb sagt er: „Der die Schlacht gegen Gier, Hass und Verblendung gewonnen hat.“ „Der Macht Maras“ (mārabalassa) bedeutet des Heeres Maras oder der Kraft Maras. „Die Schar der zu Führenden“ (veneyyasattha) bedeutet die Menge der zu leitenden Menschen. Aufgrund der Ähnlichkeit mit einer Karawane, wie einer Wagenkarawane usw., ist die Schar der zu Führenden eine Karawane; daher heißt es „Schar der zu Führenden“ (veneyyasattha). Mangels der Essenz von Tugend usw. ist er im Inneren leer.

ปวารณาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pavāraṇā-Sutta ist abgeschlossen.

๘. ปโรสหสฺสสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Parosahassa-Sutta

๒๑๖. สหสฺสโต ปรํ อฑฺฒเตยฺยภิกฺขุสตํ ตทา ภควนฺตํ ปยิรุปาสตีติ อาห ‘‘ปโรสหสฺสนฺติ อติเรกสหสฺส’’นฺติ. นิพฺพาเน กุโตจิ ภยํ นตฺถีติ กุโตจิปิ การณโต นิพฺพาเน ภยํ นตฺถิ อสงฺขตภาเวน สพฺพโส เขมตฺตา. เตนาห ภควา – ‘‘เขมญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ เขมคามินิญฺจ ปฏิปท’’นฺติอาทิ (สํ. นิ. ๔.๓๗๙-๔๐๘). น กุโตจิ ภยํ เอตสฺมึ อธิคเตติ อกุโตภยํ, นิพฺพานํ. เตนาห ‘‘นิพฺพานปฺปตฺตสฺสา’’ติอาทิ. วิปสฺสิโต ปฏฺฐายาติ อมฺหากํ ภควโต นามวเสน อิสีนํ สตฺตมภาวทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. เต หิ ตตฺถ ตตฺถ สุตฺเต พหุโส กิตฺติตา. อิสีนนฺติ วา ปจฺเจกพุทฺธสาวกพาหิรกอิสีนํ สตฺตโม อุตฺตโร เสฏฺโฐติ อตฺโถ.

216. Weil damals zweihundertfünfzig Mönche über tausend hinaus den Erhabenen verehrten, sagt er: „Mehr als tausend“ (parosahassa) bedeutet „über tausend hinaus“. Dass im Nibbāna von nirgendwoher Gefahr droht, bedeutet, dass es im Nibbāna aus keinem Grund eine Gefahr gibt, da es aufgrund seines unkonditionierten Zustands in jeder Hinsicht sicher ist. Deshalb sagte der Erhabene: „Ich werde euch, ihr Mönche, die Sicherheit lehren und den Weg, der zur Sicherheit führt“ usw. (SN 43.1ff.). „Das von nirgendwoher Bedrohte“ (akutobhaya), in dem beim Erreichen von nirgendwoher Gefahr droht, ist das Nibbāna. Deshalb sagt er: „Desjenigen, der das Nibbāna erreicht hat“ usw. „Beginnend mit Vipassī“ wurde gesagt, um den Status unseres Erhabenen als des siebten unter den Sehern aufzuzeigen. Denn sie werden in verschiedenen Suttas vielfach gepriesen. Oder aber, „unter den Sehern“ bedeutet der siebte, Höchste und Beste unter den Paccekabuddhas, den Jüngern und den äußeren Sehern – das ist die Bedeutung.

อฏฺฐุปฺปตฺติวเสนาติ [Pg.292] การณสมุฏฺฐานวเสน. ตทสฺส อฏฺฐุปฺปตฺตึ วิภาเวตุํ ‘‘สงฺฆมชฺเฌ’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปฏิภานสมฺปนฺนวาจาย อญฺเญ อีสติ อภิภวตีติ วงฺคีโส. เตนาห ‘‘ปฏิภานสมฺปตฺติ’’นฺติอาทิ.

„Aufgrund des Anlasses“ (aṭṭhuppattivasena) bedeutet aufgrund der Entstehung der Ursache. Um diesen Anlass zu verdeutlichen, wurde gesagt: „Inmitten der Gemeinde (Saṅgha)“ usw. Weil er andere durch seine mit Inspiration begabte Rede überragt und beherrscht, ist er Vaṅgīsa. Deshalb sagt er: „Die Vollkommenheit der Inspiration“ usw.

กิเลสุมฺมุชฺชนสตานีติ ราคาทิกิเลสานํ รชฺชนทุสฺสนาทินเยหิ สวิสเย อโยนิโส อุฏฺฐานานิ. ยทิ อเนกานิ สตานิ, อถ กสฺมา ‘‘อุมฺมคฺคปถ’’นฺติ? วุตฺตนฺติ อาห ‘‘วฏฺฏปถตฺตา ปน ปถ’’นฺติ. ราคโทสโมหมานทิฏฺฐิวเสน ราคขิลาทีนิ ปญฺจขิลานิ. วิภชนฺตนฺติ วิภชนวเสน กเถนฺตํ. วิภชิตฺวาติ ญาเณน วิเวเจตฺวา.

„Hunderte von Aufwallungen der Befleckungen“ (kilesummujjanasatāni) sind das unweise Aufkeimen der Befleckungen wie Gier usw. in ihren jeweiligen Bereichen durch Vorgänge wie Begehren, Hassen usw. Wenn es viele Hunderte sind, warum wird dann von „einem Irrweg“ (ummaggapatha) gesprochen? Dazu sagt er: „Weil es aber der Pfad des Kreislaufs (vaṭṭapatha) ist, wird es ‚Pfad‘ genannt.“ Die pfünf geistigen Brachen (khila) bestehen aufgrund von Gier, Hass, Verblendung, Dünkel und Ansichten. „Analysierend“ (vibhajantaṃ) bedeutet, in Form einer detaillierten Einteilung darlegend. „Nachdem er analysiert hat“ (vibhajitvā) bedeutet, nachdem er mit Erkenntnis unterschieden hat.

อมเต อกฺขาเตติ อมตาวเห ธมฺเม เทสิเต. ธมฺมสฺส ปสฺสิตาโร สจฺจสมฺปฏิเวเธน. อสํหีรา ทิฏฺฐิวาเตหิ.

„Wenn das Todeslose verkündet wird“ (amate akkhāte) bedeutet, wenn die zum Todeslosen führende Lehre dargelegt wird. „Seher der Lehre“ sind jene, die [die Lehre] durch das Durchdringen der Wahrheiten schauen. „Unerschütterlich“ (asaṃhīrā) bedeutet unerschütterlich durch die Winde falscher Ansichten.

อติวิชฺฌิตฺวาติ ปฏิวิชฺฌิตฺวา. อติกฺกมภูตนฺติ อติกฺกมนฏฺเฐน ภูตํ. ทสทฺธานนฺติ ทสนฺนํ อุปฑฺฒานํ. เตนาห ‘‘ปญฺจนฺน’’นฺติ. ชานนฺเตนาติ ธมฺมสฺส สุทุลฺลภตํ ชานนฺเตน.

„Durchdrungen habend“ (ativijjhitvā) bedeutet vollständig durchdrungen habend (paṭivijjhitvā). „Ein Überschreiten seiend“ (atikkamabhūta) bedeutet im Sinne des Hinausgehens existierend. „Der Hälfte von zehn“ (dasaddhānaṃ) bedeutet der Hälfte von zehn. Deshalb sagt er: „der fünf“. „Durch den Wissenden“ (jānantena) bedeutet durch denjenigen, der die äußerst seltene Natur der Lehre kennt.

ปโรสหสฺสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Parosahassa-Sutta ist abgeschlossen.

๙. โกณฺฑญฺญสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Koṇḍañña-Sutta

๒๑๗. เอวํคหิตนาโมติ ‘‘อญฺญาสิ วต, โภ, โกณฺฑญฺโญ’’ติ สตฺถุ วจนํ นิสฺสาย ภิกฺขูหิ อญฺเญหิ โกณฺฑญฺญนามเกหิ วิเสสนตฺถํ เอวํคหิตนาโม. ทฺวาทสนฺนํ สํวจฺฉรานํ วเสน จิรสฺสํ. ฉทฺทนฺตภวเนติ ฉทฺทนฺตนาคราชภวนฏฺฐาเน. ปญฺญวา มหาสาวโก รตฺตญฺญุตาย. ‘‘ทสสหสฺสจกฺกวาเฬ เทวมนุสฺสานนฺติ ทสสหสฺสจกฺกวาเฬ เทวานํ, อิมสฺมึ จกฺกวาเฬ เทวมนุสฺสานญฺจาติ เอวํ ทสสหสฺสจกฺกวาเฬ เทวมนุสฺสาน’’นฺติ วทนฺติ. อคฺคนฺติอาทิโต. ตตฺถาติ มนฺทากินิตีเร.

217. „Einer, der so zu seinem Namen kam“ (evaṃgahitanāmo) bedeutet, dass er, gestützt auf das Wort des Meisters: „Wahrlich, Koṇḍañña hat verstanden!“, diesen Namen von den Mönchen erhielt, um ihn zur Unterscheidung von anderen namens Koṇḍañña abzugrenzen. „Seit langer Zeit“ (cirassaṃ) versteht sich im Sinne von zwölf Jahren. „Am Chaddanta-Wohnsitz“ (chaddantabhavane) bedeutet am Wohnort des Elefantenkönigs Chaddanta. Er war ein weiser großer Jünger aufgrund seiner Seniorität (rattaññutā). Zu „den Göttern und Menschen in den zehntausend Weltsystemen“ sagen sie: „den Göttern in den zehntausend Weltsystemen und den Göttern und Menschen in diesem Weltsystem – so [versteht sich] ‚den Göttern und Menschen in den zehntausend Weltsystemen‘“. „Den Ersten“ (aggaṃ) usw. bezieht sich auf den Anfang. „Dort“ (tattha) bedeutet am Ufer des Mandākinī-Sees.

วสฺสคฺเคนาติ วสฺสปฏิปาฏิยา. ตนฺติ อญฺญาสิโกณฺฑญฺญตฺเถรํ. มหาพฺรหฺมานํ วิย โลกิยมนุสฺสา หรายนฺติ. ปาโมกฺขภูโต อายสฺมา [Pg.293] เถโร อนฺตรนฺตรา ตตฺถ ตตฺถ ชนปเท วสิตฺวา ตทนุกฺกเมน มนฺทากินิตีรํ อุปคโต, ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘อิจฺฉามหํ, ภนฺเต, ชนปเท วสิตุ’’นฺติ.

„Nach der Anzahl der Regenzeit-Jahre“ (vassaggena) bedeutet nach der Reihenfolge der Regenzeiten. „Ihn“ (taṃ) meint den ehrwürdigen Thera Aññāsikoṇḍañña. Die weltlichen Menschen scheuen sich vor ihm wie vor einem Großen Brahma. Da der ehrwürdige Thera, der als ein Anführer galt, von Zeit zu Zeit hier und da im Lande lebte und daraufhin allmählich das Ufer des Mandākinī-Sees erreichte, wurde gesagt: „Ich wünsche, o Herr, im Lande zu leben.“

อานุภาวสมฺปนฺนา ทิพฺพายุกา เต หตฺถินาคาติ วุตฺตํ ‘‘ปุพฺเพ ปจฺเจกพุทฺธานํ ปาริจริยาย กตปริจยา’’ติ. เถรสฺส สญฺจรณฏฺฐาเน อาวรณสาขา หริตฺวา อปเนตฺวา. มุโขทกญฺเจว ทนฺตกฏฺฐญฺจ ฐเปตีติ สฬลเทวทารุกฏฺฐาทีนิ อญฺญมญฺญํ ฆํสิตฺวา อคฺคึ นิพฺพตฺเตตฺวา ชาเลตฺวา ตตฺถ ปาสาณขณฺฑานิ ตาเปตฺวา ตานิ ทณฺฑเกหิ วฏฺเฏตฺวา ตฬากาสุ อุทกโสณฺฑีสุ ขิปิตฺวา อุทกสฺส ตตฺตภาวํ ญตฺวา นาคลตาทนฺตกฏฺฐํ อุปเนนฺโต มุโขทกญฺจ ฐเปติ. วตฺตํ กโรตีติ อนฺโตกุฏิยา พหิ จ ปมุเขปิ องฺคเณปิ สาขาภงฺเคหิ สมฺมชฺชนฺโต วกฺขมานนเยน อาหารํ อุปเนนฺโต วตฺตํ กโรติ.

Dass jene Elefantenbullen mit großer Macht ausgestattet waren und eine himmlische Lebensspanne besaßen, wurde mit den Worten ausgedrückt: „Sie hatten früher durch den Dienst an Paccekabuddhas Vertrautheit im Dienen erlangt.“ Sie nahmen die im Weg stehenden Äste an dem Ort, an dem der Thera umherging, weg und entfernten sie. „Er stellt das Gesichtswasser und das Zahnholz bereit“ bedeutet: Indem er Kiefern- und Zedernholz aneinanderrieb, Feuer erzeugte und entzündete, darin Steinstücke erhitzte, diese mit Stöcken rollte und in die Wasserstellen der Teiche warf, stellte er, sobald er merkte, dass das Wasser warm geworden war, das Gesichtswasser bereit und brachte das Zahnholz der Nāgalatā-Pflanze dar. „Er erfüllt die Pflichten“ bedeutet, dass er die Pflichten erfüllt, indem er das Innere und Äußere der Hütte, die Vorhalle und den Hof mit Zweigen fegt und Nahrung auf die noch zu beschreibende Weise darreicht.

ปติฏฺฐปฺปมาเณติ กฏิปฺปมาเณ, อยเมว วา ปาโฐ ตาว มหนฺตเมวาติ ยาว มหนฺตํ เสตปทุมวนํ, ตาว มหนฺตเมว. เอเสว นโย รตฺตกุมุทวนาทีสุ. ขาทนฺตา มนุสฺสา. ปกฺกปโยฆนิกา วิยาติ สุปกฺกปโยฆนํ วิย. ฆนภาเวน ปน ปกฺขิตฺตขุทฺทมธุ วิย โหติ. เตนาห ‘‘เอตํ โปกฺขรมธุ นามา’’ติ. มุฬาลนฺติ เสตปทุมานํ มูลํ. ภิสนฺติ เตสํเยว กนฺทํ. เอกสฺมึ ปพฺเพติ เอเกกสฺมึ ปพฺพนฺตเร. ปาทฆฏกนฺติ โทณสฺส จตุภาโค สณฺฐานโต ขุทฺทโก, ตสฺมา ปาทฆฏกปฺปมาณนฺติ ตุมฺพมตฺตํ. โสณฺฑิอาวาเฏติ ขุทฺทกโสณฺฑิโย เจว ขุทฺทกอาวาเฏ จ.

„Patiṭṭhappamāṇe“ (vom Ausmaß eines Standplatzes) bedeutet vom Ausmaß der Hüfte; oder dies ist eben die Lesart. „Tāva mahantamevā“ (so groß eben) bedeutet: so groß wie der Wald aus weißen Lotusblumen, eben so groß. Ebenso verhält es sich bei den roten Kumuda-Lotuswäldern usw. „Khādantā manussā“ (die essenden Menschen). „Pakkapayoghanikā viyā“ (wie dicke, reife Milchspeise) bedeutet wie eine gut gekochte, dicke Milchspeise. Aufgrund der Dichte jedoch ist sie wie hineingegossener kleiner Wildhonig. Deshalb heißt es: „Dies wird Lotus-Honig genannt.“ „Muḷālan“ bezeichnet die Wurzel der weißen Lotusblumen. „Bhisan“ bezeichnet deren Knolle. „Ekasmiṃ pabbe“ bedeutet in jedem einzelnen Gelenkabschnitt. „Pādaghaṭakan“ ist der vierte Teil eines Doṇa-Maßes, seiner Form nach klein, daher bedeutet „vom Ausmaß eines Pādaghaṭaka“ etwa ein Tumba-Maß. „Soṇḍiāvāṭe“ bedeutet kleine natürliche Felsbecken und kleine Gruben.

เอตํ โภชนนฺติ ยถาวุตฺตํ นิรุทกปายสโภชนํ. เกจิ สญฺชานนฺติ เย เถรา วุฑฺฒตรา. เกจิ น สญฺชานนฺติ เย นวา อจิรปพฺพชิตา.

„Etaṃ bhojanan“ (diese Speise) bezieht sich auf die oben erwähnte Speise aus wasserfreier Milchspeise. „Keci sañjānanti“ (einige erkennen es) bezieht sich auf die älteren Theras. „Keci na sañjānanti“ (einige erkennen es nicht) bezieht sich auf die Neuen, die vor kurzem Ordinierten.

พุทฺธานุพุทฺโธติ พุทฺธสฺส อนุพุทฺโธ. พาฬฺหวีริโยติ จตุนฺนํ สมฺมปฺปธานานํ วเสน จิรนิจิตวีริโย. ติณฺณํ วิเวกานนฺติ กายจิตฺตอุปธิวิเวกานํ ลาภีติ โยชนา. จตสฺโส วทติ วงฺคีสตฺเถโร สยํปฏิภานํ, น เสสาภิญฺญานํ อภาวโตติ อาห ‘‘อิตรา’’ติอาทิ. ปริสา สนฺนิสีทิ นิสฺสทฺทภาเวน ตุณฺหี อโหสีติ อตฺโถ. อนุชานาเปสีติ ปฐมํ อตฺตนา ญาตํ อุปฏฺฐิตํ อตฺตโน ปรินิพฺพานกาลํ อนุ ปจฺฉา สตฺถารํ ชานาเปสีติ เอวํ เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

„Buddhānubuddho“ bedeutet dem Buddha nacherleuchtet. „Bāḷhavīriyo“ bedeutet einer mit starker Willenskraft, der durch die vier rechten Anstrengungen über lange Zeit Tatkraft angesammelt hat. „Tiṇṇaṃ vivekānaṃ“ (der drei Absonderungen) ist so zu verbinden: der Erlangende der körperlichen Absonderung, der geistigen Absonderung und der Absonderung von den Grundlagen der Wiedergeburt. Der Thera Vaṅgīsa spricht vier Strophen aus eigener Eingebung, nicht wegen des Fehlens der übrigen höheren Geisteskräfte – daher sagt er „itarā“ (die anderen) usw. „Parisā sannisīdi“ bedeutet, dass die Versammlung in Stille schweigend verharrte. „Anujānāpesi“: Hier ist die Bedeutung so zu verstehen: Zuerst teilte er dem Meister nachträglich seinen eigenen Zeitpunkt des Parinibbāna mit, den er selbst erkannt hatte und der bevorstand.

ตนฺติ [Pg.294] อาสาฬฺหิปุณฺณมาย อิสิปตเน ยํ ทสฺสนํ, ยํ วา ทุกฺกรจริยายํ ตุมฺหากํ อุปฏฺฐานํ อาทิโต ทสฺสนํ, ตํ, ภนฺเต, ปฐมทสฺสนํ. โอนตวินตาติ เหฏฺฐา อุปริ จ โอนตา วินตา. กมฺเปตฺวาติ โถกํ จาเลตฺวา ทสฺสนตฺถํ เอกนินฺนาโท เตสํ หตฺถินาคานญฺเจว นาคยกฺขกุมฺภณฺฑานํ เทวตานญฺจ สทฺเทน. พฺรหฺมาโน เทวานํ อทํสูติ สมฺพนฺโธ.

„Tan“ (jenes) bezieht sich auf jene Begegnung im Isipatana am Vollmondtag des Āsāḷha-Monats, oder auf jene Begegnung ganz zu Beginn, als ihr ihm während der Ausübung der schwierigen Kasteiungen dientet – das, Ehrwürdiger, war die erste Begegnung. „Onatavinatā“ bedeutet unten und oben herabgebogen und geneigt. „Kampetvā“ bedeutet ein wenig bewegend, um sich zu zeigen, und „ein einziger Schall“ entstand durch den Lärm der Elefantenkönige, der Nāgas, Yakṣas, Kumbhaṇḍas und Devas. Die Verbindung lautet: „Die Brahma-Götter gaben den Devas...“

สชฺฌายมกํสุ ปสาทนีเยสุ ปสาทวเสน สนฺนิปติตปริสาย ปสาทชนนตฺถํ ภควติ นิกฺขมิตฺวาติ ภควติ คนฺธกุฏิโต นิกฺขมิตฺวา. ธรติเยวาติ อทุฏฺฐตํ ปตฺวา ติฏฺฐเตว.

„Sajjhāyamakaṃsu“ (sie rezitierten) geschah aus Vertrauen gegenüber dem Vertrauenswürdigen, um bei der versammelten Menge Vertrauen zu erwecken, als der Erhabene herausgetreten war – das heißt, als der Erhabene aus der feinen Duftkammer herausgetreten war. „Dharatiyevā“ bedeutet, dass sie, ohne Schaden genommen zu haben, fortbesteht.

โกณฺฑญฺญสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Koṇḍaññasutta ist abgeschlossen.

๑๐. โมคฺคลฺลานสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Moggallānasutta.

๒๑๘. ปจฺจเวกฺขตีติ เตสํ อริยานํ จิตฺตํ อตฺตโน ญาณจกฺขุนา ปติ อเวกฺขติ ปจฺจเวกฺขติ. ปพฺพตสฺสาติ อิสิคิลิปพฺพตสฺส. ทุกฺขปารํ คตนฺติ วฏฺฏทุกฺขสฺส ปารํ ปริยนฺตํ คตํ. สพฺพคุณสมฺปนฺนนฺติ สพฺเพหิ พุทฺธคุเณหิ จ สาวกคุเณหิ จ ปริปุณฺณํ. อเนกาการสมฺปนฺนนฺติ รูปโฆสลูขธมฺมปฺปมาณิกานํ สตฺตานํ เตหิ เตหิ อากาเรหิ สพฺเพสญฺจ อเนเกหิ อนนฺตาปริเมยฺเยหิ ปสีทิตพฺพากาเรหิ สมนฺนาคตํ. เต ปน อาการา ยสฺมา อนญฺญสาธารณา พุทฺธคุณา เอว, ตสฺมา อาห ‘‘อเนเกหิ คุเณหิ สมนฺนาคต’’นฺติ.

218. „Paccavekkhati“ (er betrachtet) bedeutet, dass er den Geist jener Edlen mit seinem eigenen Auge des Wissens genau betrachtet und reflektiert. „Pabbatassā“ bezieht sich auf den Isigili-Berg. „Dukkhapāraṃ gataṃ“ bedeutet an das jenseitige Ufer, das Ende des Leidens im Daseinskreislauf, gelangt. „Sabbaguṇasampannaṃ“ bedeutet vollkommen ausgestattet mit allen Eigenschaften eines Buddhas und den Eigenschaften der Jünger. „Anekākārasampannaṃ“ bedeutet ausgestattet mit jenen verschiedenen Aspekten für die Wesen, welche die äußere Gestalt, den Klang, die Schlichtheit oder die Lehre als Maßstab nehmen, und mit unzähligen, unendlichen und unermesslichen Eigenschaften, die Vertrauen erwecken. Da diese Aspekte jedoch Eigenschaften des Buddhas sind, die keinem anderen gemein sind, heißt es: „mit vielen Eigenschaften ausgestattet“.

โมคฺคลฺลานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Moggallānasutta ist abgeschlossen.

๑๑. คคฺคราสุตฺตวณฺณนา

11. Die Erklärung des Gaggarāsutta.

๒๑๙. เตติ เต เทวมนุสฺเส. ‘‘สรีรวณฺเณนาติ สรีเร ฉวิวณฺเณนา’’ติ วทนฺติ. สรีรวณฺเณนาติ วา ธมฺมรูปกายคุเณน. ‘‘ยสสา’’ติปิ ปาโฐ, โส เอวตฺโถ. วิคตมโลติ อพฺภามหิกาทีหิ วิคตูปกฺกิเลโส[Pg.295]. ภาณุ วุจฺจติ ปภา, สาติสโย ภาณุ เอตสฺส อตฺถีติ ภาณุมา. สูริโยติ อาห ‘‘อาทิจฺโจ วิยา’’ติ.

219. „Te“ (jene) bezieht sich auf jene Götter und Menschen. Mit „sarīravaṇṇena“ meinen sie „durch die Hautfarbe des Körpers“. Oder „sarīravaṇṇena“ bedeutet durch die Tugend des physischen und des Dhamma-Körpers. Es gibt auch die Lesart „yasasā“ (durch Ruhm), was dieselbe Bedeutung hat. „Vigatamalo“ bedeutet frei von Trübungen wie Wolken, Nebel usw. „Bhāṇu“ bezeichnet den Glanz, und wer einen überragenden Glanz besitzt, ist „bhāṇumā“. Weil er die Sonne ist, sagt er: „wie die Sonne“.

คคฺคราสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Gaggarāsutta ist abgeschlossen.

๑๒. วงฺคีสสุตฺตวณฺณนา

12. Die Erklärung des Vaṅgīsasutta.

๒๒๐. โส กิร วิจรตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยถายํ ทีโป ชมฺพุทีโปติ ชมฺพุนา ปญฺญาโต, เอวาหมฺปิ เตน ชมฺพุนา ปญฺญายิสฺส’’นฺติ ชมฺพุสาขํ ปริหริตฺวา. วาทํ กตฺวาติ ‘‘อิมสฺมึ วาเท สเจ เต ปราชโย โหติ, ตฺวํ เม ทาโส โหหิ. สเจ เม ปราชโย, อหํ เต ภริยา’’ติ เอวํ กติกํ กตฺวา. วาเท ชยปราชยานุภาเวนาติ ตถาปวตฺติเต วาเท ปริพฺพาชกสฺส ชยานุภาเวน เจว อตฺตโน ปราชเยน จ. วยํ อาคมฺมาติ สิปฺปุคฺคหณวยํ อาคมฺม. วิชฺชนฺติ มนฺตํ.

220. „So kira vicarati“ (er wandert umher, wie es heißt) ist die Verbindung. „So wie diese Insel Jambudīpa nach dem Jambu-Baum benannt ist, so werde auch ich durch diesen Jambu-Zweig bekannt sein“ – so trug er einen Jambu-Zweig mit sich herum. „Vādaṃ katvā“ (nachdem er eine Debatte vereinbart hatte) bedeutet, dass er folgende Abmachung traf: „Wenn du in dieser Debatte verlierst, sollst du mein Sklave werden. Wenn ich verliere, werde ich deine Frau.“ „Vāde jayaparājayānubhāvena“ (durch die Macht von Sieg und Niederlage im Streitgespräch) bedeutet durch die Macht des Sieges des Wanderers und die eigene Niederlage in der so geführten Debatte. „Vayaṃ āgamma“ bedeutet im Alter des Erlernens der Künste angekommen. „Vijjaṃ“ bedeutet den Mantra.

นิพฺพตฺตคติวิภาวนวเสน ฉวสีสภาวํ ทูเสติ วินาเสตีติ ฉวทูสกํ สิปฺปํ, ตถาปวตฺตํ มนฺตปทํ. อตฺตโน อานุภาเวนาติ นิรเย นิพฺพตฺตสตฺตสฺส สีสํ ยตฺถ กตฺถจิ ฐิตํ พุทฺธานุภาเวน อาเนตฺวา ทสฺเสตฺวา. ขีณาสวสฺส สีสนฺติ ปรมปฺปิจฺฉตาย กญฺจิปิ อชานาเปตฺวา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา ปรินิพฺพุตสฺส ขีณาสวสฺส ฉฑฺฑิตํ สีสกฏาหํ. ทสฺเสสีติ อตฺตโน อานุภาเวน อาเนตฺวา ทสฺเสสิ.

Eine Kunst, die den Zustand eines Leichenschädels zerstört, indem sie den Ort der Wiedergeburt aufzeigt, wird „chavadūsakaṃ sippaṃ“ (Leichenschänder-Kunst) genannt; ein entsprechend angewandtes Mantra-Wort. „Attano ānubhāvena“ (durch seine eigene Macht) bedeutet, dass er den Schädel eines in der Hölle wiedergeborenen Wesens, wo auch immer er sich befand, durch die Macht des Buddha herbeibrachte und zeigte. „Khīṇāsavassa sīsaṃ“ (der Schädel eines Triebversiegten) bezieht sich auf die weggeworfene Schädeldecke eines Triebversiegten, der aus äußerster Bescheidenheit, ohne jemanden davon wissen zu lassen, in den Wald gegangen und dort ins Parinibbāna eingegangen war. „Dassesi“ bedeutet, dass er ihn durch seine eigene Macht herbeibrachte und zeigte.

‘‘ตุมฺเห, โภ โคตม, ชานาถา’’ติ กามํ วงฺคีโส นิพฺพตฺตฏฺฐานํ สนฺธาย ปุจฺฉติ, ภควา ปน อนุปาทิเสสนิพฺพานํ สนฺธาย ‘‘อาม, วงฺคีส…เป… คตึ ชานามี’’ติ อาห. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘นิพฺพานํ อรหโต คตี’’ติ. วงฺคีโส สยํ มนฺตพเลน คติปริยาปนฺนสฺส คตึ ชานนฺโต ภควนฺตมฺปิ ‘‘อยมฺปิ ตถา’’ติ มญฺญมาโน ‘‘มนฺเตน ชานาสิ, โภ โคตมา’’ติ อาห. ภควา อตฺตโน พุทฺธญาณเมว มนฺตํ กตฺวา ทีเปนฺโต ‘‘อาม, วงฺคีส, เอเกน มนฺเตเนว ชานามี’’ติ อาห. มุธา เอว ทาตพฺพนฺติ อมูลิโก. อนนฺตรหิตาย ภูมิยา สยนํ ถณฺฑิลเสยฺยา. อาทิ-สทฺเทน สายตติยํ อุทโกโรหณภูมิหรณาทึ สงฺคณฺหาติ. โส ตํ…เป… อรหตฺตํ ปาปุณีติ อิมินา วงฺคีสตฺเถโร ปพฺพชิตฺวา น จิรสฺเสว สุขาย ปฏิปทาย อรหตฺตํ ปตฺโต วิย ทิสฺสติ, น โข ปเนตํ [Pg.296] เอวํ ทฏฺฐพฺพํ, อายตึ เถโร ปพฺพชิตฺวา สมถวิปสฺสนาสุ กมฺมํ อารภิตฺวาปิ ทุกฺขาย ปฏิปทาย ตาทิสํ กาลํ วีตินาเมตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิ. เตนาห –

„Wisst Ihr dies, Herr Gotama?“ – zwar fragte Vaṅgīsa im Hinblick auf den Ort der Wiedergeburt, doch der Erhabene sprach im Hinblick auf das Erlöschen ohne verbleibende Daseinsgrundlagen: „Ja, Vaṅgīsa, … ich kenne den Pfad.“ Denn es heißt: „Das Nibbāna ist das Ziel des Arahants.“ Da Vaṅgīsa selbst durch die Macht eines Mantras den Verbleib eines im Kreislauf der Wiedergeburten Befindlichen kannte, dachte er auch vom Erhabenen „Dieser ist ebenso“ und sagte: „Durch ein Mantra weißt du es, Herr Gotama?“ Der Erhabene erklärte sein eigenes Buddha-Wissen selbst als das Mantra und sprach: „Ja, Vaṅgīsa, durch ein einziges Mantra weiß ich es.“ „Mudhā eva dātabban“ bedeutet unentgeltlich zu geben. Das Liegen auf dem nackten Erdboden ist „thaṇḍilaseyyā“. Mit dem Wort „und so weiter“ umfasst er das dreimalige abendliche ins Wasser Steigen, das Bestreichen mit Erde usw. „So taṃ…pe… arahattaṃ pāpuṇi“: Hierdurch scheint es, als hätte der Thera Vaṅgīsa nach seiner Ordination in kurzer Zeit durch die angenehme Praxis das Arahanttum erlangt. Dies darf jedoch nicht so verstanden werden. Vielmehr verbrachte der Thera nach seiner Ordination, obwohl er die Praxis von Samatha und Vipassanā aufgenommen hatte, eine solche Zeitspanne unter der mühsamen Praxis, bevor er das Arahanttum erreichte. Deshalb sagte er:

‘‘นิกฺขนฺตํ วต มํ สนฺตํ, อคารสฺมานคาริยํ;

วิตกฺกา อุปธาวนฺติ, ปคพฺภา กณฺหโต อิเม’’. (สํ. นิ. ๑.๒๐๙;

เถรคา. ๑๒๑๘);

„Obwohl ich wahrlich ausgezogen bin, aus dem Hause in die Hauslosigkeit, stürmen diese Gedanken auf mich ein, die dreisten des Dunklen [Māra].“

อายสฺมโต วงฺคีสสฺส อนภิรติ อุปฺปนฺนา โหติ, ราโค จิตฺตํ อนุทฺธํเสติ, ‘‘กามราเคน ฑยฺหามิ, จิตฺตํ เม ปริฑยฺหตี’’ติอาทิ (เถรคา. ๑๒๓๒).

Beim ehrwürdigen Vaṅgīsa entstand Unzufriedenheit, Gier bedrängte seinen Geist, [wie es beginnt:] „Ich brenne vor Sinnenlust, mein Geist steht in Flammen“ und so weiter (Theragā. 1232).

วิมุตฺติสุขนฺติ สพฺพโส กิเลสวิมุตฺติยํ นิพฺพาเน จ อุปฺปนฺนํ สมฺปติอรหตฺตผลสุขํ ปฏิสํเวเทนฺโตติ ยถาปริจฺฉินฺนํ กาลํ ปติ สมฺมเทว เวเทนฺโต อนุภวนฺโต. กวินา กตํ, ตโต วา อาคตํ, ตสฺส วา อิทนฺติ กาเวยํ, ตเทเวตฺถ ‘‘กาเวยฺย’’นฺติ วุตฺตํ. เย นิยามคตทฺทสาติ เย ภิกฺขู อริยา พุทฺธานํ สาวกา ผลฏฺฐภาเวน นิยามคตา เจว มคฺคฏฺฐภาเวน นิยามทสา จ. นิยาโมติ หิ สมฺมตฺตนิยาโม อธิปฺเปโต. สุอาคมนนฺติ มม อิมสฺส สตฺถุโน สนฺติเก อาคมนํ อุปคมนํ, อิมสฺมิญฺจ ธมฺมวินเย อาคมนํ ปพฺพชนํ อุปสมฺปทา สุนฺทรํ อาคมนํ. ตตฺถ การณมาห ‘‘ติสฺโส วิชฺชา’’ติอาทิ. อวุตฺตมฺปิ คาถาย อตฺถโต คหิตเมว เถรสฺส ฉฬภิญฺญภาวโต.

„Das Glück der Befreiung“ (vimuttisukha) bedeutet: das gegenwärtige Glück der Frucht der Arhatschaft, das bei der gänzlichen Befreiung von den Befleckungen und im Nibbāna entsteht. „Erfahrend“ (paṭisaṃvedento) bedeutet: entsprechend der festgelegten Zeit vollkommen erfahrend und genießend. „Vom Dichter gemacht, oder von ihm herkommend, oder diesem gehörend – das ist Dichtkunst (kāveya)“; genau dies wird hier als „Dichtung“ (kāveyya) bezeichnet. „Die das Gesetz erreicht haben und schauen“ (ye niyāmagataddasā) bedeutet: jene edlen Mönche, die Schüler der Buddhas, die durch das Verweilen in der Frucht die Gewissheit erreicht haben, und durch das Verweilen auf dem Pfad die Gewissheit schauen. Denn unter „Gewissheit“ (niyāma) ist die Gewissheit der Rechtheit (sammattaniyāma) gemeint. „Ein gutes Kommen“ (suāgamana) bedeutet: mein Kommen, mein Hinzutreten in die Gegenwart dieses Meisters, und das Hinzutreten zu dieser Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya), nämlich das Hinausgehen in die Hauslosigkeit und die höhere Ordination, ist ein heilsames Kommen. Hierbei nennt er den Grund mit den Worten „die drei klaren Wissen“ und so weiter. Auch wenn es in der Strophe nicht explizit gesagt wird, ist es dem Sinn nach aufgrund des Besitzes der sechs höheren Geisteskräfte (chaḷabhiññā) des Theras eingeschlossen.

วงฺคีสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Vaṅgīsa-Lehrrede ist beendet.

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya,

วงฺคีสสํยุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

ist die Darlegung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Vaṅgīsa-Saṃyutta abgeschlossen.

๙. วนสํยุตฺตํ

9. Wald-Sammlung

๑. วิเวกสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung der Viveka-Lehrrede

๒๒๑. สํเวเชตุกามาติ [Pg.297] อตฺถโต สํเวคํ อุปฺปาเทตุกามา. ตถาภูตา นํ กิเลสสงฺคณิกาทิโต วิเวเจตุกามา นาม โหตีติ วุตฺตํ ‘‘วิเวกํ ปฏิปชฺชาเปตุกามา’’ติ. พาหิเรสูติ โคจรชฺฌตฺตโต พหิภูเตสุ. ปุถุตฺตารมฺมเณสูติ รูปาทินานารมฺมเณสุ. จรตีติ ปวตฺตติ. ตฺวํ ชโนติ ตฺวํ อตฺตโน กิเลเสหิ ชนนโต วิสุํ ชาโต ตาทิเส เอว อญฺญสฺมึ ชเน อิมํ อโยนิโสมนสิการวเสน ปวตฺตมานํ ฉนฺทราคํ วินยสฺสุ วิโนเทหิ. สตํ ตํ สารยามเสติ นิยฺยานิกสาสเน ปพฺพชิตฺวา สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา อรญฺญวาเสน จ สติมนฺตํ ปณฺฑิตํ ตํ มยมฺปิ ยถาอุปฺปนฺนํ วิตกฺกํ วิโนทนาย สารยาม, สตํ วา สปฺปุริสานํ กิเลสวิคมนธมฺมํ ปฏิปชฺชิตฺวา วสนฺตํ ตํ สารยาม วฏฺฏทุกฺขํ. ปาตาลนฺติ โมหปาตาลํ กิเลสรโช, ตเทว ‘‘ปาตาล’’นฺติ วุตฺตํ. มา อวหรีติ เหฏฺฐา ทุคฺคติโสตํ มา อุปเนสิ. สิตนฺติ สมฺพนฺธํ. เตนาห ‘‘สรีรลคฺค’’นฺติ. วิเวกมาปนฺโนติ กิเลสวิเวกํ สมถวิปสฺสนาภาวนมาปนฺโน. อุตฺตมวีริยนฺติ อุสฺโสฬฺหิลกฺขณปฺปตฺตํ วีริยํ, จตุพฺพิธํ สมปฺปธานวีริยํ วา สมฺปตฺตํ. ปคฺคยฺหาติ อาโรเปตฺวา. ปรมวิเวกนฺติ ปรมํ สมุจฺเฉทวิเวกํ.

221. „Wollend, dass er Erschütterung empfindet“ (saṃvejetukāmā) bedeutet dem Sinn nach: das Verlangen habend, heilsamen Schrecken (saṃvega) zu erzeugen. In diesem Zustand befindlich, wünscht sie ihn von der Vergesellschaftung mit den Befleckungen usw. abzusondern; daher heißt es: „sie wünscht ihn zur Abgeschiedenheit (viveka) zu führen“. „In den äußeren“ (bāhiresu) bedeutet: außerhalb des inneren Bereichs der Sinnesobjekte. „In den vielfältigen Objekten“ (puthuttārammaṇesu) bedeutet: in den vielfältigen Objekten wie Formen usw. „Wandelt“ (carati) bedeutet: ist aktiv. „Du, o Mensch“ (tvaṃ jano) bedeutet: Du, der du durch das Erzeugen deiner eigenen Befleckungen gesondert geboren bist, vertreibe und beseitige dieses Begehren und diese Gier (chandarāga), die durch unsorgfältige Aufmerksamkeit (ayonisomanasikāra) gegenüber eben solch anderen Menschen entstehen. „Wir erinnern dich, den Achtsamen“ (sataṃ taṃ sārayāmase) bedeutet: Dich, der du in der erlösenden Lehre ordiniert bist, das Meditationsobjekt in der Gegenwart des Meisters angenommen hast und durch das Leben im Wald achtsam und weise bist, erinnern auch wir dich, um die entstandenen Gedanken zu vertreiben; oder wir erinnern dich, den Achtsamen – der du die Praxis des Schwindens der Befleckungen der edlen Menschen praktizierend lebst – an das Leiden des Kreislaufs (vaṭṭadukkha). „Abgrund“ (pātāla) bedeutet den Abgrund des Wahns, den Staub der Befleckungen; genau dies wird als „Abgrund“ bezeichnet. „Möge dich nicht hinabreißen“ (mā avaharī) bedeutet: Möge es dich nicht hinab in den Strom der unglücklichen Daseinsbereiche führen. „Haftend“ (sita) drückt eine Verbindung aus. Daher heißt es: „am Körper haftend“. „Wer zur Abgeschiedenheit gelangt ist“ (vivekamāpanno) bedeutet: wer zur Abgeschiedenheit von den Befleckungen durch die Entfaltung von Ruhe und Hellsicht (samatha-vipassanā) gelangt ist. „Höchste Tatkraft“ (uttamavīriya) bedeutet jene Tatkraft, die das Merkmal des unermüdlichen Strebens erreicht hat, oder das Erlangen der vierfachen rechten Anstrengung. „Aufbringend“ (paggayha) bedeutet anwendend. „Höchste Abgeschiedenheit“ (paramaviveka) bedeutet die höchste Abgeschiedenheit durch Vernichtung.

วิเวกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Viveka-Lehrrede ist beendet.

๒. อุปฏฺฐานสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung der Upaṭṭhāna-Lehrrede

๒๒๒. กายทรโถ โหติเยว นิยเมน, น จิตฺตทรโถ ตสฺส มคฺเคเนว สมุคฺฆาฏิตตฺตา.

222. Die körperliche Ermüdung tritt notwendigerweise ein, nicht aber die geistige Ermüdung, da diese bereits durch den Pfad gänzlich entwurzelt wurde.

ชราตุโรติ ชราภิภวเนน อาตุโรเยว. ปททฺวเยปิ เอเสว นโย. อุปริฏฺฐตาย ปริโต ทีฆปุถุลตาย อติวิย วิชฺฌตีติ สตฺติสลฺลคฺคหณํ. เอวํ หิสฺส ตณฺหาสลฺลสฺส สทิสตา. อวิชฺชาย ปน สมฺโมหาปาทเนน [Pg.298] ทุกฺขาปาทเนน จ วิสสทิสตา. รุปฺปโตติ วิการํ อาปาทิยมานสฺส ปีฬิยมานสฺสาติ อตฺโถติ อาห ‘‘ฆฏฺฏิยมานสฺสา’’ติ.

„Vom Alter geplagt“ (jarāturo) bedeutet: wahrlich geplagt durch das Überwältigtwerden vom Alter. Auch bei den beiden anderen Begriffen gilt dieselbe Methode. Wegen seiner Erhabenheit, seiner Länge und Breite ringsum dringt es tief ein – so ist das Ergreifen des Speerpfeils (sattisalla). Denn so ist seine Ähnlichkeit mit dem Pfeil des Begehrens. Der Unwissenheit jedoch ist die Ähnlichkeit mit Gift eigen, weil sie Verwirrung stiftet und Leiden verursacht. „Gepeinigt“ (ruppato) bedeutet: demjenigen, der eine Veränderung erleidet und gequält wird; deshalb heißt es: „dem Bedrängten“.

ปพฺพชิตนฺติ สสนฺตานโต ปพฺพชิตํ วา ราคาทิมลโต ปพฺพชิตํ วา. ตสฺมาติ ยสฺมา เถรสฺเสเวตํ วจนํ, ตสฺมา อยํ อิทานิ วุจฺจมาโน เอตฺถ คาถาย อตฺโถ. เทวตาย หีติอาทิ วุตฺตสฺเสว อตฺถสฺส ปากฏกรณํ. เอตฺถาติ เสสคาถาสุ. อตฺถสฺส วุตฺตนยตฺตา ‘‘อนุตฺตานปทวณฺณนา’’ติ อาห. วินยาติ เหตุมฺหิ นิสฺสกฺกวจนนฺติ ตสฺส เหตุมฺหิ กรณวจเนน อตฺถมาห ‘‘วินเยนา’’ติ. ตถา ‘‘สมติกฺกมา’’ติ เอตฺถาปิ. ปรมปริสุทฺธํ สํกิเลสสมุจฺฉินฺทนโต. อารทฺธวีริยนฺติ สมฺภาวิตวีริยํ. สมฺภาวนญฺจสฺส ปคฺคณฺหนํ ปริปูรณญฺจาติ อาห ‘‘ปคฺคหิตวีริยํ ปริปุณฺณวีริย’’นฺติ.

„Ausgezogen“ (pabbajita) bedeutet: aus dem eigenen Daseinsstrom fortgegangen oder vom Schmutz der Gier usw. weggegangen. „Deshalb“ (tasmā) bedeutet: Da dies das Wort des Theras selbst ist, ist dies nun die hier in der Strophe erklärte Bedeutung. „Denn durch die Gottheit...“ usw. dient der Verdeutlichung der bereits genannten Bedeutung. „Hier“ (ettha) bezieht sich auf die verbleibenden Strophen. Da die Bedeutung bereits nach der genannten Methode dargelegt wurde, sagt er: „Erklärung der nicht offensichtlichen Wörter“ (anuttānapadavaṇṇanā). „Durch Überwindung“ (vinayā) ist ein Ablativ des Grundes; er erklärt dessen Bedeutung durch den Instrumental des Grundes mit „durch das Überwinden“ (vinayena). Ebenso verhält es sich auch hier bei „durch das Überschreiten“ (samatikkamā). „Äußerst rein“, weil es die Verunreinigungen gänzlich abschneidet. „Entschlossene Tatkraft“ (āraddhavīriya) bedeutet hochgeschätzte Tatkraft. Und deren Wertschätzung liegt in ihrer Aufrechterhaltung und Vollendung; deshalb sagt er: „aufrechterhaltene Tatkraft, vollendete Tatkraft“ (paggahitavīriyaṃ paripuṇṇavīriyaṃ).

อุปฏฺฐานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Upaṭṭhāna-Lehrrede ist beendet.

๓. กสฺสปโคตฺตสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung der Kassapagotta-Lehrrede

๒๒๓. เฉตนฺติ มิคานํ ชีวิตํ เฉตํ. เตนาห ‘‘มิคลุทฺทก’’นฺติ. โรหิตมิคนฺติ โลหิตวณฺณํ ขุทฺทกมิคํ, ‘‘มหาโรหิตมิค’’นฺติ เกจิ. สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ตสฺส ชนปทสฺส สุลภภิกฺขตาย ตตฺถ คนฺตฺวา วิหรตีติ อิมมตฺถํ สนฺธาย ‘‘ปฐมสุตฺเต วุตฺตนเยเนวา’’ติ วุตฺตํ. อยํ ปน เถโร ปญฺจาภิญฺโญ วิปสฺสนากมฺมิโก. ฐตฺวาติ ปทานุพนฺธนวเสน คมนํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา เถรสฺส อาสนฺนฏฺฐาเน ฐตฺวา. ตสฺส วจนํ โสตุํ อารทฺโธ. องฺคุฏฺฐกํ ชาลาเปสีติ อธิฏฺฐานพเลน ทณฺฑทีปิกํ วิย อตฺตโน องฺคุฏฺฐกํ ชาลาเปสิ. อกฺขีหิปิ ปสฺสติ องฺคุฏฺฐกํ ชาลมานํ. กณฺเณหิปิ สุณาติ เตน วุจฺจมานํ ธมฺมํ เอกเทเสน. จิตฺตํ ปนสฺส ธาวตีติ สมฺพนฺโธ. เอตสฺสปีติ ลุทฺทกสฺสปิ.

223. „Zerstörer“ (cheta) bedeutet derjenige, der das Leben der Wildtiere zerstört. Daher sagt er: „Jäger“ (migaluddaka). „Rotes Wild“ (rohitamiga) bedeutet ein kleines, rötlich gefärbtes Wildtier; einige sagen „großes rotes Wild“ (mahārohitamiga). „Er nahm das Meditationsobjekt in der Gegenwart des Meisters an und ging dorthin, um zu verweilen, weil Almosen in dieser Gegend leicht zu bekommen waren“ – in Bezug auf diese Bedeutung heißt es: „genau nach der in der ersten Lehrrede erklärten Methode“. Dieser Thera aber besaß die pfünf höheren Geisteskräfte und praktizierte die Hellsichtsmeditation. „Stehend“ (ṭhatvā) bedeutet: indem er das Gehen durch das Verfolgen der Schritte abgebrochen und nahe dem Thera stehen geblieben ist. Er begann, seine Worte zu hören. „Er ließ seinen Daumen leuchten“ (aṅguṭṭhakaṃ jālāpesi) bedeutet: durch die Kraft seiner Entschlossenheit ließ er seinen eigenen Daumen wie eine Fackel leuchten. Auch mit den Augen sieht er den leuchtenden Daumen. Auch mit den Ohren hört er teilweise den von ihm gesprochenen Dhamma. „Sein Geist aber schweift umher“ ist der Zusammenhang. „Auch für diesen“ (etassāpi) bezieht sich auf den Jäger.

อปฺปปญฺญนฺติ เอตฺถ อปฺป-สทฺโท ‘‘อปฺปหริเต’’ติอาทีสุ วิย อภาวตฺโถติ อาห ‘‘นิปฺปญฺญ’’นฺติ. การณชานนสมตฺเถนาติ อิมินา การเณน สตฺตานํ สุขํ, อิมินา ทุกฺขนฺติ เอวํ สมาจรมาเนน การณํ ชานิตุํ [Pg.299] สมตฺเถน กมฺมสฺสกตญาณสมฺปยุตฺตจิตฺเตนาติ อตฺโถ. สุณาตีติ เกวลํ สวนมตฺตวเสน สุณาติ, น ตทตฺถวเสน. เตนาห ‘‘อตฺถมสฺส น ชานาตี’’ติ. การณรูปานีติ สภาวการณานิ. กึ เม อิมินาติ? ‘‘อิทํ ปปญฺจ’’นฺติ ปหาย. วีริยํ ปคฺคยฺหาติ จตุพฺพิธํ สมฺมปฺปธานํ วีริยํ ปคฺคณฺหิตฺวา.

„Von geringer Weisheit“ (appapañña): Hier hat das Wort „appa“ die Bedeutung des Nichtvorhandenseins, wie in dem Wort „appaharita“; daher sagt er: „weisheitslos“ (nippañña). „Durch den Fähigen, den Grund zu erkennen“ (kāraṇajānanasamatthena) bedeutet: mit einem Geist, der mit dem Wissen um das eigene Karma verbunden ist, welcher fähig ist, durch entsprechendes Verhalten zu erkennen: „Durch diese Ursache entsteht das Glück der Wesen, durch jene das Leiden“. „Er hört“ (suṇāti) bedeutet: er hört bloß durch das bloße Hören, nicht aber im Hinblick auf dessen Bedeutung. Daher sagt er: „Er versteht dessen Bedeutung nicht.“ „Ursachenformen“ (kāraṇarūpāni) bedeutet die natürlichen Ursachen (sabhāvakāraṇāni). „Was soll mir das?“ (kiṃ me iminā) bedeutet: nachdem er „diese Weitschweifigkeit“ (idaṃ papañcaṃ) aufgegeben hat. „Die Tatkraft aufbringend“ (vīriyaṃ paggayha) bedeutet: indem er die vierfache rechte Anstrengung aufbringt.

กสฺสปโคตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Kassapagotta-Lehrrede ist beendet.

๔. สมฺพหุลสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung der Sambahula-Lehrrede

๒๒๔. สมฺพหุลาติ สุตฺตนฺตนเยน สมฺพหุลา. สุตฺตนฺเต สชฺฌายึสูติ สุตฺตนฺติกา. วินยํ ธาเรนฺตีติ วินยธรา. ยุญฺชนฺตีติ วาสธุเร โยคํ กโรนฺติ. ฆเฏนฺตีติ ตตฺถ วายามํ กโรนฺติ. กโรนฺตานํเยว อรุโณ อุคฺคจฺฉตีติ สมฺพนฺโธ.

224. „Viele“ (sambahulā) bedeutet viele nach der Methode der Suttas (suttantanayena). „Diejenigen, die Suttas rezitieren“ bezeichnet die Suttantikas (Sutta-Meister). „Diejenigen, die den Vinaya bewahren“ bezeichnet die Vinaya-Hüter (vinayadhara). „Sie strengen sich an“ bedeutet, sie üben sich in der Aufgabe der Meditationspraxis (vāsadhura). „Sie bemühen sich“ bedeutet, sie wenden dabei Anstrengung an. „Während sie dies tun, geht die Morgenröte auf“ ist die syntaktische Verbindung.

โกเมติ กึ อิเม? เตนาห ‘‘กหํ อิเม’’ติ? วชฺชิภูมึ วชฺชิรฏฺฐํ คตาติ วชฺชิภูมิยา. เตนาห ‘‘วชฺชิรฏฺฐาภิมุขา คตา’’ติ. นตฺถิ เอเตสํ นิเกภํ นิพทฺธนิวาสฏฺฐานนฺติ อนิเกตา เตนาห ‘‘อเคหา’’ติ. อุตุ เอว สปฺปายํ, อุตุวเสน วา กายจิตฺตานํ กลฺลตฺตา สปฺปายํ. เอส นโย เสเสสุปิ.

„Kome“ bedeutet: Wer sind diese? Deshalb heißt es: „Wo sind diese?“ „Ins Vajjiland“ (vajjibhūmiyā) bedeutet, sie sind in das Vajji-Reich gegangen. Deshalb heißt es: „Sie sind in Richtung des Vajji-Reiches gezogen.“ „Sie haben kein Heim, das heißt keinen dauerhaften Wohnsitz“ bedeutet „heimatlos“ (aniketa); deshalb heißt es: „ohne Haus“ (agehā). Das Klima (utu) selbst ist zuträglich, oder es ist zuträglich aufgrund der Frische von Körper und Geist durch das Klima. Diese Methode gilt auch für die übrigen.

สมฺพหุลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sambahula-Sutta ist abgeschlossen.

๕. อานนฺทสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Ānanda-Sutta

๒๒๕. อติเวลนฺติ อติพหุกาลํ. ภิกฺขุนา นาม อุปคตานํ อุปนิสินฺนกถามตฺตํ วตฺวา คนฺถธุเรหิ วาสธุเรหิ วา ยุตฺตปยุตฺตจิตฺเตน ภวิตพฺพํ, นาติเวลํ เตสํ สญฺญตฺติพหุเลน. เถโร ปน ตทา เกนจิ การเณน พหุเวลํ คิหิสญฺญตฺติพหุโล อโหสิ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘อติเวล’’นฺติอาทิ. อิทานิ ตมตฺถํ วิภาเวตุํ ‘‘ภควตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตนฺติ ตํ ตาทิสํ สญฺญาปนํ สนฺธาย เอตํ ‘‘อติเวลํ คิหิสญฺญตฺติพหุโล’’ติ วจนํ วุตฺตํ. ภิกฺขุสงฺฆสฺส กถํ สุตฺวาติ สงฺฆสฺส [Pg.300] มชฺเฌ นิสีทิตฺวา เถเรน กถิตตฺตา วุตฺตํ. สตฺถุสาสนนฺติ ปิฏกตฺตยํ วทติ.

225. „Übermäßig lange“ (ativelaṃ) bedeutet für eine sehr lange Zeit. Ein Mönch sollte jenen, die sich ihm genähert und sich niedergesetzt haben, nur ein angemessenes Gespräch anbieten und dann mit einem Geist verweilen, der ganz auf die Aufgabe des Studiums (ganthadhura) oder der Meditationspraxis (vāsadhura) ausgerichtet ist, und nicht übermäßig viel Zeit mit deren Belehrung verbringen. Der Ältere (Thera) jedoch war damals aus irgendeinem Grund lange Zeit sehr mit der Belehrung von Laien beschäftigt; im Hinblick darauf wurde gesagt: „übermäßig lange“ usw. Um diese Bedeutung nun zu verdeutlichen, wurde gesagt: „bei der Erhabenen“ usw. „Das“ bezieht sich auf eben dieses Belehren, weshalb der Ausdruck „übermäßig viel mit der Belehrung von Laien beschäftigt“ gesagt wurde. „Nachdem er das Gespräch der Bhikkhu-Gemeinschaft gehört hatte“ wurde gesagt, weil es vom Älteren gesprochen wurde, während er inmitten der Gemeinschaft saß. „Die Lehre des Meisters“ bezieht sich auf die drei Körbe (Tipitaka).

ปสกฺกิยาติ อุปสกฺกิตฺวา คนฺตฺวา. ตํ ปน ตตฺถ อชฺโฌคาหนํ โหตีติ อาห ‘‘ปวิสิตฺวา’’ติ. สงฺขารทุกฺขโต นิพฺพินฺนหทยสฺส สพฺพสงฺขารวินิสฺสฏํ นิพฺพานํ ยาถาวโต ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส สมฺมเทว สมสฺสาสกรํ หุตฺวา อุปฏฺฐหนฺตํ ตํ อุปริ อธิคมาย อุสฺสุกฺกํ กโรนฺโต นิพฺพานํ หทเย นิกฺขิปติ นามาติ อาห – ‘‘นิพฺพานํ…เป… โอเปติ นามา’’ติ. นิพฺพานํ…เป… อารมฺมณโต โอเปติ นามาติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. อตฺถวิรหิตา ‘‘พิฬิพิฬี’’ติ ปวตฺตกิริยา พิฬิกา, อยํ ปน คิหิสญฺญตฺติกถา เถรสฺส อตฺตโน สามญฺญตฺถอสาธนโต เทวตาย พิฬิกา วิยาติ พิฬิพิฬิกาติ วุตฺตา.

„Hinzutretend“ (pasakkiyā) bedeutet, sich genähert zu haben und hingegangen zu sein. Da dies jedoch ein Eindringen dorthin darstellt, heißt es „hineingegangen“ (pavisitvā). Für jemanden, dessen Herz vom Leiden der Gestaltungen (saṅkhāradukkha) ernüchtert ist und der das von allen Gestaltungen befreite Nibbāna wahrheitsgemäß betrachtet, erscheint dieses als vollkommen trostspendend; während er Eifer für die höhere Erlangung entwickelt, senkt er Nibbāna gleichsam in sein Herz ein; daher heißt es: „er senkt Nibbāna …pe… ein“. Die Verbindung ist herzustellen, indem man ergänzt: „er verankert Nibbāna …pe… als sein Meditationsobjekt (ārammaṇa)“. Eine bedeutungslose, fortlaufende Aktivität wie „biḷibiḷī“ wird als Gequassel (biḷikā) bezeichnet. Da diese Rede zur Belehrung von Laien dem Älteren jedoch nicht zur Verwirklichung des Zieles des Asketentums diente, erschien sie der Gottheit wie ein leeres Geschwätz, weshalb sie „biḷibiḷikā“ (Geplapper) genannt wurde.

อานนฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ānanda-Sutta ist abgeschlossen.

๖. อนุรุทฺธสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Anuruddha-Sutta

๒๒๖. อนนฺตเร อตฺตภาเวติ อตีตานนฺตเร เทวตฺตภาเว. เถโร หิ ตาวตึสเทวโลกา จวิตฺวา อิธูปปนฺโน. อคฺคมเหสีติ กาจิ ปริจาริกา เทวธีตา จิตฺตปณิธานมตฺเตน อิทานิปิ เทวกาเย ภวิสฺสติ อุปจิตกุสลธมฺมตฺตาติ มญฺญมานา ตสฺมึ วตฺตมานํ วิย กเถนฺตี ‘‘โสภสี’’ติ อาห. เอวํ อตีตมฺปิสฺส ทิพฺพโสตํ ปจฺจุปฺปนฺนํ วิย มญฺเญยฺย นาติจิรกาลตฺตาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปุพฺเพปิ โสภสี’’ติ อาห. สุคตินิรยาทิทุคฺคติยา วเสน ทุคฺคตา เอตรหีติ อธิปฺปาโย. ปฏิปตฺติทุคฺคติยา กาเมสุ สมฺมุจฺฉิตภาวโต.

226. „In der unmittelbar vorhergehenden Existenz“ bedeutet in der unmittelbar vergangenen göttlichen Daseinsform. Der Ältere war nämlich aus der Tāvatiṃsa-Götterwelt geschieden und hier wiedergeboren worden. „Hauptgemahlin“: Eine dienende Göttertochter meinte, dass er aufgrund seiner angesammelten heilsamen Eigenschaften allein durch seinen geistigen Entschluss auch jetzt noch in der Götterschar sein müsste, und sprach, als ob dies gegenwärtig der Fall wäre, indem sie sagte: „Du glänzt“. Um zu zeigen, dass man seine Vergangenheit wie Gegenwart betrachten könnte, da sie noch nicht lange zurückliegt, sagte sie: „Auch früher schon hast du geglänzt“. „Jetzt sind sie im Elend“ (duggatā) meint im Hinblick auf den Gegensatz von glücklicher Wiedergeburt (sugati) und unglücklicher Wiedergeburt (duggati) wie in der Hölle usw., da sie durch ihr schlechtes Verhalten völlig in den Sinnengenüssen versunken sind.

ปติฏฺฐหนฺโตติ นิวิสนฺโต. อฏฺฐหิ การเณหีติ จิรกาลปริภาวนาย วิรุฬฺหมูเลหิ อโยนิโสมนสิการาทิปจฺจยมูลเกหิ วุจฺจมาเนหิ อฏฺฐหิ การเณหิ. รตฺโต ราควเสนาติ สภาวโต สงฺกปฺปโต จ ยถาสมีหิเต อิฏฺฐากาเร สกฺกาเย สญฺชาตราควสา รตฺโต คิทฺโธ คธิโต. ปติฏฺฐาตีติ โอรุยฺห ติฏฺฐติ. ทุฏฺโฐ โทสวเสนาติ [Pg.301] สภาวโต สงฺกปฺปโต จ ยถาสมีหิเต อนิฏฺฐากาเร สกฺกาเย สญฺชาตโทสวเสน ทุฏฺโฐ รุปิตจิตฺโต. มูฬฺโห โมหวเสนาติ อสมเปกฺขเนน มูฬฺโห มุยฺหนวเสน. วินิพทฺโธติ อหํกาเรน วิเสสโต นิพนฺธนโต มานวตฺถุสฺมึ พนฺธิโต. มานวเสนาติ เตน เตน มญฺญนากาเรน. ปรามฏฺโฐติ ธมฺมสภาวํ นิจฺจาทิวเสน ปรโต อามฏฺโฐ. ทิฏฺฐิวเสนาติ มิจฺฉาทสฺสนวเสน. ถามคโตติ ราคาทิกิเลสวเสน ถามํ ถิรภาวํ อุปคโต. อนุสยวเสนาติ มคฺเคน อปฺปหีนตาย อนุ อนุ สนฺตาเน สยนวเสน. อปฺปหีนฏฺโฐ หิ เตสํ อนุสยฏฺโฐ. อนิฏฺฐงฺคโตติ สํสยิโต. วิกฺเขปคโตติ วิกฺขิตฺตภาวํ อุปคโต. อุทฺธจฺจวเสนาติ จิตฺตสฺส อุทฺธตภาววเสน. ตาปีติ ตาปิ เทวกญฺญาโย. เอวํ ปติฏฺฐิตาวาติ ยถาวุตฺตนเยน รตฺตภาวาทินา สกฺกายสฺมึ ปติฏฺฐิตา เอว. นรเทวานนฺติ ปุริสภูตเทวานํ.

„Sich niederlassend“ (patiṭṭhahanto) bedeutet sich festsetzend. „Aus acht Gründen“ bedeutet aus den besagten acht Gründen, die durch langes Pflegen tief verwurzelt sind und auf Ursachen wie unsachgemäßer Aufmerksamkeit (ayonisomanasikāra) beruhen. „Gefärbt durch Gier“ (ratto rāgavasena) bedeutet leidenschaftlich ergriffen, gierig und gefesselt aufgrund von Gier, die bezüglich der eigenen Persönlichkeit (sakkāya) entstanden ist, welche von Natur aus und durch Vorstellungskraft als begehrenswert angesehen wird. „Sich niederlassen“ (patiṭṭhāti) bedeutet herabzusteigen und zu verweilen. „Gehasst durch Hass“ (duṭṭho dosavasena) bedeutet feindselig gesinnt und im Geist verletzt aufgrund von Hass, der bezüglich der eigenen Persönlichkeit entstanden ist, welche von Natur aus und durch Vorstellungskraft als unerwünscht angesehen wird. „Verwirrt durch Verblendung“ bedeutet verwirrt durch mangelnde Reflexion und durch die Natur der Verblendung. „Gefesselt“ (vinibaddho) bedeutet insbesondere durch das Ich-Macher-Denken (ahaṃkāra) an das Objekt des Dünkels gebunden. „Durch Dünkel“ bedeutet durch diese oder jene Art der Einbildung. „Falsch ergriffen“ (parāmaṭṭho) bedeutet, die Natur der Phänomene fälschlicherweise als beständig usw. zu ergreifen. „Durch Ansichten“ bedeutet durch falsche Ansichten (micchādassanavasena). „Zu Festigkeit gelangt“ (thāmagato) bedeutet, durch Befleckungen wie Gier usw. Festigkeit und Beständigkeit erlangt zu haben. „Aufgrund latenter Tendenzen“ (anusayavasena) bedeutet, dass sie im geistigen Kontinuum schlummern, weil sie durch den Pfad noch nicht überwunden wurden. Die Bedeutung des Nicht-Überwundenseins ist nämlich die Bedeutung von „latente Tendenz“ (anusaya). „Nicht zu Gewissheit gelangt“ (aniṭṭhaṅgato) bedeutet zweifelnd. „Zur Zerstreuung gelangt“ bedeutet in einen Zustand der Zerstreutheit geraten. „Aufgrund von Ruhelosigkeit“ bedeutet aufgrund des Zustands der Aufgeregtheit des Geistes. „Tāpi“ bezieht sich auf jene Göttermädchen. „Ebenso gefestigt“ bedeutet in der oben beschriebenen Weise durch Gier usw. in der eigenen Persönlichkeit fest verankert. „Der Götter unter den Menschen“ (naradevānaṃ) bedeutet der Götter, die männliche Wesen sind.

ปฏิคนฺตุนฺติ อเปกฺขาวเสน ตโต อปคนฺตุํ อเปกฺขํ วิสฺสชฺเชตุํ. ทุสฺสนฺตนฺติ ทสนฺตํ, ‘‘วตฺถ’’นฺติ เกจิ. สูจึ โยเชตฺวาติ สิพฺพนสุตฺเตน สูจึ โยเชตฺวา ปาเส จ ปเวเสตฺวา. มนาปกาเย เทวนิกาเย ชาตา มนาปกายิกา. เตสํ ปภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘มนสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. สมชฺชนฺติ สํหิตํ. คมนภาวนฺติ คมนชฺฌาสยํ. วิกฺขีโณติ วิจฺฉินฺทนวเสน ขีโณ. เทวตานํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมาโรจเน โทโส นตฺถีติ ตาสํ ปุน อนาคมนตฺถํ อรหตฺตํ พฺยากาสิ.

„Zurückzuweichen“ (paṭigantuṃ) bedeutet, sich aufgrund von Erwartung von dort abzuwenden, die Erwartung aufzugeben. „Dussanta“ bedeutet Tuchsaum (dasanta); manche sagen „Kleid“ (vattha). „Eine Nadel ansetzend“ bedeutet, eine Nadel mit dem Nähfaden zu versehen und in die Öse einzufädeln. Die in der lieblichen Götterschar (manāpakāya) Geborenen heißen „Manāpakāyikā“. Um deren Macht zu zeigen, wurde gesagt: „durch den Geist“ (manasā) usw. „Samajja“ bedeutet vereint (saṃhita). „Den Zustand des Gehens“ bedeutet die Absicht zu gehen. „Völlig versiegt“ (vikkhīṇo) bedeutet erloschen durch Abschneiden. Da es kein Vergehen ist, den Gottheiten übermenschliche Zustände (uttarimanussadhamma) zu verkünden, erklärte er die Arhatschaft (arahatta), damit sie nicht wiederkehren.

อนุรุทฺธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Anuruddha-Sutta ist abgeschlossen.

๗. นาคทตฺตสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Nāgadatta-Sutta

๒๒๗. อติกาเลนาติ อติวิย ปุพฺพณฺหกาเลน, กาลสฺเสวาติ อตฺโถ. โกฏิสมฺมุญฺชนิยาติ สมฺมุญฺชนิโกฏิยา, สมฺมุญฺชนิยา เอกเทเสเนวาติ อตฺโถ. อิมินา สมฺมชฺชเน อมนาปการิตํ ทสฺเสติ. มชฺฌนฺหิเก วีติวตฺเตติ คิหิสํสคฺควเสน กาลํ วีตินาเมนฺโต มชฺฌนฺเห พหุวีติวตฺเต. อญฺเญหิ ภิกฺขูหีติ นาติกาลํ ปวิฏฺเฐหิ. นิสฺสกฺกวจนญฺเจตํ. ภายามิ นาคทตฺตนฺติ ตสฺส ปฏิปตฺตึ ภายิตพฺพํ กตฺวา เทวตา วทนฺตี [Pg.302] ปฏิปตฺติยํ นิโยเชติ. สุปฺปคพฺภนฺติ กายปาคพฺพิยาทีหิ อติวิย สมนฺนาคตํ.

227. „Sehr früh“ (atikālena) bedeutet zu einer sehr frühen Morgenzeit; das bedeutet: überaus zeitig. „Mit der Spitze des Besens“ (koṭisammuñjaniyā) bedeutet mit dem äußersten Ende des Besens, also nur mit einem Teil des Besens. Damit zeigt er ein unachtsames Verhalten beim Fegen. „Wenn der Mittag verstrichen ist“ bedeutet, dass er die Zeit im Umgang mit Laien verbringt, wenn der Mittag bereits weitgehend vergangen ist. „Als die anderen Bhikkhus“ bezieht sich auf jene, die nicht zu früh eingetreten sind. Dies ist eine Form des Ablativs (nissakka). „Ich habe Angst, Nāgadatta“ – indem sie sein Verhalten als besorgniserregend darstellt, spricht die Gottheit zu ihm und spornt ihn zur rechten Praxis an. „Sehr dreist“ (suppagabbha) bedeutet in hohem Maße mit körperlicher Ungezogenheit (kāyapāgabbhiya) usw. behaftet.

นาคทตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nāgadatta-Sutta ist abgeschlossen.

๘. กุลฆรณีสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Kulagharaṇī-Sutta

๒๒๘. โอคาหปฺปตฺโตติ วิสฺสาสวเสน อนุปฺปเวสํ ปตฺโต. อญฺญตรํ กุลนฺติ ตสฺมึ กุเล ชายมฺปตึ สนฺธาย วทติ. ‘‘พหูปการํ เม เอตํ กุลํ จิรํ สปฺปายาหารทานาทินา; ตสฺมา อิธาหํ อคฺคทกฺขิเณยฺโย ชาโต; อิเมสํเยว เทยฺยธมฺมปฏิคฺคณฺหเนน ปุญฺญํ วฑฺเฒสฺสามี’’ติ จินฺเตสิ. เตนาห ‘‘อญฺญตฺถ คนฺตฺวา กึ กริสฺสามี’’ติอาทิ. สาติ เทวตา. อุโภเปเตติ ตํ ภิกฺขุญฺจ ฆรณิญฺจ สนฺธาย วทติ. ปฏิคาธปฺปตฺตาติ ปฏิคาธํ ปตฺตา อญฺญมญฺญสฺมึ ปติฏฺฐิตวิสฺสาเสน.

228. „Hineingelangt“ (ogāhappatto) bedeutet, dass er aufgrund von Vertrauen Einlass erlangt hat. „Eine bestimmte Familie“ (aññataraṃ kulaṃ) bezieht sich auf das Ehepaar in jener Familie. Er dachte: „Diese Familie ist mir über lange Zeit hinweg durch das Spenden von zuträglicher Nahrung usw. von großem Nutzen gewesen; darum bin ich hier zu einem höchsten Empfänger von Gaben geworden; indem ich die Gaben von genau diesen annehme, werde ich ihr Verdienst mehren.“ Deshalb heißt es: „Was soll ich tun, wenn ich woanders hingehe?“ und so weiter. „Sie“ (sā) ist die Gottheit. „Diese beiden“ (ubhopete) bezieht sich auf jenen Mönch und die Hausfrau. „Festen Boden erreicht habend“ (paṭigādhappattā) bedeutet, dass sie festen Boden erreicht haben durch gegenseitig gefestigtes Vertrauen.

วิสฺสมปฺปตฺติวเสน สนฺติฏฺฐนฺติ เอตฺถาติ สณฺฐานํ, วิสฺสมนฏฺฐานํ. สมาคนฺตฺวาติ สนฺนิปติตฺวา. ปฏิญฺญูทาหรเณหิ มนฺตยตีติ มนฺตนํ, ญาปกํ การณํ. ปฏิโลมสทฺทาติ ปฏิโลมภาเวน ปติตตฺตา อสจฺจวิภาวนา ปฏิกูลสทฺทา. เตน การเณนาติ เตน การณปฏิรูปเกน มิจฺฉาวจเนน. น มงฺกุโหตพฺพํ อการกภาวโต. สทฺเทน ปริตสฺสตีติ ปเรหิ อตฺตนิ ปยุตฺตมิจฺฉาสทฺทมตฺเตน ปริตสฺสนสีโล. วตํ น สมฺปชฺชตีติ ยถาสมาทินฺนวตํ ลหุจิตฺตตาย น ปาริปูรึ คจฺฉติ. สมฺปนฺนวโตติ ปริปุณฺณสีลาทิวตคุโณ

„Ein Ort, an dem man zwecks Ausruhens verweilt“ (vissamappattivenessa santiṭṭhanti etthā) ist ein Ruheplatz (saṇṭhānaṃ), ein Ort des Ausruhens (vissamanaṭṭhānaṃ). „Zusammengekommen“ (samāgantvā) bedeutet versammelt (sannipatitvā). „Er berät sich unter Verweis auf Versprechen“ (paṭiññūdāharaṇehi mantayatī) bezeichnet die Beratung (mantanaṃ), den aufklärenden Grund. „Widerstrebende Worte“ (paṭilomasaddā) sind unangenehme Worte (paṭikūlasaddā), welche die Unwahrheit offenbaren (asaccavibhāvanā), weil sie im Widerspruch stehen. „Aus diesem Grunde“ (tena kāraṇena) bedeutet durch jenes falsche Wort (micchāvacana), das einem Grund ähnelt. „Man soll nicht beschämt sein“ (na maṅkuhotabbaṃ), weil man kein Täter ist. „Er ängstigt sich wegen eines Geräusches“ (saddena paritassatī) bedeutet, dass er dazu neigt, sich bloß wegen falscher Worte zu ängstigen, die von anderen gegen ihn gerichtet werden. „Er erfüllt sein Gelübde nicht“ (vataṃ na sampajjatī) bedeutet, dass das Gelübde, wie es auf sich genommen wurde, wegen der Sprunghaftigkeit des Geistes (lahucittatāya) nicht zur Vollendung gelangt. „Eines, der reich an Tugendgelübden ist“ (sampannavato) bezeichnet einen, dessen Gelübdequalitäten wie Sittlichkeit usw. vollkommen sind.

กุลฆรณีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kulagharaṇī-Suttas ist beendet.

๙. วชฺชิปุตฺตสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Vajjiputta-Suttas

๒๒๙. วชฺชิรฏฺเฐ ราชปุตฺโตติ วชฺชิรฏฺเฐ ชาตสํวทฺโธ วชฺชิราชปุตฺโต. สพฺพรตฺติจาโรติ ฉณสมฺปตฺติยา อิโต จิโต จรนฺเตหิ อนุภวิตพฺพนกฺขตฺตมโห. เตนาห ‘‘กตฺติกนกฺขตฺตํ โฆเสตฺวา’’ ติอาทิ. เอกาพทฺธํ โหตีติ ยสฺมา จาตุมหาราชิกเทวา ตสฺมึ ทิวเส นกฺขตฺตํ [Pg.303] โฆเสตฺวา อตฺตโน ปุญฺญานุภาวสิทฺธาย ทิพฺพสมฺปตฺติยา มหนฺตํ นกฺขตฺตกีฬาสุขํ อนุภวนฺติ, ตสฺมา ตํ เตหิ เอกาพทฺธํ วิย โหติ. เภริอาทิตูริยานนฺติ เภริมุทิงฺคสงฺขปณววีณาทิตูริยานํ. ตาฬิตานนฺติ อารทฺธลยานุรูปํ ปหฏานํ. วีณาทีนนฺติ วีณาเวณุโคมุขีอาทีนํ. วาทิตานนฺติ ยถารทฺธมุจฺฉนานุรูปํ สงฺฆฏฺฏิตานํ. อภาสีติ เตน สทฺเทน อากฑฺฒิยมานหทโย อโยนิโส อุมฺมุชฺชิตฺวา ‘‘มหตี วต เม ชานี’’ติ อนุตฺถุนนฺโต อภาสิ. ฉฑฺฑิตทารุกํ วิยาติ วเน ฉฑฺฑิตนิรตฺถกกฬิงฺครํ วิย. ลามกตโรติ นิหีนตโร. เทวตา ปฐมปฺปิตํ อาณึ ปฏาณิยา นีหรนฺตี วิย เตน ภิกฺขุนา วุตฺตมตฺถํ อปเนนฺตี ‘‘ตสฺส เต พหุกา ปิหยนฺตี’’ติ อโวจาติ วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เถโร’’ติอาทิมาห. สคฺคํ คจฺฉนฺตานํ ยถา เนรยิกา ปิหยนฺติ, เอวํ สมฺมาปฏิปนฺนสฺส ตุยฺหํ พหู ปิหยนฺติ, ตสฺมา ตฺวํ ‘‘ปาปิโย’’ติ อตฺตานํ มา มญฺญิตฺถาติ อธิปฺปาโย.

229. „Ein Königssohn im Vajji-Reich“ (vajjiraṭṭhe rājaputto) bedeutet ein Vajji-Prinz, der im Vajji-Reich geboren und aufgewachsen ist. „Das Umherstreifen die ganze Nacht hindurch“ (sabbaratticāro) bezeichnet das Fest des Himmelskörpers, das von jenen genossen wird, die wegen der Pracht des Festes hier- und dorthin wandern. Deshalb heißt es: „Nachdem das Kattika-Fest ausgerufen worden war“ und so weiter. „Es ist fortlaufend verbunden“ (ekābaddhaṃ hotī) bedeutet: Da die Götter der Vier Großkönige (cātumahārājikadevā) an jenem Tag das Fest ausrufen und durch ihre göttliche Pracht, die durch die Macht ihrer Verdienste bewirkt wurde, das große Glück des Festspiels genießen, ist es für sie gleichsam wie eins verbunden. „Von Musikinstrumenten wie Trommeln usw.“ (bheriāditūriyānaṃ) bedeutet von Trommeln, Tontrommeln, Muscheln, kleinen Trommeln, Lauten und anderen Musikinstrumenten. „Geschlagene“ (tāḷitānaṃ) bedeutet solche, die dem begonnenen Rhythmus entsprechend geschlagen werden. „Von Lauten usw.“ (vīṇādīnaṃ) bedeutet von Lauten, Flöten, Gomukha-Hörnern usw. „Gespielte“ (vāditānaṃ) bedeutet solche, die der begonnenen Tonleiter entsprechend gespielt werden. „Er sprach“ (abhāsī) bedeutet, dass sein Herz von jenem Ton angezogen wurde, er unweise (ayoniso) auftauchte und wehklagend sprach: „Wahrlich, ein großer Verlust ist mir widerfahren!“. „Wie ein weggeworfenes Holzstück“ (chaḍḍitadārukaṃ viya) bedeutet wie ein im Wald weggeworfenes, nutzloses Holzscheit. „Minderwertiger“ (lāmakataro) bedeutet noch niedriger. Um zu zeigen, dass die Gottheit – gleichsam einen alten Keil mit einem Gegenkeil heraustreibend – die von jenem Mönch geäußerte Ansicht ausräumte und sagte: „Viele beneiden dich um dieses deines Lebens“, heißt es: „Der Thera...“ und so weiter. Der Sinn ist: So wie die Höllenbewohner jene beneiden, die in den Himmel eingehen, so beneiden viele dich, der du den rechten Pfad beschritten hast; denke daher nicht von dir selbst: „Ich bin schlechter“.

วชฺชิปุตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vajjiputta-Suttas ist beendet.

๑๐. สชฺฌายสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Sajjhāya-Suttas

๒๓๐. นิสฺสรณปริยตฺติวเสนาติ อทฺธา อิมํ ปริยตฺตึ นิสฺสาย วฏฺฏทุกฺขโต นิสฺสริตุํ ลพฺภาติ เอวํ นิสฺสรณปริยตฺติวเสน. สชฺฌายนโตติ วิมุตฺตายตนสีเส ฐตฺวา สชฺฌายนโต. อิทานิ ตสฺส นิสฺสรณปริยตฺติวเสน สชฺฌายนกรณํ, ปฏิปตฺติวเสน วตฺตปฏิวตฺตกรณํ, วิปสฺสนาภาวนญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘โส กิรา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อรหตฺตํ ปตฺตทิวเส ปฏิปตฺติกิตฺตนาย ปุริมทิวเสสุปิ ตถา ปฏิปชฺชิ, วิปสฺสนํ ปน อุสฺสุกฺกาเปตุํ นาสกฺขีติ ทสฺเสติ. กาลํ อติวตฺเตตีติ อิทํ ‘‘สงฺกสายตี’’ติ ปทสฺส อตฺถวจนํ. เถรสฺสาติ สชฺฌายกตฺเถรสฺส.

230. „Aufgrund des Studiums der Befreiung“ (nissaraṇapariyattivasena) bedeutet: Wahrlich, indem man sich auf dieses Studium stützt, kann man dem Leiden des Kreislaufs der Wiedergeburten entrinnen; so lautet die Bedeutung von „aufgrund des Studiums der Befreiung“. „Durch das Rezitieren“ (sajjhāyanato) bedeutet durch das Rezitieren, indem man an der Spitze der Bereiche der Befreiung (vimuttāyatana) steht. Um nun sein Rezitieren aufgrund des Studiums der Befreiung, seine Ausübung der Pflichten und Gegenpflichten gemäß der Praxis sowie seine Entfaltung der Einsicht aufzuzeigen, wird gesagt: „Er soll nämlich...“ und so weiter. Durch das Lobpreisen seiner Praxis am Tag des Erreichens der Arhatschaft wird gezeigt, dass er auch an den vorangegangenen Tagen ebenso praktizierte, es jedoch nicht vermochte, die Einsicht (vipassanā) eifrig voranzutreiben. „Er lässt die Zeit vergehen“ (kālaṃ ativatteti) ist die Worterklärung für „er grübelt/schwindet hin“ (saṅkasāyati). „Des Theras“ (therassa) bezeichnet den rezitierenden Thera.

ธมฺมปทานีติ สีลาทิธมฺมกฺขนฺธทีปกานิ ปทานิ. เตนาห ‘‘สพฺพมฺปิ พุทฺธวจนํ อธิปฺเปต’’นฺติ. น คณฺหาสิ อุทฺเทสนฺติ อธิปฺปาโย. ปาฬิยํ ‘‘ภิกฺขูหิ สํวสนฺโต’’ติ อิมินา เตสํ ธมฺมสฺสวนตฺถายปิ ธมฺโม ปริยาปุณิตพฺโพติ ทสฺเสติ. วิรชฺชติ เอเตนาติ วิราโค, อริยมคฺโค. ชานิตฺวาติ ปริญฺญาภิสมยวเสน ทิฏฺฐสุตาทึ ยาถาวโต ชานิตฺวา ปฏิวิชฺฌิตฺวา. วิสฺสชฺชนนฺติ [Pg.304] ปหานํ. น พุทฺธวจนสฺส วิสฺสชฺชนํ. ภณฺฑาคาริกปริยตฺติยาปิ อนุญฺญาตตฺตา ปเคว นิสฺสรณตฺถาย, ตตฺถ ปน มตฺตา ชานิตพฺพาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอตฺตาวตา’’ติอาทิมาห.

„Worte des Dhamma“ (dhammapadāni) sind Worte, welche die Abschnitte des Dhamma wie Sittlichkeit (sīla) usw. beleuchten. Daher heißt es: „Das gesamte Wort des Buddha ist gemeint.“ Der Sinn ist: „Du nimmst keinen Unterricht an.“ Mit den Worten „mit den Mönchen zusammenlebend“ im Pali-Text wird gezeigt, dass man die Lehre auch erlernen soll, um sie jenen zu Gehör zu bringen. „Wodurch man leidenschaftslos wird“ (virajjati etena) ist die Leidenschaftslosigkeit (virāgo), der edle Pfad (ariyamaggo). „Erkannt habend“ (jānitvā) bedeutet, dass man das Gesehene, Gehörte usw. durch die volle Erkenntnis der Durchdringung (pariññābhisamayavasena) der Wirklichkeit entsprechend erkannt und durchdrungen hat. „Das Loslassen/Aufgeben“ (vissajjanaṃ) bedeutet das Aufgeben (pahānaṃ), nicht das Aufgeben des Buddha-Wortes. Da selbst das Studium zum Zweck der Verwahrung (bhaṇḍāgārikapariyatti) erlaubt ist, erst recht das Studium zur Befreiung, zeigt er, dass man darin das rechte Maß kennen muss, und sagt: „Insofern...“ und so weiter.

สชฺฌายสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sajjhāya-Suttas ist beendet.

๑๑. อกุสลวิตกฺกสุตฺตวณฺณนา

11. Die Erklärung des Akusalavitakka-Suttas

๒๓๑. อกุสเล วิตกฺเกติ อโกสลฺลสมฺภูตฏฺเฐน อกุสเล มิจฺฉาวิตกฺเก. โยนิ วุจฺจติ อุปาโย, ตสฺมา อสุภาทิเก สุภาทิวเสน มนสิกาโร อโยนิโสมนสิกาโรติ อาห ‘‘อนุปายมนสิกาเรนา’’ติ. ปาสาทิกกมฺมฏฺฐานนฺติ ปสาทาวหํ พุทฺธานุสฺสติอาทิกมฺมฏฺฐานํ. พลวปีติญฺจ สุขญฺจาติ นีวรณวิกฺขมฺภนโต พลวนฺตํ อุปจารชฺฌานสหคตํ ปีติญฺจ สุขญฺจ.

231. „Unheilsame Gedanken“ (akusale vitakke) sind unheilsame, falsche Gedanken, da sie aus mangelnder Geschicklichkeit entstehen. Als Methode (yoni) wird das richtige Mittel (upāya) bezeichnet; daher ist das Aufmerken auf das Unschöne usw. in der Weise des Schönen usw. unweise Aufmerksamkeit (ayonisomanasikāra). Deshalb heißt es: „durch ungeeignete Aufmerksamkeit“ (anupāyamanasikārena). „Ein vertrauenerweckendes Meditationsobjekt“ (pāsādikakammaṭṭhānaṃ) ist ein Meditationsobjekt wie die Vergegenwärtigung des Buddha (buddhānussati) usw., das Heiterkeit bringt. „Starke Verzückung und starkes Glück“ (balavapītiñca sukhañca) bezeichnet die starke Verzückung und das Glück, die mit der Nachbarschaftskonzentration (upacārajjhāna) einhergehen und durch das Zurückdrängen der Hemmnisse (nīvaraṇa) entstehen.

อกุสลวิตกฺกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Akusalavitakka-Suttas ist beendet.

๑๒. มชฺฌนฺหิกสุตฺตวณฺณนา

12. Die Erklärung des Majjhanhika-Suttas

๒๓๒. นนฺทนวคฺเคติ นนฺทนวคฺควณฺณนายํ ตตฺถ อิธาปิ คาถาย วิเสสาภาวโต. ยทิ เอวํ กสฺมา ตตฺถ สงฺคีตํ อิธ คหิตนฺติ? เทวตาปฏิสํยุตฺตตํ อุปาทาย เทวตาสํยุตฺเต สงฺคหิตมฺปิ อฏฺฐุปฺปตฺติยา ปฏิสํยุตฺตตฺตา อิธ คหิตํ.

232. „Im Nandana-Vagga“ (nandanavagge) bezieht sich auf die Erklärung des Nandana-Vagga, da es auch hier keinen Unterschied in der Strophe gibt. Wenn dem so ist, warum wurde das dort Rezitierte hier aufgenommen? Obwohl es wegen des Bezugs zu Gottheiten im Devatā-Saṃyutta aufgenommen wurde, ist es hier aufgenommen worden, weil es sich auf den Anlass der Entstehung (aṭṭhuppatti) bezieht.

มชฺฌนฺหิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Majjhanhika-Suttas ist beendet.

๑๓. ปากตินฺทฺริยสุตฺตวณฺณนา

13. Die Erklärung des Pākatindriya-Suttas

๒๓๓. เตรสเม ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ วิตฺถาริตเมวาติ โยชนา. ชนฺตุเทวปุตฺตสุตฺเตติ ชนฺตุเทวปุตฺตสุตฺตสํวณฺณนาย. ‘‘ตตฺถ สงฺคีตํ อิธาปี’’ติอาทิ อนนฺตรสุตฺตวณฺณนายํ วุตฺตนยเมว.

233. Die Verknüpfung lautet: Was im dreizehnten [Sutta] zu sagen ist, das ist bereits ausführlich dargelegt worden (terasame yaṃ vattabbaṃ, taṃ vitthāritamevāti yojanā). „Im Jantudevaputta-Sutta“ (jantudevaputtasutte) bezieht sich auf die Erklärung des Jantudevaputta-Suttas. „Was dort rezitiert wurde, ist auch hier...“ und so weiter folgt genau der Methode, die in der Erklärung des unmittelbar vorhergehenden Suttas dargelegt wurde.

ปากตินฺทฺริยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pākatindriya-Suttas ist beendet.

๑๔. คนฺธตฺเถนสุตฺตวณฺณนา

14. Die Erklärung des Gandhatthena-Suttas

๒๓๔. คนฺธารมฺมณํ [Pg.305] อุปนิชฺฌายตีติ คนฺธสงฺขาตํ อารมฺมณํ อุเปจฺจ นิชฺฌายติ, รูปารมฺมเณน วิย วิญฺญาเณน รูปํ, คนฺธารมฺมเณน ตํ อุเปจฺจ นิชฺฌายติ ปจฺจกฺขโต, ยาถาวโต สภาวโต ปฏิวิชฺฌตีติ อตฺโถ. อุปสิงฺฆิสฺสตีติ ตณฺหาวเสน อุปคนฺตฺวา สิงฺฆิสฺสติ.

234. „Er betrachtet das Geruchsobjekt aufmerksam“ (gandhārammaṇaṃ upanijjhāyati) bedeutet, dass er sich dem als Geruch bekannten Objekt nähert und es aufmerksam betrachtet; wie das Bewusstsein mittels eines Sehobjekts eine Form [erfasst], so nähert er sich mittels des Geruchsobjekts jenem [Geruch] und betrachtet ihn unmittelbar; der Sinn ist, dass er ihn der Wirklichkeit und seinem eigenen Wesen entsprechend durchdringt. „Er wird daran riechen“ (upasiṅghissatī) bedeutet, dass er sich unter dem Einfluss von Begehren (taṇhāvasena) nähert und daran riechen wird.

เอกงฺคเมตํ เถยฺยานนฺติ อารมฺมณวเสน เถยฺยวตฺถูสุ วิภชิยมาเนสุ เอกมงฺคเมตํ คนฺธารมฺมณนฺติ อาห ‘‘เถนิตพฺพาน’’นฺติอาทิ. โอชาเปกฺขาย เถยฺยาย ปวตฺตมานาย ธมฺมารมฺมณตาปิ ตสฺสา สิยา, สา ปน น มธุรา เถยฺยกตา จาติ ‘‘ปญฺจโกฏฺฐาสาน’’นฺติ วุตฺตํ. กามญฺจ ตํ คนฺธารมฺมณํ เกนจิ ปริคฺคหิตํ น โหตีติ อาทิยิตุํ สกฺกา, สตฺถารา ปน อนนุญฺญาตตฺตา น ยุตฺโต ตสฺส ปริโภโค. ยํ ปน เตน ภิกฺขุนา วุตฺตํ ‘‘น หรามิ น ภญฺชามี’’ติ, ตสฺสปิ อยเมว ปริหาโร. วณฺณียติ ผลํ เอเตนาติ วณฺณํ, การณนฺติ วุตฺตํ ‘‘วณฺเณนาติ การเณนา’’ติ.

„‚Dies ist ein Glied des Diebstahls‘ (ekaṅgametaṃ theyyānaṃ): Bei der Einteilung der Diebstahlsobjekte nach dem Objekt (ārammaṇa) sagte er, dieses eine Glied sei das Riechobjekt (gandhārammaṇa), und sprach: ‚von den zu stehlenden Dingen‘ (thenitabbānaṃ) und so weiter. Wenn der Diebstahl in der Erwartung von Nährkraft (ojā) geschieht, könnte auch ein Geistesobjekt (dhammārammaṇa) dessen Objekt sein; diese ist jedoch nicht lieblich (madhurā) und wird als Diebstahl begangen, weshalb gesagt wurde: ‚von den fünf Abteilungen‘ (pañcakoṭṭhāsānaṃ). Und obwohl jenes Riechobjekt von niemandem in Besitz genommen wurde und man es daher nehmen könnte, ist sein Genuss dennoch unangebracht, da er vom Meister nicht gestattet wurde. Was aber jener Mönch sagte: ‚Ich nehme es nicht weg, ich zerbreche es nicht‘, darauf ist dies eben dieselbe Erwiderung. ‚Durch den Grund‘ (vaṇṇa): Das, wodurch die Frucht beschrieben (vaṇṇīyati) wird, ist ‚vaṇṇa‘, was ‚Grund‘ (kāraṇa) bedeutet; darum heißt es: ‚mit vaṇṇa bedeutet aus diesem Grund (kāraṇena)‘.“

ตสฺมินฺติ ตสฺมึ ภิกฺขุสฺมึ. อากิณฺณกมฺมนฺโตติ ตณฺหาทิฏฺฐิอาทิวเสน อกุสลกมฺมนฺโต ทิฏฺฐิโมหตณฺหาทิวเสน อาทิโต ปฏฺฐาย กุสลกมฺมานํ ปฏิกฺเขปนโต. ทิฏฺฐิวเสน จ กถินกกฺขฬขริคตตฺตา ‘‘อขีณกมฺมนฺโต กกฺขฬกมฺมนฺโต’’ติ วุตฺตํ.

„‚In ihm‘ (tasmiṃ): in jenem Mönch. ‚Dessen Wirken verworren ist‘ (ākiṇṇakammanto): dessen unheilsames Handeln unter dem Einfluss von Begehren, Ansichten usw. steht, weil er von Anfang an heilsame Handlungen aufgrund von Ansichten, Verblendung, Begehren usw. zurückweist. Und weil er aufgrund von Ansichten verhärtet, rau und grob geworden ist, wurde gesagt: ‚dessen Handeln unerschöpft ist, dessen Handeln rau ist‘.“

อากิณฺณลุทฺโทติ อากิณฺโณ หุตฺวา กกฺขโฬ. เตนาห ‘‘พหุปาโป’’ติอาทิ. มกฺขิโตติ ลิตฺโต. ตนฺติ เทวตาโจทนํ. ตสฺมาติ อติกฺกมฺม ฐิตตฺตา‘‘ตฺวญฺจารหามิ วตฺตเว’’ติ เอวมาห.

„‚Zügellos und grausam‘ (ākiṇṇaluddo) bedeutet, dass er verworren und rau geworden ist. Daher sagte er: ‚voller Übel‘ usw. ‚Befleckt‘ (makkhito) bedeutet beschmiert. ‚Das‘ (taṃ) meint die Ermahnung der Gottheit. ‚Darum‘ (tasmā): Weil er das Maß überschritten hat, sprach sie so: ‚Und du verdienst es, dass ich zu dir spreche‘.“

คเวสนฺตสฺส อตฺตโน สนฺตาเน อุปฺปาทนวเสน ปริเยสนฺตสฺส. อเนกโยชนายามวิตฺถารํ คคนตลํ พฺยาเปตฺวา อุปฺปนฺนวลาหกกูฏปฺปมาณํ วิย. สุทฺโธติ สีเลน ปริสุทฺโธ อยนฺติ ชานาสิ. สุคตินฺติ สุนฺทรนิพฺพตฺตึ. เตน นิพฺพานสฺสปิ สงฺคโห สิทฺโธ.

„‚Für den Suchenden‘ (gavesantassa): für denjenigen, der sucht, indem er es im eigenen Geistesstrom entstehen lässt. ‚Wie das Ausmaß einer entstandenen Wolkenkuppe‘, die das Himmelsgewölbe von vielen Yojanas Länge und Breite erfüllt. ‚Rein‘ (suddho): Du weißt: ‚Dieser ist durch sittliche Tugend völlig rein‘. ‚Eine glückliche Fährte‘ (sugati) bedeutet eine schöne Wiedergeburt. Damit ist auch die Einbeziehung des Nibbāna erwiesen.“

คนฺธตฺเถนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Gandhatthena-Sutta ist abgeschlossen.“

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

„In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zum Saṃyutta-Nikāya,“

วนสํยุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

„ist die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Vana-Saṃyutta vollendet.“

๑๐. ยกฺขสํยุตฺตํ

10. „Das Yakkha-Saṃyutta“

๑. อินฺทกสุตฺตวณฺณนา

1. „Die Erklärung des Indaka-Sutta“

๒๓๕. อตฺตโน [Pg.306] ปริณายกตฺเตน อินฺโท นาม มเหสกฺโข, อินฺโทติ สมญฺญา อสฺสาติ กตฺวา ‘‘อินฺทโก’’ติปิ วุจฺจติ, ตสฺส อินฺทกสฺส. อินฺทกูเฏ ปพฺพเต นิวสตีติ อินฺทกูฏนิวาสี, ตสฺส อินฺทกูฏนิวาสิโน. พลิกมฺเมหิ ยชิตพฺพโต ปูชิตพฺพโต ยกฺโข, ตสฺส ยกฺขสฺส. อินฺทสฺส นิวาสฏฺฐานภูตํ กูฏํ อินฺทกูฏนฺติ ยกฺขโต กูเฏน นามํ ลทฺธํ. อินฺทกูโฏ อินฺโท อุตฺตรปทโลเปน ยถา ‘‘เกลาสกูโฏ เกลาโส’’ติ. อินฺโท ยกฺโขติ กูฏโต ยกฺเขน นามํ ลทฺธํ. น เจตฺถ อิตรีตรนิสฺสยโทโส อญฺญมญฺญูปลกฺขณภาวโต ยถา ตํ ‘‘กายกมฺมฏฺฐาน’’นฺติ. รูปนฺติ สกลํ รูปกฺขนฺธมาห, น รูปายตนนฺติ. อิมํ สรีรํ เปจฺจ อยํ กินฺติ ปฏิลภตีติ โจเทติ.

235. „Wegen seiner Eigenschaft als eigener Führer ist er ein mächtiger Herrscher namens Inda; weil er die Bezeichnung ‚Inda‘ trägt, wird er auch ‚Indaka‘ genannt – für diesen Indaka. Weil er auf dem Berg Indakūṭa wohnt, ist er ein Bewohner des Indakūṭa – für diesen Bewohner des Indakūṭa. Weil er durch Opfergaben (balikamma) zu verehren und zu huldigen ist, ist er ein Yakkha – für diesen Yakkha. Der Gipfel, der als Wohnort des Inda dient, heißt Indakūṭa; so hat der Gipfel seinen Namen von dem Yakkha erhalten. ‚Indakūṭa‘ wird durch Wegfall des hinteren Wortgliedes zu ‚Inda‘, so wie ‚Kelāsakūṭa‘ zu ‚Kelāsa‘ wird. Der Yakkha Inda hat seinen Namen wiederum vom Gipfel erhalten. Und hier liegt kein Fehler der gegenseitigen Abhängigkeit (itarītaranissaya) vor, da sie sich gegenseitig kennzeichnen, wie im Fall von ‚Körpermeditation‘ (kāyakammaṭṭhāna). Mit ‚Form‘ (rūpa) meint er die gesamte Formgruppe (rūpakkhandha), nicht das Formobjekt (rūpāyatana). ‚Nach dem Verlassen dieses Körpers, was erlangt dieser?‘ – so fragt er.“

กุโต อาคจฺฉตีติ ปราธารรูเป ชีเว อตฺตนิ มาตุกุจฺฉิโมกฺกนฺเต รูปสฺส สมฺภโวติ กุโต นาม ฐานโต อาคจฺฉติ. เตนาห ‘‘อิมานิ จ อฏฺฐีนิ อิมา จ มํสเปสิโย’’ติอาทิ. กถํ นฺวยนฺติ อยํ กุจฺฉิสงฺขาเต คพฺภเร กถํ สชฺชตีติ ปุจฺฉติ. ‘‘สีหานํว นทนฺตานํ, ทาฐีนํ คิริคพฺภเร’’ติอาทินา (เถรคา. นิทานคาถา) คพฺภโร จ กุจฺฉิวาจโก อาคโต. เตนาห ‘‘คพฺภรสฺมินฺติ มาตุกุจฺฉิสฺมิ’’นฺติ. ปุคฺคลวาทีติ อตฺตวาทุปาทาโน. ยถา หิ มจฺฉมํสํ ภุตฺตํ เผณํ วิย หุตฺวา วิลียติ, น จ ปญฺญายติ สตฺตภาเวน อปฺปวตฺตนโต, เอวเมวํ ยทิ มาตุกุจฺฉิสฺมึ คพฺภภาเวน อุปฺปนฺนํ รูปํ สตฺโต น ภเวยฺย โน วฑฺเฒยฺย, วิลียิตฺวา คจฺเฉยฺย, ปญฺญายติ จ ตํ รูปํ, ตสฺมา ชีโวติ อิมาย ลทฺธิยา. เอวมาหาติ ‘‘รูปํ…เป… คพฺภรสฺมิ’’นฺติ เอวมโวจ. ปฐมนฺติ เอเตสํ ปญฺจนฺนํ ปฐมํ. เตนาห ‘‘ปฐเมน ปฏิสนฺธิวิญฺญาเณน สทฺธิ’’นฺติ. ‘‘ชาติอุณฺณํสูหีติ ชาติเอฬกาย อุณฺณํสูหี’’ติ วทนฺติ. ‘‘คพฺภํ ผาเลตฺวา คหิตอุณฺณา ชาติอุณฺณา. ตสฺสา อํสูหิ ตีหิ กตสุตฺตคฺเค’’ติ สํยุตฺตภาณกานํ อธิปฺปาโย.

„‚Woher kommt es?‘ (kuto āgacchati): Wenn die auf einer anderen Stütze beruhende Lebensseele, das Selbst, in den Mutterschoß herabsteigt, von welchem Ort aus erfolgt dann die Entstehung der Form? Deshalb sagte er: ‚Diese Knochen und diese Fleischklumpen‘ usw. ‚Wie nun‘ (kathaṃ nu ayaṃ): Er fragt, wie dieser sich in der als Gebärmutter bezeichneten Höhle verfängt. Durch Stellen wie ‚Wie brüllende Löwen mit Reißzähnen in einer Berghöhle (girigabbhara)‘ (Theragāthā, Einleitung) wird ‚gabbhara‘ (Höhle) auch als Bezeichnung für die Gebärmutter (kucchi) verwendet. Deshalb sagte er: ‚In der Höhle (gabbharasmiṃ)‘ bedeutet im Mutterschoß. ‚Ein Verfechter der Personentheorie‘ (puggalavādī) ist einer, der am Ergreifen des Selbst-Dogmas (attavādupādāna) festhält. Denn wie gegessenes Fischfleisch wie Schaum zerfließt und nicht mehr in Erscheinung tritt, da es sich nicht als ein Wesen fortsetzt, ebenso: Wenn die im Mutterschoß als Embryo entstandene Form kein Wesen wäre, würde sie nicht wachsen, sondern sich auflösen; da man diese Form aber wahrnimmt, existiert eine Lebensseele – aufgrund dieser Ansicht sprach er so. Er sprach so, nämlich: ‚Die Form … in der Höhle‘, so sprach er. ‚Zuerst‘ (paṭhamaṃ): das erste dieser fünf. Daher sagte er: ‚Zusammen mit dem ersten Wiederverknüpfungsbewusstsein (paṭisandhiviññāṇa)‘. ‚Mit Wollhaaren neugeborener Schafe‘ (jātiuṇṇaṃsūhi) bedeutet ‚mit den Wollfäden eines neugeborenen Schafes‘, so sagen sie. ‚Wolle, die nach dem Aufschneiden der Gebärmutter entnommen wurde, ist neugeborene Wolle. Die Spitze eines Fadens, der aus drei von deren Fasern gedreht wurde‘ – dies ist die Auffassung der Saṃyutta-Rezitoren.“

อนาวิโลติ อจฺโฉ, สุปฺปสนฺโนติ อตฺโถ. เอวํวณฺณปฺปฏิภาคนฺติ วุตฺตปฺปมาณสณฺฐานสมฺปริจฺฉินฺนํ. กลลํ สมฺปวุจฺจตีติ อตฺตภาโว ภูตุปาทารูปสงฺขาโต [Pg.307] สนฺตานวเสน ปวตฺตมาโน กลลํ นามาติ กถียติ.

„‚Ungetrübt‘ (anāvilo) bedeutet klar, von äußerster Reinheit. ‚Von solcher farblicher Beschaffenheit‘ (evaṃvaṇṇappaṭibhāgaṃ) bedeutet bestimmt nach dem genannten Maß und der Gestalt. ‚Wird als Kalala bezeichnet‘ (kalalaṃ sampavuccati): Die körperliche Existenz (attabhāva), bestehend aus den Primärelementen und der davon abgeleiteten Form (bhūtupādārūpa), die sich im kontinuierlichen Fluss fortsetzt, wird ‚Kalala‘ genannt.“

กลลาติ ยถาวุตฺตกลลรูปเหตุ ตํ นิสฺสาย ปจฺจยํ กตฺวา. มํสโธวนอุทกวณฺณนฺติ วณฺณโต มํสโธวนอุทกวณฺณํ, สณฺฐานโต ปน วิลีนติปุสทิสํ.

„‚Aus dem Kalala‘ (kalalā): aufgrund der besagten Kalala-Form, sich darauf stützend und sie zur Bedingung machend. ‚In der Farbe von Fleischwaschwasser‘ (maṃsadhovanaudakavaṇṇaṃ) bedeutet farblich wie Fleischwaschwasser, in der Gestalt jedoch wie geschmolzenes Zinn.“

ปริปกฺกนฺติ ปริปากกลลภาวโต ปริปากํ คตํ สุปริปากํ คตํ. สมูหตนฺติ สมูหภูตํ สงฺคตํ. วิวฏฺฏมานนฺติ ปริณมนฺตํ. ตพฺภาวนฺติ กรเณ เอตํ อุปโยควจนํ, ตพฺภาเวน ปริณมนฺตนฺติ อตฺโถ. นิสฺสกฺเก วา อุปโยควจนํ, ตพฺภาวโต กลลภาวโต กลลํ วิปริณมนฺตํ. อพฺพุทํ นาม ชายติ, อพฺพุทํ นาม สมฺปชฺชตีติ อตฺโถ.

„‚Gereift‘ (paripakkaṃ) bedeutet durch den Zustand der Reifung des Kalala zur Reife gelangt, zur vollen Reife gelangt. ‚Zusammengeballt‘ (samūhataṃ) bedeutet angehäuft, vereinigt. ‚Sich umwandelnd‘ (vivaṭṭamānaṃ) bedeutet sich entwickelnd. ‚Zu diesem Zustand‘ (tabbhāvaṃ): Dies ist ein Akkusativ (upayogavacana) im Sinne des Instrumentalis (karaṇa); es bedeutet ‚sich zu diesem Zustand entwickelnd‘. Oder es ist ein Akkusativ im Sinne des Ablativs (nissakka); es bedeutet ‚sich aus diesem Zustand, dem Zustand des Kalala, verändernd‘. Es entsteht das sogenannte Abbuda (zweites Embryonalstadium), es bildet sich das sogenannte Abbuda – das ist die Bedeutung.“

วิลีนติปุสทิสา สณฺฐานวเสน, วณฺณวเสน ปน สิตา อรตฺตาว โหตีติ วทนฺติ. มณฺฑนฺติ ทาริกานํ ตถา ปีฬนโต นิพฺพตฺตมริจปกฺกสฺส สารภูตํ รสํ. สพฺพภาเคหิ มุจฺจตีติ โส มณฺโฑ กปาเล อลคฺโค หุตฺวา ตสฺส สพฺพภาเคหิ มุจฺฉิตฺวา ปิณฺฑิโต หุตฺวา ติฏฺฐติ. เอวรูปา เปสิ โหตีติ สา เปสิ คพฺภาสเย กตฺถจิ อลคฺคา ยถาวุตฺตมณฺโฑ วิย ปิณฺฑิโต หุตฺวา ติฏฺฐติ. เตนาห ‘‘วิลีนติปุสทิสา’’ติ.

„Der Gestalt nach ist sie wie geschmolzenes Zinn, farblich jedoch weiß und ungerötet, so sagen sie. ‚Essenz‘ (maṇḍa) ist der essenzielle Saft einer reifen Pfefferfrucht, der durch das Pressen von Mädchen gewonnen wird. ‚Löst sich von allen Teilen‘ (sabbabhāgehi muccati): Jener Saft haftet nicht an der Schale, sondern löst sich von all ihren Teilen und bleibt als Klumpen bestehen. ‚Eine solche Fleischmasse (pesi) entsteht‘: Jene Fleischmasse bleibt, ohne irgendwo in der Gebärmutter anzuhaften, wie der besagte Saft zu einem Klumpen geballt bestehen. Deshalb sagte er: ‚wie geschmolzenes Zinn‘.“

เปสิ นิพฺพตฺตตีติ เอตฺถ เปสีติ นิสฺสกฺเก ปจฺจตฺตวจนนฺติ อาห ‘‘ตโต เปสิโต’’ติ.

„‚Die Fleischmasse (pesi) entsteht‘: Hier ist ‚pesi‘ ein Nominativ (paccattavacana) im Sinne des Ablativs (nissakka), weshalb er sagte: ‚daraus [entsteht] die Fleischmasse‘ (tato pesi).“

ฆนสฺส สณฺฐานํ. นิพฺพตฺตํ กมฺมปจฺจยาติ ตํสณฺฐานํ รูปธมฺมนิพฺพตฺติยา ชายติ. ‘‘ชรามรณํ อนิจฺจํ สงฺขตํ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺน’’นฺติ (สํ. นิ. ๒.๒๐) หิ วุตฺตํ.

„Die Gestalt des festen Blocks (ghana). ‚Entstanden durch die Bedingung des Kamma‘ (kammapaccayā): Jene Gestalt entsteht durch das Hervorbringen der materiellen Phänomene (rūpadhamma). Denn es heißt: ‚Alter und Tod sind unbeständig, gestaltet, bedingt entstanden‘ (Saṃ. Ni. 2.20).“

ปีฬกาติ ปีฬกสทิสา มํสปิณฺฑา ชายนฺติ.

„‚Knospen‘ (pīḷakā) bedeutet, dass knospenartige Fleischklumpen entstehen.“

สตฺตมาทีนีติ อาทิ-สทฺเทน อฏฺฐมสตฺตาหโต ปฏฺฐาย ยาว เอกจตฺตาลีสา จตุตฺตึส สตฺตาหานิ สงฺคณฺหาติ. ปริณตกาลนฺติ คพฺภสฺส ปริณตกาลํ. นวมาสโต พหิ ปริปกฺโก นาม โหติ เกสโลมาทินิพฺพตฺติโต. เตนาห ‘‘ทฺวาจตฺตาลีเส สตฺตาเห เอตานิ ชายนฺตี’’ติ.

„‚Ab der siebten [Woche] usw.‘: Mit dem Wort ‚usw.‘ (ādi) umfasst es die vierunddreißig Wochen, beginnend von der achten Woche bis zur einundvierzigsten Woche. ‚Die Zeit der Reife‘ bedeutet die Zeit der Reife des Fötus. Nach Ablauf von neun Monaten gilt er als vollkommen ausgereift, da Kopfhaare, Körperhaare usw. entstanden sind. Deshalb heißt es: ‚In der zweiundvierzigsten Woche entstehen diese.‘“

ตสฺสาติ [Pg.308] คพฺภเสยฺยกสตฺตสฺส. มาตุอุทรปฏเลน เอกาพทฺโธ โหติ ยโต มาตรา ปริภุตฺตอาหาโร อามาสเย ปติฏฺฐิเต คพฺภสฺส นาภินาฬานุสาเรน คพฺภคตสฺส สรีรํ สมฺปตฺวา อาหารกิจฺจํ กโรติ. อาหารสมุฏฺฐานรูปํ สมุฏฺฐาเปตีติ คพฺภคตสฺส กาเย โอชาย ปจฺจโย โหติ. สา จ ตํ ปจฺจยํ ลภิตฺวา โอชฏฺฐมกํ รูปํ สมุฏฺฐาเปติ. เอวํ มาตรา ปริภุตฺตอาหารปจฺจเยน คพฺภคโต ทส มาเส ยาเปติ อตฺตโน นาภินาฬานุสารคเตเนว เตน ยาว อาหารสมุฏฺฐานสตฺตาโห, ตโต ปฏฺฐาย อาหรณโต. เกจิ ปน ‘‘มาตรา ปริภุตฺตอาหาโร พาหิรวคฺโค วิย ตสฺส กายํ อภิสนฺเนติ ปริสนฺเนติ, เตน โส ยาเปตี’’ติ วทนฺติ. กุจฺฉิคตํ อุทรปฏเลน ติโรหิตตฺตา พหิ ฐิตนฺติ วตฺตพฺพตํ น อรหตีติ ‘‘กุจฺฉิยา อพฺภนฺตรคโต’’ติ อาห. มาตุกุจฺฉิคโต นโรติ มาตุ ติโรกุจฺฉิคโต. เอวํ โขติ อิมินา ยถาวุตฺตากาเรน อยํ สตฺโต…เป… นิพฺพตฺตติ, ตสฺมา รูปํ น ชีโว. น หิ ทิฏฺฐิคตสฺส สตฺตาหกฺกเมน วุฑฺฒิปฺปตฺโต อิจฺฉิโต อนิจฺจตาปตฺติโต.

„‚Sein‘ (tassa) bezieht sich auf das im Mutterleib liegende Wesen. Es ist mit der Bauchdecke der Mutter fest verbunden, wodurch die von der Mutter verzehrte Nahrung, sobald sie im Magen liegt, über die Nabelschnur des Fötus in den Körper des im Mutterleib Befindlichen gelangt und so die Funktion der Nahrung erfüllt. ‚Es bringt durch Nahrung erzeugte Materie hervor‘ bedeutet, dass es zur Bedingung für den Nährstoff (ojā) im Körper des im Mutterleib Befindlichen wird. Und dieser bringt, wenn er jene Bedingung erhält, die aus acht Faktoren bestehende materielle Gruppe mit Nährstoff als achtem Element (ojaṭṭhamaka-rūpa) hervor. Auf diese Weise verbringt das im Mutterleib befindliche Wesen zehn Monate bedingt durch die von der Mutter verzehrte Nahrung, die eben über seine Nabelschnur zugeführt wird, bis zur Woche der Nahrungserzeugung, und von da an durch die [direkte] Nahrungsaufnahme. Einige jedoch sagen: ‚Die von der Mutter verzehrte Nahrung durchfeuchtet und tränkt seinen Körper wie ein äußerer Umschlag, und dadurch erhält es sich am Leben.‘ Da das im Mutterleib Befindliche wegen der Verdeckung durch die Bauchhaut nicht als ‚außerhalb befindlich‘ bezeichnet werden kann, sagt er: ‚in das Innere des Mutterleibs gelangt‘. ‚Ein in den Mutterleib gelangter Mensch‘ bedeutet hinter der Bauchwand der Mutter. ‚So fürwahr‘ (evaṃ kho): Auf die oben beschriebene Weise entsteht dieses Wesen … [usw.] …, daher ist die Materie (rūpa) nicht die Lebensseele (jīva). Denn das von dem mit Ansichten Behafteten Gewünschte erlangt nicht durch die wöchentliche Abfolge ein [dauerhaftes] Wachstum, da es der Vergänglichkeit anheimfällt.“

อินฺทกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Indaka-Sutta ist beendet.“

๒. สกฺกนามสุตฺตวณฺณนา

2. „Die Erklärung des Sakkanāma-Sutta“

๒๓๖. สกฺกนามโกติ พลิปุตฺโต วิย สกฺกสฺส วเสน คหิตนาโม. ‘‘เอโส กิรา’’ติ ปาโฐ. ‘‘เอโก กิรา’’ติปิ ลิขนฺติ. มารสฺส ปกฺเข คโต มารปกฺขิโก. ยทญฺญนฺติ เอตฺถ ยนฺติ กิริยาปรามสนํ, ตสฺมา ยํ อญฺญสฺส อนุสาสนํ, ตํ สมณสฺส น สาธูติ โยชนา. การเณนาติ การณมตฺเตน สํวาโส ชายติ. เยน เกนจิ คหฏฺเฐน วา ปพฺพชิเตน วา. ตํ การณนฺตรํ สมาคตํ ปุริสํ สปฺปญฺโญ สมฺพุทฺโธ อนุกมฺปิตุํ นารหติ วิเสสาธิคมาภาวา, สติ ปน ตสฺมึ สวิเสสํ ปสาโท โหตีติ. มนสา เจ…เป… น เตน โหติ สํยุตฺโต สิเนหวเสน อนุกมฺปา อนุทฺทยา ตสฺสา อสํกิลิฏฺฐสภาวตฺตา.

236. „‚Der namens Sakka‘ (sakkanāmako): Er hat den Namen aufgrund von Sakka erhalten, wie [der Dämon] Baliputta. ‚Eso kirā‘ (Dieser nun, wie man sagt) ist die Lesart. Man schreibt auch ‚eko kirā‘ (Einer nun, wie man sagt). ‚Auf die Seite Māras getreten‘ (mārapakkhiko) bedeutet ein Anhänger Māras. ‚Was ein anderes‘ (yadaññaṃ): Hier bezieht sich das ‚yaṃ‘ auf die Handlung, daher ist die Verknüpfung: ‚Welche Unterweisung eines anderen auch immer, diese ist für einen Asketen nicht gut‘. ‚Aus einem Grund‘ (kāraṇena) bedeutet: Ein Zusammenleben entsteht bloß aufgrund eines Grundes, sei es mit irgendeinem Hausvater oder einem Heimatlosen. Ein weiser, verständiger Mensch sollte mit einer Person, die aus einem anderen Grund zusammengekommen ist, kein [solches] Mitleid empfinden, da kein besonderer Gewinn (visesādhigama) vorliegt; wenn dieser jedoch vorhanden ist, entsteht ein besonderes Vertrauen. ‚Wenn mit dem Geist … [usw.] … ist er damit nicht verbunden‘: Das Mitgefühl und die Anteilnahme geschehen nicht aus Zuneigung, da deren eigene Natur unbefleckt ist.“

สกฺกนามสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Sakkanāma-Sutta ist beendet.“

๓. สูจิโลมสุตฺตวณฺณนา

3. „Die Erklärung des Sūciloma-Sutta“

๒๓๗. คยาย [Pg.309] อวิทูเร ภโว คาโม ‘‘คยา’’ติ วุตฺโตติ อาห ‘‘คยาย’’นฺติ, เตนาห ‘‘คยาย อวิทูเร นิวิฏฺฐคามํ อุปนิสายาติ อตฺโถ’’ติ. โคจรคามนิทสฺสนํ เหตํ. อิทํ อุปริ อิทํ เหฏฺฐาติ นตฺถิ อุปฺปฏิปาฏิโย มญฺจปาทานํ ทฺวีสุ ปสฺเสสุ ทีฆภาเวน. พลิกมฺมตฺถาย กตํ เทวตาธิฏฺฐานนฺติ อธิปฺปาเยน เทวฏฺฐาเน ฐเปนฺติ. อฏฺฐปาทมญฺจสทิโส กิร โส เหฏฺฐุปริปริวตฺเตตพฺพโต. กถินสิพฺพนสูจิ กถินสูจิ. อปจฺจตฺถริตฺวาติ กิญฺจิ สงฺฆิกเสนาสนสฺส อุปริ ปฏิจฺฉทนํ อปจฺจตฺถริตฺวา. ควจฺฉิวิชฺฌิตํ วิยาติ เตหิ สูจิโลเมหิ ควจฺฉิชาลํ วิย คตํ สพฺพโส สโมหตํ.

237. „Das nahe bei Gayā gelegene Dorf wird als ‚Gayā‘ bezeichnet, deshalb sagt er ‚bei Gayā‘; darum heißt es: ‚Die Bedeutung ist: in der Nähe eines nahe bei Gayā gegründeten Dorfes.‘ Dies ist nämlich die Angabe des Almosendorfes. ‚Dies ist oben, dies ist unten‘ gibt es nicht, da es keine Unordnung [gibt] aufgrund der beidseitigen Länge der Bettbeine. ‚Als Wohnsitz einer Gottheit für Opferdarbringungen errichtet‘: Mit dieser Absicht stellt man es an die Stätte der Gottheit. Er gleicht wohl einem achtbeinigen Bett, weil er von unten nach oben umgedreht werden kann. Eine ‚Kathina-Nadel‘ (kathinasūci) ist eine Nadel zum Nähen des Kathina-Gewands. ‚Ohne auszubreiten‘ (apaccattharitvā) bedeutet, ohne irgendeine Decke über dem gemeinschaftlichen Lager des Ordens auszubreiten. ‚Wie von einem Fenstergitter durchbohrt‘ bedeutet: durch jene nadelartigen Haare wie ein Fenstergitter durchdrungen und gänzlich durchlöchert.“

อิธาปิ ‘‘ขรสรีโร’’ติ วตฺวา ขรสรีรํ กถินสูจิสทิสตาย โลมสฺสาติ ตสฺส ตถาภาวสฺส การณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โส กิรา’’ติอาทิมาห. อตฺตโน หตฺเถหีติ สงฺฆิกเตลสมฺมกฺขิเตหิ อตฺตโน สรีรํ มกฺเขสิ. อิตีติ วุตฺตากาเรน.

„Auch hier sagt er ‚Rauh-Körper‘ (kharasarīra), da sein Körper aufgrund von Haaren, die Kathina-Nadeln gleichen, rau ist, und um den Grund für diesen Zustand aufzuzeigen, sagt er: ‚Er nun, wie man sagt …‘ usw. ‚Mit den eigenen Händen‘ bedeutet: Er salbte seinen eigenen Körper mit [Händen], die mit dem Öl des Ordens beschmiert waren. ‚So‘ (iti) bedeutet in der eben genannten Weise.“

สมาคมฏฺฐานนฺติ ยกฺขสนฺนิปาตฏฺฐานํ. โสติ สูจิโลโม ยกฺโข. มนฺติ จ ตเมว วทติ.

„‚Versammlungsort‘ (samāgamaṭṭhāna) bedeutet den Versammlungsort der Yakkhas. ‚Er‘ (so) ist der Yakkha Sūciloma. Und mit ‚mich‘ (maṃ) bezeichnet er eben diesen.“

อุฏฺฐาเปตฺวาติ อุทฺธคฺคา กตฺวา. อปนาเมสีติ ยถา โส อตฺตโน กายํ อุปเนตุํ น สกฺโกติ, ตถา กโรนฺโต โถกํ อปนาเมสิ. อมนุญฺโญติ ผรุสติกฺขตาย น มนุญฺโญ. จิตฺตํ วา เต ขิปิสฺสามีติ มยฺหํ อานุภาเวน ตว จิตฺตวิกฺเขปํ วา กริสฺสามิ. ยถา ปน โส จิตฺตวิกฺเขปํ กเรยฺย, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เยสญฺหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. เภรวํ วาติ วุตฺตากาเรน อญฺญถา วา ภยานกํ ทสฺสนมตฺเตเนว สตฺตานํ ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ อุปฺปาเทตุํ สมตฺถํ. ‘‘กเถนฺตานํเยวา’’ติ วา ปาโฐ. ตํ ทฺวีสุ ปาเทสุ คเหตฺวา ปารํ คงฺคาย ขิปิสฺสามีติ โยชนา.

„‚Aufrichtend‘ (uṭṭhāpetvā) bedeutet, [die Haare] nach oben gerichtet machend. ‚Er wich aus‘ (apanāmesi) bedeutet: Er bewegte sich ein wenig weg, so handelnd, dass jener seinen Körper ihm nicht annähern konnte. ‚Unangenehm‘ (amanuñño) bedeutet aufgrund von Rauheit und Schärfe nicht angenehm. ‚Oder ich werde deinen Geist verwirren‘ (cittaṃ vā te khipissāmi) bedeutet: Durch meine Macht werde ich deinen Geist verwirren (cittavikkhepa). Um aber zu zeigen, wie er den Geist verwirren würde, wird ‚denn derer, die …‘ usw. gesagt. ‚Oder schreckenerregend‘ (bheravaṃ) bedeutet: in der genannten Weise oder auf andere Weise furchterregend, fähig, allein durch seinen Anblick bei den Wesen Furcht, Erstarrung und Sträuben der Haare hervorzurufen. Es gibt auch die Lesart ‚kathentānaṃyeva‘. ‚Ich werde dich an beiden Füßen packen und über den Ganges schleudern‘ ist die Verknüpfung.“

กุโตนิทานาติ กสฺมา การณา? อฏฺฐกถายํ ปน สมาสปทเมตํ, วิภตฺติอโลเปน นิทฺเทโสติ ทสฺเสตุํ ‘‘กึนิทานา กึปจฺจยา’’ติ? อตฺโถ วุตฺโต. จิตฺตํ โอสฺสชนฺตีติ กุสลจิตฺตํ ปวตฺติตุํ อปฺปทานวเสน [Pg.310] ปุรโต ขิปนฺติ. กุโต สมุฏฺฐายาติ มิจฺฉาวิตกฺกานํ สมุฏฺฐานํ ปุจฺฉติ?

„‚Woher stammend?‘ (kutonidānā) bedeutet: Aus welchem Grund? Im Kommentar (Aṭṭhakathā) jedoch wird, um zu zeigen, dass dies ein zusammengesetztes Wort unter Beibehaltung der Fallendung (vibhattialopa) ist, die Bedeutung erklärt als: ‚Welche Ursache habend, welche Bedingung habend?‘ ‚Sie lassen den Geist los‘ (cittaṃ ossajanti) bedeutet: Sie werfen [ihn] nach vorne, ohne dem heilsamen Geist Raum zu geben, tätig zu sein. ‚Woher entspringend?‘ (kuto samuṭṭhāya) fragt nach dem Entstehen der falschen Gedanken (micchāvitakka).“

กามราคาทโย สุภนิมิตฺตาทีสุ อโยนิโสมนสิการเหตู. กาโม ปน อโยนิโสมนสิกาโร จ นิยกชฺฌตฺตปริยาปนฺโนติ อาห ‘‘อยํ อตฺตภาโว นิทานํ เอเตสนฺติ อิโตนิทานา’’ติอาทิ. เอวเมวาติ อฏฺฐกถายํ กีฬาปสุตกุมารกา วิย มิจฺฉาวิตกฺกา ทฏฺฐพฺพา, เตสํ อุปฺปตฺติฏฺฐานภูโต โลโก วิย อยํ อตฺตภาวโลโก. เตหิ โอสฺสชิยมานํ ธงฺกํ วิย จิตฺตํ, ตสฺส ปาเท พทฺธทีฆสุตฺตกํ วิย ตํ ทูรานุพนฺธํ สํโยชนนฺติ เอวํ อุปมาย สํสนฺทนํ ทฏฺฐพฺพํ.

„Sinnliche Begierde usw. haben ihre Ursache im unweisen Erwägen (ayonisomanasikāra) bezüglich schöner Merkmale usw. Da aber sinnliches Begehren und unweises Erwägen im eigenen Inneren enthalten sind, sagt er: ‚Dieser eigene Körper (attabhāva) ist ihr Ursprung, daher stammen sie von hier (itonidānā)‘ usw. ‚Ebenso‘ (evameva): Im Kommentar sind die falschen Gedanken (micchāvitakka) wie spielerische Kinder zu betrachten, und diese Welt des eigenen Körpers (attabhāva-loko) ist wie die Welt, die ihr Entstehungsort ist. Der von ihnen losgelassene Geist (citta) ist wie eine Krähe, und die an ihren Fuß gebundene lange Schnur ist wie die weit reichende Fessel (saṃyojana) – so ist der Vergleich im Einzelnen zu betrachten.“

ปาปวิตกฺกานํ ตํสมฺปยุตฺตกิเลสานญฺจ ตณฺหา วิเสสปจฺจโย ตทภาเวน เตสํ อภาวโตติ อาห ‘‘ตณฺหาสิเนหโต ชาตา’’ติ. อตฺตภาวปริยาปนฺนตฺตา ‘‘อตฺตนิ สมฺภูตา’’ติ วุตฺตํ. เตน เนสํ อนญฺญเหตุกตํ ทสฺเสติ, นิคฺโรธสฺเสว ขนฺธชาตีติ อิมินา ปน ปุถุภาวญฺจ, วิสตฺตาติอาทินา ทุพฺพินิสฺสฏตญฺจ. วตฺถุกาเมสุ รูปารมฺมณาทีสุ ปุถูสุ. ปุถู กิเลสกามา กามรูปตณฺหาทโย. เตหิ กิเลสกาเมหิ กรณภูเตหิ. อตฺตภาวํ ขนฺธปญฺจกํ. เย วิปสฺสนาย ยุตฺตปยุตฺตา ยาถาวโต ชานนฺติ.

„Da das Begehren (taṇhā) die besondere Bedingung für die schlechten Gedanken und die damit verbundenen Befleckungen (kilesa) ist und diese bei dessen Abwesenheit nicht existieren, sagt er: ‚aus der Feuchtigkeit des Begehrens geboren‘ (taṇhāsinehato jātā). Da sie im eigenen Körper inbegriffen sind, heißt es: ‚im Selbst entstanden‘ (attani sambhūtā). Dadurch zeigt er, dass sie keine andere Ursache haben. Mit den Worten ‚wie die aus dem Stamm gewachsenen [Zweige] des Banyanbaums‘ zeigt er deren Vielfalt (puthubhāva) auf, und mit Worten wie ‚anhaftend‘ (visattā) usw. zeigt er, wie schwer man sich von ihnen befreien kann. Unter den vielfältigen Objekten des Begehrens (vatthukāma) wie Formen usw. sind die vielfältigen Befleckungen des Begehrens (kilesakāma) das sinnliche Begehren, das Begehren nach feinstofflichem Dasein usw. Durch jene als Ursache wirkenden Befleckungen des Begehrens [verstricken sie] den eigenen Körper, die fünf Aggregate. Diejenigen, die sich der Einsichtsmeditation (vipassanā) widmen, erkennen dies der Wirklichkeit entsprechend.“

ยโตติ ปจฺจตฺเต นิสฺสกฺกวจนนฺติ อาห ‘‘ยํ นิทานมสฺสา’’ติ. ‘‘วิโนเทนฺตี’’ติ กตฺตุนิทฺเทเสน เยน น วิโนเทนฺติ, ตํ การณํ พาธิตเมวาติ อาห ‘‘มคฺคสจฺเจน วิโนเทนฺตี’’ติ. วิโนทนญฺเจตฺถ สนฺตานโต นีหรณํ พหิกรณํ สพฺพโส ปหานํ, ปหีเน จ ตสฺมึ กิเลเส โอฆํ ตรนฺตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทุตฺตร’’นฺติอาทิมาห. เอตสฺมึ อธิคเต น ปุน ภโวติ อปุนพฺภโว, นิพฺพานนฺติ อาห ‘‘อปุนพฺภวสงฺขาตสฺสา’’ติอาทิ. ยสฺมา เอตฺถ ‘‘เย นํ ปชานนฺติ, ยโตนิทาน’’นฺติ ปททฺวเยน ทุกฺขสมุทยสจฺจานิ, วิโนทนคฺคหเณน มคฺคสจฺจํ, อปุนพฺภวคฺคหเณน นิโรธสจฺจํ ปกาสิตํ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘จตฺตาริ สจฺจานิ ปกาเสนฺโต’’ติ.

Daher [bedeutet] „yato“ (von woher) den Ablativ in Bezug auf das eigene Selbst, weshalb es heißt: „was dessen Ursprung ist“ („yaṃ nidānamassā“). Durch die Angabe des Handelnden mit „vinodenti“ (sie vertreiben) wird gezeigt, dass die Ursache, durch die sie es nicht vertreiben, gänzlich aufgehoben ist, weshalb es heißt: „sie vertreiben es durch die Wahrheit des Pfades“ („maggasaccena vinodentī“). Und das Vertreiben bedeutet hier das Hinausschaffen aus dem Geistesstrom, das Ausschließen, das gänzliche Aufgeben; und um zu zeigen, dass sie nach dem Aufgeben jener Geistesbefleckung die Flut überqueren, sagte er: „die schwer zu überquerende [Flut]“ („duttaraṃ“) und so weiter. Wenn dieses [Nibbāna] erlangt ist, gibt es kein erneutes Werden mehr (apunabbhava), das heißt Nibbāna, weshalb es heißt: „bezeichnet als das Nicht-Wiederwerden“ („apunabbhavasaṅkhātassa“) und so weiter. Da hier durch das Wortpaar „die es erkennen, woher seine Ursache ist“ („ye naṃ pajānanti, yatonidānaṃ“) die Wahrheiten von Leiden und dessen Ursprung, durch das Erfassen des Vertreibens die Wahrheit des Pfades und durch das Erfassen des Nicht-Wiederwerdens die Wahrheit des Erlöschens offenbart werden, darum wurde gesagt: „die vier Wahrheiten offenbarend“.

ตสฺมึเยวาติ ยตฺถ ฐิโต ‘‘ราโค จ โทโส จา’’ติอาทินา ปญฺหํ ปุจฺฉิ, ตสฺมึเยว ปเทเส ฐิโต. เทสนานุสาเรนาติ สตฺถุ สามุกฺกํสิกธมฺมเทสนาย อนุสฺสรเณน. ญาณํ เปเสตฺวาติ วิปสฺสนาปฏิปาฏิยา [Pg.311] นิพฺพานํ ปติ อนุโพธญาณํ เปเสตฺวา ปวตฺเตตฺวา. โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐิโตติ สหสฺสนยปฏิมณฺฑิตสฺส ปฐมมคฺคสฺส อธิคเมน ปฐมผเล ปติฏฺฐิโต ปฏิลภตีติ โยชนา. น กิลิฏฺฐตฺตภาเว ติฏฺฐนฺติ มหานุภาวตฺตา อริยธมฺมสฺส. เสตกณฺฑุปีฬกสูจิโยติ เสตภาวํ ปตฺวา กณฺฑุปีฬกา โลมสูจิโย สพฺพา อนวเสสา ปติตา ปริภฏฺฐา อปคตา. ภุมฺมเทวตาปริหารนฺติ ภุมฺมเทวตฺตภาวนฺติ.

„Genau dort“ (tasmiṃyeva) bedeutet: genau an dem Ort stehend, an dem er stand, als er die Frage mit den Worten „Gier und Hass“ („rāgo ca doso ca“) und so weiter stellte. „Gemäß der Lehrverkündigung“ (desanānusārena) bedeutet: in Übereinstimmung mit der vom Meister selbst entdeckten Lehrverkündigung. „Indem er die Erkenntnis hinlenkte“ (ñāṇaṃ pesetvā) bedeutet: indem er die nachfolgende Erkenntnis durch die Abfolge der Einsicht auf das Nibbāna hinlenkte und anwandte. „Gefestigt in der Frucht des Stromeintritts“ (sotāpattiphale patiṭṭhito): die Verknüpfung lautet, dass er, gefestigt in der ersten Frucht durch das Erlangen des ersten Pfades, der mit tausend Methoden geschmückt ist, [dies] erlangt. Sie verbleiben wegen der großen Macht des edlen Dhamma nicht in einem befleckten Zustand. „Weiße juckende Pusteln und Haarnadeln“ (setakaṇḍupīḷakasūciyo) bedeutet: nachdem sie weiß geworden waren, sind alle juckenden Pusteln und Haarnadeln ausnahmslos abgefallen, herabgeglitten und verschwunden. „Den Schutz der Erdgottheiten“ (bhummadevatāparihāra) bedeutet den Zustand einer Erdgottheit.

สูจิโลมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sūciloma-Suttas ist abgeschlossen.

๔. มณิภทฺทสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Maṇibhadda-Suttas

๒๓๘. สุขํ ปฏิลภตีติ ทิฏฺฐธมฺมิกาทิเภทํ สุขํ อธิคจฺฉติ. นิจฺจเมว เสยฺโย สติมโต อายตึ หิตจรณโต. มณิภทฺโท ‘‘สติมาปุคฺคโล สโตการี สมฺปติ เวรํ นปฺปสวตี’’ติ อธิปฺปาเยน ‘‘เวรา จ ปริมุจฺจตี’’ติ อาห. ภควา ปน สติมนฺตตาสิทฺธิยา เวรปริมุจฺจนํ น อจฺจนฺติกํ, นาปิ เอกนฺติกํ ปฏิปกฺเขน ปรโต จ อปฺปหีนตฺตาติ ตํ นิเสเธนฺโต ‘‘เวรา จ น ปริมุจฺจตี’’ติ วตฺวา, ยํ อจฺจนฺติกํ เอกนฺติกญฺจ ปรสฺส วเสน เวรปริมุจฺจนํ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยสฺสา’’ติ คาถมาห. กรุณายาติ อปฺปนาปฺปตฺตาย กรุณาย. กรุณาปุพฺพภาเคติ กรุณาภาวนาย วเสน อุปฺปาทิตปฐมชฺฌานูปจาเร. โสติ กรุณาภาวนํ ภาเวนฺโต ปุคฺคโล. เมตฺตํโสติ เมตฺตจิตฺตํ อํโส เอโก กุสลโกฏฺฐาโส เอตสฺสาติ เมตฺตํโส. ตสฺส เกนจีติ ตสฺส อรหโต กรุณาย เมตฺตาภาวนาย จ สาติสยตฺตา ตทภาเวน เกนจิ ปุคฺคเลน สทฺธึ เวรปฺปสงฺโค นาม นตฺถิ. อิมินา ขีณาสเวปิ เมตฺตากรุณาภาวนารหิเต โกจิ อตฺตโน จิตฺตโทเสน เวรํ กเรยฺย, น ปน ตสฺมึ เมตฺตากรุณาเจโตวิมุตฺติสมนฺนาคเต โกจิ เวรํ กเรยฺย. เอวํ มหิทฺธิกา พฺรหฺมวิหารภาวนาติ ทสฺเสติ.

238. „Er erlangt Glück“ (sukhaṃ paṭilabhati) bedeutet: er erlangt Glück, das sich in gegenwärtiges und zukünftiges Glück unterteilt. Für den Achtsamen ist es stets besser, weil er in Zukunft das Heilsame praktiziert. Maṇibhadda sagte mit der Absicht: „Eine achtsame Person, die achtsam handelt, erzeugt in der Gegenwart keine Feindschaft“, Folgendes: „und er wird von Feindschaft befreit“ (verā ca parimuccati). Der Erhabene jedoch wies dies zurück, da die Befreiung von Feindschaft allein durch das Erlangen von Achtsamkeit weder endgültig noch absolut ist, da der Gegner und das andere später nicht aufgegeben sind. Er sagte: „und er wird nicht von Feindschaft befreit“ (verā ca na parimuccati), und um die endgültige und absolute Befreiung von Feindschaft durch den Einfluss eines anderen aufzuzeigen, sprach er die Strophe beginnend mit: „dessen“ (yassa). „Durch Mitgefühl“ (karuṇāya) bedeutet: durch das zur vollen Konzentration (appanā) gelangte Mitgefühl. „In der Vorstufe des Mitgefühls“ (karuṇāpubbabhāge) bedeutet: in der durch die Entfaltung des Mitgefühls erzeugten Annäherungskonzentration (upacāra) der ersten Vertiefung (jhāna). „Er“ (so) bezeichnet die Person, die die Meditation des Mitgefühls entfaltet. „Teil der Güte“ (mettaṃso) bedeutet: einer, dessen Geist der liebevollen Güte ein Teil, ein heilsamer Anteil ist, ist „mettaṃso“. „Sein mit irgendjemandem“ (tassa kenaci) bedeutet: Da bei jenem Arahant das Mitgefühl und die Entfaltung der liebevollen Güte überragend sind, gibt es bei ihm wegen des Fehlens dieser [Feindschaft] keinerlei Verstrickung in Feindschaft mit irgendeiner Person. Damit [wird gezeigt]: Selbst gegenüber einem Triebversiegten, der frei von der Entfaltung von Güte und Mitgefühl ist, mag jemand aufgrund seines eigenen geistigen Fehlers Feindschaft hegen; gegenüber jenem jedoch, der mit der Gemütserlösung durch Güte und Mitgefühl ausgestattet ist, kann niemand Feindschaft hegen. So zeigt er, dass die Entfaltung der göttlichen Verweilungszustände von großer Macht ist.

มณิภทฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Maṇibhadda-Suttas ist abgeschlossen.

๕. สานุสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Sānu-Suttas

๒๓๙. ยกฺเขน [Pg.312] คหิโต โหตีติ ยกฺเขน อนุปวิฏฺโฐ โหติ. ตสฺส ยกฺขคหณสฺส การณํ มูลโต ปภุติ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘โส’’ติอาทิมาห. ตสฺส อนฺติมภวิกตฺตา อาทิโต ปฏฺฐาย อธิสีลสิกฺขาย สกฺกจฺจํ ปูรณนฺติ ทสฺเสติ ‘‘โส ปพฺพชิตกาลโต’’ติอาทินา. ปจฺจาหารนฺติ ปฏิกฺเขปํ. อิมสฺมึ สรภญฺเญติ อิมสฺมึ มม ธมฺมภณเน. ปตฺตินฺติ ปตฺติทานํ. ปิยา โหนฺติ, เตนาห ภควา ‘‘อากงฺเขยฺย เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ อสฺสํ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จา’ติ, สีเลสฺเววสฺส ปริปูรการี’’ติ (ม. นิ. ๑.๖๕). ตถา จาห ‘‘ตสฺมึ สามเณเร’’ติอาทิ.

239. „Er ist von einem Yakkha besessen“ (yakkhena gahito hoti) bedeutet: er ist von einem Yakkha besessen. Um die Ursache für diese Besessenheit durch den Yakkha von Grund auf im Detail darzustellen, sprach er das Folgende beginnend mit: „Er“ (so). Da er in seiner letzten Existenz stand, zeigt [der Text] mit den Worten „seit seiner Ordination“ („so pabbajitakālato“) und so weiter das gewissenhafte Erfüllen des Trainings der höheren Tugend von Anfang an. „Zurückweisung“ (paccāhāra) bedeutet Ablehnung. „In diesem Chanten“ (sarabhaññe) bedeutet: in diesem meinem Vortragen des Dhamma. „Verdienstübertragung“ (patti) bedeutet das Schenken von Verdiensten (pattidāna). Sie werden geliebt; darum sprach der Erhabene: „Wenn, ihr Mönche, ein Mönch wünschen sollte: ‚Möge ich meinen Gefährten im heiligen Leben lieb, angenehm, verehrenswert und schätzenswert sein‘, dann sollte er seine Tugendregeln vollkommen erfüllen“ (M. 6). Ebenso sagte er: „bezüglich jenes Novizen“ („tasmiṃ sāmaṇere“) und so weiter.

วุฑฺฒิมนฺวายาติ โยพฺพนปฺปตฺติยา องฺคปจฺจงฺคานํ ปริวุฑฺฒิมาคมฺม. กามสมฺโภคสมตฺถตาวเสน ปริปกฺกินฺทฺริโย. อนุโยเชตฺวาวาติ วิสฺสชฺเชตฺวาว, คิหิภาเว วา อนุโยเชตฺวาว. ‘‘ปุพฺเพ ตุยฺหํ ปุตฺโต สีลวา กลฺยาณธมฺโม ลชฺชี กุกฺกุจฺจโก สิกฺขากาโมติ สมฺภาวิโต, อิทานิ ตโต อญฺญถา ชาโต’’ติ โฆสนาวเสน เทวตานํ อนฺตเร มาเหว เม ลชฺชํ อุปฺปาเทยฺย.

„Mit dem Heranwachsen“ (vuḍḍhimanvāya) bedeutet: durch das Erreichen der Jugend das Wachstum der Glieder und Organe erlangend. Seine Fähigkeiten waren gereift hinsichtlich der Fähigkeit zum Genuss von Sinnesfreuden. „Nachdem er entlassen wurde“ (anuyojetvāva) bedeutet: nachdem er freigegeben wurde, oder nachdem er für das Laienleben freigegeben wurde. „Früher wurde dein Sohn als tugendhaft, von gutem Charakter, gewissenhaft, rücksichtsvoll und lernbegierig angesehen; nun ist er anders geworden“ – möge er mir durch eine solche Verkündung unter den Gottheiten bloß keine Scham bereiten!

ปาฏิหาริยปกฺขญฺจาติ จาตุทฺทสีปญฺจทสีอฏฺฐมีนํ ยถากฺกมํ อาทิโต อนฺตโต อาทิอนฺตโต จ ปเวสนนิกฺขมนวเสน อุโปสถสีลสฺส ปฏิ ปฏิ อภิมุขํ ปจฺจาวหิตพฺพปกฺขญฺจ. เตรสิยาปีติ ปรํ สตฺตมีนวมีสุปีติ อตฺโถ. ปเวสภูตญฺหิ อุโปสถสีลสฺส สตฺตมีสุ สมาทินฺนํ สีลํ ปฏิปทํ, นวมีสุ นิกฺขมภูตนฺติ อาจริยา. โปราณฏฺฐกถายํ ปน ปจฺจุคฺคมนานุคมนปริยาเยน วุตฺตนฺติ อาห ‘‘มนุสฺสา’’ติอาทิ. อฑฺฒมาสนฺติ สกลกาลปกฺขํ. เอวญฺหิ วสฺสวาสสฺส อนุคมนํ คตํ โหติ. สุฏฺฐุ สมาคตนฺติ สุปริสุทฺธํ สมฺปนฺนํ กตฺวา อตฺตโน สนฺตานํ อาคตํ. ตํ ปน อตฺตโน จิตฺเตน สมํ ปกาเรหิ ยุตฺตํ โหตีติ อาห ‘‘สมฺปยุตฺต’’นฺติ. อรหนฺตานํ อนุกรเณน เสฏฺฐจริยํ. ‘‘น เต หิ ยกฺขา กีฬนฺตี’’ติ อตฺตโน ปุตฺตสฺส กาเย อธิมุจฺจนํ อตฺตโน กีฬนํ วิย โหตีติ กตฺวา อาห.

„Und die außergewöhnliche Festzeit“ (pāṭihāriyapakkhañca) bezieht sich auf die Phase des Uposatha-Tugendgelübdes, die jeweils am vierzehnten, fünfzehnten und achten Tag vorzubereiten ist, indem man am Anfang, am Ende sowie am Anfang und Ende eintritt und wieder austritt. „Auch am dreizehnten Tag“ (terasiyāpi) bedeutet das Gleiche wie „auch danach am siebten und neunten Tag“. Denn das am siebten Tag aufgenommene Tugendgelübde bildet den Eintritt in das Uposatha-Tugendgelübde, und am neunten Tag bildet es den Austritt, so die Lehrer. Im alten Kommentar wird dies jedoch im Sinne von Empfangnahme und Begleitung erklärt, weshalb es heißt: „die Menschen“ („manussā“) und so weiter. „Einen halben Monat“ (aḍḍhamāsaṃ) bedeutet die gesamte Mondphase. Denn auf diese Weise wird die Begleitung der Regenzeitklausur durchgeführt. „Vollkommen angekommen“ (suṭṭhu samāgataṃ) bedeutet: völlig rein und vollendet in den eigenen Geistesstrom eingegangen. Da dies jedoch mit dem eigenen Geist in gleicher Weise verbunden ist, heißt es „verbunden“ (sampayuttaṃ). Das edelste Verhalten besteht in der Nachahmung der Arahants. „Denn die Yakkhas spielen nicht mit dir“ wurde in Bezug darauf gesagt, dass das Besetzen des Körpers ihres eigenen Sohnes für jene wie ein Spiel ist.

อุปาสิกา [Pg.313] ยถาวุตฺตอุโปสถสีเลน สีลวตี, สามเณโร ปน อตฺตโน สามเณรสีเลน สีลวา. อุปฺปติตฺวาติ อากาเส อุปฺปติตฺวา. โมกฺโข นตฺถิ ทุกฺขาวหสฺส กมฺมสฺส กตูปจิตตฺตา.

Die Laienanhängerin (upāsikā) war durch das wie oben beschriebene Uposatha-Tugendgelübde tugendhaft, der Novize hingegen war durch sein eigenes Novizengelübde tugendhaft. „Emporgeflogen“ (uppatitvā) bedeutet: in die Luft emporgeflogen. Es gibt kein Entrinnen vor einer leidbringenden Tat, da sie begangen und angehäuft wurde.

ทุวิเธปิ กาเมติ วตฺถุกามกิเลสกาเม. กิเลสกามํ ปริจฺจชนฺโต เอว หิ วตฺถุกาเม ปริจฺจชติ นาม. วิพฺภมนวเสน อาคจฺฉติ ภิกฺขาย อาหิณฺฑนาทิปพฺพชิตกิจฺจโต. อุปฺปพฺพชิตฺวา วิคตสีลสฺส ชีวโต อานาปานมตฺเตน ชีวนฺโตปิ โส มตโกว. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘มรณญฺเหตํ, สุนกฺขตฺต, อริยสฺส วินเย, โย สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๔๕).

In Bezug auf beide Arten von Verlangen, nämlich das Verlangen nach Objekten und das Verlangen als Befleckung. Denn nur wer das Verlangen als Befleckung aufgibt, gibt wahrlich das Verlangen nach Objekten auf. Durch das Abschweifen [vom geistlichen Leben] wendet er sich von den Pflichten eines Ordinierten wie dem Umherwandern für Almosen ab. Für jemanden, der aus dem Orden ausgetreten ist, ohne Tugend lebt und nur noch durch Ein- und Ausatmen am Leben ist, ist er selbst lebend wie tot. Denn dies wurde gesagt: ‚Dies ist der Tod, o Sunakkhatta, in der Disziplin des Edlen, wenn jemand das Training aufgibt und zum niedrigen [Laienleben] zurückkehrt‘ (MN 105).

อุณฺหฏฺเฐนาติ สปริฬาหฏฺเฐน. อภิธาวถาติ อภิธาวตีติ อิมสฺมึ อภิธาวนกิจฺเจ ภทฺทํ เต โหตูติ วตฺวา คิหิภาวาย อภิธาวถ. นีหริตฺวาติ นิกฺขาเมตฺวา. เอกาทสหิ อคฺคีหิ อาทิตฺตตฺตา มหาฑาหสทิเส. สลฺลกฺเขตฺวาติ คิหิภาเว อาทีนวํ, ปพฺพชฺชาย อานิสํสญฺจ สลฺลกฺเขตฺวา. หิโรตฺตปฺปํ ปฏิลภิตฺวา ‘‘มม อุปฺปพฺพชิตุกามตํ สพฺรหฺมจาริโน ชานิสฺสนฺตี’’ติ. จตุนฺนํ ปริสานํ จิตฺตสงฺโขภวเสน สกลชมฺพุทีปํ โขเภตฺวา.

„Wegen der Hitze“ bedeutet im Sinne von leidenschaftlichem Brennen. „Lauft herbei!“ bedeutet: in Bezug auf diese Tätigkeit des Herbeilaufens, nachdem man sagt: „Heil dir!“, lauft herbei zum Zustand eines Laien. „Herausgeführt habend“ bedeutet hinausgebracht habend. Weil es von elf Feuern entflammt ist, gleicht es einer großen Feuersbrunst. „Bemerkt habend“ bedeutet, das Elend im Laienstand und den Segen des Hauslosenlebens bemerkt zu haben. Scham und Scheu wiedergewonnen habend, dachte er: „Meine Gefährten im heiligen Leben werden meinen Wunsch, aus dem Orden auszutreten, erkennen.“ Durch die Erschütterung des Geistes der vier Versammlungen ganz Jambudīpa in Aufregung versetzt habend.

สานุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sānusutta ist abgeschlossen.

๖. ปิยงฺกรสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Piyaṅkarasutta

๒๔๐. ปจฺจนฺเตติ ปริยนฺเต. ปาฏิเยกฺกนฺติ สงฺคีติกาเล วิสุํ. ยมกวคฺคาทิกา พฺราหฺมณวคฺคปริโยสานา ฉพฺพีสติ วคฺคา เอติสฺสาติ ฉพฺพีสติวคฺคา, ตนฺตีติ ปาฬิ. อุจฺจารปสฺสาวาทิ เอวรูปํ ทุพฺโภชนํ, ‘‘อสุจิเชคุจฺฉภาเวน ทุฏฺฐุ โภชน’’นฺติ กตฺวา, ทุพฺโภชนคฺคหเณน วา วนฺตคพฺภมลาทีนิ อติทิสติ. ฉวิอาทีนิ เฉตฺวาติ ฉวิอาทีนิ อติวิชฺฌ อติวิย ปวิสิตฺวา. อฏฺฐิมิญฺชํ อาหจฺจ อฏฺฐาสิ ปีติสมุฏฺฐานอุฬาโรฬารรูปปฺปวตฺติยา. เตนาห ‘‘หทยงฺคมนีโย หุตฺวา’’ติ.

240. „Im Grenzgebiet“ bedeutet am Randbereich. „Gesondert“ bedeutet zur Zeit der Rezitation separat. „Sechsundzwanzig Kapitel“ bedeutet, dass diese [Sammlung] sechsundzwanzig Kapitel hat, beginnend mit dem Yamakavagga und endend mit dem Brāhmaṇavagga; „die Textlinie“ bedeutet der Pāli-Text. Eine solche schlechte Nahrung wie Kot, Urin usw. wird als „schlechte Nahrung aufgrund ihrer Unreinheit und Abscheulichkeit“ bezeichnet, oder durch den Begriff „schlechte Nahrung“ bezieht man sich ferner auf Erbrochenes, Fötussmutz usw. „Die äußere Haut usw. durchschnitten habend“ bedeutet, die äußere Haut usw. durchdrungen und zutiefst eingedrungen zu sein. Es drang bis zum Knochenmark vor durch das Entstehen einer überaus erhabenen materiellen Form, die durch Verzückung hervorgerufen wurde. Deshalb heißt es: „herzergreifend geworden“.

ธมฺมตาย [Pg.314] สมาทิณฺณนฺติ กสฺสจิ สนฺติเก อคฺคเหตฺวา สยเมว ตสฺมึ ขเณ สํยตา โหมาติ ยถาสํยตา. ตติยปเทนาติ ‘‘สิกฺเขม สุสีลฺย’’นฺติ อิมินา ปเทน. เสสาติ วุตฺตาวเสสา. ติสฺโส อทินฺนาทานมิจฺฉาจารสุราปานวิรติโย. คหิตา โคพลีพทฺทญาเยน. ฉาตกํ ทุพฺภิกฺขญฺจ เอตฺถาติ ฉาตกทุพฺภิกฺขา, ชิฆจฺฉาทุพฺภิกฺขาพหุลายาติ อตฺโถ. ปิสาจยกฺขโยนิยาติ เปตฺติวิสยสทิสยกฺขโยนิยา อปิ นาม มุจฺเจมาติ โยชนา.

„Aus eigener Natur auf sich genommen“ bedeutet, es nicht in der Gegenwart von jemand anderem angenommen zu haben, sondern von selbst in jenem Moment zu denken „Mögen wir gezügelt sein“, d.h. entsprechend gezügelt. „Durch das dritte Glied“ bedeutet durch diesen Satz: „Mögen wir uns in guter Tugend üben“. „Die übrigen“ bedeutet die verbleibenden erwähnten. Die drei Enthaltungen: vom Nehmen des Nichtgegebenen, von sexuellem Fehlverhalten und vom Trinken von Rauschmitteln. Diese sind nach der Analogie von „Rind und Stier“ eingeschlossen. „Hungersnot und Teuerung hierin“ bedeutet Hungersnot und Teuerung; die Bedeutung ist: voll von Hunger und Teuerung. „Aus dem Schoß der Pisācas und Yakshas“ bezieht sich auf einen Yaksha-Schoß, der dem Reich der hungrigen Geister gleicht; die Verknüpfung lautet: „Mögen wir befreit werden“.

ปิยงฺกรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Piyaṅkarasutta ist abgeschlossen.

๗. ปุนพฺพสุสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Punabbasusutta

๒๔๑. วสนฏฺฐานคฺคหเณน รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานาทโย สงฺคณฺหาติ. ทฺวาทสหตฺถมตฺตเมว คณฺหาติ ปกติสญฺจรณูปจารมตฺตพฺยาปนโต. ยถาปริสนฺติ ปริสานุรูปํ, ยตฺถ ยตฺถ ปริสา ติฏฺฐติ, ตํ ตํ ฐานํ คจฺฉติ ปริสปริยนฺติกตฺตา. สตฺถุ มุขวิการาภาวโต ปเวสานุญฺญํ สลฺลกฺเขนฺตี ‘‘นูน อยํ กตาธิการา ภวิสฺสตี’’ติ อนุมานสิทฺธํ อุปนิสฺสยํ ทิสฺวา. เอกีภาวคมเนนาติ หตฺถปาสูปคมเนน ปริสาย มิสฺสีภาวปฺปตฺติยา. ปุตฺตกาติ ปุตฺตปุตฺติโย. อนุกมฺปายญฺหิ ก-สทฺโท.

241. Durch die Erwähnung des „Wohnorts“ sind Orte für die Nacht, Orte für den Tag usw. mit eingeschlossen. Er nimmt einen Bereich von nur etwa zwölf Ellen ein, da er sich nur über den Bereich des normalen Umhergehens und der unmittelbaren Umgebung erstreckt. „Gemäß der Versammlung“ bedeutet der Versammlung entsprechend; wo auch immer die Versammlung steht, dorthin geht er, da er sich am Rande der Versammlung aufhält. Da sie an der Unverändertheit des Gesichts des Meisters die Erlaubnis zum Eintreten bemerkte, sah sie die durch Schlussfolgerung festgestellte unterstützende Bedingung: „Gewiss hat diese [Frau] heilsame Verdienste in der Vergangenheit erworben.“ „Durch das Einswerden“ bedeutet, dass man sich auf eine Armeslänge nähert und mit der Versammlung verschmilzt. „Kindchen“ bedeutet Söhne und Töchter; denn das Suffix „ka“ drückt hier Mitgefühl aus.

นิพฺพานารมฺมเณน อริยมคฺเคน มุญฺจิยมานา คนฺถา ‘‘นิพฺพานํ อาคมฺม ปมุจฺจนฺตี’’ติ วุตฺตา. เวลาติกฺกนฺตาติ ปมาณโต ปริจฺฉินฺทิตุํ น สกฺกาติ อาห ‘‘ปมาณาติกฺกนฺตา’’ติ. ปิยายนาติ อาสีสนา. อาสีสนํ เปมวเสน เปมวตฺถุโน เอสนา ปตฺถนาว โหตีติ อาห ‘‘มคฺคนา ปตฺถนา’’ติ. ตโตติ ปิยปุตฺตาทิโต. ปาณีนนฺติ สามิอตฺเถ ปุถุวจนํ ทุกฺขสทฺทาเปกฺขํ. เก โมเจตีติ โมจนกิริยาย กมฺมํ ปุจฺฉติ? อิภโร ปน อตฺถวเสน วิภตฺติวิปริณาโมติ ‘‘ปาณิเนติ อาหริตฺวา วตฺตพฺพ’’นฺติ อาห. อภิสมฺพุธนฺติ อภิสมฺพุธนฺโต. เตนาห ‘‘อภิสมฺพุทฺโธ’’ติ. สทฺธมฺมสฺสาติ อุปโยคตฺเถ สามิวจนนฺติ อาห ‘‘สทฺธมฺมเมว อชานิตฺวา’’ติ.

Fesseln, die durch den edlen Pfad gelöst werden, der das Nibbāna zum Objekt hat, werden mit den Worten beschrieben: „indem sie sich auf das Nibbāna stützen, werden sie befreit“. „Die Grenze überschritten habend“ bedeutet, dass man sie nicht nach einem Maß bestimmen kann; deshalb heißt es „das Maß überschritten habend“. „Liebevolles Umsorgen“ bedeutet Sehnsucht. Da Sehnsucht aufgrund von Liebe das Suchen und Wünschen nach dem Objekt der Liebe ist, heißt es „Suchen und Wünschen“. „Darüber hinaus“ bedeutet über den geliebten Sohn usw. hinaus. „Der Lebewesen“ ist ein Plural im Genitiv, der sich auf das Wort „Leid“ bezieht. „Wen befreit er?“ fragt nach dem Objekt der Handlung des Befreiens. Der Begriff „ibharo“ hingegen ist aufgrund der Bedeutung eine Kasusänderung, weshalb es heißt: „Man sollte das Wort ‚pāṇine‘ [die Lebewesen] heranziehen und so sprechen“. „Erkennend“ bedeutet vollkommen erkennend. Deshalb heißt es „vollkommen erwacht“. „Des wahren Dhamma“ ist ein Genitiv im Sinne eines Akkusativs; deshalb heißt es „ohne den wahren Dhamma überhaupt zu kennen“.

ปุตฺตสฺส อนุโมทนํ กโรนฺตีติ ปุตฺตสฺส ปฏิปตฺติอนุโมทนํ กโรนฺตี. อุคฺคตาติ เอตฺถ กลเล วฏฺฏทุกฺเข นิมุชฺชมานา ตโต สีสํ อุกฺขิปิตุํ อสกฺโกนฺติ [Pg.315] อชฺช พุทฺธานุภาเวน ปญฺญาสีสํ อุกฺขิปิตา อุคฺคตา. ปุน วินิปาตาภาวโต สมฺมเทว อุคฺคตตฺตา สมุคฺคตา. ตถาภูตา สาสเนปิ อุคฺคตา สมุคฺคตา ชาตา. จตุสจฺจปฏิเวธภาวนฺติ จตุสจฺจปฏิเวธสฺส อตฺถิภาวํ. กณฺฑุกจฺฉุอาทีติ อาทิ-สทฺเทน เชคุจฺฉอสาตาทึ สงฺคณฺหาติ. ทิพฺพสมฺปตฺตึ ปฏิลภติ ปวตฺติยํ สมฺปตฺติทายิโน กมฺมสฺส กโตกาสตฺตา. ตุณฺหี อุตฺตริเก โหหีติ มาตุ-วจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ตสฺส วิเสสาธิคมสฺส อวิพนฺธกรณสมฺมาปโยเคน ยถาลทฺธวิเสสาย มาตุยา วเสน ยสฺมา ธีตา ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปตฺติลาภี, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘มาตุ อานุภาเวเนวา’’ติ.

„Dem Sohn Beifall spendend“ bedeutet, dass sie Beifall für die Praxis des Sohnes spendet. „Aufgetaucht“ bedeutet hier: im Schlamm des Leidens des Daseinskreislaufs versunken und unfähig, den Kopf daraus zu erheben, haben sie heute durch die Macht des Buddha das Haupt der Weisheit erhoben und sind aufgetaucht. Weil es keinen erneuten Absturz gibt und sie vollkommen aufgetaucht sind, werden sie als „völlig emporgekommen“ bezeichnet. In gleicher Weise sind sie auch in der Lehre aufgetaucht und völlig emporgekommen. „Das Vorhandensein der Durchdringung der vier Wahrheiten“ bedeutet das tatsächliche Bestehen der Durchdringung der vier Wahrheiten. „Krätze, Juckreiz usw.“: Durch das Wort „usw.“ sind Ekelhaftigkeit, Unannehmlichkeit usw. mit eingeschlossen. Man erlangt göttliches Glück, weil das Karma, das im weiteren Verlauf des Lebens Glück spendet, eine Gelegenheit erhalten hat. „Sei still, Uttarā!“: Nachdem sie diese Worte der Mutter angenommen hatte, und durch die richtige Anwendung, die das Erlangen dieser besonderen Errungenschaft nicht behinderte, erlangte die Tochter dank der Mutter, die diese Errungenschaft bereits erlangt hatte, das Glück in diesem sichtbaren Leben; deshalb heißt es „nur durch den Einfluss der Mutter“.

ปุนพฺพสุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Punabbasusutta ist abgeschlossen.

๘. สุทตฺตสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Sudattasutta

๒๔๒. กรณีเยนาติ เอตฺถ กรณียนฺติ วาณิชฺชกมฺมํ อธิปฺเปตนฺติ ตํ วิวรนฺโต ‘‘อนาถปิณฺฑิโก จา’’ติอาทิมาห. วิกฺกียตีติ วิกฺกยํ คจฺฉติ. ตเถว กโรตีติ ยถา ราชคหเสฏฺฐินา สาวตฺถึ คนฺตฺวา กตํ, ตเถว ราชคหํ คนฺตฺวา กโรติ. สฺวายนฺติ อนาถปิณฺฑิโก.

242. „Durch ein Geschäft“: Hierbei ist mit „Geschäft“ eine Handelstätigkeit gemeint. Um dies zu erklären, sagte er: „Anāthapiṇḍika aber ...“ usw. „Wird verkauft“ bedeutet, dass es in den Verkauf geht. „Ebenso tut er“ bedeutet: Wie es der Großkaufmann von Rājagaha tat, nachdem er nach Sāvatthī gereist war, ebenso tut jener, nachdem er nach Rājagaha gereist ist. „Dieser selbst“ bezieht sich auf Anāthapiṇḍika.

ตํ ทิวสนฺติ ยํ ทิวสํ อนาถปิณฺฑิโก, คหปติ, ราชคหสมีปํ อุปคโต, ตํ ทิวสํ. ปณฺณนฺติ สาสนํ. น สุณีติ อสุณนฺโต ‘‘ปณฺณํ น สุณี’’ติ วุตฺโต. ธมฺมคารเวน หิ โส เสฏฺฐิ อญฺญํ กิจฺจํ ติณายปิ น มญฺญิ. เตนาห ‘‘ธมฺมสฺสวนตฺถายา’’ติอาทิ. ทารกรูปานนฺติ ทารกานํ. อนตฺถนฺตรกโร หิ รูป-สทฺโท ยถา ‘‘โครูปาน’’นฺติ. ปญฺจวณฺณนฺติ ขุทฺทิกาทิเภทํ ปญฺจปฺปการํ ปีตึ ปฏิลภิ. อนุกฺกเมน หิ ตา เอตสฺส สมฺภวนฺติ. ‘‘สีเสน อุฏฺฐาย…เป… คจฺฉตี’’ติ ปทํ ปีติสมุฏฺฐานรูปวเสน ลกฺเขตฺวา วุตฺตํ.

„An jenem Tag“ bedeutet an dem Tag, an dem der Hausvater Anāthapiṇḍika in die Nähe von Rājagaha kam. „Das Blatt“ bedeutet die Nachricht. „Er hörte nicht“ bedeutet, dass er nicht hinhörte, weshalb es heißt: „Er hörte die Nachricht nicht“. Denn aus Ehrfurcht vor dem Dhamma schätzte jener Großkaufmann eine andere Aufgabe nicht einmal wie ein Stück Gras ein. Deshalb heißt es „um des Hörens des Dhamma willen“ usw. „Der Gestalten der Kinder“ bedeutet der Kinder. Denn das Wort „rūpa“ drückt hier keinen Bedeutungsunterschied aus, so wie in „Rindergestalten“. „Fünffach“ bedeutet, dass er die fünf Arten von Verzückung erlangte, die sich in die kleine Verzückung usw. unterteilen. Denn diese entstehen bei ihm der Reihe nach. Der Satz „Mit dem Kopf aufstehend ... geht er“ wurde in Bezug auf die durch Verzückung hervorgerufene körperliche Form erklärt.

สิวถิกาย วสตีติ สิวถิกาย สมีเป วสติ. สุสานสฺสาสนฺนฏฺฐาเน หิ โส วิหาโร. อถสฺสาติ อถสฺส อนาถปิณฺฑิกสฺส ‘‘อกาโล…เป… อุปสงฺกมิสฺสามี’’ติ เอตํ อโหสิ. พุทฺธคตาย สติยาติ [Pg.316] อญฺญํ กิญฺจิ อจินฺเตตฺวา พุทฺธคตาย เอว สติยา สยนวรคโต นิปชฺชิ. เตน วุตฺตํ ‘‘ตํ ทิวส’’นฺติอาทิ.

„‚Er wohnt bei der Leichenstätte‘ (sivathikāya vasati) bedeutet: Er wohnt nahe der Leichenstätte. Denn jenes Kloster befand sich an einem Ort nahe dem Friedhof. ‚Da [geschah] ihm‘ (athassa) bedeutet: Da kam ihm, nämlich Anāthapiṇḍika, dieser [Gedanke]: ‚Es ist unzeitgemäß … pe … ich werde herantreten‘. ‚Durch die auf den Buddha gerichtete Achtsamkeit‘ (buddhagatāya satiyā) bedeutet: Ohne an irgendetwas anderes zu denken, legte er sich mit der einzig auf den Buddha ausgerichteten Achtsamkeit auf sein vorzügliches Bett. Deshalb heißt es: ‚An jenem Tag‘ und so weiter.“

พลวปฺปสาโทติ พุทฺธารมฺมณา พลวตี สทฺธา. ปีติอาโลโกติ ปุริมพุทฺเธสุ จิรกาลํ ปริจยํ คตสฺส พลวโต ปสาทสฺส วเสน ‘‘พุทฺโธ’’ติ นามํ สวนมตฺเตน อุปฺปนฺนาย อุฬาราย ปีติยา สมุฏฺฐาปิโต วิปสฺสโนภาสสทิโส สาติสโย อาโลโก โหติ จิตฺตปจฺจยอุตุสมุฏฺฐาโน. เตนาห ‘‘สพฺพตมํ วิคจฺฉี’’ติอาทิ. ‘‘เทวตา หิ กตา’’ติปิ วทนฺติ, ปุริโม เอเวตฺถ ยุตฺโต.

„‚Starkes Vertrauen‘ (balavappasādo) bedeutet: Ein starkes, auf den Buddha ausgerichtetes Vertrauen. ‚Licht der Verzückung‘ (pītiāloko) bedeutet: Aufgrund des starken Vertrauens, das durch lange Vertrautheit mit früheren Buddhas entstanden ist, entsteht allein durch das Hören des Namens ‚Buddha‘ eine großartige Verzückung. Durch diese hervorgerufen entsteht ein außerordentliches Licht, ähnlich dem Licht der Einsicht (vipassanā-obhāsa), welches durch das Bewusstsein und die Temperatur bedingt ist. Deshalb sagte er: ‚Alle Finsternis schwand‘ und so weiter. Manche sagen auch: ‚Es wurde von einer Gottheit bewirkt‘, doch die erstere Erklärung ist hier angemessen.“

อมนุสฺสาติ อธิคตวิเสสา เทวตา. ตา หิ เสฏฺฐิสฺส สมฺปตฺตึ ปจฺจกฺขโต ปสฺสึสุ. เตนาห ‘‘อยํ มหาเสฏฺฐี’’ติอาทิ. อลฺลสรีรนฺติ ตาวเทว ฉฑฺฑิตํ อจฺฉินฺนํ วา กเฬวรํ. อปรมฺปีติ มตํ กุถิตกุณปํ. ปริกิรึสูติ สมนฺตโต โอสริตา อเหสุํ. อาโลโก อนฺตรธายิปีติเวคสฺส มนฺทภาเวน ตํสมุฏฺฐานรูปานํ ทุพฺพลภาวโต.

„‚Nicht-Menschen‘ (amanussā) bedeutet: Gottheiten, die eine besondere Errungenschaft erlangt haben. Denn diese sahen den Wohlstand des Großkaufmanns mit eigenen Augen. Deshalb heißt es: ‚Dieser Großkaufmann‘ und so weiter. ‚Ein frischer Körper‘ (allasarīraṃ) bedeutet: Ein gerade erst weggeworfener oder unversehrter Leichnam. ‚Und ein anderer‘ (aparaṃ pi) bedeutet: Ein toter, verrottender Kadaver. ‚Sie umgaben‘ (parikiriṃsu) bedeutet: Sie strömten von allen Seiten herbei. Das Licht verschwand, weil die Intensität der Verzückung nachließ und dadurch die davon hervorgerufenen materiellen Phänomene schwach wurden.“

อิมินาวาติ อธิกาเรน สหสฺสปเทน เอว สมฺพนฺธิตพฺพานิ. ปทํ วีติหรติ เอตฺถาติ ปทวีติหาโร, ปทวีติหารฏฺฐานํ. สมคมเนติ ทุตวิลมฺพิตํ อกตฺวา สมคมเน. ตโตติ เตสุ โสฬสภาเคสุ. เอโก โกฏฺฐาโสติ ยถาวุตฺตํ ปทวีติหารปเทสํ โสฬสธา ภินฺนสฺส เอโก ภาโค. ปวตฺตเจตนาติ ยถาวุตฺตกลาสงฺขาตสฺส ปเทสสฺส ลงฺฆนธาวนปวตฺตเจตนา. ปทํ วา วีติหรติ เอเตนาติ ปทวีติหาโร, ตถาปวตฺตา กุสลเจตนา. ‘‘ตสฺสา ผลํ โสฬสธา กตฺวา’’ติ วทนฺติ. ปติฏฺฐหนฺตสฺส วเสน คหิตนฺติ โยชนา. วิวฏฺฏนิสฺสิตาย เอว รตนตฺตยปูชาย ธมฺมสฺสวนสฺส สิกฺขาปทสมาทานสฺส สรณคมนสฺส จ อตฺถาย คจฺฉโตปิ วเสน วฏฺฏติ. ปฐมํ วุตฺตคมนํ โลกุตฺตรวิเสสาธิคมสฺส เอกนฺติกํ, ทุติยํ อเนกนฺติกนฺติ ‘‘วฏฺฏติเยวา’’ติ สาสงฺกวจนํ.

„‚Durch dieses‘ (iminā) und so weiter ist mit dem Gegenstand des Begriffs ‚tausendfacher Teil‘ (sahassapada) zu verbinden. Der Ort, an dem man einen Schritt setzt, ist das Schritt-Setzen (padavītihāro), die Stelle des Schrittes. ‚Beim gleichmäßigen Gehen‘ (samagamane) bedeutet: Beim gleichmäßigen Gehen, ohne Eile oder Verzögerung. ‚Davon‘ (tato) bedeutet: Von jenen sechzehn Teilen. ‚Ein Teil‘ (eko koṭṭhāso) bedeutet: Ein Teil der besagten Stelle des Schrittes, wenn man sie in sechzehn Teile teilt. ‚Die wirksame Absicht‘ (pavattacetanā) bedeutet: Die beim Springen und Laufen an der besagten, als Bruchteil (kalā) bezeichneten Stelle wirksame Absicht. Oder: Das, womit man einen Schritt vollzieht, ist das Schritt-Setzen (padavītihāro), nämlich die in dieser Weise wirkende heilsame Absicht (kusalacetanā). Sie sagen: ‚Indem man die Frucht davon in sechzehn Teile teilt‘. Die syntaktische Verbindung lautet: Es ist im Hinblick auf den erfasst, der festen Fuß fasst. Es ist auch gültig für jemanden, der zum Zweck der auf die Befreiung vom Kreislauf (vivaṭṭa) ausgerichteten Verehrung der Drei Juwelen, dem Hören der Lehre, der Annahme der Sittenregeln und dem Nehmen der Zuflucht geht. Das zuerst erwähnte Gehen führt unfehlbar zur Erlangung des überweltlichen Vorzugs, das zweite jedoch nicht unfehlbar, weshalb es eine vorsichtige Formulierung ist: ‚es ist dennoch gültig‘ (vaṭṭatiyeva).“

โสติ อนาถปิณฺฑิโก เสฏฺฐิ. อนุยุตฺตาติ อนุคามิโน สหายา. เตว สนฺธาย วทติ. ‘‘สิวโก อมนุสฺโส’’ติ อปเร. น เกวลํ ‘‘อนุยุตฺตาปิ เม อตฺถิ, กสฺมา ภายามี’’ติ เอวํ สูโร อโหสิ? อถ โข พุทฺธคตาย ติกฺขวิสทสภาเวน สพฺพํ ปริสฺสยํ มทฺทิตฺวาปิ [Pg.317] อคมาสีติ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปกฺขนฺทนลกฺขณา หิ สทฺธา, ตาย ยุตฺตโก สปฺปุริโสปิ สทฺธมฺมคุณวเสน สพฺพํ ปริสฺสยํ มทฺทิตฺวา ปกฺขนฺทตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

„‚Er‘ (so) ist der Großkaufmann Anāthapiṇḍika. ‚Die Begleiter‘ (anuyuttā) bedeutet: Die ihm folgenden Gefährten. Er spricht im Hinblick auf diese. Andere sagen: ‚Sivaka, der Nicht-Mensch‘. War er etwa nur deshalb so mutig, weil er dachte: ‚Ich habe ja auch Begleiter, warum sollte ich mich fürchten?‘ Nein, vielmehr um zu zeigen, dass er ging, indem er aufgrund der scharfen und klaren Natur der auf den Buddha ausgerichteten [Achtsamkeit] alle Gefahren überwand, wurde gesagt: ‚Dennoch‘ (api ca) und so weiter. Denn das Vertrauen (saddhā) hat das Merkmal des Hineinspringens (pakkhandana); man muss verstehen, dass auch ein edler Mensch, der damit ausgestattet ist, kraft der Vorzüge der wahren Lehre alle Gefahren überwindet und hineinspringt.“

สพฺพกามสมิทฺธตา ปริจฺจาคสีลตา อุฬารชฺฌาสยตา ปรทุกฺขาปนยกามตา ปเรสํ หิเตสิตา ปรสมฺปตฺติปโมทนาติ เอวมาทีนํ มหาคุณานํ วเสน นิจฺจกาลํ อนาถานํ ปิณฺฑทายกตฺตา ‘‘อนาถปิณฺฑิโก’’ติ เอวํ อุปฺปนฺนํ นามํ. เอวมาหาติ ‘‘เอหิ สุทตฺตา’’ติ เอวํ อาห.

„Aufgrund von solch großen Qualitäten wie der Erfüllung aller Wünsche, der Tugend des Spendens, der edlen Gesinnung, dem Wunsch, das Leid anderer zu lindern, dem Streben nach dem Wohl anderer und der Mitfreude am Wohlstand anderer gab er den Schutzlosen (anātha) beständig Almosenspeise (piṇḍa). Daher entstand der Name ‚Anāthapiṇḍika‘. ‚So sprach er‘ (evamāha) bedeutet: Er sprach so: ‚Komm, Sudatta!‘“

กิเลสปรินิพฺพาเนนาติ สพฺพโส ราคาทิกิเลสวูปสเมน. กิเลสวูปสมนฺติ สพฺพโส สพฺเพสํ กิเลสานํ วูปสมํ อคฺคมคฺเคน ปตฺวา. อนุปุพฺพิกถนฺติ ทานาทิกถํ. สา หิ อนุปุพฺเพน กเถตพฺพตฺตา ‘‘อนุปุพฺพิกถา’’ติ วุจฺจติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘อถ โข ภควา อนุปุพฺพึ กถํ กเถสิ. เสยฺยถิทํ – ทานกถํ สีลกถํ สคฺคกถํ กามานํ อาทีนวํ โอการํ สํกิเลสํ เนกฺขมฺเม อานิสํสํ ปกาเสสี’’ติ (จูฬว. ๓๐๕). มตฺถเกติ อนุปุพฺพิกถาย อุปริ ปรโต. จตฺตาริ สจฺจานิ ปกาเสสีติ ยถา มหาเสฏฺฐิ สหสฺสนยปฏิมณฺฑิเต โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาติ, เอวํ ปวตฺตินิวตฺติโย สห เหตุนา วิภชนฺโต จตฺตาริ อริยสจฺจานิ ปกาเสสีติ.

„‚Durch das Erlöschen der Befleckungen‘ (kilesaparinibbānena) bedeutet: Durch die vollständige Beruhigung der Befleckungen wie Gier und so weiter. ‚Die Beruhigung der Befleckungen‘ (kilesavūpasamaṃ) bedeutet: Nachdem er die vollständige Beruhigung aller Befleckungen durch den höchsten Pfad (aggamagga) erlangt hatte. ‚Die stufenweise Unterweisung‘ (anupubbikathaṃ) bedeutet: Die Rede über das Geben und so weiter. Da diese der Reihe nach (anupubbena) verkündet werden muss, wird sie ‚stufenweise Unterweisung‘ genannt. Darauf bezieht sich die Aussage: ‚Da verkündete der Erhabene die stufenweise Unterweisung. Das heißt: Er legte die Rede über das Geben, die Rede über die Tugend, die Rede über den Himmel, das Elend, die Verwerflichkeit und die Verunreinigung der Sinnlichkeit sowie den Segen der Entsagung dar‘ (Cv. 305). ‚Auf dem Gipfel‘ (matthake) bedeutet: Am Ende der stufenweisen Unterweisung. ‚Er verkündete die vier Wahrheiten‘ (cattāri saccāni pakāsesi) bedeutet: Damit der Großkaufmann in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala), die mit tausendfacher Weise geschmückt ist, gefestigt werde, verkündete er die vier edlen Wahrheiten, indem er das Entstehen und Vergehen mitsamt ihren Ursachen analysierte.“

สุทตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Sudatta-Suttas ist abgeschlossen.“

๙. ปฐมสุกฺกาสุตฺตวณฺณนา

9. „Die Erklärung des ersten Sukkā-Suttas“

๒๔๓. รถิกนฺติ รจฺฉํ. คเหตฺวาติ คนฺตฺวา. สิงฺฆาฏกนฺติ อญฺญตฺถ ติโกณา รจฺฉา วุจฺจติ. อิธ ปน ‘‘จตุกฺก’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘มธุปีกา’’ติ เอตฺถ มธุ-สทฺเทน มธุวิเสโส วุจฺจตีติ อาห ‘‘คนฺธมธุปานํ ปีตา วิยา’’ติ. สามญฺญโชตนา หิ วิเสเส ติฏฺฐตีติ คนฺธมธูติ จ อติวิย มธุโร มทนิโย เอโก มธุวิเสโส. เตนาห ‘‘อสญฺญี หุตฺวา สยเตวา’’ติ.

243. „‚Straße‘ (rathikaṃ) bedeutet: Straße (raccha). ‚Hingegangen‘ (gahetvā) bedeutet: Gegangen seiend (gantvā). ‚Kreuzung‘ (siṅghāṭakaṃ) bedeutet: Andernorts wird eine dreieckige Straße so genannt. Hier jedoch ist eine vierfache Straßenkreuzung (catukka) gemeint. Zu ‚Honigtrinker‘ (madhupīkā): Hier wird mit dem Wort ‚madhu‘ eine besondere Art von Honigtrank bezeichnet; deshalb heißt es: ‚wie jene, die duftenden Met getrunken haben‘. Denn ein allgemeiner Ausdruck bezeichnet oft ein Spezifisches; ‚gandhamadhu‘ ist eine überaus süße und berauschende Art von Honigtrank. Deshalb heißt es: ‚er liegt wie besinnungslos da‘.“

น ปฏิวานียํ [Pg.318] น อปเนตพฺพนฺติ อปฺปฏิวานียํ. เตนาห ‘‘พาหิรกญฺหี’’ติอาทิ. ยํ กิญฺจิ สนฺตปณีตภาวาวหํ น เสจนนฺติ อเสจนกํ. ตโต เอว อนาสิตฺตกํ. โอชวนฺตนฺติ พหุสมฺมตโอชวนฺตสทิสตาย โอชวนฺตํ. เตนาห ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ. ธมฺมตายาติ อตฺตโน สภาเวเนว. มธุโร อิฏฺโฐ. ปิวนฺตี วิยาติ สุกฺกาย ภิกฺขุนิยา อุปนียมานํ สทฺธมฺมามตรสํ อตฺตโน โสตญฺชลึ ปูเรตฺวา โอทหนฺตีว. วลาหกโต อาคตํ วลาหกํ.

„‚Nicht zurückzuweisen‘ (appaṭivānīyaṃ) bedeutet: Was nicht zurückgewiesen oder weggeschoben werden sollte. Deshalb heißt es: ‚Denn das Äußere‘ und so weiter. ‚Rein‘ (asecanakaṃ) bedeutet: Was auch immer einen beruhigenden und feinen Zustand bringt, ohne dass man etwas hinzugießen muss. Daher ist es unvermischt (anāsittaka). ‚Nahrhaft‘ (ojavantaṃ) bedeutet: Nahrhaft, weil es dem von vielen geschätzten Nahrhaften gleicht. Deshalb heißt es: ‚Wie ja‘ und so weiter. ‚Von Natur aus‘ (dhammatāya) bedeutet: Durch sein eigenes Wesen. ‚Süß‘ (madhuro) bedeutet: Begehrenswert. ‚Gleichsam trinkend‘ (pivantī viya) bedeutet: Als würden sie den von der Nonne Sukkā dargebrachten Nektarsaft der wahren Lehre in die Schalen ihrer Ohren füllen und ihm aufmerksam lauschen. ‚Die Wolke‘ (valāhakaṃ) bedeutet: Das, was von einer Wolke kommt.“

ปฐมสุกฺกาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des ersten Sukkā-Suttas ist abgeschlossen.“

๑๐. ทุติยสุกฺกาสุตฺตวณฺณนา

10. „Die Erklärung des zweiten Sukkā-Suttas“

๒๔๔. พหุํ วต ปุญฺญํ ปสวติ สพฺพคนฺถวิมุตฺติยา สีลสมนฺนาคเตน อคฺคทกฺขิเณยฺยาย สุกฺกาย เถริยา โภชนสฺส ทินฺนตฺตา.

244. „Wahrlich, er erzeugt viel Verdienst (puñña), da die Speise der Theri Sukkā gegeben wurde, die von allen Fesseln befreit, mit Tugend ausgestattet und das höchste Feld für Gaben ist.“

ทุติยสุกฺกาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des zweiten Sukkā-Suttas ist abgeschlossen.“

๑๑. จีราสุตฺตวณฺณนา

11. „Die Erklärung des Cīrā-Suttas“

๒๔๕. เอกาทสมํ อุตฺตานเมว ทสเมน สทิสตฺตา. ตตฺถ หิ โภชนํ อุปาสกสฺส อาภตํ, อิธ จีวรทานนฺติ อยเมว วิเสโส.

245. „Das elfte [Sutta] ist völlig klar, da es dem zehnten gleicht. Denn dort wurde Speise von einem Laienanhänger dargebracht, hier hingegen ist es das Schenken eines Gewandes (cīvara) – dies ist der einzige Unterschied.“

จีราสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Cīrā-Suttas ist abgeschlossen.“

๑๒. อาฬวกสุตฺตวณฺณนา

12. „Die Erklärung des Āḷavaka-Suttas“

๒๔๖. อาฬวิยนฺติ อิตฺถิลิงฺควเสน ตํ รฏฺฐมฺปิ นครมฺปิ วุจฺจติ. รฏฺเฐ อธิปฺเปเตปิ น เอตฺถ พหุวจนํ ตถารุฬฺหิยา อภาวโต. ตญฺจ ภวนนฺติ ตญฺจ อาฬวกสฺส ยกฺขสฺส ภวนํ. ตตฺถาติ อาฬวกสฺส ภวเน. ‘‘อถ โข อาฬวโก ยกฺโข เยน ภควา เตนุปสงฺกมี’’ติ เอตฺถ ตสฺมึ ปาฐปเทเส. อยมนุปุพฺพิกถาติ อยํ อิทานิ วุจฺจมานา อนุปุพฺพโต อาคตา กถา. อาฬวิยา อิสฺสโรติ อาฬโว, อาฬวโกติ จ [Pg.319] ราชา วุตฺโต. กทาจิ โจรปฏิพาหนตฺถํ, กทาจิ อุสฺสาหสตฺติวิภาวนวเสน ปฏิราชนิเสธนตฺถํ, กทาจิ ลกฺขโยคฺยวินิโยควเสน พฺยายามกรณตฺถญฺจ. มิคานํ วนนโต วสนโต วานโต วา ‘‘มิควา’’ติ ลทฺธสมญฺญํ มิควํ. ตสฺเสวาติ รญฺโญ เอว. มิโคติ เอโก เอณิมิโค. ติโยชนนฺติ อจฺจนฺตสํโยเค อุปโยควจนํ. อุทกํ วิย ปวิสิตฺวา ฐิตนฺติ ยถา ปริสฺสมปฺปตฺโต อุทกํ ปวิสิตฺวา ฐิโต นิรสฺสาโส โหติ, เอวํ วิย ฐิตํ. มูลนฺติ สมีปํ. ยกฺขํ ทิสฺวาว รญฺโญ ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ อูรุตฺถมฺภํ อโหสิ, ตสฺมา ราชา ปลายิตุํ นาสกฺขิ. เตน วุตฺตํ ‘‘ขาทิตุํ อุปคโต’’ติ. อถ ราชา ทฺวิธา ฉินฺนํ มิคํ ทตฺวา อตฺตานํ โมเจตุกาโม อโหสิ. ยกฺโข ‘‘นนุ มม หตฺถคตกาลโต ปฏฺฐาย มิโคปิ มม สนฺตโก, ตตฺถ กินฺนาม เต เกราฏิยมิทํ ทตฺวา อตฺตโน โมจน’’นฺติ ราชานํ น มุญฺจิ. อถ ราชา ตสฺส ตาทิสํ ปฏิญฺญาตํ อกาสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘ราชา เตน สทฺธิ’’นฺติอาทิ. ภวนํ อนุปคตนฺติ อิทํ มม ภวนํ อนุปคตํ. อนนุญฺญาตนฺติ อุปคเตน สามิภูเตน อนนุญฺญาตญฺจ. เอเตน อุปคตํ ตํ, อิทานิ ตาทิเสน อนุญฺญาตญฺจ ขาทิตุํ ลภามีติ ทสฺเสติ.

246. „In Āḷavī“ (āḷaviyan) bezeichnet im Femininum sowohl jenes Land als auch jene Stadt. Selbst wenn das Land gemeint ist, steht hier kein Plural, weil sich dies sprachlich nicht so eingebürgert hat. „Und jene Wohnstätte“ (tañca bhavanaṃ) bedeutet jene Wohnstätte des Yakkha Āḷavaka. „Dort“ (tattha) bedeutet in der Wohnstätte des Āḷavaka. In der Textpassage „Da nun begab sich der Yakkha Āḷavaka dorthin, wo der Erhabene war“ bezieht es sich auf jenen Ort. „Dies ist die Vorgeschichte“ (ayamanupubbikathā) meint diese nun erzählte, der Reihe nach überlieferte Vorgeschichte. Der Herrscher von Āḷavī wird Āḷava oder Āḷavaka, der König, genannt. Manchmal, um Räuber abzuwehren, manchmal, um die eigene Tatkraft zu zeigen und feindliche Könige abzuschrecken, und manchmal, um sich durch Übungen im Bogenschießen körperlich zu betätigen. Die „Jagd“ (migavaṃ) hat ihren Namen vom Aufspüren (vanana), Aufhalten (vasana) oder Treiben (vāna) der Wildtiere (miga). „Sein“ (tasseva) meint eben des Königs. „Ein Wild“ (migo) bezeichnet einen Eṇi-Hirsch. „Drei Meilen weit“ (tiyojanaṃ) ist ein Akkusativ der räumlichen Erstreckung. „Wie ins Wasser getreten dastehend“ (udakaṃ viya pavisitvā ṭhitaṃ) bedeutet: Wie einer, der erschöpft ins Wasser getreten ist und atemlos dasteht, so stand er da. „Am Fuße“ (mūlaṃ) bedeutet in der Nähe. Sobald der König den Yakkha sah, überkamen ihn Furcht, Erstarrung und Oberschenkellähmung, weshalb der König nicht fliehen konnte. Deshalb heißt es: „Er trat heran, um ihn zu fressen“. Da wollte der König sich befreien, indem er das in zwei Hälften zerteilte Wild übergab. Der Yakkha entließ den König jedoch nicht und sagte: „Gehört das Wild nicht schon mir, seit es mir in die Hände fiel? Was soll also dieser arglistige Versuch, dich zu befreien, indem du mir dies gibst?“ Da gab der König ihm ein solches Versprechen. Deshalb heißt es: „Der König vereinbarte mit ihm“ usw. „Nicht in die Wohnstätte eingetreten“ (bhavanaṃ anupagataṃ) bedeutet: nicht in diese meine Wohnstätte hineingekommen. „Unaufgefordert“ (ananuññātaṃ) bedeutet: und auch nicht von dem anwesenden Herrn gestattet. Damit zeigt er: „Ich erhalte denjenigen, der eingetreten ist und mir nun von einer solchen Person freigegeben wurde, zum Fressen.“

มจฺจุปเถติ มจฺจุโคจเร. อาสนฺนมรณตาย เอวมาหํสุ.

„Auf dem Pfad des Todes“ (maccupathe) bedeutet im Bereich des Todes. Weil sie dem Tode nahe waren, sprachen sie so.

ตํ อาฬวกกุมารํ อาทาย ปกฺกมึสูติ โยชนา. ตสฺส รญฺโญ มเหสี อาฬวกกุมารสฺส มาตาติ วุตฺตา. เทวิสหสฺสานํ วิปฺปลปนฺตีนนฺติ วจนํ ปริณาเมตพฺพํ.

Die grammatikalische Verknüpfung lautet: „Sie nahmen den Knaben Āḷavaka und gingen fort.“ Die Hauptgemahlin jenes Königs wird als die Mutter des Knaben Āḷavaka bezeichnet. Die Formulierung „während tausend Königinnen jammerten“ (devisahassānaṃ vippalapantīnaṃ) ist grammatikalisch entsprechend anzupassen.

เทสนาปริโยสาเนติ ยกฺขํ ทเมตฺวา ปจฺจาคนฺตฺวา นครทฺวารสมีเป รุกฺขมูเล นิสินฺเนน ภควตา สราชิกาย มหติยา ปริสาย เทสิตเทสนาย ปริโยสาเน. โสติ ภควา. ภวเน เอวาติ วิมาเน เอว. ภควาปิ ปสฺสติ ปกติจกฺขุนาว นิคฺโรธสฺส อุปริ นิพฺพตฺตตฺตา.

„Am Ende der Lehrrede“ (desanāpariyosāne) bedeutet am Ende der Lehrrede, die der Erhabene — nachdem er den Yakkha bezwungen hatte und zurückgekehrt war — unter einem Baum nahe dem Stadttor vor einer großen Versammlung samt dem König hielt. „Er“ (so) ist der Erhabene. „Genau in der Wohnstätte“ (bhavane eva) meint im himmlischen Palast (vimāna) selbst. Auch der Erhabene sah dies mit dem gewöhnlichen Auge, da dieser oberhalb des Banyanbaumes entstanden war.

ตตฺราติ ตสฺมึ ‘‘โรเสตุกามตายา’’ติ วจเน. เตสนฺติ สาตาคิริเหมวตานํ. กาลทีปเทสกุลชเนตฺติอายุปฺปมาณวิสยํ ปญฺจมหาวิโลกิตํ. ‘‘สีตํ พฺยปคตํ โหติ, อุณฺหญฺจ อุปสมฺมตี’’ติอาทินา (พุ. วํ. ๒.๘๓) อาคตานิ ทฺวตฺตึส ปุพฺพนิมิตฺตานิ. กฏิปฺปเทสวตฺถิโกสกณฺณโต ติธา. สทฺโทติ อาฬวกสฺส อุคฺโฆสิตสทฺโท.

„Dort“ (tatra) bezieht sich auf das Wort „in der Absicht, ihn zu erzürnen“. „Ihre“ (tesaṃ) bezieht sich auf Sātāgiri und Hemavata. Die fünf großen Betrachtungen betreffen den Bereich von Zeit, Kontinent, Region, Familie und Lebensspanne der Mutter. Die zweiunddreißig Vorzeichen sind jene, die in Versen wie „Die Kälte verschwindet, und die Hitze legt sich“ (Bu. vaṃ. 2.83) überliefert sind. Dreifach, ausgehend von der Hüftgegend, dem Kleidungsbeutel und der Ecke. „Der Lärm“ (saddo) ist der Ruf des Āḷavaka.

อิมินา [Pg.320] ปสงฺเคน สกลชมฺพุทีปํ พฺยาเปตฺวา ปวตฺเต อปเรปิ ตโย สทฺเท ยถา เอเต, เอวํ อาฬวกสฺส อุคฺโฆสิตสทฺโทปีติ ทสฺเสตุํ ‘‘จตฺตาโร’’ติอาทิ วุตฺตํ. โอสกฺกนฺเตติ ปริหายมาเน.

Um zu zeigen, dass in diesem Zusammenhang auch drei andere Rufe existierten, die ganz Jambudīpa erfüllten, und dass der Ruf des Āḷavaka ebenso war, wurde gesagt: „vier“ usw. „Beim Zurückweichen“ (osakkante) bedeutet beim Schwinden.

จุณฺเณนฺตาติ จุณฺเณตุํ สมตฺถตํ สนฺธาย วุตฺตํ, น ปน จุณฺณนวเสน วุตฺตํ. เตนาห ‘‘มา กสฺสจี’’ติอาทิ. อุสฺสาวพินฺทุมตฺตมฺปีติ อุสฺสาวปตนมตฺตมฺปิ. ขุรปฺปํ สลฺลํ.

„Zermalmend“ (cuṇṇentā) ist im Hinblick auf die Fähigkeit zu zermalmen gesagt, nicht aber im Sinne eines tatsächlichen Zermalmens. Deshalb heißt es: „Niemand möge...“ usw. „Selbst nur wie ein Tautropfen“ (ussāvabindumattampi) bedeutet selbst nur so viel wie das Herabfallen eines Tautropfens. „Khurappa“ ist eine Pfeilspitze.

เสฏฺฐานีติ อเชยฺเยน อปฺปฏิหตภาเวน อุตฺตมานิ. ทุสฺสาวุธนฺติ อาวุธกิจฺจกรํ อุตฺตริยํ ทุสฺสํ. อิมานิ กิร สกฺกาทีนํ ปุญฺญานุภาเวน นิพฺพตฺตานิ อปฺปฏิหตปฺปภาวานิ ปฏิปกฺขวิธมนยุตฺตานิ อวชฺฌานิ อาวุธานิ. เตนาห ‘‘ยทิ หี’’ติอาทิ.

„Die besten“ (seṭṭhāni) bedeutet die vorzüglichsten aufgrund ihrer unbesiegbaren und unaufhaltsamen Natur. „Das Tuch-Waffe“ (dussāvudhaṃ) ist ein Obergewand, das als Waffe dient. Diese Waffen sollen durch die Kraft der Verdienste von Sakka und anderen entstanden sein, eine unaufhaltsame Macht besitzen, zur Vernichtung von Feinden geeignet und unüberwindbar sein. Deshalb heißt es: „Wenn nämlich...“ usw.

อสนิวิจกฺกํ วิยาติ อสนิมณฺฑลํ วิย.

„Wie eine Donnerscheibe“ (asanivicakkaṃ viya) bedeutet wie eine Blitzscheibe.

ปิตฺตนฺติ อลคทฺทปิตฺตํ. ภินฺเทยฺยาติ อาสิญฺเจยฺย. สุขนฺติ สุกรํ. มุทุภูตจิตฺตววตฺถานกรณตฺถนฺติ มุทุภูตํ อตฺตโน จิตฺเต ววตฺถานสฺส กรณตฺถํ.

„Galle“ (pittaṃ) ist die Galle einer giftigen Schlange (alagadda). „Würde spalten“ (bhindeyya) bedeutet würde ausgießen. „Leicht“ (sukhaṃ) bedeutet leicht auszuführen. „Um ein gefügig gewordenes Bewusstsein festzuhalten“ (mudubhūtacittavavatthānakaraṇatthaṃ) bedeutet, um das gefügig gewordene eigene Bewusstsein im Zustand der Festigkeit zu etablieren.

เอวํ วุตฺเตติ ‘‘น ขฺวาห’’นฺติ เอวํ วุตฺเต. ภควโต สาสเน ฐิเต ปยิรุปาสิตฺวา อุคฺคหิตํ ภควนฺตํ ปยิรูปาสิตฺวา อุคฺคหิตเมว นามาติ อาห ‘‘กสฺสปํ…เป... อุคฺคเหสุ’’นฺติ. ปุฏฺฐปญฺหาติ สมฺมาสมฺพุทฺเธน ปุฏฺฐปญฺหา. ยสฺมา พุทฺธวิสเย ปุฏฺฐปญฺหา, ตสฺมา พุทฺธวิสยาว โหนฺติ.

„Als dies gesagt wurde“ (evaṃ vutte) bezieht sich auf die Worte „Wahrlich, ich nicht...“. Was gelernt wurde, indem man dem Erhabenen diente und in seiner Lehre verweilte, wird eben als „durch das Dienen des Erhabenen gelernt“ bezeichnet; daher heißt es: „sie lernten von Kassapa... u.s.w.“. „Die gestellten Fragen“ (puṭṭhapañhā) sind die vom vollkommen Erleuchteten gestellten Fragen. Da es sich um Fragen im Bereich eines Buddha handelt, gehören sie auch ganz zum Bereich eines Buddha.

ปฏิเสเธตฺวาติ วาจาย อสกฺกุเณยฺยภาเวเนว ปฏิเสเธตฺวา. ‘‘ยทากงฺขสี’’ติ ปทสนฺธิวเสน นิทฺเทโสติ อาห ‘‘ยทิ อากงฺขสี’’ติ. เตน ตุยฺหํ ปุจฺฉํ ตาว สุตฺวา วิสฺสชฺเชสฺสนฺติ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘น เม’’ติอาทิ. ทุติยวิกปฺเป ท-กาโร ปทสนฺธิกโรติ อาห ‘‘ยํ อากงฺขสี’’ติ. ‘‘ปุจฺฉ, อาวุโส, สุตฺวา ชานิสฺสามี’’ติ อวตฺวา สพฺพญฺญุพุทฺธสฺส อนิยเมตฺวา วจนํ สพฺพวิสยํ โหตีติ อาห ‘‘สพฺพํ เต’’ติอาทิ.

„Nachdem er abgewiesen hatte“ (paṭisedhetvā) bedeutet, dass er es allein durch die Unfähigkeit der Sprache abgewiesen hat. „Was immer du wünschst“ (yadākaṅkhasi) ist eine Formulierung aufgrund einer Wortverbindung (padasandhi), weshalb es heißt: „wenn du wünschst“ (yadi ākaṅkhasi). Damit zeigt er: „Ich werde deine Frage erst hören und sie dann beantworten.“ Deshalb heißt es: „Nicht mir...“ usw. Bei der zweiten Alternative ist der Buchstabe „d“ ein Sandhi-Konsonant, weshalb es heißt: „was du wünschst“ (yaṃ ākaṅkhasi). Da er nicht sagte „Frage, Freund, nach dem Hören werde ich es wissen“, sondern die Rede des allwissenden Buddha unbeschränkt blieb und sich auf alle Bereiche bezog, heißt es: „alles dir...“ usw.

กึ สูติ เอตฺถ กินฺติ ปุจฺฉายํ, สูติ สํสเย, กึ นูติ อตฺโถ? อิธาติ อิมสฺมึ โลเก. ตสฺมา วิตฺตนฺติ ยสฺมา วิตฺติกรณโต วิตฺตํ. สุกตนฺติ สุฏฺฐุ สกฺกจฺจํ กตํ. สุขนฺติ อิฏฺฐผลํ. ตตฺถ ยํ ปธานํ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘กายิกเจตสิกํ สาต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. นิสฺสนฺทผลญฺหิ ตคฺคหเณน คหิตเมว [Pg.321] โหติ. อปฺเปตีติ ปาเปติ. อติสยตฺถโชตโน ตร-สทฺโทติ อาห ‘‘อติสเยน สาทู’’ติ. รสสญฺญิตาย อิฏฺฐานํ ราคาทิธมฺมานํ. เกน ปกาเรนาติ กถํ-สทฺทสฺส อตฺถมาห. กถํชีวินฺติ ยทิ สมาสปทเมตํ, ‘‘กถ’’นฺติ สานุนาสิกา กตาติ อาห ‘‘คาถาพนฺธสุขตฺถ’’นฺติอาทิ.

In „Was wohl?“ (kiṃ su) steht „kiṃ“ für eine Frage und „su“ drückt Zweifel aus, was die Bedeutung „was wohl?“ (kiṃ nu) ergibt. „Hier“ (idha) meint in dieser Welt. „Besitz“ (vittaṃ) wird es genannt, weil es Befriedigung (vittikaraṇa) verschafft. „Gut getan“ (sukataṃ) bedeutet sorgfältig und gut ausgeführt. „Glück“ (sukhaṃ) ist die erwünschte Frucht. Um darin das Wesentliche aufzuzeigen, wurde gesagt: „körperliches und geistiges Wohlbefinden“ usw. Denn die Folgewirkung (nissandaphala) ist durch die Erfassung davon bereits mit einbegriffen. „Bringt ein“ (appeti) bedeutet führt herbei. Das Suffix „-tara“ drückt eine Steigerung aus, weshalb es heißt: „äußerst süß“ (atisayena sādū). Wegen der Wahrnehmung als Geschmack bezüglich der erwünschten Dinge wie Gier usw. „Auf welche Weise?“ erklärt die Bedeutung des Wortes „kathaṃ“. Wenn „kathaṃjīviṃ“ ein zusammengesetztes Wort ist, wurde das „a“ in „kathaṃ“ nasalisiert, weshalb es heißt: „um des Versmaßes willen“ usw.

สทฺธีธ วิตฺตนฺติ เอกเทเสน สมุทายทสฺสนํ สมุทฺทปพฺพตนิทสฺสนํ วิย. อิติ-สทฺโท อาทิอตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘วิตฺติกรณโต วิตฺต’’นฺติ วุตฺตมตฺถํ สนฺธาย เหตูปมาหิ โยเชตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. เตน สุขาวหนโต, ทุกฺขปฏิพาหนโต, ทาลิทฺทิยูปสมนโต, รตนปฏิลาภเหตุโต, โลกสนฺตติอาวหนโต จ สทฺธา วิตฺตํ ยถา ตํ หิรญฺญสุวณฺณาทีนิ. เตนาห ‘‘เอว’’นฺติอาทิ. นนุ เจตนา สมฺมาทิฏฺฐิอาทโย จ สาติสยํ วิปากสุขํ อาวหนฺติ, ตํ กถํ สทฺธา อาวหตีติ? สทฺธาธุรภาวสภาวโต. เตนาห ‘‘สทฺธาธุเรน ปฏิปนฺนาน’’นฺติ. ตสฺส จ เสสปเทสุปิ โยเชตพฺพํ.

„Vertrauen ist hier der [beste] Reichtum“ (saddhīdha vittaṃ) ist das Aufzeigen des Ganzen durch einen Teil, so wie das Aufzeigen des Ozeans und der Berge. Das Wort „iti“ ist im Sinne von „und so weiter“ (ādi) zu verstehen. Mit Bezug auf die dargelegte Bedeutung „Reichtum (vitta), weil er Wohlstand schafft (vittikaraṇa)“, wurde „wie nämlich“ (yathā hi) etc. gesagt, um dies durch die Verknüpfung von Gründen und Vergleichen darzustellen. Daher ist das Vertrauen wie Gold, Silber und dergleichen ein Reichtum, weil es Glück herbeiführt, Leiden abwendet, Armut beseitigt, die Ursache für das Erlangen von Juwelen ist und den Fortbestand der Welt sichert. Deshalb wurde „so“ (evaṃ) etc. gesagt. Aber bringen nicht Wille (cetanā), rechte Anschauung (sammādiṭṭhi) und so weiter ein überragendes Reifungsglück (vipākasukha) herbei? Wie bringt das das Vertrauen? Aufgrund der Natur, dass das Vertrauen die führende Rolle (dhura) einnimmt. Deshalb wurde gesagt: „für jene, die mit dem Vertrauen als Führung praktizieren“. Und dies ist auch auf die übrigen Begriffe anzuwenden.

อิทานิ ยํ หิรญฺญสุวณฺณาทิ สทฺธาวิตฺตสฺส โอปมฺมํ, ตํ หีนํ, สทฺธาวิตฺตเมว อุตฺตมนฺติ ปาฬิยํ เสฏฺฐคฺคหณํ กตนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยสฺมา ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปรโลกํ คตํ อนุคจฺฉตีติ อนุคามิกํ. อญฺเญหิ น สาธารณนฺติ อนญฺญสาธารณํ. สพฺพสมฺปตฺติเหตูติ สพฺพาสํ สีลสมฺปทาทีนํ โลกิยโลกุตฺตรานํ สมฺปตฺตีนํ เหตุ. อนตฺถาย โหติ อนุปายปฏิปตฺติโต. ตสฺมา อนุคามิกตฺตา. อนญฺญสาธารณตฺตา สพฺพสมฺปตฺติเหตุภาวโต หิรญฺญาทิวิตฺตนิทานตฺตา จ สทฺธาวิตฺตเมว เสฏฺฐํ. อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทเทสนา ยถา ‘‘สตฺถา เทวมนุสฺสาน’’นฺติ.

Um nun zu zeigen, dass der Vergleich von Gold, Silber usw. mit dem Reichtum des Vertrauens minderwertig (hīna) ist und allein der Reichtum des Vertrauens der höchste (uttama) ist, weshalb im Pali-Text der Begriff „das Beste“ (seṭṭha) gewählt wurde, wurde „weil aber“ (yasmā pana) etc. gesagt. „Nachfolgend“ (anugāmika) bedeutet, dass es dem in die jenseitige Welt Gehenden folgt. „Nicht mit anderen gemein“ (anaññasādhāraṇa) bedeutet, dass es nicht mit anderen geteilt wird. „Ursache für allen Erfolg“ (sabbasampattihetu) bedeutet die Ursache für alle weltlichen und überweltlichen Errungenschaften, wie die Vollkommenheit der Tugend (sīlasampadā) und so weiter. Äußerer Reichtum führt durch falsche Anwendung zu Unheil. Daher, weil er nachfolgt, nicht mit anderen geteilt wird, die Ursache für alle Errungenschaften ist und im Vergleich zum Ursprung des Reichtums wie Gold und dergleichen steht, ist allein der Reichtum des Vertrauens das Beste. Dies ist eine Darlegung mit der höchsten Bestimmung, wie „Lehrer der Götter und Menschen“.

‘‘ทสกุสลธมฺโม’’ติ อิมินา เอกจฺจานํเยว ทานาทิธมฺมานํ สงฺคโห, น สพฺเพสนฺติ อสงฺคหิตสงฺคณฺหนตฺถํ ‘‘ทานสีลภาวนาธมฺโม วา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘สุข’’นฺติ ติวิธสฺสปิ สุขสฺส สาธารณคฺคหณเมตนฺติ ตํ สวิเสสลทฺธํ ปุคฺคลวเสน ทสฺเสนฺโต ‘‘โสณเสฏฺฐิ…เป… อาวหตี’’ติ อาห. โย โส ปทุมวติยา เทวิยา ปุตฺโต มหาปทุโม นาม ราชา ทิพฺพสุขสทิสํ รชฺชสุขมนุภวิตฺวา ปจฺฉา ปจฺเจกพุทฺโธ หุตฺวา นิพฺพานสุขมนุภวิ, ตํ นิทสฺสนภาเวน คเหตฺวา อาห ‘‘มหาปทุมาทีนํ วิย นิพฺพานสุขญฺจ อาวหตี’’ติ.

Mit dem Begriff „die zehn heilsamen Dinge“ (dasakusaladhamma) werden nur einige der heilsamen Dinge wie Geben und so weiter erfasst, nicht alle; um das Nicht-Erfasste einzuschließen, wurde gesagt: „oder die Praxis von Geben, Tugend und Entfaltung“ (dānasīlabhāvanādhamma). „Glück“ (sukha) ist eine allgemeine Bezeichnung für alle drei Arten von Glück; um dieses in seiner spezifischen Erlangung anhand von Personen aufzuzeigen, sagte er: „Der Großkaufmann Soṇa... usw. bringt herbei“. Der König namens Mahāpaduma, der Sohn der Königin Padumavatī, der, nachdem er königliches Glück genossen hatte, das dem göttlichen Glück gleicht, später ein Paccekabuddha wurde und das Glück des Nibbāna erfuhr – diesen als Beispiel nehmend, sagte er: „und es bringt das Glück des Nibbāna herbei, wie für Mahāpaduma und andere“.

อตฺถุทฺธารนเยน [Pg.322] สจฺจสทฺทํ สํวณฺเณนฺโต ‘‘อเนเกสุ อตฺเถสุ ทิสฺสตี’’ติ อาห. วาจาสจฺเจ ทิสฺสติ สจฺจสทฺโท ‘‘ภเณ’’ติ วุตฺตตฺตาติ อธิปฺปาโย. วิรติสจฺเจ ทิสฺสติ. เวรมณีสุ หิ ปติฏฺฐิตา สมณพฺราหฺมณา ‘‘สจฺเจ ฐิตา’’ติ วุจฺจนฺติ. อตฺตาการมฺปิ วตฺถุํ อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ ปวตฺติยาการํ อุปาทาย ทิฏฺฐิ เอว สจฺจนฺติ ทิฏฺฐิสจฺจํ, ตสฺมึ ทิฏฺฐิสจฺเจ ทิสฺสตีติ โยชนา. พฺราหฺมณสจฺจานีติ ปรมตฺถพฺรหฺมานํ สจฺจานิ, ยานิ ‘‘สพฺเพ ปาณา อวชฺฌา, สพฺเพ กามา อนิจฺจา, สพฺเพ ภวา อนิจฺจา, นาหํ กฺวจนิ กสฺสจิ กิญฺจนตสฺมิ’’นฺติอาทินา (อ. นิ. ๔.๑๘๕) จตุกฺกนิปาเต อาคตานิ. ปรมตฺถภูตํ สจฺจํ นิพฺพานํ. อพฺภนฺตรํ กตฺวาติ อนฺโตคธเมว กตฺวา, เตหิ สทฺธินฺติ อตฺโถ ปรมตฺถสจฺจานมฺปิ สาทุตรตฺตา. ยสฺสานุภาเวนาติ ยสฺส วาจาสจฺจสฺส อานุภาเวน.

Indem er das Wort „Wahrheit“ (sacca) nach der Methode der Bedeutungsanalyse (atthuddhāra) erklärt, sagte er: „Es wird in verschiedenen Bedeutungen gesehen“. Das Wort „Wahrheit“ wird in der Bedeutung von „Sprechwahrheit“ (vācāsacca) gesehen, da gesagt wurde „man soll [die Wahrheit] sprechen“ (bhaṇe) – das ist die Absicht. Es wird in der Bedeutung von „Enthaltungswahrheit“ (viratisacca) gesehen. Denn Asketen und Brahmanen, die in den Enthaltungen fest verankert sind, werden als „in der Wahrheit verankert“ (sacce ṭhitā) bezeichnet. Auch bezüglich einer Gegebenheit in ihrer eigenen Art ist die Ansicht selbst die Wahrheit, basierend auf der Art des Auftretens: „Nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“ – das ist die „Wahrheit der Ansichten“ (diṭṭhisacca); die Verknüpfung lautet: „es wird in dieser Wahrheit der Ansichten gesehen“. „Wahrheiten der Brahmanen“ (brāhmaṇasaccāni) sind die Wahrheiten der im höchsten Sinne Edlen (paramatthabrāhmaṇa), die im Vierer-Buch [des Aṅguttara Nikāya] mit den Worten „Keine Lebewesen sind zu töten, alle Sinnesfreuden sind unbeständig, alle Daseinsformen sind unbeständig, ich gehöre nirgends irgendwem an“ etc. überliefert sind. Die Wahrheit im höchsten Sinne ist das Nibbāna. „Einschließend“ (abbhantaraṃ katvā) bedeutet „inbegriffen machend“, „zusammen mit ihnen“ ist der Sinn, da selbst die höchsten Wahrheiten wohlschmeckender (sādutara) sind. „Durch dessen Macht“ (yassānubhāven) bedeutet „durch die Macht dieser Wahrheit des Wortes“.

อุทกมฺหิ ธาวตีติ อุทกปิฏฺฐิยํ อภิชฺชมานายํ ปถวิยา วิย ธาวติ คจฺฉติ มหากปฺปินราชา วิย. วิสมฺปิ สจฺเจน หนนฺติ ปณฺฑิตาติ กณฺหทีปายนาทโย วิย. สจฺเจนาติ มจฺฉชาตเก โพธิสตฺตสฺส วิย สจฺเจน เทโว ถนยํ ปวสฺสติ. สจฺเจ ฐิตาติ วิรติสจฺเจ วาจาสจฺเจ จ ฐิตา ตโยปิ โพธิสตฺตา. นิพฺพุตินฺติ นิพฺพานํ ปตฺถยนฺติ. สาทุตรนฺติ สาตตรํ อิฏฺฐตรวิปากทานโต.

„Er läuft auf dem Wasser“ (udakamhi dhāvati) bedeutet, dass er auf der Wasseroberfläche, ohne dass diese bricht, läuft und geht wie auf festem Boden, so wie der große König Kappina. „Selbst Gift vernichten die Weisen durch die Wahrheit“ – wie Kaṇhadīpāyana und andere. „Durch die Wahrheit“ (saccena): Durch die Wahrheit lässt der Regengott donnernd Regen fallen, wie beim Bodhisatta im Maccha-Jātaka. „In der Wahrheit gegründet“ (sacce ṭhitā) bedeutet: in der Wahrheit der Enthaltung und der Wahrheit des Wortes gegründet sind jene drei Bodhisattas. „Erlöschen“ (nibbuti) bedeutet: sie ersehnen das Nibbāna. „Süßer“ (sādutara) bedeutet: angenehmer (sātatara), weil es eine erwünschtere Reifung gewährt.

รสานนฺติ นิทฺธารณตฺเถ สามิวจนํ. นิทฺธารณญฺจ โกจิ กุโตจิ เกนจิ อิมนฺติ กสฺสจิ วจนํ น สาเธตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เย อิเม’’ติอาทิมาห. เตน หิ นิพฺพานํ รสสมุทายโต สาทุตรตาวิเสเสน นิทฺธารียติ. ตตฺถ เย อิเม วุจฺจนฺตีติ โยชนา. สายนียธมฺมาติ ชิวฺหาย สายิตพฺพา ธมฺมา. รสายตนํ รโสติ อาห ‘‘มูลรโส ขนฺธรโส’’ติอาทิ. ผลรสนฺติ ผลสฺส รสํ, ผลํ ปีเฬตฺวา ตาเปตฺวา คเหตพฺพรสนฺติ อตฺโถ. อรสรูโปติ อาจารรหิตสภาโว. รูปสฺส อสฺสาทนวเสน อุปฺปชฺชนกสุขธมฺมา รูปรสา. เอส นโย สทฺทรสาทีสุ. สทฺทรโสติ พฺยญฺชนสมฺภูโต รโส. วิมุตฺติรโสติ วิมุตฺติสมฺปตฺติโก รโส. อตฺถรโสติ อตฺถสฺส ปฏิวิชฺฌนวเสน อุปฺปชฺชนกสุขํ อตฺถรโส, ตถา ธมฺมรโส เวทิตพฺโพ. รูปาจาราติอาทีสุ รสคฺคหเณน ผลรสํ วทติ. โส หิ ผลสฺส รูโป จ, รสิตพฺพโต อาสาเทตพฺพโต รโส จาติ ‘‘รูปรโส’’ติ วุจฺจติ. อาจาโร [Pg.323] ปน สามคฺคีรสเหตุตาย ‘‘รโส’’ติ วุตฺโต. สจฺจํ หเวติ เอตฺถ หเวติ เอกํสตฺเถ นิปาโต, เอกํสตฺโถ จ อวธารณเมวาติ อาห ‘‘สจฺจเมว สาทุตร’’นฺติอาทิ. สรีรมุปพฺรูเหนฺติ, น จิตฺตํ. นนุ จ สุขุปฺปตฺติปโยชนตฺตา จิตฺตมฺปิ อุปพฺรูเหนฺตีติ? น, สุขสฺส สรีรพฺรูหนํ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนตฺตา. วิรติสจฺจวาจาติ สจฺจวิเสเสน สมฺปชฺชนํ วทติ. จิตฺตมุปพฺรูเหติ ปทาลิกาย วิรติวาจาย สจฺจรเส สติ สมถวิปสฺสนาทีหิ จิตฺตปริพฺรูหนสฺส สมฺภวโต มคฺคผลานิสํสํ คณฺหาติ. อสํกิเลสิกญฺจ สุขมาวหติ วิวฏฺฏสนฺนิสฺสิตตฺตา. วิมุตฺติรโสติ ผลสุขํ วทติ นิพฺพานสุขมฺปิ วา. ปรมตฺถสจฺจรโส นาม นิพฺพานรโส. ตถา หิ ตํ ‘‘อจฺจุติรสํ อสฺสาสกรณรส’’นฺติปิ วุจฺจติ. เตน ปริภาวิตตฺตาติ วิมุตฺติรสสฺส สาทุตรภาวทสฺสนตฺถํ. เอวํ สนฺเตปิ ‘‘วิมุตฺติรสปริภาวิตตฺตา’’ติ เอเตน กามํ วิมุตฺติรโส วา ปรมตฺถสจฺจรโส วา สาทุตรรสาติ ทสฺเสติ. ตทธิคมูปายภูตนฺติ ตสฺส ปรมตฺถสจฺจสฺส อธิคมูปายภูตํ. อตฺถญฺจ ธมฺมญฺจาติ ผลญฺจ การณญฺจ นิสฺสาย ปวตฺติโต อตฺถรสา ธมฺมรสา จ สาทู, ตโตปิ ปรมตฺถสจฺจเมว สาทุรสนฺติ อธิปฺปาโย.

„‚Rasānaṃ‘ (unter den Geschmäckern) ist ein Genitiv im Sinne der Aussonderung. Und um zu zeigen, dass eine Aussonderung nicht durch die bloße Behauptung von irgendjemandem bewiesen wird, wie ‚dieses wird von jenem durch dieses ausgesondert‘, sagte er: ‚welche diese...‘ usw. Denn dadurch wird das Nibbāna aus der Gesamtheit der Geschmäcker aufgrund seiner besonderen größeren Köstlichkeit ausgesondert. Dabei lautet die Verknüpfung: ‚welche diese genannt werden‘. ‚Sāyanīyadhamma‘ (schmeckbare Dinge) sind die Dinge, die mit der Zunge geschmeckt werden müssen. Als ‚rasa‘ (Geschmack/Saft) bezeichnet er das Geschmacks-Sinnesobjekt (rasāyatana), wie in: ‚Wurzelsaft, Stammsaft‘ usw. ‚Phalarasa‘ bedeutet den Saft einer Frucht; die Bedeutung ist: der Saft, der gewonnen wird, indem man die Frucht auspresst oder erhitzt. ‚Arasarūpo‘ bedeutet von einer Natur, die frei von gutem Betragen ist. ‚Rūparasa‘ (die Genüsse der Form) sind die glückbringenden Zustände, die aufgrund des Genießens von Formen entstehen. Dies ist die Methode auch bei Tönen (saddarasa) usw. ‚Saddarasa‘ (der Geschmack des Klanges) ist der Geschmack, der aus den Wörtern hervorgeht. ‚Vimuttirasa‘ (der Geschmack der Befreiung) ist der Geschmack, der mit der Erlangung der Befreiung verbunden ist. ‚Attharasa‘ (der Geschmack der Bedeutung) ist das Glück, das aufgrund des Durchdringens der Bedeutung entsteht; ebenso ist ‚dhammarasa‘ (der Geschmack der Lehre) zu verstehen. In Passagen wie ‚rūpācāra‘ usw. meint er durch das Erfassen von ‚rasa‘ den Fruchtsaft. Denn dieser ist sowohl die Gestalt (rūpa) der Frucht als auch – wegen des Geschmeckt- und Genossenwerdens – ein Geschmack (rasa), weshalb er ‚rūparaso‘ genannt wird. Das Verhalten (ācāra) jedoch wird wegen der Ursache des Geschmacks der Eintracht als ‚Geschmack‘ (rasa) bezeichnet. In ‚Saccaṃ have‘ ist ‚have‘ eine Partikel im Sinne der Gewissheit, und die Bedeutung der Gewissheit ist eben Hervorhebung; daher sagte er: ‚Nur die Wahrheit ist das Köstlichste‘ usw. Sie kräftigen den Körper, nicht den Geist. Nähren sie denn nicht auch den Geist, weil sie den Zweck haben, Glück hervorzubringen? Nein, weil das Glück in Abhängigkeit von der Kräftigung des Körpers entstanden ist. Mit ‚wahrhaftige Rede der Enthaltung‘ (viratisaccavācā) drückt er das Gelingen durch eine besondere Art der Wahrheit aus. ‚Es nährt den Geist‘: Wenn durch die zerschneidende Rede der Enthaltung der Geschmack der Wahrheit vorhanden ist, nimmt man, da die Stärkung des Geistes durch Ruhe und Einsicht (samatha-vipassanā) usw. möglich ist, den Segen von Pfad und Frucht an. Und es bringt unbeflecktes Glück herbei, da es sich auf das Aufhören des Kreislaufs stützt. Unter ‚Geschmack der Befreiung‘ versteht man das Glück der Frucht oder auch das Glück des Nibbāna. Der sogenannte ‚Geschmack der absoluten Wahrheit‘ ist der Geschmack des Nibbāna. Denn dieses wird auch als ‚Geschmack des Unvergänglichen‘ und ‚Geschmack, der Trost spendet‘ bezeichnet. ‚Weil es damit durchdrungen ist‘ dient dazu, die größere Köstlichkeit des Geschmacks der Befreiung zu zeigen. Selbst wenn dem so ist, zeigt er mit dem Ausdruck ‚weil es mit dem Geschmack der Befreiung durchdrungen ist‘ wahrlich, dass entweder der Geschmack der Befreiung oder der Geschmack der absoluten Wahrheit der köstlichere Geschmack ist. ‚Das als Mittel zu dessen Erlangung dient‘ bedeutet: das als Mittel zur Erlangung jener absoluten Wahrheit dient. ‚Sowohl den Sinn als auch die Lehre‘: Der Geschmack des Sinnes (attharasa) und der Geschmack der Lehre (dhammarasa), die in Abhängigkeit von Frucht und Ursache existieren, sind köstlich; doch noch köstlicher als diese ist allein die absolute Wahrheit – so ist die Absicht.“

โลกุตฺตรํ โลกิยญฺจ อตฺถํ อชานนฺโต อนฺโธ, โลกิยตฺถเมว ชานนฺโต เอกจกฺขุ, อุภยํ ชานนฺโต ทฺวิจกฺขุ. ปรหิตํ อตฺตหิตญฺจ อชานนฺโต อนฺโธ, อตฺตหิตเมว ชานนฺโต เอกจกฺขุ, อุภยตฺถํ ชานนฺโต ทฺวิจกฺขุ. โส ทฺวิจกฺขุปุคฺคโล ปญฺญาชีวี. ตํ ปน คหฏฺฐปพฺพชิตวเสน วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘คหฏฺโฐ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. คหฏฺฐปฏิปทํ อาราเธตฺวา จาติ โยชนา. อาราเธตฺวาติ จ สาเธตฺวาติ อตฺโถ.

„Wer den überweltlichen und den weltlichen Nutzen nicht kennt, ist blind; wer nur den weltlichen Nutzen kennt, ist einäugig; wer beides kennt, ist zweiäugig. Wer das Wohl anderer und das eigene Wohl nicht kennt, ist blind; wer nur das eigene Wohl kennt, ist einäugig; wer das Wohl in beiderlei Hinsicht kennt, ist zweiäugig. Diese zweiäugige Person führt ein Leben der Weisheit. Um dies nun nach der Einteilung in Hausväter und Ordinierte darzulegen, wurde gesagt: ‚ob ein Hausvater...‘ usw. Und die Verknüpfung lautet: ‚nachdem er die Praxis eines Hausvaters erfüllt hat‘. Und ‚nachdem er erfüllt hat‘ (ārādhetvā) bedeutet ‚nachdem er vollendet hat‘.“

ปุริมนเยเนวาติ กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธวิสฺสชฺชิตนเยเนว. กิญฺจาปีติ อนุชานนสนฺทสฺสนตฺเถ นิปาโต. กึ อนุชานาตีติ? คาถาย จตูหิ ปเทหิ วุตฺเตสุ อตฺเถสุ เอกสฺส อตฺถสฺส สิทฺธิยํ อิตเรสมฺปิ สิทฺธึ อนุชานาติ. เตนาห ‘‘โย จตุพฺพิธโมฆํ…เป… ปริสุชฺฌตี’’ติ. กึ สนฺทสฺเสตีติ? เยสํ ปาปธมฺมานํ พลวภาเวน โอฆตรณาทิ น สิชฺฌติ, เตสํ ปฏิปกฺขานํ นิสฺสนฺเทหวเสน สนฺทสฺสนํ. เตนาห ‘‘เอวํ สนฺเตปี’’ติอาทิ. โอฆตรณนฺติ โอฆตรณปฏิปตฺตึ. อสทฺทหนฺโตติ เอวํ ปฏิปชฺชนฺโต [Pg.324] อิมาย ปฏิปตฺติยา โอฆํ ตรตีติ น สทฺทหนฺโต. น ปกฺขนฺทตีติ ปกฺขนฺทนลกฺขณาย สทฺธาย น อุคฺฆาฏียตีติ น โอตรติ. จิตฺตโวสฺสคฺเคนาติ ยถากามาจารวเสน จิตฺตสฺส โวสฺสชฺชเนน. ปมตฺโต ปมาทํ อาปนฺโน. ตตฺเถวาติ กาเมสุ เอว. วิสตฺตตฺตา ลคฺคตฺตา. โวกิณฺโณติ วิเสวิโต. ตสฺมาติ วุตฺตสฺส จตุพฺพิธสฺสปิ อตฺถสฺส เหตุภาเวน ปจฺจามสนํ. ตปฺปฏิปกฺขนฺติ อสฺสทฺธิยาทีนํ ปฏิปกฺขํ สทฺธาทีนํ โอกาสตฺตา.

„‚Ebenso wie nach der vorherigen Methode‘ bedeutet: genau nach der Methode, wie sie vom vollkommen erwachten Kassapa beantwortet wurde. ‚Kiñcāpi‘ (obgleich) ist eine Partikel im Sinne der Zustimmung und Veranschaulichung. Was stimmt er zu? Bei den durch die vier Zeilen der Strophe ausgedrückten Inhalten stimmt er zu, dass mit dem Gelingen des einen Inhaltes auch das Gelingen der anderen einhergeht. Deshalb sagte er: ‚Wer die vierfache Flut... [usw.] ...reinigt sich.‘ Was veranschaulicht er? Die zweifelsfreie Veranschaulichung der Gegenmittel gegen jene unheilsamen Zustände, durch deren dominierende Stärke das Überqueren der Flut usw. nicht gelingt. Deshalb sagte er: ‚Selbst wenn dem so ist...‘ usw. ‚Das Überqueren der Flut‘ bedeutet die Praxis des Überquerens der Flut. ‚Nicht vertrauend‘ meint: einer, der nicht darauf vertraut, dass man, wenn man so praktiziert, durch diese Praxis die Flut überquert. ‚Er dringt nicht vor‘ (na pakkhandati) bedeutet: Er wird nicht durch das Vertrauen, welches das Merkmal des Hineindringens hat, emporgehoben, das heißt, er dringt nicht ein. ‚Durch das Loslassen des Geistes‘ bedeutet: durch das Überlassen des Geistes an das Handeln nach Belieben. ‚Lässig‘ bedeutet: in Nachlässigkeit verfallen. ‚Eben dort‘ meint: genau in den Sinnengenüssen. ‚Weil er verhaftet ist‘ bedeutet: weil er festsitzt. ‚Vermischt‘ bedeutet: intensiv damit verbunden. ‚Darum‘ bezieht sich ursächlich auf alle vier genannten Bedeutungen. ‚Deren Gegenmittel‘ bedeutet: das Gegenmittel zu Unglauben usw., weil Raum für Vertrauen usw. gegeben ist.“

เอตายาติ คาถายํ อิมินา ปเทนาติ สมฺพนฺโธ. สปฺปุริสสํเสโว สทฺธมฺมสฺสวนํ โยนิโสมนสิกาโร ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺตีติ อิเมสํ โสตาปตฺติมคฺคาธิคมสฺส องฺคานํ อาสนฺนการณํ สทฺธินฺทฺริยนฺติ อาห ‘‘โสตาปตฺติยงฺคปทฏฺฐานํ สทฺธินฺทฺริย’’นฺติ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘สทฺธาชาโต อุปสงฺกมติ, อุปสงฺกมนฺโต ปยิรุปาสติ, ปยิรุปาสนฺโต โสตํ โอทหติ, โอหิตโสโต ธมฺมํ สุณาตี’’ติอาทิ (ม. นิ. ๒.๑๘๓, ๔๓๒). ทิฏฺโฐฆํ ตรติ เอเตนาติ ทิฏฺโฐฆตรณํ, ทิฏฺโฐฆสฺส ตรณํ. กามญฺเจตฺถ ‘‘ตรติ โอฆ’’นฺติ วุตฺตํ, วตฺตมานสมีเปปิ ปน วตฺตมานํ วิย โวหรณํ ยุตฺตํ ทิฏฺโฐฆสฺส ติณฺณภาวสฺส เอกนฺติกตฺตาติ ‘‘โสตาปนฺนญฺจ ปกาเสตี’’ติ วุตฺตํ. เอส นโย เสเสสุปิ. ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาทิปฏิปตฺตนฺตรายกรานํ ปาปธมฺมานํ สมุจฺฉินฺนตฺตา โสตาปนฺโน…เป… อปฺปมาเทน สมนฺนาคโต. ‘‘โสตาปตฺติ…เป… ตรตี’’ติ เอตฺตเก วุตฺเต สกิเทว อิมสฺส โลกสฺส อาคมนมฺปิ คหิตํ สิยาติ ตนฺนิวตฺตนตฺถํ ‘‘อาราเธตฺวา…เป… อวเสส’’นฺติ วุตฺตํ. นนุ ‘‘อวเสส’’นฺติ วุตฺตตฺตา โสตาปตฺติมคฺเคน อติณฺณํ อนวเสสํ ภโวฆวตฺถุ คหิตเมว สิยาติ? น, อุปริ ทฺวีหิ มคฺเคหิ ตริตพฺพานํ เตสํ ปรโต ทฺวินฺนํ ปหานวเสน วุจฺจมานตฺตา. อปวาทวิสยมฺปิ ปริหรติ – ‘‘เอวํ เอสา โจทนา อตฺตโน วิสเย น ปติฏฺฐาตี’’ติ. อนาทิกาลภาวตฺตา กามสญฺญาย กาโมฆตรณํ มหตา เอว วีริเยน สาเธตพฺพนฺติ อาห ‘‘วีริเยนา’’ติ. ตติยํ มคฺคํ อาราเธตฺวา. กาโมฆสฺส วตฺถุ กาโมฆวตฺถุ, กามคุเณหิ สทฺธึ สพฺโพ กามภโว. กาโมฆสญฺญิตนฺติ กาโมฆสงฺขาตํ. กามนฏฺเฐน กาโม จ โส ทุกฺโข จาติ กามทุกฺขํ. อสฺสาทนฏฺเฐน กาโม เอว สญฺญาติ กามสญฺญา, สพฺพโส สมุจฺฉินฺนตฺตา วิคตา กามสญฺญา เอติสฺสาติ วิคตกามสญฺญา[Pg.325]. สพฺเพสํ ราคาทิมลานํ มูลภูตตฺตา สตฺตสนฺตานสฺส วิเสสโต มลีนสภาวาปาทนโต ปรมํ อุกฺกํสคตํ มลนฺติ ปรมมลํ, อวิชฺชา. เตนาห ภควา – ‘‘อวิชฺชาปรมํ มล’’นฺติ (ธ. ป. ๒๔๓).

Der Zusammenhang in dieser Strophe lautet: "durch dieses" bezieht sich auf dieses Wort. Der Umgang mit edlen Menschen (sappurisasaṃseva), das Hören der wahren Lehre (saddhammassavana), weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) und die praxisgemäße Ausübung des Dhamma (dhammānudhammapaṭipatti) – er sagte, die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya) sei die unmittelbare Ursache (āsannakāraṇa) für das Erlangen dieser Glieder des Pfades des Stromeintritts; daher [die Formulierung]: "Die Fähigkeit des Vertrauens hat die Glieder des Stromeintritts als Naheursache". Denn es wurde gesagt: "Vom Vertrauen erfüllt nähert er sich; sich nähernd dient er auf; aufdienend neigt er das Ohr; mit geneigtem Ohr hört er die Lehre" usw. (MN 2.183, 432). "Überwinden der Flut der Ansichten" bedeutet: hiermit überwindet er die Flut der Ansichten (diṭṭhogha), das Überwinden der Flut der Ansichten. Und obwohl hier gesagt wird: "er überwindet die Flut", ist es doch angemessen, die nahe Zukunft so auszudrücken, als fände sie bereits in der Gegenwart statt, da die Tatsache, dass die Flut der Ansichten überwunden ist, absolut gewiss ist; deshalb heißt es: "und offenbart den Stromeingetretenen". Diese Methode gilt auch für die verbleibenden. Weil die schlechten Zustände, die der Praxis Hindernisse bereiten, wie falsche Ansichten und Zweifel, gänzlich vernichtet sind, ist der Stromeingetretene ... und so weiter ... mit Unermüdlichkeit ausgestattet. Wenn bloß gesagt würde: "Stromeintritt ... überwindet", so könnte man annehmen, dass damit auch die einmalige Rückkehr in diese Welt auf einmal mit erfasst wäre. Um dies auszuschließen, wurde gesagt: "nachdem er erlangt hat ... das Übrige". Könnte man nun nicht einwenden: "Weil gesagt wurde: „das Übrige“, müsste dann nicht das gesamte, durch den Pfad des Stromeintritts nicht überwundene Daseinsflut-Objekt restlos miterfasst sein?" Nein, da dieses später durch das Aufgeben mittels der beiden darüber liegenden Pfade erklärt wird. Er widerlegt auch den Bereich des Einwands: "So hat dieser Einwand in seinem eigenen Bereich keinen Bestand". Da sie seit anfangsloser Zeit besteht, muss die Überwindung der Flut der Sinnlichkeit gegenüber der Sinneswahrnehmung mit großer Tatkraft vollbracht werden; daher sagt er: "durch Tatkraft". Nachdem er den dritten Pfad erlangt hat. Das Objekt der Flut der Sinnlichkeit ist das Sinnlichkeitsflut-Objekt; das gesamte Sinnesdasein zusammen mit den Sinnesfreuden. "Als Flut der Sinnlichkeit bezeichnet" bedeutet als Flut der Sinnlichkeit eingestuft. Wegen des Begehrens ist es Sinneslust, und es ist Leiden, daher "Sinneslust-Leiden". Wegen des Genießens ist es die Wahrnehmung der Sinneslust; diejenige, bei der die Wahrnehmung der Sinneslust gänzlich vernichtet und geschwunden ist, ist eine, bei der die Wahrnehmung der Sinneslust geschwunden ist. Weil sie die Wurzel aller Befleckungen wie Gier usw. ist und dem Bewusstseinsstrom der Wesen im Besonderen eine schmutzige Natur verleiht, ist die höchste Befleckung, die den Gipfel erreicht hat, die "höchste Befleckung", das heißt die Unwissenheit. Deshalb sagte der Erhabene: "Die Unwissenheit ist die höchste Befleckung" (Dhp. 243).

ปญฺญาปทํ คเหตฺวาติ ยถาวุตฺตํ ปญฺญาปทํ หทเย ฐเปตฺวา. ตปฺปสงฺเคน อตฺตโน ปฏิภาเนน สพฺเพหิ วิย อุคฺคหิตนิยาเมน. สพฺพตฺเถวาติ ปญฺจสุปิ ฐาเนสุ. อตฺถยุตฺติปุจฺฉาติ ปญฺญาทิอตฺถสมธิคมสฺส ยุตฺติยา การณสฺส ปุจฺฉา. เตนาห ‘‘อยํ หี’’ติอาทิ. ปญฺญาทิอตฺถํ ญตฺวาติ ปญฺญาธน-กิตฺติ-มิตฺต-อภิสมฺปรายสงฺขาตํ อตฺถํ สรูปโต สจฺจปฏิเวธนิปฺผาทเนน ญาเณน ชานิตฺวา. นนุ เอส โลกุตฺตรํ โสตาปตฺติมคฺคผลปญฺญํ ตทธิคมูปายํ โลกิยปญฺญญฺจ อภิภวิตฺวา ฐิโต, โส กสฺมา ตตฺถ อตฺถยุตฺตึ ปุจฺฉตีติ? สจฺจเมตํ, อุปริ ปน สมาธิสฺส ยุตฺตึ ปุจฺฉิตุกาโม ปญฺญาย เสฏฺฐภาวโต, ตสฺส จ เอกเทเสเนว อธิคตตฺตา ตเมว อาทึ กตฺวา ปุจฺฉติ. ‘‘กาย ยุตฺติยา’’ติอาทิ อตฺถวณฺณนํ อติทิสฺสติ ‘‘เอส นโย ธนาทีสู’’ติ. ตตฺถาปิ อตฺถยุตฺติปุจฺฉาภาโว ปน ‘‘สพฺพตฺเถวา’’ติ อิมินา วิภาวิโตติ.

"Indem er das Wort über die Weisheit ergriffen hat" bedeutet, dass er das zuvor erwähnte Wort über die Weisheit im Herzen bewahrt hat. In Verbindung damit, durch seine eigene Geistesgegenwart, so wie es von allen erfasst wurde. "Überall" bedeutet an allen fünf Stellen. Die "Frage nach dem Nutzen und der Angemessenheit" ist die Frage nach dem Grund für das Erlangen des Nutzens von Weisheit usw. Deshalb sagte er: "Dies nämlich..." usw. "Nachdem er den Nutzen von Weisheit usw. erkannt hat" bedeutet, dass er den Nutzen, der als Weisheit, Reichtum, Ruhm, Freunde und zukünftiges Wohlergehen bezeichnet wird, seiner Natur nach durch das Erkenntniswissen erkannt hat, welches die Durchdringung der Wahrheiten bewirkt. Könnte man nicht fragen: "Er steht doch da, indem er die überweltliche Weisheit des Pfades und der Frucht des Stromeintritts sowie die weltliche Weisheit, die das Mittel zu deren Erlangung ist, übertroffen hat; warum fragt er dann dort nach dem Nutzen und der Angemessenheit?" Das ist wahr. Da er jedoch später nach der Angemessenheit der Konzentration fragen möchte, fragt er, ausgehend von der Vortrefflichkeit der Weisheit und weil diese nur zu einem Teil erlangt wurde, indem er eben diese an den Anfang stellt. Die Erklärung der Bedeutung wie "Durch welche Angemessenheit..." usw. wird übertragen mit: "Diese Methode gilt auch für Reichtum usw.". Dass es auch dort keine Frage nach Nutzen und Angemessenheit gibt, wird durch das Wort "überall" verdeutlicht.

สทฺธาสุสฺสูสาอปฺปมาทอุฏฺฐานสงฺขาเตหิ จตูหิ การเณหิ. กายสุจริตาทิเภเทน อาชีวฏฺฐมกสีลภูเตน. สมถวิปสฺสนาภูเตน นิปฺปริยาเยน โพธิปกฺขิเย เอว คณฺหนฺโต ‘‘อปรภาเค’’ติ อาห. ปริยายโพธิปกฺขิยา ปน วิเสสโต วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนากาเลปิ ลพฺภนฺติ. ปุพฺพภาเคติ วา ตรุณวิปสฺสนากาลํ. ตโต ปุพฺพสาธนญฺจ สนฺธาย ‘‘อปรภาเค’’ติ ปุนาห, ตโต ปรนฺติ อตฺโถ. ธมฺมนฺติ ปฏิปตฺติธมฺมํ. น สทฺธามตฺตเกเนว ปญฺญํ ลภตีติ โยชนา. ยทิ เอวํ กสฺมา ‘‘สทฺทหาโน’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ยสฺมา ปนา’’ติอาทิ. กึ วุตฺตํ โหตีติอาทินา วุตฺตเมว อตฺถํ วิวรติ. น เกวลํ สุสฺสูสามตฺเตน ปญฺญาปฏิลาโภ, อถ โข อปฺปมาเทน ปญฺญํ ลภตีติ ทสฺเสตุํ ปาฬิยํ ‘‘อปฺปมตฺโต วิจกฺขโณ’’ติ วุตฺตนฺติ ตทตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอว’’นฺติอาทิมาห.

Durch die vier Ursachen, die als Vertrauen, Lernbegierde, Unermüdlichkeit und Tatkraft bezeichnet werden. Durch die mit gutem körperlichen Verhalten usw. unterschiedene sittliche Reinheit, die den rechten Lebensunterhalt als achtes Glied hat. Da er im eigentlichen Sinne diejenigen Faktoren der Erleuchtung erfasst, die aus Geistesruhe und Einsicht bestehen, sagte er: "in einer späteren Phase". Die im übertragenen Sinne zu den Erleuchtungsfaktoren Gehörenden sind jedoch insbesondere auch zur Zeit der zum Durchbruch führenden Einsicht vorhanden. Oder "in der Anfangsphase" bezieht sich auf die Zeit der unreifen Einsicht. Und im Hinblick auf das, was davor zu vollbringen ist, sagte er wiederum "in einer späteren Phase", was bedeutet: danach. "Das Dhamma" meint das Dhamma der Praxis. Die Verknüpfung lautet: Nicht allein durch bloßes Vertrauen erlangt man Weisheit. Wenn dem so ist, warum wurde dann "voll Vertrauen" gesagt? Er sagte: "Weil aber..." usw. Mit Sätzen wie "Was ist damit gesagt?" erklärt er die bereits dargelegte Bedeutung im Detail. Um zu zeigen, dass man Weisheit nicht allein durch bloße Lernbegierde erlangt, sondern vielmehr durch Unermüdlichkeit, heißt es im Pali "unermüdlich und scharfsinnig"; um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: "so..." usw.

อิทานิ สทฺธาทีนํ ปญฺญาปฏิลาภสฺส ตํตํวิเสสปจฺจยานิ นีหริตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘เอว’’นฺติ วุตฺตํ. สุสฺสูสายาติ โสตุกามตาย. สา อตฺถโต [Pg.326] อุปสงฺกมนาทิ. ปญฺญาธิคมูปายนฺติ ปริยตฺติธมฺมมาห. เตนาห ‘‘สุณาตี’’ติ. คหิตํ น ปมุสฺสติ, สติอวิปฺปวาสลกฺขโณ หิ อปฺปมาโทติ. น เกวลํ ยาถาวโต คหณโกสลฺลเมว วิจกฺขณตา, อถ โข ยาถาวโต ปญฺญาสมฺปเวธนญฺจาติ อาห ‘‘วิตฺถาริกํ กโรตี’’ติ. อิทานิ ปญฺญาปฏิลาภเหตุํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘สุสฺสูสาย วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อตฺถมุปปริกฺขตีติ สุตกตานํ ธมฺมานํ ปาฬิอตฺถูปปริกฺขาปุพฺพกํ รูปารูปวิภาคํ ปรมตฺถํ สลกฺขณโต สามญฺญลกฺขณโต จ อุปปริกฺขติ วีมํสติ. อนุปุพฺเพนาติ เอวํ ญาตปริญฺญํ ปตฺวา ตีรณปริญฺญาย ตโต อนุกฺกเมน ตีรณปริญฺญํ ปหานปริญฺญญฺจ มตฺถกํ ปาเปนฺโต มคฺคปฺปฏิปาฏิยา ปรมตฺถสจฺจภูตํ นิพฺพานํ สจฺฉิกโรติ.

Um nun die jeweiligen spezifischen Bedingungen für die Erlangung der Weisheit durch Vertrauen usw. herauszuarbeiten und aufzuzeigen, wurde gesagt: "so". "Durch Lernbegierde" bedeutet durch den Wunsch zu hören. Diese besteht der Bedeutung nach im Herantreten usw. Als "Mittel zur Erlangung der Weisheit" bezeichnet er die Lehre des Studiums. Deshalb sagte er: "er hört". Das Erfasste wird nicht vergessen, denn Unermüdlichkeit hat das Merkmal des Nicht-Verlierens der Achtsamkeit. Scharfsinnigkeit ist nicht bloß das Geschick im korrekten Erfassen, sondern vielmehr das korrekte Durchdringen mit Weisheit; daher sagte er: "er legt es ausführlich dar". Um nun die Ursache für die Erlangung der Weisheit zu ihrem Höhepunkt zu führen und aufzuzeigen, wurde gesagt: "oder durch Lernbegierde" usw. "Er prüft den Sinn" bedeutet, dass er nach vorangegangener Untersuchung des Wortlauts und des Sinns der gehörten Lehren das Höchste – die Unterscheidung von Materiellem und Immateriellem – gemäß seinen spezifischen und allgemeinen Merkmalen prüft und untersucht. "Schrittweise" bedeutet, dass er, nachdem er so das volle Verständnis des Bekannten erlangt hat, hin zum vollen Verständnis der Untersuchung gelangt, und von da an schrittweise das volle Verständnis der Untersuchung und das volle Verständnis des Aufgebens zu ihrem Höhepunkt führt, um so auf dem Pfadweg das Nibbāna, das die letztendliche Wahrheit ist, zu verwirklichen.

อิมานิ สทฺธาทีนิ จตฺตาริ การณานิ มตฺถกํ ปาเปตฺวา ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘เทสกาลาทีนิ อหาเปตฺวา’’ติ. ยสฺมึ เทเส ยสฺมึ กาเล เย จ สหายเก นิสฺสาย ยํ กิจฺจํ ติเรตพฺพํ, ตานิ เทสกาลาทีนิ อนติกฺกมิตฺวา อตฺตโน อภิวุฑฺฒึ อิจฺฉนฺเตน ‘‘อยํ นาม เทโส, ยตฺถาหํ เอตรหิ วสามิ, อยํ กาโล, อิเม มิตฺตา, อิเม อมิตฺตา, อิเม อายวยา, อหญฺจ เอทิโส ชาติ-กุล-ปเทส-พลโภค-ปริวาราทีหิ, ตํ กิจฺจํ อิทานิ อารทฺธพฺพํ, อิทานิ นารทฺธพฺพ’’นฺติ สพฺพํ อุปปริกฺขิตฺวา ปฏิปชฺชิตพฺพํ. เอวํ ปฏิปชฺชนฺโต หิ โลกิยสฺส ธนสฺส ปฏิรูปาธิคมูปายํ กโรติ นาม. โลกุตฺตรสฺส ปน สีลวิโสธนาทิวเสน เวทิตพฺพํ. วหิตพฺพภาเวน ธุโร วิยาติ ธุโร, ภาโร. อิธ ปน ธุรสมฺปคฺคโห อุตฺตรปทโลเปน ธุโร, วีริยํ. โส สาติสโย เอตสฺส อตฺถีติ ธุรวา. ‘‘อุฏฺฐาตา’’ติ ปเทน กายิกวีริยสฺส วกฺขมานตฺตา ‘‘เจตสิกวีริยวเสนา’’ติ วิเสสิตํ. อนิกฺขิตฺตธุโร โธรยฺหภาวโต. ติณา ภิยฺโย น มญฺญตีติ ติณํ วิย ปริภวนฺโต อติภุยฺย วตฺตตีติ อตฺโถ. อาทินา นเยนาติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน –

Indem er diese vier Faktoren, beginnend mit Vertrauen, zu ihrer Vollendung führt und sie aufzeigt, sprach er: „ohne Ort, Zeit usw. zu vernachlässigen“. An welchem Ort, zu welcher Zeit und gestützt auf welche Gefährten auch immer eine Aufgabe zu Ende zu führen ist – ohne diese Faktoren wie Ort, Zeit usw. außer Acht zu lassen, muss derjenige, der sein eigenes Gedeihen wünscht, alles genau untersuchen und danach handeln: „Dies ist der Ort, an dem ich jetzt lebe; dies ist die Zeit; dies sind Freunde, dies Feinde; dies ist das Lebensalter; und ich bin so beschaffen hinsichtlich Geburt, Familie, Herkunft, Kraft, Besitz, Gefolge usw.; diese Aufgabe muss jetzt begonnen werden, oder sie darf jetzt nicht begonnen werden.“ Denn wer so handelt, wendet das angemessene Mittel an, um weltlichen Reichtum zu erlangen. In Bezug auf das Überweltliche jedoch ist dies im Sinne der Reinigung der Tugend usw. zu verstehen. „Dhuro“ (Joch) wird so genannt, weil es wie ein Joch zu tragen ist, als eine Last. Hier aber bedeutet „dhuro“ durch den Wegfall des hinteren Wortgliedes Tatkraft. Wer diese im Übermaß besitzt, ist beharrlich. Da mit dem Wort „uṭṭhātā“ (der Strebsame) die körperliche Tatkraft angesprochen wird, ist dies hier durch „mittels geistiger Tatkraft“ näher bestimmt. „Einer, der das Joch nicht abwirft“ aufgrund seiner Eigenschaft als Lastträger. „Er achtet es nicht mehr als Gras“ bedeutet: Er blickt darauf herab wie auf Gras und setzt sich darüber hinweg. Mit der Formulierung „auf diese und ähnliche Weise“ ist hier durch das Wort „und so weiter“...

‘‘กรํ ปุริสกิจฺจานิ, โส สุขา น วิหายติ;

(ที. นิ. ๓.๒๕๓);

‘‘น ทิวา โสปฺปสีเลน, รตฺติมุฏฺฐานเทสฺสินา;

นิจฺจํ มตฺเตน โสณฺเฑน, สกฺกา อาวสิตุํ ฆร’’นฺติ จ. (ที. นิ. ๓.๒๕๓);

–

„Wer die Pflichten eines Mannes erfüllt, fällt nicht vom Glück ab.“ (Dī. Ni. 3.253); und: „Nicht durch jemanden, der tagsüber schläft und das nächtliche Aufstehen hasst, der ständig berauscht und trunkfällig ist, kann ein Haushalt geführt werden.“ (Dī. Ni. 3.253); –

เอวมาทีนํ [Pg.327] สงฺคโห. อสิถิลปรกฺกโม อนลสภาวโต. เอกมูสิกายาติ เอกาย มตมูสิกาย. นจิรสฺเสวาติ จตุมาสพฺภนฺตเรเยว. จตุสตสหสฺสสงฺขํ จูฬนฺเตวาสี วิยาติ กากณิกฑฺฒกหาปณ-โสฬส-กหาปณ-จตุวีสติ-กหาปณ-สตหรณกฺกเมน ทฺเว สตสหสฺสานิ, จูฬกมหาเสฏฺฐิโน ธีตุลาภวเสน ทฺเว สตสหสฺสานีติ เอวํ จตุสตสหสฺสสงฺขํ ธนํ เอกมูเลน ยถา จูฬนฺเตวาสี วินฺทิ, เอวํ อญฺโญปิ ปติรูปการี ธุรวา อุฏฺฐาตา วินฺทเต ธนํ. อยญฺจ อตฺโถ จูฬกเสฏฺฐิชาตเกน ทีเปตพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ –

Dies ist die Zusammenfassung von solchen und ähnlichen Aussagen. „Mit unerschlaffendem Tatendrang“ wegen der Abwesenheit von Trägheit. „Mit einer einzigen Maus“ bedeutet mit einer einzigen toten Maus. „In Kürze“ bedeutet innerhalb von nur vier Monaten. „Eine Summe von vierhunderttausend, wie der kleine Lehrling“ bedeutet: zweihunderttausend durch das schrittweise Zusammentragen von Kākaṇika, halben Kahāpaṇas, sechzehn Kahāpaṇas und vierundzwanzig Kahāpaṇas bis hin zu Hunderttausenden, und zweihunderttausend durch die Erlangung der Tochter des Großkaufmanns Cūḷaka; so wie der kleine Lehrling ein Vermögen von insgesamt vierhunderttausend aus einem einzigen Startkapital erlangte, so erlangt auch ein anderer, der angemessen handelt, beharrlich und strebsam ist, Reichtum. Und dieser Sinn sollte durch das Cūḷaka-Seṭṭhi-Jātaka verdeutlicht werden. Denn es wurde gesagt:

‘‘อปฺปเกนปิ เมธาวี, ปาภเตน วิจกฺขโณ;

สมุฏฺฐาเปติ อตฺตานํ, อณุํ อคฺคึว สนฺธม’’นฺติ. (ชา. ๑.๑.๔);

„Selbst mit geringem Startkapital bringt sich der Weise, der Kluge, empor, wie einer, der ein winziges Feuer anfacht.“ (Jā. 1.1.4);

วตฺตํ กตฺวาติ อธิฏฺฐานวตฺตํ กตฺวา. ‘‘สจฺจวาที ภูตวาที’’ติ กิตฺตึ ปปฺโปตีติ โยชนา. อิจฺฉิตปตฺถิตนฺติ เยหิ มิตฺตํ อิจฺฉติ, เตหิ อิตรํ ปตฺถิตํ. มิตฺตานิ คนฺถตีติ มิตฺตภาวํ ฆเฏติ. ทานสฺส ปิยภาวกรณโต ‘‘ททํ ปิโย โหตี’’ติ วุตฺตํ. ยํ ทานํ เอกนฺตโต มิตฺตภาวาวหํ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทุทฺททํ วา ททํ ตํ คนฺถตี’’ติ อาห. ททนฺติ จ ลกฺขณวจนเมตนฺติ อาห ‘‘ทานมุเขน วา’’ติอาทิ.

„Indem er die Pflicht erfüllt“ bedeutet, indem er die Pflicht des Entschlusses erfüllt. Die Verbindung lautet: „Wer die Wahrheit spricht, wer Wahres sagt, erlangt Ruhm.“ „Gewünscht und ersehnt“ bedeutet das, was von jenen ersehnt wird, mit denen er Freundschaft wünscht. „Er knüpft Freundschaften“ bedeutet, er stellt den Zustand der Freundschaft her. Weil das Geben Beliebtheit bewirkt, wurde gesagt: „Wer gibt, wird geliebt.“ Um das Geben aufzuzeigen, das unweigerlich zu Freundschaft führt, wurde gesagt: „Ob er Schwerzugebendes gibt [oder Leichtzugebendes], er knüpft sie [die Freundschaft] damit.“ Und dass „dadaṃ“ (gebend) ein Begriff ist, der das Merkmal beschreibt, wird mit den Worten „oder durch das Tor des Gebens“ usw. ausgedrückt.

อาฬวกสฺส อชฺฌาสยานุรูปํ คหฏฺฐวเสน วิสฺสชฺเชนฺโต. สทฺธา เอตสฺส อตฺถีติ สทฺโธ, ตสฺส สทฺธสฺส. ฆรเมสิโนติ ฆราวาสสงฺขาตํ ฆรํ เอสนฺตสฺส. ฆราวาสสนฺนิสฺสิตตฺตา ‘‘ฆร’’นฺติ กามคุณา วุจฺจนฺตีติ อาห ‘‘ปญฺจ กามคุเณ’’ติ. ‘‘เอเต จตุโร ธมฺมา’’ติอาทินา คหิตา อนนฺตรคาถาย วุตฺตธมฺมา เอวาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘วุตฺตปฺปการํ สจฺจ’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘อิเม กุสลา, อิเม อกุสลา’’ติอาทินา เต อตฺเถ ยาถาวโต ธารณโต อุปธารณโต ธมฺโม. สญฺญา จิตฺตเจตสิกานํ ธารณํ, อวิจฺเฉทโต สนฺธารณโต กุสลสนฺตานํ ธาเรตีติ ธิติ, วีริยํ. จชติ เอเตนาติ จาโค, ทานํ. ปจฺจยเวกลฺลโต ผลุปฺปาทนสมตฺถตาวเสน สนฺติ.

Er antwortet entsprechend der Neigung von Āḷavaka aus der Perspektive eines Hausvaters. „Wer Vertrauen besitzt, ist gläubig“ – für diesen Gläubigen. „Des Haussuchenden“ bedeutet für jemanden, der das Haus sucht, welches als Hausleben verstanden wird. Weil sie mit dem Hausleben verbunden sind, werden die Sinnesfreuden als „Haus“ bezeichnet; daher sagt er: „die pfünf Sinnesfreuden“. Um zu zeigen, dass die in der unmittelbar folgenden Strophe genannten Eigenschaften genau jene sind, die mit den Worten „Diese vier Dinge“ usw. erfasst werden, sagt er: „die Wahrheit in der beschriebenen Weise“ usw. Darin ist „Dhammo“ das Erfassen und Erwägen jener Dinge in ihrer Wirklichkeit gemäß der Formulierung „Diese sind heilsam, jene unheilsam“ usw. „Dhiti“ (Beständigkeit) ist die ununterbrochene Aufrechterhaltung der Wahrnehmung sowie von Geist und Geistesfaktoren, wodurch der Strom des Heilsamen aufrechterhalten wird; dies bedeutet Tatkraft. „Cāgo“ (Loslassen) ist das, womit man weggibt, also das Geben. Sie existieren kraft der Fähigkeit, trotz des Fehlens von Bedingungen eine Frucht hervorzubringen.

อญฺเญปีติ อิโต ยถาวุตฺตธมฺมสมุทายโต อญฺเญปิ ธมฺมา ยทิ สนฺติ, เต ธมฺเม ปุจฺฉสฺสูติ. กิเลเส, กายวาจาทิเก วา ทเมตีติ ทโม[Pg.328], ปญฺญา. อุฏฺฐหติ อุสฺสหติ เอเตนาติ อุฏฺฐานํ, วีริยํ. เอตฺถาติ เอติสฺสา ปุจฺฉาย. สทฺธินฺติ สงฺเขปโต ภาวตฺถปทานํ พนฺธเนน สห. เอกเมกํ ปทนฺติ ปญฺญาทิกเมเกกํ ปทํ. ‘‘ปญฺญา อิมสฺมึ ฐาเน ปญฺญาติ ธมฺโมติ จ อาคตา’’ติอาทินา ปญฺญาทิอตฺถสฺส อุทฺธรณํ อตฺถุทฺธาโร. ตสฺส ตสฺส อตฺถสฺส ‘‘ปญฺญา ปชานนา’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๖) เววจนปทานํ อุทฺธรณํ ปทุทฺธาโร. ปชานาตีติ ปญฺญา, ธาเรตีติ ธมฺโม, ทเมตีติ ทโมติ เอวํ ปทสฺส กถนํ ปทวณฺณนา.

„Auch andere“ bedeutet: Wenn es außer dieser genannten Gruppe von Qualitäten noch andere Qualitäten gibt, so frage nach diesen Qualitäten. „Damo“ (Selbstbezähmung) ist Weisheit, weil sie die Befleckungen oder körperliche und sprachliche Handlungen usw. bezähmt. „Uṭṭhānaṃ“ (Tatkraft) ist Tatkraft, weil man sich dadurch erhebt und anstrengt. „Hierin“ bedeutet in dieser Frage. „Zusammen mit“ bedeutet zusammen mit der Verknüpfung der zusammenfassenden Wesensbegriffe. „Jedes einzelne Wort“ bezieht sich auf jedes einzelne Wort wie Weisheit usw. Die Bestimmung der Bedeutung von Weisheit usw. erfolgt durch Passagen wie: „An dieser Stelle ist Weisheit als Weisheit und als Dhamma überliefert“. Das Herausheben von Synonymen für die jeweilige Bedeutung durch Passagen wie „Weisheit ist das Erkennen“ (Dhs. 16) usw. ist die Worterklärung. Die Erklärung des Wortes erfolgt in dieser Weise: „Sie erkennt, daher ist sie Weisheit; sie trägt, daher ist sie Dhamma; sie bezähmt, daher ist sie Damo.“

อชฺชาติ วา เอตรหิ. ยถาวุตฺเตน ปกาเรนาติ ‘‘สทฺทหาโน อรหต’’นฺติอาทินา วุตฺตปฺปกาเรน. สจฺจสมฺปฏิเวธาวคหณํ วา ยถาวุตฺเตน ปกาเรน ทิฏฺฐสจฺจตาย อิธโลกปรโลกตฺถํ ยาถาวโต ชานนฺโต. เอวญฺจ ยกฺโข สตฺถุ เทสนานุภาวสิทฺธํ ปญฺหํ ปุจฺฉเนน อตฺตโน ปฏิลาภสมฺปตฺตึ วิภาเวนฺโต ‘‘กถํสุ ลภเต ปญฺญ’’นฺติอาทิมาหาติ อาจริยา. สมฺปรายิโกติ เอตฺถ จ-สทฺโท ลุตฺตนิทฺทิฏฺโฐ, เตน ‘‘ทิฏฺฐธมฺมิโก จา’’ติ อยมตฺโถ วุตฺโต เอวาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘โย อตฺโถ…เป… ทสฺเสตี’’ติ อาห. อรียติ ผลํ เอตสฺมาติ อตฺโถ, การณํ. วิจกฺขเณ สปโยชนตาย.

„Heute“ bedeutet jetzt. „In der beschriebenen Weise“ bedeutet in der Weise, wie es mit den Worten „Wer den Arahants vertraut“ usw. gesagt wurde. Oder es bedeutet das Erfassen der Durchdringung der Wahrheit, indem man aufgrund des Sehens der Wahrheit in der beschriebenen Weise den Nutzen dieser Welt und der jenseitigen Welt in ihrer Wirklichkeit erkennt. Und so sagen die Lehrer, dass der Yakkha, indem er eine Frage stellte, die durch die Macht der Verkündigung des Meisters gelöst wurde, seinen eigenen glücklichen Erwerb offenbarte, indem er sprach: „Wie erlangt man Weisheit?“ usw. Bei „samparāyiko“ (das Jenseitige betreffend) ist das Wort „ca“ ausgelassen; um zu zeigen, dass damit auch die Bedeutung „und das Diesseitige“ bereits ausgesprochen ist, sagt er: „Welcher Nutzen ... [pe] ... zeigt“. „Attho“ (Nutzen) wird so genannt, weil daraus die Frucht erlangt wird; es bedeutet Ursache. „Beim Klugen“ wegen der Zweckdienlichkeit.

ตสฺส ญาณสฺสาติ ตสฺส อตฺถสฺส อาวิภาวนสฺส ญาณสฺส. คุณวิเสเสหิ จ สทิสสฺสปิ อญฺญสฺส อภาวโต อคฺคทกฺขิเณยฺโย พุทฺโธ ภควา. เตนาห –

„Dieses Wissens“ bedeutet des Wissens um die Offenbarung jener Bedeutung. Und da es aufgrund seiner besonderen Qualitäten keinen anderen gibt, der ihm gleicht, ist der erhabene Buddha der höchste Empfänger von Gaben. Darum sagte er:

‘‘นยิมสฺมึ โลเก ปรสฺมึ วา ปน,พุทฺเธน เสฏฺโฐว สโมว วิชฺชติ;

อาหุเนยฺยานํ ปรมาหุตึ คโต,ปุญฺญตฺถิกานํ วิปุลผเลสิน’’นฺติ. (วิ. ว. ๑๐๔๗);

„Weder in dieser Welt noch in der jenseitigen gibt es einen, der dem Buddha überlegen oder gleich ist; er ist das höchste Opfer für die Opferwürdigen, für jene, die Verdienste suchen und nach reicher Frucht verlangen.“ (Vi. Va. 1047);

สหิตปฏิปตฺตินฺติ ปญฺญาสงฺคาหิกํ อตฺตโน ปฏิปตฺตึ. สุนฺทรา โพธิ สุโพธิ, พุทฺธสฺส สุโพธิ พุทฺธสุโพธิ, สา เอว พุทฺธสุโพธิตา. ธมฺมสฺสวนตฺถํ สนฺนิปติตเทวตาหิ สงฺฆุฏฺฐสาธุการสทฺทุฏฺฐานญฺจ.

„Die begleitende Praxis“ bezieht sich auf die eigene Praxis, die mit Weisheit verbunden ist. Ein schönes Erwachen ist „subodhi“ (gutes Erwachen); das gute Erwachen des Buddha ist „buddhasubodhi“, und genau das ist die Eigenschaft des guten Erwachens des Buddha. Und es bedeutet das Ertönen des Rufes „Sādhu“ (Gut!), der von den Gottheiten ausgestoßen wurde, die sich versammelt hatten, um die Lehre zu hören.

สตปุญฺญลกฺขณนฺติ สตสหสฺสกปฺเป ปุญฺญสมฺภารสฺส กตตฺตา เตสํ ปุญฺญานํ วเสน สตปุญฺญลกฺขณํ อเนกปุญฺญนิพฺพตฺตลกฺขณํ. อภินนฺทิยตาย สพฺเพหิ องฺเคหิ สมุเปตํ สมนฺนาคตํ. กตปุญฺญภาวํ พฺยญฺเชนฺตีติ พฺยญฺชนานิ[Pg.329], องฺคปจฺจงฺคานิ. เตสํ ปริปุณฺณตฺตา ปริปุณฺณพฺยญฺชนํ. ตํ ยกฺโข…เป… ปูเรสีติ คาถาปูรณตฺถเมว หิ ภควา ตถารูปานิ อกาสิ. อพฺยาธิตาติ อโรคา. ‘‘อพฺยถิตา’’ติ เกจิ ปฐนฺติ, สยสนฺตาสรหิตาติ อตฺโถ.

„Mit dem Merkmal von hundert Verdiensten“ (satapuññalakkhaṇaṃ) bedeutet: Aufgrund der Tatsache, dass die Ansammlung von Verdiensten über hunderttausend Äonen hinweg vollzogen wurde, ist es kraft dieser Verdienste das Merkmal von hundert Verdiensten, d. h. das durch unzählige Verdienste hervorgebrachte Merkmal. Wegen der Erfreulichkeit ist es mit allen Gliedern ausgestattet und versehen. „Weil sie den Zustand des vollbrachten Verdienstes anzeigen (byañjenti), sind sie Kennzeichen (byañjanāni)“, nämlich die Haupt- und Nebenglieder. Wegen deren Vollständigkeit heißt es „von vollkommenen Kennzeichen“ (paripuṇṇabyañjanaṃ). „Der Yakkha … und so weiter … füllte“: Denn der Erhabene tat solche Dinge nur, um die Strophe zu vervollständigen. „Krankheitsfrei“ (abyādhitā) bedeutet gesund (arogā). Einige lesen „abyathitā“ (unerschüttert); das bedeutet „frei von Angst und Schrecken“.

‘‘หตฺถโย’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘หตฺถโก’’ติ วุตฺตํ. อาฬวินครนฺติ อาฬวินครวาสิโน วทติ. ภวติ หิ ตตฺรฏฺฐตาย ตํ-สทฺโท ยถา ‘‘คาโม อาคโต, มญฺจา อุกฺกุฏฺฐึ กโรนฺตี’’ติ. เอกโกลาหเลน วตฺตมาเนน.

Wo man „Hände“ (hatthayo) sagen sollte, wurde „hatthako“ gesagt. „Die Stadt Āḷavī“ bezeichnet die Bewohner der Stadt Āḷavī. Denn dieses Wort bezieht sich aufgrund des Dort-Befindens auf sie, wie in: „Das Dorf ist gekommen“ oder „Die Betten machen Lärm“. Mit einem einzigen, im Gange befindlichen Tumult.

สมฺปิณฺฑิตฺวาติ สนฺนิปติตฺวา. กามํ สมฺภาโร เตน กโตติ นตฺถิ, ยุทฺธตฺถํ ปน พหุโส อุสฺสาหสฺส กตตฺตา ‘‘ยุทฺธมาทึ กตฺวา’’ติ วุตฺตํ. ตเมว อาฬวกสุตฺตํ กเถสิ ตสฺสา เอว เทสนาย สนฺนิปติตปริสาย สปฺปายตฺตา. เตนาห ‘‘กถาปริ…เป… อโหสี’’ติ. จตูหิ วตฺถูหีติ จตูหิ สงฺคหวตฺถูหิ. ปริสนฺติ อตฺตโน ปริสํ. ‘‘อิตรญฺจา’’ติปิ วทนฺติ.

„Sich vereinigt habend“ (sampiṇḍitvā) bedeutet zusammengekommen seiend. Zwar gibt es keine von ihm getroffene Vorbereitung (sambhāro), doch weil er sich vielfach für den Kampf anstrengte, wurde gesagt: „indem er den Kampf zum Anfang machte“. Er hielt eben diese Āḷavaka-Lehrrede, weil diese Lehrrede für die versammelte Zuhörerschaft zuträglich war. Deshalb sagte er: „Das Ende des Gesprächs … und so weiter … fand statt“. „Mit vier Dingen“ (catūhi vatthūhi) bedeutet mit den vier Grundlagen des Zusammenhalts (saṅgahavatthu). „Die Gefolgschaft“ (parisaṃ) meint die eigene Gefolgschaft. Sie sagen auch „itarañca“.

อาฬวกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Āḷavaka-Lehrrede ist abgeschlossen.

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya,

ยกฺขสํยุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

ist die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Yakkha-Saṃyutta abgeschlossen.

๑๑. สกฺกสํยุตฺตํ

11. Sakka-Saṃyutta

๑. ปฐมวคฺโค

1. Das erste Kapitel (Vagga)

๑. สุวีรสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung der Suvīra-Lehrrede

๒๔๗. อภิยํสูติ [Pg.330] ยุทฺธสชฺชาภิมุขา หุตฺวา คจฺฉึสุ. ตตฺราติ ตสฺมึ อสุรานํ อภิยาเน อยํ ทานิ วุจฺจมานา อนุปุพฺพโต กถา. เตตฺตึส ปุริเส คเหตฺวาติ เตตฺตึส ปุริเส ปุญฺญกิริยาย สหายภูเต คเหตฺวา. ‘‘ยาวชีวํ มาตาปิตุภโร อสฺส’’นฺติอาทินา สมาทินฺนานิ สตฺต วตปทานิ ปูเรตฺวา. อธิคณฺหนฺตํ อภิภวนฺตํ. ปุตฺตหตายาติ หตปุตฺตาย. สา สุรา น โหติ, น สุรํ ปิวิมฺหาติ อธิปฺปาโย. ตโต ปฏฺฐายาติ ‘‘น สุรา’’ติ วุตฺตกาลโต ปฏฺฐาย. ‘‘น สุรนฺติ น ทิพฺพนฺตีติ อสุรา’’ติ เกจิ. เหฏฺฐิมตเล อนฺโตภูมิยํ อายามโต ทสโยชนสหสฺสํ.

247. „Sie rückten aus“ (abhiyaṃsu) bedeutet: Sie machten sich kampfbereit auf den Weg. „Dort“ (tatra) meint bei diesem Feldzug der Asuras; dies ist nun die im Folgenden dargelegte schrittweise Geschichte. „Indem er dreiunddreißig Männer mitnahm“ bedeutet: indem er dreiunddreißig Männer mitnahm, die seine Gefährten beim Verrichten verdienstvoller Taten waren. „Indem er die sieben Gelübde erfüllte“, die er auf sich genommen hatte, beginnend mit: „Mein Leben lang will ich meine Eltern unterstützen“. „Übertreffend“ (adhigaṇhantaṃ) bedeutet überwältigend (abhibhavantaṃ). „Deren Söhne getötet wurden“ (puttahatāya) bedeutet deren getötete Söhne (hataputtāya). „Das ist kein Alkohol (surā)“, die Bedeutung ist: „wir haben keinen Alkohol getrunken“. „Von da an“ (tato paṭhāya) bedeutet von der Zeit an, als es hieß: „kein Alkohol“. Einige sagen: „Weil sie nicht leuchten (na dibbanti, also keine Götter/Sura sind), heißen sie Asuras“. Auf der untersten Ebene, unter der Erde, beträgt die Länge zehntausend Yojanas.

อุรคาทิสหจริตานิ ฐานานิ อุรคาทีนีติ อาห ‘‘อุรคาทีสุ ปญฺจสุ ฐาเนสู’’ติ. ปฐมาลินฺเทติ ปฐเม ปริภณฺเฑ. ปญฺจโยชนสหสฺสวิตฺถารปุถุพหลาหิ สิเนรุสฺส จตูสุปิ ปสฺเสสุ จตฺตาโร ปริภณฺฑา. สิเนรุสฺส หิ ตสฺมึ ตสฺมึ ปสฺเส ยุคนฺธราทีสุ ปญฺจสตปริตฺตทีปปริวาเร มหาทีเป จ ลภิตพฺพสฺส มหโต อตฺถสฺส วเสน มหตฺถา. กุปิตาวิลจิตฺตาติ กุปิเตน โกเปน อากุลจิตฺตา. ยุทฺเธสีติ ยุทฺเธสิโน. เสเสสูติ เสเสสุ ปริภณฺเฑสุ. เสสาติ สุปณฺณาทโย.

Er bezeichnet die Orte, die mit Schlangen usw. vergesellschaftet sind, als „von Schlangen usw.“ und sagt: „an den fünf Orten von Schlangen usw.“. „Auf der ersten Terrasse“ (paṭhamālinde) bedeutet auf der ersten Randeinfassung. An allen vier Seiten des Sineru gibt es vier Randeinfassungen von fünftausend Yojanas Breite und Dicke. Denn diese sind von großer Bedeutung (mahatthā) aufgrund des großen Nutzens, der auf den jeweiligen Seiten des Sineru, auf dem Yugandhara-Gebirge usw., auf den großen Kontinenten und den sie umgebenden fünfhundert kleinen Inseln zu erlangen ist. „Mit zornigem, getrübtem Geist“ (kupitāvilacittā) bedeutet mit durch aufgewühlten Zorn verwirrtem Geist. „Nach Kampf suchend“ (yuddhesī) bedeutet Kampfsucher. „Auf den übrigen“ (sesesu) bedeutet auf den übrigen Randeinfassungen. „Die Übrigen“ (sesā) bezeichnet die Supaṇṇas (Garudas) usw.

วมฺมิกมกฺขิกาติ สปกฺขิกอุปจิกา. โอสกฺกิตฺวาติ ปิฏฺฐิภาเคน นิวตฺติตฺวา.

„Hügel-Fliegen“ (vammikamakkhikā) sind geflügelte Termiten. „Zurückgewichen“ (osakkitvā) bedeutet sich rückwärts zurückgezogen zu haben.

ปมาทํ อาปาเทสีติ สกฺกสฺส อาณาย ปมาทํ อาปชฺชิ. สฏฺฐิโยชนํ วิตฺถาเรน. สุวณฺณมหาวีถินฺติ สุวณฺณมยภูมิชคติวีถึ.

„Er verfiel in Nachlässigkeit“ (pamādaṃ āpādesi) bedeutet: Er geriet durch Sakkas Befehl in Nachlässigkeit. Sechzig Yojanas in der Breite. „Die große goldene Straße“ (suvaṇṇamahāvīthiṃ) meint die Straße auf goldenem Boden.

อนุฏฺฐหนฺโตติ อุฏฺฐานํ กายิกวีริยํ อกโรนฺโต. อวายมนฺโตติ วายามํ เจตสิกวีริยํ อกโรนฺโต. กิญฺจิ กิจฺจนฺติ กสิวาณิชฺชาทิเภทํ อญฺญตรํ กิจฺจํ กตฺตพฺพกมฺมํ. วรนฺติ ปวรํ. เตนาห ‘‘อุตฺตม’’นฺติ. ตญฺจ โข กสิตพฺพฏฺฐานํ [Pg.331] อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘โอกาส’’นฺติ. กมฺมํ อกตฺวาติ กิญฺจิปิ ชีวิตเหตุภูตํ กมฺมํ อกตฺวา. ชีวิตฏฺฐานํ นามาติ ตสฺส ชีวิตสฺส เหตุ นาม. นิพฺพานสฺส มคฺโคติ นิพฺพานสฺส อธิคมุปายภูโต มคฺโค.

„Wer sich nicht anstrengt“ (anuṭṭhahanto) bedeutet, dass er keine körperliche Energie (uṭṭhāna) aufbringt. „Wer sich nicht bemüht“ (avāyamanto) bedeutet, dass er keine geistige Energie (vāyāma) aufbringt. „Irgendeine Pflicht“ (kiñci kiccaṃ) bedeutet irgendeine zu verrichtende Arbeit wie Ackerbau, Handel usw. „Vara“ bedeutet ausgezeichnet; deshalb sagt er „höchste“ (uttama). Und damit ist der Ort gemeint, der gepflügt werden muss; deshalb sagt er „Ort“ (okāsa). „Ohne Arbeit zu verrichten“ (kammaṃ akatvā) bedeutet, ohne irgendeine Arbeit zu tun, die als Lebensunterhalt dient. „Lebensgrundlage genannt“ bedeutet die Ursache für dieses Leben. „Der Pfad des Nirwana“ (nibbānassa maggo) bedeutet der Pfad, der als Mittel zur Erlangung des Nirwana dient.

สุวีรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Suvīra-Lehrrede ist abgeschlossen.

๒. สุสีมสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung der Susīma-Lehrrede

๒๔๘. อนฺตเรติ อพฺภนฺตเร. เอวํนามกนฺติ ‘‘สุสีโม’’ติ เอวํนามกํ. เอกํ ปุตฺตเมว อญฺญตรํ อตฺตโน ปุตฺตเมว.

248. „Inmitten“ (antare) bedeutet im Inneren (abbhantare). „Von solchem Namen“ (evaṃnāmakaṃ) bedeutet mit dem Namen „Susīma“. „Einen einzigen Sohn“ meint einen bestimmten eigenen Sohn.

สุสีมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Susīma-Lehrrede ist abgeschlossen.

๓. ธชคฺคสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung der Dhajagga-Lehrrede

๒๔๙. สมุปพฺยูฬฺโหติ อุภินฺนํ สห เอว สมาคโม, ภุสํ วา พฺยูฬฺโหติ อตฺโถ. ภุสา ปนสฺส พฺยูฬฺหตา ทฺวินฺนํ เสนานํ สมาคนฺตฺวา สมฺปิณฺฑิตภาเวนาติ อาห ‘‘สมฺปิณฺฑิโต ราสิภูโต’’ติ. ปจฺฉิมนฺโตติ รถปญฺชรสฺส ปรนฺโต ปจฺฉิมนฺโต ปจฺฉิมโกฏฺฐาโส. รถสนฺธิโตติ รถปญฺชรสฺส กุพฺพเรน สทฺธึ สมฺพนฺธนฏฺฐานโต. ตเทว ปมาณนฺติ ตเทว ‘‘ทิยฑฺฒโยชนสตายาโม’’ติ วุตฺตปฺปมาณเมว. ทิคุณํ กตฺวาติ ‘‘ปจฺฉิมนฺโต สตโยชโน’’ติอาทินา ทิคุณํ กตฺวา. จนฺทมณฺฑลสูริยมณฺฑลกิงฺกิณิกชาลาทิเภทสฺส เสสาลงฺการสฺส. ปสฺสนฺตานํ เทวานํ. ราชา โนติ อมฺหากํ ราชา เทวเสฏฺโฐ. ทุติยํ อาสนํ ลภตีติ สกฺเก นิสินฺเน ตสฺส อนนฺตรํ ทุติยํ อาสนํ ลภติ. ตสฺมา เทวเสฏฺฐตาย สกฺโก วิย คารวฏฺฐานิโย, ยโต สกฺโก ‘‘ตสฺส ธชคฺคํ อุลฺโลเกยฺยาถา’’ติ อาห. เอส นโย เสเสสุปิ. อสุเรหิ ปราชิโตติ อสุเรหิ ปราชยํ อาปาทิโต. รชธชํ ทิสฺวาติ ปรเสนาย อุปคจฺฉนฺติยา อุฏฺฐิตรชมตฺตมฺปิ ทิสฺวา ฐิโตปิ ตํ รชธชํ ทิสฺวา ภีรุภาเวน ปลายนธมฺโม.

249. „Aufgestellt“ (samupabyūḷho) bedeutet das Zusammentreffen von beiden zur gleichen Zeit, oder die Bedeutung ist: heftig aufgestellt. Seine heftige Aufstellung aber rührt her von dem Zustand der Zusammenkunft und Vereinigung der beiden Heere; daher sagt er: „vereinigt, zu einem Haufen geworden“ (sampiṇḍito rāsibhūto). „Das hintere Ende“ (pacchimanto) meint das äußerste Ende des Wagenkastens, den hinteren Teil. „Aus der Wagenverbindung“ (rathasandhito) meint von der Verbindungsstelle des Wagenkastens mit der Deichsel. „Eben dieses Maß“ meint eben das erwähnte Maß von „eineinhalb hundert Yojanas Länge“. „Indem man es verdoppelt“ bedeutet, indem man es verdoppelt, beginnend mit: „das hintere Ende ist hundert Yojanas groß“. Des übrigen Schmucks, bestehend aus Mondscheiben, Sonnenscheiben, Netzen von Glöckchen usw. Der zuschauenden Götter. „Unser König“ bedeutet unser König, der Höchste der Götter. „Er erhält den zweiten Sitz“ bedeutet: Wenn Sakka sitzt, erhält er direkt nach ihm den zweiten Sitz. Deshalb ist er aufgrund seiner Göttervorzüglichkeit wie Sakka ein [Objekt der] Verehrung, weswegen Sakka sagte: „Ihr solltet zu seiner Fahnenspitze emporblicken“. Dies ist die Methode auch bei den Übrigen. „Von den Asuras besiegt“ (asurehi parājito) bedeutet von den Asuras zur Niederlage gebracht. „Wenn er die Staubfahne sieht“ (rajadhajaṃ disvā) bedeutet: Selbst wenn er nur den Staub sieht, der durch das herannahende gegnerische Heer aufgewirbelt wird, fließt er aus Furchtsamkeit, sobald er diese Staubfahne erblickt.

ยสฺส [Pg.332] ธชคฺคปริตฺตสฺส. อานุภาโว วตฺตติ อสมฺมุขีภูตาหิปิ เทวตาหิ สิรสา สมฺปฏิจฺฉิตพฺพโต. โจรภยาทีหีติ อาทิ-สทฺเทน โรคภยาทีนญฺเจว วฏฺฏทุกฺขสฺส จ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ วิธินา ภาวิเต ปริตฺตสฺส อตฺเถ อุปจารชฺฌานาทีนมฺปิ อิชฺฌนโต.

Des Dhajagga-Schutztextes, dessen Wirksamkeit sich entfaltet, da er selbst von nicht anwesenden Gottheiten ehrerbietig mit dem Haupt angenommen wird. „Durch Gefahren von Dieben usw.“ (corabhayādīhi): Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist die Einbeziehung von Krankheitsgefahren usw. sowie des Leidens im Kreislauf der Wiedergeburten zu verstehen, da bei vorschriftsmäßiger Entfaltung des Zwecks des Schutztextes sogar die Annäherungskonzentration (upacārajjhāna) usw. gelingen.

ทีฆวาปีนามเก คาเม เจติยํ ทีฆวาปิเจติยํ. มุทฺธเวทิกา นาม หมฺมิยํ ปริกฺขิปิตฺวา กตเวทิกา. พุทฺธคตํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา ปริตฺตรกฺขคุตฺตึ อาห. ปริตฺตสฺส อานุภาเวน ทฺเว อิฏฺฐกา…เป… อฏฺฐํสุ. ตถา หิ ตสฺมึ นิสฺเสณิยํ ฐิเต…เป… อฏฺฐํสูติ.

Der Schrein im Dorf namens Dīghavāpī ist der Dīghavāpī-Schrein. Die „Muddhavedikā“ ist eine Balustrade, die um ein Dachgemach (hammiya) herum errichtet wurde. Nachdem er die auf den Buddha gerichtete Achtsamkeit (buddhagatā sati) gegenwärtig gemacht hatte, sprach er den Schutztext zum Schutz und zur Absicherung. Durch die Macht des Schutztextes blieben zwei Ziegelsteine … und so weiter … stehen. Denn als jener auf der Leiter stand … und so weiter … blieben sie stehen.

ธชคฺคสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Dhajagga-Lehrrede ist abgeschlossen.

๔. เวปจิตฺติสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung der Vepacitti-Lehrrede

๒๕๐. ‘‘มหานุภาวตาย อสุรานํ จิตฺตเวปเนน เวปจิตฺตี’’ติ วทนฺติ. อิสีหิ ปน อภยํ ยาจิเต ‘‘ภยเมว ททามี’’ติ วตฺวา เตหิ ‘‘อกฺขยํ โหตุ เต ภย’’นฺติ อภิสปวเสน วุตฺตกาลโต ปฏฺฐาย เวปนจิตฺตตาย ‘‘เวปจิตฺตี’’ติ วุจฺจติ, ยํ โลกิยา ‘‘ปุโลโม’’ติ จ วทนฺติ. นิปาตปทานิปิ กานิจิ อตฺถวิเสสโชตกานิ โหนฺตีติ อาห ‘‘นิปาตมตฺต’’นฺติ เหตุอตฺถาทีนเมตฺถ อสมฺภวโต. ตนฺติ สกฺกํ เทวานมินฺทํ. กณฺเฐ ปญฺจเมหีติ กณฺฐพนฺธนปญฺจเมหิ, วิภตฺติอโลเปน นิทฺเทโส. จิตฺเตเนวาติ ‘‘อิมํ พนฺธามิ, อยํ พชฺฌตู’’ติ อุปฺปนฺนจิตฺเตเนว. พชฺฌติ พทฺโธ โหติ, อยํ เทวานุภาโว. มุจฺจตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ทสหีติ ‘‘โจโรสี’’ติอาทินา อิธ วุตฺเตหิ ทสหิ. เตนาห ‘‘อิเมหี’’ติ. นิพฺพตฺติตฺวา จิรกาลตํ อุปาทาย ขุํสนวเสน วทติ ‘‘ชรสกฺกา’’ติ. น ตํ อกฺโกสํ มนสิ กโรติ ทีฆรตฺตํ ขนฺติโสรจฺเจสุ นิรุฬฺหอชฺฌาสยตฺตา. มหาปฏิคฺคหณนฺติ มหนฺตํ อุปสมพฺยญฺชนํ. อสฺสาติ เวปจิตฺตสฺส.

250. „Wegen der großen Macht der Götter und dem Zittern des Geistes der Asuras wird er ‚Vepacitti‘ genannt“, so sagen sie. Als er jedoch von den Sehern um Furchtlosigkeit gebeten wurde, sagte er: „Ich gebe nur Furcht!“, woraufhin sie ihn verfluchten: „Möge deine Furcht unendlich sein!“ Seit dieser Zeit wird er wegen seines zitternden Geistes „Vepacitti“ genannt, welchen die Weltleute auch als „Puloma“ bezeichnen. Dass auch einige Partikeln eine besondere Bedeutungsnuance verdeutlichen, zeigt er, indem er sagt: „bloß eine Partikel“ (nipātamattaṃ), weil hier Kausalbedeutungen und Ähnliches unmöglich sind. „Ihn“ (taṃ) bezieht sich auf Sakka, den Herrn der Götter. „Mit den fünf Halsfesseln“ (kaṇṭhe pañcamehi) bedeutet: mit Halsfesseln als fünfter; dies ist eine Darstellung unter Wegfall der Kasusendung. „Allein durch den Geist“ (citteneva) bedeutet: allein durch den entstandenen Gedanken „Ich binde diesen, er soll gebunden sein“. „Er wird gebunden“ (bajjhati) bedeutet: er wird gefesselt; dies ist die übernatürliche Macht der Götter. Bei „er wird befreit“ (muccati) gilt dieselbe Methode. „Mit zehn“ (dasahī) bedeutet: mit den zehn hier erwähnten Anschuldigungen wie „Du bist ein Dieb“ usw. Deshalb sagt er: „mit diesen“ (imehi). Weil er schon vor langer Zeit wiedergeboren wurde, sagt er herabsetzend „alter Sakka“ (jarasakkā). Er nimmt sich diese Beschimpfung nicht zu Herzen, da seine Gesinnung seit langer Zeit in Geduld und Sanftmut verwurzelt ist. „Große Aufnahme“ (mahāpaṭiggahaṇaṃ) bedeutet: ein großes Zeichen der Beruhigung. „Sein“ (assa) bezieht sich auf Vepacitti.

ปฏิสํยุเชติ ปฏิสตฺตุ หุตฺวา สํยุทฺธํ กเรยฺย. เตนาห ‘‘ปฏิปฺผเรยฺยา’’ติ. อุปสมํ…เป… มญฺเญ อุปสเมเนว ปจฺจตฺถิกสฺส นายกภูตสฺส โกธสฺส [Pg.333] ปฏิเสธนโต. ตาทิเส หิ โกโธ ปฏิกิริยํ อลภนฺโต อนุปาทาโน วิย ชาตเวโท วูปสมฺมติ. ยทา-สทฺโท เหตุอตฺโถ, น กาลตฺโถติ อาห ‘‘ยสฺมา ตํ มญฺญตี’’ติ. ตาวเทว ทฺเว คาโว ยุชฺฌนฺเตติ ตสฺมึเยว ขเณ ทฺวีสุ โคเณสุ ยุชฺฌนฺเตสุ.

„Er würde den Kampf aufnehmen“ (paṭisaṃyuje) bedeutet: er würde als Gegner den Kampf führen. Deshalb sagt er: „er würde erwidern“ (paṭipphareyya). „Ich halte die Beruhigung für...“: Weil allein durch die Beruhigung der Zorn, der der Anführer des Gegners ist, abgewehrt wird. Denn bei einem solchen Menschen beruhigt sich der Zorn, der keine Gegenwirkung erfährt, wie ein Feuer ohne Brennstoff. Das Wort „wenn/weil“ (yadā) hat eine kausale Bedeutung und keine zeitliche Bedeutung, weshalb er sagt: „weil er das denkt“. „Genau in diesem Augenblick kämpfen zwei Rinder“ bedeutet: in genau dem Moment, in dem zwei Ochsen miteinander kämpfen.

ขนฺติโต อุตฺตริตโร อญฺโญ อตฺโถ น วิชฺชติ อนนฺตเรว อสฺส วิโรธํ อนตฺถํ ปฏิพาหิตฺวา ทิฏฺฐธมฺมิกสฺส เจว สมฺปรายิกสฺส จ สํวิธานโต. ตํ ขนฺตึ ปรมํ อาหุ เสฏฺฐพลํ วิโรธปจฺจยํ อภิภุยฺย ปวตฺตนโต. พาลโยคโต พาโล, ตสฺส พลํ พาลพลํ, อญฺญาณนฺติ อาห ‘‘พาลพลํ นาม อญฺญาณพล’’นฺติ. ตํ ยสฺส พลนฺติ ตํ อญฺญาณพลํ ยสฺส ปุคฺคลสฺส พลํ, อพลเมว ตํ ปญฺญาพเลน วิทฺธํเสตพฺพโต. ปฏิวตฺตา น วิชฺชตีติ ธมฺมฏฺฐํ ปฏิปฺผริตฺวา อภิภวิตฺวา ปวตฺตา นตฺถิ. ปฏิวจนมตฺตํ ปน โกจิ วเทยฺยาปิ, ตํ อการณนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปฏิปฺผริตฺวา วา’’ติอาทิมาห. พาลพลนฺติ ‘‘ปฏิปฺผริตฺวา’’ติ วจนสฺส การณวจนํ. ตสฺเสว ปุคฺคลสฺส ปฏิกุชฺฌนกสฺส. นานตฺตาวิตกฺกนโต อุภินฺนํ อตฺถํ. ติกิจฺฉนฺตนฺติ อนตฺถปฏิพาหนมุเขน ปณฺฑิตกิจฺจกรเณน ปฏิเสเธนฺตํ. ‘‘พาโล อย’’นฺติ เอวํ ปญฺญเปตุํ เหตุผลานํ อนวโพธโต จตุสจฺจธมฺเม อเฉกาติ.

Es gibt keinen besseren Nutzen als Geduld, da sie unmittelbar danach den Widerstand und das Unheil abwehrt und sowohl für das gegenwärtige Leben als auch für das zukünftige Leben Vorsorge trifft. Diese Geduld nennen sie das Höchste, die beste Kraft, da sie fortbesteht, indem sie die Bedingungen der Gegnerschaft überwindet. Durch die Verbindung mit Torheit ist man ein Tor; dessen Kraft ist die Kraft des Toren, nämlich Unwissenheit; deshalb sagt er: „Die Kraft des Toren ist die Kraft der Unwissenheit“. „Wessen Kraft diese ist“ bedeutet: Diejenige Kraft der Unwissenheit, die die Kraft einer bestimmten Person ist, ist in Wahrheit gar keine Kraft, weil sie durch die Kraft der Weisheit vernichtet werden muss. „Es gibt keinen Widerredner“ bedeutet: Es gibt niemanden, der den in der Lehre Feststehenden angreift und überwindet. Ein bloßes Widerwort mag zwar jemand sprechen, aber um zu zeigen, dass dies grundlos ist, sagt er: „oder nach einem Angriff“ usw. „Die Kraft des Toren“ ist die Begründung für das Wort „nach einem Angriff“. Desjenigen Menschen, der selbst zornig wird. Den Nutzen für beide durch das Erwägen verschiedener Aspekte. „Heilend“ bedeutet: abwehrend, indem er das Unheil abwendet und die Pflicht eines Weisen erfüllt. Um ihn als „Dieser ist ein Tor“ zu bezeichnen, da er wegen des Mangels an Verständnis für Ursache und Wirkung in den Lehren der Vier Edlen Wahrheiten unerfahren ist.

เวปจิตฺติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vepacitti-Sutta ist abgeschlossen.

๕. สุภาสิตชยสุตฺตวณฺณนา

5. Erklärung des Subhāsitajaya-Sutta

๒๕๑. ‘‘เฉกตายา’’ติ วตฺวา ตสฺส วตฺตุํ เฉกภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอวํ กิรสฺสา’’ติอาทิมาห. คาหนฺติ ลทฺธึ. โมเจตฺวาติ ยสฺส ปุน ‘‘โจโร’’ติ อุตฺตริ วตฺตุํ น สกฺโกติ, เอวํ วิโมเจตฺวาติ ปฐมํ วตฺตุํ น สกฺกา. ครูติ ภาริยํ, ทุกฺกรนฺติ อตฺโถ. ปจฺฉาติ ‘‘ปรสฺสา’’ติ วุตฺโต โส กิญฺจิ ปฐมํ วทนฺโต อตฺตโน อธิปฺปายํ ปเวเทติ นาม, ตํ ยถาสตฺติ วิทิตมโน ตสฺส อุตฺตริ วตฺตุํ สกฺโกติ. เตนาห ‘‘ปรสฺส วจนํ อนุคนฺตฺวา ปน ปจฺฉา สุขํ วตฺตุ’’นฺติ. อปิ จ อสุรินฺเทน ‘‘โหตุ, เทวานมินฺท, สุภาสิเตน ชโย’’ติ ปฐมํ วุตฺตํ, วิเสโส จ ปุพฺพํ อุปเนนฺตํ อนุวตฺตติ. วจสิ กุสโล สกฺโก เทวราชา ตํ วิเสสํ เตเนว ปุพฺพํ อุปนยาเปนฺโต อุปลาปนวเสน ‘‘ตุมฺเห [Pg.334] ขฺเวตฺถา’’ติอาทิมาห. ปุพฺพเทวาติ สกฺกปมุขาย เทวปริสาย โลเก ปุพฺเพว อุปฺปนฺนตฺตา ‘‘ปุพฺพเทวา’’ติ ปสํสวจนํ. เวปจิตฺตึ สนฺธาย ‘‘ตุมฺเห’’ติ ‘‘ปุพฺพเทวา’’ติ จ วุตฺตตฺตา ‘‘ตุมฺหากํ ตาว ปเวณิอาคตํ ภณถา’’ติ วุตฺตํ. คารวฏฺฐานิยตฺตา เวปจิตฺติโน พหุวจนปโยโค. ทณฺเฑน อวจาโร อวจรณํ ทณฺฑาวจโร, นตฺถิ เอตฺถ วุตฺโต ทณฺฑาวจโรติ อทณฺฑาวจรา, สกฺเกน วุตฺตา คาถาโย.

251. Indem er sagt „wegen seiner Geschicklichkeit“ (chekatāya), sagt er „So soll es wohl sein“ usw., um dessen Geschicklichkeit im Reden zu zeigen. „Die Ansicht“ (gāhaṃ) bedeutet: die dogmatische Anschauung. „Befreiend“ (mocetvā) bedeutet: so zu befreien, dass jener nicht weiter sagen kann „Er ist ein Dieb“; so ist es anfangs unmöglich zu sprechen. „Schwerwiegend“ (garu) bedeutet schwer zu tun. „Danach“ (pacchā): Wenn er zuerst etwas sagt, was als „des anderen“ bezeichnet wird, gibt er seine eigene Absicht kund; wer diese nach Kräften verstanden hat, kann daraufhin weiterreden. Deshalb sagt er: „Dem Wort des anderen folgend, ist es jedoch danach leicht zu sprechen.“ Zudem wurde vom Herrn der Asuras zuerst gesagt: „Es sei, Herr der Götter, der Sieg gehört dem wohlgesprochenen Wort!“, und der Vorzug folgt demjenigen, der ihn zuerst vorbringt. Sakka, der König der Götter, der im Reden geschickt ist, ließ ihn diesen Vorzug zuerst vorbringen und sagte schmeichelnd: „Ihr wahrlich hier...“ usw. „Frühere Götter“ (pubbadevā) ist ein Lobpreis, weil sie vor der Götterschar unter der Führung von Sakka in der Welt entstanden sind. Da sich „ihr“ und „frühere Götter“ auf Vepacitti beziehen, wurde gesagt: „Sprecht ihr zuerst, was eurer Tradition entspricht.“ Wegen seiner ehrwürdigen Stellung wird für Vepacitti die Pluralform verwendet. Das Wandeln mit Gewalt ist „gewaltsam“ (daṇḍāvacara); wer hierin nicht wandelt, ist „gewaltfrei“ (adaṇḍāvacara) – dies sind die von Sakka gesprochenen Verse.

สุภาสิตชยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Subhāsitajaya-Sutta ist abgeschlossen.

๖. กุลาวกสุตฺตวณฺณนา

6. Erklärung des Kulāvaka-Sutta

๒๕๒. รถสทฺโทติ รถาลงฺการภูตานํ กิงฺกิณิกชาลาทีนํ สทฺโท. ตถา ธชสทฺโท. อาชานียสทฺโทติ อาชานียานํ หสิตสทฺโท จ. กรุณาสมาวชฺชิตหทโยติ ปาณานํ อนุปโรเธน ปณามิตจิตฺโต. อีสามุเขนาติ รถกปฺปรมุเขน. ปุญฺญปจฺจยนิพฺพตฺโตติ อุฬารํ สุวิปุลํ ปุญฺญํ ปจฺจยํ กตฺวา นิพฺพตฺโต. น สชฺชติ กตฺถจิ อปฺปฏิฆฏฺฏเนน คจฺฉนฺโต. สิมฺพลิวเนนาติ สิมฺพลิวนมชฺเฌน. วิภคฺคํ นิมฺมถิตนฺติ อิโต จิโต วิภคฺคญฺเจว นิรวเสสโต มถิตญฺจ โหติ.

252. „Wagengeräusch“ (rathasaddo) ist das Geräusch der kleinen Glockennetze usw., die den Wagen schmücken. Ebenso das Geräusch der Banner. „Geräusch der edlen Rosse“ (ājānīyasaddo) ist das Wiehern der edlen Rosse. „Dessen Herz von Mitleid bewegt ist“ bedeutet: dessen Geist darauf gerichtet ist, den Lebewesen keinen Schaden zuzufügen. „Mit der Deichselspitze“ (īsāmukhena) bedeutet: mit der Spitze der Wagendeichsel. „Durch die Bedingung des Verdienstes entstanden“ bedeutet: entstanden, indem er hervorragendes, überaus reiches Verdienst zur Bedingung machte. Er bleibt nirgends hängen, da er ohne anzustoßen dahinfährt. „Durch den Seidenbaumwald“ (simbalivanena) bedeutet: mitten durch den Seidenbaumwald. „Zerbrochen und zermalmt“ bedeutet: hierhin und dorthin zerbrochen und vollständig zermalmt.

กุลาวกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kulāvaka-Sutta ist abgeschlossen.

๗. นทุพฺภิยสุตฺตวณฺณนา

7. Erklärung des Nadubbhiya-Sutta

๒๕๓. สุปจฺจตฺถิโกติ สุฏฺฐุ อติวิย ปจฺจตฺถิโก ปฏิสตฺตุ. คหิโตสีติ เทวปาเสน พนฺธิตฺวา คหิโต อสิ. พทฺโธว อโหสิ สกฺกสฺส ปุญฺญานุภาเวน. เจติยราชา กิร อิมสฺมึ กปฺเป ตโต ปุพฺเพ เกนจิ อวุตฺตปุพฺพํ ขรมุสาวาทํ อภาสิ, ตาวเทว วิรชฺฌิตฺวา มหาปถวิยา วิวเร ทิเน นิปติตฺวา อวีจิอคฺคิชาลานมินฺทนมโหสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘เจติยรญฺโญ ปาปํ สนฺธายา’’ติ. มหาปาปานีติ มหนฺตานิ ครุตรานิ ปาปานิ. ตถา หิ เวปจิตฺติโน สปถกรเณ นิทสฺสนภาเวน เอตานิ อฏฺฐกถายํ อาคตานีติ.

253. „Ein großer Gegner“ (supaccatthiko) bedeutet: ein überaus heftiger Gegenspieler. „Du bist gefangen“ (gahitosi) bedeutet: du bist gefangen, indem du mit der Götterschlinge gebunden wurdest. Er war wahrlich gebunden durch die Kraft des Verdienstes von Sakka. Es heißt, der König von Ceti sprach in diesem Weltzeitalter eine harte Lüge aus, die zuvor noch nie von jemandem gesprochen worden war; im selben Moment stürzte er, nachdem sich ein Spalt in der großen Erde geöffnet hatte, hinab und wurde zur Nahrung für die Flammen des Avīci-Höllenfeuers. Darauf bezieht sich die Aussage „mit Bezug auf die Sünde des Königs von Ceti“. „Große Sünden“ (mahāpāpāni) bedeutet: große, schwerwiegende Sünden. Denn diese sind im Kommentar als Beispiele für das Ablegen eines Schwures durch Vepacitti überliefert.

นทุพฺภิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nadubbhiya-Sutta ist abgeschlossen.

๘. เวโรจนอสุรินฺทสุตฺตวณฺณนา

8. Erklärung des Verocana-Asurinda-Sutta

๒๕๔. ทฺวารปาลรูปกานิ [Pg.335] วิยาติ ทฺวารปาลากาเรน กตปฏิมาโย วิย. วายเมเถว, น อนฺตรา สํโกจํ อาปชฺเชยฺยาติ อธิปฺปาโย. นิปฺผนฺนโสภเนสูติ นิปฺผนฺนภาเวน สุนฺทเรสุ. สพฺเพ หิ อนิปฺผนฺนา อตฺถา น โสภนฺติ. กิจฺจชาตาติ วิปฺปกตภาเวน สญฺชาตกิจฺจา. อกิจฺจชาโตติ อสญฺชาตกิจฺโจ กิจฺจรหิโต นาม นตฺถิ คมนฏฺฐิตสยนนิสชฺชาทิวเสน อุปฺปชฺชนกทุกฺขวิโนทนภาวโต. สํโยคปรมาตฺเวว สมฺโภคาติ อิเมสํ สตฺตานํ สํภุญฺชิตพฺพวตฺถูนิ นาม ปกติยา วิโรธสีลานิปิ อสํโยเคน วา อสุนฺทรานิปิ, ตานิ อภิสงฺขรณปจนสํโยชนปรมานิ เวทิตพฺพานิ ตถา สติ สมฺโภคารหภาวูปคมนโต. เตนาห ‘‘ปาริวาสิกโอทนาทีนี’’ติอาทิ. อุณฺหาเปตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพยุตฺเต ปริภชฺชิตฺวาติ อธิปฺปาโย.

254. „Wie Türhüter-Figuren“ bedeutet: wie Statuen, die in der Gestalt von Türhütern angefertigt wurden. „Man sollte sich nur bemühen, man sollte nicht zwischendurch nachlassen (erschlaffen)“, das ist die gemeinte Bedeutung. „Bei den durch Vollendung Schönen“ bedeutet: schön durch den Zustand der Vollendung. Denn alle unvollendeten Dinge glänzen nicht. „Die mit Aufgaben Behafteten“ bedeutet: solche, bei denen durch Unfertigkeit Aufgaben entstanden sind. „Der ohne Aufgaben Entstandene“: Einer, bei dem keine Aufgabe entstanden ist; ein sogenannter völlig Aufgabenfreier existiert nicht, da durch Gehen, Stehen, Liegen, Sitzen usw. das jeweils entstehende Leiden vertrieben werden muss. „Der Genuss beruht allein auf der Verbindung“ bedeutet: Die Dinge, die von diesen Wesen genossen werden sollen, mögen von Natur aus unvereinbar oder ohne Verbindung unschön sein, doch man muss verstehen, dass sie vor allem durch Zubereitung, Kochen und Zusammenfügen genussfähig werden, da sie erst dadurch in einen Zustand gelangen, der für den Genuss geeignet ist. Deshalb sagte er: „aufbewahrter Reis usw.“ „Nachdem man geröstet hat“ bezieht sich auf das, was man nach dem Erwärmen genießen sollte; das ist die gemeinte Bedeutung.

เวโรจนอสุรินฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Verocanaasurinda-Suttas ist abgeschlossen.

๙. อรญฺญายตนอิสิสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Araññāyatanaisi-Suttas.

๒๕๕. ชามาติกา วุจฺจติ ธีตุปติ, สสุโร ภริยาย ปิตา, ตสฺมา อิเม อนฺตรวตฺติโน ทฺเว ชนา สกฺกเวปจิตฺติโน สุชาย วเสน ชามาติกสสุรา. ‘‘จิรทิกฺขิตาน’’นฺติ ทิกฺขิตฺวา ปพฺพชิตฺวา จิรกาลานํ วตสมาทานวเสน อิโต พาหิรกานํ ปพฺพชิตานนฺติ อาห ‘‘จิรสมาทินฺนวตาน’’นฺติ. อิโต ปฏิกฺกมาติ อิโต ยถาฐิตฏฺฐานโต อเปหิ อปกฺกม. น ปฏิกฺกูลสญฺญิโน คุเณ คารวโยคโต. เทวา หิ เยภุยฺเยน ‘‘มยํ ปุพฺเพ คุณวนฺเต ปยิรุปาสิตฺวา เตสํ โอวาเท ฐตฺวา ปุญฺญานิ อุปจินิตฺวา อิธูปปนฺนา’’ติ คุณวนฺเตสุ อาทรภาวํ อุปฏฺฐเปนฺติ.

255. Als „Schwiegersohn“ (jāmātar) wird der Ehemann der Tochter bezeichnet, „Schwiegervater“ (sasura) ist der Vater der Ehefrau; daher sind diese beiden dazwischen stehenden Personen, Sakka und Vepacitti, aufgrund von Sujā Schwiegersohn und Schwiegervater. „Der seit langem Geweihten“ bedeutet: derer, die sich geweiht haben, ordiniert sind und seit langer Zeit durch die Übernahme von Gelübden außerhalb dieser (Lehre) ordiniert sind; daher sagte er: „derer, die seit langem Gelübde auf sich genommen haben“. „Weiche von hier zurück“ bedeutet: Geh weg von diesem Ort, an dem du stehst, zieh dich zurück. Sie haben keine Wahrnehmung des Widerwillens, wegen ihrer ehrfurchtsvollen Haltung gegenüber den Tugenden. Denn die Götter bringen meistens den Tugendhaften gegenüber Respekt entgegen, indem sie denken: „Wir haben früher den Tugendhaften gedient, sind ihren Ermahnungen gefolgt, haben Verdienste angesammelt und sind nun hier wiedergeboren worden.“

อรญฺญายตนอิสิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Araññāyatanaisi-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. สมุทฺทกสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Samuddaka-Suttas.

๒๕๖. จกฺกวาฬมหาสมุทฺทปิฏฺฐิยนฺติ [Pg.336] จกฺกวาฬปพฺพตปาทสมนฺตา มหาสมุทฺทตีรปิฏฺฐิยํ. ยเถว สิเนรุสมีเป มหาสมุทฺโท อนุปุพฺพนินฺโน อนุปุพฺพโปโณ อนุปุพฺพปพฺภาโร, เอวํ เยภุยฺเยน จกฺกวาฬปาทสมีเปปิ. เตนาห ‘‘รชตปฏฺฏวณฺเณ วาลุกปุลิเน’’ติ. วุตฺตปฺปการาสูติ อนนฺตรสุตฺเต วุตฺตปฺปการาสุ. อสฺสมปเทนาติ อสฺสมปทเวมชฺเฌน. เอวํ จินฺตยึสูติ ‘‘ยํ นูน มย’’นฺติอาทินา ยถา ปาฬิยํ อาคตํ, เอวํ มนฺตยึสุ.

256. „Auf der Oberfläche des großen Weltkreis-Ozeans“ bedeutet: rings um den Fuß des Weltkreis-Gebirges, auf der Fläche des Ufers des großen Ozeans. Genauso wie der große Ozean in der Nähe des Sineru allmählich abfällt, allmählich geneigt ist, allmählich überhängt, so ist es meistens auch in der Nähe des Fußes des Weltkreis-Gebirges. Deshalb sagte er: „auf dem Sandstrand von der Farbe einer Silberplatte“. „In den besagten Weisen“ bedeutet: in den im folgenden Sutta beschriebenen Weisen. „Durch den Einsiedelei-Bereich“ bedeutet: durch die Mitte des Einsiedelei-Bereichs. „Sie dachten so“ bedeutet: Sie beratschlagten so, wie es im Pali-Text mit den Worten „Wie wäre es, wenn wir...“ usw. überliefert ist.

อิจฺฉิตกโรติ ยทิจฺฉิตกรณํ. ทุฏฺฐานนฺติ ทุราสยานํ. เต ปน ทุฏฺฐชฺฌาสยา วิรุทฺธา โหนฺตีติ อาห ‘‘ทุฏฺฐานํ วิรุทฺธาน’’นฺติ. ปวุตฺตนฺติ พีชํ สนฺธาย วปิตํ. เตนาห ‘‘เขตฺเต ปติฏฺฐาปิต’’นฺติ.

„Der Wunsch-Erfüller“ (icchitakaro) bedeutet das Tun dessen, was man sich wünscht. „Der Böswilligen“ bedeutet: derer mit schlechter Gesinnung. Da diese mit böswilliger Absicht feindselig sind, sagte er: „der böswilligen, feindseligen Widersacher“. „Gesät“ bezieht sich auf den Samen, der ausgesät wurde. Deshalb sagte er: „im Feld ausgebracht“.

สายมาสภตฺตนฺติ สายํ อสิตพฺพโภชนํ. ยถาวารํ ภกฺขิตเมตํ เทวานํ วิย สุขุมํ คุรุวาสญฺจ น โหตีติ ‘‘ภตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. เคลญฺญชาตนฺติ สญฺชาตเคลญฺญํ. เวปตีติ กมฺปติ ปเวธติ.

„Das Abendessen“ bedeutet die Speise, die am Abend gegessen werden soll. Da diese Speise, die der Reihe nach verzehrt wird, nicht so fein wie die der Götter ist und auch nicht schwer im Magen liegt, wird sie „Bhatta“ (Speise) genannt. „Krankheit entstanden“ bedeutet eine aufgetretene Krankheit. „Er zittert“ bedeutet: er bebt, er erzittert.

สมุทฺทกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Samuddaka-Suttas ist abgeschlossen.

ปฐมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Kapitels (Vagga) ist abgeschlossen.

๒. ทุติยวคฺโค

2. Das zweite Kapitel (Dutiyavagga).

๑. วตปทสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Vatapada-Suttas.

๒๕๗. สมาทาตพฺพโต วตานิ, อญฺญมญฺญํ อสงฺกรสภาเวน ปพฺพชิตพฺพโต ปทานิ, ตโต เอว อสํกิณฺณภาคาติ กตฺวา ‘‘วตโกฏฺฐาสานี’’ติ วุตฺตํ. สมตฺตานีติ ปุญฺญวิเสสตาย ปุชฺชภวผลนิพฺพตฺตเนน กิตฺติสญฺญาเนน จ สมํ อตฺตานิ สมตฺตานิ. ปริปุณฺณานีติ อขณฺฑาทิภาเวน สพฺพโส ปุณฺณานิ. สมาทินฺนานีติ ตตฺถ สกฺกจฺจการิตาย สมฺมา อาทินฺนานิ. มาตุลานีติ ปิตุภคินี, น ยา กาจิ มาตุลสฺส ภริยา กุลเชฏฺฐกานํ อธิปฺเปตตฺตา, ภริยาปิ วา มาตุลสมฺพนฺธโต คเหตพฺพา, ตถา สติ มหาปิตุภริยาทีนมฺปิ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ.

257. Weil sie aufzunehmen sind, heißen sie „Gelübde“ (vatāni); weil sie aufgrund ihrer unvermischten Natur einzeln zu beschreiten sind, heißen sie „Pfade“ (padāni); und genau wegen dieses unvermischten Charakters werden sie als „Teile des Gelübdes“ (vatakoṭṭhāsā) bezeichnet. „Vollkommen“ (samattāni) bedeutet: durch das Hervorbringen der Frucht eines verehrungswürgigen Daseins aufgrund besonderer Verdienste und durch das Zeichen des Ruhmes sind sie mit dem Selbst im Einklang. „Vollständig“ (paripuṇṇāni) bedeutet: in jeder Hinsicht unversehrt und vollkommen. „Auf sich genommen“ (samādinnāni) bedeutet: dort mit sorgfältiger Ausführung richtig angenommen. „Mutterbrudersfrau (Tante)“ bezieht sich auf die Schwester des Vaters, nicht auf irgendeine Ehefrau des Mutterbruders, da die Ältesten der Familie gemeint sind; oder es kann auch die Ehefrau aufgrund der Verwandtschaft mit dem Mutterbruder gemeint sein, wobei in diesem Fall auch die Ehefrauen des älteren Bruders des Vaters usw. mit eingeschlossen sein müssen.

อาทิ-สทฺเทน [Pg.337] เชฏฺฐภคินีนํ สงฺคโห. อปจิติการโกติ เตสํ ปจฺจุฏฺฐานกโร. โย โกจิ ททนฺโตปิ สาเปกฺโข เทติ, โส มุตฺตจาโค น โหติ, อยํ ปน น เอวนฺติ ‘‘มุตฺตจาโค โหตี’’ติ วุตฺตํ. วิสฺสฏฺฐจาโคติ นิรเปกฺขปริจฺจาโคติ อตฺโถ. ยถา ปาณาติปาตพหุโล ‘‘โลหิตปาณี’’ติ วุจฺจติ, ตถา ทานพหุโล ‘‘ปยตปาณี’’ติ วุตฺโตติ อาห ‘‘เทยฺยธมฺมทานตฺถาย สทา โธตหตฺโถ’’ติ. โวสฺสคฺครโตติ เทยฺยธมฺมสฺส ปริจฺจชเน อภิรโต. ปเรหิ ยาจิตพฺพารโหติ ปเรหิ ยาจิตุํ ยุตฺโต อิจฺฉิตสฺส อตฺถสฺส ตาวเทว วิสฺสชฺชนโต. ทาเนเนว ยุตฺโตติ สพฺพกาลํ ทาเนเนว ยุตฺโต อภิณฺหํ ปวตฺตมหาทานตฺตา. ทาเน จ สํวิภาเค จาติ ปรสฺส สมฺปุณฺณํ กตฺวา ปริจฺจชนสงฺขาเต ทาเน จ อตฺตนา ปริภุญฺชิตพฺพโต สํวิภชนสงฺขาเต สํวิภาเค จ รโต อภิรโต.

Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist der Einschluss der älteren Schwestern gemeint. „Ehrfurcht erweisend“ (apacitikārako) bedeutet: einer, der sich vor ihnen erhebt (ihnen Respekt bezeugt). Wer auch immer beim Geben erwartungsvoll gibt, der ist kein „Freigebiger“ (muttacāgo); dieser hier jedoch ist nicht so, weshalb gesagt wird: „er ist ein Freigebiger“. „Vissaṭṭhacāgo“ (großzügig im Loslassen) bedeutet: ein erwartungsloses Aufgeben. Genauso wie jemand, der viel tötet, als „einer mit blutigen Händen“ bezeichnet wird, so wird jemand, der viel spendet, als „einer mit reinen Händen“ (payatapāṇi) bezeichnet; daher sagte er: „stets mit gewaschenen Händen bereit, eine Gabe zu spenden“. „Erfreut am Verzicht“ (vossaggarato) bedeutet: erfreut über das Weggeben der spendenwerten Gabe. „Wert, von anderen gebeten zu werden“ bedeutet: geeignet, von anderen gebeten zu werden, da er das Gewünschte sogleich weggibt. „Dem Geben hingegeben“ bedeutet: jederzeit dem Geben gewidmet, aufgrund des ständig praktizierten großen Spendens. „Im Geben und Teilen“ bedeutet: erfreut sowohl über das Spenden, welches das vollständige Weggeben an andere ist, als auch über das Teilen, welches das Aufteilen von dem ist, was man selbst genießen könnte.

วตปทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vatapada-Suttas ist abgeschlossen.

๒. สกฺกนามสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Sakkanāma-Suttas.

๒๕๘. มนุสฺสภูโตติ มนุสฺเสสุ ภูโต, มนุสฺสตฺตํ วา ปตฺโต. อาวสถนฺติ นิวาสฏฺฐานํ กาเรตฺวา อทาสิ, ตสฺมา วาสํ อทาสีติ วาสโว. อตฺถ-สทฺโท อิธ การณปริยาโยติ อาห ‘‘สหสฺสมฺปิ การณาน’’นฺติ. สฺวายมตฺโถ เหฏฺฐา วิภาวิโตว. วินิจฺฉินติ, ตสฺมา สหสฺสํ ปญฺญาอกฺขีนิ เอตสฺสาติ สหสฺสกฺโข. มฆํ วุจฺจติ ธนํ, ตํ ปน สทฺธาสงฺขาตํ มฆํ อสฺส อตฺถีติ มฆวา. ปุเร ทานํ ททาตีติ ปุรินฺทโท อนุนาสิกโลปํ อกตฺวา. ปุญฺญานิ กาตุํ สกฺโกตีติ สกฺโก.

258. „Als Mensch geboren“ bedeutet: unter den Menschen entstanden oder das Menschsein erlangt habend. Er ließ ein Wohnhaus errichten und gab es; weil er eine Unterkunft (vāsa) gab, wird er „Vāsavo“ genannt. Das Wort „attha“ ist hier ein Synonym für „Grund“; daher sagte er: „auch tausend Gründe“. Diese Bedeutung ist bereits weiter oben erläutert worden. Er entscheidet (urteilt), daher hat er tausend Augen der Weisheit, weshalb er „Sahassakkha“ (der Tausendäugige) heißt. „Magha“ bedeutet Reichtum; da er diesen Reichtum, der als Vertrauen bezeichnet wird, besitzt, ist er „Maghavā“. Weil er zuerst Gaben gab, wird er „Purindada“ genannt, ohne den Nasal auszulassen. Weil er fähig ist (sakkoti), verdienstvolle Taten zu tun, wird er „Sakko“ genannt.

สกฺกนามสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sakkanāma-Suttas ist abgeschlossen.

๓. มหาลิสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Mahāli-Suttas.

๒๕๙. โสติ สกฺโก เทวราชา. พหุวจเน วตฺตพฺเพ เอกวจนํ วุตฺตํ. วุจฺจตีติ วจนํ, อตฺโถ. ตสฺมา พหุวจเนติ พหุมฺหิ อตฺเถติ อตฺโถ[Pg.338]. ยถา ปฏิปชฺชนฺโต อนุกฺกเมน เต ธมฺเม สมาทิยิตฺวา สกฺโก สกฺกตฺตํ อชฺฌคา, ตํ ปฏิปตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘‘สกฺโก กิรา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อนนฺตเรติ สกฺกภาวสฺส อตีตานนฺตเร อตฺตภาเว. ตํ สพฺพนฺติ สกฺกสฺส มฆมาณวกาเล สมฺมาปฏิปตฺตึ, ตาย สกฺกภาวูปคมนญฺจาติ ตํ สพฺพํ. วุตฺโต, ตสฺมา ตตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพติ อธิปฺปาโย.

259. „Er“ ist Sakka, der König der Götter. Wo der Plural stehen müsste, wurde der Singular verwendet. „Wird gesagt“ bezieht sich auf die Aussage, die Bedeutung. Daher bedeutet „im Plural“: in einer vielfältigen Bedeutung. Um zu zeigen, wie Sakka durch schrittweises Praktizieren jener Dinge diese auf sich nahm und so den Zustand des Sakka erlangte, wurde gesagt: „Sakka soll fürwahr...“ und so weiter. „In der unmittelbar vorangegangenen Existenz“ bedeutet: in der Existenzform, die der Existenz als Sakka unmittelbar vorausging. „All das“ bezieht sich auf das richtige Verhalten Sakkas zu der Zeit, als er der Jüngling Magha war, und das Erlangen des Zustands von Sakka durch dieses Verhalten; das ist „all das“. Es wurde bereits erklärt, daher ist es in derselben Weise zu verstehen, wie es dort dargelegt wurde; das ist die gemeinte Bedeutung.

มหาลิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mahāli-Suttas ist abgeschlossen.

๔. ทลิทฺทสุตฺตวณฺณนา

4. Erklärung des Dalidda-Sutta

๒๖๐. มนุสฺสทลิทฺโทติ มนุสฺเสสุ ทุคฺคโต. มนุสฺสการุญฺญตนฺติ มนุสฺเสสุ ปรมนิหีนตํ. มนุสฺสกปโณติ มนุสฺเสสุ วา ปรมนิหีโน. ตสฺมึ ฐาเนติ ตสฺส เทวปุตฺตสฺส ตสฺมึ อุปฺปชฺชนฏฺฐาเน. ลามกโต จินฺเตนฺตีติ ตสฺส ปุริมวตฺถุํ นิสฺสาย หีนโต จินฺเตนฺติ. กเถนฺตีติ ตเมว ปเรสํ กเถนฺติ. วิตฺถาเรนฺตีติ วุตฺตมตฺถํ วิตฺถาริกํ กโรนฺติ. สพฺพทา ปริจฺฉิชฺช ปริวารสมฺปนฺโน หุตฺวา อฑฺฒฏฺฐรตเน หตฺถิกฺขนฺเธ มหจฺจราชานุภาเวน นิสินฺนตฺตา ชนกาเยน สมุลฺโลกิยมาโน. อวลมฺพนฺตีติ โอลมฺพนฺติ. วนฺทนมตฺตํ วา นาโหสิ, อญฺญทตฺถุ ปจฺเจกพุทฺธโต อตฺตโน สมานาทรกิริยํ ปจฺจาสีสติ. เตน วุตฺตํ ‘‘โส’’ติอาทิ. กฺวายนฺติ โก อยนฺติ พฺยาปนฺนวเสน วทติ. กาฬรตฺเตหิ สุตฺเตหิ สิพฺพิตตฺตา วณฺณวิการํ ทิสฺวา ‘‘กุฏฺฐิจีวรานิ ปารุโต’’ติ อาห. มหานิรเย นิพฺพตฺติตฺวา มหาทุกฺขํ ปจฺจนุโภติ. ตทนุรูปปาปกมฺมสฺส วิปากาวเสเสน ลทฺโธกาเสน ราชคเห…เป… ปฏิสนฺธึ คณฺหิ. กามญฺจ เอตฺถ ปฏิสนฺธิคฺคหณํ กุสลกมฺเมเนว, ตสฺส ปน อกุสลกมฺมสฺส วิปากิโน พลวภาวโต วุตฺตํ ‘‘วิปากาวเสเสนา’’ติ. เตนาห ‘‘คหิตกาลโต…เป… นิกฺขนฺโต’’ติ. ภิกฺขาย จริตุํ สมตฺถกาลโต ปฏฺฐาย โรคสฺส พลวตาย มํสานิ…เป… ปตนฺติ. ญาณํ เปเสตฺวาติ วิปสฺสนาปฏิปาฏิยา ภาวนาญาณํ นิพฺพานํ ปฏิเปเสตฺวา ปวตฺเตตฺวา. อินฺทฺริยานํ ปริปกฺกตฺตา สตฺถุ เทสนาวิลาเสน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐิโต. จุมฺพฏนฺติ ปาทจุมฺพฏํ. กุฏฺฐิโน หิ สกลปาทตลํ มา รุชีติ จุมฺพฏํ [Pg.339] กตฺวา ตํ ปาทตเล พนฺธิตฺวา คจฺฉนฺติ, มตฺติกปาตึ ภินฺทิตฺวา วิย ตถา นิหีนมนุสฺสตฺตภาวโต จวิตฺวา สุวณฺณปาตึ ปฏิลภนฺโต วิย เทวตฺตภาวํ คณฺหนฺโต จุติจิตฺตโต ทุติยจิตฺตวาเร อาทานจิตฺตกฺขเณ เทวโลเก นิพฺพตฺโต.

260. „Ein armer Mensch“ (manussadaliddo) bedeutet einer, der unter den Menschen unglücklich ist. „Menschliches Elend“ (manussakāruññataṃ) bedeutet die tiefste Erniedrigung unter den Menschen. „Ein menschlicher Elender“ (manussakapaṇo) bedeutet der am tiefsten Erniedrigte unter den Menschen. „An jenem Ort“ (tasmiṃ ṭhāne) bedeutet am Ort der Wiedergeburt jenes Göttersohnes. „Sie betrachten ihn als gering“ (lāmakato cintenti) bedeutet, sie betrachten ihn aufgrund seiner früheren Geschichte als niedrig. „Sie sprechen“ (kathenti) bedeutet, sie erzählen eben dies anderen. „Sie führen aus“ (vitthārenti) bedeutet, sie machen den erklärten Sinn ausführlich. Allzeit abgegrenzt, mit einem Gefolge ausgestattet, saß er auf dem Nacken eines Elefanten von siebeneinhalb Ellen Höhe in großer königlicher Pracht und wurde von der Volksmenge angestarrt. „Sie hängen herab“ (avalambanti) bedeutet, sie hängen herunter. Es gab nicht einmal eine bloße Respektsbezeugung; im Gegenteil, er erwartete vom Paccekabuddha eine ihm gleiche Ehrenbezeigung. Deswegen wurde gesagt: „Er“ usw. „Wer ist dieser?“ (kvāyaṃ) – er spricht dies in böswilliger Weise. Da er die Farbveränderung sah, weil es mit schwarzen und roten Fäden genäht war, sagte er: „Er ist in Aussätzigen-Gewänder gehüllt.“ Nachdem er in der großen Hölle wiedergeboren war, erlitt er großes Leid. Durch den verbleibenden Reifungseffekt (vipākāvasesena) des entsprechenden unheilsamen Karmas, das eine Gelegenheit erhielt, nahm er in Rājagaha ...pe... Wiedergeburt an. Und obwohl hier das Einnehmen der Wiedergeburt gewiss nur durch heilsames Karma geschieht, wurde wegen der Stärke der Reifung jenes unheilsamen Karmas gesagt: „durch den verbleibenden Reifungseffekt“. Deshalb sagte er: „Seit der Zeit des Empfangens ...pe... herausgekommen“. Von der Zeit an, in der er fähig war, um Almosen zu gehen, fielen wegen der Heftigkeit der Krankheit Fleischstücke ...pe... ab. „Nachdem er das Wissen hingeschickt hatte“ (ñāṇaṃ pesetvā) bedeutet, nachdem er das Meditationswissen im Zuge der Einsichtspraxis zum Nibbāna hingelenkt und in Gang gesetzt hatte. Wegen der Reife seiner geistigen Fähigkeiten wurde er durch die Schönheit der Lehrverkündigung des Meisters in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. „Cumbaṭa“ bedeutet eine Fußunterlage. Aussätzige nämlich machen, damit die gesamte Fußsohle nicht schmerzt, eine Unterlage, binden sie unter die Fußsohle und gehen; wie wenn man eine Tonschale zerbricht, schied er so aus dem Zustand des niedrigen Menschendaseins und empfing, wie einer, der eine goldene Schale erhält, das Dasein als Gott, wobei er vom Sterbebewusstsein im zweiten Bewusstseinsmoment, im Moment des Ergreifens des Geistes, in der Götterwelt wiedergeboren wurde.

มคฺเคนาคตาติ มคฺคาธิคมเนน อาคตา อุปฺปนฺนา. อริยกนฺตสีลนฺติ อริยานํ กนฺตํ มนาปํ มโนรมํ สีลธมฺมํ. อริยานํ อธิจิตฺตอธิปญฺญาสิกฺขา วิย อธิสีลสิกฺขาปิ สพฺพา อติวิย กนฺตา เอวาติ อาห ‘‘กิญฺจาปี’’ติอาทิ. อิมสฺมึ ปนตฺเถติ อิมสฺมึ โสตาปนฺนสฺส ภวสงฺขาเต อตฺเถ นิทฺธาเรตฺวา วุจฺจมาเน. ปญฺจสีลมฺปิ ยสฺมา ทิฏฺฐิ วิย ภวนฺตเรปิ อปฺปหีนํ.

„Durch den Pfad gekommen“ (maggenāgatā) bedeutet durch das Erlangen des Pfades gekommen, entstanden. „Den Edlen liebe Tugend“ (ariyakantasīlaṃ) bedeutet die den Edlen liebe, genehme und erfreuliche Tugendhaftigkeit. Er sagte „obgleich“ usw., da für die Edlen auch das Training der höheren Tugend ebenso wie das Training des höheren Geistes und der höheren Weisheit ganz und gar überaus geliebt ist. „In diesem Belang aber“ (imasmiṃ panatthe) bedeutet, wenn dieser Belang, der als der Zustand des Stromeingetretenen bezeichnet wird, näher bestimmt und dargelegt wird. Weil auch die fünf Tugendregeln, ebenso wie die rechte Ansicht, selbst in einem zukünftigen Dasein nicht aufgegeben werden.

ทลิทฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dalidda-Sutta ist beendet.

๕. รามเณยฺยกสุตฺตวณฺณนา

5. Erklärung des Rāmaṇeyyaka-Sutta

๒๖๑. อารมนฺติ เอตฺถ สตฺตาติ อารามา, มโนรมา อุปวนาทโย. เต เอว เจเตนฺติ เอตฺถ สทฺธาย อตฺตโน ปีติโสมนสฺสํ สนฺธหนฺตีติ เจติยาติ จ วุจฺจนฺติ. มนุสฺสรมณียภาวสฺสาติ มนุสฺสานํ อารมณียภาวสฺส. ตสฺส ปน สีลาทิคุณวเสน อจินฺเตยฺยาปริเมยฺยานุภาวตาปิ โหตีติ ภควา ‘‘นาคฺฆนฺติ โสฬสิ’’นฺติ อโวจ. อเจตนาย ภูมิยา รมณียตา นาม คุณวิสิฏฺฐานํ อริยานํ เสวนวเสน เวทิตพฺพาติ วุตฺตํ ‘‘อิทานิ…เป… คาเม วาติอาทิมาหา’’ติ.

261. „Gärten“ (ārāmā) sind Orte, an denen sich die Wesen erfreuen, wie liebliche Haine usw. Eben diese regen das Denken an (cetenti) bzw. werden als Schreine (cetiyā) bezeichnet, weil die Wesen dort voller Vertrauen ihre eigene Verzückung und Freude verankern. „Der menschlichen Lieblichkeit“ (manussaramaṇīyabhāvassa) bedeutet der Lieblichkeit für die Menschen. Da jener [Edle] jedoch aufgrund von Tugend und anderen Vorzügen eine unvorstellbare und unermessliche Macht besitzt, sprach der Erhabene: „Sie sind nicht ein Sechzehntel wert.“ Die Lieblichkeit des leblosen Bodens ist durch die Nutzung seitens der an Vorzügen herausragenden Edlen zu verstehen; deshalb wurde gesagt: „Nun ...pe... im Dorf oder ...“ usw.

รามเณยฺยกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Rāmaṇeyyaka-Sutta ist beendet.

๖. ยชมานสุตฺตวณฺณนา

6. Erklärung des Yajamāna-Sutta

๒๖๒. ยชนฺตานนฺติ ทกฺขิเณยฺยํ อุทฺทิสฺส เทนฺตานํ. อฏฺฐุปฺปตฺติโก สุตฺตนิกฺเขโปติ ทสฺเสตฺวา อตฺถวณฺณนํ กาตุํ ‘‘ตทา กิรา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อคฺคนฺติ เสฏฺฐํ. เตหิ เตหิ วา ยถาลทฺธสปฺปิอาทโย มา นสฺสนฺตุ, อคฺคภาเวน คหิตานิ สปฺปิอาทีนิ เกวลํ อคฺคิมฺหิ ฌาปเนน, เทวา [Pg.340] มนุสฺสา มิจฺฉาคาเหน มา นสฺสนฺตุ. ตกฺเกนาติ ตกฺกมตฺเตน. ‘‘กเถมา’’ติ อมฺเห มญฺญถ, อิทานิ ปสฺสถ, ปจฺจกฺขโต อยํ โว…เป… อาคจฺฉตีติ อาหํสูติ โยชนา.

262. „Für die Opfernden“ (yajantānaṃ) bedeutet für jene, die im Hinblick auf die Opferwürdigen Gaben spenden. Um zu zeigen, dass die Verkündung des Sutta durch einen konkreten Anlass (aṭṭhuppattika) motiviert war, und um die Bedeutung zu erklären, wurde gesagt: „Damals, so heißt es,“ usw. „Das Höchste“ (aggaṃ) bedeutet das Beste. Mögen das jeweils erhaltene Butterschmalz und andere Opfergaben durch jene verschiedenen Personen nicht verloren gehen – das Butterschmalz usw., das als das Vorzüglichste genommen wurde, bloß durch das Verbrennen im Feuer – und mögen Götter und Menschen nicht durch ein falsches Ergreifen (Irrglauben) zugrunde gehen. „Durch Spekulation“ (takkena) bedeutet durch bloßes Vermuten. Die Verknüpfung ist wie folgt: „Sie sagten: ‚Ihr haltet uns wohl für solche, die bloß reden (kathemā); seht jetzt selbst, dieser kommt direkt vor euren Augen ...pe... zu euch.‘“

อุปธิวิปากนฺติ อุปธีสุ วา วิปจฺจติ, อุปธโย วา วิปากา เอตสฺสาติ อุปธิวิปากํ. วิปฺผารวนฺตํ โหติ วิปุลปกฺขตาย. ภิกฺขุสงฺฆสฺส อทํสุ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺเธน มหาพฺรหฺมุนา จ เอวํ โอวาโท ทินฺโน’’ติ.

„Reifung der Existenzgrundlagen“ (upadhivipāka) bedeutet, es reift in den Daseinsgrundlagen (upadhīsu), oder die Daseinsgrundlagen sind die Reifung davon. Es ist weitreichend (vipphāravanta) aufgrund seiner großen Fülle. Sie gaben es der Bhikkhu-Gemeinschaft mit den Worten: „Vom vollkommen Erleuchteten und vom Großen Brahma wurde diese Unterweisung gegeben.“

ยชมานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Yajamāna-Sutta ist beendet.

๗. พุทฺธวนฺทนาสุตฺตวณฺณนา

7. Erklärung des Buddhavandana-Sutta

๒๖๓. อุฏฺฐหาติ อุฏฺฐานํ กายิกวีริยํ กโรหิ. เตนาห ‘‘วิจร, โลเก’’ติ. เจตสิกวีริยํ ปน ภควตา มตฺถกํ ปาปิตเมว. เตนาห ‘‘วิชิตสงฺคามา’’ติ. ทฺวาทสโยชนิกสฺส อุจฺจภาเวน. วิตฺถารโต ปน อายามโต จ อเนกโยชนสตสหสฺสปริมาณจกฺกวาฬํ อติพฺยาเปตฺวา ฐิตสฺส. ปนฺนภาราติ ปาติตภาร. นิกฺเขปิตพฺพโต ภาราติ อาห ‘‘โอโรปิตขนฺธา’’ติอาทิ. เต หิ ตํสมงฺคิโน ปุคฺคลสฺส สมฺปาตนฏฺเฐน ภารา นาม. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘ภารา หเว ปญฺจกฺขนฺธา’’ติ (สํ. นิ. ๓.๒๒). ตเทกเทสา จ กิเลสาภิสงฺขารา. ปนฺนรสาย ปุณฺณมาย รตฺตินฺติ ยถา ปนฺนรสปุณฺณมาย รตฺติยํ ปริปุณฺณกาเล อุปกฺกิเลสวิมุตฺโต จนฺโท โสภติ, เอวํ ตว จิตฺตํ สพฺพโส อุปกฺกิเลสวิมุตฺตํ โสภตีติ อธิปฺปาโย.

263. „Erhebe dich“ (uṭṭhaha) bedeutet: Bringe Anstrengung, d. h. körperliche Tatkraft auf. Deshalb sagte er: „Wandere in der Welt.“ Die geistige Tatkraft hingegen wurde vom Erhabenen bereits zum Gipfel geführt. Deshalb sagte er: „Sieger im Kampf“. Wegen einer Höhe von zwölf Yojanas. Desjenigen, der sich in Breite und Länge über das Weltensystem von vielen hunderttausend Yojanas Ausdehnung weit hinaus erstreckt. „Dessen Last abgelegt ist“ (pannabhāra) bedeutet einer, der seine Last abgeworfen hat. Weil die Lasten niederzulegen sind, sagte er: „dessen Aggregate abgelegt sind“ usw. Diese werden nämlich für die damit verbundene Person Lasten genannt, weil sie sie belasten. Es wurde ja gesagt: „Die Lasten fürwahr sind die Silicon-Körper, die fünf Aggregate“ (Saṃ. Ni. 3.22). Und ein Teil davon sind die Befleckungen und die Gestaltungen. „In der Nacht des fünfzehnten Vollmonds“ bedeutet: Wie in der Nacht des fünfzehnten Vollmonds zur Zeit der Fülle der von Trübungen befreite Mond leuchtet, so leuchtet dein Geist, der gänzlich von allen Trübungen befreit ist – das ist der Sinn.

พุทฺธวนฺทนาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Buddhavandana-Sutta ist beendet.

๘. คหฏฺฐวนฺทนาสุตฺตวณฺณนา

8. Erklärung des Gahaṭṭhavandana-Sutta

๒๖๔. ปุถุทฺทิสาติ พหุทิสา. กา ปน ตาติ อาห ‘‘จตสฺโส ทิสา จตสฺโส อนุทิสา จา’’ติ. อนุทิสาคหเณน เจตฺถ อุทฺธํ อโธปิ คยฺหตีติ จ ทสฺเสติ. ภูมิวาสิโนติ ภูมิปฏิพทฺธวุตฺติโน. เอเตน รุกฺขปพฺพตนิวาสิโนปิ คหิตา โหนฺติ. จิรรตฺตสมาหิตจิตฺเตติ อุปจารปฺปนาฌานานิ [Pg.341] อุปฺปาเทตฺวา อปริหีนชฺฌานตาย จิรกาลํ สมาหิตจิตฺเต. อาปาณโกฏิกนฺติ ชีวิตปริยนฺตํ ยาวชีวํ. เอวมาทีติ อาทิ-สทฺเทน อวเสสปุญฺญกิริยวตฺถูนิ สงฺคณฺหาติ. นิจฺจสีลวเสน ปญฺจหิ, นิยมสีลวเสน ทสหิ. ปิ-สทฺเทน ตโต กติปเยหิ อุโปสถสีลวเสน อฏฺฐหิปีติ ทสฺเสติ. ธมฺมิเกหีติ ธมฺมโต อนเปเตหิ. ปมุโขติ ปโมกฺโข.

264. „Zahlreiche Himmelsrichtungen“ (puthuddisā) bedeutet viele Himmelsrichtungen. Welche sind das aber? Er sagte: „Die vier Haupt- und die vier Zwischenhimmelsrichtungen.“ Durch die Erwähnung der Zwischenhimmelsrichtungen zeigt er hier, dass auch oben und unten miterfasst sind. „Erdbewohner“ (bhūmivāsino) bedeutet jene, deren Lebensunterhalt an die Erde gebunden ist. Dadurch sind auch die auf Bäumen und Bergen Wohnenden mitgemeint. „Deren Geist seit langer Zeit gesammelt ist“ (cirarattasamāhitacitte) bedeutet bei jenen, deren Geist über lange Zeit gesammelt ist, weil sie die Annäherungs- und Vollkonzentration erzeugt haben, ohne dass die Vertiefung verloren ging. „Bis zum Ende des Atems“ (āpāṇakoṭikaṃ) bedeutet bis zum Lebensende, lebenslang. „Und so weiter“ (evamādi) – durch das Wort „und so weiter“ schließt er die übrigen Grundlagen verdienstvollen Wirkens mit ein. Als beständige Tugend mittels der fünf Regeln, als verpflichtende Tugend mittels der zehn Regeln. Durch das Wörtchen „auch“ (pi) zeigt er, dass an bestimmten Tagen auch die acht Regeln der Uposatha-Tugend eingehalten werden. „Gerechten“ (dhammikehi) bedeutet solchen, die nicht vom Dhamma abweichen. „Pamukha“ bedeutet Anführer (pamokkha).

คหฏฺฐวนฺทนาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede über die Verehrung durch Hausväter (Gahaṭṭhavandanāsutta) ist abgeschlossen.

๙. สตฺถารวนฺทนาสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung der Lehrrede über die Verehrung des Meisters (Satthāravandanāsutta)

๒๖๕. พฺรหฺมชาณุโกติ ทกฺขิณชาณุมณฺฑลํ ปถวิยํ ฐเปตฺวา วนฺทมาโน พฺรหฺมชาณุโก นาม ตถาภูโต หุตฺวา. ยชิตพฺพโต ยกฺโข, ปูชนีโย. เอวํ ปูชาวิเสสโยคโต สกฺโกติ อาห ‘‘โส ยกฺโขติ โส สกฺโก’’ติ. สกฺกสฺส นมกฺการภาชนภูตญฺหิ ปุจฺฉนฺโต มาตลิ ‘‘โก นาม โส ยกฺโข’’ติ อาห. คุณเนมิตฺตเกหีติ คุณเหตุเกหิ อนนฺตานิ หิ พุทฺธานํ นามานิ, ตานิ จ โข สพฺพานิปิ คุณเนมิตฺตกาเนว. อนนฺตคุณตฺตา. วุตฺตญฺเหตํ –

265. „Mit edlem Knie“ (brahmajāṇuko) bedeutet: indem er die rechte Kniescheibe auf die Erde setzte und verehrte, wurde er so genannt. „Yakkha“ [bedeutet hier] ein zu Verehrender (yajitabbo), ein Ehrwürdiger. Weil er mit solch einer besonderen Verehrung verbunden ist, wird gesagt: „Sakka ist jener Yakkha“ (so yakkho ti so sakko). Denn Mātali fragte nach demjenigen, der der Empfänger der Verehrung Sakkas ist: „Wer ist wohl dieser Yakkha?“ (ko nāma so yakkho ti). „Durch auf Eigenschaften beruhende [Namen]“ (guṇanemittakehi) bedeutet: aufgrund von Eigenschaften (guṇahetukehi). Denn unendlich sind die Namen der Buddhas, und sie alle sind in der Tat nur auf Eigenschaften begründet, wegen der Unendlichkeit ihrer guten Eigenschaften. Dies wurde nämlich gesagt:

‘‘อสงฺขฺเยยฺยานิ นามานิ, สคุเณน มเหสิโน;

คุเณน นามมุทฺเธยฺยํ, อปิ นามสหสฺสโต’’ติ. –

„Unzählig sind die Namen des großen Weisen gemäß seinen Eigenschaften; aufgrund einer Eigenschaft könnte man ihm einen Namen geben, selbst über tausend Namen hinaus.“

ตสฺมา อโนมนามนฺติ ปริปุณฺณคุณนามนฺติ อตฺโถ. สมติกฺกเมนาติ สมฺมา สมุจฺฉินฺทนวเสน อติกฺกมเนน. กิเลสารีนํ อเปตจโยติ อปจโย, โส อารมิตพฺพฏฺเฐน อาราโม เอเตสนฺติ อปจยารามา. เตนาห ‘‘วฏฺฏวิทฺธํสเน รตา’’ติ.

Daher bedeutet „von nicht geringem Namen“ (anomanāmaṃ): von Namen mit vollkommenen Eigenschaften. „Durch das Überschreiten“ (samatikkamena) bedeutet: durch das Überschreiten mittels des vollständigen Abschneidens. Das Freisein von der Zunahme der feindlichen Befleckungen (kilesāri) ist Abnahme (apacaya); diese ist für sie ein Garten (ārāma) im Sinne von etwas, woran man sich erfreuen kann, daher sind sie „solche, die sich an der Abnahme erfreuen“ (apacayārāmā). Deshalb heißt es: „die sich an der Zerstörung des Daseinskreislaufs (vaṭṭa) erfreuen“.

สตฺถารวนฺทนาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede über die Verehrung des Meisters (Satthāravandanāsutta) ist abgeschlossen.

๑๐. สงฺฆวนฺทนาสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung der Lehrrede über die Verehrung des Ordens (Saṅghavandanāsutta)

๒๖๖. ปูติมฺหิ เทเห มาตุ สรีเร สยนโต, อตฺตโน เอว วา ปูติเทหํ สรีรํ ตสฺมึ ฐิตตาย อวตฺถริตฺวา สยนโต ปูติเทหสยาติ [Pg.342] โยชนา. กุณปมฺเหเตติ เอเต มนุสฺสา อสุจิทุคฺคนฺธเชคุจฺฉปฏิกฺกูเล มาตุกุจฺฉิสงฺขาเต กุณปสฺมึ ทส มาเส นิมุคฺคา. เตสํ กินฺนาม ตฺวํ ปิหยสีติ โยชนา. เอเตสํ เอตํ วิหยามีติ เอเตสํ อิสีนํ เอตํ สมฺมาปฏิปตฺตึ วิหยามิ. อิทานิ ตํ ปฏิปตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘‘น เต สํ โกฏฺเฐ โอเปนฺตี’’ติ วุตฺตํ. ธญฺญํ โกฏฺเฐ น ปกฺขิปนฺติ ปกฺขิปิตพฺพสฺส จ อภาวโต. เตนาห ‘‘น หิ เอเตสํ ธญฺญ’’นฺติ. ปเรสํ นิฏฺฐิตนฺติ ปเรสํ คหิตํ สนฺตกํ เตสํ ปากาย นิฏฺฐิตํ. ภิกฺขาจารวตฺเตนาติ ปิณฺฑาจริยาย. เอสมานา ปริเยสนฺตา. เอวํ ปริยิฏฺเฐน. ยาเปนฺติ, น เอสนฺติ อเนสนํ. สุสมาทินฺนสุนฺทรวตาติ สุฏฺฐุ สมาทินฺนโสภนวตา.

266. „Im fauligen Körper liegend“ (pūtidehasayā) bezieht sich auf das Liegen im Körper der Mutter, oder auf das Liegen, indem man den eigenen fauligen Körper überdeckt, da man darin verweilt. „In dieser Leiche“ (kuṇapamhete) bedeutet: Diese Menschen sind zehn Monate lang in einer unreinen, übelriechenden, abscheulichen und widerwärtigen Leiche versunken, die als Mutterleib bezeichnet wird. Die Verknüpfung lautet: „Warum beneidest du sie?“ (tesaṃ kinnāma tvaṃ pihayasi). „Ich folge diesem [Lebenswandel] von ihnen“ (etesaṃ etaṃ vihayāmi) bedeutet: Ich folge dieser rechten Praxis dieser Weisen (isīnaṃ). Um nun diese Praxis aufzuzeigen, wurde gesagt: „Sie lagern [nichts] in einer Scheune ein“ (na te saṃ koṭṭhe openti). Sie werfen kein Getreide in eine Scheune, auch weil es nichts gibt, was eingetragen werden könnte. Deshalb heißt es: „Denn sie haben kein Getreide“ (na hi etesaṃ dhaññaṃ). „Das von anderen Zubereitete“ (paresaṃ niṭṭhitaṃ) bedeutet: das, was sich im Besitz anderer befindet und von ihnen zum Kochen fertiggestellt wurde. „Durch die Pflicht des Almosengangs“ (bhikkhācāravattena) bedeutet: durch das Gehen auf Almosengang. „Suchend“ (esamānā) bedeutet: Aufspürend. Mit dem so Aufgespürten fristen sie ihr Leben (yāpenti); sie suchen nicht auf unrechte Weise (na esanti anesanaṃ). „Diejenigen mit wohl aufrechterhaltenen, schönen Gelübden“ (susamādinnasundaravatā) bedeutet: diejenigen mit gut angenommenen, vortrefflichen Pflichten.

เอวํ สุภาสิตภาสิโนติ คนฺถธุรวิปสฺสนาธุรานํ วเสน คุณปริมาณสุภาสิตสฺเสว ภาสนสีลา. อริเยน ตุณฺหีภูเตน ตุณฺหีภูตา. ตโต เอว มนสฺส สาติสยํ สมญฺจรา. คหิตทณฺเฑสุ ปรามาสาทิปยุตฺเตสุ ทณฺฑาทานาทิเหตุ อุปฺปชฺชนกกิเลสปริฬาหาภาวโต นิพฺพุตา. เตนาห ‘‘วิสฺสฏฺฐทณฺฑา’’ติ. สาทาเนสูติ สภวาทาเนสุ. อนาทานาติ ตพฺพิรหิตา. เตนาห ‘‘ภวโยนี’’ติอาทิ.

„Die so Gutgesprochenes sprechen“ (subhāsitabhāsino) bedeutet: Sie haben die Gewohnheit, aufgrund der Aufgabe des Studiums (ganthadhura) und der Aufgabe der Einsichtsmeditation (vipassanādhura) nur wohlerklungene Worte zu sprechen, die das Maß ihrer Tugenden widerspiegeln. „Sie schweigen mit edlem Schweigen“ (ariyena tuṇhībhūtena tuṇhībhūtā). Eben darum wandeln sie mit einem überaus friedvollen Geist (samañcarā). Unter jenen, die einen Stock ergriffen haben (gahitadaṇḍesu) – also jenen, die zu Gewalttaten und dergleichen neigen –, sind sie erloschen (nibbutā), weil bei ihnen das Fieber der Befleckungen nicht aufkommt, das durch das Ergreifen des Stocks und ähnliches entsteht. Deshalb heißt es: „die den Stock abgelegt haben“ (vissaṭṭhadaṇḍā). „Unter jenen mit Anhaften“ (sādānesu) bedeutet: unter jenen, die am Dasein anhaften. „Die Nicht-Anhaftenden“ (anādānā) bedeutet: frei von diesem Anhaften. Deshalb heißt es: „die Geburtsstätten des Daseins“ (bhavayonī) usw.

สงฺฆวนฺทนาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede über die Verehrung des Ordens (Saṅghavandanāsutta) ist abgeschlossen.

ทุติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Vagga (Kapitels) ist abgeschlossen.

๓. ตติยวคฺโค

3. Das dritte Vagga (Kapitel)

๑. เฉตฺวาสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Chetvā-Sutta (Lehrrede „Nachdem man vernichtet hat“)

๒๖๗. วุตฺตตฺถเมว เหฏฺฐา เทวปุตฺตสํยุตฺตวณฺณนายํ.

267. Der Sinn wurde bereits oben in der Erklärung des Devaputtasaṃyutta dargelegt.

เฉตฺวาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Chetvā-Sutta ist abgeschlossen.

๓. ทุพฺพณฺณิยสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Dubbaṇṇiya-Sutta (Lehrrede über den Missfarbigen)

๒๖๘. ทุพฺพณฺโณ [Pg.343] ทุทฺทสิโก วิรูปวณฺโณ. โอโกฏิมโกติ รสฺสภาเวน อวรโกฏิมโก. สกฺเกน คหิตนามเมเวตํ, น ปน โส ตถารูโป โกจิ ยกฺโข. เตนาห ‘‘เอโก รูปาวจรพฺรหฺมา’’ติ. ยทิ เอวํ กสฺมา โส ตถารูโป หุตฺวา อาคโตติ อาห ‘‘สกฺโก กิรา’’ติ. กถํ ปเนตฺถ ญายติ ‘‘โส เอโก รูปาวจรพฺรหฺมา, น ปเนโส อวรุทฺธกยกฺโข’’ติ ยุตฺตึ ทสฺเสนฺโต ‘‘อวรุทฺธกยกฺขา ปนา’’ติอาทิมาห. เทวานํ วจนํ สุตฺวา. ผรุเสนาติ ผรุสสมาจาเรน. ‘‘โก นาม มยฺหํ อาสเน สนฺนิสินฺโน’’ติ อกฺขนฺตึ อนุปฺปาเทนฺโต ขนฺติยํ ฐตฺวา. พลวจิตฺตีการนฺติ ครุตรํ สกฺการพหุมานํ. นีจวุตฺติยาติ ปรมนิปจฺจกาเร สุวูปสมเน จ ทสฺสิยมาเน. สกฺกสฺส ตาย เอว อาจารสมฺปตฺติยา สกฺกาสเน ฐาตุํ, อตฺตโน จ อาวิกาตุํ อสกฺโกนฺโต อนฺตรธายิ. อุปหตจิตฺโตมฺหีติ ขนฺติเมตฺตานุทฺทยาสพฺภาวโต ปรสฺมึ อุปหตจิตฺโตมฺหีติ สกฺโก อตฺตโน สภาวํ วทติ. โกธวเส วตฺเตตุนฺติ โกเธน อตฺตโน วเส นิพฺพตฺเตตุํ น สุกโรมฺหิ, อถ โข โกธํ มยฺหํ วเส น วตฺเตมีติ อธิปฺปาโย. จิรํ น กุชฺฌามีติ ยทิ เม กทาจิ โกโธ อุปฺปชฺเชยฺย, ตํ โกธํ อนุวตฺเตนฺโต จิรกาลํ น กุชฺฌามิ. น อุปนยฺหามีติ อนฺโต สเจ เม โกโธ อุปฺปชฺเชยฺย, ขิปฺปเมว จ นํ ปฏิวิเนยฺยนฺติ ตํ เม ปุพฺเพว วตํ ปริปูริตํ.

268. „Missfarbig“ (dubbaṇṇo) bedeutet von hässlichem Aussehen, von missgestalteter Farbe. „Winzig und verwachsen“ (okoṭimako) bedeutet aufgrund von Zwergenhaftigkeit von geringster Statur. Dies ist bloß ein von Sakka angenommener Name, er war jedoch kein Yakkha von solcher Gestalt. Deshalb heißt es: „ein einziger Brahma der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacarabrahmā)“. Wenn dem so ist, warum kam er in einer solchen Gestalt? Dazu heißt es: „Sakka wohl...“. Wie aber wird hierbei die Begründung erkannt: „Er ist ein einziger Brahma der feinstofflichen Sphäre, nicht aber ein ausgestoßener Yakkha“? Dazu heißt es: „Ausgestoßene Yakkhas aber...“ und so weiter. „Nachdem er das Wort der Götter gehört hatte“. „Durch Grobheit“ (pharusena) bedeutet durch grobes Verhalten. Ohne Ungeduld darüber aufkommen zu lassen, wer wohl auf seinem Sitz Platz genommen habe, verweilt er in Geduld. „Starke Ehrerbietung“ (balavacittīkāraṃ) bedeutet eine gewichtigere Ehrenbezeugung und Wertschätzung. „Durch Demut“ (nīcavuttiyā) bedeutet, indem höchste Unterwürfigkeit und völlige Beruhigung gezeigt werden. Weil jener aufgrund eben dieser Vollkommenheit in Sakkas Verhalten unfähig war, auf Sakkas Thron zu bleiben und sich selbst zu offenbaren, verschwand er. „Ich bin von unverletztem Geist“ (upahatacittomhi): Wegen des Vorhandenseins von Geduld, liebender Güte und Mitgefühl drückt Sakka sein eigenes Wesen aus, dass sein Geist anderen gegenüber nicht verletzt (feindselig) ist. „Unter die Macht des Zorns zu geraten“ (kodhavase vattetuṃ) bedeutet: Ich bin nicht leicht durch Zorn unter dessen Macht zu bringen, vielmehr lasse ich den Zorn keine Macht über mich gewinnen. „Ich grolle nicht lange“ (ciraṃ na kujjhāmi) bedeutet: Wenn in mir jemals Zorn aufsteigen sollte, grolle ich nicht lange, indem ich diesem Zorn freien Lauf lasse. „Ich trage [ihn] nicht nach“ (na upanayhāmi) bedeutet: Sollte in meinem Inneren Zorn entstehen, würde ich ihn sogleich vertreiben; dieses Gelübde habe ich wahrlich schon früher erfüllt.

ทุพฺพณฺณิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dubbaṇṇiya-Sutta ist abgeschlossen.

๓. สมฺพริมายาสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Sambarimāyā-Sutta (Lehrrede über Sambaras Zauberkunst)

๒๖๙. อาพาธิโกติ อาพาโธ อสฺส อตฺถีติ อาพาธิโก. วาเจสีติ สิกฺขาเปสิ. สมฺพโร นาม อสุรมายาย อาทิปุริโส ปุราตโน อสุรินฺโท. ตํ สนฺธายาห ‘‘ยถา สมฺพโร’’ติอาทิ. เอวํ ปจฺจติ อญฺโญปิ มายาวี มายํ ปโยเชตฺวา. อุปวาทนฺตราโย นาม ขมาปเน สติ วิคจฺฉติ, ปากติกเมว โหตีติ อาห ‘‘เอวมสฺส ผาสุ [Pg.344] ภเวยฺยา’’ติ. เตนาติ เวปจิตฺตินา สมฺพรวิชฺชาย อทาเนน วญฺจิตตฺตา. ตถา อกตฺวาติ อิสีนํ สนฺติกํ เนตฺวา ขมาปนวเสน กาตพฺพํ อกตฺวา.

269. „Erkrankt“ (ābādhiko) bedeutet, dass er eine Krankheit hat. „Er lehrte“ (vācesi) bedeutet, er wies an. Sambara ist der Urvater der Asura-Zauberkunst, ein alter Asura-König. Auf ihn bezieht sich die Aussage: „wie Sambara“ usw. So erleidet auch ein anderer Zauberer [Leiden], wenn er Zauberkunst anwendet. Das Hindernis des Vorwurfs vergeht, wenn um Vergebung gebeten wird, und alles wird wieder normal; deshalb heißt es: „So würde es ihm wohlergehen“ (evamassa phāsu bhaveyya). „Durch jenen“ (tena) bedeutet durch Vepacitti, der durch die Nicht-Weitergabe der Sambara-Zauberkunst getäuscht wurde. „Ohne so zu handeln“ (tathā akatvā) bedeutet, ohne das zu tun, was getan werden sollte, nämlich ihn vor die Weisen zu führen, um sie um Vergebung zu bitten.

สมฺพริมายาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sambarimāyā-Sutta ist abgeschlossen.

๔. อจฺจยสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Accaya-Sutta (Lehrrede über das Vergehen)

๒๗๐. สมฺปโยเชสุนฺติ อญฺญมญฺญํ วาจสิกํ ผรุสํ ปโยเชสุํ. เตนาห ‘‘กลหํ อกํสู’’ติ, วิวาทํ อกํสูติ อตฺโถ. อติกฺกมฺมวจนนฺติ วจีสํวรํ อติกฺกมิตฺวา วจนํ. ยสฺมา อจฺจเย เทสิยมาเน ตํ ขีณยติ อญฺญมญฺญสฺส ขมมานสฺส ขมนํ ปฏิคฺคณฺหโต, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘นปฺปฏิคณฺหาตีติ น ขมตี’’ติ. ตุมฺหากํ วเส วตฺตตุ, วิเสวิตํ อกตฺวา ยถากามกรณีโย โหตุ. มิตฺตธมฺโม อิธ อุตฺตรปทโลเปน ‘‘มิตฺโต’’ติ วุตฺโตติ อาห ‘‘มิตฺตธมฺเม’’ติ. กรณวจนนฺติ ‘‘มิตฺเตหี’’ติ กรณวจนํ ภุมฺมตฺเถ. เตนาห ‘‘มิตฺเตสู’’ติ. ยถา นิพฺพตฺตสภาวสฺส ภาวโต อญฺญถตฺตํ ชรา, เอวํ มิตฺตภาวโต วุตฺตวิปริยาโย อมิตฺตธมฺโม ชราปริยาเยน วุตฺโต. อคารยฺหํ อนวชฺชํ สพฺพโส ปหีนกิเลสํ. เตนาห ‘‘ขีณาสวปุคฺคล’’นฺติ.

270. „Sie wandten an“ (sampayojesuṃ) bedeutet: sie wandten gegeneinander harte Worte an. Deshalb heißt es: „sie machten Streit“ (kalahaṃ akaṃsu), was bedeutet: sie machten einen Wortstreit. „Übertretende Rede“ (atikkammavacanaṃ) ist eine Rede, die die Zügelung der Rede überschreitet. Da, wenn ein Vergehen eingestanden wird, dieses vergeht, wenn man die Vergebung des anderen, der vergibt, annimmt, darum wurde gesagt: „er nimmt es nicht an“ bedeutet „er vergibt nicht“. „Er soll unter eurem Einfluss stehen“ – ohne einen Unterschied zu machen, soll er nach Belieben zu behandeln sein. „Freundschaft“ (mittadhammo) ist hier durch Auslassung des hinteren Gliedes als „Freund“ (mitto) bezeichnet worden; deshalb heißt es „in Freundschaft“ (mittadhamme). „Der Instrumental“ (karaṇavacanaṃ) – nämlich „mit Freunden“ (mittehi) – steht im Sinne des Lokativs. Deshalb heißt es „unter Freunden“ (mittesu). Wie das Anderswerden des entstandenen Wesens das Altern ist, so wird das Gegenteil des besagten Freundseins, die Feindschaft (amittadhammo), umschreibend als Altern bezeichnet. Tadellos, fehlerfrei, mit gänzlich überwundenen Befleckungen. Deshalb heißt es: „eine Person, deren Triebe versiegt sind“ (khīṇāsavapuggalaṃ).

อจฺจยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Accaya-Sutta ist abgeschlossen.

๕. อกฺโกธสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Akkodha-Sutta

๒๗๑. โกโธ ตุมฺเห มา อภิภวีติ เอตฺถ โกเธน อนภิภวนียตฺตํ ขนฺติเมตฺตากรุณาทิตปฺปฏิปกฺขธมฺมปริพฺรูหเนน. ตถา หิ ตํสมงฺคิโน โกโธ อภิภุยฺยตีติ อาห ‘‘ตุมฺเหว โกธํ อภิภวถ. กุชฺฌนฺตานํ มา ปฏิกุชฺฌิตฺถา’’ติ. ปฏิปทาติ เอสา ปฏิปตฺติ. เมตฺตาติ อปฺปนาปฺปตฺตา เมตฺตา. ตทุปจาโร เมตฺตาปุพฺพภาโค. น วิหึสติ กิญฺจิ เอตายาติ อวิหึสา. กรุณาติ อปฺปนาปฺปตฺตกรุณา เวทิตพฺพา. ตทุปจาโร [Pg.345] กรุณาปุพฺพภาโค. ลามกชนนฺติ ขนฺติอาทีสุ โยนิโสมนสิการาภาเวน คารยฺหสมาจารสมาโยเคน จ นิหีนํ ชนํ. ปจฺจยปริสุทฺธิยา โกโธ อภิมทฺทมาโน ปุคฺคลํ อภิมทฺทติ, ตสฺส โส ปฏิสงฺขานภาวนาพเลหิ สมฺมเทว ปหาตพฺโพติ.

271. „Möge Zorn euch nicht überwältigen“: Hierbei wird die Unüberwindbarkeit durch Zorn durch das Pflegen von gegensätzlichen Eigenschaften wie Geduld, liebevoller Güte, Mitgefühl usw. erreicht. Denn so wird der Zorn dessen, der damit ausgestattet ist, überwunden; deshalb heißt es: „Überwindet ihr selbst den Zorn. Zürnt nicht zurück gegen jene, die zürnen.“ „Weg“ (paṭipadā) ist diese Praxis. „Liebevolle Güte“ (mettā) ist die liebevolle Güte, welche die volle Sammlung (appanā) erreicht hat. Ihre Annäherungskonzentration (upacāra) ist die vorbereitende Phase der liebevollen Güte. „Man verletzt niemanden durch sie“, daher heißt sie Nicht-Schädigen (avihiṃsā). „Mitgefühl“ (karuṇā) ist als das Mitgefühl zu verstehen, welches die volle Sammlung erreicht hat. Seine Annäherungskonzentration ist die vorbereitende Phase des Mitgefühls. „Gemeine Menschen“ (lāmakajanaṃ) bezeichnet gemeine Menschen aufgrund des Mangels an weiser Aufmerksamkeit bezüglich Geduld usw. und aufgrund der Verbindung mit tadelnswertem Verhalten. Selbst bei Reinheit der Lebensbedürfnisse unterdrückt der Zorn, wenn er bedrängt, die Person; dieser muss von ihr durch die Kräfte der Reflexion und der Geistesschulung vollkommen überwunden werden.

อกฺโกธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Akkodha-Sutta ist abgeschlossen.

ตติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Kapitels ist abgeschlossen.

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

Der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya,

สกฺกสํยุตฺตวณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

ist die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Sakka-Saṃyutta abgeschlossen.

นิฏฺฐิตา จ สารตฺถปฺปกาสินิยา

Und abgeschlossen ist die der Sāratthappakāsinī,

สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย สคาถาวคฺควณฺณนา.

des Kommentars zur Saṃyutta-Nikāya, nämlich die Erklärung des Sagātha-Vagga.

ปฐโม ภาโค นิฏฺฐิโต.

Der erste Teil ist abgeschlossen.