နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé par lui-même.

သံယုတ္တနိကာယေ

Dans le Saṃyutta Nikāya.

မဟာဝဂ္ဂ-အဋ္ဌကထာ

Le commentaire du Mahāvagga (Mahāvagga-aṭṭhakathā).

၁. မဂ္ဂသံယုတ္တံ

1. Le Saṃyutta du Chemin (Maggasaṃyutta).

၁. အဝိဇ္ဇာဝဂ္ဂေါ

1. Le chapitre sur l'ignorance (Avijjāvaggo).

၁-၂. အဝိဇ္ဇာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Explication du discours sur l'ignorance et des suivants.

၁-၂. မဟာဝဂ္ဂဿ [Pg.153] ပဌမေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာတိ သဟဇာတဝသေန စ ဥပနိဿယဝသေန စာတိ ဒွီဟာကာရေဟိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ. သမာပတ္တိယာတိ သမာပဇ္ဇနာယ သဘာဝပဋိလာဘာယ, ဥပ္ပတ္တိယာတိ အတ္ထော. အနွဒေဝ အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပန္တိ သာ ပနေသာ ယဒေတံ အလဇ္ဇနာကာရသဏ္ဌိကံ အဟိရိကံ, အဘာယနာကာရသဏ္ဌိတဉ္စ အနောတ္တပ္ပံ, ဧတံ အနုဒေဝ သဟေဝ ဧကတောဝ, န ဝိနာ တေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. အဝိဇ္ဇာဂတဿာတိ အဝိဇ္ဇာယ ဥပဂတဿ သမန္နာဂတဿ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ အယာထာဝဒိဋ္ဌိ အနိယျာနိကဒိဋ္ဌိ. ပဟောတီတိ ဟောတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာဒီသုပိ အယာထာဝအနိယျာနိကဝသေနေဝ မိစ္ဆာဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ အကုသလဓမ္မသမာပတ္တိယာ မိစ္ဆတ္တအင်္ဂါနိ နာမ ဟောန္တိ. တာနိ ပန န ဧကက္ခဏေ သဗ္ဗာနိ လဗ္ဘန္တိ, နာနက္ခဏေ လဗ္ဘန္တိ.

1-2. Dans le premier discours du Mahāvagga, le terme « pubbaṅgamā » (précurseur) signifie qu'elle précède de deux manières : par le pouvoir de la co-naissance (sahajāta) et par le pouvoir de la dépendance décisive (upanissaya). Par « samāpattiyā », on entend : pour l'obtention, pour l'acquisition de sa propre nature, pour l'apparition. « Anvadeva ahirikaṃ anottappaṃ » signifie que cette ignorance même, telle qu'elle a été décrite comme étant le précurseur des états malsains, s'accompagne de l'absence de honte (ahirika), définie par le manque de dégoût pour le mal, et de l'absence de crainte (anottappa), définie par le manque de peur du mal ; elle surgit toujours à leur suite, ensemble avec eux, et non sans eux. « Avijjāgatassa » signifie : pour celui qui est parvenu à l'ignorance, qui en est doté. « Micchādiṭṭhi » désigne la vue incorrecte, la vue qui ne mène pas à la libération. « Pahoti » signifie : se produit, surgit. Concernant la pensée erronée et les autres facteurs, leur caractère erroné (micchābhāvo) doit être compris de la même manière, par leur nature incorrecte et leur incapacité à mener à la libération. Ainsi, ces huit facteurs constituent ce que l'on appelle les facteurs de l'état erroné (micchattāṅga) pour l'accomplissement des états malsains. Cependant, ils ne sont pas tous obtenus simultanément en un seul instant (ekakkhaṇe), mais ils sont obtenus à des instants différents.

ကထံ? ယဒါ ဟိ ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တစိတ္တံ ကာယဝိညတ္တိံ သမုဋ္ဌာပေန္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော မိစ္ဆာဝါယာမော မိစ္ဆာသတိ မိစ္ဆာသမာဓိ [Pg.154] မိစ္ဆာကမ္မန္တောတိ ဆ အင်္ဂါနိ ဟောန္တိ. ယဒါ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တံ, တဒါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝဇ္ဇာနိ ပဉ္စ. ယဒါ တာနေဝ ဒွေ ဝစီဝိညတ္တိံ သမုဋ္ဌာပေန္တိ, တဒါ မိစ္ဆာကမ္မန္တဋ္ဌာနေ မိစ္ဆာဝါစာယ သဒ္ဓိံ တာနေဝ ဆ ဝါ ပဉ္စ ဝါ. အယံ အာဇီဝေါ နာမ ကုပ္ပမာနော ကာယဝစီဒွါရေသုယေဝ အညတရသ္မိံ ကုပ္ပတိ, န မနောဒွါရေ. တသ္မာ ယဒါ အာဇီဝသီသေန တာနေဝ စိတ္တာနိ ကာယဝစီဝိညတ္တိယော သမုဋ္ဌာပေန္တိ, တဒါ ကာယကမ္မံ မိစ္ဆာဇီဝေါ နာမ ဟောတိ, တထာ ဝစီကမ္မန္တိ မိစ္ဆာဇီဝဿ ဝသေန တာနေဝ ဆ ဝါ ပဉ္စ ဝါ. ယဒါ ပန ဝိညတ္တိံ အသမုဋ္ဌာပေတွာ တာနိ စိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဒါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိမိစ္ဆာသင်္ကပ္ပမိစ္ဆာဝါယာမမိစ္ဆာသတိမိစ္ဆာသမာဓိဝသေန ပဉ္စ ဝါ, မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာဒိဝသေန စတ္တာရိ ဝါ ဟောန္တီတိ ဧဝံ န ဧကက္ခဏေ သဗ္ဗာနိ လဗ္ဘန္တိ, နာနက္ခဏေ လဗ္ဘန္တီတိ.

Comment ? En effet, lorsqu'un esprit associé à la vue erronée surgit en produisant une expression corporelle (kāyaviññatti), il y a alors six facteurs : vue erronée, pensée erronée, effort erroné, attention erronée, concentration erronée et action erronée. Lorsqu'il est dissocié de la vue erronée, il y en a cinq. Lorsque ces deux mêmes types d'esprits produisent une expression verbale (vacīviññatti), il y a alors soit six, soit cinq facteurs, la parole erronée étant incluse à la place de l'action erronée. Ce que l'on appelle « moyen d'existence » (ājīva), lorsqu'il est corrompu, ne l'est qu'aux portes du corps ou de la parole, et non à la porte de l'esprit. Par conséquent, lorsque, sous l'aspect du moyen d'existence, ces mêmes esprits produisent des expressions corporelles ou verbales, alors l'action corporelle est appelée « moyen d'existence erroné », et il en est de même pour l'action verbale ; ainsi, par le pouvoir du moyen d'existence erroné, il y a soit six, soit cinq facteurs. Cependant, lorsque ces esprits surgissent sans produire d'expression, il y a alors soit cinq facteurs par le pouvoir de la vue erronée, de la pensée erronée, de l'effort erroné, de l'attention erronée et de la concentration erronée, soit quatre facteurs par le pouvoir de la pensée erronée et des suivants. Ainsi, ils ne sont pas tous obtenus en un seul instant, mais à des instants différents.

သုက္ကပက္ခေ ဝိဇ္ဇာတိ ကမ္မဿကတဉာဏံ. ဣဟာပိ သဟဇာတဝသေန စ ဥပနိဿယဝသေန စာတိ ဒွီဟာကာရေဟိ ပုဗ္ဗင်္ဂမတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဟိရောတ္တပ္ပန္တိ ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ. တတ္ထ လဇ္ဇနာကာရသဏ္ဌိတာ ဟိရီ, ဘာယနာကာရသဏ္ဌိတံ ဩတ္တပ္ပံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တောဝ. ဝိဇ္ဇာဂတဿာတိ ဝိဇ္ဇာယ ဥပဂတဿ သမန္နာဂတဿ. ဝိဒ္ဒသုနောတိ ဝိဒုနော ပဏ္ဍိတဿ. သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ ယာထာဝဒိဋ္ဌိ နိယျာနိကဒိဋ္ဌိ. သမ္မာကမ္မန္တာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိ ကုသလဓမ္မသမာပတ္တိယာ ဣမာနိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ ဟောန္တိ, တာနိ လောကိယမဂ္ဂက္ခဏေ န ဧကတော သဗ္ဗာနိ လဗ္ဘန္တိ, လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏေ ပန လဗ္ဘန္တိ. တာနိ စ ခေါ ပဌမဇ္ဈာနိကမဂ္ဂေ, ဒုတိယဇ္ဈာနိကာဒီသု ပန သမ္မာသင်္ကပ္ပဝဇ္ဇာနိ သတ္တေဝ ဟောန္တိ.

Du côté pur (sukkapakkha), la « connaissance » (vijjā) désigne la connaissance que les êtres sont propriétaires de leurs actes (kammassakatañāṇa). Ici aussi, sa qualité de précurseur doit être comprise de deux manières : par le pouvoir de la co-naissance et par le pouvoir de la dépendance décisive. « Hirottappa » désigne la honte (hirī) et la crainte (ottappa) morales. À cet égard, la honte est établie sous la forme du dégoût [du mal] et la crainte est établie sous la forme de la peur [du mal]. Ceci est ici le résumé ; l'explication détaillée a déjà été donnée dans le Visuddhimagga. « Vijjāgatassa » signifie : pour celui qui est parvenu à la connaissance, qui en est doté. « Viddasuno » signifie : pour celui qui sait, pour le sage. « Sammādiṭṭhi » est la vue correcte, la vue qui mène à la libération. Pour l'action juste et les autres facteurs, il faut appliquer la même méthode. Ainsi, ces huit facteurs servent à l'accomplissement des états sains ; ils ne sont pas tous obtenus ensemble à l'instant du chemin mondain (lokiyamagga), mais ils le sont à l'instant du chemin supramondain (lokuttaramagga). Et ils sont présents dans le chemin du premier jhana, mais à partir du deuxième jhana, ils ne sont que sept, la pensée juste étant exclue.

တတ္ထ ယော ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ယသ္မာ မဇ္ဈိမနိကာယမှိ မဟာသဠာယတနိကသုတ္တေ (မ. နိ. ၃.၄၃၁) ‘ယာ တထာဘူတဿ ဒိဋ္ဌိ, သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ယော တထာဘူတဿ, သင်္ကပ္ပော, သွာဿ ဟောတိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော. ယော တထာဘူတဿ ဝါယာမော, သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော. ယာ တထာဘူတဿ သတိ, သွာဿ ဟောတိ သမ္မာသတိ. ယော တထာဘူတဿ သမာဓိ, သွာဿ ဟောတိ သမ္မာသမာဓိ. ပုဗ္ဗေဝ ခေါ ပနဿ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ အာဇီဝေါ စ သုပရိသုဒ္ဓေါ’တိ ဝုတ္တံ တသ္မာ ပဉ္စင်္ဂိကောပိ လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ ဟောတီ’’တိ သော ဝတ္တဗ္ဗော – တသ္မိံယေဝ သုတ္တေ ‘‘ဧဝမဿာယံ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဣဒံ ကသ္မာ န ပဿသိ[Pg.155]? ယံ ပနေတံ ‘‘ပုဗ္ဗေဝ ခေါ ပနဿာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ပရိသုဒ္ဓဘာဝဒဿနတ္ထံ. ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဟိ ပရိသုဒ္ဓါနိ ကာယကမ္မာဒီနိ လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏေ အတိပရိသုဒ္ဓါနိ ဟောန္တီတိ အယမတ္ထော ဒီပိတော.

À ce sujet, si quelqu'un disait : « Puisque dans le Mahāsaḷāyatanika Sutta du Majjhima Nikāya, il est dit : "Quelle que soit la vue de celui qui est tel qu'il est, c'est sa vue juste... Quelle que soit sa concentration, c'est sa concentration juste. Déjà auparavant, son action corporelle, son action verbale et son moyen d'existence étaient parfaitement purs", par conséquent, le chemin supramondain possède aussi cinq facteurs », on devrait lui répondre : « Pourquoi ne vois-tu pas ce qui est dit dans ce même discours : "C'est ainsi que ce noble chemin octuple parvient à la plénitude de son développement" ? » Quant à ce qui est dit : « Déjà auparavant... », cela a été énoncé pour montrer l'état de pureté à partir du jour de l'ordination. En effet, les actions corporelles et autres, qui sont pures depuis le jour de l'ordination, deviennent extrêmement pures à l'instant du chemin supramondain ; tel est le sens exposé ici.

ယမ္ပိ အဘိဓမ္မေ ဝုတ္တံ ‘‘တသ္မိံ ခေါ ပန သမယေ ပဉ္စင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဟောတီ’’တိ (ဝိဘ. ၂၁၂), တံ ဧကံ ကိစ္စန္တရံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ယသ္မိဉှိ ကာလေ မိစ္ဆာကမ္မန္တံ ပဟာယ သမ္မာကမ္မန္တံ ပူရေတိ, တသ္မိံ ကာလေ မိစ္ဆာဝါစာ ဝါ မိစ္ဆာဇီဝေါ ဝါ န ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိ သင်္ကပ္ပော ဝါယာမော သတိ သမာဓီတိ ဣမေသုယေဝ ပဉ္စသု ကာရကင်္ဂေသု သမ္မာကမ္မန္တော ပူရတိ. ဝိရတိဝသေန ဟိ သမ္မာကမ္မန္တော ပူရတိ နာမ. သမ္မာဝါစာသမ္မာအာဇီဝေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိ ဣမံ ကိစ္စန္တရံ ဒဿေတုံ ဧဝံ ဝုတ္တံ. လောကိယမဂ္ဂက္ခဏေ စ ပဉ္စေဝ ဟောန္တိ, ဝိရတိ ပန အနိယတာ. တသ္မာ ‘‘ဆအင်္ဂိကော’’တိ အဝတွာ ‘‘ပဉ္စင်္ဂိကော’’တွေဝ ဝုတ္တံ. ‘‘ယာ စ, ဘိက္ခဝေ, အရိယစိတ္တဿ အနာသဝစိတ္တဿ အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိနော အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝယတော တီဟိ ကာယဒုစ္စရိတေဟိ အာရတိ ဝိရတိ ပဋိဝိရတိ ဝေရမဏီ အကိရိယာ အကရဏံ, အယံ ဘိက္ခဝေ သမ္မာကမ္မန္တော အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၃၉). ဧဝံ ပန မဟာစတ္တာလီသကသုတ္တာဒီသု အနေကေသု သုတ္တေသု သမ္မာကမ္မန္တာဒီနဉ္စ လောကုတ္တရမဂ္ဂဿ အင်္ဂဘာဝသိဒ္ဓိတော အဋ္ဌင်္ဂိကောဝ လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အယံ အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကောဝ ကထိတော. ဒုတိယံ ကောသလသံယုတ္တေ ဝုတ္တမေဝ.

Même ce qui est dit dans l'Abhidhamma : « À ce moment-là, le chemin possède cinq facteurs », a été énoncé pour montrer une fonction spécifique. En effet, au moment où, ayant abandonné l'action erronée, on accomplit l'action juste, à ce moment-là, il n'y a ni parole erronée ni moyen d'existence erroné ; l'action juste s'accomplit au sein de ces cinq facteurs agissants (kārakaṅga) que sont la vue, la pensée, l'effort, l'attention et la concentration. En effet, l'action juste est dite s'accomplir par le pouvoir de l'abstention (virati). Il en va de même pour la parole juste et le moyen d'existence juste. Ainsi, cela a été dit pour montrer cette fonction spécifique. À l'instant du chemin mondain, il n'y en a que cinq [constants], car l'abstention est occasionnelle. C'est pourquoi, au lieu de dire « à six facteurs », il a été dit seulement « à cinq facteurs ». Cependant, [il est dit] : « O moines, pour celui dont l'esprit est noble, sans impuretés, qui possède le noble chemin et le développe, l'écartement, l'abstention, le renoncement, l'évitement, la non-action, le fait de ne pas commettre les trois mauvaises conduites corporelles, cela, moines, est l'action juste, noble, sans impuretés, le chemin supramondain ». Ainsi, comme l'état de facteur du chemin supramondain pour l'action juste et les autres est établi dans de nombreux discours tels que le Mahācattālīsaka Sutta, on doit comprendre que le chemin supramondain est uniquement octuple. Dans ce discours, ce chemin octuple est enseigné comme un mélange de mondain et de supramondain. Le second discours a déjà été expliqué dans le Kosala Saṃyutta.

၃. သာရိပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explication du discours de Sāriputta (Sāriputtasutta-vaṇṇanā).

၃. တတိယေ သကလမိဒံ ဘန္တေတိ အာနန္ဒတ္ထေရော သာဝကပါရမီဉာဏဿ မတ္ထကံ အပ္ပတ္တတာယ သကလမ္ပိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ ကလျာဏမိတ္တသန္နိဿယေန လဗ္ဘတီတိ န အညာသိ, ဓမ္မသေနာပတိ ပန သာဝကပါရမီဉာဏဿ မတ္ထကေ ဌိတတ္တာ အညာသိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. တေနေဝဿ ဘဂဝါ သာဓု သာဓူတိ သာဓုကာရမဒါသိ.

3. Concernant le troisième sutta, l'expression « C'est l'intégralité, Seigneur » (sakalamidaṃ bhante) [indique que] le vénérable Ānanda, n'ayant pas encore atteint le sommet de la connaissance de la perfection d'un disciple (sāvakapāramīñāṇassa), ne savait pas que l'intégralité de la vie sainte du Chemin (maggabrahmacariya) s'obtient par la dépendance envers un noble ami (kalyāṇamitta). En revanche, le Général de la Loi (Sariputta), s'étant établi au sommet de la connaissance de la perfection d'un disciple, le savait ; c'est pourquoi il parla ainsi. Pour cette raison, le Bienheureux lui adressa Ses félicitations en disant : « Très bien, très bien ! » (sādhu sādhu).

၄. ဇာဏုဿောဏိဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Jāṇussoṇibrāhmaṇa Sutta.

၄. စတုတ္ထေ [Pg.156] သဗ္ဗသေတေန ဝဠဝါဘိရထေနာတိ သကလသေတေန စတူဟိ ဝဠဝါဟိ ယုတ္တရထေန. သော ကိရ သဗ္ဗော သစက္ကပဉ္ဇရကုဗ္ဗရော ရဇတပရိက္ခိတ္တော ဟောတိ. ရထော စ နာမေသ ဒုဝိဓော ဟောတိ – ယောဓရထော, အလင်္ကာရရထောတိ. တတ္ထ ယောဓရထော စတုရဿသဏ္ဌာနော ဟောတိ နာတိမဟာ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ဝါ ဇနာနံ ဂဟဏသမတ္ထော. အလင်္ကာရရထော မဟာ ဟောတိ ဒီဃတော ဒီဃော ပုထုလတော ပုထုလော စ, တတ္ထ ဆတ္တဂ္ဂါဟကော ဝါလဗီဇနိဂ္ဂါဟကော တာလဝဏ္ဋဂ္ဂါဟကောတိ ဧဝံ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ သုခေနေဝ ဌာတုံ ဝါ နိသီဒိတုံ ဝါ နိပဇ္ဇိတုံ ဝါ သက္ကောန္တိ. အယမ္ပိ အလင်္ကာရရထောယေဝ.

4. Concernant le quatrième sutta, l'expression « avec un char attelé de juments entièrement blanches » (sabbasetena vaḷavābhirathenāti) signifie un char attelé de quatre juments toutes blanches. On dit que le char entier, y compris les roues, la caisse et le timon, était plaqué d'argent. Il existe deux types de chars : le char de combat (yodharatho) et le char d'apparat (alaṅkāraratho). Parmi eux, le char de combat est de forme carrée, pas très grand, et peut transporter deux ou trois personnes. Le char d'apparat est grand, long et large ; là, huit ou dix personnes, comme le porteur de parasol, le porteur de chasse-mouches en queue de yak ou le porteur d'éventail en feuille de palmier, peuvent se tenir debout, s'asseoir ou s'allonger confortablement. Ce char [de Jāṇussoṇi] est précisément un char d'apparat.

သေတာ သုဒံ အဿာတိ တာ ဝဠဝါ ပကတိယာ သေတဝဏ္ဏာဝ. သေတာလင်္ကာရာတိ ပသာဓနံ တာသံ ရဇတမယံ အဟောသိ. သေတော ရထောတိ ရထောပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ရဇတပရိက္ခိတ္တတ္တာ တတ္ထ တတ္ထ ဒန္တကမ္မခစိတတ္တာ စ သေတောဝ. သေတပရိဝါရောတိ ယထာ အညေ ရထာ သီဟစမ္မပရိဝါရာပိ ဟောန္တိ, ဗျဂ္ဃစမ္မပရိဝါရာပိ ပဏ္ဍုကမ္ဗလပရိဝါရာပိ ဟောန္တိ, န ဧဝံ ဧသ. ဧသ ပန ဃနဒုကူလေန ပရိဝါရိတော အဟောသိ. သေတာ ရသ္မိယောတိ ရသ္မိယောပိ ရဇတပနာဠိသုပရိက္ခိတ္တာ. သေတာ ပတောဒလဋ္ဌီတိ ပတောဒလဋ္ဌိပိ ရဇတပရိက္ခိတ္တာ.

L'expression « Ses juments étaient blanches » (setā sudaṃ assāti) signifie que ces juments étaient de couleur blanche par nature. « Parures blanches » (setālaṅkārāti) signifie que leurs ornements étaient en argent. « Char blanc » (seto rathoti) signifie que le char lui-même, selon la méthode déjà décrite, était blanc car il était plaqué d'argent et incrusté d'ivoire par endroits. « Couverture blanche » (setaparivāroti) signifie que, alors que d'autres chars sont recouverts de peau de lion, de peau de tigre ou de laine rouge, celui-ci n'était pas ainsi ; il était recouvert d'un tissu de lin blanc et dense (ghanadukūla). « Rênes blanches » (setā rasmiyoti) signifie que les rênes étaient également enveloppées de fils d'argent. « Aiguillon blanc » (setā patodalaṭṭhīti) signifie que le manche de l'aiguillon était lui aussi enveloppé d'argent.

သေတံ ဆတ္တန္တိ ရထမဇ္ဈေ ဥဿာပိတဆတ္တမ္ပိ သေတမေဝ အဟောသိ. သေတံ ဥဏှီသန္တိ အဋ္ဌင်္ဂုလဝိတ္ထာရော ရဇတမယော ဥဏှီသပဋ္ဋော သေတော. သေတာနိ ဝတ္ထာနီတိ ဝတ္ထာနိပိ သေတာနိ ဖေဏပုဉ္ဇဝဏ္ဏာနိ. တေသု နိဝါသနံ ပဉ္စသတဂ္ဃနကံ, ဥတ္တရာသင်္ဂေါ သဟဿဂ္ဃနကော. သေတာ ဥပါဟနာတိ ဥပါဟနာ နာမ မဂ္ဂါရုဠှဿ ဝါ ဟောန္တိ အဋဝိံ ဝါ ပဝိသန္တဿ. အယံ ပန ရထံ အဘိရုဠှော, တေနဿ တဒနုစ္ဆဝိကော ရဇတပဋိသေဝိတော ပါဒါလင်္ကာရော နာမ ဧသ ဧဝံ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေတာယ သုဒံ ဝါလဗီဇနိယာတိ ဖလိကမယဒဏ္ဍာယ သေတစမရဝါလဗီဇနိယာ. န ကေဝလဉ္စ ဧတ္တကမေဝဿ သေတံ အဟောသိ, သော ပန ဗြာဟ္မဏော သေတဝိလေပနံ ဝိလိမ္ပိ, သေတမာလံ ပိဠန္ဓိ, ဒသသု အင်္ဂုလီသု အင်္ဂုလိမုဒ္ဒိကာ ကဏ္ဏေသု ကုဏ္ဍလာနီတိ ဧဝမာဒိ အလင်္ကာရောပိဿ ရဇတမယောဝ အဟောသိ[Pg.157]. ပရိဝါရဗြာဟ္မဏာပိဿ ဒသသဟဿမတ္တာ တထေဝ သေတဝတ္ထဝိလေပနမာလာလင်္ကာရာ အဟေသုံ.

« Parasol blanc » (setaṃ chattanti) signifie que le parasol dressé au milieu du char était également blanc. « Bandeau blanc » (setaṃ uṇhīsanti) désigne un bandeau frontal en argent, large de huit doigts, qui était blanc. « Vêtements blancs » (setāni vatthānīti) signifie que ses habits étaient blancs comme l'écume. Parmi eux, le vêtement de dessous valait cinq cents pièces, et le manteau supérieur mille pièces. « Sandales blanches » (setā upāhanāti) : les sandales sont normalement destinées à ceux qui marchent sur une route ou entrent dans une forêt ; mais comme il était monté sur un char, il s'agit ici d'ornements de pieds plaqués d'argent adaptés à la situation. « Chasse-mouches blanc » (setāya sudaṃ vālabījaniyāti) désigne un chasse-mouches en queue de yak blanc avec un manche en cristal. Non seulement tous ces objets étaient blancs, mais ce brahmane s'oignait aussi d'onguent blanc, portait des fleurs blanches, des bagues aux dix doigts, et des boucles d'oreilles ; tous ces ornements étaient en argent. Ses dix mille brahmanes de suite étaient également parés de vêtements, d'onguents, de fleurs et d'ornements blancs.

ယံ ပနေတံ သာဝတ္ထိယာ နိယျာယန္တန္တိ ဝုတ္တံ, တတြာယံ နိယျာယနဝိဘာဝနာ – သော ကိရ ဆန္နံ ဆန္နံ မာသာနံ ဧကဝါရံ နဂရံ ပဒက္ခိဏံ ကရောတိ – ‘‘ဣတော ဧတ္တကေဟိ ဒိဝသေဟိ နဂရံ ပဒက္ခိဏံ ကရိဿတီ’’တိ ပုရေတရမေဝ ဃောသနာ ကယိရတိ. တံ သုတွာ ယေ နဂရတော န ပက္ကန္တာ, တေ န ပက္ကမန္တိ. ယေပိ ပက္ကန္တာ, တေပိ ‘‘ပုညဝတော သိရိသမ္ပတ္တိံ ပဿိဿာမာ’’တိ အာဂစ္ဆန္တိ. ယံ ဒိဝသံ ဗြာဟ္မဏော နဂရံ အနုဝိစရတိ, တဒါ ပါတောဝ နဂရဝီထိယော သမ္မဇ္ဇိတွာ ဝါလိကံ ဩကိရိတွာ လာဇပဉ္စမေဟိ ပုပ္ဖေဟိ ဝိပ္ပကိရိတွာ ပုဏ္ဏဃဋေ ဌပေတွာ ကဒလိယော စ ဓဇေ စ ဥဿာပေတွာ သကလနဂရံ ဓူပိတဝါသိတံ ကရောန္တိ.

Quant à ce qui est dit « sortant de Sāvatthī » (sāvatthiyā niyyāyantanti), voici l'explication de cette sortie : on dit que tous les six mois, il faisait une fois le tour de la ville dans le sens des aiguilles d'une montre (padakkhiṇaṃ). Une annonce était faite bien à l'avance : « Dans tant de jours, il fera le tour de la ville ». En entendant cela, ceux qui n'étaient pas encore sortis de la ville n'en partaient pas, et ceux qui étaient partis revenaient pour voir la splendeur de cet homme méritant. Le jour où le brahmane parcourait la ville, dès le matin, les rues étaient balayées, du sable y était répandu, des fleurs mélangées à du grain éclaté étaient parsemées, des pots remplis d'eau étaient installés, des bananiers et des bannières étaient dressés, et toute la ville était parfumée d'encens.

ဗြာဟ္မဏော ပါတောဝ သီသံ နှာယိတွာ ပုရေဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ သေတဝတ္ထာဒီဟိ အတ္တာနံ အလင်္ကရိတွာ ပါသာဒါ ဩရုယှ ရထံ အဘိရုဟတိ. အထ နံ တေ ဗြာဟ္မဏာ သဗ္ဗသေတဝတ္ထဝိလေပနမာလာလင်္ကာရာ သေတစ္ဆတ္တာနိ ဂဟေတွာ ပရိဝါရေန္တိ. တတော မဟာဇနဿ သန္နိပါတတ္ထံ ပဌမံယေဝ တရုဏဒါရကာနံ ဖလာဖလာနိ ဝိကိရန္တိ, တဒနန္တရံ မာသကရူပါဒီနိ, တဒနန္တရံ ကဟာပဏေ ဝိကိရန္တိ. မဟာဇနော သန္နိပတတိ, ဥက္ကုဋ္ဌိယော စေဝ စေလုက္ခေပါ စ ဝတ္တန္တိ. အထ ဗြာဟ္မဏော မင်္ဂလိကသောဝတ္ထိကာဒီသု မင်္ဂလာနိ စေဝ သုဝတ္ထိယော စ ကရောန္တေသု မဟာသမ္ပတ္တိယာ နဂရံ အနုဝိစရတိ. ပုညဝန္တာ မနုဿာ ဧကဘူမိကာဒိပါသာဒေ အာရုယှ သုကပတ္တသဒိသာနိ ဝါတပါနကဝါဋာနိ ဝိဝရိတွာ ဩလောကေန္တိ. ဗြာဟ္မဏောပိ အတ္တနော ယသသိရိသမ္ပတ္တိယာ နဂရံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တော ဝိယ ဒက္ခိဏဒွါရာဘိမုခေါ ဟောတိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

Le brahmane, après s'être lavé la tête tôt le matin et avoir pris son petit-déjeuner, se parait de vêtements blancs et d'autres ornements comme décrit précédemment, descendait de son palais et montait sur son char. Ensuite, ces brahmanes, parés de vêtements, d'onguents, de fleurs et d'ornements entièrement blancs, l'entouraient en portant des parasols blancs. Puis, pour rassembler la foule, on jetait d'abord des fruits aux jeunes enfants, ensuite des pièces de petite valeur (māsaka), puis des kahāpaṇas. La foule s'assemblait, et l'on entendait des acclamations et voyait des déploiements de vêtements. Alors le brahmane, tandis que les gens prononçaient des paroles de bon augure et de bénédiction, parcourait la ville avec une grande pompe. Les gens fortunés, montant dans leurs palais à plusieurs étages, ouvraient les fenêtres de la couleur des ailes de perroquet pour regarder. Le brahmane semblait submerger la ville de sa gloire et de sa splendeur en se dirigeant vers la porte sud. C'est en référence à cela que ces paroles ont été dites.

တမေနံ ဇနော ဒိသွာတိ မဟာဇနော တံ ရထံ ဒိသွာ. ဗြဟ္မန္တိ သေဋ္ဌာဓိဝစနမေတံ. ဗြဟ္မံ ဝတ ဘော ယာနန္တိ သေဋ္ဌယာနသဒိသံ ဝတ ဘော ယာနန္တိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဣမဿေဝ ခေါ ဧတန္တိ, အာနန္ဒ, မနုဿာ နာမ ဝဏ္ဏဘာဏကာနံ ဓနံ ဒတွာ အတ္တနော ဒါရိကာနံ ဝဏ္ဏဂီတံ ဂါယာပေန္တိ ‘‘အဘိရူပေါ ဟောတိ ဒဿနီယော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ’’တိ, န စ တေန ဝဏ္ဏဘဏနမတ္တေန အဘိရူပါ ဝါ ဟောန္တိ မဟဒ္ဓနာ ဝါ, ဧဝမေဝ မဟာဇနော [Pg.158] ဗြာဟ္မဏဿ ရထံ ဒိသွာ – ‘‘ဗြဟ္မံ ဝတ ဘော ယာန’’န္တိ ကိဉ္စာပိ ဧဝံ ဝဏ္ဏံ ဘဏတိ, န ပနေတံ ယာနံ ဝဏ္ဏဘဏနမတ္တေနေဝ ဗြဟ္မယာနံ နာမ ဟောတိ. လာမကဉှိ ဧတံ ဆဝံ. ပရမတ္ထေန ပန ဣမဿေဝ ခေါ ဧတံ, အာနန္ဒ, အရိယဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ အဓိဝစနံ. အယဉှိ သဗ္ဗဒေါသဝိဂမေန သေဋ္ဌော, ဣမိနာ စ အရိယာ နိဗ္ဗာနံ ယန္တီတိ ဗြဟ္မယာနံ ဣတိပိ, ဓမ္မဘူတတ္တာ ယာနတ္တာ စ ဓမ္မယာနံ ဣတိပိ, အနုတ္တရတ္တာ ကိလေသသင်္ဂါမဿ စ ဝိဇိတတ္တာ အနုတ္တရော သင်္ဂါမဝိဇယော ဣတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

« Les gens, l'ayant vu » (tamenaṃ jano disvāti) signifie que la foule, voyant ce char, s'exclamait : « Ô quel véhicule divin (brahma) ! ». Le mot « brahma » est un synonyme de ce qui est excellent. « Quel véhicule divin, messieurs ! » signifie « Quel véhicule semblable à un véhicule suprême, messieurs ! » ; tel est le sens ici. « C'est précisément à ceci [que ce nom s'applique] » (imasseva kho etanti) : Ānanda, les hommes donnent de l'argent à des chanteurs de louanges pour qu'ils chantent des hymnes à la gloire de leurs enfants, disant : « Il est beau, plaisant à voir, très riche, très opulent » ; mais ils ne deviennent pas beaux ou riches par le simple fait de ces louanges. De même, bien que la foule, voyant le char du brahmane, dise : « Quel véhicule divin, messieurs ! », ce char ne devient pas réellement un « véhicule divin » par ces seules louanges. Car ce char est en réalité médiocre et vil. En réalité, Ānanda, c'est au Noble Chemin Octuple que s'applique cette appellation. En effet, celui-ci est excellent par l'absence de toute souillure, et c'est par lui que les Nobles atteignent le Nibbāna ; c'est pourquoi il est juste de l'appeler « Véhicule Divin » (brahmayāna). Parce qu'il est devenu la Loi (Dhamma) et qu'il est un véhicule, il peut être appelé « Véhicule de la Loi » (dhammayāna). Et parce qu'il est inégalé et qu'il permet de vaincre la bataille contre les souillures (kilesa), il peut également être appelé « l'Inégalable Victoire dans la Bataille » (anuttaro saṅgāmavijayo).

ဣဒါနိဿ နိဒ္ဒေါသဘာဝဉ္စေဝ သင်္ဂါမဝိဇယဘာဝဉ္စ ဒဿေန္တော ရာဂဝိနယပရိယောသာနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ရာဂံ ဝိနယမာနာ ပရိယောသာပေတိ ပရိယောသာနံ ဂစ္ဆတိ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ ရာဂဝိနယပရိယောသာနာ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

À présent, montrant l'état d'absence de défaut et l'état de victoire dans la bataille de ce véhicule qu'est le noble chemin, le Bienheureux a dit : « aboutissant à la discipline de la passion », etc. Là-dedans, en disciplinant la passion, on y met fin, on parvient au terme, on l'achève ; c'est pourquoi on dit « aboutissant à la discipline de la passion ». Cette méthode s'applique partout.

ယဿ သဒ္ဓါ စ ပညာ စာတိ ယဿ အရိယမဂ္ဂယာနဿ သဒ္ဓါနုသာရိဝသေန သဒ္ဓါ, ဓမ္မာနုသာရိဝသေန ပညာတိ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ သဒါ ဓုရံ ယုတ္တာ, တတြမဇ္ဈတ္တတာယုဂေ ယုတ္တာတိ အတ္ထော. ဟိရီ ဤသာတိ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ အဓိဝိဋ္ဌေန ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌာနေန ဩတ္တပ္ပေန သဒ္ဓိံ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဟိရီ ယဿ မဂ္ဂရထဿ ဤသာ. မနော ယောတ္တန္တိ ဝိပဿနာစိတ္တဉ္စ မဂ္ဂစိတ္တဉ္စ ယောတ္တံ. ယထာ ဟိ ရထဿ ဝါကာဒိမယံ ယောတ္တံ ဂေါဏေ ဧကာဗဒ္ဓေ ကရောတိ ဧကသင်္ဂဟိတေ, ဧဝံ မဂ္ဂရထဿ လောကိယဝိပဿနာစိတ္တံ အတိရေကပညာသ, လောကုတ္တရဝိပဿနာစိတ္တံ အတိရေကသဋ္ဌိ ကုသလဓမ္မေ ဧကာဗဒ္ဓေ ဧကသင်္ဂဟေ ကရောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘မနော ယောတ္တ’’န္တိ. သတိ အာရက္ခသာရထီတိ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ သတိ အာရက္ခသာရထိ. ယထာ ဟိ ရထဿ အာရက္ခော သာရထိ နာမ ယောဂ္ဂိယော. ဓုရံ ဝါဟေတိ ယောဇေတိ အက္ခံ အဗ္ဘဉ္ဇတိ ရထံ ပေသေတိ ရထယုတ္တကေ နိဗ္ဗိသေဝနေ ကရောတိ, ဧဝံ မဂ္ဂရထဿ သတိ. အယဉှိ အာရက္ခပစ္စုပဋ္ဌာနာ စေဝ ကုသလာကုသလာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဂတိယော သမနွေသတီတိ ဝုတ္တာ.

« Pour qui la foi et la sagesse » : pour celui dont le char qu'est le noble chemin possède la foi par le biais de l'adepte de la foi (saddhānusārī), et la sagesse par le biais de l'adepte du Dhamma (dhammānusārī) ; ces deux qualités sont toujours attelées au joug. Le sens est qu'elles sont fixées au joug de l'équanimité spécifique (tatramajjhattatā). « La pudeur est le timon » : la pudeur, née de l'intérieur, associée à la crainte morale (ottappa) qui est établie en soi et née de l'extérieur, est le timon de ce char du chemin. « Le mental est le harnais » : l'esprit de la vision profonde et l'esprit du chemin constituent le harnais. En effet, de même que le harnais d'un char, fait de fibres ou d'autres matériaux, maintient les bœufs unis et rassemblés sur un seul joug, de même l'esprit de la vision profonde mondaine du char du chemin maintient unis et rassemblés sur un seul objet les états salutaires au nombre de plus de cinquante, et l'esprit de la vision profonde supramondaine fait de même pour les états salutaires au nombre de plus de soixante. C'est pourquoi il est dit : « le mental est le harnais ». « La pleine conscience est le cocher vigilant » : la pleine conscience associée au chemin est le cocher qui protège. Comme le cocher d'un char ordinaire, qui est le protecteur, attelle les bœufs au joug, graisse l'essieu, dirige le char et conduit les bœufs attelés sans déviance sur la route, de même est la pleine conscience pour le char du chemin. En effet, elle est décrite comme ayant pour manifestation la protection et comme scrutant les directions des états salutaires et non salutaires.

ရထောတိ အရိယအဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂရထော. သီလပရိက္ခာရောတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလာလင်္ကာရော. ဈာနက္ခောတိ ဝိပဿနာသမ္ပယုတ္တာနံ ပဉ္စန္နံ ဈာနင်္ဂါနံ ဝသေန ဈာနမယအက္ခော. စက္ကဝီရိယောတိ ဝီရိယစက္ကော, ကာယိကစေတသိကသင်္ခါတာနိ ဒွေ ဝီရိယာနိ အဿ စက္ကာနီတိ အတ္ထော. ဥပေက္ခာ ဓုရသမာဓီတိ [Pg.159] ဓုရဿ သမာဓိ, ဥန္နတောနတာကာရဿ အဘာဝေန ဒွိန္နမ္ပိ ယုဂပဒေသာနံ သမတာတိ အတ္ထော. အယဉှိ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ စိတ္တုပ္ပာဒဿ လီနုဒ္ဓစ္စဘာဝံ ဟရိတွာ ပယောဂမဇ္ဈတ္တေ စိတ္တံ ဌပေတိ, တသ္မာ ဣမဿ မဂ္ဂရထဿ ‘‘ဓုရသမာဓီ’’တိ ဝုတ္တာ. အနိစ္ဆာ ပရိဝါရဏန္တိ ဗာဟိရကရထဿ သီဟစမ္မာဒီနိ ဝိယ ဣမဿာပိ အရိယမဂ္ဂရထဿ အလောဘသင်္ခါတာ အနိစ္ဆာ ပရိဝါရဏံ နာမ.

« Le char » est le char du Noble Chemin Octuple. « L'équipement de vertu » est l'ornement des quatre vertus de pureté totale. « L'essieu de jhana » est l'essieu constitué de méditation, par le biais des cinq facteurs de jhana associés à la vision profonde. « L'effort est la roue » : la roue de l'effort ; le sens est que les deux types d'effort, physique et mental, sont les roues de ce char. « L'équanimité est l'équilibre du joug » : l'équilibre du joug, c'est-à-dire l'égalité des deux côtés du joug due à l'absence de balancement vers le haut ou vers le bas. En effet, cette équanimité spécifique (tatramajjhattatā), en écartant les états de torpeur ou d'agitation de l'esprit, maintient l'esprit dans un équilibre d'effort ; c'est pourquoi elle est appelée « équilibre du joug » pour ce char du chemin. « L'absence de désir est la couverture » : tout comme les peaux de lion ou autres recouvrent un char extérieur, l'absence de désir, identifiée à l'absence de convoitise (alobha), est la couverture de ce char du noble chemin.

အဗျာပါဒေါတိ မေတ္တာ စ မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂေါ စ. အဝိဟိံသာတိ ကရုဏာ စ ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂေါ စ. ဝိဝေကောတိ ကာယဝိဝေကာဒိ တိဝိဓဝိဝေကော. ယဿ အာဝုဓန္တိ ယဿ အရိယမဂ္ဂရထေ ဌိတဿ ကုလပုတ္တဿ ဧတံ ပဉ္စဝိဓံ အာဝုဓံ. ယထာ ဟိ ရထေ ဌိတော ပဉ္စဟိ အာဝုဓေဟိ သပတ္တေ ဝိဇ္ဈတိ, ဧဝံ ယောဂါဝစရောပိ ဣမသ္မိံ လောကိယလောကုတ္တရမဂ္ဂရထေ ဌိတော မေတ္တာယ ဒေါသံ ဝိဇ္ဈတိ, ကရုဏာယ ဝိဟိံသံ, ကာယဝိဝေကေန ဂဏသင်္ဂဏိကံ, စိတ္တဝိဝေကေန ကိလေသသင်္ဂဏိကံ, ဥပဓိဝိဝေကေန သဗ္ဗာကုသလံ ဝိဇ္ဈတိ. တေနဿေတံ ပဉ္စဝိဓံ ‘‘အာဝုဓ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တိတိက္ခာတိ ဒုရုတ္တာနံ ဒုရာဂတာနံ ဝစနပထာနံ အဓိဝါသနက္ခန္တိ. စမ္မသန္နာဟောတိ သန္နဒ္ဓစမ္မော. ယထာ ဟိ ရထေ ဌိတော ရထိကော ပဋိမုက္ကစမ္မော အာဂတာဂတေ သရေ ခမတိ, န နံ တေ ဝိဇ္ဈန္တိ, ဧဝံ အဓိဝါသနက္ခန္တိသမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဂတာဂတေ ဝစနပထေ ခမတိ, န နံ တေ ဝိဇ္ဈန္တိ. တသ္မာ ‘‘တိတိက္ခာ စမ္မသန္နာဟော’’တိ ဝုတ္တော. ယောဂက္ခေမာယ ဝတ္တတီတိ စတူဟိ ယောဂေဟိ ခေမာယ နိဗ္ဗာနာယ ဝတ္တတိ, နိဗ္ဗာနာဘိမုခေါ ဂစ္ဆတိယေဝ, န တိဋ္ဌတိ န ဘိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော.

« L'absence de malveillance » désigne l'amour bienveillant (mettā) et ses phases préliminaires. « L'absence de cruauté » désigne la compassion (karuṇā) et ses phases préliminaires. « Le détachement » est le triple détachement : du corps, de l'esprit et des substrats. « Pour qui l'arme » : ces cinq types d'états sont les armes du fils de bonne famille établi sur le char du noble chemin. De même qu'un guerrier sur un char frappe ses ennemis avec cinq armes, de même le pratiquant (yogāvacara) établi sur ce char du chemin mondain et supramondain frappe la haine avec l'arme de l'amour bienveillant, la cruauté avec la compassion, la fréquentation des groupes avec le détachement corporel, la fréquentation des souillures avec le détachement mental, et tout ce qui est non salutaire avec le détachement des substrats. C'est pourquoi ces cinq sont appelés ses « armes ». « La patience » est la tolérance patiente face aux paroles malveillantes et injurieuses. « L'armure de peau » : c'est la peau dont on se revêt. Comme un guerrier revêtu de son armure sur son char supporte les flèches qui arrivent sans qu'elles le blessent, de même le moine doté de la patience supporte les paroles blessantes sans qu'elles l'atteignent. C'est pourquoi la patience est appelée « armure de peau ». « Il avance vers la sécurité » : il avance vers le Nibbana, la sécurité vis-à-vis des quatre liens (yogas). Il va droit vers le Nibbana, sans s'arrêter et sans se détourner.

ဧတဒတ္တနိ သမ္ဘူတန္တိ ဧတံ မဂ္ဂယာနံ အတ္တနော ပုရိသကာရံ နိဿာယ လဒ္ဓတ္တာ အတ္တနိ သမ္ဘူတံ နာမ ဟောတိ. ဗြဟ္မယာနံ အနုတ္တရန္တိ အသဒိသံ သေဋ္ဌယာနံ. နိယျန္တိ ဓီရာ လောကမှာတိ ယေသံ ဧတံ ယာနံ အတ္ထိ, တေ ဓီရာ ပဏ္ဍိတပုရိသာ လောကမှာ နိယျန္တိ ဂစ္ဆန္တိ. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသေန. ဇယံ ဇယန္တိ ရာဂါဒယော သပတ္တေ ဇိနန္တာ ဇိနန္တာ.

« Ceci est né en soi-même » : ce véhicule du chemin est dit « né en soi » car il est obtenu en s'appuyant sur son propre effort humain. « Véhicule suprême » : un véhicule excellent et sans pareil. « Les sages sortent du monde » : ceux qui possèdent ce véhicule, ces hommes sages, sortent du monde. « Infailliblement » (aññadatthu) signifie certainement. « Ils remportent la victoire » : ils vainquent les ennemis que sont la passion et les autres souillures.

၅-၆. ကိမတ္ထိယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. Commentaire du Kimatthiya Sutta, etc.

၅-၆. ပဉ္စမေ အယမေဝါတိ ဧဝသဒ္ဒေါ နိယမတ္ထော. တေန အညံ မဂ္ဂံ ပဋိက္ခိပတိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋဒုက္ခဉ္စေဝ မိဿကမဂ္ဂေါ စ ကထိတော. ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနမေဝ.

5-6. Au cinquième sutta, dans « ayameva », le mot « eva » a un sens restrictif. Par cette restriction, il exclut tout autre chemin. Dans ce sutta, la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) et le chemin mixte (missakamagga) sont mentionnés. Le sixième est clair par lui-même.

၇. ဒုတိယအညတရဘိက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du second Sutta d'un certain Moine.

၇. သတ္တမေ [Pg.160] နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ခေါ ဧတံ ဘိက္ခု အဓိဝစနန္တိ အသင်္ခတာယ အမတာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. အာသဝါနံ ခယော တေန ဝုစ္စတီတိ အပိစ တေန ရာဂါဒိဝိနယေန အာသဝါနံ ခယောတိပိ ဝုစ္စတိ. အာသဝက္ခယော နာမ အရဟတ္တံ, အရဟတ္တဿာပိ ဧတံ ရာဂဝိနယောတိအာဒိ နာမမေဝါတိ ဒီပေတိ. ဧတဒဝေါစာတိ ‘‘သတ္ထာရာ နိဗ္ဗာနဓာတူတိ ဝဒန္တေန အမတံ နိဗ္ဗာနံ ကထိတံ, မဂ္ဂေါ ပနဿ န ကထိတော. တံ ကထာပေဿာမီ’’တိ အနုသန္ဓိကုသလတာယ ပုစ္ဆန္တော ဧတံ အဝေါစ.

7. Au septième, « C'est un nom pour l'élément de Nibbana, ô moine » : c'est un nom pour l'élément de Nibbana inconditionné et immortel. « La destruction des taints est appelée ainsi » : de plus, par cette discipline de la passion, on désigne aussi la destruction des taints. La destruction des taints est l'état d'Arahant ; ainsi, il est montré que « discipline de la passion », etc., est aussi un nom pour l'état d'Arahant. « Il dit cela » : le Maître, en parlant de l'élément de Nibbana, a exposé le Nibbana immortel, mais le chemin y menant n'a pas été exposé. Désirant le faire exposer, le moine, habile dans l'enchaînement des discours, posa cette question.

၈. ဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Vibhaṅga Sutta.

၈. အဋ္ဌမေ ကတမာ စ ဘိက္ခဝေ သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ ဧကေန ပရိယာယေန အဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂံ ဝိဘဇိတွာ ပုန အပရေန ပရိယာယေန ဝိဘဇိတုကာမော ဣဒံ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ ဒုက္ခေ ဉာဏန္တိ သဝနသမ္မသနပဋိဝေဓပစ္စဝေက္ခဏဝသေန စတူဟာကာရေဟိ ဥပ္ပန္နံ ဉာဏံ. သမုဒယေပိ ဧသေဝ နယော. သေသေသု ပန ဒွီသု သမ္မသနဿ အဘာဝါ တိဝိဓမေဝ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝမေတံ ‘‘ဒုက္ခေ ဉာဏ’’န္တိအာဒိနာ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ ဒဿိတံ.

8. Au huitième, « Et qu'est-ce que la vision juste, ô moine ? » : ayant analysé le Noble Chemin Octuple selon une méthode, le Bienheureux a entrepris cet enseignement avec l'intention de l'analyser à nouveau selon une autre méthode. Là, « la connaissance de la souffrance » est la connaissance née selon quatre modes : l'audition, la réflexion, la pénétration et le retour réflexif (paccavekkhaṇa). La même méthode s'applique à l'origine. Pour les deux autres vérités, en raison de l'absence de réflexion systématique, seuls trois modes conviennent. C'est ainsi que la méditation sur les quatre vérités est montrée par « la connaissance de la souffrance », etc.

တတ္ထ ပုရိမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ ဝဋ္ဋံ, ပစ္ဆိမာနိ ဝိဝဋ္ဋံ. တေသု ဘိက္ခုနော ဝဋ္ဋေ ကမ္မဋ္ဌာနာဘိနိဝေသော ဟောတိ, ဝိဝဋ္ဋေ နတ္ထိ အဘိနိဝေသော. ပုရိမာနိ ဟိ ဒွေ သစ္စာနိ ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒုက္ခံ, တဏှာ သမုဒယော’’တိ ဧဝံ သင်္ခေပေန စ, ‘‘ကတမေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိတ္ထာရေန စ အာစရိယသန္တိကေ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ဝါစာယ ပုနပ္ပုနံ ပရိဝတ္တေန္တော ယောဂါဝစရော ကမ္မံ ကရောတိ. ဣတရေသု ပန ဒွီသု သစ္စေသု – ‘‘နိရောဓသစ္စံ ဣဋ္ဌံ ကန္တံ မနာပံ, မဂ္ဂသစ္စံ ဣဋ္ဌံ ကန္တံ မနာပ’’န္တိ ဧဝံ သဝနေနေဝ ကမ္မံ ကရောတိ. သော ဧဝံ ကရောန္တော စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဧကပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈတိ, ဧကာဘိသမယေန အဘိသမေတိ. ဒုက္ခံ ပရိညာပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈတိ, သမုဒယံ ပဟာနပဋိဝေဓေန, နိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယပဋိဝေဓေန, မဂ္ဂံ ဘာဝနာပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈတိ. ဒုက္ခံ ပရိညာဘိသမယေန…ပေ… မဂ္ဂံ ဘာဝနာဘိသမယေန အဘိသမေတိ.

Parmi ces quatre vérités, les deux premières (la souffrance et son origine) constituent le cycle des existences (vaṭṭa), tandis que les deux dernières (la cessation et le chemin) constituent la cessation du cycle (vivaṭṭa). Parmi elles, le moine s'applique à l'objet de méditation concernant le cycle, mais il n'y a pas d'application de ce type pour la cessation du cycle. En effet, ayant appris les deux premières vérités auprès d'un enseignant, soit de manière concise : « les cinq agrégats sont la souffrance, la soif est l'origine », soit de manière détaillée selon la méthode commençant par : « quels sont les cinq agrégats ? l'agrégat de la forme... », le pratiquant (yogāvacaro) accomplit son travail de méditation en les récitant oralement à maintes reprises. Quant aux deux autres vérités, il accomplit son travail par la simple écoute : « la vérité de la cessation est souhaitable, aimable et plaisante ; la vérité du chemin est souhaitable, aimable et plaisante ». En procédant ainsi, il pénètre les quatre vérités par une seule pénétration et les réalise par une seule réalisation. Il pénètre la souffrance par la pénétration de la compréhension intégrale (pariññā), l'origine par la pénétration de l'abandon (pahāna), la cessation par la pénétration de la réalisation directe (sacchikiriyā), et le chemin par la pénétration du développement (bhāvanā). Il réalise la souffrance par la réalisation de la compréhension intégrale... et ainsi de suite... il réalise le chemin par la réalisation du développement.

ဧဝမဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဒွီသု သစ္စေသု ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာသဝနဓာရဏသမ္မသနပဋိဝေဓော ဟောတိ, ဒွီသု သဝနပဋိဝေဓောယေဝ. အပရဘာဂေ တီသု [Pg.161] ကိစ္စတော ပဋိဝေဓော ဟောတိ, နိရောဓေ အာရမ္မဏပဋိဝေဓော. ပစ္စဝေက္ခဏာ ပန ပတ္တသစ္စဿ ဟောတိ. ဣမဿ ဘိက္ခုနော ပုဗ္ဗေ ပရိဂ္ဂဟတော – ‘‘ဒုက္ခံ ပရိဇာနာမိ, သမုဒယံ ပဇဟာမိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကရောမိ, မဂ္ဂံ ဘာဝေမီ’’တိ အာဘောဂသမန္နာဟာရမနသိကာရပစ္စဝေက္ခဏာ နတ္ထိ, ပရိဂ္ဂဟတော ပဋ္ဌာယ ဟောတိ. အပရဘာဂေ ပန ဒုက္ခံ ပရိညာတမေဝ ဟောတိ…ပေ… မဂ္ဂေါ ဘာဝိတောဝ ဟောတိ.

Ainsi, dans la phase préliminaire pour ce yogi, il y a pénétration par l'étude, l'interrogation, l'écoute, la mémorisation et l'examen des deux premières vérités ; pour les deux dernières, il n'y a que la pénétration par l'écoute. Dans la phase ultérieure (au moment du sentier), la pénétration des trois premières vérités se fait par leur fonction respective, et celle de la cessation par l'objet. La réflexion rétrospective (paccavekkhaṇā), cependant, n'appartient qu'à l'Arya ayant atteint les vérités. Pour ce moine, avant de commencer la saisie de la méditation, il n'y a pas de réflexion, d'attention ou de considération telle que : « Je vais comprendre la souffrance, abandonner l'origine, réaliser la cessation, développer le chemin » ; cela ne survient qu'à partir de la saisie de la méditation. Dans la phase ultérieure, la souffrance est effectivement pleinement comprise... le chemin est effectivement développé.

တတ္ထ ဒွေ သစ္စာနိ ဒုဒ္ဒသတ္တာ ဂမ္ဘီရာနိ, ဒွေ ဂမ္ဘီရတ္တာ ဒုဒ္ဒသာနိ. ဒုက္ခသစ္စဉှိ ဥပ္ပတ္တိတော ပါကဋံ, ခါဏုကဏ္ဋကပဟာရာဒီသု ‘‘အဟော ဒုက္ခ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတမ္ပိ အာပဇ္ဇတိ. သမုဒယမ္ပိ ခါဒိတုကာမတာဘုဉ္ဇိတုကာမတာဒိဝသေန ဥပ္ပတ္တိတော ပါကဋံ. လက္ခဏပဋိဝေဓတော ပန ဥဘယမ္ပိ ဂမ္ဘီရံ. ဣတိ တာနိ ဒုဒ္ဒသတ္တာ ဂမ္ဘီရာနိ. ဣတရေသံ ဒွိန္နံ ဒဿနတ္ထာယ ပယောဂေါ ဘဝဂ္ဂဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဟတ္ထပသာရဏံ ဝိယ အဝီစိဖုသနတ္ထံ ပါဒပသာရဏံ ဝိယ သတဓာ ဘိန္နဿ ဝါလဿ ကောဋိယာ ကောဋိံ ပဋိပါဒနံ ဝိယ စ ဟောတိ. ဣတိ တာနိ ဂမ္ဘီရတ္တာ ဒုဒ္ဒသာနိ. ဧဝံ ဒုဒ္ဒသတ္တာ ဂမ္ဘီရေသု ဂမ္ဘီရတ္တာ စ ဒုဒ္ဒသေသု စတူသု သစ္စေသု ဥဂ္ဂဟာဒိဝသေန ဣဒံ ‘‘ဒုက္ခေ ဉာဏ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပဋိဝေဓက္ခဏေ ပန ဧကမေဝ တံ ဉာဏံ ဟောတိ.

Parmi elles, deux vérités sont profondes parce qu'elles sont difficiles à voir, et deux sont difficiles à voir parce qu'elles sont profondes. En effet, la vérité de la souffrance est évidente par son apparition ; lors de chocs contre des souches ou des épines, on en vient à dire : « Oh, quelle souffrance ! ». L'origine est également évidente par son apparition, sous la forme du désir de manger, du désir de consommer, etc. Cependant, du point de vue de la pénétration des caractéristiques, les deux premières vérités du cycle sont profondes. Ainsi, elles sont profondes car difficiles à voir. Quant aux deux autres, l'effort pour les voir est comparable à l'extension de la main pour saisir le sommet de l'existence, ou à l'extension du pied pour toucher l'enfer Avīci, ou encore à l'ajustement de la pointe d'un cheveu sur une autre pointe de cheveu fendu en cent. Ainsi, elles sont difficiles à voir car profondes. C'est concernant ces quatre vérités, profondes et difficiles à voir, qu'il a été dit par l'étude et le reste : « ceci est la connaissance de la souffrance », etc. Mais au moment de la pénétration, cette connaissance est unique.

နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပာဒီသု ကာမပစ္စနီကဋ္ဌေန ကာမတော နိဿဋဘာဝေန ဝါ, ကာမံ သမ္မသန္တဿ ဥပ္ပန္နောတိ ဝါ, ကာမပဒဃာတံ ကာမဝူပသမံ ကရောန္တော ဥပ္ပန္နောတိ ဝါ, ကာမဝိဝိတ္တန္တေ ဥပ္ပန္နောတိ ဝါ နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. သဗ္ဗေပိ စ တေ နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပာဒယော ကာမဗျာပါဒဝိဟိံသာဝိရမဏသညာနံ နာနတ္တာ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနာ, မဂ္ဂက္ခဏေ ပန ဣမေသု တီသု ဌာနေသု ဥပ္ပန္နဿ အကုသလသင်္ကပ္ပဿ ပဒစ္ဆေဒတော အနုပ္ပတ္တိသာဓနဝသေန မဂ္ဂင်္ဂံ ပူရယမာနော ဧကောဝ ကုသလသင်္ကပ္ပော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အယံ သမ္မာသင်္ကပ္ပော နာမ.

Concernant la pensée de renoncement (nekkhammasaṅkappa) et les autres : elle est ainsi nommée soit parce qu'elle s'oppose aux désirs sensuels, soit parce qu'elle en est une sortie. Elle est la pensée qui s'élève chez celui qui examine les désirs, ou celle qui s'élève en détruisant les désirs et en les apaisant, ou encore celle qui s'élève dans la fin de l'isolement des désirs. La même méthode s'applique aux deux autres termes (non-malveillance et non-cruauté). Toutes ces pensées de renoncement et autres sont diverses dans la phase préliminaire en raison de la diversité des perceptions de l'abstinence du désir, de la malveillance et de la cruauté. Cependant, au moment du sentier, une seule pensée saine s'élève, remplissant le facteur du sentier en coupant court à la base de la pensée malsaine qui aurait pu s'élever dans ces trois domaines. C'est ce qu'on appelle la Pensée Juste (sammāsaṅkappa).

မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီအာဒယောပိ မုသာဝါဒါဒီဟိ ဝိရမဏသညာနံ နာနတ္တာ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနာ, မဂ္ဂက္ခဏေ ပန ဣမေသု စတူသု ဌာနေသု ဥပ္ပန္နာယ [Pg.162] အကုသလဒုဿီလျစေတနာယ ပဒစ္ဆေဒတော အနုပ္ပတ္တိသာဓနဝသေန မဂ္ဂင်္ဂံ ပူရယမာနာ ဧကာဝ ကုသလဝေရမဏီ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အယံ သမ္မာဝါစာ နာမ.

L'abstention du mensonge et les autres sont également diverses dans la phase préliminaire en raison de la diversité des perceptions de l'abstinence du mensonge, etc. Mais au moment du sentier, une seule abstinence saine s'élève, remplissant le facteur du sentier en coupant court à la base de la volonté d'immoralité malsaine qui aurait pu s'élever dans ces quatre domaines (mensonge, calomnie, paroles dures, paroles futiles). C'est ce qu'on appelle la Parole Juste (sammāvācā).

ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ အာဒယောပိ ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ဝိရမဏသညာနံ နာနတ္တာ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနာ, မဂ္ဂက္ခဏေ ပန ဣမေသု တီသု ဌာနေသု ဥပ္ပန္နာယ အကုသလဒုဿီလျစေတနာယ အကိရိယတော ပဒစ္ဆေဒတော အနုပ္ပတ္တိသာဓနဝသေန မဂ္ဂင်္ဂံ ပူရယမာနာ ဧကာဝ ကုသလဝေရမဏီ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အယံ သမ္မာကမ္မန္တော နာမ.

L'abstention du meurtre et les autres sont également diverses dans la phase préliminaire en raison de la diversité des perceptions de l'abstinence du meurtre, etc. Mais au moment du sentier, une seule abstinence saine s'élève, remplissant le facteur du sentier en coupant court à la base de la volonté d'immoralité malsaine qui aurait pu s'élever dans ces trois domaines (meurtre, vol, inconduite sexuelle) par le non-agir. C'est ce qu'on appelle l'Action Juste (sammākammanta).

မိစ္ဆာအာဇီဝန္တိ ခါဒနီယဘောဇနီယာဒီနံ အတ္ထာယ ပဝတ္တိတံ ကာယဝစီဒုစ္စရိတံ. ပဟာယာတိ ဝဇ္ဇေတွာ. သမ္မာအာဇီဝေနာတိ ဗုဒ္ဓပသတ္ထေန အာဇီဝေန. ဇီဝိကံ ကပ္ပေတီတိ ဇီဝိတဝုတ္တိံ ပဝတ္တေတိ. သမ္မာဇီဝေါပိ ကုဟနာဒီဟိ ဝိရမဏသညာနံ နာနတ္တာ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနာ. မဂ္ဂက္ခဏေ ပန ဣမေသုယေဝ သတ္တသု ဌာနေသု ဥပ္ပန္နာယ မိစ္ဆာဇီဝဒုဿီလျစေတနာယ ပဒစ္ဆေဒတော အနုပ္ပတ္တိသာဓနဝသေန မဂ္ဂင်္ဂံ ပူရယမာနာ ဧကာဝ ကုသလဝေရမဏီ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အယံ သမ္မာအာဇီဝေါ နာမ.

« Moyens d'existence faux » (micchā-ājīva) désigne les mauvaises conduites corporelles ou vocales entreprises pour obtenir de la nourriture, etc. « En abandonnant » signifie en évitant. « Par des moyens d'existence justes » signifie par un mode de vie loué par le Bouddha. « Il gagne sa vie » signifie qu'il maintient sa subsistance. Le moyen d'existence juste est aussi divers dans la phase préliminaire à cause de la diversité des perceptions de l'abstinence de la tromperie, etc. Mais au moment du sentier, une seule abstinence saine s'élève, remplissant le facteur du sentier en coupant court à la base de la volonté d'immoralité des faux moyens d'existence qui aurait pu s'élever dans ces sept domaines mêmes (les trois corporels et les quatre vocaux). C'est ce qu'on appelle les Moyens d'Existence Justes (sammā-ājīvo).

အနုပ္ပန္နာနန္တိ ဧကသ္မိံ ဘဝေ တထာရူပေ ဝါ အာရမ္မဏေ အတ္တနော န ဥပ္ပန္နာနံ, ပရဿ ပန ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ ဒိသွာ – ‘‘အဟော ဝတ မေ ဧဝရူပါ ပါပကာ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇေယျု’’န္တိ ဧဝံ အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ. ဆန္ဒန္တိ တေသံ အကုသလာနံ အနုပ္ပာဒကပဋိပတ္တိသာဓကံ ဝီရိယစ္ဆန္ဒံ ဇနေတိ. ဝါယမတီတိ ဝါယာမံ ကရောတိ. ဝီရိယံ အာရဘတီတိ ဝီရိယံ ပဝတ္တေတိ. စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတီတိ ဝီရိယေန စိတ္တံ ပဂ္ဂဟိတံ ကရောတိ. ပဒဟတီတိ ‘‘ကာမံ တစော စ နှာရု စ အဋ္ဌိ စ အဝသိဿတူ’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၈၄) ပဓာနံ ပဝတ္တေတိ. ဥပ္ပန္နာနန္တိ သမုဒါစာရဝသေန အတ္တနော ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗာနံ. ဣဒါနိ တာဒိသေ န ဥပ္ပာဒေဿာမီတိ တေသံ ပဟာနာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ.

« Non-apparus » signifie ceux qui ne sont pas encore apparus à soi-même dans une existence donnée ou face à un tel objet, mais dont on souhaite qu'ils n'apparaissent pas en voyant des états malsains s'élever chez les autres : « Oh, puissent de tels états funestes ne pas s'élever en moi ! ». Ainsi, pour la non-apparition des états malsains et funestes non encore apparus, « il engendre la volonté » (chanda) signifie qu'il génère la volonté d'énergie qui réalise la pratique empêchant ces états malsains. « Il s'efforce » (vāyamati) signifie qu'il fait un effort. « Il entreprend l'énergie » (vīriyaṃ ārabhati) signifie qu'il déploie son énergie. « Il stimule son esprit » (cittaṃ paggaṇhāti) signifie qu'il rend l'esprit soutenu par l'énergie. « Il lutte » (padahati) signifie qu'il déploie un effort suprême en se disant : « Que ne restent volontiers que la peau, les nerfs et les os ». « Apparus » désigne ceux qui sont déjà apparus à soi-même par l'usage fréquent. Pour leur abandon, il engendre la volonté en se disant : « Désormais, je ne laisserai plus de tels états s'élever ».

အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနန္တိ အပဋိလဒ္ဓါနံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ. ဥပ္ပန္နာနန္တိ တေသံယေဝ ပဋိလဒ္ဓါနံ. ဌိတိယာတိ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပတ္တိပဗန္ဓဝသေန ဌိတတ္ထံ. အသမ္မောသာယာတိ အဝိနာသတ္ထံ. ဘိယျောဘာဝါယာတိ ဥပရိဘာဝါယ. ဝေပုလ္လာယာတိ ဝိပုလဘာဝါယ. ပါရိပူရိယာတိ ဘာဝနာယ ပရိပူရဏတ္ထံ. အယမ္ပိ သမ္မာဝါယာမော [Pg.163] အနုပ္ပန္နာနံ အကုသလာနံ အနုပ္ပာဒနာဒိစိတ္တနာနတ္တာ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနာ. မဂ္ဂက္ခဏေ ပန ဣမေသုယေဝ စတူသု ဌာနေသု ကိစ္စသာဓနဝသေန မဂ္ဂင်္ဂံ ပူရယမာနံ ဧကမေဝ ကုသလဝီရိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အယံ သမ္မာဝါယာမော နာမ.

« Concernant les états sains non encore produits » (anuppannānaṃ kusalānaṃ) signifie ceux qui n'ont pas encore été obtenus, tels que le premier jhāna et les suivants. « Produits » (uppannānaṃ) désigne ces mêmes états lorsqu'ils ont été obtenus. « Pour la stabilité » (ṭhitiyā) signifie pour le but de demeurer par la force d'une production continue et répétée. « Pour la non-confusion » (asammosāyāti) signifie pour le but de la non-disparition. « Pour l'accroissement » (bhiyyobhāvāyā) signifie pour l'état supérieur. « Pour l'abondance » (vepullāyā) signifie pour le but d'un état vaste. « Pour l'accomplissement » (pāripūriyā) signifie pour le but de la complétion de la méditation. Cet effort correct (sammāvāyāmo) est diversifié dans la phase préliminaire en raison de la diversité des consciences telles que la non-production d'états malsains non encore produits. Cependant, au moment du Chemin (maggakkhaṇe), dans ces quatre situations mêmes, par la force de l'accomplissement de sa fonction, une seule et unique énergie saine (kusalavīriya) s'élève, complétant ainsi le facteur du chemin. C'est ce qu'on appelle l'effort correct.

သမ္မာသတိပိ ကာယာဒိပရိဂ္ဂါဟကစိတ္တာနံ နာနတ္တာ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနာ, မဂ္ဂက္ခဏေ ပန ဣမေသု စတူသု ဌာနေသု ကိစ္စသာဓနဝသေန မဂ္ဂင်္ဂံ ပူရယမာနာ ဧကာ သတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အယံ သမ္မာသတိ နာမ.

Même la pleine conscience correcte (sammāsati) est diverse dans la phase préliminaire en raison de la diversité des consciences appréhendant le corps et les autres objets ; cependant, au moment du Chemin, dans ces quatre situations, par la force de l'accomplissement de sa fonction, une seule pleine conscience s'élève, complétant le facteur du chemin. C'est ce qu'on appelle la pleine conscience correcte.

ဈာနာဒီနိ ပုဗ္ဗဘာဂေပိ မဂ္ဂက္ခဏေပိ နာနာ, ပုဗ္ဗဘာဂေ သမာပတ္တိဝသေန နာနာ, မဂ္ဂက္ခဏေ နာနာမဂ္ဂဝသေန. ဧကဿ ဟိ ပဌမမဂ္ဂေါ ပဌမဇ္ဈာနိကော ဟောတိ, ဒုတိယမဂ္ဂါဒယောပိ ပဌမဇ္ဈာနိကာ ဝါ ဒုတိယာဒီသု အညတရဇ္ဈာနိကာ ဝါ. ဧကဿ ပဌမမဂ္ဂေါ ဒုတိယာဒီနံ အညတရဇ္ဈာနိကော ဟောတိ, ဒုတိယာဒယောပိ ဒုတိယာဒီနံ အညတရဇ္ဈာနိကာ ဝါ ပဌမဇ္ဈာနိကာ ဝါ. ဧဝံ စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ ဈာနဝသေန သဒိသာ ဝါ အသဒိသာ ဝါ ဧကစ္စသဒိသာ ဝါ ဟောန္တိ.

Quant aux jhānas et autres, ils sont divers tant dans la phase préliminaire qu'au moment du Chemin. Dans la phase préliminaire, ils sont divers par la force de l'atteinte méditative (samāpatti) ; au moment du Chemin, ils sont divers par la force des différents chemins. En effet, pour une personne, le premier chemin appartient au premier jhāna, et le second chemin ainsi que les suivants peuvent appartenir soit au premier jhāna, soit à l'un des autres jhānas à partir du deuxième. Pour une autre, le premier chemin peut appartenir à l'un des jhānas à partir du deuxième, et le second chemin ainsi que les suivants peuvent également appartenir à l'un des jhānas à partir du deuxième ou au premier jhāna. Ainsi, les quatre chemins peuvent être semblables, dissemblables ou partiellement semblables par la force du jhāna.

အယံ ပနဿ ဝိသေသော ပါဒကဇ္ဈာနနိယမေန ဟောတိ. ပါဒကဇ္ဈာနနိယမေန ဟိ ပဌမဇ္ဈာနလာဘိနော ပဌမဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌာယ ဝိပဿန္တဿ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂေါ ပဌမဇ္ဈာနိကော ဟောတိ, မဂ္ဂင်္ဂဗောဇ္ဈင်္ဂါနိ ပနေတ္ထ ပရိပုဏ္ဏာနေဝ ဟောန္တိ. ဒုတိယဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဝိပဿန္တဿ ဥပ္ပန္နော ဒုတိယဇ္ဈာနိကော ဟောတိ, မဂ္ဂင်္ဂါနိ ပနေတ္ထ သတ္တ ဟောန္တိ. တတိယဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဝိပဿန္တဿ ဥပ္ပန္နော တတိယဇ္ဈာနိကော, မဂ္ဂင်္ဂါနိ ပနေတ္ထ သတ္တ, ဗောဇ္ဈင်္ဂါနိ ဆ ဟောန္တိ. ဧသ နယော စတုတ္ထဇ္ဈာနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ နေဝသညာနာသညာယတနာ.

Cependant, cette distinction se produit selon la règle du jhāna de base (pādakajjhāna). En effet, selon la règle du jhāna de base, pour celui qui a obtenu le premier jhāna et qui, en sortant du premier jhāna, pratique la vision profonde, le chemin qui s'élève appartient au premier jhāna ; et ici, les facteurs du chemin et les facteurs d'éveil sont complets. Pour celui qui pratique la vision profonde en sortant du deuxième jhāna, le chemin produit appartient au deuxième jhāna, et ici il y a sept facteurs du chemin (en excluant la pensée correcte). Pour celui qui pratique la vision profonde en sortant du troisième jhāna, le chemin produit appartient au troisième jhāna ; ici il y a sept facteurs du chemin et six facteurs d'éveil (en excluant la joie). Cette même méthode doit être appliquée du quatrième jhāna jusqu'à la sphère de la ni-perception ni-non-perception.

အာရုပ္ပေ စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဉ္စ လောကုတ္တရံ, နော လောကိယန္တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ ကထန္တိ? ဧတ္ထာပိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု ယတော ဝုဋ္ဌာယ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ပဋိလဘိတွာ အရူပသမာပတ္တိံ ဘာဝေတွာ သော အာရုပ္ပေ ဥပ္ပန္နော, တံဈာနိကာဝဿ တတ္ထ တယော မဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧဝံ ပါဒကဇ္ဈာနမေဝ နိယမေတိ. ကေစိ ပန ထေရာ – ‘‘ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏဘူတာ ခန္ဓာ နိယမေန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ[Pg.164]. ကေစိ ‘‘ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယော နိယမေတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ကေစိ ‘‘ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီဝိပဿနာ နိယမေတီ’’တိ ဝဒန္တိ. တေသံ ဝါဒဝိနိစ္ဆယော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီဝိပဿနာဓိကာရေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသမာဓီတိ အယံ ပုဗ္ဗဘာဂေ လောကိယော, အပရဘာဂေ လောကုတ္တရော သမ္မာသမာဓီတိ ဝုစ္စတိ.

Dans les sphères immatérielles (āruppe), le quatrième ou le cinquième jhāna s'élève, et il est dit qu'il est supramondain et non mondain. Comment doit-on comprendre cela ici ? Si l'on demande : ici aussi, parmi le premier jhāna et les suivants, celui par lequel on est sorti pour obtenir le chemin de l'entrée dans le courant, puis ayant développé l'atteinte immatérielle, on renaît dans une sphère immatérielle ; pour cet être, les trois chemins supérieurs qui s'y élèvent appartiennent à ce même jhāna. Ainsi, c'est le jhāna de base qui détermine la règle. Cependant, certains Theras disent : « Ce sont les agrégats servant d'objets à la vision profonde qui déterminent la règle. » D'autres disent : « C'est l'inclination de la personne qui détermine la règle. » D'autres encore disent : « C'est la vision profonde menant à l'émergence (vuṭṭhānagāminīvipassanā) qui détermine la règle. » La décision concernant leurs thèses doit être comprise selon la méthode énoncée dans le Visuddhimagga, au chapitre sur la vision profonde menant à l'émergence. « Ceci, ô moines, est appelé la concentration correcte » signifie que celle-ci est mondaine dans la phase préliminaire et supramondaine dans la phase ultérieure au moment du Chemin ; c'est cela qui est appelé concentration correcte.

၉. သူကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Sūka Sutta

၉. နဝမေ မိစ္ဆာပဏိဟိတန္တိ သူကံ နာမ ဥဒ္ဓဂ္ဂံ ကတွာ ဌပိတံ ဟတ္ထံ ဝါ ပါဒံ ဝါ ဘိန္ဒတိ, တထာ အဋ္ဌပိတံ ပန မိစ္ဆာပဏိဟိတံ နာမ. မိစ္ဆာပဏိဟိတာယ ဒိဋ္ဌိယာတိ မိစ္ဆာဌပိတာယ ကမ္မဿကတပညာယ. အဝိဇ္ဇံ ဘိန္ဒိဿတီတိ စတုသစ္စပဋိစ္ဆာဒကံ အဝိဇ္ဇံ ဘိန္ဒိဿတိ. ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေဿတီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေဿတိ. မိစ္ဆာပဏိဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိယာတိ ကမ္မဿကတပညာယ စေဝ မဂ္ဂဘာဝနာယ စ မိစ္ဆာ ဌပိတတ္တာ, အပ္ပဝတ္တိတတ္တာတိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ကမ္မဿကတဉာဏံ မဂ္ဂနိဿိတံ ကတွာ မိဿကမဂ္ဂေါ ကထိတော.

9. Dans le neuvième sutta, « mal dirigé » (micchāpaṇihitaṃ) : ce qu'on appelle une pointe (de grain), lorsqu'elle est placée la pointe vers le haut, elle peut percer la main ou le pied ; mais si elle n'est pas ainsi placée, elle est dite mal dirigée. « Par une vue mal dirigée » (micchāpaṇihitāya diṭṭhiyā) signifie par une sagesse sur la propriété des actes mal établie. « Brisera l'ignorance » (avijjaṃ bhindissati) signifie qu'il détruira l'ignorance qui recouvre les quatre vérités. « Produira la connaissance » (vijjaṃ uppādessati) signifie qu'il produira la connaissance du chemin de l'état d'Arahant. « En raison de l'état mal dirigé de la vue, ô moines » (micchāpaṇihitattā bhikkhave diṭṭhiyā) signifie en raison de l'état mal établi et de la non-application tant de la sagesse sur la propriété des actes que de la culture du chemin. Dans ce sutta, en reliant la connaissance de la propriété des actes au chemin, c'est un chemin mixte (mondain et supramondain) qui est enseigné.

၁၀. နန္ဒိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Nandiya Sutta

၁၀. ဒသမေ ပရိဗ္ဗာဇကောတိ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

10. Dans le dixième sutta, « le paribbājaka » (paribbājako) désigne le paribbājaka nommé Channa. Le reste ici est tout à fait clair.

အဝိဇ္ဇာဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Le premier chapitre, le chapitre sur l'ignorance (Avijjāvaggo), est terminé.

၂. ဝိဟာရဝဂ္ဂေါ

2. Chapitre sur la Demeure (Vihāravaggo)

၁. ပဌမဝိဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du premier Vihāra Sutta

၁၁. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ဣစ္ဆာမဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဍ္ဎမာသံ ပဋိသလ္လီယိတုန္တိ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကံ အဍ္ဎမာသံ ပဋိသလ္လီယိတုံ နိလီယိတုံ ဧကောဝ ဟုတွာ ဝိဟရိတုံ ဣစ္ဆာမီတိ အတ္ထော. နမှိ ကေနစိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော အညတြ ဧကေန ပိဏ္ဍပါတနီဟာရကေနာတိ ယော အတ္တနာ ပယုတ္တဝါစံ အကတွာ မမတ္ထာယ [Pg.165] သဒ္ဓေသု ကုလေသု ပဋိယတ္တံ ပိဏ္ဍပါတံ နီဟရိတွာ မယှံ ဥပနာမေယျ, တံ ပိဏ္ဍပါတနီဟာရကံ ဧကံ ဘိက္ခုံ ဌပေတွာ နမှိ အညေန ကေနစိ ဘိက္ခုနာ ဝါ ဂဟဋ္ဌေန ဝါ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗောတိ.

11. Dans le premier sutta du second chapitre, « Je désire, ô moines, me retirer pendant une quinzaine de jours » (icchāmahaṃ bhikkhave aḍḍhamāsaṃ paṭisallīyituṃ) signifie : ô moines, je souhaite vivre seul, en retrait et caché, pendant une période de quinze jours. « Personne ne doit m'approcher, sauf celui qui apporte l'aumône de nourriture » (namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena) signifie qu'en excluant un seul moine qui, sans faire de demande verbale de sa part, apporte et offre pour mon bénéfice la nourriture préparée dans des familles de foi, je ne dois être approché par aucun autre moine ou laïc.

ကသ္မာ ပန ဧဝမာဟာတိ? တသ္မိံ ကိရ အဍ္ဎမာသေ ဝိနေတဗ္ဗော သတ္တော နာဟောသိ. အထ သတ္ထာ – ‘‘ဣမံ အဍ္ဎမာသံ ဖလသမာပတ္တိသုခေနေဝ ဝီတိနာမေဿာမိ, ဣတိ မယှဉ္စေဝ သုခဝိဟာရော ဘဝိဿတိ, အနာဂတေ စ ပစ္ဆိမာ ဇနတာ ‘သတ္ထာပိ ဂဏံ ဝိဟာယ ဧကကော ဝိဟာသိ, ကိမင်္ဂံ ပန မယ’န္တိ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇိဿတိ, တဒဿာ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ ဣမိနာ ကာရဏေန ဧဝမာဟ. ဘိက္ခုသံဃောပိ သတ္ထု ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဧကံ ဘိက္ခုံ အဒါသိ. သော ပါတောဝ ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏသမ္မဇ္ဇနမုခေါဒကဒန္တကဋ္ဌဒါနာဒီနိ သဗ္ဗကိစ္စာနိ တသ္မိံ ခဏေ ကတွာ အပဂစ္ဆတိ.

Mais pourquoi a-t-il parlé ainsi ? C'est parce que, dit-on, durant cette quinzaine de jours, il n'y avait aucun être à convertir. Alors l'Enseignant pensa : « Je passerai cette quinzaine de jours uniquement dans le bonheur de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti), ainsi il y aura pour moi-même une demeure paisible, et dans le futur, les générations suivantes suivront cet exemple en pensant : "Même l'Enseignant a vécu seul en délaissant le groupe, pourquoi donc ne le ferions-nous pas ?" ; cela sera pour elles un bienfait et un bonheur de longue durée. » C'est pour cette raison qu'il parla ainsi. La communauté des moines, ayant accepté avec respect la parole de l'Enseignant, désigna un moine. Celui-ci, se levant tôt le matin, accomplissait toutes les tâches comme le balayage de la cellule parfumée et de ses environs, l'offre de l'eau pour le visage et du cure-dent, puis se retirait à ce moment-là de la présence du Bouddha.

ယေန သွာဟန္တိ ယေန သော အဟံ. ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ပဌမံယေဝ ဧကူနပညာသဒိဝသဗ္ဘန္တရေ. ဝိဟရာမီတိ ဣဒံ အတီတတ္ထေ ဝတ္တမာနဝစနံ. တဿ ပဒေသေန ဝိဟာသိန္တိ တဿ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓဝိဟာရဿ ပဒေသေန. တတ္ထ ပဒေသော နာမ ခန္ဓပဒေသော အာယတနဓာတုသစ္စဣန္ဒြိယပစ္စယာကာရသတိပဋ္ဌာနဈာနနာမရူပပဒေသော ဓမ္မပဒေသောတိ နာနာဝိဓော. တံ သဗ္ဗမ္ပိ သန္ဓာယ – ‘‘တဿ ပဒေသေန ဝိဟာသိ’’န္တိ အာဟ. ဘဂဝါ ဟိ ပဌမဗောဓိယံ ဧကူနပညာသဒိဝသဗ္ဘန္တရေ ယထာ နာမ ပတ္တရဇ္ဇော ရာဇာ အတ္တနော ဝိဘဝသာရဒဿနတ္ထံ တံ တံ ဂဗ္ဘံ ဝိဝရာပေတွာ သုဝဏ္ဏရဇတမုတ္တာမဏိအာဒီနိ ရတနာနိ ပစ္စဝေက္ခန္တော ဝိဟရေယျ, ဧဝမေဝ ပဉ္စက္ခန္ဓေ နိပ္ပဒေသေ ကတွာ သမ္မသန္တော ပစ္စဝေက္ခန္တော ဝိဟာသိ. ဣမသ္မိံ ပန အဍ္ဎမာသေ တေသံ ခန္ဓာနံ ပဒေသံ ဝေဒနာက္ခန္ဓမေဝ ပစ္စဝေက္ခန္တော ဝိဟာသိ. တဿ ‘‘ဣမေ သတ္တာ ဧဝရူပံ နာမ သုခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဧဝရူပံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဩလောကယတော ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ ပဝတ္တာ သုခဝေဒနာ, ယာဝ အဝီစိတော ပဝတ္တာ ဒုက္ခဝေဒနာ, သဗ္ဗာ သဗ္ဗာကာရေန ဥပဋ္ဌာသိ. အထ နံ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပစ္စယာပိ ဝေဒယိတ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပရိဂ္ဂဏှန္တော ဝိဟာသိ.

« Yena svāhaṃ » est « yena so ahaṃ ». « Paṭhamābhisambuddho » signifie être devenu parfaitement éveillé pour la première fois, précisément au cours des quarante-neuf premiers jours. « Viharāmi » est ici un terme au présent utilisé avec le sens du passé. « Tassa padesena vihāsiṃ » signifie un séjour dans une partie de ce premier éveil. Ici, le terme « padesa » (partie) est de diverses sortes : partie des agrégats (khandha), des bases (āyatana), des éléments (dhātu), des vérités (sacca), des facultés (indriya), de la production conditionnée (paccayākāra), des fondements de l'attention (satipaṭṭhāna), des absorptions (jhāna) ou du nom-et-forme (nāmarūpa), constituant ainsi une partie du Dharma. C’est en référence à tout cela qu’il a été dit : « J’ai demeuré par une partie de cela ». En effet, le Béni, lors du premier éveil, durant les quarante-neuf premiers jours, tel un roi ayant accédé à la royauté qui, pour contempler l'essence de sa richesse, ferait ouvrir divers trésors et examinerait des joyaux tels que l'or, l'argent, les perles et les gemmes, a demeuré de même en examinant et en contemplant les cinq agrégats sans en omettre aucune partie. Cependant, durant cette demi-quinzaine, il a demeuré en ne contemplant qu'une partie de ces agrégats, à savoir uniquement l'agrégat de la sensation. Alors qu’il observait : « Ces êtres éprouvent telle sorte de bonheur, telle sorte de souffrance », toutes les sensations de bonheur s'étendant jusqu'au sommet de l'existence et toutes les sensations de souffrance s'étendant jusqu'à l'Avīci lui sont apparues sous tous leurs aspects. Puis, il a demeuré en les saisissant par la méthode commençant par : « ressenti ayant aussi pour condition une vue fausse ».

တထာ ပဌမဗောဓိယံ ဒွါဒသာယတနာနိ နိပ္ပဒေသာနေဝ ကတွာ ဝိဟာသိ, ဣမသ္မိံ ပန အဍ္ဎမာသေ တေသံ အာယတနာနံ ပဒေသံ ဝေဒနာဝသေန ဓမ္မာယတနေကဒေသံ, ဓာတူနံ ပဒေသံ ဝေဒနာဝသေန ဓမ္မဓာတုဧကဒေသံ, သစ္စာနံ ပဒေသံ ဝေဒနာက္ခန္ဓဝသေနေဝ ဒုက္ခသစ္စေကဒေသံ, ပစ္စယာနံ ပဒေသံ ဖဿပစ္စယာ [Pg.166] ဝေဒနာဝသေန ပစ္စယေကဒေသံ ဈာနာနံ ပဒေသံ ဝေဒနာဝသေနေဝ ဈာနင်္ဂေကဒေသံ, နာမရူပါနံ ပဒေသံ ဝေဒနာဝသေနေဝ နာမေကဒေသံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ဝိဟာသိ. ပဌမဗောဓိယဉှိ ဧကူနပညာသဒိဝသဗ္ဘန္တရေ ကုသလာဒိဓမ္မေ နိပ္ပဒေသေ ကတွာ အနန္တနယာနိ သတ္တ ပကရဏာနိ ပစ္စဝေက္ခန္တော ဝိဟာသိ. ဣမသ္မိံ ပန အဍ္ဎမာသေ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ပဒေသံ ဝေဒနာတ္တိကမေဝ ပစ္စဝေက္ခန္တော ဝိဟာသိ. တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနေ သာ သာ စ ဝိဟာရသမာပတ္တိ ဝေဒနာနုဘာဝေန ဇာတာ.

De même, lors du premier éveil, il demeura en contemplant les douze bases sans exception ; cependant, durant cette demi-quinzaine, il demeura en contemplant une partie de ces bases, à savoir une partie de la base des objets mentaux (dhammāyatana) par le biais de la sensation ; une partie des éléments, à savoir une partie de l'élément des objets mentaux (dhammadhātu) par le biais de la sensation ; une partie des vérités, à savoir une partie de la vérité de la souffrance par le seul biais de l'agrégat de la sensation ; une partie des conditions, à savoir une partie de la production conditionnée par le biais de la sensation ayant pour condition le contact ; une partie des absorptions, à savoir une partie des facteurs d'absorption par le seul biais de la sensation ; et une partie du nom-et-forme, à savoir une partie du « nom » par le seul biais de la sensation. En effet, lors du premier éveil, durant les quarante-neuf premiers jours, il demeura en contemplant les sept livres [de l'Abhidhamma] aux méthodes infinies, en examinant les phénomènes sains et autres sans en omettre aucune partie. Cependant, durant cette demi-quinzaine, il demeura en contemplant seulement une partie de tous les phénomènes, à savoir le triplet de la sensation (vedanāttika). En chaque cas, telle ou telle atteinte méditative (samāpatti) de ce séjour est née par la puissance de la sensation.

ဣဒါနိ ယေနာကာရေန ဝိဟာသိ, တံ ဒဿေန္တော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပစ္စယာပီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပစ္စယာပီတိ ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာပိ ဝဋ္ဋတိ. ဒိဋ္ဌိံ ဥပနိဿယံ ကတွာ ဥပ္ပန္နာ ကုသလာကုသလဝေဒနာပိ ဝဋ္ဋတိ ဝိပါကဝေဒနာပိ. တတ္ထ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တာ အကုသလာဝ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌိံ ပန ဥပနိဿာယ ကုသလာပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အကုသလာပိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ ဟိ ဒိဋ္ဌိံ ဥပနိဿာယ ပက္ခဒိဝသေသု ယာဂုဘတ္တာဒီနိ ဒေန္တိ, အဒ္ဓိကာဒီနံ ဝဋ္ဋံ ပဋ္ဌပေန္တိ, စတုမဟာပထေ သာလံ ကရောန္တိ, ပေါက္ခရဏိဉ္စ ခဏာပေန္တိ, ဒေဝကုလာဒီသု မာလာဂစ္ဆံ ရောပေန္တိ, နဒီဝိဒုဂ္ဂါဒီသု သေတုံ အတ္ထရန္တိ, ဝိသမံ သမံ ကရောန္တိ, ဣတိ နေသံ ကုသလဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပန နိဿာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိကေ အက္ကောသန္တိ ပရိဘာသန္တိ, ဝဓဗန္ဓနာဒီနိ ကရောန္တိ, ပါဏံ ဝဓိတွာ ဒေဝတာနံ ဥပဟာရံ ဥပဟရန္တိ, ဣတိ နေသံ အကုသလဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဝိပါကဝေဒနာ ပန ဘဝန္တရဂတာနံယေဝ ဟောတိ.

Maintenant, pour montrer la manière dont il a demeuré, il a dit : « Ayant aussi pour condition une vue fausse », etc. Ici, « ayant pour condition une vue fausse » s'applique à la sensation associée à la vue [fausse]. Elle s'applique aussi aux sensations saines ou malsaines nées en prenant la vue fausse comme condition de support (upanissaya), ainsi qu'aux sensations résultantes (vipāka). Parmi elles, celle qui est associée à la vue fausse est uniquement malsaine ; cependant, en s'appuyant sur la vue fausse, des sensations saines ou malsaines peuvent naître. En effet, ceux qui ont des vues fausses, s'appuyant sur leur vue, donnent du gruau, du riz, etc., lors des jours de la quinzaine, établissent des services pour les voyageurs, construisent des salles aux carrefours, font creuser des étangs, plantent des arbres à fleurs dans les sanctuaires, jettent des ponts sur les rivières et les passages difficiles, et nivellent les terrains accidentés ; ainsi, une sensation saine naît en eux. Mais en s'appuyant sur la vue fausse, ils insultent et menacent ceux qui ont la vue juste, commettent des meurtres, des emprisonnements, etc., et offrent des sacrifices aux divinités après avoir tué des êtres vivants ; ainsi, une sensation malsaine naît en eux. Quant à la sensation résultante, elle ne survient que pour ceux qui sont passés dans une autre existence.

သမ္မာဒိဋ္ဌိပစ္စယာတိ ဧတ္ထာပိ သမ္မာဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာပိ ဝဋ္ဋတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဥပနိဿယံ ကတွာ ဥပ္ပန္နာ ကုသလာကုသလဝေဒနာပိ ဝိပါကဝေဒနာပိ. တတ္ထ သမ္မာဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တာ ကုသလာဝ ဟောတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပန ဥပနိဿာယ ဗုဒ္ဓပူဇံ ဒီပမာလံ မဟာဓမ္မဿဝနံ အပ္ပတိဋ္ဌိတေ ဒိသာဘာဂေ စေတိယပတိဋ္ဌာပနန္တိ ဧဝမာဒီနိ ပုညာနိ ကရောန္တိ, ဣတိ နေသံ ကုသလာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သမ္မာဒိဋ္ဌိံယေဝ နိဿာယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကေ အက္ကောသန္တိ ပရိဘာသန္တိ, အတ္တာနံ ဥက္ကံသေန္တိ, ပရံ ဝမ္ဘေန္တိ, ဣတိ နေသံ အကုသလဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဝိပါကဝေဒနာ ပန ဘဝန္တရဂတာနံယေဝ ဟောတိ. မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပပစ္စယာတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဆန္ဒပစ္စယာတိအာဒီသု ပန ဆန္ဒပစ္စယာ အဋ္ဌလောဘသဟဂတစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဝိတက္ကပစ္စယာ [Pg.167] ပဌမဇ္ဈာနဝေဒနာဝ. သညာ ပစ္စယာ ဌပေတွာ ပဌမဇ္ဈာနံ သေသာ ဆ သညာသမာပတ္တိဝေဒနာ.

Pour « ayant pour condition une vue juste », il en va de même : cela s'applique à la sensation associée à la vue juste, aux sensations saines ou malsaines nées en prenant la vue juste comme support, ainsi qu'aux sensations résultantes. Là, ce qui est associé à la vue juste est uniquement sain ; cependant, en s'appuyant sur la vue juste, ils accomplissent des mérites tels que des offrandes au Bouddha, des guirlandes de lampes, l'écoute du sublime Dharma ou l'édification de stūpas dans des régions où il n'y en avait pas ; ainsi, une sensation saine naît en eux. En s'appuyant sur cette même vue juste, ils insultent et menacent ceux qui ont des vues fausses, s'exaltent eux-mêmes et méprisent autrui ; ainsi, une sensation malsaine naît en eux. Quant à la sensation résultante, elle ne survient que pour ceux qui sont passés dans une autre existence. La même méthode s'applique à « ayant pour condition une pensée fausse », etc. Dans « ayant pour condition le désir », on doit comprendre par « ayant pour condition le désir » la sensation associée aux huit types de conscience accompagnés de cupidité. Par « ayant pour condition la pensée initiale », on entend uniquement la sensation du premier jhana. Par « ayant pour condition la perception », à l'exception du premier jhana, on entend les sensations des six atteintes méditatives perceptives restantes.

ဆန္ဒော စ အဝူပသန္တောတိအာဒီသု တိဏ္ဏံ အဝူပသမေ အဋ္ဌလောဘသဟဂတစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာ ဟောတိ, ဆန္ဒမတ္တဿ ဝူပသမေ ပဌမဇ္ဈာနဝေဒနာဝ. ဆန္ဒဝိတက္ကာနံ ဝူပသမေ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိဝေဒနာ အဓိပ္ပေတာ, တိဏ္ဏမ္ပိ ဝူပသမေ နေဝသညာနာသညာယတနဝေဒနာ. အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာတိ အရဟတ္တဖလဿ ပတ္တတ္ထာယ. အတ္ထိ အာယာမန္တိ အတ္ထိ ဝီရိယံ. တသ္မိမ္ပိ ဌာနေ အနုပ္ပတ္တေတိ တဿ ဝီရိယာရမ္ဘဿ ဝသေန တဿ အရဟတ္တဖလဿ ကာရဏေ အနုပ္ပတ္တေ. တပ္ပစ္စယာပိ ဝေဒယိတန္တိ အရဟတ္တဿ ဌာနပစ္စယာ ဝေဒယိတံ. ဧတေန စတုမဂ္ဂသဟဇာတာ နိဗ္ဗတ္တိတလောကုတ္တရဝေဒနာဝ ဂဟိတာ.

Dans « le désir non apaisé », etc., lorsque les trois (désir, pensée initiale, perception) ne sont pas apaisés, il y a la sensation associée aux huit types de conscience accompagnés de cupidité. Lorsque seul le désir est apaisé, il y a la sensation du premier jhana. Lorsque le désir et la pensée initiale sont apaisés, on entend par là les sensations à partir du deuxième jhana jusqu'à la base du néant. Lorsque les trois sont apaisés, il s'agit de la sensation de la base de la ni-perception ni-non-perception. « Pour atteindre ce qui n'est pas atteint » signifie pour l'atteinte du fruit de l'état d'Arahant. « Il y a un effort » signifie qu'il y a de l'énergie. « En atteignant cet état » signifie que par la force de cet engagement de l'énergie, la cause de ce fruit de l'état d'Arahant a été atteinte. « Ressenti ayant cela pour condition » signifie le ressenti ayant pour condition l'état d'Arahant. Par cela, on saisit uniquement la sensation supramondaine née conjointement avec les quatre chemins.

၂. ဒုတိယဝိဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du deuxième Sutta sur le Séjour (Dutiyavihārasutta).

၁၂. ဒုတိယေ ပဋိသလ္လာနကာရဏံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝူပသမပစ္စယာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝူပသမော နာမ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. တသ္မာ ယံ သမ္မာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ ဝေဒယိတံ ဝုတ္တံ, တဒေဝ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝူပသမပစ္စယာ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ ဝိပါကဝေဒနံ အတိဒူရေတိ မညမာနာ န ဂဏှန္တီတိ ဝုတ္တံ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဿ ယဿ ဟိ ဝူပသမပစ္စယာတိ ဝုစ္စတိ, တဿ တဿ ပဋိပက္ခဓမ္မပစ္စယာဝ တံ တံ ဝေဒယိတံ အဓိပ္ပေတံ. ဆန္ဒဝူပသမပစ္စယာတိအာဒီသု ပန ဆန္ဒဝူပသမပစ္စယာ တာဝ ပဌမဇ္ဈာနဝေဒနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိတက္ကဝူပသမပစ္စယာ ဒုတိယဇ္ဈာနဝေဒနာ. သညာပစ္စယာ ဆသမာပတ္တိဝေဒနာ. သညာဝူပသမပစ္စယာ နေဝသညာနာသညာယတနဝေဒနာ. ဆန္ဒော စ ဝူပသန္တောတိအာဒီနိ ဝုတ္တတ္ထာနေဝ.

12. Dans le second sutta, la raison de la retraite doit être comprise de la même manière que ce qui a été dit précédemment. "Par condition de la cessation de la vue fausse" signifie la vue juste. Par conséquent, ce qui est appelé sensation conditionnée par la vue juste doit être compris comme étant conditionné par la cessation de la vue fausse. Cependant, dans ce sutta, il est dit que l'on ne prend pas en compte la sensation de maturation (vipāka) parce qu'on la considère comme trop lointaine. De cette manière, le sens doit être compris partout. Car pour tout ce dont on dit qu'il est "par condition de la cessation", c'est la sensation conditionnée par l'état opposé correspondant qui est visée. Dans des passages tels que "par condition de la cessation du désir", on doit d'abord comprendre la sensation du premier jhana par la cessation du désir sensuel. Par la cessation du raisonnement (vitakka), la sensation du second jhana. Par la condition de la perception, la sensation des six accomplissements. Par la condition de la cessation de la perception, la sensation de la sphère de la ni-perception ni-non-perception. "Le désir est apaisé", etc., ont le sens déjà expliqué.

၃-၇. သေက္ခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-7. Commentaire des suttas sur celui qui est en formation (Sekkhā), etc.

၁၃-၁၇. တတိယေ သေက္ခောတိ သိက္ခနသီလော. ကိံ သိက္ခတီတိ? တိဿော သိက္ခာ. သေက္ခာယာတိ တီဟိ ဖလေဟိ စတူဟိ စ မဂ္ဂေဟိ သဒ္ဓိံ ဥပ္ပန္နာယ. သာပိ ဟိ အနိဋ္ဌိတကိစ္စတ္တာ အတ္တနော ကိစ္စံ သိက္ခတေဝါတိ သေက္ခာ. စတုတ္ထပဉ္စမဆဋ္ဌသတ္တမာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝါတိ.

13-17. Dans le troisième sutta, "sekkhā" désigne celui qui a pour nature de s'entraîner. Qu'apprend-il ? Les trois entraînements. "Sekkhāya" (par la vue de celui qui est en formation) se réfère à la vue juste apparue avec les trois fruits et les quatre chemins. Car celle-ci, parce que sa tâche n'est pas encore terminée, s'entraîne encore à sa propre fonction ; c'est pourquoi elle est appelée "formation". Les quatrième, cinquième, sixième et septième suttas ont un sens clair.

၈-၁၀. ပဌမကုက္ကုဋာရာမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-10. Commentaire du premier sutta de Kukkuṭārāma, etc.

၁၈-၂၀. အဋ္ဌမေ [Pg.168] ဥမ္မင်္ဂေါတိ ပညာဥမ္မင်္ဂေါ, ပညာဝီမံသနံ, ပညာဂဝေသနန္တိ အတ္ထော. ဧဝဉှိ တွံ အာဝုသောတိ ဣဒံ တဿ ပုစ္ဆာပတိဋ္ဌာပနတ္ထာယ အာဟ. နဝမဒသမာနိ ဥတ္တာနတ္ထာမေဝါတိ.

18-20. Dans le huitième, "ummaṅga" (pénétration) signifie la pénétration de la sagesse, l'investigation de la sagesse, la recherche de la sagesse. L'expression "C'est ainsi, ami" est dite pour établir sa question. Les neuvième et dixième ont un sens clair.

ဝိဟာရဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Le deuxième chapitre (Vagga) sur les demeures (Vihāra) est terminé.

၃. မိစ္ဆတ္တဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du chapitre sur la fausseté (Micchattavagga).

၂၁-၃၀. တတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ မိစ္ဆတ္တန္တိ မိစ္ဆာသဘာဝံ. သမ္မတ္တန္တိ သမ္မာသဘာဝံ. မိစ္ဆာပဋိပတ္တာဓိကရဏဟေတူတိ မိစ္ဆာပဋိပတ္တိကရဏဟေတု. ယသ္မာ မိစ္ဆာပဋိပတ္တိံ ကရောတိ, တသ္မာတိ အတ္ထော. နာရာဓကောတိ န သမ္ပာဒကော. ဉာယံ ဓမ္မန္တိ အရိယမဂ္ဂဓမ္မံ. မိစ္ဆာဉာဏီတိ မိစ္ဆာဝိညာဏော မိစ္ဆာပစ္စဝေက္ခဏော. မိစ္ဆာဝိမုတ္တီတိ အယာထာဝဝိမုတ္တိ, အနိယျာနိကဝိမုတ္တိ. ဣမေသု တတိယာဒီသု စတူသု သုတ္တေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ပစ္ဆိမေသု ပနေတ္ထ ဒွီသု ပုဂ္ဂလော ပုစ္ဆိတော ဓမ္မော ဝိဘတ္တော, ဧဝံ ဓမ္မေန ပုဂ္ဂလော ဒဿိတောတိ. သုပ္ပဝတ္တိယောတိ သုပ္ပဝတ္တနိယော. ယထာ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ ဒိသံ ပဝတ္တေန္တော ဓာဝတိ, ဧဝံ ပဝတ္တေတုံ သက္ကာ ဟောတီတိ အတ္ထော. သဥပနိသံ သပရိက္ခာရန္တိ သပ္ပစ္စယံ သပရိဝါရံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

21-30. Dans le premier sutta du troisième chapitre, "micchatta" signifie la nature fausse. "Sammatta" signifie la nature juste. "En raison de la pratique fausse" signifie à cause de l'accomplissement d'une pratique fausse. Le sens est : parce qu'on pratique faussement. "Nārādhako" signifie celui qui ne réussit pas. "Le dharma de la méthode" désigne le dharma du noble chemin. "Celui qui a une connaissance fausse" signifie celui qui a une conscience fausse ou une réflexion fausse. "Libération fausse" signifie une libération non conforme à la réalité, une libération qui ne mène pas hors du cycle. Dans ces quatre suttas à partir du troisième, le cycle (vaṭṭa) et la cessation du cycle (vivaṭṭa) sont expliqués ; toutefois, dans les deux derniers, la personne est interrogée et le dharma est analysé ; ainsi, à travers le dharma, la personne est montrée. "Facile à diriger" (suppavattiyo) signifie qui peut être bien conduit. Le sens est qu'on peut le diriger comme on ferait courir un attelage vers la direction souhaitée. "Avec ses conditions et ses accessoires" signifie avec ses causes et son entourage. Le reste, partout, a un sens clair.

မိစ္ဆတ္တဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Le troisième chapitre sur la fausseté est terminé.

၄. ပဋိပတ္တိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du chapitre sur la pratique (Paṭipattivagga).

၃၁-၄၀. စတုတ္ထေ မိစ္ဆာပဋိပတ္တိန္တိ အယာထာဝပဋိပတ္တိံ. မိစ္ဆာပဋိပန္နန္တိ အယာထာဝပဋိပန္နံ. ဣတိ ဧကံ သုတ္တံ ဓမ္မဝသေန ကထိတံ, ဧကံ ပုဂ္ဂလဝသေန. အပါရာ ပါရန္တိ ဝဋ္ဋတော နိဗ္ဗာနံ. ပါရဂါမိနောတိ ဧတ္ထ ယေပိ ပါရင်္ဂတာ, ယေပိ ဂစ္ဆန္တိ, ယေပိ ဂမိဿန္တိ, သဗ္ဗေ ပါရဂါမိနောတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

31-40. Dans le quatrième, "pratique fausse" signifie une pratique non conforme à la réalité. "Pratiquant faussement" signifie celui qui pratique de manière erronée. Ainsi, un sutta est exposé selon le dharma, un autre selon la personne. "De la rive non-au-delà à la rive au-delà" signifie du cycle des renaissances au Nibbāna. Quant à "ceux qui vont à l'au-delà", ici, qu'ils soient déjà parvenus à l'autre rive, qu'ils soient en train d'y aller ou qu'ils y aillent dans le futur, tous doivent être compris comme "allant à l'au-delà".

တီရမေဝါနုဓာဝတီတိ ဝဋ္ဋမေဝ အနုဓာဝတိ, ဝဋ္ဋေ ဝိစရတိ. ကဏှန္တိ အကုသလဓမ္မံ. သုက္ကန္တိ ကုသလဓမ္မံ. ဩကာ အနောကန္တိ ဝဋ္ဋတော နိဗ္ဗာနံ. အာဂမ္မာတိ [Pg.169] အာရဗ္ဘ သန္ဓာယ ပဋိစ္စ. ပရိယောဒပေယျာတိ ပရိသုဒ္ဓံ ကရေယျ. စိတ္တက္လေသေဟီတိ စိတ္တံ ကိလိဿာပေန္တေဟိ နီဝရဏေဟိ. သမ္ဗောဓိယင်္ဂေသူတိ သတ္တသု ဗောဇ္ဈင်္ဂေသု.

"Ils ne font que courir le long de la rive" signifie qu'ils courent seulement dans le cycle des renaissances, qu'ils errent dans le cycle. "Sombre" désigne les états non-salutaires. "Clair" désigne les états salutaires. "De la demeure à l'absence de demeure" signifie du cycle au Nibbāna. "Ayant atteint" (āgammā) signifie en commençant par, en se référant à, ou en dépendant de. "Il devrait se purifier" signifie qu'il devrait rendre pur. "Par les souillures de l'esprit" se réfère aux obstacles (nīvaraṇa) qui affligent l'esprit. "Dans les facteurs de l'éveil" désigne les sept facteurs d'éveil (bojjhaṅga).

သာမညတ္ထန္တိ နိဗ္ဗာနံ. တဉှိ သာမညေန ဥပဂန္တဗ္ဗတော သာမညတ္ထောတိ ဝုစ္စတိ. ဗြဟ္မညန္တိ သေဋ္ဌဘာဝံ. ဗြဟ္မညတ္ထန္တိ နိဗ္ဗာနံ ဗြဟ္မညေန ဥပဂန္တဗ္ဗတော. ယတ္ထ ယတ္ထ ပန ဟေဋ္ဌာ စ ဣမေသု စ တီသု သုတ္တေသု ‘‘ရာဂက္ခယော’’တိ အာဂတံ, တတ္ထ တတ္ထ အရဟတ္တမ္ပိ ဝဋ္ဋတိယေဝါတိ ဝဒန္တိ.

"Le but de la vie ascétique" désigne le Nibbāna. On l'appelle ainsi car il doit être atteint par la vie ascétique (le noble chemin). "La vie sainte" (brahmañña) signifie l'état excellent. "Le but de la vie sainte" désigne le Nibbāna parce qu'il doit être atteint par la vie sainte. Partout où, dans les suttas précédents et dans ces trois suttas, le terme "destruction de la passion" apparaît, les commentateurs disent que cela s'applique également à l'état d'Arahant.

ပဋိပတ္တိဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

Le quatrième chapitre sur la pratique est terminé.

၅. အညတိတ္ထိယပေယျာလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de la série (Peyyāla) sur les membres d'autres écoles.

၄၁-၄၈. အညတိတ္ထိယပေယျာလေ အဒ္ဓါနပရိညတ္ထန္တိ သံသာရဒ္ဓါနံ နိဗ္ဗာနံ ပတွာ ပရိညာတံ နာမ ဟောတိ. တသ္မာ နိဗ္ဗာနံ ‘‘အဒ္ဓါနပရိညာ’’တိ ဝုစ္စတိ, တဒတ္ထန္တိ အတ္ထော. အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနတ္ထန္တိ အပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနတ္ထံ. ဣတိ ဣမသ္မိံ ပေယျာလေ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဖလေန အရဟတ္တံ ကထိတံ. ဉာဏဒဿနေန ပစ္စဝေက္ခဏာ, သေသေဟိ နိဗ္ဗာနန္တိ.

41-48. Dans la série sur les membres d'autres écoles, "pour la pleine compréhension de la durée" signifie qu'en atteignant le Nibbāna, la durée du cycle des renaissances devient pleinement connue. C'est pourquoi le Nibbāna est appelé "pleine compréhension de la durée", et le sens est : "pour atteindre ce but". "Pour le Parinibbāna sans attachement" signifie pour l'extinction totale sans conditions de renaissance. Ainsi, dans cette série, l'état d'Arahant est exprimé par le terme "fruit de la connaissance et de la libération". Par "connaissance et vision", on entend la réflexion (paccavekkhaṇā), et par le reste, le Nibbāna.

အညတိတ္ထိယပေယျာလဝဂ္ဂေါ.

La série sur les membres d'autres écoles est terminée.

၆. သူရိယပေယျာလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de la série sur le soleil (Sūriyapeyyāla).

၄၉-၆၂. သူရိယပေယျာလေ အရုဏုဂ္ဂံ ဝိယ ကလျာဏမိတ္တတ္တာ, ကလျာဏမိတ္တတာယ ဌတွာ နိဗ္ဗတ္တိတော သဝိပဿနအရိယမဂ္ဂေါ သူရိယပါတုဘာဝေါ ဝိယာတိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သီလသမ္ပဒါတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. ဆန္ဒသမ္ပဒါတိ ကုသလကတ္တုကမျတာဆန္ဒော. အတ္တသမ္ပဒါတိ သမ္ပန္နစိတ္တတာ. ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါတိ ဉာဏသမ္ပတ္တိ. အပ္ပမာဒသမ္ပဒါတိ ကာရာပကအပ္ပမာဒသမ္ပတ္တိ. ယောနိသောမနသိကာရသမ္ပဒါတိ ဥပါယမနသိကာရသမ္ပတ္တိ. ပုန ကလျာဏမိတ္တတာတိအာဒီနိ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနံ အညေနပိ အာကာရေန [Pg.170] ဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တာနိ. သဗ္ဗာနေဝ စေတာနိ သုတ္တာနိ ပါဋိယေက္ကံ ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေန ဝုတ္တာနီတိ.

49-62. Dans la série sur le soleil, l'amitié spirituelle est comme l'aurore, et le noble chemin accompagné de la vision profonde, produit en s'appuyant sur l'amitié spirituelle, est comme l'apparition du soleil ; c'est ainsi que le sens doit être compris partout. "L'accomplissement de la vertu" désigne la vertu de pureté quadruple. "L'accomplissement du désir" est le désir d'agir pour le bien. "L'accomplissement de soi" signifie la perfection de l'esprit. "L'accomplissement de la vue" est l'accomplissement de la connaissance. "L'accomplissement de la vigilance" est l'excellence de la vigilance qui incite à l'action. "L'accomplissement de l'attention appropriée" est l'accomplissement de l'attention par des moyens judicieux. De nouveau, les termes "amitié spirituelle", etc., sont dits pour montrer sous un autre aspect la production de la vue juste, etc. Tous ces suttas ont été enseignés individuellement selon l'inclination des personnes.

သူရိယပေယျာလဝဂ္ဂေါ.

La série sur le soleil est terminée.

၇. ဧကဓမ္မပေယျာလဝဂ္ဂါဒိဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de la série sur l'unique dharma, etc.

၆၃-၁၃၈. ဧကဓမ္မပေယျာလောပိ ဂင်္ဂါပေယျာလောပိ ပါဋိယေက္ကံ ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေနေဝ တထာ တထာ ဝုတ္တေ ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ကထိတော.

63-138. Que ce soit la série sur l'unique dharma ou la série sur le Gange, elles sont enseignées selon l'inclination de ceux qui sont capables de comprendre la vérité lorsque l'enseignement est exposé de telle ou telle manière, spécifiquement selon les dispositions des individus.

၈. အပ္ပမာဒပေယျာလဝဂ္ဂေါ

8. La série sur la vigilance (Appamādapeyyāla).

၁. တထာဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du sutta sur le Tathāgata.

၁၃၉. အပ္ပမာဒပေယျာလေ ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ယထာ သဗ္ဗသတ္တာနံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဂ္ဂေါ, ဧဝံ သဗ္ဗေသံ ကုသလဓမ္မာနံ ကာရာပကအပ္ပမာဒေါ အဂ္ဂေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နနု စေသ လောကိယောဝ, ကုသလဓမ္မာ ပန လောကုတ္တရာပိ. အယဉ္စ ကာမာဝစရောဝ, ကုသလဓမ္မာ ပန စတုဘူမကာ. ကထမေသ တေသံ အဂ္ဂေါတိ? ပဋိလာဘကဋ္ဌေန. အပ္ပမာဒေန ဟိ တေ ပဋိလဗ္ဘန္တိ, တသ္မာ သော တေသံ အဂ္ဂေါ. တေနေတံ ဝုတ္တံ သဗ္ဗေ တေ အပ္ပမာဒမူလကာတိအာဒိ.

139. Dans la série sur la vigilance, l'expression "exactement ainsi" signifie que, tout comme le Bouddha parfaitement éveillé est le premier parmi tous les êtres, de même la vigilance qui incite à l'action doit être considérée comme la première parmi tous les états salutaires. Ne pourrait-on pas objecter que la vigilance est purement mondaine (lokiya), alors que les états salutaires peuvent être supramondains (lokuttara) ? Et que la vigilance appartient seulement à la sphère des sens, tandis que les états salutaires appartiennent aux quatre plans d'existence ? Comment alors peut-elle être la première ? À cause de sa fonction d'acquisition. Car c'est par la vigilance que ces états sont acquis ; c'est pourquoi elle est la première d'entre eux. C'est pourquoi il est dit : "Tous ces états ont la vigilance pour racine", etc.

၂. ပဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du sutta sur les empreintes (Pada).

၁၄၀. ဇင်္ဂလာနန္တိ ပထဝီတလဝါသီနံ. ပါဏာနန္တိ သပါဒကပါဏာနံ. ပဒဇာတာနီတိ ပဒါနိ. သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဩဓာနံ ဥပက္ခေပံ ဂစ္ဆန္တိ. အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ သေဋ္ဌံ အက္ခာယတိ. ယဒိဒံ မဟန္တတ္တေနာတိ မဟန္တဘာဝေန အဂ္ဂမက္ခာယတိ, န ဂုဏဝသေနာတိ အတ္ထော.

140. « Jaṅgalānaṃ » signifie ceux qui résident à la surface de la terre. « Pāṇānaṃ » désigne les êtres vivants pourvus de pieds. « Padajātāni » signifie les empreintes de pas. « Samodhānaṃ gacchantī » signifie qu'elles sont incluses ou contenues à l'intérieur. « Aggamakkhāyatī » signifie qu'il est proclamé comme le meilleur. « Yadidaṃ mahantattena » signifie qu'il est déclaré le meilleur en raison de sa grande taille, et non par le pouvoir de ses qualités intrinsèques ; tel est le sens.

၃-၁၀. ကူဋသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-10. Commentaire du Kūṭasutta et des suttas suivants.

၁၄၁-၁၄၈. ဝဿိကန္တိ သုမနပုပ္ဖံ. ဣမံ ကိရ သုတ္တံ သုတွာ ဘာတိယမဟာရာဇာ ဝီမံသိတုကာမတာယ ဧကသ္မိံ ဂဗ္ဘေ စတုဇာတိဂန္ဓေဟိ ပရိဘဏ္ဍံ ကာရေတွာ [Pg.171] သုဂန္ဓာနိ ပုပ္ဖာနိ အာဟရာပေတွာ ဧကဿ သမုဂ္ဂဿ မဇ္ဈေ သုမနပုပ္ဖမုဋ္ဌိံ ဌပေတွာ သေသာနိ တဿ သမန္တတော မုဋ္ဌိမုဋ္ဌိံ ကတွာ ဌပေတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ ဗဟိ နိက္ခန္တော. အထဿ မုဟုတ္တံ ဝီတိနာမေတွာ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ ပဝိသန္တဿ သဗ္ဗပဌမံ သုမနပုပ္ဖဂန္ဓော ဃာနံ ပဟရိ. သော မဟာတလသ္မိံယေဝ မဟာစေတိယာဘိမုခေါ နိပဇ္ဇိတွာ – ‘‘ဝဿိကံ တေသံ အဂ္ဂန္တိ ကထေန္တေန သုကထိတံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာ’’တိ စေတိယံ ဝန္ဒိ. ကုဋ္ဋရာဇာနောတိ ခုဒ္ဒကရာဇာနော. ‘‘ခုဒ္ဒရာဇာနော’’တိပိ ပါဌော. တန္တာဝုတာနန္တိ တန္တေ အာဝုတာနံ, တန္တံ အာရောပေတွာ ဝါယိတာနန္တိ အတ္ထော. ဣဒဉ္စ ပစ္စတ္တေ သာမိဝစနံ. ယာနိ ကာနိစိ တန္တာဝုတာနိ ဝတ္ထာနီတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော. အထ ဝါ တန္တာဝုတာနံ ဝတ္ထာနံ ယာနိ ကာနိစိ ဝတ္ထာနီတိ ဧဝံ သာဝသေသပါဌနယေနပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

141-148. « Vassikaṃ » désigne la fleur de jasmin (sumanapupphaṃ). On raconte qu'après avoir entendu ce sutta, le grand roi Bhātiya, désirant le mettre à l'épreuve, fit enduire une chambre de quatre types de parfums, fit apporter des fleurs odorantes, plaça une poignée de fleurs de jasmin au milieu d'un coffret, et disposa les autres fleurs en poignées tout autour. Puis, ayant fermé la porte, il sortit. Après un moment, en ouvrant la porte et en entrant, l'odeur du jasmin frappa ses narines en tout premier lieu. Alors, s'étant prosterné sur le sol même en direction du Grand Stupa (Mahācetiya), il vénéra le sanctuaire en disant : « Le Parfaitement Illuminé a bien parlé lorsqu'il a déclaré que le jasmin est la meilleure d'entre elles. » « Kuṭṭarājāno » signifie les petits rois ou rois subordonnés ; on trouve aussi la variante « khuddarājāno ». « Tantāvutānaṃ » signifie ce qui est tissé sur un métier, c'est-à-dire monté sur le métier et confectionné. Ici, le cas génitif (sāmivacanaṃ) est employé avec le sens du nominatif (paccatte). Le sens est : « quels que soient les vêtements tissés sur un métier ». Alternativement, selon la méthode de lecture avec ellipse, le sens doit être compris comme : « parmi les vêtements tissés sur un métier, quels que soient ces vêtements ». Le reste, partout, est explicite.

အပ္ပမာဒဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

Huitième chapitre : Appamādavagga (Chapitre sur la Vigilance).

၉. ဗလကရဏီယဝဂ္ဂေါ

9. Balakaraṇīyavagga (Chapitre sur les actes nécessitant de la force).

၁. ဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Balasutta.

၁၄၉. ဗလကရဏီယဝဂ္ဂေ ဗလကရဏီယာတိ ဦရုဗလဗာဟုဗလေန ကတ္တဗ္ဗာ ဓာဝနလင်္ဃနတာပနဝဟနာဒယော ကမ္မန္တာ. သီလေ ပတိဋ္ဌာယာတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ ဌတွာ. အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂန္တိ သဟဝိပဿနံ အရိယမဂ္ဂံ.

149. Dans le Balakaraṇīyavagga, « balakaraṇīyā » désigne les tâches à accomplir par la force des cuisses et des bras, telles que la course, le saut, l'effort intense ou le port de fardeaux. « Sīle patiṭṭhāya » signifie s'établir dans la moralité de purification quadruple (catupārisuddhisīle). « Aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ » désigne le Noble Chemin Octuple accompagné de la vision profonde (vipassanā).

၂. ဗီဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Bījasutta.

၁၅၀. ဗီဇဂါမဘူတဂါမာတိ ဧတ္ထ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ဗီဇံ ဗီဇဂါမော နာမ, တဒေဝ ပဏ္ဏသမ္ပန္နံ နီလဘာဝတော ပဋ္ဌာယ ဘူတဂါမောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

150. « Bījagāmabhūtagāmā » : ici, les cinq sortes de semences sont appelées « bījagāmo » (groupement de semences). Il faut savoir que ce même groupement, lorsqu'il se pare de feuilles et devient vert, est appelé « bhūtagāmo » (groupement de végétation).

၃. နာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Nāgasutta.

၁၅၁. ဗလံ ဂါဟေန္တီတိ ဗလံ ဂဏှန္တိ, ဂဟိတဗလာ ထိရသရီရာ ဟောန္တိ. ကုသောဗ္ဘေ ဩတရန္တီတိအာဒီသု အယမနုပုဗ္ဗိကထာ – နာဂိနိယော ကိရ ဥတုသမယေ [Pg.172] ပတိဋ္ဌိတဂဗ္ဘာ စိန္တေန္တိ – ‘‘သစေ မယံ ဣဓ ဝိဇာယိဿာမ, ဧဝံ နော ဒါရကာ ဦမိဝေဂဉ္စ သုပဏ္ဏဿ စ ပက္ခန္ဒိတွာ အာဂတဿ ဝေဂံ သဟိတုံ န သက္ခိဿန္တီ’’တိ တာ မဟာသမုဒ္ဒေ နိမုဇ္ဇိတွာ သမ္ဘဇ္ဇမုခဒွါရံ ပတွာ ပဉ္စ မဟာနဒိယော ပဝိသိတွာ ဟိမဝန္တံ ဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ သုပဏ္ဏေဟိ အပက္ခန္ဒနီယာသု သုဝဏ္ဏရဇတမဏိဂုဟာသု ဝသမာနာ ဝိဇာယိတွာ နာဂပေါတကေ ဂေါပ္ဖကာဒိပမာဏေသု ဥဒကေသု ဩတာရေတွာ ဥဒကတရဏံ သိက္ခာပေန္တိ.

151. « Balaṃ gāhentī » signifie qu'ils acquièrent de la force, devenant fermes de corps. Concernant le passage commençant par « kusobbhe otarantī », voici le récit graduel : on raconte que les femelles Nāga, au moment de la saison propice et portant leur progéniture, réfléchissent ainsi : « Si nous accouchons ici, nos petits ne pourront supporter la force des vagues ni l'attaque impétueuse du Garuda fondant sur eux. » Elles plongent alors dans le grand océan, rejoignent l'embouchure où les eaux se mêlent, remontent les cinq grandes rivières et se rendent dans l'Himavant. Là, dans des grottes d'or, d'argent et de gemmes inaccessibles aux Garudas, elles accouchent, puis font descendre les jeunes Nāgas dans des eaux peu profondes (à hauteur de cheville) pour leur apprendre à nager.

အထ ယဒါ အနုက္ကမေန တေ နာဂါ ဂင်္ဂါဒီနံ နဒီနံ ဩရိမတီရတော ပရတီရံ, ပရတီရတော ဩရိမတီရန္တိ တရဏပဋိတရဏံ ကာတုံ သက္ကောန္တိ, တဒါ ‘‘ဣဒါနိ နော ဒါရကာ ဦမိဝေဂဉ္စ ဂရုဠဝေဂဉ္စ သဟိတုံ သက္ခိဿန္တီ’’တိ ဉတွာ အတ္တနော အာနုဘာဝေန မဟာမေဃံ သမုဋ္ဌာပေတွာ သကလဟိမဝန္တံ ဧကောဒကံ ဝိယ ကုရုမာနာ ဒေဝံ ဝဿာပေတွာ သုဝဏ္ဏရဇတာဒိမယာ နာဝါ မာပေတွာ ဥပရိ သုဝဏ္ဏတာရကဝိစိတ္တံ သမောသရိတဂန္ဓပုပ္ဖဒါမံ စေလဝိတာနံ ဗန္ဓိတွာ သုရဘိစန္ဒနဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ အာဒါယ တာဟိ နာဝါဟိ ပဉ္စ မဟာနဒိယော ဩဂါဟိတွာ အနုက္ကမေန မဟာသမုဒ္ဒံ ပါပုဏန္တိ. တတ္ထ စ ဝသန္တာ ဒသဗျာမ-သတဗျာမ-သဟဿဗျာမ-သတသဟဿဗျာမ-ပမာဏတံ အာပဇ္ဇန္တာ မဟန္တတ္တံ ဝေပုလ္လတ္တံ အာပဇ္ဇန္တိ နာမ.

Ensuite, lorsque ces Nāgas parviennent progressivement à traverser les rivières comme le Gange d'une rive à l'autre, leurs mères, comprenant qu'ils sont désormais capables de supporter la force des vagues et du Garuda, manifestent par leur propre pouvoir un grand nuage, transformant tout l'Himavant en une seule étendue d'eau. Elles font pleuvoir, créent des barques d'or et d'argent ornées d'étoiles dorées au sommet, tendent des dais de tissu avec des guirlandes de fleurs odorantes, et munies de bois de santal et de fleurs parfumées, elles descendent les cinq grandes rivières sur ces barques pour atteindre graduellement le grand océan. Là, en y vivant, ils atteignent des dimensions de dix, cent, mille ou cent mille brasses (byāma), parvenant ainsi à la grandeur et à l'abondance.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဟိမဝန္တပဗ္ဗတော ဝိယ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, နာဂပေါတကာ ဝိယ ယောဂါဝစရာ, ကုသောဗ္ဘာဒယော ဝိယ အရိယမဂ္ဂေါ, မဟာသမုဒ္ဒေါ ဝိယ နိဗ္ဗာနံ. ယထာ နာဂပေါတကာ ဟိမဝန္တေ ပတိဋ္ဌာယ ကုသောဗ္ဘာဒီဟိ မဟာသမုဒ္ဒံ ပတွာ ကာယမဟန္တတ္တံ အာပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ ယောဂိနော သီလံ နိဿာယ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ အရိယမဂ္ဂေန နိဗ္ဗာနံ ပတွာ အရဟတ္တမဂ္ဂေနေဝ အာဂတေသု ဆသု အဘိညာဓမ္မေသု ဂုဏသရီရမဟန္တတ္တံ ပါပုဏန္တီတိ.

De la même manière, dans ce contexte, la moralité de purification quadruple doit être vue comme la montagne Himavant ; le pratiquant (yogāvacara) comme les jeunes Nāgas ; le Noble Chemin comme les petits cours d'eau ; et le Nirvana comme le grand océan. Tout comme les jeunes Nāgas, s'appuyant sur l'Himavant, atteignent le grand océan par les petits cours d'eau et parviennent à la grandeur corporelle ; de même, les yogis, s'appuyant sur la moralité et y étant établis, atteignent le Nirvana par le Noble Chemin et parviennent, par le seul chemin de l'Arhat (arahattamagga), à la grandeur du corps des vertus parmi les six types de connaissances supérieures (abhiññā).

၅. ကုမ္ဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Kumbhasutta.

၁၅၃. ကုမ္ဘောတိ ဥဒကဃဋော. နော ပစ္စာဝမတီတိ န ပတိအာဝမတိ, န အန္တော ပဝေသေတီတိ အတ္ထော.

153. « Kumbho » désigne une jarre d'eau. « No paccāvamatī » signifie qu'elle ne se renverse pas, ou qu'elle ne laisse plus entrer d'eau à l'intérieur ; tel est le sens.

၇. အာကာသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de l'Ākāsasutta.

၁၅၅. ပုရတ္ထိမာတိ [Pg.173] ပုရတ္ထိမဒိသတော အာဂတဝါတာ. ပစ္ဆိမဒိသာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. စတ္တာရောပိ သတိပဋ္ဌာနာတိ ယထေဝ ဟိ ဧတေသံ ပုရတ္ထိမာဒိဘေဒါနံ ဝါတာနံ သန္နိပါတော အာကာသေ ဣဇ္ဈတိ, ဧဝံ ဣဓာပိ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ သဟဝိပဿနဿ အရိယမဂ္ဂဿ ဘာဝနာယ ဣဇ္ဈန္တိ, တေနေတံ ဝုတ္တံ.

155. « Puratthimā » désigne les vents venant de l'est. Il en va de même pour la direction de l'ouest et les autres. « Cattāropi satipaṭṭhānā » : de même que la rencontre de ces différents vents s'accomplit dans l'espace, de même ici, les facteurs de l'éveil (bodhipakkhiyadhamma) mentionnés selon la méthode des « quatre fondements de l'attention » s'accomplissent par la culture du Noble Chemin accompagné de la vision profonde. C'est pourquoi cela a été dit.

၈-၉. ပဌမမေဃသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-9. Commentaire du premier Meghasutta et des suivants.

၁၅၆-၁၅၇. ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေတိ အာသာဠှမာသေ. ဦဟတန္တိ ဒွိပဒစတုပ္ပဒါနံ ပါဒပ္ပဟာရေန ပထဝီတလေ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဥဒ္ဓံ ဂတံ ဝဋ္ဋိဝဋ္ဋိ ဟုတွာ အာကာသေ ပက္ခန္တံ. ရဇောဇလ္လန္တိ ပံသုရဇောဇလ္လံ.

156-157. « Gimhānaṃ pacchime māse » désigne le mois d'Āsāḷha (dernier mois de l'été). « Ūhataṃ » désigne la poussière qui s'élève de la surface du sol sous les pas des bipèdes et des quadrupèdes, montant vers le haut en tourbillons et s'élançant dans l'espace. « Rajojallaṃ » désigne la saleté composée de poussière et de boue sèche.

၁၀. နာဝါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Nāvāsutta.

၁၅၈. သာမုဒ္ဒိကာယ နာဝါယာတိအာဒိ ဟေဋ္ဌာ ဝါဏိဇကောပမေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ.

158. « Sāmuddikāya nāvāyā », etc., a déjà été expliqué en détail plus haut dans le Vāṇijakopama Sutta.

၁၁-၁၂. အာဂန္တုကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

11-12. Commentaire de l'Āgantukasutta et du suivant.

၁၅၉-၁၆၀. အာဂန္တုကာဂါရန္တိ ပုညတ္ထိကေဟိ နဂရမဇ္ဈေ ကတံ အာဂန္တုကဃရံ, ယတ္ထ ရာဇရာဇမဟာမတ္တေဟိပိ သက္ကာ ဟောတိ နိဝါသံ ဥပဂန္တုံ. အဘိညာ ပရိညေယျာတိ ယထေဝ ဟိ တေသံ ပုရတ္ထိမဒိသာဒီဟိ အာဂတာနံ ခတ္တိယာဒီနံ ဝါသော အာဂန္တုကာဂါရေ ဣဇ္ဈတိ, ဧဝံ ဣမေသံ အဘိညာပရိညေယျာတိအာဒီနံ ဓမ္မာနံ အဘိညာပရိဇာနနာဒီဟိ သဟဝိပဿနဿ အရိယမဂ္ဂဿ ဘာဝနာယ ဣဇ္ဈန္တိ, တေနေတံ ဝုတ္တံ. နဒီသုတ္တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

159-160. « Āgantukāgāraṃ » désigne une hôtellerie construite au centre d'une ville par des personnes en quête de mérite, où même les rois et les hauts ministres peuvent loger. « Abhiññā pariññeyyā » : de même que le séjour des kshatriyas et autres venant de l'est ou d'ailleurs s'accomplit dans l'hôtellerie, de même ces phénomènes qui doivent être connus par la connaissance supérieure et la pleine compréhension s'accomplissent par la culture du Noble Chemin accompagné de la vision profonde, par le biais des fonctions de connaissance supérieure et de pleine compréhension. C'est pourquoi cela a été dit. Le Nadīsutta suit la méthode déjà expliquée précédemment.

ဗလကရဏီယဝဂ္ဂေါ နဝမော.

Neuvième chapitre : Balakaraṇīyavagga.

၁၀. ဧသနာဝဂ္ဂေါ

10. Esanāvagga (Chapitre sur les Recherches).

၁. ဧသနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'Esanāsutta.

၁၆၁. ဧသနာဝဂ္ဂေ [Pg.174] ကာမေသနာတိ ကာမာနံ ဧသနာ ဂဝေသနာ မဂ္ဂနာ ပတ္ထနာ. ဘဝေသနာတိ ဘဝါနံ ဧသနာ. ဗြဟ္မစရိယေသနာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသင်္ခါတဿ ဗြဟ္မစရိယဿ ဧသနာ.

161. Dans le chapitre sur les recherches (Esanāvagga), la « recherche de plaisirs sensuels » (kāmesanā) désigne la recherche, la quête, l'investigation ou l'aspiration aux plaisirs sensuels. La « recherche d'existence » (bhavesanā) signifie la recherche des formes d'existence. La « recherche d'une vie sainte » (brahmacariyesanā) signifie la recherche de ce qui est désigné comme une vie sainte consistant en une vue fausse.

၂-၁၁. ဝိဓာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-11. Commentaire sur le Vidhā Sutta et les suivants.

၁၆၂-၁၇၁. ဝိဓာတိ မာနကောဋ္ဌာသာ မာနဌပနာ ဝါ. သေယျောဟမသ္မီတိ ဝိဓာတိ အဟမသ္မိ သေယျောတိ ဧဝံ မာနကောဋ္ဌာသော မာနဌပနာ ဝါ. နီဃာတိ ဒုက္ခာ. ဝစနတ္ထော ပနေတ္ထ ယဿ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တံ ပုရိသံ နီဟနန္တီတိ နီဃာ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

162-171. « Vidhā » désigne les catégories de l'orgueil ou bien l'affirmation de l'orgueil. La discrimination « je suis meilleur » (seyyohamasmīti vidhā) est cette catégorie ou cette affirmation de l'orgueil selon laquelle « je suis supérieur ». « Nīghā » désigne les souffrances. L'explication du terme est la suivante : ce sont des « nīghā » car ils frappent et tourmentent l'homme chez qui ils s'élèvent. Le reste ici est tout à fait explicite.

ဧသနာဝဂ္ဂေါ ဒသမော.

Le dixième chapitre, celui sur les recherches (Esanāvagga), est terminé.

၁၁. ဩဃဝဂ္ဂေါ

11. Le chapitre sur les courants (Oghavagga).

၁-၂. ဩဃသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Commentaire sur l'Ogha Sutta et les suivants.

၁၇၂-၁၇၃. ဩဃဝဂ္ဂေ ကာမောဃောတိ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဆန္ဒရာဂေါ. ဘဝေါဃောတိ ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ. ဒိဋ္ဌောဃောတိ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိယော. အဝိဇ္ဇောဃောတိ စတူသု သစ္စေသု အညာဏံ. ကာမယောဂါဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

172-173. Dans le chapitre sur les courants (Oghavagga), le « courant de la sensualité » (kāmogha) est l'attachement passionné aux cinq cordes des plaisirs sensuels. Le « courant de l'existence » (bhavogha) est l'attachement passionné aux existences dans les mondes de la forme et du sans-forme. Le « courant des vues » (diṭṭhogha) désigne les soixante-deux sortes de vues fausses. Le « courant de l'ignorance » (avijjogha) est l'absence de connaissance concernant les quatre vérités. La même méthode s'applique pour le lien de la sensualité (kāmayoga) et les suivants.

၃-၄. ဥပါဒါနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-4. Commentaire sur l'Upādāna Sutta et les suivants.

၁၇၄-၁၇၅. ကာမုပါဒါနန္တိ ကာမဂ္ဂဟဏံ. ဒိဋ္ဌုပါဒါနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဂန္ထာတိ ဂန္ထနာ ဃဋနာ. ကာယဂန္ထောတိ နာမကာယဿ ဂန္ထော ဂန္ထနဃဋနကိလေသော. ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသောတိ အန္တဂ္ဂါဟိကဒိဋ္ဌိဝသေန ဥပ္ပန္နော ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ ဧဝံ အဘိနိဝေသော.

174-175. L'« attachement aux plaisirs sensuels » (kāmupādāna) signifie le fait de s'emparer des plaisirs sensuels. La même méthode s'applique pour l'attachement aux vues (diṭṭhupādāna) et les autres. Les « liens » (ganthā) sont ce qui lie et assemble. Le « lien corporel » (kāyagantha) est la souillure qui lie et assemble continuellement le groupe mental (nāmakāya). L'« attachement obstiné à sa propre vérité » (idaṃsaccābhinivesa) est l'adhésion erronée qui s'élève par le pouvoir d'une vue dogmatique selon laquelle « ceci seul est vrai ».

၅-၁၀. အနုသယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-10. Commentaire sur l'Anusaya Sutta et les suivants.

၁၇၆-၁၈၁. ကာမရာဂါနုသယောတိ [Pg.175] ထာမဂတဋ္ဌေန ကာမရာဂေါဝ အနုသယော ကာမရာဂါနုသယော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဩရမ္ဘာဂိယာနီတိ ဟေဋ္ဌာကောဋ္ဌာသိယာနိ. သံယောဇနာနီတိ ဗန္ဓနာနိ. ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနီတိ ဥပရိကောဋ္ဌာသိယာနိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

176-181. La « tendance sous-jacente au désir sensuel » (kāmarāgānusaya) est le désir sensuel lui-même en tant que tendance latente en raison de sa nature établie avec force dans la continuité des êtres. La même méthode s'applique pour les autres tendances. Les entraves « liées aux mondes inférieurs » (orambhāgiyāni) sont celles qui appartiennent à la partie inférieure. Les « entraves » (saṃyojanāni) sont des liens. Les entraves « liées aux mondes supérieurs » (uddhambhāgiyāni) sont celles qui appartiennent à la partie supérieure. Pour le reste, le sens est partout évident.

ဩဃဝဂ္ဂေါ ဧကာဒသမော.

Le onzième chapitre, celui sur les courants (Oghavagga), est terminé.

မဂ္ဂသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Magga Saṃyutta est terminé.

၂. ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တံ

2. Le recueil des facteurs d'éveil (Bojjhaṅga Saṃyutta).

၁. ပဗ္ဗတဝဂ္ဂေါ

1. Le chapitre de la montagne (Pabbatavagga).

၁. ဟိမဝန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Himavanta Sutta.

၁၈၂. ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တဿ [Pg.176] ပဌမေ နာဂါတိ ဣမေပိ မဟာသမုဒ္ဒပိဋ္ဌေ ဦမိအန္တရဝါသိနောဝ, န ဝိမာနဋ္ဌကနာဂါ. တေသံ ဟိမဝန္တံ နိဿာယ ကာယဝဍ္ဎနာဒိသဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဗောဇ္ဈင်္ဂေတိ ဧတ္ထ ဗောဓိယာ, ဗောဓိဿ ဝါ အင်္ဂါတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယာ ဟိ အယံ ဓမ္မသာမဂ္ဂီ, ယာယ လောကိယလောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယ လီနုဒ္ဓစ္စပတိဋ္ဌာနာယူဟန ကာမသုခတ္တကိလမထာနုယောဂဥစ္ဆေဒသဿတာဘိနိဝေသာဒီနံ အနေကေသံ ဥပဒ္ဒဝါနံ ပဋိပက္ခဘူတာယ သတိဓမ္မဝိစယဝီရိယပီတိပဿဒ္ဓိသမာဓိဥပေက္ခာသင်္ခါတာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ အရိယသာဝကော ဗုဇ္ဈတီတိ ကတွာ ဗောဓီတိ ဝုစ္စတိ. ဗုဇ္ဈတီတိ ကိလေသသန္တာနနိဒ္ဒါယ ဥဋ္ဌဟတိ, စတ္တာရိ ဝါ အရိယသစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ သစ္ဆိကရောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယထာဟ ‘‘သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဘာဝေတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၇၈; ဒီ. နိ. ၃.၁၄၃). တဿာ ဓမ္မသာမဂ္ဂိသင်္ခါတာယ ဗောဓိယာ အင်္ဂါတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဈာနင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂါဒယော ဝိယ. ယောပေသ ယထာဝုတ္တပ္ပကာရာယ ဧတာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ ဗုဇ္ဈတီတိ ကတွာ အရိယသာဝကော ဗောဓီတိ ဝုစ္စတိ, တဿ ဗောဓိဿ အင်္ဂါတိပိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ သေနင်္ဂရထင်္ဂါဒယော ဝိယ. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ – ‘‘ဗုဇ္ဈနကဿ ပုဂ္ဂလဿ အင်္ဂါတိ ဝါ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’’တိ.

182. Dans le premier sutta du Bojjhaṅga Saṃyutta, le mot « nāgā » désigne ici ceux qui vivent à la surface du grand océan, parmi les vagues, et non les nagas résidant dans des palais célestes. Tout ce qui concerne la croissance de leur corps en dépendant de l'Himalaya doit être compris selon la méthode déjà énoncée plus haut. Concernant le terme « bojjhaṅgā », il s'agit des facteurs (aṅgā) de l'éveil (bodhi) ou de celui qui s'éveille (bodhissa). Qu'est-ce que cela signifie ? C'est cette harmonie des phénomènes (dhamma-sāmaggī) qui, s'élevant au moment du chemin mondain ou supramondain, s'oppose à de nombreux dangers tels que la torpeur, l'agitation, l'aspiration à l'existence, la recherche du plaisir sensuel, l'auto-mortification, l'attachement aux vues d'annihilation ou d'éternité ; par cette harmonie des phénomènes constituée de la pleine conscience, de l'investigation des phénomènes, de l'énergie, de la joie, de la tranquillité, de la concentration et de l'équanimité, le noble disciple s'éveille (bujjhati), c'est pourquoi on l'appelle « éveil » (bodhi). On dit « s'éveiller » au sens où l'on sort du sommeil de la continuité des souillures, ou bien où l'on pénètre les quatre nobles vérités, ou encore où l'on réalise le Nibbāna même. Comme il a été dit : « Ayant développé les sept facteurs d'éveil, il a réalisé l'éveil parfait et insurpassable ». Ces facteurs de l'éveil, compris comme l'harmonie des phénomènes, sont les « bojjhaṅgā », tout comme les membres du jhana ou les membres du chemin. Ou encore, puisque le noble disciple est appelé « bodhi » parce qu'il s'éveille par cette harmonie des phénomènes décrite, les membres de cet éveilleur sont aussi appelés « bojjhaṅgā », tout comme les membres d'une armée ou les parties d'un char. C'est pourquoi les anciens commentateurs ont dit : « Ce sont les facteurs de la personne qui s'éveille, d'où le terme bojjhaṅgā ».

အပိစ ‘‘ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ ကေနဋ္ဌေန ဗောဇ္ဈင်္ဂါ? ဗောဓာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, ဗုဇ္ဈန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, အနုဗုဇ္ဈန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, ပဋိဗုဇ္ဈန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, သမ္ဗုဇ္ဈန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’’ဣစ္စာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၂.၁၇) ပဋိသမ္ဘိဒါနယေနာပိ ဗောဇ္ဈင်္ဂတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

De plus, le sens du mot « bojjhaṅga » doit aussi être compris selon la méthode de la Patisambhidāmagga : « Pourquoi sont-ils appelés facteurs d'éveil ? Parce qu'ils mènent à l'éveil (bodhāya saṃvattanti), parce qu'ils éveillent (bujjhanti), parce qu'ils permettent de comprendre (anubujjhanti), de s'éveiller pleinement (paṭibujjhanti), de s'éveiller parfaitement (sambujjhanti) », etc.

သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂန္တိအာဒီသု ပန ပသတ္ထော သုန္ဒရော စ ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ သမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. သတိယေဝ သမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, တံ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂန္တိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘာဝေတီတိ ဝဍ္ဎေတိ, အတ္တနော [Pg.177] စိတ္တသန္တာနေ ပုနပ္ပုနံ ဇနေတိ, အဘိနိဗ္ဗတ္တေတီတိ အတ္ထော. ဝိဝေကနိဿိတန္တိအာဒီနိ ကောသလသံယုတ္တေ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

Dans des termes tels que « satisambojjhaṅga », le préfixe « sam » signifie louable et excellent, ainsi un « sambojjhaṅga » est un facteur d'éveil excellent. La pleine conscience elle-même est le facteur d'éveil excellent, d'où « satisambojjhaṅgo » ; c'est ainsi que le sens doit être compris partout. « Développer » (bhāveti) signifie faire croître, faire naître de manière répétée dans sa propre continuité mentale, produire. Les termes « fondé sur le retrait » (vivekanissita), etc., doivent être compris selon la méthode déjà expliquée dans le Kosala Saṃyutta concernant le passage : « il développe la vue juste fondée sur le retrait ».

အယံ ပန ဝိသေသော – တတ္ထ တဒင်္ဂဝိဝေကနိဿိတံ, သမုစ္ဆေဒဝိဝေကနိဿိတံ, နိဿရဏဝိဝေကနိဿိတန္တိ, ဝိဝေကတ္တယမေဝ ဝုတ္တံ, ဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝနံ ပတွာ ပန ပဉ္စဝိဓဝိဝေကနိဿိတမ္ပိ ဧကေ ဝဏ္ဏယန္တိ. တေ ဟိ န ကေဝလံ ဗလဝဝိပဿနာမဂ္ဂဖလက္ခဏေသု ဧဝ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဥဒ္ဓရန္တိ ဝိပဿနာပါဒက-ကသိဏဇ္ဈာန-အာနာပါနာသုဘ-ဗြဟ္မဝိဟာရဇ္ဈာနေသုပိ ဥဒ္ဓရန္တိ, န စ ပဋိသိဒ္ဓါ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ. တသ္မာ တေသံ မတေန ဧတေသံ ဈာနာနံ ပဝတ္တိက္ခဏေ ကိစ္စတော ဧဝ ဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကနိဿိတံ. ယထာ စ ဝိပဿနာက္ခဏေ ‘‘အဇ္ဈာသယတော နိဿရဏဝိဝေကနိဿိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ပဋိပဿဒ္ဓိဝိဝေကနိဿိတမ္ပိ ဘာဝေတီတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. သေသမေတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

Voici cependant une distinction : là-bas (dans le Kosala Saṃyutta), seuls trois types de retrait ont été mentionnés : le retrait temporaire (tadaṅga), le retrait par éradication (samuccheda) et le retrait par délivrance (nissaraṇa). Mais concernant le développement des facteurs d'éveil, certains décrivent cinq types de retrait. En effet, ils ne limitent pas les facteurs d'éveil aux seuls moments de la vision profonde puissante, du chemin et du fruit, mais les incluent aussi dans les jhanas servant de base à la vision profonde, comme les jhanas des kasinas, de la respiration (ānāpāna), du dégoût (asubha) ou des demeures divines (brahmavihāra) ; et cela n'est pas réfuté par les maîtres des commentaires. Par conséquent, selon leur opinion, au moment de la pratique de ces jhanas, le facteur d'éveil est fondé sur le retrait par suspension (vikkhambhana-viveka) par sa fonction même. Et tout comme il a été dit qu'au moment de la vision profonde, il est « fondé sur le retrait par délivrance selon l'inclination », on peut aussi dire qu'on développe un facteur d'éveil fondé sur le retrait par tranquillisation (paṭippassaddhi-viveka). Le reste ici suit la méthode déjà expliquée plus haut.

၂. ကာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Kāya Sutta.

၁၈၃. ဒုတိယေ အာဟာရဋ္ဌိတိကောတိ ပစ္စယဋ္ဌိတိကော. အာဟာရံ ပဋိစ္စာတိ ပစ္စယံ ပဋိစ္စ. သုဘနိမိတ္တန္တိ သုဘမ္ပိ သုဘနိမိတ္တံ, သုဘဿ အာရမ္မဏမ္ပိ သုဘနိမိတ္တံ. အယောနိသောမနသိကာရောတိ အနုပါယမနသိကာရော ဥပ္ပထမနသိကာရော အနိစ္စေ ‘‘နိစ္စ’’န္တိ ဝါ, ဒုက္ခေ ‘‘သုခ’’န္တိ, အနတ္တနိ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဝါ, အသုဘေ ‘‘သုဘ’’န္တိ ဝါ, မနသိကာရော. တံ တသ္မိံ သုဘာရမ္မဏေ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ကာမစ္ဆန္ဒော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သုဘနိမိတ္တ’’န္တိအာဒိ. ဧဝံ သဗ္ဗနီဝရဏေသု ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

183. Dans le second sutta, « subsistant par la nourriture » (āhāraṭṭhitiko) signifie subsistant par les quatre types de conditions (paccaya). « En dépendance de la nourriture » (āhāraṃ paṭicca) signifie en dépendance des conditions. Le « signe du beau » (subhanimitta) désigne soit la beauté elle-même, soit l'objet perçu sous l'aspect du beau ou de l'agréable. L'« attention inappropriée » (ayonisomanasikāra) est une attention qui n'est pas un moyen de progrès mais une cause de déclin, une attention dévoyée, ou encore le fait de considérer comme permanent ce qui est impermanent, comme bonheur ce qui est souffrance, comme un soi ce qui est non-soi, ou comme beau ce qui est laid. Pour celui qui applique fréquemment cette attention à un objet beau, le désir sensuel (kāmacchanda) s'élève. C'est pourquoi il est dit : « Il existe, ô moines, le signe du beau », etc. On doit comprendre ainsi l'application pour tous les obstacles (nīvaraṇa).

ပဋိဃနိမိတ္တန္တိအာဒီသု ပန ပဋိဃောပိ ပဋိဃနိမိတ္တံ ပဋိဃာရမ္မဏမ္ပိ. အရတီတိ ဥက္ကဏ္ဌိတာ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘တတ္ထ ကတမာ အရတိ? ပန္တေသု ဝါ သေနာသနေသု အညတရညတရေသု ဝါ အဓိကုသလေသု ဓမ္မေသု အရတိ အရတိတာ အနဘိရတိ အနဘိရမနာ ဥက္ကဏ္ဌိတာ ပရိတဿိတာ, အယံ ဝုစ္စတိ အရတီ’’တိ (ဝိဘ. ၈၅၆).

Concernant des termes comme « signe de l'aversion » (paṭighanimitta), l'aversion elle-même est un signe d'aversion, tout comme l'objet de l'aversion. Le « mécontentement » (arati) est l'insatisfaction. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Là-dedans, qu'est-ce que le mécontentement ? C'est le mécontentement, l'état de mécontentement, l'aversion, le manque de plaisir, l'insatisfaction ou l'agitation anxieuse ressentis soit dans des logements isolés, soit à l'égard de l'un ou l'autre des phénomènes de vertu supérieure ; voilà ce qu'on appelle le mécontentement. »

တန္ဒီတိ အတိသီတာဒိပစ္စယာ ဥပ္ပန္နံ အာဂန္တုကကာယာလသိယံ. ယသ္မိံ ဥပ္ပန္နေ ‘‘အတိသီတံ အတိဥဏှံ အတိစ္ဆာတောသ္မိ အတိဓာတောသ္မိ အတိဒူရမဂ္ဂံ ဂတောသ္မီ’’တိ ဝဒတိ, ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘တတ္ထ ကတမာ တန္ဒိ[Pg.178], ယာ တန္ဒီ တန္ဒိယနာ တန္ဒိမနကတာ အာလသျံ အာလသျာယနာ အာလသျာယိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတိ တန္ဒီ’’တိ (ဝိဘ. ၈၅၇).

La lassitude (tandi) est une paresse physique passagère qui survient en raison de conditions telles qu'un froid excessif. Lorsqu'elle survient, on se dit : « Il fait trop froid, il fait trop chaud, j'ai trop faim, j'ai trop mangé, j'ai parcouru un chemin trop long ». C'est en référence à cela qu'il est dit : « Dans ce contexte, qu'est-ce que la lassitude ? C'est l'indolence, le fait d'être indolent, l'état d'indolence, la paresse, l'action de paresser, l'état de paresseux ; c'est ce qu'on appelle la lassitude » (Vibh. 857).

ဝိဇမ္ဘိတာတိ ကိလေသဝသေန ကာယဝိနမနာ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဝိဇမ္ဘိတာ? ယာ ကာယဿ ဇမ္ဘနာ ဝိဇမ္ဘနာ အာနမနာ ဝိနမနာ သန္နမနာ ပဏမနာ ဗျာဓိယကံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဝိဇမ္ဘိတာ’’တိ (ဝိဘ. ၈၅၈).

Les bâillements et étirements (vijambhitā) désignent la contorsion du corps sous l'influence des souillures. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Dans ce contexte, qu'est-ce que l'étirement ? C'est le fait pour le corps de s'étirer, de se contorsionner, de se courber vers l'avant, de se courber vers l'arrière, de s'incliner, de se redresser comme un malade ; c'est ce qu'on appelle l'étirement » (Vibh. 858).

ဘတ္တသမ္မဒေါတိ ဘတ္တပရိဠာဟော. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘တတ္ထ ကတမော ဘတ္တသမ္မဒေါ? ယာ ဘုတ္တာဝိဿ ဘတ္တမုစ္ဆာ ဘတ္တကိလမထော ဘတ္တပရိဠာဟော ကာယဒုဋ္ဌုလ္လံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဘတ္တသမ္မဒေါ’’တိ (ဝိဘ. ၈၅၉).

La somnolence postprandiale (bhattasammado) est l'oppression due à la nourriture. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Dans ce contexte, qu'est-ce que la somnolence postprandiale ? C'est, pour celui qui a mangé, la torpeur alimentaire, l'épuisement dû au repas, l'oppression due à la nourriture, la lourdeur du corps ; c'est ce qu'on appelle la somnolence postprandiale » (Vibh. 859).

စေတသော စ လီနတ္တန္တိ စိတ္တဿ လီယနာကာရော, ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘တတ္ထ ကတမံ စေတသော လီနတ္တံ? ယာ စိတ္တဿ အကလျတာ အကမ္မညတာ ဩလီယနာ သလ္လီယနာ လီနံ လီယနာ လီယိတတ္တံ ထိနံ ထိယနာ ထိယိတတ္တံ စိတ္တဿ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ စေတသော လီနတ္တ’’န္တိ (ဝိဘ. ၈၆၀).

L'affaissement de l'esprit (cetaso līnatta) est le mode de rétractation de la conscience. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Dans ce contexte, qu'est-ce que l'affaissement de l'esprit ? C'est l'indisposition de l'esprit, son inaptitude au travail, son repli, sa contraction, le fait d'être affaissé, l'affaissement, l'état d'affaissement, la torpeur, l'état de torpeur, l'engourdissement de l'esprit ; c'est ce qu'on appelle l'affaissement de l'esprit » (Vibh. 860).

စေတသော အဝူပသမောတိ ယထာ နာမ ဝီတစ္စိကောပိ အင်္ဂါရော နေဝ တာဝ သန္နိသီဒတိ ပတာပံ ကရောတိယေဝ, ယထာ စ ပတ္တပစနဋ္ဌာနေ နေဝ တာဝ သန္နိသီဒတိ ပတာပံ ကရောတိယေဝ, ဧဝံ စိတ္တဿ အဝူပသန္တာကာရော, အတ္ထတော ပနေတံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စမေဝ ဟောတိ.

Le manque de tranquillité de l'esprit (cetaso avūpasamo) est illustré ainsi : tout comme un charbon ardent, même sans flamme, ne s'éteint pas encore et continue de produire de la chaleur, ou comme l'endroit où l'on a chauffé un bol reste brûlant, tel est l'état d'agitation de l'esprit. En substance, il s'agit de l'agitation et des remords (uddhacca-kukkucca).

ဝိစိကိစ္ဆဋ္ဌာနီယာ ဓမ္မာတိ ဝိစိကိစ္ဆာယ အာရမ္မဏဓမ္မာ. အယောနိသောမနသိကာရော သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တနယောဝ. ဧဝမေတ္ထ ကာမစ္ဆန္ဒော ဝိစိကိစ္ဆာတိ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ အာရမ္မဏေန ကထိတာ, ဗျာပါဒေါ အာရမ္မဏေန စ ဥပနိဿယေန စ, သေသာ သဟဇာတေန စ ဥပနိဿယေန စာတိ.

Les phénomènes propices au doute (vicikicchaṭṭhānīyā dhammā) sont les objets mentaux qui servent de base au doute. L'attention inappropriée (ayoniso manasikāra) a déjà été expliquée. Ainsi, dans ce discours, le désir sensuel et le doute sont enseignés par le biais de leurs objets ; la malveillance est enseignée par le biais de son objet et de sa condition de support (upanissaya) ; et les autres entraves par le biais de leur simultanéité (sahajāta) et de leur support.

သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဋ္ဌာနီယာ ဓမ္မာတိ သတိယာ အာရမ္မဏဓမ္မာ သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိယာ စ နဝ လောကုတ္တရဓမ္မာ စ. တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရောတိ တတ္ထ ဥပါယမနသိကာရဿ ပုနပ္ပုနံ ကရဏံ.

Les phénomènes propices au facteur d'éveil de la pleine conscience (satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā) sont les objets de la pleine conscience, à savoir les trente-sept ailes de l'éveil et les neuf phénomènes supramondains. Quant à la culture fréquente de l'attention appropriée, cela signifie l'application répétée d'une attention judicieuse à ces phénomènes.

ကုသလာကုသလာ ဓမ္မာတိအာဒီသု ကုသလာတိ ကောသလ္လသမ္ဘူတာ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကာ. အကုသလာတိ အကောသလ္လသမ္ဘူတာ သာဝဇ္ဇဒုက္ခဝိပါကာ. သာဝဇ္ဇာတိ အကုသလာ. အနဝဇ္ဇာတိ ကုသလာ. ဟီနပဏီတကဏှသုက္ကေသုပိ ဧသေဝ နယော. သပ္ပဋိဘာဂါတိ ကဏှသုက္ကာယေဝ. ကဏှာ ဟိ ကဏှဝိပါကဒါနတော[Pg.179], သုက္ကာ စ သုက္ကဝိပါကဒါနတော သပ္ပဋိဘာဂါ နာမ, သဒိသဝိပါကကောဋ္ဌာသာတိ အတ္ထော. ပဋိပက္ခဘူတဿ ဝါ ဘာဂဿ အတ္ထိတာယ သပ္ပဋိဘာဂါ. ကဏှာနဉှိ သုက္ကာ ပဋိပက္ခဘာဂါ, သုက္ကာနဉ္စ ကဏှာ ပဋိပက္ခဘာဂါတိ ဧဝမ္ပိ သပ္ပဋိဘာဂါ. သပ္ပဋိဗာဟိတဋ္ဌေန ဝါ သပ္ပဋိဘာဂါ. အကုသလဉှိ ကုသလံ ပဋိဗာဟိတွာ အတ္တနော ဝိပါကံ ဒေတိ, ကုသလဉ္စ အကုသလံ ပဋိဗာဟိတွာတိ ဧဝမ္ပိ ကဏှသုက္ကာ သပ္ပဋိဘာဂါ.

Dans des expressions telles que « phénomènes bénéfiques et non bénéfiques », les phénomènes bénéfiques (kusalā) sont ceux qui naissent de l'habileté [de la sagesse], sont irréprochables et produisent des résultats heureux. Les phénomènes non bénéfiques (akusalā) naissent de l'inhabileté, sont blâmables et produisent des résultats douloureux. « Blâmables » désigne les non bénéfiques, « irréprochables » désigne les bénéfiques. Il en va de même pour les termes inférieur, supérieur, sombre et clair. « Ayant des contreparties » (sappaṭibhāgā) s'applique aux phénomènes sombres et clairs. En effet, les sombres sont dits avoir des contreparties car ils donnent des fruits sombres, et les clairs car ils donnent des fruits clairs ; cela signifie qu'ils ont des parts de résultats similaires. Ou bien, ils sont dits avoir des contreparties en raison de l'existence d'une part opposée : les clairs sont les opposés des sombres, et les sombres les opposés des clairs. En outre, ils ont des contreparties au sens où ils s'excluent mutuellement : le non bénéfique exclut le bénéfique pour donner son propre fruit, et le bénéfique exclut le non bénéfique.

အာရမ္ဘဓာတူတိ ပဌမာရမ္ဘဝီရိယံ. နိက္ကမဓာတူတိ ကောသဇ္ဇတော နိက္ခန္တတ္တာ တတော ဗလဝတရံ. ပရက္ကမဓာတူတိ ပရံ ပရံ ဌာနံ အက္ကမနတာယ တတောပိ ဗလဝတရန္တိ တီဟိပိ ပဒေဟိ ဝီရိယမေဝ ကထိတံ.

L'élément de mise en œuvre (ārambhadhātu) est l'effort initial. L'élément d'affranchissement (nikkamadhātu) est l'effort plus puissant qui en découle, car il s'affranchit de la paresse. L'élément de progression (parakkamadhātu) est l'effort encore plus puissant qui permet d'atteindre des stades de plus en plus élevés. Ainsi, par ces trois termes, c'est l'énergie (vīriya) elle-même qui est désignée.

ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဋ္ဌာနီယာတိ ပီတိယာ အာရမ္မဏဓမ္မာ. ကာယပဿဒ္ဓီတိ တိဏ္ဏံ ခန္ဓာနံ ဒရထပဿဒ္ဓိ. စိတ္တပဿဒ္ဓီတိ ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ ဒရထပဿဒ္ဓိ. သမထနိမိတ္တန္တိ သမထောပိ သမထနိမိတ္တံ, အာရမ္မဏမ္ပိ. အဗျဂ္ဂနိမိတ္တန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ.

Les phénomènes propices au facteur d'éveil de la joie (pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā) sont les objets de la joie. La tranquillité du corps (kāyapassaddhi) est l'apaisement de la détresse des trois agrégats [sensation, perception, formations]. La tranquillité de l'esprit (cittapassaddhi) est l'apaisement de la détresse de l'agrégat de la conscience. Le signe de la sérénité (samathanimitta) désigne à la fois la sérénité [concentration] comme cause et l'objet de concentration. Le signe de la non-distraction (abyagganimitta) en est un synonyme.

ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဋ္ဌာနီယာတိ ဥပေက္ခာယ အာရမ္မဏဓမ္မာ, အတ္ထတော ပန မဇ္ဈတ္တာကာရော ဥပေက္ခာဋ္ဌာနီယာ ဓမ္မောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝမေတ္ထ သတိဓမ္မဝိစယဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အာရမ္မဏေန ကထိတာ, သေသာ အာရမ္မဏေနပိ ဥပနိဿယေနပိ.

Les phénomènes propices au facteur d'éveil de l'équanimité (upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā) sont les objets de l'équanimité ; en substance, on doit comprendre qu'il s'agit des phénomènes servant de base à l'équanimité caractérisée par la neutralité. Ainsi, dans ce discours, les facteurs d'éveil que sont la pleine conscience, l'investigation des phénomènes et l'équanimité sont enseignés par le biais de leurs objets, tandis que les autres sont enseignés à la fois par leurs objets et leurs conditions de support.

၃. သီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Discours sur la Vertu (Sīlasutta).

၁၈၄. တတိယေ သီလသမ္ပန္နာတိ ဧတ္ထ ခီဏာသဝဿ လောကိယလောကုတ္တရသီလံ ကထိတံ, တေန သမ္ပန္နာတိ အတ္ထော. သမာဓိပညာသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝိမုတ္တိ ပန ဖလဝိမုတ္တိယေဝ. ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ဧဝမေတ္ထ သီလာဒယော တယော လောကိယလောကုတ္တရာ, ဝိမုတ္တိ လောကုတ္တရာဝ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ လောကိယမေဝ.

184. Dans le troisième discours, l'expression « accompli en vertu » (sīlasampannā) désigne la vertu mondaine et supramondaine de celui qui a détruit les souillures (arahant). Il en va de même pour la concentration et la sagesse. Cependant, la libération (vimutti) désigne spécifiquement la libération du fruit (phalavimutti). La connaissance et la vision de la libération (vimuttiñāṇadassana) correspondent à la connaissance de rétrospection (paccavekkhaṇañāṇa). Ainsi, ici, les trois termes (vertu, concentration, sagesse) sont à la fois mondains et supramondains ; la libération est exclusivement supramondaine, tandis que la connaissance et la vision de la libération est exclusivement mondaine.

ဒဿနမ္ပာဟန္တိ ဒဿနမ္ပိ အဟံ. တံ ပနေတံ ဒဿနံ – စက္ခုဒဿနံ, ဉာဏဒဿနန္တိ ဒုဝိဓံ. တတ္ထ ပသန္နေဟိ စက္ခူဟိ အရိယာနံ ဒဿနံ ဩလောကနံ စက္ခုဒဿနံ နာမ. အရိယေဟိ ပန ဒိဋ္ဌဿ လက္ခဏဿ ဒဿနံ, ပဋိဝိဒ္ဓဿ စ ပဋိဝိဇ္ဈနံ ဈာနေန ဝါ ဝိပဿနာယ ဝါ မဂ္ဂဖလေဟိ ဝါ ဉာဏဒဿနံ နာမ. ဣမသ္မိံ ပနေတ္ထ စက္ခုဒဿနံ အဓိပ္ပေတံ. အရိယာနဉှိ ပသန္နေဟိ စက္ခူဟိ ဩလောကနမ္ပိ [Pg.180] ဗဟုကာရမေဝ. သဝနန္တိ ‘‘အသုကော နာမ ခီဏာသဝေါ အသုကသ္မိံ နာမ ရဋ္ဌေ ဝါ ဇနပဒေ ဝါ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ ဝိဟာရေ ဝါ လေဏေ ဝါ ဝသတီ’’တိ ကထေန္တာနံ သောတေန သဝနံ, ဧတမ္ပိ ဗဟုကာရမေဝ. ဥပသင်္ကမနန္တိ ‘‘ဒါနံ ဝါ ဒဿာမိ, ပဉှံ ဝါ ပုစ္ဆိဿာမိ, ဓမ္မံ ဝါ သောဿာမိ, သက္ကာရံ ဝါ ကရိဿာမီ’’တိ ဧဝရူပေန စိတ္တေန အရိယာနံ ဥပသင်္ကမနံ. ပယိရုပါသနန္တိ ပဉှာပယိရုပါသနံ. အရိယာနံ ဂုဏေ သုတွာ တေ ဥပသင်္ကမိတွာ နိမန္တေတွာ ဒါနံ ဒတွာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ကုသလ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပဉှပုစ္ဆနန္တိ အတ္ထော.

« Je dis que même la vue [est d'un grand secours] » signifie que je déclare que le fait de voir des êtres accomplis apporte un grand bienfait. Cette vision est de deux sortes : la vision par l'œil et la vision par la connaissance. La vision par l'œil consiste à regarder les Nobles avec des yeux empreints de foi. La vision par la connaissance consiste à voir les caractéristiques [de la réalité] perçues par les Nobles, ou à pénétrer ce qui a été réalisé par le biais du recueillement (jhāna), de la vision profonde (vipassanā) ou des chemins et fruits. Ici, c'est la vision par l'œil qui est visée. En effet, même le simple fait de regarder les Nobles avec des yeux sereins est d'un grand secours. L'audition (savana) consiste à entendre par l'oreille : « Un tel arahant demeure dans tel pays, province, village, bourgade, monastère ou grotte » ; cela aussi est d'un grand secours. L'approche (upasaṅkamana) consiste à aller vers les Nobles avec une telle pensée : « Je ferai un don, je poserai une question, j'écouterai la loi ou je rendrai hommage ». L'assiduité (payirupāsana) signifie l'assiduité par le questionnement. Après avoir entendu parler des vertus des Nobles, les avoir approchés, invités et leur avoir fait des dons, on les questionne en disant : « Vénérable, qu'est-ce qui est bénéfique ? » ; tel est le sens.

အနုဿတိန္တိ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနေသု နိသိန္နဿ ‘‘ဣဒါနိ အရိယာ လေဏဂုဟမဏ္ဍပါဒီသု ဈာနဝိပဿနာမဂ္ဂဖလသုခေဟိ ဝီတိနာမေန္တီ’’တိ အနုဿရဏံ. ယော ဝါ တေသံ သန္တိကေ ဩဝါဒေါ လဒ္ဓေါ ဟောတိ, တံ အာဝဇ္ဇိတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ သီလံ ကထိတံ, ဣမသ္မိံ သမာဓိ, ဣမသ္မိံ ဝိပဿနာ, ဣမသ္မိံ မဂ္ဂေါ, ဣမသ္မိံ ဖလ’’န္တိ ဧဝံ အနုဿရဏံ. အနုပဗ္ဗဇ္ဇန္တိ အရိယေသု စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ဃရာ နိက္ခမ္မ တေသံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ. အရိယာနဉှိ သန္တိကေ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ တေသံယေဝ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ တေသံယေဝ ဩဝါဒါနုသာသနိံ ပစ္စာသီသမာနဿ စရတောပိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနုပဗ္ဗဇ္ဇာ နာမ. အရိယေသု ပသာဒေန အညတ္ထ ပဗ္ဗဇိတွာ အရိယာနံ သန္တိကေ ဩဝါဒါနုသာသနိံ ပစ္စာသီသမာနဿ စရတော ပဗ္ဗဇ္ဇာပိ အနုပဗ္ဗဇ္ဇာ နာမ. အညေသု ပန ပသာဒေန အညေသံယေဝ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ အညေသံယေဝ ဩဝါဒါနုသာသနိံ ပစ္စာသီသမာနဿ စရတော ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနုပဗ္ဗဇ္ဇာ နာမ န ဟောတိ.

Le terme 'Anussati' (commémoration) désigne la réflexion de celui qui est assis dans ses lieux de repos nocturne et diurne : 'À présent, les Nobles passent leur temps dans des grottes, des pavillons et autres lieux, goûtant au bonheur des Jhanas, de la vision profonde (Vipassana), des Chemins et des Fruits.' C'est aussi la réflexion sur les instructions reçues en leur présence : 'À cet endroit, la vertu (Sila) a été enseignée ; à cet endroit, la concentration (Samadhi) ; à cet endroit, la vision profonde ; à cet endroit, le Chemin ; à cet endroit, le Fruit.' Le terme 'Anupabbajja' (renonciation consécutive) désigne le fait de sortir de la vie domestique pour renoncer au monde auprès des Nobles, après avoir apaisé son esprit envers eux. En effet, celui qui, après avoir apaisé son esprit envers les Nobles, renonce précisément auprès d'eux et pratique en attendant leurs instructions et leurs conseils, suit ce que l'on appelle une 'renonciation consécutive'. De même, celui qui renonce ailleurs par foi envers les Nobles, mais qui pratique en attendant leurs instructions, suit aussi une 'renonciation consécutive'. Cependant, celui qui renonce auprès d'autres personnes par foi envers elles et pratique en attendant leurs instructions ne suit pas une 'renonciation consécutive' (au sens des Nobles).

ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတေသု ပန မဟာကဿပတ္ထေရဿ တာဝ အနုပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတာ သတသဟဿမတ္တာ အဟေသုံ, တထာ ထေရဿေဝ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ စ စန္ဒဂုတ္တတ္ထေရဿ, တဿာပိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ သူရိယဂုတ္တတ္ထေရဿ, တဿာပိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ အဿဂုတ္တတ္ထေရဿ, တဿာပိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ယောနကဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရဿ, တဿ ပန သဒ္ဓိဝိဟာရိကော အသောကရညော ကနိဋ္ဌဘာတာ တိဿတ္ထေရော နာမ အဟောသိ, တဿ အနုပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတာ အဍ္ဎတေယျကောဋိသင်္ခါ အဟေသုံ. မဟိန္ဒတ္ထေရဿ အနုပဗ္ဗဇိတာနံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ. ယာဝဇ္ဇဒိဝသာ လင်္ကာဒီပေ သတ္ထရိ ပသာဒေန ပဗ္ဗဇန္တာ မဟိန္ဒတ္ထေရဿေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုပဗ္ဗဇန္တိ နာမ.

Parmi ceux qui ont ainsi renoncé, il y eut d'abord environ cent mille personnes qui suivirent la renonciation du vénérable Mahākassapa. De même, cent mille suivirent celle de son disciple Candagutta Thera ; cent mille suivirent celle de son disciple Sūriyagutta Thera ; cent mille suivirent celle de son disciple Assagutta Thera ; cent mille suivirent celle de son disciple Yonaka Dhammarakkhita Thera. Le disciple de ce dernier était le frère cadet du roi Asoka, nommé Tissa Thera, dont la renonciation fut suivie par deux cent cinquante millions de personnes (deux koṭi et demi). Quant à ceux qui suivirent la renonciation du vénérable Mahinda, leur nombre est incalculable. Jusqu'à ce jour, dans l'île de Laṅkā, ceux qui renoncent au monde par foi envers le Maître suivent, en réalité, la renonciation du vénérable Mahinda.

တံ [Pg.181] ဓမ္မန္တိ တံ တေသံ ဩဝါဒါနုသာသနီဓမ္မံ. အနုဿရတီတိ သရတိ. အနုဝိတက္ကေတီတိ ဝိတက္ကာဟတံ ကရောတိ. အာရဒ္ဓေါ ဟောတီတိ ပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ. ပဝိစိနတီတိအာဒိ သဗ္ဗံ တတ္ထ ဉာဏစာရဝသေနေဝ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ပဝိစိနတီတိ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ လက္ခဏံ ဝိစိနတိ. ပဝိစရတီတိ တတ္ထ ဉာဏံ စရာပေတိ. ပရိဝီမံသမာပဇ္ဇတီတိ ဝီမံသနံ ဩလောကနံ ဂဝေသနံ အာပဇ္ဇတိ.

'Cet enseignement' (taṃ dhammaṃ) désigne l'enseignement de leurs instructions et conseils. 'Il se remémore' (anussaratīti) signifie qu'il s'en souvient. 'Il y réfléchit' (anuvitakketīti) signifie qu'il l'applique à sa pensée (ou qu'il le raisonne). 'Est entrepris' (āraddho hotīti) signifie qu'il est accompli. L'expression 'il examine' (pavicinatīti) et les suivantes sont dites ici en référence au domaine d'action de la connaissance. Ou bien, 'il examine' signifie qu'il scrute les caractéristiques (propres et communes) de ces divers enseignements. 'Il scrute' (pavicaratīti) signifie qu'il y fait circuler sa connaissance. 'Il parvient à l'investigation' (parivīmaṃsamāpajjatīti) signifie qu'il accède à l'examen, à l'observation et à la recherche.

သတ္တ ဖလာ သတ္တာနိသံသာတိ ဥဘယမ္ပေတံ အတ္ထတော ဧကံ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပဋိကစ္စ အညံ အာရာဓေတီတိ အရဟတ္တံ အာရာဓေန္တော ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ အာရာဓေတိ, တဉ္စ ခေါ ပဋိကစ္စ, အသမ္ပတ္တေယေဝ မရဏကာလေတိ အတ္ထော. အထ မရဏကာလေတိ အထ မရဏဿ အာသန္နကာလေ.

'Sept fruits et sept bénéfices' : ces deux expressions sont identiques par le sens. 'Dans cette vie même, il réalise précocement la connaissance finale' signifie qu'en réalisant l'état d'Arahant, il le réalise dans cette existence même, et cela 'précocement', c'est-à-dire avant que le moment de la mort ne soit survenu. 'Ou bien au moment de la mort' signifie au moment imminent de la mort.

အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီတိ ယော အာယုဝေမဇ္ဈံ အနတိက္ကမိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, သော တိဝိဓော ဟောတိ. ကပ္ပသဟဿာယုကေသု တာဝ အဝိဟေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဧကော နိဗ္ဗတ္တဒိဝသေယေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. နော စေ နိဗ္ဗတ္တဒိဝသေ ပါပုဏာတိ, ပဌမဿ ပန ကပ္ပသတဿ မတ္ထကေ ပါပုဏာတိ. အယမေကော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ. အပရော ဧဝံ အသက္ကောန္တော ဒွိန္နံ ကပ္ပသတာနံ မတ္ထကေ ပါပုဏာတိ, အယံ ဒုတိယော. အပရော ဧဝမ္ပိ အသက္ကောန္တော စတုန္နံ ကပ္ပသတာနံ မတ္ထကေ ပါပုဏာတိ, အယံ တတိယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ.

L'expression 'celui qui s'éteint dans l'intervalle' (antarāparinibbāyī) désigne celui qui atteint le Parinibbāna sans dépasser le milieu de sa durée de vie ; il est de trois sortes. Parmi ceux nés dans le monde d'Aviha (où la vie dure mille éons), l'un atteint l'état d'Arahant le jour même de sa naissance. S'il ne l'atteint pas le jour de sa naissance, il l'atteint au terme des cent premiers éons : c'est le premier type d'antarāparinibbāyī. Un autre, n'y parvenant pas ainsi, l'atteint au terme de deux cents éons : c'est le deuxième. Un autre encore, n'y parvenant pas même ainsi, l'atteint au terme de quatre cents éons : c'est le troisième type d'antarāparinibbāyī.

ပဉ္စမံ ပန ကပ္ပသတံ အတိက္ကမိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ ဟောတိ. အတပ္ပာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဥပ္ပန္နော ပန သသင်္ခါရေန သပ္ပယောဂေန အရဟတ္တံ ပတ္တော သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ, အသင်္ခါရေန အပ္ပယောဂေန ပတ္တော အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. အဝိဟာဒီသုပိ နိဗ္ဗတ္တော တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ဥပရူပရိ နိဗ္ဗတ္တိတွာ အကနိဋ္ဌံ ပတ္တော ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ.

Cependant, celui qui atteint l'état d'Arahant après avoir dépassé le cinquième siècle d'éons est appelé 'celui qui s'éteint après avoir réduit la durée' (upahaccaparinibbāyī). La même méthode s'applique aux mondes d'Atappa et suivants. De plus, celui qui, né n'importe où, atteint l'état d'Arahant avec effort (sasaṅkhārena) et application est appelé 'celui qui s'éteint avec effort' (sasaṅkhāraparinibbāyī) ; s'il l'atteint sans effort (asaṅkhārena) ni application, il est appelé 'celui qui s'éteint sans effort' (asaṅkhāraparinibbāyī). Celui qui, né à Aviha ou ailleurs, y demeure jusqu'à la fin de sa vie, puis renaît successivement plus haut jusqu'à atteindre l'Akaniṭṭha, est appelé 'celui qui remonte le courant vers l'Akaniṭṭha' (uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī).

ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ အဋ္ဌစတ္တာရီသ အနာဂါမိနော ကထေတဗ္ဗာ. အဝိဟေသု ဟိ တယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ, ဧကော ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ, ဧကော ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီတိ ပဉ္စ ဟောန္တိ. တေ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနော ပဉ္စ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနော ပဉ္စာတိ ဒသ ဟောန္တိ, တထာ အတပ္ပာဒီသု. အကနိဋ္ဌေသု ပန ဥဒ္ဓံသောတော နတ္ထိ, တသ္မာ တတ္ထ စတ္တာရော သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, စတ္တာရော အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီတိ အဋ္ဌာတိ ဧဝံ အဋ္ဌစတ္တာလီသ ဟောန္တိ. တေသံ ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ သဗ္ဗဇေဋ္ဌော စေဝ ဟောတိ [Pg.182] သဗ္ဗကနိဋ္ဌော စ. ကထံ? သော ဟိ သောဠသကပ္ပသဟဿာယုကတ္တာ အာယုနာ သဗ္ဗေသံ ဇေဋ္ဌော, သဗ္ဗပစ္ဆာ အရဟတ္တံ ပါပုဏီတိ သဗ္ဗေသံ ကနိဋ္ဌော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဧကစိတ္တက္ခဏိကာ နာနာလက္ခဏာ အရဟတ္တမဂ္ဂဿ ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ကထိတာ.

À ce stade, il faut mentionner quarante-huit types de non-retournants (anāgāmino). Dans le monde d'Aviha, il y a trois 'antarāparinibbāyī', un 'upahaccaparinibbāyī' et un 'uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī', soit cinq types. Ces cinq se déclinent en 'asaṅkhāraparinibbāyī' et 'sasaṅkhāraparinibbāyī', ce qui fait dix ; il en est de même pour Atappa et les suivants. Cependant, dans les mondes Akaniṭṭha, il n'y a pas d''uddhaṃsoto' ; par conséquent, il y a là quatre 'sasaṅkhāraparinibbāyī' et quatre 'asaṅkhāraparinibbāyī', soit huit. Ainsi, on parvient au total de quarante-huit. Parmi eux, l''uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī' est à la fois le plus ancien et le plus jeune. Pourquoi ? Parce qu'avec une longévité de seize mille éons, il est le plus ancien par l'âge ; mais comme il atteint l'état d'Arahant en tout dernier, il est le plus jeune de tous. Dans ce sutta, on a enseigné les facteurs d'éveil (bojjhaṅgā) appartenant à la vision profonde préliminaire (pubbabhāgavipassanā) du Chemin de l'Arhat, lesquels se produisent en un seul instant de conscience, sans antériorité ni postériorité, bien qu'ayant des caractéristiques diverses.

၄. ဝတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Vatthasutta

၁၈၅. စတုတ္ထေ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဣတိ စေ မေ ဟောတီတိ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ ဧဝံ စေ မယှံ ဟောတိ. အပ္ပမာဏောတိ မေ ဟောတီတိ အပ္ပမာဏောတိ ဧဝံ မေ ဟောတိ. သုသမာရဒ္ဓေါတိ သုပရိပုဏ္ဏော. တိဋ္ဌတီတိ ဧတ္ထ အဋ္ဌဟာကာရေဟိ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တိဋ္ဌတိ – ဥပ္ပာဒံ အနာဝဇ္ဇိတတ္တာ အနုပ္ပာဒံ အာဝဇ္ဇိတတ္တာ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တိဋ္ဌတိ, ပဝတ္တံ, အပ္ပဝတ္တံ, နိမိတ္တံ, အနိမိတ္တံ သင်္ခါရေ အနာဝဇ္ဇိတတ္တာ, ဝိသင်္ခါရံ အာဝဇ္ဇိတတ္တာ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တိဋ္ဌတီတိ. ဣမေဟိ အဋ္ဌဟာကာရေဟိ တိဋ္ဌတီတိ ထေရော ဇာနာတိ, ဝုတ္တာကာရဝိပရီတေဟေဝ အဋ္ဌဟာကာရေဟိ စဝန္တံ စဝတီတိ ပဇာနာတိ. သေသဗောဇ္ဈင်္ဂေသုပိ ဧသေဝ နယော.

185. Dans le quatrième sutta, l'expression 'Si je pense : ceci est le facteur d'éveil de la pleine conscience' signifie 'si une telle pensée (une telle attention) survient en moi'. 'Il est illimité' signifie 'il est sans mesure pour moi'. 'Bien entrepris' signifie 'parfaitement accompli'. Dans le passage 'il demeure', le facteur d'éveil de la pleine conscience demeure selon huit modes : il demeure parce que l'on ne prête pas attention à l'apparition (des formations) et que l'on prête attention à la non-apparition (le Nibbāna) ; parce que l'on ne prête pas attention au processus (du Saṃsāra) et que l'on prête attention à l'arrêt du processus ; parce que l'on ne prête pas attention au signe (nimitta) et que l'on prête attention à l'absence de signe ; parce que l'on ne prête pas attention aux formations (saṅkhāra) et que l'on prête attention à ce qui est sans formations (visaṅkhāra). Le Vénérable sait : 'Il demeure selon ces huit modes' ; et il comprend : 'Il disparaît selon les huit modes opposés aux précédents'. Il en va de même pour les autres facteurs d'éveil.

ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ထေရဿ ဖလဗောဇ္ဈင်္ဂါ ကထိတာ. ယဒါ ဟိ ထေရော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ သီသံ ကတွာ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ, တဒါ ဣတရေ ဆ တဒနွယာ ဟောန္တိ. ယဒါ ဓမ္မဝိစယာဒီသု အညတရံ, တဒါပိ သေသာ တဒနွယာ ဟောန္တီတိ ဧဝံ ဖလသမာပတ္တိယံ အတ္တနော စိဏ္ဏဝသိတံ ဒဿေန္တော ထေရော ဣမံ သုတ္တံ ကထေသီတိ.

Ainsi, dans ce sutta, sont enseignés les facteurs d'éveil liés au Fruit (phalabojjhaṅgā) pour le Vénérable. En effet, lorsque le Vénérable entre dans l'atteinte du Fruit (phalasamāpatti) en plaçant le facteur d'éveil de la pleine conscience au sommet (comme prédominant), les six autres facteurs l'accompagnent. Lorsqu'il place l'un des autres, comme l'investigation des phénomènes (dhammavicaya), au sommet, les autres l'accompagnent également. C'est ainsi que le Vénérable a enseigné ce sutta pour montrer sa maîtrise exercée (ciṇṇavasitaṃ) dans l'atteinte du Fruit.

၅. ဘိက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Bhikkhusutta

၁၈၆. ပဉ္စမေ ဗောဓာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဗုဇ္ဈနတ္ထာယ သံဝတ္တန္တိ. ကိံ ဗုဇ္ဈနတ္ထာယ? မဂ္ဂေန အသင်္ခတံ နိဗ္ဗာနံ, ပစ္စဝေက္ခဏာယ ကတကိစ္စတံ, မဂ္ဂေန ဝါ ကိလေသနိဒ္ဒါတော ပဗုဇ္ဈနတ္ထာယ, ဖလေန ပဗုဇ္ဈနဘာဝတ္ထာယာတိပိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနေဝေတ္ထ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာ ကိလေသပဟာနပစ္စဝေက္ခဏာတိ သဗ္ဗံ ဒဿိတံ.

186. Dans le cinquième sutta : 'bodhāya saṃvattantī' signifie qu'ils conduisent au but de la connaissance. Pour quelle connaissance ? Ils servent à connaître le Nibbāna inconditionné par le biais du Sentier, à connaître l'accomplissement des tâches par la réflexion (paccavekkhaṇā), ou encore à s'éveiller du sommeil des souillures par le Sentier, et à réaliser l'état d'éveil par le Fruit. C'est ainsi qu'ici, tout est exposé : la réalisation du Nibbāna, l'abandon des souillures et la connaissance réflexive.

၆-၇. ကုဏ္ဍလိယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-7. Commentaire du Kuṇḍaliya Sutta et des suivants.

၁၈၇-၁၈၈. ဆဋ္ဌေ [Pg.183] အာရာမနိဿယီတိ အာရာမံ နိဿာယ ဝသနဘာဝေန အာရာမနိဿယီ. ပရိသာဝစရောတိ ပရိသာယ အဝစရော. ပရိသံ နာမ ဗာလာပိ, ပဏ္ဍိတာပိ ဩသရန္တိ, ယော ပန ပရပ္ပဝါဒံ မဒ္ဒိတွာ အတ္တနော ဝါဒံ ဒီပေတုံ သက္ကောတိ, အယံ ပရိသာဝစရော နာမ. အာရာမေန အာရာမန္တိ အာရာမေနေဝ အာရာမံ အနုစင်္ကမာမိ, န ဗာဟိရေနာတိ အတ္ထော. ဥယျာနေန ဥယျာနန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အညေန ဝါ အာရာမေန ပဝိသိတွာ အညံ အာရာမံ, အညေန ဥယျာနေန အညံ ဥယျာနန္တိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခာနိသံသန္တိ ‘‘ဧဝံ ပုစ္ဆာ ဟောတိ, ဧဝံ ဝိဿဇ္ဇနံ, ဧဝံ ဂဟဏံ, ဧဝံ နိဗ္ဗေဌန’’န္တိ ဣမိနာ နယေန ဣတိဝါဒေါ ဟောတိ ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခောတိ ဧတံ အာနိသံသံ. ဥပါရမ္ဘာနိသံသန္တိ ‘‘အယံ ပုစ္ဆာယ ဒေါသော, အယံ ဝိဿဇ္ဇနေ’’တိ ဧဝံ ဝါဒဒေါသာနိသံသံ.

187-188. Dans le sixième : 'ārāmanissayī' désigne celui qui réside en dépendant d'un monastère (ārāma). 'Parisāvacaro' est celui qui fréquente les assemblées. On appelle 'assemblée' le lieu où convergent aussi bien les sots que les sages ; cependant, celui qui est capable de réfuter les doctrines adverses et d'exposer sa propre doctrine est véritablement appelé 'parisāvacaro' (habile en assemblée). 'Ārāmena ārāmaṃ' signifie 'je déambule d'un monastère à un autre' sans sortir à l'extérieur. Tel est le sens. Pour 'uyyānena uyyānaṃ' (de jardin en jardin), la méthode est identique. Ou encore, cela signifie être entré dans un monastère pour se rendre dans un autre. 'Itivādappamokkhānisaṃsaṃ' se rapporte à la méthode suivante : 'telle est la question, telle est la réponse, telle est la réfutation' ; c'est l'avantage lié à la maîtrise des débats. 'Upārambhānisaṃsaṃ' signifie identifier les défauts : 'voici l'erreur dans la question, voici l'erreur dans la réponse' ; tel est l'avantage de souligner les failles du discours adverse.

ကထံ ဘာဝိတော စ, ကုဏ္ဍလိယ, ဣန္ဒြိယသံဝရောတိ သတ္ထာ ‘‘ဧတ္တကံ ဌာနံ ပရိဗ္ဗာဇကေန ပုစ္ဆိတံ, ဣဒါနိ ပုစ္ဆိတုံ န သက္ကောတီ’’တိ ဉတွာ ‘‘န တာဝ အယံ ဒေသနာ ယထာနုသန္ဓိံ ဂတာ. ဣဒါနိ နံ ယထာနုသန္ဓိံ ပါပေဿာမီ’’တိ သယမေဝ ပုစ္ဆန္တော ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ မနာပံ နာဘိဇ္ဈတီတိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏံ နာဘိဇ္ဈာယတိ. နာဘိဟံသတီတိ န သာမိသာယ တုဋ္ဌိယာ အဘိဟံသတိ. တဿ ဌိတော စ ကာယော ဟောတိ, ဌိတံ စိတ္တံ အဇ္ဈတ္တန္တိ တဿ နာမကာယော စ စိတ္တဉ္စ ဂေါစရဇ္ဈတ္တေ ဌိတံ ဟောတိ. သုသဏ္ဌိတန္တိ ကမ္မဋ္ဌာနဝသေန သုဋ္ဌု သဏ္ဌိတံ. သုဝိမုတ္တန္တိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိမုတ္တိယာ သုဝိမုတ္တံ. အမနာပန္တိ အနိဋ္ဌာရမ္မဏံ. န မင်္ကု ဟောတီတိ တသ္မိံ န မင်္ကု ဟောတိ. အပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တောတိ ကိလေသဝသေန အဋ္ဌိတစိတ္တော. အဒီနမာနသောတိ ဒေါမနဿဝသေန အဒီနစိတ္တော. အဗျာပန္နစေတသောတိ ဒေါသဝသေန အပူတိစိတ္တော.

Concernant 'Comment la retenue des facultés est-elle développée, Kuṇḍaliya ?', le Maître, comprenant que le parivrajaka (l'errant) avait interrogé jusqu'à ce point mais ne pouvait plus poursuivre, se dit : 'Cet enseignement n'est pas encore parvenu à sa conclusion logique. Je vais maintenant l'y mener.' C'est pourquoi, interrogeant lui-même, il commença ce sermon. Là, 'ne pas convoiter ce qui est agréable' (manāpaṃ nābhijjhati) signifie ne pas s'attacher à un objet plaisant. 'Ne pas se réjouir' (nābhihaṃsati) signifie ne pas jubiler d'une joie mondaine ou charnelle. 'Son corps est stable, son esprit est intérieurement ferme' signifie que son corps mental (nāmakāya) et son esprit demeurent fixés sur l'objet de méditation. 'Susaṇṭhitaṃ' signifie parfaitement établi par la force de la méditation. 'Suvimuttaṃ' signifie bien libéré par la libération propre à la pratique. 'Amanāpaṃ' désigne un objet déplaisant. 'Na maṅku hoti' signifie qu'il n'est pas déconcerté par la vue d'une forme désagréable. 'Appatiṭṭhitacitto' signifie que son esprit n'est pas agité par les souillures. 'Adīnamānaso' signifie que son esprit n'est pas accablé par le chagrin. 'Abyāpannacetaso' signifie que son esprit n'est pas corrompu par la malveillance.

ဧဝံ ဘာဝိတော ခေါ, ကုဏ္ဍလိယ, ဣန္ဒြိယသံဝရော ဧဝံ ဗဟုလီကတော တီဏိ သုစရိတာနိ ပရိပူရေတီတိ ဧတ္ထ ဧဝံ သုစရိတပူရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – ဣမေသု တာဝ ဆသု ဒွါရေသု အဋ္ဌာရသ ဒုစ္စရိတာနိ ဟောန္တိ. ကထံ? စက္ခုဒွါရေ တာဝ [Pg.184] ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ ကာယင်္ဂဝါစင်္ဂါနိ အစောပေတွာ တသ္မိံ အာရမ္မဏေ လောဘံ ဥပ္ပာဒေန္တဿ မနောဒုစ္စရိတံ ဟောတိ. လောဘသဟဂတေန စိတ္တေန ‘‘အဟော ဝတိဒံ ဣဋ္ဌံ ကန္တံ မနာပ’’န္တိ ဘဏန္တဿ ဝစီဒုစ္စရိတံ, တဒေဝ ဟတ္ထေန ပရာမသန္တဿ ကာယဒုစ္စရိတံ. သေသဒွါရေသုပိ ဧသေဝ နယော.

Sur la phrase 'La retenue des facultés ainsi développée remplit les trois bonnes conduites', voici comment comprendre cet accomplissement : dans les six sens, il existe dix-huit types de mauvaises conduites. Comment ? À la porte de l'œil, lorsqu'un objet agréable apparaît, si l'on fait naître la convoitise sans bouger ni le corps ni la parole, il s'agit d'une mauvaise conduite de l'esprit. Si l'on dit 'Oh, que c'est plaisant !' avec un esprit empreint de cupidité, c'est une mauvaise conduite verbale. Si l'on touche ce même objet de la main, c'est une mauvaise conduite corporelle. La même logique s'applique aux autres portes sensorielles.

အယံ ပန ဝိသေသော – သောတဒွါရသ္မိဉှိ သဒ္ဒါရမ္မဏဿ ဝတ္ထုဘူတံ သင်္ခပဏဝါဒိတူရိယဘဏ္ဍံ အနာမာသံ အာမသန္တဿ, ဃာနဒွါရေ ဂန္ဓာရမ္မဏဿ ဝတ္ထုဘူတံ ဂန္ဓမာလာဒိံ, ဇိဝှာဒွါရေ ရသာရမ္မဏဿ ဝတ္ထုဘူတံ မစ္ဆမံသာဒိံ, ကာယဒွါရေ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏဿ ဝတ္ထုဘူတံ ဝတ္ထတူလကပါဝါရာဒိံ, မနောဒွါရေ ပညတ္တိဝသေန ဓမ္မာရမ္မဏဘူတံ သပ္ပိတေလမဓုဖာဏိတာဒိံ အာမသန္တဿ ကာယဒုစ္စရိတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သင်္ခေပတော ပနေတ္ထ ဆသု ဒွါရေသု ကာယဝီတိက္ကမော ကာယဒုစ္စရိတံ, ဝစီဝီတိက္ကမော ဝစီဒုစ္စရိတံ, မနောဝီတိက္ကမော မနောဒုစ္စရိတန္တိ တီဏေဝ ဒုစ္စရိတာနိ ဟောန္တိ.

Voici la spécificité : à la porte de l'oreille, toucher des instruments de musique interdits ; à la porte du nez, manipuler des parfums et des fleurs ; à la porte de la langue, goûter des aliments comme de la viande ; à la porte du corps, toucher des étoffes précieuses ; à la porte du mental, manipuler par simple désir des substances comme le beurre clarifié ou le miel, tout cela doit être compris comme mauvaise conduite corporelle. En résumé, la transgression par le corps constitue la mauvaise conduite corporelle, celle par la parole la mauvaise conduite verbale, et celle par la pensée la mauvaise conduite mentale ; ce sont là les trois types de mauvaises conduites.

အယံ ပန ဘိက္ခု အတ္တနော ဘာဝနာပဋိသင်္ခါနေ ဌိတော ဣမာနိ ဒုစ္စရိတာနိ သုစရိတံ ကတွာ ဝိပရိဏာမေတိ. ကထံ? စက္ခုဒွါရေ တာဝ ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ ကာယင်္ဂဝါစင်္ဂါနိ အစာလေတွာ ရူပါရမ္မဏံ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌာပယတော မနောသုစရိတံ ဟောတိ, ဝိပဿနာသဟဂတေန စိတ္တေန ခယဓမ္မံ ဝယဓမ္မန္တိ ဘဏန္တဿ ဝစီသုစရိတံ, ‘‘အနာမာသဘဏ္ဍံ ဧတ’’န္တိ အနာမသန္တဿ ကာယသုစရိတံ. သေသဒွါရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ ဣမာနိ ဝိတ္ထာရတော အဋ္ဌာရသ သုစရိတာနိ ဟောန္တိ. သင်္ခေပတော ပနေတ္ထာပိ ဆသု ဒွါရေသု ကာယသံဝရော ကာယသုစရိတံ, ဝစီသံဝရော ဝစီသုစရိတံ, မနောသံဝရော မနောသုစရိတန္တိ တီဏေဝ သုစရိတာနိ ဟောန္တိ. ဧဝံ ဣန္ဒြိယသံဝရော တီဏိ သုစရိတာနိ ပရိပူရေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္တာဝတာ သီလာနုရက္ခိတံ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ ကထိတံ.

Cependant, ce moine, établi dans la réflexion sur sa pratique, transforme ces mauvaises conduites en bonnes conduites. Comment ? À la porte de l'œil, devant un objet plaisant, sans bouger ses membres, il instaure la vision profonde (vipassanā) sur cet objet, ce qui est une bonne conduite mentale ; s'il récite 'nature périssable, nature transitoire', c'est une bonne conduite verbale ; s'il s'abstient de toucher des objets inappropriés en les considérant comme du poison, c'est une bonne conduite corporelle. Il en va de même pour les autres sens. Ainsi, dans le détail, il y a dix-huit bonnes conduites. En résumé, la retenue du corps, de la parole et de l'esprit constitue les trois bonnes conduites. On doit comprendre que c'est ainsi que la retenue des facultés parachève les trois bonnes conduites. Par cette explication, la vertu de retenue des facultés (indriyasaṃvarasīla) est exposée.

ကာယဒုစ္စရိတံ ပဟာယာတိအာဒီသု တိဝိဓံ ကာယဒုစ္စရိတံ, စတုဗ္ဗိဓံ ဝစီဒုစ္စရိတံ, တိဝိဓံ မနောဒုစ္စရိတံ. တဿ ပဋိပက္ခဝသေန ကာယသုစရိတာဒီနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧတ္တာဝတာ ကာယသံဝရဝစီသံဝရေဟိ ပါတိမောက္ခသီလံ, မနောသံဝရေန တီဏိ သီလာနီတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ကထိတံ ဟောတိ. သကလေ ပန ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သုစရိတမူလကာ သတိပဋ္ဌာနာ လောကုတ္တရမိဿကာ, သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ [Pg.185] မူလဘူတာ သတိပဋ္ဌာနာ ပုဗ္ဗဘာဂါ, တေပိ သတိပဋ္ဌာနမူလကာ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ပုဗ္ဗဘာဂါဝ. ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိမူလကာ ပန လောကုတ္တရာဝ ကထိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သတ္တမံ ဥတ္တာနမေဝ.

Dans les passages comme 'ayant abandonné la mauvaise conduite corporelle', on distingue trois types de mauvaises conduites corporelles, quatre verbales et trois mentales. Par opposition, on comprend les bonnes conduites. Ainsi, par la retenue du corps et de la parole, la moralité du Pātimokkha est enseignée ; par la retenue du mental, les trois autres types de moralité sont inclus, formant ainsi la quadruple pureté de la vertu (catupārisuddhisīla). En résumé, dans tout ce sutta, les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) basés sur la bonne conduite sont mêlés au supramondain. Les satipaṭṭhāna qui sont à la racine des sept facteurs d'éveil appartiennent à la phase préliminaire. Quant aux facteurs d'éveil menant à la connaissance et à la libération, ils sont décrits comme purement supramondains. Le septième sutta est de sens explicite.

၈. ဥပဝါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Upavāna Sutta.

၁၈၉. အဋ္ဌမေ ပစ္စတ္တန္တိ အတ္တနာဝ. ယောနိသောမနသိကာရာတိ ယောနိသော မနသိကာရေန. အာရဗ္ဘမာနောဝါတိ ကုရုမာနောယေဝ. သုဝိမုတ္တန္တိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိမုတ္တိယာ သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တံ. အဋ္ဌိံကတွာတိ အတ္ထံ ကရိတွာ, အတ္ထိကော ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

189. Dans le huitième : 'paccattaṃ' signifie par soi-même. 'Yonisomanasikārā' signifie par une attention appropriée. 'Ārabbhamāno' signifie en s'y appliquant. 'Suvimuttaṃ' signifie parfaitement libéré par la méditation. 'Aṭṭhiṃ katvā' signifie en faisant de cela son but suprême ou sa priorité.

၉. ပဌမဥပ္ပန္နသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du premier Uppanna Sutta.

၁၉၀. နဝမေ နာညတြ တထာဂတဿ ပါတုဘာဝါတိ တထာဂတဿ ပါတုဘာဝံ ဝိနာ န အညသ္မိံ ကာလေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော.

190. Dans le neuvième : 'Nāññatra tathāgatassa pātubhāvā' signifie que cela ne se produit à aucun autre moment qu'à l'apparition d'un Tathāgata.

၁၀. ဒုတိယဥပ္ပန္နသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du second Uppanna Sutta.

၁၉၁. ဒသမေ နာညတြ သုဂတဝိနယာတိ သုဂတောဝါဒံ ဝိနာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ.

191. Dans le dixième : 'Nāññatra sugatavinayā' signifie que cela ne survient pas en dehors de l'enseignement du Sugata.

ပဗ္ဗတဝဂ္ဂေါ.

Le Chapitre de la Montagne (Pabbatavagga).

၂. ဂိလာနဝဂ္ဂေါ

2. Le Chapitre du Malade (Gilānavagga).

၁-၃. ပါဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-3. Commentaire sur les discours commençant par le Pāṇa Sutta.

၁၉၂-၁၉၄. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ စတ္တာရော ဣရိယာပထေ ကပ္ပေန္တီတိ ယေသံ စတ္တာရော ဣရိယာပထာ အတ္ထိ, တေသံယေဝ ဝသေနေတံ ဝုတ္တံ. သီလံ နိဿာယာတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ နိဿယံ ကတွာ. သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေတိ သဟဝိပဿနကေ မဂ္ဂဗောဇ္ဈင်္ဂေ. ဒုတိယတတိယာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

192-194. Dans le premier sutta du deuxième chapitre (Dutiyavagga), l'expression « pratiquant les quatre postures » (cattāro iriyāpathe kappentīti) est dite en référence aux êtres qui possèdent ces quatre postures. « S'appuyant sur la moralité » (sīlaṃ nissāyāti) signifie en se fondant sur la moralité de quadruple purification (catupārisuddhisīla). « Les sept facteurs d'éveil » (satta bojjhaṅgeti) désigne les facteurs d'éveil du sentier accompagnés de la vision profonde (sahavipassanake). Le deuxième et le troisième suttas ont un sens évident.

၄-၁၀. ပဌမဂိလာနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-10. Commentaire sur les discours commençant par le premier Gilāna Sutta.

၁၉၅-၂၀၁. စတုတ္ထေ တထာ ပဟီနော စာယသ္မတော မဟာကဿပဿ သော အာဗာဓော အဟောသီတိ ထေရဿ ကိရ ဣမံ ဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝနံ သာဓုကံ [Pg.186] သုဏန္တဿ ဧတဒဟောသိ ‘‘မယှံ ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော သတ္တမေ ဒိဝသေ သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈန္တဿ ဣမေ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ပါတုဘူတာ’’တိ. အထဿ ‘‘နိယျာနိကံ ဝတ သတ္ထုသာသန’’န္တိ စိန္တယတော လောဟိတံ ပသီဒိ, ဥပါဒါရူပံ ဝိသုဒ္ဓံ အဟောသိ, ပေါက္ခရပတ္တေ ပတိတဥဒကဗိန္ဒု ဝိယ သရီရတော ရောဂေါ ဝိနိဝတ္တိတွာ ဂတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တထာ ပဟီနော စာယသ္မတော မဟာကဿပဿ သော အာဗာဓော အဟောသီ’’တိ. ပဉ္စမဆဋ္ဌေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣမေသံ ပန တိဏ္ဏမ္ပိ ဇနာနံ ပဗ္ဗတပါဒေ ပုပ္ဖိတဝိသရုက္ခဝါတသမ္ဖဿေန ဥပ္ပန္နော မန္ဒသီတဇရော အာဗာဓောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

195-201. Dans le quatrième sutta, « ainsi fut guéri le vénérable Mahākassapa de cette maladie » (tathā pahīno cāyasmato mahākassapassa so ābādho ahosīti) : on dit qu'alors que le théra écoutait attentivement ce développement des facteurs d'éveil, cette pensée lui vint : « Au septième jour après mon ordination, alors que je pénétrais les vérités, ces facteurs d'éveil se sont manifestés à moi ». Puis, alors qu'il songeait : « Combien l'enseignement du Maître est libérateur ! » (niyyānikaṃ vata satthusāsanaṃ), son sang devint limpide, sa forme matérielle dérivée (upādārūpa) devint pure, et la maladie quitta son corps comme une goutte d'eau glissant d'une feuille de lotus. C'est pourquoi il est dit : « ainsi fut guéri le vénérable Mahākassapa de cette maladie ». Il en va de même pour les cinquième et sixième suttas. Cependant, pour ces trois personnes, il faut comprendre que la maladie était une légère fièvre causée par le contact du vent provenant d'arbres vénéneux en fleurs au pied d'une montagne. Le reste, partout, est de sens évident.

ဂိလာနဝဂ္ဂေါ.

Le chapitre sur les malades (Gilānavagga).

၃. ဥဒါယိဝဂ္ဂေါ

3. Le chapitre d'Udāyi (Udāyivagga).

၁-၂. ဗောဓာယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Commentaire sur les discours commençant par le Bodhāya Sutta.

၂၀၂-၂၀၃. တတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ ဝုစ္စန္တီတိ ဘန္တေ, ကိတ္တကေန နု ခေါ ဗုဇ္ဈနကအင်္ဂါ နာမ ဝုစ္စန္တီတိ ပုစ္ဆတိ. ဗောဓာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဗုဇ္ဈနတ္ထာယ သံဝတ္တန္တိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ မိဿကဗောဇ္ဈင်္ဂါ ကထိတာ. ဒုတိယေ ဓမ္မပရိစ္ဆေဒေါ ကထိတော.

202-203. Dans le premier sutta du troisième chapitre, « Dans quelle mesure, Vénérable, sont-ils appelés facteurs d'éveil ? » (kittāvatā nu kho, bhante, bojjhaṅgāti vuccantīti) : il demande par quelle raison sont-ils appelés membres de celui qui s'éveille. « Menant à l'éveil » (bodhāya saṃvattantīti) signifie qu'ils mènent à l'acte de s'éveiller. Dans ce sutta, les facteurs d'éveil mixtes (missakabojjhaṅgā) sont enseignés. Dans le second sutta, la distinction des phénomènes (dhammaparicchedo) est enseignée.

၃-၅. ဌာနိယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-5. Commentaire sur les discours commençant par le Ṭhāniya Sutta.

၂၀၄-၂၀၆. တတိယေ ကာမရာဂဋ္ဌာနိယာနန္တိ ကာမရာဂဿ ကာရဏဘူတာနံ အာရမ္မဏဓမ္မာနံ. ဗျာပါဒဋ္ဌာနိယာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သကလဉှိ ဣဒံ သုတ္တံ အာရမ္မဏေနေဝ ကထိတံ. ပဌမဝဂ္ဂဿ ဒုတိယသုတ္တေ ဝုတ္တပရိစ္ဆေဒေါပေတ္ထ လဗ္ဘတေဝ. စတုတ္ထေ မိဿကဗောဇ္ဈင်္ဂါ ကထိတာ. ပဉ္စမေ အပရိဟာနိယေ ဓမ္မေတိ အပရိဟာနိကရေ သဘာဝဓမ္မေ.

204-206. Dans le troisième sutta, « ce qui est lié au désir sensuel » (kāmarāgaṭṭhāniyānanti) désigne les phénomènes qui servent d'objets et de causes au désir sensuel. Il en va de même pour ce qui est lié à la malveillance, etc. En effet, tout ce sutta est enseigné uniquement par le biais des objets. La distinction mentionnée dans le second sutta du premier chapitre s'applique également ici. Dans le quatrième sutta, les facteurs d'éveil mixtes sont enseignés. Dans le cinquième sutta, « phénomènes menant à la non-déchéance » (aparihāniye dhamme) désigne les phénomènes naturels qui empêchent le déclin.

၆-၇. တဏှက္ခယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-7. Commentaire sur les discours commençant par le Taṇhakkhaya Sutta.

၂၀၇-၂၀၈. ဆဋ္ဌေ ဧတဒဝေါစာတိ ‘‘ဣမိဿံ ပရိသတိ နိသိန္နော ဥဒါယိတ္ထေရော နာမ အနုသန္ဓိကုသလော ဘိက္ခု အတ္ထိ, သော မံ ပုစ္ဆိဿတီတိ ဘဂဝတာ [Pg.187] ဩသာပိတဒေသနံ ဉတွာ ဒေသနာနုသန္ဓိံ ဃဋေဿာမီ’’တိ ပုစ္ဆန္တော ဧတံ အဝေါစ. ဝိပုလန္တိအာဒိ သဗ္ဗံ သုဘာဝိတတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သုဘာဝိတော ဟိ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဝိပုလော စ မဟဂ္ဂတော စ အပ္ပမာဏော စ အဗျာပဇ္ဇော စ နာမ ဟောတိ. သော ဟိ ပတ္ထဋတ္တာ ဝိပုလော, မဟန္တဘာဝံ ဂတတ္တာ မဟဂ္ဂတော, ဝဍ္ဎိပမာဏတ္တာ အပ္ပမာဏော, နီဝရဏာနံ ဒူရီဘာဝေန ဗျာပါဒရဟိတတ္တာ အဗျာပဇ္ဈော နာမ ဟောတိ. တဏှာယ ပဟာနာ ကမ္မံ ပဟီယတီတိ ယံ တဏှာမူလကံ ကမ္မံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တံ တဏှာပဟာနေန ပဟီယတိ. ကမ္မဿ ပဟာနာ ဒုက္ခန္တိ ယမ္ပိ ကမ္မမူလကံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တံ ကမ္မပဟာနေန ပဟီယတိ. တဏှက္ခယာဒယော တဏှာဒီနံယေဝ ခယာ, အတ္ထတော ပနေတေဟိ နိဗ္ဗာနံ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သတ္တမံ ဥတ္တာနမေဝ.

207-208. Dans le sixième sutta, « il dit ceci » (etadavocāti) : le Bienheureux savait qu'il y avait dans cette assemblée un moine nommé Udāyi, habile dans l'enchaînement des enseignements (anusandhikusalo), qui l'interrogerait. C'est dans cette intention que le théra, ayant reconnu la fin de l'enseignement du Bienheureux et voulant y lier une suite, posa cette question. L'expression « vaste » (vipulanti) et les suivantes sont dites en référence au caractère parfaitement développé (subhāvitatta). En effet, le facteur d'éveil de la pleine conscience, lorsqu'il est bien développé, devient vaste, grand, incommensurable et exempt de malveillance. Il est dit « vaste » car il s'étend par l'accomplissement du développement, « grand » (mahaggato) car il a atteint un état supérieur, « incommensurable » (appamāṇo) en raison de l'ampleur de sa croissance, et « exempt de malveillance » (abyāpajjo) parce qu'il est éloigné des obstacles et libre de malveillance. « Par l'abandon de la soif, le kamma est abandonné » : tout kamma ayant pour racine la soif qui pourrait s'élever est abandonné par l'abandon de la soif. « Par l'abandon du kamma, la souffrance est abandonnée » : toute souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) ayant pour racine le kamma qui pourrait s'élever est abandonnée par l'abandon du kamma. Il faut comprendre que par les termes « destruction de la soif », etc., c'est le Nibbāna qui est désigné en essence. Le septième sutta est de sens évident.

၈. နိဗ္ဗေဓဘာဂိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire sur le Nibbedhabhāgiya Sutta.

၂၀၉. အဋ္ဌမေ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယန္တိ နိဗ္ဗိဇ္ဈနကောဋ္ဌာသိယံ. သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝိတေနာတိ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေန ဘာဝိတေန, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဝါ ဘာဝေတွာ ဌိတေန, ဧဝမေတ္ထ မဂ္ဂဗောဇ္ဈင်္ဂါ မိဿကာ. တေဟိ ဘာဝိတံ, တေ ဝါ ဘာဝေတွာ ဌိတံ စိတ္တံ နိဗ္ဗတ္တိတလောကုတ္တရမေဝ. တမ္ပိ ပန မဂ္ဂနိဿိတံ ကတွာ မိဿကမေဝ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

209. Dans le huitième sutta, « ce qui conduit à la pénétration » (nibbedhabhāgiyanti) signifie ce qui appartient à la part de la percée. « Par le développement du facteur d'éveil de la pleine conscience » signifie soit par ce facteur développé, soit par l'esprit établi après l'avoir développé. Ainsi, ici, les facteurs d'éveil du sentier sont mixtes. L'esprit qui a été imprégné par eux, ou qui demeure après les avoir développés, est absolument supramondain (lokuttara). Cependant, parce qu'il dépend immédiatement du sentier, il convient de le qualifier de mixte.

၉. ဧကဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire sur le Ekadhamma Sutta.

၂၁၀. နဝမေ သံယောဇနဝိနိဗန္ဓာတိ သံယောဇနသင်္ခါတာ ဝိနိဗန္ဓာ. အဇ္ဈောသာနာတိ ပရိနိဋ္ဌပေတွာ ဂဟဏာ.

210. Dans le neuvième sutta, « liens des entraves » (saṃyojanavinibandhāti) désigne les entraves connues sous le nom d'attachements. « Obsessions » (ajjhosānāti) désigne l'acte de saisir fermement et totalement.

၁၀. ဥဒါယိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire sur le Udāyi Sutta.

၂၁၁. ဒသမေ အဗဟုကတောတိ အကတဗဟုမာနော. ဥက္ကုဇ္ဇာဝကုဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထ ဥက္ကုဇ္ဇံ ဝုစ္စတိ ဥဒယော, အဝကုဇ္ဇံ ဝယောတိ ဥဒယဗ္ဗယဝသေန ပရိဝတ္တေန္တော သမ္မသန္တောတိ ဒီပေတိ. ဓမ္မော စ မေ, ဘန္တေ, အဘိသမိတောတိ ဝိပဿနာဓမ္မော အဘိသမာဂတော. မဂ္ဂေါတိ ဝိပဿနာမဂ္ဂေါဝ. သစေ ဟိ ထေရော တသ္မိံ သမယေ သောတာပန္နော, ဥပရိ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ အတ္ထာယ, သစေ [Pg.188] အနာဂါမီ, အရဟတ္တမဂ္ဂဿ အတ္ထာယ အယံ ဝိပဿနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ တထာ ဝိဟရန္တန္တိ တေန တေနာကာရေန ဝိဟရန္တံ. တထတ္တာယာတိ တထာဘာဝါယ. ခီဏာ ဇာတီတိအာဒီဟိ တထတ္တာယာတိ အဓိပ္ပေတံ တထာဘာဝံ ဒဿေတိ. ပစ္စဝေက္ခဏတ္ထာယ ဥပနီယတီတိ ဟိ ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော, တံ ဒဿေန္တော ဧဝမာဟ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

211. Dans le dixième sutta, « non pratiqué » (abahukatoti) signifie sans grand respect ni application. « Redressé et renversé » (ukkujjāvakujjanti) : ici, le redressement désigne l'apparition (udayo) et le renversement désigne la disparition (vayo) ; cela montre l'action de contempler par la connaissance de l'apparition et de la disparition en retournant l'esprit par l'introspection. « Vénérable, j'ai réalisé la Loi » (dhammo ca me, bhante, abhisamitoti) signifie que la loi de la vision profonde a été directement comprise. « Le sentier » (maggoti) est le sentier de la vision profonde lui-même. En effet, si le théra était à ce moment-là un Sotāpanna, cette vision profonde doit être comprise comme visant les trois sentiers supérieurs ; s'il était un Anāgāmī, elle visait le sentier de l'Arahat. « Vivant ainsi » signifie vivant selon ces divers modes de vision profonde. « Pour cet état » (tathattāyāti) signifie pour cet état de libéré (khīṇāsava). Par l'expression « la naissance est épuisée », etc., il montre la connaissance de révision (paccavekkhaṇā) visée par le terme « pour cet état ». L'intention ici est que cela conduit à la connaissance de révision ; c'est ce qu'il montre en parlant ainsi. Le reste, partout, est de sens évident.

ဥဒါယိဝဂ္ဂေါ.

Le chapitre d'Udāyi (Udāyivagga).

၄. နီဝရဏဝဂ္ဂေါ

4. Le chapitre sur les obstacles (Nīvaraṇavagga).

၃-၄. ဥပက္ကိလေသသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-4. Commentaire sur les discours commençant par le Upakkilesa Sutta.

၂၁၄-၂၁၅. စတုတ္ထဝဂ္ဂဿ တတိယေ န စ ပဘဿရန္တိ န စ ပဘာဝန္တံ. ပဘင်္ဂု စာတိ ပဘိဇ္ဇနသဘာဝံ. အယောတိ ကာဠလောဟံ. ဌပေတွာ ဣဓ ဝုတ္တာနိ စတ္တာရိ အဝသေသံ လောဟံ နာမ. သဇ္ဈူတိ ရဇတံ. စိတ္တဿာတိ စတုဘူမကစိတ္တဿ. လောကိယဿ တာဝ ဥပက္ကိလေသော ဟောတု, လောကုတ္တရဿ ကထံ ဟောတီတိ? ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ အပ္ပဒါနေန. ယဒဂ္ဂေန ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န ဒေန္တိ, တဒဂ္ဂေနေဝ တေ လောကိယဿာပိ လောကုတ္တရဿာပိ ဥပက္ကိလေသာ နာမ ဟောန္တိ. ပဘင်္ဂု စာတိ အာရမ္မဏေ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏဘာဝူပဂမနေန ဘိဇ္ဇနသဘာဝံ. အနာဝရဏာ အနီဝရဏာတိ ကုသလဓမ္မေ န အာဝရန္တီတိ အနာဝရဏာ, န နီဝရန္တိ န ပဋိစ္ဆာဒေန္တီတိ အနီဝရဏာ. စေတသော အနုပက္ကိလေသာတိ စတုဘူမကစိတ္တဿ အနုပက္ကိလေသာ.

214-215. Dans le troisième sutta du quatrième chapitre, « non éclatant » (na ca pabhassaranti) signifie sans splendeur. « Fragile » (pabhaṅgu cāti) signifie de nature à se briser. « Fer » (ayoti) désigne le fer noir. En dehors des quatre métaux mentionnés ici, les autres sont appelés « bronze » (loha). « Sajjhū » désigne l'argent. « De l'esprit » (cittassāti) : que ce soit une souillure de l'esprit mondain des quatre plans, soit ; mais comment peut-elle être une souillure de l'esprit supramondain ? En ne lui laissant pas l'occasion de s'élever. Puisqu'elles ne permettent pas son apparition, ces entraves sont appelées souillures tant pour le mondain que pour le supramondain. « Fragile » signifie de nature à se briser en étant réduit en poussière sur l'objet. « Sans voile, sans obstacle » signifie qu'ils n'obstruent pas l'apparition des états salutaires (anāvaraṇā) et qu'ils ne les recouvrent pas (anīvaraṇā). « Sans souillures de l'esprit » signifie qu'ils ne souillent pas l'esprit des quatre plans.

၈. အာဝရဏနီဝရဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire sur le Āvaraṇanīvaraṇa Sutta.

၂၁၉. အဋ္ဌမေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏာတိ ပညာယ မန္ဒဘာဝကရာ. နီဝရဏာနဉှိ အဘိဏှုပ္ပာဒေ သတိ အန္တရန္တရာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ပညာ ဒုဗ္ဗလာ ဟောတိ မန္ဒာ အဝိသဒါ.

219. Dans le huitième sutta, « affaiblissant la sagesse » (paññāya dubbalīkaraṇāti) signifie qu'ils rendent la sagesse émoussée. En effet, lorsque les obstacles apparaissent fréquemment, la sagesse qui s'élève par intervalles devient faible, lente et trouble.

ပဉ္စ နီဝရဏာ တသ္မိံ သမယေ န ဟောန္တိ. သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂါ တသ္မိံ သမယေ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တီတိ အရိယသာဝကဿ ဟိ သပ္ပာယဓမ္မဿဝနံ သုဏန္တဿ [Pg.189] ပဉ္စ နီဝရဏာ ဒူရေ ဟောန္တိ. သော သစေ တသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ သက္ကောတိ, ဧဝမဿ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေ သက္ကောတိ, တတော ဝုဋ္ဌာယ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနံ ဂတော တမေဝ ပီတိံ အဝိဇဟန္တော ပဉ္စ နီဝရဏေ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေဿတိ. တတ္ထ အသက္ကောန္တောပိ ယာဝ သတ္တဒိဝသဗ္ဘန္တရာ တမေဝ ပီတိံ အဝိဇဟန္တော နီဝရဏေ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေဿတီတိ ဣဒံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ဓမ္မဿဝနဝသေန သကိံ ပီတိပါမောဇ္ဇပက္ခိယာ ပဋိလဒ္ဓဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဟိ ကမ္မာရာမတာဒီနိ အာဂမ္မ နဿန္တိ, တထာရူပံ ပန ဥတုသပ္ပာယာဒိံ လဘိတွာ ပုန ဥပ္ပဇ္ဇန္တာပိ တသ္မိံ သမယေ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ ဣစ္စေဝ ဝုစ္စတိ.

« Les cinq obstacles ne sont pas présents à ce moment-là. Les sept facteurs d'éveil parviennent à la plénitude de leur développement à ce moment-là. » En effet, lorsqu'un noble disciple écoute une doctrine appropriée, les cinq obstacles se tiennent loin de lui. S'il est capable de produire une réalisation spirituelle particulière en ce lieu même, alors ses sept facteurs d'éveil parviennent à la plénitude de leur développement. S'il n'en est pas capable, alors, après s'être levé et s'être rendu dans un lieu de retraite nocturne ou diurne, il ne délaisse pas cette joie même, et ayant écarté les cinq obstacles, il produira la réalisation particulière. Même s'il n'y parvient pas immédiatement, il ne délaisse pas cette même joie pendant sept jours, et après avoir écarté les obstacles, il produira la réalisation particulière. C'est en référence à cela qu'il est dit : « les cinq obstacles ne sont pas présents à ce moment-là ». En effet, les facteurs d'éveil obtenus une fois grâce à l'écoute de la doctrine et associés à la joie et à l'allégresse peuvent disparaître à cause de l'attachement au travail et autres distractions ; mais lorsqu'on obtient des conditions favorables comme un climat approprié et qu'ils réapparaissent, on dit qu'ils « parviennent à la plénitude du développement à ce moment-là ».

၉. ရုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Sutta de l'Arbre.

၂၂၀. နဝမေ အဇ္ဈာရုဟာတိ အဘိရုဟနကာ. ကစ္ဆကောတိ အဋ္ဌိကစ္ဆကော. ကပိတ္ထနောတိ မက္ကဋထနသဒိသဖလော ဝိဇာတပိလက္ခော.

220. Dans le neuvième [sutta], « ajjhāruhā » signifie les plantes grimpantes qui s'élèvent au-dessus d'autres arbres. « Kacchako » désigne le figuier kacchaka. « Kapitthano » est un arbre (pilakkha) d'une espèce différente dont le fruit ressemble aux testicules d'un singe.

၁၀. နီဝရဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Sutta des Obstacles.

၂၂၁. ဒသမေ အန္ဓကရဏာတိ အန္ဓဘာဝကရဏာ. အစက္ခုကရဏာတိ ပညာစက္ခုဿ အကရဏာ. ပညာနိရောဓိကာတိ ပညာယ နိရောဓနာ. ဝိဃာတပက္ခိယာတိ ဒုက္ခပက္ခိကာ. အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကာတိ နိဗ္ဗာနတ္ထာယ အသံဝတ္တနိကာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. သကလေပိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ မိဿကဗောဇ္ဈင်္ဂါဝ ကထိတာတိ.

221. Dans le dixième, « andhakaraṇā » signifie causant la cécité, car cela détruit l'œil de la sagesse. « Acakkhukaraṇā » signifie ne pas produire l'œil de la sagesse. « Paññānirodhikā » signifie qui fait cesser la sagesse. « Vighātapakkhiyā » signifie qui appartient au côté de la détresse. « Anibbānasaṃvattanikā » signifie qui ne mène pas au but du Nibbāna. Le reste a partout un sens évident. Dans tout ce chapitre, seuls les facteurs d'éveil mixtes sont enseignés.

နီဝရဏဝဂ္ဂေါ.

Le chapitre sur les obstacles.

၅. စက္ကဝတ္တိဝဂ္ဂေါ

5. Le chapitre sur le Monarque Universel.

၁. ဝိဓာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Sutta sur les Formes.

၂၂၂. ပဉ္စမဝဂ္ဂဿ ပဌမေ တိဿော ဝိဓာတိ တယော မာနကောဋ္ဌာသာ, မာနောယေဝ ဝါ. တထာ တထာ ဝိဒဟနတော ဟိ မာနောဝ ဝိဓာတိ ဝုစ္စတိ.

222. Dans le premier [sutta] du cinquième chapitre, « tisso vidhā » désigne les trois catégories d'orgueil, ou simplement l'orgueil lui-même. En effet, l'orgueil est appelé « vidhā » parce qu'il se manifeste ou s'établit de diverses manières.

၂. စက္ကဝတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Sutta du Monarque Universel.

၂၂၃. ဒုတိယေ [Pg.190] ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿာတိ ဧတ္ထ အတ္တနော သိရိသမ္ပတ္တိယာ ရာဇတိ, စတူဟိ ဝါ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ လောကံ ရဉ္ဇေတီတိ ရာဇာ, တဿ ရညော. ‘‘ပဝတ္တတု ဘဝံ စက္ကရတန’’န္တိ ပုညာနုဘာဝေန အဗ္ဘုဂ္ဂတာယ ဝါစာယ စောဒေန္တော စက္ကံ ဝတ္တေတီတိ စက္ကဝတ္တီ, တဿ စက္ကဝတ္တိဿ. ပါတုဘာဝါတိ ပါတုဘာဝေန. သတ္တန္နန္တိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. ရတနာနန္တိ ပရိစ္ဆိန္နအတ္ထဒဿနံ. ဝစနတ္ထော ပနေတ္ထ ရတိဇနနဋ္ဌေန ရတနံ. အပိစ –

223. Dans le deuxième [sutta], « rañño, bhikkhave, cakkavattissa » : ici, « rājā » est celui qui brille par sa propre splendeur ou qui réjouit le monde par les quatre bases de la bienfaisance. « Cakkavattī » est celui qui fait tourner la roue suprême apparue par la puissance de ses mérites, impulsée par une parole solennelle telle que « Que le trésor de la roue tourne ! ». « Sattannaṃ » est une spécification numérique. « Ratanānaṃ » montre les objets spécifiés. Quant au sens du mot, « ratana » est ainsi nommé car il engendre le plaisir (rati). De plus :

‘‘စိတ္တီကတံ မဟဂ္ဃဉ္စ, အတုလံ ဒုလ္လဘဒဿနံ;

အနောမသတ္တပရိဘောဂံ, ရတနံ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

« Il est honoré, de grande valeur, incomparable, difficile à voir, et à l'usage d'êtres supérieurs ; c'est pour cela qu'il est appelé joyau (ratana). »

စက္ကရတနဿ စ နိဗ္ဗတ္တကာလတော ပဋ္ဌာယ အညံ ဒေဝဋ္ဌာနံ နာမ န ဟောတိ, သဗ္ဗေဝ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ တဿေဝ ပူဇဉ္စ အဘိဝါဒနာဒီနိ စ ကရောန္တီတိ စိတ္တီကတဋ္ဌေန ရတနံ. စက္ကရတနဿ စ ‘‘ဧတ္တကံ နာမ ဓနံ အဂ္ဃတီ’’တိ အဂ္ဃော နတ္ထိ, ဣတိ မဟဂ္ဃဋ္ဌေနာပိ ရတနံ. စက္ကရတနဉ္စ အညေဟိ လောကေ ဝိဇ္ဇမာနရတနေဟိ အသဒိသန္တိ အတုလဋ္ဌေန ရတနံ. ယသ္မာ ပန ယသ္မိံ ကပ္ပေ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တသ္မိံယေဝ စက္ကဝတ္တိနော, ဗုဒ္ဓါ စ ကဒါစိ ကရဟစိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တသ္မာ ဒုလ္လဘဒဿနဋ္ဌေန ရတနံ. တဒေတံ ဇာတိရူပကုလဣဿရိယာဒီဟိ အနောမဿ ဥဠာရသတ္တဿေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န အညဿာတိ အနောမသတ္တပရိဘောဂဋ္ဌေနာပိ ရတနံ. ယထာ စ စက္ကရတနံ, ဧဝံ သေသာနိပီတိ. တေန ဝုတ္တံ –

Dès l'apparition du trésor de la roue, il n'existe plus d'autre lieu de culte ; tous lui rendent hommage avec de l'encens et des fleurs, c'est pourquoi il est un joyau en tant qu'objet vénéré. Comme on ne peut fixer de prix à la roue précieuse, elle est un joyau par sa grande valeur. Elle est incomparable car elle ne ressemble à aucun autre joyau existant au monde. Elle est difficile à voir car les monarques universels n'apparaissent généralement que dans les éons où les Bouddhas apparaissent, et les Bouddhas eux-mêmes sont très rares. Enfin, ce joyau n'apparaît qu'à un être éminent par sa naissance, sa forme, son clan et sa puissance, c'est pourquoi il est un joyau destiné à l'usage d'un être supérieur. Ce qui est vrai pour le trésor de la roue l'est aussi pour les autres. C'est pourquoi il est dit :

‘‘စိတ္တီကတံ မဟဂ္ဃဉ္စ, အတုလံ ဒုလ္လဘဒဿနံ;

အနောမသတ္တပရိဘောဂံ, ရတနံ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

« Il est honoré, de grande valeur, incomparable, difficile à voir, et à l'usage d'êtres supérieurs ; c'est pour cela qu'il est appelé joyau. »

ပါတုဘာဝေါ ဟောတီတိ နိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ. တတြာယံ ယောဇနာ – စက္ကဝတ္တိဿ ပါတုဘာဝါ သတ္တန္နံ ရတနာနံ ပါတုဘာဝေါတိ အယုတ္တံ. ဥပ္ပန္နဉှိ စက္ကံ ဝတ္တေတွာ သော စက္ကဝတ္တီ နာမ ဟောတီတိ နာယုတ္တံ. ကသ္မာ? စက္ကဝတ္တနနိယမာပေက္ခတာယ. ယော ဟိ နိယမေန စက္ကံ ဝတ္တေဿတိ, သော ပဋိသန္ဓိတော ပဘုတိ ‘‘စက္ကဝတ္တိ ပါတုဘူတော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. လဒ္ဓနာမဿ စ ပုရိသဿ မူလုပ္ပတ္တိဝစနတောပိ ယုတ္တမေဝေတံ. ယော ဟိ ဧသ စက္ကဝတ္တီတိ [Pg.191] လဒ္ဓနာမော သတ္တဝိသေသော, တဿ ပဋိသန္ဓိသင်္ခါတော ပါတုဘာဝေါတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. တဿ ဟိ ပါတုဘာဝါ ရတနာနိ ပါတုဘဝန္တိ. ပါတုဘူတေဟိ ပန တေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိပက္ကေ ပုညသမ္ဘာရေ သော သံယုဇ္ဇတိ, တဒါ လောကဿ တေသု ပါတုဘာဝစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဗဟုလဝစနတော စာပိ ယုတ္တမေဝေတံ. ယဒါ ဟိ လောကဿ တေသု ပါတုဘာဝသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ ဧကမေဝ ပဌမံ, ပစ္ဆာ ဣတရာနိ ဆ ပါတုဘဝန္တီတိ ဗဟုလဝစနတော စာပိ ဧတံ ယုတ္တံ. ပါတုဘာဝဿ စ အတ္ထဘေဒတောပိ ယုတ္တမေဝေတံ. န ကေဝလဉှိ ပါတုဘူတမေဝ ပါတုဘာဝေါ, ပါတုဘာဝယတီတိ ပါတုဘာဝေါ. အယံ ပါတုဘာဝဿ အတ္ထဘေဒေါ. ယသ္မာ ယော သော ပုညသမ္ဘာရော ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ပဋိသန္ဓိဝသေန ပါတုဘာဝယတိ, တသ္မာ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ပါတုဘာဝါ. န ကေဝလဉှိ စက္ကဝတ္တိယေဝ, ဣမာနိ ပန သတ္တ ရတနာနိပိ ပါတုဘဝန္တီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ယထေဝ ဟိ သော ပုညသမ္ဘာရော ရညော ဇနကဟေတု, ဧဝံ ရတနာနမ္ပိ ပရိယာယေန ဥပနိဿယဟေတူတိ ယုတ္တမေဝေတံ ‘‘ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ပါတုဘာဝါ သတ္တန္နံ ရတနာနံ ပါတုဘာဝေါ ဟောတီ’’တိ.

« Pātubhāvo hoti » signifie que la naissance a lieu. On pourrait objecter que l'apparition des sept joyaux ne peut pas découler de l'apparition du monarque, car celui-ci n'est appelé ainsi qu'après avoir fait tourner la roue déjà apparue. Mais cette objection est infondée. Pourquoi ? Parce que le terme « cakkavattī » implique la certitude de faire tourner la roue. Celui qui fera tourner la roue de manière certaine est considéré comme le monarque universel dès sa conception. Cette formulation est donc correcte, désignant la naissance initiale de l'individu qui a reçu ce titre. L'apparition (pātubhāva) signifie ici la naissance (paṭisandhi) de cet être spécial. À la suite de son apparition, les joyaux apparaissent. Lorsque ses mérites sont pleinement mûrs, il s'unit à ces joyaux déjà présents, et c'est alors que le monde prend conscience de leur apparition. Cette expression est aussi justifiée par l'usage du pluriel. Bien que les joyaux apparaissent l'un après l'autre, la roue d'abord puis les six autres, on emploie le pluriel pour désigner la perception globale qu'en a le monde. De plus, « pātubhāva » ne signifie pas seulement l'état de ce qui est apparu, mais aussi « ce qui fait apparaître ». Ainsi, les mérites qui font apparaître le monarque universel au moment de la conception font aussi apparaître les sept joyaux. En ce sens, les mérites sont la cause génératrice pour le roi et, de manière indirecte, la cause de soutien pour les joyaux. C'est pourquoi la phrase « Moines, par l'apparition du monarque universel, l'apparition des sept joyaux a lieu » est tout à fait justifiée.

ဣဒါနိ တေသံ ရတနာနံ သရူပဝသေန ဒဿနတ္ထံ ကတမေသံ သတ္တန္နံ စက္ကရတနဿာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စက္ကရတနဿာတိအာဒီသု အယံ သင်္ခေပါဓိပ္ပာယော – ဒွိသဟဿဒီပပရိဝါရာနံ စတုန္နံ မဟာဒီပါနံ သိရိဝိဘဝံ ဂဟေတွာ ဒါတုံ သမတ္ထဿ စက္ကရတနဿ ပါတုဘာဝေါ ဟောတိ, တထာ ပုရေဘတ္တမေဝ သာဂရပရိယန္တံ ပထဝိံ အနုပရိယာယနသမတ္ထဿ ဝေဟာသင်္ဂမဿ ဟတ္ထိရတနဿ, တာဒိသဿေဝ အဿရတနဿ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတေပိ အန္ဓကာရေ ယောဇနပ္ပမာဏံ အန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ အာလောကဒဿနသမတ္ထဿ မဏိရတနဿ, ဆဗ္ဗိဓံ ဒေါသံ ဝိဝဇ္ဇေတွာ မနာပစာရိနော ဣတ္ထိရတနဿ, ယောဇနပ္ပမာဏေ ပဒေသေ အန္တောပထဝိဂတာနံ နိဓီနံ ဒဿနသမတ္ထဿ ဂဟပတိရတနဿ, အဂ္ဂမဟေသိယာ ကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တိတွာ သကလရဇ္ဇာနုသာသနသမတ္ထဿ ဇေဋ္ဌပုတ္တသင်္ခါတဿ ပရိဏာယကရတနဿ စ ပါတုဘာဝေါ ဟောတီတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရတော ပန တေသံ စက္ကရတနာဒီနံ ပါတုဘာဝဝိဓာနံ မဟာသုဒဿနာဒီသု သုတ္တေသု အာဂတမေဝ. အတ္ထောပိဿ တေသံ ဝဏ္ဏနာယ သံဝဏ္ဏိတောယေဝ.

Maintenant, pour montrer ces joyaux selon leur nature propre, il est dit : « Desquels sept ? Le joyau de la roue », etc. Ici, dans les termes « joyau de la roue » et autres, voici le sens abrégé : l'apparition du joyau de la roue a lieu, lequel est capable de s'emparer et d'octroyer la gloire et la splendeur des quatre grands continents entourés de deux mille îles mineures. De même, l'apparition du joyau de l'éléphant, capable de parcourir la terre jusqu'aux confins de l'océan avant même le repas du matin et pouvant se déplacer dans les airs ; du joyau du cheval ayant les mêmes capacités ; du joyau de la gemme capable de dissiper l'obscurité sur une étendue d'une lieue et de manifester la lumière même dans les ténèbres les plus épaisses ; du joyau de la femme, exempte des six types de défauts et agissant pour plaire à son époux ; du joyau de l'intendant capable de voir les trésors enfouis sous la terre sur une distance d'une lieue ; et du joyau du conseiller, lequel est né dans le sein de la reine principale et est capable de diriger tout le royaume, aussi appelé le fils aîné. Tel est ici le résumé. Quant à la manière détaillée dont ces joyaux apparaissent, elle est déjà relatée dans des discours tels que le Mahāsudassana-sutta. Leur signification a également été commentée dans l'exégèse de ces mêmes suttas.

သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနဿာတိအာဒီသု [Pg.192] သရိက္ခကတာ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ယထေဝ ဟိ စက္ကဝတ္တိနော စက္ကရတနံ သဗ္ဗရတနာနံ ပုရေစရံ, ဧဝံ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနံ သဗ္ဗေသံ စတုဘူမကဓမ္မာနံ ပုရေစရန္တိ, ပုရေစရဏဋ္ဌေန စက္ကဝတ္တိရညော စက္ကရတနသဒိသံ ဟောတိ. စက္ကဝတ္တိနော စ ရတနေသု မဟာကာယူပပန္နံ အစ္စုဂ္ဂတံ ဝိပုလံ မဟန္တံ ဟတ္ထိရတနံ, ဣဒမ္ပိ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနံ မဟန္တံ ဓမ္မကာယူပပန္နံ အစ္စုဂ္ဂတံ ဝိပုလံ မဟန္တန္တိ ဟတ္ထိရတနသဒိသံ ဟောတိ. စက္ကဝတ္တိနော အဿရတနံ သီဃံ လဟု ဇဝံ, ဣဒမ္ပိ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနံ သီဃံ လဟု ဇဝန္တိ ဣမာယ သီဃလဟုဇဝတာယ အဿရတနသဒိသံ ဟောတိ. စက္ကဝတ္တိနော မဏိရတနံ အန္ဓကာရံ ဝိဓမတိ, အာလောကံ ဒဿေတိ, ဣဒမ္ပိ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနံ တာယ ဧကန္တကုသလတ္တာ ကိလေသန္ဓကာရံ ဝိဓမတိ, သဟဇာတပစ္စယာဒိဝသေန ဉာဏာလောကံ ဒဿေတီတိ ဣမိနာ အန္ဓကာရဝိဓမနအာလောကဒဿနဘာဝေန မဏိရတနသဒိသံ ဟောတိ.

Dans les passages traitant du « joyau du facteur d'éveil de la pleine conscience » et autres, la similitude doit être comprise ainsi : de même que le joyau de la roue du monarque universel précède tous les autres joyaux, de même le joyau du facteur d'éveil de la pleine conscience précède tous les phénomènes des quatre plans d'existence ; en raison de cette fonction de précurseur, il est semblable au joyau de la roue du monarque universel. Parmi les joyaux du monarque universel, le joyau de l'éléphant possède un corps immense, élevé, vaste et grand ; de même, ce joyau du facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes possède un immense corps de doctrine, il est élevé, vaste et grand ; c'est pourquoi il est semblable au joyau de l'éléphant. Le joyau du cheval du monarque universel est prompt, léger et rapide ; de même, ce joyau du facteur d'éveil de l'énergie est prompt, léger et rapide ; par cette rapidité et cette légèreté, il est semblable au joyau du cheval. Le joyau de la gemme du monarque universel dissipe l'obscurité et manifeste la lumière ; de même, ce joyau du facteur d'éveil du ravissement, par sa nature de bienfait absolu, dissipe l'obscurité des souillures et manifeste la lumière de la connaissance par le biais de la condition de co-naissance et autres ; par cette capacité à dissiper l'obscurité et à manifester la lumière, il est semblable au joyau de la gemme.

စက္ကဝတ္တိနော ဣတ္ထိရတနံ ကာယစိတ္တဒရထံ ပဋိပဿမ္ဘေတိ, ပရိဠာဟံ ဝူပသမေတိ. ဣဒမ္ပိ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနံ ကာယစိတ္တဒရထံ ပဋိပဿမ္ဘေတိ, ပရိဠာဟံ ဝူပသမေတီတိ ဣတ္ထိရတနသဒိသံ ဟောတိ. စက္ကဝတ္တိနော ဂဟပတိရတနံ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ ဓနဒါနေန ဝိက္ခေပံ ပစ္ဆိန္ဒိတွာ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ကရောတိ, ဣဒမ္ပိ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနံ ယထိစ္ဆိတာဒိဝသေန အပ္ပနံ သမ္ပာဒေတိ, ဝိက္ခေပံ ပစ္ဆိန္ဒိတွာ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ကရောတီတိ ဂဟပတိရတနသဒိသံ ဟောတိ. စက္ကဝတ္တိနော စ ပရိဏာယကရတနံ သဗ္ဗတ္ထကိစ္စသမ္ပာဒနေန အပ္ပောဿုက္ကတံ ကရောတိ. ဣဒမ္ပိ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနံ စိတ္တုပ္ပာဒံ လီနုဒ္ဓစ္စတော မောစေတွာ ပယောဂမဇ္ဈတ္တေ ဌပယမာနံ အပ္ပောဿုက္ကတံ ကရောတီတိ ပရိဏာယကရတနသဒိသံ ဟောတိ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ စတုဘူမကော သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဓမ္မပရိစ္ဆေဒေါ ကထိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Le joyau de la femme du monarque universel apaise la détresse du corps et de l'esprit et calme la fièvre des passions. De même, ce joyau du facteur d'éveil de la tranquillité apaise la détresse du corps et de l'esprit et calme la fièvre des passions ; c'est pourquoi il est semblable au joyau de la femme. Le joyau de l'intendant du monarque universel, en offrant des richesses à chaque fois que c'est désiré, coupe court à la distraction et unifie l'esprit ; de même, ce joyau du facteur d'éveil de la concentration réalise l'absorption selon les désirs et autres, coupe court à la distraction et unifie l'esprit ; c'est pourquoi il est semblable au joyau de l'intendant. Le joyau du conseiller du monarque universel, en accomplissant toutes les tâches nécessaires, élimine toute inquiétude. De même, ce joyau du facteur d'éveil de l'équanimité, en libérant l'apparition de l'esprit de la torpeur et de l'agitation et en le maintenant dans un effort équilibré, élimine toute inquiétude ; c'est pourquoi il est semblable au joyau du conseiller. Ainsi, dans ce sutta, il convient de comprendre qu'est enseignée la définition exhaustive des facteurs d'éveil appartenant aux quatre plans d'existence.

၄-၁၀. ဒုပ္ပညသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-10. Commentaire sur le sutta de celui qui est peu sage, etc.

၂၂၅-၂၃၁. စတုတ္ထေ ဧဠမူဂေါတိ မုခေန ဝါစံ နိစ္ဆာရေတုံ သက္ကောန္တောပိ ဒေါသေဟိ မူဂေါ အသမ္ပန္နဝစနော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

225-231. Dans le quatrième sutta, « eḷamūgo » (sourd-muet) signifie que même s'il est capable de prononcer des paroles par la bouche, ses propos sont déficients en raison de ses défauts, tout comme un muet. Le reste, partout ailleurs, a un sens clair.

စက္ကဝတ္တိဝဂ္ဂေါ.

Le chapitre du monarque universel (Cakkavattivaggo).

၆. သာကစ္ဆဝဂ္ဂေါ

6. Le chapitre sur la discussion (Sākacchavaggo).

၁. အာဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du discours sur la nourriture (Āhārasuttavaṇṇanā).

၂၃၂. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂဿ [Pg.193] ပဌမေ အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒါယာတိအာဒီသု အယံ ပုရိမနယတော ဝိသေသော. န ကေဝလဉှိ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒီနံ ဧတေ ဝုတ္တပ္ပကာရာဝ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နာနံ ဝါ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, အညေပိ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အပရေပိ ဟိ စတ္တာရော ဓမ္မာ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒါယ သံဝတ္တန္တိ သတိသမ္ပဇညံ မုဋ္ဌဿတိပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနတာ ဥပဋ္ဌိတဿတိပုဂ္ဂလသေဝနတာ တဒဓိမုတ္တတာတိ. အဘိက္ကန္တာဒီသု ဟိ သတ္တသု ဌာနေသု သတိသမ္ပဇညေန, ဘတ္တနိက္ခိတ္တကာကသဒိသေ မုဋ္ဌဿတိပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇနေန, တိဿဒတ္တတ္ထေရအဘယတ္ထေရာဒိသဒိသေ ဥပဋ္ဌိတဿတိပုဂ္ဂလေ သေဝနေန, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု သတိသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရစိတ္တတာယ စ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဥပ္ပန္နဿ ပနဿ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ဘာဝနာပါရိပူရီ ဟောတိ.

232. Dans le premier sutta du sixième chapitre, concernant le passage « ceci est la nourriture pour l'apparition du facteur d'éveil de la pleine conscience non encore apparu », etc., voici la distinction par rapport à la méthode précédente. Car ce ne sont pas seulement les phénomènes susmentionnés qui sont les conditions de l'apparition des facteurs d'éveil comme la pleine conscience, ou de la plénitude du développement de ceux déjà apparus ; mais d'autres facteurs doivent aussi être connus selon la manière qui va être décrite. En effet, quatre autres facteurs mènent à l'apparition du facteur d'éveil de la pleine conscience : la claire compréhension, l'évitement des personnes confuses et distraites, la fréquentation de personnes à la pleine conscience établie, et l'inclination vers celle-ci. En effet, dans les sept situations comme la marche en avant et autres, grâce à la claire compréhension ; par l'évitement des personnes à la pleine conscience confuse (semblables à des corbeaux surveillant un plat de riz) ; par la fréquentation de personnes à la pleine conscience établie (semblables au Thera Tissadatta ou au Thera Abhaya) ; et par une disposition d'esprit inclinée, penchée et tendue vers l'établissement de la pleine conscience dans les postures debout, assise et autres, le facteur d'éveil de la pleine conscience apparaît. Pour celui chez qui il est apparu par ces quatre causes, la plénitude du développement se réalise par le chemin de la sainteté (arahatta-magga).

သတ္တ ဓမ္မာ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒါယ သံဝတ္တန္တိ – ပရိပုစ္ဆကတာ ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယာ ဣန္ဒြိယသမတ္တပဋိပါဒနာ ဒုပ္ပညပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနာ ပညဝန္တပုဂ္ဂလသေဝနာ ဂမ္ဘီရဉာဏစရိယပစ္စဝေက္ခဏာ တဒဓိမုတ္တတာတိ. တတ္ထ ပရိပုစ္ဆကတာတိ ခန္ဓဓာတုအာယတနဣန္ဒြိယဗလဗောဇ္ဈင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂဈာနင်္ဂသမထဝိပဿနာနံ အတ္ထသန္နိဿိတပရိပုစ္ဆာဗဟုလတာ.

Sept facteurs mènent à l'apparition du facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes : l'esprit d'enquête, la purification des objets, l'équilibrage des facultés, l'évitement des personnes ignorantes, la fréquentation de personnes sages, la réflexion sur les domaines de connaissance profonde, et l'inclination vers cela. Parmi eux, l'« esprit d'enquête » désigne l'abondance des interrogations fondées sur le sens des agrégats, des éléments, des bases, des facultés, des forces, des facteurs d'éveil, des membres du chemin, des membres de l'absorption (jhana), du calme et de la vision pénétrante.

ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယာတိ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနံ ဝတ္ထူနံ ဝိသဒဘာဝကရဏံ. ယဒါ ဟိဿ ကေသနခလောမာနိ ဒီဃာနိ ဟောန္တိ, သရီရံ ဝါ ဥဿန္နဒေါသဉ္စေဝ သေဒမလမက္ခိတဉ္စ, တဒါ အဇ္ဈတ္တိကဝတ္ထု အဝိသဒံ ဟောတိ အပရိသုဒ္ဓံ. ယဒါ ပန စီဝရံ ဇိဏ္ဏံ ကိလိဋ္ဌံ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ဟောတိ, သေနာသနံ ဝါ ဥက္လာပံ, တဒါ ဗာဟိရဝတ္ထု အဝိသဒံ ဟောတိ အပရိသုဒ္ဓံ. တသ္မာ ကေသာဒိဆေဒနေန ဥဒ္ဓံဝိရေစနအဓောဝိရေစနာဒီဟိ သရီရသလ္လဟုကဘာဝကရဏေန ဥစ္ဆာဒနနဟာပနေန စ အဇ္ဈတ္တိကဝတ္ထု ဝိသဒံ ကာတဗ္ဗံ. သူစိကမ္မဓောဝနရဇနပရိဘဏ္ဍကရဏာဒီဟိ ဗာဟိရဝတ္ထု ဝိသဒံ ကာတဗ္ဗံ. ဧတသ္မိဉှိ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေ ဝတ္ထုမှိ အဝိသဒေ ဥပ္ပန္နေသု စိတ္တစေတသိကေသု ဉာဏမ္ပိ အဝိသဒံ အပရိသုဒ္ဓံ ဟောတိ အပရိသုဒ္ဓါနိ ဒီပကပလ္လကဝဋ္ဋိတေလာနိ နိဿာယ ဥပ္ပန္နဒီပသိခါယ ဩဘာသော [Pg.194] ဝိယ. ဝိသဒေ ပန အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေ ဝတ္ထုမှိ ဥပ္ပန္နေသု စိတ္တစေတသိကေသု ဉာဏမ္ပိ ဝိသဒံ ဟောတိ ပရိသုဒ္ဓါနိ ဒီပကပလ္လကဝဋ္ဋိတေလာနိ နိဿာယ ဥပ္ပန္နဒီပသိခါယ ဩဘာသော ဝိယ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယာ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒါယ သံဝတ္တတီ’’တိ.

La purification de la base (vatthuvisadakiriyā) consiste à rendre propres les bases internes et externes. En effet, lorsque les cheveux, les poils et les ongles sont trop longs, ou que le corps est accablé par le déséquilibre des humeurs et souillé par la sueur et les impuretés, la base interne est alors impure et malpropre. De même, quand les robes sont usées, sales et malodorantes, ou que le logement est encombré de poussière, la base externe est alors impure et malpropre. Par conséquent, il convient de purifier la base interne en coupant les cheveux et les ongles, en équilibrant le corps par des purgatifs ascendants ou descendants, et en se frottant et se baignant. Il convient de purifier la base externe par la couture, le lavage, la teinture et l'entretien des effets personnels. En effet, lorsque ces bases internes et externes sont impures, la connaissance (ñāṇa) qui surgit dans les états mentaux est elle-même impure et trouble, tout comme la lumière d'une lampe produite à partir d'un récipient, d'une mèche et d'une huile impurs. Mais lorsque les bases internes et externes sont pures, la connaissance qui surgit dans les états mentaux est pure, telle la lumière d'une lampe provenant d'un récipient, d'une mèche et d'une huile parfaitement propres. C'est pourquoi il a été dit : « La purification de la base mène à l'apparition du facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes (dhammavicayasambojjhaṅga) ».

ဣန္ဒြိယသမတ္တပဋိပါဒနာ နာမ သဒ္ဓါဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ သမဘာဝကရဏံ. သစေ ဟိဿ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဗလဝံ ဟောတိ, ဣတရာနိ မန္ဒာနိ, တတော ဝီရိယိန္ဒြိယံ ပဂ္ဂဟကိစ္စံ, သတိန္ဒြိယံ ဥပဋ္ဌာနကိစ္စံ, သမာဓိန္ဒြိယံ အဝိက္ခေပကိစ္စံ, ပညိန္ဒြိယံ ဒဿနကိစ္စံ ကာတုံ န သက္ကောတိ. တသ္မာ တံ ဓမ္မသဘာဝပစ္စဝေက္ခဏေန ဝါ, ယထာ ဝါ မနသိကရောတော ဗလဝံ ဇာတံ, တထာ အမနသိကရဏေန ဟာပေတဗ္ဗံ. ဝက္ကလိတ္ထေရဝတ္ထု စေတ္ထ နိဒဿနံ. သစေ ပန ဝီရိယိန္ဒြိယံ ဗလဝံ ဟောတိ, အထ နေဝ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ အဓိမောက္ခကိစ္စံ ကာတုံ သက္ကောတိ, န ဣတရာနိ ဣတရကိစ္စဘေဒံ. တသ္မာ တံ ပဿဒ္ဓါဒိဘာဝနာယ ဟာပေတဗ္ဗံ. တတ္ထာပိ သောဏတ္ထေရဿ ဝတ္ထု ဒဿေတဗ္ဗံ. ဧဝံ သေသေသုပိ ဧကဿ ဗလဝဘာဝေ သတိ ဣတရေသံ အတ္တနော ကိစ္စေသု အသမတ္ထတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

L'équilibrage des facultés (indriyasamattapaṭipādanā) consiste à assurer une fonction égale aux facultés telles que la foi et les autres. En effet, si la faculté de la foi (saddhindriya) est trop forte et que les autres sont faibles, alors la faculté de l'énergie ne peut remplir sa fonction de stimulation, la faculté de l'attention sa fonction d'établissement, la faculté de la concentration sa fonction de non-distraction, et la faculté de la sagesse sa fonction de vision correcte. C'est pourquoi cette foi doit être modérée, soit par la réflexion sur la nature des phénomènes, soit en ne portant pas l'attention sur l'objet de la même manière que celle qui l'a rendue forte. L'histoire du vénérable Vakkali est ici une illustration. Si, par contre, la faculté de l'énergie (vīriyindriya) est trop forte, la faculté de la foi ne peut exercer sa fonction de décision, et les autres ne peuvent accomplir leurs fonctions respectives. C'est pourquoi elle doit être modérée par le développement du calme (passaddhi) et d'autres facteurs similaires. Dans ce cas, il faut citer l'histoire du vénérable Soṇa. Il en va de même pour les autres facultés : il faut comprendre que lorsqu'une seule est prédominante, les autres deviennent incapables d'accomplir leurs propres fonctions.

ဝိသေသတော ပနေတ္ထ သဒ္ဓါပညာနံ သမာဓိဝီရိယာနဉ္စ သမတံ ပသံသန္တိ. ဗလဝသဒ္ဓေါ ဟိ မန္ဒပညော မုဓပ္ပသန္နော ဟောတိ, အဝတ္ထုသ္မိံ ပသီဒတိ. ဗလဝပညော ပန မန္ဒသဒ္ဓေါ ကေရာဋိကပက္ခံ ဘဇတိ, ဘေသဇ္ဇသမုဋ္ဌိတော ဝိယ ရောဂေါ အတေကိစ္ဆော ဟောတိ. စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေနေဝ ကုသလံ ဟောတီတိ အတိဓာဝိတွာ ဒါနာဒီနိ အကရောန္တော နိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဥဘိန္နံ သမတာယ ဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ပသီဒတိ. ဗလဝသမာဓိံ ပန မန္ဒဝီရိယံ သမာဓိဿ ကောသဇ္ဇပက္ခတ္တာ ကောသဇ္ဇံ အဘိဘဝတိ. ဗလဝဝီရိယံ မန္ဒသမာဓိံ ဝီရိယဿ ဥဒ္ဓစ္စပက္ခတ္တာ ဥဒ္ဓစ္စံ အဘိဘဝတိ. သမာဓိ ပန ဝီရိယေန သံယောဇိတော ကောသဇ္ဇေ ပတိတုံ န လဘတိ, ဝီရိယံ သမာဓိနာ သံယောဇိတံ ဥဒ္ဓစ္စေ ပတိတုံ န လဘတိ. တသ္မာ တဒုဘယံ သမံ ကာတဗ္ဗံ. ဥဘယသမတာယ ဟိ အပ္ပနာ ဟောတိ.

En particulier, les maîtres louent l'équilibre entre la foi et la sagesse, ainsi qu'entre la concentration et l'énergie. Car celui qui a une foi forte mais une sagesse faible est crédule et éprouve une dévotion aveugle pour des objets sans valeur. Celui qui a une sagesse forte mais une foi faible tend vers la ruse ; il est comme une maladie causée par un remède qui devient incurable. Pensant que le mérite réside dans la simple intention mentale sans l'abandon matériel, il va trop loin en négligeant le don et finit par renaître dans les enfers. C'est par l'équilibre des deux que l'on place sa foi en un objet digne. De même, chez celui qui a une concentration forte mais une énergie faible, la paresse prédomine car la concentration favorise l'indolence. Chez celui qui a une énergie forte mais une concentration faible, l'agitation prédomine car l'énergie favorise l'excitation. Mais la concentration unie à l'énergie ne tombe pas dans la paresse, et l'énergie unie à la concentration ne tombe pas dans l'agitation. C'est pourquoi ces deux doivent être équilibrés. C'est en effet de l'équilibre des deux que naît l'absorption (appanā).

အပိ စ သမာဓိကမ္မိကဿ ဗလဝတီပိ သဒ္ဓါ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ သဒ္ဒဟန္တော ဩကပ္ပေန္တော အပ္ပနံ ပါပုဏိဿတိ. သမာဓိပညာသု ပန သမာဓိကမ္မိကဿ ဧကဂ္ဂတာ ဗလဝတီ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝဉှိ သော အပ္ပနံ ပါပုဏာတိ. ဝိပဿနာကမ္မိကဿ ပညာ ဗလဝတီ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝဉှိ သော လက္ခဏပဋိဝေဓံ ပါပုဏာတိ. ဥဘိန္နံ [Pg.195] ပန သမတာယပိ အပ္ပနာ ဟောတိယေဝ. သတိ ပန သဗ္ဗတ္ထ ဗလဝတီ ဝဋ္ဋတိ. သတိ ဟိ စိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စပက္ခိကာနံ သဒ္ဓါဝီရိယပညာနံ ဝသေန ဥဒ္ဓစ္စပါတတော, ကောသဇ္ဇပက္ခိကေန စ သမာဓိနာ ကောသဇ္ဇပါတတော ရက္ခတိ. တသ္မာ သာ လောဏဓူပနံ ဝိယ သဗ္ဗဗျဉ္ဇနေသု, သဗ္ဗကမ္မိကအမစ္စော ဝိယ စ သဗ္ဗရာဇကိစ္စေသု သဗ္ဗတ္ထ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘သတိ စ ပန သဗ္ဗတ္ထိကာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. ကိံ ကာရဏာ? စိတ္တဉှိ သတိပဋိသရဏံ, အာရက္ခပစ္စုပဋ္ဌာနာ စ သတိ, န ဝိနာ သတိယာ စိတ္တဿ ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟော ဟောတီ’’တိ.

De plus, pour celui qui pratique la méditation de tranquillité (samatha), une foi même très forte est appropriée. En croyant et en s'investissant ainsi, il atteindra l'absorption. Concernant la concentration et la sagesse, pour le pratiquant de Samatha, c'est l'unification de l'esprit (ekaggatā) qui doit être forte ; c'est ainsi qu'il atteint l'absorption. Pour le pratiquant de la vision pénétrante (vipassanā), c'est la sagesse qui doit être forte ; c'est ainsi qu'il parvient à la pénétration des caractéristiques. Toutefois, l'absorption survient également par l'équilibre des deux. Quant à l'attention (sati), elle doit être forte en toute circonstance. Car l'attention protège l'esprit contre la chute dans l'agitation due à la foi, l'énergie et la sagesse qui tendent vers l'excitation, et contre la chute dans la paresse due à la concentration qui tend vers l'indolence. Par conséquent, elle est nécessaire partout, comme le sel dans tous les mets, ou comme un ministre aux pleins pouvoirs dans toutes les affaires royales. C'est pourquoi il a été dit : « Le Bienheureux a déclaré que l'attention est nécessaire en tout lieu. Pour quelle raison ? Car l'esprit a l'attention pour refuge, l'attention se manifeste comme protection, et sans l'attention, il n'y a ni stimulation ni contrôle de l'esprit ».

ဒုပ္ပညပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနာ နာမ ခန္ဓာဒိဘေဒေ အနောဂါဠှပညာနံ ဒုမ္မေဓပုဂ္ဂလာနံ အာရကာ ပရိဝဇ္ဇနံ. ပညဝန္တပုဂ္ဂလသေဝနာ နာမ သမပညာသလက္ခဏပရိဂ္ဂါဟိကာယ ဥဒယဗ္ဗယပညာယ သမန္နာဂတပုဂ္ဂလသေဝနာ. ဂမ္ဘီရဉာဏစရိယပစ္စဝေက္ခဏာ နာမ ဂမ္ဘီရေသု ခန္ဓာဒီသု ပဝတ္တာယ ဂမ္ဘီရပညာယ ပဘေဒပစ္စဝေက္ခဏာ. တဒဓိမုတ္တတာ နာမ ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရစိတ္တတာ. ဧဝံ ဥပ္ပန္နဿ ပနဿ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ဘာဝနာပါရိပူရီ ဟောတိ.

Éviter les personnes dépourvues de sagesse signifie s'écarter de ceux qui sont ignorants et dont la sagesse ne pénètre pas les distinctions entre les agrégats et les autres phénomènes. Fréquenter les personnes sages signifie s'associer à ceux qui possèdent la connaissance de l'apparition et de la disparition des phénomènes, saisissant ainsi les cinquante caractéristiques. La réflexion sur les domaines de connaissance profonde consiste à examiner avec une sagesse profonde les distinctions au sein des domaines profonds tels que les agrégats. L'inclination vers ce facteur signifie que l'esprit est penché, incliné et orienté vers l'éveil de l'investigation des phénomènes dans toutes les postures, que ce soit debout ou assis. Pour celui chez qui ce facteur est ainsi apparu, l'accomplissement du développement se réalise par la voie de la sainteté (arahattamagga).

ဧကာဒသ ဓမ္မာ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒါယ သံဝတ္တန္တိ – အပါယဘယပစ္စဝေက္ခဏတာ, အာနိသံသဒဿာဝိတာ, ဂမနဝီထိပစ္စဝေက္ခဏတာ, ပိဏ္ဍပါတာပစာယနတာ, ဒါယဇ္ဇမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏတာ, သတ္ထုမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏတာ, ဇာတိမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏတာ, သဗြဟ္မစာရိမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏတာ, ကုသီတပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနတာ, အာရဒ္ဓဝီရိယပုဂ္ဂလသေဝနတာ, တဒဓိမုတ္တတာတိ.

Onze facteurs conduisent à l'apparition du facteur d'éveil de l'énergie (vīriyasambojjhaṅga) : la réflexion sur la crainte des mondes de souffrance, la perception des bienfaits de l'énergie, la réflexion sur le chemin à parcourir, la gratitude envers l'aumône reçue, la réflexion sur la grandeur de l'héritage, la réflexion sur la grandeur du Maître, la réflexion sur la grandeur de la lignée, la réflexion sur la grandeur des compagnons de vie sainte, l'évitement des personnes paresseuses, la fréquentation des personnes énergiques, et l'inclination de l'esprit vers cet objectif.

တတ္ထ ‘‘နိရယေသု ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနကမ္မကာရဏတော ပဋ္ဌာယ မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝနကာလေပိ, တိရစ္ဆာနယောနိယံ ဇာလခိပနကုမီနာဒီဟိ ဂဟိတကာလေပိ, ပါဇနကဏ္ဋကာဒိပ္ပဟာရတုန္နဿ ပန သကဋဝဟနာဒိကာလေပိ, ပေတ္တိဝိသယေ အနေကာနိပိ ဝဿသဟဿာနိ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရမ္ပိ ခုပ္ပိပါသာဟိ အာတုရီဘူတကာလေပိ, ကာလကဉ္စိကအသုရေသု သဋ္ဌိဟတ္ထအသီတိဟတ္ထပ္ပမာဏေန အဋ္ဌိစမ္မမတ္တေနေဝ အတ္တဘာဝေန ဝါတာတပါဒိဒုက္ခာနုဘဝနကာလေပိ န သက္ကာ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဥပ္ပာဒေတုံ. အယမေဝ တေ ဘိက္ခု ကာလော’’တိ ဧဝံ အပါယဘယံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿာပိ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

Là, [on considère ceci] : « En enfer, depuis le moment où l'on endure une grande souffrance due aux tourments des cinq types de liens, dans le règne animal, lorsqu'on est capturé par des filets, des nasses et autres, ou lorsqu'on est percé par des aiguillons et des fouets en tirant des charrettes et autres, dans le monde des esprits affamés (petas), pendant de nombreux milliers d'années ou même durant l'intervalle entre deux Bouddhas, lorsqu'on est affligé par la faim et la soif, et chez les Asuras Kālakañcika, avec un corps de soixante ou quatre-vingts coudées réduit à la peau et aux os, lorsqu'on endure la souffrance du vent, de la chaleur du soleil et autres, il n'est pas possible de faire apparaître le facteur d'éveil de l'énergie. Voici venu pour toi le moment, ô moine ! » Ainsi, pour celui qui réfléchit aux dangers des états de malheur (apāya), le facteur d'éveil de l'énergie surgit.

‘‘န သက္ကာ ကုသီတေန နဝလောကုတ္တရဓမ္မံ လဒ္ဓုံ, အာရဒ္ဓဝီရိယေနေဝ သက္ကာ အယမာနိသံသော ဝီရိယဿာ’’တိ ဧဝံ အာနိသံသဒဿာဝိနောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ‘‘သဗ္ဗဗုဒ္ဓ-ပစ္စေကဗုဒ္ဓ-မဟာသာဝကေဟေဝ [Pg.196] ဂတမဂ္ဂေါ တေ ဂန္တဗ္ဗော. သော စ န သက္ကာ ကုသီတေန ဂန္တု’’န္တိ ဧဝံ ဂမနဝီထိံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿာပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

« Il n'est pas possible pour un paresseux d'obtenir les neuf dharmas supramondains ; cela n'est possible que par une énergie résolue. Tel est le bienfait de l'énergie. » Ainsi, pour celui qui voit ce bienfait, le facteur surgit. « Tu dois parcourir le chemin emprunté par tous les Bouddhas, les Bouddhas privés (Paccekabuddhas) et les grands disciples. Et il n'est pas possible de le parcourir en étant paresseux. » Ainsi, pour celui qui réfléchit à la voie à parcourir, le facteur surgit également.

‘‘ယေ တံ ပိဏ္ဍပါတာဒီဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဣမေ တေ မနုဿာ နေဝ ဉာတကာ, န ဒါသကမ္မကရာ, နာပိ ‘တံ နိဿာယ ဇီဝိဿာမာ’တိ တေ ပဏီတာနိ ပိဏ္ဍပါတာဒီနိ ဒေန္တိ. အထ ခေါ အတ္တနော ကာရာနံ မဟပ္ဖလတံ ပစ္စာသီသမာနာ ဒေန္တိ. သတ္ထာရာပိ ‘‘အယံ ဣမေ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ကာယဒဠှိဗဟုလော သုခံ ဝိဟရိဿတီ’’တိ န ဧဝံ သမ္ပဿတာ တုယှံ ပစ္စယာ အနုညာတာ, အထ ခေါ ‘‘အယံ ဣမေ ပရိဘုဉ္ဇမာနောဝ သမဏဓမ္မံ ကတွာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော မုစ္စိဿတီ’တိ တေ ပစ္စယာ အနုညာတာ, သော ဒါနိ တွံ ကုသီတော ဝိဟရန္တော န တံ ပိဏ္ဍံ အပစာယိဿသိ, အာရဒ္ဓဝီရိယဿေဝ ဟိ ပိဏ္ဍပါတာပစာယနံ နာမ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ပိဏ္ဍပါတာပစာယနံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿာပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မဟာမိတ္တတ္ထေရဿ ဝိယ.

« Ceux qui te servent avec de la nourriture d'aumône et autres, ces gens ne sont ni tes parents, ni tes serviteurs ; ils ne donnent pas cette nourriture excellente et ces autres choses en se disant : "Nous vivrons grâce à lui". Au contraire, ils donnent en espérant un grand fruit pour leurs propres actions. Le Maître n'a pas non plus autorisé pour toi ces requis en pensant : "Celui-ci, utilisant ces requis, vivra confortablement avec un corps vigoureux" ; au contraire, il les a autorisés en pensant : "Celui-ci, utilisant ces choses, pratiquera le dharma du renonçant (samaṇadhamma) et se libérera de la souffrance du cycle des renaissances". À présent, toi qui vis dans la paresse, tu n'honores pas cette nourriture d'aumône. Car l'honneur rendu à la nourriture d'aumône appartient seulement à celui dont l'énergie est résolue. » Ainsi, pour celui qui réfléchit à l'honneur dû à la nourriture d'aumône, le facteur surgit également, comme pour le vénérable Mahāmitta.

ထေရော ကိရ ကဿကလေဏေ နာမ ပဋိဝသတိ. တဿေဝ ဂေါစရဂါမေ ဧကာ မဟာဥပါသိကာ ထေရံ ပုတ္တံ ကတွာ ပဋိဇဂ္ဂတိ. သာ ဧကဒိဝသံ အရညံ ဂစ္ဆန္တီ ဓီတရံ အာဟ – ‘‘အမ္မ, အသုကသ္မိံ ဌာနေ ပုရာဏတဏ္ဍုလာ, အသုကသ္မိံ ခီရံ, အသုကသ္မိံ သပ္ပိ, အသုကသ္မိံ ဖာဏိတံ, တဝ ဘာတိကဿ အယျမိတ္တဿ အာဂတကာလေ ဘတ္တံ ပစိတွာ ခီရသပ္ပိဖာဏိတေဟိ သဒ္ဓိံ ဒေဟိ, တွဉ္စ ဘုဉ္ဇေယျာသိ, အဟံ ပန ဟိယျော ပက္ကံ ပါရိဝါသိကဘတ္တံ ကဉ္ဇိယေန ဘုတ္တာမှီ’’တိ. ‘‘ဒိဝါ ကိံ ဘုဉ္ဇိဿသိ, အမ္မာ’’တိ? ‘‘သာကပဏ္ဏံ ပက္ခိပိတွာ ကဏတဏ္ဍုလေဟိ အမ္ဗိလယာဂုံ ပစိတွာ ဌပေဟိ, အမ္မာ’’တိ.

On dit que le Thera résidait dans une grotte appelée Kassakaleṇa. Dans son village de quête, une grande dévote s'occupait de lui en le considérant comme son fils. Un jour, en partant pour la forêt, elle dit à sa fille : « Ma fille, à tel endroit se trouve du vieux riz, à tel endroit du lait, à tel endroit du beurre clarifié, à tel endroit du sucre mélassé. À l'arrivée de ton frère, le vénérable Mitta, cuis du riz et donne-le-lui avec le lait, le beurre clarifié et le sucre mélassé. Et toi aussi, tu en mangeras. Quant à moi, j'ai mangé hier du riz rassis avec de la sauce aigre. » — « Que mangeras-tu à midi, mère ? » — « Prépare une bouillie aigre avec du riz brisé en y ajoutant des feuilles de légumes, et laisse-la [pour moi], ma fille. »

ထေရော စီဝရံ ပါရုပိတွာ ပတ္တံ နီဟရန္တောဝ တံ သဒ္ဒံ သုတွာ အတ္တာနံ ဩဝဒိ ‘‘မဟာဥပါသိကာ ကိရ ကဉ္ဇိယေန ပါရိဝါသိကဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဒိဝါပိ ကဏပဏ္ဏမ္ဗိလယာဂုံ ဘုဉ္ဇိဿတိ, တုယှံ အတ္ထာယ ပန ပုရာဏတဏ္ဍုလာဒီနိ အာစိက္ခတိ, တံ နိဿာယ ခေါ ပနေသာ နေဝ ခေတ္တံ န ဝတ္ထုံ န ဘတ္တံ န ဝတ္ထံ ပစ္စာသီသတိ, တိဿော ပန သမ္ပတ္တိယော ပတ္ထယမာနာ ဒေတိ, တွံ ဧတိဿာ တာ သမ္ပတ္တိယော ဒါတုံ သက္ခိဿသိ, န သက္ခိဿသီတိ, အယံ ခေါ ပန ပိဏ္ဍပါတော တယာ သရာဂေန သဒေါသေန သမောဟေန န သက္ကာ ဂဏှိတု’’န္တိ ပတ္တံ ထဝိကာယ ပက္ခိပိတွာ ဂဏ္ဌိကံ မုဉ္စိတွာ နိဝတ္တိတွာ ကဿကလေဏမေဝ ဂန္တွာ ပတ္တံ ဟေဋ္ဌာမဉ္စေ, စီဝရံ စီဝရဝံသေ ဌပေတွာ ‘‘အရဟတ္တံ [Pg.197] အပါပုဏိတွာ န နိက္ခမိဿာမီ’’တိ ဝီရိယံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ နိသီဒိ. ဒီဃရတ္တံ အပ္ပမတ္တော ဟုတွာ နိဝုတ္ထဘိက္ခု ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ ပုရေဘတ္တမေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ ဝိကသမာနမိဝ ပဒုမံ မဟာခီဏာသဝေါ သိတံ ကရောန္တောဝ နိက္ခမိ. လေဏဒွါရေ ရုက္ခမှိ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ –

Le Thera, alors qu'il se drapait de sa robe et sortait son bol, entendit ces paroles et se fit cette remontrance : « Cette grande dévote mangerait du riz rassis avec de la sauce aigre et, à midi aussi, elle mangera une bouillie aigre de riz brisé et de feuilles de légumes, mais pour ton bien, elle indique du vieux riz et d'autres choses de prix. Ce n'est certes pas en comptant sur toi qu'elle espère un champ, des biens, de la nourriture ou des vêtements ; c'est en aspirant aux trois types de prospérité (sampatti) qu'elle donne. Seras-tu capable de lui donner ces prospérités ? En vérité, cette nourriture d'aumône ne peut être reçue par toi avec convoitise, haine ou illusion. » Il remit son bol dans son sac, défit l'attache de sa robe, rebroussa chemin vers la grotte Kassakaleṇa même, posa son bol sous son lit et sa robe sur le support à robes. Il s'assit en résolvant son énergie : « Je ne sortirai pas d'ici sans avoir atteint l'état d'Arahant. » Étant resté vigilant pendant longtemps, ce moine qui vivait là, ayant développé la vision pénétrante (vipassanā), atteignit l'état d'Arahant avant même l'heure du repas. Devenu un grand Khīṇāsava, tel un lotus s'épanouissant, il sortit avec un sourire. Une divinité résidant dans un arbre à la porte de la grotte s'exclama :

‘‘နမော တေ ပုရိသာဇည, နမော တေ ပုရိသုတ္တမ;

ယဿ တေ အာသဝါ ခီဏာ, ဒက္ခိဏေယျောသိ မာရိသာ’’တိ. –

« Hommage à toi, noble homme ! Hommage à toi, homme suprême ! Toi dont les souillures sont détruites, tu es, ô noble seigneur, digne des offrandes. »

ဥဒါနံ ဥဒါနေတွာ ‘‘ဘန္တေ, ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌာနံ တုမှာဒိသာနံ အရဟန္တာနံ ဘိက္ခံ ဒတွာ မဟလ္လကိတ္ထိယော ဒုက္ခာ မုစ္စိဿန္တီ’’တိ အာဟ. ထေရော ဥဋ္ဌဟိတွာ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ ကာလံ ဩလောကေန္တော ‘‘ပါတောယေဝါ’’တိ ဉတွာ ပတ္တစီဝရံ အာဒါယ ဂါမံ ပါဝိသိ.

Après avoir ainsi exprimé son enthousiasme, elle dit : « Vénérable, en donnant l'aumône à des Arahants tels que vous entrés pour la quête, de vieilles femmes seront libérées de la souffrance. » Le Thera ouvrit la porte et, observant l'heure, sut qu'il était encore tôt le matin. Il prit son bol et sa robe et entra dans le village.

ဒါရိကာပိ ဘတ္တံ သမ္ပာဒေတွာ ‘‘ဣဒါနိ မေ ဘာတာ အာဂမိဿတိ, ဣဒါနိ အာဂမိဿတီ’’တိ ဒွါရံ ဩလောကယမာနာ နိသီဒိ. သာ ထေရေ ဃရဒွါရံ သမ္ပတ္တေ ပတ္တံ ဂဟေတွာ သပ္ပိဖာဏိတယောဇိတဿ ခီရပိဏ္ဍပါတဿ ပူရေတွာ ဟတ္ထေ ဌပေသိ. ထေရော ‘‘သုခံ ဟောတူ’’တိ အနုမောဒနံ ကတွာ ပက္ကာမိ. သာပိ တံ ဩလောကယမာနာဝ အဋ္ဌာသိ. ထေရဿ ဟိ တဒါ အတိဝိယ ပရိသုဒ္ဓေါ ဆဝိဝဏ္ဏော အဟောသိ, ဝိပ္ပသန္နာနိ ဣန္ဒြိယာနိ, မုခံ ဗန္ဓနာ မုတ္တတာလပက္ကံ ဝိယ အတိဝိယ ဝိရောစိတ္ထ.

La jeune fille aussi, ayant préparé le repas, s'assit en regardant vers la porte, pensant : « Maintenant mon frère va venir, il va venir maintenant. » Lorsque le Thera arriva à la porte de la maison, elle prit son bol, le remplit de riz au lait mélangé à du beurre clarifié et du sucre mélassé, et le lui remit entre les mains. Le Thera fit une bénédiction en disant : « Puisses-tu être heureuse ! » et s'en alla. Elle aussi resta là à le regarder. En effet, à ce moment-là, le teint du Thera était extrêmement pur, ses facultés étaient sereines, et son visage rayonnait intensément, tel un fruit de palmier mûr libéré de son attache.

မဟာဥပါသိကာ အရညတော အာဂန္တွာ ‘‘ကိံ, အမ္မ, ဘာတိကော တေ အာဂတော’’တိ ပုစ္ဆိ. သာ သဗ္ဗံ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသိ. ဥပါသိကာ ‘‘အဇ္ဇ မေ ပုတ္တဿ ပဗ္ဗဇိတကိစ္စံ မတ္ထကံ ပတ္တ’’န္တိ ဉတွာ ‘‘အဘိရမတိ တေ, အမ္မ, ဘာတာ ဗုဒ္ဓသာသနေ, န ဥက္ကဏ္ဌတီ’’တိ အာဟ.

La grande dévote, revenant de la forêt, demanda : « Ma fille, ton frère est-il venu ? » Elle raconta tout ce qui s'était passé. La dévote, comprenant : « Aujourd'hui, la tâche du renoncement de mon fils a atteint son accomplissement », dit : « Ma fille, ton frère se réjouit dans l'enseignement du Bouddha ; il n'éprouve aucun dégoût [pour la vie monastique]. »

‘‘မဟန္တံ ခေါ ပနေတံ သတ္ထုဒါယဇ္ဇံ, ယဒိဒံ သတ္တ အရိယဓနာနိ နာမ, တံ န သက္ကာ ကုသီတေန ဂဟေတုံ. ယထာ ဟိ ဝိပ္ပဋိပန္နံ ပုတ္တံ မာတာပိတရော ‘အယံ အမှာကံ အပုတ္တော’တိ ပရိဗာဟိရံ ကရောန္တိ, သော တေသံ အစ္စယေန ဒါယဇ္ဇံ န လဘတိ, ဧဝံ ကုသီတောပိ ဣဒံ အရိယဓနဒါယဇ္ဇံ န လဘတိ, အာရဒ္ဓဝီရိယောဝ လဘတီ’’တိ ဒါယဇ္ဇမဟတ္တံ ပစ္စဝေက္ခတောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

« Cet héritage du Maître, à savoir les sept richesses des nobles (ariya-dhana), est certes grand. Il n'est pas possible pour un paresseux de s'en saisir. En effet, tout comme des parents rejettent un fils indigne en disant "celui-ci n'est plus notre fils", et qu'à leur décès il ne reçoit aucun héritage, de même le paresseux ne reçoit pas cet héritage des richesses des nobles. Seul celui dont l'énergie est résolue le reçoit. » Ainsi, pour celui qui réfléchit à la grandeur de l'héritage, le facteur d'éveil de l'énergie surgit également.

‘‘မဟာ [Pg.198] ခေါ ပန တေ သတ္ထာ, သတ္ထုနော ဟိ တေ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏကာလေပိ အဘိနိက္ခမနေပိ အဘိသမ္ဗောဓိယမ္ပိ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တန-ယမကပါဋိဟာရိယ-ဒေဝေါရောဟန-အာယုသင်္ခါရဝေါဿဇ္ဇနေသုပိ ပရိနိဗ္ဗာနကာလေပိ ဒသသဟဿိလောကဓာတု အကမ္ပိတ္ထ. ယုတ္တံ နု ခေါ တေ ဧဝရူပဿ သတ္ထု သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ကုသီတေန ဘဝိတု’’န္တိ ဧဝံ သတ္ထုမဟတ္တံ ပစ္စဝေက္ခတောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

« Votre Maître est en vérité éminent ; en effet, lors de la conception du Maître dans le sein maternel, lors de sa grande renonciation, de son éveil complet, de la mise en mouvement de la Roue du Dhamma, du double miracle, de sa descente du monde des dieux, de son renoncement à la durée de vie, et lors de son Parinibbāna, le système des dix mille mondes fut ébranlé. Étant ordonné dans la Dispense d'un tel Maître, est-il convenable pour vous d'être indolent ? » C'est ainsi qu'en réfléchissant à la grandeur du Maître, le facteur d'éveil de l'énergie se manifeste.

‘‘ဇာတိယာပိ တွံ ဣဒါနိ န လာမကဇာတိကော, အသမ္ဘိန္နာယ မဟာသမ္မတပဝေဏိယာ အာဂတဥက္ကာကရာဇဝံသေ ဇာတောသိ, သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇဿ စ မဟာမာယာဒေဝိယာ စ နတ္တာ, ရာဟုလဘဒ္ဒဿ ကနိဋ္ဌော, တယာ နာမ ဧဝရူပေန ဇိနပုတ္တေန ဟုတွာ န ယုတ္တံ ကုသီတေန ဝိဟရိတု’’န္တိ ဧဝံ ဇာတိမဟတ္တံ ပစ္စဝေက္ခတောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

« Par votre naissance également, vous n'êtes plus de basse extraction ; vous êtes né dans la lignée royale d'Okkāka, issue de la lignée ininterrompue du Grand Élu (Mahā-sammata). Vous êtes le petit-fils du grand roi Suddhodana et de la reine Mahāmāyā, et le frère cadet du vénérable Rāhula. Étant ainsi un fils du Victorieux, il ne vous convient pas de vivre dans l'indolence. » C'est ainsi qu'en réfléchissant à la grandeur de la naissance, le facteur d'éveil de l'énergie se manifeste.

‘‘သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ စေဝ အသီတိ မဟာသာဝကာ စ ဝီရိယေနေဝ လောကုတ္တရဓမ္မံ ပဋိဝိဇ္ဈိံသု. တွံ ပန ဧတေသံ သဗြဟ္မစာရီနံ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇသိ, န ပဋိပဇ္ဇသီ’’တိ ဧဝံ သဗြဟ္မစာရိမဟတ္တံ ပစ္စဝေက္ခတောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

« Sāriputta, Moggallāna et les quatre-vingts grands disciples ont réalisé le Dhamma supramondain uniquement par leur énergie. Quant à vous, suivrez-vous ou non la voie de ces compagnons de vie sainte ? » C'est ainsi qu'en réfléchissant à la grandeur des compagnons de vie sainte, le facteur d'éveil de l'énergie se manifeste.

ကုစ္ဆိံ ပူရေတွာ ဌိတအဇဂရသဒိသေ ဝိဿဋ္ဌကာယိကစေတသိကဝီရိယေ ကုသီတပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇေန္တဿာပိ, အာရဒ္ဓဝီရိယေ ပဟိတတ္တေ ပုဂ္ဂလေ သေဝန္တဿာပိ ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ဝီရိယုပ္ပာဒနတ္ထံ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရစိတ္တဿာပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ဥပ္ပန္နဿ ပနဿ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ဘာဝနာပါရိပူရီ ဟောတိ.

Le facteur d'éveil de l'énergie se manifeste également en évitant les personnes indolentes dont l'effort physique et mental est relâché, semblables à des pythons repus, en fréquentant des personnes à l'énergie ardente et résolue, et en ayant un esprit incliné, penché et dirigé vers l'éveil de l'énergie dans les postures de la station debout, assise, et autres. Pour celui chez qui il s'est manifesté, la plénitude de son développement s'accomplit par le chemin de l'état d'Arahant.

ဧကာဒသ ဓမ္မာ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒါယ သံဝတ္တန္တိ – ဗုဒ္ဓါနုဿတိ ဓမ္မော, သံဃော, သီလံ, စာဂေါ, ဒေဝတာနုဿတိ, ဥပသမာနုဿတိ, လူခပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနတာ, သိနိဒ္ဓပုဂ္ဂလသေဝနတာ, ပသာဒနီယသုတ္တန္တပစ္စဝေက္ခဏတာ, တဒဓိမုတ္တတာတိ.

Onze choses conduisent à la manifestation du facteur d'éveil de la joie : la réflexion sur les qualités du Bouddha, la réflexion sur le Dhamma, sur le Saṅgha, sur la vertu, sur la générosité, sur les divinités, la réflexion sur la paix, le fait d'éviter les personnes grossières, de fréquenter les personnes affables, de réfléchir aux Suttas inspirants, et l'inclination de l'esprit vers cet état.

ဗုဒ္ဓဂုဏေ အနုဿရန္တဿာပိ ဟိ ယာဝ ဥပစာရာ သကလသရီရံ ဖရမာနော ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဓမ္မသံဃဂုဏေ အနုဿရန္တဿာပိ, ဒီဃရတ္တံ အခဏ္ဍံ ကတွာ ရက္ခိတံ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿာပိ, ဂိဟိနော ဒသသီလပဉ္စသီလာနိ ပစ္စဝေက္ခန္တဿာပိ, ဒုဗ္ဘိက္ခဘယာဒီသု ပဏီတံ ဘောဇနံ သဗြဟ္မစာရီနံ ဒတွာ ‘‘ဧဝံ နာမ အဒမှာ’’တိ စာဂံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿာပိ, ဂိဟိနောပိ ဧဝရူပေ ကာလေ သီလဝန္တာနံ ဒိန္နဒါနံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿာပိ, ယေဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတာ ဒေဝတ္တံ ပတ္တာ, တထာရူပါနံ အတ္တနိ အတ္ထိတံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿာပိ, သမာပတ္တိယာ ဝိက္ခမ္ဘိတာ ကိလေသာ သဋ္ဌိပိ သတ္တတိပိ ဝဿာနိ [Pg.199] န သမုဒါစရန္တီတိ ပစ္စဝေက္ခန္တဿာပိ, စေတိယဒဿနဗောဓိဒဿနထေရဒဿနေသု အသက္ကစ္စကိရိယာယ သံသူစိတလူခဘာဝေ ဗုဒ္ဓါဒီသု ပသာဒသိနေဟာဘာဝေန ဂဒြဘပိဋ္ဌရဇသဒိသေ လူခပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇေန္တဿာပိ, ဗုဒ္ဓါဒီသု ပသာဒဗဟုလေ မုဒုစိတ္တေ သိနိဒ္ဓပုဂ္ဂလေ သေဝန္တဿာပိ, ရတနတ္တယဂုဏပရိဒီပကေ ပသာဒနီယေ သုတ္တန္တေ ပစ္စဝေက္ခန္တဿာပိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ပီတိဥပ္ပာဒနတ္ထံ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရစိတ္တဿာပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ဥပ္ပန္နဿ ပနဿ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ဘာဝနာပါရိပူရီ ဟောတိ.

En effet, pour celui qui se remémore les qualités du Bouddha, le facteur d'éveil de la joie se manifeste, imprégnant tout le corps jusqu'à atteindre la concentration d'accès (upacāra). Il en est de même pour celui qui se remémore les qualités du Dhamma et du Saṅgha, ou qui réfléchit à la pureté de sa propre vertu (les quatre types de moralité purifiée) gardée intacte depuis longtemps. De même pour le laïc réfléchissant à ses cinq ou dix préceptes, ou à sa générosité, se disant : « Nous avons offert une nourriture excellente aux compagnons de vie sainte lors de famines », ou pour le laïc réfléchissant aux offrandes faites aux personnes vertueuses. De même pour celui qui voit en lui les qualités ayant conduit les divinités à leur état céleste, ou qui réfléchit à la manière dont les souillures ont été réprimées par l'obtention des méditations pendant soixante ou soixante-dix ans. Le facteur d'éveil de la joie naît aussi en évitant les personnes grossières qui, par leur manque de dévotion envers le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha (comme manifesté lors de visites aux stupas ou aux arbres de l'éveil), sont semblables à la poussière sèche sur le dos d'un âne ; en fréquentant des personnes douces et affables dont le cœur déborde de foi ; en réfléchissant aux Suttas qui inspirent la confiance en illustrant les qualités des Trois Joyaux ; et en gardant l'esprit incliné vers la joie dans toutes les postures. Pour celui chez qui il s'est manifesté, la plénitude de son développement s'accomplit par le chemin de l'état d'Arahant.

သတ္တ ဓမ္မာ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒါယ သံဝတ္တန္တိ – ပဏီတဘောဇနသေဝနတာ, ဥတုသုခသေဝနတာ, ဣရိယာပထသုခသေဝနတာ, မဇ္ဈတ္တပယောဂတာ, သာရဒ္ဓကာယပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနတာ, ပဿဒ္ဓကာယ-ပုဂ္ဂလသေဝနတာ, တဒဓိမုတ္တတာတိ.

Sept choses conduisent à la manifestation du facteur d'éveil de la tranquillité : l'usage d'une nourriture excellente, le recours à un climat favorable, le recours à une posture confortable, l'application de la neutralité d'esprit, le fait d'éviter les personnes agitées de corps, de fréquenter les personnes au corps tranquille, et l'inclination de l'esprit vers cet état.

ပဏီတဉှိ သိနိဒ္ဓံ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇန္တဿာပိ, သီတုဏှေသု ဥတူသု ဌာနာဒီသု စ ဣရိယာပထေသု သပ္ပာယံ ဥတုဉ္စ ဣရိယာပထဉ္စ သေဝန္တဿာပိ ပဿဒ္ဓိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယော ပန မဟာပုရိသဇာတိကော သဗ္ဗဥတုဣရိယာပထက္ခမောဝ ဟောတိ, န တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ယဿ သဘာဂဝိသဘာဂတာ အတ္ထိ, တဿေဝ ဝိသဘာဂေ ဥတုဣရိယာပထေ ဝဇ္ဇေတွာ သဘာဂေ သေဝန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. မဇ္ဈတ္တပယောဂေါ ဝုစ္စတိ အတ္တနော စ ပရဿ စ ကမ္မဿကတပစ္စဝေက္ခဏာ. ဣမိနာ မဇ္ဈတ္တပယောဂေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယော လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ပရံ ဝိဟေဌယမာနောဝ ဝိစရတိ, ဧဝရူပံ သာရဒ္ဓကာယပုဂ္ဂလံ ပရိဝဇ္ဇေန္တဿာပိ, သံယတပါဒပါဏိံ ပဿဒ္ဓကာယံ ပုဂ္ဂလံ သေဝန္တဿာပိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ပဿဒ္ဓိဥပ္ပာဒနတ္ထာယ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရစိတ္တဿာပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ဥပ္ပန္နဿ ပနဿ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ဘာဝနာပါရိပူရီ ဟောတိ.

La tranquillité se manifeste en consommant une nourriture excellente et onctueuse, et en fréquentant un climat ainsi que des postures (station debout, etc.) appropriés. Cependant, pour celui qui est par nature un grand homme capable de supporter tous les climats et toutes les postures, cela ne s'applique pas. C'est pour celui qui distingue ce qui est convenable de ce qui ne l'est pas que la tranquillité naît en évitant les conditions défavorables et en recherchant les conditions favorables. L'application de la neutralité d'esprit désigne la réflexion sur la propriété des actes (kammassakatā) pour soi-même et pour autrui ; c'est par cette application neutre que la tranquillité naît. Elle naît aussi en évitant les personnes agitées qui harcèlent autrui avec des pierres ou des bâtons, en fréquentant des personnes calmes aux gestes mesurés, et en ayant un esprit incliné vers la tranquillité dans toutes les postures. Pour celui chez qui il s'est manifesté, la plénitude de son développement s'accomplit par le chemin de l'état d'Arahant.

ဒသ ဓမ္မာ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒါယ သံဝတ္တန္တိ – ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယတာ, ဣန္ဒြိယသမတ္တပဋိပါဒနတာ, နိမိတ္တကုသလတာ, သမယေ စိတ္တဿ ပဂ္ဂဏှနတာ, သမယေ စိတ္တဿ နိဂ္ဂဏှနတာ, သမယေ သမ္ပဟံသနတာ, သမယေ အဇ္ဈုပေက္ခနတာ, အသမာဟိတပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနတာ, သမာဟိတပုဂ္ဂလသေဝနတာ, တဒဓိမုတ္တတာတိ. တတ္ထ ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယတာ စ ဣန္ဒြိယသမတ္တပဋိပါဒနတာ စ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Dix choses conduisent à la manifestation du facteur d'éveil de la concentration : la propreté des choses (internes et externes), l'équilibrage des facultés, l'habileté concernant l'objet de méditation (nimitta), le fait de soutenir l'esprit quand il le faut, de le contenir quand il le faut, de le réjouir quand il le faut, de l'observer avec équanimité quand il le faut, d'éviter les personnes non concentrées, de fréquenter les personnes concentrées, et l'inclination de l'esprit vers cet état. Parmi celles-ci, la propreté des choses et l'équilibrage des facultés doivent être compris selon la méthode déjà expliquée pour le facteur de l'investigation.

နိမိတ္တကုသလတာ [Pg.200] နာမ ကသိဏနိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂဟဏကုသလတာ. သမယေ စိတ္တဿ ပဂ္ဂဏှနတာတိ ယသ္မိံ သမယေ အတိသိထိလဝီရိယတာဒီဟိ လီနံ စိတ္တံ ဟောတိ, တသ္မိံ သမယေ ဓမ္မဝိစယဝီရိယပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမုဋ္ဌာပနေန တဿ ပဂ္ဂဏှနံ. သမယေ စိတ္တဿ နိဂ္ဂဏှနတာတိ ယသ္မိံ သမယေ အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယတာဒီဟိ ဥဒ္ဓတံ စိတ္တံ ဟောတိ, တသ္မိံ သမယေ ပဿဒ္ဓိသမာဓိဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမုဋ္ဌာပနေန တဿ နိဂ္ဂဏှနံ. သမယေ သမ္ပဟံသနတာတိ ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ပညာပယောဂမန္ဒတာယ ဝါ ဥပသမသုခါနံ ဝိဂမေန ဝါ နိရဿာဒံ ဟောတိ, တသ္မိံ သမယေ အဋ္ဌသံဝေဂဝတ္ထုပစ္စဝေက္ခဏေန သံဝေဇေတိ. အဋ္ဌ သံဝေဂဝတ္ထူနိ နာမ ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏာနိ စတ္တာရိ, အပါယဒုက္ခံ ပဉ္စမံ, အတီတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, အနာဂတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, ပစ္စုပ္ပန္နေ အာဟာရပရိယေဋ္ဌိမူလကံ ဒုက္ခန္တိ. ရတနတ္တယဂုဏာနုဿရဏေန စ ပသာဒံ ဇနေတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ‘‘သမယေ သမ္ပဟံသနတာ’’တိ.

La « compétence dans le signe » désigne l'habileté à appréhender le signe d'un kasiṇa. « Élever l'esprit au moment opportun » signifie que, lorsque l'esprit est léthargique en raison d'une énergie trop lâche ou pour d'autres motifs, on l'élève en suscitant les facteurs d'éveil de l'investigation des phénomènes, de l'énergie et de la joie. « Réprimer l'esprit au moment opportun » signifie que, lorsque l'esprit est agité en raison d'une énergie trop tendue, on le réprime en suscitant les facteurs d'éveil de la tranquillité, de la concentration et de l'équanimité. « Réjouir l'esprit au moment opportun » signifie que, lorsque l'esprit est sans joie à cause d'un manque d'exercice de la sagesse ou de l'absence du bonheur de l'apaisement, on lui inspire l'urgence en contemplant les huit sujets d'urgence. Les huit sujets d'urgence sont : les quatre que sont la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort ; la souffrance des mondes de malheur comme cinquième ; la souffrance enracinée dans le cycle des existences passées ; la souffrance enracinée dans le cycle des existences futures ; et la souffrance enracinée dans la recherche de nourriture dans le présent. En se remémorant également les qualités des Trois Joyaux, on engendre la foi. C'est ce qu'on appelle « réjouir l'esprit au moment opportun ».

သမယေ အဇ္ဈုပေက္ခနတာ နာမ ယသ္မိံ သမယေ သမ္မာပဋိပတ္တိံ အာဂမ္မ အလီနံ အနုဒ္ဓတံ အနိရဿာဒံ အာရမ္မဏေ သမပ္ပဝတ္တံ သမထဝီထိပဋိပန္နံ စိတ္တံ ဟောတိ, တဒါဿ ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟသမ္ပဟံသနေသု န ဗျာပါရံ အာပဇ္ဇတိ သာရထိ ဝိယ သမပ္ပဝတ္တေသု အဿေသု. အယံ ဝုစ္စတိ ‘‘သမယေ အဇ္ဈုပေက္ခနတာ’’တိ. အသမာဟိတပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနတာ နာမ ဥပစာရံ ဝါ အပ္ပနံ ဝါ အပ္ပတ္တာနံ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အာရကာ ပရိဝဇ္ဇနံ. သမာဟိတပုဂ္ဂလသေဝနတာ နာမ ဥပစာရေန ဝါ အပ္ပနာယ ဝါ သမာဟိတစိတ္တာနံ သေဝနာ ဘဇနာ ပယိရုပါသနာ. တဒဓိမုတ္တတာ နာမ ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု သမာဓိဥပ္ပာဒနတ္ထမေဝ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရစိတ္တတာ. ဧဝဉှိ ပဋိပဇ္ဇတော ဧသ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ဥပ္ပန္နဿ ပနဿ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ဘာဝနာပါရိပူရီ ဟောတိ.

« L'équanimité au moment opportun » signifie que, lorsque grâce à une pratique correcte, l'esprit n'est ni léthargique, ni agité, ni sans joie, mais qu'il s'applique uniformément à l'objet et suit la voie de la tranquillité, on ne fait alors plus d'effort pour l'élever, le réprimer ou le réjouir, tout comme un cocher ne fait plus d'effort lorsque ses chevaux courent de manière égale. C'est ce qu'on appelle « l'équanimité au moment opportun ». « L'évitement des personnes non concentrées » consiste à s'éloigner des personnes dont l'esprit est dispersé et qui n'ont atteint ni la concentration de proximité (upacāra) ni la concentration d'absorption (appanā). « La fréquentation des personnes concentrées » consiste à s'attacher à ceux qui possèdent un esprit concentré par la proximité ou l'absorption, à les fréquenter et à les honorer. « L'inclinaison vers cela » désigne le fait d'avoir un esprit qui penche, s'incline et tend vers la production de la concentration, que l'on soit debout, assis, etc. C'est ainsi que, pour celui qui pratique de la sorte, ce facteur d'éveil apparaît. Une fois apparu, il atteint la plénitude de son développement par le chemin de l'état d'arahant.

ပဉ္စ ဓမ္မာ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒါယ သံဝတ္တန္တိ – သတ္တမဇ္ဈတ္တတာ, သင်္ခါရမဇ္ဈတ္တတာ, သတ္တသင်္ခါရကေလာယနပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနတာ, သတ္တသင်္ခါရမဇ္ဈတ္တပုဂ္ဂလသေဝနတာ, တဒဓိမုတ္တတာတိ. တတ္ထ ဒွီဟာကာရေဟိ သတ္တမဇ္ဈတ္တတံ သမုဋ္ဌာပေတိ – ‘‘တွံ အတ္တနောဝ ကမ္မေန အာဂန္တွာ အတ္တနောဝ ကမ္မေန ဂမိဿသိ, ဧသောပိ အတ္တနော ကမ္မေန အာဂန္တွာ အတ္တနောဝ ကမ္မေန ဂမိဿတိ, တွံ ကံ ကေလာယသီ’’တိ ဧဝံ ကမ္မဿကတပစ္စဝေက္ခဏေန စ – ‘‘ပရမတ္ထတော သတ္တောယေဝ နတ္ထိ, သော တွံ ကံ ကေလာယသီ’’တိ ဧဝံ နိဿတ္တပစ္စဝေက္ခဏေန စ. ဒွီဟေဝါကာရေဟိ သင်္ခါရမဇ္ဈတ္တတံ သမုဋ္ဌာပေတိ – ‘‘ဣဒံ [Pg.201] စီဝရံ အနုပုဗ္ဗေန ဝဏ္ဏဝိကာရတဉ္စေဝ ဇိဏ္ဏဘာဝဉ္စ ဥပဂန္တွာ ပါဒပုဉ္ဆနစောဠကံ ဟုတွာ ယဋ္ဌိကောဋိယာ ဆဍ္ဍနီယံ ဘဝိဿတိ, သစေ ပနဿ သာမိကော ဘဝေယျ, နာယံ ဧဝံ ဝိနဿိတုံ ဒဒေယျာ’’တိ ဧဝံ အဿာမိကဘာဝပစ္စဝေက္ခဏေန စ, ‘‘အနဒ္ဓနိယံ ဣဒံ တာဝကာလိက’’န္တိ ဧဝံ တာဝကာလိကဘာဝပစ္စဝေက္ခဏေန စ. ယထာ စ စီဝရေ, ဧဝံ ပတ္တာဒီသုပိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

Cinq choses mènent à l'apparition du facteur d'éveil de l'équanimité : la neutralité envers les êtres, la neutralité envers les formations (objets inanimés), l'évitement des personnes attachées aux êtres et aux formations, la fréquentation des personnes neutres envers les êtres et les formations, et l'inclinaison vers cet état. Ici, on suscite la neutralité envers les êtres de deux manières : par la contemplation de la propriété des actes (« Tu es venu par ton propre kamma et tu partiras par ton propre kamma ; cet être aussi est venu par son kamma et partira par son kamma ; pourquoi t'attacher ainsi ? ») et par la contemplation de l'absence d'être réel (« Au sens ultime, il n'existe point d'être ; pourquoi t'attacher ainsi ? »). On suscite la neutralité envers les formations de deux manières : en contemplant l'absence de propriétaire (« Cette robe subira progressivement une décoloration et une usure, deviendra un chiffon pour les pieds et finira par être jetée au bout d'un bâton ; si elle avait un propriétaire, il ne la laisserait pas ainsi se détruire ») et en contemplant son caractère temporaire (« Ceci n'est pas durable, c'est passager »). Ce qui a été appliqué à la robe doit l'être également pour le bol et les autres objets.

သတ္တသင်္ခါရကေလာယနပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနတာတိ ဧတ္ထ ယော ပုဂ္ဂလော ဂိဟိ ဝါ အတ္တနော ပုတ္တဓီတာဒိကေ, ပဗ္ဗဇိတော ဝါ အတ္တနော အန္တေဝါသိကသမာနုပဇ္ဈာယကာဒိကေ မမာယတိ, သဟတ္ထာဝ နေသံ ကေသစ္ဆေဒန-သူစိကမ္မ-စီဝရဓောဝန-ရဇန-ပတ္တပစနာဒီနိ ကရောတိ, မုဟုတ္တမ္ပိ အပဿန္တော ‘‘အသုကော သာမဏေရော ကုဟိံ, အသုကော ဒဟရော ကုဟိ’’န္တိ ဘန္တမိဂေါ ဝိယ ဣတော စိတော စ အာလောကေတိ, အညေန ကေသစ္ဆေဒနာဒီနံ အတ္ထာယ ‘‘မုဟုတ္တံ တာဝ အသုကံ ပေသေထာ’’တိ ယာစိယမာနောပိ ‘‘အမှေပိ တံ အတ္တနော ကမ္မံ န ကာရေမ, တုမှေ နံ ဂဟေတွာ ကိလမေဿထာ’’တိ န ဒေတိ, အယံ သတ္တကေလာယနော နာမ. ယော ပန စီဝရပတ္တထာလကကတ္တရယဋ္ဌိအာဒီနိ မမာယတိ, အညဿ ဟတ္ထေန ပရာမသိတုမ္ပိ န ဒေတိ, တာဝကာလိကံ ယာစိတောပိ ‘‘မယမ္ပိ ဣမံ ဓနာယန္တာ န ပရိဘုဉ္ဇာမ, တုမှာကံ ကိံ ဒဿာမာ’’တိ ဝဒတိ, အယံ သင်္ခါရကေလာယနော နာမ. ယော ပန တေသု ဒွီသုပိ ဝတ္ထူသု မဇ္ဈတ္တော ဥဒါသိနော, အယံ သတ္တသင်္ခါရမဇ္ဈတ္တော နာမ. ဣတိ အယံ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဧဝရူပံ သတ္တသင်္ခါရကေလာယနပုဂ္ဂလံ အာရကာ ပရိဝဇ္ဇေန္တဿာပိ, သတ္တသင်္ခါရမဇ္ဈတ္တပုဂ္ဂလံ သေဝန္တဿာပိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု တဒုပ္ပာဒနတ္ထံ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရစိတ္တဿာပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ဥပ္ပန္နဿ ပနဿ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ဘာဝနာပါရိပူရီ ဟောတိ.

Concernant « l'évitement des personnes attachées aux êtres et aux formations » : il s'agit d'une personne qui, laïque, chérit ses enfants, ou moine, chérit ses disciples et compagnons d'ordination. De ses propres mains, il rase leurs cheveux, fait des travaux d'aiguille, lave et teint leurs robes, prépare leurs bols, etc. S'il ne les voit pas un seul instant, il regarde de tous côtés comme un cerf égaré, demandant : « Où est un tel novice ? Où est un tel moine ? » Même si quelqu'un le prie de lui envoyer un tel pour un court moment pour raser des cheveux ou autre, il refuse en disant : « Nous ne lui faisons pas faire nos propres travaux, vous allez le fatiguer en l'emmenant. » Une telle personne est dite « attachée aux êtres ». Celui qui chérit ses robes, son bol, sa coupe, son rasoir ou son bâton, et ne laisse personne d'autre les toucher, refusant de les prêter même un instant en disant : « Nous-mêmes, chérissant cet objet, nous ne l'utilisons pas, pourquoi vous le donnerions-nous ? », est dit « attaché aux formations ». Celui qui est neutre et indifférent envers ces deux types d'objets est dit « neutre envers les êtres et les formations ». Ainsi, ce facteur d'éveil de l'équanimité apparaît chez celui qui évite les personnes attachées, fréquente les personnes neutres et garde un esprit incliné vers cet état dans toutes ses postures. Une fois apparu, il atteint sa pleine perfection par le chemin de l'état d'arahant.

အသုဘနိမိတ္တန္တိ ဥဒ္ဓုမာတကာဒိဘေဒါ ဒသ အသုဘာရမ္မဏာ ဓမ္မာ. ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရောတိ ဧတ္ထ ပန ယောနိသောမနသိကာရော နာမ ဥပါယမနသိကာရော, ပထမနသိကာရော, ဥပ္ပာဒကမနသိကာရော. အပိစ ဆ ဓမ္မာ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ – အသုဘနိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂဟော, အသုဘဘာဝနာနုယောဂေါ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ.

Le « signe du non-beau » désigne les dix objets de méditation sur la laideur, tels que le cadavre gonflé et les autres. Quant à l'expression « attention appropriée et sa pratique fréquente », l'attention appropriée signifie ici l'attention par le bon moyen, l'attention par le bon chemin, l'attention productrice de résultats. De plus, six choses mènent à l'abandon du désir sensuel : l'appréhension du signe du non-beau, l'engagement dans la méditation sur le non-beau, la garde des portes des sens, la modération dans la nourriture, l'amitié noble et la conversation propice.

ဒသဝိဓဉှိ အသုဘနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿာပိ ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီယတိ, ဘာဝေန္တဿာပိ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရဿာပိ, စတုန္နံ ပဉ္စန္နံ အာလောပါနံ ဩကာသေ [Pg.202] သတိ ဥဒကံ ပိဝိတွာ ယာပနသီလတာယ ဘောဇနေ မတ္တညုနောပိ. တေနေတံ ဝုတ္တံ –

En effet, pour celui qui appréhende les dix types de signes du non-beau, le désir sensuel est abandonné ; il en est de même pour celui qui les développe par la méditation, pour celui qui garde les portes de ses sens, et pour celui qui est modéré dans la nourriture en ayant l'habitude de boire de l'eau pour subsister alors qu'il pourrait encore manger quatre ou cinq bouchées. C'est à ce sujet qu'il a été dit :

‘‘စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ, အဘုတွာ ဥဒကံ ပိဝေ;

အလံ ဖာသုဝိဟာရာယ, ပဟိတတ္တဿ ဘိက္ခုနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၉၈၃);

« Ayant encore faim de quatre ou cinq bouchées, qu'il s'abstienne de manger et boive de l'eau ; cela suffit pour le séjour confortable d'un moine dont l'esprit est résolu. »

အသုဘကမ္မိကတိဿတ္ထေရသဒိသေ အသုဘဘာဝနာရတေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿာပိ ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ဒသအသုဘနိမိတ္တာယ-သပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ဣမေဟိ ပန ဆဟိ ဓမ္မေဟိ ပဟီနဿ ကာမစ္ဆန္ဒဿ အရဟတ္တမဂ္ဂေန အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ.

Le désir sensuel est abandonné par celui qui fréquente de nobles amis dévoués à la méditation sur le caractère répugnant du corps, à l'exemple du vénérable Tissa qui excellait dans cette pratique. Il est également abandonné par la conversation appropriée sur les dix signes de la laideur lors des positions debout, assise, et autres. C'est pourquoi il a été dit : « Six choses conduisent à l'abandon du désir sensuel ». Pour celui qui a abandonné le désir sensuel par ces six facteurs, sa non-réapparition future est assurée par le chemin de la sainteté (arahattamagga).

မေတ္တာ စေတောဝိမုတ္တီတိ ဧတ္ထ မေတ္တာတိ ဝုတ္တေ အပ္ပနာပိ ဥပစာရောပိ ဝဋ္ဋတိ, စေတောဝိမုတ္တီတိ အပ္ပနာယေဝ. ယောနိသောမနသိကာရော ဝုတ္တလက္ခဏောဝ. အပိစ ဆ ဓမ္မာ ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ – မေတ္တာနိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂဟော, မေတ္တာဘာဝနာနုယောဂေါ, ကမ္မဿကတာပစ္စဝေက္ခဏတာ, ပဋိသင်္ခါနဗဟုလတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ.

Concernant l'expression « mettā cetovimutti » (libération de l'esprit par la bienveillance), le terme « mettā » peut désigner tant la concentration d'accès (upacāra) que la concentration d'absorption (appanā), tandis que « cetovimutti » désigne exclusivement la concentration d'absorption. L'attention appropriée (yoniso manasikāra) possède les caractéristiques déjà décrites. De plus, six choses conduisent à l'abandon de la malveillance : l'étude du signe de la bienveillance, la pratique assidue de la méditation sur la bienveillance, la réflexion sur la loi du kamma (le fait d'être propriétaire de ses actes), la fréquence de la réflexion, la fréquentation de nobles amis et la conversation appropriée.

ဩဒိဿကအနောဒိဿကဒိသာဖရဏာနဉှိ အညတရဝသေန မေတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿာပိ ဗျာပါဒေါ ပဟီယတိ, တထာ ဩဓိသောအနောဓိသောဒိသာဖရဏဝသေန မေတ္တံ ဘာဝေန္တဿာပိ. ‘‘တွံ ဧတဿ ကုဒ္ဓေါ ကိံ ကရိဿသိ? ကိမဿ သီလာဒီနိ နာသေတုံ သက္ခိဿသိ? နနု တွံ အတ္တနော ကမ္မေန အာဂန္တွာ အတ္တနော ကမ္မေနေဝ ဂမိဿသိ? ပရဿ ကုဇ္ဈနံ နာမ ဝီတစ္စိကင်္ဂါရတတ္တအယသလာကဂူထာဒီနိ ဂဟေတွာ ပရံ ပဟရိတုကာမတာသဒိသံ ဟောတိ. ဧသောပိ တဝ ကုဒ္ဓေါ ကိံ ကရိဿတိ? ကိံ တေ သီလာဒီနိ ဝိနာသေတုံ သက္ခိဿတိ? ဧသ အတ္တနော ကမ္မေန အာဂန္တွာ အတ္တနော ကမ္မေနေဝ ဂမိဿတိ? အပ္ပဋိစ္ဆိတပဟေဏကံ ဝိယ ပဋိဝါတံ ခိတ္တရဇောမုဋ္ဌိ ဝိယ စ ဧတဿေဝေသ ကောဓော မတ္ထကေ ပတိဿတီ’’တိ ဧဝံ အတ္တနော စ ပရဿ စ ကမ္မဿကတံ ပစ္စဝေက္ခတောပိ, ဥဘယကမ္မဿကတံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပဋိသင်္ခါနေ ဌိတဿာပိ, အဿဂုတ္တတ္ထေရသဒိသေ မေတ္တာဘာဝနာရတေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿာပိ ဗျာပါဒေါ ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု မေတ္တာနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ[Pg.203]. ဣမေဟိ ပန ဆဟိ ဓမ္မေဟိ ပဟီနဿ ဗျာပါဒဿ အနာဂါမိမဂ္ဂေန အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ.

En effet, la malveillance est abandonnée par celui qui apprend la bienveillance, soit par la diffusion spécifique, non spécifique ou par les directions ; de même pour celui qui la cultive. En réfléchissant ainsi : « Toi, étant en colère contre lui, que lui feras-tu ? Pourras-tu détruire sa vertu ou ses autres qualités ? N'es-tu pas venu par ton propre kamma et ne partiras-tu pas par ton seul kamma ? Se mettre en colère contre autrui revient à vouloir frapper l'autre après avoir saisi des charbons ardents, une tige de fer chauffée à blanc ou des excréments. Et cet homme, étant en colère contre toi, que pourra-t-il te faire ? Pourra-t-il détruire ta vertu ? Venu par son kamma, il repartira par son kamma. Tel un cadeau refusé ou une poignée de poussière jetée contre le vent, sa colère retombera sur sa propre tête. » Ainsi, pour celui qui réfléchit à la loi du kamma pour lui-même et pour autrui, ou qui demeure dans cette réflexion, la malveillance est abandonnée. Elle l'est aussi par la fréquentation de nobles amis dévoués à la bienveillance, tel le vénérable Assagutta, et par la conversation appropriée liée à la bienveillance. C'est pourquoi il est dit : « Six choses conduisent à l'abandon de la malveillance ». Par ces six facteurs, la malveillance est abandonnée, et sa non-réapparition future est assurée par le chemin de celui qui ne revient plus (anāgāmimagga).

အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ အရတီတိအာဒိ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. အပိ စ ဆ ဓမ္မာ ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ – အတိဘောဇနေ နိမိတ္တဂ္ဂါဟော, ဣရိယာပထသမ္ပရိဝတ္တနတာ, အာလောကသညာမနသိကာရော, အဗ္ဘောကာသဝါသော, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ.

Les termes « Il y a, ô moines, le mécontentement », etc., ont le sens déjà expliqué. De plus, six choses conduisent à l'abandon de la torpeur et de la somnolence : la saisie du signe concernant l'excès de nourriture, le changement de posture, l'attention portée à la perception de la lumière, le séjour en plein air, la fréquentation de nobles amis et la conversation appropriée.

အာဟရဟတ္ထကံ, ဘုတ္တဝမိတကံ, တတြဝဋ္ဋကံ, အလံသာဋကံ, ကာကမာသကဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနေ နိသိန္နဿ ဟိ သမဏဓမ္မံ ကရောတော ထိနမိဒ္ဓံ မဟာဟတ္ထီ ဝိယ ဩတ္ထရန္တံ အာဂစ္ဆတိ, စတုပဉ္စအာလောပဩကာသံ ပန ဌပေတွာ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ယာပနသီလဿ ဘိက္ခုနော တံ န ဟောတီတိ ဧဝံ အတိဘောဇနေ နိမိတ္တံ ဂဏှန္တဿပိ ထိနမိဒ္ဓံ ပဟီယတိ. ယသ္မိံ ဣရိယာပထေ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမတိ, တတော အညံ ပရိဝတ္တေန္တဿာပိ, ရတ္တိံ စန္ဒာလောကဒီပါလောကဥက္ကာလောကေ ဒိဝါ သူရိယာလောကံ မနသိကရောန္တဿာပိ, အဗ္ဘောကာသေ ဝသန္တဿာပိ, မဟာကဿပတ္ထေရသဒိသေ ပဟီနထိနမိဒ္ဓေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿာပိ ထိနမိဒ္ဓံ ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ဓုတင်္ဂနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ဣမေဟိ ပန ဆဟိ ဓမ္မေဟိ ပဟီနဿ ထိနမိဒ္ဓဿ အရဟတ္တမဂ္ဂေန အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ.

En effet, pour celui qui s'adonne à la vie de moine en s'étant assis après avoir mangé avec excès — au point de ne plus pouvoir se lever, ou jusqu'à en vomir, ou en se vautrant au sol, ou en étant incapable de retenir son vêtement, ou en mangeant avidement — la somnolence l'envahit tel un grand éléphant. Mais pour le moine qui a l'habitude de s'arrêter avant la satiété complète (en laissant la place pour quatre ou cinq bouchées), de boire de l'eau et de vivre ainsi, cette somnolence ne survient pas. Ainsi, en saisissant le signe de l'excès de nourriture, la somnolence est abandonnée. Elle est également abandonnée en changeant de posture, en portant son attention sur la lumière de la lune, des lampes ou des torches la nuit, ou sur celle du soleil le jour, en vivant en plein air, en fréquentant de nobles amis qui ont vaincu la somnolence comme le vénérable Mahā Kassapa, et par la conversation appropriée liée aux pratiques ascétiques. C'est pourquoi il est dit : « Six choses conduisent à l'abandon de la torpeur et de la somnolence ». Par ces six facteurs, la somnolence est abandonnée, et sa non-réapparition future est assurée par le chemin de la sainteté (arahattamagga).

အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ စေတသော ဝူပသမောတိအာဒီနိ ဝုတ္တတ္ထာနေဝ. အပိစ ဆ ဓမ္မာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ – ဗဟုဿုတတာ, ပရိပုစ္ဆကတာ, ဝိနယေ ပကတညုတာ, ဝုဒ္ဓသေဝိတတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ.

Les expressions « Il y a, ô moines, le calme de l'esprit », etc., ont le sens déjà expliqué. De plus, six choses conduisent à l'abandon de l'agitation et du remords : la grande érudition, l'interrogation régulière, la connaissance approfondie de la Discipline (Vinaya), la fréquentation des anciens, la fréquentation de nobles amis et la conversation appropriée.

ဗာဟုသစ္စေနပိ ဟိ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ စတ္တာရော ဝါ ပဉ္စ ဝါ နိကာယေ ပါဠိဝသေန စ အတ္ထဝသေန စ ဥဂ္ဂဏှန္တဿာပိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟီယတိ, ကပ္ပိယာကပ္ပိယပရိပုစ္ဆာဗဟုလဿာပိ, ဝိနယပညတ္တိယံ စိဏ္ဏဝသီဘာဝတာယ ပကတညုနောပိ, ဝုဒ္ဓေ မဟလ္လကတ္ထေရေ ဥပသင်္ကမန္တဿာပိ, ဥပါလိတ္ထေရသဒိသေ ဝိနယဓရေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿာပိ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ကပ္ပိယာကပ္ပိယနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ဣမေဟိ [Pg.204] ပန ဆဟိ ဓမ္မေဟိ ပဟီနေ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စေ ဥဒ္ဓစ္စဿ အရဟတ္တမဂ္ဂေန, ကုက္ကုစ္စဿ အနာဂါမိမဂ္ဂေန အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတီတိ.

Par la grande érudition, l'étude d'un, deux, trois, quatre ou cinq Nikāyas, tant dans le texte que dans le commentaire, l'agitation et le remords sont abandonnés. Ils le sont aussi pour celui qui interroge souvent sur ce qui est permis ou interdit, pour celui qui maîtrise la Discipline, pour celui qui s'approche des anciens et des grands theras, pour celui qui fréquente de nobles amis experts en Discipline comme le vénérable Upāli, et par la conversation appropriée sur le permis et l'interdit. C'est pourquoi il est dit : « Six choses conduisent à l'abandon de l'agitation et du remords ». Par ces six facteurs, l'agitation est définitivement éradiquée par le chemin de la sainteté (arahattamagga) et le remords par le chemin de celui qui ne revient plus (anāgāmimagga).

ကုသလာကုသလာ ဓမ္မာတိအာဒီနိပိ ဝုတ္တတ္ထာနေဝ. အပိစ ဆ ဓမ္မာ ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ – ဗဟုဿုတတာ, ပရိပုစ္ဆကတာ, ဝိနယေ ပကတညုတာ, အဓိမောက္ခဗဟုလတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ.

Les termes « États salutaires et non salutaires », etc., ont le sens déjà expliqué. De plus, six choses conduisent à l'abandon du doute : la grande érudition, l'interrogation régulière, la connaissance approfondie de la Discipline, la prédominance de la conviction, la fréquentation de nobles amis et la conversation appropriée.

ဗာဟုသစ္စေနပိ ဟိ ဧကံ ဝါ…ပေ… ပဉ္စ ဝါ နိကာယေ ပါဠိဝသေန စ အတ္ထဝသေန စ ဥဂ္ဂဏှန္တဿာပိ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီယတိ, တီဏိ ရတနာနိ အာရဗ္ဘ ပရိပုစ္ဆာဗဟုလဿာပိ, ဝိနယေ စိဏ္ဏဝသီဘာဝဿာပိ, တီသု ရတနေသု ဩကပ္ပနိယသဒ္ဓါသင်္ခါတအဓိမောက္ခဗဟုလဿာပိ, သဒ္ဓါဓိမုတ္တေ ဝက္ကလိတ္ထေရသဒိသေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿာပိ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဂုဏနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ဣမေဟိ ပန ဆဟိ ဓမ္မေဟိ ပဟီနာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဒေသနံ တီဟိ ဘဝေဟိ နိဝတ္တေတွာ အရဟတ္တေန ကူဋံ ဂဏှိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု.

Par la grande érudition, l'étude des Nikāyas tant dans le texte que dans le commentaire, le doute est abandonné. Il l'est aussi pour celui qui interroge fréquemment au sujet des Trois Joyaux, pour celui qui maîtrise la Discipline, pour celui qui possède une foi et une conviction profondes envers les Trois Joyaux, pour celui qui fréquente de nobles amis libérés par la foi tel le vénérable Vakkali, et par la conversation appropriée sur les vertus des Trois Joyaux. C'est pourquoi il est dit : « Six choses conduisent à l'abandon du doute ». Par ces six facteurs, le doute est abandonné et sa non-réapparition future est assurée par le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga). Ainsi, dans ce sutta, le Bienheureux a délivré un enseignement transcendant les trois mondes et a atteint le sommet avec la sainteté (arahatta). À la fin de l'enseignement, cinq cents moines atteignirent l'état d'Arahant.

၂. ပရိယာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Pariyāya Sutta

၂၃၃. ဒုတိယေ သမ္ဗဟုလာတိ ဝိနယပရိယာယေန တယော ဇနာ သမ္ဗဟုလာတိ ဝုစ္စန္တိ, တတော ပရံ သံဃော. သုတ္တန္တပရိယာယေန တယော တယော ဧဝ, တတော ဥဒ္ဓံ သမ္ဗဟုလာ. ဣဓ သုတ္တန္တပရိယာယေန သမ္ဗဟုလာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသူတိ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌာ. တေ ပန န တာဝ ပဝိဋ္ဌာ, ‘‘ပဝိသိဿာမာ’’တိ နိက္ခန္တတ္တာ ပန ပဝိသိံသူတိ ဝုတ္တာ. ယထာ ကိံ? ယထာ ‘‘ဂါမံ ဂမိဿာမီ’’တိ နိက္ခန္တပုရိသော တံ ဂါမံ အပတ္တောပိ ‘‘ကဟံ ဣတ္ထန္နာမော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဂါမံ ဂတော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ. ပရိဗ္ဗာဇကာနံ အာရာမောတိ ဇေတဝနဿ အဝိဒူရေ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ အာရာမော အတ္ထိ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. သမဏော အာဝုသောတိ အာဝုသော တုမှာကံ သတ္ထာ သမဏော ဂေါတမော.

233. Dans le second sutta, en ce qui concerne le terme « sambahulā » : selon la méthode du Vinaya, trois moines sont appelés « sambahulā », au-delà de ce nombre, c'est le « Saṅgha ». Selon la méthode du Suttanta, trois moines sont simplement appelés « trois » ; au-delà de trois, ils sont appelés « sambahulā » (nombreux). Ici, le terme « sambahulā » doit être compris selon la méthode du Suttanta. « Piṇḍāya pavisiṃsū » signifie qu'ils sont entrés pour la quête de nourriture. Cependant, ils n'étaient pas encore entrés dans Sāvatthī ; comme ils étaient sortis avec l'intention d'y entrer, il est dit qu'ils « sont entrés ». De quelle manière ? Tout comme un homme étant sorti en disant « je vais au village », bien qu'il ne soit pas encore arrivé, lorsqu'on demande « où est un tel ? », on répond « il est allé au village ». De même ici, parce qu'ils sont sortis avec l'intention d'entrer, il est dit qu'ils « sont entrés ». « Paribbājakānaṃ ārāmo » fait référence à un parc appartenant à des ascètes errants d'autres écoles, situé non loin du Jetavana ; c'est en référence à celui-ci que cela est dit. « Samaṇo āvuso » signifie : « Amis, votre maître, l'ascète Gotama ».

မယမ္ပိ ခေါ အာဝုသော သာဝကာနံ ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသေမာတိ တိတ္ထိယာနံ သမယေ ‘‘ပဉ္စ နီဝရဏာ ပဟာတဗ္ဗာ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ ဧတံ နတ္ထိ[Pg.205]. တေ ပန အာရာမံ ဂန္တွာ ပရိသပရိယန္တေ ဌတွာ အညံ ဩလောကေန္တော ဝိယ အညဝိဟိတကာ ဝိယ ဟုတွာ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ သုဏန္တိ. တတော ‘‘သမဏော ဂေါတမော ‘ဣဒံ ပဇဟထ ဣဒံ ဘာဝေထာ’တိ ဝဒတီ’’တိ သလ္လက္ခေတွာ အတ္တနော အာရာမံ ဂန္တွာ အာရာမမဇ္ဈေ အာသနံ ပညာပေတွာ ဥပဋ္ဌာယကဥပဋ္ဌာယိကာဟိ ပရိဝုတာ သီသံ ဥက္ခိပိတွာ ကာယံ ဥန္နာမေတွာ အတ္တနော သယမ္ဘူဉာဏေန ပဋိဝိဒ္ဓါကာရံ ဒဿေန္တာ – ‘‘ပဉ္စ နီဝရဏာ နာမ ပဟာတဗ္ဗာ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ နာမ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ ကထေန္တိ.

Dans le passage « Nous aussi, mes amis, nous enseignons ainsi le Dhamma à nos disciples », il faut noter que dans la doctrine des autres écoles, l'idée que « les cinq obstacles doivent être abandonnés et les sept facteurs d'éveil doivent être développés » n'existe pas. Cependant, ces ascètes, s'étant rendus au parc (du Bouddha), se tiennent à la périphérie de l'assemblée et, faisant semblant de regarder ailleurs ou d'être occupés à autre chose, écoutent l'enseignement du Seigneur. Ayant alors noté que « l'ascète Gotama dit : abandonnez ceci, développez cela », ils retournent dans leur propre parc, font préparer un siège au centre du parc, et entourés de leurs dévots (hommes et femmes), relevant la tête et redressant le corps, ils prétendent montrer une méthode pénétrée par leur propre savoir auto-éveillé en disant : « Les cinq obstacles doivent être abandonnés, les sept facteurs d'éveil doivent être développés ».

ဣဓ နော အာဝုသောတိ ဧတ္ထ ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ပညာပနေ. ကော ဝိသေသောတိ ကိံ အဓိကံ? ကော အဓိပ္ပယာသောတိ ကော အဓိကပ္ပယောဂေါ? ကိံ နာနာကရဏန္တိ ကိံ နာနတ္တံ? ဓမ္မဒေသနာယ ဝါ ဓမ္မဒေသနန္တိ ယဒိဒံ သမဏဿ ဝါ ဂေါတမဿ ဓမ္မဒေသနာယ သဒ္ဓိံ အမှာကံ ဓမ္မဒေသနံ, အမှာကံ ဝါ ဓမ္မဒေသနာယ သဒ္ဓိံ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဓမ္မဒေသနံ အာရဗ္ဘ နာနာကရဏံ ဝုစ္စေယျ, တံ ကိန္နာမာတိ ဝဒန္တိ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော.

Dans le passage « Ici, nos amis » (idha no āvuso), « ici » signifie dans cette proclamation. « Quelle distinction ? » signifie quel surplus ? « Quelle intention ? » signifie quel effort supplémentaire ? « Quelle différence ? » signifie quelle divergence de sens ? Ils disent cela en comparant l'enseignement du Dhamma de l'ascète Gotama avec le leur, ou inversement, en demandant quelle est précisément la distinction ou la différence entre les deux. La même méthode s'applique pour le second terme (l'instruction).

နေဝ အဘိနန္ဒိံသူတိ ‘‘ဧဝမေဝ’’န္တိ န သမ္ပဋိစ္ဆိံသု. နပ္ပဋိက္ကောသိံသူတိ ‘‘နယိဒံ ဧဝ’’န္တိ န ပဋိသေဓိံသု. ကိံ ပန တေ ပဟောန္တာ ဧဝံ အကံသု, ဥဒါဟု အပ္ပဟောန္တာတိ? ပဟောန္တာ. န ဟိ တေ ဧတ္တကံ ကထံ ကထေတုံ န သက္ကောန္တိ ‘‘အာဝုသော တုမှာကံ သမယေ ပဉ္စ နီဝရဏာ ပဟာတဗ္ဗာ နာမ နတ္ထိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝေတဗ္ဗာ နာမ နတ္ထီ’’တိ. ဧဝံ ပန တေသံ အဟောသိ – ‘‘အတ္ထိ နော ဧတံ ကထာပါဘတံ, မယံ ဧတံ သတ္ထု အာရောစေဿာမ, အထ နော သတ္ထာ မဓုရဓမ္မဒေသနံ ဒေသေဿတီ’’တိ.

« Ils n'ont ni approuvé » signifie qu'ils n'ont pas accepté en disant « c'est exactement ainsi ». « Ils n'ont pas rejeté » signifie qu'ils n'ont pas dénié en disant « ce n'est pas ainsi ». Était-ce parce qu'ils étaient capables de répondre qu'ils ont agi ainsi, ou parce qu'ils en étaient incapables ? C'était parce qu'ils en étaient capables. Car ce n'est pas qu'ils n'auraient pu dire : « Amis, dans votre doctrine, l'abandon des cinq obstacles n'existe pas, ni le développement des sept facteurs d'éveil ». Mais ils pensèrent : « Nous avons ici un précieux sujet de conversation ; nous le rapporterons au Maître, et alors le Maître nous donnera un doux enseignement du Dhamma ».

ပရိယာယောတိ ကာရဏံ. န စေဝ သမ္ပာယိဿန္တီတိ သမ္ပာဒေတွာ ကထေတုံ န သက္ခိဿန္တိ. ဥတ္တရိဉ္စ ဝိဃာတန္တိ အသမ္ပာယနတော ဥတ္တရိမ္ပိ ဒုက္ခံ အာပဇ္ဇိဿန္တိ. သမ္ပာဒေတွာ ကထေတုံ အသက္ကောန္တာနဉှိ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယထာ တံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိသယသ္မိန္တိ ဧတ္ထ တန္တိ နိပါတမတ္တံ, ယထာတိ ကာရဏဝစနံ, ယသ္မာ အဝိသယေ ပဉှော ပုစ္ဆိတောတိ အတ္ထော. သဒေဝကေတိ သဟ ဒေဝေဟိ သဒေဝကေ. သမာရကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ တီဏိ ဌာနာနိ လောကေ ပက္ခိပိတွာ ဒွေ ပဇာယာတိ, ပဉ္စဟိပိ သတ္တလောကမေဝ ပရိယာဒိယိတွာ ဧတသ္မိံ သဒေဝကာဒိဘေဒေ လောကေ [Pg.206] ဒေဝံ ဝါ မနုဿံ ဝါ န သမနုပဿာမီတိ ဒီပေတိ. ဣတော ဝါ ပန သုတွာတိ ဣတော ဝါ ပန မမ သာသနတော သုတွာ. ဣတော သုတွာ ဟိ တထာဂတော တထာဂတသာဝကောပိ အာရာဓေယျ, ပရိတောသေယျ, အညထာ အာရာဓနာ နာမ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ.

« Pariyāyo » signifie la raison. « Ils ne pourront pas expliquer » signifie qu'ils ne pourront pas répondre de manière complète. « Et ils connaîtront un surcroît de détresse » car, incapables de répondre pleinement, ils éprouveront une douleur et une fatigue accrues ; la détresse surgit en effet chez ceux qui ne peuvent fournir une explication complète. Dans le passage « car cela, moines, est hors de leur domaine », le mot « taṃ » est une simple particule, et « yathā » exprime la raison, signifiant : « parce que la question a été posée sur un sujet qui n'est pas de leur ressort ». Le terme « sadevake » signifie « avec les dieux ». La même logique s'applique aux mondes de Māra et de Brahmā. En incluant ainsi ces trois domaines et en ajoutant les deux termes (ascètes et brahmanes) à « cette population », il est montré que dans ce monde comprenant les dieux, le Bouddha ne voit personne, dieu ou humain, capable de satisfaire l'esprit par une réponse. « Ou ayant entendu cela d'ici » signifie ayant entendu cela de ma dispensation. Car c'est en entendant cela d'ici qu'un Tathāgata ou un disciple du Tathāgata pourrait plaire et satisfaire l'esprit ; il montre ainsi qu'il n'existe pas d'autre moyen de donner satisfaction.

ဣဒါနိ အတ္တနော တေသံ ပဉှာနံ ဝေယျာကရဏေန စိတ္တာရာဓနံ ဒဿေန္တော ကတမော စ ဘိက္ခဝေ ပရိယာယောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဇ္ဈတ္တံ ကာမစ္ဆန္ဒောတိ အတ္တနော ပဉ္စက္ခန္ဓေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နဆန္ဒရာဂေါ. ဗဟိဒ္ဓါ ကာမစ္ဆန္ဒောတိ ပရေသံ ပဉ္စက္ခန္ဓေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နဆန္ဒရာဂေါ. ဥဒ္ဒေသံ ဂစ္ဆတီတိ ဂဏနံ ဂစ္ဆတိ. အဇ္ဈတ္တံ ဗျာပါဒေါတိ အတ္တနော ဟတ္ထပါဒါဒီသု ဥပ္ပန္နပဋိဃော. ဗဟိဒ္ဓါ ဗျာပါဒေါတိ ပရေသံ တေသု ဥပ္ပန္နပဋိဃော. အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မေသု ဝိစိကိစ္ဆာတိ အတ္တနော ခန္ဓေသု ဝိမတိ. ဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မေသု ဝိစိကိစ္ဆာတိ ဗဟိဒ္ဓါ အဋ္ဌသု ဌာနေသု မဟာဝိစိကိစ္ဆာ. အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မေသု သတီတိ အဇ္ဈတ္တိကေ သင်္ခါရေ ပဋိဂ္ဂဏှန္တဿ ဥပ္ပန္နာ သတိ. ဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မေသု သတီတိ ဗဟိဒ္ဓါ သင်္ခါရေ ပရိဂ္ဂဏှန္တဿ ဥပ္ပန္နာ သတိ. ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေပိ ဧသေဝ နယော.

À présent, pour montrer comment il satisfait leur esprit en expliquant lui-même ces questions, il commence par : « Et quel est, moines, le mode... ». Là, « le désir sensuel interne » désigne l'attachement passionné qui surgit à l'égard de ses propres cinq agrégats. « Le désir sensuel externe » est celui qui surgit envers les cinq agrégats d'autrui. « Entre en ligne de compte » signifie entre dans le décompte. « La malveillance interne » est l'irritation surgissant envers ses propres membres, mains, pieds, etc. « La malveillance externe » est l'irritation envers ceux d'autrui. « Le doute sur les phénomènes internes » est l'incertitude sur ses propres agrégats. « Le doute sur les phénomènes externes » est le grand doute concernant les huit points externes (Bouddha, Dhamma, Saṅgha, etc.). « La pleine conscience des phénomènes internes » est la conscience qui surgit chez celui qui saisit les formations internes. « La pleine conscience des phénomènes externes » est celle qui surgit en saisissant les formations externes. La même méthode s'applique au facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes.

ကာယိကန္တိ စင်္ကမံ အဓိဋ္ဌဟန္တဿ ဥပ္ပန္နဝီရိယံ. စေတသိကန္တိ – ‘‘န တာဝါဟံ ဣမံ ပလ္လင်္ကံ ဘိန္ဒိဿာမိ, ယာဝ မေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိဿတီ’’တိ ဧဝံ ကာယပယောဂံ ဝိနာ ဥပ္ပန္နဝီရိယံ. ကာယပ္ပဿဒ္ဓီတိ တိဏ္ဏံ ခန္ဓာနံ ဒရထပဿဒ္ဓိ. စိတ္တပ္ပဿဒ္ဓီတိ ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ ဒရထပဿဒ္ဓိ. ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသဒိသောဝ ဝိနိစ္ဆယော.

L'effort « corporel » désigne l'énergie déployée par celui qui s'adonne à la méditation en marchant. L'effort « mental » est la résolution ainsi formulée : « Je ne romprai pas cette posture assise tant que mon esprit ne sera pas libéré des souillures sans attachement », une énergie qui surgit sans mouvement corporel supplémentaire. La « sérénité corporelle » est l'apaisement de la détresse des trois agrégats (sensation, perception, formations). La « sérénité mentale » est l'apaisement de la détresse de l'agrégat de la conscience. Pour le facteur d'éveil de l'équanimité, l'analyse est identique à celle du facteur de la pleine conscience.

ဣမသ္မိံ သုတ္တေ မိဿကသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ကထိတာ. ဧတေသု ဟိ အဇ္ဈတ္တဓမ္မေသု သတိ, ပဝိစယော, ဥပေက္ခာတိ ဣမေ အတ္တနော ခန္ဓာရမ္မဏတ္တာ လောကိယာဝ ဟောန္တိ, တထာ မဂ္ဂံ အပတ္တံ ကာယိကဝီရိယံ. အဝိတက္ကအဝိစာရာ ပန ပီတိသမာဓီ ကိဉ္စာပိ ရူပါဝစရာ ဟောန္တိ, ရူပါဝစရေ ပန ဗောဇ္ဈင်္ဂါ န လဗ္ဘန္တီတိ လောကုတ္တရာဝ ဟောန္တိ. ယေ စ ထေရာ ဗြဟ္မဝိဟာရဝိပဿနာပါဒကဇ္ဈာနာဒီသု ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဥဒ္ဓရန္တိ, တေသံ မတေန ရူပါဝစရာပိ အရူပါဝစရာပိ ဟောန္တိ. ဗောဇ္ဈင်္ဂေသု ဟိ အရူပါဝစရေ ပီတိယေဝ ဧကန္တေန န လဗ္ဘတိ, သေသာ ဆ မိဿကာဝ ဟောန္တီတိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ကေစိ ဘိက္ခူ သောတာပန္နာ ဇာတာ, ကေစိ သကဒါဂါမီ, ကေစိ အနာဂါမီ, ကေစိ အရဟန္တောတိ.

Dans ce sutta, les facteurs d'éveil sont décrits de manière mixte (mondains et supramondains). Parmi eux, la pleine conscience, l'investigation et l'équanimité portant sur les phénomènes internes sont uniquement mondains car ils ont pour objet ses propres agrégats ; il en va de même pour l'effort corporel qui n'a pas atteint le Chemin. Cependant, la joie et la concentration sans pensée ni examen, bien qu'elles appartiennent à la sphère de la forme, sont ici considérées comme uniquement supramondaines car les facteurs d'éveil au sens propre ne se trouvent pas dans la sphère de la forme. Selon certains anciens qui extraient les facteurs d'éveil des absorptions des demeures divines ou de la base de la vision profonde, ils peuvent être de la sphère de la forme ou du sans-forme. En effet, parmi les facteurs d'éveil dans la sphère du sans-forme, seule la joie est absolument absente, les six autres étant mixtes. À la fin de l'enseignement, certains moines devinrent des entrés-dans-le-courant, d'autres des revenus-une-fois, d'autres des non-revenus, et d'autres des Arahants.

၃. အဂ္ဂိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Sutta du Feu (Aggi Sutta)

၂၃၄. တတိယေ [Pg.207] သတိဉ္စ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗတ္ထိကံ ဝဒါမီတိ လောဏဓူပနံ ဝိယ သဗ္ဗကမ္မိကာမစ္စံ ဝိယ စ သဗ္ဗတ္ထ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. ယထာ ဟိ လောဏဓူပနံ သဗ္ဗဗျဉ္ဇနေသုပိ နိဝိသတိ, ယထာ စ သဗ္ဗကမ္မိကော အမစ္စော ယောဓကမ္မမ္ပိ ကရောတိ မန္တကမ္မမ္ပိ ပဋိဟာရကမ္မမ္ပီတိ သဗ္ဗကိစ္စာနိ သာဓေတိ, ဧဝံ ဥဒ္ဓတဿ စိတ္တဿ နိဂ္ဂဏှနံ, လီနဿ ပဂ္ဂဏှနန္တိ သဗ္ဗမေတံ သတိယာ ဣဇ္ဈတိ, န သက္ကာ ဝိနာ သတိယာ ဧတံ သမ္ပာဒေတုံ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာ ဗောဇ္ဈင်္ဂါဝ ကထိတာ.

234. Dans le troisième [sutta], « Moines, je déclare que la pleine conscience est utile en toute chose » signifie qu'elle est requise partout, comme le sel dans tous les mets ou comme un ministre polyvalent dans toutes les affaires de l'État. En effet, tout comme le sel entre dans tous les plats et comme un ministre compétent accomplit toute tâche, qu'elle soit militaire, diplomatique ou administrative, et ainsi mène à bien toutes les affaires, de même, refréner un esprit agité ou stimuler un esprit apathique s'accomplit entièrement par la pleine conscience ; sans elle, il est impossible de mener cela à bien. C'est pourquoi il est dit ainsi. Dans ce sutta, seuls les facteurs d'éveil de la vision profonde préliminaire (pubbabhāgavipassanā) sont enseignés.

၄. မေတ္တာသဟဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Mettāsahagata Sutta

၂၃၅. စတုတ္ထေ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာတိအာဒိ သဗ္ဗံ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၄၀-၂၄၁) ဝိတ္ထာရိတမေဝ. မယမ္ပိ ခေါ, အာဝုသော, သာဝကာနံ ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသေမာတိ ဣဒမ္ပိ တေ ပုရိမနယေနေဝ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဝဒန္တိ. တိတ္ထိယာနဉှိ သမယေ ပဉ္စနီဝရဏပ္ပဟာနံ ဝါ မေတ္တာဒိဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာ ဝါ နတ္ထိ. ကိံ ဂတိကာ ဟောတီတိ ကိံ နိပ္ဖတ္တိ ဟောတိ. ကိံ ပရမာတိ ကိံ ဥတ္တမာ. ကိံ ဖလာတိ ကိံ အာနိသံသာ. ကိံ ပရိယောသာနာတိ ကိံ နိဋ္ဌာ. မေတ္တာသဟဂတန္တိ မေတ္တာယ သဟဂတံ သံသဋ္ဌံ သမ္ပယုတ္တံ. ဧသေဝ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဝိဝေကနိဿိတာဒီနိ ဝုတ္တတ္ထာနေဝ.

235. Dans le quatrième [sutta], tout ce qui commence par « avec un esprit imprégné de bienveillance » est détaillé sous tous ses aspects dans le Visuddhimagga. Quant à la phrase « Nous aussi, ô amis, enseignons ainsi la doctrine à nos disciples », les membres d'autres sectes parlent ainsi après avoir entendu l'enseignement du Maître selon la méthode mentionnée précédemment. En effet, dans la doctrine des autres sectes, il n'existe ni abandon des cinq obstacles, ni développement des demeures divines comme la bienveillance. « Quel est son aboutissement ? » (kiṃ gatikā) signifie quel est son résultat final. « Quel est son point culminant ? » (kiṃ paramā) signifie quelle est sa perfection suprême. « Quel est son fruit ? » (kiṃ phalā) signifie quel est son avantage. « Quel est son terme ? » (kiṃ pariyosānā) signifie quelle est sa conclusion finale. « Imprégné de bienveillance » signifie accompagné, mêlé ou associé à la bienveillance. Cette même méthode s'applique partout. Les termes tels que « fondé sur le détachement » ont déjà été expliqués.

အပ္ပဋိကူလန္တိ ဒုဝိဓံ အပ္ပဋိကူလံ – သတ္တအပ္ပဋိကူလဉ္စ, သင်္ခါရအပ္ပဋိကူလဉ္စ. တသ္မိံ အပ္ပဋိကူလေ ဣဋ္ဌေ ဝတ္ထုသ္မိန္တိ အတ္ထော. ပဋိကူလသညီတိ အနိဋ္ဌသညီ. ကထံ ပနေတ္ထ ဧဝံ ဝိဟရတိ? အသုဘဖရဏံ ဝါ အနိစ္စန္တိ မနသိကာရံ ဝါ ကရောန္တော. ဝုတ္တဉှေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ‘‘ကထံ အပ္ပဋိကူလေ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ. ဣဋ္ဌသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ အသုဘာယ ဝါ ဖရတိ, အနိစ္စတော ဝါ ဥပသံဟရတီ’’တိ. ပဋိကူလေ ပန အနိဋ္ဌေ ဝတ္ထုသ္မိံ မေတ္တာဖရဏံ ဝါ ဓာတုမနသိကာရံ ဝါ ကရောန္တော အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ နာမ. ယထာဟ ‘‘ကထံ ပဋိကူလေ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ. အနိဋ္ဌသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ မေတ္တာယ ဝါ ဖရတိ, ဓာတုတော ဝါ ဥပသံဟရတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၂.၁၇). ဥဘယမိဿကပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. အပ္ပဋိကူလပ္ပဋိကူလေသု ဟိ တဒေဝ အသုဘဖရဏံ ဝါ အနိစ္စန္တိ မနသိကာရံ [Pg.208] ဝါ ကရောန္တော ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ နာမ. ပဋိကူလာပဋိကူလေသု စ တဒေဝ မေတ္တာဖရဏံ ဝါ ဓာတုမနသိကာရံ ဝါ ကရောန္တော အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ နာမ. ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နေဝ သုမနော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၂.၁၇) နယေန ဝုတ္တံ ပန ဆဠင်္ဂုပေက္ခံ ပဝတ္တယမာနော ‘‘အပ္ပဋိကူလေ စ ပဋိကူလေ စ တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ဥပေက္ခကော တတ္ထ ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Non repoussant » désigne deux types de choses : les êtres non repoussants et les formations (sankhara) non repoussantes. Cela s'applique à un objet plaisant (iṭṭha). « Percevant le repoussant » signifie percevant le désagréable. Comment demeure-t-on ainsi ? En pratiquant la contemplation de l'impureté (asubha) ou l'attention portée à l'impermanence (anicca). Il est dit à ce sujet dans le Paṭisambhidāmagga : « Comment demeure-t-on avec la perception du repoussant dans ce qui est non repoussant ? Sur un objet plaisant, on projette l'idée de l'impureté ou on applique celle de l'impermanence. » Par ailleurs, en projetant la bienveillance ou en pratiquant l'attention portée aux éléments (dhātu) sur un objet désagréable, on est dit demeurer avec la perception du non repoussant. Comme il est dit : « Comment demeure-t-on avec la perception du non repoussant dans ce qui est repoussant ? Sur un objet désagréable, on projette la bienveillance ou on applique l'idée des éléments. » Cette même méthode s'applique aux expressions combinant les deux états. En effet, en pratiquant l'impureté ou l'impermanence envers des objets à la fois non repoussants et repoussants, on demeure avec la perception du repoussant. Et en pratiquant la bienveillance ou l'attention aux éléments envers des objets à la fois repoussants et non repoussants, on demeure avec la perception du non repoussant. Quant à l'équanimité des six sens (chaḷaṅgupekkhā) mentionnée selon la méthode « ayant vu une forme avec l'œil, il n'est ni joyeux... », on doit comprendre que le moine qui la manifeste « demeure équanime, attentif et conscient, ayant évité ces deux états, le repoussant et le non repoussant ».

ဧတ္တာဝတာ စ ဣမဿ ဘိက္ခုနော မေတ္တာယ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တဒေဝ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တဿ သဟ ဝိပဿနာယ မဂ္ဂသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ အရိယိဒ္ဓိယာ စ ဒဿိတတ္တာ ဒေသနာ ဝိနိဝဋ္ဋေတဗ္ဗာ သိယာ. ဣဒံ ပန မေတ္တာဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တောပိ ယော အရဟတ္တံ ပါပုဏိတုံ န သက္ကောတိ, ယသ္မာ တဿ အရဟတ္တပရမာ မေတ္တာ န ဟောတိ. ယံပရမာ ပန ဟောတိ, တံ ဒဿေတဗ္ဗံ. တသ္မာ တဿ ဒဿနတ္ထံ အယံ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ. ပရတော သဗ္ဗသော ဝါ ပန ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာတိအာဒီသုပိ ဣမိနာ နယေန ပုန ဒေသနာရမ္ဘပယောဇနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Jusqu'à ce point, cet enseignement pourrait être considéré comme conclu pour le moine qui, ayant produit le troisième ou le quatrième jhana par la bienveillance, l'a utilisé comme base pour développer la vision profonde et a atteint l'état d'Arahant, car les facteurs d'éveil du chemin et le pouvoir des nobles ont été démontrés avec la vision profonde. Cependant, pour celui qui, tout en examinant les formations avec le jhana de bienveillance pour base, ne peut atteindre l'état d'Arahant parce que sa bienveillance n'a pas l'état d'Arahant pour point culminant, il convient de montrer ce qui en constitue le point culminant. C'est donc pour montrer cela que cet enseignement a été entrepris. Pour les passages suivants commençant par « ou bien, par le dépassement complet des perceptions de la forme », l'utilité d'initier à nouveau l'enseignement doit être comprise selon cette même méthode.

သုဘပရမန္တိ သုဘနိဋ္ဌံ, သုဘကောဋိကံ, သုဘနိပ္ဖတ္တိံ. ဣဓပညဿာတိ ဣဓေဝ ပညာ အဿ, နယိမံ လောကံ အတိက္ကမတီတိ ဣဓပညော, တဿ ဣဓပညဿ, လောကိယပညဿာတိ အတ္ထော. ဥတ္တရိဝိမုတ္တိံ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈတောတိ လောကုတ္တရဓမ္မံ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တဿ. ယော ပန ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သက္ကောတိ, တဿ အရဟတ္တပရမာဝ မေတ္တာ ဟောတီတိ အတ္ထော. ကရုဏာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

« Ayant le Beau pour point culminant » signifie ayant la libération par le beau (subhavimokkha) pour terme, pour sommet ou pour achèvement. « Pour celui qui possède la sagesse ici » signifie que sa sagesse s'exerce seulement ici-bas ; elle ne transcende pas ce monde ; c'est donc celui qui possède une sagesse mondaine. « Sans pénétrer la libération supérieure » signifie pour celui qui ne pénètre pas les états supramondains. Mais pour celui qui peut les pénétrer, sa bienveillance a effectivement l'état d'Arahant pour point culminant. Cette même méthode s'applique également à la compassion et aux autres demeures divines.

ကသ္မာ ပနေတာသံ မေတ္တာဒီနံ သုဘပရမာဒိတာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာတိ? သဘာဂဝသေန တဿ တဿ ဥပနိဿယတ္တာ. မေတ္တာဝိဟာရိဿ ဟိ သတ္တာ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တိ, အထဿ အပ္ပဋိကူလပရိစယာ အပ္ပဋိကူလေသု ပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏေသု နီလာဒီသု စိတ္တံ ဥပသံဟရတော အပ္ပကသိရေနေဝ တတ္ထ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ. ဣတိ မေတ္တာ သုဘဝိမောက္ခဿ ဥပနိဿယော ဟောတိ, န တတော ပရံ, တသ္မာ သုဘပရမာတိ ဝုတ္တာ.

Pourquoi le Bienheureux a-t-il déclaré que la bienveillance et les autres demeures divines ont respectivement le Beau, etc., pour point culminant ? C'est en raison de leur nature similaire et parce qu'elles servent de condition de soutien (upanissaya). En effet, pour celui qui demeure dans la bienveillance, les êtres ne sont pas repoussants ; ainsi, habitué à ce qui n'est pas repoussant, lorsqu'il porte son esprit sur des couleurs pures comme le bleu, etc., son esprit s'y absorbe sans difficulté. C'est ainsi que la bienveillance est une condition de soutien pour la libération par le beau, et pas au-delà ; c'est pourquoi il est dit qu'elle a le Beau pour point culminant.

ကရုဏာဝိဟာရိဿ ဥဏှာဘိဃာတာဒိရူပနိမိတ္တံ သတ္တဒုက္ခံ သမနုပဿန္တဿ ကရုဏာယ ပဝတ္တိသမ္ဘဝတော ရူပေ အာဒီနဝေါ ပရိဝိဒိတော ဟောတိ[Pg.209], အထဿ ပရိဝိဒိတရူပါဒီနဝတ္တာ ပထဝီကသိဏာဒီသု အညတရံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ ရူပနိဿရဏေ အာကာသေ စိတ္တံ ဥပသံဟရတော အပ္ပကသိရေနေဝ တတ္ထ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ. ဣတိ ကရုဏာ အာကာသာနဉ္စာယတနဿ ဥပနိဿယော ဟောတိ, န တတော ပရံ, တသ္မာ အာကာသာနဉ္စာယတနပရမာတိ ဝုတ္တာ.

Pour celui qui demeure dans la compassion, contemplant la souffrance des êtres causée par des signes matériels tels que les blessures ou la chaleur, le danger inhérent à la forme est pleinement reconnu. Dès lors, parce qu'il a reconnu le danger de la forme, lorsqu'il écarte l'un des kasinas comme celui de la terre et porte son esprit sur l'espace qui est la sortie de la forme, son esprit s'y absorbe sans difficulté. C'est ainsi que la compassion est une condition de soutien pour la sphère de l'espace infini, et pas au-delà ; c'est pourquoi il est dit qu'elle a la sphère de l'espace infini pour point culminant.

မုဒိတာဝိဟာရိဿ ပန တေန တေန ပါမောဇ္ဇကာရဏေန ဥပ္ပန္နပါမောဇ္ဇသတ္တာနံ ဝိညာဏံ သမနုပဿန္တဿ မုဒိတာယ ပဝတ္တိသမ္ဘဝတော ဝိညာဏဂ္ဂဟဏပရိစိတံ ဟောတိ, အထဿ အနုက္ကမာဓိဂတံ အာကာသာနဉ္စာယတနံ အတိက္ကမ္မ အာကာသနိမိတ္တဂေါစရေ ဝိညာဏေ စိတ္တံ ဥပသံဟရတော အပ္ပကသိရေနေဝ တတ္ထ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ. ဣတိ မုဒိတာ ဝိညာဏဉ္စာယတနဿ ဥပနိဿယော ဟောတိ, န တတော ပရံ, တသ္မာ ဝိညာဏဉ္စာယတနပရမာတိ ဝုတ္တာ.

Quant à celui qui demeure dans la joie altruiste, contemplant la conscience des êtres éprouvant de la joie pour diverses raisons, il s'habitue à appréhender la conscience. Alors, ayant dépassé la sphère de l'espace infini atteinte successivement, lorsqu'il porte son esprit sur la conscience qui a pour objet le signe de l'espace, son esprit s'y absorbe sans difficulté. C'est ainsi que la joie altruiste est une condition de soutien pour la sphère de la conscience infinie, et pas au-delà ; c'est pourquoi il est dit qu'elle a la sphère de la conscience infinie pour point culminant.

ဥပေက္ခာဝိဟာရိဿ ပန ‘‘သတ္တာ သုခိတာ ဝါ ဟောန္တု, ဒုက္ခတော ဝါ ဝိမုစ္စန္တု, သမ္ပတ္တသုခတော ဝါ မာ ဝိဂစ္ဆန္တူ’’တိ အာဘောဂါဘာဝတော သုခဒုက္ခာဒိပရမတ္ထဂါဟဝိမုခသမ္ဘဝတော အဝိဇ္ဇမာနဂ္ဂဟဏဒုက္ခစိတ္တံ ဟောတိ. အထဿ ပရမတ္ထဂါဟတော ဝိမုခဘာဝပရိစိတစိတ္တဿ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနဂ္ဂဟဏဒုက္ခစိတ္တဿ စ အနုက္ကမာဓိဂတံ ဝိညာဏာဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မသမ္ဘဝတော အဝိဇ္ဇမာနေ ပရမတ္ထဘူတဿ ဝိညာဏဿ အဘာဝေ စိတ္တံ ဥပသံဟရတော အပ္ပကသိရေနေဝ တတ္ထ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ. ဣတိ ဥပေက္ခာ အာကိဉ္စညာယတနဿ ဥပနိဿယော ဟောတိ, န တတော ပရံ, တသ္မာ အာကိဉ္စညာယတနပရမာတိ ဝုတ္တာ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပတ္တာတိ.

Pour celui qui demeure dans l'équanimité (upekkhāvihārissa), parce qu'il n'y a pas d'application mentale (ābhoga) telle que « que les êtres soient heureux », « qu'ils soient libérés de la souffrance » ou « qu'ils ne soient pas séparés de la prospérité acquise », son esprit est détourné de la saisie des réalités ultimes (paramattha) telles que le plaisir ou la souffrance, et il possède un esprit habile à saisir la désignation de l'être (sattapaññatti) qui n'existe pas en réalité ultime. Ainsi, pour celui dont l'esprit est habitué à se détourner de la saisie de la réalité ultime et dont l'esprit est habile à saisir ce qui n'existe pas ultimement, l'esprit s'élance sans peine — par le biais de l'absorption (appanā) — vers la non-existence (abhāva) de la conscience de la première sphère immatérielle, car il est possible de transcender la sphère de l'infinité de la conscience (viññāṇañcāyatana) déjà atteinte progressivement. Ainsi, l'équanimité (upekkhā) sert de condition de support (upanissaya) pour la sphère du néant (ākiñcaññāyatana), mais pas au-delà de celle-ci ; c'est pourquoi il est dit que « la sphère du néant est son point culminant ». À la fin de l'enseignement, cinq cents moines atteignirent l'état d'Arahant.

၅. သင်္ဂါရဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Saṅgāravasutta

၂၃၆. ပဉ္စမေ ပဂေဝါတိ ပဌမညေဝ. ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေနာတိ ကာမရာဂဂဟိတေန. ကာမရာဂပရေတေနာတိ ကာမရာဂါနုဂတေန. နိဿရဏန္တိ တိဝိဓံ ကာမရာဂဿ နိဿရဏံ ဝိက္ခမ္ဘနနိဿရဏံ တဒင်္ဂနိဿရဏံ သမုစ္ဆေဒနိဿရဏန္တိ[Pg.210]. တတ္ထ အသုဘေ ပဌမဇ္ဈာနံ ဝိက္ခမ္ဘနနိဿရဏံ နာမ, ဝိပဿနာ တဒင်္ဂနိဿရဏံ နာမ, အရဟတ္တမဂ္ဂေါ သမုစ္ဆေဒနိဿရဏံ နာမ. တံ တိဝိဓမ္ပိ နပ္ပဇာနာတီတိ အတ္ထော. အတ္တတ္ထမ္ပီတိအာဒီသု အရဟတ္တသင်္ခါတော အတ္တနော အတ္ထော အတ္တတ္ထော နာမ, ပစ္စယဒါယကာနံ အတ္ထော ပရတ္ထော နာမ, သွေဝ ဒုဝိဓောပိ ဥဘယတ္ထော နာမ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗဝါရေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

236. Dans le cinquième sutta, « pageva » signifie « dès le début ». « Kāmarāgapariyuṭṭhitena » signifie « saisi par le désir sensuel ». « Kāmarāgaparetena » signifie « suivi ou envahi par le désir sensuel ». « Nissaraṇa » (issue/échappatoire) désigne les trois types d'échappatoires au désir sensuel : l'échappatoire par suppression (vikkhambhananissaraṇa), l'échappatoire par substitution des facteurs opposés (tadaṅganissaraṇa) et l'échappatoire par éradication (samucchedanissaraṇa). Parmi ceux-ci, le premier jhana sur l'impureté (asubha) est appelé échappatoire par suppression ; la vision profonde (vipassanā) est appelée échappatoire par substitution ; et le chemin de l'Arahant est appelé échappatoire par éradication. Le sens est qu'il ne comprend pas non plus ces trois types. Dans « attatthampi », etc., le propre bénéfice de soi-même, appelé le fruit de l'Arahant, est nommé « attattha » ; le bénéfice des donateurs des nécessités est nommé « parattha » ; et ces deux types ensemble sont nommés « ubhayattha ». De cette manière, le sens doit être compris dans toutes les occurrences.

အယံ ပန ဝိသေသော – ဗျာပါဒဿ နိဿရဏန္တိအာဒီသု ဟိ ဒွေဝ နိဿရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘနနိဿရဏဉ္စ သမုစ္ဆေဒနိဿရဏဉ္စ. တတ္ထ ဗျာပါဒဿ တာဝ မေတ္တာယ ပဌမဇ္ဈာနံ ဝိက္ခမ္ဘနနိဿရဏံ, အနာဂါမိမဂ္ဂေါ သမုစ္ဆေဒနိဿရဏံ. ထိနမိဒ္ဓဿ အာလောကသညာ ဝိက္ခမ္ဘနနိဿရဏံ, အရဟတ္တမဂ္ဂေါ သမုစ္ဆေဒနိဿရဏံ. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ယော ကောစိ သမထော ဝိက္ခမ္ဘနနိဿရဏံ, ဥဒ္ဓစ္စဿ ပနေတ္ထ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ, ကုက္ကုစ္စဿ အနာဂါမိမဂ္ဂေါ သမုစ္ဆေဒနိဿရဏံ. ဝိစိကိစ္ဆာယ ဓမ္မဝဝတ္ထာနံ ဝိက္ခမ္ဘနနိဿရဏံ, ပဌမမဂ္ဂေါ သမုစ္ဆေဒနိဿရဏံ.

Voici cependant la distinction : dans « byāpādassa nissaraṇaṃ » (l'échappatoire à la malveillance), etc., il n'y a que deux échappatoires : celle par suppression et celle par éradication. À cet égard, pour la malveillance, le premier jhana de la bienveillance (mettā) est l'échappatoire par suppression, et le chemin de celui-qui-ne-revient-pas (anāgāmimaggo) est l'échappatoire par éradication. Pour la torpeur et la somnolence (thinamiddha), la perception de la lumière (ālokasaññā) est l'échappatoire par suppression, et le chemin de l'Arahant est l'échappatoire par éradication. Pour l'agitation et le remords (uddhaccakukkuccā), tout calme (samatha) est l'échappatoire par suppression ; plus précisément, pour l'agitation, c'est le chemin de l'Arahant, et pour le remords, c'est le chemin de celui-qui-ne-revient-pas qui est l'échappatoire par éradication. Pour le doute (vicikicchā), la délimitation des phénomènes (dhammavavatthāna) est l'échappatoire par suppression, et le premier chemin (la conversion) est l'échappatoire par éradication.

ယာ ပနေတ္ထ သေယျထာပိ ဗြာဟ္မဏ ဥဒပတ္တော သံသဋ္ဌော လာခါယ ဝါတိအာဒိကာ ဥပမာ ဝုတ္တာ, တာသု ဥဒပတ္တောတိ ဥဒကဘရိတာ ပါတိ. သံသဋ္ဌောတိ ဝဏ္ဏဘေဒကရဏဝသေန သံသဋ္ဌော. ပက္ကုထိတောတိ ကုထိတော. ဥသ္မုဒကဇာတောတိ ဥသုမဇာတော. သေဝါလပဏကပရိယောနဒ္ဓေါတိ တိလဗီဇကာဒိဘေဒေန သေဝါလေန ဝါ နီလမဏ္ဍူကပိဋ္ဌိဝဏ္ဏေန ဝါ ဥဒကပိဋ္ဌိံ ဆာဒေတွာ နိဗ္ဗတ္တပဏကေန ပရိယောနဒ္ဓေါ. ဝါတေရိတောတိ ဝါတေန ဧရိတော ကမ္ပိတော. အာဝိလောတိ အပ္ပသန္နော. လုဠိတောတိ အသန္နိသိန္နော. ကလလီဘူတောတိ ကဒ္ဒမီဘူတော. အန္ဓကာရေ နိက္ခိတ္တောတိ ကောဋ္ဌန္တရာဒိဘေဒေ အနာလောကဋ္ဌာနေ ဌပိတော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဘဂဝါ တီဟိ ဘဝေဟိ ဒေသနံ နိဝတ္တေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ, ဗြာဟ္မဏော ပန သရဏမတ္တေ ပတိဋ္ဌိတော.

En ce qui concerne les comparaisons données ici, telles que « Ô brahmane, c'est comme un bol d'eau mélangé à de la laque », etc. : « udapatto » signifie un bol rempli d'eau. « Saṃsaṭṭho » signifie mélangé de manière à altérer la couleur. « Pakkuthito » signifie bouillonnant. « Usmudakajāto » signifie dégageant de la vapeur. « Sevālapaṇakapariyonaddho » signifie recouvert de mousses et de plantes aquatiques comme des graines de sésame, ou d'une algue née en couvrant la surface de l'eau avec une couleur de dos de grenouille verte. « Vāterito » signifie agité ou secoué par le vent. « Āvilo » signifie trouble. « Luḷito » signifie agité, où la boue ne s'est pas déposée. « Kalalībhūto » signifie devenu boueux. « Andhakāre nikkhitto » signifie placé dans un endroit sans lumière, comme à l'intérieur d'une grange. Dans ce sutta, le Seigneur a exposé l'enseignement à travers les trois vérités et l'a conclu avec le sommet de l'état d'Arahant, mais le brahmane (Saṅgārava) s'est seulement établi dans la prise de refuge.

၆. အဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de l'Abhayasutta

၂၃၇. ဆဋ္ဌေ အညာဏာယ အဒဿနာယာတိ အညာဏတ္ထာယ အဒဿနတ္ထာယ. တဂ္ဃ ဘဂဝါ နီဝရဏာတိ ဧကံသေန ဘဂဝါ နီဝရဏာ. ကာယကိလမထောတိ [Pg.211] ကာယဒရထော. စိတ္တကိလမထောတိ စိတ္တဒရထော. သောပိ မေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါတိ တဿ ကိရ သတ္ထု သန္တိကေ သီတလံ ဥတုသပ္ပာယဋ္ဌာနံ ပဝိသိတွာ နိသိန္နဿ ကာယဒရထော ပဋိပဿမ္ဘိ, တသ္မိံ ပဋိပဿဒ္ဓေ တဒနွယေနေဝ စိတ္တဒရထောပိ. အပိစ မဂ္ဂေနေဝဿ ဧတံ ဥဘယမ္ပိ ပဿဒ္ဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

237. Dans le sixième sutta, « aññāṇāya adassanāya » signifie pour l'ignorance et pour le manque de vision. « Taggha bhagavā nīvaraṇā » signifie « Certes, Seigneur, ce sont des obstacles ». « Kāyakilamatho » signifie la détresse du corps. « Cittakilamatho » signifie la détresse de l'esprit. « Sopi me paṭippassaddho » signifie que pour ce prince Abhaya, tandis qu'il était assis après être entré dans un lieu frais et climatiquement propice près du Maître, sa détresse corporelle s'est apaisée ; cette détresse corporelle étant apaisée, sa détresse mentale s'est également apaisée par voie de conséquence. De plus, il doit être compris que ces deux types de détresse ont été apaisés par le chemin qu'il avait déjà atteint.

၇. အာနာပါနဝဂ္ဂေါ

7. Chapitre sur la respiration (Ānāpānavaggo)

၁. အဋ္ဌိကမဟပ္ဖလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du sutta sur le grand fruit de la perception des ossements, etc.

၂၃၈. သတ္တမာဒီသု အဋ္ဌိကသညာတိ အဋ္ဌိကံ အဋ္ဌိကန္တိ ဘာဝေန္တဿ ဥပ္ပန္နသညာ. တံ ပနေတံ ဘာဝယတော ယာဝ နိမိတ္တံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာဝ ဆဝိပိ စမ္မမ္ပိ ဥပဋ္ဌာတိ. နိမိတ္တေ ပန ဥပ္ပန္နေ ဆဝိစမ္မာနိ နေဝ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, သင်္ခဝဏ္ဏော သုဒ္ဓအဋ္ဌိကသံဃာဋောဝ ဥပဋ္ဌာတိ ဟတ္ထိက္ခန္ဓဂတံ ဓမ္မိကတိဿရာဇာနံ ဩလောကေန္တဿ သာမဏေရဿ ဝိယ, ပဋိမဂ္ဂေ ဟသမာနံ ဣတ္ထိံ ဩလောကေန္တဿ စေတိယပဗ္ဗတဝါသိနော တိဿတ္ထေရဿ ဝိယ စာတိ. ဝတ္ထူနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၅) ဝိတ္ထာရိတာနိ. သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေတိ ဂဟဏသေသေ ဥပါဒါနသေသေ ဝိဇ္ဇမာနမှိ.

238. Dans le septième sutta et les suivants, « aṭṭhikasaññā » désigne la perception qui surgit chez le moine qui médite en se disant « un squelette, un squelette ». Pour celui qui la développe, tant que le signe (nimitta) n'est pas apparu, la peau superficielle et la peau interne lui apparaissent encore. Mais une fois le signe apparu, la peau superficielle et la peau interne n'apparaissent plus ; seul l'assemblage des os purs, blancs comme une conque, apparaît. C'est comme pour le novice qui regardait le roi Dhammika Tissa sur le cou d'un éléphant, ou comme pour le vénérable Tissa de Cetiyapabbata qui regardait une femme riant sur le chemin. Les récits sont détaillés dans le Visuddhimagga. « Sati vā upādisese » signifie lorsqu'il reste un résidu de saisie (upādāna).

၂-၁၀. ပုဠဝကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-10. Commentaire du sutta sur les vers (Puḷavaka), etc.

၂၃၉-၂၄၇. ပုဠဝကသညာတိ ပုဠဝံ ပုဠဝန္တိ ဘာဝေန္တဿ ဥပ္ပန္နသညာ. ဝိနီလကသညာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝိနိစ္ဆယကထာ ပနေတ္ထ သဒ္ဓိံ ဘာဝနာနယေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၀၂) ဝုတ္တာ. မေတ္တာဒယော တိကစတုက္ကဇ္ဈာနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဥပေက္ခာ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝသေနေဝ.

239-247. « Puḷavakasaññā » désigne la perception qui surgit chez celui qui médite en se disant « des vers, des vers ». La même méthode s'applique pour la perception de la décoloration livide (vinīlakasaññā), etc. La discussion décisive à ce sujet, ainsi que la méthode de développement, sont exposées dans le Visuddhimagga. La bienveillance (mettā), etc., doivent être comprises selon le système des trois ou quatre jhanas ; l'équanimité (upekkhā) doit être comprise uniquement selon le quatrième jhana.

၈. နိရောဓဝဂ္ဂေါ

8. Chapitre sur la cessation (Nirodhavaggo)

၁-၁၀. အသုဘသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Commentaire du sutta sur l'impureté, etc.

၂၄၈-၂၅၇. အသုဘသညာတိ အသုဘေ ပဌမဇ္ဈာနသညာ. မရဏသညာတိ ‘‘အဝဿံ မရိတဗ္ဗံ, မရဏပဋိဗဒ္ဓံ မေ ဇီဝိတ’’န္တိ အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ဥပ္ပန္နသညာ[Pg.212]. အာဟာရေ ပဋိကူလသညာတိ ဩဒနကုမ္မာသာဒိမှိ အဇ္ဈောဟရဏီယေ ပဋိကူလသညာ. သဗ္ဗလောကေ အနဘိရတိသညာတိ သကလလောကသ္မိံ အနဘိရတိံ ဥပ္ပာဒေန္တဿ ဥပ္ပန္နသညာ. ပဟာနသညာဝိရာဂသညာတိ ဒွေ ပုဗ္ဗဘာဂါ. နိရောဓသညာ မိဿကာ. ဧဝမေတာနိ အဋ္ဌိကသညာဒီနိ ဝီသတိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ. တေသံ နဝသု အပ္ပနာ ဟောန္တိ, ဧကာဒသ ဥပစာရဇ္ဈာနိကာ. သေသာ ပနေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၉၄) အာဂတာဝ. ဂင်္ဂါပေယျာလာဒယော မဂ္ဂသံယုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

248-257. « Asubhasaññā » désigne la perception du premier jhana sur l'impureté. « Maraṇasaññā » est la perception qui surgit chez celui qui réfléchit continuellement : « La mort est inévitable, ma vie est liée à la mort ». « Āhāre paṭikūlasaññā » est la perception du dégoût pour la nourriture consommable comme le riz et le gruau. « Sabbaloke anabhiratisaññā » est la perception qui surgit chez celui qui développe le désenchantement envers le monde entier. Les perceptions de l'abandon et du détachement sont de deux sortes : préliminaires. La perception de la cessation est mixte (mondaine et supramondaine). Ainsi sont exposés ces vingt sujets de méditation (kammaṭṭhāna), comme la perception des ossements. Parmi eux, l'absorption (appanā) se produit dans onze d'entre eux, et neuf relèvent de la concentration d'accès (upacāra). Le reste de la discussion décisive à ce sujet se trouve dans le Visuddhimagga. Le Gaṅgāpeyyāla, etc., doivent être compris selon la méthode décrite dans le Maggasaṃyutta.

ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire du Bojjhaṅgasaṃyutta.

၃. သတိပဋ္ဌာနသံယုတ္တံ

3. Satipaṭṭhānasaṃyutta

၁. အမ္ဗပါလိဝဂ္ဂေါ

1. Chapitre d'Ambapālī

၁. အမ္ဗပါလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'Ambapālisutta

၃၆၇. သတိပဋ္ဌာနသံယုတ္တဿ [Pg.213] ပဌမေ အမ္ဗပါလိဝနေတိ အမ္ဗပါလိယာ နာမ ရူပူပဇီဝိနိယာ ရောပိတေ အမ္ဗဝနေ. တံ ကိရ တဿာ ဥယျာနံ အဟောသိ. သာ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပသန္နစိတ္တာ တတ္ထ ဝိဟာရံ ကာရေတွာ တထာဂတဿ နိယျာတေသိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ဧကာယနွာယန္တိ ဧကာယနော အယံ. တတ္ထ ဧကာယနောတိ ဧကမဂ္ဂေါ. မဂ္ဂဿ ဟိ –

367. Dans le premier discours du Satipaṭṭhāna Saṃyutta, l'expression « dans le bois d'Ambapāli » (ambapālivaneti) désigne le bois de manguiers planté par celle que l'on nommait Ambapāli, une courtisane qui vivait de sa beauté. On raconte que ce bois était son parc. Après avoir entendu l'enseignement du Maître, elle acquit une foi sereine, y fit construire un monastère et l'offrit au Tathāgata. C'est à ce propos que ceci a été dit. « Ekāyanvāyaṃ » doit se décomposer en « ekāyano ayaṃ » (ceci est l'unique voie). À ce sujet, « ekāyano » signifie un sentier unique. En effet, pour le terme « sentier » (magga) —

‘‘မဂ္ဂေါ ပန္ထော ပထော ပဇ္ဇော, အဉ္ဇသံ ဝဋုမာယနံ;

နာဝါ ဥတ္တရသေတူ စ, ကုလ္လော စ ဘိသိ သင်္ကမော’’တိ. (စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသော ၁၀၁) –

« Maggo, pantho, patho, pajjo, añjasaṃ, vaṭumaṃ, ayanaṃ, uttarasetu, kullo, bhisi, saṅkamo » : tels sont les nombreux noms utilisés [pour désigner un chemin].

ဗဟူနိ နာမာနိ. သွာယံ ဣဓ အယနနာမေန ဝုတ္တော. တသ္မာ ဧကာယနွာယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါတိ ဧတ္ထ ဧကမဂ္ဂေါ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ, န ဒွေဓာပထဘူတောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မဂ္ဂေါတိ ကေနဋ္ဌေန မဂ္ဂေါ? နိဗ္ဗာနဂမနဋ္ဌေန, နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ မဂ္ဂနီယဋ္ဌေန စ.

Ce chemin est ici désigné par le nom « ayana ». C'est pourquoi, dans l'expression « Ô moines, ce sentier est une voie unique » (ekāyanvāyaṃ, bhikkhave, maggo), il s'agit d'un chemin sans bifurcation. On doit comprendre le sens ainsi : « Ô moines, ce sentier est une voie unique, ce n'est pas un chemin qui se divise en deux ». Pourquoi est-il appelé « magga » ? D'une part, parce qu'il constitue le moyen d'aller au Nibbāna, et d'autre part, parce qu'il est ce qui doit être recherché par ceux qui désirent le Nibbāna.

သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာတိ ရာဂါဒီဟိ မလေဟိ အဘိဇ္ဈာဝိသမလောဘာဒီဟိ စ ဥပက္ကိလေသေဟိ သံကိလိဋ္ဌစိတ္တာနံ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓတ္ထာယ. သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယာတိ သောကဿ စ ပရိဒေဝဿ စ သမတိက္ကမာယ, ပဟာနာယာတိ အတ္ထော. ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယာတိ ကာယိကဒုက္ခဿ စ စေတသိကဒေါမနဿဿ စာတိ ဣမေသံ ဒွိန္နံ အတ္ထင်္ဂမာယ, နိရောဓာယာတိ အတ္ထော. ဉာယဿ အဓိဂမာယာတိ ဉာယော ဝုစ္စတိ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, တဿ အဓိဂမာယ ပတ္တိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယဉှိ ပုဗ္ဗဘာဂေ လောကိယော သတိပဋ္ဌာနမဂ္ဂေါ ဘာဝိတော လောကုတ္တရမဂ္ဂဿ အဓိဂမာယ သံဝတ္တတိ. တေနာဟ ‘‘ဉာယဿ အဓိဂမာယာ’’တိ. နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယာတိ တဏှာဝါနဝိရဟိတတ္တာ နိဗ္ဗာနန္တိ လဒ္ဓနာမဿ အမတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, အတ္တပစ္စက္ခာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယဉှိ မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော အနုပုဗ္ဗေန နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယံ သာဓေတိ. တေနာဟ ‘‘နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ.

« Pour la purification des êtres » signifie pour la purification des êtres dont l'esprit est souillé par les taches telles que la passion, et par les impuretés telles que la convoitise et l'avidité démesurée. « Pour surmonter le chagrin et les lamentations » signifie pour transcender et abandonner le chagrin, qui est une brûlure intérieure de l'esprit, et les lamentations, qui sont des gémissements verbaux. « Pour la disparition de la souffrance et de la détresse » signifie pour la cessation de ces deux éléments : la souffrance physique et la détresse mentale. « Pour l'accession au droit chemin » : le terme « ñāya » désigne le noble octuple sentier ; il est dit « pour son accession » au sens de sa réalisation. En effet, ce sentier des fondements de la pleine conscience, pratiqué dans sa phase préliminaire mondaine, conduit à l'obtention du sentier supramondain. C'est pourquoi il est dit : « pour l'accession au droit chemin ». « Pour la réalisation du Nibbāna » : le Nibbāna est ainsi nommé car il est exempt du lien de la soif ; il s'agit de la réalisation de l'Immortel, au sens de sa propre réalisation directe. En effet, ce sentier, une fois développé, produit progressivement la réalisation du Nibbāna. C'est pourquoi il est dit : « pour la réalisation du Nibbāna ».

ဧဝံ [Pg.214] ဘဂဝတာ သတ္တဟိ ပဒေဟိ ဧကာယနမဂ္ဂဿ ဝဏ္ဏော ဘာသိတော, သော ကသ္မာတိ စေ? ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟဇနနတ္ထံ. ဝဏ္ဏဘာသနဉှိ သုတွာ တေ ဘိက္ခူ – ‘‘အယံ ကိရ မဂ္ဂေါ ဟဒယသန္တာပဘူတံ သောကံ, ဝါစာဝိပ္ပလာပဘူတံ ပရိဒေဝံ, ကာယိကအသာတဘူတံ ဒုက္ခံ, စေတသိကအသာတဘူတံ ဒေါမနဿန္တိ စတ္တာရော ဥပဒ္ဒဝေ ဟရတိ. ဝိသုဒ္ဓိံ, ဉာယံ, နိဗ္ဗာနန္တိ တယော ဝိသေသေ အာဝဟတီ’’တိ ဥဿာဟဇာတာ ဣမံ ဒေသနံ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗံ, ဓာရေတဗ္ဗံ, ဣမဉ္စ မဂ္ဂံ ဘာဝေတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ. ဣတိ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟဇနနတ္ထံ ဝဏ္ဏံ အဘာသိ ကမ္ဗလဝါဏိဇာဒယော ကမ္ဗလာဒီနံ ဝဏ္ဏံ ဝိယ.

C'est ainsi que le Béni a fait l'éloge de cette voie unique à travers ces sept expressions. Pourquoi l'a-t-il fait ? Afin de susciter l'enthousiasme et l'effort chez les moines. En entendant cet éloge, ces moines penseront : « Cette voie élimine quatre fléaux : le chagrin, les lamentations, la souffrance physique et la détresse mentale ; et elle apporte trois bienfaits : la purification, le droit chemin et le Nibbāna. » Ainsi remplis d'ardeur, ils se diront que cet enseignement doit être appris, étudié, retenu, et que cette voie doit être pratiquée. C'est donc pour générer cet effort qu'il a prononcé cet éloge, à l'instar des marchands de couvertures vantant les qualités de leurs produits.

ယဒိဒန္တိ နိပါတော, ယေ ဣမေတိ အယမဿ အတ္ထော. စတ္တာရောတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. တေန ‘‘န တတော ဟေဋ္ဌာ, န ဥဒ္ဓ’’န္တိ သတိပဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒံ ဒီပေတိ. သတိပဋ္ဌာနာတိ တယော သတိပဋ္ဌာနာ သတိဂေါစရောပိ, တိဓာ ပဋိပန္နေသု သာဝကေသု သတ္ထုနော ပဋိဃာနုနယဝီတိဝတ္တတာပိ, သတိပိ. ‘‘စတုန္နံ, ဘိက္ခဝေ, သတိပဋ္ဌာနာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ ဒေသေဿာမိ တံ သုဏာထ. ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဿ သမုဒယော? အာဟရသမုဒယာ ကာယသမုဒယော’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၅.၄၀၈) ဟိ သတိဂေါစရော သတိပဋ္ဌာနန္တိ ဝုတ္တော. တထာ ‘‘ကာယော ဥပဋ္ဌာနံ, နော သတိ, သတိ ဥပဋ္ဌာနဉ္စေဝ သတိ စာ’’တိအာဒီသုပိ (ပဋိ. မ. ၂.၃၅). တဿ အတ္ထော – ပတိဋ္ဌာတိ အသ္မိန္တိ ပဋ္ဌာနံ. ကာ ပတိဋ္ဌာတိ? သတိ. သတိယာ ပဋ္ဌာနံ သတိပဋ္ဌာနံ. ပဓာနံ ဌာနန္တိ ဝါ ပဋ္ဌာနံ. သတိယာ ပဋ္ဌာနံ သတိပဋ္ဌာနံ ဟတ္ထိဋ္ဌာနအဿဋ္ဌာနာဒီနိ ဝိယ.

« Yadidaṃ » est une particule dont le sens est « lesquels sont ceux-ci ». « Quatre » (cattāro) est un terme de dénombrement. Par là, il définit la limite des fondements de la pleine conscience : « ni moins, ni plus ». Dans le terme « satipaṭṭhāna », il existe trois types : l'objet de la pleine conscience, l'équanimité du Maître envers ses disciples, et la pleine conscience elle-même. Dans des passages tels que : « Ô moines, je vais vous enseigner l'apparition et la disparition des quatre fondements de la pleine conscience... de l'apparition de la nourriture provient l'apparition du corps », le terme satipaṭṭhāna désigne l'objet de la pleine conscience. De même ailleurs : « Le corps est la présence, non la pleine conscience ; la pleine conscience est à la fois la présence et la pleine conscience ». Son sens est le suivant : « paṭṭhāna » est ce en quoi elle s'établit (patiṭṭhāti). Qu'est-ce qui s'établit ? La pleine conscience. L'objet d'établissement de la pleine conscience est donc le satipaṭṭhāna. Ou bien, « paṭṭhāna » signifie un établissement principal ; l'établissement principal de la pleine conscience est le satipaṭṭhāna, par analogie avec le lieu de stationnement des éléphants ou des chevaux.

‘‘တယော သတိပဋ္ဌာနာ, ယဒရိယော သေဝတိ, ယဒရိယော သေဝမာနော သတ္ထာ ဂဏမနုသာသိတုမရဟတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၁၁) ဧတ္ထ တိဓာ ပဋိပန္နေသု သာဝကေသု သတ္ထုနော ပဋိဃာနုနယဝီတိဝတ္တတာ သတိပဋ္ဌာနန္တိ ဝုတ္တာ. တဿတ္ထော – ပဋ္ဌပေတဗ္ဗတော ပဋ္ဌာနံ, ပဝတ္တယိတဗ္ဗတောတိ အတ္ထော. ကေန ပဋ္ဌပေတဗ္ဗောတိ? သတိယာ. သတိယာ ပဋ္ဌာနံ သတိပဋ္ဌာနန္တိ.

Dans le passage : « Il y a trois fondements de la pleine conscience que le Noble cultive, et en les cultivant, le Maître est digne d'instruire la communauté », le terme « satipaṭṭhāna » désigne l'état d'absence d'attachement ou d'aversion du Maître envers les disciples. Son sens est : « paṭṭhāna » car c'est ce qui doit être établi ou manifesté. Par quoi ? Par la pleine conscience. L'établissement par la pleine conscience est donc le satipaṭṭhāna.

‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ပရိပူရေန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၁၄၇; သံ. နိ. ၅.၉၈၉) ပန သတိယေဝ သတိပဋ္ဌာနန္တိ ဝုတ္တာ. တဿတ္ထော – ပတိဋ္ဌာတီတိ ပဋ္ဌာနံ, ဥပဋ္ဌာတိ ဩက္ကန္ဒိတွာ ပက္ခန္ဒိတွာ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. သတိယေဝ [Pg.215] ပဋ္ဌာနံ သတိပဋ္ဌာနံ. အထ ဝါ သရဏဋ္ဌေန သတိ, ဥပဋ္ဌာနဋ္ဌေန ပဋ္ဌာနံ, ဣတိ သတိ စ သာ ပဋ္ဌာနဉ္စာတိပိ သတိပဋ္ဌာနံ. ဣဒမိဓ အဓိပ္ပေတံ.

Cependant, dans des passages tels que : « Les quatre fondements de la pleine conscience, développés et pratiqués assidûment, parachèvent les sept facteurs d'éveil », le terme « satipaṭṭhāna » désigne la pleine conscience elle-même. Son sens est : « paṭṭhāna » car elle s'établit, se manifeste et s'élance vers l'objet. La pleine conscience est elle-même l'établissement. Ou encore, elle est « sati » par sa fonction de mémoire et « paṭṭhāna » par sa fonction de présence ; elle est donc à la fois pleine conscience et établissement. C'est ce sens qui est visé ici.

ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ‘‘သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ ဗဟုဝစနံ ကတန္တိ? သတီနံ ဗဟုတ္တာ. အာရမ္မဏဘေဒေန ဟိ ဗဟုကာ သတိယော. အထ ‘‘မဂ္ဂေါ’’တိ ကသ္မာ ဧကဝစနန္တိ? မဂ္ဂနဋ္ဌေန ဧကတ္တာ. စတဿောပိ ဟိ ဧတာ သတိယော မဂ္ဂနဋ္ဌေန ဧကတ္တံ ဂစ္ဆန္တိ. ဝုတဉှေတံ ‘‘မဂ္ဂေါတိ ကေနဋ္ဌေန မဂ္ဂေါ? နိဗ္ဗာနမဂ္ဂနဋ္ဌေန, နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ မဂ္ဂနီယဋ္ဌေန စာ’’တိ. စတဿောပိ စေတာ အပရဘာဂေ ကာယာဒီသု အာရမ္မဏေသု ကိစ္စံ သာဓယမာနာ နိဗ္ဗာနံ ဂစ္ဆန္တိ, အာဒိတော ပဋ္ဌာယ စ နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ မဂ္ဂိယန္တီတိ တသ္မာ စတဿောပိ ဧကော မဂ္ဂေါတိ ဝုတ္တာ. ဧဝဉ္စ သတိ ဝစနာနုသန္ဓိနာ သာနုသန္ဓိကာဝ ဒေသနာ ဟောတိ.

S'il en est ainsi, pourquoi utiliser le pluriel « satipaṭṭhānā » ? En raison de la multiplicité des occurrences de la pleine conscience selon la diversité des objets. Mais pourquoi utiliser le singulier « maggo » (le sentier) ? Parce qu'ils sont un par leur fonction de mener au Nibbāna. Car ces quatre formes de pleine conscience s'unissent en une seule en tant que sentier. Il a été dit : « Pourquoi est-il appelé sentier ? Parce qu'il cherche le Nibbāna et qu'il est recherché par ceux qui le désirent. » Ces quatre, agissant sur des objets tels que le corps, mènent au Nibbāna et sont recherchés dès le début par les aspirants à la délivrance ; c'est pourquoi il est dit que les quatre sont un seul sentier. Ainsi, l'enseignement est parfaitement cohérent dans sa structure verbale.

ကတမေ စတ္တာရောတိ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ. ကာယေတိ ရူပကာယေ. ကာယာနုပဿီတိ ကာယံ အနုပဿနသီလော, ကာယံ ဝါ အနုပဿမာနော. အယဉှိ ဘိက္ခု ဣမံ ကာယံ အနိစ္စာနုပဿနာဒီနံ သတ္တန္နံ အနုပဿနာနံ ဝသေန အနိစ္စတော အနုပဿတိ, နော နိစ္စတော, ဒုက္ခတော အနုပဿတိ, နော သုခတော, အနတ္တတော အနုပဿတိ, နော အတ္တတော, နိဗ္ဗိန္ဒတိ, နော နန္ဒတိ, ဝိရဇ္ဇတိ, နော ရဇ္ဇတိ, နိရောဓေတိ, နော သမုဒေတိ, ပဋိနိဿဇ္ဇတိ, နော အာဒိယတိ. သော တံ အနိစ္စတော အနုပဿန္တော နိစ္စသညံ ပဇဟတိ, ဒုက္ခတော အနုပဿန္တော သုခသညံ ပဇဟတိ, အနတ္တတော အနုပဿန္တော အတ္တသညံ ပဇဟတိ, နိဗ္ဗိန္ဒန္တော နန္ဒိံ ပဇဟတိ, ဝိရဇ္ဇန္တော ရာဂံ ပဇဟတိ, နိရောဓေန္တော သမုဒယံ ပဇဟတိ, ပဋိနိဿဇ္ဇန္တော အာဒါနံ ပဇဟတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Quels sont les quatre ? » est une question posée par désir d'expliquer. « Dans le corps » signifie dans le corps physique. « Contemplant le corps » signifie avoir l'habitude de contempler le corps, ou le contempler de manière répétée. En effet, ce moine contemple ce corps physique par le biais des sept contemplations telles que la contemplation de l'impermanence, etc. Il le contemple comme impermanent et non comme permanent, comme souffrance et non comme bonheur, comme non-soi et non comme soi ; il s'en désintéresse et ne s'en réjouit pas ; il s'en détache et ne s'y attache pas ; il fait cesser [l'origine] et ne la produit pas ; il l'abandonne et ne s'en saisit pas. On doit comprendre qu'en le contemplant comme impermanent, il abandonne la perception de permanence ; en le contemplant comme souffrance, il abandonne la perception de bonheur ; en le contemplant comme non-soi, il abandonne la perception de soi ; en se désintéressant, il abandonne la délectation ; en se détachant, il abandonne l'attachement ; en faisant cesser, il abandonne l'origine ; en abandonnant, il délaisse la saisie.

ဝိဟရတီတိ ဣရီယတိ. အာတာပီတိ တီသု ဘဝေသု ကိလေသေ အာတပတီတိ အာတာပေါ, ဝီရိယဿေတံ နာမံ. အာတာပေါ အဿ အတ္ထီတိ အာတာပီ. သမ္ပဇာနောတိ သမ္ပဇညသင်္ခါတေန ဉာဏေန သမန္နာဂတော. သတိမာတိ ကာယပရိဂ္ဂါဟိကာယ သတိယာ သမန္နာဂတော. အယံ ပန ယသ္မာ သတိယာ အာရမ္မဏံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပညာယ အနုပဿတိ. န ဟိ သတိဝိရဟိတဿ အနုပဿနာ နာမ အတ္ထိ, တေနေဝါဟ ‘‘သတိဉ္စ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗတ္ထိကံ ဝဒါမီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၄). တသ္မာ ဧတ္ထ ‘‘ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတီ’’တိ ဧတ္တာဝတာ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ ယသ္မာ အနာတာပိနော [Pg.216] အန္တောသင်္ခေပေါ အန္တရာယကရော ဟောတိ, အသမ္ပဇာနော ဥပါယပရိဂ္ဂဟေ အနုပါယပရိဝဇ္ဇနေ စ သမ္မုယှတိ, မုဋ္ဌဿတိ ဥပါယာပရိစ္စာဂေ အနုပါယာပရိဂ္ဂဟေ စ အသမတ္ထော ဟောတိ, တေနဿ တံ ကမ္မဋ္ဌာနံ န သမ္ပဇ္ဇတိ. တသ္မာ ယေသံ ဓမ္မာနံ အာနုဘာဝေန တံ သမ္ပဇ္ဇတိ, တေသံ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ’’တိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

« Il demeure » signifie qu'il maintient ses postures. « Ardent » signifie qu'il consume les souillures dans les trois mondes ; c'est un nom pour l'effort héroïque. Celui qui possède cette ardeur est dit « ardent ». « Pleinement conscient » signifie doté de la sagesse appelée pleine conscience. « Doté de présence d'esprit » signifie doté de la mémoire qui appréhende le corps. En effet, c'est parce que ce moine, ayant appréhendé l'objet par la mémoire, le contemple par la sagesse. Car il n'y a pas de contemplation pour celui qui est dépourvu de mémoire ; c'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Moines, je déclare que la mémoire est utile partout. » C'est pourquoi ici, par l'expression « il demeure contemplant le corps dans le corps », l'établissement de la présence d'esprit sur la contemplation du corps est exposé. Ou bien, parce que chez celui qui n'est pas ardent, la paresse intérieure devient un obstacle, celui qui n'est pas pleinement conscient s'égare dans l'adoption des moyens et l'évitement des non-moyens, et celui qui a la mémoire confuse est incapable de ne pas abandonner les moyens et de ne pas adopter les non-moyens, son sujet de méditation ne réussit pas. Par conséquent, on doit comprendre que pour montrer les qualités par la puissance desquelles ce sujet de méditation réussit, il a été dit : « ardent, pleinement conscient et doté de présence d'esprit ».

ဣတိ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ သမ္ပယောဂင်္ဂဉ္ဇဿ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပဟာနင်္ဂံ ဒဿေတုံ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿန္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝိနေယျာတိ တဒင်္ဂဝိနယေန ဝါ ဝိက္ခမ္ဘနဝိနယေန ဝါ ဝိနယိတွာ. လောကေတိ တသ္မိံယေဝ ကာယေ. ကာယော ဟိ ဣဓ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန လောကောတိ အဓိပ္ပေတော. ယသ္မာ ပနဿ န ကာယမတ္တေယေဝ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ ပဟီယတိ, ဝေဒနာဒီသုပိ ပဟီယတိ ဧဝ. တသ္မာ ‘‘ပဉ္စပိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ လောကော’’တိ ဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၃၆၂) ဝုတ္တံ. လောကသင်္ခါတတ္တာ ဝါ တေသံ ဓမ္မာနံ အတ္ထုဒ္ဓါရနယေနေတံ ဝုတ္တံ. ယံ ပနာဟ ‘‘တတ္ထ ကတမော လောကော, သွေဝ ကာယော လောကော’’တိ, အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော. တသ္မိံ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ ဝိနေယျာတိ ဧဝံ သမ္ဗန္ဓော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Ainsi, après avoir montré l'établissement de la présence d'esprit sur la contemplation du corps et ses facteurs associés, l'expression « ayant écarté dans le monde l'envie et le déplaisir » est dite maintenant pour montrer les facteurs d'abandon. Là, « ayant écarté » signifie après avoir écarté soit par l'abandon par substitution des facteurs (tadaṅga-vinaya), soit par l'abandon par suppression (vikkhambhana-vinaya). « Dans le monde » signifie dans ce corps même. Car ici, le corps est entendu comme « monde » au sens où il se brise et se dissout. Cependant, comme l'envie et le déplaisir ne sont pas abandonnés seulement à l'égard du corps, mais aussi à l'égard des sensations, etc., le Vibhaṅga dit : « Les cinq agrégats d'attachement sont le monde. » Ou bien, cela est dit selon la méthode d'extraction du sens des termes, car ces phénomènes sont appelés « monde ». Quant à ce qui est dit : « Là, qu'est-ce que le monde ? Ce corps même est le monde », c'est ce sens qui est voulu ici. La construction doit être comprise ainsi : « ayant écarté l'envie et le déplaisir dans ce monde [qu'est le corps] ».

ဝေဒနာသူတိ ဧတ္ထ တိဿော ဝေဒနာ, တာ စ လောကိယာ ဧဝ, စိတ္တမ္ပိ လောကိယံ, တထာ ဓမ္မာ. ယထာ ပန ဝေဒနာ အနုပဿိတဗ္ဗာ, တထာ အနုပဿန္တော ဧသ ဝေဒနာနုပဿီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧသ နယော စိတ္တဓမ္မေသု. ကထဉ္စ ဝေဒနာ အနုပဿိတဗ္ဗာတိ? သုခါ တာဝ ဝေဒနာ ဒုက္ခတော, ဒုက္ခာ သလ္လတော, အဒုက္ခမသုခါ အနိစ္စတော. ယထာဟ –

Dans l'expression « dans les sensations », on entend ici les trois sensations, et celles-ci sont uniquement mondaines ; l'esprit est aussi mondain, de même pour les phénomènes. On doit comprendre que celui qui contemple les sensations de la manière dont elles doivent être contemplées est un « contemplateur des sensations ». Cette méthode s'applique aussi à l'esprit et aux phénomènes. Et comment les sensations doivent-elles être contemplées ? D'abord, la sensation agréable doit être contemplée comme souffrance, la sensation douloureuse comme un dard, et la sensation ni-douloureuse-ni-agréable comme impermanente. Comme il est dit :

‘‘ယော သုခံ ဒုက္ခတော အဒ္ဒ, ဒုက္ခမဒ္ဒက္ခိ သလ္လတော;

အဒုက္ခမသုခံ သန္တံ, အဒ္ဒက္ခိ နံ အနိစ္စတော;

သ ဝေ သမ္မဒ္ဒသော ဘိက္ခု, ဥပသန္တော စရိဿတီ’’တိ.

« Celui qui a vu le plaisir comme souffrance, et a vu la souffrance comme un dard ; celui qui a vu la sensation paisible ni-douloureuse-ni-agréable comme impermanente ; ce moine qui voit correctement sera apaisé. »

သဗ္ဗာ ဧဝ စေတာ ဒုက္ခာတိပိ အနုပဿိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယံကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိန္တိ ဝဒါမီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉). သုခဒုက္ခတောပိ စ အနုပဿိတဗ္ဗာ, ယထာဟ [Pg.217] – ‘‘သုခါ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာ ဌိတိသုခါ ဝိပရိဏာမဒုက္ခာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅) သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. အပိစ အနိစ္စာဒိသတ္တအနုပဿနာဝသေနပိ အနုပဿိတဗ္ဗာ.

Toutes ces sensations doivent aussi être contemplées comme souffrance [au sens de la nature de souffrance des formations]. Car il a été dit : « Tout ce qui est ressenti, je déclare que tout cela est dans la souffrance. » Elles doivent aussi être contemplées selon leur nature de plaisir ou de souffrance, comme il est dit : « Ami Visākha, la sensation agréable est agréable dans sa durée et douloureuse dans son changement. » Tout doit être détaillé. De plus, elles doivent être contemplées par le biais des sept contemplations, telles que l'impermanence, etc.

စိတ္တဓမ္မေသုပိ စိတ္တံ တာဝ အာရမ္မဏာဓိပတိသဟဇာတဘူမိကမ္မဝိပါကကိရိယာဒိနာနတ္တဘေဒါနံ အနိစ္စာဒိအနုပဿနာနံ သရာဂါဒီနဉ္စ ဘေဒါနံ ဝသေန အနုပဿိတဗ္ဗံ. ဓမ္မာ သလက္ခဏသာမညလက္ခဏာနံ သုညတဓမ္မဿ အနိစ္စာဒိသတ္တအနုပဿနာနံ ‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ကာမစ္ဆန္ဒ’’န္တိအာဒီနဉ္စ ပဘေဒါနံ ဝသေန အနုပဿိတဗ္ဗာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဒီဃမဇ္ဈိမဋ္ဌကထာသု (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၇၃ အာဒယော; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၀၅ အာဒယော) သတိပဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Parmi l'esprit et les phénomènes, l'esprit doit d'abord être contemplé selon ses diverses distinctions telles que l'objet, la prédominance, la coexistence, le plan d'existence, le kamma, le résultat, l'action fonctionnelle, etc., par les contemplations de l'impermanence, etc., et selon les distinctions telles que « avec désir », etc. Les phénomènes doivent être contemplés selon leurs caractéristiques propres et communes, selon la nature de vacuité, selon les sept contemplations telles que l'impermanence, etc., et selon les distinctions telles que « le désir sensuel présent intérieurement », etc. Le reste suit la méthode déjà expliquée. Ceci est le résumé ici ; quant au détail, il doit être compris selon la méthode exposée dans le commentaire du Satipaṭṭhāna Sutta dans les commentaires du Dīgha et du Majjhima Nikāya.

၂. သတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Sati Sutta

၃၆၈. ဒုတိယေ သတောတိ ကာယာဒိအနုပဿနာသတိယာ သမန္နာဂတော. သမ္ပဇာနောတိ စတုသမ္ပဇညပညာယ သမန္နာဂတော. အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေတိ ဧတ္ထ အဘိက္ကန္တံ ဝုစ္စတိ ဂမနံ, ပဋိက္ကန္တံ နိဝတ္တနံ, တဒုဘယမ္ပိ စတူသု ဣရိယာပထေသု လဗ္ဘတိ. ဂမနေ တာဝ ပုရတော ကာယံ အဘိဟရန္တော အဘိက္ကမတိ နာမ, ပဋိနိဝတ္တန္တော ပဋိက္ကမတိ နာမ. ဌာနေပိ ဌိတကောဝ ကာယံ ပုရတော ဩနမန္တော အဘိက္ကမတိ နာမ, ပစ္ဆတော အပနာမေန္တော ပဋိက္ကမတိ နာမ. နိသဇ္ဇာယပိ နိသိန္နကောဝ အာသနဿ ပုရိမအင်္ဂါဘိမုခေါ သံသရန္တော အဘိက္ကမတိ နာမ, ပစ္ဆိမအင်္ဂပ္ပဒေသံ ပစ္စာသံသရန္တော ပဋိက္ကမတိ နာမ. နိပဇ္ဇနေပိ ဧသေဝ နယော.

368. Dans le second sutta, « doté de présence d'esprit » signifie doté de la mémoire contemplative du corps, etc. « Pleinement conscient » signifie doté de la sagesse des quatre types de pleine conscience. Dans l'expression « en avançant et en reculant », « avancer » désigne le mouvement vers l'avant, « reculer » désigne le retrait ; ces deux se retrouvent dans les quatre postures. D'abord, dans la marche, celui qui porte le corps vers l'avant en marchant est dit « avancer » ; celui qui revient est dit « reculer ». Même en station debout, celui qui, tout en restant debout, incline le corps vers l'avant est dit « avancer » ; celui qui le redresse vers l'arrière est dit « reculer ». Dans la position assise également, celui qui, tout en étant assis, se déplace vers la partie avant de son siège est dit « avancer » ; celui qui se déplace vers la partie arrière est dit « reculer ». Il en va de même pour la position allongée.

သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတီတိ သမ္ပဇညေန သဗ္ဗကိစ္စကာရီ, သမ္ပဇညဿေဝ ဝါ ကာရီ. သော ဟိ အဘိက္ကန္တာဒီသု သမ္ပဇညံ ကရောတေဝ, န ကတ္ထစိ သမ္ပဇညဝိရဟိတော ဟောတိ.

« Il agit avec pleine conscience » signifie qu'il accomplit toutes ses tâches avec pleine conscience, ou qu'il pratique simplement la pleine conscience. En effet, il exerce la pleine conscience en avançant, etc., et n'est jamais dépourvu de pleine conscience.

တတ္ထ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ, သပ္ပာယသမ္ပဇညံ, ဂေါစရသမ္ပဇညံ, အသမ္မောဟသမ္ပဇညန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ သမ္ပဇညံ. တတ္ထ အဘိက္ကမနစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ စိတ္တဝသေနေဝ အဂန္တွာ ‘‘ကိံ နု မေ ဧတ္ထ ဂတေန အတ္ထော အတ္ထိ, နတ္ထီ’’တိ အတ္ထာနတ္ထံ ပရိဂ္ဂဏှိတွာ အတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ. တတ္ထ စ အတ္ထောတိ စေတိယဒဿနဗောဓိဒဿနသံဃဒဿနထေရဒဿနအသုဘဒဿနာဒိဝသေန ဓမ္မတော ဝဍ္ဎိ[Pg.218]. စေတိယံ ဒိသွာပိ ဟိ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ, သံဃဒဿနေန သံဃာရမ္မဏံ ပီတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ တဒေဝ ခယတော သမ္မသန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. မဟာဝိဟာရသ္မိဉှိ ဒက္ခိဏဒွါရေ ဌတွာ မဟာစေတိယံ ဩလောကေန္တာ တိံသသဟဿဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု, တထာ ပစ္ဆိမဒွါရေ ဥတ္တရဒွါရေ ပါစီနဒွါရေ စ, တထာ ပဉှမဏ္ဍပဋ္ဌာနေ အဘယဝါပိပါဠိယံ, ထူပါရာမဒွါရေ နဂရဿ ဒက္ခိဏဒွါရေ အနုရာဓဝါပိပါဠိယံ.

À cet égard, la claire compréhension est quadruple : la claire compréhension de l'utilité (sātthaka-sampajañña), la claire compréhension de l'adéquation (sappāya-sampajañña), la claire compréhension du domaine (gocara-sampajañña) et la claire compréhension de la non-confusion (asammoha-sampajañña). Parmi celles-ci, lorsqu'une pensée de s'avancer surgit, le fait de ne pas partir sous la seule impulsion de l'esprit, mais de discerner l'utilité ou l'inutilité en se demandant : « Y a-t-il pour moi un avantage à aller là ? » et de saisir ce qui est utile, est appelé la claire compréhension de l'utilité. Ici, par « utilité », on entend la croissance dans le Dhamma par le biais de la vue d'un stupa, de l'arbre de la Bodhi, de la Communauté, des anciens moines, d'un objet repoussant, et ainsi de suite. En effet, en voyant un stupa ou la Communauté, après avoir fait naître une joie ayant pour objet le Bouddha ou la Communauté, et en contemplant cette même joie sous l'aspect de la disparition, on atteint l'état d'Arahant. Car, se tenant à la porte sud du Mahāvihāra et contemplant le Grand Stupa, trente mille moines atteignirent l'état d'Arahant ; de même à la porte ouest, à la porte nord et à la porte est, ainsi qu'au pavillon des questions, sur la digue du réservoir d'Abhaya, à la porte du Thūpārāma, à la porte sud de la cité et sur la digue du réservoir d'Anurādha.

မဟာအရိယဝံသဘာဏကတ္ထေရော ပနာဟ ‘‘ကိံ တုမှေ ဝဒထ, မဟာစေတိယဿ သမန္တာ ကုစ္ဆိဝေဒိကာယ ဟေဋ္ဌိမဘာဂတော ပဋ္ဌာယ ပညာယနဋ္ဌာနေ ယတ္ထ ယတ္ထ ဒွေ ပါဒါ သက္ကာ ဟောန္တိ သမံ ပတိဋ္ဌာပေတုံ, တတ္ထ တတ္ထ ဧကပဒုဒ္ဓါရေ တိံသတိံသ ဘိက္ခုသဟဿာနိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသူတိ သက္ကာ ဝတု’’န္တိ. အပရော ပန မဟာထေရော အာဟ – ‘‘မဟာစေတိယတလေ အာကိဏ္ဏဝါလိကာယ ဗဟုတရာ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပတ္တာ’’တိ. ထေရေ ဒိသွာ တေသံ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ အသုဘံ ဒိသွာ တတ္ထ ပဌမံ ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ တဒေဝ ခယတော သမ္မသန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ ဧတေသံ ဒဿနံ သာတ္ထံ. ကေစိ ပန – ‘‘အာမိသတောပိ ဝဍ္ဎိ အတ္ထောယေဝ, တံ နိဿာယ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ ပဋိပန္နတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ.

Le Vénérable Mahāariyavaṃsabhāṇaka dit : « Que dites-vous ? Tout autour du Grand Stupa, à partir de la partie inférieure de la corniche médiane, partout où les deux pieds peuvent être posés ensemble, on peut dire que trente mille moines ont atteint l'état d'Arahant à chaque pas. » Un autre Grand Thera dit : « Sur l'esplanade du Grand Stupa, sur le sable répandu, un plus grand nombre encore de moines ont atteint l'état d'Arahant. » En voyant les anciens, en s'établissant dans leurs instructions, ou en voyant un objet repoussant, en y développant le premier jhana et en contemplant ce même jhana sous l'aspect de la disparition, on atteint l'état d'Arahant. C'est pourquoi la vue de ces choses est utile. Certains disent cependant : « Même du point de vue des nécessités matérielles, il y a un profit, car en s'appuyant sur celles-ci pour le soutien à la vie sainte, on progresse. »

တသ္မိံ ပန ဂမနေ သပ္ပာယာသပ္ပာယံ ပရိဂ္ဂဏှိတွာ သပ္ပာယပရိဂ္ဂဏှနံ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. သေယျထိဒံ? စေတိယဒဿနံ တာဝ သာတ္ထံ. သစေ ပန စေတိယဿ မဟာပူဇာယ ဒသဒွါဒသယောဇနန္တရေ ပရိသာ သန္နိပတန္တိ, အတ္တနော ဝိဘဝါနုရူပါ ဣတ္ထိယောပိ ပုရိသာပိ အလင်္ကတပဋိယတ္တာ စိတ္တကမ္မရူပကာနိ ဝိယ သဉ္စရန္တိ. တတြ စဿ ဣဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ လောဘော, အနိဋ္ဌေ ပဋိဃော, အသမပေက္ခနေ မောဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကာယသံသဂ္ဂေ ကာယသံသဂ္ဂါပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, ဇီဝိတဗြဟ္မစရိယာနံ ဝါ အန္တရာယော စ ဟောတိ. ဧဝံ တံ ဌာနံ အသပ္ပာယံ ဟောတိ, ဝုတ္တပ္ပကာရအန္တရာယာဘာဝေ သပ္ပာယံ. သံဃဒဿနမ္ပိ သာတ္ထံ. သစေ ပန အန္တောဂါမေ မဟာမဏ္ဍပံ ကာရေတွာ သဗ္ဗရတ္တိံ ဓမ္မဿဝနံ ကာရေန္တေသု မနုဿေသု ဝုတ္တပ္ပကာရေနေဝ ဇနသန္နိပါတော စေဝ အန္တရာယော စ ဟောတိ, ဧဝံ တံ ဌာနံ အသပ္ပာယံ, အန္တရာယာဘာဝေ သပ္ပာယံ. မဟာပရိဝါရာနံ ထေရာနံ ဒဿနေပိ ဧသေဝ နယော.

Dans ce déplacement, discerner ce qui est approprié ou inapproprié et retenir ce qui est approprié est la claire compréhension de l'adéquation. Qu'est-ce que cela signifie ? La vue d'un stupa est certes utile. Mais si, lors d'une grande cérémonie au stupa, des foules se rassemblent dans un rayon de dix ou douze lieues — des femmes et des hommes circulant, parés selon leur fortune comme des figures peintes — et que là, l'attachement surgit envers un objet agréable, l'aversion envers un objet désagréable, ou l'illusion par manque de réflexion, ou que l'on commet une offense par contact physique, ou encore qu'il y a un danger pour la vie ou la vie sainte, alors un tel lieu est inapproprié. En l'absence des dangers mentionnés, il est approprié. La vue de la Communauté est également utile. Mais si, dans un village, les gens font construire un grand pavillon et organisent une audition du Dhamma toute la nuit, et que, de la manière susmentionnée, il y a un rassemblement de foule et un danger, alors un tel lieu est inapproprié ; en l'absence de danger, il est approprié. Il en va de même pour la visite aux Theras accompagnés d'une grande suite.

အသုဘဒဿနမ္ပိ [Pg.219] သာတ္ထံ. တဒတ္ထဒီပနတ္ထဉ္စ ဣဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ ဒဟရဘိက္ခု သာမဏေရံ ဂဟေတွာ ဒန္တကဋ္ဌတ္ထာယ ဂတော. သာမဏေရော မဂ္ဂါ ဩက္ကမိတွာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တော အသုဘံ ဒိသွာ ပဌမဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တဒေဝ ပါဒကံ ကတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တော တီဏိ ဖလာနိ သစ္ဆိကတွာ ဥပရိမဂ္ဂတ္ထာယ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အဋ္ဌာသိ. ဒဟရော တံ အပဿန္တော ‘‘သာမဏေရာ’’တိ ပက္ကောသိ. သော – ‘‘မယာ ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဒွေ ကထာ နာမ န ကထိတပုဗ္ဗာ, အညသ္မိမ္ပိ ဒိဝသေ ဥပရိဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ,’’တိ ပဋိဝစနံ အဒါသိ. ‘‘ဧဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ဧကဝစနေနေဝ အာဂန္တွာ – ‘‘ဘန္တေ, ဣမိနာ တာဝ မဂ္ဂေန ဂန္တွာ မယာ ဌိတောကာသေ မုဟုတ္တံ ပုရတ္ထာဘိမုခါ ဟုတွာ ဩလောကေထာ’’တိ အာဟ. သော တထာ ကတွာ တေန ပတ္တဝိသေသမေဝ ပါပုဏိ. ဧဝံ ဧကံ အသုဘံ ဒွိန္နံ ဇနာနံ အတ္ထာယ ဇာတံ. ဧဝံ သာတ္ထမ္ပိ ပနေတံ ပုရိသဿ မာတုဂါမာသုဘံ အသပ္ပာယံ, မာတုဂါမဿ စ ပုရိသာသုဘံ, သဘာဂမေဝ သပ္ပာယန္တိ ဧဝံ သပ္ပာယပရိဂ္ဂဏှနံ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ.

La vue d'un objet repoussant est également utile. Pour illustrer cela, voici une histoire : un jeune moine partit avec un novice pour chercher des bâtons de bois à dents. Le novice s'écarta du chemin et, marchant devant, vit un cadavre. Il produisit le premier jhana et, s'en servant comme base, il contempla les formations conditionnées, réalisa les trois fruits et s'arrêta en saisissant le sujet de méditation pour atteindre le chemin supérieur. Le jeune moine, ne le voyant pas, l'appela : « Novice ! ». Celui-ci pensa : « Depuis le jour de mon ordination, je n'ai jamais eu à parler deux fois avec un moine ; un autre jour, je réaliserai la distinction supérieure », et il répondit : « Qu'y a-t-il, Vénérable ? ». Lorsqu'il lui fut dit : « Viens ! », il s'approcha après un seul appel et dit : « Vénérable, suivez ce chemin et, à l'endroit où je me tenais, regardez un instant vers l'est. » Le moine fit ainsi et atteignit la même distinction que le novice. Ainsi, un seul cadavre fut utile à deux personnes. Cependant, bien qu'utile, le cadavre d'une femme est inapproprié pour un homme, et celui d'un homme est inapproprié pour une femme. Seul celui du même sexe est approprié. Ainsi, discerner l'adéquation est la claire compréhension de l'adéquation.

ဧဝံ ပရိဂ္ဂဟိတသာတ္ထသပ္ပာယဿ ပန အဋ္ဌတိံသကမ္မဋ္ဌာနေသု အတ္တနော စိတ္တရုစိကံ ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ခါတံ ဂေါစရံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဘိက္ခာစာရဂေါစရေ တံ ဂဟေတွာဝ ဂမနံ ဂေါစရသမ္ပဇညံ နာမ.

Pour celui qui a ainsi discerné l'utilité et l'adéquation, saisir parmi les trente-huit sujets de méditation celui qui lui plaît et s'en aller vers le lieu de la collecte de l'aumône en emportant ce sujet de méditation avec soi est appelé la claire compréhension du domaine.

တဿာဝိဘာဝတ္ထံ ဣဒံ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ဟရတိ န ပစ္စာဟရတိ, ဧကစ္စော ပစ္စာဟရတိ န ဟရတိ, ဧကစ္စော ပန နေဝ ဟရတိ န ပစ္စာဟရတိ, ဧကစ္စော ဟရတိ စ ပစ္စာဟရတိ စ.

Pour clarifier cela, ce groupe de quatre doit être compris : ici, un certain moine emporte le sujet de méditation mais ne le rapporte pas ; un autre le rapporte mais ne l'emporte pas ; un autre ne l'emporte ni ne le rapporte ; et un autre l'emporte et le rapporte.

တတ္ထ ယော ဘိက္ခု ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ စ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတွာ တထာ ရတ္တိယာ ပဌမံ ယာမံ မဇ္ဈိမယာမေ သေယျံ ကပ္ပေတွာ, ပစ္ဆိမယာမေပိ နိသဇ္ဇာစင်္ကမေဟိ ဝီတိနာမေတွာ, ပဂေဝ စေတိယင်္ဂဏဗောဓိယင်္ဂဏဝတ္တံ ကတွာ ဗောဓိရုက္ခေ ဥဒကံ အာသိဉ္စိတွာ ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ အာစရိယုပဇ္ဈာယဝတ္တာဒီနိ သမာဒါယ ဝတ္တတိ. သော သရီရပရိကမ္မံ ကတွာ သေနာသနံ ပဝိသိတွာ ဒွေ တယော ပလ္လင်္ကေ ဥသုမံ ဂါဟာပေန္တော ကမ္မဋ္ဌာနမနုယုဉ္ဇိတွာ ဘိက္ခာစာရဝေလာယ ဥဋ္ဌဟိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သေနာသနတော နိက္ခမိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တောဝ စေတိယင်္ဂဏံ ဂန္တွာ သစေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိကမ္မဋ္ဌာနံ ဟောတိ, တံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ စေတိယင်္ဂဏံ ပဝိသတိ. အညံ စေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဟောတိ, သောပါနပါဒမူလေ ဌတွာ ဟတ္ထေန ဂဟိတဘဏ္ဍံ ဝိယ တံ ဌပေတွာ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ [Pg.220] ပီတိံ ဂဟေတွာ စေတိယင်္ဂဏံ အာရုယှ မဟန္တံ စေတိယံ စေ, တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ စတူသု ဌာနေသု ဝန္ဒိတဗ္ဗံ, ခုဒ္ဒကံ စေ, တထေဝ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အဋ္ဌသု ဌာနေသု ဝန္ဒိတဗ္ဗံ. စေတိယံ ဝန္ဒိတွာ ဗောဓိယင်္ဂဏံ ပတ္တေနာပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဝိယ နိပစ္စကာရံ ဒဿေတွာ ဗောဓိ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ. သော ဧဝံ စေတိယဉ္စ ဗောဓိဉ္စ ဝန္ဒိတွာ ပဋိသာမိတဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ပဋိသာမိတဘဏ္ဍကံ ဟတ္ထေန ဂဏှန္တော ဝိယ နိက္ခိတ္တကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဂါမသမီပေ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ.

Parmi ces moines, celui qui, pendant la journée, purifie son esprit des états faisant obstacle par la méditation en marchant et en s'asseyant, et qui, de la même manière, passe la première veille de la nuit, se repose durant la veille médiane, puis passe la dernière veille en s'asseyant et en marchant, accomplit de bon matin les devoirs envers le parvis du stupa et celui de l'arbre de la Bodhi. Il arrose l'arbre de la Bodhi, prépare l'eau de boisson et l'eau pour les divers usages, et s'engage pleinement dans les devoirs envers son maître et son précepteur. Après avoir pris soin de son corps, il entre dans son lieu de repos, s'assoit en tailleur pour deux ou trois sessions afin de laisser la chaleur corporelle se stabiliser, et s'adonne à son sujet de méditation. À l'heure de la quête de nourriture, il se lève et, avec son sujet de méditation comme guide principal, prend son bol et sa robe, quitte son logement et, tout en gardant son sujet de méditation à l'esprit, se rend au parvis du stupa. Si son sujet de méditation est la remémoration du Bouddha, il entre sur le parvis du stupa sans s'en détacher. S'il s'agit d'un autre sujet de méditation, il s'arrête au pied de l'escalier et, comme on poserait un objet tenu à la main, il le dépose temporairement pour s'imprégner de la joie ayant le Bouddha pour objet. Montant sur le parvis du stupa, s'il s'agit d'un grand stupa, il doit le contourner trois fois par la droite et lui rendre hommage en quatre points ; s'il s'agit d'un petit stupa, il doit de même le contourner par la droite et lui rendre hommage en huit points. Après avoir honoré le stupa, même en arrivant au parvis de la Bodhi, il doit rendre hommage à l'arbre de la Bodhi en montrant une humble dévotion, comme s'il se trouvait devant le Bouddha, le Béni. Après avoir ainsi honoré le stupa et l'arbre de la Bodhi, il se rend à l'endroit où il avait déposé son sujet de méditation et, comme s'il reprenait un objet de sa main, il reprend son sujet de méditation. Arrivé près du village, c'est toujours avec son sujet de méditation comme guide principal qu'il ajuste sa robe et entre dans le village pour recueillir de la nourriture.

အထ နံ မနုဿာ ဒိသွာ ‘‘အယျော နော အာဂတော’’တိ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အာသနသာလာယ ဝါ ဂေဟေ ဝါ နိသီဒါပေတွာ ယာဂုံ ဒတွာ ယာဝ ဘတ္တံ န နိဋ္ဌာတိ, တာဝ ပါဒေ ဓောဝိတွာ မက္ခေတွာ ပုရတော နိသီဒိတွာ ပဉှံ ဝါ ပုစ္ဆန္တိ, ဓမ္မံ ဝါ သောတုကာမာ ဟောန္တိ. သစေပိ န ကထာပေန္တိ, ဇနသင်္ဂဟဏတ္ထံ ဓမ္မကထာ နာမ ကာတဗ္ဗာယေဝါတိ အဋ္ဌကထာစရိယာ ဝဒန္တိ. ဓမ္မကထာ ဟိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိနိမုတ္တာ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ ဓမ္မံ ကထေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ အနုမောဒနံ ကတွာ နိဝတ္တိယမာနေဟိပိ မနုဿေဟိ အနုဂတောဝ ဂါမတော နိက္ခမိတွာ တတ္ထ တေ နိဝတ္တေတွာ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇတိ.

Alors, les gens, l'apercevant, viennent à sa rencontre en disant : « Notre noble seigneur est arrivé », prennent son bol, le font asseoir dans une salle de réception ou dans une maison, et lui offrent de la bouillie de riz. En attendant que le repas soit prêt, ils lui lavent les pieds, les oignent d'huile, et s'asseyant devant lui, ils l'interrogent sur des questions doctrinales ou expriment le souhait d'entendre le Dhamma. Même s'ils ne l'invitent pas à parler, les maîtres des commentaires disent qu'un discours sur le Dhamma doit être prononcé pour le bien des gens. En vérité, il n'existe aucun discours sur le Dhamma qui soit exempt de sujet de méditation ; par conséquent, en exposant le Dhamma avec le sujet de méditation comme fondement, en consommant la nourriture avec le sujet de méditation comme fondement, et en prononçant les paroles de bénédiction, il quitte le village, escorté par les gens qui finissent par prendre congé. Il se remet alors en route vers sa demeure.

အထ နံ ပုရေတရံ နိက္ခမိတွာ ဗဟိဂါမေ ကတဘတ္တကိစ္စာ သာမဏေရဒဟရဘိက္ခူ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ပတ္တစီဝရမဿ ဂဏှန္တိ. ပေါရာဏကဘိက္ခူ ကိရ န ‘‘အမှာကံ ဥပဇ္ဈာယော အာစရိယော’’တိ မုခံ ဩလောကေတွာ ဝတ္တံ ကရောန္တိ, သမ္ပတ္တပရိစ္ဆေဒေနေဝ ကရောန္တိ. တေ တံ ပုစ္ဆန္တိ – ‘‘ဘန္တေ, ဧတေ မနုဿာ တုမှာကံ ကိံ ဟောန္တိ, မာတိပက္ခတော သမ္ဗန္ဓာ ပိတိပက္ခတော’’တိ? ကိံ ဒိသွာ ပုစ္ဆထာတိ? တုမှေသု ဧတေသံ ပေမံ ဗဟုမာနန္တိ. ‘‘အာဝုသော, ယံ မာတာပိတူဟိပိ ဒုက္ကရတရံ, တံ ဧတေ အမှာကံ ကရောန္တိ, ပတ္တစီဝရမ္ပိ နော ဧတေသံ သန္တကမေဝ, ဧတေသံ အာနုဘာဝေန နေဝ ဘယေ ဘယံ, န ဆာတကေ ဆာတကံ ဇာနာမ, ဧဒိသာ နာမ အမှာကံ ဥပကာရိနော နတ္ထီ’’တိ တေသံ ဂုဏေ ကထယန္တော ဂစ္ဆတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ဟရတိ န ပစ္စာဟရတီတိ.

Ensuite, des novices et de jeunes moines qui, ayant fini leur repas plus tôt, sont déjà sortis du village, l'aperçoivent et viennent à sa rencontre pour prendre son bol et sa robe. On raconte que les moines d'autrefois ne remplissaient pas leurs devoirs envers un aîné simplement en regardant son visage et en pensant : « C'est mon précepteur ou mon maître », mais ils le faisaient dès qu'ils le rencontraient. Ils l'interrogent alors : « Vénérable, quels sont vos liens avec ces gens ? Sont-ils de la famille de votre mère ou de celle de votre père ? » Le doyen répond : « Qu'avez-vous vu pour poser une telle question ? » Ils répliquent : « C'est en voyant leur affection et leur grand respect envers vous que nous vous le demandons. » Le doyen dit : « Chers frères, ce que même des parents ont grand peine à faire, ces gens le font pour nous. Notre bol et nos robes mêmes proviennent d'eux. Grâce à leur soutien, nous ne connaissons ni la peur dans le danger, ni la faim lors des famines. Nous n'avons pas de bienfaiteurs tels que ceux-ci. » C'est en louant leurs vertus qu'il poursuit sa route. On dit de ce moine qu'il « emporte [la méditation] mais ne la rapporte pas ».

ယဿ ပန ပဂေဝ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ကရောန္တဿ ကမ္မဇတေဇော ပဇ္ဇလတိ, အနုပါဒိဏ္ဏကံ မုဉ္စိတွာ ဥပါဒိဏ္ဏကံ ဂဏှာတိ, သရီရတော သေဒါ မုစ္စန္တိ, ကမ္မဋ္ဌာနဝီထိံ နာရောဟတိ, သော ပဂေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝေဂသာဝ စေတိယံ [Pg.221] ဝန္ဒိတွာ ဂေါရူပါနံ နိက္ခမနဝေလာယမေဝ ဂါမံ ယာဂုဘိက္ခာယ ပဝိသိတွာ ယာဂုံ လဘိတွာ အာသနသာလံ ဂန္တွာ ပိဝတိ. အထဿ ဒွိတ္တိက္ခတ္တုံ အဇ္ဈောဟရဏမတ္တေနေဝ ကမ္မဇတေဇော ဥပါဒိဏ္ဏကံ မုဉ္စိတွာ အနုပါဒိဏ္ဏကံ ဂဏှာတိ, ဃဋသတေန နှာတော ဝိယ တေဇောဓာတုပရိဠာဟနိဗ္ဗာနံ ပတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန ယာဂုံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပတ္တဉ္စ မုခဉ္စ ဓောဝိတွာ အန္တရာဘတ္တေ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကတွာ အဝသေသဋ္ဌာနေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ပေါင်္ခါနုပေါင်္ခံ ဥပဋ္ဌဟမာနံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာဝ အာဂစ္ဆတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပစ္စာဟရတိ န ဟရတီတိ. ဧဒိသာ စ ဘိက္ခူ ယာဂုံ ပိဝိတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ဗုဒ္ဓသာသနေ အရဟတ္တံ ပတ္တာ နာမ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ. သီဟဠဒီပေယေဝ တေသု တေသု ဂါမေသု အာသနသာလာယံ န တံ အာသနမတ္ထိ, ယတ္ထ ယာဂုံ ပိဝိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တာ ဘိက္ခူ နတ္ထီတိ.

Quant à celui pour qui, alors qu'il accomplit ses devoirs tôt le matin comme décrit précédemment, le feu digestif s'enflamme et, délaissant la nourriture non encore assimilée, s'attaque aux tissus organiques du corps, provoquant de la transpiration et empêchant le sujet de méditation de progresser, ce moine prend promptement son bol et sa robe. Après avoir honoré le stupa, il entre dans le village pour la bouillie de riz dès l'heure où l'on sort les troupeaux. Ayant obtenu de la bouillie, il se rend à la salle de réception et la boit. Dès qu'il a avalé deux ou trois gorgées, le feu digestif délaisse les tissus organiques pour s'attaquer à la bouillie. Ressentant l'apaisement de la chaleur corporelle comme s'il avait été baigné par cent jarres d'eau, il consomme la bouillie en restant ancré dans son sujet de méditation. Après avoir lavé son bol et sa bouche, il médite durant l'intervalle précédant le repas principal, puis parcourt le reste du village pour recueillir de la nourriture. Après avoir mangé avec son sujet de méditation pour guide, il repart en gardant le sujet de méditation qui se présente à lui de manière continue. On dit de lui qu'il « rapporte [la méditation] mais ne l'a pas emportée ». De tels moines, après avoir bu leur bouillie et entrepris la vision profonde, ont atteint l'état d'Arahant dans l'enseignement du Bouddha en nombre incalculable. Sur l'île de Sri Lanka, dans chaque village, il n'est point de salle de réception où des moines n'aient atteint l'état d'Arahant après y avoir bu leur bouillie.

ယော ပန ပမာဒဝိဟာရီ ဟောတိ နိက္ခိတ္တဓုရော, သဗ္ဗဝတ္တာနိ ဘိန္ဒိတွာ ပဉ္စဝိဓစေတောဝိနိဗန္ဓဗဒ္ဓစိတ္တော ဝိဟရန္တော ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနံ နာမ အတ္ထီ’’တိပိ သညံ အကတွာ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိတွာ အနနုလောမိကေန ဂိဟိသံသဂ္ဂေန သံသဋ္ဌော စရိတွာ စ ဘုဉ္ဇိတွာ စ တုစ္ဆော နိက္ခမတိ. အယံ ဝုစ္စတိ နေဝ ဟရတိ န ပစ္စာဟရတီတိ.

Quant à celui qui demeure dans la négligence, ayant abandonné son fardeau, qui néglige tous ses devoirs et vit l'esprit lié par les cinq entraves mentales, il entre dans le village pour sa quête sans même avoir conscience qu'il existe une chose nommée « sujet de méditation ». Se livrant à des fréquentations inappropriées avec les laïcs, il circule, mange et ressort les mains vides de toute pratique. On dit de lui qu'il « n'emporte ni ne rapporte [la méditation] ».

ယော ပနာယံ ဟရတိ စ ပစ္စာဟရတိ စာတိ ဝုတ္တော, သော ဂတပစ္စာဂတိကဝတ္တဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္တကာမာ ဟိ ကုလပုတ္တာ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဒသပိ ဝီသမ္ပိ တိံသမ္ပိ စတ္တာလီသမ္ပိ ပညာသမ္ပိ သတမ္ပိ ဧကတော ဝသန္တာ ကတိကဝတ္တံ ကတွာ ဝိဟရန္တိ ‘‘အာဝုသော, တုမှေ န ဣဏဋ္ဋာ, န ဘယဋ္ဋာ, န ဇီဝိကာပကတာ ပဗ္ဗဇိတာ, ဒုက္ခာ မုစ္စိတုကာမာ ပနေတ္ထ ပဗ္ဗဇိတာ, တသ္မာ ဂမနေ ဥပ္ပန္နကိလေသံ ဂမနေယေဝ နိဂ္ဂဏှထ, ဌာနေ, နိသဇ္ဇာယ, သယနေ ဥပ္ပန္နကိလေသံ သယနေယေဝ နိဂ္ဂဏှထာ’’တိ. တေ ဧဝံ ကတိကဝတ္တံ ကတွာ ဘိက္ခာစာရံ ဂစ္ဆန္တာ အဍ္ဎဥသဘဥသဘအဍ္ဎဂါဝုတဂါဝုတန္တရေသု ပါသာဏာ ဟောန္တိ, တာယ သညာယ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တာဝ ဂစ္ဆန္တိ. သစေ ကဿစိ ဂမနေ ကိလေသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထေဝ နံ နိဂ္ဂဏှာတိ. တထာ အသက္ကောန္တော တိဋ္ဌတိ. အထဿ ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တောပိ တိဋ္ဌတိ, သော ‘‘အယံ ဘိက္ခု တုယှံ ဥပ္ပန္နဝိတက္ကံ ဇာနာတိ, အနနုစ္ဆဝိကံ တေ ဧတ’’န္တိ အတ္တာနံ ပဋိစောဒေတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ တတ္ထေဝ အရိယဘူမိံ ဩက္ကမတိ, တထာ [Pg.222] အသက္ကောန္တော နိသီဒတီတိ သော ဧဝ နယော. အရိယဘူမိံ ဩက္ကမိတုံ အသက္ကောန္တောပိ, တံ ကိလေသံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တောဝ ဂစ္ဆတိ, န ကမ္မဋ္ဌာနဝိပ္ပယုတ္တေန စိတ္တေန ပါဒံ ဥဒ္ဓရတိ. ဥဒ္ဓရတိ စေ, ပဋိနိဝတ္တိတွာ ပုရိမပဒေသံယေဝ ဧတိ အာလိန္ဒကဝါသီ မဟာဖုဿဒေဝတ္ထေရော ဝိယ.

Quant à celui dont on dit qu’il « emporte et rapporte », il doit être compris à travers la pratique du devoir de l’allée et du retour (gatapaccāgatikavatta). En effet, des fils de bonne famille, désireux de leur propre bien, après être entrés en religion dans l’Enseignement, qu’ils soient dix, vingt, trente, quarante, cinquante ou même cent vivant ensemble, concluent un pacte (katikavatta) en ces termes : « Chers amis, vous n'êtes pas entrés en religion parce que vous étiez accablés par les dettes, par la peur ou par le manque de moyens de subsistance, mais vous l'avez fait avec le désir de vous libérer de la souffrance. C'est pourquoi, réprimez toute souillure (kilesa) qui apparaît lors de la marche au moment même de la marche ; réprimez toute souillure qui apparaît lors de la station debout, en position assise ou couchée au moment même de cette position ». Ayant ainsi conclu ce pacte, lorsqu’ils se rendent à la quête de nourriture, ils placent des pierres comme repères à des intervalles d’un demi-usabha, d’un usabha, d’un demi-gāvuta ou d’un gāvuta, et ils avancent en gardant scrupuleusement leur sujet de méditation (kammaṭṭhāna) à l’esprit grâce à ces repères. Si une souillure apparaît chez l’un d’eux pendant la marche, il la réprime sur-le-champ. S’il n’y parvient pas, il s’arrête. Alors, celui qui vient derrière lui s’arrête également. Le premier se reproche alors : « Ce moine connaît la pensée impure qui s’est levée en toi ; cet acte d’accueillir le voleur des souillures ne te convient pas ». En se blâmant ainsi, il intensifie sa vision pénétrante (vipassanā) et accède, sur place même, à la terre des Nobles (ariyabhūmi). S’il n’y parvient pas, il s'assoit ; la méthode est la même que pour la station debout. Même s’il ne peut accéder à la terre des Nobles, il avance en écartant cette souillure et en restant attentif à son sujet de méditation. Il ne lève pas le pied avec un esprit dépourvu de son sujet de méditation. S’il le lève ainsi par mégarde, il revient sur ses pas et se replace exactement à l'endroit précédent, à l’instar du Thera Mahāphussa résidant à Ālindaka.

သော ကိရ ဧကူနဝီသတိ ဝဿာနိ ဂတပစ္စာဂတိကဝတ္တံ ပူရေန္တော ဧဝ ဝိဟာသိ. မနုဿာပိ သုဒံ အန္တရာမဂ္ဂေ ကသန္တာ စ ဝပန္တာ စ မဒ္ဒန္တာ စ ကမ္မာနိ စ ကရောန္တာ ထေရံ တထာ ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ – ‘‘အယံ ထေရော ပုနပ္ပုနံ နိဝတ္တိတွာ ဂစ္ဆတိ, ကိံ နု ခေါ မဂ္ဂမူဠှော, ဥဒါဟု ကိဉ္စိ ပမုဋ္ဌော’’တိ သမုလ္လပန္တိ. သော တံ အနာဒိယိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနယုတ္တစိတ္တေနေဝ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တော ဝီသတိဝဿဗ္ဘန္တရေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. အရဟတ္တပ္ပတ္တဒိဝသေ စဿ စင်္ကမနကောဋိယံ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အင်္ဂုလီဟိ ဒီပံ ဥဇ္ဇာလေတွာ အဋ္ဌာသိ. စတ္တာရောပိ မဟာရာဇာနော သက္ကော စ ဒေဝါနမိန္ဒော ဗြဟ္မာ စ သဟမ္ပတိ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂမံသု. တဉ္စ ဩဘာသံ ဒိသွာ ဝနဝါသီမဟာတိဿတ္ထေရော တံ ဒုတိယဒိဝသေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ရတ္တိဘာဂေ အာယသ္မတော သန္တိကေ ဩဘာသော အဟောသိ, ကိံ သော ဩဘာသော’’တိ? ထေရော ဝိက္ခေပံ ကရောန္တော ‘‘ဩဘာသော နာမ ဒီပေါဘာသောပိ ဟောတိ, မဏိဩဘာသောပီ’’တိ ဧဝမာဒိမာဟ. တတော ‘‘ပဋိစ္ဆာဒေထ တုမှေ’’တိ နိဗဒ္ဓေါ အာမာတိ ပဋိဇာနိတွာ အာရောစေသိ.

On raconte que ce Thera vécut ainsi pendant dix-neuf ans, accomplissant le devoir de l’allée et du retour. Les gens qui, sur le chemin, labouraient, semaient ou battaient le grain, voyant le Thera marcher de la sorte, se disaient entre eux : « Ce Thera revient sans cesse sur ses pas et repart ; s’est-il égaré ou a-t-il oublié quelque chose ? ». Sans prêter attention à leurs propos, il pratiqua le Dharma des ascètes avec un esprit uni à son sujet de méditation et atteignit l’état d’Arahant au cours de sa vingtième année. Le jour de son accession à l'état d'Arahant, une divinité résidant à l’extrémité de son espace de déambulation (caṅkamana) se tint là en faisant jaillir de la lumière de ses doigts comme d'une lampe. Les quatre grands rois célestes, Sakka le roi des dieux, et le Brahma Sahampati vinrent également lui rendre hommage. Voyant cet éclat, le Thera Mahātissa de Vanavāsī l’interrogea le lendemain : « Durant la nuit, il y avait une lumière près de vous, Vénérable ; quelle était cette lumière ? ». Le Thera, par modestie concernant ses accomplissements, tenta de détourner la question en disant : « On appelle lumière aussi bien l’éclat d’une lampe que celui d’un joyau ». Mais pressé par l’insistance de son interlocuteur qui lui dit : « Vous essayez de le cacher », il finit par admettre les faits et lui raconta tout.

ကာဠဝလ္လိမဏ္ဍပဝါသီမဟာနာဂတ္ထေရော ဝိယ စ. သောပိ ကိရ ဂတပစ္စာဂတိကဝတ္တံ ပူရေန္တော ပဌမံ တာဝ ‘‘ဘဂဝတော မဟာပဓာနံ ပူဇေဿာမီ’’တိ သတ္တ ဝဿာနိ ဌာနစင်္ကမမေဝ အဓိဋ္ဌာသိ. ပုန သောဠသ ဝဿာနိ ဂတပစ္စာဂတိကဝတ္တံ ပူရေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. သော ကမ္မဋ္ဌာနယုတ္တေနေဝ စိတ္တေန ပါဒံ ဥဒ္ဓရန္တော ဝိပ္ပယုတ္တေန ဥဒ္ဓဋေ ပဋိနိဝတ္တန္တော ဂါမသမီပံ ဂန္တွာ ‘‘ဂါဝီ နု ပဗ္ဗဇိတော နူ’’တိ အာသင်္ကနီယပဒေသေ ဌတွာ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ကစ္ဆကရကတော ဥဒကေန ပတ္တံ ဓောဝိတွာ ဥဒကဂဏ္ဍူသံ ကရောတိ. ကိံ ကာရဏာ? ‘‘မာ မေ ဘိက္ခံ ဒါတုံ ဝါ ဝန္ဒိတုံ ဝါ အာဂတေ မနုဿေ ‘ဒီဃာယုကာ ဟောထာ’တိ ဝစနမတ္တေနာပိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိက္ခေပေါ အဟောသီ’’တိ ‘‘အဇ္ဇ, ဘန္တေ, ကတိမီ’’တိ ဒိဝသံ ဝါ ဘိက္ခုဂဏနံ ဝါ ပဉှံ ဝါ ပုစ္ဆိတော [Pg.223] ပန ဥဒကံ ဂိလိတွာ အာရောစေတိ. သစေ ဒိဝသာဒိပုစ္ဆကာ န ဟောန္တိ, နိက္ခမနဝေလာယံ ဂါမဒွါရေ နိဋ္ဌုဘိတွာ ယာတိ.

Il en fut de même pour le Thera Mahānāga résidant à Kāḷavallimaṇḍapa. On raconte que lui aussi, accomplissant le devoir de l’allée et du retour, résolut d’abord d’honorer le Grand Effort (mahāpadhāna) du Bienheureux en ne pratiquant que la station debout et la déambulation pendant sept ans. Puis, après avoir accompli le devoir de l’allée et du retour pendant seize années supplémentaires, il atteignit l'état d'Arahant. Il ne levait le pied qu'avec un esprit uni à son sujet de méditation ; si le pied était levé par un esprit distrait, il revenait sur ses pas. Arrivé aux abords du village, il s’arrêtait dans un endroit propice aux doutes tels que « Est-ce une vache ou un moine ? », ajustait sa robe, lavait son bol avec de l’eau tirée de sa gourde et gardait une gorgée d’eau dans sa bouche. Pour quelle raison ? Il se disait : « Que l'agitation de mon sujet de méditation ne survienne pas, ne fût-ce que par la simple parole 'Puissiez-vous vivre longtemps' adressée aux gens venant m'offrir l'aumône ou me saluer ». S’il était interrogé sur la date, le nombre de moines ou sur une question de doctrine, il avalait l'eau et répondait. Si personne ne l'interrogeait sur ces sujets, il recrachait l'eau à la porte du village au moment de sortir et s'en allait.

ကလမ္ဗတိတ္ထဝိဟာရေ ဝဿူပဂတာ ပညာသ ဘိက္ခူ ဝိယ စ. တေ ကိရ အာသာဠှိပုဏ္ဏမိယံ ကတိကဝတ္တံ အကံသု – ‘‘အရဟတ္တံ အပတွာ အညမညံ နာလပိဿာမာ’’တိ. ဂါမဉ္စ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တာ ဥဒကဂဏ္ဍူသံ ကတွာ ပဝိသိံသု. ဒိဝသာဒီသု ပုစ္ဆိတေသု ဝုတ္တနယေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိံသု. တတ္ထ မနုဿာ နိဋ္ဌုဘနံ ဒိသွာ ဇာနိံသု – ‘‘အဇ္ဇေကော အာဂတော, အဇ္ဇ ဒွေ’’တိ. ဧဝဉ္စ စိန္တေသုံ – ‘‘ကိံ နု ခေါ ဧတေ အမှေဟေဝ သဒ္ဓိံ န သလ္လပန္တိ, ဥဒါဟု အညမညမ္ပိ. ယဒိ အညမညံ န သလ္လပန္တိ, အဒ္ဓါ ဝိဝါဒဇာတာ ဘဝိဿန္တိ. ဧထ နေ အညမညံ ခမာပေဿာမာ’’တိ သဗ္ဗေ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ပညာသာယ ဘိက္ခူသု ဒွေပိ ဘိက္ခူ ဧကောကာသေ နာဒ္ဒသံသု. တတော ယော တေသု စက္ခုမာ ပုရိသော, သော အာဟ – ‘‘န ဘော ကလဟကာရကာနံ ဩကာသော ဤဒိသော ဟောတိ, သုသမ္မဋ္ဌံ စေတိယင်္ဂဏံ ဗောဓိယင်္ဂဏံ, သုနိက္ခိတ္တာ သမ္မဇ္ဇနိယော, သုပဋ္ဌိတံ ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယ’’န္တိ. တေ တတောဝ နိဝတ္တာ. တေပိ ဘိက္ခူ အန္တောတေမာသေယေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ မဟာပဝါရဏာယံ ဝိသုဒ္ဓိပဝါရဏံ ပဝါရေသုံ.

Il en fut de même pour les cinquante moines ayant passé la retraite de saison des pluies au monastère de Kalambatittha. On raconte qu’à la pleine lune d’Āsāḷha, ils firent ce pacte : « Nous ne nous parlerons pas tant que nous n'aurons pas atteint l’état d’Arahant ». Lorsqu’ils entraient au village pour la quête de nourriture, ils gardaient une gorgée d’eau en bouche. Lorsqu’on les interrogeait sur la date ou d’autres sujets, ils procédaient selon la méthode déjà décrite. Les gens du village, voyant les rejets d'eau, savaient : « Aujourd'hui, un moine est venu ; aujourd'hui, deux sont venus ». Ils pensèrent alors : « Pourquoi ne nous parlent-ils pas ? Est-ce seulement à nous ou bien ne se parlent-ils pas non plus entre eux ? S’ils ne se parlent pas entre eux, c’est qu’ils sont certainement en conflit. Allons les réconcilier ». Ils se rendirent tous au monastère, mais parmi les cinquante moines, ils n'en virent pas même deux ensemble au même endroit. Alors, un homme parmi eux qui était sage déclara : « Amis, l'endroit de gens qui se querellent ne ressemble pas à ceci. La terrasse du Stupa et celle de l'arbre de la Bodhi sont parfaitement balayées, les balais sont bien rangés, l'eau de boisson et l'eau d'usage sont bien disposées ». Sur ce, ils s’en retournèrent. Ces moines atteignirent tous l'état d'Arahant au cours des trois mois et, lors de la grande cérémonie de clôture (Mahāpavāraṇā), ils célébrèrent la Pavāraṇā de la pureté absolue.

ဧဝံ ကာဠဝလ္လိမဏ္ဍပဝါသီ မဟာနာဂတ္ထေရော ဝိယ, ကလမ္ဗတိတ္ထဝိဟာရေ ဝဿူပဂတာ ဘိက္ခူ ဝိယ စ ကမ္မဋ္ဌာနယုတ္တေနေဝ စိတ္တေန ပါဒံ ဥဒ္ဓရန္တော ဂါမသမီပံ ဂန္တွာ ဥဒကဂဏ္ဍူသံ ကတွာ ဝီထိယော သလ္လက္ခေတွာ ယတ္ထ သုရာသောဏ္ဍဓုတ္တာဒယော ကလဟကာရကာ စဏ္ဍဟတ္ထိအဿာဒယော ဝါ နတ္ထိ, တံ ဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇတိ. တတ္ထ စ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော န တုရိတတုရိတော ဝိယ ဇဝေန ဂစ္ဆတိ. န ဟိ ဇဝေန ပိဏ္ဍပါတိကဓုတင်္ဂံ နာမ ကိဉ္စိ အတ္ထိ. ဝိသမဘူမိဘာဂပတ္တံ ပန ဥဒကသကဋံ ဝိယ နိစ္စလော ဟုတွာ ဂစ္ဆတိ. အနုဃရံ ပဝိဋ္ဌော စ ဒါတုကာမံ ဝါ အဒါတုကာမံ ဝါ သလ္လက္ခေတုံ တဒနုရူပံ ကာလံ အာဂမေန္တော ဘိက္ခံ ဂဟေတွာ အန္တောဂါမေ ဝါ ဗဟိဂါမေ ဝါ ဝိဟာရမေဝ ဝါ အာဂန္တွာ ယထာဖာသုကေ ပတိရူပေ ဩကာသေ နိသီဒိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တော အာဟာရေ ပဋိကူလသညံ ဥပဋ္ဌပေတွာ အက္ခဗ္ဘဉ္ဇနဝဏလေပနပုတ္တမံသူပမာဝသေန ပစ္စဝေက္ခန္တော အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ အာဟာရံ အာဟာရေတိ, နေဝ ဒဝါယ န မဒါယ န မဏ္ဍနာယ န ဝိဘူသနာယ…ပေ… ဘုတ္တာဝီ စ ဥဒကကိစ္စံ ကတွာ မုဟုတ္တံ ဘတ္တကိလမထံ ပဋိပဿမ္ဘေတွာ ယထာ ပုရေဘတ္တံ[Pg.224], ဧဝံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပုရိမယာမံ ပစ္ဆိမယာမဉ္စ ကမ္မဋ္ဌာနမေဝ မနသိကရောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ဟရတိ စ ပစ္စာဟရတိ စာတိ.

Ainsi, à l'instar du Grand Théra Mahānāga qui résidait à Kālavallimaṇḍapa, ou des moines ayant passé la retraite de pluie au monastère de Kalambatittha, le moine, levant le pied avec un esprit appliqué à son sujet de méditation (kammaṭṭhāna), s'approche du village. Après s'être rincé la bouche et avoir observé les rues pour s'assurer qu'il n'y a ni ivrognes, ni querelleurs, ni éléphants ou chevaux furieux, il s'engage sur un chemin sûr. Là, circulant pour l'aumône, il ne marche pas avec précipitation. Car il n'existe aucune pratique ascétique de collecte d'aumône (piṇḍapātika-dhutaṅga) consistant à courir. Il marche avec stabilité, tel un char chargé d'eau sur un terrain accidenté. Entré de maison en maison, il observe si l'on souhaite donner ou non, attend le moment opportun, et ayant reçu l'aumône, il revient soit à l'intérieur du village, soit à l'extérieur, soit au monastère même. S'asseyant dans un lieu paisible et convenable, tout en gardant à l'esprit son sujet de méditation, il établit la perception de la nature répugnante de la nourriture. En réfléchissant à l'usage de la nourriture selon les similes de l'onction d'un essieu, du pansement d'une plaie ou de la consommation de la chair de son propre fils, il consomme une nourriture dotée des huit facteurs. Il ne mange ni pour le jeu, ni pour l'ivresse de la force, ni pour l'embellissement, ni pour la parure... Après avoir mangé, s'étant lavé, et ayant apaisé pour un instant la fatigue du repas, il s'applique à son sujet de méditation après le repas comme il le faisait avant, durant la première et la dernière veille de la nuit. On dit d'un tel moine qu'il « apporte » et « rapporte » [son sujet de méditation].

ဣမံ ပန ဟရဏပစ္စာဟရဏသင်္ခါတံ ဂတပစ္စာဂတိကဝတ္တံ ပူရေန္တော ယဒိ ဥပနိဿယသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပဌမဝယေ ဧဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. နော စေ ပဌမဝယေ ပါပုဏာတိ, အထ မဇ္ဈိမဝယေ ပါပုဏာတိ. နော စေ မဇ္ဈိမဝယေ ပါပုဏာတိ, အထ ပစ္ဆိမဝယေ ပါပုဏာတိ, နော စေ ပစ္ဆိမဝယေ ပါပုဏာတိ, အထ မရဏသမယေ. နော စေ မရဏသမယေ ပါပုဏာတိ, အထ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ. နော စေ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ ပါပုဏာတိ, အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ နိဗ္ဗတ္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကရောတိ. နော စေ ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကရောတိ, အထ ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မုခီဘာဝေ ခိပ္ပာဘိညော ဝါ ဟောတိ, သေယျထာပိ ထေရော ဗာဟိယော ဒါရုစီရိယော မဟာပညော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော သာရိပုတ္တော, မဟိဒ္ဓိကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော, ဓုတဝါဒေါ ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော မဟာကဿပေါ, ဒိဗ္ဗစက္ခုကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော အနုရုဒ္ဓေါ, ဝိနယဓရော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ဥပါလိ, ဓမ္မကထိကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ပုဏ္ဏော မန္တာဏိပုတ္တော, အာရညိကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ရေဝတော, ဗဟုဿုတော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော အာနန္ဒော, သိက္ခာကာမော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ရာဟုလော ဗုဒ္ဓပုတ္တောတိ. ဣတိ ဣမသ္မိံ စတုက္ကေ ယွာယံ ဟရတိ ပစ္စာဟရတိ စ, တဿ ဂေါစရသမ္ပဇညံ သိခါပတ္တံ ဟောတိ.

Celui qui accomplit ce devoir du va-et-vient, appelé « apporter et rapporter », s'il possède les conditions favorables (upanissaya), atteint l'état d'Arahant dès la première période de sa vie. S'il n'y parvient pas dans la première, il y parvient dans la deuxième. Sinon, dans la troisième période. S'il n'y parvient pas dans la troisième, il y parvient au moment de la mort. Sinon, il y parvient après avoir pris naissance comme un fils de deva. S'il n'y parvient pas en tant que fils de deva, il réalise l'éveil d'un Bouddha par soi-même (Paccekabuddha) en une ère où aucun Bouddha n'est apparu. S'il ne réalise pas l'éveil d'un Paccekabuddha, il devient, en présence d'un Bouddha, une personne à la connaissance rapide (khippābhiñño), tel le Théra Bāhiya Dārucīriya ; ou une personne de grande sagesse, tel le Théra Sāriputta ; ou dotée de grands pouvoirs, tel le Théra Mahāmoggallāna ; ou un adepte des pratiques ascétiques, tel le Théra Mahākassapo ; ou dotée de l'œil divin, tel le Théra Anuruddha ; ou un expert en discipline (Vinaya), tel le Théra Upāli ; ou un prédicateur du Dhamma, tel le Théra Puṇṇa Mantāṇiputta ; ou un habitant de la forêt, tel le Théra Revata ; ou un grand érudit, tel le Théra Ānanda ; ou un moine désireux d'apprendre, tel le Théra Rāhula, fils du Bouddha. Ainsi, dans ce quadruple groupe, celui qui « apporte et rapporte » possède une pleine conscience du domaine d'action (gocarasampajañña) ayant atteint son apogée.

အဘိက္ကမာဒီသု ပန အသမ္မုယှနံ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ. တံ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – ဣဓ ဘိက္ခု အဘိက္ကမန္တော ဝါ ပဋိက္ကမန္တော ဝါ ယထာ အန္ဓပုထုဇ္ဇနာ အဘိက္ကမာဒီသု – ‘‘အတ္တာ အဘိက္ကမတိ, အတ္တနာ အဘိက္ကမော နိဗ္ဗတ္တိတော’’တိ ဝါ ‘‘အဟံ အဘိက္ကမာမိ, မယာ အဘိက္ကမော နိဗ္ဗတ္တိတော’’တိ ဝါ သမ္မုယှန္တိ, တထာ အသမ္မုယှန္တော အဘိက္ကမာမီတိ စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ တေနေဝ စိတ္တေန သဒ္ဓိံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဝါယောဓာတု ဝိညတ္တိံ ဇနယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣတိ စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရဝသေန အယံ ကာယသမ္မတော အဋ္ဌိသံဃာဋော အဘိက္ကမတိ. တဿေဝံ အဘိက္ကမတော ဧကေကပါဒုဒ္ဓရဏေ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတူတိ ဒွေ ဓာတုယော ဩမတ္တာ ဟောန္တိ မန္ဒာ, ဣတရာ ဒွေ အဓိမတ္တာ ဟောန္တိ ဗလဝတိယော, တထာ အတိဟရဏဝီတိဟရဏေသု, ဝေါဿဇ္ဇနေ တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတူတိ ဒွေ ဓာတုယော ဩမတ္တာ ဟောန္တိ [Pg.225] မန္ဒာ, ဣတရာ ဒွေ အဓိမတ္တာ ဟောန္တိ ဗလဝတိယော, တထာ သန္နိက္ခေပနသန္နိရုမ္ဘနေသု.

La non-confusion lors de l'avance et des autres mouvements constitue la pleine conscience de non-confusion (asammohasampajañña). Elle doit être comprise ainsi : dans cette Dispense, le moine qui avance ou recule ne se trouble pas comme les personnes ordinaires aveugles qui, lors de tels mouvements, pensent : « le soi avance », « l'avance est produite par le soi », ou « j'avance », « l'avance est produite par moi ». Au contraire, lorsque la pensée « j'avance » surgit, l'élément air né de l'esprit, produisant l'expression corporelle (viññatti), surgit avec cet esprit même. Ainsi, par l'expansion de l'élément air mû par l'action de l'esprit, cet assemblage d'os appelé « corps » avance. Pour celui qui avance ainsi, à chaque fois qu'un pied se lève, les deux éléments terre et eau sont affaiblis et lents, tandis que les deux autres [feu et air] sont prédominants et puissants ; il en est de même lors de l'extension et du balancement. Lors de l'abaissement du pied, les deux éléments feu et air sont affaiblis et lents, tandis que les deux autres [terre et eau] sont prédominants et puissants ; il en est de même lors de la pose et de la pression du pied au sol.

တတ္ထ ဥဒ္ဓရဏေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ အတိဟရဏံ န ပါပုဏန္တိ, တထာ အတိဟရဏေ ပဝတ္တာ ဝီတိဟရဏံ, ဝီတိဟရဏေ ပဝတ္တာ ဝေါဿဇ္ဇနံ, ဝေါဿဇ္ဇနေ ပဝတ္တာ သန္နိက္ခေပနံ, သန္နိက္ခေပနေ ပဝတ္တာ သန္နိရုမ္ဘနံ န ပါပုဏန္တိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ ပဗ္ဗပဗ္ဗံ သန္ဓိသန္ဓိ ဩဓိဩဓိ ဟုတွာ တတ္တကပါလေ ပက္ခိတ္တတိလာနိ ဝိယ တဋတဋာယန္တာ ဘိဇ္ဇန္တိ. တတ္ထ ကော ဧကော အဘိက္ကမတိ, ကဿ ဝါ ဧကဿ အဘိက္ကမနံ? ပရမတ္ထတော ဟိ ဓာတူနံယေဝ ဂမနံ, ဓာတူနံ ဌာနံ, ဓာတူနံ နိသဇ္ဇာ, ဓာတူနံ သယနံ. တသ္မိံ တသ္မိဉှိ ကောဋ္ဌာသေ သဒ္ဓိံ ရူပေန –

Là, les phénomènes matériels et immatériels qui se produisent lors de la levée du pied ne parviennent pas à l'étape de l'extension ; de même, ceux de l'extension ne parviennent pas au balancement, ceux du balancement à l'abaissement, ceux de l'abaissement à la pose, et ceux de la pose à la pression du pied. Ils se brisent en chaque point, à chaque articulation, à chaque segment, comme des graines de sésame jetées sur une poêle brûlante qui éclatent avec un crépitement. Dans ce processus, qui est l'individu qui avance ? À qui appartient cette avance ? En réalité ultime, il n'y a que le mouvement des éléments, la station des éléments, l'assise des éléments, le coucher des éléments. Car dans chaque phase, conjointement avec la forme matérielle :

‘‘အညံ ဥပ္ပဇ္ဇတေ စိတ္တံ, အညံ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈတိ;

အဝီစိမနုသမ္ဗန္ဓော, နဒီသောတောဝ ဝတ္တတီ’’တိ. –

« Une pensée surgit, une autre pensée s'éteint ; une continuité sans intervalle s'écoule comme le courant d'une rivière. »

ဧဝံ အဘိက္ကမာဒီသု အသမ္မုယှနံ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ နာမာတိ.

Ainsi, cette absence de confusion lors de l'avance et des autres mouvements est appelée pleine conscience de non-confusion.

နိဋ္ဌိတော ‘‘အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတီ’’တိပဒဿ အတ္ထော.

Ici se termine le sens des mots : « il agit avec pleine conscience en avançant et en reculant ».

အာလောကိတေ ဝိလောကိတေတိ ဧတ္ထ ပန အာလောကိတံ နာမ ပုရတော ပေက္ခနံ, ဝိလောကိတံ နာမ အနုဒိသာပေက္ခနံ. အညာနိပိ ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ ပစ္ဆတော အနုပေက္ခနဝသေန ဩလောကိတဥလ္လောကိတာပလောကိတာနိ နာမ ဟောန္တိ. တာနိ ဣဓ န ဂဟိတာနိ, သာရုပ္ပဝသေန ပန ဣမာနေဝ ဒွေ ဂဟိတာနိ. ဣမိနာ ဝါ မုခေန သဗ္ဗာနိပိ တာနိ ဂဟိတာနေဝါတိ.

Concernant les termes « en regardant devant et en regardant sur les côtés », « regarder devant » (ālokita) signifie regarder droit devant soi, et « regarder sur les côtés » (vilokita) signifie regarder dans les directions intermédiaires. Il existe d'autres formes de regards selon que l'on regarde en bas, en haut ou derrière (olokita, ullokita, apalokita). Bien qu'ils ne soient pas mentionnés spécifiquement ici, seuls les deux premiers [ālokita et vilokita] sont retenus par souci de convenance. Toutefois, par cette mention, tous les autres types de regards sont également inclus. Voilà comment il faut le comprendre.

တတ္ထ ‘‘အာလောကေဿာမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ စိတ္တဝသေနေဝ အနောလောကေတွာ အတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ. တံ အာယသ္မန္တံ နန္ဒံ ကာယသက္ခိံ ကတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

À ce sujet, lorsque la pensée « je vais regarder » surgit, le fait de ne pas regarder par simple impulsion mentale mais de discerner d'abord l'utilité constitue la pleine conscience de l'utile (sātthakasampajañña). Cela doit être compris en prenant le vénérable Nanda comme témoin vivant. Car cela a été dit par le Bienheureux :

‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ အာလောကေတဗ္ဗာ ဟောတိ, သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ နန္ဒော ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ အာလောကေတိ ‘ဧဝံ မေ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ အာလောကယတော နာဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ [Pg.226] ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာသဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ ပစ္ဆိမာ ဒိသာ, ဥတ္တရာ ဒိသာ, ဒက္ခိဏာ ဒိသာ, ဥဒ္ဓံ, အဓော, အနုဒိသာ အာလောကေတဗ္ဗာ ဟောတိ, သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ နန္ဒော အနုဒိသံ အာလောကေတိ ‘ဧဝံ မေ အနုဒိသံ အာလောကယတော’…ပေ… သမ္ပဇာနော ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၉).

« Si, moines, Nanda doit regarder vers l'est, il regarde vers l'est après avoir tout considéré avec attention dans son esprit, pensant : 'Alors que je regarde ainsi vers l'est, la convoitise et le mécontentement, ces états malveillants et malsains, ne m'envahiront pas.' Ainsi, il est pleinement conscient à cet égard. Si, moines, Nanda doit regarder vers l'ouest, le nord, le sud, en haut, en bas ou dans les directions intermédiaires, il regarde après avoir tout considéré avec attention dans son esprit, pensant : 'Alors que je regarde ainsi vers les directions intermédiaires... (etc.) ... il est pleinement conscient.' » (A. Ni. 8.9).

အပိစ ဣဓာပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တစေတိယဒဿနာဒိဝသေနေဝ သာတ္ထကတာ စ သပ္ပာယတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကမ္မဋ္ဌာနဿ ပန အဝိဇဟနမေဝ ဂေါစရသမ္ပဇညံ, တသ္မာ ခန္ဓဓာတုအာယတနကမ္မဋ္ဌာနိကေဟိ အတ္တနော ကမဋ္ဌာနဝသေနေဝ ကသိဏာဒိကမ္မဋ္ဌာနိကေဟိ ဝါ ပန ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ အာလောကနဝိလောကနံ ကာတဗ္ဗံ.

De plus, ici aussi, l'utilité (sātthakatā) et la convenance (sappāyatā) doivent être comprises de la même manière que pour l'acte de voir un sanctuaire (cetiya) mentionné précédemment. Quant à la claire conscience du domaine (gocarasampajañña), elle consiste précisément à ne pas abandonner son sujet de méditation ; c'est pourquoi, ceux qui prennent pour sujet de méditation les agrégats, les éléments ou les bases doivent regarder devant eux ou autour d'eux selon leur propre sujet de méditation ; ou encore, ceux qui méditent sur les kasiṇas et autres sujets doivent regarder devant eux ou autour d'eux en se concentrant principalement sur leur sujet de méditation.

‘‘အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ အာလောကေတာ ဝါ ဝိလောကေတာ ဝါ နတ္ထိ, ‘အာလောကေဿာမီ’တိ ပန စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ တေနေဝ စိတ္တေန သဒ္ဓိံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဝါယောဓာတု ဝိညတ္တိံ ဇနယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရဝသေန ဟေဋ္ဌိမံ အက္ခိဒလံ အဓော သီဒတိ, ဥပရိမံ ဥဒ္ဓံ လင်္ဃေတိ, ကောစိ ယန္တကေန ဝိဝရန္တော နာမ နတ္ထိ, တတော စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စံ သာဓေန္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧဝံ ပဇာနနံ ပနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ နာမ.

« À l'intérieur, il n'existe aucun 'soi' (attā) qui soit celui qui regarde devant ou autour. Mais lorsque la pensée 'je vais regarder' surgit dans l'esprit, l'élément air (vāyodhātu) né de l'esprit produit une expression corporelle (viññatti) en même temps que cet esprit. Ainsi, par la diffusion de l'élément air généré par l'activité mentale, la paupière inférieure s'abaisse et la paupière supérieure se soulève. Il n'y a personne qui ouvre les yeux avec un mécanisme. Ensuite, la conscience visuelle (cakkhuviññāṇa) surgit en accomplissant la fonction de voir. » Comprendre ainsi est ce qu'on appelle ici la claire conscience de non-confusion (asammohasampajañña).

အပိစ မူလပရိညာအာဂန္တုကတာဝကာလိကဘာဝဝသေနပေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မူလပရိညာဝသေန တာဝ –

En outre, la claire conscience de non-confusion doit aussi être comprise ici par la compréhension de la racine (mūlapariññā), par la nature d'invité (āgantukatā) et par le caractère temporaire (tāvakālikabhāva). D'abord, par la compréhension de la racine :

‘‘ဘဝင်္ဂါဝဇ္ဇနဉ္စေဝ, ဒဿနံ သမ္ပဋိစ္ဆနံ;

သန္တီရဏံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ, ဇဝနံ ဘဝတိ သတ္တမံ’’.

« Le subconscient (bhavaṅga) et l'orientation (āvajjana), la vision (dassana), la réception (sampaṭicchana), l'examen (santīraṇa), la détermination (voṭṭhabbana), et l'impulsion (javana) qui est la septième. »

တတ္ထ ဘဝင်္ဂံ ဥပပတ္တိဘဝဿ အင်္ဂကိစ္စံ သာဓယမာနံ ပဝတ္တတိ, တံ အာဝဋ္ဋေတွာ ကိရိယမနောဓာတု အာဝဇ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တန္နိရောဓာ စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စံ သာဓယမာနံ, တန္နိရောဓာ ဝိပါကမနောဓာတု သမ္ပဋိစ္ဆနကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တန္နိရောဓာ ဝိပါကမနောဝိညာဏဓာတု သန္တီရဏကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တန္နိရောဓာ ကိရိယမနောဝိညာဏဓာတု ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တန္နိရောဓာ သတ္တက္ခတ္တုံ ဇဝနံ ဇဝတိ. တတ္ထ ပဌမဇဝနေပိ ‘‘အယံ [Pg.227] ဣတ္ထီ, အယံ ပုရိသော’’တိ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနဝသေန အာလောကိတဝိလောကိတံ န ဟောတိ, ဒုတိယဇဝနေပိ…ပေ… သတ္တမဇဝနေပိ. ဧတေသု ပန ယုဒ္ဓမဏ္ဍလေ ယောဓေသု ဝိယ ဟေဋ္ဌုပရိယဝသေန ဘိဇ္ဇိတွာ ပတိတေသု ‘‘အယံ ဣတ္ထီ, အယံ ပုရိသော’’တိ ရဇ္ဇနာဒိဝသေန အာလောကိတဝိလောကိတံ ဟောတိ. ဧဝံ တာဝေတ္ထ မူလပရိညာဝသေန အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Dans ce processus, le subconscient (bhavaṅga) s'écoule en accomplissant la fonction de membre du processus de l'existence. L'ayant interrompu, l'élément de conscience mentale fonctionnelle accomplit la fonction d'orientation ; à sa cessation, la conscience visuelle accomplit la fonction de voir ; à sa cessation, l'élément de conscience mentale résultante accomplit la fonction de réception ; à sa cessation, l'élément de conscience mentale de connaissance résultante accomplit la fonction d'examen ; à sa cessation, l'élément de conscience mentale fonctionnelle accomplit la fonction de détermination ; à sa cessation, l'impulsion (javana) s'élance sept fois. Même lors de la première impulsion, il n'y a pas d'acte de regarder devant ou autour sous l'influence de l'attachement, de l'aversion ou de l'égarement, tel que 'ceci est une femme, ceci est un homme' ; ni à la deuxième... ni à la septième impulsion. Mais lorsque ces moments de conscience tombent les uns après les autres comme des soldats sur un champ de bataille, l'acte de regarder devant ou autour survient par l'attachement, etc., sous la forme 'ceci est une femme, ceci est un homme'. C'est ainsi que la claire conscience de non-confusion doit d'abord être comprise par la compréhension de la racine.

စက္ခုဒွါရေ ပန ရူပေ အာပါထမာဂတေ ဘဝင်္ဂစလနတော ဥဒ္ဓံ သကကိစ္စနိပ္ဖာဒနဝသေန အာဝဇ္ဇနာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေသု အဝသာနေ ဇဝနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နာနံ အာဝဇ္ဇနာဒီနံ ဂေဟဘူတေ စက္ခုဒွါရေ အာဂန္တုကပုရိသော ဝိယ ဟောတိ. တဿ ယထာ ပရဂေဟေ ကိဉ္စိ ယာစိတုံ ပဝိဋ္ဌဿ အာဂန္တုကပုရိသဿ ဂေဟသာမိကေသု တုဏှီမာသိနေသု အာဏာကရဏံ န ယုတ္တံ, ဧဝံ အာဝဇ္ဇနာဒီနံ ဂေဟဘူတေ စက္ခုဒွါရေ အာဝဇ္ဇနာဒီသုပိ အရဇ္ဇန္တေသု အဒုဿန္တေသု အမုယှန္တေသု စ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနံ အယုတ္တန္တိ ဧဝံ အာဂန္တုကဘာဝဝသေန အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

D'autre part, lorsqu'une forme entre dans le champ de la porte de l'œil, après la vibration du subconscient, l'orientation et les autres moments de conscience surgissent et cessent en accomplissant leurs fonctions respectives, puis l'impulsion (javana) surgit à la fin. Celle-ci est comme un étranger à la porte de l'œil, qui est comme la demeure des moments de conscience d'orientation et autres apparus auparavant. Tout comme il ne convient pas à un étranger entré dans la maison d'autrui pour mendier de donner des ordres alors que les maîtres de maison sont assis en silence, de même, alors que l'orientation et les autres moments de conscience, dans leur demeure de la porte de l'œil, ne ressentent ni attachement, ni aversion, ni égarement, il est inapproprié que l'impulsion ressente de l'attachement, de l'aversion ou de l'égarement. C'est ainsi que la claire conscience de non-confusion doit être comprise par la nature d'invité.

ယာနိ ပနေတာနိ စက္ခုဒွါရေ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနပရိယောသာနာနိ စိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တာနိ သဒ္ဓိံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇန္တိ, အညမညံ န ပဿန္တိ, ဣတ္တရာနိ တာဝကာလိကာနိ ဟောန္တိ. တတ္ထ ယထာ ဧကသ္မိံ ဃရေ သဗ္ဗေသု မာနုသကေသု မတေသု အဝသေသဿ ဧကဿ တင်္ခဏံယေဝ မရဏဓမ္မဿ န ယုတ္တာ နစ္စဂီတာဒီသု အဘိရတိ နာမ, ဧဝမေဝ ဧကဒွါရေ သသမ္ပယုတ္တေသု အာဝဇ္ဇနာဒီသု တတ္ထ တတ္ထေဝ မတေသု အဝသေသဿ တင်္ခဏံယေဝ မရဏဓမ္မဿ ဇဝနဿာပိ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနဝသေန အဘိရတိ နာမ န ယုတ္တာတိ ဧဝံ တာဝကာလိကဘာဝဝသေန အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Quant aux moments de conscience qui surgissent à la porte de l'œil jusqu'à la détermination (voṭṭhabbana), ils se désintègrent là même avec leurs facteurs associés ; ils ne se perçoivent pas les uns les autres ; ils sont brefs et temporaires. Ici, de même que si dans une maison tous les habitants étaient morts, il ne conviendrait pas au seul survivant, lui-même soumis à une mort imminente à cet instant même, de se réjouir dans les danses et les chants, de même, alors que l'orientation et les autres moments de conscience avec leurs associés se sont éteints là même à la porte de l'œil, il ne convient pas à l'impulsion (javana) restante, elle-même soumise à une destruction imminente à cet instant même, de se réjouir par l'attachement, l'aversion ou l'égarement. C'est ainsi que la claire conscience de non-confusion doit être comprise par son caractère temporaire.

အပိစ ခန္ဓာယတနဓာတုပစ္စယပစ္စဝေက္ခဏဝသေနပေတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ ဟိ စက္ခု စေဝ ရူပါ စ ရူပက္ခန္ဓော, ဒဿနံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော, တံသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာ ဝေဒနာက္ခန္ဓော, သညာ သညာက္ခန္ဓော, ဖဿာဒိကာ သင်္ခါရာ သင်္ခါရက္ခန္ဓော, ဧဝမေတေသံ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ သမဝါယေ အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတိ? တထာ စက္ခု စက္ခာယတနံ, ရူပံ ရူပါယတနံ, ဒဿနံ မနာယတနံ, ဝေဒနာဒယော သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဓမ္မာယတနံ, ဧဝမေတေသံ စတုန္နံ အာယတနာနံ သမဝါယေ အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော [Pg.228] ဝိလောကေတိ? တထာ စက္ခု စက္ခုဓာတု, ရူပံ ရူပဓာတု, ဒဿနံ စက္ခုဝိညာဏဓာတု, တံသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာဒယော ဓမ္မာ ဓမ္မဓာတု, ဧဝမေတေသံ စတုန္နံ ဓာတူနံ သမဝါယေ အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတိ? တထာ စက္ခု နိဿယပစ္စယော, ရူပံ အာရမ္မဏပစ္စယော, အာဝဇ္ဇနံ အနန္တရသမနန္တရူပနိဿယနတ္ထိဝိဂတပစ္စယော, အာလောကော ဥပနိဿယပစ္စယော, ဝေဒနာဒယော သဟဇာတပစ္စယော. ဧဝမေတေသံ ပစ္စယာနံ သမဝါယေ အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတီတိ ဧဝမေတ္ထ ခန္ဓာယတနဓာတုပစ္စယပစ္စဝေက္ခဏဝသေနပိ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

De plus, cela doit être compris par la réflexion sur les agrégats, les bases, les éléments et les conditions. En effet, ici, l'œil et les formes constituent l'agrégat de la matière (rūpakkhandho) ; la vision est l'agrégat de la conscience (viññāṇakkhandho) ; la sensation associée est l'agrégat de la sensation (vedanākkhandho) ; la perception est l'agrégat de la perception (saññākkhandho) ; les formations telles que le contact sont l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandho). C'est ainsi que dans la réunion de ces cinq agrégats, l'action de regarder devant ou autour apparaît. Là, quel être unique regarde devant ? Qui regarde autour ? De même, l'œil est la base de l'œil, la forme est la base de la forme, la vision est la base du mental, les facteurs associés comme la sensation sont la base des phénomènes. C'est ainsi que dans la réunion de ces quatre bases, l'action de regarder devant ou autour apparaît. Là, qui est l'individu qui regarde devant ? Qui regarde autour ? De même, l'œil est l'élément de l'œil, la forme est l'élément de la forme, la vision est l'élément de conscience visuelle, les facteurs associés comme la sensation sont l'élément des phénomènes. C'est ainsi que dans la réunion de ces quatre éléments, l'action de regarder devant ou autour apparaît. Là, qui est l'individu qui regarde devant ? Qui regarde autour ? De même, l'œil est la condition de support (nissayapaccayo), la forme est la condition d'objet (ārammaṇapaccayo), l'orientation est la condition de proximité, de contiguïté, de support décisif, d'absence et de disparition ; la lumière est la condition de support décisif (upanissayo) ; la sensation et les autres sont des conditions de co-naissance (sahajātapaccayo). C'est ainsi que dans la réunion de ces conditions, l'action de regarder devant ou autour apparaît. Là, quel être unique regarde devant ? Qui regarde autour ? C'est ainsi qu'ici, la claire conscience de non-confusion doit être comprise par la réflexion sur les agrégats, les bases, les éléments et les conditions.

သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေတိ ပဗ္ဗာနံ သမိဉ္ဇနပသာရဏေ. တတ္ထ စိတ္တဝသေနေဝ သမိဉ္ဇနပသာရဏံ အကတွာ ဟတ္ထပါဒါနံ သမိဉ္ဇနပသာရဏပစ္စယာ အတ္ထာနတ္ထံ ပရိဂ္ဂဏှိတွာ အတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ. တတ္ထ ဟတ္ထပါဒေ အတိစိရံ သမိဉ္ဇိတွာ ဝါ ပသာရေတွာ ဝါ ဌိတဿ ခဏေ ခဏေ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ န လဘတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိပတတိ, ဝိသေသံ နာဓိဂစ္ဆတိ. ကာလေ သမိဉ္ဇန္တဿ ကာလေ ပသာရေန္တဿ ပန တာ ဝေဒနာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဖာတိံ ဂစ္ဆတိ, ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတီတိ ဧဝံ အတ္ထာနတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Dans le passage « en fléchissant ou en étendant », cela se rapporte à la flexion et à l'extension des membres. À cet égard, le fait de ne pas fléchir ou étendre les mains et les pieds uniquement sous l'impulsion de la pensée, mais d'examiner l'utilité ou l'inutilité de cet acte et d'en saisir l'utilité, constitue la claire conscience de l'utilité (sātthakasampajañña). En effet, pour celui qui reste trop longtemps avec les membres fléchis ou étendus, des sensations douloureuses apparaissent à chaque instant, l'esprit ne parvient pas à la concentration, le sujet de méditation décline et il n'atteint aucune distinction supérieure. En revanche, pour celui qui fléchit ou étend ses membres au moment opportun, ces douleurs n'apparaissent pas, l'esprit devient concentré, le sujet de méditation se développe et il parvient à la distinction. C’est ainsi qu’il faut comprendre l’examen de ce qui est utile et inutile.

အတ္ထေ ပန သတိပိ သပ္ပာယာသပ္ပာယံ ပရိဂ္ဂဏှိတွာ သပ္ပာယပရိဂ္ဂဏှနံ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. တတြာယံ နယော – မဟာစေတိယင်္ဂဏေ ကိရ ဒဟရဘိက္ခူ သဇ္ဈာယံ ဂဏှန္တိ. တေသံ ပိဋ္ဌိပဿေ ဒဟရဘိက္ခုနိယော ဓမ္မံ သုဏန္တိ. တတ္ထေကော ဒဟရော ဟတ္ထံ ပသာရေန္တော ကာယသံသဂ္ဂံ ပတွာ တေနေဝ ကာရဏေန ဂိဟီ ဇာတော. အပရော ဘိက္ခု ပါဒံ ပသာရေန္တော အဂ္ဂိမှိ ပသာရေသိ, အဋ္ဌိံ အာဟစ္စ ပါဒေါ ဈာယိ. အပရော ဝမ္မိကေ ပသာရေသိ, သော အာသီဝိသေန ဒဋ္ဌော. အပရော စီဝရကုဋိဒဏ္ဍကေ ပသာရေသိ, တံ မဏိသပ္ပော ဍံသိ. တသ္မာ ဧဝရူပေ အသပ္ပာယေ အပသာရေတွာ သပ္ပာယေ ပသာရေတဗ္ဗံ. ဣဒမေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ.

Même si l'acte est utile, le fait d'examiner ce qui est convenable ou non et de choisir ce qui est convenable constitue la claire conscience de l'adéquation (sappāyasampajañña). Voici la méthode : on raconte que de jeunes moines récitaient leurs textes sur l'esplanade du Grand Stupa. Derrière eux, de jeunes moniales écoutaient le Dhamma. Là, un jeune moine, en étendant la main, entra en contact physique avec une moniale ; pour cette seule raison, il devint insatisfait et retourna à la vie laïque. Un autre moine, en étendant le pied, le mit dans un brasier ; le pied brûla jusqu'à l'os. Un autre l'étendit dans une termitière et fut mordu par un serpent venimeux. Un autre encore l'étendit contre le support d'une cabane à robes et fut mordu par un serpent vert. Par conséquent, il ne faut pas étendre ses membres dans de tels endroits inappropriés, mais seulement là où cela est convenable. C’est là ce qu’on appelle ici la claire conscience de l'adéquation.

ဂေါစရသမ္ပဇညံ ပန မဟာထေရဝတ္ထုနာ ဒီပေတဗ္ဗံ – မဟာထေရော ကိရ ဒိဝါဋ္ဌာနေ နိသိန္နော အန္တေဝါသိကေဟိ သဒ္ဓိံ ကထယမာနော သဟသာ ဟတ္ထံ [Pg.229] သမိဉ္ဇိတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ သဏိကံ သမိဉ္ဇေသိ. တံ အန္တေဝါသိကာ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, သဟသာ ဟတ္ထံ သမိဉ္ဇိတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ သဏိကံ သမိဉ္ဇိတ္ထာ’’တိ. ယတော ပဋ္ဌာယာဟံ, အာဝုသော, ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကာတုံ အာရဒ္ဓေါ, န မေ ကမ္မဋ္ဌာနံ မုဉ္စိတွာ ဟတ္ထော သမိဉ္ဇိတပုဗ္ဗော, ဣဒါနိ ပန တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ ကထယမာနေန ကမ္မဋ္ဌာနံ မုဉ္စိတွာ သမိဉ္ဇိတော, တသ္မာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ သမိဉ္ဇေသိန္တိ. သာဓု, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနာ နာမ ဧဝရူပေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ. ဧဝမေတ္ထာပိ ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနမေဝ ဂေါစရသမ္ပဇညန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

La claire conscience du domaine (gocarasampajañña) doit être illustrée par l'histoire du Grand Théra. On raconte que le Grand Théra, assis dans son lieu de repos diurne, discutait avec ses disciples lorsqu'il fléchit soudainement le bras, puis le replaça dans sa position initiale avant de le fléchir à nouveau lentement. Ses disciples lui demandèrent : « Vénérable, pourquoi avez-vous soudainement fléchi le bras, puis, après l’avoir replacé, l’avez-vous fléchi à nouveau lentement ? » Il répondit : « Chers amis, depuis que j'ai commencé à porter mon attention sur le sujet de méditation des éléments, je n'avais jamais fléchi le bras en l'abandonnant. Cependant, tout à l'heure, en discutant avec vous, je l'ai fléchi en perdant de vue mon sujet de méditation. C'est pourquoi, après l’avoir remis en place, je l’ai fléchi à nouveau. » Les disciples dirent : « C'est admirable, Vénérable ! C'est ainsi qu'un moine doit se comporter. » Ainsi, dans ce contexte également, le fait de ne pas abandonner son sujet de méditation doit être compris comme la claire conscience du domaine.

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ သမိဉ္ဇန္တော ဝါ ပသာရေန္တော ဝါ နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရစိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေန ပန သုတ္တာကဍ္ဎနဝသေန ဒါရုယန္တဿ ဟတ္ထပါဒလဠနံ ဝိယ သမိဉ္ဇနပသာရဏံ ဟောတီတိ ပရိဇာနနံ ပနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

À l'intérieur, il n'existe aucun « soi » qui fléchit ou qui étend les membres. C’est par le déploiement de l’élément air né de l’activité mentale, telle que décrite, que se produisent la flexion et l’extension, à l’image du mouvement des membres d’une marionnette en bois actionnée par des fils. La compréhension de cela constitue ici la claire conscience de la non-confusion (asammohasampajañña).

သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေတိ ဧတ္ထ သံဃာဋိစီဝရာနံ နိဝါသနပါရုပနဝသေန, ပတ္တဿ ဘိက္ခာပဋိဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန ပရိဘောဂေါ ဓာရဏံ နာမ. တတ္ထ သံဃာဋိစီဝရဓာရဏေ တာဝ နိဝါသေတွာ ပါရုပိတွာ စ ပိဏ္ဍာယ စရတော အာမိသလာဘော, ‘‘သီတဿ ပဋိဃာတာယာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တပ္ပကာရောယေဝ စ အတ္ထော အတ္ထော နာမ. တဿ ဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Dans l'expression « le port de la robe extérieure, du bol et des autres robes », le terme « port » désigne l'usage des robes par le fait de les revêtir ou de s'en envelopper, et l'usage du bol pour recevoir l'aumône, etc. Concernant le port des robes, l’utilité réside d’abord dans l’obtention de nourriture pour celui qui va quêter après s’être habillé et enveloppé, ainsi que dans les buts énoncés par le Bienheureux, tels que « pour se protéger du froid », etc. C'est en vertu de cette utilité qu'il faut comprendre la claire conscience de l'utilité.

ဥဏှပကတိကဿ ပန ဒုဗ္ဗလဿ စ စီဝရံ သုခုမံ သပ္ပာယံ, သီတာလုကဿ ဃနံ ဒုပဋ္ဋံ. ဝိပရီတံ အသပ္ပာယံ. ယဿ ကဿစိ ဇိဏ္ဏံ အသပ္ပာယမေဝ. အဂ္ဂဠာဒိဒါနေန ဟိဿ တံ ပလိဗောဓကရံ ဟောတိ. တထာ ပဋ္ဋုဏ္ဏဒုကူလာဒိဘေဒံ လောဘနီယစီဝရံ. တာဒိသဉှိ အရညေ ဧကကဿ နိဝါသန္တရာယကရံ, ဇီဝိတန္တရာယကရဉ္စာပိ ဟောတိ. နိပ္ပရိယာယေန ပန ယံ နိမိတ္တကမ္မာဒိမိစ္ဆာဇီဝဝသေန ဥပ္ပန္နံ, ယဉ္စဿ သေဝမာနဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, တံ အသပ္ပာယံ. ဝိပရီတံ သပ္ပာယံ, တဿ ဝသေနေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ, ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ စ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Pour celui qui est de nature chaleureuse ou qui est faible, une robe fine est appropriée ; pour celui qui est frileux, une robe épaisse à double épaisseur est convenable. Le contraire est inapproprié. Une robe usée est inappropriée pour n'importe qui, car les réparations et les pièces qu'elle nécessite deviennent une source de préoccupation. De même, une robe attrayante faite de tissus précieux est inappropriée, car elle peut mettre en danger la vie ou le séjour d'un moine vivant seul dans la forêt. De manière absolue, ce qui a été obtenu par des moyens de subsistance erronés, comme l’insinuation, ou ce qui, à l'usage, fait croître les états malsains et décliner les états sains, est inapproprié. Le contraire est approprié. C’est en vertu de cela qu’il faut comprendre ici la claire conscience de l’adéquation, et par le fait de ne pas abandonner le sujet de méditation, la claire conscience du domaine.

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ စီဝရံ ပါရုပန္တော နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရစိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ပန စီဝရပါရုပနံ ဟောတိ. တတ္ထ စီဝရမ္ပိ [Pg.230] အစေတနံ, ကာယောပိ အစေတနော. စီဝရံ န ဇာနာတိ ‘‘မယာ ကာယော ပါရုပိတော’’တိ. ကာယောပိ န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ စီဝရေန ပါရုပိတော’’တိ. ဓာတုယောဝ ဓာတုသမူဟံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တိ ပဋပိလောတိကာယ ပေါတ္ထကရူပပဋိစ္ဆာဒနေ ဝိယ. တသ္မာ နေဝ သုန္ဒရံ စီဝရံ လဘိတွာ သောမနဿံ ကာတဗ္ဗံ, န အသုန္ဒရံ လဘိတွာ ဒေါမနဿံ. နာဂဝမ္မိကစေတိယရုက္ခာဒီသု ဟိ ကေစိ မာလာဂန္ဓဓူမဝတ္ထာဒီဟိ သက္ကာရံ ကရောန္တိ, ကေစိ ဂူထမုတ္တကဒ္ဒမဒဏ္ဍသတ္ထပဟာရာဒီဟိ အသက္ကာရံ. န တေဟိ နာဂဝမ္မိကရုက္ခာဒယော သောမနဿံ ဝါ ကရောန္တိ ဒေါမနဿံ ဝါ. ဧဝမေဝံ နေဝ သုန္ဒရံ စီဝရံ လဘိတွာ သောမနဿံ ကာတဗ္ဗံ, န အသုန္ဒရံ လဘိတွာ ဒေါမနဿန္တိ ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

À l'intérieur, il n'existe aucun « soi » qui revêt la robe. Le port de la robe n'est dû qu'au déploiement de l’élément air né de l’activité mentale. En cela, la robe est inconsciente, et le corps l'est tout autant. La robe ne sait pas : « Je recouvre le corps », et le corps ne sait pas non plus : « Je suis recouvert par une robe ». Ce sont simplement des éléments qui en recouvrent d'autres, comme lorsqu'on recouvre une statuette en bois avec un morceau de chiffon. Par conséquent, on ne doit éprouver ni satisfaction en obtenant une belle robe, ni mécontentement en en recevant une médiocre. En effet, tout comme certains honorent des tertres de serpents, des stupas ou des arbres avec des fleurs et des parfums, tandis que d'autres les souillent avec des excréments, de l'urine ou de la boue, ou les frappent avec des bâtons ou des armes, ces objets n'en ressentent ni plaisir ni peine. De la même manière, on ne doit pas se réjouir d'une belle robe ni s'affliger d'une mauvaise. C'est ainsi, par l'exercice de la réflexion, qu'il faut comprendre ici la claire conscience de la non-confusion.

ပတ္တဓာရဏေပိ ပတ္တံ သဟသာဝ အဂ္ဂဟေတွာ – ‘‘ဣမံ ဂဟေတွာ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော ဘိက္ခံ လဘိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ပတ္တဂ္ဂဟဏပစ္စယာ ပဋိလဘိတဗ္ဗအတ္ထဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကိသဒုဗ္ဗလသရီရဿ ပန ဂရုပတ္တော အသပ္ပာယော. ယဿ ကဿစိ စတုပဉ္စဂဏ္ဌိကာဟတော ဒုဗ္ဗိသောဓနီယော အသပ္ပာယောဝ. ဒုဒ္ဓေါတပတ္တော ဟိ န ဝဋ္ဋတိ, တံ ဓောဝန္တဿေဝ စဿ ပလိဗောဓော ဟောတိ. မဏိဝဏ္ဏပတ္တော ပန လောဘနီယော စီဝရေ ဝုတ္တနယေနေဝ အသပ္ပာယော. နိမိတ္တကမ္မာဒိဝသေန လဒ္ဓေါ, ပန ယဉ္စဿ သေဝမာနဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, အယံ ဧကန္တအသပ္ပာယောဝ. ဝိပရီတော သပ္ပာယော. တဿ ဝသေနေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ, ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ စ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

De même, pour le port du bol, on ne doit pas le saisir brusquement, mais avec la pensée : « En prenant ce bol et en allant quêter, je recevrai de la nourriture » ; c'est ainsi, par l'utilité de ce qui doit être obtenu grâce à l'acte de prendre le bol, qu'il faut comprendre la claire conscience de l'utilité. Pour une personne de constitution fragile ou faible, un bol lourd est inapproprié. Pour n'importe qui, un bol ayant subi plusieurs réparations et difficile à nettoyer est également inapproprié. Un bol mal lavé ne convient pas non plus, car son nettoyage devient une source de préoccupation. Un bol ayant l'éclat d'un joyau, étant un objet de convoitise, est inapproprié pour les mêmes raisons que la robe. Ce qui est obtenu par des moyens de subsistance erronés, ou ce qui fait croître les états malsains et décliner les états sains, est absolument inapproprié. Le contraire est approprié. C'est en vertu de cela qu'il faut comprendre ici la claire conscience de l'adéquation, et par le fait de ne pas abandonner le sujet de méditation, la claire conscience du domaine.

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ ပတ္တံ ဂဏှန္တော နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရစိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ပတ္တဂ္ဂဟဏံ နာမ ဟောတိ. တတ္ထ ပတ္တောပိ အစေတနော, ဟတ္ထာပိ အစေတနာ. ပတ္တော န ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ဟတ္ထေဟိ ဂဟိတော’’တိ. ဟတ္ထာပိ န ဇာနန္တိ ‘‘ပတ္တော အမှေဟိ ဂဟိတော’’တိ. ဓာတုယောဝ ဓာတုသမူဟံ ဂဏှန္တိ, သဏ္ဍာသေန အဂ္ဂိဝဏ္ဏပတ္တဂ္ဂဟဏေ ဝိယာတိ ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

À l'intérieur, il n'y a personne que l'on puisse nommer un « soi » qui saisit le bol ; c'est seulement par le déploiement de l'élément air né de l'activité de la pensée, tel qu'il a été décrit, que se produit ce qu'on appelle la saisie du bol. En cela, le bol lui-même est dépourvu de conscience, et les mains sont également dépourvues de conscience. Le bol ne sait pas : « Je suis tenu par les mains ». Les mains ne savent pas non plus : « Le bol est tenu par nous ». Ce sont simplement des éléments qui saisissent un agrégat d'éléments, tout comme on saisirait un bol chauffé à blanc, couleur de feu, avec des pinces. C'est ainsi que la claire compréhension de non-confusion doit être comprise ici, par la réflexion sur le processus tel qu'il se déroule.

အပိစ ယထာ ဆိန္နဟတ္ထပါဒေ ဝဏမုခေဟိ ပဂ္ဃရိတပုဗ္ဗလောဟိတကိမိကုလေ နီလမက္ခိကသမ္ပရိကိဏ္ဏေ အနာထသာလာယ အနာထမနုဿေ ဒိသွာ ဒယာလုကာ ပုရိသာ တေသံ ဝဏပဋ္ဋစောဠကာနိ စေဝ ကပါလာဒီဟိ ဘေသဇ္ဇာနိ စ ဥပနာမေန္တိ. တတ္ထ စောဠကာနိပိ ကေသဉ္စိ သဏှာနိ, ကေသဉ္စိ ထူလာနိ ပါပုဏန္တိ, ဘေသဇ္ဇကပါလာနိပိ ကေသဉ္စိ သုသဏ္ဌာနာနိ, ကေသဉ္စိ [Pg.231] ဒုဿဏ္ဌာနာနိ ပါပုဏန္တိ, န တေ တတ္ထ သုမနာ ဝါ ဒုမ္မနာ ဝါ ဟောန္တိ. ဝဏပဋိစ္ဆာဒနမတ္တေနေဝ ဟိ စောဠကေန ဘေသဇ္ဇပဋိဂ္ဂဟမတ္တေနေဝ စ ကပါလကေန တေသံ အတ္ထော. ဧဝမေဝ ယော ဘိက္ခု ဝဏစောဠကံ ဝိယ စီဝရံ, ဘေသဇ္ဇကပါလကံ ဝိယ စ ပတ္တံ, ကပါလေ ဘေသဇ္ဇမိဝ စ ပတ္တေ လဒ္ဓဘိက္ခံ သလ္လက္ခေတိ. အယံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ အသမ္မောဟသမ္ပဇညေန ဥတ္တမသမ္ပဇာနကာရီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

De plus, considérons cet exemple : voyant dans un hospice des indigents aux mains et aux pieds amputés, dont les plaies laissent couler du pus et du sang et sont infestées de vers et de mouches bleues, des hommes compatissants leur apportent des morceaux de tissu pour panser leurs plaies ainsi que des remèdes dans des écuelles ou autres récipients. Parmi eux, certains reçoivent des étoffes fines, d'autres des étoffes grossières ; certains reçoivent des écuelles à remèdes de forme agréable, d'autres de forme disgracieuse ; mais ils n'en tirent ni plaisir ni déplaisir. Car leur seul besoin est le morceau de tissu pour couvrir la plaie et l'écuelle pour recueillir le remède. De la même manière, le moine qui considère sa robe comme le pansement d'une plaie, son bol comme une écuelle à remèdes, et la nourriture reçue dans le bol comme le remède lui-même, doit être reconnu, dans le port de la robe extérieure et du bol, comme celui qui agit avec la plus haute claire compréhension grâce à la claire compréhension de non-confusion.

အသိတာဒီသု အသိတေတိ ပိဏ္ဍပါတဘောဇနေ. ပီတေတိ ယာဂုအာဒိပါနေ. ခါယိတေတိ ပိဋ္ဌခဇ္ဇကာဒိခါဒနေ. သာယိတေတိ မဓုဖာဏိတာဒိသာယနေ. တတ္ထ ‘‘နေဝ ဒဝါယာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တော အဋ္ဌဝိဓောပိ အတ္ထော အတ္ထော နာမ, တဿ ဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Concernant les termes « en mangeant », etc. : « en mangeant » (asita) se rapporte à la consommation de nourriture d'aumône ; « en buvant » (pīta) à l'absorption de bouillie de riz ou d'autres boissons ; « en mâchant » (khāyita) à la consommation de gâteaux ou d'autres aliments solides ; « en goûtant » (sāyita) à la dégustation de miel, mélasse, etc. En cela, le but octuple, exposé dans les textes selon la méthode commençant par « non pour le divertissement », constitue ce qu'on appelle le « but ». C'est par rapport à l'accomplissement de ce but que la claire compréhension de l'utilité doit être comprise.

လူခပဏီတတိတ္တမဓုရာဒီသု ပန ယေန ဘောဇနေန ယဿ အဖာသု ဟောတိ, တံ တဿ အသပ္ပာယံ. ယံ ပန နိမိတ္တကမ္မာဒိဝသေန ပဋိလဒ္ဓံ, ယဉ္စဿ ဘုဉ္ဇတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, တံ ဧကန္တအသပ္ပာယမေဝ. ဝိပရီတံ သပ္ပာယံ. တဿ ဝသေနေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ, ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ စ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Parmi les aliments grossiers, raffinés, amers ou sucrés, si un aliment cause de l'inconfort à un moine, celui-ci est considéré comme inapproprié pour lui. De plus, ce qui est obtenu par des moyens illicites (signes, flatteries, etc.), ou ce qui, en étant consommé, fait croître les états mentaux malsains et décliner les états sains, est absolument inapproprié. Le contraire est approprié. C'est en vertu de cette distinction que la claire compréhension de l'adéquation doit être comprise ici. Et c'est par le fait de ne pas abandonner le sujet de méditation que la claire compréhension du domaine de prédilection doit être comprise.

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ ဘုဉ္ဇကော နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရစိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ပတ္တပဋိဂ္ဂဟဏံ နာမ ဟောတိ, စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ဟတ္ထဿ ပတ္တေ ဩတာရဏံ နာမ ဟောတိ, စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ အာလောပကရဏံ အာလောပုဒ္ဓရဏံ မုခဝိဝရဏဉ္စ ဟောတိ. န ကောစိ ကုဉ္စိကာယ န ယန္တကေန ဟနုကဋ္ဌီနိ ဝိဝရတိ, စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ အာလောပဿ မုခေ ဌပနံ ဥပရိဒန္တာနံ မုသလကိစ္စသာဓနံ ဟေဋ္ဌာဒန္တာနံ ဥဒုက္ခလကိစ္စသာဓနံ ဇိဝှာယ ဟတ္ထကိစ္စသာဓနဉ္စ ဟောတိ. ဣတိ နံ တတ္ထ အဂ္ဂဇိဝှာယ တနုကခေဠော, မူလဇိဝှာယ ဗဟလခေဠော မက္ခေတိ. တံ ဟေဋ္ဌာဒန္တဥဒုက္ခလေ ဇိဝှာဟတ္ထပရိဝတ္တိတံ ခေဠဥဒကတေမိတံ ဥပရိဒန္တမုသလသဉ္စုဏ္ဏိတံ ကောစိ ကဋစ္ဆုနာ ဝါ ဒဗ္ဗိယာ ဝါ အန္တော ပဝေသေန္တော နာမ နတ္ထိ, ဝါယောဓာတုယာဝ ပဝိသတိ. ပဝိဋ္ဌံ ပဝိဋ္ဌံ ကောစိ ပလာလသန္ထရံ ကတွာ ဓာရေန္တော နာမ နတ္ထိ, ဝါယောဓာတုဝသေနေဝ တိဋ္ဌတိ. ဌိတံ ဌိတံ ကောစိ ဥဒ္ဓနံ ကတွာ အဂ္ဂိံ ဇာလေတွာ ပစန္တော နာမ နတ္ထိ, တေဇောဓာတုယာဝ ပစ္စတိ. ပက္ကံ ပက္ကံ ကောစိ ဒဏ္ဍကေန ဝါ ယဋ္ဌိယာ ဝါ ဗဟိ နီဟရကော နာမ နတ္ထိ, ဝါယောဓာတုယေဝ နီဟရတိ. ဣတိ ဝါယောဓာတု အတိဟရတိ စ ဝီတိဟရတိ စ [Pg.232] ဓာရေတိ စ ပရိဝတ္တေတိ စ သဉ္စုဏ္ဏေတိ စ ဝိသောသေတိ စ နီဟရတိ စ; ပထဝီဓာတု ဓာရေတိ စ ပရိဝတ္တေတိ စ သဉ္စုဏ္ဏေတိ စ ဝိသောသေတိ စ; အာပေါဓာတု သိနေဟေတိ စ အလ္လတ္တဉ္စ အနုပါလေတိ; တေဇောဓာတု အန္တောပဝိဋ္ဌံ ပရိပါစေတိ; အာကာသဓာတု အဉ္ဇသော ဟောတိ; ဝိညာဏဓာတု တတ္ထ တတ္ထ သမ္မာပယောဂမနွာယ အာဘုဇတီတိ ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

À l'intérieur, il n'y a personne que l'on puisse nommer « celui qui mange » ; c'est seulement par le déploiement de l'élément air né de l'activité de la pensée que se produit ce que l'on appelle la réception du bol ; c'est seulement par ce déploiement que la main descend vers le bol, que la bouchée est formée, qu'elle est levée et que la bouche s'ouvre. Personne n'ouvre les mâchoires avec une clé ou un mécanisme ; c'est seulement par le déploiement de l'élément air né de la pensée que la bouchée est placée dans la bouche, que les dents supérieures accomplissent la fonction de pilon, que les dents inférieures accomplissent celle de mortier, et que la langue remplit la fonction d'une main. Là, la salive fluide du bout de la langue et la salive épaisse de la base de la langue imprègnent la nourriture. Cette nourriture, retournée par la main qu'est la langue dans le mortier des dents inférieures, humectée par l'eau qu'est la salive et broyée par le pilon des dents supérieures, est avalée par l'élément air sans que personne ne l'introduise à l'intérieur avec une louche ou une spatule. Une fois entrée, personne ne la soutient en l'étalant sur un lit de paille ; elle demeure par la force de l'élément air. Une fois installée, personne ne la cuit en allumant un feu sur un foyer ; elle est cuite par l'élément feu (la chaleur digestive). Une fois cuite, personne ne l'extrait vers l'extérieur avec un bâton ou une perche ; c'est l'élément air seul qui l'expulse. Ainsi, l'élément air transporte, déplace, soutient, retourne, broie, dessèche et expulse ; l'élément terre soutient, retourne, broie et dessèche ; l'élément eau lie et maintient l'humidité ; l'élément feu cuit ce qui est entré ; l'élément espace sert de conduit ; et l'élément conscience perçoit, suivant l'application appropriée dans chaque action. C'est ainsi que la claire compréhension de non-confusion doit être comprise ici, par la réflexion sur ce processus.

အပိစ ဂမနတော, ပရိယေသနတော, ပရိဘောဂတော, အာသယတော, နိဓာနတော, အပရိပက္ကတော, ပရိပက္ကတော, ဖလတော, နိဿန္ဒတော, သမ္မက္ခနတောတိ ဧဝံ ဒသဝိဓံ ပဋိကူလဘာဝံ ပစ္စဝေက္ခဏတောပေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိတ္ထာရကထာ ပနေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၉၄ အာဒယော) အာဟာရပဋိကူလသညာနိဒ္ဒေသတော ဂဟေတဗ္ဗာ.

De plus, la claire compréhension de non-confusion doit être comprise ici par la réflexion sur les dix aspects de la nature répugnante de la nourriture : par l'action d'aller la chercher, de la rechercher, de la consommer, par son lieu de repos (l'estomac), par son accumulation, par son état non digéré, par son état digéré, par ses fruits, par ses sécrétions et par ses souillures. Une explication détaillée peut être trouvée dans le Visuddhimagga, dans la section traitant de la perception de la nourriture comme répugnante.

ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေတိ ဥစ္စာရဿ စ ပဿာဝဿ စ ကရဏေ. တတ္ထ ပတ္တကာလေ ဥစ္စာရပဿာဝံ အကရောန္တဿ သကလသရီရတော သေဒါ မုစ္စန္တိ, အက္ခီနိ ဘမန္တိ, စိတ္တံ န ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, အညေ စ ရောဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ကရောန္တဿ ပန သဗ္ဗံ တံ န ဟောတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. တဿ ဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဋ္ဌာနေ ဥစ္စာရပဿာဝံ ကရောန္တဿ ပန အာပတ္တိ ဟောတိ, အယသော ဝဍ္ဎတိ, ဇီဝိတန္တရာယောပိ ဟောတိ. ပတိရူပေ ဌာနေ ကရောန္တဿ သဗ္ဗံ တံ န ဟောတီတိ ဣဒမေတ္ထ သပ္ပာယံ. တဿ ဝသေန သပ္ပာယသမ္ပဇညံ, ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေန စ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Concernant l'expression « en urinant et en allant à la selle » : cela se réfère à l'acte d'expulser les matières fécales et l'urine. En cela, si on ne les expulse pas au moment opportun, des sueurs émanent de tout le corps, les yeux s'égarent, l'esprit n'est pas concentré et d'autres maladies surviennent. Mais pour celui qui s'en libère, tout cela ne se produit pas ; c'est là l'utilité. Par rapport à cela, la claire compréhension de l'utilité doit être comprise. Pour celui qui fait ses besoins dans un endroit inapproprié, il y a une offense, une mauvaise réputation croissante et même un danger pour la vie. Mais pour celui qui le fait dans un endroit approprié, rien de tout cela n'arrive ; c'est ce qui est adéquat. Par rapport à cela, la claire compréhension de l'adéquation doit être comprise, et par le fait de ne pas abandonner le sujet de méditation, la claire compréhension du domaine de prédilection doit être comprise.

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မံ ကရောန္တော နတ္ထိ, စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ပန ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မံ ဟောတိ. ယထာ ပန ပက္ကေ ဂဏ္ဍေ ဂဏ္ဍဘေဒေန ပုဗ္ဗလောဟိတံ အကာမတာယ နိက္ခမတိ, ယထာ စ အတိဘရိတာ ဥဒကဘာဇနာ ဥဒကံ အကာမတာယ နိက္ခမတိ, ဧဝံ ပက္ကာသယမုတ္တဝတ္ထီသု သန္နိစိတာ ဥစ္စာရပဿာဝါ ဝါယုဝေဂသမုပ္ပီဠိတာ အကာမတာယပိ နိက္ခမန္တိ. သော ပနာယံ ဧဝံ နိက္ခမန္တော ဥစ္စာရပဿာဝေါ နေဝ တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တနော ဟောတိ န ပရဿ, ကေဝလံ သရီရနိဿန္ဒောဝ ဟောတိ. ယထာ ကိံ? ယထာ ဥဒကတုမ္ဗတော ပုရာဏဥဒကံ ဆဍ္ဍေန္တဿ နေဝ တံ အတ္တနော ဟောတိ န ပရေသံ, ကေဝလံ ပဋိဇဂ္ဂနမတ္တမေဝ ဟောတိ. ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

À l'intérieur, il n'existe aucun « soi » effectuant l'acte d'excrétion ou de miction ; cet acte se produit uniquement par la diffusion de l'élément vent (vāyodhātu) né de l'activité mentale (cittakiriyā). Tout comme, lorsqu'un abcès est mûr, le pus et le sang s'en écoulent involontairement par la rupture de la plaie, ou comme l'eau s'écoule d'un récipient trop plein sans intention, ainsi, les excréments et l'urine accumulés dans le rectum et la vessie sont expulsés involontairement sous la pression de la force de l'élément vent. De plus, ces excréments et cette urine ainsi expulsés n'appartiennent ni à ce moine, ni à autrui ; ils ne sont que des sécrétions corporelles. De même que celui qui vide de la vieille eau d'un pot n'en retire aucun profit pour lui-même ni pour les autres, l'acte n'étant qu'un simple nettoyage, c'est ainsi qu'il faut comprendre ici la claire compréhension de la non-confusion (asammohasampajañña) par le biais de la réflexion sur le processus.

ဂတာဒီသု [Pg.233] ဂတေတိ ဂမနေ. ဌိတေတိ ဌာနေ. နိသိန္နေတိ နိသဇ္ဇာယ. သုတ္တေတိ သယနေ. ဇာဂရိတေ တိ ဇာဂရဏေ. ဘာသိတေတိ ကထနေ. တုဏှီဘာဝေတိ အကထနေ. ဧတ္ထ စ ယော စိရံ ဂန္တွာ ဝါ စင်္ကမိတွာ ဝါ အပရဘာဂေ ဌိတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ ‘‘စင်္ကမနကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ, အယံ ဂတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ.

Dans les termes « en allant », etc., « gate » signifie en marchant. « Ṭhite » signifie en se tenant debout. « Nisinne » signifie en étant assis. « Sutte » signifie en étant couché. « Jāgarite » signifie en étant éveillé. « Bhāsite » signifie en parlant. « Tuṇhībhāve » signifie en restant silencieux. Ici, le moine qui, après avoir marché ou pratiqué la méditation marchée un certain temps, s'arrête et réfléchit : « Les phénomènes matériels et immatériels (rūpārūpadhammā) qui se sont produits pendant la marche ont cessé en ce lieu même », celui-là est appelé « agissant avec claire compréhension en allant ».

ယော သဇ္ဈာယံ ဝါ ကရောန္တော ပဉှံ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ မနသိကရောန္တော စိရံ ဌတွာ အပရဘာဂေ နိသိန္နော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ ‘‘ဌိတကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ, အယံ ဌိတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ.

Celui qui, tout en récitant, en répondant à des questions ou en méditant, reste debout un certain temps puis s'assoit et réfléchit : « Les phénomènes matériels et immatériels qui se sont produits au moment où j'étais debout ont cessé en ce lieu même », celui-là est appelé « agissant avec claire compréhension en étant debout ».

ယော သဇ္ဈာယာဒိကရဏဝသေနေဝ စိရံ နိသီဒိတွာ အပရဘာဂေ နိပန္နော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘နိသိန္နကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ, အယံ နိသိန္နေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ.

Celui qui, par la pratique de la récitation ou autre, reste assis un certain temps puis s'allonge et réfléchit : « Les phénomènes matériels et immatériels qui se sont produits au moment où j'étais assis ont cessé en ce lieu même », celui-là est appelé « agissant avec claire compréhension en étant assis ».

ယော ပန နိပန္နကောဝ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ မနသိကရောန္တော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိတွာ အပရဘာဂေ ဥဋ္ဌာယ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘သယနကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ, အယံ သုတ္တေ စ ဇာဂရိတေ စ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ. ကိရိယမယစိတ္တာနဉှိ အပ္ပဝတ္တံ သုတ္တံ နာမ, ပဝတ္တံ ဇာဂရိတံ နာမာတိ.

Celui qui, tout en étant allongé, récite ou médite, puis s'endort et, après s'être levé, réfléchit : « Les phénomènes matériels et immatériels qui se sont produits au moment où j'étais couché ont cessé en ce lieu même », celui-là est appelé « agissant avec claire compréhension dans le sommeil et l'éveil ». Car le « sommeil » désigne la non-occurrence de la conscience fonctionnelle (kiriyamaya), tandis que l'« éveil » désigne son occurrence.

ယော ပန ဘာသမာနော – ‘‘အယံ သဒ္ဒေါ နာမ ဩဋ္ဌေ စ ပဋိစ္စ ဒန္တေ စ ဇိဝှဉ္စ တာလုဉ္စ ပဋိစ္စ စိတ္တဿ စ တဒနုရူပံ ပယောဂံ ပဋိစ္စ ဇာယတီ’’တိ သတော သမ္ပဇာနော ဘာသတိ, စိရံ ဝါ ပန ကာလံ သဇ္ဈာယံ ကတွာ ဓမ္မံ ဝါ ကထေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ ပရိဝတ္တေတွာ ပဉှံ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အပရဘာဂေ တုဏှီဘူတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ ‘‘ဘာသိတကာလေ ဥပ္ပန္နာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ အယံ ဘာသိတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ.

Celui qui, en parlant, s'exprime avec attention et claire compréhension en pensant : « Ce son se produit en s'appuyant sur les lèvres, les dents, la langue, le palais, et par l'effort mental correspondant », ou encore celui qui, après avoir longtemps récité, enseigné le Dhamma, pratiqué la méditation ou répondu à des questions, reste ensuite silencieux et réfléchit : « Les phénomènes matériels et immatériels apparus au moment de la parole ont cessé en ce lieu même », celui-là est appelé « agissant avec claire compréhension en parlant ».

ယော တုဏှီဘူတော စိရံ ဓမ္မံ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ မနသိကတွာ အပရဘာဂေ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘တုဏှီဘူတကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. ဥပါဒါရူပပဝတ္တိယာ သတိ ဘာသတိ နာမ, အသတိ တုဏှီ ဘဝတိ နာမာတိ, အယံ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမာတိ. ဧဝမေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ တဿ ဝသေန သမ္ပဇာနကာရိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သတိပဋ္ဌာနမိဿကသမ္ပဇညံ ပုဗ္ဗဘာဂံ ကထိတံ.

Celui qui, restant silencieux, médite longtemps sur le Dhamma ou sur un sujet de méditation, puis réfléchit : « Les phénomènes matériels et immatériels qui se sont produits durant le silence ont cessé en ce lieu même » ; sachant que « parler » consiste en l'occurrence de la forme dérivée (sonore) et que « se taire » consiste en son absence, celui-là est appelé « agissant avec claire compréhension dans le silence ». C'est ainsi que s'exprime le Thera Mahāsīva. Par conséquent, il faut comprendre ici la pratique de la claire compréhension par le biais de la claire compréhension de la non-confusion. Dans ce sutta, il est question de la claire compréhension de la phase préliminaire, mêlée aux fondements de l'attention (satipaṭṭhāna).

၃. ဘိက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Bhikkhu Sutta

၃၆၉. တတိယေ [Pg.234] ဧဝမေဝ ပနိဓေကစ္စေတိ သော ကိရ ဘိက္ခု ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထာပေတွာ ဣတော စိတော စ အာဟိဏ္ဍတိ, ကာယဝိဝေကံ နာနုယုဉ္ဇတိ. တေန နံ ဘဂဝါ နိဂ္ဂဏှန္တော ဧဝမာဟ. တသ္မာတိ ယသ္မာ သံခိတ္တေန ဒေသနံ ယာစသိ, တသ္မာ. ဒိဋ္ဌီတိ ကမ္မဿကတာဒိဋ္ဌိ.

369. Dans le troisième sutta, « evameva panidhekacce » : ce moine, après avoir demandé un sujet de méditation, errait çà et là sans s'adonner à la solitude physique. C'est pourquoi le Bienheureux, pour le réprimander, dit cela. « Tasmā » signifie : parce que tu demandes un enseignement concis. « Diṭṭhī » désigne la vue de la propriété des actions (kammassakatādiṭṭhi).

၄. သာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Sāla Sutta

၃၇၀. စတုတ္ထေ ဓမ္မဝိနယောတိ ဓမ္မောတိ ဝါ ဝိနယောတိ ဝါ ဥဘယမေတံ သတ္ထုသာသနဿေဝ နာမံ. သမာဒပေတဗ္ဗာတိ ဂဏှာပေတဗ္ဗာ. ဧကောဒိဘူတာတိ ခဏိကသမာဓိနာ ဧကဂ္ဂဘူတာ. သမာဟိတာ ဧကဂ္ဂစိတ္တာတိ ဥပစာရပ္ပနာဝသေန သမ္မာ ဌပိတစိတ္တာ စ ဧကဂ္ဂစိတ္တာ စ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ နဝကဘိက္ခူဟိ စေဝ ခီဏာသဝေဟိ စ ဘာဝိတသတိပဋ္ဌာနာ ပုဗ္ဗဘာဂါ, သတ္တဟိ သေခေဟိ ဘာဝိတာ မိဿကာ.

370. Dans le quatrième sutta, « dhammavinayo » : que l'on dise « Dhamma » ou « Vinaya », ces deux termes désignent l'enseignement du Maître. « Samādapetabbā » signifie qu'ils doivent être instruits. « Ekodibhūtā » signifie unifiés par la concentration momentanée (khaṇikasamādhi). « Samāhitā ekaggacittā » signifie ayant un esprit bien établi et unifié par la concentration d'accès (upacāra) ou d'absorption (appanā). Dans ce sutta, les fondements de l'attention cultivés par les nouveaux moines et les Arahants sont de la phase préliminaire (pubbabhāga), tandis que ceux cultivés par les sept types d'apprenants (sekha) sont mixtes (mondains et supramondains).

၆. သကုဏဂ္ဃိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Sakuṇagghi Sutta

၃၇၂. ဆဋ္ဌေ သကုဏဂ္ဃီတိ သကုဏံ ဟနတီတိ သကုဏဂ္ဃိ, သေနဿေတံ အဓိဝစနံ. သဟသာ အဇ္ဈပတ္တာတိ လောဘသာဟသေန ပတ္တာ. အလက္ခိကာတိ နိဿိရိကာ. အပ္ပပုညာတိ ပရိတ္တပုညာ. သစေဇ္ဇ မယန္တိ သစေ အဇ္ဇ မယံ. နင်္ဂလကဋ္ဌကရဏန္တိ နင်္ဂလေန ကသိကရဏံ, အဓုနာ ကဋ္ဌံ ခေတ္တဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. လေဍ္ဍုဋ္ဌာနန္တိ လေဍ္ဍူနံ ဌာနံ. သံဝဒမာနာတိ သမ္မာ ဝဒမာနာ, အတ္တနော ဗလဿ သုဋ္ဌု ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနာတိ အတ္ထော. မဟန္တံ လေဍ္ဍုံ အဘိရုဟိတွာတိ ဥဒ္ဓနသဏ္ဌာနေန ဌိတေသု တီသု လေဍ္ဍူသု ‘‘ဣတော သေနေ အာဂစ္ဆန္တေ ဣတော နိက္ခမိဿာမိ, ဣတော အာဂစ္ဆန္တေ ဣတော’’တိ သလ္လက္ခေတွာ တေသု ဧကံ လေဍ္ဍုံ အဘိရုဟိတွာ အဋ္ဌာသိ အဝဒမာနော. သန္နယှာတိ ခုရပ္ပံ သန္နယှမာနော ဝိယ သန္နယှိတွာ သုဋ္ဌု ဌပေတွာ. ဗဟုအာဂတော ခေါ မျာယန္တိ ‘‘မယှံ အတ္ထာယ အယံ ဗဟုတံ ဌာနံ အာဂတော, အပ္ပံ အဝသိဋ္ဌံ, ဣဒါနိ မံ ဂဏှိဿတီ’’တိ ဉတွာ ဒါရုဂုဠော ဝိယ ဝိနိဝတ္တိတွာ တဿေဝ လေဍ္ဍုဿ အန္တရေ ပစ္စုပါဒိ, ပဋိပန္နော ပဝိဋ္ဌောတိ အတ္ထော. ဥရံ ပစ္စတာဠေသီတိ ‘‘ဧကပ္ပဟာရေနေဝ လာပဿ သီသံ ဆိန္ဒိတွာ ဂဟေဿာမီ’’တိ [Pg.235] ပက္ခန္ဒတ္တာ ဝေဂံ သန္ဓာရေတုံ အသက္ကောန္တော တသ္မိံ လေဍ္ဍုသ္မိံ ဥရံ ပတာဠေသိ. တာဝဒေဝဿ ဟဒယမံသံ ဖာလိယိတ္ထ. အထ လာပေါ ‘‘ဒိဋ္ဌာ ဝတ သတ္တုနော ပိဋ္ဌီ’’တိ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော တဿ ဟဒယေ အပရာပရံ စင်္ကမိ.

372. Dans le sixième sutta, « sakuṇagghī » désigne celui qui tue les oiseaux ; c'est un nom pour le faucon. « Sahasā ajjhapattā » signifie saisie par la force et l'avidité. « Alakkhikā » signifie sans splendeur. « Appapuññā » signifie ayant peu de mérite. « Sacejja mayaṃ » signifie si aujourd'hui nous... « Naṅgalakaṭṭhakaraṇaṃ » signifie l'acte de labourer avec une charrue ; le sens est : l'endroit du champ récemment labouré. « Leḍḍuṭṭhānaṃ » est l'endroit où se trouvent des mottes de terre. « Saṃvadamānā » signifie s'exprimant avec assurance, vantant sa propre force. « Mahantaṃ leḍḍuṃ abhiruhitvā » : s'étant placée sur l'une des trois mottes de terre disposées comme un trépied, la caille observa : « Si le faucon vient par ici, je sortirai par là ; s'il vient par là, je sortirai par ici », puis elle s'y tint en le défiant. « Sannayha » signifie comme quelqu'un qui ajuste une flèche, il ajusta ses ailes et se stabilisa. « Bahuāgato kho myāyaṃ » : le faucon pensa : « Il a parcouru une grande distance pour ma nourriture, il reste peu d'espace, maintenant je vais la saisir », mais la caille se retourna vivement comme un bâton de bois et entra entre les mottes de terre. « Uraṃ paccatāḷesi » : le faucon, s'étant lancé avec l'idée de trancher la tête de la caille d'un seul coup, fut incapable de freiner son élan et se fracassa la poitrine contre la motte de terre. Sur le champ, la chair de son cœur se fendit. Alors la caille, ravie de voir la défaite de son ennemi, se mit à marcher de long en large sur son cœur.

၇. မက္ကဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Makkaṭa Sutta

၃၇၃. သတ္တမေ ဒုဂ္ဂါတိ ဒုဂ္ဂမာ. စာရီတိ သဉ္စာရော. လေပံ ဩဍ္ဍေန္တီတိ ဝဋရုက္ခခီရာဒီဟိ ယောဇေတွာ လေပံ ကရောန္တိ, တံ မက္ကဋာနံ ဓုဝဂမနဋ္ဌာနန္တိ သလ္လက္ခေတွာ ရုက္ခသာခါဒီသု ဌပေန္တိ. ပဉ္စောဍ္ဍိတောတိ ပဉ္စသု ဌာနေသု ကာဇဒဏ္ဍကံ ပဝေသေတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ ကာဇသိက္ကာ ဝိယ ဩဍ္ဍိတော. ထုနံ သေတီတိ ထုနန္တော သယတိ.

373. Dans le septième sutta, « duggā » signifie difficiles à parcourir. « Cārī » désigne le mouvement ou le trajet. L'expression « lepaṃ oḍḍentīti » signifie qu'ils fabriquent de la glu en mélangeant le latex du figuier des Banyans et d'autres substances ; ayant identifié cet endroit comme un passage régulier pour les singes, ils la placent sur les branches des arbres et ailleurs. « Pañcoḍḍito » signifie être piégé en cinq points, tel un filet de transport suspendu après y avoir inséré un fléau. « Thunaṃ setīti » signifie qu'il gît en gémissant.

၈. သူဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Sūda Sutta (Le Discours sur le Cuisinier)

၃၇၄. အဋ္ဌမေ သူဒေါတိ ဘတ္တကာရကော. နာနစ္စယေဟီတိ နာနာစယေဟိ, နာနာဝိဓေဟီတိ အတ္ထော. အယမေဝ ဝါ ပါဌော. အမ္ဗိလဂ္ဂေဟီတိ အမ္ဗိလကောဋ္ဌာသေဟိ. ဧသေဝ နယော သဗ္ဗတ္ထ. အဘိဟရတီတိ ဂဟဏတ္ထာယ ဟတ္ထံ ပသာရေတိ. ဗဟုံ ဂဏှာတီတိ ဧကဂ္ဂဟဏေန ဗဟုံ ဂဏှန္တောပိ ပုနပ္ပုနံ ဂဏှန္တောပိ ဗဟုံ ဂဏှတေဝ. အဘိဟာရာနန္တိ သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါ ဥက္ခိပိတွာ အဘိဟဋာနံ ဒါယာနံ. ဥပက္ကိလေသာတိ ပဉ္စ နီဝရဏာ. နိမိတ္တံ န ဥဂ္ဂဏှာတီတိ ‘‘ဣမံ မေ ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုလောမံ ဝါ ဂေါတြဘုံ ဝါ အာဟစ္စ ဌိတ’’န္တိ န ဇာနာတိ, အတ္တနော စိတ္တဿ နိမိတ္တံ ဂဏှိတုံ န သက္ကောတိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာ သတိပဋ္ဌာနာဝ ကထိတာ.

374. Dans le huitième sutta, « sūdo » signifie le cuisinier. « Nānaccayehīti » vient de nānācayehi, ce qui signifie de diverses sortes de saveurs ; c'est là le sens, ou bien c'est la leçon textuelle elle-même. « Ambilaggehīti » signifie par des portions acides. Cette méthode s'applique partout. « Abhiharatīti » signifie qu'il tend la main pour prendre. « Bahuṃ gaṇhātīti » signifie que, soit en prenant une grande quantité d'un coup, soit en prenant de façon répétée, il en prend effectivement beaucoup. « Abhihārānanti » désigne les récompenses ou les dons offerts par le roi, consistant en des sommes de cent ou de mille pièces. « Upakkilesā » désigne les cinq obstacles (nīvaraṇa). « Nimittaṃ na uggaṇhātīti » signifie qu'il ne sait pas si son sujet de méditation (kammaṭṭhāna) est parvenu au stade de la conformité (anuloma) ou du changement de lignée (gotrabhu) ; il ne parvient pas à saisir le signe (nimitta) de son propre esprit. Dans ce sutta, seuls les fondements de l'attention liés à la vision profonde préliminaire (pubbabhāgavipassanā) sont exposés.

၉. ဂိလာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Gilāna Sutta (Le Discours sur le Malade)

၃၇၅. နဝမေ ဗေဠုဝဂါမကေတိ ဝေသာလိယာ သမီပေ ဧဝံနာမကော ပါဒဂါမော အတ္ထိ, တသ္မိံ. ယထာမိတ္တန္တိအာဒီသု မိတ္တာတိ မိတ္တာဝ. သန္ဒိဋ္ဌာတိ တတ္ထ တတ္ထ သင်္ဂမ္မ ဒိဋ္ဌမတ္တာ နာတိဒဠှမိတ္တာ. သမ္ဘတ္တာတိ သုဋ္ဌု ဘတ္တာ သိနေဟဝန္တော ဒဠှမိတ္တာ. ယေသံ ယတ္ထ ယတ္ထ ဧဝရူပါ ဘိက္ခူ အတ္ထိ, တေ တတ္ထ တတ္ထ ဝဿံ ဥပေထာတိ အတ္ထော. ကသ္မာ ဧဝမာဟ? တေသံ ဖာသုဝိဟာရတ္ထာယ. တေသံ ကိရ ဗေဠုဝဂါမကေ သေနာသနံ နပ္ပဟောတိ, ဘိက္ခာပိ [Pg.236] မန္ဒာ. သမန္တာ ဝေသာလိယာ ပန ဗဟူနိ သေနာသနာနိ, ဘိက္ခာပိ သုလဘာ. တသ္မာ ဧဝမာဟ.

375. Dans le neuvième sutta, « Beḷuvagāmake » se réfère à un village situé près de Vesālī portant ce nom. Dans les passages tels que « yathāmittanti », « mittā » désigne de véritables amis. « Sandiṭṭhā » désigne de simples connaissances rencontrées ici et là, et non des amis très proches. « Sambhattā » désigne des amis intimes, dévoués et loyaux. Le sens est que, là où se trouvent de tels moines amis pour certains, ceux-ci peuvent y passer la retraite de la saison des pluies. Pourquoi a-t-il dit cela ? Pour leur confort de vie. On dit qu'à Beḷuvagāmaka, les logements n'étaient pas suffisants et la nourriture était rare. En revanche, tout autour de Vesālī, les logements étaient nombreux et la nourriture facile à obtenir. C'est pour cette raison qu'il a parlé ainsi.

အထ ကသ္မာ ‘‘ယထာသုခံ ဂစ္ဆထာ’’တိ န ဝိဿဇ္ဇေသိ? တေသံ အနုကမ္ပာယ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘အဟံ ဒသမာသမတ္တံ ဌတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ. သစေ ဣမေ ဒူရံ ဂစ္ဆိဿန္တိ, မံ ပရိနိဗ္ဗာနကာလေ ဒဋ္ဌုံ န သက္ခိဿန္တိ. အထ နေသံ ‘သတ္ထာ ပရိနိဗ္ဗာယန္တော အမှာကံ သတိမတ္တမ္ပိ န အဒါသိ. သစေ ဇာနေယျာမ, န ဧဝံ ဒူရေ ဝသေယျာမာ’တိ ဝိပ္ပဋိသာရော ဘဝေယျ. ဝေသာလိယာ သမန္တာ ပန ဝဿံ ဝသန္တာ မာသဿ အဋ္ဌ ဝါရေ အာဂန္တွာ ဓမ္မံ သုဏိဿန္တိ, သုဂတောဝါဒံ လဘိဿန္တီ’’တိ န ဝိဿဇ္ဇေသိ.

Dès lors, pourquoi ne les a-t-il pas congédiés en disant : « Allez où bon vous semble » ? Par compassion pour eux. Car telle fut sa pensée : « Dans environ dix mois, je parviendrai au parinibbāna. S'ils partent au loin, ils ne pourront pas me voir au moment de mon extinction finale. Alors, ils pourraient éprouver des regrets en se disant : 'Alors que le Maître s'éteignait, il ne nous a même pas donné un signe de rappel. Si nous l'avions su, nous ne serions pas restés si loin.' Mais s'ils résident pour la pluie autour de Vesālī, ils pourront venir huit fois par mois pour écouter le Dhamma et recevoir les instructions du Bienheureux. » C'est pourquoi il ne les a pas laissés s'éloigner.

ခရောတိ ဖရုသော. အာဗာဓောတိ ဝိသဘာဂရောဂေါ. ဗာဠှာတိ ဗလဝတိယော. မာရဏန္တိကာတိ မရဏန္တံ မရဏသန္တိကံ ပါပနသမတ္ထာ. သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေသီတိ သတိံ သူပဋ္ဌိတံ ကတွာ ဉာဏေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အဓိဝါသေသိ. အဝိဟညမာနောတိ ဝေဒနာနုဝတ္တနဝသေန အပရာပရံ ပရိဝတ္တနံ အကရောန္တော အပီဠိယမာနော အဒုက္ခိယမာနော စ အဓိဝါသေသိ. အနာမန္တေတွာတိ အဇာနာပေတွာ. အနပလောကေတွာတိ အဇာနာပေတွာဝ ဩဝါဒါနုသာသနိံ အဒတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝီရိယေနာတိ ပုဗ္ဗဘာဂဝီရိယေန စေဝ ဖလသမာပတ္တိဝီရိယေန စ. ပဋိပဏာမေတွာတိ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ. ဇီဝိတသင်္ခါရန္တိ ဧတ္ထ ဇီဝိတမ္ပိ ဇီဝိတသင်္ခါရော. ယေန ဇီဝိတံ သင်္ခရီယတိ ဆိဇ္ဇမာနံ ဃဋေတွာ ဌပီယတိ, သော ဖလသမာပတ္တိဓမ္မောပိ ဇီဝိတသင်္ခါရော. သော ဣဓ အဓိပ္ပေတော. အဓိဋ္ဌာယာတိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပဝတ္တေတွာ ဇီဝိတဌပနသမတ္ထံ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇေယျန္တိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော.

« Kharo » signifie rude ou intense. « Ābādho » désigne une maladie disharmonieuse. « Bāḷhā » signifie puissantes. « Māraṇantikā » signifie capables de mener à la mort, proches de la mort. « Sato sampajāno adhivāsesīti » signifie qu'ayant établi fermement l'attention et ayant discerné par la connaissance, il endura. « Avihaññamāno » signifie qu'il endura sans se retourner de côté et d'autre sous l'influence de la sensation, sans être accablé ni tourmenté, en protégeant bien son corps par la pleine conscience. « Anāmantetvāti » signifie sans en informer. « Anapaloketvāti » signifie sans prévenir, c'est-à-dire sans donner ses dernières instructions. « Vīriyenā » signifie par l'énergie de la vision profonde préliminaire et par l'énergie de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti). « Paṭippaṇāmetvāti » signifie en l'écartant. Concernant « jīvitasaṅkhāraṃ », ici, la faculté vitale elle-même est le saṅkhāra de vie. Ce par quoi la vie est entretenue et maintenue, c'est-à-dire l'état de l'atteinte du fruit qui permet de relier ce qui se brise, est aussi appelé jīvitasaṅkhāra. C'est ce dernier qui est visé ici. « Adhiṭṭhāyāti » signifie qu'ayant déterminé et mis en œuvre l'atteinte du fruit capable de maintenir la vie, il y entra. Tel est le sens résumé ici.

ကိံ ပန ဘဂဝါ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဖလသမာပတ္တိံ န သမာပဇ္ဇတီတိ? သမာပဇ္ဇတိ. သာ ပန ခဏိကသမာပတ္တိ. ခဏိကသမာပတ္တိ စ အန္တောသမာပတ္တိယံယေဝ ဝေဒနံ ဝိက္ခမ္ဘေတိ, သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌိတမတ္တဿ ကဋ္ဌပါတေန ဝါ ကဌလပါတေန ဝါ ဆိန္နသေဝါလော ဝိယ ဥဒကံ, ပုန သရီရံ ဝေဒနာ အဇ္ဈောတ္ထရတိ. ယာ ပန ရူပသတ္တကံ အရူပသတ္တကဉ္စ နိဂ္ဂုမ္ဗံ နိဇ္ဇဋံ ကတွာ မဟာဝိပဿနာဝသေန သမာပန္နာ သမာပတ္တိ, သာ သုဋ္ဌု ဝိက္ခမ္ဘေတိ. ယထာ နာမ ပုရိသေန ပေါက္ခရဏိံ ဩဂါဟေတွာ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ သုဋ္ဌု အပဗျုဠှသေဝါလော [Pg.237] စိရေန ဥဒကံ ဩတ္ထရတိ, ဧဝမေဝ တတော ဝုဋ္ဌိတဿ စိရေန ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ ဘဂဝါ တံဒိဝသံ မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကေ အဘိနဝံ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေန္တော ဝိယ ရူပသတ္တကံ အရူပသတ္တကဉ္စ နိဂ္ဂုမ္ဗံ နိဇ္ဇဋံ ကတွာ စုဒ္ဒသဟာကာရေဟိ သန္နေတွာ မဟာဝိပဿနာယ ဝေဒနံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ‘‘ဒသမာသေ မာ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိ, သမာပတ္တိဝိက္ခမ္ဘိတာ ဝေဒနာ ဒသ မာသေ န ဥပ္ပဇ္ဇိယေဝ.

Le Bienheureux n'entrait-il donc pas dans l'atteinte du fruit auparavant ? Si, il y entrait. Mais c'était une atteinte momentanée (khaṇikasamāpatti). L'atteinte momentanée n'écarte la sensation que durant l'absorption elle-même ; dès que l'on en sort, la sensation submerge à nouveau le corps, tout comme l'eau est recouverte par les lentilles d'eau dès qu'on y jette un bâton ou un tesson. En revanche, l'atteinte réalisée par la grande vision profonde (mahāvipassanā), après avoir rendu l'esprit libre de toute entrave et de tout enchevêtrement par l'analyse des sept groupes matériels et immatériels, écarte parfaitement la sensation. Tout comme l'eau d'un étang où un homme est descendu pour écarter vigoureusement les lentilles d'eau avec les mains et les pieds ne se recouvre qu'après un long moment, de même, la sensation ne réapparaît qu'après un long moment pour celui qui sort de cette grande atteinte du fruit. Ainsi, ce jour-là, le Bienheureux, comme s'il instaurait une vision profonde nouvelle au pied de la Mahābodhi, ayant purifié son esprit, entra dans l'atteinte en la structurant par quatorze modes et en l'imprégnant de la joie de la vision profonde, en déterminant : « Que la sensation ne surgisse pas pendant dix mois. » Et la sensation, écartée par l'atteinte du fruit, ne surgit pas pendant dix mois.

ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတောတိ ဂိလာနော ဟုတွာ ပုန ဝုဋ္ဌိတော. မဓုရကဇာတော ဝိယာတိ သဉ္ဇာတဂရုဘာဝေါ သဉ္ဇာတထဒ္ဓဘာဝေါ သူလေ ဥတ္တာသိတပုရိသော ဝိယ. န ပက္ခာယန္တီတိ န ပကာသန္တိ, နာနာကာရတော န ဥပဋ္ဌဟန္တိ. ဓမ္မာပိ မံ နပ္ပဋိဘန္တီတိ သတိပဋ္ဌာနဓမ္မာ မယှံ ပါကဋာ န ဟောန္တီတိ ဒီပေတိ. တန္တိဓမ္မာ ပန ထေရဿ သုပ္ပဂုဏာ. န ဥဒါဟရတီတိ ပစ္ဆိမဩဝါဒံ န ဒေတိ, တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

« Gilānā vuṭṭhito » signifie s'étant rétabli après avoir été malade. « Madhurakajāto viyāti » exprime un sentiment de lourdeur et de raideur extrême, comme un homme empalé sur un pieu. « Na pakkhāyantī » signifie qu'ils ne sont pas clairs, qu'ils n'apparaissent pas sous leurs divers aspects. « Dhammāpi maṃ nappaṭibhantīti » indique que les enseignements sur les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) ne sont plus manifestes pour lui (Ananda). Cependant, les textes scripturaires (pariyatti) étaient bien maîtrisés par le Théra. « Na udāharatī » signifie qu'il ne donne pas encore ses dernières instructions ; c'est en référence à cela qu'il parle.

အနန္တရံ အဗာဟိရန္တိ ဓမ္မဝသေန ဝါ ပုဂ္ဂလဝသေန ဝါ ဥဘယံ အကတွာ. ‘‘ဧတ္တကံ ဓမ္မံ ပရဿ န ဒေသေဿာမီ’’တိ ဟိ စိန္တေန္တော ဓမ္မံ အဗ္ဘန္တရံ ကရောတိ နာမ, ‘‘ဧတ္တကံ ပရဿ ဒေသေဿာမီ’’တိ စိန္တေန္တော ဗာဟိရံ ကရောတိ နာမ. ‘‘ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒေသေဿာမီ’’တိ စိန္တေန္တော ပန ပုဂ္ဂလံ အဗ္ဘန္တရံ ကရောတိ နာမ, ‘‘ဣမဿ န ဒေသေဿာမီ’’တိ စိန္တေန္တော ပုဂ္ဂလံ ဗာဟိရံ ကရောတိ နာမ. ဧဝံ အကတွာ ဒေသိတောတိ အတ္ထော. အာစရိယမုဋ္ဌီတိ ယထာ ဗာဟိရကာနံ အာစရိယမုဋ္ဌိ နာမ ဟောတိ, ဒဟရကာလေ ကဿစိ အကထေတွာ ပစ္ဆိမကာလေ မရဏမဉ္စေ နိပန္နာ ပိယမနာပဿ အန္တေဝါသိကဿ ကထေန္တိ, ဧဝံ တထာဂတဿ ‘‘ဣဒံ မဟလ္လကကာလေ ပစ္ဆိမဌာနေ ကထေဿာမီ’’တိ မုဋ္ဌိံ ကတွာ ပရိဟရိတွာ ဌပိတံ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ.

« Sans intérieur ni extérieur » signifie ne pas faire de distinction, que ce soit en fonction du Dhamma ou en fonction des personnes. En effet, celui qui pense : « Je n'enseignerai pas telle quantité de Dhamma à autrui », rend le Dhamma « intérieur » (caché). Celui qui pense : « Je n'enseignerai que telle quantité », le rend « extérieur ». De même, celui qui pense : « J'enseignerai à cette personne-ci », rend la personne « intérieure » (une proche). Celui qui pense : « Je n'enseignerai pas à celle-là », rend la personne « extérieure » (une étrangère). Le sens est que l'enseignement a été donné sans faire de telles distinctions. Quant au « poing du maître » (ācariyamuṭṭhi), cela désigne la pratique des maîtres extérieurs à la Sāsana qui, ne disant rien à personne durant leur jeunesse, ne transmettent leurs secrets qu'à un disciple favori sur leur lit de mort alors qu'ils sont allongés. Pour le Tathāgata, il n'y a rien qu'il aurait gardé « dans son poing » en le mettant de côté pour ne l'enseigner qu'à la fin de sa vie ou à un âge avancé ; c'est ce que ce passage démontre.

အဟံ ဘိက္ခုသံဃန္တိ အဟမေဝ ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဟရိဿာမီတိ ဝါ, မမုဒ္ဒေသိကောတိ အဟံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗဋ္ဌေန ဥဒ္ဒေသော အဿာတိ မမုဒ္ဒေသိကော, မမေဝ ဥဒ္ဒိဿိတွာ မံ ပစ္စာသီသမာနော ဘိက္ခုသံဃော ဟောတု မမ အစ္စယေန မာ ဝါ အဟောသိ, ယံ ဝါ တံ ဝါ ဟောတူတိ ဣတိ ဝါ ပန ယဿ အဿာတိ အတ္ထော. န ဧဝံ ဟောတီတိ ဗောဓိပလ္လင်္ကေယေဝ ဣဿာမစ္ဆေရာနံ ဝိဂတတ္တာ [Pg.238] ဧဝံ န ဟောတိ. သ ကိန္တိ သော ကိံ. အာသီတိကောတိ အသီတိသံဝစ္ဆရိကော, ဣဒံ ပစ္ဆိမဝယံ အနုပ္ပတ္တဘာဝဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဝေဌမိဿကေနာတိ ဗာဟဗန္ဓစက္ကဗန္ဓာဒိနာ ပဋိသင်္ခရဏေန ဝေဌမိဿကေန. မညေတိ ဇရသကဋံ ဝိယ ဝေဌမိဿကေန မညေ ယာပေတိ, အရဟတ္တဖလဝေဌနေန စတုဣရိယာပထကပ္ပနံ တထာဂတဿ ဟောတီတိ ဒဿေတိ.

« Moi, la communauté des moines » se réfère à la pensée : « C'est moi seul qui dirigerai la communauté des moines », ou bien « La communauté dépend de moi en tant que maître ». Le terme « mamuddesiko » signifie que l'on se considère comme celui qui doit être désigné comme le refuge ou le maître. La pensée est la suivante : « Que la communauté des moines me désigne moi seul comme maître et dépende de moi ; qu'après ma disparition, elle ne soit plus (ou qu'elle soit ceci ou cela) ». Le sens est que de telles pensées pourraient survenir chez quelqu'un d'ordinaire, mais « cela ne se produit pas ainsi » pour le Tathāgata, car l'envie et l'égoïsme ont été éradiqués par le chemin de l'Arahant au pied même du trône de la Bodhi. « Âgé de quatre-vingts ans » (āsītiko) signifie qu'il a vécu quatre-vingts ans ; ceci est dit pour illustrer le fait qu'il a atteint le dernier stade de la vie. « Par des moyens de fortune » (veṭhamissakena) évoque les réparations telles que le bandage des essieux ou des roues d'un vieux char. On doit comprendre que, comme un vieux char, le corps du Tathāgata subsiste « par des moyens de fortune », c'est-à-dire que le maintien des quatre postures physiques est assuré par l'entretien que constitue la réalisation du fruit de l'état d'Arahant (arahattaphala-samāpatti).

ဣဒါနိ တမတ္ထံ ပကာသေန္တော ယသ္မိံ အာနန္ဒ သမယေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သဗ္ဗနိမိတ္တာနန္တိ ရူပနိမိတ္တာဒီနံ. ဧကစ္စာနံ ဝေဒနာနန္တိ လောကိယာနံ ဝေဒနာနံ. တသ္မာတိဟာနန္ဒာတိ ယသ္မာ ဣမိနာ ဖလသမာပတ္တိဝိဟာရေန ဖာသု ဟောတိ, တသ္မာ တုမှေပိ တဒတ္ထာယ ဧဝံ ဝိဟရထာတိ ဒဿေတိ. အတ္တဒီပါတိ မဟာသမုဒ္ဒဂတာ ဒီပံ ဝိယ အတ္တာနံ ဒီပံ ပတိဋ္ဌံ ကတွာ ဝိဟရထ. အတ္တသရဏာတိ အတ္တဂတိကာဝ ဟောထ, မာ အညဂတိကာ. ဓမ္မဒီပဓမ္မသရဏပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ ဓမ္မောတိ နဝဝိဓော လောကုတ္တရဓမ္မော ဝေဒိတဗ္ဗော. တမတဂ္ဂေတိ တမအဂ္ဂေ, မဇ္ဈေ တ-ကာရော ပဒသန္ဓိဝသေန ဝုတ္တော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဣမေ အဂ္ဂတမာတိ တမတဂ္ဂါတိ. ဧဝံ သဗ္ဗံ တမသောတံ ဆိန္ဒိတွာ အတိဝိယ အဂ္ဂေ ဥတ္တမဘာဝေ ဧတေ, အာနန္ဒ, မမ ဘိက္ခူ ဘဝိဿန္တိ, တေသံ အဂ္ဂေ ဘဝိဿန္တိ. ယေ ကေစိ သိက္ခာကာမာ, သဗ္ဗေသံ တေသံ စတုသတိပဋ္ဌာနဂေါစရာဝ ဘိက္ခူ အဂ္ဂေ ဘဝိဿန္တီတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ ဂဏှီတိ.

À présent, pour éclaircir ce point, il énonce le passage commençant par : « En quel temps, Ānanda... ». Ici, « tous les signes » désigne les signes des formes, etc. « Certaines sensations » désigne les sensations mondaines. « C'est pourquoi, Ānanda » signifie que puisque cette demeure de la réalisation du fruit apporte le bien-être, vous aussi devriez demeurer ainsi dans ce but. « Soyez votre propre île » (attadīpā) signifie : demeurez en faisant de vous-mêmes, c'est-à-dire du Dhamma supramondain, votre île et votre point d'appui, comme une île au milieu du grand océan. « Ayez-vous vous-mêmes pour refuge » signifie : soyez ceux qui ont le Dhamma supramondain pour seul refuge, et ne cherchez pas d'autre refuge. La même méthode s'applique aux termes « île du Dhamma » et « refuge du Dhamma ». Ici, le mot « Dhamma » désigne le neufuple Dhamma supramondain (lokuttara-dhamma). « Tamatagge » vient de « tama-agge » ; le « t » au milieu est une insertion euphonique (sandhi). Le sens est : « Ceux-ci sont les plus excellents d'entre les excellents ». En ayant ainsi tranché tout le courant de l'ignorance, Ānanda, mes moines qui prendront pour domaine les quatre fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) seront au sommet, dans l'état le plus excellent. Ils seront au-dessus de tous ceux qui désirent s'entraîner. L'enseignement culmine ainsi avec l'état d'Arahant comme point suprême.

၁၀. ဘိက္ခုနုပဿယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Bhikkhunupassaya Sutta.

၃၇၆. ဒသမေ တေနုပသင်္ကမီတိ တသ္မိံ ဥပဿယေ ကမ္မဋ္ဌာနကမ္မိကာ ဘိက္ခုနိယော အတ္ထိ, တာသံ ဥဿုက္ကာပေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေဿာမီတိ ဥပသင်္ကမိ. ဥဠာရံ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသန္တိ ပုဗ္ဗဝိသေသတော အပရံ ဥဠာရဝိသေသံ. တတ္ထ မဟာဘူတပရိဂ္ဂဟော ပုဗ္ဗဝိသေသော, ဥပါဒါရူပပရိဂ္ဂဟော အပရဝိသေသော နာမ. တထာ သကလရူပပရိဂ္ဂဟော ပုဗ္ဗဝိသေသော, အရူပပရိဂ္ဂဟော အပရဝိသေသော နာမ. ရူပါရူပပရိဂ္ဂဟော ပုဗ္ဗဝိသေသော, ပစ္စယပရိဂ္ဂဟော [Pg.239] အပရဝိသေသော နာမ သပ္ပစ္စယနာမရူပဒဿနံ ပုဗ္ဗဝိသေသော, တိလက္ခဏာရောပနံ အပရဝိသေသော နာမ. ဧဝံ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဥဠာရဝိသေသံ ဇာနာတီတိ အတ္ထော.

376. Dans le dixième (Sutta), « il s'approcha » signifie qu'il se rendit au quartier des moniales où se trouvaient des moniales pratiquant la méditation, dans le but de les encourager et de leur enseigner le sujet de méditation. « Une distinction éminente entre l'état précédent et l'état suivant » (uḷāraṃ pubbenāparaṃ vise saṃ) : la saisie des grands éléments est la distinction précédente, celle de la matière dérivée est la suivante. De même, la saisie de toute la matière est précédente, celle de l'esprit est suivante. La saisie de la matière et de l'esprit est précédente, celle des causes est suivante. La vision de la matière et de l'esprit avec leurs causes est précédente, l'application des trois caractéristiques est la distinction suivante. Le sens est qu'il comprend ainsi la distinction éminente entre ce qui précède et ce qui suit.

ကာယာရမ္မဏောတိ ယံ ကာယံ အနုပဿတိ, တမေဝ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကိလေသပရိဠာဟော. ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ စိတ္တံ ဝိက္ခိပတီတိ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ပုထုတ္တာရမ္မဏေ စိတ္တုပ္ပာဒေါ ဝိက္ခိပတိ. ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ပသာဒနီယေ နိမိတ္တေ စိတ္တံ ပဏိဒဟိတဗ္ဗန္တိ ဧဝံ ကိလေသပရိဠာဟေ စ လီနတ္တေ စ ဗဟိဒ္ဓါဝိက္ခေပေ စ ဥပ္ပန္နေ ကိလေသာနုရဉ္ဇိတေန န ဝတ္တိတဗ္ဗံ, ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ပသာဒနီယေ ပသာဒါဝဟေ ဗုဒ္ဓါဒီသု အညတရသ္မိံ ဌာနေ ကမ္မဋ္ဌာနစိတ္တံ ဌပေတဗ္ဗံ. စိတ္တံ သမာဓိယတီတိ အာရမ္မဏေ သမ္မာ အာဓိယတိ သုဋ္ဌု ဌပိတံ ဌပိယတိ. ပဋိသံဟရာမီတိ ပသာဒနီယဋ္ဌာနတော ပဋိသံဟရာမိ, မူလကမ္မဋ္ဌာနာဘိမုခံယေဝ နံ ကရောမီတိ အတ္ထော. သော ပဋိသံဟရတိ စေဝါတိ မူလကမ္မဋ္ဌာနာဘိမုခဉ္စ ပေသေတိ. န စ ဝိတက္ကေတိ န စ ဝိစာရေတီတိ ကိလေသဝိတက္ကံ န ဝိတက္ကေတိ, ကိလေသဝိစာရံ န ဝိစာရေတိ. အဝိတက္ကောမှိ အဝိစာရောတိ ကိလေသဝိတက္ကဝိစာရေဟိ အဝိတက္ကာဝိစာရော. အဇ္ဈတ္တံ သတိမာ သုခမသ္မီတိ ဂေါစရဇ္ဈတ္တေ ပဝတ္တာယ သတိယာ ‘‘သတိမာဟမသ္မိ သုခိတော စာ’’တိ ပဇာနာတိ.

« Ayant le corps pour objet » signifie que la chaleur des souillures (kilesapariḷāho) surgit en prenant pour objet ce corps même que l'on contemple. « Ou bien l'esprit s'éparpille à l'extérieur » signifie que l'activité mentale se disperse vers divers objets extérieurs au domaine du sujet de méditation. « L'esprit doit être dirigé vers un signe inspirant » signifie que lorsque surgissent la chaleur des souillures, la torpeur de l'esprit ou la distraction extérieure, on ne doit pas continuer avec un esprit teinté par les souillures ; on doit alors établir l'esprit de méditation sur un objet inspirant la foi, comme le Bouddha ou un autre sujet capable de produire de la joie. « L'esprit se stabilise » signifie qu'il est alors correctement établi sur l'objet de méditation. « Je le retire » signifie : « Je retire l'esprit de l'objet inspirant pour le tourner à nouveau vers le sujet de méditation originel ». « Il retire et ainsi de suite » signifie qu'il dirige son esprit de développement vers le sujet de méditation initial. « Sans pensée ni examen » signifie qu'il ne produit plus de pensées ni d'examens liés aux souillures. « Je suis sans pensée ni examen » signifie être libre des pensées et examens souillés. « Intérieurement attentif et heureux », il reconnaît : « Je suis attentif et heureux » par l'attention portée sur le domaine du sujet de méditation.

ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ပဏိဓာယ ဘာဝနာ ဟောတီတိ ဧဝံ, အာနန္ဒ, ဌပေတွာ ဘာဝနာ ဟောတိ. ဣမဿ ဟိ ဘိက္ခုနော ယထာ နာမ ပုရိသဿ မဟန္တံ ဥစ္ဆုဘာရံ ဥက္ခိပိတွာ ယန္တသာလံ နေန္တဿ ကိလန္တကိလန္တကာလေ ဘူမိယံ ဌပေတွာ ဥစ္ဆုခဏ္ဍံ ခါဒိတွာ ပုန ဥက္ခိပိတွာ ဂမနံ ဟောတိ; ဧဝမေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတုံ ဥဂ္ဂဟိတကမ္မဋ္ဌာနဿ ကာယပရိဠာဟာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု တံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဌပေတွာ ဗုဒ္ဓဂုဏာဒိအနုဿရဏေန စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ကမ္မနိယံ ကတွာ ဘာဝနာ ပဝတ္တာ, တသ္မာ ‘‘ပဏိဓာယ ဘာဝနာ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿ ပန ပုရိသဿ ဥစ္ဆုဘာရံ ယန္တသာလံ နေတွာ ပီဠေတွာ ရသပါနံ ဝိယ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ကမ္မဋ္ဌာနံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တဿ ဖလသမာပတ္တိသုခါနုဘဝနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

« Ainsi, Ānanda, il y a développement par direction de l'esprit » signifie qu'en stabilisant ainsi l'esprit, le développement se poursuit. L'analogie est celle d'un homme qui porte un lourd fardeau de cannes à sucre vers un moulin : quand il se sent fatigué, il pose son fardeau au sol, mange un morceau de canne, puis reprend son fardeau pour continuer sa route. De même, pour ce moine qui a appris le sujet de méditation pour atteindre l'état d'Arahant, lorsque surviennent la fatigue corporelle ou d'autres obstacles, il met de côté ce sujet de méditation originel, purifie son esprit par la remémoration des qualités du Bouddha pour le rendre souple et prêt au travail, puis reprend le développement du sujet initial. C'est pourquoi il est dit : « il y a développement par direction de l'esprit ». De plus, comme l'homme qui boit le jus de canne après avoir porté son fardeau au moulin et l'avoir pressé, on doit comprendre l'expérience du bonheur de la réalisation du fruit (phalasamāpatti) par ce moine qui a mené son sujet de méditation à son terme et atteint l'état d'Arahant.

ဗဟိဒ္ဓါတိ မူလကမ္မဋ္ဌာနံ ပဟာယ ဗဟိ အညသ္မိံ အာရမ္မဏေ. အပ္ပဏိဓာယာတိ အဋ္ဌပေတွာ. အထ ပစ္ဆာ ပုရေ အသံခိတ္တံ ဝိမုတ္တံ အပ္ပဏိဟိတန္တိ ပဇာနာတီတိ ဧတ္ထ ကမ္မဋ္ဌာနဝသေန ဝါ သရီရဝသေန ဝါ ဒေသနာဝသေန ဝါ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

« À l'extérieur » signifie en délaissant le sujet de méditation originel pour un autre objet. « Sans diriger » signifie sans y fixer l'esprit. Dans le passage : « alors, il connaît ce qui n'est pas contracté, libéré, sans direction, que ce soit dans le passé ou le futur », le sens doit être compris selon le sujet de méditation, le corps ou le mode d'enseignement.

တတ္ထ [Pg.240] ကမ္မဋ္ဌာနေ တာဝ ကမ္မဋ္ဌာနဿ အဘိနိဝေသော ပုရေ နာမ, အရဟတ္တံ ပစ္ဆာ နာမ. တတ္ထ ယော ဘိက္ခု မူလကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ကိလေသပရိဠာဟဿ ဝါ လီနတ္တဿ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါဝိက္ခေပဿ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ ဩကာသံ အဒေန္တော သုဒန္တဂေါဏေ ယောဇေတွာ သာရေန္တော ဝိယ စတုရဿစ္ဆိဒ္ဒေ သုတစ္ဆိတံ စတုရဿဃဋိကံ ပက္ခိပန္တော ဝိယ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ အတိဋ္ဌန္တော အလဂ္ဂန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, သော ပုရေသင်္ခါတဿ ကမ္မဋ္ဌာနာဘိနိဝေသဿ ပစ္ဆာသင်္ခါတဿ အရဟတ္တဿ စ ဝသေန ပစ္ဆာ ပုရေ အသံခိတ္တံ ဝိမုတ္တံ အပ္ပဏိဟိတန္တိ ပဇာနာတိ နာမ.

À cet égard, concernant le sujet de méditation, la fixation initiale sur le sujet de méditation est nommée "avant", tandis que l'atteinte de l'état d'Arahant est nommée "après". Ici, le moine qui, ayant saisi son sujet de méditation principal, ne laisse aucune opportunité à l'oppression des souillures, à la torpeur de l'esprit ou à la distraction extérieure, semblable à un conducteur de char dirigeant des bœufs bien dressés ou à quelqu'un insérant une cheville carrée parfaitement taillée dans une ouverture carrée, établit la vision profonde sans s'arrêter ni s'attacher jusqu'à atteindre l'état d'Arahant ; par la force de cette fixation sur le sujet de méditation appelée "avant" et de l'état d'Arahant appelé "après", il comprend ainsi : "Par la suite et auparavant, mon esprit est non-dispersé, libéré et sans aspiration".

သရီရေ ပန ပါဒင်္ဂုလီနံ အဂ္ဂပဗ္ဗာနိ ပုရေ နာမ, သီသကဋာဟံ ပစ္ဆာ နာမ. တတ္ထ ယော ဘိက္ခု ပါဒင်္ဂုလီနံ အဂ္ဂပဗ္ဗအဋ္ဌိကေသု အဘိနိဝိသိတွာ ဗျာဘင်္ဂိယာ ယဝကလာပံ မောစေန္တော ဝိယ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဒိသောကာသပရိစ္ဆေဒဝသေန အဋ္ဌီနိ ပရိဂ္ဂဏှန္တော အန္တရာ ကိလေသပရိဠာဟာဒီနံ ဥပ္ပတ္တိံ ဝါရေတွာ ယာဝ သီသကဋာဟာ ဘာဝနံ ပါပေတိ, သော ပုရေသင်္ခါတာနံ အဂ္ဂပါဒင်္ဂုလိပဗ္ဗာနံ ပစ္ဆာသင်္ခါတဿ သီသကဋာဟဿ စ ဝသေန ပစ္ဆာ ပုရေ အသံခိတ္တံ ဝိမုတ္တံ အပ္ပဏိဟိတန္တိ ပဇာနာတိ နာမ.

Dans le corps, les articulations terminales des orteils sont appelées "avant", et la boîte crânienne est appelée "après". Là, le moine qui se fixe sur les os des articulations terminales des orteils, comme s'il dénouait une botte d'orge avec une perche, saisissant les os selon leur couleur, leur forme, leur direction, leur emplacement et leur délimitation, empêchant l'apparition de l'oppression des souillures et autres distractions en chemin, fait progresser la méditation jusqu'à la boîte crânienne ; par la force des articulations des orteils appelées "avant" et de la boîte crânienne appelée "après", il comprend ainsi : "Par la suite et auparavant, mon esprit est non-dispersé, libéré et sans aspiration".

ဒေသနာယပိ ဒွတ္တိံသာကာရဒေသနာယ ကေသာ ပုရေ နာမ, မတ္ထလုင်္ဂံ ပစ္ဆာ နာမ. တတ္ထ ယော ဘိက္ခု ကေသေသု အဘိနိဝိသိတွာ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဒိသောကာသဝသေန ကေသာဒယော ပရိဂ္ဂဏှန္တော အန္တရာ ကိလေသပရိဠာဟာဒီနံ ဥပ္ပတ္တိံ ဝါရေတွာ ယာဝ မတ္ထလုင်္ဂါ ဘာဝနံ ပါပေတိ. သော ပုရေသင်္ခါတာနံ ကေသာနံ ပစ္ဆာသင်္ခါတဿ မတ္ထလုင်္ဂဿ စ ဝသေန ပစ္ဆာ ပုရေ အသံခိတ္တံ ဝိမုတ္တံ အပ္ပဏိဟိတန္တိ ပဇာနာတိ နာမ.

Dans l'enseignement aussi, spécifiquement l'enseignement sur les trente-deux aspects du corps, les cheveux sont appelés "avant", et le cerveau est appelé "après". À cet égard, le moine qui se fixe sur les cheveux, saisissant les cheveux et le reste selon leur couleur, leur forme, leur direction et leur emplacement, empêchant l'apparition de l'oppression des souillures et autres en chemin, fait progresser la méditation jusqu'au cerveau. Par la force des cheveux appelés "avant" et du cerveau appelé "après", il comprend ainsi : "Par la suite et auparavant, mon esprit est non-dispersé, libéré et sans aspiration".

ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အပ္ပဏိဓာယ ဘာဝနာ ဟောတီတိ ဧဝံ, အာနန္ဒ, အဋ္ဌပေတွာ ဘာဝနာ ဟောတိ. ဣမဿ ဟိ ဘိက္ခုနော ယထာ နာမ ပုရိသဿ ဂုဠဘာရံ လဘိတွာ အတ္တနော ဂါမံ အတိဟရန္တဿ အန္တရာ အဋ္ဌပေတွာဝ ဥစ္စင်္ဂေ ပက္ခိတ္တာနိ ဂုဠခဏ္ဍာဒီနိ ခါဒနီယာနိ ခါဒန္တဿ အတ္တနော ဂါမေယေဝ ဩတရဏံ ဟောတိ, ဧဝမေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတုံ အာရဒ္ဓဘာဝနဿ ကာယပရိဠာဟာဒီနံ ဥပ္ပတ္တိံ ဝါရေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာ ပဝတ္တာ, တသ္မာ ‘‘အပ္ပဏိဓာယ ဘာဝနာ’’တိ ဝုတ္တာ. တဿ ပန ပုရိသဿ တံ ဂုဠဘာရံ အတ္တနော ဂါမံ နေတွာ ဉာတီဟိ သဒ္ဓိံ ပရိဘောဂေါ ဝိယ ဣမဿ ဘိက္ခုနော [Pg.241] ကမ္မဋ္ဌာနံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တဿ ဖလသမာပတ္တိသုခါနုဘဝနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာ ကထိတာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

C'est ainsi, Ānanda, qu'il y a méditation sans aspiration ; c'est-à-dire, Ānanda, une méditation pratiquée sans s'arrêter. En effet, tout comme pour un homme qui, ayant obtenu une charge de mélasse et la transportant vers son propre village, mangerait sans s'arrêter en chemin des morceaux de mélasse et autres friandises placés dans son giron jusqu'à ce qu'il arrive dans son propre village ; de même, pour ce moine qui a entrepris la méditation pour atteindre l'état d'Arahant, la pratique de la méditation se poursuit après avoir empêché l'apparition de l'oppression corporelle et autres distractions ; c'est pourquoi elle est appelée "méditation sans aspiration". De plus, comme cet homme emportant sa charge de mélasse dans son village pour la consommer avec ses proches, il faut comprendre l'expérience du bonheur de l'atteinte du fruit pour ce moine qui a mené le sujet de méditation à son terme et atteint l'état d'Arahant. Dans ce sutta, la vision profonde de la phase préliminaire est exposée. Le reste est clair partout.

အမ္ဗပါလိဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Le premier chapitre, Ambapālivagga, est terminé.

၂. နာလန္ဒဝဂ္ဂေါ

2. Chapitre de Nālandā (Nālandavagga).

၂. နာလန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Sutta de Nālandā.

၃၇၈. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ ဒုတိယေ နာလန္ဒာယန္တိ နာလန္ဒာတိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ, တံ နဂရံ ဂေါစရဂါမံ ကတွာ. ပါဝါရိကမ္ဗဝနေတိ ဒုဿပါဝါရိကသေဋ္ဌိနော အမ္ဗဝနေ. တံ ကိရ တဿ ဥယျာနံ အဟောသိ. သော ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဘဂဝတိ ပသန္နော တသ္မိံ ဥယျာနေ ကုဋိလေဏမဏ္ဍပါဒိပဋိမဏ္ဍိတံ ဘဂဝတော ဝိဟာရံ ကတွာ နိယျာတေသိ. သော ဝိဟာရော ဇီဝကမ္ဗဝနံ ဝိယ ပါဝါရိကမ္ဗဝနန္တွေဝ သင်္ခံ ဂတော. တသ္မိံ ပါဝါရိကမ္ဗဝနေ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော.

378. Dans le deuxième sutta du deuxième chapitre, "à Nālandā" signifie dans la ville nommée Nālandā, en faisant de cette ville son lieu de quête d'aumônes. "Dans la forêt de manguiers de Pāvārika" signifie dans le bois de manguiers du riche marchand de vêtements Pāvārika. Ce bois était, dit-on, son parc. Ayant entendu l'enseignement du Dhamma par le Béni et ayant conçu de la foi envers lui, il fit construire dans ce parc un monastère orné de cellules, de grottes et de pavillons, puis l'offrit au Béni. Ce monastère, tout comme la forêt de manguiers de Jīvaka, devint connu sous le nom de "Forêt de manguiers de Pāvārika". "Il y réside" est le sens.

ဧဝံပသန္နောတိ ဧဝံ ဥပ္ပန္နသဒ္ဓေါ, ဧဝံ သဒ္ဒဟာမီတိ အတ္ထော. ဘိယျောဘိညတရောတိ ဘိယျတရော အဘိညာတော ဘိယျတရာဘိယျော ဝါ, ဥတ္တရိတရဉာဏောတိ အတ္ထော. သမ္ဗောဓိယန္တိ သဗ္ဗညုတညာဏေ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေ ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂေနေဝ ဟိ ဗုဒ္ဓဂုဏာ နိပ္ပဒေသာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ, ဒွေပိ အဂ္ဂသာဝကာ အရဟတ္တမဂ္ဂေနေဝ သာဝကပါရမီဉာဏံ ပဋိလဘန္တိ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ, ဗုဒ္ဓါ သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စေဝ သကလေ စ ဗုဒ္ဓဂုဏေ. သဗ္ဗမ္ပိ နေသံ အရဟတ္တမဂ္ဂေနေဝ ဣဇ္ဈတိ. တသ္မာ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ သမ္ဗောဓိ နာမ ဟောတိ. တေန ဥတ္တရိတရော စ ဘဂဝတာ နတ္ထိ. တေနာဟ ‘‘ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရော, ယဒိဒံ သမ္ဗောဓိယ’’န္တိ.

"Ainsi confiant" signifie ayant une foi ainsi née, ou "je crois ainsi". "Plus éminent en connaissance" signifie plus connu comme éminent, ou ayant une connaissance supérieure. "Dans l'Éveil" signifie dans la connaissance de l'omniscience ou dans la connaissance du chemin de l'état d'Arahant ; car c'est par le seul chemin de l'état d'Arahant que les qualités de Bouddha sont pleinement saisies. Les deux principaux disciples acquièrent la connaissance de la perfection des disciples par le seul chemin de l'état d'Arahant, les Paccekabouddhas la connaissance de leur propre éveil, et les Bouddhas la connaissance de l'omniscience ainsi que toutes les qualités de Bouddha. Tout leur accomplissement se réalise par le seul chemin de l'état d'Arahant. Par conséquent, la connaissance du chemin de l'état d'Arahant est appelée "Éveil". Et par rapport à cela, il n'est personne de supérieur au Béni. C'est pourquoi le Thera a dit : "Le Béni est plus éminent en connaissance, à savoir dans l'Éveil".

ဥဠာရာတိ သေဋ္ဌာ. အယဉှိ ဥဠာရသဒ္ဒေါ ‘‘ဥဠာရာနိ ခါဒနီယာနိ ခါဒန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၆၆) မဓုရေ အာဂစ္ဆတိ. ‘‘ဥဠာရာယ ခလု ဘဝံ ဝစ္ဆာယနော သမဏံ ဂေါတမံ ပသံသာယ ပသံသတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၈၈) သေဋ္ဌေ. ‘‘အပ္ပမာဏော ဥဠာရော [Pg.242] ဩဘာသော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၂; မ. နိ. ၃.၂၀၁) ဝိပုလေ. သွာယမိဓ သေဋ္ဌေ အာဂတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဥဠာရာတိ သေဋ္ဌာ’’တိ. အာသဘီတိ ဥသဘဿ ဝါစာသဒိသီ အစလာ အသမ္ပဝေဓီ. ဧကံသော ဂဟိတောတိ အနုဿဝေန ဝါ အာစရိယပရမ္ပရာယ ဝါ ဣတိကိရာယ ဝါ ပိဋကသမ္ပဒါနေန ဝါ အာကာရပရိဝိတက္ကေန ဝါ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ ဝါ တက္ကဟေတု ဝါ နယဟေတု ဝါ အကထေတွာ ပစ္စက္ခတော ဉာဏေန ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဝိယ ဧကံသော ဂဟိတော, သန္နိဋ္ဌာနကထာဝ ကထိတာတိ အတ္ထော. သီဟနာဒေါတိ သေဋ္ဌနာဒေါ, ဝနေ ဥန္နာဒယန္တေန သီဟေန ဝိယ ဥတ္တမနာဒေါ နဒိတောတိ အတ္ထော.

"Sublimes" signifie excellentes. Ce mot "uḷāra" apparaît dans le sens de "savoureux" dans les textes parlant de mets savoureux ; dans le sens d'"excellent" quand le Vénérable Vacchāyana loue le samana Gotama ; et dans le sens de "vaste" quand il est question d'une lumière vaste. Ici, il signifie "excellent". "Héroïque" (āsabhī) signifie semblable à la voix d'un taureau, inébranlable, sans tremblement. "Saisi de manière certaine" signifie que cela n'a pas été dit par ouï-dire, par tradition de maîtres, par rumeur, par conformité aux écritures, par raisonnement logique ou par simple déduction, mais a été saisi par une connaissance directe ; c'est un discours de certitude. "Rugissement de lion" signifie un cri d'excellence, semblable à un lion faisant retentir la forêt.

ကိံ နု တေ သာရိပုတ္တာတိ ဣမံ ဒေသနံ ကသ္မာ အာရဘိ? အနုယောဂဒါပနတ္ထံ. ဧကစ္စော ဟိ သီဟနာဒံ နဒိတွာ အတ္တနော သီဟနာဒေ အနုယောဂံ ဒါတုံ န သက္ကောတိ, နိဃံသနံ န ခမတိ, သိလေသေ ပတိတမက္ကဋော ဝိယ ဟောတိ. ယထာ ဓမမာနံ အပရိသုဒ္ဓံ လောဟံ ဈာယိတွာ အင်္ဂါရော ဟောတိ, ဧဝံ ဈာမင်္ဂါရော ဝိယ ဟောတိ. ဧကော သီဟနာဒေ အနုယောဂံ ဒါပိယမာနော ဒါတုံ သက္ကောတိ, နိဃံသနံ ခမတိ, ဓမမာနံ နိဒ္ဒေါသဇာတရူပံ ဝိယ အဓိကတရံ သောဘတိ, တာဒိသော ထေရော. တေန နံ ဘဂဝါ ‘‘အနုယောဂက္ခမော အယ’’န္တိ ဉတွာ သီဟနာဒေ အနုယောဂဒါပနတ္ထံ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ.

Pourquoi le Béni a-t-il commencé cet enseignement par "Qu'en est-il, Sāriputta ?" Pour permettre l'examen de son affirmation. En effet, certains, après avoir poussé un rugissement de lion, ne peuvent supporter un examen, ne tolèrent pas la contradiction et perdent leur assurance comme un singe pris dans la glu. Comme du métal impur qui brûle et devient du charbon, ils se consument. Mais certains, soumis à l'examen, sont capables d'y répondre, supportent la contradiction et brillent d'autant plus, comme de l'or pur sans défaut ; tel est le Thera. Le Béni, sachant que Sāriputta pouvait supporter l'examen, commença cet enseignement pour le démontrer.

တတ္ထ သဗ္ဗေ တေတိ သဗ္ဗေ တေ တယာ. ဧဝံသီလာတိ မဂ္ဂသီလေန ဖလသီလေန လောကိယလောကုတ္တရသီလေန ဧဝံသီလာ. ဧဝံဓမ္မာတိ ဧတ္ထ သမာဓိပက္ခာ ဓမ္မာ အဓိပ္ပေတာ, မဂ္ဂသမာဓိနာ ဖလသမာဓိနာ လောကိယလောကုတ္တရေန သမာဓိနာ ဧဝံသမာဓီတိ အတ္ထော. ဧဝံပညာတိ မဂ္ဂပညာဒိဝသေနေဝ ဧဝံပညာ. ဧဝံဝိဟာရိနောတိ ဧတ္ထ ပန ဟေဋ္ဌာ သမာဓိပက္ခာနံ ဓမ္မာနံ ဂဟိတတ္တာ ဝိဟာရော ဂဟိတောပိ ပုန ကသ္မာ ဂဟိတမေဝ ဂဏှတီတိ စေ. ထေရေန ဣဒံ ဂဟိတမေဝ. ဣဒဉှိ နိရောဓသမာပတ္တိဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ဧဝံ နိရောဓသမာပတ္တိဝိဟာရိနော တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

À cet égard, dans le passage commençant par « Kiṃ nu te Sāriputta », les mots « sabbe te » signifient : « tous ces [Bouddhas pleinement Éveillés du passé] par toi ». « Evaṃsīlā » (telle était leur vertu) signifie qu’ils possédaient une telle vertu par la vertu du chemin (maggasīla), la vertu du fruit (phalasīla), ainsi que par la vertu mondaine et supramondaine. Dans l’expression « evaṃdhammā » (tels étaient leurs enseignements/qualités), on entend ici les facteurs associés à la concentration (samādhipakkhā dhammā), tels que l'effort et la pleine conscience ; le sens est qu'ils possédaient une telle concentration par la concentration du chemin, la concentration du fruit, et la concentration mondaine et supramondaine. « Evaṃpaññā » (telle était leur sagesse) signifie qu'ils possédaient une telle sagesse par le biais de la sagesse du chemin, etc. Quant à l’expression « evaṃvihārino » (telle était leur demeure), si l’on demande : « Puisque les facteurs de la concentration ont déjà été mentionnés plus haut [sous le terme dhammā], pourquoi mentionne-t-on à nouveau la demeure (vihāra) qui y est déjà incluse ? », la réponse est que le Vénérable Sāriputta devait mentionner cela à nouveau car ce terme est utilisé pour illustrer l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti). Par conséquent, le sens ici est le suivant : « Ces Bienheureux étaient ainsi des demeurants dans l'atteinte de la cessation ».

ဧဝံဝိမုတ္တာတိ ဧတ္ထ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိ, တဒင်္ဂဝိမုတ္တိ, သမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တိ, ပဋိပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တိ, နိဿရဏဝိမုတ္တီတိ ပဉ္စဝိဓာ ဝိမုတ္တိ. တတ္ထ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော သယံ ဝိက္ခမ္ဘိတေဟိ နီဝရဏာဒီဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တီတိ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ. အနိစ္စာနုပဿနာဒိကာ [Pg.243] သတ္တ အနုပဿနာ သယံ တဿ တဿ ပစ္စနီကဝသေန ပရိစ္စတ္တာဟိ နိစ္စသညာဒီဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ တဒင်္ဂဝိမုတ္တီတိ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ. စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ သယံ သမုစ္ဆိန္နေဟိ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ သမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တီတိ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ. စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ မဂ္ဂါနုဘာဝေန ကိလေသာနံ ပဋိပဿဒ္ဓန္တေ ဥပ္ပန္နတ္တာ ပဋိပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တီတိ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ. နိဗ္ဗာနံ သဗ္ဗကိလေသေဟိ နိဿဋတ္တာ အပဂတတ္တာ ဒူရေ ဌိတတ္တာ နိဿရဏဝိမုတ္တီတိ သင်္ခံ ဂတံ. ဣတိ ဣမာသံ ပဉ္စန္နံ ဝိမုတ္တီနံ ဝသေန ဧဝံ ဝိမုတ္တာတိ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Concernant « evaṃvimuttā » (telle était leur libération), il existe cinq types de libération : la libération par la suppression (vikkhambhana), la libération par substitution des contraires (tadaṅga), la libération par l’éradication (samuccheda), la libération par la tranquillisation (paṭippassaddhi) et la libération par l’échappement (nissaraṇa). Parmi celles-ci, les huit atteintes méditatives sont désignées sous le nom de « libération par la suppression », car elles sont libérées des obstacles (nīvaraṇa), etc., qu’elles ont elles-mêmes supprimés. Les sept types de contemplation, tels que la contemplation de l’impermanence, sont désignés sous le nom de « libération par substitution des contraires », car ils sont libérés des perceptions de permanence, etc., abandonnées par la force de chaque contemplation respective. Les quatre chemins ariens sont désignés comme « libération par l’éradication », car ils sont libérés des souillures qu’ils ont eux-mêmes déracinées. Les quatre fruits de la vie monastique sont désignés comme « libération par la tranquillisation », car ils apparaissent au moment où les souillures ont été apaisées par la puissance des chemins. Le Nibbāna est désigné comme « libération par l’échappement », car il est délivré de toutes les souillures, en est éloigné et s'en trouve séparé. C’est ainsi, par le biais de ces cinq types de libération, que doit être compris le sens de « evaṃvimuttā ».

ကိံ ပန တေ သာရိပုတ္တ ယေ တေ ဘဝိဿန္တီတိ အတီတာ တာဝ နိရုဒ္ဓါ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ဂတာ ဒီပသိခါ ဝိယ နိဗ္ဗုတာ, ဧဝံ နိရုဒ္ဓေ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ဂတေ တွံ ကထံ ဇာနိဿသိ, အနာဂတဗုဒ္ဓါနံ ပန ဂုဏာ ကိံ တယာ အတ္တနော စိတ္တေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝိဒိတာတိ ပုစ္ဆန္တော ဧဝမာဟ.

Sur la question « Mais quoi, Sāriputta, [ceux qui] seront dans le futur ? », le sens est : les Bouddhas passés ont cessé, sont parvenus à un état au-delà de toute désignation et se sont éteints comme la flamme d'une lampe. Comment peux-tu connaître ces Bouddhas passés ainsi disparus et parvenus à cet état ? Et quant aux qualités des Bouddhas futurs, comment les connais-tu en les délimitant par ton propre esprit ? C’est en interrogeant ainsi que le Bienheureux a parlé.

ကိံ ပန တျာဟံ သာရိပုတ္တ ဧတရဟီတိ အနာဂတာပိ ဗုဒ္ဓါ အဇာတာ အနိဗ္ဗတ္တာ အနုပ္ပန္နာ, တေ ကထံ ဇာနိဿသိ. တေသဉှိ ဇာနနံ အပဒေ အာကာသေ ပဒဒဿနံ ဝိယ ဟောတိ. ဣဒါနိ မယာ သဒ္ဓိံ ဧကဝိဟာရေ ဝသသိ, ဧကတော ဘိက္ခာယ စရသိ, ဓမ္မဒေသနာကာလေ ဒက္ခိဏပဿေ နိသီဒသိ, ကိံ ပန မယှံ ဂုဏာ အတ္တနော စေတသာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝိဒိတာ တယာတိ အနုယုဉ္ဇန္တော ဧဝမာဟ. ထေရော ပန ပုစ္ဆိတပုစ္ဆိတေ ‘‘နော ဟေတံ ဘန္တေ’’တိ ပဋိက္ခိပတိ.

« Mais quoi, Sāriputta, [me connais-tu] moi-même à présent ? » signifie que les Bouddhas futurs ne sont pas encore nés, ne sont pas apparus, ne se sont pas manifestés. Comment les sauras-tu ? En vérité, les connaître est comme chercher à voir des empreintes de pas dans le ciel sans trace. « À présent, tu demeures avec moi dans le même monastère, tu vas collecter l’aumône avec moi, tu t'assieds à ma droite lors des sermons. Mais as-tu connu mes propres qualités en les délimitant par ton propre esprit ? » C'est en le mettant ainsi à l'épreuve qu'il parla. Le Théra, à chaque question posée, répondit en niant : « Non, certes, Vénérable ».

ထေရဿ စ ဝိဒိတမ္ပိ အတ္ထိ, အဝိဒိတမ္ပိ. ကိံ သော အတ္တနော ဝိဒိတဋ္ဌာနေ ပဋိက္ခေပံ ကရောတိ, အဝိဒိတဋ္ဌာနေတိ? ဝိဒိတဋ္ဌာနေ န ကရောတိ, အဝိဒိတဋ္ဌာနေယေဝ ကရောတိ. ထေရော ကိရ အနုယောဂေ အာရဒ္ဓေ ဧဝံ အညာသိ ‘‘နာယံ အနုယောဂေါ သာဝကပါရမီဉာဏေ, သဗ္ဗညုတညာဏေ ပန အယံ အနုယောဂေါ’’တိ အတ္တနော သာဝကပါရမီဉာဏေ ပဋိက္ခေပံ အကတွာဝ အဝိဒိတဋ္ဌာနေ သဗ္ဗညုတညာဏေ ပဋိက္ခေပံ ကရောတိ. တေန ဣဒမ္ပိ ဒီပေတိ – ဘဂဝါ မယှံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ဗုဒ္ဓါနံ သီလသမာဓိပညာဝိမုတ္တိကာရဏဇာနနသမတ္ထံ သဗ္ဗညုတညာဏံ နတ္ထီတိ.

Le Théra connaissait certaines choses, mais d'autres non. Ferait-il une dénégation sur ce qu'il connaît ou sur ce qu'il ne connaît pas ? Il ne le fait pas sur ce qu'il connaît, mais seulement sur ce qu'il ne connaît pas. Le Théra, lorsqu'il fut interrogé, comprit : « Cette interrogation ne porte pas sur la connaissance de la perfection d'un disciple (sāvakapāramīñāṇa), mais elle porte sur la connaissance de l'omniscience (sabbaññutaññāṇa) ». Ainsi, sans nier sa propre connaissance de disciple, il nia posséder la connaissance de l'omniscience, qu'il ne pouvait connaître. Par cela, il démontre aussi ceci : « Je ne possède pas, ô Bienheureux, la connaissance de l'omniscience capable de connaître les causes de la vertu, de la concentration, de la sagesse et de la libération des Bouddhas du passé, du futur et du présent ».

ဧတ္ထာတိ ဧတေသု အတီတာဒိဘေဒေသု ဗုဒ္ဓေသု. အထ ကိဉ္စရဟီတိ အထ ကသ္မာ ဧဝံ ဉာဏေ အသတိ တယာ ဧဝံ ကထိတန္တိ ဝဒတိ. ဓမ္မနွယောတိ ဓမ္မဿ ပစ္စက္ခတော ဉာဏဿ အနုယောဂံ အနုဂန္တွာ ဥပ္ပန္နံ အနုမာနဉာဏံ နယဂ္ဂါဟော [Pg.244] ဝိဒိတော, သာဝကပါရမီဉာဏေ ဌတွာဝ ဣမိနာ အာကာရေန ဇာနာမိ ဘဂဝါတိ ဝဒတိ. ထေရဿ ဟိ နယဂ္ဂါဟော အပ္ပမာဏော အပရိယန္တော. ယထာ စ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပမာဏံ ဝါ ပရိယန္တော ဝါ နတ္ထိ, ဧဝံ ဓမ္မသေနာပတိနော နယဂ္ဂါဟဿ. တေန သော – ‘‘ဣမိနာ ဧဝံဝိဓော ဣမိနာ ဧဝံဝိဓော, ဣမိနာ အနုတ္တရော ဣမိနာ အနုတ္တရော သတ္ထာ’’တိ ဇာနာတိ. ထေရဿ ဟိ နယဂ္ဂါဟော သဗ္ဗညုတညာဏဂတိကော ဧဝ.

« Etthā » signifie parmi ces Bouddhas distingués comme appartenant au passé, etc. « Atha kiñcarahī » signifie : « Si tu n'as pas une telle connaissance, pourquoi as-tu alors poussé ce rugissement de lion ? ». « Dhammanvayo » signifie une connaissance inférentielle (anumānañāṇa) qui surgit en suivant la méthode de la connaissance directe des qualités du Bouddha. « J'ai compris la méthode (nayaggāho), ô Bienheureux, et c'est en restant dans les limites de la connaissance de la perfection d'un disciple que je connais de cette manière », dit-il. En effet, la compréhension de la méthode par le Théra est immense et sans limites. Et tout comme la connaissance de l'omniscience n'a ni mesure ni fin, il en est de même pour la compréhension de la méthode du Général de la Loi (Sāriputta). C'est par cela qu'il sait : « Par telle raison, le Maître est de telle nature, de telle sorte, et par telle raison, il est sans égal ». En effet, la méthode de compréhension du Théra suit la portée de la connaissance de l'omniscience.

ဣဒါနိ တံ နယဂ္ဂါဟံ ပါကဋံ ကာတုံ ဥပမံ ဒဿေန္တော သေယျထာပိ ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ မဇ္ဈိမဒေသေ နဂရဿ ဥဒ္ဓါပပါကာရာဒီနိ ထိရာနိ ဝါ ဟောန္တု ဒုဗ္ဗလာနိ ဝါ, သဗ္ဗသော ဝါ ပန မာ ဟောန္တု, စောရာနံ အာသင်္ကာ န ဟောတိ. တသ္မာ တံ အဂ္ဂဟေတွာ ပစ္စန္တိမံ နဂရန္တိ အာဟ. ဒဠှုဒ္ဓါပန္တိ ထိရမူလပါကာရံ. ဒဠှပါကာရတောရဏန္တိ ထိရပါကာရဉ္စေဝ ထိရပိဋ္ဌသံဃာဋဉ္စ. ဧကဒွါရန္တိ ကသ္မာ အာဟ? ဗဟုဒွါရေ ဟိ နဂရေ ဗဟူဟိ ပဏ္ဍိတဒေါဝါရိကေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, ဧကဒွါရေဝ ဧကော ဝဋ္ဋတိ. ထေရဿ စ ပညာယ သဒိသော အညော နတ္ထိ, တသ္မာ အတ္တနော ပဏ္ဍိတဘာဝဿ ဩပမ္မတ္ထံ ဧကံယေဝ ဒေါဝါရိကံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကဒွါရ’’န္တိ အာဟ.

À présent, afin de rendre manifeste cette méthode de compréhension, il expose une parabole en disant : « C'est comme, Vénérable... ». Dans cette parabole, puisque dans les régions centrales (majjhimadesa), les fondations et les murs d'une ville peuvent être solides ou faibles, ou même totalement absents sans que l'on craigne les voleurs, il ne prend pas cet exemple mais parle d'une « ville frontalière » (paccantimaṃ nagaraṃ). « Daḷhuddhāpaṃ » signifie une muraille aux fondations solides. « Daḷhapākāratoraṇanti » signifie une muraille solide dotée de piliers de portes solides. Pourquoi dit-il « avec une seule porte » (ekadvāraṃ) ? Car dans une ville à plusieurs portes, il devrait y avoir plusieurs gardiens sages, mais pour une ville à une seule porte, un seul suffit. Et comme il n'y a personne d'autre égal à la sagesse du Théra, il dit « une seule porte » pour illustrer sa propre qualité de sage par l'exemple d'un gardien unique.

ပဏ္ဍိတောတိ ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတော. ဗျတ္တောတိ ဝေယျတ္တိယေန သမန္နာဂတော ဝိသဒဉာဏော. မေဓာဝီတိ ဌာနုပ္ပတ္တိကပညာသင်္ခါတာယ မေဓာယ သမန္နာဂတော. အနုပရိယာယပထန္တိ အနုပရိယာယနာမကံ ပါကာရမဂ္ဂံ. ပါကာရသန္ဓိန္တိ ဒွိန္နံ ဣဋ္ဌကာနံ အပဂတဋ္ဌာနံ. ပါကာရဝိဝရန္တိ ပါကာရဿ ဆိန္နဋ္ဌာနံ. စေတသော ဥပက္ကိလေသေတိ ပဉ္စနီဝရဏာ စိတ္တံ ဥပက္ကိလိဿန္တိ ကိလိဋ္ဌံ ကရောန္တိ ဥပတာပေန္တိ ဝိဟေဌေန္တိ, တသ္မာ ‘‘စေတသော ဥပက္ကိလေသာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေတိ နီဝရဏာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ အနုပ္ပန္နာယ ပညာယ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န ဒေန္တိ, တသ္မာ ‘‘ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. သုပတိဋ္ဌိတစိတ္တာတိ စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုဋ္ဌု ဌပိတစိတ္တာ ဟုတွာ. သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာဘူတန္တိ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာသဘာဝေန ဘာဝေတွာ. အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိန္တိ အရဟတ္တံ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပဋိဝိဇ္ဈိံသူတိ ဒဿေတိ.

« Paṇḍito » signifie doté d'érudition. « Byatto » signifie doté de compétence et d'un savoir clair. « Medhāvī » signifie doté de l'intelligence capable de s'appliquer à chaque situation. « Anupariyāyapathaṃ » désigne le chemin de ronde le long de la muraille. « Pākārasandhiṃ » désigne l'espace entre deux briques. « Pākāravivaraṃ » désigne une brèche dans la muraille. Les termes « souillures de l'esprit » (cetaso upakkilesā) désignent les cinq obstacles qui souillent l'esprit, le ternissent, le tourmentent et le harcèlent. Ils sont dits « affaiblisseurs de la sagesse » (paññāya dubbalīkaraṇā) car, lorsqu'ils surgissent, ils ne permettent pas à la sagesse non encore apparue de se manifester. « Supatiṭṭhitacittā » signifie ayant l'esprit fermement établi dans les quatre fondements de la pleine conscience. Il montre que c'est en développant les sept facteurs d'éveil tels qu'ils sont réellement, selon leur nature propre, qu'ils ont réalisé l'insurpassable et parfait Éveil (sammāsambodhi), c'est-à-dire le fruit de l'état d'Arahant et la connaissance de l'omniscience.

အပိစေတ္ထ သတိပဋ္ဌာနာတိ ဝိပဿနာ, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ မဂ္ဂေါ, အနုတ္တရသမ္မာသမ္ဗောဓိ အရဟတ္တံ. သတိပဋ္ဌာနာတိ ဝါ ဝိပဿနာ, ဗောဇ္ဈင်္ဂါမိဿကာ, သမ္မာသမ္ဗောဓိ [Pg.245] အရဟတ္တမေဝ. ဒီဃဘာဏကမဟာသီဝတ္ထေရော ပနာဟ ‘‘သတိပဋ္ဌာနေ ဝိပဿနံ ဂဟေတွာ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ မဂ္ဂေါ စ သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စာတိ ဂဟိတေ သုန္ဒရော ပဉှော ဘဝေယျ, န ပနေဝံ ဂဟိတ’’န္တိ. ဣတိ ထေရော သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ နီဝရဏပ္ပဟာနေ သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာယ သမ္ဗောဓိယဉ္စ မဇ္ဈေ ဘိန္နသုဝဏ္ဏရဇတာနံ ဝိယ နာနတ္တာဘာဝံ ဒဿေတိ.

De plus, dans ce contexte, par 'satipaṭṭhāna' (fondements de l'attention), on entend la vision profonde (vipassanā) ; par 'bojjhaṅga' (facteurs d'éveil), le chemin (magga) ; et par 'anuttara sammāsambodhi' (parfait éveil suprême), le fruit de la sainteté (arahatta). Ou bien, par 'satipaṭṭhāna', on entend la vision profonde ; par 'bojjhaṅga', un mélange de calme mental (samatha) et de vision profonde ; et par 'sammāsambodhi', uniquement le fruit de la sainteté. Cependant, le doyen Mahāsīva, récitant du Dīgha Nikāya, a déclaré : 'Si l'on considérait la vision profonde par les satipaṭṭhāna, et à la fois le chemin et l'omniscience par les bojjhaṅga, la question serait excellente ; toutefois, cela n'a pas été ainsi retenu par les anciens.' Ainsi, le doyen montre que, concernant l'abandon des obstacles par tous les bouddhas, le développement des satipaṭṭhāna et l'éveil, il n'y a pas de distinction de nature, tout comme de l'or et de l'argent fondus ensemble.

ဣဓ ဌတွာ ဥပမာ သံသန္ဒေတဗ္ဗာ – အာယသ္မာ ဟိ သာရိပုတ္တော ပစ္စန္တနဂရံ ဒဿေသိ, ပါကာရံ ဒဿေသိ, အနုပရိယာယပထံ ဒဿေသိ, ဒွါရံ ဒဿေသိ, ပဏ္ဍိတဒေါဝါရိကံ ဒဿေသိ, နဂရံ ပဝိသနကနိက္ခမနကေ ဩဠာရိကေ ပါဏေ ဒဿေသိ, ဒေါဝါရိကဿ တေသံ ပါဏာနံ ပါကဋဘာဝံ ဒဿေသိ. တတ္ထ ကိံ ကေန သဒိသန္တိ စေ? နဂရံ ဝိယ ဟိ နိဗ္ဗာနံ, ပါကာရော ဝိယ သီလံ, အနုပရိယာယပထော ဝိယ ဟိရီ, ဒွါရံ ဝိယ အရိယမဂ္ဂေါ, ပဏ္ဍိတဒေါဝါရိကော ဝိယ ဓမ္မသေနာပတိ, နဂရံ ပဝိသနကနိက္ခမနကာ ဩဠာရိကပါဏာ ဝိယ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ ဗုဒ္ဓါ, ဒေါဝါရိကဿ တေသံ ပါဏာနံ ပါကဋဘာဝေါ ဝိယ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ဗုဒ္ဓါနံ သီလသမထာဒီဟိ ပါကဋဘာဝေါ. ဧတ္တာဝတာ ထေရေန ဘဂဝတော – ‘‘ဧဝမဟံ သာဝကပါရမီဉာဏေ ဌတွာ ဓမ္မနွယေန နယဂ္ဂါဟေန ဇာနာမီ’’တိ အတ္တနော သီဟနာဒဿ အနုယောဂေါ ဒိန္နော ဟောတိ.

À ce point, il convient de confronter l'analogie : le vénérable Sāriputta a en effet montré la cité frontalière, le rempart, le chemin de ronde, la porte, le portier sage, les grands êtres entrant et sortant de la cité, et la perception claire que le portier a de ces êtres. Ici, quel élément correspond à quoi ? Le Nibbāna est semblable à la cité, la vertu (sīla) au rempart, le sens moral (hirī) au chemin de ronde, le noble chemin à la porte, et le général de la Loi (dhammasenāpati) au portier sage. Les bouddhas du passé, du futur et du présent sont semblables aux grands êtres entrant et sortant de la cité. La connaissance claire que le vénérable Sāriputta possède des bouddhas du passé, du futur et du présent, par leur vertu, leur calme, etc., est semblable à la connaissance du portier envers ces êtres. Par là, le doyen a répondu à l'interrogatoire du Béni concernant son propre rugissement de lion : 'Ainsi, en m'établissant dans la connaissance de la perfection d'un disciple, je connais par l'inférence de la Loi et la saisie de la méthode'.

တသ္မာတိ ယသ္မာ ‘‘န ခေါ မေတံ, ဘန္တေ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု အရဟန္တေသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေသု စေတောပရိယဉာဏံ အတ္ထိ, အပိစ ဓမ္မနွယော ဝိဒိတော’’တိ ဝဒတိ, တသ္မာ. အဘိက္ခဏံ ဘာသေယျာသီတိ ပုနပ္ပုနံ ဘာသေယျာသိ, ‘‘ပုဗ္ဗဏှေ မေ ကထိတ’’န္တိ မာ မဇ္ဈနှိကာဒီသု န ကထယိတ္ထ, ‘‘အဇ္ဇ ဝါ မေ ကထိတ’’န္တိ မာ ပရဒိဝသာဒီသု န ကထယိတ္ထာတိ အတ္ထော. သာ ပဟီယိဿတီတိ ‘‘သာရိပုတ္တသဒိသောပိ နာမ ဉာဏဇဝနသမ္ပန္နော သာဝကော ဗုဒ္ဓါနံ စိတ္တာစာရံ ဇာနိတုံ န သက္ကောတိ, ဧဝံ အပ္ပမေယျာ တထာဂတာ’’တိ စိန္တေန္တာနံ ယာ တထာဂတေ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ, သာ ပဟီယိဿတီတိ.

Le terme 'Tasmā' (C'est pourquoi) se réfère au fait qu'il a dit : 'Certes, Vénérable, je n'ai pas la connaissance de la pénétration des cœurs concernant les Arahants et les Parfaits Éveillés du passé, du futur et du présent, mais l'inférence de la Loi m'est connue.' 'Tu devrais t'exprimer fréquemment' signifie qu'il devrait parler encore et encore : 'Ne t'abstiens pas de prêcher à midi ou en soirée sous prétexte que tu as parlé le matin, ni les jours suivants sous prétexte que tu as parlé aujourd'hui' ; tel est le sens. 'Cela sera abandonné' signifie que pour ceux qui pensent : 'Même un disciple doté d'une telle vivacité d'esprit que Sāriputta ne peut connaître le cours des pensées des bouddhas, tant les Tathāgatas sont incommensurables', tout doute ou incertitude envers le Tathāgata sera dissipé.

၃. စုန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Cunda Sutta

၃၇၉. တတိယေ မဂဓေသူတိ ဧဝံနာမကေ ဇနပဒေ. နာလကဂါမကေတိ ရာဇဂဟဿ အဝိဒူရေ အတ္တနော ကုလသန္တကေ ဧဝံနာမကေ ဂါမေ. စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသောတိ [Pg.246] အယံ ထေရော ဓမ္မသေနာပတိဿ ကနိဋ္ဌဘာတိကော, တံ ဘိက္ခူ အနုပသမ္ပန္နကာလေ ‘‘စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော’’တိ သမုဒါစရိတွာ ထေရကာလေပိ တထေဝ သမုဒါစရိံသု. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော’’တိ. ဥပဋ္ဌာကော ဟောတီတိ မုခေါဒကဒန္တကဋ္ဌဒါနေန စေဝ ပရိဝေဏသမ္မဇ္ဇန-ပိဋ္ဌိပရိကမ္မကရဏ-ပတ္တစီဝရဂ္ဂဟဏေန စ ဥပဋ္ဌာနကရော ဟောတိ. ပရိနိဗ္ဗာယီတိ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတော. ကတရသ္မိံ ကာလေတိ? ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနသံဝစ္ဆရေ.

379. Dans le troisième sutta, 'dans le pays de Magadha' désigne la province portant ce nom. 'À Nālakagāma' désigne le village appartenant à sa propre lignée, situé à proximité de Rājagaha. 'Cunda le novice' : ce doyen était le frère cadet du général de la Loi ; les moines, l'ayant appelé 'Cunda le novice' à l'époque où il n'était pas encore pleinement ordonné, ont continué par habitude à l'appeler ainsi même après qu'il soit devenu un ancien. C'est pourquoi il est dit 'Cunda le novice'. 'Il était son assistant' signifie qu'il le servait en lui offrant l'eau pour le visage et le bâton pour les dents, en balayant les alentours, en massant son dos et en prenant son bol et ses robes. 'S'est éteint' signifie qu'il est entré dans le parinibbāna par l'élément de Nibbāna sans reste de subsistance. À quel moment s'est-il éteint ? L'année du parinibbāna du Béni.

တတြာယံ အနုပုဗ္ဗိကထာ – ဘဂဝါ ကိရ ဝုတ္ထဝဿော ဝေဠုဝဂါမကာ နိက္ခမိတွာ ‘‘သာဝတ္ထိံ ဂမိဿာမီ’’တိ အာဂတမဂ္ဂေနေဝ ပဋိနိဝတ္တန္တော အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဇေတဝနံ ပါဝိသိ. ဓမ္မသေနာပတိ ဘဂဝတော ဝတ္တံ ဒဿေတွာ ဒိဝါဋ္ဌာနံ ဂတော, သော တတ္ထ အန္တေဝါသိကေသု ဝတ္တံ ဒဿေတွာ ပဋိက္ကန္တေသု ဒိဝါဋ္ဌာနံ သမ္မဇ္ဇိတွာ စမ္မခဏ္ဍံ ပညာပေတွာ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဖလသမာပတ္တိံ ပါဝိသိ. အထဿ ယထာ ပရိစ္ဆေဒေန တတော ဝုဋ္ဌိတဿ အယံ ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ ‘‘ဗုဒ္ဓါ နု ခေါ ပဌမံ ပရိနိဗ္ဗာယန္တိ, ဥဒါဟု အဂ္ဂသာဝကာတိ, တတော ‘‘အဂ္ဂသာဝကာ ပဌမ’’န္တိ ဉတွာ အတ္တနော အာယုသင်္ခါရံ ဩလောကေသိ. သော ‘‘သတ္တာဟမေဝ မေ အာယုသင်္ခါရာ ပဝတ္တိဿန္တီ’’တိ ဉတွာ ‘‘ကတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမီ’’တိ စိန္တေသိ.

Voici le récit chronologique : on raconte qu'après avoir passé la retraite de saison des pluies, le Béni quitta le village de Veḷuva. En retournant par le même chemin par lequel il était venu, pensant 'J'irai à Sāvatthī', il arriva progressivement à Sāvatthī et entra au monastère de Jetavana. Le général de la Loi, après avoir accompli ses devoirs envers le Béni, se retira pour son séjour de jour. Là, après que ses disciples eurent accompli leurs devoirs et se furent retirés, il balaya son lieu de repos, installa sa peau de bête, se lava les pieds, s'assit en tailleur et entra dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti). Ensuite, en sortant de cet état selon la durée fixée, cette réflexion lui vint : 'Les bouddhas s'éteignent-ils les premiers, ou bien les grands disciples ?' Sachant que ce sont les grands disciples qui s'éteignent les premiers, il examina la durée de sa force vitale. Réalisant que ses formations vitales ne dureraient que sept jours de plus, il se demanda : 'Où vais-je m'éteindre ?'

တတော ‘‘ရာဟုလော တာဝတိံသေသု ပရိနိဗ္ဗုတော, အညာသိကောဏ္ဍညတ္ထေရော ဆဒ္ဒန္တဒဟေ, အဟံ ကတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမီ’’တိ ပုနပ္ပုနံ စိန္တေန္တော မာတရံ အာရဗ္ဘ သတိံ ဥပ္ပာဒေသိ – ‘‘မယှံ မာတာ သတ္တန္နံ အရဟန္တာနံ မာတာ ဟုတွာပိ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃေသု အပ္ပသန္နာ, အတ္ထိ နု ခေါ တဿာ ဥပနိဿယော, နတ္ထိ နု ခေါ’’တိ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿ ဥပနိဿယံ ဒိသွာ ‘‘ကဿ ဒေသနာယ အဘိသမယော ဘဝိဿတီ’’တိ ဩလောကေန္တော ‘‘မမေဝ ဓမ္မဒေသနာယ ဘဝိဿတိ, န အညဿ. သစေ ခေါ ပနာဟံ အပ္ပောဿုက္ကော ဘဝေယျံ, ဘဝိဿန္တိ မေ ဝတ္တာရော – ‘‘သာရိပုတ္တတ္ထေရော အဝသေသဇနာနမ္ပိ အဝဿယော ဟောတိ. တထာ ဟိဿ သမစိတ္တသုတ္တန္တဒေသနာဒိဝသေ (အ. နိ. ၂.၃၃-၃၇) ကောဋိသတသဟဿဒေဝတာ အရဟတ္တံ ပတ္တာ, တယော မဂ္ဂေ ပဋိဝိဒ္ဓဒေဝတာနံ ဂဏနာ နတ္ထိ, အညေသု စ ဌာနေသု အနေကာ အဘိသမယာ [Pg.247] ဒိဿန္တိ, ထေရေ စ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တာနေဝ အသီတိ ကုလသဟဿာနိ, သော ဒါနိ သကမာတုမိစ္ဆာဒဿနမတ္တမ္ပိ ဟရိတုံ နာသက္ခီ’’တိ. တသ္မာ မာတရံ မိစ္ဆာဒဿနာ မောစေတွာ ဇာတောဝရကေယေဝ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမီ’’တိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ ‘‘အဇ္ဇေဝ ဘဂဝန္တံ အနုဇာနာပေတွာ နိက္ခမိဿာမီ’’တိ စုန္ဒတ္ထေရံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, စုန္ဒ, အမှာကံ ပဉ္စသတာယ ဘိက္ခုပရိသာယ သညံ ဒေဟိ. ‘ဂဏှထာဝုသော ပတ္တစီဝရာနိ, ဓမ္မသေနာပတိ နာလကဂါမံ ဂန္တုကာမော’’’တိ. ထေရော တထာ အကာသိ.

Puis il se dit : 'Rāhula s'est éteint chez les Tāvatiṃsa, le doyen Aññāsikoṇḍañña au lac Chaddanta ; où vais-je m'éteindre ?' En y réfléchissant encore et encore, il dirigea son attention vers sa mère : 'Ma mère, bien qu'elle soit la mère de sept Arahants, n'a pas de foi envers le Bouddha, le Dharma et le Sangha. A-t-elle les conditions favorables pour l'éveil ou non ?' Voyant les conditions pour le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga), il examina : 'Par l'enseignement de qui l'éveil se produira-t-il ?' Il vit que cela se produirait par son propre enseignement, et non par celui d'un autre. De plus, il pensa : 'Si je restais indifférent, mes détracteurs diraient : « Le doyen Sāriputta est un refuge même pour les autres personnes — car le jour de son enseignement du Samacitta Suttanta, cent milliards de divinités ont atteint le fruit d'Arahant, le nombre de divinités ayant pénétré les trois chemins inférieurs est incalculable, et en d'autres occasions de nombreux éveils sont observés, et quatre-vingt mille familles sont nées dans les cieux pour avoir eu le cœur pur envers le doyen — pourtant, il n'a pas pu dissiper ne serait-ce que la vue fausse de sa propre mère. »' C'est pourquoi, après avoir résolu : 'Je libérerai ma mère de la vue fausse et m'éteindrai dans la chambre même où je suis né', il prit la décision : 'Je partirai aujourd'hui même après en avoir reçu l'autorisation du Béni.' Il s'adressa alors au doyen Cunda : 'Ami Cunda, informe l'assemblée des cinq cents moines : « Prenez vos bols et vos robes, amis, le général de la Loi souhaite se rendre au village de Nālaka. »' Le doyen s'exécuta conformément aux instructions.

ဘိက္ခူ သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ထေရဿ သန္တိကံ အဂမံသု. ထေရော သေနာသနံ သံသာမေတွာ ဒိဝါဋ္ဌာနံ သမ္မဇ္ဇိတွာ ဒိဝါဋ္ဌာနဒွါရေ ဌတွာ ဒိဝါဋ္ဌာနံ ဩလောကေတွာ ‘‘ဣဒံ ဒါနိ ပစ္ဆိမဒဿနံ, ပုန အာဂမနံ နတ္ထီ’’တိ ပဉ္စသတဘိက္ခူဟိ ပရိဝုတော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘အနုဇာနာတု မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ, အနုဇာနာတု သုဂတော. ပရိနိဗ္ဗာနကာလော မေ, ဩဿဋ္ဌော မေ အာယုသင်္ခါရော’’တိ. ဗုဒ္ဓါ ပန ယသ္မာ ‘‘ပရိနိဗ္ဗာဟီ’’တိ ဝုတ္တေ မရဏဝဏ္ဏံ သံဝဏ္ဏေန္တီတိ, ‘‘မာ ပရိနိဗ္ဗာဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ဝဋ္ဋဿ ဂုဏံ ကထေန္တီတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ ဒေါသံ အာရောပေဿန္တိ, တသ္မာ တဒုဘယမ္ပိ န ဝဒန္တိ. တေန နံ ဘဂဝါ – ‘‘ကတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိဿသိ သာရိပုတ္တာ’’တိ ဝတွာ – ‘‘အတ္ထိ, ဘန္တေ, မဂဓေသု နာလကဂါမေ ဇာတောဝရကော, တတ္ထာဟံ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမီ’’တိ ဝုတ္တေ – ‘‘ယဿ ဒါနိ တွံ, သာရိပုတ္တ, ကာလံ မညသိ, ဣဒါနိ ပန တေ ဇေဋ္ဌကနိဋ္ဌဘာတိကာနံ တာဒိသဿ ဘိက္ခုနော ဒဿနံ ဒုလ္လဘံ ဘဝိဿတိ, ဒေသေဟိ နေသံ ဓမ္မ’’န္တိ အာဟ.

Les moines, ayant rangé leurs literies et pris leurs bols et leurs robes, se rendirent auprès du Thera. Le Thera, après avoir lui aussi rangé sa couche, balayé son lieu de séjour de jour et s’étant tenu au seuil de celui-ci, contempla l’endroit en disant : « C'est maintenant ma dernière vision de ce lieu ; il n'y aura plus de retour. » Entouré de cinq cents moines, il s'approcha du Béni, se prosterna et lui dit : « Vénérable, que le Béni m'autorise, que le Sugata m'autorise. Le moment de mon Parinibbāna est venu pour moi, j'ai abandonné les formations de ma vie. » Or, si les Bouddhas disaient : « Entre en Parinibbāna », les hérétiques les accuseraient de faire l'éloge de la mort ; et s'ils disaient : « N'entre pas en Parinibbāna », ils les accuseraient de louer les mérites du cycle des renaissances. C'est pourquoi ils ne disent ni l'un ni l'autre. Le Béni lui demanda alors : « Où entreras-tu en Parinibbāna, Sāriputta ? » Quand il eut répondu : « Vénérable, il y a dans le village de Nālaka, au pays de Magadha, la chambre où je suis né ; c'est là que j'entrerai en Parinibbāna », le Bouddha dit : « Fais ce que tu juges opportun, Sāriputta. Cependant, pour tes frères plus jeunes, la vue d'un moine tel que toi sera désormais difficile à obtenir ; enseigne-leur donc le Dhamma. »

ထေရော – ‘‘သတ္ထာ မယှံ ဣဒ္ဓိဝိကုဗ္ဗနပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဓမ္မဒေသနံ ပစ္စာသီသတီ’’တိ ဉတွာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ တာလပ္ပမာဏံ အာကာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ဩရုယှ ဒသဗလဿ ပါဒေ ဝန္ဒိ, ပုန ဒွိတာလပ္ပမာဏံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ဩရုယှ ဒသဗလဿ ပါဒေ ဝန္ဒိ, ဧတေနုပါယေန သတ္တတာလပ္ပမာဏံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ အနေကာနိ ပါဋိဟာရိယသတာနိ ဒဿေန္တော ဓမ္မကထံ အာရဘိ. ဒိဿမာနေနပိ ကာယေန ကထေတိ, အဒိဿမာနေနပိ. ဥပရိမေန ဝါ ဟေဋ္ဌိမေန ဝါ ဥပဍ္ဎကာယေန ကထေတိ အဒိဿမာနေနပိ ဒိဿမာနေနပိ, ကာလေန စန္ဒဝဏ္ဏံ ဒဿေတိ, ကာလေန သူရိယဝဏ္ဏံ, ကာလေန ပဗ္ဗတဝဏ္ဏံ, ကာလေန သမုဒ္ဒဝဏ္ဏံ, ကာလေန စက္ကဝတ္တိရာဇာ ဟောတိ, ကာလေန ဝေဿဝဏမဟာရာဇာ, ကာလေန သက္ကော [Pg.248] ဒေဝရာဇာ, ကာလေန မဟာဗြဟ္မာတိ ဧဝံ အနေကာနိ ပါဋိဟာရိယသတာနိ ဒဿေန္တော ဓမ္မကထံ ကထေသိ. သကလနဂရံ သန္နိပတိ. ထေရော ဩရုယှ ဒသဗလဿ ပါဒေ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. အထ နံ သတ္ထာ အာဟ – ‘‘ကော နာမော အယံ သာရိပုတ္တ ဓမ္မပရိယာယော’’တိ. သီဟဝိကီဠိတော နာမ, ဘန္တေတိ. တဂ္ဃ, သာရိပုတ္တ, သီဟဝိကီဠိတော တဂ္ဃ, သာရိပုတ္တ, သီဟဝိကီဠိတောတိ.

Le Thera, comprenant que le Maître souhaitait de sa part un enseignement du Dhamma précédé de manifestations miraculeuses, se prosterna devant le Béni, s'éleva dans les airs à la hauteur d'un palmier, puis redescendit pour vénérer les pieds du Possesseur des Dix Forces. Il s'éleva à nouveau à la hauteur de deux palmiers, redescendit et vénéra les pieds du Possesseur des Dix Forces ; et par ce procédé, il monta jusqu'à la hauteur de sept palmiers. Tout en montrant des centaines de miracles variés, il entreprit son discours sur le Dhamma. Il enseignait tantôt avec un corps visible, tantôt avec un corps invisible. Il enseignait avec la partie supérieure ou inférieure de son corps, de manière visible ou invisible. Parfois, il montrait l'apparence de la lune, du soleil, d'une montagne ou de l'océan. Tantôt il apparaissait comme un roi universel, tantôt comme le grand roi Vessavana, tantôt comme Sakka le roi des dieux, ou encore comme le Grand Brahma. En montrant ainsi des centaines de miracles divers, il prononça son discours sur le Dhamma. Toute la ville s'était rassemblée. Le Thera, descendant du ciel, se prosterna aux pieds du Possesseur des Dix Forces et se tint debout. Le Maître lui demanda alors : « Sāriputta, quel est le nom de cet exposé du Dhamma ? » « Vénérable, il s'appelle Sīhavikkīḷita (Le Jeu du Lion). » « Certes, Sāriputta, c'est bien le Jeu du Lion ! » répondit-il.

ထေရော အလတ္တကဝဏ္ဏေ ဟတ္ထေ ပသာရေတွာ သတ္ထု သုဝဏ္ဏကစ္ဆပသဒိသေ ပါဒေ ဂေါပ္ဖကေသု ဂဟေတွာ – ‘‘ဘန္တေ, ဣမေသံ ပါဒါနံ ဝန္ဒနတ္ထာယ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကံ အသင်္ချေယျံ ပါရမိယော ပူရိတာ, သော မေ မနောရထော မတ္ထကံ ပတ္တော, ဣတော ဒါနိ ပဋ္ဌာယ ပဋိသန္ဓိဝသေန န ပုန ဧကဋ္ဌာနေ သန္နိပါတော သမာဂမော အတ္ထိ, ဆိန္နော ဧသ ဝိဿာသော, အနေကေဟိ ဗုဒ္ဓသတသဟဿေဟိ ပဝိဋ္ဌံ အဇရံ အမရံ ခေမံ သုခံ သီတလံ အဘယံ နိဗ္ဗာနပုရံ ပဝိသိဿာမိ, သစေ မေ ကိဉ္စိ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ န ရောစေထ, ခမထ တံ ဘဂဝါ, ဂမနကာလော မယှ’’န္တိ. ခမာမိ တေ, သာရိပုတ္တ, န ခေါ ပန တေ ကိဉ္စိ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ မယှံ အရုစ္စနကံ အတ္ထိ, ယဿ ဒါနိ တွံ, သာရိပုတ္တ, ကာလံ မညသီတိ.

Le Thera, tendant ses mains de la couleur de la laque, saisit les chevilles et les pieds du Maître semblables à une carapace de tortue dorée, et dit : « Vénérable, c'est pour pouvoir vénérer ces pieds que j'ai accompli les perfections durant cent mille cycles et une période incalculable. Mon souhait est maintenant réalisé. À partir de cet instant, il n'y aura plus d'union ni de rencontre par le cycle des renaissances ; ce lien est définitivement rompu. Je vais entrer dans la cité du Nibbāna, exempte de vieillesse et de mort, sûre, heureuse, paisible et sans crainte, là où sont entrés des centaines de milliers de Bouddhas. Si j'ai commis quelque acte corporel ou verbal qui vous ait déplu, ô Béni, pardonnez-le moi ; c'est pour moi le moment du départ. » « Sāriputta, je te pardonne. Il n'y a absolument rien dans tes actes corporels ou verbaux qui m'ait déplu. Sāriputta, fais maintenant ce que tu juges opportun. »

ဣတိ ဘဂဝတာ အနုညာတသမနန္တရံ သတ္ထု ပါဒေ ဝန္ဒိတွာ ဥဋ္ဌိတမတ္တေ အာယသ္မန္တေ သာရိပုတ္တေ သိနေရုစက္ကဝါဠဟိမဝန္တပရိဘဏ္ဍပဗ္ဗတေ ဓာရယမာနာပိ – ‘‘အဇ္ဇ ဣမံ ဂုဏရာသိံ ဓာရေတုံ န သက္ကောမီ’’တိ ဝဒန္တီ ဝိယ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဝိရဝမာနာ မဟာပထဝီ ယာဝ ဥဒကပရိယန္တာ အကမ္ပိ, အာကာသေ ဒေဝဒုန္ဒုဘိယော ဖလိံသု, မဟာမေဃော ဥဋ္ဌဟိတွာ ပေါက္ခရဝဿံ ဝဿိ.

Aussitôt que le Béni eut donné son autorisation, alors que le vénérable Sāriputta se relevait après avoir vénéré les pieds du Maître, la grande terre, bien qu'elle soutienne le mont Sineru, les confins du monde et l'Himavanta, trembla jusqu'à la limite des eaux comme si elle disait : « Aujourd'hui, je ne puis plus porter cette masse de vertus. » Dans le ciel, les tambours divins retentirent et un grand nuage s'éleva, déversant une pluie de fleurs de lotus.

သတ္ထာ – ‘‘ဓမ္မသေနာပတိံ ပဋိပါဒေဿာမီ’’တိ ဓမ္မာသနာ ဝုဋ္ဌာယ ဂန္ဓကုဋိအဘိမုခေါ ဂန္တွာ မဏိဖလကေ အဋ္ဌာသိ. ထေရော တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ စတူသု ဌာနေသု ဝန္ဒိတွာ – ‘‘ဘဂဝါ ဣတော ကပ္ပသတသဟဿာဓိကဿ အသင်္ချေယျဿ ဥပရိ အနောမဒဿီသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇိတွာ တုမှာကံ ဒဿနံ ပတ္ထေသိံ, သာ မေ ပတ္ထနာ သမိဒ္ဓါ, ဒိဋ္ဌာ တုမှေ, တံ ပဌမဒဿနံ, ဣဒံ ပစ္ဆိမဒဿနံ. ပုန တုမှာကံ ဒဿနံ နတ္ထီ’’တိ ဝတွာ ဒသနခသမောဓာနသမုဇ္ဇလံ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ ယာဝ ဒဿနဝိသယာ အဘိမုခေါဝ ပဋိက္ကမိတွာ [Pg.249] ဝန္ဒိတွာ ပက္ကာမိ. ပုန မဟာပထဝီ ဓာရေတုံ အသက္ကောန္တီ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ အကမ္ပိ.

Le Maître, pensant : « Je vais accompagner le Général du Dhamma », se leva de son siège de prédication et, se dirigeant vers la cellule parfumée, s'arrêta sur un socle de pierre précieuse. Le Thera fit trois fois le tour du Maître par la droite et le vénéra en quatre points différents. « Béni, il y a cent mille cycles et une période incalculable de cela, prostré aux pieds du Bouddha Anomadassī, j'ai formulé le vœu de vous voir. Ce vœu est désormais accompli, je vous ai vu. Cette première rencontre est maintenant suivie de cette dernière vision. Il n'y aura plus de rencontre avec vous », dit-il. Puis, joignant ses mains éclatantes de la lueur de ses dix ongles, il recula tout en faisant face au Bouddha aussi longtemps qu'il resta visible, puis s'en alla après une ultime prosternation une fois hors de vue. À nouveau, la grande terre, incapable de supporter le fardeau de ses vertus, trembla jusqu'à la limite des eaux.

ဘဂဝါ ပရိဝါရေတွာ ဌိတေ ဘိက္ခူ အာဟ – ‘‘အနုဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ ဇေဋ္ဌဘာတိက’’န္တိ. တသ္မိံ ခဏေ စတဿောပိ ပရိသာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧကကံယေဝ ဇေတဝနေ ဩဟာယ နိရဝသေသာ နိက္ခမိံသု. သာဝတ္ထိနဂရဝါသိနောပိ – ‘‘သာရိပုတ္တတ္ထေရော ကိရ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အာပုစ္ဆိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိတုကာမော နိက္ခန္တော, ပဿိဿာမ န’’န္တိ နဂရဒွါရာနိ နိရောကာသာနိ ကရောန္တာ နိက္ခမိတွာ ဂန္ဓမာလာဒိဟတ္ထာ ကေသေ ဝိကိရိတွာ – ‘‘ဣဒါနိ မယံ ကဟံ မဟာပညော နိသိန္နော, ကဟံ ဓမ္မသေနာပတိ နိသိန္နော’’တိ ပုစ္ဆန္တာ – ‘‘ကဿ သန္တိကံ ဂမိဿာမ, ကဿ ဟတ္ထေ သတ္ထာရံ ဌပေတွာ ထေရော ပက္ကန္တော’’တိအာဒိနာ နယေန ပရိဒေဝန္တာ ရောဒန္တာ ထေရံ အနုဗန္ဓိံသု.

Le Béni dit aux moines qui l'entouraient : « Moines, accompagnez votre frère aîné. » À cet instant, les quatre assemblées quittèrent le Jetavana sans exception, laissant le Parfaitement Éveillé seul. Les habitants de la ville de Sāvatthi, apprenant que le Thera Sāriputta avait pris congé du Bouddha pour entrer en Parinibbāna, sortirent des portes de la ville qui devinrent bientôt encombrées. Portant des parfums et des fleurs, les cheveux en désordre, ils se demandaient : « Où siège désormais celui d'une grande sagesse ? Où siège le Général du Dhamma ? » Ils pleuraient et se lamentaient en disant : « Vers qui irons-nous ? Entre les mains de qui le Thera a-t-il laissé le Maître avant de s'en aller ? » C'est ainsi qu'ils suivaient le Thera en gémissant.

ထေရော မဟာပညာယ ဌိတတ္တာ – ‘‘သဗ္ဗေသံ အနတိက္ကမနီယော ဧသ မဂ္ဂေါ’’တိ မဟာဇနံ ဩဝဒိတွာ – ‘‘တုမှေပိ, အာဝုသော, တိဋ္ဌထ, မာ ဒသဗလေ ပမာဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဘိက္ခုသံဃမ္ပိ နိဝတ္တေတွာ အတ္တနော ပရိသာယေဝ သဒ္ဓိံ ပက္ကာမိ. ယေပိ မနုဿာ – ‘‘ပုဗ္ဗေ အယျော ပစ္စာဂမနစာရိကံ စရတိ, ဣဒံ ဣဒါနိ ဂမနံ န ပုန ပစ္စာဂမနာယာ’’တိ ပရိဒေဝန္တာ အနုဗန္ဓိံသုယေဝ. တေပိ – ‘‘အပ္ပမတ္တာ, အာဝုသော, ဟောထ, ဧဝံဘာဝိနော နာမ သင်္ခါရာ’’တိ နိဝတ္တေသိ.

Le Thera, établi dans une grande sagesse, exhorta la foule en disant : « Ce chemin (de la mort) est inévitable pour tous les êtres. » Puis, ayant fait rebrousser chemin à l'assemblée des moines en disant : « Restez ici, mes amis, et ne soyez pas négligents envers le Possesseur des dix forces », il partit uniquement accompagné de sa propre suite. Les gens qui le suivaient en se lamentant disaient : « Auparavant, le noble faisait des tournées pour revenir, mais ce départ-ci n'est pas fait pour un retour. » Il les fit également rebrousser chemin en les exhortant : « Soyez vigilants, mes amis, car telle est la nature des formations conditionnées, elles sont ainsi vouées à la fin. »

အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သဗ္ဗတ္ထ ဧကရတ္တိဝါသေန အန္တရာမဂ္ဂေ သတ္တာဟံ မနုဿာနံ သင်္ဂဟံ ကရောန္တော သာယံ နာလကဂါမံ ပတွာ ဂါမဒွါရေ နိဂြောဓရုက္ခမူလေ အဋ္ဌာသိ. အထ ဥပရေဝတော နာမ ထေရဿ ဘာဂိနေယျော ဗဟိဂါမံ ဂစ္ဆန္တော ထေရံ ဒိသွာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. ထေရော တံ အာဟ – ‘‘အတ္ထိ ဂေဟေ တေ အယျိကာ’’တိ. အာမ ဘန္တေတိ. ဂစ္ဆ အမှာကံ ဣဓာဂတဘာဝံ အာရောစေဟိ. ‘‘ကသ္မာ အာဂတော’’တိ စ ဝုတ္တေ – ‘‘အဇ္ဇ ကိရ ဧကဒိဝသံ အန္တောဂါမေ ဝသိဿတိ, ဇာတောဝရကံ ပဋိဇဂ္ဂထ, ပဉ္စန္နဉ္စ ကိရ ဘိက္ခုသတာနံ ဝသနဋ္ဌာနံ ဇာနာထာ’’တိ. သော ဂန္တွာ – ‘‘အယျိကေ မယှံ မာတုလော အာဂတော’’တိ အာဟ. ဣဒါနိ ကုဟိန္တိ? ဂါမဒွါရေတိ. ဧကကောဝ, အညောပိ ကောစိ အတ္ထီတိ? အတ္ထိ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူတိ. ကိံကာရဏာ အာဂတောတိ? သော တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသိ. ဗြာဟ္မဏီ – ‘‘ကိံ နု ခေါ ဧတ္တကာနံ ဝသနဋ္ဌာနံ ပဋိဇဂ္ဂါပေတိ[Pg.250], ဒဟရကာလေ ပဗ္ဗဇိတွာ မဟလ္လကကာလေ ဂိဟီ ဟောတုကာမော’’တိ စိန္တေန္တီ ဇာတောဝရကံ ပဋိဇဂ္ဂါပေတွာ ပဉ္စသတာနံ ဝသနဋ္ဌာနံ ကာရေတွာ ဒဏ္ဍဒီပိကာ ဇာလေတွာ ထေရဿ ပါဟေသိ.

Alors, le vénérable Sāriputta, voyageant pendant sept jours en ne passant qu'une seule nuit à chaque étape pour aider les gens en chemin, arriva le soir au village de Nālaka et s'arrêta à l'entrée du village, sous un banyan. Un neveu du Thera, nommé Uparevata, sortait alors du village ; voyant le grand Thera, il s'approcha, lui rendit hommage et se tint debout. Le Thera lui demanda : « Ta grand-mère est-elle à la maison ? » — « Oui, vénérable. » — « Va et annonce-lui notre arrivée. » S'il demandait pourquoi il était venu, il ajouta : « Dis-lui : "Aujourd'hui, il logera dans le village pour une seule journée. Préparez la chambre où il est né et prévoyez un logement pour cinq cents moines." » Celui-ci alla dire : « Grand-mère, mon oncle maternel est arrivé. » Elle demanda : « Où est-il maintenant ? » — « À l'entrée du village. » — « Est-il seul ou y a-t-il quelqu'un d'autre ? » — « Il y a cinq cents moines avec lui. » — « Pourquoi est-il venu ? » Il lui rapporta les paroles de l'oncle. La brahmane pensa : « Pourquoi fait-il préparer un logement pour tant de monde ? S'étant fait moine étant jeune, souhaite-t-il redevenir laïc dans sa vieillesse ? » Tout en pensant ainsi, elle fit préparer la chambre de naissance et les logements pour les cinq cents moines, fit allumer des torches et envoya chercher le Thera.

ထေရော ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ပါသာဒံ အာရုယှ ဇာတောဝရကံ ပဝိသိတွာ နိသီဒိ, နိသီဒိတွာ ‘‘တုမှာကံ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆထာ’’တိ ဘိက္ခူ ဥယျောဇေသိ. တေသု ဂတမတ္တေသုယေဝ ထေရဿ ခရော အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇိ, လောဟိတပက္ခန္ဒိကာ မာရဏန္တိကာ ဝေဒနာ ဝတ္တန္တိ. ဧကံ ဘာဇနံ ပဝိသတိ, ဧကံ နိက္ခမတိ. ဗြာဟ္မဏီ – ‘‘မမ ပုတ္တဿ ပဝတ္တိ မယှံ န ရုစ္စတီ’’တိ အတ္တနော ဝသနဂဗ္ဘဒွါရံ နိဿာယ အဋ္ဌာသိ.

Le Thera monta dans la demeure avec les cinq cents moines, entra dans la chambre de sa naissance et s'assit. Après s'être assis, il congédia les moines : « Allez vers vos logements respectifs. » Dès qu'ils furent partis, une maladie violente s'empara du Thera ; des douleurs mortelles dues à une dysenterie sanglante se manifestèrent. On entrait un récipient rempli de sang et on en sortait un autre. La brahmane, se tenant près de la porte de sa propre chambre, pensa : « L'état de mon fils ne me plaît pas », et elle resta là.

စတ္တာရော မဟာရာဇာနော ‘‘ဓမ္မသေနာပတိ ကုဟိံ ဝိဟရတီ’’တိ ဩလောကေန္တာ နာလကဂါမေ ဇာတောဝရကေ ပရိနိဗ္ဗာနမဉ္စေ နိပန္နော, ပစ္ဆိမဒဿနံ ဂမိဿာမာ’’တိ အာဂမ္မ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌံသု. ကေ တုမှေတိ? မဟာရာဇာနော ဘန္တေတိ. ကသ္မာ အာဂတတ္ထာတိ? ဂိလာနုပဋ္ဌာကာ ဘဝိဿာမာတိ. ‘‘ဟောတု, အတ္ထိ ဂိလာနုပဋ္ဌာကော, ဂစ္ဆထ တုမှေ’’တိ ဥယျောဇေသိ. တေသံ ဂတာဝသာနေ တေနေဝ နယေန သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော. တသ္မိံ ဂတေ မဟာဗြဟ္မာ စ အာဂမိံသု. တေပိ တထေဝ ထေရော ဥယျောဇေသိ.

Les quatre Grands Rois, cherchant où se trouvait le Général de la Loi, virent qu'il était allongé sur son lit de mort dans la chambre de sa naissance au village de Nālaka. Ils se dirent : « Allons lui rendre un dernier hommage. » Ils vinrent, s'inclinèrent et se tinrent debout. Il demanda : « Qui êtes-vous ? » — « Nous sommes les Grands Rois, vénérable. » — « Pourquoi êtes-vous venus ? » — « Nous sommes venus avec l'intention de servir les malades. » Il les congédia : « Qu'il en soit ainsi, j'ai déjà quelqu'un pour me soigner. Partez. » Après leur départ, de la même manière, Sakka, le roi des dieux, arriva, s'inclina et se tint là. Lorsqu'il fut parti, les Grands Brahmās arrivèrent également suivant le même procédé. Le Thera les congédia de la même façon.

ဗြာဟ္မဏီ ဒေဝတာနံ အာဂမနဉ္စ ဂမနဉ္စ ဒိသွာ ‘‘ကေ နု ခေါ ဧတေ မမ ပုတ္တံ ဝန္ဒိတွာ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ထေရဿ ဂဗ္ဘဒွါရံ ဂန္တွာ ‘‘တာတ, စုန္ဒ, ကာ ပဝတ္တီ’’တိ ပုစ္ဆိ. သော တံ ပဝတ္တိံ အာစိက္ခိတွာ ‘‘မဟာဥပါသိကာ, ဘန္တေ, အာဂတာ’’တိ အာဟ. ထေရော ‘‘ကသ္မာ အဝေလာယ အာဂတာ’’တိ ပုစ္ဆိ. သာ ‘‘တုယှံ, တာတ, ဒဿနတ္ထာယာ’’တိ ဝတွာ ‘‘တာတ, ပဌမံ ကေ အာဂတာ’’တိ ပုစ္ဆိ. စတ္တာရော မဟာရာဇာနော ဥပါသိကေတိ. တာတ, တွံ စတူဟိ မဟာရာဇေဟိ မဟန္တတရောတိ? အာရာမိကသဒိသာ ဧတေ ဥပါသိကေ, အမှာကံ သတ္ထု ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတော ပဋ္ဌာယ ခဂ္ဂဟတ္ထာ ဟုတွာ အာရက္ခံ အကံသူတိ. တေသံ တာတ ဂတာဝသာနေ ကော အာဂတောတိ? သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒောတိ. ဒေဝရာဇတောပိ တွံ တာတ မဟန္တတရောတိ? ဘဏ္ဍဂ္ဂါဟကသာမဏေရသဒိသော ဧသ ဥပါသိကေ, အမှာကံ သတ္ထု တာဝတိံသတော ဩတရဏကာလေ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ဩတိဏ္ဏောတိ. တဿ တာတ ဂတာဝသာနေ ဇောတယမာနော ဝိယ ကော အာဂတောတိ? ဥပါသိကေ, တုယှံ ဘဂဝါ စ သတ္ထာ စ မဟာဗြဟ္မာ နာမ ဧသောတိ. မယှံ ဘဂဝတော [Pg.251] မဟာဗြဟ္မတောပိ တွံ, တာတ, မဟန္တတရောတိ? အာမ ဥပါသိကေ, ဧတေ နာမ ကိရ အမှာကံ သတ္ထု ဇာတဒိဝသေ စတ္တာရော မဟာဗြဟ္မာနော မဟာပုရိသံ သုဝဏ္ဏဇာလေန ပဋိဂ္ဂဏှိံသူတိ.

La brahmane, voyant l'aller et le venir des divinités, se demanda : « Qui sont ces êtres qui partent après avoir rendu hommage à mon fils ? » Elle alla à la porte de la chambre du Thera et demanda d'abord : « Cher Cunda, comment se porte-t-il ? » Après qu'il eut expliqué la situation, il ajouta : « Vénérable, la grande disciple est venue. » Le Thera demanda : « Pourquoi est-elle venue à une heure indue ? » Elle répondit : « Je suis venue pour te voir, mon fils », puis demanda : « Mon fils, qui sont ceux qui sont venus en premier avec un tel éclat ? » — « Ce sont les quatre Grands Rois, ô disciple. » — « Mon fils, es-tu plus grand par tes vertus que les quatre Grands Rois ? » — « Ô disciple, ils sont comme les gardiens du monastère de notre Maître ; depuis sa conception, ils ont assuré sa garde, l'épée à la main. » Elle demanda : « Mon fils, après leur départ, qui est venu ? » — « C'est Sakka, le roi des dieux. » — « Es-tu plus grand que le roi des dieux ? » — « Il est comme un novice portant le bol et la robe de notre Maître, ô disciple ; quand notre Maître descendit du ciel des Trente-Trois, il l'accompagna en portant son bol et sa robe. » Elle demanda : « Après son départ, qui est venu, resplendissant comme un feu ardent ? » — « Ô disciple, c'est celui que tu considères comme ton Seigneur et ton Maître, nommé le Grand Brahmā. » — « Es-tu, mon fils, plus grand que mon Seigneur le Grand Brahmā ? » — « Oui, ô disciple ; le jour de la naissance de notre Maître, ces quatre Grands Brahmās reçurent le Grand Être dans un filet d'or. »

အထ ဗြာဟ္မဏိယာ – ‘‘ပုတ္တဿ တာဝ မေ အယံ အာနုဘာဝေါ, ကီဒိသော ဝတ မယှံ ပုတ္တဿ ဘဂဝတော သတ္ထု အာနုဘာဝေါ ဘဝိဿတီ’’တိ စိန္တယန္တိယာ သဟသာ ပဉ္စဝဏ္ဏာ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သကလသရီရံ ဖရိ. ထေရော – ‘‘ဥပ္ပန္နံ မေ မာတု ပီတိသောမနဿံ, အယံ ဒါနိ ကာလော ဓမ္မဒေသနာယာ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ကိံ စိန္တေသိ မဟာဥပါသိကေ’’တိ အာဟ. သာ ‘‘ပုတ္တဿ တာဝ မေ အယံ ဂုဏော, သတ္ထု ပနဿ ကီဒိသော ဘဝိဿတီတိ ဣဒံ, တာတ, စိန္တေမီ’’တိ အာဟ. မဟာဥပါသိကေ, မယှံ သတ္ထုဇာတက္ခဏေ မဟာဘိနိက္ခမနေ သမ္ဗောဓိယံ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနေ စ ဒသသဟဿိလောကဓာတု ကမ္ပိတ္ထ. သီလေန သမာဓိနာ ပညာယ ဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနေန သမော နာမ နတ္ထိ, ဣတိပိ သော ဘဂဝါတိ ဝိတ္ထာရေတွာ ဗုဒ္ဓဂုဏပဋိသံယုတ္တံ ဓမ္မဒေသနံ ကထေသိ.

Alors, la brahmane pensa : « Si telle est la majesté de mon fils, quelle doit être la majesté du Seigneur et Maître de mon fils ! » Tandis qu'elle y réfléchissait, une joie quintuple s'éleva soudainement en elle et imprégna tout son corps. Le Thera pensa : « Une joie sereine est née chez ma mère ; c'est maintenant le moment de lui enseigner le Dhamma. » Il demanda : « À quoi penses-tu, grande disciple ? » Elle répondit : « Je pense d'abord à ceci : si telle est la vertu de mon fils, quelle doit être la grandeur de celle de son Maître ? » Il dit : « Grande disciple, lors de la naissance de mon Maître, de son grand départ, de son Éveil et de la mise en mouvement de la Roue de la Loi, le système des dix mille mondes a tremblé. Il n'y a personne qui lui soit égal en vertu, en concentration, en sagesse, en libération et en vision de la connaissance de la libération. » Puis il développa son discours sur le Dhamma concernant les qualités du Bouddha, tel une pluie bienfaisante.

ဗြာဟ္မဏီ ပိယပုတ္တဿ ဓမ္မဒေသနာပရိယောသာနေ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာယ ပုတ္တံ အာဟ – ‘‘တာတ ဥပတိဿ, ကသ္မာ ဧဝမကာသိ, ဧဝရူပံ နာမ အမတံ မယှံ ဧတ္တကံ ကာလံ န အဒါသီ’’တိ. ထေရော – ‘‘ဒိန္နံ ဒါနိ မေ မာတု ရူပသာရိယာ ဗြာဟ္မဏိယာ ပေါသာဝနိကမူလံ, ဧတ္တကေန ဝဋ္ဋိဿတီ’’တိ စိန္တေတွာ – ‘‘ဂစ္ဆ မဟာဥပသိကေ’’တိ ဗြာဟ္မဏိံ ဥယျောဇေတွာ – ‘‘စုန္ဒ ကာ ဝေလာ’’တိ အာဟ. ဗလဝပစ္စူသကာလော, ဘန္တေတိ. ဘိက္ခုသံဃံ သန္နိပါတေဟီတိ. သန္နိပတိတော ဘန္တေ ဘိက္ခုသံဃောတိ. ‘‘မံ ဥက္ခိပိတွာ နိသီဒါပေဟိ စုန္ဒာ’’တိ ဥက္ခိပိတွာ နိသီဒါပေသိ.

À la fin du sermon de son fils bien-aimé, la brahmane s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpatti) et dit à son fils : « Cher Upatissa, pourquoi as-tu agi ainsi ? Pourquoi ne m'as-tu pas donné cet Immortel (le Nirvana) qui apaise toute souffrance pendant tout ce temps, durant ces quarante-quatre ans ? » Le Thera pensa : « J'ai maintenant payé le prix des soins reçus à ma mère, la brahmane Rūpasārī. Avec ce trésor qu'est le fruit de l'entrée dans le courant, elle pourra attendre d'atteindre le stade d'Arhat. » Il dit : « Va, grande disciple », et après l'avoir congédiée, il demanda : « Cunda, quelle heure est-il ? » — « C'est l'aube, vénérable. » — « Rassemble l'assemblée des moines. » — « L'assemblée est réunie, vénérable. » — « Cunda, soulève-moi et fais-moi asseoir. » Cunda le souleva et le fit asseoir.

ထေရော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော စတုစတ္တာလီသံ ဝေါ ဝဿာနိ မယာ သဒ္ဓိံ ဝိစရန္တာနံ ယံ မေ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ န ရောစေထ, တံ ခမထ အာဝုသော’’တိ. ဧတ္တကံ, ဘန္တေ, အမှာကံ ဆာယာ ဝိယ တုမှေ အမုဉ္စိတွာ ဝိစရန္တာနံ အရုစ္စနကံ နာမ နတ္ထိ, တုမှေ ပန အမှာကံ ခမထာတိ. အထ ထေရော မဟာစီဝရံ သင်္ကဍ္ဎိတွာ မုခံ ပိဓာယ ဒက္ခိဏေန ပဿေန နိပန္နော သတ္ထာ ဝိယ နဝ အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တိယော အနုလောမပဋိလောမတော သမာပဇ္ဇိတွာ ပုန ပဌမဇ္ဈာနံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ စတုတ္ထဇ္ဈာနာ သမာပဇ္ဇိ[Pg.252]. တတော ဝုဋ္ဌာယ အနန္တရံယေဝ မဟာပထဝိံ ဥန္နာဒေန္တော အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ.

Le Théra s'adressa aux moines : « Ô frères, si, au cours des quarante-quatre ans où vous avez cheminé avec moi, quelque acte corporel ou verbal de ma part vous a déplu, pardonnez-moi, ô frères. » — « Seigneur, dirent-ils, pour nous qui avons cheminé sans vous quitter, tels votre ombre, il n'existe aucun mécontentement envers vous ; mais vous, Seigneur, pardonnez-nous. » Alors le Théra, ayant ajusté son grand manteau et couvert son visage, s'allongea sur le côté droit. Tel le Maître, il entra dans les neuf absorptions successives dans l'ordre direct et inverse, puis, repartant de la première absorption jusqu'à la quatrième, il s'y absorba. S'en étant extrait, aussitôt après, faisant résonner la grande terre, il entra dans le Parinirvana par l'élément du Nirvana sans reste.

ဥပါသိကာ – ‘‘ကိံ နု ခေါ မေ ပုတ္တော, န ကိဉ္စိ ကထေတီ’’တိ ဥဋ္ဌာယ ပိဋ္ဌိပါဒေ ပရိမဇ္ဇန္တီ ပရိနိဗ္ဗုတဘာဝံ ဉတွာ မဟာသဒ္ဒံ ကုရုမာနာ ပါဒေသု နိပတိတွာ – ‘‘တာတ မယံ ဣတော ပုဗ္ဗေ တဝ ဂုဏံ န ဇာနိမှာ, ဣဒါနိ ပန တံ အာဒိံ ကတွာ အနေကသတေ အနေကသဟဿေ အနေကသတသဟဿေ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ နိဝေသနေ နိသီဒါပေတွာ ဘောဇေတုံ န လဘိမှာ, စီဝရေဟိ အစ္ဆာဒေတုံ န လဘိမှာ, ဝိဟာရသတံ ဝိဟာရသဟဿံ ကာရေတုံ န လဘိမှာ’’တိ ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ ပရိဒေဝိ. အရုဏေ ဥဂ္ဂတမတ္တေယေဝ သုဝဏ္ဏကာရေ ပက္ကောသာပေတွာ သုဝဏ္ဏဂဗ္ဘံ ဝိဝရာပေတွာ သုဝဏ္ဏဃဋိယော မဟာတုလာယ တုလာပေတွာ – ‘‘ပဉ္စ ကူဋာဂါရသတာနိ ပဉ္စ အဂ္ဃိကသတာနိ ကရောထာ’’တိ ဒါပေတိ.

L'upāsikā se dit : « Pourquoi donc mon fils ne dit-il rien ? » S'étant levée et palpant le dessus de ses pieds, elle reconnut son état de Parinirvana. Poussant un grand cri, elle se jeta à ses pieds : « Cher fils, jusqu'à présent nous n'avions pas connu tes vertus ; maintenant, à commencer par toi, nous ne pourrons plus faire asseoir et nourrir dans cette demeure des centaines, des milliers, des centaines de milliers de moines, ni leur offrir des robes, ni faire construire des centaines ou des milliers de monastères. » Elle se lamenta ainsi jusqu'au lever de l'aurore. Dès que l'aube parut, elle fit appeler les orfèvres, fit ouvrir la chambre d'or et fit peser des lingots d'or à l'aide d'une grande balance, ordonnant : « Fabriquez cinq cents pavillons à pignon et cinq cents sanctuaires précieux. »

သက္ကောပိ ဒေဝရာဇာ ဝိဿကမ္မဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေတွာ – ‘‘တာတ ဓမ္မသေနာပတိ ပရိနိဗ္ဗုတော, ပဉ္စ ကူဋာဂါရသတာနိ ပဉ္စ အဂ္ဃိကသတာနိ စ မာပေဟီ’’တိ အာဟ. ဣတိ ဥပါသိကာယ ကာရိတာနိ စ ဝိဿကမ္မေန နိမ္မိတာနိ စ သဗ္ဗာနိပိ ဒွေသဟဿာနိ အဟေသုံ. တတော နဂရမဇ္ဈေ သာရမယံ မဟာမဏ္ဍပံ ကာရေတွာ မဏ္ဍပမဇ္ဈေ မဟာကူဋာဂါရံ ဌပေတွာ သေသာနိ ပရိဝါရသင်္ခေပေန ဌပေတွာ သာဓုကီဠိကံ အာရဘိံသု. ဒေဝါနံ အန္တရေ မနုဿာ, မနုဿာနံ အန္တရေ ဒေဝါ အဟေသုံ.

Sakka, le roi des dieux, interpella lui aussi le fils des dieux Vissakamma : « Cher Vissakamma, le Général de la Loi est entré dans le Parinirvana ; érige cinq cents pavillons à pignon et cinq cents sanctuaires précieux. » Ainsi, entre ceux commandés par l'upāsikā et ceux créés par Vissakamma, il y en eut en tout deux mille. Puis, ayant fait construire un grand pavillon au centre de la ville, on plaça au milieu le grand pavillon à pignon et on disposa les autres autour en guise d'entourage, et l'on commença une célébration sacrée. Parmi les dieux se trouvaient des hommes, et parmi les hommes se trouvaient des dieux.

ရေဝတီ နာမ ဧကာ ထေရဿ ဥပဋ္ဌာယိကာ – ‘‘အဟံ ထေရဿ ပူဇံ ကရိဿာမီ’’တိ သုဝဏ္ဏပုပ္ဖာနံ တယော ကုမ္ဘေ ကာရေသိ. ‘‘ထေရဿ ပူဇံ ကရိဿာမီ’’တိ သက္ကော ဒေဝရာဇာ အဍ္ဎတေယျကောဋိနာဋကေဟိ ပရိဝါရိတော ဩတရိ. ‘‘သက္ကော ဩတရတီ’’တိ မဟာဇနော ပစ္ဆာမုခေါ ပဋိက္ကမိ. တတ္ထ သာပိ ဥပါသိကာ ပဋိက္ကမမာနာ ဂရုဘာရတ္တာ ဧကမန္တံ အပသက္ကိတုံ အသက္ကောန္တီ မနုဿာနံ အန္တရေ ပတိ. မနုဿာ အပဿန္တာ တံ မဒ္ဒိတွာ အဂမိံသု. သာ တတ္ထေဝ ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသဘဝနေ ကနကဝိမာနေ နိဗ္ဗတ္တိ. နိဗ္ဗတ္တက္ခဏေယေဝဿာ ရတနက္ခန္ဓော ဝိယ တိဂါဝုတပ္ပမာဏော အတ္တဘာဝေါ အဟောသိ သဋ္ဌိသကဋပူရပ္ပမာဏအလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတာ အစ္ဆရာသဟဿပရိဝါရိတာ. အထဿာ ဒိဗ္ဗံ သဗ္ဗကာယိကာဒါသံ ပုရတော ဌပယိံသု[Pg.253]. သာ အတ္တနော သိရိသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ – ‘‘ဥဠာရာ အယံ သမ္ပတ္တိ, ကိံ နု ခေါ မေ ကမ္မံ ကတ’’န္တိ စိန္တယမာနာ အဒ္ဒသ – ‘‘မယာ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ပရိနိဗ္ဗုတဋ္ဌာနေ တီဟိ သုဝဏ္ဏပုပ္ဖကုမ္ဘေဟိ ပူဇာ ကတာ, မဟာဇနော မံ မဒ္ဒိတွာ ဂတော, သာဟံ တတ္ထ ကာလံ ကတွာ ဣဓူပပန္နာ, ထေရံ နိဿာယ လဒ္ဓံ ဣဒါနိ ပုညဝိပါကံ မနုဿာနံ ကထေဿာမီ’’တိ သဟ ဝိမာနေနေဝ ဩတရိ.

Une femme nommée Revatī, servante du Théra, se dit : « Je vais rendre hommage au Théra », et elle fit préparer trois vases de fleurs d'or. Sakka, le roi des dieux, descendit entouré de vingt-cinq millions de danseurs célestes pour rendre hommage au Théra. La foule recula face à lui. Alors que l'upāsikā reculait elle aussi, incapable de s'écarter en raison de son lourd fardeau, elle tomba au milieu des gens. Les gens, ne la voyant pas, la piétinèrent en passant. Elle mourut sur le coup et renaquit dans un palais d'or au séjour des Tāvatiṃsa. À l'instant même de sa naissance, son corps, tel un bloc de métaux précieux, mesurait trois gāvuta, paré d'ornements pesant autant que soixante charretées, et entouré de mille nymphes. On plaça devant elle un miroir divin reflétant tout son corps. Voyant sa splendeur, elle se demanda : « Cette fortune est grandiose ; quel acte ai-je donc accompli ? » Elle vit alors : « J'ai rendu hommage au Théra Sāriputta sur le lieu de son Parinirvana avec trois vases de fleurs d'or ; la foule m'a piétinée et je suis morte là-bas pour renaître ici. Grâce au Théra, j'ai obtenu ce fruit de mérite ; je vais maintenant en parler aux hommes. » Et elle descendit avec son palais.

မဟာဇနော ဒူရတောဝ ဒိသွာ – ‘‘ကိံ နု ခေါ ဒွေ သူရိယာ ဥဋ္ဌိတာ’’တိ? ဩလောကေန္တော – ‘‘ဝိမာနေ အာဂစ္ဆန္တေ ကူဋာဂါရသဏ္ဌာနံ ပညာယတိ, နာယံ သူရိယော, ဝိမာနမေတံ ဧက’’န္တိ အာဟ. တမ္ပိ ဝိမာနံ တာဝဒေဝ အာဂန္တွာ ထေရဿ ဒါရုစိတကမတ္ထကေ ဝေဟာသံ အဋ္ဌာသိ. ဒေဝဓီတာ ဝိမာနံ အာကာသေယေဝ ဌပေတွာ ပထဝိံ ဩတရိ. မဟာဇနော – ‘‘ကာ တွံ, အယျေ’’တိ? ပုစ္ဆိ. ‘‘န မံ တုမှေ ဇာနာထ, ရေဝတီ နာမာဟံ, တီဟိ သုဝဏ္ဏပုပ္ဖကုမ္ဘေဟိ ထေရံ ပူဇံ ကတွာ မနုဿေဟိ မဒ္ဒိတာ ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တာ, ပဿထ မေ သိရိသမ္ပတ္တိံ, တုမှေပိ ဒါနိ ဒါနာနိ ဒေထ, ပုညာနိ ကရောထာ’’တိ ကုသလကိရိယာယ ဝဏ္ဏံ ကထေတွာ ထေရဿ စိတကံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော ဒေဝဋ္ဌာနံယေဝ ဂတာ.

La foule, la voyant de loin, se demanda : « Deux soleils se sont-ils levés ? » En regardant, ils virent le palais approcher et reconnurent la forme d'un pavillon à pignon. « Ce n'est pas le soleil, c'est un palais céleste », dirent-ils. Ce palais arriva aussitôt et s'arrêta dans les airs au-dessus du bûcher funéraire du Théra. La fille des dieux, laissant le palais dans le ciel, descendit sur terre. La foule demanda : « Qui es-tu, noble dame ? » — « Ne me reconnaissez-vous pas ? Je suis Revatī. Après avoir rendu hommage au Théra avec trois vases de fleurs d'or, j'ai été piétinée par les gens, je suis morte et je suis née au séjour des Tāvatiṃsa. Voyez ma splendeur ! Vous aussi, faites maintenant des dons et accomplissez des actes méritoires. » Après avoir fait l'éloge de la pratique du bien, elle fit le tour du bûcher du Théra par la droite, lui rendit hommage, puis repartit vers son propre séjour céleste.

မဟာဇနောပိ သတ္တာဟံ သာဓုကီဠိကံ ကီဠိတွာ သဗ္ဗဂန္ဓေဟိ စိတကံ အကာသိ, စိတကာ ဧကူနရတနသတိကာ အဟောသိ. ထေရဿ သရီရံ စိတကံ အာရောပေတွာ ဥသီရကလာပကေဟိ အာလိမ္ပေသုံ. အာဠာဟနေ သဗ္ဗရတ္တိံ ဓမ္မဿဝနံ ပဝတ္တိ. အနုရုဒ္ဓတ္ထေရော သဗ္ဗဂန္ဓောဒကေန ထေရဿ စိတကံ နိဗ္ဗာပေသိ. စုန္ဒတ္ထေရော ဓာတုယော ပရိဿာဝနေ ပက္ခိပိတွာ – ‘‘န ဒါနိ မယာ ဣဓေဝ သက္ကာ ဌာတုံ, မယှံ ဇေဋ္ဌဘာတိကဿ ဓမ္မသေနာပတိသာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ပရိနိဗ္ဗုတဘာဝံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အာရောစေဿာမီ’’တိ ဓာတုပရိဿာဝနံ ထေရဿ စ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ သာဝတ္ထိံ အဂမာသိ. ဧကဋ္ဌာနေပိ စ ဒွေ ရတ္တိယော အဝသိတွာ သဗ္ဗတ္ထ ဧကရတ္တိဝါသေနေဝ သာဝတ္ထိံ ပါပုဏိ. တမတ္ထံ ဒဿေတုံ အထ ခေါ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသောတိအာဒိ ဝုတ္တံ.

La foule célébra les cérémonies sacrées pendant sept jours, puis érigea le bûcher avec toutes sortes de parfums ; le bûcher mesurait quatre-vingt-dix-neuf coudées de haut. Ayant placé le corps du Théra sur le bûcher, ils l'allumèrent avec des fagots d'usīra. Dans le lieu de crémation, l'audition du Dhamma se poursuivit toute la nuit. Le Théra Anuruddha éteignit le bûcher du Théra avec de l'eau parfumée. Le Théra Cunda plaça les reliques dans son filtre à eau, se disant : « Je ne peux plus rester ici désormais ; je vais annoncer au Bouddha l'entrée dans le Parinirvana de mon frère aîné, le Théra Sāriputta, le Général de la Loi. » Prenant le filtre contenant les reliques ainsi que le bol et les robes du Théra, il partit pour Sāvatthi. Sans s'arrêter plus de deux nuits en un seul lieu, il atteignit Sāvatthi en ne séjournant qu'une nuit par étape partout ailleurs. Pour illustrer ce fait, il a été dit : « Alors Cunda le novice... », et ainsi de suite.

တတ္ထ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒောတိ ယေန အတ္တနော ဥပဇ္ဈာယော ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကော အာယသ္မာ အာနန္ဒော, တေနုပသင်္ကမိ. ကသ္မာ ပနေသ ဥဇုကံ [Pg.254] သတ္ထု သန္တိကံ အဂန္တွာ ထေရဿ သန္တိကံ အဂမာသီတိ? သတ္ထရိ စ ထေရေ စ ဂါရဝေန. ဇေတဝနမဟာဝိဟာရေ ပေါက္ခရဏိယံ ကိရဿ နှတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ သုနိဝတ္ထသုပါရုတဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ မဟာပါသာဏစ္ဆတ္တံ ဝိယ ဂရုနော, ဖဏကတသပ္ပ သီဟဗျဂ္ဃမတ္တဝရဝါရဏာဒယော ဝိယ စ ဒုရာသဒါ, န သက္ကာ မယာ ဥဇုကမေဝ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ကထေတုံ, ကဿ နု ခေါ သန္တိကံ ဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ. တတော စိန္တေသိ – ‘‘ဥပဇ္ဈာယော မေ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကော ဇေဋ္ဌဘာတိကတ္ထေရဿ ဥတ္တမသဟာယော, တဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ တံ အာဒါယ သတ္ထာရာ သဒ္ဓိံ ကထေဿာမီ’’တိ သတ္ထရိ စေဝ ထေရေ စ ဂါရဝေန ဥပသင်္ကမိ.

À cet égard, les mots « vers l'Ancien Ānanda » signifient que Cunda s'est approché de l'endroit où se trouvait l'Ancien Ānanda, son propre précepteur et le Trésorier du Dhamma. Pourquoi donc ce Cunda s'est-il rendu auprès de l'Ancien au lieu d'aller directement auprès du Maître ? On dit que c'est par respect à la fois pour le Maître et pour l'Ancien. Alors qu'il s'était baigné dans l'étang du grand monastère de Jetavana, qu'il en était ressorti et qu'il était convenablement vêtu de ses robes, cette pensée lui vint : « Les Bouddhas sont majestueux comme un grand parasol de pierre et difficiles d'approche comme un cobra au capuchon déployé, un lion, un léopard ou un éléphant en furie. Il ne m'est pas possible d'aller directement vers le Maître pour lui parler. Vers qui devrais-je donc aller ? » Puis il réfléchit : « Mon précepteur est le Trésorier du Dhamma et l'éminent compagnon de mon frère aîné, l'Ancien Sāriputta. Je vais aller vers lui et, en l'emmenant avec moi, je parlerai au Maître. » C'est ainsi que par respect pour le Maître et pour l'Ancien, il s'approcha de lui.

ဣဒမဿ ပတ္တစီဝရန္တိ ‘‘အယမဿ ပရိဘောဂပတ္တော, ဣဒံ ဓာတုပရိဿာဝန’’န္တိ ဧဝံ ဧကေကံ အာစိက္ခိ. ပါဠိယံ ပန ‘‘ဣဒမဿ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. ကထာပါဘတန္တိ ကထာမူလံ. မူလဉှိ ပါဘတန္တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ –

« Voici son bol et ses robes » : il désigna ainsi chaque objet un à un, disant : « Voici son bol d'usage, voici son filtre à reliques. » Dans le texte Pāli, cependant, il n'est dit que ceci : « Voici son bol et ses robes. » « Kathāpābhatanti » signifie le sujet ou le présent de la conversation. En effet, un capital ou un présent initial est appelé « pābhata ». Comme il est dit :

‘‘အပ္ပကေနပိ မေဓာဝီ, ပါဘတေန ဝိစက္ခဏော;

သမုဋ္ဌာပေတိ အတ္တာနံ, အဏုံ အဂ္ဂိံဝ သန္ဓမ’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၁.၄);

« Même avec un faible capital, l'homme sage et discernant s'élève, tout comme on attise un petit feu en soufflant dessus. »

ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယာတိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနတ္ထာယ. ကိံ ပနိမိနာ ဘဂဝါ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗောတိ? နော န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော. အယဉှိ အာယသ္မာ ဒိဝါ နဝ ဝါရေ, ရတ္တိံ နဝ ဝါရေတိ ဧကာဟံ အဋ္ဌာရသ ဝါရေ ဥပဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆတိ. ဒိဝသဿ ပန သတဝါရံ ဝါ သဟဿဝါရံ ဝါ ဂန္တုကာမော သမာနောပိ န အကာရဏာ ဂစ္ဆတိ, ဧကံ ပဉှဒွါရံ ဂဟေတွာဝ ဂစ္ဆတိ. သော တံဒိဝသံ တေန ကထာပါဘတေန ဂန္တုကာမော ဧဝမာဟ. ဣဒမဿ ပတ္တစီဝရန္တိ ထေရောပိ – ‘‘ဣဒံ တဿ ပတ္တစီဝရံ, ဣဒဉ္စ ဓာတုပရိဿာဝန’’န္တိ ပါဋိယေက္ကံယေဝ ဒဿေတွာ အာစိက္ခိ.

« Pour voir le Béni » signifie dans le but de rencontrer le Béni. Mais Ānanda n'avait-il jamais vu le Béni auparavant ? Ce n'est pas qu'il ne l'avait jamais vu. En effet, cet Ancien se rendait auprès du Bouddha pour le servir neuf fois par jour et neuf fois par nuit, soit dix-huit fois en un seul jour. Cependant, même s'il souhaitait y aller cent ou mille fois par jour, il ne s'y rendait jamais sans motif, mais seulement en apportant une question à poser. Ce jour-là, souhaitant s'y rendre avec ce présent de conversation, il parla ainsi. Concernant l'expression « voici son bol et ses robes », l'Ancien Ānanda les montra aussi séparément en disant : « Voici son bol et ses robes, et voici son filtre à reliques. »

သတ္ထာ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ ဓာတုပရိဿာဝနံ ဂဟေတွာ ဟတ္ထတလေ ဌပေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပုရိမဒိဝသေ အနေကာနိ ပါဋိဟာရိယသတာနိ ကတွာ ပရိနိဗ္ဗာနံ အနုဇာနာပေသိ, တဿ ဣဒါနိ ဣမာ သင်္ခဝဏ္ဏသန္နိဘာ ဓာတုယောဝ ပညာယန္တိ, ကပ္ပသတသဟဿာဓိကံ အသင်္ချေယျံ ပူရိတပါရမီ ဧသ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု, မယာ ပဝတ္တိတံ ဓမ္မစက္ကံ [Pg.255] အနုပဝတ္တကော ဧသ ဘိက္ခု, ပဋိလဒ္ဓဒုတိယအာသနော ဧသ ဘိက္ခု, ပူရိတသာဝကသန္နိပါတော ဧသ ဘိက္ခု, ဌပေတွာ မံ ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု ပညာယ အသဒိသော ဧသ ဘိက္ခု, မဟာပညော ဧသ ဘိက္ခု, ပုထုပညော ဟာသပညော ဇဝနပညော တိက္ခပညော နိဗ္ဗေဓိကပညော ဧသ ဘိက္ခု, အပ္ပိစ္ဆော ဧသ ဘိက္ခု, သန္တုဋ္ဌော ပဝိဝိတ္တော အသံသဋ္ဌော အာရဒ္ဓဝီရိယော စောဒကော ပါပဂရဟီ ဧသ ဘိက္ခု, ပဉ္စ ဇာတိသတာနိ ပဋိလဒ္ဓမဟာသမ္ပတ္တိယော ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတော ဧသ ဘိက္ခု, မမ သာသနေ ပထဝီသမခန္တိကော ဧသ ဘိက္ခု, ဆိန္နဝိသာဏဥသဘသဒိသော ဧသ ဘိက္ခု, စဏ္ဍာလပုတ္တသဒိသနီစစိတ္တော ဧသ ဘိက္ခု. ပဿထ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပညဿ ဓာတုယော, ပဿထ, ဘိက္ခဝေ, ပုထုပညဿ ဟာသပညဿ ဇဝနပညဿ တိက္ခပညဿ နိဗ္ဗေဓိကပညဿ အပ္ပိစ္ဆဿ သန္တုဋ္ဌဿ ပဝိဝိတ္တဿ အသံသဋ္ဌဿ အာရဒ္ဓဝီရိယဿ, စောဒကဿ, ပဿထ, ဘိက္ခဝေ, ပါပဂရဟိဿ ဓာတုယောတိ.

Le Maître, tendant la main, prit le filtre contenant les reliques, le plaça dans la paume de sa main et s'adressa aux moines : « Moines, ce moine qui, hier, après avoir accompli des centaines de miracles divers, a demandé la permission d'entrer en Parinibbāna, voici maintenant ses seules reliques, semblables à la couleur d'une conque. Moines, ce moine est celui qui a accompli les perfections pendant un Incalculable et cent mille éons. Ce moine est celui qui a fait tourner à ma suite la Roue du Dhamma que j'ai mise en mouvement. Ce moine est celui qui a obtenu la seconde place. Ce moine est celui qui a complété l'assemblée des disciples. Ce moine, hormis moi-même, est sans égal en sagesse dans les dix mille systèmes de mondes. Ce moine possède une grande sagesse, une sagesse vaste, une sagesse joyeuse, une sagesse rapide, une sagesse aiguisée et une sagesse pénétrante. Ce moine a peu de désirs, il est satisfait, retiré, non attaché, énergique, il admoneste et blâme le mal. Ce moine est celui qui a renoncé à d'immenses richesses obtenues au cours de cinq cents existences pour entrer en religion. Ce moine possède une patience égale à la terre envers mon enseignement. Ce moine est semblable à un taureau dont les cornes sont brisées. Ce moine a l'esprit humble comme un fils de paria. Voyez, moines, les reliques de celui qui possède une grande sagesse. Voyez, moines, les reliques de celui qui a une sagesse vaste, joyeuse, rapide, aiguisée et pénétrante, qui a peu de désirs, qui est satisfait, retiré, non attaché, énergique, qui admoneste. Voyez, moines, les reliques de celui qui blâme le mal. » C'est ainsi qu'il s'adressa à eux.

‘‘ယော ပဗ္ဗဇီ ဇာတိသတာနိ ပဉ္စ,ပဟာယ ကာမာနိ မနောရမာနိ;

တံ ဝီတရာဂံ သုသမာဟိတိန္ဒြိယံ,ပရိနိဗ္ဗုတံ ဝန္ဒထ သာရိပုတ္တံ.

« Celui qui est entré en religion après avoir renoncé aux plaisirs charmants accumulés durant cinq cents vies ; prosternez-vous devant ce Sāriputta, libre de passion, aux sens parfaitement maîtrisés et entré dans la paix finale.

‘‘ခန္တိဗလော ပထဝိသမော န ကုပ္ပတိ,န စာပိ စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တတိ;

အနုကမ္ပကော ကာရုဏိကော စ နိဗ္ဗုတော,ပရိနိဗ္ဗုတံ ဝန္ဒထ သာရိပုတ္တံ.

« Fort de sa patience et égal à la terre, il ne s'irrite point ; il ne se laisse pas non plus dominer par ses impulsions mentales. Compatissant, plein de pitié et apaisé, prosternez-vous devant ce Sāriputta entré dans la paix finale.

‘‘စဏ္ဍာလပုတ္တော ယထာ နဂရံ ပဝိဋ္ဌော,နီစမနော စရတိ ကဠောပိဟတ္ထော;

တထာ အယံ ဝိဟရတိ သာရိပုတ္တော,ပရိနိဗ္ဗုတံ ဝန္ဒထ သာရိပုတ္တံ.

« Tel un fils de paria entrant dans une ville, l'esprit humble et une sébile à la main, ainsi vivait ce Sāriputta ; prosternez-vous devant ce Sāriputta entré dans la paix finale.

‘‘ဥသဘော ယထာ ဆိန္နဝိသာဏကော,အဟေဌယန္တော စရတိ ပုရန္တရေ ဝနေ;

တထာ အယံ ဝိဟရတိ သာရိပုတ္တော,ပရိနိဗ္ဗုတံ ဝန္ဒထ သာရိပုတ္တ’’န္တိ.

« Tel un taureau aux cornes brisées, ne nuisant à personne, qui erre dans la cité ou dans la forêt, ainsi vivait ce Sāriputta ; prosternez-vous devant ce Sāriputta entré dans la paix finale. »

ဣတိ [Pg.256] ဘဂဝါ ပဉ္စဟိ ဂါထာသတေဟိ ထေရဿ ဝဏ္ဏံ ကထေသိ. ယထာ ယထာ ဘဂဝါ ထေရဿ ဝဏ္ဏံ ကထေသိ, တထာ တထာ အာနန္ဒတ္ထေရော သန္ဓာရေတုံ န သက္ကောတိ, ဗိဠာရမုခေ ပက္ခန္တကုက္ကုဋော ဝိယ ပဝေဓတိ. တေနာဟ အပိစ မေ, ဘန္တေ, မဓုရကဇာတော ဝိယ ကာယောတိ သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. တတ္ထ မဓုရကဇာတောတိအာဒီနံ အတ္ထော ဝုတ္တောယေဝ. ဣဓ ပန ဓမ္မာတိ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဓမ္မာ အဓိပ္ပေတာ. တဿ ဟိ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဓမ္မေ အဂဟိတေ ဝါ ဂဟေတုံ, ဂဟိတေ ဝါ သဇ္ဈာယံ ကာတုံ စိတ္တံ န ပဝတ္တတိ. အထ သတ္ထာ ပဉ္စပသာဒဝိစိတြာနိ အက္ခီနိ ဥမ္မီလေတွာ ထေရံ ဩလောကေန္တော ‘‘အဿာသေဿာမိ န’’န္တိ အဿာသေန္တော ကိံ နု ခေါ တေ, အာနန္ဒ, သာရိပုတ္တောတိအာဒိမာဟ.

C'est ainsi que le Béni fit l'éloge de l'Ancien à travers cinq cents versets. À mesure que le Béni louait les vertus de l'Ancien, l'Ancien Ānanda ne parvenait plus à se contenir et tremblait comme un jeune poulet dans la gueule d'un chat. C'est pourquoi il dit : « De plus, ô Vénérable, mon corps semble engourdi », et tout le reste doit être développé de la même manière. À cet égard, le sens de « madhurakajāto » a déjà été expliqué. Ici, par « dhammā », on entend les enseignements reçus par récitation et par interrogation. En effet, son esprit n'avait plus la force d'apprendre de nouveaux enseignements ni de réciter ceux déjà appris. Alors le Maître, ouvrant ses yeux magnifiques aux cinq éclats, regarda l'Ancien et, avec l'intention de le réconforter, dit : « Qu'y a-t-il donc, Ānanda ? Est-ce que Sāriputta... », etc.

တတ္ထ သီလက္ခန္ဓန္တိ လောကိယလောကုတ္တရသီလံ. သမာဓိပညာသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝိမုတ္တိ ပန လောကုတ္တရာဝ. ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ, တံ လောကိယမေဝ. ဩဝါဒကောတိ ဩဝါဒဒါယကော. ဩတိဏ္ဏောတိ ဩတိဏ္ဏေသု ဝတ္ထူသု နာနပ္ပကာရေန ဩတရဏသီလော. ဝိညာပကောတိ ဓမ္မကထာကာလေ အတ္ထဉ္စ ကာရဏဉ္စ ဝိညာပေတာ. သန္ဒဿကောတိ ခန္ဓဓာတုအာယတနဝသေန တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ ဒဿေတာ. သမာဒပကောတိ ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဂဏှထာ’’တိ ဧဝံ ဂဏှာပကော. သမုတ္တေဇကောတိ အဗ္ဘုဿာဟကော. သမ္ပဟံသကောတိ ပဋိလဒ္ဓဂုဏေဟိ မောဒါပကော ဇောတာပကော.

À cet égard, « sīlakkhandha » désigne la vertu mondaine et supramondaine. Il en va de même pour la concentration (samādhi) et la sagesse (paññā). Cependant, la libération (vimutti) est exclusivement supramondaine. La connaissance et la vision de la libération (vimuttiñāṇadassana) désignent la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇañāṇa), qui est uniquement mondaine. « Ovādako » signifie celui qui donne des conseils. « Otiṇṇo » signifie celui qui a l'habitude de plonger de diverses manières dans les sujets abordés. « Viññāpako » signifie celui qui, lors d'un discours sur le Dhamma, fait comprendre le sens et la cause. « Sandassako » signifie celui qui expose les différents phénomènes (dhammas) selon les agrégats, les éléments et les bases. « Samādapako » signifie celui qui incite à la pratique en disant : « Saisissez ceci et cela. » « Samuttejako » signifie celui qui encourage vivement. « Sampahaṃsako » signifie celui qui réjouit ou illumine à travers les qualités acquises.

အကိလာသု ဓမ္မဒေသနာယာတိ ဓမ္မဒေသနံ အာရဘိတွာ ‘‘သီသံ ဝါ မေ ရုဇ္ဇတိ, ဟဒယံ ဝါ ကုစ္ဆိ ဝါ ပိဋ္ဌိ ဝါ’’တိ ဧဝံ ဩသက္ကနာကာရဝိရဟိတော နိက္ကိလာသု ဝိသာရဒေါ ဧကဿာပိ ဒွိန္နမ္ပိ သီဟဝေဂေနေဝ ပက္ခန္ဒတိ. အနုဂ္ဂါဟကော သဗြဟ္မစာရီနန္တိ ပဒဿ အတ္ထော ခန္ဓကဝဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတောဝ. ဓမ္မောဇံ ဓမ္မဘောဂန္တိ ဥဘယေနပိ ဓမ္မပရိဘောဂေါဝ ကထိတော. ဓမ္မာနုဂ္ဂဟန္တိ ဓမ္မေန အနုဂ္ဂဟဏံ.

« Sans lassitude dans l'enseignement du Dhamma » signifie qu'après avoir entrepris d'enseigner, on ne recule pas en se disant : « J'ai mal à la tête, au cœur, au ventre ou au dos » ; on enseigne sans fatigue et avec assurance, s'engageant avec la force d'un lion, même pour une seule ou deux personnes. Le sens de « celui qui soutient ses compagnons de vie sainte » a été détaillé dans la section Khandhaka. Par les deux termes « l'essence du Dhamma » et « la jouissance du Dhamma », c'est l'usage même du Dhamma qui est désigné. « Soutien par le Dhamma » signifie favoriser ou assister par le moyen du Dhamma.

သတ္ထာ ‘‘အတိဝိယ အယံ ဘိက္ခု ကိလမတီ’’တိ ပုန တံ အဿာသေန္တော နနု တံ, အာနန္ဒ, မယာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပိယေဟိ မနာပေဟီတိ မာတာပိတာဘာတာဘဂိနီအာဒိကေဟိ ဇာတိယာ နာနာဘာဝေါ, မရဏေန ဝိနာဘာဝေါ, ဘဝေန အညထာဘာဝေါ. တံ ကုတေတ္ထ, အာနန္ဒ, လဗ္ဘာတိ တန္တိ [Pg.257] တသ္မာ. ယသ္မာ သဗ္ဗေဟိ ပိယေဟိ မနာပေဟိ နာနာဘာဝေါ, တသ္မာ ဒသ ပါရမိယော ပူရေတွာပိ သမ္ဗောဓိံ ပတွာပိ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတွာပိ ယမကပါဋိဟာရိယံ ဒဿေတွာပိ ဒေဝေါရောဟနံ ကတွာပိ ယံ တံ ဇာတံ ဘူတံ သင်္ခတံ ပလောကဓမ္မံ, တံ တထာဂတဿာပိ သရီရံ မာ ပလုဇ္ဇီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ, ရောဒန္တေနပိ ကန္ဒန္တေနပိ န သက္ကာ တံ ကာရဏံ လဒ္ဓုန္တိ. သော ပလုဇ္ဇေယျာတိ သော ဘိဇ္ဇေယျ.

Le Maître, pensant : « Ce moine est extrêmement fatigué », et voulant à nouveau le réconforter, dit : « N'est-ce pas, Ānanda, ce que j'ai déjà dit... », etc. Là-dedans, par « de ceux qui sont chers et agréables », on entend la séparation d'avec la mère, le père, le frère, la sœur, etc., que ce soit par la naissance (nānābhāvo), par la mort (vinābhāvo) ou par un changement d'état d'existence (aññathābhāvo). « Comment cela pourrait-il en être autrement, Ānanda ? » signifie : pour cette raison. Puisque la séparation d'avec tous ceux qui sont chers et agréables est inévitable, même après avoir accompli les dix perfections, atteint l'Éveil, mis en mouvement la Roue du Dharma, manifesté le double miracle et accompli la descente du monde des devas, il est impossible que ce qui est né, devenu, conditionné et soumis à la dissolution — même le corps du Tathāgata — ne se désintègre pas ; cela ne peut être obtenu ni par des pleurs ni par des gémissements. « Qu'il se désintègre » signifie qu'il se brise.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ယောဇနသတုဗ္ဗေဓော မဟာဇမ္ဗုရုက္ခော ဝိယ ဘိက္ခုသံဃော တဿ ဒက္ခိဏဒိသံ ဂတော ပညာသယောဇနိကော မဟာခန္ဓော ဝိယ ဓမ္မသေနာပတိ. တသ္မိံ မဟာခန္ဓေ ဘိန္နေ တတော ပဋ္ဌာယ အနုပုဗ္ဗေန ဝဍ္ဎိတွာ ပုပ္ဖဖလာဒီဟိ တံ ဌာနံ ပူရေတုံ သမတ္ထဿ အညဿ ခန္ဓဿ အဘာဝေါ ဝိယ ထေရေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သောဠသန္နံ ပညာနံ မတ္ထကံ ပတ္တဿ အညဿ ဒက္ခိဏာသနေ နိသီဒနသမတ္ထဿ သာရိပုတ္တသဒိသဿ ဘိက္ခုနော အဘာဝေါ. တာယ ပရိဘိန္နာယ သော ရုက္ခော ဝိယ ဘိက္ခုသံဃော ခန္ဓောတွေဝ ဇာတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မာတိ ယသ္မာ သဗ္ဗံ သင်္ခတံ ပလောကဓမ္မံ, တံ မာ ပလုဇ္ဇီတိ န သက္ကာ လဒ္ဓုံ, တသ္မာ.

« De même » signifie ceci : la communauté des moines est semblable à un grand jambosier haut de cent lieues, et le Général du Dharma (Sāriputta) est comme une grande branche s'étendant vers le sud sur cinquante lieues. Tout comme lorsqu'une telle branche se brise, il n'y a pas d'autre branche capable de croître progressivement pour remplir cet espace de fleurs et de fruits, de même, après le parinibbāna du Théra, il n'y a pas d'autre moine semblable à Sāriputta, ayant atteint le sommet des seize formes de sagesse, qui soit capable de siéger à la place d'honneur de droite. On doit comprendre que, cette branche étant brisée, la communauté des moines est comme cet arbre dont une partie est amputée. « Par conséquent » signifie : puisque tout ce qui est conditionné est soumis à la dissolution, il est impossible d'obtenir qu'il ne se désintègre pas.

၄-၅. ဥက္ကစေလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. Commentaire du Ukkacela Sutta, etc.

၃၈၀-၃၈၁. စတုတ္ထေ အစိရပရိနိဗ္ဗုတေသု သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသူတိ နစိရပရိနိဗ္ဗုတေသု ဒွီသု အဂ္ဂသာဝကေသု. တေသဉှိ ဓမ္မသေနာပတိ ကတ္တိကမာသပုဏ္ဏမာယ ပရိနိဗ္ဗုတော, မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တတော အဍ္ဎမာသံ အတိက္ကမ္မ အမာဝသုပေါသထေ. သတ္ထာ ဒွီသု အဂ္ဂသာဝကေသု ပရိနိဗ္ဗုတေသု မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော မဟာမဏ္ဍလေ စာရိကံ စရမာနော အနုပုဗ္ဗေန ဥက္ကစေလနဂရံ ပတွာ တတ္ထ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဂင်္ဂါပိဋ္ဌေ ရဇတပဋ္ဋဝဏ္ဏဝါလိကာပုလိနေ ဝိဟာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အစိရပရိနိဗ္ဗုတေသု သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသူ’’တိ. ယေ မဟန္တတရာ ခန္ဓာ တေ ပလုဇ္ဇေယျုန္တိ ဣဓာပိ ယောဇနသတုဗ္ဗေဓော မဟာဇမ္ဗုရုက္ခော ဝိယ ဘိက္ခုသံဃော, တဿ ဒက္ခိဏတော စ ဥတ္တရတော စ ဂတာ ပဏ္ဏာသယောဇနိကာ ဒွေ မဟာခန္ဓာ ဝိယ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာတိ. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပဉ္စမေ ဒိဋ္ဌီတိ ကမ္မဿကဒိဋ္ဌိ.

380-381. Dans le quatrième sutta, « peu après le parinibbāna de Sāriputta et de Moggallāna » signifie lorsque les deux principaux disciples étaient récemment entrés en parinibbāna. En effet, parmi eux, le Général du Dharma s'éteignit lors de la pleine lune du mois de Kattika, et le Grand Moggallāna un demi-mois plus tard, lors de l'Uposatha de la nouvelle lune. Après le parinibbāna des deux principaux disciples, le Maître, entouré d'une grande communauté de moines, voyageant à travers le pays, arriva progressivement à la ville d'Ukkacela ; après y avoir collecté l'aumône, il séjourna sur une rive de sable aux reflets argentés au bord du Gange. C'est pourquoi il est dit : « peu après le parinibbāna de Sāriputta et de Moggallāna ». Quant à « ces branches plus grandes se briseraient », ici aussi, la communauté des moines est comme un grand jambosier haut de cent lieues, et les deux principaux disciples sont comme deux grandes branches de cinquante lieues s'étendant vers le sud et le nord. Le reste doit être interprété selon la méthode précédente. Dans le cinquième sutta, « vue » désigne la vue de la propriété des actes (kammassakatā-diṭṭhi).

၆. ဥတ္တိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Uttiya Sutta.

၃၈၂. ဆဋ္ဌေ [Pg.258] မစ္စုဓေယျဿ ပါရန္တိ တေဘူမကဝဋ္ဋဿ ပါရဘူတံ, နိဗ္ဗာနံ.

382. Dans le sixième sutta, « l'autre rive du domaine de la Mort » désigne le Nibbāna, qui se trouve au-delà du cycle des trois mondes.

၈. ဗြဟ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Brahma Sutta.

၃၈၄. အဋ္ဌမေ ကာယေ ဝါ ဘိက္ခူတိ တသ္မိံ ကာလေ ဘိက္ခုယေဝ နတ္ထိ, ဧဝံ သန္တေပိ ယော သတိပဋ္ဌာနေ ဘာဝေတိ, သော ကိလေသဘိန္ဒနေန ဘိက္ခုယေဝါတိ ဒဿေန္တော ဧဝမာဟ. ဧကာယနန္တိ ဧကမဂ္ဂံ. ဇာတိက္ခယန္တဒဿီတိ ဇာတိယာ ခယောတိ စ အန္တောတိ စ နိဗ္ဗာနံ, တံ ပဿတီတိ အတ္ထော. မဂ္ဂံ ပဇာနာတီတိ ဧကာယနသင်္ခါတံ ဧကမဂ္ဂဘူတံ မဂ္ဂံ ပဇာနာတိ. ဧကာယနမဂ္ဂေါ ဝုစ္စတိ ပုဗ္ဗဘာဂသတိပဋ္ဌာနမဂ္ဂေါ, တံ ပဇာနာတီတိ အတ္ထော.

384. Dans le huitième sutta, « ô moines, sur le corps... » : à cette époque (peu après l'Éveil), il n'y avait pas encore de moines ordonnés ; néanmoins, pour montrer que celui qui cultive les fondements de l'attention est un moine par le fait de briser les souillures, il parla ainsi. « Voie unique » signifie un chemin unique. « Voyant la fin de la naissance » signifie le Nibbāna, appelé à la fois « fin de la naissance » et « terme du cycle » ; le sens est qu'il voit cela. « Il connaît le chemin » signifie qu'il connaît précisément le chemin connu comme voie unique. La « voie unique » désigne le chemin préliminaire des fondements de l'attention ; le sens est qu'il connaît cela.

၉. သေဒကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Sedaka Sutta.

၃၈၅. နဝမေ သုမ္ဘေသူတိ ဧဝံနာမကေ ဇနပဒေ. မေဒကထာလိကာတိ ဧဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန လဒ္ဓနာမံ. မမံ ရက္ခ, အဟံ တံ ရက္ခိဿာမီတိ ဧတ္ထ အယံ တဿ လဒ္ဓိ – အာစရိယော ဥက္ခိတ္တဝံသံ သုဂ္ဂဟိတံ အဂဏှန္တော, အန္တေဝါသိကေန ပက္ခန္တပက္ခန္တဒိသံ အဂစ္ဆန္တော, သဗ္ဗကာလဉ္စ ဝံသဂ္ဂံ အနုလ္လောကေန္တော အန္တေဝါသိကံ န ရက္ခတိ နာမ, ဧဝံ အရက္ခိတော အန္တေဝါသိကော ပတိတွာ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ ဟောတိ. ဝံသံ ပန သုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှန္တော, တေန ပက္ခန္တပက္ခန္တဒိသံ ဂစ္ဆန္တော, သဗ္ဗကာလဉ္စ ဝံသဂ္ဂံ ဥလ္လောကေန္တော တံ ရက္ခတိ နာမ. အန္တေဝါသိကောပိ ဣတော စိတော စ ပက္ခန္ဒိတွာ မိဂေါ ဝိယ ကီဠန္တော အာစရိယံ န ရက္ခတိ နာမ. ဧဝဉှိ သတိ တိခိဏဝံသကောဋိ အာစရိယဿ ဂလဝါဋကေ ဝါ နလာဋေ ဝါ ဌပိတာ ဌိတဋ္ဌာနံ ဘိန္ဒိတွာ ဂစ္ဆေယျ. အာစာရသမ္ပန္နတာယ ပန ယတော ဝံသော နမတိ, တတော အနာမေန္တော တံ အာကဍ္ဎေန္တော ဝိယ ဧကတောဘာဂိယံ ကတွာ ဝါတူပထမ္ဘံ ဂါဟာပေတွာ သတိံ သူပဋ္ဌိတံ ကတွာ နိစ္စလောဝ နိသီဒန္တော အာစရိယံ ရက္ခတိ နာမာတိ.

385. Dans le neuvième sutta, « chez les Sumbha » désigne une province de ce nom. « Medakathālikā » est le nom d'une disciple, ainsi nommée selon le genre féminin. Dans le passage « Protège-moi, je te protégerai », voici l'avis du maître : si le maître ne tient pas fermement la perche de bambou levée, s'il ne suit pas l'élève dans ses déplacements et s'il ne regarde pas constamment le sommet de la perche, il ne protège pas l'élève ; ainsi non protégé, l'élève tombe et s'écrase. Mais s'il tient fermement la perche, suit les mouvements de l'élève et regarde toujours le sommet, il le protège vraiment. De même, si l'élève s'élance ici et là en jouant comme un cerf, il ne protège pas le maître. Car s'il en est ainsi, l'extrémité pointue du bambou posée sur la gorge ou le front du maître pourrait glisser et le blesser. En revanche, si, par sa conduite exemplaire, il ne laisse pas pencher la perche là où elle s'incline, mais la redresse comme s'il la tirait, gardant l'équilibre face au vent et maintenant une attention bien établie, restant immobile, alors il protège le maître.

တွံ အာစရိယ အတ္တာနံ ရက္ခ, အဟံ အတ္တာနံ ရက္ခိဿာမီတိ ဧတ္ထ အယမဓိပ္ပာယော – အာစရိယော ဝံသံ သုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှန္တော, အန္တေဝါသိကေန ပက္ခန္တပက္ခန္တဒိသံဂစ္ဆန္တော[Pg.259], သဗ္ဗကာလဉ္စ ဝံသဂ္ဂံ ဥလ္လောကေန္တော, အတ္တာနမေဝ ရက္ခတိ, န အန္တေဝါသိကံ. အန္တေဝါသိကောပိ ကာယမ္ပိ ဧကတောဘာဂိယံ ကတွာ ဝါတူပထမ္ဘံ ဂါဟာပေတွာ သတိံ သူပဋ္ဌိတံ ကတွာ နိစ္စလောဝ နိသီဒမာနော အတ္တာနံယေဝ ရက္ခတိ နာမ, န အာစရိယံ.

Dans le passage « Maître, protégez-vous, je me protégerai moi-même », voici l'intention : si le maître tient fermement la perche, suit les déplacements de l'élève et regarde toujours le sommet de la perche, il ne protège que lui-même, pas l'élève. De même, si l'élève maintient son corps en équilibre, résiste au vent, établit bien son attention et reste immobile, il ne protège que lui-même, pas le maître.

သော တတ္ထ ဉာယောတိ ယံ မေဒကထာလိကာ အာဟ. သော တတ္ထ ဉာယော, သော ဥပါယော, တံ ကာရဏန္တိ အတ္ထော. သတိပဋ္ဌာနံ သေဝိတဗ္ဗန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ သတိပဋ္ဌာနံ သေဝိတဗ္ဗံ. အာသေဝနာယာတိ ကမ္မဋ္ဌာနာသေဝနာယ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တာနံ ရက္ခန္တော ပရံ ရက္ခတီတိ ယော ဘိက္ခု ကမ္မာရာမတာဒီနိ ပဟာယ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနေသု မူလကမ္မဋ္ဌာနံ အာသေဝန္တော ဘာဝေန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, အထ နံ ပရော ဒိသွာ – ‘‘ဘဒ္ဒကော ဝတာယံ, ဘိက္ခု, သမ္မာပဋိပန္နော’’တိ တသ္မိံ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ သဂ္ဂပရာယဏော ဟောတိ. အယံ အတ္တာနံ ရက္ခန္တော ပရံ ရက္ခတိ နာမ.

« So tattha ñāyo » [C'est là la raison] se rapporte à ce que Medakathālikā a dit. Le sens est : « C'est là le juste motif, c'est là le moyen, c'est là la raison. » « Satipaṭṭhānaṃ sevitabbaṃ » [On doit cultiver les fondements de l'attention] signifie que l'on doit cultiver les quatre fondements de l'attention. « Āsevanāya » signifie par la culture du sujet de méditation (kammaṭṭhāna). « Ainsi, ô moines, en se protégeant soi-même, on protège autrui » signifie qu'un moine, abandonnant l'attachement aux activités mondaines et autres, pratiquant et développant son sujet de méditation principal dans ses lieux de repos nocturnes et diurnes, atteint l'état d'Arahant. Ensuite, un autre le voyant et pensant : « Ce moine est vraiment admirable, il pratique correctement », développe une foi sereine envers lui et renaît dans un monde céleste. Ainsi, en se protégeant lui-même, il protège autrui.

ခန္တိယာတိ အဓိဝါသနခန္တိယာ. အဝိဟိံသာယာတိ သပုဗ္ဗဘာဂါယ ကရုဏာယ. မေတ္တစိတ္တတာယာတိ သပုဗ္ဗဘာဂါယ မေတ္တာယ. အနုဒယတာယာတိ အနုဝဍ္ဎိယာ, သပုဗ္ဗဘာဂါယ မုဒိတာယာတိ အတ္ထော. ပရံ ရက္ခန္တော အတ္တာနံ ရက္ခတီတိ ဧတ္ထ ယော ဘိက္ခု ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနံ ဂတော တီသု ဗြဟ္မဝိဟာရေသု တိကစတုက္ကဇ္ဈာနာနိ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. အယံ ပရံ ရက္ခန္တော အတ္တာနံ ရက္ခတိ နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Khantiyā » signifie par la patience endurante. « Avihiṃsāyā » signifie par la compassion (karuṇā) accompagnée de sa phase préliminaire. « Mettacittatāyā » signifie par l'amour bienveillant (mettā) accompagné de sa phase préliminaire. « Anudayatāyā » signifie par la joie altruiste (muditā) accompagnée de sa phase préliminaire, cultivée de manière répétée. « En protégeant autrui, on se protège soi-même » : ici, cela doit être compris comme un moine qui, s'étant rendu dans ses lieux de repos nocturnes et diurnes, produit les trois ou quatre jhānas à travers ces [états] sublimes (brahmavihāra), fait du jhāna une base, examine les formations (saṅkhāra), développe la vision pénétrante (vipassanā) et atteint l'état d'Arahant. Celui-là est dit se protéger lui-même en protégeant autrui.

၁၀. ဇနပဒကလျာဏီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Janapadakalyāṇī Sutta

၃၈၆. ဒသမေ ဇနပဒကလျာဏီတိ ဇနပဒမှိ ကလျာဏီ ဥတ္တမာ ဆသရီရဒေါသရဟိတာ ပဉ္စကလျာဏသမန္နာဂတာ. သာ ဟိ ယသ္မာ နာတိဒီဃာ နာတိရဿာ, နာတိကိသာ နာတိထူလာ, နာတိကာဠာ နာစ္စောဒါတာ, အတိက္ကန္တာ, မာနုသဝဏ္ဏံ အပ္ပတ္တာ ဒိဗ္ဗဝဏ္ဏံ, တသ္မာ ဆသရီရဒေါသရဟိတာ. ဆဝိကလျာဏံ, မံသကလျာဏံ, နှာရုကလျာဏံ, အဋ္ဌိကလျာဏံ, ဝယကလျာဏန္တိ ဣမေဟိ ပန ကလျာဏေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ပဉ္စကလျာဏေဟိ သမန္နာဂတာ နာမ. တဿာ ဟိ အာဂန္တုကောဘာသကိစ္စံ နတ္ထိ, အတ္တနော သရီရောဘာသေနေဝ ဒွါဒသဟတ္ထဋ္ဌာနေ အာလောကံ ကရောတိ, ပိယင်္ဂုသာမာ ဝါ ဟောတိ, သုဝဏ္ဏသာမာ ဝါ, အယမဿာ ဆဝိကလျာဏတာ. စတ္တာရော ပနဿာ ဟတ္ထပါဒါ [Pg.260] မုခပရိယောသာနဉ္စ လာခါရသပရိကမ္မကတံ ဝိယ ရတ္တပဝါဠရတ္တကမ္ဗလသဒိသံ ဟောတိ, အယမဿာ မံသကလျာဏတာ. ဝီသတိ ပန နခပတ္တာနိ မံသတော အမုတ္တဋ္ဌာနေ လာခါရသပူရိတာနိ ဝိယ, မုတ္တဋ္ဌာနေ ခီရဓာရာသဒိသာနိ, ဟောန္တိ အယမဿာ နှာရုကလျာဏကတာ. ဒွတ္တိံသ ဒန္တာ သုဖုသိတာ သုဓောတဝဇိရပန္တိ ဝိယ ခါယန္တိ, အယမဿာ အဋ္ဌိကလျာဏတာ. ဝီသတိဝဿသတိကာပိ ပန သမာနာ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကာ ဝိယ ဟောတိ နိပ္ပလိတာ, အယမဿာ ဝယကလျာဏတာ.

386. Dans le dixième sutta, « Janapadakalyāṇī » désigne la plus belle femme de la province, excellente, exempte des six défauts corporels et dotée des cinq beautés. En effet, comme elle n'est ni trop grande ni trop petite, ni trop mince ni trop corpulente, ni trop sombre ni trop pâle, elle dépasse la beauté humaine sans atteindre la beauté divine ; c'est pourquoi elle est exempte des six défauts corporels. Elle est dite dotée des cinq beautés car elle possède la beauté de la peau, la beauté de la chair, la beauté des tendons, la beauté des os et la beauté de l'âge. En effet, elle n'a nul besoin de parures artificielles ; par le seul éclat de son corps, elle illumine un espace de douze coudées. Elle est soit de la couleur du haricot jaune, soit de l'éclat de l'or ; c'est là sa beauté de la peau. Ses quatre membres (mains et pieds) ainsi que ses lèvres sont rouges comme s'ils étaient teints de laque, semblables au corail rouge ou à une couverture de laine écarlate ; c'est là sa beauté de la chair. Ses vingt ongles sont rouges comme remplis de laque là où ils touchent la chair, et blancs comme un filet de lait là où ils en sont détachés ; c'est là sa beauté des tendons. Ses trente-deux dents sont parfaitement jointes et brillent comme une rangée de diamants bien polis ; c'est là sa beauté des os. Même âgée de cent vingt ans, elle paraît en avoir seize, sans cheveux gris ni rides ; c'est là sa beauté de l'âge.

ပရမပါသာဝိနီတိ ဧတ္ထ ပသဝနံ ပသာဝေါ, ပဝတ္တီတိ အတ္ထော. ပသာဝေါ ဧဝ ပါသာဝေါ. ပရမော ပါသာဝေါ ပရမပါသာဝေါ, သော အဿာ အတ္ထီတိ ပရမပါသာဝိနီ. နစ္စေ စ ဂီတေ စ ဥတ္တမပဝတ္တိ သေဋ္ဌကိရိယာ, ဥတ္တမမေဝ နစ္စံ နစ္စတိ, ဂီတံ ဝါ ဂါယတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဣမေသု ပန ဒွီသု သုတ္တေသု ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာဝ ကထိတာတိ.

« Paramapāsāvinī » : ici « pasavana », « pasāvo » signifie le comportement ou le mouvement du corps. « Pasāvo » est identique à « pāsāvo ». « Paramapāsāvo » est un maintien corporel suprême ; celle qui possède cela est une « paramapāsāvinī ». Cela signifie qu'elle exécute une danse excellente ou chante un chant suprême. Le reste, partout, a un sens clair. Dans ces deux suttas, c'est seulement la vision pénétrante préliminaire (pubbabhāgavipassanā) qui est enseignée.

နာလန္ဒဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Le deuxième chapitre, le chapitre de Nālandā (Nālandavagga), est terminé.

၃. သီလဋ္ဌိတိဝဂ္ဂေါ

3. Chapitre sur la Durée de la Vertu (Sīlaṭṭhitivagga)

၁-၂. သီလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Commentaire du Sīla Sutta et des suivants

၃၈၇-၃၈၈. တတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ သီလာနီတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလာနိ. ဒုတိယေ ဥမ္မင်္ဂေါတိ ပဉှမဂ္ဂေါ ပဉှဂဝေသနံ.

387-388. Dans le premier sutta du troisième chapitre, « sīlāni » désigne les quatre sortes de vertu de pureté (catupārisuddhisīla). Dans le deuxième, « ummaṅgo » signifie le chemin de l'enquête ou la recherche de la réponse à une question.

၃-၅. ပရိဟာနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-5. Commentaire du Parihāna Sutta et des suivants

၃၈၉-၃၉၁. တတိယေ ပရိဟာနံ ဟောတီတိ ပုဂ္ဂလဝသေန ပရိဟာနံ ဟောတိ. ယော ဟိ ဗုဒ္ဓေသု ဓရန္တေသုပိ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ န ဘာဝေတိ, တဿ သဒ္ဓမ္မော အန္တရဟိတော နာမ ဟောတိ ဒေဝဒတ္တာဒီနံ ဝိယ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ တဿ ပုဂ္ဂလဿေဝ ဓမ္မန္တရဓာနံ ကထိတံ. စတုတ္ထပဉ္စမေသု သဗ္ဗံ ဥတ္တာနမေဝ.

389-391. Dans le troisième [sutta], « parihānaṃ hoti » [il y a déclin] signifie un déclin en ce qui concerne l'individu. En effet, celui qui, même alors que les Bouddhas sont présents, ne cultive pas les quatre fondements de l'attention, pour lui, le vrai Dhamma est dit avoir disparu, tout comme pour Devadatta et d'autres. Ainsi, dans ce sutta, c'est la disparition du Dhamma pour cet individu spécifique qui est enseignée. Dans les quatrième et cinquième [suttas], tout est clair.

၆. ပဒေသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Padesa Sutta

၃၉၂. ဆဋ္ဌေ [Pg.261] ပဒေသံ ဘာဝိတတ္တာတိ ပဒေသတော ဘာဝိတတ္တာ. စတ္တာရော ဟိ မဂ္ဂေ တီဏိ စ ဖလာနိ နိဗ္ဗတ္တေန္တေန သတိပဋ္ဌာနာ ပဒေသံ ဘာဝိတာ နာမ ဟောန္တိ.

392. Dans le sixième, « padesaṃ bhāvitattā » signifie en raison d'une culture partielle. En effet, pour celui qui produit les quatre chemins et les trois [premiers] fruits, les fondements de l'attention sont dits avoir été cultivés partiellement.

၇. သမတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Samatta Sutta

၃၉၃. သတ္တမေ သမတ္တံ ဘာဝိတတ္တာတိ သမတ္တာ ဘာဝိတတ္တာ. အရဟတ္တဖလံ ဥပ္ပာဒေန္တေန ဟိ သတိပဋ္ဌာနာ သမတ္တံ ဘာဝိတာ နာမ ဟောန္တိ.

393. Dans le septième, « samattaṃ bhāvitattā » signifie en raison d'une culture complète. En effet, pour celui qui produit le fruit de l'état d'Arahant, les fondements de l'attention sont dits avoir été cultivés complètement.

၈-၁၀. လောကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-10. Commentaire du Loka Sutta et des suivants

၃၉၄-၃၉၆. အဋ္ဌမေ မဟာဘိညတန္တိ ဆန္နံ အဘိညာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. သဟဿံ လောကံ အဘိဇာနာမီတိ သတတဝိဟာရဝသေနေဝ ဝုတ္တံ. ထေရော ကိရ ပါတောဝ ဥဋ္ဌာယ မုခံ ဓောဝိတွာ သေနာသနေ နိသိန္နော အတီတေ ကပ္ပသဟဿံ, အနာဂတေ ကပ္ပသဟဿံ အနုဿရတိ, ပစ္စုပ္ပန္နေပိ သဟဿံ စက္ကဝါဠာနံ တဿာဝဇ္ဇနဿ ဂတိံ အနုဗန္ဓတိ. ဣတိ သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ သဟဿံ လောကံ အဘိဇာနာတိ, အယမဿ သတတဝိဟာရော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

394-396. Dans le huitième, « mahābhiññataṃ » est dit en référence aux six connaissances directes (abhiññā). « Je connais un millier de mondes » est dit en raison de sa demeure constante (satatavihāra). On raconte que le Thera [Anuruddha], s'étant levé tôt, s'étant lavé le visage et s'étant assis dans sa demeure, se remémore un millier de kalpas dans le passé et un millier de kalpas dans l'avenir ; même dans le présent, le cours de son attention suit mille systèmes de mondes (cakkavāḷa). Ainsi, par son œil divin, il connaît un millier de mondes ; telle est sa demeure constante. Le reste, partout, a un sens clair.

သီလဋ္ဌိတိဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Le troisième chapitre, le chapitre sur la Durée de la Vertu (Sīlaṭṭhitivagga), est terminé.

၄. အနနုဿုတဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Chapitre Ananussuta

၄၀၁-၄၀၆. စတုတ္ထဝဂ္ဂဿ ပဉ္စမေ ဝိဒိတာ ဝေဒနာတိ ယာ ဝေဒနာ သမ္မသိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော တာဝဿ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ နာမ. ယာ စ ပန ပရိဂ္ဂဟိတေသု ဝတ္ထာရမ္မဏေသု ပဝတ္တာ ဝေဒနာ, တာပိ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ နာမ. ဝိတက္ကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

401-406. Dans le cinquième sutta du quatrième chapitre, « viditā vedanā » [les sensations sont connues] signifie que les sensations qu'il a examinées pour atteindre l'état d'Arahant lui apparaissent comme connues lors de leur apparition, connues lors de leur présence, et connues lors de leur disparition. De plus, les sensations qui s'élèvent à partir des bases et des objets des sens qui ont été délimités sont également connues lorsqu'elles apparaissent, connues lorsqu'elles sont présentes, et connues lorsqu'elles disparaissent. Il en va de même pour les pensées (vitakka) et le reste. Le reste, partout, est clair.

အနနုဿုတဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

Le quatrième chapitre, le chapitre Ananussuta, est terminé.

၅. အမတဝဂ္ဂေါ

5. Chapitre sur l'Immortel (Amatavagga)

၂. သမုဒယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Samudaya Sutta

၄၀၈. ပဉ္စမဝဂ္ဂဿ [Pg.262] ဒုတိယေ အာဟာရသမုဒယာ ကာယဿ သမုဒယောတိ အာဟာရသမုဒယေန ကာယသမုဒယော. ဧသေဝ နယော သေသေသု. မနသိကာရသမုဒယာတိ ဧတ္ထ ပန ယောနိသောမနသိကာရသမုဒယာ ဗောဇ္ဈင်္ဂဓမ္မာနံ သမုဒယော, အယောနိသောမနသိကာရသမုဒယာ နီဝရဏဓမ္မာနံ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သာရမ္မဏသတိပဋ္ဌာနာ ကထိတာ.

408. Dans le deuxième sutta du cinquième chapitre, « āhārasamudayā kāyassa samudayo » signifie que par l'apparition de la nourriture, il y a apparition du corps physique. La même méthode s'applique aux autres termes. Cependant, pour « manasikārasamudayā » [par l'apparition de l'attention], cela signifie que par l'apparition d'une attention appropriée (yoniso manasikāra), il y a apparition des facteurs d'éveil (bojjhaṅga), et par l'apparition d'une attention inappropriée (ayoniso manasikāra), il y a apparition des entraves (nīvaraṇa). Ainsi, dans ce sutta, les fondements de l'attention avec leurs objets (sārammaṇa) sont enseignés.

၄. သတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Sati Sutta

၄၁၀. စတုတ္ထံ သုဒ္ဓိကံ ကတွာ သမုဒယေ ကထိတေ ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တံ.

410. Le quatrième [sutta] a été exposé en se concentrant uniquement sur l'apparition [des phénomènes], selon la disposition de ceux qui sont capables de comprendre.

၆. ပါတိမောက္ခသံဝရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Pātimokkhasaṃvara Sutta

၄၁၂. ဆဋ္ဌေ ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတောတိ စတုန္နံ သီလာနံ ဇေဋ္ဌကသီလံ ဒဿေန္တော ဧဝမာဟ. တိပိဋကစူဠနာဂတ္ထေရော ပနာဟ – ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရောဝ သီလံ, ဣတရာနိ တီဏိ သီလန္တိ ဝုတ္တဋ္ဌာနံ နာမ နတ္ထီ’’တိ. ဝတွာ တံ အနုဇာနန္တော အာဟ – ‘‘ဣန္ဒြိယသံဝရော နာမ ဆဒွါရရက္ခဏမတ္တမေဝ, အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိ ဓမ္မေနေဝ သမေန ပစ္စယုပ္ပတ္တိမတ္တကံ, ပစ္စယသန္နိဿိတံ ပဋိလဒ္ဓပစ္စယေ ဣဒမတ္ထန္တိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘုဉ္ဇနမတ္တကံ. နိပ္ပရိယာယေန ပါတိမောက္ခသံဝရောဝ သီလံ. ယဿ သော ဘိန္နော, အယံ ဆိန္နသီသော ဝိယ ပုရိသော ဟတ္ထပါဒေ, သေသာနိ ရက္ခိဿတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ယဿ ပန သော အရောဂေါ, အယံ အစ္ဆိန္နသီသော ဝိယ ပုရိသော ဇီဝိတံ, သေသာနိ ပုန ပါကတိကာနိ ကတွာ ရက္ခိတုမ္ပိ သက္ကောတီ’’တိ. တသ္မာ ပါတိမောက္ခသံဝရောဝ သီလံ, တေန ပါတိမောက္ခသံဝရေန သံဝုတောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော, ဥပေတော သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော.

412. Dans le sixième sutta, les mots 'restreint par la contrainte du Pātimokkha' (pātimokkhasaṃvarasaṃvuto) sont dits pour illustrer la vertu principale (jeṭṭhakasīla) parmi les quatre sortes de vertus. Cependant, le Théra Tipiṭakacūḷanāga a déclaré : « Seule la contrainte du Pātimokkha constitue la vertu ; il n'existe aucun endroit où il est enseigné que les trois autres sont la vertu ». Ayant affirmé cela, et afin de clarifier son propos, il ajouta : « La contrainte des facultés n'est que le simple fait de protéger les six portes ; la pureté des moyens d'existence n'est que l'obtention des nécessités par des moyens justes et équitables ; la moralité liée aux nécessités n'est que l'usage des nécessités reçues après avoir réfléchi à leur but réel. Au sens strict, seule la contrainte du Pātimokkha est la vertu. Si celle-ci est brisée, cet homme est comme un décapité : on ne peut dire qu'il protégera ses mains et ses pieds, ni qu'il protégera les trois autres formes de retenue. Mais si elle est intacte, il est comme un homme dont la tête n'est pas coupée : il est capable de protéger sa vie et peut restaurer et maintenir les trois autres ». C'est pourquoi seule la contrainte du Pātimokkha est la vertu. 'Pātimokkhasaṃvarasaṃvuto' signifie être restreint par cette même contrainte du Pātimokkha, c'est-à-dire en être doté et pourvu.

အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိ အာစာရေန စ ဂေါစရေန စ သမ္ပန္နော. အဏုမတ္တေသူတိ အပ္ပမတ္တကေသု. ဝဇ္ဇေသူတိ အကုသလဓမ္မေသု. ဘယဒဿာဝီတိ ဘယဒဿီ. သမာဒါယာတိ သမ္မာ အာဒိယိတွာ. သိက္ခဿု သိက္ခာပဒေသူတိ သိက္ခာပဒေသု တံ တံ သိက္ခာပဒံ သမာဒိယိတွာ သိက္ခ, ယံ [Pg.263] ယံ ပန ကိဉ္စိ သိက္ခာပဒေသု သိက္ခာကောဋ္ဌာသေသု သိက္ခိတဗ္ဗံ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ, တံ တံ သဗ္ဗံ သမ္မာ အာဒါယ သိက္ခဿူတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော. ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၄) ဝုတ္တော. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလမေဝ ကထိတံ.

'Ācāragocarasampanno' signifie être doté d'une conduite et d'un domaine de fréquentation appropriés. 'Aṇumattesu' signifie dans les choses les plus infimes. 'Vajjesu' signifie dans les états malsains. 'Bhayadassāvī' signifie percevoir le danger. 'Samādāya' signifie ayant pleinement entrepris. 'Sikkhassu sikkhāpadesu' signifie s'entraîner en entreprenant chaque règle d'entraînement parmi les préceptes ; ou bien, cela signifie que tout ce qui doit être pratiqué concernant les parties de l'entraînement, qu'il s'agisse d'actions corporelles ou verbales, doit être pleinement entrepris et pratiqué. Tel est ici le sens abrégé. L'explication détaillée a été donnée dans le Visuddhimagga. Ainsi, dans ce sutta, seule la vertu de la contrainte du Pātimokkha est enseignée.

၇. ဒုစ္စရိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Sutta sur la mauvaise conduite

၄၁၃. သတ္တမေ ကာယသုစရိတဝစီသုစရိတာနိ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ, မနောသုစရိတံ ဣတရာနိ တီဏိ သီလာနီတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ကထိတံ ဟောတိ. ဣမိနာ နယေန ပဉ္စသတ္တနဝဒသသု ကုသလကမ္မပထေသု ပစ္ဆိမာပိ တယော သီလံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ဆဋ္ဌသတ္တမေသု ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

413. Dans le septième sutta, la bonne conduite corporelle et verbale constitue la vertu de la contrainte du Pātimokkha, tandis que la bonne conduite mentale constitue les trois autres formes de vertu ; ainsi, la vertu de pureté quadruple (catupārisuddhisīla) est enseignée. Selon cette méthode, il faut comprendre que dans les dix voies d'actions salutaires, les trois dernières constituent également la vertu. Le reste est clair. Dans les sixième et septième suttas, le sens doit être compris selon la méthode déjà énoncée précédemment.

အမတဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

Le cinquième chapitre, le chapitre sur l'Immortel.

သတိပဋ္ဌာနသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Satipaṭṭhānasaṃyutta est terminé.

၄. ဣန္ဒြိယသံယုတ္တံ

4. L'Indriyasaṃyutta (Discours groupés sur les facultés)

၁. သုဒ္ဓိကဝဂ္ဂေါ

1. Le chapitre sur la pureté (Suddhikavagga)

၁. သုဒ္ဓိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Sutta sur la pureté

၄၇၁. ဣန္ဒြိယသံယုတ္တဿ [Pg.264] ပဌမေ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ သတိန္ဒြိယံ ပညိန္ဒြိယန္တိ ဣမာနိ တီဏိ စတုဘူမကကုသလဝိပါကေသု စေဝ ကိရိယာသု စ လဗ္ဘန္တိ. ဝီရိယိန္ဒြိယသမာဓိန္ဒြိယာနိ စတုဘူမကကုသလေ အကုသလေ ဝိပါကေ ကိရိယာယာတိ သဗ္ဗတ္ထ လဗ္ဘန္တိ. ဣတိ ဣဒံ သုတ္တံ စတုဘူမကသဗ္ဗသင်္ဂါဟကဓမ္မပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

471. Dans le premier sutta de l'Indriyasaṃyutta, ces trois facultés — la foi, la pleine conscience et la sagesse — se trouvent dans les états salutaires (kusala), résultants (vipāka) et fonctionnels (kiriya) des quatre plans. Les facultés d'énergie et de concentration se trouvent partout : dans les états salutaires, malsains, résultants et fonctionnels des quatre plans. Ainsi, il faut comprendre que ce sutta est exposé selon la classification des phénomènes englobant tout ce qui appartient aux quatre plans.

၇. ဒုတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du second sutta sur les ascètes et les brahmanes

၄၇၇. သတ္တမေ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ နပ္ပဇာနန္တီတိ ဒုက္ခသစ္စဝသေန န ပဇာနန္တိ. သဒ္ဓိန္ဒြိယသမုဒယံ နပ္ပဇာနန္တီတိ သမုဒယသစ္စဝသေန န ပဇာနန္တိ. ဧဝံ နိရောဓံ နိရောဓသစ္စဝသေန, ပဋိပဒံ မဂ္ဂသစ္စဝသေနာတိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော.

477. Dans le septième sutta, 'nappajānanti la faculté de foi' signifie qu'ils ne la comprennent pas selon la vérité de la souffrance. 'Nappajānanti l'origine de la faculté de foi' signifie qu'ils ne la comprennent pas selon la vérité de l'origine. De même pour la cessation selon la vérité de la cessation, et la voie selon la vérité du chemin. Pour les autres facultés, la méthode est la même.

သုက္ကပက္ခေ ပန အဓိမောက္ခဝသေန အာဝဇ္ဇနသမုဒယာ သဒ္ဓိန္ဒြိယသမုဒယော ဟောတိ, ပဂ္ဂဟဝသေန အာဝဇ္ဇနသမုဒယာ ဝီရိယိန္ဒြိယသမုဒယော, ဥပဋ္ဌာနဝသေန အာဝဇ္ဇနသမုဒယာ သတိန္ဒြိယသမုဒယော, အဝိက္ခေပဝသေန အာဝဇ္ဇနသမုဒယာ သမာဓိန္ဒြိယသမုဒယော, ဒဿနဝသေန အာဝဇ္ဇနသမုဒယာ ပညိန္ဒြိယသမုဒယော ဟောတိ. တထာ ဆန္ဒဝသေန အာဝဇ္ဇနသမုဒယာ သဒ္ဓိန္ဒြိယသမုဒယော ဟောတိ, ဆန္ဒဝသေန အာဝဇ္ဇနသမုဒယာ ဝီရိယသတိသမာဓိပညိန္ဒြိယသမုဒယော ဟောတိ. မနသိကာရဝသေန အာဝဇ္ဇနသမုဒယာ သဒ္ဓိန္ဒြိယသမုဒယော ဟောတိ. မနသိကာရဝသေန အာဝဇ္ဇနသမုဒယာ ဝီရိယသတိသမာဓိပညိန္ဒြိယသမုဒယော ဟောတီတိ ဧဝမ္ပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမေသု ပဋိပါဋိယာ ဆသု သုတ္တေသု စတုသစ္စမေဝ ကထိတံ.

Quant à la partie lumineuse (pure), l'origine de la faculté de foi se produit par l'apparition de l'attention (ou de l'orientation de l'esprit) sous l'aspect de la résolution (adhimokkha). L'origine de la faculté d'énergie se produit par l'apparition de l'attention sous l'aspect de l'effort soutenu (paggaha). L'origine de la faculté de pleine conscience se produit par l'apparition de l'attention sous l'aspect de la présence (upaṭṭhāna). L'origine de la faculté de concentration se produit par l'apparition de l'attention sous l'aspect de l'absence de distraction (avikkhepa). L'origine de la faculté de sagesse se produit par l'apparition de l'attention sous l'aspect de la vision correcte (dassana). De même, l'origine de la faculté de foi se produit par l'apparition de l'attention sous l'aspect du désir d'agir (chanda) ; l'origine des facultés d'énergie, de pleine conscience, de concentration et de sagesse se produit aussi par l'apparition de l'attention sous l'aspect du désir d'agir. L'origine de la faculté de foi se produit par l'apparition de l'attention sous l'aspect de l'attention appropriée (manasikāra) ; l'origine des facultés d'énergie, de pleine conscience, de concentration et de sagesse se produit aussi par l'apparition de l'attention sous l'aspect de l'attention appropriée. Le sens doit être compris ainsi. Dans ces six suttas consécutifs, seules les quatre vérités sont enseignées.

၈. ဒဋ္ဌဗ္ဗသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Daṭṭhabbasutta (Sutta sur ce qui doit être vu)

၄၇၈. အဋ္ဌမေ ကတ္ထ စ, ဘိက္ခဝေ, သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, စတူသု သောတာပတ္တိယင်္ဂေသူတိအာဒိ ဣမေသံ ဣန္ဒြိယာနံ သဝိသယေ ဇေဋ္ဌကဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ယထာ ဟိ စတ္တာရော သေဋ္ဌိပုတ္တာ ရာဇာတိ ရာဇပဉ္စမေသု သဟာယေသု ‘‘နက္ခတ္တံ [Pg.265] ကီဠိဿာမာ’’တိ ဝီထိံ ဩတိဏ္ဏေသု ဧကဿ သေဋ္ဌိပုတ္တဿ ဂေဟံ ဂတကာလေ ဣတရေ စတ္တာရော တုဏှီ နိသီဒန္တိ, ဂေဟသာမိကောဝ – ‘‘ဣမေသံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ဒေထ, ဂန္ဓမာလာလင်္ကာရာဒီနိ ဒေထာ’’တိ ဂေဟေ ဝိစာရေတိ. ဒုတိယဿ, တတိယဿ, စတုတ္ထဿ ဂေဟံ ဂတကာလေ ဣတရေ စတ္တာရော တုဏှီ နိသီဒန္တိ, ဂေဟသာမိကောဝ – ‘‘ဣမေသံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ဒေထ, ဂန္ဓမာလာလင်္ကာရာဒီနိ ဒေထာ’’တိ ဂေဟေ ဝိစာရေတိ. အထ သဗ္ဗပစ္ဆာ ရညော ဂေဟံ ဂတကာလေ ကိဉ္စာပိ ရာဇာ သဗ္ဗတ္ထ ဣဿရော, ဣမသ္မိံ ပန ကာလေ အတ္တနော ဂေဟေယေဝ – ‘‘ဣမေသံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ဒေထ, ဂန္ဓမာလာလင်္ကာရာဒီနိ ဒေထာ’’တိ ဂေဟေ ဝိစာရေတိ. ဧဝမေဝ သဒ္ဓါပဉ္စမကေသု ဣန္ဒြိယေသု တေသု သဟာယေသု ဧကတော ဝီထိံ ဩတရန္တေသု ဝိယ ဧကာရမ္မဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေသုပိ ယထာ ပဌမဿ ဂေဟေ ဣတရေ စတ္တာရော တုဏှီ နိသီဒန္တိ, ဂေဟသာမိကောဝ ဝိစာရေတိ, ဧဝံ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ ပတွာ အဓိမောက္ခလက္ခဏံ သဒ္ဓိန္ဒြိယမေဝ ဇေဋ္ဌကံ ဟောတိ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ, သေသာနိ တဒနွယာနိ ဟောန္တိ. ယထာ ဒုတိယဿ ဂေဟေ ဣတရေ စတ္တာရော တုဏှီ နိသီဒန္တိ, ဂေဟသာမိကောဝ ဝိစာရေတိ, ဧဝံ သမ္မပ္ပဓာနာနိ ပတွာ ပဂ္ဂဟလက္ခဏံ ဝီရိယိန္ဒြိယမေဝ ဇေဋ္ဌကံ ဟောတိ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ, သေသာနိ တဒနွယာနိ ဟောန္တိ. ယထာ တတိယဿ ဂေဟေ ဣတရေ စတ္တာရော တုဏှီ နိသီဒန္တိ, ဂေဟသာမိကောဝ ဝိစာရေတိ, ဧဝံ သတိပဋ္ဌာနာနိ ပတွာ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ သတိန္ဒြိယမေဝ ဇေဋ္ဌကံ ဟောတိ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ, သေသာနိ တဒနွယာနိ ဟောန္တိ. ယထာ စတုတ္ထဿ ဂေဟေ ဣတရေ စတ္တာရော တုဏှီ နိသီဒန္တိ, ဂေဟသာမိကောဝ ဝိစာရေတိ, ဧဝံ ဈာနဝိမောက္ခေ ပတွာ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ သမာဓိန္ဒြိယမေဝ ဇေဋ္ဌကံ ဟောတိ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ, သေသာနိ တဒနွယာနိ ဟောန္တိ. သဗ္ဗပစ္ဆာ ရညော ဂေဟံ ဂတကာလေ ပန ယထာ ဣတရေ စတ္တာရော တုဏှီ နိသီဒန္တိ, ရာဇာဝ ဂေဟေ ဝိစာရေတိ, ဧဝမေဝ အရိယသစ္စာနိ ပတွာ ပဇာနနလက္ခဏံ ပညိန္ဒြိယမေဝ ဇေဋ္ဌကံ ဟောတိ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ, သေသာနိ တဒနွယာနိ ဟောန္တီတိ.

478. Dans le huitième sutta, les paroles commençant par « Où, moines, la faculté de la foi doit-elle être vue ? Dans les quatre facteurs de l'entrée dans le courant » sont dites pour montrer la prééminence (jeṭṭhakabhāva) de ces facultés dans leurs domaines respectifs. En effet, tout comme lorsque quatre fils de banquiers et un roi, formant un groupe d'amis de cinq personnes avec le roi comme cinquième, sortent dans la rue en se disant « nous allons célébrer la fête des astres », lorsqu'ils arrivent à la maison de l'un des fils de banquiers, les quatre autres s'assoient en silence, et seul le maître de maison ordonne dans sa demeure : « Donnez à mes amis de la nourriture solide et de la nourriture douce, donnez-leur des parfums, des fleurs et des parures ». Lorsqu'ils se rendent à la maison du deuxième, du troisième ou du quatrième fils de banquier, les quatre autres restent silencieux, et seul le maître de maison respectif donne les ordres dans sa maison. Ensuite, tout à la fin, lorsqu'ils arrivent au palais du roi, bien que le roi soit le souverain en tout lieu, en ce moment précis, dans son propre palais, c'est lui seul qui ordonne : « Donnez à mes amis de la nourriture solide et de la nourriture douce, donnez-leur des parfums, des fleurs et des parures ». De la même manière, bien que ces cinq facultés, la foi étant la cinquième, s'élèvent ensemble sur un seul objet comme des amis descendant ensemble dans la rue, quand on atteint les facteurs de l'entrée dans le courant (sotāpattiyaṅga), seule la faculté de la foi, caractérisée par la décision ferme (adhimokkha), est prééminente et dirigeante, tandis que les autres facultés l'accompagnent. De même, en atteignant les efforts corrects (sammappadhāna), seule la faculté de l'énergie, caractérisée par l'effort soutenu (paggaha), est prééminente et dirigeante. En atteignant les établissements de la pleine conscience (satipaṭṭhāna), seule la faculté de la pleine conscience, caractérisée par la présence (upaṭṭhāna), est prééminente. En atteignant les absorptions et les libérations (jhānavimokkha), seule la faculté de la concentration, caractérisée par l'absence de distraction (avikkhepa), est prééminente. Enfin, lorsque les Nobles Vérités (ariyasacca) sont atteintes, seule la faculté de la sagesse, caractérisée par la pleine compréhension (pajānana), est prééminente et dirigeante, comme le roi dans son palais, et les autres facultés sont ses subordonnées.

၉-၁၀. ပဌမဝိဘင်္ဂသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. Commentaire du premier Vibhaṅgasutta, etc.

၄၇၉-၄၈၀. နဝမေ သတိနေပက္ကေနာတိ ဧတ္ထ နိပကဿ ဘာဝေါ နေပက္ကံ, ပညာယေတံ နာမံ. ကသ္မာ ပန သတိဘာဇနေ ပညာ ဝုတ္တာတိ? သတိယာ ဗလဝဘာဝဒဿနတ္ထံ. ဗလဝသတိ ဟိ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ. သာ စ ပညာသမ္ပယုတ္တာဝ ဗလဝတီ ဟောတိ, န ဝိပ္ပယုတ္တာတိ ပညာသမ္ပယုတ္တသတိံ ဒဿေန္တော [Pg.266] ဧဝမာဟ. စိရကတန္တိ စိရကာလံ ကတံ ဒါနံ ဝါ သီလံ ဝါ ဥပေါသထကမ္မံ ဝါ. စိရဘာသိတန္တိ ‘‘အသုကသ္မိံ ဌာနေ အသုကံ နာမ ဘာသိတ’’န္တိ ဧဝံ စိရကာလေ ဘာသိတံ. ဝေါဿဂ္ဂါရမ္မဏံ ကတွာတိ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ကတွာ. ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာတိ ဥဒယဉ္စ အတ္ထဉ္စ ဂစ္ဆန္တိယာ, ဥဒယဗ္ဗယပရိဂ္ဂဟိကာယာတိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သဒ္ဓါသတိပညိန္ဒြိယာနိ ပုဗ္ဗဘာဂါနိ, ဝီရိယိန္ဒြိယံ မိဿကံ, သမာဓိန္ဒြိယံ နိဗ္ဗတ္တိတလောကုတ္တရမေဝ ကထိတံ. ဒသမေပိ အယမေဝ ဓမ္မပရိစ္ဆေဒေါတိ.

479-480. Dans le neuvième sutta, l'expression « avec pleine conscience et prudence » (satinepakkene) : ici, l'état de celui qui est prudent (nipaka) est la prudence (nepakka) ; c'est un nom pour la sagesse (paññā). Pourquoi la sagesse est-elle mentionnée dans la section traitant de la pleine conscience ? Pour montrer la puissance de la pleine conscience. Car c'est une pleine conscience puissante qui est visée ici. Et celle-ci n'est puissante que lorsqu'elle est associée à la sagesse, et non lorsqu'elle en est séparée. C'est pour montrer cette pleine conscience associée à la sagesse que l'Exalté a parlé ainsi. « Ce qui a été fait depuis longtemps » (cirakataṃ) fait référence à un don, à une vertu ou à une observance d'Uposatha accomplis il y a longtemps. « Ce qui a été dit depuis longtemps » (cirabhāsitaṃ) signifie se souvenir de ce qui a été dit jadis, comme « à tel endroit, j'ai dit telle chose ». « En prenant le renoncement pour objet » (vossaggārammaṇaṃ katvā) signifie en prenant le Nibbāna pour objet. « Menant à l'apparition et à la disparition » (udayatthagāminiyā) signifie qui comprend l'apparition et la disparition des formations (saṅkhāra), c'est-à-dire qui saisit le processus de naissance et de dissolution. Dans ce sutta, les facultés de la foi, de la pleine conscience et de la sagesse sont considérées comme appartenant à la phase préliminaire (pubbabhāga), la faculté de l'énergie est mixte (missaka), et la faculté de la concentration est décrite comme purement supramundane (lokuttara). Dans le dixième sutta également, cette même analyse des phénomènes doit être comprise.

သုဒ္ဓိကဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Le premier chapitre, le Suddhikavagga, est terminé.

၂. မုဒုတရဝဂ္ဂေါ

2. Le chapitre Mudutaravagga.

၁. ပဋိလာဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Paṭilābhasutta.

၄၈၁. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ သမ္မပ္ပဓာနေ အာရဗ္ဘာတိ သမ္မပ္ပဓာနေ ပဋိစ္စ, သမ္မပ္ပဓာနေ ဘာဝေန္တောတိ အတ္ထော. သတိန္ဒြိယေပိ ဧသေဝ နယော.

481. Dans le premier sutta du second chapitre, l'expression « en commençant par les efforts corrects » (sammappadhāne ārabbha) signifie en s'appuyant sur les efforts corrects, en développant les efforts corrects. La même méthode s'applique à la faculté de la pleine conscience.

၂. ပဌမသံခိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du premier Saṃkhittasutta.

၄၈၂. ဒုတိယေ တတောတိ ဝိပဿနာမဂ္ဂဖလဝသေန နိဿက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သမတ္တာနိ ဟိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ အရဟတ္တမဂ္ဂဿ ဝိပဿနိန္ဒြိယာနိ နာမ ဟောန္တိ. တတော မုဒုတရေဟီတိ တေဟိ အရဟတ္တမဂ္ဂဿ ဝိပဿနိန္ဒြိယေဟိ မုဒုတရာနိ အနာဂါမိမဂ္ဂဿ ဝိပဿနိန္ဒြိယာနိ နာမ ဟောန္တိ, တတော မုဒုတရာနိ သကဒါဂါမိမဂ္ဂဿ, တတော မုဒုတရာနိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿ ဝိပဿနိန္ဒြိယာနိ နာမ ဟောန္တိ, တတော မုဒုတရာနိ ဓမ္မာနုသာရိမဂ္ဂဿ, တတော မုဒုတရာနိ သဒ္ဓါနုသာရိမဂ္ဂဿ ဝိပဿနိန္ဒြိယာနိ နာမ ဟောန္တိ.

482. Dans le deuxième sutta, le terme « à partir de cela » (tato) doit être compris comme un ablatif désignant la vision profonde, le chemin et le fruit. En effet, les cinq facultés complètes et parfaites sont appelées facultés de vision profonde du chemin de l'Arahant. Par l'expression « plus faibles que celles-ci » (tato mudutarehi), on entend que les facultés de vision profonde du chemin de celui qui ne revient plus (anāgāmī) sont plus faibles que celles du chemin de l'Arahant ; celles du chemin de celui qui revient une fois (sakadāgāmī) sont plus faibles que celles-là ; celles du chemin de celui qui entre dans le courant (sotāpanna) sont encore plus faibles ; puis viennent celles du chemin de celui qui suit par les enseignements (dhammānusārī), et enfin celles du chemin de celui qui suit par la foi (saddhānusārī), qui sont les plus faibles.

တထာ သမတ္တာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ အရဟတ္တမဂ္ဂိန္ဒြိယာနိ နာမ ဟောန္တိ, တတော မုဒုတရာနိ အနာဂါမိမဂ္ဂိန္ဒြိယာနိ နာမ ဟောန္တိ, တတော မုဒုတရာနိ သကဒါဂါမိမဂ္ဂိန္ဒြိယာနိ နာမ ဟောန္တိ, တတော မုဒုတရာနိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂိန္ဒြိယာနိ နာမ ဟောန္တိ, တတော မုဒုတရာနိ ဓမ္မာနုသာရိမဂ္ဂိန္ဒြိယာနိ, တတော မုဒုတရာနိ သဒ္ဓါနုသာရိမဂ္ဂိန္ဒြိယာနိ နာမ ဟောန္တိ.

De même, les cinq facultés complètes et parfaites sont les facultés du chemin de l'Arahant, et ainsi de suite par gradation décroissante de force : les facultés du chemin de l'Anāgāmī, du Sakadāgāmī, du Sotāpanna, du Dhammānusārī et enfin du Saddhānusārī sont successivement plus faibles.

သမတ္တာနိ [Pg.267] ပရိပုဏ္ဏာနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ အရဟတ္တဖလိန္ဒြိယာနိ နာမ ဟောန္တိ, တတော မုဒုတရာနိ အနာဂါမိဖလိန္ဒြိယာနိ, တတော မုဒုတရာနိ သကဒါဂါမိဖလိန္ဒြိယာနိ, တတော မုဒုတရာနိ သောတာပတ္တိဖလိန္ဒြိယာနိ နာမ ဟောန္တိ. ဓမ္မာနုသာရိသဒ္ဓါနုသာရိနော ပန ဒွေပိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဋ္ဌပုဂ္ဂလာ, မဂ္ဂဋ္ဌပုဂ္ဂလဝသေန နေသံ နာနတ္တံ ဇာတန္တိ အာဂမနေနပိ မဂ္ဂေနပိ. သဒ္ဓါနုသာရီ ပုဂ္ဂလော ဟိ ဥဒ္ဒိသာပေန္တော ပရိပုစ္ဆန္တော အနုပုဗ္ဗေန မဂ္ဂံ ပါပုဏာတိ, ဓမ္မာနုသာရီ ဧကေန ဝါ ဒွီဟိ ဝါ သဝနေဟိ. ဧဝံ တာဝ နေသံ အာဂမနေန နာနတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Les cinq facultés complètes et parfaites sont les facultés du fruit de l'Arahant (arahattaphala), puis successivement plus faibles sont celles du fruit de l'Anāgāmī, du fruit du Sakadāgāmī et du fruit du Sotāpanna. Quant aux deux types de pratiquants, celui qui suit par les enseignements et celui qui suit par la foi, ils sont tous deux situés au stade du chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga). Leur distinction s'établit tant par l'étude (āgamena) que par le chemin (maggena). En effet, celui qui suit par la foi atteint le chemin progressivement en recevant des instructions et en posant des questions, tandis que celui qui suit par les enseignements atteint le chemin après avoir entendu l'enseignement une ou deux fois. C'est ainsi que leur différence par l'étude doit d'abord être comprise.

ဓမ္မာနုသာရိဿ ပန မဂ္ဂေါ တိက္ခော ဟောတိ, သူရံ ဉာဏံ ဝဟတိ, အသင်္ခါရေန အပ္ပယောဂေန ကိလေသေ ဆိန္ဒတိ ကဒလိက္ခန္ဓံ ဝိယ တိခိဏာ အသိဓာရာ. သဒ္ဓါနုသာရိဿ န တဿ ဝိယ မဂ္ဂေါ တိက္ခော ဟောတိ, န သူရံ ဉာဏံ ဝဟတိ, သသင်္ခါရေန သပ္ပယောဂေန ကိလေသေ ဆိန္ဒတိ ကဒလိက္ခန္ဓံ ဝိယ အတိခိဏာ အသိဓာရာ. ကိလေသက္ခယေ ပန တေသံ နာနတ္တံ နတ္ထိ. အဝသေသာ စ ကိလေသာ ခီယန္တိ.

De plus, le chemin de celui qui suit par les enseignements (dhammānusārī) est tranchant et porte une connaissance vive ; il coupe les souillures sans effort préparatoire (asaṅkhārena), comme une lame d'épée très affûtée coupe un tronc de bananier. Le chemin de celui qui suit par la foi n'est pas aussi tranchant ; il ne porte pas une connaissance aussi vive et coupe les souillures avec effort (sasaṅkhārena), comme une lame d'épée émoussée. Cependant, concernant l'extinction finale des souillures, il n'y a aucune différence entre eux ; les souillures restantes sont également détruites.

၃. ဒုတိယသံခိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du deuxième discours abrégé (Saṃkhitta Sutta).

၄၈၃. တတိယေ တတောတိ ဖလဝသေန နိဿက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သမတ္တာနိ ဟိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ အရဟတ္တဖလိန္ဒြိယာနိ နာမ ဟောန္တိ, အရဟတ္တဖလေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော အရဟာ နာမ ဟောတိ. အရဟတ္တဖလတော မုဒုတရာနိ အနာဂါမိဖလိန္ဒြိယာနိ နာမ ဟောန္တိ, တတော မုဒုတရာနိ သကဒါဂါမိဖလိန္ဒြိယာနိ, တတော မုဒုတရာနိ သောတာပတ္တိဖလိန္ဒြိယာနိ, သောတာပတ္တိဖလေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော သောတာပန္နော နာမ ဟောတိ. ဣန္ဒြိယဝေမတ္တတာ ဖလဝေမတ္တတာ ဟောတီတိ ဣန္ဒြိယနာနတ္တေန ဖလနာနတ္တံ, ဖလနာနတ္တေန ပုဂ္ဂလနာနတ္တန္တိ.

483. Dans le troisième [discours], le terme 'tato' [que cela] doit être compris selon le sens de l'ablatif en fonction des fruits. En effet, les cinq facultés accomplies et complètes sont appelées les facultés du fruit de l'état d'Arahant ; la personne dotée du fruit de l'état d'Arahant est appelée un Arahant. Les facultés plus faibles que le fruit de l'état d'Arahant sont appelées les facultés du fruit de non-retour ; les facultés plus faibles que celles-ci sont les facultés du fruit de une-fois-retour ; les facultés plus faibles que celles-là sont les facultés du fruit de l'entrée dans le courant ; la personne dotée du fruit de l'entrée dans le courant est appelée un entrant dans le courant. 'La diversité des facultés entraîne la diversité des fruits' signifie qu'en raison de la différence entre les facultés, il y a une différence entre les fruits, et par la différence entre les fruits, il y a une différence entre les personnes.

၄. တတိယသံခိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du troisième discours abrégé.

၄၈၄. စတုတ္ထေ ပရိပူရံ ပရိပူရကာရီ အာရာဓေတီတိ ပရိပူရံ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ကရောန္တော အရဟတ္တဖလံ အာရာဓေတိ. ပဒေသံ ပဒေသကာရီတိ အဝသေသေ တယော ပဒေသမဂ္ဂေ ကရောန္တော ပဒေသံ ဖလတ္တယမတ္တမေဝ အာရာဓေတိ. ဣတိ ဣမေသု စတူသုပိ သုတ္တေသု မိဿကာနေဝ ဣန္ဒြိယာနိ ကထိတာနိ.

484. Dans le quatrième [discours], 'celui qui agit pleinement l'accomplit' signifie que celui qui pratique pleinement le chemin de l'état d'Arahant accomplit le fruit de l'état d'Arahant. 'Celui qui agit partiellement' signifie que celui qui pratique les trois chemins partiels restants accomplit seulement les trois fruits partiels correspondants. Ainsi, dans ces quatre discours, les facultés sont enseignées uniquement de manière mixte.

၅-၇. ပဌမဝိတ္ထာရသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-7. Commentaire du premier discours détaillé, etc.

၄၈၅-၄၈၇. ပဉ္စမေ [Pg.268] တတော မုဒုတရေဟီတိ ဝိပဿနာဝသေန နိဿက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပရိပုဏ္ဏာနိ ဟိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ အရဟတ္တမဂ္ဂဿ ဝိပဿနိန္ဒြိယာနိ ဟောန္တိ, တတော မုဒုတရာနိ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိဿ ဝိပဿနိန္ဒြိယာနိ, တတော မုဒုတရာနိ ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယိဿ, တတော မုဒုတရာနိ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိဿ, တတော မုဒုတရာနိ သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိဿ, တတော မုဒုတရာနိ ဥဒ္ဓံသောတအကနိဋ္ဌဂါမိဿ ဝိပဿနိန္ဒြိယာနိ နာမ ဟောန္တိ.

485-487. Dans le cinquième [discours], l'expression 'par des [facultés] plus faibles que celles-là' (tato mudutarehi) doit être comprise selon le sens de l'ablatif en fonction de la vision profonde (vipassanā). En effet, les cinq facultés complètes sont les facultés de vision profonde du chemin de l'état d'Arahant ; les facultés plus faibles que celles-là sont les facultés de vision profonde de celui qui atteint le Nibbāna dans l'intervalle ; plus faibles que celles-ci sont celles de celui qui atteint le Nibbāna après réduction du temps ; plus faibles que celles-ci sont celles de celui qui atteint le Nibbāna sans effort ; plus faibles que celles-ci sont celles de celui qui atteint le Nibbāna avec effort ; plus faibles que celles-ci sont appelées les facultés de vision profonde de celui qui remonte le courant vers les [cieux] Akaniṭṭha.

ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ အရဟတ္တမဂ္ဂေယေဝ ဌတွာ ပဉ္စ နိဿက္ကာနိ နီဟရိတဗ္ဗာနိ. အရဟတ္တမဂ္ဂဿ ဟိ ဝိပဿနိန္ဒြိယေဟိ မုဒုတရာနိ ပဌမအန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိဿ ဝိပဿနိန္ဒြိယာနိ, တတော မုဒုတရာနိ ဒုတိယအန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိဿ, တတော မုဒုတရာနိ တတိယအန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိဿ, တတော မုဒုတရာနိ ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယိဿ, တတော မုဒုတရာနိ ဥဒ္ဓံသောတအကနိဋ္ဌဂါမိဿ ဝိပဿနိန္ဒြိယာနိ. အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိဿ သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနောပိ ဧတေဝ ပဉ္စ ဇနာ.

À cet égard, en se fondant sur le chemin de l'état d'Arahant lui-même, cinq distinctions par l'ablatif doivent être extraites. En effet, plus faibles que les facultés de vision profonde du chemin de l'état d'Arahant sont les facultés de vision profonde du premier [type de] celui qui atteint le Nibbāna dans l'intervalle ; plus faibles que celles-ci sont celles du deuxième [type] ; plus faibles que celles-ci sont celles du troisième [type] ; plus faibles que celles-ci sont celles de celui qui atteint le Nibbāna après réduction du temps ; plus faibles que celles-ci sont les facultés de vision profonde de celui qui remonte le courant vers les [cieux] Akaniṭṭha. Ces cinq types de personnes incluent également celui qui atteint le Nibbāna sans effort et celui qui atteint le Nibbāna avec effort.

ဣဒါနိ တီဏိ နိဿက္ကာနိ. သကဒါဂါမိမဂ္ဂဿ ဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ မုဒုတရာနိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂိန္ဒြိယာနိ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေယေဝ ဣန္ဒြိယေဟိ မုဒုတရာနိ ဓမ္မာနုသာရိမဂ္ဂိန္ဒြိယာနိ. တေဟိပိ မုဒုတရာနိ သဒ္ဓါနုသာရိမဂ္ဂိန္ဒြိယာနိ. ဆဋ္ဌသတ္တမာနိ ဝုတ္တနယာနေဝ. ဣမေသု ပန တီသုပိ သုတ္တေသု ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနိန္ဒြိယာနေဝ ကထိတာနိ.

À présent, il y a trois distinctions par l'ablatif. En effet, plus faibles que les facultés du chemin de celui qui revient une fois sont les facultés du chemin de l'entrée dans le courant ; plus faibles que les facultés du chemin de l'entrée dans le courant lui-même sont les facultés du chemin de celui qui suit par le Dhamma. Plus faibles encore que celles-ci sont les facultés du chemin de celui qui suit par la foi. Les sixième et septième [discours] suivent la méthode déjà énoncée. Cependant, dans ces trois discours, seules les facultés de vision profonde de la phase préliminaire sont enseignées.

၈. ပဋိပန္နသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du discours sur celui qui s'est engagé sur la voie (Paṭipanna Sutta).

၄၈၈. အဋ္ဌမေ တတော မုဒုတရေဟီတိ မဂ္ဂဖလဝသေန နိဿက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တံ ပါဠိယံ ဝုတ္တမေဝ. ဗာဟိရောတိ ဣမေဟိ အဋ္ဌဟိ ပုဂ္ဂလေဟိ ဗဟိဘူတော. ပုထုဇ္ဇနပက္ခေ ဌိတောတိ ပုထုဇ္ဇနကောဋ္ဌာသေ ဌိတော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ လောကုတ္တရာနေဝ ဣန္ဒြိယာနိ ကထိတာနိ.

488. Dans le huitième [discours], 'par des [facultés] plus faibles que celles-là' doit être compris selon le sens de l'ablatif en fonction du chemin et du fruit. Cela est déjà énoncé dans le texte Pāli. 'Extérieur' signifie situé en dehors de ces huit personnes [nobles]. 'Se tenant du côté des gens ordinaires' signifie établi dans la catégorie des simples mondains. Dans ce discours, seules les facultés supramondaines sont enseignées.

၉-၁၀. သမ္ပန္နသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. Commentaire du discours sur celui qui est pourvu [des facultés], etc.

၄၈၉-၄၉၀. နဝမေ [Pg.269] ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နောတိ ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယော. ဒသမံ ဥတ္တာနမေဝ. ဣမသ္မိံ သုတ္တဒွယေ မိဿကာနိ ဣန္ဒြိယာနိ ကထိတာနီတိ.

489-490. Dans le neuvième, 'pourvu de facultés' signifie ayant des facultés accomplies. Le dixième est tout à fait explicite. Dans ces deux discours, les facultés sont enseignées de manière mixte.

မုဒုတရဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Le deuxième chapitre [appelé] Mudutara est terminé.

၃. ဆဠိန္ဒြိယဝဂ္ဂေါ

3. Le chapitre des six facultés (Chaḷindriya Vagga).

၂. ဇီဝိတိန္ဒြိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du discours sur la faculté de vie (Jīvitindriya Sutta).

၄၉၂. တတိယဝဂ္ဂဿ ဒုတိယေ ဣတ္ထိန္ဒြိယန္တိအာဒီသု ဣတ္ထိဘာဝေ ဣန္ဒဋ္ဌံ ကရောတီတိ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ. ပုရိသဘာဝေ ဣန္ဒဋ္ဌံ ကရောတီတိ ပုရိသိန္ဒြိယံ. ဇီဝိတေ ဣန္ဒဋ္ဌံ ကရောတီတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. အတ္ထုပ္ပတ္တိကံ ကိရေတံ သုတ္တံ. သံဃမဇ္ဈသ္မိဉှိ ‘‘ကတိ နု ခေါ ဝဋ္ဋိန္ဒြိယာနီ’’တိ ကထာ ဥဒပါဒိ, အထ ဘဂဝါ ဝဋ္ဋိန္ဒြိယာနိ ဒဿေန္တော တီဏိမာနိ ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ.

492. Dans le deuxième discours du troisième chapitre, concernant 'la faculté de féminité', etc., on l'appelle 'faculté de féminité' car elle exerce une fonction de domination sur l'état de femme. On l'appelle 'faculté de masculinité' car elle exerce une fonction de domination sur l'état d'homme. On l'appelle 'faculté de vie' car elle exerce une fonction de domination sur la vie [en maintenant les phénomènes mentaux et matériels coexistants]. Ce discours aurait été prononcé à la suite d'un événement particulier. En effet, au milieu de la communauté, une conversation s'éleva : 'Combien y a-t-il de facultés appartenant au cycle de l'existence (vaṭṭa) ?' C'est alors que le Bienheureux, voulant montrer les facultés du cycle, commença par dire : 'Ô moines, il y a ces trois...'

၃. အညိန္ဒြိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du discours sur la faculté de connaissance (Aññindriya Sutta).

၄၉၃. တတိယေ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယန္တိ ‘‘အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ အဇာနိတပုဗ္ဗံ ဓမ္မံ ဇာနိဿာမီ’’တိ ပဋိပန္နဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ ဣန္ဒြိယံ. အညိန္ဒြိယန္တိ တေသံယေဝ ဉာတဓမ္မာနံ အာဇာနနာကာရေန သောတာပတ္တိဖလာဒီသု ဆသု ဌာနေသု ဥပ္ပန္နံ ဣန္ဒြိယံ. အညာတာဝိန္ဒြိယန္တိ အညာတာဝီသု အရဟတ္တဖလဓမ္မေသု ဥပ္ပန္နံ ဣန္ဒြိယံ. တတ္ထ တတ္ထ တေန တေနာကာရေန ဥပ္ပန္နဿ ဉာဏဿေဝေတံ အဓိဝစနံ. ဣဒမ္ပိ သုတ္တံ အတ္ထုပ္ပတ္တိကမေဝ. သံဃမဇ္ဈသ္မိဉှိ ‘‘ကတိ နု ခေါ လောကုတ္တရိန္ဒြိယာနီ’’တိ ကထာ ဥဒပါဒိ, အထ ဘဂဝါ တာနိ ဒဿေန္တော တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယာနီတိအာဒိမာဟ.

493. Dans le troisième [discours], la 'faculté d'apprendre ce qui n'est pas encore connu' est la faculté qui surgit au moment du chemin de l'entrée dans le courant pour celui qui s'est engagé en pensant : 'Je connaîtrai la vérité jamais connue auparavant dans le Saṃsāra sans commencement.' La 'faculté de connaissance' est la faculté qui surgit dans six situations, à commencer par le fruit de l'entrée dans le courant, par le mode de pleine compréhension de ces mêmes vérités déjà connues. La 'faculté de celui qui a connu' est la faculté qui surgit parmi les états du fruit de l'état d'Arahant pour ceux qui ont pleinement connu. Ces termes sont des désignations de la connaissance même qui surgit dans ces divers stades sous ces différents modes. Ce discours a également été prononcé suite à un événement. En effet, au milieu de la communauté, une conversation s'éleva : 'Combien y a-t-il de facultés supramondaines ?' C'est alors que le Bienheureux, voulant les montrer, commença par dire : 'Ô moines, il y a ces trois facultés...'

၄. ဧကဗီဇီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du discours sur celui qui n'a qu'une graine (Ekabījī Sutta).

၄၉၄. စတုတ္ထေ တတော မုဒုတရေဟီတိ ဝိပဿနတော နိဿက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သမတ္တာနိ ဟိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ အရဟတ္တမဂ္ဂဿ ဝိပဿနိန္ဒြိယာနိ နာမ ဟောန္တိ, တတော မုဒုတရာနိ [Pg.270] အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိဿ ဝိပဿနိန္ဒြိယာနိ, တတော မုဒုတရာနိ ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယိဿ, တတော မုဒုတရာနိ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိဿ, တတော မုဒုတရာနိ သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိဿ, တတော မုဒုတရာနိ ဥဒ္ဓံသောတအကနိဋ္ဌဂါမိဿ ဝိပဿနိန္ဒြိယာနိ နာမ. ဣဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေ ဌတွာ ပဉ္စ နိဿက္ကာနိ နီဟရိတဗ္ဗာနိ.

494. Dans le quatrième [discours], 'par des [facultés] plus faibles que celles-là' doit être compris selon le sens de l'ablatif en fonction de la vision profonde. En effet, les cinq facultés complètes sont appelées les facultés de vision profonde du chemin de l'état d'Arahant ; les facultés plus faibles que celles-là sont les facultés de vision profonde de celui qui atteint le Nibbāna dans l'intervalle ; plus faibles que celles-ci sont celles de celui qui atteint le Nibbāna après réduction du temps ; plus faibles que celles-ci sont celles de celui qui atteint le Nibbāna sans effort ; plus faibles que celles-ci sont celles de celui qui atteint le Nibbāna avec effort ; plus faibles que celles-ci sont les facultés de vision profonde de celui qui remonte le courant vers les [cieux] Akaniṭṭha. Ici aussi, selon la méthode précédente, en se fondant sur le chemin de l'état d'Arahant, cinq distinctions par l'ablatif doivent être extraites.

ယထာ ပန ပုရိမနယေ သကဒါဂါမိမဂ္ဂေ ဌတွာ တီဏိ နိဿက္ကာနိ, ဧဝမိဓ ပဉ္စ နီဟရိတဗ္ဗာနိ. သကဒါဂါမိမဂ္ဂဿ ဟိ ဝိပဿနိန္ဒြိယေဟိ မုဒုတရာနိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿ ဝိပဿနိန္ဒြိယာနိ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿ စ တေဟိ ဝိပဿနိန္ဒြိယေဟိ မုဒုတရာနိ ဧကဗီဇိအာဒီနံ မဂ္ဂဿ ဝိပဿနိန္ဒြိယာနိ.

Alors que dans la méthode précédente, il y avait trois distinctions par l'ablatif en se fondant sur le chemin de celui qui revient une fois, ici, cinq doivent être extraites. En effet, plus faibles que les facultés de vision profonde du chemin de celui qui revient une fois sont les facultés de vision profonde du chemin de l'entrée dans le courant ; et plus faibles que ces facultés de vision profonde du chemin de l'entrée dans le courant sont les facultés de vision profonde du chemin de ceux qui n'ont plus qu'une graine (ekabījī), etc.

ဧတ္ထ စ ဧကဗီဇီတိအာဒီသု ယော သောတာပန္နော ဟုတွာ ဧကမေဝ အတ္တဘာဝံ ဇနေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, အယံ ဧကဗီဇီ နာမ. ယထာဟ ‘‘ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဧကဗီဇီ, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော, သော ဧကညေဝ မာနုသကံ ဘဝံ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဧကဗီဇီ’’တိ (ပု. ပ. ၃၃).

À cet égard, parmi les termes 'celui qui n'a qu'une seule graine', etc., celui qui, étant devenu un entrant dans le courant, ne produit qu'une seule existence supplémentaire avant d'atteindre l'état d'Arahant est appelé 'celui qui n'a qu'une seule graine' (ekabījī). Comme il est dit : 'Et quelle personne est celle qui n'a qu'une seule graine ? Ici, une certaine personne, par la destruction de trois entraves, est un entrant dans le courant, non sujet à la déchéance, assuré [du salut], ayant l'éveil pour destination finale ; ayant parcouru et circulé dans une seule existence humaine, elle met fin à la souffrance. Cette personne est appelée : celle qui n'a qu'une seule graine.'

ယော ပန ဒွေ တယော ဘဝေ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ ကောလံကောလော နာမ. ယထာဟ ‘‘ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကောလံကောလော. ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော, သော ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ကုလာနိ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ကောလံကောလော’’တိ (ပု. ပ. ၃၂). တတ္ထ ကုလာနီတိ ဘဝါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ’’တိ ဣဒံ ဒေသနာမတ္တမေဝ, ယာဝ ဆဋ္ဌဘဝါ သံသရန္တော ပန ကောလံကောလောဝ ဟောတိ.

Quant à celui qui, ayant erré au sein de deux ou trois existences, met un terme à la souffrance, il est appelé 'kolaṃkola' (celui qui va de famille en famille). Comme il est dit : « Quel individu est un kolaṃkola ? Ici, un certain individu, par la destruction des trois entraves, est un entré-dans-le-courant (sotāpanno), non sujet à la déchéance, assuré de sa destinée, ayant pour but l’éveil ; il erre et transmigre à travers deux ou trois familles [existences] avant de mettre fin à la souffrance. Cet individu est appelé un kolaṃkola. » À cet égard, le terme 'familles' (kulāni) doit être compris comme des existences (bhavā). L'expression « deux ou trois » n'est qu'une indication de l'enseignement ; en réalité, tant qu'il erre jusqu'à la sixième existence, il demeure un kolaṃkola.

ယဿ သတ္တက္ခတ္တုံ ပရမာ ဥပပတ္တိ, အဋ္ဌမံ ဘဝံ နာဒိယတိ, အယံ သတ္တက္ခတ္တုပရမော နာမ. ယထာဟ ‘‘ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမော. ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော, သော သတ္တက္ခတ္တုံ ဒေဝေ စ မနုဿေ စ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမော’’တိ (ပု. ပ. ၃၁).

Celui pour qui sept renaissances au maximum sont nécessaires et qui ne prend pas une huitième existence est appelé 'sattakkhattuparamo' (celui qui a sept fois au plus à renaître). Comme il est dit : « Quel individu est un sattakkhattuparamo ? Ici, un certain individu, par la destruction des trois entraves, est un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré de sa destinée, ayant pour but l’éveil ; il erre et transmigre sept fois parmi les devas et les humains avant de mettre fin à la souffrance. Cet individu est appelé un sattakkhattuparamo. »

ဘဂဝတာ [Pg.271] ဂဟိတနာမဝသေနေဝ စေတာနိ တေသံ နာမာနိ. ‘‘ဧတ္တကဉှိ ဌာနံ ဂတော ဧကဗီဇီ နာမ ဟောတိ, ဧတ္တကံ ကောလံကောလော, ဧတ္တကံ သတ္တက္ခတ္တုပရမော’’တိ ဘဂဝတာ ဧတေသံ နာမံ ဂဟိတံ. နိယမတော ပန ‘‘အယံ ဧကဗီဇီ, အယံ ကောလံကောလော, အယံ သတ္တက္ခတ္တုပရမော’’တိ နတ္ထိ.

C'est seulement selon les noms attribués par le Bienheureux que ces individus portent ces dénominations. « Parvenu à tel stade, il est nommé ekabījī ; à tel stade, kolaṃkolo ; à tel stade, sattakkhattuparamo » : c'est ainsi que le Bienheureux a fixé leurs noms. Toutefois, il n'existe pas de règle absolue stipulant que « celui-ci est obligatoirement un ekabījī, celui-là un kolaṃkolo ou un sattakkhattuparamo ».

ကော ပန နေသံ ဧတံ ပဘေဒံ နိယမေတီတိ? ကေစိ ပန ထေရာ ‘‘ပုဗ္ဗဟေတု နိယမေတီ’’တိ ဝဒန္တိ, ကေစိ ‘‘ပဌမမဂ္ဂေါ’’, ကေစိ ‘‘ဥပရိမ တယော မဂ္ဂါ’’, ကေစိ ‘‘တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ ဝိပဿနာ’’တိ. တတ္ထ ‘‘ပုဗ္ဗဟေတု နိယမေတီ’’တိ ဝါဒေ ပဌမမဂ္ဂဿ ဥပနိဿယော ကတော နာမ ဟောတိ, ဥပရိ တယော မဂ္ဂါ အနုပနိဿယာ ဥပ္ပန္နာတိ ဝစနံ အာပဇ္ဇတိ. ‘‘ပဌမမဂ္ဂေါ နိယမေတီ’’တိ ဝါဒေ ဥပရိ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ နိရတ္ထကတာ အာပဇ္ဇတိ. ‘‘ဥပရိ တယော မဂ္ဂါ နိယမေန္တီ’’တိ ဝါဒေ ပဌမမဂ္ဂေ အနုပ္ပန္နေဝ ဥပရိ တယော မဂ္ဂါ ဥပ္ပန္နာတိ အာပဇ္ဇတိ. ‘‘တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ ဝိပဿနာ နိယမေတီ’’တိ ဝါဒေါ ပန ယုဇ္ဇတိ. သစေ ဟိ ဥပရိ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ ဝိပဿနာ ဗလဝတီ ဟောတိ, ဧကဗီဇီ နာမ ဟောတိ, တတော မန္ဒတရာယ ကောလံကောလော, တတော မန္ဒတရာယ သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ.

Qu'est-ce donc qui détermine cette distinction entre eux ? Certains Anciens disent que c'est la « cause antérieure » (pubbahetu) qui la détermine ; d'autres disent que c'est le « premier chemin » (paṭhamamaggo) ; d'autres, les « trois chemins supérieurs » ; et d'autres encore, la « vision pénétrante des trois chemins » (tiṇṇaṃ maggānaṃ vipassanā). Dans la thèse selon laquelle la « cause antérieure » détermine la distinction, cela reviendrait à dire que la condition de soutien (upanissaya) du premier chemin est déjà établie, et que les trois chemins supérieurs surgiraient sans condition de soutien. Dans la thèse selon laquelle le « premier chemin » détermine la distinction, les trois chemins supérieurs deviendraient inutiles. Dans la thèse selon laquelle les « trois chemins supérieurs » la déterminent, cela impliquerait que les trois chemins supérieurs surgiraient avant même que le premier chemin ne soit apparu. Cependant, la thèse affirmant que c'est la « vision pénétrante des trois chemins » qui détermine la distinction est tout à fait correcte. En effet, si la vision pénétrante accompagnant les trois chemins supérieurs est puissante, on est un ekabījī ; si elle est plus faible, on est un kolaṃkolo ; et si elle est encore plus faible, on est un sattakkhattuparamo.

ဧကစ္စော ဟိ သောတာပန္နော ဝဋ္ဋဇ္ဈာသယော ဟောတိ ဝဋ္ဋာဘိရတော ပုနပ္ပုနံ ဝဋ္ဋသ္မိံယေဝ ဝိစရတိ သန္ဒိဿတိ. အနာထပိဏ္ဍိကော သေဋ္ဌိ, ဝိသာခါ ဥပါသိကာ, စူဠရထမဟာရထာ ဒေဝပုတ္တာ, အနေကဝဏ္ဏော ဒေဝပုတ္တော, သက္ကော ဒေဝရာဇာ, နာဂဒတ္တော ဒေဝပုတ္တောတိ ဣမေ ဟိ ဧတ္တကာ ဇနာ ဝဋ္ဋဇ္ဈာသယာ ဝဋ္ဋာဘိရတာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဆ ဒေဝလောကေ သောဓေတွာ အကနိဋ္ဌေ ဌတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, ဣမေ ဣဓ န ဂဟိတာ. န ကေဝလဉ္စိမေ, ယောပိ မနုဿေသုယေဝ သတ္တက္ခတ္တုံ သံသရိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, ယောပိ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော ဒေဝေသုယေဝ သတ္တက္ခတ္တုံ အပရာပရံ သံသရိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, ဣမေပိ ဣဓ န ဂဟိတာ. ကာလေန ဒေဝေ, ကာလေန မနုဿေ သံသရိတွာ ပန အရဟတ္တံ ပါပုဏန္တောဝ ဣဓ ဂဟိတော. တသ္မာ သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ ဣဒံ ဣဓဋ္ဌကဝေါကိဏ္ဏသုက္ခဝိပဿကဿ နာမံ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En effet, certains entrés-dans-le-courant sont attachés au cycle des renaissances (vaṭṭajjhāsayo) et s'y plaisent (vaṭṭābhirato), errant et apparaissant sans cesse dans le cycle même. Le banquier Anāthapiṇḍika, la disciple Visākhā, les fils de devas Cūḷaratha et Mahāratha, le fils de deva Anekavaṇṇa, Sakka le roi des devas, et le fils de deva Nāgadatta sont autant de personnes qui, ayant cette inclination et ce plaisir pour le cycle, purifieront successivement les six mondes célestes depuis le début, puis séjourneront dans le monde Akaniṭṭha avant d'atteindre le Parinibbāna ; ceux-ci ne sont pas inclus ici [dans la catégorie des sattakkhattuparamo]. Et ce ne sont pas les seuls : celui qui atteint l'état d'Arahant après avoir erré précisément sept fois parmi les humains, ou celui qui, renaissant dans le monde céleste, atteint l'état d'Arahant après avoir erré précisément sept fois de suite uniquement parmi les devas, ne sont pas non plus inclus ici. Seul celui qui atteint l'état d'Arahant après avoir erré alternativement tantôt chez les devas, tantôt chez les humains, est ici pris en compte. Par conséquent, il faut comprendre que le nom 'sattakkhattuparamo' est enseigné ici pour désigner l'entré-dans-le-courant qui pratique la vision pénétrante pure (sukkhavipassaka) et dont les renaissances sont dispersées entre les mondes des sens.

ဓမ္မာနုသာရီ သဒ္ဓါနုသာရီတိ ဧတ္ထ ပန ဣမသ္မိံ သာသနေ လောကုတ္တရဓမ္မံ နိဗ္ဗတ္တေန္တဿ ဒွေ ဓုရာနိ, ဒွေ သီသာနိ, ဒွေ အဘိနိဝေသာ – သဒ္ဓါဓုရံ, ပညာဓုရံ[Pg.272], သဒ္ဓါသီသံ, ပညာသီသံ, သဒ္ဓါဘိနိဝေသော, ပညာဘိနိဝေသောတိ. တတ္ထ ယော ဘိက္ခု ‘‘သစေ သဒ္ဓါယ သက္ကာ နိဗ္ဗတ္တေတုံ, နိဗ္ဗတ္တေဿာမိ လောကုတ္တရမဂ္ဂ’’န္တိ သဒ္ဓံ ဓုရံ ကတွာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ နိဗ္ဗတ္တေတိ, သော မဂ္ဂက္ခဏေ သဒ္ဓါနုသာရီ နာမ ဟောတိ. ဖလက္ခဏေ ပန သဒ္ဓါဝိမုတ္တော နာမ ဟုတွာ ဧကဗီဇီ ကောလံကောလော သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ တိဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဧကေကော ဒုက္ခာပဋိပဒါဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓဘာဝံ အာပဇ္ဇတီတိ သဒ္ဓါဓုရေန ဒွါဒသ ဇနာ ဟောန္တိ.

En ce qui concerne les termes 'dhammānusārī' (celui qui suit le Dhamma) et 'saddhānusārī' (celui qui suit la foi), dans cet enseignement, celui qui produit les états supramondains possède deux fardeaux, deux têtes (dirigeants) et deux inclinations : le fardeau de la foi et le fardeau de la sagesse, la tête de la foi et la tête de la sagesse, l'inclination par la foi et l'inclination par la sagesse. À cet égard, le moine qui se dit : « S'il est possible de réaliser le chemin par la foi, je réaliserai le chemin supramondain », et qui, faisant de la foi son fardeau, produit le chemin de l'entrée-dans-le-courant, est appelé 'saddhānusārī' au moment du chemin. Au moment du fruit, étant devenu un 'saddhāvimutta' (libéré par la foi), il se décline en trois types : ekabījī, kolaṃkolo et sattakkhattuparamo. Chacun d'eux, selon les quatre modes de pratique (pratique pénible, etc.), se divise en quatre, ce qui fait douze types d'entré-dans-le-courant par le fardeau de la foi.

ယော ပန ‘‘သစေ ပညာယ သက္ကာ နိဗ္ဗတ္တေတုံ, နိဗ္ဗတ္တေဿာမိ လောကုတ္တရမဂ္ဂ’’န္တိ ပညံ ဓုရံ ကတွာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ နိဗ္ဗတ္တေတိ, သော မဂ္ဂက္ခဏေ ဓမ္မာနုသာရီ နာမ ဟောတိ. ဖလက္ခဏေ ပန ပညာဝိမုတ္တော နာမ ဟုတွာ ဧကဗီဇိအာဒိဘေဒေန ဒွါဒသဘေဒေါဝ ဟောတိ. ဧဝံ ဒွေ မဂ္ဂဋ္ဌာ ဖလက္ခဏေ စတုဝီသတိ သောတာပန္နာ ဟောန္တီတိ.

Quant à celui qui se dit : « S'il est possible de réaliser le chemin par la sagesse, je réaliserai le chemin supramondain », et qui, faisant de la sagesse son fardeau, produit le chemin de l'entrée-dans-le-courant, il est appelé 'dhammānusārī' au moment du chemin. Au moment du fruit, étant devenu un 'paññāvimutto' (libéré par la sagesse), il se décline en douze types selon les distinctions de l'ekabījī, etc. Ainsi, il y a deux individus au stade du chemin, et vingt-quatre types d'entré-dans-le-courant au moment du fruit.

တိပိဋကတိဿတ္ထေရော ကိရ ‘‘တီဏိ ပိဋကာနိ သောဓေဿာမီ’’တိ ပရတီရံ ဂတော. တံ ဧကော ကုဋုမ္ဗိကော စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌာသိ, ထေရော အာဂမနကာလေ ‘‘ဂစ္ဆာမိ ဥပါသကာ’’တိ အာဟ. ‘‘ကဟံ ဘန္တေ’’တိ? ‘‘အမှာကံ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ သန္တိက’’န္တိ. ‘‘န သက္ကာ, ဘန္တေ, မယာ ဂန္တုံ, ဘဒ္ဒန္တံ ပန နိဿာယ မယာ သာသနဿ ဂုဏော ဉာတော, တုမှာကံ ပရမ္မုခါ ကီဒိသံ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမာမီ’’တိ? အထ နံ ထေရော အာဟ – ‘‘ယော ဘိက္ခု စတုဝီသတိ သောတာပန္နေ ဒွါဒသ သကဒါဂါမီ အဋ္ဌစတ္တာလီသ အနာဂါမီ ဒွါဒသ အရဟန္တေ ဒဿေတွာ ဓမ္မကထံ ကထေတုံ သက္ကောတိ, ဧဝရူပံ ဘိက္ခုံ ဥပဋ္ဌာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝိပဿနာ ကထိတာတိ.

On raconte que l'Ancien Tipiṭaka Tissa, pensant : « Je vais purifier [étudier] les trois corbeilles », se rendit sur l'autre rive (en Inde). Un certain chef de famille le servit en lui offrant les quatre nécessités. Au moment de repartir, l'Ancien lui dit : « Je m'en vais, ô disciple ». « Où allez-vous, Vénérable ? » demanda-t-il. « Auprès de mes maîtres et précepteurs ». Le disciple répondit : « Je ne peux pas vous accompagner, Vénérable ; mais grâce à vous, j'ai connu les bienfaits de l'Enseignement. En votre absence, quel genre de moine devrai-je fréquenter ? ». L'Ancien lui dit alors : « Le moine capable de prêcher le Dhamma en expliquant les vingt-quatre types d'entré-dans-le-courant, les douze de ceux qui ne reviennent qu'une fois (sakadāgāmī), les quarante-huit de ceux qui ne reviennent plus (anāgāmī) et les douze Arahants ; c'est un tel moine qu'il convient de servir ». Dans ce sutta, la vision pénétrante (vipassanā) a été exposée.

၅-၁၀. သုဒ္ဓကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-10. Commentaire des Suddhakasutta, etc.

၄၉၅-၅၀၀. ပဉ္စမေ စက္ခု စ တံ စက္ခုဒွါရေ နိဗ္ဗတ္တာနံ ဓမ္မာနံ အာဓိပတေယျသင်္ခါတေန ဣန္ဒဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယဉ္စာတိ စက္ခုန္ဒြိယံ. သောတိန္ဒြိယာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ပဌမသုတ္တဉ္စေဝ ဆဋ္ဌာဒီနိ စ ပဉ္စာတိ ဆ သုတ္တာနိ စတုသစ္စဝသေန ကထိတာနီတိ.

495-500. Dans le cinquième sutta, l'œil est un organe (faculté) car il exerce une souveraineté (indaṭṭhena) sur les phénomènes qui surgissent à la porte de l'œil, ce qu'on appelle la prédominance (ādhipateyya) ; c'est pourquoi on l'appelle 'cakkhundriya'. La même méthode s'applique à l'organe de l'ouïe, etc. Le reste est clair partout. Dans ce chapitre (vagga), le premier sutta ainsi que les cinq autres à partir du sixième, soit six suttas au total, ont été enseignés selon la méthode des quatre vérités.

ဆဠိန္ဒြိယဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Fin du troisième chapitre, le Chaḷindriyavagga (Chapitre des six facultés).

၄. သုခိန္ဒြိယဝဂ္ဂေါ

4. Sukhindriyavagga (Chapitre sur la faculté du plaisir).

၁-၅. သုဒ္ဓိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-5. Commentaire des Suddhikasutta, etc.

၅၀၁-၅၀၅. စတုတ္ထဝဂ္ဂဿ [Pg.273] ပဌမေ သုခဉ္စ တံ သဟဇာတာနံ အာဓိပတေယျသင်္ခါတေန ဣန္ဒဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယဉ္စာတိ သုခိန္ဒြိယံ. ဒုက္ခိန္ဒြိယာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ သုခိန္ဒြိယဒုက္ခိန္ဒြိယဒေါမနဿိန္ဒြိယာနိ ကာမာဝစရာနေဝ, သောမနဿိန္ဒြိယံ ဌပေတွာ အရူပါဝစရံ သေသံ တေဘူမကံ, ဥပေက္ခိန္ဒြိယံ စတုဘူမကံ. ဒုတိယာဒီနိ စတ္တာရိ စတုသစ္စဝသေနေဝ ကထိတာနိ.

501-505. Concernant le premier sutta du quatrième chapitre : cet état de plaisir est appelé 'faculté' (indriya) parce qu'il exerce une souveraineté (indaṭṭhena) sur les états co-nés, en raison de ce qu'on appelle la prédominance. Ainsi, c'est la 'faculté du plaisir' (sukhindriya). La même méthode s'applique à la faculté de la douleur et aux autres. Ici, les facultés du plaisir, de la douleur et du déplaisir appartiennent uniquement à la sphère des sens (kāmāvacara). La faculté de la joie, hormis la sphère immatérielle (arūpāvacara), appartient aux trois autres sphères. La faculté de l'équanimité appartient aux quatre sphères. Les quatre suttas à partir du deuxième sont enseignés uniquement selon les quatre nobles vérités.

၆. ပဌမဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du premier sutta de l'Analyse (Vibhaṅgasutta).

၅၀၆. ဆဋ္ဌေ ကာယိကန္တိ ကာယပသာဒဝတ္ထုကံ. သုခန္တိ အယမဿ သရူပနိဒ္ဒေသော. သာတန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ, မဓုရန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကာယသမ္ဖဿဇန္တိ ကာယသမ္ဖဿတော ဇာတံ. သုခံ သာတန္တိ ဝုတ္တနယမေဝ. ဝေဒယိတန္တိ အယမဿ သဗ္ဗဝေဒနာသာဓာရဏော အညဓမ္မဝိသိဋ္ဌော သဘာဝနိဒ္ဒေသော. ဣမိနာ နယေန သေသေသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကာယိကံ ဝါ စေတသိကံ ဝါတိ ဧတ္ထ ပန စက္ခာဒယော စတ္တာရော ပသာဒကာယေ ဝတ္ထုံ ကတွာ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ကာယိကန္တိ ဝုတ္တံ. ကာယပသာဒဝတ္ထုကံ ပန အဒုက္ခမသုခံ နာမ နတ္ထိ.

506. Dans le sixième sutta, 'corporel' (kāyika) signifie ayant pour base la sensibilité corporelle. 'Plaisir' (sukha) est la désignation de sa forme propre. 'Agréable' (sāta) est son synonyme, signifiant 'doux'. 'Né du contact corporel' signifie issu du contact corporel. 'Plaisir et agréable' suit la méthode déjà expliquée. 'Ressenti' (vedayita) est la désignation de sa nature propre, commune à toutes les sensations mais se distinguant des autres phénomènes comme le contact. Par cette méthode, le sens des termes restants doit être compris. Ici, 'soit corporel, soit mental' : les quatre facultés commençant par l'œil, ayant pour base la sensibilité corporelle, sont dites 'corporelles' par leur mode d'apparition. Cependant, il n'existe pas de sensation 'ni-douloureuse-ni-plaisante' basée sur la sensibilité corporelle.

၉. ကဋ္ဌောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Kaṭṭhopamasutta (Sutta de la comparaison avec le bois).

၅၀၉. နဝမေ ဒွိန္နံ ကဋ္ဌာနန္တိ ဒွိန္နံ အရဏီနံ. သံဃဋ္ဋနသမောဓာနာတိ သံဃဋ္ဋနေန စေဝ သမောဓာနေန စ. ဥသ္မာတိ ဥသုမာကာရော. တေဇောတိ အဂ္ဂိဓူမော. ဧတ္ထ စ အဓရာရဏီ ဝိယ ဝတ္ထာရမ္မဏံ, ဥတ္တရာရဏီ ဝိယ ဖဿော, သံဃဋ္ဋော ဝိယ ဖဿသံဃဋ္ဋနံ, အဂ္ဂိ ဝိယ ဝေဒနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝတ္ထာရမ္မဏံ ဝါ ဥတ္တရာရဏီ ဝိယ, ဖဿော အဓရာရဏီ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

509. Dans le neuvième sutta, 'de deux morceaux de bois' signifie de deux bois à friction. 'Par le frottement et la réunion' signifie par l'acte de frotter et de réunir. 'Chaleur' (usmā) désigne l'état de chaleur. 'Feu' (tejo) désigne l'éclat du feu. Ici, la base et l'objet doivent être considérés comme le morceau de bois inférieur ; le contact comme le morceau supérieur ; la friction du contact comme le frottement des bois ; et la sensation comme le feu. Ou encore, la base et l'objet sont comme le bois supérieur, et le contact comme le bois inférieur.

၁၀. ဥပ္ပဋိပါဋိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire de l'Uppaṭipāṭikasutta (Sutta hors d'ordre).

၅၁၀. ဒသမံ ယထာဓမ္မရသေန ပဋိပါဋိယာ ဝုတ္တမ္ပိ ဣမသ္မိံ ဣန္ဒြိယဝိဘင်္ဂေ သေသသုတ္တာနိ ဝိယ အဒေသိတတ္တာ ဥပ္ပဋိပါဋိကသုတ္တံ နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ နိမိတ္တန္တိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ ပစ္စယဝေဝစနာနေဝ. ဒုက္ခိန္ဒြိယဉ္စ ပဇာနာတီတိ ဒုက္ခသစ္စဝသေနေဝ ပဇာနာတိ. ဒုက္ခိန္ဒြိယသမုဒယန္တိ ကဏ္ဋကေန ဝါ ဝိဒ္ဓဿ မင်္ကုလေန [Pg.274] ဝါ ဒဋ္ဌဿ ပစ္စတ္ထရဏေ ဝါ ဝလိယာ ဖုဋ္ဌဿ ဒုက္ခသဟဂတံ ကာယဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ဧတဿ သမုဒယောတိ ပဇာနာတိ.

510. Le dixième sutta, bien qu'enseigné selon la progression naturelle des phénomènes (yathādhammarasena), doit être considéré comme un 'sutta hors d'ordre' car il n'est pas exposé comme les autres suttas de cette Analyse des facultés. Là, 'signe' (nimitta) et les autres termes sont tous des synonymes de 'condition' (paccaya). 'Il comprend la faculté de la douleur' signifie qu'il la comprend précisément en tant que vérité de la souffrance. 'L'origine de la faculté de la douleur' signifie qu'il comprend que la conscience corporelle accompagnée de douleur apparaît pour celui qui est piqué par une épine, mordu par un insecte ou touché par les plis d'une couverture ; il comprend cela comme son origine.

ပရတော ဒေါမနဿိန္ဒြိယသမုဒယန္တိအာဒီသုပိ တေသံ တေသံ ကာရဏဝသေနေဝ သမုဒယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပတ္တစီဝရာဒီနံ ဝါ ဟိ သင်္ခါရာနံ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒီနံ ဝါ သတ္တာနံ ဝိနာသေန ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ တေသံ ဝိနာသံ တဿ သမုဒယောတိ ပဇာနာတိ. သုဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဝရသယနေ နိပန္နဿ ဟတ္ထပါဒသမ္ဗာဟနတာလဝဏ္ဋဝါတာဒိသမ္ဖဿေန သုခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ဖဿံ တဿ သမုဒယောတိ ပဇာနာတိ. ဝုတ္တပ္ပကာရာနံ ပန သတ္တသင်္ခါရာနံ မနာပါနံ ပဋိလာဘဝသေန သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ပဋိလာဘံ တဿ သမုဒယောတိ ပဇာနာတိ. မဇ္ဈတ္တာကာရေန ပန ဥပေက္ခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သတ္တသင်္ခါရေသု မဇ္ဈတ္တာကာရံ တဿ သမုဒယောတိ ပဇာနာတိ.

Plus loin, concernant l'origine de la faculté du déplaisir, etc., l'origine doit être comprise selon leurs causes respectives. La faculté du déplaisir apparaît par la destruction des formations telles que les bols et les robes, ou des êtres tels que les compagnons ; il comprend cette destruction comme son origine. Pour celui qui, ayant mangé un bon repas, repose sur un lit excellent, la faculté du plaisir apparaît par le contact du massage des mains et des pieds ou d'une brise légère ; il comprend ce contact comme son origine. La faculté de la joie apparaît par l'obtention d'êtres ou de formations plaisants, tels que décrits précédemment ; il comprend cette obtention comme son origine. Enfin, la faculté de l'équanimité apparaît par une attitude de neutralité ; il comprend cette attitude neutre envers les êtres et les formations comme son origine.

ကတ္ထ စုပ္ပန္နံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတိ, ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီတိအာဒီသု ပန အယံ ဧကတောဝ ဝိနိစ္ဆယကထာ – ဒုက္ခိန္ဒြိယဉှိ ပဌမဇ္ဈာနဿ ဥပစာရက္ခဏေယေဝ နိရုဇ္ဈတိ ပဟီနံ ဟောတိ, ဒေါမနဿာဒီနိ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနံ. ဧဝံ သန္တေပိ တေသံ အတိသယနိရောဓတ္တာ အယံ ဈာနေသုယေဝ နိရောဓော ဝုတ္တော. အတိသယနိရောဓော ဟိ တေသံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု, န နိရောဓောယေဝ, နိရောဓောယေဝ ပန ဥပစာရက္ခဏေ, နာတိသယနိရောဓော. တထာ ဟိ နာနာဝဇ္ဇနေ ပဌမဇ္ဈာနုပစာရေ နိရုဒ္ဓဿာပိ ဒုက္ခိန္ဒြိယဿ ဍံသမကသာဒိသမ္ဖဿေန ဝါ ဝိသမာသနုပတာပေန ဝါ သိယာ ဥပ္ပတ္တိ, န တွေဝ အန္တောအပ္ပနာယံ. ဥပစာရေ ဝါ နိရုဒ္ဓမ္ပေတံ န သုဋ္ဌု နိရုဒ္ဓံ ဟောတိ ပဋိပက္ခေန အဝိဟတတ္တာ. အန္တောအပ္ပနာယံ ပန ပီတိဖရဏေန သဗ္ဗော ကာယော သုခေါက္ကန္တော ဟောတိ, သုခေါက္ကန္တကာယဿ စ သုဋ္ဌု နိရုဒ္ဓံ ဟောတိ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ ပဋိပက္ခေန ဝိဟတတ္တာ. နာနာဝဇ္ဇနေယေဝ စ ဒုတိယဇ္ဈာနုပစာရေ ပဟီနဿ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿ ယသ္မာ ဧတံ ဝိတက္ကဝိစာရပစ္စယေပိ ကာယကိလမထေ စိတ္တုပဃာတေ စ သတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဝိတက္ကဝိစာရာဘာဝေ နေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယတ္ထ ပန ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ ဝိတက္ကဝိစာရဘာဝေ, အပ္ပဟီနာ ဧဝ စ ဒုတိယဇ္ဈာနုပစာရေ ဝိတက္ကဝိစာရာတိ တတ္ထဿ သိယာ ဥပ္ပတ္တိ. န တွေဝ ဒုတိယဇ္ဈာနေ ပဟီနပစ္စယတ္တာ. တထာ တတိယဇ္ဈာနုပစာရေ ပဟီနဿာပိ သုခိန္ဒြိယဿ ပီတိသမုဋ္ဌာနပဏီတရူပဖုဋ္ဌကာယဿ သိယာ ဥပ္ပတ္တိ, န တွေဝ တတိယဇ္ဈာနေ. တတိယဇ္ဈာနေ ဟိ သုခဿ ပစ္စယဘူတာ [Pg.275] ပီတိ သဗ္ဗသော နိရုဒ္ဓါ. တထာ စတုတ္ထဇ္ဈာနုပစာရေ ပဟီနဿာပိ သောမနဿိန္ဒြိယဿ အာသန္နတ္တာ အပ္ပနာပ္ပတ္တာယ ဥပေက္ခာယ အဘာဝေန သမ္မာ အနတိက္ကန္တတ္တာ စ သိယာ ဥပ္ပတ္တိ, န တွေဝ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ. တသ္မာ ‘‘ဧတ္ထ စုပ္ပန္နံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ တတ္ထ တတ္ထ အပရိသေသဂ္ဂဟဏံ ကတံ.

Concernant 'Où la faculté de la douleur apparue cesse-t-elle sans reste ? Ici, moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs...', voici une explication unique : la faculté de la douleur cesse et est abandonnée dès le moment de l'accès (upacāra) au premier jhana, et le déplaisir, etc., cessent lors de l'accès au deuxième jhana, etc. Malgré cela, comme leur cessation est absolue (atisayanirodha) dans les jhanas, il est dit que cette cessation a lieu dans les jhanas eux-mêmes. En effet, dans les jhanas, il y a cessation absolue et non simple cessation ; la simple cessation a lieu lors de l'accès, mais non la cessation absolue. Ainsi, lors de l'accès au premier jhana, bien que la faculté de la douleur ait cessé, elle pourrait apparaître en raison du contact de moustiques ou d'une assise inconfortable ; mais cela n'arrive pas au sein de l'absorption (appanā). Ou encore, bien que cessée au moment de l'accès, elle n'est pas 'parfaitement cessée' car son opposé n'est pas encore fermement établi. Mais au sein de l'absorption, tout le corps est imprégné de plaisir par la diffusion de la joie, et pour celui dont le corps est ainsi imprégné, la faculté de la douleur est 'parfaitement cessée' car elle est supprimée par son opposé. De même, la faculté du déplaisir abandonnée lors de l'accès au deuxième jhana peut apparaître tant que subsistent la réflexion et l'examen en cas de fatigue corporelle ou de trouble mental ; elle n'apparaît pas en l'absence de réflexion et d'examen. Or, là où elle apparaîtrait, ce serait en présence de réflexion et d'examen, et comme ceux-ci ne sont pas encore abandonnés lors de l'accès au deuxième jhana, elle pourrait y apparaître ; mais elle ne le peut pas dans le deuxième jhana car sa cause a été abandonnée. De même pour la faculté du plaisir lors du troisième jhana et la faculté de la joie lors du quatrième jhana. C'est pourquoi le terme 'sans reste' (aparisesa) a été utilisé dans ces contextes.

ယံ ပနေတ္ထ တဒတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပသံဟရတီတိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ အလာဘီ သမာနော ဥပ္ပာဒနတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ, လာဘီ သမာနော သမာပဇ္ဇနတ္ထာယာတိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမေသု ဒွီသုပိ သုတ္တေသု သမ္မသနဝါရောဝ ကထိတောတိ.

Quant à l'expression 'il dirige son esprit à cette fin' : celui qui n'a pas obtenu le jhana dirige son esprit pour le produire, et celui qui l'a obtenu le dirige pour y entrer ; tel est le sens. Dans ces deux suttas, c'est uniquement le cycle de la contemplation (sammasanavāra) qui est enseigné.

သုခိန္ဒြိယဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

Le quatrième chapitre sur la faculté du plaisir est terminé.

၅. ဇရာဝဂ္ဂေါ

5. Chapitre sur la vieillesse (Jarāvagga).

၁. ဇရာဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Jarādhammasutta.

၅၁၁. ပဉ္စမဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ပစ္ဆာတပေတိ ပါသာဒစ္ဆာယာယ ပုရတ္ထိမဒိသံ ပဋိစ္ဆန္နတ္တာ ပါသာဒဿ ပစ္ဆိမဒိသာဘာဂေ အာတပေါ ဟောတိ, တသ္မိံ ဌာနေ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နောတိ အတ္ထော. ပိဋ္ဌိံ ဩတာပယမာနောတိ ယသ္မာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿပိ ဥပါဒိန္နကသရီရေ ဥဏှကာလေ ဥဏှံ ဟောတိ, သီတကာလေ သီတံ, အယဉ္စ ဟိမပါတသီတသမယော. တသ္မာ မဟာစီဝရံ ဩတာရေတွာ သူရိယရသ္မီဟိ ပိဋ္ဌိံ ဩတာပယမာနော နိသီဒိ.

511. Dans le premier sutta du cinquime chapitre, "pacchātapeti" signifie que, puisque le c"t" oriental est couvert par l'ombre du palais, la chaleur du soleil (ātapo) se trouve dans la partie occidentale du palais ; le sens est qu'il "tait assis " cet endroit sur un noble sige bouddhique pr"par". "R"chauffant son dos" (piţţhiġ otāpayamāno) signifie que, puisque m"me pour le Parfaitement "veill", son corps physique ressent la chaleur pendant la saison chaude et le froid pendant la saison froide ; et c’"tait alors la p"riode froide des chutes de neige. C’est pourquoi, ayant abaiss" son manteau ext"rieur (mahācġvara), il s’assit en laissant les rayons du soleil r"chauffer son dos.

ကိံ ပန ဗုဒ္ဓရသ္မိယော မဒ္ဒိတွာ သူရိယရသ္မိ အန္တော ပဝိသိတုံ သက္ကောတီတိ? န သက္ကောတိ. ဧဝံ သန္တေ ကိံ တာပေတီတိ? ရသ္မိတေဇံ. ယထေဝ ဟိ ဌိတမဇ္ဈနှိကေ ပရိမဏ္ဍလာယ ဆာယာယ ရုက္ခမူလေ နိသိန္နဿ ကိဉ္စာပိ သူရိယရသ္မိယော သရီရံ န ဖုသန္တိ, သဗ္ဗဒိသာသု ပန တေဇော ဖရတိ, အဂ္ဂိဇာလာဟိ ပရိက္ခိတ္တော ဝိယ ဟောတိ, ဧဝံ သူရိယရသ္မီသု ဗုဒ္ဓရသ္မိယော မဒ္ဒိတွာ အန္တော ပဝိသိတုံ အသက္ကုဏန္တီသုပိ သတ္ထာ တေဇံ တာပေန္တော နိသိန္နောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Cependant, les rayons du soleil peuvent-ils p"n"trer " l'int"rieur en surpassant les rayons du Bouddha ? Non, ils ne le peuvent pas. Dans ce cas, que r"chauffe-t-il ? L'intensit" du rayonnement (rasmitejaġ). En effet, tout comme pour une personne assise au pied d'un arbre " midi, alors que l'ombre est circulaire, bien que les rayons du soleil ne touchent pas son corps, la chaleur se r"pand de toutes les directions, comme si elle "tait entour"e de flammes ; de m"me, on doit comprendre que bien que les rayons du soleil soient incapables de p"n"trer " l'int"rieur en surpassant les rayons du Bouddha, le Ma"tre restait assis en se r"chauffant " leur intensit".

အနောမဇ္ဇန္တောတိ ပိဋ္ဌိပရိကမ္မကရဏဝသေန အနုမဇ္ဇန္တော. အစ္ဆရိယံ ဘန္တေတိ ထေရော ဘဂဝတော ပိဋ္ဌိတော မဟာစီဝရံ ဩတာရေတွာ နိသိန္နဿ ဒွိန္နံ [Pg.276] အံသကူဋာနံ အန္တရေ သုဝဏ္ဏာဝဋ္ဋံ ဝိယ ကေသဂ္ဂပ္ပမာဏံ ဝလိယာဝဋ္ဋံ ဒိသွာ – ‘‘ဧဝရူပေပိ နာမ သရီရေ ဇရာ ပညာယတီ’’တိ သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ဇရံ ဂရဟန္တော ဧဝမာဟ. ဂရဟနစ္ဆရိယံ နာမ ကိရေတံ.

"Anomajjanto" signifie masser en effectuant le soin du dos. "C'est merveilleux, Seigneur" (ācchariyaġ bhante) : le Thera, alors que le B"ni "tait assis aprs avoir abaiss" son manteau ext"rieur, vit entre ses deux omoplates un pli circulaire de la taille d'un cheveu, tel un trait sur une plaque d'or. Pris d'un sentiment d'urgence spirituelle (saᅅvega) et d"sapprouvant la vieillesse, il dit : "M"me dans un tel corps, la vieillesse se manifeste." C’est ce qu’on appelle une merveille de d"sapprobation.

န စေဝံ ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော တာဝ ပရိသုဒ္ဓေါတိ ယထာ ပကတိယာ ဆဝိဝဏ္ဏော ပရိသုဒ္ဓေါ, န ဧဝမေတရဟီတိ ဒီပေန္တော ဧဝမာဟ. တထာဂတဿ ဟိ ဒဟရကာလေ သင်္ကုသတသမဗ္ဘာဟတံ ဥသဘစမ္မံ ဝိယ ဝိဟတဝလိကော ကာယော ဟောတိ, တသ္မိံ ဌပိတော ဟတ္ထော ဘဿတေဝ, န သန္တိဋ္ဌတိ, တေလပုဉ္ဆနာကာရပ္ပတ္တော ဝိယ ဟောတိ. မဟလ္လကကာလေ ပန သိရာဇာလာ မိလာယန္တိ, သန္ဓိပဗ္ဗာနိ သိထိလာနိ ဟောန္တိ, မံသံ အဋ္ဌိတော မုစ္စိတွာ သိထိလဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဩလမ္ဗတိ. ဗုဒ္ဓါနံ ပန ဧဝရူပံ န ဟောတိ. အညေသံ အပါကဋံ, သန္တိကာဝစရတ္တာ အာနန္ဒတ္ထေရဿေဝ ပါကဋံ ဟောတိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ.

"Et maintenant, Seigneur, le teint du B"ni n'est plus aussi pur" : il dit cela pour montrer que, bien que le teint de la peau soit naturellement pur, il ne l'est plus autant " pr"sent. Car dans la jeunesse du Tathāgata, son corps est sans rides, tel une peau de taureau tendue par cent chevilles ; une main pos"e dessus glisse simplement et ne s'y maintient pas, comme s'il avait l'aspect d'un objet poli " l'huile. Mais " un "ge avanc", le r"seau des veines se fl"trit, les articulations deviennent l"ches, la chair se d"tache des os, devient flasque et pend par endroits. Cependant, pour les Bouddhas, une telle apparence n'advient pas. C’est invisible pour les autres, mais pour le Thera Ānanda, en raison de sa proximit" constante, cela devient manifeste ; c'est pourquoi il parla ainsi.

သိထိလာနိ စ ဂတ္တာနီတိ အညေသံ မုခေ အံသကူဋန္တရေဟိ တေသု တေသု ဌာနေသု ဝလိယော သန္တိဋ္ဌန္တိ, သတ္ထု ပနေတံ နတ္ထိ, ထေရော စ ဒွိန္နံ အံသကူဋာနံ အန္တရေ ဝလိယာဝဋ္ဋကံ ဒိသွာ ဧဝမာဟ. သဗ္ဗာနိ ဝလိယဇာတာနီတိ ဣဒမ္ပိ အတ္တနော ပါကဋဝသေန ဧဝမာဟ – သတ္ထု ပန အညေသံ ဝိယ ဝလိယော နာမ နတ္ထိ. ပုရတော ပဗ္ဘာရော စ ကာယောတိ သတ္ထာ ဗြဟ္မုဇုဂတ္တော, ဒေဝနဂရေ သမုဿိတသုဝဏ္ဏတောရဏံ ဝိယဿ ကာယော ဥဇုကမေဝ ဥဂ္ဂတော. မဟလ္လကကာလေ ပန ကာယော ပုရတော ဝင်္ကော ဟောတိ, သွာယံ အညေသံ အပါကဋော, သန္တိကာဝစရတ္တာ ပန ထေရဿေဝ ပါကဋော, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဒိဿတိ စ ဣန္ဒြိယာနံ အညထတ္တန္တိ ဣန္ဒြိယာနိ နာမ န စက္ခုဝိညေယျာနိ. ယတော ပန ပကတိယာ ပရိသုဒ္ဓေါ ဆဝိဝဏ္ဏော, ဣဒါနိ န တထာ ပရိသုဒ္ဓေါ, အံသကူဋန္တရေ ဝလိ ပညာယတိ, ဗြဟ္မုဇုကာယော ပုရတော ဝင်္ကော, ဣမိနာဝ ကာရဏေန စက္ခာဒီနဉ္စ ဣန္ဒြိယာနံ အညထတ္တေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ နယဂ္ဂါဟတော ဧဝမာဟ. ဓီ တံ ဇမ္မိ ဇရေ အတ္ထူတိ လာမကေ ဇရေ ဓီ တံ တုယှံ ဟောတု, ဓိက္ကာရော တံ ဖုသတု. ဗိမ္ဗန္တိ အတ္တဘာဝေါ.

"Et les membres sont flasques" : chez les autres, des rides apparaissent sur le visage, entre les omoplates et " divers endroits, mais pour le Ma"tre, cela n'existe pas ; le Thera parla ainsi aprs avoir vu seulement un petit pli entre les deux omoplates. "Toutes sortes de rides" : il dit cela selon ce qui lui "tait manifeste, car pour le Ma"tre, il n'y a pas de rides profondes comme chez les autres. "Le corps est pench" vers l'avant" : le Ma"tre a normalement un corps droit comme celui d'un Brahma ; son corps se dresse droit comme un portail d'or "rig" dans la cit" des dieux. Mais " un "ge avanc", le corps s'incline l"grement vers l'avant ; cela est invisible pour les autres, mais manifeste seulement pour le Thera en raison de sa proximit", c’est pourquoi il dit cela. "On voit une alt"ration des facult"s" : les facult"s ne sont pas perceptibles par l'œil. Cependant, puisque le teint de la peau, normalement pur, ne l'est plus autant, qu'un pli est visible entre les omoplates et que le corps est pench" vers l'avant, il conclut par d"duction que les facult"s sensorielles doivent aussi avoir subi une alt"ration. "Honte " toi, m"prisable vieillesse" : que la honte soit sur toi, vile vieillesse. "Bimbam" d"signe le corps physique.

၂. ဥဏ္ဏာဘဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Sutta du brahmane Uᅅᅇābha

၅၁၂. ဒုတိယေ [Pg.277] ဂေါစရဝိသယန္တိ ဂေါစရဘူတံ ဝိသယံ. အညမညဿာတိ စက္ခု သောတဿ, သောတံ ဝါ စက္ခုဿာတိ ဧဝံ ဧကံ ဧကဿ ဂေါစရဝိသယံ န ပစ္စနုဘောတိ. သစေ ဟိ နီလာဒိဘေဒံ ရူပါရမ္မဏံ သမောဓာနေတွာ သောတိန္ဒြိယဿ ဥပနေယျ – ‘‘ဣင်္ဃ တွံ တာဝ နံ ဝဝတ္ထပေဟိ ဝိဘာဝေဟိ ‘ကိန္နာမေတံ အာရမ္မဏ’’’န္တိ. စက္ခုဝိညာဏံ ဝိနာပိ မုခေန အတ္တနော ဓမ္မတာယ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘‘အရေ, အန္ဓဗာလ, ဝဿသတမ္ပိ ဝဿသဟဿမ္ပိ ဝဿသတသဟဿမ္ပိ ပရိဓာဝမာနော အညတြ မယာ ကုဟိံ ဧတဿ ဇာနနကံ လဘိဿသိ, တံ အာဟရ, စက္ခုပသာဒေ ဥပနေဟိ, အဟမေတံ အာရမ္မဏံ ဇာနိဿာမိ – ယဒိ ဝါ နီလံ, ယဒိ ဝါ ပီတကံ. န ဟိ ဧသော အညဿ ဝိသယော, မယှမေဝေသော ဝိသယော’’တိ. သေသဒွါရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝမေတာနိ အညမညဿ ဂေါစရဝိသယံ န ပစ္စနုဘောန္တိ နာမ.

512. Dans le second sutta, "domaine d'activit"" (gocaravisaya) signifie le domaine qui constitue le champ d'action. "L'un l'autre" : l'œil pour l'ou"e, ou l'ou"e pour l'œil ; ainsi, l'un ne ressent pas le domaine d'activit" de l'autre. En effet, si l'on pr"sentait un objet visuel tel qu'une couleur bleue " la facult" de l'ou"e en disant : "Allons, d"termine-le d'abord, explique ce qu'est cet objet", la conscience visuelle, m"me sans bouche, dirait selon sa propre nature : "H", pauvre ignorant, m"me en courant partout pendant cent mille ans, o! trouveras-tu quelqu'un capable de conna"tre cet objet en dehors de moi ? Apporte-le, approche-le de la sensibilit" oculaire, et je conna"trai cet objet, qu'il soit bleu ou jaune. Car ce n'est pas le domaine d'un autre, c'est mon propre domaine." La m"me logique s'applique aux autres portes des sens. C'est ainsi que ces facult"s ne ressentent pas le domaine d'activit" l'une de l'autre.

ကိံ ပဋိသရဏန္တိ ဧတေသံ ကိံ ပဋိသရဏံ, ကိံ ဧတာနိ ပဋိသရန္တီတိ ပုစ္ဆတိ. မနော ပဋိသရဏန္တိ ဇဝနမနော ပဋိသရဏံ. မနောဝ နေသန္တိ မနောဒွါရိကဇဝနမနောဝ ဧတေသံ ဂေါစရဝိသယံ ရဇ္ဇနာဒိဝသေန အနုဘောတိ. စက္ခုဝိညာဏဉှိ ရူပဒဿနမတ္တမေဝ, ဧတ္ထ ရဇ္ဇနံ ဝါ ဒုဿနံ ဝါ မုယှနံ ဝါ နတ္ထိ. ဧကသ္မိံ ပန ဒွါရေ ဇဝနံ ရဇ္ဇတိ ဝါ ဒုဿတိ ဝါ မုယှတိ ဝါ. သောတဝိညာဏာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

"Quel est le point d'appui ?" (kiᅅ paţisaraᅅaᅅ) : il demande quel est leur refuge, vers quoi elles se tournent. "Le mental est le point d'appui" : le mental d'impulsion (javanamano) est le point d'appui. "Le mental seul pour eux" : seul le mental d'impulsion de la porte mentale ressent leur domaine d'activit" par le biais de l'attachement, etc. Car la conscience visuelle n'est que la simple vision d'une forme ; en elle, il n'y a ni attachement, ni aversion, ni "garement. Mais " cette m"me porte, l'impulsion (javana) s'attache, s'irrite ou s'"gare. La m"me logique s'applique " la conscience auditive et aux autres.

တတြာယံ ဥပမာ – ပဉ္စ ကိရ ဒုဗ္ဗလဘောဇကာ ရာဇာနံ သေဝိတွာ ကိစ္ဆေန ကသိရေန ဧကသ္မိံ ပဉ္စကုလိကေ ဂါမေ ပရိတ္တကံ အာယံ လဘိံသု. တေသံ တတ္ထ မစ္ဆဘာဂေါ မံသဘာဂေါ, အဒ္ဒုကဟာပဏော ဝါ ယောတ္တကဟာပဏော ဝါ မာသကဟာပဏော ဝါ အဋ္ဌကဟာပဏော ဝါ သောဠသကဟာပဏော ဝါ စတုသဋ္ဌိကဟာပဏော ဝါ ဒဏ္ဍောတိ ဧတ္တကမတ္တမေဝ ပါပုဏာတိ, သတဝတ္ထုကံ ပဉ္စသတဝတ္ထုကံ သဟဿဝတ္ထုကံ မဟာဗလိံ ရာဇာဝ ဂဏှာတိ.

Voici une comparaison " ce sujet : on raconte que cinq petits collecteurs d'imp"ts, aprs avoir servi le roi, reurent avec grande difficult" un maigre revenu d'un village de seulement cinq foyers. Pour eux, cela se limitait " une part de poisson, une part de viande, ou quelques pices de monnaie (kahāpaᅅa) de faible valeur (un demi, un quart, un māsaka, huit, seize ou soixante-quatre) ; mais c'est le roi seul qui peroit le grand tribut valant cent, cinq cents ou mille pices.

တတ္ထ ပဉ္စကုလိကဂါမာ ဝိယ ပဉ္စပသာဒါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ပဉ္စ ဒုဗ္ဗလဘောဇကာ ဝိယ ပဉ္စဝိညာဏာနိ; ရာဇာ ဝိယ ဇဝနံ, ဒုဗ္ဗလဘောဇကာနံ ပရိတ္တကအာယပါပုဏနံ ဝိယ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ရူပဒဿနာဒိမတ္တံ, ရဇ္ဇနာဒိ ပန ဧတေသု နတ္ထိ[Pg.278]. ရညော မဟာဗလိဂ္ဂဟဏံ ဝိယ တေသု ဒွါရေသု ဇဝနဿ ရဇ္ဇနာဒီနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧဝမေတ္ထ မနောတိ ကုသလာကုသလဇဝနံ ဝုတ္တံ.

Dans cette comparaison, on doit consid"rer les cinq sens physiques (pasāda) comme le village de cinq foyers, et les cinq consciences sensorielles comme les cinq petits collecteurs d'imp"ts ; le mental d'impulsion (javana) est comme le roi. Le fait que les consciences visuelles et autres ne fassent que voir la forme, etc., est comparable au maigre revenu peru par les petits collecteurs, car l'attachement et les autres passions ne se trouvent pas en elles. On doit comprendre l'attachement et les autres "motions se produisant " ces portes sensorielles par l'impulsion comme la perception du grand tribut par le roi. Ainsi, ici, le terme "mental" (mano) d"signe l'impulsion (javana) saine ou malsaine.

သတိ ပဋိသရဏန္တိ မဂ္ဂသတိ ပဋိသရဏံ. ဇဝနမနော ဟိ မဂ္ဂသတိံ ပဋိသရတိ. ဝိမုတ္တီတိ ဖလဝိမုတ္တိ. ပဋိသရဏန္တိ ဖလဝိမုတ္တိယာ နိဗ္ဗာနံ ပဋိသရဏံ. တဉှိ သာ ပဋိသရတိ. နာသက္ခိ ပဉှဿ ပရိယန္တံ ဂဟေတုန္တိ ပဉှဿ ပရိစ္ဆေဒံ ပမာဏံ ဂဟေတုံ နာသက္ခိ, အပ္ပဋိသရဏံ ဓမ္မံ ‘‘သပ္ပဋိသရဏ’’န္တိ ပုစ္ဆိ. နိဗ္ဗာနံ နာမေတံ အပ္ပဋိသရဏံ, န ကိဉ္စိ ပဋိသရတိ. နိဗ္ဗာနောဂဓန္တိ နိဗ္ဗာနဗ္ဘန္တရံ နိဗ္ဗာနံ အနုပဝိဋ္ဌံ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ. နိဗ္ဗာနပရာယဏန္တိ နိဗ္ဗာနံ ပရံ အယနမဿ ပရာ ဂတိ, န တတော ပရံ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗာနံ ပရိယောသာနံ အဝသာနံ အဿာတိ နိဗ္ဗာနပရိယောသာနံ.

« Ayant la pleine conscience pour recours » signifie que la pleine conscience du chemin (maggasati) est le recours. En effet, l'esprit impulsif (javanamano) prend la pleine conscience du chemin comme recours. « La libération » désigne la libération par le fruit (phalavimutti). « Recours » signifie que pour la libération par le fruit, le Nibbāna est le recours. En effet, celle-ci se réfère au Nibbāna. « Il n'a pas pu saisir la limite de la question » signifie qu'il n'a pu saisir l'étendue ou la mesure de la question ; il a posé une question sur le Nibbāna, qui est une chose sans recours (appaṭisaraṇa), comme si elle en avait un. Ce qu'on appelle Nibbāna est sans recours, il ne se réfère à rien d'autre. « Plongé dans le Nibbāna » signifie situé à l'intérieur du Nibbāna, ayant pénétré le Nibbāna. « La vie sainte » désigne la vie sainte du chemin (maggabrahmacariya). « Ayant le Nibbāna pour destination finale » signifie que le Nibbāna est le but ultime (paraṃ ayanaṃ), la destination finale ; le sens est qu'on ne va pas au-delà de cela. « Ayant le Nibbāna pour conclusion » signifie que le Nibbāna est sa fin, son achèvement.

မူလဇာတာ ပတိဋ္ဌိတာတိ မဂ္ဂေန အာဂတသဒ္ဓါ ဝုစ္စတိ. ဣမမှိ စေ, ဘိက္ခဝေ, သမယေတိ ကိံ သန္ဓာယာဟ? ဈာနအနာဂါမိတံ. တသ္မိဉှိ သမယေ ဗြာဟ္မဏဿ ပဌမမဂ္ဂေန ပဉ္စ အကုသလစိတ္တာနိ ပဟီနာနိ, ပဌမဇ္ဈာနေန ပဉ္စ နီဝရဏာနီတိ ဈာနအနာဂါမိဋ္ဌာနေ ဌိတော. သော အပရိဟီနဇ္ဈာနော ကာလံ ကတွာ တတ္ထေဝ ပရိနိဗ္ဗာယေယျ. သစေ ပနဿ ပုတ္တဒါရံ အနုသာသန္တဿ ကမ္မန္တေ ဝိစာရေန္တဿ ဈာနံ နဿတိ, နဋ္ဌေ ဈာနေ ဂတိ အနိဗဒ္ဓါ ဟောတိ, အနဋ္ဌေ ပန နိဗဒ္ဓါတိ ဣမံ ဈာနအနာဂါမိတံ သန္ဓာယ ဧဝမာဟ.

« Enracinée et établie » désigne la foi issue du chemin. « En cette occasion, ô moines » : à quoi cela fait-il référence ? À l'état d'Anāgāmī par le jhāna. À cette occasion, en effet, le brahmane a abandonné cinq états d'esprit malsains par le premier chemin, et les cinq obstacles par le premier jhāna ; il se tient donc dans la position d'un Anāgāmī par le jhāna. S'il ne perd pas son jhāna, à sa mort, il atteindra le Parinibbāna là-même. Mais si, en instruisant ses enfants et son épouse ou en gérant ses affaires, il perd son jhāna, sa destination n'est plus assurée ; s'il ne le perd pas, elle est assurée. C'est en référence à cet état d'Anāgāmī par le jhāna qu'il a dit cela.

၃. သာကေတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire sur le Sāketasutta

၅၁၃. တတိယေ အဉ္ဇနဝနေတိ အဉ္ဇနဝဏ္ဏပုပ္ဖာနံ ရုက္ခာနံ ရောပိတဝနေ. ယံ, ဘိက္ခဝေ, သဒ္ဓိန္ဒြိယံ, တံ သဒ္ဓါဗလန္တိ တဉှိ အဓိမောက္ခလက္ခဏေ ဣန္ဒဋ္ဌေန သဒ္ဓိန္ဒြိယံ, အဿဒ္ဓိယေ အကမ္ပနေန သဒ္ဓါဗလံ. ဣတရေသံ ပဂ္ဂဟဥပဋ္ဌာနအဝိက္ခေပပဇာနနလက္ခဏေသု ဣန္ဒဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယဘာဝေါ, ကောသဇ္ဇမုဋ္ဌသစ္စဝိက္ခေပါဝိဇ္ဇာသု အကမ္ပနေန ဗလဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝမေဝ ခေါတိ တဿာ နဒိယာ ဧကသောတံ ဝိယ သဒ္ဓါဝီရိယသတိသမာဓိပညာဝသေန ဧတေသံ နိန္နာနာကရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဒွေ သောတာနိ ဝိယ ဣန္ဒဋ္ဌအကမ္ပနဋ္ဌေဟိ ဣန္ဒြိယဗလဝသေန နာနာကရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

513. Dans le troisième sutta, « dans la forêt d'Añjana » signifie dans un bois planté d'arbres aux fleurs de la couleur du collyre. « Ce qui est la faculté de foi est la force de foi » : c'est une faculté (indriya) par son aspect de dominance dans la caractéristique de conviction, et c'est une force (實) par son aspect d'inébranlabilité face à l'absence de foi. Pour les autres facultés, on doit comprendre l'état de faculté par la dominance dans les caractéristiques d'effort, de présence, de non-distraction et de compréhension, et l'état de force par l'inébranlabilité face à la paresse, l'étourderie, la distraction et l'ignorance. « De même » : de même qu'il y a un seul courant pour cette rivière, on doit comprendre l'absence de distinction entre ces états du point de vue de la foi, de l'effort, de la pleine conscience, de la concentration et de la sagesse ; mais comme pour deux courants, on doit comprendre leur distinction selon les fonctions de dominance et d'inébranlabilité propres aux facultés et aux forces.

၄. ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire sur le Pubbakoṭṭhakasutta

၅၁၄. စတုတ္ထေ [Pg.279] အမတောဂဓန္တိ အမတဗ္ဘန္တရံ. အမတပရာယဏန္တိ အမတနိဗ္ဗတ္တိကံ. အမတပရိယောသာနန္တိ အမတနိဋ္ဌံ. သာဓု သာဓူတိ ထေရဿ ဗျာကရဏံ ပသံသန္တော သာဓုကာရံ ဒေတိ.

514. Dans le quatrième, « plongé dans le Sans-Mort » signifie situé à l'intérieur du Sans-Mort. « Ayant le Sans-Mort pour destination finale » signifie ayant le Sans-Mort pour aboutissement. « Ayant le Sans-Mort pour conclusion » signifie ayant le Sans-Mort pour achèvement. « Très bien, très bien » : louant l'explication du Théra, il donne son approbation.

၅. ပဌမပုဗ္ဗာရာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire sur le premier Pubbārāmasutta

၅၁၅. ပဉ္စမေ တဒနွယာတိ တံ အနုဂစ္ဆမာနာ, အနုဝတ္တမာနာတိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကံ အာဒိံ ကတွာ ပဋိပါဋိယာ ဆသု သုတ္တေသု ဖလိန္ဒြိယာနေဝ ကထိတာနိ.

515. Dans le cinquième, « suivant cela » signifie suivant ou se conformant à cela. À partir du Pubbakoṭṭhakasutta, dans les six suttas suivants, seules les facultés des fruits sont mentionnées de manière ordonnée.

၁၀. အာပဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire sur l'Āpaṇasutta

၅၂၀. ဒသမေ ဣမေ ခေါ တေ ဓမ္မာတိ ဥပရိ သဟ ဝိပဿနာယ တယော မဂ္ဂါ. ယေ မေ ပုဗ္ဗေ သုတာဝ အဟေသုန္တိ ယေ ဓမ္မာ မယာ ပုဗ္ဗေ ‘‘အရဟတ္တဖလိန္ဒြိယံ နာမ အတ္ထီ’’တိ ကထေန္တာနံယေဝ သုတာ အဟေသုံ. ကာယေန စ ဖုသိတွာတိ နာမကာယေန စ ဖုသိတွာ ပဋိလဘိတွာ. ပညာယ စ အတိဝိဇ္ဈ ပဿာမီတိ ပစ္စဝေက္ခဏပညာယ စ အတိဝိဇ္ဈိတွာ ပဿာမိ. ယာ ဟိဿ, ဘန္တေ, သဒ္ဓါတိ အယံ ကတရသဒ္ဓါ? စတူဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သမ္ပယုတ္တာ သဒ္ဓါ ဟေဋ္ဌာ ကထိတာဝ, အယံ ပန ပစ္စဝေက္ခဏသဒ္ဓါ. သမ္ပယုတ္တသဒ္ဓါ ဟိ မိဿကာ, ပစ္စဝေက္ခဏသဒ္ဓါ လောကိယာဝ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

520. Dans le dixième, « ces choses-ci » désigne les trois chemins supérieurs accompagnés de la vision profonde. « Celles que j'avais entendues auparavant » désigne les choses que j'avais entendues autrefois de la part de ceux qui parlaient de la « faculté du fruit de l'état d'Arahant ». « En ayant fait l'expérience par le corps » signifie en ayant atteint et obtenu l'expérience par le corps mental. « Je vois en pénétrant par la sagesse » signifie que je vois en pénétrant par la sagesse de révision. « Quelle est cette foi, Seigneur ? » : de quelle foi s'agit-il ? La foi associée aux quatre autres facultés a été mentionnée plus haut ; celle-ci est la foi de révision. En effet, la foi associée est mixte, tandis que la foi de révision est purement mondaine. Le reste est clair partout.

ဇရာဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

Cinquième chapitre : La vieillesse (Jarāvagga).

၆. သူကရခတဝဂ္ဂေါ

6. Chapitre Sūkarakhata

၁. သာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire sur le Sālasutta

၅၂၁. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂဿ ပဌမေ သူရေနာတိ သူရဘာဝေန. ဗောဓာယာတိ ဗုဇ္ဈနတ္ထာယ.

521. Dans le premier sutta du sixième chapitre, « avec courage » signifie par l'héroïsme. « Pour l'éveil » signifie pour la compréhension des vérités.

၂. မလ္လိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire sur le Mallikasutta

၅၂၂. ဒုတိယေ [Pg.280] မလ္လေသူတိ ဧဝံနာမကေ ဇနပဒေ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ စတ္တာရိ ဣန္ဒြိယာနိ မိဿကာနိ, အရိယဉာဏံ လောကုတ္တရံ. တမ္ပိ ပန စတုက္ကိန္ဒြိယနိဿိတံ ကတွာ မိဿကန္တိ ဘာဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

522. Dans le second, « chez les Malla » signifie dans la province de ce nom. Dans ce sutta, quatre facultés sont mixtes, tandis que la connaissance noble est supramondaine. Cependant, même cette dernière peut être considérée comme mixte lorsqu'elle s'appuie sur les quatre autres facultés.

၃. သေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire sur le Sekhasutta

၅၂၃. တတိယေ န ဟေဝ ခေါ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ န နာမကာယေန ဖုသိတွာ ပဋိလဘိတွာ ဝိဟရတိ, ဖုသိတုံ ပဋိလဘိတုံ န သက္ကောတိ. ပညာယ စ အတိဝိဇ္ဈ ပဿတီတိ ပစ္စဝေက္ခဏပညာယ ပန ‘‘ဥပရိ အရဟတ္တဖလိန္ဒြိယံ နာမ အတ္ထီ’’တိ ပဇာနာတိ. အသေခဘူမိယံ ဖုသိတွာ ဝိဟရတီတိ ပဋိလဘိတွာ ဝိဟရတိ. ပညာယာတိ ပစ္စဝေက္ခဏပညာယ ‘‘အရဟတ္တဖလိန္ဒြိယံ နာမ အတ္ထီ’’တိ ပဇာနာတိ. န ကုဟိဉ္စိ ကိသ္မိဉ္စီတိ ဒွေပိ အညမညဝေဝစနာနေဝ, ကိသ္မိဉ္စိ ဘဝေ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တီတိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ လောကုတ္တရာနိ, ဆ လောကိကာနိ ဝဋ္ဋနိဿိတာနေဝ ကထိတာနိ.

523. Dans le troisième, « il ne demeure pas en ayant fait l'expérience par le corps » signifie qu'il ne demeure pas en ayant atteint ou obtenu l'expérience par le corps mental ; il ne peut pas l'atteindre ou l'obtenir car ses facultés ne sont pas encore mûres. « Il voit en pénétrant par la sagesse » signifie qu'il sait par la sagesse de révision qu'« au-dessus, il existe la faculté du fruit de l'état d'Arahant ». « Il demeure en ayant fait l'expérience au stade de l'Asekha » signifie qu'il demeure en l'ayant obtenue. « Par la sagesse » signifie qu'il comprend par la sagesse de révision que la faculté du fruit de l'état d'Arahant existe. « Nulle part, en aucune chose » : ces deux termes sont synonymes ; le sens est qu'ils ne réapparaîtront dans aucune existence. Dans ce sutta, les cinq facultés sont supramondaines, tandis que les six bases sont décrites comme purement mondaines, liées au cycle des existences.

၄-၅. ပဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le Padasutta et suivants

၅၂၄-၅၂၅. စတုတ္ထေ ယာနိ ကာနိစိ ပဒါနိ ဗောဓာယ သံဝတ္တန္တီတိ ယာနိ ကာနိစိ ဓမ္မပဒါနိ, ယေ ကေစိ ဓမ္မကောဋ္ဌာသာ, ဗုဇ္ဈနတ္ထာယ သံဝတ္တန္တိ. ပဉ္စမံ ဥတ္တာနမေဝ.

Dans le quatrième, « quels que soient les facteurs qui conduisent à l'éveil » désigne toutes les parties de la doctrine ou les groupes de phénomènes qui mènent à la connaissance des vérités. Le cinquième est explicite.

၆-၇. ပတိဋ္ဌိတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le Patiṭṭhitasutta et suivants

၅၂၆-၅၂၇. ဆဋ္ဌေ စိတ္တံ ရက္ခတိ အာသဝေသု စ သာသဝေသု စ ဓမ္မေသူတိ တေဘူမကဓမ္မေ အာရဗ္ဘ အာသဝုပ္ပတ္တိံ ဝါရေန္တော အာသဝေသု စ သာသဝေသု စ ဓမ္မေသု စိတ္တံ ရက္ခတိ နာမ. သတ္တမံ ဥတ္တာနမေဝ.

Dans le sixième, « il protège l'esprit vis-à-vis des taints et des choses sujettes aux taints » signifie qu'en empêchant l'apparition des taints par rapport aux phénomènes des trois mondes, il protège l'esprit contre les taints et les objets des taints. Le septième est explicite.

၈. သူကရခတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire sur le Sūkarakhatasutta

၅၂၈. အဋ္ဌမေ သူကရခတာယန္တိ သူကရခတလေဏေ. ကဿပဗုဒ္ဓကာလေ ကိရ တံ လေဏံ ဧကသ္မိံ ဗုဒ္ဓန္တရေ ပထဝိယာ ဝဍ္ဎမာနာယ အန္တောဘူမိဂတံ ဇာတံ. အထေကဒိဝသံ ဧကော သူကရော တဿ ဆဒနပရိယန္တသမီပေ ပံသုံ ခဏိ. ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ပံသု ဓောတာ, ဆဒနပရိယန္တော ပါကဋော [Pg.281] အဟောသိ. ဧကော ဝနစရကော ဒိသွာ ‘‘ပုဗ္ဗေ သီလဝန္တေဟိ ပရိဘုတ္တဋ္ဌာနေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ပဋိဇဂ္ဂိဿာမိ န’’န္တိ သမန္တတော ပံသုံ အပနေတွာ လေဏံ သောဓေတွာ ကုဋိပရိက္ခေပံ ကတွာ ဒွါရဝါတပါနံ ယောဇေတွာ သုပရိနိဋ္ဌိတသုဓာကမ္မစိတ္တကမ္မံ ရဇတပဋ္ဋသဒိသာယ ဝါလိကာယ သန္ထရိတံ ပရိဝေဏံ ကတွာ မဉ္စပီဌံ ပညာပေတွာ ဘဂဝတော ဝသနတ္ထာယ အဒါသိ, လေဏံ ဂမ္ဘီရံ အဟောသိ ဩတရိတွာ အာရုဟိတဗ္ဗံ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ပရမနိပစ္စကာရန္တိ ဘာဝနပုံသကံ, ပရမနိပစ္စကာရီ ဟုတွာ ပဝတ္တမာနော ပဝတ္တတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမန္တိ အရဟတ္တံ. သပ္ပတိဿောတိ သဇေဋ္ဌကော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

528. Dans le huitième sutta, l'expression « sūkarakhatāya » signifie « dans la grotte creusée par un sanglier ». On raconte qu'à l'époque du Buddha Kassapa, cette grotte s'était retrouvée sous terre lors de la croissance de la croûte terrestre durant l'intervalle entre deux Buddhas. Un jour, un sanglier creusa la terre près du bord de son toit. Lorsqu'il plut, la terre remuée fut emportée et le bord du toit apparut. Un homme des bois, ayant vu cela, se dit : « Ce lieu a dû être autrefois habité par des êtres vertueux ; je vais l'entretenir. » Poussé par cet effort, il dégagea la terre tout autour, nettoya la grotte, construisit une enceinte pour la cellule, y installa des portes et des fenêtres, et après avoir parfaitement achevé les travaux de plâtrerie et de peinture, il recouvrit le sol d'un sable semblable à de l'argent. Il aménagea ainsi une grotte entourée d'un parvis, y disposa un lit et un siège, et l'offrit au Bienheureux pour sa demeure. La grotte était profonde et il fallait descendre pour y entrer et monter pour en sortir. C'est en référence à cela que ceci fut dit. Le terme « paramanipaccakāraṃ » est un adverbe neutre ; cela signifie qu'il agit en se comportant avec une humilité et une déférence suprêmes. « Anuttaraṃ yogakkhemaṃ » désigne l'état d'Arahant. « Sappatisso » signifie celui qui respecte ses aînés. Le reste, partout ailleurs, a un sens évident.

သူကရခတဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

Le sixième chapitre, le chapitre de la grotte creusée par un sanglier, est terminé.

၇. ဗောဓိပက္ခိယဝဂ္ဂေါ

7. Le chapitre des facteurs de l'Éveil.

၅၃၁-၆၅၀. သတ္တမဝဂ္ဂေ သတ္တ ဖလာနိ ပုဗ္ဗဘာဂါနိ, တေသံ ဟေဋ္ဌာ ဒွေ ဖလာနိ အာဒိံ ကတွာ မိဿကာနိ. သေသမေတ္ထ ဣတော ပရဉ္စ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

Dans le septième chapitre, les sept fruits sont des étapes préliminaires ; en commençant par les deux fruits situés en dessous, ils sont mixtes (mondains et supramondains). Le reste ici et ce qui suit est tout à fait clair.

ဣန္ဒြိယသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la section des facultés est terminé.

၅. သမ္မပ္ပဓာနသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de la section des efforts justes.

၆၅၁-၇၀၄. သမ္မပ္ပဓာနသံယုတ္တေ သကလေပိ ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာဝ ကထိတာတိ.

Dans toute la section des efforts justes, seule la vision pénétrante préliminaire est mentionnée.

သမ္မပ္ပဓာနသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la section des efforts justes est terminé.

၆. ဗလသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de la section des pouvoirs.

၇၀၅-၈၁၂. ဗလသံယုတ္တေ ဗလာနိ မိဿကာနေဝ ကထိတာနိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

Dans la section des pouvoirs, les pouvoirs sont enseignés uniquement de manière mixte. Le reste, partout, est de sens évident.

ဗလသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la section des pouvoirs est terminé.

၇. ဣဒ္ဓိပါဒသံယုတ္တံ

7. La section des bases du pouvoir.

၁. စာပါလဝဂ္ဂေါ

1. Le chapitre de Cāpāla.

၁. အပါရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du sutta Apāra.

၈၁၃. ဣဒ္ဓိပါဒသံယုတ္တဿ [Pg.282] ပဌမေ ဆန္ဒံ နိဿာယ ပဝတ္တော သမာဓိ ဆန္ဒသမာဓိ. ပဓာနဘူတာ သင်္ခါရာ ပဓာနသင်္ခါရာ. သမန္နာဂတန္တိ တေဟိ ဓမ္မေဟိ ဥပေတံ. ဣဒ္ဓိယာ ပါဒံ, ဣဒ္ဓိဘူတံ ဝါ ပါဒန္တိ ဣဒ္ဓိပါဒံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဣဒ္ဓိပါဒဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၄၃၁ အာဒယော) အာဂတောဝ. ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၃.၆၉ အာဒယော) ပနဿ အတ္ထော ဒီပိတော. တထာ မဂ္ဂဗောဇ္ဈင်္ဂသတိပဋ္ဌာနသံယုတ္တေသု စေဝ ဣဓ စ ဧကပရိစ္ဆေဒေါဝ.

813. Dans le premier sutta de la section des bases du pouvoir, la concentration qui se produit en s'appuyant sur le désir est la concentration du désir (chandasamādhi). Les formations qui sont devenues prépondérantes sont les formations d'effort (padhānasaṅkhārā). « Samannāgataṃ » signifie doté de ces états. On l'appelle base du pouvoir (iddhipāda) car c'est le fondement du pouvoir, ou parce que c'est une base devenue pouvoir. Dans les autres également, la méthode est la même. Ceci est le résumé ici ; quant aux détails, ils apparaissent dans l'Iddhipādavibhaṅga. Son sens est également éclairé dans le Visuddhimagga. De même, dans les sections sur le chemin, les facteurs d'Éveil et les établissements de la pleine conscience, ainsi qu'ici, l'explication du sens suit une délimitation identique.

၅. ဣဒ္ဓိပဒေသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du sutta Iddhipadesa.

၈၁၇. ပဉ္စမေ ဣဒ္ဓိပဒေသန္တိ တယော စ မဂ္ဂေ တီဏိ စ ဖလာနိ.

817. Dans le cinquième sutta, l'expression « iddhipadesa » désigne trois chemins et trois fruits.

၆. သမတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du sutta Samatta.

၈၁၈. ဆဋ္ဌေ သမတ္တံ ဣဒ္ဓိန္တိ အရဟတ္တဖလမေဝ. အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပန နဝသုပိ သုတ္တေသု ဝိဝဋ္ဋပါဒကာ ဧဝ ဣဒ္ဓိပါဒါ ကထိတာ.

818. Dans le sixième, « samattaṃ iddhiṃ » désigne uniquement le fruit de l'état d'Arahant. Cependant, depuis le début, dans les neuf suttas, ce sont uniquement les bases du pouvoir qui sont le fondement de la libération qui sont enseignées.

၁၀. စေတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du sutta Cetiya.

၈၂၂. ဒသမေ နိသီဒနန္တိ စမ္မခဏ္ဍံ အဓိပ္ပေတံ. ဥဒေနံ စေတိယန္တိ ဥဒေနယက္ခဿ စေတိယဋ္ဌာနေ ကတဝိဟာရော ဝုစ္စတိ. ဂေါတမကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဘာဝိတာတိ ဝဍ္ဎိတာ. ဗဟုလီကတာတိ ပုနပ္ပုနံ ကတာ. ယာနီကတာတိ ယုတ္တယာနံ ဝိယ ကတာ. ဝတ္ထုကတာတိ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝတ္ထု ဝိယ ကတာ. အနုဋ္ဌိတာတိ အဓိဋ္ဌိတာ. ပရိစိတာတိ သမန္တတော စိတာ သုဝဍ္ဎိတာ. သုသမာရဒ္ဓါတိ သုဋ္ဌု သမာရဒ္ဓါ.

822. Dans le dixième, par « nisīdanaṃ », on entend une pièce de peau. « Udenaṃ cetiyaṃ » désigne le monastère construit à l'emplacement du sanctuaire du yakka Udena. La même méthode s'applique pour Gotamaka et les autres. « Bhāvitā » signifie développées. « Bahulīkatā » signifie pratiquées de manière répétée. « Yānīkatā » signifie rendues semblables à un véhicule attelé. « Vatthukatā » signifie rendues semblables à un fondement au sens de point d'appui. « Anuṭṭhitā » signifie fermement établies. « Paricitā » signifie accumulées de toutes parts, bien développées. « Susamāraddhā » signifie très bien entreprises.

ဣတိ အနိယမေန ကထေတွာ ပုန နိယမေတွာ ဒဿေန္တော တထာဂတဿ ခေါတိအာဒိမာဟ. ဧတ္ထ စ ကပ္ပန္တိ အာယုကပ္ပံ, တသ္မိံ တသ္မိံ ကာလေ ယံ မနုဿာနံ [Pg.283] အာယုပ္ပမာဏံ, တံ ပရိပုဏ္ဏံ ကရောန္တော တိဋ္ဌေယျ. ကပ္ပာဝသေသံ ဝါတိ ‘‘အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော’’တိ ဝုတ္တဝဿသတတော အတိရေကံ ဝါ. မဟာသီဝတ္ထေရော ပနာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ အဋ္ဌာနေ ဂဇ္ဇိတံ နာမ နတ္ထိ. ယထေဝ ဟိ ဝေဠုဝဂါမကေ ဥပ္ပန္နံ မာရဏန္တိကဝေဒနံ ဒသ မာသေ ဝိက္ခမ္ဘေသိ, ဧဝံ ပုနပ္ပုနံ တံ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဒသ ဒသ မာသေပိ ဝိက္ခမ္ဘေန္တော ဣမံ ဘဒ္ဒကပ္ပမေဝ တိဋ္ဌေယျာ’’တိ.

Après avoir ainsi parlé de manière indéfinie, pour le montrer à nouveau de manière définie, il a dit « tathāgatassa kho », etc. Ici, « kappa » désigne la durée de vie humaine ; il pourrait demeurer en complétant la durée de vie qui est celle des hommes à cette époque respective. « Kappāvasesaṃ vā » signifie un surplus par rapport aux cent ans mentionnés dans « peu ou plus ». Le doyen Mahāsīva a dit cependant : « Il n'y a rien de tel qu'une parole vaine chez les Buddhas. De même qu'il a repoussé pendant dix mois la sensation menant à la mort apparue au village de Veḷuva, de même, en entrant de manière répétée dans cette absorption et en repoussant la mort de dix mois en dix mois, il aurait pu demeurer durant tout ce présent kalpa (Bhaddakappa). »

ကသ္မာ ပန န ဌိတောတိ? ဥပါဒိဏ္ဏကသရီရံ နာမ ခဏ္ဍိစ္စာဒီဟိ အဘိဘုယျတိ, ဗုဒ္ဓါ နာမ ခဏ္ဍိစ္စာဒိဘာဝံ အပတွာဝ ပဉ္စမေ အာယုကောဋ္ဌာသေ ဗဟုဇနဿ ပိယမနာပကာလေယေဝ ပရိနိဗ္ဗာယန္တိ. ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓေသု စ မဟာသာဝကေသု ပရိနိဗ္ဗုတေသု ဧကကေန ခါဏုကေန ဝိယ ဌာတဗ္ဗံ ဟောတိ, ဒဟရသာမဏေရပရိဝါရိတေန ဝါ, တတော – ‘‘အဟော ဗုဒ္ဓါနံ ပရိသာ’’တိ ဟီဠေတဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇေယျ, တသ္မာ န ဌိတောတိ. ဧဝံ ဝုတ္တေပိ သော ပန န ရုစ္စတိ, ‘‘အာယုကပ္ပော’’တိ ဣဒမေဝ အဋ္ဌကထာယံ နိယမိတံ.

Pourquoi alors ne s'est-il pas maintenu ? Si l'on pose la question : le corps physique est accablé par l'infirmité des dents, la blancheur des cheveux, etc. Les Buddhas, avant d'atteindre cet état de décrépitude, entrent en parinibbāna dans la cinquième partie de leur vie, alors qu'ils sont encore aimés et agréables au grand nombre. De plus, lorsque les grands disciples qui ont compris la vérité à la suite du Buddha sont entrés en parinibbāna, le Buddha devrait rester seul comme un tronc d'arbre, ou entouré de jeunes novices ; dès lors, on pourrait en venir à mépriser son assemblée en disant : « Hélas, voyez l'assemblée des Buddhas ! » C'est pourquoi il ne s'est pas maintenu. Bien que cela ait été dit, cette opinion n'est pas acceptée ; dans le commentaire, c'est uniquement « la durée de vie humaine » (āyukappa) qui est fixée.

ယထာ တံ မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တောတိ ဧတ္ထ တန္တိ နိပါတမတ္တံ. ယထာ မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော အဇ္ဈောတ္ထဋစိတ္တော အညောပိ ကောစိ ပုထုဇ္ဇနော ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ န သက္ကုဏေယျ, ဧဝမေဝ နာသက္ခိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုန္တိ အတ္ထော. မာရော ဟိ ယဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဒွါဒသ ဝိပလ္လာသာ အပ္ပဟီနာ, တဿ စိတ္တံ ပရိယုဋ္ဌာတိ. ထေရဿ စ စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ အပ္ပဟီနာ, တေနဿ မာရော စိတ္တံ ပရိယုဋ္ဌာသိ. သော ပန စိတ္တပရိယုဋ္ဌာနံ ကရောန္တော ကိံ ကရောတီတိ? ဘေရဝံ ရူပါရမ္မဏံ ဝါ ဒဿေတိ, သဒ္ဒါရမ္မဏံ ဝါ သာဝေတိ, တတော သတ္တာ တံ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ သတိံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဝိဝဋမုခါ ဟောန္တိ, တေသံ မုခေန ဟတ္ထံ ပဝေသေတွာ ဟဒယံ မဒ္ဒတိ, တေ ဝိသညီ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ. ထေရဿ ပနေသ မုခေ ဟတ္ထံ ပဝေသေတုံ ကိံ သက္ခိဿတိ? ဘေရဝါရမ္မဏံ ပန ဒဿေတိ, တံ ဒိသွာ ထေရော နိမိတ္တောဘာသံ န ပဋိဝိဇ္ဈိ. ဇာနန္တောယေဝ ဘဂဝါ ကိမတ္ထံ ယာဝတတိယကံ အာမန္တေသီတိ. ပရတော ‘‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ’’တိ ယာစိတေ ‘‘တုယှေဝေတံ ဒုက္ကဋံ, တုယှေဝေတံ အပရဒ္ဓ’’န္တိ ဒေါသာရောပနေန သောကတနုကရဏတ္ထံ.

Dans l'expression « yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacitto », le mot « taṃ » est une simple particule. Le sens est le suivant : de même qu'un autre homme ordinaire dont l'esprit serait assailli et submergé par Māra ne pourrait comprendre, de même il ne put comprendre. Māra assaille en effet l'esprit de celui chez qui les douze perversions n'ont pas été totalement abandonnées. Chez le doyen, quatre perversions n'étaient pas abandonnées, c'est pourquoi Māra assaillit son esprit. Mais que fait-il en assaillant l'esprit ? Il montre soit une forme terrifiante, soit fait entendre un son terrifiant ; alors les êtres, voyant ou entendant cela, perdent leur présence d'esprit et restent la bouche béante ; il introduit alors sa main par leur bouche et broie leur cœur, et ils restent là évanouis. Mais comment celui-ci pourrait-il introduire sa main dans la bouche du doyen ? Il lui montra seulement un objet terrifiant, et en voyant cela, le doyen ne saisit pas le signe suggéré. Pourquoi le Bienheureux, tout en sachant cela, l'interpella-t-il jusqu'à trois fois ? C'est afin d'atténuer le chagrin ultérieur du doyen lorsqu'il le supplierait par « que le Bienheureux demeure, Seigneur », en lui imputant la faute par « c'est ton acte mal fait, c'est ton erreur ».

မာရော ပါပိမာတိ ဧတ္ထ သတ္တေ အနတ္ထေ နိယောဇေန္တော မာရေတီတိ မာရော. ပါပိမာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. သော ဟိ ပါပဓမ္မသမန္နာဂတတ္တာ ‘‘ပါပိမာ’’တိ [Pg.284] ဝုစ္စတိ. ကဏှော, အန္တကော, နမုစိ, ပမတ္တဗန္ဓူတိပိ တဿေဝ နာမာနိ. ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာတိ အယဉှိ ဘဂဝတော သမ္ဗောဓိပတ္တိယာ အဋ္ဌမေ သတ္တာဟေ ဗောဓိမဏ္ဍံယေဝ အာဂန္တွာ – ‘‘ဘဂဝါ ယဒတ္ထံ တုမှေဟိ ပါရမိယော ပူရိတာ, သော ဝေါ အတ္ထော အနုပ္ပတ္တော, ပဋိဝိဒ္ဓံ သဗ္ဗညုတညာဏံ, ကိံ ဝေါ လောကဝိစရဏေနာ’’တိ ဝတွာ ယထာ အဇ္ဇ, ဧဝမေဝ – ‘‘ပရိနိဗ္ဗာတု ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု, သုဂတော,’’တိ ယာစိ. ဘဂဝါ စဿ ‘‘န တာဝါဟ’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ ပဋိက္ခိပိ. တံ သန္ဓာယ ‘‘ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာ, ဘန္တေ,’’တိအာဒိမာဟ.

Māra le Malin : dans ce passage, il est appelé Māra parce qu'il tue les êtres en les incitant à ce qui est nuisible. Pāpimā est un synonyme de celui-ci. En effet, il est appelé « pāpimā » (le malin) car il est doté de qualités mauvaises. Kaṇha, Antaka, Namuci et Pamattabandhu sont aussi ses noms. « Certes, cela a été dit » : cela se réfère au fait que la huitième semaine après l'Éveil du Bienheureux, Māra se rendit précisément à l'enceinte de l'Éveil et dit : « Seigneur, le but pour lequel vous avez accompli les perfections est atteint, vous avez réalisé la connaissance omnisciente ; à quoi bon parcourir le monde ? » Et, tout comme aujourd'hui, il le pria ainsi : « Que le Bienheureux entre maintenant en parinibbāna, Seigneur ; que le Sugata entre en parinibbāna. » Le Bienheureux le repoussa en disant : « Pas encore... » etc. C'est en référence à cela qu'il dit : « Certes, cela a été dit, Seigneur, » etc.

တတ္ထ ဝိယတ္တာတိ မဂ္ဂဝသေန ဗျတ္တာ. တထေဝ ဝိနီတာ. တထာ ဝိသာရဒါ. ဗဟုဿုတာတိ တေပိဋကဝသေန ဗဟု သုတမေတေသန္တိ ဗဟုဿုတာ. တဒေဝ ဓမ္မံ ဓာရေန္တီတိ ဓမ္မဓရာ. အထ ဝါ ပရိယတ္တိဗဟုဿုတာ စေဝ ပဋိဝေဓဗဟုဿုတာ စ, ပရိယတ္တိပဋိဝေဓဓမ္မာနံယေဝ ဓာရဏတော ဓမ္မဓရာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာတိ အရိယဓမ္မဿ အနုဓမ္မဘူတံ ဝိပဿနာဓမ္မံ ပဋိပန္နာ. သာမီစိပ္ပဋိပန္နာတိ အနုစ္ဆဝိကပဋိပဒံ ပဋိပန္နာ. အနုဓမ္မစာရိနောတိ အနုဓမ္မစရဏသီလာ. သကံ အာစရိယကန္တိ အတ္တနော အာစရိယဝါဒံ. အာစိက္ခိဿန္တီတိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ အညမညဿေဝ ဝေဝစနာနိ. သဟဓမ္မေနာတိ သဟေတုကေန သကာရဏေန ဝစနေန. သပ္ပာဋိဟာရိယန္တိ ယာဝ နိယျာနိကံ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တိ.

Là, « habiles » (viyattā) signifie compétents par la force des chemins supra-mondains. De même pour « disciplinés ». De même, « confiants » (visāradā). « Grandement instruits » (bahussutā) signifie que ces moines possèdent une vaste connaissance des trois corbeilles (Tipitaka). « Détenteurs du Dhamma » (dhammadharā) signifie qu'ils retiennent cet enseignement. Ou bien, ils sont grandement instruits tant par l'étude (pariyatti) que par la réalisation (paṭivedha), et sont détenteurs du Dhamma par le fait de porter ces enseignements d'étude et de réalisation ; tel est le sens qu'il faut voir ici. « Pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma » signifie pratiquant la méditation de vision profonde (vipassanā) qui est conforme aux neuf états supramondains. « Pratiquant avec justesse » signifie pratiquant la voie appropriée. « Marchant selon le Dhamma » signifie ayant pour habitude de pratiquer ce qui est conforme au Dhamma. « Leur propre tradition » désigne la doctrine de leur propre maître, le Bouddha omniscient. « Ils expliqueront », etc. : tous ces termes sont des synonymes les uns des autres. « Avec le Dhamma » signifie avec un discours raisonné et argumenté. « De manière efficace » (sappāṭihāriyaṃ) signifie qu'ils enseigneront le Dhamma en le rendant libérateur.

ဗြဟ္မစရိယန္တိ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတံ သကလံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ. ဣဒ္ဓန္တိ သမိဒ္ဓံ ဈာနဿာဒဝသေန. ဖီတန္တိ ဝုဍ္ဎိပတ္တံ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လံ ဝိယ အဘိညာသမ္ပတ္တိဝသေန. ဝိတ္ထာရိကန္တိ ဝိတ္ထတံ တသ္မိံ တသ္မိံ ဒိသာဘာဂေ ပတိဋ္ဌိတဝသေန. ဗာဟုဇညန္တိ ဗဟူဟိ ဉာတံ ပဋိဝိဒ္ဓံ မဟာဇနာဘိသမယဝသေန. ပုထုဘူတန္တိ သဗ္ဗာကာရေန ပုထုလဘာဝပတ္တံ. ကထံ? ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတံ, ယတ္တကာ ဝိညုဇာတိကာ ဒေဝါ စေဝ မနုဿာ စ အတ္ထိ, သဗ္ဗေဟိ သုဋ္ဌု ပကာသိတန္တိ အတ္ထော.

« La vie sainte » (brahmacariya) désigne l'intégralité de la vie sainte de l'enseignement, incluse dans les trois entraînements. « Prospère » (iddhaṃ) signifie accomplie par la force de la délectation des absorptions. « Florissante » (phītaṃ) signifie ayant atteint son plein développement par la possession des connaissances directes, tel un arbre sāl en pleine floraison. « Étendue » (vitthārikaṃ) signifie largement répandue par son établissement dans diverses régions. « Populaire » (bāhujaññaṃ) signifie connue et pénétrée par de nombreuses personnes grâce à la réalisation des vérités par la multitude. « Devenue vaste » signifie ayant atteint une grande extension sous tous ses aspects. Comment ? Le sens est : tant qu'elle est bien proclamée par les dieux et les hommes, pour autant qu'il existe des dieux et des hommes doués de sagesse, elle est parfaitement proclamée par tous.

အပ္ပောဿုက္ကောတိ နိရာလယော. တွဉှိ ပါပိမ အဋ္ဌမသတ္တာဟတော ပဋ္ဌာယ ‘‘ပရိနိဗ္ဗာတု ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော’’တိ ဝိရဝန္တော အာဟိဏ္ဍိတ္ထ, အဇ္ဇ ဒါနိ ပဋ္ဌာယ ဝိဂတုဿာဟော ဟောဟိ, မာ မယှံ ပရိနိဗ္ဗာနတ္ထံ ဝါယာမံ ကရောဟီတိ ဝဒတိ.

« Sans souci » (appossukko) signifie sans attachement. En effet, ô Malin, depuis la huitième semaine tu as erré en criant : « Seigneur, que le Bienheureux entre maintenant en parinibbāna, que le Sugata entre en parinibbāna. » À partir d'aujourd'hui, sois sans effort ; il dit : « Ne t'efforce plus pour mon parinibbāna. »

သတော [Pg.285] သမ္ပဇာနော အာယုသင်္ခါရံ ဩဿဇီတိ သတိံ သူပဋ္ဌိတံ ကတွာ ဉာဏေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အာယုသင်္ခါရံ ဝိဿဇိ ပဇဟိ. တတ္ထ န ဘဂဝါ ဟတ္ထေန လေဍ္ဍုံ ဝိယ အာယုသင်္ခါရံ ဩဿဇိ, တေမာသမတ္တမေဝ ပန ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ပရံ န သမာပဇ္ဇိဿာမီတိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဩဿဇီ’’တိ. ဥဿဇီတိပိ ပါဌော. မဟာဘူမိစာလောတိ မဟန္တော ပထဝိကမ္ပော. တဒါ ကိရ ဒသသဟဿိလောကဓာတု အကမ္ပိတ္ထ. ဘိံသနကောတိ ဘယဇနကော. ဒေဝဒုန္ဒုဘိယော စ ဖလိံသူတိ ဒေဝဘေရိယော ဖလိံသု, ဒေဝေါ သုက္ခဂဇ္ဇိတံ ဂဇ္ဇိ, အကာလဝိဇ္ဇုလတာ နိစ္ဆရိံသု, ခဏိကဝဿံ ဝဿီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

« Attentif et conscient, il abandonna le principe de vie » signifie qu'ayant fermement établi l'attention et ayant délibéré par la connaissance, il délaissa et abandonna le principe de vie. Là, le Bienheureux n'a pas rejeté le principe de vie comme on jetterait une pierre avec la main ; il a plutôt généré la pensée : « Pendant trois mois seulement, j'entrerai dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti), et après cela, je n'y entrerai plus. » C'est en référence à cela qu'il est dit « il abandonna ». Il existe aussi la variante « il abandonnera ». « Grand tremblement de terre » : un puissant séisme. On dit qu'alors, le système des dix mille mondes trembla. « Terrifiant » signifie qui engendre la peur. « Les tambours célestes retentirent » signifie que les tambours des dieux résonnèrent, le ciel tonna sans nuages, des éclairs apparurent hors saison et une pluie momentanée tomba ; c'est ce qui est exprimé.

ဥဒါနံ ဥဒါနေသီတိ ကသ္မာ ဥဒါနေသိ? ကောစိ နာမ ဝဒေယျ ‘‘ဘဂဝါ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော အနုဗန္ဓိတွာ – ‘ပရိနိဗ္ဗာယထ, ဘန္တေ, ပရိနိဗ္ဗာယထ, ဘန္တေ’တိ ဥပဒ္ဒုတော ဘယေန အာယုသင်္ခါရံ ဝိဿဇ္ဇေသီ’’တိ. တဿောကာသော မာ ဟောတူတိ. ဘီတဿ ဟိ ဥဒါနံ နာမ နတ္ထီတိ ပီတိဝေဂဝိဿဋ္ဌံ ဥဒါနေသိ.

« Il prononça une exclamation inspirée » : pourquoi l'a-t-il prononcée ? Quelqu'un pourrait dire : « Le Bienheureux, poursuivi de près par le Malin qui disait 'Seigneur, entrez en parinibbāna', a abandonné son principe de vie par peur. » Afin que cette occasion ne se présente pas. En effet, il n'y a pas d'exclamation inspirée pour celui qui a peur ; il a donc prononcé cette exclamation jaillie sous l'élan de la joie.

တတ္ထ သဗ္ဗေသံ သောဏသိင်္ဂါလာဒီနမ္ပိ ပစ္စက္ခဘာဝတော တုလိတံ ပရိစ္ဆိန္နန္တိ တုလံ. ကိံ တံ? ကာမာဝစရကမ္မံ. န တုလံ, န ဝါ တုလံ သဒိသမဿ အညံ လောကိယကမ္မံ အတ္ထီတိ အတုလံ. ကိံ တံ? မဟဂ္ဂတကမ္မံ. အထ ဝါ ကာမာဝစရံ ရူပါဝစရဉ္စ တုလံ, အရူပါဝစရံ အတုလံ. အပ္ပဝိပါကံ တုလံ, ဗဟုဝိပါကံ အတုလံ. သမ္ဘဝန္တိ သမ္ဘဝဟေတုဘူတံ, ပိဏ္ဍကာရကံ ရာသိကာရကန္တိ အတ္ထော. ဘဝသင်္ခါရန္တိ ပုနဗ္ဘဝဿ သင်္ခါရံ. အဝဿဇီတိ ဝိဿဇ္ဇေသိ. မုနီတိ ဗုဒ္ဓမုနိ. အဇ္ဈတ္တရတောတိ နိယကဇ္ဈတ္တရတော. သမာဟိတောတိ ဥပစာရပ္ပနာသမာဓိဝသေန သမာဟိတော. အဘိန္ဒိ ကဝစမိဝါတိ ကဝစံ ဝိယ အဘိန္ဒိ. အတ္တသမ္ဘဝန္တိ အတ္တနိ ဇာတကိလေသံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သဝိပါကဋ္ဌေန သမ္ဘဝံ ဘဝါဘိသင်္ခဏဋ္ဌေန ဘဝသင်္ခါရန္တိ စ လဒ္ဓနာမံ တုလာတုလသင်္ခါတံ လောကိယကမ္မဉ္စ ဩဿဇိ, သင်္ဂါမသီသေ မဟာယောဓော ကဝစံ ဝိယ အတ္တသမ္ဘဝံ ကိလေသဉ္စ အဇ္ဈတ္တရတော သမာဟိတော ဟုတွာ အဘိန္ဒီတိ.

Là, « le mesurable » (tulaṃ) désigne l'action de la sphère des sens car elle est perceptible même par les chiens et les chacals. « L'incommensurable » (atulaṃ) désigne l'action supérieure car aucune autre action mondaine n'est son égale. Ou bien, le mesurable est ce qui appartient aux sphères des sens et de la forme, et l'incommensurable à la sphère sans forme. Ce qui a peu de fruits est mesurable, ce qui en a beaucoup est incommensurable. « L'origine » (sambhavaṃ) signifie la cause de la naissance, ce qui accumule et rassemble. « La formation de l'existence » désigne la formation pour un nouveau devenir. « Il délaissa » : il relâcha. « Le Sage » : le Bouddha-Sage. « Réjoui intérieurement » : en son propre for intérieur. « Concentré » : par la concentration d'accès ou d'absorption. « Il brisa comme une cuirasse » : il brisa comme une armure. « Né de soi-même » : les souillures nées en soi. Le sens est le suivant : il délaissa l'action mondaine nommée « mesurable et incommensurable », « origine » et « formation de l'existence », et, étant concentré et réjoui intérieurement, il brisa les souillures nées de lui-même, tel un guerrier brisant sa cuirasse au combat.

အထ ဝါ တုလန္တိ တုလေန္တော တီရေန္တော. အတုလဉ္စ သမ္ဘဝန္တိ နိဗ္ဗာနဉ္စေဝ ဘဝဉ္စ. ဘဝသင်္ခါရန္တိ ဘဝဂါမိကမ္မံ. အဝဿဇိ မုနီတိ ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ အနိစ္စာ, ပဉ္စန္နံ [Pg.286] ခန္ဓာနံ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ နိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ နယေန တုလယန္တော ဗုဒ္ဓမုနိ ဘဝေ အာဒီနဝံ နိဗ္ဗာနေ စာနိသံသံ ဒိသွာ တံ ခန္ဓာနံ မူလဘူတံ ဘဝသင်္ခါရံ ‘‘ကမ္မက္ခယာယ သံဝတ္တတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေန ကမ္မက္ခယကရေန အရိယမဂ္ဂေန အဝဿဇိ. ကထံ? အဇ္ဈတ္တရတော သမာဟိတော အဘိန္ဒိ ကဝစမိဝတ္တသမ္ဘဝံ. သော ဟိ ဝိပဿနာဝသေန အဇ္ဈတ္တရတော, သမထဝသေန သမာဟိတောတိ ဧဝံ ပုဗ္ဗဘာဂတော ပဋ္ဌာယ သမထဝိပဿနာဗလေန ကဝစမိဝ အတ္တဘာဝံ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌိတံ, အတ္တနိ သမ္ဘဝတ္တာ အတ္တသမ္ဘဝန္တိ လဒ္ဓနာမံ သဗ္ဗံ ကိလေသဇာတံ အဘိန္ဒိ. ကိလေသာဘာဝေန စ ကမ္မံ အပ္ပဋိသန္ဓိကတ္တာ အဝဿဋ္ဌံ နာမ ဟောတီတိ ဧဝံ ကိလေသပ္ပဟာနေန ကမ္မံ ဇဟိ. ပဟီနကိလေသဿ ဘယံ နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ အဘီတောဝ အာယုသင်္ခါရံ ဩဿဇိ. အဘီတဘာဝဉာပနတ္ထဉ္စ ဥဒါနံ ဥဒါနေသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ou bien, 'pesant' (tula) signifie évaluant et jugeant. 'L'incomparable' (atula) et 'le devenir' (sambhava) désignent respectivement le Nibbāna et l'existence. 'La formation de l'existence' (bhavasaṅkhāra) désigne le kamma qui mène à l'existence. 'Le Sage l'a abandonné' (avassaji munī) signifie que le Bouddha, le Sage, évaluant selon la méthode 'les cinq agrégats sont impermanents, la cessation des cinq agrégats est le Nibbāna permanent', ayant vu le danger dans l'existence et l'avantage dans le Nibbāna, a abandonné par le Noble Chemin qui détruit le kamma — selon ce qui est dit : 'cela mène à la destruction du kamma' — cette formation de l'existence qui est la racine des agrégats. Comment ? 'Réjoui par ce qui est intérieur, concentré, il a brisé comme une armure ce qui est né de soi-même'. En effet, par le biais de la vision profonde (vipassanā), il se réjouit de ce qui est intérieur, et par le biais de la tranquillité (samatha), il est concentré ; ainsi, commençant par la phase préliminaire, par la force de la tranquillité et de la vision profonde, il a brisé tout l'amas de souillures appelé 'né de soi-même' parce qu'il naît en soi, et qui se tient enveloppant l'individualité comme une armure. Et par l'absence de souillures, le kamma, ne produisant plus de reconnexion, est dit 'abandonné' ; ainsi, il a délaissé le kamma par l'abandon des souillures. Pour celui dont les souillures sont abandonnées, la peur n'existe pas. C'est pourquoi, sans peur, il a délaissé la formation de la vie. Et pour faire connaître cet état d'absence de peur, il a exhalé cette exclamation solennelle, ainsi doit-on le comprendre.

စာပါလဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Le premier chapitre, le Chapitre de Cāpāla.

၂. ပါသာဒကမ္ပနဝဂ္ဂေါ

2. Le Chapitre sur l'ébranlement du palais.

၁-၂. ပုဗ္ဗသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Commentaire du premier discours, etc.

၈၂၃-၈၂၄. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ န စ အတိလီနောတိအာဒီနိ ပရတော အာဝိ ဘဝိဿန္တိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဆအဘိညာပါဒကာ ဣဒ္ဓိပါဒါ ကထိတာ, တထာ ဒုတိယေ စ.

823-824. Dans le premier discours du second chapitre, les termes 'ni trop lâche' (na ca atilīno), etc., seront clarifiés plus loin. Dans ce discours-ci, les bases du pouvoir (iddhipāda) sont exposées comme fondements des six connaissances directes (abhiññā), et de même dans le second.

၃. ဆန္ဒသမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du discours sur la concentration par le désir (Chandasamādhisutta).

၈၂၅. တတိယေ ဆန္ဒန္တိ ကတ္တုကမျတာဆန္ဒံ. နိဿာယာတိ နိဿယံ ကတွာ, အဓိပတိံ ကတွာတိ အတ္ထော. ပဓာနသင်္ခါရာတိ ပဓာနဘူတာ သင်္ခါရာ, စတုကိစ္စသာဓကသမ္မပ္ပဓာနဝီရိယဿေတံ အဓိဝစနံ. ဣတိ အယဉ္စ ဆန္ဒောတိအာဒီသု ဆန္ဒော ဆန္ဒသမာဓိနာ စေဝ ပဓာနသင်္ခါရေဟိ စ, ဆန္ဒသမာဓိ ဆန္ဒေန စေဝ ပဓာနသင်္ခါရေဟိ စ, ပဓာနသင်္ခါရာပိ ဆန္ဒေန စေဝ ဆန္ဒသမာဓိနာ စ သမန္နာဂတာ. တသ္မာ သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မေ ဧကတော ကတွာ အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္ဒသမာဓိပ္ပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတော ဣဒ္ဓိပါဒေါတိ ဝုတ္တံ. ဣဒ္ဓိပါဒဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၄၃၇) ပန ‘‘ယော တထာဘူတဿ ဝေဒနာက္ခန္ဓော တိအာဒိနာ နယေန [Pg.287] ဣမေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတာ သေသအရူပိနော ဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဒါတိ ဝုတ္တာ.

825. Dans le troisième discours, 'désir' (chanda) signifie le désir d'agir. 'S'appuyant sur' (nissāya) signifie en faire un support, en faire un élément prédominant. 'Formations d'effort' (padhānasaṅkhāra) désigne les formations qui constituent l'effort ; c'est un synonyme de l'énergie des quatre justes efforts qui accomplissent les quatre fonctions. Ainsi, dans les passages tels que 'ceci est le désir', le désir est accompagné par la concentration du désir et par les formations d'effort, la concentration du désir est accompagnée par le désir et par les formations d'effort, et les formations d'effort sont également accompagnées par le désir et par la concentration du désir. C'est pourquoi, en unissant tous ces états, il est dit : 'C'est cela, ô moines, qu'on appelle la base du pouvoir dotée de la concentration par le désir et des formations d'effort'. Cependant, dans le Vibhaṅga des bases du pouvoir, il est dit selon la méthode 'quel que soit l'agrégat des sensations pour celui qui est ainsi devenu', que les autres états immatériels associés à ces états sont aussi appelés bases du pouvoir.

အပိစ ဣမေပိ တယော ဓမ္မာ ဣဒ္ဓီပိ ဟောန္တိ ဣဒ္ဓိပါဒါပိ. ကထံ? ဆန္ဒဉှိ ဘာဝယတော ဆန္ဒော ဣဒ္ဓိ နာမ ဟောတိ, သမာဓိပ္ပဓာနသင်္ခါရာ ဆန္ဒိဒ္ဓိပါဒေါ နာမ. သမာဓိံ ဘာဝေန္တဿ သမာဓိ ဣဒ္ဓိ နာမ ဟောတိ, ဆန္ဒပ္ပဓာနသင်္ခါရာ သမာဓိဒ္ဓိယာ ပါဒေါ နာမ. ပဓာနသင်္ခါရေ ဘာဝေန္တဿ ပဓာနသင်္ခါရာ ဣဒ္ဓိ နာမ ဟောတိ, ဆန္ဒသမာဓိ ပဓာနသင်္ခါရိဒ္ဓိယာ ပါဒေါ နာမ, သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ဟိ ဧကသ္မိံ ဣဇ္ဈမာနေ သေသာပိ ဣဇ္ဈန္တိယေဝ.

De plus, ces trois états sont à la fois le pouvoir (iddhi) et les bases du pouvoir (iddhipāda). Comment ? Pour celui qui développe le désir, le désir lui-même est le pouvoir, tandis que la concentration et les formations d'effort sont la base du pouvoir du désir. Pour celui qui développe la concentration, la concentration est le pouvoir, tandis que le désir et les formations d'effort sont la base du pouvoir de la concentration. Pour celui qui développe les formations d'effort, les formations d'effort sont le pouvoir, tandis que le désir et la concentration sont la base du pouvoir des formations d'effort. Car parmi les états associés, quand l'un réussit, les autres réussissent également.

အပိစ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ ပုဗ္ဗဘာဂဝသေနာပိ ဧတေသံ ဣဒ္ဓိပါဒတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပဌမဇ္ဈာနဉှိ ဣဒ္ဓိ နာမ, ပဌမဇ္ဈာနဿ ပုဗ္ဗဘာဂပရိကမ္မသမ္ပယုတ္တာ ဆန္ဒာဒယော ဣဒ္ဓိပါဒေါ နာမ. ဧတေနုပါယေန ယာဝ နေဝသညာနာသညာယတနာ, ဣဒ္ဓိဝိဓံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုအဘိညာ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ နယော နေတဗ္ဗော. သေသိဒ္ဓိပါဒေသုပိ ဧသေဝ နယော.

En outre, la qualité de base du pouvoir de ces états doit être comprise même en considération de leur phase préliminaire. En effet, le premier jhāna est appelé 'pouvoir', et le désir, etc., associés à la pratique préliminaire du premier jhāna sont appelés 'base du pouvoir'. Par cette méthode, on doit appliquer le raisonnement jusqu'à la sphère de la ni-perception ni-non-perception, et en commençant par les pouvoirs supranormaux (iddhividha) jusqu'à la connaissance directe de l'œil divin (dibbacakkhu), et en commençant par le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpatti) jusqu'au chemin de l'état d'Arahant. Cette même méthode s'applique également aux autres bases du pouvoir.

ကေစိ ပန ‘‘အနိဗ္ဗတ္တော ဆန္ဒော ဣဒ္ဓိပါဒေါ’’တိ ဝဒန္တိ. ဣဓ တေသံ ဝါဒမဒ္ဒနတ္ထာယ အဘိဓမ္မေ ဥတ္တရစူဠဝါရော နာမ အာဂတော –

Certains disent pourtant : 'Le désir non encore produit est la base du pouvoir'. Pour écraser leur thèse, le passage suivant de l'Uttaracūḷavāra dans l'Abhidhamma a été transmis :

‘‘စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ – ဆန္ဒိဒ္ဓိပါဒေါ, ဝီရိယိဒ္ဓိပါဒေါ, စိတ္တိဒ္ဓိပါဒေါ, ဝီမံသိဒ္ဓိပါဒေါ. တတ္ထ ကတမော ဆန္ဒိဒ္ဓိပါဒေါ? ဣဓ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ လောကုတ္တရံ ဈာနံ ဘာဝေတိ နိယျာနိကံ အပစယဂါမိံ ဒိဋ္ဌိဂတာနံ ပဟာနာယ ပဌမာယ ဘူမိယာ ပတ္တိယာ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ ဒုက္ခာပဋိပဒံ ဒန္ဓာဘိညံ, ယော တသ္မိံ သမယေ ဆန္ဒော ဆန္ဒိကတာ ကတ္တုကမျတာ ကုသလော ဓမ္မစ္ဆန္ဒော, အယံ ဝုစ္စတိ ဆန္ဒိဒ္ဓိပါဒေါ. အဝသေသာ ဓမ္မာ ဆန္ဒိဒ္ဓိပါဒသမ္ပယုတ္တာ’’တိ (ဝိဘ. ၄၅၇-၄၅၈).

« Les quatre bases du pouvoir sont : la base du pouvoir du désir, la base du pouvoir de l'énergie, la base du pouvoir de la conscience, la base du pouvoir de l'investigation. Là-dedans, qu'est-ce que la base du pouvoir du désir ? Ici, un moine, au moment où il développe le jhāna supramondain qui mène à la délivrance, qui mène au démantèlement [de l'existence], pour l'abandon des vues fausses, pour l'accession au premier stade, se détachant des plaisirs sensuels... pe... entre et demeure dans le premier jhāna, avec une pratique pénible et une connaissance directe lente, le désir, l'état de désir, le souhait d'agir, le désir pour les états salutaires qui existent à ce moment, c'est cela qu'on appelle la base du pouvoir du désir. Les autres états sont associés à la base du pouvoir du désir » (Vibhaṅga).

ဣမေ ပန လောကုတ္တရဝသေနေဝ အာဂတာ.

Ces descriptions sont données uniquement selon le mode supramondain (lokuttara).

တတ္ထ ရဋ္ဌပါလတ္ထေရော ဆန္ဒံ ဓုရံ ကတွာ လောကုတ္တရဓမ္မံ နိဗ္ဗတ္တေသိ. သောဏတ္ထေရော ဝီရိယံ ဓုရံ ကတွာ; သမ္ဘုတတ္ထေရော စိတ္တံ ဓုရံ ကတွာ, အာယသ္မာ မောဃရာဇာ ဝီမံသံ ဓုရံ ကတွာတိ. တတ္ထ ယထာ စတူသု အမစ္စပုတ္တေသု [Pg.288] ဌာနန္တရံ ပတ္ထေတွာ ရာဇာနံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တေသု ဧကော ဥပဋ္ဌာနေ ဆန္ဒဇာတော ရညော အဇ္ဈာသယဉ္စ ရုစိဉ္စ ဉတွာ ဒိဝါ စ ရတ္တော စ ဥပဋ္ဌဟန္တော ရာဇာနံ အာရာဓေတွာ ဌာနန္တရံ ပါပုဏိ. ဧဝံ ဆန္ဒဓုရေန လောကုတ္တရဓမ္မနိဗ္ဗတ္တကော ဝေဒိတဗ္ဗော.

À ce sujet, le vénérable Raṭṭhapāla a réalisé l'état supramondain en faisant du désir son moteur principal. Le vénérable Soṇa en faisant de l'énergie son moteur ; le vénérable Sambhūta en faisant de la conscience son moteur ; le vénérable Mogharāja en faisant de l'investigation son moteur. À cet égard, de même que parmi quatre fils de ministres souhaitant obtenir une fonction élevée et vivant auprès d'un roi, l'un, animé par le désir de servir, ayant compris l'intention et les préférences du roi, le servant jour et nuit, plaît au roi et obtient la fonction. De la même manière doit être compris celui qui réalise l'état supramondain par le moteur du désir.

ဧကော ပန – ‘‘ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဥပဋ္ဌာတုံ န သက္ကောမိ, ဥပ္ပန္နေ ကိစ္စေ ပရက္ကမေန အာရာဓေဿာမီ’’တိ ကုပိတေ ပစ္စန္တေ ရညာ ပဟိတော ပရက္ကမေန သတ္တုမဒ္ဒနံ ကတွာ ပါပုဏိ. ယထာ သော, ဧဝံ ဝီရိယဓုရေန လောကုတ္တရဓမ္မနိဗ္ဗတ္တကော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧကော ‘‘ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဥပဋ္ဌာနမ္ပိ ဥရေန သတ္တိသရသမ္ပဋိစ္ဆနမ္ပိ ဘာရောယေဝ, မန္တဗလေန အာရာဓေဿာမီ’’တိ ခတ္တဝိဇ္ဇာယ ကတပရိစယတ္တာ မန္တသံဝိဓာနေန ရာဇာနံ အာရာဓေတွာ ပါပုဏိ. ယထာ သော, ဧဝံ စိတ္တဓုရေန လောကုတ္တရဓမ္မနိဗ္ဗတ္တကော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Un autre se dit : 'Je ne peux pas servir chaque jour, mais quand une affaire surviendra, je plairai au roi par mon effort' ; lorsqu'une révolte éclate à la frontière, envoyé par le roi, il écrase l'ennemi par son effort et obtient la fonction. Comme lui, doit être compris celui qui réalise l'état supramondain par le moteur de l'énergie. Un autre se dit : 'Le service quotidien ou le fait de recevoir des lances et des flèches sur la poitrine sont un fardeau, je plairai au roi par le pouvoir de ma réflexion' ; ayant acquis une grande expérience dans la science politique, il plaît au roi par ses conseils avisés et obtient la fonction. Comme lui, doit être compris celui qui réalise l'état supramondain par le moteur de la conscience.

အပရော – ‘‘ကိံ ဣမေဟိ ဥပဋ္ဌာနာဒီဟိ, ရာဇာနော နာမ ဇာတိသမ္ပန္နဿ ဌာနန္တရံ ဒေန္တိ, တာဒိသဿ ဒေန္တော မယှံ ဒဿတီ’’တိ ဇာတိသမ္ပတ္တိမေဝ နိဿာယ ဌာနန္တရံ ပါပုဏိ. ယထာ သော, ဧဝံ သုပရိသုဒ္ဓံ ဝီမံသံ နိဿာယ ဝီမံသဓုရေန လောကုတ္တရဓမ္မနိဗ္ဗတ္တကော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝိဝဋ္ဋပါဒကဣဒ္ဓိ ကထိတာ.

Un autre se dit : 'À quoi bon ces services et le reste ? Les rois donnent des fonctions élevées à ceux qui sont de noble naissance ; s'il en donne à un tel homme, il m'en donnera à moi aussi.' S'appuyant sur sa seule noblesse de naissance, il obtient la fonction. Comme lui, doit être compris celui qui, s'appuyant sur une investigation très pure, réalise l'état supramondain en faisant de l'investigation son moteur. Dans ce discours, c'est le pouvoir (iddhi) qui sert de base à la cessation du cycle (vivaṭṭa) qui est exposé.

၄. မောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du discours de Moggallāna.

၈၂၆. စတုတ္ထေ ဥဒ္ဓတာတိ ဥဒ္ဓစ္စပကတိကာ ဝိပ္ဖန္ဒမာနစိတ္တာ. ဥဒ္ဓစ္စေန ဟိ ဧကာရမ္မဏေ စိတ္တံ ဝိပ္ဖန္ဒတိ ဓဇယဋ္ဌိယံ ဝါတေန ပဟတဓဇော ဝိယ. ဥန္နဠာတိ ဥဂ္ဂတနဠာ, ဥဋ္ဌိတတုစ္ဆမာနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စပလာတိ ပတ္တစီဝရမဏ္ဍနာဒိစာပလ္လေန ယုတ္တာ. မုခရာတိ မုခခရာ, ခရဝစနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိကိဏ္ဏဝါစာတိ အသံယတဝစနာ ဒိဝသမ္ပိ နိရတ္ထကဝစနပ္ပလာပိနော. မုဋ္ဌဿတီတိ နဋ္ဌဿတိနော. အသမ္ပဇာနာတိ ပညာရဟိတာ. အသမာဟိတာတိ ဥပစာရပ္ပနာသမာဓိဝိရဟိတာ. ဘန္တစိတ္တာတိ ဥဗ္ဘန္တစိတ္တာ သမာဓိဝိရဟေန လဒ္ဓေါကာသေန ဥဒ္ဓစ္စေန. ပါကတိန္ဒြိယာတိ အသံဝုတိန္ဒြိယာ. ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရန္တိ အာပေါကသိဏံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ပါသာဒပတိဋ္ဌိတံ ပထဝိဘာဂံ ‘‘ဥဒက’’န္တိ အဓိဋ္ဌာယ, ဥဒကပိဋ္ဌေ ဌိတပါသာဒံ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ အင်္ဂုဋ္ဌကေန ပဟရိ. ဂမ္ဘီရနေမောတိ ဂမ္ဘီရအာဝါဋော, ဂမ္ဘီရဘူမိဘာဂံ အနုပဝိဋ္ဌောတိ အတ္ထော[Pg.289]. သုနိခါတောတိ သုဋ္ဌု နိခါတော, ကောဋ္ဋေတွာ သုဋ္ဌု ဌပိတော. ဣဓ အဘိညာပါဒကိဒ္ဓိ ကထိတာ.

826. Dans le quatrième [sutta], « uddhatā » signifie avoir une nature agitée, un esprit qui tremble. En effet, par l'agitation, l'esprit tremble sur un seul objet comme un drapeau frappé par le vent. « Unnaḷā » signifie avoir un orgueil élevé, c'est-à-dire un orgueil vain et dressé. « Capalā » signifie être enclin à la frivolité, se manifestant par l'ornementation du bol et des robes. « Mukharā » signifie avoir la bouche dure, c'est-à-dire des paroles rudes. « Vikiṇṇavācā » signifie avoir des paroles non maîtrisées, bavardant inutilement toute la journée. « Muṭṭhassatī » signifie avoir perdu la mémoire (l'attention). « Asampajānā » signifie dépourvu de sagesse. « Asamāhitā » signifie dépourvu de concentration de proximité (upacāra) ou d'absorption (appanā). « Bhantacittā » signifie un esprit agité, car l'agitation trouve une opportunité en raison de l'absence de concentration. « Pākatindriyā » signifie avoir les sens non maîtrisés. « Iddhābhisaṅkhāraṃ » : après être entré dans la kasina de l'eau et en être ressorti, ayant résolu que la partie du sol où se trouvait le palais soit de l'eau, il s'éleva dans les airs au-dessus du palais situé sur l'eau et le frappa avec son gros orteil. « Gambhīranemo » signifie une fosse profonde, c'est-à-dire être entré profondément dans le sol. « Sunikhāto » signifie bien enfoncé, solidement établi après avoir été frappé. Ici, le pouvoir (iddhi) qui sert de base à la connaissance transcendante (abhiññā) est exposé.

၅. ဥဏ္ဏာဘဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Sutta du brahmane Uṇṇābha.

၈၂၇. ပဉ္စမေ ဆန္ဒပ္ပဟာနတ္ထန္တိ တဏှာဆန္ဒဿ ပဟာနတ္ထံ. ဣဓာပိ ဝိဝဋ္ဋပါဒကိဒ္ဓိ ကထိတာ.

827. Dans le cinquième [sutta], « chandappahānatthaṃ » signifie dans le but d'abandonner le désir de la soif (taṇhā). Ici aussi, le pouvoir (iddhi) qui sert de base à la libération (vivaṭṭa) est exposé.

၉. ဣဒ္ဓါဒိဒေသနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Sutta de l'enseignement sur les pouvoirs (Iddhi), etc.

၈၃၁. နဝမေ ယော သော ဘိက္ခဝေ မဂ္ဂေါတိ အဘိညာပါဒကံ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ အဓိပ္ပေတံ.

831. Dans le neuvième [sutta], « le chemin, ô moines » désigne le quatrième jhana servant de base à la connaissance transcendante (abhiññā).

၁၀. ဝိဘင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Vibhaṅga Sutta.

၈၃၂. ဒသမေ ကောသဇ္ဇသဟဂတောတိ ဣဓ ဘိက္ခု ဆန္ဒံ ဥပ္ပာဒေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တော နိသီဒတိ. အထဿ စိတ္တေ လီနာကာရော ဩက္ကမတိ, သော ‘‘လီနာကာရော မေ ဩက္ကန္တော’’တိ ဉတွာ အပါယဘယေန စိတ္တံ တဇ္ဇေတွာ ပုန ဆန္ဒံ ဥပ္ပာဒေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောတိ. အထဿ ပုန လီနာကာရော ဩက္ကမတိ. သော ပုန အပါယဘယေန စိတ္တံ တဇ္ဇေတွာ ဆန္ဒံ ဥပ္ပာဒေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောတီတိ ဧဝမဿ ကောသဇ္ဇေန ဝေါကိဏ္ဏတ္တာ ဆန္ဒော ကောသဇ္ဇသဟဂတော နာမ ဟောတိ. ကောသဇ္ဇသမ္ပယုတ္တောတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ.

832. Dans le dixième [sutta], « accompagné de paresse » (kosajjasahagato) signifie qu'ici, un moine s'assoit en développant le désir et en portant attention au sujet de méditation (kammaṭṭhāna). Alors, un état de torpeur envahit son esprit ; sachant cela par la pensée : « un état de torpeur m'a envahi », il réprime son esprit par la peur des mondes inférieurs, développe à nouveau le désir et porte attention au sujet de méditation. Puis, à nouveau, la torpeur l'envahit. Il réprime à nouveau son esprit par la peur des mondes inférieurs, développe le désir et porte attention au sujet de méditation. Ainsi, à cause du mélange avec la paresse, son désir est dit « accompagné de paresse ». « Associé à la paresse » (kosajjasampayutto) est un synonyme de ce même terme.

ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတောတိ ဣဓ ဘိက္ခု ဆန္ဒံ ဥပ္ပာဒေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တော နိသီဒတိ. အထဿ စိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စေ ပတတိ. သော ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃဂုဏေ အာဝဇ္ဇေတွာ စိတ္တံ ဟာသေတွာ တောသေတွာ ကမ္မနိယံ ကတွာ ပုန ဆန္ဒံ ဥပ္ပာဒေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောတိ. အထဿ ပုန စိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စေ ပတတိ. သော ပုန ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃဂုဏေ အာဝဇ္ဇေတွာ စိတ္တံ ဟာသေတွာ တောသေတွာ ကမ္မနိယံ ကတွာ ဆန္ဒံ ဥပ္ပာဒေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောတီတိ ဧဝမဿ ဥဒ္ဓစ္စေန ဝေါကိဏ္ဏတ္တာ ဆန္ဒော ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတော နာမ ဟောတိ.

« Accompagné d'agitation » (uddhaccasahagato) signifie qu'ici, un moine s'assoit en développant le désir et en portant attention au sujet de méditation. Alors, son esprit tombe dans l'agitation. En réfléchissant aux qualités du Bouddha, du Dhamma et du Sangha, il réjouit son esprit, le rend serein et apte au travail, développe à nouveau le désir et porte attention au sujet de méditation. Puis, à nouveau, son esprit tombe dans l'agitation. Il réfléchit à nouveau aux qualités du Bouddha, du Dhamma et du Sangha, réjouit son esprit, le rend serein et apte au travail, développe le désir et porte attention au sujet de méditation. Ainsi, à cause du mélange avec l'agitation, son désir est dit « accompagné d'agitation ».

ထိနမိဒ္ဓသဟဂတောတိ ဣဓ ဘိက္ခု ဆန္ဒံ ဥပ္ပာဒေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တော နိသီဒတိ. အထဿ ထိနမိဒ္ဓံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော ‘‘ဥပ္ပန္နံ မေ ထိနမိဒ္ဓ’’န္တိ ဉတွာ ဥဒကေန မုခံ ပုဉ္ဆိတွာ, ကဏ္ဏေ အာကဍ္ဎိတွာ ပဂုဏံ ဓမ္မံ သဇ္ဈာယိတွာ ဒိဝါ ဂဟိတံ ဝါ အာလောကသညံ မနသိကရိတွာ ထိနမိဒ္ဓံ ဝိနောဒေတွာ [Pg.290] ပုန ဆန္ဒံ ဥပ္ပာဒေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောတိ. အထဿ ပုန ထိနမိဒ္ဓံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော ဝုတ္တနယေနေဝ ပုန ထိနမိဒ္ဓံ ဝိနောဒေတွာ ဆန္ဒံ ဥပ္ပာဒေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောတီတိ ဧဝမဿ ထိနမိဒ္ဓေန ဝေါကိဏ္ဏတ္တာ ဆန္ဒော ထိနမိဒ္ဓသဟဂတော နာမ ဟောတိ.

« Accompagné de léthargie et de somnolence » (thinamiddhasahagato) signifie qu'ici, un moine s'assoit en développant le désir et en portant attention au sujet de méditation. Alors, la léthargie et la somnolence surgissent. Sachant cela : « la léthargie et la somnolence ont surgi en moi », il s'essuie le visage avec de l'eau, se tire les oreilles, récite le Dhamma qu'il a appris, ou porte attention à la perception de la lumière apprise pendant le jour, et ayant dissipé la léthargie et la somnolence, il développe à nouveau le désir et porte attention au sujet de méditation. Puis, à nouveau, la léthargie et la somnolence surgissent. De la même manière que précédemment, il dissipe la léthargie et la somnolence, développe le désir et porte attention au sujet de méditation. Ainsi, à cause du mélange avec la léthargie et la somnolence, son désir est dit « accompagné de léthargie et de somnolence ».

အနုဝိက္ခိတ္တောတိ ဣဓ ဘိက္ခု ဆန္ဒံ ဥပ္ပာဒေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တော နိသီဒတိ. အထဿ ကာမဂုဏာရမ္မဏေ စိတ္တံ ဝိက္ခိပတိ. သော ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခိတ္တံ မေ စိတ္တ’’န္တိ ဉတွာ အနမတဂ္ဂ (သံ. နိ. ၂.၁၂၄-၁၂၅) ဒေဝဒူတ- (မ. နိ. ၃.၂၆၁) စေလောပမ (သံ. နိ. ၅.၁၁၀၄) အနာဂတဘယသုတ္တာဒီနိ (အ. နိ. ၅.၇၇) အာဝဇ္ဇေန္တော သုတ္တဒဏ္ဍေန စိတ္တံ တဇ္ဇေတွာ ကမ္မနိယံ ကတွာ ပုန ဆန္ဒံ ဥပ္ပာဒေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောတိ. အထဿ ပုန စိတ္တံ ဝိက္ခိပတိ. သော ပုန သုတ္တဒဏ္ဍေန စိတ္တံ ကမ္မနိယံ ကတွာ ဆန္ဒံ ဥပ္ပာဒေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောတီတိ ဧဝမဿ ကာမဝိတက္ကဝေါကိဏ္ဏတ္တာ ဆန္ဒော ဗဟိဒ္ဓါ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ အာရဗ္ဘ အနုဝိက္ခိတ္တော အနုဝိသဋော ဟောတိ.

« Dispersé » (anuvikkhitto) signifie qu'ici, un moine s'assoit en développant le désir et en portant attention au sujet de méditation. Alors, son esprit se disperse vers les objets des plaisirs sensuels. Sachant cela : « mon esprit s'est dispersé à l'extérieur », en réfléchissant aux suttas tels que l'Anamatagga, le Devadūta, le Celopama, l'Anāgatabhaya, etc., il réprime son esprit avec le bâton des suttas, le rend apte au travail, développe à nouveau le désir et porte attention au sujet de méditation. Puis, à nouveau, son esprit se disperse. Il rend à nouveau son esprit apte au travail avec le bâton des suttas, développe le désir et porte attention au sujet de méditation. Ainsi, à cause du mélange avec les pensées sensuelles, son désir est dit dispersé et éparpillé à l'extérieur vers les cinq cordes des plaisirs sensuels.

ယထာ ပုရေ တထာ ပစ္ဆာတိ ကမ္မဋ္ဌာနဝသေနပိ ဒေသနာဝသေနပိ ပုရိမပစ္ဆိမတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကထံ? ကမ္မဋ္ဌာနေ တာဝ ကမ္မဋ္ဌာနဿ အဘိနိဝေသော ပုရေ နာမ, အရဟတ္တံ ပစ္ဆာ နာမ. တတ္ထ ယော ဘိက္ခု မူလကမ္မဋ္ဌာနေ အဘိနိဝိသိတွာ အတိလီနာဒီသု စတူသု ဌာနေသု စိတ္တဿ ဩက္ကမနံ ပဋိသေဓေတွာ, ဒုဋ္ဌဂေါဏေ ယောဇေတွာ သာရေန္တော ဝိယ စတုရဿဃဋိကံ ဩတာရေန္တော ဝိယ စတုန္နံ ဌာနာနံ ဧကဋ္ဌာနေပိ အသဇ္ဇန္တော သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. အယမ္ပိ ယထာ ပုရေ တထာ ပစ္ဆာ ဝိဟရတိ နာမ. အယံ ကမ္မဋ္ဌာနဝသေန ပုရိမပစ္ဆိမတာ. ဒေသနာဝသေန ပန ကေသာ ပုရေ နာမ, မတ္ထလုင်္ဂံ ပစ္ဆာ နာမ. တတ္ထ ယော ဘိက္ခု ကေသေသု အဘိနိဝိသိတွာ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိဝသေန ကေသာဒယော ပရိဂ္ဂဏှန္တော စတူသု ဌာနေသု အသဇ္ဇန္တော ယာဝ မတ္ထလုင်္ဂါ ဘာဝနံ ပါပေတိ, အယမ္ပိ ယထာ ပုရေ တထာ ပစ္ဆာ ဝိဟရတိ နာမ. ဧဝံ ဒေသနာဝသေန ပုရိမပစ္ဆိမတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ ပစ္ဆာ တထာ ပုရေတိ ဣဒံ ပုရိမဿေဝ ဝေဝစနံ.

« Comme avant, ainsi après » (yathā pure tathā pacchā) : cette relation d'antériorité et de postériorité doit être comprise tant selon le sujet de méditation (kammaṭṭhāna) que selon l'enseignement (desanā). Comment ? Concernant le sujet de méditation, l'application initiale au sujet de méditation est appelée « avant », et l'état d'Arahant est appelé « après ». Là, le moine qui, s'étant appliqué à son sujet de méditation principal, empêche l'esprit de tomber dans les quatre états tels que l'excès de relâchement, comme un conducteur de char dirigeant des bœufs rétifs ou comme quelqu'un faisant descendre une cheville carrée, sans s'attacher à aucun de ces quatre états, en examinant les formations (saṅkhāra), atteint l'état d'Arahant. Celui-là aussi est dit demeurer « comme avant, ainsi après ». Telle est l'antériorité et la postériorité selon le sujet de méditation. Selon l'enseignement, les cheveux sont appelés « avant », et le cerveau est appelé « après ». Là, le moine qui, s'étant appliqué aux cheveux, les appréhende par leur couleur, leur forme, etc., et sans s'arrêter aux quatre états, mène la méditation jusqu'au cerveau, celui-là aussi est dit demeurer « comme avant, ainsi après ». C'est ainsi que doit être comprise l'antériorité et la postériorité selon l'enseignement. « Comme après, ainsi avant » est simplement un synonyme de l'expression précédente.

ယထာ အဓော တထာ ဥဒ္ဓန္တိ ဣဒံ သရီရဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ’’တိ. တတ္ထ ယော ဘိက္ခု ပါဒတလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ကေသမတ္ထကာ ဒွတ္တိံသာကာရဝသေန ဝါ ပါဒင်္ဂုလိအဂ္ဂပဗ္ဗဋ္ဌိတော ယာဝ သီသကဋာဟံ, သီသကဋာဟတော ယာဝ ပါဒင်္ဂုလီနံ အဂ္ဂပဗ္ဗဋ္ဌီနိ[Pg.291], တာဝ အဋ္ဌိဝသေန ဝါ ဘာဝနံ ပါပေတိ စတူသု ဌာနေသု ဧကဋ္ဌာနေပိ အသဇ္ဇန္တော. အယံ ယထာ ဥဒ္ဓံ တထာ အဓော, ယထာ အဓော တထာ ဥဒ္ဓံ ဝိဟရတိ နာမ.

"De même qu'en bas, de même en haut" : ceci doit être compris selon le corps. C’est pourquoi il est dit : "en haut depuis la plante des pieds, en bas depuis le sommet des cheveux". Là, un moine, commençant par la plante des pieds jusqu’au sommet des cheveux, soit par le biais des trente-deux aspects, soit depuis l'articulation de l'extrémité des orteils jusqu'à la boîte crânienne, et de la boîte crânienne jusqu'aux os des extrémités des orteils, développe sa méditation par le biais des os, sans s'attacher même à l'un des quatre endroits. Celui-ci demeure ainsi : de même qu'en haut, de même en bas ; de même qu'en bas, de même en haut.

ယေဟိ အာကာရေဟီတိ ယေဟိ ကောဋ္ဌာသေဟိ. ယေဟိ လိင်္ဂေဟီတိ ယေဟိ သဏ္ဌာနေဟိ. ယေဟိ နိမိတ္တေဟီတိ ယေဟိ ဥပဋ္ဌာနေဟိ. အာလောကသညာ သုဂ္ဂဟိတာ ဟောတီတိ ယော ဘိက္ခု အင်္ဂဏေ နိသီဒိတွာ အာလောကသညံ မနသိ ကရောတိ, ကာလေန နိမီလေတိ, ကာလေန ဥမ္မီလေတိ. အထဿ ယဒါ နိမီလေန္တဿာပိ ဥမ္မီလေတွာ ဩလောကေန္တဿ ဝိယ ဧကသဒိသမေဝ ဥပဋ္ဌာတိ, တဒါ အာလောကသညာ ဇာတာ နာမ ဟောတိ. ‘‘ဒိဝါသညာ’’တိပိ တဿေဝ နာမံ. သာ စ ပန ရတ္တိံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ သုဂ္ဂဟိတာ နာမ ဟောတိ. သွာဓိဋ္ဌိတာတိပိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. သုဋ္ဌု အဓိဋ္ဌိတာ သုဋ္ဌု ဌပိတာ သွာဓိဋ္ဌိတာ နာမ ဝုစ္စတိ. သာ အတ္ထတော သုဂ္ဂဟိတာယေဝ. ယော ဝါ အာလောကေန ထိနမိဒ္ဓံ ဝိနောဒေတွာ ဆန္ဒံ ဥပ္ပာဒေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောတိ, တဿ ဒိဝါပိ အာလောကသညာ သုဂ္ဂဟိတာ သွာဓိဋ္ဌိတာ နာမ. ရတ္တိ ဝါ ဟောတု ဒိဝါ ဝါ ယေန အာလောကေန ထိနမိဒ္ဓံ ဝိနောဒေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောတိ, တသ္မိံ ထိနမိဒ္ဓဝိနောဒနေ အာလောကေ ဥပ္ပန္နာ သညာ သုဂ္ဂဟိတာယေဝ နာမ. ဝီရိယာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဆန္နံ အဘိညာနံ ပါဒကိဒ္ဓိ ကထိတာ.

"Par quels aspects" signifie par quelles parties. "Par quels signes" signifie par quelles formes. "Par quels indices" signifie par quelles manifestations. "La perception de la lumière est bien saisie" signifie qu'un moine, s'étant assis dans une cour, porte son attention sur la perception de la lumière ; par moments il ferme les yeux, par moments il les ouvre. Alors, quand la perception lui apparaît de la même manière, qu'il ait les yeux fermés ou qu'il les ait ouverts pour regarder, alors la perception de la lumière est dite née. "Perception de jour" est aussi un nom pour celle-ci même. Et lorsqu'elle surgit pendant la nuit, elle est dite "bien saisie". "Bien établie" est aussi un synonyme de cela même. Ce qui est fermement établi, fermement placé, est appelé "bien établi". En substance, c'est identique à "bien saisi". Ou bien, celui qui, ayant dissipé la torpeur et la somnolence par la lumière, ayant engendré le désir et portant son attention sur le sujet de méditation, pour lui, même de jour, la perception de la lumière est dite bien saisie et bien établie. Que ce soit de nuit ou de jour, la perception qui surgit dans cette lumière dissipant la torpeur et la somnolence, par laquelle il médite sur son sujet, est dite bien saisie. La même méthode s'applique à l'énergie, etc. Dans ce sutta, le pouvoir psychique qui est la base des six connaissances directes est exposé.

ပါသာဒကမ္ပနဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Le deuxième chapitre, celui de l'ébranlement du palais, est terminé.

၃. အယောဂုဠဝဂ္ဂေါ

3. Chapitre de la boule de fer.

၂. အယောဂုဠသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Sutta de la boule de fer.

၈၃၄. တတိယဝဂ္ဂဿ ဒုတိယေ ဣမိနာ စာတုမဟာဘူတိကေနာတိ ဣမိနာ စတုမဟာဘူတမယေန ဧဝံ ဘာရိကေန ဂရုကေန သမာနေနာပိ. ဩမာတီတိ ပဟောတိ သက္ကောတိ, ဣဒံ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ အသမ္ဘိန္နပဒံ. ကာယမ္ပိ စိတ္တေ သမောဒဟတီတိ ကာယံ ဂဟေတွာ စိတ္တေ အာရောပေတိ, စိတ္တသန္နိဿိတံ ကရောတိ, စိတ္တဂတိယာ ပေသေတိ. စိတ္တံ နာမ မဟဂ္ဂတစိတ္တံ, စိတ္တဂတိဂမနံ လဟုကံ ဟောတိ. စိတ္တမ္ပိ ကာယေ သမောဒဟတီတိ စိတ္တံ ဂဟေတွာ [Pg.292] ကာယေ အာရောပေတိ, ကာယသန္နိဿိတံ ကရောတိ, ကာယဂတိယာ ပေသေတိ, ကာယော နာမ ကရဇကာယော, ကာယဂတိဂမနံ ဒန္ဓံ ဟောတိ. သုခသညဉ္စ လဟုသညဉ္စာတိ အဘိညာစိတ္တသဟဇာတသညာ. သာ ဟိ သန္တသုခသမန္နာဂတတ္တာ သုခသညာ နာမ ဟောတိ, ကိလေသဒန္ဓာယိတတ္တဿ စ အဘာဝါ လဟုသညာ နာမ.

834. Dans le deuxième sutta du troisième chapitre, "avec ce corps composé des quatre grands éléments" signifie avec ce corps fait des quatre grands éléments, bien qu'il soit si pesant et lourd. "Omāti" signifie qu'il est capable, qu'il peut. C'est un terme non composé dans la parole du Bouddha (le Tipitaka). "Il fixe le corps dans l'esprit" signifie qu'ayant pris le corps, il le place dans l'esprit, le rend dépendant de l'esprit, et le dirige selon le mouvement de l'esprit. L'esprit désigne ici l'esprit sublime, et le mouvement de l'esprit est rapide. "Il fixe l'esprit dans le corps" signifie qu'ayant pris l'esprit, il le place dans le corps, le rend dépendant du corps, et le dirige selon le mouvement du corps. Le corps désigne ici le corps physique, et le mouvement du corps est lent. "Perception de bonheur et perception de légèreté" : il s'agit de la perception née simultanément avec l'esprit de connaissance directe. Car, étant associée à un bonheur paisible, elle est appelée perception de bonheur, et en raison de l'absence de la lourdeur des souillures, elle est appelée perception de légèreté.

အယောဂုဠော ဒိဝသံ သန္တတ္တော လဟုတရော စေဝ ဟောတီတိ သော ဟိ ဒွီဟိ တီဟိ ဇနေဟိ ဥက္ခိပိတွာ ကမ္မာရုဒ္ဓနေ ပက္ခိတ္တောပိ ဒိဝသံ ပစ္စမာနော ဝိဝရာနုပဝိဋ္ဌေန တေဇေန စေဝ ဝါယေန စ ဝါယောသဟဂတော စ ဥသ္မာသဟဂတော စ တေဇောသဟဂတော စ ဟုတွာ ဧဝံ လဟုကော ဟောတိ, ယထာ နံ ကမ္မာရော မဟာသဏ္ဍာသေန ဂဟေတွာ ဧကတော ပရိဝတ္တေတိ ဥက္ခိပတိ ဗဟိ နီဟရတိ. ဧဝံ ပန မုဒု စ ဟောတိ ကမ္မနိယော စ. ယထာ နံ သော ခဏ္ဍံ ခဏ္ဍံ ဝိစ္ဆိန္ဒတိ, ကူဋေန ဟနန္တော ဒီဃစတုရဿာဒိဘေဒံ ကရောတိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓိ ကထိတာ.

"Une boule de fer chauffée pendant la journée devient plus légère" : en effet, bien qu'elle soit jetée dans la forge par deux ou trois hommes, étant chauffée toute la journée par le feu et l'air qui pénètrent dans ses pores, elle devient légère, étant accompagnée de l'élément air, de la chaleur et de l'élément feu. De sorte que le forgeron, la saisissant avec de grandes tenailles, peut la retourner, la soulever et la sortir. De la même manière, elle devient souple et malléable, de sorte qu'il peut la couper en morceaux ou, en la frappant avec un marteau, lui donner diverses formes, comme un rectangle allongé. Dans ce sutta, le pouvoir de transformation est exposé.

၃-၁၀. ဘိက္ခုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

Commentaire du Sutta des moines, etc.

၈၃၅-၈၄၂. တတိယေ ဝိဝဋ္ဋပါဒကိဒ္ဓိ ကထိတာ, တထာ စတုတ္ထေ. အပိစ ဒွေ ဖလာနိ အာဒိံ ကတွာ ဟေဋ္ဌာ မိဿကိဒ္ဓိပါဒါ ကထိတာ, သတ္တသု ဖလေသု ပုဗ္ဗဘာဂါ. သတ္တမာဒီနိ စတ္တာရိ ဟေဋ္ဌာ ကထိတနယာနေဝ.

Dans le troisième, le pouvoir psychique qui est la base de la libération est exposé, ainsi que dans le quatrième. De plus, commençant par "deux fruits", les bases de pouvoirs mixtes sont exposées ci-dessous, comme phases préliminaires aux sept fruits. Les quatre suttas commençant par le septième suivent la méthode déjà expliquée précédemment.

၁၁-၁၂. မောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

Commentaire du Sutta de Moggallāna, etc.

၈၄၃-၈၄၄. ဧကာဒသမဒွါဒသမေသု ဆ အဘိညာ ကထိတာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

Dans les onzième et douzième, les six connaissances directes sont exposées. Le reste, partout, a un sens clair.

ဣဒ္ဓိပါဒသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'Iddhipādasaṃyutta est terminé.

၈. အနုရုဒ္ဓသံယုတ္တံ

8. Anuruddhasaṃyutta.

၁. ရဟောဂတဝဂ္ဂေါ

1. Chapitre de la retraite solitaire.

၁-၂. ပဌမရဟောဂတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

Commentaire du premier Sutta de la retraite solitaire, etc.

၈၉၉-၉၀၀. အနုရုဒ္ဓသံယုတ္တဿ [Pg.293] ပဌမေ အာရဒ္ဓါတိ ပရိပုဏ္ဏာ. သင်္ခေပတော ပနေတ္ထ ဆတ္တိံသာယ ဌာနေသု အရဟတ္တံ ပါပေတွာ ဝိပဿနာ ကထိတာ, ဒုတိယေ ဒွါဒသသု ဌာနေသု အရဟတ္တံ ပါပေတွာ ဝိပဿနာ ကထိတာ.

Dans le premier du Anuruddhasaṃyutta, "āraddhā" signifie complets. En bref, ici, la vision profonde menant à l'état d'Arahant à travers trente-six points est exposée ; dans le second, elle est exposée à travers douze points.

၃. သုတနုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Sutanu Sutta.

၉၀၁. တတိယေ မဟာဘိညတန္တိ ဆအဘိညာဘာဝံ. ဟီနံ ဓမ္မန္တိအာဒီသု ဣမာယ ပါဠိယာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော –

901. Dans le troisième, "mahābhiññātaṃ" signifie l'état possédant les six connaissances directes. Dans "hīnaṃ dhammaṃ" etc., le sens doit être compris selon ce texte :

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ဟီနာ? ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါ, ဣမေ ဓမ္မာ ဟီနာ. ကတမေ ဓမ္မာ မဇ္ဈိမာ? တီသု ဘူမီသု ကုသလံ, တီသု ဘူမီသု ဝိပါကော, တီသု ဘူမီသု ကိရိယာဗျာကတံ သဗ္ဗဉ္စ ရူပံ, ဣမေ ဓမ္မာ မဇ္ဈိမာ. ကတမေ ဓမ္မာ ပဏီတာ? စတ္တာရော မဂ္ဂါ အပရိယာပန္နာ, စတ္တာရိ စ သာမညဖလာနိ နိဗ္ဗာနဉ္စ, ဣမေ ဓမ္မာ ပဏီတာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၄၂၃-၁၄၂၅).

"Quels sont les états inférieurs ? Les douze types de conscience malsaine ; ces états sont inférieurs. Quels sont les états moyens ? Le sain des trois plans, les résultants des trois plans, les fonctionnels indéterminés des trois plans, et toute forme matérielle ; ces états sont moyens. Quels sont les états supérieurs ? Les quatre chemins supramondains, les quatre fruits de la vie de renonçant et le Nibbāna ; ces états sont supérieurs."

၄-၇. ပဌမကဏ္ဍကီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

Commentaire du premier Sutta de Kaṇḍakī, etc.

၉၀၂-၉၀၅. စတုတ္ထေ ကဏ္ဍကီဝနေတိ မဟာကရမန္ဒဝနေ. ဆဋ္ဌေ သဟဿံ လောကန္တိ ဣမိနာ ထေရဿ သတတ ဝိဟာရော ဒဿိတော. ထေရော ဟိ ပါတောဝ မုခံ ဓောဝိတွာ အတီတာနာဂတေ ကပ္ပသဟဿံ အနုဿရတိ. ပစ္စုပ္ပန္နေ ပန ဒသစက္ကဝါဠသဟဿံ ဧကာဝဇ္ဇနဿ အာပါထမာဂစ္ဆတိ. သတ္တမံ ဥတ္တာနမေဝ.

Dans le quatrième, "Kaṇḍakīvane" signifie dans le grand bois de Karamanda. Dans le sixième, par "mille mondes", on montre le séjour habituel du Thera. En effet, le Thera, s'étant lavé le visage tôt le matin, se remémore un millier de kalpas dans le passé et le futur. Quant au présent, dix mille systèmes stellaires entrent dans le champ de son attention en une seule réflexion. Le septième est de sens clair.

၈. သလဠာဂါရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Salaḷāgāra Sutta.

၉၀၆. အဋ္ဌမေ သလဠာဂါရေတိ သလဠရုက္ခမယာယ ပဏ္ဏသာလာယ, သလဠရုက္ခဿ ဝါ ဒွါရေ ဌိတတ္တာ ဧဝံနာမကေ အဂါရေ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝိပဿနာယ သဒ္ဓိံ ဝိပဿကပုဂ္ဂလော ကထိတော.

906. Dans le huitième, "salaḷāgāre" signifie dans une cabane de feuilles faite de bois de Salaḷa (pin), ou dans une demeure ainsi nommée parce qu'elle se trouve près de la porte d'un pin. Dans ce sutta, la personne pratiquant la vision profonde est mentionnée en même temps que la vision profonde elle-même.

၉. အမ္ဗပါလိဝနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Ambapālivana Sutta.

၉၀၇. နဝမေ [Pg.294] အာသဘိံ ဝါစန္တိ အတ္တနော အရဟတ္တဘာဝဒီပကံ ဥတ္တမဝါစံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

907. Dans le neuvième, "paroles de chef" (āsabhiṃ vācaṃ) signifie des paroles éminentes révélant son propre état d'Arahant. Le reste, partout, a un sens clair.

ရဟောဂတဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Le premier chapitre, celui de la retraite solitaire, est terminé.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du deuxième chapitre.

၉၀၉-၉၂၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေ ဌာနဉ္စ ဌာနတောတိအာဒီဟိ ထေရော ဒသဗလဉာဏံ ပဋိဇာနာတိ. ကိမ္ပနေတံ သာဝကာနံ ဟောတီတိ? ဧကဒေသေန ဟောတိ, သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓါနံ ပနေတံ နိပ္ပဒေသံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရန္တိ.

Dans le deuxième chapitre, par "le possible comme possible", etc., le Thera revendique la connaissance des dix forces. Demande-t-on : "Cela appartient-il aux disciples ?" ? Cela leur appartient en partie selon leurs aspirations passées, mais pour les Bouddhas omniscients, cette connaissance des dix forces est illimitée et complète sous tous ses aspects.

အနုရုဒ္ဓသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Anuruddhasaṃyutta est terminé.

၉. ဈာနသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Jhānasaṃyutta.

၉၂၃. ဈာနသံယုတ္တံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

923. Le Jhānasaṃyutta a un sens tout à fait clair.

ဈာနသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Jhānasaṃyutta est terminé.

၁၀. အာနာပါနသံယုတ္တံ

10. Ānāpānasaṃyutta (Recueil sur la respiration).

၁. ဧကဓမ္မဝဂ္ဂေါ

1. Ekadhammavagga (Chapitre sur un seul principe).

၁. ဧကဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Ekadhamma Sutta.

၉၇၇. အာနာပါနသံယုတ္တဿ [Pg.295] ပဌမေ ဧကဓမ္မောတိ ဧကော ဓမ္မော. သေသမေတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၁၅) အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တမေဝ.

977. Dans le premier sutta de l'Ānāpānasaṃyutta, « un seul principe » (ekadhammo) désigne un seul dharma. Tout ce qui reste à dire à ce sujet a été exposé en détail dans le Visuddhimagga, dans l'explication du sujet de méditation sur l'attention à la respiration (ānāpānassati).

၆. အရိဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Ariṭṭha Sutta.

၉၈၂. ဆဋ္ဌေ ဘာဝေထ နောတိ ဘာဝေထ နု. ကာမစ္ဆန္ဒောတိ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂေါ. အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ စ ဓမ္မေသူတိ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု ဒွါဒသသု အာယတနဓမ္မေသု. ပဋိဃသညာ သုပ္ပဋိဝိနီတာတိ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တသညာ သုဋ္ဌု ပဋိဝိနီတာ, သမုစ္ဆိန္နာတိ အတ္ထော. ဣမိနာ အတ္တနော အနာဂါမိမဂ္ဂံ ကထေတိ. ဣဒါနိ အရဟတ္တမဂ္ဂဿ ဝိပဿနံ ဒဿေန္တော သော သတောဝ အဿသိဿာမီတိအာဒိမာဟ.

982. Dans le sixième sutta, « bhāvetha no » signifie « le développez-vous ? ». « Kāmacchando » désigne le désir pour les cinq types de plaisirs sensuels. « Ajjhattaṃ bahiddhā ca dhammesū » fait référence aux douze bases (āyatana) internes et externes. « Paṭighasaññā suppaṭivinītā » signifie que la perception associée à l'aversion a été parfaitement écartée, c'est-à-dire totalement déracinée [par la voie du non-retour]. Par ces mots, il déclare sa propre réalisation de la voie du non-retour (anāgāmimagga). Maintenant, pour montrer la vision profonde (vipassanā) menant à la voie de l'état d'Arahant, il prononce les mots commençant par « conscient, il inspire ».

၇. မဟာကပ္ပိနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Mahākappina Sutta.

၉၈၃. သတ္တမေ ဣဉ္ဇိတတ္တံ ဝါ ဖန္ဒိတတ္တံ ဝါတိ ဥဘယေနပိ စလနမေဝ ကထိတံ.

983. Dans le septième sutta, les deux termes « iñjitattaṃ » (ébranlement) et « phanditattaṃ » (oscillation) désignent tous deux le mouvement (calana).

၈. ပဒီပေါပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Padīpopama Sutta.

၉၈၄. အဋ္ဌမေ နေဝ ကာယောပိ ကိလမတိ န စက္ခူနီတိ အညေသု ဟိ ကမ္မဋ္ဌာနေသု ကမ္မံ ကရောန္တဿ ကာယောပိ ကိလမတိ, စက္ခူနိပိ ဝိဟညန္တိ. ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနသ္မိဉှိ ကမ္မံ ကရောန္တဿ ကာယော ကိလမတိ, ယန္တေ ပက္ခိပိတွာ ပီဠနာကာရပ္ပတ္တော ဝိယ ဟောတိ. ကသိဏကမ္မဋ္ဌာနေ ကမ္မံ ကရောန္တဿ စက္ခူနိ ဖန္ဒန္တိ ကိလမန္တိ, နိက္ခမိတွာ ပတနာကာရပ္ပတ္တာနိ ဝိယ ဟောန္တိ. ဣမသ္မိံ ပန ကမ္မဋ္ဌာနေ ကမ္မံ ကရောန္တဿ နေဝ ကာယော ကိလမတိ, န အက္ခီနိ ဝိဟညန္တိ. တသ္မာ ဧဝမာဟ.

984. Dans le huitième sutta, les mots « ni le corps ne se fatigue, ni les yeux » s'expliquent par le fait que dans d'autres sujets de méditation, en pratiquant, le corps se fatigue et les yeux s'épuisent. En effet, pour celui qui pratique la méditation sur les éléments (dhātu), le corps se fatigue, comme s'il était pressé dans une machine. Pour celui qui pratique la méditation sur les kasiṇa, les yeux tremblent et se fatiguent, comme s'ils allaient sortir de leurs orbites et tomber. Mais dans ce sujet de méditation [la respiration], pour celui qui pratique, ni le corps ne se fatigue, ni les yeux ne s'épuisent. C'est pourquoi il est dit cela.

သဗ္ဗသော [Pg.296] ရူပသညာနန္တိအာဒိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, ကိံ အာနာပါနေ ကသိဏုဂ္ဃာဋနံ လဗ္ဘတီတိ? တိပိဋကစူဠာဘယတ္ထေရော ပနာဟ – ‘‘ယသ္မာ အာနာပါနနိမိတ္တံ တာရကရူပမုတ္တာဝလိကာဒိသဒိသံ ဟုတွာ ပညာယတိ, တသ္မာ တတ္ထ ကသိဏုဂ္ဃာဋနံ လဗ္ဘတီ’’တိ. တိပိဋကစူဠနာဂတ္ထေရော ‘‘န လဗ္ဘတေဝါ’’တိ အာဟ. အလဗ္ဘန္တေ အယံ အရိယိဒ္ဓိအာဒိကော ပဘေဒေါ ကသ္မာ ဂဟိတောတိ? အာနိသံသဒဿနတ္ထံ. အရိယံ ဝါ ဟိ ဣဒ္ဓိံ စတ္တာရိ ဝါ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ စတဿော ဝါ အရူပသမာပတ္တိယော နိရောဓသမာပတ္တိံ ဝါ ပတ္ထယမာနေန ဘိက္ခုနာ အယံ အာနာပါနဿတိသမာဓိ သာဓုကံ မနသိကာတဗ္ဗော. ယထာ ဟိ နဂရေ လဒ္ဓေ ယံ စတူသု ဒိသာသု ဥဋ္ဌာနကဘဏ္ဍံ, တံ စတူဟိ ဒွါရေဟိ နဂရမေဝ ပဝိသတီတိ, ဇနပဒေါ လဒ္ဓေါ စ ဟောတိ. နဂရဿေဝ ဟေသော အာနိသံသော. ဧဝံ အာနာပါနဿတိသမာဓိဘာဝနာယ အာနိသံသော ဧသ အရိယိဒ္ဓိအာဒိကော ပဘေဒေါ, သဗ္ဗာကာရေန ဘာဝိတေ အာနာပါနဿတိသမာဓိသ္မိံ သဗ္ဗမေတံ ယောဂိနော နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ အာနိသံသဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. သုခဉ္စေတိ ဧတ္ထ သောတိ ကသ္မာ န ဝုတ္တံ? ယသ္မာ ဘိက္ခူတိ ဣမသ္မိံ ဝါရေ နာဂတံ.

Pourquoi est-il dit : « par l'entière [dépassement] des perceptions de la forme », etc. ? Est-il possible de procéder à l'écartement du signe du kasiṇa (kasiṇugghāṭana) dans la méditation sur la respiration ? L'aîné Tipiṭaka Cūḷābhaya dit : « Puisque le signe de la respiration (ānāpānanimitta) apparaît semblable à un amas d'étoiles ou à un collier de perles, l'écartement du signe y est possible ». L'aîné Tipiṭaka Cūḷanāga dit : « Ce n'est pas possible ». Si ce n'est pas possible, pourquoi cette distinction commençant par les pouvoirs des nobles (ariyiddhi) est-elle mentionnée ? C'est pour montrer les bienfaits (ānisaṃsa). En effet, le moine qui aspire soit aux pouvoirs des nobles, soit aux quatre absorptions du monde de la forme (rūpāvacarajjhāna), soit aux quatre accomplissements immatériels, soit à l'accomplissement de la cessation (nirodhasamāpatti), doit porter une attention attentive à cette concentration par l'attention à la respiration. De même que lorsqu'une ville est conquise, les richesses provenant des quatre directions entrent dans la ville par les quatre portes et que le district est ainsi acquis, et que cela est un bienfait de la ville elle-même ; de même, cette distinction commençant par les pouvoirs des nobles est le bienfait du développement de la concentration par l'attention à la respiration. Quand la concentration par l'attention à la respiration est développée sous tous ses aspects, tout cela s'accomplit pour le pratiquant (yogī). C'est ainsi pour montrer les bienfaits que cela a été dit. Dans le passage « sukhañca », pourquoi le mot « so » (il) n'est-il pas mentionné ? Parce que le mot « bhikkhu » (moine) n'apparaît pas dans cette occurrence.

၉. ဝေသာလီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Vesālī Sutta.

၉၈၅. နဝမေ ဝေသာလိယန္တိ ဧဝံနာမကေ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ပဝတ္တဝေါဟာရေ နဂရေ. တဉှိ နဂရံ တိက္ခတ္တုံ ပါကာရပရိက္ခေပဝဍ္ဎနေန ဝိသာလီဘူတတ္တာ ဝေသာလီတိ ဝုစ္စတိ. ဣဒမ္ပိ စ နဂရံ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တေယေဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ သဗ္ဗာကာရဝေပုလ္လတံ ပတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဂေါစရဂါမံ ဒဿေတွာ နိဝါသဋ္ဌာနမာဟ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယန္တိ. တတ္ထ မဟာဝနံ နာမ သယံဇာတံ အရောပိမံ သပရိစ္ဆေဒံ မဟန္တံ ဝနံ. ကပိလဝတ္ထုသာမန္တာ ပန မဟာဝနံ ဟိမဝန္တေန သဟ ဧကာဗဒ္ဓံ အပရိစ္ဆေဒံ ဟုတွာ မဟာသမုဒ္ဒံ အာဟစ္စ ဌိတံ. ဣဒံ တာဒိသံ န ဟောတိ, သပရိစ္ဆေဒံ မဟန္တံ ဝနန္တိ မဟာဝနံ. ကူဋာဂါရသာလာ ပန မဟာဝနံ နိဿာယ ကတေ အာရာမေ ကူဋာဂါရံ အန္တောကတွာ ဟံသဝဋ္ဋကစ္ဆန္နေန ကတာ သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဂန္ဓကုဋီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

985. Dans le neuvième sutta, « à Vesālī » (vesāliyanti) désigne la ville portant ce nom, dont l'usage est au féminin. Cette ville est appelée Vesālī car elle est devenue vaste (visālībhūta) après que son enceinte de murs a été agrandie par trois fois. Il faut savoir que cette ville a atteint sa pleine prospérité sous tous ses aspects seulement lorsque le Parfaitement Illuminé eut atteint l'omniscience. Ayant ainsi montré le village pour la quête de nourriture, il mentionne le lieu de résidence par les mots « dans la salle à étage du Grand Bois » (mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ). Là, le « Grand Bois » désigne une vaste forêt naturelle, non plantée, ayant des limites définies. Par contre, le Grand Bois proche de Kapilavatthu est d'un seul tenant avec l'Himavant, sans limites, et s'étend jusqu'à l'océan. Celui-ci n'est pas ainsi ; c'est une vaste forêt avec des limites, d'où son nom de « Grand Bois ». La « salle à étage » (kūṭāgārasālā) doit être comprise comme la chambre parfumée (gandhakuṭī) du Bouddha, le Béni, pourvue de toutes les caractéristiques, construite dans le monastère établi près du Grand Bois, incluant un bâtiment à toit pointu recouvert d'un toit en forme de cygne (haṃsa).

အနေကပရိယာယေန အသုဘကထံ ကထေတီတိ အနေကေဟိ ကာရဏေဟိ အသုဘာကာရသန္ဒဿနပ္ပဝတ္တံ ကာယဝိစ္ဆန္ဒနီယကထံ ကထေတိ. သေယျထိဒံ – အတ္ထိ [Pg.297] ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ…ပေ… မုတ္တန္တိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ဘိက္ခဝေ, ဣမသ္မိံ ဗျာမမတ္တေ ကဠေဝရေ သဗ္ဗာကာရေနပိ ဝိစိနန္တော န ကောစိ ကိဉ္စိ မုတ္တံ ဝါ မဏိံ ဝါ ဝေဠုရိယံ ဝါ အဂရုံ ဝါ စန္ဒနံ ဝါ ကုင်္ကုမံ ဝါ ကပ္ပုရံ ဝါ ဝါသစုဏ္ဏာဒိံ ဝါ အဏုမတ္တမ္ပိ သုစိဘာဝံ ပဿတိ, အထ ခေါ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓံ ဇေဂုစ္ဆအဿိရိကဒဿနံ ကေသလောမာဒိနာနပ္ပကာရံ အသုစိမေဝ ပဿတိ, တသ္မာ န ဧတ္ထ ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ကရဏီယော. ယေပိ ဥတ္တမင်္ဂေ သိရသိ ဇာတာ ကေသာ နာမ, တေပိ အသုဘာ စေဝ အသုစိနော စ ပဋိကူလာ စ. သော စ နေသံ အသုဘာသုစိပဋိကူလဘာဝေါ ဝဏ္ဏတောပိ သဏ္ဌာနတောပိ ဂန္ဓတောပိ အာသယတောပိ ဩကာသတောပီတိ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ လောမာဒီနမ္ပီတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၃၀၇) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိ ဘဂဝါ ဧကမေကသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ ပဉ္စပဉ္စပ္ပဘေဒေန အနေကပရိယာယေန အသုဘကထံ ကထေတိ.

« Il expose un discours sur l'aspect repoussant de multiples façons » signifie qu'il prononce un discours visant à la désillusion envers le corps en montrant l'aspect impur sous de nombreux angles. À savoir : « il y a dans ce corps des cheveux, des poils, des ongles, des dents... etc... de l'urine ». Qu'est-ce qui est dit par là ? « Moines, dans ce cadavre d'une brasse, même en cherchant sous tous les aspects, aucun sage ne trouve la moindre perle, gemme, béryl, bois d'aloès, santal, safran, camphre ou poudre parfumée, pas même un atome de pureté. Au contraire, il ne voit que des choses extrêmement malodorantes, dégoûtantes et d'un aspect misérable, diverses impuretés comme les cheveux, les poils, etc. C'est pourquoi on ne doit y porter ni désir ni passion. » Même les cheveux qui poussent sur la tête, la partie supérieure du corps, sont laids, impurs et répugnants. Cet état de laideur, d'impureté et de répulsion doit être compris selon cinq aspects : la couleur, la forme, l'odeur, l'origine et la localisation. Il en va de même pour les poils et les autres parties. Ceci est un résumé ; l'explication détaillée doit être comprise selon la méthode exposée dans le Visuddhimagga. Ainsi, le Béni expose le discours sur l'aspect repoussant de multiples façons, en analysant chacune des trente-deux parties du corps selon ces cinq aspects.

အသုဘာယ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီတိ ဥဒ္ဓုမာတကာဒိဝသေန အသုဘမာတိကံ နိက္ခိပိတွာ ပဒဘာဇနီယေန တံ ဝိဘဇန္တော ဝဏ္ဏေန္တော အသုဘာယ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. အသုဘဘာဝနာယ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီတိ ယာ အယံ ကေသာဒီသု ဝါ ဥဒ္ဓုမာတကာဒီသု ဝါ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဝတ္ထူသု အသုဘာကာရံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တဿ စိတ္တဿ ဘာဝနာ ဝဍ္ဎနာ ဖာတိကမ္မံ, တဿာ အသုဘဘာဝနာယ အာနိသံသံ ဒဿေန္တော ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ဂုဏံ ပရိကိတ္တေတိ. သေယျထိဒံ – ‘‘အသုဘဘာဝနာဘိယုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကေသာဒီသု ဝါ ဝတ္ထူသု ဥဒ္ဓုမာတကာဒီသု ဝါ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ တိဝိဓကလျာဏံ ဒသလက္ခဏသမ္ပန္နံ ပဌမဇ္ဈာနံ ပဋိလဘတိ. သော တံ ပဌမဇ္ဈာနသင်္ခါတံ စိတ္တမဉ္ဇူသံ နိဿာယ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ ဥတ္တမတ္ထံ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတီ’’တိ.

"Il loue la laideur" signifie qu'en établissant le sommaire de la laideur par le biais de ce qui est gonflé, etc., il le détaille et l'explique par l'analyse des termes. "Il loue le développement de la méditation sur la laideur" signifie qu'il montre les bienfaits et vante les qualités du développement et de l'accroissement de l'esprit qui a saisi l'aspect de la laideur dans les objets internes et externes tels que les cheveux ou les cadavres gonflés. C'est-à-dire : "Moines, le moine qui s'adonne à la méditation sur la laideur, que ce soit sur des objets tels que les cheveux ou les cadavres gonflés, obtient le premier jhāna, dépourvu de cinq facteurs, doté de cinq facteurs, excellent de trois manières et pourvu de dix caractéristiques. En s'appuyant sur ce premier jhāna, appelé coffre de l'esprit, il développe la vision profonde et atteint le but suprême, l'état d'Arahant."

ဣစ္ဆာမဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဍ္ဎမာသံ ပဋိသလ္လီယိတုန္တိ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကံ အဍ္ဎမာသံ ပဋိသလ္လီယိတုံ နိလီယိတုံ ဧကကောဝ ဟုတွာ ဝိဟရိတုံ ဣစ္ဆာမီတိ အတ္ထော. နာမှိ ကေနစိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော အညတြ ဧကေန ပိဏ္ဍပါတနီဟာရကေနာတိ ယော အတ္တနာ ပယုတ္တဝါစံ အကတွာ မမတ္ထာယ သဒ္ဓေသု ကုလေသု ပဋိယတ္တပိဏ္ဍပါတံ နီဟရိတွာ မယှံ ဥပနာမေတိ, တံ ပိဏ္ဍပါတနီဟာရကံ ဧကံ ဘိက္ခုံ ဌပေတွာ နာမှိ အညေန ကေနစိ ဘိက္ခုနာ ဝါ ဂဟဋ္ဌေန ဝါ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗောတိ.

"Moines, je désire demeurer en retraite solitaire pendant une quinzaine de jours" signifie : "Moines, je souhaite vivre seul, retiré et caché, pendant une période de quinze jours." "Que personne ne m'approche, excepté celui qui apporte l'offrande de nourriture" signifie qu'à l'exception d'un seul moine qui, sans avoir été sollicité par la parole, apporte et présente la nourriture préparée par des familles de foi, personne d'autre, qu'il soit moine ou laïc, ne doit venir me trouver.

ကသ္မာ [Pg.298] ပန ဧဝမာဟာတိ? အတီတေ ကိရ ပဉ္စသတာ မိဂလုဒ္ဒကာ မဟတီဟိ ဒဏ္ဍဝါဂုရာဒီဟိ အရညံ ပရိက္ခိပိတွာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ဧကတောယေဝ ယာဝဇီဝံ မိဂပက္ခိဃာတကမ္မေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတွာ နိရယေ ဥပ္ပန္နာ. တေ တတ္ထ ပစ္စိတွာ ပုဗ္ဗေ ကတေန ကေနစိဒေဝ ကုသလကမ္မေန မနုဿေသု ဥပ္ပန္နာ ကလျာဏူပနိဿယဝသေန သဗ္ဗေပိ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇဉ္စ ဥပသမ္ပဒဉ္စ လဘိံသု. တေသံ တတော မူလာကုသလကမ္မတော အဝိပက္ကဝိပါကာ အပရာပရစေတနာ တသ္မိံ အဍ္ဎမာသဗ္ဘန္တရေ အတ္တူပက္ကမေန စ ပရူပက္ကမေန စ ဇီဝိတူပစ္ဆေဒါယ ဩကာသမကာသိ. တံ ဘဂဝါ အဒ္ဒသ. ကမ္မဝိပါကော စ နာမ န သက္ကာ ကေနစိ ပဋိဗာဟိတုံ. တေသု စ ဘိက္ခူသု ပုထုဇ္ဇနာပိ အတ္ထိ, သောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမိခီဏာသဝါပိ. တတ္ထ ခီဏာသဝါ အပ္ပဋိသန္ဓိကာ, ဣတရေ အရိယသာဝကာ နိယတဂတိကာ သုဂတိပရာယဏာ, ပုထုဇ္ဇနာနံ ဂတိ အနိယတာ.

Pourquoi a-t-il parlé ainsi ? On raconte que dans le passé, cinq cents chasseurs de gibier, après avoir encerclé la forêt avec de grands filets et des bâtons, passèrent leur vie entière dans la joie à massacrer des animaux et des oiseaux. Ils renaquirent en enfer. Après y avoir subi les tourments, grâce à une action méritoire antérieure, ils renaquirent parmi les hommes et, par la force de leurs bonnes prédispositions, ils reçurent tous l'ordination mineure et majeure auprès du Bienheureux. Cependant, en raison de cet acte originel malsain, une volition ultérieure dont le fruit n'était pas encore mûri trouva l'occasion, durant cette quinzaine, de mettre fin à leur vie, que ce soit par leur propre effort ou celui d'autrui. Le Bienheureux vit cela. Et le fruit du kamma ne peut être arrêté par personne. Parmi ces moines, il y avait des personnes ordinaires, mais aussi des disciples étant entrés dans le courant, des revenus-une-fois, des non-retournants et des libérés dont les souillures sont taries. Parmi eux, les libérés n'ont plus de renaissance, les autres disciples nobles ont une destinée fixée vers une heureuse renaissance, mais la destinée des personnes ordinaires n'est pas assurée.

အထ ဘဂဝါ စိန္တေသိ – ‘‘ဣမေ အတ္တဘာဝေ ဆန္ဒရာဂေန မရဏဘယဘီတာ န သက္ခိဿန္တိ ဂတိံ ဝိသောဓေတုံ, ဟန္ဒ နေသံ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနာယ အသုဘကထံ ကထေမိ. တံ သုတွာ အတ္တဘာဝေ ဝိဂတစ္ဆန္ဒရာဂတာယ ဂတိဝိသောဓနံ ကတွာ သဂ္ဂေ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိဿန္တိ, ဧဝံ တေသံ မမ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇာ သာတ္ထိကာ ဘဝိဿတီ’’တိ. တတော တေသံ အနုဂ္ဂဟာယ အသုဘကထံ ကထေသိ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန, နော မရဏဝဏ္ဏသံဝဏ္ဏနာဓိပ္ပာယေန. ကထေတွာ စ ပနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သစေ ဣမံ အဍ္ဎမာသံ မံ ဘိက္ခူ ပဿိဿန္တိ, ‘အဇ္ဇ ဧကော ဘိက္ခု မတော, အဇ္ဇ ဒွေ…ပေ… အဇ္ဇ ဒသာ’တိ အာဂန္တွာ အာရောစေဿန္တိ, အယဉ္စ ကမ္မဝိပါကော န သက္ကာ မယာ ဝါ အညေန ဝါ ပဋိဗာဟိတုံ, သွာဟံ တံ သုတွာပိ ကိံ ကရိဿာမိ, ကိံ မေ အနတ္ထကေန အနယဗျသနေန သုတေန, ဟန္ဒာဟံ ဘိက္ခူနံ အဒဿနံ ဥပဂစ္ဆာမီ’’တိ. တသ္မာ ဧဝမာဟ – ‘‘ဣစ္ဆာမဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဍ္ဎမာသံ ပဋိသလ္လီယိတုံ, နာမှိ ကေနစိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော အညတြ ဧကေန ပိဏ္ဍပါတနီဟာရကေနာ’’တိ.

Alors le Bienheureux pensa : "Ces personnes ordinaires, craignant la mort à cause de leur attachement à l'existence, ne pourront pas purifier leur destinée. Eh bien, je vais leur enseigner le discours sur la laideur pour qu'ils abandonnent l'attachement sensuel. En l'entendant, l'attachement à l'existence disparaîtra, ils purifieront leur destinée et renaîtront dans les mondes célestes ; ainsi, leur vie de moine auprès de moi aura porté ses fruits." Pour les favoriser, il leur enseigna donc le discours sur la laideur comme sujet de méditation, et non avec l'intention de faire l'éloge de la mort. Après avoir parlé ainsi, il se dit : "Si les moines me voient durant cette quinzaine, ils viendront m'informer : 'Aujourd'hui, un moine est mort, aujourd'hui deux... aujourd'hui dix'. Or, ce fruit du kamma ne peut être arrêté ni par moi ni par un autre. Que ferais-je en entendant cela ? À quoi bon entendre ces nouvelles inutiles de destruction et de malheur ? Mieux vaut que je ne sois pas vu par les moines." C'est pour cette raison qu'il dit : "Moines, je désire demeurer en retraite solitaire...".

အပရေ ပနာဟု – ‘‘ပရူပဝါဒဝိဝဇ္ဇနတ္ထံ ဧဝံ ဝတွာ ပဋိသလ္လီနော’’တိ. ပရေ ကိရ ဘဂဝန္တံ ဥပဝဒိဿန္တိ – ‘‘အယံ ‘သဗ္ဗညူ အဟံ သဒ္ဓမ္မဝရစက္ကဝတ္တီ’တိ ပဋိဇာနမာနော အတ္တနောပိ သာဝကေ အညမညံ ဃာတေန္တေ နိဝါရေတုံ န သက္ကောတိ, ကိံ အညံ သက္ခိဿတီ’’တိ? တတြ ပဏ္ဍိတာ ဝက္ခန္တိ – ‘‘ဘဂဝါ ပဋိသလ္လာနမနုယုတ္တော န ဣမံ ပဝတ္တိံ ဇာနာတိ, ကောစိဿ အာရောစယိတာပိ နတ္ထိ[Pg.299], သစေ ဇာနေယျ အဒ္ဓါ နိဝါရေယျာ’’တိ. ဣဒံ ပန ဣစ္ဆာမတ္တံ, ပဌမမေဝေတ္ထ ကာရဏံ. နာဿုဓာတိ ဧတ္ထ အဿုဓာတိ ပဒပူရဏမတ္တေ အဝဓာရဏတ္ထေ ဝါ နိပါတော, နေဝ ကောစိ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမီတိ အတ္ထော.

D'autres disent : "Il s'est retiré pour éviter les reproches d'autrui." On raconte que des gens pourraient critiquer le Bienheureux en disant : "Celui-ci prétend être l'Omniscient, le souverain de la noble Loi, mais il est incapable d'empêcher ses propres disciples de s'entretuer ; que pourrait-il faire pour d'autres ?" À cela, les sages répondraient : "Le Bienheureux s'est adonné à la retraite solitaire, il ignore cet événement, et personne n'est allé l'en informer ; s'il le savait, il l'aurait certainement interdit." Mais cela n'est qu'une simple conjecture ; la première raison donnée est la seule véritable. Quant au terme "nāssudha", "assudha" est ici une simple particule de remplissage ou d'affirmation ; le sens est que personne n'osa s'approcher du Bienheureux.

အနေကေဟိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီဟိ ကာရဏေဟိ ဝေါကာရော အဿာတိ အနေကာကာရဝေါကာရော. အနေကာကာရဝေါကိဏ္ဏော အနေကာကာရေန သမ္မိဿောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကော သော? အသုဘဘာဝနာနုယောဂေါ, တံ အနေကာကာရဝေါကာရံ. အသုဘဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တီတိ ယုတ္တပ္ပယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ. အဋ္ဋီယမာနာတိ တေန ကာယေန အဋ္ဋာ ဒုက္ခိတာ ဟောန္တိ. ဟရာယမာနာတိ လဇ္ဇမာနာ. ဇိဂုစ္ဆမာနာတိ ဇိဂုစ္ဆံ ဥပ္ပာဒယမာနာ. သတ္ထဟာရကံ ပရိယေသန္တီတိ ဇီဝိတဟရဏကသတ္ထံ ပရိယေသန္တိ. န ကေဝလဉ္စ တေ သတ္ထံ ပရိယေသိတွာ အတ္တနာ ဝါ အတ္တာနံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တိ, မိဂလဏ္ဍိကမ္ပိ ပန သမဏကုတ္တကံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ‘‘သာဓု နော, အာဝုသော, ဇီဝိတာ ဝေါရောပေဟီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဧတ္ထ စ အရိယာ နေဝ ပါဏာတိပါတံ ကရိံသု, န သမာဒပေသုံ, န သမနုညာ အဟေသုံ. ပုထုဇ္ဇနာ ပန သဗ္ဗမကံသု.

"Mêlé à de multiples aspects" signifie que l'engagement dans la méditation sur la laideur est associé à de nombreuses caractéristiques telles que la couleur, la forme, etc. Cela désigne l'application à la méditation sur la laideur. "Ils vivaient adonnés à cette méditation" signifie qu'ils s'y consacraient intensément. "Étant oppressés" signifie qu'ils étaient tourmentés et rendus malheureux par ce corps. "Étant honteux" signifie qu'ils en éprouvaient de la gêne. "Étant dégoûtés" signifie qu'ils ressentaient de la répulsion. "Ils cherchaient un porteur d'arme" signifie qu'ils cherchaient une arme pour mettre fin à leur vie. Et non seulement ils cherchaient une arme pour mettre fin à leurs jours par eux-mêmes, mais ils allaient aussi trouver Migalaṇḍika, le faux ascète, en lui disant : "S'il te plaît, l'ami, ôte-nous la vie." À ce sujet, les Nobles ne commirent aucun acte de meurtre, n'y incitèrent personne et n'y donnèrent pas leur approbation. Ce sont les personnes ordinaires qui firent tout cela.

ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတောတိ တေသံ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ ဇီဝိတက္ခယပ္ပတ္တဘာဝံ ဉတွာ တတော ဧကီဘာဝတော ဝုဋ္ဌိတော ဇာနန္တောပိ အဇာနန္တော ဝိယ ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ. ကိံ နု ခေါ, အာနန္ဒ, တနုဘူတော ဝိယ ဘိက္ခုသံဃောတိ ဣတော, အာနန္ဒ, ပုဗ္ဗေ ဗဟူ ဘိက္ခူ ဧကတော ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ, ဥဒ္ဒေသံ ပရိပုစ္ဆံ ဂဏှန္တိ, သဇ္ဈာယန္တိ, ဧကပဇ္ဇောတော ဝိယ အာရာမော ဒိဿတိ. ဣဒါနိ ပန အဍ္ဎမာသမတ္တဿ အစ္စယေန တနုဘူတော ဝိယ တနုကော မန္ဒော အပ္ပကော ဝိရဠော ဝိယ ဇာတော ဘိက္ခုသံဃော. ကိံ နု ခေါ ကာရဏံ? ကိံ ဒိသာသု ပက္ကန္တာ ဘိက္ခူတိ?

« Sorti de la retraite » signifie qu'ayant appris que ces cinq cents moines étaient arrivés au terme de leur vie, le Bienheureux sortit de sa solitude. Bien qu'il le sût déjà, il interrogea le vénérable Ānanda comme s'il l'ignorait, afin d'engager la conversation : « Pourquoi donc, Ānanda, la communauté des moines semble-t-elle si réduite ? » Auparavant, Ānanda, de nombreux moines se rendaient ensemble au pavillon, recevaient les enseignements, posaient des questions et récitaient les textes ; le monastère semblait tout entier illuminé par l'éclat de leurs robes. Cependant, après seulement une quinzaine de jours, la communauté des moines est devenue rare, clairsemée et peu nombreuse. Quelle en est la raison ? Les moines sont-ils partis vers d'autres contrées ?

အထာယသ္မာ အာနန္ဒော ကမ္မဝိပါကေန တေသံ ဇီဝိတက္ခယပ္ပတ္တိံ အသလ္လက္ခေန္တော အသုဘကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂပစ္စယာ ပန သလ္လက္ခေန္တော တထာ ဟိ ပန, ဘန္တေ ဘဂဝါတိအာဒိံ ဝတွာ ဘိက္ခူနံ အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ အညံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ယာစန္တော, သာဓု, ဘန္တေ, ဘဂဝါတိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော – သာဓု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အညံ ကာရဏံ အာစိက္ခတု, ယေန ဘိက္ခုသံဃော အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟေယျ[Pg.300]. မဟာသမုဒ္ဒံ ဩရောဟဏတိတ္ထာနိ ဝိယ အညာနိပိ ဒသာနုဿတိ, ဒသကသိဏ, စတုဓာတုဝဝတ္ထာန, ဗြဟ္မဝိဟာရ, အာနာပါနဿတိပဘေဒါနိ ဗဟူနိ နိဗ္ဗာနောရောဟဏကမ္မဋ္ဌာနာနိ သန္တိ, တေသု ဘဂဝါ ဘိက္ခူ သမဿာသေတွာ အညတရံ ကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခတူတိ အဓိပ္ပာယော.

Alors le vénérable Ānanda, ne discernant pas que leur mort résultait de la maturation de leur karma passé, mais remarquant qu'elle était liée à l'engagement dans la pratique de la méditation sur le dégoût (asubha), dit : « C’est ainsi, Seigneur », et demanda un autre sujet de méditation pour que les moines atteignent la sainteté (arahantatva). Il dit : « Seigneur, qu'il plaise au Bienheureux d'enseigner une autre méthode par laquelle la communauté des moines puisse s'établir dans l'état d'Arahant. » Tout comme il existe de nombreux points d'accès pour descendre dans le grand océan, il existe de nombreux sujets de méditation menant au Nirvana, tels que les dix commémorations, les dix kasiṇa, la définition des quatre éléments, les demeures divines et les diverses formes de la pleine conscience de la respiration. L'intention d'Ananda était que le Bienheureux réconforte les moines en leur enseignant l'un de ces sujets.

အထ ဘဂဝါ တထာ ကာတုကာမော ထေရံ ဥယျောဇေန္တော တေနဟာနန္ဒာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝေသာလိံ ဥပနိဿာယာတိ ဝေသာလိယံ ဥပနိဿာယ သမန္တာ ဂါဝုတေပိ အဍ္ဎယောဇနေပိ ယာဝတိကာ ဝိဟရန္တိ, တေ သဗ္ဗေ သန္နိပါတေဟီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗေ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သန္နိပါတေတွာတိ အတ္တနာ ဂန္တုံ ယုတ္တဋ္ဌာနံ သယံ ဂန္တွာ အညတ္ထ ဒဟရဘိက္ခူ ပဟိဏိတွာ မုဟုတ္တေနေဝ အနဝသေသေ ဘိက္ခူ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သမူဟံ ကတွာ. ယဿဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကာလံ မညတီတိ ဧတ္ထ အယမဓိပ္ပာယော – ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃော သန္နိပတိတော, ဧသ ကာလော ဘိက္ခူနံ ဓမ္မကထံ ကာတုံ, အနုသာသနိံ ဒါတုံ, ဣဒါနိ ယဿ တုမှေ ကာလံ ဇာနာထ, တံ ကာတဗ္ဗန္တိ.

Le Bienheureux, souhaitant agir ainsi et encourageant le Thera, dit : « Dans ce cas, Ānanda... » L'expression « dépendant de Vesālī » signifie de rassembler tous les moines qui résident aux alentours de Vesālī, que ce soit à une distance d'un gāvuta ou d'une demi-lieue. « Ayant rassemblé tous les moines dans le pavillon d'assemblée » signifie qu'Ananda s'est rendu lui-même là où il convenait d'aller et a envoyé des jeunes moines ailleurs, afin de réunir sans exception tous les moines dans le pavillon en un instant. Dans la phrase « Seigneur, que le Bienheureux fasse ce qu'il juge opportun à présent », le sens est le suivant : « Seigneur, la communauté des moines est réunie ; c'est le moment de prononcer un discours sur le Dhamma et de donner des instructions. Faites maintenant ce que vous jugez être le moment opportun. »

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ, အယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေတိ. အာမန္တေတွာ စ ပန ဘိက္ခူနံ အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ ပုဗ္ဗေ အာစိက္ခိတအသုဘကမ္မဋ္ဌာနတော အညံ ပရိယာယံ အာစိက္ခန္တော အာနာပါနဿတိသမာဓီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာနာပါနဿတိသမာဓီတိ အာနာပါနပရိဂ္ဂါဟိကာယ သတိယာ သဒ္ဓိံ သမ္ပယုတ္တော သမာဓိ, အာနာပါနဿတိယံ ဝါ သမာဓိ, အာနာပါနဿတိသမာဓိ. ဘာဝိတောတိ ဥပ္ပာဒိတော ဝဍ္ဎိတော ဝါ. ဗဟုလီကတောတိ ပုနပ္ပုနံ ကတော. သန္တော စေဝ ပဏီတော စာတိ သန္တော စေဝ ပဏီတော စေဝ. ဥဘယတ္ထ ဧဝသဒ္ဒေန နိယမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? အယဉှိ ယထာ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ ကေဝလံ ပဋိဝေဓဝသေန သန္တဉ္စ ပဏီတဉ္စ, ဩဠာရိကာရမ္မဏတ္တာ ပန ပဋိကူလာရမ္မဏတ္တာ စ အာရမ္မဏဝသေန နေဝ သန္တံ န ပဏီတံ, န ဧဝံ ကေနစိ ပရိယာယေန အသန္တော ဝါ အပ္ပဏီတော ဝါ, အပိစ ခေါ အာရမ္မဏသန္တတာယပိ သန္တော ဝူပသန္တော နိဗ္ဗုတော, ပဋိဝေဓသင်္ခါတာယ အင်္ဂသန္တတာယပိ, အာရမ္မဏပဏီတတာယ ပဏီတော အတိတ္တိကရော, အင်္ဂပဏီတတာယပီတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သန္တော စေဝ ပဏီတော စာ’’တိ.

Alors le Bienheureux s'adressa aux moines en disant : « Ô moines, ceci également... » Après les avoir interpellés, voulant leur enseigner une autre méthode que la méditation sur le dégoût précédemment enseignée pour atteindre la sainteté, il parla de la concentration par la pleine conscience de la respiration (ānāpānassati samādhi). On entend par là la concentration associée à la pleine conscience qui saisit l'inspiration et l'expiration. « Développée » signifie produite ou accrue. « Pratiquée fréquemment » signifie faite à maintes reprises. « Paisible et sublime » signifie qu'elle possède ces deux qualités. L'usage du terme « seulement » (eva) dans les deux cas souligne cette certitude. Qu'est-ce que cela signifie ? Contrairement à la méditation sur le dégoût qui n'est paisible et sublime que par la pénétration méditative, mais qui, en raison de la nature grossière et répugnante de son objet, n'est ni paisible ni sublime du point de vue de l'objet, cette concentration sur la respiration n'est en aucune manière agitée ou médiocre. Au contraire, elle est paisible et sereine grâce à la tranquillité de son objet, et elle est sublime et insatiable par la noblesse de ses facteurs. C'est pourquoi il est dit qu'elle est « paisible et sublime ».

အသေစနကော [Pg.301] စ သုခေါ စ ဝိဟာရောတိ ဧတ္ထ ပန နာဿ သေစနန္တိ အသေစနကော, အနာသိတ္တကော အဗ္ဗောကိဏ္ဏော ပါဋိယေက္ကော အာဝေဏိကော, နတ္ထိ ဧတ္ထ ပရိကမ္မေန ဝါ ဥပစာရေန ဝါ သန္တတာ, အာဒိသမန္နာဟာရတော ပဘုတိ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ သန္တော စ ပဏီတော စာတိ အတ္ထော. ကေစိ ‘‘အသေစနကော’’တိ အနာသိတ္တကော ဩဇဝန္တော, သဘာဝေနေဝ မဓုရော’’တိ ဝဒန္တိ. ဧဝမယံ အသေစနကော စ အပ္ပိတပ္ပိတက္ခဏေ ကာယိကစေတသိကသုခပ္ပဋိလာဘာယ သံဝတ္တနတော သုခေါ စ ဝိဟာရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Quant à l'expression « une demeure pure et heureuse », « pure » (asecanaka) signifie qu'elle ne nécessite aucun ajout extérieur pour être paisible ; elle est non mélangée, distincte et unique. Ici, la tranquillité ne provient pas seulement des préparatifs ou de l'accès (upacāra), mais elle est, par sa propre nature, paisible et sublime dès l'attention initiale. Certains disent que « asecanaka » signifie savoureux par nature, tel un nectar pur et délicieux. Ainsi, cette concentration doit être comprise comme une demeure pure et comme une demeure heureuse, car elle conduit à l'obtention d'un bonheur physique et mental à chaque instant où elle est pratiquée.

ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေတိ အဝိက္ခမ္ဘိတေ. ပါပကေတိ လာမကေ. အကုသလေ ဓမ္မေတိ အကောသလ္လသမ္ဘူတေ ဓမ္မေ. ဌာနသော အန္တရဓာပေတီတိ ခဏေနေဝ အန္တရဓာပေတိ ဝိက္ခမ္ဘေတိ. ဝူပသမေတီတိ သုဋ္ဌု ဥပသမေတိ, နိဗ္ဗေဓဘာဂိယတ္တာ အနုပုဗ္ဗေန အရိယမဂ္ဂဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သမုစ္ဆိန္ဒတိ, ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေတိ အာသာဠှမာသေ. ဦဟတံ ရဇောဇလ္လန္တိ အဋ္ဌ မာသေ ဝါတာတပသုက္ခာယ ဂေါမဟိံသာဒိပါဒပ္ပဟာရသမ္ဘိန္နာယ ပထဝိယာ ဥဒ္ဓံ ဟတံ ဦဟတံ အာကာသေ သမုဋ္ဌိတံ ရဇဉ္စ ရေဏုဉ္စ. မဟာ အကာလမေဃောတိ သဗ္ဗံ နဘံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဥဋ္ဌိတော အာသာဠှဇုဏှပက္ခေ သကလံ အဍ္ဎမာသံ ဝဿနကမေဃော. သော ဟိ အသမ္ပတ္တေ ဝဿကာလေ ဥပ္ပန္နတ္တာ အကာလမေဃောတိ ဣဓ အဓိပ္ပေတော. ဌာနသော အန္တရာဓာပေတိ ဝူပသမေတီတိ ခဏေနေဝ အဒဿနံ နေတိ ပထဝိယံ သန္နိသီဒါပေတိ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဩပမ္မနိဒဿနမေတံ. တတော ပရံ ဝုတ္တနယမေဝ.

« Chaque fois qu'ils surgissent » signifie ceux qui n'ont pas encore été écartés. « Mauvais » signifie vils. « États mentaux malsains » désigne les états nés de l'ignorance. « Les fait disparaître sur-le-champ » signifie qu'il les élimine et les écarte instantanément. « Les apaise » signifie qu'il les calme parfaitement ; par le fait qu'ils appartiennent à la pénétration, il les déracine progressivement par le progrès sur la voie noble. L'expression « au dernier mois de l'été » désigne le mois d'Āsāḷha. « La poussière et la souillure soulevées » font référence à la poussière fine et grossière qui, après avoir été séchée par le vent et le soleil pendant huit mois et broyée par les sabots des bovins et des buffles, s'élève de la terre vers le ciel. « Un grand nuage hors saison » désigne un nuage de pluie qui, couvrant tout le firmament, tombe durant toute la quinzaine claire du mois d'Āsāḷha. On l'appelle ici « hors saison » car il survient avant le début effectif de la saison des pluies. « Il la fait disparaître et l'apaise sur-le-champ » signifie qu'en un instant, il rend la poussière invisible en la faisant se déposer sur le sol. « De la même manière » est une expression introduisant la comparaison. La suite suit la même explication déjà donnée.

၁၀. ကိမိလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Kimila Sutta.

၉၈၆. ဒသမေ ကိမိလာယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. ဧတဒဝေါစာတိ ထေရော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ဒေသနာ န ယထာနုသန္ဓိကာ ကတာ, ယထာနုသန္ဓိံ ဂမေဿာမီ’’တိ ဒေသနာနုသန္ဓိံ ဃဋေန္တော ဧတံ အဝေါစ. ကာယညတရန္တိ ပထဝီအာဒီသု ကာယေသု အညတရံ ဝဒါမိ ဝါယောကာယံ ဝဒါမီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ စက္ခာယတနံ…ပေ… ကဗဠီကာရော အာဟာရောတိ ပဉ္စဝီသတိ ရူပကောဋ္ဌာသာ ရူပကာယော နာမ, တေသု အာနာပါနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနေ [Pg.302] သင်္ဂဟိတတ္တာ ကာယညတရံ ဟောတိ, တသ္မာပိ ဧဝမာဟ. တသ္မာတိဟာတိ ယသ္မာ စတူသု ကာယေသု အညတရံ ဝါယောကာယံ, ပဉ္စဝီသတိ ကောဋ္ဌာသေ ဝါ ရူပကာယေ အညတရံ အာနာပါနံ အနုပဿတိ, တသ္မာ ကာယေ ကာယာနုပဿီတိ အတ္ထော. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝေဒနာညတရန္တိ တီသု ဝေဒနာသု အညတရံ, သုခဝေဒနံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

986. Dans le dixième discours, « à Kimilā » désigne une ville de ce nom. « Il dit ceci » : le Thera aurait pensé que cet enseignement n'avait pas été exposé de manière séquentielle et, souhaitant établir une connexion dans le discours, il formula cette requête. Par « l'un des corps », le Bienheureux veut dire qu'il s'agit du « corps de l'air » (vāyokāya) parmi les différents corps comme celui de la terre, etc. Ou bien, on appelle « corps matériel » (rūpakāya) les vingt-cinq parties matérielles telles que l'organe de la vue... jusqu'à la nourriture solide ; parmi celles-ci, l'inspiration et l'expiration sont considérées comme « l'un des corps » car elles sont incluses dans la sphère du tangible (phoṭṭhabbāyatana). C'est pourquoi il s'est exprimé ainsi. « C'est pourquoi » signifie que, puisqu'il contemple le corps de l'air parmi les quatre corps, ou l'inspiration et l'expiration parmi les vingt-cinq parties du corps matériel, il est dit qu'il « contemple le corps dans le corps ». Le sens doit être compris de la même manière pour toutes les sections. « L'une des sensations » se réfère à la sensation de plaisir (sukhavedanā) parmi les trois types de sensations.

သာဓုကံ မနသိကာရန္တိ ပီတိပဋိသံဝေဒိတာဒိဝသေန ဥပ္ပန္နံ သုန္ဒရံ မနသိကာရံ. ကိံ ပန မနသိကာရော သုခါ ဝေဒနာ ဟောတီတိ? န ဟောတိ, ဒေသနာသီသံ ပနေတံ. ယထေဝ ဟိ ‘‘အနိစ္စသညာဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၄၇) ဧတ္ထ သညာနာမေန ပညာ ဝုတ္တာ, ဧဝမိဓာပိ မနသိကာရနာမေန ဈာနဝေဒနာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတသ္မိဉှိ စတုက္ကေ ပဌမပဒေ ပီတိသီသေန ဝေဒနာ ဝုတ္တာ, ဒုတိယပဒေ သုခန္တိ သရူပေနေဝ ဝုတ္တာ. စိတ္တသင်္ခါရပဒဒွယေ ‘‘သညာ စ ဝေဒနာ စ စေတသိကာ ဧတေ ဓမ္မာ စိတ္တပ္ပဋိဗဒ္ဓါ စိတ္တသင်္ခါရာ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၇၄) ဝစနတော ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရေ ဌပေတွာ သဗ္ဗေပိ စိတ္တသမ္ပယုတ္တကာ ဓမ္မာ စိတ္တသင်္ခါရေ သင်္ဂဟိတာ’’တိ ဝစနတော စိတ္တသင်္ခါရနာမေန ဝေဒနာ ဝုတ္တာ. တံ သဗ္ဗံ မနသိကာရနာမေန သင်္ဂဟေတွာ ဣဓ ‘‘သာဓုကံ မနသိကာရ’’န္တိ အာဟ.

« Prêter une attention scrupuleuse » (sādhukaṃ manasikāraṃ) désigne une attention excellente générée par le fait d'éprouver le ravissement (pīti), etc. L’attention est-elle une sensation agréable (sukhā vedanā) ? Non, elle ne l'est pas, mais elle est ici le terme principal de l'enseignement (desanāsīsa). Tout comme dans le passage « engagé dans le développement de la perception de l’impermanence », le terme « perception » (saññā) désigne la sagesse (paññā), de même ici, sous le nom d'« attention », il faut comprendre la sensation liée à l'absorption (jhānavedanā). Dans cette tétrade, au premier membre, la sensation est exprimée par le terme principal de « ravissement » ; au deuxième membre, elle est exprimée directement par le mot « bonheur » (sukha). Dans les deux membres concernant les formations mentales (cittasaṅkhāra), la sensation est exprimée sous le nom de « formation mentale » conformément à l'enseignement : « la perception et la sensation sont des facteurs mentaux, ces phénomènes liés à l'esprit sont des formations mentales » et « à l'exception du raisonnement et de l'examen, tous les phénomènes associés à l'esprit sont inclus dans les formations mentales ». Ayant regroupé tout cela sous le nom d'attention, il est dit ici : « une attention scrupuleuse ».

ဧဝံ သန္တေပိ ယသ္မာ ဧသာ ဝေဒနာ အာရမ္မဏံ န ဟောတိ, တသ္မာ ဝေဒနာနုပဿနာ န ယုဇ္ဇတီတိ. နော န ယုဇ္ဇတိ, မဟာသတိပဋ္ဌာနာဒီသုပိ ဟိ တံ တံ သုခါဒီနံ ဝတ္ထုံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဝေဒနာ ဝေဒယတိ, တံ ပန ဝေဒနာပဝတ္တိံ ဥပါဒါယ ‘‘အဟံ ဝေဒယာမီ’’တိ ဝေါဟာရမတ္တံ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယ ‘‘သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အပိစ ‘‘ပီတိပ္ပဋိသံဝေဒီ’’တိအာဒီနံ အတ္ထဝဏ္ဏနာယမေတဿ ပရိဟာရော ဝုတ္တောယေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ –

Même s'il en est ainsi, puisque cette sensation n'est pas l'objet, on pourrait penser que la contemplation de la sensation (vedanānupassanā) ne convient pas. Pourtant, elle convient ; car même dans des textes comme le Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, la sensation éprouve en prenant pour objet tel ou tel support de plaisir, etc., mais en se fondant sur l'occurrence de la sensation, l'usage conventionnel « j'éprouve » se produit. C'est en référence à cet usage conventionnel qu'il est dit : « éprouvant une sensation agréable, il comprend : "j'éprouve une sensation agréable" », etc. De plus, la réponse à cela a déjà été donnée dans l'explication de termes tels que « éprouvant le ravissement ». Il est dit à ce sujet dans le Visuddhimagga :

‘‘ဒွီဟာကာရေဟိ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ – အာရမ္မဏတော စ အသမ္မောဟတော စ. ကထံ အာရမ္မဏတော ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ? သပ္ပီတိကေ ဒွေ ဈာနေ သမာပဇ္ဇတိ, တဿ သမာပတ္တိက္ခဏေ ဈာနပဋိလာဘေန အာရမ္မဏတော ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ အာရမ္မဏဿ ပဋိသံဝိဒိတတ္တာ. ကထံ အသမ္မောဟတော ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ? သပ္ပီတိကေ ဒွေ ဈာနေ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ဈာနသမ္ပယုတ္တပီတိံ ခယတော ဝယတော သမ္မသတိ, တဿ ဝိပဿနာက္ခဏေ လက္ခဏပ္ပဋိဝေဓေန အသမ္မောဟတော [Pg.303] ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၁၇၂) ‘‘‘ဒီဃံ အဿာသဝသေန စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတံ အဝိက္ခေပံ ပဇာနတော သတိ ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတိ, တာယ သတိယာ တေန ဉာဏေန သာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတီ’တိ. ဧတေနေဝ နယေန အဝသေသပဒါနိပိ အတ္ထတော ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’’တိ.

« Le ravissement est éprouvé de deux manières : par l’objet et par l’absence de confusion. Comment le ravissement est-il éprouvé par l’objet ? Il entre dans les deux absorptions (jhānas) accompagnées de ravissement ; au moment de l’atteinte, par l’obtention de l’absorption, le ravissement est éprouvé par l’objet, car l’objet est alors pleinement ressenti. Comment le ravissement est-il éprouvé par l’absence de confusion ? Après être sorti des deux absorptions accompagnées de ravissement, il examine le ravissement associé à l’absorption sous l'angle de sa disparition et de sa dissolution. Au moment de la vision profonde (vipassanā), grâce à la pénétration des caractéristiques, le ravissement est éprouvé par l’absence de confusion. » Il est dit à ce sujet dans le Paṭisambhidāmagga : « "Pour celui qui comprend l'unidirectionnalité de l'esprit et l'absence de distraction par le biais d'une longue inspiration, la présence d'esprit (sati) est établie ; par cette présence d'esprit et par cette connaissance, ce ravissement est éprouvé." De cette même manière, le sens des autres termes doit être compris. »

ဣတိ ယထေဝ ဈာနပဋိလာဘေန အာရမ္မဏတော ပီတိသုခစိတ္တသင်္ခါရာ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောန္တိ, ဧဝံ ဣမိနာပိ ဈာနသမ္ပယုတ္တေန ဝေဒနာသင်္ခါတမနသိကာရပဋိလာဘေန အာရမ္မဏတော ဝေဒနာ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ. တသ္မာ သုဝုတ္တမေတံ ‘‘ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဘိက္ခု တသ္မိံ သမယေ ဝိဟရတီ’’တိ.

Ainsi, tout comme par l’obtention de l’absorption, le ravissement, le bonheur et les formations mentales sont éprouvés par l’objet, de même par l’obtention de l’attention qualifiée de sensation associée à l’absorption, la sensation est éprouvée par l’objet. C'est pourquoi il est bien dit : « un moine demeure à ce moment-là en contemplant la sensation dans les sensations ».

နာဟံ, အာနန္ဒ, မုဋ္ဌဿတိဿ အသမ္ပဇာနဿာတိ ဧတ္ထ အယမဓိပ္ပာယော – ယသ္မာ ‘‘စိတ္တပဋိသံဝေဒီ အဿာသိဿာမီ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တော ဘိက္ခု ကိဉ္စာပိ အဿာသပဿာသနိမိတ္တမာရမ္မဏံ ကရောတိ, တဿ ပန စိတ္တဿ အာရမ္မဏေ သတိဉ္စ သမ္ပဇညဉ္စ ဥပဋ္ဌာပေတွာ ပဝတ္တနတော စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီယေဝ နာမေသ ဟောတိ. န ဟိ မုဋ္ဌဿတိဿ အသမ္ပဇာနဿ အာနာပါနဿတိသမာဓိဘာဝနာ အတ္ထိ, တသ္မာ အာရမ္မဏတော စိတ္တပဋိသံဝိဒိတဝသေန ‘‘စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဘိက္ခု တသ္မိံ သမယေ ဝိဟရတီ’’တိ.

« Je ne dis pas, Ānanda, que c'est pour celui qui a perdu la présence d'esprit et qui manque de vigilance » : voici le sens. Puisque le moine qui procède selon la méthode « éprouvant l'esprit, j'inspirerai », etc., prend certes pour objet le signe de l'inspiration et de l'expiration, il est pourtant appelé « contemplant l'esprit dans l'esprit » car il agit en établissant la présence d'esprit (sati) et la vigilance (sampajañña) sur l'objet de cet esprit. En effet, le développement de la concentration par la vigilance de la respiration n'existe pas pour celui qui a perdu la présence d'esprit et qui est sans vigilance. Par conséquent, en raison de l'expérience de l'esprit par l'objet, il est dit : « un moine demeure à ce moment-là en contemplant l'esprit dans l'esprit ».

သော ယံ တံ ဟောတိ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာနံ ပဟာနံ, တံ ပညာယ ဒိသွာ သာဓုကံ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတီတိ ဧတ္ထ အဘိဇ္ဈာ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏမေဝ, ဒေါမနဿဝသေန ဗျာပါဒနီဝရဏံ ဒဿိတံ. ဣဒဉှိ စတုက္ကံ ဝိပဿနာဝသေနေဝ ဝုတ္တံ, ဓမ္မာနုပဿနာ စ နီဝရဏပဗ္ဗာဒိဝသေန ပဉ္စဝိဓာ ဟောတိ, တဿာ နီဝရဏပဗ္ဗံ အာဒိ, တဿာပိ ဣဒံ နီဝရဏဒွယံ အာဒိ. ဣတိ ဓမ္မာနုပဿနာယ အာဒိံ ဒဿေတုံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာနန္တိ အာဟ. ပဟာနန္တိ အနိစ္စာနုပဿနာယ နိစ္စသညံ ပဇဟတီတိ ဧဝံ ပဟာနကရဉာဏံ အဓိပ္ပေတံ. တံ ပညာယ ဒိသွာတိ တံ အနိစ္စဝိရာဂနိရောဓပဋိနိဿဂ္ဂဉာဏသင်္ခါတံ ပဟာနဉာဏံ အပရာယ ဝိပဿနာပညာယ, တမ္ပိ အပရာယာတိ ဧဝံ ဝိပဿနာပရမ္ပရံ ဒဿေတိ[Pg.304]. အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတီတိ ယဉ္စဿ ပထပဋိပန္နံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ, ယဉ္စ ဧကတော ဥပဋ္ဌာနံ အဇ္ဈုပေက္ခတီတိ ဒွိဓာ အဇ္ဈုပေက္ခတိ နာမ. တတ္ထ သဟဇာတာနမ္ပိအဇ္ဈုပေက္ခနာ ဟောတိ အာရမ္မဏဿာပိ အဇ္ဈုပေက္ခနာ. ဣဓ အာရမ္မဏ အဇ္ဈုပေက္ခနာ အဓိပ္ပေတာ. တသ္မာတိဟာနန္ဒာတိ ယသ္မာ ‘‘အနိစ္စာနုပဿီ အဿာသိဿာမီ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တော န ကေဝလံ နီဝရဏာဒိဓမ္မေ, အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿသီသေန ပန ဝုတ္တာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနကရဉာဏမ္ပိ ပညာယ ဒိသွာ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတိ, တသ္မာ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဘိက္ခု တသ္မိံ သမယေ ဝိဟရတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Ce qui constitue l'abandon de la convoitise et de l'affliction, l'ayant vu par la sagesse, il devient un observateur attentif » : ici, la convoitise (abhijjhā) n'est autre que l'obstacle du désir sensuel, et l'affliction (domanassa) illustre l'obstacle de la malveillance. Cette tétrade est en effet enseignée sous l'angle de la vision profonde (vipassanā). La contemplation des phénomènes (dhammānupassanā) est de cinq sortes selon la section des obstacles, etc. La section des obstacles est la première, et au sein de celle-ci, cette paire d'obstacles est placée en tête. Ainsi, pour montrer le début de la contemplation des phénomènes, il est dit : « de la convoitise et de l'affliction ». Par « abandon » (pahāna), on entend la connaissance qui réalise l'abandon, comme lorsqu'on abandonne la perception de la permanence par la contemplation de l'impermanence. « L'ayant vu par la sagesse » signifie voir cette connaissance de l'abandon — consistant en la connaissance de l'impermanence, du détachement, de la cessation et du renoncement — par une autre sagesse de vision profonde, et celle-ci encore par une autre ; il montre ainsi la succession des étapes de la vision profonde. « Il devient un observateur » signifie qu'il observe avec équanimité (ajjhupekkhati) d'une part l'esprit de méditation engagé sur la voie, et d'autre part l'établissement de l'attention. On dit qu'il observe de deux manières. Dans ce contexte, il y a l'observation des phénomènes coexistants et celle de l'objet. Ici, c'est l'observation de l'objet qui est visée. « C'est pourquoi, Ānanda » : puisque celui qui procède par la méthode « contemplant l'impermanence, j'inspirerai », etc., ne se contente pas d'observer les phénomènes tels que les obstacles, mais qu'ayant vu par la sagesse la connaissance même de l'abandon des phénomènes mentionnés sous l'égide de la convoitise et de l'affliction, il devient un observateur, il faut donc comprendre que « le moine demeure à ce moment-là en contemplant les phénomènes dans les phénomènes ».

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ စတုမဟာပထော ဝိယ ဆ အာယတနာနိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. တသ္မိံ ပံသုပုဉ္ဇော ဝိယ ဆသု အာယတနေသု ကိလေသာ. စတူဟိ ဒိသာဟိ အာဂစ္ဆန္တာ သကဋရထာ ဝိယ စတူသု အာရမ္မဏေသု ပဝတ္တာ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ. ဧကေန သကဋေန ဝါ ရထေန ဝါ ပံသုပုဉ္ဇဿ ဥပဟနနံ ဝိယ ကာယာနုပဿနာဒီဟိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပဃာတော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

« De la même manière » : ici, les six bases des sens (āyatana) doivent être considérées comme un carrefour de quatre grandes routes. Les souillures (kilesa) dans les six bases sont comme un tas de poussière. Les quatre établissements de la présence d'esprit (satipaṭṭhāna) s'exerçant sur les quatre objets sont comme des charrettes et des chars venant des quatre directions. De même qu'une charrette ou un char écrase le tas de poussière, on doit comprendre que la destruction des états malsains et pernicieux s'opère par la contemplation du corps, etc.

ဧကဓမ္မဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Le premier chapitre sur le phénomène unique (Ekadhammavagga) est terminé.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Le deuxième chapitre (Dutiyavagga).

၁-၂. ဣစ္ဆာနင်္ဂလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Commentaire du Icchānaṅgala Sutta, etc.

၉၈၇-၉၈၈. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထာတိ ကသ္မာ အတ္တနော ဝိဟာရသမာပတ္တိံ အာစိက္ခတိ? ဥပါရမ္ဘမောစနတ္ထံ. သစေ ဟိ တေ ‘‘န ဇာနာမာ’’တိ ဝဒေယျုံ, အထ နေသံ တိတ္ထိယာ ‘‘တုမှေ ‘အသုကသမာပတ္တိယာ နာမ နော သတ္ထာ တေမာသံ ဝိဟာသီ’တိပိ န ဇာနာထ, အထ ကသ္မာ နံ ဥပဋ္ဌဟန္တာ ဝိဟရထာ’’တိ ဥပါရမ္ဘံ အာရောပေယျုံ, တတော မောစနတ္ထံ ဧဝမာဟ.

987-988. Dans le premier sutta du deuxième chapitre, à propos des mots « vous devriez répondre ainsi », pourquoi le Bienheureux explique-t-il sa propre demeure d'atteinte (vihārasamāpatti) ? Pour écarter tout reproche. En effet, si les moines disaient : « Nous ne savons pas », alors les membres d'autres écoles (titthiya) pourraient leur adresser ce reproche : « Vous ne savez même pas par quelle atteinte votre maître a demeuré pendant ces trois mois de retraite ? Pourquoi alors demeurez-vous à son service ? » C'est pour les délivrer d'un tel reproche qu'il a parlé ainsi.

အထ ကသ္မာ ယထာ အညတ္ထ ‘‘သတောဝ အဿသတိ, ဒီဃံ ဝါ အဿသန္တော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၄; မ. နိ. ၁.၁၀၇; သံ. နိ. ၅.၉၇၇) ဧဝ-ဝါကာရော ဝုတ္တော. ဧဝံ ဣဓ န ဝုတ္တောတိ? ဧကန္တသန္တတ္တာ. အညေသဉှိ [Pg.305] အဿာသော ဝါ ပါကဋော ဟောတိ ပဿာသော ဝါ, ဘဂဝတော ဥဘယမ္ပေတံ ပါကဋမေဝ နိစ္စံ ဥပဋ္ဌိတဿတိတာယာတိ ဧကန္တသန္တတ္တာ န ဝုတ္တော. အထ ‘‘သိက္ခာမီ’’တိ အဝတွာ ကသ္မာ ‘‘အဿသာမီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တန္တိ? သိက္ခိတဗ္ဗာဘာဝါ. သတ္တ ဟိ သေခါ သိက္ခိတဗ္ဗဘာဝါ သေခါ နာမ, ခီဏာသဝါ သိက္ခိတဗ္ဗာဘာဝါ အသေခါ နာမ, တထာဂတာ အသိက္ခိတဗ္ဗာ အသေက္ခာ နာမ နတ္ထိ တေသံ သိက္ခိတဗ္ဗကိစ္စန္တိ သိက္ခိတဗ္ဗာဘာဝါ န ဝုတ္တံ. ဒုတိယံ ဥတ္တာနမေဝ.

Alors, pourquoi, comme ailleurs il est dit : « Pleinement conscient, il inspire ; ou bien, inspirant longuement... » (dī. ni. 2.374 ; etc.), le terme 'eva' ou 'vā' n'est-il pas prononcé ici ? C'est en raison de la tranquillité absolue. En effet, pour les autres, soit l'inspiration est manifeste, soit l'expiration est manifeste ; mais pour le Bienheureux, les deux sont manifestes en raison de la présence constante de la pleine conscience, c'est pourquoi, du fait de cette tranquillité absolue, cela n'est pas mentionné. De plus, sans dire : « Je m'entraînerai », pourquoi est-il seulement dit : « J'inspirerai » ? C'est parce qu'il n'y a plus rien à apprendre. En effet, les sept types de disciples en formation (sekhā) sont appelés ainsi car ils ont encore à s'entraîner ; les êtres libérés (khīṇāsava) sont appelés hors de formation (asekhā) car ils n'ont plus à s'entraîner. Les Tathāgatas n'ont plus d'entraînement à accomplir, ils n'ont plus de tâche liée à l'apprentissage ; c'est donc par absence de chose à apprendre que cela n'est pas mentionné. Le second [sutta] est de sens évident.

၃-၁၀. ပဌမအာနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-10. Commentaire du premier Discours à Ānanda, etc.

၉၈၉-၉၉၆. တတိယေ ပဝိစိနတီတိ အနိစ္စာဒိဝသေန ပဝိစိနတိ. ဣတရံ ပဒဒွယံ ဧတဿေဝ ဝေဝစနံ. နိရာမိသာတိ နိက္ကိလေသာ ကာယိကစေတသိကဒရထပဋိပဿဒ္ဓိယာ ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ ပဿမ္ဘတိ. သမာဓိယတီတိ သမ္မာ ဌပိယတိ, အပ္ပနာစိတ္တံ ဝိယ ဟောတိ. အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတီတိ သဟဇာတအဇ္ဈုပေက္ခနာယ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတိ.

989-996. Dans le troisième [discours], 'il examine' (pavicinati) signifie qu'il examine au moyen de l'impermanence, etc. Les deux autres termes sont des synonymes de celui-ci. 'Non charnel' (nirāmisā) signifie sans souillures ; par l'apaisement des tourments physiques et mentaux, tant le corps que l'esprit s'apaisent. 'Il se concentre' (samādhiyatīti) signifie qu'il est bien établi, comme un esprit en état d'absorption (appanā). 'Il devient équanime' (ajjhupekkhitā hotīti) signifie qu'il est dans un état d'équanimité née simultanément (sahajāta).

ဧဝံ စုဒ္ဒသဝိဓေန ကာယပရိဂ္ဂါဟကဿ ဘိက္ခုနော တသ္မိံ ကာယေ သတိ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, တာယ သတိယာ သမ္ပယုတ္တဉာဏံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, တံသမ္ပယုတ္တမေဝ ကာယိကစေတသိကဝီရိယံ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပီတိပဿဒ္ဓိစိတ္တေကဂ္ဂတာ ပီတိပဿဒ္ဓိသမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, ဣမေသံ ဆန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ အနောသက္ကနအနတိဝတ္တနသင်္ခါတော မဇ္ဈတ္တာကာရော ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. ယထေဝ ဟိ သမပ္ပဝတ္တေသု အဿေသု သာရထိနော ‘‘အယံ ဩလီယတီ’’တိ တုဒနံ ဝါ, ‘‘အယံ အတိဓာဝတီ’’တိ အာကဍ္ဎနံ ဝါ နတ္ထိ, ကေဝလံ ဧဝံ ပဿမာနဿ ဌိတာကာရောဝ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ဣမေသံ ဆန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ အနောသက္ကနအနတိဝတ္တနသင်္ခါတော မဇ္ဈတ္တာကာရော ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ နာမ ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ကိံ ကထိတံ? ဧကစိတ္တက္ခဏိကာ နာနာသရသလက္ခဏာ ဝိပဿနာဗောဇ္ဈင်္ဂါ နာမ ကထိတာ.

Ainsi, pour le moine qui appréhende le corps de quatorze manières, la pleine conscience présente dans ce corps est le facteur d'éveil de la pleine conscience ; la connaissance associée à cette pleine conscience est le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes ; l'énergie physique et mentale associée à cela est le facteur d'éveil de l'énergie ; la joie, la tranquillité et l'unification de l'esprit sont les facteurs d'éveil de la joie, de la tranquillité et de la concentration. L'état de neutralité, défini comme le fait de ne pas reculer ni de dépasser ces six facteurs d'éveil, est le facteur d'éveil de l'équanimité. En effet, tout comme un cocher, lorsque les chevaux courent de manière égale, n'a pas besoin de les piquer (s'ils ralentissent) ni de les tirer (s'ils courent trop vite), mais reste simplement dans une attitude d'observation, de même, cet état de neutralité caractérisé par l'absence de recul ou d'excès vis-à-vis de ces six facteurs d'éveil est appelé facteur d'éveil de l'équanimité. Qu'est-ce qui est enseigné par là ? Ce sont les facteurs d'éveil de la vision profonde (vipassanā), qui se produisent en un seul instant de conscience et possèdent diverses fonctions et caractéristiques.

ဝိဝေကနိဿိတန္တိအာဒီနိ ဝုတ္တတ္ထာနေဝ. ဧတ္ထ ပန သောဠသက္ခတ္တုကာ အာနာပါနဿတိ မိဿကာ ကထိတာ, အာနာပါနမူလကာ သတိပဋ္ဌာနာ ပုဗ္ဗဘာဂါ[Pg.306], တေသံ မူလဘူတာ အာနာပါနဿတိ ပုဗ္ဗဘာဂါ. ဗောဇ္ဈင်္ဂမူလကာ သတိပဋ္ဌာနာ ပုဗ္ဗဘာဂါ, တေပိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ပုဗ္ဗဘာဂါဝ. ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိပူရကာ ပန ဗောဇ္ဈင်္ဂါ နိဗ္ဗတ္တိတလောကုတ္တရာ, ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိယော အရိယဖလသမ္ပယုတ္တာ. ဝိဇ္ဇာ ဝါ စတုတ္ထမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ, ဝိမုတ္တိ ဖလသမ္ပယုတ္တာတိ. စတုတ္ထပဉ္စမဆဋ္ဌာနိပိ ဣမိနာဝ သမာနပရိစ္ဆေဒါနိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

Les termes tels que 'fondé sur le retrait' ont déjà été expliqués. Cependant, ici, la pleine conscience de la respiration est enseignée de manière mixte selon seize phases. Les fondements de la pleine conscience basés sur la respiration appartiennent à la phase préliminaire ; la pleine conscience de la respiration qui en est la racine est aussi préliminaire. Les fondements de la pleine conscience basés sur les facteurs d'éveil sont préliminaires, et ces facteurs d'éveil eux-mêmes sont également préliminaires. En revanche, les facteurs d'éveil qui parachèvent la connaissance et la libération sont supramondains (lokuttara) ; la connaissance et la libération sont associées aux fruits de la sainteté (ariyaphala). Ou bien, la connaissance est associée au quatrième chemin (maggasampayutta) et la libération est associée au fruit [d'arahant]. Les quatrième, cinquième et sixième [suttas] ont les mêmes délimitations que celui-ci. Le reste est partout de sens évident.

အာနာပါနသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Saṃyutta sur la respiration (Ānāpānasaṃyutta) est terminé.

၁၁. သောတာပတ္တိသံယုတ္တံ

11. Saṃyutta sur l'Entrée dans le courant (Sotāpattisaṃyutta).

၁. ဝေဠုဒွါရဝဂ္ဂေါ

1. Chapitre de Veḷudvāra (Veḷudvāravagga).

၁. စက္ကဝတ္တိရာဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Discours sur le Roi Monarque Universel.

၉၉၇. သောတာပတ္တိသံယုတ္တဿ [Pg.307] ပဌမေ ကိဉ္စာပီတိ အနုဂ္ဂဟဂရဟဏေသု နိပါတော. စတုန္နဉှိ မဟာဒီပါနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ အနုဂ္ဂဏှန္တော စတုန္နဉ္စ အပါယာနံ အပ္ပဟီနဘာဝံ ဂရဟန္တော သတ္ထာ ‘‘ကိဉ္စာပိ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စတုန္နံ ဒီပါနန္တိ ဒွိသဟဿဒီပပရိဝါရာနံ စတုန္နံ မဟာဒီပါနံ. ဣဿရိယာဓိပစ္စန္တိ ဣဿရဘာဝေါ ဣဿရိယံ, အဓိပတိဘာဝေါ အာဓိပစ္စံ, ဣဿရိယံ အာဓိပစ္စံ ဧတသ္မိံ ရဇ္ဇေ, န ဆေဒနဘေဒနန္တိ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ. ကာရေတွာတိ ဧဝရူပံ ရဇ္ဇံ ပဝတ္တာပေတွာ. ကိဉ္စာပိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကောတိ ဧတ္ထ အနုဂ္ဂဟပသံသာသု နိပါတော. ပိဏ္ဍိယာလောပေန ဟိ ယာပနံ အနုဂ္ဂဟန္တော စတုန္နဉ္စ အပါယာနံ ပဟီနဘာဝံ ပသံသန္တော သတ္ထာ ‘‘ကိဉ္စာပိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နန္တကာနီတိ အနန္တကာနိ. တေရသဟတ္ထောပိ ဟိ ဝတ္ထသာဋကော ဒသစ္ဆေဒနတော ပဋ္ဌာယ နန္တကန္တေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

997. Dans le premier [discours] du Sotāpattisaṃyutta, 'kiñcāpī' est une particule utilisée pour souligner ou blâmer. En effet, le Maître a prononcé ces mots : « Bien que, ô moines, le roi monarque... », afin de souligner la royauté et la souveraineté sur les quatre grands continents, tout en blâmant le fait que les quatre états de malheur ne soient pas abandonnés. Là, 'des quatre continents' signifie les quatre grands continents entourés de deux mille petites îles. 'Souveraineté et autorité' : 'issariya' est l'état de maître, 'ādhipacca' est l'état de seigneur ; dans cette royauté, il y a souveraineté et autorité, mais pas de mutilation ou de destruction [des sujets] ; c'est pourquoi on parle de souveraineté et d'autorité. 'Ayant exercé' (kāretvā) signifie ayant fait fonctionner une telle royauté. Dans l'expression « Bien que, ô moines, le noble disciple... », la particule est utilisée pour soutenir et louer. En effet, le Maître a dit cela pour soutenir la subsistance au moyen de boulettes de nourriture (aumône) et louer l'abandon des quatre états de malheur. 'Nantakāni' signifie sans bordures (ou haillons). En effet, même un vêtement de treize coudées, dès lors que ses bordures sont coupées, est désigné comme un haillon (nantaka).

အဝေစ္စပ္ပသာဒေနာတိ အစလပ္ပသာဒေန. သော ပနာယံ ပသာဒေါ ကိံ ဧကော, အနေကောတိ? ဧကောဝ, သော မဂ္ဂေန အာဂတပ္ပသာဒေါ. ယေသု ပန ဝတ္ထူသု အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ရုဟတိ, တေသံ ဝသေန ‘‘ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေနာ’’တိအာဒိနာ နယေန တိဓာ ဝုတ္တော. ယသ္မာ စ ဧကော, တသ္မာဝ နိန္နာနာကရဏော ဟောတိ. အရိယသာဝကဿ ဟိ ဗုဒ္ဓေယေဝ ပသာဒေါ စ ပေမဉ္စ ဂါရဝဉ္စ မဟန္တံ, န ဓမ္မေ ဝါ သံဃေ ဝါ, ဓမ္မေယေဝ ဝါ မဟန္တံ, န ဗုဒ္ဓေ ဝါ သံဃေ ဝါ, သံဃေယေဝ ဝါ မဟန္တံ, န ဗုဒ္ဓေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါတိ ဧတံ နတ္ထိ. ဣတိပိ သော ဘဂဝါတိအာဒီနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာနေဝ.

Par 'foi inébranlable' (aveccappasādena), on entend une confiance inaltérable. Cette confiance est-elle unique ou multiple ? Elle est unique, c'est la confiance issue du Chemin. Cependant, comme elle s'établit simultanément sur les [trois] objets, elle est énoncée de trois manières selon la méthode : « par une foi inébranlable dans le Bouddha », etc. Et parce qu'elle est unique, elle ne présente aucune distinction de degré. En effet, il n'arrive pas qu'un noble disciple ait une foi, une affection et un respect immenses pour le Bouddha seul et non pour le Dhamma ou le Sangha, ou pour le Dhamma seul et non pour le Bouddha ou le Sangha, ou pour le Sangha seul et non pour le Bouddha ou le Dhamma. Les termes tels que 'Itipi so bhagavā' sont expliqués en détail dans le Visuddhimagga.

အရိယကန္တေဟီတိ အရိယာနံ ကန္တေဟိ ပိယေဟိ မနာပေဟိ. ပဉ္စ ဟိ သီလာနိ ဘဝန္တရဂတာပိ အရိယာ န ကောပေန္တိ, ဧဝံ တေသံ ပိယာနိ. တာနိ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. အခဏ္ဍေဟီတိအာဒိ သဒိသဝသေန ဝုတ္တံ. မုခဝဋ္ဋိယဉှိ ဆိန္နေကဒေသာ ပါတိ ခဏ္ဍာတိ ဝုစ္စတိ, မဇ္ဈေ ဘိန္နာ ဆိဒ္ဒါတိ, ဧကသ္မိံ ပဒေသေ ဝိသဘာဂဝဏ္ဏာ ဂါဝီ သဗလာတိ, နာနာဗိန္ဒုစိတ္တာ ကမ္မာသာတိ, ဧဝမေဝ ပဋိပါဋိယာ [Pg.308] အာဒိမှိ ဝါ အန္တေ ဝါ ဘိန္နံ သီလံ ခဏ္ဍံ နာမ, မဇ္ဈေ ဘိန္နံ ဆိဒ္ဒံ, ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဒွိန္နံ ဝါ တိဏ္ဏံ ဝါ ပဋိပါဋိယာ ဘိန္နတ္တာ သဗလံ, ဧကန္တရံ ဘိန္နံ ကမ္မာသံ. တေသံ ဒေါသာနံ အဘာဝေန အခဏ္ဍာဒိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဘုဇိဿေဟီတိ ဘုဇိဿဘာဝကရေဟိ. ဝိညုပ္ပသတ္ထေဟီတိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝိညူဟိ ပသံသိတေဟိ. အပရာမဋ္ဌေဟီတိ ‘‘ဣဒံ နာမ တယာ ကတံ, ဣဒံ ဝီတိက္ကန္တ’’န္တိ ဧဝံ ပရာမသိတုံ အသက္ကုဏေယျေဟိ. သမာဓိသံဝတ္တနိကေဟီတိ အပ္ပနာသမာဓိံ ဥပစာရသမာဓိံ ဝါ သံဝတ္တေတုံ သမတ္ထေဟိ.

Par 'chers aux nobles' (ariyakantehi), on entend ce qui est désiré, aimé et agréable pour les Nobles. En effet, même en changeant d'existence, les Nobles ne transgressent pas les cinq préceptes ; ils leur sont donc chers. C'est en référence à cela que ces mots sont dits. Les termes tels que 'intègres' (akhaṇḍehi) sont dits par analogie. En effet, un plat dont le bord est ébréché est dit 'brisé' (khaṇḍa) ; s'il est percé au milieu, il est 'troué' (chidda) ; une vache ayant une tache de couleur différente à un endroit est dite 'tachetée' (sabala), et si elle a des points de couleurs diverses, elle est dite 'marbrée' (kammāsa). De même, une vertu rompue au début ou à la fin est dite 'brisée' ; rompue au milieu, elle est 'trouée' ; rompue en deux ou trois endroits consécutifs, elle est 'tachetée' ; et rompue par intervalles, elle est 'marbrée'. L'état d'intégrité doit être compris par l'absence de ces défauts. 'Libératrices' (bhujissehi) signifie qu'elles rendent libre. 'Louées par les sages' signifie louées par les sages tels que le Bouddha, etc. 'Non souillées' (aparāmaṭṭhehi) signifie qu'il est impossible de critiquer en disant : « Voici ce que tu as fait, voici ce que tu as transgressé ». 'Menant à la concentration' signifie capables de produire soit la concentration de proximité (upacāra), soit la concentration d'absorption (appanā).

၂. ဗြဟ္မစရိယောဂဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Discours sur l'immersion dans la vie sainte (Brahmacariyogadha).

၉၉၈. ဒုတိယေ ယေသံ သဒ္ဓါတိ ပဒေန ဗုဒ္ဓေ ပသာဒေါ ဂဟိတော. သီလန္တိ ပဒေန အရိယကန္တာနိ သီလာနိ ဂဟိတာနိ. ပသာဒေါတိ ပဒေန သံဃေ ပသာဒေါ ဂဟိတော. ဓမ္မဒဿနန္တိ ပဒေန ဓမ္မေ ပသာဒေါ ဂဟိတောတိ ဧဝံ စတ္တာရိ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ ဝုတ္တာနိ. ကာလေန ပစ္စေန္တီတိ ကာလေန ပါပုဏန္တိ. ဗြဟ္မစရိယောဂဓံ သုခန္တိ ဗြဟ္မစရိယံ ဩဂါဟိတွာ ဌိတံ ဥပရိမဂ္ဂတ္တယသမ္ပယုတ္တံ သုခံ. ယော ပနေသ ဂါထာယ အာဂတော ပသာဒေါ, သော ကတရပသာဒေါ ဟောတီတိ. တိပိဋကစူဠာဘယတ္ထေရော တာဝ ‘‘မဂ္ဂပသာဒေါ’’တိ အာဟ, တိပိဋကစူဠနာဂတ္ထေရော ‘‘အာဂတမဂ္ဂဿ ပစ္စဝေက္ခဏပ္ပသာဒေါ’’တိ. ဥဘောပိ ထေရာ ပဏ္ဍိတာ ဗဟုဿုတာ, ဥဘိန္နံ သုဘာသိတံ. မိဿကပ္ပသာဒေါ ဧသောတိ.

998. Dans le deuxième sutta, par le terme « yesaṃ saddhā » (ceux qui ont la foi), on entend la confiance sereine (pasāda) envers le Bouddha. Par le terme « sīlaṃ », on entend les préceptes (sīlāni) chéris par les nobles (ariyakantāni), à savoir les cinq préceptes. Par le terme « pasādo », on entend la confiance sereine envers le Saṅgha. Par le terme « dhammadassanaṃ », on entend la confiance sereine envers le Dhamma. Ainsi, les quatre facteurs de l'entrée dans le courant (sotāpattiyaṅgāni) sont énoncés. « Kālena paccentī » signifie qu'ils y parviennent en temps voulu. « Brahmacariyogadhaṃ sukhaṃ » désigne le bonheur associé aux trois chemins supérieurs, établi après s'être immergé dans la vie sainte (brahmacariya). Quant à la confiance (pasādo) mentionnée dans la stance, de quelle sorte de confiance s'agit-il ? Le Thera Tipiṭakacūḷābhaya a d'abord dit qu'il s'agit de la « confiance du chemin » (maggapasādo), tandis que le Thera Tipiṭakacūḷanāga a dit qu'il s'agit de la « confiance de la contemplation réflexive de celui qui a atteint le chemin » (āgatamaggassa paccavekkhaṇappasādo). Les deux theras sont des sages érudits, et les paroles des deux sont d'excellents propos. Cela doit être considéré comme une confiance mixte (missakappasādo).

၃. ဒီဃာဝုဥပါသကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Dīghāvuupāsakasutta.

၉၉၉. တတိယေ တသ္မာတိ ယသ္မာ စတူသု သောတာပတ္တိယင်္ဂေသု သန္ဒိဿသိ, တသ္မာ. ဝိဇ္ဇာဘာဂိယေတိ ဝိဇ္ဇာကောဋ္ဌာသိကေ. သဗ္ဗသင်္ခါရေသူတိ သဗ္ဗေသု တေဘူမကသင်္ခါရေသု. ဧဝမဿ ဥပရိ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ ဝိပဿနာ ကထိတာ. ဝိဃာတန္တိ ဒုက္ခံ.

999. Dans le troisième sutta, « tasmā » (donc) signifie : parce que tu es doté des quatre facteurs de l'entrée dans le courant. « Vijjābhāgiye » signifie ce qui appartient à la catégorie de la connaissance (vijjā). « Sabbasaṅkhāresūti » signifie à l'égard de toutes les formations appartenant aux trois plans d'existence (tebhūmaka). Ainsi, la pratique de la vision profonde (vipassanā) pour les trois chemins supérieurs est enseignée pour lui. « Vighātaṃ » signifie la souffrance.

၄-၅. ပဌမသာရိပုတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. Commentaire du premier Sāriputtasutta, etc.

၁၀၀၀-၁၀၀၁. စတုတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ပဉ္စမေ သောတာပတ္တိယင်္ဂန္တိ သောတာပတ္တိယာ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိလာဘင်္ဂံ. ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒါဒယော ပန ပဋိလဒ္ဓဂုဏာ [Pg.309] သောတာပန္နဿ အင်္ဂါ နာမ, တေပိ ပန သောတာပတ္တိယင်္ဂန္တိ အာဂတာ. တတြာယံ ဒွိန္နမ္ပိ ဝစနတ္ထော – သပ္ပုရိသေ သေဝန္တော ဘဇန္တော ပယိရုပါသန္တော ဓမ္မံ သုဏန္တော ယောနိသော မနသိကရောန္တော ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇန္တော သောတာပတ္တိံ ပဋိလဘတီတိ သပ္ပုရိသသံသေဝါဒယော သောတာပတ္တိအတ္ထာယ အင်္ဂန္တိ သောတာပတ္တိယင်္ဂံ နာမ, ဣတရေ ပဌမမဂ္ဂသင်္ခါတာယ သောတာပတ္တိယာ အင်္ဂန္တိပိ သောတာပတ္တိယင်္ဂံ, ပဋိဝိဒ္ဓသောတာပတ္တိမဂ္ဂဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ အင်္ဂန္တိပိ သောတာပတ္တိယင်္ဂံ.

1000-1001. Le quatrième est évident. Dans le cinquième, « sotāpattiyaṅgaṃ » désigne l'obtention de la phase préliminaire comme moyen d'atteindre l'entrée dans le courant. Cependant, la confiance inébranlable envers le Bouddha et les autres qualités sont les facteurs de celui qui est entré dans le courant et qui a déjà acquis ces vertus ; pourtant, elles apparaissent aussi sous le nom de « sotāpattiyaṅga » dans le troisième sutta et ailleurs. Voici le sens des termes pour les deux cas : pour celui qui fréquente, sert et honore les gens de bien (sappurisa), écoute le Dhamma, y réfléchit judicieusement et pratique le Dhamma conformément au Dhamma (la pratique préliminaire), il obtient l'entrée dans le courant ; ainsi, la fréquentation des gens de bien, etc., sont appelées « sotāpattiyaṅga » car ce sont des facteurs pour la réalisation de l'entrée dans le courant. Les autres (la foi, etc.) sont appelées « sotāpattiyaṅga » car ce sont les marques distinctives de l'entrée dans le courant, définie comme le premier chemin. Enfin, le chemin de l'entrée dans le courant est appelé « sotāpattiyaṅga » car il est le facteur constitutif du chemin de l'entrée dans le courant pleinement réalisé.

၆. ထပတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Thapatisutta.

၁၀၀၂. ဆဋ္ဌေ သာဓုကေ ပဋိဝသန္တီတိ သာဓုကနာမကေ အတ္တနော ဘောဂဂါမကေ ဝသန္တိ. တေသု ဣသိဒတ္တော သကဒါဂါမီ, ပုရာဏော သောတာပန္နော သဒါရသန္တုဋ္ဌော. မဂ္ဂေ ပုရိသံ ဌပေသုန္တိ တေသံ ကိရ ဂါမဒွါရေန ဘဂဝတော ဂမနမဂ္ဂေါ. တသ္မာ ‘‘ဘဂဝါ ကာလေ ဝါ အကာလေ ဝါ အမှာကံ သုတ္တာနံ ဝါ ပမတ္တာနံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ, အထ ပဿိတုံ န လဘေယျာမာ’’တိ မဂ္ဂမဇ္ဈေ ပုရိသံ ဌပေသုံ.

1002. Dans le sixième sutta, « sādhuke paṭivasantī » signifie qu'ils résident dans leur propre village de rapport nommé Sādhuka. Parmi eux, Isidatta est un « une-fois-revenant » (sakadāgāmī) et Purāṇa est un « entré-dans-le-courant » (sotāpanno), tous deux se contentant de leurs propres épouses. « Magge purisaṃ ṭhapesuṃ » signifie que le chemin du voyage du Bienheureux passait, dit-on, par la porte de leur village. C'est pourquoi, pensant : « Le Bienheureux pourrait passer à une heure convenable ou non, alors que nous dormons ou que nous sommes négligents, et alors nous n'aurions pas l'occasion de le voir », ils postèrent un homme au milieu du chemin.

အနုဗန္ဓိံသူတိ န ဒူရတောဝ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓိံသု, ဘဂဝါ ပန သကဋမဂ္ဂဿ မဇ္ဈေ ဇင်္ဃမဂ္ဂေန အဂမာသိ, ဣတရေ ဥဘောသု ပဿေသု အနုဂစ္ဆန္တာ အဂမံသု. မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မာတိ ဗုဒ္ဓါနဉှိ ကေနစိ သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆန္တာနံယေဝ ပဋိသန္ထာရံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ ကေနစိ သဒ္ဓိံ ဌိတကာနံ, ကေနစိ သဒ္ဓိံ ဒိဝသဘာဂံ နိသိန္နာနံ. တသ္မာ ဘဂဝါ စိန္တေသိ – ‘‘ဣမေဟိ မေ သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆန္တဿ ပဋိသန္ထာရံ ကာတုံ အယုတ္တံ, ဌိတကေနပိ ကာတုံ န ယုတ္တံ, ဣမေ ဟိ မယှံ သာသနေ သာမိနော အာဂတဖလာ. ဣမေဟိ သဒ္ဓိံ နိသီဒိတွာဝ ဒိဝသဘာဂံ ပဋိသန္ထာရံ ကရိဿာမီ’’တိ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ ယေန အညတရံ ရုက္ခမူလံ တေနုပသင်္ကမိ.

« Anubandhiṃsu » signifie qu'ils le suivirent de près, juste derrière lui. Le Bienheureux marchait sur le sentier piétonnier au milieu de la route pour chars, tandis que les autres marchaient en le suivant sur les deux côtés. « Maggā okkamma » : il convient en effet aux Bouddhas d'échanger des salutations de courtoisie (paṭisanthāra) avec quelqu'un tout en marchant, ou en restant debout, ou en étant assis pendant une partie de la journée. Par conséquent, le Bienheureux pensa : « Il ne convient pas que je fasse les salutations avec eux en marchant, ni en restant debout. Car ils sont des maîtres dans mon enseignement, ayant atteint les fruits. C'est seulement après m'être assis avec eux que je ferai les salutations de courtoisie pour une partie de la journée. » Ayant ainsi pensé, il quitta le chemin et s'approcha du pied d'un certain arbre.

ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီတိ တေ ကိရ ဆတ္တုပါဟနံ ကတ္တရဒဏ္ဍံ ပါဒဗ္ဘဉ္ဇနတေလာဒီနိ စေဝ အဋ္ဌဝိဓဉ္စ ပါနကံ သရဘပါဒပလ္လင်္ကဉ္စ ဂါဟာပေတွာ အဂမံသု, အာဘတံ ပလ္လင်္ကမ္ပိ ပညာပေတွာ အဒံသု, သတ္ထာ တသ္မိံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသီဒိံသူတိ သေသာနိ ဆတ္တုပါဟနာဒီနိ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒေထာတိ ဝတွာ သယမ္ပိ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု.

« Paññatte āsane nisīdi » : on raconte qu'ils étaient venus en faisant porter un parasol, des sandales, un bâton, de l'huile pour l'onction des pieds, les huit sortes de boissons et un divan aux pieds de sarabha. Ayant disposé le divan qu'ils avaient apporté, ils l'offrirent, et le Maître s'y assit. « Ekamantaṃ nisīdiṃsu » : après avoir dit : « Donnez le reste, le parasol, les sandales, etc., au Saṅgha des moines », ils saluèrent eux-mêmes le Bienheureux et s'assirent à l'écart.

သာဝတ္ထိယာ [Pg.310] ကောသလေသု စာရိကံ ပက္ကမိဿတီတိအာဒိ သဗ္ဗံ မဇ္ဈိမပဒေသဝသေနဝ ဝုတ္တံ. ကသ္မာ? နိယတတ္တာ. ဘဂဝတော ဟိ စာရိကာစရဏမ္ပိ အရုဏုဋ္ဌာပနမ္ပိ နိယတံ, မဇ္ဈိမပဒေသေယေဝ စာရိကံ စရတိ, မဇ္ဈိမဒေသေ အရုဏံ ဥဋ္ဌပေတီတိ နိယတတ္တာ မဇ္ဈိမဒေသဝသေန ဝုတ္တံ. အာသန္နေ နော ဘဂဝါ ဘဝိဿတီတိ ဧတ္ထ န ကေဝလံ အာသန္နတ္တာယေဝ တေသံ သောမနဿံ ဟောတိ, အထ ခေါ ‘‘ဣဒါနိ ဒါနံ ဒါတုံ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇံ ကာတုံ ဓမ္မံ သောတုံ ပဉှံ ပုစ္ဆိတုံ လဘိဿာမာ’’တိ တေသံ သောမနဿံ ဟောတိ.

« Sāvatthiyā kosalesu cārikaṃ pakkamissatī » etc. : tout cela est dit par rapport à la région centrale (majjhimapadesa). Pourquoi ? À cause de la régularité. En effet, tant pour ses voyages que pour le lever de l'aurore, les habitudes du Bienheureux sont régulières : il ne voyage que dans la région centrale et ne laisse l'aurore se lever que lorsqu'il est dans la région centrale. C'est en raison de cette régularité que cela est dit selon la région centrale. Dans l'expression « āsanne no bhagavā bhavissatī » (le Bienheureux sera près de nous), leur joie ne provient pas seulement de sa proximité, mais plutôt de la pensée : « Maintenant, nous pourrons faire des dons, lui rendre hommage avec des parfums et des fleurs, écouter le Dhamma et poser des questions. » C'est ainsi que leur joie doit être comprise.

တသ္မာတိဟ ထပတယော သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသောတိ ထပတယော ယသ္မာ တုမှာကံ မယိ ဒူရီဘူတေ အနပ္ပကံ ဒေါမနဿံ, အာသန္နေ အနပ္ပကံ သောမနဿံ ဟောတိ, တသ္မာပိ ဝေဒိတဗ္ဗမေတံ ‘‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော’’တိ. ဃရာဝါသဿ ဟိ ဒေါသေန တုမှာကံ ဧဝံ ဟောတိ. သစေ ပန ဃရာဝါသံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတာ, အထ ဧဝံ ဝေါ မယာ သဒ္ဓိံယေဝ ဂစ္ဆန္တာနဉ္စ အာဂစ္ဆန္တာနဉ္စ တံ န ဘဝေယျာတိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေန္တော ဧဝမာဟ. တတ္ထ သကိဉ္စနသပလိဗောဓဋ္ဌေန သမ္ဗာဓတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. မဟာဝါသေ ဝသန္တဿပိ ဟိ သကိဉ္စနသပလိဗောဓဋ္ဌေန ဃရာဝါသော သမ္ဗာဓောဝ. ရဇာပထောတိ ရာဂဒေါသမောဟရဇာနံ အာပထော, အာဂမနဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ပန အကိဉ္စနအပလိဗောဓဋ္ဌေန အဗ္ဘောကာသော. စတုရတနိကေပိ ဟိ ဂဗ္ဘေ ဒွိန္နံ ဘိက္ခူနံ ပလ္လင်္ကေန ပလ္လင်္ကံ ဃဋေတွာ နိသိန္နာနမ္ပိ အကိဉ္စနအပလိဗောဓဋ္ဌေန ပဗ္ဗဇ္ဇာ အဗ္ဘောကာသော နာမ ဟောတိ. အလဉ္စ ပန ဝေါ ထပတယော အပ္ပမာဒါယာတိ ဧဝံ သမ္ဗာဓေ ဃရာဝါသေ ဝသန္တာနံ တုမှာကံ အပ္ပမာဒမေဝ ကာတုံ ယုတ္တန္တိ အတ္ထော.

« Tasmātiha thapatayo sambādho gharāvāso » : ô chambellans, puisque vous éprouvez un grand déplaisir lorsque je suis loin et une grande joie lorsque je suis proche, pour cette raison même, on doit comprendre que « la vie de foyer est un lieu d'entrave ». C'est à cause des défauts de la vie de foyer qu'il en est ainsi pour vous. Mais si vous aviez renoncé au monde après avoir quitté la vie de foyer, alors ce sentiment ne se produirait pas pour vous qui iriez et viendriez avec moi ; c'est pour éclairer ce sens qu'il a parlé ainsi. Dans ce passage, l'étroitesse (sambādhatā) doit être comprise dans le sens de posséder des souillures (sakiñcana) et des obstacles (sapalibodha). Même pour celui qui vit dans une grande demeure, la vie de foyer est oppressante en raison des souillures et des obstacles. « Rajāpatho » signifie le chemin de la poussière de l'attachement, de l'aversion et de l'égarement, c'est-à-dire le lieu de leur provenance. « Abbhokāso pabbajjā » : la renonciation, en revanche, est comme le grand air, car elle est sans souillures et sans obstacles. En effet, même dans une cellule de quatre coudées, pour deux moines assis l'un près de l'autre, la renonciation est appelée « grand air » en raison de l'absence de souillures et d'obstacles. « Alañca pana vo thapatayo appamādāya » signifie : il vous suffit, ô chambellans, de faire preuve de diligence tout en vivant dans une vie de foyer aussi étroite.

ဧကံ ပုရတော ဧကံ ပစ္ဆတော နိသီဒါပေမာတိ တေ ကိရ ဒွေပိ ဇနာ သဗ္ဗာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတေသု ဒွီသု နာဂေသု တာ ဣတ္ထိယော ဧဝံ နိသီဒါပေတွာ ရညော နာဂံ မဇ္ဈေ ကတွာ ဥဘောသု ပဿေသု ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ဧဝမာဟံသု. နာဂေါပိ ရက္ခိတဗ္ဗောတိ ယထာ ကိဉ္စိ ဝိသေဝိတံ န ကရောတိ, ဧဝံ ရက္ခိတဗ္ဗော ဟောတိ. တာပိ ဘဂိနိယောတိ ယထာ ပမာဒံ နာပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ ရက္ခိတဗ္ဗာ ဟောန္တိ. အတ္တာပီတိ သိတဟသိတကထိတဝိပေက္ခိတာဒီနိ အကရောန္တေဟိ [Pg.311] အတ္တာပိ ရက္ခိတဗ္ဗော ဟောတိ. (တေဟိ တထာ ကရောန္တေဟိ န အတ္တာပိ ရက္ခိတဗ္ဗော ဟောတိ). တထာ ကရောန္တော ဟိ ‘‘သာမိဒုဗ္ဘော ဧသော’’တိ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော ဟောတိ. တသ္မာတိဟ ထပတယောတိ ယသ္မာ တုမှေ ရာဇာ နိစ္စံ ရာဇဘဏ္ဍံ ပဋိစ္ဆာပေတိ, တသ္မာပိ သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ရဇာပထော. ယသ္မာ ပန ပံသုကူလိကဘိက္ခုံ ဧဝံ ပဋိစ္ဆာပေန္တော နတ္ထိ, တသ္မာ အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထာပိ အလဉ္စ ပန ဝေါ ထပတယော အပ္ပမာဒါယ အပ္ပမာဒမေဝ ကရောထာတိ ဒဿေတိ.

« Un devant et un derrière, nous les faisons asseoir » : on raconte que ces deux personnes (Isidatta et Purāṇa), après avoir fait asseoir ces femmes sur deux éléphants richement parés de tous les ornements, plaçaient l'éléphant du roi au milieu et marchaient ainsi sur les deux côtés ; c'est pourquoi ils parlèrent ainsi. « L'éléphant doit aussi être protégé » : il doit être gardé de telle sorte qu'il ne commette aucun acte déviant. « Elles aussi, les sœurs » : elles doivent être protégées afin de ne pas tomber dans la négligence. « Soi-même aussi » : en ne se livrant pas aux sourires, aux rires excessifs, aux bavardages ou aux regards indiscrets, on se protège soi-même. (S'ils agissaient autrement, ils ne se protégeraient pas eux-mêmes). En effet, celui qui agit ainsi devrait être réprimandé en ces termes : « Celui-ci trahit son maître ». C'est pourquoi : « Ô charpentiers... » puisque le roi vous confie constamment ses biens, la vie de foyer est pour cette raison étroite et est un chemin de poussière. Mais comme il n'y a personne pour confier de telles charges à un moine qui porte des robes de rebut, la vie monastique est comme le plein air. Ainsi, en toutes circonstances, il montre : « Ô charpentiers, cela vous suffit pour la vigilance ; pratiquez donc la vigilance même ».

မုတ္တစာဂေါတိ ဝိဿဋ္ဌစာဂေါ. ပယတပါဏီတိ အာဂတာဂတာနံ ဒါနတ္ထာယ ဓောတဟတ္ထော. ဝေါဿဂ္ဂရတောတိ ဝေါဿဂ္ဂသင်္ခါတေ စာဂေ ရတော. ယာစယောဂေါတိ ယာစိတဗ္ဗကယုတ္တော. ဒါနသံဝိဘာဂရတောတိ ဒါနေန စေဝ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ကိဉ္စိ လဒ္ဓါ တတောပိ သံဝိဘာဂေ ရတော. အပ္ပဋိဝိဘတ္တန္တိ ‘‘ဣဒံ အမှာကံ ဘဝိဿတိ, ဣဒံ ဘိက္ခူန’’န္တိ ဧဝံ အကတဝိဘာဂံ, သဗ္ဗံ ဒါတဗ္ဗမေဝ ဟုတွာ ဌိတန္တိ အတ္ထော.

« Muttacāgo » : qui pratique la générosité libérale. « Payatapāṇī » : qui a les mains lavées (prêtes) pour donner à tous ceux qui se présentent. « Vossaggarato » : qui prend plaisir au renoncement appelé abandon. « Yācayogo » : qui est accessible aux sollicitations. « Dānasaṃvibhāgarato » : qui prend plaisir à donner et, ayant reçu ne serait-ce qu'une petite chose, à la partager. « Appaṭivibhattaṃ » : non divisé, signifiant qu'il ne fait pas de distinction en disant « ceci sera pour nous, ceci pour les moines », mais que tout demeure prêt à être donné.

၇. ဝေဠုဒွါရေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Veḷudvāreyya Sutta

၁၀၀၃. သတ္တမေ ဝေဠုဒွါရန္တိ ဂါမဒွါရေ ပဝေဏိအာဂတဿ ဝေဠုဂစ္ဆဿ အတ္ထိတာယ ဧဝံလဒ္ဓနာမော ဂါမော. အတ္တုပနာယိကန္တိ အတ္တနိ ဥပနေတဗ္ဗံ. သမ္ဖဘာသေနာတိ အမန္တဘာသေန. သမ္ဖပ္ပလာပဘာသေနာတိ သမ္ဖပ္ပလာပသမ္ဘာသေန နိရတ္ထကေန အညာဏဝစနေနာတိ အတ္ထော.

1003. Dans le septième récit, « Veḷudvāra » est un village qui a reçu ce nom en raison de la présence d'un bosquet de bambous héréditaire à l'entrée du village. « Attupanāyikaṃ » : ce qui doit être appliqué à soi-même. « Samphabhāsa » : par la parole frivole. « Samphappalāpabhāsenāti » : par des conversations futiles, signifiant des paroles inutiles et dénuées de sagesse.

၈-၉. ပဌမဂိဉ္ဇကာဝသထသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-9. Commentaire du premier Giñjakāvasatha Sutta et des suivants

၁၀၀၄-၅. အဋ္ဌမေ ဉာတိကေတိ ဧကံ တဠာကံ နိဿာယ ဒွိန္နံ စူဠပိတိမဟာပိတိပုတ္တာနံ ဒွေ ဂါမာ, တေသု ဧကသ္မိံ ဂါမကေ. ဂိဉ္ဇကာဝသထေတိ ဣဋ္ဌကာမယေ အာဝသထေ. ဩရမ္ဘာဂိယာနန္တိ ဟေဋ္ဌာဘာဂိယာနံ, ကာမဘဝေယေဝ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂါဟာပကာနန္တိ အတ္ထော. ဩရန္တိ လဒ္ဓနာမေဟိ ဝါ တီဟိ မဂ္ဂေဟိ ပဟာတဗ္ဗာနီတိပိ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ. တတ္ထ ကာမစ္ဆန္ဒော ဗျာပါဒေါတိ ဣမာနိ ဒွေ သမာပတ္တိယာ ဝါ အဝိက္ခမ္ဘိတာနိ မဂ္ဂေန ဝါ အသမုစ္ဆိန္နာနိ နိဗ္ဗတ္တိဝသေန ဥဒ္ဓံ ဘာဂံ ရူပဘဝံ အရူပဘဝံ ဝါ ဂန္တုံ န ဒေန္တိ. သက္ကာယဒိဋ္ဌိအာဒီနိ [Pg.312] တီဏိ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တမ္ပိ အာနေတွာ ပုန ဣဓေဝ နိဗ္ဗတ္တာပေန္တီတိ သဗ္ဗာနိပိ ဩရမ္ဘာဂိယာနေဝ. အနာဝတ္တိဓမ္မောတိ ပဋိသန္ဓိဝသေန အနာဂမနသဘာဝေါ.

Dans le huitième récit, « Ñātikā » désigne deux villages de parents (descendants d'oncles paternels) situés près d'un étang ; l'action se passe dans l'un de ces villages. « Giñjakāvasathe » : dans une demeure faite de briques. « Orambhāgiyānaṃ » : des entraves inférieures, signifiant celles qui causent la renaissance dans le monde des sens. On les appelle aussi « entraves inférieures » car elles sont éliminées par les trois chemins (maggas) inférieurs. Parmi elles, le désir sensuel (kāmacchanda) et la malveillance (byāpāda) n'empêchent pas d'aller vers les existences supérieures de la forme ou sans forme s'ils ne sont pas supprimés ou abandonnés par le chemin. Les trois autres, comme la vue du soi (sakkāyadiṭṭhi), ramènent même celui qui est né là-bas vers ce monde des sens ; ainsi, toutes les cinq sont appelées entraves inférieures. « Anāvattidhammo » : dont la nature est de ne plus revenir par voie de renaissance.

ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာတိ ဧတ္ထ ကဒါစိ ဥပ္ပတ္တိယာ စ ပရိယုဋ္ဌာနမန္ဒတာယ စာတိ ဒွေဓာပိ တနုဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သကဒါဂါမိဿ ဟိ ပုထုဇ္ဇနာနံ ဝိယ အဘိဏှံ ရာဂါဒယော န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ကဒါစိ ကရဟစိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ စ န ပုထုဇ္ဇနာနံ ဝိယ ဗဟလဗဟလာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, မက္ခိပတ္တံ ဝိယ တနုကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဒီဃဘာဏကတိပိဋကမဟာသီဝတ္ထေရော ပနာဟ – ‘‘ယသ္မာ သကဒါဂါမိဿ ပုတ္တဓီတရော ဟောန္တိ, ဩရောဓာ စ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဗဟလာ ကိလေသာ. ဣဒံ ပန ဘဝတနုကဝသေန ကထိတ’’န္တိ. တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သောတာပန္နဿ သတ္တ ဘဝေ ဌပေတွာ အဋ္ဌမေ ဘဝေ ဘဝတနုကံ နတ္ထိ, သကဒါဂါမိဿ ဒွေ ဘဝေ ဌပေတွာ ပဉ္စသု ဘဝေသု ဘဝတနုကံ နတ္ထိ, အနာဂါမိဿ ရူပါရူပဘဝံ ဌပေတွာ ကာမဘဝေ ဘဝတနုကံ နတ္ထိ, ခီဏာသဝဿ ကိသ္မိဉ္စိ ဘဝေ ဘဝတနုကံ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပဋိက္ခိတ္တံ ဟောတိ.

« L'affaiblissement de l'attachement, de la haine et de l'illusion » : ici, cet affaiblissement doit être compris de deux façons : par la rareté de leur apparition et par la faiblesse de leur manifestation obsédante. En effet, pour un Sakadāgāmi (celui qui revient une fois), ces souillures ne surgissent pas fréquemment comme chez les individus ordinaires, mais seulement de temps à autre. Et lorsqu'elles surgissent, elles ne sont pas aussi épaisses et denses que chez les gens ordinaires, mais fines comme l'aile d'une mouche. Cependant, le théra Mahāsīva, récitant du Dīgha Nikāya et connaisseur des trois corbeilles, dit : « Puisqu'un Sakadāgāmi a encore des fils, des filles et des compagnes, ses souillures sont épaisses ; cette expression est dite en raison de la réduction des existences ». Cette opinion est rejetée dans le Grand Commentaire car il est dit : « Pour un Sotāpanna, à l'exception de sept existences, il n'y a pas de réduction des existences à la huitième ; pour un Sakadāgāmi, à l'exception de deux existences, il n'y a pas de réduction des existences dans les cinq autres ; pour un Anāgāmi, à l'exception des mondes de la forme et sans forme, il n'y a pas de réduction dans le monde des sens ; pour un Arahant, il n'y a de réduction dans aucune existence ».

ဣမံ လောကန္တိ ဣမံ ကာမာဝစရလောကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – သစေ ဟိ မနုဿေသု သကဒါဂါမိဖလံ ပတ္တော ဒေဝေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ အရဟတ္တံ သစ္ဆိကရောတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. အသက္ကောန္တော ပန အဝဿံ မနုဿလောကံ အာဂန္တွာ သစ္ဆိကရောတိ. ဒေဝေသု သကဒါဂါမိဖလံ ပတ္တောပိ သစေ မနုဿေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ အရဟတ္တံ သစ္ဆိကရောတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. အသက္ကောန္တော ပန အဝဿံ ဒေဝလောကံ ဂန္တွာ သစ္ဆိကရောတီတိ.

« Ce monde » : ceci est dit en référence au monde des sens. Voici l'intention ici : si quelqu'un atteint le fruit de Sakadāgāmi parmi les hommes et renaît chez les devas pour y réaliser l'état d'Arahant, c'est une bonne chose. S'il n'y parvient pas, il revient nécessairement dans le monde des hommes pour le réaliser. De même pour celui qui atteint ce fruit chez les devas : s'il ne peut réaliser l'état d'Arahant après être né chez les hommes, il retourne nécessairement dans le monde des devas pour le réaliser.

ဝိနိပတနံ ဝိနိပါတော, နာဿ ဝိနိပါတော ဓမ္မောတိ အဝိနိပါတဓမ္မော, စတူသု အပါယေသု အဝိနိပါတနသဘာဝေါတိ အတ္ထော. နိယတောတိ ဓမ္မနိယာမေန နိယတော. သမ္ဗောဓိပရာယဏောတိ ဥပရိမဂ္ဂတ္တယသင်္ခါတာ သမ္ဗောဓိ ပရံ အယနံ အဿ ဂတိ ပဋိသရဏံ အဝဿံ ပတ္တဗ္ဗာတိ သမ္ဗောဓိပရာယဏော. ဝိဟေသာဝေသာတိ တေသံ တေသံ ဉာဏဂတိံ ဉာဏူပပတ္တိံ ဉာဏာဘိသမ္ပရာယံ ဩလောကေန္တဿ ကာယကိလမထောဝ ဧသ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿာတိ ဒီပေတိ. စိတ္တဝိဟေသာ ပန ဗုဒ္ဓါနံ နတ္ထိ.

« Vinipatana » signifie la chute. « Avinipātadhammo » signifie qu'il n'a plus pour nature de tomber dans les quatre mondes de souffrance. « Niyato » : assuré par la loi du Dhamma. « Sambodhiparāyaṇo » : l'éveil, constitué par les trois chemins supérieurs, est sa destination finale, son recours et son refuge qu'il atteindra infailliblement. « Vihesā » : cela montre que pour le Tathāgata, Ānanda, observer la destinée, la renaissance et l'avenir de tel ou tel être n'est qu'une fatigue corporelle. Quant à la fatigue mentale, elle n'existe pas pour les Bouddhas.

ဓမ္မာဒါသန္တိ [Pg.313] ဓမ္မမယံ အာဒါသံ. ယေနာတိ ယေန ဓမ္မာဒါသေန သမန္နာဂတော. ခီဏာပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတောတိ ဣဒံ နိရယာဒီနံယေဝ ဝေဝစနဝသေနေဝ ဝုတ္တံ. နိရယာဒယော ဟိ ဝဍ္ဎိသင်္ခါတတော အယတော အပေတတ္တာ အပါယော, ဒုက္ခဿ ဂတိ ပဋိသရဏန္တိ. ဒုဂ္ဂတိ, ဒုက္ကဋကာရိနော ဧတ္ထ ဝိဝသာ နိပတန္တီတိ ဝိနိပါတော. နဝမံ ဥတ္တာနမေဝ.

« Dhammādāsa » : le miroir fait de Dhamma. « Yenā » : par lequel miroir du Dhamma il est pourvu. « Khīṇāpāyaduggativinipāto » : ceci est dit comme synonymes de l'enfer et des autres mondes inférieurs. En effet, l'enfer et les autres sont appelés « Apāya » car ils sont privés de progrès et de prospérité. Ils sont appelés « Duggati » car ils sont la destination de la souffrance. Ils sont appelés « Vinipāta » car les malfaiteurs y tombent malgré eux.

၁၀. တတိယဂိဉ္ဇကာဝသထသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du troisième Giñjakāvasatha Sutta

၁၀၀၆. ဒသမေ ပရောပညာသာတိ အတိရေကပညာသ. သာဓိကနဝုတီတိ အတိရေကနဝုတိ. ဆာတိရေကာနီတိ ဆဟိ အဓိကာနိ. သော ကိရ ဂါမော ကိဉ္စာပိ နာတိမဟာ အဟောသိ, အရိယသာဝကာ ပနေတ္ထ ဗဟူ. တတ္ထ တတ္ထ အဟိဝါတရောဂေန ဧကပ္ပဟာရေနေဝ စတုဝီသတိ ပါဏသတသဟဿာနိ ကာလမကံသု, တေသု အရိယသာဝကာ ဧတ္တကာ နာမ အဟေသုံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

1006. Dans le dixième récit, « Paropaññāsā » signifie plus de cinquante. « Sādhikanavutī » signifie plus de quatre-vingt-dix. « Chātirekānī » signifie plus de cinq cent six. Bien que ce village ne fût pas très grand, les nobles disciples y étaient nombreux. En divers endroits, deux millions quatre cent mille êtres moururent subitement d'une épidémie ; parmi eux, il y avait ce nombre de nobles disciples. Le reste, partout, est explicite.

ဝေဠုဒွါရဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Fin du premier chapitre, le Veḷudvāra Vagga.

၂. ရာဇကာရာမဝဂ္ဂေါ

2. Chapitre du Rājakārāma

၁. သဟဿဘိက္ခုနိသံဃသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Sahassabhikkhunisaṅgha Sutta

၁၀၀၇. ဒုတိယဿ ပဌမေ ရာဇကာရာမေတိ ရညာ ကာရိတတ္တာ ဧဝံ လဒ္ဓနာမေ အာရာမေ, တံ ရညာ ပသေနဒိကောသလေန ကတံ. ပဌမဗောဓိယံ ကိရ လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပတ္တံ သတ္ထာရံ ဒိသွာ တိတ္ထိယာ စိန္တယိံသု – ‘‘သမဏော ဂေါတမော လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပတ္တော, န ခေါ ပနေသ အညံ ကိဉ္စိ သီလံ ဝါ သမာဓိံ ဝါ နိဿာယ ဧဝံ လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပတ္တော. ဘူမိသီသံ ပန တေန ဂဟိတံ, သစေ မယမ္ပိ ဇေတဝနသမီပေ အာရာမံ ကာရာပေတုံ သက္ကုဏေယျာမ, လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပတ္တာ ဘဝေယျာမာ’’တိ. တေ အတ္တနော အတ္တနော ဥပဋ္ဌာကေ သမာဒပေတွာ သတသဟဿမတ္တေ ကဟာပဏေ လဘိတွာ တေ အာဒါယ ရညော သန္တိကံ အဂမံသု. ရာဇာ ‘‘ကိံ ဧတ’’န္တိ? ပုစ္ဆိ. မယံ ဇေတဝနသမီပေ တိတ္ထိယာရာမံ ကရောမ, သစေ သမဏော ဂေါတမော ဝါ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကာ ဝါ အာဂန္တွာ ဝါရေဿန္တိ, ဝါရေတုံ မာ အဒတ္ထာတိ လဉ္ဇံ အဒံသု. ရာဇာ လဉ္ဇံ ဂဟေတွာ ‘‘ဂစ္ဆထ ကာရေထာ’’တိ အာဟ.

1007. Dans le premier discours du second vanna, concernant le Rājakārāma : il s'agit d'un monastère ainsi nommé parce qu'il fut construit par le roi. Ce Rājakārāma fut édifié par le roi Pasenadi de Kosala. On raconte qu'au début de l'Éveil, voyant le Maître avoir atteint le summum des gains et de la renommée, les hérétiques pensèrent : « Le moine Gotama a atteint le summum des gains et de la renommée ; or, ce n'est certes pas en s'appuyant sur quelque vertu ou concentration qu'il a ainsi atteint ce sommet. C'est plutôt qu'il s'est emparé d'un site éminent. Si nous pouvions nous aussi faire construire un monastère près de Jetavana, nous atteindrions également le summum des gains et de la renommée. » Ils incitèrent leurs fidèles respectifs, obtinrent environ cent mille kahāpaṇas, et munis de cette somme, ils se rendirent auprès du roi. Le roi demanda : « Qu'est-ce que cela ? » Ils lui offrirent un pot-de-vin en disant : « Nous voulons construire un monastère d'hérétiques près de Jetavana. Si le moine Gotama ou ses disciples venaient à s'y opposer, ne les laissez pas faire. » Le roi, ayant accepté le pot-de-vin, dit : « Allez et construisez-le. »

တေ [Pg.314] ဂန္တွာ, အတ္တနော ဥပဋ္ဌာကေဟိ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရေ အာဟရာပေတွာ, ထမ္ဘုဿာပနာဒီနိ ကရောန္တာ, ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ ဧကကောလာဟလံ အကံသု. သတ္ထာ ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမ္မ ပမုခေ ဌတွာ ‘‘ကေ ပန တေ, အာနန္ဒ, ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ ကေဝဋ္ဋာ မညေ မစ္ဆဝိလောပေ’’တိ?, ပုစ္ဆိ. တိတ္ထိယာ, ဘန္တေ, ဇေတဝနသမီပေ တိတ္ထိယာရာမံ ကရောန္တီတိ. အာနန္ဒ, ဣမေ သာသနေန ပဋိဝိရုဒ္ဓါ ဘိက္ခုသံဃဿ အဖာသုဝိဟာရံ ကရိဿန္တိ, ရညော အာရောစေတွာ ဝါရာပေဟီတိ.

Ils s'en allèrent, firent apporter des matériaux de construction par leurs fidèles, et tout en érigeant les piliers et autres structures, ils firent un vacarme assourdissant, un immense tumulte, comme un grand brouhaha. Le Maître, sortant de sa cellule parfumée et se tenant sur le perron, demanda : « Ānanda, quels sont ces cris puissants et ce grand bruit, pareils, me semble-t-il, à des pêcheurs se disputant des poissons ? » — « Seigneur, ce sont les hérétiques qui construisent un monastère d'hérétiques près de Jetavana. » — « Ānanda, ces gens sont opposés à l'Enseignement et causeront de l'inconfort à la communauté des moines. Informe le roi et fais cesser cela. »

ထေရော ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ဂန္တွာ ရာဇဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. ရညော ‘‘ထေရာ, ဒေဝ, အာဂတာ’’တိ နိဝေဒယိံသု. ရာဇာ လဉ္ဇဿ ဂဟိတတ္တာ န နိက္ခမိ. ထေရာ ဂန္တွာ သတ္ထု အာရောစယိံသု. သတ္ထာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေ ပေသေသိ. ရာဇာ တေသမ္ပိ ဒဿနံ န အဒါသိ. တေ အာဂန္တွာ သတ္ထု အာရောစယိံသု ‘‘န, ဘန္တေ, ရာဇာ နိက္ခန္တော’’တိ. သတ္ထာ တင်္ခဏံယေဝ ဗျာကာသိ – ‘‘အတ္တနော ရဇ္ဇေ ဌတွာ ကာလံ ကာတုံ န လဘိဿတီ’’တိ.

Le Théra, accompagné de la communauté des moines, se rendit à la porte du palais et s'y tint. On annonça au roi : « Sire, les Théras sont arrivés. » Le roi, parce qu'il avait accepté le pot-de-vin, ne sortit pas. Les Théras repartirent et informèrent le Maître. Le Maître envoya Sāriputta et Moggallāna. Le roi ne leur accorda pas non plus d'audience. Ils revinrent et informèrent le Maître : « Seigneur, le roi n'est pas sorti. » Le Maître déclara à cet instant même : « En restant dans son propre royaume, il ne pourra pas achever son temps (mourir paisiblement). »

ဒုတိယဒိဝသေ စ သာမံယေဝ ဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော ဂန္တွာ ရာဇဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. ရာဇာ ‘‘သတ္ထာ အာဂတော’’တိ သုတွာ နိက္ခမိတွာ, နိဝေသနံ ပဝေသေတွာ, သာရပလ္လင်္ကေ နိသီဒါပေတွာ, ယာဂုခဇ္ဇကံ အဒါသိ. သတ္ထာ ပရိဘုတ္တယာဂုခါဒနီယော ‘‘ယာဝ ဘတ္တံ နိဋ္ဌာတိ, တာဝ သတ္ထု သန္တိကေ နိသီဒိဿာမီ’’တိ အာဂန္တွာ နိသိန္နံ ရာဇာနံ ‘‘တယာ, မဟာရာဇ, ဣဒံ နာမ ကတ’’န္တိ အဝတွာ, ‘‘ကာရဏေနေဝ နံ သညာပေဿာမီ’’တိ ဣဒံ အတီတကာရဏံ အာဟရိ – မဟာရာဇ, ပဗ္ဗဇိတေ နာမ အညမညံ ယုဇ္ဈာပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အတီတေပိ ဣသယော အညမညံ ယုဇ္ဈာပေတွာ သဟ ရဋ္ဌေန ရာဇာ သမုဒ္ဒံ ပဝိဋ္ဌောတိ. ကဒါ ဘဂဝါတိ?

Le deuxième jour, le Maître lui-même, entouré de la communauté des moines, se rendit à la porte du palais et s'y tint. Le roi, apprenant que le Maître était arrivé, sortit, le fit entrer dans le palais, le fit asseoir sur un trône précieux et lui offrit de la bouillie et des nourritures solides. Le Maître, ayant consommé la bouillie et les mets, ne dit pas au roi : « Ô Grand Roi, tu as commis telle action », mais pensant : « Je vais l'instruire uniquement par une parabole », il raconta cette histoire du passé : « Grand Roi, il ne sied pas à ceux qui ont renoncé au monde de se dresser les uns contre les autres. Autrefois, pour avoir monté des sages les uns contre les autres, un roi fut englouti par l'océan avec tout son royaume. » — « Quand cela fut-il, Seigneur ? », demanda le roi.

အတီတေ, မဟာရာဇ, ဘရုရဋ္ဌေ ဘရုရာဇာ နာမ ရဇ္ဇံ ကာရေတိ. ပဉ္စသတာ ပဉ္စသတာ ဒွေ ဣသိဂဏာ ပဗ္ဗတပါဒတော လောဏမ္ဗိလသေဝနတ္ထာယ ဘရုနဂရံ ဂန္တွာ နဂရဿ အဝိဒူရေ ဒွေ ရုက္ခာ အတ္ထိ, ပဌမံ အာဂတော ဣသိဂဏော ဧကဿ ရုက္ခဿ မူလေ နိသီဒိ, ပစ္ဆာဂတောပိ ဧကဿာတိ. တေ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ ပဗ္ဗတပါဒံ ဧဝ အဂမံသု. တေ ပုန အာဂစ္ဆန္တာပိ အတ္တနော ရုက္ခမူလေယေဝ နိသီဒန္တိ. အဒ္ဓါနေ ဂစ္ဆန္တေ ဧကော ရုက္ခော သုက္ခိ, တသ္မိံ သုက္ခေ အာဂတာ တာပသာ ‘‘အယံ ရုက္ခော မဟာ, အမှာကမ္ပိ တေသမ္ပိ [Pg.315] ပဟောဿတီ’’တိ ဣတရေသံ ရုက္ခမူလဿ ဧကပဒေသေ နိသီဒိံသု. တေ ပစ္ဆာ အာဂစ္ဆန္တာ ရုက္ခမူလံ အပဝိသိတွာ ဗဟိ ဌိတာဝ ‘‘ကသ္မာ တုမှေ ဧတ္ထ နိသီဒထာ’’တိ အာဟံသု. အာစရိယာ အမှာကံ ရုက္ခော သုက္ခော, အယံ ရုက္ခော မဟာ, တုမှေပိ ပဝိသထ, တုမှာကမ္ပိ အမှာကမ္ပိ ပဟောဿတီတိ. တေ ‘‘န မယံ ပဝိသာမ, နိက္ခမထ တုမှေ’’တိ ကထံ ဝဍ္ဎေတွာ ‘‘န တုမှေ အတ္တနောဝ မနေန နိက္ခမိဿထာ’’တိ ဟတ္ထာဒီသု ဂဟေတွာ နိက္ကဍ္ဎိံသု. တေ ‘‘ဟောတု သိက္ခာပေဿာမ နေ’’တိ ဣဒ္ဓိယာ သောဝဏ္ဏမယာနိ ဒွေ စက္ကာနိ ရဇတမယဉ္စ အက္ခံ မာပေတွာ ပဝဋ္ဋေန္တာ ရာဇဒွါရံ အဂမိံသု. ရညော ‘‘ဧဝရူပံ, ဒေဝ, တာပသာ ပဏ္ဏာကာရံ ဂဟေတွာ ဌိတာ’’တိ နိဝေဒယိံသု. ရာဇာ တုဋ္ဌော ‘‘ပက္ကောသထာ’’တိ တေ ပက္ကောသာပေတွာ ‘‘မဟာကမ္မံ တုမှေဟိ ကတံ, အတ္ထိ ဝေါ ကိဉ္စိ မယာ ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ အာဟ. အာမ, မဟာရာဇ, အမှာကံ နိသိန္နဋ္ဌာနံ ဧကရုက္ခမူလံ အတ္ထိ, တံ အညေဟိ ဣသီဟိ ဂဟိတံ, တံ နော ဒါပေဟီတိ. ရာဇာ ပုရိသေ ပေသေတွာ တာပသေ နိက္ကဍ္ဎာပေသိ.

« Autrefois, ô Grand Roi, dans le royaume de Bharu, un roi nommé Bharu régnait. Deux groupes d'ermites, de cinq cents membres chacun, descendirent des contreforts de l'Himalaya pour chercher du sel et des substances acides, et se rendirent à la cité de Bharu. Non loin de la ville se trouvaient deux arbres. Le groupe d'ermites arrivé le premier s'installa au pied d'un arbre, et celui arrivé plus tard fit de même sous l'autre arbre. Ils y vécurent selon leur désir puis retournèrent aux contreforts de l'Himalaya. L'année suivante, à leur retour, ils s'installèrent de nouveau chacun sous son propre arbre. Avec le temps, l'un des arbres se dessécha. Sous cet arbre sec, les ascètes arrivés pensèrent : “Cet arbre-ci est grand, il suffira pour nous et pour eux aussi”, et ils s'installèrent sur une partie du terrain au pied de l'arbre des autres. Ces derniers, arrivant plus tard, ne purent entrer sous leur arbre et restant à l'extérieur, dirent : “Pourquoi vous installez-vous ici ?” Ils répondirent : “Maîtres, notre arbre est sec, celui-ci est grand ; entrez donc, il y aura de la place pour vous comme pour nous.” Les autres rétorquèrent : “Nous n'entrerons pas, sortez de là !” La dispute s'envenima et ils finirent par les expulser de force en les saisissant par les mains, en disant : “Puisque vous ne sortez pas de votre propre gré !” Les expulsés dirent : “Soit, nous allons leur donner une leçon.” Par leur pouvoir psychique, ils créèrent deux roues en or et un essieu en argent, et les faisant rouler, ils arrivèrent à la porte du palais. On annonça au roi : “Sire, des ascètes sont là avec un tel présent.” Le roi, ravi, dit : “Faites-les entrer !” Après les avoir fait appeler, il dit : “Vous avez accompli une grande œuvre. Y a-t-il quelque chose que je puisse faire pour vous ?” — “Oui, Grand Roi, nous avons un site pour s'asseoir au pied d'un arbre unique, mais d'autres ermites s'en sont emparés. Redonne-nous cette place.” Le roi envoya ses hommes et fit expulser les autres ascètes. »

တေ ဗဟိ ဌိတာ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဒတွာ လဘိံသူ’’တိ ဩလောကယမာနာ ‘‘ဣဒံ နာမာ’’တိ ဒိသွာ ‘‘မယမ္ပိ လဉ္ဇံ ဒတွာ ပုန ဂဏှိဿာမာ’’တိ ဣဒ္ဓိယာ သောဝဏ္ဏမယံ ရထပဉ္ဇရံ မာပေတွာ အာဒါယ အဂမံသု. ရာဇာ ဒိသွာ တုဋ္ဌော – ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ကာတဗ္ဗ’’န္တိ?, အာဟ. မဟာရာဇ အမှာကံ ရုက္ခမူလေ အညော ဣသိဂဏော နိသိန္နော, တံ နော ရုက္ခမူလံ ဒါပေဟီတိ. ရာဇာ ပုရိသေ ပေသေတွာ တေ နိက္ကဍ္ဎာပေသိ. တာပသာ အညမညံ ကလဟံ ကတွာ, ‘‘အနနုစ္ဆဝိကံ အမှေဟိ ကတ’’န္တိ ဝိပ္ပဋိသာရိနော ဟုတွာ ပဗ္ဗတပါဒမေဝ အဂမံသု. တတော ဒေဝတာ ‘‘အယံ ရာဇာ ဒွိန္နံ ဣသိဂဏာနံ ဟတ္ထတော လဉ္ဇံ ဂဟေတွာ အညမညံ ကလဟံ ကာရာပေသီ’’တိ ကုဇ္ဈိတွာ မဟာသမုဒ္ဒံ ဥဗ္ဗဋ္ဋေတွာ တဿ ရညော ဝိဇိတံ ယောဇနသဟဿမတ္တဋ္ဌာနံ သမုဒ္ဒမေဝ အကံသူတိ.

« Ces derniers, se tenant à l'extérieur et observant quel présent les autres avaient donné pour obtenir gain de cause, virent ce que c'était et pensèrent : “Nous aussi, en donnant un pot-de-vin, nous le récupérerons.” Par leur pouvoir, ils créèrent un châssis de char en or et l'apportèrent. Le roi, le voyant, fut ravi et demanda : “Seigneur, que faut-il faire ?” Ils répondirent : “Grand Roi, un autre groupe d'ermites s'est installé au pied de notre arbre, redonne-nous notre place.” Le roi envoya ses hommes et fit expulser les premiers. Les ascètes, s'étant ainsi disputés entre eux, furent pris de remords en pensant : “Nous avons commis un acte indigne de notre état”, et ils retournèrent vers les contreforts de l'Himalaya. Alors les divinités, s'indignant : “Ce roi a accepté des pots-de-vin de la main de deux groupes d'ermites et les a poussés à se disputer”, soulevèrent le grand océan et transformèrent le territoire de ce roi, s'étendant sur mille lieues, en une partie intégrante de l'océan lui-même. »

‘‘ဣသီနမန္တရံ ကတွာ, ဘရုရာဇာတိ မေ သုတံ;

ဥစ္ဆိန္နော သဟ ရဋ္ဌေဟိ, သ ရာဇာ ဝိဘဝင်္ဂတော’’တိ. (ဇာ. ၁.၂.၁၂၅) –

« Ayant créé un conflit entre les sages, le roi Bharu, ainsi l'ai-je entendu, fut anéanti avec ses royaumes ; ce roi sombra dans la ruine. »

ဧဝံ ဘဂဝတာ ဣမသ္မိံ အတီတေ ဒဿိတေ ယသ္မာ ဗုဒ္ဓါနံ နာမ ကထာ ဩကပ္ပနိယာ ဟောတိ, ‘‘တသ္မာ ရာဇာ အတ္တနော ကိရိယံ သလ္လက္ခေတွာ အနုပဓာရေတွာ [Pg.316] မယာ အကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ကတ’’န္တိ ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘဏေ, တိတ္ထိယေ နိက္ကဍ္ဎထာ’’တိ နိက္ကဍ္ဎာပေတွာ စိန္တေသိ – ‘‘မယာ ကာရိတော ဝိဟာရော နာမ နတ္ထိ, တသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဝိဟာရံ ကာရေဿာမီ’’တိ တေသံ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရေပိ အဒတွာ ဝိဟာရံ ကာရေသိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

Ainsi, lorsque le Bienheureux eut exposé ce récit du passé, comme la parole des Buddhas inspire naturellement confiance, le roi, réfléchissant à ses propres actes sans plus de délibération, se dit : « J’ai commis une action que je n’aurais pas dû faire. » S’écriant : « Allez, mes gens, expulsez les ascètes d’autres confessions ! », il les fit chasser puis songea : « Il n’existe pas de monastère construit par moi ; je ferai bâtir un monastère à cet endroit même. » Sans même leur remettre les matériaux de construction, il fit édifier le monastère. C’est à ce propos que cela fut dit.

၂-၃. ဗြာဟ္မဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-3. Commentaire du Brāhmaṇa Sutta et des suivants.

၁၀၀၈-၉. ဒုတိယေ ဥဒယဂါမိနိန္တိ အတ္တနော သမယေ ဝဍ္ဎိဂါမိနိံ. မရဏံ အာဂမေယျာသီတိ မရဏံ ဣစ္ဆေယျာသိ, ပတ္ထေယျာသိ ဝါ. တတိယံ ဥတ္တာနမေဝ.

1008-9. Dans le deuxième [sutta], 'udayagāminī' signifie ce qui mène à la croissance dans sa propre doctrine. 'Maraṇaṃ āgameyyāsi' signifie : « souhaiterais-tu ou désirerais-tu la mort ? » Le troisième est clair en lui-même.

၄. ဒုဂ္ဂတိဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Duggatibhayasutta.

၁၀၁၀. စတုတ္ထေ သဗ္ဗဒုဂ္ဂတိဘယံ သမတိက္ကန္တောတိ မနုဿဒေါဘဂ္ဂံ ပဋိက္ခိတ္တံ.

1010. Dans le quatrième, par « a transcendé la peur de toutes les mauvaises destinées », l'infortune dans le monde humain est exclue.

၅. ဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတဘယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Duggativinipātabhayasutta.

၁၀၁၁. ပဉ္စမေ သဗ္ဗဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတဘယံ သမတိက္ကန္တောတိ မနုဿဒေါဘဂ္ဂေန သဒ္ဓိံ စတ္တာရော အပါယာ ပဋိက္ခိတ္တာ.

1011. Dans le cinquième, par « a transcendé la peur de la chute dans toutes les mauvaises destinées », les quatre mondes de souffrance sont exclus ainsi que l'infortune humaine.

၆. ပဌမမိတ္တာမစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du premier Mittāmacca Sutta.

၁၀၁၂. ဆဋ္ဌေ မိတ္တာတိ အညမညဿ ဂေဟေ အာမိသပရိဘောဂဝသေန ဝေါဟာရမိတ္တာ. အမစ္စာတိ အာမန္တနပဋိမန္တနဣရိယာပထာဒီသု ဧကတော ပဝတ္တကိစ္စာ. ဉာတီတိ သဿုသသုရပက္ခိကာ. သာလောဟိတာတိ သမာနလောဟိတာ ဘာတိဘဂိနိမာတုလာဒယော.

1012. Dans le sixième, 'mittā' (amis) désigne des amis de relation par la consommation de biens matériels dans les maisons les uns des autres. 'Amaccā' (compagnons) désigne ceux qui partagent des activités communes, comme la conversation, les échanges et les déplacements. 'Ñātī' (proches) désigne la parenté par alliance. 'Sālohitā' (parents par le sang) désigne ceux qui partagent le même sang, tels que les frères, les sœurs, les oncles maternels, etc.

၇. ဒုတိယမိတ္တာမစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du second Mittāmacca Sutta.

၁၀၁၃. သတ္တမေ အညထတ္တံ နာမ ပသာဒညထတ္တံ ဘာဝညထတ္တံ ဂတိအညထတ္တံ လက္ခဏညထတ္တံ ဝိပရိဏာမညထတ္တန္တိ အနေကဝိဓံ. တတ္ထ မဟာဘူတေသု ဘာဝညထတ္တံ အဓိပ္ပေတံ. သုဝဏ္ဏာဒိဘာဝေန ဟိ ဃနသဏ္ဌိတာယ ပထဝိဓာတုယာ ဝိလီယိတွာ ဥဒကဘာဝံ အာပဇ္ဇမာနာယ ပုရိမဘာဝေါ ဝိဂစ္ဆတိ, ဘာဝညထတ္တံ ပညာယတိ. လက္ခဏံ ပန န ဝိဂစ္ဆတိ, ကက္ခဠလက္ခဏာဝ ဟောတိ. ဥစ္ဆုရသာဒိဘာဝေန စ ယူသာကာရသဏ္ဌိတာယ အာပေါဓာတုယာ [Pg.317] သုဿိတွာ ဃနပထဝိဘာဝံ အာပဇ္ဇမာနာယ ပုရိမဘာဝေါ ဝိဂစ္ဆတိ, ဘာဝညထတ္တံ ပညာယတိ. လက္ခဏံ ပန န ဝိဂစ္ဆတိ, အာဗန္ဓနလက္ခဏာဝ ဟောတိ. တတြိဒံ အညထတ္တန္တိ ဧတ္ထ ပန ဂတိအညထတ္တံ အဓိပ္ပေတံ, တဉှိ အရိယသာဝကဿ နတ္ထိ. ပသာဒညထတ္တမ္ပိ နတ္ထိယေဝ, ဣဓ ပန ပသာဒဖလံ ပကာသေတုံ ဂတိအညထတ္တမေဝ ဒဿိတံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

1013. Dans le septième, l'« altération » (aññathatta) est de plusieurs sortes : altération de la foi, de l'état, de la destinée, de la caractéristique ou du changement. Parmi celles-ci, concernant les grands éléments, c'est l'altération de l'état qui est visée. En effet, lorsque l'élément terre, massif sous forme d'or ou autre, fond et devient liquide, l'état précédent disparaît et une altération de l'état est perçue. Cependant, la caractéristique fondamentale ne disparaît pas : elle demeure de nature solide (kakkhaḷa). De même, lorsque l'élément eau, sous forme de jus de canne à sucre ou autre, s'épaissit et devient une masse solide, l'état liquide précédent disparaît et une altération de l'état est perçue. Cependant, la caractéristique ne disparaît pas : elle demeure de nature cohésive (ābandhana). Mais ici, dans l'expression 'tatridaṃ aññathattaṃ', c'est l'altération de la destinée qui est visée ; celle-ci n'existe pas pour le noble disciple. Une altération de sa foi n'existe pas non plus ; toutefois, ici, c'est l'altération de la destinée qui est montrée pour illustrer le fruit de la foi. Le reste, partout, est clair.

ရာဇကာရာမဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Le deuxième chapitre, Rājakārāma Vagga, est terminé.

၃. သရဏာနိဝဂ္ဂေါ

3. Saraṇāni Vagga (Chapitre sur Saraṇāni).

၁-၂. ပဌမမဟာနာမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Commentaire du premier Mahānāma Sutta et des suivants.

၁၀၁၇-၁၈. တတိယဿ ပဌမေ ဣဒ္ဓန္တိ တေလမဓုဖာဏိတာဒီဟိ သမိဒ္ဓံ. ဖီတန္တိ ဟတ္ထူပဂသီသူပဂဂီဝူပဂါဒိအလင်္ကာရဝသေန သုပုပ္ဖိတံ. အာကိဏ္ဏမနုဿန္တိ နိရန္တရမနုဿံ. သမ္ဗာဓဗျူဟန္တိ ဗျူဟာ ဝုစ္စန္တိ အဝိနိဗ္ဗိဒ္ဓရစ္ဆာယော, ယာ ပဝိဋ္ဌမဂ္ဂေနေဝ နိဂ္ဂစ္ဆန္တိ, တာ သမ္ဗာဓာ ဗျူဟာ ဗဟုကာ ဧတ္ထာတိ သမ္ဗာဓဗျူဟံ. ဣမိနာပိ နဂရဿ ဃနဝါသမေဝ ဒီပေတိ. ဘန္တေနာတိ ဣတော စိတော စ ပရိဗ္ဘမန္တေန ဥဒ္ဓတစာရိနာ. ဒုတိယံ ဥတ္တာနမေဝ.

1017-18. Dans le premier [sutta] du troisième chapitre, 'iddha' signifie prospère, pourvu d'huile, de miel, de mélasse, etc. 'Phīta' signifie florissant, comme une fleur pleinement épanouie, grâce aux parures des mains, de la tête, du cou, etc. 'Ākiṇṇamanussa' signifie densément peuplé, sans espace vide. 'Sambādhabyūha' désigne les impasses ou les ruelles étroites où l'on doit sortir par le même chemin qu'à l'entrée ; cela indique la densité des habitations de la ville de Kapilavatthu. 'Bhantenā' signifie errant deçà delà, d'une démarche agitée. Le deuxième est clair en lui-même.

၃. ဂေါဓသက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Godhasakka Sutta.

၁၀၁၉. တတိယေ ဘဂဝါဝ ဧတံ ဇာနေယျ ဧတေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ ဝါ အသမန္နာဂတံ ဝါတိ ဣဒံ သော သက္ကော တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ပုဂ္ဂလဿ သောတာပန္နဘာဝံ, စတူဟိ ဝါ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ သောတာပန္နဘာဝံ ဘဂဝါဝ ဇာနာတီတိ အဓိပ္ပာယေန အာဟ.

1019. Dans le troisième, par les mots « le Bienheureux seul saurait si [quelqu'un] est pourvu ou non de ces qualités », ce Sakya [Godha] parlait avec l'idée que seul le Bienheureux peut savoir si une personne est un Entré-dans-le-courant (sotāpanna), qu'elle soit pourvue des trois qualités [de foi sereine] ou des quatre qualités [incluant la vertu].

ကောစိဒေဝ ဓမ္မသမုပ္ပာဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ ကိဉ္စိဒေဝ ကာရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ. ဧကတော အဿ ဘဂဝါ, ဧကတော ဘိက္ခုသံဃောတိ ယသ္မိံ ကာရဏေ ဥပ္ပန္နေ ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃေန နာနာလဒ္ဓိကော ဟုတွာ ဧကံ ဝါဒံ ဝဒန္တော ဧကတော အဿ, ဘိက္ခုသံဃောပိ ဧကံ ဝဒန္တော ဧကတောတိ [Pg.318] အတ္ထော. တေနေဝါဟန္တိ ယံ ဝါဒံ တုမှေ ဝဒေထ, တမေဝါဟံ ဂဏှေယျန္တိ. နနု စ အရိယသာဝကဿ ရတနတ္တယေ ပသာဒနာနတ္တံ နတ္ထိ, အထ ကသ္မာ ဧသ ဧဝမာဟာတိ? ဘဂဝတော သဗ္ဗညုတာယ. ဧဝဉှိဿ ဟောတိ ‘‘ဘိက္ခုသံဃော အတ္တနော အသဗ္ဗညုတာယ အဇာနိတွာပိ ကထေယျ, သတ္ထု ပန အညာဏံ နာမ နတ္ထီ’’တိ. တသ္မာ ဧဝမာဟ. အညတြ ကလျာဏာ အညတြ ကုသလာတိ ကလျာဏမေဝ ကုသလမေဝ ဝဒါမိ, န ကလျာဏကုသလဝိမုတ္တန္တိ. အပိစဿ အနဝဇ္ဇနဒေါသော ဧသောတိ.

« Si quelque cause de dispute surgissait » signifie si un quelconque motif de désaccord apparaissait. « D'un côté se trouverait le Bienheureux, et d'un autre côté la communauté des moines » signifie que si une telle cause de dispute survenait, et que le Bienheureux professait une opinion différente de celle du Sangha, le roi se rangerait du côté du Bouddha. « C'est pourquoi je dis » signifie : « Quelle que soit l'opinion que vous soutenez, c'est celle-là même que j'adopterais. » On pourrait objecter : « N'est-il pas vrai qu'il n'y a pas de divergence dans la foi d'un noble disciple envers les Trois Joyaux ? Pourquoi alors parle-t-il ainsi ? » C'est en raison de l'omniscience du Bienheureux. Sa pensée est la suivante : « La communauté des moines pourrait parler sans savoir, n'étant pas omnisciente ; mais pour le Maître, il n'existe rien qui ne soit connu. » C'est pourquoi il parle ainsi. « Hormis ce qui est bénéfique, hormis ce qui est salutaire » signifie : « Je ne dis que ce qui est bon et sans faute ; je ne dirais rien qui soit dépourvu de bonté ou de salut. » En outre, son défaut était celui d'un manque de réflexion préalable (anavajjanadoso).

၄. ပဌမသရဏာနိသက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du premier Saraṇānisakka Sutta.

၁၀၂၀. စတုတ္ထေ ဣဓ မဟာနာမ ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလောတိ ဣဒံ န ကေဝလံ သရဏာနိ ဧဝ အပါယတော မုတ္တော, ဣမေပိ ပုဂ္ဂလာ မုတ္တာတိ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓံ. မတ္တသော နိဇ္ဈာနံ ခမန္တီတိ ပမာဏေန စ ဩလောကနံ ခမန္တိ. ဣမိနာ ဓမ္မာနုသာရိမဂ္ဂဋ္ဌပုဂ္ဂလံ ဒဿေတိ. အဂန္တာ နိရယန္တိ မဂ္ဂဋ္ဌပုဂ္ဂလော ဟိ အပါယတော ပရိမုတ္တောတိ ဝါ ပရိမုစ္စိဿတီတိ ဝါ ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ, ပရိမုစ္စတီတိ ပန ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ယသ္မာ စ ပရိမုစ္စတိ, တသ္မာ ဂန္တာ နာမ န ဟောတီတိ, ‘‘အဂန္တာ’’တိ ဝုတ္တော, န ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. သဒ္ဓါမတ္တံ ပေမမတ္တန္တိ ဣမိနာ သဒ္ဓါနုသာရိမဂ္ဂဋ္ဌပုဂ္ဂလံ ဒဿေတိ. မဟာသာလာတိ သမီပေ ဌိတေဝ စတ္တာရော မဟာသာရရုက္ခေ ဒဿေန္တော အာဟ. မရဏကာလေ သိက္ခံ သမာဒိယီတိ မရဏသမယေ တီသု သိက္ခာသု ပရိပူရကာရီ အဟောသီတိ ဒဿေတိ.

1020. Dans le quatrième, par « Ici, Mahānāma, tel individu », on commence par montrer que Saraṇāni n'est pas le seul à être libéré des mondes de souffrance, mais que ces autres individus le sont aussi. 'Mattaso nijjhānaṃ khamanti' signifie qu'ils acceptent l'examen [des vérités] avec mesure ; cela désigne l'individu situé sur le chemin de celui qui suit la Loi (dhammānusārī). Quant à 'agantā nirayaṃ' (celui qui ne va pas en enfer), il n'est pas approprié de dire d'un individu sur le chemin du fruit qu'il est déjà libéré ou qu'il sera libéré des mondes de souffrance, mais plutôt qu'il est en train de s'en libérer. Puisqu'il est en train de s'en libérer, il n'est pas considéré comme un « partant », d'où le terme 'agantā' (celui qui n'y va pas). 'Saddhāmattaṃ pemamattaṃ' désigne l'individu situé sur le chemin de celui qui suit la foi (saddhānusārī). Par 'mahāsālā', il désigne quatre grands arbres sâls situés à proximité. 'Maraṇakāle sikkhaṃ samādiyi' montre qu'il a pratiqué pleinement les trois entraînements au moment de sa mort.

၅. ဒုတိယသရဏာနိသက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du second Saraṇānisakka Sutta.

၁၀၂၁. ပဉ္စမေ ဒုက္ခေတ္တန္တိ ဝိသမခေတ္တံ. ဒုဗ္ဘူမန္တိ ဦသရဘူမိံ လောဏူပဟတံ. ခဏ္ဍာနီတိ ပရိဘိန္နာနိ. ပူတီနီတိ ဥဒကေန တေမေတွာ ပူတိဘာဝံ အာပန္နာနိ. ဝါတာတပဟတာနီတိ ဝါတာတပေန ဟတတ္တာ နိရောဇဘာဝံ ဂတာနိ. အသာရာဒါနီတိ အနာဒိန္နသာရာနိ အဂဟိတသာရာနိ. အသုခသယိတာနီတိ န ကောဋ္ဌာဒီသု ပက္ခိပိတွာ သုဋ္ဌု ဌပိတာနိ. သုခသယိတာနီတိ ဌပိတဋ္ဌာနတော စတ္တာရော မာသေ အစလိတာနိ.

1021. Dans le cinquième, 'dukkhetta' désigne un champ irrégulier. 'Dubbhūma' désigne une terre saline ou stérile, dégradée par le sel. 'Khaṇḍāni' signifie brisées. 'Pūtīni' signifie pourries après avoir été trempées par l'eau. 'Vātātapahatāni' signifie privées de vitalité car endommagées par le vent et le soleil. 'Asārādāni' signifie dépourvues de substance. 'Asukhasayitāni' signifie qui n'ont pas été bien entreposées dans un grenier. 'Sukhasayitāni' signifie qui sont demeurées immobiles et bien conservées pendant quatre mois depuis la fin de la saison des pluies.

၆. ပဌမအနာထပိဏ္ဍိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du premier Anāthapiṇḍika Sutta.

၁၀၂၂. ဆဋ္ဌေ [Pg.319] ဌာနသော ဝေဒနာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေယျာတိ ခဏေန ဝေဒနာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေယျ. မိစ္ဆာဉာဏေနာတိ မိစ္ဆာပစ္စဝေက္ခဏေန မိစ္ဆာဝိမုတ္တိယာတိ အနိယျာနိကဝိမုတ္တိယာ. တသ္မာ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စာတိ ဂါထာ ဝုတ္တတ္ထာ ဧဝ. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယော နာမ.

1022. Dans le sixième [discours], « ṭhānaso vedanā paṭippassambheyyuṃ » signifie que les sensations douloureuses s'apaiseraient en un instant (khaṇena). « Micchāñāṇena » signifie par une réflexion erronée (micchāpaccavekkhaṇena). « Micchāvimuttiyā » signifie par une libération qui ne mène pas hors [du cycle des renaissances] (aniyyānikavimuttiyā). Le verset « Tasmā saddhañca sīlañca » a le sens déjà expliqué. « Yatra hi nāma » signifie « yo nāma » (celui qui est ainsi nommé).

၇. ဒုတိယအနာထပိဏ္ဍိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du second Discours d'Anāthapiṇḍika.

၁၀၂၃. သတ္တမေ သမ္ပရာယိကံ မရဏဘယန္တိ သမ္ပရာယဟေတုကံ မရဏဘယံ ဂိဟိသာမီစိကာနီတိ ဂိဟီနံ အနုစ္ဆဝိကာနိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

1023. Dans le septième [discours], « samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ » signifie la crainte de la mort ayant pour cause l'existence future (samparāya). « Gihisāmīcikāni » signifie ce qui est approprié pour les laïcs. Le reste est clair partout.

သရဏာနိဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Le troisième chapitre (Vagga), Saraṇāni, est terminé.

၄. ပုညာဘိသန္ဒဝဂ္ဂေါ

4. Chapitre sur l'effusion de mérite (Puññābhisanda).

၁. ပဌမပုညာဘိသန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du premier Discours sur l'effusion de mérite.

၁၀၂၇. စတုတ္ထဿ ပဌမေ ပုညာဘိသန္ဒာ ကုသလာဘိသန္ဒာတိ ပုညနဒိယော ကုသလနဒိယော. သုခဿာဟာရာတိ သုခဿ ပစ္စယာ.

1027. Dans le premier [discours] du quatrième [chapitre], « puññābhisandā kusalābhisandā » signifie des fleuves de mérites et des fleuves de [vols] salutaires. « Sukhassāhārā » signifie les causes du bonheur.

၄. ပဌမဒေဝပဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du premier Discours sur les sentiers des dieux (Devapada).

၁၀၃၀. စတုတ္ထေ ဒေဝပဒါနီတိ ဒေဝါနံ ဉာဏေန, ဒေဝဿ ဝါ ဉာဏေန အက္ကန္တပဒါနိ. ဝိသုဒ္ဓိယာတိ ဝိသုဇ္ဈနတ္ထာယ. ပရိယောဒပနာယာတိ ပုရိယောဒပနတ္ထာယ ဇောတနတ္ထာယ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ စတ္တာရောပိ ဖလဋ္ဌပုဂ္ဂလာ ဝိသုဒ္ဓဋ္ဌေန ဒေဝါ နာမ ဇာတာ.

1030. Dans le quatrième [discours], « devapadāni » désigne les sentiers parcourus par la connaissance des [Bouddhas] devas, ou par la connaissance d'un deva. « Visuddhiyā » signifie en vue de la purification (visujjhanatthāya). « Pariyodapanāyā » signifie en vue d'un blanchiment complet, pour l'illumination. Dans ce discours, les quatre personnes établies dans les fruits [du chemin] sont appelées « devas » au sens de pureté.

၈. ဝဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Discours de la pluie (Vassa).

၁၀၃၄. အဋ္ဌမေ ပါရံဂန္တွာတိ ပါရံ ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ, တံ ပတွာတိ အတ္ထော. အာသဝါနံ ခယာယ သံဝတ္တန္တီတိ န ပဌမံ နိဗ္ဗာနံ ဂန္တွာ ပစ္ဆာ သံဝတ္တန္တိ, ဂစ္ဆမာနာ ဧဝ သံဝတ္တန္တိ. ဒေသနာ ပန ဧဝံ ကတာ.

1034. Dans le huitième [discours], « pāraṃ gantvā » : la rive opposée (pāra) désigne le Nibbāna ; le sens est « y étant parvenu ». « Āsavānaṃ khayāya saṃvattanti » : ils ne parviennent pas d'abord au Nibbāna pour ensuite mener à la destruction des impuretés (āsava), mais c'est en y allant même qu'ils y mènent. Cependant, l'enseignement est formulé ainsi : « étant allé sur l'autre rive, ils mènent à la destruction des impuretés ».

၁၀. နန္ဒိယသက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Discours de Nandiya le Sakya.

၁၀၃၆. ဒသမေ [Pg.320] ဒိဝါ ပဝိဝေကာယ ရတ္တိံ ပဋိသလ္လာနာယာတိ ဒိဝါ ပဝိဝေကတ္ထာယ ရတ္တိံ ပဋိသလ္လာနတ္ထာယ. ဓမ္မာ န ပါတုဘဝန္တီတိ သမထဝိပဿနာ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

1036. Dans le dixième [discours], « divā pavivekāya rattiṃ paṭisallānāya » signifie pour le bonheur de la solitude pendant le jour et pour le retrait méditatif pendant la nuit. « Dhammā na pātubhavanti » signifie que les états de calme (samatha) et de vision profonde (vipassanā) ne surgissent pas. Le reste est clair partout.

ပုညာဘိသန္ဒဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

Le quatrième chapitre (Vagga), Puññābhisanda, est terminé.

၅. သဂါထကပုညာဘိသန္ဒဝဂ္ဂေါ

5. Chapitre sur l'effusion de mérite avec versets (Sagāthaka).

၁. ပဌမအဘိအသန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du premier Discours sur l'effusion (Abhisanda).

၁၀၃၇. ပဉ္စမဿ ပဌမေ အသင်္ချေယျောတိ အာဠှကဂဏနာယ အသင်္ချေယျော, ယောဇနဝသေန ပနဿ သင်္ချာ အတ္ထိ. ဗဟုဘေရဝန္တိ သဝိညာဏကအဝိညာဏကာနံ ဘေရဝါရမ္မဏာနံ ဝသေန ဗဟုဘေရဝံ. ပုထူတိ ဗဟု. သဝန္တီတိ သန္ဒမာနာ. ဥပယန္တီတိ ဥပဂစ္ဆန္တိ.

1037. Dans le premier [discours] du cinquième [chapitre], « asaṅkhyeyyo » signifie incalculable par des mesures de capacité comme l'āḷhaka ; cependant, en termes de lieues (yojana), l'océan possède un nombre. « Bahubheravaṃ » signifie extrêmement terrifiant en raison d'objets terrifiants [animés ou inanimés]. « Puthū » signifie nombreux. « Savanti » signifie s'écoulant. « Upayanti » signifie s'approchant.

၂. ဒုတိယအဘိသန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du second Discours sur l'effusion.

၁၀၃၈. ဒုတိယေ ယတ္ထိမာ မဟာနဒိယော သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီတိ ယသ္မိံ သံဘဇ္ဇေ ဧတာ မဟာနဒိယော ဧကီဘဝန္တိ, နိရန္တရာ ဘဝန္တီတိ အတ္ထော.

1038. Dans le second [discours], « là où ces grands fleuves se rencontrent et se rejoignent » signifie à la confluence où ces grands fleuves (Gange, Yamuna, etc.) deviennent un seul et coulent de manière continue.

၃. တတိယအဘိသန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du troisième Discours sur l'effusion.

၁၀၃၉. တတိယေ ပုညကာမောတိ ပုညတ္ထိကော. ကုသလေ ပတိဋ္ဌိတောတိ မဂ္ဂကုသလေ ပတိဋ္ဌိတော. ဘာဝေတိ မဂ္ဂံ အမတဿ ပတ္တိယာတိ နိဗ္ဗာနဿ ပါပုဏနတ္ထံ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဘာဝေတိ. ဓမ္မသာရာဓိဂမောတိ ဓမ္မသာရော ဝုစ္စတိ အရိယဖလံ ဓမ္မသာရော, အဓိဂမော အဿာတိ ဓမ္မသာရာဓိဂမော, အဓိဂတဖလောတိ အတ္ထော. ခယေ ရတောတိ ကိလေသက္ခယေ ရတော.

1039. Dans le troisième [discours], « puññakāmo » signifie qui désire le mérite. « Kusale patiṭṭhito » signifie établi dans le [kamma] salutaire du chemin (maggakusala). « Bhāveti maggaṃ amatassa pattiyā » signifie qu'il développe le chemin vers l'Arahantat pour atteindre le Nibbāna. « Dhammasārādhigamo » : l'essence du Dhamma (dhammasāra) désigne le fruit noble (ariyaphala) ; celui qui l'a obtenue est un « dhammasārādhigamo », ce qui signifie quelqu'un qui a obtenu le fruit. « Khaye rato » signifie qui se réjouit de la destruction des souillures (kilesakkhaye).

၄. ပဌမမဟဒ္ဓနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du premier Discours sur la grande richesse (Mahaddhana).

၁၀၄၀. စတုတ္ထေ [Pg.321] အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနောတိ သတ္တဝိဓေန အရိယဓနေန အဍ္ဎော စေဝ မဟဒ္ဓနော စ. တေနေဝ ဘောဂေန မဟာဘောဂေါ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

1040. Dans le quatrième [discours], « aḍḍho mahaddhano » signifie riche et doté d'une grande fortune grâce aux sept sortes de richesses des nobles (saddhā, etc.). Par cette richesse même, on possède une grande jouissance. Le reste est clair partout.

သဂါထကပုညာဘိသန္ဒဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

Le cinquième chapitre (Vagga), Sagāthakapuññābhisanda, est terminé.

၆. သပ္ပညဝဂ္ဂေါ

6. Chapitre de la sagesse (Sappañña).

၂. ဝဿံဝုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Discours sur ceux qui ont passé la retraite de pluie (Vassaṃvutta).

၁၀၄၈. ဆဋ္ဌဿ ဒုတိယေ အယမဓိပ္ပာယော – သောတာပန္နော ဘိက္ခု ဧတ္တကေန ဝေါသာနံ အနာပဇ္ဇိတွာ တာနေဝ ဣန္ဒြိယဗလဗောဇ္ဈင်္ဂါနိ သမောဓာနေတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ ပါပုဏိဿတိ, သကဒါဂါမီ အနာဂါမိမဂ္ဂံ, အနာဂါမီ အရဟတ္တမဂ္ဂန္တိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဘဂဝတာ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သာသနေ တန္တိ ပဝေဏီ ကထိတာတိ.

1048. Dans le deuxième [discours] du sixième [chapitre], voici l'intention : un moine qui est un Entré-dans-le-courant (sotāpanno), sans relâcher son effort avec seulement cela, en unissant ces mêmes facultés (indriya), forces (bala) et facteurs d'éveil (bojjhaṅga), et en développant la vision profonde, atteindra le chemin de celui qui revient une fois (sakadāgāmī) ; le sakadāgāmī le chemin de celui qui ne revient plus (anāgāmī) ; et l'anāgāmī le chemin de l'Arahant. C'est en ayant ce sens en vue que le Bienheureux a exposé ce discours dans l'Enseignement comme une lignée continue de la tradition (tanti-paveṇī).

၃. ဓမ္မဒိန္နသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Discours de Dhammadinna.

၁၀၄၉. တတိယေ ဓမ္မဒိန္နောတိ သတ္တသု ဇနေသု ဧကော. ဗုဒ္ဓကာလသ္မိဉှိ ဓမ္မဒိန္နော ဥပါသကော, ဝိသာခေါ ဥပါသကော, ဥဂ္ဂေါ ဂဟပတိ, စိတ္တော ဂဟပတိ, ဟတ္ထကော အာဠဝကော, စူဠအနာထပိဏ္ဍိကော, မဟာအနာထပိဏ္ဍိကောတိ ဣမေ သတ္တ ဇနာ ပဉ္စသတဥပါသကပရိဝါရာ အဟေသုံ. ဧတေသု ဧသ အညတရော.

1049. Dans le troisième [discours], « Dhammadinna » est l'une des sept personnes. En effet, à l'époque du Bouddha, il y avait sept disciples laïcs ayant chacun cinq cents disciples : le disciple Dhammadinna, le disciple Visākha, le père de famille Ugga, le père de famille Citta, Hatthaka d'Āḷavī, le petit Anāthapiṇḍika et le grand Anāthapiṇḍika. Parmi eux, il était l'un de ces sept.

ဂမ္ဘီရာတိ ဓမ္မဂမ္ဘီရာ သလ္လသုတ္တာဒယော. ဂမ္ဘီရတ္ထာတိ အတ္ထဂမ္ဘီရာ စေတနာသုတ္တန္တာဒယော. လောကုတ္တရာတိ လောကုတ္တရတ္ထဒီပကာ အသင်္ခတသံယုတ္တာဒယော. သုညတပ္ပဋိသံယုတ္တာတိ သတ္တသုညတာဒီပကာ ခဇ္ဇနိကသုတ္တန္တာဒယော. ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမာတိ ပဋိလဘိတွာ ဝိဟရိဿာမ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဓမ္မဒိန္န, သိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ဧဝံ တုမှေဟိ စန္ဒောပမပဋိပဒံ ရထဝိနီတပဋိပဒံ မောနေယျပဋိပဒံ မဟာအရိယဝံသပဋိပဒံ ပူရေန္တေဟိ သိက္ခိတဗ္ဗံ. ဣတိ သတ္ထာ ဣမေသံ ဥပါသကာနံ အသယှဘာရံ အာရောပေသိ. ကသ္မာ[Pg.322]? ဧတေ ကိရ န အတ္တနော ဘူမိယံ ဌတွာ ဩဝါဒံ ယာစိံသု, အဝိသေသေန ပန သဗ္ဗဘာရံ ဥက္ခိပိတုံ သမတ္ထာ ဝိယ ‘‘ဩဝဒတု နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ’’တိ ယာစိံသု. တေန တေသံ သတ္ထာ အသယှဘာရံ အာရောပေန္တော ဧဝမာဟ. န ခေါ နေတန္တိ န ခေါ ဧတံ. နကာရော ပနေတ္ထ ဗျဉ္ဇနသန္ဓိမတ္တမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဣဒါနိ အတ္တနော ဘူမိယံ ဌတွာ ဩဝါဒံ ယာစထ, တသ္မာ.

« Gambhīrā » signifie profond par le Dhamma, comme le Salla Sutta. « Gambhīratthā » signifie profond par le sens (attha), comme les Cetanā Suttantas. « Lokuttarā » signifie qui éclaire les sens supramondains, comme l'Asaṅkhata Saṃyutta. « Suññatappaṭisaṃyuttā » signifie qui montre le vide de l'être [soi], comme les Khajjanika Suttantas. « Upasampajja viharissāmā » signifie que nous demeurerons en ayant obtenu [ces états]. « C'est ainsi, Dhammadinna, que vous devez vous entraîner » : vous devez vous entraîner en accomplissant la pratique semblable à celle de la lune, la pratique du relais des chars, la pratique du sage (moneyya) et la pratique de la grande lignée des nobles. Ainsi, le Maître a placé un fardeau insupportable (asayhabhāra) sur ces disciples laïcs. Pourquoi ? On dit qu'ils n'ont pas demandé de conseils en restant dans leur propre domaine, mais ont demandé des conseils comme s'ils étaient capables de porter tout le fardeau sans exception. C'est pourquoi le Maître, leur imposant un fardeau insupportable, a parlé ainsi. « Na kho netaṃ » est une coupure pour « na kho etaṃ ». La lettre « n » n'est ici qu'une simple jonction euphonique (byañjanasandhi). « Tasmā » : puisque vous demandez maintenant conseil en restant dans votre propre domaine, c'est pourquoi...

၄. ဂိလာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du discours sur le malade (Gilāna Sutta).

၁၀၅၀. စတုတ္ထေ န ခေါ ပနေတန္တိ န ခေါ အမှေဟိ ဧတံ. သပ္ပညော ဥပါသကောတိ သောတာပန္နော အဓိပ္ပေတော. အဿာသနီယေဟိ ဓမ္မေဟီတိ အဿာသကရေဟိ ဓမ္မေဟိ. အဿာသတာယသ္မာတိ အဿာသတု အာယသ္မာ. မာရိသောတိ မရဏပဋိဗဒ္ဓေါ. မရဏဓမ္မောတိ မရဏသဘာဝေါ. အဓိမောစေဟီတိ ဌပေဟိ. အဓိမောစိတန္တိ ဌပိတံ. ဧဝံ ဝိမုတ္တစိတ္တဿာတိ ဧဝံ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တစိတ္တဿ. ယဒိဒံ ဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တန္တိ ယံ ဣဒံ ဝိမုတ္တိံ အာရဗ္ဘ ဝိမုတ္တိယာ နာနာကရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န တံ ဝဒါမိ. ဘိက္ခုသံဃဿ ဟိ စေတိယင်္ဂဏဗောဓိယင်္ဂဏဝတ္တေသု စေဝ အသီတိက္ခန္ဓကဝတ္တေသု စာတိ အာဂမနီယဂုဏေသု ပမာဏံ နာမ နတ္ထိ, ပဋိဝိဒ္ဓေ ပန မဂ္ဂေ ဝါ ဖလေ ဝါ ဥပါသကာနဉ္စ ဘိက္ခူနဉ္စ နာနာကရဏံ နတ္ထိ.

1050. Dans le quatrième discours, "na kho panetaṃ" signifie "nous n'avons pas entendu ce discours". Par "un disciple laïc sage" (sappañño upāsako), on entend un auditeur qui est entré dans le courant (sotāpanna). "Par des choses réconfortantes" (assāsanīyehi dhammehi) désigne des enseignements qui apportent du soulagement. "Que le vénérable se réconforte" (assāsatāyasmā) signifie que le vénérable se sente apaisé. "Māriso" signifie lié à la mort. "Sujet à la mort" (maraṇadhammo) signifie ayant la nature de la mort. "Établis" (adhimocehi) signifie "place [ton esprit]". "Établi" (adhimocitaṃ) signifie "placé". "À celui dont l'esprit est ainsi libéré" (evaṃ vimuttacittassa) signifie à celui dont l'esprit est libéré par le fruit de la sainteté (arahattaphala). En ce qui concerne "la libération par la libération" (yadidaṃ vimuttiyā vimuttinti), je ne dis pas qu'il y ait une différence de libération en ce qui concerne le fruit d'Arahant. Car pour le Sangha des moines, dans les devoirs envers les enceintes des stupas et des arbres de la Bodhi, ainsi que dans les quatre-vingts devoirs des Khandhakas, les qualités liées aux réalisations futures sont incommensurables ; cependant, une fois le chemin ou le fruit pénétrés, il n'y a pas de différence entre les laïcs et les moines [en termes de libération].

၉. ပညာပဋိလာဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du discours sur l'acquisition de la sagesse (Paññāpaṭilābha Sutta).

၁၀၅၅. နဝမေ ပညာပဋိလာဘာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဧတ္ထ သတ္တ သေက္ခာ ပညံ ပဋိလဘန္တိ နာမ, ခီဏာသဝေါ ပဋိလဒ္ဓပညော နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရတော ပညာဗုဒ္ဓိယာတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

1055. Dans le neuvième discours, "conduisant à l'acquisition de la sagesse" (paññāpaṭilābhāya saṃvattanti) signifie que les sept types de disciples en formation (sekkhā) sont en train d'acquérir la sagesse, alors que l'Arahant (khīṇāsavo) est connu comme celui qui a déjà acquis la sagesse. La même méthode s'applique plus loin pour "la croissance de la sagesse" (paññābuddhiyā), etc. Le reste, partout, est clair en soi.

သပ္ပညဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

Sixième chapitre sur la sagesse (Sappaññavagga).

၇. မဟာပညဝဂ္ဂေါ

7. Le Grand Chapitre sur la Sagesse (Mahāpaññavagga).

၁. မဟာပညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du discours sur la grande sagesse (Mahāpaññā Sutta).

၁၀၅၈. သတ္တမေ [Pg.323] မဟာပညတာယ သံဝတ္တန္တီတိအာဒီသု ‘‘မဟန္တေ အတ္ထေ ပရိဂ္ဂဏှာတီတိ မဟာပညာ’’တိအာဒိနာ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၂.၄) ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

1058. Dans le septième discours, concernant "conduisant à la grande sagesse" (mahāpaññatāya saṃvattantīti), etc., le sens doit être compris partout et dans tous les termes selon la méthode énoncée dans le Paṭisambhidāmagga : "On l'appelle grande sagesse car elle saisit pleinement de grands objets [tels que les quatre vérités et la coproduction conditionnée]". Le reste, partout, est clair en soi.

သောတာပတ္တိသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sotāpattisaṃyutta est terminé.

၁၂. သစ္စသံယုတ္တံ

12. Le Recueil des Vérités (Saccasaṃyutta).

၁. သမာဓိဝဂ္ဂေါ

1. Le Chapitre sur la Concentration (Samādhivagga).

၁. သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du discours sur la concentration (Samādhi Sutta).

၁၀၇၁. သစ္စသံယုတ္တဿ [Pg.324] ပဌမေ သမာဓိံ, ဘိက္ခဝေတိ တေ ကိရ ဘိက္ခူ စိတ္တေကဂ္ဂတာယ ပရိဟာယန္တိ, အထ နေသံ သတ္ထာ – ‘‘ဧဝမေတေ စိတ္တေကဂ္ဂတံ လဘိတွာ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝဍ္ဎေတွာ, ဝိသေသံ ပါပုဏိဿန္တီ’’တိ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယောဂေါ ကရဏီယောတိ ဧတ္ထ ယထာဘူတာဒိဝသေန ကာရဏစ္ဆေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဘိက္ခဝေ, ယသ္မာ သမာဟိတော ဘိက္ခု စတ္တာရိ သစ္စာနိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, တသ္မာ တုမှေဟိ စ သမာဟိတေဟိ စတုန္နံ သစ္စာနံ ယထာဘူတံ ပဇာနနတ္ထာယ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယောဂေါ ကရဏီယော. တထာ ယသ္မာ စတ္တာရိ သစ္စာနိ တထာဂတဿေဝ ပါတုဘာဝါ ပါကဋာနိ ဟောန္တိ, ယသ္မာ စ တထာဂတေန သုဝိဘတ္တာနိ, ယသ္မာ စ တေသု အပရိမာဏာ ဝဏ္ဏာ အပရိမာဏာနိ ပဒဗျဉ္ဇနာနိ, ယသ္မာ စ တေသံ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ဝဋ္ဋံ ဝဍ္ဎတိ, တေသံ ပဋိဝိဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ န ဝဍ္ဎတိ, တသ္မာ ‘‘ဧဝံ နော ဝဋ္ဋံ န ဝဍ္ဎိဿတီ’’တိ တုမှေဟိ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယောဂေါ ကရဏီယော.

1071. Dans le premier discours du Saccasaṃyutta, "Concentration, ô moines" (samādhiṃ, bhikkhave), il est dit que ces moines déclinaient en termes de fixité de l'esprit (cittekaggatāya). Alors, le Maître a entrepris cet enseignement en pensant : "Ainsi, en obtenant la fixité de l'esprit et en développant leur sujet de méditation (kammaṭṭhāna), ils atteindront l'excellence [le chemin et le fruit]". "C'est pourquoi, ô moines, un effort doit être fait pour comprendre : 'Ceci est la souffrance'" (tasmātiha, bhikkhave, "idaṃ dukkha"nti yogo karaṇīyoti). Ici, la distinction de la cause doit être comprise par le pouvoir de la réalité (yathābhūta), etc. Voici ce qui est dit : moines, parce qu'un moine concentré comprend les quatre vérités telles qu'elles sont réellement, alors vous aussi, étant concentrés, vous devez faire un effort pour comprendre : "Ceci est la souffrance", afin de connaître les quatre vérités telles qu'elles sont. De même, parce que les quatre vérités ne deviennent manifestes que par l'apparition d'un Tathāgata, parce qu'elles sont bien analysées par le Tathāgata, parce qu'en elles se trouvent d'infinis mots et expressions, et parce que le cycle des renaissances (vaṭṭa) se prolonge faute de les avoir pénétrées, mais ne se prolonge plus à partir du moment où elles sont pénétrées, vous devez faire un effort pour comprendre : "Ceci est la souffrance", en pensant : "Ainsi, notre cycle de renaissances ne se prolongera plus".

၂. ပဋိသလ္လာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du discours sur la retraite solitaire (Paṭisallāna Sutta).

၁၀၇၂. ဒုတိယံ ကာယဝိဝေကဝိကလာနံ ကာယဝိဝေကပဋိလာဘတ္ထာယ ဝုတ္တံ.

1072. Le second discours a été prononcé pour ceux qui manquent d'isolement physique (kāyaviveka), afin de les aider à l'obtenir.

၃. ပဌမကုလပုတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du premier discours sur le fils de bonne famille, etc.

၁၀၇၃-၇၅. တတိယေ အဘိသမယာယာတိ အဘိသမယတ္ထာယ. သမဏဗြာဟ္မဏာတိ စေတ္ထ သာသနာဝစရာ အဓိပ္ပေတာ. တထာ စတုတ္ထပဉ္စမေသု, တေန တေန အဘိလာပေန ဗုဇ္ဈနကာနံ ပန အဇ္ဈာသယေနေတာနိ ဝုတ္တာနိ.

1073-75. Dans le troisième discours, "pour la pleine compréhension" (abhisamayāya) signifie pour la pénétration des quatre vérités. Par "ascètes et brahmanes" (samaṇabrāhmaṇā), on entend ici ceux qui pratiquent dans la dispensation (sāsanāvacarā). Il en va de même pour les quatrième et cinquième discours ; ceux-ci ont été prononcés selon les inclinaisons de ceux qui peuvent comprendre à travers tel ou tel mode d'expression.

၆. ဒုတိယသမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du second discours sur les ascètes et les brahmanes.

၁၀၇၆. ဆဋ္ဌေ [Pg.325] အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ ပကာသေသုန္တိ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဟန္တိ ဧဝံ အတ္တာနံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ ပကာသယိံသု. ဣမသ္မိဉှိ သုတ္တေ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓါ စ သမဏဂဟဏေန ဂဟိတာ.

1076. Dans le sixième discours, "ils ont déclaré être pleinement éveillés" (abhisambuddhaṃ pakāsesuṃ) signifie qu'ils se sont déclarés tels en disant : "Je suis pleinement éveillé". En effet, dans ce discours, les Bouddhas parfaitement éveillés sont aussi inclus par le terme "ascète" (samaṇa).

၁၀. တိရစ္ဆာနကထာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du discours sur les paroles futiles (Tiracchānakatha Sutta).

၁၀၈၀. ဒသမေ အနေကဝိဟိတန္တိ အနေကဝိဓံ. တိရစ္ဆာနကထန္တိ အနိယျာနိကတ္တာ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂါနံ တိရစ္ဆာနဘူတံ ကထံ. ရာဇကထန္တိအာဒီသု ရာဇာနံ အာရဗ္ဘ ‘‘မဟာသမ္မတော မန္ဓာတာ ဓမ္မာသောကော ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တကထာ ရာဇကထာ. ဧသ နယော စောရကထာဒီသု. တေသု ‘‘အသုကော ရာဇာ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော’’တိအာဒိနာ နယေန ဂေဟသိတကထာဝ တိရစ္ဆာနကထာ ဟောတိ. ‘‘သောပိ နာမ ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ ခယံ ဂတော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပန ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝေ တိဋ္ဌတိ. စောရေသုပိ ‘‘မူလဒေဝေါ ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ မေဃမာလော ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ’’တိ တေသံ ကမ္မံ ပဋိစ္စ ‘‘အဟော သူရာ’’တိ ဂေဟသိတကထာဝ တိရစ္ဆာနကထာ. ယုဒ္ဓေပိ ဘာရတယုဒ္ဓါဒီသု ‘‘အသုကေန အသုကော ဧဝံ မာရိတော ဧဝံ ဝိဒ္ဓေါ’’တိ ကာမဿာဒဝသေနေဝ ကထာ တိရစ္ဆာနကထာ, ‘‘တေပိ နာမ ခယံ ဂတာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပန သဗ္ဗတ္ထ ကမ္မဋ္ဌာနမေဝ ဟောတိ. အပိစ အန္နာဒီသု ‘‘ဧဝံ ဝဏ္ဏဝန္တံ ဂန္ဓဝန္တံ ရသဝန္တံ ဖဿသမ္ပန္နံ ခါဒိမှ ဘုဉ္ဇိမှ ပိဝိမှ ပရိဘုဉ္ဇိမှာ’’တိ ကာမဿာဒဝသေန ကထေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘ပုဗ္ဗေ ဧဝံ ဝဏ္ဏာဒိသမ္ပန္နံ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ သယနံ မာလံ ဂန္ဓံ ဝိလေပနံ သီလဝန္တာနံ အဒမှ, စေတိယေ ပူဇံ အကရိမှာ’’တိ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

1080. Dans le dixième discours, "de diverses sortes" (anekavihitaṃ) signifie de plusieurs types. "Parole animale" (tiracchānakathaṃ) désigne une parole qui, ne menant pas au salut, fait obstacle aux chemins vers les cieux et la libération. Concernant "parler des rois" (rājakathā), etc., il s'agit de conversations portant sur des rois tels que Mahāsammata, Mandhātā ou Dhammāsoka, vantant leur grande puissance. La même méthode s'applique pour les paroles sur les voleurs (corakathā), etc. Parmi celles-ci, une conversation liée aux plaisirs sensuels disant "tel roi est beau et agréable à regarder" est une parole animale. Cependant, une conversation qui se déroule ainsi : "Même lui, malgré une telle puissance, a péri", relève du sujet de méditation (kammaṭṭhāna). Pour les voleurs, dire : "Mūladeva était si puissant, Meghamāla était si puissant", et louer leurs actes en disant : "Oh, qu'ils étaient courageux", est une parole animale liée aux plaisirs sensuels. Concernant la guerre, dans les récits comme la guerre des Bhārata, dire par plaisir : "Celui-ci a été tué par celui-là de telle façon, ou transpercé de telle manière", est une parole animale ; mais dire : "Eux aussi ont péri", transforme le sujet partout en méditation. De plus, concernant la nourriture, il ne convient pas de parler par plaisir sensuel en disant : "Nous avons mangé, savouré, bu ou consommé de la nourriture ayant une telle couleur, un tel parfum, un tel goût ou une telle texture". Mais il convient d'en parler de manière utile en disant : "Autrefois, nous avons offert de la nourriture, de la boisson, des vêtements, des lits, des fleurs, des parfums et des onguents d'une telle qualité à des personnes vertueuses, et nous avons fait des offrandes au stupa".

ဉာတိကထာဒီသုပိ ‘‘အမှာကံ ဉာတကာ သူရာ သမတ္ထာ’’တိ ဝါ, ‘‘ပုဗ္ဗေ မယံ ဧဝံ ဝိစိတြေဟိ ယာနေဟိ ဝိစရိမှာ’’တိ ဝါ အဿာဒဝသေန ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘တေပိ နော ဉာတကာ ခယံ ဂတာ’’တိ ဝါ, ‘‘ပုဗ္ဗေ မယံ ဧဝရူပါ ဥပါဟနာ သံဃဿ အဒမှာ’’တိ ဝါ ကထေတဗ္ဗာ. ဂါမကထာဒီသုပိ သုနိဝိဋ္ဌဒုန္နိဝိဋ္ဌသုဘိက္ခဒုဗ္ဘိက္ခာဒိဝသေန ဝါ ‘‘အသုကဂါမဝါသိနော သူရာ သမတ္ထာ’’တိ ဝါ ဧဝံ အဿာဒဝသေန ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ, သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ’’တိ ဝါ, ‘‘ခယံ ဂတာ’’တိ ဝါ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. နိဂမနဂရဇနပဒကထာသုပိ ဧသေဝ နယော.

De même, concernant les proches (ñātikathā), etc., il ne convient pas de dire par plaisir : "Nos parents étaient courageux et capables", ou "Autrefois, nous voyagions dans de si magnifiques véhicules". Mais il convient d'en parler de manière utile en disant : "Même nos parents ont péri", ou "Autrefois, nous avons offert de telles sandales au Sangha". Concernant les villages (gāmakathā), etc., il ne convient pas de parler par plaisir de leur bonne ou mauvaise disposition, de l'abondance ou de la famine, ou de dire : "Les habitants de tel village sont courageux et capables" ; mais il convient d'en parler de manière utile en disant : "Ils sont pleins de foi et de dévotion", ou "Ils ont péri". La même méthode s'applique aux paroles sur les bourgades, les cités et les provinces.

ဣတ္ထိကထာပိ [Pg.326] ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီနိ ပဋိစ္စ အဿာဒဝသေန ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ ခယံ ဂတာ’’တိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ. သူရကထာပိ ‘‘နန္ဒိမိတ္တော နာမ ယောဓော သူရော အဟောသီ’’တိ အဿာဒဝသေန ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘သဒ္ဓေါ ပသန္နော အဟောသိ, ခယံ ဂတော’’တိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ. သုရာကထာတိပိ ပါဌော. သာပိ စေသာ သုရာကထာ ‘‘ဧဝရူပါ နာမ သုရာ ပီတာ ရတိဇနနီ ဟောတီ’’တိ အဿာဒဝသေနေဝ န ဝဋ္ဋတိ, အာဒီနဝဝသေန ပန ‘‘ဥမ္မတ္တကသံဝတ္တနိကာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝဋ္ဋတိ. ဝိသိခါကထာပိ ‘‘အသုကဝိသိခါ သုနိဝိဋ္ဌာ ဒုန္နိဝိဋ္ဌာ’’တိ ဝါ, ‘‘အသုကဝိသိခါယ ဝါသိနော သူရာ သမတ္ထာ’’တိ ဝါ အဿာဒဝသေနေဝ ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ ခယံ ဂတာ’’တိ ဧစ္စေဝံ ဝဋ္ဋတိ. ကုမ္ဘဋ္ဌာနကထာတိ ဥဒကတိတ္ထကထာ ဝုစ္စတိ, ကုမ္ဘဒါသိကထာ ဝါ. သာပိ ‘‘ပါသာဒိကာ နစ္စိတုံ ဂါယိတုံ ဆေကာ’’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ’’တိအာဒိနာ နယေနေဝ ဝဋ္ဋတိ.

Les propos sur les femmes ne doivent pas être tenus par goût du plaisir, en se basant sur leur beauté ou leur forme physique ; il convient seulement de dire : « Elle a la foi, elle est dévouée, elle est décédée ». De même, les propos sur les héros ne doivent pas être tenus par goût du plaisir en disant : « Le guerrier nommé Nandimitta était vaillant » ; il convient seulement de dire : « Il avait la foi, il était dévoué, il est décédé ». Il existe aussi une variante de lecture : propos sur l'alcool (surākathā). Ces propos sur l'alcool ne doivent pas être tenus par goût du plaisir, en disant : « Tel type d'alcool, une fois bu, procure de la joie » ; mais ils conviennent s'ils sont tenus sous l'angle du danger, selon la méthode : « Cela conduit à la folie », etc. Les propos sur les rues ne doivent pas non plus être tenus par goût du plaisir, en disant : « Telle rue est bien aménagée ou mal aménagée », ou « Les habitants de telle rue sont vaillants et capables » ; il convient seulement de dire : « Ils ont la foi, ils sont dévoués, ils sont décédés ». Les propos sur les lieux de puisage d'eau (kumbhaṭṭhānakathā) désignent les discussions sur les points d'eau ou sur les porteuses d'eau. Il ne convient pas d'en parler par goût du plaisir en disant : « Elle est gracieuse, habile à la danse et au chant » ; cela ne convient que sous l'angle de : « Elle possède la foi, elle est dévouée », etc.

ပုဗ္ဗပေတကထာတိ အတီတဉာတိကထာ. တတ္ထ ဝတ္တမာနဉာတိကထာသဒိသောဝ ဝိနိစ္ဆယော. နာနတ္တကထာတိ ပုရိမပစ္ဆိမကထာဟိ ဝိမုတ္တာ အဝသေသာ နာနာသဘာဝါ နိရတ္ထကကထာ. လောကက္ခာယိကာတိ ‘‘အယံ လောကော ကေန နိမ္မိတော, အသုကေန နာမ နိမ္မိတော, ကာကော သေတော အဋ္ဌီနံ သေတတ္တာ, ဗလာကာ ရတ္တာ လောဟိတဿ ရတ္တတ္တာ’’တိ ဧဝမာဒိကာ လောကာယတဝိတဏ္ဍသလ္လာပကထာ. သမုဒ္ဒက္ခာယိကာ နာမ ‘‘ကသ္မာ သမုဒ္ဒေါ သာဂရော, သာဂရဒေဝေန ခနိတတ္တာ သာဂရော, ခတော မေတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ နိဝေဒိတတ္တာ သမုဒ္ဒေါ’’တိ ဧဝမာဒိကာ နိရတ္ထကသမုဒ္ဒက္ခာယိကကထာ. ဣတိ ဘဝေါ ဣတိ အဘဝေါတိ ယံ ဝါ တံ ဝါ နိရတ္ထကကာရဏံ ဝတွာ ပဝတ္တိတကထာ ဣတိဘဝါဘဝကထာ. ဧတ္ထ စ ဘဝေါတိ သဿတံ, အဘဝေါတိ ဥစ္ဆေဒံ. ဘဝေါတိ ဝုဒ္ဓိ, အဘဝေါတိ ဟာနိ. ဘဝေါတိ ကာမသုခံ, အဘဝေါတိ အတ္တကိလမထော. ဣတိ ဣမာယ ဆဗ္ဗိဓာယ ဣတိဘဝါဘဝကထာယ သဒ္ဓိံ ဗာတ္တိံသ တိရစ္ဆာနကထာ နာမ ဟောန္တိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

Les propos sur les ancêtres désignent les discussions sur les parents défunts. À cet égard, le jugement est identique à celui concernant les parents actuels. Les propos divers (nānattakathā) sont les discussions futiles de diverses natures, excluant les propos mentionnés précédemment. Les récits sur le monde (lokakkhāyikā) désignent les spéculations sophistiques de type Lokāyata, telles que : « Par qui ce monde a-t-il été créé ? Par tel dieu il a été créé. Le corbeau est blanc parce que ses os sont blancs ; la grue est rouge parce que son sang est rouge », et ainsi de suite. Les récits sur la mer consistent en des spéculations futiles telles que : « Pourquoi la mer est-elle appelée Sāgara ? Parce qu'elle a été creusée par le roi Sāgara ; elle est appelée Samudra car elle fut signalée par ce roi d'un geste de la main en disant : "Elle a été creusée par moi" ». L'expression « ainsi est l'existence, ainsi est la non-existence » (itibhavābhavakathā) désigne les discussions engagées en avançant n'importe quelle raison futile. Ici, « existence » (bhava) signifie l'éternalisme, et « non-existence » (abhava) signifie l'annihilationisme. « Existence » signifie aussi croissance, et « non-existence » signifie déclin. « Existence » signifie plaisir sensuel, et « non-existence » signifie mortification de soi. Avec ces six types de propos sur l'existence et la non-existence, il y a au total trente-deux types de « propos bas » (tiracchānakathā). Le reste est facile à comprendre partout.

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

Premier chapitre.

၂. ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဝဂ္ဂေါ

2. Chapitre sur la Mise en mouvement de la Roue du Dhamma (Dhammacakkappavattanavaggo).

၁. ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Sutta de la Mise en mouvement de la Roue du Dhamma.

၁၀၈၁. ဒုတိယဿ [Pg.327] ပဌမေ ဗာရာဏသိယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. ဣသိပတနေ မိဂဒါယေတိ ဣသီနံ ပတနုပ္ပတနဝသေန ဧဝံလဒ္ဓနာမေ မိဂါနံ အဘယဒါနဝသေန ဒိန္နတ္တာ မိဂဒါယသင်္ခါတေ အာရာမေ. ဧတ္ထ ဟိ ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာ သဗ္ဗညုဣသယော ပတန္တိ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနတ္ထံ နိသီဒန္တီတိ အတ္ထော. နန္ဒမူလကပဗ္ဘာရတော သတ္တာဟစ္စယေန နိရောဓသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌိတာ အနောတတ္တဒဟေ ကတမုခဓောဝနာဒိကိစ္စာ အာကာသေန အာဂန္တွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဣသယောပေတ္ထ ဩတရဏဝသေန ပတန္တိ, ဥပေါသထတ္ထဉ္စ အနုပေါသထတ္ထဉ္စ သန္နိပတန္တိ, ဂန္ဓမာဒနံ ပဋိဂစ္ဆန္တာပိ တတောဝ ဥပ္ပတန္တီတိ ဣမိနာ ဣသီနံ ပတနုပ္ပတနဝသေန တံ ‘‘ဣသိပတန’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

1081. Dans le premier sutta du second chapitre : « à Bénarès » signifie dans la ville de ce nom. « À Isipatana, dans le parc des cerfs » (migadāye) signifie dans le jardin ainsi nommé parce que c'est le lieu où les sages (isayo) descendent et s'envolent, et parce qu'il a été offert comme refuge aux cerfs. En effet, c'est ici que les Sages Omniscients (Buddhas) qui apparaissent successivement descendent pour mettre en mouvement la Roue du Dhamma. Des Paccekabuddhas, après être sortis de l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti) après sept jours dans la grotte de Nandamūlaka et avoir accompli les ablutions matinales au lac Anotatta, arrivent par les airs et descendent ici ; ils s'y rassemblent pour l'Uposatha et s'envolent de là pour retourner au mont Gandhamādana. C'est à cause de ces descentes et envols de sages que l'endroit est appelé « Isipatana » (le lieu de chute des sages).

အာမန္တေသီတိ ဒီပင်္ကရပါဒမူလေ ကတာဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ ပါရမိယော ပူရေန္တော အနုပုဗ္ဗေန ပစ္ဆိမဘဝေ ကတာဘိနိက္ခမနော အနုပုဗ္ဗေန ဗောဓိမဏ္ဍံ ပတွာ တတ္ထ အပရာဇိတပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော မာရဗလံ ဘိန္ဒိတွာ ပဌမယာမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိတွာ မဇ္ဈိမယာမေ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသောဓေတွာ ပစ္ဆိမယာမာဝသာနေ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဥန္နာဒေန္တော သဗ္ဗညုတံ ပတွာ သတ္တ သတ္တာဟာနိ ဗောဓိမဏ္ဍေ ဝီတိနာမေတွာ မဟာဗြဟ္မုနာ အာယာစိတဓမ္မဒေသနော ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေတွာ လောကာနုဂ္ဂဟေန ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ သညာပေတွာ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတုကာမော အာမန္တေသိ.

« Il s'adressa » (āmantesi) : depuis sa résolution prise aux pieds du Bouddha Dīpaṅkara, accomplissant les perfections, parvenant à sa dernière existence, accomplissant le Grand Renoncement, atteignant le siège de l'Éveil, assis sur le trône de l'invincibilité, ayant brisé les forces de Māra, se souvenant de ses vies antérieures durant la première veille, purifiant l'œil divin durant la veille moyenne, faisant retentir les dix mille systèmes mondiaux à la fin de la dernière veille, atteignant l'omniscience, passant sept fois sept jours au siège de l'Éveil, ayant été prié par le grand Brahmā d'enseigner le Dhamma, observant le monde avec l'œil du Bouddha, se rendant à Bénarès par compassion pour le monde, instruisant les cinq moines et voulant mettre en mouvement la Roue du Dhamma, il s'adressa à eux.

ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, အန္တာတိ ဒွေ ဣမေ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋ္ဌာသာ. ဣမဿ ပန ပဒဿ သဟ သမုဒါဟာရေန သမုဒါဟာရနိဂ္ဃောသော ဟေဋ္ဌာ အဝီစိံ ဥပရိ ဘဝဂ္ဂံ ပတွာ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ပတ္ထရိတွာ အဋ္ဌာသိ. တသ္မိံယေဝ သမယေ အဋ္ဌာရသကောဋိသင်္ခါ ဗြဟ္မာနော သမာဂစ္ဆိံသု, ပစ္ဆိမဒိသာယ သူရိယော အတ္ထမေတိ, ပါစီနဒိသာယ အာသာဠှနက္ခတ္တေန ယုတ္တော ပုဏ္ဏစန္ဒော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ. တသ္မိံ သမယေ ဘဂဝါ ဣမံ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနသုတ္တံ အာရဘန္တော ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, အန္တာ’’တိအာဒိမာဟ.

« Ces deux extrêmes, ô moines » (dveme bhikkhave antā) : ces deux parties. Dès que ces mots furent prononcés, le son de cette proclamation s'éleva jusqu'au sommet de l'existence et descendit jusqu'à l'enfer Avīci, se répandant à travers les dix mille systèmes mondiaux par le pouvoir du Bouddha. En ce même instant, dix-huit crores de Brahmās, dont les racines de mérite étaient mûres et les perfections accomplies pour la réalisation des quatre nobles vérités, se rassemblèrent. À l'ouest, le soleil se couchait ; à l'est, la pleine lune se levait, conjointe à la constellation d'Āsāḷha. À ce moment, le Bienheureux, commençant ce Sutta de la Mise en mouvement de la Roue du Dhamma, dit : « Ces deux extrêmes, ô moines ».

တတ္ထ [Pg.328] ပဗ္ဗဇိတေနာတိ ဂိဟိသံယောဇနံ ဆိန္ဒိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇုပဂတေန. န သေဝိတဗ္ဗာတိ န ဝဠဉ္ဇေတဗ္ဗာ. ယော စာယံ ကာမေသု ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂေါတိ ယော စ အယံ ဝတ္ထုကာမေသု ကိလေသကာမသုခဿ အနုယောဂေါ. ဟီနောတိ လာမကော. ဂမ္မောတိ ဂါမဝါသီနံ သန္တကော. ပေါထုဇ္ဇနိကောတိ အန္ဓဗာလဇနေန အာစိဏ္ဏော. အနရိယောတိ န အရိယော န ဝိသုဒ္ဓေါ န ဥတ္တမော န ဝါ အရိယာနံ သန္တကော. အနတ္ထသံဟိတောတိ န အတ္ထသံဟိတော, ဟိတသုခါဝဟကာရဏံ အနိဿိတောတိ အတ္ထော. အတ္တကိလမထာနုယောဂေါတိ အတ္တနော ကိလမထဿ အနုယောဂေါ, အတ္တနော ဒုက္ခကရဏန္တိ အတ္ထော. ဒုက္ခောတိ ကဏ္ဋကာပဿယသေယျာဒီဟိ အတ္တမာရဏေဟိ ဒုက္ခာဝဟော.

Dans ce texte, « par celui qui est entré dans la vie errante » (pabbajiteṇa) signifie par celui qui a coupé les liens de la vie laïque. « Ne doivent pas être pratiqués » (na sevitabbā) signifie ne doivent pas être suivis. « La recherche du plaisir sensuel dans les désirs » (yo cāyaṃ kāmesu kāmasukhallikānuyogo) est l'attachement au plaisir des sens lié aux objets du désir. « Bas » (hīno) signifie vil. « Vulgaire » (gammo) signifie propre aux villageois. « Propre aux gens du commun » (pothujjaniko) signifie pratiqué par les personnes ignorantes et aveugles. « Non noble » (anariyo) signifie non pur, non suprême, ou n'appartenant pas aux Nobles. « Sans profit » (anatthasaṃhito) signifie non relié au bien, ne s'appuyant pas sur ce qui apporte le bonheur et le bénéfice. « La recherche de la mortification de soi » (attakilamathānuyogo) signifie l'application à se tourmenter soi-même, le fait de s'infliger de la souffrance. « Douloureux » (dukkho) signifie qu'il apporte la douleur par des pratiques d'auto-supplice comme dormir sur des épines.

ပညာစက္ခုံ ကရောတီတိ စက္ခုကရဏီ. ဒုတိယပဒံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဥပသမာယာတိ ကိလေသူပသမတ္ထာယ. အဘိညာယာတိ စတုန္နံ သစ္စာနံ အဘိဇာနနတ္ထာယ. သမ္ဗောဓာယာတိ တေသံယေဝ သမ္ဗုဇ္ဈနတ္ထာယ. နိဗ္ဗာနာယာတိ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ. သေသမေတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ ဟေဋ္ဌာ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တမေဝ. သစ္စကထာပိ သဗ္ဗာကာရေနေဝ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၂၉) ဝိတ္ထာရိတာ.

« Elle produit l'œil de la sagesse » signifie qu'elle engendre la vision (cakkhukaraṇī). Le second terme, « productrice de connaissance » (ñāṇakaraṇī), est un synonyme du premier. « Pour l'apaisement » (upasamāya) signifie pour l'extinction des souillures (kilesa). « Pour la connaissance directe » (abhiññāyā) signifie pour la connaissance profonde des quatre vérités. « Pour l'éveil » (sambodhāya) signifie pour la pleine compréhension de ces mêmes vérités. « Pour le Nibbāna » (nibbānāya) signifie pour la réalisation du Nibbāna par les chemins et les fruits. Tout ce qui pourrait être dit de plus ici a déjà été exposé précédemment à divers endroits. De même, le discours sur les vérités a été détaillé sous tous ses aspects dans le Visuddhimagga.

တိပရိဝဋ္ဋန္တိ သစ္စဉာဏကိစ္စဉာဏကတဉာဏသင်္ခါတာနံ တိဏ္ဏံ ပရိဝဋ္ဋာနံ ဝသေန တိပရိဝဋ္ဋံ. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, ဣဒံ ဒုက္ခသမုဒယ’’န္တိ ဧဝံ စတူသု သစ္စေသု ယထာဘူတံ ဉာဏံ သစ္စဉာဏံ နာမ. တေသုယေဝ ‘‘ပရိညေယျံ ပဟာတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝံ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စဇာနနဉာဏံ ကိစ္စဉာဏံ နာမ. ‘‘ပရိညာတံ ပဟီန’’န္တိ ဧဝံ တဿ တဿ ကိစ္စဿ ကတဘာဝဇာနနဉာဏံ ကတဉာဏံ နာမ. ဒွါဒသာကာရန္တိ တေသံယေဝ ဧကေကသ္မိံ သစ္စေ တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ အာကာရာနံ ဝသေန ဒွါဒသာကာရံ. ဉာဏဒဿနန္တိ ဧတေသံ တိပရိဝဋ္ဋာနံ ဒွါဒသန္နံ အာကာရာနံ ဝသေန ဥပ္ပန္နဉာဏသင်္ခါတံ ဒဿနံ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ အညတ္ထ တယော မဂ္ဂါ တီဏိ စ ဖလာနိ ဓမ္မစက္ခု နာမ ဟောန္တိ, ဣဓ ပဌမမဂ္ဂေါဝ.

« Tiparivaṭṭanti » (trois cycles) : il s’agit de trois cycles consistant en la connaissance de la vérité (sacca-ñāṇa), la connaissance de la tâche à accomplir (kicca-ñāṇa) et la connaissance de l’accomplissement (kata-ñāṇa). En ce sens, dans les quatre vérités, la connaissance de la réalité telle qu'elle est, par exemple « ceci est la noble vérité de la souffrance », est appelée « connaissance de la vérité ». Dans ces mêmes vérités, la connaissance de ce qui doit être fait, comme « elle doit être comprise, elle doit être abandonnée », est appelée « connaissance de la tâche ». La connaissance de l’état d’achèvement de chaque tâche respective, comme « elle a été comprise, elle a été abandonnée », est appelée « connaissance de l’accomplissement ». « Douze aspects » (dvādasākāraṃ) signifie douze modalités en vertu des trois types de connaissances pour chacune des vérités. « Vision de la connaissance » (ñāṇadassanaṃ) désigne la vision consistant en la connaissance apparue selon ces trois cycles et ces douze aspects. « Œil du Dhamma » (dhammacakkhu) : ailleurs, ce terme désigne les trois sentiers inférieurs et les trois fruits inférieurs, mais ici, il se rapporte uniquement au premier sentier (Sotāpatti-magga).

ဓမ္မစက္ကေတိ ပဋိဝေဓဉာဏေ စေဝ ဒေသနာဉာဏေ စ. ဗောဓိပလ္လင်္ကေ နိသိန္နဿ ဟိ စတူသု သစ္စေသု ဥပ္ပန္နံ ဒွါဒသာကာရံ ပဋိဝေဓဉာဏမ္ပိ, ဣသိပတနေ နိသိန္နဿ ဒွါဒသာကာရာယ သစ္စဒေသနာယ ပဝတ္တိတံ ဒေသနာဉာဏမ္ပိ ဓမ္မစက္ကံ နာမ. ဥဘယမ္ပိ ဟေတံ ဒသဗလဿ ဥရေ ပဝတ္တဉာဏမေဝ. ဣမာယ [Pg.329] ဒေသနာယ ပကာသေန္တေန ဘဂဝတာ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ နာမ. တံ ပနေတံ ဓမ္မစက္ကံ ယာဝ အညာသိကောဏ္ဍညတ္ထေရော အဋ္ဌာရသဟိ ဗြဟ္မကောဋီဟိ သဒ္ဓိံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာတိ, တာဝ နံ ဘဂဝါ ပဝတ္တေတိ နာမ, ပတိဋ္ဌိတေ စ ပဝတ္တိတံ နာမ. တံ သန္ဓာယ ပဝတ္တိတေ စ ပန ဘဂဝတာ ဓမ္မစက္ကေ ဘုမ္မာ ဒေဝါ သဒ္ဒမနုဿာဝေသုန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

« Dans la mise en mouvement de la roue du Dhamma » (dhammacakke) : cela concerne à la fois la connaissance de la pénétration (paṭivedha-ñāṇa) et la connaissance de l'enseignement (desanā-ñāṇa). En effet, la connaissance de la pénétration en douze aspects apparue chez le Bienheureux assis sur le trône de l'Éveil concernant les quatre vérités, ainsi que la connaissance de l'enseignement mise en mouvement par l'exposition des vérités en douze aspects alors qu’il siégeait à Isipatana, sont toutes deux appelées « roue du Dhamma ». Ces deux formes de connaissance résident véritablement dans le cœur de celui qui possède les dix forces (le Bouddha). En révélant cela par ce discours, le Bienheureux est dit avoir mis en mouvement la roue du Dhamma. Par ailleurs, cette roue du Dhamma est considérée comme étant « en cours de mise en mouvement » par le Bienheureux aussi longtemps que le vénérable Aññāsikoṇḍañña, ainsi que dix-huit dizaines de millions de Brahmas, ne sont pas encore établis dans le fruit de l’entrée dans le courant (sotāpattiphala) ; une fois établis, elle est dite « mise en mouvement ». C’est en référence à ce moment de mise en mouvement par le Bienheureux qu'il est dit : « les divinités terrestres firent retentir un cri », et ainsi de suite.

တတ္ထ ဘုမ္မာတိ ဘူမဋ္ဌကဒေဝတာ. သဒ္ဒမနုဿာဝေသုန္တိ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ သာဓုကာရံ ဒတွာ – ‘‘ဧတံ ဘဂဝတာ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တာ အနုသာဝယိံသု. ဩဘာသောတိ သဗ္ဗညုတညာဏောဘာသော. သော ဟိ တဒါ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ ဝိရောစိတ္ထ. အညာသိ ဝတ, ဘော, ကောဏ္ဍညောတိ ဣမဿပိ ဥဒါနဿ ဥဒါဟာရနိဂ္ဃောသော ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဋ္ဌာသိ.

Ici, « bhummā » désigne les divinités résidant sur terre. « Firent retentir un cri » (saddamanussāvesuṃ) signifie qu'elles ont proclamé d'un seul coup, en exprimant leur approbation : « Ceci [a été mis en mouvement] par le Bienheureux », faisant ainsi circuler l'annonce de proche en proche. « Éclat » (obhāso) désigne l'éclat de la connaissance de l'omniscience ; celui-ci resplendit alors en surpassant la puissance lumineuse des devas. Le retentissement de cette exclamation : « Koṇḍañña a vraiment compris ! » se répandit et subsista à travers les dix mille systèmes de mondes.

၉. သင်္ကာသနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Saṅkāsana Sutta

၁၀၈၉. နဝမေ အပရိမာဏာ ဝဏ္ဏာတိ အပ္ပမာဏာနိ အက္ခရာနိ. ဗျဉ္ဇနာတိ တေသံယေဝ ဝေဝစနံ, ဝဏ္ဏာနံ ဝါ ဧကဒေသာ ယဒိဒံ ဗျဉ္ဇနာ နာမ. သင်္ကာသနာတိ ဝိဘတ္တိယော. ဧကမေကသ္မိဉှိ သစ္စေ သဗ္ဗာကာရေန ဝိတ္ထာရိယမာနေ ဝဏ္ဏာဒီနံ အန္တော နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ ဧဝမာဟ.

1089. Dans le neuvième sutta, « des phonèmes illimités » (aparimāṇā vaṇṇā) signifie des lettres sans nombre. « Syllabes » (byañjanā) est un synonyme de celles-ci, ou bien désigne une partie des phonèmes, à savoir ce qu'on appelle les consonnes. « Explications » (saṅkāsanā) désigne les distinctions de sens. Car, lorsque chaque vérité est détaillée sous tous ses aspects, il n'y a pas de fin aux lettres et aux expressions. C'est pourquoi le Bienheureux a parlé ainsi.

၁၀. တထသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Tatha Sutta

၁၀၉၀. ဒသမေ သဘာဝါဝိဇဟနဋ္ဌေန တထံ. ဒုက္ခဉှိ ဒုက္ခမေဝ ဝုတ္တံ. သဘာဝဿ အမောဃတာယ အဝိတထံ. န ဟိ ဒုက္ခံ အဒုက္ခံ နာမ ဟောတိ. အညဘာဝါနုပဂမေန အနညထံ. န ဟိ ဒုက္ခံ သမုဒယာဒိဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတိ. သမုဒယာဒီသုပိ ဧသေဝ နယောတိ.

1090. Dans le dixième sutta, « réel » (tathaṃ) signifie qu'il ne délaisse pas sa propre nature. En effet, la souffrance est énoncée comme étant uniquement souffrance. « Non erroné » (avitathaṃ) signifie que sa nature n'est pas vaine, conformément à ce qui a été enseigné par le Bouddha. Car la souffrance ne saurait être non-souffrance. « Non autrement » (anaññathaṃ) signifie qu'elle ne suit pas la nature d'une autre vérité (comme l'origine). En effet, la souffrance n'adopte pas la nature de l'origine ou des autres vérités. La même méthode doit être appliquée pour l'origine et les autres vérités.

ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Fin du deuxième chapitre, le Dhammacakkappavattanavagga.

၃. ကောဋိဂါမဝဂ္ဂေါ

3. Chapitre de Koṭigāma

၁. ကောဋိဂါမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Koṭigāma Sutta

၁၀၉၁. တတိယဿ ပဌမေ အနနုဗောဓာတိ အနနုဗုဇ္ဈနေန. အပ္ပဋိဝေဓာတိ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈနေန.

1091. Dans le premier sutta du troisième chapitre, « faute de compréhension » (ananubodhā) signifie par le fait de ne pas comprendre de manière conforme. « Faute de pénétration » (appaṭivedhā) signifie par le fait de ne pas pénétrer directement les quatre vérités.

၂. ဒုတိယကောဋိဂါမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du second Koṭigāma Sutta

၁၀၉၂. ဒုတိယေ [Pg.330] စေတောဝိမုတ္တိ ပညာဝိမုတ္တီတိ ဖလသမာပတ္တိဖလပညာနံ နာမံ.

1092. Dans le deuxième sutta, les termes « libération de l'esprit » (cetovimutti) et « libération par la sagesse » (paññāvimutti) sont les noms de la concentration du fruit (phalasamādhi) et de la sagesse du fruit (phalapaññā) de l'état d'Arahant.

၇. တထသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Tatha Sutta

၁၀၉၇. သတ္တမေ တသ္မာ အရိယသစ္စာနီတိ ယသ္မာ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ, တသ္မာ အရိယာနံ သစ္စာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. န ဟိ ဝိတထာနိ အရိယာ အရိယသစ္စတော ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ.

1097. Dans le septième sutta, « c'est pourquoi elles sont appelées Nobles Vérités » : parce qu'elles sont réelles, non erronées et non autrement, elles sont dites « vérités des Nobles (Ariyas) ». En effet, les Nobles ne pénètrent pas par la connaissance des choses erronées comme étant des Nobles Vérités.

၈. လောကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Loka Sutta

၁၀၉၈. အဋ္ဌမေ တထာဂတော အရိယော, တသ္မာ ‘‘အရိယသစ္စာနီ’’တိ ယသ္မာ အရိယေန တထာဂတေန ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ဒေသိတတ္တာ စ တာနိ အရိယသန္တကာနိ ဟောန္တိ, တသ္မာ အရိယဿ သစ္စတ္တာ အရိယသစ္စာနီတိ အတ္ထော.

1098. Dans le huitième sutta, « le Tathāgata est le Noble (Ariyo), c'est pourquoi ce sont des Nobles Vérités » : parce qu'elles ont été pénétrées et enseignées par le Noble Tathāgata, elles appartiennent au Noble. Ainsi, le sens est : ce sont les vérités du Noble, donc les « Nobles Vérités ».

၁၀. ဂဝမ္ပတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Gavampati Sutta

၁၁၀၀. ဒသမေ သဟဉ္စနိကေတိ သဟဉ္စနိယနဂရေ. ယော, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ ပဿတိ, ဒုက္ခသမုဒယမ္ပိ သော ပဿတီတိအာဒိ ဧကပဋိဝေဓဝသေန ဝုတ္တံ, ဣမသ္မိဉှိ သုတ္တေ ဧကပဋိဝေဓောဝ ကထိတော.

1100. Dans le dixième sutta, « à Sahañcanika » signifie dans la ville de Sahañcania. La phrase « celui qui, ô moines, voit la souffrance, voit aussi l'origine de la souffrance », etc., est dite en vertu de la pénétration unique (ekapaṭivedha), c'est-à-dire la réalisation simultanée des quatre vérités par une seule connaissance du sentier. Dans ce sutta, c'est précisément cette pénétration unique qui est enseignée.

ကောဋိဂါမဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Fin du troisième chapitre, le Koṭigāmavagga.

၄. သီသပါဝနဝဂ္ဂေါ

4. Chapitre de Sīsapāvana

၁. သီသပါဝနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Sīsapāvana Sutta

၁၁၀၁. စတုတ္ထဿ ပဌမေ ယဒိဒံ ဥပရီတိ ယာနိ ဣမာနိ ဥပရိ. သီသပါဝနေတိ သီသပါရုက္ခေ.

1101. Dans le premier sutta du quatrième chapitre, « ce qui est en haut » (yadidaṃ upari) signifie ces feuilles qui sont sur la cime. « Sīsapāvane » signifie dans la forêt d'arbres Sīsapā.

၂. ခဒိရပတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Khadirapatta Sutta

၁၁၀၂. ဒုတိယေ အနဘိသမေစ္စာတိ ဉာဏေန အနဘိသမာဂန္တွာ, အပ္ပဋိဝိဇ္ဈိတွာတိ အတ္ထော.

1102. Dans le deuxième sutta, « sans avoir pleinement réalisé » (anabhisameccā) signifie sans être parvenu à la compréhension par la connaissance, sans avoir pénétré.

၃. ဒဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Daṇḍa Sutta

၁၁၀၃. တတိယေ [Pg.331] အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကန္တိ ဣမမှာ မနုဿလောကာ ပရံ နိရယမ္ပိ, တိရစ္ဆာနယောနိမ္ပိ, ပေတ္တိဝိသယမ္ပိ, မနုဿလောကမ္ပိ, ဒေဝလောကမ္ပိ, ဂစ္ဆန္တိ, ပုနပ္ပုနံ ဝဋ္ဋသ္မိံယေဝ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ အတ္ထော.

1103. Dans le troisième sutta, « de ce monde vers l'autre monde » signifie qu'ils partent de ce monde humain vers les enfers, le règne animal, le domaine des fantômes (petas), ou retournent vers le monde humain ou le monde céleste ; ils renaissent sans cesse dans le cycle même (vaṭṭa), tel est le sens.

၅. သတ္တိသတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Sattisata Sutta

၁၁၀၅. ပဉ္စမေ ဧဝဉ္စေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဿာတိ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ စေ ဧတံ ဘဝေယျ, နိရန္တရံ သတ္တိသတေဟိ ဟညမာနဿ ဒုက္ခဒေါမနဿေဟိ သဟေဝေသ သစ္စာဘိသမယော ဘဝေယျ စေတိ အတ္ထော.

1105. Dans le cinquième sutta, « s'il en était ainsi, ô moines » (evañcetaṃ bhikkhave assa) signifie : ô moines, même si cela devait se produire ainsi, c'est-à-dire que même pour celui qui est frappé continuellement par des centaines de lances, la pénétration des vérités (saccābhisamayo) se produirait malgré les souffrances et l'affliction mentale, cela en vaudrait la peine.

၉. ဣန္ဒခီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Indakhīla Sutta

၁၁၀၉. နဝမေ မုခံ ဩလောကေန္တီတိ အဇ္ဈာသယံ ဩလောကေန္တိ. အဇ္ဈာသယော ဣဓ မုခန္တိ အဓိပ္ပေတော.

1109. Dans le neuvième sutta, « regarder le visage » (mukhaṃ olokenti) signifie regarder l'inclination (ajjhāsaya). Ici, le terme « visage » (mukha) est entendu comme l'inclination.

၁၀. ဝါဒတ္ထိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Vādatthika Sutta.

၁၁၁၀. ဒသမေ သိလာယူပေါတိ သိလာထမ္ဘော. သောဠသကုက္ကုကောတိ သောဠသဟတ္ထော. သောဠသကုက္ကူတိပိ ပါဌော. ဟေဋ္ဌာ နေမင်္ဂမာတိ ဟေဋ္ဌာ အာဝါဋံ ပဝိဋ္ဌာ. အဋ္ဌ ကုက္ကု ဥပရိနေမဿာတိ အဋ္ဌ ဟတ္ထာ အာဝါဋဿ ဥပရိ ဥဂ္ဂန္တွာ ဌိတာ ဘဝေယျုံ. ဘုသာတိ ဗလဝတီ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

1110. Dans le dixième, « pilier de pierre » (silāyūpa) désigne une colonne de pierre. « Seize coudées » (soḷasakukkuko) signifie seize avant-bras (hattha). On trouve aussi la variante « soḷasakukkū ». « Enfoncé en dessous » (heṭṭhā nemaṅgamā) signifie inséré dans la fosse en dessous. « Huit coudées au-dessus de la fondation » (aṭṭha kukku uparinemassā) signifie que huit coudées se dressent au-dessus de la fosse. « Bhusā » signifie puissante. Le reste, en tout lieu, est tout à fait clair.

သီသပါဝနဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

Le quatrième chapitre, le Sīsapāvana Vagga est terminé.

၅. ပပါတဝဂ္ဂေါ

5. Le chapitre sur le précipice (Papāta Vagga).

၁. လောကစိန္တာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Lokacintā Sutta.

၁၁၁၁. ပဉ္စမဿ ပဌမေ သုမာဂဓာယ ပေါက္ခရဏိယာတိ ဧဝံနာမိကာယ ပေါက္ခရဏိယာ. လောကစိန္တံ စိန္တေန္တောတိ, ‘‘ကေန နု ခေါ စန္ဒိမသူရိယာ ကတာ, ကေန မဟာပထဝီ, ကေန မဟာသမုဒ္ဒေါ, ကေန သတ္တာ ဥပ္ပာဒိတာ, ကေန ပဗ္ဗတာ, ကေန အမ္ဗတာလနာဠိကေရာဒယော’’တိ ဧဝရူပံ လောကစိန္တံ စိန္တေန္တော နိသီဒိ.

1111. Dans le premier sutta du cinquième chapitre, « près de l'étang Sumāgadhā » signifie un étang portant ce nom. « Réfléchissant aux spéculations mondaines » (lokacintaṃ cintento) : il s'assit en réfléchissant à des spéculations sur le monde telles que : « Par qui la lune et le soleil ont-ils été créés ? Par qui la grande terre ? Par qui le grand océan ? Par qui les êtres ont-ils été produits ? Par qui les montagnes ? Par qui les manguiers, les palmiers, les cocotiers, etc. ? »

ဝိစေတောတိ [Pg.332] ဝိဂတစိတ္တော ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ဝါ. ဘူတံယေဝ အဒ္ဒသာတိ တေ ကိရ အသုရာ သမ္ဗရိမာယံ သမ္ပရိဝတ္တေတွာ ယထာ နေ သော ပုရိသော ဟတ္ထိအဿာဒီသု အာရုဟန္တေ ဥက္ခိပိတွာ, ဘိသမုဠာလစ္ဆိဒ္ဒေဟိ ပဝိသန္တေ ပဿတိ, ဧဝံ အဓိဋ္ဌဟိံသု. တံ သန္ဓာယ သတ္ထာ ‘‘ဘူတံယေဝ အဒ္ဒသာ’’တိ အာဟ. ဒေဝါနံယေဝ မောဟယမာနာတိ ဒေဝါနံ စိတ္တံ မောဟယန္တာ. တသ္မာတိ ယသ္မာ လောကစိန္တံ စိန္တေန္တော ဥမ္မတ္တကောပိ ဟောတိ, တသ္မာ.

« Hors de sens » (viceto) signifie ayant l'esprit égaré ou l'esprit distrait. « Il vit la réalité même » (bhūtaṃyeva addasā) : on dit que ces Asuras, ayant exercé la magie de Sambari, firent en sorte que cet homme les voie monter sur des éléphants, des chevaux, etc., puis entrer dans les orifices des tiges de lotus. C'est en référence à cela que le Maître a dit : « Il vit la réalité même ». « Égarant les devas » (devānaṃyeva mohayamānā) signifie égarant l'esprit des devas. « C'est pourquoi » : car celui qui s'adonne aux spéculations mondaines peut devenir fou ; c'est pour cette raison.

၂-၃. ပပါတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-3. Commentaire du Papāta Sutta et des suivants.

၁၁၁၂-၁၃. ဒုတိယေ ပဋိဘာနကူဋောတိ ဧကော မဟန္တော ပဗ္ဗတသဒိသော မရိယာဒပါသာဏော. တတိယေ အနိဋ္ဌရူပန္တိ အနိဋ္ဌသဘာဝံ.

1112-13. Dans le deuxième sutta, « pic de l'intuition » (paṭibhānakūṭo) désigne une paroi rocheuse massive semblable à une montagne. Dans le troisième, « forme désagréable » (aniṭṭharūpaṃ) signifie de nature indésirable.

၄. ကူဋာဂါရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Kūṭāgāra Sutta.

၁၁၁၄. စတုတ္ထေ ဟေဋ္ဌိမံ ဃရံ အကရိတွာတိ ထမ္ဘဘိတ္တိပါဒုဿာပနာဒိနာ ဃရဿ ဟေဋ္ဌိမဘာဂံ အကတွာ.

1114. Dans le quatrième, « sans avoir fait l'étage inférieur » (heṭṭhimaṃ gharaṃ akaritvā) signifie sans avoir construit la partie basse de la maison, comme l'érection des piliers, des parois et des fondations.

၅. ဝါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Vāla Sutta.

၁၁၁၅. ပဉ္စမေ သန္ထာဂါရေတိ သိပ္ပုဂ္ဂဏှနသာလာယံ. ဥပါသနံ ကရောန္တေတိ ကဏ္ဍခိပနသိပ္ပံ ကရောန္တေ. အသနံ အတိပါတေန္တေတိ ကဏ္ဍံ အတိက္ကမေန္တေ. ပေါင်္ခါနုပေါင်္ခန္တိ ဧကံ ကဏ္ဍံ ခိပိတွာ ယထာ အဿ သရဿ ပေါင်္ခံ ဝိဇ္ဈတိ, အပရံ အနုပေါင်္ခံ နာမ ဒုတိယဿ ပေါင်္ခံ, ပုန အပရံ တဿ ပေါင်္ခန္တိ ဧဝံ အတိပါတေန္တေ အဒ္ဒသ. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယေ နာမ. ဒုရဘိသမ္ဘဝတရန္တိ ဒုက္ကရတရံ. သတ္တဓာ ဘိန္နဿ ဝါလဿ ကောဋိယာ ကောဋိံ ပဋိဝိဇ္ဈေယျာတိ ဧကံ ဝါလံ သတ္တဓာ ဘိန္ဒိတွာ, တဿ ဧကံ ဘေဒံ ဂဟေတွာ, ဝါတိင်္ဂဏမဇ္ဈေ ဗန္ဓိတွာ, အပရံ ဘေဒံ ကဏ္ဍဿ အဂ္ဂကောဋိယံ ဗန္ဓိတွာ, ဥသဘမတ္တေ ဌိတော ကဏ္ဍဗဒ္ဓါယ ကောဋိယာ တံ ဝါတိင်္ဂဏဗဒ္ဓကောဋိံ ပဋိဝိဇ္ဈေယျာတိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧဝံ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာနိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ, တသ္မာ.

1115. Dans le cinquième, « dans la salle d'assemblée » (santhāgāre) signifie dans la salle d'apprentissage des arts. « S'exerçant » (upāsanaṃ karonte) signifie pratiquant l'art du tir à l'arc. « Décochant des flèches » (āsanaṃ atipātenteti) signifie lançant des flèches. « L'une après l'autre » (poṅkhānupoṅkhaṃ) : il vit les princes tirer de telle manière qu'après avoir lancé une flèche, une seconde flèche (nommée anupoṅkha) frappe l'encoche de la première, puis une autre l'encoche de la seconde, et ainsi de suite. « C'est une chose étonnante » (yatra hi nāma) se rapporte à ces princes Licchavī. « Encore plus difficile » (durabhisambhavataraṃ) signifie bien plus ardu. « Transpercer avec la pointe d'une flèche la pointe d'un cheveu fendu en sept » signifie fendre un cheveu en sept parties, en prendre une partie pour l'attacher au milieu d'une aubergine, attacher une autre partie à la pointe d'une flèche, et se tenant à une distance d'un usabha, frapper avec la pointe du cheveu fixée à la flèche la pointe du cheveu fixée sur l'aubergine. « C'est pourquoi » : puisque les quatre vérités sont ainsi difficiles à pénétrer, pour cette raison.

၇. ပဌမဆိဂ္ဂဠယုဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du premier Chiggaḷayuga Sutta.

၁၁၁၇. သတ္တမေ [Pg.333] အညမညခါဒိကာတိ အညမညံ ခါဒနံ. ဒုဗ္ဗလခါဒိကာတိ ဗလဝန္တေဟိ မစ္ဆာဒီဟိ ဒုဗ္ဗလာနံ မစ္ဆာဒီနံ ခါဒနံ.

1117. Dans le septième, « se dévorant les uns les autres » (aññamaññakhādikā) signifie l'acte de s'entre-dévorer. « Les faibles étant dévorés » (dubbalakhādikā) signifie que les poissons forts, etc., dévorent les poissons faibles, etc.

၈. ဒုတိယဆိဂ္ဂဠယုဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du second Chiggaḷayuga Sutta.

၁၁၁၈. အဋ္ဌမေ မဟာပထဝီတိ စက္ကဝါဠဂဗ္ဘန္တရာ မဟာပထဝီ. အဓိစ္စမိဒံ, ဘန္တေတိ ဣဒံ အဓိစ္စုပ္ပတ္တိကံ သစေ တံ ယုဂံ န ပူတိ ဘဝေယျ, သမုဒ္ဒေ ဥဒကံ န သုဿေယျ, သော စ ကစ္ဆပေါ န မရေယျ, အပိ နာမ ယဒိစ္ဆာဝသေန သိယာတိ အတ္ထော.

1118. Dans le huitième, « la grande terre » (mahāpathavī) désigne la grande terre située à l'intérieur du système de mondes (cakkavāḷa). « C'est une coïncidence, Vénérable » (adhiccamidaṃ, bhante) signifie que cela se produit par pur hasard ; si ce joug ne pourrissait pas, si l'eau de l'océan ne s'asséchait pas, et si cette tortue ne mourait pas, cela pourrait peut-être arriver par l'effet du hasard.

ဧဝံ အဓိစ္စမိဒံ, ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ မဟာသီဝတ္ထေရော စတ္တာရိ ယုဂါနိ ဒဿေတိ – ပုရတ္ထိမစက္ကဝါဠမုခဝဋ္ဋိယံ ဌိတေန ပုရိသေန ပက္ခိတ္တယုဂဿ ဟိ ဆိဂ္ဂဠေန တဿ အန္ဓကစ္ဆပဿ ဂီဝါယ ပဝေသနံ ဝိယ မနုဿပဋိလာဘော အဓိစ္စပဋိလာဘီ. ဒက္ခိဏစက္ကဝါဠမုခဝဋ္ဋိယံ ဌိတေန ပက္ခိတ္တဿ ပန ပရိဗ္ဘမန္တဿ ပုရိမယုဂံ ပတွာ ဆိဂ္ဂဠေန ဆိဂ္ဂဠုပရိ အာရုဠှဿ ဆိဂ္ဂဠေန ဂီဝပ္ပဝေသနံ ဝိယ တထာဂတုပ္ပာဒေါ အဓိစ္စတရသမ္ဘဝေါ. ပစ္ဆိမစက္ကဝါဠမုခဝဋ္ဋိယံ ဌိတေန ပက္ခိတ္တဿ ပန ပရိဗ္ဘမန္တဿ ပုရိမယုဂဒွယံ ပတွာ ဆိဂ္ဂဠေန ဆိဂ္ဂဠုပရိ အာရုဠှဿ ဆိဂ္ဂဠေန ဂီဝပ္ပဝေသနံ ဝိယ တထာဂတပ္ပဝေဒိတဿ ဓမ္မဝိနယဿ ဒီပနံ အဓိစ္စတရသမ္ဘဝံ. ဥတ္တရစက္ကဝါဠမုခဝဋ္ဋိယံ ဌိတေန ပက္ခိတ္တဿ ပန ပရိဗ္ဘမန္တဿ ပုရိမယုဂတ္တယံ ပတွာ ဆိဂ္ဂဠေန ဆိဂ္ဂဠုပရိ အာရုဠှဿ ဆိဂ္ဂဠေန ဂီဝပ္ပဝေသနံ ဝိယ စတုသစ္စပဋိဝေဓော အတိဝိယ အဓိစ္စတရသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. နဝမာဒီနိ အဘိသမယသံယုတ္တေ ဝုတ္တနယာနေဝါတိ.

Dans le passage « C'est ainsi une coïncidence, ô moines », le Thera Mahāsiva illustre cela par quatre jougs : l'obtention de la condition humaine est une rencontre fortuite semblable à la tortue aveugle passant son cou par le trou d'un joug jeté par un homme se tenant au bord oriental du cakkavāḷa. L'apparition d'un Tathāgata est une occurrence encore plus rare, semblable au passage du cou à travers le trou d'un joug qui, jeté au sud, dériverait jusqu'au premier joug et s'y superposerait. La mise en lumière du Dhamma et du Vinaya enseignés par le Tathāgata est encore plus exceptionnelle, semblable au passage du cou à travers le trou d'un troisième joug jeté à l'ouest et superposé aux deux précédents. La pénétration des quatre vérités doit être comprise comme extrêmement rare, plus encore que les trois cas précédents, semblable au passage du cou à travers le trou d'un quatrième joug jeté au nord et superposé aux trois autres. Les suttas à partir du neuvième ont déjà été expliqués selon la méthode du Abhisamaya Saṃyutta.

ပပါတဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

Le cinquième chapitre, le Papāta Vagga est terminé.

၆. အဘိသမယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Abhisamaya Vagga.

၁၁၂၁. အဘိသမယဝဂ္ဂေါ နိဒါနဝဂ္ဂေ အဘိသမယသံယုတ္တေ ဝိတ္ထာရိတောဝ.

1121. Le Abhisamaya Vagga a été détaillé dans l'Abhisamaya Saṃyutta du Nidāna Vagga.

၇. ပဌမအာမကဓညပေယျာလဝဂ္ဂေါ

7. Premier chapitre : Āmakadhañña Peyyāla Vagga.

၃. ပညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Paññā Sutta.

၁၁၃၃. အာမကဓညပေယျာလေ [Pg.334] အရိယေန ပညာစက္ခုနာတိ ဝိပဿနံ အာဒိံ ကတွာ လောကိယလောကုတ္တရေန ဉာဏစက္ခုနာ.

1133. Dans l'Āmakadhañña Peyyāla, « par l'œil de la noble sagesse » (ariyena paññācakkhunā) signifie par l'œil de la connaissance (ñāṇacakkhu), tant mondain que supramondain, en commençant par la vision profonde (vipassanā).

၄. သုရာမေရယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Surāmeraya Sutta.

၁၁၃၄. သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာတိ ဧတ္ထ သုရာ နာမ ပိဋ္ဌသုရာ, ဩဒနသုရာ, ပူဝသုရာ, ကိဏ္ဏပက္ခိတ္တာ, သမ္ဘာရသံယုတ္တာတိ ပဉ္စဝိဓာ. မေရယံ နာမ ပုပ္ဖာသဝေါ, ဖလာသဝေါတိ, ဧဝံ ဝုတ္တော ယော ကောစိ အာသဝေါ. မဇ္ဇန္တိ တဒေဝ ဥဘယံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ သုရာသဝဝိနိမုတ္တံ မဒနီယံ. ယာယ စေတနာယ တံ ပိဝန္တိ, သာ ပမာဒဿ ကာရဏတ္တာ ပမာဒဋ္ဌာနံ နာမ, တတော ပဋိဝိရတာတိ အတ္ထော.

1134. Concernant l'expression « s'abstenir de vins, alcools et de ce qui cause l'ivresse et la négligence » (surāmerayamajjappamādaṭṭhānā paṭiviratā) : ici, « surā » est de cinq sortes : à base de farine (piṭṭhasurā), à base de riz (odanasurā), à base de gâteaux (pūvasurā), avec ajout de levain (kiṇṇapakkhittā), ou composée de divers ingrédients (sambhārasaṃyuttā). « Meraya » désigne tout extrait fermenté (āsava), comme ceux de fleurs (pupphāsavo) ou de fruits (phalāsavo). « Majja » (intoxicant) désigne ces deux-là, ou toute autre substance enivrante distincte des vins et alcools. La volonté (cetanā) par laquelle on les consomme est appelée « base de négligence » car elle cause la négligence dans la pratique du bien ; s'en abstenir est le sens voulu.

၆-၇. မတ္တေယျသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-7. Commentaire du Matteyya Sutta et des suivants.

၁၁၃၆-၃၇. မတ္တေယျာတိ မာတုဟိတာ, မာတရိ သမ္မာပဋိပန္နာတိ အတ္ထော. ပေတ္တေယျာဒီသု ပိတုဟိတာ ပေတ္တေယျာ.

1136-37. « Respectueux envers sa mère » (matteyyā) signifie œuvrer au bien de sa mère ou se comporter correctement envers elle. Dans le terme « respectueux envers son père » (petteyyā) et les suivants, cela signifie œuvrer au bien de son père.

၈-၉. သာမညသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-9. Commentaire du Sāmañña Sutta et des suivants.

၁၁၃၈-၃၉. သမဏာနံ ဟိတာ သာမညာ. ဗြာဟ္မဏာနံ ဟိတာ ဗြဟ္မညာ. တေသု တေသု သမ္မာ ပဋိပန္နာနံယေဝေတံ အဓိဝစနံ.

1138-39. La conduite bénéfique aux reclus (samaṇānaṃ hitā) est la vie de reclus (sāmaññā). La conduite bénéfique aux brahmanes (brāhmaṇānaṃ hitā) est la vie de brahmane (brahmaññā). Ce sont des désignations pour ceux qui pratiquent correctement envers ces personnes.

၁၀. ပစာယိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Pacayika Sutta.

၁၁၄၀. ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနောတိ ကုလေ ဇေဋ္ဌာနံ အပစာယိနော, နီစဝုတ္တိနောတိ အတ္ထော.

1140. « Respectueux des aînés dans la famille » (kule jeṭṭhāpacāyino) signifie ceux qui honorent les aînés de leur famille ; cela désigne une conduite humble.

၈. ဒုတိယအာမကဓညပေယျာလဝဂ္ဂေါ

8. Second chapitre abrégé sur le grain cru (Dutiyaāmakadhaññapeyyālavaggo).

၈. ဗီဇဂါမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire du Bījagāma Sutta.

၁၁၄၈. ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာတိ [Pg.335] မူလဗီဇံ, ခန္ဓဗီဇံ, ဖဠုဗီဇံ, အဂ္ဂဗီဇံ, ဗီဇဗီဇန္တိ ပဉ္စဝိဓဿ ဗီဇဂါမဿ စေဝ ယဿ ကဿစိ နီလတိဏရုက္ခာဒိကဿ ဘူတဂါမဿ စ သမာရမ္ဘာ, ဆေဒနပစနာဒိဘာဝေန ဝိကောပနာ ပဋိဝိရတာတိ အတ္ထော.

1148. L’expression « s’abstenir d’endommager les semences et les végétaux » (bījagāma-bhūtagāma-samārambhā) signifie s’abstenir de la destruction, telle que par la coupe ou la cuisson, des cinq types de semences (bījagāma) : semences issues de racines (mūlabīja), semences issues de tiges (khandhabīja), semences issues de nœuds (phaḷubīja), semences issues de bourgeons (aggabīja), et les graines elles-mêmes (bījabīja) ; ainsi que de toute sorte de végétaux (bhūtagāma), tels que l’herbe verte, les arbres, etc.

၉. ဝိကာလဘောဇနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Sutta sur l'abstention de manger à des heures indues.

၁၁၄၉. ဝိကာလဘောဇနာတိ ကာလာတိက္ကန္တဘောဇနာ, မဇ္ဈနှိကာတိက္ကမတော ပဋ္ဌာယ ယာဝကာလိကပရိဘောဂါတိ အတ္ထော.

1149. Le terme « manger à des heures indues » (vikālabhojanā) signifie manger au-delà du temps prescrit ; cela désigne l’usage d’aliments (yāvakālika) à partir du moment où le milieu de la journée est passé jusqu’au lever de l’aube.

၁၀. ဂန္ဓဝိလေပနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Sutta sur l'abstention des parfums et des onguents.

၁၁၅၀. မာလာဒီသု မာလာတိ ယံ ကိဉ္စိ ပုပ္ဖံ. ဂန္ဓန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဂန္ဓဇာတံ. ဝိလေပနန္တိ ဆဝိရာဂကရဏံ. တတ္ထ ပိဠန္ဓန္တာ ဓာရေန္တိ နာမ, ဦနဋ္ဌာနံ ပူရေန္တာ မဏ္ဍေန္တိ နာမ, ဂန္ဓဝသေန ဆဝိရာဂဝသေန စ သာဒိယန္တာ ဝိဘူသေန္တိ နာမ. ဌာနံ ဝုစ္စတိ ကာရဏံ. တသ္မာ ယာယ ဒုဿီလျစေတနာယ တာနိ မာလာဓာရဏာဒီနိ မဟာဇနော ကရောတိ, တတော ပဋိဝိရတာတိ အတ္ထော.

1150. Dans l'expression « guirlandes, etc. », « guirlande » désigne toute sorte de fleur. « Parfum » désigne toute sorte de substance parfumée. « Onguent » désigne ce qui est utilisé pour colorer ou embellir la peau. À cet égard, « porter » (dhārenti) s’applique à ceux qui s'en parent ; « orner » (maṇḍenti) à ceux qui comblent les imperfections ; et « embellir » (vibhūsenti) à ceux qui y prennent plaisir par le biais de l'odeur ou de la coloration de la peau. Le terme « occasion » (ṭhāna) désigne la cause. Par conséquent, s'abstenir de cela signifie se détourner de l'intention immorale par laquelle les gens ordinaires portent des guirlandes et autres parures.

၉. တတိယအာမကဓညပေယျာလဝဂ္ဂေါ

9. Troisième chapitre (Peiyāla) sur les céréales crues.

၁. နစ္စဂီတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Sutta sur la danse et le chant.

၁၁၅၁. သာသနဿ အနနုလောမတ္တာ ဝိသူကံ ပဋာဏီဘူတံ ဒဿနန္တိ ဝိသူကဒဿနံ. အတ္တနာ နစ္စနနစ္စာပနာဒိဝသေန နစ္စာ စ ဂီတာ စ ဝါဒိတာ စ အန္တမသော မယူရနစ္စာဒိဝသေနာပိ ပဝတ္တာနံ နစ္စာဒီနံ ဝိသူကဘူတာ ဒဿနာ စာတိ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ. နစ္စာဒီနိ ဟိ အတ္တနာ ပယောဇေတုံ ဝါ ပရေဟိ ပယောဇာပေတုံ ဝါ ပယုတ္တာနိ ပဿိတုံ ဝါ နေဝ ဘိက္ခူနံ, န ဘိက္ခုနီနံ ဝဋ္ဋန္တိ.

1151. Le terme « spectacles distrayants » (visūkadassanaṃ) désigne une vision qui est contraire et fait obstacle à l’Enseignement (Sāsana). L’expression « danse, chant, musique et spectacles distrayants » inclut le fait de danser soi-même ou de faire danser les autres, ainsi que le chant et la musique instrumentale, et même le fait de regarder des danses de paons, etc., qui sont considérées comme des spectacles distrayants. En effet, il ne convient ni aux moines ni aux moniales de pratiquer eux-mêmes la danse et les autres arts, de les faire pratiquer par d’autres, ou de regarder de telles performances.

၂. ဥစ္စာသယနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Sutta sur les sièges hauts.

၁၁၅၂. ဥစ္စာသယနံ [Pg.336] ဝုစ္စတိ ပမာဏာတိက္ကန္တံ. မဟာသယနံ အကပ္ပိယတ္ထရဏံ, တတော ပဋိဝိရတာတိ အတ္ထော.

1152. On appelle « siège haut » (uccāsayana) celui qui dépasse les dimensions prescrites. Un « grand siège » (mahāsayana) désigne une literie non autorisée. S'en abstenir est le sens de ce terme.

၃. ဇာတရူပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Sutta sur l'or.

၁၁၅၃. ဇာတရူပန္တိ သုဝဏ္ဏံ. ရဇတန္တိ ကဟာပဏော – လောဟမာသကော, ဇတုမာသကော, ဒါရုမာသကောတိ ယေ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆန္တိ, တဿ ဥဘယဿာပိ ပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတာ. နေဝ နံ ဥဂ္ဂဏှန္တိ န ဥဂ္ဂဏှာပေန္တိ, န ဥပနိက္ခိတ္တံ သာဒိယန္တီတိ အတ္ထော.

1153. L’or est appelé « jātarūpa ». L'argent (rajata) désigne les pièces de monnaie (kahāpaṇa), ainsi que les jetons de cuivre (lohamāsaka), de laque (jatumāsaka) ou de bois (dārumāsako) qui ont cours dans le commerce ; s'abstenir de recevoir ces deux catégories est le sens. Ils n'en acceptent pas eux-mêmes, n'en font pas accepter par autrui, et ne se réjouissent pas de ce qui est déposé pour eux.

၄. အာမကဓညသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Sutta sur les céréales crues.

၁၁၅၄. အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာတိ သာလိ-ဝီဟိ-ယဝ-ဂေါဓုမ-ကင်္ဂု-ဝရက-ကုဒြူသကသင်္ခါတဿ သတ္တဝိဓဿာပိ အာမကဓညဿ ပဋိဂ္ဂဟဏာ. န ကေဝလဉ္စ ဧတေသံ ပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ, အာမသနမ္ပိ ဘိက္ခူနံ န ဝဋ္ဋတိယေဝ.

1154. « Accepter des céréales crues » (āmakadhaññapaṭiggahaṇā) se réfère à l'acceptation des sept types de céréales crues, à savoir : le riz sāli, le riz vīhi, l'orge, le blé, le millet, le millet des oiseaux (varaka) et le kudrūsaka. Non seulement leur acceptation est interdite, mais il ne convient pas non plus aux moines de les toucher (āmasana).

၅. အာမကမံသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Sutta sur la viande crue.

၁၁၅၅. အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ အညတြ ဥဒ္ဒိဿ အနုညာတာ အာမကမံသမစ္ဆာနံ ပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဘိက္ခူနံ န ဝဋ္ဋတိ, နော အာမသနံ.

1155. Concernant « l’acceptation de la viande crue », il est interdit aux moines d'accepter de la viande ou du poisson crus, sauf dans les cas spécifiquement autorisés ; cependant, le simple fait de les toucher n’est pas interdit.

၆. ကုမာရိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Sutta sur les jeunes filles.

၁၁၅၆. ဣတ္ထိကုမာရိကပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ ဣတ္ထီတိ ပုရိသန္တရဂတာ, ဣတရာ ကုမာရိကာ နာမ. တာသံ ပဋိဂ္ဂဟဏမ္ပိ အာမသနမ္ပိ အကပ္ပိယမေဝ.

1156. Dans l'expression « accepter des femmes et des jeunes filles », le terme « femmes » désigne celles qui appartiennent à un autre homme, et les autres sont appelées « jeunes filles » (kumārikā). Les accepter ou même les toucher est tout à fait inapproprié pour un moine.

၇. ဒါသိဒါသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Sutta sur les esclaves.

၁၁၅၇. ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ ဒါသိဒါသဝသေနေဝ တေသံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘ကပ္ပိယကာရကံ ဒမ္မိ, အာရာမိကံ ဒမ္မီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ ပန ဝဋ္ဋတိ.

1157. Concernant « l’acceptation d’esclaves femmes et hommes », il ne convient pas de les accepter en tant qu'esclaves. Cependant, si le donateur dit : « Je donne un assistant (kappiyakāraka) » ou « Je donne un gardien de monastère (ārāmika) », alors cela est permis.

၁၀. စတုတ္ထအာမကဓညပေယျာလဝဂ္ဂေါ

10. Quatrième chapitre (Peiyāla) sur les céréales crues.

၁. ခေတ္တဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Sutta sur les champs et terrains.

၁၁၆၁. အဇေဠကာဒီသု [Pg.337] ခေတ္တဝတ္ထုပရိယောသာနေသု ကပ္ပိယာကပ္ပိယနယော ဝိနယဝသေန ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော. တတ္ထ ခေတ္တံ နာမ ယသ္မိံ ပုဗ္ဗဏ္ဏံ ရုဟတိ. ဝတ္ထု နာမ ယသ္မိံ အပရဏ္ဏံ ရုဟတိ. ယတ္ထ ဝါ ဥဘယံ ရုဟတိ, တံ ခေတ္တံ. တဒတ္ထာယ အကတဘူမိဘာဂေါ ဝတ္ထု. ခေတ္တဝတ္ထုသီသေန စေတ္ထ ဝါပိတဠာကာဒီနိပိ သင်္ဂဟိတာနေဝ.

1161. Concernant les chèvres, les moutons, jusqu'aux champs et terrains, ce qui est permis ou non doit être examiné selon les règles de la discipline (Vinaya). À cet égard, un « champ » (khetta) est un lieu où poussent les céréales. Un « terrain » (vatthu) est un lieu où poussent les légumineuses. Ou encore, là où les deux poussent est un champ, et la portion de terre non cultivée destinée à cet usage est le terrain. Sous l'appellation de champs et terrains sont également inclus ici les réservoirs d'eau, les étangs, etc.

၂-၃. ကယဝိက္ကယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-3. Commentaire des Suttas sur l'achat et la vente, etc.

၁၁၆၂-၆၃. ကယဝိက္ကယာတိ ကယာ စ ဝိက္ကယာ စ. ဒူတေယျံ ဝုစ္စတိ ဒူတကမ္မံ, ဂိဟီနံ ပဏ္ဏံ ဝါ သာသနံ ဝါ ဂဟေတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဂမနံ. ပဟိဏဂမနံ ဝုစ္စတိ ဃရာ ဃရံ ပေသိတဿ ခုဒ္ဒကဂမနံ. အနုယောဂေါ နာမ တဒုဘယကရဏံ. တသ္မာ ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနုယောဂါတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Achat et vente » (kayavikkayā) désignent le fait d'acheter et de vendre. On appelle « dūteyya » la fonction de messager, consistant à prendre des lettres ou des messages de la part de laïcs et à se rendre ici et là. « Pahiṇagamana » désigne les courses mineures consistant à être envoyé d'une maison à une autre. L'engagement (anuyoga) consiste à accomplir ces deux types d'activités. Par conséquent, tel est le sens de l'expression « engagement dans les fonctions de messager et de commissionnaire ».

၄. တုလာကူဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Sutta sur la fraude aux balances (Tulākūṭa Sutta).

၁၁၆၄. တုလာကူဋာဒီသု ကူဋန္တိ ဝဉ္စနံ. တတ္ထ တုလာကူဋံ တာဝ ရူပကူဋံ, အင်္ဂကူဋံ, ဂဟဏကူဋံ, ပဋိစ္ဆန္နကူဋန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ ရူပကူဋံ နာမ ဒွေ တုလာ သမရူပါ ကတွာ ဂဏှန္တော မဟတိယာ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော ခုဒ္ဒိကာယ ဒေတိ. အင်္ဂကူဋံ နာမ ဂဏှန္တော ပစ္ဆာဘာဂေ ဟတ္ထေန တုလံ အက္ကမတိ, ဒဒန္တော ပုဗ္ဗဘာဂေ. ဂဟဏကူဋံ နာမ ဂဏှန္တော မူလေ ရဇ္ဇုံ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော အဂ္ဂေ. ပဋိစ္ဆန္နကူဋံ နာမ တုလံ သုသိရံ ကတွာ အန္တော အယစုဏ္ဏံ ပက္ခိပိတွာ ဂဏှန္တော တံ ပစ္ဆာဘာဂေ ကရောတိ, ဒဒန္တော အဂ္ဂဘာဂေ.

1164. Dans [les expressions] « balances truquées » et autres, le terme « truqué » (kūṭa) signifie tromperie. Parmi ceux-ci, la fraude aux balances (tulākūṭa) est de quatre types : fraude par la forme (rūpakūṭa), fraude par les membres (aṅgakūṭa), fraude par la prise (gahaṇakūṭa) et fraude dissimulée (paṭicchannakūṭa). La fraude par la forme consiste à fabriquer deux balances d'apparence identique, mais à utiliser la grande pour recevoir et la petite pour donner. La fraude par les membres consiste, lors de la réception, à presser l'arrière de la balance avec la main et, lors de la donation, à presser l'avant. La fraude par la prise consiste, lors de la réception, à tenir la corde par la base et, lors de la donation, par l'extrémité. La fraude dissimulée consiste à évider la balance, à y insérer de la limaille de fer et, lors de la réception, à la déplacer vers l'arrière, tandis que lors de la donation, on la place vers l'avant.

ကံသော ဝုစ္စတိ သုဝဏ္ဏပါတိ, တာယ ဝဉ္စနံ ကံသကူဋံ. ကထံ? ဧကံ သုဝဏ္ဏပါတိံ ကတွာ အညာ ဒွေ တိဿော လောဟပါတိယော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ကရောန္တိ. တတော ဇနပဒံ ဂန္တွာ, ကိဉ္စိဒေဝ အဍ္ဎကုလံ ပဝိသိတွာ, ‘‘သုဝဏ္ဏဘာဇနာနိ ကိဏထာ’’တိ ဝတွာ, အဂ္ဃေ ပုစ္ဆိတေ သမဂ္ဃတရံ ဒါတုကာမာ ဟောန္တိ, တတော တေဟိ ‘‘ကထံ ဣမေသံ သုဝဏ္ဏဘာဝေါ ဇာနိတဗ္ဗော’’တိ [Pg.338] ဝုတ္တေ ‘‘ဝီမံသိတွာ ဂဏှထာ’’တိ သုဝဏ္ဏပါတိံ ပါသာဏေ ဃံသိတွာ သဗ္ဗပါတိယော ဒတွာ ဂစ္ဆန္တိ.

On appelle « kaṃsa » un plat en or ; la tromperie effectuée avec cela est la fraude au plat (kaṃsakūṭa). Comment ? On fabrique un plat en or et deux ou trois autres plats en bronze ayant la couleur de l'or. Ensuite, se rendant dans une province et entrant dans une famille aisée, on dit : « Achetez des récipients en or ». Lorsque le prix est demandé, ils souhaitent les vendre à un prix très avantageux. Alors, quand les acheteurs demandent : « Comment peut-on vérifier qu'ils sont bien en or ? », ils répondent : « Vérifiez par vous-mêmes avant d'acheter », frottent le plat en or sur une pierre de touche, puis, après avoir donné tous les plats en bronze, ils s'en vont.

မာနကူဋံ ဟဒယဘေဒ-သိခါဘေဒ-ရဇ္ဇုဘေဒဝသေန တိဝိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ ဟဒယဘေဒေါ သပ္ပိတေလာဒိမိနနကာလေ လဗ္ဘတိ. တာနိ ဟိ ဂဏှန္တော ဟေဋ္ဌာဆိဒ္ဒေန မာနေန ‘‘သဏိကံ အာသိဉ္စာ’’တိ ဝတွာ အန္တောဘာဇနေ ဗဟုံ ပဂ္ဃရာပေတွာ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော ဆိဒ္ဒံ ပိဓာယ သီဃံ ပူရေတွာ ဒေတိ. သိခါဘေဒေါ တိလတဏ္ဍုလာဒိမိနနကာလေ လဗ္ဘတိ. တာနိ ဟိ ဂဏှန္တော သဏိကံ သိခံ ဥဿာပေတွာ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော ဝေဂေန သိခံ ဘိန္ဒန္တော ဒေတိ. ရဇ္ဇုဘေဒေါ ခေတ္တဝတ္ထုမိနနကာလေ လဗ္ဘတိ. လဉ္ဇံ အလဘန္တာ ဟိ ခေတ္တံ အမဟန္တံ မဟန္တံ ကတွာ မိနန္တိ.

La fraude aux mesures (mānakūṭa) est de trois types : par la rupture du cœur, par la rupture de la cime et par la rupture de la corde. La rupture du cœur s'observe lors de la mesure du beurre clarifié, de l'huile, etc. En effet, celui qui reçoit utilise une mesure percée au fond, dit : « Versez doucement », et reçoit ainsi une grande quantité en la laissant couler dans son propre récipient ; lorsqu'il donne, il bouche le trou et remplit rapidement. La rupture de la cime s'observe lors de la mesure du sésame, du riz, etc. Celui qui reçoit élève doucement la cime ; lorsqu'il donne, il remplit avec précipitation en nivelant la cime. La rupture de la corde s'observe lors de la mesure des champs et des terres. En effet, ceux qui ne reçoivent pas de pot-de-vin mesurent le champ en le faisant paraître grand alors qu'il ne l'est pas.

၅. ဥက္ကောဋနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Sutta sur la corruption (Ukkoṭana Sutta).

၁၁၆၅. ဥက္ကောဋနာဒီသု ဥက္ကောဋနန္တိ သာမိကေ အဿာမိကေ ကာတုံ လဉ္ဇဂ္ဂဟဏံ. ဝဉ္စနန္တိ တေဟိ တေဟိ ဥပါယေဟိ ပရေသံ ဝဉ္စနံ. တတြိဒမေကံဝတ္ထု – ဧကော ကိရ လုဒ္ဒကော မိဂဉ္စ မိဂပေါတကဉ္စ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆတိ. တမေကော ဓုတ္တော ‘‘ကိံ, ဘော, မိဂေါ အဂ္ဃတိ, ကိံ မိဂပေါတကော’’တိ?, အာဟ. ‘‘မိဂေါ ဒွေ ကဟာပဏေ, မိဂပေါတကော ဧက’’န္တိ စ ဝုတ္တေ ကဟာပဏံ ဒတွာ, မိဂပေါတကံ ဂဟေတွာ ထောကံ ဂန္တွာ နိဝတ္တော ‘‘န မေ, ဘော, မိဂပေါတကေန အတ္ထော, မိဂံ မေ ဒေဟီ’’တိ အာဟ. တေန ဟိ ဒွေ ကဟာပဏေ ဒေဟီတိ. နနု, ဘော, မယာ ပဌမံ ဧကော ကဟာပဏော ဒိန္နောတိ. အာမ ဒိန္နောတိ. ဣမမ္ပိ မိဂပေါတကံ ဂဏှ, ဧဝံ သော စ ကဟာပဏော, အယဉ္စ ကဟာပဏဂ္ဃနကော မိဂပေါတကောတိ ဒွေ ကဟာပဏာ ဘဝိဿန္တီတိ. သော ‘‘ကာရဏံ ဝဒတီ’’တိ သလ္လက္ခေတွာ မိဂပေါတကံ ဂဟေတွာ မိဂံ အဒါသီတိ.

1165. Dans [les expressions] « corruption » et autres, la corruption (ukkoṭana) consiste à accepter des pots-de-vin pour déposséder le véritable propriétaire. La tromperie (vañcana) désigne l'action de tromper les autres par divers stratagèmes. À ce sujet, voici une histoire : un chasseur arrive avec un grand cerf et un faon. Un fripon lui demande : « Hé, l'ami, combien vaut le cerf et combien vaut le faon ? ». Le chasseur répond : « Le cerf vaut deux kahāpaṇas et le faon en vaut un ». Le fripon donne un kahāpaṇa, prend le faon, s'éloigne un peu, puis revient et dit : « Hé, l'ami, je n'ai pas besoin du faon, donne-moi le cerf ». Le chasseur dit : « Dans ce cas, donne-moi deux kahāpaṇas ». Le fripon réplique : « Mais, l'ami, ne t'ai-je pas déjà donné un kahāpaṇa ? ». Le chasseur acquiesce : « Oui, tu me l'as donné ». Le fripon ajoute : « Prends aussi ce faon ; ainsi, avec le premier kahāpaṇa et ce faon qui vaut un kahāpaṇa, cela fera deux kahāpaṇas ». Le chasseur, pensant qu'il donnait une raison valable, reprit le faon et lui donna le grand cerf.

နိကတီတိ ယောဂဝသေန ဝါ မာယာဝသေန ဝါ အပါမင်္ဂံ ပါမင်္ဂန္တိ အမဏိံ မဏိန္တိ, အသုဝဏ္ဏံ သုဝဏ္ဏန္တိ ကတွာ ပတိရူပကေန ဝဉ္စနံ. သာစိယောဂေါတိ ကုဋိလယောဂေါ. ဧတေသံယေဝ ဥက္ကောဋနာဒီနမေတံ နာမံ. တသ္မာ ဥက္ကောဋနသာစိယောဂါ ဝဉ္စနသာစိယောဂါ နိကတိသာစိယောဂါတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကေစိ အညံ ဒဿေတွာ အညဿ ပရိဝတ္တနံ သာစိယောဂေါတိ ဝဒန္တိ. တံ ပန ဝဉ္စနေနေဝ သင်္ဂဟိတံ.

La fraude (nikati) consiste à tromper par l'usage de stratagèmes ou de prestidigitation, en faisant passer un ornement de peu de valeur pour un ornement précieux, une pierre ordinaire pour un joyau, ou ce qui n'est pas de l'or pour de l'or, au moyen d'une imitation. La pratique tortueuse (sāciyoga) est une action malhonnête. C'est un autre nom pour la corruption et les autres pratiques mentionnées. Par conséquent, le sens ici doit être compris comme : pratique tortueuse de la corruption, pratique tortueuse de la tromperie, et pratique tortueuse de la fraude. Certains disent que montrer une chose pour en échanger une autre est une pratique tortueuse, mais cela est inclus dans la tromperie.

၆-၁၁. ဆေဒနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-11. Commentaire des Suttas sur l'amputation et autres.

၁၁၆၆-၇၁. ဆေဒနာဒီသု [Pg.339] ဆေဒနန္တိ ဟတ္ထစ္ဆေဒနာဒိ. ဝဓောတိ မရဏံ. ဗန္ဓောတိ ရဇ္ဇုဗန္ဓနာဒီဟိ ဗန္ဓနံ. ဝိပရာမောသောတိ ဟိမဝိပရာမောသော, ဂုမ္ဗဝိပရာမောသောတိ ဒုဝိဓော. ယံ ဟိမပါတသမယေ ဟိမေန ပဋိစ္ဆန္နာ ဟုတွာ မဂ္ဂပဋိပန္နံ ဇနံ မုသန္တိ, အယံ ဟိမဝိပရာမောသော. ယံ ဂုမ္ဗာဒိပဋိစ္ဆန္နာ မုသန္တိ, အယံ ဂုမ္ဗဝိပရာမောသော.

1166-71. Dans [les expressions] « amputation » et autres, l'amputation (chedana) désigne l'amputation des mains, etc. Le meurtre (vadha) signifie la mise à mort. L'emprisonnement (bandha) désigne le fait de lier avec des cordes, etc. Le brigandage (viparāmosa) est de deux sortes : le brigandage par la brume et le brigandage par les fourrés. Lorsque des brigands se cachent dans la brume au moment de sa chute pour dépouiller les voyageurs, c'est le brigandage par la brume. Lorsqu'ils se cachent dans les fourrés pour piller, c'est le brigandage par les fourrés.

အာလောပေါ ဝုစ္စတိ ဂါမနိဂမာဒီနံ ဝိလောပကရဏံ. သဟသာကာရောတိ သာဟသကိရိယာ, ဂေဟံ ပဝိသိတွာ, မနုဿာနံ ဥရေ သတ္ထံ ဌပေတွာ, ဣစ္ဆိတဘဏ္ဍဂ္ဂဟဏံ. ဧဝမေတသ္မာ ဆေဒနဝဓဗန္ဓနဝိပရာမောသအာလောပသဟသာကာရာ ပဋိဝိရတာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

Le pillage (ālopa) désigne le saccage des villages, des bourgs, etc. L'acte de violence (sahasākāra) est une action téméraire consistant à entrer dans une maison, à placer une arme sur la poitrine des gens et à s'emparer des biens désirés. C'est ainsi que l'on s'abstient de l'amputation, du meurtre, de l'emprisonnement, du brigandage, du pillage et des actes de violence. Le reste, partout, a un sens évident.

အာမကဓညပေယျာလဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la section abrégée sur les grains crus est terminé.

ဣတိ သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Ainsi, dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya,

မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Mahāvagga est terminé.

နိဂမနကထာ

Paroles de conclusion

ဧတ္တာဝတာ [Pg.340] ဟိ –

Jusqu'ici :

‘‘ဗဟုကာရဿ ယတီနံ ဝိပဿနာစာရနိပုဏဗုဒ္ဓီနံ,သံယုတ္တဝရနိကာယဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနံ ကာတုံ.

Pour l'utilité des ascètes à l'intelligence subtile dans la pratique de la vision profonde, afin de réaliser l'explication du sens de l'excellent Saṃyutta Nikāya.

‘‘သဒ္ဓမ္မဿ စိရဋ္ဌိတိမာသိသမာနေန ယာ မယာ;

နိပုဏာ အဋ္ဌကထာ အာရဒ္ဓါ သာရတ္ထပကာသိနီ နာမ.

Souhaitant la longue durée de la Bonne Loi, j'ai entrepris ce commentaire subtil nommé Sāratthappakāsinī.

‘‘သာ ဟိ မဟာအဋ္ဌကထာယ သာရမာဒါယ နိဋ္ဌိတာ ဧသာ;

အဋ္ဌသတ္တတိမတ္တာယ ပါဠိယာ ဘာဏဝါရေဟိ.

Celui-ci a été achevé en extrayant l'essence du Grand Commentaire (Mahāaṭṭhakathā), comptant environ soixante-dix-huit sections de récitation (bhāṇavāra).

‘‘ဧကူနသဋ္ဌိမတ္တော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါပိ ဘာဏဝါရေဟိ;

အတ္ထပ္ပကာသနတ္ထာယ အာဂမာနံ ကတော ယသ္မာ.

Puisque le Visuddhimagga, comptant environ cinquante-neuf sections de récitation, a également été composé par moi pour expliquer le sens des Nikāyas.

‘‘တသ္မာ တေန သဟာယံ အဋ္ဌကထာ ဘာဏဝါရဂဏနာယ;

ထောကေန အပရိပူရံ သတ္တတိံသသတံ ဟောတိ.

Par conséquent, avec celui-ci, ce commentaire s'élève, en nombre de sections de récitation, à un peu moins de cent trente-sept.

‘‘သတ္တတိံသာဓိကသတ-ပရိမာဏံ ဘာဏဝါရတော ဧဝံ;

သမယံ ပကာသယန္တိံ မဟာဝိဟာရာဓိဝါသီနံ.

Proclamant ainsi la doctrine des résidents du Mahāvihāra, avec une mesure de plus de cent trente-sept sections de récitation.

‘‘မူလဋ္ဌကထာယ သာရမာဒါယ မယာ ဣမံ ကရောန္တေန;

ယံ ပုညမုပစိတံ တေန ဟောတု သဗ္ဗော သုခီ လောကော.

Par le mérite accumulé par moi en composant ceci, en extrayant l'essence du commentaire original, que le monde entier soit heureux.

‘‘ဧတိဿာ ကရဏတ္ထံ ထေရေန ဘဒန္တဇောတိပါလေန;

သုစိသီလေန သုဘာသိတဿ ပကာသယန္တဉာဏေန.

À la demande du Vénérable Jotipāla, au caractère pur, dont la sagesse illumine les paroles bien dites.

‘‘သာသနဝိဘူတိကာမေန ယာစမာနေန မံ သုဘဂုဏေန;

ယံ သမဓိဂတံ ပုညံ တေနာပိ ဇနော သုခီ ဘဝတူ’’တိ.

Désireux de la splendeur de la Dispensation, il m'a sollicité ; par le mérite acquis par cette œuvre, douée de vertus excellentes, que tout le peuple soit heureux.

ပရမဝိသုဒ္ဓသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝီရိယပ္ပဋိမဏ္ဍိတေန သီလာစာရဇ္ဇဝမဒ္ဒဝါဒိဂုဏသမုဒယသမုဒိတေန သကသမယသမယန္တရဂဟနဇ္ဈောဂါဟဏသမတ္ထေန ပညာဝေယျတ္တိယသမန္နာဂတေန တိပိဋကပရိယတ္တိပ္ပဘေဒေ သာဋ္ဌကထေ သတ္ထုသာသနေ အပ္ပဋိဟတဉာဏပ္ပဘာဝေန မဟာဝေယျာကရဏေန ကရဏသမ္ပတ္တိဇနိတသုခဝိနိဂ္ဂတမဓုရောဒါရဝစနလာဝဏ္ဏယုတ္တေန ယုတ္တမုတ္တဝါဒိနာ ဝါဒီဝရေန မဟာကဝိနာ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒါပရိဝါရေ ဆဠဘိညာဒိပ္ပဘေဒဂုဏပ္ပဋိမဏ္ဍိတေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ [Pg.341] သုပ္ပတိဋ္ဌိတဗုဒ္ဓီနံ ထေရဝံသပ္ပဒီပါနံ ထေရာနံ မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဝံသာလင်္ကာရဘူတေန ဝိပုလဝိသုဒ္ဓဗုဒ္ဓိနာ ဗုဒ္ဓဃောသောတိ ဂရူဟိ ဂဟိတနာမဓေယျေန ထေရေန ကတာ အယံ သာရတ္ထပ္ပကာသိနီ နာမ သံယုတ္တနိကာယဋ္ဌကထာ.

Cette exégèse du Saṃyutta Nikāya, nommée Sāratthappakāsinī, a été composée par le Vénérable Thera connu sous le nom de Buddhaghosa par ses maîtres vénérés. Il est doté d’une foi, d’une sagesse et d’une énergie d’une pureté suprême, et orné de l’ensemble des vertus telles que la moralité, la conduite, la droiture et la douceur. Il est capable de pénétrer les profondeurs de sa propre tradition ainsi que des autres systèmes doctrinaux. Il possède une perspicacité et une clarté intellectuelle exceptionnelles, avec une connaissance ininterrompue de l’enseignement du Maître, comprenant les trois corbeilles de la parole canonique ainsi que leurs commentaires. Il est un grand grammarian, doté de la beauté d'un langage doux, noble et fluide grâce à la perfection de ses facultés. C'est un orateur d'exception, le meilleur des débatteurs, un grand poète, et un ornement de la lignée des Theras du Mahāvihāra, ces flambeaux de la tradition qui demeurent fermement établis dans les qualités des êtres nobles (uttarimanussadhamma), parés des six connaissances directes (abhiññā) et des quatre patisambhidā.

‘‘တာဝ တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, လောကနိတ္ထရဏေသိနံ;

ဒဿေန္တီ ကုလပုတ္တာနံ, နယံ သီလဝိသုဒ္ဓိယာ.

« Que cet ouvrage demeure dans le monde aussi longtemps que possible, montrant aux fils de bonne famille qui cherchent la libération hors du monde, la voie de la pureté de la moralité.

‘‘ယာဝ ဗုဒ္ဓေါတိ နာမမ္ပိ, သုဒ္ဓစိတ္တဿ တာဒိနော;

လောကမှိ လောကဇေဋ္ဌဿ, ပဝတ္တတိ မဟေသိနော’’တိ.

Aussi longtemps que le nom de 'Bouddha' subsistera dans le monde, ce nom du Grand Sage, à l'esprit pur, imperturbable et aîné du monde. »

သာရတ္ထပ္ပကာသိနီ နာမ

Nommée Sāratthappakāsinī,

သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာ သဗ္ဗာကာရေန နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Saṃyutta Nikāya est achevé sous tous ses aspects.