နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

거룩하신 님, 님, 아라한, 완전히 깨달으신 님께 절하옵니다.

သံယုတ္တနိကာယေ

상윳타니까야

သဠာယတနဝဂ္ဂ-အဋ္ဌကထာ

살라야타나왁가(육처품) 주석서

၁. သဠာယတနသံယုတ္တံ

1. 살라야타나 상윳타(육처 상윳타)

၁. အနိစ္စဝဂ္ဂေါ

1. 아닛짜왁가(무상품)

၁. အဇ္ဈတ္တာနိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 안으로의 무상 경의 주석

၁. သဠာယတနဝဂ္ဂဿ [Pg.1] ပဌမေ စက္ခုန္တိ ဒွေ စက္ခူနိ – ဉာဏစက္ခု စေဝ မံသစက္ခု စ. တတ္ထ ဉာဏစက္ခု ပဉ္စဝိဓံ – ဗုဒ္ဓစက္ခု, ဓမ္မစက္ခု, သမန္တစက္ခု, ဒိဗ္ဗစက္ခု, ပညာစက္ခူတိ. တေသု ဗုဒ္ဓစက္ခု နာမ အာသယာနုသယဉာဏဉ္စေဝ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏဉ္စ, ယံ – ‘‘ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော’’တိ (မဟာဝ. ၉; မ. နိ. ၁.၂၈၃; ၂.၃၃၈) အာဂတံ. ဓမ္မစက္ခု နာမ ဟေဋ္ဌိမာ တယော မဂ္ဂါ တီဏိ စ ဖလာနိ, ယံ – ‘‘ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆; မ. နိ. ၂.၃၉၅) အာဂတံ. သမန္တစက္ခု နာမ သဗ္ဗညုတညာဏံ, ယံ – ‘‘ပါသာဒမာရုယှ သမန္တစက္ခူ’’တိ (မဟာဝ. ၈; မ. နိ. ၁.၂၈၂; ၂.၃၃၈) အာဂတံ. ဒိဗ္ဗစက္ခု နာမ အာလောကဖရဏေန ဥပ္ပန္နံ ဉာဏံ, ယံ – ‘‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေနာ’’တိ (ပါရာ. ၁၃; မ. နိ. ၂.၃၄၁) အာဂတံ. ပညာစက္ခု နာမ စတုသစ္စပရိစ္ဆေဒကဉာဏံ, ယံ – ‘‘စက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိ (သ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၅) အာဂတံ.

1. 살라야타나왁가의 첫 번째 [경]에서 ‘안(눈)’에 대하여: 눈에는 ‘지혜의 눈(ñāṇacakkhu)’과 ‘살의 눈(maṃsacakkhu)’의 두 가지 눈이 있다. 그중 지혜의 눈은 다섯 가지가 있으니, 곧 ‘부처의 눈(buddhacakkhu)’, ‘법의 눈(dhammacakkhu)’, ‘변조의 눈(samantacakkhu, 모든 것을 보는 눈)’, ‘천안(dibbacakkhu)’, ‘혜안(paññācakkhu)’이다. 이 가운데 부처의 눈이란 중생들의 성향과 잠재 성향을 아는 지혜(āsayānusayañāṇa)와 감관의 성숙도를 아는 지혜(indriyaparopariyattañāṇa)를 말하며, [경전에서] “부처의 눈으로 세상을 살피시며”라고 전해지는 것이다. 법의 눈이란 아래의 세 가지 도와 세 가지 과를 말하며, “티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겨났다”라고 전해지는 것이다. 변조의 눈이란 일체지(sabbaññutañāṇa)를 말하며, “다락방에 올라가 모든 것을 보는 눈으로”라고 전해지는 것이다. 천안이란 빛을 퍼뜨림으로써 생겨난 지혜를 말하며, “청정한 천안으로”라고 전해지는 것이다. 혜안이란 사성제를 구별하는 지혜를 말하며, “눈이 생겨났다”라고 전해지는 것이다.

မံသစက္ခုပိ [Pg.2] ဒုဝိဓံ – သသမ္ဘာရစက္ခု, ပသာဒစက္ခူတိ. တေသု ယွာယံ အက္ခိကူပကေ အက္ခိပဋလေဟိ ပရိဝါရိတော မံသပိဏ္ဍော, ယတ္ထ စတဿော ဓာတုယော ဝဏ္ဏဂန္ဓရသောဇာ သမ္ဘဝေါ ဇီဝိတံ ဘာဝေါ စက္ခုပသာဒေါ ကာယပသာဒေါတိ သင်္ခေပတော တေရသ သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ. ဝိတ္ထာရတော ပန စတဿော ဓာတုယော ဝဏ္ဏဂန္ဓရသောဇာ သမ္ဘဝေါတိ ဣမေ နဝ စတုသမုဋ္ဌာနဝသေန ဆတ္တိံသ, ဇီဝိတံ ဘာဝေါ စက္ခုပသာဒေါ ကာယပသာဒေါတိ ဣမေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာ တာဝ စတ္တာရောတိ စတ္တာရီသ သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ. ဣဒံ သသမ္ဘာရစက္ခု နာမ. ယံ ပနေတ္ထ သေတမဏ္ဍလပရိစ္ဆိန္နေန ကဏှမဏ္ဍလေန ပရိဝါရိတေ ဒိဋ္ဌိမဏ္ဍလေ သန္နိဝိဋ္ဌံ ရူပဒဿနသမတ္ထံ ပသာဒမတ္တံ, ဣဒံ ပသာဒစက္ခု နာမ. တဿ တတော ပရေသဉ္စ သောတာဒီနံ ဝိတ္ထာရကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာဝ.

살의 눈 또한 두 가지가 있으니, ‘재료가 갖춰진 눈(sasambhāracakkhu)’과 ‘감관의 눈(pasādacakkhu, 안세포)’이다. 그중 ‘재료가 갖춰진 눈’이란 눈구멍 안에서 눈꺼풀에 둘러싸인 고깃덩어리를 말하는데, 거기에는 요약하자면 사대(四大), 색·향·미·영양소(ojā), 정액(sambhavo), 생명(jīvita), 성(bhāvo), 안감관(cakkhupasāda), 신감관(kāyapasāda)이라는 13가지 요소가 있다. 자세히 말하면 사대, 색·향·미·영양소, 정액이라는 9가지 요소가 네 가지 원인(업·마음·온도·음식)에 따라 36가지가 되고, 생명, 성, 안감관, 신감관이라는 네 가지 업에서 생긴 요소가 더해져 총 40가지 요소가 있으니, 이것을 ‘재료가 갖춰진 눈’이라 한다. 한편 그중에서 흰자위로 구분된 검은자위로 둘러싸인, 앞의 대상을 비추는 부위에 위치하여 형색을 볼 수 있는 감관 그 자체를 ‘감관의 눈’이라 한다. 그것과 그 외의 이근(귀) 등에 대한 자세한 설명은 위수디막가(청정도론)에 이미 설해져 있다.

တတ္ထ ယဒိဒံ ပသာဒစက္ခု, တံ ဂဟေတွာ ဘဂဝါ – စက္ခုံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ – ‘‘စတူဟိ ကာရဏေဟိ အနိစ္စံ ဥဒယဗ္ဗယဝန္တတာယာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိတ္ထာရကထာ ဟေဋ္ဌာ ပကာသိတာယေဝ. သောတမ္ပိ ပသာဒသောတမေဝ အဓိပ္ပေတံ, တထာ ဃာနဇိဝှာကာယာ. မနောတိ တေဘူမကသမ္မသနစာရစိတ္တံ. ဣတိ ဣဒံ သုတ္တံ ဆသု အဇ္ဈတ္တိကာယတနေသု တီဏိ လက္ခဏာနိ ဒဿေတွာ ကထိတေ ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တံ.

거기에서 이 ‘감관의 눈’을 취하여 세존께서는 “비구들이여, 눈은 무상하다”라고 말씀하셨다. 거기에서 “네 가지 이유로 무상하니, 생기고 사라지는 성질이 있기 때문이다”라는 등의 방식에 따른 자세한 설명은 아래에서 이미 밝혀진 바와 같다. 이근(귀) 또한 감관의 귀(pasādasota)를 의미하며, 비·설·신(코·혀·몸)도 마찬가지다. ‘의(意, 마노)’란 삼계에 속하는 위빳사나 지혜가 작용하는 마음(vipassanācitta)을 말한다. 이와 같이 이 경은 여섯 가지 내입처에 대하여 세 가지 특성(삼법인)을 보여주며 설해진 것으로, [진리를] 깨달을 자들의 성향에 따라 설해진 것이다.

၂-၃. အဇ္ဈတ္တဒုက္ခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-3. 안으로의 괴로움 경 등의 주석

၂-၃. ဒုတိယံ ဒွေ လက္ခဏာနိ, တတိယံ ဧကလက္ခဏံ ဒဿေတွာ ကထိတေ ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တံ. သေသာနိ ပန တေဟိ သလ္လက္ခိတာနိ ဝါ ဧတ္တကေနေဝ ဝါ သလ္လက္ခေဿန္တီတိ.

2-3. 두 번째 경은 두 가지 특성(고·무아)을, 세 번째 경은 한 가지 특성(무아)을 보여주며 설해진 것으로, 깨달을 자들의 성향에 따라 설해진 것이다. 그 밖의 다른 특성들은 그들이 이미 잘 파악하고 있거나, 혹은 이 정도만으로도 파악할 것이기에 [따로] 설하지 않으신 것이다.

၄-၆. ဗာဟိရာနိစ္စသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-6. 밖으로의 무상 경 등의 주석

၄-၆. စတုတ္ထေ ရူပဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗာ စတုသမုဋ္ဌာနာ, သဒ္ဒေါ ဒွိသမုဋ္ဌာနော, ဓမ္မာတိ တေဘူမကဓမ္မာရမ္မဏံ. ဣဒမ္ပိ ဗာဟိရေသု ဆသု အာယတနေသု တိလက္ခဏံ ဒဿေတွာ ကထိတေ ဗုဇ္ဈနကာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. ပဉ္စမေ ဆဋ္ဌေ စ ဒုတိယတတိယေသု ဝုတ္တသဒိသောဝ နယော.

4-6. 네 번째 경에서 형색·냄새·맛·감촉은 네 가지 원인(업·심·식·시)에서 생긴 것이고, 소리는 두 가지 원인(심·식)에서 생긴 것이며, ‘법(dhammā)’이란 삼계의 법인 인식 대상(dhammārammaṇa)을 말한다. 이 또한 여섯 가지 외입처에 대하여 삼법인을 보여주며 설해진 것으로, 깨달을 자들의 근기에 따라 설해진 것이다. 다섯 번째와 여섯 번째 경에 대해서는 두 번째와 세 번째 경에서 설한 것과 같은 방식을 알아야 한다.

၇-၁၂. အဇ္ဈတ္တာနိစ္စာတီတာနာဂတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-12. 안으로의 과거·미래 무상 경 등의 주석

၇-၁၂. သတ္တမာဒီနိ [Pg.3] အတီတာနာဂတေသု စက္ခာဒီသု အနိစ္စလက္ခဏာဒီနိ သလ္လက္ခေတွာ ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဗလဝဂါဟေန ကိလမန္တာနံ ဝသေန ဝုတ္တာနိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

7-12. 일곱 번째부터의 경들은 과거와 미래의 안(눈) 등에 대하여 무상의 특성 등을 파악하게 함으로써, [현재의 안 등에 대하여] 강한 집착으로 인해 괴로워하는 자들을 위해 설해진 것이다. 나머지는 모든 곳에서 아래에서 설한 방식과 같다.

အနိစ္စဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

무상품이 끝났다(제1품).

၂. ယမကဝဂ္ဂေါ

2. 야마까왁가(쌍품)

၁-၄. ပဌမပုဗ္ဗေသမ္ဗောဓသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. 첫 번째 깨닫기 전 경 등의 주석

၁၃-၁၆. ယမကဝဂ္ဂဿ ပဌမဒုတိယေသု အဇ္ဈတ္တိကာနန္တိ အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တဝသေန အဇ္ဈတ္တိကာနံ. သော ပန နေသံ အဇ္ဈတ္တိကဘာဝေါ ဆန္ဒရာဂဿ အဓိမတ္တဗလဝတာယ ဝေဒိတဗ္ဗော. မနုဿာနဉှိ အန္တောဃရံ ဝိယ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာယတနာနိ, ဃရူပစာရံ ဝိယ ဆ ဗာဟိရာယတနာနိ. ယထာ နေသံ ပုတ္တဒါရဓနဓညပုဏ္ဏေ အန္တောဃရေ ဆန္ဒရာဂေါ အဓိမတ္တဗလဝါ ဟောတိ, တတ္ထ ကဿစိ ပဝိသိတုံ န ဒေန္တိ, အပ္ပမတ္တေန ဘာဇနသဒ္ဒမတ္တေနာပိ ‘‘ကိံ ဧတ’’န္တိ? ဝတ္တာရော ဘဝန္တိ. ဧဝမေဝံ ဆသု အဇ္ဈတ္တိကေသု အာယတနေသု အဓိမတ္တဗလဝဆန္ဒရာဂေါတိ. ဣတိ ဣမာယ ဆန္ဒရာဂဗလဝတာယ တာနိ ‘‘အဇ္ဈတ္တိကာနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ. ဃရူပစာရေ ပန နော တထာ ဗလဝါ ဟောတိ, တတ္ထ စရန္တေ မနုဿေပိ စတုပ္ပဒါနိပိ န သဟသာ နိဝါရေန္တိ. ကိဉ္စာပိ န နိဝါရေန္တိ, အနိစ္ဆန္တာ ပန ပသုပစ္ဆိမတ္တမ္ပိ ဂဟိတုံ န ဒေန္တိ. ဣတိ နေသံ တတ္ထ န အဓိမတ္တဗလဝဆန္ဒရာဂေါ ဟောတိ. ရူပါဒီသုပိ တထေဝ န အဓိမတ္တဗလဝဆန္ဒရာဂေါ, တသ္မာ တာနိ ‘‘ဗာဟိရာနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ. ဝိတ္ထာရတော ပန အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာဝ. သေသံ ဒွီသုပိ သုတ္တေသု ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ. တထာ တတိယစတုတ္ထေသု.

13-16. 야마까왁가의 첫 번째와 두 번째 경에서 ‘안으로의 것(ajjhattikānaṃ)’이란 내부적 의미에 따라 안으로의 것임을 뜻한다. 그것들의 ‘안으로의 성질(내부성)’은 갈애와 탐욕(chandarāga)이 매우 강하다는 점을 통해 알 수 있다. 사람들에게 있어서 여섯 내입처는 집 안의 재물과 같고, 여섯 외입처는 집 밖의 마당과 같다. 마치 사람들이 자식, 아내, 재물, 곡식이 가득한 집 안에 대해서는 갈애와 탐욕이 매우 강하여 거기에는 누구도 들어오지 못하게 하고, 작은 그릇 부딪히는 소리만 나도 “이게 무슨 소리냐?”라고 말하는 것과 같다. 이와 같이 여섯 내입처에 대해서도 매우 강한 갈애와 탐욕이 있다. 이처럼 갈애와 탐욕이 강하기 때문에 그것들을 ‘안으로의 것(내입처)’이라 부른 것이다. 반면 집 마당에 대해서는 그처럼 [욕탐이] 강하지 않으니, 거기서 다니는 사람들이나 네 발 달린 짐승들을 곧바로 막지 않는다. 설령 막지는 않더라도, 원치 않으면 흙 바구니 하나라도 가져가는 것을 허락하지 않는다. 이처럼 그곳에 대해서는 매우 강한 갈애와 탐욕이 있는 것은 아니다. 형색 등(외입처)에 대해서도 그와 같이 매우 강한 갈애와 탐욕이 없기에 그것들을 ‘밖의 것(외입처)’이라 부른 것이다. 내입처와 외입처에 대한 상세한 설명은 위수디막가에 설해져 있다. 두 경의 나머지 내용은 아래에서 설한 방식과 같다. 세 번째와 네 번째 경도 마찬가지다.

၅-၆. ပဌမနောစေအဿာဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. 첫 번째 '만약 그 달콤함이 없다면' 경 등의 주석

၁၇-၁၈. ပဉ္စမေ နိဿဋာတိ နိက္ခန္တာ. ဝိသညုတ္တာတိ နောသံယုတ္တာ. ဝိပ္ပမုတ္တာတိ နော အဓိမုတ္တာ ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာတိ နိမ္မရိယာဒီကတေန စေတသာ. ယဉှိ ကိလေသဇာတံ ဝါ ဝဋ္ဋံ ဝါ အပ္ပဟီနံ ဟောတိ, တေန [Pg.4] သေခါနံ စိတ္တံ သမရိယာဒီကတံ နာမ. ယံ ပဟီနံ, တေန ဝိမရိယာဒီကတံ. ဣဓ ပန သဗ္ဗသော ကိလေသာနဉ္စေဝ ဝဋ္ဋဿ စ ပဟီနတ္တာ ဝိမရိယာဒီကတေန ကိလေသဝဋ္ဋမရိယာဒံ အတိက္ကန္တေန စိတ္တေန ဝိဟရိံသူတိ အတ္ထော. ဆဋ္ဌေပိ ဧသေဝ နယော. ဆသုပိ ပနေတေသု သုတ္တေသု စတုသစ္စမေဝ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

17-18. 다섯 번째 경에서 ‘벗어난(nissaṭā)’이란 [세상에서] 벗어난 것이고, ‘떨어진(visaññuttā)’이란 결합되지 않은(번뇌와 결합되지 않은) 것이며, ‘해탈한(vippamuttā)’이란 묶이지 않은 것이다. ‘경계가 없어진 마음(vimariyādīkatena cetasā)’이란 한계가 사라진 마음을 뜻한다. 아직 제거되지 않은 번뇌나 윤회(vaṭṭa)가 있다면, 그것으로 인해 유학(sekhā)들의 마음은 ‘경계가 있는 것’이라 한다. 그것이 제거되었다면 ‘경계가 없어진 것’이다. 여기서는 모든 번뇌와 윤회가 제거되었으므로, 경계가 없어진 마음으로, 즉 번뇌와 윤회의 경계를 넘어선 마음으로 머물렀다는 뜻이다. 여섯 번째 경도 이와 같은 방식이다. 이 여섯 경에서는 오직 사성제만이 설해졌음을 알아야 한다.

၇-၁၀. ပဌမာဘိနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-10. 첫 번째 환희함 경 등의 주석

၁၉-၂၂. သတ္တမာဒီသု စတူသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ. အနုပုဗ္ဗကထာ ပန နေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ.

일곱 번째 등 네 가지 경전(23~26)에서는 윤회(vaṭṭa)와 윤회의 벗어남(vivaṭṭa)에 대해서만 설하셨다. 그것들의 순차적인 설명(anupubbakathā)은 앞에서 설한 방식대로 알아야 한다.

ယမကဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

두 번째 야마까 가(Yamakavaggo, 쌍의 품)가 끝났다.

၃. သဗ္ဗဝဂ္ဂေါ

3. 삽바 가(Sabbavaggo, 일체 품)

၁. သဗ္ဗသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 삽바 숫따(일체 경)의 주석

၂၃. သဗ္ဗဝဂ္ဂဿ ပဌမေ သဗ္ဗံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေတိ သဗ္ဗံ နာမ စတုဗ္ဗိဓံ – သဗ္ဗသဗ္ဗံ, အာယတနသဗ္ဗံ, သက္ကာယသဗ္ဗံ, ပဒေသသဗ္ဗန္တိ. တတ္ထ –

23. 삽바 가의 첫 번째 경에서 '비구들이여, 일체(sabba)를 [설하리라]'라고 할 때, 일체라는 이름은 일체일체(sabbasabba), 처일체(āyatanasabba), 유신일체(sakkāyasabba), 부분일체(padesasabba)의 네 가지가 있다. 그중에서—

‘‘န တဿ အဒ္ဒိဋ္ဌမိဓအတ္ထိ ကိဉ္စိ,အထော အဝိညာတမဇာနိတဗ္ဗံ;

သဗ္ဗံ အဘိညာသိ ယဒတ္ထိ နေယျံ,တထာဂတော တေန သမန္တစက္ခူ’’တိ. (မဟာနိ. ၁၅၆;

စူဠနိ. ဓောတကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော ၃၂;

ပဋိ. မ. ၁.၁၂၁) –

'이 세상에 그(여래)가 보지 못한 것은 아무것도 없고, 또한 알지 못했거나 알아야 할 것도 없다. 여래는 알아야 할 모든 것을 수승한 지혜로 알았으므로 일체안(samantacakkhu)을 가진 분이라 한다.' (이 게송에 나오는)—

ဣဒံ သဗ္ဗသဗ္ဗံ နာမ. ‘‘သဗ္ဗံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၄) ဣဒံ အာယတနသဗ္ဗံ နာမ. ‘‘သဗ္ဗဓမ္မမူလပရိယာယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁) ဣဒံ သက္ကာယသဗ္ဗံ နာမ. ‘‘သဗ္ဗဓမ္မေသု ဝါ ပန ပဌမသမန္နာဟာရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ စိတ္တံ မနော မာနသံ…ပေ… တဇ္ဇာမနောဓာတူ’’တိ ဣဒံ ပဒေသသဗ္ဗံ နာမ. ဣတိ ပဉ္စာရမ္မဏမတ္တံ ပဒေသသဗ္ဗံ. တေဘူမကဓမ္မာ သက္ကာယသဗ္ဗံ. စတုဘူမကဓမ္မာ အာယတနသဗ္ဗံ. ယံကိဉ္စိ နေယျံ သဗ္ဗသဗ္ဗံ. ပဒေသသဗ္ဗံ သက္ကာယသဗ္ဗံ [Pg.5] န ပါပုဏာတိ, သက္ကာယသဗ္ဗံ အာယတနသဗ္ဗံ န ပါပုဏာတိ, အာယတနသဗ္ဗံ သဗ္ဗသဗ္ဗံ န ပါပုဏာတိ. ကသ္မာ? သဗ္ဗညုတညာဏဿ အယံ နာမ ဓမ္မော အာရမ္မဏံ န ဟောတီတိ နတ္ထိတာယ. ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ အာယတနသဗ္ဗံ အဓိပ္ပေတံ.

이것이 '일체일체'이다. '비구들이여, 그대들에게 일체를 설하리니 그것을 들어라'라는 구절에 나오는 이것은 '처일체'이다. '비구들이여, 그대들에게 모든 법의 근본이 되는 문(pariyāya)을 설하리라'라는 구절에 나오는 이것은 '유신일체'이다. '모든 법에서 첫 번째 주의력이 일어나고, 마음(citta), 의(mano), 의식(mānasa)... 의식계가 일어난다'라는 구절에 나오는 이것은 '부분일체'이다. 이와 같이 오경(pañcārammaṇa)만을 가리키는 것이 부분일체이다. 삼계의 법(tebhūmakadhammā)은 유신일체이다. 사계의 법(catubhūmakadhammā)은 처일체이다. 알아야 할 모든 것(neyya)은 일체일체이다. 부분일체는 유신일체에 미치지 못하고, 유신일체는 처일체에 미치지 못하며, 처일체는 일체일체에 미치지 못한다. 왜냐하면 일체지자(sabbaññū)의 지혜에 이것이라는 법이 대상이 되지 않는 것은 없기 때문이다. 그러나 이 경에서는 처일체(12처)를 뜻한다.

ပစ္စက္ခာယာတိ ပဋိက္ခိပိတွာ. ဝါစာဝတ္ထုကမေဝဿာတိ, ဝါစာယ ဝတ္တဗ္ဗဝတ္ထုမတ္တကမေဝ ဘဝေယျ. ဣမာနိ ပန ဒွါဒသာယတနာနိ အတိက္ကမိတွာ အယံ နာမ အညော သဘာဝဓမ္မော အတ္ထီတိ ဒဿေတုံ န သက္ကုဏေယျ. ပုဋ္ဌော စ န သမ္ပာယေယျာတိ, ‘‘ကတမံ အညံ သဗ္ဗံ နာမာ’’တိ? ပုစ္ဆိတော, ‘‘ဣဒံ နာမာ’’တိ ဝစနေန သမ္ပာဒေတုံ န သက္ကုဏေယျ. ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇေယျာတိ ဒုက္ခံ အာပဇ္ဇေယျ. ယထာ တံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိသယသ္မိန္တိ ဧတ္ထ တန္တိ နိပါတမတ္တံ. ယထာတိ ကာရဏဝစနံ, ယသ္မာ အဝိသယေ ပုဋ္ဌောတိ အတ္ထော. အဝိသယသ္မိဉှိ သတ္တာနံ ဝိဃာတောဝ ဟောတိ, ကူဋာဂါရမတ္တံ သိလံ သီသေန ဥက္ခိပိတွာ ဂမ္ဘီရေ ဥဒကေ တရဏံ အဝိသယော, တထာ စန္ဒိမသူရိယာနံ အာကဍ္ဎိတွာ ပါတနံ, တသ္မိံ အဝိသယေ ဝါယမန္တော ဝိဃာတမေဝ အာပဇ္ဇတိ, ဧဝံ ဣမသ္မိမ္ပိ အဝိသယေ ဝိဃာတမေဝ အာပဇ္ဇေယျာတိ အဓိပ္ပာယော.

'거절하여(paccakkhāya)'란 물리치고(paṭikkhipitvā)라는 뜻이다. '단지 말의 토대일 뿐일 것이다(vācāvatthukamevassa)'란 말로 말해지는 대상일 뿐이라는 것이다. 이 열두 가지 처를 넘어서 '이러한 이름의 다른 자성법이 있다'고 보여줄 수는 없다. '질문을 받아도 답하지 못할 것이다'란 '다른 일체란 무엇인가?'라고 질문을 받았을 때 '이것이다'라는 말로 충족시켜 줄 수 없다는 것이다. '괴로움에 빠질 것이다(vighātaṃ āpajjeyya)'란 고통에 처하게 된다는 뜻이다. '비구들이여, 그것은 마치 영역이 아닌 곳(avisaya)에서와 같다'는 구절에서 'taṃ'은 단지 니빠따(불변사)이다. 'yathā'는 원인을 나타내는 말이니, 영역이 아닌 것에 대해 질문을 받았기 때문이라는 뜻이다. 영역이 아닌 것에서 중생들에게는 오직 괴로움만이 있을 뿐이다. 궁전(kūṭāgāra) 크기의 바위를 머리로 들어 올리고 깊은 물을 건너는 것은 영역 밖의 일이다. 그와 같이 해와 달을 끌어당겨 떨어뜨리는 것도 영역 밖의 일이니, 그런 불가능한 일에 애쓰는 자는 오직 괴로움에 빠질 뿐이다. 이와 같이 이 영역 밖의 일에서도 오직 괴로움에 빠질 뿐이라는 의미이다.

၂. ပဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 빠하나 숫따(버림 경)의 주석

၂၄. ဒုတိယေ သဗ္ဗပ္ပဟာနာယာတိ သဗ္ဗဿ ပဟာနာယ. စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတန္တိ စက္ခုသမ္ဖဿံ မူလပစ္စယံ ကတွာ ဥပ္ပန္နာ သမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဇဝနဝေဒနာ. စက္ခုဝိညာဏသမ္ပယုတ္တာယ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. သောတဒွါရာဒိဝေဒနာပစ္စယာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ ပန မနောတိ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ. ဓမ္မာတိ အာရမ္မဏံ. မနောဝိညာဏန္တိ သဟာဝဇ္ဇနကဇဝနံ. မနောသမ္ဖဿောတိ ဘဝင်္ဂသဟဇာတော သမ္ဖဿော. ဝေဒယိတန္တိ သဟာဝဇ္ဇနဝေဒနာယ ဇဝနဝေဒနာ. ဘဝင်္ဂသမ္ပယုတ္တာယ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. အာဝဇ္ဇနံ ဘဝင်္ဂတော အမောစေတွာ မနောတိ သဟာဝဇ္ဇနေန ဘဝင်္ဂံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဓမ္မာတိ အာရမ္မဏံ. မနောဝိညာဏန္တိ ဇဝနဝိညာဏံ. မနောသမ္ဖဿောတိ ဘဝင်္ဂသဟဇာတော သမ္ဖဿော. ဝေဒယိတန္တိ ဇဝနသဟဇာတာ ဝေဒနာ. သဟာဝဇ္ဇနေန ဘဝင်္ဂသဟဇာတာပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ယာ ပနေတ္ထ ဒေသနာ အနုသိဋ္ဌိအာဏာ, အယံ ပဏ္ဏတ္တိ နာမာတိ.

24. 두 번째 경에서 '일체를 버리기 위하여(sabbappahānāya)'란 일체의 버림을 위해서라는 뜻이다. '안촉을 조건으로 느낌이 일어난다'는 것은 안촉을 근본 조건으로 하여 일어난 영수(sampaṭicchana), 조사(santīraṇa), 결정(voṭṭhabbana), 속행(javana)의 느낌들을 말한다. 안식상응(cakkhuviññāṇasampayuttā)의 느낌에 대해서는 말할 필요도 없다. 이식(sotadvāra) 등의 느낌의 조건 등에서도 이와 같은 방식이다. 여기서 '의(mano)'는 바왕가(bhavaṅga)의 마음이다. '법(dhamma)'은 대상(ārammaṇa)이다. '의식(manoviññāṇa)'은 전향(āvajjana)과 함께하는 속행이다. '의촉(manosamphassa)'은 바왕가와 함께 생겨난 촉이다. '느낌(vedayita)'은 전향의 느낌과 함께하는 속행의 느낌이다. 바왕가 상응의 느낌에 대해서는 말할 필요도 없다. 전향을 바왕가에서 분리하지 않고 '의(mano)'라고 하면 전향과 함께하는 바왕가로 보아야 한다. '법'은 대상이고, '의식'은 속행의 의식이며, '의촉'은 바왕가와 함께 생겨난 촉이고, '느낌'은 속행과 함께 생겨난 느낌이다. 전향과 함께 바왕가에서 생긴 것도 허용된다. 여기서 '설법'은 수순하는 가르침의 권위(anusiṭṭhiāṇā)이니, 이것을 '빠냣띠(시설, paṇṇatti)'라고 한다.

၃. အဘိညာပရိညာပဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 아비냐 빠리냐 빠하나 숫따(수승한 지혜와 철저한 앎으로 버림 경)의 주석

၂၅. တတိယေ [Pg.6] သဗ္ဗံ အဘိညာ ပရိညာ ပဟာနာယာတိ သဗ္ဗံ အဘိဇာနိတွာ ပရိဇာနိတွာ ပဇဟနတ္ထာယ. အဘိညာ ပရိညာ ပဟာတဗ္ဗန္တိ အဘိဇာနိတွာ ပရိဇာနိတွာ ပဟာတဗ္ဗံ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

25. 세 번째 경에서 '일체를 수승한 지혜와 철저한 앎으로 버리기 위하여'란 일체를 수승한 지혜로 알고 철저한 앎으로 알아서 버리기 위함이다. '수승한 지혜와 철저한 앎으로 버려야 할 것'이란 수승한 지혜로 알고 철저한 앎으로 알아서 버려야 할 것을 말한다. 나머지는 앞에서 설한 방식대로 알아야 한다.

၄. ပဌမအပရိဇာနနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 첫 번째 아빠리자나나 숫따(철저히 알지 못함 경)의 주석

၂၆. စတုတ္ထေ အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟန္တိ အနဘိဇာနန္တော အပရိဇာနန္တော အဝိရာဇေန္တော အပ္ပဇဟန္တော. ဧတ္ထ စ အဝိရာဇေန္တောတိ အဝိဂစ္ဆာပေန္တော. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ တိဿောပိ ပရိညာ ကထိတာ ဟောန္တိ. ‘‘အဘိဇာန’’န္တိ ဟိ ဝစနေန ဉာတပရိညာ ကထိတာ, ‘‘ပရိဇာန’’န္တိ ဝစနေန တီရဏပရိညာ, ‘‘ဝိရာဇယံ ပဇဟ’’န္တိ ဒွီဟိ ပဟာနပရိညာတိ.

26. 네 번째 경에서 '수승한 지혜로 알지 못하고 철저한 앎으로 알지 못하며 탐욕을 빛바래게 하지 못하고 버리지 못하는'이란 수승한 지혜로 알지 못하는 자, 철저한 앎으로 알지 못하는 자, 탐욕을 빛바래게 하지 못하는 자, 버리지 못하는 자를 말한다. 여기서 '탐욕을 빛바래게 하지 못하는(avirājento)'이란 탐욕이 사라지게 하지 못하는 자라는 뜻이다. 이와 같이 이 경에서는 세 가지 철저한 앎(pariññā)이 설해졌다. '수승한 지혜로 앎(abhijāna)'이라는 말으로는 '아는 철저한 앎(ñātapariññā)'이 설해졌고, '철저한 앎으로 앎(parijāna)'이라는 말으로는 '판단하는 철저한 앎(tīraṇapariññā)'이 설해졌으며, '탐욕을 빛바래게 함과 버림(virājayaṃ pajaha)'이라는 두 단어로는 '버리는 철저한 앎(pahānapariññā)'이 설해졌다.

၅. ဒုတိယအပရိဇာနနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 두 번째 아빠리자나나 숫따의 주석

၂၇. ပဉ္စမေ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗာ ဓမ္မာတိ ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတရူပမေဝ ဂဟေတွာ ဒဿေတိ. ဟေဋ္ဌာ ဝါ အာပါထဂတံ ဂဟိတံ, ဣဓ အနာပါထဂတံ. ဣဒံ ပနေတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနံ – ဟေဋ္ဌာ အာပါထဂတမ္ပိ အနာပါထဂတမ္ပိ ဂဟိတမေဝ, ဣဓ ပန စက္ခုဝိညာဏသမ္ပယုတ္တာ တယော ခန္ဓာ. တေ ဟိ စက္ခုဝိညာဏေန သဟ ဝိညာတဗ္ဗတ္တာ ‘‘စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တာ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော.

27. 다섯 번째 경에서 '안식으로 인식되어야 할 법들'이란 앞에서 취해진 색(rūpa)만을 다시 취하여 보여주신 것이다. 또는 앞에서는 안구에 부딪힌 대상(āpāthagata)을 취했고, 여기서는 안구에 부딪히지 않은 대상(anāpāthagata)을 취한 것이다. 이에 대한 결론은 다음과 같다. 앞에서는 안구에 부딪힌 것이나 부딪히지 않은 것 모두를 취한 것이고, 여기서는 안식과 상응하는 세 가지 온(느낌·인식·심리현상들)을 말한다. 그것들은 안식과 함께 인식되어야 하므로 '안식으로 인식되어야 할 것'이라고 설해진 것이다. 나머지 구절에서도 이와 같은 방식이다.

၆. အာဒိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 아딧따 숫따(불타오름 경)의 주석

၂၈. ဆဋ္ဌေ ဂယာသီသေတိ ဂယာဂါမဿ ဟိ အဝိဒူရေ ဂယာတိ ဧကာ ပေါက္ခရဏီပိ အတ္ထိ နဒီပိ, ဂယာသီသနာမကော ဟတ္ထိကုမ္ဘသဒိသော ပိဋ္ဌိပါသာဏောပိ, ယတ္ထ ဘိက္ခုသဟဿဿပိ ဩကာသော ပဟောတိ, ဘဂဝါ တတ္ထ ဝိဟရတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဂယာသီသေ’’တိ. ဘိက္ခူ အာမန္တေသီတိ တေသံ သပ္ပာယဓမ္မဒေသနံ ဝိစိနိတွာ တံ ဒေသေဿာမီတိ အာမန္တေသိ.

28. 여섯 번째 경에서 '가야시사(Gayāsīsa)에서'라는 구절에 대하여, 가야 마을 근처에는 가야(Gayā)라는 이름의 연못도 있고 강도 있다. 또한 코끼리의 정수리와 닮은 가야시사라는 이름의 평평한 바위(piṭṭhipāsāṇa)도 있는데, 그곳은 천 명의 비구가 머물기에 충분한 장소이다. 세존께서는 그곳에 머무셨다. 그래서 '가야시사에서'라고 말씀하신 것이다. '비구들을 부르셨다'는 것은 그들에게 적절한(sappāya) 법문을 가려내어 그것을 설해주기 위해 부르신 것이다.

တတြာယံ အနုပုဗ္ဗိကထာ – ဣတော ကိရ ဒွါနဝုတိကပ္ပေ မဟိန္ဒော နာမ ရာဇာ အဟောသိ. တဿ ဇေဋ္ဌပုတ္တော ဖုဿော နာမ. သော ပူရိတပါရမီ ပစ္ဆိမဘဝိကသတ္တော, ပရိပါကဂတေ ဉာဏေ ဗောဓိမဏ္ဍံ အာရုယှ သဗ္ဗညုတံ ပဋိဝိဇ္ဈိ[Pg.7]. ရညော ကနိဋ္ဌပုတ္တော တဿ အဂ္ဂသာဝကော အဟောသိ, ပုရောဟိတပုတ္တော ဒုတိယသာဝကော. ရာဇာ စိန္တေသိ – ‘‘မယှံ ဇေဋ္ဌပုတ္တော နိက္ခမိတွာ ဗုဒ္ဓေါ ဇာတော, ကနိဋ္ဌပုတ္တော အဂ္ဂသာဝကော, ပုရောဟိတပုတ္တော ဒုတိယသာဝကော’’တိ. သော ‘‘အမှာကံယေဝ ဗုဒ္ဓေါ, အမှာကံ ဓမ္မော, အမှာကံ သံဃော’’တိ ဝိဟာရံ ကာရေတွာ ဝိဟာရဒွါရကောဋ္ဌကတော ယာဝ အတ္တနော ဃရဒွါရာ ဥဘတော ဝေဠုဘိတ္တိကုဋိကာဟိ ပရိက္ခိပိတွာ မတ္ထကေ သုဝဏ္ဏတာရကခစိတသမောသရိတဂန္ဓဒါမမာလာဒါမဝိတာနံ ဗန္ဓာပေတွာ ဟေဋ္ဌာ ရဇတဝဏ္ဏံ ဝါလုကံ သန္ထရိတွာ ပုပ္ဖာနိ ဝိကိရာပေတွာ တေန မဂ္ဂေန ဘဂဝတော အာဂမနံ ကာရေသိ.

그곳에 이러한 순차적인 이야기가 있습니다. 전해오는 바에 의하면, 지금으로부터 92겁 전에 마힌다(Mahinda)라는 왕이 있었습니다. 그의 장남의 이름은 풋사(Phussa)였습니다. 그는 바라밀을 다 채운 마지막 생의 존재(최후신 보살)로서, 지혜가 성숙함에 이르러 보리도량에 올라 일체지(Sabbaññuta)를 깨달았습니다. 왕의 차남은 그의 상수제자가 되었고, 바라문 제관(Purohita)의 아들은 두 번째 제자가 되었습니다. 왕은 생각하기를, “나의 장남은 출가하여 부처님이 되었고, 차남은 상수제자가 되었으며, 제관의 아들은 두 번째 제자가 되었구나.”라고 하였습니다. 그는 “우리만의 부처님, 우리만의 가르침, 우리만의 승가이다.”라고 생각하며 사원을 건립하고, 사원 문 입구부터 자신의 궁전 문까지 양옆에 대나무 울타리 오두막을 둘렀습니다. 천장에는 황금 별이 수놓아지고 향기로운 꽃다발이 매달린 차일을 치게 했으며, 바닥에는 은색 모래를 깔고 꽃을 뿌려 그 길로 세존께서 오시게 하였습니다.

သတ္ထာ ဝိဟာရသ္မိံယေဝ ဌိတော စီဝရံ ပါရုပိတွာ အန္တောသာဏိယာဝ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန ရာဇဂေဟံ အာဂစ္ဆတိ, ကတဘတ္တကိစ္စော အန္တောသာဏိယာဝ ဂစ္ဆတိ. ကောစိ ကဋစ္ဆုဘိက္ခာမတ္တမ္ပိ ဒါတုံ န လဘတိ. တတော နာဂရာ ဥဇ္ဈာယိံသု, ‘‘ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော, န စ မယံ ပုညာနိ ကာတုံ လဘာမ. ယထာ ဟိ စန္ဒိမသူရိယာ သဗ္ဗေသံ အာလောကံ ကရောန္တိ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓါ နာမ သဗ္ဗေသံ ဟိတတ္ထာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အယံ ပန ရာဇာ သဗ္ဗေသံ ပုညစေတနံ အတ္တနောယေဝ အန္တော ပဝေသေတီ’’တိ.

스승께서는 사원에 머무시며 가사를 수하고, 휘장 안으로만 비구 승가와 함께 왕궁으로 오셨고, 식사를 마치신 후에도 휘장 안으로만 돌아가셨습니다. 누구도 단 한 숟가락의 공양물조차 올릴 기회를 얻지 못했습니다. 그러자 성안 사람들이 비난하며 말했습니다. “부처님께서 세상에 출현하셨으나 우리는 공덕을 쌓을 기회를 얻지 못하는구나. 마치 달과 해가 모든 이를 위해 빛을 비추는 것처럼, 부처님이라는 분은 모든 이의 이익을 위해 출현하시거늘, 이 왕은 모든 이의 공덕 심(cetanā)을 자기 안으로만 끌어들이고 있구나.”

တဿ စ ရညော အညေ တယော ပုတ္တာ အတ္ထိ. နာဂရာ တေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကတော ဟုတွာ သမ္မန္တယိံသု, ‘‘ရာဇကုလေဟိ သဒ္ဓိံ အဋ္ဋော နာမ နတ္ထိ, ဧကံ ဥပါယံ ကရောမာ’’တိ. တေ ပစ္စန္တေ စောရေ ဥဋ္ဌာပေတွာ, ‘‘ကတိပယာ ဂါမာ ပဟဋာ’’တိ သာသနံ အာဟရာပေတွာ ရညော အာရောစယိံသု. ရာဇာ ပုတ္တေ ပက္ကောသာပေတွာ‘‘တာတာ, အဟံ မဟလ္လကော, ဂစ္ဆထ စောရေ ဝူပသမေထာ’’တိ ပေသေသိ. ပယုတ္တစောရာ ဣတော စိတော စ အဝိပ္ပကိရိတွာ တေသံ သန္တိကမေဝ အာဂစ္ဆိံသု. တေ အနာဝါသေ ဂါမေ ဝါသေတွာ ‘‘ဝူပသမိတာ စောရာ’’တိ အာဂန္တွာ ရာဇာနံ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌံသု.

그 왕에게는 다른 세 아들이 더 있었습니다. 성안 사람들이 그들과 합세하여 의논하기를, “왕실을 상대로 소송을 할 수는 없으니 한 가지 방책을 세웁시다.”라고 하였습니다. 그들은 변방에서 도적들이 일어나게 하고, “몇몇 마을이 약탈당했습니다.”라는 소식을 전하게 하여 왕에게 보고하였습니다. 왕은 아들들을 불러 “얘들아, 나는 늙었으니 너희가 가서 도적들을 진압하거라.” 하며 보냈습니다. 매수된 도적들은 여기저기 흩어지지 않고 바로 그들의 처소로 찾아왔습니다. 그들은 어지러워진 마을들을 안정시킨 후, “도적들이 진압되었습니다.”라고 보고하며 돌아와 왕에게 절하고 곁에 섰습니다.

ရာဇာ တုဋ္ဌော ‘‘တာတာ, ဝရံ ဝေါ ဒေမီ’’တိ အာဟ. တေ အဓိဝါသေတွာ ဂန္တွာ နာဂရေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တယိံသု, ‘‘ရညာ အမှာကံ ဝရော ဒိန္နော. ကိံ ဂဏှာမာ’’တိ? အယျပုတ္တာ, တုမှာကံ ဟတ္ထိအဿာဒယော န ဒုလ္လဘာ, ဗုဒ္ဓရတနံ ပန ဒုလ္လဘံ, န သဗ္ဗကာလံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တုမှာကံ ဇေဋ္ဌဘာတိကဿ ဖုဿဗုဒ္ဓဿ ပဋိဇဂ္ဂနဝရံ ဂဏှထာတိ. တေ ‘‘ဧဝံ ကရိဿာမာ’’တိ နာဂရာနံ ပဋိဿုဏိတွာ [Pg.8] ကတမဿုကမ္မာ သုနှာတာ သုဝိလိတ္တာ ရညော သန္တိကံ ဂန္တွာ, ‘‘ဒေဝ, နော ဝရံ ဒေထာ’’တိ ယာစိံသု. ကိံ ဂဏှိဿထ တာတာတိ? ဒေဝ, အမှာကံ ဟတ္ထိအဿာဒီဟိ အတ္ထော နတ္ထိ, ဇေဋ္ဌဘာတိကဿ နော ဖုဿဗုဒ္ဓဿ ပဋိဇဂ္ဂနဝရံ ဒေထာတိ. ‘‘အယံ ဝရော န သက္ကာ မယာ ဇီဝမာနေန ဒါတု’’န္တိ ဒွေ ကဏ္ဏေ ပိဒဟိ. ‘‘ဒေဝ, န တုမှေ အမှေဟိ ဗလက္ကာရေန ဝရံ ဒါပိတာ, တုမှေဟိ အတ္တနော ရုစိယာ တုဋ္ဌေဟိ ဒိန္နော. ကိံ, ဒေဝ, ရာဇကုလဿ ဒွေ ကထာ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ? သစ္စဝါဒိတာယ ဘဏိံသု.

왕은 기뻐하며 “얘들아, 너희에게 소원을 들어주마.”라고 말했습니다. 그들은 이를 수락하고 물러나 성안 사람들과 상의했습니다. “왕께서 우리에게 소원을 허락하셨습니다. 무엇을 요구할까요?” “왕자들이시여, 코끼리나 말 같은 것은 얻기 어렵지 않으나, 불보(佛寶)는 얻기 어려우며 항상 출현하시는 것도 아닙니다. 그대들의 형님이신 풋사 부처님을 공양하고 모실 수 있는 소원을 선택하십시오.” 그들은 “그렇게 하겠소.”라고 성안 사람들에게 약속한 뒤, 머리와 수염을 다듬고 목욕을 한 후 향료를 바르고 왕에게 가서 “대왕이시여, 저희에게 소원을 들어주소서.”라고 요청했습니다. “얘들아, 무엇을 요구하려느냐?” “대왕이시여, 저희는 코끼리나 말 같은 것은 필요 없습니다. 저희의 형님이신 풋사 부처님을 공양하고 모실 수 있는 소원을 허락해 주십시오.” “이 소원은 내가 살아있는 동안에는 들어줄 수 없느냐.”라며 왕은 두 귀를 막았습니다. “대왕이시여, 저희가 강제로 소원을 내놓으라 한 것이 아니라 왕께서 스스로 즐거이 허락하신 것입니다. 대왕이시여, 왕실에서 한 입으로 두 말을 하는 것이 마땅합니까?”라며 진실함에 의지해 말했습니다.

ရာဇာ ဝိနိဝတ္တိတုံ အလဘန္တော – ‘‘တာတာ, သတ္တ သံဝစ္ဆရေ သတ္တ မာသေ သတ္တ စ ဒိဝသေ ဥပဋ္ဌဟိတွာ တုမှာကံ ဒဿာမီ’’တိ အာဟ. ‘‘သုန္ဒရံ, ဒေဝ, ပါဋိဘောဂံ ဒေထာ’’တိ. ‘‘ကိဿ ပါဋိဘောဂံ တာတာ’’တိ? ‘‘ဧတ္တကံ ကာလံ အမရဏပါဋိဘောဂံ ဒေဝါ’’တိ. ‘‘တာတာ, အယုတ္တံ ပါဋိဘောဂံ ဒါပေထ, န သက္ကာ ဧဝံ ပါဋိဘောဂံ ဒါတုံ, တိဏဂ္ဂေ ဥဿာဝဗိန္ဒုသဒိသံ သတ္တာနံ ဇီဝိတ’’န္တိ. ‘‘နော စေ, ဒေဝ, ပါဋိဘောဂံ ဒေထ, မယံ အန္တရာ မတာ ကိံ ကုသလံ ကရိဿာမာ’’တိ? ‘‘တေန ဟိ, တာတာ, ဆ သံဝစ္ဆရာနိ ဒေထာ’’တိ. ‘‘န သက္ကာ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ ပဉ္စ, စတ္တာရိ, တီဏိ, ဒွေ, ဧကံ သံဝစ္ဆရံ ဒေထ’’. ‘‘သတ္တ, ဆ မာသေ ဒေထ…ပေ… မာသဍ္ဎမတ္တံ ဒေထာ’’တိ. ‘‘န သက္ကာ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ သတ္တဒိဝသမတ္တံ ဒေထာ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဒေဝါတိ သတ္တ ဒိဝသေ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု’’. ရာဇာ သတ္တ သံဝစ္ဆရေ သတ္တ မာသေ သတ္တ ဒိဝသေ ကတ္တဗ္ဗသက္ကာရံ သတ္တသုယေဝ ဒိဝသေသု အကာသိ.

왕은 약속을 철회할 수 없게 되자, “얘들아, 내가 7년 7개월 7일 동안 먼저 부처님을 모신 뒤에 너희에게 넘겨주마.”라고 말했습니다. “좋습니다, 대왕이시여. 하지만 보증을 해주십시오.” “얘들아, 무엇에 대한 보증 말이냐?” “그 기간 동안 죽지 않는다는 불사의 보증을 해주십시오.” “얘들아, 그런 보증은 합당하지 않으며 해줄 수도 없다. 중생의 목숨이란 풀 끝의 이슬방울과 같은 것이다.” “대왕이시여, 만약 보증을 해주시지 않아 저희가 그 사이에 죽는다면 무슨 공덕을 쌓을 수 있겠습니까?” “그렇다면 얘들아, 6년으로 하자.” “안 됩니다, 대왕이시여.” “그렇다면 5년, 4년, 3년, 2년, 1년으로 하자.” “7개월, 6개월로 하소서... (중략) ... 보름 동안으로 하소서.” “안 된다, 대왕이시여.” “그렇다면 단 7일 동안만이라도 허락해 주십시오.” “좋습니다, 대왕이시여.” 하며 7일간의 기간을 받아들였습니다. 왕은 7년 7개월 7일 동안 행해야 할 극진한 공양과 예우를 단 7일 만에 모두 다 하였습니다.

တတော ပုတ္တာနံ ဝသနဋ္ဌာနံ သတ္ထာရံ ပေသေတုံ အဋ္ဌဥသဘဝိတ္ထတံ မဂ္ဂံ အလင်္ကာရာပေသိ, မဇ္ဈဋ္ဌာနေ စတုဥသဘပ္ပမာဏံ ပဒေသံ ဟတ္ထီဟိ မဒ္ဒါပေတွာ ကသိဏမဏ္ဍလသဒိသံ ကတွာ ဝါလုကာယ သန္ထရာပေတွာ ပုပ္ဖာဘိကိဏ္ဏမကာသိ, တတ္ထ တတ္ထ ကဒလိယော စ ပုဏ္ဏဃဋေ စ ဌပါပေတွာ ဓဇပဋာကာ ဥက္ခိပါပေသိ. ဥသဘေ ဥသဘေ ပေါက္ခရဏိံ ခဏာပေသိ, အပရဘာဂေ ဒွီသု ပဿေသု ဂန္ဓမာလာပုပ္ဖာပဏေ ပသာရာပေသိ. မဇ္ဈဋ္ဌာနေ စတုဥသဘဝိတ္ထာရဿ အလင်္ကတမဂ္ဂဿ ဥဘောသု ပဿေသု ဒွေ ဒွေ ဥသဘဝိတ္ထာရေ မဂ္ဂေ ခါဏုကဏ္ဋကေ ဟရာပေတွာ ဒဏ္ဍဒီပိကာယော ကာရာပေသိ. ရာဇပုတ္တာပိ အတ္တနော အာဏာပဝတ္တိဋ္ဌာနေ သောဠသဥသဘမဂ္ဂံ တထေဝ အလင်္ကာရာပေသုံ.

그 후 왕은 스승님을 아들들이 머무는 곳으로 모시기 위해 8우사바(Usabha) 넓이의 길을 장엄하게 장식했습니다. 중앙의 4우사바 구역은 코끼리들이 밟아 다지게 하여 땅의 까시나(Kasiṇa) 원판처럼 평평하게 만든 뒤 모래를 깔고 꽃을 흩뿌렸습니다. 곳곳에 바나나 나무와 물이 가득 찬 항아리를 두고 깃발과 번기를 세웠습니다. 매 우사바 거리마다 연못을 파게 했고, 길 양옆에는 향료와 꽃을 파는 가게들을 벌여 놓았습니다. 장식된 4우사바 넓이의 중앙 길 양옆으로 각각 2우사바 넓이의 길에는 그루터기와 가시나무들을 제거하고 등불 기둥들을 세웠습니다. 왕자들도 자신들의 통치 구역에 16우사바 넓이의 길을 똑같이 장식하였습니다.

ရာဇာ [Pg.9] အတ္တနော အာဏာပဝတ္တိဋ္ဌာနဿ ကေဒါရသီမံ ဂန္တွာ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ ပရိဒေဝမာနော, ‘‘တာတာ, မယှံ ဒက္ခိဏက္ခိံ ဥပ္ပာဋေတွာ ဂဏှန္တာ ဝိယ ဂစ္ဆထ, ဧဝံ ဂဏှိတွာ ဂတာ ပန ဗုဒ္ဓါနံ အနုစ္ဆဝိကံ ကရေယျာထ. မာ သုရာသောဏ္ဍာ ဝိယ ပမတ္တာ ဝိစရိတ္ထာ’’တိ အာဟ. တေ ‘‘ဇာနိဿာမ မယံ, ဒေဝါ’’တိ သတ္ထာရံ ဂဟေတွာ ဂတာ, ဝိဟာရံ ကာရေတွာ သတ္ထု နိယျာတေတွာ တတ္ထ သတ္ထာရံ ပဋိဇဂ္ဂန္တာ ကာလေန ထေရာသနေ, ကာလေန မဇ္ဈိမာသနေ, ကာလေန သံဃနဝကာသနေ တိဋ္ဌန္တိ. ဒါနံ ဥပပရိက္ခမာနာနံ တိဏ္ဏမ္ပိ ဇနာနံ ဧကသဒိသမေဝ အဟောသိ. တေ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ စိန္တယိံသု – ‘‘ကထံ နု ခေါ သတ္ထု အဇ္ဈာသယံ ဂဏှေယျာမာ’’တိ? အထ နေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ ဓမ္မဂရုနော, န အာမိသဂရုနော, သီလေ ပတိဋ္ဌမာနာ မယံ သတ္ထု အဇ္ဈာသယံ ဂဟေတုံ သက္ခိဿာမာ’’တိ ဒါနသံဝိဓာယကေ မနုဿေ ပက္ကောသာပေတွာ, ‘‘တာတာ, ဣမိနာဝ နီဟာရေန ယာဂုဘတ္တခါဒနီယာဒီနိ သမ္ပာဒေန္တာ ဒါနံ ပဝတ္တေထာ’’တိ ဝတွာ ဒါနသံဝိဒဟနပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိံသု.

왕은 자신의 명령이 미치는 경계의 구획에 이르러 스승(부처님)께 절을 올리고 흐느끼며 말했습니다. “아들들이여, 그대들은 나의 오른쪽 눈을 뽑아서 가져가는 것처럼 떠나가는구나. 그러나 부처님을 모시고 간 그대들은 마땅히 부처님들께 어울리는 일을 하라. 술꾼들처럼 방일하게 다니지 말아라.” 그들은 “왕이시여, 저희가 잘 알겠습니다”라고 말하고 스승을 모시고 가서 정사를 짓고 스승께 봉헌한 뒤, 그곳에서 스승을 시봉하며 때로는 상좌의 자리에, 때로는 중좌의 자리에, 때로는 신참 비구의 자리에 머물렀습니다. 세 사람의 보시는 모두 똑같았습니다. 그들은 안거가 가까워지자 “어떻게 하면 스승의 의중을 파악할 수 있을까?”라고 생각했습니다. 그때 그들에게 이런 생각이 들었습니다. “부처님들께서는 법을 중히 여기시지 재물을 중히 여기지 않으신다. 우리가 계율에 머문다면 스승의 의중을 파악할 수 있을 것이다.” 이에 보시를 주관하는 사람들을 불러 “아들들이여, 이런 방식으로 죽과 밥과 먹을거리 등을 준비하여 보시를 계속하라”고 말하고 보시를 주관하는 번거로움을 끊었습니다.

အထ နေသံ ဇေဋ္ဌဘာတာ ပဉ္စသတေ ပုရိသေ အာဒါယ ဒသသု သီလေသု ပတိဋ္ဌာယ ဒွေ ကာသာယာနိ အစ္ဆာဒေတွာ ကပ္ပိယံ ဥဒကံ ပရိဘုဉ္ဇမာနော ဝါသံ ကပ္ပေသိ. မဇ္ဈိမော တီဟိ, ကနိဋ္ဌော ဒွီဟိ ပုရိသသတေဟိ သဒ္ဓိံ တထေဝ ပဋိပဇ္ဇိ. တေ ယာဝဇီဝံ သတ္ထာရံ ဥပဋ္ဌဟိံသု. သတ္ထာ တေသံယေဝ သန္တိကေ ပရိနိဗ္ဗာယိ.

그 뒤 그들 중 맏형은 오백 명의 남자를 데리고 십계에 머물며 두 벌의 가사를 입고 허용된 물만을 마시며 생활했습니다. 둘째는 삼백 명과 함께, 막내는 이백 명의 남자와 함께 그와 똑같이 실천했습니다. 그들은 평생토록 스승을 시봉했습니다. 스승께서는 바로 그들 곁에서 반열반하셨습니다.

တေပိ ကာလံ ကတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ဒွါနဝုတိကပ္ပေ မနုဿလောကတော ဒေဝလောကံ, ဒေဝလောကတော စ မနုဿလောကံ သံသရန္တာ အမှာကံ သတ္ထုကာလေ ဒေဝလောကာ စဝိတွာ မနုဿလောကေ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေသံ ဒါနဂ္ဂေ ဗျာဝဋော မဟာအမစ္စော အင်္ဂမဂဓာနံ ရာဇာ ဗိမ္ဗိသာရော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တေ တဿေဝ ရညော ရဋ္ဌေ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ နိဗ္ဗတ္တိံသု. ဇေဋ္ဌဘာတာ ဇေဋ္ဌောဝ ဇာတော, မဇ္ဈိမကနိဋ္ဌာ မဇ္ဈိမကနိဋ္ဌာယေဝ. ယေပိ တေသံ ပရိဝါရမနုဿာ, တေ ပရိဝါရမနုဿာဝ ဇာတာ. တေ ဝုဒ္ဓိမနွာယ တယောပိ ဇနာ တံ ပုရိသသဟဿံ အာဒါယ နိက္ခမိတွာ တာပသာ ဟုတွာ ဥရုဝေလာယံ နဒီတီရေယေဝ ဝသိံသု. အင်္ဂမဂဓဝါသိနော မာသေ မာသေ တေသံ မဟာသက္ကာရံ အဘိဟရန္တိ.

그들도 목숨을 마친 뒤 그로부터 92겁 동안 인간계에서 천상계로, 천상계에서 인간계로 윤회하다가 우리 스승의 시대에 천상계에서 죽어 인간계에 태어났습니다. 그들의 보시 현장에서 힘쓰던 대신은 앙가와 마가다의 왕인 빔비사라가 되어 태어났습니다. 그들은 바로 그 왕의 나라인 바라문 대부호의 가문에 태어났습니다. 맏형은 맏이로 태어났고, 둘째와 막내도 그대로 태어났습니다. 그들의 추종자였던 사람들도 추종자로 태어났습니다. 그들은 성장하여 그 천 명의 사람들을 데리고 출가하여 고행자가 되었으며, 우루벨라의 강가에서 살았습니다. 앙가와 마가다의 주민들은 달마다 그들에게 큰 공양물을 가져다주었습니다.

အထ [Pg.10] အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော ကတာဘိနိက္ခမနော အနုပုဗ္ဗေန သဗ္ဗညုတံ ပတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော ယသာဒယော ကုလပုတ္တေ ဝိနေတွာ သဋ္ဌိ အရဟန္တေ ဓမ္မဒေသနတ္ထာယ ဒိသာသု ဥယျောဇေတွာ သယံ ပတ္တစီဝရမာဒါယ – ‘‘တေ တယော ဇဋိလဘာတိကေ ဒမေဿာမီ’’တိ ဥရုဝေလံ ဂန္တွာ အနေကေဟိ ပါဋိဟာရိယသတေဟိ တေသံ ဒိဋ္ဌိံ ဘိန္ဒိတွာ တေ ပဗ္ဗာဇေသိ. သော တံ ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရဓရံ သမဏသဟဿံ အာဒါယ ဂယာသီသံ ဂန္တွာ တေဟိ ပရိဝါရိတော နိသီဒိတွာ, – ‘‘ကတရာ နု ခေါ ဧတေသံ ဓမ္မကထာ သပ္ပာယာ’’တိ စိန္တေန္တော, ‘‘ဣမေ သာယံပါတံ အဂ္ဂိံ ပရိစရန္တိ. ဣမေသံ ဒွါဒသာယတနာနိ အာဒိတ္တာနိ သမ္ပဇ္ဇလိတာနိ ဝိယ ကတွာ ဒေသေဿာမိ, ဧဝံ ဣမေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတုံ သက္ခိဿန္တီ’’တိ သန္နိဋ္ဌာနမကာသိ. အထ နေသံ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ ဣမံ အာဒိတ္တပရိယာယံ အဘာသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဘိက္ခူ အာမန္တေသီတိ တေသံ သပ္ပာယဓမ္မဒေသနံ ဝိစိနိတွာ တံ ဒေသေဿာမီတိ အာမန္တေသီ’’တိ. တတ္ထ အာဒိတ္တန္တိ ပဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဒုက္ခလက္ခဏံ ကထိတံ.

그때 우리 보살께서는 출가를 하신 뒤 차례로 일체지자(부처)의 상태에 이르러 고귀한 법의 바퀴를 굴리셨고, 야사 등의 선남자를 교화하신 뒤 예순 명의 아라한을 법을 설하게 하기 위해 사방으로 보내시고, 몸소 발우와 가사를 들고 “그 세 명의 가섭 형제들을 항복시키리라”고 생각하며 우루벨라로 가셨습니다. 그리고 수백 가지의 신통으로 그들의 사견을 깨뜨리고 그들을 출가시키셨습니다. 세존께서는 신통으로 만들어진 발우와 가사를 수한 그 천 명의 수행자를 데리고 가야시사로 가셔서 그들에게 둘러싸여 앉으신 뒤, “이들에게 어떤 법문이 적절할까?”라고 생각하셨습니다. “이들은 아침저녁으로 불을 섬긴다. 이들에게 12처가 불타오르고 타오르는 것처럼 만들어 법을 설하리라. 그러면 이들이 아라한과에 이를 수 있을 것이다”라고 결정을 내리셨습니다. 그 뒤 그들에게 그와 같이 법을 설하기 위해 이 ‘연소의 법문(아딧따빠리야야)’을 설하셨습니다. 그래서 “비구들을 부르셨다(bhikkhū āmantesī)는 것은 그들에게 적절한 법문을 선택하여 그것을 설하리라 생각하고 부르셨다는 뜻이다”라고 말한 것입니다. 여기서 ‘아딧따(āditta, 불타는)’란 활활 타오르고(paditta) 타오르는(sampajjalita) 것을 말합니다. 나머지는 앞에서 말한 방식과 같습니다. 이와 같이 이 경에서는 괴로움의 특징(고상)이 설해졌습니다.

၇. အဒ္ဓဘူတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 앗다부따 경 주해

၂၉. သတ္တမေ အဒ္ဓဘူတန္တိ အဓိဘူတံ အဇ္ဈောတ္ထဋံ, ဥပဒ္ဒုတန္တိ အတ္ထော. ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တေ ဒုက္ခလက္ခဏမေဝ ကထိတံ.

29. 일곱 번째 경에서 ‘앗다부따(addhabhūta)’란 압도당하고 휩쓸리고 시달린다는 뜻입니다. 이 경에서도 역시 괴로움의 특징만이 설해졌습니다.

၈. သမုဂ္ဃာတသာရုပ္ပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 사뭇가따사룹빠 경 주해

၃၀. အဋ္ဌမေ သဗ္ဗမညိတသမုဂ္ဃာတသာရုပ္ပန္တိ သဗ္ဗေသံ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိမညိတာနံ သမုဂ္ဃာတာယ အနုစ္ဆဝိကံ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ. စက္ခုံ န မညတီတိ စက္ခုံ အဟန္တိ ဝါ မမန္တိ ဝါ ပရောတိ ဝါ ပရဿာတိ ဝါ န မညတိ. စက္ခုသ္မိံ န မညတီတိ အဟံ စက္ခုသ္မိံ, မမ ကိဉ္စနပလိဗောဓော စက္ခုသ္မိံ ပရော စက္ခုသ္မိံ, ပရဿ ကိဉ္စနပလိဗောဓော စက္ခုသ္မိန္တိ န မညတိ. စက္ခုတော န မညတီတိ အဟံ စက္ခုတော နိဂ္ဂတော, မမ ကိဉ္စနပလိဗောဓော စက္ခုတော နိဂ္ဂတော, ပရော စက္ခုတော နိဂ္ဂတော, ပရဿ ကိဉ္စနပလိဗောဓော စက္ခုတော နိဂ္ဂတောတိ ဧဝမ္ပိ န မညတိ, တဏှာမာနဒိဋ္ဌိမညနာနံ ဧကမ္ပိ န ဥပ္ပာဒေတီတိ အတ္ထော. စက္ခုံ မေတိ န မညတီတိ မမ စက္ခူတိ န မညတိ, မမတ္တဘူတံ တဏှာမညနံ န ဥပ္ပာဒေတီတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ စတုစတ္တာလီသာယ ဌာနေသု အရဟတ္တံ ပါပေတွာ ဝိပဿနာ ကထိတာ.

30. 여덟 번째 경에서 ‘삽바만니따사뭇가따사룹빠(sabbamaññitasamugghātasāruppa)’란 모든 갈애·자만·사견의 사량(분별)을 뿌리 뽑기에 적절하다는 뜻입니다. ‘여기서(idha)’란 이 가르침(불교) 안에서를 뜻합니다. ‘눈을 사량하지 않는다’는 것은 눈을 ‘나’라거나 ‘나의 것’이라거나 ‘타인’이라거나 ‘타인의 것’이라고 생각하지 않는 것입니다. ‘눈에서 사량하지 않는다’는 것은 ‘나는 눈 속에 있다’, ‘나의 번뇌는 눈 속에 있다’, ‘타인은 눈 속에 있다’, ‘타인의 번뇌는 눈 속에 있다’고 생각하지 않는 것입니다. ‘눈으로부터 사량하지 않는다’는 것은 ‘나는 눈으로부터 나왔다’, ‘나의 번뇌는 눈으로부터 나왔다’, ‘타인은 눈으로부터 나왔다’, ‘타인의 번뇌는 눈으로부터 나왔다’는 식으로도 생각하지 않는 것이며, 갈애·자만·사견의 사량 중 단 하나도 일으키지 않는다는 뜻입니다. ‘눈은 나의 것이라고 사량하지 않는다’는 것은 ‘나의 눈’이라고 생각하지 않는 것이며, 자기의 것이라는 갈애의 사량을 일으키지 않는다는 뜻입니다. 나머지는 명확합니다. 이 경에서는 마흔네 곳에서 아라한과에 이르게 하는 위빳사나가 설해졌습니다.

၉. ပဌမသမုဂ္ဃာတသပ္ပာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 첫 번째 사뭇가따삽빠야 경 주해

၃၁. နဝမေ [Pg.11] သမုဂ္ဃာတသပ္ပာယာတိ သမုဂ္ဃာတဿ ဥပကာရဘူတာ. တတော တံ ဟောတိ အညထာတိ တတော တံ အညေနာကာရေန ဟောတိ. အညထာဘာဝီ ဘဝသတ္တော လောကော ဘဝမေဝါဘိနန္ဒတီတိ အညထာဘာဝံ ဝိပရိဏာမံ ဥပဂမနေန အညထာဘာဝီ ဟုတွာပိ ဘဝေသု သတ္တော လဂ္ဂေါ လဂိတော ပလိဗုဒ္ဓေါ အယံ လောကော ဘဝံယေဝ အဘိနန္ဒတိ. ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ခန္ဓဓာတုအာယတနန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ယတ္တကံ ဣဒံ ခန္ဓာ စ ဓာတုယော စ အာယတနာနိ စာတိ ခန္ဓဓာတုအာယတနံ. တမ္ပိ န မညတီတိ သဗ္ဗမ္ပိ န မညတီတိ ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတမေဝ သံကဍ္ဎိတွာ ပုန ဒဿေတိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အဋ္ဌစတ္တာလီသာယ ဌာနေသု အရဟတ္တံ ပါပေတွာ ဝိပဿနာ ကထိတာ.

31. 아홉 번째 경에서 ‘사뭇가따삽빠야(samugghātasappāya)’란 뿌리 뽑는 데 도움이 된다는 뜻입니다. ‘그로부터 그것은 달라진다(tato taṃ hoti aññathā)’는 것은 그 사량하는 방식과 다른 방식으로 존재하게 된다는 뜻입니다. ‘변화하는 존재에 집착하는 세상은 존재만을 기뻐한다’는 것은 변화(aññathābhāva)와 변형(vipariṇāma)에 이름으로써 변화하는 성질을 갖게 되었음에도, 존재들에 묶이고 집착하고 장애에 가로막힌 이 세상이 여전히 존재만을 기뻐한다는 뜻입니다. ‘비구들이여, 온·처·계가 있는 한’이라는 것은 ‘비구들이여, 이 오온과 십팔계와 십이처가 있는 한’이라는 뜻입니다. ‘그것 또한 사량하지 않는다’는 것은 모두 사량하지 않는다는 것이며, 앞에서 취해진 내용을 요약하여 다시 보여주는 것입니다. 이 경에서는 마흔여덟 곳에서 아라한과에 이르게 하는 위빳사나가 설해졌습니다.

၁၀. ဒုတိယသမုဂ္ဃာတသပ္ပာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 두 번째 사뭇가따삽빠야 경 주해

၃၂. ဒသမေ ဧတံ မမာတိအာဒီဟိ တီဟိ တီဟိ ပဒေဟိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဂါဟေ ဒဿေတွာ တိပရိဝဋ္ဋနယေန ဒေသနာ ကတာ. ပဋိပါဋိယာ ပန တီသုပိ ဣမေသု သုတ္တေသု သဟ ဝိပဿနာယ စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ ကထိတာတိ.

32. 열 번째 경에서는 ‘이것은 나의 것이다’ 등의 세 가지 구절로 갈애·자만·사견의 집착을 보여주며 세 가지 회전의 방식으로 설법이 이루어졌습니다. 순서대로 보자면 이 세 경 모두에서 위빳사나와 함께 네 가지 도(道)가 설해졌습니다.

သဗ္ဗဝဂ္ဂေါ တတိယော.

세 번째 ‘일체’ 품(Sabbavaggo)이 끝났습니다.

၄. ဇာတိဓမ္မဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

4. 자띠담마 품(태어나기 마련인 법 품) 주해

၃၃-၄၂. ဇာတိဓမ္မဝဂ္ဂေ ဇာတိဓမ္မန္တိ ဇာယနဓမ္မံ နိဗ္ဗတ္တနသဘာဝံ. ဇရာဓမ္မန္တိ ဇီရဏသဘာဝံ. ဗျာဓိဓမ္မန္တိ ဗျာဓိနော ဥပ္ပတ္တိပစ္စယဘာဝေန ဗျာဓိသဘာဝံ. မရဏဓမ္မန္တိ မရဏသဘာဝံ. သောကဓမ္မန္တိ သောကဿ ဥပ္ပတ္တိပစ္စယဘာဝေန သောကသဘာဝံ. သံကိလေသိကဓမ္မန္တိ သံကိလေသိကသဘာဝံ. ခယဓမ္မန္တိ ခယဂမနသဘာဝံ. ဝယဓမ္မာဒီသုပိ ဧသေဝ နယောတိ.

태어남의 법의 품(jātidhammavagga)에서 '태어남의 법(jātidhamma)'이란 태어나는 성질, 즉 생겨나는 자성(自性)을 말한다. '늙음의 법(jarādhamma)'이란 늙는 자성을 말한다. '병듦의 법(byādhidhammanti)'이란 병이 생기는 원인이 되는 상태로 인해 병드는 자성을 말한다. '죽음의 법(maraṇadhamma)'이란 죽는 자성을 말한다. '슬픔의 법(sokadhamma)'이란 슬픔이 생기는 원인이 되는 상태로 인해 슬퍼하는 자성을 말한다. '오염원과 함께하는 법(saṃkilesikadhamma)'이란 오염되는 자성을 말한다. '소멸의 법(khayadhamma)'이란 소멸에 이르는 자성을 말한다. '쇠퇴의 법(vayadhamma)' 등에서도 이와 같은 방식(nayo)으로 알아야 한다.

ဇာတိဓမ္မဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

네 번째 태어남의 법의 품이 끝났다.

၅. သဗ္ဗအနိစ္စဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

5. 모든 무상의 품에 대한 설명.

၄၃-၅၂. အနိစ္စဝဂ္ဂေ [Pg.12] အဘိညေယျန္တိ ပဒေ ဉာတပရိညာ အာဂတာ, ဣတရာ ပန ဒွေ ဂဟိတာယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပရိညေယျပဟာတဗ္ဗပဒေသုပိ တီရဏပဟာနပရိညာဝ အာဂတာ, ဣတရာပိ ပန ဒွေ ဂဟိတာယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သစ္ဆိကာတဗ္ဗန္တိ ပစ္စက္ခံ ကာတဗ္ဗံ. အဘိညာပရိညေယျန္တိ ဣဓာပိ ပဟာနပရိညာ အဝုတ္တာပိ ဂဟိတာယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥပဒ္ဒုတန္တိ အနေကဂ္ဂဋ္ဌေန. ဥပဿဋ္ဌန္တိ ဥပဟတဋ္ဌေန. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

무상의 품에서 '특별한 지혜로 알아야 할 것(abhiññeyya)'이라는 구절에는 '아는 철지(ñātapariññā)'가 나타나지만, 나머지 두 가지(심사 철지와 버림 철지)도 포함된 것으로 알아야 한다. '철저하게 알아야 할 것(pariññeyya)'과 '버려야 할 것(pahātabba)'이라는 구절에서도 '심사 철지(tīraṇapariññā)'와 '버림 철지(pahānapariññā)'가 나타나지만, 나머지 다른 것들도 포함된 것으로 알아야 한다. '실현해야 할 것(sacchikātabba)'이란 직접 눈앞에 드러나게 하는 것이다. '특별한 지혜로 철저히 알아야 할 것(abhiññāpariññeyya)'에서도 '버림 철지'가 언급되지 않았더라도 포함된 것으로 알아야 한다. '재난을 당한 것(upadduta)'이란 일관되지 않은 상태(집중되지 않은 상태)라는 의미이다. '시달리는 것(upassaṭṭha)'이란 압박받는 상태라는 의미이다. 나머지는 의미가 명확하다.

သဗ္ဗအနိစ္စဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

다섯 번째 모든 무상의 품이 끝났다.

ပဌမော ပဏ္ဏာသကော.

첫 번째 50개 경전의 묶음(첫 번째 50편, Paṭhamo paṇṇāsako)이 끝났다.

၆. အဝိဇ္ဇာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

6. 무명 품에 대한 설명.

၅၃-၆၂. အဝိဇ္ဇာဝဂ္ဂေ အဝိဇ္ဇာတိ စတူသု သစ္စေသု အညာဏံ. ဝိဇ္ဇာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇာ. အနိစ္စတော ဇာနတော ပဿတောတိ ဒုက္ခာနတ္တဝသေနာပိ ဇာနတော ပဿတော ပဟီယတိယေဝ, ဣဒံ ပန အနိစ္စဝသေန ကထိတေ ဗုဇ္ဈနကပုဂ္ဂလဿ အဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တံ. ဧသေဝ နယော သဗ္ဗတ္ထ. အပိ စေတ္ထ သံယောဇနာတိ ဒသ သံယောဇနာနိ. အာသဝါတိ စတ္တာရော အာသဝါ. အနုသယာတိ သတ္တ အနုသယာ. သဗ္ဗုပါဒါနပရိညာယာတိ သဗ္ဗေသံ စတုန္နမ္ပိ ဥပါဒါနာနံ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနနတ္ထာယ. ပရိယာဒါနာယာတိ ခေပနတ္ထာယ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

무명 품에서 '무명(avijjā)'이란 사성제에 대한 무지(aññāṇa)를 말한다. '명(vijjā)'이란 아라한 도(道)의 지혜를 말한다. '무상하다고 알고 보는 자'라는 구절은 괴로움과 무아의 관점에서도 알고 보는 자에게 무명이 버려짐을 의미한다. 그러나 이 경은 무상의 관점으로 설했을 때 이해할 수 있는 이의 성향에 맞춰 설해진 것이다. 모든 곳에서 이와 같은 방식이다. 또한 여기서 '결박(saṃyojanā)'이란 열 가지 결박을, '번뇌(āsavā)'란 네 가지 번뇌를, '잠재 성향(anusayā)'이란 일곱 가지 잠재 성향을 의미한다. '모든 취착을 철저히 알기 위하여(sabbupādānapariññāyā)'란 네 가지 모든 취착을 세 가지 철지(pariññā)로 철저히 알기 위함이다. '완전히 소멸하기 위하여(pariyādānāyā)'란 다 없애기 위함이다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

အဝိဇ္ဇာဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

여섯 번째 무명 품이 끝났다.

၇. မိဂဇာလဝဂ္ဂေါ

7. 미가잘라 품.

၁. ပဌမမိဂဇာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 첫 번째 미가잘라 경에 대한 설명.

၆၃. မိဂဇာလဝဂ္ဂဿ ပဌမေ စက္ခုဝိညေယျာတိ စက္ခုဝိညာဏေန ပဿိတဗ္ဗာ. သောတဝိညေယျာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣဋ္ဌာတိ ပရိယိဋ္ဌာ ဝါ ဟောန္တု [Pg.13] မာ ဝါ, ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘူတာတိ အတ္ထော. ကန္တာတိ ကမနီယာ. မနာပါတိ မနဝဍ္ဎနကာ. ပိယရူပါတိ ပိယဇာတိကာ. ကာမူပသံဟိတာတိ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ကာမေန ဥပသံဟိတာ ရဇနီယာတိ ရဉ္ဇနီယာ, ရာဂုပ္ပတ္တိကာရဏဘူတာတိ အတ္ထော. နန္ဒီတိ တဏှာနန္ဒီ. သံယောဂေါတိ သံယောဇနံ. နန္ဒိသံယောဇနသံယုတ္တောတိ နန္ဒီဗန္ဓနေန ဗဒ္ဓေါ. အရညဝနပတ္ထာနီတိ အရညာနိ စ ဝနပတ္ထာနိ စ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ အဘိဓမ္မေ နိပ္ပရိယာယေန ‘‘နိက္ခမိတွာ ဗဟိ ဣန္ဒခီလာ သဗ္ဗမေတံ အရည’’န္တိ (ဝိဘ. ၅၂၉) ဝုတ္တံ, တထာပိ ယံ တံ ‘‘ပဉ္စဓနုသတိကံ ပစ္ဆိမ’’န္တိ (ပါရာ. ၆၅၄) အရညကင်္ဂနိပ္ဖာဒကံ သေနာသနံ ဝုတ္တံ, တဒေဝ အဓိပ္ပေတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝနပတ္ထန္တိ ဂါမန္တံ အတိက္ကမိတွာ မနုဿာနံ အနုပစာရဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ န ကသီယတိ န ဝပီယတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

63. 미가잘라 품의 첫 번째 경에서 '눈으로 알 수 있는 것(cakkhuviññeyyā)'이란 안식(眼識)으로 보아야 할 것들을 말한다. 귀로 알 수 있는 것 등에서도 이와 같은 방식이다. '원하는 것(iṭṭhā)'이란 찾아 구한 것이든 아니든, 원하는 대상이 된 것을 의미한다. '사랑스러운 것(kantā)'이란 갈망할 만한 것이고, '마음에 드는 것(manāpā)'이란 마음을 즐겁게 하는 것이며, '매혹적인 것(piyarūpā)'이란 사랑스러운 성질을 가진 것이다. '감각적 욕망과 관련된 것(kāmūpasaṃhitā)'이란 대상을 조건으로 일어나는 번뇌인 욕망과 결합된 것이며, '탐착하게 하는 것(rajanīyā)'이란 탐욕을 일으키는 원인이 되는 것을 의미한다. '환희(nandī)'란 갈애의 즐거움을 말한다. '결합(saṃyogoti)'이란 결박(saṃyojana)을 말한다. '환희의 결박에 묶인 자(nandisaṃyojanasaṃyutto)'란 갈애의 환희라는 포승줄에 묶인 자이다. '숲과 외딴 숲의 거처(araññavanapatthānī)'란 숲과 숲의 경계를 말한다. 여기서 아비담마(nippariyāyena)에서는 대문의 문턱(indakhīla) 밖으로 나가면 그 모든 곳이 숲이라고 설해졌지만, 여기서는 아란야행(숲 거주 수행)의 요건을 갖춘 '500 활의 거리' 떨어진 거처를 의미하는 것으로 알아야 한다. '외딴 숲(vanapattha)'이란 마을 경계를 지나 사람들이 잘 다니지 않는 곳으로, 경작하거나 씨 뿌리지 않는 곳을 말한다. 다음과 같이 설해지기도 했다.

‘‘ဝနပတ္ထန္တိ ဒူရာနမေတံ သေနာသနာနံ အဓိဝစနံ. ဝနပတ္ထန္တိ ဝနသဏ္ဍာနမေတံ, ဝနပတ္ထန္တိ ဘိံသနကာနမေတံ, ဝနပတ္ထန္တိ သလောမဟံသာနမေတံ, ဝနပတ္ထန္တိ ပရိယန္တာနမေတံ, ဝနပတ္ထန္တိ အမနုဿူပစာရာနံ သေနာသနာနမေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (ဝိဘ. ၅၃၁).

"'외딴 숲'이란 멀리 떨어진 처소의 명칭이다. '외딴 숲'이란 숲이 우거진 곳의 명칭이며, '외딴 숲'이란 두려움을 주는 곳의 명칭이며, '외딴 숲'이란 전율을 느끼게 하는 곳의 명칭이며, '외딴 숲'이란 변두리에 있는 곳의 명칭이며, '외딴 숲'이란 사람들이 잘 다니지 않는 처소의 명칭이다."

ဧတ္ထ စ ပရိယန္တာနန္တိ ဣမံ ဧကံ ပရိယာယံ ဌပေတွာ သေသပရိယာယေဟိ ဝနပတ္ထာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ပန္တာနီတိ ပရိယန္တာနိ အတိဒူရာနိ. အပ္ပသဒ္ဒါနီတိ ဥဒုက္ခလမုသလဒါရကသဒ္ဒါဒီနံ အဘာဝေန အပ္ပသဒ္ဒါနိ. အပ္ပနိဂ္ဃောသာနီတိ တေသံ တေသံ နိန္နာဒမဟာနိဂ္ဃောသဿ အဘာဝေန အပ္ပနိဂ္ဃောသာနိ. ဝိဇနဝါတာနီတိ သဉ္စရဏဇနဿ သရီရဝါတဝိရဟိတာနိ. မနုဿရာဟဿေယျကာနီတိ မနုဿာနံ ရဟောကမ္မဿ အနုစ္ဆဝိကာနိ. ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပာနီတိ နိလီယနသာရုပ္ပာနိ.

여기서 '변두리에 있는 것(pariyantānaṃ)'이라는 한 가지 설명을 제외하고, 나머지 설명들을 통해 '외딴 숲'의 의미를 알아야 한다. '외딴(pantāni)'이란 변두리에 있어 아주 멀리 떨어진 것을 말한다. '소음이 적은(appasaddāni)'이란 절구질 소리나 아이들 소리 등이 없어서 소음이 적은 것을 말한다. '소란스럽지 않은(appanigghosāni)'이란 여러 중생의 시끄러운 울림이 없어서 소란스럽지 않은 것을 말한다. '인적이 드문(vijanavātānī)'이란 오가는 사람들의 기척이 없는 것을 말한다. '사람들의 눈을 피하기에 적당한(manussarāhasseyyakānī)'이란 사람들의 방해 없이 은밀한 일을 하기에 적합한 것을 말한다. '홀로 앉아 수행하기에 알맞은(paṭisallānasāruppānī)'이란 은둔하기에 적합한 것을 의미한다.

၂. ဒုတိယမိဂဇာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 두 번째 미가잘라 경에 대한 설명.

၆၄. ဒုတိယေ နန္ဒိနိရောဓာ ဒုက္ခနိရောဓောတိ တဏှာနန္ဒိယာ နိရောဓေန ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ နိရောဓော.

64. 두 번째 경에서 '환희가 소멸하면 괴로움이 소멸한다'는 것은 갈애의 환희가 소멸함에 따라 윤회의 괴로움(vaṭṭadukkha)이 소멸한다는 뜻이다.

၃-၅. ပဌမသမိဒ္ဓိမာရပဉှာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-5. 첫 번째 사밋디 경, 마라의 질문 경 등에 대한 설명.

၆၅-၆၇. တတိယေ [Pg.14] သမိဒ္ဓီတိ အတ္တဘာဝဿ သမိဒ္ဓတာယ ဧဝံ လဒ္ဓနာမော. တဿ ကိရ ထေရဿ အတ္တဘာဝေါ အဘိရူပေါ အဟောသိ ပါသာဒိကော, ဥက္ခိတ္တမာလာပုဋော ဝိယ အလင်္ကတမာလာဂဗ္ဘော ဝိယ စ သဗ္ဗာကာရပါရိပူရိယာ သမိဒ္ဓေါ. တသ္မာ သမိဒ္ဓိတွေဝ သင်္ခံ ဂတော. မာရောတိ မရဏံ ပုစ္ဆတိ. မာရပညတ္တီတိ မာရောတိ ပညတ္တိ နာမံ နာမဓေယျံ. အတ္ထိ တတ္ထ မာရော ဝါ မာရပညတ္တိ ဝါတိ တတ္ထ မရဏံ ဝါ မရဏန္တိ ဣဒံ နာမံ ဝါ အတ္ထီတိ ဒဿေတိ. စတုတ္ထံ ဥတ္တာနမေဝ, တထာ ပဉ္စမံ.

세 번째 경에서 '사밋디(samiddhi)'란 신체적 특징(attabhāva)이 원만하여 얻게 된 이름이다. 그 장로의 신체는 매우 아름답고 품위가 있었으며, 마치 들어 올린 꽃바구니나 장식된 꽃방처럼 모든 면에서 완벽하게 갖추어져(samiddha) 있었다. 그래서 '사밋디'라고 불리게 되었다. '마라'라는 말은 죽음(maraṇa)을 묻는 것이다. '마라의 개념(mārapaññatti)'이란 마라라는 명칭이나 이름이다. 거기에 죽음이 있거나 혹은 죽음이라는 이름이 있다는 사실을 보여준다. 네 번째 경은 의미가 명확하며, 다섯 번째 경도 마찬가지이다.

၆. သမိဒ္ဓိလောကပဉှာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 사밋디의 세상에 대한 질문 경에 대한 설명.

၆၈. ဆဋ္ဌေ လောကောတိ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန လောကော. ဣတိ မိဂဇာလတ္ထေရဿ အာယာစနသုတ္တတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စသုပိ သုတ္တေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ.

68. 여섯 번째 경에서 '세상(loko)'이란 부서지고 파괴되는 성질(lujjanapalujjana) 때문에 세상이라 불린다. 이와 같이 미가잘라 장로의 요청에 의한 경전부터 시작하여 다섯 가지 경전 모두에서 윤회와 윤회의 벗어남(vaṭṭavivaṭṭa)에 대해서만 설해졌다.

၇. ဥပသေနအာသီဝိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 우빠세나와 독사 경에 대한 설명.

၆၉. သတ္တမေ သီတဝနေတိ ဧဝံနာမကေ သုသာနဝနေ. သပ္ပသောဏ္ဍိကပဗ္ဘာရေတိ သပ္ပဖဏသဒိသတာယ ဧဝံလဒ္ဓနာမေ ပဗ္ဘာရေ. ဥပသေနဿာတိ ဓမ္မသေနာပတိနော ကနိဋ္ဌဘာတိကဥပသေနတ္ထေရဿ. အာသီဝိသော ပတိတော ဟောတီတိ ထေရော ကိရ ကတဘတ္တကိစ္စော မဟာစီဝရံ ဂဟေတွာ လေဏစ္ဆာယာယ မန္ဒမန္ဒေန ဝါတပါနဝါတေန ဗီဇိယမာနော နိသီဒိတွာ ဒုပဋ္ဋနိဝါသနေ သူစိကမ္မံ ကရောတိ. တသ္မိံ ခဏေ လေဏစ္ဆဒနေ ဒွေ အာသီဝိသပေါတကာ ကီဠန္တိ. တေသု ဧကော ပတိတွာ ထေရဿ အံသကူဋေ အဝတ္ထာသိ. သော စ ဖုဋ္ဌဝိသော ဟောတိ. တသ္မာ ပတိတဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ ထေရဿ ကာယေ ဒီပသိခါ ဝိယ ဝဋ္ဋိံ ပရိယာဒိယမာနမေဝဿ ဝိသံ ဩတိဏ္ဏံ. ထေရော ဝိသဿ တထာဂမနံ ဒိသွာ ကိဉ္စာပိ တံ ပတိတမတ္တမေဝ ယထာပရိစ္ဆေဒေန ဂတံ, အတ္တနော ပန ဣဒ္ဓိဗလေန ‘‘အယံ အတ္တဘာဝေါ လေဏေ မာ ဝိနဿတူ’’တိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ. ပုရာယံ ကာယော ဣဓေဝ ဝိကိရတီတိ ယာဝ န ဝိကိရတိ, တာဝ နံ ဗဟိဒ္ဓါ နီဟရထာတိ အတ္ထော. အညထတ္တန္တိ အညထာဘာဝံ. ဣန္ဒြိယာနံ ဝါ ဝိပရိဏာမန္တိ စက္ခုသောတာဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ [Pg.15] ပကတိဝိဇဟနဘာဝံ. တတ္ထေဝ ဝိကိရီတိ ဗဟိ နီဟရိတွာ ဌပိတဋ္ဌာနေ မဉ္စကသ္မိံယေဝ ဝိကိရိ.

69. 일곱 번째 시타바나 경(Sītavana Sutta)에서 'sītavane'는 이와 같은 이름의 묘지 숲을 말한다. 'sappasoṇḍikapabbhāre'는 뱀의 머리(후드)와 닮았기 때문에 그렇게 이름 붙여진 바위 동굴을 말한다. 'upasenassā'는 법의 장군(사리불)의 막내 동생인 우파세나 장로의 라는 뜻이다. 'āsīviso patito hotī'는 장로가 공양을 마치고 가사를 수한 채 동굴 그늘에서 산들바람을 맞으며 앉아 두 겹의 하의를 꿰매고 있을 때의 일이다. 그때 동굴 천장에서 새끼 독사 두 마리가 놀고 있었는데, 그중 한 마리가 떨어져 장로의 어깨를 물었다. 그 뱀은 '풋타위사(phuṭṭhavisa, 접촉만으로 독이 퍼지는 뱀)'였다. 그래서 뱀이 떨어진 곳에서부터 등불의 심지가 기름을 태우며 타들어가듯 장로의 몸에 독이 퍼졌다. 장로는 독이 퍼지는 것을 보고, 그 독이 몸에 닿자마자 자신의 신통력으로 '이 몸이 동굴 안에서 흩어지지 않게 하리라'고 결심한 뒤 비구들을 불렀다. 'purāyaṃ kāyo idheva vikirati'는 이 몸이 형체 없이 부서지기 전에 밖으로 내어가라는 의미이다. 'aññathattaṃ'은 상태가 변하는 것이다. 'indriyānaṃ vipariṇāmaṃ'은 안이비설신 등 감각기관이 본래의 모습을 잃는 것을 말한다. 'tattheva vikirī'는 밖으로 옮겨져 놓인 침상 위에서 몸이 흩어져 파괴되었다는 뜻이다.

၈. ဥပဝါဏသန္ဒိဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 우파와나 산딧티카 수타(Upavāṇa-sandiṭṭhika Sutta)의 해설.

၇၀. အဋ္ဌမေ ရူပပ္ပဋိသံဝေဒီတိ နီလပီတာဒိဘေဒံ အာရမ္မဏံ ဝဝတ္ထာပေန္တော ရူပံ ပဋိသံဝိဒိတံ ကရောတိ, တသ္မာ ရူပပ္ပဋိသံဝေဒီ နာမ ဟောတိ. ရူပရာဂပ္ပဋိသံဝေဒီတိ ကိလေသဿ အတ္ထိဘာဝေနေဝ ပန ရူပရာဂံ ပဋိသံဝိဒိတံ ကရောတိ နာမ, တသ္မာ ရူပရာဂပ္ပဋိသံဝေဒီတိ ဝုစ္စတိ. သန္ဒိဋ္ဌိကောတိအာဒီနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တတ္ထာနေဝ. နော စ ရူပရာဂပ္ပဋိသံဝေဒီတိ ကိလေသဿ နတ္ထိဘာဝေနေဝ န ရူပရာဂံ ပဋိသံဝိဒိတံ ကရောတိ နာမ, တသ္မာ ‘‘နော စ ရူပရာဂပ္ပဋိသံဝေဒီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သေခါသေခါနံ ပစ္စဝေက္ခဏာ ကထိတာ.

70. 여덟 번째 경에서 'rūpappaṭisaṃvedī'는 청색이나 황색 등의 차이가 있는 대상을 확정하면서 색(rūpa)을 분명하게 경험하는 것을 말하며, 그래서 '색을 경험하는 자'라고 한다. 'rūparāgappaṭisaṃvedī'는 번뇌가 실재함으로 인해 색에 대한 탐욕을 경험하는 것을 말하며, 그래서 '색에 대한 탐욕을 경험하는 자'라고 불린다. 'sandiṭṭhiko' 등의 용어는 위수디막가(청정도론)에서 설명된 것과 같은 의미이다. 'no ca rūparāgappaṭisaṃvedī'는 번뇌가 없기 때문에 색에 대한 탐욕을 경험하지 않는 것을 말하며, 그래서 '색에 대한 탐욕을 경험하지 않는 자'라고 불린다. 이 경에서는 유학(sekha)과 무학(asekha)의 반조(paccavekkhaṇā)에 대해 설해졌다.

၉. ပဌမဆဖဿာယတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 첫 번째 차팟사야타나 수타(Paṭhamachaphassāyatana Sutta)의 해설.

၇၁. နဝမေ ဖဿာယတနာနန္တိ ဖဿာကရာနံ. အဝုသိတန္တိ အဝုဋ္ဌံ. အာရကာတိ ဒူရေ. ဧတ္ထာဟံ, ဘန္တေ, အနဿသန္တိ, ဘန္တေ, အဟံ ဧတ္ထ အနဿသိံ, နဋ္ဌော နာမ အဟန္တိ ဝဒတိ. ဘဂဝါ – ‘‘အယံ ဘိက္ခု ‘အဟံ နာမ ဣမသ္မိံ သာသနေ နဋ္ဌော’တိ ဝဒတိ, ကိန္နု ခွဿ အညေသု ဓာတုကမ္မဋ္ဌာန-ကသိဏကမ္မဋ္ဌာနာဒီသု အဘိယောဂေါ အတ္ထီ’’တိ စိန္တေတွာ, တမ္ပိ အပဿန္တော – ‘‘ကတရံ နု ခေါ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဣမဿ သပ္ပာယံ ဘဝိဿတီ’’တိ စိန္တေသိ. တတော ‘‘အာယတနကမ္မဋ္ဌာနမေဝ သပ္ပာယ’’န္တိ ဒိသွာ တံ ကထေန္တော တံ ကိံ မညသိ ဘိက္ခူတိအာဒိမာဟ. သာဓူတိ တဿ ဗျာကရဏေ သမ္ပဟံသနံ. ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာတိ အယမေဝ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿန္တော ပရိစ္ဆေဒေါ, နိဗ္ဗာနန္တိ အတ္ထော.

71. 아홉 번째 경에서 'phassāyatanānaṃ'은 여섯 가지 촉(phassa)이 일어나는 장소를 의미한다. 'avusitaṃ'은 닦지 않은 것이며, 'ārakā'는 멀리 떨어져 있다는 뜻이다. 'etthāhaṃ, bhante, anassasaṃ'은 '존자시여, 저는 여기서 망했습니다' 즉, 파멸했다는 말이다. 세존께서는 이 비구가 '이 가르침에서 나는 망했다'고 말하는 것을 보시고, '이 비구가 다른 계·정·혜 등의 수행에 전념하고 있는가'라고 생각하셨으나 보이지 않자, '어떤 수행법이 이 비구에게 적절하겠는가'라고 숙고하셨다. 그 후 '처(āyatana)에 대한 수행이 적절하겠다'고 보시고 그것을 설하시며 '비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가' 등으로 말씀하셨다. 'sādhu'는 비구의 답변에 대해 기뻐하며 칭찬하신 말씀이다. 'esevanto dukkhassā'는 이와 같이 아만 등의 세 가지 법이 없는 상태가 곧 윤회 고통의 끝이며 한계인 열반이라는 의미이다.

၁၀. ဒုတိယဆဖဿာယတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 두 번째 차팟사야타나 수타(Dutiyachaphassāyatana Sutta)의 해설.

၇၂. ဒသမေ အနဿသန္တိ နဿသိံ, နဋ္ဌော နာမမှိ ဣစ္စေဝ အတ္ထော. အာယတိံ အပုနဗ္ဘဝါယာတိ ဧတ္ထ အာယတိံ အပုနဗ္ဘဝေါ နာမ နိဗ္ဗာနံ, နိဗ္ဗာနတ္ထာယ ပဟီနံ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော.

72. 열 번째 경에서 'anassasaṃ'은 망했다, 즉 파멸했다는 뜻이다. 'āyatiṃ apunabbhavāya'에서 '미래에 다시 태어나지 않음'이란 곧 열반을 의미하며, 열반을 위해 번뇌가 버려질 것이라는 뜻이다.

၁၁. တတိယဆဖဿာယတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. 세 번째 차팟사야타나 수타(Tatiyachaphassāyatana Sutta)의 해설.

၇၃. ဧကာဒသမေ [Pg.16] အနဿသန္တိ နဋ္ဌော, ပနဿသန္တိ အတိနဋ္ဌော. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

73. 열한 번째 경에서 'anassasaṃ'은 파멸했다는 뜻이고, 'panassasaṃ'은 완전히 파멸했다는 뜻이다. 나머지는 앞서 설명한 방식대로 이해해야 한다.

မိဂဇာလဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

미가잘라왁가(Migajālavagga) 일곱 번째 품이 끝났다.

၈. ဂိလာနဝဂ္ဂေါ

8. 길라나왁가(Gilānavagga, 병듦 품)

၁-၅. ပဌမဂိလာနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-5. 첫 번째 길라나 수타(Paṭhamagilāna Sutta) 등의 해설.

၇၄-၇၈. ဂိလာနဝဂ္ဂဿ ပဌမေ အမုကသ္မိန္တိ အသုကသ္မိံ. အယမေဝ ဝါ ပါဌော. အပ္ပညာတောတိ အညာတော အပါကဋော. နဝေါပိ ဟိ ကောစိ ပညာတော ဟောတိ ရာဟုလတ္ထေရော ဝိယ သုမနသာမဏေရော ဝိယ စ, အယံ ပန နဝေါ စေဝ အပညာတော စ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. တထာ ဣတော ပရေသု စတူသု.

74-78. 길라나왁가의 첫 번째 경에서 'amukasmiṃ'은 '어느 곳에서'라는 뜻이며, 혹은 이 단어 자체가 경전의 본문이다. 'appaññātoti'는 이름이나 가문, 혹은 계율 등의 공덕으로 세상에 널리 알려지지 않았다는 뜻이다. 사실 신참 비구라 할지라도 라훌라 장로나 수마나 사미처럼 유명한 경우가 있으나, 이 비구는 신참이면서 동시에 무명한 비구이다. 나머지는 여기서 설해진 방식과 같다. 이후의 네 경전도 이와 같다.

၆. ပဌမအဝိဇ္ဇာပဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 첫 번째 아윗자빠하나 수타(Paṭhamaavijjāpahāna Sutta)의 해설.

၇၉. ဆဋ္ဌေ အနိစ္စတော ဇာနတောတိ ဒုက္ခာနတ္တဝသေန ဇာနတောပိ ပဟီယတိယေဝ, ဣဒံ ပန အနိစ္စလက္ခဏံ ဒဿေတွာ ဝုတ္တေ ဗုဇ္ဈနကဿ အဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တံ.

79. 여섯 번째 경에서 'aniccatō jānatō'는 무상(anicca)으로 아는 자를 말하며, 고(dukkha)와 무아(anatta)의 관점으로 아는 자에게도 무명은 제거된다. 그러나 이 경은 무상의 특징을 보여줌으로써 깨달음을 얻을 수 있는 자의 성향에 맞추어 설해진 것이다.

၇. ဒုတိယအဝိဇ္ဇာပဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 두 번째 아윗자빠하나 수타(Dutiyaavijjāpahāna Sutta)의 해설.

၈၀. သတ္တမေ သဗ္ဗေ ဓမ္မာတိ သဗ္ဗေ တေဘူမကဓမ္မာ. နာလံ အဘိနိဝေသာယာတိ အဘိနိဝေသပရာမာသဂ္ဂါဟေန ဂဏှိတုံ န ယုတ္တာ. သဗ္ဗနိမိတ္တာနီတိ သဗ္ဗာနိ သင်္ခါရနိမိတ္တာနိ. အညတော ပဿတီတိ ယထာ အပရိညာတာဘိနိဝေသော ဇနော ပဿတိ, တတော အညတော ပဿတိ. အပရိညာတာဘိနိဝေသော ဟိ ဇနော သဗ္ဗနိမိတ္တာနိပိ အတ္တတော ပဿတိ. ပရိညာတာဘိနိဝေသော ပန အနတ္တတော ပဿတိ, နော အတ္တတောတိ ဧဝံ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အနတ္တလက္ခဏမေဝ ကထိတံ.

80. 일곱 번째 경에서 'sabbe dhammā'는 모든 삼계의 법들을 의미한다. 'nālaṃ abhinivesāya'는 영원하다는 등의 잘못된 집착으로 그것을 붙드는 것이 적절하지 않다는 뜻이다. 'sabbanimittānī'는 모든 형성된 것(saṅkhāra)들의 표상을 의미한다. 'aññatō passatī'는 무상·고·무아를 알지 못하고 집착하는 자가 보는 방식과 다르게(무아로) 보는 것을 말한다. 참으로 지혜가 없는 자는 모든 표상을 자아(atta)라고 보지만, 지혜가 있는 자는 무아(anatta)로 보며 자아로 보지 않는다. 이와 같이 이 경에서는 무아의 특징만이 설해졌다.

၈. သမ္ဗဟုလဘိက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 삼바훌라비쿠 수타(Sambahulabhikkhu Sutta)의 해설.

၈၁. အဋ္ဌမေ [Pg.17] ဣဓ နောတိ ဧတ္ထ နော-ကာရော နိပါတမတ္တမေဝ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ကေဝလံ ဣဓ ဒုက္ခလက္ခဏံ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

81. 여덟 번째 경에서 'idha nō'의 'nō'는 단순한 감탄사(어조사)이다. 나머지는 의미가 분명하다. 여기서는 순수하게 고(dukkha)의 특징만이 설해졌음을 알아야 한다.

၉. လောကပဉှာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 로카빤하 수타(Lokapañhā Sutta)의 해설.

၈၂. နဝမေ လုဇ္ဇတီတိ ပလုဇ္ဇတိ ဘိဇ္ဇတိ. ဣဓ အနိစ္စလက္ခဏံ ကထိတံ.

82. 아홉 번째 경에서 'lujjati'는 파괴되고 부서진다는 뜻이다. 여기서는 무상의 특징이 설해졌다.

၁၀. ဖဂ္ဂုနပဉှာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 파구나빤하 수타(Phaggunapañhā Sutta)의 해설.

၈၃. ဒသမေ ဆိန္နပပဉ္စေတိ တဏှာပပဉ္စဿ ဆိန္နတ္တာ ဆိန္နပပဉ္စေ. ဆိန္နဝဋုမေတိ တဏှာဝဋုမဿေဝ ဆိန္နတ္တာ ဆိန္နဝဋုမေ. ကိံ ပုစ္ဆာမီတိ ပုစ္ဆတိ? အတိက္ကန္တဗုဒ္ဓေဟိ ပရိဟရိတာနိ စက္ခုသောတာဒီနိ ပုစ္ဆာမီတိ ပုစ္ဆတိ. အထ ဝါ သစေ မဂ္ဂေ ဘာဝိတေပိ အနာဂတေ စက္ခုသောတာဒိဝဋ္ဋံ ဝဍ္ဎေယျ, တံ ပုစ္ဆာမီတိ ပုစ္ဆတီတိ.

83. 열 번째 경에서 'chinnapapañce'는 갈애의 희론(papañca)을 끊었기 때문에 희론을 끊은 자들이라는 뜻이다. 'chinnavaṭume'는 갈애라는 윤회의 길을 끊었기 때문에 길을 끊은 자들이라는 뜻이다. '무엇을 묻는가?'라는 질문은 과거 부처님들께서 소멸시킨 안이비설신 등을 묻는다는 의미이다. 또는 도(magga)를 닦았음에도 미래에 다시 감각기관의 윤회가 이어질 것인지를 묻는다는 뜻이다.

ဂိလာနဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

길라나왁가(Gilānavagga) 여덟 번째 품이 끝났다.

၉. ဆန္နဝဂ္ဂေါ

9. 찬나왁가(Channavagga, 찬나 품)

၁. ပလောကဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 빨로카담마 수타(Palokadhamma Sutta)의 해설.

၈၄. ဆန္နဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ပလောကဓမ္မန္တိ ဘိဇ္ဇနကသဘာဝံ. ဧဝမေတ္ထ အနိစ္စလက္ခဏမေဝ ကထိတံ.

84. 찬나왁가의 첫 번째 경에서 'palokadhammaṃ'은 부서지는 성질을 가졌다는 뜻이다. 이와 같이 여기서는 무상의 특징만이 설해졌다.

၂. သုညတလောကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 순냐따로카 수타(Suññataloka Sutta)의 해설.

၈၅. ဒုတိယေ အတ္တနိယေနာတိ အတ္တနော သန္တကေန ပရိက္ခာရေန. ဧဝမေတ္ထ အနတ္တလက္ခဏမေဝ ကထိတံ.

85. 두 번째 경에서 'attaniyenā'는 자신의 소유인 필수품을 말한다. 이와 같이 여기서는 무아의 특징만이 설해졌다.

၃. သံခိတ္တဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 상킷따담마 수타(Saṃkhittadhamma Sutta)의 해설.

၈၆. တတိယံ ခန္ဓိယဝဂ္ဂေ အာနန္ဒောဝါဒေ (သံ. နိ. ၃.၈၃) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

86. 제3권 칸다 와가(Khandhavagga, 온편)의 아난다 오와다 수타(Ānandovāda Sutta, 아난다의 훈계 경)에 이미 설명된 방식에 따라 이해해야 한다.

၄. ဆန္နသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 찬나 숫타(Channa Sutta, 찬나의 경) 주해

၈၇. စတုတ္ထေ [Pg.18] ဆန္နောတိ ဧဝံနာမကော ထေရော, န အဘိနိက္ခမနံ နိက္ခန္တထေရော. ပဋိသလ္လာနာတိ ဖလသမာပတ္တိတော. ဂိလာနပုစ္ဆကာတိ ဂိလာနုပဋ္ဌာကာ. ဂိလာနုပဋ္ဌာနံ နာမ ဗုဒ္ဓပသတ္ထံ ဗုဒ္ဓဝဏ္ဏိတံ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. သီသဝေဌံ ဒဒေယျာတိ သီသေ ဝေဌနံ သီသဝေဌံ, တဉ္စ ဒဒေယျ. သတ္ထန္တိ ဇီဝိတဟာရကသတ္ထံ. နာဝကင်္ခါမီတိ န ဣစ္ဆာမိ. ပရိစိဏ္ဏောတိ ပရိစရိတော. မနာပေနာတိ မနဝဍ္ဎနကေန ကာယကမ္မာဒိနာ. ဧတ္ထ စ သတ္တ သေခါ ပရိစရန္တိ နာမ, အရဟာ ပရိစာရီ နာမ, ဘဂဝါ ပရိစိဏ္ဏော နာမ.

87. 네 번째 경에서 ‘찬나(Channa)’는 이와 같은 이름을 가진 장로를 말하며, 부처님께서 출가하실 때 함께 나갔던 장로가 아니다. ‘홀로 머묾(Paṭisallāna)’은 과등지(果等至)를 의미한다. ‘병 문안하는 이(Gilānapucchakā)’는 병 수발을 드는 자를 말한다. 병 수발을 드는 것은 부처님께서 찬탄하고 칭송하신 일이기에 이와 같이 말씀하셨다. ‘머리에 두건을 두르다(Sīsaveṭhaṃ dadeyya)’는 머리를 감싸는 수건을 주어야 한다는 뜻이다. ‘칼(Sattha)’은 생명을 앗아가는 무기(칼)를 의미한다. ‘바라지 않는다(Nāvakaṅkhāmi)’는 원하지 않는다는 뜻이다. ‘모셔졌다(Pariciṇṇo)’는 시봉을 받았다는 뜻이다. ‘기쁘게(Manāpena)’는 마음을 즐겁게 하는 신업(身業) 등으로 시봉한 것을 말한다. 여기에서 일곱 단계의 유학자(sekha)들은 시봉하는 자들이라 불리고, 아라한은 시봉을 마친 자라 불리며, 세존은 시봉을 받으신 분이라 불린다.

ဧတဉှိ, အာဝုသော, သာဝကဿ ပတိရူပန္တိ, အာဝုသော, သာဝကဿ နာမ ဧတံ အနုစ္ဆဝိကံ. အနုပဝဇ္ဇန္တိ အပ္ပဝတ္တိကံ အပ္ပဋိသန္ဓိကံ. ပုစ္ဆာဝုသော သာရိပုတ္တ, သုတွာ ဝေဒိဿာမာတိ အယံ သာဝကပဝါရဏာ နာမ. ဧတံ မမာတိအာဒီနိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟဝသေန ဝုတ္တာနိ. နိရောဓံ ဒိသွာတိ ခယဝယံ ဉတွာ. နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာတိ သမနုပဿာမီတိ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ သမနုပဿာမိ. ဧတ္တကေသု ဌာနေသု ဆန္နတ္ထေရော သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ပုစ္ဆိတံ ပဉှံ အရဟတ္တေ ပက္ခိပိတွာ ကထေသိ. သာရိပုတ္တတ္ထေရော ပန တဿ ပုထုဇ္ဇနဘာဝံ ဉတွာပိ တံ ‘‘ပုထုဇ္ဇနော’’တိ ဝါ ‘‘ခီဏာသဝေါ’’တိ ဝါ အဝတွာ တုဏှီယေဝ အဟောသိ. စုန္ဒတ္ထေရော ပနဿ ပုထုဇ္ဇနဘာဝံ သညာပေဿာမီတိ စိန္တေတွာ ဩဝါဒံ အဒါသိ.

“도반이여, 이것은 제자에게 합당한 일입니다”라는 말은 도반이여, 제자에게 이것은 적절하다는 뜻이다. ‘허물없음(Anupavajja)’은 다시 태어남이 없고 재생연결이 없음을 의미한다. “사리풋타 도반이여, 물으십시오. 듣고 대답하겠습니다”라는 이 요청은 제자의 자발적 요청(pavāraṇā)이라 불린다. “이것은 내 것이다” 등은 갈애(taṇhā), 자만(māna), 사견(diṭṭhi)의 집착에 따라 설해진 것이다. ‘소멸을 보았다’는 것은 소멸과 사라짐을 안다는 뜻이다. “이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다라고 관찰한다”는 것은 무상(anicca), 고(dukkha), 무아(anattā)라고 관찰한다는 뜻이다. 이 모든 대목에서 찬나 장로는 사리풋타 장로가 질문한 모든 문제에 대해 아라한과에 입각하여 답변했다. 그러나 사리풋타 장로는 그가 범부(puthujjana) 상태임을 알고 있었음에도 그를 ‘범부’라거나 ‘번뇌를 다한 자(khīṇāsavo)’라고 부르지 않고 침묵을 지켰다. 반면 준다(Cunda) 장로는 그에게 범부의 상태임을 깨닫게 해주겠다고 생각하여 훈계를 주었다.

တတ္ထ တသ္မာတိ ယသ္မာ မာရဏန္တိကံ ဝေဒနံ အဓိဝါသေတုံ အသက္ကောန္တော သတ္ထံ အာဟရာမီတိ ဝဒတိ, တသ္မာ ပုထုဇ္ဇနော အာယသ္မာ, တေန ဣဒမ္ပိ မနသိကရောဟီတိ ဒီပေတိ. ယသ္မာ ဝါ ဆန္နံ အာယတနာနံ နိရောဓံ ဒိသွာ စက္ခာဒီနိ တိဏ္ဏံ ဂါဟာနံ ဝသေန န သမနုပဿာမီတိ ဝဒသိ. တသ္မာ ဣဒမ္ပိ တဿ ဘဂဝတော သာသနံ အာယသ္မတာ မနသိကာတဗ္ဗန္တိပိ ပုထုဇ္ဇနဘာဝမေဝ ဒီပေန္တော ဝဒတိ. နိစ္စကပ္ပန္တိ နိစ္စကာလံ. နိဿိတဿာတိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌီဟိ နိဿိတဿ. စလိတန္တိ ဝိပ္ဖန္ဒိတံ ဟောတိ. ယထယိဒံ အာယသ္မတော ဥပ္ပန္နံ ဝေဒနံ အဓိဝါသေတုံ အသက္ကောန္တဿ ‘‘အဟံ ဝေဒယာမိ, မမ ဝေဒနာ’’တိ အပ္ပဟီနဂ္ဂါဟဿ ဣဒါနိ ဝိပ္ဖန္ဒိတံ ဟောတိ, ဣမိနာပိ နံ ‘‘ပုထုဇ္ဇနောဝ တွ’’န္တိ ဝဒတိ.

거기서 ‘그러므로(tasmā)’는 아신(尊者)께서 죽음에 이르는 고통을 견디지 못해 ‘칼을 잡겠다(자결하겠다)’고 말하기 때문에, 아신은 범부이며 그러니 이 가르침 또한 마음에 새기라는 점을 나타낸다. 또는 아신이 여섯 감각장소(āyatana)의 소멸을 보아 안근(眼根) 등을 세 가지 집착(갈애·자만·사견)의 관점에서 관찰하지 않는다고 말하기 때문에, 세존의 이 가르침 또한 아신이 마음에 새겨야 한다고 말하며 범부의 상태임을 드러낸다. ‘항상(Niccakappa)’은 항상된 시간을 의미한다. ‘의지하는 자(Nissitassa)’는 갈애, 자만, 사견에 의지하는 자를 말한다. ‘동요함(Calita)’은 흔들림이 있다는 뜻이다. 죽음에 이르는 고통을 참지 못하는 아신에게 “나는 느낀다, 나의 고통이다”라며 집착을 버리지 못한 상태에서 지금 흔들림이 일어나는 것과 같으니, 이것으로도 그에게 “당신은 범부일 뿐이다”라고 말하는 것이다.

ပဿဒ္ဓီတိ [Pg.19] ကာယစိတ္တပဿဒ္ဓိ, ကိလေသပဿဒ္ဓိ နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော. နတိယာတိ တဏှာနတိယာ. အသတီတိ ဘဝတ္ထာယ အာလယနိကန္တိပရိယုဋ္ဌာနေ အသတိ. အာဂတိဂတိ န ဟောတီတိ ပဋိသန္ဓိဝသေန အာဂတိ နာမ, စုတိဝသေန ဂမနံ နာမ န ဟောတိ. စုတူပပါတောတိ စဝနဝသေန စုတိ, ဥပပဇ္ဇနဝသေန ဥပပါတော. နေဝိဓ န ဟုရံ န ဥဘယမန္တရေနာတိ န ဣဓလောကေ န ပရလောကေ န ဥဘယတ္ထ ဟောတိ. ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခကိလေသဒုက္ခဿ အယမေဝ အန္တော အယံ ပရိစ္ဆေဒေါ ပရိဝဋုမဘာဝေါ ဟောတိ. အယမေဝ ဟိ ဧတ္ထ အတ္ထော. ယေ ပန ‘‘ဥဘယမန္တရေနာ’’တိ ဝစနံ ဂဟေတွာ အန္တရာဘဝံ ဣစ္ဆန္တိ, တေသံ ဝစနံ နိရတ္ထကံ. အန္တရာဘဝဿ ဟိ ဘာဝေါ အဘိဓမ္မေ ပဋိက္ခိတ္တောယေဝ. ‘‘အန္တရေနာ’’တိ ဝစနံ ပန ဝိကပ္ပန္တရဒီပနံ. တသ္မာ အယမေတ္ထ အတ္ထော – နေဝ ဣဓ န ဟုရံ, အပရော ဝိကပ္ပော န ဥဘယန္တိ.

‘편안함(Passaddhi)’은 신(身)·심(心)의 경안과 번뇌의 가라앉음을 의미한다는 뜻이다. ‘기욺(Nati)’은 갈애로 기우는 것을 말한다. ‘없을 때(Asati)’는 존재(유)를 위해 머물고자 하는 집착과 얽매임이 없을 때를 말한다. ‘오는 것과 가는 것이 없다’는 것은 재생연결에 의해 오는 것(āgati)과 죽음에 의해 가는 것(gati)이 없다는 뜻이다. ‘죽고 태어남(Cutūpapāto)’은 죽는 과정에서의 죽음(cuti)과 다시 태어나는 과정에서의 태어남(upapāto)이다. ‘이 세상도 저 세상도 그 중간도 아니다’라는 것은 이 세상에도 저 세상에도, 그 어느 곳에도 존재하지 않는다는 뜻이다. ‘이것이 괴로움의 끝이다’라는 것은 윤회의 괴로움과 번뇌의 괴로움에 대한 종결이자 한계이며, 다시는 윤회하지 않음을 의미한다. 이것이 바로 여기에서의 의미이다. 그러나 ‘그 중간(ubhayamantarena)’이라는 어구를 취하여 중유(antarābhava)를 주장하는 자들이 있는데, 그들의 말은 무의미하다. 중유의 존재는 아비담마(Abhidhamma)에서 이미 부정되었기 때문이다. ‘중간(antarena)’이라는 단어는 앞선 경우와 다른 경우를 나타내는 표현일 뿐이다. 그러므로 여기의 의미는 이 세상도 아니고 저 세상도 아니며, 다른 경우인 양쪽 모두도 아니라는 것이다.

သတ္ထံ အာဟရေသီတိ ဇီဝိတဟာရကသတ္ထံ အာဟရိ, အာဟရိတွာ ကဏ္ဌနာဠံ ဆိန္ဒိ. အထဿ တသ္မိံ ခဏေ မရဏဘယံ ဩက္ကမိ, ဂတိနိမိတ္တံ ဥပဋ္ဌာသိ. သော အတ္တနော ပုထုဇ္ဇနဘာဝံ ဉတွာ, သံဝိဂ္ဂစိတ္တော ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ, သင်္ခါရေ ပရိဂ္ဂဏှန္တော အရဟတ္တံ ပတွာ, သမသီသီ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗုတော. သမ္မုခါယေဝ အနုပဝဇ္ဇတာ ဗျာကတာတိ ကိဉ္စာပိ ဣဒံ ထေရဿ ပုထုဇ္ဇနကာလေ ဗျာကရဏံ ဟောတိ; ဧတေန ပန ဗျာကရဏေန အနန္တရာယမဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ အဟောသိ. တသ္မာ ဘဂဝါ တဒေဝ ဗျာကရဏံ ဂဟေတွာ ကထေသိ.

‘칼을 잡았다(Satthaṃ āharesi)’는 것은 생명을 앗아가는 칼을 가져와서 목을 베었다는 뜻이다. 그때 그에게 죽음의 공포가 엄습했고, 다음 생의 징표인 가티니밋타(gatinimitta)가 나타났다. 그는 자신이 범부임을 깨닫고, 두려운 마음으로 위빳사나를 시작하여 형성된 것들(saṅkhāra)을 파악함으로써 아라한과에 도달했고, 명과 수명이 동시에 끝나는 사마시시(samasīsī)가 되어 반열반에 들었다. “면전에서 허물없이 예언되었다”는 것은 장로가 범부였을 때의 예언이긴 하지만, 이 예언으로 인해 그의 반열반에 아무런 장애가 없게 되었다. 그러므로 세존께서는 그 예언을 취하여 말씀하신 것이다.

ဥပဝဇ္ဇကုလာနီတိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗကုလာနိ. ဣမိနာ ထေရော, ‘‘ဘန္တေ, ဧဝံ ဥပဋ္ဌာကေသု စ ဥပဋ္ဌာယိကာသု စ ဝိဇ္ဇမာနာသု သော ဘိက္ခု တုမှာကံ သာသနေ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’’တိ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပတ္တိယံ ကုလသံသဂ္ဂဒေါသံ ဒဿေန္တော ပုစ္ဆတိ. အထဿ ဘဂဝါ ကုလေသု သံသဂ္ဂါဘာဝံ ဒီပေန္တော ဟောန္တိ ဟေတေ သာရိပုတ္တာတိအာဒိမာဟ. ဣမသ္မိံ ကိရ ဌာနေ ထေရဿ ကုလေသု အသံသဋ္ဌဘာဝေါ ပါကဋော အဟောသိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

‘방문할 가족들(Upavajjakulāni)’은 찾아가야 할 신도 가문들을 의미한다. 이것으로 사리풋타 장로는 “세존이시여, 이와 같이 남녀 신도들이 있는데 그 비구가 세존의 가르침 안에서 어떻게 반열반하겠습니까?”라고 물으며, 수행의 예비 단계에서 신도들과 친밀하게 지내는 것의 허물을 드러내며 질문한 것이다. 이에 세존께서는 그가 신도 가문들과 얽매임이 없음을 나타내시며 “사리풋타여, 참으로 그러한 가문들이 있다” 등의 말씀을 하셨다. 이 대목에서 장로가 신도들과 섞이지 않았음이 분명해졌다. 나머지 부분은 모든 곳에서 명확하다.

၅-၆. ပုဏ္ဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. 뿐나 숫타(Puṇṇa Sutta) 등의 주해

၈၈-၈၉. ပဉ္စမေ တဉ္စေတိ တံ စက္ခုဉ္စေဝ ရူပဉ္စ. နန္ဒိသမုဒယာ ဒုက္ခသမုဒယောတိ တဏှာယ သမောဓာနေန ပဉ္စက္ခန္ဓဒုက္ခဿ သမောဓာနံ ဟောတိ. ဣတိ [Pg.20] ဆသု ဒွါရေသု ‘‘နန္ဒိသမုဒယာ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ဣမိနာ ဒွိန္နံ သစ္စာနံ ဝသေန ဝဋ္ဋံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ဒဿေသိ. ဒုတိယနယေ နိရောဓော မဂ္ဂေါတိ ဒွိန္နံ သစ္စာနံ ဝသေန ဝိဝဋ္ဋံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ဒဿေသိ. ဣမိနာ တွံ ပုဏ္ဏာတိ ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓိ. ဧဝံ တာဝ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋဝသေန ဒေသနံ အရဟတ္တေ ပက္ခိပိတွာ ဣဒါနိ ပုဏ္ဏတ္ထေရံ သတ္တသု ဌာနေသု သီဟနာဒံ နဒါပေတုံ ဣမိနာ တွန္တိအာဒိမာဟ.

88-89. 다섯 번째 경에서 ‘그것(tañce)’은 그 안근(眼根)과 형색(rūpa)을 의미한다. ‘환희가 일어남으로써 괴로움이 일어난다’는 것은 갈애의 결합으로 인해 오온(五蘊)이라는 괴로움의 결합이 생긴다는 뜻이다. 이와 같이 여섯 문에서 ‘환희의 일어남이 괴로움의 일어남이다’라는 두 성제(집제와 고제)를 통해 윤회(vaṭṭa)를 정점에 이르게 하여 보여주셨다. 두 번째 방법에서는 소멸(멸제)과 길(도제)이라는 두 성제를 통해 윤회로부터의 벗어남(vivaṭṭa)을 정점에 이르게 하여 보여주셨다. “뿐나여, 이것으로 그대는”이라는 구절은 개별적인 문맥의 연결이다. 이와 같이 우선 윤회와 윤회로부터의 벗어남에 따른 설법을 아라한과에 입각해 설명하시고, 이제 뿐나 장로로 하여금 일곱 곳에서 사자후를 토하게 하시려고 “이것으로 그대는” 등의 말씀을 하셨다.

စဏ္ဍာတိ ဒုဋ္ဌာ ကိဗ္ဗိသာ. ဖရုသာတိ ကက္ခဠာ အက္ကောသိဿန္တီတိ ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသိဿန္တိ. ပရိဘာသိဿန္တီတိ ‘‘ကိံ သမဏော နာမ တွံ, ဣဒဉ္စိဒဉ္စ တေ ကရိဿာမာ’’တိ တဇ္ဇေဿန္တိ. ဧဝမေတ္ထာတိ ဧဝံ မယှံ ဧတ္ထ ဘဝိဿတိ. ဒဏ္ဍေနာတိ စတုဟတ္ထဒဏ္ဍေန ဝါ ခဒိရဒဏ္ဍေန ဝါ ဃဋိကမုဂ္ဂရေန ဝါ. သတ္ထေနာတိ ဧကတောဓာရာဒိနာ သတ္ထေန. သတ္ထဟာရကံ ပရိယေသန္တီတိ ဇီဝိတဟာရကသတ္ထံ ပရိယေသန္တိ. ဣဒံ ထေရော တတိယပါရာဇိကဝတ္ထုသ္မိံ အသုဘကထံ သုတွာ အတ္တဘာဝေန ဇိဂုစ္ဆန္တာနံ ဘိက္ခူနံ သတ္ထဟာရကပရိယေသနံ သန္ဓာယာဟ. ဒမူပသမေနာတိ ဧတ္ထ ဒမောတိ ဣန္ဒြိယသံဝရာဒီနံ ဧတံ နာမံ.

"caṇḍā(사납다)"는 악하고 비열하다는 뜻입니다. "pharusā(거칠다)"는 딱딱하고 거칠다는 뜻입니다. "akkosissanthi(욕설할 것이다)"는 열 가지 욕설의 근거로 욕설할 것이라는 의미입니다. "paribhāsissanti(위협할 것이다)"는 "네가 무슨 사문이냐, 우리가 너에게 이렇고 저러한 일을 하겠다"라고 위협할 것이라는 뜻입니다. "evametthā(여기서 이와 같이)"는 "여기에 대해 나에게 이와 같은 생각이 들 것이다"라는 의미입니다. "daṇḍenāti(몽둥이로)"는 네 팔 길이의 막대기나 아카시아 나무 몽둥이 또는 절구공이 같은 몽둥이를 말합니다. "satthenāti(무기로)"는 한쪽 날이 선 칼 등과 같은 무기를 뜻합니다. "satthahārakaṃ pariyesantīti(무기를 찾아다닌다)"는 목숨을 끊을 무기를 찾는다는 뜻입니다. 이것은 장로가 제3파라지카의 인연담에서 부정관(asubha) 법문을 듣고 자신의 몸을 혐오하여 목숨을 끊을 무기를 찾는 비구들을 염두에 두고 하신 말씀입니다. "damūpasamenāti(제어와 고요함으로)"에서 'dama(제어)'는 감관의 단속(indriyasaṃvara) 등을 가리키는 명칭입니다.

‘‘သစ္စေန ဒန္တော ဒမသာ ဥပေတော,ဝေဒန္တဂူ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယော’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၉၅;

သု. နိ. ၄၆၇) –

"진실로써 길들여지고 제어를 갖추었으며, 지혜의 끝에 도달하고 청정범행을 닦아 마친 분이다."

ဧတ္ထ ဟိ ဣန္ဒြိယသံဝရော ဒမောတိ ဝုတ္တော. ‘‘ယဒိ သစ္စာ ဒမာ စာဂါ, ခန္တျာ ဘိယျောဓ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (သု. နိ. ၁၉၁; သံ. နိ. ၁.၂၄၆) ဧတ္ထ ပညာ ဒမောတိ ဝုတ္တာ. ‘‘ဒါနေန ဒမေန သံယမေန သစ္စဝဇ္ဇေနာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၆၅; မ. နိ. ၂.၂၂၆) ဧတ္ထ ဥပေါသထကမ္မံ ဒမောတိ ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ ခန္တိ ဒမောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥပသမောတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ.

여기서 실로 감관의 단속을 제어(dama)라고 합니다. "만일 진실과 제어와 보시와 인내보다 더 나은 것이 이 세상에 있다면"이라는 구절에서 제어(dama)는 지혜(paññā)를 뜻합니다. "보시와 제어와 자제와 진실한 말로써"라는 구절에서 제어(dama)는 포살(uposatha) 의식을 뜻합니다. 그러나 이 경(뿐나 경)에서는 제어(dama)를 인내(khanti)로 이해해야 합니다. 'upasama(고요함)'는 바로 그 제어(dama)의 동의어입니다.

အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏောတိ ကော ပနေသ ပုဏ္ဏော, ကသ္မာ စ ပနေတ္ထ ဂန္တုကာမော အဟောသီတိ? သုနာပရန္တဝါသိကော ဧဝ ဧသ, သာဝတ္ထိယံ ပန အသပ္ပာယဝိဟာရံ သလ္လက္ခေတွာ တတ္ထ ဂန္တုကာမော အဟောသိ.

"그때 뿐나 존자는"이라고 했는데, 이 뿐나는 누구이며 왜 그곳(수나빠란따)에 가고자 했는가? 그는 수나빠란따 거주자였으나, 사밧띠에서의 거처가 수행에 적당하지 않음을 살피고 그곳으로 가고자 했습니다.

တတြာယံ [Pg.21] အနုပ္ပုဗ္ဗိကထာ – သုနာပရန္တရဋ္ဌေ ကိရ ဧကသ္မိံ ဝါဏိဇဂါမေ ဧတေ ဒွေ ဘာတရော. တေသု ကဒါစိ ဇေဋ္ဌော ပဉ္စ သကဋသတာနိ ဂဟေတွာ ဇနပဒံ ဂန္တွာ ဘဏ္ဍံ အာဟရတိ, ကဒါစိ ကနိဋ္ဌော. ဣမသ္မိံ ပန သမယေ ကနိဋ္ဌံ ဃရေ ဌပေတွာ, ဇေဋ္ဌဘာတိကော ပဉ္စ သကဋသတာနိ ဂဟေတွာ, ဇနပဒစာရိကံ စရန္တော အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ, ဇေတဝနဿ နာတိဒူရေ သကဋသတ္ထံ နိဝေသေတွာ ဘုတ္တပါတရာသော ပရိဇနပရိဝုတော ဖာသုကဋ္ဌာနေ နိသီဒိ.

이에 대한 전후 이야기는 다음과 같습니다. 수나빠란따 국의 어느 상인 마을에 이들 두 형제가 살고 있었습니다. 그들 중 때로는 형이 500대의 수레를 이끌고 지방으로 가서 상품을 가져오고, 때로는 동생이 그렇게 했습니다. 이번에는 동생을 집에 남겨두고 형인 마하뿐나가 500대의 수레를 이끌고 지방을 유행하다가 차례로 사밧띠에 도착했습니다. 그는 기원정사(Jetavana)에서 멀지 않은 곳에 수레 부대를 머물게 하고, 아침 식사를 마친 뒤 종자들에 둘러싸여 편안한 곳에 앉아 있었습니다.

တေန စ သမယေန သာဝတ္ထိဝါသိနော ဘုတ္တပါတရာသာ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ သုဒ္ဓုတ္တရာသင်္ဂါ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒိဟတ္ထာ ယေန ဗုဒ္ဓေါ, ယေန ဓမ္မော, ယေန သံဃော, တန္နိန္နာ တပ္ပောဏာ တပ္ပဗ္ဘာရာ ဟုတွာ, ဒက္ခိဏဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဇေတဝနံ ဂစ္ဆန္တိ. သော တေ ဒိသွာ ‘‘ကဟံ ဣမေ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဧကံ မနုဿံ ပုစ္ဆိ. ကိံ တွံ, အယျော, န ဇာနာသိ? လောကေ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃရတနာနိ နာမ ဥပ္ပန္နာနိ, ဣစ္စေသော မဟာဇနော သတ္ထု သန္တိကံ ဓမ္မကထံ သောတုံ ဂစ္ဆတီတိ. တဿ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝစနံ ဆဝိစမ္မာဒီနိ ဆိန္ဒိတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ အဋ္ဌာသိ. သော အတ္တနော ပရိဇနပရိဝုတော တာယ ပရိသာယ သဒ္ဓိံ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ, သတ္ထု မဓုရဿရေန ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ ပရိသပရိယန္တေ ဌိတော, ဓမ္မံ သုတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ. အထ တထာဂတေန ကာလံ ဝိဒိတွာ ပရိသာယ ဥယျောဇိတာယ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ဝန္ဒိတွာ, သွာတနာယ နိမန္တေတွာ, ဒုတိယဒိဝသေ မဏ္ဍပံ ကာရေတွာ, အာသနာနိ ပညာပေတွာ, ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ သံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာ, ဘုတ္တပါတရာသော ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ ဘဏ္ဍာဂါရိကံ ပက္ကောသာပေတွာ, ‘‘ဧတ္တကံ ဓနံ ဝိဿဇ္ဇိတံ, ဧတ္တကံ ဓနံ န ဝိဿဇ္ဇိတ’’န္တိ သဗ္ဗံ အာစိက္ခိတွာ, ‘‘ဣမံ သာပတေယျံ မယှံ ကနိဋ္ဌဿ ဒေဟီ’’တိ သဗ္ဗံ နိယျာတေတွာ, သတ္ထု သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ, ကမ္မဋ္ဌာနပရာယဏော အဟောသိ.

그때 사밧띠 주민들은 아침 식사를 마치고 포살계를 수지한 뒤, 깨끗한 겉옷을 걸치고 향과 꽃 등을 손에 들고서 부처님이 계신 곳으로, 법이 있는 곳으로, 상가가 있는 곳으로, 그쪽을 향하고 그쪽으로 기울며 그쪽으로 치우친 마음으로 남쪽 문을 통해 나가 기원정사로 가고 있었습니다. 그는 그들을 보고 한 사람에게 "이들이 어디로 가는 것입니까?"라고 물었습니다. "보시오, 당신은 모르십니까? 세상에 불·법·승 삼보라 불리는 보배가 나타나셨습니다. 그래서 이 많은 사람들이 스승님의 처소에 법문을 듣기 위해 가는 것입니다."라고 대답했습니다. 그에게 '붓다'라는 소리는 피부와 살 등을 뚫고 골수까지 사무쳐 머물렀습니다. 그는 자신의 종자들에 둘러싸여 그 군중과 함께 사원으로 가서, 감미로운 목소리로 법을 설하시는 스승님의 회중 끝에 서서 법을 듣고 출가하고자 하는 마음을 냈습니다. 그 후 여래께서 때가 되었음을 아시고 회중을 돌려보내시자, 스승님께 다가가 절을 올리고 다음 날의 공양에 초대했습니다. 이튿날 그는 만다빠(천막)를 짓고 좌석을 마련하여 부처님을 상수로 하는 비구 상가에 큰 보시를 올렸습니다. 아침 식사를 마치고 포살계를 수지한 뒤 창고지기를 불러 "이만큼의 재산은 보시했고, 이만큼의 재산은 아직 남았다"라고 모두 설명해 준 뒤, "이 재산을 내 동생에게 주어라" 하며 전부 위탁했습니다. 그리고 스승님의 처소에서 출가하여 명상(kammaṭṭhāna)에 전념하게 되었습니다.

အထဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဥပဋ္ဌာတိ. တတော စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ဇနပဒေါ မယှံ အသပ္ပာယော, ယံနူနာဟံ သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ သကရဋ္ဌမေဝ ဂစ္ဆေယျ’’န္တိ. အထ ပုဗ္ဗဏှသမယေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ, သာယနှေ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ, ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထာပေတွာ, သတ္တ သီဟနာဒေ နဒိတွာ, ပက္ကာမိ. တေန ဝုတ္တံ, ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော…ပေ… ဝိဟရတီ’’တိ.

그 후 그가 명상을 마음에 기울였으나 명상이 잘 이루어지지 않았습니다. 그래서 그는 생각했습니다. "이 지방은 나에게 적당하지 않구나. 차라리 내가 스승님 곁에서 명상을 다시 배워 나의 고국으로 가는 것이 좋겠다." 그리하여 오전 중에 탁발을 하고 저녁때 홀로 있음에서 일어나 세존께 다가가 명상 법문을 청하여 듣고, 일곱 가지 사자후를 토한 뒤 떠났습니다. 그래서 "그때 뿐나 존자는... (중략) ... 머물렀다"라고 설해진 것입니다.

ကတ္ထ [Pg.22] ပနာယံ ဝိဟာသီတိ? စတူသု ဌာနေသု ဝိဟာသိ. သုနာပရန္တရဋ္ဌံ တာဝ ပဝိသိတွာ စ အဗ္ဗုဟတ္ထပဗ္ဗတံ နာမ ပတွာ ဝါဏိဇဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အထ နံ ကနိဋ္ဌဘာတာ သဉ္ဇာနိတွာ ဘိက္ခံ ဒတွာ, ‘‘ဘန္တေ, အညတ္ထ အဂန္တွာ ဣဓေဝ ဝသထာ’’တိ ပဋိညံ ကာရေတွာ တတ္ထေဝ ဝသာပေသိ.

그러면 그는 어디에서 머물렀는가? 네 곳에서 머물렀습니다. 우선 수나빠란따 국에 들어가 압부핫따(Abbuhattha)라 불리는 산에 이르러 상인 마을로 탁발을 하러 들어갔습니다. 그때 동생이 그를 알아보고 공양을 올린 뒤, "존자시여, 다른 곳으로 가지 마시고 여기서 지내십시오"라고 승낙을 받아내어 그곳에서 지내게 했습니다.

တတော သမုဒ္ဒဂိရိဝိဟာရံ နာမ အဂမာသိ. တတ္ထ အယကန္တပါသာဏေဟိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ကတစင်္ကမော အတ္ထိ, ကောစိ တံ စင်္ကမိတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ. တတ္ထ သမုဒ္ဒဝီစိယော အာဂန္တွာ အယကန္တပါသာဏေသု ပဟရိတွာ မဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တိ. ထေရော ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တာနံ ဖာသုဝိဟာရော ဟောတူ’’တိ သမုဒ္ဒံ နိဿဒ္ဒံ ကတွာ အဓိဋ္ဌာသိ.

그 후 그는 사뭇다기리(Samuddagiri)라는 사원으로 갔습니다. 그곳에는 자석 바위들로 경계를 지어 만든 경행로가 있었는데, 아무도 그곳에서 경행할 수 없었습니다. 그곳에서는 바다 물결이 밀려와 자석 바위에 부딪히며 큰 소리를 냈기 때문입니다. 장로는 "명상하는 수행자들에게 편안한 처소가 되기를" 하는 마음으로 바다를 소리 나지 않게 결정(adhiṭṭhāna)했습니다.

တတော မာတုလဂိရိံ နာမ အဂမာသိ. တတ္ထပိ သကုဏသံဃော ဥဿန္နော ရတ္တိဉ္စ ဒိဝါ စ သဒ္ဒေါ ဧကာဗဒ္ဓေါဝ အဟောသိ. ထေရော ‘‘ဣဒံ ဌာနံ န ဖာသုက’’န္တိ တတော မကုလကာရာမဝိဟာရံ နာမ ဂတော. သော ဝါဏိဇဂါမဿ နာတိဒူရော နစ္စာသန္နော ဂမနာဂမနသမ္ပန္နော ဝိဝိတ္တော အပ္ပသဒ္ဒေါ. ထေရော ‘‘ဣမံ ဌာနံ ဖာသုက’’န္တိ တတ္ထ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနစင်္ကမနာဒီနိ ကာရေတွာ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆိ. ဧဝံ စတူသု ဌာနေသု ဝိဟာသိ.

그 후 마뚤라기리(Mātulagiri)라는 곳으로 갔습니다. 그곳 역시 새 떼가 너무 많아 밤낮으로 새소리가 끊이지 않았습니다. 장로는 "이곳은 편안하지 않다"고 생각하여 마꿀라까라마(Makulakārāma) 사원으로 갔습니다. 그곳은 상인 마을에서 너무 멀지도 너무 가깝지도 않아 왕래하기에 적당하고, 한적하며 소음이 적었습니다. 장로는 "이곳이 편안한 곳이다"라고 생각하여 그곳에 밤낮으로 머물 곳과 경행로 등을 만들게 하고 안거에 들어갔습니다. 이와 같이 네 곳에서 머물렀습니다.

အထေကဒိဝသံ တသ္မိံယေဝ အန္တောဝဿေ ပဉ္စ ဝါဏိဇသတာနိ ‘‘ပရသမုဒ္ဒံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ နာဝါယ ဘဏ္ဍံ ပက္ခိပိံသု. နာဝါရောဟနဒိဝသေ ထေရဿ ကနိဋ္ဌဘာတာ ထေရံ ဘောဇေတွာ, ထေရဿ သန္တိကေ သိက္ခာပဒါနိ ဂဟေတွာ, ဝန္ဒိတွာ, ‘‘ဘန္တေ, သမုဒ္ဒေါ နာမ အသဒ္ဓေယျော အနေကန္တရာယော, အမှေ အာဝဇ္ဇေယျာထာ’’တိ ဝတွာ နာဝံ အာရုဟိ. နာဝါ ဥတ္တမဇဝေန ဂစ္ဆမာနာ အညတရံ ဒီပကံ ပါပုဏိ. မနုဿာ ‘‘ပါတရာသံ ကရိဿာမာ’’တိ ဒီပကေ ဥတ္တိဏ္ဏာ. တသ္မိံ ပန ဒီပကေ အညံ ကိဉ္စိ နတ္ထိ, စန္ဒနဝနမေဝ အဟောသိ.

어느 날 그 안거 기간 중에 오백 명의 상인들이 "바다 건너편으로 가자"며 배에 상품을 실었습니다. 배에 오르는 날에 (마하)뿐나 장로의 남동생(쭐라뿐나)이 장로님께 공양을 올리고, 장로님 곁에서 오계의 학처들을 받고 절을 올리며 "존자시여, 바다라는 곳은 신뢰할 수 없고 위험이 많으니 저희를 굽어살펴 주소서"라고 말한 뒤 배에 올랐습니다. 배는 매우 빠른 속도로 나아가 어떤 섬에 도착했습니다. 사람들은 "아침 식사를 하자"며 섬에 상륙했습니다. 그런데 그 섬에는 다른 나무는 전혀 없고 오직 적단향 숲뿐이었습니다.

အထေကော ဝါသိယာ ရုက္ခံ အာကောဋေတွာ လောဟိတစန္ဒနဘာဝံ ဉတွာ အာဟ – ‘‘ဘော, မယံ လာဘတ္ထာယ ပရသမုဒ္ဒံ ဂစ္ဆာမ, ဣတော စ ဥတ္တရိ လာဘော နာမ နတ္ထိ, စတုရင်္ဂုလမတ္တာ ဃဋိကာ သတသဟဿံ အဂ္ဃတိ. ဟာရေတဗ္ဗယုတ္တကံ ဘဏ္ဍံ ဟာရေတွာ စန္ဒနဿ ပူရေဿာမာ’’တိ တေ တထာ ကရိံသု[Pg.23]. စန္ဒနဝနေ အဓိဝတ္ထာ အမနုဿာ ကုဇ္ဈိတွာ, ‘‘ဣမေဟိ အမှာကံ စန္ဒနဝနံ နာသိတံ ဃာတေဿာမ နေ’’တိ စိန္တေတွာ – ‘‘ဣဓေဝ ဃာတိတေသု သဗ္ဗံ ဧကကုဏပံ ဘဝိဿတိ, သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ နေသံ နာဝံ ဩသီဒေဿာမာ’’တိ အာဟံသု. အထ နေသံ နာဝံ အာရုယှ မုဟုတ္တံ ဂတကာလေယေဝ ဥပ္ပာတိကံ ဥဋ္ဌပေတွာ သယမ္ပိ တေ အမနုဿာ ဘယာနကာနိ ရူပါနိ ဒဿယိံသု. ဘီတာ မနုဿာ အတ္တနော အတ္တနော ဒေဝတာနံ နမဿန္တိ. ထေရဿ ကနိဋ္ဌော စူဠပုဏ္ဏကုဋုမ္ဗိကော ‘‘မယှံ ဘာတာ အဝဿယော ဟောတူ’’တိ ထေရဿ နမဿမာနော အဋ္ဌာသိ.

그때 한 사람이 도끼로 나무를 찍어보고 그것이 적단향임을 알고는 말했습니다. "여보시오들, 우리는 이익을 얻으려고 바다 건너로 가는데, 이보다 더 뛰어난 이익은 없소. 네 손가락 마디 정도의 단향나무 토막이 십만 금의 가치가 있소. 버릴 만한 물건들은 버리고 배를 단향나무로 가득 채웁시다." 그들은 그대로 행했습니다. 단향나무 숲에 거주하던 비인(非人)들이 노하여 "이들이 우리의 단향나무 숲을 망쳤으니 저들을 죽여버리자"라고 생각했다가, "여기서 죽이면 섬 전체가 온통 시체 썩는 냄새로 가득할 것이니, 바다 한가운데서 그들의 배를 침몰시키자"라고 말했습니다. 그 후 그들의 배가 출발하여 잠시 가고 있을 때, 비인들은 재앙을 일으키는 거대한 파도를 일으키고 자신들도 공포스러운 형상들을 나타내 보였습니다. 겁에 질린 사람들은 각자 자신의 신들에게 예배했습니다. 장로의 동생인 쭐라뿐나 거사는 "나의 형님께서 나의 의지처가 되어 주소서"라며 장로의 이름을 떠올리며 서 있었습니다.

ထေရောပိ ကိရ တသ္မိံယေဝ ခဏေ အာဝဇ္ဇေတွာ, တေသံ ဗျသနုပ္ပတ္တိံ ဉတွာ, ဝေဟာသံ ဥပ္ပတိတွာ, အဘိမုခေါ အဋ္ဌာသိ. အမနုဿာ ထေရံ ဒိသွာဝ ‘‘အယျော ပုဏ္ဏတ္ထေရော ဧတီ’’တိ အပက္ကမိံသု, ဥပ္ပာတိကံ သန္နိသီဒိ. ထေရော ‘‘မာ ဘာယထာ’’တိ တေ အဿာသေတွာ ‘‘ကဟံ ဂန္တုကာမတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ဘန္တေ, အမှာကံ သကဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆာမာတိ. ထေရော နာဝင်္ဂဏေ အက္ကမိတွာ ‘‘ဧတေသံ ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ. ဝါဏိဇာ သကဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ, တံ ပဝတ္တိံ ပုတ္တဒါရဿ အာရောစေတွာ, ‘‘ဧထ ထေရံ သရဏံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ပဉ္စသတာပိ အတ္တနော ပဉ္စဟိ မာတုဂါမသတေဟိ သဒ္ဓိံ တီသု သရဏေသု ပတိဋ္ဌာယ ဥပါသကတ္တံ ပဋိဝေဒေသုံ. တတော နာဝါယ ဘဏ္ဍံ ဩတာရေတွာ ထေရဿ ဧကံ ကောဋ္ဌာသံ ကတွာ, ‘‘အယံ, ဘန္တေ, တုမှာကံ ကောဋ္ဌာသော’’တိ အာဟံသု. ထေရော မယှံ ဝိသုံ ကောဋ္ဌာသကိစ္စံ နတ္ထိ. သတ္ထာ ပန တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗောတိ. န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော, ဘန္တေတိ. တေန ဟိ ဣမိနာ သတ္ထု မဏ္ဍလမာဠံ ကရောထ. ဧဝံ သတ္ထာရံ ပဿိဿထာတိ. တေ သာဓု, ဘန္တေတိ. တေန စ ကောဋ္ဌာသေန အတ္တနော စ ကောဋ္ဌာသေဟိ မဏ္ဍလမာဠံ ကာတုံ အာရဘိံသု.

장로 또한 바로 그 순간에 (신통으로) 살펴보고 그들에게 닥친 재앙을 알아차려, 허공으로 날아올라 그들 앞에 나타났습니다. 비인들은 장로를 보자마자 "뿐나 장로님이 오신다"라며 물러갔고, 파도는 가라앉았습니다. 장로는 "두려워하지 마라"며 그들을 안심시키고 "어디로 가고자 하느냐?"라고 물었습니다. 상인들은 "존자시여, 저희가 사는 곳으로 가고자 합니다"라고 답했습니다. 장로는 배의 갑판을 밟으며 "이들이 원하는 곳으로 가라"고 결심(작정)했습니다. 상인들은 자신들의 거처에 도착하여 그 소식을 처자식에게 알리고, "자, 장로님을 귀의처로 삼으러 가자"며 오백 명의 상인들 모두가 자신들의 오백 명의 아내들과 함께 삼귀의에 머물며 우바새가 되었음을 알렸습니다. 그 후 배에서 상품을 내리고 장로님을 위한 한 몫을 떼어놓고는 "존자시여, 이것은 당신의 몫입니다"라고 말했습니다. 장로는 "나에게는 따로 몫이 필요 없다. 다만 그대들은 스승(부처님)을 뵌 적이 있느냐?"라고 물었습니다. "뵌 적이 없습니다, 존자시여." "그렇다면 이 단향나무로 스승님을 위한 원당(圓堂)을 지어라. 그러면 스승님을 뵙게 될 것이다." 그들은 "좋습니다, 존자시여"라고 답하며 장로의 몫과 자신들의 몫으로 원당을 짓기 시작했습니다.

သတ္ထာပိ ကိရ တံ အာရဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ ပရိဘောဂံ အကာသိ. အာရက္ခမနုဿာ ရတ္တိံ ဩဘာသံ ဒိသွာ, ‘‘မဟေသက္ခာ ဒေဝတာ အတ္ထီ’’တိ သညံ ကရိံသု. ဥပါသကာ မဏ္ဍလမာဠဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဿ စ သေနာသနာနိ နိဋ္ဌာပေတွာ ဒါနသမ္ဘာရံ သဇ္ဇေတွာ, ‘‘ကတံ, ဘန္တေ, အမှေဟိ အတ္တနော ကိစ္စံ, သတ္ထာရံ ပက္ကောသထာ’’တိ ထေရဿ အာရောစေသုံ. ထေရော သာယနှသမယေ ဣဒ္ဓိယာ သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ, ‘‘ဘန္တေ, ဝါဏိဇဂါမဝါသိနော တုမှေ ဒဋ္ဌုကာမာ[Pg.24], တေသံ အနုကမ္ပံ ကရောထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ ယာစိ. ဘဂဝါ အဓိဝါသေသိ. ထေရော သကဋ္ဌာနမေဝ ပစ္စာဂတော.

스승(부처님)께서도 원당을 짓기 시작한 때부터 그곳을 (삼매에 들어) 사용하셨습니다. 파수꾼들은 밤에 광명을 보고 "위력이 큰 신이 계신다"고 생각했습니다. 우바새들은 단향나무 원당과 비구 승가를 위한 처소들을 완공하고 보시물들을 준비한 뒤, 장로에게 "존자시여, 저희가 할 일을 다 마쳤으니 스승님을 청해 주십시오"라고 알렸습니다. 장로는 저녁 무렵에 신통력으로 사밧티로 가서 "세존이시여, 와니자가마 마을 사람들이 당신을 뵙고자 하니 그들에게 자비를 베풀어 주소서"라고 세존께 청했습니다. 세존께서는 수락하셨습니다. 장로는 자신의 거처로 돌아왔습니다.

ဘဂဝါပိ အာနန္ဒတ္ထေရံ အာမန္တေသိ, ‘‘အာနန္ဒ, သွေ သုနာပရန္တေ ဝါဏိဇဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိဿာမ, တွံ ဧကူနပဉ္စသတာနံ ဘိက္ခူနံ သလာကံ ဒေဟီ’’တိ. ထေရော ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ဘိက္ခုသံဃဿ တမတ္ထံ အာရောစေတွာ, ‘‘အာကာသစာရီ ဘိက္ခူ သလာကံ ဂဏှန္တူ’’တိ အာဟ. တံဒိဝသံ ကုဏ္ဍဓာနတ္ထေရော ပဌမံ သလာကံ အဂ္ဂဟေသိ. ဝါဏိဇဂါမဝါသိနောပိ ‘‘သွေ ကိရ သတ္ထာ အာဂမိဿတီ’’တိ ဂါမမဇ္ဈေ မဏ္ဍပံ ကတွာ ဒါနဂ္ဂံ သဇ္ဇယိံသု. ဘဂဝါ ပါတောဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ, ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသိတွာ, ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ, နိသီဒိ. သက္ကဿ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာသနံ ဥဏှံ အဟောသိ. သော ‘‘ကိံ ဣဒ’’န္တိ အာဝဇ္ဇေတွာ သတ္ထု သုနာပရန္တဂမနံ ဒိသွာ, ဝိဿကမ္မံ အာမန္တေသိ, ‘‘တာတ, အဇ္ဇ ဘဂဝါ တိံသမတ္တာနိ ယောဇနသတာနိ ပိဏ္ဍစာရံ ဂမိဿတိ. ပဉ္စ ကူဋာဂါရသတာနိ မာပေတွာ ဇေတဝနဒွါရကောဋ္ဌကမတ္ထကေ ဂမနသဇ္ဇာနိ ကတွာ ဌပေဟီ’’တိ. သော တထာ အကာသိ. ဘဂဝတော ကူဋာဂါရံ စတုမုခံ အဟောသိ, ဒွိန္နံ အဂ္ဂသာဝကာနံ ဒွိမုခါနိ, သေသာနိ ဧကမုခါနိ, သတ္ထာ ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမိတွာ ပဋိပါဋိယာ ဌပိတကူဋာဂါရေသု ဓုရကူဋာဂါရံ ပါဝိသိ. ဒွေ အဂ္ဂသာဝကေ အာဒိံ ကတွာ ဧကူနပဉ္စဘိက္ခုသတာနိပိ ကူဋာဂါရဂတာနိ အဟေသုံ. ဧကံ တုစ္ဆံ ကူဋာဂါရံ အဟောသိ, ပဉ္စပိ ကူဋာဂါရသတာနိ အာကာသေ ဥပ္ပတ္တိံသု.

세존께서도 아난다 장로를 불러 "아난다야, 내일 수나빠란따의 와니자가마 마을로 탁발을 갈 것이니, 그대는 499명의 비구들에게 추첨권(살라카)을 나누어 주어라"고 말씀하셨습니다. 장로는 "알겠습니다, 세존이시여"라고 답하고 비구 승가에 그 사실을 알리며 "허공을 날 수 있는 비구들은 추첨권을 받으십시오"라고 말했습니다. 그날 꼰다다나 장로가 첫 번째로 추첨권을 받았습니다. 와니자가마 주민들도 "내일 스승께서 오신다더라"고 전해 듣고 마을 중앙에 정각(만다빠)을 짓고 공양처를 마련했습니다. 세존께서는 이른 아침에 세면을 하시고 향실(간다쿠티)에 들어가 과등지(果等至)에 드신 채 앉아 계셨습니다. 그때 삭까(제석천)의 보좌인 판두깜발라 암석이 뜨거워졌습니다. 그는 "이게 무슨 일인가" 하고 살피다가 스승께서 수나빠란따로 가시는 것을 보고 비수깜마 천자를 불러 "얘야, 오늘 세존께서 300유순에 이르는 탁발 길을 가실 것이다. 500채의 누각을 만들어 제따와나 사원의 대문 위에 출발 준비를 마친 채 대기시켜라"고 명했습니다. 그는 그대로 행했습니다. 세존의 누각은 사면(四面)이었고, 두 분 상수제자의 누각은 이면(二面)이었으며, 나머지는 일면(一面)이었습니다. 스승께서는 향실에서 나와 줄지어 서 있는 누각들 중 으뜸인 누각에 오르셨습니다. 두 분의 상수제자를 비롯하여 499명의 비구들도 각자의 누각에 올랐습니다. 한 채의 누각이 비어 있었는데, 500채의 누각이 모두 허공으로 날아올랐습니다.

သတ္ထာ သစ္စဗန္ဓပဗ္ဗတံ နာမ ပတွာ ကူဋာဂါရံ အာကာသေ ဌပေသိ. တသ္မိံ ပဗ္ဗတေ သစ္စဗန္ဓော နာမ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကတာပသော မဟာဇနံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ဥဂ္ဂဏှာပေန္တော လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပ္ပတ္တော ဟုတွာ ဝသတိ, အဗ္ဘန္တရေ စဿ အန္တောစာဋိယံ ပဒီပေါ ဝိယ အရဟတ္တဖလဿ ဥပနိဿယော ဇလတိ. တံ ဒိသွာ ‘‘ဓမ္မမဿ ကထေဿာမီ’’တိ ဂန္တွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တာပသော ဒေသနာပရိယောသာနေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. မဂ္ဂေနေဝဿ အဘိညာ အာဂတာ. သော ဧဟိဘိက္ခု ဟုတွာ ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရဓရော တုစ္ဆကူဋာဂါရံ ပါဝိသိ.

스승께서는 사짜반다산이라는 곳에 도착하여 누각을 허공에 머물게 하셨습니다. 그 산에는 사짜반다라는 이름의 사견을 가진 고행자가 많은 사람에게 사견을 가르치며 큰 이득과 명성을 누리며 살고 있었는데, 그의 내면에는 항아리 속의 등불처럼 아라한과에 이를 수 있는 근기(우빠닛사야)가 빛나고 있었습니다. 이를 보시고 "그에게 법을 설하리라" 생각하며 가셔서 법을 설하셨습니다. 고행자는 설법이 끝날 무렵 아라한과에 도달했습니다. 성도(聖道)와 함께 그에게 신통이 생겨났습니다. 그는 "에히 비구(오라 비구여)"가 되어 신통으로 생긴 발우와 가사를 갖추고 비어 있던 누각에 올랐습니다.

ဘဂဝါ [Pg.25] ကူဋာဂါရဂတေဟိ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ဝါဏိဇဂါမံ ဂန္တွာ, ကူဋာဂါရာနိ အဒိဿမာနကာနိ ကတွာ, ဝါဏိဇဂါမံ ပါဝိသိ. ဝါဏိဇာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ သံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာ သတ္ထာရံ မကုလကာရာမံ နယိံသု. သတ္ထာ မဏ္ဍလမာဠံ ပါဝိသိ. မဟာဇနော ယာဝ သတ္ထာ ဘတ္တဒရထံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတိ, တာဝ ပါတရာသံ ကတွာ ဥပေါသထင်္ဂါနိ သမာဒါယ ဗဟုံ ဂန္ဓဉ္စ ပုပ္ဖဉ္စ အာဒါယ ဓမ္မဿဝနတ္ထာယ အာရာမံ ပစ္စာဂမာသိ. သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. မဟာဇနဿ ဗန္ဓနမောက္ခော ဇာတော, မဟန္တံ ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ အဟောသိ.

세존께서는 중각당(거마)을 탄 오백 명의 비구들과 함께 와니자가마(상인 마을)에 가셔서, 중각당들을 보이지 않게 하신 후 마을로 들어가셨다. 상인들은 부처님을 상수로 하는 승가에 큰 보시를 올리고 스승을 마쿨라카라마 사원으로 모셨다. 스승께서는 원형 강당에 들어가셨다. 대중은 스승께서 몸의 피로를 푸시는 동안 아침 식사를 마치고 팔관재계를 수지한 뒤, 많은 향과 꽃을 가지고 법을 듣기 위해 사원으로 돌아왔다. 스승께서 법을 설하시니, 대중에게 결박(번뇌)으로부터의 해방이 일어났고, 거대한 ‘붓다 코라할라(부처님에 대한 찬탄의 환호)’가 일어났다.

သတ္ထာ မဟာဇနဿ သင်္ဂဟတ္ထာယ သတ္တာဟံ တတ္ထေဝ ဝသိ, အရုဏံ ပန မဟာဂန္ဓကုဋိယံယေဝ ဥဋ္ဌပေသိ. သတ္တာဟမ္ပိ ဓမ္မဒေသနာပရိယောသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. တတ္ထ သတ္တာဟံ ဝသိတွာ, ဝါဏိဇဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ, ‘‘တွံ ဣဓေဝ ဝသာဟီ’’တိ ပုဏ္ဏတ္ထေရံ နိဝတ္တေတွာ အန္တရေ နမ္မဒါနဒီ နာမ အတ္ထိ, တဿာ တီရံ အဂမာသိ. နမ္မဒါ နာဂရာဇာ သတ္ထု ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ, နာဂဘဝနံ ပဝေသေတွာ, တိဏ္ဏံ ရတနာနံ သက္ကာရံ အကာသိ. သတ္ထာ တဿ ဓမ္မံ ကထေတွာ နာဂဘဝနာ နိက္ခမိ. သော ‘‘မယှံ, ဘန္တေ, ပရိစရိတဗ္ဗံ ဒေထာ’’တိ ယာစိ. ဘဂဝါ နမ္မဒါနဒီတီရေ ပဒစေတိယံ ဒဿေသိ. တံ ဝီစီသု အာဂတာသု ပိဓီယတိ, ဂတာသု ဝိဝရီယတိ. မဟာသက္ကာရပတ္တံ အဟောသိ. သတ္ထာ တတော နိက္ခမိတွာ သစ္စဗန္ဓပဗ္ဗတံ ဂန္တွာ သစ္စဗန္ဓံ အာဟ – ‘‘တယာ မဟာဇနော အပါယမဂ္ဂေ ဩတာရိတော. တွံ ဣဓေဝ ဝသိတွာ, ဧတေသံ လဒ္ဓိံ ဝိဿဇ္ဇာပေတွာ, နိဗ္ဗာနမဂ္ဂေ ပတိဋ္ဌာပေဟီ’’တိ. သောပိ ပရိစရိတဗ္ဗံ ယာစိ. သတ္ထာ ဃနပိဋ္ဌိပါသာဏေ အလ္လမတ္တိကပိဏ္ဍမှိ လဉ္ဆနံ ဝိယ ပဒစေတိယံ ဒဿေသိ. တတော ဇေတဝနမေဝ ဂတော. ဧတမတ္ထံ သန္ဓာယ တေနေဝ အန္တရဝဿေနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ.

스승께서는 대중을 섭수하기 위해 그곳에서 7일 동안 머무셨으나, 새벽에는 제타와나의 마하간다쿠티(대향실)에서만 머무셨다. 7일 동안의 법문 끝에 8만 4천 명의 중생이 법을 깨달았다. 그곳에서 7일간 머무신 후 와니자가마에서 탁발을 하시고, 푼나 존자에게 "그대는 바로 이곳(수나파란타)에서 머물라"고 일러 되돌려 보내신 뒤, 그 도중에 있는 남마다라는 이름의 강으로 가셨다. 남마다 용왕은 스승을 영접하여 용궁으로 모시고 삼보에 공양을 올렸다. 스승께서는 그에게 법을 설하시고 용궁에서 나오셨다. 그는 "세존이시여, 제가 항상 받들어 모실 제티야(공양처)를 주소서"라고 간청했다. 세존께서는 남마다 강변에 발자국 제티야를 남겨주셨다. 그것은 물결이 밀려오면 덮이고 물결이 빠지면 드러났는데, 세상의 큰 공양의 대상이 되었다. 스승께서는 그곳을 떠나 삿차반다 산으로 가서 삿차반다 존자에게 "그대는 대중을 사견이라는 악처의 길로 떨어뜨렸다. 그대는 바로 이곳에 머물며 그들의 사견을 버리게 하고 열반의 길인 정견에 머물게 하라"고 말씀하셨다. 그 역시 받들어 모실 제티야를 청하자, 스승께서는 단단한 바위 위에 마치 진흙 덩이에 인장을 찍듯 108가지 문양이 선명한 발자국 제티야를 보여주셨다. 그 후 제타와나로 돌아가셨다. 이 내용을 염두에 두고 "그리하여 그 도중에 머물며..." 등의 말씀이 설해진 것이다.

ပရိနိဗ္ဗာယီတိ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ. မဟာဇနော ထေရဿ သတ္တ ဒိဝသာနိ သရီရပူဇံ ကတွာ, ဗဟူနိ ဂန္ဓကဋ္ဌာနိ သမောဓာနေတွာ, သရီရံ ဈာပေတွာ ဓာတုယော အာဒါယ စေတိယံ အကာသိ. သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူတိ ထေရဿ အာဠာဟနဋ္ဌာနေ ဌိတဘိက္ခူ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနမေဝ.

'반열반하셨다(parinibbāyi)'는 것은 유여의 없는 열반의 요소(무여열반)로 완전히 평온해졌다는 의미이다. 수나파란타의 대중은 존자의 유해에 대해 7일 동안 공양을 올리고, 많은 향나무를 쌓아 화장한 뒤 사리를 수습하여 제티야를 세웠다. '많은 비구들(sambahulā bhikkhū)'이란 존자의 화장터에 머물던 비구들을 말한다. 나머지 내용은 모든 곳에서 명백하다. 여섯 번째 바히리야 수타도 명백하다.

၇-၈. ပဌမဧဇာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. 첫 번째 에자 경(Paṭhamaejāsutta) 등의 주석.

၉၀-၉၁. သတ္တမေ [Pg.26] ဧဇာတိ တဏှာ. သာ ဟိ စလနဋ္ဌေန ဧဇာတိ ဝုစ္စတိ. သာဝ အာဗာဓနဋ္ဌေန ရောဂေါ, အန္တော ဒုဿနဋ္ဌေန ဂဏ္ဍော, နိကန္တနဋ္ဌေန သလ္လံ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧဇာ ရောဂေါ စေဝ ဂဏ္ဍော စ သလ္လဉ္စ, တသ္မာ. စက္ခုံ န မညေယျာတိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ, ဣဓာပိ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတမေဝ သံကဍ္ဎိတွာ ဒဿိတံ. အဋ္ဌမံ ဝုတ္တနယမေဝ.

90-91. 일곱 번째 경의 '에자(ejā)'는 갈애를 의미한다. 갈애는 흔들리는 성질이 있기에 '에자'라고 불린다. 또한 그것은 압박하고 괴롭히는 성질 때문에 '병(rogo)', 내면의 마음에서 파괴하는 성질 때문에 '종기(gaṇḍo)', 꿰찌르는 성질 때문에 '화살(sallaṃ)'이라 불린다. '그러므로(tasmā)'는 갈애가 종기이자 병이며 화살이기 때문이라는 의미이다. '눈을 (자아라고) 생각하지 말라'는 등의 내용은 앞에서 설명한 방식과 같다. 여기서도 '모든 것(sabbaṃ)'이라는 단어로 앞에서 취급한 내용을 요약하여 보여준다. 여덟 번째 경도 앞에서 설명한 방식과 같다.

၉-၁၀. ပဌမဒွယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. 첫 번째 드와야 경(Paṭhamadvayasutta) 등의 주석.

၉၂-၉၃. နဝမေ ဒွယန္တိ ဒွေ ဒွေ ကောဋ္ဌာသေ. ဒသမေ ဣတ္ထေတံ ဒွယန္တိ ဧဝမေတံ ဒွယံ. စလဉ္စေဝ ဗျထဉ္စာတိ အတ္တနော သဘာဝေန အသဏ္ဌဟနတော စလတိ စေဝ ဗျထတိ စ. ယောပိ ဟေတု ယောပိ ပစ္စယောတိ စက္ခုဝိညာဏဿ ဝတ္ထာရမ္မဏံ ဟေတု စေဝ ပစ္စယော စ. ကုတော နိစ္စံ ဘဝိဿတီတိ ကေန ကာရဏေန နိစ္စံ ဘဝိဿတိ. ယထာ ပန ဒါသဿ ဒါသိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ ဇာတော ပုတ္တော ပရောဝ ဒါသော ဟောတိ, ဧဝံ အနိစ္စမေဝ ဟောတီတိ အတ္ထော. သင်္ဂတီတိ သဟဂတိ. သန္နိပါတောတိ ဧကတော သန္နိပတနံ. သမဝါယောတိ ဧကတော သမာဂမော. အယံ ဝုစ္စတိ စက္ခုသမ္ဖဿောတိ ဣမိနာ သင်္ဂတိသန္နိပါတသမဝါယသင်္ခါတေန ပစ္စယေန ဥပ္ပန္နတ္တာ ပစ္စယနာမေနေဝ သင်္ဂတိ သန္နိပါတော သမဝါယောတိ အယံ ဝုစ္စတိ စက္ခုသမ္ဖဿော.

92-93. 아홉 번째 경의 '드와양(dvayaṃ)'은 두 가지 부분들을 의미한다. 열 번째 경의 '이와 같이 이 두 가지는'은 이와 같이 무상함 등의 상태로 설해진 이 두 가지 법(안과 색)의 결합을 말한다. '흔들리고 고통받는 것(calañceva byathañcāti)'은 자신의 본성상 안정되지 못하기 때문에 흔들리고, 노사와 질병 등으로 인해 고통받는 것이다. '어떤 원인과 어떤 조건'이란 안식(눈의 알음알이)의 토대(안근)와 대상(색경)이 원인이자 조건이라는 것이다. '어찌 영원하겠는가'라는 것은 어떤 이유로 영원할 수 있겠는가라는 뜻이다. 마치 남종과 여종의 태에서 태어난 자식이 철저히 종이 되는 것처럼, (무상한 원인에서 생긴 것은) 무상할 뿐이라는 의미이다. '상가티(saṅgati)'는 함께 일어남이다. '산니파토(sannipāto)'는 한데 모임이다. '사마와요(samavāyo)'는 만남이다. '이를 안촉(시촉)이라 한다'는 것은 상가티, 산니파토, 사마와요라고 불리는 조건을 통해 생겨났기에, 조건의 이름에 따라 이를 '안촉'이라 부른다는 의미를 보여준다.

သောပိ ဟေတူတိ ဖဿဿ ဝတ္ထု အာရမ္မဏံ သဟဇာတာ တယော ခန္ဓာတိ အယံ ဟေတု. ဖုဋ္ဌောတိ ဥပယောဂတ္ထေ ပစ္စတ္တံ, ဖဿေန ဖုဋ္ဌမေဝ ဂေါစရံ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, စေတနာ စေတေတိ, သညာ သဉ္ဇာနာတီတိ အတ္ထော. ဖုဋ္ဌောတိ ဝါ ဖဿသမင်္ဂီပုဂ္ဂလော, ဖဿေန ဖုဋ္ဌာရမ္မဏမေဝ ဝေဒနာဒီဟိ ဝေဒေတိ စေတေတိ သဉ္ဇာနာတီတိပိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သမတိံသက္ခန္ဓာ ကထိတာ ဟောန္တိ. ကထံ? စက္ခုဒွါရေ တာဝ ဝတ္ထု စေဝ အာရမ္မဏဉ္စ ရူပက္ခန္ဓော, ဖုဋ္ဌော ဝေဒေတီတိ ဝေဒနာက္ခန္ဓော, စေတေတီတိ သင်္ခါရက္ခန္ဓော, သဉ္ဇာနာတီတိ သညာက္ခန္ဓော, ဝိဇာနာတီတိ ဝိညာဏက္ခန္ဓောတိ. သေသဒွါရေသုပိ ဧသေဝ နယော. မနောဒွါရေပိ ဟိ ဝတ္ထုရူပံ ဧကန္တတော ရူပက္ခန္ဓော, ရူပေ ပန အာရမ္မဏေ သတိ အာရမ္မဏမ္ပိ ရူပက္ခန္ဓောတိ ဆ ပဉ္စကာတိံသ ဟောန္တိ. သင်္ခေပေန ပနေတေ ဆသုပိ ဒွါရေသု ပဉ္စေဝ [Pg.27] ခန္ဓာတိ သပစ္စယေ ပဉ္စက္ခန္ဓေ အနိစ္စာတိ ဝိတ္ထာရေတွာ ဝုစ္စမာနေ ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယေန ဣဒံ သုတ္တံ ဒေသိတန္တိ.

'그것 역시 원인이다'라는 것은 촉의 토대와 대상, 그리고 함께 일어나는 세 가지 온(수·상·행)이 원인이라는 것이다. '접촉된 것(phuṭṭho)'은 목적격의 의미를 지닌 주격으로, 촉에 의해 접촉된 대상만을 수온이 느끼고, 행온(의지)이 의도하며, 상온이 인식한다는 의미이다. 혹은 '접촉된 것'이란 촉을 갖춘 인물이 촉에 의해 접촉된 대상만을 수온 등으로 느끼고 인식하고 의도한다는 뜻이기도 하다. 이처럼 이 열 번째 경에서는 서른 가지 온(蘊)이 설해졌다. 어떻게 그러한가? 우선 안문(눈의 문)에서 토대와 대상은 색온이고, '접촉하여 느낀다'고 할 때 느낌은 수온이며, '인식한다'는 것은 상온, '의도한다'는 것은 행온, '알아차린다'는 것은 식온이다. 이처럼 오온이 된다. 나머지 감각기관에서도 이와 같은 방식이다. 의문(마음의 문)에서도 토대인 물질(심장 토대)은 전적으로 색온이며, 색경이 대상일 때는 대상 또한 색온이 되어, 여섯 문에서 각각 다섯 온씩 총 서른 가지가 된다. 요약하자면 여섯 문 모두에서 이 오온만이 있을 뿐이다. 조건과 함께하는 오온을 '무상하다'고 상세히 설할 때, 깨달음을 얻을 중생들의 성향에 따라 이 경이 설해진 것이다.

ဆန္နဝဂ္ဂေါ နဝမော.

아홉 번째 찬나 가(Channavagga)가 끝났다.

၁၀. သဠဝဂ္ဂေါ

10. 살라 가(Saḷavagga)

၁. အဒန္တအဂုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 길들여지지 않음과 보호되지 않음에 대한 설명.

၉၄. သဠဝဂ္ဂဿ ပဌမေ အဒန္တာတိ အဒမိတာ. အဂုတ္တာတိ အဂေါပိတာ. အရက္ခိတာတိ န ရက္ခိတာ. အသံဝုတာတိ အပိဟိတာ. ဒုက္ခာဓိဝါဟာ ဟောန္တီတိ နေရယိကာဒိဘေဒံ အဓိကဒုက္ခံ အာဝဟနကာ ဟောန္တိ. သုခါဓိဝါဟာ ဟောန္တီတိ ဈာနမဂ္ဂဖလပဘေဒံ အဓိကသုခံ အာဝဟနကာ ဟောန္တိ. အဓိဝဟာတိပိ ပါဌော, ဧသေဝတ္ထော.

94. 살라 가의 첫 번째 경에서 '길들여지지 않은 것(adantā)'이란 다스려지지 않은 것이다. '보호되지 않은 것(aguttā)'이란 마음챙김과 알아차림이라는 상자 속에 견고히 갈무리하여 지켜지지 않은 것이다. '보호되지 않은 것(arakkhitā)'이란 항상 깨어있는 마음챙김이라는 울타리로 굳건히 지켜지지 않은 것이다. '단속되지 않은 것(asaṃvutā)'이란 마음챙김이라는 문을 닫아 걸어 잠그지 않은 것이다. '고통을 가져오는 것'이란 지옥 등에 떨어지는 여러 종류의 커다란 고통을 초래하는 것이다. '행복을 가져오는 것'이란 선정, 도, 과와 같은 뛰어난 행복을 초래하는 것이다. '아디와하(adhivahā)'라는 독법도 있으며 뜻은 같다.

သဠေဝါတိ ဆ ဧဝ. အသံဝုတော ယတ္ထ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတီတိ ယေသု အာယတနေသု သံဝရဝိရဟိတော ဒုက္ခံ ပါပုဏာတိ. တေသဉ္စ ယေ သံဝရဏံ အဝေဒိသုန္တိ ယေ တေသံ အာယတနာနံ သံဝရံ ဝိန္ဒိံသု ပဋိလဘိံသု. ဝိဟရန္တာနဝဿုတာတိ ဝိဟရန္တိ အနဝဿုတာ အတိန္တာ.

'여섯 가지만이(saḷevā)'는 여섯 가지 처를 말한다. '단속하지 못해 고통에 이르는 곳'이란 다섯 가지 단속(상와라)이 없는 자가 지옥 등의 고통에 이르게 되는 그 감각처들을 말한다. '그것들의 단속을 안 사람들'이란 그 감각처들을 단속하는 법을 얻은 이들을 말한다. '번뇌에 물들지 않고 머무는 이들'이란 탐욕 등에 젖지 않은 채 머무는 것을 의미한다.

အသာဒိတဉ္စ သာဒုန္တိ အဿာဒဝန္တဉ္စ မဓုရဉ္စ. ဖဿဒွယံ သုခဒုက္ခေ ဥပေက္ခေတိ သုခဖဿဉ္စ ဒုက္ခဖဿဉ္စာတိ ဣဒံ ဖဿဒွယံ ဥပေက္ခေ, ဥပေက္ခာမေဝေတ္ထ ဥပ္ပာဒေယျာတိ အတ္ထော. ဖဿဒွယံ သုခဒုက္ခံ ဥပေက္ခောတိ ဝါ ပါဌော, ဖဿဟေတုကံ သုခဒုက္ခံ ဥပေက္ခော, သုခေ အနုရောဓံ ဒုက္ခေ စ ဝိရောဓံ အနုပ္ပာဒေန္တော ဥပေက္ခကော ဘဝေယျာတိပိ အတ္ထော. အနာနုရုဒ္ဓေါ အဝိရုဒ္ဓေါ ကေနစီတိ ကေနစိ သဒ္ဓိံ နေဝ အနုရုဒ္ဓေါ န ဝိရုဒ္ဓေါ ဘဝေယျ.

'sāditañca sādunti'는 감미로움이 있고 달콤하다는 뜻이다. 'phassadvayaṃ sukhadukkhe upekkheti'에서 'sukhaphashañca dukkhaphashañcāti'는 이 두 가지 감촉(즐거운 감촉과 괴로운 감촉)에 대하여 오직 평온(upekkhā)만을 일으켜야 한다는 의미이다. 'phassadvayaṃ sukhadukkhaṃ upekkhoti'라는 판본도 있는데, 이는 감촉을 원인으로 하는 즐거움과 괴로움에 대해 평온해야 함을 뜻하며, 즐거움에 대해서는 집착(anurodha)을, 괴로움에 대해서는 저항(virodha)을 일으키지 않고 평온을 유지하는 자가 되어야 한다는 뜻이기도 하다. 'Anānuruddho aviruddho kenacī'는 그 누구와도 집착하지도 않고 반목하지도 않아야 한다는 뜻이다.

ပပဉ္စသညာတိ ကိလေသသညာယ ပပဉ္စသညာ နာမ ဟုတွာ. ဣတရီတရာ နရာတိ လာမကသတ္တာ ပပဉ္စယန္တာ ဥပယန္တီတိ ပပဉ္စယမာနာ ဝဋ္ဋံ ဥပဂစ္ဆန္တိ. သညိနောတိ သသညာ သတ္တာ. မနောမယံ ဂေဟသိတဉ္စ သဗ္ဗန္တိ သဗ္ဗမေဝ ပဉ္စကာမဂုဏဂေဟနိဿိတံ မနောမယံ ဝိတက္ကံ. ပနုဇ္ဇာတိ ပနုဒိတွာ နီဟရိတွာ. နေက္ခမ္မသိတံ ဣရီယတီတိ ဒဗ္ဗဇာတိကော ဘိက္ခု နေက္ခမ္မသိတံ ဣရိယေန ဣရီယတိ.

'Papañcasaññā'란 번뇌의 지각(kilesasaññāya)으로 인해 사량의 지각(papañcasaññā)을 가진 자가 되는 것을 말한다. 'Itarītarā narā'란 저열하거나 고상한 중생들이 사량하며 윤회의 굴레(vaṭṭaṃ)에 빠져드는 것을 의미한다. 'Saññinoti'는 지각을 가진 중생들을 말한다. 'Manomayaṃ gehasitañca sabbaṃ'은 오욕락의 집(geha)에 의지하여 마음으로 지어낸(manomayaṃ) 모든 그릇된 사유(vitakka)를 뜻한다. 'Panujja'는 그것을 몰아내고 제거하는 것을 말한다. 'Nekkhammasitaṃ irīyati'는 지혜로운 비구가 출리(renunciation)에 의지하여 행(行)하는 것을 의미한다.

ဆဿု ယဒါ [Pg.28] သုဘာဝိတောတိ ဆသု အာရမ္မဏေသု ယဒါ သုဋ္ဌု ဘာဝိတော. ဖုဋ္ဌဿ စိတ္တံ န ဝိကမ္ပတေ ကွစီတိ သုခဖဿေန ဝါ ဒုက္ခဖဿေန ဝါ ဖုဋ္ဌဿ ကိသ္မိဉ္စိ စိတ္တံ န ကမ္ပတိ န ဝေဓတိ. ဘဝတ္ထ ဇာတိမရဏဿ ပါရဂါတိ ဇာတိမရဏာနံ ပါရံ နိဗ္ဗာနံ ဂမကာ ဟောထ.

'Chassu yadā subhāvito'는 여섯 가지 감각 대상에 대하여 언제나 잘 닦여진 상태를 뜻한다. 'Phuṭṭhassa cittaṃ na vikampate kvacī'는 즐거운 감촉이나 괴로운 감촉에 닿았을 때 그 어떤 대상에 대해서도 마음이 흔들리거나 떨리지 않는다는 의미이다. 'Bhavattha jātimaraṇassa pāragā'는 생사의 저편인 열반에 이르는 자가 되라는 가르침이다.

၂. မာလုကျပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 말루캬뿟따 수타(Mālukyaputtasutta)의 주석

၉၅. ဒုတိယေ မာလုကျပုတ္တောတိ မာလုကျဗြာဟ္မဏိယာ ပုတ္တော. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ တဝ ဩဝါဒါယာစနေ. ဣမိနာ ထေရံ အပသာဒေတိပိ ဥဿာဒေတိပိ. ကထံ? အယံ ကိရ ဒဟရကာလေ ရူပါဒီသု ပမဇ္ဇိတွာ ပစ္ဆာ မဟလ္လကကာလေ အရညဝါသံ ပတ္ထေန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ယာစတိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘ဧတ္ထ ဒဟရေ ကိံ ဝက္ခာမ? မာလုကျပုတ္တော ဝိယ တုမှေပိ တရုဏကာလေ ပမဇ္ဇိတွာ မဟလ္လကကာလေ အရညံ ပဝိသိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရေယျာထာ’’တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဘဏန္တော ထေရံ အပသာဒေတိ နာမ.

95. 두 번째 경에서 'mālukyaputto'는 말루캬 바라문 여인의 아들이다. 'Etthā'는 그대가 훈계를 청하는 이 상황을 가리킨다. 이 말을 통해 부처님께서는 장로를 꾸짖기도 하시고 격려하시기도 한다. 어떻게 꾸짖으시는가? 이 장로는 젊은 시절에 형색 등에 방일하다가 늙어서야 숲에서 살기를 원하며 수행법(kammaṭṭhāna)을 청하고 있다. 이에 부처님께서 "이 상황에서 젊은 비구들에게 무엇이라 말하겠는가? 너희도 말루캬뿟따처럼 젊을 때는 방일하다가 늙어서야 숲에 들어가 수행을 하겠느냐?"라고 말씀하시는 의도라면, 이는 장로를 꾸짖으시는 것이다.

ယသ္မာ ပန ထေရော မဟလ္လကကာလေပိ အရညံ ပဝိသိတွာ သမဏဓမ္မံ ကာတုကာမော, တသ္မာ ဘဂဝါ ‘‘ဧတ္ထ ဒဟရေ ကိံ ဝက္ခာမ? အယံ အမှာကံ မာလုကျပုတ္တော မဟလ္လကကာလေပိ အရညံ ပဝိသိတွာ သမဏဓမ္မံ ကတ္တုကာမော ကမ္မဋ္ဌာနံ ယာစတိ, တုမှေ နာမ တရုဏကာလေပိ ဝီရိယံ န ကရောထာ’’တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဘဏန္တော ထေရံ ဥဿာဒေတိ နာမ.

반면, 장로가 비록 늙은 나이임에도 숲에 들어가 수행하고자 하는 열망이 있기에, 부처님께서 "이 상황에서 젊은 비구들에게 무엇이라 말하겠는가? 우리 말루캬뿟따는 늙어서도 숲에 들어가 수행하고자 수행법을 청하는데, 너희는 젊은 나이임에도 정진하지 않는구나"라고 말씀하시는 의도라면, 이는 장로를 격려하고 칭찬하시는 것이다.

ယတြ ဟိ နာမာတိ ယော နာမ. ကိဉ္စာပါဟန္တိ ကိဉ္စာပိ ‘‘အဟံ မဟလ္လကော’’တိ ဉာတံ. ယဒိ အဟံ မဟလ္လကော, မဟလ္လကော သမာနောပိ သက္ခိဿာမိ သမဏဓမ္မံ ကာတုံ, ဒေသေတု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါတိ အဓိပ္ပာယေန မဟလ္လကဘာဝံ အနုဂ္ဂဏှန္တော ဩဝါဒဉ္စ ပသံသန္တော ဧဝမာဟ.

'Yatra hi nāma'는 ~와 같은 사람을 뜻한다. 'Kiñcāpāhaṃ'에서 'kiñcāpi ahaṃ'은 "비록 내가 늙었다는 것"이 알려져 있을지라도, 라는 의미이다. 설령 내가 늙었을지라도 수행을 해낼 수 있으니 세존이시여 저에게 가르침을 주소서라는 의도로, 자신의 노쇠함을 개의치 않고 훈계를 찬탄하며 이와 같이 말씀드린 것이다.

အဒိဋ္ဌာ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာတိ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ အဒိဋ္ဌာ အတီတေပိ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ. န စ ပဿသီတိ ဧတရဟိပိ န ပဿသိ. န စ တေ ဟောတိ ပဿေယျန္တိ ဧဝံ သမန္နာဟာရောပိ တေ ယတ္ထ နတ္ထိ, အပိ နု တေ တတ္ထ ဆန္ဒာဒယော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုန္တိ ပုစ္ဆတိ.

'Adiṭṭhā adiṭṭhapubbā'는 이번 생(attabhāve)에서 보지 못했고 과거에도 본 적이 없는 안비노의 대상을 말한다. 'Na ca passasī'는 현재도 보고 있지 않음을 뜻한다. 지금 보고 있지도 않고, 보고 싶다는 의도적인 주의집중(samannāhāro)도 없는 대상에 대하여 탐욕(chanda) 등이 일어나겠느냐고 부처님께서 물으시는 것이다.

ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌမတ္တန္တိ ရူပါယတနေ စက္ခုဝိညာဏေန ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌမတ္တံ ဘဝိဿတိ. စက္ခုဝိညာဏဉှိ ရူပေ ရူပမတ္တမေဝ ပဿတိ, န နိစ္စာဒိသဘာဝံ, ဣတိ သေသဝိညာဏေဟိပိ မေ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌမတ္တမေဝ စိတ္တံ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ [Pg.29] ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌံ နာမ စက္ခုဝိညာဏံ, ရူပေ ရူပဝိဇာနနန္တိ အတ္ထော. မတ္တာတိ ပမာဏံ, ဒိဋ္ဌံ မတ္တာ အဿာတိ ဒိဋ္ဌမတ္တံ, စိတ္တံ, စက္ခုဝိညာဏမတ္တမေဝ မေ စိတ္တံ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ အာပါထဂတရူပေ စက္ခုဝိညာဏံ န ရဇ္ဇတိ န ဒုဿတိ န မုယှတိ, ဧဝံ ရာဂါဒိဝိရဟေန စက္ခုဝိညာဏမတ္တမေဝ ဇဝနံ ဘဝိဿတိ, စက္ခုဝိညာဏပမာဏေနေဝ ဇဝနံ ဌပေဿာမီတိ. အထ ဝါ ဒိဋ္ဌံ နာမ စက္ခုဝိညာဏေန ဒိဋ္ဌရူပံ, ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌမတ္တံ နာမ တတ္ထေဝ ဥပ္ပန္နံ သမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနသင်္ခါတံ စိတ္တတ္တယံ. ယထာ တံ န ရဇ္ဇတိ, န ဒုဿတိ, န မုယှတိ, ဧဝံ အာပါထဂတေ ရူပေ တေနေဝ သမ္ပဋိစ္ဆနာဒိပ္ပမာဏေန ဇဝနံ ဥပ္ပာဒေဿာမိ, နာဟံ တံ ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာ ရဇ္ဇနာဒိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ ဒဿာမီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဧသေဝ နယော သုတမုတေသု.

'Diṭṭhe diṭṭhamattaṃ'이란 형색의 영역에서 안비노(眼識)로 보인 것에 대해 단지 본 것이라는 인식에 머물 것이라는 뜻이다. 안비노는 형색 그 자체만을 볼 뿐 상주함(nicca) 등의 성질은 보지 못하기 때문이다. 따라서 안비노 이후의 다른 식(속행)들에 있어서도 단지 본 것만큼의 인식만이 있을 것이라는 뜻이다. 또는 'diṭṭhe'란 안비노를, 'diṭṭha'란 형색에 대한 분별을 의미한다. 'Mattā'는 한도(pamāṇa)를 뜻하므로, 안비노의 한도만큼만 마음이 일어날 것이라는 의미이다. 즉, 시야에 들어온 형색에 대해 안비노가 탐·진·치에 빠지지 않듯, 탐욕 등이 없는 상태인 안비노의 수준에서 속행(javana)을 멈추겠다는 의도이다. 또는 안비노로 본 형색에 대해 즉시 일어나는 받아들이는 마음(sampaṭicchanā), 조사하는 마음(santīraṇa), 결정하는 마음(voṭṭhabbana)의 세 과정이 탐·진·치에 물들지 않도록, 그 한도를 넘어서 탐착 등이 일어나지 않게 속행을 일으키겠다는 것이 이 문장의 요지이다. 소리(suta)와 냄새·맛·감촉(muta)에 대해서도 동일한 방식이 적용된다.

ဝိညာတေ ဝိညာတမတ္တန္တိ ဧတ္ထ ပန ဝိညာတံ နာမ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနေန ဝိညာတာရမ္မဏံ, တသ္မိံ ဝိညာတေ ဝိညာတမတ္တန္တိ အာဝဇ္ဇနပမာဏံ. ယထာ အာဝဇ္ဇနေန န ရဇ္ဇတိ န ဒုဿတိ န မုယှတိ, ဧဝံ ရဇ္ဇနာဒိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ အဒတွာ အာဝဇ္ဇနပမာဏေနေဝ စိတ္တံ ဌပေဿာမီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော.

'Viññāte viññātamattaṃ'에서 'viññāta'는 의문전향(manodvārāvajjanena)에 의해 인식된 법(dhamma)의 대상을 의미하며, 그에 대해 'viññātamatta'란 전향의 한도(āvajjanapamāṇa)를 뜻한다. 전향하는 마음이 탐·진·치에 물들지 않듯, 탐착 등이 일어날 기회를 주지 않고 전향의 수준에서 마음을 유지하겠다는 뜻이다.

ယတောတိ ယဒါ. တတောတိ တဒါ. န တေနာတိ တေန ရာဂေန ဝါ ရတ္တော, ဒေါသေန ဝါ ဒုဋ္ဌော, မောဟေန ဝါ မူဠှော န ဘဝိဿတိ. တတော တွံ မာလုကျပုတ္တ န တတ္ထာတိ ယဒါ တွံ တေန ရာဂေန ဝါ ဒေါသမောဟေဟိ ဝါ ရတ္တော ဝါ ဒုဋ္ဌော ဝါ မူဠှော ဝါ န ဘဝိဿသိ, တဒါ တွံ န တတ္ထ တသ္မိံ ဒိဋ္ဌေ ဝါ သုတမုတဝိညာတေ ဝါ ပဋိဗဒ္ဓေါ အလ္လီနော ပတိဋ္ဌိတော နာမ ဘဝိဿသိ. နေဝိဓာတိအာဒိ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

'Yato'는 '언제', 'Tato'는 '그때'를 의미한다. 'Na tena'는 그 탐욕(rāga)으로 인해 탐착하거나, 분노(dosa)로 인해 반목하거나, 어리석음(moha)으로 인해 현혹되지 않을 것이라는 뜻이다. 'Tato tvaṃ mālukyaputta na tattha'는 그대가 탐·진·치에 물들지 않을 때, 그대는 보이고 들리고 인식된 대상에 구속되거나(paṭibaddho) 집착하거나(allīno) 머물지(patiṭṭhito) 않게 될 것이라는 의미이다. 'Nevidhā' 등은 앞에서 이미 설명된 의미와 같다.

သတိ မုဋ္ဌာတိ သတိ နဋ္ဌာ. တဉ္စ အဇ္ဈောသာတိ တံ အာရမ္မဏံ ဂိလိတွာ. အဘိဇ္ဈာ စ ဝိဟေသာ စာတိ အဘိဇ္ဈာယ စ ဝိဟိံသာယ စ. အထ ဝါ ‘‘တဿ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ ပဒေနာပိ သဒ္ဓိံ ယောဇေတဗ္ဗံ, အဘိဇ္ဈာ စ ဝိဟေသာ စာတိ ဣမေပိ ဒွေ ဓမ္မာ တဿ ဝဍ္ဎန္တီတိ အတ္ထော.

'Sati muṭṭhā'란 사띠(정념)가 사라진 상태를 말한다. 'Tañca ajjhosā'란 그 대상을 삼켜버리듯 강하게 집착하는 것이다. 'Abhijjhā ca vihesā ca'는 탐욕과 해코지하려는 마음(vihesā)을 뜻한다. 또는 이 단어들을 'vaḍḍhanti(성장하다)'라는 단어와 연결하여, 탐욕과 해코지하는 이 두 가지 법이 그에게서 자라난다는 의미로 해석해야 한다.

စိတ္တမဿူပဟညတီတိ အဘိဇ္ဈာဝိဟေသာဟိ အဿ စိတ္တံ ဥပဟညတိ. အာစိနတောတိ အာစိနန္တဿ. အာရာ နိဗ္ဗာန ဝုစ္စတီတိ ဧဝရူပဿ ပုဂ္ဂလဿ နိဗ္ဗာနံ နာမ ဒူရေ ပဝုစ္စတိ. ဃတွာတိ ဃာယိတွာ. ဘောတွာတိ ဘုတွာ သာယိတွာ [Pg.30] လေဟိတွာ. ဖုဿာတိ ဖုသိတွာ. ပဋိဿတောတိ ပဋိဿတိသင်္ခါတာယ သတိယာ ယုတ္တော. သေဝတော စာပိ ဝေဒနန္တိ စတုမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တံ နိဗ္ဗတ္တိတလောကုတ္တရဝေဒနံ သေဝန္တဿ. ခီယတီတိ ခယံ ဂစ္ဆတိ. ကိံ တံ? ဒုက္ခမ္ပိ ကိလေသဇာတမ္ပိ. အညတရောတိ အသီတိယာ မဟာသာဝကာနံ အဗ္ဘန္တရော ဧကော. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဂါထာဟိပိ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ.

‘그의 마음이 상하게 된다(Cittamassūpahaññatīti)’는 것은 간탐과 해침에 의해 그의 마음이 상하게 된다는 뜻이다. ‘쌓아가는(Ācinatoti)’은 쌓아가는 사람에게라는 의미이다. ‘열반은 멀리 있다고 일컬어진다(Ārā nibbāna vuccatīti)’는 것은 이와 같이 윤회의 괴로움을 쌓아가는 성질을 가진 사람에게 열반이라는 것은 멀리 있다고 일컬어진다는 뜻이다. ‘냄새 맡고(Ghatvāti)’는 냄새를 맡고(ghāyitvā)라는 뜻이다. ‘먹고(Bhotvāti)’는 먹고(bhutvā), 맛보고(sāyitvā), 핥고(lehitvā)라는 뜻이다. ‘닿고(Phussāti)’는 접촉하고(phusitvā)라는 뜻이다. ‘확립된 마음챙김을 지닌(Paṭissatoti)’은 ‘확립된 마음챙김’이라 불리는 사띠를 갖춘 자를 말한다. ‘느낌을 수습하는(Sevato cāpi vedananti)’은 네 가지 도(道)와 결합된, 발생한 출세간의 느낌을 수습하는 이에게라는 뜻이다. ‘소멸된다(Khīyatīti)’는 소멸에 이른다는 뜻이다. 무엇이 그러한가? 윤회의 괴로움과 번뇌의 무리들이 소멸에 이른다. ‘어떤 한 사람(Aññataroti)’은 80명의 대신문들 중에 포함된 한 명의 신문이었다는 뜻이다. 이와 같이 이 말루꺄뿟따 경에서는 게송들로써 윤회와 윤회의 벗어남만을 설하셨다.

၃. ပရိဟာနဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 쇠퇴하는 법의 경(Parihānadhamma Sutta)의 주석

၉၆. တတိယေ ပရိဟာနဓမ္မန္တိ ပရိဟာနသဘာဝံ. အဘိဘာယတနာနီတိ အဘိဘဝိတာနိ အာယတနာနိ. သရသင်္ကပ္ပာတိ ဧတ္ထ သရန္တီတိ သရာ, ဓာဝန္တီတိ အတ္ထော. သရာ စ တေ သင်္ကပ္ပာ စ သရသင်္ကပ္ပာ. သံယောဇနိယာတိ ဗန္ဓနိယာ ဗန္ဓနဿ ပစ္စယဘူတာ. တဉ္စေ ဘိက္ခူတိ တံ ဧဝံ ဥပ္ပန္နံ ကိလေသဇာတံ, တံ ဝါ အာရမ္မဏံ. အဓိဝါသေတီတိ စိတ္တေ အာရောပေတွာ ဝါသေတိ. နပ္ပဇဟတီတိ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန န ပဇဟတိ. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေဟိ ယောဇေတဗ္ဗံ. အဘိဘာယတနဉှေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာတိ ဧတံ ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ အဘိဘဝိတံ အာယတနန္တိ ကထိတံ. ဣဓ ဓမ္မံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဘဇန္တေန ပုဂ္ဂလေန ဓမ္မော ဒဿိတော.

96. 세 번째 경에서 ‘쇠퇴하는 법(parihānadhammanti)’이란 쇠퇴하는 성질을 말한다. ‘압도하는 영역(Abhibhāyatanānīti)’이란 반대되는 것을 수습하지 않음으로써 압도된 영역들을 말한다. ‘떠도는 사유(Sarasaṅkappāti)’라는 구절에서 ‘떠돌기(sarantīti)’ 때문에 ‘떠도는 것(sarā)’이라 하며, 달려간다는 뜻이다. 그것들은 떠도는 것이면서 또한 사유들이기에 ‘떠도는 사유’라고 한다. ‘결박하는(Saṃyojaniyāti)’은 묶이는 것이며 결박의 조건이 되는 것들을 말한다. ‘만약 그 비구가(Tañce bhikkhūti)’는 이와 같이 일어난 그 번뇌의 무리 혹은 그 인식 대상을 말한다. ‘머물게 한다(Adhivāsetīti)’는 마음에 올려놓고 머물게 한다는 뜻이다. ‘버리지 못한다(Nappajahatīti)’는 욕탐을 제거함으로써 대상을 버리지 못함을 의미한다. 이와 같이 모든 단어에 적용해야 한다. ‘세존께서 이것을 압도된 영역이라고 설하셨다(Abhibhāyatanañhetaṃ vuttaṃ bhagavatāti)’는 것은 부처님 세존께서 이것을 번뇌가 압도된 영역이라고 설하셨다는 뜻이다. 이 세 번째 경에서 법(쇠퇴하는 법)에 대해 질문을 받고 그것을 분석하시면서, 세존께서는 인격적인 관점(puggalādhiṭṭhāna)을 통해 법을 보여주셨다.

၄. ပမာဒဝိဟာရီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 방일하게 머무는 자의 경(Pamādavihārī Sutta)의 주석

၉၇. စတုတ္ထေ အသံဝုတဿာတိ အပိဟိတဿ န ပိဒဟိတွာ သဉ္ဆာဒိတွာ ဌပိတဿ. ဗျာသိဉ္စတီတိ ဝိအာသိဉ္စတိ, ကိလေသတိန္တံ ဟုတွာ ဝတ္တတိ. ပါမောဇ္ဇန္တိ ဒုဗ္ဗလပီတိ. ပီတီတိ ဗလဝပီတိ. ပဿဒ္ဓီတိ ဒရထပဿဒ္ဓိ. ဓမ္မာ န ပါတုဘဝန္တီတိ သမထဝိပဿနာဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ပုဂ္ဂလံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဘဇန္တေန ဓမ္မေန ပုဂ္ဂလော ဒဿိတော.

97. 네 번째 경에서 ‘단속하지 않는 자(asaṃvutassāti)’란 마음챙김이라는 문을 닫지 않아 안근 등을 단속하지 않고 열어둔 자를 말한다. ‘젖어 든다(Byāsiñcatīti)’는 것은 번뇌라는 물로 특별히 씻어 내리는 것과 같으니, 번뇌의 습기가 되어 작용한다는 뜻이다. ‘환희(Pāmojjanti)’는 약한 희열을 말한다. ‘희열(Pītīti)’은 강한 희열을 말한다. ‘편안함(Passaddhīti)’은 고통의 진정을 말한다. ‘법들이 나타나지 않는다(Dhammā na pātubhavantīti)’는 사마타와 위빳사나인 법들이 일어나지 않는다는 뜻이다. 이 경에서는 사람에 대해 질문하고 분석하시면서 법을 통해 사람을 보여주셨다.

၅. သံဝရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 단속의 경(Saṃvara Sutta)의 주석

၉၈. ပဉ္စမေ ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသံဝရောတိ ဣဒံ မဂ္ဂကုသလဿ ဝါမံ မုဉ္စိတွာ ဒက္ခိဏံ ဂဏှေယျာသီတိ ပဌမံ ပဟာတဗ္ဗမဂ္ဂက္ခာနံ ဝိယ ဥဒ္ဒေသက္ကမေန အဝတွာ ဒေသနာကုသလတာယ ပဌမံ ပဟာတဗ္ဗဓမ္မက္ခာနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဓ ဓမ္မံ ပုစ္ဆိတွာ ဓမ္မောဝ ဝိဘတ္တော.

98. 다섯 번째 경에서 “비구들이여, 어떻게 단속하지 않음이 있는가(kathañca, bhikkhave, asaṃvuro)”라는 이 구절은, 길을 잘 아는 사람이 왼쪽 길을 버리고 오른쪽 길을 택하라고 하듯이, 먼저 버려야 할 길을 알려주는 것처럼 설하신 것이다. 주제의 순서를 따르지 않고 설법의 능숙함 때문에 먼저 버려야 할 법을 설하는 방식으로 말씀하신 것임을 알아야 한다. 여기서는 법에 대해 질문하고 법 그 자체를 분석하셨다.

၆. သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 삼매의 경(Samādhi Sutta)의 주석

၉၉. ဆဋ္ဌေ [Pg.31] သမာဓိန္တိ စိတ္တေကဂ္ဂတံ. ဣဒဉှိ သုတ္တံ စိတ္တေကဂ္ဂတာယ ပရိဟာယမာနေ ဒိသွာ, ‘‘ဣမေသံ စိတ္တေကဂ္ဂတံ လဘန္တာနံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဖာတိံ ဂမိဿတီ’’တိ ဉတွာ ကထိတံ.

99. 여섯 번째 경에서 ‘삼매(samādhinti)’는 심일경성(心一境性)을 의미한다. 이 경은 사마타의 힘인 심일경성에서 쇠퇴하는 비구들을 보시고, “이들이 심일경성을 얻으면 위빳사나 수행이 증장할 것이다”라고 아시고 설하신 것이다.

၇. ပဋိသလ္လာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 홀로 앉음의 경(Paṭisallāna Sutta)의 주석

၁၀၀. သတ္တမေ ပဋိသလ္လာနန္တိ ကာယဝိဝေကံ. ဣဒဉှိ သုတ္တံ ကာယဝိဝေကေန ပရိဟာယမာနေ ဒိသွာ, ‘‘ဣမေသံ ကာယဝိဝေကံ လဘန္တာနံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဖာတိံ ဂမိဿတီ’’တိ ဉတွာ ကထိတံ.

100. 일곱 번째 경에서 ‘홀로 앉음(paṭisallānanti)’이란 신적 원리(kāyaviveka)를 말한다. 이 경은 신적 원리에서 쇠퇴하는 비구들을 보시고, “이들이 신적 원리를 얻으면 사마타와 위빳사나 두 수행이 증장할 것이다”라고 아시고 설하신 것이다.

၈-၉. ပဌမနတုမှာကံသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-9. 첫 번째 ‘그대들의 것이 아닌 경’ 등의 주석

၁၀၁-၁၀၂. အဋ္ဌမံ ဥပမာယ ပရိဝါရေတွာ ကထိတေ ဗုဇ္ဈနကာနံ, နဝမံ သုဒ္ဓိကဝသေနေဝ ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဝုတ္တံ. အတ္ထော ပန ဥဘယတ္ထာပိ ခန္ဓိယဝဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

여덟 번째 경은 비유를 들어 설하셨을 때 이해할 수 있는 이들의 성향에 따라 설해졌고, 아홉 번째 경은 비유 없이 순수하게 법의 의미만을 설하셨을 때 이해할 수 있는 이들의 성향에 따라 설해졌다. 그 의미는 두 경 모두 ‘칸다의 권(Khandhiyavagga)’에서 이미 설명된 방식대로 이해해야 한다.

၁၀. ဥဒကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 우다까 경(Udaka Sutta)의 주석

၁၀၃. ဒသမေ ဥဒကော သုဒန္တိ ဧတ္ထ သုဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. ဥဒကောတိ တဿ နာမံ. ဣဒံ ဇာတု ဝေဒဂူတိ ဧတ္ထ ဣဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. အထ ဝါ ဣဒံ မမ ဝစနံ သုဏာထာတိ ဒီပေန္တော ဧဝမာဟ. ဇာတု ဝေဒဂူတိ အဟံ ဧကံသေနေဝ ဝေဒဂူ, ဝေဒသင်္ခါတေန ဉာဏေန နေယျေသု ဂတော, ဝေဒံ ဝါ ဂတော အဓိဂတော, ပဏ္ဍိတောဟမသ္မီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗဇီတိ ဧကံသေန သဗ္ဗဝဋ္ဋံ ဇိနိတွာ အဘိဘဝိတွာ ဌိတောသ္မီတိ ဝဒတိ. အပလိခတံ ဂဏ္ဍမူလန္တိ အပလိခတံ ဒုက္ခမူလံ. ပလိခဏိန္တိ ပလိခတံ မယာ, ခနိတွာ ဌိတောသ္မီတိ ဒီပေတိ.

103. 열 번째 경에서 ‘우다꼬 수당(udako sudaṃ)’이라는 구절 중 ‘수당’은 단지 어조사이다. ‘우다까’는 라마뿐따의 아들인 그 수행자의 이름이다. ‘이다 자뚜 웨다구(idaṃ jātu vedagū)’에서 ‘이다’는 어조사이다. 또는 “나의 이 말을 들어라”라며 공덕을 찬탄하며 밝히기 위해 이와 같이 말씀하신 것이다. ‘베다를 아는 자(jātu vedagū)’라는 것은 “나는 확실히 베다라고 불리는 지혜로써 알아야 할 바를 알았으며, 지혜에 도달하고 증득한 현자이다”라는 뜻이다. ‘모든 것을 이긴 자(sabbajī)’라는 것은 확실히 모든 윤회를 이기고 압도하여 서 있는 자라는 뜻으로 자신의 공덕을 찬탄하며 말하는 것이다. ‘파헤쳐지지 않은 종기의 뿌리(apalikhataṃ gaṇḍamūlanti)’는 파헤쳐지지 않은 윤회 괴로움의 뿌리를 말한다. ‘파헤쳤다(palikhaṇinti)’는 “내가 사방으로 파헤쳐 버리고 서 있다”는 것을 보여주는 것이다.

မာတာပေတ္တိကသမ္ဘဝဿာတိ မာတိတော စ ပိတိတော စ နိဗ္ဗတ္တေန မာတာပေတ္တိကေန သုက္ကသောဏိတေန သမ္ဘူတဿ. ဩဒနကုမ္မာသူပစယဿာတိ ဩဒနေန စေဝ ကုမ္မာသေန စ ဥပစိတဿ ဝဍ္ဎိတဿ. အနိစ္စုစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မဿာတိ ဧတ္ထ အယံ ကာယော ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စဓမ္မော, ဒုဂ္ဂန္ဓဝိဃာတတ္ထာယ တနုဝိလေပနေန ဥစ္ဆာဒနဓမ္မော, အင်္ဂပစ္စင်္ဂါဗာဓဝိနောဒနတ္ထာယ ခုဒ္ဒကသမ္ဗာဟနေန ပရိမဒ္ဒနဓမ္မော, ဒဟရကာလေ [Pg.32] ဝါ ဦရူသု သယာပေတွာ ဂဗ္ဘဝါသေန ဒုဿဏ္ဌိတာနံ တေသံ တေသံ အင်္ဂါနံ သဏ္ဌာနသမ္ပာဒနတ္ထံ အဉ္ဆနပီဠနာဒီနံ ဝသေန ပရိမဒ္ဒနဓမ္မော, ဧဝံ ပရိဟရိတောပိ စ ဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မော ဘိဇ္ဇတိ စေဝ ဝိကိရတိ စ, ဧဝံ သဘာဝေါတိ အတ္ထော.

‘부모로부터 생겨난(mātāpettikasambhavassāti)’은 어머니와 아버지로부터 발생한 부모의 정혈로 이루어진 것이라는 뜻이다. ‘밥과 보리밥으로 길러진(odanakummāsūpacayassāti)’은 밥과 보리밥으로 증장하고 길러진 것을 말한다. ‘무상하고, 씻어주고, 안마해주고, 무너지고, 흩어지는 법(aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammassa)’이라는 구절에서, 이 몸은 생겨났다가 사라지기에 영원히 머무는 것이 아니며 찰나에 파괴되므로 무상한 법이다. 또한 악취를 제거하기 위해 향기로운 연고를 바르므로 씻어주어야 하는 법이며, 지체의 고통을 없애기 위해 가볍게 주물러주므로 안마해 주어야 하는 법이다. 또는 어린 시절에 허벅지 위에 눕혀 재우면서 모태의 좁은 곳에 머무느라 뒤틀린 지체들의 형태를 바로잡기 위해 당기고 누르는 등의 방식으로 안마해 주어야 하는 법을 의미하기도 한다. 이와 같이 보살피더라도 결국 무너지고 흩어지는 법이며, 파괴되고 부서지는 성질을 가졌다는 뜻이다.

တတ္ထ မာတာပေတ္တိကသမ္ဘဝဩဒနကုမ္မာသူပစယပရိမဒ္ဒနပဒေဟိ ဝဍ္ဎိ ကထိတာ, အနိစ္စဘေဒနဝိဒ္ဓံသနပဒေဟိ ပရိဟာနိ. ပုရိမေဟိ ဝါ တီဟိ သမုဒယော, ပစ္ဆိမေဟိ အတ္ထင်္ဂမောတိ. ဧဝံ စာတုမဟာဘူတိကဿ ကာယဿ ဝဍ္ဎိပရိဟာနိနိဗ္ဗတ္တိဘေဒါ ဒဿိတာ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

그 구절들 중에서 ‘부모로부터 생겨남, 밥과 보리밥으로 길러짐, 안마함’ 등의 단어로는 성장을 설하셨고, ‘무상함, 무너짐, 흩어짐’ 등의 단어로는 쇠퇴를 설하셨다. 또는 앞의 세 단어로는 발생을, 뒤의 단어들로는 소멸에 이름을 설하신 것으로 보아야 한다. 이와 같이 사대로 이루어진 몸의 성장과 쇠퇴, 발생과 파괴를 보이셨다. 나머지는 뜻이 명확하다. 이것으로 열 번째 경의 주석을 마친다.

သဠဝဂ္ဂေါ ဒသမော.

여섯 번째 권(사부 권)이 끝났다.

ဒုတိယော ပဏ္ဏာသကော.

두 번째 오십 개 경전의 묶음(Paṇṇāsaka)이 끝났다.

၁၁. ယောဂက္ခေမိဝဂ္ဂေါ

11. 요가께미 권 (속박에서 벗어난 안온의 권)

၁. ယောဂက္ခေမိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 요가께미 경의 주석

၁၀၄. ယောဂက္ခေမိဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ယောဂက္ခေမိပရိယာယန္တိ စတူဟိ ယောဂေဟိ ခေမိနော ကာရဏဘူတံ. ဓမ္မပရိယာယန္တိ ဓမ္မကာရဏံ. အက္ခာသိ ယောဂန္တိ ယုတ္တိံ ကထေသိ. တသ္မာတိ ကသ္မာ? ကိံ အက္ခာတတ္တာ, ဥဒါဟု ပဟီနတ္တာတိ? ပဟီနတ္တာ. န ဟိ အက္ခာနေန ယောဂက္ခေမိ နာမ ဟောတိ.

104. 요가께미 권의 첫 번째 경에서 ‘요가께미의 방식(yogakkhemipariyāyanti)’이란 네 가지 속박으로부터 안온함의 원인이 되는 법의 방식을 말한다. ‘법의 방식(dhammapariyāyanti)’이란 교법을 아는 원인을 말한다. ‘방책을 설하셨다(akkhāsi yoganti)’는 것은 적절한 수단인 사마타와 위빳사나 법이라는 방편을 설하셨다는 뜻이다. “그러므로”라는 것은 왜인가? 설했기 때문에 요가께미라 하는가, 아니면 버렸기 때문에 요가께미라 하는가? 번뇌를 버렸기 때문에 요가께미라 한다. 단지 설하는 것만으로는 요가께미라 할 수 없기 때문이다.

၂-၁၀. ဥပါဒါယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-10. 취착경 등(우파다야 숫타 등)에 대한 설명

၁၀၅-၁၁၃. ဒုတိယေ ဝေဒနာသုခဒုက္ခံ ကထိတံ, တံ ပန ဝိပါကသုခဒုက္ခံ ဝဋ္ဋတိ. တတိယေ ဒုက္ခဿာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ. စတုတ္ထေ လောကဿာတိ သင်္ခါရလောကဿ. ပဉ္စမာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ ခန္ဓိယဝဂ္ဂေ ဝုတ္တနယမေဝ.

두 번째 경에서는 느낌인 즐거움과 괴로움이 설해졌는데, 그것은 과보로서의 즐거움과 괴로움이라 해야 마땅하다. 세 번째 경에서 ‘괴로움의(dukkhassāti)’란 윤회의 괴로움을 말한다. 네 번째 경에서 ‘세상의(lokassāti)’란 형성된 세상(상카라 로까)을 말한다. 다섯 번째부터 열 번째까지의 경들에서 설명할 내용들은 ‘칸다의 권(Khandhiyavagga)’에서 이미 설해진 방식 그대로이다.

ယောဂက္ခေမိဝဂ္ဂေါ ဧကာဒသမော.

첫 번째 요가께미 권이 끝났다.

၁၂. လောကကာမဂုဏဝဂ္ဂေါ

세상의 감각적 욕망의 가닥 권

၁-၂. ပဌမမာရပါသသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. 첫 번째 마라의 올가미 경 등(빠타마 마라빠사 숫타 등)에 대한 설명

၁၁၄-၁၁၅. လောကကာမဂုဏဝဂ္ဂဿ [Pg.33] ပဌမေ အာဝါသဂတောတိ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂတော. မာရဿ ဝသံ ဂတောတိ တိဝိဓဿာပိ မာရဿ ဝသံ ဂတော. ပဋိမုက္က’ဿ မာရပါသောတိ အဿ ဂီဝါယ မာရပါသော ပဋိမုက္ကော ပဝေသိတော. ဒုတိယံ ဥတ္တာနမေဝ.

로카까마구나 품(Lokakāmaguṇavagga)의 첫 번째 경에서 ‘처소에 갔다(āvāsagato)’는 것은 마라의 거처인 장소로 갔다는 의미이다. ‘마라의 지배에 들어갔다(vasaṃ gato)’는 것은 세 가지 종류의 마라의 지배 아래 들어갔음을 의미한다. ‘마라의 올가미에 걸렸다(paṭimukka’ssa mārapāso)’는 것은 그의 목에 마라의 올가미(갈애)가 씌워졌거나 끼워졌음을 의미한다. 두 번째 경은 명백하다.

၃. လောကန္တဂမနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 세상의 끝으로 감에 대한 경(Lokantagamana Sutta)의 주해

၁၁၆. တတိယေ လောကဿာတိ စက္ကဝါဠလောကဿ. လောကဿ အန္တန္တိ သင်္ခါရလောကဿ အန္တံ. ဝိဟာရံ ပါဝိသီတိ ‘‘မယိ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌေ ဣမေ ဘိက္ခူ, ဣမံ ဥဒ္ဒေသံ အာနန္ဒံ ပုစ္ဆိဿန္တိ, သော စ တေသံ မမ သဗ္ဗညုတညာဏေန သံသန္ဒိတွာ ကထေဿတိ. တတော နံ ထောမေဿာမိ, မမ ထောမနံ သုတွာ ဘိက္ခူ အာနန္ဒံ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ, ဝစနဉ္စဿ သောတဗ္ဗံ သဒ္ဓါတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ, တံ နေသံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ စိန္တေတွာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာဝ နိသိန္နာသနေ အန္တရဟိတော ဂန္ဓကုဋိယံ ပါတုရဟောသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသီ’’တိ.

116. 세 번째 경에서 ‘세상의(lokassāti)’란 전 우주(cakkavāḷaloka)를 의미한다. ‘세상의 끝(lokassa antaṃ)’이란 형성된 세계(saṅkhāraloka)의 끝을 의미한다. ‘거처로 들어가셨다(vihāraṃ pāvisī)’는 것은 다음과 같은 의미이다. 부처님께서는 ‘내가 거처(간다고구띠)에 들어가면 이 비구들이 아난다에게 이 요설(uddesa)에 대해 물을 것이다. 그는 나의 일체지(sabbaññutaññāṇena)에 비추어 그들에게 그것을 설명할 것이다. 그러면 나는 그를 칭찬할 것이고, 비구들은 나의 칭찬을 듣고 아난다를 가까이해야 할 분으로 여기며 그의 말을 경청하고 신뢰해야 할 것으로 생각하게 될 것이다. 그것은 그들에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것이다’라고 생각하셨다. 그래서 간략하게 설하신 법문의 의미를 상세히 분석하지 않은 채 앉아 계시던 자리에서 사라져 간다고구띠(Gandhakuṭi)에 나타나셨다. 그래서 ‘자리에서 일어나 거처로 들어가셨다’라고 말씀하신 것이다.

သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတောတိ သတ္ထာရာ စ ပသတ္ထော. ဝိညူနန္တိ ဣဒမ္ပိ ကရဏတ္ထေ သာမိဝစနံ, ပဏ္ဍိတေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ စ သမ္ဘာဝိတောတိ အတ္ထော. ပဟောတီတိ သက္ကောတိ. အတိက္ကမ္မေဝ မူလံ အတိက္ကမ္မေဝ ခန္ဓန္တိ သာရော နာမ မူလေ ဝါ ခန္ဓေ ဝါ ဘဝေယျ, တမ္ပိ အတိက္ကမိတွာတိ အတ္ထော. ဧဝံသမ္ပဒမိဒန္တိ ဧဝံသမ္ပတ္တိကံ, ဤဒိသန္တိ အတ္ထော. အတိသိတွာတိ အတိက္ကမိတွာ. ဇာနံ ဇာနာတီတိ ဇာနိတဗ္ဗမေဝ ဇာနာတိ. ပဿံ ပဿတီတိ ပဿိတဗ္ဗမေဝ ပဿတိ. ယထာ ဝါ ဧကစ္စော ဝိပရီတံ ဂဏှန္တော ဇာနန္တောပိ န ဇာနာတိ, ပဿန္တောပိ န ပဿတိ, န ဧဝံ ဘဂဝါ. ဘဂဝါ ပန ဇာနန္တော ဇာနာတိ, ပဿန္တော ပဿတိယေဝ. သွာယံ ဒဿနပရိဏာယကဋ္ဌေန စက္ခုဘူတော. ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန ဉာဏဘူတော. အဝိပရီတသဘာဝဋ္ဌေန ပရိယတ္တိဓမ္မပဝတ္တနတော ဝါ ဟဒယေန စိန္တေတွာ ဝါစာယ နိစ္ဆာရိတဓမ္မမယောတိ ဓမ္မဘူတော. သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မဘူတော. အထ ဝါ စက္ခု ဝိယ ဘူတောတိ စက္ခုဘူတော. ဧဝမေတေသု ပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သွာယံ ဓမ္မဿ [Pg.34] ဝတ္တနတော ဝတ္တာ. ပဝတ္တနတော ပဝတ္တာ. အတ္ထံ နီဟရိတွာ နီဟရိတွာ ဒဿနသမတ္ထတာယ အတ္ထဿ နိန္နေတာ. အမတာဓိဂမာယ ပဋိပတ္တိံ ဒေသေတီတိ အမတဿ ဒါတာ.

‘스승님에 의해 찬탄 받았다(Satthu ceva saṃvaṇṇito)’는 것은 스승님에 의해 칭송받았다는 뜻이다. ‘현자들에게(viññūnaṃ)’라는 표현도 여기서 격 변화상 도구격의 의미를 지닌 소유격으로, 지혜로운 동료 수행자들에게 존경받는다는 의미이다. ‘능히 할 수 있다(pahotī)’는 것은 가능하다는 뜻이다. ‘뿌리를 지나고 줄기를 지나(atikkammeva mūlaṃ atikkammeva khandhaṃ)’란 정수(sāra)는 뿌리나 줄기에 있을 것인데, 그것마저도 지나쳤다는 의미이다. ‘이와 같은 성취(evaṃsampadamidaṃ)’란 ‘이와 같이 구족함’ 혹은 ‘이와 같음’을 뜻한다. ‘지나쳐서(atisitvā)’란 ‘초월하여’라는 뜻이다. ‘알면서 아신다(jānaṃ jānātī)’는 것은 알아야 할 것만을 아신다는 뜻이다. ‘보면서 보신다(passaṃ passatī)’는 것은 보아야 할 것만을 보신다는 뜻이다. 혹은 어떤 외도들은 잘못된 견해를 가져서 안다고 말하면서도 사실은 알지 못하고, 본다고 말하면서도 사실은 보지 못하지만, 부처님은 그렇지 않으시다. 부처님께서는 정확히 알면서 아시고, 정확히 보면서 보시는 분이다. 그분은 세상을 진리로 인도하시기에 ‘눈이 되신 분(cakkhubhūto)’이며, 법을 알게 하시기에 ‘지혜가 되신 분(ñāṇabhūto)’이다. 뒤바뀜 없는 자성을 갖추셨으며 법을 설하시고 마음으로 생각하여 말씀으로 내놓으신 법으로 이루어지셨기에 ‘법이 되신 분(dhammabhūto)’이다. 가장 승묘하시기에 ‘범천이 되신 분(brahmabhūto)’이다. 또는 눈과 같이 되셨기에 ‘눈이 되신 분’이다. 이와 같은 방식으로 이 구절들의 의미를 알아야 한다. 그분은 진리(사성제)를 설하시기에 ‘설하는 자(vattā)’이시며, 법을 굴리시기에 ‘굴리는 자(pavattā)’이시다. 의미를 이끌어내어 분명하게 보여주실 수 있기에 ‘의미로 인도하는 자(atthassa ninnetā)’이시며, 감미로운 열반(불사)에 이르는 수행을 설하시기에 ‘불사(不死)를 주는 자(amatassa dātā)’이시다.

အဂရုံ ကရိတွာတိ ပုနပ္ပုနံ ယာစာပေန္တောပိ ဟိ ဂရုံ ကရောတိ နာမ. အတ္တနော သေက္ခပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏေ ဌတွာ သိနေရုပါဒတော ဝါလိကံ ဥဒ္ဓရမာနော ဝိယ ဒုဗ္ဗိညေယျံ ကတွာ ကထေန္တောပိ ဂရုံ ကရောတိယေဝ နာမ. ဧဝံ အကတွာ အမှေ ပုနပ္ပုနံ အယာစာပေတွာ သုဝိညေယျမ္ပိ နော ကတွာ ကထေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

‘어렵지 않게 하여(agaruṃ karitvā)’라는 것은 다음과 같다. 자꾸만 다시 요청하게 만드는 것도 ‘어렵게(무겁게) 만드는 것’이라 한다. 자신의 유학(sekha)의 무애해지(paṭisambhidāñāṇe)에 머물면서 시네루 산 기슭에서 모래알을 꺼내듯 이해하기 어렵게 설명하는 것도 ‘어렵게 만드는 것’이라 한다. 그렇게 하지 말고, 우리에게 자꾸 다시 요청하게 하지 말며, 우리가 쉽게 이해할 수 있도록 하여 설해 달라는 뜻이다.

ယံ ခေါ ဝေါတိ ယံ ခေါ တုမှာကံ. စက္ခုနာ ခေါ, အာဝုသော, လောကသ္မိံ လောကသညီ ဟောတိ လောကမာနီတိ စက္ခုဉှိ လောကေ အပ္ပဟီနဒိဋ္ဌိ ပုထုဇ္ဇနော သတ္တလောကဝသေန လောကောတိ သဉ္ဇာနာတိ စေဝ မညတိ စ, တထာ စက္ကဝါဠလောကဝသေန. န ဟိ အညတြ စက္ခာဒီဟိ ဒွါဒသာယတနေဟိ တဿ သာ သညာ ဝါ မာနော ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေန ဝုတ္တံ, ‘‘စက္ခုနာ ခေါ, အာဝုသော, လောကသ္မိံ လောကသညီ ဟောတိ လောကမာနီ’’တိ. ဣမဿ စ လောကဿ ဂမနေန အန္တော နာမ ဉာတုံ ဝါ ဒဋ္ဌုံ ဝါ ပတ္တုံ ဝါ န သက္ကာ. လုဇ္ဇနဋ္ဌေန ပန တဿေဝ စက္ခာဒိဘေဒဿ လောကဿ နိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ အန္တံ အပ္ပတွာ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာ နာမ နတ္ထီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

‘그대들에게(yaṃ kho vo)’란 ‘그대들에게 있는 것’을 말한다. ‘도반들이여, 눈을 통해 세상에서 세상이라는 인식을 가지고 세상이라는 아만을 가진다’라는 구절은 다음과 같다. 사견(diṭṭhi)을 버리지 못한 범부는 눈을 중생의 세상(sattaloka)이라는 관점에서 ‘세상’이라고 인식하고 생각하며, 또한 기세간(cakkavāḷaloka)의 관점에서도 그러하다. 눈 등 12처(āyatana)를 제외하고는 그러한 인식이나 아만이 일어날 수 없기 때문이다. 그래서 “도반들이여, 눈을 통해 세상에서 세상이라는 인식을 가지고 세상이라는 아만을 가진다”라고 설하신 것이다. 또한 이 세상은 걸어서 그 끝을 알거나 보거나 도달할 수 없다. 다만, 부서지는 성질(lujjanaṭṭha) 때문에 세상이라 불리는 눈 등의 차별된 세상에서, 열반이라고 불리는 그 끝에 도달하지 않고서는 윤회의 괴로움의 끝(antakiriyā)을 낼 수 없음을 알아야 한다.

ဧဝံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဣဒါနိ ‘‘သာဝကေန ပဉှော ကထိတောတိ မာ နိက္ကင်္ခါ အဟုဝတ္ထ, အယံ ဘဂဝါ သဗ္ဗညုတညာဏတုလံ ဂဟေတွာ နိသိန္နော. ဣစ္ဆမာနာ တမေဝ ဥပသင်္ကမိတွာ နိက္ကင်္ခါ ဟောထာ’’တိ ဥယျောဇေန္တော အာကင်္ခမာနာ ပနာတိအာဒိမာဟ.

이와 같이 질문에 답하고 나서, 이제 “제자가 질문에 답했다고 해서 의심을 품지 않은 채로 있지 마십시오. 여기 부처님께서 일체지(sabbaññutaññāṇatulaṃ)의 저울을 들고 앉아 계십니다. 원하신다면 그분께 가서 의심을 해결하십시오”라고 권장하며 ‘원한다면(ākaṅkhamānā pana)’ 등의 말을 한 것이다.

ဣမေဟိ အာကာရေဟီတိ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ စက္ကဝါဠလောကဿ အန္တာဘာဝကာရဏေဟိ စေဝ သင်္ခါရလောကဿ အန္တာပတ္တိကာရဏေဟိ စ. ဣမေဟိ ပဒေဟီတိ ဣမေဟိ အက္ခရသမ္ပိဏ္ဍနေဟိ. ဗျဉ္ဇနေဟီတိ ပါဋိယေက္ကအက္ခရေဟိ.

‘이러한 방식들로(imehi ākārehi)’란 다음과 같은 이유들로라는 뜻이다. 즉, 기세간(cakkavāḷaloka)에는 끝이 없다는 이유와 상카라 세상(saṅkhāraloka)은 그 끝(열반)에 도달한다는 이유들을 말한다. ‘이러한 구절들로(imehi padehi)’란 이러한 글자들의 조합을 말한다. ‘이러한 문자로(byañjanehi)’란 각각의 개별적인 글자들을 의미한다.

ပဏ္ဍိတောတိ ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတော. စတူဟိ ကာရဏေဟိ ပဏ္ဍိတော ဓာတုကုသလော အာယတနကုသလော ပစ္စယာကာရကုသလော ကာရဏာကာရဏကုသလောတိ. မဟာပညောတိ မဟန္တေ အတ္ထေ မဟန္တေ ဓမ္မေ မဟန္တာ [Pg.35] နိရုတ္တိယော မဟန္တာနိ ပဋိဘာနာနိ ပဋိဂ္ဂဏှနသမတ္ထတာယ မဟာပညာယ သမန္နာဂတော. ယထာ တံ အာနန္ဒေနာတိ ယထာ အာနန္ဒေန ဗျာကတံ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယထာ အာနန္ဒေန တံ ဗျာကတံ, အဟမ္ပိ တံ ဧဝမေဝ ဗျာကရေယျန္တိ အတ္ထော.

‘현명한 자(paṇḍito)’란 지혜를 구족한 자이다. 네 가지 이유, 즉 요소(dhātu)에 능숙함, 처(āyatana)에 능숙함, 연기(paccayākāra)에 능숙함, 원인인 것과 원인이 아닌 것(kāraṇākāraṇa)에 능숙함 때문에 현명한 자라 한다. ‘큰 지혜를 가진 자(mahāpañño)’란 큰 의미(attha), 큰 법(dhamma), 큰 언어(nirutti), 큰 변재(paṭibhāna)를 파악할 수 있는 능력이 있어 큰 지혜를 구족한 자를 말한다. ‘아난다가 말한 것과 같이(yathā taṃ ānandena)’라는 것은 아난다가 설명한 방식을 가리켜 하신 말씀이다. 아난다가 그 의미를 설명한 것과 같이, 나 또한 그 의미를 이와 똑같이 설명했을 것이라는 뜻이다.

၄. ကာမဂုဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 감각적 욕망의 가닥에 대한 경(Kāmaguṇa Sutta)의 주해

၁၁၇. စတုတ္ထေ ယေ မေတိ ယေ မမ. စေတသော သမ္ဖုဋ္ဌပုဗ္ဗာတိ စိတ္တေန အနုဘူတပုဗ္ဗာ. တတြ မေ စိတ္တံ ဗဟုလံ ဂစ္ဆမာနံ ဂစ္ဆေယျာတိ တေသု ပါသာဒတ္တယတိဝိဓနာဋကာဒိဘေဒသမ္ပတ္တိဝသေန အနုဘူတပုဗ္ဗေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဗဟူသု ဝါရေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ ဒီပေတိ. ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဝါတိ ဣဓ ပဓာနစရိယကာလေ ဆဗ္ဗဿာနိ သုပုပ္ဖိတဝနသဏ္ဍဇာတာနံ ဒိဇဂဏာဒီနံ ဝသေန ဒိဋ္ဌသုတာဒိဘေဒံ မနောရမာရမ္မဏံ ကာမဂုဏံ ကတွာ ဒဿေန္တော ‘‘ဧဝရူပေသု ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဝါ ဗဟုလံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ ဒဿေတိ. အပ္ပံ ဝါ အနာဂတေသူတိ အနာဂတေ ‘‘မေတ္တေယျော နာမ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ, သင်္ခေါ နာမ ရာဇာ, ကေတုမတီ နာမ ရာဇဓာနီ’’တိအာဒိဝသေန (ဒီ. နိ. ၃.၁၀၆) ပရိတ္တကမေဝ အနာဂတေသု ကာမဂုဏေသု ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ ဒဿေတိ. တတြ မေ အတ္တရူပေနာတိ တတြ မယာ အတ္တနော ဟိတကာမဇာတိကေန. အပ္ပမာဒေါတိ သာတစ္စကိရိယာ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု စိတ္တဿ အဝေါဿဂ္ဂေါ. သတီတိ အာရမ္မဏပရိဂ္ဂဟိတသတိ. အာရက္ခောတိ အယံ အပ္ပမာဒေါ စ သတိ စ စေတသော အာရက္ခော ကရဏီယော, ဧဝံ မေ အဟောသီတိ ဒဿေတိ, အာရက္ခတ္ထာယ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ကာတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

117. 네 번째 경에서 ‘나의 것들인(ye me)’이란 ‘나의’라는 뜻이다. ‘마음으로 이전에 접했던 것들(cetasā samphuṭṭhapubbā)’이란 마음으로 이전에 경험했던 것들을 말한다. ‘거기에 내 마음이 자주 머물게 된다면(tatra me cittaṃ bahulaṃ gacchamānaṃ gaccheyya)’이란 세 가지 궁전이나 무희들과 같은 전륜성왕의 영화와 같이 이전에 경험했던 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥들에 대해 여러 차례 마음이 일어날 수 있음을 보여준다. ‘혹은 현재의 것들에 대해(paccuppannesu vā)’라는 것은 이곳 우루웰라 숲에서 고행하던 시절에 6년 동안 잘 피어난 숲과 새 떼 등을 통해 보고 들은 것과 같이 마음을 즐겁게 하는 대상을 감각적 욕망의 가닥으로 삼아 보여주면서, “이와 같은 현재의 것들에 대해서도 자주 [마음이] 일어날 수 있다”는 것을 보여준다. ‘혹은 미래의 것들에 대해 조금이라도(appaṃ vā anāgatesu)’란 미래에 “메테야(Metteyya)라는 부처님이 출현하실 것이고, 상카(Saṅkha)라는 왕과 케투마티(Ketumatī)라는 왕성이 있을 것이다”라는 등의 이유로 미래의 감각적 욕망의 가닥들에 대해 아주 드물게라도 마음이 일어날 수 있음을 보여준다. ‘거기서 나는 스스로(tatra me attarūpena)’란 거기서 자신의 이익을 바라는 성품을 가진 내가 [생각했다는 뜻이다]. ‘방일하지 않음(appamādo)’이란 지속적인 노력이며 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥들에 마음을 놓아버리지 않는 것이다. ‘마음챙김(sati)’이란 대상을 움켜쥐는 마음챙김이다. ‘보호(ārakkho)’란 이러한 방일하지 않음과 마음챙김이 마음의 보호로서 행해져야 한다는 것이며, 나에게 그러한 마음이 일어났음을 보여준다. 즉, 보호를 위해 이 두 가지 법(방일하지 않음과 마음챙김)이 실천되어야 한다는 뜻이다.

တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, သေ အာယတနေ ဝေဒိတဗ္ဗေတိ ယသ္မာ စေတသော အာရက္ခတ္ထာယ အပ္ပမာဒေါ စ သတိ စ ကာတဗ္ဗာ, ယသ္မာ တသ္မိံ အာယတနေ ဝိဒိတေ အပ္ပမာဒေန ဝါ သတိယာ ဝါ ကာတဗ္ဗံ နတ္ထိ, တသ္မာ သေ အာယတနေ ဝေဒိတဗ္ဗေ, တံ ကာရဏံ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. သဠာယတနနိရောဓန္တိ သဠာယတနနိရောဓော ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ, တံ သန္ဓာယ ဘာသိတန္တိ အတ္ထော. နိဗ္ဗာနသ္မိဉှိ စက္ခုအာဒီနိ စေဝ နိရုဇ္ဈန္တိ ရူပသညာဒယော စ နိရုဇ္ဈန္တီတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

‘그러므로 비구들이여, 그 영역을 알아야 한다’는 것은, [그 전까지는] 마음을 보호하기 위해 방일하지 않음(appamāda)과 사띠(sati)를 닦아야 하지만, 그 영역(열반)을 깨닫고 나면 방일하지 않음이나 사띠로 더 이상 해야 할 일이 없기 때문에, 그 영역을 알아야 한다는 것은 곧 그 원인을 알아야 한다는 의미이다. ‘육입처의 소멸’이란 육입처가 소멸하는 곳인 열반을 의미하며, 그것을 염두에 두고 설하신 것이다. 열반에서는 눈 등(육내입처)이 소멸하고 형색의 인식 등(육외입처)이 소멸하기 때문이다. 나머지는 앞서 설명한 방식과 같다.

၅-၆. သက္ကပဉှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. ‘삭까빤하 숫따(제석문경)’ 등의 주석

၁၁၈-၁၁၉. ပဉ္စမေ [Pg.36] ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. ပရိနိဗ္ဗာယန္တီတိ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗာယန္တိ. တန္နိဿိတံ ဝိညာဏံ ဟောတီတိ တဏှာနိဿိတံ ကမ္မဝိညာဏံ ဟောတိ. တဒုပါဒါနန္တိ တံဂဟဏံ, တဏှာဂဟဏေန သဟဂတံ ဝိညာဏံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနမေဝ.

118-119. 다섯 번째 경에서 ‘현법에서(diṭṭheva dhamme)’란 바로 이 존재(attabhāva)에서의 의미이다. ‘반열반한다(parinibbāyanti)’는 것은 번뇌의 완전한 꺼짐(kilesaparinibbāna)으로 반열반한다는 뜻이다. ‘그것에 의지한 식(tannissitaṃ viññāṇaṃ)’이란 갈애에 의지한 업의 식(kammaviññāṇa)을 말한다. ‘그것을 취함(tadupādānaṃ)’이란 갈애로 움켜쥐는 것과 함께하는 식이 생긴다는 의미이다. 여섯 번째 경은 그 의미가 명백하다.

၇. သာရိပုတ္တသဒ္ဓိဝိဟာရိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. ‘사리뿟따삿디위하리까 숫따(사리불과 동거 제자 경)’ 주석

၁၂၀. သတ္တမေ သန္တာနေဿတီတိ ဃဋေဿတိ, ယောဂဝိစ္ဆေဒမဿ ပါပုဏိတုံ န ဒဿတိ.

120. 일곱 번째 경에서 ‘지속할 것이다(santānessati)’란 노력할 것이라는 뜻이며, 그 수행(yoga)의 단절에 이르는 것을 허용하지 않겠다는 의미이다.

၈. ရာဟုလောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. ‘라훌로와다 숫따(라훌라 교계 경)’ 주석

၁၂၁. အဋ္ဌမေ ဝိမုတ္တိပရိပါစနိယာတိ ဝိမုတ္တိံ ပရိပါစေန္တီတိ ဝိမုတ္တိပရိပါစနိယာ. ဓမ္မာတိ ပန္နရသ ဓမ္မာ, တေ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒီနံ ဝိသုဒ္ဓိကရဏဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

121. 여덟 번째 경에서 ‘해탈을 성숙하게 하는 것들(vimuttiparipācaniyā)’이란 해탈(아라한과)을 익게 하므로 해탈성숙법이라 한다. ‘법들’이란 열다섯 가지 법을 말하며, 그것들은 신근(信根) 등의 기능을 청정하게 하는 원인으로서 이해되어야 한다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

‘‘အဿဒ္ဓေ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော, သဒ္ဓေ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော, ပသာဒနီယေ သုတ္တန္တေ ပစ္စဝေက္ခတော, ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟိ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ. ကုသီတေ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော, အာရဒ္ဓဝီရိယေ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော, သမ္မပ္ပဓာနေ ပစ္စဝေက္ခတော, ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟိ ဝီရိယိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ. မုဋ္ဌဿတီ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော, ဥပဋ္ဌိတဿတီ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော, သတိပဋ္ဌာနေ ပစ္စဝေက္ခတော, ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟိ သတိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ. အသမာဟိတေ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော, သမာဟိတေ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော, ဈာနဝိမောက္ခေ ပစ္စဝေက္ခတော, ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟိ သမာဓိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ. ဒုပ္ပညေ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော, ပညဝန္တေ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော, ဂမ္ဘီရဉာဏစရိယံ ပစ္စဝေက္ခတော, ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟိ ပညိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ. ဣတိ ဣမေ ပဉ္စ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော, ပဉ္စ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော[Pg.37], ပဉ္စ သုတ္တန္တေ ပစ္စဝေက္ခတော, ဣမေဟိ ပန္နရသဟိ အာကာရေဟိ ဣမာနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၈၄).

“믿음이 없는 사람을 멀리하고, 믿음이 있는 사람을 친근히 하고 섬기고 시봉하며, 신심을 일으키는 경전들을 숙고할 때, 이 세 가지 방식에 의해 믿음의 기능(saddhindriya)이 청정해진다. 게으른 사람을 멀리하고, 정진하는 사람을 친근히 하고 섬기고 시봉하며, 사정근(sammappadhāna)을 숙고할 때, 이 세 가지 방식에 의해 정진의 기능(vīriyindriya)이 청정해진다. 사띠를 놓친 사람을 멀리하고, 사띠가 확립된 사람을 친근히 하고 섬기고 시봉하며, 사념처(satipaṭṭhāna)를 숙고할 때, 이 세 가지 방식에 의해 사띠의 기능(satindriya)이 청정해진다. 집중되지 못한 사람을 멀리하고, 집중된 사람을 친근히 하고 섬기고 시봉하며, 선정과 해탈을 숙고할 때, 이 세 가지 방식에 의해 삼매의 기능(samādhindriya)이 청정해진다. 지혜가 없는 사람을 멀리하고, 지혜로운 사람을 친근히 하고 섬기고 시봉하며, 깊은 지혜의 영역(오온, 처, 계, 연기 등)을 숙고할 때, 이 세 가지 방식에 의해 지혜의 기능(paññindriya)이 청정해진다. 이와 같이 다섯 부류의 사람을 멀리하고, 다섯 부류의 사람을 친근히 하고 섬기고 시봉하며, 다섯 가지 경전들을 숙고하는 이 열다섯 가지 방식에 의해 이 다섯 가지 기능들이 청정해진다.”

အပရေပိ ပန္နရသ ဓမ္မာ ဝိမုတ္တိပရိပါစနိယာ – သဒ္ဓါပဉ္စမာနိ ဣန္ဒြိယာနိ, အနိစ္စသညာ, အနိစ္စေ ဒုက္ခသညာ, ဒုက္ခေ အနတ္တသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာတိ ဣမာ ပဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ သညာ, မေဃိယတ္ထေရဿ ကထိတာ ကလျာဏမိတ္တတာဒယော ပဉ္စ ဓမ္မာတိ (ဥဒါ. ၃၁). ကာယ ပန ဝေလာယ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသီတိ? ပစ္စူသသမယေ လောကံ ဝေါလောကေန္တဿ.

그 외에도 해탈을 성숙하게 하는 열다섯 가지 법이 있으니, 곧 믿음 등 다섯 가지 기능과, 무상한 것에서 무상하다는 인식, 무상한 것에서 괴롭다는 인식, 괴로운 것에서 무아라는 인식, 버림의 인식, 이욕(離欲)의 인식이라는 다섯 가지 통찰의 인식(nibbedhabhāgiyā saññā), 그리고 메기야 존자에게 설해진 선지식(kalyāṇamittatā) 등 다섯 가지 법이다. “어느 때에 세존께 이런 생각이 드셨는가?”라는 질문에 대해서는, 새벽녘에 세상을 살피실 때라고 답한다.

အနေကာနိ ဒေဝတာသဟဿာနီတိ အာယသ္မတာ ရာဟုလေန ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ပါဒမူလေ ပါလိတနာဂရာဇကာလေ ပတ္ထနံ ပဋ္ဌပေန္တေန သဒ္ဓိံ ပတ္ထနံ ပဋ္ဌပိတဒေဝတာသု ပန ကာစိ ဘူမဋ္ဌကာ ဒေဝတာ, ကာစိ အန္တလိက္ခဋ္ဌကာ, ကာစိ စာတုမဟာရာဇိကာ, ကာစိ ဒေဝလောကေ, ကာစိ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တာ. ဣမသ္မိံ ပန ဒိဝသေ သဗ္ဗာပိ တာ ဧကဋ္ဌာနေ အန္ဓဝနသ္မိံယေဝ သန္နိပတိတာ, တာ သန္ဓာယာဟ – ‘‘အနေကာနိ ဒေဝတာသဟဿာနီ’’တိ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ စတ္တာရော စ မဂ္ဂါ စတ္တာရိ စ ဖလာနိ ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ဟိ ကာစိ ဒေဝတာ သောတာပန္နာ အဟေသုံ, ကာစိ သကဒါဂါမီ, အနာဂါမီ, ခီဏာသဝါ. တာသဉ္စ ပန ဒေဝတာနံ ဧတ္တကာတိ ဂဏနဝသေန ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

‘수많은 천인들’이란 라훌라 존자가 빠두뭇따라 부처님 발치에서 빨릿따 용왕이었을 때 서원을 세웠는데, 그때 함께 서원을 세웠던 천인들로서 어떤 이들은 지거천에, 어떤 이들은 허공에, 어떤 이들은 사왕천, 욕계천, 범천에 태어났다. 이들이 바로 오늘 안다바나 한곳에 모두 모여들었기에 그들을 가리켜 ‘수많은 천인들’이라 하신 것이다. ‘법안(dhammacakkhu)’은 이 경에서 네 가지 도(maggā)와 네 가지 과(phalā)를 의미하는 것으로 알아야 한다. 그곳에서 어떤 천인들은 예류자가 되었고, 어떤 이들은 일래자, 불환자, 번뇌를 다한 아라한이 되었다. 그 천인들의 숫자는 헤아릴 수 있는 한계가 없다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명백하다.

၉-၁၀. သံယောဇနိယဓမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. ‘상요자니야담마 숫따(결박의 법 경)’ 등의 주석

၁၂၂-၁၂၃. နဝမဒသမာနိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏဝသေန ကထိယမာနေ ဗုဇ္ဈနကာနံ ဝသေန ဝုတ္တာနီတိ.

122-123. 아홉 번째와 열 번째 경은 즐거운 대상(iṭṭhārammaṇa)의 관점에서 설해졌으며, 깨달음을 얻을 자들의 근기에 맞추어 설해진 것이다.

လောကကာမဂုဏဝဂ္ဂေါ ဒွါဒသမော.

열두 번째 로까까마구native구나왁(세간의 감각적 욕망의 가닥 품)이 끝났다.

၁၃. ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ

13. 가하빠띠왁(장자 품)

၁-၃. ဝေသာလီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-3. ‘웨살리 숫따’ 등의 주석

၁၂၄-၁၂၆. ဂဟပတိဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ဥဂ္ဂေါတိ ပဏီတဒါယကာနံ အဂ္ဂဥဂ္ဂေါ, သော ဘဂဝတာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ပဏီတဒါယကာနံ ယဒိဒံ [Pg.38] ဥဂ္ဂေါ ဂဟပတီ’’တိ ဧဝံ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတော. သေသမေတေသု စေဝ ဒွီသု, တတိယေ စ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

124-126. 장자 품의 첫 번째 경에서 ‘욱가(Ugga)’는 미묘하고 훌륭한 보시를 하는 이들 중 으뜸인 욱가 장자를 말한다. 세존께서는 그를 가리켜 “비구들이여, 미묘한 것을 보시하는 나의 제자들 가운데 욱가 장자가 으뜸이다”라고 하시며 제일의 자리에 놓으셨다. 이어서 나오는 두 경과 세 번째 경의 나머지는 이미 설명한 바와 같다.

၄-၅. ဘာရဒွါဇသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. ‘바라드와자 숫따’ 등의 주석

၁၂၇-၁၂၈. စတုတ္ထေ ပိဏ္ဍံ ဥလမာနော ပရိယေသမာနော ပဗ္ဗဇိတောတိ ပိဏ္ဍောလော. သော ကိရ ပရိဇိဏ္ဏဘောဂေါ ဗြာဟ္မဏော အဟောသိ. အထ ဘိက္ခုသံဃဿ လာဘသက္ကာရံ ဒိသွာ ပိဏ္ဍတ္ထာယ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိတော. သော မဟန္တံ ကပလ္လပတ္တံ ဂဟေတွာ စရတိ, တေန ကပလ္လပူရံ ယာဂုံ ပိဝတိ, ကပလ္လပူရေ ပူဝေ ခါဒတိ, ကပလ္လပူရံ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇတိ. အထဿ မဟဂ္ဃသဘာဝံ သတ္ထု အာရောစယိံသု. သတ္ထာ တဿ ပတ္တတ္ထဝိကံ နာနုဇာနိ. ဟေဋ္ဌာမဉ္စေ ပတ္တံ နိက္ကုဇ္ဇိတွာ ဌပေတိ. သော ဌပေန္တောပိ ဃံသန္တောဝ ပဏာမေတွာ ဌပေတိ, ဂဏှန္တောပိ ဃံသန္တောဝ အာကဍ္ဎိတွာ ဂဏှာတိ. တံ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဓံသနေန ပရိက္ခီဏံ နာဠိကောဒနမတ္တမေဝ ဂဏှနကံ ဇာတံ. တတော သတ္ထု အာရောစေသုံ, အထဿ သတ္ထာ ပတ္တတ္ထဝိကံ အနုဇာနိ. ထေရော အပရေန သမယေန ဣန္ဒြိယဘာဝနံ ဘာဝေတွာ အဂ္ဂဖလေ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ. ဣတိ သော ပိဏ္ဍတ္ထာယ ပဗ္ဗဇိတတ္တာ ပိဏ္ဍောလော, ဂေါတ္တေန ပန ဘာရဒွါဇောတိ ဥဘယံ ဧကတော ကတွာ ပိဏ္ဍောလဘာရဒွါဇောတိ ဝုစ္စတိ.

127-128. 네 번째 경에서 삔돌라(Piṇḍola)란 음식을 찾아 구하며 출가했다는 뜻이다. 그는 재산을 잃고 몰락한 바라문이었다고 한다. 그는 비구 승가의 이양과 공경을 보고 탁발 음식을 얻기 위해 세속을 떠나 출가했다. 그는 커다란 발우를 들고 다녔는데, 그 큰 발우에 가득 찬 죽을 다 마시고, 가득 찬 과자를 먹고, 가득 찬 밥을 먹었다. 그가 지나치게 많이 먹는 것에 대해 사람들이 부처님께 알렸다. 부처님께서는 그에게 발우 주머니를 허락하지 않으셨다. 그는 발우를 바닥에 둘 때나 집을 때 땅에 끄는 습관이 있었는데, 시간이 흐르면서 발우가 닳아 작아져서 겨우 쌀 한 되 분량의 밥만 담길 정도가 되었다. 이에 사람들이 다시 부처님께 알리자 그제야 발우 주머니를 허락하셨다. 훗날 이 존자는 기능의 수행(indriyabhāvana)을 닦아 최상의 과보인 아라한과에 머물렀다. 이처럼 음식을 위해 출가했기에 ‘삔돌라’라 하고 성씨는 ‘바라드와자’이므로, 이 둘을 합쳐 ‘삔돌라 바라드와자’라고 부른다.

ဥပသင်္ကမီတိ ဥဂ္ဂတုဂ္ဂတေဟိ မဟာအမစ္စေဟိ ပရိဝုတော ဥပသင်္ကမိ. ထေရော ကိရ ဧကဒိဝသံ သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော နိဒါဃသမယေ သီတဌာနေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိဿာမီတိ အာကာသေန ဂန္တွာ ဂင်္ဂါတီရေ ဥဒေနဿ ရညော ဥဒပါနံ နာမ ဥယျာနံ အတ္ထိ, တတ္ထ ပဝိသိတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ သီတေန ဥဒကဝါတေန ဗီဇိယမာနော.

"다가갔다(upasaṅkami)"는 것은 지위가 높은 대신들에 둘러싸여 다가갔음을 의미한다. 전해오는 말에 의하면, 어느 날 삔돌라(Pindola) 장로가 사왓띠에서 탁발을 마치고 공양을 끝낸 뒤, 한여름 무더운 시기에 시원한 곳에서 낮 동안의 휴식(divāvihāra)을 취하고자 허공으로 날아가 강가에 있는 우데나(Udena) 왕의 '우다빠나(Udapāna)'라는 동산으로 갔다. 그곳에 들어가 어떤 나무 아래에서 시원한 물바람을 맞으며 낮 동안의 휴식을 취하며 앉아 있었다.

ဥဒေနောပိ ခေါ နာမ ရာဇာ သတ္တာဟံ မဟာပါနံ ပိဝိတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ ဥယျာနံ ပဋိဇဂ္ဂါပေတွာ မဟာဇနပရိဝါရော ဥယျာနံ ဂန္တွာ မင်္ဂလသိလာပဋ္ဋေ အတ္ထတာယ သေယျာယ နိပဇ္ဇိ. တဿ ဧကာ ပရိစာရိကာ ပါဒေ သမ္ဗာဟမာနာ နိသိန္နာ. ရာဇာ ကမေန နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိ. တသ္မိံ နိဒ္ဒံ ဩက္ကန္တေ နာဋကိတ္ထိယော ‘‘ယဿတ္ထာယ မယံ ဂီတာဒီနိ ပယောဇေယျာမ, သော နိဒ္ဒံ ဥပဂတော, န စ နိဒ္ဒါကာလေ [Pg.39] မဟာသဒ္ဒံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ အတ္တနော အတ္တနော တူရိယာနိ ဌပေတွာ ဥယျာနံ ပက္ကန္တာ. တာ တတ္ထ တတ္ထ ဖလာဖလာနိ ခါဒမာနာ ပုပ္ဖာနိ ပိဠန္ဓမာနာ ဝိစရန္တိယော ထေရံ ဒိသွာ ‘‘မာ သဒ္ဒံ ကရိတ္ထာ’’တိ အညမညံ နိဝါရယမာနာ ဝန္ဒိတွာ နိသီဒိံသု. ထေရော ‘‘ဣဿာ ပဟာတဗ္ဗာ, မစ္ဆေရံ ဝိနောဒေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ နယေန တာသံ အနုရူပံ ဓမ္မကထံ ကထေသိ.

한편 우데나 왕은 이레 동안 큰 술잔치를 벌이며 술을 마셨고, 일곱째 날에 동산을 정돈하게 한 뒤 많은 무리를 거느리고 동산으로 가서 상서로운 돌판 위에 마련된 침상에 누웠다. 왕의 한 시녀가 발을 주무르며 앉아 있었다. 왕은 점차 잠이 들었다. 왕이 잠들자 무희들은 "우리가 노래 등을 들려주어야 할 분이 잠드셨으니, 주무시는 동안 큰 소리를 내는 것은 적절하지 않다"라고 하며 각자의 악기를 내려놓고 동산으로 흩어졌다. 그녀들이 여기저기서 과일을 먹고 꽃을 꺾어 장식하며 돌아다니다가 장로를 보고는 "소리를 내지 마라"며 서로를 제지하고는 절을 올리고 앉았다. 장로는 "질투를 버려야 하고, 인색함을 물리쳐야 한다"라는 등의 방식으로 그녀들에게 적합한 법문을 설했다.

သာပိ ခေါ ရညော ပါဒေ သမ္ဗာဟမာနာ နိသိန္နာ ဣတ္ထီ ပါဒေ စာလေတွာ ရာဇာနံ ပဗောဓေသိ. သော ‘‘ကဟံ တာ ဂတာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ကိံ တာသံ တုမှေဟိ? တာ ဧကံ သမဏံ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နာတိ. ရာဇာ ကုဒ္ဓေါ ဥဒ္ဓနေ ပက္ခိတ္တလောဏံ ဝိယ တဋတဋာယမာနော ဥဋ္ဌဟိတွာ ‘‘တမ္ဗကိပိလ္လိကာဟိ နံ ခါဒါပေဿာမီ’’တိ ဂစ္ဆန္တော ဧကသ္မိံ အသောကရုက္ခေ တမ္ဗကိပိလ္လိကာနံ ပုဋံ ဒိသွာ ဟတ္ထေနာကဍ္ဎိတွာ သာခံ ဂဏှိတုံ နာသက္ခိ. ကိပိလ္လိကပုဋော ဆိဇ္ဇိတွာ ရညော သီသေ ပတိ, သကလသရီရံ သာလိထုသေဟိ ပရိကိဏ္ဏံ ဝိယ ဒဏ္ဍဒီပိကာဟိ ဍယှမာနံ ဝိယ စ အဟောသိ. ထေရော ရညော ပဒုဋ္ဌဘာဝံ ဉတွာ ဣဒ္ဓိယာ အာကာသံ ပက္ခန္ဒိ. တာပိ ဣတ္ထိယော ဥဋ္ဌာယ ရညော သန္တိကံ ဂန္တွာ သရီရံ ပုဉ္ဆန္တိယော ဝိယ ဘူမိယံ ပတိတပတိတာ ကိပိလ္လိကာယော ဂဟေတွာ သရီရေ ခိပမာနာ သဗ္ဗာ မုခသတ္တီဟိ ဝိဇ္ဈိံသု – ‘‘ကိံ နာမေတံ, အညေ ရာဇာနော ပဗ္ဗဇိတေ ဒိသွာ ဝန္ဒန္တိ, ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, အယံ ပန ရာဇာ ကိပိလ္လိကပုဋံ သီသေ ဘိန္ဒိတုကာမော ဇာတော’’တိ.

왕의 발을 주무르며 앉아 있던 여인이 발을 움직여 왕을 깨웠다. 왕은 "그녀들은 어디로 갔느냐?"라고 물었다. (그녀는) "그녀들이 당신과 무슨 상관입니까? 그녀들은 한 사문을 둘러싸고 앉아 있습니다"라고 (이간질하며) 말했다. 왕은 화가 나서 화덕에 던져진 소금처럼 타닥타닥 소리를 내며 일어나 "붉은 개미들이 그를 뜯어먹게 하겠다"며 가다가, 어느 아소까 나무에서 붉은 개미집을 보고 손으로 잡아당겨 가지를 잡으려 했으나 잡지 못했다. 개미집이 터져서 왕의 머리 위로 떨어졌고, 온몸이 쌀겨를 뒤집어쓴 듯하고 횃불로 타는 듯한 고통을 느꼈다. 장로는 왕의 악한 마음을 알고 신통력으로 허공으로 솟구쳐 날아갔다. 그 여인들도 일어나 왕의 곁으로 가서 몸을 닦아주는 척하면서, 땅에 떨어진 개미들을 집어 왕의 몸에 던지며 말로 공격했다. "이게 대체 무슨 일인가? 다른 왕들은 수행자를 보면 절을 올리고 질문을 하는데, 이 왕은 장로의 머리 위에 개미집을 터뜨리려 하는구나."

ရာဇာ အတ္တနော အပရာဓံ ဒိသွာ ဥယျာနပါလံ ပက္ကောသာပေတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ ဧသ ပဗ္ဗဇိတော? အညေသုပိ ဒိဝသေသု ဣဓ အာဂစ္ဆတီ’’တိ? အာမ, ဒေဝါတိ. ဣဓ တွံ အာဂတဒိဝသေ မယှံ အာရောစေယျာသီတိ. ထေရောပိ ကတိပါဟေနေဝ ပုန အာဂန္တွာ ရုက္ခမူလေ နိသီဒိ. ဥယျာနပါလော ဒိသွာ – ‘‘မဟန္တော မေ အယံ ပဏ္ဏာကာရော’’တိ ဝေဂေန ဂန္တွာ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ ဥဋ္ဌဟိတွာ သင်္ခပဏဝါဒိသဒ္ဒံ နိဝါရေတွာ ဥဂ္ဂတုဂ္ဂတေဟိ အမစ္စေဟိ သဒ္ဓိံ ဥယျာနံ အဂမာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဥပသင်္ကမီ’’တိ.

왕은 자신의 잘못을 깨닫고 동산지기를 불러 물었다. "이 분이 누구신가? 다른 날에도 이곳에 오시는가?" "예, 대왕이시여"라고 대답했다. "이곳에 오시는 날에 나에게 알려라." 장로도 며칠 뒤에 다시 와서 나무 아래 앉았다. 동산지기가 이를 보고 "이것이 나에게는 큰 선물이다"라고 생각하며 서둘러 왕에게 알렸다. 왕은 일어나 소라와 북 소리 등을 금지시키고 지위가 높은 대신들과 함께 동산으로 갔다. 그래서 "다가갔다(upasaṅkamī)"고 설해진 것이다.

အနိကီဠိတာဝိနော ကာမေသူတိ ယာ ကာမေသု ကာမကီဠာ, တံ အကီဠိတပုဗ္ဗာ, အပရိဘုတ္တကာမာတိ အတ္ထော. အဒ္ဓါနဉ္စ အာပါဒေန္တီတိ ပဝေဏိံ ပဋိပါဒေန္တိ, ဒီဃရတ္တံ အနုဗန္ဓာပေန္တိ. မာတုမတ္တီသူတိ မာတုပမာဏာသု. လောကသ္မိဉှိ မာတာ ဘဂိနီ ဓီတာတိ ဣဒံ တိဝိဓံ ဂရုကာရမ္မဏံ နာမ[Pg.40], ဣတိ ဂရုကာရမ္မဏေ ဥပနိဗန္ဓံ စိတ္တံ ဝိမောစေတုံ န လဘတီတိ ဒဿေန္တော ဧဝမာဟ. အထဿ တေန ပဉှေန စိတ္တံ အနောတရန္တံ ဒိသွာ ဘဂဝတာ ပဋိကူလမနသိကာရဝသေန စိတ္တူပနိဗန္ဓနတ္ထံ ဝုတ္တံ ဒွတ္တိံသာကာရကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေသိ.

"감각적 욕망들을 즐기지 않는(anikīḷitāvino kāmesu)"이란 감각적 욕망에 있어서 이전에 즐겨본 적이 없으며, 감각적 욕망을 수용하지 않았다는 뜻이다. "오랜 세월을 이어간다(addhānañca āpādentī)"는 것은 전통을 실천하여 오랜 시간 동안 중단 없이 이어가게 한다는 뜻이다. "어머니와 같은 이들에게(mātumattīsū)"란 어머니뻘 되는 여인들에게라는 뜻이다. 세상에서 어머니, 자매, 딸이라는 이 세 부류는 공경해야 할 대상인데, 이처럼 공경해야 할 대상에 사념의 끈으로 묶인 마음은 쉽게 벗어나지 않는다는 것을 보여주기 위해 이와 같이 설하셨다. 그 후, 그 질문으로도 왕의 마음이 청정한 믿음으로 들어서지 않는 것을 보고, 부처님께서 혐오감을 기울여 마음을 붙들어 매기 위해 설하신 32가지 몸의 형태에 대한 명상을 장로가 설해주었다.

အဘာဝိတကာယာတိ အဘာဝိတပဉ္စဒွါရိကကာယာ. တေသံ တံ ဒုက္ကရံ ဟောတီတိ တေသံ တံ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ ဘာဝေတုံ ဒုက္ကရံ ဟောတိ. ဣတိဿ ဣမိနာပိ စိတ္တံ အနောတရန္တံ ဒိသွာ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ ကထေသိ. ဣန္ဒြိယသံဝရသ္မိဉှိ ဥပနိဗန္ဓစိတ္တံ ဝိဟေဌေတုံ န လဘတိ. ရာဇာ တံ သုတွာ တတ္ထ ဩတိဏ္ဏစိတ္တော အစ္ဆရိယံ, ဘော ဘာရဒွါဇာတိအာဒိမာဟ.

"몸을 닦지 않은 자들(abhāvitakāyā)"이란 오문의 몸을 닦지 않은 자들을 말한다. "그들에게 그것은 행하기 어려운 것이다"라는 것은 그런 자들에게 부정관 명상을 닦는 것은 어렵다는 뜻이다. 이 질문으로도 왕의 마음이 들어서지 않는 것을 보고 감관의 단속(indriyasaṃvara-sīla)을 설해주었다. 감관의 단속에 묶인 마음은 괴롭힘을 당할 수 없기 때문이다. 왕은 그것을 듣고 그곳에 마음이 몰입되어 "경이롭습니다, 바라드와자 존자시여"라고 말하였다.

အရက္ခိတေနေဝ ကာယေနာတိအာဒီသု ဟတ္ထပါဒေ ကီဠာပေန္တော ဂီဝံ ပရိဝတ္တေန္တော ကာယံ န ရက္ခတိ နာမ, နာနပ္ပကာရံ ဒုဋ္ဌုလ္လံ ကထေန္တော ဝစနံ န ရက္ခတိ နာမ, ကာမဝိတက္ကာဒယော ဝိတက္ကေန္တော စိတ္တံ န ရက္ခတိ နာမ. ရက္ခိတေနေဝ ကာယေနာတိအာဒီသု ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

"보호하지 않은 몸으로(arakkhiteneva kāyena)" 등의 구절에서, 손발을 장난치듯 움직이거나 목을 이리저리 돌리는 자는 몸을 보호하지 않는 자라고 하며, 여러 가지 비천한 말을 하는 자는 말을 보호하지 않는 자라 하고, 감각적 욕망 등의 사유를 일으키는 자는 마음을 보호하지 않는 자라 한다. "보호된 몸으로" 등의 구절은 이와 반대의 방식으로 그 의미를 이해해야 한다.

အတိဝိယ မံ တသ္မိံ သမယေ လောဘဓမ္မာ ပရိသဟန္တီတိ မံ တသ္မိံ သမယေ အတိက္ကမိတွာ လောဘော အဓိဘဝတီတိ အတ္ထော. ဥပဋ္ဌိတာယ သတိယာတိ ကာယဂတာယ သတိယာ သုပဋ္ဌိတာယ. န မံ တထာ တသ္မိံ သမယေတိ တသ္မိံ သမယေ မံ ယထာ ပုဗ္ဗေ, န တထာ လောဘော အတိက္ကမိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ပရိသဟန္တီတိ ပဒဿ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိပိ အတ္ထောယေဝ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ တယော ကာယာ ကထိတာ. ကထံ? ‘‘ဣမမေဝ ကာယ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ ကရဇကာယော ကထိတော, ‘‘ဘာဝိတကာယော’’တိ ဧတ္ထ ပဉ္စဒွါရိကကာယော, ‘‘ရက္ခိတေနေဝ ကာယေနာ’’တိ ဧတ္ထ စောပနကာယော, ကာယဝိညတ္တီတိ အတ္ထော. ပဉ္စမံ ဥတ္တာနမေဝ.

"그때에 탐욕의 법들이 나를 몹시 압도합니다"라는 것은 그때에 탐욕이 나를 넘어서서 지배한다는 뜻이다. "마음챙김이 확립되었을 때(upaṭṭhitāya satiyā)"란 몸에 대한 마음챙김이 잘 확립되었을 때를 말한다. "그때에는 예전처럼 나를 탐욕이... 그렇지 않습니다"라는 것은 그때에는 탐욕이 예전처럼 나를 압도하여 일어나지 않는다는 뜻이다. '빠리사한띠(parisahantī)'라는 단어는 '일어난다'는 의미이다. 이와 같이 이 경에서는 세 가지 몸이 설해졌다. "바로 이 몸(imameva kāyaṃ)"에서는 업에서 생긴 몸이 설해졌고, "닦여진 몸(bhāvitakāya)"에서는 오문의 몸이, "보호된 몸으로(rakkhiteneva kāyena)"에서는 움직이는 몸, 즉 신표업이 설해졌다. 다섯 번째 경의 설명은 명백하다.

၆. ဃောသိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 고시따 경(Ghosita Sutta)의 주석.

၁၂၉. ဆဋ္ဌေ ရူပါ စ မနာပါတိ ရူပါ စ မနာပါ သံဝိဇ္ဇန္တိ. စက္ခုဝိညာဏဉ္စာတိ စက္ခုဝိညာဏဉ္စ သံဝိဇ္ဇတိ. သုခဝေဒနိယံ ဖဿန္တိ စက္ခုဝိညာဏသမ္ပယုတ္တံ ဥပနိဿယဝသေန ဇဝနကာလေ သုခဝေဒနာယ ပစ္စယဘူတံ ဖဿံ. သုခါ ဝေဒနာတိ ဧကံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဇဝနဝသေန သုခဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော.

129. 여섯 번째 경에서, "형색들과 마음에 드는 것들"이란 마음에 드는 형색들도 존재한다는 뜻이다. "안식(眼識)과"라는 것은 안식도 존재한다는 뜻이다. "즐거운 느낌을 주는 접촉"이란 안식과 결합된 것으로서, 강력한 조건의 힘에 의해 속행(javana)의 순간에 즐거운 느낌의 원인이 되는 접촉을 말한다. "즐거운 느낌"이란 하나의 접촉을 인연으로 하여 속행의 힘에 의해 즐거운 느낌이 일어난다는 것이다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이 적용된다.

ဣတိ [Pg.41] ဣမသ္မိံ သုတ္တေ တေဝီသတိ ဓာတုယော ကထိတာ. ကထံ? ဧတ္ထ ဟိ စက္ခုပသာဒေါ စက္ခုဓာတု, တဿ အာရမ္မဏံ ရူပဓာတု, စက္ခုဝိညာဏံ ဝိညာဏဓာတု, စက္ခုဝိညာဏဓာတုယာ သဟဇာတာ တယော ခန္ဓာ ဓမ္မဓာတု, ဧဝံ ပဉ္စသု ဒွါရေသု စတုန္နံ စတုန္နံ ဝသေန ဝီသတိ. မနောဒွါရေ ‘‘မနောဓာတူ’’တိ အာဝဇ္ဇနစိတ္တံ ဂဟိတံ, အာရမ္မဏဉ္စေဝ ဟဒယဝတ္ထု စ ဓမ္မဓာတု, ဝတ္ထုနိဿိတံ မနောဝိညာဏဓာတူတိ ဧဝံ တေဝီသတိ ဟောန္တိ. ဧဝံ တေဝီသတိယာ ဓာတူနံ ဝသေန ဓာတုနာနတ္တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာတိ ဒဿေတိ.

이와 같이 이 경에서는 스물세 가지 요소(dhātu)가 설해졌다. 어떻게 설해졌는가? 여기 이 경에서 안구의 감관(cakkhupasāda)은 안계(眼界)이고, 그것의 대상은 세계(色界)이며, 안식(眼識)은 식계(識界)이고, 안식계와 함께 생긴 세 가지 무더기(khandha, 즉 수상행)는 법계(法界)이다. 이와 같은 방식으로 다섯 문(五門)에서 각각 네 가지씩 하여 스무 가지가 된다. 의문(意門)에서는 전향하는 마음(āvajjanacitta)을 의계(意界)로 취하고, 대상과 심장 토대(hadayavatthu)는 법계이며, 토대에 의지하는 마음은 의식계(意識界)이니, 이와 같이 스물세 가지가 된다. 이와 같이 스물세 가지 요소에 의해 요소의 다양성(dhātunānatta)이 세존에 의해 설해졌음을 보여준다.

၇-၈. ဟာလိဒ္ဒိကာနိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. 할릿디카니 경 등의 주석

၁၃၀-၁၃၁. သတ္တမေ မနာပံ ဣတ္ထေတန္တိ ပဇာနာတီတိ ယံ အနေန မနာပံ ရူပံ ဒိဋ္ဌံ, တံ ဣတ္ထေတန္တိ ဧဝမေတံ မနာပမေဝ တန္တိ ပဇာနာတိ. စက္ခုဝိညာဏံ သုခဝေဒနိယဉ္စ ဖဿံ ပဋိစ္စာတိ စက္ခုဝိညာဏဉ္စေဝ, ယော စ ဥပနိဿယကောဋိယာ ဝါ အနန္တရကောဋိယာ ဝါ သမနန္တရကောဋိယာ ဝါ သမ္ပယုတ္တကောဋိယာ ဝါ သုခဝေဒနာယ ပစ္စယော ဖဿော, တံ သုခဝေဒနိယံ ဖဿဉ္စ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခဝေဒနာတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဣတိ ဣမေသု ဒွီသု သုတ္တေသု ကိရိယာမနောဝိညာဏဓာတု အာဝဇ္ဇနကိစ္စာ, မနောဓာတုယေဝ ဝါ သမာနာ မနောဓာတုနာမေန ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဋ္ဌမံ ဥတ္တာနမေဝ.

130-131. 일곱 번째 [경]에서 '마음에 들고 원하는 것이라고 꿰뚫어 안다(manāpaṃ itthetanti pajānāti)'는 것은 이 비구가 본 어떤 마음에 드는 형색을 '이것은 원하는 것이다'라고, 즉 '이것은 참으로 마음에 드는 것이다'라고 꿰뚫어 아는 것을 말한다. '안식과 즐거운 느낌을 주는 촉을 인연하여(cakkhuviññāṇaṃ sukhavedaniyañca phassaṃ paṭicca)'라는 것은 안식과, 강력한 의지 조건(upanissaya), 무간 조건(anantara), 등무간 조건(samanantara), 상응 조건(sampayutta)의 단계로 즐거운 느낌의 조건이 되는 촉을 인연하여 즐거운 느낌이 일어난다는 것이다. 이러한 방식은 모든 곳에 적용된다. 이와 같이 이 두 경에서 전향(āvajjanakiccā)의 역할을 하는 작용 의식계(kiriyāmanoviññāṇadhātu)를 의계(manodhātuyeva)라고 하거나, 혹은 [성질이] 같으므로 의계라는 이름으로 설한 것으로 알아야 한다. 여덟 번째 [경]은 그 의미가 명백하다.

၉. လောဟိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 로힛짜 경 주석

၁၃၂. နဝမေ မက္ကရကတေတိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ အရညကုဋိကာယန္တိ အရညေ ကတာယ ပါဋိယေက္ကာယ ကုဋိယံ, န ဝိဟာရပစ္စန္တကုဋိယံ. မာဏဝကာတိ ယေပိ တတ္ထ မဟလ္လကာ, တေ မဟလ္လကကာလေပိ အန္တေဝါသိကတာယ မာဏဝကာတွေဝ ဝုတ္တာ. တေနုပသင်္ကမိံသူတိ ပါတော သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ သာယံ ‘‘အာစရိယဿ ကဋ္ဌာနိ အာဟရိဿာမာ’’တိ အရညံ ပဝိသိတွာ ဝိစရန္တာ ယေန သာ ကုဋိကာ, တေနုပသင်္ကမိံသု. ပရိတော ပရိတော ကုဋိကာယာတိ တဿာ ကုဋိကာယ သမန္တတော သမန္တတော. သေလေယျကာနီတိ အညမညဿ ပိဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ လင်္ဃိတွာ ဣတော စိတော စင်္ကမနကီဠနာနိ.

132. 아홉 번째 [경]에서 '막카라카타에서(makkarakateti)'란 이와 같은 이름의 도시에서를 말한다. '숲속의 오두막에서(araññakuṭikāyanti)'란 숲속에 만들어진 별개의 오두막에서를 말하며, 사원의 변두리에 있는 오두막이 아니다. '바라문 학도들(māṇavakāti)'이란 그곳에 있는 나이 든 이들이라도 그들이 나이 든 때에도 제자(antevāsika)이기 때문에 학도들이라고 불린 것이다. '그곳으로 다가갔다(tenupasaṅkamiṃsūti)'는 것은 아침에 학문을 배우고 저녁에 '스승님을 위해 땔감을 가져오자'며 숲에 들어가 돌아다니다가, 그 오두막이 있는 곳으로 다가간 것을 말한다. '오두막 주위에서(parito parito kuṭikāyāti)'란 그 오두막의 사방 주위에서를 말한다. '셀레이야카(seleyyakānī)'란 서로의 등을 잡고 뛰어넘으며 여기저기 뛰어다니며 노는 것을 말한다.

မုဏ္ဍကာတိအာဒီသု [Pg.42] မုဏ္ဍေ မုဏ္ဍာတိ, သမဏေ စ သမဏာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋေယျ, ဣမေ ပန ဟီဠေန္တာ ‘‘မုဏ္ဍကာ သမဏကာ’’တိ အာဟံသု. ဣဗ္ဘာတိ ဂဟပတိကာ. ကဏှာတိ ကဏှာ, ကာဠကာတိ အတ္ထော. ဗန္ဓုပါဒါပစ္စာတိ ဧတ္ထ ဗန္ဓူတိ ဗြဟ္မာ အဓိပ္ပေတော. တဉှိ ဗြာဟ္မဏာ ပိတာမဟောတိ ဝေါဟရန္တိ. ပါဒါနံ အပစ္စာ ပါဒါပစ္စာ, ဗြဟ္မုနော ပိဋ္ဌိပါဒတော ဇာတာတိ အဓိပ္ပာယော. တေသံ ကိရ အယံ လဒ္ဓိ ‘‘ဗြာဟ္မဏာ ဗြဟ္မုနော မုခတော နိက္ခန္တာ, ခတ္တိယာ ဥရတော, ဝေဿာ နာဘိတော, သုဒ္ဒါ ဇာဏုတော, သမဏာ ပိဋ္ဌိပါဒတော’’တိ. ဘရတကာနန္တိ ကုဋိမ္ဗိကာနံ. ကုဋိမ္ဗိကာ ဟိ ယသ္မာ ရဋ္ဌံ ဘရန္တိ, တသ္မာ ဘရတာတိ ဝုစ္စန္တိ. ဣမေ ပန ပရိဘဝံ ကတွာ ဝဒမာနာ ‘‘ဘရတကာန’’န္တိ အာဟံသု.

'삭발한 자(muṇḍakāti)' 등의 표현에서 대머리인 자에게 '대머리'라 하고 사문에게 '사문'이라 부르는 것은 타당할 것이나, 이들은 비하하려는 의도로 '삭발한 놈들, 보잘것없는 사문놈들'이라고 말한 것이다. '이뱌(ibbhāti)'란 가주(gahapatikā, 재가자)들을 말한다. '검은 자들(kaṇhāti)'이란 검은 자들, 즉 비천한 신분이라는 뜻이다. '친족의 발에서 태어난 자들(bandhupādāpaccāti)'에서 '친족(bandhū)'이란 브라만(범천)을 의미한다. 바라문들이 그를 '할아버지(pitāmaha)'라고 부르기 때문이다. '발의 자손(pādāpaccā)'이란 브라만의 발등에서 태어났다는 의미이다. 그들의 학설에 따르면 '바라문은 브라만의 입에서 나왔고, 크샤트리아는 가슴에서, 바이샤는 배꼽에서, 수드라는 무릎에서, 사문은 발등에서 나왔다'고 한다. '바라타카(bharatakānanti)'란 가주(kuṭumbikānaṃ)들을 말한다. 가주들은 나라를 부양(bharanti)하기 때문에 '바라타'라고 불린다. 그러나 이 학도들은 멸시하며 말할 때 '바라타카'라고 불렀다.

ဝိဟာရာ နိက္ခမိတွာတိ ‘‘ရတ္တိဋ္ဌကာပရိစ္ဆန္နေ ရဇတပဋ္ဋသန္နိဘသမဝိပ္ပကိဏ္ဏဝါလိကေ ရမဏီယေ ပရိဝေဏေ ကဋ္ဌကလာပေ ဗန္ဓိတွာ ခိပမာနာ ဝါလိကံ အာလုဠေတွာ, ဟတ္ထေန ဟတ္ထံ အာဒါယ ပဏ္ဏကုဋိံ ပရိယာယန္တာ ‘ဣမေ ဣမေသံ ဘရတကာနံ သက္ကတာ, ဣမေ ဣမေသံ ဘရတကာနံ သက္ကတာ’တိ ပုနပ္ပုနံ ဝိရဝန္တာ အတိဝိယ ဣမေ မာဏဝကာ ကီဠံ ကရောန္တိ, ဝိဟာရေ ဘိက္ခူနံ အတ္ထိဘာဝမ္ပိ န ဇာနန္တိ, ဒဿေဿာမိ နေသံ ဘိက္ခူနံ အတ္ထိဘာဝ’’န္တိ စိန္တေတွာ ပဏ္ဏကုဋိတော နိက္ခမိ.

'사원에서 나와서(vihārā nikkhamitvāti)'란, 붉은 벽돌로 둘러싸이고 은판처럼 평탄하게 모래가 뿌려진 아름다운 뜰에서, 땔감 뭉치를 묶어 던지고 모래를 흩뿌리며, 서로 손에 손을 잡고 잎새 오두막 주위를 돌며 '이들은 이 바라타카들에게 공양받는 자들이다, 이들은 이 바라타카들에게 공양받는 자들이다'라고 반복해서 소리 지르며 매우 심하게 조롱을 일삼고, 사원에 비구들이 있는지조차 알지 못하니, '이들에게 비구들이 있음을 보여주리라'고 생각하고 잎새 오두막에서 나온 것을 말한다.

သီလုတ္တမာ ပုဗ္ဗတရာ အဟေသုန္တိ ဂုဏဝန္တာနံ ဂုဏေ ကထိတေ နိဂ္ဂုဏာနံ ဂုဏာဘာဝေါ ပါကဋောဝ ဘဝိဿတီတိ ပေါရာဏကဗြာဟ္မဏာနံ ဂုဏေ ကထေန္တော ဧဝမာဟ. တတ္ထ သီလုတ္တမာတိ သီလဇေဋ္ဌကာ. သီလဉှိ တေသံ ဥတ္တမံ, န ဇာတိဂေါတ္တံ. ယေ ပုရာဏံ သရန္တီတိ ယေ ပေါရာဏကံ ဗြာဟ္မဏဓမ္မံ သရန္တိ. အဘိဘုယျ ကောဓန္တိ ကောဓံ အဘိဘဝိတွာ တေသံ ဒွါရာနိ သုဂုတ္တာနိ သုရက္ခိတာနိ အဟေသုံ. ဓမ္မေ စ ဈာနေ စ ရတာတိ ဒသဝိဓေ ကုသလကမ္မပထဓမ္မေ အဋ္ဌသမာပတ္တိဈာနေသု စ ရတာ.

'예전에는 계행이 으뜸이었다(sīluttamā pubbatarā ahesunti)'는 것은 공덕이 있는 자들의 공덕을 말하면 공덕 없는 자들의 공덕 없음이 분명해질 것이기에, 옛 바라문들의 공덕을 설하며 이와 같이 말씀하신 것이다. 여기서 '계행이 으뜸인 자들(sīluttamāti)'이란 계행을 가장 중요하게 여기는 자들을 말한다. 그들에게는 계행이 으뜸이었지, 가문이나 성씨가 으뜸이 아니었기 때문이다. '옛 법을 기억하는 자들(ye purāṇaṃ sarantīti)'이란 고대의 바라문 법을 기억하는 자들을 말한다. '분노를 정복하고(abhibhuyya kodhanti)'란 분노를 이겨내어 그들의 감관의 문들이 잘 갈무리되고 잘 보호되었음을 뜻한다. '법과 선정에 즐거워하며(dhamme ca jhāne ca ratāti)'란 열 가지 선업도(kusalakammapatha)의 법과 여덟 가지 등지(samāpatti)의 선정에 즐거워했다는 것이다.

ဧဝံ ပေါရာဏာနံ ဂုဏံ ကထေတွာ အထေတရဟိ ဗြာဟ္မဏာနံ မာနံ နိမ္မဒ္ဒေန္တော ဣမေ စ ဝေါက္ကမ္မ ဇပါမသေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝေါက္ကမ္မာတိ ဧတေဟိ ဂုဏေဟိ အပက္ကမိတွာ. ဇပါမသေတိ မယံ ဇပါမ သဇ္ဈာယာမာတိ ဧတ္တကေနေဝ ဗြာဟ္မဏမှာတိ မညမာနာ ဗြာဟ္မဏာ မယန္တိ ဣမိနာ ဂေါတ္တေန မတ္တာ ဟုတွာ ဝိသမံ စရန္တိ, ဝိသမာနိ ကာယကမ္မာဒီနိ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. ပုထုအတ္တဒဏ္ဍာတိ [Pg.43] ပုထု အတ္တာ ဒဏ္ဍာ ဧတေဟီတိ ပုထုအတ္တဒဏ္ဍာ, ဂဟိတနာနာဝိဓဒဏ္ဍာတိ အတ္ထော. သတဏှာတဏှေသူတိ သတဏှနိတ္တဏှေသု. အဂုတ္တဒွါရဿ ဘဝန္တိ မောဃာတိ အသံဝုတဒွါရဿ သဗ္ဗေပိ ဝတသမာဒါနာ မောဃာ ဘဝန္တီတိ ဒီပေတိ. ယထာ ကိန္တိ? သုပိနေဝ လဒ္ဓံ ပုရိသဿ ဝိတ္တန္တိ ယထာ သုပိနေ ပုရိသဿ လဒ္ဓံ မဏိမုတ္တာဒိနာနာဝိဓံ ဝိတ္တံ မောဃံ ဟောတိ, ပဗုဇ္ဈိတွာ ကိဉ္စိ န ပဿတိ, ဧဝံ မောဃာ ဘဝန္တီတိ အတ္ထော.

이와 같이 옛 사람들의 공덕을 설한 뒤, 이제 현세 바라문들의 자만을 꺾기 위해 '이들은 [계행에서] 벗어나 암송만 하며(vokkamma japāmaseti)' 등을 말씀하셨다. 여기서 '벗어나(vokkammāti)'란 앞에서 언급한 공덕들에서 멀어져 벗어난 것을 말한다. '암송한다(japāmaseti)'란 '우리는 암송하고 복창한다'며 이것만으로 '우리는 바라문이다'라고 생각하며 '우리는 바라문이다'라는 그 성씨에 취해 그릇되게 행하며(visamaṃ caranti), 그릇된 몸의 업 등을 짓는다는 뜻이다. '다양한 몽둥이를 든 자들(puthuattadaṇḍāti)'이란 그들이 스스로 다양한 몽둥이(처벌 도구)를 취했다는 뜻이다. '탐욕이 있는 자들과 없는 자들 사이에서(sataṇhātaṇhesūti)'란 탐욕이 있는 자들과 탐욕을 떠난 자들 사이에서를 말한다. '문을 지키지 않는 자에게는 헛된 것이 된다(aguttadvārassā bhavanti moghāti)'란 감관의 문을 단속하지 않는 자에게는 모든 지계와 서원이 헛수고가 됨을 보여준다. 어떻게 그러한가? '꿈속에서 얻은 사람의 재물처럼(supineva laddhaṃ purisassa vittanti)'이란 마치 꿈속에서 사람이 얻은 보석이나 진주 등 온갖 재물이 헛것이 되어, 잠에서 깨어나면 아무것도 보이지 않는 것과 같이 헛된 것이 된다는 뜻이다.

အနာသကာတိ ဧကာဟဒွီဟာဒိဝသေန အနာဟာရကာ. ထဏ္ဍိလသာယိကာ စာတိ ဟရိတကုသသန္ထတေ ဘူမိဘာဂေ သယနံ, ပါတော သိနာနဉ္စ တယော စ ဝေဒါတိ ပါတောဝ ဥဒကံ ပဝိသိတွာ နှာနဉ္စေဝ တယော စ ဝေဒါ. ခရာဇိနံ ဇဋာ ပင်္ကောတိ ခရသမ္ဖဿံ အဇိနစမ္မဉ္စေဝ ဇဋာကလာပေါ စ ပင်္ကော စ, ပင်္ကော နာမ ဒန္တမလံ. မန္တာ သီလဗ္ဗတံ တပေါတိ မန္တာ စ အဇသီလဂေါသီလသင်္ခါတံ သီလံ အဇဝတဂေါဝတသင်္ခါတံ ဝတဉ္စ. အယံ ဣဒါနိ ဗြာဟ္မဏာနံ တပေါတိ ဝဒတိ. ကုဟနာ ဝင်္ကဒဏ္ဍာ စာတိ ပဋိစ္ဆန္နကူပေါ ဝိယ ပဋိစ္ဆန္နဒေါသံ ကောဟညဉ္စေဝ ဝင်္ကဒဏ္ဍော, စ ဥဒုမ္ဗရပလာသဗေဠုဝရုက္ခာနံ အညတရတော ဂဟိတံ ဝင်္ကဒဏ္ဍဉ္စာတိ အတ္ထော. ဥဒကာစမနာနိ စာတိ ဥဒကေန မုခပရိမဇ္ဇနာနိ. ဝဏ္ဏာ ဧတေ ဗြာဟ္မဏာနန္တိ ဧတေ ဗြာဟ္မဏာနံ ပရိက္ခာရဘဏ္ဍကဝဏ္ဏာတိ ဒဿေတိ. ကတ ကိဉ္စိက္ခဘာဝနာတိ ကတာ ကိဉ္စိက္ခဘာဝနာ. အယမေဝ ဝါ ပါဌော, အာမိသကိဉ္စိက္ခဿ ဝဍ္ဎနတ္ထာယ ကတန္တိ အတ္ထော.

'단식하는 자들(anāsakā)'이란 하루나 이틀 등의 기간 동안 음식을 먹지 않는 자들을 말한다. '맨땅에서 자는 자들(thaṇḍilasāyikā)'이란 푸른 쿠사 풀이 깔린 지면에서 잠을 자는 것을 뜻하며, '새벽에 목욕하고 세 가지 베다를 암송함(pāto sinānañca tayo ca vedā)'이란 이른 아침에 물에 들어가 목욕하는 것과 세 가지 베다를 익히는 것을 말한다. '거친 영양 가죽, 엉킨 머리, 때(kharājinaṃ jaṭā paṅko)'에서 거친 촉감의 영양 가죽과 엉킨 머릿발, 그리고 때를 뜻하며, 여기서 '때(paṅko)'란 치석과 같은 이의 불순물을 의미한다. '암송과 계행과 서원과 고행(mantā sīlabbataṃ tapo)'에서 암송(mantā)과 염소의 습성이나 소의 습성이라 불리는 계(sīla), 그리고 염소의 서원이나 소의 서원이라 불리는 서원(vata)을 말한다. 그는 "이것이 지금 브라만들의 고행이다"라고 말한다. '기만과 구부러진 지팡이(kuhanā vaṅkadaṇḍā)'란 덮여 있는 우물처럼 감추어진 허물과 기만, 그리고 구부러진 지팡이를 뜻한다. 지팡이는 무화과나무, 팔라사나무, 벨루바나무 중 하나로 만든 구부러진 지팡이를 의미한다. '물로 입을 가심(udakācamanāni)'이란 물로 얼굴을 씻는 것을 말한다. '이것들이 브라만들의 모습(vaṇṇā ete brāhmaṇānaṃ)'이란 이것들이 브라만들의 필수품과 도구의 외관임을 보여준다. '보잘것없는 수행을 닦음(kata kiñcikkhabhāvanā)'이란 사소하고 세속적인 수행을 닦았다는 것이다. 혹은 이 문구 그대로, 세속적인 이익이라는 보잘것없는 성과를 늘리기 위해 행해졌다는 의미이다.

ဧဝံ ဧတရဟိ ဗြာဟ္မဏာနံ မာနံ နိမ္မဒ္ဒိတွာ ပုန ပေါရာဏကဗြာဟ္မဏာနံ ဝဏ္ဏံ ကထေန္တော စိတ္တဉ္စ သုသမာဟိတန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုသမာဟိတန္တိ တေသံ ဗြာဟ္မဏာနံ စိတ္တံ ဥပစာရပ္ပနာသမာဓီဟိ သုသမာဟိတံ အဟောသီတိ ဒဿေတိ. အခိလန္တိ မုဒု အထဒ္ဓံ. သော မဂ္ဂေါ ဗြဟ္မပတ္တိယာတိ သော သေဋ္ဌပတ္တိယာ မဂ္ဂေါ, တုမှေ ပန ကိံ ဗြာဟ္မဏာ နာမာတိ ဒီပေန္တော ဧဝမာဟ.

이와 같이 현재 브라만들의 자만심을 꺾은 뒤, 다시 옛 브라만들의 덕을 설하기 위해 '마음은 잘 집중되었고(cittañca susamāhitaṃ)' 등의 구절을 설하셨다. 여기서 '잘 집중되었다'는 것은 그 옛 브라만들의 마음이 근접삼매와 안지삼매를 통해 잘 확립되었음을 보여준다. '결박이 없음(akhilaṃ)'이란 부드럽고 딱딱하지 않음을 뜻한다. '그것이 범천에 이르는 길(so maggo brahmapattiyā)'이란 그것이 최상의 경지에 도달하는 길이라는 의미이다. "그런데 그대들은 어찌하여 브라만이라 불리는가?"라는 점을 밝히기 위해 이와 같이 말씀하셨다.

အာဂမံသု နု ခွိဓာတိ အာဂမံသု နု ခေါ ဣဓ. အဓိမုစ္စတီတိ ကိလေသဝသေန အဓိမုတ္တော ဂိဒ္ဓေါ ဟောတိ. ဗျာပဇ္ဇတီတိ ဗျာပါဒဝသေန ပူတိစိတ္တံ ဟောတိ. ပရိတ္တစေတသောတိ အနုပဋ္ဌိတသတိတာယ သံကိလေသစိတ္တေန ပရိတ္တစိတ္တော. စေတောဝိမုတ္တိန္တိ ဖလသမာဓိံ. ပညာဝိမုတ္တိန္တိ ဖလပညံ. အပ္ပမာဏစေတသောတိ ဥပဋ္ဌိတသတိတာယ နိက္ကိလေသစိတ္တေန အပ္ပမာဏစိတ္တော.

'이곳에 왔는가(āgamaṃsu nu khvidhā)'란 '참으로 이곳에 왔는가'라는 뜻이다. '몰입하다(adhimuccatī)'란 번뇌의 힘으로 인해 집착하고 탐욕을 부리는 것이다. '타락하다(byāpajjatī)'란 악의의 힘으로 인해 마음이 부패하는 것이다. '옹졸한 마음을 가진 자(parittacetaso)'란 마음챙김이 확립되지 않아 오염된 마음으로 인해 마음이 협소해진 자를 말한다. '심해탈(cetovimutti)'이란 과(果)의 삼매를, '혜해탈(paññāvimutti)'이란 과(果)의 지혜를 의미한다. '무량한 마음을 가진 자(appamāṇacetaso)'란 마음챙김이 확립되어 번뇌 없는 마음으로 무량한 마음을 가진 자를 뜻한다.

၁၀. ဝေရဟစ္စာနိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 웨라핫차니 경 주해

၁၃၃. ဒသမေ [Pg.44] ကာမဏ္ဍာယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. ယဂ္ဃေတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

133. 열 번째 '카만다에서(kāmaṇḍāyaṃ)'란 그러한 이름의 도시에서라는 뜻이다. '약궤(yagghe)'는 재촉하거나 호소하는 의미의 불변어이다. 나머지는 의미가 명확하다.

ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ တေရသမော.

제13 장부(長者) 품 마침.

၁၄. ဒေဝဒဟဝဂ္ဂေါ

14. 데와다하 품

၁. ဒေဝဒဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 데와다하 경 주해

၁၃၄. ဒေဝဒဟဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ဒေဝဒဟန္တိ နပုံသကလိင်္ဂေန လဒ္ဓနာမော နိဂမော. မနောရမာတိ မနံ ရမယန္တာ, မနာပါတိ အတ္ထော. အမနောရမာတိ အမနာပါ.

134. 데와다하 품의 첫 번째 '데와다하(devadaha)'란 중성 명사로 이름 붙여진 나그마(시장 마을)이다. '즐거운(manoramā)'이란 마음을 즐겁게 한다는 것이니, 마음에 든다는 뜻이다. '즐겁지 않은(amanoramā)'이란 마음에 들지 않는다는 뜻이다.

၂. ခဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 찰나 경 주해

၁၃၅. ဒုတိယေ ဆဖဿာယတနိကာ နာမာတိ ဝိသုံ ဆဖဿာယတနိကာ နာမ နိရယာ နတ္ထိ. သဗ္ဗေသုပိ ဟိ ဧကတိံသမဟာနိရယေသု ဆဒွါရဖဿာယတနပညတ္တိ ဟောတိယေဝ. ဣဒံ ပန အဝီစိမဟာနိရယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သဂ္ဂါတိ ဣဓာပိ တာဝတိံသပုရမေဝ အဓိပ္ပေတံ. ကာမာဝစရဒေဝလောကေ ပန ဧကသ္မိမ္ပိ ဆဖဿာယတနပညတ္တိယာ အဘာဝေါ နာမ နတ္ထိ. ဣမိနာ ကိံ ဒီပေတိ? နိရယေ ဧကန္တဒုက္ခသမပ္ပိတဘာဝေန, ဒေဝလောကေ စ ဧကန္တသုခသမပ္ပိတတ္တာ ဧကန္တခိဍ္ဍာရတိဝသေန ဥပ္ပန္နပမာဒေန မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဝါသံ ဝသိတုံ န သက္ကာ. မနုဿလောကော ပန ဝေါကိဏ္ဏသုခဒုက္ခော, ဣဓေဝ အပါယောပိ သဂ္ဂေါပိ ပညာယတိ. အယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ကမ္မဘူမိ နာမ, သာ တုမှေဟိ လဒ္ဓါ. တသ္မာ ယေ ဝေါ ဣမေ မာနုဿကာ ခန္ဓာ လဒ္ဓါ, တေ ဝေါ လာဘာ. ယဉ္စ ဝေါ ဣဒံ မနုဿတ္တံ လဒ္ဓံ, ပဋိလဒ္ဓေါ ဝေါ ဗြဟ္မစရိယဝါသဿ ခဏော သမယောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ ပေါရာဏေဟိ –

135. 두 번째 '여섯 감각장소의 지옥(chaphassāyatanikā nāma)'이란 그것이 별도의 지옥 이름으로 존재하는 것은 아니다. 모든 서른한 가지 지옥에는 여섯 감각 대문에서의 접촉과 인식이 존재하기 때문이다. 그러나 이것은 아비지 대지옥을 염두에 두고 설해진 것이다. '천상(saggā)'이라는 말 또한 여기서는 타와팅사(도리천)만을 의미한다. 그러나 욕계의 모든 천상 세계에서 여섯 감각장소의 인식이 없는 곳은 없다. 이것으로 무엇을 나타내는가? 지옥에서는 전적인 고통에 휩싸여 있기 때문이며, 천상에서는 전적인 즐거움에 빠져 유희와 탐닉으로 인해 방일함이 생기기 때문에, 도(道)의 청정범행을 닦는 것이 불가능하다. 반면 인간계는 즐거움과 괴로움이 섞여 있으며, 바로 이곳에서 불행한 곳(악처)도 행복한 곳(천상)도 인식될 수 있다. 이것이 도의 청정범행을 위한 '업의 지면(kammabhūmi)'이라 불리는 것이며, 그대들은 이를 얻었다. 그러므로 그대들이 얻은 이 인간의 오온(khandhā)은 그대들의 큰 이익이다. 그대들이 이 인간의 상태를 얻었으니, 청정범행을 닦을 기회와 때를 얻은 것이다. 이에 대해 옛 스승들께서도 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘အယံ ကမ္မဘူမိ ဣဓ မဂ္ဂဘာဝနာ,ဌာနာနိ သံဝေဇနိယာ ဗဟူ ဣဓ;

သံဝေဂသံဝေဇနိယေသု ဝတ္ထုသု,သံဝေဂဇာတောဝ ပယုဉ္စ ယောနိသော’’တိ.

"이곳은 업의 지면이니 여기서 도를 닦으라. 이곳에는 경각심(saṃvega)을 일으킬 대상들이 많으니, 경각심을 일으키는 대상들 속에서 경각심을 일으켜 지혜롭게 정진하라."

၃. ပဌမရူပါရာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 첫 번째 루파라마 경 주해

၁၃၆. တတိယေ [Pg.45] ရူပသမ္မုဒိတာတိ ရူပေ သမ္မုဒိတာ ပမောဒိတာ. ဒုက္ခာတိ ဒုက္ခိတာ. သုခေါတိ နိဗ္ဗာနသုခေန သုခိတော. ကေဝလာတိ သကလာ. ယာဝတတ္ထီတိ ဝုစ္စတီတိ ယတ္တကာ အတ္ထီတိ ဝုစ္စတိ. ဧတေ ဝေါတိ ဧတ္ထ ဝေါ-ကာရော နိပါတမတ္တံ. ပစ္စနီကမိဒံ ဟောတိ, သဗ္ဗလောကေန ပဿတန္တိ ယံ ဣဒံ ပဿန္တာနံ ပဏ္ဍိတာနံ ဒဿနံ, တံ သဗ္ဗလောကေန ပစ္စနီကံ ဟောတိ ဝိရုဒ္ဓံ. လောကော ဟိ ပဉ္စက္ခန္ဓေ နိစ္စာ သုခါ အတ္တာ သုဘာတိ မညတိ, ပဏ္ဍိတာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ အနတ္တာ အသုဘာတိ. သုခတော အာဟူတိ သုခန္တိ ကထေန္တိ. သုခတော ဝိဒူတိ သုခန္တိ ဇာနန္တိ. သဗ္ဗမေတံ နိဗ္ဗာနမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

136. 세 번째 '형색을 기뻐함(rūpasammuditā)'이란 형색에 대해 환희하고 즐거워하는 것이다. '괴로움(dukkhā)'이란 고통스러워하는 것이다. '행복(sukho)'이란 열반의 행복으로 행복해하는 것이다. '모두(kevalā)'란 전체를 의미한다. '있다고 말해지는 한(yāvatatthīti vuccatī)'이란 있다고 말해지는 분량만큼을 뜻한다. '에테 워(ete vo)'에서 '워(vo)'는 단순한 불변어이다. '온 세상의 보는 자들과 반대된다(paccanīkamidaṃ hoti, sabbalokena passataṃ)'는 것은, 바르게 보는 현자들의 견해가 온 세상의 견해와 대립하고 상충된다는 뜻이다. 세상 사람들은 오온을 상락아정(常樂我淨)이라 생각하지만, 현자들은 무상·고·무아·부정(無常·苦·無我·不淨)이라고 말하기 때문이다. '행복이라고 말한다(sukhato āhū)'란 행복이라고 일컫는 것이며, '행복이라고 안다(sukhato vidū)'란 행복이라고 이해하는 것이다. 이 모든 것은 오직 열반을 염두에 두고 설해진 것이다.

သမ္မူဠှေတ္ထာတိ ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနေ သမ္မူဠှာ. အဝိဒ္ဒသူတိ ဗာလာ. သဗ္ဗေပိ ဟိ ဆန္နဝုတိပါသဏ္ဍိနော ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏိဿာမာ’’တိ သညိနော ဟောန္တိ, တေ ပန ‘‘နိဗ္ဗာနံ နာမ ဣဒ’’န္တိပိ န ဇာနန္တိ. နိဝုတာနန္တိ ကိလေသနီဝရဏေန နိဝုတာနံ ပရိယောနဒ္ဓါနံ. အန္ဓကာရော အပဿတန္တိ အပဿန္တာနံ အန္ဓကာရော ဟောတိ. ကိံ တံ ဧဝံ ဟောတိ? နိဗ္ဗာနံ ဝါ နိဗ္ဗာနဒဿနံ ဝါ အပဿန္တာနဉှိ ဗာလာနံ နိဗ္ဗာနမ္ပိ နိဗ္ဗာနဒဿနမ္ပိ ကာဠမေဃအဝစ္ဆာဒိတံ ဝိယ စန္ဒမဏ္ဍလံ ကဋာဟေန ပဋိကုဇ္ဇိတပတ္တော ဝိယ စ နိစ္စကာလံ တမော စေဝ အန္ဓကာရော စ သမ္ပဇ္ဇတိ.

'여기서 미혹됨(sammūḷhetthā)'이란 이 열반에 대해 미혹되었다는 뜻이다. '지혜 없는 자(aviddasū)'란 어리석은 자들이다. 아흔여섯 가지 외도들은 모두 "우리는 열반에 이를 것이다"라고 생각하지만, 정작 그들은 "이것이 열반이다"라는 것조차 알지 못한다. '가려진 자들(nivutānaṃ)'이란 번뇌의 장애(개, 蓋)에 의해 가려지고 덮인 자들을 말한다. '보지 못하는 자들에게는 암흑(andhakāro apassataṃ)'이란 보지 못하는 자들에게는 열반이 암흑과 같다는 뜻이다. 무엇이 그러한가? 열반이나 열반을 보는 지견을 보지 못하는 어리석은 자들에게는, 열반도 열반에 대한 지견도 마치 검은 구름에 가려진 달밤이나 뚜껑이 덮인 발우처럼 항상 어둠이자 암흑으로 다가온다.

သတဉ္စ ဝိဝဋံ ဟောတိ, အာလောကော ပဿတာမိဝါတိ သတဉ္စ သပ္ပုရိသာနံ ပညာဒဿနေန ပဿန္တာနံ နိဗ္ဗာနံ အာလောကော ဝိယ ဝိဝဋံ ဟောတိ. သန္တိကေ န ဝိဇာနန္တိ, မဂါ ဓမ္မဿ အကောဝိဒါတိ ယံ အတ္တနော သရီရေ ကေသေ ဝါ လောမာဒီသု ဝါ အညတရကောဋ္ဌာသံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အနန္တရမေဝ အဓိဂန္တဗ္ဗတော အတ္တနော ဝါ ခန္ဓာနံ နိရောဓမဂ္ဂတော သန္တိကေ နိဗ္ဗာနံ. တံ ဧဝံ သန္တိကေ သမာနမ္ပိ မဂ္ဂဘူတာ ဇနာ မဂ္ဂါမဂ္ဂဓမ္မဿ စတုသစ္စဓမ္မဿ ဝါ အကောဝိဒါ န ဇာနန္တိ.

'선한 이들에게는 열려 있으니, 보는 자에게 빛과 같다(satañca vivaṭaṃ hoti, āloko passatāmiva)'는 것은, 지혜의 눈으로 보는 선한 아리야들에게 열반은 빛처럼 환하게 열려 있다는 뜻이다. '곁에 있어도 알지 못하니, 도의 법에 서툰 자들이라(santike na vijānanti, magā dhammassa akovidā)'는 것은, 자신의 몸에서 머리카락이나 털 등 어느 한 부분을 부정(不淨)함으로 통찰하여 즉시 얻을 수 있다는 점이나, 자신의 오온이 소멸하는 길이라는 점에서 열반은 가까이에 있다는 뜻이다. 이처럼 가까이 있음에도 불구하고, 마치 숲속의 짐승과도 같은 어리석은 자들은 성스러운 도의 법이나 사성제의 법에 미숙하여 이를 알지 못한다.

မာရဓေယျာနုပန္နေဟီတိ တေဘူမကဝဋ္ဋံ မာရဿ နိဝါသဋ္ဌာနံ အနုပန္နေဟိ. ကော နု အညတြ အရိယေဘီတိ ဌပေတွာ အရိယေ ကော နု အညော နိဗ္ဗာနပဒံ ဇာနိတုံ အရဟတိ. သမ္မဒညာယ ပရိနိဗ္ဗန္တီတိ အရဟတ္တပညာယ သမ္မာ ဇာနိတွာ အနန္တရမေဝ အနာသဝါ ဟုတွာ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗန္တိ. အထ ဝါ သမ္မဒညာယ အနာသဝါ ဟုတွာ အန္တေ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗာယန္တိ.

"마라데야누빤네히(māradheyyānupannehī)"란 삼계의 윤회라는 마라의 거처를 떠나지 않고 거듭거듭 그곳으로 가는 자들을 의미한다. "꼬 누 안냐뜨라 아리예히(ko nu aññatra ariyebhī)"란 성자들을 제외하고, 성자 이외에 누가 (도과로써만 도달할 수 있는) 열반이라는 경지(nibbānapada)를 알 자격이 있겠는가라는 뜻이다. "삼마다냐야 빠리닙반띠(sammadaññāya parinibbantī)"란 아라한과의 지혜로 바르게 알고 그 즉시 번뇌가 없는 자가 되어 번뇌의 완전한 소멸(kilesaparinibbāna)로 반열반한다는 뜻이다. 또는 바르게 알고 번뇌가 없는 자가 되어 마지막에 오온의 완전한 소멸(khandhaparinibbāna)로 반열반한다는 뜻이다.

၄-၁၂. ဒုတိယရူပါရာမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-12. 두 번째 루빠라마 수타(Rūpārāma Sutta) 등의 주해.

၁၃၇-၁၄၅. စတုတ္ထံ [Pg.46] သုဒ္ဓိကံ ကတွာ ဒေသိယမာနေ ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တံ. ပဉ္စမာဒီနိ တထာ တထာ ဗုဇ္ဈန္တာနံ အဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တာနိ. အတ္ထော ပန တေသံ ပါကဋောယေဝါတိ.

137-145. 네 번째는 게송 없이 산문(suddhika)으로만 설해진 것인데, 깨달음을 얻게 될 이들의 성향(ajjhāsaya)에 따라 설해졌다. 다섯 번째부터는 그와 같이 [안팎의 처를] 깨닫게 될 이들의 성향에 따라 설해졌다. 그 의미는 분명하다.

ဒေဝဒဟဝဂ္ဂေါ စုဒ္ဒသမော.

데와다하 와가(Devadahavagga, 데와다하 품)가 끝났다. [제14품]

၁၅. နဝပုရာဏဝဂ္ဂေါ

15. 나와뿌라나 와가(Navapurāṇavagga, 새것과 옛것 품).

၁. ကမ္မနိရောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 깜마니로다 수타(Kammanirodha Sutta, 업의 소멸 경)의 주해.

၁၄၆. နဝပုရာဏဝဂ္ဂဿ ပဌမေ နဝပုရာဏာနီတိ နဝါနိ စ ပုရာဏာနိ စ. စက္ခု, ဘိက္ခဝေ, ပုရာဏကမ္မန္တိ န စက္ခု ပုရာဏံ, ကမ္မမေဝ ပုရာဏံ, ကမ္မတော ပန နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ပစ္စယနာမေန ဧဝံ ဝုတ္တံ. အဘိသင်္ခတန္တိ ပစ္စယေဟိ အဘိသမာဂန္တွာ ကတံ. အဘိသဉ္စေတယိတန္တိ စေတနာယ ပကပ္ပိတံ. ဝေဒနိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ဝေဒနာယ ဝတ္ထူတိ ပဿိတဗ္ဗံ. နိရောဓာ ဝိမုတ္တိံ ဖုသတီတိ ဣမဿ တိဝိဓဿ ကမ္မဿ နိရောဓေန ဝိမုတ္တိံ ဖုသတိ. အယံ ဝုစ္စတီတိ အယံ တဿာ ဝိမုတ္တိယာ အာရမ္မဏဘူတော နိရောဓော ကမ္မနိရောဓောတိ ဝုစ္စတိ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာ ကထိတာ.

146. 나와뿌라나 와가의 첫 번째 경에서 "나와뿌라나니(navapurāṇānī)"란 새로운 업들과 옛날의 업들을 말한다. "비구들이여, 눈은 옛날의 업이다(cakkhu, bhikkhave, purāṇakammaṃ)"라는 대목에서 지금 있는 눈 자체가 옛것이 아니라, 그 눈을 생기게 한 업만이 전생에 지어진 것이기에 옛것이다. 그러나 옛 업으로 인해 생겨난 것이므로 원인이 되는 업의 이름을 따서 이와 같이 "옛 업"이라고 부른 것이다. "아비상까딴(abhisaṅkhataṃ)"이란 여러 조건들에 의해 모여서 만들어진 것을 뜻한다. "아비산제따이딴(abhisañcetayitaṃ)"이란 의도(cetanā)에 의해 기획된 것을 뜻한다. "웨다니양 닷땁반(vedaniyaṃ daṭṭhabbaṃ)"이란 [자신을 의지해 일어나는] 느낌의 장소(vatthu)로 위빳사나 지혜로 보아야 한다는 뜻이다. "니로다 위뭇띤 푸사띠(nirodhā vimuttiṃ phusatī)"란 이 세 가지 업[신, 구, 의]의 소멸, 즉 번뇌의 불생소멸로 인한 아라한과의 해탈에 도달한다는 뜻이다. "아야 우짜띠(ayaṃ vuccatī)"란 그러한 해탈의 대상이 되는 이와 같은 소멸(니로다, 열반)을 업이 소멸하는 곳이라는 의미에서 "업의 소멸(kammanirodha)"이라 부른다는 뜻이다. 이와 같이 이 경에서는 예비 단계의 위빳사나(pubbabhāgavipassanā)가 설해졌다.

၂-၅. အနိစ္စနိဗ္ဗာနသပ္ပာယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-5. 아니짜 수타(Anicca Sutta, 무상 경)와 닙바나삽빠야 수타(Nibbānasappāya Sutta, 열반에 적합함 경) 등의 주해.

၁၄၇-၁၅၀. ဒုတိယေ နိဗ္ဗာနသပ္ပာယန္တိ နိဗ္ဗာနဿ သပ္ပာယံ ဥပကာရပဋိပဒံ. တတိယာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ပဋိပါဋိယာ ပန စတူသုပိ ဧတေသု သုတ္တေသု သဟ ဝိပဿနာယ စတ္တာရော မဂ္ဂါ ကထိတာ.

147-150. 두 번째 경의 "닙바나삽빠양(nibbānasappāyaṃ)"이란 열반을 얻기에 적합한, 도움이 되는 수행법(paṭipadā)을 말한다. 세 번째부터도 이와 같은 방식으로 이해해야 한다. 차례대로 배치된 이 네 가지 경들에서는 위빳사나와 함께 네 가지 도(magga)가 설해졌다.

၆-၇. အန္တေဝါသိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-7. 안떼와시까 수타(Antevāsika Sutta, 제자 경) 등의 주해.

၁၅၁-၁၅၂. ဆဋ္ဌေ အနန္တေဝါသိကန္တိ အန္တော ဝသနကကိလေသဝိရဟိတံ. အနာစရိယကန္တိ အာစရဏကကိလေသဝိရဟိတံ. အန္တဿ ဝသန္တီတိ အန္တော အဿ ဝသန္တိ. တေ နံ သမုဒါစရန္တီတိ တေ ဧတံ အဓိဘဝန္တိ အဇ္ဈောတ္ထရန္တိ သိက္ခာပေန္တိ ဝါ. ‘‘ဧဝံ ဝေဇ္ဇကမ္မံ ကရောဟိ, ဧဝံ ဒူတကမ္မ’’န္တိ ဣတိ သိက္ခာပနသင်္ခါတေန သမုဒါစရဏတ္ထေနဿ တေ အာစရိယာ နာမ ဟောန္တိ, တေဟိ [Pg.47] အာစရိယေဟိ သာစရိယကောတိ ဝုစ္စတိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သတ္တမံ ဟေဋ္ဌာ ကထိတနယမေဝ.

151-152. 여섯 번째 경의 "아난떼와시깡(anantevāsikaṃ)"이란 내면에 거주하는 나쁜 제자인 번뇌가 없는 것을 뜻한다. "아나짜리야깡(anācariyakṃ)"이란 자신을 지배하고 가르치는 나쁜 스승인 번뇌가 없는 것을 뜻한다. "안땃사 와산띠(antassa vasantī)"란 그 사람의 내면에 거주한다는 뜻이다. "떼 낭 사무다짜란띠(te naṃ samudācarantī)"란 그 번뇌들이 그 사람을 지배하고 압도하며, 혹은 가르친다는 뜻이다. 즉, "이런 의술 활동(vejjakamma)을 하라", "이런 심부름(dūtakamma)을 하라"는 식으로 가르치는 것이다. 이와 같이 가르친다는 의미에서, 그리고 끊임없이 일어난다는 의미에서 그 번뇌들은 그 사람에게 스승(ācariya)이라 불리며, 그러한 스승들에 의해 [지배받는] 자를 '스승이 있는 자(sācariyaka)'라고 한다. 여기의 나머지 대목은 앞에서 설명한 방식대로 이해해야 한다. 일곱 번째 경은 아래의 칸디라 와가(Khanti-vagg)에서 설한 방식과 같다.

၈. အတ္ထိနုခေါပရိယာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 앗티누코빠리야야 수타(Atthinukhopariyāya Sutta, 어떤 방법이 있는가 경)의 주해.

၁၅၃. အဋ္ဌမေ ယံ ပရိယာယံ အာဂမ္မာတိ ယံ ကာရဏံ အာဂမ္မ. အညတြေဝ သဒ္ဓါယာတိ ဝိနာ သဒ္ဓါယ သဒ္ဓံ အပနေတွာ. ဧတ္ထ စ သဒ္ဓါတိ န ပစ္စက္ခာ သဒ္ဓါ. ယော ပန ပရဿ ဧဝံ ကိရ ဧဝံ ကိရာတိ ကထေန္တဿ သုတွာ ဥပ္ပန္နော သဒ္ဒဟနာကာရော, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ရုစိအာဒီသုပိ ရုစာပေတွာ ခမာပေတွာ အတ္ထေတန္တိ ဂဟဏာကာရော ရုစိ နာမ, ဧဝံ ကိရ ဘဝိဿတီတိ အနုဿဝနံ အနုဿဝေါ, နိသီဒိတွာ ဧကံ ကာရဏံ စိန္တေန္တဿ ကာရဏံ ဥပဋ္ဌာတိ, ဧဝံ ဥပဋ္ဌိတဿ အတ္ထေတန္တိ ဂဟဏံ အာကာရပရိဝိတက္ကော နာမ, ကာရဏဝိတက္ကောတိ အတ္ထော. ကာရဏံ စိန္တေန္တဿ ပါပိကာ လဒ္ဓိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ အတ္ထေသာတိ ဂဟဏာကာရော ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိ နာမ. အညံ ဗျာကရေယျာတိ ဣမာနိ ပဉ္စ ဌာနာနိ မုဉ္စိတွာ အရဟတ္တံ ဗျာကရေယျ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သေခါသေခါနံ ပစ္စဝေက္ခဏာ ကထိတာ.

153. 여덟 번째 경의 "양 빠리야양 아감마(yaṃ pariyāyaṃ āgamma)"란 어떤 원인을 의지하여라는 뜻이다. "안냐뜨레와 삿다야(aññatreva saddhāya)"란 믿음(saddhā) 없이, 믿음을 제외하고라는 뜻이다. 여기서 '믿음'이란 직접 경험한 믿음(paccakkha-saddhā)이 아니라, 타인이 "이렇다더라"라고 말하는 것을 듣고 생겨난 믿음의 양상을 가리킨다. "루찌(ruci)" 등에서도 어떤 내용을 자신의 의도에 따라 좋아하고 마음이 기울어 "이것이 있다"라고 파악하는 양상을 루찌라고 한다. "이와 같이 될 것이다"라고 전해 듣는 것이 "아눗사와(anussava, 전승)"이다. 조용한 곳에 앉아 어떤 논리(kāraṇa)를 생각할 때 그 논리가 마음속에 명확히 나타나고, 그렇게 나타난 것에 대해 "이 논리가 있다"라고 파악하는 것이 "아까라빠리위따까(ākāraparivitakka, 추론)"이다. 즉, 원인과 논리에 대한 사유라는 뜻이다. 사유하는 자에게 저열한 견해(laddhi)가 일어날 때, 그 견해를 "이 견해가 나에게 있다"라고 파악하는 양상이 "딧티닛짜낙칸띠(diṭṭhinijjhānakkhanti, 사색하여 받아들인 견해)"이다. "안냥 뱌까레이야(aññaṃ byākareyya)"란 이 다섯 가지 근거(믿음 등)를 벗어나 아라한과를 선언한다는 뜻이다. 이 경에서는 유학(sekha)과 무학(asekha)의 반조(paccavekkhaṇā)가 설해졌다.

၉-၁၀. ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. 인드리야삼빤나 수타(Indriyasampanna Sutta, 기능을 갖춤 경) 등의 주해.

၁၅၄-၁၅၅. နဝမေ ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နောတိ ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယော. တတ္ထ ယေန ဆ ဣန္ဒြိယာနိ သမ္မသိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တံ, သော တေဟိ နိဗ္ဗိသေဝနေဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ, စက္ခာဒီနိ ဝါ ဆ ဣန္ဒြိယာနိ သမ္မသန္တဿ ဥပ္ပန္နေဟိ သဒ္ဓါဒီဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယော နာမ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယ ဘဂဝါ စက္ခုန္ဒြိယေ စေတိအာဒိနာ နယေန ဒေသနံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဧတ္တာဝတာ ခေါ ဘိက္ခု ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နော ဟောတီတိ အာဟ. ဒသမံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

154-155. 아홉 번째 경의 "인드리야삼빤노(indriyasampanno)"란 눈 등의 기능(indriya)이 원만하게 구족된 자를 말한다. 거기서 어떤 비구가 여섯 가지 기능을 통찰하여 아라한과에 도달했다면, 그 또한 [번뇌의] 찌꺼기가 없는 그러한 기능들을 갖추었기에 '기능이 원만한 자'라 불린다. 또는 눈 등의 여섯 가지 기능을 통찰하는 자에게 일어난 믿음 등의 기능들을 갖추었기에 '기능이 원만한 자'라 불린다. 세존께서는 이 두 번째 의미를 염두에 두고 "안근(cakkhundriya) 등"의 방식으로 설법을 상세히 전개하시어, "이로써 비구는 기능을 구족한 자가 된다"라고 말씀하신 것이다. 열 번째 경은 아래 칸디야 와가(Khandhiyavagga)에서 설한 방식과 같다.

နဝပုရာဏဝဂ္ဂေါ ပဉ္စဒသမော.

나와뿌라나 와가(Navapurāṇavagga, 새것과 옛것 품)가 끝났다. [제15품]

တတိယော ပဏ္ဏာသကော.

세 번째 50개 경들의 묶음(Tatiyo paṇṇāsako)이 끝났다.

၁၆. နန္ဒိက္ခယဝဂ္ဂေါ

16. 난딕카야 와가(Nandikkhayavagga, 환희의 소멸 품).

၁-၄. အဇ္ဈတ္တနန္ဒိက္ခယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. 아잣따난딕카야 수타(Ajjhattanandikkhaya Sutta, 안으로 환희의 소멸 경) 등의 주해.

၁၅၆-၁၅၉. နန္ဒိက္ခယဝဂ္ဂဿ [Pg.48] ပဌမေ နန္ဒိက္ခယာ ရာဂက္ခယော, ရာဂက္ခယာ နန္ဒိက္ခယောတိ နန္ဒိယာ စ ရာဂဿ စ အတ္ထတော ဧကတ္တာ ဝုတ္တံ. သုဝိမုတ္တန္တိ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိဝသေန သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တံ. သေသမေတ္ထ ဒုတိယာဒီသု စ ဥတ္တာနမေဝ.

156-159. 난딕카야 와가의 첫 번째 경에서 "환희가 소멸하면 탐욕이 소멸하고, 탐욕이 소멸하면 환희가 소멸한다"라고 한 것은 환희(nandī)와 탐욕(rāga)이 그 본질(attha)에 있어서 하나이기 때문에 그렇게 설해진 것이다. "수위뭇땅(suvimuttaṃ)"이란 아라한과의 해탈을 얻음으로써 완전히 해탈했다는 뜻이다. 이 첫 번째 경과 두 번째 이하의 경들에서 나머지는 그 의미가 분명하다.

၅-၆. ဇီဝကမ္ဗဝနသမာဓိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. 지와깜바와나사마디 수타(Jīvakambavanasamādhi Sutta, 지와까의 망고 숲 삼매 경) 등의 주해.

၁၆၀-၁၆၁. ပဉ္စမံ သမာဓိဝိကလာနံ, ဆဋ္ဌံ ပဋိသလ္လာနဝိကလာနံ စိတ္တေကဂ္ဂတဉ္စ ကာယဝိဝေကဉ္စ လဘန္တာနံ ဧတေသံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဖာတိံ ဂမိဿတီတိ ဉတွာ ကထိတံ. တတ္ထ ဩက္ခာယတီတိ (ပစ္စက္ခာယတိ) ပညာယတိ ပါကဋံ ဟောတိ. ဣတိ ဒွီသုပိ ဧတေသု သဟ ဝိပဿနာယ စတ္တာရော မဂ္ဂါ ကထိတာ.

160-161. 다섯 번째 경은 삼매가 부족한 이들을 위해, 여섯 번째 경은 홀로 물러나 머무는 신원리(kāyaviveka)가 부족한 이들을 위해, 그들이 마음의 한 끝임(cittekaggatā)과 신원리를 얻는다면 명상 주제(kammaṭṭhāna)가 증장할 것임을 아시고 설하신 것이다. 거기서 "옥카야띠(okkhāyati)"란 바로 앞에 나타나며 분명해진다는 뜻이다. 이와 같이 이 두 경들에서도 위빳사나와 함께 네 가지 도가 설해졌다.

၇-၉. ကောဋ္ဌိကအနိစ္စသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-9. 꼬띠까아니짜 수타(Koṭṭhika-anicca Sutta, 꼬띠까의 무상 경) 등의 주해.

၁၆၂-၁၆၄. သတ္တမာဒီသု တီသု ထေရဿ ဝိမုတ္တိပရိပါစနိယာ ဓမ္မာဝ ကထိတာ.

162-164. 일곱 번째부터의 세 경들에서는 꼬띠까 장로의 해탈을 성숙하게 하는 법들이 설해졌다.

၁၀-၁၂. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပဟာနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

10-12. 밋차딧티빠하나 수타(Micchādiṭṭhipahāna Sutta, 사견의 버림 경) 등의 주해.

၁၆၅-၁၆၇. ဒသမာဒီနိ တီဏိ ပါဋိယေက္ကေန ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေန ဝုတ္တာနိ. တေသံ အတ္ထော ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

165-167. 열 번째부터의 세 경들은 각기 개인의 성향에 따라 설해졌다. 그 의미는 앞에서 설한 방식대로 이해해야 한다.

နန္ဒိက္ခယဝဂ္ဂေါ သောလသမော.

난딕카야 와가(Nandikkhayavagga)가 끝났다. [제16품]

၁၇. သဋ္ဌိပေယျာလဝဂ္ဂေါ

17. 삿티뻬이야라 와가(Saṭṭhipeyyālavagga, 60개 생략문 품).

၁-၆၀. အဇ္ဈတ္တအနိစ္စဆန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-60. 아잣따아니짜찬다 수타(Ajjhatta-anicca-chanda Sutta) 등의 주해.

၁၆၈-၂၂၇. တဒနန္တရော သဋ္ဌိပေယျာလော နာမ ဟောတိ, သော ဥတ္တာနတ္ထောဝ. ယာနိ ပနေတ္ထ သဋ္ဌိ သုတ္တာနိ ဝုတ္တာနိ, တာနိ ‘‘ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော’’တိ [Pg.49] ဧဝံ တဿ တဿေဝ ပဒဿ ဝသေန ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဝုတ္တာနိ. ဣတိ သဗ္ဗာနိ တာနိ ပါဋိယေက္ကေန ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေန ကထိတာနိ. ဧကေကသုတ္တပရိယောသာနေ စေတ္ထ သဋ္ဌိ သဋ္ဌိ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပတ္တာတိ.

168-227. 그 다음에 '삿티뻬이야라'라는 이름의 경들의 모음이 오는데, 그것은 의미가 분명하다. 여기에 설해진 60가지 경들은 "욕탐(chanda)을 버려야 한다"라는 식으로 각 구절의 힘에 따라, 깨달음을 얻게 될 이들의 성향에 맞추어 설해진 것이다. 이처럼 모든 경들이 각기 개인의 성향에 따라 설해졌다. 이 60개 경들 각각의 끝에서 60명씩의 비구들이 아라한과에 도달하였다.

သဋ္ဌိပေယျာလဝဂ္ဂေါ.

60번의 축약어 모음(품).

၁၈. သမုဒ္ဒဝဂ္ဂေါ

18. 바다 품.

၁. ပဌမသမုဒ္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 첫 번째 바다 경의 주해.

၂၂၈. သမုဒ္ဒဝဂ္ဂဿ ပဌမေ စက္ခု, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသဿ သမုဒ္ဒေါတိ ယဒိ ဒုပ္ပူရဏဋ္ဌေန ယဒိ ဝါ သမုဒ္ဒနဋ္ဌေန သမုဒ္ဒေါ, စက္ခုမေဝ သမုဒ္ဒေါ. တဿ ဟိ ပထဝိတော ယာဝ အကနိဋ္ဌဗြဟ္မလောကာ နီလာဒိအာရမ္မဏံ သမောသရန္တံ ပရိပုဏ္ဏဘာဝံ ကာတုံ န သက္ကောတိ, ဧဝံ ဒုပ္ပူရဏဋ္ဌေနပိ သမုဒ္ဒေါ. စက္ခု စ တေသု တေသု နီလာဒီသု အာရမ္မဏေသု သမုဒ္ဒတိ, အသံဝုတံ ဟုတွာ ဩသရမာနံ ကိလေသုပ္ပတ္တိယာ ကာရဏဘာဝေန သဒေါသဂမနေန ဂစ္ဆတီတိ သမုဒ္ဒနဋ္ဌေနပိ သမုဒ္ဒေါ. တဿ ရူပမယော ဝေဂေါတိ သမုဒ္ဒဿ အပ္ပမာဏော ဦမိမယော ဝေဂေါ ဝိယ တဿာပိ စက္ခုသမုဒ္ဒဿ သမောသရန္တဿ နီလာဒိဘေဒဿ အာရမ္မဏဿ ဝသေန အပ္ပမေယျော ရူပမယော ဝေဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယော တံ ရူပမယံ ဝေဂံ သဟတီတိ ယော တံ စက္ခုသမုဒ္ဒေ သမောသဋံ ရူပမယံ ဝေဂံ, မနာပေ ရူပေ ရာဂံ, အမနာပေ ဒေါသံ, အသမပေက္ခိတေ မောဟန္တိ ဧဝံ ရာဂါဒိကိလေသေ အနုပ္ပာဒေန္တော ဥပေက္ခကဘာဝေန သဟတိ.

228. 바다 품의 첫 번째 경에서 "비구들이여, 눈은 사람의 바다이다"라고 한 것은 채우기 어렵다는 의미에서이거나 혹은 바다(samudda)라는 명칭의 의미에서이거나, 눈이야말로 바로 바다이다. 왜냐하면 지면에서부터 아카닛타(색구경천) 범천의 세계에 이르기까지 푸른색 등의 대상들이 눈에 몰려든다 하더라도 가득 채울 수 없기 때문이니, 이처럼 채우기 어렵다는 의미에서도 바다이다. 또한 눈은 각각의 푸른색 등의 대상들에서 흘러가며(samuddati), 단속되지 않은 채 흘러들어 번뇌가 일어나는 원인이 되어 허물과 함께 진행함으로써 혐오스럽게 나아가기 때문에 '바다'라는 의미에서도 바다라고 한다. "그의 색(형색)으로 이루어진 격랑"이란 큰 바다의 끝없는 파도로 이루어진 격랑과 같이, 이 눈의 바다에도 몰려드는 푸른색 등의 차별이 있는 대상들로 인해 헤아릴 수 없는 색으로 이루어진 격랑이 있음을 알아야 한다. "그 색으로 이루어진 격랑을 견뎌내는 자"란 그 눈의 바다에 몰려든 색으로 이루어진 격랑에 대해, 마음에 드는 형색에는 탐욕을, 마음에 들지 않는 형색에는 분노를, 숙고하지 않을 때는 미혹을, 이와 같이 탐욕 등의 번뇌를 일으키지 않고 평온한 상태로 견뎌내는 자를 말한다.

သဦမိန္တိအာဒီသု ကိလေသဦမီဟိ သဦမိံ. ကိလေသာဝဋ္ဋေဟိ သာဝဋ္ဋံ. ကိလေသဂါဟေဟိ သဂါဟံ. ကိလေသရက္ခသေဟိ သရက္ခသံ. ကောဓူပါယာသဿ စ ဝသေန သဦမိံ. ဝုတဉှေတံ ‘‘ဦမိဘယန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကောဓူပါယာသဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (ဣတိဝု. ၁၀၉; မ. နိ. ၂.၁၆၂; အ. နိ. ၄.၁၂၂). ကာမဂုဏဝသေန သာဝဋ္ဋံ. ဝုတဉှေတံ ‘‘အာဝဋ္ဋဂ္ဂါဟောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစန’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၂၄၁). မာတုဂါမဝသေန သဂါဟံ သရက္ခသံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဂါဟရက္ခသောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (ဣတိဝု. ၁၀၉). သေသဝါရေသုပိ ဧသေဝ [Pg.50] နယော. သဘယံ ဒုတ္တရံ အစ္စတရီတိ ဦမိဘယေန သဘယံ ဒုရတိက္ကမံ အတိက္ကမိ. လောကန္တဂူတိ သင်္ခါရလောကဿ အန္တံ ဂတော. ပါရဂတောတိ ဝုစ္စတီတိ နိဗ္ဗာနံ ဂတောတိ ကထီယတိ.

'파도가 있는' 등의 구절에서 번뇌라는 파도가 있으므로 '파도가 있는'이고, 번뇌라는 소용돌이가 있으므로 '소용돌이가 있는'이며, 번뇌라는 포식자가 있으므로 '포식자가 있는'이고, 번뇌라는 나찰이 있으므로 '나찰이 있는'이다. 또한 분노와 절망의 힘에 의해 '파도가 있는'이라고 한다. "비구들이여, '파도의 위험'이란 분노와 절망의 다른 이름이다"라고 설해졌기 때문이다. 감각적 욕망의 가닥들로 인해 '소용돌이가 있는'이라고 한다. "비구들이여, '소용돌이의 포착'이란 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥들의 다른 이름이다"라고 설해졌기 때문이다. 여인의 힘에 의해 '포식자가 있고 나찰이 있는'이라고 한다. "비구들이여, '포식자와 나찰'이란 여인의 다른 이름이다"라고 설해졌기 때문이다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다. "위험이 있고 건너기 어려운 것을 건넜다"는 것은 파도의 위험 등으로 인해 위험이 있어 넘기 어려운 것을 넘어섰다는 의미이다. "세상의 끝에 도달한 자"란 형성된 세상(saṅkhāraloka)의 끝에 도달한 자를 말한다. "저 언덕에 도달한 자라고 불린다"는 것은 열반에 도달했다고 말해지는 것이다.

၂-၃. ဒုတိယသမုဒ္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-3. 두 번째 바다 경 등의 주해.

၂၂၉-၂၃၀. ဒုတိယေ သမုဒ္ဒေါတိ သမုဒ္ဒနဋ္ဌေန သမုဒ္ဒေါ, ကိလေဒနဋ္ဌေန တေမနဋ္ဌေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယေဘုယျေနာတိ ဌပေတွာ အရိယသာဝကေ. သမုန္နာတိ ကိလိန္နာ တိန္တာ နိမုဂ္ဂါ. တန္တာကုလကဇာတာတိအာဒိ ဟေဋ္ဌာ ဝိတ္ထာရိတမေဝ. မစ္စုဇဟောတိ တယော မစ္စူ ဇဟိတွာ ဌိတော. နိရုပဓီတိ တီဟိ ဥပဓီဟိ အနုပဓိ. အပုနဗ္ဘဝါယာတိ နိဗ္ဗာနတ္ထာယ. အမောဟယီ မစ္စုရာဇန္တိ ယထာ တဿ ဂတိံ န ဇာနာတိ, ဧဝံ မစ္စုရာဇာနံ မောဟေတွာ ဂတော. တတိယံ ဝုတ္တနယမေဝ.

229-230. 두 번째 경에서 "바다"란 바다라는 의미, 혹은 젖게 하거나 적시는 의미에서 바다라고 설해진 것이다. "대부분"이란 성스러운 제자들을 제외한 자들을 말한다. "젖은(samunna)"이란 번뇌에 오염되고 젖어서 잠긴 것이다. "엉킨 실타래처럼 된" 등은 앞에서 상세히 설명한 바와 같다. "죽음을 버린 자"란 세 가지 죽음을 버리고 서 있는 자이다. "근거(upadhi)가 없는"이란 세 가지 근거가 없는 자이다. "다시는 태어나지 않기 위해"란 열반을 위해서이다. "죽음의 왕을 미혹시켰다"는 것은 죽음의 왕이 그의 행방을 알 수 없도록 그를 미혹시키고 갔다는 것이다. 세 번째 경은 설해진 방식 그대로이다.

၄-၆. ခီရရုက္ခောပမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-6. 유액 나무 비유 경 등의 주해.

၂၃၁-၂၃၃. စတုတ္ထေ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန အတ္ထိ, တေနေဝါဟ သော အပ္ပဟီနောတိ. ပရိတ္တာတိ, ပဗ္ဗတမတ္တမ္ပိ ရူပံ အနိဋ္ဌံ အရဇနီယံ ပရိတ္တံ နာမ ဟောတိ, ဧဝရူပါပိဿ ရူပါ စိတ္တံ ပရိယာဒိယန္တီတိ ဒဿေတိ. ကော ပန ဝါဒေါ အဓိမတ္တာနန္တိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏံ ပနဿ ရဇနီယံ ဝတ္ထု စိတ္တံ ပရိယာဒိယတီတိ ဧတ္ထ ကာ ကထာ? ဧတ္ထ စ နခပိဋ္ဌိပမာဏမ္ပိ မဏိမုတ္တာဒိ ရဇနီယံ ဝတ္ထု အဓိမတ္တာရမ္မဏမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒဟရောတိအာဒီနိ တီဏိပိ အညမညဝေဝစနာနေဝ. အာဘိန္ဒေယျာတိ ပဟရေယျ ပဒါလေယျ ဝါ. ပဉ္စမေ တဒုဘယန္တိ တံ ဥဘယံ. ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနမေဝ.

231-233. 네 번째 경에서 번뇌가 끊어지지 않았다는 의미에서 "있다"라고 하였으니, 그러므로 "그는 끊어지지 않은 자이다"라고 설하신 것이다. "사소한 것(paritta)"이란 산만큼 거대한 형색일지라도 원치 않는 것이고 탐착할 만한 것이 아니라면 '사소한 것'이라 한다. 이러한 종류의 형색조차 번뇌를 제거하지 못한 자의 마음을 완전히 휘어잡는다는 것을 보여준다. "하물며 큰 것들이야 말해 무엇하겠는가"라는 것은 즐거운 대상으로서 탐착할 만한 물질이 번뇌를 제거하지 못한 자의 마음을 완전히 휘어잡는다는 것에 대해 무슨 할 말이 있겠느냐는 뜻이다. 여기에서 손톱 끝만한 크기일지라도 보석이나 진주 등과 같이 탐착할 만한 대상은 '큰 대상'일 뿐이라고 알아야 한다. "어린" 등의 세 구절은 서로 동의어일 뿐이다. "부수다(ābhindeyya)"란 때리거나 쪼개는 것을 말한다. 다섯 번째 경에서 "그 둘"이란 눈과 형색 등 그 두 가지를 말한다. 여섯 번째 경은 그 의미가 명확하다.

၇. ဥဒါယီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 우다이 경의 주해.

၂၃၄. သတ္တမေ အနေကပရိယာယေနာတိ အနေကေဟိ ကာရဏေဟိ. ဣတိပါယန္တိ ဣတိပိ အယံ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အနိစ္စေန အနတ္တလက္ခဏံ ကထိတံ.

234. 일곱 번째 경에서 "여러 가지 방편으로"란 여러 가지 이유로라는 뜻이다. "이와 같이(itipāyaṃ)"란 이러한 이유로 이 몸은 무아라는 뜻이다. 이 경에서는 무상함을 통해 무아의 특성을 설하셨다.

၈. အာဒိတ္တပရိယာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 불타오름의 방편 경의 주해.

၂၃၅. အဋ္ဌမေ အနုဗျဉ္ဇနသော နိမိတ္တဂ္ဂါဟောတိ ‘‘ဟတ္ထာ သောဘနာ ပါဒါ သောဘနာ’’တိ ဧဝံ အနုဗျဉ္ဇနဝသေန နိမိတ္တဂ္ဂါဟော. နိမိတ္တဂ္ဂါဟောတိ ဟိ [Pg.51] သံသန္ဒေတွာ ဂဟဏံ, အနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟောတိ ဝိဘတ္တိဂဟဏံ. နိမိတ္တဂ္ဂါဟော ကုမ္ဘီလသဒိသော သဗ္ဗမေဝ ဂဏှာတိ, အနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟော ရတ္တပါသဒိသော ဝိဘဇိတွာ ဟတ္ထပါဒါဒီသု တံ တံ ကောဋ္ဌာသံ. ဣမေ ပန ဒွေ ဂါဟာ ဧကဇဝနဝါရေပိ လဗ္ဘန္တိ, နာနာဇဝနဝါရေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ.

235. 여덟 번째 경에서 "세세한 부분에 따른 표상의 취함"이란 "손이 아름답다, 발이 아름답다"는 식으로 세세한 부분의 방식에 따라 표상을 취하는 것이다. 표상을 취함(nimittaggāha)이란 부분들을 합쳐서 남자나 여자 등으로 취하는 것이고, 세세한 부분을 취함(anubyañjanaggāha)이란 나누어서 취하는 것이다. 표상을 취함은 악어와 같아서 전체를 하나로 취하고, 세세한 부분을 취함은 거머리와 같아서 손과 발 등에서 각각의 부분을 나누어 취한다. 이 두 가지 취함은 한 번의 자와나(속행) 과정에서도 나타나며, 서로 다른 자와나 과정에서는 말할 필요도 없다.

နိမိတ္တဿာဒဂထိတန္တိ နိမိတ္တဿာဒေန ဂန္ထိတံ ဗဒ္ဓံ. ဝိညာဏန္တိ ကမ္မဝိညာဏံ. တသ္မိံ စေ သမယေ ကာလံ ကရေယျာတိ န ကောစိ သံကိလိဋ္ဌေန စိတ္တေန ကာလံ ကရောန္တော နာမ အတ္ထိ. သဗ္ဗသတ္တာနဉှိ ဘဝင်္ဂေနေဝ ကာလကိရိယာ ဟောတိ. ကိလေသဘယံ ပန ဒဿေန္တော ဧဝမာဟ. သမယဝသေန ဝါ ဧဝံ ဝုတ္တံ. စက္ခုဒွါရသ္မိဉှိ အာပါထဂတေ အာရမ္မဏေ ရတ္တစိတ္တံ ဝါ ဒုဋ္ဌစိတ္တံ ဝါ မူဠှစိတ္တံ ဝါ အာရမ္မဏရသံ အနုဘဝိတွာ ဘဝင်္ဂံ ဩတရတိ, ဘဝင်္ဂေ ဌတွာ ကာလကိရိယံ ကရောတိ. တသ္မိံ သမယေ ကာလံ ကရောန္တဿ ဒွေဝ ဂတိယော ပါဋိကင်္ခါ, ဣမဿ သမယဿ ဝသေနေတံ ဝုတ္တံ.

"표상의 달콤함에 묶인 것"이란 표상의 달콤함으로 얽히고 매인 것을 말한다. "식(識)"이란 업식(kammaviññāṇa)이다. "만일 그때 죽는다면"이란 실제로 오염된 마음으로 죽는 자는 아무도 없기 때문이다. 모든 중생의 죽음은 바왕가(유분심)를 통해서만 일어나기 때문이다. 그럼에도 번뇌의 두려운 위험을 보여주기 위해 이와 같이 설하신 것이다. 혹은 임종 시기의 관점에서 이와 같이 설해진 것이다. 눈의 문에 대상이 나타났을 때, 탐욕스러운 마음이나 성난 마음 또는 미혹된 마음으로 대상의 맛을 경험한 뒤 바왕가로 내려가고, 바왕가에 머물며 죽음을 맞이한다. 그때 죽는 자에게는 악처라는 두 가지 행선지만이 예상되니, 이러한 시기의 관점에서 이와 같이 설해진 것이다.

ဣမံ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အာဒီနဝန္တိ ဣမံ အနေကာနိ ဝဿသတသဟဿာနိ နိရယေ အနုဘဝိတဗ္ဗံ ဒုက္ခံ သမ္ပဿမာနော ဧဝံ ဝဒါမိ တတ္တာယ အယောသလာကာယ အက္ခီနိ အဉ္ဇာပေတုကာမောတိ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယောသင်္ကုနာတိ အယသူလေန. သမ္ပလိမဋ္ဌန္တိ ဒွေပိ ကဏ္ဏစ္ဆိဒ္ဒါနိ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ပထဝိယံ အာကောဋနဝသေန သမ္ပလိမဋ္ဌံ.

"비구들이여, 나는 이 위험을"이란 수십만 년 동안 지옥에서 겪어야 할 고통을 분명히 보았기에, "차라리 뜨겁게 달구어진 철침으로 눈을 찔리기를 바라는 것이 낫다"라고 이와 같이 말하는 것이다. 이러한 방식으로 모든 구절에서 의미를 이해해야 한다. "철못으로"란 철창(ayasūla)으로라는 뜻이다. "완전히 으깨지더라도(sampalimaṭṭha)"란 두 귓구멍을 꿰뚫어 땅에 박아 넣는 방식으로 강하게 압박받더라도 낫다는 것이다.

တတိယဝါရေ သမ္ပလိမဋ္ဌန္တိ နခစ္ဆေဒနံ ပဝေသေတွာ ဥက္ခိပိတွာ သဟဓုနဋ္ဌေန ဆိန္ဒိတွာ ပါတနဝသေန သမ္ပလိမဋ္ဌံ. စတုတ္ထဝါရေ သမ္ပလိမဋ္ဌန္တိ ဗန္ဓနမူလံ ဆေတွာ ပါတနဝသေန သမ္ပလိမဋ္ဌံ. ပဉ္စမဝါရေ သမ္ပလိမဋ္ဌန္တိ တိခိဏာယ သတ္တိယာ ကာယပသာဒံ ဥပ္ပာဋေတွာ ပတနဝသေန သမ္ပလိမဋ္ဌံ. သတ္တိယာတိ ဧတ္ထ မဟတီ ဒဏ္ဍကဝါသိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သောတ္တန္တိ နိပဇ္ဇိတွာ နိဒ္ဒေါက္ကမနံ. ယထာရူပါနံ ဝိတက္ကာနံ ဝသံ ဂတော သံဃံ ဘိန္ဒေယျာတိ ဣမိနာ ဝိတက္ကာနံ ယာဝ သံဃဘေဒါ ပါပကမ္မာဝဟနတာ ဒဿိတာ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

세 번째 경우에서 "완전히 으깨지더라도"란 손톱 깎는 작은 칼 같은 것을 밀어 넣어 들어 올리고 코 중격과 함께 잘라 떨어뜨리는 방식으로 강하게 고통받는 것을 말한다. 네 번째 경우에서 "완전히 으깨지더라도"란 혀뿌리를 잘라 떨어뜨리는 방식으로 강하게 고통받는 것이다. 다섯 번째 경우에서 "완전히 으깨지더라도"란 날카로운 창으로 몸의 감각 기관(kāyapasāda)을 한 겹 한 겹 벗겨내어 떨어뜨리는 방식으로 강하게 고통받는 것이다. 여기서 "창(satti)"이란 자루가 달린 커다란 칼로 이해해야 한다. "수면"이란 누워서 잠드는 것이다. "그러한 종류의 사유(vitakka)의 힘에 사로잡혀 승가를 분열시킨다"라는 이 구절을 통해, 그릇된 사유들이 승가 분열에 이르기까지 악업을 초래함을 보여주었다. 여기서 나머지 내용은 그 의미가 명확하다.

၉-၁၀. ပဌမဟတ္ထပါဒေါပမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. 첫 번째 손과 발의 비유 경 등에 대한 설명

၂၃၆-၂၃၇. နဝမေ [Pg.52] ဟတ္ထေသု, ဘိက္ခဝေ, သတီတိ ဟတ္ထေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု. ဒသမေ န ဟောတီတိ ဝုစ္စမာနေ ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဝုတ္တံ. ဒွီသုပိ စေတေသု ဝိပါကသုခဒုက္ခမေဝ ဒဿေတွာ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတန္တိ.

236-237. 아홉 번째 경의 '비구들이여, 손들이 있을 때'라는 것은 손들이 존재할 때를 의미한다. 열 번째 경의 '있지 않다'고 설해진 것은 깨달음을 얻을 자들의 성향에 따라 설해진 것이다. 이 두 경 모두에서 업의 과보인 즐거움과 괴로움만을 보여준 뒤, 윤회의 과정과 윤회에서 벗어남에 대해 설하셨다.

သမုဒ္ဒဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

바다 품이 끝났다.

၁၉. အာသီဝိသဝဂ္ဂေါ

19. 독사 품

၁. အာသီဝိသောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 독사의 비유 경에 대한 설명

၂၃၈. အာသီဝိသဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ဘိက္ခူ အာမန္တေသီတိ ဧကစာရိကဒွိစာရိကတိစာရိကစတုစာရိကပဉ္စစာရိကေ သဘာဂဝုတ္တိနော ကာရကေ ယုတ္တပယုတ္တေ သဗ္ဗေပိ ဒုက္ခလက္ခဏကမ္မဋ္ဌာနိကေ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နေ ယောဂါဝစရေ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ. ဣဒဉှိ သုတ္တံ ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တံ. ပုဂ္ဂလေသုပိ ဝိပဉ္စိတညူနံ ဒိသာဝါသိကာနံ ဒုက္ခလက္ခဏကမ္မဋ္ဌာနိကာနံ ဥပဋ္ဌာနဝေလာယ အာဂန္တွာ သတ္ထာရံ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. ဧဝံ သန္တေပိ ဥဂ္ဃဋိတညူအာဒီနံ စတုန္နမ္ပိ ပုဂ္ဂလာနံ ပစ္စယဘူတမေဝေတံ. ဥဂ္ဃဋိတညူ ပုဂ္ဂလော ဟိ ဣမဿ သုတ္တဿ မာတိကာနိက္ခေပေနေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿတိ, ဝိပဉ္စိတညူ မာတိကာယ ဝိတ္ထာရဘာဇနေန, နေယျပုဂ္ဂလော ဣမမေဝ သုတ္တံ သဇ္ဈာယန္တော ပရိပုစ္ဆန္တော ယောနိသော မနသိကရောန္တော ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တော ဘဇန္တော ပယိရုပါသန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿတိ. ပဒပရမဿေတံ သုတ္တံ အနာဂတေ ဝါသနာ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဥပကာရဘာဝံ ဉတွာ ဘဂဝါ သိနေရုံ ဥက္ခိပန္တော ဝိယ အာကာသံ ဝိတ္ထာရေန္တော ဝိယ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတံ ကမ္ပေန္တော ဝိယ စ မဟန္တေန ဥဿာဟေန သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေတိ ဣမံ အာသီဝိသောပမသုတ္တံ အာရဘိ.

238. 독사 품의 첫 번째 경에서 '비구들을 부르셨다'는 것은 혼자 다니는 이, 둘이 다니는 이, 셋, 넷, 다섯이 함께 다니며 수행하는 이들, 즉 수행의 실천에 전념하고 정진하며 모든 괴로움의 특성(고상)을 명상 주제로 삼는 수행자 비구들이 둘러앉아 있을 때 그들을 부르셨다는 의미이다. 이 경은 사람들의 성향에 따라 설해진 것이다. 구체적으로는 여러 곳에서 온, 괴로움의 특성을 명상 주제로 삼는 이들 중 '상세한 설명을 통해 아는 이(vipañcitaññū)'들이 스승을 둘러싸고 앉아 있을 때 그들을 위해 설해졌다. 비록 그러하더라도, 이 경은 '지혜가 예리하여 설법을 듣자마자 아는 이(ugghaṭitaññū)' 등 네 부류의 모든 사람에게 의지처가 된다. 즉, '설법을 듣자마자 아는 이'는 이 경의 주제(마티카)를 제시하는 것만으로도 아라한과에 이를 것이요, '상세한 설명을 통해 아는 이'는 주제의 상세한 설명을 통해, '이끌어주어야 아는 이(neyya)'는 이 경을 암송하고 질문하며 여리작의하고 선지식을 가까이하며 섬김으로써 아라한과에 이를 것이기 때문이다. '글자만 아는 이(padaparama)'에게 이 경은 미래에 공덕의 종자(vāsanā)가 될 것이다. 이처럼 모든 이에게 도움이 됨을 아시고, 세존께서는 마치 시네루 산을 들어 올리듯, 허공을 넓히듯, 차끄라왈라 산을 흔들듯 큰 열의를 가지고 "비구들이여, 예를 들어 네 마리의 독사가 있다"라고 이 독사의 비유 경을 시작하셨다.

တတ္ထ စတ္တာရော အာသီဝိသာတိ ကဋ္ဌမုခေါ, ပူတိမုခေါ, အဂ္ဂိမုခေါ, သတ္ထမုခေါတိ ဣမေ စတ္တာရော. တေသု ကဋ္ဌမုခေန ဒဋ္ဌဿ သကလသရီရံ သုက္ခကဋ္ဌံ ဝိယ ထဒ္ဓံ ဟောတိ, သန္ဓိပဗ္ဗေသု အဓိမတ္တံ အယသူလသမပ္ပိတံ ဝိယ တိဋ္ဌတိ. ပူတိမုခေန ဒဋ္ဌဿ ပက္ကပူတိပနသံ ဝိယ ဝိပုဗ္ဗကဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ ပဂ္ဃရတိ[Pg.53], စင်္ဂဝါရေ ပက္ခိတ္တဥဒကံ ဝိယ ဟောတိ. အဂ္ဂိမုခေန ဒဋ္ဌဿ သကလသရီရံ ဈာယိတွာ ဘသ္မမုဋ္ဌိ ဝိယ ထုသမုဋ္ဌိ ဝိယ စ ဝိပ္ပကိရီယတိ. သတ္တမုခေန ဒဋ္ဌဿ သကလသရီရံ ဘိဇ္ဇတိ, အသနိပါတဋ္ဌာနံ ဝိယ မဟာနိခါဒနေန ခတသန္ဓိမုခံ ဝိယ စ ဟောတိ. ဧဝံ ဝိသဝသေန ဝိဘတ္တာ စတ္တာရော အာသီဝိသာ.

거기서 '네 마리의 독사'란 깟타무카(나무 입), 뿌티무카(썩은 입), 악기무카(불 입), 삿타무카(칼 입)의 네 마리를 말한다. 그중 깟타무카에게 물린 자는 온몸이 마른 나무처럼 뻣뻣해지고, 관절 마디마디가 마치 쇠꼬챙이에 꿰인 것처럼 극심한 통증을 느낀다. 뿌티무카에게 물린 자는 온몸이 잘 익어 썩은 잭프루트처럼 고름이 되어 흘러내리며, 마치 체에 부은 물처럼 된다. 악기무카에게 물린 자는 온몸이 타버려 한 줌의 재나 겨처럼 흩어진다. 삿타무카에게 물린 자는 온몸이 찢어지는데, 마치 벼락이 떨어진 곳이나 큰 정으로 관절 부위를 판 것처럼 된다. 이처럼 독의 작용에 따라 네 종류의 독사로 분류된다.

ဝိသဝေဂဝိကာရေန ပနေတေ သောဠသ ဟောန္တိ. ကဋ္ဌမုခေါ ဟိ ဒဋ္ဌဝိသော, ဒိဋ္ဌဝိသော, ဖုဋ္ဌဝိသော, ဝါတဝိသောတိ စတုဗ္ဗိဓော ဟောတိ. တေန ဟိ ဒဋ္ဌမ္ပိ ဒိဋ္ဌမ္ပိ ဖုဋ္ဌမ္ပိ တဿ ဝါတေန ပဟဋမ္ပိ သရီရံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ထဒ္ဓံ ဟောတိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယောတိ. ဧဝံ ဝိသဝေဂဝိကာရဝသေန သောဠသ ဟောန္တိ.

또한 독이 퍼지는 방식의 변화에 따라 이들은 열여섯 종류가 된다. 깟타무카는 물어서 독을 퍼뜨리는 것(daṭṭhavisa), 보는 것만으로 독을 퍼뜨리는 것(diṭṭhavisa), 닿는 것만으로 독을 퍼뜨리는 것(phuṭṭhavisa), 숨결이나 바람을 통해 독을 퍼뜨리는 것(vātavisa)의 네 종류가 있기 때문이다. 이 뱀이 물거나, 노려보거나, 닿거나, 그 숨결에 닿기만 해도 사람의 몸은 앞서 말한 것과 같이 뻣뻣해진다. 나머지 뱀들에게도 이와 같은 방식이 적용된다. 이처럼 독이 퍼지는 방식에 따라 열여섯 종류가 된다.

ပုန ပုဂ္ဂလပဏ္ဏတ္တိဝသေန စတုသဋ္ဌိ ဟောန္တိ. ကထံ? ကဋ္ဌမုခေသု တာဝ ဒဋ္ဌဝိသော စ အာဂတဝိသော နော ဃောရဝိသော, ဃောရဝိသော နော အာဂတဝိသော, အာဂတဝိသော စေဝ ဃောရဝိသော စ, နေဝါဂတဝိသော န ဃောရဝိသောတိ စတုဗ္ဗိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ယဿ ဝိသံ သမ္ပဇ္ဇလိတတိဏုက္ကာယ အဂ္ဂိ ဝိယ သီဃံ အဘိရုဟိတွာ အက္ခီနိ ဂဟေတွာ ခန္ဓံ ဂဟေတွာ သီသံ ဂဟေတွာ ဌိတန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ မဏိသပ္ပာဒီနံ ဝိသံ ဝိယ, မန္တံ ပန ပရိဝတ္တေတွာ ကဏ္ဏဝါတံ ဒတွာ ဒဏ္ဍကေန ပဟဋမတ္တေ ဩတရိတွာ ဒဋ္ဌဋ္ဌာနေယေဝ တိဋ္ဌတိ, အယံ အာဂတဝိသော နော ဃောရဝိသော နာမ. ယဿ ပန ဝိသံ သဏိကံ အဘိရုဟတိ, အာရုဠှာရုဠှဋ္ဌာနေ ပန အယံ သီတဥဒကံ ဝိယ ဟောတိ ဥဒကသပ္ပာဒီနံ ဝိသံ ဝိယ, ဒွါဒသဝဿစ္စယေနာပိ ကဏ္ဏပိဋ္ဌိခန္ဓပိဋ္ဌိကာဒီသု ဂဏ္ဍပိဠကာဒိဝသေန ပညာယတိ, မန္တပရိဝတ္တနာဒီသု စ ကယိရမာနာသု သီဃံ န ဩတရတိ, အယံ ဃောရဝိသော နော အာဂတဝိသော နာမ. ယဿ ပန ဝိသံ သီဃံ အဘိရုဟတိ, န သီဃံ ဩတရတိ အနေဠကသပ္ပာဒီနံ ဝိသံ ဝိယ, အယံ အာဂတဝိသော စေဝ ဃောရဝိသော စ. ယဿ ပန ဝိသံ မန္ဒံ ဟောတိ, ဩတာရိယမာနမ္ပိ သုခေနေဝ ဩတရတိ နီလသပ္ပဓမ္မနိသပ္ပာဒီနံ ဝိသံ ဝိယ, အယံ နေဝါဂတဝိသော န ဃောရဝိသော နာမ. ဣမိနာ ဥပါယေန ကဋ္ဌမုခေ ဒဋ္ဌဝိသာဒယော ပူတိမုခါဒီသု စ ဒဋ္ဌဝိသာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလပဏ္ဏတ္တိဝသေန စတုသဋ္ဌိ.

다시 개별적인 특징에 따라 예순네 종류가 된다. 어떻게 그러한가? 우선 깟타무카 중 '물어서 독을 퍼뜨리는 것'은 [1] 독이 빨리 오르지만 치명적이지는 않은 것, [2] 치명적이지만 빨리 오르지는 않는 것, [3] 독이 빨리 오르면서 치명적이기도 한 것, [4] 독이 빨리 오르지도 않고 치명적이지도 않은 것의 네 종류가 있다. 여기서 어떤 뱀의 독은 마치 타오르는 풀 횃불의 불처럼 빠르게 위로 올라가서 눈을 가리고 어깨를 잡고 머리를 잡아 고정시키는데, 보석 뱀 등의 독이 이와 같다. 그러나 주문을 외우고 귀에 바람을 불어넣고 막대기로 가볍게 치기만 해도 독이 내려가서 물린 자리에만 머물게 되는데, 이것을 '독이 빨리 오르지만 치명적이지는 않은 것'이라 한다. 반면 어떤 독은 천천히 오르지만, 독이 오른 곳마다 찬물처럼 느껴지는데 물뱀 등의 독이 이와 같다. 12년이 지난 뒤에도 귀 뒤나 어깨 뒤 등에 종기나 뾰루지 등의 형태로 나타나며, 주문을 외우는 등의 처치를 해도 독이 금방 내려가지 않는데, 이를 '치명적이지만 빨리 오르지는 않는 것'이라 한다. 어떤 독은 빠르게 오르고 빠르게 내려가지도 않는데, 비단구렁이 등의 독과 같으며 이를 '독이 빨리 오르면서 치명적이기도 한 것'이라 한다. 어떤 독은 약해서 해독 처치를 하면 쉽게 내려가는데, 청사나 담마니 뱀 등의 독과 같으며 이를 '독이 빨리 오르지도 않고 치명적이지도 않은 것'이라 한다. 이와 같은 방식으로 깟타무카의 '물어서 독을 퍼뜨리는 것' 등과 뿌티무카 등의 '물어서 독을 퍼뜨리는 것' 등을 알 수 있다. 이처럼 개별적인 특징에 따라 예순네 종류가 된다.

တေသု [Pg.54] ‘‘အဏ္ဍဇာ နာဂါ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၃.၃၄၂-၃၄၄) ယောနိဝသေန ဧကေကံ စတုဓာ ဝိဘဇိတွာ ဆပဏ္ဏာသာဓိကာနိ ဒွေ သတာနိ ဟောန္တိ. တေ ဇလဇာထလဇာတိ ဒွိဂုဏိတာ ဒွါဒသာဓိကာနိ ပဉ္စသတာနိ ဟောန္တိ, တေ ကာမရူပအကာမရူပါနံ ဝသေန ဒွိဂုဏိတာ စတုဝီသာဓိကသဟဿသင်္ခါ ဟောန္တိ. ပုန ဂတမဂ္ဂဿ ပဋိလောမတော သံခိပ္ပမာနာ ကဋ္ဌမုခါဒိဝသေန စတ္တာရောဝ ဟောန္တီတိ. တေ သန္ဓာယ ဘဂဝါ ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော အာသီဝိသာ’’တိ အာဟ. ကုလဝသေန ဟိ ဧတေ ဂဟိတာ.

이들 중에서 '난생인 용' 등의 분류에 따라 태생의 방식에 따라 각각을 넷으로 나누면 256종류가 된다. 이것을 다시 수생과 지생의 둘로 곱하면 512종류가 되고, 다시 마음대로 형상을 바꿀 수 있는 것과 없는 것의 둘로 곱하면 1024종류가 된다. 다시 이전의 과정을 거꾸로 거슬러 올라가 요약하면 깟타무카 등의 분류에 따라 네 종류가 된다. 세존께서는 이를 염두에 두시고 "비구들이여, 예를 들어 네 마리의 독사가 있다"라고 말씀하신 것이다. 종의 관점에서 이 네 마리를 취하신 것이다.

တတ္ထ အာသီဝိသာတိ အာသိတ္တဝိသာတိပိ အာသီဝိသာ, အသိတဝိသာတိပိ အာသီဝိသာ, အသိသဒိသဝိသာတိပိ အာသီဝိသာ. အာသိတ္တဝိသာတိ သကလကာယေ အာသိဉ္စိတွာ ဝိယ ဌပိတဝိသာ, ပရဿ စ အတ္တနော သရီရေ စ အာသိဉ္စနဝိသာတိ အတ္ထော. အသိတဝိသာတိ ယံ ယံ ဧတေဟိ အသိတံ ဟောတိ ပရိဘုတ္တံ, တံ တံ ဝိသမေဝ သမ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ အသိတံ ဝိသံ ဟောတိ ဧတေသန္တိ အာသီဝိသာ. အသိသဒိသဝိသာတိ အသိဝိယ တိခိဏံ ပရမမ္မစ္ဆေဒနသမတ္ထံ ဝိသံ ဧတေသန္တိ အာသီဝိသာတိ ဧဝမေတ္ထ ဝစနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥဂ္ဂတေဇာတိ ဥဂ္ဂတတေဇာ ဗလဝတေဇာ. ဃောရဝိသာတိ ဒုန္နိမ္မဒ္ဒနဝိသာ.

거기서 '아시위사(독사)'란 독을 들이붓는 것(āsittavisa)이기에 아시위사이고, 먹는 것이 독이 되는 것(asitavisa)이기에 아시위사이며, 칼과 같은 독을 가진 것(asisadisavisa)이기에 아시위사이다. '독을 들이붓는 것'이란 온몸에 독을 부어놓은 것과 같으며, 상대의 몸이나 자신의 몸에 독을 들이붓는다는 의미이다. '먹는 것이 독이 되는 것'이란 이 뱀들이 먹고 소비하는 것마다 독으로 변하기 때문에, 그들에게는 먹는 것이 독이 된다는 의미에서 아시위사이다. '칼과 같은 독을 가진 것'이란 이들에게는 칼처럼 날카롭고 급소를 끊어버릴 수 있는 독이 있다는 의미에서 아시위사이다. 이와 같이 여기서 단어의 의미를 알아야 한다. '옥가떼자'란 치솟는 위력, 강한 위력을 가진 것이라는 뜻이다. '고라위사'란 주문이나 약으로 제압하기 어려운 독을 가진 것이라는 뜻이다.

ဧဝံ ဝဒေယျုန္တိ ပဋိဇဂ္ဂါပနတ္ထံ ဧဝံ ဝဒေယျုံ. ရာဇာနော ဟိ အာသီဝိသေ ဂါဟာပေတွာ – ‘‘တထာရူပေ စောရေ ဝါ ဧတေဟိ ဍံသာပေတွာ မာရေဿာမ, နဂရူပရောဓကာလေ ပရသေနာယ ဝါ တံ ခိပိဿာမ, ပရဗလံ နိမ္မဒ္ဒေတုံ အသက္ကောန္တာ သုဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဝရသယနံ အာရုယှ ဧတေဟိ အတ္တာနံ ဍံသာပေတွာ သတ္တူနံ ဝသံ အနာဂစ္ဆန္တာ အတ္တနော ရုစိယာ မရိဿာမာ’’တိ အာသီဝိသေ ဇဂ္ဂါပေန္တိ. တေ ယံ စောရံ သဟသာဝ မာရေတုံ န ဣစ္ဆန္တိ, ‘‘ဧဝမေတေ ဒီဃရတ္တံ ဒုက္ခပ္ပတ္တော ဟုတွာ မရိဿန္တီ’’တိ ဣစ္ဆန္တာ တံ ပုရိသံ ဧဝံ ဝဒန္တိ ဣမေ တေ အမ္ဘော ပုရိသ စတ္တာရော အာသီဝိသာတိ.

"이와 같이 말하리라(evaṃ vadeyyuṃ)"는 것은 보살피게 하기 위해 이와 같이 말하리라는 뜻이다. 참으로 왕들은 맹독을 가진 독사들을 잡아 놓고서, "이런 도둑들을 이 독사들로 하여금 물게 하여 죽이리라. 성이 포위되었을 때는 적군에게 이 뱀들을 던지리라. 적의 군세를 꺾을 수 없을 때는 좋은 음식을 먹고 훌륭한 침상에 올라가 이 뱀들에게 자신을 물게 하여, 원수들의 수중에 들어가지 않고 자기 의지대로 죽으리라"라고 생각하며 독사들을 기르게 한다. 그 왕들이 어떤 도둑을 즉시 죽이기를 원하지 않고, "이들이 이와 같이 하여 오랫동안 고통을 겪다가 죽게 되리라"라고 원하면서 그 사람에게 "이보게, 이 네 마리의 독사가 자네의 것이네"라고 이와 같이 말하는 것이다.

တတ္ထ ကာလေန ကာလန္တိ ကာလေ ကာလေ. သံဝေသေတဗ္ဗာတိ နိပဇ္ဇာပေတဗ္ဗာ. အညတရော ဝါ အညတရော ဝါတိ ကဋ္ဌမုခါဒီသု ယော ကောစိ. ယံ တေ အမ္ဘော ပုရိသ ကရဏီယံ, တံ ကရောဟီတိ ဣဒံ အတ္ထစရကဿ ဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဿ ကိရ ပုရိသဿ ဧဝံ အာသီဝိသေ ပဋိပါဒေတွာ ‘အယံ ဝေါ ဥပဋ္ဌာကော’တိ စတူသု ပေဠာသု ဌပိတာနံ အာသီဝိသာနံ အာရောစေန္တိ. အထေကော နိက္ခမိတွာ အာဂမ္မ တဿ ပုရိသဿ ဒက္ခိဏပါဒါနုသာရေန အဘိရုဟိတွာ [Pg.55] ဒက္ခိဏဟတ္ထံ မဏိဗန္ဓတော ပဋ္ဌာယ ဝေဌေတွာ ဒက္ခိဏကဏ္ဏသောတမူလေ ဖဏံ ကတွာ သုသူတိ ကရောန္တော နိပဇ္ဇိ. အပရော ဝါမပါဒါနုသာရေန အဘိရုဟိတွာ တထေဝ ဝါမဟတ္ထံ ဝေဌေတွာ ဝါမကဏ္ဏသောတမူလေ ဖဏံ ကတွာ သုသူတိ ကရောန္တော နိပဇ္ဇိ, တတိယော နိက္ခမိတွာ အဘိမုခံ အဘိရုဟိတွာ ကုစ္ဆိံ ဝေဌေတွာ ဂလဝါဋကမူလေ ဖဏံ ကတွာ သုသူတိ ကရောန္တော နိပဇ္ဇိ, စတုတ္ထော ပိဋ္ဌိဘာဂေန အဘိရုဟိတွာ ဂီဝံ ဝေဌေတွာ ဥပရိမုဒ္ဓနိ ဖဏံ ဌပေတွာ သုသူတိ ကရောန္တော နိပဇ္ဇိ.

거기서 "때때로(kālena kālaṃ)"란 때에 맞추어라는 뜻이다. "잠재워야 한다(saṃvesetabbā)"는 것은 눕게 해야 한다는 뜻이다. "이런저런(aññataro vā aññataro vā)"이란 목구뱀(kaṭṭhamukha) 등 중에서 그 어떤 것이라도 좋다는 뜻이다. "이보게, 그대가 해야 할 일을 그것에 하라"는 이 말은 이익을 도모해 주는 사람(atthacaraka)의 말로 알아야 한다. 전하는 바에 따르면, 그 사람에게 이와 같이 독사들을 맡기며 "이 사람이 너희들의 시중꾼이다"라고 말하여 네 개의 바구니에 들어 있는 독사들에게 알린다. 그러자 한 마리가 나와서 그 사람의 오른발을 따라 올라가 오른쪽 손목부터 감기 시작하여 오른쪽 귓구멍 근처에 머리를 치켜들고 '쉿쉿' 소리를 내며 누웠다. 다른 한 마리는 왼발을 따라 올라가 이와 같이 왼손을 감고 왼쪽 귓구멍 근처에 머리를 치켜들고 '쉿쉿' 소리를 내며 누웠다. 세 번째 뱀은 밖으로 나와 정면으로 올라가 배를 감고 목젖 근처에 머리를 치켜들고 '쉿쉿' 소리를 내며 누웠다. 네 번째 뱀은 등 쪽으로 올라가 목을 감고 정수리 위에 머리를 치켜들고 '쉿쉿' 소리를 내며 누웠다.

ဧဝံ စတူသု အာသီဝိသေသု သရီရဋ္ဌကေသုယေဝ ဇာတေသု ဧကော တဿ ပုရိသဿ အတ္ထစရကပုရိသော တံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ တေ, ဘော ပုရိသ, လဒ္ဓ’’န္တိ, ပုစ္ဆိ. တတော တေန ‘‘ဣမေ မေ, ဘော, ဟတ္ထေသု ဟတ္ထကဋကံ ဝိယ ဗာဟာသု ကေယူရံ ဝိယ ကုစ္ဆိမှိ ကုစ္ဆိဝေဌနသာဋကော ဝိယ ကဏ္ဏေသု ကဏ္ဏစူဠိကာ ဝိယ ဂလေ မုတ္တာဝလိယော ဝိယ သီသေ သီသပသာဓနံ ဝိယ ကေစိ အလင်္ကာရဝိသေသာ ရညာ ဒိန္နာ’’တိ ဝုတ္တေ သော အာဟ – ‘‘ဘော အန္ဓဗာလ, မာ ဧဝံ မညိတ္ထ ‘ရညာ မေ တုဋ္ဌေနေတံ ပသာဓနံ ဒိန္န’န္တိ. တွံ ရညော အာဂုစာရီ စောရော, ဣမေ စ စတ္တာရော အာသီဝိသာ ဒုရုပဋ္ဌာဟာ ဒုပ္ပဋိဇဂ္ဂိယာ, ဧကသ္မိံ ဥဋ္ဌာတုကာမေ ဧကော နှာယိတုကာမော ဟောတိ, ဧကသ္မိံ နှာယိတုကာမေ ဧကော ဘုဉ္ဇိတုကာမော, ဧကသ္မိံ ဘုဉ္ဇိတုကာမေ ဧကော နိပဇ္ဇိတုကာမော. တေသု ယဿေဝ ဣစ္ဆာ န ပူရတိ, သော တတ္ထေဝ ဍံသိတွာ မာရေတီ’’တိ. အတ္ထိ ပန, ဘော, ဧဝံ သန္တေ ကောစိ သောတ္ထိမဂ္ဂေါတိ? အာမ, ရာဇပုရိသာနံ ဝိက္ခိတ္တဘာဝံ ဉတွာ ပလာယနံ သောတ္ထိဘာဝေါတိ ဝတွာ ‘‘ယံ တေ ကရဏီယံ, တံ ကရောဟီ’’တိ ဝဒေယျ.

이와 같이 네 마리의 독사가 몸 위에 자리를 잡았을 때, 그 사람의 이익을 도모해 주는 한 사람이 그를 보고 "이보게, 자네는 무엇을 얻었는가?"라고 물었다. 그러자 그가 "이보게, 왕께서 나에게 손에는 팔찌처럼, 팔에는 장식 고리처럼, 배에는 복대처럼, 귀에는 귀걸이처럼, 목에는 진주 목걸이처럼, 머리에는 머리 장식처럼 어떤 특별한 장신구들을 주셨네"라고 말하자, 그가 말했다. "이 어리석은 자야, 왕께서 기뻐하시며 나에게 이 장신구를 주셨다고 생각하지 말게. 자네는 왕의 죄를 지은 도둑이고, 이 네 마리의 독사는 시중들기 어렵고 보살피기 어려운 것들이네. 한 마리가 일어나려 하면 한 마리는 씻고 싶어 하고, 한 마리가 씻으려 하면 한 마리는 먹고 싶어 하며, 한 마리가 먹으려 하면 한 마리는 눕고 싶어 하네. 그들 중에서 누구라도 욕구가 채워지지 않으면, 그 자리에서 자네를 물어 죽일 것이네." "보게, 그렇다면 어떤 안녕의 길이 있겠는가?" "그렇네, 왕의 관리들이 소홀한 틈을 타서 달아나는 것이 안녕의 방법이다"라고 말하며 "자네가 해야 할 일을 하라"고 말할 것이다.

တံ သုတွာ ဣတရော စတုန္နံ အာသီဝိသာနံ ပမာဒက္ခဏံ ရာဇပုရိသေဟိ စ ပဝိဝိတ္တံ ဒိသွာ, ဝါမဟတ္ထေန ဒက္ခိဏဟတ္ထံ ဝေဌေတွာ, ဒက္ခိဏကဏ္ဏစူဠိကာယ ဖဏံ ဌပေတွာ, သယိတာသီဝိသဿ သရီရံ ပရိမဇ္ဇန္တော ဝိယ သဏိကံ တံ အပနေတွာ, ဧတေနေဝ ဥပါယေန သေသေပိ အပနေတွာ တေသံ ဘီတော ပလာယေယျ. အထ နံ တေ အာသီဝိသာ ‘‘အယံ အမှာကံ ရညာ ဥပဋ္ဌာကော ဒိန္နော’’တိ အနုဗန္ဓမာနာ အာဂစ္ဆေယျုံ. ဣဒံ သန္ဓာယ အထ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဘီတော စတုန္နံ အာသီဝိသာနံ…ပေ… ပလာယေထာတိ ဝုတ္တံ.

그 말을 듣고 다른 사람(도둑)은 네 마리 독사들이 방심한 틈과 왕의 관리들로부터 벗어난 곳을 보고서, 왼손으로 오른손을 감싸고 오른쪽 귀 근처에 머리를 둔 채 잠든 독사의 몸을 어루만지듯 천천히 그것을 치우고, 이와 같은 방편으로 나머지 뱀들도 치워버리고 그것들이 두려워 달아날 것이다. 그러면 그 독사들은 "이 사람은 왕께서 우리에게 준 시중꾼이다"라며 뒤쫓아 올 것이다. 이것을 염두에 두고 "비구들이여, 그때 그 사람은 두려워하며 네 마리의 독사를... (중략) ... 달아날 것이다"라고 말씀하신 것이다.

တသ္မိံ ပန ပုရိသေ ဧဝံ အာဂတမဂ္ဂံ ဩလောကေတွာ ဩလောကေတွာ ပလာယန္တေ ရာဇာ ‘‘ပလာတော သော ပုရိသော’’တိ သုတွာ ‘‘ကော နု ခေါ တံ အနုဗန္ဓိတွာ ဃာတေတုံ သက္ခိဿတီ’’တိ ဝိစိနန္တော တဿေဝ ပစ္စတ္ထိကေ ပဉ္စ [Pg.56] ဇနေ လဘိတွာ ‘‘ဂစ္ဆထ နံ အနုဗန္ဓိတွာ ဃာတေထာ’’တိ ပေသေယျ. အထဿ အတ္ထစရာ ပုရိသာ တံ ပဝတ္တိံ ဉတွာ အာရောစေယျုံ. သော ဘိယျောသောမတ္တာယ ဘီတော ပလာယေထ. ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ တမေနံ ဧဝံ ဝဒေယျုန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

그러나 그 사람이 이와 같이 온 길을 돌아보며 달아날 때, 왕은 "그 사람이 달아났다"는 소식을 듣고 "누가 그를 추격하여 죽일 수 있겠는가?"라고 살피다가, 바로 그의 원수인 다섯 사람을 찾아내어 "가서 그를 추격하여 죽이라"고 보낼 것이다. 그때 그의 이익을 도모해 주는 사람들이 그 소식을 알고 알려줄 것이다. 그는 더욱더 두려워하며 달아날 것이다. 이 뜻을 염두에 두고 "그에게 이와 같이 말하리라" 등이 설해진 것이다.

ဆဋ္ဌော အန္တရစရော ဝဓကောတိ ‘‘ပဌမံ အာသီဝိသေဟိ အနုဗဒ္ဓေါ ဣတော စိတော စ တေ ဝဉ္စေန္တော ပလာယိ, ဣဒါနိ ပဉ္စဟိ ပစ္စတ္ထိကေဟိ အနုဗဒ္ဓေါ သုဋ္ဌုတရံ ပလာယတိ, န သက္ကာ သော ဧဝံ ဂဟေတုံ, ဥပလာဠနာယ ပန သက္ကာ, တသ္မာ ဒဟရကာလတော ပဋ္ဌာယ ဧကတော ခါဒိတွာ စ ပိဝိတွာ စ သန္ထဝံ အန္တရစရံ ဝဓကမဿ ပေသေထာ’’တိ အမစ္စေဟိ ဝုတ္တေန ရညာ ပရိယေသိတွာ ပေသိတော အန္တရစရော ဝဓကော.

"여섯 번째의 내부에서 움직이는 살인자(antaracaro vadhako)"란 처음에는 독사들에게 쫓길 때 이리저리 그것들을 따돌리며 달아났고, 이제 다섯 명의 원수들에게 쫓기니 더욱 심하게 달아나는데, 그를 힘으로 잡을 수는 없지만 달래면 잡을 수 있으므로 "어릴 때부터 함께 먹고 마시며 친분이 있는, 내부에서 움직이며 그를 죽일 수 있는 자를 보내십시오"라고 대신들이 말하자, 왕이 찾아내어 보낸 '내부에서 움직이는 살인자'이다.

သော ပဿေယျ သုညံ ဂါမန္တိ နိဝတ္တိတွာ ဩလောကေန္တော ပဒံ ဃာယိတွာ ဃာယိတွာ ဝေဂေနာဂစ္ဆန္တေ စတ္တာရော အာသီဝိသေ ပဉ္စ ဝဓကေ ပစ္စတ္ထိကေ ဆဋ္ဌဉ္စ အန္တရစရံ ဝဓကံ ‘‘နိဝတ္တ ဘော, မာ ပလာယိ, ပုတ္တဒါရေန သဒ္ဓိံ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တော သုခံ ဝသိဿသီ’’တိ ဝတွာ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ, ဘိယျောသောမတ္တာယ ယေန ဝါ တေန ဝါ ပလာယန္တော ပစ္စန္တရဋ္ဌေ အဘိမုခဂတံ ဧကံ ဆကုဋိကံ သုညံ ဂါမံ ပဿေယျ. ရိတ္တကညေဝ ပဝိသေယျာတိ ဓနဓညမဉ္စပီဌာဒီဟိ ဝိရဟိတတ္တာ ရိတ္တကညေဝ ပဝိသေယျ. တုစ္ဆကံ သုညကန္တိ ဧတဿေဝ ဝေဝစနံ. ပရိမသေယျာတိ ‘‘သစေ ပါနီယံ ဘဝိဿတိ, ပိဝိဿာမိ, သစေ ဘတ္တံ ဘဝိဿတိ, ဘုဉ္ဇိဿာမီ’’တိ ဘာဇနံ ဝိဝရိတွာ ဟတ္ထံ အန္တော ပဝေသေတွာ ပရိမသေယျ.

"그는 빈 마을을 보리라(so passeyya suññaṃ gāmaṃ)"는 것은 그가 가다가 뒤돌아보며 발자국을 살피며 전속력으로 쫓아오는 네 마리의 독사와 다섯 명의 살인자 원수들과 여섯 번째인 내부의 살인자가 "이보게 멈추게, 달아나지 말게. 처자와 함께 감각적 욕망을 즐기며 행복하게 살 것이네"라고 말하며 다가오는 것을 보고, 더욱더 어느 쪽으로든 달아나다가 변방 국경에서 마주한 여섯 채의 집이 있는 빈 마을을 보게 될 것이라는 뜻이다. "텅 빈 곳에 들어가리라(rittakaññeva paviseyya)"는 것은 재물이나 곡식, 침상이나 의자 등이 없으므로 텅 빈 곳에만 들어가게 된다는 뜻이다. "비어 있음(tucchakaṃ)", "빈 것(suññakaṃ)"은 이 '텅 빈 곳(rittakaṃ)'의 동의어이다. "더듬어 살피리라(parimaseyya)"는 것은 "만약 마실 물이 있다면 마실 것이고, 만약 밥이 있다면 먹으리라"라고 생각하며 그릇을 열고 손을 안으로 넣어 더듬어 살핀다는 뜻이다.

တမေနံ ဧဝံ ဝဒေယျုန္တိ ဆန္နံ ဃရာနံ ဧကဃရေပိ ကိဉ္စိ အလဘိတွာ ဂါမမဇ္ဈေ ဧကော သန္ဒစ္ဆာယော ရုက္ခော အတ္ထိ, တတ္ထ ဝင်္ကဖလကံ အတ္ထတံ ဒိသွာ, ‘‘ဣဓ တာဝ နိသီဒိဿာမီ’’တိ ဂန္တွာ, တတ္ထ နိသိန္နံ မန္ဒမန္ဒေန ဝါတေန ဗီဇိယမာနံ တတ္တကမတ္တမ္ပိ သုခံ သန္တတော အဿာဒယမာနံ, တမေနံ ပုရိသံ ကေစိဒေဝ အတ္ထစရကာ ဗဟိ ပဝတ္တိံ ဉတွာ အာဂတာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ. ဣဒါနိ အမ္ဘော ပုရိသာတိ အမ္ဘော, ပုရိသ, ဣဒါနိ. စောရာ ဂါမဃာတကာတိ ‘‘ယဒေဝေတ္ထ လဘိဿာမ, တံ ဂဏှိဿာမ ဝါ ဃာတေဿာမ ဝါ’’တိ အာဂတာ ဆ ဂါမဃာတကစောရာ.

‘그에게 이와 같이 말할 것이다’라는 구절은, 여섯 채의 집 중에서 단 한 집에서도 아무것도 얻지 못한 채 마을 한가운데에 시원한 그늘을 가진 나무 한 그루가 있는 것을 보고, 거기서 사람들이 앉을 수 있도록 펼쳐진 평상(vaṅkaphalaka)을 보고는 ‘우선 여기서 쉬어야겠다’라고 가서 앉아, 산들산들 불어오는 바람에 몸을 맡기고 그 정도의 즐거움을 마치 전륜성왕의 즐거움처럼 평온하게 누리고 있는 그 사람에게, 밖의 상황을 알고 찾아온 어떤 선의를 가진 사람들(atthacarakā)이 이와 같이 말하는 것을 뜻한다. ‘이제, 여보시오(ambho purisa)’에서 ‘여보시오’는 사람을 부르는 말이고, ‘이제’는 지금 이 순간을 뜻한다. ‘마을을 파괴하는 강도들(corā gāmaghātakā)’이란 ‘여기서 무엇을 얻든 그것을 취하거나 혹은 죽이겠다’라는 마음으로 찾아온 여섯 명의 마을 파괴범들을 말한다.

ဥဒကဏ္ဏဝန္တိ [Pg.57] ဂမ္ဘီရံ ပုထုလံ ဥဒကံ. ဂမ္ဘီရမ္ပိ ဟိ အပုထုလံ, ပုထုလံ ဝါ အဂမ္ဘီရံ, န အဏ္ဏဝေါတိ ဝုစ္စတိ, ယမ္ပန ဂမ္ဘီရဉ္စ ပုထုလဉ္စ, တဿေဝေတံ နာမံ. သာသင်္ကံ သပ္ပဋိဘယန္တိ စတုန္နံ အာသီဝိသာနံ ပဉ္စန္နံ ဝဓကာနံ ဆဋ္ဌဿ အန္တရစရဿ ဆန္နဉ္စ ဂါမဃာတကစောရာနံ ဝသေန သာသင်္ကံ သပ္ပဋိဘယံ. ခေမံ အပ္ပဋိဘယန္တိ တေသံယေဝ အာသီဝိသာဒီနံ အဘာဝေန ခေမဉ္စ နိဗ္ဘယဉ္စ ဝိစိတြဥယျာနဝရံ ဗဟွန္နပါနံ ဒေဝနဂရသဒိသံ. န စဿ နာဝါ သန္တာရဏီတိ ‘‘ဣမာယ နာဝါယ ဩရိမတီရတော ပရတီရံ ဂမိဿန္တီ’’တိ ဧဝံ ဌပိတာ စ သန္တာရဏီ နာဝါ န ဘဝေယျ. ဥတ္တရသေတု ဝါတိ ရုက္ခသေတု-ဇင်္ဃသေတု-သကဋသေတူနံ အညတရော ဥတ္တရသေတု ဝါ န ဘဝေယျ. တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏောတိ န ခေါ ဧသ ဗြာဟ္မဏော. ကသ္မာ နံ ဗြာဟ္မဏောတိ အာဟ? ဧတ္တကာနံ ပစ္စတ္ထိကာနံ ဗာဟိတတ္တာ, ဒေသနံ ဝါ ဝိနိဝတ္တေန္တော ဧကံ ခီဏာသဝဗြာဟ္မဏံ ဒဿေတုမ္ပိ ဧဝမာဟ.

‘물로 된 바다(udakaṇṇava)’란 깊고도 넓은 물을 말한다. 깊기만 하고 넓지 않거나, 넓기만 하고 깊지 않은 것은 ‘안나와(aṇṇava, 바다)’라고 부르지 않으며, 깊으면서도 넓은 것만이 그 이름을 얻는다. ‘의구심이 들고 공포스러운(sāsaṅkaṃ sappaṭibhayaṃ)’이란 네 마리의 독사와 다섯 명의 살륙자, 여섯 번째의 내부 첩자, 그리고 여섯 명의 마을 파괴범들 때문에 두렵고 위험이 가득하다는 뜻이다. ‘안전하고 공포가 없는(khemaṃ appaṭibhayaṃ)’이란 바로 그러한 독사 등이 없기 때문에 안온하고 두려움이 없으며, 아름다운 정원과 숲이 있고 음식과 음료가 풍부하여 마치 천신들의 도시와 같은 상태를 말한다. ‘건너가게 해줄 배가 없다(na cassa nāvā santāraṇī)’는 것은 ‘이 배를 타고 이쪽 기슭에서 저쪽 기슭으로 가리라’라고 마련해 둔, 저쪽 기슭으로 건네줄 배가 없다는 것이다. ‘다리(uttarasetu)’란 나무 다리, 외나무 다리, 수레가 다니는 다리 중 그 어떤 다리도 없음을 뜻한다. ‘바라문이 서 있다(tiṭṭhati brāhmaṇo)’에서 그는 엄밀한 의미의 바라문(아라한)은 아니다. 그런데 왜 그를 ‘바라문’이라 부르셨는가? 이토록 많은 원수들을 물리쳤기 때문이며, 혹은 설법을 마무리하면서 한 분의 누진(漏盡)한 바라문을 보여주기 위해 이와 같이 말씀하신 것이다.

တသ္မိံ ပန ဧဝံ ဥတ္တိဏ္ဏေ စတ္တာရော အာသီဝိသာ ‘‘န လဒ္ဓေါ ဝတာသိ အမှေဟိ, အဇ္ဇ တေ မုရုမုရာယ ဇီဝိတံ ခါဒိတွာ ဆဍ္ဍေယျာမ’’. ပဉ္စ ပစ္စတ္ထိကာ ‘‘န လဒ္ဓေါ ဝတာသိ အမှေဟိ, အဇ္ဇ တေ ပရိဝါရေတွာ အင်္ဂမင်္ဂါနိ ဆိန္ဒိတွာ ရညော သန္တိကံ ဂတာ သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါ လဘေယျာမ’’. ဆဋ္ဌော အန္တရစရော ‘‘န လဒ္ဓေါ ဝတာသိ မယာ, အဇ္ဇ တေ ဖလိကဝဏ္ဏေန အသိနာ သီသံ ဆိန္ဒိတွာ, သေနာပတိဋ္ဌာနံ လဘိတွာ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝေယျံ’’. ဆ စောရာ ‘‘န လဒ္ဓေါ ဝတာသိ အမှေဟိ, အဇ္ဇ တေ ဝိဝိဓာနိ ကမ္မကာရဏာနိ ကာရေတွာ ဗဟုဓနံ အာဟရာပေဿာမာ’’တိ စိန္တေတွာ, ဥဒကဏ္ဏဝံ ဩတရိတုံ အသက္ကောန္တာ ရညော အာဏာယ ကောပိတတ္တာ ပရတော ဂန္တုမ္ပိ အဝိသဟန္တာ တတ္ထေဝ သုဿိတွာ မရေယျုံ.

그 사람이 이처럼 건너갔을 때, 네 마리의 독사들은 ‘참으로 우리가 너를 잡지 못했구나. 만약 잡았다면 오늘 너의 생명을 우지끈우지끈 씹어 먹어 버렸을 텐데’라고 생각한다. 다섯 명의 원수들은 ‘참으로 우리가 너를 잡지 못했구나. 만약 잡았다면 오늘 너를 에워싸고 사지를 절단하여 왕에게 가서 백 금이나 천 금의 상금을 받았을 텐데’라고 생각한다. 여섯 번째 내부 첩자는 ‘참으로 내가 너를 잡지 못했구나. 만약 잡았다면 오늘 수정처럼 빛나는 칼로 네 머리를 베어 군사령관의 지위를 얻고 부귀를 누렸을 텐데’라고 생각한다. 여섯 명의 강도들은 ‘참으로 우리가 너를 잡지 못했구나. 만약 잡았다면 오늘 너에게 온갖 고문을 가하여 많은 재물을 가져오게 했을 텐데’라고 생각한다. 그들은 바다에 들어갈 수도 없고 왕의 명령 때문에 되돌아갈 수도 없어서, 그 자리에서 그대로 말라 죽게 될 것이다.

ဥပမာ ခေါ မျာယန္တိ ဧတ္ထ ဧဝံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – ရာဇာ ဝိယ ဟိ ကမ္မံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ရာဇာပရာဓိကပုရိသော ဝိယ ဝဋ္ဋနိဿိတော ပုထုဇ္ဇနော. စတ္တာရော အာသီဝိသာ ဝိယ စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ, ရညော တဿ စတ္တာရော အာသီဝိသေ ပဋိစ္ဆာပိတကာလော ဝိယ ကမ္မုနာ ပုထုဇ္ဇနဿ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေယေဝ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဒိန္နကာလော. ‘‘ဣမေသံ အာသီဝိသာနံ ပမာဒက္ခဏေ ရာဇပုရိသာနဉ္စ ဝိဝိတ္တက္ခဏေ နိက္ခမိတွာ ယံ တေ အမ္ဘော, ပုရိသ, ကရဏီယံ, တံ ကရောဟီ’’တိ ဝစနေန ‘‘ပလာယဿူ’’တိ ဝုတ္တကာလော ဝိယ သတ္ထာရာ ဣမဿ ဘိက္ခုနော မဟာဘူတကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတွာ [Pg.58] ‘‘ဣမေသု စတူသု မဟာဘူတေသု နိဗ္ဗိန္ဒ ဝိရဇ္ဇ, ဧဝံ ဝဋ္ဋတော ပရိမုစ္စိဿသီ’’တိ ကထိတကာလော, တဿ ပုရိသဿ အတ္ထစရကဝစနံ သုတွာ စတုန္နံ အာသီဝိသာနံ ပမာဒက္ခဏေ ရာဇပုရိသာနဉ္စ ဝိဝိတ္တက္ခဏေ နိက္ခမိတွာ ယေန ဝါ တေန ဝါ ပလာယနံ ဝိယ ဣမဿ ဘိက္ခုနော သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ လဘိတွာ မဟာဘူတာသီဝိသေဟိ ပရိမုစ္စနတ္ထာယ ဉာဏပလာယနေန ပလာယနံ.

‘비유하자면 이와 같다’라는 구절에서 처음부터 다음과 같이 비유를 대조해 보아야 한다. 왕은 ‘업(kamma)’과 같고, 죄를 지은 사람은 ‘윤리에 묶인 범부’와 같다. 네 마리의 독사는 ‘사대(四大)’와 같고, 왕이 죄수에게 네 마리의 독사를 맡긴 때는 ‘업이 범부에게 태어나는 순간에 사대를 부여한 때’와 같다. ‘이 독사들이 방심할 때나 왕의 부하들이 보이지 않을 때 도망쳐서, 여보시오, 그대가 해야 할 일을 하시오’라는 말로 ‘도망치라’고 일러준 때는, 스승(부처님)께서 이 비구에게 사대에 관한 명상 주제를 설하시며 ‘이 네 가지 사대에 대해 염오하고 탐욕을 빛바래게 하라. 그리하여 윤회에서 벗어나라’고 말씀하신 때와 같다. 그 사람이 조언자의 말을 듣고 독사들이 방심하고 부하들이 없을 때 어떻게든 도망친 것은, 이 비구가 스승의 곁에서 명상 주제를 얻어 사대라는 독사로부터 벗어나기 위해 지혜의 도주(ñāṇapalāyana)를 통해 도망치는 것과 같다.

ဣဒါနိ စတုန္နေတံ မဟာဘူတာနံ အဓိဝစနံ ပထဝီဓာတုယာ အာပေါဓာတုယာတိအာဒီသု စတုမဟာဘူတကထာ စ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓကထာ စ အာယတနကထာ စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတ္ထ စ ကဋ္ဌမုခအာသီဝိသော ဝိယ ပထဝီဓာတု ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ပူတိမုခအဂ္ဂိမုခသတ္ထမုခါ ဝိယ သေသဓာတုယော. ယထေဝ ဟိ ကဋ္ဌမုခေန ဒဋ္ဌဿ သကလကာယော ထဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဧဝံ ပထဝီဓာတုပကောပေနာပိ. ယထာ စ ပူတိမုခါဒီဟိ ဒဋ္ဌဿ ပဂ္ဃရတိ စေဝ ဈာယတိ စ ဆိဇ္ဇတိ စ, ဧဝံ အာပေါဓာတုတေဇောဓာတုဝါယောဓာတုပကောပေနာပီတိ. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ –

이제 이 사대(四大)에 대한 명칭인 지계(地界), 수계(水界) 등의 의미와 오취온(五取蘊) 및 처(處)에 관한 설명은 ‘위숫디막가(청정도론)’에서 상세히 설해진 방식대로 이해해야 한다. 여기서 지계(地界)는 가타무카(Kaṭṭhamukha, 나무입) 독사와 같고, 나머지 요소들은 푸티무카(Pūtimukha, 부패한 입), 악기무카(Aggimukha, 불의 입), 사타무카(Satthamukha, 칼의 입) 독사와 같다고 보아야 한다. 가타무카 독사에게 물린 사람의 온몸이 뻣뻣하게 굳는 것처럼, 지계가 뒤틀릴 때도 그러하다. 또한 푸티무카 등의 독사에게 물린 사람의 몸이 진물이 흐르고 타오르며 찢어지는 것처럼, 수계·화계·풍계가 뒤틀릴 때도 그러하다. 그래서 주석가 스님들은 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘ပတ္ထဒ္ဓေါ ဘဝတီ ကာယော, ဒဋ္ဌော ကဋ္ဌမုခေန ဝါ;

ပထဝီဓာတုပကောပေန, ဟောတိ ကဋ္ဌမုခေဝ သော.

“가타무카 독사에게 물리면 몸이 뻣뻣하게 굳어버리듯, 지계(地界)가 뒤틀리면 그 몸은 마치 가타무카 독사에게 물린 것처럼 된다.”

‘‘ပူတိကော ဘဝတီ ကာယော, ဒဋ္ဌော ပူတိမုခေန ဝါ;

အာပေါဓာတုပကောပေန, ဟောတိ ပူတိမုခေဝ သော.

“푸티무카 독사에게 물리면 몸이 부패해버리듯, 수계(水界)가 뒤틀리면 그 몸은 마치 푸티무카 독사에게 물린 것처럼 된다.”

‘‘သန္တတ္တော ဘဝတီ ကာယော, ဒဋ္ဌော အဂ္ဂိမုခေန ဝါ;

တေဇောဓာတုပကောပေန, ဟောတိ အဂ္ဂိမုခေဝ သော.

“악기무카 독사에게 물리면 몸이 뜨겁게 타오르듯, 화계(火界)가 뒤틀리면 그 몸은 마치 악기무카 독사에게 물린 것처럼 된다.”

‘‘သဉ္ဆိန္နော ဘဝတီ ကာယော, ဒဋ္ဌော သတ္ထမုခေန ဝါ;

ဝါယောဓာတုပကောပေန, ဟောတိ သတ္ထမုခေဝ သော’’တိ. –

“사타무카 독사에게 물리면 몸이 갈갈이 찢어지듯, 풍계(風계)가 뒤틀리면 그 몸은 마치 사타무카 독사에게 물린 것처럼 된다.”

ဧဝံ တာဝေတ္ထ ဝိသေသတော သဒိသဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

이와 같이 먼저 여기서는 특수한 측면에서의 유사성을 알아야 한다.

အဝိသေသတော ပန အာသယတော ဝိသဝေဂဝိကာရတော အနတ္ထဂ္ဂဟဏတော ဒုရုပဋ္ဌာနတော ဒုရာသဒတော အကတညုတတော အဝိသေသကာရိတော အနန္တဒေါသူပဒ္ဒဝတောတိ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ ဧတေသံ အာသီဝိသသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ အာသယတောတိ အာသီဝိသာနဉှိ ဝမ္မိကော အာသယော, တတ္ထေဝ တေ ဝသန္တိ. မဟာဘူတာနမ္ပိ ကာယဝမ္မိကော အာသယော[Pg.59]. အာသီဝိသာနဉ္စ ရုက္ခသုသိရတိဏပဏ္ဏဂဟနသင်္ကာရဋ္ဌာနာနိပိ အာသယော. ဧတေသုပိ ဟိ တေ ဝသန္တိ. မဟာဘူတာနမ္ပိ ကာယသုသိရံ ကာယဂဟနံ ကာယသင်္ကာရဋ္ဌာနံ အာသယောတိ. ဧဝံ တာဝ အာသယတော သဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

일반적인 측면에서는 서식처(āsaya), 독의 위력으로 인한 변이, 해악을 끼침, 돌보기 어려움, 접근하기 힘듦, 은혜를 모름, 차별 없이 해를 가함, 끝없는 결점과 재앙이라는 원인들을 통해 사대가 독사와 유사함을 알아야 한다. 그중 ‘서식처’에 대해 설명하자면, 독사들의 서식처는 개미집(vammika)이며 그들은 그곳에 산다. 사대 또한 ‘몸이라는 개미집’에 거주한다. 또한 독사들은 나무 구멍, 풀숲, 잎사귀 더미, 쓰레기장 등에서도 사는데, 사대에게도 몸의 빈 공간, 몸의 무성한 부분, 몸의 오물 배출구가 바로 그러한 서식처가 된다. 이와 같이 먼저 서식처의 측면에서 유사성을 이해해야 한다.

ဝိသဝေဂဝိကာရတောတိ အာသီဝိသာ ဟိ ကုလဝသေန ကဋ္ဌမုခါဒိဘေဒတော စတ္တာရော. တတ္ထ ဧကေကော ဝိသဝိကာရတော ဝိဘဇ္ဇမာနော ဒဋ္ဌဝိသာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓော ဟောတိ. မဟာဘူတာနိပိ ပစ္စတ္တလက္ခဏဝသေန ပထဝီအာဒိဘေဒတော စတ္တာရိ. ဧတ္ထ ဧကေကံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ. ဧဝံ ဝိသဝေဂဝိကာရတော သဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

독기의 변화 때문이라는 것(Visavegavikāratoti)에 대해 설명하자면, 독사들은 종에 따라 까타무카(kaṭṭhamukha, 나무를 태우는 독사) 등 네 종류가 있다. 그중 각각은 독의 작용에 따라 물린 독(daṭṭhavisa) 등의 기준에 의해 네 가지로 나뉜다. 대종(mahābhūta)들 또한 각각의 고유한 특성에 따라 지(地) 등 네 가지가 있다. 여기서 각각은 업에서 생긴 것(kammasamuṭṭhāna) 등의 기준에 따라 네 가지로 나뉜다. 이와 같이 독기의 변화에 따른 유사성을 알아야 한다.

အနတ္ထဂ္ဂဟဏတောတိ အာသီဝိသေ ဂဏှန္တာ ပဉ္စ အနတ္ထေ ဂဏှန္တိ – ဒုဂ္ဂန္ဓံ ဂဏှန္တိ, အသုစိံ ဂဏှန္တိ, ဗျာဓိံ ဂဏှန္တိ, ဝိသံ ဂဏှန္တိ, မရဏံ ဂဏှန္တိ. မဟာဘူတာနိပိ ဂဏှန္တာ ပဉ္စ အနတ္ထေ ဂဏှန္တိ – ဒုဂ္ဂန္ဓံ ဂဏှန္တိ, အသုစိံ ဂဏှန္တိ, ဗျာဓိံ ဂဏှန္တိ, ဇရံ ဂဏှန္တိ, မရဏံ ဂဏှန္တိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

재앙을 거머쥐기 때문이라는 것(Anatthaggahaṇatoti)에 대하여, 독사를 잡는 자들은 다섯 가지 재앙을 거머쥐게 된다. 즉 악취를 거머쥐고, 부정함을 거머쥐고, 질병을 거머쥐고, 독을 거머쥐고, 죽음을 거머쥐게 된다. 대종들을 거머쥐는 자들도 다섯 가지 재앙을 거머쥐게 된다. 즉 악취를 거머쥐고, 부정함을 거머쥐고, 질병을 거머쥐고, 늙음을 거머쥐고, 죽음을 거머쥐게 된다. 그래서 옛 스승들(porāṇā)께서 이렇게 말씀하셨다.

‘‘ယေကေစိ သပ္ပံ ဂဏှန္တိ, မီဠှလိတ္တံ မဟာဝိသံ;

ပဉ္စ ဂဏှန္တုနတ္ထာနိ, လောကေ သပ္ပာဘိနန္ဒိနော.

누구든 오물에 젖은 맹독의 뱀을 잡는 자는, 세상에서 뱀을 즐기는 자로서 다섯 가지 재앙을 거머쥐는 것이다.

‘‘ဒုဂ္ဂန္ဓံ အသုစိံ ဗျာဓိံ, ဝိသံ မရဏပဉ္စမံ;

အနတ္ထာ ဟောန္တိ ပဉ္စေတေ, မီဠှလိတ္တေ ဘုဇင်္ဂမေ.

악취, 부정함, 질병, 독, 그리고 다섯 번째인 죽음까지, 오물에 젖은 뱀에게는 이 다섯 가지 재앙이 있다.

‘‘ဧဝမေဝံ အကုသလာ, အန္ဓဗာလပုထုဇ္ဇနာ;

ပဉ္စ ဂဏှန္တုနတ္ထာနိ, ဘဝေ ဇာတာဘိနန္ဒိနော.

이와 마찬가지로 어리석고 눈먼 범부들은, 존재(bhave)에서의 태어남을 즐기며 다섯 가지 재앙을 거머쥐는 것이다.

‘‘ဒုဂ္ဂန္ဓံ အသုစိံ ဗျာဓိံ, ဇရံ မရဏပဉ္စမံ;

အနတ္ထာ ဟောန္တိ ပဉ္စေတေ, မီဠှလိတ္တေဝ ပန္နဂေ’’တိ. –

악취, 부정함, 질병, 늙음, 그리고 다섯 번째인 죽음까지, 오물에 젖은 뱀과 같이 이 다섯 가지 재앙이 있다.

ဧဝံ အနတ္ထဂ္ဂဟဏတော သဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

이와 같이 재앙을 거머쥐는 점에서의 유사성을 알아야 한다.

ဒုရုပဋ္ဌာနတောတိ တေ အာသီဝိသာ ဒုရုပဋ္ဌာနာ, ဧကသ္မိံ ဥဋ္ဌာတုကာမေ ဧကော နှာယိတုကာမော ဟောတိ, တသ္မိံ နှာယိတုကာမေ အပရော ဘုဉ္ဇိတုကာမော, တသ္မိံ ဘုဉ္ဇိတုကာမေ အညော နိပဇ္ဇိတုကာမော ဟောတိ. တေသု ယဿ ယဿေဝ အဇ္ဈာသယော န ပူရတိ, သော တတ္ထေဝ ဍံသိတွာ မာရေတိ. ဣမေဟိ ပန အာသီဝိသေဟိ ဘူတာနေဝ ဒုရုပဋ္ဌာနတရာနိ. ပထဝီဓာတုယာ ဟိ ဘေသဇ္ဇေ ကယိရမာနေ အာပေါဓာတု ကုပ္ပတိ, တဿေဝ ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တဿ တေဇောဓာတူတိ [Pg.60] ဧဝံ ဧကိဿာ ဘေသဇ္ဇေ ကယိရမာနေ အပရာ ကုပ္ပန္တီတိ. ဧဝံ ဒုရုပဋ္ဌာနတော သဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

시중들기 어렵기 때문이라는 것(Durupaṭṭhānatoti)에 대하여, 그 독사들은 시중들기가 어렵다. 한 마리가 일어나고 싶어 할 때 다른 한 마리는 씻고 싶어 하고, 그가 씻고 싶어 할 때 또 다른 이는 먹고 싶어 하며, 그가 먹고 싶어 할 때 다른 이는 눕고 싶어 한다. 그들 중 누구든 자신의 의도가 충족되지 않으면 그 자리에서 물어 죽인다. 그러나 이 독사들보다 대종들이 훨씬 더 시중들기 어렵다. 지대(地界)를 위해 약을 쓰면 수대(水界)가 요동치고, 그를 위해 약을 쓰면 화대(火界)가 요동치는 것과 같으니, 이처럼 하나의 요소에 약을 쓰면 다른 요소가 요동치기 때문이다. 이와 같이 시중들기 어려운 점에서의 유사성을 알아야 한다.

ဒုရာသဒတောတိ ဒုရာသဒါ ဟိ အာသီဝိသာ, ဂေဟဿ ပုရိမဘာဂေ အာသီဝိသံ ဒိသွာ ပစ္ဆိမဘာဂေန ပလာယန္တိ, ပစ္ဆိမဘာဂေ ဒိသွာ ပုရိမဘာဂေန, ဂေဟမဇ္ဈေ ဒိသွာ ဂဗ္ဘံ ပဝိသန္တိ, ဂဗ္ဘေ ဒိသွာ မဉ္စပီဌံ အဘိရုဟန္တိ. မဟာဘူတာနိ တတောပိ ဒုရာသဒတရာနိ. တထာရူပေန ဟိ ကုဋ္ဌရောဂေန ဖုဋ္ဌဿ ကဏ္ဏနာသာဒီနိ ဆိန္ဒိတွာ ပတန္တိ, သရီရံ သမ္ဖုဋတိ နီလမက္ခိကာ ပရိဝါရေန္တိ, သရီရဂန္ဓော ဒူရတောဝ ဥဗ္ဗာဟတိ. တံ ပုရိသံ အက္ကောသမာနမ္ပိ ပရိဒေဝမာနမ္ပိ နေဝ ရောသဝသေန, န ကာရုညေန, ဥပသင်္ကမိတုံ သက္ကောန္တိ, နာသိကံ ပိဒဟိတွာ ခေဠံ ပါတေန္တာ ဒူရတောဝ နံ ဝိဝဇ္ဇေန္တိ. ဧဝံ အညေသမ္ပိ ဘဂန္ဒရကုစ္ဆိရောဂဝါတရောဂါဒီနံ ဗီဘစ္ဆဇေဂုစ္ဆဘာဝကရာနဉ္စ ရောဂါနံ ဝသေန အယမေဝတ္ထော ဝိဘာဝေတဗ္ဗောတိ. ဧဝံ ဒုရာသဒတော သဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

가까이하기 어렵기 때문이라는 것(Durāsadatoti)에 대하여, 독사들은 참으로 가까이하기 어렵다. 집 앞쪽에서 독사를 보면 뒤쪽으로 도망치고, 뒤쪽에서 보면 앞쪽으로, 집 가운데에서 보면 방으로 들어가고, 방에서 보면 침상이나 의자 위로 올라간다. 대종들은 그보다 더 가까이하기 어렵다. 나병(kuṭṭharoga) 같은 병에 걸린 사람은 귀나 코 등이 잘려 떨어지고, 온몸이 터지며 청파리들이 꼬이고, 몸의 악취가 멀리서도 풍겨 나온다. 그 사람이 욕을 하거나 울부짖어도, 화가 나서든 가련해서든 누구도 그에게 가까이 갈 수 없으며, 코를 막고 침을 뱉으며 멀리서 그를 피한다. 이와 같이 치루, 복통, 풍병 등 흉측하고 혐오스러운 상태를 만드는 다른 질병들을 통해서도 이 의미를 분명히 밝혀야 한다. 이와 같이 가까이하기 어려운 점에서의 유사성을 알아야 한다.

အကတညုတတောတိ အာသီဝိသာ ဟိ အကတညုနော ဟောန္တိ, နှာပိယမာနာပိ ဘောဇိယမာနာပိ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇိယမာနာပိ ပေဠာယံ ပက္ခိပိတွာ ပရိဟရိယမာနာပိ ဩတာရမေဝ ဂဝေသန္တိ. ယတ္ထ ဩတာရံ လဘန္တိ, တတ္ထေဝ နံ ဍံသိတွာ မာရေန္တိ. အာသီဝိသေဟိပိ မဟာဘူတာနေဝ အကတညုတရာနိ. ဧတေသဉှိ ကတံ နာမ နတ္ထိ, သီတေန ဝါ ဥဏှေန ဝါ နိမ္မလေန ဇလေန နှာပိယမာနာနိပိ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ သက္ကရိယမာနာနိပိ မုဒုဝတ္ထမုဒုသယနမုဒုယာနာဒီဟိ ပရိဟရိယမာနာနိပိ, ဝရဘောဇနံ ဘောဇိယမာနာနိပိ, ဝရပါနံ ပါယာပိယမာနာနိပိ ဩတာရမေဝ ဂဝေသန္တိ. ယတ္ထ ဩတာရံ လဘန္တိ, တတ္ထေဝ ကုပ္ပိတွာ အနယဗျသနံ ပါပေန္တီတိ. ဧဝံ အကတညုတတော သဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

은혜를 모르기 때문이라는 것(Akataññutatoti)에 대하여, 독사들은 참으로 배은망덕하다. 씻겨주고 먹여주고 향과 꽃 등으로 공양하고 바구니에 넣어 보살펴주어도 오직 물어뜯을 틈(otāra)만을 엿본다. 그러다 틈을 얻으면 바로 그 자리에서 물어 죽인다. 독사들보다 대종들이 훨씬 더 배은망덕하다. 그것들에게는 인간이 베푼 선행이라는 것이 전혀 통하지 않는다. 차갑거나 따뜻한 깨끗한 물로 씻겨주고 향과 꽃 등으로 예우하며, 부드러운 옷과 침상, 부드러운 탈것 등으로 보살피고, 훌륭한 음식을 먹이고 훌륭한 음료를 마시게 해도 오직 무너질 틈만을 엿본다. 그러다 틈을 얻으면 바로 그 자리에서 요동치며 재앙과 파멸에 이르게 한다. 이와 같이 은혜를 모르는 점에서의 유사성을 알아야 한다.

အဝိသေသကာရိတောတိ အာသီဝိသာ ဟိ ‘‘အယံ ခတ္တိယော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဝေဿော ဝါ သုဒ္ဒေါ ဝါ ဂဟဋ္ဌော ဝါ ပဗ္ဗဇိတော ဝါ’’တိ ဝိသေသံ န ကရောန္တိ, သမ္ပတ္တသမ္ပတ္တမေဝ ဍံသိတွာ မာရေန္တိ. မဟာဘူတာနိပိ ‘‘အယံ ခတ္တိယော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဝေဿော ဝါ သုဒ္ဒေါ ဝါ ဂဟဋ္ဌော ဝါ ပဗ္ဗဇိတော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မနုဿော ဝါ မာရော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ နိဂ္ဂုဏော ဝါ သဂုဏော ဝါ’’တိ ဝိသေသံ န ကရောန္တိ. ယဒိ ဟိ နေသံ ‘‘အယံ ဂုဏဝါ’’တိ လဇ္ဇာ [Pg.61] ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သဒေဝကေ လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလေ တထာဂတေ လဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေယျုံ. အထာပိ နေသံ ‘‘အယံ မဟာပညော အယံ မဟိဒ္ဓိကော အယံ ဓုတဝါဒေါ’’တိအာဒိနာ နယေန လဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဓမ္မသေနာပတိသာရိပုတ္တတ္ထေရာဒီသု လဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေယျုံ. အထာပိ နေသံ ‘‘အယံ နိဂ္ဂုဏော ဒါရုဏော ထဒ္ဓေါ’’တိ ဘယံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သဒေဝကေ လောကေ နိဂ္ဂုဏထဒ္ဓဒါရုဏာနံ အဂ္ဂဿ ဒေဝဒတ္တဿ ဆန္နံ ဝါ သတ္ထာရာနံ ဘာယေယျုံ, န စ လဇ္ဇန္တိ န စ ဘာယန္တိ, ကုပ္ပိတွာ ယံကိဉ္စိ အနယဗျသနံ အာပါဒေန္တိယေဝ. ဧဝံ အဝိသေသကာရိတော သဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

차별하지 않기 때문이라는 것(Avisesakāritoti)에 대하여, 독사들은 '이 사람은 왕족이다, 바라문이다, 평민이다, 천민이다, 재가자다, 출가자다'라고 차별하지 않고, 그저 닥치는 대로 물어 죽인다. 대종들 또한 '이 사람은 왕족이다, 바라문이다, 평민이다, 천민이다, 재가자다, 출가자다, 신이다, 인간이다, 마라다, 범천이다, 덕이 없는 자다, 덕이 있는 자다'라고 차별하지 않는다. 만일 그것들에게 '이분은 덕이 있는 분이다'라는 부끄러움(lajjā)이 생긴다면, 천신과 인간을 포함한 세상에서 가장 훌륭한 분인 여래에게도 부끄러움을 느꼈을 것이다. 또한 만일 그것들에게 '이분은 지혜가 크고 신통이 크며 두타행을 설하시는 분이다'라는 부끄러움이 생긴다면, 법의 장군 사리풋타 장로 등에게도 부끄러움을 느꼈을 것이다. 또한 만일 그것들에게 '이 사람은 덕이 없고 잔인하며 완고하다'라는 두려움(bhaya)이 생긴다면, 덕 없고 완고하며 잔인한 자들 중 으뜸인 데와닷타나 여섯 스승들에 대해서도 두려워했을 것이다. 그러나 그것들은 부끄러워하지도 두려워하지도 않으며, 요동치면 그 누구든 재앙과 파멸에 이르게 할 뿐이다. 이와 같이 차별하지 않는 점에서의 유사성을 알아야 한다.

အနန္တဒေါသူပဒ္ဒဝတောတိ အာသီဝိသေ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကာနဉှိ ဒေါသူပဒ္ဒဝါနံ ပမာဏံ နတ္ထိ. တထာ ဟေတေ ဍံသိတွာ ကာဏမ္ပိ ကရောန္တိ ခုဇ္ဇမ္ပိ ပီဌသပ္ပိမ္ပိ ဧကပက္ခလမ္ပီတိ ဧဝံ အပရိမာဏံ ဝိပ္ပကာရံ ဒဿေန္တိ. ဘူတာနိပိ ကုပ္ပိတာနိ န ကာဏာဒိဘာဝေသု န ကိဉ္စိ ဝိပ္ပကာရံ န ကရောန္တိ, အပ္ပမာဏော ဧတေသံ ဒေါသူပဒ္ဒဝေါတိ. ဧဝံ အနန္တဒေါသူပဒ္ဒဝတော သဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

끝없는 허물과 재앙 때문이라는 것(Anantadosūpaddavatoti)에 대하여, 독사로 인해 발생하는 허물과 재앙은 그 끝이 없다. 그와 같이 그것들은 물어서 눈을 멀게도 하고, 곱추를 만들기도 하고, 앉은뱅이를 만들기도 하고, 사팔뜨기를 만들기도 하는 등 이처럼 헤아릴 수 없는 변고를 일으킨다. 대종들 또한 요동치면 눈을 멀게 하는 등의 변고를 일으키지 않는 법이 없으니, 그것들의 허물과 재앙은 실로 헤아릴 수 없다. 이와 같이 끝없는 허물과 재앙에서의 유사성을 알아야 한다.

ဣဒါနေတ္ထ စတုမဟာဘူတဝသေန ယာဝ အရဟတ္တာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတဗ္ဗံ သိယာ, တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနနိဒ္ဒေသေ ကထိတမေဝ.

이제 여기서 네 가지 대종을 바탕으로 아라한과에 이르기까지의 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 설해야 하겠으나, 그것은 '위숫디막가(청정도론)'의 '사대분별품(catudhātuvavatthānaniddesa)'에서 이미 충분히 설명되었다.

ပဉ္စ ဝဓကာ ပစ္စတ္ထိကာတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စန္နေတံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အဓိဝစနန္တိ ဧတ္ထ ဒွီဟိ အာကာရေဟိ ခန္ဓာနံ ဝဓကပစ္စတ္ထိကသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ခန္ဓာ ဟိ အညမညဉ္စ ဝဓေန္တိ, တေသု စ သန္တေသု ဝဓော နာမ ပညာယတိ. ကထံ? ရူပံ တာဝ ရူပမ္ပိ ဝဓေတိ အရူပမ္ပိ, တထာ အရူပံ အရူပမ္ပိ ဝဓေတိ ရူပမ္ပိ. ကထံ? အယဉှိ ပထဝီဓာတု ဘိဇ္ဇမာနာ ဣတရာ တိဿော ဓာတုယော ဂဟေတွာဝ ဘိဇ္ဇတိ, အာပေါဓာတုအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော, ဧဝံ တာဝ ရူပံ ရူပမေဝ ဝဓေတိ. ရူပက္ခန္ဓော ပန ဘိဇ္ဇမာနော စတ္တာရော အရူပက္ခန္ဓေ ဂဟေတွာဝ ဘိဇ္ဇတိ, ဧဝံ ရူပံ အရူပမ္ပိ ဝဓေတိ. ဝေဒနာက္ခန္ဓောပိ ဘိဇ္ဇမာနော သညာသင်္ခါရဝိညာဏက္ခန္ဓေ ဂဟေတွာဝ ဘိဇ္ဇတိ. သညာက္ခန္ဓာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ အရူပံ အရူပမေဝ ဝဓေတိ. စုတိက္ခဏေ ပန စတ္တာရော အရူပက္ခန္ဓာ ဘိဇ္ဇမာနာ ဝတ္ထုရူပမ္ပိ ဂဟေတွာဝ ဘိဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ အရူပံ ရူပမ္ပိ ဝဓေတိ. ဧဝံ တာဝ အညမညံ ဝဓေန္တီတိ ဝဓကာ. ယတ္ထ ပန ခန္ဓာ အတ္ထိ, တတ္ထ ဆေဒနဘေဒနဝဓဗန္ဓနာဒယော ဟောန္တိ, န အညတ္ထာတိ. ဧဝံ ခန္ဓေသု သန္တေသု ဝဓော ပညာယတီတိပိ ဝဓကာ.

"비구들이여, '다섯 명의 살인자 원수'라는 것은 다섯 가지 취온(upādānakkhandha)의 명칭이다"라는 구절에서, 두 가지 측면에서 오온(khandha)이 살인자 원수와 같음을 알아야 한다. 오온은 서로를 파괴하며, 오온이 존재할 때 파괴(살해)라고 하는 것이 나타나기 때문이다. 어떻게 그러한가? 우선 물질(rūpa)은 물질을 파괴하고 정신(arūpa)도 파괴한다. 또한 정신은 정신을 파괴하고 물질도 파괴한다. 어떻게 파괴하는가? 지계(地界)가 무너질 때 자신 외의 나머지 세 가지 요소(dhātu)들을 취하여 함께 무너지며, 수계(水界) 등에서도 이와 같은 방식임을 알아야 한다. 이처럼 우선 물질은 물질을 파괴한다. 한편 색온(rūpakkhandha)이 무너질 때(죽음의 순간에) 네 가지 무색온(arūpakkhandha)을 취하여 함께 무너지니, 이처럼 물질은 정신도 파괴한다. 수온(vedanākkhandha)이 무너질 때도 상온·행온·식온을 취하여 함께 무너진다. 상온 등에서도 이와 같은 방식임을 알아야 한다. 이처럼 정신은 정신을 파괴한다. 한편 죽음의 순간에 네 가지 무색온이 무너질 때 심장 토대인 물질(vatthurūpa)도 취하여 함께 무너지니, 이처럼 정신은 물질을 파괴한다. 이와 같이 서로를 파괴하므로 '살인자'라 한다. 한편 오온이 있는 곳에 베고, 부수고, 죽이고, 묶는 등의 일이 발생하며 다른 곳에서는 일어나지 않는다. 이와 같이 오온이 존재할 때 살생(파괴)이 나타나므로 '살인자'라고 한다.

ဣဒါနိ [Pg.62] ပဉ္စက္ခန္ဓေ ရူပါရူပဝသေန ဒွေ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ, ရူပဝသေန ဝါ နာမဝသေန ဝါ ရူပပရိဂ္ဂဟံ အာဒိံ ကတွာ, ယာဝ အရဟတ္တာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတဗ္ဗံ သိယာ တမ္ပိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ကထိတမေဝ.

이제 오온을 물질과 정신의 측면에 따라 두 부분으로 나누어, 물질의 측면에서든 정신의 측면에서든 물질의 파악(rūpapariggaha)을 시작으로 아라한과에 이르기까지의 수행 주제(kammaṭṭhāna)를 설해야 하겠으나, 그것은 ‘청정도론(Visuddhimagga)’에 이미 설해져 있다.

ဆဋ္ဌော အန္တရစရော ဝဓကော ဥက္ခိတ္တာသိကောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒီရာဂဿေတံ အဓိဝစနန္တိ ဧတ္ထ ဒွီဟာကာရေဟိ နန္ဒီရာဂဿ ဥက္ခိတ္တာသိကဝဓကသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ ပညာသိရပါတနတော စ ယောနိသမ္ပဋိပါဒနတော စ. ကထံ? စက္ခုဒွါရသ္မိဉှိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ တံ အာရမ္မဏံ နိဿာယ လောဘော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္တာဝတာ ပညာသီသံ ပတိတံ နာမ ဟောတိ, သောတဒွါရာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ တာဝ ပညာသိရပါတနတော သဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နန္ဒီရာဂေါ ပနေသ အဏ္ဍဇာဒိဘေဒါ စတဿော ယောနိယော ဥပနေတိ. တဿ ယောနိဥပဂမနမူလကာနိ ပဉ္စဝီသတိ မဟာဘယာနိ ဒွတ္တိံသ ကမ္မကာရဏာနိ စ အာဂတာနေဝ ဟောန္တီတိ ဧဝံ ယောနိသမ္ပဋိပါဒနတောပိဿ ဥက္ခိတ္တာသိကဝဓကသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"비구들이여, '칼을 높이 든 여섯 번째 내부의 살인자'라는 것은 환희와 탐욕(nandīrāga)의 명칭이다"라는 구절에서, 두 가지 측면에서 환희와 탐욕이 칼을 든 살인자와 같음을 알아야 하니, 지혜의 머리를 떨어뜨리는 것과 태생(yoni)으로 떨어뜨리는 것 때문이다. 어떻게 그러한가? 안문(眼門)에 즐거운 대상이 나타날 때 그 대상을 의지하여 탐욕(lobho)이 일어나면, 이로 인해 지혜의 머리가 떨어진 것이라 한다. 이와 같이 다른 문(sotadvāra) 등에서도 이와 같은 방식임을 알아야 한다. 이처럼 우선 지혜의 머리를 떨어뜨리는 측면에서 살인자와 같음을 알아야 한다. 한편 이 환희와 탐욕은 난생(卵生) 등을 포함한 네 가지 태생으로 인도한다. 그에게는 태생에 들어가는 것을 근본으로 하는 25가지 큰 두려움과 32가지 형벌(kammakāraṇa)이 뒤따르게 된다. 이와 같이 태생에 떨어뜨리기 때문에 환희와 탐욕이 칼을 든 살인자와 같음을 알아야 한다.

ဣတိ နန္ဒီရာဂဝသေနာပိ ဧကဿ ဘိက္ခုနော ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထိတမေဝ ဟောတိ. ကထံ? အယဉှိ နန္ဒီရာဂေါ သင်္ခါရက္ခန္ဓော, တံ သင်္ခါရက္ခန္ဓောတိ ဝဝတ္ထပေတွာ တံသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာ ဝေဒနာက္ခန္ဓော, သညာ သညာက္ခန္ဓော, စိတ္တံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော, တေသံ ဝတ္ထာရမ္မဏံ ရူပက္ခန္ဓောတိ, ဧဝံ ပဉ္စက္ခန္ဓေ ဝဝတ္ထပေတိ. ဣဒါနိ တေ ပဉ္စက္ခန္ဓေ နာမရူပဝသေန ဝဝတ္ထပေတွာ, တေသံ ပစ္စယပရိယေသနတော ပဋ္ဌာယ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ, အနုပုဗ္ဗေန ဧကော အရဟတ္တံ ပါပုဏာတီတိ ဧဝံ နန္ဒီရာဂဝသေန ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထိတံ ဟောတိ.

이와 같이 환희와 탐욕의 측면에서도 한 비구의 수행 주제가 이미 설해진 것이 된다. 어떻게 그러한가? 이 환희와 탐욕은 행온(saṅkhārakkhandha)이다. 그것을 행온이라 규정하고, 그와 결합된 느낌은 수온, 인식은 상온, 마음은 식온, 그것들의 토대와 대상은 색온이라 하여 이와 같이 오온을 규정한다. 이제 이 오온을 명색(nāmarūpa)의 측면에서 규정하고, 그것들의 원인을 찾는 것부터 시작하여 위빳사나를 증장시켜 차례로 아라한과에 도달하게 된다. 이와 같이 환희와 탐욕의 측면에서 수행 주제가 설해진 것이다.

ဆန္နံ အဇ္ဈတ္တိကာယတနာနံ သုညဂါမေန သဒိသတာ ပါဠိယံယေဝ အာဂတာ. အယံ ပနေတ္ထ ကမ္မဋ္ဌာနနယော – ယထာ စ တေ ဆ စောရာ ဆကုဋိကံ သုညံ ဂါမံ ပဝိသိတွာ အပရာပရံ ဝိစရန္တာ ကိဉ္စိ အလဘိတွာ ဂါမေန အနတ္ထိကာ ဟောန္တိ, ဧဝမေဝံ ဘိက္ခု ဆသု အဇ္ဈတ္တိကာယတနေသု အဘိနိဝိသိတွာ ဝိစိနန္တော ‘‘အဟ’’န္တိ ဝါ ‘‘မမ’’န္တိ ဝါ ဂဟေတဗ္ဗံ ကိဉ္စိ အဒိသွာ တေဟိ အနတ္ထိကော ဟောတိ. သော ‘‘ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေဿာမီ’’တိ ဥပါဒါရူပကမ္မဋ္ဌာနဝသေန စက္ခုပသာဒါဒယော ပရိဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အယံ ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဝဝတ္ထပေတိ, မနာယတနံ ‘‘အရူပက္ခန္ဓော’’တိ. ဣတိ သဗ္ဗာနိပေတာနိ နာမဉ္စေဝ ရူပဉ္စာတိ နာမရူပဝသေန ဝဝတ္ထပေတွာ, တေသံ ပစ္စယံ ပရိယေသိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ[Pg.63], သင်္ခါရေ သမ္မသန္တော အနုပုဗ္ဗေန အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာတိ. ဣဒံ ဧကဿ ဘိက္ခုနော ယာဝ အရဟတ္တာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထိတံ ဟောတိ.

여섯 가지 내입처(ajjhattikāyatana)가 빈 마을(suññagāma)과 같다는 비유는 경전에 이미 나온다. 여기에 수행 주제의 방법이 있으니, 마치 여섯 명의 도둑이 여섯 채의 집만 있는 빈 마을에 들어가 이리저리 돌아다녀도 아무것도 얻지 못하여 마을에 미련이 없게 되는 것과 같다. 이와 같이 비구가 여섯 가지 내입처에서 관찰하고 조사하여 '나'라거나 '나의 것'이라 할 만한 어떤 것도 보지 못하면 그것들에 미련이 없게 된다. 그는 '위빳사나를 시작하리라'고 마음먹고 파생된 물질(upādārūpa)의 수행 주제를 통해 안근(眼根) 등을 파악하여 '이것은 색온이다'라고 규정하고, 의처(manāyatana)를 '무색온이다'라고 규정한다. 이와 같이 이 모든 내입처를 정신과 물질이라 하여 명색의 측면에서 규정하고, 그것들의 원인을 찾아 위빳사나를 증장시키며 형성된 것들(saṅkhāra)을 통찰하여 차례로 아라한과에 머문다. 이것이 한 비구를 위해 아라한과에 이르기까지 설해진 수행 주제이다.

ဣဒါနိ ဗာဟိရာနံ ဂါမဃာတကစောရေဟိ သဒိသတံ ဒဿေန္တော စောရာ ဂါမဃာတကာတိ ခေါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မနာပါမနာပေသူတိ ကရဏတ္ထေ ဘုမ္မံ, မနာပါမနာပေဟီတိ အတ္ထော. တတ္ထ စောရေသု ဂါမံ ဟနန္တေသု ပဉ္စ ကိစ္စာနိ ဝတ္တန္တိ – စောရာ တာဝ ဂါမံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ အဂ္ဂိံ ဒတွာ ကဋကဋသဒ္ဒံ ဥဋ္ဌာပေန္တိ, တတော မနုဿာ ဟတ္ထသာရံ ဂဟေတွာ ဗဟိ နိက္ခမန္တိ. တတော တေဟိ သဒ္ဓိံ ဘဏ္ဍကဿ ကာရဏာ ဟတ္ထပရာမာသံ ကရောန္တိ. ကေစိ ပနေတ္ထ ပဟာရံ ပါပုဏန္တိ, ကေစိ ပဟာရဋ္ဌာနေ ပတန္တိ, အဝသေသေ ပန အရောဂဇနေ ဗန္ဓိတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ နေတွာ ရဇ္ဇုဗန္ဓနာဒီဟိ ဗန္ဓိတွာ ဒါသပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇန္တိ.

이제 외입처(bāhirāyatana)가 마을을 약탈하는 도둑들과 같음을 보여주기 위해 "도둑들은 마을을 약탈하는 자들이다"라는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '기쁘거나 기쁘지 않은 대상들에서(manāpāmanāpesu)'는 도구의 의미를 지닌 처격으로, '기쁘거나 기쁘지 않은 대상들에 의해'라는 뜻이다. 거기서 도둑들이 마을을 습격할 때 다섯 가지 일이 일어난다. 우선 도둑들은 마을을 포위하고 서서 불을 지르고 소란스러운 소리를 낸다. 그러면 사람들은 귀중품(hatthasāra)을 챙겨 마을 밖으로 도망친다. 그다음 그들과 재물을 두고 싸우느라 몸싸움을 벌인다. 이때 어떤 이들은 매를 맞고, 어떤 이들은 매 맞은 자리에서 쓰러진다. 남은 성한 사람들은 묶어서 자신들의 거처로 끌고 가 밧줄 등으로 묶고 노예처럼 부린다.

တတ္ထ ဂါမဃာတကစောရာနံ ဂါမံ ပရိဝါရေတွာ အဂ္ဂိဒါနံ ဝိယ ဆသု ဒွါရေသု အာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ ကိလေသပရိဠာဟုပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဟတ္ထသာရံ အာဒါယ ဗဟိ နိက္ခမနံ ဝိယ. တင်္ခဏေ ကုသလဓမ္မံ ပဟာယ အကုသလသမင်္ဂိတာ, ဘဏ္ဍကဿ ကာရဏာ ဟတ္ထပရာမသနာပဇ္ဇနံ ဝိယ ဒုက္ကဋဒုဗ္ဘာသိတပါစိတ္တိယထုလ္လစ္စယာနံ အာပဇ္ဇနကာလော, ပဟာရလဒ္ဓကာလော ဝိယ သံဃာဒိသေသံ အာပဇ္ဇနကာလော, ပဟာရံ လဒ္ဓါ ပန ပဟာရဋ္ဌာနေ ပတိတကာလော ဝိယ ပါရာဇိကံ အာပဇ္ဇိတွာ အဿမဏကာလော, အဝသေသဇနဿ ဗန္ဓိတွာ ဝသနဋ္ဌာနံ နေတွာ ဒါသပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇနကာလော ဝိယ တမေဝ အာရမ္မဏံ နိဿာယ သဗ္ဗေသံ ပဿန္တာနံယေဝ စူဠသီလမဇ္ဈိမသီလမဟာသီလာနိ ဘိန္ဒိတွာ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဂိဟိဘာဝံ အာပဇ္ဇနကာလော. တတြဿ ပုတ္တဒါရံ ပေါသေန္တဿ သန္ဒိဋ္ဌိကော ဒုက္ခက္ခန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, ကာလံ ကတွာ အပါယေ နိဗ္ဗတ္တဿ သမ္ပရာယိကော.

그 비유에서 마을을 약탈하는 도둑들이 마을을 포위하고 불을 지르는 것은 여섯 문에 대상이 나타날 때 번뇌의 열기(kilesapariḷāha)가 일어나는 것으로 알아야 한다. 귀중품을 챙겨 밖으로 도망치는 것은 그 찰나에 선법을 버리고 불선법을 갖추는 것으로 알아야 한다. 재물을 두고 싸우다 몸싸움을 벌이는 것은 돌가따(dukkaṭa), 두바시따(dubbhāsita), 빠찌띠야(pācittiya), 투랏짜야(thullaccaya) 죄를 범하는 때와 같다. 매를 맞는 때는 상가디세사(saṅghādisesa) 죄를 범하는 때로 알아야 하고, 매를 맞고 쓰러지는 때는 빠라지까(pārājika) 죄를 범하여 비구가 아니게 된 때로 알아야 한다. 남은 사람들을 묶어 거처로 끌고 가 노예로 부리는 것은, 모든 이들이 보고 있음에도 그 대상을 의지하여 소계·중계·대계를 깨뜨리고 학습 계율을 포기하고 속인으로 돌아가는 때와 같다. 거기서 처자를 부양하며 겪는 고통의 무리는 현세에서 겪는 괴로움으로 알아야 하며, 죽어서 악처(apāya)에 태어난 이가 겪는 것은 내세의 괴로움으로 알아야 한다.

ဣမာနိပိ ဗာဟိရာယတနာနိ ဧကဿ ဘိက္ခုနော ကမ္မဋ္ဌာနဝသေနေဝ ကထိတာနိ. ဧတ္ထ ဟိ ရူပါဒီနိ စတ္တာရိ ဥပါဒါရူပါနိ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ တိဿော ဓာတုယော, ဓမ္မာယတနေ အာပေါဓာတုယာ သဒ္ဓိံ တာ စတဿောတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ ဘူတာနိ, တေသံ ပရိစ္ဆေဒဝသေန အာကာသဓာတု, လဟုတာဒိဝသေန လဟုတာဒယောတိ ဧဝမိဒံ သဗ္ဗမ္ပိ ဘူတုပါဒါယရူပံ ရူပက္ခန္ဓော, တဒါရမ္မဏာ ဝေဒနာဒယော စတ္တာရော အရူပက္ခန္ဓာ. တတ္ထ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော ရူပံ, စတ္တာရော အရူပိနော [Pg.64] ခန္ဓာ နာမ’’န္တိ. နာမရူပံ ဝဝတ္ထပေတွာ ပုရိမနယေနေဝ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ ယာဝ အရဟတ္တာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထိတံ ဟောတိ.

이러한 외입처들 또한 어떤 한 비구의 수행 주제로서만 설해진 것이다. 실로 여기서 색(형색), 성(소리), 향(냄새), 미(맛)의 네 가지는 파생된 물질(소조색)이고, 촉입처는 (지, 화, 풍의) 세 가지 요소(대종)이며, 법입처에서는 수대(물)와 더불어 그 (세 가지) 요소들을 합해 네 가지 요소가 있으니, 이것이 네 가지 근원적 물질(대종)이다. 그것들을 구획하는 방식으로 공계(허공 요소)가 있고, 가벼움 등의 방식으로 경쾌성 등이 있다. 이와 같이 이 모든 근원적 물질과 파생된 물질은 색온(물질의 무리)이며, 그것을 대상으로 하는 수(느낌) 등의 네 가지는 무색온(정신적 무리)이다. 거기서 "색온은 물질(rūpa)이고, 네 가지 무색의 온은 정신(nāma)이다"라고 한다. 이와 같이 정신과 물질을 확정한 뒤, 이전의 방식대로 수행하는 자에게 아라한과에 이르기까지 수행 주제가 설해진 것이다.

ဩဃာနန္တိ ဧတ္ထ ဒုရုတ္တရဏဋ္ဌော ဩဃဋ္ဌော. ဧတေ ဟိ ‘‘သီလသံဝရံ ပူရေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿာမီ’’တိ အဇ္ဈာသယံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ကလျာဏမိတ္တေ နိဿာယ သမ္မာ ဝါယမန္တေန တရိတဗ္ဗာ, ယေန ဝါ တေန ဝါ ဒုရုတ္တရာ. ဣမိနာ ဒုရုတ္တရဏဋ္ဌေန ဩဃာတိ ဝုစ္စန္တိ. တေပိ ဧကဿ ဘိက္ခုနော ကမ္မဋ္ဌာနဝသေန ကထိတာ. စတ္တာရောပိ ဟိ ဧတေ ဧကော သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဝါတိ. သေသံ နန္ဒီရာဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတွာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

'폭류(ogha)'라는 말에서 건너기 어렵다는 의미가 폭류의 의미이다. 실로 "계의 단속을 채워 아라한과에 도달하리라"는 의지를 일으키고 선우(좋은 친구)를 의지하여 바르게 노력하는 자는 건너야 할 것이지만, 아무렇게나 해서는 건너기 어렵다. 이러한 건너기 어렵다는 의미로 폭류라고 불린다. 그것들 또한 어떤 한 비구의 수행 주제로서 설해진 것이다. 실로 이 네 가지는 모두 하나의 상온(형성온)이다. 나머지는 '환희와 탐욕(nandīrāga)'에서 설해진 방식대로 결합하여 상세히 설명해야 한다.

သက္ကာယဿေတံ အဓိဝစနန္တိ, သက္ကာယောပိ ဟိ အာသီဝိသာဒီဟိ ဥဒကဏ္ဏဝဿ ဩရိမတီရံ ဝိယ စတုမဟာဘူတာဒီဟိ သာသင်္ကော သပ္ပဋိဘယော, သောပိ ဧကဿ ဘိက္ခုနော ကမ္မဋ္ဌာနဝသေနေဝ ကထိတော. သက္ကာယော ဟိ တေဘူမကပဉ္စက္ခန္ဓာ, တေ စ သမာသတော နာမရူပမေဝါတိ. ဧဝမေတ္ထ နာမရူပဝဝတ္ထာနံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ အရဟတ္တာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗန္တိ.

'유신(sakkāya)'이라는 말은 그것의 명칭이다. 유신 또한 독사 등이 있는 바다의 이쪽 기슭과 같이, 사대(네 가지 근원적 물질) 등으로 인해 위험하고 두려운 것이니, 그것 또한 어떤 한 비구의 수행 주제로서만 설해진 것이다. 실로 유신은 삼계의 오온이며, 그것들은 요약하면 정신과 물질일 뿐이다. 이와 같이 여기서 정신과 물질의 확정을 시작으로 아라한과에 이르기까지 수행 주제가 상세히 설명되어야 한다.

နိဗ္ဗာနဿေတံ အဓိဝစနန္တိ နိဗ္ဗာနဉှိ ဥဒကဏ္ဏဝဿ ပါရိမတီရံ ဝိယ စတုမဟာဘူတာဒီဟိ ခေမံ အပ္ပဋိဘယံ. ဝီရိယာရမ္ဘဿေတံ အဓိဝစနန္တိ ဧတ္ထ စိတ္တကိရိယဒဿနတ္ထံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဝါယာမမေဝ ဝီရိယန္တိ ဂဏှိတွာ ဒဿေတိ. တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတောတိ တရိတွာ ပါရံ ဂတော.

'열반'이라는 말은 그것의 명칭이다. 열반은 바다의 저쪽 기슭과 같이 사대 등이 없어 안전하고 두려움이 없는 곳이다. '정진의 시작'이라는 말은 그것의 명칭이다. 여기서 마음의 작용을 보이기 위해 앞에서 설한 노력(vāyāma)을 정진(vīriya)이라고 취하여 보여준다. '건너 저편에 이른 자'란 건너서 피안에 도달한 자를 말한다.

တတ္ထ ယထာ သာသင်္ကဩရိမတီရေ ဌိတေန ဥဒကဏ္ဏဝံ တရိတုကာမေန ကတိပါဟံ ဝသိတွာ သဏိကံ နာဝံ သဇ္ဇေတွာ ဥဒကကီဠံ ကီဠန္တေန ဝိယ န နာဝါ အဘိရုဟိတဗ္ဗာ. ဧဝံ ကရောန္တော ဟိ အနာရုဠှောဝ ဗျသနံ ပါပုဏာတိ. ဧဝမေဝ ကိလေသဏ္ဏဝံ တရိတုကာမေန ‘‘တရုဏော တာဝမှိ, မဟလ္လကကာလေ အဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂကုလ္လံ ဗန္ဓိဿာမီ’’တိ ပပဉ္စော န ကာတဗ္ဗော. ဧဝံ ကရောန္တော ဟိ မဟလ္လကကာလံ အပတွာပိ ဝိနာသံ ပါပုဏာတိ, ပတွာပိ ကာတုံ န သက္ကောတိ. ဘဒ္ဒေကရတ္တာဒီနိ ပန အနုဿရိတွာ ဝေဂေနေဝ အယံ အရိယမဂ္ဂကုလ္လော ဗန္ဓိတဗ္ဗော.

거기서 비유하자면, 위험한 이쪽 기슭에 서서 바다를 건너고자 하는 자가 며칠을 머물며 천천히 배를 준비하고 물놀이를 즐기듯이 배에 올라타서는 안 된다. 실로 그렇게 하는 자는 배에 타기도 전에 재난을 당하기 때문이다. 이와 마찬가지로 번뇌의 바다를 건너고자 하는 자는 "나는 아직 젊으니, 늙었을 때 팔정도라는 뗏목을 만들리라"며 꾸물거려서는 안 된다. 그렇게 하는 자는 늙기도 전에 멸망에 이르거나, 늙어서도 만들 수 없기 때문이다. 오직 '현증일야경(Bhaddekaratta-sutta)' 등의 가르침을 회상하며 신속하게 이 성스러운 도의 뗏목을 만들어야 한다.

ယထာ စ ကုလ္လံ ဗန္ဓန္တဿ ဟတ္ထပါဒပါရိပူရိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ. ကုဏ္ဌပါဒေါ ဟိ ခဉ္ဇပါဒေါ ဝါ ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ, ဖဏဟတ္ထကာဒယော တိဏပဏ္ဏာဒီနိ ဂဟေတုံ န သက္ကောန္တိ. ဧဝမိမမ္ပိ အရိယမဂ္ဂကုလ္လံ ဗန္ဓန္တဿ သီလပါဒါနဉ္စေဝ သဒ္ဓါဟတ္ထဿ [Pg.65] စ ပါရိပူရိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ. န ဟိ ဒုဿီလော အဿဒ္ဓေါ သာသနေ အပ္ပတိဋ္ဌိတော ပဋိပတ္တိံ အဿဒ္ဒဟန္တော အရိယမဂ္ဂကုလ္လံ ဗန္ဓိတုံ သက္ကောတိ. ယထာ စ ပရိပုဏ္ဏဟတ္ထပါဒေါပိ ဒုဗ္ဗလော ဗျာဓိပီဠိတော ကုလ္လံ ဗန္ဓိတုံ န သက္ကောတိ, ထာမသမ္ပန္နောဝ သက္ကောတိ, ဧဝံ သီလဝါ သဒ္ဓေါပိ အလသော ကုသီတော ဣမံ မဂ္ဂကုလ္လံ ဗန္ဓိတုံ န သက္ကောတိ, အာရဒ္ဓဝီရိယောဝ သက္ကောတီတိ ဣမံ ဗန္ဓိတုကာမေန အာရဒ္ဓဝီရိယေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ယထာ သော ပုရိသော ကုလ္လံ ဗန္ဓိတွာ တီရေ ဌတွာ ယောဇနဝိတ္ထာရံ ဥဒကဏ္ဏဝံ ‘‘အယံ မယာ ပစ္စတ္တပုရိသကာရံ နိဿာယ နိတ္ထရိတဗ္ဗော’’တိ မာနသံ ဗန္ဓတိ, ဧဝံ ယောဂိနာပိ စင်္ကမာ ဩရုယှ ‘‘အဇ္ဇ မယာ စတုမဂ္ဂဝဇ္ဈံ ကိလေသဏ္ဏဝံ တရိတွာ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာတဗ္ဗ’’န္တိ မာနသံ ဗန္ဓိတဗ္ဗံ.

또한 뗏목을 만드는 자에게 손과 발이 온전하기를 바라는 것과 같다. 실로 발을 못 쓰거나 절름발이인 자는 제대로 서 있을 수 없고, 손이 불편한 자 등은 풀과 잎 등을 잡을 수 없기 때문이다. 이와 같이 이 성스러운 도의 뗏목을 만드는 자에게도 계라는 발과 믿음이라는 손의 온전함이 요구된다. 실로 계가 없고 믿음이 없어 가르침에 서 있지 못하고 수행을 믿지 않는 자는 성스러운 도의 뗏목을 만들 수 없다. 또한 손과 발이 온전하더라도 허약하고 병든 자는 뗏목을 만들 수 없고 힘이 넘치는 자만이 할 수 있듯이, 이와 같이 계가 있고 믿음이 있더라도 게으르고 나태한 자는 이 도의 뗏목을 만들 수 없으며 오직 정진하는 자만이 할 수 있다. 그러므로 이것을 만들고자 하는 자는 정진을 시작해야 한다. 비유하자면 어떤 사람이 뗏목을 만들어 기슭에 서서 1유순 너비의 바다를 보며 "이 바다를 나는 나의 개인적인 노력에 의지하여 건너리라"고 마음을 다잡듯이, 수행자 또한 경행에서 내려와 "오늘 나는 네 가지 도에 의해 소멸될 번뇌의 바다를 건너 아라한과에 머무르리라"고 마음을 다잡아야 한다.

ယထာ စ သော ပုရိသော ကုလ္လံ နိဿာယ ဥဒကဏ္ဏဝံ တရန္တော ဂါဝုတမတ္တံ ဂန္တွာ နိဝတ္တိတွာ ဩလောကေန္တော ‘‘ဧကကောဋ္ဌာသံ အတိက္ကန္တောမှိ, အညေ တယော သေသာ’’တိ ဇာနာတိ, အပရမ္ပိ ဂါဝုတမတ္တံ ဂန္တွာ နိဝတ္တိတွာ ဩလောကေန္တော ‘‘ဒွေ အတိက္ကန္တောမှိ, ဒွေ သေသာ’’တိ ဇာနာတိ, အပရမ္ပိ ဂါဝုတမတ္တံ ဂန္တွာ နိဝတ္တိတွာ ဩလောကေန္တော ‘‘တယော အတိက္ကန္တောမှိ, ဧကော သေသော’’တိ ဇာနာတိ, တမ္ပိ အတိက္ကမ္မ နိဝတ္တိတွာ ဩလောကေန္တော ‘‘စတ္တာရောပိ မေ ကောဋ္ဌသာ အတိက္ကန္တာ’’တိ ဇာနာတိ, တဉ္စ ကုလ္လံ ပါဒေန အက္ကမိတွာ သောတာဘိမုခံ ခိပိတွာ ဥတ္တရိတွာ တီရေ တိဋ္ဌတိ. ဧဝံ အယမ္ပိ ဘိက္ခု အရိယမဂ္ဂကုလ္လံ နိဿာယ ကိလေသဏ္ဏဝံ တရန္တော သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ပဌမမဂ္ဂဝဇ္ဈေ ကိလေသေ တရိတွာ မဂ္ဂါနန္တရေ ဖလေ ဌိတော ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန နိဝတ္တိတွာ ဩလောကေန္တော ‘‘စတုမဂ္ဂဝဇ္ဈာနံ မေ ကိလေသာနံ ဧကော ကောဋ္ဌာသော ပဟီနော, ဣတရေ တယော သေသာ’’တိ ဇာနာတိ. ပုန တထေဝ ဣန္ဒြိယဗလဗောဇ္ဈင်္ဂါနိ သမောဓာနေတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တော သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန ဒုတိယမဂ္ဂဝဇ္ဈေ ကိလေသေ တရိတွာ မဂ္ဂါနန္တရေ ဖလေ ဌိတော ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန နိဝတ္တိတွာ, ဩလောကေန္တော ‘‘စတုမဂ္ဂဝဇ္ဈာနံ မေ ကိလေသာနံ ဒွေ ကောဋ္ဌာသာ ပဟီနာ[Pg.66], ဣတရေ ဒွေ သေသာ’’တိ ဇာနာတိ. ပုန တထေဝ ဣန္ဒြိယဗလဗောဇ္ဈင်္ဂါနိ သမောဓာနေတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တော အနာဂါမိမဂ္ဂေန တတိယမဂ္ဂဝဇ္ဈေ ကိလေသေ တရိတွာ မဂ္ဂါနန္တရေ ဖလေ ဌိတော ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန နိဝတ္တိတွာ ဩလောကေန္တော ‘‘စတုမဂ္ဂဝဇ္ဈာနံ မေ ကိလေသာနံ တယော ကောဋ္ဌာသာ ပဟီနာ, ဧကော သေသော’’တိ ဇာနာတိ. ပုန တထေဝ ဣန္ဒြိယဗလဗောဇ္ဈင်္ဂါနိ သမောဓာနေတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တော အရဟတ္တမဂ္ဂေန စတုတ္ထမဂ္ဂဝဇ္ဈေ ကိလေသေ တရိတွာ မဂ္ဂါနန္တရေ ဖလေ ဌိတော ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန နိဝတ္တိတွာ ဩလောကေန္တော ‘‘သဗ္ဗကိလေသာ မေ ပဟီနာ’’တိ ဇာနာတိ.

또한 비유하자면, 그 사람이 뗏목을 의지해 바다를 건너며 1가부따(gāvuta) 정도 가서 뒤돌아보고는 "한 부분을 지났고 다른 세 부분이 남았다"고 알고, 다시 1가부따 정도 가서 뒤돌아보고는 "두 부분을 지났고 두 부분이 남았다"고 알며, 다시 1가부따 정도 가서 뒤돌아보고는 "세 부분을 지났고 한 부분이 남았다"고 알고, 그것마저 지나서 뒤돌아보고는 "나의 네 부분이 모두 지나갔다"고 아는 것과 같으며, 그 뗏목을 발로 차서 물결 속으로 밀어 넣고 언덕 위로 올라가 기슭에 서 있는 것과 같다. 이와 같이 이 비구도 성스러운 도의 뗏목을 의지해 번뇌의 바다를 건너며, 예류도로써 첫 번째 도로 죽여야 할 번뇌들을 건너고, 도의 바로 다음인 과에 머물며 반조의 지혜로 뒤돌아보고는 "네 가지 도로 죽여야 할 나의 번뇌들 중 한 부분이 제거되었고, 나머지 세 부분이 남았다"고 안다. 다시 그와 같이 기능, 힘, 각지를 결합하고 형성된 것들을 통찰하며 일래도로써 두 번째 도로 죽여야 할 번뇌들을 건너고, 도의 바로 다음인 과에 머물며 반조의 지혜로 뒤돌아보고는 "네 가지 도로 죽여야 할 나의 번뇌들 중 두 부분이 제거되었고, 나머지 두 부분이 남았다"고 안다. 다시 그와 같이 기능, 힘, 각지를 결합하고 형성된 것들을 통찰하며 불환도로써 세 번째 도로 죽여야 할 번뇌들을 건너고, 도의 바로 다음인 과에 머물며 반조의 지혜로 뒤돌아보고는 "네 가지 도로 죽여야 할 나의 번뇌들 중 세 부분이 제거되었고, 한 부분이 남았다"고 안다. 다시 그와 같이 기능, 힘, 각지를 결합하고 형성된 것들을 통찰하며 아라한도로써 네 번째 도로 죽여야 할 번뇌들을 건너고, 도의 바로 다음인 과에 머물며 반조의 지혜로 뒤돌아보고는 "나의 모든 번뇌가 제거되었다"고 안다.

ယထာ သော ပုရိသော တံ ကုလ္လံ သောတေ ပဝါဟေတွာ ဥတ္တရိတွာ ထလေ ဌိတော နဂရံ ပဝိသိတွာ ဥပရိပါသာဒဝရဂတော ‘‘ဧတ္တကေန ဝတမှိ အနတ္ထေန မုတ္တော’’တိ ဧကဂ္ဂစိတ္တော တုဋ္ဌမာနသော နိသီဒတိ, ဧဝံ တသ္မိံယေဝ ဝါ အာသနေ အညေသု ဝါ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနာဒီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိသိန္နော ‘‘ဧတ္တကေန ဝတမှိ အနတ္ထေန မုတ္တော’’တိ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ ဧကဂ္ဂစိတ္တော တုဋ္ဌမာနသော နိသီဒတိ. ဣဒံ ဝါ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရဟတော ဧတံ အဓိဝစနန္တိ. ဧဝံ တာဝေတ္ထ နာနာကမ္မဋ္ဌာနာနိ ကထိတာနိ, သမောဓာနေတွာ ပန သဗ္ဗာနိပိ ဧကမေဝ ကတွာ ဒဿေတဗ္ဗာနိ. ဧကံ ကတွာ ဒဿေန္တေနာပိ ပဉ္စက္ခန္ဓဝသေနေဝ ဝိနိဝတ္တေတဗ္ဗာနိ.

비유하자면, 어떤 사람이 뗏목을 타고 거센 흐름에 띄워 보내 가로질러 건넌 뒤, 육지에 서서 성안으로 들어가 궁전 위에 올라가서 '나는 참으로 이토록 큰 불행에서 벗어났다'라고 하며 일념의 마음과 기쁜 마음으로 앉아 있는 것과 같다. 이와 같이 바로 그 자리에 앉아 있거나 혹은 밤낮의 처소 등 다른 어느 곳에 앉아 있든, '나는 참으로 이토록 큰 불행에서 벗어났다'라고 하며 열반을 대상으로 하는 과등지(果等至)에 들어 일념의 마음과 기쁜 마음으로 앉아 있게 된다. 이를 두고 '비구들이여, 건너가서 저 언덕의 육지에 서 있는 바라문이란 아라한에 대한 명칭이다'라고 말씀하신 것이다. 이와 같이 여기서는 먼저 여러 가지 명상의 주제들이 설해졌으나, 이를 종합하여 모두 하나로 묶어서 보여주어야 한다. 하나로 묶어 보여줄 때에도 오온(五蘊)의 방식에 따라 전개해야 한다.

ကထံ? ဧတ္ထ ဟိ စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ အဇ္ဈတ္တိကာနိ ပဉ္စာယတနာနိ ဗာဟိရာနိ ပဉ္စာယတနာနိ ဓမ္မာယတနေ ပန္နရသ သုခုမရူပါနိ သက္ကာယဿ ဧကဒေသောတိ အယံ ရူပက္ခန္ဓော, မနာယတနံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော ဓမ္မာယတနေကဒေသော စတ္တာရော ဩဃာ သက္ကာယေကဒေသောတိ ဣမေ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာ. တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော ရူပံ, စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာ နာမန္တိ ဣဒံ နာမရူပံ. တဿ နန္ဒီရာဂေါ ကာမောဃော ဘဝေါဃော ဓမ္မာယတနေကဒေသော သက္ကာယေကဒေသောတိ ဣမေ ပစ္စယာ. ဣတိ သပ္ပစ္စယံ နာမရူပံ ဝဝတ္ထပေတိ နာမ. သပ္ပစ္စယံ နာမရူပံ ဝဝတ္ထပေတွာ တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏာတီတိ ဣဒံ ဧကဿ ဘိက္ခုနော နိယျာနမုခံ.

어떻게 그러한가? 여기서 네 가지 근본 물질(大種)과 안으로 다섯 가지 감각장소, 밖으로 다섯 가지 감각장소, 그리고 법처(法處)에 속하는 15가지 미세한 물질은 유신(有身)의 일부로서 '색온(色蘊)'이라 한다. 의처(意處)는 '식온(識蘊)'이고, 법처의 일부인 네 가지 폭류와 유신의 일부는 '무색의 네 가지 온'이다. 그중 색온은 물질(色)이고, 네 가지 무색의 온은 정신(名)이니, 이것이 '명색(名色)'이다. 이것의 원인은 기쁨과 탐욕(喜貪), 욕폭류, 유폭류, 법처의 일부와 유신의 일부 등이다. 이와 같이 원인을 갖춘 명색을 확립하고, 삼법인을 적용하여 위빠사나를 닦으며 형성된 것들(行)을 통찰하여 아라한과에 도달하는 것이 한 비구가 해탈에 이르는 길이다.

တတ္ထ စတ္တာရော မဟာဘူတာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ ဧကာဒသာယတနာနိ ဓမ္မာယတနေကဒေသော ဒိဋ္ဌောဃော အဝိဇ္ဇောဃော သက္ကာယေကဒေသောတိ ဣဒံ ဒုက္ခသစ္စံ, နန္ဒီရာဂေါ ဓမ္မာယတနေကဒေသော ကာမောဃော ဘဝေါဃော သက္ကာယေကဒေသောတိ ဣဒံ သမုဒယသစ္စံ, ပါရိမတီရသင်္ခါတံ [Pg.67] နိဗ္ဗာနံ နိရောဓသစ္စံ, အရိယမဂ္ဂေါ မဂ္ဂသစ္စံ. တတ္ထ ဒွေ သစ္စာနိ ဝဋ္ဋံ, ဒွေ ဝိဝဋ္ဋံ, ဒွေ လောကိယာနိ, ဒွေ လောကုတ္တရာနီတိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ သောဠသဟာကာရေဟိ သဋ္ဌိနယသဟဿေဟိ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတဗ္ဗာနီတိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ဝိပဉ္စိတညူ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. သုတ္တံ ပန ဒုက္ခလက္ခဏဝသေန ကထိတံ.

그중 네 가지 근본 물질, 오취온, 안팎의 11가지 감각장소, 법처의 일부인 견폭류와 무명폭류, 유신의 일부 등은 '고성제(苦聖諦)'이다. 기쁨과 탐욕, 법처의 일부인 갈애, 욕폭류, 유폭류, 유신의 일부 등은 '집성제(集聖諦)'이다. 저 건너편 언덕이라 불리는 열반은 '멸성제(滅聖諦)'이고, 성스러운 팔정도는 '도성제(道聖諦)'이다. 그중 두 가지 진리는 윤회(vaṭṭa)이고, 두 가지는 윤회에서 벗어남(vivaṭṭa)이다. 두 가지는 세간적인 것이고, 두 가지는 출세간적인 것이다. 이와 같이 사성제를 16가지 측면과 6만 가지 방식으로 나누어 설명해야 한다. 설법이 끝났을 때, 자세한 설명을 듣고 아는(廣說知) 500명의 비구들이 아라한과에 머물렀다. 이 경은 고(苦)의 특성에 따라 설해진 것이다.

၂. ရထောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 수레의 비유 경(Rathopamasutta)의 주석

၂၃၉. ဒုတိယေ သုခသောမနဿဗဟုလောတိ ကာယိကသုခဉ္စေဝ စေတသိကသောမနဿဉ္စ ဗဟုလံ အဿာတိ သုခသောမနဿဗဟုလော. ယောနိ စဿ အာရဒ္ဓါ ဟောတီတိ ကာရဏဉ္စဿ ပရိပုဏ္ဏံ ဟောတိ. အာသဝါနံ ခယာယာတိ ဣဓ အာသဝက္ခယောတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အဓိပ္ပေတော, တဒတ္ထာယာတိ အတ္ထော. ဩဓသ္တပတောဒေါတိ ရထမဇ္ဈေ တိရိယံ ဌပိတပတောဒေါ. ယေနိစ္ဆကန္တိ ယေန ဒိသာဘာဂေန ဣစ္ဆတိ. ယဒိစ္ဆကန္တိ ယံ ယံ ဂမနံ ဣစ္ဆတိ. သာရေယျာတိ ပေသေယျ. ပစ္စာသာရေယျာတိ ပဋိဝိနိဝတ္တေယျ. အာရက္ခာယာတိ ရက္ခဏတ္ထာယ. သံယမာယာတိ ဝေဂနိဂ္ဂဟဏတ္ထာယ. ဒမာယာတိ နိဗ္ဗိသေဝနတ္ထာယ. ဥပသမာယာတိ ကိလေသူပသမတ္ထာယ.

239. 두 번째 경에서 '행복과 기쁨이 많은'이란 신체적 행복과 정신적 기쁨이 많은 자를 말한다. '그에게 근거가 갖추어졌다'는 것은 그 비구에게 원인이 온전하게 갖추어졌음을 의미한다. '번뇌를 소멸하기 위해'에서 번뇌의 소멸이란 아라한도를 뜻하며, 그것을 위한다는 의미이다. '가로놓인 채찍'이란 수레 중간에 가로로 놓아둔 채찍이다. '원하는 방향으로'란 원하는 방면으로라는 뜻이다. '원하는 대로'란 원하는 속도나 방식대로라는 뜻이다. '몰아가다'란 부리다는 뜻이다. '되돌리다'란 돌아오게 하다는 뜻이다. '보호하기 위해'란 번뇌라는 도둑으로부터 지키기 위함이다. '절제하기 위해'란 인드리아의 치달음을 억누르기 위함이다. '길들이기 위해'란 반대되는 것을 멀리하기 위함이다. '가라앉히기 위해'란 번뇌들을 완전히 가라앉히기 위함이다.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ယထာ အကုသလဿ သာရထိနော အဒန္တေ သိန္ဓဝေ ယောဇေတွာ ဝိသမမဂ္ဂေန ရထံ ပေသေန္တဿ စက္ကာနိပိ ဘိဇ္ဇန္တိ, အက္ခောပိ သိန္ဓဝါနဉ္စ ခုရာ, အတ္တနာပိ အနယဗျသနံ ပါပုဏာတိ, န စ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတေန ဂမနေန သာရေတုံ သက္ကောတိ; ဧဝံ ဆသု ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရော ဘိက္ခု န ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ သမဏရတိံ အနုဘဝိတုံ သက္ကောတိ. ယထာ ပန ဆေကော သာရထိ ဒန္တေ သိန္ဓဝေ ယောဇေတွာ, သမေ ဘူမိဘာဂေ ရထံ ဩတာရေတွာ ရသ္မိယော ဂဟေတွာ, သိန္ဓဝါနံ ခုရေသု သတိံ ဌပေတွာ, ပတောဒံ အာဒါယ နိဗ္ဗိသေဝနေ ကတွာ, ပေသေန္တော ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတေန ဂမနေန သာရေတိ. ဧဝမေဝ ဆသု ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘိက္ခု ဣမသ္မိံ သာသနေ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ သမဏရတိံ အနုဘောတိ, သစေ အနိစ္စာနုပဿနာဘိမုခံ ဉာဏံ ပေသေတုကာမော ဟောတိ, တဒဘိမုခံ ဉာဏံ ဂစ္ဆတိ. ဒုက္ခာနုပဿနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

이와 같이, 여기서 숙련되지 못한 마부가 길들지 않은 말들을 메워 험한 길로 수레를 몰면 바퀴도 부서지고 축도 부서지며 말들의 발굽도 상하고, 자신도 재난과 멸망에 이르게 되며 원하는 대로 몰 수 없는 것과 같다. 이처럼 여섯 감각기관의 문을 지키지 않는 비구는 원하는 사문의 즐거움을 누릴 수 없다. 그러나 숙련된 마부가 잘 길든 말들을 메워 평탄한 길로 수레를 내려보내고 고삐를 잡고 말들의 발굽에 주의를 기울이며 채찍을 들고 반대되는 것들을 제거하여 몰아가면 원하는 대로 갈 수 있는 것과 같다. 이처럼 여섯 감각기관의 문을 잘 지키는 비구는 이 가르침 안에서 원하는 사문의 즐거움을 누리며, 만약 무상의 관찰로 지혜를 향하게 하고자 하면 지혜는 그쪽으로 향하게 된다. 고의 관찰 등에서도 이와 같은 방식이다.

ဘောဇနေ မတ္တညူတိ ဘောဇနမှိ ပမာဏညူ. တတ္ထ ဒွေ ပမာဏာနိ – ပဋိဂ္ဂဟဏပမာဏဉ္စ ပရိဘောဂပမာဏဉ္စ. တတ္ထ ပဋိဂ္ဂဟဏပမာဏေ ဒါယကဿ ဝသော [Pg.68] ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒေယျဓမ္မဿ ဝသော ဝေဒိတဗ္ဗော, အတ္တနော ထာမော ဇာနိတဗ္ဗော. ဧဝရူပေါ ဟိ ဘိက္ခု သစေ ဒေယျဓမ္မော ဗဟုကော ဟောတိ, ဒါယကော အပ္ပံ ဒါတုကာမော, ဒါယကဿ ဝသေန အပ္ပံ ဂဏှာတိ. ဒေယျဓမ္မော အပ္ပော, ဒါယကော ဗဟုံ ဒါတုကာမော, ဒေယျဓမ္မဿ ဝသေန အပ္ပံ ဂဏှာတိ. ဒေယျဓမ္မောပိ ဗဟု, ဒါယကောပိ ဗဟုံ ဒါတုကာမော, အတ္တနော ထာမံ ဉတွာ ပမာဏေန ဂဏှာတိ. သော တာယ ပဋိဂ္ဂဟဏေ မတ္တညုတာယ အနုပ္ပန္နဉ္စ လာဘံ ဥပ္ပာဒေတိ, ဥပ္ပန္နဉ္စ ထာဝရံ ကရောတိ ဓမ္မိကတိဿမဟာရာဇကာလေ သတ္တဝဿိကော သာမဏေရော ဝိယ.

'음식에 적당한 양을 아는'이란 음식에 있어 분량을 아는 것이다. 거기에는 받는 양에 대한 앎과 먹는 양에 대한 앎의 두 가지가 있다. 그중 받는 양에 대해서는 보시자의 의도, 보시물의 분량, 자신의 역량을 알아야 한다. 이러한 비구는 비록 보시물이 많더라도 보시자가 적게 주고 싶어 하면 보시자의 의도에 따라 적게 받는다. 보시물이 적은데 보시자가 많이 주고 싶어 하더라도 보시물의 분량에 따라 적게 받는다. 보시물도 많고 보시자도 많이 주고 싶어 하더라도 자신의 역량을 알아 적당한 양만큼 받는다. 그는 이처럼 받는 양의 적절함을 앎으로써 생기지 않은 이익을 생기게 하고, 생긴 이익은 견고하게 만드니, 이는 마치 담미카 띳사 대왕 시절의 일곱 살 난 사미와 같다.

ရညော ကိရ ပဉ္စဟိ သကဋသတေဟိ ဂုဠံ အာဟရိံသု. ရာဇာ ‘‘မနာပေါ ပဏ္ဏာကာရော, အယျေဟိ ဝိနာ န ခါဒိဿာမာ’’တိ အဍ္ဎတေယျာနိ သကဋသတာနိ မဟာဝိဟာရံ ပေသေတွာ သယမ္ပိ ဘုတ္တပါတရာသော အဂမာသိ. ဘေရိယာ ပဟဋာယ ဒွါဒသ ဘိက္ခုသဟဿာနိ သန္နိပတိံသု. ရာဇာ ဧကမန္တေ ဌိတော အာရာမိကံ ပက္ကောသာပေတွာ အာဟ – ‘‘ရညော နာမ ဒါနေ ပတ္တပူရောဝ ပမာဏံ, ဂဟိတဘာဇနံ ပူရေတွာဝ ဒေဟိ, သစေ ကောစိ မတ္တပဋိဂ္ဂဟဏေ ဌိတော န ဂဏှာတိ, မယှံ အာရောစေယျာသီ’’တိ.

전해오는 이야기에 따르면, 왕에게 수레 500대 분량의 설탕(물엿)을 바쳤다. 왕은 '선물이 마음에 든다. 스님들을 모시지 않고는 먹지 않겠다'라며 수레 250대를 마하위하라로 보내고, 자신도 아침 식사를 마친 뒤 그곳으로 갔다. 북을 쳐서 알리자 12,000명의 비구들이 모였다. 왕은 한쪽에 서서 관리인을 불러 말하였다. '왕의 보시에서는 발우에 가득 차는 것이 기준이다. 발우를 가득 채워서 드려라. 만약 누군가 적당한 양만을 받고자 하여 가득 받지 않으려거든 나에게 알려라.'

အထေကော မဟာထေရော ‘‘မဟာဗောဓိမဟာစေတိယာနိ ဝန္ဒိဿာမီ’’တိ စေတိယပဗ္ဗတာ အာဂန္တွာ, ဝိဟာရံ ပဝိသန္တော မဟာမဏ္ဍပဋ္ဌာနေ ဘိက္ခူ ဂုဠံ ဂဏှန္တေ ဒိသွာ ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တံ သာမဏေရံ အာဟ, ‘‘နတ္ထိ တေ ဂုဠေန အတ္ထော’’တိ. ‘‘အာမ, ဘန္တေ, နတ္ထီ’’တိ. သာမဏေရ မယံ မဂ္ဂကိလန္တာ, ဧကေန ကပိဋ္ဌဖလမတ္တေန ပိဏ္ဍကေန အမှာကံ အတ္ထောတိ. သာမဏေရော ထာလကံ နီဟရိတွာ ထေရဿ ဝဿဂ္ဂပဋိပါဋိယံ အဋ္ဌာသိ. အာရာမိကော ဂဟဏမာနံ ပူရေတွာ ဥက္ခိပိ, သာမဏေရော အင်္ဂုလိံ စာလေသိ. တာတ သာမဏေရ, ရာဇကုလာနံ ဒါနေ ဘာဇနပူရမေဝ ပမာဏံ, ထာလကပူရံ ဂဏှာဟီတိ. အာမ, ဥပါသက, ရာဇာနော နာမ မဟဇ္ဈာသယာ ဟောန္တိ, အမှာကံ ပန ဥပဇ္ဈာယဿ ဧတ္တကေနေဝ အတ္ထောတိ.

그때 한 대장로가 '마하보디 대탑에 예배하리라' 생각하고 제티야산에서 와서 대사원(마하비하라)으로 들어가다가, 마하만다파(대강당) 인근에서 비구들이 당밀을 받는 것을 보고 뒤따라오는 사미에게 말했습니다. "너는 당밀이 필요 없느냐?" "예, 스님, 필요 없습니다." 장로가 다시 말했습니다. "사미야, 우리는 먼 길을 오느라 지쳤으니 나무사과 열매만한 당밀 한 덩이면 족하다." 사미는 그릇을 꺼내어 장로의 법랍 순서에 따라 줄을 섰습니다. 당밀을 나누어주던 사원 관리인이 그릇을 가득 채워 들어 올리자 사미는 손가락을 흔들어 사양했습니다. "얘야 사미야, 왕실의 보시에서는 그릇을 가득 채우는 것이 관례이니 그릇 가득히 받거라." "예, 거사님, 왕들은 보시하는 마음이 크시겠지만 저희 은사 스님께는 이 정도면 충분합니다."

ရာဇာ တဿ ကထံ သုတွာ, ‘‘ကိံ ဘော သာမဏေရော ဘဏတီ’’တိ? တဿ သန္တိကံ ဂတော. အာရာမိကော အာဟ – ‘‘သာမိ, သာမဏေရဿ ဘာဇနံ ခုဒ္ဒကံ, ဗဟုံ န ဂဏှာတီ’’တိ. ရာဇာ အာဟ, ‘‘အာနီတဘာဇနံ ပူရေတွာ ဂဏှထ, ဘန္တေ’’တိ. မဟာရာဇ, ရာဇာနော နာမ မဟဇ္ဈာသယာ ဟောန္တိ[Pg.69], ဥက္ခိတ္တဘာဇနံ ပူရေတွာဝ ဒါတုကာမာ, အမှာကံ ပန ဥပဇ္ဈာယဿ ဧတ္တကေနေဝ အတ္ထောတိ. ရာဇာ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ သတ္တဝဿိကဒါရကော, အဇ္ဇာပိဿ မုခတော ခီရဂန္ဓော န မုစ္စတိ, ဂဟေတွာ ကုဋေ ဝါ ကုဋုမ္ဗေ ဝါ ပူရေတွာ သွေပိ ပုနဒိဝသေပိ ခါဒိဿာမာတိ န ဝဒတိ, သက္ကာ ဗုဒ္ဓသာသနံ ပရိဂ္ဂဟေတု’’န္တိ ပုရိသေ အာဏာပေသိ, ‘‘ဘော, ပသန္နောမှိ သာမဏေရဿ, ဣတရာနိပိ အဍ္ဎတေယျာနိ သကဋသတာနိ အာနေတွာ သဃံဿ ဒေထာ’’တိ.

왕이 그 말을 듣고 "여보게, 사미가 무엇이라 말하는가?" 하며 그에게 다가갔습니다. 사원 관리인이 말했습니다. "대왕이시여, 사미의 그릇이 작아 많이 받지 않겠다고 합니다." 왕이 말했습니다. "스님, 가져온 그릇에 가득 채워 받으십시오." 사미가 답했습니다. "대왕이시여, 왕들은 보시의 원력이 커서 들어 올린 그릇을 가득 채워 주고 싶어 하시겠지만, 저희 은사 스님께는 이 정도면 충분합니다." 왕은 생각했습니다. '이 아이는 고작 일곱 살이라 아직 입에서 젖비린내가 가시지 않았는데도, 당밀을 가져가 항아리나 그릇에 가득 채워 내일이나 모레 먹겠다고 말하지 않는구나. 이런 이라야 불교를 받들 수 있겠구나.' 그리고 신하들에게 명령했습니다. "여보게들, 나는 이 사미에게 감동했다. 다른 당밀 이백오십 수레도 가져와 승가에 보시하도록 하라."

သောယေဝ ပန ရာဇာ ဧကဒိဝသံ တိတ္တိရမံသံ ခါဒိတုကာမော စိန္တေသိ – ‘‘သစေ အဟံ အင်္ဂါရပက္ကံ တိတ္တိရမံသံ ခါဒိတုကာမောသ္မီတိ အညဿ ကထေဿာမိ, သမန္တာ ယောဇနဋ္ဌာနေ တိတ္တိရသမုဂ္ဃာတံ ကရိဿန္တီ’’တိ ဥပ္ပန္နံ ပိပါသံ အဓိဝါသေန္တော တီဏိ သံဝစ္ဆရာနိ ဝီတိနာမေသိ. အထဿ ကဏ္ဏေသု ပုဗ္ဗော သဏ္ဌာသိ, သော အဓိဝါသေတုံ အသက္ကောန္တော ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော, အမှာကံ ကောစိ ဥပဋ္ဌာကုပါသကော သီလရက္ခကော’’တိ ပုစ္ဆိ. အာမ, ဒေဝ, အတ္ထိ, တိဿော နာမ သော အခဏ္ဍသီလံ ရက္ခတီတိ. အထ နံ ဝီမံသိတုကာမော ပက္ကောသာပေသိ. သော အာဂန္တွာ ရာဇာနံ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. တတော နံ အာဟ – ‘‘တွံ, တာတ, တိဿော နာမာ’’တိ? ‘‘အာမ ဒေဝါ’’တိ. တေန ဟိ ဂစ္ဆာတိ. တသ္မိံ ဂတေ ဧကံ ကုက္ကုဋံ အာဟရာပေတွာ ဧကံ ပုရိသံ အာဏာပေသိ, ‘‘ဂစ္ဆ တိဿံ ဝဒါဟိ, ဣမံ တီဟိ ပါကေဟိ ပစိတွာ အမှာကံ ဥပဋ္ဌာပေဟီ’’တိ. သော ဂန္တွာ တထာ အဝေါစ. သော အာဟ – ‘‘သစေ, ဘော, အယံ မတကော အဿ, ယထာ ဇာနာမိ, တထာ ပစိတွာ ဥပဋ္ဌဟေယျံ. ပါဏာတိပါတံ ပနာဟံ န ကရောမီ’’တိ. သော အာဂန္တွာ ရညော အာရောစေသိ.

또한 바로 그 왕이 어느 날 꿩고기를 먹고 싶어 생각했습니다. '만약 내가 숯불에 구운 꿩고기를 먹고 싶다고 다른 이에게 말하면, 사방 일 요자나 안의 꿩들을 모두 잡아 죽일 것이다.' 왕은 일어나는 갈망을 참으며 3년을 보냈습니다. 그러다 왕의 귀에 고름이 생겼고, 더 이상 참지 못한 그는 "여보게, 우리 중에 계율을 잘 지키는 시자 아이가 있는가?" 하고 물었습니다. "예, 대왕이시여, 팃사라는 아이가 있는데 그는 계율을 어김없이 지킵니다." 그러자 왕은 그를 시험해보고자 불렀습니다. 그는 와서 왕에게 절을 하고 섰습니다. 왕이 그에게 물었습니다. "얘야, 네 이름이 팃사냐?" "예, 대왕이시여." "그럼 가보거라." 그가 간 뒤에 왕은 닭 한 마리를 가져오게 하여 한 사람에게 명령했습니다. "가서 팃사에게 이 닭을 세 가지 방법으로 요리해서 바치라고 일러라." 심부름꾼이 가서 그대로 전하자 팃사가 말했습니다. "여보게, 만약 이 닭이 이미 죽은 것이라면 내가 아는 대로 요리해서 올리겠네. 하지만 나는 살아있는 것을 죽이는 일은 하지 않겠네." 심부름꾼이 돌아와 왕에게 보고했습니다.

ရာဇာ ပုန ‘‘ဧကဝါရံ ဂစ္ဆာ’’တိ ပေသေသိ. သော ဂန္တွာ, ‘‘ဘော, ရာဇုပဋ္ဌာနံ နာမ ဘာရိယံ, မာ ဧဝံ ကရိ, ပုနပိ သီလံ သက္ကာ သမာဒါတုံ, ပစေတ’’န္တိ အာဟ. အထ နံ တိဿော အဝေါစ, ‘‘ဘော, ဧကသ္မိံ နာမ အတ္တဘာဝေ ဓုဝံ ဧကံ မရဏံ, နာဟံ ပါဏာတိပါတံ ကရိဿာမီ’’တိ. သော ပုနပိ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ တတိယမ္ပိ ပေသေတွာ အသမ္ပဋိစ္ဆန္တံ ပက္ကောသာပေတွာ အတ္တနာ ပုစ္ဆိ. ရညောပိ တထေဝ ပဋိဝစနံ အဒါသိ. အထ ရာဇာ ပုရိသေ အာဏာပေသိ, ‘‘အယံ ရညော အာဏံ ကောပေတိ, ဂစ္ဆထေတဿ အာဃာတနဘဏ္ဍိကာယံ ဌပေတွာ, သီသံ ဆိန္ဒထာ’’တိ. ရဟော [Pg.70] စ ပန နေသံ သညမဒါသိ – ‘‘ဣမံ သန္တဇ္ဇယမာနာ နေတွာ သီသမဿ အာဃာတနဘဏ္ဍိကာယံ ဌပေတွာ အာဂန္တွာ မယှံ အာရောစေထာ’’တိ.

왕은 다시 한 번 가보라고 보냈습니다. 심부름꾼이 가서 "여보게, 왕을 모시는 일은 막중한 것이니 이리하지 말게. 계율은 나중에 다시 받으면 되지 않는가, 어서 요리하게."라고 말했습니다. 그러자 팃사가 그에게 말했습니다. "여보게, 한 번 태어난 생에서 죽음은 단 한 번뿐인 확실한 것이니, 나는 살생을 하지 않겠네." 그가 다시 왕에게 보고하자 왕은 세 번째로 사람을 보냈으나 팃사가 여전히 응하지 않자 그를 직접 불러 물었습니다. 왕에게도 그는 똑같이 대답했습니다. 이에 왕은 신하들에게 명령했습니다. "이놈이 왕명을 어겼으니, 가서 처형대 위에 눕히고 목을 베어라." 그러나 은밀히 처형 집행자들에게 신호를 주었습니다. "이 아이를 위협하며 끌고 가서 처형대 위에 머리를 올려놓은 뒤에 돌아와 나에게 보고하라."

တေ တံ အာဃာတနဘဏ္ဍိကာယံ နိပဇ္ဇာပေတွာ တမဿ ကုက္ကုဋံ ဟတ္ထေသု ဌပယိံသု. သော တံ ဟဒယေ ဌပေတွာ ‘‘အဟံ, တာတ, မမ ဇီဝိတံ တုယှံ ဒေမိ, တဝ ဇီဝိတံ အဟံ ဂဏှာမိ, တွံ နိဗ္ဘယော ဂစ္ဆာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ကုက္ကုဋော ပက္ခေ ပပ္ဖောဋေတွာ အာကာသေန ဂန္တွာ ဝဋရုက္ခေ နိလီယိ. တဿ ကုက္ကုဋဿ အဘယဒိန္နဋ္ဌာနံ ကုက္ကုဋဂိရိ နာမ ဇာတံ.

그들이 팃사를 처형대 위에 눕히고 그의 손에 닭을 올려놓았습니다. 팃사는 닭을 가슴에 품고 말했습니다. "얘야, 나는 나의 목숨을 너에게 주고, 너의 목숨을 내가 취하노라. 너는 이제 두려움 없이 가거라." 하고 닭을 놓아주었습니다. 닭은 날개를 파닥거리며 하늘로 날아가 무화과나무에 내려앉았습니다. 그 닭에게 두려움 없음을 베푼 그곳은 쿠쿳타기리(닭의 산)라 불리게 되었습니다.

ရာဇာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ အမစ္စပုတ္တံ ပက္ကောသာပေတွာ သဗ္ဗာဘရဏေဟိ အလင်္ကရိတွာ အာဟ – ‘‘တာတ, မယာ တွံ ဧတဒတ္ထမေဝ ဝီမံသိတော, မယှံ တိတ္တိရမံသံ ခါဒိတုကာမဿ တီဏိ သံဝစ္ဆရာနိ အတိက္ကန္တာနိ, သက္ခိဿသိ မေ တိကောဋိပရိသုဒ္ဓံ ကတွာ ဥပဋ္ဌာပေတု’’န္တိ. ‘‘ဧတံ နာမ, ဒေဝ, မယှံ ကမ္မ’’န္တိ နိက္ခမိတွာ ဒွါရန္တရေ ဌိတော ဧကံ ပုရိသံ ပါတောဝ တယော တိတ္တိရေ ဂဟေတွာ ပဝိသန္တံ ဒိသွာ, ဒွေ ကဟာပဏေ ဒတွာ တိတ္တိရေ အာဒါယ ပရိသောဓေတွာ, ဇီရကာဒီဟိ ဝါသေတွာ, အင်္ဂါရေသု သုပက္ကေ ပစိတွာ ရညော ဥပဋ္ဌာပေသိ. ရာဇာ မဟာတလေ သိရီပလ္လင်္ကေ နိသိန္နောဝ ဧကံ ဂဟေတွာ ထောကံ ဆိန္ဒိတွာ မုခေ ပက္ခိပိ, တာဝဒေဝဿ သတ္တရသဟရဏီသဟဿာနိ ဖရိတွာ အဋ္ဌာသိ.

왕은 그 소식을 듣고 대신의 아들을 불러 온갖 장신구로 꾸며준 뒤 말했습니다. "얘야, 나는 단지 이 일을 위해 너를 시험한 것이다. 내가 꿩고기를 먹고 싶어 한 지 3년이 지났구나. 이제 세 가지 측면에서 청정한 것(삼분정육)으로 만들어 나에게 올릴 수 있겠느냐?" "대왕이시여, 그것은 제가 할 일입니다." 하고는 궁궐 문 사이에 서 있다가 아침 일찍 꿩 세 마리를 잡아 들어오는 사람을 보고 두 카하파나를 주어 꿩을 샀습니다. 그것을 깨끗이 손질하고 지라 등으로 향을 입혀 숯불에 잘 구워 왕에게 올렸습니다. 왕은 누각 위 침상에 앉아 꿩 한 점을 떼어 입에 넣었습니다. 그러자 즉시 칠천 개의 미각 신경에 그 맛이 퍼져 나갔습니다.

တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုသံဃံ သရိတွာ, ‘‘မာဒိသော နာမ ပထဝိဿရော ရာဇာ တိတ္တိရမံသံ ခါဒိတုကာမော တီဏိ သံဝစ္ဆရာနိ န လဘိ, အပစ္စမာနော ဘိက္ခုသံဃော ကုတော လဘိဿတီ’’တိ? မုခေ ပက္ခိတ္တက္ခဏ္ဍံ ဘူမိယံ ဆဍ္ဍေသိ. အမစ္စပုတ္တော ဇဏ္ဏုကေဟိ ပတိတွာ မုခေန ဂဏှိ. ရာဇာ ‘‘အပေဟိ, တာတ, ဇာနာမဟံ တဝ နိဒ္ဒေါသဘာဝံ, ဣမိနာ နာမ ကာရဏေန မယာ ဧတံ ဆဍ္ဍိတ’’န္တိ ကထေတွာ, ‘‘သေသကံ တထေဝ သင်္ဂေါပေတွာ ဌပေဟီ’’တိ အာဟ.

그때 왕은 비구 승가를 떠올리며 생각했습니다. '나와 같은 천하의 왕도 꿩고기를 먹고 싶어 3년을 기다렸는데, 직접 요리하지 않는 비구 승가가 어찌 이를 얻을 수 있겠는가?' 그러고는 입에 넣었던 고기 조각을 땅에 뱉었습니다. 대신의 아들이 무릎을 꿇고 엎드려 입으로 그것을 받았습니다. 왕이 말했습니다. "얘야, 물러나거라. 나는 네가 결백함을 안다. 이러한 이유로 내가 뱉은 것이니라." 그리고 "남은 것도 그와 같이 잘 보관해 두어라." 하고 말했습니다.

ပုနဒိဝသေ ရာဇကုလူပကော ထေရော ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အမစ္စပုတ္တော တံ ဒိသွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ရာဇဂေဟံ ပဝေသေသိ. အညတရော ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတောပိ ထေရဿ ပစ္ဆာသမဏော ဝိယ ဟုတွာ အနုဗန္ဓန္တော ပါဝိသိ. ထေရော ‘‘ရညာ ပက္ကောသာပိတဘိက္ခု ဘဝိဿတီ’’တိ ပမဇ္ဇိ. အမစ္စပုတ္တောပိ ‘‘ထေရဿ ဥပဋ္ဌာကော ဘဝိဿတီ’’တိ ပမာဒံ အာပဇ္ဇိ. တေသံ နိသီဒါပေတွာ ယာဂုံ အဒံသု. ယာဂုယာ ပီတာယ ရာဇာ တိတ္တိရေ ဥပနေသိ. ထေရော ဧကံ ဂဏှိ, ဣတရောပိ [Pg.71] ဧကံ ဂဏှိ. ရာဇာ ‘‘အနုဘာဂေါ အတ္ထိ, အနာပုစ္ဆိတွာ ခါဒိတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ မဟာထေရံ အာပုစ္ဆိ. ထေရော ဟတ္ထံ ပိဒဟိ, မဟလ္လကတ္ထေရော သမ္ပဋိစ္ဆိ. ရာဇာ အနတ္တမနော ဟုတွာ ကတဘတ္တကိစ္စံ ထေရံ ပတ္တံ အာဒါယ အနုဂစ္ဆန္တော အာဟ – ‘‘ဘန္တေ, ကုလဂေဟံ အာဂစ္ဆန္တေဟိ ဥဂ္ဂဟိတဝတ္တံ ဘိက္ခုံ ဂဟေတွာ အာဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ထေရော တသ္မိံ ခဏေ အညာသိ ‘‘န ဧသ ရညာ ပက္ကောသာပိတော’’တိ.

다음 날 왕실에서 공양을 받는 어른 스님이 탁발을 하러 나섰습니다. 장관의 아들이 그를 보고 발우를 받아 왕궁으로 안내했습니다. 나이가 들어 출가한 어떤 이도 어른 스님의 시자인 양 뒤를 따라 들어갔습니다. 어른 스님은 '왕께서 부르신 비구겠지'라고 생각하며 방심했고, 장관의 아들 역시 '어른 스님의 시봉이겠지'라고 생각하며 방심했습니다. 그들을 자리에 앉게 한 뒤 미음(야구)을 올렸습니다. 미음을 다 마시자 왕이 자고새 요리를 대접했습니다. 어른 스님이 한 마리를 취하자, 다른 비구도 한 마리를 취했습니다. 왕은 '아직 남은 몫이 있는데, 묻지도 않고 먹는 것은 합당하지 않다'라고 생각하며 큰 스님께 여쭈었습니다. 어른 스님은 손을 저어 사양했으나, 늙은 비구는 그것을 받았습니다. 왕은 마음이 상하여 식사를 마친 어른 스님의 발우를 들고 배웅하며 말했습니다. "스님, 가문에 오실 때는 법도를 익힌 비구를 데리고 오시는 것이 마땅합니다." 그제야 어른 스님은 '이 자는 왕이 부른 자가 아니었구나'라고 알게 되었습니다.

ပုနဒိဝသေ ဥပဋ္ဌာကသာမဏေရံ ဂဟေတွာ ပါဝိသိ. ရာဇာ တဒါပိ ယာဂုယာ ပီတာယ တိတ္တိရေ ဥပနာမေသိ. ထေရော ဧကံ အဂ္ဂဟေသိ, သာမဏေရော အင်္ဂုလိံ စာလေတွာ မဇ္ဈေ ဆိန္ဒာပေတွာ ဧကကောဋ္ဌာသမေဝ အဂ္ဂဟေသိ. ရာဇာ တံ ကောဋ္ဌာသံ မဟာထေရဿ ဥပနာမေသိ. မဟာထေရော ဟတ္ထံ ပိဒဟိ, သာမဏေရောပိ ပိဒဟိ. ရာဇာ အဝိဒူရေ နိသီဒိတွာ ခဏ္ဍာခဏ္ဍံ ဆိန္ဒိတွာ ခါဒန္တော ‘‘ဥဂ္ဂဟိတဝတ္တေ နိဿာယ ဒိယဍ္ဎတိတ္တိရေ ခါဒိတုံ လဘိမှာ’’တိ အာဟ. တဿ မံသေ ခါဒိတမတ္တေဝ ကဏ္ဏေဟိ ပုဗ္ဗော နိက္ခမိ. တတော မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ သာမဏေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ‘‘ပသန္နောသ္မိ, တာတ, အဋ္ဌ တေ ဓုဝဘတ္တာနိ ဒေမီ’’တိ အာဟ. အဟံ, မဟာရာဇ, ဥပဇ္ဈာယဿ ဒမ္မီတိ. အပရာနိ အဋ္ဌ ဒေမီတိ. တာနိ အမှာကံ အာစရိယဿ ဒမ္မီတိ. အပရာနိပိ အဋ္ဌ ဒေမီတိ. တာနိ သမာနုပဇ္ဈာယာနံ ဒမ္မီတိ. အပရာနိပိ အဋ္ဌ ဒေမီတိ. တာနိ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒမ္မီတိ. အပရာနိပိ အဋ္ဌ ဒေမီတိ. သာမဏေရော အဓိဝါသေသိ. ဧဝံ ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တံ ဇာနန္တော အနုပ္ပန္နဉ္စေဝ လာဘံ ဥပ္ပာဒေတိ, ဥပ္ပန္နဉ္စ ထာဝရံ ကရောတိ. ဣဒံ ပဋိဂ္ဂဟဏပမာဏံ နာမ. တတ္ထ ပရိဘောဂပမာဏံ ပစ္စဝေက္ခဏပယောဇနံ, ‘‘ဣဒမတ္ထိယံ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ ပန ပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂဿေဝ ပယောဇနတ္တာ ပရိဘောဂပမာဏံယေဝ နာမ, တံ ဣဓ အဓိပ္ပေတံ. တေနေဝ ပဋိသင်္ခါ ယောနိသောတိအာဒိမာဟ, ဣတရမ္ပိ ပန ဝဋ္ဋတိယေဝ.

다음 날 스님은 시봉하는 사미를 데리고 들어갔습니다. 왕은 그때도 미음을 마신 뒤 자고새 요리를 올렸습니다. 어른 스님이 한 마리를 취하자, 사미는 손가락을 움직여 고기 가운데를 나누게 한 뒤 오직 한 부분만을 취했습니다. 왕이 그 부분을 큰 스님께 다시 올리자 어른 스님은 손을 저었고, 사미 또한 손을 저어 사양했습니다. 왕은 가까이 앉아 고기를 토막 내어 먹으며 "법도를 익힌 분을 의지하여 자고새 한 마리 반을 먹게 되었구나"라고 말했습니다. 왕이 그 고기를 다 먹자마자 귀에서 고름이 나오며 병이 나았습니다. 이에 왕은 입을 씻고 사미에게 다가가 "아이여, 나는 그대에게 감명받았노라. 그대에게 여덟 가지 정기 공양을 올리겠노라"고 말했습니다. 사미는 "대왕이시여, 저는 스승님께 드리겠습니다"라고 했습니다. 왕이 "다른 여덟 가지를 더 주겠노라"고 하자 사미는 "그것은 저희의 아사리께 드리겠습니다"라고 했고, 다시 여덟 가지를 더 주겠다고 하자 "그것은 동료 수행자들에게 드리겠습니다"라고 했으며, 또 여덟 가지를 더 주겠다고 하자 "그것은 비구 승가에 드리겠습니다"라고 했습니다. 왕이 다시 여덟 가지를 더 주겠다고 하자 그제야 사미는 받아들였습니다. 이와 같이 받는 분량을 아는 자는 아직 생기지 않은 이익을 생기게 하고, 생긴 이익을 견고하게 합니다. 이것을 '받는 분량'이라 합니다. 여기서 '사용하는 분량'은 성찰의 목적이 있는데, '이러한 목적으로 음식을 먹는다'고 성찰하며 사용하는 것에만 효용이 있으므로 사용하는 분량이라 하며, 여기서는 그것을 의도한 것입니다. 그래서 '지혜롭게 성찰하여' 등을 설하신 것이며, 다른 분량을 아는 것 또한 마땅한 일입니다.

သီဟသေယျန္တိ ဧတ္ထ ကာမဘောဂိသေယျာ, ပေတသေယျာ, သီဟသေယျာ, တထာဂတသေယျာတိ စတဿော သေယျာ. တတ္ထ ‘‘ယေဘုယျေန, ဘိက္ခဝေ, ကာမဘောဂီ ဝါမေန ပဿေန သေန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄၆) အယံ ကာမဘောဂိသေယျာ. တေသဉှိ ယေဘုယျေန ဒက္ခိဏပဿေန သယာနော နာမ နတ္ထိ.

'사자의 누움'에 대하여, 여기에는 욕망을 즐기는 자의 누움, 아귀의 누움, 사자의 누움, 여래의 누움이라는 네 가지 누움이 있습니다. 그중 '비구들이여, 대개 욕망을 즐기는 자들은 왼쪽 옆구리를 바닥에 대고 눕는다'라는 것이 욕망을 즐기는 자의 누움입니다. 그들은 대개 오른쪽 옆구리를 대고 눕는 법이 없기 때문입니다.

‘‘ယေဘုယျေန[Pg.72], ဘိက္ခဝေ, ပေတာ ဥတ္တာနာ သေန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄၆) အယံ ပေတသေယျာ. ပေတာ ဟိ အပ္ပမံသလောဟိတတ္တာ အဋ္ဌိသံဃာဋဇဋိတာ ဧကေန ပဿေန သယိတုံ န သက္ကောန္တိ, ဥတ္တာနာဝ သယန္တိ.

'비구들이여, 대개 아귀들은 하늘을 보고 똑바로 누워 잔다'라는 것이 아귀의 누움입니다. 아귀들은 살과 피가 적고 뼈마디가 엉겨 붙어 있어 옆으로 누울 수 없으므로 오직 똑바로 누워 잘 뿐입니다.

‘‘ယေဘုယျေန, ဘိက္ခဝေ, သီဟော မိဂရာဇာ နင်္ဂုဋ္ဌံ အန္တရသတ္ထိမှိ အနုပက္ခိပိတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သယတီ’’တိ အယံ သီဟသေယျာ. တေဇုဿဒတ္တာ ဟိ သီဟော မိဂရာဇာ ဒွေ ပုရိမပါဒေ ဧကသ္မိံ, ပစ္ဆိမပါဒေ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဌပေတွာ နင်္ဂုဋ္ဌံ အန္တရသတ္ထိမှိ ပက္ခိပိတွာ ပုရိမပါဒပစ္ဆိမပါဒနင်္ဂုဋ္ဌာနံ ဌိတောကာသံ သလ္လက္ခေတွာ ဒွိန္နံ ပုရိမပါဒါနံ မတ္ထကေ သီသံ ဌပေတွာ သယတိ, ဒိဝသမ္ပိ သယိတွာ ပဗုဇ္ဈမာနော န ဥတြသန္တော ပဗုဇ္ဈတိ, သီသံ ပန ဥက္ခိပိတွာ ပုရိမပါဒါဒီနံ ဌိတောကာသံ သလ္လက္ခေတိ. သစေ ကိဉ္စိ ဌာနံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတံ ဟောတိ, ‘‘နယိဒံ တုယှံ ဇာတိယာ သူရဘာဝဿ စ အနုရူပ’’န္တိ အနတ္တမနော ဟုတွာ တတ္ထေဝ သယတိ, န ဂေါစရာယ ပက္ကမတိ. အဝိဇဟိတွာ ဌိတေ ပန ‘‘တုယှံ ဇာတိယာ စ သူရဘာဝဿ စ အနုရူပမိဒ’’န္တိ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော ဥဋ္ဌာယ သီဟဝိဇမ္ဘိတံ ဝိဇမ္ဘိတွာ ကေသရဘာရံ ဝိဓုနိတွာ တိက္ခတ္တုံ သီဟနာဒံ နဒိတွာ ဂေါစရာယ ပက္ကမတိ.

'비구들이여, 대개 백수의 왕 사자는 꼬리를 넓적다리 사이에 끼우고 오른쪽 옆구리를 바닥에 대고 눕는다'라는 것이 사자의 누움입니다. 위엄이 넘치는 백수의 왕 사자는 두 앞발을 한곳에, 뒷발 두 개를 한곳에 가지런히 두고 꼬리를 넓적다리 사이에 끼운 뒤, 앞발과 뒷발과 꼬리가 놓인 자리를 살핀 다음 두 앞발 위에 머리를 두고 잠을 잡니다. 온종일 잠을 자고 깰 때도 깜짝 놀라며 깨지 않고, 머리를 들어 발과 꼬리가 놓인 자리를 살핍니다. 만약 어떤 부위라도 자리를 벗어나 있으면 '이것은 네 종족과 용맹함에 어울리지 않는다'라며 언짢아하며 그 자리에서 다시 잠을 자고 먹이를 찾아 나가지 않습니다. 자리를 벗어나지 않았으면 '이것은 네 종족과 용맹함에 어울린다'라며 기뻐하며 일어나 기지개를 켜고 갈기를 흔든 뒤, 세 번 사자후를 토하고 먹이를 찾아 나갑니다.

စတုတ္ထဇ္ဈာနသေယျာ ပန တထာဂတသေယျာတိ ဝုစ္စတိ. တာသု ဣဓ သီဟသေယျာ အာဂတာ. အယဉှိ တေဇုဿဒဣရိယာပထတ္တာ ဥတ္တမသေယျာ နာမ.

한편, 제4선(과등지)의 누움은 '여래의 누움'이라 불립니다. 이 네 가지 중 여기서는 '사자의 누움'이 언급되었습니다. 이것은 위엄 있는 자세이기에 '으뜸가는 누움'이라 합니다.

ပါဒေ ပါဒန္တိ ဒက္ခိဏပါဒေ ဝါမပါဒံ. အစ္စာဓာယာတိ အတိအာဓာယ, ဤသကံ အတိက္ကမ္မ ဌပေတွာ. ဂေါပ္ဖကေန ဟိ ဂေါပ္ဖကေ, ဇာဏုနာ ဝါ ဇာဏုမှိ သံဃဋ္ဋိယမာနေ အဘိဏှံ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ န ဟောတိ, သေယျာ အဖာသုကာ ဟောတိ. ယထာ ပန န သံဃံဋ္ဋေတိ, ဧဝံ အတိက္ကမ္မ ဌပိတေ ဝေဒနာ နုပ္ပဇ္ဇတိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, သေယျာ ဖာသုကာ ဟောတိ. တသ္မာ ဧဝံ သေယျံ ကပ္ပေတိ.

'발 위에 발을'이라는 것은 오른쪽 발 위에 왼쪽 발을 올리는 것입니다. '포개어 놓는다'는 것은 약간 비껴서 놓는 것을 의미합니다. 복사뼈와 복사뼈, 혹은 무릎과 무릎이 서로 맞닿으면 계속해서 통증이 생기고 마음이 집중되지 않아 누움이 편안하지 않습니다. 그러나 서로 닿지 않도록 비껴서 놓으면 통증이 생기지 않고 마음이 집중되어 누움이 편안해집니다. 그러므로 이와 같이 눕는 것입니다.

သတော သမ္ပဇာနောတိ သတိယာ စေဝ သမ္ပဇညေန စ သမန္နာဂတော. ကထံ နိဒ္ဒါယန္တော သတော သမ္ပဇာနော ဟောတီတိ? သတိသမ္ပဇညဿ အပ္ပဟာနေန. အယဉှိ ဒိဝသဉ္စေဝ သကလယာမဉ္စ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတွာ ပဌမယာမာဝသာနေ စင်္ကမာ ဩရုယှ ပါဒေ ဓောဝန္တောပိ မူလကမ္မဋ္ဌာနံ အဝိဇဟန္တောဝ ဓောဝတိ, တံ အဝိဇဟန္တောဝ ဒွါရံ [Pg.73] ဝိဝရတိ, မဉ္စေ နိသီဒတိ, အဝိဇဟန္တောဝ နိဒ္ဒံ ဩက္ကမတိ. ပဗုဇ္ဈန္တော ပန မူလကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာဝ ပဗုဇ္ဈတိ. ဧဝံ နိဒ္ဒံ ဩက္ကမန္တောပိ သတော သမ္ပဇာနော ဟောတိ. ဧဝံ ပန ဉာဏဓာတုကန္တိ န ရောစယိံသု.

'마음 챙기고 알아차리며'라는 것은 마음 챙김과 알아차림을 갖춘 상태를 말합니다. 어떻게 잠들면서 마음 챙기고 알아차릴 수 있습니까? 그것은 마음 챙김과 알아차림을 놓지 않음으로써 가능합니다. 수행자는 낮 동안과 밤의 모든 시간 동안 장애가 되는 법들로부터 마음을 깨끗이 정화하고, 초경이 끝날 무렵 경행대에서 내려와 발을 씻을 때도 원래의 명상 주제를 놓지 않고 씻으며, 문을 열고 침상에 앉아 잠이 들 때까지 명상을 유지합니다. 깰 때도 명상 주제를 거머쥐며 깹니다. 이와 같이 잠에 들 때도 마음 챙기고 알아차리는 자가 됩니다. 그러나 잠드는 찰나에도 지혜의 성질이 있다는 주장에 대해서는 옛 스승들이 인정하지 않았습니다.

ဝုတ္တနယေန ပနေသ စိတ္တံ ပရိသောဓေတွာ ပဌမယာမာဝသာနေ ‘‘ဥပါဒိန္နကံ သရီရံ နိဒ္ဒါယ သမဿာသေဿာမီ’’တိ စင်္ကမာ ဩရုယှ မူလကမ္မဋ္ဌာနံ အဝိဇဟန္တောဝ ပါဒေ ဓောဝတိ, ဒွါရံ ဝိဝရတိ, မဉ္စေ ပန နိသီဒိတွာ မူလကမ္မဋ္ဌာနံ ပဟာယ, ‘‘ခန္ဓာဝ ခန္ဓေသု, ဓာတုယောဝ ဓာတူသု ပဋိဟညန္တီ’’တိ သေနာသနံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ကမေန နိဒ္ဒံ ဩက္ကမတိ, ပဗုဇ္ဈန္တော ပန မူလကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာဝ ပဗုဇ္ဈတိ. ဧဝံ နိဒ္ဒံ ဩက္ကမန္တောပိ သတော သမ္ပဇာနော နာမ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

앞서 말한 방식에 따라 이 수행자 비구는 마음을 청정하게 한 뒤, 초야(初夜)가 끝날 무렵 ‘업에서 생겨난 이 몸을 잠으로 휴식하게 하리라’고 생각하며 경행처에서 내려옵니다. 그는 원래의 명상 주제(Mūlakammaṭṭhāna)를 놓지 않은 채 발을 씻고 문을 엽니다. 침상에 앉아서는 원래의 명상 주제를 잠시 내려놓고, ‘무더기(蘊)가 무더기 속에서, 요소(界)가 요소 속에서 부딪힐 뿐이다’라고 거처를 관찰하며 차례로 잠에 듭니다. 잠에서 깰 때는 다시 원래의 명상 주제를 붙들고 깨어납니다. 이와 같이 잠에 들지라도 마음을 챙기고(念) 분명히 알아차리는(正知) 자라고 알아야 합니다.

ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ တိဝင်္ဂိကာ ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာဝ ကထိတာ. ဧတ္တကေနေဝ ပန ဝေါသာနံ အနာပဇ္ဇိတွာ တာနေဝ ဣန္ဒြိယဗလဗောဇ္ဈင်္ဂါနိ သမောဓာနေတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ ဘိက္ခု အရဟတ္တံ ပါပုဏာတီတိ. ဧဝံ ယာဝ အရဟတ္တာ ဒေသနာ ကထေတဗ္ဗာ.

이와 같이 이 경에서는 세 가지 요소를 갖춘 전분비관(前分備觀, pubbabhāgavipassanā)만이 설해졌습니다. 그러나 수행자는 이 정도에서 노력을 멈추지 않고, 바로 그 위빳사나의 순간에 생긴 기능(根)·힘(力)·깨달음의 요소(覺支)들을 결합하여 위빳사나를 더욱 증장시켜 아라한 과에 이르게 됩니다. 이처럼 아라한에 이르기까지의 가르침으로 설명되어야 합니다.

၃. ကုမ္မောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 거북이 비유 경(Kummopama Sutta)의 주석

၂၄၀. တတိယေ ကုမ္မောတိ အဋ္ဌိကုမ္မော. ကစ္ဆပေါတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အနုနဒီတီရေတိ နဒိယာ အနုတီရေ. ဂေါစရပသုတောတိ ‘‘သစေ ကိဉ္စိ ဖလာဖလံ လဘိဿာမိ, ခါဒိဿာမီ’’တိ ဂေါစရတ္ထာယ ပသုတော ဥဿုက္ကော တန္နိဗန္ဓော. သမောဒဟိတွာတိ သမုဂ္ဂေ ဝိယ ပက္ခိပိတွာ. သင်္ကသာယတီတိ အစ္ဆတိ. သမောဒဟန္တိ သမောဒဟန္တော ဌပေန္တော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ ကုမ္မော အင်္ဂါနိ သကေ ကပါလေ သမောဒဟန္တော သိင်္ဂါလဿ ဩတာရံ န ဒေတိ, န စ နံ သိင်္ဂါလော ပသဟတိ, ဧဝံ ဘိက္ခု အတ္တနော မနောဝိတက္ကေ သကေ အာရမ္မဏကပါလေ သမောဒဟန္တော ကိလေသမာရဿ ဩတာရံ န ဒေတိ, န စ နံ မာရော ပသဟတိ.

240. 세 번째 경에서 거북이(Kummo)란 뼈껍질을 가진 거북을 말합니다. 가깝차뽀(Kacchapo)는 그와 같은 말입니다. ‘강가에서’(Anunadītīre)란 강의 구불구불한 제방을 따라 있는 기슭을 의미합니다. ‘먹이를 찾아 나선’(Gocarapasuto)이란 ‘어떤 과일이든 얻으면 먹으리라’고 생각하며 먹이를 구하기 위해 애쓰고 몰두해 있는 것입니다. ‘말아 넣고’(Samodahitvā)란 상자 안에 물건을 넣듯이 (껍질 안으로) 집어넣는 것입니다. ‘웅크리고 있다’(Saṅkasāyati)란 머물러 있는 것입니다. ‘말아 넣다’(Samodahanti)는 잘 거두어 두는 것을 뜻합니다. 이것은 다음과 같은 의미입니다. 마치 거북이가 자신의 사지를 껍질 속에 잘 말아 넣어 자칼에게 틈을 주지 않고 자칼이 그를 해치지 못하게 하는 것처럼, 비구도 자신의 마음의 사유(manovitakke)들을 자신의 대상이라는 껍질(ārammaṇakapāle) 속에 잘 거두어 넣어 번뇌라는 마라에게 틈을 주지 않으며, 마라가 그를 해치지 못하게 한다는 것입니다.

အနိဿိတောတိ တဏှာဒိဋ္ဌိနိဿယေဟိ အနိဿိတော. အညမဟေဌယာနောတိ အညံ ကဉ္စိ ပုဂ္ဂလံ အဝိဟေဌေန္တော. ပရိနိဗ္ဗုတောတိ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗုတော. နူပဝဒေယျ ကဉ္စီတိ အညံ ကဉ္စိ ပုဂ္ဂလံ သီလဝိပတ္တိယာ ဝါ အာစာရဝိပတ္တိယာ ဝါ အတ္တာနံ ဥက္ကံသေတုကာမတာယ ဝါ [Pg.74] ပရံ ဝမ္ဘေတုကာမတာယ ဝါ န ဥပဝဒေယျ, အညဒတ္ထု ပဉ္စ ဓမ္မေ အဇ္ဈတ္တံ ဥပဋ္ဌပေတွာ, ‘‘ကာလေန ဝက္ခာမိ, နော အကာလေန, ဘူတေန ဝက္ခာမိ, နော အဘူတေန, သဏှေန ဝက္ခာမိ, နော ဖရုသေန, အတ္ထသံဟိတေန ဝက္ခာမိ, နော အနတ္ထသံဟိတေန, မေတ္တစိတ္တော ဝက္ခာမိ, နော ဒေါသန္တရော’’တိ ဧဝံ ဥလ္လုမ္ပနသဘာဝသဏ္ဌိတေနေဝ စိတ္တေန ဝိဟရတိ.

‘의지하지 않는’(Anissito)이란 갈애와 견해라는 의지처에 의지하지 않는 것입니다. ‘남을 괴롭히지 않는’(Aññamaheṭhayāno)이란 다른 어떤 사람도 해치지 않는 것입니다. ‘완전한 평온에 든’(Parinibbuto)이란 번뇌의 소멸을 통해 평온해진 것입니다. ‘누구도 비방하지 말아야 한다’(Nūpavadeyya kañcī)는 것은 다른 어떤 사람에 대해서도 계율의 타락이나 행실의 타락을 구실로, 혹은 자신을 높이려 하거나 타인을 멸시하려는 의도로 비방하지 않아야 함을 뜻합니다. 오히려 다섯 가지 법을 내면에 확립하여, ‘때가 맞을 때 말하고 맞지 않을 때는 말하지 않으며, 사실일 때 말하고 사실이 아닐 때는 말하지 않으며, 부드럽게 말하고 거칠게 말하지 않으며, 이익이 있을 때 말하고 이익이 없을 때는 말하지 않으며, 자애로운 마음으로 말하고 분노를 품고 말하지 않으리라’는 식으로, 오직 건져내어 구원하고자 하는 성품이 깃든 마음으로 머물러야 합니다.

၄. ပဌမဒါရုက္ခန္ဓောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 첫 번째 뗏목 비유 경(Paṭhamadārukkhandhopama Sutta)의 주석

၂၄၁. စတုတ္ထေ အဒ္ဒသာတိ ဂင်္ဂါတီရေ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နော အဒ္ဒသ. ဝုယှမာနန္တိ စတုရဿံ တစ္ဆေတွာ ပဗ္ဗတန္တရေ ဌပိတံ ဝါတာတပေန သုပရိသုက္ခံ ပါဝုဿကေ မေဃေ ဝဿန္တေ ဥဒကေန ဥပ္လဝိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတေ ပတိတံ တေန သောတေန ဝုယှမာနံ. ဘိက္ခူ အာမန္တေသီတိ ‘‘ဣမိနာ ဒါရုက္ခန္ဓေန သဒိသံ ကတွာ မမ သာသနေ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတံ ကုလပုတ္တံ ဒဿေဿာမီ’’တိ ဓမ္မံ ဒေသေတုကာမတာယ အာမန္တေသိ. အမုံ မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတေန ဝုယှမာနန္တိ ဣဒံ ပန အဋ္ဌဒေါသဝိမုတ္တတ္တာ သောတပဋိပန္နဿ ဒါရုက္ခန္ဓဿ အပရေ သမုဒ္ဒပတ္တိယာ အန္တရာယကရေ အဋ္ဌ ဒေါသေ ဒဿေတုံ အာရဘိ.

241. 네 번째 경에서 ‘보셨다’(Addasā)는 것은 강가 강변에 마련된 수승한 부처님의 자리에 앉아 계시다가 보신 것을 말합니다. ‘떠내려가는’(Vuyhamānaṃ)이란 사각형으로 깎여 산골짜기에 놓여 있다가 바람과 햇볕에 아주 잘 말랐을 때, 초우기에 큰 비가 내려 물에 떠올라 차례로 강가 강의 물줄기에 떨어져 그 물결에 밀려 내려가는 것을 의미합니다. ‘비구들을 부르셨다’는 것은 ‘이 뗏목과 같은 비유를 들어 나의 가르침에서 믿음으로 출가한 선남자를 보여주리라’고 법을 설하고자 하는 마음으로 부르신 것입니다. ‘강가 강의 물줄기에 떠내려가는 저 커다란 뗏목’이라는 말은, 여덟 가지 허물에서 벗어나 흐름에 든 뗏목의 비유를 통해, 바다(열반)에 이르는 데 장애가 되는 다른 여덟 가지 허물을 보여주기 위해 시작하신 것입니다.

တတြဿ ဧဝံ အဋ္ဌဒေါသဝိမုတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဧကော ဟိ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ အဝိဒူရေ ပဗ္ဗတတလေ ဇာတော နာနာဝလ္လီဟိ ပလိဝေဌိတော ပဏ္ဍုပလာသတံ အာပဇ္ဇိတွာ ဥပစိကာဒီဟိ ခဇ္ဇမာနော တသ္မိံယေဝ ဌာနေ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, အယံ ဒါရုက္ခန္ဓော ဂင်္ဂံ ဩတရိတွာ ဝင်္ကဋ္ဌာနေသု ဝိလာသမာနော သာဂရံ ပတွာ မဏိဝဏ္ဏေ ဦမိပိဋ္ဌေ သောဘိတုံ န လဘတိ.

여기서 그 여덟 가지 허물에서 벗어난 상태는 다음과 같이 이해해야 합니다. 어떤 뗏목(나무)은 강가 강에서 멀지 않은 산 위의 땅에서 자라나 여러 덩굴에 휘감기고 시든 잎만 남은 상태가 되어 흰개미 등에게 먹힘으로써, 그 자리에서 나무라는 이름조차 사라지는 상태에 이릅니다. 이런 나무는 강가 강에 들어가지 못해 굽이치는 곳에서 노닐지 못하고, 큰 바다에 이르러 보석 빛깔의 파도 위에서 아름답게 빛날 기회를 얻지 못합니다.

အပရော ဂင်္ဂါတီရေ ဗဟိမူလော အန္တောသာခေါ ဟုတွာ ဇာတော, အယံ ကိဉ္စာပိ ကာလေန ကာလံ ဩလမ္ဗိနီဟိ သာခါဟိ ဥဒကံ ဖုသတိ, ဗဟိမူလတ္တာ ပန ဂင်္ဂံ ဩတရိတွာ ဝင်္ကဋ္ဌာနေသု ဝိလာသမာနော သာဂရံ ပတွာ မဏိဝဏ္ဏေ ဦမိပိဋ္ဌေ သောဘိတုံ န လဘတိ.

또 다른 나무는 강가 강변에서 뿌리는 바깥에 있고 가지는 강 안쪽으로 드리워진 채 자랐습니다. 이 나무는 때때로 늘어진 가지들로 강물을 만지기도 하지만, 뿌리가 바깥에 있기 때문에 강가 강으로 들어가지 못해 굽이치는 곳에서 노닐지 못하고, 큰 바다에 이르러 보석 빛깔의 파도 위에서 빛날 기회를 얻지 못합니다.

အပရော မဇ္ဈေ ဂင်္ဂါယ ဇာတော, ဒဠှမူလေန ပန သုပ္ပတိဋ္ဌိတော, ဗဟိ စဿ ဂတာ ဝင်္ကသာခါ နာနာဝလ္လီဟိ အာဗဒ္ဓါ, အယမ္ပိ ဒဠှမူလတ္တာ ဗဟိဒ္ဓါ ဝလ္လီဟိ အာဗဒ္ဓတ္တာ စ ဂင်္ဂံ ဩတရိတွာ…ပေ… သောဘိတုံ န လဘတိ.

또 다른 나무는 강가 강 한가운데에서 자랐으나 뿌리가 단단히 박혀 고정되어 있습니다. 바깥으로 뻗은 굽은 가지들은 여러 덩굴에 묶여 있습니다. 이 또한 뿌리가 단단하고 외부의 덩굴에 묶여 있기 때문에 강가 강으로 내려가 바다에서 빛날 기회를 얻지 못합니다.

အပရော [Pg.75] ပတိတဋ္ဌာနေယေဝ ဝါလိကာယ ဩတ္ထဋော ပူတိဘာဝံ အာပဇ္ဇတိ, အယမ္ပိ ဂင်္ဂံ ဩတရိတွာ…ပေ… န လဘတိ.

또 다른 나무는 떨어진 그 자리에서 모래에 덮여 썩어가는 상태에 이릅니다. 이 또한 강가 강으로 내려가 바다에 이를 기회를 얻지 못합니다.

အပရော ဒွိန္နံ ပါသာဏာနံ အန္တရေ ဇာတတ္တာ, သုနိခါတော ဝိယ နိစ္စလော ဌိတော, အာဂတာဂတံ ဥဒကံ ဒွိဓာ ဖာလေတိ, အယံ ပါသာဏန္တရေ သုဋ္ဌု ပတိဋ္ဌိတတ္တာ ဂင်္ဂံ ဩတရိတွာ…ပေ… န လဘတိ.

또 다른 나무는 두 바위 사이에 끼어 자랐기 때문에 깊이 박힌 듯 움직임 없이 서서, 흘러오는 물줄기를 둘로 가르기만 합니다. 이 나무는 바위 사이에 견고히 박혀 있기 때문에 강가 강으로 내려가 바다에 이를 기회를 얻지 못합니다.

အပရော အဗ္ဘောကာသဋ္ဌာနေ နဘံ ပူရေတွာ ဝလ္လီဟိ အာဗဒ္ဓေါ ဌိတော. ဧကံ ဒွေ သံဝစ္ဆရေ အတိက္ကမိတွာ အာဂတေ မဟောဃေ သကိံ ဝါ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ တေမေတိ, အယမ္ပိ နဘံ ပူရေတွာ ဌိတတာယ စေဝ ဧကဿ ဝါ ဒွိန္နံ ဝါ သံဝစ္ဆရာနံ အစ္စယေန သကိံ ဝါ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ တေမနတာယ စ ဂင်္ဂံ ဩတရိတွာ…ပေ… န လဘတိ.

또 다른 나무는 탁 트인 공간에서 하늘을 향해 솟아 있으나 덩굴에 단단히 묶여 서 있습니다. 한두 해가 지나 큰비가 올 때면 한두 번 젖기도 합니다. 이 또한 하늘을 향해 고정되어 있고 일 년이나 이 년 만에 한두 번 젖을 뿐이기에 강가 강으로 내려가 바다에 이를 기회를 얻지 못합니다.

အပရောပိ မဇ္ဈေ ဂင်္ဂါယ ဒီပကေ ဇာတော မုဒုက္ခန္ဓသာခေါ ဩဃေ အာဂတေ အနုသောတံ နိပဇ္ဇိတွာ, ဥဒကေ ဂတေ သီသံ ဥက္ခိပိတွာ, နစ္စန္တော ဝိယ တိဋ္ဌတိ. ယဿတ္ထာယ သာဂရော ဂင်္ဂံ ဧဝံ ဝိယ ဝဒတိ, ‘‘ဘောတိ ဂင်္ဂေ တွံ မယှံ စန္ဒနသာရသလဠသာရာဒီနိ နာနာဒါရူနိ အာဟရသိ, ဒါရုက္ခန္ဓံ ပန နာဟရသီ’’တိ. သုလဘော ဧသ, ဒေဝ, ပုနဝါရေ ဇာနိဿာမီတိ. ပုနဝါရေ တမ္ဗဝဏ္ဏေန ဥဒကေန အာလိင်္ဂမာနာ ဝိယ အာဂစ္ဆတိ. သောပိ တထေဝ အနုသောတံ နိပဇ္ဇိတွာ, ဥဒကေ ဂတေ သီသံ ဥက္ခိပိတွာ, နစ္စန္တော ဝိယ တိဋ္ဌတိ. အယံ အတ္တနော မုဒုတာယ ဂင်္ဂံ ဩတရိတွာ…ပေ… န လဘတိ.

또 다른 나무는 강가 강 가운데의 작은 섬에서 자랐는데 줄기와 가지가 매우 부드럽습니다. 큰 물결이 밀려오면 흐름에 따라 누워 있다가, 물이 빠지면 다시 머리를 들고 춤을 추듯 서 있습니다. 바다는 강가 강에게 ‘강이여, 그대는 나에게 샌달우드나 소나무 같은 여러 나무는 가져오면서 왜 이 나무는 가져오지 않는가’라고 묻는 듯합니다. 그러면 강은 ‘왕이시여, 노여워 마소서. 저 부드러운 나무는 얻기 쉽사오니 다음 기회에 확인하겠나이다’라고 장담하는 듯합니다. 다음 기회에 붉은빛의 물결이 몰아치며 그 나무를 껴안듯 끌어당깁니다. 그러나 그 나무는 전과 마찬가지로 흐름을 따라 누웠다가 물이 지나가면 다시 머리를 들고 춤추듯 서 있습니다. 이 나무는 자신의 부드러움(유연함) 때문에 강가 강을 타고 내려가 바다에 이를 기회를 얻지 못합니다.

အပရော ဂင်္ဂါယ နဒိယာ တိရိယံ ပတိတော ဝါလိကာယ ဩတ္ထရိတော အန္တရသေတု ဝိယ ဗဟူနံ ပစ္စယော ဇာတော, ဥဘောသု တီရေသု ဝေဠုနဠကရဉ္ဇကကုဓာဒယော ဥပ္လဝိတွာ တတ္ထေဝ လဂ္ဂန္တိ. တထာ နာနာဝိဓာ ဂစ္ဆာ ဝုယှမာနာ ဘိန္နမုသလဘိန္နသုပ္ပအဟိကုက္ကုရဟတ္ထိအဿာဒိကုဏပါနိပိ တတ္ထေဝ လဂ္ဂန္တိ. မဟာဂင်္ဂါပိ နံ အာသဇ္ဇ ဘိဇ္ဇိတွာ ဒွိဓာ ဂစ္ဆတိ, မစ္ဆကစ္ဆပကုမ္ဘီလမကရာဒယောပိ တတ္ထေဝ ဝါသံ ကပ္ပေန္တိ. အယမ္ပိ တိရိယံ ပတိတွာ မဟာဇနဿ ပစ္စယတ္တကတဘာဝေန ဂင်္ဂံ ဩတရိတွာ ဝင်္ကဋ္ဌာနေသု ဝိလာသမာနော သာဂရံ ပတွာ မဏိဝဏ္ဏေ ဦမိပိဋ္ဌေ သောဘိတုံ န လဘတိ.

또 다른 나무토막은 갠지스강에 가로질러 넘어져 모래에 덮여서 섬들 사이를 잇는 다리처럼 되어 많은 이들에게 도움이 되었습니다. 양쪽 강가에서 대나무, 갈대, 카란자 나무, 카쿠다 나무 등이 떠내려오다 그곳에 걸립니다. 또한 여러 종류의 덤불들이 떠내려오고, 부서진 절구공이, 부서진 키, 뱀, 개, 코끼리, 말 등의 시체들도 그곳에 걸립니다. 거대한 갠지스강도 그 나무토막에 부딪혀 두 갈래로 나뉘어 흐르고, 물고기, 거북이, 악어, 마카라 등도 그곳을 거처로 삼습니다. 이 나무토막도 가로질러 넘어져 대중에게 도움이 되는 상태가 되었기에, 갠지스강으로 내려가 굽이치는 곳에서 노닐다가 바다에 이르러 보석 빛깔의 파도 위에서 아름답게 빛날 기회를 얻지 못합니다.

ဣတိ ဘဂဝါ ဣမေဟိ အဋ္ဌဟိ ဒေါသေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ သောတပဋိပန္နဿ ဒါရုက္ခန္ဓဿ အပရေ သမုဒ္ဒပတ္တိယာ အန္တရာယကရေ အဋ္ဌ ဒေါသေ ဒဿေတုံ အမုံ [Pg.76] မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတေန ဝုယှမာနန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ န ထလေ ဥဿီဒိဿတီတိ ထလံ နာဘိရုဟိဿတိ. န မနုဿဂ္ဂါဟော ဂဟေဿတီတိ ‘‘မဟာ ဝတာယံ ဒါရုက္ခန္ဓော’’တိ ဒိသွာ, ဥဠုမ္ပေန တရမာနာ ဂန္တွာ, ဂေါပါနသီအာဒီနံ အတ္ထာယ မနုဿာ န ဂဏှိဿန္တိ. န အမနုဿဂ္ဂါဟော ဂဟေဿတီတိ ‘‘မဟဂ္ဃော အယံ စန္ဒနသာရော, ဝိမာနဒွါရေ နံ ဌပေဿာမာ’’တိ မညမာနာ န အမနုဿာ ဂဏှိဿန္တိ.

이와 같이 세존께서는 이 여덟 가지 결점에서 벗어나 강물에 들어선 나무토막이 바다에 이르는 데 장애가 되는 다른 여덟 가지 결점을 보여주시기 위해, '비구들이여, 그대들은 저 갠지스 강물에 떠내려가는 거대한 나무토막을 보고 있는가?' 등의 말씀을 하셨습니다. 거기서 '육지에 올라앉지 않을 것이다'라는 것은 육지로 올라가지 않을 것이라는 의미입니다. '사람들에게 붙잡히지 않을 것이다'라는 것은 사람들이 '정말 큰 나무토막이구나'라고 보고 뗏목을 타고 가서 서까래 등을 만들기 위해 가져가지 않을 것이라는 뜻입니다. '비인간에게 붙잡히지 않을 것이다'라는 것은 비인간들이 '이것은 매우 값비싼 자단향 나무로구나, 우리 천궁의 문에 세워두자'라고 생각하며 가져가지 않을 것이라는 뜻입니다.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ သဒ္ဓိံ ဗာဟိရေဟိ အဋ္ဌဟိ ဒေါသေဟိ ဧဝံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – ဂင်္ဂါယ အဝိဒူရေ ပဗ္ဗတတလေ ဇာတော တတ္ထေဝ ဥပစိကာဒီဟိ ခဇ္ဇမာနော အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ဂတဒါရုက္ခန္ဓော ဝိယ ဟိ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိကာယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယဉှိ သာသနဿ ဒူရီဘူတတ္တာ အရိယမဂ္ဂံ ဩရုယှ သမာဓိကုလ္လေ နိသိန္နော နိဗ္ဗာနသာဂရံ ပါပုဏိတုံ န သက္ကောတိ.

'이와 같이'라는 대목에서 외부의 여덟 가지 결점과 함께 다음과 같이 비유를 대조하여 이해해야 합니다. 즉, 갠지스강에서 멀지 않은 산마루 육지에서 자라 그곳에서 흰개미 등에게 먹혀 형체도 없이 썩어버린 나무토막처럼, '보시의 과보는 없다' 등의 사견을 가진 사람을 알아야 합니다. 이 사람은 성스러운 가르침에서 멀어져 있기에 성스러운 도에 들어서서 삼매라는 뗏목에 앉아 열반이라는 바다에 도달할 수 없기 때문입니다.

ဂင်္ဂါတီရေ ဗဟိမူလော အန္တောသာခေါ ဟုတွာ ဇာတော ဝိယ အစ္ဆိန္နဂိဟိဗန္ဓနော သမဏကုဋိမ္ဗိကပုဂ္ဂလော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယဉှိ ‘‘စိတ္တံ နာမေတံ အနိဗဒ္ဓံ, ‘သမဏောမှီ’တိ ဝဒန္တောဝ ဂိဟီ ဟောတိ, ‘ဂိဟီမှီ’တိ ဝဒန္တောဝ သမဏော ဟောတိ. ကော ဇာနိဿတိ, ကိံ ဘဝိဿတီ’’တိ? မဟလ္လကကာလေ ပဗ္ဗဇန္တောပိ ဂိဟိဗန္ဓနံ န ဝိဿဇ္ဇေတိ. မဟလ္လကပဗ္ဗဇိတာနဉ္စ သမ္ပတ္တိ နာမ နတ္ထိ. တဿ သစေ စီဝရံ ပါပုဏာတိ, အန္တစ္ဆိန္နကံ ဝါ ဇိဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏံ ဝါ ပါပုဏာတိ. သေနာသနမ္ပိ ဝိဟာရပစ္စန္တေ ပဏ္ဏသာလာ ဝါ မဏ္ဍပေါ ဝါ ပါပုဏာတိ. ပိဏ္ဍာယ စရန္တေနာပိ ပုတ္တနတ္တကာနံ ဒါရကာနံ ပစ္ဆတော စရိတဗ္ဗံ ဟောတိ, ပရိယန္တေ နိသီဒိတဗ္ဗံ ဟောတိ. တေန သော ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော အဿူနိ မုဉ္စန္တော, ‘‘အတ္ထိ မေ ကုလသန္တကံ ဓနံ, ကပ္ပတိ နု ခေါ တံ ခါဒန္တေန ဇီဝိတု’’န္တိ စိန္တေတွာ ဧကံ ဝိနယဓရံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘ကိံ, ဘန္တေ အာစရိယ, အတ္တနော သန္တကံ ဝိစာရေတွာ ခါဒိတုံ ကပ္ပတိ, နော ကပ္ပတီ’’တိ? ‘‘နတ္ထေတ္ထ ဒေါသော, ကပ္ပတေတ’’န္တိ. သော အတ္တနော ဘဇမာနကေ ကတိပယေ ဒုဗ္ဗစေ ဒုရာစာရေ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ, သာယနှသမယေ အန္တောဂါမံ ဂန္တွာ, ဂါမမဇ္ဈေ ဌိတော ဂါမိကေ ပက္ကောသာပေတွာ, ‘‘အမှာကံ ပယောဂတော ဥဋ္ဌိတံ အာယံ ကဿ ဒေထာ’’တိ အာဟ. ဘန္တေ, တုမှေ ပဗ္ဗဇိတာ, မယံ ကဿ ဒဿာမာတိ? ကိံ ပဗ္ဗဇိတာနံ အတ္တနော သန္တကံ န ဝဋ္ဋတီတိ? ကုဒ္ဒါလ-ပိဋကံ ဂဟေတွာ, ခေတ္တမရိယာဒဗန္ဓနာဒီနိ ကရောန္တော နာနာပ္ပကာရံ ပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏဉ္စေဝ [Pg.77] ဖလာဖလေ စ သင်္ဂဏှိတွာ, ဟေမန္တဂိမှဝဿာနေသု ယံ ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ တံ ပစာပေတွာ ခါဒန္တော သမဏကုဋုမ္ဗိကော ဟုတွာ ဇီဝတိ. ကေဝလမဿ ပဉ္စစူဠကေန ဒါရကေန သဒ္ဓိံ ပါဒပရိစာရိကာဝ ဧကာ နတ္ထိ. အယံ ပုဂ္ဂလော ကိဉ္စာပိ ဩလမ္ဗိနီဟိ သာခါဟိ ဥဒကံ ဖုသမာနော အန္တောသာခေါ ရုက္ခော ဝိယ စေတိယင်္ဂဏဗောဓိယင်္ဂဏာဒီသု ဘိက္ခူနံ ကာယသာမဂ္ဂိံ ဒေတိ, ဂိဟိဗန္ဓနဿ ပန အစ္ဆိန္နတာယ ဗဟိမူလတ္တာ အရိယမဂ္ဂံ ဩတရိတွာ သမာဓိကုလ္လေ နိသိန္နော နိဗ္ဗာနသာဂရံ ပါပုဏိတုံ န သက္ကောတိ.

갠지스 강가에서 뿌리는 강 밖으로 뻗고 가지는 강 안으로 드리운 채 자란 나무처럼, 재가자의 속박을 끊지 못한 '수행자 탈을 쓴 장자'와 같은 사람을 보아야 합니다. 그는 '마음이란 정해진 것이 없으니, 수행자라 말하면서도 재가자가 되고, 재가자라 말하면서도 수행자가 된다. 무슨 일이 일어날지 누가 알겠는가?'라고 생각하며 늙어서 출가했음에도 재가자의 속박을 버리지 못합니다. 늙어서 출가한 자들에게는 구족되는 복보가 없습니다. 그가 가사를 얻더라도 가장자리가 해지거나 낡고 색이 바랜 것을 얻게 됩니다. 처소도 사찰 구석의 잎사귀 원두막이나 임시 천막을 얻게 됩니다. 탁발을 나갈 때도 아들이나 손자뻘 되는 어린 비구들 뒤를 따라가야 하고, 말석에 앉아야 합니다. 이 때문에 그는 슬퍼하고 우울해하며 눈물을 흘리며 '나에게는 가문의 재산이 있다. 그것을 쓰며 사는 것이 허용되겠는가?'라고 생각하고 한 율사에게 '스승님, 자신의 재산을 관리하며 사용하는 것이 허용됩니까?'라고 묻습니다. '거기에는 잘못이 없으니 허용됩니다'라는 말을 듣고, 그는 자신을 따르는 몇몇 말 안 듣고 행실이 나쁜 비구들을 데리고 저녁 무렵 마을로 들어가 마을 한가운데 서서 마을 사람들을 불러 '우리 소유에서 나온 수확물을 누구에게 주는가?'라고 묻습니다. 마을 사람들이 '스님들은 출가하셨는데 저희가 누구에게 주겠습니까?'라고 하자, '출가한 자들에게 자신의 재산이 허용되지 않는단 말인가?'라고 합니다. 그는 괭이와 바구니를 들고 논둑을 쌓는 등의 일을 하며 여러 곡식과 과일을 거두어들이고, 계절마다 원하는 것을 요리하게 하여 먹으며 수행자 장자로 살아갑니다. 오직 머리를 다섯 군데로 땋은 아이와 함께하는 아내 한 명만 없을 뿐입니다. 이 사람은 비록 늘어진 가지로 물을 건드리는 강 안으로 가지를 뻗은 나무처럼 제단이나 보리수 마당 등에서 비구들과 함께 몸으로 하는 일에는 동참하지만, 재가자의 속박을 끊지 못해 뿌리가 밖으로 향해 있으므로 성스러운 도에 들어서서 삼매라는 뗏목에 앉아 열반이라는 바다에 도달할 수 없습니다.

ဂင်္ဂါယ မဇ္ဈေ ဇာတော ဗဟိဒ္ဓါ ဝလ္လီဟိ အာဗဒ္ဓဝင်္ကသာခါ ဝိယ သံဃသန္တကံ နိဿာယ ဇီဝမာနော ဘိန္နာဇီဝပုဂ္ဂလော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧကစ္စော ဂိဟိဗန္ဓနံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇန္တောပိ သာရုပ္ပဋ္ဌာနေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ န လဘတိ. ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဟိ နာမေသာ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏသဒိသာ. ယထာ မနုဿာ ယတ္ထ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တိ, တေသံယေဝ ကုလာနံ အာစာရံ သိက္ခန္တိ, ဧဝံ ဘိက္ခူပိ ယေသံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇန္တိ, တေသံယေဝ အာစာရံ ဂဏှန္တိ. တသ္မာ ဧကစ္စော အသာရုပ္ပဋ္ဌာနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဩဝါဒါနုသာသနီဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီဟိ ပရိဗာဟိရော ဟုတွာ ပါတောဝ မုဏ္ဍဃဋံ ဂဟေတွာ ဥဒကတိတ္ထံ ဂစ္ဆတိ, အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဘတ္တတ္ထာယ ခန္ဓေ ပတ္တံ ကတွာ ဘတ္တသာလံ ဂစ္ဆတိ, ဒုဗ္ဗစသာမဏေရေဟိ သဒ္ဓိံ နာနာကီဠံ ကီဠတိ, အာရာမိကဒါရကေဟိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ.

갠지스강 가운데서 자라 밖에서 넝쿨들에 얽매여 굽은 가지를 가진 나무처럼, 승가의 재산에 의지해 살아가며 사명을 일삼는 사람을 보아야 합니다. 어떤 사람은 재가자의 속박을 버리고 출가하더라도 적절한 곳에서 출가 생활을 하지 못합니다. 출가는 참으로 수태되는 것과 같기 때문입니다. 사람들이 태어난 가문의 관습을 배우는 것처럼, 비구들도 누구의 곁에서 출가하느냐에 따라 그 스승의 관습을 익힙니다. 그러므로 어떤 이가 부적절한 곳에서 출가하여 훈계와 가르침, 경전 공부와 질문 등에서 멀어지면, 아침 일찍부터 주둥이가 넓은 항아리를 들고 나루터에 가고, 스승과 은사의 공양을 위해 어깨에 발다를 메고 식당으로 가며, 말을 안 듣는 사미들과 함께 여러 가지 놀이를 하고, 절일을 돕는 아이들과 어울려 지내게 됩니다.

သော ဒဟရဘိက္ခုကာလေ အတ္တနော အနုရူပေဟိ ဒဟရဘိက္ခူဟိ စေဝ အာရာမိကေဟိ စ သဒ္ဓိံ သံဃဘောဂံ ဂန္တွာ, ‘‘အယံ ခီဏာသဝေဟိ အသုကရညော သန္တိကာ ပဋိဂ္ဂဟိတသံဃဘောဂေါ, တုမှေ သံဃဿ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ န ဒေထ, န ဟိ တုမှာကံ ပဝတ္တိံ သုတွာ ရာဇာ ဝါ ရာဇမဟာမတ္တာ ဝါ အတ္တမနာ ဘဝိဿန္တိ, ဧထ ဒါနိ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကရောထာ’’တိ ကုဒ္ဒါလ-ပိဋကာနိ ဂါဟာပေတွာ ဟေဋ္ဌာ တဠာကမာတိကာသု ကတ္တဗ္ဗကိစ္စာနိ ကာရာပေတွာ ဗဟုံ ပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏံ ဝိဟာရံ ပဝေသေတွာ အာရာမိကေဟိ အတ္တနော ဥပကာရဘာဝံ သံဃဿ အာရောစာပေတိ. သံဃော ‘‘အယံ ဒဟရော ဗဟူပကာရော, ဣမဿ သတံ ဝါ ဒွိသတံ ဝါ ဒေထာ’’တိ ဒါပေတိ. ဣတိ သော ဣတော စိတော စ သံဃသန္တကေနေဝ ဝဍ္ဎန္တော ဗဟိဒ္ဓါ ဧကဝီသတိဝိဓာဟိ အနေသနာဟိ ဗဒ္ဓေါ အရိယမဂ္ဂံ ဩတရိတွာ သမာဓိကုလ္လေ နိသိန္နော နိဗ္ဗာနသာဂရံ ပါပုဏိတုံ န သက္ကောတိ.

그는 사문이 된 젊은 시절에 자신과 비슷한 부류의 젊은 비구들과 사원지기들과 더불어 승가의 재산을 자기 것인 양 휘두르며 이렇게 말했습니다. '이 땅은 번뇌를 다하신 아라한들께서 어느 왕으로부터 기부받은 승가의 자산이다. 그대들은 승가에 이것저것을 내놓지 않는구나. 그대들의 행태를 들으면 왕이나 대신들이 기뻐하지 않을 것이다. 이제 이리 와서 이것저것을 하여라.' 그는 곡괭이와 광주리를 들게 하여 연못 아래 물길을 내는 등의 일을 시키고, 많은 곡물을 사원으로 들여온 뒤, 사원지기들을 통해 자신이 승가에 얼마나 큰 도움을 주었는지 알리게 했습니다. 승가는 '이 젊은 비구가 큰 도움을 주었으니 그에게 백이나 이백을 주어라'고 하며 공양물을 주게 했습니다. 이와 같이 그는 여기저기서 승가의 재산으로 배를 불리며, 밖으로 스물한 가지 사특한 생계 수단(anesanā)에 얽매여 성스러운 도(magga)에 들어서지 못하고, 삼매라는 뗏목에 올라타 열반이라는 바다에 이르지 못하게 됩니다.

ပတိတဋ္ဌာနေယေဝ [Pg.78] ဝါလိကာယ ဩတ္ထရိတွာ ပူတိဘာဝံ အာပါဒိတရုက္ခော ဝိယ အာလသိယမဟဂ္ဃသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝရူပဉှိ ပုဂ္ဂလံ အာမိသစက္ခုံ ပစ္စယလောလံ ဝိဿဋ္ဌအာစရိယုပဇ္ဈာယဝတ္တံ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာယောနိသောမနသိကာရဝဇ္ဇိတံ သန္ဓာယ ပဉ္စ နီဝရဏာနိ အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘ဘော, ကဿ သန္တိကံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ? အထ ထိနမိဒ္ဓံ ဥဋ္ဌာယ ဧဝမာဟ – ‘‘ကိံ န ပဿထ? ဧသော အသုကဝိဟာရဝါသီ ကုသီတပုဂ္ဂလော အသုကံ နာမ ဂါမံ ဂန္တွာ ယာဂုမတ္ထကေ ယာဂုံ, ပူဝမတ္ထကေ ပူဝံ, ဘတ္တမတ္ထကေ ဘတ္တံ အဇ္ဈောဟရိတွာ ဝိဟာရံ အာဂမ္မ ဝိဿဋ္ဌသဗ္ဗဝတ္တော ဥဒ္ဒေသာဒိဝိရဟိတော မဉ္စံ ဥပဂစ္ဆန္တော မယှံ ဩကာသံ ကရောတီ’’တိ.

넘어진 자리에 모래가 덮여 썩어가는 나무처럼 게으르고 먹기만 밝히는 자를 알아야 합니다. 이와 같은 인물은 물질적 이익에만 눈이 어둡고 필수품에 집착하며, 스승과 은사에 대한 의무를 저버리고 경전 공부나 질문, 이치에 맞는 사유를 멀리합니다. 다섯 가지 장애(nīvaraṇa)들이 실질적으로 말하기를, '여보게들, 우리는 누구에게로 갈까?'라고 합니다. 그때 해태와 혼침(thinamiddha)이 일어나 이렇게 말합니다. '보이지 않는가? 저기 아무개 사원에 사는 게으른 자가 아무개 마을에 가서 죽 위에 죽을 보태고, 과자 위에 과자를 보태며, 밥 위에 밥을 보태어 삼키고는, 사원으로 돌아와 모든 의무를 팽개치고 공부 등을 멀리한 채 침상으로 다가가 나에게 기회를 만들어주고 있다네.'

တတော ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ဥဋ္ဌာယာဟ – ‘‘ဘော, တဝ ဩကာသေ ကတေ မယှံ ကတောဝ ဟောတိ, ဣဒါနေဝ သော နိဒ္ဒါယိတွာ ကိလေသာနုရဉ္ဇိတောဝ ပဗုဇ္ဈိတွာ ကာမဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေဿတီ’’တိ. တတော ဗျာပါဒနီဝရဏံ ဥဋ္ဌာယာဟ – ‘‘တုမှာကံ ဩကာသေ ကတေ မယှံ ကတောဝ ဟောတိ. ဣဒါနေဝ နိဒ္ဒါယိတွာ ဝုဋ္ဌိတော ‘ဝတ္တပဋိဝတ္တံ ကရောဟီ’တိ ဝုစ္စမာနော, ‘ဘော, ဣမေ အတ္တနော ကမ္မံ အကတွာ အမှေသု ဗျာဝဋာ’တိ နာနပ္ပကာရံ ဖရုသဝစနံ ဝဒန္တော အက္ခီနိ နီဟရိတွာ ဝိစရိဿတီ’’တိ. တတော ဥဒ္ဓစ္စနီဝရဏံ ဥဋ္ဌာယာဟ – ‘‘တုမှာကံ ဩကာသေ ကတေ မယှံ ကတောဝ ဟောတိ, ကုသီတော နာမ ဝါတာဟတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ဝိယ ဥဒ္ဓတော ဟောတီ’’တိ. အထ ကုကုစ္စနီဝရဏံ ဥဋ္ဌာယာဟ – ‘‘တုမှာကံ ဩကာသေ ကတေ မယှံ ကတောဝ ဟောတိ, ကုသီတော နာမ ကုက္ကုစ္စပကတောဝ ဟောတိ, အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညံ ကပ္ပိယေ စ အကပ္ပိယသညံ ဥပ္ပာဒေတီ’’တိ. အထ ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏံ ဥဋ္ဌာယာဟ – ‘‘တုမှာကံ ဩကာသေ ကတေ မယှံ ကတောဝ ဟောတိ. ဧဝရူပေါ ဟိ အဋ္ဌသု ဌာနေသု မဟာဝိစိကိစ္ဆံ ဥပ္ပာဒေသီ’’တိ. ဧဝံ အာလသိယမဟဂ္ဃသံ ပဉ္စ နီဝရဏာနိ စဏ္ဍသုနခါဒယော ဝိယ သိင်္ဂစ္ဆိန္နံ ဇရဂ္ဂဝံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဂဏှန္တိ. သောပိ အရိယမဂ္ဂသောတံ ဩတရိတွာ သမာဓိကုလ္လေ နိသိန္နော နိဗ္ဗာနသာဂရံ ပါပုဏိတုံ န သက္ကောတိ.

그러자 감각적 욕망의 장애(kāmacchanda)가 일어나 말했습니다. '여보게, 자네에게 기회가 생기면 나에게도 기회가 생긴 것이나 다름없네. 이제 그가 잠들었다가 번뇌에 물든 채 깨어나면 감각적인 생각들을 일으킬 것이네.' 이어서 악의의 장애(byāpāda)가 일어나 말했습니다. '그대들에게 기회가 생기면 나에게도 생긴 것이나 다름없네. 이제 그가 잠에서 깨어나 의무와 도리를 다하라는 말을 들으면, 이 사람들이 자기 일은 안 하고 우리 일에만 참견한다며 온갖 거친 말을 내뱉고 눈을 부라리며 다닐 것이네.' 그러자 들뜸의 장애(uddhacca)가 일어나 말했습니다. '그대들에게 기회가 생기면 나에게도 생긴 것이나 다름없네. 게으른 자란 바람을 맞은 불덩이처럼 들뜨게 마련이지.' 그러자 후회의 장애(kukkucca)가 일어나 말했습니다. '그대들에게 기회가 생기면 나에게도 생긴 것이나 다름없네. 게으른 자는 후회에 짓눌려 허용되지 않는 것을 허용된다고 여기고, 허용되는 것을 허용되지 않는다고 여기며 의심을 일으키지.' 그러자 의심의 장애(vicikicchā)가 일어나 말했습니다. '그대들에게 기회가 생기면 나에게도 생긴 것이나 다름없네. 이와 같은 자는 여덟 가지 경우에서 큰 의심을 일으키기 때문이지.' 이와 같이 게으르고 먹기만 밝히는 자를 다섯 가지 장애가 마치 사나운 개들이 뿔 부러진 늙은 소를 덮쳐 물어뜯듯 움켜잡습니다. 그 또한 성스러운 도의 흐름에 들어서지 못하고 삼매라는 뗏목에 앉아 열반의 바다에 이르지 못합니다.

ဒွိန္နံ ပါသာဏာနံ အန္တရေ နိခါတမူလာကာရေန ဌိတရုက္ခော ဝိယ ဒိဋ္ဌိံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဌိတော ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ ‘‘အရူပဘဝေ ရူပံ အတ္ထိ, အသညီဘဝေ စိတ္တံ ပဝတ္တတိ, ဗဟုစိတ္တက္ခဏိကော လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ, အနုသယော [Pg.79] စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တော, တေ စ သတ္တာ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တီ’’တိ ဝဒန္တော အရိဋ္ဌော ဝိယ ကဏ္ဋကသာမဏေရော ဝိယ စ ဝိစရတိ. ပိသုဏဝါစော ပန ဟောတိ, ဥပဇ္ဈာယာဒယော သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒီဟိ ဘိန္ဒန္တော ဝိစရတိ. သောပိ အရိယမဂ္ဂသောတံ ဩတရိတွာ သမာဓိကုလ္လေ နိသိန္နော နိဗ္ဗာနသာဂရံ ပါပုဏိတုံ န သက္ကောတိ.

두 바위 사이에 뿌리가 박힌 나무처럼 삿된 견해를 일으켜 머무는 유견자(diṭṭhigatiko)를 알아야 합니다. 그는 '무색계에도 물질이 있고, 무상유정천에도 마음이 일어나며, 출세간의 도는 여러 심찰나에 걸쳐 있고, 잠재적 번뇌는 마음과 결합하지 않으며, 중생들이 이 세상에서 저 세상으로 옮겨 다니며 윤회한다'는 등의 사특한 주장을 하며 아릿타 비구나 칸다카 사미처럼 돌아다닙니다. 또한 이간질하는 말을 일삼으며 은사와 제자 사이를 갈라놓기도 합니다. 그 또한 성스러운 도의 흐름에 들어서지 못하고 삼매라는 뗏목에 앉아 열반의 바다에 이르지 못합니다.

အဗ္ဘောကာသေ နဘံ ပူရေတွာ ဝလ္လီဟိ အာဗဒ္ဓေါ ဌိတော ဧကံ ဒွေ သံဝစ္ဆရေ အတိက္ကမိတွာ အာဂတေ မဟောဃေ သကိံ ဝါ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ တေမနရုက္ခော ဝိယ မဟလ္လကကာလေ ပဗ္ဗဇိတွာ ပစ္စန္တေ ဝသမာနော ဒုလ္လဘသံဃဒဿနော စေဝ ဒုလ္လဘဓမ္မဿဝနော စ ပုဂ္ဂလော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧကစ္စော ဟိ ဝုဍ္ဎကာလေ ပဗ္ဗဇိတော ကတိပါဟေန ဥပသမ္ပဒံ လဘိတွာ ပဉ္စဝဿကာလေ ပါတိမောက္ခံ ပဂုဏံ ကတွာ ဒသဝဿကာလေ ဝိနယဓရတ္ထေရဿ သန္တိကေ ဝိနယကထာကာလေ မရိစံ ဝါ ဟရီတကခဏ္ဍံ ဝါ မုခေ ဌပေတွာ ဗီဇနေန မုခံ ပိဓာယ နိဒ္ဒါယန္တော နိသီဒိတွာ လေသကပ္ပေန ကတဝိနယော နာမ ဟုတွာ ပတ္တစီဝရံ အာဒါယ ပစ္စန္တံ ဂစ္ဆတိ. တတြ နံ မနုဿာ သက္ကရိတွာ ဘိက္ခုဒဿနဿ ဒုလ္လဘတာယ ‘‘ဣဓေဝ, ဘန္တေ, ဝသထာ’’တိ ဝိဟာရံ ကာရေတွာ ပုပ္ဖူပဂဖလူပဂရုက္ခေ ရောပေတွာ တတ္ထ ဝါသေန္တိ.

탁 트인 들판에서 하늘을 가린 채 덩굴에 묶여 있다가, 한두 해가 지나 거센 홍수가 밀려올 때 한두 번 젖는 나무처럼, 늙은 나이에 출가하여 변방에 살면서 승가를 친견하기도 어렵고 법을 듣기도 어려운 인물을 알아야 합니다. 어떤 이는 늙어서 출가하여 며칠 만에 구족계를 받고, 법납 오 년에 계본(pātimokkha)을 익히고, 법납 십 년이 되어 율사 장로 앞에서 율에 대한 설명을 들을 때, 입에 후추나 가자 조각을 물고 부채로 입을 가린 채 꾸벅꾸벅 졸며 앉아 있다가, 겉모양만 율을 배운 체하며 발바리와 가사를 챙겨 변방으로 떠납니다. 그곳 사람들은 비구를 친견하기 어렵기 때문에 그를 공경하며 '스님, 이곳에 머무소서'라고 청하고 사원을 지어 꽃과 과일나무를 심고 그를 머물게 합니다.

အထ မဟာဝိဟာရသဒိသဝိဟာရာ ဗဟုဿုတာ ဘိက္ခူ, ‘‘ဇနပဒေ စီဝရရဇနာဒီနိ ကတွာ အာဂမိဿာမာ’’တိ တတ္ထ ဂစ္ဆန္တိ. သော တေ ဒိသွာ, ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော ဝတ္တပဋိဝတ္တံ ကတွာ, ပုနဒိဝသေ အာဒါယ ဘိက္ခာစာရဂါမံ ပဝိသိတွာ, ‘‘အသုကော ထေရော သုတ္တန္တိကော, အသုကော အဘိဓမ္မိကော, အသုကော ဝိနယဓရော, အသုကော တေပိဋကော, ဧဝရူပေ ထေရေ ကဒါ လဘိဿထ, ဓမ္မသဝနံ ကာရေထာ’’တိ ဝဒတိ. ဥပါသကာ ‘‘ဓမ္မဿဝနံ ကာရေဿာမာ’’တိ ဝိဟာရမဂ္ဂံ သောဓေတွာ, သပ္ပိတေလာဒီနိ အာဒါယ, မဟာထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ‘‘ဘန္တေ, ဓမ္မဿဝနံ ကာရေဿာမ, ဓမ္မကထိကာနံ ဝိစာရေထာ’’တိ ဝတွာ ပုနဒိဝသေ အာဂန္တွာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ.

그 뒤 마하위하라(대사원)와 같은 곳에서 온 다문의 비구들이 '변방 마을에서 가사를 물들이는 등의 일을 하고 돌아오겠다'며 그곳으로 갑니다. 그는 그들을 보고 기뻐하며 소임을 다하고, 다음 날 그들을 데리고 탁발 마을로 들어가 사람들에게 '이 어른은 경에 정통하시고, 이 어른은 논에 정통하시고, 이 어른은 율에 정통하시고, 이 어른은 삼장에 정통하신 분들입니다. 이런 장로님들을 언제 다시 뵙겠습니까? 법을 설해주시도록 청하십시오'라고 말합니다. 재가 신자들은 '법을 듣겠습니다'라고 하며 사원으로 가는 길을 청소하고 버터와 기름 등을 챙겨 대장로에게 다가가 '스님, 법문을 듣고자 하니 법사 스님들께서 설해주시도록 배려해 주십시오'라고 말한 뒤 다음 날 와서 법을 듣습니다.

နေဝါသိကတ္ထေရော အာဂန္တုကာနံ ပတ္တစီဝရာနိ ပဋိသာမေန္တော အန္တောဂဗ္ဘေယေဝ ဒိဝသဘာဂံ ဝီတိနာမေတိ. ဒိဝါကထိကော ဥဋ္ဌိတော သရဘာဏကော ဃဋေန ဥဒကံ ဝမေန္တော ဝိယ သရဘာဏံ ဘဏိတွာ ဥဋ္ဌိတော, တမ္ပိ [Pg.80] သော န ဇာနာတိ. ရတ္တိကထိကော သာဂရံ ခေါဘေန္တော ဝိယ ရတ္တိံ ကထေတွာ ဥဋ္ဌိတော, တမ္ပိ သော န ဇာနာတိ. ပစ္စူသကထိကော ကထေတွာ ဥဋ္ဌာသိ, တမ္ပိ သော န ဇာနာတိ. ပါတောဝ ပန ဥဋ္ဌာယ မုခံ ဓောဝိတွာ, ထေရာနံ ပတ္တစီဝရာနိ ဥပနာမေတွာ, ဘိက္ခာစာရံ ဥပဂစ္ဆန္တော မဟာထေရံ အာဟ – ‘‘ဘန္တေ, ဒိဝါကထိကော ကတရံ ဇာတကံ နာမ ကထေသိ, သရဘာဏကော ကတရံ သုတ္တံ နာမ ဘဏိ, ရတ္တိကထိကော ကတရံ ဓမ္မကထံ နာမ ကထေသိ, ပစ္စူသကထိကော ကတရံ ဇာတကံ နာမ ကထေသိ, ခန္ဓာ နာမ ကတိ, ဓာတုယော နာမ ကတိ, အာယတနာ နာမ ကတီ’’တိ. ဧဝရူပေါ ဧကံ ဒွေ သံဝစ္ဆရာနိ အတိက္ကမိတွာ ဘိက္ခုဒဿနဉ္စေဝ ဓမ္မဿဝနဉ္စ လဘန္တောပိ ဩဃေ အာဂတေ ဥဒကေန သကိံ ဝါ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ တေမိတရုက္ခသဒိသော ဟောတိ. သော ဧဝံ သံဃဒဿနတော စ ဓမ္မဿဝနတော စ ပဋိက္ကမ္မ ဒူရေ ဝသန္တော အရိယမဂ္ဂံ ဩတရိတွာ သမာဓိကုလ္လေ နိသိန္နော နိဗ္ဗာနသာဂရံ ပါပုဏိတုံ န သက္ကောတိ.

거주 승려(Resident monk)는 찾아온 이들의 발바리와 가사를 챙겨두느라 방 안에서만 하루를 다 보냅니다. 낮에 법문을 설하는 법사가 일어나고, 사라바냐(sarabhāṇa, 선율이 있는 낭송)를 하는 이가 항아리에서 물을 쏟아내듯 낭송을 마치고 일어날 때까지도 그는 전혀 알지 못합니다. 밤에 법문을 설하는 법사가 바다를 요동치게 하듯 밤새 설법하고 일어날 때도 그는 알지 못합니다. 새벽에 법문을 설하는 이가 설법을 마치고 일어날 때도 그는 알지 못합니다. 그러나 아침에 일어나 세수를 하고 장로들의 발바리와 가사를 공양한 뒤, 탁발을 하러 가면서 대장로에게 이렇게 묻습니다. '대덕이시여, 낮에 법문을 설한 분은 어떤 자타카를 설했습니까? 사라바냐를 하신 분은 어떤 경전을 낭송했습니까? 밤에 법문을 설한 분은 어떤 법담을 하셨습니까? 새벽에 법문을 설한 분은 어떤 자타카를 설했습니까? 온(khandha)은 몇 가지이며, 계(dhātu)는 몇 가지이며, 처(āyatana)는 몇 가지입니까?' 이와 같은 사람은 1, 2년이 지나도록 승가(bhikkhu)를 친견하고 법을 듣는 기회를 얻더라도, 홍수가 났을 때 물에 한두 번 젖기만 할 뿐인 나무와 같습니다. 그는 이처럼 승가와 법의 가르침으로부터 멀리 떨어져 살면서 성스러운 길(ariyamagga)에 들어서지 못하고, 삼매라는 배에 올라타 열반의 바다에 도달할 수 없습니다.

မဇ္ဈေ ဂင်္ဂါယ ဒီပကေ ဇာတော မုဒုရုက္ခော ဝိယ မဓုရဿရဘာဏကပုဂ္ဂလော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ အဘိညာတာနိ အဘိညာတာနိ ဝေဿန္တရာဒီနိ ဇာတကာနိ ဥဂ္ဂဏှိတွာ, ဒုလ္လဘဘိက္ခုဒဿနံ ပစ္စန္တံ ဂန္တွာ, တတ္ထ ဓမ္မကထာယ ပသာဒိတဟဒယေန ဇနေန ဥပဋ္ဌိယမာနော အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိဿ ကတေ သမ္ပန္နပုပ္ဖဖလရုက္ခေ နန္ဒနဝနာဘိရာမေ ဝိဟာရေ ဝသတိ. အထဿ ဘာရဟာရဘိက္ခူ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ, ‘‘အသုကော ကိရ ဧဝံ ဥပဋ္ဌာကေသု ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဝိဟရတိ. ပဏ္ဍိတော ဘိက္ခု ပဋိဗလော ဗုဒ္ဓဝစနံ ဝါ ဥဂ္ဂဏှိတုံ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ မနသိကာတုံ, အာနေတွာ တေန သဒ္ဓိံ အသုကတ္ထေရဿ သန္တိကေ ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဏှိဿာမ, အသုကတ္ထေရဿ သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာန’’န္တိ တတ္ထ ဂစ္ဆန္တိ.

강 한가운데의 작은 섬에서 자라는 부드러운 나무와 같이, 감미로운 목소리로 법을 낭송하는 이가 있다고 합시다. 그는 벳산타라 자타카 등 널리 알려진 본생담들을 배워서, 승가를 친견하기 어려운 변방 지역으로 갑니다. 그곳에서 그의 법문에 마음이 맑아진 사람들의 공양을 받으며, 자신을 위해 건립된 꽃과 열매가 풍성한 나무들이 가득하고 난다나(Nandana) 숲처럼 즐거운 사찰에 거주합니다. 그때 수행의 짐을 짊어진 다른 승려들이 그 소식을 듣고 생각하기를, '그 승려가 신도들에게 마음이 매여 지내고 있다더군. 그는 부처님의 말씀을 배우거나 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 닦을 능력이 있는 지혜로운 승려이니, 그를 데려다가 모 장로의 처소에서 법을 배우게 하고 모 장로의 처소에서 명상을 닦게 하자'라고 하며 그곳으로 갑니다.

သော တေသံ ဝတ္တံ ကတွာ သာယနှသမယံ ဝိဟာရစာရိကံ နိက္ခန္တေဟိ တေဟိ ‘‘ဣမံ, အာဝုသော, စေတိယံ တယာ ကာရိတ’’န္တိ ပုဋ္ဌော, ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ ဝဒတိ. ‘‘အယံ ဗောဓိ, အယံ မဏ္ဍပေါ, ဣဒံ ဥပေါသထာဂါရံ, ဧသာ အဂ္ဂိသာလာ, အယံ စင်္ကမော တယာ ကာရိတော. ဣမေ ရုက္ခေ ရောပါပေတွာ တယာ နန္ဒနဝနာဘိရာမော ဝိဟာရော ကာရိတော’’တိ. ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ, ဝဒတိ.

그(거주 승려)는 그들에게 의무를 다하고, 저녁 무렵 사찰을 거닐러 나가는 그들로부터 질문을 받습니다. '도반이여, 이 제티야(cetiya, 탑)는 당신이 세운 것입니까?'라고 물으면, 그는 '그렇습니다, 대덕이시여'라고 답합니다. '이 보리수도, 이 만다파(maṇḍapa, 정자)도, 이 우포사타(uposatha, 포살) 법당도, 이 정진각(aggisālā)도, 이 경행대(caṅkamo)도 당신이 만든 것입니까? 이 나무들을 심어 난다나 숲처럼 즐거운 사찰을 만든 것도 당신입니까?'라고 물으면, 그는 '그렇습니다, 대덕이시여'라고 답합니다.

သော သာယံ ထေရုပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ပုစ္ဆတိ – ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, အာဂတတ္ထာ’’တိ? ‘‘အာဝုသော, တံ အာဒါယ ဂန္တွာ, အသုကတ္ထေရဿ သန္တိကေ [Pg.81] ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ, အသုကတ္ထေရဿ သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ, အသုကသ္မိံ နာမ အရညေ သမဂ္ဂါ သမဏဓမ္မံ ကရိဿာမာတိ ဣမိနာ ကာရဏေန အာဂတမှာ’’တိ. သာဓု, ဘန္တေ, တုမှေ နာမ မယှံ အတ္ထာယ အာဂတာ, အဟမ္ပိ စိရနိဝါသေန ဣဓ ဥက္ကဏ္ဌိတော ဂစ္ဆာမိ, ပတ္တစီဝရံ ဂဏှာမိ, ဘန္တေတိ. အာဝုသော, သာမဏေရဒဟရာ မဂ္ဂကိလန္တာ, အဇ္ဇ ဝသိတွာ သွေ ပစ္ဆာဘတ္တံ ဂမိဿာမာတိ. သာဓု, ဘန္တေတိ ပုနဒိဝသေ တေဟိ သဒ္ဓိံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ. ဂါမဝါသိနော ‘‘အမှာကံ အယျော ဗဟူ အာဂန္တုကေ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ အာဂတော’’တိ အာသနာနိ ပညာပေတွာ ယာဂုံ ပါယေတွာ သုခနိသိန္နကထံ သုတွာ ဘတ္တံ အဒံသု. ထေရာ ‘‘တွံ, အာဝုသော, အနုမောဒနံ ကတွာ နိက္ခမ, မယံ ဥဒကဖာသုကဋ္ဌာနေ ဘတ္တကိစ္စံ ကရိဿာမာ’’တိ နိက္ခန္တာ.

그는 저녁에 장로들에게 문안을 가서 절을 올리고 묻습니다. '대덕이시여, 어떤 일로 오셨습니까?' 장로들이 답하기를, '도반이여, 그대를 데리고 가서 모 장로의 처소에서 법을 배우고, 모 장로의 처소에서 명상을 익히며, 어느 숲에서 화합하여 사문법을 닦기 위해 왔소.' 그러자 그는 '좋습니다, 대덕이시여. 저를 위해 오셨다니 참으로 감사합니다. 저도 이곳에 오래 머물러 지겨워졌으니, 발바리와 가사를 챙겨 가겠습니다'라고 합니다. 그러자 장로들은 '도반이여, 어린 사미들이 길을 오느라 지쳤으니 오늘 밤은 여기서 머물고 내일 공양 후에 떠납시다'라고 합니다. 그는 '좋습니다'라고 답하고 이튿날 그들과 함께 탁발을 나갑니다. 마을 사람들은 '우리 스님께서 많은 손님 승려들을 모시고 오셨다'며 자리를 마련하고 죽을 대접하고 편안하게 앉아 법담을 나눈 뒤 식사를 올렸습니다. 장로들은 '도반이여, 그대는 축원(anumodana)을 하고 나오시오. 우리는 물이 넉넉한 곳에서 공양을 마치겠소' 하고 먼저 나갔습니다.

ဂါမဝါသိနော အနုမောဒနံ သုတွာ ပုစ္ဆိံသု, ‘‘ကုတော, ဘန္တေ, ထေရာ အာဂတာ’’တိ? ဧတေ အမှာကံ အာစရိယုပဇ္ဈာယာ သမာနုပဇ္ဈာယာ သန္ဒိဋ္ဌာ သမ္ဘတ္တာတိ. ကသ္မာ အာဂတာတိ? မံ ဂဟေတွာ ဂန္တုကာမတာယာတိ. တုမှေ ပန ဂန္တုကာမာတိ? အာမာဝုသောတိ. ကိံ ဝဒေထ, ဘန္တေ, အမှေဟိ ကဿ ဥပေါသထာဂါရံ ကာရိတံ, ကဿ ဘောဇနသာလာ, ကဿ အဂ္ဂိသာလာဒယော ကာရိတာ, မယံ မင်္ဂလာမင်္ဂလေသု ကဿ သန္တိကံ ဂမိဿာမာတိ? မဟာဥပါသိကာယောပိ တတ္ထေဝ နိသီဒိတွာ အဿူနိ ပဝတ္တယိံသု. ဒဟရော ‘‘တုမှေသု ဧဝံ ဒုက္ခိတေသု အဟံ ဂန္တွာ ကိံ ကရိဿာမိ? ထေရေ ဥယျောဇေဿာမီ’’တိ ဝိဟာရံ ဂတော.

마을 사람들이 축원을 듣고 물었습니다. '스님, 저 장로님들은 어디서 오셨습니까?' 그는 '나의 스승이자 법우들이십니다'라고 했습니다. '왜 오셨습니까?'라고 묻자, '나를 데리고 가려고 오셨습니다'라고 답했습니다. '그럼 스님께서도 가고 싶으십니까?'라고 묻자 '그렇습니다'라고 했습니다. 그러자 사람들은 '스님, 무슨 말씀을 하십니까? 저희가 누구를 위해 포살 법당을 짓고, 누구를 위해 식당과 정진각을 지었습니까? 저희에게 길흉화복이 있을 때 누구를 찾아가야 합니까?'라고 하며 상심했습니다. 큰 여자 신도들도 그 자리에 앉아 눈물을 흘렸습니다. 그러자 젊은 승려는 '당신들이 이렇게 괴로워하는데 내가 가서 무엇하겠습니까? 장로님들을 먼저 보내겠습니다'라고 말하고 사찰로 돌아갔습니다.

ထေရာပိ ကတဘတ္တကိစ္စာ ပတ္တစီဝရာနိ ဂဟေတွာ နိသိန္နာ တံ ဒိသွာဝ, ‘‘ကိံ, အာဝုသော, စိရာယသိ, ဒိဝါ ဟောတိ, ဂစ္ဆာမာ’’တိ အာဟံသု. အာမ, ဘန္တေ, တုမှေ သုခိတာ, အသုကဂေဟဿ ဣဋ္ဌကာမူလံ ဌိတသဏ္ဌာနေနေဝ ဌိတံ, အသုကဂေဟာဒီနံ စိတ္တကမ္မမူလာဒီနိ အတ္ထိ, ဂတဿာပိ မေ စိတ္တဝိက္ခေပေါ ဘဝိဿတိ, တုမှေ ပုရတော ဂန္တွာ အသုကဝိဟာရေ စီဝရဓောဝနရဇနာဒီနိ ကရောထ, အဟံ တတ္ထ သမ္ပာပုဏိဿာမီတိ. တေ တဿ ဩသက္ကိတုကာမတံ ဉတွာ တွံ ပစ္ဆာ အာဂစ္ဆေယျာသီတိ ပက္ကမိံသု.

장로들은 이미 공양을 마치고 발바리와 가사를 챙겨 앉아 그를 기다리다 그를 보고 말했습니다. '도반이여, 왜 이리 늦었소? 해가 높았으니 어서 갑시다.' 그는 '대덕이시여, 죄송합니다. 저 건물의 벽돌 기초가 그대로 남아 있고, 저 건물의 채색 작업 기초 등도 그대로 있습니다. 제가 가더라도 마음이 산란할 것 같습니다. 그러니 대덕들께서 먼저 가셔서 어느 사찰에서 가사를 빨거나 물들이는 등의 일을 하고 계십시오. 제가 그곳으로 따라가겠습니다'라고 했습니다. 장로들은 그가 물러나고 싶어 함을 알고 '그럼 나중에 오고 싶으면 오시오'라고 말하고 떠났습니다.

သော ထေရေ အနုဂန္တွာ နိဝတ္တော ဝိဟာရမေဝ အာဂန္တွာ ဘောဇနသာလာဒီနိ ဩလောကေန္တော ဝိဟာရံ ရာမဏေယျကံ ဒိသွာ စိန္တေသိ – ‘‘သာဓု ဝတမှိ န ဂတော. သစေ အဂမိဿံ, ကောစိ, ဒေဝ, ဓမ္မကထိကော အာဂန္တွာ[Pg.82], သဗ္ဗေသံ မနံ ဘိန္ဒိတွာ, ဝိဟာရံ အတ္တနော နိကာယသန္တကံ ကရေယျ, အထ မယာ ပစ္ဆာ အာဂန္တွာ ဧတဿ ပစ္ဆတော လဒ္ဓပိဏ္ဍံ ဘုဉ္ဇန္တေန စရိတဗ္ဗံ ဘဝိဿတီ’’တိ.

그는 장로들을 배웅하고 돌아와 마치 송아지가 어미 소에게 달려가듯 사찰로 들어가 식당 등을 둘러보았습니다. 사찰의 아름다움을 바라보며 그는 생각했습니다. '정말이지 가지 않길 잘했다. 만약 내가 갔다면 어떤 법사가 와서 마을 사람들의 마음을 사로잡고, 내가 일군 이 사찰을 자기 종파의 소유로 만들었을지도 모른다. 그러면 내가 나중에 돌아왔을 때 그의 뒤에서 남은 밥이나 얻어먹으며 지내야 했을 것이다'라고 말입니다.

သော အပရေန သမယေန သုဏာတိ, ‘‘တေ ကိရ ဘိက္ခူ ဂတဋ္ဌာနေ ဧကနိကာယဒွေနိကာယဧကပိဋကဒွေပိဋကာဒိဝသေန ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ အဋ္ဌကထာစရိယာ ဇာတာ ဝိနယဓရာ ဇာတာ သတပရိဝါရာပိ သဟဿပရိဝါရာပိ စရန္တိ. ယေ ပနေတ္ထ သမဏဓမ္မံ ကာတုံ ဂတာ, တေ ဃဋေန္တာ ဝါယမန္တာ သောတာပန္နာ ဇာတာ, သကဒါဂါမိနော အနာဂါမိနော အရဟန္တော ဇာတာ, မဟာသက္ကာရေန ပရိနိဗ္ဗုတာ’’တိ. သော စိန္တေသိ – ‘‘သစေ အဟမ္ပိ အဂမိဿံ, မယှမ္ပေသာ သမ္ပတ္တိ အဘဝိဿ, ဣမံ ပန ဌာနံ မုဉ္စိတုံ အသက္ကောန္တော အတိဝိယ ပရိဟီနမှီ’’တိ. အယံ ပုဂ္ဂလော အတ္တနော မုဒုတာယ တံ ဌာနံ အမုဉ္စန္တော အရိယမဂ္ဂံ ဩတရိတွာ သမာဓိကုလ္လေ နိသိန္နော နိဗ္ဗာနသာဂရံ ပါပုဏိတုံ န သက္ကောတိ.

그는 나중에 다음과 같이 듣습니다. "그 비구들은 가는 곳마다 하나 혹은 둘의 니카야, 혹은 하나 혹은 둘의 피타카 등을 부처님의 말씀을 배워 주석가들이 되었고, 율사들이 되었으며, 수백 수천의 추종자들과 함께 유행한다고 한다. 그들 중 사문법을 실천하러 간 이들은 정진하고 노력하여 예류자가 되고 일래자, 불환자, 아라한이 되었으며, 큰 공양을 받으며 반열반에 들었다고 한다." 그는 생각했습니다. "만약 나도 갔더라면 나에게도 이와 같은 성취가 있었을 텐데, 이 장소를 떠나지 못해 너무나 쇠퇴하고 말았구나." 이 사람은 자신의 나약함 때문에 그 장소를 떠나지 못해, 성스러운 도에 들어 삼매라는 뗏목에 앉아 열반이라는 바다에 도달하지 못합니다.

ဂင်္ဂါယ နဒိယာ တိရိယံ ပတိတွာ, ဝါလိကာယ ဩတ္ထဋဘာဝေန အန္တရသေတု ဝိယ ဟုတွာ, ဗဟူနံ ပစ္စယော ဇာတရုက္ခော ဝိယ ရထဝိနီတမဟာအရိယဝံသစန္ဒောပမာဒိပဋိပဒါသု အညတရံ ပဋိပဒံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဌိတော ဩလီနဝုတ္တိကော ပုဂ္ဂလော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ တံ ပဋိပတ္တိနိဿိတံ ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ပကတိယာ မဉ္ဇုဿရော စိတ္တလပဗ္ဗတာဒိသဒိသံ မဟန္တံ ဌာနံ ဂန္တွာ စေတိယင်္ဂဏဝတ္တာဒီနိ ကရောတိ. အထ နံ ဓမ္မဿဝနဂ္ဂံ ပတ္တံ အာဂန္တုကာ ဒဟရာ ‘‘ဓမ္မံ ကထေဟီ’’တိ ဝဒန္တိ. သော သမ္မာ ဥဂ္ဂဟိတံ ဓမ္မံ ပဋိပဒံ ဒီပေတွာ ကထေတိ. အထဿ ပံသုကူလိကပိဏ္ဍပါတိကာဒယော သဗ္ဗေ ထေရနဝမဇ္ဈိမာ ဘိက္ခူ ‘‘အဟော သပ္ပုရိသော’’တိ အတ္တမနာ ဘဝန္တိ.

갠지스 강에 가로로 쓰러져 모래에 덮임으로써 섬들 사이의 다리처럼 되어 많은 이들에게 도움이 되는 나무처럼, 라타비니타 경이나 아리야왕사, 찬도파마와 같은 수행법 중 하나를 배워 머무는 '침체된 삶을 사는 자'라고 알아야 합니다. 그는 수행에 기반한 그 법을 배워 본래 목소리가 아름다워 칫탈라 산과 같은 큰 처소에 가서 제티양가나의 의무 등을 행합니다. 그때 법당에 도착한 그에게 외지에서 온 젊은 비구들이 "법을 설해주십시오"라고 말합니다. 그는 잘 배운 법과 수행법을 밝히며 설합니다. 그러면 분소의를 입고 탁발하는 이들을 포함한 모든 장로, 신참, 중견 비구들이 "오, 참된 사람이구나"라며 기뻐합니다.

သော ကဿစိ နိဒါနမတ္တံ, ကဿစိ ဥပဍ္ဎဂါထံ, ကဿစိ ဂါထံ ဥပဋ္ဌာပေန္တော အယပဋ္ဋကေန အာဗန္ဓန္တော ဝိယ ဒဟရသာမဏေရေ သင်္ဂဏှိတွာ မဟာထေရေ ဥပသင်္ကမိတွာ, ‘‘ဘန္တေ, အယံ ပေါရာဏကဝိဟာရော အတ္ထိ, ဧတ္ထ ကောစိ တတြုပ္ပာဒေါ’’တိ?, ပုစ္ဆတိ. ထေရာ – ‘‘ကိံ ဝဒေသိ, အာဝုသော, စတုဝီသတိ ကရီသသဟဿာနိ တတြုပ္ပာဒေါ’’တိ. ဘန္တေ, တုမှေ ဧဝံ ဝဒေထ, ဥဒ္ဓနေ ပန အဂ္ဂိပိ န ဇလတီတိ. အာဝုသော, မဟာဝိဟာရဝါသီဟိ လဒ္ဓါ [Pg.83] နာမ ဧဝမေဝ နဿန္တိ, န ကောစိ သဏ္ဌပေတီတိ. ဘန္တေ, ပေါရာဏကရာဇူဟိ ဒိန္နံ ခီဏာသဝေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ကသ္မာ ဧတေ နာသေန္တီတိ? အာဝုသော, တာဒိသေန ဓမ္မကထိကေန သက္ကာ ဘဝေယျ လဒ္ဓုန္တိ. ဘန္တေ, မာ ဧဝံ ဝဒေထ, အမှေ ပဋိပတ္တိဒီပကဓမ္မကထိကာ နာမ, တုမှေ မံ ‘‘သံဃကုဋုမ္ဗိကော ဝိဟာရုပဋ္ဌာကော’’တိ မညမာနာ ကာတုကာမာတိ. ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, အကပ္ပိယမေတံ, တုမှာဒိသေဟိ ပန ကထိတေ အမှာကံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ? တေန ဟိ, ဘန္တေ, အာရာမိကေသု အာဂတေသု အမှာကံ ဘာရံ ကရောထ, ဧကံ ကပ္ပိယဒွါရံ ကထေဿာမာတိ.

그는 어떤 이에게는 서문만을, 어떤 이에게는 게송의 절반을, 어떤 이에게는 게송 전체를 가르치며 쇠판으로 묶는 것처럼 어린 사미들을 섭수하고, 대장로들에게 다가가 "스님, 이 오래된 사찰에 이곳에서 나는 수익이 있습니까?"라고 묻습니다. 장로들이 "무슨 소리인가, 도반이여. 2만 4천 카리사의 땅이 이곳의 수익이라네"라고 합니다. "스님, 그렇게 말씀하시지만 화덕에는 불도 붙지 않습니다." "도반이여, 마하비하라 거주자들이 얻은 것들은 그렇게 사라져버리고 아무도 관리하지 않는다네." "스님, 옛 왕들이 보시하고 아라한들이 받으신 것인데 왜 이것들을 망치게 둡니까?" "도반이여, 그대와 같은 법사가 말한다면 얻을 수 있을 것이네." "스님, 그렇게 말씀하지 마십시오. 저희는 수행을 밝히는 법사일 뿐입니다. 스님들께서는 저를 '승가의 관리자'나 '사찰 후원자'로 생각하여 시키시려는 것 아닙니까?" "도반이여, 그것이 어찌 허용되지 않는 일이겠는가? 그대와 같은 이가 말한다면 우리에게 이익이 생길 것이네." "그렇다면 스님, 사찰 일꾼들이 오면 저희의 책임을 다하게 해주십시오. 저희가 적절한 방도를 말하겠습니다"라고 합니다.

သော ပါတောဝ ဂန္တွာ, သန္နိပါတသာလာယံ ဌတွာ, အာရာမိကေသု အာဂတေသု ‘‘ဥပါသကာ အသုကခေတ္တေ ဘာဂေါ ကုဟိံ, အသုကခေတ္တေ ကဟာပဏံ ကုဟိ’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ, အညဿ ခေတ္တံ ဂဟေတွာ, အညဿ ဒေတိ. ဧဝံ အနုက္ကမေန တံ တံ ပဋိသေဓေန္တော တဿ တဿ ဒေန္တော တထာ အကာသိ, ယထာ ယာဂုဟတ္ထာ ပူဝဟတ္ထာ ဘတ္တဟတ္ထာ တေလမဓုဖာဏိတဃတာဒိဟတ္ထာ စ အတ္တနောဝ သန္တိကံ အာဂစ္ဆန္တိ. သကလဝိဟာရော ဧကကောလာဟလော ဟောတိ, ပေသလာ ဘိက္ခူ နိဗ္ဗိဇ္ဇ အပက္ကမိံသု.

그는 아침 일찍 가서 집회소에 서서 사찰 일꾼들이 오면 "재가자들이여, 어느 밭의 몫은 어디에 있는가? 어느 밭의 돈은 어디에 있는가?" 등을 말하며 다른 이의 밭을 빼앗아 또 다른 이에게 줍니다. 이처럼 차례대로 이 사람 저 사람을 막고 주면서, 죽과 과자와 밥, 그리고 기름, 꿀, 당밀, 버터 등을 든 이들이 자기에게만 오도록 만들었습니다. 온 사찰이 소란스러워졌고, 계를 사랑하는 비구들은 염증을 느껴 떠나갔습니다.

သောပိ အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ ဝိဿဋ္ဌကာနံ ဗဟူနံ ဒုဗ္ဗစပုဂ္ဂလာနံ ဥပဇ္ဈံ ဒေန္တော ဝိဟာရံ ပူရေတိ. အာဂန္တုကာ ဘိက္ခူ ဝိဟာရဒွါရေ ဌတွာဝ ‘‘ဝိဟာရေ ကေ ဝသန္တီ’’တိ, ပုစ္ဆိတွာ, ‘‘ဧဝရူပါ နာမ ဘိက္ခူ’’တိ သုတွာ ဗာဟိရေနေဝ ပက္ကမန္တိ. အယံ ပုဂ္ဂလော သာသနေ တိရိယံ နိပန္နတာယ မဟာဇနဿ ပစ္စယဘာဝံ ဥပဂတော အရိယမဂ္ဂံ ဩတရိတွာ သမာဓိကုလ္လေ နိသိန္နော နိဗ္ဗာနသာဂရံ ပါပုဏိတုံ န သက္ကောတိ.

그 역시 스승과 은사들에게 버림받은 다수의 다루기 힘든 자들에게 은사 역할을 하며 사찰을 채웁니다. 길 가던 비구들은 사찰 문에 서서 "사찰에 누가 사는가?"라고 묻고, "이러이러한 비구들이 산다"는 말을 듣고는 밖에서 그냥 떠나갑니다. 이 사람은 교단 내에서 가로로 누워 있는 상태라 대중의 의지처가 되기는커녕 성스러운 도에 들어 삼매라는 뗏목에 앉아 열반이라는 바다에 도달하지 못합니다.

ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစာတိ ‘‘နိဗ္ဗာနပဗ္ဘာရာ’’တိ ပဒေန ဩသာပိတံ ဓမ္မဒေသနံ ဉတွာ အနုသန္ဓိကုသလတာယ ဧတံ ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ. တထာဂတောပိ ဟိ ဣမိဿံ ပရိသတိ နိသိန္နော ‘‘အနုသန္ဓိကုသလော ဘိက္ခု အတ္ထိ, သော မံ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿတီ’’တိ တဿေဝ ဩကာသကရဏတ္ထာယ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

"세존께 이와 같이 여쭈었다"는 것은 '열반으로 기운'이라는 구절로 끝맺은 법문을 듣고, 문맥의 연결에 능숙하여 "스님, 이것은 무엇입니까?"라고 시작하는 말을 한 것입니다. 여래께서는 이 회중에 앉아 있는 '문맥의 연결에 능숙한 비구가 있어 나에게 질문을 할 것'임을 아시고, 그에게 기회를 주기 위해 이 지점에서 설법을 마치셨습니다.

ဣဒါနိ ဩရိမံ တီရန္တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တေသု အဇ္ဈတ္တိကာယတနာဒီသု ဧဝံ ဥပဂမနာနုပဂမနာဒီနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ‘‘မယှံ စက္ခု-ပသန္နံ, အဟံ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ရူပါရမ္မဏံ [Pg.84] ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သက္ကောမီ’’တိ ဧတံ နိဿာယ စက္ခုံ အဿာဒေန္တောပိ တိမိရကဝါတာဒီဟိ ဥပဟတပသာဒေါ ‘‘အမနာပံ မယှံ စက္ခု, မဟန္တမ္ပိ ရူပါရမ္မဏံ ဝိဘာဝေတုံ န သက္ကောမီ’’တိ ဒေါမနဿံ အာပဇ္ဇန္တောပိ စက္ခာယတနံ ဥပဂစ္ဆတိ နာမ. အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ တိဏ္ဏံ လက္ခဏာနံ ဝသေန ဝိပဿန္တော ပန န ဥပဂစ္ဆတိ နာမ. သောတာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

이제 '이쪽 언덕' 등의 방식으로 설해진 안으로의 감각장소 등에서 '접근함'과 '접근하지 않음' 등을 알아야 합니다. "나의 눈은 맑다. 나는 아주 작은 형색의 대상도 꿰뚫어 알 수 있다"라고 이를 의지하여 눈을 즐기는 자나, 안질이나 바람 등으로 시력이 손상되어 "나의 눈은 마음에 들지 않는다. 나는 큰 형색의 대상조차 분명히 볼 수 없다"라고 근심에 빠지는 자는 모두 안입처에 접근하는 것입니다. 그러나 무상, 고, 무아라는 세 가지 특성의 관점에서 위빳사나를 닦는 자는 접근하지 않는 것입니다. 귀 등에서도 이와 같은 방식입니다.

မနာယတနေ ပန ‘‘မနာပံ ဝတ မေ မနော, ကိဉ္စိ ဝါမတော အဂ္ဂဟေတွာ သဗ္ဗံ ဒက္ခိဏတောဝ ဂဏှာတီ’’တိ ဝါ ‘‘မနေန မေ စိန္တိတစိန္တိတဿ အလာဘော နာမ နတ္ထီ’’တိ ဝါ ဧဝံ အဿာဒေန္တောပိ, ‘‘ဒုစိန္တိတစိန္တိတဿ မေ မနော အပ္ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟီ’’တိ ဧဝံ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပာဒေန္တောပိ မနာယတနံ ဥပဂစ္ဆတိ နာမ. ဣဋ္ဌေ ပန ရူပေ ရာဂံ, အနိဋ္ဌေ ပဋိဃံ ဥပ္ပာဒေန္တော ရူပါယတနံ ဥပဂစ္ဆတိ နာမ. သဒ္ဒါယတနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

의입처에서도 "내 마음은 참으로 즐겁구나. 어떤 것도 그릇되게 취하지 않고 오직 바르게만 취하는구나"라거나 "내 마음으로 생각하는 것마다 얻지 못함이 없구나"라고 즐기는 자나, "그릇되게 생각하는 내 마음은 바르게 취하지 못하는구나"라고 근심을 일으키는 자는 의입처에 접근하는 것입니다. 또한 마음에 드는 형색에 탐욕을 일으키고, 마음에 들지 않는 것에 저항감을 일으키는 자는 색입처에 접근하는 것입니다. 성입처 등에서도 이와 같은 방식입니다.

နန္ဒီရာဂဿေတံ အဓိဝစနန္တိ ယထာ ဟိ မဇ္ဈေ သံသီဒိတွာ ထလံ ပတ္တံ ဒါရုက္ခန္ဓံ သဏှထူလဝါလိကာ ပိဒဟတိ, သော ပုန သီသံ ဥက္ခိပိတုံ န သက္ကောတိ, ဧဝံ နန္ဒီရာဂေန အာဗဒ္ဓေါ ပုဂ္ဂလော စတူသု မဟာအပါယေသု ပတိတော မဟာဒုက္ခေန ပိဓီယတိ, သော အနေကေဟိပိ ဝဿသဟဿေဟိ ပုန သီသံ ဥက္ခိပိတုံ န သက္ကောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နန္ဒီရာဂဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

"환희와 탐욕의 명칭이다"라는 것은, 강 한가운데 가라앉아 모래톱에 닿은 나무토막을 고운 모래와 거친 모래가 덮어버리면 그것이 다시 머리를 치켜들 수 없는 것과 같습니다. 이와 같이 환희와 탐욕에 묶인 사람은 네 가지 큰 악처에 떨어져 큰 고통에 덮이게 되며, 수천 년 동안 다시 머리를 치켜들 수 없게 됩니다. 그래서 "환희와 탐욕의 명칭이다"라고 말씀하신 것입니다.

အသ္မိမာနဿေတံ အဓိဝစနန္တိ ယထာ ဟိ ထလေ အာရုဠှော ဒါရုက္ခန္ဓော ဟေဋ္ဌာ ဂင်္ဂေါဒကေန စေဝ ဥပရိ ဝဿေန စ တေမေန္တော အနုက္ကမေန သေဝါလပရိယောနဒ္ဓေါ ‘‘ပါသာဏော နု ခေါ ဧသ ခါဏုကော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ, ဧဝမေဝ အသ္မိမာနေန ဥန္နတော ပုဂ္ဂလော ပံသုကူလိကဋ္ဌာနေ ပံသုကူလိကော ဟောတိ, ဓမ္မကထိကဋ္ဌာနေ ဓမ္မကထိကော, ဘဏ္ဍနကာရကဋ္ဌာနေ ဘဏ္ဍနကာရကော, ဝေဇ္ဇဋ္ဌာနေ ဝေဇ္ဇော, ပိသုဏဋ္ဌာနေ ပိသုဏော. သော နာနပ္ပကာရံ အနေသနံ အာပဇ္ဇန္တော တာဟိ တာဟိ အာပတ္တီဟိ ပလိဝေဌိတော ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ အဿ အဗ္ဘန္တရေ ကိဉ္စိ သီလံ, ဥဒါဟု နတ္ထီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အသ္မိမာနဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

'나라는 자만(asmimāna)'이라는 것은 이에 대한 명칭이다. 비유하자면, 육지에 올라온 나무토막이 아래로는 강물에 젖고 위로는 빗물에 젖으며 차례로 이끼에 덮여서 '이것이 바위인가, 아니면 그루터기인가?'라고 말하게 되는 처지에 이르는 것과 같다. 이와 같이 '나라는 자만'으로 교만해진 사람은 분소의를 입는 자의 자리에서는 분소의를 입는 자가 되고, 법문하는 자의 자리에서는 법문하는 자가 되며, 싸우는 자의 자리에서는 싸우는 자가 되고, 의사의 자리에서는 의사가 되며, 중상략하는 자의 자리에서는 중상략하는 자가 된다. 그는 갖가지 사악한 생계 수단(anesana)에 빠져 그에 따른 여러 죄의 허물(āpatti)에 휩싸임으로써, '과연 그에게 조금의 계행이라도 남아 있는가, 아니면 없는가?'라고 말하게 되는 처지에 이른다. 그래서 '나라는 자만은 이것의 명칭이다'라고 설해진 것이다.

ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနန္တိ ယထာ ဟိ အာဝဋ္ဋေ ပတိတဒါရုခန္ဓော အန္တောယေဝ ပါသာဏာဒီသု အာဟတသမဗ္ဘာဟတော ဘိဇ္ဇိတွာ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ ဟောတိ, ဧဝံ ပဉ္စကာမဂုဏာဝဋ္ဋေ ပတိတပုဂ္ဂလော စတူသု [Pg.85] အပါယေသု ကမ္မကာရဏခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခေဟိ အာဟတသမဗ္ဘာဟတော ဒီဃရတ္တံ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏတံ အာပဇ္ဇတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစန’’န္တိ.

'다섯 가지 감각적 욕망의 가닥(pañcakāmaguṇa)'이라는 것은 이에 대한 명칭이다. 비유하자면, 소용돌이에 빠진 나무토막이 그 안에서 바위 등에 부딪히고 깨져서 가루가 되어버리는 것과 같다. 이와 같이 다섯 가지 감각적 욕망의 소용돌이에 빠진 사람은 네 가지 악처(apāya)에서 업의 과보와 배고픔과 목마름 등의 괴로움에 시달리고 부딪혀 오랜 세월 동안 산산조각이 나는 처지에 이르게 된다. 그래서 '다섯 가지 감각적 욕망의 가닥은 이것의 명칭이다'라고 설해진 것이다.

ဒုဿီလောတိ နိဿီလော. ပါပဓမ္မောတိ လာမကဓမ္မော. အသုစီတိ န သုစိ. သင်္ကဿရသမာစာရောတိ ‘‘ဣမဿ မညေ ဣမဿ မညေ ဣဒံ ကမ္မ’’န္တိ ဧဝံ ပရေဟိ သင်္ကာယ သရိတဗ္ဗသမာစာရော. သင်္ကာယ ဝါ ပရေသံ သမာစာရံ သရတီတိပိ သင်္ကဿရသမာစာရော. တဿ ဟိ ဒွေ တယော ဇနေ ကထေန္တေ ဒိသွာ, ‘‘မမ ဒေါသံ မညေ ကထေန္တီ’’တိ တေသံ သမာစာရံ သင်္ကဿရတိ ဓာဝတီတိ သင်္ကဿရသမာစာရော.

'계행이 나쁜 자(dussīlo)'란 계행이 없는 자를 말한다. '악한 성품을 가진 자(pāpadhammo)'란 저열한 성품을 가진 자이다. '청정하지 못한 자(asucī)'란 깨끗하지 못한 자이다. '의심스러운 행실을 가진 자(saṅkassarasamācāro)'란 '이것은 아마도 이 사람의 소행일 것이다'라고 타인들이 의구심을 품고 기억하게 되는 행실을 뜻한다. 또는 자신의 의구심으로 타인의 행실을 살피는 자라는 뜻에서도 '의심스러운 행실을 가진 자'라고 한다. 그는 두세 사람이 이야기하는 것을 보고 '아마도 나의 허물을 말하고 있는 것이리라'라고 생각하며 그들의 행색을 의심하며 마음이 달려가기 때문에 '의심스러운 행실을 가진 자'라고 불린다.

သမဏပဋိညောတိ သလာကဂ္ဂဟဏာဒီသု ‘‘ကိတ္တကာ ဝိဟာရေ သမဏာ’’တိ ဂဏနာယ အာရဒ္ဓါယ ‘‘အဟမ္ပိ သမဏော, အဟမ္ပိ သမဏော’’တိ ပဋိညံ ဒေတိ, သလာကဂ္ဂဟဏာဒီနိ ကရောတိ. ဗြဟ္မစာရိပဋိညောတိ ဥပေါသထပဝါရဏာဒီသု ‘‘အဟမ္ပိ ဗြဟ္မစာရီ’’တိ ပဋိညာယ တာနိ ကမ္မာနိ ပဝိသတိ. အန္တောပူတီတိ ဝက္ကဟဒယာဒီသု အပူတိကဿပိ ဂုဏာနံ ပူတိဘာဝေန, အန္တောပူတိ. အဝဿုတောတိ ရာဂေန တိန္တော. ကသမ္ဗုဇာတောတိ ရာဂါဒီဟိ ကိလေသေဟိ ကစဝရဇာတော.

'사문이라고 자칭하는 자(samaṇapaṭiñño)'란 공양권(salāka)을 받는 등의 일에서 '이 사찰에 사문이 몇 명인가?'라고 숫자를 세기 시작할 때, '나도 사문이다, 나도 사문이다'라고 공언하며 공양권을 받는 등의 일을 하는 자를 말한다. '청정범행을 닦는 자라고 자칭하는 자(brahmacāripaṭiñño)'란 포살(uposatha)이나 자수(pavāraṇa) 등에서 '나도 청정범행을 닦는 자이다'라고 공언하며 그 의식들에 참여하는 자를 말한다. '속이 썩은 자(antopūti)'란 비록 비장이나 심장 등은 썩지 않았더라도 공덕들이 부패했기 때문에 속이 썩은 것이다. '번뇌에 젖은 자(avassuto)'란 탐욕에 젖은 자이다. '쓰레기처럼 된 자(kasambujāto)'란 탐욕 등의 번뇌로 인해 내면이 오물로 가득 찬 자를 말한다.

ဧတဒဝေါစာတိ ဂေါဂဏံ ဂင်္ဂါတီရာဘိမုခံ ကတွာ ပရိသပရိယန္တေ ဌိတော အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပရိယောသာနာ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ, ‘‘သတ္ထာ ဩရိမတီရာဒီနံ အနုပဂစ္ဆန္တာဒိဝသေန သက္ကာ ပဋိပတ္တိံ ပူရေတုန္တိ ဝဒတိ. ယဒိ ဧဝံ ပူရေတုံ သက္ကာ, အဟံ ပဗ္ဗဇိတွာ ပူရေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ဧတံ ‘‘အဟံ ခေါ, ဘန္တေ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ.

'이와 같이 말씀드렸다(etadavocā)'는 것은, 소 떼를 갠지스 강변으로 향하게 한 뒤 대중의 끝에 서서 처음부터 끝까지 부처님의 설법을 듣고, '스승께서는 이쪽 언덕 등에 닿지 않는 등의 방식으로 수행을 완성할 수 있다고 말씀하신다. 만약 그렇게 완성하는 것이 가능하다면, 나는 출가하여 그것을 완성하겠다'라고 생각하며 '세존이시여, 저는...' 등의 말을 한 것을 의미한다.

ဝစ္ဆဂိဒ္ဓိနိယောတိ ဝစ္ဆေသု သသ္နေဟာ ထနေဟိ ခီရံ ပဂ္ဃရန္တေဟိ ဝစ္ဆကသ္နေဟေန သယမေဝ ဂမိဿန္တီတိ. နိယျာတေဟေဝါတိ နိယျာတေဟိယေဝ. ဂါဝီသု ဟိ အနိယျာတိတာသု ဂေါသာမိကာ အာဂန္တွာ, ‘‘ဧကာ ဂါဝီ န ဒိဿတိ, ဧကော ဂေါဏော, ဧကော ဝစ္ဆကော န ဒိဿတီ’’တိ တုယှံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော ဝိစရိဿန္တိ, ဣတိ တေ အဖာသုကံ ဘဝိဿတိ. ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ နာမေသာ သဣဏဿ န ရုဟတိ, အဏဏာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ သံဝဏ္ဏိတာတိ ဒဿနတ္ထံ ဧဝမာဟ. နိယျာတာတိ နိယျာတိတာ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

'송아지를 그리워하는 암소들(vacchagiddhiniyo)'이란 송아지에 대한 애정 때문에 젖통에서 우유를 흘리며 송아지에 대한 사랑으로 스스로 돌아갈 것이라는 의미이다. '인계하십시오(niyyāteheva)'란 반드시 인계하라는 뜻이다. 암소들을 인계하지 않으면 주인들이 와서 '암소 한 마리가 보이지 않는다, 수소 한 마리가, 송아지 한 마리가 보이지 않는다'라고 하며 당신의 뒤를 계속 따라다닐 것이고, 그러면 당신은 불편해질 것이기 때문이다. 또한 출가라는 것은 빚이 있는 자에게는 성취되지 않으며, 빚 없는 상태에서의 출가를 부처님들께서 찬탄하셨음을 보여주기 위해 이와 같이 말씀하신 것이다. '인계되었다(niyyātā)'는 '넘겨주었다'는 뜻이다. 이 경에서는 윤회(vaṭṭa)와 윤회로부터의 벗어남(vivaṭṭa)이 설해졌다.

၅. ဒုတိယဒါရုက္ခန္ဓောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 두 번째 나무토막의 비유 경에 대한 주석

၂၄၂. ပဉ္စမေ [Pg.86] ကိမိလာယန္တိ ကိမိလာနာမကေ နဂရေ. သံကိလိဋ္ဌန္တိ ပဋိစ္ဆန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ အသံကိလိဋ္ဌာ နာမ အာပတ္တိ နတ္ထိ, ဧဝရူပံ သံကိလိဋ္ဌံ အာပတ္တိံ. န ဝုဋ္ဌာနံ ပညာယတီတိ ပရိဝါသမာနတ္တအဗ္ဘာနေဟိ ဝုဋ္ဌာနံ န ဒိဿတိ.

242. 다섯 번째 경에서 '키밀라에서(kimilāya)'란 키밀라라는 이름의 도시에서라는 뜻이다. '오염된 것(saṃkiliṭṭhaṃ)'이란 죄(āpatti)를 숨긴 때로부터 오염되지 않은 죄란 존재하지 않으므로, 이와 같이 오염된 성질의 죄를 말한다. '벗어남이 알려지지 않는다(na vuṭṭhānaṃ paññāyati)'는 것은 별거(parivāsa), 마낫따(mānatta), 복권(abbhāna)의 갈마를 통한 죄로부터의 벗어남이 보이지 않는다는 뜻이다.

၆. အဝဿုတပရိယာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 번뇌에 젖음의 가르침 경(Avassutapariyāyasutta)에 대한 주석

၂၄၃. ဆဋ္ဌေ နဝံ သန္ထာဂါရန္တိ အဓုနာ ကာရိတံ သန္ထာဂါရံ, ဧကာ မဟာသာလာတိ အတ္ထော. ဥယျောဂကာလာဒီသု ဟိ ရာဇာနော တတ္ထ ဌတွာ, ‘‘ဧတ္တကာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တု, ဧတ္တကာ ပစ္ဆာ, ဧတ္တကာ ဥဘောဟိ ပဿေဟိ, ဧတ္တကာ ဟတ္ထီ အဘိရုဟန္တု, ဧတ္တကာ အဿေ, ဧတ္တကာ ရထေသု တိဋ္ဌန္တူ’’တိ ဧဝံ သန္ထံ ကရောန္တိ, မရိယာဒံ ဗန္ဓန္တိ, တသ္မာ တံ ဌာနံ သန္ထာဂါရန္တိ ဝုစ္စတိ. ဥယျောဂဋ္ဌာနတော စ အာဂန္တွာ ယာဝ ဂေဟေသု အလ္လဂေါမယပရိဘဏ္ဍာဒီနိ ကာရေန္တိ, တာဝ ဒွေ တီဏိ ဒိဝသာနိ တေ ရာဇာနော တတ္ထ သန္ထရန္တီတိပိ သန္ထာဂါရံ. တေသံ ရာဇူနံ သဟ အတ္ထာနုသာသနံ အဂါရန္တိပိ သန္ထာဂါရံ. ဂဏရာဇာနော ဟိ တေ, တသ္မာ ဥပ္ပန္နံ ကိစ္စံ ဧကဿ ဝသေန န ဆိဇ္ဇတိ, သဗ္ဗေသံ ဆန္ဒောပိ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ သဗ္ဗေ တတ္ထ သန္နိပတိတွာ အနုသာသန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဟ အတ္ထာနုသာသနံ အဂါရန္တိပိ သန္ထာဂါရ’’န္တိ. ယသ္မာ ပန တေ တတ္ထ သန္နိပတိတွာ, ‘‘ဣမသ္မိံ ကာလေ ကသိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဣမသ္မိံ ကာလေ ဝပိတု’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဃရာဝါသကိစ္စာနိ သမ္မန္တယန္တိ, တသ္မာ ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒံ ဃရာဝါသံ တတ္ထ သန္ထရန္တီတိပိ, သန္ထာဂါရံ. အစိရကာရိတံ ဟောတီတိ ဣဋ္ဌကကမ္မသုဓာကမ္မစိတ္တကမ္မာဒိဝသေန သုသဇ္ဇိတံ ဒေဝဝိမာနံ ဝိယ အဓုနာ နိဋ္ဌာပိတံ. သမဏေန ဝါတိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ဃရဝတ္ထုပရိဂ္ဂဟဏကာလေယေဝ ဒေဝတာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ဂဏှန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဒေဝေန ဝါ’’တိ အဝတွာ, ‘‘သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ကေနစိ ဝါ မနုဿဘူတေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

243. 여섯 번째 경에서 '새로운 공회당(navaṃ santhāgāraṃ)'이란 최근에 지어진 공회당으로, 하나의 커다란 회당이라는 뜻이다. 전쟁 시기에 왕들이 그곳에 서서 '이만큼은 앞으로 가고, 이만큼은 뒤로 가며, 이만큼은 양옆으로 가라. 이만큼은 코끼리에 타고, 이만큼은 말에 타며, 이만큼은 전차에 올라라'라고 이와 같이 조율(santha)을 하고 질서를 세우기에 그 장소를 공회당(santhāgāra)이라 부른다. 또한 전쟁터에서 돌아와 집안에 젖은 소똥을 바르는 등의 정비를 하는 동안, 이틀이나 사흘 정도 그 왕들이 그곳에서 휴식을 취하기(santharanti) 때문에 공회당이라고도 한다. 그 왕들이 함께 국정을 논의하는 집이라는 뜻에서도 공회당이라 한다. 그들은 공화정의 왕들(gaṇarājāno)이기에 발생한 사안이 한 사람의 의사로 결정되지 않고 모든 이의 동의를 얻어야 하므로, 모두가 그곳에 모여 국정을 논의한다. 그래서 '함께 국정을 논의하는 집이라는 의미에서도 공회당이라 한다'라고 설해졌다. 또한 그들이 그곳에 모여 '이 시기에는 밭을 갈아야 하고, 이 시기에는 씨를 뿌려야 한다'는 등의 방식으로 가사 일을 의논하여, 빈틈이 많은 가사 일을 그곳에서 보수(santharanti)하기 때문에 공회당이라 부르기도 한다. '지어진 지 얼마 되지 않았다(acirakāritaṃ)'는 것은 벽돌 작업, 회반죽 작업, 채색 작업 등을 통해 천상의 궁전처럼 잘 꾸며져 이제 막 완공되었다는 뜻이다. '사문에 의해서든(samaṇena vā)'이라는 구절에 대하여, 보통 집터를 잡을 때 신(deva)들이 자신의 거처를 정하기 때문에, '신에 의해서'라고 하지 않고 '사문이나 바라문이나 그 어떤 인간에 의해서'라고 설하신 것이다.

ယေန [Pg.87] ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသူတိ သန္ထာဂါရံ နိဋ္ဌိတန္တိ သုတွာ ‘‘ဂစ္ဆာမ နံ ပဿိဿာမာ’’တိ ဂန္တွာ ဒွါရကောဋ္ဌကတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗံ ဩလောကေတွာ ‘‘ဣဒံ သန္ထာဂါရံ အတိဝိယ မနောရမံ သဿိရိကံ. ကေန ပဌမံ ပရိဘုတ္တံ အမှာကံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ အဿာ’’တိ စိန္တေတွာ – ‘‘အမှာကံ ဉာတိသေဋ္ဌဿ ပဌမံ ဒိယျမာနေပိ သတ္ထုနောဝ အနုစ္ဆဝိကံ, ဒက္ခိဏေယျဝသေန ဒိယျမာနေပိ သတ္ထုနောဝ အနုစ္ဆဝိကံ, တသ္မာ သတ္ထာရံ ပဌမံ ပရိဘုဉ္ဇာပေဿာမ, ဘိက္ခုသံဃဿ စ အာဂမနံ ကရိဿာမ, ဘိက္ခုသံဃေ အာဂတေ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ အာဂတမေဝ ဘဝိဿတိ, သတ္ထာရံ တိယာမရတ္တိံ အမှာကံ ဓမ္မကထံ ကထာပေဿာမ, ဣတိ တီဟိ ရတနေဟိ ပရိဘုတ္တံ ပစ္ဆာ မယံ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမ, ဧဝံ နော ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတီ’’တိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဥပသင်္ကမိံသု.

부처님께 나아갔다는 것은, 회당(santhāgāra)이 완공되었다는 말을 듣고 ‘가서 그것을 보자’고 하여 가서, 문루에서부터 시작하여 모든 것을 살펴보고는 ‘이 회당은 매우 마음을 기쁘게 하며 영화롭다. 누구에 의해 처음 사용되는 것이 우리에게 오랜 세월 이익과 행복이 되겠는가?’라고 생각하고, ‘우리 친족들 중 가장 뛰어나신 분께 먼저 드려야 하는데 부처님께만 합당하며, 공양을 받을 만한 분으로서 드려야 하는데 부처님께만 합당하다. 그러므로 부처님께서 먼저 사용하시게 하고 비구 승가를 오게 하자. 비구 승가가 오면 삼장(Tepiṭaka)의 부처님 말씀이 전해지는 것이니, 부처님께 밤의 삼경(tiyāmaratti) 내내 우리에게 법문을 설하시게 하자. 이렇게 삼보(Ratana)께서 사용하신 뒤에 우리가 사용하자. 그렇게 하면 우리에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것이다’라고 결론을 내리고 부처님께 나아갔음을 의미한다.

ယေန နဝံ သန္ထာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိံသူတိ တံဒိဝသံ ကိရ သန္ထာဂါရံ ကိဉ္စာပိ ရာဇကုလာနံ ဒဿနတ္ထာယ ဒေဝဝိမာနံ ဝိယ သုသဇ္ဇိတံ ဟောတိ သုပဋိဇဂ္ဂိတံ, ဗုဒ္ဓါရဟံ ပန ကတွာ အပညတ္တံ. ဗုဒ္ဓါ ဟိ နာမ အရညဇ္ဈာသယာ အရညာရာမာ အန္တောဂါမေ ဝသေယျုံ ဝါ နော ဝါ, တသ္မာ ‘‘ဘဂဝတော မနံ ဇာနိတွာဝ, ပညာပေဿာမာ’’တိ စိန္တေတွာ, တေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိံသု, ဣဒါနိ ပန မနံ လဘိတွာ ပညာပေတုကာမာ ယေန သန္ထာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိံသု.

새로운 회당으로 나아갔다는 것은, 그날 회당이 비록 왕가를 위해 천상의 궁전처럼 잘 꾸며지고 잘 정돈되어 있었지만, 부처님께 합당하게 자리가 마련되지는 않았기 때문이다. 부처님들께서는 본래 숲에 머무는 성품을 지니시고 숲을 즐기시기에 마을 안에서 머무실지 아닐지 알 수 없었기 때문이다. 그래서 ‘세존의 뜻을 알고 나서 자리를 마련하리라’고 생각하고 그들이 세존께 나아갔던 것인데, 이제 허락(마음)을 얻어 자리를 마련하고자 회당이 있는 곳으로 나아갔다.

သဗ္ဗသန္ထရိံ သန္ထာဂါရံ သန္ထရိတွာတိ ယထာ သဗ္ဗမေဝ သန္ထတံ ဟောတိ, ဧဝံ တံ သန္ထရာပေတွာ. သဗ္ဗပဌမံ တာဝ ‘‘ဂေါမယံ နာမ သဗ္ဗမင်္ဂလေသု ဝဋ္ဋတီ’’တိ သုဓာပရိကမ္မကတမ္ပိ ဘူမိံ အလ္လဂေါမယေန ဩပုဉ္ဇာပေတွာ, ပရိသုက္ခဘာဝံ ဉတွာ, ယထာ အက္ကန္တဋ္ဌာနေ ပဒံ ပညာယတိ, ဧဝံ စတုဇ္ဇာတိယဂန္ဓေဟိ လိမ္ပာပေတွာ ဥပရိ နာနာဝဏ္ဏကဋသာရကေ သန္ထရိတွာ တေသံ ဥပရိ မဟာပိဋ္ဌိကကောဇဝေ အာဒိံ ကတွာ ဟတ္ထတ္ထရအဿတ္ထရသီဟတ္ထရဗျဂ္ဃတ္ထရစန္ဒတ္ထရကသူရိယတ္ထရကစိတ္တတ္ထရကာဒီဟိ နာနာဝဏ္ဏေဟိ အတ္ထရကေဟိ သန္ထရိတဗ္ဗယုတ္တကံ သဗ္ဗောကာသံ သန္ထရာပေသုံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗသန္ထရိံ သန္ထာဂါရံ သန္ထရိတွာ’’တိ.

바닥 전체에 깔개를 깔았다는 것은, 모든 곳이 다 덮이도록 그렇게 깔게 한 것이다. 우선 모든 길조에 ‘젖은 소똥이 적절하다’고 하여, 석회 칠을 한 바닥일지라도 젖은 소똥을 바르게 하고, 잘 마른 것을 확인한 뒤에 밟은 곳에 발자국이 남지 않도록 네 가지 향료를 바르게 했다. 그 위에 다양한 색상의 거친 돗자리(kaṭasāraka)를 깔고, 그 위에 16명의 무희가 춤출 수 있을 만큼 커다란 양모 카펫(kojava)을 비롯하여 코끼리 깔개, 말 깔개, 사자 가죽, 호랑이 가죽, 달 모양 깔개, 해 모양 깔개, 화려한 깔개 등 다양한 색상의 적절한 깔개들로 모든 공간을 덮게 했다. 그래서 ‘바닥 전체에 깔개를 깔고’라고 말씀하신 것이다.

အာသနာနိ ပညာပေတွာတိ မဇ္ဈဋ္ဌာနေ တာဝ မင်္ဂလထမ္ဘံ နိဿာယ မဟာရဟံ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညာပေတွာ, တတ္ထ တတ္ထ ယံ ယံ မုဒုကဉ္စ မနောရမဉ္စ ပစ္စတ္ထရဏံ[Pg.88], တံ တံ ပစ္စတ္ထရိတွာ ဥဘတောလောဟိတကံ မနုညဒဿနံ ဥပဓာနံ ဥပဒဟိတွာ ဥပရိ သုဝဏ္ဏရဇတတာရကဝိစိတ္တဝိတာနံ ဗန္ဓိတွာ ဂန္ဓဒါမပုပ္ဖဒါမပတ္တဒါမာဒီဟိ အလင်္ကရိတွာ သမန္တာ ဒွါဒသဟတ္ထေ ဌာနေ ပုပ္ဖဇာလံ ကာရေတွာ, တိံသဟတ္ထမတ္တံ ဌာနံ ပဋသာဏိယာ ပရိက္ခိပါပေတွာ ပစ္ဆိမဘိတ္တိံ နိဿာယ ဘိက္ခုသံဃဿ ပလ္လင်္ကပီဌအပဿယပီဌမုဏ္ဍပီဌာနိ ပညာပေတွာ ဥပရိ သေတပစ္စတ္ထရဏေဟိ ပစ္စတ္ထရာပေတွာ ပါစီနဘိတ္တိံ နိဿာယ အတ္တနော အတ္တနော မဟာပိဋ္ဌိကကောဇဝေ ပညာပေတွာ မနောရမာနိ ဟံသလောမာဒိပူရိတာနိ ဥပဓာနာနိ ဌပါပေသုံ ‘‘ဧဝံ အကိလမမာနာ သဗ္ဗရတ္တိံ ဓမ္မံ သုဏိဿာမာ’’တိ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘အာသနာနိ ပညာပေတွာ’’တိ.

자리들을 마련했다는 것은, 먼저 중앙의 길상 기둥을 의지하여 매우 값진 부처님의 자리를 마련하고, 곳곳에 부드럽고 보기 좋은 깔개들을 깔고 양면이 붉은 색인 아름다운 베개를 놓았으며, 위에는 금별과 은별로 장식된 화려한 천장을 매달고 향기로운 꽃줄기 등으로 장식했다. 사방 12팔꿈치(약 5.4m) 거리에는 꽃그물을 만들고, 30팔꿈치(약 13.5m) 정도 되는 곳은 휘장으로 둘러치게 했다. 서쪽 벽을 의지해서는 비구 승가를 위해 평상과 등받이 의자, 둥근 의자 등을 마련하고 그 위에 흰 깔개를 깔게 했으며, 동쪽 벽을 의지해서는 자신들을 위해 커다란 양모 카펫을 깔고 부드러운 깃털 등으로 채운 베개들을 놓았다. 이는 ‘이렇게 피곤하지 않게 밤새도록 법을 듣겠다’는 의도였다. 이를 두고 ‘자리들을 마련하고’라고 말씀하신 것이다.

ဥဒကမဏိကံ ပတိဋ္ဌာပေတွာတိ မဟာကုစ္ဆိကံ ဥဒကစာဋိံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ‘‘ဧဝံ ဘဂဝါ စ ဘိက္ခုသံဃော စ ယထာရုစိယာ ဟတ္ထေ ဝါ ဓောဝိဿန္တိ ပါဒေ ဝါ, မုခံ ဝါ ဝိက္ခာလေဿန္တီ’’တိ တေသု တေသု ဌာနေသု မဏိဝဏ္ဏဿ ဥဒကဿ ပူရာပေတွာ ဝါသတ္ထာယ နာနာပုပ္ဖာနိ စေဝ ဥဒကဝါသစုဏ္ဏာနိ စ ပက္ခိပိတွာ ကဒလိပဏ္ဏေဟိ ပိဒဟိတွာ ပတိဋ္ဌာပေသုံ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဥဒကမဏိကံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ’’တိ.

물 항아리를 갖다 놓았다는 것은, 배가 큰 물 항아리를 갖다 놓고 ‘세존과 비구 승가가 원하시는 대로 손이나 발을 씻거나 얼굴을 씻으실 것이다’라고 생각하여, 곳곳에 보석처럼 맑은 물을 채우고 향기를 내기 위해 여러 꽃과 향 가루를 넣은 뒤 바나나 잎으로 덮어서 놓아둔 것을 말한다. 이를 두고 ‘물 항아리를 갖다 놓고’라고 말씀하신 것이다.

တေလပ္ပဒီပံ အာရောပေတွာတိ ရဇတသုဝဏ္ဏာဒိမယဒဏ္ဍဒီပိကာသု ယောနကရူပကိရာတရူပကာဒီနံ ဟတ္ထေ ဌပိတသုဝဏ္ဏရဇတာဒိမယကပလ္လိကာသု စ တေလပ္ပဒီပံ ဇာလာပေတွာတိ အတ္ထော. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသူတိ ဧတ္ထ ပန တေ သကျရာဇာနော န ကေဝလံ သန္ထာဂါရမေဝ, အထ ခေါ ယောဇနာဝဋ္ဋေ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နဂရဝီထိယောပိ သမ္မဇ္ဇာပေတွာ ဓဇေ ဥဿာပေတွာ ဂေဟဒွါရေသု ပုဏ္ဏဃဋေ စ ကဒလိယော စ ဌပါပေတေဝါ သကလနဂရံ ဒီပမာလာဒီဟိ ဝိပ္ပကိဏ္ဏတာရကံ ဝိယ ကတွာ ‘‘ခီရူပဂေ ဒါရကေ ခီရံ ပါယေထ, ဒဟရေ ကုမာရေ လဟုံ လဟုံ ဘောဇေတွာ သယာပေထ, ဥစ္စာသဒ္ဒံ မာ ကရိတ္ထ, အဇ္ဇ ဧကရတ္တိံ သတ္ထာ အန္တောဂါမေ ဝသိဿတိ, ဗုဒ္ဓါ နာမ အပ္ပသဒ္ဒကာမာ ဟောန္တီ’’တိ ဘေရိံ စရာပေတွာ သယံ ဒဏ္ဍဒီပိကာ အာဒါယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု.

등잔불을 켰다는 것은, 은이나 금 등으로 만든 등불대 위에 이민족 형상의 조각상들이 손에 들고 있는 금·은제 등잔에 기름불을 붙였다는 의미이다. 부처님께 나아갔다는 점에 대하여, 사카 왕족들은 단지 회당만을 장식한 것이 아니라 1유순 둘레의 카필라바투 성 안 길들을 청소하게 하고 깃발을 세우게 했으며, 집 대문마다 물을 가득 채운 항아리와 바나나 나무를 세우게 했다. 온 성 안을 등불로 장식하여 마치 별들이 흩뿌려진 것처럼 만들고는 ‘젖먹이 아이들에게는 젖을 먹이고, 어린 아이들은 일찍 먹여서 재워라. 큰 소리를 내지 마라. 오늘 하룻밤 동안 부처님께서 마을 안에 머무실 것인데, 부처님들께서는 시끄럽지 않은 것을 좋아하신다’라고 북을 쳐서 알리게 했다. 그리고는 스스로 등불을 들고 부처님께서 계신 곳으로 나아갔다.

အထ [Pg.89] ခေါ ဘဂဝါ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန ယေန နဝံ သန္ထာဂါရံ တေနုပသင်္ကမီတိ ‘‘ယဿ ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကာလံ မညတီ’’တိ ဧဝံ ကိရ ကာလေ အာရောစိတေ ဘဂဝါ လာခါရသတိန္တရတ္တကောဝိဠာရပုပ္ဖဝဏ္ဏံ ရတ္တဒုပဋ္ဋံ ကတ္တရိယာ ပဒုမံ ကန္တေန္တော ဝိယ, သံဝိဓာယ တိမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တော နိဝါသေတွာ သုဝဏ္ဏပါမင်္ဂေန ပဒုမကလာပံ ပရိက္ခိပန္တော ဝိယ, ဝိဇ္ဇုလတာသဿိရိကံ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ရတ္တကမ္ဗလေန ဂဇကုမ္ဘံ ပရိယောနန္ဓန္တော ဝိယ, ရတနသတုဗ္ဗေဓေ သုဝဏ္ဏဂ္ဃိကေ ပဝါဠဇာလံ ခိပမာနော ဝိယ သုဝဏ္ဏစေတိယေ ရတ္တကမ္ဗလကဉ္စုကံ ပဋိမုဉ္စန္တော ဝိယ, ဂစ္ဆန္တံ ပုဏ္ဏစန္ဒံ ရတ္တဝဏ္ဏဝလာဟကေန ပဋိစ္ဆာဒယမာနော ဝိယ, ကဉ္စနပဗ္ဗတမတ္ထကေ သုပက္ကလာခါရသံ ပရိသိဉ္စန္တော ဝိယ, စိတ္တကူဋပဗ္ဗတမတ္ထကံ ဝိဇ္ဇုလတာယ ပရိက္ခိပန္တော ဝိယ စ သစက္ကဝါဠသိနေရုယုဂန္ဓရံ မဟာပထဝိံ သဉ္စာလေတွာ ဂဟိတံ နိဂြောဓပလ္လဝသမာနဝဏ္ဏံ ရတ္တဝရပံသုကူလံ ပါရုပိတွာ, ဂန္ဓကုဋိဒွါရတော နိက္ခမိ ကဉ္စနဂုဟတော သီဟော ဝိယ ဥဒယပဗ္ဗတကူဋတော ပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ စ. နိက္ခမိတွာ ပန ဂန္ဓကုဋိပမုခေ အဋ္ဌာသိ.

그 후 세존께서는 하의를 입으시고 바루와 가사를 수하신 뒤, 비구 승가와 함께 새로운 공회당으로 향하셨다. "세존이시여, 이제 때가 되었음을 아뢰나이다"라고 대중이 시간을 고하자, 세존께서는 칠액에 적신 듯 붉고 산달나무 꽃처럼 선명한 붉은 하의를 마치 가위로 연꽃을 다듬듯 잘 갈무리하여 무릎의 세 지점을 가리도록 입으셨다. 그리고 황금 띠로 연꽃 다발을 묶듯 번개처럼 빛나는 허리띠를 매시고, 붉은 모포로 코끼리의 머리를 덮듯, 혹은 백 규빗 높이의 황금 탑에 산호 그물망을 씌우듯, 황금 탑에 붉은 옷을 입히듯 하셨다. 또한 붉은 구름이 떠오르는 보름달을 감싸듯, 황금 산꼭대기에 잘 익은 칠액을 붓듯, 혹은 싯다쿠타 산봉우리를 번개로 감싸듯 하셨다. 온 세상의 수미산과 유건다라산을 진동시키며 얻으신 니그로다 새싹 같은 빛깔의 고귀한 붉은 분소의를 수하시고, 황금 동굴에서 나오는 사자처럼, 유다야 산봉우리에서 솟아오르는 보름달이나 아침 해처럼 간다쿠티 문을 나오셨다. 나오셔서 간다쿠티 앞뜰에 멈춰 서셨다.

အထဿ ကာယတော မေဃမုခေဟိ ဝိဇ္ဇုကလာပါ ဝိယ ရသ္မိယော နိက္ခမိတွာ သုဝဏ္ဏရသဓာရာပရိသေကပိဉ္ဇရပတ္တပုပ္ဖဖလဝိဋပေ ဝိယ အာရာမရုက္ခေ ကရိံသု. တာဝဒေဝ စ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တစီဝရမာဒါယ မဟာဘိက္ခုသံဃော ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေသိ. တေ ပန ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ဘိက္ခူ ဧဝရူပါ အဟေသုံ – အပ္ပိစ္ဆာ သန္တုဋ္ဌာ ပဝိဝိတ္တာ အသံသဋ္ဌာ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ဝတ္တာရော ဝစနက္ခမာ စောဒကာ ပါပဂရဟိနော သီလသမ္ပန္နာ သမာဓိသမ္ပန္နာ ပညာဝိမုတ္တိဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နာ. တေဟိ ပရိဝါရိတော ဘဂဝါ ရတ္တကမ္ဗလပရိက္ခိတ္တော ဝိယ သုဝဏ္ဏက္ခန္ဓော, ရတ္တပဒုမသဏ္ဍမဇ္ဈဂတာ ဝိယ သုဝဏ္ဏနာဝါ, ပဝါဠဝေဒိကာပရိက္ခိတ္တော ဝိယ သုဝဏ္ဏပါသာဒေါ ဝိရောစိတ္ထ. သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာဒယော မဟာထေရာပိ နံ မေဃဝဏ္ဏံ ပံသုကူလံ ပါရုပိတွာ မဏိဝမ္မဝမ္မိကာ ဝိယ မဟာနာဂါ ပရိဝါရယိံသု ဝန္တရာဂါ ဘိန္နကိလေသာ ဝိဇဋိတဇဋာ ဆိန္နဗန္ဓနာ ကုလေ ဝါ ဂဏေ ဝါ အလဂ္ဂါ.

그러자 세존의 몸에서는 먹구름 사이에서 번개 다발이 치듯 광명이 뿜어져 나와, 황금 물을 뿌린 듯한 빛깔로 사원의 나무들과 그 잎, 꽃, 열매, 가지들을 온통 황금색으로 물들였다. 그때 많은 비구 승가가 각자 자신의 바루와 가사를 챙겨 세존을 에워쌌다. 세존을 에워싸고 선 비구들은 욕심이 적고 만족할 줄 알며, 은둔하고 대중과 섞이지 않으며, 정진을 게을리하지 않고, 법을 설하며 훈계를 잘 받아들이고, 허물을 지적하며 악행을 꾸짖고, 계정혜와 해탈, 해탈지견을 구족한 이들이었다. 이들에 둘러싸인 세존은 붉은 모포를 두른 황금 덩어리 같고, 붉은 연꽃 숲 사이를 지나는 황금 배 같으며, 산호 난간을 두른 황금 궁전처럼 찬란히 빛나셨다. 사리불과 목건련 등 대장로들도 먹구름 빛깔의 분소의를 입고서 보석 갑옷을 입은 큰 코끼리처럼 세존을 호위하였다. 그들은 탐욕을 여의고 번뇌를 부수었으며, 얽힌 갈애를 풀고 속박을 끊어 가문이나 집단에 집착하지 않는 이들이었다.

ဣတိ ဘဂဝါ သယံ ဝီတရာဂေါ ဝီတရာဂေဟိ, ဝီတဒေါသော ဝီတဒေါသေဟိ, ဝီတမောဟော ဝီတမောဟေဟိ, နိတ္တဏှော နိတ္တဏှေဟိ, နိက္ကိလေသော နိက္ကိလေသေဟိ, သယံ ဗုဒ္ဓေါ ဗဟုဿုတဗုဒ္ဓေဟိ ပရိဝါရိတော ပတ္တပရိဝါရိတံ ဝိယ [Pg.90] ကေသရံ, ကေသရပရိဝါရိတာ ဝိယ ကဏ္ဏိကာ, အဋ္ဌနာဂသဟဿပရိဝါရိတော ဝိယ ဆဒ္ဒန္တော နာဂရာဇာ, နဝုတိဟံသသဟဿပရိဝါရိတော ဝိယ ဓတရဋ္ဌော ဟံသရာဇာ, သေနင်္ဂပရိဝါရိတော ဝိယ စက္ကဝတ္တိရာဇာ, မရုဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ သက္ကော ဒေဝရာဇာ, ဗြဟ္မဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ ဟာရိတမဟာဗြဟ္မာ, တာရာဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ ပုဏ္ဏစန္ဒော အသမေန ဗုဒ္ဓဝေသေန အပရိမာဏေန ဗုဒ္ဓဝိလာသေန ကပိလဝတ္ထုဂါမိမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိ.

이와 같이 세존께서는 스스로 탐욕을 여의고 탐욕 없는 이들에, 성냄을 여의고 성냄 없는 이들에, 어리석음을 여의고 어리석음 없는 이들에, 갈애가 없어 갈애 없는 이들에, 번뇌가 없어 번뇌 없는 이들에 둘러싸이셨다. 스스로 깨달으신 분으로서 널리 배운 깨달은 이들에 둘러싸인 모습은 꽃잎에 둘러싸인 꽃술 같고, 꽃술에 둘러싸인 꽃방석 같으며, 8천 마리의 코끼리에 둘러싸인 샤단타 코끼리 왕 같고, 9만 마리의 황금 거위에 둘러싸인 다타랏타 거위 왕 같으며, 군대에 둘러싸인 전륜성왕 같고, 천신들에게 둘러싸인 제석천 같으며, 범천들에게 둘러싸인 하리타 대범천 같고, 별들에 둘러싸인 보름달 같았다. 세존께서는 비견할 수 없는 부처님의 모습과 무한한 부처님의 위엄으로 카필라바스투로 향하는 길에 오르셨다.

အထဿ ပုရတ္ထိမကာယတော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ရသ္မိ ဥဋ္ဌဟိတွာ အသီတိဟတ္ထဋ္ဌာနံ အဂ္ဂဟေသိ ပစ္ဆိမ-ကာယတော, ဒက္ခိဏဟတ္ထတော, ဝါမဟတ္ထတော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ရသ္မိ ဥဋ္ဌဟိတွာ အသီတိဟတ္ထဋ္ဌာနံ အဂ္ဂဟေသိ. ဥပရိ ကေသန္တတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗကေသာဝဋ္ဋေဟိ မောရဂီဝဝဏ္ဏာ ရသ္မိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဂဂနတလေ အသီတိဟတ္ထဋ္ဌာနံ အဂ္ဂဟေသိ. ဟေဋ္ဌာ ပါဒတလေဟိ ပဝါဠဝဏ္ဏာ ရသ္မိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဃနပထဝိံ အသီတိဟတ္ထဋ္ဌာနံ အဂ္ဂဟေသိ. ဧဝံ သမန္တာ အသီတိဟတ္ထဋ္ဌာနံ ဆဗ္ဗဏ္ဏာ ဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဝိဇ္ဇောတမာနာ ဝိပ္ဖန္ဒမာနာ ကဉ္စနဒဏ္ဍဒီပိကာဟိ နိစ္ဆရိတွာ အာကာသံ ပက္ခန္ဒဇာလာ ဝိယ စာတုဒ္ဒီပိကမဟာမေဃတော နိက္ခန္တဝိဇ္ဇုလတာ ဝိယ ဝိဓာဝိံသု. သဗ္ဗဒိသာဘာဂါ သုဝဏ္ဏစမ္ပကပုပ္ဖေဟိ ဝိကိရိယမာနာ ဝိယ, သုဝဏ္ဏဃဋတော နိက္ခန္တသုဝဏ္ဏရသဓာရာဟိ သိဉ္စမာနာ ဝိယ, ပသာရိတသုဝဏ္ဏပဋပရိက္ခိတ္တာ ဝိယ, ဝေရမ္ဘဝါတသမုဋ္ဌိတကိံသုကကဏိကာရပုပ္ဖစုဏ္ဏသမောကိဏ္ဏာ ဝိယ ဝိပ္ပဘာသိံသု.

그러자 세존의 몸 앞쪽에서 황금빛 광명이 솟아올라 80규빗의 공간을 가득 채웠고, 뒤쪽과 양손에서도 황금빛 광명이 솟아올라 80규빗의 공간을 채웠다. 머리 위쪽 끝의 머리카락에서는 공작의 목 빛깔 같은 광명이 솟아올라 허공 중 80규빗의 공간을 채웠고, 아래로는 발바닥에서 산호 빛깔의 광명이 솟아올라 두터운 대지를 뚫고 80규빗까지 뻗어 나갔다. 이처럼 사방으로 80규빗에 이르는 여섯 가지 색의 부처님 광명이 찬란히 일렁이며, 황금 횃불에서 뿜어져 나와 허공으로 치솟는 불꽃처럼, 혹은 사대주에 비를 뿌리는 거대한 구름에서 치는 번개처럼 달려 나갔다. 온 사방은 황금빛 참파카 꽃을 뿌려놓은 듯, 황금 항아리에서 황금 물을 쏟아붓는 듯, 황금 천을 펼쳐 두른 듯, 혹은 베람바 바람에 날리는 키슈카 꽃과 카니카라 꽃가루가 가득한 듯 광채가 넘쳐흘렀다.

ဘဂဝတောပိ အသီတိအနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏသမုဇ္ဇလသရီရံ သမုဂ္ဂတတာရကံ ဝိယ ဂဂနတလံ, ဝိကသိတမိဝ ပဒုမဝနံ, သဗ္ဗပါလိဖုလ္လော ဝိယ ယောဇနသတိကော ပါရိစ္ဆတ္တကော, ပဋိပါဋိယာ ဌပိတာနံ ဒွတ္တိံသစန္ဒာနံ ဒွတ္တိံသသူရိယာနံ ဒွတ္တိံသစက္ကဝတ္တီနံ ဒွတ္တိံသဒေဝရာဇာနံ ဒွတ္တိံသမဟာဗြဟ္မာနံ သိရိယာ သိရိံ အဘိဘဝမာနံ ဝိယ ဝိရောစိတ္ထ, ယထာ တံ ဒသဟိ ပါရမီဟိ ဒသဟိ ဥပပါရမီဟိ ဒသဟိ ပရမတ္ထပါရမီဟိ သမ္မဒေဝ ပူရိတာဟိ သမတိံသပါရမိတာဟိ အလင်္ကတံ. ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ဒိန္နဒါနံ ရက္ခိတသီလံ ကတကလျာဏကမ္မံ ဧကသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဩတရိတွာ ဝိပါကံ ဒါတုံ ဌာနံ အလဘမာနံ သမ္ဗာဓပတ္တံ ဝိယ အဟောသိ. နာဝါသဟဿဘဏ္ဍံ ဧကနာဝံ အာရောပနကာလော ဝိယ, သကဋသဟဿဘဏ္ဍံ ဧကသကဋံ အာရောပနကာလော ဝိယ, ပဉ္စဝီသတိယာ ဂင်္ဂါနံ [Pg.91] ဩဃဿ သမ္ဘိဇ္ဇ မုခဒွါရေ ဧကတော ရာသိဘူတကာလော ဝိယ အဟောသိ.

80종호와 한 길 광명, 32대장부상을 갖추어 장엄한 세존의 몸은 별들이 뜬 밤하늘 같고, 만개한 연꽃 숲 같으며, 나무 전체에 꽃이 핀 백 유순 높이의 파리찻타카 나무 같았다. 차례로 늘어선 32개의 달과 태양, 32명의 전륜성왕, 32명의 천왕, 32명의 대범천의 위엄을 그 한 몸의 위엄으로 압도하듯 찬란히 빛나셨다. 이는 십바라밀, 십중바라밀, 십구경바라밀의 30바라밀을 원만히 채워 장엄하셨기 때문이다. 4아승기 10만 겁 동안 베푼 보시와 지킨 계행, 닦은 선업들이 오직 한 생의 몸에 모여 그 과보를 드러내려 하니, 마치 그 위력이 너무 커서 몸이 좁게 느껴질 정도였다. 그것은 마치 배 천 척에 실을 보물을 배 한 척에 실은 때와 같고, 수레 천 대에 실을 물건을 수레 한 대에 실은 때와 같으며, 스물다섯 줄기의 강물이 합쳐져 바다 입구에 한꺼번에 모여든 때와 같았다.

ဣမာယ ဗုဒ္ဓသိရိယာ ဩဘာသမာနဿာပိ စ ဘဂဝတော ပုရတော အနေကာနိ ဒဏ္ဍဒီပိကာသဟဿာနိ ဥက္ခိပိံသု, တထာ ပစ္ဆတော, ဝါမပဿေ, ဒက္ခိဏပဿေ. ဇာတိသုမနစမ္ပကဝနမလ္လိကာရတ္တုပ္ပလ-နီလုပ္ပလ-ဗကုလသိန္ဒုဝါရပုပ္ဖာနိ စေဝ နီလပီတာဒိဝဏ္ဏသုဂန္ဓဂန္ဓစုဏ္ဏာနိ စ စာတုဒ္ဒီပိကမေဃဝိဿဋ္ဌာ ဥဒကဝုဋ္ဌိယော ဝိယ ဝိပ္ပကိရိယိံသု. ပဉ္စင်္ဂိကတူရိယနိဂ္ဃောသာ စေဝ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃဂုဏပဋိသံယုတ္တာ ထုတိဃောသာ စ သဗ္ဗာ ဒိသာ ပူရယိံသု. ဒေဝမနုဿနာဂသုပဏ္ဏဂန္ဓဗ္ဗယက္ခာဒီနံ အက္ခီနိ အမတပါနံ ဝိယ လဘိံသု. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ဌတွာ ပဒသဟဿေန ဂမနဝဏ္ဏံ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. တတြိဒံ မုခမတ္တံ –

부처님의 위광으로 빛나는 가운데, 세존의 앞과 뒤, 그리고 좌우에서 수천 개의 등불이 세워졌습니다. 자스민, 참파카, 숲의 말리카, 붉은 연꽃, 푸른 연꽃, 바쿨라, 신두와라 꽃들과 청색·황색 등의 향기로운 가루들이 사대주에 내리는 빗줄기처럼 흩뿌려졌습니다. 다섯 가지 악기 소리와 불·법·승의 공덕을 찬탄하는 찬가가 모든 방향에 가득 찼습니다. 신, 인간, 나카, 갈루다, 간다바, 야차들의 눈은 감로수를 마시는 듯했습니다. 이 자리에서 부처님의 행보에 대한 공덕을 천 개의 구절로 찬탄해야 마땅하나, 여기서는 그 요약만을 전합니다.

‘‘ဧဝံ သဗ္ဗင်္ဂသမ္ပန္နော, ကမ္ပယန္တော ဝသုန္ဓရံ;

အဟေဌယန္တော ပါဏာနိ, ယာတိ လောကဝိနာယကော.

이와 같이 모든 상호를 원만히 갖추시고 대지를 진동시키며, 중생들을 해치지 않으시며 세상의 인도자이신 부처님께서 걸어가십니다.

‘‘ဒက္ခိဏံ ပဌမံ ပါဒံ, ဥဒ္ဓရန္တော နရာသဘောဂစ္ဆန္တော သိရိသမ္ပန္နော, သောဘတေ ဒွိပဒုတ္တမော.

사람 중의 영웅이신 분께서 오른쪽 발을 먼저 내디디시며, 위엄을 갖추고 걸어가시는 이족존(인간 중의 으뜸)께서는 참으로 아름답습니다.

‘‘ဂစ္ဆတော ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌဿ, ဟေဋ္ဌာပါဒတလံ မုဒု;

သမံ သမ္ဖုသတေ ဘူမိံ, ရဇသာ နုပလိပ္ပတိ.

가장 수승하신 부처님께서 걸어가실 때 그 부드러운 발바닥은 지면에 고르게 닿으며, 먼지나 티끌에 더러워지지 않습니다.

‘‘နိန္နဋ္ဌာနံ ဥန္နမတိ, ဂစ္ဆန္တေ လောကနာယကေ;

ဥန္နတဉ္စ သမံ ဟောတိ, ပထဝီ စ အစေတနာ.

세상의 인도자께서 걸어가실 때 낮은 곳은 저절로 높아지고 높은 곳은 평탄해지니, 의식이 없는 대지조차 그와 같이 변합니다.

‘‘ပါသာဏာ သက္ခရာ စေဝ, ကထလာ ခါဏုကဏ္ဋကာ;

သဗ္ဗေ မဂ္ဂါ ဝိဝဇ္ဇန္တိ, ဂစ္ဆန္တေ လောကနာယကေ.

세상의 인도자께서 걸어가실 때 돌과 자갈, 토기 조각, 그루터기와 가시 등 모든 장애물이 길에서 물러납니다.

‘‘နာတိဒူရေ ဥဒ္ဓရတိ, နစ္စာသန္နေ စ နိက္ခိပံ;

အဃဋ္ဋယန္တော နိယျာတိ, ဥဘော ဇာဏူ စ ဂေါပ္ဖကေ.

발을 너무 멀리 떼지도 않으시고 너무 가까이 내디디지도 않으시며, 무릎과 복사뼈가 서로 부딪히지 않게 평온하게 걸어가십니다.

‘‘နာတိသီဃံ ပက္ကမတိ, သမ္ပန္နစရဏော မုနိ;

န စာပိ သဏိကံ ယာတိ, ဂစ္ဆမာနော သမာဟိတော.

명행을 구족하신 성자께서는 너무 서두르지도 않으시고 그렇다고 너무 느릿하게 걷지도 않으시며, 삼매에 든 평온한 마음으로 걸어가십니다.

‘‘ဥဒ္ဓံ အဓော စ တိရိယဉ္စ, ဒိသဉ္စ ဝိဒိသံ တထာ;

န ပေက္ခမာနော သော ယာတိ, ယုဂမတ္တဉှိ ပေက္ခတိ.

위나 아래, 옆이나 사방을 두리번거리지 않으시고, 오직 멍에 하나 정도의 앞쪽만을 주시하며 걸어가십니다.

‘‘နာဂဝိက္ကန္တစာရော [Pg.92] သော, ဂမနေ သောဘတေ ဇိနော;

စာရုံ ဂစ္ဆတိ လောကဂ္ဂေါ, ဟာသယန္တော သဒေဝကေ.

코끼리 왕과 같은 위엄 있는 걸음걸이로 승리자께서는 빛나시며, 세상의 으뜸이신 분께서 천신과 인간들을 기쁘게 하시며 아름답게 걸어가십니다.

‘‘ဥဠုရာဇာဝ သောဘန္တော, စတုစာရီဝ ကေသရီ;

တောသယန္တော ဗဟူ သတ္တေ, ပုရံ သေဋ္ဌံ ဥပါဂမီ’’တိ.

달처럼 빛나고 네 발로 걷는 사자왕처럼 위엄 있게, 수많은 중생을 기쁘게 하시며 가장 수승한 도성인 카필라왓투에 도착하셨습니다.

ဝဏ္ဏကာလော နာမ ကိရေသ, ဧဝံဝိဓေသု ကာလေသု ဗုဒ္ဓဿ သရီရဝဏ္ဏေ ဝါ ဂုဏဝဏ္ဏေ ဝါ ဓမ္မကထိကဿ ထာမောယေဝ ပမာဏံ. စုဏ္ဏိယပဒေဟိ ဝါ ဂါထာဗန္ဓေန ဝါ ယတ္တကံ သက္ကောတိ, တတ္တကံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဒုက္ကထိတန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. အပ္ပမာဏဝဏ္ဏာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ. တေသံ ဗုဒ္ဓါပိ အနဝသေသတော ဝဏ္ဏံ ဝတ္တုံ အသမတ္ထာ, ပဂေဝ ဣတရာ ပဇာတိ. ဣမိနာ သိရိဝိလာသေန အလင်္ကတပဋိယတ္တံ သကျရာဇကုလံ ပဝိသိတွာ ဘဂဝါ ပသန္နစိတ္တေန ဇနေန ဂန္ဓဓူမဝါသစုဏ္ဏာဒီဟိ ပူဇိယမာနော သန္ထာဂါရံ ပါဝိသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန ယေန နဝံ သန္ထာဂါရံ တေနုပသင်္ကမီ’’တိ.

진실로 지금은 부처님을 찬탄할 때입니다. 이러한 때에 부처님의 신체적 아름다움이나 공덕을 찬탄함에 있어서는 법사의 능력이 척도가 됩니다. 산문이든 게송이든 할 수 있는 만큼 최대한 찬탄해야 합니다. 말이 너무 길다고 해서는 안 됩니다. 왜냐하면 부처님의 공덕은 무한하기 때문입니다. 부처님들조차 부처님의 공덕을 남김없이 말할 수 없는데, 하물며 다른 중생들이야 말해 무엇하겠습니까. 이러한 영광스러운 자태로 단장하신 뒤, 세존께서는 신심 깊은 사람들에게 향과 꽃공양을 받으시며 산타가라(공회당)로 들어가셨습니다. 그래서 "세존께서 옷을 입고 발우와 가사를 수하신 뒤, 비구 승가와 함께 새로운 산타가라로 가셨다"고 설해지는 것입니다.

ဘဂဝန္တံယေဝ ပုရက္ခတွာတိ ဘဂဝန္တံ ပုရတော ကတွာ. တတ္ထ ဘဂဝါ ဘိက္ခူနဉ္စေဝ ဥပါသကာနဉ္စ မဇ္ဈေ နိသိန္နော ဂန္ဓောဒကေန နှာပေတွာ ဒုကူလစုမ္ဗဋကေန ဝေါဒကံ ကတွာ ဇာတိဟိင်္ဂုလကေန မဇ္ဇိတွာ ရတ္တကမ္ဗလပလိဝေဌိတေ ပီဌေ ဌပိတရတ္တသုဝဏ္ဏဃနပဋိမာ ဝိယ အတိဝိရောစိတ္ထ. အယံ ပနေတ္ထ ပေါရာဏာနံ ဝဏ္ဏဘဏနမဂ္ဂေါ –

'세존을 앞세우고'라는 말은 세존을 앞에 모신다는 뜻입니다. 거기서 세존께서는 비구들과 재가 신도들 사이에 앉으셨습니다. 향기로운 물로 씻으시고 고운 천으로 물기를 닦으셨으며, 좋은 향료로 몸을 매만지시니, 붉은색 담요로 덮인 보좌 위에 놓인 황금 불상처럼 눈부시게 빛나셨습니다. 이것은 고대 스승들로부터 전해 내려오는 찬탄의 방식입니다.

‘‘ဂန္တွာန မဏ္ဍလမာဠံ, နာဂဝိက္ကန္တစာရဏော;

ဩဘာသယန္တော လောကဂ္ဂေါ, နိသီဒိ ဝရမာသနေ.

코끼리 왕처럼 위엄 있게 걸어 회당에 이르신 뒤, 온 세상을 비추시는 세상의 으뜸이신 분께서 수승한 자리에 앉으셨습니다.

‘‘တဟိံ နိသိန္နော နရဒမ္မသာရထိ,ဒေဝါတိဒေဝေါ သတပုညလက္ခဏော;

ဗုဒ္ဓါသနေ မဇ္ဈဂတော ဝိရောစတိ,သုဝဏ္ဏနေက္ခံ ဝိယ ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ.

길들여야 할 사람들을 길들이시는 분, 신들 중의 신이시며 백 가지 복덕의 상호를 갖추신 분께서, 대중 가운데 부처님의 자리에 앉아 계시니 마치 붉은 담요 위의 황금 덩어리처럼 빛나셨습니다.

‘‘နေက္ခံ ဇမ္ဗောနဒဿေဝ, နိက္ခိတ္တံ ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ;

ဝိရောစတိ ဝီတမလော, မဏိဝေရောစနော ယထာ.

붉은 담요 위에 놓인 잠부나다 황금처럼, 번뇌의 때가 없는 분께서는 찬란하게 빛나는 보석처럼 광채를 발하셨습니다.

‘‘မဟာသာလောဝ [Pg.93] သမ္ဖုလ္လော, နေရုရာဇာဝ’လင်္ကတော;

သုဝဏ္ဏယူပသင်္ကာသော, ပဒုမော ကောကနဒေါ ယထာ.

만개한 거대한 사라나무처럼, 장엄하게 장식된 산들의 왕 메루산처럼, 황금 기둥과도 같고 붉은 연꽃과도 같았습니다.

‘‘ဇလန္တော ဒီပရုက္ခောဝ, ပဗ္ဗတဂ္ဂေ ယထာ သိခီ;

ဒေဝါနံ ပါရိစ္ဆတ္တောဝ, သဗ္ဗဖုလ္လော ဝိရောစတီ’’တိ.

활활 타오르는 등불 나무처럼, 산꼭대기의 불꽃처럼, 천상의 파리찻타카 꽃이 만발한 것처럼 세존께서는 찬란하게 빛나셨습니다.

ကာပိလဝတ္ထဝေ သကျေ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ ဓမ္မိယာ ကထာယာတိ ဧတ္ထ ဓမ္မကထာ နာမ သန္ထာဂါရာနုမောဒနာပဋိသံယုတ္တာ ပကိဏ္ဏကကထာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တဒါ ဟိ ဘဂဝါ အာကာသဂင်္ဂံ ဩတာရေန္တော ဝိယ ပထဝေါဇံ အာကဍ္ဎန္တော ဝိယ မဟာဇမ္ဗုံ မတ္ထကေ ဂဟေတွာ စာလေန္တော ဝိယ ယောဇနိကံ မဓုဘဏ္ဍံ စက္ကယန္တေန ပီဠေတွာ မဓုပါနံ ပါယမာနော ဝိယ ကပိလဝတ္ထုဝါသီနံ သကျာနံ ဟိတသုခါဝဟံ ပကိဏ္ဏကကထံ ကထေသိ. ‘‘အာဝါသဒါနံ နာမေတံ, မဟာရာဇ, မဟန္တံ, တုမှာကံ အာဝါသော မယာ ပရိဘုတ္တော, ဘိက္ခုသံဃေန စ ပရိဘုတ္တော, မယာ စ ဘိက္ခုသံဃေန စ ပရိဘုတ္တော ပန ဓမ္မရတနေန ပရိဘုတ္တောယေဝါတိ တီဟိ ရတနေဟိ ပရိဘုတ္တော နာမ ဟောတိ. အာဝါသဒါနသ္မိဉှိ ဒိန္နေ သဗ္ဗဒါနံ ဒိန္နမေဝ ဟောတိ. ဘုမ္မဋ္ဌကပဏ္ဏသာလာယ ဝါ သာခါမဏ္ဍပဿ ဝါပိ အာနိသံသော နာမ ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ န သက္ကာ. အာဝါသဒါနာနုဘာဝေန ဟိ ဘဝေ ဘဝေ နိဗ္ဗတ္တဿာပိ သမ္ဗာဓိတဂဗ္ဘဝါသော န ဟောတိ, ဒွါဒသဟတ္ထော ဩဝရကော ဝိယ မာတုကုစ္ဆိ အသမ္ဗာဓောဝ ဟောတီ’’တိ. ဧဝံ နာနာနယဝိစိတ္တံ ဗဟုံ ဓမ္မိံ ကထံ ကထေတွာ –

카필라왓투의 석가족들에게 밤늦도록 설하신 법문은 산타가라 건립을 축원하는 공덕 찬탄과 여러 주제가 섞인 법문으로 이해해야 합니다. 그때 세존께서는 마치 천상의 은하수를 내리듯, 대지의 정수를 끌어올리듯, 거대한 자부나무를 흔들듯, 감로수를 마시게 하듯 카필라왓투 석가족들에게 이익과 행복을 주는 다양한 법문을 설하셨습니다. "대왕이여, 이 거처를 보시한 공덕은 참으로 큽니다. 그대들의 거처를 내가 사용했고 비구 승가가 사용했으니, 이는 곧 삼보께서 사용하신 것입니다. 거처를 보시하는 것은 모든 보시를 다 하는 것과 같습니다. 지면에 세운 잎새 오두막이나 나뭇가지 원두막을 보시한 공덕조차 그 한량을 잴 수 없습니다. 거처를 보시한 공덕으로 태어나는 곳마다 모태의 좁은 고통을 겪지 않으며, 어머니의 태안에서도 마치 열두 자 너비의 방에 있는 것처럼 편안할 것입니다." 이와 같이 다양한 방식으로 풍성한 법문을 설하셨습니다.

‘‘သီတံ ဥဏှံ ပဋိဟန္တိ, တတော ဝါဠမိဂါနိ စ;

သိရီသပေ စ မကသေ, သိသိရေ စာပိ ဝုဋ္ဌိယော.

사원은 추위와 더위를 물리치고, 맹수와 기어 다니는 파충류, 모기로부터 보호해 주며, 겨울의 한기와 빗줄기도 막아 줍니다.

‘‘တတော ဝါတာတပေါ ဃောရော, သဉ္ဇာတော ပဋိဟညတိ;

လေဏတ္ထဉ္စ သုခတ္ထဉ္စ, ဈာယိတုဉ္စ ဝိပဿိတုံ.

또한 거세게 몰아치는 바람과 뜨거운 햇볕을 차단해 줍니다. 피난처로서, 안락을 위해서, 그리고 선정과 위빳사나를 닦기에 적합합니다.

‘‘ဝိဟာရဒါနံ သံဃဿ, အဂ္ဂံ ဗုဒ္ဓေန ဝဏ္ဏိတံ;

တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော.

승가에 사원을 보시하는 것은 부처님께서 가장 훌륭하다고 찬탄하신 일입니다. 그러므로 자신의 이익을 올바르게 살피는 지혜로운 자라면,

‘‘ဝိဟာရေ ကာရယေ ရမ္မေ, ဝါသယေတ္ထ ဗဟုဿုတေ;

တေသံ အန္နဉ္စ ပါနဉ္စ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ.

아름다운 사원을 짓고 그곳에 널리 배운 수행자들이 머물게 해야 합니다. 그들에게 음식과 마실 것, 의복과 침구 등을 보시해야 합니다.

‘‘ဒဒေယျ [Pg.94] ဥဇုဘူတေသု, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ;

တေ တဿ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ, သဗ္ဗဒုက္ခာပနူဒနံ;

ယံ သော ဓမ္မံ ဣဓညာယ, ပရိနိဗ္ဗာတိ အနာသဝေါ’’တိ. (စူဠဝ. ၂၉၅) –

정직하게 수행하는 이들에게 청정한 마음으로 보시하십시오. 그러면 그들은 모든 고통을 없애 주는 가르침을 설해 줄 것입니다. 그 법을 이 세상에서 깨달아 번뇌를 모두 없애고 마침내 완전한 열반에 들게 될 것입니다.

ဧဝံ ‘‘အယမ္ပိ အာဝါသေ အာနိသံသော, အယမ္ပိ အာဝါသေ အာနိသံသော’’တိ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ အတိရေကတရံ ဒိယဍ္ဎယာမံ အာဝါသာနိသံသကထံ ကထေသိ. တတ္ထ ဣမာ တာဝ ဂါထာဝ သင်္ဂဟံ အာရုဠှာ, ပကိဏ္ဏကဓမ္မဒေသနာ ပန သင်္ဂဟံ နာရောဟတိ. သန္ဒဿေတွာတိအာဒီနိ ဝုတ္တတ္ထာနေဝ.

이와 같이 '이것도 거처의 공덕이며, 이것도 거처의 공덕이다'라며 밤이 깊도록 아주 훌륭하게 한 야마 반(1야반) 동안 거처의 공덕에 관한 설법을 하셨다. 그중에서 우선 이 게송들은 결집에 포함되었으나, 분산된 법문(잡다한 설법)은 결집에 포함되지 않았다. '산다세트와(Sandassetvā)' 등의 단어들은 이미 설명한 바와 같은 의미를 지닌다.

အဘိက္ကန္တာတိ အတိက္ကန္တာ ဒွေ ယာမာ ဂတာ. ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညထာတိ ယဿ တုမှေ ဂမနဿ ကာလံ မညထ, ဂမနကာလော တုမှာကံ, ဂစ္ဆထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ တေ ဥယျောဇေသီတိ? အနုကမ္ပာယ. သုခုမာလာ ဟိ တေ, တိယာမရတ္တိံ နိသီဒိတွာ ဝီတိနာမေန္တာနံ သရီရေ အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ. ဘိက္ခုသံဃောပိ မဟာ, တဿ ဌာနနိသဇ္ဇာနံ ဩကာသော လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဥဘယာနုကမ္ပာယ ဥယျောဇေသိ.

'아비깐따(Abhikkantā)'란 두 야마(yāma)가 지나가 버렸음을 의미한다. '이제 갈 때라고 생각하는 대로 하라(Yassa dāni kālaṃ maññatha)'는 것은 '그대들이 가고자 하는 때를 그대들이 알고 있으니, 이제 그대들의 갈 시간이다. 가도 좋다'고 말씀하신 것이다. 왜 세존께서는 그들(석가족)에게 작별을 고하셨는가? 그것은 연민 때문이다. 그들은 부드럽고 섬세한 이들이라 밤의 3야마 내내 앉아 지내면 몸에 병이 생길 수 있기 때문이다. 또한 비구 승가도 인원이 많으므로 그들이 서 있거나 앉아 쉴 기회를 얻는 것이 마땅하기에 양쪽 모두에 대한 연민으로 그들을 보내신 것이다.

ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါတိ တတြ ကိရ ဘိက္ခူ ယာမဒွယံ ဌိတာပိ နိသိန္နာပိ အစာလယိံသု, ပစ္ဆိမယာမေ ပန အာဟာရော ပရိဏမတိ, တဿ ပရိဏတတ္တာ ဘိက္ခုသံဃော ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဇာတောတိ အကာရဏမေတံ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ကထံ သုဏန္တဿ ကာယိကစေတသိကဒရထာ န ဟောန္တိ, ကာယစိတ္တလဟုတာဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တေန တေသံ ဒွေ ယာမေ ဌိတာနမ္ပိ နိသိန္နာနမ္ပိ ဓမ္မံ သုဏန္တာနံ ထိနမိဒ္ဓံ ဝိဂတံ, ပစ္ဆိမယာမေပိ သမ္ပတ္တေ တထာ ဝိဂတမေဝ ဇာတံ. တေနာဟ ‘‘ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ’’တိ.

'혼침과 수면이 사라진(Vigatathinamiddho)'이라는 것은 그곳의 비구들이 2야마 동안 서 있거나 앉아 있으면서도 움직이지 않았음을 말한다. 어떤 스승들은 '마지막 야마에 음식이 소화되는데, 소화가 되었기 때문에 비구 승가에게 혼침과 수면이 사라진 것이다'라고 말하지만, 그것은 타당한 이유가 아니다. 부처님의 설법을 듣는 자에게는 신체적, 정신적 피로가 생기지 않으며, 몸과 마음의 가벼움 등이 생겨나기 때문이다. 그 때문에 2야마 동안 서 있거나 앉아서 법을 듣던 비구들에게 혼침과 수면이 사라졌고, 마지막 야마에 이르러서도 그와 같이 사라진 상태가 유지된 것이다. 그래서 '혼침과 수면이 사라진'이라고 말씀하셨다.

ပိဋ္ဌိ မေ အာဂိလာယတီတိ ကသ္မာ အာဂိလာယတိ? ဘဂဝတော ဟိ ဆဗ္ဗဿာနိ မဟာပဓာနံ ပဒဟန္တဿ မဟန္တံ ကာယဒုက္ခံ အဟောသိ, အထဿ အပရဘာဂေ မဟလ္လကကာလေ ပိဋ္ဌိဝါတော ဥပ္ပဇ္ဇီတိ. အကာရဏံ ဝါ ဧတံ. ပဟောတိ ဟိ ဘဂဝါ ဥပ္ပန္နံ ဝေဒနံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ဧကမ္ပိ ဒွေပိ သတ္တာဟာနိ ဧကပလ္လင်္ကေန နိသီဒိတုံ. သန္ထာဂါရသာလံ ပန စတူဟိ ဣရိယာပထေဟိ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမော အဟောသိ. တတ္ထ ပါဒဓောဝနဋ္ဌာနတော ယာဝ ဓမ္မာသနာ အဂမာသိ, ဧတ္တကေ ဌာနေ ဂမနံ နိပ္ဖန္နံ. ဓမ္မာသနံ ပတ္တံ ထောကံ ဌတွာ နိသီဒိ, ဧတ္တကေ ဌာနေ ဌာနံ နိပ္ဖန္နံ. ဒွေယာမံ ဓမ္မာသနေ နိသီဒိ, ဧတ္တကေ ဌာနေ [Pg.95] နိသဇ္ဇာ နိပ္ဖန္နာ. ဣဒါနိ ဒက္ခိဏေန ပဿေန ထောကံ နိပန္နေ သယနံ နိပ္ဖဇ္ဇိဿတီတိ ဧဝံ စတူဟိ ဣရိယာပထေဟိ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမော အဟောသိ. ဥပါဒိန္နကသရီရဉ္စ နာမ ‘‘နော အာဂိလာယတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, တသ္မာ စိရနိသဇ္ဇာယ သဉ္ဇာတံ အပ္ပကမ္ပိ အာဂိလာယနံ ဂဟေတွာ ဧဝမာဟ.

'내 등이 아프다(Piṭṭhi me āgilāyati)'라고 하셨는데 왜 아프신 것인가? 세존께서 6년 동안 대정진(mahāpadhāna)을 닦으실 때 육체에 큰 고통이 있었고, 그 후 노년기에 이르러 배풍(등의 통증)이 생겼기 때문이다. 혹은 이것은 실질적인 이유가 아닐 수도 있다. 부처님께서는 일어난 통증을 억누르고 일주일이나 이주일 동안 한 가부좌로 앉아 계실 능력이 있으시기 때문이다. 다만 산다가라(강당)를 네 가지 위의(행주좌와)로 모두 사용하고자 하셨던 것이다. 그곳에서 발을 씻는 곳에서 법좌에 이르기까지 걸어가셨으니, 이 거리에서 '걷는 위의(행)'가 완성되었다. 법좌에 도달하여 잠시 서 계셨으니, 이로써 '서는 위의(주)'가 완성되었다. 2야마 동안 법좌에 앉아 계셨으니, 이로써 '앉는 위의(좌)'가 완성되었다. 이제 오른쪽 옆구리를 대고 잠시 누우시면 '눕는 위의(와)'가 완성될 것이기에, 이처럼 네 가지 위의를 모두 사용하고자 하신 것이다. 또한 집착의 대상이 된 신체(우파딘나카 사리라)가 아프지 않다고 말할 수는 없으므로, 오랫동안 앉아 계심으로 인해 생긴 미세한 통증을 빌어 이와 같이 말씀하신 것이다.

သံဃာဋိံ ပညာပေတွာတိ သန္ထာဂါရဿ ကိရ ဧကပဿေ တေ ရာဇာနော ပဋသာဏိံ ပရိက္ခိပါပေတွာ ကပ္ပိယမဉ္စကံ ပညာပေတွာ ကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏေန အတ္ထရိတွာ ဥပရိ သုဝဏ္ဏတာရကဂန္ဓမာလာဒိဒါမပဋိမဏ္ဍိတံ ဝိတာနံ ဗန္ဓိတွာ ဂန္ဓတေလပ္ပဒီပံ အာရောပယိံသု, ‘‘အပ္ပေဝ နာမ သတ္ထာ ဓမ္မာသနတော ဝုဋ္ဌာယ ထောကံ ဝိဿမန္တော ဣဓ နိပဇ္ဇေယျ, ဧဝံ နော ဣမံ သန္ထာဂါရံ ဘဂဝတာ စတူဟိ ဣရိယာပထေဟိ ပရိဘုတ္တံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတီ’’တိ. သတ္ထာပိ တဒေဝ သန္ဓာယ တတ္ထ သံဃာဋိံ ပညာပေတွာ နိပဇ္ဇိ. ဥဋ္ဌာနသညံ မနသိ ကရိတွာတိ ‘‘ဧတ္တကံ ကာလံ အတိက္ကမိတွာ ဝုဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ ဝုဋ္ဌာနသညံ စိတ္တေ ဌပေတွာ, တဉ္စ ခေါ အနိဒ္ဒါယန္တောဝ ထေရဿ ဓမ္မကထံ သုဏမာနော.

'가사를 펴고서(Saṅghāṭiṃ paññāpetvā)'라는 것은, 그 왕들이 강당 한쪽에 휘장을 치고 적절한 침상을 마련하여 적절한 덮개를 깔고, 그 위에 황금 별과 향기로운 꽃줄기 등으로 장식된 천장을 매달고 향유 등불을 켰다는 것이다. 그들은 '혹시라도 스승께서 법좌에서 일어나 잠시 쉬시며 이곳에 누우신다면, 세존께서 네 가지 위의로 이 강당을 사용하신 것이 되어 우리에게 오랫동안 이익과 행복이 될 것이다'라고 생각하며 준비한 것이다. 스승께서도 바로 그 이익과 행복을 염두에 두시고 그곳에 가사를 펴고 누우셨다. '일어날 생각을 마음속에 간직하고(Uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā)'라는 것은 '이만큼의 시간이 지나면 일어나리라'는 일어날 표상을 마음속에 설정하고, 잠들지 않은 채 장로의 설법을 들으면서 그렇게 하셨음을 의미한다.

အဝဿုတပရိယာယန္တိ အဝဿုတဿ ပရိယာယံ, အဝဿုတဿ ကာရဏန္တိ အတ္ထော. အဓိမုစ္စတီတိ ကိလေသာဓိမုစ္စနေန အဓိမုစ္စတိ, ဂိဒ္ဓေါ ဟောတိ. ဗျာပဇ္ဇတီတိ ဗျာပါဒဝသေန ပူတိစိတ္တော ဟောတိ. စက္ခုတောတိ စက္ခုဘာဝေန. မာရောတိ ကိလေသမာရောပိ ဒေဝပုတ္တမာရောပိ. ဩတာရန္တိ ဝိဝရံ. အာရမ္မဏန္တိ ပစ္စယံ. နဠာဂါရတိဏာဂါရံ ဝိယ ဟိ သဝိသေဝနာနိ အာယတနာနိ, တိဏုက္ကာ ဝိယ ကိလေသုပ္ပတ္တိရဟံ အာရမ္မဏံ, တိဏုက္ကာယ ဌပိတဌပိတဋ္ဌာနေ အင်္ဂါရဿုဇ္ဇလနံ ဝိယ အာရမ္မဏေ အာပါထမာဂတေ ကိလေသာနံ ဥပ္ပတ္တိ. တေန ဝုတ္တံ လဘေထ မာရော ဩတာရန္တိ.

'아왓수따 빠리야야(Avassutapariyāyaṃ)'란 번뇌에 젖어 있는 방식, 즉 번뇌에 물드는 원인이라는 뜻이다. '몰입한다(Adhimuccati)'는 것은 번뇌의 힘으로 마음이 대상을 향해 나아가는 것이며 탐착하는 것이다. '오염된다(Byāpajjati)'는 것은 진심(성냄)의 힘으로 마음이 부패하게 되는 것이다. '눈으로부터(Cakkhuto)'는 눈의 상태로 인함을 뜻한다. '마라(Māro)'란 번뇌마와 천자마를 모두 의미한다. '오따라(Otāraṃ)'는 틈(기회)을 뜻한다. '아람마나(Ārammaṇā)'는 조건(연)을 뜻한다. 이를 설명하자면, 갈대집이나 풀집처럼 (보호되지 않는) 감각기관들을 보아야 하며, 횃불처럼 번뇌가 일어나기 쉬운 대상을 보아야 한다. 횃불을 놓는 곳마다 집이 타오르는 것처럼, 대상이 나타날 때 번뇌가 일어나는 것을 보아야 한다. 그래서 '마라가 틈을 얻는다'고 설하신 것이다.

သုက္ကပက္ခေ ဗဟလမတ္တိကပိဏ္ဍာဝလေပနံ ကူဋာဂါရံ ဝိယ နိဗ္ဗိသေဝနာနိ အာယတနာနိ, တိဏုက္ကာ ဝိယ ဝုတ္တပကာရာရမ္မဏံ, တိဏုက္ကာယ ဌပိတဌပိတဋ္ဌာနေ နိဗ္ဗာပနံ ဝိယ နိဗ္ဗိသေဝနာနံ အာယတနာနံ အာရမ္မဏေ အာပါထမာဂတေ ကိလေသပရိဠာဟဿ အနုပ္ပတ္တိ. တေန ဝုတ္တံ နေဝ လဘေထ မာရော ဩတာရန္တိ.

선한 쪽(백분)에서는 두꺼운 진흙 덩어리를 바른 다락집처럼 (보호되는) 감각기관들을 보아야 하며, 횃불처럼 앞서 말한 종류의 대상을 보아야 한다. 횃불을 놓는 곳마다 불이 붙지 않고 꺼지는 것처럼, 감각기관들이 보호될 때 대상이 나타나더라도 번뇌의 열기가 생겨나지 않는 것을 보아야 한다. 그래서 '마라가 결코 틈을 얻지 못한다'고 설하신 것이다.

၇. ဒုက္ခဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 고통스러운 법의 경(Dukkhadhamma Sutta)의 주석

၂၄၄. သတ္တမေ [Pg.96] ဒုက္ခဓမ္မာနန္တိ ဒုက္ခသမ္ဘဝဓမ္မာနံ. ပဉ္စသု ဟိ ခန္ဓေသု သတိ ဆေဒနဝဓဗန္ဓနာဒိဘေဒံ ဒုက္ခံ သမ္ဘဝတိ, တသ္မာ တေ ဒုက္ခသမ္ဘဝဓမ္မတ္တာ ဒုက္ခဓမ္မာတိ ဝုစ္စန္တိ. တထာ ခေါ ပနဿာတိ တေနာကာရေနဿ. ယထာဿ ကာမေ ပဿတောတိ ယေနာကာရေနဿ ကာမေ ပဿန္တဿ. ယထာ စရန္တန္တိ ယေနာကာရေန စာရဉ္စ ဝိဟာရဉ္စ အနုဗန္ဓိတွာ စရန္တံ. အင်္ဂါရကာသူပမာ ကာမာ ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တီတိ ပရိယေဋ္ဌိမူလကဿ စေဝ ပဋိသန္ဓိမူလကဿ စ ဒုက္ခဿ ဝသေန အင်္ဂါရကာသု ဝိယ မဟာပရိဠာဟာတိ ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. ကာမေ ပရိယေသန္တာနဉှိ နာဝါယ မဟာသမုဒ္ဒေါဂါဟနအဇပထသင်္ကုပထပဋိပဇ္ဇနဥဘတောဗျူဠှသင်္ဂါမပက္ခန္ဒနာဒိဝသေန ပရိယေဋ္ဌိမူလကမ္ပိ, ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တာနံ ကာမပရိဘောဂစေတနာယ စတူသု အပါယေသု ဒိန္နပဋိသန္ဓိမူလကမ္ပိ မဟာပရိဠာဟဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝမေတဿ ဒုဝိဓဿာပိ ဒုက္ခဿ ဝသေန အင်္ဂါရကာသု ဝိယ မဟာပရိဠာဟာတိ ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ.

244. 일곱 번째 경에서 '고통스러운 법들(dukkhadhammānaṃ)'이란 고통이 발생하는 법들인 오온을 의미한다. 오온이 있을 때 신체를 절단하거나 죽이거나 구속하는 등의 다양한 고통이 발생하기 때문에, 이들을 고통의 발생 원인이 되는 법들이라 하여 '고통스러운 법'이라 부른다. '그와 같이 그에게(tathā kho panassa)'란 그러한 방식(번뇌에 물들지 않는 방식)으로 그 비구에게 있음을 뜻한다. '그가 욕망을 관찰할 때(yathāssa kāme passato)'란 어떤 방식으로 그가 욕망을 관찰하는가를 뜻한다. '행하는 대로(yathā carantaṃ)'란 어떤 방식으로 마음의 행처와 오문에서 일어나는 작용을 따라가며 행하는가를 뜻한다. '욕망을 숯구덩이의 비유로 본다'는 것은 추구함에 따른 고통과 재생의 원인이 되는 고통의 관점에서, 욕망(물질적 욕망과 번뇌로서의 욕망)이 숯구덩이처럼 큰 열기를 지닌 것으로 보인다는 뜻이다. 욕망을 추구하는 자들에게는 배를 타고 대양에 나아가거나 험난한 길을 가고 전쟁터에 나가는 등의 고초를 겪는 추구의 고통이 있고, 욕망을 즐기는 자들에게는 부정한 욕망의 즐거움으로 인해 사악처에 태어나게 되는 재생의 고통이 있다. 이와 같이 두 종류의 고통으로 인해 욕망이 숯구덩이처럼 큰 타오름(열기)으로 보이게 되는 것이다.

ဒါယန္တိ အဋဝိံ. ပုရတောပိ ကဏ္ဋကောတိ ပုရိမပဿေ ဝိဇ္ဈိတုကာမော ဝိယ အာသန္နဋ္ဌာနေယေဝ ဌိတကဏ္ဋကော. ပစ္ဆတောတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဟေဋ္ဌာ ပန ပါဒေဟိ အက္ကန္တဋ္ဌာနဿ သန္တိကေ, န အက္ကန္တဋ္ဌာနေယေဝ. ဧဝံ သော ကဏ္ဋကဂဗ္ဘံ ပဝိဋ္ဌော ဝိယ ဘဝေယျ. မာ မံ ကဏ္ဋကောတိ မာ မံ ကဏ္ဋကော ဝိဇ္ဈီတိ ကဏ္ဋကဝေဓံ ရက္ခမာနော.

'다야(Dāya)'는 숲을 의미한다. '앞에도 가시가 있다'는 것은 앞쪽에서 찌르려는 듯 발 가까이에 있는 가사를 말한다. '뒤쪽에도' 등의 구절에서도 이와 같은 방식이 적용된다. 다만 아래쪽은 발로 밟는 곳 근처에 가시가 있는 것이지, 밟는 자리 바로 밑에만 있는 것이 아니다. 이처럼 그 사람은 가시 덤불 속에 들어간 것과 같게 된다. '나를 가시가(mā maṃ kaṇṭako)'라는 것은 '가사가 나를 찌르지 않기를' 바라며 가시에 찔리는 것을 경계하는 것을 의미한다.

ဒန္ဓော, ဘိက္ခဝေ, သတုပ္ပာဒေါတိ သတိယာ ဥပ္ပာဒေါယေဝ ဒန္ဓော, ဥပ္ပန္နမတ္တာယ ပန တာယ ကာစိ ကိလေသာ နိဂ္ဂဟိတာဝ ဟောန္တိ, န သဏ္ဌာတုံ သက္ကောန္တိ. စက္ခုဒွါရသ္မိဉှိ ရာဂါဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ဒုတိယဇဝနဝါရေန ‘‘ကိလေသာ မေ ဥပ္ပန္နာ’’တိ ဉတွာ တတိယေ ဇဝနဝါရေ သံဝရဇဝနံယေဝ ဇဝတိ. အနစ္ဆရိယဉ္စေတံ, ယံ ဝိပဿကော တတိယဇဝနဝါရေ ကိလေသေ နိဂ္ဂဏှေယျ. စက္ခုဒွါရေ ပန ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ ဘဝင်္ဂံ အာဝဋ္ဋေတွာ အာဝဇ္ဇနာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာနန္တရံ သမ္ပတ္တကိလေသဇဝနဝါရံ နိဝတ္တေတွာ ကုသလမေဝ ဥပ္ပာဒေတိ. အာရဒ္ဓဝိပဿကာနဉှိ အယမာနိသံသော ဘာဝနာပဋိသင်္ခါနေ ပတိဋ္ဌိတဘာဝဿ.

비구들이여, 마음챙김(sati)의 일어남이 느리다는 것은 마음챙김이 일어나는 것 자체가 느리다는 뜻입니다. 그러나 마음챙김이 일어나기만 하면 어떤 번뇌들은 억제되어 머물 수가 없게 됩니다. 눈의 문(안문)에서 탐욕 등이 일어날 때, 두 번째 자와나(속행) 과정에서 '나에게 번뇌가 일어났다'고 알아차리고, 세 번째 자와나 과정에서 제어하는 자와나(상와라 자와나)가 일어납니다. 위빳사나 수행자가 세 번째 자와나 과정에서 번뇌를 억제하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그러나 눈의 문에 즐거운 대상이 나타났을 때 바왕가를 돌려 아왓자나(전향) 등이 일어난 뒤, 웃따바나(결정) 직후에 찾아올 번뇌의 자와나 과정을 멈추고 유익한(쿠살라) 자와나만을 일으키기도 합니다. 이것은 위빳사나 수행에 정진하며 자신이 닦은 수행의 성찰에 확고하게 머무는 이들이 얻는 공덕입니다.

အဘိဟဋ္ဌုံ [Pg.97] ပဝါရေယျုန္တိ သုဒိန္နတ္ထေရဿ ဝိယ ရဋ္ဌပါလကုလပုတ္တဿ ဝိယ စ ကာယေန ဝါ သတ္တ ရတနာနိ အဘိဟရိတွာ ဝါစာယ ဝါ ‘‘အမှာကံ ဓနတော ယတ္တကံ ဣစ္ဆသိ, တတ္တကံ ဂဏှာ’’တိ ဝဒန္တာ ပဝါရေယျုံ. အနုဒဟန္တီတိ သရီရေ ပလိဝေဌိတတ္တာ ဥဏှပရိဠာဟံ ဇနေတွာ အနုဒဟန္တိ. သဉ္ဇာတသေဒေ ဝါ သရီရေ လဂ္ဂန္တာ အနုသေန္တီတိပိ အတ္ထော. ယဉှိ တံ, ဘိက္ခဝေ, စိတ္တန္တိ ဣဒံ ယသ္မာ စိတ္တေ အနာဝဋ္ဋန္တေ ပုဂ္ဂလဿ အာဝဋ္ဋနံ နာမ နတ္ထိ. ဧဝရူပဉှိ စိတ္တံ အနာဝဋ္ဋန္တိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝိပဿနာဗလမေဝ ဒီပိတံ.

'가져다 권하다(Abhihaṭṭhuṃ pavāreyyuṃ)'라는 것은 수딘나 장로나 랏타빨라 장자에게 했던 것처럼, 직접 몸으로 칠보(七寶)를 가져오거나 말로 '우리 재산 중에서 원하는 만큼 가져가십시오'라고 말하며 권하는 것을 의미합니다. '불사르다(Anudahanti)'라는 것은 몸을 휘감아 열기와 번열(煩熱)을 일으켜 태우는 듯한 상태를 말합니다. 또는 땀이 난 몸에 달라붙어 머물러 있는 것과 같다는 뜻이기도 합니다. '비구들이여, 그 마음'이라는 것은 마음이 (세속으로) 돌아가지 않으면 사람의 돌아감(환속)도 없기 때문입니다. 이와 같은 마음은 돌아가지 않으므로 그렇게 말씀하신 것입니다. 이와 같이 이 경에서는 위빳사나의 결실만이 명시되어 있습니다.

၈. ကိံသုကောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 낌수까 나무의 비유 경(Kiṃsukopama Sutta)의 주석

၂၄၅. အဋ္ဌမေ ဒဿနန္တိ ပဌမမဂ္ဂဿေတံ အဓိဝစနံ. ပဌမမဂ္ဂေါ ဟိ ကိလေသပဟာနကိစ္စံ သာဓေန္တော ပဌမံ နိဗ္ဗာနံ ပဿတိ, တသ္မာ ဒဿနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဂေါတြဘုဉာဏံ ပန ကိဉ္စာပိ မဂ္ဂတော ပဌမတရံ ပဿတိ, ပဿိတွာ ပန ကတ္တဗ္ဗကိစ္စဿ ကိလေသပဟာနဿ အဘာဝေန န ဒဿနန္တိ ဝုစ္စတိ. အပိစ စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ ဒဿနမေဝ. ကသ္မာ? သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ ဒဿနံ ဝိသုဇ္ဈတိ, ဖလက္ခဏေ ဝိသုဒ္ဓံ. သကဒါဂါမိအနာဂါမိအရဟတ္တမဂ္ဂက္ခဏေ ဝိသုဇ္ဈတိ, ဖလက္ခဏေ ဝိသုဒ္ဓန္တိ ဧဝံ ကထေန္တာနံ ဘိက္ခူနံ သုတွာ သော ဘိက္ခု ‘‘အဟမ္ပိ ဒဿနံ ဝိသောဓေတွာ အရဟတ္တဖလေ ပတိဋ္ဌိတော ဒဿနဝိသုဒ္ဓိကံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကတွာ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ တံ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ပုစ္ဆိ. သော ဖဿာယတနကမ္မဋ္ဌာနိကော ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ ဝသေန ရူပါရူပဓမ္မေ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော. ဧတ္ထ ဟိ ပုရိမာနိ ပဉ္စ အာယတနာနိ ရူပံ, မနာယတနံ အရူပံ. ဣတိ သော အတ္တနာ အဓိဂတမဂ္ဂမေဝ ကထေသိ.

245. 여덟 번째 경에서 '견(見, dassana)'은 첫 번째 도(예류도)의 다른 이름입니다. 첫 번째 도는 번뇌를 끊는 기능을 완수하면서 처음으로 열반을 보기 때문에 '견'이라 불립니다. 종성지(Gotrabhu-ñāṇa)는 비록 도보다 먼저 (열반을) 보기는 하지만, 번뇌를 끊는 임무를 수행하지 못하므로 '견'이라 부르지 않습니다. 또한 네 가지 도가 모두 견입니다. 왜냐하면 예류도의 순간에 견이 청정해지고 과의 순간에 청정해지며, 일래도·불환도·아라한도의 순간에도 견이 청정해지고 과의 순간에 청정해지기 때문입니다. 이렇게 말하는 비구들의 이야기를 듣고, 어떤 비구가 '나도 견을 청정히 하여 아라한과에 머물고, 견청정인 열반을 실현하여 머물리라'고 생각하며 그 비구에게 다가가 이와 같이 물었습니다. 질문을 받은 비구는 촉처(phassāyatana)를 명상 주제로 삼은 이로, 여섯 촉처를 통해 물질과 정신의 법들을 파악하여 아라한과에 도달한 이였습니다. 여기서 앞의 다섯 처(處)는 물질이고, 의처(마나야따나)는 정신입니다. 이와 같이 그는 자신이 증득한 도에 대해서만 말했습니다.

အသန္တုဋ္ဌောတိ ပဒေသသင်္ခါရေသု ဌတွာ ကထိတတ္တာ အသန္တုဋ္ဌော. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘အယံ ပဒေသသင်္ခါရေသု ဌတွာ ကထေသိ. သက္ကာ နု ခေါ ပဒေသသင်္ခါရေသု ဌတွာ ဒဿနဝိသုဒ္ဓိကံ နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏိတု’’န္တိ? တတော နံ ပုစ္ဆိ – ‘‘အာဝုသော, တွံယေဝ နု ခေါ ဣဒံ ဒဿနဝိသုဒ္ဓိကံ နိဗ္ဗာနံ ဇာနာသိ, ဥဒါဟု အညေပိ ဇာနန္တာ အတ္ထီ’’တိ. အတ္ထာဝုသော, အသုကဝိဟာရေ အသုကတ္ထေရော နာမာတိ. သော တမ္ပိ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ. ဧတေနုပါယေန အညမ္ပိ အညမ္ပီတိ.

'만족하지 못했다(Asantuṭṭho)'는 것은 일부 상카라에 근거하여 설명했기 때문에 만족하지 못한 것입니다. 그는 '이 비구는 일부 상카라에 근거하여 설명했다. 일부 상카라에 근거하여 견청정인 열반에 도달하는 것이 가능할까?'라고 생각했습니다. 그래서 그에게 물었습니다. '도반이여, 오직 당신만이 이 견청정인 열반을 아십니까, 아니면 다른 아는 분들이 또 있습니까?' '도반이여, 아무개 사원에 아무개 장로님이 계십니다'라고 하자, 그는 그분에게도 가서 물었습니다. 이런 방식으로 다른 비구들에게도 차례로 물었습니다.

ဧတ္ထ [Pg.98] စ ဒုတိယော ပဉ္စက္ခန္ဓကမ္မဋ္ဌာနိကော ရူပက္ခန္ဓဝသေန ရူပံ, သေသက္ခန္ဓဝသေန နာမန္တိ နာမရူပံ ဝဝတ္ထပေတွာ အနုက္ကမေန အရဟတ္တံ ပတ္တော. တသ္မာ သောပိ အတ္တနာ အဓိဂတမဂ္ဂမေဝ ကထေသိ. အယံ ပန ‘‘ဣမေသံ အညမညံ န သမေတိ, ပဌမေန သပ္ပဒေသသင်္ခါရေသု ဌတွာဝ ကထိတံ, ဣမိနာ နိပ္ပဒေသေသူ’’တိ အသန္တုဋ္ဌော ဟုတွာ တထေဝ တံ ပုစ္ဆိတွာ ပက္ကာမိ.

여기서 두 번째 비구는 오온(五蘊)을 명상 주제로 삼은 이로, 색온(色蘊)으로 물질을, 나머지 온들로 정신을 구별하여 정신-물질(명색)을 확정한 뒤 차례로 아라한과에 도달한 이였습니다. 그러므로 그 역시 자신이 증득한 도에 대해서만 말했습니다. 그러나 질문한 비구는 '이들의 말이 서로 일치하지 않는다. 첫 번째 비구는 일부 상카라에 근거하여 말했고, 이 비구는 전체 상카라에 근거하여 말했다'며 만족하지 못한 채, 똑같이 물어보고는 떠나갔습니다.

တတိယော မဟာဘူတကမ္မဋ္ဌာနိကော စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ သင်္ခေပတော စ ဝိတ္ထာရတော စ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော, တသ္မာ အယမ္ပိ အတ္တနာ အဓိဂတမဂ္ဂမေဝ ကထေသိ. အယံ ပန ‘‘ဣမေသံ အညမညံ န သမေတိ, ပဌမေန သပ္ပဒေသသင်္ခါရေသု ဌတွာ ကထိတံ, ဒုတိယေန နိပ္ပဒေသေသု, တတိယေန အတိသပ္ပဒေသေသူ’’တိ အသန္တုဋ္ဌော ဟုတွာ တထေဝ တံ ပုစ္ဆိတွာ ပက္ကာမိ.

세 번째 비구는 사대(四大)를 명상 주제로 삼은 이로, 네 가지 큰 요소(사대)를 간략하게 또는 상세하게 파악하여 아라한과에 도달한 이였습니다. 그러므로 그 또한 자신이 증득한 도에 대해서만 말했습니다. 그러나 질문한 비구는 '이들의 말이 서로 일치하지 않는다. 첫 번째 비구는 일부 상카라에, 두 번째 비구는 전체 상카라에, 세 번째 비구는 매우 제한된 상카라에 근거하여 말했다'며 만족하지 못한 채, 마찬가지로 물어보고는 떠나갔습니다.

စတုတ္ထော တေဘူမကကမ္မဋ္ဌာနိကော. တဿ ကိရ သမပ္ပဝတ္တာ ဓာတုယော အဟေသုံ, ကလ္လသရီရံ ဗလပတ္တံ, ကမ္မဋ္ဌာနာနိပိဿ သဗ္ဗာနေဝ သပ္ပာယာနိ, အတီတာ ဝါ သင်္ခါရာ ဟောန္တု အနာဂတာ ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နာ ဝါ ကာမာဝစရာ ဝါ ရူပါဝစရာ ဝါ အရူပါဝစရာ ဝါ, သဗ္ဗေပိ သပ္ပာယာဝ. အသပ္ပာယကမ္မဋ္ဌာနံ နာမ နတ္ထိ. ကာလေသုပိ ပုရေဘတ္တံ ဝါ ဟောတု ပစ္ဆာဘတ္တံ ဝါ ပဌမယာမာဒယော ဝါ, အသပ္ပာယော ကာလော နာမ နတ္ထိ. ယထာ နာမ စာရိဘူမိံ ဩတိဏ္ဏော မဟာဟတ္ထီ ဟတ္ထေန ဂဟေတဗ္ဗံ ဟတ္ထေနေဝ လုဉ္စိတွာ ဂဏှာတိ, ပါဒေဟိ ပဟရိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ ပါဒေဟိ ပဟရိတွာ ဂဏှာတိ, ဧဝမေဝ သကလေ တေဘူမကဓမ္မေ ကလာပဂ္ဂါဟေန ဂဟေတွာ သမ္မသန္တော အရဟတ္တံ ပတ္တော, တသ္မာ ဧသောပိ အတ္တနာ အဓိဂတမဂ္ဂမေဝ ကထေသိ. အယံ ပန ‘‘ဣမေသံ အညမညံ န သမေတိ. ပဌမေန သပ္ပဒေသသင်္ခါရေသု ဌတွာ ကထိတံ, ဒုတိယေန နိပ္ပဒေသေသု, ပုန တတိယေန သပ္ပဒေသေသု, စတုတ္ထေန နိပ္ပဒေသေသုယေဝါ’’တိ အသန္တုဋ္ဌော ဟုတွာ တံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, ဣဒံ ဒဿနဝိသုဒ္ဓိကံ နိဗ္ဗာနံ တုမှေဟိ အတ္တနောဝ ဓမ္မတာယ ဉာတံ, ဥဒါဟု ကေနစိ ဝေါ အက္ခာတ’’န္တိ? အာဝုသော, မယံ ကိံ ဇာနာမ? အတ္ထိ ပန သဒေဝကေ လောကေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တံ နိဿာယေတံ အမှေဟိ ဉာတန္တိ. သော စိန္တေသိ – ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ မယှံ အဇ္ဈာသယံ ဂဟေတွာ ကထေတုံ န သက္ကောန္တိ, အဟံ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓမေဝ ပုစ္ဆိတွာ နိက္ကင်္ခေါ ဘဝိဿာမီ’’တိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ.

네 번째 비구는 삼계(三界)의 모든 법을 명상 주제로 삼은 이였습니다. 들리는 바에 의하면, 그의 요소(dhātu)들은 균형 있게 작용했고, 몸은 건강하고 힘이 넘쳤으며, 모든 명상 주제가 그에게 적합했습니다. 과거·미래·현재의 상카라이든, 욕계·색계·무색계의 법이든 모두가 적합했습니다. 그에게 부적합한 명상 주제란 없었습니다. 시간 또한 식전이든 식후든 초저녁이든 부적합한 시간이란 없었습니다. 비유하자면, 노니는 땅에 내려온 거대한 코끼리가 코로 잡아야 할 것은 코로 뽑아 잡고, 발로 쳐서 잡아야 할 것은 발로 쳐서 잡는 것과 같습니다. 이와 같이 모든 삼계의 법들을 무리 지어 파악(kalāpa-ggāha)하여 관찰함으로써 아라한과에 도달했습니다. 그러므로 그 역시 자신이 증득한 도에 대해서만 말했습니다. 그러나 질문한 비구는 '이들의 말이 서로 일치하지 않는다. 첫 번째는 일부에, 두 번째는 전체에, 세 번째는 다시 일부에, 네 번째는 오직 전체 상카라에 근거하여 말했다'며 만족하지 못한 채 그에게 물었습니다. '도반이여, 이 견청정인 열반을 당신 스스로의 본성으로 아신 것입니까, 아니면 누군가 당신에게 가르쳐 준 것입니까?' '도반이여, 우리가 무엇을 스스로 알겠습니까? 다만 신들을 포함한 이 세상에 정등각(正等覺) 부처님이 계시니, 그분을 의지하여 우리가 이것을 알게 된 것입니다.' 그는 생각했습니다. '이 비구들은 나의 의도를 파악하여 설명해 주지 못하는구나. 내가 일체지자 부처님께 직접 여쭈어 의심을 없애리라.' 하고는 부처님께서 계신 곳으로 나아갔습니다.

ဘဂဝါ [Pg.99] တဿ ဝစနံ သုတွာ ‘‘ယေဟိ တေ ပဉှော ကထိတော, တေ စတ္တာရောပိ ခီဏာသဝါ, သုကထိတံ တေဟိ, တွံ ပန အတ္တနော အန္ဓဗာလတာယ တံ န သလ္လက္ခေသီ’’တိ န ဧဝံ ဝိဟေသေသိ. ကာရကဘာဝံ ပနဿ ဉတွာ ‘‘အတ္ထဂဝေသကော ဧသ, ဓမ္မဒေသနာယ ဧဝ နံ ဗုဇ္ဈာပေဿာမီ’’တိ ကိံသုကောပမံ အာဟရိ. တတ္ထ ဘူတံ ဝတ္ထုံ ကတွာ ဧဝမတ္ထော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော – ဧကသ္မိံ ကိရ မဟာနဂရေ ဧကော သဗ္ဗဂန္ထဓရော ဗြာဟ္မဏဝေဇ္ဇော ပဏ္ဍိတော ပဋိဝသတိ. အထေကော နဂရဿ ပါစီနဒွါရဂါမဝါသီ ပဏ္ဍုရောဂပုရိသော တဿ သန္တိကံ အာဂန္တွာ တံ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. ဝေဇ္ဇပဏ္ဍိတော တေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိတွာ ‘‘ကေနတ္ထေန အာဂတောသိ ဘဒြမုခါ’’တိ, ပုစ္ဆိ. ရောဂေနမှိ, အယျ, ဥပဒ္ဒုတော, ဘေသဇ္ဇံ မေ ကထေဟီတိ. တေန ဟိ, ဘော, ဂစ္ဆ, ကိံသုကရုက္ခံ ဆိန္ဒိတွာ, သောသေတွာ ဈာပေတွာ, တဿ ခါရောဒကံ ဂဟေတွာ ဣမိနာ စိမိနာ စ ဘေသဇ္ဇေန ယောဇေတွာ, အရိဋ္ဌံ ကတွာ ပိဝ, တေန တေ ဖာသုကံ ဘဝိဿတီတိ. သော တထာ ကတွာ နိရောဂေါ ဗလဝါ ပါသာဒိကော ဇာတော.

세존께서는 그 비구의 말을 들으시고, "그대에게 답을 한 네 명의 비구는 모두 번뇌를 다한 아라한들이다. 그들은 법을 잘 설하였으나, 그대는 자신의 어리석음 때문에 그 뜻을 파악하지 못했다."라고 말씀하시며 그를 나무라지 않으셨다. 오히려 그 비구가 수행에 정진하는 자임을 아시고, "이 비구는 법의 의미를 탐구하는 자이다. 법문으로써 그를 깨닫게 하리라."라고 생각하시며 킴슈카(Kiṃsuka) 나무의 비유를 들어주셨다. 그 비유의 내용은 이러하다. 옛날 어느 대도시에 모든 의학 서적에 정통하고 지혜로운 바라문 의사가 살고 있었다. 그때 성의 동문 마을에 사는 황달에 걸린 한 남자가 의사를 찾아와 절을 하고 곁에 섰다. 의사는 그와 반갑게 인사를 나눈 뒤 "현자여, 무슨 일로 왔는가?"라고 물었다. 남자는 "선생님, 병으로 고통받고 있습니다. 제게 약을 처방해 주십시오."라고 말했다. 의사는 "이보게, 가서 킴슈카 나무를 베어 말린 뒤 태워서 그 재를 우려낸 물을 얻고, 이러저러한 약재들과 섞어 아릿타(Ariṭṭha) 약을 만들어 마시게. 그러면 병이 나을 것이네."라고 일러주었다. 남자는 그대로 실행하여 병이 낫고 기운을 차려 건강해졌다.

အထညော ဒက္ခိဏဒွါရဂါမဝါသီ ပုရိသော တေနေဝ ရောဂေန အာတုရော ‘‘အသုကော ကိရ ဘေသဇ္ဇံ ကတွာ အရောဂေါ ဇာတော’’တိ သုတွာ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကေန တေ, သမ္မ, ဖာသုကံ ဇာတ’’န္တိ. ကိံသုကာရိဋ္ဌေန နာမ, ဂစ္ဆ တွမ္ပိ ကရောဟီတိ. သောပိ တထာ ကတွာ တာဒိသောဝ ဇာတော.

그 후, 성의 남문 마을에 사는 또 다른 남자가 같은 황달병에 걸려 고통받다가, "누가 약을 써서 병이 나았다더라"는 말을 듣고 그 동문 마을 사람을 찾아가 물었다. "여보게, 자네는 무엇으로 병이 나았는가?" 동문 마을 사람이 대답했다. "킴슈카 아릿타라는 약으로 나았네. 자네도 가서 그렇게 하게." 남문 마을 사람도 그대로 하여 똑같이 병이 나았다.

အထညော ပစ္ဆိမဒွါရဂါမဝါသီ…ပေ… ဥတ္တရဒွါရဂါမဝါသီ ပုရိသော တေနေဝ ရောဂေန အာတုရော ‘‘အသုကော ကိရ ဘေသဇ္ဇံ ကတွာ အရောဂေါ ဇာတော’’တိ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ ‘‘ကေန တေ, သမ္မ, ဖာသုကံ ဇာတ’’န္တိ? ကိံသုကာရိဋ္ဌေန နာမ, ဂစ္ဆ တွမ္ပိ ကရောဟီတိ. သောပိ တထာ ကတွာ တာဒိသောဝ ဇာတော.

그 후, 성의 서문 마을 사람과 북문 마을 사람도 똑같은 병에 걸려 고통받다가, 병이 나은 사람들을 찾아가 "여보게, 무엇으로 병이 나았는가?"라고 물었다. 그들은 "킴슈카 아릿타라는 약으로 나았네. 가서 자네도 그렇게 하게."라고 일러주었다. 그들 역시 그대로 하여 똑같이 병이 나았다.

အထညော ပစ္စန္တဝါသီ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗကိံသုကော ဧကော ပုရိသော တေနေဝ ရောဂေန အာတုရော စိရံ တာနိ တာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ ကတွာ ရောဂေ အဝူပသမမာနေ ‘‘အသုကော ကိရ နဂရဿ ပါစီနဒွါရဂါမဝါသီ ပုရိသော ဘေသဇ္ဇံ ကတွာ အရောဂေါ ဇာတော’’တိ သုတွာ ‘‘ဂစ္ဆာမဟမ္ပိ, တေန ကတဘေသဇ္ဇံ ကရိဿာမီ’’တိ ဒဏ္ဍမောလုဗ္ဘ အနုပုဗ္ဗေန တဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ, ‘‘ကေန တေ, သမ္မ, ဖာသုကံ ဇာတ’’န္တိ ပုစ္ဆိ. ကိံသုကာရိဋ္ဌေန သမ္မာတိ. ကီဒိသော [Pg.100] ပန သော ကိံသုကောတိ. ဈာပိတဂါမေ ဌိတဈာမထူဏော ဝိယာတိ. ဣတိ သော ပုရိသော အတ္တနာ ဒိဋ္ဌာကာရေနဝ ကိံသုကံ အာစိက္ခိ. တေန ဟိ ဒိဋ္ဌကာလေ ကိံသုကော ပတိတပတ္တော ခါဏုကကာလေ ဒိဋ္ဌတ္တာ တာဒိသောဝ ဟောတိ.

그러던 중, 변방에 사는 킴슈카 나무를 한 번도 본 적 없는 한 남자가 같은 황달병에 걸렸다. 오랫동안 여러 약을 써보았으나 병이 낫지 않자, 그는 "성의 동문 마을 사람이 약을 써서 병이 나았다더라"는 말을 듣고는, "나도 가서 그가 쓴 약으로 치료하리라" 생각하며 지팡이에 의지해 서서히 그 사람을 찾아갔다. 그는 "여보게, 자네는 무엇으로 병이 나았는가?"라고 물었다. "킴슈카 아릿타로 나았네." "그런데 그 킴슈카 나무는 어떻게 생겼는가?" 동문 마을 사람이 대답했다. "불이 난 마을에 서 있는 타버린 기둥처럼 생겼다네." 그는 자신이 본 모습(잎이 다 떨어진 시기) 그대로 킴슈카 나무를 설명해 준 것이다. 과연 잎이 지고 그루터기만 남았을 때 본 킴슈카 나무는 그와 같았다.

သော ပန ပုရိသော သုတမင်္ဂလိကတ္တာ ‘‘အယံ ‘ဈာပိတဂါမေ ဈာမထူဏော ဝိယာ’တိ အာဟ, အမင်္ဂလမေတံ. ဧတသ္မိဉှိ မေ ဘေသဇ္ဇေ ကတေပိ ရောဂေါ န ဝူပသမိဿတီ’’တိ တဿ ဝေယျာကရဏေန အသန္တုဋ္ဌော တံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော, တွညေဝ ကိံသုကံ ဇာနာသိ, ဥဒါဟု အညောပိ အတ္ထီ’’တိ. အတ္ထိ, ဘော, ဒက္ခိဏဒွါရဂါမေ အသုကော နာမာတိ. သော တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ, သွာဿ ပုပ္ဖိတကာလေ ဒိဋ္ဌတ္တာ အတ္တနော ဒဿနာနုရူပေန ‘‘လောဟိတကော ကိံသုကော’’တိ အာဟ. သော ‘‘အယံ ပုရိမေန ဝိရုဒ္ဓံ အာဟ, ကာဠကော လောဟိတကတော သုဝိဒူရဒူရေ’’တိ တဿပိ ဝေယျာကရဏေန အသန္တုဋ္ဌော ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော, အညောပိ ကောစိ ကိံသုကဒဿာဝီ, ယေန ကိံသုကော ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော’’တိ? ပုစ္ဆိတွာ, ‘‘အတ္ထိ ပစ္ဆိမဒွါရဂါမေ အသုကော နာမာ’’တိ ဝုတ္တေ တမ္ပိ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ. သွာဿ ဖလိတကာလေ ဒိဋ္ဌတ္တာ အတ္တနော ဒဿနာနုရူပေန ‘‘ဩစိရကဇာတော အာဒိန္နသိပါဋိကော’’တိ အာဟ. ဖလိတကာလသ္မိဉှိ ကိံသုကော ဩလမ္ဗမာနစီရကော ဝိယ အဓောမုခံ ကတွာ ဂဟိတအသိကောသော ဝိယ စ သိရီသရုက္ခော ဝိယ စ လမ္ဗမာနဖလော ဟောတိ. သော ‘‘အယံ ပုရိမေဟိ ဝိရုဒ္ဓံ အာဟ, န သက္ကာ ဣမဿ ဝစနံ ဂဟေတု’’န္တိ တဿပိ ဝေယျာကရဏေန အသန္တုဋ္ဌော ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော, အညောပိ ကောစိ ကိံသုကဒဿာဝီ, ယေန ကိံသုကော ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော’’တိ? ပုစ္ဆိတွာ, ‘‘အတ္ထိ ဥတ္တရဒွါရဂါမေ အသုကော နာမာ’’တိ ဝုတ္တေ တမ္ပိ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ. သော အဿ သဉ္ဆန္နပတ္တကာလေ ဒိဋ္ဌတ္တာ အတ္တနော ဒဿနာနုရူပေန ‘‘ဗဟလပတ္တပလာသော သန္ဒစ္ဆာယော’’တိ အာဟ. သန္ဒစ္ဆာယော နာမ သံသန္ဒိတွာ ဌိတစ္ဆာယော.

그러나 그 변방 남자는 길조와 흉조를 따지는 사람이었기에, "이 사람이 '불탄 기둥 같다'고 하니 이는 불길한 징조다. 이런 약을 써봤자 내 병은 낫지 않으리라."라고 생각하며 그 설명에 만족하지 못하고 다시 물었다. "여보게, 자네만 킴슈카 나무를 아는가, 아니면 다른 사람도 아는가?" "남문 마을에 사는 누구도 알고 있네." 그가 남문 마을 사람을 찾아가 묻자, 꽃이 피었을 때 나무를 본 남문 마을 사람은 자신의 경험에 따라 "킴슈카 나무는 핏빛처럼 붉다네."라고 답했다. 변방 남자는 생각했다. "이 사람은 앞의 사람과 상반된 말을 하는구나. 검은 것과 붉은 것은 하늘과 땅 차이가 아닌가." 그는 역시 만족하지 못하고 "그 나무를 본 다른 사람이 또 있는가?"라고 물었다. 서문 마을 사람을 찾아가 묻자, 열매가 맺혔을 때 나무를 본 그는 "천 조각이 늘어진 것 같고 껍질이 벗겨진 꼬투리가 달렸다네."라고 답했다. 실제로 열매 맺을 때의 킴슈카 나무는 늘어진 천 조각이나 거꾸로 매단 칼집 같기도 하고 시리사 나무처럼 열매가 주렁주렁 매달리기 때문이다. 변방 남자는 "이 사람도 앞의 사람들과 다른 말을 하니 믿을 수가 없구나."라며 만족하지 못하고 다시 물어 북문 마을 사람을 찾아갔다. 잎이 무성할 때 나무를 본 그는 "잎이 아주 무성하고 짙은 그늘을 드리운다네."라고 답했다. 짙은 그늘이란 잎들이 서로 얽혀 만들어진 그늘을 말한다.

သော ‘‘အယမ္ပိ ပုရိမေဟိ ဝိရုဒ္ဓံ အာဟ, န သက္ကာ ဣမဿ ဝစနံ ဂဟေတု’’န္တိ တဿပိ ဝေယျာကရဏေန အသန္တုဋ္ဌော တံ အာဟ, ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော, တုမှေ အတ္တနောဝ ဓမ္မတာယ ကိံသုကံ ဇာနာထ, ဥဒါဟု ကေနစိ ဝေါ အက္ခာတော’’တိ? ကိံ, ဘော, မယံ ဇာနာမ? အတ္ထိ ပန မဟာနဂရဿ မဇ္ဈေ [Pg.101] အမှာကံ အာစရိယော ဝေဇ္ဇပဏ္ဍိတော, တံ နိဿာယ အမှေဟိ ဉာတန္တိ. ‘‘တေန ဟိ အဟမ္ပိ အာစရိယမေဝ ဥပသင်္ကမိတွာ နိက္ကင်္ခေါ ဘဝိဿာမီ’’တိ တဿ သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. ဝေဇ္ဇပဏ္ဍိတော တေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိတွာ, ‘‘ကေနတ္ထေန အာဂတောသိ ဘဒြမုခါ’’တိ ပုစ္ဆိ. ရောဂေနမှိ, အယျ, ဥပဒ္ဒုတော, ဘေသဇ္ဇံ မေ ကထေထာတိ. တေန ဟိ, ဘော, ဂစ္ဆ, ကိံသုကရုက္ခံ ဆိန္ဒိတွာ သောသေတွာ ဈာပေတွာ တဿ ခါရောဒကံ ဂဟေတွာ ဣမိနာ စိမိနာ စ ဘေသဇ္ဇေန ယောဇေတွာ အရိဋ္ဌံ ကတွာ ပိဝ, ဧတေန တေ ဖာသုကံ ဘဝိဿတီတိ. သော တထာ ကတွာ နိရောဂေါ ဗလဝါ ပါသာဒိကော ဇာတော.

변방 남자는 "이 사람 또한 앞의 사람들과 다른 말을 하니 그 말을 따를 수 없다."라고 생각하며 만족하지 못하고 그들에게 물었다. "여보게들, 자네들은 스스로의 경험으로 킴슈카 나무를 아는 것인가, 아니면 누가 알려준 것인가?" 그들은 대답했다. "우리만 아는 것이 아니네. 대도시 중앙에 우리의 스승이신 지혜로운 의사 선생님이 계시는데, 그분을 통해 알게 된 것이라네." 그러자 남자는 "그렇다면 나도 그 스승님을 찾아가 의심을 풀어야겠다."라고 생각하며 의사를 찾아가 절을 하고 곁에 섰다. 의사는 그와 반갑게 인사를 나눈 뒤 "현자여, 무슨 일로 왔는가?"라고 물었다. "선생님, 병으로 고통받고 있습니다. 제게 약을 처방해 주십시오." 그러자 의사는 "이보게, 가서 킴슈카 나무를 베어 말린 뒤 태워서 그 재를 우려낸 물을 얻고, 이러저러한 약재들과 섞어 아릿타 약을 만들어 마시게. 그러면 병이 나을 것이네."라고 일러주었다. 남자는 그대로 실행하여 병이 낫고 기운을 차려 건강해졌다.

တတ္ထ မဟာနဂရံ ဝိယ နိဗ္ဗာနနဂရံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝေဇ္ဇပဏ္ဍိတော ဝိယ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဝုတ္တမ္ပိ စေ တံ ‘‘ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တောတိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၆၅) စတူသု ဒွါရဂါမေသု စတ္တာရော ဝေဇ္ဇန္တေဝါသိကာ ဝိယ စတ္တာရော ဒဿနဝိသုဒ္ဓိပတ္တာ ခီဏာသဝါ. ပစ္စန္တဝါသီ ပဌမပုရိသော ဝိယ ပဉှပုစ္ဆကော ဘိက္ခု. ပစ္စန္တဝါသိနော စတုန္နံ ဝေဇ္ဇန္တေဝါသိကာနံ ကထာယ အသန္တုဋ္ဌဿ အာစရိယမေဝ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆနကာလော ဝိယ ဣမဿ ဘိက္ခုနော စတုန္နံ ဒဿနဝိသုဒ္ဓိပတ္တာနံ ခီဏာသဝါနံ ကထာယ အသန္တုဋ္ဌဿ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆနကာလော.

거기에서 큰 성은 열반의 성처럼 보아야 한다. 지혜로운 의사는 정등각자처럼 보아야 한다. "의사요 외과 의사라는 것은, 수낙카따여, 아라한이며 정등각자인 여래의 명칭이다"(MN 3.65)라고 설해진 바와 같다. 네 대문에서 네 명의 의사 제자들은 견청정(dassanavisuddhi)을 얻은 네 명의 번뇌가 다한 성자(아라한)들처럼 보아야 한다. 변방에 사는 첫 번째 사람은 질문을 하는 비구처럼 보아야 한다. 변방 거주자가 네 명의 의사 제자들의 말에 만족하지 못하고 스승에게 직접 가서 질문하는 때는, 이 질문을 하는 비구가 견청정을 얻은 네 명의 아라한들의 말에 만족하지 못하고 스승(부처님)께 나아가 질문하는 때와 같다.

ယထာ ယထာ အဓိမုတ္တာနန္တိ ယေန ယေနာကာရေန အဓိမုတ္တာနံ. ဒဿနံ သုဝိသုဒ္ဓန္တိ နိဗ္ဗာနဒဿနံ သုဋ္ဌု ဝိသုဒ္ဓံ. တထာ တထာ ခေါ တေဟိ သပ္ပုရိသေဟိ ဗျာကတန္တိ တေန တေနေဝါကာရေန တုယှံ တေဟိ သပ္ပုရိသေဟိ ကထိတံ. ယထာ ဟိ ‘‘ကာဠကော ကိံသုကော’’တိ ကထေန္တော န အညံ ကထေသိ, အတ္တနာ ဒိဋ္ဌနယေန ကိံသုကမေဝ ကထေသိ, ဧဝမေဝ ဆဖဿာယတနာနံ ဝသေန ဒဿနဝိသုဒ္ဓိပတ္တခီဏာသဝေါပိ ဣမံ ပဉှံ ကထေန္တော န အညံ ကထေသိ, အတ္တနာ အဓိဂတမဂ္ဂေန ဒဿနဝိသုဒ္ဓိကံ နိဗ္ဗာနမေဝ ကထေသိ.

'확신하는 바에 따라(yathā yathā adhimuttānaṃ)'라는 것은 그들이 확신한 그 방식대로라는 뜻이다. '견해가 매우 청정하다(dassanaṃ suvisuddhaṃ)'는 것은 열반에 대한 봄(견해)이 아주 잘 정화되었다는 뜻이다. '참된 사람들에 의해 그와 같이 답변되었다'는 것은 그들이 확신한 그 방식대로 그대에게 그 참된 사람들에 의해 설해졌다는 뜻이다. 실로 "킴슈카 나무는 검다"라고 말하는 사람이 다른 것을 말한 것이 아니라 자신이 본 방식대로 킴슈카 나무만을 말한 것처럼, 이와 같이 여섯 감각 장소(육내입처)의 방식을 통해 견청정을 얻은 아라한도 이 질문에 답할 때 다른 것을 말한 것이 아니라 자신이 도달한 도(道)를 통해 견청정의 대상인 열반만을 말한 것이다.

ယထာ စ ‘‘လောဟိတကော ဩစိရကဇာတော ဗဟလပတ္တပလာသော ကိံသုကော’’တိ ကထေန္တောပိ န အညံ ကထေသိ, အတ္တနာ ဒိဋ္ဌနယေန ကိံသုကမေဝ ကထေသိ, ဧဝမေဝ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓဝသေန စတုမဟာဘူတဝသေန တေဘူမကဓမ္မဝသေန ဒဿနဝိသုဒ္ဓိပတ္တခီဏာသဝေါပိ ဣမံ ပဉှံ ကထေန္တော [Pg.102] န အညံ ကထေသိ, အတ္တနာ အဓိဂတမဂ္ဂေန ဒဿနဝိသုဒ္ဓိကံ နိဗ္ဗာနမေဝ ကထေသိ.

또한 "킴슈카 나무는 붉은색이고, 고기 덩어리 같으며, 잎이 무성하다"라고 말하는 사람도 다른 것을 말한 것이 아니라 자신이 본 방식대로 킴슈카 나무만을 말한 것처럼, 이와 같이 오취온의 방식이나 사대(四大)의 방식, 혹은 삼계(三界)의 법의 방식으로 견청정을 얻은 아라한도 이 질문에 답할 때 다른 것을 말한 것이 아니라 자신이 도달한 도를 통해 견청정의 대상인 열반만을 말한 것이다.

တတ္ထ ယထာ ကာဠကကာလေ ကိံသုကဒဿာဝိနောပိ တံ ဒဿနံ ဘူတံ တစ္ဆံ န တေန အညံ ဒိဋ္ဌံ, ကိံသုကောဝ ဒိဋ္ဌော, ဧဝမေဝ ဆဖဿာယတနဝသေန ဒဿနဝိသုဒ္ဓိပတ္တဿာပိ ခီဏာသဝဿ ဒဿနံ ဘူတံ တစ္ဆံ, န တေန အညံ ကထိတံ, အတ္တနာ အဓိဂတမဂ္ဂေန ဒဿနဝိသုဒ္ဓိကံ နိဗ္ဗာနမေဝ ကထိတံ. ယထာ စ လောဟိတကာလေ ဩစိရကဇာတကာလေ ဗဟလပတ္တပလာသကာလေ ကိံသုကဒဿာဝိနောပိ တံ ဒဿနံ ဘူတံ တစ္ဆံ, န တေန အညံ ဒိဋ္ဌံ, ကိံသုကောဝ ဒိဋ္ဌော, ဧဝမေဝ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓဝသေန စတုမဟာဘူတဝသေန တေဘူမကဓမ္မဝသေန ဒဿနဝိသုဒ္ဓိပတ္တဿာပိ ခီဏာသဝဿ ဒဿနံ ဘူတံ တစ္ဆံ, န တေန အညံ ကထိတံ, အတ္တနာ အဓိဂတမဂ္ဂေန ဒဿနဝိသုဒ္ဓိကံ နိဗ္ဗာနမေဝ ကထိတံ.

그 비유에서 검은 시기에 킴슈카 나무를 본 사람에게도 그 봄은 실제이고 진실이며 그가 다른 것을 본 것이 아니라 킴슈카 나무만을 본 것과 같이, 이와 같이 여섯 감각 장소의 방식으로 견청정을 얻은 아라한의 봄도 실제이고 진실이며 그가 다른 것을 말한 것이 아니라 자신이 도달한 도를 통해 견청정의 대상인 열반만을 말한 것이다. 또한 붉은 시기, 고기 덩어리 같은 시기, 잎이 무성한 시기에 킴슈카 나무를 본 사람의 봄도 실제이고 진실이며 그가 다른 것을 본 것이 아니라 킴슈카 나무만을 본 것과 같이, 이와 같이 오취온의 방식, 사대의 방식, 삼계의 법의 방식으로 견청정을 얻은 아라한의 봄도 실제이고 진실이며 그가 다른 것을 말한 것이 아니라 자신이 도달한 도를 통해 견청정의 대상인 열반만을 말한 것이다.

သေယျထာပိ, ဘိက္ခု ရညော ပစ္စန္တိမံ နဂရန္တိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဒ္ဓံ? သစေ တေန ဘိက္ခုနာ တံ သလ္လက္ခိတံ, အထဿ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ အာရဒ္ဓံ. သစေ န သလ္လက္ခိတံ, အထဿ ဣမိနာ နဂရောပမေန တဿေဝတ္ထဿ ဒီပနတ္ထာယ အာဝိဘာဝနတ္ထာယ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ယသ္မာ မဇ္ဈိမပဒေသေ နဂရဿ ပါကာရာဒီနိ ထိရာနိ ဝါ ဟောန္တု ဒုဗ္ဗလာနိ ဝါ, သဗ္ဗသော ဝါ မာ ဟောန္တု, စောရာသင်္ကာ န ဟောန္တိ, တသ္မာ တံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ပစ္စန္တိမံ နဂရ’’န္တိ အာဟ. ဒဠှုဒ္ဓါပန္တိ ထိရပါကာရံ. ဒဠှပါကာရတောရဏန္တိ ထိရပါကာရဉ္စေဝ ထိရတောရဏဉ္စ. တောရဏာနိ နာမ ဟိ ပုရိသုဗ္ဗေဓာနိ နဂရဿ အလင်္ကာရတ္ထံ ကရီယန္တိ, စောရနိဝါရဏတ္ထာနိပိ ဟောန္တိယေဝ. အထ ဝါ တောရဏန္တိ ပိဋ္ဌသံဃာဋဿေတံ နာမံ, ထိရပိဋ္ဌသံဃာဋန္တိပိ အတ္ထော. ဆဒွါရန္တိ နဂရဒွါရံ နာမ ဧကမ္ပိ ဟောတိ ဒွေပိ သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ, ဣဓ ပန သတ္ထာ ဆဒွါရိကနဂရံ ဒဿေန္တော ဧဝမာဟ. ပဏ္ဍိတောတိ ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတော. ဗျတ္တောတိ ဝေယျတ္တိယေန သမန္နာဂတော ဝိသဒဉာဏော. မေဓာဝီတိ ဌာနုပ္ပတ္တိကပညာသင်္ခါတာယ မေဓာယ သမန္နာဂတော.

"비구여, 예를 들어 왕의 변방 도성이 있다고 하자"라는 이 비유는 왜 시작되었는가? 만약 그 비구가 (킴슈카 비유의) 의미를 파악했다면 그에게 법을 설하기 위해 시작된 것이고, 만약 파악하지 못했다면 이 도성의 비유로 그 의미를 밝히고 드러내기 위해 시작된 것이다. 거기에서 왜 중부 지방이 아닌 변방의 도성이라고 했는가? 중부 지방의 도성은 성벽 등이 견고하든 부실하든 혹은 아예 없든 도적에 대한 우려가 없지만, 변방은 그렇지 않기 때문이다. 그래서 중부 지방을 취하지 않고 '변방 도성'이라고 말씀하신 것이다. '견고한 기초(daḷhuddhāpa)'란 견고한 성벽을 말한다. '견고한 성벽과 망루'란 견고한 성벽과 견고한 문루를 말한다. 망루(toraṇa)는 사람 키 높이로 성의 장식을 위해 만들어지지만 도적을 막는 용도이기도 하다. 혹은 토라나(toraṇa)는 문틀의 이름이니 견고한 문틀이라는 뜻으로도 이해해야 한다. '여섯 개의 문'이란 성문에 하나일 수도 있고 백 개나 천 개일 수도 있지만, 여기서는 스승께서 여섯 감각 장소와 연결된 도성을 보여주시려고 그렇게 말씀하신 것이다. '지혜로운'이란 지혜를 갖춘 것을 말한다. '영리한'이란 숙련된 지혜를 갖추어 지혜가 밝은 것을 말한다. '현명한'이란 상황에 대처하는 지혜(ṭhānuppattikapaññā)라고 불리는 통찰력을 갖춘 것을 말한다.

ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယာတိအာဒိမှိ ဘူတမတ္ထံ ကတွာ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – သမိဒ္ဓေ ကိရ မဟာနဂရေ သတ္တရတနသမ္ပန္နော ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ ရဇ္ဇံ အနုသာသတိ, တဿေတံ ပစ္စန္တနဂရံ ရာဇာယုတ္တဝိရဟိတံ, အထ ပုရိသာ အာဂန္တွာ [Pg.103] ‘‘အမှာကံ, ဒေဝ, နဂရေ အာယုတ္တကော နတ္ထိ, ဒေဟိ နော ကိဉ္စိ အာယုတ္တက’’န္တိ အာဟံသု. ရာဇာ ဧကံ ပုတ္တံ ဒတွာ ‘‘ဂစ္ဆထ, ဧတံ အာဒါယ တတ္ထ အဘိသိဉ္စိတွာ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနာဒီနိ ကတွာ ဝသထာ’’တိ. တေ တထာ အကံသု. ရာဇပုတ္တော ပါပမိတ္တသံသဂ္ဂေန ကတိပါဟေယေဝ သုရာသောဏ္ဍော ဟုတွာ, သဗ္ဗာနိ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနာဒီနိ ဟာရေတွာ, နဂရမဇ္ဈေ ဓုတ္တေဟိ ပရိဝါရိတော သုရံ ပိဝန္တော နစ္စဂီတာဒိရတိယာ ဝီတိနာမေတိ. အထ ရညော အာဂန္တွာ အာရောစယိံသု.

'동쪽 방향에서' 등으로 시작되는 문구에서 실제 일어난 일을 바탕으로 그 의미를 다음과 같이 이해해야 한다. 전해오는 바에 의하면, 번영하는 큰 성에서 칠보를 갖춘 전륜성왕이 나라를 다스리고 있었다. 그에게 이 비유에 나오는 변방 도성이 하나 있었는데 그곳에는 왕이 임명한 관리가 없었다. 그러자 사람들이 와서 "대왕이시여, 저희 성에는 관리가 없으니 관리를 보내주소서"라고 요청했다. 왕은 아들 한 명을 보내며 "가거라, 이 아이를 데려가서 그곳에서 즉위시키고 재판소 등을 세워 살도록 하라"고 일렀다. 그들은 그대로 했다. 그런데 왕자는 나쁜 친구들과 사귀게 되어 며칠 지나지 않아 술꾼이 되었고, 모든 재판소 등의 업무를 폐지한 채 성 중앙에서 난봉꾼들에게 둘러싸여 술을 마시고 춤과 노래 등 감각적 쾌락을 즐기며 시간을 보냈다. 그러자 사람들이 왕에게 와서 이 사실을 알렸다.

ရာဇာ ဧကံ ပဏ္ဍိတံ အမစ္စံ အာဏာပေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ ကုမာရံ ဩဝဒိတွာ, ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနာဒီနိ ကာရေတွာ, ပုန အဘိသေကံ ကတွာ, ဧဟီ’’တိ. န သက္ကာ, ဒေဝ, ကုမာရံ ဩဝဒိတုံ, စဏ္ဍော ကုမာရော ဃာတေယျာပိ မန္တိ. အထေကံ ဗလသမ္ပန္နံ ယောဓံ အာဏာပေသိ – ‘‘တွံ ဣမိနာ သဒ္ဓိံ ဂန္တွာ သစေ သော ဩဝါဒေ န တိဋ္ဌတိ, သီသမဿ ဆိန္ဒာဟီ’’တိ. ဣတိ သော အမစ္စော ယောဓော စာတိ ဣဒံ သီဃံ ဒူတယုဂံ တတ္ထ ဂန္တွာ ဒေါဝါရိကံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကဟံ, ဘော, နဂရဿ သာမိ ကုမာရော’’တိ. ဧသ မဇ္ဈေသိင်္ဃာဋကေ သုရံ ပိဝန္တော ဓုတ္တပရိဝါရိတော ဂီတာဒိရတိံ အနုဘောန္တော နိသိန္နောတိ. အထ တံ ဒူတယုဂံ ဂန္တွာ အမစ္စော တာဝေတ္ထ, ‘‘သာမိ, ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနာဒီနိ ကိရ ကာရေတွာ သာဓုကံ ရဇ္ဇံ အနုသာသာ’’တိ အာဟ. ကုမာရော အသုဏန္တော ဝိယ နိသီဒိ. အထ နံ ယောဓော သီသေ ဂဟေတွာ, ‘‘သစေ ရညော အာဏံ ကရောသိ, ကရ, နော စေ, ဧတ္ထေဝ တေ သီသံ ပါတေဿာမီ’’တိ ခဂ္ဂံ အဗ္ဗာဟိ. ပရိစာရကာ ဓုတ္တာ တာဝဒေဝ ဒိသာသု ပလာယိံသု. ကုမာရော ဘီတော သာသနံ သမ္ပဋိစ္ဆိ. အထဿ တေ တတ္ထေဝ အဘိသေကံ ကတွာ သေတစ္ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ‘‘သမ္မာ ရဇ္ဇံ အနုသာသာဟီ’’တိ ရညာ ဝုတ္တံ ယထာဘူတဝစနံ နိယျာတေတွာ ယထာဂတမဂ္ဂမေဝ ပဋိပဇ္ဇိံသု. ဣမမတ္ထံ အာဝိကရောန္တော ဘဂဝါ ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယာ’’တိ အာဟ.

왕이 한 현명한 신하에게 명령하였다. “가서 왕자를 훈계하고, 재판하는 일 등을 하게 하고, 다시 관정례를 거행한 뒤에 돌아오너라.” “대왕이시여, 왕자를 훈계하는 것은 불가능합니다. 왕자는 성품이 거칠어 저를 죽일지도 모릅니다.” 그러자 왕은 힘이 센 한 전사에게 명령하였다. “너는 이 신하와 함께 가서, 만일 그 왕자가 훈계에 따르지 않으면 그의 머리를 베어버려라.” 그리하여 신하와 전사라는 이 한 쌍의 빠른 전령이 그곳에 가서 문지기에게 물었다. “보시오, 성주인 왕자는 어디에 있소?” “그는 광장 한복판에서 술꾼들에게 둘러싸여 술을 마시며 노래 등의 유흥을 즐기며 앉아 있습니다.” 그러자 그 전령들이 가서 먼저 신하가 이렇게 말하였다. “왕자님이시여, 이곳에서 재판 등의 일을 집행하시고 왕국을 잘 다스리십시오.” 왕자는 듣지 못한 척 앉아 있었다. 그때 전사가 그의 머리채를 잡고 “만일 왕의 명령을 따른다면 따르고, 그렇지 않으면 바로 여기서 네 머리를 떨어뜨리겠다”라며 칼을 뽑았다. 그러자 시종인 술꾼들은 즉시 사방으로 흩어져 달아났다. 왕자는 두려움에 사로잡혀 명령을 받아들였다. 그 후 그들은 그곳에서 그에게 관정례를 행하고 흰 우산을 받쳐주며, “왕국을 올바르게 다스리십시오”라는 왕의 진실한 메시지를 전하고 온 길을 따라 돌아갔다. 이 의미를 밝히시며 세존께서는 “동쪽 방향에서...”라고 말씀하셨다.

တတြိဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – သမိဒ္ဓမဟာနဂရံ ဝိယ ဟိ နိဗ္ဗာနနဂရံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, သတ္တရတနသမန္နာဂတော ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ ဝိယ သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂရတနသမန္နာဂတော ဓမ္မရာဇာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ပစ္စန္တိမနဂရံ ဝိယ သက္ကာယနဂရံ, တသ္မိံ နဂရေ ကူဋရာဇပုတ္တော ဝိယ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ကူဋစိတ္တုပ္ပာဒေါ, ကူဋရာဇပုတ္တဿ ဓုတ္တေဟိ ပရိဝါရိတကာလော ဝိယ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ပဉ္စဟိ နီဝရဏေဟိ သမင်္ဂိကာလော, ဒွေ သီဃဒူတာ ဝိယ သမထကမ္မဋ္ဌာနဉ္စ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနဉ္စ, မဟာယောဓေန သီသေ ဂဟိတကာလော ဝိယ ဥပ္ပန္နပဌမဇ္ဈာနသမာဓိနာ [Pg.104] နိစ္စလံ ကတွာ စိတ္တဂ္ဂဟိတကာလော, ယောဓေန သီသေ ဂဟိတမတ္တေ ဓုတ္တာနံ ဒိသာသု ပလာယိတွာ ဒူရီဘာဝေါ ဝိယ ပဌမဇ္ဈာနမှိ ဥပ္ပန္နမတ္တေ နီဝရဏာနံ ဒူရီဘာဝေါ, ‘‘ကရိဿာမိ ရညော သာသန’’န္တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတမတ္တေ ဝိဿဋ္ဌကာလော ဝိယ ဈာနတော ဝုဋ္ဌိတကာလော, အမစ္စေန ရညော သာသနံ အာရောစိတကာလော ဝိယ သမာဓိနာ စိတ္တံ ကမ္မနိယံ ကတွာ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနဿ ဝဍ္ဎိတကာလော, တတ္ထေဝဿ တေဟိ ဒွီဟိ ဒူတေဟိ ကတာဘိသေကဿ သေတစ္ဆတ္တဥဿာပနံ ဝိယ သမထဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ နိဿာယ အရဟတ္တပ္ပတ္တဿ ဝိမုတ္တိသေတစ္ဆတ္တုဿာပနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

여기서 비유의 대응은 다음과 같다. 번영하는 대도시는 열반의 도시로 보아야 하며, 일곱 가지 보물을 갖춘 전륜성왕은 일곱 가지 보리분법의 보물을 갖춘 법왕이신 정등각자로 보아야 한다. 변방의 도시는 유신견의 도시(사까야)로, 그 도시의 간사한 왕자는 이 수행자의 간사한 마음의 일어남으로 보아야 한다. 간사한 왕자가 술꾼들에게 둘러싸인 때는 이 수행자가 다섯 가지 장애(오개)와 함께하는 때로 보아야 한다. 두 명의 빠른 전령은 사마타 명상 주제와 위빳사나 명상 주제로 보아야 한다. 전사가 머리를 붙잡은 때는 일어난 초선정의 삼매로 마음을 흔들림 없게 하여 붙잡은 때로 보아야 한다. 전사가 머리를 붙잡자마자 술꾼들이 사방으로 도망쳐 멀어진 것은 초선정이 일어나자마자 장애들이 멀어지는 것으로 보아야 한다. “왕의 명령을 따르겠습니다”라고 받아들이자마자 놓아준 때는 선정에서 출정한 때로 보아야 한다. 신하가 왕의 명령을 알린 때는 삼매로 마음을 다루기 쉽게 만들어 위빳사나 명상을 증장시킨 때로 보아야 한다. 그곳에서 두 전령에 의해 행해진 관정식과 흰 우산을 올린 것은 사마타와 위빳사나 명상을 의지하여 아라한과에 도달한 이에게 해탈의 흰 우산을 올린 것으로 알아야 한다.

နဂရန္တိ ခေါ ဘိက္ခု ဣမဿေတံ စာတုမဟာဘူတိကဿ ကာယဿ အဓိဝစနန္တိအာဒီသု ပန စာတုမဟာဘူတိကဿာတိအာဒီနံ ပဒါနံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝိတ္ထာရိတောဝ. ကေဝလံ ပန ဝိညာဏရာဇပုတ္တဿ နိဝါသဋ္ဌာနတ္တာ ဧတ္ထ ကာယော ‘‘နဂရ’’န္တိ ဝုတ္တော, တဿေဝ ဒွါရဘူတတ္တာ ဆ အာယတနာနိ ‘‘ဒွါရာနီ’’တိ, တေသု ဒွါရေသု နိစ္စံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတတ္တာ သတိ ‘‘ဒေါဝါရိကော’’တိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခန္တေန ဓမ္မရာဇေန ပေသိတတ္တာ သမထဝိပဿနာ ‘‘သီဃံ ဒူတယုဂ’’န္တိ. ဧတ္ထ မဟာယောဓော ဝိယ သမထော, ပဏ္ဍိတာမစ္စော ဝိယ ဝိပဿနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“비구여, 성(城)이라는 것은 네 가지 근본 물질로 이루어진 이 몸의 명칭이다”라는 등의 구절에서, ‘네 가지 근본 물질로 이루어진’ 등의 단어들의 의미는 앞에서 이미 상세히 설명되었다. 다만 식(識)이라는 왕자가 머무는 장소이기 때문에 여기서 몸을 ‘성’이라 불렀고, 그 성의 문이 되기에 여섯 감각 장소(육내입처)를 ‘문’이라 하였으며, 그 문들에 항상 잘 확립되어 있기에 마음챙김(사띠)을 ‘문지기’라 하였다. 명상 주제를 가르쳐주시는 법왕에 의해 보내졌기에 사마타와 위빳사나를 ‘한 쌍의 빠른 전령’이라 하였다. 여기서 사마타는 용맹한 전사처럼, 위빳사나는 현명한 신하처럼 알아야 한다.

မဇ္ဈေ သိင်္ဃာဋကောတိ နဂရမဇ္ဈေ သိင်္ဃာဋကော. မဟာဘူတာနန္တိ ဟဒယဝတ္ထုဿ နိဿယဘူတာနံ မဟာဘူတာနံ. ဝတ္ထုရူပဿ ဟိ ပစ္စယဒဿနတ္ထမေဝေတံ စတုမဟာဘူတဂ္ဂဟဏံ ကတံ. နဂရမဇ္ဈေ ပန သော ရာဇကုမာရော ဝိယ သရီရမဇ္ဈေ ဟဒယရူပသိင်္ဃာဋကေ နိသိန္နော သမထဝိပဿနာဒူတေဟိ အရဟတ္တာဘိသေကေန အဘိသိဉ္စိတဗ္ဗော ဝိပဿနာဝိညာဏရာဇပုတ္တော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နိဗ္ဗာနံ ပန ယထာဘူတသဘာဝံ အကုပ္ပံ အဓိကာရီတိ ကတွာ ယထာဘူတံ ဝစနန္တိ ဝုတ္တံ. အရိယမဂ္ဂေါ ပန ယာဒိသောဝ ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာမဂ္ဂေါ, အယမ္ပိ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတတ္တာ တာဒိသောယေဝါတိ ကတွာ ယထာဂတမဂ္ဂေါတိ ဝုတ္တော. ဣဒံ တာဝေတ္ထ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ အာဘတာယ ဥပမာယ သံသန္ဒနံ.

‘광장 한복판(마체 싱가따까)’이란 성의 중앙에 있는 네거리이다. ‘대종(마하부따)’이란 심장 토대(하다야와투)의 의지처가 되는 근본 물질들에 대한 명칭이다. 심장 토대라는 물질에 대한 조건을 보여주기 위해 네 가지 근본 물질을 언급한 것이다. 성의 중앙에 있는 왕자처럼, 몸의 중앙인 심장 물질이라는 네거리에 앉아 사마타와 위빳사나라는 전령들에 의해 아라한의 관정을 받아야 할 위빳사나의 식(識)인 왕자를 보아야 한다. 또한 열반은 있는 그대로의 자성이고 불변이기에 ‘진실한 메시지(요타부따 와짜나)’라 불린다. 한편 성스러운 도(도지)는 그 앞 단계인 위빳사나의 도와 같은 종류이고 여덟 가지 구성 요소를 갖추었기에 ‘온 길(요타가따 막가)’이라 불린다. 이것이 여기서 법을 설하기 위해 가져온 비유의 대응이다.

တဿေဝတ္ထဿ ပါကဋီကရဏတ္ထံ အာဘတပက္ခေ ပန ဣဒံ သံသန္ဒနံ – ဧတ္ထ ဟိ ဆဒွါရူပမာ ဆဖဿာယတနဝသေန ဒဿနဝိသုဒ္ဓိပတ္တံ ခီဏာသဝံ ဒဿေတုံ [Pg.105] အာဘတာ, နဂရသာမိဥပမာ ပဉ္စက္ခန္ဓဝသေန, သိင်္ဃာဋကူပမာ စတုမဟာဘူတဝသေန, နဂရူပမာ တေဘူမကဓမ္မဝသေန ဒဿနဝိသုဒ္ဓိပတ္တံ ခီဏာသဝံ ဒဿေတုံ အာဘတာ. သင်္ခေပတော ပနိမသ္မိံ သုတ္တေ စတုသစ္စမေဝ ကထိတံ. သကလေနပိ ဟိ နဂရသမ္ဘာရေန ဒုက္ခသစ္စမေဝ ကထိတံ, ယထာဘူတဝစနေန နိရောဓသစ္စံ, ယထာဂတမဂ္ဂေန မဂ္ဂသစ္စံ, ဒုက္ခဿ ပန ပဘာဝိကာ တဏှာ သမုဒယသစ္စံ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ပဉှပုစ္ဆကော ဘိက္ခု သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌိတောတိ.

그 의미를 분명하게 밝히기 위해 제시된 측면에서의 대응은 다음과 같다. 여기서 여섯 문의 비유는 여섯 가지 감촉의 장소(육촉처)를 통해 견청정(닷사나위숫디)에 도달한 번뇌 다한 아라한을 보여주기 위해 제시되었다. 성주(城主)의 비유는 오온(五蘊)을 통해, 광장의 비유는 사대(四大)를 통해, 성의 비유는 삼계의 법들을 통해 견청정에 도달한 아라한을 보여주기 위해 제시되었다. 요약하자면, 이 경에서는 사성제(四聖諦)만이 설해졌다. 성을 구성하는 모든 요소로는 고성제(苦聖諦)가 설해졌고, ‘진실한 메시지’로는 멸성제(멸성제)가, ‘온 길’로는 도성제(도성제)가 설해졌으며, 괴로움을 일으키는 갈애는 집성제(집성제)이다. 설법의 끝에 질문을 던졌던 비구는 예류과에 머물게 되었다.

၉. ဝီဏောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 비나(거문고)의 비유 경에 대한 설명.

၂၄၆. နဝမေ ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုဿ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ဝါတိ ဣဒံ သတ္ထာ ယထာ နာမ မဟာကုဋုမ္ဗိကော မဟန္တံ ကသိကမ္မံ ကတွာ, နိပ္ဖန္နသဿော ဃရဒွါရေ မဏ္ဍပံ ကတွာ, ဥဘတောသံဃဿ ဒါနံ ပဝတ္တေယျ. ကိဉ္စာပိ တေန ဥဘတောသံဃဿ ဒါနံ ပဋ္ဌပိတံ, ဒွီသု ပန ပရိသာသု သန္တပ္ပိတာသု သေသဇနမ္ပိ သန္တပ္ပေတိယေဝ, ဧဝမေဝ ဘဂဝါ သမဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ပါရမိယော ပူရေတွာ ဗောဓိမဏ္ဍေ သဗ္ဗညုတညာဏံ အဓိဂန္တွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော ဇေတဝနမဟာဝိဟာရေ နိသိန္နော ဘိက္ခုပရိသာယ စေဝ ဘိက္ခုနိပရိသာယ စ မဟာဓမ္မယာဂံ ယဇန္တော ဝီဏောပမသုတ္တံ အာရဘိ. တံ ပေနေတံ ကိဉ္စာပိ ဒွေ ပရိသာ သန္ဓာယ အာရဒ္ဓံ, စတုန္နမ္ပိ ပန ပရိသာနံ အဝါရိတံ. တသ္မာ သဗ္ဗေဟိပိ သောတဗ္ဗဉ္စေဝ သဒ္ဓါတဗ္ဗဉ္စ, ပရိယောဂါဟိတွာ စဿ အတ္ထရသော ဝိန္ဒိတဗ္ဗောတိ.

246. 아홉 번째 [비노파마] 수트에서, '비구들이여, 그 어떤 비구나 비구니라도'라는 이 말씀은, 마치 거부(大長者)가 큰 농사를 짓고 곡식이 다 익었을 때 집 대문에 만다파를 치고 양면 승가(비구와 비구니 승가)에 보시를 베푸는 것과 같습니다. 그가 비록 양면 승가를 위해 보시를 마련했을지라도, 두 부류의 회중이 만족하면 나머지 사람들도 역시 만족하게 되는 것과 같습니다. 이와 같이 세존께서도 사아승기 백만 겁 동안 파라미를 채우시고 보리도량에서 일체지(一切智)를 증득하신 후, 수승한 법의 수레바퀴를 굴리시며 제타와나 대정사에 머무시어 비구 회중과 비구니 회중에게 거대한 법의 보시를 베풀고자 하시는 마음으로 이 “비노파마 수트(거문고 비유 경)”를 설하기 시작하셨습니다. 이 수트는 비록 비구와 비구니의 두 회중을 겨냥하여 시작된 것이지만, 사부대중 모두에게 금지된 것이 아닙니다. 그러므로 모든 천상과 인간들은 이 수트를 듣고 믿어야 하며, 깊이 연구하여 그 의미의 맛(義理)을 누려야 합니다. 이와 같이 알아야 합니다.

တတ္ထ ဆန္ဒောတိအာဒီသု ဆန္ဒော နာမ ပုဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဒုဗ္ဗလတဏှာ, သော ရဉ္ဇေတုံ န သက္ကောတိ. အပရာပရံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ပန ဗလဝတဏှာ ရာဂေါ နာမ, သော ရဉ္ဇေတုံ သက္ကောတိ. ဒဏ္ဍာဒါနာဒီနိ ကာတုံ အသမတ္ထော ပုဗ္ဗုပ္ပတ္တိကော ဒုဗ္ဗလကောဓော ဒေါသော နာမ. တာနိ ကာတုံ သမတ္ထော အပရာပရုပ္ပတ္တိကော ဗလဝကောဓော ပဋိဃံ နာမ. မောဟော ပန မောဟနသမ္မောဟနဝသေန ဥပ္ပန္နံ အညာဏံ. ဧဝမေတ္ထ ပဉ္စဟိပိ ပဒေဟိ တီဏိ အကုသလမူလာနိ ဂဟိတာနိ. တေသု ဂဟိတေသု သဗ္ဗေပိ တမ္မူလကာ ကိလေသာ ဂဟိတာဝ ဟောန္တိ. ‘‘ဆန္ဒော ရာဂေါ’’တိ ဝါ ပဒဒွယေန အဋ္ဌလောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါ, ‘‘ဒေါသော [Pg.106] ပဋိဃ’’န္တိ ပဒဒွယေန ဒွေ ဒေါမနဿသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါ, မောဟပဒေန လောဘဒေါသရဟိတာ ဒွေ ဥဒ္ဓစ္စဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါ ဂဟိတာတိ. ဧဝံ သဗ္ဗေပိ ဒွါဒသ စိတ္တုပ္ပာဒါ ဒဿိတာဝ ဟောန္တိ.

그 수트의 '욕구(chanda)' 등의 구절에서, '찬다(chando)'란 하나의 대상에 처음에 일어난 약한 탐욕을 말하며, 그것은 대상을 물들게 할 힘이 없습니다. 그러나 거듭하여 일어나는 강한 탐욕은 '라가(rāgo)'라 하며, 그것은 대상을 물들게 할 수 있습니다. 몽둥이를 드는 등의 행위를 할 힘이 없는 처음에 일어난 약한 분노는 '도사(doso)'라 합니다. 그러한 행위를 할 수 있을 만큼 거듭하여 일어나는 강한 분노는 '파티가(paṭigha)'라 합니다. '모하(moho)'란 미혹함과 아주 어리석음의 권능으로 일어나는 무명(無明)입니다. 이와 같이 이 수트에서 다섯 구절로 세 가지 불선뿌리(不善根)를 포괄한 것입니다. 이것들이 포괄되면 그것을 뿌리로 하는 모든 번뇌도 포괄된 것입니다. 또는 '찬다(chando)'와 '라가(rāgo)'라는 두 구절로 탐욕과 결합된 여덟 가지 마음의 일어남을, '도사(doso)'와 '파티가(paṭigha)'라는 두 구절로 불만족과 결합된 두 가지 마음의 일어남을, '모하(moho)'라는 구절로 탐욕과 분노가 없는 [미혹뿐인] 두 가지, 즉 들뜸(uddhacca) 및 의심(vicikicchā)과 결합된 마음의 일어남을 포괄한 것입니다. 이와 같이 열두 가지 불선한 마음의 일어남 전체를 나타낸 것이 됩니다.

သဘယောတိ ကိလေသစောရာနံ နိဝါသဋ္ဌာနတ္တာ သဘယော. သပ္ပဋိဘယောတိ ဝဓဗန္ဓနာဒီနံ ကာရဏတ္တာ သပ္ပဋိဘယော. သကဏ္ဋကောတိ ရာဂါဒီဟိ ကဏ္ဋကေဟိ သကဏ္ဋကော. သဂဟနောတိ ရာဂဂဟနာဒီဟိ သဂဟနော. ဥမ္မဂ္ဂေါတိ ဒေဝလောကံ ဝါ မနုဿလောကံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ ဝါ ဂစ္ဆန္တဿ အမဂ္ဂေါ. ကုမ္မဂ္ဂေါတိ ကုစ္ဆိတဇေဂုစ္ဆိဘူတဋ္ဌာနဂမနဧကပဒိကမဂ္ဂေါ ဝိယ အပါယသမ္ပာပကတ္တာ ကုမ္မဂ္ဂေါ. ဒုဟိတိကောတိ ဧတ္ထ ဣဟိတီတိ ဣရိယနာ, ဒုက္ခာ ဣဟိတိ ဧတ္ထာတိ, ဒုဟိတိကော. ယသ္မိဉှိ မဂ္ဂေ မူလဖလာဒိခါဒနီယံ ဝါ သာယနီယံ ဝါ နတ္ထိ, တသ္မိံ ဣရိယနာ ဒုက္ခာ ဟောတိ, န သက္ကာ တံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနံ ဂန္တုံ. ကိလေသမဂ္ဂမ္ပိ ပဋိပဇ္ဇိတွာ န သက္ကာ သမ္ပတ္တိဘဝံ ဂန္တုန္တိ ကိလေသမဂ္ဂေါ ဒုဟိတိကောတိ ဝုတ္တော. ဒွီဟိတိကောတိပိ ပါဌော, ဧသေဝတ္ထော. အသပ္ပုရိသသေဝိတောတိ ကောကာလိကာဒီဟိ အသပ္ပုရိသေဟိ သေဝိတော.

'두려움이 있는 것(sabhayo)'이란 번뇌라는 도적들이 거주하는 곳이기에 두려운 곳이라는 뜻입니다. '위험이 있는 것(sappaṭibhayo)'이란 살해와 결박 등의 원인이 되기에 위험이 있다는 뜻입니다. '가시가 있는 것(sakaṇṭako)'이란 탐욕 등의 가시가 무성하다는 뜻입니다. '밀림이 있는 것(sagahano)'이란 탐욕 등의 사나운 짐승이 우글거리는 밀림과 같다는 뜻입니다. '잘못된 길(ummaggo)'이란 천상이나 인간계, 혹은 열반으로 가는 이들에게는 길이 아니라는 뜻입니다. '나쁜 길(kummaggo)'이란 혐오스럽고 추잡한 곳으로 인도하며, 외나무다리 길처럼 아바야(악처)에 이르게 하기에 나쁜 길이라 합니다. '가기 어려운 길(duhitiko)'에서 '이히티(ihiti)'란 유행(游行) 혹은 움직임을 뜻하는데, 고통스러운 움직임이 있는 곳이기에 '두히티카'라 합니다. 어떤 길에 뿌리나 열매 등 먹을 만한 것이 전혀 없다면 그 길을 가는 것은 고통스러운 일이 되어, 그 길을 따라 원하는 곳에 갈 수 없습니다. 번뇌의 길도 그와 같아서 번뇌의 길을 가서는 행복한 존재의 상태(善趣)에 이를 수 없기에 번뇌의 길을 '가기 어려운 길'이라 부른 것입니다. '드위히티카(dvīhitiko)'라는 독법도 있는데, 그 의미는 앞서 설명한 것과 같습니다. '부정직한 자들이 의지하는 것(asappurisasevito)'이란 코칼리카 등과 같은 선하지 못한 자들이 닦고 의지한다는 뜻입니다.

တတော စိတ္တံ နိဝါရယေတိ တေဟိ စက္ခုဝိညေယျေဟိ ရူပေဟိ တံ ဆန္ဒာဒိဝသေန ပဝတ္တစိတ္တံ အသုဘာဝဇ္ဇနာဒီဟိ ဥပါယေဟိ နိဝါရယေ. စက္ခုဒွါရသ္မိဉှိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ ရာဂေ ဥပ္ပန္နေ အသုဘတော အာဝဇ္ဇန္တဿ စိတ္တံ နိဝတ္တတိ, အနိဋ္ဌာရမ္မဏေ ဒေါသေ ဥပ္ပန္နေ မေတ္တတော အာဝဇ္ဇန္တဿ စိတ္တံ နိဝတ္တတိ, မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏေ မောဟေ ဥပ္ပန္နေ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆံ ဂရုဝါသံ အာဝဇ္ဇန္တဿ စိတ္တံ နိဝတ္တတိ. ဧဝံ အသက္ကောန္တေန ပန သတ္ထုမဟတ္တတံ ဓမ္မဿ သွာက္ခာတတာ သံဃဿ သုပ္ပဋိပတ္တိ စ အာဝဇ္ဇိတဗ္ဗာ. သတ္ထုမဟတ္တတံ ပစ္စဝေက္ခတောပိ ဟိ ဓမ္မဿ သွာက္ခာတတံ သံဃဿ သုပ္ပဋိပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခတောပိ စိတ္တံ နိဝတ္တတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အသုဘာဝဇ္ဇနာဒီဟိ ဥပါယေဟိ နိဝါရယေ’’တိ.

'그로부터 마음을 제어하라'는 것은 안식(眼識)으로 인식되는 형색들로부터, 그 찬다와 라가의 권능으로 일어나는 마음을 부정관(不淨觀) 등의 방편으로 제어하라는 뜻입니다. 즉, 안문(眼門)에서 즐거운 대상에 대해 탐욕이 일어날 때 부정(不淨)함을 반조하는 자에게는 그 탐욕의 마음이 멈춥니다. 즐겁지 않은 대상에 대해 분노가 일어날 때 자애(慈愛)를 반조하는 자에게는 그 분노의 마음이 멈춥니다. 중립적인 대상에 대해 어리석음이 일어날 때, 경전 암송(uddesa)이나 질문(paripucchā), 스승과 함께 머묾(garuvāsa)을 반조하는 자에게는 미혹한 마음이 멈춥니다. 만약 이렇게 해도 되지 않는다면 스승(부처님)의 위대함이나 법의 잘 설해짐, 승가의 바른 수행을 반조해야 합니다. 스승의 위대함 등을 거듭 반조하는 자에게도 마음은 멈추기 때문입니다. 그래서 '부정관 등의 방편으로 제어하라'고 말씀하신 것입니다.

ကိဋ္ဌန္တိ ကိဋ္ဌဋ္ဌာနေ ဥပ္ပန္နသဿံ. သမ္ပန္နန္တိ ပရိပုဏ္ဏံ သုနိပ္ဖန္နံ. ကိဋ္ဌာဒေါတိ သဿခါဒကော. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ သမ္ပန္နကိဋ္ဌံ ဝိယ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ကိဋ္ဌာဒေါ ဂေါဏော ဝိယ ကူဋစိတ္တံ, ကိဋ္ဌာရက္ခဿ ပမာဒကာလော ဝိယ ဘိက္ခုနော ဆသု ဒွါရေသု သတိံ ပဟာယ ဝိစရဏကာလော, ကိဋ္ဌာရက္ခဿ ပမာဒမာဂမ္မ ဂေါဏေန ဂဟိတဂဗ္ဘဿ ကိဋ္ဌဿ ခါဒိတတ္တာ သဿသာမိနော [Pg.107] သဿဖလာနဓိဂမော ဝိယ ဆဒွါရရက္ခိကာယ သတိယာ ဝိပ္ပဝါသမာဂမ္မ ပဉ္စကာမဂုဏံ အဿာဒေန္တေန စိတ္တေန ကုသလပက္ခဿ နာသိတတ္တာ ဘိက္ခုနော သာမညဖလာဓိဂမာဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'익은 곡식(kiṭṭhaṃ)'이란 경작지에서 자라난 곡식을 말합니다. '풍성한'이란 가득 차고 잘 여문 것입니다. '곡식을 먹는 것(kiṭṭhādo)'이란 곡식을 먹어 치우는 짐승을 말합니다. '이와 같이'라는 구절에서, 풍성한 곡식은 다섯 가지 감각적 욕망(五欲)으로 보아야 하고, 곡식을 먹는 소는 간사하고 굽은 마음(kūṭacitta)으로 보아야 합니다. 곡식 파수꾼이 방심하는 때는 비구가 여섯 감각 대문에서 알아차림(sati)을 버리고 유행하는 때로 보아야 합니다. 곡식 파수꾼의 방심을 틈타 소가 뱃속에 곡식을 가득 채워 먹어버림으로써 곡식 주인인 농부가 수확물을 얻지 못하는 것처럼, 육문(六門)을 지키는 알아차림의 부재를 틈타 다섯 가지 감각적 욕망을 즐기는 마음이 선한 법의 무리인 곡식을 파괴하므로, 비구가 사문 과보(沙門果)를 얻지 못하게 되는 상태임을 알아야 합니다.

ဥပရိဃဋာယန္တိ ဒွိန္နံ သိင်္ဂါနံ အန္တရေ. သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဏှေယျာတိ ဃဋာယံ ပတိဋ္ဌိတေ နာသာရဇ္ဇုကေ သုဋ္ဌု နိဂ္ဂဟိတံ ကတွာ နိဂ္ဂဏှေယျ. ဒဏ္ဍေနာတိ မုဂ္ဂရသဒိသေန ထူလဒဏ္ဍကေန. ဧဝဉှိ သော ဘိက္ခဝေ ဂေါဏောတိ ဧဝံ သော ကိဋ္ဌာရက္ခဿ ပမာဒမနွာယ ယသ္မိံ ယသ္မိံ ခဏေ ကိဋ္ဌံ ဩတရိတုကာမော ဟောတိ, တသ္မိံ တသ္မိံ ခဏေ ဧဝံ နိဂ္ဂဏှိတွာ တာဠေတွာ ဩသဇ္ဇနေန နိဗ္ဗိသေဝနဘာဝံ ဥပနီတော ဂေါဏော.

'이마 위에(uparighaṭāyaṃ)'란 두 뿔의 사이를 뜻합니다. '잘 억눌러서 제어하라'는 것은 소의 이마에 걸린 코뚜레 줄을 단단히 붙잡아 제어하라는 것입니다. '몽둥이로(daṇḍena)'란 망치와 같이 굵은 막대기로 때리는 것입니다. '비구들이여, 이와 같이 그 소는'이라는 말씀은, 이처럼 곡식 파수꾼의 방심을 틈타 매 순간 곡식 밭으로 내려가려는 나쁜 소를 코뚜레 줄로 제어하고 몽둥이로 때려 겁을 주어 쫓아버림으로써, 다시는 곡식 밭을 넘보지 않는 상태(nibbisevanabhāva)에 이르게 된 것을 의미합니다.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဣဓာပိ သမ္ပန္နကိဋ္ဌမိဝ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ကိဋ္ဌာဒေါ ဝိယ ကူဋစိတ္တံ, ကိဋ္ဌာရက္ခဿ အပ္ပမာဒေါ ဝိယ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ဆသု ဒွါရေသု သတိယာ အဝိဿဇ္ဇနံ, ဒဏ္ဍော ဝိယ သုတ္တန္တော, ဂေါဏဿ ကိဋ္ဌာဘိမုခကာလေ ဒဏ္ဍေန တာဠနံ ဝိယ စိတ္တဿ ဗဟိဒ္ဓါ ပုထုတ္တာရမ္မဏာဘိမုခကာလေ အနမတဂ္ဂိယဒေဝဒူတအာဒိတ္တအာသီဝိသူပမအနာဂတဘယာဒီသု တံ တံ သုတ္တံ အာဝဇ္ဇေတွာ စိတ္တုပ္ပာဒဿ ပုထုတ္တာရမ္မဏတော နိဝါရေတွာ မူလကမ္မဋ္ဌာနေ ဩတာရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

'이와 같이'라는 것은 이 수행의 측면에서도 풍성한 곡식을 다섯 가지 감각적 욕망으로 보아야 하며, 곡식을 먹는 소는 간사한 마음으로, 곡식 파수꾼의 불방일(不放逸)은 이 비구가 육문에서 알아차림을 놓지 않는 것으로 보아야 합니다. 몽둥이는 수트(경전)의 말씀으로 보아야 합니다. 소가 곡식 밭으로 향할 때 몽둥이로 때리는 것은, 마음이 외부의 다양한 대상들로 향할 때 “아나마탁기야 수트(무시이래 경)”, “데와두타 수트(천사 경)”, “아딧타 수트(불타오름 경)”, “아시위수파마 수트(독사 비유 경)”, “아나가타바야 수트(미래의 두려움 경)” 등 해당 경전들을 반조하여 마음의 일어남을 외부 대상으로부터 차단하고 본래의 명상 주제(mūlakammaṭṭhāna)로 복귀시키는 것임을 알아야 합니다. 그래서 옛 스승들(porāṇā)은 다음과 같이 말씀하셨습니다.

‘‘သုဘာသိတံ သုတွာ မနော ပသီဒတိ,ဒမေတိ နံ ပီတိသုခဉ္စ ဝိန္ဒတိ;

တဒဿ အာရမ္မဏေ တိဋ္ဌတေ မနော,ဂေါဏောဝ ကိဋ္ဌာဒကော ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတော’’တိ.

"훌륭하게 설해진 법을 듣고 마음이 맑아지며, 그 마음을 길들여 희열과 행복을 얻는다. 그때 그의 마음은 명상 대상에 머무나니, 마치 몽둥이로 훈육되어 곡식 먹기를 그친 소와 같도다."

ဥဒုဇိတန္တိ တဇ္ဇိတံ. သုဒုဇိတန္တိ သုတဇ္ဇိတံ, သုဇိတန္တိပိ အတ္ထော. ဥဒု, သုဒူတိ ဣဒံ ပန နိပါတမတ္တမေဝ. အဇ္ဈတ္တန္တိ ဂေါစရဇ္ဈတ္တံ. သန္တိဋ္ဌတီတိအာဒီသု ပဌမဇ္ဈာနဝသေန သန္တိဋ္ဌတိ, ဒုတိယဇ္ဈာနဝသေန သန္နိသီဒတိ, တတိယဇ္ဈာနဝသေန ဧကောဒိ ဟောတိ, စတုတ္ထဇ္ဈာနဝသေန သမာဓိယတိ. သဗ္ဗမ္ပိ ဝါ ဧတံ ပဌမဇ္ဈာနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္တာဝတာ ဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမထာနုရက္ခဏဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ နာမ ကထိတံ.

'udujita'는 위협받은 것을 말한다. 'sudujita'는 잘 위협받은 것이며, 'sujita'라는 뜻이기도 하다. 'udu'와 'sudu'는 단지 불변사일 뿐이다. '내적으로(ajjhatta)'는 대상으로서의 내적인 것(gocarajjhatta)을 의미한다. '머물고(santiṭṭhati)' 등의 구절에서 첫 번째 선정의 힘으로 머물고, 두 번째 선정의 힘으로 가라앉으며, 세 번째 선정의 힘으로 하나가 되고, 네 번째 선정의 힘으로 삼매에 든다. 또는 이 모든 것을 첫 번째 선정의 관점으로 이해해야 한다. 이로써 정등각자께서는 사마타로 보호되는 감관의 단속이라는 계를 설하신 것이다.

ရညော ဝါတိ ကဿစိဒေဝ ပစ္စန္တရညော ဝါ. သဒ္ဒံ သုဏေယျာတိ ပစ္စူသကာလေ ပဗုဒ္ဓေါ ကုသလေန ဝီဏာဝါဒကေန ဝါဒိယမာနာယ မဓုရသဒ္ဒံ သုဏေယျ. ရဇနီယောတိအာဒီသု စိတ္တံ ရဉ္ဇေတီတိ ရဇနီယော. ကာမေတဗ္ဗတာယ [Pg.108] ကမနီယော. စိတ္တံ မဒယတီတိ မဒနီယော. စိတ္တံ မုစ္ဆိတံ ဝိယ ကရဏတော မုစ္ဆိယတီတိ မုစ္ဆနီယော. အာဗန္ဓိတွာ ဝိယ ဂဟဏတော ဗန္ဓတီတိ ဗန္ဓနီယော. အလံ မေ, ဘောတိ ဝီဏာယ သဏ္ဌာနံ ဒိသွာ တံ အနိစ္ဆန္တော ဧဝမာဟ. ဥပဓာရဏေတိ ဝေဋ္ဌကေ. ကောဏန္တိ စတုရဿံ သာရဒဏ္ဍကံ.

'왕의(rañño vā)'라는 것은 어떤 변방 국가의 왕을 말한다. '소리를 듣는다면(saddaṃ suṇeyyā)'은 새벽녘에 잠에서 깨어 숙련된 비파 연주자가 연주하는 감미로운 소리를 듣는 것을 의미한다. '매혹적인(rajanīyo)' 등의 구절에서 마음을 물들게 하므로 매혹적이라 한다. 갈구할 만하므로 갈구할 만한 것(kamanīyo)이라 한다. 마음을 취하게 하므로 취하게 하는 것(madanīyo)이라 한다. 마음을 몽롱하게 하므로 몽롱하게 하는 것(mucchanīyo)이라 한다. 묶는 것처럼 붙잡으므로 묶는 것(bandhanīyo)이라 한다. '이보게, 이제 됐네(alaṃ me, bho)'는 비파의 모양을 보고 그것을 원하지 않게 되어 이와 같이 말한 것이다. '비파를 얹는 틀(upadhāraṇe)'은 비파 줄을 감는 부분을 말한다. '채(koṇaṃ)'는 단단한 나무 등으로 만든 사각형의 연주 도구이다.

သော တံ ဝီဏန္တိ သော ရာဇာ ‘‘အာဟရထ နံ ဝီဏံ, အဟမဿာ သဒ္ဒံ ပသိဿာမီ’’တိ တံ ဝီဏံ ဂဟေတွာ. ဒသဓာ ဝါတိအာဒီသု ပဌမံ တာဝ ဒသဓာ ဖာလေယျ, အထဿာ သဒ္ဒံ အပဿန္တော သတဓာ ဖာလေယျ, တထာပိ အပဿန္တော သကလိကံ သကလိကံ ကရေယျ, တထာပိ အပဿန္တော ‘‘သကလိကာ ဈာယိဿန္တိ, သဒ္ဒေါ ပန နိက္ခမိတွာ ပလာယိဿတိ, တဒါ နံ ပဿိဿာမီ’’တိ အဂ္ဂိနာ ဍဟေယျ. တထာပိ အပဿန္တော ‘‘သလ္လဟုကာနိ မသိစုဏ္ဏာနိ ဝါတေန ဘဿိဿန္တိ, သဒ္ဒေါ သာရဓညံ ဝိယ ပါဒမူလေ ပတိဿတိ, တဒါ နံ ပဿိဿာမီ’’တိ မဟာဝါတေ ဝါ ဩဖုနေယျ. တထာပိ အပဿန္တော ‘‘မသိစုဏ္ဏာနိ ယထောဒကံ ဂမိဿန္တိ, သဒ္ဒေါ ပန ပါရံ ဂစ္ဆန္တော ပုရိသော ဝိယ နိက္ခမိတွာ တရိဿတိ, တဒါ နံ ပဿိဿာမီ’’တိ နဒိယာ ဝါ သီဃသောတာယ ပဝါဟေယျ.

'그 비파를(so taṃ vīṇaṃ)'은 그 변방의 왕이 "그 비파를 가져오너라, 내가 그 소리를 보리라"고 하며 그 비파를 잡은 것을 말한다. '열 조각으로(dasadhā vā)' 등의 구절에서, 먼저 열 조각으로 쪼개고 그래도 소리를 찾지 못하자 백 조각으로 쪼개며, 그래도 찾지 못하자 아주 작은 조각들로 만든다. 그래도 찾지 못하자 "조각들은 타버리겠지만 소리는 밖으로 빠져나와 달아날 것이니 그때 그것을 보리라" 하며 불에 태운다. 그래도 찾지 못하자 "가벼운 가루들은 바람에 날려가고 소리는 알곡처럼 발치에 떨어질 것이니 그때 그것을 보리라" 하며 강풍에 날려 보낸다. 그래도 찾지 못하자 "가루들은 물을 따라갈 것이고 소리는 강을 건너는 사람처럼 빠져나와 떠갈 것이니 그때 그것을 보리라" 하며 유속이 빠른 강물에 흘려보낸다.

ဧဝံ ဝဒေယျာတိ သဗ္ဗေဟိပိမေဟိ ဥပါယေဟိ အပဿန္တော တေ မနုဿေ ဧဝံ ဝဒေယျ. အသတီ ကိရာယန္တိ အသတီ ကိရ အယံ ဝီဏာ, လာမိကာတိ အတ္ထော. အသတီတိ လာမကာဓိဝစနမေတံ. ယထာဟ –

'이와 같이 말할 것이다(evaṃ vadeyyā)'는 이 모든 방편으로도 소리를 찾지 못하자 사람들에게 이와 같이 말하는 것이다. '이것은 헛된 것이라네(asatī kirāyaṃ)'는 이 비파가 참으로 헛되고 보잘것없다는 뜻이다. 'asatī'는 보잘것없음(lāmaka)의 동의어이다. 부처님께서 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘အသာ လောကိတ္ထိယော နာမ, ဝေလာ တာသံ န ဝိဇ္ဇတိ;

သာရတ္တာ စ ပဂဗ္ဘာ စ, သိခီ သဗ္ဗဃသော ယထာ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁.၆၁);

"세상의 여인들이란 참으로 가치 없나니, 그들에게는 한계가 없도다. 탐욕에 물들고 무모하여, 마치 무엇이든 삼켜버리는 불길과 같도다."

ယထေဝံ ယံကိဉ္စိ ဝီဏာ နာမာတိ န ကေဝလဉ္စ ဝီဏာယေဝ လာမိကာ, ယထေဝ ပန အယံ ဝီဏာ နာမ, ဧဝံ ယံကိဉ္စိ အညမ္ပိ တန္တိဗဒ္ဓံ, သဗ္ဗံ တံ လာမကမေဝါတိ အတ္ထော. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဝီဏာ ဝိယ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ရာဇာ ဝိယ ယောဂါဝစရော. ယထာ သော ရာဇာ တံ ဝီဏံ ဒသဓာ ဖာလနတော ပဋ္ဌာယ ဝိစိနန္တော သဒ္ဒံ အဒိသွာ ဝီဏာယ အနတ္ထိကော ဟောတိ, ဧဝံ ယောဂါဝစရော ပဉ္စက္ခန္ဓေ သမ္မသန္တော အဟန္တိ ဝါ မမန္တိ ဝါ ဂဟေတဗ္ဗံ အပဿန္တော ခန္ဓေဟိ အနတ္ထိကော ဟောတိ. တေနဿ တံ ခန္ဓသမ္မသနံ [Pg.109] ဒဿေန္တော ရူပံ သမနွေသတိ ယာဝတာ ရူပဿ ဂတီတိအာဒိမာဟ.

'비파라고 하는 것은 무엇이든(yathevaṃ yaṃkiñci vīṇā nāma)'은 단지 비파만이 보잘것없는 것이 아니라, 이 비파가 그러하듯이 줄로 묶인 다른 모든 악기들도 다 보잘것없다는 뜻이다. 이와 마찬가지로 여기에서 비파는 다섯 가지 무더기(오온)로 보아야 하며, 왕은 수행자(요가바차라)로 보아야 한다. 그 왕이 비파를 열 조각으로 쪼개는 것부터 시작하여 찾아보아도 소리를 보지 못해 비파에 미련이 없게 되듯이, 수행자도 오온을 관찰하면서 '나'라거나 '나의 것'이라고 붙잡을 만한 것을 보지 못하여 오온에 미련이 없게 된다. 그래서 그에게 오온에 대한 관찰을 보여주기 위해 부처님께서는 "색(물질)을 조사하되 물질의 행방이 미치는 데까지 조사한다" 등의 말씀을 하셨다.

တတ္ထ သမနွေသတီတိ ပရိယေသတိ. ယာဝတာ ရူပဿ ဂတီတိ ယတ္တကာ ရူပဿ ဂတိ. တတ္ထ ဂတီတိ ဂတိဂတိ, သဉ္ဇာတိဂတိ, သလက္ခဏဂတိ, ဝိဘဝဂတိ, ဘေဒဂတီတိ ပဉ္စဝိဓာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ဣဒံ ရူပံ နာမ ဟေဋ္ဌာ အဝီစိပရိယန္တံ ကတွာ ဥပရိ အကနိဋ္ဌဗြဟ္မလောကံ အန္တော ကတွာ ဧတ္ထန္တရေ သံသရတိ ဝတ္တတိ, အယမဿ ဂတိဂတိ နာမ.

거기에서 '조사한다(samanvesati)'는 것은 탐구한다는 뜻이다. '물질의 행방이 미치는 데까지(yāvatā rūpassa gatī)'는 물질의 행방이 어느 정도인가를 말한다. 여기에서 '행방(gati)'에는 도착지로서의 행방(gatigati), 발생지로서의 행방(sañjātigati), 자성으로서의 행방(salakkhaṇagati), 소멸로서의 행방(vibhavagati), 파괴로서의 행방(bhedagati)의 다섯 가지가 있다. 그중 물질이라 불리는 이것이 아래로는 무간지옥을 끝으로 하고 위로는 아가니타 범천을 끝으로 하여 그 사이를 윤회하고 전개되는 것이 이 물질의 '도착지로서의 행방'이다.

အယံ ပန ကာယော နေဝ ပဒုမဂဗ္ဘေ, န ပုဏ္ဍရီကနီလုပ္ပလာဒီသု သဉ္ဇာယတိ, အာမာသယပက္ကာသယာနံ ပန အန္တရေ ဗဟလန္ဓကာရေ ဒုဂ္ဂန္ဓပဝနဝိစရိတေ ပရမဇေဂုစ္ဆေ ဩကာသေ ပူတိမစ္ဆာဒီသု ကိမိ ဝိယ သဉ္ဇာယတိ, အယံ ရူပဿ သဉ္ဇာတိဂတိ နာမ.

한편 이 몸은 연꽃 속에서 생겨나는 것이 아니며, 백련이나 청련 속에서 생겨나는 것도 아니다. 오직 위장과 대장 사이의 짙은 어둠 속, 악취 나는 바람이 돌아다니는 극히 혐오스러운 곳에서 썩은 물고기 속의 벌레처럼 생겨나니, 이것이 물질의 '발생지로서의 행방'이다.

ဒုဝိဓံ ပန ရူပဿ လက္ခဏံ, ‘‘ရုပ္ပတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ရူပ’’န္တိ (သံ. နိ. ၃.၇၉) ဧဝံ ဝုတ္တ ရုပ္ပနသင်္ခါတံ ပစ္စတ္တလက္ခဏဉ္စ အနိစ္စာဒိဘေဒံ သာမညလက္ခဏဉ္စ, အယမဿ သလက္ခဏဂတိ နာမ.

물질의 특징에는 두 가지가 있으니, "비구들이여, 변형되기에(ruppati) 물질이라 한다"고 설해진 것과 같은 변형이라는 개별적 특징(자상)과, 무상 등의 보편적 특징(공상)이다. 이것이 물질의 '자성으로서의 행방'이다.

‘‘ဂတိ မိဂါနံ ပဝနံ, အာကာသော ပက္ခိနံ ဂတိ;

ဝိဘဝေါ ဂတိ ဓမ္မာနံ, နိဗ္ဗာနံ အရဟတော ဂတီ’’တိ. (ပရိ. ၃၃၉) –

"숲은 짐승들의 갈 곳이요, 허공은 새들의 갈 곳이며, 소멸은 현상들의 갈 곳이고, 열반은 아라한의 갈 곳이로다."

ဧဝံ ဝုတ္တော ရူပဿ အဘာဝေါ ဝိဘဝဂတိ နာမ. ယော ပနဿ ဘေဒေါ, အယံ ဘေဒဂတိ နာမ. ဝေဒနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ကေဝလဉှေတ္ထ ဥပရိ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ တေသံ သဉ္ဇာတိဂတိ, သလက္ခဏဂတိယဉ္စ ဝေဒယိတသဉ္ဇာနနအဘိသင်္ခရဏဝိဇာနနဝသေန ပစ္စတ္တလက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

이와 같이 설해진 물질의 비존재가 '소멸로서의 행방'이다. 그것의 파괴가 '파괴로서의 행방'이다. 수(受) 등의 경우에도 이와 같은 방식이다. 다만 수 등의 경우에는 위로 유정천까지가 그들의 발생지로서의 행방임을 알아야 한다. 또한 자성으로서의 행방에서는 느끼고, 인지하고, 형성하고, 분별하는 특성에 따라 각각의 개별적 특징을 이해해야 한다.

တမ္ပိ တဿ န ဟောတီတိ ယဒေတံ ရူပါဒီသု အဟန္တိ ဝါ မမန္တိ ဝါ အသ္မီတိ ဝါ ဧဝံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဒိဋ္ဌိတဏှာမာနဂ္ဂါဟတ္တယံ, တမ္ပိ တဿ ခီဏာသဝဿ န ဟောတီတိ ယထာနုသန္ဓိနာဝ သုတ္တာဂတံ. တေန ဝုတ္တံ မဟာအဋ္ဌကထာယံ –

'그것이 그에게는 없느니라(tampi tassa na hoti)'는 색 등에 대하여 '나'라거나 '나의 것'이라거나 '나이다'라고 지시되는 견해, 갈애, 자만의 세 가지 집착이 그 번뇌 다한 아라한에게는 없다는 뜻이다. 이와 같은 문맥의 연결로 비파의 비유 경(Vīṇopama Sutta)이 전해진다. 그래서 대주석서(Maha-atthakatha)에서 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘အာဒိမှိ သီလံ ကထိတံ, မဇ္ဈေ သမာဓိဘာဝနာ;

ပရိယောသာနေ စ နိဗ္ဗာနံ, ဧသာ ဝီဏောပမာ ကထာ’’တိ.

"처음에는 계(戒)를 설하였고, 중간에는 삼매의 수행을, 마지막에는 열반을 설하였으니, 이것이 비파의 비유에 관한 설법이다."

၁၀. ဆပ္ပာဏကောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 여섯 마리 동물 비유의 경(Chappāṇakopama Sutta)의 주석

၂၄၇. ဒသမေ [Pg.110] အရုဂတ္တောတိ ဝဏသရီရော. တေသံယေဝ အရူနံ ပက္ကတ္တာ ပက္ကဂတ္တော. သရဝနန္တိ ကဏ္ဍဝနံ. ဧဝမေဝ ခေါတိ အရုဂတ္တော ပုရိသော ဝိယ ဒုဿီလပုဂ္ဂလော ဝေဒိတဗ္ဗော. တဿ ကုသကဏ္ဋကေဟိ ဝိဒ္ဓဿ သရပတ္တေဟိ စ အသိဓာရူပမေဟိ ဝိလိခိတဂတ္တဿ ဘိယျောသောမတ္တာယ ဒုက္ခဒေါမနဿံ ဝိယ တတ္ထ တတ္ထ သဗြဟ္မစာရီဟိ ‘‘အယံ သော ဣမေသဉ္စ ဣမေသဉ္စ ကမ္မာနံ ကာရကော’’တိ ဝုစ္စမာနဿ ဥပ္ပဇ္ဇနဒုက္ခံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

247. 열 번째 경에서 '온몸이 상처투성이인 자(arugatto)'란 몸에 종기가 가득한 자를 말한다. 그 상처들이 곪았기에 '곪은 몸을 가진 자(pakkagatto)'라 한다. '삿갓사초 숲(saravanaṃ)'이란 화살처럼 날카로운 가시가 있는 사초 숲을 말한다. 이와 마찬가지로 온몸이 상처투성이인 사람처럼 계를 범한 자(파계자)를 이해해야 한다. 삿갓사초 가시에 찔리고 칼날 같은 사초 잎에 몸이 베인 사람에게 극심한 고통과 슬픔이 생기듯, 도반들로부터 "이 사람은 이런저런 [나쁜] 일들을 저지르는 자다"라고 비난받는 파계자에게 생겨나는 괴로움을 이해해야 한다.

လဘတိ ဝတ္တာရန္တိ လဘတိ စောဒကံ. ဧဝံကာရီတိ ဧဝရူပါနံ ဝေဇ္ဇကမ္မဒူတကမ္မာဒီနံ ကာရကော. ဧဝံသမာစာရောတိ ဝိဓဝါ ဂေါစရာဒိဝသေန ဧဝရူပဂေါစရော. အသုစိဂါမကဏ္ဋကောတိ အသုဒ္ဓဋ္ဌေန အသုစိ, ဂါမဝါသီနံ ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန ကဏ္ဋကောတိ ဂါမကဏ္ဋကော.

'비난하는 자를 만난다(labhati vattāraṃ)'는 것은 꾸짖는 자를 만난다는 뜻이다. '이와 같은 일을 하는 자(evaṃkārī)'는 의술을 행하거나 심부름꾼 노릇을 하는 등의 일을 하는 자를 말한다. '이와 같은 행실을 가진 자(evaṃsamācāro)'는 과부의 집 등에 드나드는 등의 방식으로 그와 같은 처신을 하는 것을 말한다. '불결한 마을의 가시(asucigāmakaṇṭako)'란 깨끗하지 못하다는 의미에서 '불결함(asuci)'이고, 마을 사람들을 찌른다는 의미에서 '가시(kaṇṭako)'이니, 곧 마을의 가시라는 뜻이다.

ပက္ခိန္တိ ဟတ္ထိသောဏ္ဍသကုဏံ. ဩဿဇ္ဇေယျာတိ ဝိဿဇ္ဇေယျ. အာဝိဉ္ဆေယျုန္တိ အာကဍ္ဎေယျုံ. ပဝေက္ခာမီတိ ပဝိသိဿာမိ. အာကာသံ ဍေဿာမီတိ အာကာသံ ဥပ္ပတိဿာမိ.

'마낀(Makkhanti)'은 코끼리코새(hatthisoṇḍasakuṇa)를 의미합니다. '오삿제이야(Ossajjeyyāti)'는 놓아주어야 한다(vissajjeyya)는 뜻입니다. '아윈체이용(Āviñcheyyunti)'은 끌어당겨야 한다(ākaḍḍheyyuṃ)는 뜻입니다. '빠웩카미(Pavekkhāmīti)'는 들어가리라(pavisissāmi)는 뜻입니다. '아까상 뎃사미(Ākāsaṃ ḍessāmīti)'는 하늘로 날아가리라(ākāsaṃ uppatissāmi)는 뜻입니다.

ဧတေသု ပန အဟိ ‘‘ဘောဂေဟိ မဏ္ဍလံ ဗန္ဓိတွာ သုပိဿာမီ’’တိ ဝမ္မိကံ ပဝိသိတုကာမော ဟောတိ. သုသုမာရော ‘‘ဒူရေ ဗိလံ ပဝိသိတွာ နိပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ ဥဒကံ ပဝိသိတုကာမော ဟောတိ. ပက္ခီ ‘‘အဇဋာကာသေ သုခံ ဝိစရိဿာမီ’’တိ အာကာသံ ဍေတုကာမော ဟောတိ. ကုက္ကုရော ‘‘ဥဒ္ဓနဋ္ဌာနေ ဆာရိကံ ဗျူဟိတွာ ဥသုမံ ဂဏှန္တော နိပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ ဂါမံ ပဝိသိတုကာမော ဟောတိ. သိင်္ဂါလော ‘‘မနုဿမံသံ ခါဒိတွာ ပိဋ္ဌိံ ပသာရေတွာ သယိဿာမီ’’တိ အာမကသုသာနံ ပဝိသိတုကာမော ဟောတိ. မက္ကဋော ‘‘ဥစ္စေ ရုက္ခေ အဘိရုဟိတွာ ဒိသာဒိသံ ပက္ခန္ဒိဿာမီ’’တိ ဝနံ ပဝိသိတုကာမော ဟောတိ.

이들 중에서 뱀(ahi)은 몸을 또아리로 말아 잠을 자기 위해 개미집(vammikaṃ)으로 들어가고자 합니다. 악어(susumāro)는 깊은 곳의 굴로 들어가 눕기 위해 물속(udakaṃ)으로 들어가고자 합니다. 새(pakkhī)는 장애물 없는 허공(ajaṭākāse)에서 편안하게 노닐기 위해 하늘로 날아가고자 합니다. 개(kukkuro)는 아궁이가 있는 곳의 재를 파헤치고 그 온기를 받으며 눕기 위해 마을(gāmaṃ)로 들어가고자 합니다. 여우(siṅgālo)는 인육을 먹고 등(바위) 위에서 몸을 펴고 자고 싶어 시체 버리는 숲(āmakasusānaṃ)으로 들어가고자 합니다. 원숭이(makkaṭo)는 높은 나무에 올라가 이리저리 뛰어다니기 위해 숲(vanaṃ)으로 들어가고자 합니다.

အနုဝိဓာယေယျုန္တိ အနုဂစ္ဆေယျုံ, အနုဝိဓိယေယျုန္တိပိ ပါဌော, အနုဝိဓာနံ အာပဇ္ဇေယျုန္တိ အတ္ထော. ယတ္ထ သော ယာတိ, တတ္ထေဝ ဂစ္ဆေယျုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝမေဝါတိ ဧတ္ထ ဆ ပါဏကာ ဝိယ ဆာယတနာနိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ, ဒဠှရဇ္ဇု ဝိယ တဏှာ, မဇ္ဈေ ဂဏ္ဌိ ဝိယ အဝိဇ္ဇာ. ယသ္မိံ ယသ္မိံ ဒွါရေ အာရမ္မဏံ ဗလဝံ ဟောတိ, တံ တံ အာယတနံ တသ္မိံ တသ္မိံ အာရမ္မဏေ အာဝိဉ္ဆတိ.

'아누위다이용(Anuvidhāyeyyunti)'은 뒤따라가야 한다(anugaccheyyuṃ)는 뜻이며, '아누위디이용(anuvidhiyeyyunti)'이라는 독법도 있습니다. 그 힘 있는 동물을 따라가는 상태에 이른다는 뜻입니다. 즉, 그 힘센 동물이 가는 곳이면 어디든 따라가야 한다는 말입니다. '에와메와(Evamevāti)'에서 뱀과 악어 등의 여섯 동물은 육내입처(chāyatanāni)와 같이 보아야 하고, 단단한 밧줄은 갈애(taṇhā)와 같이 보아야 하며, 중간의 매듭은 무명(avijjā)과 같이 보아야 합니다. 어떤 감각의 문에서든 대상이 강력할 때, 그 입처는 그 대상을 향해 그 사람을 끌어당깁니다.

ဣမံ [Pg.111] ပန ဥပမံ ဘဂဝါ သရိက္ခကေန ဝါ အာဟရေယျ အာယတနာနံ ဝါ နာနတ္တဒဿနဝသေန. တတ္ထ သရိက္ခကေန တာဝ ဝိသုံ အပ္ပနာကိစ္စံ နတ္ထိ, ပါဠိယံယေဝ အပ္ပိတာ. အာယတနာနံ နာနတ္တဒဿနေန ပန အယံ အပ္ပနာ – အဟိ နာမေသ ဗဟိ သိတ္တသမ္မဋ္ဌေ ဌာနေ နာဘိရမတိ, သင်္ကာရဋ္ဌာနတိဏပဏ္ဏဂဟနဝမ္မိကာနိယေဝ ပန ပဝိသိတွာ နိပန္နကာလေ အဘိရမတိ, ဧကဂ္ဂတံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝမေဝ စက္ခုပေတံ ဝိသမဇ္ဈာသယံ, မဋ္ဌာသု သုဝဏ္ဏဘိတ္တိအာဒီသု နာဘိရမတိ, ဩလောကေတုမ္ပိ န ဣစ္ဆတိ, ရူပစိတ္တပုပ္ဖလတာဒိဝိစိတ္တေသုယေဝ ပန အဘိရမတိ. တာဒိသေသု ဟိ ဌာနေသု စက္ခုမှိ အပ္ပဟောန္တေ မုခမ္ပိ ဝိဝရိတွာ ဩလောကေတုကာမော ဟောတိ.

부처님께서는 이 비유를 유사성을 통해서나 혹은 입처들의 차별성을 보여주기 위해서 설하셨습니다. 그중 유사성을 통한 비유에서는 별도의 적용이 필요 없으며, 경전 자체에서 이미 적용되어 있습니다. 입처들의 차별성을 보여주는 측면에서의 적용은 다음과 같습니다. 뱀이라는 동물은 밖의 물을 뿌리고 쓸어 잘 닦아 놓은 곳에서는 즐거워하지 않고, 쓰레기 더미나 풀과 잎이 무성한 곳, 개미집 등에 들어가 누울 때 비로소 즐거워하며 마음의 안정을 얻습니다. 이와 같이 이 눈(cakkhu)도 고르지 못한 대상을 좋아하는 성향이 있어, 매끄러운 황금 벽 등에서는 즐거워하지 않고 보려고도 하지 않지만, 꽃이나 덩굴무늬 등 다채로운 형상의 대상에서만 즐거워합니다. 그런 곳에서는 눈이 부족할 정도로 입까지 벌리고 보고자 합니다.

သုသုမာရောပိ ဗဟိ နိက္ခန္တော ဂဟေတဗ္ဗံ န ပဿတိ, အက္ခိံ နိမီလေတွာ စရတိ. ယဒါ ပန ဗျာမသတမတ္တံ ဥဒကံ ဩဂါဟိတွာ ဗိလံ ပဝိသိတွာ နိပန္နော ဟောတိ, တဒါ တဿ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, သုခံ သုပတိ. ဧဝမေဝ သောတမ္ပေတံ ဗိလဇ္ဈာသယံ အာကာသသန္နိဿိတံ, ကဏ္ဏစ္ဆိဒ္ဒကူပကေယေဝ အဇ္ဈာသယံ ကရောတိ, ကဏ္ဏစ္ဆိဒ္ဒါကာသောယေဝ တဿ သဒ္ဒသဝနေ ပစ္စယော ဟောတိ. အဇဋာကာသောပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. အန္တောလေဏသ္မိဉှိ သဇ္ဈာယေ ကယိရမာနေ န လေဏစ္ဆဒနံ ဘိန္ဒိတွာ သဒ္ဒေါ ဗဟိ နိက္ခမတိ, ဒွါရဝါတပါနဆိဒ္ဒေဟိ ပန နိက္ခမိတွာ ဓာတုပရမ္ပရာ ဃဋ္ဋေန္တော အာဂန္တွာ သောတပသာဒံ ဃဋ္ဋေတိ. အထ တသ္မိံ ကာလေ ‘‘အသုကံ နာမ သဇ္ဈာယတီ’’တိ လေဏပိဋ္ဌေ နိသိန္နာ ဇာနန္တိ.

악어 역시 밖으로 나갔을 때는 붙잡을 대상을 보지 못하고 눈을 감고 다닌다. 그러나 백 길 정도 깊이의 물속으로 잠겨 들어가 굴속에 들어가 누워 있을 때, 그때 그의 마음은 한곳에 집중되고 편안하게 잠을 잔다. 이와 같이 이 귀(이근)도 굴을 거처로 삼는 성향이 있어 공간(허공)에 의지하며, 오직 귓구멍이라는 우물에만 성향을 두고, 귓구멍의 공간만이 그 소리를 듣는 데에 조건이 된다. 가로막힘 없는 공간 또한 (조건으로서) 적당하다. 참으로 동굴 안에서 독송을 할 때 소리가 동굴 천장을 뚫고 밖으로 나가는 것이 아니라, 문이나 창문의 틈을 통해 나가서 요소들의 연속을 충돌시키며 다가와 이근(耳根)을 자극한다. 그러면 그때 동굴 바깥에 앉아 있는 사람들이 '아무개가 독송하고 있다'는 것을 알게 된다.

ဧဝံ သန္တေ သမ္ပတ္တဂေါစရတာ ဟောတိ, ကိံ ပနေတံ သမ္ပတ္တဂေါစရန္တိ? အာမ သမ္ပတ္တဂေါစရံ. ယဒိ ဧဝံ ဒူရေ ဘေရိအာဒီသု ဝဇ္ဇမာနေသု ‘‘ဒူရေ သဒ္ဒေါ’’တိ ဇာနနံ န ဘဝေယျာတိ. နော န ဘဝတိ. သောတပသာဒသ္မိဉှိ ဃဋ္ဋိတေ ‘‘ဒူရေ သဒ္ဒေါ, အာသန္နေ သဒ္ဒေါ, ပရတီရေ ဩရိမတီရေ’’တိ တထာ တထာ ဇာနနာကာရော ဟောတိ, ဓမ္မတာ ဧသာတိ. ကိံ ဧတာယ ဓမ္မတာယ? ယတော ယတော ဆိဒ္ဒံ, တတော တတော သဝနံ ဟောတိ စန္ဒိမသူရိယာဒီနံ ဒဿနံ ဝိယာတိ အသမ္ပတ္တဂေါစရမေဝေတံ.

이와 같이 되면 (소리는) 도달한 대상을 취하는 것(sampattagocara)이 됩니다. 그렇다면 '이것은 도달한 대상을 취하는 것입니까?'라고 묻는다면, '그렇다, 도달한 대상을 취하는 것이다'라고 답합니다. 만약 그렇다면 멀리서 북소리 등이 울릴 때 '멀리서 소리가 난다'고 아는 일이 없어야 한다는 반론이 있을 수 있습니다. 그러나 그렇지 않습니다. 이소리 감각(sotapasāda)에 충격이 가해졌을 때, '먼 곳의 소리, 가까운 곳의 소리, 저쪽 기슭 혹은 이쪽 기슭의 소리'라고 그 양상에 따라 아는 현상이 생기는데, 이것이 법의 본성(dhammatā)입니다. 이 본성에 의해 구멍이 있는 곳마다 들림이 발생하는 것이니, 이는 마치 해와 달을 보는 것과 같으며, 따라서 이것은 (대상에 직접 닿지 않고도 아는) 부도달 대상 취학(asampattagocara)인 것입니다.

ပက္ခီပိ ရုက္ခေ ဝါ ဘူမိယံ ဝါ န ရမတိ. ယဒါ ပန ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ လေဍ္ဍုပါတေ အတိက္ကမ္မ အဇဋာကာသံ ပက္ခန္ဒော ဟောတိ, တဒါ ဧကဂ္ဂစိတ္တတံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝမေဝ ဃာနမ္ပိ အာကာသဇ္ဈာသယံ ဝါတူပနိဿယဂန္ဓဂေါစရံ. တထာ [Pg.112] ဟိ ဂါဝေါ နဝဝုဋ္ဌေ ဒေဝေ ဘူမိံ ဃာယိတွာ ဃာယိတွာ အာကာသာဘိမုခေါ ဟုတွာ ဝါတံ အာကဍ္ဎန္တိ. အင်္ဂုလီဟိ ဂန္ဓပိဏ္ဍံ ဂဟေတွာပိ စ ဥပသိင်္ဃနကာလေ ဝါတံ အနာကဍ္ဎန္တော နေဝ တဿ ဂန္ဓံ ဇာနာတိ.

새 또한 나무 위나 땅 위에서는 즐거워하지 않습니다. 그러나 돌팔매 한두 번 던질 정도의 거리를 지나 허공으로 날아오를 때 비로소 마음의 안정을 얻습니다. 이와 같이 코(ghāna) 또한 허공을 좋아하며, 바람을 의지하여 냄새를 대상으로 삼습니다. 실제로 소들은 비가 갓 내린 뒤에 땅의 냄새를 맡고는 하늘을 향해 바람을 들이마십니다. 손가락으로 향 덩어리를 집어 들고 냄새를 맡을 때도 바람을 들이마시지 않으면 그 향기를 알지 못합니다.

ကုက္ကုရောပိ ဗဟိ စရန္တော ခေမဋ္ဌာနံ န ပဿတိ, လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ဥပဒ္ဒုတော ဟောတိ. အန္တောဂါမံ ပဝိသိတွာ ဥဒ္ဓနဋ္ဌာနေ ဆာရိကံ ဗျူဟိတွာ နိပန္နဿ ပနဿ ဖာသု ဟောတိ. ဧဝမေဝ ဇိဝှာပိ ဂါမဇ္ဈာသယာ အာပေါသန္နိဿိတရသာရမ္မဏာ. တထာ ဟိ တိယာမရတ္တိံ သမဏဓမ္မံ ကတွာပိ ပါတောဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဂါမံ ပဝိသိတဗ္ဗံ ဟောတိ. သုက္ခခါဒနီယဿ စ န သက္ကာ ခေဠေန အတေမိတဿ ရသံ ဇာနိတုံ.

개 또한 밖에서 돌아다닐 때는 안전한 곳을 보지 못하고 돌이나 막대기 등에 의해 시달립니다. 그러나 마을 안으로 들어가 아궁이의 재를 파헤치고 누울 때 비로소 편안함을 느낍니다. 이와 같이 혀(jivhā) 또한 마을을 좋아하며, 수대(āpo)를 의지하여 맛을 대상으로 삼습니다. 실제로 밤새도록 사문법을 닦은 뒤에도 아침 일찍 발우와 가사를 수하고 마을로 들어가야 합니다. 또한 침으로 적셔지지 않은 마른 음식의 맛은 알 수가 없습니다.

သိင်္ဂါလောပိ ဗဟိ စရန္တော ရတိံ န ဝိန္ဒတိ, အာမကသုသာနေ မနုဿမံသံ ခါဒိတွာ နိပန္နဿေဝ ပနဿ ဖာသု ဟောတိ. ဧဝမေဝ ကာယောပိ ဥပါဒိဏ္ဏကဇ္ဈာသယော ပထဝီသန္နိဿိတဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏော. တထာ ဟိ အညံ ဥပါဒိဏ္ဏကံ အလဘမာနာ သတ္တာ အတ္တနောဝ ဟတ္ထတလေ သီသံ ကတွာ နိပဇ္ဇန္တိ. အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာ စဿ ပထဝီ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏေ ပစ္စယော ဟောတိ. သုသန္ထတဿာပိ ဟိ သယနဿ ဟေဋ္ဌာဌိတာနမ္ပိ ဝါ ဖလကာနံ န သက္ကာ အနိသီဒန္တေန ဝါ အနုပ္ပီဠန္တေန ဝါ ထဒ္ဓမုဒုဘာဝေါ ဇာနိတုန္တိ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာ ပထဝီ ဧတဿ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဇာနနေ ပစ္စယော ဟောတိ.

여우 또한 밖을 돌아다닐 때는 즐거움을 얻지 못하나, 시체 버리는 숲에서 인육을 씹어 먹고 누워 있을 때 비로소 편안함을 느낍니다. 이와 같이 몸(kāya) 또한 집착된 물질(upādiṇṇaka, 유정의 몸)을 좋아하며, 지대(pathavī)를 의지하여 감촉을 대상으로 삼습니다. 실제로 다른 이의 몸을 얻지 못할 때 중생들은 자신의 손바닥을 베개 삼아 머리를 누이고 잠을 잡니다. 또한 내적인 지대와 외적인 지대는 몸이 대상을 취하는 데 조건이 됩니다. 잘 정돈된 침상이라 할지라도 그 아래 놓인 판자의 딱딱함과 부드러움을 앉아보거나 눌러보지 않고는 알 수 없듯이, 내외의 지대가 감촉을 아는 데 조건이 됩니다.

မက္ကဋောပိ ဘူမိယံ ဝိစရန္တော နာဘိရမတိ, ဟတ္ထသတုဗ္ဗေဓံ ပနဿ ရုက္ခံ အာရုယှ ဝိဋပပိဋ္ဌေ နိသီဒိတွာ ဒိသာဝိဒိသာ ဩလောကေန္တဿေဝ ဖာသုကော ဟောတိ. ဧဝံ မနောပိ နာနဇ္ဈာသယော ဘဝင်္ဂပစ္စယော, ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗေပိ နာနာရမ္မဏဇ္ဈာသယံ ကရောတိယေဝ မူလဘဝင်္ဂံ ပနဿ ပစ္စယော ဟောတီတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရေန ပန အာယတနာနံ နာနတ္တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ အာယတနနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တမေဝ.

원숭이 또한 땅 위에서 돌아다닐 때는 즐거워하지 않으며, 백 팔 높이의 나무에 올라가 가지 위에 앉아 사방을 둘러볼 때 비로소 편안해합니다. 이와 같이 마음(mana) 또한 갖가지 성향을 지니며 바왕가(bhavaṅga)를 조건으로 삼습니다. 이전에 보았던 갖가지 대상에 대한 성향을 지으며 근본 바왕가를 조건으로 삼는 것입니다. 이것이 이 경의 요약이며, 입처들의 차별성에 대한 상세한 설명은 ‘청정도론’의 “입처니뎃사”에 이미 설해져 있습니다.

တံ စက္ခု နာဝိဉ္ဆတီတိ တဏှာရဇ္ဇုကာနံ အာယတနပါဏကာနံ ကာယဂတာသတိထမ္ဘေ ဗဒ္ဓါနံ နိဗ္ဗိသေဝနဘာဝံ အာပန္နတ္တာ နာကဍ္ဎတီတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာဝ ကထိတာ.

'그것을 눈이 끌어당기지 못한다(Taṃ cakkhu nāviñchatīti)'는 것은 갈애의 줄에 묶인 입처라는 여섯 동물이 가야가타사티(몸에 대한 마음챙김)라는 기둥에 단단히 묶여 요동함이 없는 상태에 이르렀으므로 끌어당겨지지 않는다는 의미입니다. 이 경에서는 도(Magga)의 예비 단계인 위빳사나(pubbabhāgavipassanā)가 설해졌습니다.

၁၁. ယဝကလာပိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

야와깔라삐 수따(보리 이삭 묶음 경) 설명 끝

၂၄၈. ဧကာဒသမေ [Pg.113] ယဝကလာပီတိ လာယိတွာ ဌပိတယဝပုဉ္ဇော. ဗျာဘင်္ဂိဟတ္ထာတိ ကာဇဟတ္ထာ. ဆဟိ ဗျာဘင်္ဂီဟိ ဟနေယျုန္တိ ဆဟိ ပုထုလကာဇဒဏ္ဍကေဟိ ပေါထေယျုံ. သတ္တမောတိ တေသု ဆသု ဇနေသု ယဝေ ပေါထေတွာ ပသိဗ္ဗကေ ပူရေတွာ အာဒါယ ဂတေသု အညော သတ္တမော အာဂစ္ဆေယျ. သုဟတတရာ အဿာတိ ယံ တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ အတ္ထိ ဘုသပလာပမတ္တမ္ပိ, တဿ ဂဟဏတ္ထံ သုဋ္ဌုတရံ ဟတာ.

248. 열한 번째 경에서 '보리 다발(yavakalāpī)'이란 베어서 쌓아둔 보리 더미를 뜻한다. '어깨대를 든 사람들(Byābhaṅgihatthā)'이란 어깨에 메는 막대기(carrying-pole)를 손에 든 이들을 말한다. '여섯 개의 어깨대로 때리리라'는 것은 여섯 개의 넓은 어깨대 막대기로 두드린다는 뜻이다. '일곱 번째'란 그들 여섯 명이 보리를 두드려 자루에 채워 가지고 떠난 뒤에 나타난 다른 일곱 번째 사람을 의미한다. '더욱 잘 두드려진 것'이란 그 보리 다발에 남은 아주 작은 겨나 껍질 같은 것조차도 거두기 위해 이전보다 더욱 철저하게 두드려진 것을 말한다.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ စတုမဟာပထော ဝိယ ဆ အာယတနာနိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ, စတုမဟာပထေ နိက္ခိတ္တယဝကလာပီ ဝိယ သတ္တော, ဆ ဗျာဘင်္ဂိယော ဝိယ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌမဇ္ဈတ္တဝသေန အဋ္ဌာရသ အာရမ္မဏာနိ, သတ္တမာ ဗျာဘင်္ဂီ ဝိယ ဘဝပတ္ထနာ ကိလေသာ. ယထာ စတုမဟာပထေ ဌပိတာ ယဝကလာပီ ဆဟိ ဗျာဘင်္ဂီဟိ ဟညတိ, ဧဝမိမေ သတ္တာ အဋ္ဌာရသဟိ အာရမ္မဏဒဏ္ဍကေဟိ ဆသု အာယတနေသု ဟညန္တိ. ယထာ သတ္တမေန သုဟတတရာ ဟောန္တိ, ဧဝံ သတ္တာ ဘဝပတ္ထနကိလေသေဟိ သုဟတတရာ ဟောန္တိ ဘဝေမူလကံ ဒုက္ခံ အနုဘဝမာနာ.

이와 마찬가지로 여기서 네거리와 같이 여섯 감각 장소(āyatanāni)를 보아야 한다. 네거리에 놓인 보리 다발과 같이 중생(satto)을 보아야 한다. 즐겁고 괴롭고 덤덤한 성질에 따른 18가지 대상(ārammaṇāni)을 여섯 개의 어깨대 막대기와 같이 보아야 한다. 존재를 갈망하는 번뇌들을 일곱 번째 어깨대와 같이 보아야 한다. 마치 네거리에 놓인 보리 다발을 여섯 개의 어깨대로 때리듯이, 이와 같이 중생들은 여섯 감각 장소에서 18가지 대상이라는 막대기에 의해 끊임없이 매질을 당한다. 일곱 번째 막대기에 의해 겨 하나 남지 않게 철저히 두드려지듯이, 중생들은 존재를 갈망하는 번뇌들에 의해 존재를 근원으로 하는 고통을 겪으며 이전의 여섯 번의 매질보다 훨씬 더 혹독하게 두드려지고 고통받는 것이다.

ဣဒါနိ နေသံ တံ ဘဝပတ္ထနကိလေသံ ဒဿေတုံ ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတြာတိ သုဓမ္မာယံ ဘုမ္မံ, သုဓမ္မာယ ဒေဝသဘာယ ဒွါရေတိ အတ္ထော. ဓမ္မိကာ ခေါ ဒေဝါတိ ဓမ္မိကာ ဧတေ ဒေဝါ နာမ, ယေဟိ မာဒိသံ အသုရာဓိပတိံ ဂဟေတွာ မယှံ ဘေဒနမတ္တမ္ပိ န ကတန္တိ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အဓမ္မိကာ ဒေဝါတိ အဓမ္မိကာ ဧတေ ဒေဝါ နာမ, ယေ မာဒိသံ အသုရာဓိပတိံ နဝဂူထသူကရံ ဝိယ ကဏ္ဌပဉ္စမေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဗန္ဓိတွာ နိသီဒါပေန္တိ. ဧဝံ သုခုမံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပစိတ္တိဗန္ဓနန္တိ တံ ကိရ ပဒုမနာဠသုတ္တံ ဝိယ မက္ကဋဇာလသုတ္တံ ဝိယ စ သုခုမံ ဟောတိ, ဆေတ္တုံ ပန နေဝ ဝါသိယာ န ဖရသုနာ သက္ကာ. ယသ္မာ ပန စိတ္တေနေဝ ဗဇ္ဈတိ, စိတ္တေန မုစ္စတိ, တသ္မာ ‘‘ဝေပစိတ္တိဗန္ဓန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

이제 중생들의 그 존재에 대한 갈망인 번뇌를 보여주기 위해 '비구들이여, 옛날에' 등으로 시작하는 법문을 하셨다. '그곳에서(tatrā)'는 수담마(Sudhammā) 천상 회당의 문 근처라는 뜻이다. '신들은 정의롭다(Dhammikā kho devā)'는 것은 '나(베파칫티)와 같은 아수라의 왕을 붙잡고서도 몸을 찢는 것과 같은 작은 고통조차 주지 않으니 이 신들은 참으로 정의롭게 행한다'는 의미로 그를 염두에 두고 말한 것이다. '신들은 정의롭지 못하다'는 것은 '나와 같은 아수라의 왕을 붙잡아 마치 갓 배설된 똥을 먹는 돼지처럼 목을 포함한 다섯 부위를 묶어 앉혀두니 이 신들은 정의롭지 못하다'는 의미이다. '비구들이여, 베파칫티의 결박은 이처럼 미세하다'는 것은 그 결박이 연꽃 줄기 속의 실이나 거미줄처럼 미세하다는 뜻이다. 그러나 그것은 칼이나 도끼로도 끊을 수 없다. 왜냐하면 오직 마음으로 묶이고 마음으로 풀리는 것이기에 '베파칫티의 결박'이라 불린 것이다.

တတော သုခုမတရံ မာရဗန္ဓနန္တိ ကိလေသဗန္ဓနံ ပနေသံ တတောပိ သုခုမတရံ, နေဝ စက္ခုဿ အာပါထံ ဂစ္ဆတိ, န ဣရိယာပထံ နိဝါရေတိ. တေန ဟိ ဗဒ္ဓါ သတ္တာ ပထဝိတလေပိ အာကာသေပိ ယောဇနသတမ္ပိ ယောဇနသဟဿမ္ပိ [Pg.114] ဂစ္ဆန္တိပိ အာဂစ္ဆန္တိပိ. ဆိဇ္ဇမာနံ ပနေတံ ဉာဏေနေဝ ဆိဇ္ဇတိ, န အညေနာတိ ‘‘ဉာဏမောက္ခံ ဗန္ဓန’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ.

'그보다 더 미세한 마라의 결박(mārabandhana)'이란 번뇌의 결박이 베파칫티의 결박보다 더욱 미세하여 눈의 영역에 나타나지도 않고 일상의 거동을 방해하지도 않음을 뜻한다. 참으로 이 마라의 결박에 묶인 중생들은 지상이나 허공에서 백 유순, 천 유순을 오가기도 한다. 그러나 이것이 끊어질 때에는 오직 지혜(ñāṇa)로만 끊어지고 다른 것으로는 끊어지지 않으므로 '지혜로 풀려나는 결박'이라고도 불린다.

မညမာနောတိ တဏှာဒိဋ္ဌိမာနာနံ ဝသေန ခန္ဓေ မညန္တော. ဗဒ္ဓေါ မာရဿာတိ မာရဗန္ဓနေန ဗဒ္ဓေါ. ကရဏတ္ထေ ဝါ ဧတံ သာမိဝစနံ, ကိလေသမာရေန ဗဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. မုတ္တော ပါပိမတောတိ မာရဿ ဗန္ဓနေန မုတ္တော. ကရဏတ္ထေယေဝ ဝါ ဣဒံ သာမိဝစနံ, ပါပိမတာ ကိလေသဗန္ဓနေန မုတ္တောတိ အတ္ထော.

'상상하며(Maññamāno)'란 갈애(taṇhā), 견해(diṭṭhi), 자만(māna)의 힘으로 오온을 상상하는 자들을 말한다. '마라에게 묶인 자'란 마라의 결박에 묶인 자이다. 또는 여기서 소유격('mārassa')은 도구격의 의미로 쓰여 '번뇌라는 마라에 의해 묶인 자'라는 뜻이다. '악한 자로부터 풀려난 자'란 마라의 결박에서 벗어난 자이다. 여기서도 소유격('pāpimato')은 도구격으로 보아 '악한 자의 번뇌라는 결박에서 풀려난 자'라는 뜻이다.

အသ္မီတိ ပဒေန တဏှာမညိတံ ဝုတ္တံ. အယမဟသ္မီတိ ဒိဋ္ဌိမညိတံ. ဘဝိဿန္တိ သဿတဝသေန ဒိဋ္ဌိမညိတမေဝ. န ဘဝိဿန္တိ ဥစ္ဆေဒဝသေန. ရူပီတိအာဒီနိ သဿတဿေဝ ပဘေဒဒီပနာနိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ မညိတံ အာဗာဓံ အန္တောဒေါသနိကန္တနဝသေန ရောဂေါ စေဝ ဂဏ္ဍော စ သလ္လဉ္စ, တသ္မာ. ဣဉ္ဇိတန္တိအာဒီနိ ယသ္မာ ဣမေဟိ ကိလေသေဟိ သတ္တာ ဣဉ္ဇန္တိ စေဝ ဖန္ဒန္တိ စ ပပဉ္စိတာ စ ဟောန္တိ ပမတ္တာကာရပတ္တာ, တသ္မာ တေသံ အာကာရဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တာနိ.

'나다(Asmī)'라는 말로 갈애에 의한 상상(taṇhāmaññita)을 설하셨다. '이것이 나다'라는 말로 견해에 의한 상상(diṭṭhimaññita)을 설하셨다. '존재할 것이다'는 영원주의(sassata)의 관점에서의 견해에 의한 상상이며, '존재하지 않을 것이다'는 단멸주의(uccheda)에 의한 것이다. '색(Rūpī)' 등은 영원주의의 세부 분류를 나타낸다. '그러므로'란 상상함이 괴롭힘과 내적인 해악의 관점에서 병(rogo)이자 종기(gaṇḍo)이며 화살(sallañca)이기 때문이다. '동요함(Iñjitā)' 등은 중생들이 이러한 번뇌들로 인해 심하게 흔들리고 미세하게 떨리며, 번뇌가 늘어나고 방일한 상태에 빠지기 때문에 그 모습을 보여주기 위해 설해진 것이다.

မာနဂတဝါရေ ပန မာနဿ ဂတံ မာနဂတံ, မာနပဝတ္တီတိ အတ္ထော. မာနောယေဝ မာနဂတံ ဂူထဂတံ မုတ္တဂတံ ဝိယ. တတ္ထ အသ္မီတိ ဣဒံ တဏှာယ သမ္ပယုတ္တမာနဝသေန ဝုတ္တံ. အယမဟမသ္မီတိ ဒိဋ္ဌိဝသေန. နနု စ ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တော နာမ မာနော နတ္ထီတိ? အာမ နတ္ထိ, မာနဿ ပန အပ္ပဟီနတ္တာ ဒိဋ္ဌိ နာမ ဟောတိ. မာနမူလကံ ဒိဋ္ဌိံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

자만(māna)의 단락에서 '자만함(mānagata)'은 자만이 일어남, 즉 '내가 더 낫다'는 식의 자만의 활동을 뜻한다. 자만 그 자체가 바로 '자만함'이니, 마치 '똥(gūtha)'이 있는 곳을 '똥이 있음(gūthagata)'이라 하는 것과 같다. 거기서 '나다(asmī)'는 갈애와 결합된 자만의 힘으로 설해진 것이고, '이것이 나다'는 자만을 근본으로 하는 견해의 힘으로 설해진 것이다. '견해와 결합된 자만은 없지 않은가?'라는 반론이 있을 수 있다. 그렇다, 자만 그 자체에는 견해가 없다. 그러나 자만이 제거되지 않았기에 견해라 불리는 것이 생겨난다. 즉 자만을 뿌리로 하는 견해를 염두에 두고 설하신 것이다. 나머지는 어디에서나 명백하다.

အာသီဝိသဝဂ္ဂေါ.

아시비사 왁가(독사 품)가 끝났다.

စတုတ္ထော ပဏ္ဏာသကော.

네 번째 오십 편(Paṇṇāsaka)이 끝났다.

သဠာယတနသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

살라야타나 상윳타(육처 상윳타)의 주석이 끝났다.

၂. ဝေဒနာသံယုတ္တံ

2. 웨다나 상윳타(느낌 상윳타)

၁. သဂါထာဝဂ္ဂေါ

1. 사가타왁가(게송 편)

၁. သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 사마디 수트라(삼매경)의 주석

၂၄၉. ဝေဒနာသံယုတ္တေ [Pg.115] သဂါထာဝဂ္ဂဿ ပဌမေ သမာဟိတောတိ ဥပစာရေန ဝါ အပ္ပနာယ ဝါ သမာဟိတော. ဝေဒနာ စ ပဇာနာတီတိ ဝေဒနာ ဒုက္ခသစ္စဝသေန ပဇာနာတိ. ဝေဒနာနဉ္စ သမ္ဘဝန္တိ တာသံယေဝ သမ္ဘဝံ သမုဒယသစ္စဝသေန ပဇာနာတိ. ယတ္ထ စေတာတိ ယတ္ထေတာ ဝေဒနာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တံ နိဗ္ဗာနံ နိရောဓသစ္စဝသေန ပဇာနာတိ. ခယဂါမိနန္တိ တာသံယေဝ ဝေဒနာနံ ခယဂါမိနံ မဂ္ဂံ မဂ္ဂသစ္စဝသေန ပဇာနာတိ. နိစ္ဆာတော ပရိနိဗ္ဗုတောတိ နိတ္တဏှော ဟုတွာ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗုတော. ဧဝမေတ္ထ သုတ္တေ သမ္မသနစာရဝေဒနာ ကထိတာ. ဂါထာသု ဒွီဟိ ပဒေဟိ သမထဝိပဿနာ ကထိတာ, သေသေဟိ စတုသစ္စံ ကထိတံ. ဧဝမေတ္ထ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကော စတုဘူမကဓမ္မပရိစ္ဆေဒေါ ဝုတ္တော.

249. 느낌 상윳타 사가타왁가의 첫 번째 수트라에서 '삼매에 든(samāhito)'이란 근접 삼매나 본삼매로 느낌이라는 대상에 마음이 평온하게 집중된 상태를 말한다. '느낌을 꿰뚫어 안다'는 것은 세 가지 느낌을 고성제(dukkhasacca)의 관점에서 안다는 것이다. '느낌의 일어남'이란 그 세 가지 느낌의 원인(갈애, 무명, 업, 촉 등)을 집성제(samudayasacca)의 관점에서 안다는 것이다. '그것들이 소멸하는 곳(yatthettā)'이란 열반이라는 대상을 통해 느낌들이 다시 일어나지 않게 소멸하는 것을 멸성제(nirodhasacca)의 관점에서 안다는 것이다. '소멸로 이끄는 것'은 느낌들의 소멸로 이끄는 길을 도성제(maggasacca)의 관점에서 안다는 것이다. '갈증이 없어 반열반한 자(nicchāto parinibbuto)'란 갈애가 없는 상태가 되어 번뇌의 소멸로 평온해진 자이다. 이와 같이 이 경에서는 위빳사나의 대상인 느낌들이 설해졌다. 게송의 두 단어로 사마타와 위빳사나가 설해졌고, 나머지 구절들로 사성제가 설해졌다. 이처럼 여기서는 사계(four planes)의 법을 포괄하는 전체적인 구분이 설해졌다.

၂. သုခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 수카 수트라(행복경)의 주석

၂၅၀. ဒုတိယေ အဒုက္ခမသုခံ သဟာတိ အဒုက္ခမသုခဉ္စ သုခဒုက္ခေဟိ သဟ. အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စာတိ အတ္တနော စ ပရဿ စ. မောသဓမ္မန္တိ နဿနသဘာဝံ. ပလောကိနန္တိ ပလုဇ္ဇနကံ ဘိဇ္ဇနသဘာဝံ. ဖုဿ ဖုဿ ဝယံ ပဿန္တိ ဉာဏေန ဖုသိတွာ ဖုသိတွာ ဝယံ ပဿန္တော. ဧဝံ တတ္ထ ဝိရဇ္ဇတီတိ ဧဝံ တာသု ဝေဒနာသု ဝိရဇ္ဇတိ. ဣဓာပိ သုတ္တေ သမ္မသနစာရဝေဒနာ ကထိတာ, ဂါထာသု ဉာဏဖုသနံ.

250. 두 번째 수트라에서 '괴롭지도 즐겁지도 않은 것과 함께'란 즐겁고 괴로운 느낌과 더불어 무구무락의 느낌을 뜻한다. '안으로나 밖으로나'란 자신이나 타인의 상속(santāna)에서 일어남을 뜻한다. '사라지는 법(mosadhamma)'이란 찰나적 존재이기에 붕괴의 찰나 이후에는 보이지 않는 성질을 뜻한다. '무너지는 성질(palokina)'이란 파괴되고 부서지는 성질이다. '접촉하고 접촉하여 사라짐을 본다'는 것은 위빳사나 지혜로 거듭 관찰하여 사라짐을 본다는 것이다. '그리하여 거기서 탐욕을 여읜다'는 것은 도(magga)라는 이욕(virāga)에 의해 세 가지 느낌에 대한 탐착을 여의는 것이다. 이 경에서도 위빳사나의 대상인 느낌들이 설해졌고, 게송에서는 지혜를 통한 접촉이 설해졌다.

၃. ပဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 빠하나 수트라(버림 경)의 주석

၂၅၁. တတိယေ အစ္ဆေစ္ဆိ တဏှန္တိ သဗ္ဗမ္ပိ တဏှံ ဆိန္ဒိ သမုစ္ဆိန္ဒိ. ဝိဝတ္တယိ သံယောဇနန္တိ ဒသဝိဓမ္ပိ သံယောဇနံ ပရိဝတ္တယိ နိမ္မူလကမကာသိ. သမ္မာတိ ဟေတုနာ ကာရဏေန. မာနာဘိသမယာတိ မာနဿ ဒဿနာဘိသမယာ, ပဟာနာဘိသမယာ စ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဟိ ကိစ္စဝသေန မာနံ သမ္ပဿတိ, အယမဿ [Pg.116] ဒဿနာဘိသမယော. တေန ဒိဋ္ဌော ပန သော တာဝဒေဝ ပဟီယတိ, ဒိဋ္ဌဝိသေန ဒိဋ္ဌသတ္တာနံ ဇီဝိတံ ဝိယ. အယမဿ ပဟာနာဘိသမယော.

251. 세 번째 수트라에서 '갈애를 끊었다'는 것은 모든 갈애를 남김없이 끊어버린 것이다. '족쇄를 뒤집어엎었다'는 것은 열 가지 족쇄를 뿌리째 뽑아내어 반전시킨 것이다. '바르게(sammā)'란 정당한 원인과 방법으로 알았다는 뜻이다. '자만의 관통(mānābhisamaya)'이란 자만에 대한 '봄의 관통(dassanābhisamaya)'과 '버림의 관통(pahānābhisamaya)'을 말한다. 아라한 도(magga)는 자신의 역할에 따라 자만을 여실히 보게 되는데, 이것이 '봄의 관통'이다. 그렇게 보인 자만은 그 도의 찰나에 즉시 제거되는데, 마치 도의 경지에 도달한 성자의 생명과도 같다. 이것이 '버림의 관통'이다.

အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာတိ ဧဝံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန မာနဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ စ ပဟီနတ္တာ စ ယေ ဣမေ ‘‘ကာယဗန္ဓနဿ အန္တော ဇီရတိ (စူဠဝ. ၂၇၈) ဟရိတန္တံ ဝါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၀၄) ဧဝံ ဝုတ္တအန္တိမမရိယာဒန္တော စ, ‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဇီဝိကာန’’န္တိ (ဣတိဝု. ၉၁; သံ. နိ. ၃.၈၀) ဧဝံ ဝုတ္တလာမကန္တော စ, ‘‘သက္ကာယော ဧကော အန္တော’’တိ (အ. နိ. ၆.၆၁; စူဠနိ. တိဿမေတ္တေယျမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၁၁) ဧဝံ ဝုတ္တကောဋ္ဌာသန္တော စ, ‘‘ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿ သဗ္ဗပစ္စယသင်္ခယာ’’တိ (သံ နိ. ၂.၅၁; ၂.၄.၇၁; ဥဒါ. ၇၁) ဧဝံ ဝုတ္တကောဋန္တော စာတိ စတ္တာရော အန္တာ, တေသု သဗ္ဗဿေဝ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အဒုံ စတုတ္ထကောဋိသင်္ခါတံ အန္တမကာသိ, ပရိစ္ဆေဒံ ပရိဝဋုမံ အကာသိ, အန္တိမသမုဿယမတ္တာဝသေသံ ဒုက္ခမကာသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

괴로움의 끝을 냈다는 것(antamakāsi dukkhassa)이란 이와 같이 아라한의 도로써 자만(māna)을 보고 버렸기 때문에, '허리띠의 끝이 해어지거나 싱싱한 풀의 끝(mariyādanto)'이라고 말하는 것과 같은 '마지막 경계로서의 끝(antima-mariyādanto)', '비구들이여, 이것은 생계 수단 중 가장 낮은 것(lāmakanto)이다'라고 말하는 것과 같은 '비천함으로서의 끝(lāmakanto)', '유신(sakkāya)이 한쪽 끝(koṭṭhāsanto)이다'라고 말하는 것과 같은 '부분으로서의 끝(koṭṭhāsanto)', '모든 조건 지어진 것들이 멸함으로 이것이 바로 괴로움의 끝(koṭanto)이다'라고 말하는 것과 같은 '절정(궁극)으로서의 끝(koṭanto)'이라는 네 가지 끝 중에서, 모든 윤회의 괴로움에 대하여 이 네 번째인 궁극의 경지라 불리는 끝을 냈다는 것, 즉 한계를 짓고 윤회를 끝냈으며 마지막 몸만 남은 괴로움으로 만들었다는 의미이다.

သမ္ပဇညံ န ရိဉ္စတီတိ သမ္ပဇညံ န ဇဟတိ. သင်္ချံ နောပေတီတိ ရတ္တော ဒုဋ္ဌော မူဠှောတိ ပညတ္တိံ န ဥပေတိ, တံ ပညတ္တိံ ပဟာယ ခီဏာသဝေါ နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အာရမ္မဏာနုသယော ကထိတော.

분별하는 지혜를 버리지 않는다(sampajaññaṃ na riñcati)는 것은 정념정지(正念正知)를 버리지 않는다는 뜻이다. '수(數)에 포함되지 않는다(saṅkhyaṃ nopeti)'는 것은 '탐욕에 물든 자, 성내는 자, 어리석은 자'라는 명칭에 해당하지 않으며, 그러한 명칭을 버리고 번뇌가 다한 아라한이라 불리게 된다는 의미이다. 이 경에서는 대상에 수반되는 잠재성향(ārammaṇānusayo)이 설해졌다.

၄. ပါတာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 심연의 경(Pātālasutta)에 대한 설명

၂၅၂. စတုတ္ထေ ပါတာလောတိ ပါတဿ အလံ ပရိယတ္တော, နတ္ထိ ဧတ္ထ ပတိဋ္ဌာတိ ပါတာလော. အသန္တံ အဝိဇ္ဇမာနန္တိ အသမ္ဘူတတ္တံ အပညာယမာနတ္တံ. ဧဝံ ဝါစံ ဘာသတီတိ အတ္ထိ မဟာသမုဒ္ဒေ ပါတာလောတိ ဧဝံ ဝါစံ. သော ဟိ ယံ တံ ဗလဝါမုခံ မဟာသမုဒ္ဒဿ ဥဒကံ ဝေဂေန ပက္ခန္ဒိတွာ စက္ကဝါဠံ ဝါ သိနေရုံ ဝါ အာဟစ္စ ယောဇနဒွိယောဇနဒသယောဇနပ္ပမာဏမ္ပိ ဥဂ္ဂန္တွာ ပုန မဟာသမုဒ္ဒေ ပတတိ, ယဿ ပတိတဋ္ဌာနေ မဟာနရကပပါတော ဝိယ ဟောတိ, ယံ လောကေ ဗလဝါမုခန္တိ ဝုစ္စတိ. တံ သန္ဓာယ ဧဝံ ဝဒတိ.

252. 네 번째 경에서 '심연(pātāla)'이란 떨어지기에 충분한 곳, 즉 발붙일 곳이 없는 곳이 심연이다. '실재하지 않고 존재하지 않는 것(asantaṃ avijjamānaṃ)'이란 사실이 아니고 나타나지도 않는 것을 말한다. '이와 같이 말을 한다(evaṃ vācaṃ bhāsati)'는 것은 '대양에 심연이 있다'는 식의 말이다. 대양의 그 강력한 소용돌이(balavāmukha)가 물을 빠른 속도로 빨아들여서 자크라발라 산이나 시네루 산에 부딪히게 하고, 1, 2, 10유순 정도까지 솟구치게 한 뒤 다시 대양으로 떨어질 때, 그 떨어진 자리가 마치 거대한 지옥의 절벽처럼 되는 것을 세상에서 강력한 소용돌이라 부른다. 그것을 두고 그렇게 말하는 것이다.

ယသ္မာ ပန တတ္ထ တထာရူပါနံ မစ္ဆကစ္ဆပဒေဝဒါနဝါနံ ပတိဋ္ဌာပိ ဟောတိ သုခနိဝါသောပိ, တသ္မာ အသန္တံ အသံဝိဇ္ဇမာနံ တံ တံ ဝါစံ ဘာသတိ နာမ. ယသ္မာ ပန သဗ္ဗပုထုဇ္ဇနာ သာရီရိကာယ ဒုက္ခဝေဒနာယ ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ, တသ္မာ ပါတဿ အလန္တိ အတ္ထေန အယမေဝ ပါတာလောတိ ဒဿေန္တော သာရီရိကာနံ ခေါ ဧတံ ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ.

그러나 그곳(바다의 소용돌이)에는 그에 적합한 물고기, 거북이, 천신, 아수라들의 발붙일 곳도 있고 행복한 거처도 있기 때문에, (세간의 심연에 대한) 그 말들은 실재하지 않고 존재하지 않는 것이라고 하는 것이다. 반면에 모든 범부들은 육체적인 고통스러운 느낌에 직면했을 때 발을 붙일(견뎌낼) 수 없으므로, 떨어지기에 충분하다는 의미에서 바로 이 느낌이 '심연'임을 보여주시려고 '비구들이여, 이것은 육체적인 (고통스러운 느낌에 대한 명칭이다)'라고 하신 것이다.

ပါတာလေ [Pg.117] န ပစ္စုဋ္ဌာသီတိ ပါတာလသ္မိံ န ပတိဋ္ဌာသိ. ဂါဓန္တိ ပတိဋ္ဌံ. အက္ကန္ဒတီတိ အနိဗဒ္ဓံ ဝိပ္ပလာပံ ဝိလပန္တော ကန္ဒတိ. ဒုဗ္ဗလောတိ ဒုဗ္ဗလဉာဏော. အပ္ပထာမကောတိ ဉာဏထာမဿ ပရိတ္တတာယ ပရိတ္တထာမကော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အရိယသာဝကောတိ သောတာပန္နော. သောတာပန္နော ဟိ ဧတ္ထ ဓုရံ, ဗလဝဝိပဿကော န တိက္ခဗုဒ္ဓိ ဥပ္ပန္နံ ဝေဒနံ အနနုဝတ္တိတွာ ပတိဋ္ဌာတုံ သမတ္ထော ယောဂါဝစရောပိ ဝဋ္ဋတိ.

심연에서 견디지 못한다(pātāle na paccuṭṭhāsi)는 것은 그 심연(고통의 느낌)에서 발을 붙이지 못한다는 뜻이다. '발붙일 곳(gādha)'이란 의지할 곳(patiṭṭha)을 의미한다. '울부짖는다(akkandati)'는 것은 일관성 없는 헛소리를 늘어놓으며 우는 것이다. '약한 자(dubbala)'란 지혜의 힘이 약한 자이고, '기운이 없는 자(appathāmako)'란 지혜의 역량이 부족하여 힘이 미약한 자이다. 이 경에서 '성스러운 제자(ariyasāvaka)'란 수다원을 의미한다. 여기서는 수다원이 주된 대상이지만, 강력한 위빳사나를 닦아 날카로운 지혜로 일어난 느낌에 휩쓸리지 않고 견뎌낼 수 있는 수행자(yogāvacara)도 포함될 수 있다.

၅. ဒဋ္ဌဗ္ဗသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 보아야 함의 경(Daṭṭhabbasutta)에 대한 설명

၂၅၃. ပဉ္စမေ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ ဝိပရိဏာမနဝသေန ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သလ္လတောတိ ဒုက္ခာပနဝိနိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန သလ္လာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အနိစ္စတောတိ အဒုက္ခမသုခါ ဟုတွာ အဘာဝါကာရေန အနိစ္စတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အဒ္ဒါတိ အဒ္ဒသ. သန္တန္တိ သန္တသဘာဝံ.

253. 다섯 번째 경에서 '괴로움으로 보아야 한다(dukkhato daṭṭhabbā)'는 것은 변하여 무너지는 성질(vipariṇāmanavasena) 때문에 괴로움으로 보아야 한다는 것이다. '화살(sallato)'이라는 것은 괴롭히고 꿰뚫는다는 의미에서 화살로 보아야 한다는 것이다. '무상함(aniccatot)'이라는 것은 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이 일어났다가 사라지는 성질 때문에 무상함으로 보아야 한다는 것이다. '보았다(addā)'는 것은 보았다는 뜻이다. '평화로운(santanti)'이란 고요한 본성을 의미한다.

၆. သလ္လသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 화살의 경(Sallasutta)에 대한 설명

၂၅၄. ဆဋ္ဌေ တတြာတိ တေသု ဒွီသု ဇနေသု. အနုဝေဓံ ဝိဇ္ဈေယျာတိ တဿေဝ ဝဏမုခဿ အင်္ဂုလန္တရေ ဝါ ဒွင်္ဂုလန္တရေ ဝါ အာသန္နပဒေသေ အနုဂတဝေဓံ. ဧဝံ ဝိဒ္ဓဿ ဟိ သာ အနုဝေဓာ ဝေဒနာ ပဌမဝေဒနာယ ဗလဝတရာ ဟောတိ, ပစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဒေါမနဿဝေဒနာပိ ဧဝမေဝ ပုရိမဝေဒနာယ ဗလဝတရာ ဟောတိ. ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ နိဿရဏန္တိ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ဟိ သမာဓိမဂ္ဂဖလာနိ နိဿရဏံ, တံ သော န ဇာနာတိ, ကာမသုခမေဝ နိဿရဏန္တိ ဇာနာတိ. တာသံ ဝေဒနာနန္တိ တာသံ သုခဒုက္ခဝေဒနာနံ. သညုတ္တော နံ ဝေဒယတီတိ ကိလေသေဟိ သမ္ပယုတ္တောဝ ဟုတွာ တံ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, န ဝိပ္ပယုတ္တော. သညုတ္တော ဒုက္ခသ္မာတိ ကရဏတ္ထေ နိဿက္ကံ, ဒုက္ခေန သမ္ပယုတ္တောတိ အတ္ထော. သင်္ခါတဓမ္မဿာတိ ဝိဒိတဓမ္မဿ တုလိတဓမ္မဿ. ဗဟုဿုတဿာတိ ပရိယတ္တိဗဟုဿုတဿ ပဋိဝေဓဗဟုဿုတဿ စ. သမ္မာ ပဇာနာတိ ဘဝဿ ပါရဂူတိ ဘဝဿ ပါရံ နိဗ္ဗာနံ ဂတော, တဒေဝ နိဗ္ဗာနံ သမ္မာ ပဇာနာတိ. ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တေ အာရမ္မဏာနုသယောဝ ကထိတော. အရိယသာဝကေသု စ ခီဏာသဝေါ ဧတ္ထ ဓုရံ, အနာဂါမီပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ.

254. 여섯 번째 경에서 '그들 중(tatrā)'이란 그 두 부류의 사람들 중이라는 뜻이다. '연달아 꿰찔린다(anuvedhaṃ vijjheyyā)'는 것은 바로 그 상처 부위의 한 손가락 또는 두 손가락 사이의 가까운 곳을 다시 찌르는 것을 말한다. 이와 같이 찔린 자에게는 그 뒤의 통증이 첫 번째 통증보다 더 강력하다. 나중에 일어나는 근심(domanassa)의 느낌도 이와 같이 이전의 느낌보다 훨씬 더 강력하다. '괴로운 느낌으로부터의 벗어남(nissaraṇa)'이란 괴로운 느낌에 대하여 삼매와 도(magga), 과(phala)가 진정한 벗어남인데, 그는 그것을 알지 못하고 감각적 즐거움(kāmasukha)만이 벗어남이라고 잘못 안다. '그 느낌들(tāsaṃ vedanānaṃ)'이란 그 즐겁거나 괴로운 느낌들을 말한다. '결합되어 그것을 느낀다(saññutto naṃ vedayatī)'는 것은 번뇌와 결합된 상태로 그 느낌을 경험하는 것이지, 번뇌와 떨어진 상태로 느끼는 것이 아니라는 뜻이다. '괴로움과 결합된(saññutto dukkhasmā)'에서 격 변화는 도구격의 의미로 '괴로움과 결합된'이라는 뜻이다. '법을 아는 자(saṅkhātadhammassa)'란 오온의 법을 분명히 알고 헤아린 자를 말한다. '많이 배운 자(bahussutassa)'란 교학적 배움(pariyatti)과 통찰의 배움(paṭivedha)을 갖춘 자를 말한다. '바르게 알고 존재의 저편에 이른 자(sammā pajānāti bhavassa pāragū)'란 윤회의 저편인 열반에 이르러 그 열반을 바른 수행으로 온전히 아는 자를 말한다. 이 경에서도 대상에 수반되는 잠재성향(ārammaṇānusayova)이 설해졌다. 성스러운 제자들 중에서는 번뇌가 다한 아라한이 여기서 주된 대상이지만, 아나함도 해당될 수 있다고 스승들께서 말씀하신다.

၇. ပဌမဂေလညသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 첫 번째 병듦의 경(Paṭhamagelaññasutta)에 대한 설명

၂၅၅. သတ္တမေ [Pg.118] ယေန ဂိလာနသာလာ တေနုပသင်္ကမီတိ ‘‘သဒေဝကေ လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလော တထာဂတောပိ ဂိလာနုပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ, ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗယုတ္တကာ နာမ ဂိလာနာတိ ဘိက္ခူ သဒ္ဒဟိတွာ ဩကပ္ပေတွာ ဂိလာနေ ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗေ မညိဿန္တီ’’တိ စ ‘‘ယေ တတ္ထ ကမ္မဋ္ဌာနသပ္ပာယာ, တေသံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေဿာမီ’’တိ စ စိန္တေတွာ ဥပသင်္ကမိ. ကာယေ ကာယာနုပဿီတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော ဝက္ခာမ. အနိစ္စာနုပဿီတိ အနိစ္စတံ အနုပဿန္တော. ဝယာနုပဿီတိ ဝယံ အနုပဿန္တော. ဝိရာဂါနုပဿီတိ ဝိရာဂံ အနုပဿန္တော. နိရောဓာနုပဿီတိ နိရောဓံ အနုပဿန္တော. ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီတိ ပဋိနိဿဂ္ဂံ အနုပဿန္တော.

255. 일곱 번째 경에서 '병실이 있는 곳으로 다가가셨다'는 것은 '천신을 포함한 세상에서 가장 존귀한 분이신 여래께서도 병간호를 가시니, 비구들도 이를 믿고 받아들여 병든 자를 마땅히 간호해야 한다고 생각하게 하려는 것'과 '그곳에서 명상 수행(kammaṭṭhāna)에 적합한 이들에게 수행법을 설해주려는 것'을 생각하시고 다가가신 것이다. '몸에서 몸을 관찰하며(kāye kāyānupassī)' 등의 구절에서 설명할 내용은 나중에 염처상윳따에서 설명하겠다. '무상을 관찰하는 자(aniccānupassī)'는 무상함을 거듭 관찰하는 자이다. '소멸을 관찰하는 자(vayānupassī)'는 사라짐을 거듭 관찰하는 자이다. '이욕을 관찰하는 자(virāgānupassī)'는 탐욕이 떠남을 거듭 관찰하는 자이다. '소멸을 관찰하는 자(nirodhānupassī)'는 소멸을 거듭 관찰하는 자이다. '놓아버림을 관찰하는 자(paṭinissaggānupassī)'는 던져버림을 거듭 관찰하는 자이다.

ဧတ္တာဝတာ ကိံ ဒဿိတံ ဟောတိ? ဣမဿ ဘိက္ခုနော အာဂမနီယပဋိပဒါ, သတိပဋ္ဌာနာပိ ဟိ ပုဗ္ဗဘာဂါယေဝ, သမ္ပဇညေပိ အနိစ္စာနုပဿနာ ဝယာနုပဿနာ ဝိရာဂါနုပဿနာတိ စ ဣမာပိ တိဿော အနုပဿနာ ပုဗ္ဗဘာဂါယေဝ, နိရောဓာနုပဿနာပိ ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာပိ ဣမာ ဒွေ မိဿကာ. ဧတ္တာဝတာ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာကာလော ဒဿိတောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

이로써 무엇을 보여주는가? 이 비구의 도(magga)에 이르기 위한 예비적 단계의 수행(pubbabhāgapaṭipadā)을 보여주는 것이다. 사념처 또한 예비적 단계의 것이며, 명료한 알아차림(sampajañña) 중 무상 관찰, 소멸 관찰, 이욕 관찰이라는 이 세 가지 관찰 또한 예비적 단계의 것이다. 소멸 관찰과 놓아버림 관찰이라는 이 두 가지는 세간과 출세간이 섞여 있는 것이다. 이로써 이 비구의 수행 시기를 보여준 것이다. 나머지는 이미 설명한 방식과 같다.

၈-၉. ဒုတိယဂေလညသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-9. 두 번째 병듦의 경 등에 대한 설명

၂၅၆-၂၅၇. အဋ္ဌမေ ဣမမေဝ ဖဿံ ပဋိစ္စာတိ ဝုတ္တေ ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တံ, အတ္ထတော ပနေတံ နိန္နာနာကရဏံ. ကာယောဝ ဟိ ဧတ္ထ ဖဿောတိ ဝုတ္တော. နဝမံ ဥတ္တာနမေဝ.

256-257. 여덟 번째 경에서 '이 접촉을 조건으로(phassaṃ paṭicca)'라고 설하신 것은 진리를 깨달을 이들의 성향에 맞추어 설하신 것이며, 의미상으로는 앞의 경과 별다른 차이가 없다. 여기서는 몸(kāya) 자체가 바로 '접촉(phassa)'이라고 설해졌다. 아홉 번째 경은 그 의미가 명확하다.

၁၀. ဖဿမူလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 접촉을 근원으로 하는 경(Phassamūlakasutta)에 대한 설명

၂၅၈. ဒသမေ သုခဝေဒနိယန္တိ သုခဝေဒနာယ ပစ္စယဘူတံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. အနုပဒဝဏ္ဏနာ ပနေတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ဝိတ္ထာရိတာဝ. ဣမသ္မိံ သုတ္တဒွယေ သမ္မသနစာရဝေဒနာ ကထိတာ.

258. 열 번째 경에서 '행복한 느낌을 일으키는(sukhavedaniya)'이라는 것은 행복한 느낌에 대하여 원인이 되는 것(paccayabhūta)을 의미한다. 나머지(괴로운 느낌 등)의 경우에도 이와 같은 방식이다. 여기서 구절에 따른 설명은 앞에서 이미 상세히 서술되었다. 이 두 가지 경(제9, 10경)에서는 위빠사나 지혜의 영역인 느낌에 대해 설해졌다.

သဂါထာဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

게송을 포함한 품(Sagāthāvaggo)이 첫 번째로 끝났다.

၂. ရဟောဂတဝဂ္ဂေါ

2. 홀로 있음의 품 (Rahogatavaggo)

၁. ရဟောဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 홀로 있음 경의 주석 (Rahogatasuttavaṇṇanā)

၂၅၉. ရဟောဂတဝဂ္ဂဿ [Pg.119] ပဌမေ ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, တံ ဒုက္ခသ္မိန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, တံ သဗ္ဗံ ဒုက္ခန္တိ အတ္ထော. သင်္ခါရာနံယေဝ အနိစ္စတန္တိအာဒီသု ယာ ဧသာ သင်္ခါရာနံ အနိစ္စတာ ခယဓမ္မတာ ဝယဓမ္မတာ ဝိပရိဏာမဓမ္မတာ, ဧတံ သန္ဓာယ ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, တံ ဒုက္ခန္တိ မယာ ဘာသိတန္တိ ဒီပေတိ. ယာ ဟိ သင်္ခါရာနံ အနိစ္စတာ, ဝေဒနာနမ္ပိ သာ အနိစ္စတာ ဧဝ. အနိစ္စတာ စ နာမေသာ မရဏံ, မရဏတော ဥတ္တရိ ဒုက္ခံ နာမ နတ္ထီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန သဗ္ဗာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာတိ ဝုတ္တာ. အထ ခေါ ပန ဘိက္ခု မယာတိ ဣဒံ န ကေဝလံ အဟံ ဝေဒနာနံယေဝ နိရောဓံ ပညာပေမိ, ဣမေသမ္ပိ ဓမ္မာနံ နိရောဓံ ပညာပေမီတိ ဒဿနတ္ထံ အာရဒ္ဓံ. ဝူပသမော စ ပဿဒ္ဓိယော စ ဧဝရူပါယ ဒေသနာယ ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တာ. သညာဝေဒယိတနိရောဓဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ စတ္တာရော အာရုပ္ပာ ဂဟိတာဝ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

259. 홀로 있음 품의 첫 번째 경에서 '어떤 것이든 느껴지는 것은 괴로움이다(yaṃ kiñci vedayitaṃ taṃ dukkhasmiṃ)'라는 말은, 느껴지는 그 모든 것은 (방편상) 괴로움이라는 뜻이다. '형성된 것들의 무상함(saṅkhārānaṃyeva aniccatā)' 등의 구절에서, 형성된 것들이 갖는 무상함, 소멸하는 성질, 사라지는 성질, 변하는 성질을 근거로 하여 '어떤 것이든 느껴지는 것은 괴로움이다'라고 내가 설했음을 밝히는 것이다. 형성된 것들의 무상함이란 곧 느낌들의 무상함이기도 하다. 무상함이란 곧 죽음(maraṇa)을 의미하며, 죽음보다 더한 괴로움은 없다는 이러한 의도로 모든 느낌은 괴로움이라고 설해진 것이다. '그런데 비구들이여, 나는 (느낌의 소멸뿐만 아니라)'이라는 이 말은, 내가 단지 느낌들의 소멸만을 규정하는 것이 아니라 이러한 법들의 소멸도 규정한다는 것을 보여주기 위해 시작된 것이다. '가라앉음(vūpasama)'과 '편안함(passaddhi)'은 이러한 가르침을 통해 깨달을 수 있는 중생들의 성향에 따라 설해진 것이다. 여기서 '상과 수의 소멸(saññāvedayitanirodha)'을 언급함으로써 네 가지 무색계 증득도 포함된 것으로 이해해야 한다.

၂-၃. ပဌမအာကာသသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-3. 첫 번째 허공 경 등의 주석

၂၆၀-၂၆၁. ဒုတိယေ ပုထူ ဝါယန္တိ မာလုတာတိ ဗဟူ ဝါတာ ဝါယန္တိ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ. တတိယံ ဝိနာ ဂါထာဟိ ဗုဇ္ဈန္တာနံ အဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တံ.

260-261. 두 번째 경에서 '여러 바람이 분다(puthū vāyanti mālutā)'는 것은 많은 바람이 분다는 뜻이다. 나머지는 의미가 명확하다. 세 번째 경은 게송 없이 (산문만으로) 이해하는 이들의 성향에 따라 설해졌다.

၄. အဂါရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 집 경의 주석 (Agārasuttavaṇṇanā)

၂၆၂. စတုတ္ထေ ပုရတ္ထိမာတိ ပုရတ္ထိမာယ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ. သာမိသာပိ သုခါ ဝေဒနာတိအာဒီသု သာမိသာ သုခါ နာမ ကာမာမိသပဋိသံယုတ္တာ ဝေဒနာ. နိရာမိသာ သုခါ နာမ ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေန ဝိပဿနာဝသေန အနုဿတိဝသေန စ ဥပ္ပန္နာ ဝေဒနာ. သာမိသာ ဒုက္ခာ နာမ ကာမာမိသေနေဝ သာမိသာ ဝေဒနာ, နိရာမိသာ ဒုက္ခာ နာမ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတော ပိဟပစ္စယာ ဥပ္ပန္နဒေါမနဿဝေဒနာ. သာမိသာ အဒုက္ခမသုခါ နာမ ကာမာမိသေနေဝ သာမိသာ ဝေဒနာ. နိရာမိသာ အဒုက္ခမသုခါ နာမ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝသေန ဥပ္ပန္နာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ.

262. 네 번째 경에서 '동쪽(puratthimā)'은 동쪽 방향으로부터를 의미한다. 모든 곳에서 이와 같다. '세속적인 행복한 느낌(sāmisā sukhā vedanā)' 등의 구절에서 '세속적인 행복'이란 감각적 욕망의 대상(kāmāmisa)과 결합된 느낌을 말한다. '비세속적인 행복'이란 초선정 등이나 위빠사나, 또는 기억(anussati)의 힘으로 생긴 느낌을 말한다. '세속적인 괴로운 느낌'이란 감각적 욕망의 대상으로 인한 세속적인 느낌이다. '비세속적인 괴로운 느낌'이란 위없는 해탈(vimokkha)에 대한 열망을 일으키는 자에게 그 열망을 원인으로 일어난 근심의 느낌(domanassa)을 말한다. '세속적인 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌'이란 감각적 욕망의 대상으로 인한 세속적인 느낌이다. '비세속적인 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌'이란 제4선정의 힘으로 일어난 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 말한다.

၅-၈. ပဌမအာနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-8. 첫 번째 아난다 경 등의 주석

၂၆၃-၂၆၆. ပဉ္စမာဒီနိ [Pg.120] စတ္တာရိ ဟေဋ္ဌာ ကထိတနယာနေဝ. ပုရိမာနိ ပနေတ္ထ ဒွေ ပရိပုဏ္ဏပဿဒ္ဓိကာနိ, ပစ္ဆိမာနိ ဥပဍ္ဎပဿဒ္ဓိကာနိ. ဒေသနာယ ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တာနိ.

263-266. 다섯 번째부터 여덟 번째까지 네 경은 앞에서 설한 방식과 같다. 다만 여기서 앞의 두 경은 완전한 편안함(paripuṇṇapassaddhi)을 다루고, 뒤의 두 경은 부분적인 편안함을 다룬다. 가르침을 통해 깨달을 이들의 성향에 따라 설해졌다.

၉-၁၀. ပဉ္စကင်္ဂသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. 빤짜깡가 경 등의 주석

၂၆၇-၂၆၈. နဝမေ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတီတိ ပဉ္စကင်္ဂေါတိ တဿ နာမံ, ဝါသိဖရသုနိခါဒနဒဏ္ဍမုဂ္ဂရကာဠသုတ္တနာဠိသင်္ခါတေဟိ ဝါ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ သော ပဉ္စကင်္ဂေါတိ ပညာတော. ထပတီတိ ဝဍ္ဎကီဇေဋ္ဌကော. ဥဒါယီတိ ပဏ္ဍိတဥဒါယိတ္ထေရော. ပရိယာယန္တိ ကာရဏံ. ဒွေပါနန္ဒာတိ ဒွေပိ, အာနန္ဒ, ပရိယာယေနာတိ ကာရဏေန. ဧတ္ထ စ ကာယိကစေတသိကဝသေန ဒွေ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သုခါဒိဝသေန တိဿောပိ, ဣန္ဒြိယဝသေန သုခိန္ဒြိယာဒိကာ ပဉ္စ, ဒွါရဝသေန စက္ခုသမ္ဖဿဇာဒိကာ ဆ, ဥပဝိစာရဝသေန ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ သောမနဿဌာနိယံ ရူပံ ဥပဝိစရတီ’’တိအာဒိကာ အဋ္ဌာရသ, ဆ ဂေဟသိတာနိ သောမနဿာနိ, ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ, ဆ ဂေဟသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ, ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ, ဆ ဂေဟသိတာ ဥပေက္ခာ, ဆ နေက္ခမ္မသိတာတိ ဧဝံ ဆတ္တိံသ. တာ အတီတေ ဆတ္တိံသ, အနာဂတေ ဆတ္တိံသ, ပစ္စုပ္ပန္နေ ဆတ္တိံသာတိ ဧဝံ အဋ္ဌသတံ ဝေဒနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

267-268. 아홉 번째 경에서 '빤짜깡가 목수(pañcakaṅgo thapati)'에서 빤짜깡가는 그의 이름이다. 혹은 대패, 도끼, 끌, 망치, 먹줄이라는 다섯 가지(pañca) 도구(aṅga)를 갖추었기 때문에 빤짜깡가라고 알려졌다. 'Thapati'는 목수의 우두머리를 뜻한다. '우다이(Udāyī)'는 지혜로운 우다이 어른 스님을 말한다. '방편(pariyāya)'은 원인(kāraṇa)을 뜻한다. '아난다여, 두 가지(dvepānanda)'에서 '두 가지' 또한 방편으로, 즉 원인에 따른 것이다. 여기서 신체적인 것과 정신적인 것으로 두 가지 느낌을 알아야 하고, 행복 등의 성질에 따라 세 가지로도 알아야 한다. 감관에 따라 행복의 감관(sukhindriya) 등 다섯 가지가 있고, 문(dvāra)에 따라 안촉생(cakkhusamphassaja) 등 여섯 가지가 있다. 살핌(upavicāra)에 따라 '눈으로 형상을 보고 기쁨의 대상이 되는 형상을 살핀다'는 등의 열여덟 가지가 있다. 육체적 쾌락에 기반한 여섯 가지 기쁨(somanassa), 출리에 기반한 여섯 가지 기쁨, 육체적 쾌락에 기반한 여섯 가지 슬픔(domanassa), 출리에 기반한 여섯 가지 슬픔, 육체적 쾌락에 기반한 여섯 가지 평온(upekkhā), 출리에 기반한 여섯 가지 평온으로 서른여섯 가지가 된다. 이것이 과거에 서른여섯, 미래에 서른여섯, 현재에 서른여섯 가지가 되어 총 108가지 느낌으로 알아야 한다.

ပဉ္စိမေ အာနန္ဒ ကာမဂုဏာတိ အယံ ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓိ. န ကေဝလဉှိ ဒွေ အာဒိံ ကတွာ ဝေဒနာ ဘဂဝတာ ပညတ္တာ, ပရိယာယေန ဧကာပိ ဝေဒနာ ကထိတာ, တံ ဒဿေန္တော ပဉ္စကင်္ဂဿ ထပတိနော ဝါဒံ ဥပတ္ထမ္ဘေတုံ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. အဘိက္ကန္တတရန္တိ သုန္ဒရတရံ. ပဏီတတရန္တိ အတပ္ပကတရံ. ဧတ္ထ စ စတုတ္ထဇ္ဈာနတော ပဋ္ဌာယ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ, သာပိ သန္တဋ္ဌေန ပဏီတဋ္ဌေန စ သုခန္တိ ဝုတ္တာ. နိရောဓော အဝေဒယိတသုခဝသေန သုခံ နာမ ဇာတော. ပဉ္စကာမဂုဏဝသေန ဟိ အဋ္ဌသမာပတ္တိဝသေန စ ဥပ္ပန္နံ ဝေဒယိတံ သုခံ နာမ, နိရောဓော အဝေဒယိတသုခံ နာမ. ဣတိ ဝေဒယိတသုခံ ဝါ ဟောတု အဝေဒယိတသုခံ ဝါ, နိဒ္ဒုက္ခဘာဝသင်္ခါတေန သုခဋ္ဌေန ဧကန္တသုခမေဝ ဇာတံ.

'아난다여, 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망이 있다'는 이 구절은 별도의 결합 문구이다. 세존께서는 단지 두 가지부터 시작하여 느낌을 규정한 것이 아니라, 방편에 따라 한 가지 느낌으로도 설하셨다. 그것을 보이시며 빤짜깡가 목수의 주장을 뒷받침하기 위해 이 가르침을 시작하셨다. '더욱 뛰어난(abhikkantatara)'은 더욱 훌륭하다는 뜻이다. '더욱 미묘한(paṇītatara)'은 만족을 모를 정도로 더욱 수승하다는 뜻이다. 여기서 제4선정부터 시작되는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 고요한 상태(santa)이고 미묘한 상태(paṇīta)이기에 '행복(sukha)'이라고 설해졌다. 멸진정(nirodha)은 느껴지는 행복이 없는 상태로서 행복이라 불린다. 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망이나 여덟 가지 등지(samāpatti)에 의해 일어나는 것은 '느껴지는 행복'이라 하고, 멸진정은 '느껴지지 않는 행복'이라 한다. 이처럼 느껴지는 행복이든 느껴지지 않는 행복이든, 괴로움이 없는 상태(niddukkhabhāva)라는 점에서 행복의 의미가 성립하므로 전적인 행복이 된다.

ယတ္ထ ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ ယသ္မိံ ဌာနေ. သုခံ ဥပလဗ္ဘတီတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ အဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဥပလဗ္ဘတိ. တံ တံ တထာဂတော သုခသ္မိံ ပညပေတိ, တံ သဗ္ဗံ တထာဂတော နိဒ္ဒုက္ခဘာဝံ သုခသ္မိံယေဝ ပညပေတီတိ ဣဓ [Pg.121] ဘဂဝါ နိရောဓသမာပတ္တိံ သီသံ ကတွာ နေယျပုဂ္ဂလဿ ဝသေန အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဒသမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

'어디서든(yattha yattha)'은 어느 장소에서든이라는 뜻이다. '행복이 얻어진다'는 것은 느껴지는 행복이든 느껴지지 않는 행복이든 얻어짐을 의미한다. 여래는 그 모든 것을 괴로움이 없는 상태라는 점에서 행복이라고 규정한다. 여기서 세존께서는 멸진정을 으뜸으로 삼아, 인도될 만한 사람(neyyapuggala)의 성향에 따라 아라한과라는 정점에서 가르침을 마치셨다. 열 번째 경은 의미가 명확하다.

ရဟောဂတဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

홀로 있음의 품(Rahogatavaggo)이 두 번째로 끝났다.

၃. အဋ္ဌသတပရိယာယဝဂ္ဂေါ

3. 108가지 방식의 품 (Aṭṭhasatapariyāyavaggo)

၁. သီဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 시와카 경의 주석 (Sīvakasuttavaṇṇanā)

၂၆၉. တတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ မောဠိယသီဝကောတိ သီဝကောတိ တဿ နာမံ. စူဠာ ပနဿ အတ္ထိ, တသ္မာ မောဠိယသီဝကောတိ ဝုစ္စတိ. ပရိဗ္ဗာဇကောတိ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော. ပိတ္တသမုဋ္ဌာနာနီတိ ပိတ္တပစ္စယာနိ. ဝေဒယိတာနီတိ ဝေဒနာ. တတ္ထ ပိတ္တပစ္စယာ တိဿော ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ကထံ? ဧကစ္စော ဟိ ‘‘ပိတ္တံ မေ ကုပိတံ ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ ပန ဇီဝိတ’’န္တိ ဒါနံ ဒေတိ, သီလံ သမာဒိယတိ ဥပေါသထကမ္မံ ကရောတိ, ဧဝမဿ ကုသလဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧကစ္စော ‘‘ပိတ္တဘေသဇ္ဇံ ကရိဿာမီ’’တိ ပါဏံ ဟနတိ, အဒိန္နံ အာဒိယတိ, မုသာ ဘဏတိ, ဒသ ဒုဿီလျကမ္မာနိ ကရောတိ, ဧဝမဿ အကုသလဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧကစ္စော ‘‘ဧတ္တကေနပိ မေ ဘေသဇ္ဇကရဏေန ပိတ္တံ န ဝူပသမ္မတိ, အလံ ယံ ဟောတိ. တံ ဟောတူ’’တိ မဇ္ဈတ္တော ကာယိကဝေဒနံ အဓိဝါသေန္တော နိပဇ္ဇတိ, ဧဝံ အဿ အဗျာကတဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

269. 세 번째 품의 첫 번째 경에서 '몰리야 시와카(moḷiyasīvako)'에서 시와카는 그 유행자의 이름이다. 그에게 상투(cūḷā)가 있었는데 그것이 (남들보다 커서) 몰리야 시와카라고 불린다. '유행자(paribbājako)'는 겉모습을 가린 유행자이다. '쓸개즙에서 생긴 것(pittasamuṭṭhānāni)'은 쓸개즙을 원인으로 하는 것이다. '느껴지는 것(vedayitāni)'은 느낌들이다. 거기서 쓸개즙을 원인으로 세 가지 느낌이 일어난다. 어떻게 일어나는가? 어떤 이는 '내 쓸개즙이 나빠졌으니 삶을 예측할 수 없구나'라고 생각하며 보시를 베풀고 계를 지키며 포살을 행한다. 이렇게 그에게 유익한 느낌(kusala-vedanā)이 일어난다. 어떤 이는 '쓸개즙 약을 구해야겠다'며 생명을 죽이고, 주지 않은 것을 가지고, 거짓말을 하며 열 가지 악행을 저지른다. 이렇게 그에게 해로운 느낌(akusala-vedanā)이 일어난다. 어떤 이는 '이만큼 약을 써도 내 쓸개즙이 가라앉지 않으니, 될 대로 되어라' 하며 중립적인 태도로 신체적 고통을 감내하며 누워 있는다. 이렇게 그에게 무기(abyākata)의 느낌이 일어난다.

သာမမ္ပိ ခေါ ဧတန္တိ တံ တံ ပိတ္တဝိကာရံ ဒိသွာ အတ္တနာပိ ဧတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သစ္စသမ္မတန္တိ ဘူတသမ္မတံ. လောကောပိ ဟိဿ သရီရေ သဗလဝဏ္ဏတာဒိပိတ္တဝိကာရံ ဒိသွာ ‘‘ပိတ္တမဿ ကုပိတ’’န္တိ ဇာနာတိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ သာမဉ္စ ဝိဒိတံ လောကဿ စ သစ္စသမ္မတံ အတိဓာဝန္တိ, တသ္မာ. သေမှသမုဋ္ဌာနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ ပန သန္နိပါတိကာနီတိ တိဏ္ဏမ္ပိ ပိတ္တာဒီနံ ကောပေန သမုဋ္ဌိတာနိ. ဥတုပရိဏာမဇာနီတိ ဝိသဘာဂဥတုတော ဇာတာနိ. ဇင်္ဂလဒေသဝါသီနဉှိ အနုပဒေသေ ဝသန္တာနံ ဝိသဘာဂေါ ဥတု ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အနုပဒေသဝါသီနဉ္စ ဇင်္ဂလဒေသေတိ ဧဝံ မလယသမုဒ္ဒတီရာဒိဝသေနာပိ ဥတုဝိသဘာဂတာ ဥပ္ပဇ္ဇတိယေဝ. တတော ဇာတာတိ ဥတုပရိဏာမဇာတာနိ နာမ.

'직접 본다(sāmampi)'는 것은 담즙의 변화를 보고 스스로도 이것을 알아야 함을 의미한다. '세속적 진실(saccasammata)'은 사실로 인정된 것을 말한다. 세상 사람들도 어떤 이의 몸에 나타난 반점이나 색의 변화 등 담즙의 이상 징후를 보고 "그의 담즙이 격발되었다"고 안다. 그러므로 스스로 아는 것과 세상에서 진실로 인정되는 것이 일치하기 때문에 그렇게 말한다. 점액(phlegm) 등으로 인한 경우도 이와 같다. 여기서 '세 가지가 합쳐진 것(sannipātikāni)'은 담즙, 점액, 바람 세 가지가 모두 격발되어 일어난 것을 말한다. '계절의 변화에서 생긴 것(utupariṇāmajāni)'은 적절하지 않은 계절적 요인에서 생긴 것이다. 황무지(jaṅgala)에 살던 사람이 습지(anupadesa)에 살거나 그 반대의 경우, 혹은 산이나 해변 등의 기후 차이로 인해 생기는 것을 말한다. 그러한 원인에서 생긴 것을 계절 변화에서 생긴 것(utupariṇāmajātāni)이라 한다.

ဝိသမပရိဟာရဇာနီတိ [Pg.122] မဟာဘာရဝဟနသုဓာကောဋ္ဋနာဒိတော ဝါ အဝေလာယ စရန္တဿ သပ္ပဍံသကူပပါတာဒိတော ဝါ ဝိသမပရိဟာရတော ဇာတာနိ. ဩပက္ကမိကာနီတိ ‘‘အယံ စောရော ဝါ ပါရဒါရိကော ဝါ’’တိ ဂဟေတွာ ဇဏ္ဏုကကပ္ပရမုဂ္ဂရာဒီဟိ နိပ္ပောထနဥပက္ကမံ ပစ္စယံ ကတွာ ဥပ္ပန္နာနိ. ဧတံ ဗဟိ ဥပက္ကမံ လဘိတွာ ကောစိ ဝုတ္တနယေနေဝ ကုသလံ ကရောတိ, ကောစိ အကုသလံ, ကောစိ အဓိဝါသေန္တော နိပဇ္ဇတိ. ကမ္မဝိပါကဇာနီတိ ကေဝလံ ကမ္မဝိပါကတော, ဇာတာနိ. တေသုပိ ဟိ ဥပ္ပန္နေသု ဝုတ္တနယေနေဝ ကောစိ ကုသလံ ကရောတိ, ကောစိ အကုသလံ, ကောစိ အဓိဝါသေန္တော နိပဇ္ဇတိ. ဧဝံ သဗ္ဗဝါရေသု တိဝိဓာဝ ဝေဒနာ ဟောန္တိ.

'부적절한 처신에서 생긴 것(visamaparihārajāni)'은 무거운 짐을 지거나 회칠 작업을 하는 등 무리한 행동을 하거나, 적절하지 않은 시간에 돌아다니다가 독충에 물리거나 구덩이에 빠지는 등 몸을 부적절하게 관리하여 생긴 것을 말한다. '공격에 의한 것(opakkamikāni)'은 "이 자는 도둑이다" 혹은 "간통한 자다"라고 붙잡혀 무릎을 꿇리거나 몽둥이 등으로 매질을 당하는 등의 외부적 공격을 원인으로 하여 생긴 것이다. 이러한 외부적 공격을 받았을 때 어떤 이는 앞에서 설명한 방식대로 선업을 짓고, 어떤 이는 불선업을 짓고, 어떤 이는 참고 견디며 누워 있다. '업의 과보에서 생긴 것(kammavipākajāni)'은 오직 업의 과보로만 생긴 것이다. 이 경우에도 고통이 생겼을 때 어떤 이는 선업을, 어떤 이는 불선업을 짓거나, 어떤 이는 참고 견디며 지낸다. 이와 같이 모든 경우에 느낌은 세 가지(락, 고, 불고불락)로 나타난다.

တတ္ထ ပုရိမေဟိ သတ္တဟိ ကာရဏေဟိ ဥပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဝေဒနာ သက္ကာ ပဋိဗာဟိတုံ, ကမ္မဝိပါကဇာနံ ပန သဗ္ဗဘေသဇ္ဇာနိပိ သဗ္ဗပရိတ္တာနိပိ နာလံ ပဋိဃာတာယ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ လောကဝေါဟာရော နာမ ကထိတောတိ.

그 원인들 중에서 앞의 일곱 가지 원인으로 생긴 신체적 느낌은 (의술 등으로) 막을 수 있으나, 업의 과보로 생긴 느낌은 온갖 약이나 모든 보호 주문(paritta)으로도 막을 수 없다. 이 경에서는 세상의 통용되는 표현(lokavohāro)에 따라 설하셨다.

၂-၁၀. အဋ္ဌသတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-10. 108가지 방식 경 등의 주해

၂၇၀-၂၇၈. ဒုတိယေ အဋ္ဌသတပရိယာယန္တိ အဋ္ဌသတဿ ကာရဏဘူတံ. ဓမ္မပရိယာယန္တိ ဓမ္မကာရဏံ. ကာယိကာ စ စေတသိကာ စာတိ ဧတ္ထ ကာယိကာ ကာမာဝစရေယေဝ လဗ္ဘန္တိ, စေတသိကာ စတုဘူမိကာပိ. သုခါတိအာဒီသု သုခါ ဝေဒနာ အရူပါဝစရေ နတ္ထိ, သေသာသု တီသု ဘူမီသု လဗ္ဘန္တိ, ဒုက္ခာ ကာမာဝစရာဝ, ဣတရာ စတုဘူမိကာ. ပဉ္စကေ သုခိန္ဒြိယဒုက္ခိန္ဒြိယဒေါမနဿိန္ဒြိယာနိ ကာမာဝစရာနေဝ, သောမနဿိန္ဒြိယံ တေဘူမကံ, ဥပေက္ခိန္ဒြိယံ စတုဘူမကံ. ဆက္ကေ ပဉ္စသု ဒွါရေသု ဝေဒနာ ကာမာဝစရာဝ, မနောဒွါရေ စတုဘူမိကာ, အဋ္ဌာရသကေ ဆသု ဣဋ္ဌာရမ္မဏေသု သောမနဿေန သဟ ဥပဝိစရန္တီတိ သောမနဿူပဝိစာရာ. သေသဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိ အယံ ဒေသနာ ဝိစာရဝသေန အာဂတာ, တံသမ္ပယုတ္တာနံ ပန သောမနဿာဒီနံ ဝသေန ဣဓ အဋ္ဌာရသ ဝေဒနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

270-278. 두 번째 경에서 '108가지 방식(aṭṭhasatapariyāya)'이란 108가지 느낌의 원인이 되는 방식을 말한다. '법의 방식(dhammapariyāya)'이란 법의 원인을 뜻한다. '신체적인 것과 정신적인 것' 중에서 신체적인 느낌은 오직 욕계(kāmāvacara)에서만 얻어지고, 정신적인 느낌은 네 가지 지계(욕계, 색계, 무색계, 출세간) 모두에서 일어난다. 즐거운 느낌(sukha)은 무색계에는 없으며 나머지 세 지계에서 얻어진다. 괴로운 느낌(dukkha)은 오직 욕계에만 있고, 나머지는 네 지계에 다 있다. 다섯 가지 기능(pañcake) 중 낙근, 고근, 우근은 오직 욕계에만 있고, 희근(somanassa)은 세 지계에, 사근(upekkhā)은 네 지계에 있다. 6문 중 전오문에서의 느낌은 욕계에 속하고, 의문(manodvāra)에서는 네 지계에 속한다. 18가지 중에서 여섯 가지 즐거운 대상에 대해 기쁨과 함께 탐색하는 것을 '희수구찰(somanassūpavicāra)'이라 한다. 나머지 두 가지(우수구찰, 사수구찰)도 같은 방식이다. 이 설법은 구찰(vicāra)의 관점에서 설해졌으나, 그와 상응하는 기쁨 등의 관점에서 여기서 18가지 느낌으로 알아야 한다.

ဆ ဂေဟသိတာနိ သောမနဿာနီတိအာဒီသု ‘‘စက္ခုဝိညေယျာနံ ရူပါနံ ဣဋ္ဌာနံ ကန္တာနံ မနာပါနံ မနောရမာနံ လောကာမိသပဋိသံယုတ္တာနံ ပဋိလာဘံ ဝါ ပဋိလာဘတော သမနုပဿတော ပုဗ္ဗေ ဝါ ပဋိလဒ္ဓပုဗ္ဗံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ သမနုဿရတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ သောမနဿံ, ဣဒံ [Pg.123] ဝုစ္စတိ ဂေဟသိတံ သောမနဿ’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၃၀၆). ဧဝံ ဆသု ဒွါရေသု ဝုတ္တကာမဂုဏနိဿိတာနိ သောမနဿာနိ ဆ ဂေဟသိတသောမနဿာနိ နာမ.

'여섯 가지 재가에 의지한 기쁨(cha gehasitāni somanassāni)' 등에서, 눈으로 인식되는 형색 중에서 탐스럽고 즐겁고 마음에 들고 매혹적이며 세상의 욕망과 관련된 것을 얻었을 때, 혹은 얻은 것을 보며, 또는 과거에 얻었다가 사라진 것을 회상할 때 기쁨이 생긴다. 이러한 기쁨을 '재가에 의지한 기쁨'이라 한다. 이와 같이 여섯 문에서 설해진 감각적 욕망에 의지한 기쁨이 여섯 가지 재가에 의지한 기쁨이다.

‘‘ရူပါနံ တွေဝ အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓံ ‘ပုဗ္ဗေ စေဝ ရူပါ ဧတရဟိ စ, သဗ္ဗေ တေ ရူပါ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ သောမနဿံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မသိတံ သောမနဿ’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၃၀၆) ဧဝံ ဆသု ဒွါရေသု ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ အနိစ္စတာဒိဝသေန ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ ဥဿုက္ကာပေတုံ သက္ကောန္တဿ ‘‘ဥဿုက္ကိတာ မေ ဝိပဿနာ’’တိ သောမနဿဇာတဿ ဥပ္ပန္နသောမနဿာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတသောမနဿာနိ နာမ.

"형색의 무상함을 알고 변화와 빛바램과 소멸을 알아, '과거에도 현재에도 모든 형색은 무상하고 괴로움이며 변하는 성질의 것이다'라고 있는 그대로 바른 지혜로 보는 자에게 기쁨이 생긴다. 이러한 기쁨을 출가(이욕)에 의지한 기쁨이라 한다." 이와 같이 여섯 문에서 즐거운 대상이 나타났을 때 무상 등의 관점으로 위빳사나를 시작하여 정진할 수 있는 자가 "나의 위빳사나가 정진되었다"라고 할 때 생기는 기쁨이 여섯 가지 출가에 의지한 기쁨이다.

‘‘စက္ခုဝိညေယျာနံ ရူပါနံ ဣဋ္ဌာနံ ကန္တာနံ မနာပါနံ မနောရမာနံ လောကာမိသပဋိသံယုတ္တာနံ အပ္ပဋိလာဘံ ဝါ အပ္ပဋိလာဘတော သမနုပဿတော ပုဗ္ဗေ ဝါ ပဋိလဒ္ဓပုဗ္ဗံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ သမနုဿရတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒေါမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ ဒေါမနဿံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဂေဟသိတံ ဒေါမနဿ’’န္တိ. ဧဝံ ဆသု ဒွါရေသု ‘‘ဣဋ္ဌာရမ္မဏံ နာနုဘဝိဿာမိ နာနုဘဝါမီ’’တိ ဝိတက္ကယတော ဥပ္ပန္နာနိ ကာမဂုဏနိဿိတဒေါမနဿာနိ ဆ ဂေဟသိတဒေါမနဿာနိ နာမ.

"눈으로 인식되는 형색 중에서 탐스럽고 즐겁고 마음에 들고 매혹적이며 세상의 욕망과 관련된 것을 얻지 못할 때, 혹은 얻지 못함을 보며, 또는 과거의 것을 회상할 때 슬픔(domanassa)이 생긴다. 이러한 슬픔을 재가에 의지한 슬픔이라 한다." 이와 같이 여섯 문에서 "즐거운 대상을 경험하지 못하리라, 경험하지 못하고 있다"라고 생각하는 자에게 생기는 감각적 욕망에 의지한 슬픔이 여섯 가지 재가에 의지한 슬픔이다.

‘‘ရူပါနံ တွေဝ အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓံ ‘ပုဗ္ဗေ စေဝ ရူပါ ဧတရဟိ စ, သဗ္ဗေ တေ ရူပါ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပေတိ ‘ကုဒါဿု နာမာဟံ တဒါယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမိ, ယဒရိယာ ဧတရဟိ အာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. ဣတိ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပိဟပစ္စယာ ဒေါမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ ဒေါမနဿံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မသိတံ ဒေါမနဿန္တိ; ဧဝံ ဆသု ဒွါရေသု ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ အနုတ္တရဝိမောက္ခသင်္ခါတအရိယဖလဓမ္မေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပေတွာ တဒဓိဂမာယ အနိစ္စတာဒိဝသေန ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ ဥဿုက္ကာပေတုံ အသက္ကောန္တဿ ‘‘ဣမမ္ပိ ပက္ခံ ဣမမ္ပိ မာသံ ဣမမ္ပိ သံဝစ္ဆရံ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ အရိယဘူမိံ ပါပုဏိတုံ နာသက္ခိ’’န္တိ အနုသောစတော ဥပ္ပန္နာနိ ဒေါမနဿာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတဒေါမနဿာနိ နာမ.

"형색의 무상함을 알고 변화와 소멸을 알아, '과거에도 현재에도 모든 형색은 무상하고 괴로움이며 변하는 것이다'라고 있는 그대로 바른 지혜로 보면서, '성자들이 지금 도달하여 머무는 그 경지(아라한과)에 나는 언제쯤 도달하여 머물 수 있을까'라며 위 없는 해탈에 대한 열망을 일으킨다. 이처럼 위 없는 해탈에 대한 열망을 일으키는 자에게 그 열망을 원인으로 슬픔이 생긴다. 이를 출가에 의지한 슬픔이라 한다." 이와 같이 여섯 문에서 즐거운 대상이 나타났을 때 위 없는 해탈이라 불리는 성스러운 과보의 법들에 대한 열망을 일으켜, 그것을 얻기 위해 무상 등의 관점으로 위빳사나를 시작했으나 성취하지 못하는 자가 "이번 보름에도, 이번 달에도, 올해에도 위빳사나를 정진하여 성자의 경지에 도달하지 못했구나"라고 탄식하며 생기는 슬픔이 여섯 가지 출가에 의지한 슬픔이다.

‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပေက္ခာ ဗာလဿ မူဠှဿ ပုထုဇ္ဇနဿ အနောဓိဇိနဿ အဝိပါကဇိနဿ အနာဒီနဝဒဿာဝိနော အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ[Pg.124]. ယာ ဧဝရူပါ ဥပေက္ခာ, ရူပံ သာ နာတိဝတ္တတိ, တသ္မာ သာ ဥပေက္ခာ ဂေဟသိတာတိ ဝုစ္စတီ’’တိ; ဧဝံ ဆသု ဒွါရေသု ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ ဂုဠပိဏ္ဍကေ နိလီနမက္ခိကာ ဝိယ ရူပါဒီနိ အနတိဝတ္တမာနာ တတ္ထေဝ လဂ္ဂါ လဂ္ဂိတာ ဟုတွာ ဥပ္ပန္နကာမဂုဏနိဿိတာ ဥပေက္ခာ ဆ ဂေဟသိတဥပေက္ခာ နာမ.

‘눈으로 형색을 보고 나서 어리석고 미혹한 범부, 즉 번뇌의 한계를 극복하지 못하고 업의 과보를 이겨내지 못하며, 세 가지 존재의 영역에서 허물을 보지 못하고 배움이 없는 범부에게 생겨나는 평온이 있다. 이와 같은 성질의 평온은 형색을 뛰어넘지 못한다. 그러므로 그 평온을 세속에 의지한 것(gehasitā)이라 한다’는 구절은 다음과 같다. 이와 같이 여섯 문에 마음에 드는 대상이 나타났을 때, 마치 조청 덩어리에 달라붙은 파리처럼 형색 등의 대상을 뛰어넘지 못하고 그곳에 달라붙어 끈적하게 매달려 생겨난, 감각적 욕망에 의지한 평온들을 여섯 가지 세속에 의지한 평온이라 한다.

‘‘ရူပါနံ တွေဝ အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓံ ပုဗ္ဗေ စေဝ ရူပါ ဧတရဟိ စ, ‘သဗ္ဗေ တေ ရူပါ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပေက္ခာ. ယာ ဧဝရူပါ ဥပေက္ခာ, ရူပံ သာ အတိဝတ္တတိ, တသ္မာ သာ ဥပေက္ခာ နေက္ခမ္မသိတာတိ ဝုစ္စတီ’’တိ; ဧဝံ ဆသု ဒွါရေသု ဣဋ္ဌာဒိအာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ ဣဋ္ဌေ အရဇ္ဇန္တဿ အနိဋ္ဌေ အဒုဿန္တဿ အသမပေက္ခနေ အမုယှန္တဿ ဥပ္ပန္နာ ဝိပဿနာဉာဏသမ္ပယုတ္တာ ဥပေက္ခာ နေက္ခမ္မသိတဥပေက္ခာ နာမ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကော စတုဘူမကဓမ္မပရိစ္ဆေဒေါ ကထိတော. တတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

‘형색의 무상함을 알고, 변화하고 탐욕이 빛바래며 소멸함을 알아서, 과거에도 현재에도 모든 형색은 무상하고 고통이며 변화하는 성질의 것이라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜(위빳사나 지혜)로 관찰하는 자에게 평온이 생겨난다. 이와 같은 성질의 평온은 형색을 뛰어넘는다. 그러므로 그 평온을 출리에 의지한 것(nekkhammasitā)이라 한다’는 구절은 다음과 같다. 이와 같이 여섯 문에 마음에 드는 대상 등이 나타났을 때, 마음에 드는 대상에 탐착하지 않고 마음에 들지 않는 대상에 분노하지 않으며, 평온한 관찰 속에서 미혹되지 않는 자에게 생겨난 위빳사나 지혜와 결합된 평온들을 여섯 가지 출리에 의지한 평온이라 한다. 이 경에서는 모든 법을 포괄하는 네 가지 지평(catubhūmaka)의 법에 대한 구분이 설해졌다. 세 번째 경부터 열 번째 경까지의 여덟 경은 그 의미가 명확하다.

၁၁. နိရာမိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. 니라미사 수타(비세속 경) 주석

၂၇၉. ဧကာဒသမေ သာမိသာတိ ကိလေသာမိသေန သာမိသာ. နိရာမိသတရာတိ နိရာမိသာယပိ ဈာနပီတိယာ နိရာမိသတရာဝ. နနု စ ဒွီသု ဈာနေသု ပီတိ မဟဂ္ဂတာပိ ဟောတိ လောကုတ္တရာပိ, ပစ္စဝေက္ခဏပီတိ လောကိယာဝ, သာ ကသ္မာ နိရာမိသတရာ ဇာတာတိ? သန္တပဏီတဓမ္မပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ဥပ္ပန္နတ္တာ. ယထာ ဟိ ရာဇဝလ္လဘော စူဠုပဋ္ဌာကော အပ္ပဋိဟာရိကံ ယထာသုခံ ရာဇကုလံ ပဝိသန္တော သေဋ္ဌိသေနာပတိအာဒယော ပါဒေန ပဟရန္တောပိ န ဂဏေတိ. ကသ္မာ? ရညော အာသန္နပရိစာရကတ္တာ. ဣတိ သော တေဟိ ဥတ္တရိတရော ဟောတိ, ဧဝမယမ္ပိ သန္တပဏီတဓမ္မပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ဥပ္ပန္နတ္တာ လောကုတ္တရပီတိတောပိ ဥတ္တရိတရာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသဝါရေသုပိ ဧသေဝ နယော.

279. 열한 번째 경에서 ‘세속적인(sāmisā)’이란 번뇌라는 미끼(āmiisa)와 함께 있는 것을 말한다. ‘더욱 비세속적인(nirāmisatarā)’이란 세속적 미끼가 없는 초선과 제2선의 기쁨보다도 더욱 미끼가 없는 기쁨을 의미한다. 여기서 다음과 같은 질문이 있을 수 있다. ‘두 선정에서의 기쁨은 고결한(mahaggata) 것이기도 한데, 반조의 기쁨은 세간적인 것이 아닐 수 없지 않은가? 그런데 어찌하여 그 반조의 기쁨이 더욱 비세속적인 것이 되는가?’ 그것은 고요하고 수승하여 만족함이 없는 아라한과의 법을 반조함으로써 생겨났기 때문에, 비세속적인 초선과 제2선의 기쁨보다 더 뛰어난 것이다. 이를 설명하자면 다음과 같다. 왕의 총애를 받는 어린 시종은 아무런 제지 없이 마음대로 왕궁에 드나들며 장자나 장군 등을 발로 차더라도 그들을 대단한 인물로 여기지 않는다. 왜냐하면 그는 국왕의 가까운 곳에서 시중을 드는 자이기 때문이다. 이와 같이 그 시종이 장자나 장군들보다 더 수승한 위치에 있는 것처럼, 이 반조의 기쁨 또한 고요하고 수승한 법을 반조함으로써 생겨났기에 출세간의 기쁨보다도 더 수승한 것으로 알아야 한다. 나머지 수카(행복)와 우뻬카(평온)의 단락에서도 이와 같은 방식으로 이해해야 한다.

ဝိမောက္ခဝါရေ ပန ရူပပဋိသံယုတ္တော ဝိမောက္ခော အတ္တနော အာရမ္မဏဘူတေန ရူပါမိသဝသေနေဝ သာမိသော နာမ, အရူပပဋိသံယုတ္တော ရူပါမိသာဘာဝေန နိရာမိသော နာမာတိ.

해탈(vimokkha)의 단락에서 형색과 관련된 해탈은 자신의 대상이 된 형색이라는 미끼로 인해 ‘세속적인 것’이라 하고, 형색과 관련되지 않은 해탈은 형색이라는 미끼가 없기 때문에 ‘비세속적인 것’이라 한다.

ဝေဒနာသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

웨다나 상윳따(수 상윳따) 주석이 끝났다.

၃. မာတုဂါမသံယုတ္တံ

3. 마투가마 상윳따(여인 상윳따)

၁. ပဌမပေယျာလဝဂ္ဂေါ

1. 제1 빠이야라왁가(반복의 장)

၁-၂. မာတုဂါမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. 마투가마 수타(여인 경) 등의 주석

၂၈၀-၂၈၁. မာတုဂါမသံယုတ္တဿ [Pg.125] ပဌမေ အင်္ဂေဟီတိ အဂုဏင်္ဂေဟိ. န စ ရူပဝါတိ န ရူပသမ္ပန္နော ဝိရူပေါ ဒုဒ္ဒသိကော. န စ ဘောဂဝါတိ န ဘောဂသမ္ပန္နော နိဒ္ဓနော. န စ သီလဝါတိ န သီလသမ္ပန္နော ဒုဿီလော. အလသော စာတိ ကန္တနပစနာဒီနိ ကမ္မာနိ ကာတုံ န သက္ကောတိ, ကုသီတော အာလသိယော နိသိန္နဋ္ဌာနေ နိသိန္နောဝ, ဌိတဌာနေ ဌိတောဝ နိဒ္ဒါယတိ ဧဝ. ပဇဉ္စဿ န လဘတီတိ အဿ ပုရိသဿ ကုလဝံသပတိဋ္ဌာပကံ ပုတ္တံ န လဘတိ, ဝဉ္ဈိတ္ထီ နာမ ဟောတိ. သုက္ကပက္ခော ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒုတိယံ ပဌမေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပရိဝတ္တေတဗ္ဗံ.

마투가마 상윳따의 첫 번째 경에서 ‘특성들로(aṅgehi)’란 공덕이 없는 부분들을 말한다. ‘형색을 갖추지 못하고(na ca rūpavā)’란 용모가 뛰어나지 못하여 추하고 보기 흉한 것을 말한다. ‘재물을 갖추지 못하고(na ca bhogavā)’란 자산이 풍부하지 못하고 가난한 것을 말한다. ‘계행을 갖추지 못하고(na ca sīlavā)’란 계행이 구족되지 않아 계를 어기는 것을 말한다. ‘게으르고(alaso ca)’란 실 잣기나 요리 등의 일을 할 능력이 없고 게으른 성품을 가진 것을 말한다. 앉아 있는 곳에서 앉아만 있고 서 있는 곳에서 서 있기만 하며 앉아서도 졸기만 한다. ‘자식도 얻지 못한다(pajañcassa na labhati)’란 남편의 가문을 세울 아들을 얻지 못하는 것을 말하며, 석녀(불임 여인)를 의미한다. 백분(유익한 쪽)은 방금 말한 것의 반대로 이해해야 한다. 두 번째 경은 첫 번째 경에서 설한 방식을 남편의 관점으로 바꾸어 적용해야 한다.

၃. အာဝေဏိကဒုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 아웨니까둑카 수타(여인만의 고통 경) 주석

၂၈၂. တတိယေ အာဝေဏိကာနီတိ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာနိ ပုရိသေဟိ အသာဓာရဏာနိ. ပါရိစရိယန္တိ ပရိစာရိကဘာဝံ.

282. 세 번째 경에서 ‘특별한 것들(āveṇikāni)’이란 개별적인 것으로서 남자들과 공통되지 않은 것을 말한다. ‘시중드는 것(pāricariyaṃ)’이란 시중드는 아내의 상태를 말한다.

၄. တီဟိဓမ္မေဟိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4. 띠히담메히 수타(세 가지 법 경) 등의 주석

၂၈၃-၃၀၃. စတုတ္ထေ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတေနာတိ ပုဗ္ဗဏှသမယသ္မိဉှိ မာတုဂါမော ခီရဒဓိသင်္ဂေါပနရန္ဓနပစနာဒီနိ ကာတုံ အာရဒ္ဓေါ, ပုတ္တကေဟိပိ ယာစိယမာနော ကိဉ္စိ ဒါတုံ န ဣစ္ဆတိ. တေနေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ပုဗ္ဗဏှသမယံ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ’’တိ. မဇ္ဈနှိကသမယေ ပန မာတုဂါမော ကောဓာဘိဘူတောဝ ဟောတိ, အန္တောဃရေ ကလဟံ အလဘန္တော ပဋိဝိဿကဃရမ္ပိ ဂန္တွာ ကလဟံ ကရောတိ, သာမိကဿ စ ဌိတနိသိန္နဋ္ဌာနာနိ ဝိလောကေန္တော ဝိစရတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘မဇ္ဈနှိကသမယံ ဣဿာပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ’’တိ. သာယနှေ ပနဿာ အသဒ္ဓမ္မပဋိသေဝနာယ စိတ္တံ နမတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သာယနှသမယံ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ’’တိ. ပဉ္စမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

네 번째 경에서 ‘인색함의 때에 휩싸여(maccheramalapariyuṭṭhitena)’에 대해 설명하자면, 아침 시간에 여인이 우유를 갈무리하고 요리를 하는 등의 일을 시작할 때 어린 자녀들이 무언가를 달라고 요구해도 아무것도 주고 싶어 하지 않는다. 이를 두고 ‘아침 시간에 인색함의 때에 휩싸인 마음으로’라고 말씀하신 것이다. 또한 낮 시간에는 여인이 분노에 압도되기 쉽다. 집 안에서 싸울 상대가 없으면 이웃집에 가서라도 싸움을 하며, 남편이 서 있거나 앉아 있는 모습을 곱지 않은 시선으로 살피며 다닌다. 이를 두고 ‘낮 시간에 질투에 휩싸인 마음으로’라고 하셨다. 또한 저녁 시간에는 여인의 마음이 옳지 못한 법(성적 결합)을 누리는 쪽으로 기울어진다. 이를 두고 ‘저녁 시간에 감각적 욕망에 휩싸인 마음으로’라고 하셨다. 다섯 번째부터 아홉 번째까지의 경들은 의미가 명확하다.

၃. ဗလဝဂ္ဂေါ

3. 발라왁가(힘의 장)

၁. ဝိသာရဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 위사라다 수타(확신 경) 주석

၃၀၄. ဒသမေ [Pg.126] ရူပဗလန္တိအာဒီသု ရူပသမ္ပတ္တိ ရူပဗလံ, ဘောဂသမ္ပတ္တိ ဘောဂဗလံ, ဉာတိသမ္ပတ္တိ ဉာတိဗလံ, ပုတ္တသမ္ပတ္တိ ပုတ္တဗလံ, သီလသမ္ပတ္တိ သီလဗလံ. ပဉ္စသီလဒသသီလာနိ အခဏ္ဍာနိ ကတွာ ရက္ခန္တဿ ဟိ သီလသမ္ပတ္တိယေဝ သီလဗလံ နာမ ဟောတိ. ဣမာနိ ခေါ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စ ဗလာနီတိ ဣမာနိ ပဉ္စ ဥပတ္ထမ္ဘနဋ္ဌေန ဗလာနိ နာမ ဝုစ္စန္တိ.

304. 열 번째 경의 ‘형색의 힘(rūpabalaṃ)’ 등의 구절에서, 용모가 뛰어난 것이 형색의 힘이고, 재산이 풍부한 것이 재물의 힘(bhogabalaṃ)이며, 친족이 많은 것이 친족의 힘(ñātibalaṃ)이고, 계행이 구족된 것이 계행의 힘(sīlabalaṃ)이다. 오계나 십계를 깨뜨리지 않고 지키는 자의 계행의 구족함이 바로 계행의 힘이다. ‘비구들이여, 이러한 다섯 가지 힘이 있다’는 것은 이 다섯 가지가 토대가 되어 지탱해 주는 성질이 있기 때문에 힘이라 불리는 것이다.

၂-၁၀. ပသယှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-10. 빠사이야 수타(강압 경) 등의 주석

၃၀၅-၃၁၃. ပသယှာတိ အဘိဘဝိတွာ. အဘိဘုယျ ဝတ္တတီတိ အဘိဘဝတိ အဇ္ဈောတ္ထရတိ. နေဝ ရူပဗလံ တာယတီတိ နေဝ ရူပဗလံ တာယိတုံ ရက္ခိတုံ သက္ကောတိ. နာသေန္တေဝ နံ, ကုလေ န ဝါသေန္တီတိ ‘‘ဒုဿီလာ သံဘိန္နာစာရာ အတိက္ကန္တမရိယာဒါ’’တိ ဂီဝါယံ ဂဟေတွာ နီဟရန္တိ, န တသ္မိံ ကုလေ ဝါသေန္တိ. ဝါသေန္တေဝ နံ ကုလေ, န နာသေန္တီတိ ‘‘ကိံ ရူပေန ဘောဂါဒီဟိ ဝါ, ပရိသုဒ္ဓသီလာ ဧသာ အာစာရသမ္ပန္နာ’’တိ ဉတွာ ဉာတကာ တသ္မိံ ကုလေ ဝါသေန္တိယေဝ, န နာသေန္တိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

‘강압하여(pasayha)’란 압도하여라는 뜻이다. ‘압도하여 다스린다(abhibhuyya vattati)’란 억누르고 지배한다는 뜻이다. ‘형색의 힘도 보호해주지 못한다(neva rūpabalaṃ tāyati)’란 형색의 힘이 보호하거나 지켜줄 수 없다는 뜻이다. ‘가문에서 내쫓는다(nāsenteva naṃ kule na vāsentī)’란 ‘계행이 없고 행실이 나쁘며 도를 넘었다’고 하며 목덜미를 잡아 밖으로 끌어내어 그 가문에 머물지 못하게 하는 것이다. ‘가문에 머물게 하고 내쫓지 않는다(vāsenteva naṃ kule na nāsentī)’란 ‘형색이나 재물이 무슨 상관인가, 이 여인은 계행이 청정하고 행실이 훌륭하다’는 것을 알고 친족들이 그 가문에 계속 머물게 하며 내쫓지 않는 것을 말한다. 나머지 모든 경의 구절들은 의미가 명확하다.

မာတုဂါမသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마투가마 상윳따 주석이 끝났다.

၄. ဇမ္ဗုခါဒကသံယုတ္တံ

4. 잠부카다카 상윳따

၁. နိဗ္ဗာနပဉှာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 니빠나빤하 수타(열반 질문 경) 주석

၃၁၄. ဇမ္ဗုခါဒကသံယုတ္တေ [Pg.127] ဇမ္ဗုခါဒကော ပရိဗ္ဗာဇကောတိ ဧဝံနာမော ထေရဿ ဘာဂိနေယျော ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော. ယော ခေါ အာဝုသော ရာဂက္ခယောတိ နိဗ္ဗာနံ အာဂမ္မ ရာဂေါ ခီယတိ, တသ္မာ နိဗ္ဗာနံ ရာဂက္ခယောတိ ဝုစ္စတိ. ဒေါသမောဟက္ခယေသုပိ ဧသေဝ နယော.

314. 잠부카다카 상윳따에서 ‘잠부카다카 유행자’란 이와 같은 이름을 가진 사리뿟따 존자의 조카인 찬나 유행자를 말한다. ‘도반이여, 탐욕의 소멸이 곧 열반이다’라는 구절은 열반을 의지하여(성스러운 도를 통해) 탐욕이 소멸에 이르기 때문에 열반을 탐욕의 소멸이라 부르는 것이다. 성냄의 소멸과 미혹의 소멸에 대해서도 이와 같은 방식으로 이해해야 한다.

ယော ပန ဣမိနာဝ သုတ္တေန ကိလေသက္ခယမတ္တံ နိဗ္ဗာနန္တိ ဝဒေယျ, သော ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ကဿ ကိလေသာနံ ခယော, ကိံ အတ္တနော, ဥဒါဟု ပရေသ’’န္တိ? အဒ္ဓါ ‘‘အတ္တနော’’တိ ဝက္ခတိ. တတော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော ‘‘ဂေါတြဘုဉာဏဿ ကိံ အာရမ္မဏ’’န္တိ? ဇာနမာနော ‘‘နိဗ္ဗာန’’န္တိ ဝက္ခတိ. ကိံ ပန ဂေါတြဘုဉာဏက္ခဏေ ကိလေသာ ခီဏာ ခီယန္တိ ခီယိဿန္တီတိ? ‘‘ခီဏာ’’တိ ဝါ ‘‘ခီယန္တီ’’တိ ဝါ န ဝတ္တဗ္ဗာ, ‘‘ခီယိဿန္တီ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗာတိ. ကိံ ပန တေသု အခီဏေသုယေဝ ကိလေသေသု ဂေါတြဘုဉာဏံ ကိလေသက္ခယံ အာရမ္မဏံ ကရောတီတိ? အဒ္ဓါ ဧဝံ ဝုတ္တေ နိရုတ္တရော ဘဝိဿတိ.

만일 어떤 사람이 이 잠부카다카 경에 근거하여 '번뇌가 소멸한 상태일 뿐인 것이 열반이다'라고 말한다면, 그에게 '그것은 누구의 번뇌가 소멸한 것인가? 자신의 것인가, 아니면 타인의 것인가?'라고 물어야 한다. 그는 분명히 '자신의 것'이라고 답할 것이다. 그러면 다시 '고트라부 지혜(종성변경의 지혜)의 대상은 무엇인가?'라고 물어야 한다. 만일 아는 사람이라면 '열반'이라고 답할 것이다. 그렇다면 '고트라부 지혜의 순간에 번뇌들은 이미 다했는가, 다해가고 있는가, 아니면 장차 다할 것인가?'라고 물어야 한다. (그는) '이미 다했다'거나 '다해가고 있다'고 말해서는 안 되며, '장차 다할 것이다'라고 말해야 한다. (그때) 자론자(본 주석가)는 '그 번뇌들이 아직 다하지 않았음에도 고트라부 지혜가 번뇌의 소멸을 대상으로 삼는단 말인가?'라고 말해야 한다. 이렇게 말하면 타론자(상대방)는 대답을 하지 못하게 될 것이다.

မဂ္ဂဉာဏေနာပိ စေတံ ယောဇေတဗ္ဗံ. မဂ္ဂက္ခဏေပိ ဟိ ကိလေသာ ‘‘ခီဏာ’’တိ ဝါ ‘‘ခီယိဿန္တီ’’တိ ဝါ န ဝတ္တဗ္ဗာ, ‘‘ခီယန္တီ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗာ, န စ အခီဏေသုယေဝ ကိလေသေသု ကိလေသက္ခယော အာရမ္မဏံ ဟောတိ, တသ္မာ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗမေတံ. ယံ အာဂမ္မ ရာဂါဒယော ခီယန္တိ, တံ နိဗ္ဗာနံ. တံ ပနေတံ ‘‘ရူပိနော ဓမ္မာ အရူပိနော ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ဒုကမာတိကာ ၁၁) ဒုကေသု အရူပိနော ဓမ္မာတိ သင်္ဂဟိတတ္တာ န ကိလေသက္ခယမတ္တမေဝါတိ.

이 논리는 도의 지혜(마가냐나)에도 적용되어야 한다. 도의 순간에도 번뇌들은 '이미 다했다'거나 '장차 다할 것이다'라고 말해서는 안 되며, '다해가고 있다'고 말해야 한다. 또한 번뇌들이 아직 다 소멸하지 않은 상태에서 번뇌의 소멸 자체가 대상이 될 수는 없다. 그러므로 다음과 같이 받아들여야 한다. 그것에 의지하여 탐욕 등이 다하게 되는 그 법(성품)이 바로 열반이다. 또한 그 열반은 '유색의 법, 무색의 법' 등의 이법항(Duka) 중에서 '무색의 법'이라는 항목에 포함되므로, 단지 번뇌가 소멸한 상태일 뿐인 것은 아니다.

၂. အရဟတ္တပဉှာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 아라한의 질문 경(Arahattapañhāsutta)의 해설

၃၁၅. အရဟတ္တပဉှဗျာကရဏေ ယသ္မာ အရဟတ္တံ ရာဂဒေါသမောဟာနံ ခီဏန္တေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ‘‘ရာဂက္ခယော ဒေါသက္ခယော မောဟက္ခယော’’တိ ဝုတ္တံ.

315. 아라한과에 대한 답변에서, 아라한과는 탐욕·성냄·어리석음이 소멸하는 끝에서 발생하기 때문에 '탐욕의 소멸, 성냄의 소멸, 어리석음의 소멸'이라고 설해진 것이다.

၃-၁၅. ဓမ္မဝါဒီပဉှာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-15. 법을 설하는 자의 질문 경(Dhammavādīpañhāsutta) 등의 해설

၃၁၆-၃၂၈. တေ [Pg.128] လောကေ သုဂတာတိ တေ ရာဂါဒယော ပဟာယ ဂတတ္တာ သုဋ္ဌု ဂတာတိ သုဂတာ. ဒုက္ခဿ ခေါ အာဝုသော ပရိညတ္ထန္တိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပရိဇာနနတ္ထံ. ဒုက္ခတာတိ ဒုက္ခသဘာဝေါ. ဒုက္ခဒုက္ခတာတိအာဒီသု ဒုက္ခသင်္ခါတော ဒုက္ခသဘာဝေါ ဒုက္ခဒုက္ခတာ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော.

316-328. '세상에서 잘 가신 분들(Te loke sugatā)'이란 그들이 탐욕 등을 버리고 (지혜의 걸음으로) 가셨기 때문에, 잘 가신 분들(Sugatā), 즉 잘 실천하여 가신 분들이라는 뜻이다. '도반이여, 괴로움을 철저히 알기 위해서(Dukkhassa kho āvuso pariññatthanti)'라는 말은 윤회의 괴로움을 (세 가지 철저한 앎으로) 구분하여 알기 위해서라는 뜻이다. '괴로움의 상태(Dukkhatā)'란 괴로움의 자성(성품)을 의미한다. '괴로움인 괴로움(Dukkha-dukkhatā)' 등의 구절에서 괴로움이라 불리는 괴로움의 자성이 바로 '괴로움인 괴로움'이다. 나머지 두 구절(행고, 변고)에서도 이와 같은 방식(Naya)으로 이해해야 한다.

၁၆. ဒုက္ကရပဉှာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

16. 행하기 어려움의 질문 경(Dukkarapañhāsutta)의 해설

၃၂၉. အဘိရတီတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အနုက္ကဏ္ဌနတာ. နစိရံ အာဝုသောတိ အာဝုသော ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခု ‘‘ပါတော အနုသိဋ္ဌော သာယံ ဝိသေသမဓိဂမိဿတိ, သာယံ အနုသိဋ္ဌော ပါတော ဝိသေသမဓိဂမိဿတီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၄၅) ဝုတ္တတ္တာ ဃဋေန္တော ဝါယမန္တော နစိရဿံ လဟုယေဝ အရဟံ အဿ, အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟေယျာတိ ဒဿေတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

329. ‘환희(Abhiratī)’란 출가 생활에 대해 싫증 내지 않음(변심하지 않음)을 말한다. ‘도반이여, 머지않아(Naciraṃ āvuso)’라는 말은, 도반이여, 법에 수순하는 수행을 하는 비구가 '아침에 가르침을 받으면 저녁에 특별한 성취(도와 과)를 얻을 것이요, 저녁에 가르침을 받으면 아침에 특별한 성취를 얻을 것이다'라고 설해졌으므로, 노력하고 정진한다면 머지않아 곧 아라한이 되어 아라한과에 머물게 될 것임을 보여준다. 나머지는 모든 곳에서 그 의미가 명확하다.

ဇမ္ဗုခါဒကသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

잠부카다카 상윳타의 해설이 끝났다.

၅. သာမဏ္ဍကသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 사만다카 상윳타의 해설

၃၃၀-၃၃၁. သာမဏ္ဍကသံယုတ္တေပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

330-331. 사만다카 상윳타에서도 이와 같은 방식에 따라 의미를 이해해야 한다.

သာမဏ္ဍကသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

사만다카 상윳타의 해설이 끝났다.

၆. မောဂ္ဂလ္လာနသံယုတ္တံ

6. 목갈라나 상윳타

၁-၈. ပဌမဈာနပဉှာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-8. 첫 번째 선정에 대한 질문 경 등의 해설

၃၃၂-၃၃၉. မောဂ္ဂလ္လာနသံယုတ္တေ [Pg.129] ကာမသဟဂတာတိ ပဉ္စနီဝရဏသဟဂတာ. တဿ ဟိ ပဌမဇ္ဈာနဝုဋ္ဌိတဿ ပဉ္စ နီဝရဏာနိ သန္တတော ဥပဋ္ဌဟိံသု. တေနဿ တံ ပဌမဇ္ဈာနံ ဟာနဘာဂိယံ နာမ အဟောသိ. တံ ပမာဒံ ဉတွာ သတ္ထာ ‘‘မာ ပမာဒေါ’’တိ ဩဝါဒံ အဒါသိ. ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီသုပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အာရမ္မဏသဟဂတမေဝ ဟေတ္ထ ‘‘သဟဂတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

332-339. 목갈라나 상윳타에서 ‘감각적 욕망과 함께하는(Kāmasahagatā)’이란 다섯 가지 장애(오개)와 함께하는 것을 의미한다. 그분(목갈라나 존자)이 초선정에서 출정했을 때 다섯 가지 장애가 고요한 모습으로 나타났기 때문이다. 그로 인해 그분의 초선정은 '퇴보하게 되는 것(hānabhāgiya)'이 되었다. 부처님께서는 그 방일함을 아시고 '방일하지 말라'는 훈계를 주셨다. 제2선정 등에서도 이와 같은 방식으로 의미를 이해해야 한다. 여기에서 ‘함께하는(Sahagata)’이란 단지 ‘대상으로서 함께하는 것’을 의미한다.

၉. အနိမိတ္တပဉှာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 표상 없는 심삼매 질문 경의 해설

၃၄၀. အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိန္တိ နိစ္စနိမိတ္တာဒီနိ ပဟာယ ပဝတ္တံ ဝိပဿနာသမာဓိံယေဝ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တန္တိ. နိမိတ္တာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတီတိ ဧဝံ ဣမိနာ ဝိပဿနာသမာဓိဝိဟာရေန ဝိဟရတော ဝိပဿနာဉာဏေ တိက္ခေ သူရေ ဝဟမာနေ. ယထာ နာမ ပုရိသဿ တိခိဏေန ဖရသုနာ ရုက္ခံ ဆိန္ဒန္တဿ ‘‘သုဋ္ဌု ဝတ မေ ဖရသု ဝဟတီ’’တိ ခဏေ ခဏေ ဖရသုဓာရံ ဩလောကေန္တဿ ဆေဇ္ဇကိစ္စံ န နိပ္ဖဇ္ဇတိ, ဧဝံ ထေရဿာပိ ‘‘သူရံ ဝတ မေ ဟုတွာ ဉာဏံ ဝဟတီ’’တိ ဝိပဿနံ အာရဗ္ဘ နိကန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အထ ဝိပဿနာကိစ္စံ သာဓေတုံ နာသက္ခိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘နိမိတ္တာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတီ’’တိ. သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရာ အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိန္တိ သဗ္ဗေသံ နိစ္စသုခအတ္တနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရေန အနိမိတ္တံ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာသမ္ပယုတ္တံ စေတောသမာဓိံ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဥပရိမဂ္ဂဖလသမာဓိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ.

340. ‘표상 없는 심삼매(Animittaṃ cetosamādhiṃ)’라는 말은 영원함의 표상 등을 버리고 일어나는 위빳사나 삼매를 가리켜 하신 말씀이다. ‘표상을 따르는 식(viññāṇa)이 된다’는 구절은 다음과 같은 의미로 이해해야 한다. 이와 같이 위빳사나 삼매의 머묾으로 머무는 자에게 위빳사나 지혜가 아주 날카롭고 용맹하게 작용할 때, 마치 어떤 사람이 날카로운 도끼로 나무를 베면서 '내 도끼가 정말 잘 드는구나'라고 순간순간 도끼날을 쳐다보느라 베는 작업이 끝나지 않는 것과 같다. 이와 같이 장로에게도 '내 지혜가 정말 용맹하게 작용하는구나'라고 자신의 위빳사나 지혜에 대해 갈애(Nikanti, 즐김)가 일어난 것이다. 그래서 위빳사나의 과업을 완수하지 못하게 되는데, 이를 두고 '표상을 따르는 식이 된다'고 하신 것이다. '모든 표상을 마음에 잡도리하지 않음으로써 표상 없는 심삼매를 구족하여 머물렀다'는 것은, 모든 영원·행복·자아의 표상을 마음에 두지 않음으로써 표상이 없는 '출기분(vuṭṭhānagāminī) 위빳사나'와 결합된 심삼매, 즉 열반을 대상으로 하는 상위의 마가팔라(도과) 삼매를 성취하여 머물렀다는 뜻이다.

၁၀-၁၁. သက္ကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

10-11. 사카 경 등의 해설

၃၄၁-၃၄၂. အဝေစ္စပ္ပသာဒေနာတိ အစလပ္ပသာဒေန. ဒသဟိ ဌာနေဟီတိ ဒသဟိ ကာရဏေဟိ. အဓိဂဏှန္တီတိ အဘိဘဝန္တိ, အတိက္ကမိတွာ တိဋ္ဌန္တိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

341-342. ‘확실한 믿음으로(Aveccappasādenā)’란 흔들림 없는 믿음으로라는 뜻이다. ‘열 가지 경우로(Dasahi ṭhānehi)’란 열 가지 이유로라는 뜻이다. ‘능가한다(Adhigaṇhantī)’란 압도하며 넘어서서 머문다는 뜻이다. 나머지는 모든 곳에서 그 의미가 명확하다.

မောဂ္ဂလ္လာနသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

목갈라나 상윳타의 해설이 끝났다.

၇. စိတ္တသံယုတ္တံ

7. 짓타 상윳타

၁. သံယောဇနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 결박 경(Saṃyojanasutta)의 해설

၃၄၃. စိတ္တသံယုတ္တဿ [Pg.130] ပဌမေ မစ္ဆိကာသဏ္ဍေတိ ဧဝံနာမကေ ဝနသဏ္ဍေ. အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒီတိ ပေါရာဏကတ္ထေရာ အတိရစ္ဆာနကထာ ဟောန္တိ, နိသိန္နနိသိန္နဋ္ဌာနေ ပဉှံ သမုဋ္ဌာပေတွာ အဇာနန္တာ ပုစ္ဆန္တိ, ဇာနန္တာ ဝိဿဇ္ဇေန္တိ, တေန နေသံ အယံ ကထာ ဥဒပါဒိ. မိဂပထကန္တိ ဧဝံနာမကံ အတ္တနော ဘောဂဂါမံ. သော ကိရ အမ္ဗာဋကာရာမဿ ပိဋ္ဌိဘာဂေ ဟောတိ. တေနုပသင်္ကမီတိ ‘‘ထေရာနံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဖာသုဝိဟာရံ ကတွာ ဒဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ဥပသင်္ကမိ. ဂမ္ဘီရေ ဗုဒ္ဓဝစနေတိ အတ္ထဂမ္ဘီရေ စေဝ ဓမ္မဂမ္ဘီရေ စ ဗုဒ္ဓဝစနေ. ပညာစက္ခု ကမတီတိ ဉာဏစက္ခု ဝဟတိ ပဝတ္တတိ.

343. 짓타 상윳타의 첫 번째 경에서 ‘맛치카산다(Macchikāsaṇḍe)’란 이와 같은 이름의 숲을 말한다. ‘이러한 대화가 일어났다(Ayamantarākathā udapādi)’는 구절에 대해, 옛 장로들은 (일반인들처럼) 축생의 이야기(무익한 대화)를 하지 않았다. 그러므로 장로들은 앉는 자리마다 질문을 제기하고, 모르는 이들은 묻고 아는 이들은 답변했다. 그로 인해 그들에게 '도반이여, 결박과 결박의 대상이 되는 법은... 이 법들은 의미도 다르고 문자도 다른가?'라는 대화가 일어난 것이다. ‘미가빠타카(Migapathakaṃ)’란 이와 같은 이름의 자신의 식읍(마을)을 말한다. 그것은 암바타카 원림의 뒤편에 있었다고 한다. ‘그곳으로 다가갔다(Tenupasaṅkamī)’는 것은 '장로들의 질문에 답변하여 그분들을 편안하게 해드려야겠다'고 생각하여 다가간 것이다. ‘심오한 부처님의 말씀(Gambhīre buddhavacane)’이란 의미에 있어서도 깊고 법(교리)에 있어서도 깊은 부처님의 말씀을 뜻한다. ‘지혜의 눈이 작용한다(Paññācakkhu kamatī)’는 것은 지혜의 눈이 막힘없이 움직이고 작용한다는 의미로 이해해야 한다.

၂. ပဌမဣသိဒတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 첫 번째 이시닷타 경의 해설

၃၄၄. ဒုတိယေ အာယသ္မန္တံ ထေရန္တိ တေသု ထေရေသု ဇေဋ္ဌကံ မဟာထေရံ. တုဏှီ အဟောသီတိ ဇာနန္တောပိ အဝိသာရဒတ္တာ န ကိဉ္စိ ဗျာဟရိ. ဗျာကရောမဟံ ဘန္တေတိ ‘‘အယံ ထေရော နေဝ အတ္တနာ ဗျာကရောတိ, န အညေ အဇ္ဈေသတိ, ဥပါသကောပိ ဘိက္ခုသံဃံ ဝိဟေသေတိ, အဟမေတံ ဗျာကရိတွာ ဖာသုဝိဟာရံ ကတွာ ဒဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ အာသနတော ဝုဋ္ဌာယ ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဧဝံ ဩကာသမကာသိ, ကတာဝကာသော ပန အတ္တနော အာသနေ နိသီဒိတွာ ဗျာကာသိ.

344. 두 번째 경에서 ‘존자이신 장로(Āyasmantaṃ theraṃ)’란 그 장로들 중 가장 어른인 마하테라(대장로)를 의미한다. ‘침묵했다(Tuṇhī ahosī)’는 것은 비록 알고 있었으나 자신감이 부족하여 아무런 답변도 하지 못했음을 말한다. ‘제가 답변하겠습니다, 존자시여(Byākaromahaṃ bhante)’라고 한 것은, ‘이 장로님은 스스로 답변하지도 않고 다른 이에게 권하지도 않는구나. 재가 신자가 비구 승가를 곤란하게 하고 있으니, 내가 이 질문에 답변하여 (승가를) 편안하게 해드려야겠다’고 생각하여 자리에서 일어나 장로에게 다가가 허락을 구한 것이다. 허락을 받은 뒤 자신의 자리에 앉아 답변하였다.

သဟတ္ထာတိ သဟတ္ထေန. သန္တပ္ပေသီတိ ယာဝဒိစ္ဆကံ ဒေန္တော သုဋ္ဌု တပ္ပေသိ. သမ္ပဝါရေသီတိ ‘‘အလံ အလ’’န္တိ ဟတ္ထသညာယ စေဝ ဝါစာယ စ ပဋိက္ခိပါပေသိ. ဩနီတပတ္တပါဏိနောတိ ပါဏိတော အပနီတပတ္တာ ဓောဝိတွာ ထဝိကာယ ဩသာပေတွာ အံသေ လဂ္ဂိတပတ္တာတိ အတ္ထော.

'사핫타(Sahatthā)'는 자신의 손으로라는 뜻이다. '산탑페시(Santappesī)'는 원하는 만큼 줌으로써 충분히 만족시켰다는 뜻이다. '삼파와레시(Sampavāresī)'는 손짓과 말로 "그만, 충분합니다"라고 하며 거절하게 했다는 뜻이다. '오니타빳타파니노(Onītapattapāṇino)'는 손에서 발우를 내려놓고, 씻어서 주머니에 넣어 어깨에 메고 있는 상태를 의미한다.

၃. ဒုတိယဣသိဒတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 제2 이시닷타 경(Isidatta-sutta)의 설명

၃၄၅. တတိယေ အဝန္တိယာတိ ဒက္ခိဏာပထေ အဝန္တိရဋ္ဌေ. ကလျာဏံ ဝုစ္စတီတိ ‘‘စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ပဋိဇဂ္ဂိဿာမီ’’တိ ဝစနံ နိဒ္ဒေါသံ အနဝဇ္ဇံ ဝုစ္စတိ တယာ ဥပါသကာတိ အဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ.

345. 세 번째 경에서 '아완띠야(avantiyā)'는 남쪽 지방의 아완띠 왕국을 말한다. '깔리야낭 우짜띠(Kalyāṇaṃ vuccatī)'는 "네 가지 필수품으로 공양하겠습니다"라는 말이 허물이 없고 나무랄 데 없는 말임을 의미하며, 우바새(짓따 장자)의 의도를 나타낸다.

၄. မဟကပါဋိဟာရိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 마하까 신통 경(Mahakapāṭihāriya-sutta)의 설명

၃၄၆. စတုတ္ထေ [Pg.131] သေသကံ ဝိဿဇ္ဇေထာတိ တဿ ကိရ ထေရေဟိ သဒ္ဓိံယေဝ ကံသထာလံ ပမဇ္ဇိတွာ ပါယာသံ ဝဍ္ဎေတွာ အဒံသု. သော ဘုတ္တပါယာသော ထေရေဟိယေဝ သဒ္ဓိံ ဂန္တုကာမော စိန္တေသိ ‘‘ဃရေ တာဝ ဥပါသိကာ သေသကံ ဝိစာရေတိ, ဣဓ ပနိမေ ဒါသကမ္မကာရာ မယာ အဝုတ္တာ န ဝိစာရေဿန္တိ, ဧဝါယံ ပဏီတပါယာသော နဿိဿတီ’’တိ တေသံ အနုဇာနန္တော ဧဝမာဟ. ကုထိတန္တိ ကုဓိတံ, ဟေဋ္ဌာ သန္တတ္တာယ ဝါလိကာယ ဥပရိ အာတပေန စ အတိတိခိဏန္တိ အတ္ထော. ဣဒံ ပန တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ အသမ္ဘိန္နပဒံ. ပဝေလိယမာနေနာတိ ပဋိလိယမာနေန သာဓု ခွဿ ဘန္တေတိ ‘‘ဖာသုဝိဟာရံ ကရိဿာမိ နေသ’’န္တိ စိန္တေတွာ ဧဝမာဟ.

346. 네 번째 경에서 '세사깡 위삿제타(sesakaṃ vissajjetha)'는, 장자가 장로들과 함께 발우를 닦고 유미죽(pāyāsa)을 담아 공양을 올린 뒤, 그 장로들과 함께 가고 싶어 하며 '집의 우바이가 남은 음식을 처리하겠지만, 여기 하인들은 내가 말하지 않으면 감히 처리하지 못해 이 귀한 유미죽이 상하게 될 것'이라고 생각하여 하인들에게 남은 것을 처리하도록 허락하며 한 말이다. '꾸티땅(kuthitanti)'은 아래에서는 뜨거운 모래로, 위에서는 햇볕으로 끓어오르는 것처럼 매우 뜨거운 상태를 말한다. 이 단어는 삼장(Tripiṭaka)의 부처님 말씀 중에서도 드문 표현이다. '빠웰리야마네나(paveliyamānenāti)'는 불에 달궈져 부드러워진 밀랍처럼 녹아내리는 것을 의미한다. '사두 콰싸 반떼(sādhu khvassa bhante)'는 장로들이 편안하게 머물 수 있도록 하겠다고 생각하며 마하까 존자가 한 말이다.

ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရီတိ အဓိဋ္ဌာနိဒ္ဓိံ အကာသိ. ဧတ္ထ စ ‘‘မန္ဒမန္ဒော သီတကဝါတော ဝါယတု, အဗ္ဘမဏ္ဍပံ ကတွာ ဒေဝေါ ဧကမေကံ ဖုသာယတူ’’တိ ဧဝံ နာနာပရိကမ္မံ – ‘‘သဝါတော ဒေဝေါ ဝဿတူ’’တိ ဧဝံ အဓိဋ္ဌာနံ ဧကတောပိ ဟောတိ. ‘‘သဝါတော ဒေဝေါ ဝဿတူတိ ဧကတောပရိကမ္မံ, မန္ဒမန္ဒော သီတကဝါတော ဝါယတု, အဗ္ဘမဏ္ဍပံ ကတွာ ဒေဝေါ ဧကမေကံ ဖုသာယတူ’’တိ ဧဝံ နာနာအဓိဋ္ဌာနံ ဟောတိ. ဝုတ္တနယေနေဝ နာနာပရိကမ္မံ နာနာဓိဋ္ဌာနံ, ဧကတော ပရိကမ္မံ ဧကတော အဓိဋ္ဌာနမ္ပိ ဟောတိယေဝ. ယထာ တထာ ကရောန္တဿ ပန ပါဒကဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ကတပရိကမ္မဿ ပရိကမ္မာနန္တရေန မဟဂ္ဂတအဓိဋ္ဌာနစိတ္တေနေဝ တံ ဣဇ္ဈတိ. ဩကာသေသီတိ ဝိပ္ပကိရိ.

'잇다비상카랑 아비상카리(iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharī)'는 결심의 신통(adhiṭṭhāniddhi)을 행했다는 뜻이다. 여기서 "산들산들 시원한 바람이 불고, 구름 차일을 만들어 비가 한 방울씩 떨어지게 하라"는 식의 여러 예비 수행(parikamma)과 "바람과 함께 비가 내리게 하라"는 한 가지 결심(adhiṭṭhāna)이 동시에 이루어질 수도 있다. 또한 "바람과 함께 비가 내리게 하라"는 한 가지 예비 수행과 여러 세부적인 결심이 있을 수도 있다. 앞서 말한 방식대로 여러 예비 수행과 여러 결심이 있거나, 한 가지 예비 수행과 한 가지 결심이 있을 수도 있다. 실제로 이를 행하는 자는 기초가 되는 선정(pādakajjhāna)에서 나와 예비 수행을 한 뒤, 예비 수행 직후에 일어나는 고귀한 결심의 마음(mahaggata-adhiṭṭhāna-citta)으로 그 신통이 이루어진다. '오까세시(okāsesī)'는 흩뿌렸다는 뜻이다.

၅. ပဌမကာမဘူသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 제1 까마부 경(Kāmabhū-sutta)의 설명

၃၄၇. ပဉ္စမေ နေလင်္ဂေါတိ နိဒ္ဒေါသော. သေတပစ္ဆာဒေါတိ သေတပဋိစ္ဆာဒနော. အနီဃန္တိ နိဒ္ဒုက္ခံ. မုဟုတ္တံ တုဏှီ ဟုတွာတိ တဿ အတ္ထပေက္ခနတ္ထံ တီဏိ ပိဋကာနိ ကဏ္ဏေ ကုဏ္ဍလံ ဝိယ သဉ္စာလေန္တော ‘‘အယံ ဣမဿ အတ္ထော, အယံ ဣမဿ အတ္ထော’’တိ ဥပပရိက္ခဏတ္ထံ မုဟုတ္တံ တုဏှီ ဟုတွာ. ဝိမုတ္တိယာတိ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိယာ. ဣမံ ပန ပဉှံ ကထေန္တော ဥပါသကော ဒုက္ကရံ အကာသိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဟိ ‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ဘိက္ခုံ [Pg.132] အာဂစ္ဆန္တံ ဩဒါတကံ တနုကံ တုင်္ဂနာသိက’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၂၄၅) အတ္တနော ဒိဋ္ဌေန ကထေသိ. အယံ ပန နယဂ္ဂါဟေန ‘‘အရဟတော ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ အာဟ.

347. 다섯 번째 경에서 '넬랑고(nelaṅgo)'는 허물이 없다는 뜻이다. '세따빳차도(setappacchādo)'는 희고 깨끗한 아라한과의 보호막을 가졌다는 뜻이다. '아니강(anīghaṃ)'은 고통이 없다는 뜻이다. '잠시 침묵한 뒤(muhuttaṃ tuṇhī hutvā)'는 게송의 의미를 살피기 위해 삼장을 귀걸이처럼 머릿속에 울리며 "이것이 이 구절의 뜻이다"라고 사유하며 잠시 침묵한 것을 말한다. '위뭇띠야(vimuttiyā)'는 아라한과의 해탈을 뜻한다. 이 질문에 답한 우바새는 매우 어려운 일을 해낸 것이다. 정등각자께서는 오시는 비구를 보고 "비구들이여, 희고 마르고 코가 높은 저 비구가 오는 것이 보이느냐"라고 당신의 지혜로 말씀하셨으나, 이 장자는 추론의 방법(nayaggāha)을 통해 "이것은 아라한을 지칭하는 명칭입니다"라고 정확히 답한 것이다.

၆. ဒုတိယကာမဘူသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 제2 까마부 경(Kāmabhū-sutta)의 설명

၃၄၈. ဆဋ္ဌေ ကတိ နု ခေါ ဘန္တေ သင်္ခါရာတိ အယံ ကိရ, ဂဟပတိ, နိရောဓံ ဝလဉ္ဇေတိ, တသ္မာ ‘‘နိရောဓပါဒကေ သင်္ခါရေ ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ဧဝမာဟ. ထေရောပိဿ အဓိပ္ပာယံ ဉတွာ ပုညာဘိသင်္ခါရာဒီသု အနေကေသု သင်္ခါရေသု ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ ကာယသင်္ခါရာဒယောဝ အာစိက္ခန္တော တယော ခေါ ဂဟပတီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ကာယေန သင်္ခရီယတိ နိဗ္ဗတ္တီယတီတိ ကာယသင်္ခါရော. ဝါစာယ သင်္ခရောတိ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ ဝစီသင်္ခါရော. စိတ္တပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ စိတ္တေန သင်္ခရီယတိ နိဗ္ဗတ္တီယတီတိ စိတ္တသင်္ခါရော.

348. 여섯 번째 경에서 "존자시여, 상카라(행, 行)에는 몇 가지가 있습니까?"라고 물은 것은, 이 장자가 멸진정(nirodha-samāpatti)을 닦았기에 멸진정의 기초가 되는 상카라들에 대해 묻고자 한 것이다. 장로 역시 그의 의도를 알고 공덕의 형성(puññābhisaṅkhāra) 등 수많은 상카라가 있음에도 신행(kāyasaṅkhāra) 등을 설명하며 "장자여, 세 가지가 있습니다"라고 답했다. 거기서 신체와 연관되어 신체에 의해 형성되고 만들어지기에 '신행'이라 하고, 말로써 형성하고 만들어내기에 '구행(vacīsaṅkhāra)'이라 하며, 마음과 연관되어 마음에 의해 형성되고 만들어지기에 '심행(cittasaṅkhāra)'이라 한다.

ကတမော ပန ဘန္တေတိ ဣဓ ကိံ ပုစ္ဆတိ? ‘‘ဣမေ သင်္ခါရာ အညမညံ မိဿာ အာလုဠိတာ အဝိဘူတာ ဒုဒ္ဒီပနာ. တထာ ဟိ ကာယဒွါရေ အာဒါနဂ္ဂဟဏမုဉ္စနစောပနာနိ ပါပေတွာ ဥပ္ပန္နာ အဋ္ဌ ကာမာဝစရကုသလစေတနာ ဒွါဒသ အကုသလစေတနာတိ ဧဝံ ကုသလာကုသလာ ဝီသတိ စေတနာပိ, အဿာသပဿာသာပိ ကာယသင်္ခါရောတွေဝ ဝုစ္စန္တိ. ဝစီဒွါရေ ဟနုသဉ္စောပနံ ဝစီဘေဒံ ပါပေတွာ ဥပ္ပန္နာ ဝုတ္တပ္ပကာရာဝ ဝီသတိ စေတနာပိ ဝိတက္ကဝိစာရာပိ ဝစီသင်္ခါရောတွေဝ ဝုစ္စန္တိ. ကာယဝစီဒွါရေသု စောပနံ အပတွာ ရဟော နိသိန္နဿ စိန္တယတော ဥပ္ပန္နာ ကုသလာကုသလာ ဧကူနတိံသစေတနာပိ, သညာ စ ဝေဒနာ စာတိ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာပိ စိတ္တသင်္ခါရောတွေဝ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝံ ဣမေ သင်္ခါရာ အညမညံ မိဿာ အာလုဠိတာ အဝိဘူတာ ဒုဒ္ဒီပနာ, တေ ပါကဋေ ဝိဘူတေ ကတွာ ကထာပေဿာမီ’’တိ ပုစ္ဆိ.

"존자시여, 그것은 어떤 것입니까?"라는 질문에서 무엇을 묻는 것인가? 이 상카라들은 서로 섞여 있고 뒤엉켜 있어 분명하지 않고 설명하기 어렵다. 실제로 신문(kāyadvāra)에서 대상을 취하거나 움직이는 등의 과정을 통해 일어나는 8가지 욕계 유익한 자제나와 12가지 해로운 자제나 등 20가지 자제나와 들숨·날숨도 '신행'이라 불린다. 구문(vacīdvāra)에서 턱을 움직여 말을 내뱉는 등의 과정을 통해 일어나는 앞서 말한 20가지 자제나와 위딱까(vitakka)·위짜라(vicāra)도 '구행'이라 불린다. 몸과 말의 문에서 움직임에 이르지 않고 은밀한 곳에 앉아 사유하는 자에게 일어나는 29가지 세속적인 유익하고 해로운 자제나와 산냐(saññā, 상)·웨다나(vedanā, 수) 이 두 가지 법도 '심행'이라 불린다. 이처럼 이 상카라들은 서로 섞여 있어 분명히 드러나지 않으므로, 그것들을 분명하고 뚜렷하게 드러내어 설해주기를 바라며 질문한 것이다.

ကသ္မာ ပန ဘန္တေတိ ဣဓ ကာယသင်္ခါရာဒိနာမဿ ပဒတ္ထံ ပုစ္ဆတိ. တဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓါတိ ကာယနိဿိတာ. ကာယေ သတိ ဟောန္တိ, အသတိ န ဟောန္တိ. စိတ္တပ္ပဋိဗဒ္ဓါတိ စိတ္တနိဿိတာ. စိတ္တေ သတိ ဟောန္တိ, အသတိ န ဟောန္တိ.

"존자시여, 왜 그렇습니까?"라는 질문은 신행 등의 명칭에 대한 개별적인 의미를 묻는 것이다. 그에 대한 답변에서 '신체에 묶여 있다(kāyappaṭibaddhā)'는 것은 신체에 의지하고 있다는 뜻이다. 신체가 있으면 존재하고, 신체가 없으면 존재하지 않는다. '마음에 묶여 있다(cittappaṭibaddhā)'는 것은 마음에 의지하고 있다는 뜻이다. 마음이 있으면 존재하고, 마음이 없으면 존재하지 않는다.

ဣဒါနိ [Pg.133] ‘‘ကိံ နု ခေါ ဧသ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဝလဉ္ဇေတိ, နော ဝလဉ္ဇေတိ, စိဏ္ဏဝသီ ဝါ တတ္ထ နော စိဏ္ဏဝသီ’’တိ ဇာနနတ္ထံ ပုစ္ဆန္တော ကထံ ပန ဘန္တေ သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ ဟောတီတိ အာဟ. တဿ ဝိဿဇ္ဇနေ သမာပဇ္ဇိဿန္တိ ဝါ သမာပဇ္ဇာမီတိ ဝါ ပဒဒွယေန နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိကာလော ကထိတော. သမာပန္နောတိ ပဒေန အန္တောနိရောဓော. တထာ ပုရိမေဟိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ သစိတ္တကကာလော ကထိတော, ပစ္ဆိမေန အစိတ္တကကာလော.

이제 "이분이 상수멸진정을 닦았는가, 아닌가? 거기서 자유자재한 능력을 갖추었는가?"를 알기 위해 "존자시여, 어떻게 상수멸진정의 증득이 있습니까?"라고 물었다. 그 답변에서 '증득할 것이다(samāpajjissanti)' 또는 '증득한다(samāpajjāmi)'는 두 단어는 비상비비상처 증득의 시간을 말한다. '증득했다(samāpanno)'는 단어는 멸진에 들어간 상태를 말한다. 이와 같이 앞의 두 단어는 마음이 있는 시간(sacittaka-kālo)을 말하고, 마지막 단어는 마음이 없는 시간(acittaka-kālo)을 말한다.

ပုဗ္ဗေဝ တထာ စိတ္တံ ဘာဝိတံ ဟောတီတိ နိရောဓသမာပတ္တိတော ပုဗ္ဗေ အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒကာလေယေဝ ‘‘ဧတ္တကံ ကာလံ အစိတ္တကော ဘဝိဿာမီ’’တိ အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒံ စိတ္တံ ဘာဝိတံ ဟောတိ. ယံ တံ တထတ္တာယ ဥပနေတီတိ ယံ ပန ဧဝံ ဘာဝိတံ စိတ္တံ, တံ ပုဂ္ဂလံ တထတ္တာယ အစိတ္တကဘာဝါယ ဥပနေတိ. ဝစီသင်္ခါရော ပဌမံ နိရုဇ္ဈတီတိ သေသသင်္ခါရေဟိ ပဌမံ ဒုတိယဇ္ဈာနေယေဝ နိရုဇ္ဈတိ. တတော ကာယသင်္ခါရောတိ တတော ပရံ ကာယသင်္ခါရော စတုတ္ထဇ္ဈာနေ နိရုဇ္ဈတိ. တတော စိတ္တသင်္ခါရောတိ တတော ပရံ စိတ္တသင်္ခါရော အန္တောနိရောဓေ နိရုဇ္ဈတိ. အာယူတိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ဝိပရိဘိန္နာနီတိ ဥပဟတာနိ ဝိနဋ္ဌာနိ.

'이전에 이미 그와 같이 마음이 닦여져 있다'는 것은, 멸진정에 들기 전 시간을 정하는 때에 '이만큼의 시간 동안 마음이 없는 상태(무심)로 있으리라'고 기간을 한정하는 마음이 닦여져(생겨나) 있는 것을 말한다. '그것이 그와 같은 상태로 이끈다'는 것은, 이와 같이 닦여진 마음이 그 사람을 마음이 없는 상태인 그와 같은 상태로 인도한다는 뜻이다. '언어형성(언어상)이 먼저 소멸한다'는 것은 다른 형성들보다 먼저 제2선정의 단계에서 소멸함을 의미한다. '그다음에 신체형성(신상)이'라는 것은 그 후에 신체형성이 제4선정에서 소멸한다는 뜻이다. '그다음에 정신형성(심상)이'라는 것은 그 후에 정신형성이 멸진정 내부에서 소멸한다는 뜻이다. '수명'은 물질의 생명기능(색명근)을 의미한다. '무너졌다'는 것은 파괴되어 사라졌음을 의미한다.

တတ္ထ ကေစိ ‘‘နိရောဓသမာပန္နဿ ‘စိတ္တသင်္ခါရော စ နိရုဒ္ဓေါ’တိ ဝစနတော စိတ္တံ အနိရုဒ္ဓံ ဟောတိ, တသ္မာ သစိတ္တကာပိ အယံ သမာပတ္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. တေ ဝတ္တဗ္ဗာ – ‘‘ဝစီသင်္ခါရောပိဿ နိရုဒ္ဓေါ’’တိ ဝစနတော ဝါစာ အနိရုဒ္ဓါ ဟောတိ, တသ္မာ နိရောဓသမာပန္နေန ဓမ္မမ္ပိ ကထေန္တေန သဇ္ဈာယမ္ပိ ကရောန္တေန နိသီဒိတဗ္ဗံ သိယာ. ယော စာယံ မတော ကာလင်္ကတော, တဿာပိ စိတ္တသင်္ခါရော နိရုဒ္ဓေါတိ ဝစနတော စိတ္တံ အနိရုဒ္ဓံ ဘဝေယျ, တသ္မာ ကာလင်္ကတေ မာတာပိတရော ဝါ အရဟန္တေ ဝါ ဈာပေန္တေန အာနန္တရိယကမ္မံ ကတံ ဘဝေယျ. ဣတိ ဗျဉ္ဇနေ အဘိနိဝေသံ အကတွာ အာစရိယာနံ နယေ ဌတွာ အတ္ထော ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော. အတ္ထော ဟိ ပဋိသရဏံ, န ဗျဉ္ဇနံ.

거기에 대해 어떤 이들은 '멸진정에 든 자에게 정신형성도 소멸했다는 말씀으로 보아 마음은 소멸하지 않은 것이니, 따라서 이 삼매는 마음이 있는 삼매일 수 있다'고 말한다. 그들에게 다음과 같이 말해주어야 한다. '언어형성도 그에게 소멸했다'는 말씀으로 보아 말이 소멸하지 않은 것이라면, 멸진정에 든 자가 법을 설하거나 독송을 하며 앉아 있어야 할 것이다. 또한 죽어 명을 다한 자에게도 '정신형성이 소멸했다'는 말씀 때문에 마음이 소멸하지 않은 것이라면, 명을 다한 부모나 아라한을 화장하는 자는 무간업을 짓는 것이 된다. 그러므로 문자(외현적 표현)에만 집착하지 말고 스승들의 전승된 방식에 서서 그 뜻을 잘 살펴야 한다. 참으로 뜻이 의지할 곳이지 문자가 의지할 곳은 아니기 때문이다.

ဣန္ဒြိယာနိ ဝိပ္ပသန္နာနီတိ ကိရိယမယပဝတ္တသ္မိဉှိ ဝတ္တမာနေ ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏေသု ပသာဒေ ဃဋ္ဋေန္တေသု ဣန္ဒြိယာနိ ကိလမန္တိ, ဥပဟတာနိ မက္ခိတ္တာနိ ဝိယ ဟောန္တိ ဝါတာဒီဟိ ဥဋ္ဌိတရဇေန စတုမဟာပထေ ဌပိတအာဒါသော ဝိယ. ယထာ ပန ထဝိကာယ ပက္ခိပိတွာ မဉ္ဇူသာဒီသု ဌပိတော အာဒါသော အန္တောယေဝ [Pg.134] ဝိရောစတိ, ဧဝံ နိရောဓသမာပန္နဿ ဘိက္ခုနော အန္တောနိရောဓေ ပဉ္စ ပသာဒါ အတိဝိယ ဝိရောစန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣန္ဒြိယာနိ ဝိပ္ပသန္နာနီ’’တိ.

'감각기능들이 아주 맑아진다'는 것은, 평상시의 활동 중에는 외부의 대상들이 감각기관에 부딪힐 때 감각기능들이 피로해지며, 마치 큰길에 놓인 거울이 바람 등에 의해 일어난 먼지로 덮여 손상된 것처럼 되기 때문이다. 그러나 마치 거울을 주머니에 넣어 상자 등에 보관하면 그 안에서 빛이 나는 것처럼, 멸진정에 든 비구의 멸진정 내부에서는 다섯 가지 감각기관(오구상정)이 매우 찬란하게 빛난다. 그래서 '감각기능들이 아주 맑아진다'고 말씀하신 것이다.

ဝုဋ္ဌဟိဿန္တိ ဝါ ဝုဋ္ဌဟာမီတိ ဝါ ပဒဒွယေန အန္တောနိရောဓကာလော ကထိတော, ဝုဋ္ဌိတောတိ ပဒေန ဖလသမာပတ္တိကာလော. တထာ ပုရိမေဟိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ အစိတ္တကကာလော ကထိတော, ပစ္ဆိမေန သစိတ္တကကာလော. ပုဗ္ဗေဝ တထာ စိတ္တံ ဘာဝိတံ ဟောတီတိ နိရောဓသမာပတ္တိတော ပုဗ္ဗေ အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒကာလေယေဝ ‘‘ဧတ္တကံ ကာလံ အစိတ္တကော ဟုတွာ တတော ပရံ သစိတ္တကော ဘဝိဿာမီ’’တိ အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒံ စိတ္တံ ဘာဝိတံ ဟောတိ. ယံ တံ တထတ္တာယ ဥပနေတီတိ ယံ ဧဝံ ဘာဝိတံ စိတ္တံ, တံ ပုဂ္ဂလံ တထတ္တာယ သစိတ္တကဘာဝါယ ဥပနေတိ. ဣတိ ဟေဋ္ဌာ နိရောဓသမာပဇ္ဇန္နကာလော ဂဟိတော, ဣဓ နိရောဓတော ဝုဋ္ဌာနကာလော.

'출정하리라' 또는 '출정한다'는 두 단어는 멸진정 내부의 시간을 말하며, '출정했다'는 단어는 과등지(과사마빳띠)의 시간을 말한다. 이와 같이 앞의 두 단어로는 마음이 없는(무심) 기간을 말하고, 뒤의 단어로는 마음이 있는 기간을 말한다. '이전에 이미 그와 같이 마음이 닦여져 있다'는 것은 멸진정에 들기 전 시간을 정하는 때에 '이만큼의 시간 동안 마음이 없는 상태가 되었다가 그 후에 마음이 있는 상태가 되리라'고 기간을 한정하는 마음이 생성되어 있는 것이다. '그것이 그와 같은 상태로 이끈다'는 것은 이와 같이 닦여진 마음이 그 사람을 마음이 있는 상태로 이끈다는 뜻이다. 이처럼 앞부분(니로다 사마빳띠사 비구노...)에서는 멸진정에 드는 시점을 취했고, 여기(니로다 사마빳띠야 부타한땃사 비구노...)에서는 멸진정에서 나오는 시점을 취한 것이다.

ဣဒါနိ နိရောဓကထံ ကထေတုံ ကာလောတိ နိရောဓကထာ ကထေတဗ္ဗာ သိယာ. သာ ပနေသာ ‘‘ဒွီဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ တယော စ သင်္ခါရာနံ ပဋိပဿဒ္ဓိယာ သောဠသဟိ ဉာဏစရိယာဟိ နဝဟိ သမာဓိစရိယာဟိ ဝသီဘာဝတာပညာ နိရောဓသမာပတ္တိယံ ဉာဏ’’န္တိ မာတိကံ ဌပေတွာ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ကထိတာ, တသ္မာ တတ္ထ ကထိတနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗာ. ကော ပနာယံ နိရောဓော နာမ? စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ပဋိသင်္ခါ အပ္ပဝတ္တိ. အထ ကိမတ္ထမေတံ သမာပဇ္ဇန္တီတိ? သင်္ခါရာနံ ပဝတ္တေ ဥက္ကဏ္ဌိတာ သတ္တာဟံ အစိတ္တကာ ဟုတွာ သုခံ ဝိဟရိဿာမ, ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ နာမေတံ ယဒိဒံ နိရောဓောတိ ဧတဒတ္ထံ သမာပဇ္ဇန္တိ.

이제 멸진에 관한 설명을 할 때이므로 멸진에 관한 설법이 이루어져야 한다. 그것은 '두 가지 힘(사마타와 위빳사나)을 갖추고 세 가지 형성의 가라앉음과 16가지 지혜의 운용, 9가지 삼매의 운용을 통해 얻어지는 자재함의 지혜가 멸진정의 지혜이다'라는 마티카를 세워 청정도론에서 모든 측면으로 상세히 설명되었으므로, 거기서 설명된 방식대로 이해해야 한다. 도대체 멸진이란 무엇인가? 그것은 (정신적인) 네 가지 무더기(사온)가 반조를 통해 일어나지 않는 상태이다. 그렇다면 무엇을 위해 이 삼매에 드는가? 형성들의 끊임없는 전개에 지친 이들이 '7일 동안 마음이 없는 상태로 행복하게 머물리라. 이 멸진이야말로 현법열반이다'라고 생각하여 그 행복한 머묾을 위해 이 삼매에 드는 것이다.

စိတ္တသင်္ခါရော ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ ဟိ ဖလသမာပတ္တိစိတ္တံ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တံသမ္ပယုတ္တံ သညဉ္စ ဝေဒနဉ္စ သန္ဓာယ ‘‘စိတ္တသင်္ခါရော ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ အာဟ. တတော ကာယသင်္ခါရောတိ တတော ပရံ ဘဝင်္ဂသမယေ ကာယသင်္ခါရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

'정신형성이 먼저 일어난다'는 것은 멸진정에서 깨어나는 자에게 과등지(과사마빳띠)의 마음이 가장 먼저 일어나기 때문이다. 그것과 결합한 지각(상)과 느낌(수)을 염두에 두고 '정신형성이 먼저 일어난다'고 말씀하신 것이다. '그다음에 신체형성이'라는 것은 그 후에 바왕가(생존지속심)의 순간에 신체형성이 일어난다는 뜻이다.

ကိံ ပန ဖလသမာပတ္တိ အဿာသပဿာသေ န သမုဋ္ဌာပေတီတိ? သမုဋ္ဌာပေတိ. ဣမဿ ပန စတုတ္ထဇ္ဈာနိကာ ဖလသမာပတ္တိ, သာ န သမုဋ္ဌာပေတိ. ကိံ ဝါ ဧတေန? ဖလသမာပတ္တိ ပဌမဇ္ဈာနိကာ ဝါ ဟောတု ဒုတိယတတိယစတုတ္ထဇ္ဈာနိကာ ဝါ, သန္တသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌိတဿ ဘိက္ခုနော အဿာသပဿာသာ [Pg.135] အဗ္ဗောဟာရိကာ ဟောန္တိ, တေသံ အဗ္ဗောဟာရိကဘာဝေါ သဉ္ဇီဝတ္ထေရဝတ္ထုနာ ဝေဒိတဗ္ဗော. သဉ္ဇီဝတ္ထေရဿ ဟိ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ကိံသုကပုပ္ဖသဒိသေ ဝီတစ္စိတင်္ဂါရေ မဒ္ဒမာနဿ ဂစ္ဆတော စီဝရေ အံသုမတ္တမ္ပိ န ဈာယိ, ဥသ္မာကာရမတ္တမ္ပိ နာဟောသိ. သမာပတ္တိဗလံ နာမေတန္တိ ဝဒန္တိ. ဧဝမေဝ သန္တာယ ဖလသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌိတဿ ဘိက္ခုနော အဿာသပဿာသာ အဗ္ဗောဟာရိကာ ဟောန္တီတိ ဘဝင်္ဂသမယေနေဝေတံ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

그렇다면 과등지의 마음은 들숨과 날숨을 일으키지 않는가? 일으킨다. 하지만 이 멸진정에서 깨어난 비구의 경우에는 제4선정의 과등지이기에 들숨과 날숨을 일으키지 않는다. 또는 과등지가 제1선정의 것이든 제2, 3, 4선정의 것이든 상관없이, 고요한 삼매에서 깨어난 비구에게 들숨과 날숨은 언급할 가치가 없을 정도로 미세하다(abbohārikā). 그 미세함은 산지바 장로의 이야기로 알 수 있다. 산지바 장로가 삼매에서 깨어나 불꽃 없는 벌겋게 달아오른 숯더미(꽃 색깔 같은)를 밟고 가도 가사의 실 한 올도 타지 않았고 열기조차 느껴지지 않았다고 한다. 이것을 '삼매의 힘'이라고 스승들은 말씀하신다. 이와 같이 고요한 과등지에서 깨어난 비구의 들숨과 날숨은 거의 없는 것과 같으므로, 이는 바왕가의 순간을 두고 하신 말씀이라고 이해해야 한다.

တတော ဝစီသင်္ခါရောတိ တတော ပရံ ကိရိယမယပဝတ္တဝလဉ္ဇနကာလေ ဝစီသင်္ခါရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကိံ ဘဝင်္ဂံ ဝိတက္ကဝိစာရေ န သမုဋ္ဌာပေတီတိ? သမုဋ္ဌာပေတိ. တံသမုဋ္ဌာနာ ပန ဝိတက္ကဝိစာရာ ဝါစံ အဘိသင်္ခါတုံ န သက္ကောန္တီတိ ကိရိယမယပဝတ္တဝလဉ္ဇနကာလေနေဝေတံ ကထိတံ.

'그다음에 언어형성이'라는 것은 그 후 몸과 말로 지어지는 활동(욕계 유익하거나 해로운 자바나의 흐름)을 사용하는 시기에 언어형성이 일어난다는 뜻이다. 바왕가가 일으키는 일으킨 생각(위따까)과 지속적 고찰(위짜라)은 말을 생성할 수 없는가? 생성할 수 있다. 그러나 그 바왕가로 인해 생긴 생각과 고찰은 말을 구체적으로 형성해내지는 못한다. 그러므로 실제적인 언어적 활동이 일어나는 시기를 두고 '언어형성이 일어난다'고 말씀하신 것이다.

သုညတော ဖဿောတိအာဒယော သဂုဏေနာပိ အာရမ္မဏေနာပိ ကထေတဗ္ဗာ. သဂုဏေန တာဝ သုညတာ နာမ ဖလသမာပတ္တိ, တာယ သဟဇာတဖဿံ သန္ဓာယ ‘‘သုညတော ဖဿော’’တိ ဝုတ္တံ. အနိမိတ္တပ္ပဏိဟိတေသုပိ ဧသေဝ နယော. အာရမ္မဏေန ပန နိဗ္ဗာနံ ရာဂါဒီဟိ သုညတ္တာ သုညတာ နာမ, ရာဂနိမိတ္တာဒီနံ အဘာဝါ အနိမိတ္တံ, ရာဂဒေါသမောဟပ္ပဏိဓီနံ အဘာဝါ အပ္ပဏိဟိတံ, သုညတံ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပန္နဖလသမာပတ္တိသမ္ဖဿော သုညတော နာမ. အနိမိတ္တပ္ပဏိဟိတေသုပိ ဧသေဝ နယော.

'공한 접촉(수냐또 파쏘)' 등의 가르침은 자체의 성질(덕성)과 대상의 측면에서 설명되어야 한다. 우선 자체의 성질로 볼 때, 과등지는 탐욕 등이 비어있기에 '공(수냐따)'이라 하며, 그와 함께 생겨난 접촉을 두고 '공한 접촉'이라 한다. 표상 없는 접촉(아니밋따 파싸)과 원원함 없는 접촉(압빠니히따 파싸)도 이와 같은 방식으로 이해해야 한다. 한편 대상의 측면에서 보면, 열반은 탐욕 등이 비어있기에 '공'이라 하며, 탐욕의 표상 등이 없기에 '표상 없음(아니밋따)'이라 하고, 탐욕·성냄·어리석음의 원함이 없기에 '원함 없음(압빠니히따)'이라 한다. 이러한 공한 열반을 대상으로 하여 일어난 과등지의 접촉을 '공한 접촉'이라 한다. 표상 없음과 원함 없음의 경우에도 이와 같은 방식으로 이해해야 한다.

အပရာ အာဂမနိယကထာ နာမ ဟောတိ. သုညတအနိမိတ္တအပ္ပဏိဟိတာတိ ဟိ ဝိပဿနာပိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ယော ဘိက္ခု သင်္ခါရေ အနိစ္စတော ပရိဂ္ဂဟေတွာ အနိစ္စတော ဒိသွာ အနိစ္စတော ဝုဋ္ဌာတိ, တဿ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ အနိမိတ္တာ နာမ ဟောတိ. ယော ဒုက္ခတော ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဒုက္ခတော ဒိသွာ ဒုက္ခတော ဝုဋ္ဌာတိ, တဿ အပ္ပဏိဟိတာ နာမ. ယော အနတ္တတော ပရိဂ္ဂဟေတွာ အနတ္တတော ဒိသွာ အနတ္တတော ဝုဋ္ဌာတိ, တဿ သုညတာ နာမ. တတ္ထ အနိမိတ္တဝိပဿနာယ မဂ္ဂေါ အနိမိတ္တော နာမ, အနိမိတ္တမဂ္ဂဿ ဖလံ အနိမိတ္တံ နာမ, အနိမိတ္တဖလသမာပတ္တိသဟဇာတေ ဖဿေ ဖုသန္တေ ‘‘အနိမိတ္တော ဖဿော ဖုသတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. အပ္ပဏိဟိတသုညတေသုပိ ဧသေဝ နယော. အာဂမနိယေန ကထိတေ ပန သုညတော ဝါ ဖဿော အနိမိတ္တော ဝါ ဖဿော အပ္ပဏိဟိတော ဝါ ဖဿောတိ ဝိကပ္ပော အာပဇ္ဇေယျ, တသ္မာ သဂုဏေန [Pg.136] စေဝ အာရမ္မဏေန စ ကထေတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ တယော ဖဿာ ဖုသန္တီတိ သမေတိ.

또 다른 것으로 '아거머니야(āgamaniya) 이야기'라는 것이 있다. 위빳사나도 공(空)·무상(相)·무원(願)이라 불리기 때문이다. 거기서 어떤 비구가 상카라(형성된 것들)를 무상하다고 파악하고, 무상하다고 보며, 무상함으로부터 벗어난다면, 그 비구의 출리(出離)에 이르는 위빳사나는 무상(無相, animittā)이라 불린다. 괴로움으로 파악하고 괴로움으로 보며 괴로움으로부터 벗어난다면, 그것은 무원(無願, appaṇihitā)이라 불린다. 무아로 파악하고 무아로 보며 무아로부터 벗어난다면, 그것은 공(空, suññatā)이라 불린다. 거기서 무상 위빳사나에 의한 도(道)는 무상이라 불리고, 무상 도의 과(果)는 무상이라 불린다. 무상의 과등지(果等至)와 함께 생긴 촉(phassa)이 닿을 때, '무상의 촉이 닿는다'라고 한다. 무원과 공에 대해서도 이와 같은 방식이다. 그러나 전승된 가르침(āgamaniya)으로 설해질 때는 공의 촉이나 무상의 촉이나 무원의 촉이라는 차별이 생길 수 있으므로, 자신의 성질(saguṇa)과 대상(ārammaṇa)에 의해 설해져야 한다. 이렇게 해야 세 가지 촉이 닿는다는 말이 일치하게 된다.

ဝိဝေကနိန္နန္တိအာဒီသု နိဗ္ဗာနံ ဝိဝေကော နာမ. တသ္မိံ ဝိဝေကေ နိန္နံ ဩနတန္တိ ဝိဝေကနိန္နံ. ဝိဝေကပေါဏန္တိ အညတော အဂန္တွာ ယေန ဝိဝေကော, တေန ဝင်္ကံ ဝိယ ဟုတွာ ဌိတန္တိ ဝိဝေကပေါဏံ. ယေန ဝိဝေကော, တေန ပတမာနံ ဝိယ ဌိတန္တိ ဝိဝေကပဗ္ဘာရံ.

'위웨까닌나(vivekaninna, 떨침으로 기운)' 등의 구절에서 열반을 '위웨까(viveka, 떨침/적정)'라 한다. 그 위웨까로 기울고(ninna), 굽어 있는(onata) 것을 '위웨까닌나'라고 한다. '위웨까뽀나(vivekapoṇa)'는 다른 대상에서 와서 위웨까가 있는 방향으로 굽은 것처럼 머무는 것을 말한다. 위웨까가 있는 쪽으로 떨어질 듯이 머무는 것을 '위웨까빳바라(vivekapabbhāra, 떨침으로 기우름)'라고 한다.

၇. ဂေါဒတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 고닷따 수타(Godattasutta)의 주석

၃၄၉. သတ္တမေ နာနတ္ထာ စေဝ နာနာဗျဉ္ဇနာ စာတိ ဗျဉ္ဇနမ္ပိ နေသံ နာနံ, အတ္ထောပိ. တတ္ထ ဗျဉ္ဇနဿ နာနတာ ပါကဋာ. အတ္ထော ပန အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိ ဘူမန္တရတော မဟဂ္ဂတာ ဟောတိ ရူပါဝစရာ, အာရမ္မဏတော သတ္တပဏ္ဏတ္တိအာရမ္မဏာ. အာကိဉ္စညာ ဘူမန္တရတော မဟဂ္ဂတာ အရူပါဝစရာ, အာရမ္မဏတော နဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏာ. သုညတာ ဘူမန္တရတော ကာမာဝစရာ, အာရမ္မဏတော သင်္ခါရာရမ္မဏာ. ဝိပဿနာ ဟိ ဧတ္ထ သုညတာတိ အဓိပ္ပေတာ. အနိမိတ္တာ ဘူမန္တရတော လောကုတ္တရာ, အာရမ္မဏတော နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာ.

349. 일곱 번째에서 '뜻도 다르고 글자도 다르다'는 것은 그것들의 글자도 각각 다르고 뜻도 각각 다르다는 것이다. 거기서 글자의 다름은 명백하다. 그러나 뜻에 있어서는, '무량(無量) 심해탈'은 범주(bhūmi)로 보면 고귀한 것(mahaggata)이며 색계에 속하고, 대상으로는 중생의 관념(sattapaṇṇatti)을 대상으로 한다. '무소유(無所有) 심해탈'은 범주로 보면 고귀한 것이며 무색계에 속하고, 대상으로는 말할 수 없는 것(공무변처 식)을 대상으로 한다. '공(空) 심해탈'은 범주로 보면 욕계에 속하고, 대상으로는 상카라(형성된 것)를 대상으로 한다. 여기서 '공'은 위빳사나를 의미하기 때문이다. '무상(無相) 심해탈'은 범주로 보면 출세간이며, 대상으로는 열반을 대상으로 한다.

ရာဂေါ ခေါ ဘန္တေ ပမာဏကရဏောတိအာဒီသု ယထာ ပဗ္ဗတပါဒေ ပူတိပဏ္ဏကသဋဥဒကံ နာမ ဟောတိ ကာဠဝဏ္ဏံ, ဩလောကေန္တာနံ ဗျာမသတဂမ္ဘီရံ ဝိယ ခါယတိ, ယဋ္ဌိံ ဝါ ရဇ္ဇုံ ဝါ ဂဟေတွာ မိနန္တဿ ပိဋ္ဌိပါဒေါတ္ထရဏမတ္တမ္ပိ န ဟောတိ; ဧဝမေဝ ယာဝ ရာဂါဒယော နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, တာဝ ပုဂ္ဂလံ သဉ္ဇာနိတုံ န သက္ကာ ဟောတိ, သောတာပန္နော ဝိယ သကဒါဂါမီ ဝိယ အနာဂါမီ ဝိယ စ ခါယတိ. ယဒါ ပနဿ ရာဂါဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဒါ ရတ္တော ဒုဋ္ဌော မူဠှောတိ ပညာယတိ. ဣတိ တေ ‘‘ဧတ္တကော အယ’’န္တိ ပုဂ္ဂလဿ ပမာဏံ ဒဿေန္တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ပမာဏကရဏာ နာမ ဝုတ္တာ.

'존자여, 탐욕은 한계를 만드는 것입니다' 등의 구절에서, 예를 들어 산기슭에 썩은 잎사귀 쓰레기가 섞인 '뿌띠빤나까사따(pūtipaṇṇakasaṭa)'라는 검은 물이 있는데, 보는 사람들에게는 백 길 낭떠러지처럼 깊어 보이지만, 막상 막대기나 줄을 들고 재어보는 사람에게는 발등을 덮을 정도도 되지 않는 것과 같다. 이와 마찬가지로 탐욕 등이 일어나지 않는 한, 그 인물을 구별해낼 수 없어서 예류자 같기도 하고 일래자나 불환자 같기도 해 보인다. 그러나 그에게 탐욕 등이 일어날 때, 그때 비로소 '탐욕에 물든 자', '성내는 자', '어리석은 자'임이 드러난다. 이처럼 그것들은 '이 사람은 이 정도이다'라고 그 사람의 한계를 보여주며 일어나기에 '한계를 만드는 것(pamāṇakaraṇa)'이라 불린다.

ယာဝတာ ခေါ ဘန္တေ အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိယောတိ ယတ္တကာ အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိယော. ကိတ္တကာ ပန တာ? စတ္တာရော ဗြဟ္မဝိဟာရာ, စတ္တာရော မဂ္ဂါ, စတ္တာရိ ဖလာနီတိ ဒွါဒသ. တတြ ဗြဟ္မဝိဟာရာ ဖရဏအပ္ပမာဏတာယ အပ္ပမာဏာ, သေသာ ပမာဏကာရကာနံ ကိလေသာနံ အဘာဝေန နိဗ္ဗာနမ္ပိ အပ္ပမာဏမေဝ, စေတောဝိမုတ္တိ ပန န ဟောတိ, တသ္မာ န ဂဟိတံ. အကုပ္ပာတိ အရဟတ္တဖလစေတောဝိမုတ္တိ. သာ ဟိ တာသံ သဗ္ဗဇေဋ္ဌိကာ, တသ္မာ [Pg.137] ‘‘အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ ဝုတ္တာ. ရာဂေါ ခေါ ဘန္တေ ကိဉ္စနန္တိ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပုဂ္ဂလံ ကိဉ္စတိ မဒ္ဒတိ ပလိဗုန္ဓတိ, တသ္မာ ကိဉ္စနန္တိ ဝုတ္တော. မနုဿာ ကိရ ဂေါဏေဟိ ခလံ မဒ္ဒါပေန္တာ ‘‘ကိဉ္စေဟိ ကပိလ ကိဉ္စေဟိ ကာဠကာ’’တိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ မဒ္ဒနဋ္ဌော ကိဉ္စနဋ္ဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒေါသမောဟေသုပိဧသေဝ နယော.

'존자여, 무량(無量) 심해탈이 있는 만큼'이란 무량 심해탈이 있는 그만큼을 말한다. 그것은 얼마나 되는가? 네 가지 범주처(brahmavihāra), 네 가지 도(magga), 네 가지 과(phala)로 총 열두 가지이다. 거기서 범주처는 (대상을) 가득 채우는 무량함 때문에 무량이라 하고, 나머지는 한계를 만드는 번뇌들이 없기 때문에 무량이라 한다. 열반 또한 무량이지만 심해탈은 아니므로 여기 포함되지 않는다. '부동(不動, akuppā)'이란 아라한과 심해탈이다. 그것이 그것들 중에서 가장 으뜸이기에 '최상이라 불린다'고 한 것이다. '존자여, 탐욕은 장애(kiñcana)입니다'라는 것은 탐욕이 일어나 그 사람을 짓누르고(kiñcati) 짓이기며(maddati) 얽어매기(palibundhati) 때문에 장애라고 불린다. 사람들이 소를 이용해 타작마당을 짓이길 때 '카삘라(얼룩소)야 짓이겨라, 깔라까(검은소)야 짓이겨라'라고 말한다고 한다. 이처럼 '짓이기는 의미'가 '장애(kiñcana)의 의미'라고 알아야 한다. 성냄과 어리석음에도 이와 같은 방식이 적용된다.

အာကိဉ္စညာ စေတောဝိမုတ္တိယော နာမ နဝ ဓမ္မာ အာကိဉ္စညာယတနံ မဂ္ဂဖလာနိ စ. တတ္ထ အာကိဉ္စညာယတနံ ကိဉ္စနံ အာရမ္မဏံ အဿ နတ္ထီတိ အာကိဉ္စညံ. မဂ္ဂဖလာနိ ကိဉ္စနာနံ မဒ္ဒနပလိဗုန္ဓနကိလေသာနံ နတ္ထိတာယ အာကိဉ္စညာနိ, နိဗ္ဗာနမ္ပိ အာကိဉ္စညံ, စေတောဝိမုတ္တိ ပန န ဟောတိ, တသ္မာ န ဂဟိတံ.

'무소유(無所有) 심해탈'이라 불리는 것은 무소유처정과 도·과라는 아홉 가지 법이다. 거기서 무소유처정은 그것에 장애(kiñcana)가 되는 대상이 없기에 무소유라 한다. 도·과는 짓누르고 얽어매는 번뇌인 장애들이 없기 때문에 무소유라 한다. 열반 또한 무소유이지만 심해탈은 아니기에 여기 포함되지 않는다.

ရာဂေါ ခေါ ဘန္တေ နိမိတ္တကရဏောတိအာဒီသု ယထာ နာမ ဒွိန္နံ ကုလာနံ သဒိသာ ဒွေ ဝစ္ဆကာ ဟောန္တိ. ယာဝ တေသံ လက္ခဏံ န ကတံ ဟောတိ, တာဝ ‘‘အယံ အသုကကုလဿ ဝစ္ဆကော, အယံ အသုကကုလဿာ’’တိ န သက္ကာ ဟောတိ ဇာနိတုံ. ယဒါ ပန တေသံ တိသူလာဒီသု အညတရံ လက္ခဏံ ကတံ ဟောတိ, တဒါ သက္ကာ ဟောတိ ဇာနိတုံ. ဧဝမေဝ ယာဝ ပုဂ္ဂလဿ ရာဂေါ နုပ္ပဇ္ဇတိ, တာဝ န သက္ကာ ဟောတိ ဇာနိတုံ ‘‘အရိယော ဝါ ပုထုဇ္ဇနော ဝါ’’တိ. ရာဂေါ ပနဿ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောဝ ‘‘သရာဂေါ နာမ အယံ ပုဂ္ဂလော’’တိ သဉ္ဇာနနနိမိတ္တံ ကရောန္တော ဝိယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ နိမိတ္တကရဏောတိ ဝုတ္တော. ဒေါသမောဟေသုပိ ဧသေဝ နယော.

'존자여, 탐욕은 표상(nimitta)을 만드는 것입니다' 등의 구절에서, 예를 들어 두 가문의 서로 닮은 두 마리 송아지가 있다고 하자. 그것들에게 표식(lakkhaṇa)을 새기지 않는 동안에는 '이것은 어느 집 송아지이고, 저것은 어느 집 송아지이다'라고 알 수 없다. 그러나 그것들에게 삼지창 등의 표식 중 하나를 새기면 비로소 알 수 있게 된다. 이와 마찬가지로 인물에게 탐욕이 일어나지 않는 한, '성자(ariya)인가 범부(puthujjana)인가'를 알 수 없다. 그러나 그에게 탐욕이 일어날 때 '이 사람은 탐욕이 있는 자다'라고 인식하게 하는 표상을 만드는 것처럼 일어나기에 '표상을 만드는 것(nimittakaraṇa)'이라 불린다. 성냄과 어리석음에도 이와 같은 방식이 적용된다.

အနိမိတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိယော နာမ တေရသ ဓမ္မာ ဝိပဿနာ, စတ္တာရော အာရုပ္ပာ, စတ္တာရော မဂ္ဂါ, စတ္တာရိ ဖလာနိ. တတ္ထ ဝိပဿနာ နိစ္စနိမိတ္တံ သုခနိမိတ္တံ အတ္တနိမိတ္တံ ဥဂ္ဃာဋေတီတိ အနိမိတ္တာ နာမ. စတ္တာရော အာရုပ္ပာ ရူပနိမိတ္တဿ အဘာဝါ အနိမိတ္တာ နာမ. မဂ္ဂဖလာနိ နိမိတ္တကရာနံ ကိလေသာနံ အဘာဝေန အနိမိတ္တာနိ, နိဗ္ဗာနမ္ပိ အနိမိတ္တမေဝ, တံ ပန စေတောဝိမုတ္တိ န ဟောတိ, တသ္မာ န ဂဟိတံ. အထ ကသ္မာ သုညတာ စေတောဝိမုတ္တိ န ဂဟိတာတိ? သာ ‘‘သုညာ ရာဂေနာ’’တိအာဒိဝစနတော သဗ္ဗတ္ထ အနုပဝိဋ္ဌာဝ, တသ္မာ ဝိသုံ န ဂဟိတာတိ.

'무상(無相) 심해탈'이라 불리는 것은 위빳사나, 네 가지 무색계 정려, 네 가지 도, 네 가지 과라는 열세 가지 법이다. 거기서 위빳사나는 상(常)의 표상, 낙(樂)의 표상, 아(我)의 표상을 제거하기에 '무상(無相)'이라 한다. 네 가지 무색계 정려는 물질적 표상(rūpanimitta)이 없기에 '무상'이라 한다. 도·과는 표상을 만드는 번뇌들이 없기 때문에 '무상'이다. 열반 또한 무상 그 자체이지만, 그것은 심해탈이 아니기에 여기 포함되지 않는다. 그렇다면 왜 '공(空) 심해탈'은 따로 포함되지 않았는가? 그것은 '탐욕이 비어 있고(suññā rāgena)...' 등의 말씀에 따라 모든 곳에 포함되어 있기 때문에 별도로 취급하지 않은 것이다.

ဧကတ္ထာတိ [Pg.138] အာရမ္မဏဝသေန ဧကတ္ထာ ‘‘အပ္ပမာဏံ အာကိဉ္စညံ သုညတံ အနိမိတ္တ’’န္တိ ဟိ သဗ္ဗာနေတာနိ နိဗ္ဗာနဿေဝ နာမာနိ. ဣတိ ဣမိနာ ပရိယာယေန ဧကတ္ထာ. အညသ္မိံ ပန ဌာနေ အပ္ပမာဏာပိ ဟောတိ, အညသ္မိံ အာကိဉ္စညာ, အညသ္မိံ သုညတာ, အညသ္မိံ အနိမိတ္တာတိ ဣမိနာ ပရိယာယေန နာနာဗျဉ္ဇနာတိ.

'뜻이 하나다(ekatthā)'라는 것은 대상을 기준으로 뜻이 하나라는 것이다. '무량, 무소유, 공, 무상'이라는 이 모든 것은 열반의 이름이기 때문이다. 이런 관점에서 뜻이 하나이다. 그러나 다른 곳에서는 무량이 되기도 하고, 다른 곳에서는 무소유, 다른 곳에서는 공, 다른 곳에서는 무상이 되기도 하니, 이런 관점에서 '글자가 다르다'고 한 것이다.

၈. နိဂဏ္ဌနာဋပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 니간타 나타뿟따 수타(Nigaṇṭhanāṭaputtasutta)의 주석

၃၅၀. အဋ္ဌမေ တေနုပသင်္ကမီတိ သယံ အာဂတာဂမော ဝိညာတသာသနော အနာဂါမီ အရိယသာဝကော သမာနော ကသ္မာ နဂ္ဂဘောဂ္ဂံ နိဿိရိကံ နိဂဏ္ဌံ ဥပသင်္ကမီတိ? ဥပဝါဒမောစနတ္ထဉ္စေဝ ဝါဒါရောပနတ္ထဉ္စ. နိဂဏ္ဌာ ကိရ ‘‘သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကာ ထဒ္ဓခဒိရခါဏုကသဒိသာ, ကေနစိ သဒ္ဓိံ ပဋိသန္ထာရမ္ပိ န ကရောန္တီ’’တိ ဥပဝဒန္တိ, တဿ ဥပဝါဒဿ မောစနတ္ထဉ္စ, ‘‘ဝါဒဉ္စဿ အာရောပေဿာမီ’’တိ ဥပသင်္ကမိ. န ခွာဟံ ဧတ္ထ ဘန္တေ ဘဂဝတော သဒ္ဓါယ ဂစ္ဆာမီတိ ယဿ ဉာဏေန အသစ္ဆိကတံ ဟောတိ. သော ‘‘ဧဝံ ကိရေတ’’န္တိ အညဿ သဒ္ဓါယ ဂစ္ဆေယျ, မယာ ပန ဉာဏေနေတံ သစ္ဆိကတံ, တသ္မာ နာဟံ ဧတ္ထ ဘဂဝတော သဒ္ဓါယ ဂစ္ဆာမီတိ ဒီပေန္တော ဧဝမာဟ.

350. 여덟 번째 소품에서 '그에게 다가갔다(tenupasaṅkamī)'는 것은, 스스로 교학(Pariyatti)을 전해 받고 부처님의 가르침을 통달(viññātasāsano)한 아나함(Anāgāmi) 성스러운 제자임에도 불구하고, 왜 옷을 입지 않고 위엄 없는 니간타(Nigaṇṭha)에게 다가갔는가 하는 비난이 있을 수 있기 때문이다. 자신에 대한 비난을 면하고(upavādamocanattha) 그에게 논박하기 위해(vādāropanattha) 다가간 것이다. 니간타들이 "사문 고타마의 제자들은 단단한 아카시아 나무 그루터기 같아서 누구와도 친절한 대화를 나누지 않는다"라고 비난한다고 한다. 그 비난에서 벗어나고 그에게 논박을 가하기 위해 다가간 것이다. "세존이시여, 저는 여기서 세존에 대한 믿음으로 가는 것이 아닙니다"라는 말은, 지혜로 스스로 체득하지 못한 자는 "이것은 참으로 그러하다"라고 타인의 믿음을 따라가겠지만, 나는 지혜로 그것을 직접 체득했으므로 여기서 세존에 대한 믿음으로 가는 것이 아니라는 것을 나타내며 이와 같이 말한 것이다.

ဥလ္လောကေတွာတိ ကာယံ ဥန္နာမေတွာ ကုစ္ဆိံ နီဟရိတွာ ဂီဝံ ပဂ္ဂယှ သဗ္ဗံ ဒိသံ ပေက္ခမာနော ဥလ္လောကေတွာ. ဗာဓေတဗ္ဗံ မညေယျာတိ ယထာ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ န နိက္ခမတိ, ဧဝံ ပဋိဗာဟိတဗ္ဗံ မညေယျ ဗန္ဓိတဗ္ဗံ ဝါ. သဟဓမ္မိကာတိ သကာရဏာ. အထ မံ ပဋိဟရေယျာသိ သဒ္ဓိံ နိဂဏ္ဌပရိသာယာတိ ဧတေသံ အတ္ထေ ဉာတေ အထ မေ နိဂဏ္ဌပရိသာယ သဒ္ဓိံ အဘိဂစ္ဆေယျာသိ, ပတီဟာရဿ မေ သန္တိကံ အာဂန္တွာ အတ္တနော အာဂတဘာဝံ ဇာနာပေယျာသီတိ အတ္ထော. ဧကော ပဉှောတိ ဧကော ပဉှမဂ္ဂေါ, ဧကံ ပဉှဂဝေသနန္တိ အတ္ထော. ဧကော ဥဒ္ဒေသောတိ ဧကံ နာမ ကိန္တိ? အယံ ဧကော ဥဒ္ဒေသော. ဧကံ ဝေယျာကရဏန္တိ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ (ခု. ပါ. ၄.၁; အ. နိ. ၁၀.၂၇) ဣဒံ ဧကံ ဝေယျာကရဏံ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

우러러보며(ulloketvā)라는 것은 몸을 일으켜 배를 내밀고 목을 길게 빼어 사방을 살피며 우러러보는 것을 말한다. 저지해야 한다고 생각할 것이다(bādhetabbaṃ maññeyya)라는 것은 뚫고 나가지 못하도록 막아야 한다거나 묶어야 한다고 생각하는 것과 같다. 법다운(sahadhammikā)은 합당한 이유가 있다는 뜻이다. 그 후에 니간타 무리와 함께 나를 맞이하라(Atha maṃ paṭihareyyāsi saddhiṃ nigaṇṭhaparisāya)는 것은 이 질문들의 의미를 알게 된 후에 니간타 무리와 함께 내게로 오라는 것이며, 내 처소에 와서 그가 말한 대로 왔음을 알리라는 뜻이다. 한 가지 질문(eko pañho)이란 한 가지 질문의 방식, 즉 한 가지 질문을 탐구한다는 뜻이다. 한 가지 주제(eko uddeso)란 "하나란 무엇인가?"라는 것이 한 가지 주제이다. 한 가지 설명(ekaṃ veyyākaraṇaṃ)이란 "모든 중생은 음식으로 인하여 머문다"라는 것이 한 가지 설명이다. 이와 같이 모든 곳에서 그 의미를 알아야 한다.

၉. အစေလကဿပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 아첼라까 깟사빠(Acelakassapa) 경의 주석.

၃၅၁. နဝမေ [Pg.139] ကီဝစိရံ ပဗ္ဗဇိတဿာတိ ကီဝစိရော ကာလော ပဗ္ဗဇိတဿာတိ အတ္ထော. ဥတ္တရိ မနုဿဓမ္မာတိ မနုဿဓမ္မော နာမ ဒသကုသလကမ္မပထာ, တတော မနုဿဓမ္မတော ဥတ္တရိ. အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသောတိ အရိယဘာဝံ ကာတုံ သမတ္ထတာယ အလမရိယောတိ သင်္ခါတော ဉာဏဒဿနဝိသေသော. နဂ္ဂေယျာတိ နဂ္ဂဘာဝတော. မုဏ္ဍေယျာတိ မုဏ္ဍဘာဝတော. ပဝါဠနိပ္ဖောဋနာယာတိ ပါဝဠနိပ္ဖောဋနတော, ဘူမိယံ နိသီဒန္တဿ အာနိသဒဋ္ဌာနေ လဂ္ဂါနံ ပံသုရဇဝါလိကာနံ ဖောဋနတ္ထံ ဂဟိတမောရပိဉ္ဆမတ္တတောတိ အတ္ထော.

351. 아홉 번째 소품에서 출가한 지 얼마나 되었는가(kīvaciraṃ pabbajitassa)란 출가한 지 얼마나 시간이 흘렀는가 하는 뜻이다. 인간의 법을 넘어선(uttari manussadhammā)에서 인간의 법이란 십선업도(十善業道)를 말하며, 그 인간의 법보다 뛰어난 것을 의미한다. 성스러운 지견의 탁월함에 충분한(alamariyañāṇadassanaviseso)이란 성자가 되게 할 수 있는 능력이 충분하기에 알람-아리야(alamariya)라고 일컬어지는 지견의 탁월함을 말한다. 벌거숭이(naggeyya)는 벌거벗은 상태를 말한다. 삭발(muṇḍeyya)은 머리를 깎은 상태를 말한다. 먼지를 털기 위해(pavāḷanipphoṭanāya)란 땅에 앉아 있을 때 둔부에 묻은 흙먼지와 모래를 털어내기 위해 쥐고 있는 공작 깃털 다발을 사용하는 것을 말한다.

၁၀. ဂိလာနဒဿနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 병문안 경의 주석.

၃၅၂. ဒသမေ အာရာမဒေဝတာတိ ပုပ္ဖာရာမဖလာရာမေသု အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ. ဝနဒေဝတာတိ ဝနသဏ္ဍေသု အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ. ရုက္ခဒေဝတာတိ မတ္တရာဇကာလေ ဝေဿဝဏော စ ဒေဝတာတိ ဧဝံ တေသု တေသု ရုက္ခေသု အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ. ဩသဓိတိဏဝနပ္ပတီသူတိ ဟရီတကာမလကီအာဒီသု မုဉ္ဇပဗ္ဗဇာဒီသု ဝနဇေဋ္ဌရုက္ခေသု စ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ. သံဂမ္မာတိ သန္နိပတိတွာ. သမာဂမ္မာတိ တတော တတော သမာဂန္တွာ. ပဏိဓေဟီတိ ပတ္ထနာဝသေန ဌပေဟိ. ဣဇ္ဈိဿတိ သီလဝတော စေတောပဏိဓီတိ သမိဇ္ဈိဿတိ သီလဝန္တဿ စိတ္တပတ္ထနာ. ဓမ္မိကောတိ ဒသကုသလဓမ္မသမန္နာဂတော အဂတိဂမနရဟိတော. ဓမ္မရာဇာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ, ဓမ္မေန ဝါ လဒ္ဓရဇ္ဇတ္တာ ဓမ္မရာဇာ. တသ္မာတိ ‘‘ယသ္မာ တေန ဟိ, အယျပုတ္တ, အမှေပိ ဩဝဒါဟီ’’တိ ဝဒထ, တသ္မာ. အပ္ပဋိဝိဘတ္တန္တိ ‘‘ဣဒံ ဘိက္ခူနံ ဒဿာမ, ဣဒံ အတ္တနာ ဘုဉ္ဇိဿာမာ’’တိ ဧဝံ အဝိဘတ္တံ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သာဓာရဏမေဝ ဘဝိဿတီတိ.

352. 열 번째 소품에서 동산의 천신(ārāmadevatā)이란 꽃동산이나 과수원에 거주하는 천신을 말한다. 숲의 천신(vanadevatā)이란 숲속에 거주하는 천신을 말한다. 나무의 천신(rukkhadevatā)이란 맛따라자(Mattarāja) 시절의 웨싸와나(Vessavaṇa)와 같은 천신들로, 각각의 나무에 거주하는 천신들을 말한다. 약초와 풀과 숲의 왕들(osadhitiṇavanappatīsu)이란 가자(訶子), 여감자(餘甘子) 등의 약초와 문자(muñja), 빠빠자(pabbaja) 같은 풀, 그리고 숲의 거목들에 거주하는 천신들을 말한다. 모여서(saṃgamma)란 집합하여, 함께 와서(samāgamma)란 여기저기서 모여 와서라는 뜻이다. 세우라(paṇidehi)란 발원의 힘으로 (마음을) 두라는 뜻이다. 계행 있는 자의 마음의 서원이 이루어질 것이다(ijjhissati sīlavato cetopaṇidhī)란 계를 갖춘 자의 마음의 발원이 성취될 것이라는 의미다. 법다운(dhammiko)이란 십선법을 갖추고 사아곡(四阿曲)에 빠지지 않는 것을 말한다. 법왕(dhammarājā)이란 바로 그 법다운(dhammiko)의 동의어이거나, 혹은 법으로써 왕국을 얻었기에 법왕이라 한다. 그러므로(tasmā)란 "그렇다면 도련님, 우리에게도 훈계해 주십시오"라고 말하기 때문에 그러므로라고 한 것이다. 나누지 않은(appaṭivibhattaṃ)이란 "이것은 비구들에게 주고, 이것은 내가 먹겠다"라고 나누지 않고, 비구들과 함께 공동으로 사용하는 것이 될 것이라는 뜻이다.

စိတ္တသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

지따 상윳따(Citta Saṃyutta)의 주석이 끝났다.

၈. ဂါမဏိသံယုတ္တံ

8. 가마니 상윳따(Gāmaṇi Saṃyutta).

၁. စဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 찬다(Caṇḍa) 경의 주석.

၃၅၃. ဂါမဏိသံယုတ္တဿ [Pg.140] ပဌမေ စဏ္ဍော ဂါမဏီတိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ စဏ္ဍောတိ ဂဟိတနာမော ဧကော ဂါမဏိ. ပါတုကရောတီတိ ဘဏ္ဍန္တံ ပဋိဘဏ္ဍန္တော အက္ကောသန္တံ ပစ္စက္ကောသန္တော ပဟရန္တံ ပဋိပဟရန္တော ပါကဋံ ကရောတီတိ ဒဿေတိ. န ပါတုကရောတီတိ အက္ကုဋ္ဌောပိ ပဟဋောပိ ကိဉ္စိ ပစ္စနီကံ အကရောန္တောတိ ဒဿေတိ.

353. 가마니 상윳따의 첫 번째 소품에서 사나운 촌장(caṇḍo gāmaṇī)이란 결집을 한 장로들이 사나운 자(caṇḍo)라고 이름을 붙인 한 촌장을 말한다. 나타내다(pātukaroti)란 다투는 자에게 맞서 다투고, 욕하는 자에게 맞서 욕하며, 때리는 자에게 맞서 때림으로써 (자신의 성질을) 드러내는 것을 보여준다. 나타내지 않다(na pātukaroti)란 욕을 먹거나 매를 맞아도 아무런 대항을 하지 않는 것을 보여준다.

၂. တာလပုဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 딸라뿟따(Tālapuṭa) 경의 주석.

၃၅၄. ဒုတိယေ တာလပုဋောတိ ဧဝံနာမကော. တဿ ကိရ ဗန္ဓနာ ပမုတ္တတာလပက္ကဝဏ္ဏော ဝိယ မုခဝဏ္ဏော ဝိပ္ပသန္နော အဟောသိ, တေနဿ တာလပုဋောတိ နာမံ အကံသု. သွာယံ အဘိနီဟာရသမ္ပန္နော ပစ္ဆိမဘဝိကပုဂ္ဂလော. ယသ္မာ ပန ပဋိသန္ဓိ နာမ အနိယတာ အာကာသေ ခိတ္တဒဏ္ဍသဒိသာ, တသ္မာ ဧသ နဋကုလေ နိဗ္ဗတ္တိ. ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တော ပန နဋသိပ္ပေ အဂ္ဂေါ ဟုတွာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ပါကဋော ဇာတော. တဿ ပဉ္စ သကဋသတာနိ ပဉ္စ မာတုဂါမသတာနိ ပရိဝါရော, ဘရိယာယပိဿ တာဝတကာဝါတိ မာတုဂါမသဟဿေန စေဝ သကဋသဟဿေန စ သဒ္ဓိံ ယံ ယံ နဂရံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပဝိသတိ, တတ္ထဿ ပုရေတရမေဝ သတသဟဿံ ဒေန္တိ. သမဇ္ဇဝေသံ ဂဏှိတွာ ပန မာတုဂါမသဟဿေန သဒ္ဓိံ ကီဠံ ကရောန္တဿ ယံ ဟတ္ထူပဂပါဒူပဂါဒိအာဘရဏဇာတံ ခိပန္တိ, တဿ ပရိယန္တော နတ္ထိ. သော တံဒိဝသံ မာတုဂါမသဟဿပရိဝါရိတော ရာဇဂဟေ ကီဠံ ကတွာ ပရိပက္ကဉာဏတ္တာ သပရိဝါရောဝ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ.

354. 두 번째 소품에서 딸라뿟따(tālapuṭo)란 그런 이름을 가진 자이다. 그는 꼭지에서 갓 떨어진 익은 대추야자 열매의 색깔처럼 안색이 매우 맑았기 때문에 그를 딸라뿟따라고 불렀다고 한다. 그는 서원을 완성한 최후의 몸을 받은 존재(pacchimabhavika)였다. 그러나 재생연결(paṭisandhi)이란 정해진 것 없이 공중에 던져진 막대기와 같기에, 그는 광대(naṭa)의 가문에서 태어났다. 장성해서는 광대의 기술에 있어 으뜸이 되어 온 잠부디빠(Jambudīpa)에 이름을 떨쳤다. 그는 오백 대의 수레와 오백 명의 여인을 거느렸고, 그의 아내 또한 그만큼의 무리를 거느려, 도합 천 명의 여인과 천 대의 수레와 함께 어느 도시나 마을에 들어가면 사람들이 공연을 보기 위해 미리 십만 금을 내놓았다고 한다. 무대 의상을 입고 천 명의 여인과 함께 춤을 출 때 사람들이 던져주는 팔찌와 발찌 등 장신구는 그 끝이 없을 정도였다. 그는 어느 날 천 명의 여인에게 둘러싸여 라자가하(Rājagaha)에서 공연을 한 뒤, 지혜가 무르익었기에 그 무리들과 함께 세존께서 계신 곳으로 다가갔다.

သစ္စာလိကေနာတိ သစ္စေန စ အလိကေန စ. တိဋ္ဌတေတန္တိ တိဋ္ဌတု ဧတံ. ရဇနီယာတိ ရာဂပ္ပစ္စယာ မုခတော ပဉ္စဝဏ္ဏသုတ္တနီဟရဏဝါတဝုဋ္ဌိဒဿနာဒယော အညေ စ ကာမဿာဒသံယုတ္တာကာရဒဿနကာ အဘိနယာ. ဘိယျောသောမတ္တာယာတိ အဓိကပ္ပမာဏတ္တာယ. ဒေါသနီယာတိ ဒေါသပ္ပစ္စယာ ဟတ္ထပါဒစ္ဆေဒါဒိဒဿနာကာရာ. မောဟနီယာတိ မောဟပ္ပစ္စယာ ဥဒကံ ဂဟေတွာ တေလကရဏံ, တေလံ ဂဟေတွာ ဥဒကကရဏန္တိ ဧဝမာဒယော မာယာပဘေဒါ.

진실과 거짓으로(saccālikena)란 진실과 거짓을 섞어서라는 뜻이다. 그것은 그만두어라(tiṭṭhatetaṃ)란 그 이야기는 멈추라는 것이다. 탐욕을 일으키는 것들(rajanīyā)이란 탐욕을 원인으로 하여 입에서 오색 실을 뽑아내거나 폭풍우가 치는 모습을 보여주는 것 등이며, 그 외에도 감각적 쾌락의 즐거움과 관련된 형상들을 보여주는 연기들을 말한다. 더욱더(bhiyyosomattāya)란 한도를 넘어서는 정도를 말한다. 분노를 일으키는 것들(dosanīyā)이란 분노를 원인으로 하여 손발이 잘리는 등의 모습을 보여주는 것이다. 미혹을 일으키는 것들(mohanīyā)이란 미혹을 원인으로 하여 물을 가져다가 기름을 만들거나, 기름을 가져다가 물을 만드는 것과 같은 여러 가지 마술(māyā)의 종류들을 말한다.

ပဟာသော [Pg.141] နာမ နိရယောတိ ဝိသုံ ပဟာသနာမကော နိရယော နာမ နတ္ထိ, အဝီစိဿေဝ ပန ဧကသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ နစ္စန္တာ ဝိယ ဂါယန္တာ ဝိယ စ နဋဝေသံ ဂဟေတွာဝ ပစ္စန္တိ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. နာဟံ, ဘန္တေ, ဧတံ ရောဒါမီတိ အဟံ, ဘန္တေ, ဧတံ ဘဂဝတော ဗျာကရဏံ န ရောဒါမီတိ ဧဝံ သကမ္မကဝသေနေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, န အဿုဝိမောစနမတ္တေန. ‘‘မတံ ဝါ အမ္မရောဒန္တီ’’တိအာဒယော စေတ္ထ အညေပိ ဝေါဟာရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"파하사(Pahāsa)라는 이름의 지옥"이란 별도로 파하사라는 명칭의 지옥이 있는 것이 아니다. 다만 아비지옥(Avīci)의 한 부분에서 마치 춤추는 듯하고 노래하는 듯한 광대의 형상을 취하여, 지은 업과 유사한 과보의 힘으로 고통을 받는 것이다. 이를 두고 그렇게 말씀하신 것이다. "존자시여, 저는 그것 때문에 우는 것이 아닙니다"라는 구절에서, "저는 부처님께서 그렇게 답변하신 것 때문에 우는 것이 아닙니다"라고 하여, 여기서는 타동사(sakammaka)의 의미로 어근의 뜻을 이해해야 하며, 단지 눈물을 흘린다는 자동사의 의미로 이해해서는 안 된다. 또한 여기서 '어머니가 돌아가신 이를 두고 운다'는 등의 다른 관용적 표현들도 알아두어야 한다.

၃-၅. ယောဓာဇီဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-5. 요다지바 경(Yodhājīvasutta) 등의 주해

၃၅၅-၃၅၇. တတိယေ ယောဓာဇီဝေါတိ ယုဒ္ဓေန ဇီဝိကံ ကပ္ပနကော ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ ဧဝံ ဂဟိတနာမော. ဥဿဟတိ ဝါယမတီတိ ဥဿာဟံ ဝါယာမံ ကရောတိ. ပရိယာပါဒေန္တီတိ မရဏံ ပဋိပဇ္ဇာပေန္တိ. ဒုက္ကဋန္တိ ဒုဋ္ဌု ကတံ. ဒုပ္ပဏိဟိတန္တိ ဒုဋ္ဌု ဌပိတံ. ပရဇိတော နာမ နိရယောတိ အယမ္ပိ န ဝိသုံ ဧကော နိရယော, အဝီစိဿေဝ ပန ဧကသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ ပဉ္စာဝုဓသန္နဒ္ဓါ ဖလကဟတ္ထာ ဟတ္ထိအဿရထေ အာရုယှ သင်္ဂါမေ ယုဇ္ဈန္တာ ဝိယ ပစ္စန္တိ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. စတုတ္ထပဉ္စမေသုပိ ဧသေဝ နယော.

355-357. 세 번째 [요다지바] 경에서, '요다지바(yodhājīva, 직업 군인)'란 전쟁으로써 생계를 꾸리는 자를 말하며, 법을 결집한 장로들께서 이와 같은 이름을 붙이셨다. '애쓰고 노력한다(ussahati vāyamati)'는 것은 노력을 기울여 정진한다는 뜻이다. '죽음에 이르게 한다(pariyāpādenti)'는 것은 죽음에 빠뜨린다는 의미이다. '나쁘게 행해진 것(dukkaṭa)'은 잘못 수행된 것이고, '나쁘게 설정된 것(duppaṇihita)'은 잘못 놓인 것이다. '파라지타(Parajita)라는 이름의 지옥' 또한 별도의 독립된 지옥이 있는 것이 아니라, 아비지옥의 한 구석에서 오종의 무기를 갖추고 방패를 손에 든 채, 코끼리나 말, 전차에 올라타 전쟁터에서 싸우는 것처럼 그 업과 유사한 과보의 힘으로 고통을 받는 것이다. 이를 두고 그렇게 말씀하신 것이다. 네 번째와 다섯 번째 경에서도 이와 같은 방식(nayo)으로 이해해야 한다.

၆. အသိဗန္ဓကပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 아시반다카풋타 경(Asibandhakaputtasutta)의 주해

၃၅၈. ဆဋ္ဌေ ပစ္ဆာဘူမကာတိ ပစ္ဆာဘူမိဝါသိနော. ကာမဏ္ဍလုကာတိ သကမဏ္ဍလုနော. သေဝါလမာလိကာတိ ပါတောဝ ဥဒကတော သေဝါလဉ္စေဝ ဥပ္ပလာဒီနိ စ ဂဟေတွာ ဥဒကသုဒ္ဓိကဘာဝဇာနနတ္ထာယ မာလံ ကတွာ ပိဠန္ဓနကာ. ဥဒကောရောဟကာတိ သာယံပါတံ ဥဒကံ ဩရောဟနကာ. ဥယျာပေန္တီတိ ဥပရိ ယာပေန္တိ. သညာပေန္တီတိ သမ္မာ ဉာပေန္တိ. သဂ္ဂံ နာမ ဩက္ကာမေန္တီတိ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ‘‘ဂစ္ဆ, ဘော, ဗြဟ္မလောကံ, ဂစ္ဆ, ဘော, ဗြဟ္မလောက’’န္တိ ဝဒန္တာ သဂ္ဂံ ပဝေသေန္တိ. အနုပရိသက္ကေယျာတိ အနုပရိဂစ္ဆေယျ. ဥမ္မုဇ္ဇာတိ ဥမ္မုဇ္ဇ ဥဋ္ဌဟ. ထလမုပ္လဝါတိ ထလမဘိရုဟ. တတြ ယာဿာတိ တတြ ယာ ဘဝေယျ. သက္ခရာ ဝါ ကဌလာ ဝါတိ သက္ခရာ စ ကဌလာ စ. သာ အဓောဂါမီ အဿာတိ သာ အဓော ဂစ္ဆေယျ, ဟေဋ္ဌာဂါမီ ဘဝေယျ. အဓောဂစ္ဆာတိ ဟေဋ္ဌာ ဂစ္ဆ.

358. 여섯 번째 경에서, '파차부마카(pacchābhūmaka)'란 서쪽 지방(pacchābhūmi)에 사는 이들을 말한다. '카만달루카(kāmaṇḍaluka)'란 물병(maṇḍalu)을 지닌 자들을 말한다. '세발라마리카(sevālamālikā)'란 아침 일찍 물속에서 이끼(sevāla)와 연꽃 등을 채집하여, 물로 씻어 청정해졌음을 알리기 위해 화환을 만들어 몸에 걸치는 자들을 말한다. '우다코로하카(udakorohaka)'란 아침저녁으로 물에 내려가 목욕하거나 잠기는 자들을 말한다. '보낸다(uyyāpenti)'는 것은 위쪽(범천)으로 가게 한다는 뜻이다. '이해시킨다(saññāpenti)'는 것은 바르게 알려준다는 뜻이다. '천상에 들게 한다(saggaṃ nāma okkāmenti)'는 것은 [죽은 이를] 둘러싸고 서서 "여보게, 범천으로 가시오"라고 말하며 천상에 들게 한다는 뜻이다. '따라 돌다(anuparisakkeyya)'는 것은 주위를 반복해서 도는 것을 의미한다. '떠오르다(ummujja)'는 것은 물 위로 솟아오르는 것이고, '뭍으로 올라오다(thalamuplava)'는 것은 지상으로 올라오는 것이다. '거기서(tatra yāssa)'란 그 기름 항아리가 깨진 곳에서 일어날 수 있는 차이를 말한다. '자갈이나 조각(sakkharā vā kaṭhalā)'이란 자갈과 깨진 항아리 조각을 말한다. '그것은 아래로 가는 성질이 있다(sā adhogāmī assa)'는 것은 그것이 아래로 내려가 바닥에 가라앉는다는 뜻이다. '아래로 가라(adhogaccha)'는 것은 밑으로 내려가라는 말이다.

၇. ခေတ္တူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 케뚜파마 경(Khettūpamasutta)의 주해

၃၅၉. သတ္တမေ [Pg.142] ဇင်္ဂလန္တိ ထဒ္ဓံ န မုဒု. ဦသရန္တိ သဉ္ဇာတလောဏံ. ပါပဘူမီတိ လာမကဘူမိဘာဂံ. မံဒီပါတိအာဒီသု အဟံ ဒီပေါ ပတိဋ္ဌာ ဧတေသန္တိ မံဒီပါ. အဟံ လေဏော အလ္လီယနဋ္ဌာနံ ဧတေသန္တိ မံလေဏာ. အဟံ တာဏံ ရက္ခာ ဧတေသန္တိ မံတာဏာ. အဟံ သရဏံ ဘယနာသနံ ဧတေသန္တိ မံသရဏာ. ဝိဟရန္တီတိ မံ ဧဝံ ကတွာ ဝိဟရန္တိ.

359. 일곱 번째 경에서, '황무지(jaṅgala)'란 딱딱하고 부드럽지 않은 땅을 말한다. '소금기 있는 땅(ūsara)'이란 소금이 생긴 땅을 말한다. '나쁜 땅(pāpabhūmi)'이란 열악한 토질의 지역을 말한다. '나를 섬으로 삼는다(maṃdīpā)'는 등의 구절에서, "나(부처님)라는 섬, 즉 의지처가 이들에게 있다"는 뜻이므로 '나를 섬으로 삼는 자들'이라고 한다. "나라는 피난처(leṇa), 즉 숨을 곳이 이들에게 있다"는 뜻이므로 '나를 피난처로 삼는 자들(maṃleṇā)'이라 한다. "나라는 보호처(tāṇa), 즉 방어막이 이들에게 있다"는 뜻이므로 '나를 보호처로 삼는 자들(maṃtāṇā)'이라 한다. "나라는 귀의처(saraṇa), 즉 두려움을 없애주는 보배가 이들에게 있다"는 뜻이므로 '나를 귀의처로 삼는 자들(maṃsaraṇā)'이라 한다. '머문다(viharenti)'는 것은 나를 이와 같이 섬이나 피난처 등으로 삼아 생활한다는 의미이다.

ဂေါဘတ္တမ္ပီတိ ဓညဖလဿ အဘာဝေန လာယိတွာ ကလာပကလာပံ ဗန္ဓိတွာ ဌပိတံ ဂိမှကာလေ ဂုန္နမ္ပိ ခါဒနံ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. ဥဒကမဏိကောတိ ကုစ္ဆိယံ မဏိကမေခလာယ ဧဝံ လဒ္ဓနာမော ဘာဇနဝိသေသော. အဟာရီ အပရိဟာရီတိ ဥဒကံ န ဟရတိ န ပရိဟရတိ, န ပရိယာဒိယတီတိ အတ္ထော. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သက္ကစ္စဓမ္မဒေသနာဝ ကထိတာ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ အသက္ကစ္စဓမ္မဒေသနာ နာမ နတ္ထိ. သီဟသမာနဝုတ္တိနော ဟိ ဗုဒ္ဓါ, ယထာ သီဟော ပဘိန္နဝရဝါရဏဿပိ သသဗိဠာရာဒီနမ္ပိ ဂဟဏတ္ထာယ ဧကသဒိသမေဝ ဝေဂံ ကရောတိ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓါပိ ဧကဿ ဒေသေန္တာပိ ဒွိန္နံ ဗဟူနံ ဘိက္ခုပရိသာယ ဘိက္ခုနိဥပါသကဥပါသိကာပရိသာယပိ တိတ္ထိယာနမ္ပိ ဒေသေန္တာ သက္ကစ္စမေဝ ဒေသေန္တိ. စတဿော ပန ပရိသာ သဒ္ဒဟိတွာ ဩကပ္ပေတွာ သုဏန္တီတိ တာသံ ဒေသနာ သက္ကစ္စဒေသနာ နာမ ဇာတာ.

'소의 먹이라도(gobhattampi)'라는 것은 곡식 열매가 없어서 [풀을] 베어 다발로 묶어 두면 여름철에 소들의 먹이라도 될 것이라는 의미이다. '물항아리(udakamaṇika)'란 배 부분이 불룩하여 '마니카(maṇika)'라는 이름을 얻은 특수한 형태의 물 담는 그릇을 말한다. '새지도 않고 흘러나오지도 않는다(ahārī aparihārī)'는 것은 안의 물이 스며 나오지도 않고 주변으로 새어나가지도 않아 없어지지 않는다는 뜻이다. 이와 같이 이 경에서는 정중하게 법을 설함(sakkacca-dhamma-desanā)만을 언급하였다. 참으로 부처님들께 정중하지 않은 법 설함이란 있을 수 없기 때문이다. 부처님들은 사자와 같은 태도(sīha-samāna-vuttino)를 지니셨으니, 사자왕이 발정 난 거대한 코끼리를 잡을 때나 토끼나 고양이 같은 작은 짐승을 잡을 때나 똑같이 전력을 다하는 것과 같다. 이처럼 부처님들께서도 한 사람에게 설하시든, 두 사람에게 설하시든, 혹은 많은 비구 대중이나 비구니, 우바새, 우바이 대중, 심지어 외도들에게 설하시든 언제나 정중하게만 설하신다. 다만 사부대중은 믿음과 확신을 가지고 경청하므로, 그들에게 설해진 가르침은 '정중한 설법(sakkacca-desanā)'이라고 불리게 된 것이다.

၈. သင်္ခဓမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 상카다마 경(Saṅkhadhama-sutta)의 주해

၃၆၀. အဋ္ဌမေ ယံဗဟုလံ ယံဗဟုလန္တိ ဣမိနာ နိဂဏ္ဌော အတ္တနာဝ အတ္တနော ဝါဒံ ဘိန္ဒတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဧဝံ သန္တေ န ကောစိ အာပါယိကောတိအာဒိမာဟ. ပုရိမာနိ ပန စတ္တာရိ ပဒါနိ ဒိဋ္ဌိယာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. တသ္မာ တေသုပိ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော ဣဓ, ဂါမဏိ, ဧကစ္စော သတ္ထာ ဧဝံဝါဒီ ဟောတီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဟမ္ပမှီတိ အဟမ္ပိ အမှိ.

360. 여덟 번째 경에서, '무엇을 많이 하느냐에 따라(yaṃbahulaṃ yaṃbahulaṃ)'라는 구절로써 니간타(Nigaṇṭho)는 스스로 자신의 주장을 무너뜨린 셈이다. 그러므로 세존께서는 "만약 그렇다면 아무도 지옥에 떨어질 자가 없다"는 등의 말씀을 하신 것이다. 한편, 앞서 언급된 "참으로 나에게는 ~이 있다"는 식의 네 구절은 사견(diṭṭhi)의 조건이 된다. 따라서 그 네 가지 부분에서도 허물을 보여주기 위해 "가마니여, 여기 어떤 스승은 이와 같이 주장한다"는 등의 말씀을 하신 것이다. 거기서 '아함팜히(ahampamhī)'는 '아함 피 암히(ahaṃ pi amhi, 나 또한 있다)'로 단어를 나누어 해석해야 한다.

မေတ္တာသဟဂတေနာတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗံ သဒ္ဓိံ ဘာဝနာနယေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တမေဝ. သေယျထာပိ, ဂါမဏိ, ဗလဝါ သင်္ခဓမောတိအာဒိ ပန ဣဓ အပုဗ္ဗံ. တတ္ထ ဗလဝါတိ ဗလသမ္ပန္နော. သင်္ခဓမောတိ သင်္ခဓမကော. အပ္ပကသိရေနာတိ အကိစ္ဆေန အဒုက္ခေန. ဒုဗ္ဗလော ဟိ သင်္ခဓမော သင်္ခံ ဓမန္တောပိ [Pg.143] န သက္ကောတိ စတဿော ဒိသာ သရေန ဝိညာပေတုံ, နာဿ သင်္ခသဒ္ဒေါ သဗ္ဗတော ဖရတိ, ဗလဝတော ပန ဝိပ္ဖာရိကော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဗလဝါ’’တိ အာဟ.

'자애가 함께한(mettāsahagatenā)' 등의 구절에서 설명되어야 할 모든 내용은 수행 방법과 함께 ‘청정도론(Visuddhimagga)’에 이미 설해진 바와 같다. 다만 "가마니여, 마치 힘센 소라 부는 사람이"라는 등의 구절은 여기서 처음 나오는 것이다. 거기서 '힘센(balavā)'이란 능력을 갖춘 자를 말한다. '소라 부는 사람(saṅkhadhama)'이란 소라 나팔을 부는 데 능숙한 자이다. '어려움 없이(appakasirena)'란 힘들지 않게, 고통 없이라는 뜻이다. 참으로 힘없는 소라 부는 사람은 소라를 불더라도 그 소리로 사방에 알릴 수 없으며, 그의 소라 소리는 구석구석 퍼지지 못한다. 그러나 힘 있는 자는 그 울림이 널리 퍼지므로 '힘센 자(balavā)'라고 하신 것이다.

မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာတိ ဧတ္ထ ‘‘မေတ္တာ’’တိ ဝုတ္တေ ဥပစာရောပိ အပ္ပနာပိ ဝဋ္ဋတိ, ‘‘စေတောဝိမုတ္တီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန အပ္ပနာဝ ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပမာဏကတံ ကမ္မန္တိ ပမာဏကတံ ကမ္မံ နာမ ကာမာဝစရံ ဝုစ္စတိ, အပ္ပမာဏကတံ ကမ္မံ နာမ ရူပါဝစရံ. တဉှိ ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာ ဩဓိသကအနောဓိသကဒိသာဖရဏဝသေန ဝဍ္ဎေတွာ ကတတ္တာ အပ္ပမာဏကတန္တိ ဝုစ္စတိ.

'자애를 통한 심해탈(mettāya cetovimuttiyā)'에서, '자애(mettā)'라고만 하면 근접삼매(upacāra)와 본삼매(appanā)가 모두 해당될 수 있으나, '심해탈(cetovimutti)'이라고 하면 오직 본삼매만을 의미한다. '한정된 업(pamāṇakata kamma)'이란 욕계(kāmāvacara)의 업을 말하고, '한정되지 않은(무량한) 업(appamāṇakata kamma)'이란 색계(rūpāvacara)의 업을 말한다. 그것은 한계를 넘어서서 대상을 한정하거나 한정하지 않고 모든 방향으로 퍼뜨리는 방식으로 닦아 수행한 것이기에 '한정되지 않은 업'이라 불리는 것이다.

န တံ တတြာဝသိဿတိ, န တံ တတြာဝတိဋ္ဌတီတိ တံ ကာမာဝစရကမ္မံ တသ္မိံ ရူပါရူပါဝစရကမ္မေ န ဩဟီယတိ န တိဋ္ဌတိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? တံ ကာမာဝစရကမ္မံ တဿ ရူပါရူပါဝစရကမ္မဿ အန္တရာ လဂ္ဂိတုံ ဝါ ဌာတုံ ဝါ ရူပါရူပါဝစရကမ္မံ ဖရိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ ပတိဋ္ဌာတုံ ဝါ န သက္ကောတိ. အထ ခေါ ရူပါရူပါဝစရကမ္မမေဝ ကာမာဝစရံ မဟောဃော ဝိယ ပရိတ္တံ ဥဒကံ ဖရိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ကတွာ တိဋ္ဌတိ, တဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ သယမေဝ ဗြဟ္မသဟဗျတံ ဥပနေတီတိ. ဣတိ ဣဒံ သုတ္တံ အာဒိမှိ ကိလေသဝသေန ဝုဋ္ဌာယ အဝသာနေ ဗြဟ္မဝိဟာရဝသေန ဂဟိတတ္တာ ယထာနုသန္ဓိနာဝ ဂတံ.

"그것은 거기에 남지 않고, 그것은 거기에 머물지 않는다(na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati)"라는 것은 그 욕계의 업이 그 색계·무색계의 업 속에서 지체되거나 머물지 못한다는 뜻이다. 무슨 뜻인가 하면, 그 욕계의 업은 그 색계·무색계의 업 사이에 끼어들거나 머물 수 없으며, 색계·무색계의 업을 덮거나 소멸시켜 자신의 자리를 잡고 서 있을 수 없다는 것이다. 오히려 색계·무색계의 업만이 욕계의 업을, 마치 거대한 홍수가 적은 양의 물을 덮어 소멸시키고 자신의 자리를 차지하며 머물 듯이, [욕계 업을] 덮고 소멸시켜 자신의 영역을 확보하고 머물게 된다. 즉, 그 각각의 욕계 업의 과보를 저지하고 스스로 범천의 일원이 되는 상태(brahmasahabyatā)로 인도한다는 의미이다. 이와 같이 이 경은 처음에 번뇌(kilesa)의 힘으로 시작되었다가, 마지막에는 범주선(brahmavihāra)의 힘으로 마무리되었으므로, 적절한 결론(yathānusandhi)에 도달한 것이다.

၉. ကုလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 쿨라 경(Kulasutta)의 주해

၃၆၁. နဝမေ ဒုဗ္ဘိက္ခာတိ ဒုလ္လဘဘိက္ခာ. ဒွီဟိတိကာတိ ‘‘ဇီဝိဿာမ နု ခေါ န နု ခေါ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တဤဟိတိကာ. ‘‘ဒုဟိတိကာ’’တိပိ ပါဌော. အယမေဝ အတ္ထော. ဒုက္ခာ ဤဟိတိ ဧတ္ထ န သက္ကာ ကောစိ ပယောဂေါ သုခေန ကာတုန္တိ ဒုဟိတိကာ. တတ္ထ တတ္ထ မတမနုဿာနံ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာနိ သေတာနိ အဋ္ဌိကာနိ ဧတ္ထာတိ သေတဋ္ဌိကာ. သလာကာဝုတ္တာတိ သလာကမတ္တဝုတ္တာ, ယံ တတ္ထ ဝုတ္တံ ဝါပိတံ, တံ သလာကမတ္တမေဝ အဟောသိ, ဖလေ န ဇနယတီတိ အတ္ထော.

361. 아홉 번째 경에서 'dubbhikkhā'는 음식을 얻기 어려운 것(기근)을 의미합니다. 'dvīhitikā'는 "과연 우리가 살 수 있을까, 살 수 없을까?" 하는 마음의 동요가 일어나는 것을 뜻합니다. 'duhitikā'라는 독법도 있는데, 그 의미는 같습니다. 이곳(나란다)에 고통스러운 동요가 있어 어떤 노력으로도 즐겁게 행할 수 없기에 'duhitikā'라 합니다. 곳곳에 굶주려 죽은 사람들의 하얗게 바랜 뼈들이 흩어져 있는 곳이라는 의미에서 'setaṭṭhika'라 합니다. 'salākāvuttā'는 심은 대로 낟알 없이 줄기만 자란 곡식을 말합니다. 그곳에 심거나 뿌려진 곡식들이 알맹이 없이 줄기만 남고 열매를 맺지 못한다는 뜻입니다.

ဥဂ္ဂိလိတုန္တိ [Pg.144] ဒွေ အန္တေ မောစေတွာ ကထေတုံ အသက္ကောန္တော ဥဂ္ဂိလိတုံ ဗဟိ နီဟရိတုံ န သက္ခီတိ. ဩဂိလိတုန္တိ ပုစ္ဆာယ ဒေါသံ ဒိသွာ ဟာရေတုံ အသက္ကောန္တော ဩဂိလိတုံ အန္တော ပဝေသေတုံ န သက္ခီတိ.

'uggilituṃ'은 두 끝을 놓아주어 말하지 못하고, 뱉어내어 밖으로 내보내지 못했다는 뜻입니다. 'ogilituṃ'은 질문의 허물을 보고도 그것을 제거하지 못하여, 삼키거나 안으로 들여보내지 못할 것이라는 뜻입니다.

ဣတော သော ဂါမဏိ ဧကနဝုတိကပ္ပေတိ ဘဂဝါ ကထယမာနောဝ ယာဝ နိက္ခန္တော နာသိကဝါတော န ပုန ပဝိသတိ, တာဝတကေန ကာလေန ဧကနဝုတိကပ္ပေ အနုဿရိ ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ ကိဉ္စိ ကုလေ ပက္ကဘိက္ခာဒါနေန ဥပဟတပုဗ္ဗ’’န္တိ ပရိဇာနနတ္ထံ. အထေကမ္ပိ အပဿန္တော ‘‘ဣတော သော, ဂါမဏီ’’တိအာဒိမာဟ. ဣဒါနိ ဒါနာဒီနံ အာနိသံသံ ကထေန္တော အထ ခေါ ယာနိ တာနိ ကုလာနိ အဍ္ဎာနီတိ ဓမ္မဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ ဒါနသမ္ဘူတာနီတိ ဒါနေန သမ္ဘူတာနိ နိဗ္ဗတ္တာနိ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ ပန သစ္စံ နာမ သစ္စဝါဒိတာ. သာမညံ နာမ သေသသီလံ. ဝိကိရတီတိ အယောဂေန ဝဠဉ္ဇေန္တော ဝိပ္ပကိရတိ. ဝိဓမတီတိ ဓမေန္တော ဝိယ နာသေတိ. ဝိဒ္ဓံသေတီတိ နာသေတိ. အနိစ္စတာတိ ဟုတွာ အဘာဝေါ ဗဟုနာပိ ကာလေန သင်္ဂတာနံ ခဏေနေဝ အန္တရဓာနံ.

"가마니여, 지금으로부터 91겁 전에"라는 구절은, 세존께서 말씀을 하시는 동안 콧구멍에서 나간 숨이 다시 들어오기 전의 짧은 시간 동안 91겁의 시간을 거슬러 올라가 "어느 가문이라도 익힌 음식을 보시하여 망한 적이 있는가"를 살피셨음을 나타냅니다. 단 하나의 가문도 보이지 않자 "가마니여, 지금으로부터..."라고 말씀하신 것입니다. 이제 보시 등의 공덕을 설하시기 위해 "부유한 가문들이란..."으로 시작하는 법문을 시작하셨습니다. 거기서 'dānasambhūtāni'는 보시를 통해 생겨나고 번창한 것을 말합니다. 나머지 두 구절(진실과 사문의 법)도 같은 방식입니다. 여기서 진실(sacca)은 진실을 말하는 것이고, 사문의 법(sāmañña)은 나머지 계율을 의미합니다. 'vikirati'는 부적절하게 사용하여 낭비하고 흩뿌리는 것을 말합니다. 'vidhamati'는 바람에 날려 보내듯 사라지게 하는 것입니다. 'viddhaṃsetī'는 파괴하는 것입니다. 'aniccatā'는 형성되었다가 사라지는 것, 혹은 오랜 시간 동안 모은 재산이 찰나에 사라지는 것을 의미합니다.

၁၀. မဏိစူဠကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 마니쭐라까 경의 주석

၃၆၂. ဒသမေ တံ ပရိသံ ဧတဒဝေါစာတိ တဿ ကိရ ဧဝံ အဟောသိ ‘‘ကုလပုတ္တာ ပဗ္ဗဇန္တာ ပုတ္တဒါရဉ္စေဝ ဇာတရူပရဇတဉ္စ ပဟာယေဝ ပဗ္ဗဇန္တိ, န စ သက္ကာ ယံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတာ, တံ တေဟိ ဂဟေတု’’န္တိ နယဂ္ဂါဟေ ဌတွာ ‘‘မာ အယျော’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ. ဧကံသေနေတန္တိ ဧတံ ပဉ္စကာမဂုဏကပ္ပနံ အဿမဏဓမ္မော အသကျပုတ္တိယဓမ္မောတိ ဧကံသေန ဓာရေယျာသိ.

362. 열 번째 경에서 "그 대중에게 이와 같이 말씀하셨다"는 것은, 그 가마니(마니쭐라까)에게 "명문가 자제들이 출가할 때는 처자와 금은보화를 버리고 출가하는데, 한번 버린 것을 다시 취하는 것은 있을 수 없는 일이다"라는 생각이 들었음을 나타냅니다. 부처님의 지혜에 부합하는 이러한 견해에 서서 "존자들이여, 그러지 마십시오"라고 말한 것입니다. "결정적으로(ekaṃsena)"라는 것은, 오욕락을 수용하는 것은 사문의 법이 아니며 석가모니 부처님의 제자(사키야푸티야)의 법이 아니라고 단정적으로 명심하라는 뜻입니다.

တိဏန္တိ သေနာသနစ္ဆဒနတိဏံ. ပရိယေသိတဗ္ဗန္တိ တိဏစ္ဆဒနေ ဝါ ဣဋ္ဌကစ္ဆဒနေ ဝါ ဂေဟေ ပလုဇ္ဇန္တေ ယေဟိ တံ ကာရိတံ, တေသံ သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘တုမှေဟိ ကာရိတသေနာသနံ ဩဝဿတိ, န သက္ကာ တတ္ထ ဝသိတု’’န္တိ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. မနုဿာ သက္ကောန္တာ ကရိဿန္တိ, အသက္ကောန္တာ ‘‘တုမှေ ဝဍ္ဎကိံ ဂဟေတွာ ကာရာပေထ, မယံ တေ သညာပေဿာမာ’’တိ ဝက္ခန္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ကာရေတွာ တေသံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ. မနုဿာ ဝဍ္ဎကီနံ ဒါတဗ္ဗံ ဒဿန္တိ. သစေ အာဝါသသာမိကာ နတ္ထိ, အညေသမ္ပိ ဘိက္ခာစာရဝတ္တေန အာရောစေတွာ ကာရေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဣဒံ သန္ဓာယ ‘‘ပရိယေသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

'tiṇa'는 처소를 덮는 풀을 말합니다. 'pariyesitabbaṃ(구해야 한다)'은 풀이나 벽돌로 지은 집이 부서졌을 때, 그것을 지어준 보시자에게 가서 "당신들이 지어준 처소가 비가 샙니다. 그곳에 머물 수 없습니다"라고 알려야 한다는 뜻입니다. 보시자들이 능력이 되면 고쳐줄 것이고, 능력이 안 되면 "장인을 데려다 고치십시오. 우리가 그 비용을 지불하겠습니다"라고 말할 것입니다. 그렇게 말하면 수리한 뒤에 그들에게 알려야 합니다. 그러면 보시자들이 장인에게 줄 품삯을 줄 것입니다. 만약 처소의 주인이 없다면 다른 사람들에게라도 탁발하는 방식으로 알려서 수리하는 것이 마땅합니다. 이것을 염두에 두고 "구해야 한다"고 하신 것입니다.

ဒါရုန္တိ [Pg.145] သေနာသနေ ဂေါပါနသိအာဒီသု ပလုဇ္ဇမာနေသု တဒတ္ထာယ ဒါရုံ. သကဋန္တိ ဂိဟိဝိကတံ ကတွာ တာဝကာလိကသကဋံ. န ကေဝလဉ္စ သကဋမေဝ, အညမ္ပိ ဝါသိဖရသုကုဒ္ဒါလာဒိဥပကရဏံ ဧဝံ ပရိယေသိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပုရိသောတိ ဟတ္ထကမ္မဝသေန ပုရိသော ပရိယေသိတဗ္ဗော. ယံကိဉ္စိ ဟိ ပုရိသံ ‘‘ဟတ္ထကမ္မံ, အာဝုသော, ကတွာ ဒဿသီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဒဿာမိ, ဘန္တေ,’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကရောဟီ’’တိ ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ကာရေတုံ ဝဋ္ဋတိ. န တွေဝါဟံ, ဂါမဏိ, ကေနစိ ပရိယာယေနာတိ ဇာတရူပရဇတံ ပနာဟံ ကေနစိပိ ကာရဏေန ပရိယေသိတဗ္ဗန္တိ န ဝဒါမိ.

'dāru'는 처소의 서까래 등이 부서졌을 때 그것을 위해 필요한 나무를 뜻합니다. 'sakaṭa'는 재가자가 만든 것이나 임시로 빌린 수레를 말합니다. 비단 수레뿐만 아니라 대패, 도끼, 괭이 등의 도구도 이와 같은 방식으로 구하는 것이 마땅합니다. 'puriso'는 노동력을 제공할 사람을 구해야 한다는 뜻입니다. 어떤 사람에게든 "도반이여, 노동을 좀 도와주겠는가?"라고 물어 "그렇게 하겠습니다"라고 답하면 "이 일과 저 일을 해주십시오"라고 원하는 일을 시키는 것이 마땅합니다. 그러나 "가마니여, 나는 어떤 방식으로든(kenaci pariyāyena)"이라고 하신 것은, 어떤 이유로도 금과 은을 구해서는 안 된다고 하신 것입니다.

၁၁. ဘဒြကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. 바드라까 경의 주석

၃၆၃. ဧကာဒသမေ မလ္လေသူတိ ဧဝံနာမကေ ဇနပဒေ. ဝဓေနာတိ မာရဏေန. ဇာနိယာတိ ဓနဇာနိယာ. အကာလိကေန ပတ္တေနာတိ န ကာလန္တရေန ပတ္တေန, ကာလံ အနတိက္ကမိတွာဝ ပတ္တေနာတိ အတ္ထော. စိရဝါသီ နာမ ကုမာရောတိ ဧဝံနာမကော တဿ ပုတ္တော. ဗဟိ အာဝသထေ ပဋိဝသတီတိ ဗဟိနဂရေ ကိဉ္စိဒေဝ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဏှန္တော ဝသတိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ကထိတံ.

363. 열한 번째 경에서 'mallesu'는 말라라고 불리는 지방을 뜻합니다. 'vadhena'는 살해를 통한 것을, 'jāniyā'는 재물의 손실을 의미합니다. 'akālikena pattena'는 시간이 지체되지 않고 즉시 닥친 것, 즉 때를 넘기지 않고 도래했다는 뜻입니다. 'ciravāsī'라는 이름의 동자는 가마니(간다가)의 아들 이름입니다. 'bahi āvasathe paṭivasati'는 성 밖에서 어떤 기술을 배우며 머물고 있다는 뜻입니다. 이 경에서는 윤회의 고통(vaṭṭadukkha)이 설해졌습니다.

၁၂. ရာသိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. 라시야 경의 주석

၃၆၄. ဒွါဒသမေ ရာသိယောတိ ရာသိံ ကတွာ ပဉှဿ ပုစ္ဆိတတ္တာ ရာသိယောတိ ဧဝံ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ ဂဟိတနာမော. တပဿိန္တိ တပနိဿိတကံ. လူခဇီဝိန္တိ လူခဇီဝိကံ. အန္တာတိ ကောဋ္ဌာသာ. ဂါမောတိ ဂါမ္မော. ဂမ္မောတိပိ ပါဌော, ဂါမဝါသီနံ ဓမ္မောတိ အတ္ထော. အတ္တကိလမထာနုယောဂေါတိ အတ္တနော ကိလမထာနုယောဂေါ, သရီရဒုက္ခကရဏန္တိ အတ္ထော.

364. 열두 번째 경에서 'rāsiyo'는 질문들을 모아서(rāsi) 물었기 때문에 법을 결집한 장로들이 붙인 이름입니다. 'tapassiṃ'은 고행을 의지하는 자를, 'lūkhajīviṃ'은 거친 생계를 유지하는 자를 뜻합니다. 'antā'는 부분(양극단)입니다. 'gāmo'는 비천한 것을 말하는데 'gammo'라는 독법도 있으며 마을 사람들의 습성이라는 뜻입니다. 'attakilamathānuyogo'는 자신의 몸을 괴롭히는 수행, 즉 신체적 고통을 가하는 행위를 뜻합니다.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂေါ ဂဟိတော, ကသ္မာ အတ္တကိလမထာနုယောဂေါ, ကသ္မာ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါတိ? ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂေါ တာဝ ကာမဘောဂီနံ ဒဿနတ္ထံ ဂဟိတော, အတ္တကိလမထာနုယောဂေါ တပနိဿိတကာနံ, မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တိဏ္ဏံ နိဇ္ဇရဝတ္ထူနံ ဒဿနတ္ထံ ဂဟိတာ. ကိံ ဧတေသံ ဒဿနေ ပယောဇနန္တိ? ဣမေ ဒွေ အန္တေ ပဟာယ တထာဂတော မဇ္ဈိမာယ ပဋိပဒါယ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ ပတ္တော. သော ကာမဘောဂိနောပိ န သဗ္ဗေ ဂရဟတိ န ပသံသတိ, တပနိဿိတကေပိ န သဗ္ဗေ ဂရဟတိ န [Pg.146] ပသံသတိ, ဂရဟိတဗ္ဗယုတ္တကေယေဝ ဂရဟတိ, ပသံသိတဗ္ဗယုတ္တကေ ပသံသတီတိ ဣမဿတ္ထဿ ပကာသနံ ဧတေသံ ဒဿနေ ပယောဇနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

왜 여기서 감각적 쾌락에 빠지는 것과 고행에 빠지는 것, 그리고 중도를 설했습니까? 감각적 쾌락에 빠지는 것은 욕망을 즐기는 자들(kāmabhogī)을 보여주기 위함이고, 고행에 빠지는 것은 고행자들을 보여주기 위함이며, 중도는 세 가지 번뇌의 소멸(nijjarā)을 보여주기 위해 설해졌습니다. 이것들을 보여주는 목적은 무엇입니까? 여래는 이 두 극단을 버리고 중도를 통해 바른 깨달음(정등각)을 얻었다는 것을 나타내기 위함입니다. 여래는 욕망을 즐기는 자들이나 고행자들 모두를 일률적으로 비난하거나 칭찬하지 않고, 비난받을 만한 자는 비난하고 칭찬받을 만한 자는 칭찬한다는 이 이치를 밝히는 것이 이 법문을 설한 목적임을 알아야 합니다.

ဣဒါနိ တမတ္ထံ ပကာသေန္တော တယော ခေါမေ, ဂါမဏိ, ကာမဘောဂိနောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သာဟသေနာတိ သာဟသိကကမ္မေန. န သံဝိဘဇတီတိ မိတ္တသဟာယသန္ဒိဋ္ဌသမ္ဘတ္တာနံ သံဝိဘာဂံ န ကရောတိ. န ပုညာနိ ကရောတီတိ အနာဂတဘဝဿ ပစ္စယဘူတာနိ ပုညာနိ န ကရောတိ. ဓမ္မာဓမ္မေနာတိ ဓမ္မေန စ အဓမ္မေန စ. ဌာနေဟီတိ ကာရဏေဟိ. သစ္ဆိကရောတီတိ ကထံ အတ္တာနံ အာတာပေန္တော ပရိတာပေန္တော သစ္ဆိကရောတိ? စတုရင်္ဂဝီရိယဝသေန စ ဓုတင်္ဂဝသေန စ. တိဿော သန္ဒိဋ္ဌိကာ နိဇ္ဇရာတိ ဧတ္ထ ဧကောပိ မဂ္ဂေါ တိဏ္ဏံ ကိလေသာနံ နိဇ္ဇရဏတာယ တိဿော နိဇ္ဇရာတိ ဝုတ္တောတိ.

이제 그 의미를 밝히기 위해 "가마니여, 욕망을 즐기는 자들에게는 세 부류가 있다" 등을 설하셨습니다. 거기서 'sāhasena'는 강압적이고 폭력적인 행위를 말합니다. 'na saṃvibhajati'는 친구나 동료, 친지들에게 나누어 주지 않는 것입니다. 'na puññāni karoti'는 다음 생의 조건이 되는 공덕을 쌓지 않는 것입니다. 'dhammādhammena'는 정의로운 방법과 정의롭지 못한 방법을 모두 사용하는 것입니다. 'ṭhānehi'는 원인들에 의해서입니다. 'sacchikaroti'는 "어떻게 자신을 불태우고 괴롭히면서 진리를 실현할 수 있는가?"라는 의문에 대하여, 사정진(caturaṅgavīriya)과 두타행(dhutaṅga)의 힘으로 실현함을 뜻합니다. "세 가지 현세적인 번뇌의 소멸"이라는 구절에서 하나의 도(magga)가 탐, 진, 치 세 가지 번뇌를 소멸시키기 때문에 "세 가지 소멸"이라고 하신 것입니다.

၁၃. ပါဋလိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

13. 빠딸리야 경의 주석

၃၆၅. တေရသမေ ဒူတေယျာနီတိ ဒူတကမ္မာနိ ပဏ္ဏာနိ စေဝ မုခသာသနာနိ စ. ပါဏာတိပါတဉ္စာဟန္တိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဒ္ဓံ? န ကေဝလံ အဟံ မာယံ ဇာနာမိ, အညမ္ပိ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဇာနာမီတိ သဗ္ဗညုဘာဝဒဿနတ္ထံ အာရဒ္ဓံ. သန္တိ ဟိ, ဂါမဏိ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာတိ ဣဒံ သေသသမဏဗြာဟ္မဏာနံ လဒ္ဓိံ ဒဿေတွာ တဿာ ပဇဟာပနတ္ထံ အာရဒ္ဓံ.

365. 열세 번째 경(테라사메)에서, '심부름(dūteyyāni)'이란 서신을 전달하거나 구두로 전갈을 전달하는 등의 사절의 업무(dūtakammāni)를 의미한다. '나는 살생 등을...'이라는 말씀은 무엇 때문에 시작하셨는가? 단순히 "나는 마야(환술)만을 아는 것이 아니라, 다른 이런저런 법들도 안다"라고 하여 일체지자로서의 상태를 보여주기 위해 시작하셨다. "가마니여, 어떤 사문·바라문들은..."이라는 말씀은 나머지 사문·바라문들의 견해(laddhi)를 보여주신 뒤, 그 견해를 버리게 하기 위해 시작하셨다.

မာလီ ကုဏ္ဍလီတိ မာလာယ မာလီ, ကုဏ္ဍလေဟိ ကုဏ္ဍလီ. ဣတ္ထိကာမေဟီတိ ဣတ္ထီဟိ သဒ္ဓိံ ကာမာ ဣတ္ထိကာမာ, တေဟိ ဣတ္ထိကာမေဟိ. အာဝသထာဂါရန္တိ ကုလဃရဿ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဧကေကဿေဝ သုခနိဝါသတ္ထာယ ကတံ ဝါသာဂါရံ. တေနာဟံ ယထာသတ္တိ ယထာဗလံ သံဝိဘဇာမီတိ တဿာဟံ အတ္တနော သတ္တိအနုရူပေန စေဝ ဗလာနုရူပေန စ သံဝိဘာဂံ ကရောမိ. အလန္တိ ယုတ္တံ. ကင်္ခနိယေ ဌာနေတိ ကင်္ခိတဗ္ဗေ ကာရဏေ. စိတ္တသမာဓိန္တိ တသ္မိံ ဓမ္မသမာဓိသ္မိံ ဌိတော တွံ သဟ ဝိပဿနာယ စတုန္နံ မဂ္ဂါနံ ဝသေန စိတ္တသမာဓိံ သစေ ပဋိလဘေယျာသီတိ ဒဿေတိ. အပဏ္ဏကတာယ မယှန္တိ အယံ ပဋိပဒါ မယှံ အပဏ္ဏကတာယ အနပရာဓကတာယ ဧဝ သံဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ကဋဂ္ဂါဟောတိ ဇယဂ္ဂါဟော.

'말리(Mālī)'는 꽃다발을 가진 자이고, '뿐달리(kuṇḍalī)'는 귀걸이를 가진 자이다. '여인들과의 욕망(itthikāmehī)'이란 여인들과 함께하는 감각적 욕망들을 의미한다. '거처(āvasathāgāraṃ)'란 가문의 집 한 곳에 각 손님들의 편안한 거주를 위해 만든 숙소이다. "나는 힘닿는 대로 나눈다"라고 말씀하신 것은, 그(손님)에게 자신의 능력과 힘에 맞게 배분한다는 뜻이다. '알람(Alaṃ)'은 적절하다는 뜻이다. '의심스러운 곳(kaṅkhaniye ṭhāne)'은 의심할 만한 원인이 있는 경우를 말한다. '마음의 삼매(cittasamādhiṃ)'는 그 법의 삼매(dhammasamādhi)에 머무는 그대가 위빳사나와 함께 네 가지 도(magga)의 힘으로 마음의 삼매를 얻게 된다면 [의심을 버릴 것]임을 보여준다. '나에게는 확실함(apaṇṇakatāya mayhaṃ)'이란 "이 실천은 나에게 어긋남이 없고 잘못됨이 없는 상태로 인도한다"라는 뜻이다. '카딱가호(kaṭaggāho)'는 승리를 거머쥐는 것이다.

အယံ ခေါ, ဂါမဏိ, ဓမ္မသမာဓိ, တတြ စေ တွံ စိတ္တသမာဓိံ ပဋိလဘေယျာသီတိ ဧတ္ထ ဓမ္မသမာဓီတိ ဒသကုသလကမ္မပထဓမ္မာ, စိတ္တသမာဓီတိ သဟ ဝိပဿနာယ [Pg.147] စတ္တာရော မဂ္ဂါ. အထ ဝါ ‘‘ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ, ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၂၆) ဧဝံ ဝုတ္တာ ပါမောဇ္ဇပီတိပဿဒ္ဓိသုခသမာဓိသင်္ခါတာ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဓမ္မသမာဓိ နာမ, စိတ္တသမာဓိ ပန သဟ ဝိပဿနာယ စတ္တာရော မဂ္ဂါဝ. အထ ဝါ ဒသကုသလကမ္မပထာ စတ္တာရော ဗြဟ္မဝိဟာရာ စာတိ အယံ ဓမ္မသမာဓိ နာမ, တံ ဓမ္မသမာဓိံ ပူရေန္တဿ ဥပ္ပန္နာ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စိတ္တသမာဓိ နာမ. ဧဝံ တွံ ဣမံ ကင်္ခါဓမ္မံ ပဇဟေယျာသီတိ ဧဝံ တွံ ဣမသ္မိံ ဝုတ္တပ္ပဘေဒေ ဓမ္မသမာဓိသ္မိံ ဌိတော သစေ ဧဝံ စိတ္တသမာဓိံ ပဋိလဘေယျာသိ, ဧကံသေနေတံ ကင်္ခံ ပဇဟေယျာသီတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

"가마니여, 이것이 법의 삼매이다. 거기서 만일 그대가 마음의 삼매를 얻는다면..." 여기에서 '법의 삼매(dhammasamādhi)'는 열 가지 유익한 업도(kusalakammapatha)의 법들이고, '마음의 삼매(cittasamādhi)'는 위빳사나와 함께하는 네 가지 도이다. 혹은 "희열(pāmojja)이 생기고, 환희하는 자에게 기쁨(pīti)이 생긴다"라고 설해진 대로, 희열·기쁨·경안·행복·삼매라고 불리는 다섯 가지 법이 '법의 삼매'이고, '마음의 삼매'는 위빳사나와 함께하는 네 가지 도일 뿐이다. 또는 열 가지 유익한 업도와 네 가지 범주처(brahmavihāra)가 '법의 삼매'이고, 그 법의 삼매를 채우는 자에게 일어난 심일경성(cittekaggatā)이 '마음의 삼매'이다. "이와 같이 그대는 이 의심의 법을 버려야 한다"라는 것은, 이와 같이 그대가 위에서 언급된 종류의 법의 삼매에 머물며 이처럼 마음의 삼매를 얻는다면, 결정코 그 의심을 버리게 될 것이라는 뜻이다. 나머지는 모든 곳에서 설명된 방식과 같다.

ဂါမဏိသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

가마니 상윳따 주석이 끝났다.

၉. အသင်္ခတသံယုတ္တံ

9. 무위 상윳따(Asaṅkhatasaṃyutta)

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. 첫 번째 품(Paṭhamavagga)

၁-၁၁. ကာယဂတာသတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-11. 신념처경(Kāyagatāsatisutta) 등의 주석

၃၆၆-၃၇၆. အသင်္ခတသံယုတ္တေ [Pg.148] အသင်္ခတန္တိ အကတံ. ဟိတေသိနာတိ ဟိတံ ဧသန္တေန. အနုကမ္ပကေနာတိ အနုကမ္ပမာနေန. အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာတိ အနုကမ္ပံ စိတ္တေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ, ပဋိစ္စာတိပိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကတံ ဝေါ တံ မယာတိ တံ မယာ ဣမံ အသင်္ခတဉ္စ အသင်္ခတမဂ္ဂဉ္စ ဒေသေန္တေန တုမှာကံ ကတံ. ဧတ္တကမေဝ ဟိ အနုကမ္ပကဿ သတ္ထု ကိစ္စံ, ယဒိဒံ အဝိပရီတဓမ္မဒေသနာ. ဣတော ပရံ ပန ပဋိပတ္တိ နာမ သာဝကာနံ ကိစ္စံ. တေနာဟ ဧတာနိ, ဘိက္ခဝေ, ရုက္ခမူလာနိ…ပေ… အမှာကံ အနုသာသနီတိ ဣမိနာ ရုက္ခမူလသေနာသနံ ဒဿေတိ. သုညာဂါရာနီတိ ဣမိနာ ဇနဝိဝိတ္တံ ဌာနံ. ဥဘယေန စ ယောဂါနုရူပံ သေနာသနံ အာစိက္ခတိ, ဒါယဇ္ဇံ နိယျာတေတိ.

366-376. 무위 상윳따에서 '무위(asaṅkhata)'란 만들어지지 않은 것(Nibbāna)이다. '이익을 구하는 자(hitesinā)'란 이익을 찾는 자에 의해서라는 뜻이다. '연민하는 자(anukampaka)'란 연민을 가진 자라는 뜻이다. '연민을 의지하여(anukampaṃ upādāya)'란 연민의 마음으로 거두어들여, 혹은 [연민을] 반연하여라고 설해진 것이다. "내가 너희에게 그것을 행하였다"라는 것은 내가 이 무위와 무위로 가는 길을 설함으로써 너희에게 스승의 의무인 설법을 행했다는 것이다. 참으로 연민하는 스승의 제자들에 대한 의무는 전도되지 않은 법을 설하는 것, 오직 이것뿐이다. 이 설법 이후의 실천은 제자들의 의무이다. 그러므로 "비구들이여, 저 나무 아래들이 있다... 이것이 우리의 가르침이다"라고 말씀하셨는데, 이것으로 나무 아래라는 처소(rukkhamūlasenāsana)를 보여주신다. '빈 집들(suññāgārāni)'로 사람들이 없는 적막한 장소를 보여주신다. 이 두 가지로 수행(yoga)에 적합한 처소를 일러주시고, 유산(dāyajja)을 물려주시는 것이다.

ဈာယထာတိ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနေန အဋ္ဌတိံသာရမ္မဏာနိ, လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနေန စ အနိစ္စာဒိတော ခန္ဓာယတနာဒီနိ ဥပနိဇ္ဈာယထ, သမထဉ္စ ဝိပဿနဉ္စ ဝဍ္ဎေထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မာ ပမာဒတ္ထာတိ မာ ပမဇ္ဇိတ္ထ. မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော အဟုဝတ္ထာတိ ယေ ဟိ ပုဗ္ဗေ ဒဟရကာလေ အရောဂကာလေ သတ္တသပ္ပာယာဒိသမ္ပတ္တိကာလေ သတ္ထု သမ္မုခီဘာဝကာလေ စ ယောနိသောမနသိကာရရဟိတာ ရတ္တိန္ဒိဝံ မင်္ကုလဘတ္တံ ဟုတွာ သေယျသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုဘောန္တာ ပမဇ္ဇန္တိ, တေ ပစ္ဆာ ဇရာကာလေ ရောဂကာလေ မရဏကာလေ ဝိပတ္တိကာလေ သတ္ထု ပရိနိဗ္ဗုတကာလေ စ တံ ပုဗ္ဗေ ပမာဒဝိဟာရံ အနုဿရန္တာ သပ္ပဋိသန္ဓိကာလကိရိယဉ္စ ဘာရိယံ သမ္ပဿမာနာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော ဟောန္တိ. တုမှေ ပန တာဒိသာ မာ အဟုဝတ္ထာတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော အဟုဝတ္ထာ’’တိ.

'선을 닦으라(jhāyatha)'는 것은 대상에 집중하는 사유(ārammaṇūpanijjhāna)로 38가지 대상을, 특성에 집중하는 사유(lakkhaṇūpanijjhāna)로 무상 등의 관점에서 오온과 처소 등을 고찰하고, 사마타와 위빳사나를 닦으라는 뜻이다. '방일하지 말라(mā pamādattha)'는 게으르지 말라는 것이다. '나중에 후회하는 자가 되지 말라'는 것은, 예전에 젊었을 때, 건강할 때, 일곱 가지 적합함(sappāya) 등이 구족되었을 때, 그리고 스승을 직접 뵈었을 때, 여리작의(yonisomanasikāra) 없이 밤낮으로 빈대들의 먹이가 되어 잠의 즐거움과 혼침의 즐거움만을 누리며 방일했던 비구들은, 나중에 늙었을 때, 병들었을 때, 죽을 때, 불운할 때, 그리고 스승께서 반열반하셨을 때, 예전의 그 방일한 삶을 회상하며 고통의 많음으로 인해 괴로워하고, 다시 태어나야 하는 무거운 짐을 보며 후회하게 된다는 것이다. "그대들은 그런 자들이 되지 말라"고 보여주시며 "나중에 후회하는 자들이 되지 말라"고 말씀하신 것이다.

အယံ ဝေါ အမှာကံ အနုသာသနီတိ အယံ အမှာကံ သန္တိကာ ‘‘ဈာယထ မာ ပမာဒတ္ထာ’’တိ တုမှာကံ အနုသာသနီ, ဩဝါဒေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

"이것이 그대들에 대한 우리의 가르침이다"라는 것은, 이것이 우리로부터 받은 "선을 닦고 방일하지 말라"는 가르침이자 훈계라는 뜻이다.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. 두 번째 품

၁-၃၃. အသင်္ခတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-33. 무위경 등의 주석

၃၇၇-၄၀၉. ကာယေ [Pg.149] ကာယာနုပဿီတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော ဝက္ခာမ.

377-409. '몸에서 몸을 관찰하며(kāye kāyānupassī)' 등의 구절에서 설해야 할 내용은 나중에(마하왁가에서) 설할 것이다.

အနတန္တိအာဒီသု တဏှာနတိယာ အဘာဝေန အနတံ. စတုန္နံ အာသဝါနံ အဘာဝေန အနာသဝံ. ပရမတ္ထသစ္စတာယ သစ္စံ. ဝဋ္ဋဿ ပရဘာဂဋ္ဌေန ပါရံ. သဏှဋ္ဌေန နိပုဏံ. သုဋ္ဌု ဒုဒ္ဒသတာယ သုဒုဒ္ဒသံ. ဇရာယ အဇရိတတ္တာ အဇဇ္ဇရံ. ထိရဋ္ဌေန ဓုဝံ. အပလုဇ္ဇနတာယ အပလောကိတံ. စက္ခုဝိညာဏေန အပဿိတဗ္ဗတ္တာ အနိဒဿနံ. တဏှာမာနဒိဋ္ဌိပပဉ္စာနံ အဘာဝေန နိပ္ပပဉ္စံ.

'굽음이 없음(anata)' 등에서, 갈애의 굽음(nati)이 없으므로 '아나따(anata)'이다. 네 가지 번뇌(āsava)가 없으므로 '아나사와(anāsava)'이다. 제일의제의 진리이므로 '삿짜(sacca)'이다. 윤회의 건너편이므로 '빠라(pāra)'이다. 미세하므로 '니뿌나(nipuṇa)'이다. 매우 보기 어려우므로 '수둗다사(sududdasa)'이다. 늙음(jarā)으로 인해 쇠하지 않으므로 '아잣자라(ajajjara)'이다. 견고하므로 '두와(dhuva)'이다. 무너지지 않으므로 '아빨로끼따(apalokita)'이다. 안식으로 볼 수 없으므로 '아니다싸나(anidassana)'이다. 갈애·자만·사견의 희론(papañca)이 없으므로 '닙빠빤짜(nippapañca)'이다.

သန္တဘာဝဋ္ဌေန သန္တံ. မရဏာဘာဝေန အမတံ. ဥတ္တမဋ္ဌေန ပဏီတံ. သဿိရိကဋ္ဌေန သိဝံ. နိရုပဒ္ဒဝတာယ ခေမံ. တဏှာက္ခယဿ ပစ္စယတ္တာ တဏှက္ခယံ.

고요한 상태이므로 '싼따(santa)'이다. 죽음이 없으므로 '아마다(amata)'이다. 수승하므로 '빠니따(paṇīta)'이다. 광채가 있으므로 '시와(siva)'이다. 재난이 없으므로 '케마(khema)'이다. 갈애의 소멸의 원인이므로 '딴학카야(taṇhakkhaya)'이다.

ဝိမှာပနီယဋ္ဌေန အစ္ဆရံ ပဟရိတဗ္ဗယုတ္တကန္တိ အစ္ဆရိယံ. အဘူတမေဝ ဘူတံ အဇာတံ ဟုတွာ အတ္ထီတိ ဝါ အဗ္ဘုတံ. နိဒ္ဒုက္ခတ္တာ အနီတိကံ. နိဒ္ဒုက္ခသဘာဝတ္တာ အနီတိကဓမ္မံ. ဝါနာဘာဝေန နိဗ္ဗာနံ. ဗျာဗဇ္ဈာဘာဝေနေဝ အဗျာဗဇ္ဈံ. ဝိရာဂါဓိဂမဿ ပစ္စယတော ဝိရာဂံ. ပရမတ္ထသုဒ္ဓိတာယ သုဒ္ဓိ. တီဟိ ဘဝေဟိ မုတ္တတာယ မုတ္တိ. ကာမာလယာနံ အဘာဝေန အနာလယံ. ပတိဋ္ဌဋ္ဌေန ဒီပံ. အလ္လီယိတဗ္ဗယုတ္တဋ္ဌေန လေဏံ. တာယနဋ္ဌေန တာဏံ. ဘယသရဏဋ္ဌေန သရဏံ, ဘယနာသနန္တိ အတ္ထော. ပရံ အယနံ ဂတိ ပတိဋ္ဌာတိ ပရာယဏံ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

경탄을 자아내므로 손가락을 튕길 만하다는 의미에서 '앗자리야(acchariya)'이다. 전에는 없었던 것이 나타났거나, 혹은 생겨남이 없이 존재하는 것이므로 '압부따(abbhuta)'이다. 고통이 없으므로 '아니띠까(anītika)'이다. 고통 없는 성질이므로 '아니띠까담마(anītikadhamma)'이다. 갈애가 없으므로 '닙바나(nibbāna)'이다. 괴로움이 없으므로 '아뱌밧자(abyābajjha)'이다. 탐욕이 빛바램을 얻는 원인이므로 '위라가(virāga)'이다. 궁극적인 청정함이기에 '숫디(suddhi)'이다. 세 가지 존재로부터 벗어났기에 '뭇띠(mutti)'이다. 감각적 욕망의 집착이 없으므로 '아날라야(anālaya)'이다. 의지처가 되므로 '디빠(dīpa)'이다. 달라붙어 의지할 만하므로 '레나(leṇa)'이다. 위험으로부터 보호하므로 '따나(tāṇa)'이다. 두려움에서의 귀의처이므로 '사라나(saraṇa)', 즉 두려움을 파괴한다는 뜻이다. 최상의 갈 곳이자 목적지이므로 '빠라야나(parāyana)'이다. 나머지는 위에서 설명한 방식과 같다.

အသင်္ခတသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

무위 상윳따 주석이 끝났다.

၁၀. အဗျာကတသံယုတ္တံ

10. 무기 상윳따(Abyākatasaṃyutta)

၁. ခေမာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 케마 경(Khemāsutta) 주석

၄၁၀. အဗျာကတသံယုတ္တဿ [Pg.150] ပဌမေ ခေမာတိ ဂိဟိကာလေ ဗိမ္ဗိသာရဿ ဥပါသိကာ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတာ မဟာထေရီ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝိကာနံ ဘိက္ခုနီနံ မဟာပညာနံ ယဒိဒံ ခေမာ’’တိ ဧဝံ ဘဂဝတာ မဟာပညတာယ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတာ. ပဏ္ဍိတာတိ ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတာ. ဝိယတ္တာတိ ဝေယျတ္တိယေန သမန္နာဂတာ. မေဓာဝိနီတိ မေဓာယ ပညာယ သမန္နာဂတာ. ဗဟုဿုတာတိ ပရိယတ္တိဗာဟုသစ္စေနပိ ပဋိဝေဓဗာဟုသစ္စေနပိ သမန္နာဂတာ.

410. 아뱌까따 상윳따(무기 상윳따)의 첫 번째 경에서 '케마(Khemā)'는 재가자 시절에 빔비사라 왕의 후궁이었으며, 세존의 여신도(우빠시까)였다가 믿음으로 출가하여 큰 비구니(마하테리)가 된 분이다. 세존께서는 '비구들이여, 내 여제자 비구니들 가운데 큰 지혜를 가진 자는 바로 케마이다'라고 말씀하시며 지혜가 뛰어난 비구니들 중 으뜸(에따닥가)의 자리에 두셨다. '판디따(Paṇḍitā)'는 학문적 숙련을 갖춘 것을 의미한다. '위얏따(Viyattā)'는 능숙함을 갖춘 것을 의미한다. '메다위니(Medhāvinī)'는 속히 기억하고 파악하는 지혜(메다)를 갖춘 것을 의미한다. '바훗수따(Bahussutā)'는 교학(빠리얏띠)의 박학함과 통찰(빠띠웨다)의 박학함을 두루 갖춘 것을 의미한다.

ဂဏကောတိ အစ္ဆိဒ္ဒကဂဏနာယ ကုသလော. မုဒ္ဒိကောတိ အင်္ဂုလိမုဒ္ဒါယ ဂဏနာယ ကုသလော. သင်္ခါယကောတိ ပိဏ္ဍဂဏနာယ ကုသလော. ဂမ္ဘီရောတိ စတုရာသီတိယောဇနသဟဿဂမ္ဘီရော. အပ္ပမေယျောတိ အာဠှကဂဏနာယ အပ္ပမေယျော. ဒုပ္ပရိယောဂါဟောတိ အာဠှကဂဏနာယ ပမာဏဂဟဏတ္ထံ ဒုရောဂါဟော. ယေန ရူပေန တထာဂတန္တိ ယေန ရူပေန ဒီဃော ရဿော သာမော ဩဒါတောတိ သတ္တသင်္ခါတံ တထာဂတံ ပညပေယျ. တံ ရူပံ တထာဂတဿ ပဟီနန္တိ တံ ဝုတ္တပ္ပကာရရူပံ သမုဒယပ္ပဟာနေန သဗ္ဗညုတထာဂတဿ ပဟီနံ. ရူပသင်္ခါယ ဝိမုတ္တောတိ အာယတိံ ရူပဿ အနုပ္ပတ္တိယာ ရူပါရူပကောဋ္ဌာသေနပိ ဧဝရူပေါ နာမ ဘဝိဿတီတိ ဝေါဟာရဿပိ ပဋိပဿဒ္ဓတ္တာ ရူပပဏ္ဏတ္တိယာပိ ဝိမုတ္တော. ဂမ္ဘီရောတိ အဇ္ဈာသယ ဂမ္ဘီရတာယ စ ဂုဏဂမ္ဘီရတာယ စ ဂမ္ဘီရော. တဿ ဧဝံ ဂုဏဂမ္ဘီရဿ သတော သဗ္ဗညုတထာဂတဿ ယံ ဥပါဒါယ သတ္တသင်္ခါတော တထာဂတောတိ ပညတ္တိ ဟောတိ, တဒဘာဝေန တဿာ ပညတ္တိယာ အဘာဝံ ပဿန္တဿ အယံ သတ္တသင်္ခါတော ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဣဒံ ဝစနံ န ဥပေတိ န ယုဇ္ဇတိ, န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိအာဒိဝစနမ္ပိ န ဥပေတိ န ယုဇ္ဇတီတိ အတ္ထော.

가나까(Gaṇaka)는 끊어짐 없는 계산에 능숙한 자이다. 뭇디까(Muddika)는 손가락 끝으로 셈하는 법에 능숙한 자이다. 상카야까(Saṅkhāyaka)는 합계 계산법에 능숙한 자이다. 감비로(Gambhīro, 깊은)는 8만 4천 유순의 깊이를 가진 것을 뜻한다. 압빠메요(Appameyyo, 헤아릴 수 없는)는 되(아라까)로 되어 세는 방법으로는 그 양을 다 헤아릴 수 없음을 뜻한다. 둡빠리요가호(Duppariyogāho, 파악하기 어려운)는 되로 그 수량을 파악하기 위해 들어가는 것이 매우 어렵다는 뜻이다. '어떤 물질로 여래를(yena rūpena tathāgataṃ)'이라는 구절은 길거나 짧거나 검거나 희거나 하는 등의 물질에 의해 '중생'이라 불리는 여래를 규정할 수 있다는 의미이다. '그 물질은 여래에게 버려졌다'는 것은 위에서 언급한 그러한 물질을 발생의 제거(사무다야 빠하나)를 통해 일체지자인 여래가 완전히 제거했다는 뜻이다. '물질이라는 명칭에서 해탈했다(rūpasaṅkhāyavimutto)'는 것은 미래에 다시는 물질이 생겨나지 않기에, '이러한 물질을 가진 자'라는 명칭조차 가라앉았으며 물질에 의한 시설(빠냐띠)로부터 해탈했다는 뜻이다. '감비로(Gambhīro)'는 의도(아자사야)가 깊고 덕성(구나)이 깊기에 깊다는 것이다. 이와 같이 덕성이 깊은 일체지자 여래에 대해, 오온을 반연하여 '중생이라 불리는 여래'라는 시설이 생기지만, 그 오온이 없으므로 그러한 시설의 부재를 보는 자에게 '중생이라 불리는 이 여래는 사후에 존재한다'거나 '사후에 존재하지 않는다'는 등의 말은 적절하지 않고 성립되지 않는다는 뜻이다.

သံသန္ဒိဿတီတိ ဧကံ ဘဝိဿတိ. သမေဿတီတိ နိရန္တရံ ဘဝိဿတိ. န ဝိရောဓယိဿတီတိ န ဝိရုဒ္ဓံ ပဒံ ဘဝိဿတိ. အဂ္ဂပဒသ္မိန္တိ ဒေသနာယ. ဒေသနာ ဟိ ဣဓ အဂ္ဂပဒန္တိ အဓိပ္ပေတာ.

삼산딧사띠(Saṃsandissati)는 하나가 될 것임을 의미한다. 사멧사띠(Samessati)는 차이가 없이 고르게 될 것임을 의미한다. 나 위로다잇사띠(Na virodhayissatī)는 서로 모순되는 구절이 단 하나도 없을 것임을 의미한다. 악가빠다스밍(Aggpadasmiṃ)은 가르침을 의미한다. 여기서는 가르침(데사나)을 '최상의 구절(악가빠다)'로 의도하였다.

၂. အနုရာဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 아누라다 경의 주해

၄၁၁. ဒုတိယံ [Pg.151] ခန္ဓိယဝဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ, အဗျာကတာဓိကာရတော ပန ဣဓ ဝုတ္တံ.

411. 두 번째 경은 칸디야 상윳따에서 이미 상세히 설명되었으나, 무기(Abyākata)의 주제와 관련되기에 여기에서 다시 언급되었다.

၃-၈. ပဌမသာရိပုတ္တကောဋ္ဌိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-8. 첫 번째 사리뿟따-꼬띠까 경 등의 주해

၄၁၂-၄၁၇. တတိယေ ရူပဂတမေတန္တိ ရူပမတ္တမေတံ. ဧတ္ထ ရူပတော အညော ကောစိ သတ္တော နာမ န ဥပလဗ္ဘတိ, ရူပေ ပန သတိ နာမမတ္တံ ဧတံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဝေဒနာဂတမေတန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အယံ ခေါ အာဝုသော ဟေတူတိ အယံ ရူပါဒီနိ မုဉ္စိတွာ အနုပလဗ္ဘိယသဘာဝေါ ဟေတု, ယေနေတံ အဗျာကတံ ဘဂဝတာတိ. စတုတ္ထာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

412-417. 세 번째 경에서 '루빠가따메땅'은 단지 물질일 뿐이라는 뜻이다. 여기에는 물질 이외에 중생이라 할 만한 어떤 것도 발견되지 않으며, 물질이 있을 때 '중생'이라는 이름만이 존재할 뿐임을 보여준다. '웨다나가따메땅' 등의 구절에서도 이와 같은 방식이 적용된다. '도반이여, 이것이 원인이다'라는 것은 물질 등을 제외하면 (여래를) 찾을 수 없는 성질 자체가 바로 원인이며, 그 때문에 세존께서 이를 무기로 남겨두셨다는 뜻이다. 네 번째 경 등은 그 의미가 명확하다.

၉. ကုတူဟလသာလာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 꾸뚜할라살라 경의 주해

၄၁၈. နဝမေ ကုတူဟလသာလာယန္တိ ကုတူဟလသာလာ နာမ ပစ္စေကသာလာ နတ္ထိ, ယတ္ထ ပန နာနာတိတ္ထိယာ သမဏဗြာဟ္မဏာ နာနာဝိဓံ ကထံ ပဝတ္တေန္တိ, သာ ဗဟူနံ ‘‘အယံ ကိံ ဝဒတိ, အယံ ကိံ ဝဒတီ’’တိ ကုတူဟလုပ္ပဝတ္တိဋ္ဌာနတော ကုတူဟလသာလာတိ ဝုစ္စတိ. ဒူရမ္ပိ ဂစ္ဆတီတိ ယာဝ အာဘဿရဗြဟ္မလောကာ ဂစ္ဆတိ. ဣမဉ္စ ကာယံ နိက္ခိပတီတိ စုတိစိတ္တေန နိက္ခိပတိ. အနုပပန္နော ဟောတီတိ စုတိက္ခဏေယေဝ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ အနုပ္ပန္နတ္တာ အနုပပန္နော ဟောတိ.

418. 아홉 번째 경에서 꾸뚜할라살라(Kutūhalasālā)라는 이름의 별도의 건물이 따로 있는 것은 아니다. 그러나 여러 이교도 사문과 바라문들이 모여 다양한 이야기를 나누는 곳을 두고, 많은 사람들이 '이 사람은 무슨 말을 하는가?'라며 떠들썩하게 소란이 일어나는 장소라는 의미에서 꾸뚜할라살라라고 불린다. '멀리도 간다'는 것은 아밧사라 브라만 세상까지 이른다는 뜻이다. '이 몸을 던져버리고'는 죽음의 마음(cuticitta)으로 육신을 버리는 것을 말한다. '태어나지 않는다'는 것은 죽음의 순간에 재생연결식이 일어나지 않으므로 태어남이 없음을 뜻한다.

၁၀. အာနန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 아난다 경의 주해

၄၁၉. ဒသမေ တေသမေတံ သဒ္ဓိံ အဘဝိဿာတိ တေသံ လဒ္ဓိယာ သဒ္ဓိံ ဧတံ အဘဝိဿ. အနုလောမံ အဘဝိဿ ဉာဏဿ ဥပ္ပာဒါယ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာတိ ယံ ဧတံ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ ဝိပဿနာဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အပိ နု မေ တဿ အနုလောမံ အဘဝိဿာတိ အတ္ထော.

419. 열 번째 경에서 '그들에게 이것과 함께였을 것이다'라는 것은 그들의 견해와 일치하게 되었을 것이라는 뜻이다. '지혜의 생겨남에 수순하였을 것이다'라는 것은 '모든 법은 무아이다'라고 하는 위빳사나 지혜가 일어날 때, 과연 나에게 그 지혜에 수순하는 것이 되었겠는가라는 의미이다.

၁၁. သဘိယကစ္စာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. 사비야 가짜나 경의 주해

၄၂၀. ဧကာဒသမေ [Pg.152] ဧတမေတ္တကေန ဧတ္တကမေဝါတိ အာဝုသော ယဿာပိ ဧတံ ဧတ္တကေန ကာလေန ‘‘ဟေတုမှိ သတိ ရူပီတိအာဒိ ပညာပနာ ဟောတိ, အသတိ န ဟောတီ’’တိ ဗျာကရဏံ ဘဝေယျ, တဿ ဧတ္တကမေဝ ဗဟု. ကော ပန ဝါဒေါ အတိက္ကန္တေတိ အတိက္ကန္တေ ပန အတိမနာပေ ဓမ္မဒေသနာနယေ ဝါဒေါယေဝ ကော, နတ္ထိ ဝါဒေါ, ဆိန္နာ ကထာတိ.

420. 열한 번째 경에서 '이것은 이 정도로 충분하다'라는 말은, 도반들이여, 어떤 이가 이처럼 짧은 시간 내에 '원인이 있을 때 시설이 있고, 원인이 없을 때 없다'라고 명확히 분석하여 대답할 수 있다면, 그것만으로도 충분히 큰 의미가 있다는 뜻이다. '더 뛰어난 것에 대해서는 말할 것도 없다'는 것은 이보다 더 뛰어나고 훌륭한 법문의 방식에 대해서는 더 말할 나위도 없다는 뜻이다. 즉, 설명이 완벽하게 마무리되었다는 의미이다.

အဗျာကတသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아뱌까따 상윳따의 주해가 끝났다.

ဣတိ သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

이것으로 사랏따빠까시니라 불리는 상윳따 니까야 주해의

သဠာယတနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

살라야따나 와각(육처 품)의 주해가 모두 끝났다.