නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

その世尊、応供、正等覚者に礼拝いたします。

සංයුත්තනිකායෙ

相応部（サンユッタ・ニカーヤ）。

ඛන්ධවග්ග-අට්ඨකථා

蘊篇註釈（カンダ・ヴァッガ・アッタカタ）。

1. ඛන්ධසංයුත්තං

1. 蘊相応（カンダ・サンユッタ）。

1. නකුලපිතුවග්ගො

1. ナクラピトゥ篇（ナクラピトゥ・ヴァッガ）。

1. නකුලපිතුසුත්තවණ්ණනා

1. ナクラピトゥ経の解説。

1. ඛන්ධියවග්ගස්ස [Pg.229] පඨමෙ භග්ගෙසූති එවංනාමකෙ ජනපදෙ. සුසුමාරගිරෙති සුසුමාරගිරනගරෙ. තස්මිං කිර මාපියමානෙ සුසුමාරො සද්දමකාසි, තෙනස්ස ‘‘සුසුමාරගිර’’න්ත්වෙව නාමං අකංසු. භෙසකළාවනෙති භෙසකළාය නාම යක්ඛිනියා අධිවුත්ථත්තා එවංලද්ධනාමෙ වනෙ. තදෙව මිගගණස්ස අභයත්ථාය දින්නත්තා මිගදායොති වුච්චති. භගවා තස්මිං ජනපදෙ තං නගරං නිස්සාය තස්මිං වනසණ්ඩෙ විහරති. නකුලපිතාති නකුලස්ස නාම දාරකස්ස පිතා.

1. 蘊篇の最初の経において、“バッガ国において”とは、そのような名称の地方のことである。“ススマラギレ”とは、ススマラギラという名の都市である。伝えられるところによれば、その都市が建設された際、ワニ（ススマラ）が声を上げたため、そのことからその都市に“ススマラギラ（ワニの山）”という名をつけた。“ベーサカラーヴァネ”とは、ベーサカラーという名の夜叉女（ヤッキー）が住んでいたことから、その名を得た森のことである。その森はまた、獣の群れに安らぎを与えるために寄進されたものであるため、鹿野園（ミガダーヤ）とも呼ばれる。世尊はその地方において、その都市に依止して、その林に住しておられた。“ナクラピトゥ”とは、ナクラという名の子の父のことである。

ජිණ්ණොති ජරාජිණ්ණො. වුඩ්ඪොති වයොවුඩ්ඪො. මහල්ලකොති ජාතිමහල්ලකො. අද්ධගතොති තියද්ධගතො. වයොඅනුප්පත්තොති තෙසු තීසු අද්ධෙසු පච්ඡිමවයං අනුප්පත්තො. ආතුරකායොති ගිලානකායො. ඉදඤ්හි සරීරං සුවණ්ණවණ්ණම්පි නිච්චපග්ඝරණට්ඨෙන ආතුරංයෙව නාම[Pg.230]. විසෙසෙන පනස්ස ජරාතුරතා බ්‍යාධාතුරතා මරණාතුරතාති තිස්සො ආතුරතා හොන්ති. තාසු කිඤ්චාපි එසො මහල්ලකත්තා ජරාතුරොව, අභිණ්හරොගතාය පනස්ස බ්‍යාධාතුරතා ඉධ අධිප්පෙතා. අභික්ඛණාතඞ්කොති අභිණ්හරොගො නිරන්තරරොගො. අනිච්චදස්සාවීති තාය ආතුරතාය ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ ආගන්තුං අසක්කොන්තො කදාචිදෙව දට්ඨුං ලභාමි, න සබ්බකාලන්ති අත්ථො. මනොභාවනීයානන්ති මනවඩ්ඪකානං. යෙසු හි දිට්ඨෙසු කුසලවසෙන චිත්තං වඩ්ඪති, තෙ සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානාදයො මහාථෙරා මනොභාවනීයා නාම. අනුසාසතූති පුනප්පුනං සාසතු. පුරිමඤ්හි වචනං ඔවාදො නාම, අපරාපරං අනුසාසනී නාම. ඔතිණ්ණෙ වා වත්ථුස්මිං වචනං ඔවාදො නාම, අනොතිණ්ණෙ තන්තිවසෙන වා පවෙණිවසෙන වා වුත්තං අනුසාසනී නාම. අපිච ඔවාදොති වා අනුසාසනීති වා අත්ථතො එකමෙව, බ්‍යඤ්ජනමත්තමෙව නානං.

“老い”とは老化によって衰えたこと。“長老”とは年齢を重ねたこと。“高齢者”とは生来の年長者。“路を極めた”とは三つの年代の路を過ぎたこと。“寿命に達した”とは、それら三つの年代のうち、最後の年代（晩年）に達したこと。“病める身”とは病の体である。けだし、この身体は黄金色であっても、常に不浄が流れ出ているという点で、実に“病めるもの”と呼ばれる。特に、これには老いの病、病気の病、死の病という三つの病がある。それらの中で、この長者は高齢であるために老いの病に罹っているのであるが、ここでは絶えず病気がちであることから、病気の病が意図されている。“絶えざる苦悩”とは、不断の病、絶え間のない病のことである。“常にまみえぬ”とは、その病のために、望む時にいつでも来ることができず、たまにしか拝見することができない、常にではないという意味である。“敬うべき方々”とは、心を増長させる方々のことである。けだし、彼ら聖者を見ることで、善の力によって心が成長する。そのサーリプッタやモッガラーナなどの大長老たちが“敬うべき方々”と呼ばれる。“訓戒し給え”とは、繰り返し教え導いてほしいということである。最初の言葉は“教誡（オーヴァーダ）”と呼ばれ、その後の繰り返しの言葉は“訓戒（アヌサーサニー）”と呼ばれる。あるいは、何かが起こった時の言葉は教誡であり、起こる前に経典や伝統に基づいて語られるのが訓戒である。さらに、教誡と訓戒は、意味の上では同一であり、単に表現上の違いに過ぎない。

ආතුරො හායන්ති ආතුරො හි අයං, සුවණ්ණවණ්ණො පියඞ්ගුසාමොපි සමානො නිච්චපග්ඝරණට්ඨෙන ආතුරොයෙව. අණ්ඩභූතොති අණ්ඩං විය භූතො දුබ්බලො. යථා කුක්කුටණ්ඩං වා මයූරණ්ඩං වා ගෙණ්ඩුකං විය ගහෙත්වා ඛිපන්තෙන වා පහරන්තෙන වා න සක්කා කීළිතුං, තාවදෙව භිජ්ජති, එවමයම්පි කායො කණ්ටකෙපි ඛාණුකෙපි පක්ඛලිතස්ස භිජ්ජතීති අණ්ඩං විය භූතොති අණ්ඩභූතො. පරියොනද්ධොති සුඛුමෙන ඡවිමත්තෙන පරියොනද්ධො. අණ්ඩඤ්හි සාරතචෙන පරියොනද්ධං, තෙන ඩංසමකසාදයො නිලීයිත්වාපි ඡවිං ඡින්දිත්වා යූසං පග්ඝරාපෙතුං න සක්කොන්ති. ඉමස්මිං පන ඡවිං ඡින්දිත්වා යං ඉච්ඡන්ති, තං කරොන්ති. එවං සුඛුමාය ඡවියා පරියොනද්ධො. කිමඤ්ඤත්‍ර බාල්‍යාති බාලභාවතො අඤ්ඤං කිමත්ථි? බාලොයෙව අයන්ති අත්ථො. තස්මාති යස්මා අයං කායො එවරූපො, තස්මා.

“病める者”とは、この者は実に病める者である、黄金色や青蓮華色（ピヤング）のような色であっても、絶えず流出しているという点で病める者そのものである。“卵のごとき”とは、卵のように脆弱であること。あたかも、鶏の卵や孔雀の卵を、鞠のように掴んで投げたり打ったりして遊ぶことができないように、すぐに壊れてしまう。そのようにこの身体も、棘や切り株に躓けば壊れてしまう。それゆえ、卵のような状態であるから“卵のごとき（アッンダブータ）”と言う。“包まれた”とは、薄い表皮で覆われていること。卵は堅い殻で包まれているため、蚊や虻などが止まっても皮を破って液を吸い出すことはできない。しかし、この身体においては、皮を突き破って彼らが望むままに液を吸う。このように薄い皮で包まれている。“愚かさ以外に何があるか”とは、愚かであること以外に何があるだろうか、という意味である。すなわち、この者は実に愚か者であるということである。“それゆえに”とは、この身体がこのような性質であるから、という意味である。

තෙනුපසඞ්කමීති රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස උපට්ඨානං ගන්ත්වා අනන්තරං පරිණායකරතනස්ස උපට්ඨානං ගච්ඡන්තො රාජපුරිසො විය, සද්ධම්මචක්කවත්තිස්ස භගවතො උපට්ඨානං ගන්ත්වා, අනන්තරං ධම්මසෙනාපතිස්ස අපචිතිං කාතුකාමො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො, තෙනුපසඞ්කමි. විප්පසන්නානීති සුට්ඨු පසන්නානි. ඉන්ද්‍රියානීති මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි. පරිසුද්ධොති නිද්දොසො. පරියොදාතොති [Pg.231] තස්සෙව වෙවචනං. නිරුපක්කිලෙසතායෙව හි එස පරියොදාතොති වුත්තො, න සෙතභාවෙන. එතස්ස ච පරියොදාතතං දිස්වාව ඉන්ද්‍රියානං විප්පසන්නතං අඤ්ඤාසි. නයග්ගාහපඤ්ඤා කිරෙසා ථෙරස්ස.

“そこへ近づいた”とは、転輪聖王に謁見し、その直後に将軍（輪宝の主）に謁見しに行く王臣のように、正法の転輪聖王である世尊に謁見し、その直後に法将軍（サーリプッタ）への敬意を払おうと欲して、尊者サーリプッタがおられる所へ近づいたのである。“清浄な”とは、実によく澄みわたっていること。“諸根”とは、意（こころ）を第六とする諸根のこと。“清浄な（パリスッダ）”とは、汚れがないこと。“輝いている（パリヨダータ）”とは、その（パリスッダ）の同義語である。けだし、煩悩がないことによって“輝いている”と言われるのであり、白さによってではない。そして、その輝きを見て、諸根が澄みわたっていることを知った。これは長老の“理趣を捉える知恵（ナヤッガーハ・パンニャー）”であると伝えられる。

කථඤ්හි නො සියාති කෙන කාරණෙන න ලද්ධා භවිස්සති? ලද්ධායෙවාති අත්ථො. ඉමිනා කිං දීපෙති? සත්ථුවිස්සාසිකභාවං. අයං කිර සත්ථු දිට්ඨකාලතො පට්ඨාය පිතිපෙමං, උපාසිකා චස්ස මාතිපෙමං පටිලභති. උභොපි ‘‘මම පුත්තො’’ති සත්ථාරං වදන්ති. භවන්තරගතො හි නෙසං සිනෙහො. සා කිර උපාසිකා පඤ්ච ජාතිසතානි තථාගතස්ස මාතාව, සො ච, ගහපති, පිතාව අහොසි. පුන පඤ්ච ජාතිසතානි උපාසිකා මහාමාතා, උපාසකො මහාපිතා, තථා චූළාමාතා චූළපිතාති. එවං සත්ථා දියඩ්ඪඅත්තභාවසහස්සං තෙසංයෙව හත්ථෙ වඩ්ඪිතො. තෙනෙව තෙ යං නෙව පුත්තස්ස, න පිතු සන්තිකෙ කථෙතුං සක්කා, තං සත්ථු සන්තිකෙ නිසින්නා කථෙන්ති. ඉමිනායෙව ච කාරණෙන භගවා ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං උපාසකානං විස්සාසිකානං යදිදං නකුලපිතා ගහපති, යදිදං නකුලමාතා ගහපතානී’’ති (අ. නි. 1.257) තෙ එතදග්ගෙ ඨපෙසි. ඉති සො ඉමං විස්සාසිකභාවං පකාසෙන්තො කථඤ්හි නො සියාති ආහ. අමතෙන අභිසිත්තොති නස්සිධ අඤ්ඤං කිඤ්චි ඣානං වා විපස්සනා වා මග්ගො වා ඵලං වා ‘‘අමතාභිසෙකො’’ති දට්ඨබ්බො, මධුරධම්මදෙසනායෙව පන ‘‘අමතාභිසෙකො’’ති වෙදිතබ්බො. දූරතොපීති තිරොරට්ඨාපි තිරොජනපදාපි.

“どうして得られないことがありましょうか”とは、どのような理由で法話を授かれないことがあろうか、必ず得られるという意味である。これによって何を示しているのか。世尊との親密さを示している。伝えられるところによれば、この長者は世尊に会った時から父としての慈愛を抱き、その妻も母としての慈愛を抱いた。二人とも世尊を“私の息子”と呼ぶ。彼らには過去生からの愛情があるからである。その妻は五百生にわたって如来の母であり、その長者も父であった。さらに五百生は伯母（大母）と伯父（大父）、さらに五百生は叔母（小母）と叔父（小父）であった。このように世尊は千五百回もの生涯において、彼らの手の中で育てられたのである。それゆえに、彼らは息子にも父にも言えないようなことさえ、世尊の御前に座って語るのである。正にこの理由によって、世尊は“比丘たちよ、私の弟子である在家信者の中で、最も親密な者は、このナクラピトゥ長者であり、ナクラマータ長者夫人である”と言われ、彼らを第一の位（エタダッガ）に置かれたのである。このように彼はこの親密さを示して、“どうして得られないことがありましょうか”と言ったのである。“不死（甘露）を注がれた”とは、ここでは他のいかなる禅定や観法、道や果を“不死の灌頂”と見るべきではなく、世尊からの甘味なる正法の説教こそを“不死の灌頂”と知るべきである。“遠くからでも”とは、他国からでも他地方からでも、ということである。

අස්සුතවා පුථුජ්ජනොති ඉදං වුත්තත්ථමෙව. අරියානං අදස්සාවීතිආදීසු අරියාති ආරකත්තා කිලෙසෙහි, අනයෙ න ඉරියනතො, අයෙ ඉරියනතො, සදෙවකෙන ච ලොකෙන අරණීයතො බුද්ධා ච පච්චෙකබුද්ධා ච බුද්ධසාවකා ච වුච්චන්ති. බුද්ධා එව වා ඉධ අරියා. යථාහ – ‘‘සදෙවකෙ, භික්ඛවෙ, ලොකෙ…පෙ… තථාගතො අරියො’’ති වුච්චතීති (සං. නි. 5.1098). සප්පුරිසානන්ති එත්ථ පන පච්චෙකබුද්ධා තථාගතසාවකා ච සප්පුරිසාති වෙදිතබ්බා. තෙ හි ලොකුත්තරගුණයොගෙන සොභනා පුරිසාති සප්පුරිසා. සබ්බෙව වා එතෙ ද්වෙධාපි වුත්තා. බුද්ධාපි හි අරියා ච සප්පුරිසා ච, පච්චෙකබුද්ධා බුද්ධසාවකාපි. යථාහ –

“聞きなき凡夫”とは、既に説明された通りの意味である。“聖者たちを見ることなく”などの箇所において、“聖者（アリア）”とは、煩悩から遠ざかっていること、不運において行動しないこと、幸運において行動すること、また神々を含む世間から供養されるべきであることから、諸仏、辟支仏、仏弟子たちのことを言う。あるいは、ここでは諸仏のみを聖者と呼ぶ。世尊が“比丘たちよ、神々を含む世間にあって……如来は聖者と呼ばれる”と言われた通りである。“善き人々（サップリサ）”については、ここでは辟支仏と如来の弟子たちを善き人々と知るべきである。彼らは出世間の徳を備えていることで輝かしい人々であるから善き人々と呼ばれる。あるいは、これらすべてが聖者とも善き人々とも呼ばれる。諸仏も聖者であり善き人々であり、辟支仏や仏弟子たちも同様である。世尊が次のように言われた通りである。

‘‘යො [Pg.232] වෙ කතඤ්ඤූ කතවෙදි ධීරො,කල්‍යාණමිත්තො දළ්හභත්ති ච හොති;

දුඛිතස්ස සක්කච්ච කරොති කිච්චං,තථාවිධං සප්පුරිසං වදන්තී’’ති. (ජා. 2.17.78);

“恩を知り、その恩に報いる賢者であり、善友を持ち、堅固な信愛を備え、苦難にある者のために真心を込めて務めを果たす者。人々はそのような人を‘善士（サップリサ）’と呼ぶ。”

‘‘කල්‍යාණමිත්තො දළ්හභත්ති ච හොතී’’ති එත්තාවතා හි බුද්ධසාවකො වුත්තො, කතඤ්ඤුතාදීහි පච්චෙකබුද්ධබුද්ධාති. ඉදානි යො තෙසං අරියානං අදස්සනසීලො, න ච දස්සනෙ සාධුකාරී, සො ‘‘අරියානං අදස්සාවී’’ති වෙදිතබ්බො. සො ච චක්ඛුනා අදස්සාවී, ඤාණෙන අදස්සාවීති දුවිධො. තෙසු ඤාණෙන අදස්සාවී ඉධ අධිප්පෙතො. මංසචක්ඛුනා හි දිබ්බචක්ඛුනා වා අරියා දිට්ඨාපි අදිට්ඨාව හොන්ති තෙසං චක්ඛූනං වණ්ණමත්තග්ගහණතො න අරියභාවගොචරතො. සොණසිඞ්ගාලාදයොපි චක්ඛුනා අරියෙ පස්සන්ති, න චෙතෙ අරියානං දස්සාවිනො නාම.

“‘善友を持ち、堅固な信愛を備える’という言葉によって仏弟子（声聞）が示され、‘知恩’などの言葉によって辟支仏や諸仏が示されている。さて、それら聖者たちの行いを見ようとせず、また見る際にも敬うことのない者を‘聖者を見ざる者’と理解すべきである。それには肉眼で見ない者と智慧で見ない者の二種類があるが、ここでは智慧で見ない者が意図されている。肉眼や天眼で聖者を見たとしても、それらは単に色彩を捉えるだけで、聖者のあり方を対象とするものではないから、見たことにはならない。犬や狐なども肉眼で聖者を見るが、それらが‘聖者を見る者’と呼ばれることはない。”

තත්‍රිදං වත්ථු – චිත්තලපබ්බතවාසිනො කිර ඛීණාසවත්ථෙරස්ස උපට්ඨාකො වුඩ්ඪපබ්බජිතො එකදිවසං ථෙරෙන සද්ධිං පිණ්ඩාය චරිත්වා, ථෙරස්ස පත්තචීවරං ගහෙත්වා, පිට්ඨිතො ආගච්ඡන්තො ථෙරං පුච්ඡි – ‘‘අරියා නාම, භන්තෙ, කීදිසා’’ති? ථෙරො ආහ – ‘‘ඉධෙකච්චො මහල්ලකො අරියානං පත්තචීවරං ගහෙත්වා වත්තපටිවත්තං කත්වා සහචරන්තොපි නෙව අරියෙ ජානාති, එවං දුජ්ජානාවුසො, අරියා’’ති. එවං වුත්තෙපි සො නෙව අඤ්ඤාසි. තස්මා න චක්ඛුනා දස්සනං දස්සනං, ඤාණෙන දස්සනමෙව දස්සනං. යථාහ – ‘‘කිං තෙ, වක්කලි, ඉමිනා පූතිකායෙන දිට්ඨෙන? යො ඛො, වක්කලි, ධම්මං පස්සති, සො මං පස්සති. යො මං පස්සති, සො ධම්මං පස්සතී’’ති (සං. නි. 3.87). තස්මා චක්ඛුනා පස්සන්තොපි ඤාණෙන අරියෙහි දිට්ඨං අනිච්චාදිලක්ඛණං අපස්සන්තො, අරියාධිගතඤ්ච ධම්මං අනධිගච්ඡන්තො අරියකරධම්මානං අරියභාවස්ස ච අදිට්ඨත්තා ‘‘අරියානං අදස්සාවී’’ති වෙදිතබ්බො.

“これに関して次の話がある。チッタラ山の阿羅漢の長老に老年の侍者がいた。ある日、長老と共に托鉢し、長老の鉢と衣を持って後ろから歩きながら‘聖者とはどのようなお方ですか’と尋ねた。長老は‘ここに、ある老人が聖者の鉢と衣を持ち、身の回りの世話をして共に歩みながら、聖者を知らないということがある。友よ、聖者はそのように知りがたいものだ’と答えた。老僧は（自分のことだと）悟れなかった。ゆえに、肉眼で見ることが‘見る’ことではなく、智慧で見ることこそが真に‘見る’ことである。世尊が‘ワッカリよ、この不浄な体を見て何になろうか。法を見る者は私を見、私を見る者は法を見る’と仰った通りである。ゆえに、眼で見ていても、聖者が見た無常などの相を見ず、聖者の法を悟っていないならば、聖者たらしめる法や聖者のあり方を見ていないため、‘聖者を見ざる者’と理解すべきである。”

අරියධම්මස්ස අකොවිදොති, සතිපට්ඨානාදිභෙදෙ අරියධම්මෙ අකුසලො. අරියධම්මෙ අවිනීතොති එත්ථ පන –

“‘聖者の法に熟達せぬ者’とは、四念処などの聖者の法に精通していない者のことである。また‘聖者の法において導かれていない者’については以下の通りである。”

‘‘දුවිධො විනයො නාම, එකමෙකෙත්ථ පඤ්චධා;

අභාවතො තස්ස අයං, අවිනීතොති වුච්චති’’.

“‘調伏（ヴィナヤ）には二種類あり、それぞれに五つの分類がある。それらを欠いているゆえに、この者は“導かれていない（未調伏）”と呼ばれる。’”

අයඤ්හි [Pg.233] සංවරවිනයො පහානවිනයොති දුවිධො විනයො. එත්ථ ච දුවිධෙපි විනයෙ එකමෙකො විනයො පඤ්චධා භිජ්ජති. සංවරවිනයොපි හි සීලසංවරො සතිසංවරො ඤාණසංවරො ඛන්තිසංවරො වීරියසංවරොති පඤ්චවිධො. පහානවිනයොපි තදඞ්ගප්පහානං, වික්ඛම්භනප්පහානං සමුච්ඡෙදප්පහානං පටිප්පස්සද්ධිප්පහානං නිස්සරණප්පහානන්ති පඤ්චවිධො.

“この調伏には、制止調伏（サンヴァラ・ヴィナヤ）と捨断調伏（パハーナ・ヴィナヤ）の二種類がある。これら二つの調伏において、それぞれが五つに分かれる。制止調伏には、戒制止、念制止、智制止、忍制止、精進制止の五種類がある。捨断調伏には、彼分捨断（たどんご）、伏断（びっかんばな）、正断（さむっちぇーだ）、安息捨断（ぱてぃっぱっさっでぃ）、出離捨断（にっさらな）の五種類がある。”

තත්ථ ‘‘ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො හොති සමුපෙතො’’ති (විභ. 511) අයං සීලසංවරො. ‘‘රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජතී’’ති අයං (දී. නි. 1.213; ම. නි. 1.295; සං. නි. 4.239; අ. නි. 3.16) සතිසංවරො.

“そのうち、‘この波羅提木叉の制止を具足している’と言われるものが‘戒制止（シーラ・サンヴァラ）’である。‘眼の感官を保護し、眼の感官における制止を達成する’と言われるものが‘念制止（サティ・サンヴァラ）’である。”

‘‘යානි සොතානි ලොකස්මිං, (අජිතාති භගවා)සති තෙසං නිවාරණං;

සොතානං සංවරං බ්‍රූමි,පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති. (සු. නි. 1041;

චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස.4) –

“‘（アジタよ、と世尊は仰った）世の中にある諸々の流れに対して、念（サティ）こそがそれらを防ぐものである。私はそれら諸々の流れの制止（サンヴァラ）を説く。それらは智慧（パンニャー）によって塞がれる。’”

අයං ඤාණසංවරො. ‘‘ඛමො හොති සීතස්ස උණ්හස්සා’’ති (ම. නි. 1.24; අ. නි. 4.114; 6.58) අයං ඛන්තිසංවරො. ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතී’’ති (ම. නි. 1.26; අ. නි. 4.114; 6.58) අයං වීරියසංවරො. සබ්බොපි චායං සංවරො යථාසකං සංවරිතබ්බානං විනෙතබ්බානඤ්ච කායදුච්චරිතාදීනං සංවරණතො ‘‘සංවරො’’ විනයනතො ‘‘විනයො’’ති වුච්චති. එවං තාව සංවරවිනයො පඤ්චධා භිජ්ජතීති වෙදිතබ්බො.

“これが‘智制止（ニャーナ・サンヴァラ）’である。‘寒さや暑さに耐える’と言われるものが‘忍制止（カンティ・サンヴァラ）’である。‘生じた欲の思考を容認しない’と言われるものが‘精進制止（ヴィーリヤ・サンヴァラ）’である。これら全ての制止は、制止すべき身の悪行などを制止することから‘制止’と呼ばれ、調伏することから‘調伏’と呼ばれる。このように制止調伏が五つに分かれることを理解すべきである。”

තථා යං නාමරූපපරිච්ඡෙදාදීසු විපස්සනාඤාණෙසු පටිපක්ඛභාවතො දීපාලොකෙනෙව තමස්ස, තෙන තෙන විපස්සනාඤාණෙන තස්ස තස්ස අනත්ථස්ස පහානං. සෙය්‍යථිදං – නාමරූපවවත්ථානෙන සක්කායදිට්ඨියා, පච්චයපරිග්ගහෙන අහෙතුවිසමහෙතුදිට්ඨීනං, තස්සෙව අපරභාගෙන කඞ්ඛාවිතරණෙන කථංකථීභාවස්ස, කලාපසම්මසනෙන ‘‘අහං මමා’’ති ගාහස්ස, මග්ගාමග්ගවවත්ථානෙන අමග්ගෙ මග්ගසඤ්ඤාය, උදයදස්සනෙන උච්ඡෙදදිට්ඨියා, වයදස්සනෙන සස්සතදිට්ඨියා, භයදස්සනෙන සභයෙ අභයසඤ්ඤාය, ආදීනවදස්සනෙන අස්සාදසඤ්ඤාය, නිබ්බිදානුපස්සනාය අභිරතිසඤ්ඤාය[Pg.234], මුච්චිතුකම්‍යතාඤාණෙන අමුච්චිතුකාමතාය. උපෙක්ඛාඤාණෙන අනුපෙක්ඛාය, අනුලොමෙන ධම්මට්ඨිතියං නිබ්බානෙ ච පටිලොමභාවස්ස, ගොත්‍රභුනා සඞ්ඛාරනිමිත්තගාහස්ස පහානං, එතං තදඞ්ගප්පහානං නාම.

“同様に、名色分離智などのヴィパッサナー智において、光が闇を払うように、それぞれの智が不善を捨てることを捨断という。すなわち、名色の確定により有身見を、縁の把握により無因見や異因見を、疑解智により疑惑を、集約思惟により‘我・我がもの’という執着を、道非道確定により非道を道と見なす想いを、生起の観察により断見を、滅尽の観察により常見を、畏怖の観察により畏怖すべきものに畏怖を感じない想いを、過患の観察により楽味という想いを、厭離の観察により歓喜という想いを、脱希求智により解脱を求めない状態を、行捨智により不平等を、随順智により縁起や涅槃に背くあり方を、種姓智により行（サンカーラ）の相への執着を捨てること。これを‘彼分捨断（たどんご・ぱはーな）’と呼ぶ。”

යං පන උපචාරප්පනාභෙදෙන සමාධිනා පවත්තිභාවනිවාරණතො ඝටප්පහාරෙනෙව උදකපිට්ඨෙ සෙවාලස්ස, තෙසං තෙසං නීවරණාදිධම්මානං පහානං, එතං වික්ඛම්භනප්පහානං නාම. යං චතුන්නං අරියමග්ගානං භාවිතත්තා තංතංමග්ගවතො අත්තනො සන්තානෙ ‘‘දිට්ඨිගතානං පහානායා’’තිආදිනා නයෙන (ධ. ස. 277; විභ. 628) වුත්තස්ස සමුදයපක්ඛිකස්ස කිලෙසගණස්ස අච්චන්තං අප්පවත්තිභාවෙන පහානං, ඉදං සමුච්ඡෙදප්පහානං නාම. යං පන ඵලක්ඛණෙ පටිප්පස්සද්ධත්තං කිලෙසානං, එතං පටිප්පස්සද්ධිප්පහානං නාම.

“また、三昧（サマーディ）によって水面の藻を瓶で押しやるように、五蓋などの法を鎮めること。これを‘伏断（びっかんばな・ぱはーな）’と呼ぶ。四つの聖道を修習したことにより、それぞれの道において煩悩群を二度と生じさせないように断つこと。これを‘正断（さむっちぇーだ・ぱはーな）’と呼ぶ。さらに、果（ふぁら）の瞬間において煩悩が静まること。これを‘安息捨断（ぱてぃっぱっさっでぃ・ぱはーな）’と呼ぶ。”

යං සබ්බසඞ්ඛතනිස්සටත්තා පහීනසබ්බසඞ්ඛතං නිබ්බානං, එතං නිස්සරණප්පහානං නාම. සබ්බම්පි චෙතං පහානං යස්මා චාගට්ඨෙන පහානං, විනයට්ඨෙන විනයො, තස්මා ‘‘පහානවිනයො’’ති වුච්චති. තංතංපහානවතො වා තස්ස තස්ස විනයස්ස සම්භවතොපෙතං ‘‘පහානවිනයො’’ති වුච්චති. එවං පහානවිනයොපි පඤ්චධා භිජ්ජතීති වෙදිතබ්බො.

“あらゆる有為から脱しているゆえに、一切の行が捨て去られた涅槃。これを‘出離捨断（にっさらな・ぱはーな）’と呼ぶ。これら全ての捨断は、放棄するという点において‘捨断’であり、調伏するという点において‘調伏’であるため、‘捨断調伏（パハーナ・ヴィナヤ）’と呼ばれる。あるいは、それぞれの捨断を備えた者にそれぞれの調伏が生じることからこれらを‘捨断調伏’と呼ぶ。このように捨断調伏も五つに分かれる。”

එවමයං සඞ්ඛෙපතො දුවිධො, භෙදතො ච දසවිධො විනයො භින්නසංවරත්තා පහාතබ්බස්ස ච අප්පහීනත්තා යස්මා එතස්ස අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස නත්ථි, තස්මා අභාවතො තස්ස අයං ‘‘අවිනීතො’’ති වුච්චතීති. එස නයො සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතොති එත්ථාපි. නින්නානාකරණඤ්හි එතං අත්ථතො. යථාහ –

このように、要約すれば二種、細分すれば十種あるこの“紀律（ヴィナヤ）”が、護持（サンヴァラ）が破れていること、および断ぜられるべき不善法が断ぜられていないことによって、多聞（アガマ・シュタ）なき凡夫には存在しない。それゆえ、それが存在しないがために、この凡夫を“未調伏者（アヴィニータ）”と呼ぶのである。この理（ことわり）は、“善き人々を見ず、善き人々の教えに精通せず、善き人々の教えにおいて未調伏である”という後の句においても同様に知るべきである。なぜなら、これら二つの句は、意味において差異がないからである。

‘‘යෙව තෙ අරියා, තෙව තෙ සප්පුරිසා. යෙව තෙ සප්පුරිසා, තෙව තෙ අරියා. යො එව සො අරියානං ධම්මො, සො එව සො සප්පුරිසානං ධම්මො. යො එව සො සප්පුරිසානං ධම්මො, සො එව සො අරියානං ධම්මො. යෙව තෙ අරියවිනයා, තෙව තෙ සප්පුරිසවිනයා. යෙව තෙ සප්පුරිසවිනයා[Pg.235], තෙව තෙ අරියවිනයා. අරියෙති වා සප්පුරිසෙති වා, අරියධම්මෙති වා සප්පුරිසධම්මෙති වා, අරියවිනයෙති වා සප්පුරිසවිනයෙති වා එසෙසෙ එකෙ එකට්ඨෙ සමෙ සමභාගෙ තජ්ජාතෙ තඤ්ඤෙවා’’ති.

“聖者（アリヤ）である者は、すなわち善人（サップリサ）である。善人である者は、すなわち聖者である。聖者たちの法（ダンマ）であるものは、すなわち善人たちの法である。善人たちの法であるものは、すなわち聖者たちの法である。聖者たちの紀律（ヴィナヤ）であるものは、すなわち善人たちの紀律である。善人たちの紀律であるものは、すなわち聖者たちの紀律である。‘聖者’あるいは‘善人’、‘聖なる法’あるいは‘善人の法’、‘聖なる紀律’あるいは‘善人の紀律’と言っても、これらはすべて一つであり、同一の意味を持ち、等しく、同じ性質を備え、その本質において同一のものである”と説かれている。

රූපං අත්තතො සමනුපස්සතීති ඉධෙකච්චො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, ‘‘යං රූපං, සො අහං, යො අහං, තං රූප’’න්ති රූපඤ්ච අත්තඤ්ච අද්වයං සමනුපස්සති. සෙය්‍යථාපි නාම තෙලප්පදීපස්ස ඣායතො යා අච්චි, සො වණ්ණො. යො වණ්ණො, සා අච්චීති අච්චිඤ්ච වණ්ණඤ්ච අද්වයං සමනුපස්සති, එවමෙව ඉධෙකච්චො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති…පෙ… අද්වයං සමනුපස්සතීති එවං රූපං ‘‘අත්තා’’ති දිට්ඨිපස්සනාය පස්සති. රූපවන්තං වා අත්තානන්ති අරූපං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා ඡායාවන්තං රුක්ඛං විය තං රූපවන්තං සමනුපස්සති. අත්තනි වා රූපන්ති අරූපමෙව ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා පුප්ඵස්මිං ගන්ධං විය අත්තනි රූපං සමනුපස්සති. රූපස්මිං වා අත්තානන්ති අරූපමෙව ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා කරණ්ඩකෙ මණිං විය තං අත්තානං රූපස්මිං සමනුපස්සති. පරියුට්ඨට්ඨායීති පරියුට්ඨානාකාරෙන අභිභවනාකාරෙන ඨිතො, ‘‘අහං රූපං, මම රූප’’න්ති එවං තණ්හාදිට්ඨීහි ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා ගණ්හනකො නාම හොතීති අත්ථො. තස්ස තං රූපන්ති තස්ස තං එවං ගහිතං රූපං. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො.

“色（物質的形態）を我（アッタ）であると観じる”とは、ここに、ある者が色を我であると観じることである。“ある色が私であり、私がある色である”として、色と我とを分かちがたい同一のものとして観じるのである。たとえば、燃えている油灯の炎とその色が同一であると観じるように、ある者は色を我であると観じるのである。このように色を“我”であると邪見によって観るのである。“色あるものを我（と観じる）”とは、無色（精神的要素）を我と捉えて、影を持つ樹木のように、その色（形）を持つものを我であると観じることである。“我の中に色がある（と観じる）”とは、精神的要素を我と捉えて、花の中の香りのように、我の中に色があると観じることである。“色の中に我がある（と観じる）”とは、精神物的な要素を我と捉えて、小箱の中の宝石のように、色の中にその我があると観じることである。“纏縛に住する者（パリュッタッタ―イー）”とは、渇愛や邪見に支配された状態で留まり、“色は私である、色は私のものだ”と渇愛と邪見によって色を飲み込み、執着する者のことである。彼の“その色”とは、このように捉えられた色のことである。受（ウエダナー）などの他の蘊についても、同様の理（ことわり）が適用される。

තත්ථ ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති සුද්ධරූපමෙව අත්තාති කථිතං. ‘‘රූපවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං, වෙදනං අත්තතො…පෙ… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති ඉමෙසු සත්තසු ඨානෙසු අරූපං අත්තාති කථිතං. ‘‘වෙදනාවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා වෙදනං, වෙදනාය වා අත්තාන’’න්ති එවං චතූසු ඛන්ධෙසු තිණ්ණං තිණ්ණං වසෙන ද්වාදසසු ඨානෙසු රූපාරූපමිස්සකො අත්තා කථිතො. තත්ථ ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති ඉමෙසු පඤ්චසු ඨානෙසු උච්ඡෙදදිට්ඨි කථිතා, අවසෙසෙසු සස්සතදිට්ඨීති එවමෙත්ථ පන්නරස භවදිට්ඨියො පඤ්ච විභවදිට්ඨියො හොන්ති, තා සබ්බාපි මග්ගාවරණා, න සග්ගාවරණා, පඨමමග්ගවජ්ඣාති වෙදිතබ්බා.

その中で、“色を我であると観じる”という最初の箇所では、純粋な色（物質）のみを我と説いている。“色あるものを我と、我の中に色を、色の中に我を、あるいは受を我と……想を……行を……識を我であると観じる”というこれら七つの箇所では、無色（精神）を我と説いている。“受あるものを我と、我の中に受を、受の中に我を”というように四つの（名）蘊において三つずつの捉え方による十二の箇所では、色と無色が混ざり合ったものを我と説いている。それら二十の箇所のうち、“色を我と、受を、想を、行を、識を我であると観じる”という五つの箇所では断見（ウッチェーダ・ディッティ）が説かれ、残りの十五の箇所では常見（サッサタ・ディッティ）が説かれている。このように、この経において十五の常見（有見）と五つの断見（無有見）があり、これらすべては聖道への障害（マッガーヴァラナ）となるが、天界への障害（サッガーヴァラナ）ではなく、預流道（最初の道）によって断ぜられるべきものであると知るべきである。

එවං [Pg.236] ඛො, ගහපති, ආතුරකායො චෙව හොති ආතුරචිත්තො චාති කායො නාම බුද්ධානම්පි ආතුරොයෙව. චිත්තං පන රාගදොසමොහානුගතං ආතුරං නාම, තං ඉධ දස්සිතං. නො ච ආතුරචිත්තොති ඉධ නික්කිලෙසතාය චිත්තස්ස අනාතුරභාවො දස්සිතො. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ ලොකියමහාජනො ආතුරකායො චෙව ආතුරචිත්තො චාති දස්සිතො, ඛීණාසවා ආතුරකායා අනාතුරචිත්තා, සත්ත සෙඛා නෙව ආතුරචිත්තා, න අනාතුරචිත්තාති වෙදිතබ්බා. භජමානා පන අනාතුරචිත්තතංයෙව භජන්තීති. පඨමං.

“居士よ、このように、身体が病んでおり、心もまた病んでいるのである”について、身体（色身）というものは、諸仏であっても病む（老いや苦痛が生じる）ものである。しかし、心については、貪・瞋・痴に従っている状態を“病んでいる”と言うのであり、ここではそのことが示されている。“心は病んでいない”とは、ここでは煩悩がないために心が病んでいない状態を指している。このように、この経において、世俗の凡夫は身体も病み、心も病んでいると示されており、一方で漏尽者（羅漢）は身体は病んでいても心は病んでおらず、七種の有学（セーカ）は（断ぜられた煩悩によれば）心が病んでいるとは言えず、かといって（未断の煩悩によれば）完全に病んでいないとも言えないと知るべきである。しかし、彼らは病みなき心（の状態）へと向かっているのである。第一（の章）終わり。

2. දෙවදහසුත්තවණ්ණනා

2. デーヴァダハ経の註釈（ヴァンナナー）。

2. දුතියෙ දෙවදහන්ති දෙවා වුච්චන්ති රාජානො, තෙසං මඞ්ගලදහො, සයංජාතො වා සො දහොති, තස්මා ‘‘දෙවදහො’’ති වුත්තො. තස්ස අවිදූරෙ නිගමො දෙවදහන්ත්වෙව නපුංසකලිඞ්ගවසෙන සඞ්ඛං ගතො. පච්ඡාභූමගමිකාති පච්ඡාභූමං අපරදිසායං නිවිට්ඨං ජනපදං ගන්තුකාමා. නිවාසන්ති තෙමාසං වස්සාවාසං. අපලොකිතොති ආපුච්ඡිතො. අපලොකෙථාති ආපුච්ඡථ. කස්මා ථෙරං ආපුච්ඡාපෙති? තෙ සභාරෙ කාතුකාමතාය. යො හි එකවිහාරෙ වසන්තොපි සන්තිකං න ගච්ඡති පක්කමන්තො අනාපුච්ඡා පක්කමති, අයං නිබ්භාරො නාම. යො එකවිහාරෙ වසන්තොපි ආගන්ත්වා පස්සති, පක්කමන්තො ආපුච්ඡති, අයං සභාරො නාම. ඉමෙපි භික්ඛූ භගවා ‘‘එවමිමෙ සීලාදීහි වඩ්ඪිස්සන්තී’’ති සභාරෙ කාතුකාමො ආපුච්ඡාපෙති.

2. 第二（の経）において、“デーヴァダハ（天池）”について、王たちのことを“天（デーヴァ）”と呼び、彼らの吉祥の池（ダハ）をデーヴァダハと言う。あるいは、その池が自然に（天によって）生じたものであるからデーヴァダハと言う。その近くにある集落も、中性名詞としてデーヴァダハという名で呼ばれる。“後方の地へ行く者たち”とは、西方の地方にある国へ行こうとしている者たちのことである。“滞在する”とは、三ヶ月の雨安居を過ごすことである。“許しを得た”とは、暇乞いをしたということである。“許しを得なさい”とは、暇乞いをしなさいということである。なぜ、世尊は長老（サーリプッタ）に暇乞いをさせるのか。それは、彼らを責任ある者（サバーラ）とするためである。同じ寺に住んでいながら、年長者のもとへ行かず、去る時も断りなく去る者は“無責任な者（ニッバーラ）”と呼ばれる。逆に、同じ寺に住んで年長者を訪ね、去る時も暇乞いをする者は“責任ある者（サバーラ）”と呼ばれる。世尊は、これらの比丘たちが戒などにおいて成長するようにと、彼らを責任ある者とすることを望んで、暇乞いをさせたのである。

පණ්ඩිතොති ධාතුකොසල්ලාදිනා චතුබ්බිධෙන පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො. අනුග්ගාහකොති ආමිසානුග්ගහෙන ච ධම්මානුග්ගහෙන චාති ද්වීහිපි අනුග්ගහෙහි අනුග්ගාහකො. ථෙරො කිර අඤ්ඤෙ භික්ඛූ විය පාතොව පිණ්ඩාය අගන්ත්වා සබ්බභික්ඛූසු ගතෙසු සකලං සඞ්ඝාරාමං අනුවිචරන්තො අසම්මට්ඨට්ඨානං සම්මජ්ජති, අඡඩ්ඩිතං කචවරං ඡඩ්ඩෙති, සඞ්ඝාරාමෙ දුන්නික්ඛිත්තානි මඤ්චපීඨදාරුභණ්ඩමත්තිකාභණ්ඩානි පටිසාමෙති. කිං කාරණා? ‘‘මා අඤ්ඤතිත්ථියා විහාරං පවිට්ඨා දිස්වා පරිභවං අකංසූ’’ති. තතො ගිලානසාලං ගන්ත්වා ගිලානෙ අස්සාසෙත්වා ‘‘කෙනත්ථො’’ති පුච්ඡිත්වා යෙන අත්ථො හොති, තදත්ථං [Pg.237] තෙසං දහරසාමණෙරෙ ආදාය භික්ඛාචාරවත්තෙන වා සභාගට්ඨානෙ වා භෙසජ්ජං පරියෙසිත්වා තෙසං දත්වා, ‘‘ගිලානුපට්ඨානං නාම බුද්ධපච්චෙකබුද්ධෙහි වණ්ණිතං, ගච්ඡථ සප්පුරිසා අප්පමත්තා හොථා’’ති තෙ පෙසෙත්වා සයං පිණ්ඩාය චරිත්වා උපට්ඨාකකුලෙ වා භත්තකිච්චං කත්වා විහාරං ගච්ඡති. ඉදං තාවස්ස නිබද්ධවාසට්ඨානෙ ආචිණ්ණං.

“賢者（パンディタ）”とは、界の巧緻（ダートゥ・コーサッラ）など、四種の智慧を具足している者のことである。“扶助者（アヌッガーハカ）”とは、資物による扶助と法による扶助という二種の扶助をもって助ける者のことである。伝え聞くところによれば、長老（サーリプッタ）は、他の比丘たちのように朝早くに托鉢に出ることはなく、すべての比丘たちが出かけた後、僧伽藍の全体を巡り、掃除されていない場所を掃き、捨てられていないゴミを捨て、乱雑に置かれた寝台や椅子、木製品や土器などを片付けていた。なぜそうするのか。“外道たちが寺院に入ってきた際、それを見て軽蔑することがないように”と考えたからである。その後、病室へ行って病の比丘たちを慰め、“何が必要か”と尋ねて、必要なものがあれば、そのために若い比丘や沙弥を連れて、托鉢や適切な場所で薬を探し、彼らに与えた。“病人の看護は諸仏や独覚仏によって称賛されている。善き人々よ、不放逸に精進しなさい”と彼らを送り出してから、自ら托鉢に歩き、供養者の家で食事を済ませてから寺院に戻っていた。これは、長老が定住していた場所での恒常的な行いである。

භගවති පන චාරිකං චරමානෙ ‘‘අහං අග්ගසාවකො’’ති උපාහනං ආරුය්හ ඡත්තං ගහෙත්වා පුරතො පුරතො න ගච්ඡති. යෙ පන තත්ථ මහල්ලකා වා ආබාධිකා වා අතිදහරා වා, තෙසං රුජ්ජනට්ඨානානි තෙලෙන මක්ඛාපෙත්වා පත්තචීවරං අත්තනො දහරසාමණෙරෙහි ගාහාපෙත්වා තංදිවසං වා දුතියදිවසං වා තෙ ගණ්හිත්වාව ගච්ඡති. එකදිවසඤ්හි තඤ්ඤෙව ආයස්මන්තං අතිවිකාලෙ සම්පත්තත්තා සෙනාසනං අලභිත්වා, චීවරකුටියං නිසින්නං දිස්වා, සත්ථා පුනදිවසෙ භික්ඛුසඞ්ඝං සන්නිපාතාපෙත්වා, හත්ථිවානරතිත්තිරවත්ථුං කථෙත්වා, ‘‘යථාවුඩ්ඪං සෙනාසනං දාතබ්බ’’න්ති සික්ඛාපදං පඤ්ඤාපෙසි. එවං තාවෙස ආමිසානුග්ගහෙන අනුග්ගණ්හාති. ඔවදන්තො පනෙස සතවාරම්පි සහස්සවාරම්පි තාව ඔවදති, යාව සො පුග්ගලො සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාති, අථ නං විස්සජ්ජෙත්වා අඤ්ඤං ඔවදති. ඉමිනා නයෙන ඔවදතො චස්ස ඔවාදෙ ඨත්වා අරහත්තං පත්තා ගණනපථං අතික්කන්තා. එවං ධම්මානුග්ගහෙන අනුග්ගණ්හාති.

しかし、世尊が遊行をなされている際、舎利弗尊者は“私は第一の弟子である”と考えて、履物を履き、傘を差して、世尊の先に立って進むことはありません。むしろ、その比丘たちの中に、年老いた者、病の者、あるいは非常に年若い者がいれば、彼らの痛む部位を油で塗り、自らの年少の沙弥たちに彼らの鉢や衣を持たせてから、その日あるいは翌日に、彼らを伴って出発されるのです。ある日のこと、舎利弗尊者は非常に遅い時間に到着したため、宿泊所を得られず、衣を干す小屋の中に座っておられました。それを見た師（仏陀）は、翌日、比丘たちを招集させ、象・猿・鶉の物語（長老尊重の因縁）を説き、“長老の順序に従って宿泊所を与えるべきである”という戒律を定められました。このように、まずは物的な援助（阿弥娑供養）をもって助けられました。また、教誡を与える際にも、その人が預流果に定まるまで、百度、千度と繰り返し教え、その後にその人を放して、また別の者に教えを与えられました。この方法によって教えを受け、その教誡に留まって阿羅漢果に達した者は、数えきれないほどに上ります。このように、法の援助（法供養）をもって人々を助けられたのです。

පච්චස්සොසුන්ති තෙ භික්ඛූ ‘‘අම්හාකං නෙව උපජ්ඣායො, න ආචරියො න සන්දිට්ඨසම්භත්තො. කිං තස්ස සන්තිකෙ කරිස්සාමා’’ති? තුණ්හීභාවං අනාපජ්ජිත්වා ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති සත්ථු වචනං සම්පටිච්ඡිංසු. එළගලාගුම්බෙති ගච්ඡමණ්ඩපකෙ. සො කිර එළගලාගුම්බො ධුවසලිලට්ඨානෙ ජාතො. අථෙත්ථ චතූහි පාදෙහි මණ්ඩපං කත්වා තස්ස උපරි තං ගුම්බං ආරොපෙසුං, සො තං මණ්ඩපං ඡාදෙසි. අථස්ස හෙට්ඨා ඉට්ඨකාහි පරිචිනිත්වා වාලිකං ඔකිරිත්වා ආසනං පඤ්ඤාපයිංසු. සීතලං දිවාට්ඨානං උදකවාතො වායති. ථෙරො තස්මිං නිසීදි. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘එළගලාගුම්බෙ’’ති.

“返答した”とは、それらの比丘たちが、“彼は私たちの和尚でもなく、阿闍梨でもなく、親しい知人でもない。彼のところで何をする必要があるのか”という沈黙に陥ることなく、“承知いたしました、世尊”と、師の言葉を恭しく受け入れたことを指します。“エラガラガンベ”とは、低木の茂みの東屋（マンダパ）のことです。そのエラガラの茂みは、絶えず水のある場所に生えていたといいます。そこで、四本の柱で東屋を作り、その上にその茂みを載せると、それが東屋の屋根を覆いました。その下には、煉瓦を敷き詰め、砂を撒いて座所が整えられました。水辺の風が吹き抜け、涼しい日中の休息所となります。長老（舎利弗）はそこに座られました。そのことを指して“エラガラの茂みにおいて”と言われたのです。

නානාවෙරජ්ජගතන්ති එකස්ස රඤ්ඤො රජ්ජතො නානාවිධං රජ්ජගතං. විරජ්ජන්ති අඤ්ඤං රජ්ජං. යථා හි සදෙසතො අඤ්ඤො විදෙසො, එවං නිවුත්ථරජ්ජතො අඤ්ඤං [Pg.238] රජ්ජං විරජ්ජං නාම, තං වෙරජ්ජන්ති වුත්තං. ඛත්තියපණ්ඩිතාති බිම්බිසාරකොසලරාජාදයො පණ්ඩිතරාජානො. බ්‍රාහ්මණපණ්ඩිතාති චඞ්කීතාරුක්ඛාදයො පණ්ඩිතබ්‍රාහ්මණා. ගහපතිපණ්ඩිතාති චිත්තසුදත්තාදයො පණ්ඩිතගහපතයො. සමණපණ්ඩිතාති සභියපිලොතිකාදයො පණ්ඩිතපරිබ්බාජකා. වීමංසකාති අත්ථගවෙසිනො. කිංවාදීති කිං අත්තනො දස්සනං වදති, කිං ලද්ධිකොති අත්ථො. කිමක්ඛායීති කිං සාවකානං ඔවාදානුසාසනිං ආචික්ඛති? ධම්මස්ස චානුධම්මන්ති භගවතා වුත්තබ්‍යාකරණස්ස අනුබ්‍යාකරණං. සහධම්මිකොති සකාරණො. වාදානුවාදොති භගවතා වුත්තවාදස්ස අනුවාදො. ‘‘වාදානුපාතො’’තිපි පාඨො, සත්ථු වාදස්ස අනුපාතො අනුපතනං, අනුගමනන්ති අත්ථො. ඉමිනාපි වාදං අනුගතො වාදොයෙව දීපිතො හොති.

“諸外国に行った”とは、ある王の領土から、種々様々な他国の領土へ行くことです。“ヴィラッジャ”とは他国のことです。自国に対して他国を外国（ヴィデーサ）と呼ぶように、自分が住む国とは別の国を“ヴィラッジャ”と呼び、それが“ヴェーラッジャ”と言われたのです。“刹帝利の賢者”とは、ビンビサーラ王やコーサラ王などの賢明な王たちです。“婆羅門の賢者”とは、チャンキーやタールッカなどの賢明な婆羅門たちです。“居士の賢者”とは、チッタ居士やスダッタ（給孤独長者）などの賢明な居士たちです。“沙門の賢者”とは、サビヤやピローティカなどの賢明な遍歴行者たちです。“探求者（ヴィマーンサカー）”とは、真理の意味を探し求める者たちです。“何を語る者か（キンヴァーディー）”とは、彼が自らの見解として何を語るのか、どのような教義（ラッディカ）を持っているのかという意味です。“何を説く者か（キマッカーイー）”とは、弟子たちにどのような教誡や教えを説くのかということです。“法に随う法（ダンマッサ・アヌダンマ）”とは、世尊によって説かれた詳細な解説に随って解説することです。“道理にかなった（サハダンミコー）”とは、根拠（因縁）を伴っていることです。“説に随う説（ヴァーダーヌヴァード）”とは、世尊が説かれた説に随った説のことです。“ヴァーダーヌパート”という読み（異本）もあり、それは師の説に随い、それに従うという意味です。これによっても、師の説に随順した説であることが示されています。

අවිගතරාගස්සාතිආදීසු තණ්හාවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. තණ්හා හි රජ්ජනතො රාගො, ඡන්දියනතො ඡන්දො, පියායනට්ඨෙන පෙමං, පිවිතුකාමට්ඨෙන පිපාසා, අනුදහනට්ඨෙන පරිළාහොති වුච්චති. අකුසලෙ චාවුසො, ධම්මෙතිආදි කස්මා ආරද්ධං? පඤ්චසු ඛන්ධෙසු අවීතරාගස්ස ආදීනවං, වීතරාගස්ස ච ආනිසංසං දස්සෙතුං. තත්‍ර අවිඝාතොති නිද්දුක්ඛො. අනුපායාසොති නිරුපතාපො. අපරිළාහොති නිද්දාහො. එවං සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. දුතියං.

“貪欲が去っていない者”などの箇所では、渇愛（タンハー）の性質に基づいて意味を理解すべきです。すなわち、渇愛は執着する（染着する）という点では“貪欲（ラーガ）”、欲するという点では“意欲（チャンダ）”、愛するという点では“愛情（ペーマ）”、飲みたいと望む点では“渇き（ピパーサー）”、内から燃え上がる点では“熱悩（パリラーハ）”と呼ばれます。“友よ、不善の法において”という教えは、なぜ始められたのでしょうか。それは、五蘊において貪欲を離れていない者の過失と、貪欲を離れた者の功徳を示すためです。その中で、“害がない（アヴィガート）”とは苦しみがないこと、“苦悩がない（アヌパーヤーサ）”とは激しい悩みがないこと、“熱悩がない（アパリラーハ）”とは焼かれることがないことを意味します。このように、すべての箇所において意味を理解すべきです。第二の経（終わる）。

3. හාලිද්දිකානිසුත්තවණ්ණනා

3. ハリーディカーニ・スッタの解説

3. තතියෙ අවන්තීසූති අවන්තිදක්ඛිණාපථසඞ්ඛාතෙ අවන්තිරට්ඨෙ. කුරරඝරෙති එවංනාමකෙ නගරෙ. පපාතෙති එකතො පපාතෙ. තස්ස කිර පබ්බතස්ස එකං පස්සං ඡින්දිත්වා පාතිතං විය අහොසි. ‘‘පවත්තෙ’’තිපි පාඨො, නානාතිත්ථියානං ලද්ධිපවත්තට්ඨානෙති අත්ථො. ඉති ථෙරො තස්මිං රට්ඨෙ තං නගරං නිස්සාය තස්මිං පබ්බතෙ විහරති. හාලිද්දිකානීති එවංනාමකො. අට්ඨකවග්ගියෙ මාගණ්ඩියපඤ්හෙති අට්ඨකවග්ගිකම්හි මාගණ්ඩියපඤ්හො නාම අත්ථි, තස්මිං පඤ්හෙ. රූපධාතූති රූපක්ඛන්ධො අධිප්පෙතො. රූපධාතුරාගවිනිබද්ධන්ති රූපධාතුම්හි රාගෙන විනිබද්ධං. විඤ්ඤාණන්ති කම්මවිඤ්ඤාණං. ඔකසාරීති ගෙහසාරී ආලයසාරී.

3. 第三の経において、“アヴァンティ国にて”とは、アヴァンティ国のダッキナーパタ（南道）と呼ばれる地方のことです。“クララガラにて”とは、その名前の町のことです。“断崖（パパータ）”とは、片側が切り立った崖のことです。その山の片側が切り取られて落ちたようであったといいます。“パヴァッタ（進行）”という読みもあり、そこは様々な外道たちの教義が広まっている場所という意味です。このように、長老（摩訶迦旃延）はその国のその町に頼り、その山の断崖に住んでおられました。“ハリーディカーニ”とは、その名の居士のことです。“義足経（アッタカヴァッガ）のマーガンディヤの問い”とは、アッタカヴァッガの中にマーガンディヤという婆羅門が尋ねた問いがあることを指します。その問いにおいて、“色界（ルーパダートゥ）”とは色蘊（しきうん）を意図しています。“色界の貪欲に縛られた”とは、色蘊において貪欲によって縛られていることです。“識（ヴィンニャーナ）”とは業識（ごうしき）のことです。“家の住人（オーカサーリー）”とは、渇愛や見解によって（五蘊という）家を住処とし、それに執着する者のことを言います。

කස්මා [Pg.239] පනෙත්ථ ‘‘විඤ්ඤාණධාතු ඛො, ගහපතී’’ති න වුත්තන්ති? සම්මොහවිඝාතත්ථං. ‘‘ඔකො’’ති හි අත්ථතො පච්චයො වුච්චති, පුරෙජාතඤ්ච කම්මවිඤ්ඤාණං පච්ඡාජාතස්ස කම්මවිඤ්ඤාණස්සපි විපාකවිඤ්ඤාණස්සපි විපාකවිඤ්ඤාණඤ්ච විපාකවිඤ්ඤාණස්සපි කම්මවිඤ්ඤාණස්සපි පච්චයො හොති, තස්මා ‘‘කතරං නු ඛො ඉධ විඤ්ඤාණ’’න්ති? සම්මොහො භවෙය්‍ය, තස්ස විඝාතත්ථං තං අගහෙත්වා අසම්භින්නාව දෙසනා කතා. අපිච ආරම්මණවසෙන චතස්සො අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණට්ඨිතියො වුත්තාති තා දස්සෙතුම්පි ඉධ විඤ්ඤාණං න ගහිතං.

なぜここでは（最初に）“居士よ、識の要素（識界）は……”と言わなかったのでしょうか。それは混乱（惑乱）を除去するためです。“家（オーカ）”とは、実質的には（識の）縁となるものを指します。前生に生じた業識が、後生に生じた業識や報識の縁となり、また報識が、報識や業識の縁となります。それゆえ、“ここではどの識のことを指しているのか”という混乱が生じる可能性があります。その混乱を防ぐために、あえてその（識という）言葉を用いず、混同のない形で説法がなされたのです。また、対象（所縁）に基づいて説かれた四つの“識住（しきじゅう）”を示すためにも、ここでは“識”という言葉が（最初には）選ばれなかったのです。

උපයුපාදානාති තණ්හූපයදිට්ඨූපයවසෙන ද්වෙ උපයා, කාමුපාදානාදීනි චත්තාරි උපාදානානි ච. චෙතසො අධිට්ඨානාභිනිවෙසානුසයාති අකුසලචිත්තස්ස අධිට්ඨානභූතා චෙව අභිනිවෙසභූතා ච අනුසයභූතා ච. තථාගතස්සාති සම්මාසම්බුද්ධස්ස. සබ්බෙසම්පි හි ඛීණාසවානං එතෙ පහීනාව, සත්ථු පන ඛීණාසවභාවො ලොකෙ අතිපාකටොති උපරිමකොටියා එවං වුත්තං. විඤ්ඤාණධාතුයාති ඉධ විඤ්ඤාණං කස්මා ගහිතං? කිලෙසප්පහානදස්සනත්ථං. කිලෙසා හි න කෙවලං චතූසුයෙව ඛන්ධෙසු පහීනා පහීයන්ති, පඤ්චසුපි පහීයන්තියෙවාති කිලෙසප්පහානදස්සනත්ථං ගහිතං. එවං ඛො, ගහපති, අනොකසාරී හොතීති එවං කම්මවිඤ්ඤාණෙන ඔකං අසරන්තෙන අනොකසාරී නාම හොති.

“接近と執着（ウパーユーパーダーナ）”とは、渇愛による接近と見解による接近という二つの接近、および欲執着（欲取）などの四つの執着のことです。“心の固執、偏執、潜在的傾向（アディッターナ・アビニヴェーサ・アヌサヤ）”とは、不善なる心にとっての拠り所となり、固執の対象となり、潜在的な傾向となるもののことです。“如来の”とは、正等覚者のことです。実際、すべての阿羅漢（漏尽者）において、これら（渇愛や見解）は既に捨て去られています。しかし、師（仏陀）が漏尽者であることは世に非常に知られているため、究極の例として、このように“如来において捨て去られている”と説かれたのです。“識の要素によって”とは、なぜここで（最後に）“識”という言葉が使われたのでしょうか。それは煩悩の断絶を示すためです。煩悩は、ただ（色蘊などの）四蘊においてのみ断たれるのではなく、五蘊すべてにおいて断たれるものであることを示すために、“識”という言葉が含まれたのです。“居士よ、このようにして、家の住人ではない者となる”とは、このように、業識によって（五蘊という）家に執着して彷徨うことがない者を、“家の住人ではない者（アノーカサーリー）”と呼ぶのです。

රූපනිමිත්තනිකෙතවිසාරවිනිබන්ධාති රූපමෙව කිලෙසානං පච්චයට්ඨෙන නිමිත්තං, ආරම්මණකිරියසඞ්ඛාතනිවාසනට්ඨානට්ඨෙන නිකෙතන්ති රූපනිමිත්තනිකෙතං. විසාරො ච විනිබන්ධො ච විසාරවිනිබන්ධා. උභයෙනපි හි කිලෙසානං පත්ථටභාවො ච විනිබන්ධනභාවො ච වුත්තො, රූපනිමිත්තනිකෙතෙ විසාරවිනිබන්ධාති රූපනිමිත්තනිකෙතවිසාරවිනිබන්ධා, තස්මා රූපනිමිත්තනිකෙතම්හි උප්පන්නෙන කිලෙසවිසාරෙන චෙව කිලෙසබන්ධනෙන චාති අත්ථො. නිකෙතසාරීති වුච්චතීති ආරම්මණකරණවසෙන නිවාසනට්ඨානං සාරීති වුච්චති. පහීනාති තෙ රූපනිමිත්තනිකෙතකිලෙසවිසාරවිනිබන්ධා පහීනා.

“色の兆候と住処における蔓延と束縛”において、色それ自体が煩悩にとっての“縁（条件）”としての意味で“兆候（nimitta）”であり、色それ自体が“対象とする行為”としての“居住場所（nivāsanaṭṭhāna）”という意味で“住処（niketa）”である。これらを合わせて“色の兆候と住処”という。“蔓延（visāra）”と“束縛（vinibandha）”については、これら二つの語によって、煩悩の広がりと縛りつける性質が説かれている。したがって、“色の兆候と住処において生じた煩悩の蔓延と煩悩の束縛”という意味である。“住処を徘徊する者”と呼ばれるのは、対象を捉えることによって、居住場所（六境という一時的な住まい）を徘徊する（住む）と言われるからである。“断ぜられた”とは、それら色の兆候と住処における煩悩の蔓延と束縛が断たれたことを指す。

කස්මා පනෙත්ථ පඤ්චක්ඛන්ධා ‘‘ඔකා’’ති වුත්තා, ඡ ආරම්මණානි ‘‘නිකෙත’’න්ති? ඡන්දරාගස්ස බලවදුබ්බලතාය. සමානෙපි හි එතෙසං ආලයට්ඨෙන විසයභාවෙ ඔකොති නිච්චනිවාසනට්ඨානගෙහමෙව වුච්චති, නිකෙතන්ති [Pg.240] ‘‘අජ්ජ අසුකට්ඨානෙ කීළිස්සාමා’’ති කතසඞ්කෙතට්ඨානං නිවාසට්ඨානං උය්‍යානාදි. තත්ථ යථා පුත්තදාරධනධඤ්ඤපුණ්ණගෙහෙ ඡන්දරාගො බලවා හොති, එවං අජ්ඣත්තිකෙසු ඛන්ධෙසු. යථා පන උය්‍යානට්ඨානාදීසු තතො දුබ්බලතරො හොති, එවං බාහිරෙසු ඡසු ආරම්මණෙසූති ඡන්දරාගස්ස බලවදුබ්බලතාය එවං දෙසනා කතාති වෙදිතබ්බො.

なぜここで五蘊を“家（oka）”と呼び、六つの対象（六境）を“住処（niketa）”と呼ぶのか。それは欲貪（chandarāga）の強弱による。これらは共に執着の対象（境）であるという点では共通しているが、世俗において“家”とは常に居住する常住の建物を指し、“住処”とは“今日、あそこで遊ぼう”と約束した公園などの一時的な滞在場所を指す。そこで、妻子や財産に満ちた家に対して欲貪が強いように、内なる五蘊に対しても欲貪は強い。一方、公園などに対して欲貪が家よりも弱いのと同様に、外的な六つの対象に対する欲貪も（五蘊に比べれば）弱い。欲貪の強弱に基づいて、説法に巧みな仏陀はこのように説かれたと知るべきである。

සුඛිතෙසු සුඛිතොති උපට්ඨාකෙසු ධනධඤ්ඤලාභාදිවසෙන සුඛිතෙසු ‘‘ඉදානාහං මනාපං භොජනං ලභිස්සාමී’’ති ගෙහසිතසුඛෙන සුඛිතො හොති, තෙහි පත්තසම්පත්තිං අනුභවමානො විය චරති. දුක්ඛිතෙසු දුක්ඛිතොති තෙසං කෙනචිදෙව කාරණෙන දුක්ඛෙ උප්පන්නෙ සයං ද්විගුණෙන දුක්ඛෙන දුක්ඛිතො හොති. කිච්චකරණීයෙසූති කිච්චසඞ්ඛාතෙසු කරණීයෙසු. තෙසු යොගං ආපජ්ජතීති උපයොගං සයං තෙසං කිච්චානං කත්තබ්බතං ආපජ්ජති. කාමෙසූති වත්ථුකාමෙසු. එවං ඛො, ගහපති, කාමෙහි අරිත්තො හොතීති එවං කිලෙසකාමෙහි අරිත්තො හොති අන්තො කාමානං භාවෙන අතුච්ඡො. සුක්කපක්ඛො තෙසං අභාවෙන රිත්තො තුච්ඡොති වෙදිතබ්බො.

“幸福な者たちの間で幸福である”とは、信者たちが富や穀物の獲得などによって幸福であるとき、“今、私は美味しい食事が得られるだろう”と、在家に執着した喜びによって幸福になることである。彼らの繁栄を自ら享受するかのように振る舞う。“苦しむ者たちの間で苦しむ”とは、それら信者たちに何らかの理由で苦しみが生じたとき、自らその二倍の苦しみによって苦しむことである。“なすべき用事において”とは、大小さまざまな用務のことである。“それらに没頭する”とは、自ら進んでそれらの用務を果たすことに関わることである。“諸々の欲において”とは、欲の対象（欲具）においてである。“長者よ、このように欲によって満たされている（欠けていない）”とは、内側に煩悩としての欲があるために、空虚ではないということである。善の側（白法）においては、それら（煩悩）がないために、空（空虚）であると知るべきである。

පුරක්ඛරානොති වට්ටං පුරතො කුරුමානො. එවංරූපො සියන්තිආදීසු දීඝරස්සකාළොදාතාදීසු රූපෙසු ‘‘එවංරූපො නාම භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථෙති. සුඛාදීසු වෙදනාසු එවංවෙදනො නාම; නීලසඤ්ඤාදීසු සඤ්ඤාසු එවං සඤ්ඤො නාම; පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදීසු සඞ්ඛාරෙසු එවංසඞ්ඛාරො නාම; චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීසු විඤ්ඤාණෙසු ‘‘එවං විඤ්ඤාණො නාම භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථෙති.

“優先する（前に置く）”とは、輪廻を前方に置くことである。“このような色（形）になればよい”等の句において、長い、短い、黒い、白いなどの色（形）の中で、“このような色（形）になりたい”と願うことである。受などの他の蘊についても同様に、“このような受でありたい”、“このような想でありたい”、“このような行（福行など）でありたい”、“このような識（眼識など）でありたい”と願うことである。

අපුරක්ඛරානොති වට්ටං පුරතො අකුරුමානො. සහිතං මෙ, අසහිතං තෙති තුය්හං වචනං අසහිතං අසිලිට්ඨං, මය්හං සහිතං සිලිට්ඨං මධුරපානසදිසං. අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තන්ති යං තුය්හං දීඝෙන කාලෙන පරිචිතං සුප්පගුණං, තං මම වාදං ආගම්ම සබ්බං ඛණෙන විපරාවත්තං නිවත්තං. ආරොපිතො තෙ වාදොති තුය්හං දොසො මයා ආරොපිතො. චර වාදප්පමොක්ඛායාති තං තං ආචරියං උපසඞ්කමිත්වා උත්තරි පරියෙසන්තො ඉමස්ස වාදස්ස මොක්ඛාය චර ආහිණ්ඩාහි. නිබ්බෙඨෙහි වා සචෙ පහොසීති අථ සයමෙව පහොසි, ඉධෙව නිබ්බෙඨෙහීති. තතියං.

“優先しない”とは、輪廻を前方に置かないことである。“私の言葉は整い、あなたの言葉は整っていない”とは、あなたの言葉は前後が矛盾しており不適切だが、私の言葉は一貫しており、甘い飲み物のように心地よいということである。“あなたの習得した説は覆された”とは、あなたが長い時間をかけて習熟した言葉も、私の主張に触れて、瞬時にすべてが覆され、退けられたということである。“あなたの説に非を負わせた”とは、私があなたの過ちを指摘したということである。“自説を解き放つために歩み回れ”とは、あちこちの優れた師を訪ねてさらなる知識を求め、私が指摘したこの非から自らを解放するために奔走せよということである。“もしできるなら、自ら解決せよ”とは、もし能力があるのなら、今この集まりの場で、自ら釈明せよということである。第三のハリッディカーニ・スッタ（経）注釈は終了する。

4. දුතියහාලිද්දිකානිසුත්තවණ්ණනා

4. 第二ハリッディカーニ・スッタ（経）注釈

4. චතුත්ථෙ [Pg.241] සක්කපඤ්හෙති චූළසක්කපඤ්හෙ, මහාසක්කපඤ්හෙපෙතං වුත්තමෙව. තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තාති තණ්හාසඞ්ඛයෙ නිබ්බානෙ තදාරම්මණාය ඵලවිමුත්තියා විමුත්තා. අච්චන්තනිට්ඨාති අන්තං අතික්කන්තනිට්ඨා සතතනිට්ඨා. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. චතුත්ථං.

4. 第四（の経）において、“帝釈天の問い（サッカ・パンハ）”とは、小サッカ・パンハ経および大サッカ・パンハ経において、このことが説かれている。“渇愛の滅尽によって解脱した”とは、渇愛の滅尽した境地である涅槃において、それを対象とする果解脱によって解脱したことである。“究極の完成”とは、終わりを超越した完成、永遠の完成である。残りの句（究極の梵行者など）についても、この方法で知るべきである。第四（の経）は終了した。

5. සමාධිසුත්තවණ්ණනා

5. 三摩地経（サマーディ・スッタ）注釈

5. පඤ්චමෙ සමාධින්ති ඉදං භගවා තෙ භික්ඛූ චිත්තෙකග්ගතාය පරිහායන්තෙ දිස්වා, ‘‘චිත්තෙකග්ගතං ලභන්තානං ඉමෙසං කම්මට්ඨානං ඵාතිං ගමිස්සතී’’ති ඤත්වා ආහ. අභිනන්දතීති පත්ථෙති. අභිවදතීති තාය අභිනන්දනාය ‘‘අහො පියං ඉට්ඨං කන්තං මනාප’’න්ති වදති. වාචං අභිනන්දන්තොපි ච තං ආරම්මණං නිස්සාය එවං ලොභං උප්පාදෙන්තො අභිවදතියෙව නාම. අජ්ඣොසාය තිට්ඨතීති ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා ගණ්හාති. යා රූපෙ නන්දීති යා සා රූපෙ බලවපත්ථනාසඞ්ඛාතා නන්දී. තදුපාදානන්ති තං ගහණට්ඨෙන උපාදානං. නාභිනන්දතීති න පත්ථෙති. නාභිවදතීති පත්ථනාවසෙන න ‘‘ඉට්ඨං කන්ත’’න්ති වදති. විපස්සනාචිත්තෙන චෙතසා ‘‘අනිච්චං දුක්ඛ’’න්ති වචීභෙදං කරොන්තොපි නාභිවදතියෙව. පඤ්චමං.

5. 第五（の経）において、“三摩地を（修めよ）”というこの説法は、世尊がそれらの比丘たちが心の集中（定）から退いているのを見て、“これらの比丘たちが心の集中を得るならば、三摩地を基礎とするヴィパッサナーの修行が向上するだろう”と知って説かれたものである。“歓喜する”とは、欲求することである。“称賛する”とは、その歓喜によって“ああ、愛しい、好ましい、素晴らしい、喜ばしい”と語ることである。言葉に出して言わなくても、その対象に依存してそのように欲（ロバ）を生じさせる者は、“称賛する”と呼ばれる。“執着してとどまる”とは、飲み込み、決定づけて、掴み取ることである。“色における喜び（nandi）”とは、色に対して生じる強い渇望としての“喜び”であり、執着する性質から“取（upādāna）”と呼ばれる。これを踏まえて（世尊は）説かれた。“歓喜しない”とは、欲求しないことである。“称賛しない”とは、欲求によって“好ましい、素晴らしい”などと言わないことである。ヴィパッサナーの心をもって“無常、苦”と言葉に出す者は、“称賛する”とは呼ばれない。第五（の経）は終了した。

6. පටිසල්ලාණසුත්තවණ්ණනා

6. 独坐経（パティサッラーナ・スッタ）注釈

6. ඡට්ඨෙ පටිසල්ලාණෙති ඉදං භගවා තෙ භික්ඛූ කායවිවෙකෙන පරිහායන්තෙ දිස්වා ‘‘කායවිවෙකං ලභන්තානං ඉමෙසං කම්මට්ඨානං ඵාතිං ගමිස්සතී’’ති ඤත්වා ආහ. ඡට්ඨං.

6. 第六（の経）において、“独坐を（修めよ）”というこの説法は、世尊がそれらの比丘たちが身の遠離から退いているのを見て、“身の遠離を得るならば、これらの比丘たちの修行が確立するだろう”と知って説かれたものである。第六（の経）は終了した。

7. උපාදාපරිතස්සනාසුත්තවණ්ණනා

7. 執着による恐怖（ウパーダー・パリタッサナー）経注釈

7. සත්තමෙ උපාදාපරිතස්සනන්ති ගහණෙන උප්පන්නං පරිතස්සනං. අනුපාදාඅපරිතස්සනන්ති අග්ගහණෙන අපරිතස්සනං. රූපවිපරිණාමානුපරිවත්තිවිඤ්ඤාණං හොතීති ‘‘මම රූපං විපරිණත’’න්ති වා ‘‘අහු වත මෙතං, දානි වත මෙ නත්ථී’’ති වා ආදිනා නයෙන කම්මවිඤ්ඤාණං රූපස්ස භෙදානුපරිවත්ති හොති. විපරිණාමානුපරිවත්තිජාති විපරිණාමස්ස අනුපරිවත්තිතො විපරිණාමාරම්මණචිත්තතො [Pg.242] ජාතා. පරිතස්සනා ධම්මසමුප්පාදාති තණ්හාපරිතස්සනා ච අකුසලධම්මසමුප්පාදා ච. චිත්තන්ති කුසලචිත්තං. පරියාදාය තිට්ඨන්තීති පරියාදියිත්වා තිට්ඨන්ති. උත්තාසවාති සඋත්තාසො. විඝාතවාති සවිඝාතො සදුක්ඛො. අපෙක්ඛවාති සාලයො. උපාදාය ච පරිතස්සතීති ගණ්හිත්වා පරිතස්සකො නාම හොති. න රූපවිපරිණාමානුපරිවත්තීති ඛීණාසවස්ස කම්මවිඤ්ඤාණමෙව නත්ථි, තස්මා රූපභෙදානුපරිවත්ති න හොතීති වත්තුං වට්ටති. සත්තමං.

7. 第七（の経）において、“執着による恐怖”とは、五蘊に対して“私、私のもの”と捉えること（取）によって生じる恐怖（渇愛や見による渇望）である。“執着がないことによる恐怖のなさ”とは、執着しないことによって渇望がないことである。“識が色の変異に従って転ずる”とは、“私の色は変異してしまった”とか、“以前はあったのに、今はもうない”というように、色の変異を対象とする渇愛や見を伴う業識（kammaviññāṇa）が、色の崩壊に付き従うことである。“変異に従って生じる”とは、変異に付き従う心、すなわち変異を対象とする心から生じることを指す。“恐怖という諸法の発生”とは、渇愛による渇望と、渇愛以外の不善法の発生のことである。“心（を圧倒して）”とは、善き心を使い果たし、その善き心が発生する機会を与えずに居座ることである。“驚愕する”とは、渇愛や見による恐れを伴うことである。“苦悩する”とは、苦しみを伴うことである。“未練がある”とは、執着（愛着）があることである。“執着して恐怖する”とは、渇愛や見によって掴み取り、渇望する者のことである。“色の変異に従って転じない”とは、漏尽者（阿羅漢）には業識そのものがないため、色の崩壊に従う心は生じない、と言うのが適切である。第七（の経）は終了した。

8. දුතියඋපාදාපරිතස්සනාසුත්තවණ්ණනා

8. 第二の取執怖畏経の解説。

8. අට්ඨමෙ තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන දෙසනා කතා. ඉති පටිපාටියා චතූසු සුත්තෙසු වට්ටවිවට්ටමෙව කථිතං. අට්ඨමං.

8. 第八の経において、渇愛、慢、見（執着）による説法がなされた。このように順次、四つの経において、輪廻（苦）とその終焉（涅槃）のみが説かれた。第八（終）。

9. කාලත්තයඅනිච්චසුත්තවණ්ණනා

9. 三世無常経の解説。

9. නවමෙ කො පන වාදො පච්චුප්පන්නස්සාති පච්චුප්පන්නම්හි කථාව කා, අනිච්චමෙව තං. තෙ කිර භික්ඛූ අතීතානාගතං අනිච්චන්ති සල්ලක්ඛෙත්වා පච්චුප්පන්නෙ කිලමිංසු, අථ නෙසං ඉතො අතීතානාගතෙපි ‘‘පච්චුප්පන්නං අනිච්ච’’න්ති වුච්චමානෙ බුජ්ඣිස්සන්තීති අජ්ඣාසයං විදිත්වා සත්ථා පුග්ගලජ්ඣාසයෙන ඉමං දෙසනං දෙසෙසි. නවමං.

9. 第九の経における“まして現在のものについては言うまでもない（ko pana vādo paccuppannassāti）”とは、現在のものに関しては論じるまでもなく、それはまさに無常であるという意味である。伝え聞くところによれば、それらの比丘たちは、過去と未来を無常であると観察したが、現在については（その観察に）苦労していた。そこで、彼らが過去と未来（への執着を離れること）よりも、“現在は無常である”と言われるときに（真理を）悟るであろうという彼らの傾向（意楽）を世尊が知り、個人の傾向に応じてこの説法をなされたのである。第九（終）。

10-11. කාලත්තයදුක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා

第十・第十一、三世苦経などの解説。

10-11. දසමෙකාදසමානි දුක්ඛං අනත්තාති පදෙහි විසෙසෙත්වා තථාරූපෙනෙව පුග්ගලජ්ඣාසයෙන කථිතානීති. දසමෙකාදසමානි.

第十と第十一（の経）は、“苦”と“無我”という語によって（無常と）区別し、同様の個人の傾向に応じて説かれたものである。第十・第十一（終）。

නකුලපිතුවග්ගො පඨමො.

第一、ナクラピトゥ品。

2. අනිච්චවග්ගො

2. 無常品。

1-10. අනිච්චසුත්තාදිවණ්ණනා

第一から第十、無常経などの解説。

12-21. අනිච්චවග්ගෙ පරියොසානසුත්තං පුච්ඡාවසිකං, සෙසානි තථා තථා බුජ්ඣනකානඤ්ච වසෙන දෙසිතානීති. පඨමාදීනි.

第十二から第二十一（の経において）、無常品の最後の経は（アーナンダ尊者の）質問に基づいて説かれ、残りの経はそれぞれの（真理を）悟る人々の能力に応じて説かれた。第一（の経）など。

අනිච්චවග්ගො දුතියො.

第二、無常品。

3. භාරවග්ගො

3. 重荷品。

1. භාරසුත්තවණ්ණනා

1. 重荷経の解説。

22. භාරවග්ගස්ස [Pg.243] පඨමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධාතිස්ස වචනීයන්ති පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා ඉති අස්ස වචනීයං, එවං වත්තබ්බං භවෙය්‍යාති අත්ථො. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භාරොති යෙ ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා, අයං භාරොති වුච්චති. කෙනට්ඨෙනාති? පරිහාරභාරියට්ඨෙන. එතෙසඤ්හි ඨාපනගමනනිසීදාපනනිපජ්ජාපනන්හාපනමණ්ඩනඛාදාපනභුඤ්ජාපනාදිපරිහාරො භාරියොති පරිහාරභාරියට්ඨෙන භාරොති වුච්චති. එවංනාමොති තිස්සො දත්තොතිආදිනාමො. එවංගොත්තොති කණ්හායනො වච්ඡායනොතිආදිගොත්තො. ඉති වොහාරමත්තසිද්ධං පුග්ගලං ‘‘භාරහාරො’’ති කත්වා දස්සෙති. පුග්ගලො හි පටිසන්ධික්ඛණෙයෙව ඛන්ධභාරං උක්ඛිපිත්වා දසපි වස්සානි වීසතිපි වස්සසතම්පීති යාවජීවං ඉමං ඛන්ධභාරං න්හාපෙන්තො භොජෙන්තො මුදුසම්ඵස්සමඤ්චපීඨෙසු නිසීදාපෙන්තො නිපජ්ජාපෙන්තො පරිහරිත්වා චුතික්ඛණෙ ඡඩ්ඩෙත්වා පුන පටිසන්ධික්ඛණෙ අපරං ඛන්ධභාරං ආදියති, තස්මා භාරහාරොති ජාතො.

22. “重荷品”の第一（の経）において、“五取蘊と言うべきである（pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṃ）”とは、“五取蘊”と言うべきであり、そのように呼ばれるべきであるという意味である。“比丘たちよ、これが重荷と呼ばれる。これら五取蘊が、重荷と呼ばれるのである”。“どのような意味においてか”と言えば、“養い維持することの重苦しさ（重さ）”という意味においてである。実際、これら（五取蘊）を立たせ、歩かせ、座らせ、横たわらせ、入浴させ、装わせ、食べさせ、飲ませるなどの養育・維持が非常に重い負担であるため、“維持の重苦しさ”という意味で“重荷”と呼ばれるのである。“某という名（evaṃnāmo）”とは、ティッサやダッタなどの名前のことである。“某という氏（evaṃgotto）”とは、カニヤーヤナやヴァッチャーヤナなどの氏族のことである。このように、単なる呼称として成立している“個人”を“重荷を担う者”として示されている。実際、個人は再生（結生）の瞬間に五蘊という重荷を担ぎ上げ、十年、二十年、あるいは百年、すなわち一生の間、この五蘊という重荷に入浴させ、食事を与え、心地よい接触のある寝台や椅子に座らせ、横たわらせて世話し、死の瞬間にそれを投げ捨て、再び再生の瞬間に別の新たな五蘊という重荷を受け取る。それゆえに、“重荷を担う者”と言われるのである。

පොනොභවිකාති පුනබ්භවනිබ්බත්තිකා. නන්දීරාගසහගතාති නන්දිරාගෙන සහ එකත්තමෙව ගතා. තබ්භාවසහගතඤ්හි ඉධ අධිප්පෙතං. තත්‍ර තත්‍රාභිනන්දිනීති උපපත්තිට්ඨානෙ වා රූපාදීසු වා ආරම්මණෙසු තත්ථ තත්ථ අභිනන්දනසීලාව. කාමතණ්හාදීසු පඤ්චකාමගුණිකො රාගො කාමතණ්හා නාම, රූපාරූපභවරාගො ඣානනිකන්ති සස්සතදිට්ඨිසහගතො රාගොති අයං භවතණ්හා නාම, උච්ඡෙදදිට්ඨිසහගතො රාගො විභවතණ්හා නාම. භාරාදානන්ති භාරගහණං. තණ්හාය හි එස භාරං ආදියති. අසෙසවිරාගනිරොධොතිආදි සබ්බං නිබ්බානස්සෙව වෙවචනං. තඤ්හි ආගම්ම තණ්හා අසෙසතො විරජ්ජති නිරුජ්ඣති චජියති පටිනිස්සජ්ජියති විමුච්චති, නත්ථි චෙත්ථ කාමාලයො වා දිට්ඨාලයො වාති නිබ්බානං එතානි නාමානි ලභති. සමූලං තණ්හන්ති තණ්හාය අවිජ්ජා මූලං නාම. අබ්බුය්හාති අරහත්තමග්ගෙන තං සමූලකං උද්ධරිත්වා. නිච්ඡාතො පරිනිබ්බුතොති නිත්තණ්හො පරිනිබ්බුතො නාමාති වත්තුං වට්ටතීති. පඨමං.

“再びの生をもたらす（ponobbhavikā）”とは、再誕を引き起こすという意味である。“喜悦と貪欲を伴う（nandirāgasahagatā）”とは、喜悦と貪欲とが一体となっていることを指す。ここでは、その状態を伴っていることが意図されている。“あちこちで歓喜する（tatra tatrābhinandinī）”とは、再生の場所や色などの対象において、あちこちで歓喜する性質があることをいう。渇愛などのうち、五欲の対象に対する貪欲を“欲愛（kāmataṇhā）”と呼び、色界・無色界の存在に対する貪欲や、禅定への執着としての常見を伴う貪欲を“有愛（bhavataṇhā）”と呼び、断見を伴う貪欲を“無有愛（vibhavataṇhā）”と呼ぶ。“重荷を負うこと（bhārādānaṃ）”とは、重荷を受け取ることである。実に、渇愛によってこの重荷を負うのである。“残りのない離欲・滅（asesavirāganirodho）”などは、すべて涅槃の異名である。なぜなら、その（涅槃）に至れば、渇愛は跡形もなく離れ、滅し、捨てられ、放棄され、解放されるからである。また、そこには欲の執着（阿頼耶）も、見の執着も存在しない。ゆえに、涅槃はこれらの名称を得るのである。“根を伴う渇愛（samūlaṃ taṇhaṃ）”において、無明が渇愛の根と呼ばれる。“抜き去って（abbuyha）”とは、阿羅漢道（という道具）によって、その根（無明）と共に（渇愛を）掘り起こすことである。“飢えることなく、平安に入った（nicchāto parinibbuto）”とは、渇愛がなくなり、煩悩の吹き消された状態（煩悩涅槃）に至ったと言うのが適当である。第一（終）。

2. පරිඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා

2. 遍知経の解説。

23. දුතියෙ [Pg.244] පරිඤ්ඤෙය්‍යෙති පරිජානිතබ්බෙ, සමතික්කමිතබ්බෙති අත්ථො. පරිඤ්ඤන්ති අච්චන්තපරිඤ්ඤං, සමතික්කමන්ති අත්ථො. රාගක්ඛයොතිආදි නිබ්බානස්ස නාමං. තඤ්හි අච්චන්තපරිඤ්ඤා නාම. දුතියං.

23. 第二の経における“遍知されるべきもの（pariññeyya）”とは、十分に知られるべきもの、あるいは（欲貪を捨てることで）超克されるべきものという意味である。“遍知（pariññā）”とは、究極の遍知、すなわち（苦しみの）完全な超克である涅槃という意味である。“貪欲の滅尽”などは、涅槃の名称である。それこそが究極の遍知と呼ばれるからである。第二（終）。

3. අභිජානසුත්තවණ්ණනා

3. 証知経の解説。

24. තතියෙ අභිජානන්ති අභිජානන්තො. ඉමිනා ඤාතපරිඤ්ඤා කථිතා, දුතියපදෙන තීරණපරිඤ්ඤා, තතියචතුත්ථෙහි පහානපරිඤ්ඤාති ඉමස්මිං සුත්තෙ තිස්සො පරිඤ්ඤා කථිතාති. තතියං.

24. 第三の経における“証知する（abhijānaṃ）”とは、証知しつつ（という意味である）。この語によって“知遍知（ñātapariññā）”が説かれ、第二の語（parijānaṃ）によって“審遍知（tīraṇapariññā）”が説かれ、第三と第四の語（virājayāṃ, pajahaṃ）によって“断遍知（pahānapariññā）”が説かれている。このように、この経において三種の遍知が説かれている。第三（終）。

4-9. ඡන්දරාගසුත්තාදිවණ්ණනා

第四から第九、欲貪経などの解説。

25-30. චතුත්ථාදීනි ධාතුසංයුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. පටිපාටියා පනෙත්ථ පඤ්චමඡට්ඨසත්තමෙසු චත්තාරි සච්චානි කථිතානි, අට්ඨමනවමෙසු වට්ටවිවට්ටං. චතුත්ථාදීනි.

第四から第十一（の八つの経）は、界相応において述べられた方法と同じように理解されるべきである。なお、ここでの順序では、第五、第六、第七の経において四聖諦が説かれ、第八、第九の経において輪廻とその終焉（涅槃）が説かれている。第四（の経）など。

10. අඝමූලසුත්තවණ්ණනා

10. 苦根経の解説。

31. දසමෙ අඝන්ති දුක්ඛං. එවමෙත්ථ දුක්ඛලක්ඛණමෙව කථිතං. දසමං.

31. 第十の経における“苦（agha）”とは、苦（dukkha）のことである。このように、ここでは苦の相（苦相）のみが説かれている。第十（終）。

11. පභඞ්ගුසුත්තවණ්ණනා

11. 壊滅経の解説。

32. එකාදසමෙ පභඞ්ගුන්ති පභිජ්ජනසභාවං. එවමිධ අනිච්චලක්ඛණමෙව කථිතන්ති. එකාදසමං.

32. 第十一の経における“壊滅するもの（pabhaṅgu）”とは、壊滅する性質（をもつもの）のことである。このように、ここでは無常の相（無常相）のみが説かれている。第十一（終）。

භාරවග්ගො තතියො.

第三、重荷品（終）。

4. නතුම්හාකවග්ගො

4. 非汝有品（ナ・トゥムハカ品）。

1. නතුම්හාකසුත්තවණ්ණනා

1. 非汝有経の解説。

33. නතුම්හාකවග්ගස්ස පඨමෙ පජහථාති ඡන්දරාගප්පහානෙන පජහථ. තිණාදීසු තිණං නාම අන්තොඵෙග්ගු බහිසාරං තාලනාළිකෙරාදි. කට්ඨං [Pg.245] නාම අන්තොසාරං බහිඵෙග්ගු ඛදිරසාලසාකපනසාදි. සාඛා නාම රුක්ඛස්ස බාහා විය නික්ඛන්තා. පලාසං නාම තාලනාළිකෙරපණ්ණාදි. පඨමං.

33. “非汝有品”の第一（の経）における“捨てなさい（pajahatha）”とは、欲貪を捨てることによって捨てなさいという意味である。草（tiṇa）などにおいて、“草”とは、タラ樹やヤシ樹などのように、内部が軟らかく（辺材）外部が堅い（心材）ものをいう。“木（kaṭṭha）”とは、カディラ（アカシア）、サーラ（沙羅双樹）、サーカ（チーク）、パナサ（パラミツ）などのように、内部が堅い（心材）が外部が軟らかい（辺材）ものをいう。“枝（sākhā）”とは、木の腕のように（幹から）突き出たものをいう。“葉（palāsa）”とは、タラ樹やヤシ樹の葉などのことである。第一（終）。

2. දුතියනතුම්හාකසුත්තවණ්ණනා

2. 第二の非汝有経の解説。

34. දුතියං විනා උපමාය බුජ්ඣනකානං අජ්ඣාසයෙන වුත්තං. දුතියං.

34. 第ニの経は、譬喩を用いることなく、四聖諦を悟るべき人々の意楽（いぎょう）に従って説かれたものである。第ニ（の経）が（ここに）終わる。

3. අඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තවණ්ණනා

3. ある比丘の経の解説。

35. තතියෙ රූපඤ්චෙ, භන්තෙ, අනුසෙතීති යදි රූපං අනුසෙති. තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡතීති කාමරාගාදීසු යෙන අනුසයෙන තං රූපං අනුසෙති, තෙනෙව අනුසයෙන ‘‘රත්තො දුට්ඨො මූළ්හො’’ති පණ්ණත්තිං ගච්ඡති. න තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡතීති තෙන අභූතෙන අනුසයෙන ‘‘රත්තො දුට්ඨො මූළ්හො’’ති සඞ්ඛං න ගච්ඡතීති. තතියං.

35. 第三の経において、“大徳よ、もし色（しき）に随眠（ずいめん）すれば”とは、もし色において（煩悩が）随眠する場合のことである。“それによって名称を得る”とは、欲貪（よくとん）などの随眠のうち、どの随眠がその色を対象として随眠するかによって、その随眠ゆえに“貪（むさぼ）る者、怒る者、迷う者”という呼称（施設）を得るということである。“それによって名称を得ない”とは、存在しない（生じていない）随眠によって“貪る者、怒る者、迷う者”という名称を得ることはないということである。第三（の経）が終わる。

4. දුතියඅඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තවණ්ණනා

4. 第ニのある比丘の経の解説。

36. චතුත්ථෙ තං අනුමීයතීති තං අනුසයිතං රූපං මරන්තෙන අනුසයෙන අනුමරති. න හි ආරම්මණෙ භිජ්ජමානෙ තදාරම්මණා ධම්මා තිට්ඨන්ති. යං අනුමීයතීති යං රූපං යෙන අනුසයෙන අනුමරති. තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡතීති තෙන අනුසයෙන ‘‘රත්තො දුට්ඨො මූළ්හො’’ති සඞ්ඛං ගච්ඡති. අථ වා යන්ති කරණවචනමෙතං, යෙන අනුසයෙන අනුමීයති, තෙන ‘‘රත්තො දුට්ඨො මූළ්හො’’ති සඞ්ඛං ගච්ඡතීති අත්ථො. චතුත්ථං.

36. 第四の経において、“それは推論される（随滅する）”とは、随眠の対象となったその色が、消滅するその随眠とともに消滅する（随滅する）ということである。実際、対象が壊れるとき、その対象に基づく諸法（心・心所）が留まることはないからである。“推論される（随滅する）もの”とは、どの色がどの随眠とともに消滅するかということである。“それによって名称を得る”とは、その随眠によって“貪る者、怒る者、迷う者”という名称を得ることである。あるいは、“yaṃ（もの）”とは具格（第三格）の言葉であり、どの随眠によって（色とともに）消滅するか、その随眠によって“貪る者、怒る者、迷う者”という名称を得るという意味である。第四（の経）が終わる。

5-6. ආනන්දසුත්තාදිවණ්ණනා

5-6. アーナンダ経などの解説。

37-38. පඤ්චමෙ ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතීති ධරමානස්ස ජීවමානස්ස ජරා පඤ්ඤායති. ඨිතීති හි ජීවිතින්ද්‍රියසඞ්ඛාතාය අනුපාලනාය නාමං. අඤ්ඤථත්තන්ති ජරාය. තෙනාහු පොරාණා –

37-38. 第五の経において、“住（じゅう）しているものの変異が知られる”とは、現存し生きているものの老化（老い）が知られるということである。“住”とは、命根（みょうこん）と呼ばれる、共生する諸法を維持・保護することの名称である。“変異”とは、老化（老）の名称である。それゆえ古徳は次のように言った。

‘‘උප්පාදො ජාති අක්ඛාතො, භඞ්ගො වුත්තො වයොති ච;

අඤ්ඤථත්තං ජරා වුත්තා, ඨිතී ච අනුපාලනා’’ති.

“生起（uppāda）は生（jāti）と言われ、破壊（bhaṅga）は滅（vaya）と言われる。変異（aññathatta）は老（jarā）と言われ、住（ṭhiti）は維持・保護（anupālanā）と言われる”。

එවං එකෙකස්ස ඛන්ධස්ස උප්පාදජරාභඞ්ගසඞ්ඛාතානි තීණි ලක්ඛණානි හොන්ති යානි සන්ධාය වුත්තං ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛතස්ස සඞ්ඛතලක්ඛණානී’’ති (අ. නි. 3.47).

このように、個々の蘊（うん）には、生起・老・破壊と呼ばれる三つの特徴（相）がある。これらを指して、“比丘たちよ、有為（うい）なるものには、これら三つの有為相（ういそう）がある”と説かれたのである。

තත්ථ [Pg.246] සඞ්ඛතං නාම පච්චයනිබ්බත්තො යො කොචි සඞ්ඛාරො. සඞ්ඛාරො ච න ලක්ඛණං, ලක්ඛණං න සඞ්ඛාරො, න ච සඞ්ඛාරෙන විනා ලක්ඛණං පඤ්ඤාපෙතුං සක්කා, නාපි ලක්ඛණං විනා සඞ්ඛාරො, ලක්ඛණෙන පන සඞ්ඛාරො පාකටො හොති. යථා හි න ච ගාවීයෙව ලක්ඛණං, ලක්ඛණමෙව න ගාවී, නාපි ගාවිං මුඤ්චිත්වා ලක්ඛණං පඤ්ඤාපෙතුං සක්කා, නාපි ලක්ඛණං මුඤ්චිත්වා ගාවිං, ලක්ඛණෙන පන ගාවී පාකටා හොති, එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බං.

そこで、“有為（うい）”とは、縁によって生じたあらゆる行（ぎょう）のことである。“行”は特徴（相）ではなく、特徴は“行”ではない。また、行なしに特徴を知らせることはできず、特徴なしに行を知らせることもできない。しかし、特徴によって“行”は明らかになる。譬えば、雌牛そのものが特徴（印）ではなく、特徴そのものが雌牛ではない。また、雌牛を除いて特徴を知らせることはできず、特徴を除いて雌牛を知らせることもできないが、特徴によってその雌牛が（誰それのものであると）明らかになるように、この例えもそのように理解されるべきである。

තත්ථ සඞ්ඛාරානං උප්පාදක්ඛණෙ සඞ්ඛාරොපි උප්පාදලක්ඛණම්පි කාලසඞ්ඛාතො තස්ස ඛණොපි පඤ්ඤායති. ‘‘උප්පාදොපී’’ති වුත්තෙ සඞ්ඛාරොපි ජරාලක්ඛණම්පි කාලසඞ්ඛාතො තස්ස ඛණොපි පඤ්ඤායති. භඞ්ගක්ඛණෙ සඞ්ඛාරොපි තංලක්ඛණම්පි කාලසඞ්ඛාතො තස්ස ඛණොපි පඤ්ඤායති. අපරෙ පන වදන්ති ‘‘අරූපධම්මානං ජරාඛණො නාම න සක්කා පඤ්ඤාපෙතුං, සම්මාසම්බුද්ධො ච ‘වෙදනාය උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතාය අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතී’ති වදන්තො අරූපධම්මානම්පි තීණි ලක්ඛණානි පඤ්ඤාපෙති, තානි අත්ථික්ඛණං උපාදාය ලබ්භන්තී’’ති වත්වා –

そこで、諸行の生起の瞬間には、行も生起の特徴も、その期間として知られる。“生起もまた”と言われるとき、行も老化の特徴も、その期間として知られる。破壊の瞬間には、行もその特徴（破壊相）も、その期間として知られる。しかし、ある者たちは“名法（精神的現象）には老化の瞬間というものを知らせることはできない”と言う。しかし、正等覚者は“受の生起が知られ、滅が知られ、住しているものの変異が知られる”と説いて、名法にも三つの特徴を分からせておられる。それらは存在の瞬間（有時）に基づいて得られるものであると言って、次のように述べた。

‘‘අත්ථිතා සබ්බධම්මානං, ඨිති නාම පවුච්චති;

තස්සෙව භෙදො මරණං, සබ්බදා සබ්බපාණින’’න්ති. –

“一切の諸法の存在は‘住’と呼ばれる。それ自体の破壊が、一切の生きとし生けるものにとって常に‘死’である”。

ඉමාය ආචරියගාථාය තමත්ථං සාධෙන්ති. අථ වා සන්තතිවසෙන ඨානං ඨිතීති වෙදිතබ්බන්ති ච වදන්ති. යස්මා පන සුත්තෙ අයං විසෙසො නත්ථි, තස්මා ආචරියමතියා සුත්තං අපටිබාහෙත්වා සුත්තමෙව පමාණං කත්තබ්බං. ඡට්ඨං උත්තානමෙව. පඤ්චමඡට්ඨානි.

この阿闍梨の偈によって、その意味を証明しようとしている。あるいは、相続（サンタティ）による持続を“住”と理解すべきであるとも言われる。しかし、経（パーリ）にはそのような特殊な規定はないため、阿闍梨の私見によって経を拒むことなく、経の言葉こそを基準とすべきである。第六（の経）は明快である。第五と第六（の解説を終わる）。

7-10. අනුධම්මසුත්තාදිවණ්ණනා

7-10. 随法経（アヌダンマ・スッタ）などの解説。

39-42. සත්තමෙ ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නස්සාති නවන්නං ලොකුත්තරධම්මානං අනුලොමධම්මං පුබ්බභාගපටිපදං පටිපන්නස්ස. අයමනුධම්මොති අයං අනුලොමධම්මො හොති. නිබ්බිදාබහුලොති උක්කණ්ඨනබහුලො හුත්වා. පරිජානාතීති තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිජානාති. පරිමුච්චතීති මග්ගක්ඛණෙ උප්පන්නාය පහානපරිඤ්ඤාය පරිමුච්චති. එවං ඉමස්මිං සුත්තෙ මග්ගොව කථිතො හොති, තථා ඉතො පරෙසු තීසු. ඉධ පන අනුපස්සනා අනියමිතා, තෙසු [Pg.247] නියමිතා. තස්මා ඉධාපි සා තත්ථ නියමිතවසෙනෙව නියමෙතබ්බා. න හි සක්කා තීසු අඤ්ඤතරං අනුපස්සනං විනා නිබ්බින්දිතුං පරිජානිතුං වාති. සත්තමාදීනි.

39-42. 第七の経において、“法に随順する法を実践する者”とは、九つの出世間法に適う法である、道の前段階の修行を実践する者のことである。“これが随法である”とは、これが随順する法であるということである。“厭離を多とする”とは、厭うことが多くなり。“遍知する”とは、三つの遍知によって遍知することである。“解脱する”とは、道の瞬間に生じた断遍知によって解脱することである。このように、この経では道のみが説かれており、これに続く三つの経でも同様である。ただし、ここでは観法（随観）が特定されていないが、それら（後の三経）では特定されている。ゆえに、ここでもそれらにおいて特定されている方法に従って特定すべきである。というのも、三つの随観のいずれかなしには、厭離することも遍知することもできないからである。第七（の経）から始まる（四経の解説を終わる）。

නතුම්හාකවග්ගො චතුත්ථො.

第四“ナ・トゥムハーカ品”が終わる。

5. අත්තදීපවග්ගො

5. アッタディーパ（自灯明）品

1. අත්තදීපසුත්තවණ්ණනා

1. アッタディーパ経の解説

43. අත්තදීපවග්ගස්ස පඨමෙ අත්තදීපාති අත්තානං දීපං තාණං ලෙණං ගතිං පරායණං පතිට්ඨං කත්වා විහරථාති අත්ථො. අත්තසරණාති ඉදං තස්සෙව වෙවචනං. අනඤ්ඤසරණාති ඉදං අඤ්ඤස්ස සරණපටික්ඛෙපවචනං. න හි අඤ්ඤො අඤ්ඤස්ස සරණං හොති අඤ්ඤස්ස වායාමෙන අඤ්ඤස්ස අසිජ්ඣනතො, වුත්තම්පි චෙතං –

43. 自灯明品の最初の経において、“自らを島（灯明）とし”とは、自分自身を島とし、保護所とし、隠れ家とし、帰趨とし、依り所とし、支えとして住みなさいという意味である。“自らを帰依所とし”とは、その類義語である。“他人を帰依所とせず”とは、他のものを帰依所とすることを拒む言葉である。けだし、他人が他人の帰依所となることはない。他人の努力によって（自分の救済が）成就することはないからである。次のように説かれている。

‘‘අත්තා හි අත්තනො නාථො,කො හි නාථො පරො සියා’’ති. (ධ. ප. 160);

“自らこそが自らの主である。他の誰が主であり得ようか”。

තෙනාහ ‘‘අනඤ්ඤසරණා’’ති. කො පනෙත්ථ අත්තා නාම? ලොකියලොකුත්තරො ධම්මො. තෙනෙවාහ – ‘‘ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා’’ති. යොනීති කාරණං – ‘‘යොනි හෙසා, භූමිජ, ඵලස්ස අධිගමායා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.227) විය. කිංපහොතිකාති කිංපභුතිකා, කුතො පභවන්තීති අත්ථො? රූපස්ස ත්වෙවාති ඉදං තෙසංයෙව සොකාදීනං පහානදස්සනත්ථං ආරද්ධං. න පරිතස්සතීති න ගණ්හාති න ගහති. තදඞ්ගනිබ්බුතොති තෙන විපස්සනඞ්ගෙන කිලෙසානං නිබ්බුතත්තා තදඞ්ගනිබ්බුතො. ඉමස්මිං සුත්තෙ විපස්සනාව කථිතා. පඨමං.

ここで“自己（アッタ）”とは何のことか。それは世間的・出世間的な法のことである。それゆえに“法を島とし、法を帰依所とし、他人を帰依所とせず”と説かれたのである。“生じるもと（yoni）”とは原因のことである。“果実を得るための原因である”などとあるのと同じである。“何に由来するか”とは、何を起源とするか、どこから生じるかという意味である。“色においてのみ”という教説は、それら憂などの断絶を示すために始められたものである。“怯えない（煩悶しない）”とは、（渇愛によって）掴まず、執着しないことである。“その項目によって寂静となった”とは、その観法（ヴィパッサナー）という項目によって煩悩が静まった状態であるため、“その項目によって寂静となった者”と言われる。この経では観法のみが説かれている。第一（の経の解説を終わる）。

2. පටිපදාසුත්තවණ්ණනා

2. 道（パティパダー）経の解説

44. දුතියෙ දුක්ඛසමුදයගාමිනී සමනුපස්සනාති යස්මා සක්කායො දුක්ඛං, තස්ස ච සමුදයගාමිනී පටිපදා නාම ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති එවං [Pg.248] දිට්ඨිසමනුපස්සනා වුත්තා, තස්මා දුක්ඛසමුදයගාමිනී සමනුපස්සනාති අයමෙත්ථ අත්ථො හොති. දුක්ඛනිරොධගාමිනී සමනුපස්සනාති එත්ථ සහ විපස්සනාය චතුමග්ගඤාණං ‘‘සමනුපස්සනා’’ති වුත්තං. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටං කථිතං. දුතියං.

44. 第ニの経において、“苦の生起に至る随観”とは、有身（サッカーヤ）は苦であるため、その生起に至る実践として、“色を自己であると随観する”というような見（けん）による随観が説かれている。ゆえに、“苦の生起に至る随観”というのがここでの意味である。“苦の滅に至る随観”については、ここでは観法とともに四聖道の知を“随観”と呼んでいる。このように、この経では輪廻と輪廻からの脱出が説かれている。第ニ（の経）が終わる。

3. අනිච්චසුත්තවණ්ණනා

3. 無常経の解説

45. තතියෙ සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බන්ති සහ විපස්සනාය මග්ගපඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. විරජ්ජති විමුච්චතීති මග්ගක්ඛණෙ විරජ්ජති, ඵලක්ඛණෙ විමුච්චති. අනුපාදාය ආසවෙහීති අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුද්ධෙහි ආසවෙහි අගහෙත්වා ඉති විමුච්චති. රූපධාතුයාතිආදි පච්චවෙක්ඛණදස්සනත්ථං වුත්තං. සහ ඵලෙන පච්චවෙක්ඛණදස්සනත්ථන්තිපි වදන්තියෙව. ඨිතන්ති උපරි කත්තබ්බකිච්චාභාවෙන ඨිතං. ඨිතත්තා සන්තුස්සිතන්ති පත්තබ්බං පත්තභාවෙන සන්තුට්ඨං. පච්චත්තංයෙව පරිනිබ්බායතීති සයමෙව පරිනිබ්බායති. තතියං.

45. 第三の経において、“正しき智慧によって見るべきである”とは、ヴィパッサナーの智慧と共に道（マッガ）の智慧によって見るべきであることを意味する。“離欲し、解脱する”とは、道の瞬間に離欲し、果（パラ）の瞬間に解脱することを意味する。“執着することなく、諸々の煩悩から（解脱する）”とは、不生滅によって滅した諸々の煩悩を、“我”や“我がもの”として捉えることなく、このように解脱することを意味する。“色界”などは省察（パッチャヴェッカナ）を示すために説かれた。“果と共に省察を示すためである”とも（阿闍梨たちは）説いている。“安住した”とは、それ以上になすべき務めがないために、とどまったことを意味する。“安住しているがゆえに満足した”とは、到達すべき最高果に到達した状態によって、深く満足したことを意味する。“自ら涅槃に入る”とは、自ら（煩悩の）涅槃に入ることを意味する。第三。

4. දුතියඅනිච්චසුත්තවණ්ණනා

4. 第二無常経の註釈。

46. චතුත්ථෙ පුබ්බන්තානුදිට්ඨියොති පුබ්බන්තං අනුගතා අට්ඨාරස දිට්ඨියො න හොන්ති. අපරන්තානුදිට්ඨියොති අපරන්තං අනුගතා චතුචත්තාලීස දිට්ඨියො න හොන්ති. ථාමසො පරාමාසොති දිට්ඨිථාමසො චෙව දිට්ඨිපරාමාසො ච න හොති. එත්තාවතා පඨමමග්ගො දස්සිතො. ඉදානි සහ විපස්සනාය තයො මග්ගෙ ච ඵලානි ච දස්සෙතුං රූපස්මින්තිආදි ආරද්ධං. අථ වා දිට්ඨියො නාම විපස්සනාය එව පහීනා, ඉදං පන උපරි සහ විපස්සනාය චත්තාරො මග්ගෙ දස්සෙතුං ආරද්ධං. චතුත්ථං.

46. 第四の経において、“過去を追う諸見”とは、過去の五蘊に随伴する十八の諸見が（無明と渇愛の滅尽により）生じないことを意味する。“未来を追う諸見”とは、未来の五蘊に随伴する四十四の諸見が生じないことを意味する。“執着による握持”とは、邪見の固執と邪見による把握が生じないことを意味する。ここまでで第一の道（預流道）が示された。今、ヴィパッサナーと共に三つの道と四つの果を示すために、“色において”などの説法が始められた。あるいは、諸見はヴィパッサナーによってのみ断ぜられるが、ここではヴィパッサナーと共に四つの道を示すために（この説法が）始められた。第四。

5. සමනුපස්සනාසුත්තවණ්ණනා

5. 随観経（サマヌパッサナー・スッタ）の註釈。

47. පඤ්චමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ සමනුපස්සන්ති එතෙසං වා අඤ්ඤතරන්ති පරිපුණ්ණගාහවසෙන පඤ්චක්ඛන්ධෙ සමනුපස්සන්ති, අපරිපුණ්ණගාහවසෙන එතෙසං අඤ්ඤතරං. ඉති අයඤ්චෙව සමනුපස්සනාති ඉති අයඤ්ච දිට්ඨිසමනුපස්සනා. අස්මීති චස්ස අවිගතං හොතීති යස්ස අයං සමනුපස්සනා අත්ථි, තස්මිං අස්මීති තණ්හාමානදිට්ඨිසඞ්ඛාතං පපඤ්චත්තයං අවිගතමෙව හොති. පඤ්චන්නං [Pg.249] ඉන්ද්‍රියානං අවක්කන්ති හොතීති තස්මිං කිලෙසජාතෙ සති කම්මකිලෙසපච්චයානං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං නිබ්බත්ති හොති.

47. 第五の経において、“五取蘊を随観し、あるいはそれらの一つを（随観する）”とは、完全な執着によって五蘊を（我として）随観し、不完全な執着によってそれらの五取蘊のうちのどれか一つを（我として）随観することを意味する。“このように、この随観は”とは、このようにこの（我見としての）随観が生じるということである。“彼に‘我はあり’という思いが去っていない”とは、この随観がある者には、“我はあり”という渇愛・慢・見と呼ばれる三つの戯論（パパンチャ）が必ず存在することを意味する。“五根の降臨がある”とは、その煩悩の網があるとき、業と煩悩を縁とする五つの根（眼根など）の発生が明らかになるということである。

අත්ථි, භික්ඛවෙ, මනොති ඉදං කම්මමනං සන්ධාය වුත්තං. ධම්මාති ආරම්මණං. අවිජ්ජාධාතූති ජවනක්ඛණෙ අවිජ්ජා. අවිජ්ජාසම්ඵස්සජෙනාති අවිජ්ජාසම්පයුත්තඵස්සතො ජාතෙන. අපිච මනොති භවඞ්ගක්ඛණෙ විපාකමනොධාතු, ආවජ්ජනක්ඛණෙ කිරියමනොධාතු. ධම්මාදයො වුත්තප්පකාරාව. අස්මීතිපිස්ස හොතීති තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන අස්මීති එවම්පිස්ස හොති. ඉතො පරෙසු අයමහමස්මීති රූපාදීසු කිඤ්චිදෙව ධම්මං ගහෙත්වා ‘‘අයං අහමස්මී’’ති අත්තදිට්ඨිවසෙන වුත්තං. භවිස්සන්ති සස්සතදිට්ඨිවසෙන. න භවිස්සන්ති උච්ඡෙදදිට්ඨිවසෙන. රූපී භවිස්සන්තිආදීනි සබ්බානි සස්සතමෙව භජන්ති. අථෙත්ථාති අථ තෙනෙවාකාරෙන ඨිතෙසු එතෙසු ඉන්ද්‍රියෙසු. අවිජ්ජා පහීයතීති චතූසු සච්චෙසු අඤ්ඤාණභූතා අවිජ්ජා පහීයති. විජ්ජා උප්පජ්ජතීති අරහත්තමග්ගවිජ්ජා උප්පජ්ජති. එවමෙත්ථ අස්මීති තණ්හාමානදිට්ඨියො. කම්මස්ස පඤ්චන්නඤ්ච ඉන්ද්‍රියානං අන්තරෙ එකො සන්ධි, විපාකමනං පඤ්චින්ද්‍රියපක්ඛිකං කත්වා පඤ්චන්නඤ්ච ඉන්ද්‍රියානං කම්මස්ස ච අන්තරෙ එකො සන්ධීති. ඉති තයො පපඤ්චා අතීතො අද්ධා, ඉන්ද්‍රියාදීනි පච්චුප්පන්නො අද්ධා, තත්ථ කම්මමනං ආදිං කත්වා අනාගතස්ස පච්චයො දස්සිතොති. පඤ්චමං.

“比丘たちよ、意（マナ）がある”とは、業としての意を指して説かれたものである。“法”とは（その）対象である。“無明界”とは速行（ジャヴァナ）の瞬間の無明をいう。“無明の接触より生じた”とは、無明と相応する接触から生じたことを意味する。さらに、“意”とは有分（バヴァンガ）の瞬間の異熟意界、あるいは広告（アーヴァッジャナ）の瞬間の作意界のことである。“法”などは前述の通りである。“‘我はあり’という思いが彼に生じる”とは、渇愛・慢・見の力によって“我はあり”という三つの戯論が彼に生じることをいう。これに続く“これは私である、私はこれである”とは、色などのうちの特定の法を捉えて、我見の力によって説かれたものである。“（未来に）あるだろう”とは常見の力によって説かれ、“（未来に）ないだろう”とは断見の力によって説かれたものである。“色ある者としてあるだろう”などはすべて常見に属する。“さて、ここで”とは、そのように存在していたこれらの根において、という意味である。“無明が断ぜられる”とは、四聖諦に対する無知である無明が断ぜられることをいう。“明が生じる”とは、阿羅漢道の明が生じることをいう。このように、ここでは“我はあり”という渇愛・慢・見は業の集積（サンバーラ）であるから“業”と呼ばれる。業と五根の間に一つの結び目（サンディ）があり、五根の側に属する異熟意を立てることで、五根と業の間にもう一つの結び目がある。このように、三つの戯論は過去世であり、根などは現在世である。その中で業としての意を起点として未来世への縁が示されている。第五。

6. ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා

6. 蘊経（カンダ・スッタ）の註釈。

48. ඡට්ඨෙ රූපක්ඛන්ධො කාමාවචරො, චත්තාරො ඛන්ධා චතුභූමකා. සාසවන්ති ආසවානං ආරම්මණභාවෙන පච්චයභූතං. උපාදානියන්ති තථෙව ච උපාදානානං පච්චයභූතං. වචනත්ථො පනෙත්ථ – ආරම්මණං කත්වා පවත්තෙහි සහ ආසවෙහීති සාසවං. උපාදාතබ්බන්ති උපාදානියං. ඉධාපි රූපක්ඛන්ධො කාමාවචරො, අවසෙසා තෙභූමකා විපස්සනාචාරවසෙන වුත්තා. එවමෙත්ථ රූපං රාසට්ඨෙන ඛන්ධෙසු පවිට්ඨං, සාසවරාසට්ඨෙන උපාදානක්ඛන්ධෙසු. වෙදනාදයො සාසවාපි අත්ථි, අනාසවාපි අත්ථි. තෙ රාසට්ඨෙන සබ්බෙපි ඛන්ධෙසු පවිට්ඨා, තෙභූමකා පනෙත්ථ සාසවට්ඨෙන උපාදානක්ඛන්ධෙසු පවිට්ඨාති. ඡට්ඨං.

48. 第六の経において、色蘊は欲界に属し、他の四つの蘊は四界にわたる。“有漏”とは、諸々の煩悩の対象となることで縁となったものをいう。“取の対象（ウパーダーニヤ）”とは、同様に諸々の執着の対象として縁となったものをいう。語義については、対象として生じる諸々の煩悩を伴うがゆえに“有漏”という。執着されるべきものであるがゆえに“取の対象”という。ここでも色蘊は欲界に属し、残りの四蘊は三界に属するもので、ヴィパッサナーの対象として説かれている。このように、ここでは色は“集積”という意味で“蘊”に含まれ、“有漏の集積”という意味で“取蘊”に含まれる。受などは有漏のものもあれば無漏のものもある。それらはすべて“集積”という意味で“蘊”に含まれるが、そのうち三界に属するものは“有漏”という意味で“取蘊”に含まれる。第六。

7-8. සොණසුත්තාදිවණ්ණනා

第七・第八、ソーナ経などの註釈。

49-50. සත්තමෙ [Pg.250] සෙය්‍යොහමස්මීති විසිට්ඨො උත්තමො අහමස්මි. කිමඤ්ඤත්‍ර යථාභූතස්ස අදස්සනාති යථාභූතස්ස අදස්සනතො අඤ්ඤං කිං භවෙය්‍ය? අදස්සනං අඤ්ඤාණමෙව භවෙය්‍යාති අත්ථො. ඉදානිස්ස තෙ පරිවට්ටං වජිරභෙදදෙසනං ආරභන්තො තං කිං මඤ්ඤසි සොණොතිආදිමාහ. අට්ඨමං උත්තානමෙව. සත්තමඅට්ඨමානි.

第七の経において、“私は勝れている”とは、私は特別であり、優れているということである。“あるがままに見ないこと以外に何があろうか”とは、あるがままの真理を見ないこと以外に、（そのような随観の）理由が他にあるだろうか、ということである。無知こそが理由であるという意味である。今、ソーナに対して、三つの局面を持つ金剛石のごとき説法を始めようとして、“ソーナよ、あなたはどう思うか”などと仰せられた。第八は明白である。第七と第八。

9-10. නන්දික්ඛයසුත්තාදිවණ්ණනා

第九・第十、喜尽経（ナンディッカヤ・スッタ）などの註釈。

51-52. නවමදසමෙසු නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො, රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයොති ඉදං නන්දීති වා රාගොති වා ඉමෙසං අත්ථතො නින්නානාකරණතාය වුත්තං. නිබ්බිදානුපස්සනාය වා නිබ්බින්දන්තො නන්දිං පජහති, විරාගානුපස්සනාය විරජ්ජන්තො රාගං පජහති. එත්තාවතා විපස්සනං නිට්ඨපෙත්වා ‘‘රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො’’ති ඉධ මග්ගං දස්සෙත්වා ‘‘නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං විමුත්ත’’න්ති ඵලං දස්සිතන්ති. නවමදසමානි.

第九と第十の経において、“喜びの滅尽により、貪りの滅尽がある”あるいは“貪りの滅尽により、喜びの滅尽がある”という二つの句は、“喜び”と“貪り”が意味において差異がないために説かれた。あるいは、厭離随観によって喜びを捨て、離欲随観によって貪りを捨てる。ここまででヴィパッサナーを完成させ、前者の句で道を、後者の句で果を示された。第九と第十。

අත්තදීපවග්ගො පඤ්චමො.

第五、自己島品（アッタディーパ・ヴァッガ）。

මූලපණ්ණාසකො සමත්තො.

根本五十経篇（ムーラ・パンナーサカ）完。

6. උපයවග්ගො

6. 執着品（ウパヤ・ヴァッガ）。

1. උපයසුත්තවණ්ණනා

1. 執着経（ウパヤ・スッタ）の註釈。

53. උපයවග්ගස්ස පඨමෙ උපයොති තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන පඤ්චක්ඛන්ධෙ උපගතො. විඤ්ඤාණන්ති කම්මවිඤ්ඤාණං. ආපජ්ජෙය්‍යාති කම්මං ජවාපෙත්වා පටිසන්ධිආකඩ්ඪනසමත්ථතාය වුද්ධිආදීනි ආපජ්ජෙය්‍ය. විඤ්ඤාණුපයන්ති පදස්ස අග්ගහණෙ කාරණං වුත්තමෙව. වොච්ඡිජ්ජතාරම්මණන්ති පටිසන්ධිආකඩ්ඪනසමත්ථතාය අභාවෙන ආරම්මණං වොච්ඡිජ්ජති. පතිට්ඨා විඤ්ඤාණස්සාති කම්මවිඤ්ඤාණස්ස පතිට්ඨා න හොති. තදප්පතිට්ඨිතන්ති තං අප්පතිට්ඨිතං. අනභිසඞ්ඛච්ච විමුත්තන්ති පටිසන්ධිං අනභිසඞ්ඛරිත්වා විමුත්තං. පඨමං.

53. 執着品の第一の経において、“執着する者”とは、渇愛・慢・見の力によって五蘊に近づく者をいう。“識”とは業識のことである。“至るであろう”とは、業を速行させ、再生を引き寄せる力によって、（識の）増大・成熟・広大に至るであろうということである。“識に執着して”という句を採用しない理由はすでに述べた通りである。“対象が断絶する”とは、再生を引き寄せる能力の欠如によって、再生を助ける対象が断たれることをいう。“識の足場”とは、業識の足場がないことである。“足場のないその識”とは、足場を失った識のことである。“形成することなく解脱した”とは、再生を形成せず解脱したことを意味する。第一。

2. බීජසුත්තවණ්ණනා

2. 種子経（ビージャ・スッタ）の註釈。

54. දුතියෙ බීජජාතානීති බීජානි. මූලබීජන්ති වචං වචත්තං හලිද්දං සිඞ්ගිවෙරන්ති එවමාදි. ඛන්ධබීජන්ති අස්සත්ථො නිග්‍රොධොති එවමාදි. ඵලුබීජන්ති [Pg.251] උච්ඡු වෙළු නළොති එවමාදි. අග්ගබීජන්ති අජ්ජුකං ඵණිජ්ජකන්ති එවමාදි. බීජබීජන්ති සාලිවීහිආදි පුබ්බණ්ණඤ්චෙව මුග්ගමාසාදි අපරණ්ණඤ්ච. අඛණ්ඩානීති අභින්නානි. භින්නකාලතො පට්ඨාය බීජං බීජත්ථාය න උපකප්පති. අපූතිකානීති උදකතෙමනෙන අපූතිකානි. පූතිබීජඤ්හි බීජත්ථාය න උපකප්පති. අවාතාතපහතානීති වාතෙන ච ආතපෙන ච න හතානි, නිරොජතං න පාපිතානි. නිරොජඤ්හි කසටං බීජං බීජත්ථාය න උපකප්පති. සාරාදානීති ගහිතසාරානි පතිට්ඨිතසාරානි. නිස්සාරඤ්හි බීජං බීජත්ථාය න උපකප්පති. සුඛසයිතානීති චත්තාරො මාසෙ කොට්ඨෙ පක්ඛිත්තනියාමෙනෙව සුඛං සයිතානි. පථවීති හෙට්ඨා පතිට්ඨානපථවී. ආපොති උපරිස්නෙහනආපො. චතස්සො විඤ්ඤාණට්ඨිතියොති කම්මවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණභූතා රූපාදයො චත්තාරො ඛන්ධා. තෙ හි ආරම්මණවසෙන පතිට්ඨාභූතත්තා පථවීධාතුසදිසා. නන්දිරාගො සිනෙහනට්ඨෙන ආපොධාතුසදිසො. විඤ්ඤාණං සාහාරන්ති සප්පච්චයං කම්මවිඤ්ඤාණං. තඤ්හි බීජං විය පථවියං ආරම්මණපථවියං විරුහති. දුතියං.

54. 第二の経（種子経）において、“種子の種類（bījajātāni）”とは種子のことである。“根を種子とするもの（mūlabīja）”とは、ヴァチャ、ヴァチャッタ、ウコン、生姜などのことである。“幹を種子とするもの（khandhabīja）”とは、アッサッタ菩提樹、ベンガル菩提樹などのことである。“節を種子とするもの（phalubīja）”とは、サトウキビ、竹、葦などのことである。“頂端を種子とするもの（aggabīja）”とは、アジュカ、パニッジャカなどのことである。“種子を種子とするもの（bījabīja）”とは、シャーリ（稲）、ヴィーヒ（籾）などの主穀と、緑豆、小豆などの副穀のことである。“欠けていない（akhaṇḍa）”とは、砕けていないことである。砕けた時から、その種子は種子としての用をなさなくなる。“腐っていない（apūtika）”とは、水に濡れて腐っていないことである。腐った種子は種子としての用をなさないからである。“風や日光に損なわれていない（avātātapahata）”とは、風や日光によって損なわれず、滋養（オージャ）が失われていないことである。滋養のない、中身のない種子は種子としての用をなさないからである。“実を伴うもの（sārādinī）”とは、実質（中身）を備え、実質が確立していることである。実質のない種子は種子としての用をなさないからである。“安らかに眠っている（sukhasayita）”とは、三、四ヶ月の間、倉庫に収められた状態で安らかに置かれている（保存されている）ことである。“地”とは、下に立脚する地である。“水”とは、上から潤す水である。“四つの識住（viññāṇaṭṭhiti）”とは、業識（kammaviññāṇa）の対象となる色などの四つの蘊（五蘊のうち識を除いた四蘊）である。それらは対象として（識が）立脚する場所であるため、地界に似ている。喜貪（nandirāgo）は、潤す性質があるため、水界に似ている。“識が（糧を）運ぶ（viññāṇaṃ sāhāraṃ）”とは、縁を伴う業識のことである。それはあたかも種子が地において芽吹くように、対象という地において（果報の相続を生じさせる能力を持って）芽吹くのである。第二の経（の解説）を終わる。

3. උදානසුත්තවණ්ණනා

3. 感興の言葉の経（ウダーナ・スッタ）の解説

55. තතියෙ උදානං උදානෙසීති බලවසොමනස්සසමුට්ඨානං උදානං උදාහරි. කිං නිස්සාය පනෙස භගවතො උප්පන්නොති. සාසනස්ස නිය්‍යානිකභාවං. කථං? එවං කිරස්ස අහොසි, ‘‘තයොමෙ උපනිස්සයා – දානූපනිස්සයො සීලූපනිස්සයො භාවනූපනිස්සයො චා’’ති. තෙසු දානසීලූපනිස්සයා දුබ්බලා, භාවනූපනිස්සයො බලවා. දානසීලූපනිස්සයා හි තයො මග්ගෙ ච ඵලානි ච පාපෙන්ති, භාවනූපනිස්සයො අරහත්තං පාපෙති. ඉති දුබ්බලූපනිස්සයෙ පතිට්ඨිතො භික්ඛු ඝටෙන්තො වායමන්තො පඤ්චොරම්භාගියානි බන්ධනානි ඡෙත්වා තීණි මග්ගඵලානි නිබ්බත්තෙති, ‘‘අහො සාසනං නිය්‍යානික’’න්ති ආවජ්ජෙන්තස්ස අයං උදපාදි.

55. 第三の経において、“感興の言葉を発した（udānaṃ udānesi）”とは、強い喜悦（somanassa）から生じた感興の言葉を唱えたということである。そもそも、これは世尊に何を縁として生じたのか。それは、教え（ササナ）が（苦から）脱出させるものであること（出離性）を縁としたものである。いかにしてか。伝え聞くところによれば、世尊に次のような考えが生じたという。“私には布施の恩頼（upanissaya）、持戒の恩頼、修行（瞑想）の恩頼という三つの恩頼（支え）がある”。これらの中で、布施と持戒の恩頼は（単独では出離に対して）弱く、修行の恩頼は強い。布施と持戒の恩頼は、三つの道と果（預流・一来・不還）に至らせ、修行の恩頼は阿羅漢果に至らせる。このように、弱い恩頼に立脚した比丘であっても、精励し努力するならば、五下分結を断じて、三つの道果を成し遂げることができるのである。“ああ、教えは（苦から）脱出させるものである”と省察されたときに、この感興の言葉が生じたのである。

තත්ථ ‘‘දුබ්බලූපනිස්සයෙ ඨත්වා ඝටමානො තීණි මග්ගඵලානි පාපුණාතී’’ති ඉමස්සත්ථස්සාවිභාවනත්ථං මිලකත්ථෙරස්ස වත්ථු වෙදිතබ්බං – සො කිර ගිහිකාලෙ පාණාතිපාතකම්මෙන ජීවිකං කප්පෙන්තො අරඤ්ඤෙ පාසසතඤ්චෙව අදූහලසතඤ්ච යොජෙසි. අථෙකදිවසං අඞ්ගාරපක්කමංසං ඛාදිත්වා පාසට්ඨානෙසු විචරන්තො පිපාසාභිභූතො එකස්ස අරඤ්ඤවාසිත්ථෙරස්ස [Pg.252] විහාරං ගන්ත්වා ථෙරස්ස චඞ්කමන්තස්ස අවිදූරෙ ඨිතං පානීයඝටං විවරි, හත්ථතෙමනමත්තම්පි උදකං නාද්දස. සො කුජ්ඣිත්වා ආහ – ‘‘භික්ඛු, භික්ඛු තුම්හෙ ගහපතිකෙහි දින්නං භුඤ්ජිත්වා භුඤ්ජිත්වා සුපථ, පානීයඝටෙ අඤ්ජලිමත්තම්පි උදකං න ඨපෙථ, න යුත්තමෙත’’න්ති. ථෙරො ‘‘මයා පානීයඝටො පූරෙත්වා ඨපිතො, කිං නු ඛො එත’’න්ති? ගන්ත්වා ඔලොකෙන්තො පරිපුණ්ණඝටං දිස්වා පානීයසඞ්ඛං පූරෙත්වා අදාසි. සො ද්වත්තිසඞ්ඛපූරං පිවිත්වා චින්තෙසි – ‘‘එවං පූරිතඝටො නාම මම කම්මං ආගම්ම තත්තකපාලො විය ජාතො. කිං නු ඛො අනාගතෙ අත්තභාවෙ භවිස්සතී’’ති? සංවිග්ගචිත්තො ධනුං ඡඩ්ඩෙත්වා, ‘‘පබ්බාජෙථ මං, භන්තෙ’’ති ආහ. ථෙරො තචපඤ්චකකම්මට්ඨානං ආචික්ඛිත්වා තං පබ්බාජෙසි.

そこで、“弱い恩頼に立って精励する者が、三つの道果に到達する”というこの意味を明らかにするために、ミラカ長老の物語を知るべきである。伝え聞くところによれば、彼は俗人であった時、殺生によって生計を立て、森に百の罠と百の落とし穴を仕掛けていた。ある日、残り火で焼いた肉を食べた後、罠を仕掛けた場所を歩き回っているときに、喉の渇きに襲われ、ある森に住む長老の庵に行き、長老が経行している近くに置かれた水瓶を開けたが、手先を濡らすほどの水も見えなかった。彼は怒ってこう言った。“比丘よ、比丘よ。あなた方は在家信者から与えられたものを食べてばかりで寝ていて、水瓶に一掬いの水さえ置かないのか。それは適当ではない”。長老は“私は水瓶をいっぱいに満たして置いておいたのに、彼は何を言っているのか”と思い、行って見ると、水瓶は満杯であった。長老は水飲みの貝殻に水を満たして与えた。彼は三十二回も貝殻一杯の水を飲み、こう考えた。“このように満たされた水瓶が、私の業（カルマ）のせいで、熱せられた鉄板のようになってしまった。未来の生においては、一体どうなってしまうのだろうか”。彼は戦慄し、弓を捨てて“尊師よ、私を出家させてください”と言った。長老は“髪、毛、爪、歯、皮”の五つを瞑想対象（皮五摩多）として教え、彼を出家させた。

තස්ස සමණධම්මං කරොන්තස්ස බහූනං මිගසූකරානං මාරිතට්ඨානං පාසඅදූහලානඤ්ච යොජිතට්ඨානං උපට්ඨාති. තං අනුස්සරතො සරීරෙ දාහො උප්පජ්ජති, කූටගොණො විය කම්මට්ඨානම්පි වීථිං න පටිපජ්ජති. සො ‘‘කිං කරිස්සාමි භික්ඛුභාවෙනා’’ති? අනභිරතියා පීළිතො ථෙරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා ආහ – ‘‘න සක්කොමි, භන්තෙ, සමණධම්මං කාතු’’න්ති. අථ නං ථෙරො ‘‘හත්ථකම්මං කරොහී’’ති ආහ. සො ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති වත්වා උදුම්බරාදයො අල්ලරුක්ඛෙ ඡින්දිත්වා මහන්තං රාසිං කත්වා, ‘‘ඉදානි කිං කරොමී’’ති පුච්ඡි? ඣාපෙහි නන්ති. සො චතූසු දිසාසු අග්ගිං දත්වා ඣාපෙතුං අසක්කොන්තො, ‘‘භන්තෙ, න සක්කොමී’’ති ආහ. ථෙරො ‘‘තෙන හි අපෙහී’’ති පථවිං ද්විධා කත්වා අවීචිතො ඛජ්ජොපනකමත්තං අග්ගිං නීහරිත්වා තත්ථ පක්ඛිපි. සො තාව මහන්තං රාසිං සුක්ඛපණ්ණං විය ඛණෙන ඣාපෙසි. අථස්ස ථෙරො අවීචිං දස්සෙත්වා, ‘‘සචෙ විබ්භමිස්සසි, එත්ථ පච්චිස්සසී’’ති සංවෙගං ජනෙසි. සො අවීචිදස්සනතො පට්ඨාය පවෙධමානො ‘‘නිය්‍යානිකං, භන්තෙ, බුද්ධසාසන’’න්ති පුච්ඡි, ආමාවුසොති. භන්තෙ, බුද්ධසාසනස්ස නිය්‍යානිකත්තෙ සති මිලකො අත්තමොක්ඛං කරිස්සති, මා චින්තයිත්ථාති. තතො පට්ඨාය සමණධම්මං කරොති ඝටෙති, තස්ස වත්තපටිවත්තං පූරෙති, නිද්දාය බාධයමානාය තින්තං පලාලං සීසෙ ඨපෙත්වා පාදෙ සොණ්ඩියං ඔතාරෙත්වා නිසීදති. සො එකදිවසං පානීයං [Pg.253] පරිස්සාවෙත්වා ඝටං ඌරුම්හි ඨපෙත්වා උදකමණිකානං පච්ඡෙදං ආගමයමානො අට්ඨාසි. අථ ඛො ථෙරො සාමණෙරස්ස ඉමං උද්දෙසං දෙති –

彼が比丘としての修行（沙門法）を行っているとき、多くの鹿や猪を殺した場所や、罠や落とし穴を仕掛けた場所が（心に）現れた。それを思い出すと、体の中に熱い火照りが生じ、悪賢い牛が（真っ直ぐな）道を行かないように、瞑想（業処）も正しい道を進まなかった。彼は“比丘として何ができようか”と考え、意欲の減退（不喜）に苦しめられ、長老のもとへ行って礼拝し、“尊師よ、私は沙門法を行うことができません”と言った。すると長老は“（瞑想ができないなら）手仕事（雑務）をしなさい”と言った。彼は“承知しました、尊師”と言い、イチジクなどの瑞々しい木を切り倒して大きな山を作り、“今度は何をしましょうか”と尋ねた。長老は“それを焼きなさい”と言った。彼は四方から火をつけたが、焼くことができず、“尊師よ、私にはできません”と言った。長老は“それならば離れていなさい”と言い、地を二つに割り、阿鼻地獄から蛍の光ほどの火を取り出して、その湿った薪の山に投げ入れた。するとその火は、あれほど大きな山を枯れ葉のように一瞬で焼き尽くした。その後、長老は彼に阿鼻地獄を見せ、“もし還俗するならば、ここで焼かれることになるだろう”と言って戦慄させた。彼は阿鼻地獄を見て以来、震えながら“尊師よ、仏教は（苦から）脱出させるものですか”と尋ね、長老は“そうだ、友よ”と答えた。彼は“尊師よ、仏教が出離のものであるならば、このミラカも自らの解脱を成し遂げましょう。心配しないでください”と言った。それ以来、彼は沙門法に励み、精進し、師に対する義務を尽くした。眠気に襲われると、濡れた藁を頭に置き、足を池に浸して座った。ある日、彼は飲む水を濾し、水瓶を腿の上に置いて、水滴が落ちるのを待ちながら立っていた。その時、長老はこの教え（偈文）を沙弥に与えた。

‘‘උට්ඨානවතො සතීමතො,සුචිකම්මස්ස නිසම්මකාරිනො;

සඤ්ඤතස්ස ධම්මජීවිනො,අප්පමත්තස්ස යසොභිවඩ්ඪතී’’ති. (ධ. ප. 24);

“奮励し、念（おも）いあり、清き業（わざ）あり、よく考え、自ら制し、法に従って生き、不放逸なる人は、名声が高まる。”（ダンマパダ 24）

සො චතුප්පදිකම්පි තං ගාථං අත්තනියෙව උපනෙසි – ‘‘උට්ඨානවතා නාම මාදිසෙන භවිතබ්බං. සතිමතාපි මාදිසෙනෙව…පෙ… අප්පමත්තෙනපි මාදිසෙනෙව භවිතබ්බ’’න්ති. එවං තං ගාථං අත්තනි උපනෙත්වා තස්මිංයෙව පදවාරෙ ඨිතො පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි ඡින්දිත්වා අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨාය හට්ඨතුට්ඨො –

彼はその四句からなる偈を自分自身に当てはめた。“奮励する者とは私のような者であるべきだ。念いある者も私のような……乃至……不放逸な者も私のような者であるべきだ”と。このようにその偈を自分自身に引き寄せて、まさにその一歩を踏み出した状態で留まり、五下分結を断じて、不還果に安住し、歓喜に満たされたのである。

‘‘අල්ලං පලාලපුඤ්ජාහං, සීසෙනාදාය චඞ්කමිං;

පත්තොස්මි තතියං ඨානං, එත්ථ මෙ නත්ථි සංසයො’’ති. –

“私は濡れた藁の束を頭に載せて歩行（経行）した。私は第三の位（不還果）に達した。これについて私に疑いはない”。

ඉමං උදානගාථං ආහ. එවං දුබ්බලූපනිස්සයෙ ඨිතො ඝටෙන්තො වායමන්තො පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි ඡින්දිත්වා තීණි මග්ගඵලානි නිබ්බත්තෙති. තෙනාහ භගවා – ‘‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා, නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතීති එවං අධිමුච්චමානො භික්ඛු ඡින්දෙය්‍ය ඔරම්භාගියානි සංයොජනානී’’ති.

彼はこの感興のことば（ウダーナ）を唱えた。このように、脆弱な依止（うぱにっさや）にありながらも、精進し努力する者は、五下分結を断じて三つの道果を成就する。それゆえ世尊はこう仰せられた。“‘もし（過去に）私が存在しなかったならば、（現在）私に属するものは存在しなかったであろう。もし（現在）存在しないならば、（未来に）私に属するものは存在しないであろう’と、このように確信（勝解）する比丘は、下分結を断ずるであろう”と。

තත්ථ නො චස්සං, නො ච මෙ සියාති සචෙ අහං න භවෙය්‍යං, මම පරික්ඛාරොපි න භවෙය්‍ය. සචෙ වා පන මෙ අතීතෙ කම්මාභිසඞ්ඛාරො නාභවිස්ස, ඉදං මෙ එතරහි ඛන්ධපඤ්චකං න භවෙය්‍ය. නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතීති ඉදානි පන තථා පරක්කමිස්සාමි, යථා මෙ ආයතිං ඛන්ධාභිනිබ්බත්තකො කම්මසඞ්ඛාරො න භවිස්සති, තස්මිං අසති ආයතිං පටිසන්ධි නාම න මෙ භවිස්සති. එවං අධිමුච්චමානොති එවං අධිමුච්චන්තො භික්ඛු දුබ්බලූපනිස්සයෙ ඨිතො පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි ඡින්දෙය්‍ය. එවං වුත්තෙති එවං සාසනස්ස නිය්‍යානිකභාවං ආවජ්ජෙන්තෙන භගවතා [Pg.254] ඉමස්මිං උදානෙ වුත්තෙ. රූපං විභවිස්සතීති රූපං භිජ්ජිස්සති. රූපස්ස විභවාති විභවදස්සනෙන සහවිපස්සනෙන. සහවිපස්සනකා හි චත්තාරො මග්ගා රූපාදීනං විභවදස්සනං නාම. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. එවං අධිමුච්චමානො, භන්තෙ, භික්ඛු ඡින්දෙය්‍යාති, භන්තෙ, එවං අධිමුච්චමානො භික්ඛු ඡින්දෙය්‍යෙව පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි. කස්මා න ඡින්දිස්සතීති?

その中で“もし私が存在しなかったならば、私に属するものも存在しなかったであろう”とは、もし私が存在しなかったならば、私の所有物（資具）も存在しなかったであろうということである。あるいは、もし過去において私に業の形成（行）がなかったならば、現在この五蘊は存在しなかったであろう。“存在しないであろう、私に属するものも存在しないであろう”とは、今、将来において五蘊を新たに生じさせる業の形成が起こらないように、そのように精進するということである。それがなければ、将来、いわゆる再生（結生）は私には起こらないであろう。“このように確信（勝解）する”とは、このように確信する比丘は、脆弱な依止にあっても五下分結を断じることができるということである。“このように言われたとき”とは、教えの出離の性質を省察される世尊によって、この感興のことばが説かれたときのことである。“色は滅するであろう”とは、色は崩壊するということである。“色の滅（非存在）”とは、色の滅尽を見る（非存在を観察する）こと、すなわち慧（観）を伴う不還果の道のことである。実際、慧を伴う四つの道は、色などの滅尽を見ることと言われる。それを指してこのように説かれたのである。“大徳よ、このように確信する比丘は（下分結を）断ずるでしょうか”とは、“大徳よ、このように確信する比丘は、必ずや五下分結を断ずるはずです。どうして断じないことがあるでしょうか”と問うたのである。

ඉදානි උපරි මග්ගඵලං පුච්ඡන්තො කථං පන, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ අනන්තරාති ද්වෙ අනන්තරානි ආසන්නානන්තරඤ්ච දූරානන්තරඤ්ච. විපස්සනා මග්ගස්ස ආසන්නානන්තරං නාම, ඵලස්ස දූරානන්තරං නාම. තං සන්ධාය ‘‘කථං පන, භන්තෙ, ජානතො කථං පස්සතො විපස්සනානන්තරා ‘ආසවානං ඛයො’ති සඞ්ඛං ගතං අරහත්තඵලං හොතී’’ති පුච්ඡති. අතසිතායෙති අතසිතබ්බෙ අභායිතබ්බෙ ඨානම්හි. තාසං ආපජ්ජතීති භයං ආපජ්ජති. තාසො හෙසොති යා එසා ‘‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා’’ති එවං පවත්තා දුබ්බලවිපස්සනා, සා යස්මා අත්තසිනෙහං පරියාදාතුං න සක්කොති, තස්මා අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස තාසො නාම හොති. සො හි ‘‘ඉදානාහං උච්ඡිජ්ජිස්සාමි, න දානි කිඤ්චි භවිස්සාමී’’ති අත්තානං පපාතෙ පතන්තං විය පස්සති අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො විය. ලොහපාසාදස්ස කිර හෙට්ඨා තිපිටකචූළනාගත්ථෙරො තිලක්ඛණාහතං ධම්මං පරිවත්තෙති. අථ අඤ්ඤතරස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස එකමන්තෙ ඨත්වා ධම්මං සුණන්තස්ස සඞ්ඛාරා සුඤ්ඤතො උපට්ඨහිංසු. සො පපාතෙ පතන්තො විය හුත්වා විවටද්වාරෙන තතො පලායිත්වා ගෙහං පවිසිත්වා, පුත්තං උරෙ සයාපෙත්වා, ‘‘තාත, සක්‍යසමයං ආවජ්ජෙන්තො මනම්හි නට්ඨො’’ති ආහ. න හෙසො භික්ඛු තාසොති එසා එවං පවත්තා බලවවිපස්සනා සුතවතො අරියසාවකස්ස න තාසො නාම හොති. න හි තස්ස එවං හොති ‘‘අහං උච්ඡිජ්ජිස්සාමී’’ති වා ‘‘විනස්සිස්සාමී’’ති වාති. එවං පන හොති ‘‘සඞ්ඛාරාව උප්පජ්ජන්ති, සඞ්ඛාරාව නිරුජ්ඣන්තී’’ති. තතියං.

次に、さらに上位の道果について尋ね、“大徳よ、それではどのように”などの句を説いた。その中で“無間（むけん）”とは、近無間と遠無間の二種がある。観（ヴィパッサナー）は、道にとっては近無間であり、果にとっては遠無間である。それを指して“大徳よ、どのように知り、どのように見る者に、観の無間に‘諸漏の尽滅’と称される阿羅漢果が生じるのでしょうか”と問うている。“恐れるべきではないことにおいて”とは、恐れる必要のない局面においてである。“恐怖に陥る”とは、不安が生じることである。“それは恐怖である”とは、“もし私が存在しなかったならば”のように生じる脆弱な観は、自己への愛着（我愛）を使い果たすことができないため、無聞の凡夫にとっては恐怖となるのである。その凡夫は“今、私は断絶してしまう。もはや何も存在しなくなるのだ”と考え、あたかも崖から落ちる者のように自分自身を見るのである。ちょうど、あるバラモンのように。聞くところによれば、銅御殿（ローハ・パーサーダ）の下で、三蔵小ナーガ長老（ティピタカ・チューラナーガ・テーラ）が三相（無常・苦・無我）に基づく法を説いていた。その時、端に立って法を聞いていたあるバラモンに、諸行が空である（我も我所もない）という相が現れた。彼は崖から落ちるような心地になり、開いた門から逃げ出し、家に入って息子を胸に抱き寄せ、“息子よ、釈迦の教えを調べていたら、私の心は少し壊れてしまった（気が狂いそうだ）”と言ったという。“比丘よ、聖なる弟子にとって、それは恐怖ではない”とは、このように生じる強力な観は、多聞の聖なる弟子にとっては恐怖とはならない。彼には“私は断絶する”とか“私は滅びる”という思いは生じないからである。むしろ“ただ諸行が生じ、諸行が滅していくのみである”という確信が生じるのである。第三の経の注釈が終わる。

4. උපාදානපරිපවත්තසුත්තවණ්ණනා

4. 取蘊転回経（ウパーダーナ・パリパヴァッタ・スッタ）の注釈。

56. චතුත්ථෙ චතුපරිවට්ටන්ති එකෙකස්මිං ඛන්ධෙ චතුන්නං පරිවට්ටනවසෙන. රූපං අබ්භඤ්ඤාසින්ති රූපං දුක්ඛසච්චන්ති අභිඤ්ඤාසිං. එවං සබ්බපදෙසු චතුසච්චවසෙනෙව [Pg.255] අත්ථො වෙදිතබ්බො. ආහාරසමුදයාති එත්ථ සච්ඡන්දරාගො කබළීකාරාහාරො ආහාරො නාම. පටිපන්නාති සීලතො පට්ඨාය යාව අරහත්තමග්ගා පටිපන්නා හොන්ති. ගාධන්තීති පතිට්ඨහන්ති. එත්තාවතා සෙක්ඛභූමිං කථෙත්වා ඉදානි අසෙක්ඛභූමිං කථෙන්තො යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. සුවිමුත්තාති අරහත්තඵලවිමුත්තියා සුට්ඨු විමුත්තා. කෙවලිනොති සකලිනො කතසබ්බකිච්චා. වට්ටං තෙසං නත්ථි පඤ්ඤාපනායාති යෙන තෙ අවසිට්ඨෙන වට්ටෙන පඤ්ඤාපෙය්‍යුං, තං නෙසං වට්ටං නත්ථි පඤ්ඤාපනාය. අථ වා වට්ටන්ති කාරණං, පඤ්ඤාපනාය කාරණං නත්ථීති. එත්තාවතා අසෙක්ඛභූමිවාරො කථිතො. චතුත්ථං.

56. 第四の経において、“四つの転回”とは、個々の蘊において四聖諦を転回させることによる。“色を特別に知った”とは、色は苦諦であると徹底して知ったということである。このようにすべての句において、四聖諦の観点から意味を理解すべきである。“食の集（生起）”における“食”とは、欲貪を伴う段食のことである。“実践している者たち（向道者）”とは、戒の清浄から始めて、阿羅漢道に至るまで実践している者たちのことである。“足場を得る”とは、確立する、拠り所を得るということである。ここまでで有学（せッカ）の地を説き、次に無学（あせッカ）の地を説くために“比丘たちよ、およそ…”などの句を説いた。“よく解脱した”とは、阿羅漢果の解脱によって完全（善く）に解脱したことである。“独存者（けーヴァリン）”とは、円満な者、なすべきすべてのことを成し遂げた者のことである。“彼らを指し示すための輪（転回）は存在しない”とは、彼らを指し示すための、残された輪（輪廻）が存在しないということである。あるいは“輪（わった）”とは原因のことであり、指し示すための原因が存在しないという意味である。ここまでで、無学の地の章が説かれた。第四の経の注釈が終わる。

5. සත්තට්ඨානසුත්තවණ්ණනා

5. 七処経（サッタッタナ・スッタ）の注釈。

57. පඤ්චමෙ සත්තට්ඨානකුසලොති සත්තසු ඔකාසෙසු ඡෙකො. වුසිතවාති වුසිතවාසො. උත්තමපුරිසොති සෙට්ඨපුරිසො. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉදං පන සුත්තං උස්සදනන්දියඤ්චෙව පලොභනීයඤ්චාති වෙදිතබ්බං. යථා හි රාජා විජිතසඞ්ගාමො සඞ්ගාමෙ විජයිනො යොධෙ උච්චට්ඨානෙ ඨපෙත්වා තෙසං සක්කාරං කරොති. කිං කාරණා? එතෙසං සක්කාරං දිස්වා සෙසාපි සූරා භවිතුං මඤ්ඤිස්සන්තීති, එවමෙව භගවා අප්පමෙය්‍යං කාලං පාරමියො පූරෙත්වා මහාබොධිමණ්ඩෙ කිලෙසමාරවිජයං කත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො සාවත්ථියං ජෙතවනමහාවිහාරෙ නිසීදිත්වා ඉමං සුත්තං දෙසෙන්තො ඛීණාසවෙ උක්ඛිපිත්වා ථොමෙසි වණ්ණෙසි. කිං කාරණා? එවං අවසෙසා සෙක්ඛපුග්ගලා අරහත්තඵලං පත්තබ්බං මඤ්ඤිස්සන්තීති. එවමෙතං සුත්තං ඛීණාසවානං උක්ඛිපිත්වා පසංසිතත්තා උස්සදනන්දියං, සෙක්ඛානං පලොභිතත්තා පලොභනීයන්ති වෙදිතබ්බං.

57. 第五の経において、“七処に巧みな者”とは、七つの場所（色の知恵など）において熟達している者のことである。“住み終えた者（ぶしたーわー）”とは、聖なる住まい（梵行）を住み終えた者のことである。“最高の士”とは、最勝の人のことである。残りの部分は、既述の方法で理解すべきである。この経は、“（無学を）称揚して喜ばせるもの”であり、かつ“（有学を）勧誘（誘引）するもの”であると知るべきである。たとえば、戦争に勝利した王が、戦場で功績を挙げた戦士たちを高い地位に就け、彼らに恩賞を与えるようなものである。なぜそうするのか。それらの恩賞を見て、他の兵士たちも勇ましくなろうと思うからである。同様に、世尊もまた計り知れない時間をかけて波羅蜜を完成し、大菩提道場において煩悩魔を退けて一切知（全知）に達し、舎衛城の祇園精舎に座してこの経を説き、漏尽者（阿羅漢）たちを高く掲げて称賛し、その徳を讃えられた。なぜか。このように（称賛を聞けば）、残りの有学の人々も阿羅漢果を得るべきだと志すからである。このように、この経は漏尽者を高く掲げて称賛しているため“称揚して喜ばせるもの”であり、有学の人々を誘い導いているため“勧誘（誘引）するもの”であると理解すべきである。

එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්තට්ඨානකුසලො හොතීති එත්තාවතා චෙත්ථ මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණවසෙන දෙසනං නිට්ඨපෙත්වාපි පුන කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තිවිධූපපරික්ඛී හොතීති ඉදං ‘‘ඛීණාසවො යස්මිං ආරම්මණෙ සතතවිහාරෙන විහරති, තං සත්තො වා පුග්ගලො වා න හොති, ධාතුආදිමත්තමෙව පන හොතී’’ති එවං ඛීණාසවස්ස සතතවිහාරඤ්ච, ‘‘ඉමෙසු ධම්මෙසු කම්මං කත්වා අයං ආගතො’’ති ආගමනීයපටිපදඤ්ච දස්සෙතුං වුත්තං. තත්ථ ධාතුසො උපපරික්ඛතීති ධාතුසභාවෙන පස්සති ඔලොකෙති. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. පඤ්චමං.

“諸比丘よ、このように比丘は七つの箇所において熟練した者となる”という箇所（経文）について、この経において道と果の省察（反省）の力によって教説を完結させたが、さらに“諸比丘よ、比丘はいかにして三つの方法によって観察する者となるのか”ということを説かれた。これは、“漏尽者（阿羅漢）がいかなる対象において常住（恒常的な住止）によって住しようとも、その対象は衆生でもなく人でもなく、ただ元素（界）などに過ぎない”という、漏尽者の常住（住処）を、そして“これらの法において修習を行って、ここに到達した”という（阿羅漢に）到達するための実践道を、示すために説かれたものである。その中で、“元素（界）によって観察する”とは、元素の自性によって（知恵をもって）見、観察することである。残りの二つの句（処と縁起）においても、同様の方法で理解されるべきである。第五（の経）が終了した。

6. සම්මාසම්බුද්ධසුත්තවණ්ණනා

6. 正等覚者経の解説

58. ඡට්ඨෙ [Pg.256] කො අධිප්පයාසොති කො අධිකපයොගො. අනුප්පන්නස්සාති ඉමඤ්හි මග්ගං කස්සපසම්මාසම්බුද්ධො උප්පාදෙසි, අන්තරා අඤ්ඤො සත්ථා උප්පාදෙතුං නාසක්ඛි, ඉති භගවා අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස උප්පාදෙතා නාම. නගරොපමස්මිඤ්හි අවළඤ්ජනට්ඨානෙසු පුරාණමග්ගො ජාතො, ඉධ අවත්තමානට්ඨෙන අනුප්පන්නමග්ගො නාම. අසඤ්ජාතස්සාති තස්සෙව වෙවචනං. අනක්ඛාතස්සාති අකථිතස්ස. මග්ගං ජානාතීති මග්ගඤ්ඤූ. මග්ගං විදිතං පාකටං අකාසීති මග්ගවිදූ. මග්ගෙ ච අමග්ගෙ ච කොවිදොති මග්ගකොවිදො. මග්ගානුගාති මග්ගං අනුගච්ඡන්තා. පච්ඡා සමන්නාගතාති අහං පඨමං ගතො, සාවකා පච්ඡා සමන්නාගතා. ඡට්ඨං.

58. 第六（の経）において、“いかなる意図（adhippayāso）か”とは“いかなる過剰な精進か”ということである。“未生のもの”とは、カッサパ正等覚者がこの（八聖）道を起生させたが、その中間（カッサパ仏からゴータマ仏の間）において、他の師（仏）が（道を）起生させることができなかったため、世尊は“未生の道の起生者”と呼ばれるのである。実に“町（の比喩）”においては、利用されていない場所において古い道が生じた（再発見された）のであるが、この経においては、（仏の出現以前には）存在していなかったという意味で“未生の道”と呼ばれる。“未だ生じていない”という語は、その（未生の）同義語である。“説かれていない”とは、まだ説示されていないということである。道を（自ら）知るがゆえに“道知者（maggāññū）”である。道を（他者に）知らしめ、掌の上の阿摩勒果のように明らかにしたがゆえに“道顕者（maggavidū）”である。道であるものと道でないものの双方に熟達しているがゆえに“道熟達者（maggakovido）”である。“道に従う者”とは、道（仏が歩まれた道）に従って行く者たちのことである。“後に具足した者”とは、“私が最初に（道に）行き、具足し、弟子たちはその後で（道と）具足した”という意味である。第六（の経）が終了した。

7. අනත්තලක්ඛණසුත්තවණ්ණනා

7. 無我相経の解説

59. සත්තමෙ පඤ්චවග්ගියෙති අඤ්ඤාසි කොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරාදිකෙ පඤ්ච ජනෙ පුරාණුපට්ඨාකෙ. ආමන්තෙසීති ආසාළ්හිපුණ්ණමදිවසෙ ධම්මචක්කප්පවත්තනතො පට්ඨාය අනුක්කමෙන සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨිතෙ ‘‘ඉදානි නෙසං ආසවක්ඛයාය ධම්මං දෙසෙස්සාමී’’ති පඤ්චමියං පක්ඛස්ස ආමන්තෙසි. එතදවොචාති එතං ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනත්තා’’තිආදිනයප්පවත්තං අනත්තලක්ඛණසුත්තං අවොච. තත්ථ අනත්තාති පුබ්බෙ වුත්තෙහි චතූහි කාරණෙහි අනත්තා. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙති ඉදං කස්මා ආරද්ධං? එත්තකෙන ඨානෙන අනත්තලක්ඛණමෙව කථිතං, න අනිච්චදුක්ඛලක්ඛණානි, ඉදානි තානි දස්සෙත්වා සමොධානෙත්වා තීණිපි ලක්ඛණානි දස්සෙතුං ඉදමාරද්ධන්ති වෙදිතබ්බං. තස්මාති යස්මා ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධා අනිච්චා දුක්ඛා අනත්තා, තස්මා. යංකිඤ්චි රූපන්තිආදීසු විත්ථාරකථා විසුද්ධිමග්ගෙ පඤ්ඤාභාවනාධිකාරෙ ඛන්ධනිද්දෙසෙ වුත්තාව. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තානුසාරෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉමස්මිං පන සුත්තෙ අනත්තලක්ඛණමෙව කථිතන්ති. සත්තමං.

59. 第七（の経）において、“五比丘”とは、アンニャー・コンダンニャ長老を初めとする、かつての修行時代の侍者であった五人のことである。“呼びかけられた”とは、アーサーラ月の満月の日から始まる法輪転経の説法の後、順次に（彼らが）預流果に安置された際、“今、彼らの漏（けがれ）を尽きさせるために法を説こう”という意図をもって、五日（下弦の五日）に呼びかけられたことである。“このように言われた”とは、この“諸比丘よ、色（肉体）は無我である”という方法で説かれた無我相経を説かれたということである。その中で“無我”とは、先に述べられた四つの理由によって無我である。“諸比丘よ、これについてどう思うか”という問いがなぜ始められたのか。これまでの箇所では無我相のみが説かれ、無常相と苦相は説かれていなかった。そこで今、それら（無常と苦）を示して結合し、三つの相（三法印）すべてを示すために、この問いが始められたと理解すべきである。“それゆえに”とは、これら五蘊が無常であり苦であり無我であるから、それゆえに、という意味である。“いかなる色であっても”などの詳細な解説は、清浄道論の“般若（知恵）の修習”の章、蘊の解説（五蘊の説明）において既に説かれている。残りの部分は、すべての箇所において説かれた方法に従って理解されるべきである。なお、この経においては無我相のみが説かれている（ことに重点がある）。第七（の経）が終了した。

8. මහාලිසුත්තවණ්ණනා

8. マハーリ経の解説

60. අට්ඨමෙ එකන්තදුක්ඛන්තිආදීනි ධාතුසංයුත්තෙ වුත්තනයානෙව. අට්ඨමං.

60. 第八（の経）において、“一向に苦である”などは、界相応において説かれた方法の通りである。第八（の経）が終了した。

9. ආදිත්තසුත්තවණ්ණනා

9. 燃焼経の解説

61. නවමෙ [Pg.257] ආදිත්තන්ති එකාදසහි අග්ගීහි ආදිත්තං පජ්ජලිතං. ඉති ද්වීසුපි ඉමෙසු සුත්තෙසු දුක්ඛලක්ඛණමෙව කථිතං. නවමං.

61. 第九（の経）において、“燃焼している”とは、十一の火（貪・瞋・痴など）によって燃え、炎上しているということである。このように、これら二つの経（第八と第九）においては、苦相のみが説かれている。第九（の経）が終了した。

10. නිරුත්තිපථසුත්තවණ්ණනා

10. 語路経の解説

62. දසමෙ නිරුත්තියොව නිරුත්තිපථා, අථ වා නිරුත්තියො ච තා නිරුත්තිවසෙන විඤ්ඤාතබ්බානං අත්ථානං පථත්තා පථා චාති නිරුත්තිපථා. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. තීණිපි චෙතානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානෙවාති වෙදිතබ්බානි. අසංකිණ්ණාති අවිජහිතා, ‘‘කො ඉමෙහි අත්ථො’’ති වත්වා අඡඩ්ඩිතා. අසංකිණ්ණපුබ්බාති අතීතෙපි න ජහිතපුබ්බා. න සංකීයන්තීති එතරහිපි ‘‘කිමෙතෙහී’’ති න ඡඩ්ඩීයන්ති. න සංකීයිස්සන්තීති අනාගතෙපි න ඡඩ්ඩීයිස්සන්ති. අප්පටිකුට්ඨාති අප්පටිබාහිතා. අතීතන්ති අත්තනො සභාවං භඞ්ගමෙව වා අතික්කන්තං. නිරුද්ධන්ති දෙසන්තරං අසඞ්කමිත්වා තත්ථෙව නිරුද්ධං වූපසන්තං. විපරිණතන්ති විපරිණාමං ගතං නට්ඨං. අජාතන්ති අනුප්පන්නං. අපාතුභූතන්ති අපාකටීභූතං.

62. 第十（の経）において、“語（表現）”そのものが語路（表現の道）である。あるいは、表現（語）であり、かつそれらの表現によって知られるべき意味への道であるから、語路と呼ばれる。残りの二つの句（名称の道、施設（概念）の道）においても同様の方法である。これら三つ（語路、名称、施設）は互いに同義語であると理解すべきである。“混濁していない（asaṃkiṇṇā）”とは、捨て去られていない、あるいは“これらの（表現に）何の利益があるのか”と言って放棄されなかったもののことである。“古くから混濁していない”とは、過去においても捨て去られなかったということである。“混濁していない（現在形）”とは、現在においても“これらに何の意味があるのか”と言って放棄されないことである。“混濁しないであろう（未来形）”とは、未来においても放棄されないということである。“排斥されない”とは、拒絶されないことである。“過去”とは、自身の自性あるいは崩壊（刹那滅）を通り過ぎたものである。“滅した”とは、他の場所へ移動することなく、その生じた場所で滅し、静止したものである。“変異した”とは、変異の状態に至り、滅失したものである。“未生”とは、まだ生じていないものである。“未出現”とは、明らかに現れていないものである。

උක්කලාති උක්කලජනපදවාසිනො. වස්සභඤ්ඤාති වස්සො ච භඤ්ඤො ච. ද්වෙපි හි තෙ මූලදිට්ඨිගතිකා. අහෙතුකවාදාතිආදීසු ‘‘නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො’’ති ගහිතත්තා අහෙතුකවාදා. ‘‘කරොතො න කරීයති පාප’’න්ති ගහිතත්තා අකිරියවාදා. ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිගහණතො නත්ථිකවාදා. තත්ථ ඉමෙ ද්වෙ ජනා, තිස්සො දිට්ඨියො, කිං එකෙකස්ස දියඩ්ඪා හොතීති? න තථා, යථා පන එකො භික්ඛු පටිපාටියා චත්තාරිපි ඣානානි නිබ්බත්තෙති, එවමෙත්ථ එකෙකො තිස්සොපි දිට්ඨියො නිබ්බත්තෙසීති වෙදිතබ්බො. ‘‘නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො’’ති පුනප්පුනං ආවජ්ජෙන්තස්ස ආහරන්තස්ස අභිනන්දන්තස්ස අස්සාදෙන්තස්ස මග්ගදස්සනං විය හොති. සො මිච්ඡත්තනියාමං ඔක්කමති, සො එකන්තකාළකොති වුච්චති. යථා පන අහෙතුකදිට්ඨියං, එවං ‘‘කරොතො න කරීයති පාපං, නත්ථි දින්න’’න්ති ඉමෙසුපි ඨානෙසු මිච්ඡත්තනියාමං ඔක්කමති.

“ウッカラ”とは、ウッカラ地方の住民のことである。“ヴァッサとバニャ”とは、ヴァッサ（という外道の家系）とバニャ（という外道の家系）のことである。彼ら二人は、この（劫の）根本的な邪見の持ち主（無因論、無作用論、虚無論の主導者）であった。“無因論”などの箇所において、“因（生起の因）はない、縁（助成の縁）はない”と執着しているがゆえに無因論者と呼ばれる。“（善悪を）行っても、悪はなされない（報いはない）”と執着しているがゆえに無作用論者と呼ばれる。“布施（の報い）はない”などと執着しているがゆえに虚無論者と呼ばれる。そこで、“ウッカラのヴァッサとバニャの二人、無因論者、無作用論者、虚無論者”という経文において、邪見を持つ者は二人（の個人）であるが、邪見は三つある。一人に一律一・五ずつの邪見があるのだろうか。そうではない。例えば、一人の比丘が順次に四つの禅定を成し遂げるように、ここで一人一人が三つの邪見すべてを成し遂げたと理解すべきである。“因はない、縁はない”と、繰り返し念じ、追求し、歓喜し、耽溺する者には、道の（誤った）洞察のようなものが生じる。彼は“邪性決定（邪見への決定的な固定）”へと入り込む。その者は“一向に黒暗（救いようのない暗黒の者）”と呼ばれる。無因論におけるのと同様に、“行っても報いはない”“布施はない”というこれら二つの箇所においても、邪性決定へと入り込むのである。

න ගරහිතබ්බං නප්පටික්කොසිතබ්බං අමඤ්ඤිංසූති එත්ථ ‘‘යදෙතං අතීතං නාම, නයිදං අතීතං, ඉදමස්ස අනාගතං වා පච්චුප්පන්නං වා’’ති වදන්තො ගරහති නාම. තත්ථ දොසං දස්සෙත්වා ‘‘කිං ඉමිනා ගරහිතෙනා’’ති? වදන්තො [Pg.258] පටික්කොසති නාම. ඉමෙ පන නිරුත්තිපථෙ තෙපි අච්චන්තකාළකා දිට්ඨිගතිකා න ගරහිතබ්බෙ න පටික්කොසිතබ්බෙ මඤ්ඤිංසු. අතීතං පන අතීතමෙව, අනාගතං අනාගතමෙව, පච්චුප්පන්නං පච්චුප්පන්නමෙව කථයිංසු. නින්දාඝට්ටනබ්‍යාරොසඋපාරම්භභයාති විඤ්ඤූනං සන්තිකා නින්දාභයෙන ච ඝට්ටනභයෙන ච දොසාරොපනභයෙන ච උපාරම්භභයෙන ච. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ චතුභූමිකඛන්ධානං පණ්ණත්ති කථිතාති. දසමං.

“非難されるべきではなく、拒絶されるべきではないと考えた”という箇所において、“これは過去と呼ばれるものであるが、これは過去ではなく、これは未来あるいは現在である”と言う者は、非難していることになる。そこで、その誤りを示して“この非難された（表現）に何の用があるのか”と言う者は、拒絶していることになる。しかし、これらの語路（過去・現在・未来の表現法）については、かの極端な黒暗の邪見者たちでさえも、非難すべきではなく、拒絶すべきではないと考えた。世俗の名称（社会的な約束事）は踏み越えることができないからである。むしろ、過去を過去として、未来を未来として、現在を現在として語ったのである。“非難、衝突、憤り、不満の恐怖”とは、賢者たちの前で、非難される恐怖、衝突される恐怖、罪を負わされる恐怖、不満を言われる恐怖（を避けるため）である。このように、この経においては、四地（欲界・色界・無色界・出世間）における蘊（五蘊）の上に打ち立てられた施設（概念）が説かれている。第十（の経）が終了した。

උපයවග්ගො ඡට්ඨො.

第六・執着品（ウパヤ・ヴァッガ）終了。

7. අරහන්තවග්ගො

7. 阿羅漢品

1. උපාදියමානසුත්තවණ්ණනා

1. 執受経の解説

63. අරහන්තවග්ගස්ස පඨමෙ උපාදියමානොති තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන ගණ්හමානො. බද්ධො මාරස්සාති මාරස්ස පාසෙන බද්ධො නාම. මුත්තො පාපිමතොති පාපිමතො පාසෙන මුත්තො නාම හොති. පඨමං.

63. 阿羅漢品（アラハント・ヴァッガ）の第一の経において、“執着する者”とは、渇愛・慢・見の力によって執着する者をいう。“魔に縛られた者”とは、魔の罠（欲情）によって縛られた者の謂いである。“悪しき者から解き放たれた者”とは、悪しき者（魔羅）の罠から解き放たれた者のことである。第一（の経）。

2. මඤ්ඤමානසුත්තවණ්ණනා

2. 想作経（マンニャマーナ・スッタ）の解説。

64. දුතියෙ මඤ්ඤමානොති තණ්හාමානදිට්ඨිමඤ්ඤනාහි මඤ්ඤමානො. දුතියං.

64. 第二（の経）において、“想作する者”とは、渇愛・慢・見という想作（思量）によって、これこそが“私のもの”“私である”“私の自己である”と想い誤る者をいう。第二（の経）。

3. අභිනන්දමානසුත්තවණ්ණනා

3. 歓喜経（アビナンダマーナ・スッタ）の解説。

65. තතියෙ අභිනන්දමානොති තණ්හාමානදිට්ඨිඅභිනන්දනාහියෙව අභිනන්දමානො. තතියං.

65. 第三（の経）において、“歓喜する者”とは、まさに渇愛・慢・見という歓喜（執着）によって歓喜する者をいう。第三（の経）。

4-5. අනිච්චසුත්තාදිවණ්ණනා

四〜五、無常経などの解説。

66-68. චතුත්ථෙ ඡන්දොති තණ්හාඡන්දො. පඤ්චමඡට්ඨෙසුපි එසෙව නයො. චතුත්ථාදීනි.

六六〜六八。第四（の経）において、“欲”とは渇愛としての欲（欲渇）である。第五、第六（の経）においても、これまでに述べられた方法（義）で知るべきである。第四（の経）など、終了。

7. අනත්තනියසුත්තවණ්ණනා

7. 非我所経（アナッタニヤ・スッタ）の解説。

69. සත්තමෙ අනත්තනියන්ති න අත්තනො සන්තකං, අත්තනො පරික්ඛාරභාවෙන සුඤ්ඤතන්ති අත්ථො. සත්තමං.

69. 第七（の経）において、“非我所”とは、自身の所有物ではないこと、自身の所有物という状態を欠いている（空である）という意味である。第七（の経）。

8-10. රජනීයසණ්ඨිතසුත්තාදිවණ්ණනා

八〜一〇、染着の因として住立する経などの解説。

70-72. අට්ඨමෙ [Pg.259] රජනීයසණ්ඨිතන්ති රජනීයෙන ආකාරෙන සණ්ඨිතං, රාගස්ස පච්චයභාවෙන ඨිතන්ති අත්ථො. නවමදසමානි රාහුලසංයුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානීති. අට්ඨමාදීනි.

七〇〜七二。第八（の経）において、“染着の因として住立する”とは、染着しうる有様で住立し、貪欲の縁（原因）として存在しているという意味である。第九、第十（の経）は、ラーフラ相応（ラーフラ・サンユッタ）で述べられた方法と同様に知るべきである。第八（の経）など、終了。

අරහන්තවග්ගො සත්තමො.

第二阿羅漢品、終了。

8. ඛජ්ජනීයවග්ගො

8. 噉食品（カッジャニーヤ・ヴァッガ）。

1-3. අස්සාදසුත්තාදිවණ්ණනා

一〜三、味経などの解説。

73-75. ඛජ්ජනීයවග්ගස්ස ආදිතො තීසු සුත්තෙසු චතුසච්චමෙව කථිතං. පඨමාදීනි.

七三〜七五。噉食品の最初にある三つの経においては、まさに四聖諦（ししょうたい）のみが説かれている。第一（の経）などは、終了。

4. අරහන්තසුත්තවණ්ණනා

4. 阿羅漢経（アラハンタ・スッタ）の解説。

76. චතුත්ථෙ යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තාවාසාති, භික්ඛවෙ, යත්තකා සත්තාවාසා නාම අත්ථි. යාවතා භවග්ගන්ති යත්තකං භවග්ගං නාම අත්ථි. එතෙ අග්ගා එතෙ සෙට්ඨාති එතෙ අග්ගභූතා චෙව සෙට්ඨභූතා ච. යදිදං අරහන්තොති යෙ ඉමෙ අරහන්තො නාම. ඉදම්පි සුත්තං පුරිමනයෙනෙව උස්සදනන්දියඤ්ච පලොභනීයඤ්චාති වෙදිතබ්බං.

76. 第四（の経）において、“比丘たちよ、衆生の住処がある限り”とは、比丘たちよ、それらの衆生の住処（生類）がある限り、という意味である。“有頂（天）に至るまで”とは、それらの生存の最高峰としての有頂（天）がある限り、という意味である。“これらは最上であり、これらは最勝である”とは、これら（阿羅漢）こそが、一切の衆生を超えて最上であり、称賛に値する者の中でも最勝であるということである。“いわゆる阿羅漢”とは、これら阿羅漢と呼ばれる者たちのことである。この経も、前述の“七処善経（サッタッタナ・スッタ）”と同様に、阿羅漢の徳に対する歓喜と、その境地への渇望（修行への励まし）を説くものとして知るべきである。

අථාපරං එතදවොචාති තදත්ථපරිදීපනාහි චෙව විසෙසත්ථපරිදීපනාහි ච ගාථාහි එතං ‘‘සුඛිනො වත අරහන්තො’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ සුඛිනොති ඣානසුඛෙන මග්ගසුඛෙන ඵලසුඛෙන ච සුඛිතා. තණ්හා තෙසං න විජ්ජතීති තෙසං අපායදුක්ඛජනිකා තණ්හා න වජ්ජති. එවං තෙ ඉමස්සපි තණ්හාමූලකස්ස අභාවෙන සුඛිතාව. අස්මිමානො සමුච්ඡින්නොති නවවිධො අස්මිමානො අරහත්තමග්ගෙන සමුච්ඡින්නො. මොහජාලං පදාලිතන්ති ඤාණෙන අවිජ්ජාජාලං ඵාලිතං.

“さらに、これを唱えた”とは、その意味を解明し、また特別な意味を解明する詩節（偈）によって、“阿羅漢は実に幸福である”という言葉を唱えたということである。そこで“幸福である”とは、禅定の楽、道の楽、および果の楽によって幸福であるということである。“彼らに渇愛は存在しない”とは、彼らには、悪趣の苦しみを生じさせる渇愛が存在しないということである。このように、輪廻の根源たる渇愛の不在により、彼らは究極の幸福に至ったのである。“‘われはあり’という慢が断ち切られた”とは、九種の“われはあり”という慢が、阿羅漢道によって完全に断ち切られたということである。“無明の網が切り裂かれた”とは、智慧によって無明という網が切り裂かれたということである。

අනෙජන්ති එජාසඞ්ඛාතාය තණ්හාය පහානභූතං අරහත්තං. අනුපලිත්තාති තණ්හාදිට්ඨිලෙපෙහි අලිත්තා. බ්‍රහ්මභූතාති සෙට්ඨභූතා. පරිඤ්ඤායාති තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිජානිත්වා. සත්තසද්ධම්මගොචරාති සද්ධා හිරී [Pg.260] ඔත්තප්පං බාහුසච්චං ආරද්ධවීරියතා උපට්ඨිතස්සතිතා පඤ්ඤාති ඉමෙ සත්ත සද්ධම්මා ගොචරො එතෙසන්ති සත්තසද්ධම්මගොචරා.

“動揺なき者”とは、“動（えージャー）”と称される渇愛を捨て去った境地である阿羅漢果を証得したことである。“汚されない者”とは、渇愛や見という汚れによって汚されていないことである。“梵天（勝れた者）となった者”とは、最勝なる者となったということである。“遍知して”とは、三種の遍知（所知遍知・度遍知・断遍知）によって遍知して、ということである。“七つの正法を遊行の域とする者”とは、信、慚、愧、多聞、精進、正念、智慧というこれら七つの正法が、彼らの遊行の領域（依止）であるということである。

සත්තරතනසම්පන්නාති සත්තහි බොජ්ඣඞ්ගරතනෙහි සමන්නාගතා. අනුවිචරන්තීති ලොකියමහාජනාපි අනුවිචරන්තියෙව. ඉධ පන ඛීණාසවානං නිරාසඞ්කචාරො නාම ගහිතො. තෙනෙවාහ ‘‘පහීනභයභෙරවා’’ති. තත්ථ භයං භයමෙව, භෙරවං බලවභයං. දසහඞ්ගෙහි සම්පන්නාති අසෙක්ඛෙහි දසහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතා. මහානාගාති චතූහි කාරණෙහි මහානාගා. සමාහිතාති උපචාරප්පනාහි සමාහිතා. තණ්හා තෙසං න විජ්ජතීති ‘‘ඌනො ලොකො අතිත්තො තණ්හාදාසොති ඛො, මහාරාජ, තෙන භගවතා’’ති (ම. නි. 2.305) එවං වුත්තා දාසකාරිකා තණ්හාපි තෙසං නත්ථි. ඉමිනා ඛීණාසවානං භුජිස්සභාවං දස්සෙති.

“七つの宝を具足した者”とは、七覚支という宝を具足しているということである。“遊行する”とは、世俗の人々もまた遊行するが、ここでは阿羅漢たちの“不安なき遊行”を指している。阿羅漢にはどのような恐怖の因も存在しないからである。それゆえに“恐怖（ふ）と戦慄（せんりつ）を捨て去った”と言う。そこで“恐怖”とは通常の恐れであり、“戦慄”とは強力な恐れのことである。“十の支分を具足した者”とは、無学の十支（正見から正解脱・正智に至るまで）を具足した者のことである。“大いなる龍（ナーガ）”とは、四つの理由により大いなる龍と呼ばれる。“定にある者”とは、近行定や安止定によって心が安定していることである。“彼らに渇愛は存在しない”とは、“大王よ、世間は常に不十分で飽き足りることがなく、渇愛の奴隷である”と世尊が説かれた、その奴隷にする働きを持つ渇愛が、彼らにはもはや存在しないということである。これにより、阿羅漢たちが真に自由な存在であることを示している。

අසෙඛඤාණන්ති අරහත්තඵලඤාණං. අන්තිමොයං සමුස්සයොති පච්ඡිමො අයං අත්තභාවො. යො සාරො බ්‍රහ්මචරියස්සාති සාරො නාම ඵලං. තස්මිං අපරපච්චයාති තස්මිං අරියඵලෙ, න අඤ්ඤං පත්තියායන්ති, පච්චක්ඛතොව පටිවිජ්ඣිත්වා ඨිතා. විධාසු න විකම්පන්තීති තීසු මානකොට්ඨාසෙසු න විකම්පන්ති. දන්තභූමින්ති අරහත්තං. විජිතාවිනොති රාගාදයො විජෙත්වා ඨිතා.

“無学の智”とは、阿羅漢果の智が生じたことである。“これが最後の身体である”とは、これが最後の生身であるということである。“梵行の核心であるもの”において、“核心”とは聖果（阿羅漢果）のことである。“それにおいて他に拠らず”とは、その聖果において、他者を信じるのではなく、自ら現前に覚知して住しているということである。“（三つの）在り方において動揺しない”とは、三種の慢の区分において動揺しないということである。“調伏の境地”とは、阿羅漢果に到達したことである。“勝利者”とは、貪欲などを打ち破って住している者たちのことである。

උද්ධන්තිආදීසු උද්ධං වුච්චති කෙසමත්ථකො, අපාචීනං පාදතලං, තිරියං වෙමජ්ඣං. උද්ධං වා අතීතං, අපාචීනං අනාගතං, තිරියං පච්චුප්පන්නං. උද්ධං වා වුච්චති දෙවලොකො, අපාචීනං අපායලොකො, තිරියං මනුස්සලොකො. නන්දී තෙසං න විජ්ජතීති එතෙසු ඨානෙසු සඞ්ඛෙපතො වා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙසු ඛන්ධෙසු තෙසං තණ්හා නත්ථි. ඉධ වට්ටමූලකතණ්හාය අභාවො දස්සිතො. බුද්ධාති චතුන්නං සච්චානං බුද්ධත්තා බුද්ධා.

“上に”などの語において、“上”とは髪の生え際（頭頂）をいい、“下に”とは足の裏をいい、“横に”とは中間（胴体）をいう。あるいは、“上”は過去、“下”は未来、“横”は現在をいう。あるいは、“上”は天界、“下”は地獄界、“横”は人間界をいう。“彼らに喜び（ナンディ）は存在しない”とは、これらの場所において、あるいは要約すれば、三世（過去・未来・現在）の諸蘊に対して、彼らには渇愛が存在しないということである。ここでは、輪廻の根本としての渇愛の不在が示されている。“仏陀”とは、四聖諦を悟ったがゆえに仏陀という。

ඉදං පනෙත්ථ සීහනාදසමොධානං – ‘‘විමුත්තිසුඛෙනම්හා සුඛිතා, දුක්ඛජනිකා නො තණ්හා පහීනා, පඤ්චක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා, දාසකාරිකතණ්හා චෙව වට්ටමූලිකතණ්හා ච පහීනා, අනුත්තරම්හා අසදිසා, චතුන්නං සච්චානං බුද්ධත්තා බුද්ධා’’ති භවපිට්ඨෙ ඨත්වා අභීතනාදසඞ්ඛාතං සීහනාදං නදන්ති ඛීණාසවාති. චතුත්ථං.

ここで、獅子吼（ししく）の要約は以下の通りである。“われらは解脱の楽によって幸福であり、苦しみの源たる渇愛は捨て去られ、五蘊は遍知され、奴隷にする渇愛および輪廻の根源たる渇愛は捨て去られた。われらは四聖諦を悟ったがゆえに仏陀であり、世において自らを超える者も等しい者も存在しない無上にして比類なき者となった”と。このように一切の生存を超越し、三界の外なる涅槃に立って、阿羅漢たちは恐れなき獅子吼を放つのである。第四（の経）、終了。

5. දුතියඅරහන්තසුත්තවණ්ණනා

5. 第二阿羅漢経の解説。

77. පඤ්චමං [Pg.261] විනා ගාථාහි සුද්ධිකමෙව කත්වා කථියමානං බුජ්ඣනකානං අජ්ඣාසයෙන වුත්තං. පඤ්චමං.

77. 第五（の経）は、詩節（偈）を用いず、散文のみをもって、悟るべき者たちの意向に従って説かれたものである。第五（の経）。

6. සීහසුත්තවණ්ණනා

6. 師子経（シーハ・スッタ）の解説。

78. ඡට්ඨෙ සීහොති චත්තාරො සීහා – තිණසීහො, කාළසීහො, පණ්ඩුසීහො, කෙසරසීහොති. තෙසු තිණසීහො කපොතවණ්ණගාවිසදිසො තිණභක්ඛො ච හොති. කාළසීහො කාළගාවිසදිසො තිණභක්ඛොයෙව. පණ්ඩුසීහො පණ්ඩුපලාසවණ්ණගාවිසදිසො මංසභක්ඛො. කෙසරසීහො ලාඛාරසපරිකම්මකතෙනෙව මුඛෙන අග්ගනඞ්ගුට්ඨෙන චතූහි ච පාදපරියන්තෙහි සමන්නාගතො, මත්ථකතොපිස්ස පට්ඨාය ලාඛාතූලිකාය කත්වා විය තිස්සො රාජියො පිට්ඨිමජ්ඣෙන ගන්ත්වා අන්තරසත්ථිම්හි දක්ඛිණාවත්තා හුත්වා ඨිතා, ඛන්ධෙ පනස්ස සතසහස්සග්ඝනිකකම්බලපරික්ඛෙපො විය කෙසරභාරො හොති, අවසෙසට්ඨානං පරිසුද්ධං සාලිපිට්ඨසඞ්ඛචුණ්ණපිචුවණ්ණං හොති. ඉමෙසු චතූසු සීහෙසු අයං කෙසරසීහො ඉධ අධිප්පෙතො.

78. 第六（の経）において、“師子（ライオン）”には、草食師子、黒師子、黄褐師子、ケサーラ師子（迦色師子）の四種がある。草食師子は鳩の色の雌牛に似て草を食べる。黒師子は黒い雌牛に似て草を食べる。黄褐師子は枯れ葉の色の雌牛に似て肉を食べる。ケサーラ師子は、口、尾の先、および四肢の端が臙脂液を塗ったように赤く、頭頂から三本の筋が背中を通って腰まで右巻きに走っており、首には十万金の価値がある毛布を巻いたような美しい（臙脂色の）たてがみがある。その他の部分は、精製された米粉や法螺貝の粉、あるいは綿のように真っ白で清浄である。これら四種のうち、ここではこのケサーラ師子が意図されている。

මිගරාජාති මිගගණස්ස රාජා. ආසයාති වසනට්ඨානතො සුවණ්ණගුහතො වා රජතමණිඵලිකමනොසිලාගුහතො වා නික්ඛමතීති වුත්තං හොති. නික්ඛමමානො පනෙස චතූහි කාරණෙහි නික්ඛමති අන්ධකාරපීළිතො වා ආලොකත්ථාය, උච්චාරපස්සාවපීළිතො වා තෙසං විස්සජ්ජනත්ථාය, ජිඝච්ඡාපීළිතො වා ගොචරත්ථාය, සම්භවපීළිතො වා අස්සද්ධම්මපටිසෙවනත්ථාය. ඉධ පන ගොචරත්ථාය නික්ඛන්තොති අධිප්පෙතො.

“獣王（ミガラージャ）”とは、獣の群れの王のことである。“住処（アーサヤ）”とは、居住する場所のことであり、金色の洞窟、あるいは銀、宝石、水晶、曼陀羅石などの洞窟から出てくることを意味する。彼が洞窟から出るのには四つの理由がある。暗闇に苦しみ光を求めて、あるいは大小便の苦しみからそれを排泄するために、あるいは空腹に苦しみ獲物を求めて、あるいは欲情に苦しみ淫欲（不浄行）のために出るのである。しかし、この経においては、獲物を求めて出たことが意図されている。

විජම්භතීති සුවණ්ණතලෙ වා රජතමණිඵලිකමනොසිලාතලානං වා අඤ්ඤතරස්මිං ද්වෙ පච්ඡිමපාදෙ සමං පතිට්ඨාපෙත්වා පුරිමපාදෙ පුරතො පසාරෙත්වා සරීරස්ස පච්ඡාභාගං ආකඩ්ඪිත්වා පුරිමභාගං අභිහරිත්වා පිට්ඨිං නාමෙත්වා ගීවං උක්ඛිපිත්වා අසනිසද්දං කරොන්තො විය නාසපුටානි පොථෙත්වා සරීරලග්ගං රජං විධුනන්තො විජම්භති. විජම්භනභූමියඤ්ච පන තරුණවච්ඡකො විය අපරාපරං ජවති. ජවතො පනස්ස සරීරං අන්ධකාරෙ පරිබ්භමන්තං අලාතං විය ඛායති.

“身震いする（ヴィジャンバティ）”とは、金の平地、あるいは銀、宝石、水晶、曼陀羅石のいずれかの平地において、二本の後ろ足をしっかりと地につけ、前足を前方に伸ばし、体の後部を引き寄せ、前部を突き出し、背をかがめ、首を持ち上げ、雷鳴のような声を上げ、鼻孔を鳴らし、体に付いた塵を払い落として身震いすることである。そして、身震いする場所において、若い子牛のようにあちこちを駆け回る。駆け回る彼の体は、暗闇の中で振り回される松明のように見える。

අනුවිලොකෙතීති [Pg.262] කස්මා අනුවිලොකෙති? පරානුද්දයතාය. තස්මිං කිර සීහනාදං නදන්තෙ පපාතාවාටාදීසු විසමට්ඨානෙසු චරන්තා හත්ථිගොකණ්ණමහිංසාදයො පාණා පපාතෙපි ආවාටෙපි පතන්ති, තෙසං අනුද්දයාය අනුවිලොකෙති. කිං පනස්ස ලුද්දකම්මස්ස පරමංසඛාදිනො අනුද්දයා නාම අත්ථීති? ආම අත්ථි. තථා හෙස ‘‘කිං මෙ බහූහි ඝාතිතෙහී’’ති? අත්තනො ගොචරත්ථායපි ඛුද්දකෙ පාණෙ න ගණ්හාති, එවං අනුද්දයං කරොති. වුත්තම්පිචෙතං – ‘‘මාහං ඛො ඛුද්දකෙ පාණෙ විසමගතෙ සඞ්ඝාතං ආපාදෙසි’’න්ති (අ. නි. 10.21).

“見渡す（アヌヴィローケーティ）”とは、なぜ見渡すのか。他者への慈悲のためである。彼が獅子吼（咆哮）を上げると、崖や穴などの険しい場所にいる象、ゴカンナ（大鹿）、水牛などの生き物たちが、崖や穴に転落してしまうという。彼はそれらの者たちへの慈悲から見渡すのである。残忍な行為を行い、他者の肉を食らう者に、慈悲などあるのだろうか。そう、あるのである。彼は“なぜ多くの者を殺す必要があるだろうか”と考え、自分自身の食料のためであっても、小さな生き物を捕らえない。このように慈悲を行うのである。また、“険しい場所にいる小さな生き物たちを、私が死に至らしめることがないように”とも説かれている。

සීහනාදං නදතීති තික්ඛත්තුං තාව අභීතනාදං නදති. එවඤ්ච පනස්ස විජම්භනභූමියං ඨත්වා නදන්තස්ස සද්දො සමන්තා තියොජනපදෙසං එකනින්නාදං කරොති, තමස්ස නින්නාදං සුත්වා තියොජනබ්භන්තරගතා ද්විපදචතුප්පදගණා යථාඨානෙ ඨාතුං න සක්කොන්ති. ගොචරාය පක්කමතීති ආහාරත්ථාය ගච්ඡති. කථං? සො හි විජම්භනභූමියං ඨත්වා දක්ඛිණතො වා වාමතො වා උප්පතන්තො උසභමත්තං ඨානං ගණ්හාති, උද්ධං උප්පතන්තො චත්තාරිපි අට්ඨපි උසභානි උප්පතති, සමට්ඨානෙ උජුකං පක්ඛන්දන්තො සොළසඋසභමත්තම්පි වීසතිඋසභමත්තම්පි ඨානං පක්ඛන්දති, ථලා වා පබ්බතා වා පක්ඛන්දන්තො සට්ඨිඋසභමත්තම්පි අසීතිඋසභමත්තම්පි ඨානං පක්ඛන්දති, අන්තරාමග්ගෙ රුක්ඛං වා පබ්බතං වා දිස්වා තං පරිහරන්තො වාමතො වා දක්ඛිණතො වා, උසභමත්තම්පි අපක්කමති. තතියං පන සීහනාදං නදිත්වා තෙනෙව සද්ධිං තියොජනෙ ඨානෙ පඤ්ඤායති. තියොජනං ගන්ත්වා නිවත්තිත්වා ඨිතො අත්තනොව නාදස්ස අනුනාදං සුණාති. එවං සීඝෙන ජවෙන පක්කමතීති.

“獅子吼を上げる（シーハナーダン・ナダティ）”とは、まず三回、恐れのない咆哮を上げることである。彼が身震いする場所に立って吠えると、その声は周囲三ヨージャナの範囲に響き渡る。その咆哮を聞いた三ヨージャナ以内にいる二足、四足の生き物たちは、元の場所に留まっていることができない。“獲物を求めて出発する”とは、食料のために行くことである。どのようにか。彼は身震いする場所に立って、右へあるいは左へ跳躍すると、一ウサバ（約70メートル）ほどの距離を跳ぶ。上方へは四ウサバから八ウサバまで跳び上がる。平地でまっすぐ跳ぶときは十六ウサバから二十ウサバほど跳ぶ。高台や山から跳び下りるときは、六十ウサバから八十ウサバほども跳ぶ。道中に木や山を見れば、それを避けて左や右へ一ウサバほど遠ざかる。三回目の獅子吼を上げた後、その咆哮とともに三ヨージャナの場所まで瞬時に到達する。三ヨージャナ進んでから立ち止まり、自分自身の咆哮の余韻（反響）を聞く。このように、速い速度で出発するのでである。

යෙභුය්‍යෙනාති පායෙන. භයං සංවෙගං සන්තාසන්ති සබ්බං චිත්තුත්‍රාසස්සෙව නාමං. සීහස්ස හි සද්දං සුත්වා බහූ සත්තා භායන්ති, අප්පකා න භායන්ති. කෙ පන තෙති? සමසීහො හත්ථාජානීයො අස්සාජානීයො උසභාජානීයො පුරිසාජානීයො ඛීණාසවොති. කස්මා පනෙතෙ න භායන්තීති? සමසීහො නාම ‘‘ජාතිගොත්තකුලසූරභාවෙහි සමානොස්මී’’ති න භායති, හත්ථාජානීයාදයො අත්තනො සක්කායදිට්ඨිබලවතාය න භායන්ති, ඛීණාසවො සක්කායදිට්ඨිපහීනත්තා න භායති.

“大部分は（イェーブッイェーナ）”とは、概ねという意味である。“恐怖、驚愕、戦慄”とは、すべて心の動揺の名称である。獅子の声を聞いて多くの生き物は恐れるが、恐れない者もわずかにいる。それは誰か。同等の獅子、名象、名馬、名牛、偉人、そして漏尽者（阿羅漢）である。なぜ彼らは恐れないのか。同等の獅子は“種姓や血統、勇猛さにおいて自分と同等である”と思うから恐れない。名象などは自分自身の存在に対する強い自負（有見）ゆえに恐れない。漏尽者は自己という見解（サッカーヤ・ディッティ）を捨て去っているがゆえに恐れない。

බිලාසයාති [Pg.263] බිලෙ සයන්තා බිලවාසිනො අහිනකුලගොධාදයො. දකාසයාති උදකවාසිනො මච්ඡකච්ඡපාදයො. වනාසයාති වනවාසිනො හත්ථිඅස්සගොකණ්ණමිගාදයො. පවිසන්තීති ‘‘ඉදානි ආගන්ත්වා ගණ්හිස්සතී’’ති මග්ගං ඔලොකෙන්තාව පවිසන්ති. දළ්හෙහීති ථිරෙහි. වරත්තෙහීති චම්මරජ්ජූහි. මහිද්ධිකොතිආදීසු විජම්භනභූමියං ඨත්වා දක්ඛිණපස්සාදීහි උසභමත්තං, උජුකං වීසතිඋසභමත්තාදිලඞ්ඝනවසෙන මහිද්ධිකතා, සෙසමිගානං අධිපතිභාවෙන මහෙසක්ඛතා, සමන්තා තියොජනෙ සද්දං සුත්වා පලායන්තානං වසෙන මහානුභාවතා වෙදිතබ්බා.

“穴を住処とする者（ビラーサヤー）”とは、穴の中に横たわる、穴に住む蛇、イタチ、トカゲなどのことである。“水を住処とする者（ダカーサヤー）”とは、水の中に住む魚や亀などのことである。“森を住処とする者（ヴァナーサヤー）”とは、森の中に住む象、馬、大鹿、鹿などのことである。“入る（パヴィサンティ）”とは、“今にも（獅子が）来て捕らえられるだろう”と道を警戒しながら入ることである。“堅固な（ダレーヒ）”とは、強固なという意味である。“革紐（ヴァラッテーヒ）”とは、皮の綱のことである。“大神通ある”などの箇所については、身震いする場所に立って右側などへ一ウサバ、直進して二十ウサバなどを跳躍することによる“大神通（威力）”、他の獣たちの王者であることによる“大権威（崇高性）”、周囲三ヨージャナに咆哮を響かせて逃げ惑わせることによる“大いなる威力（アヌバーヴァ）”として理解されるべきである。

එවමෙව ඛොති භගවා තෙසු තෙසු සුත්තෙසු තථා තථා අත්තානං කථෙසි. ‘‘සීහොති ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙතං අධිවචනං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්සා’’ති (අ. නි. 5.99; 10.21) ඉමස්මිං තාව සුත්තෙ සීහසදිසං අත්තානං කථෙසි. ‘‘භිසක්කො සල්ලකත්තොති ඛො, සුනක්ඛත්ත, තථාගතස්සෙතං අධිවචන’’න්ති (ම. නි. 3.65) ඉමස්මිං වෙජ්ජසදිසං. ‘‘බ්‍රාහ්මණොති, භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙතං අධිවචන’’න්ති (අ. නි. 8.85) ඉමස්මිං බ්‍රාහ්මණසදිසං. ‘‘පුරිසො මග්ගකුසලොති ඛො, තිස්ස, තථාගතස්සෙතං අධිවචන’’න්ති (සං. නි. 3.84) ඉමස්මිං මග්ගදෙසකපුරිසසදිසං. ‘‘රාජාහමස්මි සෙලා’’ති (සු. නි. 559) ඉමස්මිං රාජසදිසං. ‘‘සීහොති ඛො තථාගතස්සෙතං අධිවචන’’න්ති (අ. නි. 5.99; 10.21) ඉමස්මිං පන සුත්තෙ සීහසදිසමෙව කත්වා අත්තානං කථෙන්තො එවමාහ.

“まさにそのように（エーヴァメーヴァ・コー）”とは、世尊が種々の経典において、それぞれ自分自身を獅子などに例えて説かれたことを指す。“比丘たちよ、獅子（シーハ）とは、如来、阿羅漢、正自覚者の名称である”と、まずこの経典では自分自身を獅子に例えて説かれた。“善き医師（ビサッコー）、外科医（サッラカットー）とは、スナッカッタよ、如来の名称である”と、ここでは医師に例えられた。“比丘たちよ、バラモンとは、如来の名称である”と、ここではバラモンに例えられた。“ティッサよ、道に精通した人（マッガクサロー）とは、如来の名称である”と、ここでは道を案内する人に例えられた。“セーラよ、私は王（ラージャ）である”と、ここでは王に例えられた。そして“獅子とは如来の名称である”というこの経典においては、自分自身をまさに獅子に例えて説くために、このように“まさにそのように”などと仰ったのである。

තත්‍රායං සදිසතා – සීහස්ස කඤ්චනගුහාදීසු වසනකාලො විය හි තථාගතස්ස දීපඞ්කරපාදමූලෙ කතාභිනීහාරස්ස අපරිමිතකාලං පාරමියො පූරෙත්වා පච්ඡිමභවෙ පටිසන්ධිග්ගහණෙන චෙව මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමනෙන ච දසසහස්සිලොකධාතුං කම්පෙත්වා වුද්ධිමන්වාය දිබ්බසම්පත්තිසදිසං සම්පත්තිං අනුභවමානස්ස තීසු පාසාදෙසු නිවාසකාලො දට්ඨබ්බො. සීහස්ස කඤ්චනගුහාදිතො නික්ඛන්තකාලො විය තථාගතස්ස එකූනතිංසෙ සංවච්ඡරෙ විවටෙන ද්වාරෙන කණ්ඩකං ආරුය්හ ඡන්නසහායස්ස නික්ඛමිත්වා තීණි රජ්ජානි අතික්කමිත්වා අනොමානදීතීරෙ බ්‍රහ්මුනා දින්නානි කාසායානි [Pg.264] පරිදහිත්වා පබ්බජිතස්ස සත්තමෙ දිවසෙ රාජගහං ගන්ත්වා තත්ථ පිණ්ඩාය චරිත්වා පණ්ඩවගිරිපබ්භාරෙ කතභත්තකිච්චස්ස සම්මාසම්බොධිං පත්වා, පඨමමෙව මගධරට්ඨං ආගමනත්ථාය යාව රඤ්ඤො පටිඤ්ඤාදානකාලො.

“そこでの類似性は次の通りである。獅子が金色の洞窟などに住む時期があるように、如来がディパンカラ仏の足元で誓願を立て、計り知れない時間をかけて波羅蜜を満たし、最後の生において受胎と母の胎内からの誕生によって一万の世界を震撼させ、成長して天界の幸運に等しい繁栄を享受し、三つの宮殿で過ごされた時期を（その獅子の住む時期と）見るべきである。また、獅子が金色の洞窟から出る時期があるように、如来が二十九歳の時に、神々によって開かれた門からカンタカ馬に乗り、御者のチャンナを連れて出家し、三つの王国を過ぎてアノーマー河の岸で梵天から与えられた袈裟をまとい、出家して七日目に王舎城へ行き、そこで托鉢をしてパンダヴァ山の洞窟で食事を済ませ、正等覚を得て、最初にマガダ国へ来るためにビンビサーラ王に約束を与えた時までの時期を（その獅子の出る時期と）見るべきである。”

සීහස්ස විජම්භනකාලො විය තථාගතස්ස දින්නපටිඤ්ඤස්ස ආළාරකාලාමඋපසඞ්කමනං ආදිං කත්වා යාව සුජාතාය දින්නපායාසස්ස එකූනපණ්ණාසාය පිණ්ඩෙහි පරිභුත්තකාලො වෙදිතබ්බො. සීහස්ස කෙසරවිධුනනං විය සායන්හසමයෙ සොත්තියෙන දින්නා අට්ඨ තිණමුට්ඨියො ගහෙත්වා දසසහස්සචක්කවාළදෙවතාහි ථොමියමානස්ස ගන්ධාදීහි පූජියමානස්ස තික්ඛත්තුං බොධිං පදක්ඛිණං කත්වා බොධිමණ්ඩං ආරුය්හ චුද්දසහත්ථුබ්බෙධෙ ඨානෙ තිණසන්ථරං සන්ථරිත්වා චතුරඞ්ගවීරියං අධිට්ඨාය නිසින්නස්ස තංඛණංයෙව මාරබලං විධමිත්වා තීසු යාමෙසු තිස්සො විජ්ජා විසොධෙත්වා අනුලොමපටිලොමං පටිච්චසමුප්පාදමහාසමුද්දං යමකඤාණමන්ථනෙන මන්ථෙන්තස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙ පටිවිද්ධෙ තදනුභාවෙන දසසහස්සිලොකධාතුකම්පනං වෙදිතබ්බං.

“獅子が体を伸ばして勢いをつける時期があるように、如来が約束を与えた後、アーラーラ・カーラーマのもとを訪ねたことから始まり、スジャーターから捧げられた乳粥を四十九の団食として食された時までの時期を（その獅子の勢いをつける時期と）知るべきである。獅子がたてがみを振るうように、夕暮れ時にソッティヤから与えられた八束の草を受け取り、一万の世界の神々に称賛され、香などで供養されながら、菩提樹を三回右回りに巡り、菩提の座（ボーディマンダ）に登り、十四肘の高さの場所に草を敷き、四種の精進を固めて座り、その瞬間に魔軍を打ち破り、夜の三時に三明を清め、順逆の十二縁起という大海を双の智という撹拌棒でかき混ぜるようにして、一切知智を貫徹した際、その威力によって一万の世界が震動したことを（その獅子のたてがみを振るう時期と）知るべきである。”

සීහස්ස චතුද්දිසාවිලොකනං විය පටිවිද්ධසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස සත්තසත්තාහං බොධිමණ්ඩෙ විහරිත්වා පරිභුත්තමධුපිණ්ඩිකාහාරස්ස අජපාලනිග්‍රොධමූලෙ මහාබ්‍රහ්මුනො ධම්මදෙසනායාචනං පටිග්ගහෙත්වා තත්ථ විහරන්තස්ස එකාදසමෙ දිවසෙ ‘‘ස්වෙ ආසාළ්හිපුණ්ණමා භවිස්සතී’’ති පච්චූසසමයෙ ‘‘කස්ස නු ඛො අහං පඨමං ධම්මං දෙසෙය්‍ය’’න්ති? ආළාරුදකානං කාලඞ්කතභාවං ඤත්වා ධම්මදෙසනත්ථාය පඤ්චවග්ගියානං ඔලොකනං දට්ඨබ්බං. සීහස්ස ගොචරත්ථාය තියොජනං ගමනකාලො විය අත්තනො පත්තචීවරමාදාය ‘‘පඤ්චවග්ගියානං ධම්මචක්කං පවත්තෙස්සාමී’’ති පච්ඡාභත්තෙ අජපාලනිග්‍රොධතො වුට්ඨිතස්ස අට්ඨාරසයොජනමග්ගං ගමනකාලො.

“獅子が四方を見渡すように、一切知智を貫徹した如来が、七週間のあいだ菩提の座に留まり、蜜の団食（マドゥピンディカ）を食し、アジャパーラ・ニグローダの樹の下で大梵天の法を説くことへの懇請を受け入れ、そこに滞在して十一日目に、‘明日はアーサーラ月の満月である’と、夜明けに‘私は誰に最初に法を説くべきか’と考え、アーラーラとウダカの死を知り、法を説くために五比丘を（智によって）見たことを（その獅子の四方を見渡す時期と）見るべきである。獅子が獲物を求めて三由旬の道を行くように、自らの鉢と衣を携えて‘五比丘に法輪を転じよう’と、午後にアジャパーラ・ニグローダから立ち上がり、十八由旬の道を行かれた時期を（その獅子の獲物を求める時期と）知るべきである。”

සීහනාදකාලො විය තථාගතස්ස අට්ඨාරසයොජනමග්ගං ගන්ත්වා පඤ්චවග්ගියෙ සඤ්ඤාපෙත්වා අචලපල්ලඞ්කෙ නිසින්නස්ස දසහි චක්කවාළසහස්සෙහි සන්නිපතිතෙන දෙවගණෙන පරිවුතස්ස ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අන්තා පබ්බජිතෙන න සෙවිතබ්බා’’තිආදිනා (සං. නි. 5.1081; මහාව. 13) නයෙන ධම්මචක්කප්පවත්තනකාලො වෙදිතබ්බො. ඉමස්මිඤ්ච පන පදෙ දෙසියමානෙ තථාගතසීහස්ස ධම්මඝොසො හෙට්ඨා අවීචිං උපරි භවග්ගං ගහෙත්වා දසසහස්සිලොකධාතුං [Pg.265] පටිච්ඡාදෙසි. සීහස්ස සද්දෙන ඛුද්දකපාණානං සන්තාසං ආපජ්ජනකාලො විය තථාගතස්ස තීණි ලක්ඛණානි දීපෙත්වා චත්තාරි සච්චානි සොළසහාකාරෙහි සට්ඨියා ච නයසහස්සෙහි විභජිත්වා ධම්මං කථෙන්තස්ස දීඝායුකදෙවතානං ඤාණසන්තාසස්ස උප්පත්තිකාලො වෙදිතබ්බො.

“獅子が咆哮する時期があるように、如来が十八由旬の道を進んで五比丘を教化し、揺るぎない座に座り、一万の世界から集まった神々に囲まれて、‘比丘たちよ、出家者が親しんではならない二つの極端がある’という方法で法輪を転じられた時期を（その獅子の咆哮の時期と）知るべきである。そして、この一節が説かれるとき、如来という獅子の法の響きは、下は阿鼻地獄から上は有頂天（有輪）に至るまで、一万の世界を覆った。獅子の声によって小さな生き物たちが恐怖に陥るように、如来が三つの特徴（三法印）を明示し、四聖諦を十六の様態と六万の理法によって説き分け、法を語られた際、長命の神々に、智に基づいた（無常への）畏怖が生じた時期を（その獅子の咆哮による畏怖の時期と）知るべきである。”

යදාති යස්මිං කාලෙ. තථාගතොති අට්ඨහි කාරණෙහි භගවා තථාගතො – තථා ආගතොති තථාගතො, තථා ගතොති තථාගතො, තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො, තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො, තථදස්සිතාය තථාගතො, තථාවාදිතාය තථාගතො, තථාකාරිතාය තථාගතො. අභිභවනට්ඨෙන තථාගතොති. තෙසං විත්ථාරො බ්‍රහ්මජාලවණ්ණනායම්පි (දී. නි. අට්ඨ. 1.7) මූලපරියායවණ්ණනායම්පි (ම. නි. අට්ඨ. 1.12) වුත්තොයෙව. ලොකෙති සත්තලොකෙ. උප්පජ්ජතීති අභිනීහාරතො පට්ඨාය යාව බොධිපල්ලඞ්කා වා අරහත්තමග්ගඤාණා වා උප්පජ්ජති නාම, අරහත්තඵලෙ පන පත්තෙ උප්පන්නො නාම. අරහං සම්මාසම්බුද්ධොතිආදීනි විසුද්ධිමග්ගෙ බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතානි.

“‘いかなる時（yadā）’とは、その時にという意味である。‘如来（tathāgato）’とは、八つの理由によって世尊は如来と呼ばれる。すなわち、そのように来られたから如来であり、そのように去られたから如来であり、真実の特徴（如実の相）に到達されたから如来であり、真実の法をあるがままに悟られたから如来であり、真実を見られるから如来であり、真実を語られるから如来であり、真実を行われるから如来であり、（すべてを）圧倒するという意味において如来である。それらの詳細は‘梵網経注’や‘根本法門経注’でも述べられている。‘世間に（loke）’とは、生きとし生けるものの世界（有情世間）においてである。‘出現する（uppajjatī）’とは、誓願（の時）から菩提の座あるいは阿羅漢道智に至るまでを‘出現しつつある’と言い、阿羅漢果に達したときを‘出現した’と言う。‘阿羅漢、正等覚者’などの語については、‘清浄道論’の仏随念の章で詳しく説かれている。”

ඉති රූපන්ති ඉදං රූපං එත්තකං රූපං, න ඉතො භිය්‍යො රූපං අත්ථීති. එත්තාවතා සභාවතො සරසතො පරියන්තතො පරිච්ඡෙදතො පරිච්ඡින්දනතො යාවතා චත්තාරො ච මහාභූතා චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදායරූපං, තං සබ්බං දස්සිතං හොති. ඉති රූපස්ස සමුදයොති අයං රූපස්ස සමුදයො නාම. එත්තාවතා හි ‘‘ආහාරසමුදයො රූපසමුදයො’’තිආදි සබ්බං දස්සිතං හොති. ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමොති අයං රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො. ඉමිනාපි ‘‘ආහාරනිරොධා රූපනිරොධො’’තිආදි සබ්බං දස්සිතං හොති. ඉති වෙදනාතිආදීසුපි එසෙව නයො.

“‘これが色（rūpa）である’とは、これが色であり、色はこの程度のものであり、これ以上の色はないという意味である。これによって、自性、自らの作用、範囲、境界、限定によって、四大種と四大種に依拠する色（所造色）のすべてが示されたことになる。‘これが色の生起（samudaya）である’とは、これが色の生起と呼ばれるものである。これによって、‘食の生起によって色の生起がある’などのすべてが示されたことになる。‘これが色の滅尽（atthaṅgama）である’とは、これが色の滅尽である。これによっても、‘食の滅尽によって色の滅尽がある’などのすべてが示されたことになる。受（vedanā）などの他の項目についても、これと同じ方法で理解すべきである。”

වණ්ණවන්තොති සරීරවණ්ණෙන වණ්ණවන්තො. ධම්මදෙසනං සුත්වාති ඉමං පඤ්චසු ඛන්ධෙසු පණ්ණාසලක්ඛණපටිමණ්ඩිතං තථාගතස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා. යෙභුය්‍යෙනාති ඉධ කෙ ඨපෙති? අරියසාවකෙ දෙවෙ. තෙසඤ්හි ඛීණාසවත්තා චිත්තුත්‍රාසභයම්පි න උප්පජ්ජති, සංවිග්ගස්ස යොනිසො පධානෙන පත්තබ්බං [Pg.266] පත්තතාය ඤාණසංවෙගොපි. ඉතරෙසං පන දෙවානං ‘‘තාසො හෙසො භික්ඛූ’’ති අනිච්චතං මනසිකරොන්තානං චිත්තුත්‍රාසභයම්පි, බලවවිපස්සනාකාලෙ ඤාණභයම්පි උප්පජ්ජති. භොති ධම්මාලපනමත්තමෙතං. සක්කායපරියාපන්නාති පඤ්චක්ඛන්ධපරියාපන්නා. ඉති තෙසං සම්මාසම්බුද්ධෙ වට්ටදොසං දස්සෙත්වා තිලක්ඛණාහතං කත්වා ධම්මං දෙසෙන්තෙ ඤාණභයං නාම ඔක්කමති.

“容色ある者（Vaṇṇavanto）”とは、身体の美しさを備えた者のことである。“法施を聞いて”とは、五蘊における五十の生滅の相で飾られた如来のこの法施を聞いて、という意味である。“概して（Yebhuyyena）”とは、ここでは誰を除外しているのか。聖なる弟子の神々である。彼ら（阿羅漢や阿那含）には、煩悩が尽きているがゆえに心のおののきや恐怖も生じないし、戦慄した者が正しく精進することによって到達すべき（果）にすでに到達しているがゆえに、智による戦慄（智畏）も生じない。しかし他の神々には、“比丘たちよ、これこそが恐怖である”と説かれる無常性を（如理に）作意する時に心のおののきや恐怖が生じ、また強力な毘婆舎那の時には智による恐怖が生じる。“尊者よ（Bho）”とは、単なる呼びかけの言葉にすぎない。“有身に属する”とは、五蘊に含まれるという意味である。このように、正自覚者が彼らに輪廻の過失を示し、三法印に導いて法を説く時、智による恐怖（智畏）というものが生じるのである。

අභිඤ්ඤායාති ජානිත්වා. ධම්මචක්කන්ති පටිවෙධඤාණම්පි දෙසනාඤාණම්පි. පටිවෙධඤාණං නාම යෙන ඤාණෙන බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො චත්තාරි සච්චානි සොළසහාකාරෙහි සට්ඨියා ච නයසහස්සෙහි පටිවිජ්ඣි. දෙසනාඤාණං නාම යෙන ඤාණෙන තිපරිවට්ටං ද්වාදසාකාරං ධම්මචක්කං පවත්තෙසි. උභයම්පි තං දසබලස්ස උරෙ ජාතඤාණමෙව. තෙසු ඉධ දෙසනාඤාණං ගහෙතබ්බං. තං පනෙස යාව අට්ඨාරසහි බ්‍රහ්මකොටීහි සද්ධිං අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරස්ස සොතාපත්තිඵලං උප්පජ්ජති, තාව පවත්තෙති නාම. තස්මිං උප්පන්නෙ පවත්තිතං නාම හොතීති වෙදිතබ්බං. අප්පටිපුග්ගලොති සදිසපුග්ගලරහිතො. යසස්සිනොති පරිවාරසම්පන්නා. තාදිනොති ලාභාලාභාදීහි එකසදිසස්ස. ඡට්ඨං.

“証得（アビニニャー）して”とは、知ってのことである。“法輪（ダンマチャッカ）”とは、通達智と説法智の両方を指す。通達智とは、それによって菩提の座に座り、四聖諦を十六の行相、あるいは六十、また数千の理法によって貫き知った智のことである。説法智とは、それによって三転十二行相の法輪を転じた智のことである。その両方とも、十力者（仏陀）の胸中に生じた智に他ならない。ここでは説法智を取るべきである。それは、十八億の梵天たちと共に、アンニャー・コンダンニャ長老に預流果が生じるまで（法輪を）転じるという。それが生じた時に、“転じられた”と言われるのである。“無比の人（アッパティプッガラ）”とは、並ぶ者のない人のことである。“名声ある者たち”とは、眷属を具足した者たちのことである。“如き者（ターディ）”とは、利得や不利益などの世間法において、常に等しく変わらない者のことである。第六（の経）が終了した。

7. ඛජ්ජනීයසුත්තවණ්ණනා

7. 食尽経（カッジャニーヤ・スッタ）の注釈

79. සත්තමෙ පුබ්බෙනිවාසන්ති න ඉදං අභිඤ්ඤාවසෙන අනුස්සරණං සන්ධාය වුත්තං, විපස්සනාවසෙන පන පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තෙ සමණබ්‍රාහ්මණෙ සන්ධායෙතං වුත්තං. තෙනෙවාහ – ‘‘සබ්බෙතෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ අනුස්සරන්ති, එතෙසං වා අඤ්ඤතර’’න්ති. අභිඤ්ඤාවසෙන හි සමනුස්සරන්තස්ස ඛන්ධාපි උපාදානක්ඛන්ධාපි ඛන්ධපටිබද්ධාපි පණ්ණත්තිපි ආරම්මණං හොතියෙව. රූපංයෙව අනුස්සරතීති එවඤ්හි අනුස්සරන්තො න අඤ්ඤං කිඤ්චි සත්තං වා පුග්ගලං වා අනුස්සරති, අතීතෙ පන නිරුද්ධං රූපක්ඛන්ධමෙව අනුස්සරති. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයොති. සුඤ්ඤතාපබ්බං නිට්ඨිතං.

79. 第七（の経）において、“宿住（前世）”という言葉は、神通の力による想起を意図して説かれたのではなく、毘婆舎那の力によって宿住を想起する沙門婆羅門を意図して説かれたものである。それゆえに、“彼らはすべて、これら五取蘊、あるいはその中の一つを想起する”と説かれたのである。神通の力によって想起する者には、五蘊も五取蘊も、五蘊に結びついたものも、施設（概念）も、すべてが対象となるからである。“色（しき）のみを想起する”とは、このように想起する者は、他のいかなる衆生や個人をも想起せず、ただ過去に滅した色蘊のみを想起するということである。受などの他の蘊についても同様である。空性の節が終了した。

ඉදානි සුඤ්ඤතාය ලක්ඛණං දස්සෙතුං කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, රූපං වදෙථාතිආදිමාහ. යථා හි නට්ඨං ගොණං පරියෙසමානො පුරිසො ගොගණෙ චරමානෙ රත්තං වා කාළං වා බලීබද්දං දිස්වාපි න එත්තකෙනෙව ‘‘අයං මය්හං ගොණො’’ති සන්නිට්ඨානං [Pg.267] කාතුං සක්කොති. කස්මා? අඤ්ඤෙසම්පි තාදිසානං අත්ථිතාය. සරීරපදෙසෙ පනස්ස සත්තිසූලාදිලක්ඛණං දිස්වා ‘‘අයං මය්හං සන්තකො’’ති සන්නිට්ඨානං හොති, එවමෙව සුඤ්ඤතාය කථිතායපි යාව සුඤ්ඤතාලක්ඛණං න කථීයති, තාව සා අකථිතාව හොති, ලක්ඛණෙ පන කථිතෙ කථිතා නාම හොති. ගොණො විය හි සුඤ්ඤතා, ගොණලක්ඛණං විය සුඤ්ඤතාලක්ඛණං. යථා ගොණලක්ඛණෙ අසල්ලක්ඛිතෙ ගොණො න සුට්ඨු සල්ලක්ඛිතො හොති, තස්මිං පන සල්ලක්ඛිතෙ සො සල්ලක්ඛිතො නාම හොති, එවමෙව සුඤ්ඤතාලක්ඛණෙ අකථිතෙ සුඤ්ඤතා අකථිතාව හොති, තස්මිං පන කථිතෙ සා කථිතා නාම හොතීති සුඤ්ඤතාලක්ඛණං දස්සෙතුං කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, රූපං වදෙථාතිආදිමාහ.

次に、空性の相（特徴）を示すために、“比丘たちよ、何を色（ルーパ）と呼ぶのか”等と説かれた。例えば、失った牛を捜している男が、牛の群れが歩き回っている中で、赤い牛や黒い牛を見たとしても、それだけで“これが私の牛だ”と断定することはできない。なぜなら、他にも同様の牛がいるからである。しかし、その身体の部位に槍や串の（刻印の）相を見るならば、“これが私の所有する牛だ”と断定することができる。それと同様に、空性が説かれていても、空性の相が説かれない限り、それはまだ説かれていないも同然である。しかし、相が説かれるならば、それは説かれたことになる。牛が空性のようなものであり、牛の相が空性の相のようなものである。牛の相が観察されない時には、牛が十分に観察されたことにはならず、それが観察された時に牛が観察されたことになる。それと同様に、空性の相が説かれない時には空性は説かれていないも同然であり、それが説かれた時に空性は説かれたことになるのである。こうして空性の相を示すために、“比丘たちよ、何を色と呼ぶのか”等と説かれた。

තත්ථ කිඤ්චාති කාරණපුච්ඡා, කෙන කාරණෙන රූපං වදෙථ, කෙන කාරණෙනෙතං රූපං නාමාති අත්ථො. රුප්පතීති ඛොති එත්ථ ඉතීති කාරණුද්දෙසො, යස්මා රුප්පති, තස්මා රූපන්ති වුච්චතීති අත්ථො. රුප්පතීති කුප්පති ඝට්ටීයති පීළීයති, භිජ්ජතීති අත්ථො. සීතෙනපි රුප්පතීතිආදීසු සීතෙන තාව රුප්පනං ලොකන්තරිකනිරයෙ පාකටං. තිණ්ණං තිණ්ණඤ්හි චක්කවාළානං අන්තරෙ එකෙකො ලොකන්තරිකනිරයො නාම හොති අට්ඨයොජනසහස්සප්පමාණො. යස්ස නෙව හෙට්ඨා පථවී අත්ථි, න උපරි චන්දිමසූරියදීපමණිආලොකො, නිච්චන්ධකාරො. තත්ථ නිබ්බත්තසත්තානං තිගාවුතො අත්තභාවො හොති, තෙ වග්ගුලියො විය පබ්බතපාදෙ දීඝපුථුලෙහි නඛෙහි ලග්ගිත්වා අවංසිරා ඔලම්බන්ති. යදා සංසප්පන්තා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස හත්ථපාසාගතා හොන්ති, අථ ‘‘භක්ඛො නො ලද්ධො’’ති? මඤ්ඤමානා තත්ථ බ්‍යාවටා විපරිවත්තිත්වා ලොකසන්ධාරකෙ උදකෙ පතන්ති, වාතෙ පහරන්තෙපි මධුකඵලානි විය ඡිජ්ජිත්වා උදකෙ පතන්ති, පතිතමත්තාව අච්චන්තඛාරෙ උදකෙ තත්තතෙලෙ පතිතපිට්ඨපිණ්ඩි විය පටපටායමානා විලීයන්ති. එවං සීතෙන රුප්පනං ලොකන්තරිකනිරයෙ පාකටං. මහිංසකරට්ඨාදීසුපි හිමපාතසීතලෙසු පදෙසෙසු එතං පාකටමෙව. තත්ථ හි සත්තා සීතෙන භින්නසරීරා ජීවිතක්ඛයම්පි පාපුණන්ති.

その中で“何を（kiñca）”とは、理由を問う質問であり、どのような理由で“色”と呼ぶのか、どのような理由でそれが“色”という名なのか、という意味である。“変壊する（ruppati）からだ”という箇所で、“iti”という言葉は理由の提示である。変壊するがゆえに“色”と呼ばれる、という意味である。“変壊する”とは、乱される、接触される、圧迫される、破壊されるという意味である。“寒さによっても変壊する”等の箇所で、まず寒さによる変壊は世界間地獄において明白である。三つの車輪（世界）の間には、それぞれ一つの世界間地獄というものがあり、八千由旬の広さがある。そこには下方に大地はなく、上方には日月や灯火や宝玉の光もなく、常に暗黒である。そこに生まれた衆生は、三ガヴータの巨体を持ち、蝙蝠のように山の麓に長く太い爪でしがみつき、逆さまにぶら下がっている。彼らが這い回り、互いの手の届く範囲に来た時、“獲物を得た”と思ってそこに執着し、もがき反転して、世界を支える水の中に落下する。冷たい風に打たれる時も、熟したマドゥカの実のように（枝から）離れて水に落ちる。落ちるやいなや、極めて刺激の強い（冷たく腐食性のある）水の中で、熱した油に投げ込まれた粉団子のように、パチパチと音を立てて溶けてしまう。このように寒さによる変壊は世界間地獄において明白である。マヒンサカ国などの降雪のある寒冷な地域でも、それは明白である。そこでは衆生は寒さによって身体が裂け、命を落とすことさえあるからである。

උණ්හෙන රුප්පනං අවීචිමහානිරයෙ පාකටං හොති. ජිඝච්ඡාය රුප්පනං පෙත්තිවිසයෙ චෙව දුබ්භික්ඛකාලෙ ච පාකටං. පිපාසාය රුප්පනං කාලකඤ්ජිකාදීසු පාකටං. එකො කිර කාලකඤ්ජිකඅසුරො පිපාසං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො [Pg.268] යොජනගම්භීරවිත්ථාරං මහාගඞ්ගං ඔතරි, තස්ස ගතගතට්ඨානෙ උදකං ඡිජ්ජති, ධූමො උග්ගච්ඡති, තත්තෙ පිට්ඨිපාසාණෙ චඞ්කමනකාලො විය හොති. තස්ස උදකසද්දං සුත්වා ඉතො චිතො ච විචරන්තස්සෙව රත්ති විභායි. අථ නං පාතොව භික්ඛාචාරං ගච්ඡන්තා තිංසමත්තා පිණ්ඩචාරිකභික්ඛූ දිස්වා ‘‘කො නාම ත්වං සප්පුරිසා’’ති? පුච්ඡිංසු. ‘‘පෙතොහමස්මි, භන්තෙ’’ති. ‘‘කිං පරියෙසසී’’ති? ‘‘පානීයං, භන්තෙ’’ති. ‘‘අයං ගඞ්ගා පරිපුණ්ණා, කිං ත්වං න පස්සසී’’ති? ‘‘න උපකප්පති, භන්තෙ’’ති. තෙන හි ගඞ්ගාපිට්ඨෙ නිපජ්ජ, මුඛෙ තෙ පානීයං ආසිඤ්චිස්සාමා’’ති. සො වාලිකාපුළිනෙ උත්තානො නිපජ්ජි. භික්ඛූ තිංසමත්තෙ පත්තෙ නීහරිත්වා උදකං ආහරිත්වා තස්ස මුඛෙ ආසිඤ්චිංසු. තෙසං තථා කරොන්තානංයෙව වෙලා උපකට්ඨා ජාතා. තතො ‘‘භික්ඛාචාරකාලො අම්හාකං සප්පුරිස, කච්චි තෙ අස්සාදමත්තා ලද්ධා’’ති ආහංසු. පෙතො ‘‘සචෙ මෙ, භන්තෙ, තිංසමත්තානං අය්‍යානං තිංසපත්තෙහි ආසිත්තඋදකතො අඩ්ඪපසතමත්තම්පි පරගලං ගතං, පෙතත්තභාවතො මොක්ඛො මා හොතූ’’ති ආහ. එවං පිපාසාය රුප්පනං පෙත්තිවිසයෙ පාකටං.

熱による“損なわれ（変り果てること）”は、阿鼻（アヴィーチ）大地獄において明白である。飢えによる“損なわれ”は、餓鬼の世界、および飢饉の時に明白である。渇きによる“損なわれ”は、カラカンジカ阿修羅などの間に明白である。聞くところによれば、あるカラカンジカ阿修羅が渇きに耐えかね、深さと幅が一ヨージャナ（由旬）もある大ガンジス川に降りたが、彼が行く先々で水は途絶え、煙が立ち昇り、熱せられた石板の上を歩いているかのようであった。彼が水の音を聞いて、あちらこちらへと彷徨っているうちに夜が明けた。その時、早朝に托鉢へと向かっていた三十人ほどの比丘たちが彼を見て、“善き人よ、あなたは何者ですか”と尋ねた。彼は“聖者（比丘）様、私は餓鬼です”と答えた。“何を探しているのか”と尋ねると、“聖者様、飲み水を探しています”と答えた。“このガンジス川は満々と水を湛えているではないか、あなたには見えないのか”と言われると、“聖者様、私には（水として）役に立たないのです”と答えた。“それならば、ガンジス川の岸辺に仰向けに寝なさい。あなたの口に私たちが水を注いであげよう”と比丘たちは言った。彼は砂浜に仰向けに寝た。比丘たちは三十ほどの鉢（はつ）を取り出し、水を運んで彼の口に注いだ。彼らがそのようにしているうちに、托鉢の時間が迫ってきた。そこで比丘たちは“善き人よ、私たちの托鉢の時間が来た。あなたには少しでも潤い（満足）が得られたか”と尋ねた。餓鬼は、“聖者様、もし三十人の聖者様方が三十の鉢で注いでくださった水のうち、半パサタ（一握り）ほどでも私の喉を通ったならば、私はこの餓鬼の身から解き放たれないように（呪われても構わない）”と答えた。このように、渇きによる“損なわれ”は餓鬼の世界において明白である。

ඩංසාදීහි රුප්පනං ඩංසමක්ඛිකාදිබහුලෙසු පදෙසෙසු පාකටං. එත්ථ ච ඩංසාති පිඞ්ගලමක්ඛිකා. මකසාති මකසාව. වාතාති කුච්ඡිවාතපිට්ඨිවාතාදිවසෙන වෙදිතබ්බා. සරීරස්මිඤ්හි වාතරොගො උප්පජ්ජිත්වා හත්ථපාදපිට්ඨිආදීනි භින්දති, කාණං කරොති, ඛුජ්ජං කරොති, පීඨසප්පිං කරොති. ආතපොති සූරියාතපො. තෙන රුප්පනං මරුකන්තාරාදීසු පාකටං. එකා කිර ඉත්ථී මරුකන්තාරෙ රත්තිං සත්ථතො ඔහීනා දිවා සූරියෙ උග්ගච්ඡන්තෙ වාලිකාය තප්පමානාය පාදෙ ඨපෙතුං අසක්කොන්තී සීසතො පච්ඡිං ඔතාරෙත්වා අක්කමි. කමෙන පච්ඡියා උණ්හාභිතත්තාය ඨාතුං අසක්කොන්තී තස්සා උපරි සාටකං ඨපෙත්වා අක්කමි. තස්මිම්පි සන්තත්තෙ අත්තනො අඞ්කෙන ගහිතපුත්තකං අධොමුඛං නිපජ්ජාපෙත්වා කන්දන්තංයෙව අක්කමිත්වා සද්ධිං තෙන තස්මිංයෙව ඨානෙ උණ්හාභිතත්තා කාලමකාසි.

虻（あぶ）などによる“損なわれ”は、虻や蝿などが多い場所において明白である。ここで“虻（ḍaṃsa）”とは黄金色の蝿のことである。“蚊（makasa）”とは蚊そのものである。“風（vāta）”とは、腹痛や腰痛などの風病（身体の不調）の力として理解されるべきである。事実、身体に風病が生じると、手足や腰などを損ない、盲目にしたり、背を曲げたり、半身不随にしたりする。“日差し（ātapa）”とは太陽の熱のことである。それによる“損なわれ”は砂漠（水のない困難な道）などにおいて明白である。聞くところによれば、一人の女が砂漠において夜間に隊商から取り残された。昼になり、太陽が昇ると砂が熱くなり、足を置くことができなくなった。彼女は頭から籠を降ろし、それを踏んで進んだ。やがて籠も太陽の熱で熱くなり、立っていられなくなったので、その上に衣服を置いて踏んだ。それさえも熱くなると、彼女は自分の腰に抱いていた幼い息子をうつ伏せに寝かせ、泣き叫ぶその子を踏みつけて進んだが、結局その場所で息子と共に熱に焼かれて死んでしまった。

සරීසපාති යෙ කෙචි දීඝජාතිකා සරන්තා ගච්ඡන්ති. තෙසං සම්ඵස්සෙන රුප්පනං ආසීවිසදට්ඨකාදීනං වසෙන වෙදිතබ්බං. ඉති භගවතා යානි ඉමානි සාමඤ්ඤපච්චත්තවසෙන ධම්මානං ද්වෙ ලක්ඛණානි, තෙසු රූපක්ඛන්ධස්ස තාව පච්චත්තලක්ඛණං දස්සිතං. රූපක්ඛන්ධස්සෙව හි එතං, න වෙදනාදීනං, තස්මා පච්චත්තලක්ඛණන්ති [Pg.269] වුච්චති. අනිච්චදුක්ඛානත්තලක්ඛණං පන වෙදනාදීනම්පි හොති, තස්මා තං සාමඤ්ඤලක්ඛණන්ති වුච්චති.

“爬虫類（sarisapa）”とは、這って進むすべての長身の生き物のことである。それらの接触による“損なわれ”は、猛毒の蛇に噛まれることなどを通じて理解されるべきである。このように世尊は、法（ダルマ）が持つ共相（普遍的特徴）と自相（個別的特徴）という二つの特徴のうち、まずは色蘊（しきうん）の自相を示された。実に、この“損なわれること（ruppana）”は色蘊だけの個別的特徴（自相）であり、受（じゅ）などの特徴ではない。ゆえに、これを個別的特徴（自相）と呼ぶ。一方、無常・苦・無我という特徴は、受（感覚）などにも共通するため、それらは共相（普遍的特徴）と呼ばれる。

කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, වෙදනං වදෙථාතිආදීසු පුරිමසදිසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. යං පන පුරිමෙන අසදිසං, තස්සායං විභාවනා – සුඛම්පි වෙදයතීති සුඛං ආරම්මණං වෙදෙති අනුභවති. පරතො පදද්වයෙපි එසෙව නයො. කථං පනෙතං ආරම්මණං සුඛං දුක්ඛං අදුක්ඛමසුඛං නාම ජාතන්ති? සුඛාදීනං පච්චයතො. ස්වායමත්ථො ‘‘යස්මා ච ඛො, මහාලි, රූපං සුඛං සුඛානුපතිතං සුඛාවක්කන්ත’’න්ති ඉමස්මිං මහාලිසුත්තෙ (සං. නි. 3.60) ආගතොයෙව. වෙදයතීති එත්ථ ච වෙදනාව වෙදයති, න අඤ්ඤො සත්තො වා පුග්ගලො වා. වෙදනා හි වෙදයිතලක්ඛණා, තස්මා වත්ථාරම්මණං පටිච්ච වෙදනාව වෙදයතීති. එවමිධ භගවා වෙදනායපි පච්චත්තලක්ඛණමෙව භාජෙත්වා දස්සෙසි.

“比丘たちよ、なぜ受（感覚）と呼ぶのか”等の箇所については、以前述べた（色蘊の）方法と同様に理解されるべきである。以前の説明と異なる箇所については、以下の解説の通りである。“楽をも感じる（sukhaṃ vedaeti）”とは、好ましい対象を感受し、経験することである。それ以降の二つの句（苦、不苦不楽）についても同様である。では、その対象がなぜ楽、苦、あるいは不苦不楽と呼ばれるのか。それは楽などの感覚の縁（条件）となるからである。この意味は、“マハーリよ、色が楽であり、楽に随い、楽が入り込んでいるからこそ……”というマハーリ・スッタ（相応部）に説かれている通りである。“感じる（vedayati）”という箇所において、感じるのは“受（感覚）”そのものであり、他の生き物や個人が感じるのではない。受（感覚）は“感受すること”を特徴とするからである。したがって、器官（依処）と対象（縁）を条件として、受そのものが感じるのであると知るべきである。このように、ここで世尊は、受蘊についてもその自相（個別的特徴）のみを分類して示された。

නීලම්පි සඤ්ජානාතීති නීලපුප්ඵෙ වා වත්ථෙ වා පරිකම්මං කත්වා උපචාරං වා අප්පනං වා පාපෙන්තො සඤ්ජානාති. අයඤ්හි සඤ්ඤා නාම පරිකම්මසඤ්ඤාපි උපචාරසඤ්ඤාපි අප්පනාසඤ්ඤාපි වට්ටති, නීලං නීලන්ති උප්පජ්ජනසඤ්ඤාපි වට්ටතියෙව. පීතකාදීසුපි එසෙව නයො. ඉධාපි භගවා සඤ්ජානනලක්ඛණාය සඤ්ඤාය පච්චත්තලක්ඛණමෙව භාජෙත්වා දස්සෙසි.

“青いと認識する（nīlampi sañjānāti）”とは、青い花や布などにおいて、準備修行（遍作）を行い、近行（アクセス）あるいは安止（定）に至る過程で認識することである。この“想（認識）”とは、準備の段階の想、近行の想、安止の想のいずれも含まれ、また単に“これは青い”と生じる想もまた含まれる。黄色などの他の色についても同様である。ここでも世尊は、想蘊（そううん）の自相である“認識すること”という特徴のみを分類して示された。

රූපං රූපත්තාය සඞ්ඛතමභිසඞ්ඛරොන්තීති යථා යාගුමෙව යාගුත්තාය, පූවමෙව පූවත්තාය පචති නාම, එවං පච්චයෙහි සමාගන්ත්වා කතභාවෙන සඞ්ඛතන්ති ලද්ධනාමං රූපමෙව රූපත්තාය යථා අභිසඞ්ඛතං රූපං නාම හොති, තථත්තාය රූපභාවාය අභිසඞ්ඛරොති ආයූහති සම්පිණ්ඩෙති, නිප්ඵාදෙතීති අත්ථො. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – අත්තනා සහ ජායමානං රූපං සම්පයුත්තෙ ච වෙදනාදයො ධම්මෙ අභිසඞ්ඛරොති නිබ්බත්තෙතීති. ඉධාපි භගවා චෙතයිතලක්ඛණස්ස සඞ්ඛාරස්ස පච්චත්තලක්ඛණමෙව භාජෙත්වා දස්සෙසි.

“色を色の状態にするために、有為（作られたもの）として構成する（rūpaṃ rūpattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti）”とは、例えば、粥（かゆ）を粥とするために、菓子を菓子とするために調理する（作る）と言うようなものである。同じように、諸条件が集合して作られた状態ゆえに“有為（サーンカタ）”という名を得た“色（ルーパー）”そのものを、色としてのあり方のために、構成された色が成立するように、その状態へと構成し、努力し、集積し、生じさせるという意味である。受（感覚）などについても同様である。要約すれば、自分（行蘊）と共に生じる色や、相応する受などの法を構成し、発生させるということである。ここでも世尊は、思（意思作用）を特徴とする行蘊（ぎょううん）の自相のみを分類して示された。

අම්බිලම්පි විජානාතීති අම්බඅම්බාටකමාතුලුඞ්ගාදිඅම්බිලං ‘‘අම්බිල’’න්ති විජානාති. එසෙව නයො සබ්බපදෙසු. අපි චෙත්ථ තිත්තකන්ති නිම්බපටොලාදිනානප්පකාරං කටුකන්ති පිප්පලිමරිචාදිනානප්පකාරං. මධුරන්ති සප්පිඵාණිතාදිනානප්පකාරං[Pg.270]. ඛාරිකන්ති වාතිඞ්ගණනාළිකෙර චතුරස්සවල්ලිවෙත්තඞ්කුරාදිනානප්පකාරං. අඛාරිකන්ති යං වා තං වා ඵලජාතං කාරපණ්ණාදිමිස්සකපණ්ණං. ලොණිකන්ති ලොණයාගුලොණමච්ඡලොණභත්තාදිනානප්පකාරං. අලොණිකන්තිඅලොණයාගුඅලොණමච්ඡඅලොණභත්තාදිනානප්පකාරං. තස්මා විඤ්ඤාණන්ති වුච්චතීති යස්මා ඉමං අම්බිලාදිභෙදං අඤ්ඤමඤ්ඤවිසිට්ඨෙන අම්බිලාදිභාවෙන ජානාති, තස්මා විඤ්ඤාණන්ති වුච්චතීති. එවමිධාපි භගවා විජානනලක්ඛණස්ස විඤ්ඤාණස්ස පච්චත්තලක්ඛණමෙව භාජෙත්වා දස්සෙසි.

“酸っぱいと識別する”とは、マンゴーやアムラータカ、シトロンなどの酸味を“酸っぱい”と識別することである。すべての項目において同様である。さらに詳しく言えば、ここで“苦いもの（tittaka）”とは、ニーム（苦楝）やカラスウリなどの様々な種類である。“辛いもの（kaṭuka）”とは、長胡椒や黒胡椒などの様々な種類である。“甘いもの（madhura）”とは、澄ましバターや糖蜜などの様々な種類である。“アルカリ性の（khārika）”とは、茄子、椰子、四角い蔓、籐の芽などの様々な種類である。“アルカリ性でないもの（akhārika）”とは、何らかの果実や、カーラパナ（黒菜）などの混ざった葉のことである。“塩辛いもの（loṇika）”とは、塩を入れすぎた粥、魚、飯などの様々な種類である。“塩気のないもの（aloṇika）”とは、塩気のない粥、魚、飯などの様々な種類である。“ゆえに識（しき）と呼ばれる”とは、これら酸味などの違いを、互いに区別された状態として知るがゆえに、“識”と呼ばれるのである。このように、ここでも世尊は、識別することを特徴とする識蘊（しきうん）の自相のみを分類して示された。

යස්මා පන ආරම්මණස්ස ආකාරසණ්ඨානගහණවසෙන සඤ්ඤා පාකටා හොති, තස්මා සා චක්ඛුද්වාරෙ විභත්තා. යස්මා විනාපි ආකාරසණ්ඨානා ආරම්මණස්ස පච්චත්තභෙදගහණවසෙන විඤ්ඤාණං පාකටං හොති, තස්මා තං ජිව්හාද්වාරෙ විභත්තං. ඉමෙසං පන සඤ්ඤාවිඤ්ඤාණපඤ්ඤානං අසම්මොහතො සභාවසල්ලක්ඛණත්ථං සඤ්ජානාති, විජානාති, පජානාතීති එත්ථ විසෙසා වෙදිතබ්බා. තත්ථ උපසග්ගමත්තමෙව විසෙසො, ජානාතීති පදං පන අවිසෙසො. තස්සපි ජානනට්ඨෙන විසෙසො වෙදිතබ්බො. සඤ්ඤා හි නීලාදිවසෙන ආරම්මණසඤ්ජානනමත්තමෙව, අනිච්චං දුක්ඛමනත්තාති ලක්ඛණපටිවෙධං පාපෙතුං න සක්කොති. විඤ්ඤාණං නීලාදිවසෙන ආරම්මණඤ්චෙව ජානාති, අනිච්චාදිවසෙන ලක්ඛණපටිවෙධඤ්ච පාපෙති, උස්සක්කිත්වා පන මග්ගපාතුභාවං පාපෙතුං න සක්කොති. පඤ්ඤා නීලාදිවසෙන ආරම්මණම්පි ජානාති, අනිච්චාදිවසෙන ලක්ඛණපටිවෙධම්පි පාපෙති, උස්සක්කිත්වා මග්ගපාතුභාවම්පි පාපෙති.

しかしながら、対象の姿や形を捉えることによって想（saññā）は明白になるため、それは眼門において説かれる。姿や形がなくても、対象それぞれの固有の性質を捉えることによって識（viññāṇa）は明白になるため、それは舌門において説かれる。しかし、これら想・識・慧（paññā）を混乱することなく、その自性をよく観察するために、“想い知る（sañjānāti）”“識別する（vijānāti）”“正知する（pajānātī）”という三つの語における差異を知るべきである。そこでは、接頭辞（saṃ-, vi-, pa-）の違いだけが差異であり、“知る（jānāti）”という語自体は共通である。しかし、知るという意味においても、その差異を知るべきである。すなわち、想は青などの色によって対象を認識することしかできず、“無常・苦・無我”という特徴（三相）を貫通すること（悟ること）まではできない。識は青などの色によって対象を知り、また無常などの特徴の貫通にも到達させるが、さらに進んで聖道の出現に到達させることはできない。慧は青などの色によって対象を知り、また無常などの特徴の貫通にも到達させ、さらに進んで聖道の出現をも成し遂げさせるのである。

යථා හි හෙරඤ්ඤිකඵලකෙ කහාපණරාසිම්හි කතෙ අජාතබුද්ධිදාරකො ගාමිකපුරිසො මහාහෙරඤ්ඤිකොති තීසු ජනෙසු ඔලොකෙත්වා ඨිතෙසු අජාතබුද්ධිදාරකො කහාපණානං චිත්තවිචිත්තචතුරස්සමණ්ඩලාදිභාවමෙව ජානාති, ‘‘ඉදං මනුස්සානං උපභොගපරිභොගං රතනසම්මත’’න්ති න ජානාති. ගාමිකපුරිසො චිත්තාදිභාවඤ්ච ජානාති, මනුස්සානං උපභොගපරිභොගරතනසම්මතභාවඤ්ච, ‘‘අයං කූටො, අයං ඡෙකො, අයං කරටො, අයං සණ්හො’’ති න ජානාති. මහාහෙරඤ්ඤිකො චිත්තාදිභාවම්පි රතනසම්මතභාවම්පි කූටාදිභාවම්පි ජානාති. ජානන්තො ච පන [Pg.271] රූපං දිස්වාපි සද්දං සුත්වාපි ගන්ධං ඝායිත්වාපි රසං සායිත්වාපි හත්ථෙන ගරුලහුභාවං උපධාරෙත්වාපි ‘‘අසුකගාමෙ කතො’’තිපි ජානාති, ‘‘අසුකනිගමෙ අසුකනගරෙ අසුකපබ්බතච්ඡායාය අසුකනදීතීරෙ කතො’’තිපි, ‘‘අසුකාචරියෙන කතො’’තිපි ජානාති. එවමෙව සඤ්ඤා අජාතබුද්ධිදාරකස්ස කහාපණදස්සනං විය නීලාදිවසෙන ආරම්මණමත්තමෙව ජානාති. විඤ්ඤාණං ගාමිකපුරිසස්ස කහාපණදස්සනං විය නීලාදිවසෙන ආරම්මණම්පි ජානාති, අනිච්චාදිවසෙන ලක්ඛණපටිවෙධම්පි පාපෙති. පඤ්ඤා මහාහෙරඤ්ඤිකස්ස කහාපණදස්සනං විය නීලාදිවසෙන ආරම්මණම්පි ජානාති, අනිච්චාදිවසෙන ලක්ඛණපටිවෙධම්පි පාපෙති, උස්සක්කිත්වා මග්ගපාතුභාවම්පි පාපෙති.

例えば、両替商の机の上に銀貨の山が置かれたとき、世間知らずの子供、村の男、熟練した両替商という三人の者がそれを見ているとする。世間知らずの子供は、銀貨が色とりどりで、四角や円形であることなどは知っているが、“これが人々の利用する宝（通貨）である”とは知らない。村の男は、色や形を知っており、また人々の利用する宝であることも知っているが、“これは偽造硬貨だ、これは本物だ、これは粗悪品だ、これは精巧だ”とは判別できない。熟練した両替商は、色や形も、宝であることも、偽造か本物かということもすべて知っている。彼は知る際、それを見、音を聞き、匂いを嗅ぎ、味を確かめ、手で重さを量ることで、“某の村で作られた”“某の町や都市、某の山の陰、某の川岸で作られた”“某の師匠によって作られた”ということまで知るのである。これと同じように、想は子供が銀貨を見るように、青などの色によって対象そのものを認識するだけである。識は村の男が銀貨を見るように、青などの色によって対象を知り、無常などの特徴の貫通にも到達させる。慧は熟練した両替商が銀貨を見るように、青などの色によって対象を知り、無常などの特徴の貫通にも到達させ、さらに進んで道の出現にも到達させるのである。

සො පන නෙසං විසෙසො දුප්පටිවිජ්ඣො. තෙනාහ ආයස්මා නාගසෙනො –

しかし、これら（想・識・慧）の差異を貫通して知ることは困難である。それゆえ、長老ナーガセーナは次のように言った。

‘‘දුක්කරං, මහාරාජ, භගවතා කතන්ති. කිං, භන්තෙ නාගසෙන, භගවතා දුක්කරං කතන්ති? දුක්කරං, මහාරාජ, භගවතා කතං, ඉමෙසං අරූපීනං චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං එකාරම්මණෙ වත්තමානානං වවත්ථානං අක්ඛාතං ‘අයං ඵස්සො, අයං වෙදනා, අයං සඤ්ඤා, අයං චෙතනා, ඉදං චිත්ත’’’න්ති (මි. ප. 2.7.16).

“大王よ、世尊は困難なことを成し遂げられました。”“ナーガセーナ尊者よ、世尊は何の困難なことを成し遂げられたのですか？”“大王よ、世尊は、これら形のない（無色の）心と心所の諸法が、単一の対象において生じている中で、‘これが触であり、これが受であり、これが想であり、これが思であり、これが心である’と、その識別を説かれました。これは実に困難なことです。”

යථා හි තිලතෙලං සාසපතෙලං මධුකතෙලං එරණ්ඩකතෙලං වසාතෙලන්ති ඉමානි පඤ්ච තෙලානි එකචාටියං පක්ඛිපිත්වා දිවසං යමකමන්ථෙ හි මන්ථෙත්වා තතො ‘‘ඉදං තිලතෙලං, ඉදං සාසපතෙල’’න්ති එකෙකස්ස පාටියෙක්කං උද්ධරණං නාම දුක්කරං, ඉදං තතො දුක්කරතරං. භගවා පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස සුප්පටිවිද්ධත්තා ධම්මිස්සරො ධම්මරාජා ඉමෙසං අරූපීනං ධම්මානං එකාරම්මණෙ වත්තමානානං වවත්ථානං අකාසි. පඤ්චන්නං මහානදීනං සමුද්දං පවිට්ඨට්ඨානෙ ‘‘ඉදං ගඞ්ගාය උදකං, ඉදං යමුනායා’’ති එවං පාටියෙක්කං උදකුද්ධරණෙනාපි අයමත්ථො වෙදිතබ්බො.

例えば、胡麻油、芥子油、マドゥーカ油、ヒマシ油、動物脂の油という五種類の油を一つの瓶に入れ、一日中混ぜ合わせた後、そこから“これは胡麻油、これは芥子油”と一つずつ別々に取り出すことは困難であるが、単一の対象において生じる名法を識別することは、それよりもさらに困難なことである。しかし世尊は、一切知智によって完全に貫通されているため、法の主、法の王として、一つの対象において生じているこれら形のない諸法の識別をなされたのである。五つの大河が海に流れ込んだ場所で、“これがガンガーの水であり、これがヤムナーの水である”と別々に水を汲み分けるようなものとして、この意味を理解すべきである。

ඉති පඨමපබ්බෙන සුඤ්ඤතං, දුතියෙන සුඤ්ඤතාලක්ඛණන්ති ද්වීහි පබ්බෙහි අනත්තලක්ඛණං කථෙත්වා ඉදානි දුක්ඛලක්ඛණං දස්සෙතුං තත්‍ර, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ ඛජ්ජාමීති න රූපං සුනඛො විය මංසං ලුඤ්චිත්වා ලුඤ්චිත්වා ඛාදති, යථා පන කිලිට්ඨවත්ථනිවත්ථො තතොනිදානං පීළං සන්ධාය ‘‘ඛාදති මං [Pg.272] වත්ථ’’න්ති භණති, එවමිදම්පි පීළං උප්පාදෙන්තං ඛාදති නාමාති වෙදිතබ්බං. පටිපන්නො හොතීති සීලං ආදිං කත්වා යාව අරහත්තමග්ගා පටිපන්නො හොති. යො පනෙත්ථ බලවඤාණො තික්ඛබුද්ධි ඤාණුත්තරො යොගාවචරො පධානභූමියං වායමන්තො ඛාණුනා වා කණ්ටකෙන වා විද්ධො ආවුධෙන වා පහටො බ්‍යග්ඝාදීහි වා ගහෙත්වා ඛජ්ජමානො තං වෙදනං අබ්බොහාරිකං කත්වා මූලකම්මට්ඨානං සම්මසන්තො අරහත්තමෙව ගණ්හාති, අයං වෙදනාය නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො නාම වුච්චති පීතමල්ලත්ථෙරො විය කුටුම්බියපුත්තමහාතිස්සත්ථෙරො විය වත්තනිඅටවියං තිංසමත්තානං භික්ඛූනං අඤ්ඤතරො බ්‍යග්ඝමුඛෙ නිපන්නභික්ඛු විය කණ්ටකෙන විද්ධත්ථෙරො විය ච.

このように、第一の節で空性を、第二の節で空性の特徴を説き、二つの節によって無我の特徴を説いた。次に、苦の特徴を示すために“比丘たちよ、そこにおいて”などの言葉を説いた。その中で“食われる（khajjāmi）”とは、犬が肉を食いちぎるように色（身体）が食べるのではない。例えば、汚れた服を身にまとった者が、その不快感を指して“服が私を食う（苦しめる）”と言うように、この色もまた苦しみを生じさせるため“食う”と言われるのである。“実践している（paṭipanno hoti）”とは、戒を始めとして、阿羅漢道に至るまで実践していることである。その中で、強い智恵と鋭い知性を持つ修行者は、精進の場において努力している際、切り株や刺に刺されたり、武器で撃たれたり、あるいは虎などに捕らえられて食われていたりしても、その苦受を物の数ではないとして、根本の瞑想対象を観察し続け、ついに阿羅漢果を得るのである。これを“（受の）厭離・離欲・滅のために実践している者”と呼び、ピータマッラ長老、クツンビヤプッタ・マハティッサ長老、あるいはワッタニヤの森で虎の口の中で横たわっていた比丘、刺に刺された長老のようであると理解すべきである。

ද්වාදසසු කිර භික්ඛූසු ඝණ්ටිං පහරිත්වා අරඤ්ඤෙ පධානමනුයුඤ්ජන්තෙසු එකො සූරියෙ අත්ථඞ්ගතමත්තෙයෙව ඝණ්ටිං පහරිත්වා චඞ්කමං ඔරුය්හ චඞ්කමන්තො තිරියං නිම්මථෙන්තො තිණපටිච්ඡන්නං කණ්ටකං අක්කමි. කණ්ටකො පිට්ඨිපාදෙන නික්ඛන්තො. තත්තඵාලෙන විනිවිද්ධකාලො විය වෙදනා වත්තති. ථෙරො චින්තෙසි – ‘‘කිං ඉමං කණ්ටකං උද්ධරාමි, උදාහු පකතියා විජ්ඣිත්වා ඨිතකණ්ටක’’න්ති? තස්ස එවමහොසි – ‘‘ඉමිනා කණ්ටකෙන විද්ධත්තා නිරයාදීසු භයං නාම නත්ථි, පකතියා විජ්ඣිත්වා ඨිතකණ්ටකංයෙවා’’ති. සො තං වෙදනං අබ්බොහාරිකං කත්වා සබ්බරත්තිං චඞ්කමිත්වා විභාතාය රත්තියා අඤ්ඤස්ස සඤ්ඤං අදාසි. සො ආගන්ත්වා ‘‘කිං, භන්තෙ’’ති පුච්ඡි? ‘‘කණ්ටකෙනම්හි, ආවුසො, විද්ධො’’ති. ‘‘කාය වෙලාය, භන්තෙ’’ති? ‘‘සායමෙව, ආවුසො’’ති. ‘‘කස්මා න අම්හෙ පක්කොසිත්ථ, කණ්ටකං උද්ධරිත්වා තත්ථ තෙලම්පි සිඤ්චෙය්‍යාමා’’ති? ‘‘පකතියා විජ්ඣිත්වා ඨිතකණ්ටකමෙව උද්ධරිතුං වායමිම්හා, ආවුසො’’ති. ‘‘සක්කුණිත්ථ, භන්තෙ, උද්ධරිතු’’න්ති. ‘‘එකදෙසමත්තෙන මෙ, ආවුසො, උද්ධටො’’ති. සෙසවත්ථූනි දීඝමජ්ඣිමට්ඨකථාසු (දී. නි. අට්ඨ. 2.373; ම. නි. අට්ඨ. 1.106) සතිපට්ඨානසුත්තනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතානෙව.

伝え聞くところによれば、十二人の比丘たちが鐘を打って森の中で精進（瞑想）に励んでいたとき、一人の比丘が、太陽が沈むやいなや鐘を打って経行処に降り、経行をしていた。彼は足でかき分けるように歩いていたところ、草に覆われていた刺を踏んでしまった。刺は足の甲まで突き抜けた。まるで熱い鉄板で貫かれたときのような激しい痛みが走った。長老は考えた。“この（目に見える）刺を抜くべきか、それとも本来（煩悩として）刺さっている刺を抜くべきか”。彼はこう思った。“この（外的な）刺に刺されたとしても、地獄などの恐怖が生じることはない。本来刺さっている（五つの）心の刺こそを抜こう”。彼はその痛みを物ともせず、一晩中経行を続け、夜が明けたときに他の比丘に合図を送った。その比丘がやって来て、“大徳よ、どうされましたか”と尋ねた。“友よ、私は刺に刺されたのだ”。“大徳よ、いつ刺されたのですか”。“友よ、夕方のことだ”。“なぜ私たちを呼ばなかったのですか。刺を抜いて、そこに油を注いであげられたのに”。“友よ、私は本来刺さっている刺こそを抜こうと努めていたのだ”。“大徳よ、それを抜くことができましたか”。“友よ、私はその一部分を抜くことができた”と答えた。その他の物語については、長部および中部のアッタカター（注釈書）の‘念処経’の解説に詳しく述べられている通りである。

තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙති කස්මා ආරද්ධං? ඉමස්මිං පබ්බෙ දුක්ඛලක්ඛණමෙව කථිතං, න අනිච්චලක්ඛණං. තං දස්සෙතුං ඉදමාරද්ධං. තීණි ලක්ඛණානි සමොධානෙත්වා දස්සෙතුම්පි ආරද්ධමෙව. අපචිනාති නො ආචිනාතීති වට්ටං විනාසෙති, නෙව චිනාති. පජහති න උපාදියතීති තදෙව විස්සජ්ජෙති, න [Pg.273] ගණ්හාති. විසිනෙති න උස්සිනෙතීති විකිරති න සම්පිණ්ඩෙති. විධූපෙති න සන්ධූපෙතීති නිබ්බාපෙති න ජාලාපෙති.

“比丘たちよ、これをどう思うか”という言葉は、なぜ始められたのか。この節（パッバ）では苦の相（ドゥッカ・ラッカナ）のみが説かれ、無常の相（アニッチャ・ラッカナ）は説かれていなかった。それを示すために、これが始められた。あるいは、三つの相（三法印）をまとめて示すためにも始められたのである。“減らし、増やさない（apacināti no ācināti）”とは、輪廻を破壊し、蓄積しないことである。“捨て去り、執着しない（pajahati na upādiyati）”とは、その輪廻を放棄し、受け取らないことである。“分散させ、積み上げない（visineti na ussineti）”とは、撒き散らして集めないことである。“消滅させ、燃え上がらせない（vidhūpeti na sandhūpeti）”とは、三界の輪廻という火の塊を鎮め、燃やさないことである。

එවං පස්සං, භික්ඛවෙති ඉදං කස්මා ආරද්ධං? වට්ටං විනාසෙත්වා ඨිතං මහාඛීණාසවං දස්සෙස්සාමීති ආරද්ධං. එත්තකෙන වා ඨානෙන විපස්සනා කථිතා, ඉදානි සහ විපස්සනාය චත්තාරො මග්ගෙ දස්සෙතුං ඉදං ආරද්ධං. අථ වා එත්තකෙන ඨානෙන පඨමමග්ගො කථිතො, ඉදානි සහ විපස්සනාය තයො මග්ගෙ දස්සෙතුං ඉදමාරද්ධං. එත්තකෙන වා ඨානෙන තීණි මග්ගානි කථිතානි, ඉදානි සහ විපස්සනාය අරහත්තමග්ගං දස්සෙතුම්පි ඉදං ආරද්ධමෙව.

“比丘たちよ、このように見る者は”という言葉は、なぜ始められたのか。輪廻を滅ぼして住する偉大なる漏尽者（阿羅漢）を示そうとして始められた。あるいは、ここまでの箇所でヴィパッサナーが説かれたので、これからはヴィパッサナーと共に四つの道（聖道）を示すために、これが始められた。あるいは、ここまでの箇所で第一の道（預流道）が説かれたので、これからはヴィパッサナーと共に（残りの）三つの道を示すために、これが始められた。あるいは、ここまでの箇所で三つの道が説かれたので、これからはヴィパッサナーと共に阿羅漢道をも示すために、これが始められたのである。

සපජාපතිකාති සද්ධිං පජාපතිනා දෙවරාජෙන. ආරකාව නමස්සන්තීති දූරතොව නමස්සන්ති, දූරෙපි ඨිතං නමස්සන්තියෙව ආයස්මන්තං නීතත්ථෙරං විය.

“妃たちと共に（sapajāpatikā）”とは、天主パジャーパティ（生主）と共に、ということである。“遠くから礼拝する（ārakā va namassanti）”とは、遠くから礼拝することであり、尊者ニータ長老のように、遠くに居る阿羅漢を礼拝するのである。

ථෙරො කිර පුප්ඵච්ඡඩ්ඩකකුලතො නික්ඛම්ම පබ්බජිතො, ඛුරග්ගෙයෙව අරහත්තං පත්වා චින්තෙසි – ‘‘අහං අජ්ජෙව පබ්බජිතො අජ්ජෙව මෙ පබ්බජිතකිච්චං මත්ථකං පත්තං, චතුපච්චයසන්තොසභාවනාරාමමණ්ඩිතං මහාඅරියවංසපටිපදං පූරෙස්සාමී’’ති. සො පංසුකූලත්ථාය සාවත්ථිං පවිසිත්වා චොළකං පරියෙසන්තො විචරි. අථෙකො මහාබ්‍රහ්මා සමාපත්තිතො වුට්ඨාය මනුස්සපථං ඔලොකෙන්තො ථෙරං දිස්වා – ‘‘අජ්ජෙව පබ්බජිත්වා අජ්ජෙව ඛුරග්ගෙ අරහත්තං පත්වා මහාඅරියවංසපටිපදං පූරෙතුං චොළකං පරියෙසතී’’ති අඤ්ජලිං පග්ගය්හ නමස්සමානො අට්ඨාසි. තමඤ්ඤො මහාබ්‍රහ්මා දිස්වා ‘‘කං නමස්සසී’’ති? පුච්ඡි. නීතත්ථෙරං නමස්සාමීති. කිං කාරණාති? අජ්ජෙව පබ්බජිත්වා අජ්ජෙව ඛුරග්ගෙ අරහත්තං පත්වා මහාඅරියවංසපටිපදං පූරෙතුං චොළකං පරියෙසතීති. සොපි නං නමස්සමානො අට්ඨාසි. අථඤ්ඤො, අථඤ්ඤොති සත්තසතා මහාබ්‍රහ්මානො නමස්සමානා අට්ඨංසු. තෙන වුත්තං –

伝え聞くところによれば、長老は花を捨てる者の家系から出て出家し、剃髪の最中に阿羅漢果に到達して、こう考えた。“私は今日出家し、今日のうちに出家の目的（究極の悟り）を達成した。四つの資糧に満足し、瞑想を楽しみとする、偉大なる聖種（アリヤヴァンサ）の行を全うしよう”。彼は糞掃衣（ふんぞうえ）のために舎衛城に入り、古布を探し回った。その時、一人の大梵天が三昧から覚めて人間界を観察し、長老を見て、“今日出家し、今日剃髪の最中に阿羅漢となり、聖種の行を全うするために古布を探している”と知り、合掌して礼拝し、立ちつくした。別の梵天がそれを見て、“誰を礼拝しているのか”と尋ねた。“ニータ長老を礼拝しているのだ”。“なぜか”。“今日出家し、今日剃髪の最中に阿羅漢となり、聖種の行を全うするために古布を探しているからだ”。彼もまた長老を礼拝して立った。このようにして次々と集まり、七百もの大梵天たちが礼拝して立ったのである。それゆえ、次のように言われた。

‘‘තා දෙවතා සත්තසතා උළාරා,බ්‍රහ්මා විමානා අභිනික්ඛමිත්වා;

නීතං නමස්සන්ති පසන්නචිත්තා,‘ඛීණාසවො ගණ්හති පංසුකූලං’’’.

“それら七百の崇高なる神々（梵天）は、梵天宮から出でて、清浄なる心でニータ（長老）を礼拝する。‘漏尽者は糞掃衣を受け取る’と”。

‘‘තා [Pg.274] දෙවතා සත්තසතා උළාරා,බ්‍රහ්මා විමානා අභිනික්ඛමිත්වා;

නීතං නමස්සන්ති පසන්නචිත්තා,‘ඛීණාසවො කයිරති පංසුකූලං’’’.

“それら七百の崇高なる神々は、梵天宮から出でて、清浄なる心でニータを礼拝する。‘漏尽者は糞掃衣を作る’と”。

‘‘‘ඛීණාසවො ධොවති පංසුකූලං’;

‘ඛීණාසවො රජති පංසුකූලං’;

‘ඛීණාසවො පාරුපති පංසකූල’’’න්ති.

“‘漏尽者は糞掃衣を洗う’、‘漏尽者は糞掃衣を染める’、‘漏尽者は糞掃衣を纏う’と”。

ඉති භගවා ඉමස්මිං සුත්තෙ දෙසනං තීහි භවෙහි විනිවත්තෙත්වා අරහත්තස්ස කූටං ගණ්හි. දෙසනාපරියොසානෙ පඤ්චසතා භික්ඛූ අරහත්තෙ පතිට්ඨහිංසු. සත්තමං.

このように世尊は、この経において三つの境地（有）を転じて、説法の頂点である阿羅漢果を提示された。説法の終わりに、五百人の比丘たちが阿羅漢果に安住した。第七の経が終了した。

8. පිණ්ඩොල්‍යසුත්තවණ්ණනා

8. ピンドーリヤ・スッタ（塊食経）の解説

80. අට්ඨමෙ කිස්මිඤ්චිදෙව පකරණෙති කිස්මිඤ්චිදෙව කාරණෙ. පණාමෙත්වාති නීහරිත්වා. කිස්මිං පන කාරණෙ එතෙ භගවතා පණාමිතාති? එකස්මිඤ්හි අන්තොවස්සෙ භගවා සාවත්ථියං වසිත්වා වුත්ථවස්සො පවාරෙත්වා මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො සාවත්ථිතො නික්ඛමිත්වා ජනපදචාරිකං චරන්තො කපිලවත්ථුං පත්වා නිග්‍රොධාරාමං පාවිසි. සක්‍යරාජානො ‘‘සත්ථා ආගතො’’ති සුත්වා පච්ඡාභත්තෙ කප්පියානි තෙලමධුඵාණිතාදීනි චෙව පානකානි ච කාජසතෙහි ගාහාපෙත්වා විහාරං ගන්ත්වා සඞ්ඝස්ස නිය්‍යාතෙත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා පටිසන්ථාරං කරොන්තා එකමන්තෙ නිසීදිංසු. සත්ථා තෙසං මධුරධම්මකථං කථෙන්තො නිසීදි. තස්මිං ඛණෙ එකච්චෙ භික්ඛූ සෙනාසනං පටිජග්ගන්ති, එකච්චෙ මඤ්චපීඨාදීනි පඤ්ඤාපෙන්ති, සාමණෙරා අප්පහරිතං කරොන්ති. භාජනීයට්ඨානෙ සම්පත්තභික්ඛූපි අත්ථි, අසම්පත්තභික්ඛූපි අත්ථි. සම්පත්තා අසම්පත්තානං ලාභං ගණ්හන්තා, ‘‘අම්හාකං දෙථ, අම්හාකං ආචරියස්ස දෙථ උපජ්ඣායස්ස දෙථා’’ති කථෙන්තා මහාසද්දමකංසු. සත්ථා සුත්වා ථෙරං පුච්ඡි ‘‘කෙ පන තෙ, ආනන්ද, උච්චාසද්දා මහාසද්දා කෙවට්ටා මඤ්ඤෙ මච්ඡවිලොපෙ’’ති? ථෙරො එතමත්ථං ආරොචෙසි. සත්ථා සුත්වා ‘‘ආමිසහෙතු, ආනන්ද, භික්ඛූ මහාසද්දං කරොන්තී’’ති ආහ. ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති. ‘‘අනනුච්ඡවිකං, ආනන්ද, අප්පතිරූපං. න [Pg.275] හි මයා කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි චීවරාදිහෙතු පාරමියො පූරිතා, නාපි ඉමෙ භික්ඛූ චීවරාදිහෙතු අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා, අරහත්තහෙතු පබ්බජිත්වා අනත්ථං අත්ථසදිසං අසාරං සාරසදිසං කරොන්ති, ගච්ඡානන්ද, තෙ භික්ඛූ පණාමෙහී’’ති.

80. 第八（の経）において、“何らかの理由で”とは“何らかの原因で”という意味である。“退去させて”とは、自身の近くから追い出してという意味である。しかし、どのような理由で彼らは世尊によって退去させられたのか。ある雨安居の間、世尊は舎衛城に住まれ、安居を終えて自恣（パヴァーラナー）をされた後、多くの比丘僧伽を連れて舎衛城を出発し、地方を遊行してカピラヴァットゥに到着し、ニグローダ園に入られた。釈迦族の王たちは“師が来られた”と聞き、食後にふさわしい油、蜂蜜、糖蜜などや飲み物を数百の天秤棒で運ばせ、精舎へ行き、僧伽に献上して師を礼拝し、挨拶をして一方に座った。師は彼らに甘露なる法話を説いて座っておられた。その時、一部の比丘たちは寝所を整え、一部は臥具（座席）などを設営し、沙弥たちは草を刈っていた。分配所には、到着した比丘もいれば、未到着の比丘もいた。到着した者たちは未到着の者の分まで利得を受け取ろうとして、“我々にくれ、我々の阿闍梨にくれ、和尚にくれ”と言って大声を上げた。師はこれを聞いて長老（アーナンダ）に尋ねられた。“アーナンダよ、あの魚を奪い合う漁師のような大声、喧騒は何事か”。長老はその事情（利得を巡る騒動）を報告した。師はそれを聞いて“アーナンダよ、比丘たちは物のために大声を上げているのだな”と言われた。“左様でございます、世尊”。“アーナンダよ、それは不相応であり、不適当である。私は、衣などのために十万劫を超える四阿僧祇の間、波羅蜜を満たしたのではない。また、これらの比丘たちも衣などのために在家から出家したのではない。彼らは阿羅漢果のために出家しながら、無益なことを有益なことのように、実体のないものを実体があるかのように行っている。アーナンダよ、行きなさい。あの比丘たちを退去させなさい”と言うことである。

පුබ්බණ්හසමයන්ති දුතියදිවසෙ පුබ්බණ්හසමයං. බෙලුවලට්ඨිකාය මූලෙති තරුණබෙලුවරුක්ඛමූලෙ. පබාළ්හොති පබාහිතො. පවාළ්හොතිපි පාඨො, පවාහිතොති අත්ථො. උභයම්පි නීහටභාවමෙව දීපෙති. සියා අඤ්ඤථත්තන්ති පසාදඤ්ඤථත්තං වා භාවඤ්ඤථත්තං වා භවෙය්‍ය. කථං? ‘‘සම්මාසම්බුද්ධෙන මයං ලහුකෙ කාරණෙ පණාමිතා’’ති පසාදං මන්දං කරොන්තානං පසාදඤ්ඤථත්තං නාම හොති. සලිඞ්ගෙනෙව තිත්ථායතනං පක්කමන්තානං භාවඤ්ඤථත්තං නාම. සියා විපරිණාමොති එත්ථ පන ‘‘මයං සත්ථු අජ්ඣාසයං ගණ්හිතුං සක්ඛිස්සාමාති පබ්බජිතා, නං ගහෙතුං අසක්කොන්තානං කිං අම්හාකං පබ්බජ්ජායා’’ති? සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තනං විපරිණාමොති වෙදිතබ්බො. වච්ඡස්සාති ඛීරූපකවච්ඡස්ස. අඤ්ඤථත්තන්ති මිලායනඅඤ්ඤථත්තං. ඛීරූපකො හි වච්ඡො මාතු අදස්සනෙන ඛීරං අලභන්තො මිලායති කම්පති පවෙධති. විපරිණාමොති මරණං. සො හි ඛීරං අලභමානො ඛීරපිපාසාය සුස්සන්තො පතිත්වා මරති.

“午前の時に”とは、二日目の午前の時のことである。“ベルヴァラッティカー（若木）の根元で”とは、若いベルバの木の根元においてという意味である。“パバーリョ”とは“追い出された”という意味である。“パヴァーリョ”という読みもあり、その意味は“追い払われた”ということである。両者とも、退去させられた状態を示している。“変異（アンニャタッタ）があるかもしれない”とは、清浄な信が変じたり、状態が変じたりすることである。どのようにか。“正等覚者によって、私たちは些細な理由で退去させられた”と、清浄な信を弱める者たちには、信の変異が生じる。自身の姿（比丘の姿）のままで外道の住処へ行く者には、状態（性質）の変異が生じる。“変質（ヴィパリナーマ）があるかもしれない”という点については、“私たちは師の意向を汲み取ることができるだろうと考えて出家したが、それを汲み取ることができないなら、私たちの出家に何の意味があるのか”と考え、学処を捨てて卑俗な身（在家）に戻ることが変質であると知るべきである。“仔牛の”とは、乳を飲む仔牛のことである。“変異”とは、衰弱して変わることである。乳を飲む仔牛は、母牛が見えず乳が得られないと、衰弱し、震え、おののく。“変質”とは死のことである。その仔牛は乳が得られないことで、乳への渇きによって干からび、倒れて死ぬのである。

බීජානං තරුණානන්ති උදකෙන අනුග්ගහෙතබ්බානං විරූළ්හබීජානං. අඤ්ඤථත්තන්ති මිලායනඤ්ඤථත්තමෙව. තානි හි උදකං අලභන්තානි මිලායන්ති. විපරිණාමොති විනාසො. තානි හි උදකං අලභන්තානි සුක්ඛිත්වා විනස්සන්ති, පලාලමෙව හොන්ති. අනුග්ගහිතොති ආමිසානුග්ගහෙන චෙව ධම්මානුග්ගහෙන ච අනුග්ගහිතො. අනුග්ගණ්හෙය්‍යන්ති ද්වීහිපි එතෙහි අනුග්ගහෙහි අනුග්ගණ්හෙය්‍යං. අචිරපබ්බජිතා හි සාමණෙරා චෙව දහරභික්ඛූ ච චීවරාදිපච්චයවෙකල්ලෙ වා සති ගෙලඤ්ඤෙ වා සත්ථාරා වා ආචරියුපජ්ඣායෙහි වා ආමිසානුග්ගහෙන අනනුග්ගහිතා කිලමන්තා න සක්කොන්ති සජ්ඣායං වා මනසිකාරං වා කාතුං, ධම්මානුග්ගහෙන අනනුග්ගහිතා උද්දෙසෙන චෙව ඔවාදානුසාසනියා ච පරිහායමානා න සක්කොන්ති අකුසලං පරිවජ්ජෙත්වා කුසලං භාවෙතුං. ඉමෙහි පන ද්වීහි අනුග්ගහෙහි අනුග්ගහිතා කායෙන අකිලමන්තා සජ්ඣායමනසිකාරෙ පවත්තිත්වා යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානා [Pg.276] අපරභාගෙ තං අනුග්ගහං අලභන්තාපි තෙනෙව පුරිමානුග්ගහෙන ලද්ධබලා සාසනෙ පතිට්ඨහන්ති, තස්මා භගවතො එවං පරිවිතක්කො උදපාදි.

“若き種子（苗）の”とは、水によって育まれるべき、芽生えたばかりの種子のことである。“変異”とは、まさに衰弱して変わることである。それらは水が得られないと、しおれてしまう。“変質”とは滅びのことである。それらは水が得られないと、乾燥して滅び、ただの藁になってしまう。“育まれない”とは、物資の援助（アーミサーヌガハ）と法の援助（ダンマーヌガハ）によって育まれないことである。“育むべきである”とは、これら二つの援助によって育むべきであるという意味である。出家して間もない沙弥や若き比丘たちは、衣などの必需品が欠乏したり、病気になったりした際、師や阿闍梨、和尚から物資の援助を受けられないと、疲弊して読誦や作意（瞑想）をすることができなくなる。法の援助を受けられず、教授や教誡・訓戒が欠けると、衰退して不善を避け善を修習することができなくなる。しかし、これら二つの援助によって育まれるならば、身体的に疲弊することなく読誦や作意に励み、教えられた通りに実践し、後になってそれらの援助が得られなくなったとしても、以前に受けた援助によって得られた智の力により、聖教の中に確立するのである。それゆえ、世尊にこのような思惟が生じたのである。

භගවතො පුරතො පාතුරහොසීති සත්ථු චිත්තං ඤත්වා – ‘‘ඉමෙ භික්ඛූ භගවතා පණාමිතා, ඉදානි නෙසං අනුග්ගහං කාතුකාමො එවං චින්තෙසි, කාරණං භගවා චින්තෙසි, අහමෙත්ථ උස්සාහං ජනෙස්සාමී’’ති පුරතො පාකටො අහොසි. සන්තෙත්ථ භික්ඛූති ඉදං සො මහාබ්‍රහ්මා යථා නාම බ්‍යත්තො සූදො යදෙව අම්බිලග්ගාදීසු රසජාතං රඤ්ඤො රුච්චති, තං අභිසඞ්ඛාරෙන සාදුතරං කත්වා පුනදිවසෙ උපනාමෙති, එවමෙව අත්තනො බ්‍යත්තතාය භගවතා ආහටඋපමංයෙව එවමෙතං භගවාතිආදිවචනෙහි අභිසඞ්ඛරිත්වා භගවන්තං යාචන්තො භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අනුග්ගහකරණත්ථං වදති. තත්ථ අභිනන්දතූති ‘‘මම සන්තිකං භික්ඛුසඞ්ඝො ආගච්ඡතූ’’ති. එවමස්ස ආගමනං සම්පියායමානො අභිනන්දතු. අභිවදතූති ආගතස්ස ච ඔවාදානුසාසනිං දදන්තො අභිවදතු.

“世尊の前に現れた”とは、師の御心を察して――“これらの比丘たちは世尊によって退去させられたが、今、世尊は彼らを育みたいと望み、このように考えられた。世尊はふさわしい理由を考えておられる。私はここで熱意を起こそう”と考えて、御前に現れたのである。“ここに比丘たちがいます”というこの言葉は、かの中の大梵天（サハンパティ）が、あたかも熟練した料理人が、酸味などの味の中で王の好む味を知り、それを調理によってさらに美味しく仕上げて翌日に献上するように、自身の熟練さゆえに、世尊が提示された譬えをそのまま“世尊よ、その通りでございます”などの言葉で整え、世尊に請願して比丘僧伽を育むために申し上げたものである。その中で“喜ばれますように（アビナンダトゥ）”とは、“比丘僧伽が私の元へ来るように”ということである。このように、彼らが来ることを慈しみ、喜んでくださいという意味である。“語りかけてください（アビヴァダトゥ）”とは、やって来た者たちに教誡と訓戒を与え、語りかけてくださいという意味である。

පටිසල්ලානාති එකීභාවා. ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාසීති ඉද්ධිං අකාසි. එකද්වීහිකායාති එකෙකො චෙව ද්වෙ ද්වෙ ච හුත්වා. සාරජ්ජමානරූපාති ඔත්තප්පමානසභාවා භායමානා. කස්මා පන භගවා තෙසං තථා උපසඞ්කමනාය ඉද්ධිමකාසීති? හිතපත්ථනාය. යදි හි තෙ වග්ගවග්ගා හුත්වා ආගච්ඡෙය්‍යුං, ‘‘භගවා භික්ඛුසඞ්ඝං පණාමෙත්වා අරඤ්ඤං පවිට්ඨො එකදිවසම්පි තත්ථ වසිතුං නාසක්ඛි, වෙගෙනෙව ආගතො’’ති කෙළිම්පි කරෙය්‍යුං. අථ නෙසං නෙව බුද්ධගාරවං පච්චුපට්ඨහෙය්‍ය, න ධම්මදෙසනං සම්පටිච්ඡිතුං සමත්ථා භවෙය්‍යුං. සභයානං පන සසාරජ්ජානං එකද්වීහිකාය ආගච්ඡන්තානං බුද්ධගාරවඤ්චෙව පච්චුපට්ඨිතං භවිස්සති, ධම්මදෙසනඤ්ච සම්පටිච්ඡිතුං සක්ඛිස්සන්තීති චින්තෙත්වා තෙසං හිතපත්ථනාය තථාරූපං ඉද්ධිං අකාසි.

“パティサッラーナー（独居）”とは、独りであることである。“神変（神通）を現じた”とは、神通力を行使したということである。“一人あるいは二人ずつで”とは、それぞれが一人ずつ、あるいは二人ずつになってということである。“はにかむような様子で”とは、畏怖の性質を持ち、恐れていることである。しかし、なぜ世尊は彼らがそのように近づくように、神通を現じたのか。それは彼らの利益を願ったからである。もし彼らが集団でやって来たならば、“世尊は比丘サンガを追い出して森に入ったが、一日もそこに留まることができず、すぐに帰ってきた”と冷やかしさえしただろう。そうなれば、彼らには仏陀への敬意も生じず、説法を受け入れることもできないだろう。しかし、恐れとはにかみを抱きながら、一人あるいは二人ずつでやって来るならば、仏陀への敬意も現れ、説法を受け入れることもできるようになるだろうと考えて、彼らの利益を願ってそのような神通を現じたのである。

නිසීදිංසූති තෙසු හි සාරජ්ජමානරූපෙසු ආගච්ඡන්තෙසු එකො භික්ඛු ‘‘මමංයෙව සත්ථා ඔලොකෙති, මංයෙව මඤ්ඤෙ නිග්ගණ්හිතුකාමො’’ති සණිකං ආගන්ත්වා වන්දිත්වා නිසීදි, අථඤ්ඤො අථඤ්ඤොති එවං පඤ්චභික්ඛුසතානි නිසීදිංසු. එවං නිසින්නං පන භික්ඛුසඞ්ඝං සීදන්තරෙ සන්නිසින්නං මහාසමුද්දං විය නිවාතෙ පදීපං විය ච නිච්චලං දිස්වා සත්ථා චින්තෙසි – ‘‘ඉමෙසං [Pg.277] භික්ඛූනං කීදිසී ධම්මදෙසනා වට්ටතී’’ති? අථස්ස එතදහොසි – ‘‘ඉමෙ ආහාරහෙතු පණාමිතා, පිණ්ඩියාලොපධම්මදෙසනාව නෙසං සප්පායා, තං දස්සෙත්වා මත්ථකෙ තිපරිවට්ටදෙසනං දෙසෙස්සාමි, දෙසනාපරියොසානෙ සබ්බෙ අරහත්තං පාපුණිස්සන්තී’’ති. අථ නෙසං තං ධම්මදෙසනං දෙසෙන්තො අන්තමිදං, භික්ඛවෙතිආදිමාහ.

“座った”とは、彼らがはにかむような様子でやって来る際、一人の比丘が“師（世尊）は私だけを見ている。私を叱責しようとなさっているのだ”と思い、静かにやって来て礼拝して座り、次から次へとこのように五百人の比丘たちが座った。このように座った比丘サンガが、山々の間（シーダンタラ）に湛える大海のように、あるいは風のない場所の灯火のように静止しているのを見て、師は考えた。“これらの比丘たちには、どのような説法がふさわしいだろうか”。そして、彼に次のような考えが浮かんだ。“彼らは食べ物のために追い出されたのだから、托食（ピンディヤーローパ）に関する説法こそが彼らにふさわしい。それを示した上で、最後に三転（の法輪）の説法を説こう。説法の終わりには、皆が阿羅漢果に到達するだろう”。そして、彼らにその説法を説くために、“比丘たちよ、これは末端の……”という言葉から説き始めた。

තත්ථ අන්තන්ති පච්ඡිමං ලාමකං. යදිදං පිණ්ඩොල්‍යන්ති යං එවං පිණ්ඩපරියෙසනෙන ජීවිකං කප්පෙන්තස්ස ජීවිතං. අයං පනෙත්ථ පදත්ථො – පිණ්ඩාය උලතීති පිණ්ඩොලො, පිණ්ඩොලස්ස කම්මං පිණ්ඩොල්‍යං, පිණ්ඩපරියෙසනෙන නිප්ඵාදිතජීවිතන්ති අත්ථො. අභිසාපොති අක්කොසො. කුපිතා හි මනුස්සා අත්තනො පච්චත්ථිකං ‘‘චීවරං නිවාසෙත්වා කපාලං ගහෙත්වා පිණ්ඩං පරියෙසමානො චරිස්සතී’’ති අක්කොසන්ති. අථ වා පන ‘‘කිං තුය්හං අකාතබ්බං අත්ථි, යො ත්වං එවං බලවා වීරියසම්පන්නොපි හිරොත්තප්පං පහාය කපණො විය පිණ්ඩොලො විචරසි පත්තපාණී’’ති? එවම්පි අක්කොසන්තියෙව. තඤ්ච ඛො එතන්ති එවං තං අභිසාපං සමානම්පි පිණ්ඩොල්‍යං. කුලපුත්තා උපෙන්ති අත්ථවසිකාති මම සාසනෙ ජාතිකුලපුත්තා ච ආචාරකුලපුත්තා ච අත්ථවසිකා කාරණවසිකා හුත්වා කාරණවසං පටිච්ච උපෙන්ති.

その中で“末端（アンタ）”とは、最後のものであり、卑しいもののことである。“この托食（ピンドーリヤ）”とは、このように托鉢によって生計を立てる者の生活のことである。ここでの語義は以下の通りである。托鉢（ピンダ）のために歩き回る（ウラティ）ゆえに“ピンドーラ（托食者）”であり、托食者の行いが“ピンドーリヤ（托食）”、すなわち托鉢によって営まれる生活という意味である。“罵り（アビサーパ）”とは、悪口のことである。怒った人々は、自分の敵に対して“お前は衣をまとい、鉢（器）を持って、食べ物を探して歩き回るようになるがいい”と罵る。あるいはまた、“このように力強く精進に満ちていながら、恥も外聞も捨てて、憐れな者のように鉢を手に持ち、托食者として歩き回るとは、お前には他にすべきことがないのか”とも罵るのである。このように罵られるようなものであっても、この“托食”を、“善男子たちが（目的のために）従う”とは、私の教えにおいて、家柄による善男子も、行いによる善男子も、目的（利益）を重視し、理由（目的）に基づいて出家するということである。

රාජාභිනීතාතිආදීසු යෙ රඤ්ඤො සන්තකං ඛාදිත්වා රඤ්ඤා බන්ධනාගාරෙ බන්ධාපිතා පලායිත්වා පබ්බජන්ති, තෙ රාජාභිනීතා නාම. තෙ හි රඤ්ඤා බන්ධනං අභිනීතත්තා රාජාභිනීතා නාම. යෙ පන චොරෙහි අටවියං ගහෙත්වා එකච්චෙසු මාරියමානෙසු එකච්චෙ ‘‘මයං සාමි තුම්හෙහි විස්සට්ඨා ගෙහං අනජ්ඣාවසිත්වා පබ්බජිස්සාම, තත්ථ යං යං බුද්ධපූජාදිපුඤ්ඤං කරිස්සාම, තතො තුම්හාකං පත්තිං දස්සාමා’’ති තෙහි විස්සට්ඨා පබ්බජන්ති, තෙ චොරාභිනීතා නාම. තෙපි හි චොරෙහි මාරෙතබ්බතං අභිනීතාති චොරාභිනීතා නාම. යෙ පන ඉණං ගහෙත්වා පටිදාතුං අසක්කොන්තා පලායිත්වා පබ්බජන්ති, තෙ ඉණට්ටා නාම, ඉණපීළිතාති අත්ථො. ඉණට්ඨාතිපි පාඨො, ඉණෙ ඨිතාති අත්ථො. යෙ රාජචොරඡාතකරොගභයානං අඤ්ඤතරෙන අභිභූතා උපද්දුතා පබ්බජන්ති, තෙ භයට්ටා නාම, භයපීළිතාති අත්ථො. භයට්ඨාතිපි පාඨො, භයෙ [Pg.278] ඨිතාති අත්ථො. ආජීවිකාපකතාති ආජීවිකාය උපද්දුතා අභිභූතා, පුත්තදාරං පොසෙතුං අසක්කොන්තාති අත්ථො. ඔතිණ්ණාම්හාති අන්තො අනුපවිට්ඨා.

“王に強いられた者（ラージャ・アビニータ）”などの箇所で、王の財産を横領し、王によって牢獄に入れられた者が、逃げ出して出家する場合、彼らを“王に強いられた者”と呼ぶ。彼らは王によって拘束（牢獄）へと導かれたからである。また、森で盗賊に捕らえられ、仲間の一部が殺される中、“主人よ、もし私を解放してくださるなら、家には戻らずに出家します。そこで仏陀への供養などの功徳を積み、その功徳をあなた方に分かち合いましょう”と言って、解放されて出家する者たちを“盗賊に強いられた者（チョーラ・アビニータ）”と呼ぶ。彼らも盗賊によって死（殺されること）へと導かれたからである。また、借金をして返せなくなり、逃げ出して出家する者たちを“債務に苦しむ者（イナッタ）”、すなわち借金に責め立てられた者という意味である。“イナッタ”という読みもあり、借金の中に留まっているという意味である。王、盗賊、飢餓、病気の恐怖のいずれかに圧倒され、悩まされて出家する者たちを“恐怖に苦しむ者（バヤッタ）”、すなわち恐怖に責め立てられた者という意味である。“バヤッタ”という読みもあり、恐怖の中に留まっているという意味である。“生活に困窮した者（アージーヴィカー・パカタ）”とは、生活に窮し、圧倒され、妻子を養うことができなくなった者という意味である。“飲み込まれた（オーティンナー）”とは、内側に入り込まれた（染まった）という意味である。

සො ච හොති අභිජ්ඣාලූති ඉදං සො කුලපුත්තො ‘‘දුක්ඛස්ස අන්තං කරිස්සාමී’’තිආදිවසෙන චිත්තං උප්පාදෙත්වා පබ්බජිතො, අපරභාගෙ, තං පබ්බජ්ජං තථාරූපං කාතුං න සක්කොති, තං දස්සෙතුං වුත්තං. තත්ථ අභිජ්ඣාලූති පරභණ්ඩානං අභිජ්ඣායිතා. තිබ්බසාරාගොති බහලරාගො. බ්‍යාපන්නචිත්තොති පූතිභාවෙන විපන්නචිත්තො. පදුට්ඨමනසඞ්කප්පොති තිඛිණසිඞ්ගො විය ගොණො දුට්ඨචිත්තො. මුට්ඨස්සතීති භත්තනික්ඛිත්තකාකො විය නට්ඨස්සති, ඉධ කතං එත්ථ නස්සති. අසම්පජානොති නිප්පඤ්ඤො. ඛන්ධාදිපරිච්ඡෙදරහිතො. අසමාහිතොති චණ්ඩසොතෙ බද්ධනාවා විය උපචාරප්පනාභාවෙන අසණ්ඨිතො. විබ්භන්තචිත්තොති බන්ධාරුළ්හමගො විය සන්තමනො. පාකතින්ද්‍රියොති යථා ගිහී පුත්තධීතරො ඔලොකෙන්තො අසංවුතින්ද්‍රියො හොති, එවං අසංවුතින්ද්‍රියො.

“そして彼は貪欲であり”という言葉は、その善男子が“苦しみの終焉をもたらそう”などと決意して出家したものの、後になって、その出家生活を初志通りに送ることができなくなったことを示すために説かれた。その中で“貪欲（アビッジャールー）”とは、他人の財物を欲しがることである。“激しい情欲（ティッバ・サーラーゴー）”とは、執拗で強力な、厚顔な貪欲のことである。“害意ある心（ビヤーパンナ・チットー）”とは、腐敗した状態のように、怒りによって損なわれた心のことである。“悪に染まった意の思考（パドゥッタ・マナ・サンカッポー）”とは、鋭い角を持つ猛牛が突っかかるように、害をなそうとする心のことである。“失念した（ムッタサティ）”とは、供えられた食べ物に目を奪われたカラスのように正念を失っていることであり、ここでなすべきことが、ここで失われているのである。“正知のない（アサンパジャーノー）”とは、智慧がなく、五蘊などの分別を欠いていることである。“定のない（アサマーヒト）”とは、激流に繋がれた舟のように、近行定や安止定がないために心が落ち着かないことである。“乱れた心（ビッバッタ・チットー）”とは、罠にかかった鹿のように動揺した心のことである。“放縦な感官（パーカティンドリヨ）”とは、在家の者が妻子を見る時のように、眼などの感官が抑制されていないことである。

ඡවාලාතන්ති ඡවානං දඩ්ඪට්ඨානෙ අලාතං. උභතොපදිත්තං මජ්ඣෙ ගූථගතන්ති පමාණෙන අට්ඨඞ්ගුලමත්තං ද්වීසු ඨානෙසු ආදිත්තං මජ්ඣෙ ගූථමක්ඛිතං. නෙව ගාමෙති සචෙ හි තං යුගනඞ්ගලගොපානසිපක්ඛපාසකාදීනං අත්ථාය උපනෙතුං සක්කා අස්ස, ගාමෙ කට්ඨත්ථං ඵරෙය්‍ය. සචෙ ඛෙත්තකුටියං කට්ඨත්ථරමඤ්චකාදීනං අත්ථාය උපනෙතුං සක්කා, අරඤ්ඤෙ කට්ඨත්ථං ඵරෙය්‍ය. යස්මා පන උභයථාපි න සක්කා, තස්මා එවං වුත්තං. ගිහිභොගා ච පරිහීනොති යො අගාරෙ වසන්තෙහි ගිහීහි දායජ්ජෙ භාජියමානෙ භොගො ලද්ධබ්බො අස්ස, තතො ච පරිහීනො. සාමඤ්ඤත්ථඤ්චාති ආචරියුපජ්ඣායානං ඔවාදෙ ඨත්වා පරියත්තිපටිවෙධවසෙන පත්තබ්බං සාමඤ්ඤත්ථඤ්ච. ඉමඤ්ච පන උපමං සත්ථා න දුස්සීලස්ස වසෙන ආහරි, පරිසුද්ධසීලස්ස පන අලසස්ස අභිජ්ඣාදීහි දොසෙහි උපහතස්ස පුග්ගලස්ස ඉමං උපමං ආහරි.

“火葬場の薪（チャヴァーラータ）”とは、死体を焼く場所にある燃えさし（松明）のことである。“両端が燃え、中間が糞で汚れている”とは、長さ八指ほどで、両端が燃えており、中間に糞が付着しているということである。“村の用にも立たず”とは、もしそれが軛（くびき）や、鋤、垂木、梁などの材料として用いることができるなら、村での木材としての用をなしただろう。“森の用にも立たず”とは、もしそれが田畑の小屋の床板や寝床などの材料として用いることができるなら、森での木材としての用をなしただろう。しかし、そのどちらにも使えないため、このように説かれたのである。“在家の楽しみを失い”とは、家に住む在家の者たちが遺産を分ける際に得られるはずの富を失っていることである。“沙門の目的をも（果たさない）”とは、阿闍梨や和尚の教えに従い、教理（パリヤッティ）や悟り（パティヴェーダ）によって得られるべき沙門の果報をも満たさないということである。なお、この比喩を、師（世尊）は破戒者のために引用されたのではない。むしろ、清浄な戒を持ちながらも、怠惰であり、貪欲などの欠点に打ち負かされている者のために、この比喩を引用されたのである。

තයොමෙ, භික්ඛවෙති කස්මා ආරද්ධං? ඉමස්ස පුග්ගලස්ස ඡවාලාතසදිසභාවො නෙව මාතාපිතූහි කතො, න ආචරියුපජ්ඣායෙහි, ඉමෙහි පන පාපවිතක්කෙහි කතොති දස්සනත්ථං ආරද්ධං. අනිමිත්තං වා සමාධින්ති [Pg.279] විපස්සනාසමාධිං. සො හි නිච්චනිමිත්තාදීනං සමුග්ඝාතනෙන අනිමිත්තොති වුච්චති. එත්ථ ච චත්තාරො සතිපට්ඨානා මිස්සකා, අනිමිත්තසමාධි පුබ්බභාගො. අනිමිත්තසමාධි වා මිස්සකො, සතිපට්ඨානා පුබ්බභාගාති වෙදිතබ්බා.

“比丘たちよ、これら三つのものは…”となぜ説き始められたのでしょうか。この人物が“両端の燃えさかる燃えさし”に似た状態になったのは、父母によるものでもなく、師や戒師によるものでもありません。むしろ、これら不善の尋（悪しき思考）によってなされたのである、ということを示すために説き始められました。“無相の三昧”とは、ヴィパッサナー三昧のことです。それは、常住の相などを根絶することによって“無相”と呼ばれるからです。ここで、四つの念処（四念住）は世間・出世間の混在したものであり、無相三昧はその前段階（の修行）です。あるいは、無相三昧が混在したものであり、念処が前段階であると知るべきです。

ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, දිට්ඨියොති ඉදං පන න කෙවලං අනිමිත්තසමාධිභාවනා ඉමෙසංයෙව තිණ්ණං මහාවිතක්කානං පහානාය සංවත්තති, සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨීනම්පි පන සමුග්ඝාතං කරොතීති දස්සනත්ථං වුත්තං. න වජ්ජවා අස්සන්ති නිද්දොසො භවෙය්‍යං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. ඉති භගවා ඉමස්මිම්පි සුත්තෙ දෙසනං තීහි භවෙහි විනිවත්තෙත්වා අරහත්තෙන කූටං ගණ්හි. දෙසනාවසානෙ පඤ්චසතා භික්ඛූ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිංසූති. අට්ඨමං.

“比丘たちよ、これら二つの見解は…”というこの言葉は、単に無相三昧の修習がこれら三つの大きな尋を捨てるために資するだけでなく、常見や断見をも根絶することを示すために説かれました。“過失のない者”とは、無垢な者（煩悩のない者）であることを意味します。残りの部分は、ここでは明白です。このように世尊はこの経においても、三つの有（過去・現在・未来、あるいは欲有・色有・無色有）を通じて説法を展開し、阿羅漢果をもって頂点を極められました。説法の終わりに、五百人の比丘たちが四無礙解とともに阿羅漢果に到達しました。第八（の経の解説）が終わります。

9. පාලිලෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

9. パーリレイヤ経の注釈

81. නවමෙ චාරිකං පක්කාමීති කොසම්බිකානං භික්ඛූනං කලහකාලෙ සත්ථා එකදිවසං දීඝීතිස්ස කොසලරඤ්ඤො වත්ථුං ආහරිත්වා ‘‘න හි වෙරෙන වෙරානි, සම්මන්තීධ කුදාචන’’න්තිආදීහි (ධ. ප. 5) ගාථාහි ඔවදති. තංදිවසං තෙසං කලහං කරොන්තානංයෙව රත්ති විභාතා. දුතියදිවසෙපි භගවා තමෙව වත්ථුං කථෙසි. තංදිවසම්පි තෙසං කලහං කරොන්තානංයෙව රත්ති විභාතා. තතියදිවසෙපි භගවා තමෙව වත්ථුං කථෙසි. අථ නං අඤ්ඤතරො භික්ඛු එවමාහ – ‘‘අප්පොස්සුක්කො, භන්තෙ, භගවා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරං අනුයුත්තො විහරතු, මයමෙතෙන භණ්ඩනෙන කලහෙන විග්ගහෙන විවාදෙන පඤ්ඤායිස්සාමා’’ති. සත්ථා ‘‘පරියාදිණ්ණරූපචිත්තා ඛො ඉමෙ මොඝපුරිසා, න ඉමෙ සක්කා සඤ්ඤාපෙතු’’න්ති චින්තෙත්වා – ‘‘කිං මය්හං ඉමෙහි, එකචාරවාසං වසිස්සාමී’’ති? සො පාතොව සරීරපටිජග්ගනං කත්වා කොසම්බියං පිණ්ඩාය චරිත්වා කඤ්චිපි අනාමන්තෙත්වා එකොව අදුතියො චාරිකං පක්කාමි.

81. 第九（の経）において、“遊行へと出発した”とは、コーサンビーの比丘たちが紛争していた時、師（仏陀）はある日、コーサラ国のディーギーティ王の物語を引用し、“実に、この世において怨みは怨みによって静まることはない”などの偈頌をもって訓戒されました。その日、彼らが紛争を続けているうちに夜が明けました。二日目も世尊は同じ物語を説かれました。その日も彼らが紛争を続けているうちに夜が明けました。三日目も世尊は同じ物語を説かれました。すると、ある比丘がこのように申し上げました。“世尊よ、煩わされることなく、世尊は現法楽住（現在の幸福な境地）に専念してお過ごしください。私たちは、この争いや紛争、対立、論争によって（どちらが正しいか）明らかになるでしょう”。師は“この愚か者たちは、まさに煩悩に心が支配されており、納得させることはできない”と考え、“自分にとって彼らと何の関係があろうか。独りで住むことにしよう”と思われました。世尊は早朝、身の回りの整えを済ませ、コーサンビーで托鉢をして歩き、誰にも告げることなく、ただ一人、伴う者もなく遊行へと出発されました。

යස්මිං, ආවුසො, සමයෙති ඉදං ථෙරො යස්මාස්ස අජ්ජ භගවා එකෙන භික්ඛුනා සද්ධිං පක්කමිස්සති, අජ්ජ ද්වීහි, අජ්ජ සතෙන, අජ්ජ සහස්සෙන, අජ්ජ එකකොවාති සබ්බො භගවතො චාරො විදිතො පාකටො පච්චක්ඛො, තස්මා ආහ.

“友よ、ある時に…”というこの言葉は、長老（アーナンダ）が、今日世尊は一人の比丘と共に出発されるか、二人の比丘とか、百人とか、千人とか、あるいは独りで行かれるか、世尊の遊行の様子を熟知し、明らかに目の当たりにしていたために語ったものです。

අනුපුබ්බෙනාති [Pg.280] ගාමනිගමපටිපාටියා පිණ්ඩාය චරමානො එකචාරවාසං තාව වසමානං භික්ඛුං පස්සිතුකාමො හුත්වා බාලකලොණකාරගාමං අගමාසි. තත්ථ භගුත්ථෙරස්ස සකලපච්ඡාභත්තඤ්චෙව තියාමරත්තිඤ්ච එකචාරවාසෙ ආනිසංසං කථෙත්වා පුනදිවසෙ තෙන පච්ඡාසමණෙන පිණ්ඩාය චරිත්වා තං තත්ථෙව නිවත්තෙත්වා ‘‘සමග්ගවාසං වසමානෙ තයො කුලපුත්තෙ පස්සිස්සාමී’’ති පාචීනවංසමිගදායං අගමාසි. තෙසම්පි සකලපච්ඡාභත්තඤ්චෙව තියාමරත්තිඤ්ච එකචාරවාසෙ ආනිසංසං කථෙත්වා තෙ තත්ථෙව නිවත්තෙත්වා එකකොව පාලිලෙය්‍ය නගරාභිමුඛො පක්කමිත්වා අනුපුබ්බෙන පාලිලෙය්‍යනගරං සම්පත්තො. තෙන වුත්තං – ‘‘අනුපුබ්බෙන චාරිකං චරමානො යෙන පාලිලෙය්‍යකං, තදවසරී’’ති.

“順次に”とは、村や町を順に巡って托鉢をしながら、まず独り住まいをしている比丘を見たいと思い、バーラカ・ローナカーラ村へ行かれました。そこでバグ長老に、食後の時間や夜の三更を通じて独り住まいの功徳を説かれ、翌日、彼を随行者として托鉢をされ、彼をその場に留まらせてから、“和合して住んでいる三人の良家の息子（アヌルッダら）に会おう”と考え、パーチーナヴァンサ・ミガダーヤ（東の竹林の鹿野苑）へ行かれました。彼らに対しても、食後の時間や夜の三更を通じて独り住まいの功徳を説き、彼らをその場に留まらせてから、ただ独り、パーリレイヤカ市に向かって出発し、順次にパーリレイヤカ市に到着されました。それゆえ“順次に遊行してパーリレイヤカに向かい、そこに到着した”と説かれたのです。

භද්දසාලමූලෙති පාලිලෙය්‍යවාසිනො භගවතො දානං දත්වා පාලිලෙය්‍යතො අවිදූරෙ රක්ඛිතවනසණ්ඩො නාම අත්ථි, තත්ථ භගවතො පණ්ණසාලං කත්වා ‘‘එත්ථ වසථා’’ති පටිඤ්ඤං කාරෙත්වා වාසයිංසු. භද්දසාලො පන තත්ථෙකො මනාපො ලද්ධකො සාලරුක්ඛො. භගවා තං නගරං උපනිස්සාය තස්මිං වනසණ්ඩෙ පණ්ණසාලසමීපෙ තස්මිං රුක්ඛමූලෙ විහරති. තෙන වුත්තං ‘‘භද්දසාලමූලෙ’’ති.

“バッダサーラの樹の根元で”とは、パーリレイヤカの住民たちが世尊に供養を捧げ、パーリレイヤカから遠くない場所にラッキタ・ヴァンササンダ（保護された森）という名の森があり、そこに世尊のために葉葺きの小屋を作り、“ここにお住まいください”と願い出て、滞在していただきました。そこには、バッダサーラと呼ばれる、心にかなう見事な一本のサーラ樹（沙羅双樹）がありました。世尊はその街を依り所（托鉢先）として、その森の葉葺きの小屋の近く、その樹の根元で過ごされました。それゆえ“バッダサーラの樹の根元で”と説かれたのです。

එවං විහරන්තෙ පනෙත්ථ තථාගතෙ අඤ්ඤතරො හත්ථිනාගො හත්ථිනීහි හත්ථිපොතකාදීහි ගොචරභූමිතිත්ථොගාහනාදීසු උබ්බාළ්හො යූථෙ උක්කණ්ඨිතො ‘‘කිං මෙ ඉමෙහි හත්ථීහී’’ති? යූථං පහාය මනුස්සපථං ගච්ඡන්තො පාලිලෙය්‍යකවනසණ්ඩෙ භගවන්තං දිස්වා ඝටසහස්සෙන නිබ්බාපිතසන්තාපො විය නිබ්බුතො හුත්වා සත්ථු සන්තිකෙ අට්ඨාසි. සො තතො පට්ඨාය සත්ථු වත්තපටිවත්තං කරොන්තො මුඛධොවනං දෙති, න්හානොදකං ආහරති, දන්තකට්ඨං දෙති, පරිවෙණං සම්මජ්ජති, අරඤ්ඤතො මධුරානි ඵලාඵලානි ආහරිත්වා සත්ථුනො දෙති. සත්ථා පරිභොගං කරොති.

世尊がそのように滞在されていた時、ある一頭の象が、雌象や子象たちに餌場や水飲み場などで妨げられ、群れに嫌気が差し、“これらの象たちと何の関係があろうか”と考えました。群れを離れて人間の道を進む中で、パーリレイヤカの森で世尊を拝見し、千の瓶の水で熱を冷まされたかのように清涼な心地になり、師のそばに留まりました。彼はそれ以来、師に対して奉仕を尽くし、洗顔の水を提供し、入浴の水や歯木を運び、住まいを掃除し、森から甘い果実を運んできて師に捧げました。師は（慈悲をもって）それを受け取られました。

එකදිවසං සත්ථා රත්තිභාගසමනන්තරෙ චඞ්කමිත්වා පාසාණඵලකෙ නිසීදි. හත්ථීපි අවිදූරෙ ඨානෙ අට්ඨාසි. සත්ථා පච්ඡතො ඔලොකෙත්වා න කිඤ්චි අද්දස, එවං පුරතො ච උභයපස්සෙසු ච. අථස්ස ‘‘සුඛං වතාහං අඤ්ඤත්‍ර තෙහි භණ්ඩනකාරකෙහි වසාමී’’ති චිත්තං උප්පජ්ජි. හත්ථිනොපි ‘‘මයා නාමිතසාඛං අඤ්ඤෙ ඛාදන්තා නත්ථී’’තිආදීනි චින්තෙත්වා – ‘‘සුඛං වත එකකොව [Pg.281] වසාමි, සත්ථු වත්තං කාතුං ලභාමී’’ති චිත්තං උප්පජ්ජි. සත්ථා අත්තනො චිත්තං ඔලොකෙත්වා – ‘‘මම තාව ඊදිසං චිත්තං, කීදිසං නු ඛො හත්ථිස්සා’’ති තස්සාපි තාදිසමෙව දිස්වා ‘‘සමෙති නො චිත්ත’’න්ති ඉමං උදානං උදානෙසි –

ある日、師は夜分に経行され、石の台座に座られました。象も近くに留まっていました。師が後ろを振り返っても誰も見えず、前や両脇を見ても誰もいませんでした。その時、師には“私は、あの紛争を起こす者たちから離れて、実に幸福に住んでいる”という心が起こりました。象にも“私が枝をたわめて得た餌を横取りする者はもういない”などと考え、“実に幸福に独りで住み、師への奉仕ができる”という心が起こりました。師は自らの心を省みて、“私にはこのような心が起こったが、象にはどのような心が起こっているだろうか”と考え、象にも自分と同じような心が起こっているのを見て、“我らの心は一致している”と、この自叙偈（ウドーナ）を唱えられました。

‘‘එතං නාගස්ස නාගෙන, ඊසාදන්තස්ස හත්ථිනො;

සමෙති චිත්තං චිත්තෙන, යදෙකො රමතී වනෙ’’ති. (මහාව. 467);

“象（仏陀）と、牙が車軸のような象（パーリレイヤカの象）の心が、互いに一致している。森の中に独りで楽しんでいるという点において”

අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූති අථ එවං තථාගතෙ තත්ථ විහරන්තෙ පඤ්චසතා දිසාසු වස්සංවුත්ථා භික්ඛූ. යෙනායස්මා ආනන්දොති ‘‘සත්ථා කිර භික්ඛුසඞ්ඝං පණාමෙත්වා අරඤ්ඤං පවිට්ඨො’’ති අත්තනො ධම්මතාය සත්ථු සන්තිකං ගන්තුං අසක්කොන්තා යෙනායස්මා ආනන්දො, තෙනුපසඞ්කමිංසු.

“さて、多くの比丘たちが…”とは、世尊がそのように滞在されていた時、各地で雨安居を終えた五百人の比丘たちのことです。“尊者アーナンダのところへ…”とは、“師（世尊）は比丘サンガを遠ざけて森に入られた”と聞いていたので、自分たちの判断では師の元へ行く勇気がなく、尊者アーナンダがいる場所へ近づいたということです。

අනන්තරා ආසවානං ඛයොති මග්ගානන්තරං අරහත්තඵලං. විචයසොති විචයෙන, තෙසං තෙසං ධම්මානං සභාවවිචිනනසමත්ථෙන ඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වාති අත්ථො. ධම්මොති සාසනධම්මො. චත්තාරො සතිපට්ඨානාතිආදි යෙ යෙ කොට්ඨාසෙ පරිච්ඡින්දිත්වා ධම්මො දෙසිතො, තෙසං පකාසනත්ථාය වුත්තං. සමනුපස්සනාති දිට්ඨිසමනුපස්සනා. සඞ්ඛාරො සොති දිට්ඨිසඞ්ඛාරො සො. තතොජො සො සඞ්ඛාරොති තතො තණ්හාතො සො සඞ්ඛාරො ජාතො. තණ්හාසම්පයුත්තෙසු චිත්තෙසුපි චතූසු චිත්තෙසු එස ජායති. සාපි තණ්හාති සා දිට්ඨිසඞ්ඛාරස්ස පච්චයභූතා තණ්හා. සාපි වෙදනාති සා තණ්හාය පච්චයභූතා වෙදනා. සොපි ඵස්සොති සො වෙදනාය පච්චයො අවිජ්ජාසම්ඵස්සො. සාපි අවිජ්ජාති සා ඵස්සසම්පයුත්තා අවිජ්ජා.

“諸漏の滅尽に次いで”とは、道の直後の阿羅漢果のことである。“観察することによって”とは、それぞれの諸法の自性を分析・判別するのに適した智慧によって区別するという意味である。“法”とは教法（サーサナ・ダンマ）のことである。“四念処”などは、法がどのような項目に区別されて説かれたかを示すために述べられている。“随観”とは、見による随観である。“行”とは、見の行である。“それ（渇愛）から生じた行”とは、その渇愛からその行が生じたということである。渇愛と相応する四つの心においても、これは生じる。“その渇愛もまた”とは、見の行の縁となるその渇愛のことである。“その受もまた”とは、渇愛の縁となるその受のことである。“その触もまた”とは、受の縁となる無明に相応した触のことである。“その無明もまた”とは、触と相応した無明のことである。

නො චස්සං, නො ච මෙ සියාති සචෙ අහං න භවෙය්‍යං, මම පරික්ඛාරොපි න භවෙය්‍ය. නාභවිස්සං, න මෙ භවිස්සතීති සචෙ පන ආයතිම්පි අහං න භවිස්සාමි, එවං මම පරික්ඛාරොපි න භවිස්සති. එත්තකෙ ඨානෙ භගවා තෙන භික්ඛුනා ගහිතගහිතදිට්ඨිං විස්සජ්ජාපෙන්තො ආගතො පුග්ගලජ්ඣාසයෙනපි දෙසනාවිලාසෙනපි. තතොජො සො සඞ්ඛාරොති තණ්හාසම්පයුත්තචිත්තෙ විචිකිච්ඡාව නත්ථි, කථං විචිකිච්ඡාසඞ්ඛාරො තණ්හාතො ජායතීති? අප්පහීනත්තා. යස්ස හි තණ්හාය අප්පහීනාය සො [Pg.282] උප්පජ්ජති, තං සන්ධායෙතං වුත්තං. දිට්ඨියාපි එසෙව නයො ලබ්භතියෙව චතූසු හි චිත්තුප්පාදෙසු සම්පයුත්තදිට්ඨි නාම නත්ථි. යස්මා පන තණ්හාය අප්පහීනත්තා සා උප්පජ්ජති, තස්මා තං සන්ධාය තත්‍රාපි අයමත්ථො යුජ්ජති. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ තෙවීසතියා ඨානෙසු අරහත්තං පාපෙත්වා විපස්සනා කථිතා. නවමං.

“私はあらず、私のものもあらざるべし”とは、“もし私がいなければ、私の資具もまたないであろう”ということである。“私はあらざらん、私のものもあらざるべし”とは、“もしさらに未来においても私がいなければ、このように私の資具もまたないであろう”ということである。この箇所において、世尊はその比丘が執着している邪見を捨てさせるために、対機説法あるいは説法の巧みさによって説かれた。“それから生じた行”という箇所について、渇愛と相応する心には疑は存在しない。では、いかにして疑の行が渇愛から生じるのか。それは（渇愛が）未断であるからである。渇愛が未断である者にその行が生じるので、そのことを指してこのように述べられた。見に関しても、これと同じ方法が成立する。すなわち、四つの（邪見不相応の）心が生じる際、相応する見というものは存在しない。しかし、渇愛が未断であるためにそれ（見）が生じるので、そのことを指してそこにおいてもこの意味が適合するのである。このように、この経においては二十三の箇所において阿羅漢果に至らせるための、比婆舎那（観）が説かれた。第九（の解説を終わる）。

10. පුණ්ණමසුත්තවණ්ණනා

10. 満月経（プンナマ・スッタ）の注釈。

82. දසමෙ තදහුපොසථෙතිආදි පවාරණසුත්තෙ විත්ථාරිතමෙව. කිඤ්චිදෙව දෙසන්ති කිඤ්චි කාරණං. සකෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා පුච්ඡ යදාකඞ්ඛසීති කස්මා එවමාහ? සො කිර භික්ඛු පඤ්චසතභික්ඛුපරිවාරො. ආචරියෙ පන ඨිතකෙ පුච්ඡන්තෙ සචෙ තෙ භික්ඛූ නිසීදන්ති, සත්ථරි ගාරවං කතං හොති, ආචරියෙ අගාරවං. සචෙ උට්ඨහන්ති, ආචරියෙ ගාරවං කතං හොති, සත්ථරි අගාරවං. ඉති නෙසං චිත්තං අනෙකග්ගං භවිස්සති, දෙසනං සම්පටිච්ඡිතුං න සක්ඛිස්සන්ති. තස්මිං පන නිසීදිත්වා පුච්ඡන්තෙ තෙසං චිත්තං එකග්ගං භවිස්සති, දෙසනං සම්පටිච්ඡිතුං සක්ඛිස්සන්තීති ඤත්වා භගවා එවමාහ. ඉමෙ නු ඛො, භන්තෙති අයං ථෙරො පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං ආචරියො, පඤ්චක්ඛන්ධමත්තම්පි නප්පජානාතීති න වත්තබ්බො. පඤ්හං පුච්ඡන්තෙන පන ‘‘ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා, න අඤ්ඤෙ’’ති එවං ජානන්තෙන විය හුත්වා පුච්ඡිතුං න වට්ටති, තස්මා අජානන්තො විය පුච්ඡති. තෙපි චස්ස අන්තෙවාසිකා ‘‘අම්හාකං ආචරියො ‘අහං ජානාමී’ති න කථෙති, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන පන සද්ධිං සංසන්දිත්වාව කථෙතී’’ති සොතබ්බං සද්ධාතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්තීතිපි අජානන්තො විය පුච්ඡති.

82. 第十の経において、“その日の布薩に”などは、自恣経（パヴァーラナー・スッタ）において詳述されている通りである。“何らかの理由”とは、ある理由のことである。“自分の座に座って、望むことを問いなさい”となぜ言われたのか。伝え聞くところによれば、その比丘には五百人の比丘の弟子がいた。もし師が立ったまま問い、その弟子たちが座っていれば、師尊（仏陀）に対しては敬意を払うことになるが、自分の師に対しては不敬となる。もし弟子たちが立ち上がれば、自分の師に対しては敬意を払うことになるが、師尊に対しては不敬となる。このように弟子たちの心が集中せず、教えを受け取ることができなくなるだろう。しかし、その師が座って問えば、弟子たちの心は集中し、教えを受け取ることができるようになる。それを知って、世尊はこのように言われたのである。“尊師よ、これらは”という箇所について、この長老は五百人の比丘の師でありながら、五蘊のことさえ知らないと言われるべきではない。しかし、問いを発する者が“これらは五取蘊であって、他のものではない”と知っているかのようにして問うのは適当ではない。それゆえ、知らない者のようにして問うのである。また、その弟子たちも“私たちの師は‘私は知っている’とは言わず、一切知智と照合してのみ語るのだ”と聞いて信じるようになるだろうという理由からも、知らない者のようにして問うのである。

ඡන්දමූලකාති තණ්හාඡන්දමූලකා. න ඛො භික්ඛු තඤ්ඤෙව උපාදානං තෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධාති යස්මා ඡන්දරාගමත්තං පඤ්චක්ඛන්ධා න හොති, තස්මා ඉදං වුත්තං. යස්මා පන සහජාතතො වා ආරම්මණතො වා ඛන්ධෙ මුඤ්චිත්වා උපාදානං නත්ථි, තස්මා නාපි අඤ්ඤත්‍ර පඤ්චහි උපාදානක්ඛන්ධෙහි උපාදානන්ති වුත්තං. තණ්හාසම්පයුත්තස්මිඤ්හි චිත්තෙ වත්තමානෙ තංචිත්තසමුට්ඨානරූපං රූපක්ඛන්ධො, ඨපෙත්වා තං තණ්හං සෙසා අරූපධම්මා චත්තාරො ඛන්ධාති සහජාතතොපි ඛන්ධෙ මුඤ්චිත්වා උපාදානං නත්ථි. උපාදානස්ස පන රූපාදීසු අඤ්ඤතරං ආරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජනතො ආරම්මණතොපි පඤ්චක්ඛන්ධෙ මුඤ්චිත්වා උපාදානං නත්ථි. ඡන්දරාගවෙමත්තතාති ඡන්දරාගනානත්තං. එවං ඛො භික්ඛූති එවං රූපාරම්මණස්ස ඡන්දරාගස්ස [Pg.283] වෙදනාදීසු අඤ්ඤතරං ආරම්මණං අකරණතො සියා ඡන්දරාගවෙමත්තතා. ඛන්ධාධිවචනන්ති ඛන්ධාති අයං පඤ්ඤත්ති. අයං පන අනුසන්ධි න ඝටියති, කිඤ්චාපි න ඝටියති, සානුසන්ධිකාව පුච්ඡා, සානුසන්ධිකං විස්සජ්ජනං. අයඤ්හි ථෙරො තෙසං තෙසං භික්ඛූනං අජ්ඣාසයෙන පුච්ඡති, සත්ථාපි තෙසං තෙසං අජ්ඣාසයෙනෙව විස්සජ්ජෙති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. දසමං.

“欲を根本とする”とは、渇愛という欲を根本とすることである。“比丘よ、執着そのものが五取蘊ではない”とは、欲貪だけが五蘊ではないからであり、それゆえにこれが述べられた。しかし、倶生の関係からも、あるいは対象の関係からも、蘊を離れて執着は存在しない。それゆえ、“五取蘊を離れて執着があるのではない”と述べられた。すなわち、渇愛と相応する心が生じている時、その心から生じた色が色蘊であり、その渇愛を除いた残りの名法が四つの蘊である。このように倶生の関係からも蘊を離れて執着は存在しない。また、執着は色などのいずれかを対象として生じるので、対象の関係からも五蘊を離れて執着は存在しない。“欲貪の多様性”とは、欲貪の差異のことである。“比丘よ、このように”とは、このように色の対象に対する欲貪が、受などを対象としないことによって、欲貪の多様性が生じるのである。“蘊という名称”とは、蘊というこの概念のことである。しかし、この後の文脈は、別の事柄が問われているために繋がらない。繋がらないといっても、問いには文脈があり、答えにも文脈がある。なぜなら、この長老はそれら比丘たちの意向に従って問い、師尊もまた彼らの意向に従って答えられたからである。残りの部分は、すべての箇所において明白である。第十（の解説を終わる）。

ඉමස්ස ච පන වග්ගස්ස එකෙකස්මිං සුත්තෙ පඤ්චසතා පඤ්චසතා භික්ඛූ අරහත්තං පත්තාති.

また、この品の各経において、五百人ずつの比丘たちが阿羅漢果に到達した。

ඛජ්ජනීයවග්ගො අට්ඨමො.

第八、噉食品（カッジャニーヤ・ワッガ）終わる。

9. ථෙරවග්ගො

9. 長老品（テーラ・ワッガ）。

1. ආනන්දසුත්තවණ්ණනා

1. アーナンダ経（アーナンダ・スッタ）の注釈。

83. ථෙරවග්ගස්ස පඨමෙ මන්තාණිපුත්තොති, මන්තාණියා නාම බ්‍රාහ්මණියා පුත්තො. උපාදායාති ආගම්ම ආරබ්භ සන්ධාය පටිච්ච. අස්මීති හොතීති අස්මීති එවං පවත්තං තණ්හාමානදිට්ඨිපපඤ්චත්තයං හොති. දහරොති තරුණො. යුවාති යොබ්බනෙන සමන්නාගතො. මණ්ඩනකජාතිකොති මණ්ඩනකසභාවො මණ්ඩනකසීලො. මුඛනිමිත්තන්ති මුඛපටිබිම්බං. තඤ්හි පරිසුද්ධං ආදාසමණ්ඩලං පටිච්ච පඤ්ඤායති. කිං පන තං ඔලොකයතො සකමුඛං පඤ්ඤායති, පරමුඛන්ති? යදි සකං භවෙය්‍ය, පරම්මුඛං හුත්වා පඤ්ඤායෙය්‍ය, අථ පරස්ස භවෙය්‍ය, වණ්ණාදීහි අසදිසං හුත්වා පඤ්ඤායෙය්‍ය. තස්මා න තං අත්තනො, න පරස්ස, ආදාසං පන නිස්සාය නිභාසරූපං නාම තං පඤ්ඤායතීති වදන්ති. අථ යං උදකෙ පඤ්ඤායති, තං කෙන කාරණෙනාති? මහාභූතානං විසුද්ධතාය. ධම්මො මෙ අභිසමිතොති මයා ඤාණෙන චතුසච්චධම්මො අභිසමාගතො, සොතාපන්නොස්මි ජාතොති කථෙසි. පඨමං.

83. 長老品の第一の経において、“マンターニーの子”とは、マンターニーという名の婆羅門女の息子のことである。“縁じて”とは、基づいて、指して、縁としてということである。“‘私はある’となる”とは、“私はある”という形で生じる渇愛・慢・見という三つの戯論のことである。“若年”とは年若いこと。“青年”とは、青春の盛りの年齢を備えていること。“装飾を好む”とは、装飾する性質があること。“顔の相”とは、顔の反射した像のことである。それは清浄な鏡を縁として現れる。では、それを覗き込んでいる者の自らの顔が現れるのか、それとも他人の顔が現れるのか。もし自らの顔であるならば、反対側を向いて現れるはずである。もし他人の顔であるならば、色などが異なるものとして現れるはずである。それゆえ、その顔の相は、自分のものでもなく、他人のものでもなく、鏡に依って現れる反射像と呼ばれるものであると説かれている。では、水の中に現れるものは何の理由によるのか。それは大種の清浄さによるのである。“私は法を悟った”とは、“私は智慧によって四聖諦の法を悟り、預流者となった”と語ったのである。第一（の解説を終わる）。

2. තිස්සසුත්තවණ්ණනා

2. ティッサ経（ティッサ・スッタ）の注釈。

84. දුතියෙ [Pg.284] මධුරකජාතො වියාති සඤ්ජාතගරුභාවො විය අකම්මඤ්ඤො. දිසාපි මෙති අයං පුරත්ථිමා අයං දක්ඛිණාති එවං දිසාපි මය්හං න පක්ඛායන්ති, න පාකටා හොන්තීති වදති. ධම්මාපි මං න පටිභන්තීති පරියත්තිධම්මාපි මය්හං න උපට්ඨහන්ති, උග්ගහිතං සජ්ඣායිතං න දිස්සතීති වදති. විචිකිච්ඡාති නො මහාවිචිකිච්ඡා. න හි තස්ස ‘‘සාසනං නිය්‍යානිකං නු ඛො, න නු ඛො’’ති විමති උප්පජ්ජති. එවං පනස්ස හොති ‘‘සක්ඛිස්සාමි නු ඛො සමණධම්මං කාතුං, උදාහු පත්තචීවරධාරණමත්තමෙව කරිස්සාමී’’ති.

84. 第2の経において。“マドゥーラカのようになったかのよう（madhurakajāto viya）”とは、体が重くなり、修行に適さなくなったかのようであることを指す。“諸方（の方角）も（私には判然としない）”とは、“これは東、これは南”というように方角が私にははっきりせず、明らかではないということを言っている。“諸々の法も私には現れない”とは、学んだ教え（教理）も私の心に現れず、学んだことや唱えたことが見えないということを言っている。“疑い”とは、16の対象に対する大きな疑い（mahāvicikicchā）ではない。彼には“教えは（苦しみから）脱出させるものだろうか、そうではないのか”という（教えそのものへの）戸惑いが生じているのではない。ただ、彼には“沙門の法を実践することができるだろうか、それとも鉢と衣を保持するだけになってしまうのだろうか”という思いが生じているのである。

කාමානමෙතං අධිවචනන්ති යථා හි නින්නං පල්ලලං ඔලොකෙන්තස්ස දස්සනරාමණෙය්‍යකමත්තං අත්ථි, යො පනෙත්ථ ඔතරති, තං චණ්ඩමීනාකුලතාය ආකඩ්ඪිත්වා අනයබ්‍යසනං පාපෙති, එවමෙවං පඤ්චසු කාමගුණෙසු චක්ඛුද්වාරාදීනං ආරම්මණෙ රාමණෙය්‍යකමත්තං අත්ථි, යො පනෙත්ථ ගෙධං ආපජ්ජති, තං ආකඩ්ඪිත්වා නිරයාදීසු එව පක්ඛිපන්ති. අප්පස්සාදා හි කාමා බහුදුක්ඛා බහුපායාසා, ආදීනවො එත්ථ භිය්‍යොති ඉමං අත්ථවසං පටිච්ච ‘‘කාමානමෙතං අධිවචන’’න්ති වුත්තං. අහමනුග්ගහෙනාති අහං ධම්මාමිසානුග්ගහෙහි අනුග්ගණ්හාමි. අභිනන්දීති සම්පටිච්ඡි. න කෙවලඤ්ච අභිනන්දි, ඉමං පන සත්ථු සන්තිකා අස්සාසං ලභිත්වා ඝටෙන්තො වායමන්තො කතිපාහෙන අරහත්තෙ පතිට්ඨාසි. දුතියං.

“これは諸々の欲の名称である”という点について。例えば、低い場所にある池を眺める者にとって、見る限りでは美しさがあるが、そこに降りていく者を、荒々しい魚が群がることによって引き込み、不幸や災難に至らせるようなものである。それと同様に、五欲（五つの欲の対象）においても、眼門などの（感官の）対象としての美しさはあるが、そこに執着する者を、引き込んで地獄などに投げ落とすのである。“欲は楽しみが少なく、苦しみが多く、悩みが多い。ここには災いが多い”という、この理由によって“これは諸々の欲の名称である”と説かれたのである。“（私が）助けることによって（Ahamanuggahenāti）”とは、私が法と物の両方の援助（dhammāmisānuggahehi）によって助けるということである。“歓喜した”とは、受け入れたということである。単に歓喜しただけでなく、師（仏陀）からこの安らぎを得て、精進し努力することで、数日のうちに阿羅漢位に到達した。第2の経（の注釈）が終了した。

3. යමකසුත්තවණ්ණනා

3. ヤマカ経の解説

85. තතියෙ දිට්ඨිගතන්ති සචෙ හිස්ස එවං භවෙය්‍ය ‘‘සඞ්ඛාරා උප්පජ්ජන්ති චෙව නිරුජ්ඣන්ති ච, සඞ්ඛාරප්පවත්තමෙව අප්පවත්තං හොතී’’ති, දිට්ඨිගතං නාම න භවෙය්‍ය, සාසනාවචරිකං ඤාණං භවෙය්‍ය. යස්මා පනස්ස ‘‘සත්තො උච්ඡිජ්ජති විනස්සතී’’ති අහොසි, තස්මා දිට්ඨිගතං නාම ජාතං. ථාමසා පරාමාසාති දිට්ඨිථාමෙන චෙව දිට්ඨිපරාමාසෙන ච.

85. 第3の経において。“邪見（diṭṭhigataṃ）”とは、もし彼に“諸行が生じ、また滅する。ただ諸行の連続のみが生起している”という考えがあったならば、それは邪見ではなく、教えにかなった智慧であっただろう。しかし、彼には“衆生（人）は断滅し、消滅する”という考えがあったために、邪見が生じたのである。これは、五蘊から離れた衆生というものを捉えているからである。“固執し（thāmasā）、誤って把握する（parāmāsā）”とは、邪見の力によって、また邪見による誤った把握によって、ということである。

යෙනායස්මා සාරිපුත්තොති යථා නාම පච්චන්තෙ කුපිතෙ තං වූපසමෙතුං අසක්කොන්තා රාජපුරිසා සෙනාපතිස්ස වා රඤ්ඤො වා සන්තිකං ගච්ඡන්ති, එවං දිට්ඨිගතවසෙන තස්මිං ථෙරෙ කුපිතෙ තං වූපසමෙතුං අසක්කොන්තා තෙ භික්ඛූ යෙන ධම්මරාජස්ස ධම්මසෙනාපති ආයස්මා සාරිපුත්තො[Pg.285], තෙනුපසඞ්කමිංසු. එවංබ්‍යාඛොති තෙසං භික්ඛූනං සන්තිකෙ විය ථෙරස්ස සම්මුඛා පග්ගය්හ වත්තුං අසක්කොන්තො ඔලම්බන්තෙන හදයෙන ‘‘එවංබ්‍යාඛො’’ති ආහ. තං කිං මඤ්ඤසි, ආවුසොති? ඉදං ථෙරො තස්ස වචනං සුත්වා, ‘‘නායං අත්තනො ලද්ධියං දොසං පස්සති, ධම්මදෙසනාය අස්ස තං පාකටං කරිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා තිපරිවට්ටං දෙසනං දෙසෙතුං ආරභි.

“尊者サーリプッタのところへ”とは、例えば辺境で反乱が起きた際、それを鎮めることができない王の役人たちが、将軍や王のもとへ行くようなものである。そのように、その長老（ヤマカ）が邪見によって混乱していたとき、それを鎮めることができなかった諸比丘は、法王（仏陀）の法将軍である尊者サーリプッタがいる場所へと赴いた。“そのように（evaṃ byākho）”とは、諸比丘の前でのように長老（サーリプッタ）の面前で、自分の主張を掲げて力強く語ることができず、気落ちした心で“そのように（答えました）”と言ったのである。“友よ、どう思うか”という言葉は、長老（サーリプッタ）が彼の言葉を聞いて、“この者は自分の主張の過失に気づいていない。法話によって、彼にその過失を明らかにしよう”と考えて、三転（三つの側面）の説法を説き始めたのである。

තං කිං මඤ්ඤසි, ආවුසො යමක, රූපං තථාගතොති ඉදං කස්මා ආරද්ධං? අනුයොගවත්තං දාපනත්ථං. තිපරිවට්ටදෙසනාවසානස්මිඤ්හි ථෙරො සොතාපන්නො ජාතො. අථ නං අනුයොගවත්තං දාපෙතුං ‘‘තං කිං මඤ්ඤසී’’තිආදිමාහ? තථාගතොති සත්තො. රූපං වෙදනා සඤ්ඤා සඞ්ඛාරා විඤ්ඤාණන්ති ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධෙ සම්පිණ්ඩෙත්වා ‘‘තථාගතො’’ති සමනුපස්සසීති පුච්ඡති. එත්ථ ච තෙ, ආවුසොති ඉදං ථෙරස්ස අනුයොගෙ භුම්මං. ඉදං වුත්තං හොති – එත්ථ ච තෙ එත්තකෙ ඨානෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙ සච්චතො ථිරතො සත්තෙ අනුපලබ්භියමානෙති. සචෙ තං, ආවුසොති ඉදමෙතං අඤ්ඤං බ්‍යාකරාපෙතුකාමො පුච්ඡති. යං දුක්ඛං තං නිරුද්ධන්ති යං දුක්ඛං, තදෙව නිරුද්ධං, අඤ්ඤො සත්තො නිරුජ්ඣනකො නාම නත්ථි, එවං බ්‍යාකරෙය්‍යන්ති අත්ථො.

“友よヤマカよ、どう思うか。色（肉体）が如来（Tathāgata）であるか”というこの問いは、なぜ始められたのか。それは、質問に対して答えさせるためである。三転の説法の終わりに、長老（ヤマカ）は預流者（sotāpanna）となった。その後、彼に答えさせるために“どう思うか”などと言った。“如来”とは衆生のことである。“色、受、想、行、識というこれら五蘊をひとまとめにして如来と見なしているのか”と問うているのである。“これにおいて、友よ（Ettha ca te）”という言葉は、長老（サーリプッタ）の質問における場所を示す格（地格）である。その意味は、“この（問いの）箇所において、現世において、真実として、確実なものとして、衆生は見いだされないのに”ということである。“もし、友よ（Sace taṃ）”というこの一節は、彼（ヤマカ）に別のこと（阿羅漢果）を表明させようとして問うているのである。“苦しみであるもの、それが滅した（Yaṃ dukkhaṃ taṃ niruddhaṃ）”とは、苦しみという性質のものが滅したのであって、苦しみ以外に滅する“衆生”という名のものは存在しない、とそのように答えるべきであるという意味である。

එතස්සෙව අත්ථස්සාති එතස්ස පඨමමග්ගස්ස. භිය්‍යොසොමත්තාය ඤාණායාති අතිරෙකප්පමාණස්ස ඤාණස්ස අත්ථාය, සහවිපස්සනකානං උපරි ච තිණ්ණං මග්ගානං ආවිභාවත්ථායාති අත්ථො. ආරක්ඛසම්පන්නොති අන්තොආරක්ඛෙන චෙව බහිආරක්ඛෙන ච සමන්නාගතො. අයොගක්ඛෙමකාමොති චතූහි යොගෙහි ඛෙමභාවං අනිච්ඡන්තො. පසය්හාති පසය්හිත්වා අභිභවිත්වා. අනුපඛජ්ජාති අනුපවිසිත්වා.

“この意味のために”とは、今、三転の説法の終わりに得たこの初道（預流道）のために、という意味である。“さらに勝れた智慧のために”とは、より卓越した段階の智慧のため、すなわち、観（ヴィパッサナー）を伴う上位の三つの道（阿羅漢道まで）を明らかにするためであるという意味に解すべきである。“守護を備えた（ārakkhasampanno）”とは、内部の守護と外部の守護の両方を備えていること。“瑜伽安隠を望まない（ayogakkhemakāmo）”とは、四つの瑜伽（煩悩）による安らぎを望まないこと。“力ずくで（pasayha）”とは、圧倒して。“近づいて（anupakhajjā）”とは、近くに入り込んで。

පුබ්බුට්ඨායීතිආදීසු දූරතොව ආගච්ඡන්තං දිස්වා ආසනතො පඨමතරං වුට්ඨාතීති පුබ්බුට්ඨායී. තස්ස ආසනං දත්වා තස්මිං නිසින්නෙ පච්ඡා නිපතති නිසීදතීති, පච්ඡානිපාතී. පාතොව වුට්ඨාය ‘‘එත්තකා කසිතුං ගච්ඡථ, එත්තකා වපිතු’’න්ති වා සබ්බපඨමං වුට්ඨාතීති පුබ්බුට්ඨායී. සායං සබ්බෙසු අත්තනො අත්තනො වසනට්ඨානං ගතෙසු ගෙහස්ස සමන්තතො ආරක්ඛං සංවිධාය ද්වාරානි ථකෙත්වා සබ්බපච්ඡා නිපජ්ජනතොපි පච්ඡානිපාතී. ‘‘කිං කරොමි[Pg.286], අය්‍යපුත්ත? කිං කරොමි අය්‍යපුත්තා’’ති? මුඛං ඔලොකෙන්තො කිංකාරං පටිසාවෙතීති කිංකාරපටිස්සාවී. මනාපං චරතීති මනාපචාරී. පියං වදතීති පියවාදී. මිත්තතොපි නං සද්දහෙය්‍යාති මිත්තො මෙ අයන්ති සද්දහෙය්‍ය. විස්සාසං ආපජ්ජෙය්‍යාති එකතො පානභොජනාදිං කරොන්තො විස්සාසිකො භවෙය්‍ය. සංවිස්සත්ථොති සුට්ඨු විස්සත්ථො.

“先に起き（pubbuṭṭhāyī）”などの箇所で、遠くから主人が来るのを見て、座席から誰よりも先に立ち上がるので“先に起きる者”という。主人に座席を与え、主人が座った後で座る（または横になる）ので“後に寝る者（pacchānipātī）”という。あるいは、朝早く起きて、“これだけの人が耕しに行きなさい”というように差配し、誰よりも先に起きるので“先に起きる者”という。夜、全員がそれぞれの住処に帰った後、家の周囲の守護を整え、門を閉めて、誰よりも後に寝ることからも“後に寝る者”という。“ご主人様、何をいたしましょうか”と顔色をうかがい、“何をするべきか”という言葉を待ち受けているので“何をすべきか問いかける者（kiṃkārapaṭissāvī）”という。心にかなうように振る舞うので“意にかなった振る舞いをする者（manāpacārī）”という。愛語を話すので“愛語を語る者（piyavādī）”という。“友人としても彼を信じるだろう”とは、“この者は私の友である”と信じることである。“信頼を寄せる”とは、共に飲み食いなどをして、親しい仲になることである。“非常に親密である（saṃvissattho）”とは、十分に親しくなったことである。

එවමෙව ඛොති එත්ථ ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං – බාලගහපතිපුත්තො විය හි වට්ටසන්නිස්සිතකාලෙ අස්සුතවා පුථුජ්ජනො, වධකපච්චාමිත්තො විය අබලදුබ්බලා පඤ්චක්ඛන්ධා, වධකපච්චාමිත්තස්ස ‘‘බාලගහපතිපුත්තං උපට්ඨහිස්සාමී’’ති උපගතකාලො විය පටිසන්ධික්ඛණෙ උපගතා පඤ්චක්ඛන්ධා, තස්ස හි ‘‘න මෙ අයං සහායො, වධකපච්චත්ථිකො අය’’න්ති අජානනකාලො විය වට්ටනිස්සිතපුථුජ්ජනස්ස පඤ්චක්ඛන්ධෙ ‘‘න ඉමෙ මය්හ’’න්ති අගහෙත්වා ‘‘මම රූපං, මම වෙදනා, මම සඤ්ඤා, මම සඞ්ඛාරා, මම විඤ්ඤාණ’’න්ති ගහිතකාලො, වධකපච්චත්ථිකස්ස ‘‘මිත්තො මෙ අය’’න්ති ගහෙත්වා සක්කාරකරණකාලො විය ‘‘මම ඉමෙ’’ති ගහෙත්වා පඤ්චන්නං ඛන්ධානං න්හාපනභොජනාදීහි සක්කාරකරණකාලො, ‘‘අතිවිස්සත්ථො මෙ අය’’න්ති ඤත්වා සක්කාරං කරොන්තස්සෙව අසිනා සීසච්ඡින්දනං විය විස්සත්ථස්ස බාලපුථුජ්ජනස්ස තිඛිණෙහි භිජ්ජමානෙහි ඛන්ධෙහි ජීවිතපරියාදානං වෙදිතබ්බං.

“このように（Evameva kho）”という言葉について、ここでその比喩の対応関係を説明する。すなわち、輪廻に繋縛されている時期の“無聞の凡夫”は、愚かな長者の息子のようである。“五蘊”は力がなく脆弱でありながら、殺戮を企てる敵のようである。再結生（転生）の瞬間に現れる五蘊は、殺戮の敵が“愚かな長者の息子に仕えよう”と言って近づく時のようである。その敵が“こいつは私の味方ではなく、殺戮を狙う敵である”と知られていない時期は、輪廻に依存する凡夫が五蘊を“これらは私のものではない”と捉えず、“私の色、私の受、私の想、私の行、私の識”と誤って把握している時期に相当すると知るべきである。殺戮の敵を“私の友人だ”と思い込んで供応する時期は、五蘊を“私のものだ”と思い込んで、入浴や食事などで五蘊を供養（ケア）する時期に相当すると知るべきである。そして、“こいつは私を完全に信頼している”と知った敵が、供応を受けている最中に剣で首を刎ねるように、五蘊を信頼しきった愚かな凡夫が、鋭く壊変していく五蘊によって命を奪われる（寿命が尽きる）様子を知るべきである。

උපෙතීති උපගච්ඡති. උපාදියතීති ගණ්හාති. අධිට්ඨාතීති අධිතිට්ඨති. අත්තා මෙති අයං මෙ අත්තාති. සුතවා ච ඛො, ආවුසො, අරියසාවකොති යථා පන පණ්ඩිතො ගහපතිපුත්තො එවං උපගතං පච්චත්ථිකං ‘‘පච්චත්ථිකො මෙ අය’’න්ති ඤත්වා අප්පමත්තො තානි තානි කම්මානි කාරෙත්වා අනත්ථං පරිහරති, අත්ථං පාපුණාති, එවං සුතවා අරියසාවකොපි ‘‘න රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදිනා නයෙන පඤ්චක්ඛන්ධෙ අහන්ති වා මමන්ති වා අගහෙත්වා, ‘‘පච්චත්ථිකා මෙ එතෙ’’ති ඤත්වා රූපසත්තකඅරූපසත්තකාදිවසෙන විපස්සනාය යොජෙත්වාව තතොනිදානං දුක්ඛං පරිවජ්ජෙත්වා අග්ගඵලං අරහත්තං පාපුණාති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. තතියං.

“近づく（Upeti）”とは、接近することである。“執受する（Upādiyati）”とは、掴み取ることである。“執着する（Adhiṭṭhāti）”とは、心に深く留めることである。“我なり（Attā me）”とは、“これは私の自己である”と考えることである。“しかしながら、友よ、聞ける（学識ある）聖なる弟子は（Sutavā ca kho, āvuso, ariyasāvako）”という言葉について説明する。例えば、賢明な長者の息子が、このように近づいてきた敵に対して“これは私の敵だ”と知って、油断することなく様々な対策を講じて不利益を避け、利益を得るようなものである。同様に、聞ける聖なる弟子も、“色を自己と見なさない”等の方法によって、五蘊を“我”あるいは“我がもの”として捉えず、“これらは私の敵（不利益をもたらすもの）である”と知る。そして、色七法・非色七法などの観点からヴィパッサナー（止観）を修習し、それ（五蘊）に起因する苦しみを避け、最高の結果である阿羅漢果に到達するのである。それ以外の箇所については、文意は明白である。第三（のスッタ）は終わる。

4. අනුරාධසුත්තවණ්ණනා

4. アヌラーダ・スッタ（アヌラーダ経）の釈義

86. චතුත්ථෙ අරඤ්ඤකුටිකායන්ති තස්සෙව විහාරස්ස පච්චන්තෙ පණ්ණසාලායං. තං තථාගතොති තුම්හාකං සත්ථා තථාගතො තං සත්තං [Pg.287] තථාගතං. අඤ්ඤත්‍ර ඉමෙහීති තස්ස කිර එවං අහොසි ‘‘ඉමෙ සාසනස්ස පටිපක්ඛා පටිවිලොමා, යථා ඉමෙ භණන්ති, න එවං සත්ථා පඤ්ඤාපෙස්සති, අඤ්ඤථා පඤ්ඤාපෙස්සතී’’ති. තස්මා එවමාහ. එවං වුත්තෙ තෙ අඤ්ඤතිත්ථියාති එවං ථෙරෙන අත්තනො ච පරෙසඤ්ච සමයං අජානිත්වා වුත්තෙ එකදෙසෙන සාසනසමයං ජානන්තා ථෙරස්ස වාදෙ දොසං දාතුකාමා තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ආයස්මන්තං අනුරාධං එතදවොචුං.

86. 第四（のスッタ）における“森の小屋において（araññakuṭikāyanti）”とは、その精舎の端にある葉葺きの小屋においてという意味である。“その如来を（Taṃ tathāgatoti）”とは、汝らの師である如来、すなわち衆生としての如来を指す。“これら以外に（Aññatra imehī）”について、その（アヌラーダ）比丘は次のように考えた。“これらの者たちは聖教（仏法）に反対し、背を向けている。彼らが言うようなことを、我が師（仏陀）は説かれないだろう。それとは異なる形で説かれるに違いない”と。それゆえ、このように述べたのである。“このように言われたとき、外道たちは（Evaṃ vutte te aññatitthiyā）”とは、このように（アヌラーダ）長老が自他の教義を十分に理解せずに語ったとき、聖教の教義を部分的に知っていた外道の遊行者たちが、長老の説に非を見出そうとして、アヌラーダ長老にそのように言ったのである。

තං කිං මඤ්ඤසි අනුරාධාති සත්ථා තස්ස කථං සුත්වා චින්තෙසි – ‘‘අයං භික්ඛු අත්තනො ලද්ධියං දොසං න ජානාති, කාරකො පනෙස යුත්තයොගො, ධම්මදෙසනාය එව නං ජානාපෙස්සාමී’’ති තිපරිවට්ටං දෙසනං දෙසෙතුකාමො ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, අනුරාධා’’තිආදිමාහ. අථස්ස තාය දෙසනාය අරහත්තප්පත්තස්ස අනුයොගවත්තං ආරොපෙන්තො තං කිං මඤ්ඤසි, අනුරාධ? රූපං තථාගතොතිආදිමාහ. දුක්ඛඤ්චෙව පඤ්ඤපෙමි, දුක්ඛස්ස ච නිරොධන්ති වට්ටදුක්ඛඤ්චෙව වට්ටදුක්ඛස්ස ච නිරොධං නිබ්බානං පඤ්ඤපෙමි. දුක්ඛන්ති වා වචනෙන දුක්ඛසච්චං ගහිතං. තස්මිං ගහිතෙ සමුදයසච්චං ගහිතමෙව හොති, තස්ස මූලත්තා. නිරොධන්ති වචනෙන නිරොධසච්චං ගහිතං. තස්මිං ගහිතෙ මග්ගසච්චං ගහිතමෙව හොති තස්ස උපායත්තා. ඉති පුබ්බෙ චාහං, අනුරාධ, එතරහි ච චතුසච්චමෙව පඤ්ඤපෙමීති දස්සෙති. එවං ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටමෙව කථිතං. චතුත්ථං.

“アヌラーダよ、お前はどう思うか（Taṃ kiṃ maññasi anurādhāti）”について、師（仏陀）は彼の話を聞いてこう考えられた。“この比丘は自分の主張の誤りに気づいていない。しかし、彼は修行を実践し、瞑想に励んでいる者である。法施によって彼に真理を悟らせよう”と。そして“三転”の教えを説こうとして、“アヌラーダよ、お前はどう思うか”等の言葉をかけられた。その後、その説法によって阿羅漢果に達した彼に対して、さらに（如来の性質について）問いかけ、“アヌラーダよ、お前はどう思うか。色は如来であるか”等を説かれた。“苦と、苦の滅を説く（Dukkhañceva paññapemi, dukkhassa ca nirodhanti）”とは、輪廻の苦しみと、その輪廻の苦しみの滅尽である涅槃を説くという意味である。あるいは、“苦”という言葉によって苦諦が把握される。苦諦が把握されれば、その根本原因である集諦も当然に把握される。“滅”という言葉によって滅諦が把握される。滅諦が把握されれば、その達成手段である道諦も当然に把握される。このようにして、“アヌラーダよ、私は過去においても現在においても、四聖諦のみを説くのである”ということを示されている。このように、この経においては輪廻（流転）と還滅（解脱）のみが語られている。第四（のスッタ）は終わる。

5. වක්කලිසුත්තවණ්ණනා

5. ヴァッカリ・スッタ（ヴァッカリ経）の釈義

87. පඤ්චමෙ කුම්භකාරනිවෙසනෙති කුම්භකාරසාලායං. ථෙරො කිර වුත්ථවස්සො පවාරෙත්වා භගවන්තං දස්සනාය ආගච්ඡති. තස්ස නගරමජ්ඣෙ මහාආබාධො උප්පජ්ජි, පාදා න වහන්ති. අථ නං මඤ්චකසිවිකාය කුම්භකාරසාලං ආහරිංසු. සා ච සාලා තෙසං කම්මසාලා, න නිවෙසනසාලා. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘කුම්භකාරනිවෙසනෙ විහරතී’’ති. බාළ්හගිලානොති අධිමත්තගිලානො. සමධොසීති සමන්තතො අධොසි, චලනාකාරෙන අපචිතිං දස්සෙසි. වත්තං කිරෙතං බාළ්හගිලානෙනපි බුඩ්ඪතරං දිස්වා උට්ඨානාකාරෙන අපචිති දස්සෙතබ්බා. තෙන පන ‘‘මා චලි මා චලී’’ති වත්තබ්බො. සන්තිමානි ආසනානීති බුද්ධකාලස්මිඤ්හි එකස්සපි භික්ඛුනො [Pg.288] වසනට්ඨානෙ ‘‘සචෙ සත්ථා ආගච්ඡිස්සති, ඉධ නිසීදිස්සතී’’ති ආසනං පඤ්ඤත්තමෙව හොති අන්තමසො ඵලකමත්තම්පි පණ්ණසන්ථාරමත්තම්පි. ඛමනීයං යාපනීයන්ති කච්චි දුක්ඛං ඛමිතුං ඉරියාපථං වා යාපෙතුං සක්කාති පුච්ඡති. පටික්කමන්තීති නිවත්තන්ති. අභික්කමන්තීති අධිගච්ඡන්ති. පටික්කමොසානන්ති පටික්කමො එතාසං. සීලතො න උපවදතීති සීලං ආරබ්භ සීලභාවෙන න උපවදති. චිරපටිකාහන්ති චිරපටිකො අහං, චිරතො පට්ඨාය අහන්ති අත්ථො. පූතිකායෙනාති අත්තනො සුවණ්ණවණ්ණම්පි කායං භගවා ධුවපග්ඝරණට්ඨෙන එවමාහ. යො ඛො, වක්කලි, ධම්මන්ති ඉධ භගවා ‘‘ධම්මකායො ඛො, මහාරාජ, තථාගතො’’ති වුත්තං ධම්මකායතං දස්සෙති. නවවිධො හි ලොකුත්තරධම්මො තථාගතස්ස කායො නාම.

87. 第五（のスッタ）の“陶器師の家において（kumbhakāranivesaneti）”とは、陶器師たちの作業小屋においてという意味である。伝えられるところによれば、（ヴァッカリ）長老は安居を終えて自恣（パヴァーラナー）を済ませ、世尊に拝謁するためにやって来た。その途中、町の中で、業から生じた重病が彼を襲い、足が動かなくなった。そこで人々は彼を寝台（輿）に乗せて、陶器師の小屋へ運んだ。その小屋は彼らの仕事場であって、住居ではなかった。それを指して“陶器師の家に留まった”と言われている。“重病である（Bāḷhagilānoti）”とは、非常に重い病にかかっていることである。“動き回った（Samadhosī）”とは、体の向きをあちこちに変え、その動作によって、崇敬すべき正等覚者（仏陀）への敬意を示したということである。病の重い比丘であっても、自分より徳の高い者を見たときは、起き上がろうとする仕草で敬意を示すのが作法である。しかし、それに対して（徳の高い者は）“動いてはいけない、動いてはいけない”と言うべきである。“座席は用意されている（Santimāni āsanānīti）”とは、仏陀の時代には、たとえ比丘が一人で住む場所であっても、“もし師（仏陀）が来られたら、ここに座っていただこう”と考えて、最低でも板切れ一枚や草を敷いたものなど、座席が常に準備されていたのである。“耐えられるか、持ち堪えられるか（Khamanīyaṃ yāmanīyanti）”とは、苦痛に耐え、威儀（生活）を維持することができるかと問うているのである。“退く（Paṭikkamantī）”とは、病状が和らぐこと。“増す（Abhikkamantī）”とは、病状が悪化すること。“それらが退くこと（Paṭikkamosānanti）”とは、受（感覚）の減退を指す。“戒の面から非難することはない（Sīlato na upavadatīti）”とは、戒律を基準として、戒の欠落という点で自責の念がないかということである。“長きにわたり（Cirapaṭikāhanti）”とは、“長い間、私は（cirappaṭiko ahaṃ）”という言葉の結合であり、長い年月が経過したという意味である。“汚れた体で（Pūtikāyenāti）”について、世尊はご自身の金色に輝く体であっても、常に不浄が漏れ出るという性質ゆえに、このように（汚れた体と）仰ったのである。“ヴァッカリよ、法を見る者は（Yo kho vakkali dhammanti）”について、ここで世尊は“大王よ、如来とは法身（法を体現するもの）である”という言葉にあるように、法身としてのあり方を示されている。実に、九種類の出世間法（四道・四果・涅槃）こそが、如来の“体（法身）”と呼ばれるものである。

ඉදානි ථෙරස්ස තිපරිවට්ටධම්මදෙසනං ආරභන්තො තං කිං මඤ්ඤසීතිආදිමාහ. කාළසිලාති කාළසිලාවිහාරො. විමොක්ඛායාති මග්ගවිමොක්ඛත්ථාය. සුවිමුත්තො විමුච්චිස්සතීති අරහත්තඵලවිමුත්තියා විමුත්තො හුත්වා විමුච්චිස්සති. තා කිර දෙවතා ‘‘යෙන නීහාරෙන ඉමිනා විපස්සනා ආරද්ධා, අනන්තරායෙන අරහත්තං පාපුණිස්සතී’’ති ඤත්වා එවමාහංසු. අපාපකන්ති අලාමකං. සත්ථං ආහරෙසීති ථෙරො කිර අධිමානිකො අහොසි. සො සමාධිවිපස්සනාහි වික්ඛම්භිතානං කිලෙසානං සමුදාචාරං අපස්සන්තො ‘‘ඛීණාසවොම්හී’’ති සඤ්ඤී හුත්වා ‘‘කිං මෙ ඉමිනා දුක්ඛෙන ජීවිතෙන? සත්ථං ආහරිත්වා මරිස්සාමී’’ති තිඛිණෙන සත්ථෙන කණ්ඨනාළං ඡින්දි. අථස්ස දුක්ඛා වෙදනා උප්පජ්ජි. සො තස්මිං ඛණෙ අත්තනො පුථුජ්ජනභාවං ඤත්වා අවිස්සට්ඨකම්මට්ඨානත්තා සීඝං මූලකම්මට්ඨානං ආදාය සම්මසන්තො අරහත්තං පාපුණිත්වාව කාලමකාසි. පච්චවෙක්ඛණා පනස්ස ච කථං අහොසීති? ඛීණාසවස්ස එකූනවීසති පච්චවෙක්ඛණා න සබ්බාව අවස්සං ලද්ධබ්බා, තිඛිණෙනාපි පන අසිනා සීසෙ ඡිජ්ජන්තෙ එකං ද්වෙ ඤාණානි අවස්සං උප්පජ්ජන්ති.

今、長老（ワッカリ）に対して三転の法門を説き始めようとして、“どう思うか”等の言葉を語られた。“カーラシラー”とは、カーラシラー僧院のことである。“解脱のために”とは、道（マッガ）の解脱のためという意味である。“よく解脱して、解脱するであろう”とは、阿羅漢果の解脱によって解脱し、（死後に）完全に解脱するであろうということである。それらの諸天は“この（ワッカリ）比丘がこのようにヴィパッサナーを始めたので、障害なく阿羅漢位に達するであろう”と知って、そのように言ったのである。“悪くない（apāpaka）”とは、卑しくない（善い）ということである。“武器を手に取った”とは、伝えられるところによれば、長老は増上慢（まだ悟っていないのに悟ったと思い込むこと）であった。彼は定とヴィパッサナーによって鎮伏された煩悩の活動を見なかったので、“私は漏尽者（阿羅漢）である”という認識を持ち、“この苦しい命に何の意味があるのか。武器を手に取って死のう”と考え、鋭い武器で喉を切り裂いた。その時、彼に苦痛が生じた。彼はその瞬間に自分が凡夫であることを知り、修行（カマッターナ）を捨てていなかったので、速やかに根本の修行法を念じて観察し、阿羅漢位に到達してすぐに亡くなった。では、彼の省察（パッチャヴェッカナー）はどのようであったのか。漏尽者には十九の省察があるが、必ずしもすべてが得られるわけではない。しかし、鋭い刀で頭を切り落とされる時でも、一、二の（省察の）知は性質上必ず生じるものである。

විවත්තක්ඛන්ධන්ති පරිවත්තක්ඛන්ධං. සෙමානන්ති සයමානං. ථෙරො කිර උත්තානකො නිපන්නො සත්ථං ආහරි. තස්ස සරීරං යථාඨිතමෙව අහොසි. සීසං පන දක්ඛිණපස්සෙන පරිවත්තිත්වා අට්ඨාසි. අරියසාවකා හි යෙභුය්‍යෙන දක්ඛිණපස්සෙනෙව කාලං කරොන්ති. තෙනස්ස සරීරං යථාඨිතංයෙව අහොසි. සීසං පන දක්ඛිණපස්සෙන පරිවත්තිත්වා ඨිතං. තං සන්ධාය විවත්තක්ඛන්ධො නාම ජාතොතිපි වදන්ති. ධූමායිතත්තන්ති ධූමායනභාවං[Pg.289]. තිමිරායිතත්තන්ති තිමිරායනභාවං. ධූමවලාහකං විය තිමිරවලාහකං විය චාති අත්ථො. පඤ්චමං.

“首を回した（vivattakkhandha）”とは、首を捻ったということである。“横たわっている”とは、寝ていることである。長老は仰向けに寝て武器を手に取ったと言われる。彼の遺体はそのままの状態であった。しかし、頭は右側を向いて止まった。聖なる弟子たちは、多くの場合、右脇を下にして入滅するからである。そのため、彼の遺体は仰向けのままであったが、頭だけは右側に回って止まった。それを指して“首を回した者となった”とも言われる。“煙を立てた（dhūmāyitatta）”とは、煙が出る状態のこと。“暗くなった（timirāyitatta）”とは、暗闇になる状態のこと。煙の雲のようであり、また暗闇の雲のようであるという意味である。第五（ワッカリ・スッタ）終わる。

6. අස්සජිසුත්තවණ්ණනා

6. アッサジ・スッタの注釈

88. ඡට්ඨෙ කස්සපකාරාමෙති කස්සපසෙට්ඨිනා කාරිතෙ ආරාමෙ. කායසඞ්ඛාරෙති අස්සාසපස්සාසෙ. සො හි තෙ චතුත්ථජ්ඣානෙන පස්සම්භිත්වා පස්සම්භිත්වා විහාසි. එවං හොතීති ඉදානි තං සමාධිං අප්පටිලභන්තස්ස එවං හොති. නො චස්සාහං පරිහායාමීති කච්චි නු ඛො අහං සාසනතො න පරිහායාමි? තස්ස කිර ආබාධදොසෙන අප්පිතප්පිතා සමාපත්ති පරිහායි, තස්මා එවං චින්තෙසි. සමාධිසාරකා සමාධිසාමඤ්ඤාති සමාධිංයෙව සාරඤ්ච සාමඤ්ඤඤ්ච මඤ්ඤන්ති. මය්හං පන සාසනෙ න එතං සාරං, විපස්සනාමග්ගඵලානි සාරං. සො ත්වං සමාධිතො පරිහායන්තො කස්මා චින්තෙසි ‘‘සාසනතො පරිහායාමී’’ති. එවං ථෙරං අස්සාසෙත්වා ඉදානිස්ස තිපරිවට්ටං ධම්මදෙසනං ආරභන්තො තං කිං මඤ්ඤසීතිආදිමාහ. අථස්ස තිපරිවට්ටදෙසනාවසානෙ අරහත්තං පත්තස්ස සතතවිහාරං දස්සෙන්තො සො සුඛං චෙ වෙදනං වෙදයතීතිආදිමාහ. තත්ථ අනභිනන්දිතාති පජානාතීති සුඛවෙදනාය තාව අභිනන්දනා හොතු, දුක්ඛවෙදනාය කථං හොතීති? දුක්ඛං පත්වා සුඛං පත්ථෙති, යදග්ගෙන සුඛං පත්ථෙති, තදග්ගෙන දුක්ඛං පත්ථෙතියෙව. සුඛවිපරිණාමෙන හි දුක්ඛං ආගතමෙව හොතීති එවං දුක්ඛෙ අභිනන්දනා වෙදිතබ්බා. සෙසං පුබ්බෙ වුත්තනයමෙවාති. ඡට්ඨං.

88. 第六（アッサジ・スッタ）において、“カッサパの園”とはカッサパ長者によって建てられた園のことである。“身の行い（カーヤサンカーラ）”とは出入息のことである。彼はそれらの出入息を第四禅によって静めて住んでいた。“そのようになる”とは、今その定を得られない（アッサジ）にそのような考えが生じることを指す。“私は衰退していないだろうか”とは、“私は教え（サーサナ）から退転していないだろうか”ということである。彼は病のせいで、入定するたびに得ていた等至（サマパッティ）を失ったため、そのように考えたのである。“定を本質とする者、定を沙門の目的とする者”とは、定こそが本質であり、定こそが沙門の境地であると考える者たちのことである。しかし、私の教え（仏教）においては、定そのものは本質ではなく、ヴィパッサナーの道と果こそが本質である。あなたは定から退転したからといって、なぜ“教えから退転する”と考えるのか。このように長老を慰め、今度は彼に三転の法門を説き始めようとして“どう思うか”等の言葉を語られた。そして、三転の説法の終わりに阿羅漢位に達した彼に、聖者の常住（サタタ・ヴィハーラ）を示そうとして“もし彼が楽の感受を経験するなら”等の言葉を語られた。その中で“喜ばずに知る”とは、楽の感受については（喜ぶのは）当然として、苦の感受についてはどうして“喜び”があるのか。苦に直面して楽を望む。楽を望むことは、その反対として苦を（逆説的に）望んでいることになる。楽の変異によって苦が必ずやって来るからである。このように苦における喜び（という執着）を理解すべきである。残りは以前に述べた方法と同じである。第六終わる。

7. ඛෙමකසුත්තවණ්ණනා

7. ケーマカ・スッタの注釈

89. සත්තමෙ අත්තනියන්ති අත්තනො පරික්ඛාරජාතං. අස්මීති අධිගතන්ති අස්මීති එවං පවත්තා තණ්හාමානා අධිගතා. සන්ධාවනිකායාති පුනප්පුනං ගමනාගමනෙන. උපසඞ්කමීති බදරිකාරාමතො ගාවුතමත්තං ඝොසිතාරාමං අගමාසි. දාසකත්ථෙරො පන චතුක්ඛත්තුං ගමනාගමනෙන තංදිවසං ද්වියොජනං අද්ධානං ආහිණ්ඩි. කස්මා පන තං ථෙරා පහිණිංසු? විස්සුතස්ස ධම්මකථිකස්ස සන්තිකා ධම්මං සුණිස්සාමාති. සයං කස්මා න ගතාති? ථෙරස්ස වසනට්ඨානං අරඤ්ඤං සම්බාධං, තත්ථ සට්ඨිමත්තානං ථෙරානං ඨාතුං වා නිසීදිතුං වා ඔකාසො නත්ථීති න ගතා. ‘‘ඉධාගන්ත්වා අම්හාකං ධම්මං කථෙතූ’’තිපි [Pg.290] කස්මා පන න පහිණිංසූති? ථෙරස්ස ආබාධිකත්තා. අථ කස්මා පුනප්පුනං පහිණිංසූති? සයමෙව ඤත්වා අම්හාකං කථෙතුං ආගමිස්සතීති. ථෙරොපි තෙසං අජ්ඣාසයං ඤත්වාව අගමාසීති.

89. 第七（ケーマカ・スッタ）において、“我のもの（attaniya）”とは、自分の持ち物のことである。“私はある（asmīti）”と達したとは、“私はある”という形で生じる渇愛と慢を得ている（持っている）ということ。“駆け巡ることによって”とは、何度も行き来することによって。“近づいた”とは、バダリカー園から一ガヴータ（約4km）ほどの距離にあるゴーシターラーマへ行ったことである。ダーサカ長者は、一日に四回の往復によって二ヨージャナの道のりを行き来した。なぜ長老たちは彼を遣わしたのか。有名な説法者（ケーマカ）から素晴らしい法を聞こうとしたからである。自分たちはなぜ行かなかったのか。長老の住んでいた場所は森の中の狭い所であり、そこに六十人もの長老たちが立ったり座ったりする場所がなかったからである。では、“ここに来て法を説いてほしい”となぜ頼まなかったのか。長老（ケーマカ）が病気だったからである。では、なぜ何度も（ダーサカを）遣わしたのか。彼（ケーマカ）自身が察して、我々のために説法に来てくれるだろうと考えたからである。長老（ケーマカ）も彼らの意図を察して、やって来たのである。

න ඛ්වාහං, ආවුසො, රූපන්ති යො හි රූපමෙව අස්මීති වදති, තෙන ඉතරෙ චත්තාරො ඛන්ධා පච්චක්ඛාතා හොන්ති. යො අඤ්ඤත්‍ර රූපා වදති, තෙන රූපං පච්චක්ඛාතං හොති. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො. ථෙරස්ස පන සමූහතො පඤ්චසුපි ඛන්ධෙසු අස්මීති අධිගතො, තස්මා එවමාහ. හොතෙවාති හොතියෙව. අනුසහගතොති සුඛුමො. ඌසෙති ඡාරිකාඛාරෙ. ඛාරෙති ඌසඛාරෙ. සම්මද්දිත්වාති තෙමෙත්වා ඛාදෙත්වා.

“友よ、私は色（しき）ではない”と言うのは、もし“色こそが私である”と言うなら、他の四つの蘊（受・想・行・識）が捨てられたことになるからである。もし“色以外が私である”と言うなら、色が捨てられたことになる。受などについても同じである。しかし長老（ケーマカ）は、五蘊をまとめたものの中に“私はある”という慢を持っていたので、そのように言ったのである。“まさに存在する”とは、確かにあるということ。“残随するもの”とは、微細なもののこと。“ウーセ（ūseti）”とは、灰のアルカリ液の中に入れること。“カーレ（khāreti）”とは、アルカリ土壌の洗浄液のこと。“よく揉んで”とは、浸して汚れを落とすことである。

එවමෙව ඛොති එත්ථ ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං – කිලිට්ඨවත්ථං විය හි පුථුජ්ජනස්ස චිත්තාචාරො, තයො ඛාරා විය තිස්සො අනුපස්සනා, තීහි ඛාරෙහි ධොතවත්ථං විය දෙසනාය මද්දිත්වා ඨිතො අනාගාමිනො චිත්තාචාරො, අනුසහගතො ඌසාදිගන්ධො විය අරහත්තමග්ගවජ්ඣා කිලෙසා, ගන්ධකරණ්ඩකො විය අරහත්තමග්ගඤාණං ගන්ධකරණ්ඩකං ආගම්ම අනුසහගතානං ඌසගන්ධාදීනං සමුග්ඝාතො විය අරහත්තමග්ගෙන සබ්බකිලෙසක්ඛයො, ගන්ධපරිභාවිතවත්ථං නිවාසෙත්වා ඡණදිවසෙ අන්තරවීථියං සුගන්ධගන්ධිනො විචරණං විය ඛීණාසවස්ස සීලගන්ධාදීහි දස දිසා උපවායන්තස්ස යථාකාමචාරො.

“そのように”という箇所の、比喩の照合は以下の通りである。汚れた布は、凡夫の心のありようのようである。三つの洗浄液は、三つの随観（無常・苦・無我）のようである。三つの洗浄液で洗った布は、教えによって鍛えられた不還者（アナガーミン）の心のありようのようである。残っているアルカリ土壌などの臭いは、阿羅漢道によって殺されるべき（微細な）煩悩のようである。香箱は、阿羅漢道の知のようである。香箱（阿羅漢道）によって、残っていたアルカリの臭いなどが根こそぎにされるのは、阿羅漢道による全煩悩の滅尽のようである。香料を染み込ませた布を身にまとい、祭りの日に街路を行く芳しい香りの若者の歩みは、漏尽者（阿羅漢）が戒の香りなどによって十方を満たし、意のままに歩む姿のようである。

ආචික්ඛිතුන්ති කථෙතුං. දෙසෙතුන්ති පකාසෙතුං. පඤ්ඤාපෙතුන්ති ජානාපෙතුං. පට්ඨපෙතුන්ති පතිට්ඨාපෙතුං. විවරිතුන්ති විවටං කාතුං. විභජිතුන්ති සුවිභත්තං කාතුං. උත්තානීකාතුන්ති උත්තානකං කාතුං. සට්ඨිමත්තානං ථෙරානන්ති තෙ කිර ථෙරෙන කථිතකථිතට්ඨානෙ විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා උපරූපරි සම්මසන්තා දෙසනාපරියොසානෙ අරහත්තං පාපුණිංසු. ථෙරොපි අඤ්ඤෙන නීහාරෙන අකථෙත්වා විපස්සනාසහගතචිත්තෙනෙව කථෙසි. තස්මා සොපි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං – ‘‘සට්ඨිමත්තානං ථෙරානං භික්ඛූනං අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තානි විමුච්චිංසු ආයස්මතො ඛෙමකස්ස චා’’ති. සත්තමං.

“告げ知らせる（ācikkhituntu）”とは説く（kathetuṃ）ことである。“示す（desetunti）”とは明らかにすること（pakāsetuṃ）である。“施設する（paññāpetunti）”とは知らせる（jānāpetuṃ）ことである。“確立する（paṭṭhapetunti）”とは据え置く（patiṭṭhāpetuṃ）ことである。“開示する（vivaritunti）”とはあらわにすること（vivaṭaṃ kātuṃ）である。“分別する（vibhajitunti）”とはよく分けること（suvibhattaṃ kātuṃ）である。“明白にする（uttānīkātunti）”とは平易にすること（uttānakaṃ kātuṃ）である。“約六十人の長老たちに”とは、伝え聞くところによれば、彼ら長老たちがその長老（ケマカ）によって説かれたそれぞれの箇所でヴィパッサナーを確立し、次々と観察（思惟）し、説法の終わりに阿羅漢果に到達したということである。説法した長老自身も、他の方法で説くのではなく、ヴィパッサナーを伴った心によってのみ説いた。それゆえ、彼もまた阿羅漢果に到達した。それゆえに、“約六十人の長老である比丘たちの心は、執着することなく諸々の漏から解放された。また、尊者ケマカの（心もまた解放された）”と説かれたのである。第七（ケマカ・スッタ）が終了した。

8. ඡන්නසුත්තවණ්ණනා

8. チャンナ・スッタ（闡陀経）の釈義。

90. අට්ඨමෙ [Pg.291] ආයස්මා ඡන්නොති තථාගතෙන සද්ධිං එකදිවසෙ ජාතො මහාභිනික්ඛමනදිවසෙ සද්ධිං නික්ඛමිත්වා පුන අපරභාගෙ සත්ථු සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා ‘‘අම්හාකං බුද්ධො අම්හාකං ධම්මො’’ති එවං මක්ඛී චෙව පළාසී ච හුත්වා සබ්‍රහ්මචාරීනං ඵරුසවාචාය සඞ්ඝට්ටනං කරොන්තො ථෙරො. අවාපුරණං ආදායාති කුඤ්චිකං ගහෙත්වා. විහාරෙන විහාරං උපසඞ්කමිත්වාති එකං විහාරං පවිසිත්වා තතො අඤ්ඤං, තතො අඤ්ඤන්ති එවං තෙන තෙන විහාරෙන තං තං විහාරං උපසඞ්කමිත්වා. එතදවොච ඔවදන්තු මන්ති කස්මා එවං මහන්තෙන උස්සාහෙන තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා එතං අවොචාති? උප්පන්නසංවෙගතාය. තස්ස හි පරිනිබ්බුතෙ සත්ථරි ධම්මසඞ්ගාහකත්ථෙරෙහි පෙසිතො ආයස්මා ආනන්දො කොසම්බිං ගන්ත්වා බ්‍රහ්මදණ්ඩං අදාසි. සො දින්නෙ බ්‍රහ්මදණ්ඩෙ සඤ්ජාතපරිළාහො විසඤ්ඤීභූතො පතිත්වා පුන සඤ්ඤං ලභිත්වා වුට්ඨාය එකස්ස භික්ඛුනො සන්තිකං ගතො, සො තෙන සද්ධිං කිඤ්චි න කථෙසි. අඤ්ඤස්ස සන්තිකං අගමාසි, සොපි න කථෙසීති එවං සකලවිහාරං විචරිත්වා නිබ්බින්නො පත්තචීවරං ආදාය බාරාණසිං ගන්ත්වා උප්පන්නසංවෙගො තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා එවං අවොච.

90. 第八（の経）において、“尊者チャンナ”とは、如来と同じ日に生まれ、大出家の日に（如来と）共に（城を）出て、後に世尊のもとで出家したが、“我らの仏、我らの法”と言って、恩を仇で返す（makkhī）性質と張り合う（paḷāsī）性質を備え、梵行者たちに対して荒々しい言葉で衝突を繰り返していた長老のことである。“鍵（avāpuraṇaṃ）を携えて”とは、鍵（kuñcikaṃ）を手にしてのことである。“精舎から精舎へと赴き”とは、一つの精舎に入り、そこから他へ、さらに他へと、次々とその時々の精舎へと赴いたことである。“私を訓戒してください”とこのように語ったのは、なぜこのように多大な熱意をもってあちこちへ行き、そのように言ったのか。それは（心に）戦慄（saṃvega）が生じたからである。実のところ、彼については、世尊が般涅槃された後、法結集の長老たちによって遣わされた尊者アーナンダがコーサンビーへ行き、ブラフマ・ダンダ（梵罰）を科した。彼はブラフマ・ダンダを科されると、激しい苦悩が生じて気を失って倒れたが、再び意識を取り戻して起き上がると、一人の比丘のもとへ行った。しかし、その比丘は彼と一言も話さなかった。別の比丘のもとへ行ったが、その者も話さなかった。このように精舎中を巡り歩いた末に、嫌気がさして衣鉢を携えてヴァーラーナシーへ行き、戦慄が生じた状態で、あちこちへ行ってそのように言ったのである。

සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චාති සබ්බෙ තෙභූමකසඞ්ඛාරා අනිච්චා. සබ්බෙ ධම්මා අනත්තාති සබ්බෙ චතුභූමකධම්මා අනත්තා. ඉති සබ්බෙපි තෙ භික්ඛූ ථෙරං ඔවදන්තා අනිච්චලක්ඛණං අනත්තලක්ඛණන්ති ද්වෙව ලක්ඛණානි කථෙත්වා දුක්ඛලක්ඛණං න කථයිංසු. කස්මා? එවං කිර නෙසං අහොසි – ‘‘අයං භික්ඛු වාදී දුක්ඛලක්ඛණෙ පඤ්ඤාපියමානෙ රූපං දුක්ඛං…පෙ… විඤ්ඤාණං දුක්ඛං, මග්ගො දුක්ඛො, ඵලං දුක්ඛන්ති ‘තුම්හෙ දුක්ඛප්පත්තා භික්ඛූ නාමා’ති ගහණං ගණ්හෙය්‍ය, යථා ගහණං ගහෙතුං න සක්කොති, එවං නිද්දොසමෙවස්ස කත්වා කථෙස්සාමා’’ති ද්වෙව ලක්ඛණානි කථයිංසු.

“すべての行は無常である”とは、三界に属するすべての行は無常であるということである。“すべての法は無我である”とは、四界（三界と出世間）に属するすべての法は無我であるということである。このように、比丘たちは皆、長老（チャンナ）を訓戒する際、“無常の相”と“無我の相”という二つの相のみを説いて、“苦の相”は説かなかった。なぜか。彼らには次のような考えがあったからである。“この比丘は口が達者である。苦の相が施設されるとき、‘色（しき）は苦である、…乃至… 識は苦である、道（マッガ）は苦である、果（パラ）は苦である’となれば、‘あなた方は苦に到達した比丘という名（存在）なのだ’という誤った執着を持つかもしれない。誤った執着を持たせないように、非の打ち所のない形にして説こう”と考え、二つの相のみを説いたのである。

පරිතස්සනා උපාදානං උප්පජ්ජතීති පරිතස්සනා ච උපාදානඤ්ච උප්පජ්ජති. පච්චුදාවත්තති මානසං, අථ කො චරහි මෙ අත්තාති යදි රූපාදීසු එකොපි අනත්තා, අථ කො නාම මෙ අත්තාති එවං පටිනිවත්තති ‘‘මය්හං මානස’’න්ති. අයං කිර ථෙරො පච්චයෙ අපරිග්ගහෙත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙසි, සාස්ස දුබ්බලවිපස්සනා අත්තගාහං පරියාදාතුං අසක්කුණන්තී සඞ්ඛාරෙසු සුඤ්ඤතො [Pg.292] උපට්ඨහන්තෙසු ‘‘උච්ඡිජ්ජිස්සාමි විනස්සිස්සාමී’’ති උච්ඡෙදදිට්ඨියා චෙව පරිතස්සනාය ච පච්චයො අහොසි. සො ච අත්තානං පාපතෙ පපතන්තං විය දිස්වා, ‘‘පරිතස්සනා උපාදානං උප්පජ්ජති, පච්චුදාවත්තති මානසං, අථ කො චරහි මෙ අත්තා’’ති ආහ. න ඛො පනෙවං ධම්මං පස්සතො හොතීති චතුසච්චධම්මං පස්සන්තස්ස එවං න හොති. තාවතිකා විස්සට්ඨීති තත්තකො විස්සාසො. සම්මුඛා මෙතන්ති ථෙරො තස්ස වචනං සුත්වා, ‘‘කීදිසා නු ඛො ඉමස්ස ධම්මදෙසනා සප්පායා’’ති? චින්තෙන්තො තෙපිටකං බුද්ධවචනං විචිනිත්වා කච්චානසුත්තං (සං. නි. 2.15) අද්දස ‘‘ඉදං ආදිතොව දිට්ඨිවිනිවෙඨනං කත්වා මජ්ඣෙ බුද්ධබලං දීපෙත්වා සණ්හසුඛුමපච්චයාකාරං පකාසයමානං ගතං, ඉදමස්ස දෙසෙස්සාමී’’ති දස්සෙන්තො ‘‘සම්මුඛා මෙත’’න්තිආදිමාහ. අට්ඨමං.

“戦慄と執着が生じる”とは、恐れと見取（みしゅ）が生じるということである。“心が後退する。では、一体誰が私の自己なのか”とは、もし色（しき）などの法の中で一つも自己でないならば、では一体何が私の自己と呼ばれるものなのか、このように“私の心”が（ヴィパッサナーから）後退するのである。伝え聞くところによれば、この長老は諸条件（縁）を把握せずにヴィパッサナーを開始したため、その脆弱なヴィパッサナーは自己という執着を滅ぼすことができず、諸行の中に“空”が現れたとき、“私は断滅し、滅び去るのだ”という断見（だんけん）と戦慄の原因となった。彼は自分自身を崖から転落しそうになっているかのように見て、“戦慄と執着が生じ、心が後退する。では、一体誰が私の自己なのか”と言ったのである。“しかし、このように法を見る者には（そのようなことは）起こらない”とは、四聖諦の法を見る者には、そのようには（自己は誰かとは）ならないということである。“それほどの信頼（vissaṭṭhī）”とは、それほどの親密さ（信頼）ということである。“私の目の前で”とは、長老（アーナンダ）が彼の言葉を聞いて憐れみの心を生じ、“一体どのような法門がこの者にとって適しているだろうか”と思案し、三蔵の仏典の中からカッチャーナ・スッタ（迦旃延経）を見出したことに関連する。“この経は冒頭から邪見の束縛を解き、中盤で仏の力を示し、微細で深遠な縁起の理を明らかにしながら進んでいる。これを彼に説こう”と考え、それを示すために“私の目の前で（世尊から聞いた）”などの言葉を（アーナンダ長老が）説いたのである。第八（チャンナ・スッタ）が終了した。

9-10. රාහුලසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. ラーフラ・スッタ（羅睺羅経）等の釈義。

91-92. නවමදසමානි රාහුලසංයුත්තෙ (සං. නි. 2.188) වුත්තත්ථානෙව. කෙවලං හෙතානි අයං ථෙරවග්ගොති කත්වා ඉධාගතානීති. නවමදසමානි.

91-92. 第九と第十（の経）は、ラーフラ・サンユッタ（羅睺羅相応）において説かれた意味と同じである。ただこれらは、“これは長老の品（テーラ・ヴァッガ）である”と考えて、ここに引用されただけである。第九・第十（の経）。

ථෙරවග්ගො නවමො.

第九の“長老の品（テーラ・ヴァッガ）”が終了した。

10. පුප්ඵවග්ගො

10. 華の品（プッパ・ヴァッガ）

1. නදීසුත්තවණ්ණනා

1. ナディー・スッタ（河経）の釈義。

93. පුප්ඵවග්ගස්ස පඨමෙ පබ්බතෙය්‍යාති පබ්බතෙ පවත්තා. ඔහාරිනීති සොතෙ පතිතපතිතානි තිණපණ්ණකට්ඨාදීනි හෙට්ඨාහාරිනී. දූරඞ්ගමාති නික්ඛන්තට්ඨානතො පට්ඨාය චතුපඤ්චයොජනසතගාමිනී. සීඝසොතාති චණ්ඩසොතා. කාසාතිආදීනි සබ්බානි තිණජාතානි. රුක්ඛාති එරණ්ඩාදයො දුබ්බලරුක්ඛා. තෙ නං අජ්ඣොලම්බෙය්‍යුන්ති තෙ තීරෙ ජාතාපි ඔනමිත්වා අග්ගෙහි උදකං ඵුසන්තෙහි අධිඔලම්බෙය්‍යුං, උපරි ලම්බෙය්‍යුන්ති අත්ථො. පලුජ්ජෙය්‍යුන්ති සමූලමත්තිකාය සද්ධිං සීසෙ පතෙය්‍යුං. සො තෙහි අජ්ඣොත්ථටො වාලුකමත්තිකොදකෙහි මුඛං පවිසන්තෙහි මහාවිනාසං පාපුණෙය්‍ය.

93. 華の品の第一（の経）において、“山の（pabbateyyā）”とは、山で生じたということである。“運び去る（ohārinī）”とは、流れに落ちた草・葉・木片などを下流へと運び去る性質のことである。“遠くまで行く（dūraṅgamā）”とは、流れ出た場所から四、五百由旬（ユジャナ）も流れることである。“速流の（sīghasotā）”とは、激しい流れのことである。“カーサ草”などは、すべて草の類である。“樹木”とは、アカノキ（eraṇḍa）などの脆弱な木々のことである。“それらが彼にのしかかる（ajjholambeyyunti）”とは、それらが岸辺に生えていても、水流に傾いて、水に触れている枝先で上から覆いかぶさり、ぶら下がるという意味である。“崩れ落ちる（palujjeyyanti）”とは、根や土塊と共に、まるで落雷が落ちるかのように頭上に落ちることである。彼はそれらに圧倒され、口の中に砂や土塊や水が入ってくることで、多大な破滅に至るであろう。

එවමෙව [Pg.293] ඛොති එත්ථ සොතෙ පතිතපුරිසො විය වට්ටසන්නිස්සිතො බාලපුථුජ්ජනො දට්ඨබ්බො, උභතොතීරෙ කාසාදයො විය දුබ්බලපඤ්චක්ඛන්ධා, ‘‘ඉමෙ ගහිතාපි මං තාරෙතුං න සක්ඛිස්සන්තී’’ති තස්ස පුරිසස්ස අජානිත්වා ගහණං විය ඉමෙ ඛන්ධා ‘‘න මය්හං සහායා’’ති බාලපුථුජ්ජනස්ස අජානිත්වා චතූහි ගාහෙහි ගහණං, ගහිතගහිතානං පලුජ්ජනත්තා පුරිසස්ස බ්‍යසනප්පත්ති විය චතූහි ගාහෙහි ගහිතානං ඛන්ධානං විපරිණාමෙ බාලපුථුජ්ජනස්ස සොකාදිබ්‍යසනප්පත්ති වෙදිතබ්බා. පඨමං.

“それと同じように”という点について、ここで（解説する）。川の流れに落ちた男のように、輪廻（vaṭṭa）の流れに陥り、輪廻の水に依存している愚かな凡夫（bālaputhujjano）を見るべきである。両岸のカーサ草などのように、脆弱な五蘊を見るべきである。それら（岸辺の草）を掴んでも自分を救うことはできないと知らずにその男が掴むように、この五蘊は“私の助けにはならない”ということを知らずに、愚かな凡夫が（色を自己と見なす等の）四種の見取（gāha）によって執着することを見るべきである。掴んだ草々が崩れ落ちることで男が災難に遭うように、四種の見取によって執着された五蘊が変異（壊滅）することによって、愚かな凡夫に憂い（soka）などの災難が生じることを知るべきである。第一（ナディー・スッタ）が終了した。

2. පුප්ඵසුත්තවණ්ණනා

2. プッパ・スッタ（華経）の釈義。

94. දුතියෙ විවදතීති ‘‘අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා අසුභ’’න්ති යථාසභාවෙන වදන්තෙන සද්ධිං ‘‘නිච්චං සුඛං අත්තා සුභ’’න්ති වදන්තො විවදති. ලොකධම්මොති ඛන්ධපඤ්චකං. තඤ්හි ලුජ්ජනසභාවත්තා ලොකධම්මොති වුච්චති. කින්ති කරොමීති කථං කරොමි? මය්හඤ්හි පටිපත්තිකථනමෙව භාරො, පටිපත්තිපූරණං පන කුලපුත්තානං භාරොති දස්සෙති. ඉමස්මිං සුත්තෙ තයො ලොකා කථිතා. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, ලොකෙනා’’ති එත්ථ හි සත්තලොකො කථිතො, ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, ලොකෙ ලොකධම්මො’’ති එත්ථ සඞ්ඛාරලොකො, ‘‘තථාගතො ලොකෙ ජාතො ලොකෙ සංවඩ්ඪො’’ති එත්ථ ඔකාසලොකො කථිතො. දුතියං.

94. “第二の（経）の注釈において、‘論争する（vivadatīti）’とは、‘無常、苦、無我、不浄である’とありのままの性質（如実）を説く私（仏陀）に対し、‘常、楽、我、浄である’と事実でないことを説く者が、法の自性（真理）に背くことを言う。‘世間の法（lokadhammo）’とは、五蘊（五つの集まり）のことである。けだし、それは壊れる性質（lujjanasabhāva）を持つゆえに世間の法と呼ばれるからである。‘どのようにしようか（kinti karomīti）’とは、どのような理由で、（智慧の目のない）盲目な凡夫に対して、私が（悟らせることが）できようか、という意味である。私の務めは修行法を説くことであり、その修行を全うすることは善男子（修行者）たちの責務であることを示している。この経では三つの世間（loka）が説かれている。‘比丘たちよ、私は世間と（争わない）’の箇所では衆生世間（sattaloko）が、‘比丘たちよ、世間に世間の法がある’の箇所では行世間（saṅkhāraloko）が、‘如来は世間に生まれ、世間に育ち’の箇所では空間世間（okāsaloko）が説かれている。第二（の経）は終了した。”

3. ඵෙණපිණ්ඩූපමසුත්තවණ්ණනා

3. “泡の塊の譬えの経（フェーナピンダ・スッタ）の注釈”

95. තතියෙ ගඞ්ගාය නදියා තීරෙති අයුජ්ඣපුරවාසිනො අපරිමාණභික්ඛුපරිවාරං චාරිකං චරමානං තථාගතං අත්තනො නගරං සම්පත්තං දිස්වා එකස්මිං ගඞ්ගාය නිවත්තනට්ඨානෙ මහාවනසණ්ඩමණ්ඩිතප්පදෙසෙ සත්ථු විහාරං කත්වා අදංසු. භගවා තත්ථ විහරති. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ගඞ්ගාය නදියා තීරෙ’’ති. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසීති තස්මිං විහාරෙ වසන්තො භගවා සායන්හසමයං ගන්ධකුටිතො නික්ඛමිත්වා ගඞ්ගාතීරෙ පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසින්නො ගඞ්ගාය නදියා ආගච්ඡන්තං මහන්තං ඵෙණපිණ්ඩං දිස්වා, ‘‘මම සාසනෙ පඤ්චක්ඛන්ධනිස්සිතං එකං ධම්මං කථෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා පරිවාරෙත්වා නිසින්නෙ භික්ඛූ ආමන්තෙසි.

95. “第三の（経）において、‘ガンジス川の岸で’とは、アユッジャーの町の人々が、無数の比丘たちを伴って遊行される如来が自分たちの町に到着されたのを見て、ガンジス川の曲がり角にある大森林の美しい場所に、師（仏陀）のために精舎を建立して寄進した。世尊はそこに滞在された。それを指して‘ガンジス川の岸で’と言われたのである。‘そこで世尊は比丘たちに呼びかけられた’とは、その精舎に滞在されていた世尊が、夕刻に香堂（ガンダクティー）から出られ、ガンジス川の岸に用意された優れた仏座に座られ、ガンジス川を流れてくる大きな泡の塊をご覧になって、‘私の教えにおいて、五蘊に基づいた一つの法を説こう’と考えられ、周囲に静かに座っている比丘たちに呼びかけられたことを指す。”

මහන්තං [Pg.294] ඵෙණපිණ්ඩන්ති උට්ඨානුට්ඨානෙ බදරපක්කප්පමාණතො පට්ඨාය අනුසොතාගමනෙන අනුපුබ්බෙන පවඩ්ඪිත්වා පබ්බතකූටමත්තං ජාතං, යත්ථ උදකසප්පාදයො අනෙකපාණයො නිවසන්ති, එවරූපං මහන්තං ඵෙණපිණ්ඩං. ආවහෙය්‍යාති ආහරෙය්‍ය. සො පනායං ඵෙණපිණ්ඩො උට්ඨිතට්ඨානෙපි භිජ්ජති, ථොකං ගන්ත්වාපි, එකද්වියොජනාදිවසෙන දූරං ගන්ත්වාපි, අන්තරා පන අභිජ්ජන්තොපි මහාසමුද්දං පත්වා අවස්සමෙව භිජ්ජති. නිජ්ඣායෙය්‍යාති ඔලොකෙය්‍ය. යොනිසො උපපරික්ඛෙය්‍යාති කාරණෙන උපපරික්ඛෙය්‍ය. කිඤ්හි සියා, භික්ඛවෙ, ඵෙණපිණ්ඩෙ සාරොති, භික්ඛවෙ, ඵෙණපිණ්ඩම්හි සාරො නාම කිං භවෙය්‍ය? විලීයිත්වා විද්ධංසෙය්‍යෙව.

“‘大きな泡の塊（mahantaṃ pheṇapiṇḍaṃ）’とは、所々で阿梨耶（シイ）の実ほどの大きさから始まり、流れに従って次第に大きくなり、山頂のような大きさになったもので、そこには水蛇などの多くの生き物が住んでいる。そのような大きな泡の塊のことである。‘運んでくる（āvaheyyā）’とは、運んでくるということである。さて、この泡の塊は、発生した場所でも壊れ、少し進んでも壊れ、一、二由旬という遠くまで行っても壊れる。たとえ途中で壊れなくても、大海に到達すれば必ず壊れる。‘熟考すべき（nijjhāyeyyā）’とは、見るべきということである。‘如理に吟味すべき（yoniso upaparikkheyyā）’とは、原因に基づいて調べるべきということである。‘比丘たちよ、泡の塊に何の核心（実体）があろうか’とは、比丘たちよ、泡の塊に実体と呼べるものがどうしてあろうか、ということである。それは消え去り、滅びるだけである。”

එවමෙව ඛොති යථා ඵෙණපිණ්ඩො නිස්සාරො, එවං රූපම්පි නිච්චසාරධුවසාරඅත්තසාරවිරහෙන නිස්සාරමෙව. යථා ච සො ‘‘ඉමිනා පත්තං වා ථාලකං වා කරිස්සාමී’’ති ගහෙතුං න සක්කා, ගහිතොපි තමත්ථං න සාධෙති, භිජ්ජති එව, එවං රූපම්පි නිච්චන්ති වා ධුවන්ති වා අහන්ති වා මමන්ති වා ගහෙතුං න සක්කා, ගහිතම්පි න තථා තිට්ඨති, අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා අසුභඤ්ඤෙව හොතීති එවං ඵෙණපිණ්ඩසදිසමෙව හොති. යථා වා පන ඵෙණපිණ්ඩො ඡිද්දාවඡිද්දො අනෙකසන්ධිඝටිතො බහූනං උදකසප්පාදීනං පාණානං ආවාසො, එවං රූපම්පි ඡිද්දාවඡිද්දං අනෙකසන්ධිඝටිතං, කුලවසෙනෙවෙත්ථ අසීති කිමිකුලානි වසන්ති, තදෙව තෙසං සූතිඝරම්පි වච්චකුටිපි ගිලානසාලාපි සුසානම්පි, න තෙ අඤ්ඤත්ථ ගන්ත්වා ගබ්භවුට්ඨානාදීනි කරොන්ති, එවම්පි ඵෙණපිණ්ඩසදිසං.

“‘そのように（evameva kho）’とは、泡の塊に実体がないように、色（身体）もまた、常住の実体、堅固な実体、我としての実体を欠いているため、実体がないのである。また、その泡の塊を‘これで鉢や皿を作ろう’と思って取ることはできず、たとえ取ったとしても、実体がないためにその目的を果たすことはできず、ただ壊れるだけである。同じように、色（身体）もまた、‘常である’とか‘堅固である’とか‘私である’‘私の色である’と捉えることはできず、捉えたとしてもそのようには留まらない。無常、苦、無我、不浄でしかないのであり、このように泡の塊と同様なのである。あるいは、泡の塊が至る所に穴があり、多くの接合部から成り、多くの水蛇などの生き物の住処であるように、色（身体）もまた至る所に穴があり、多くの接合部から成っている。この身体には、種類ごとに八十種の虫たちが住んでいる。その身体こそが、彼らにとっての産院であり、便所であり、病院であり、墓場でもある。彼らは他の場所へ行って出産などを行うことはないのである。この点でも泡の塊と同様である。”

යථා ච ඵෙණපිණ්ඩො ආදිතො බදරපක්කමත්තො හුත්වා අනුපුබ්බෙන පබ්බතකූටමත්තොපි හොති, එවං රූපම්පි ආදිතො කලලමත්තං හුත්වා අනුපුබ්බෙන බ්‍යාමමත්තම්පි ගොමහිංසහත්ථිආදීනං වසෙන පබ්බතකූටාදිමත්තං හොති මච්ඡකච්ඡපාදීනං වසෙන අනෙකයොජනසතපමාණම්පි, එවම්පි ඵෙණපිණ්ඩසදිසං. යථා ච ඵෙණපිණ්ඩො උට්ඨිතමත්තොපි භිජ්ජති, ථොකං ගන්ත්වාපි, දූරං ගන්ත්වාපි, සමුද්දං පත්වා පන අවස්සමෙව භිජ්ජති, එවමෙවං රූපම්පි කලලභාවෙපි භිජ්ජති අබ්බුදාදිභාවෙපි, අන්තරා පන අභිජ්ජමානම්පි වස්සසතායුකානං වස්සසතං පත්වා අවස්සමෙව භිජ්ජති, මරණමුඛෙ චුණ්ණවිචුණ්ණං හොති, එවම්පි ඵෙණපිණ්ඩසදිසං.

“また、泡の塊が最初は阿梨耶の実ほどの大きさでありながら、次第に山頂ほどの大きさにもなるように、色（身体）もまた、最初は羯羅藍（カララ）ほどの大きさでありながら、次第に成長して人間であれば一尋ほどの大きさになり、牛や水牛や象などであれば山頂ほどの大きさになり、魚や亀などであれば数百由旬もの大きさにもなる。この点でも泡の塊と同様である。また、泡の塊が発生した瞬間に壊れることもあれば、少し進んで、あるいは遠くまで行って壊れることもあり、海に達すれば必ず壊れるように、色（身体）もまた、羯羅藍の段階で壊れることもあれば、頞部曇（アブダ）などの段階で壊れることもある。たとえ途中で壊れなくても、百歳の寿命を持つ者であれば百年に達すれば必ず壊れ、死の口の中で粉々に砕け散るのである。この点でも泡の塊と同様である。”

කිඤ්හි [Pg.295] සියා, භික්ඛවෙ, වෙදනාය සාරොතිආදීසු වෙදනාදීනං පුබ්බුළාදීහි එවං සදිසතා වෙදිතබ්බා. යථා හි පුබ්බුළො අසාරො එවං වෙදනාපි. යථා ච සො අබලො අගය්හූපගො, න සක්කා තං ගහෙත්වා ඵලකං වා ආසනං වා කාතුං, ගහිතොපි භිජ්ජතෙව, එවං වෙදනාපි අබලා අගය්හූපගා, න සක්කා නිච්චාති වා ධුවාති වා ගහෙතුං, ගහිතාපි න තථා තිට්ඨති, එවං අගය්හූපගතායපි වෙදනා පුබ්බුළසදිසා. යථා පන තස්මිං තස්මිං උදකබින්දුම්හි පුබ්බුළො උප්පජ්ජති චෙව භිජ්ජති ච, න චිරට්ඨිතිකො හොති, එවං වෙදනාපි උප්පජ්ජති චෙව භිජ්ජති ච, න චිරට්ඨිතිකා හොති. එකච්ඡරක්ඛණෙ කොටිසතසහස්සසඞ්ඛා උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣති. යථා ච පුබ්බුළො උදකතලං, උදකබින්දුං, උදකජල්ලං, සඞ්කඩ්ඪිත්වා පුටං කත්වා ගහණවාතඤ්චාති චත්තාරි කාරණානි පටිච්ච උප්පජ්ජති, එවං වෙදනාපි වත්ථුං ආරම්මණං කිලෙසජල්ලං ඵස්සසඞ්ඝට්ටනඤ්චාති චත්තාරි කාරණානි පටිච්ච උප්පජ්ජති. එවම්පි වෙදනා පුබ්බුළසදිසා.

“‘比丘たちよ、受（感覚）に何の核心があろうか’等の箇所において、受などが水泡（あぶく）などと同様であることは、次のように知るべきである。水泡に実体がないように、受にも実体がない。水泡が弱く、手に取ることができず、それを使って板や座席を作ることができず、取ろうとすれば壊れるだけであるように、受もまた弱く、手に取ることができず、‘常である’とか‘堅固である’と捉えることはできない。捉えたとしてもそのようには留まらない。このように、捉えがたいという点でも、受は水泡と同様である。また、その時々の水滴によって水泡が生じ、かつ壊れ、長くは持続しないように、受もまた生じては壊れ、長くは持続しない。一指弾（指を鳴らす間）の間に、数千億回も生滅するのである。また、水泡が水面、水滴、水の汚れ（粘液）、そして閉じ込められた空気という四つの原因に依存して生じるように、受もまた、依処（器官）、対象、煩悩の汚れ（執着の残り）、そして接触（ファッサ）という四つの原因に依存して生じる。この点でも受は水泡と同様である。”

සඤ්ඤාපි අසාරකට්ඨෙන මරීචිසදිසා. තථා අගය්හූපගට්ඨෙන. න හි සක්කා තං ගහෙත්වා පිවිතුං වා න්හායිතුං වා භාජනං වා පූරෙතුං. අපිච යථා මරීචි විප්ඵන්දති, සඤ්ජාතූමිවෙගා විය ඛායති, එවං නීලසඤ්ඤාදිභෙදා සඤ්ඤාපි නීලාදිඅනුභවනත්ථාය ඵන්දති විප්ඵන්දති. යථා ච මරීචි මහාජනං විප්පලම්භෙති ‘‘පුණ්ණවාපි විය පුණ්ණනදී විය දිස්සතී’’ති වදාපෙති, එවං සඤ්ඤාපි විප්පලම්භෙති, ‘‘ඉදං නීලකං සුභං සුඛං නිච්ච’’න්ති වදාපෙති. පීතකාදීසුපි එසෙව නයො. එවං සඤ්ඤා විප්පලම්භනෙනාපි මරීචිසදිසා.

“想（知覚）もまた、実体がないという点で陽炎（かげろう）と同様である。また、手に取ることができないという点でも同様である。それを手に取って飲んだり、浴びたり、器を満たしたりすることはできないからである。さらに、陽炎がゆらめき、波のうねりのように見えるように、青色の知覚などの様々な想もまた、青色などを享受するために、渇愛を断じていない者にとっては、ゆらめき動くのである。また、陽炎が人々を欺き、‘満水の池のように見える、満水の川のように見える’と言わせるように、想もまた欺き、‘これは青い、美しい、楽である、常である’と言わせるのである。黄色などの他の対象についても同様である。このように、欺くという点においても、想は陽炎と同様である。”

අකුක්කුකජාතන්ති අන්තො අසඤ්ජාතඝනදණ්ඩකං. සඞ්ඛාරාපි අසාරකට්ඨෙන කදලික්ඛන්ධසදිසා, තථා අගය්හූපගට්ඨෙන. යථෙව හි කදලික්ඛන්ධතො කිඤ්චි ගහෙත්වා න සක්කා ගොපානසිආදීනං අත්ථාය උපනෙතුං, උපනීතම්පි න තථා හොති, එවං සඞ්ඛාරාපි න සක්කා නිච්චාදිවසෙන ගහෙතුං, ගහිතාපි න තථා හොන්ති. යථා ච කදලික්ඛන්ධො බහුපත්තවට්ටිසමොධානො හොති, එවං සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො බහුධම්මසමොධානො. යථා ච කදලික්ඛන්ධො නානාලක්ඛණො. අඤ්ඤොයෙව හි බාහිරාය පත්තවට්ටියා වණ්ණො, අඤ්ඤො තතො අබ්භන්තරඅබ්භන්තරානං, එවමෙව සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙපි [Pg.296] අඤ්ඤදෙව ඵස්සස්ස ලක්ඛණං, අඤ්ඤා චෙතනාදීනං, සමොධානෙත්වා පන සඞ්ඛාරක්ඛන්ධොව වුච්චතීති එවම්පි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො කදලික්ඛන්ධසදිසො.

“アクックカジャータ”とは、内部にまだ（象の鼻のような）一塊の堅い芯が生じていない（バナナの幹の）ことである。諸行もまた、実体がない（無実義）という点においてバナナの幹に似ており、同様に、実用に適さないという点においてもバナナの幹に似ている。実際、バナナの幹から何かを取り出して垂木などの用をなすことはできず、取り出したとしてもそのようにはならないように、諸行もまた、常住などとして捉えることはできず、捉えたとしてもそのようにはならない。また、バナナの幹が多くの葉の鞘の重なりであるように、行蘊（ぎょううん）もまた、多くの法（心所）の集まりである。また、バナナの幹が多様な特徴を持つように。すなわち、外側の葉の鞘の色は一種であり、それより内部の層の色はまた別である。同様に行蘊においても、触（そく）の相は一種であり、思（し）などの相はまた別である。しかし、それらを統合して“行蘊”とだけ呼ばれる。このように、行蘊はバナナの幹に似ている。

චක්ඛුමා පුරිසොති මංසචක්ඛුනා චෙව පඤ්ඤාචක්ඛුනා චාති ද්වීහි චක්ඛූහි චක්ඛුමා. මංසචක්ඛුම්පි හිස්ස පරිසුද්ධං වට්ටති අපගතපටලපිළකං, පඤ්ඤාචක්ඛුම්පි අසාරභාවදස්සනසමත්ථං. විඤ්ඤාණම්පි අසාරකට්ඨෙන මායාසදිසං, තථා අගය්හූපගට්ඨෙන. යථා ච මායා ඉත්තරා ලහුපච්චුපට්ඨානා, එවං විඤ්ඤාණං. තඤ්හි තතොපි ඉත්තරතරඤ්චෙව ලහුපච්චුපට්ඨානතරඤ්ච. තෙනෙව හි චිත්තෙන පුරිසො ආගතො විය ගතො විය ඨිතො විය නිසින්නො විය හොති. අඤ්ඤදෙව ච ආගමනකාලෙ චිත්තං, අඤ්ඤං ගමනකාලාදීසු. එවම්පි විඤ්ඤාණං මායාසදිසං. මායා ච මහාජනං වඤ්චෙති, යංකිඤ්චිදෙව ‘‘ඉදං සුවණ්ණං රජතං මුත්තා’’ති ගාහාපෙති, විඤ්ඤාණම්පි මහාජනං වඤ්චෙති. තෙනෙව හි චිත්තෙන ආගච්ඡන්තං විය ගච්ඡන්තං විය ඨිතං විය නිසින්නං විය කත්වා ගාහාපෙති. අඤ්ඤදෙව ච ආගමනෙ චිත්තං, අඤ්ඤං ගමනාදීසු. එවම්පි විඤ්ඤාණං මායාසදිසං.

“眼ある人”とは、肉眼と慧眼（知恵の眼）の二つの眼を持つ人のことである。肉眼は膜や濁りのない清浄なものであり、慧眼は実体がないことを見抜く力がある。識（しき）もまた、実体がないという点において手品（幻術）に似ており、同様に、実用性がないという点においても似ている。また、手品が一時的で、素早く現れるように、識も同様である。実際、識はそれよりもさらに一時的であり、より素早く現れる。実際、同一の心によって人が“来た”“行った”“立った”“座った”かのように見えるが、来る時の心と、行く時などの心は別のものである。このように識は手品に似ている。また、手品は、瓦のかけらなどを“これは金、銀、真珠である”と思わせて大衆を欺くように、識もまた大衆を欺く。あたかも一つの心によって、来る者、行く者、立つ者、座る者であるかのように思わせて欺くのである。しかし、来る時の心と、行く時などの心は別々のものである。このように、識は手品に似ている。

භූරිපඤ්ඤෙනාති සණ්හපඤ්ඤෙන චෙව විපුලවිත්ථතපඤ්ඤෙන ච. ආයූති ජීවිතින්ද්‍රියං. උස්මාති කම්මජතෙජොධාතු. පරභත්තන්ති නානාවිධානං කිමිගණාදීනං භත්තං හුත්වා. එතාදිසායං සන්තානොති එතාදිසී අයං පවෙණී මතකස්ස යාව සුසානා ඝට්ටීයතීති. මායායං බාලලාපිනීති ය්වායං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො නාම, අයං බාලමහාජනලපාපනිකමායා නාම. වධකොති ද්වීහි කාරණෙහි අයං ඛන්ධසඞ්ඛාතො වධකො අඤ්ඤමඤ්ඤඝාතනෙනපි, ඛන්ධෙසු සති වධො පඤ්ඤායතීතිපි. එකා හි පථවීධාතු භිජ්ජමානා සෙසධාතුයො ගහෙත්වාව භිජ්ජති, තථා ආපොධාතුආදයො. රූපක්ඛන්ධො ච භිජ්ජමානො අරූපක්ඛන්ධෙ ගහෙත්වාව භිජ්ජති, තථා අරූපක්ඛන්ධෙසු වෙදනාදයො සඤ්ඤාදිකෙ. චත්තාරොපි චෙතෙ වත්ථුරූපන්ති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤවධනෙනෙත්ථ වධකතා වෙදිතබ්බා. ඛන්ධෙසු පන සති වධබන්ධනච්ඡෙදාදීනි සම්භවන්ති, එවං එතෙසු සති වධභාවතොපි වධකතා වෙදිතබ්බා. සබ්බසංයොගන්ති සබ්බං දසවිධම්පි සංයොජනං. අච්චුතං පදන්ති නිබ්බානං. තතියං.

“広大な知恵を持つ者（ブーリパンニャ）”とは、繊細な知恵と、広くあまねき知恵を持つ（正等覚者）のことである。“命（アーユ）”とは命根のことである。“熱（ウスマー）”とは業から生じる火の元素（業生火界）のことである。“他者の食（パラバッタ）”とは、多種多様な虫の群れなどの餌となることである。“このような連続（エーターディサー・サンターノ）”とは、死体が墓場に至るまでのこの一連の法の繋がりのことである。“愚者を語らせる幻術（マーヤー・バーララーピニー）”とは、この識蘊というものが、多くの愚かな凡夫に“私、私のもの”などと口走らせる幻術のようなものであるという意味である。“殺人者（ヴァダカ）”とは、二つの理由から、この蘊と呼ばれる存在は殺人者である。一つは（諸蘊が）互いに滅し合うこと、もう一つは、蘊がある時に殺害（苦難）が知られるからである。実際、一つの地の元素が滅する時、生起と消滅を共にするがゆえに、他の元素を伴って滅する。水の元素なども同様である。色蘊（しきうん）が滅する時、無色蘊（名蘊）を伴って滅し、無色蘊における受なども想などを伴って滅する。これら四つ（の名蘊）もまた、基盤となる物質（心基底肉）を伴って滅する。このように、互いに滅し合うという点において殺人者としての性質を知るべきである。さらに、蘊がある時に、殺害、束縛、切断などが生じる。このように、それらが存在するがゆえに殺害の状態があるという点からも、殺人者としての性質を知るべきである。“すべての結びつき（サッバサンヨーガ）”とは、十種類の煩悩（結）のすべてを指す。“不滅の境地（アッチュタ・パダ）”とは、涅槃のことである。第三の経（が終了した）。

4-6. ගොමයපිණ්ඩසුත්තාදිවණ්ණනා

4-6. 牛糞塊経などの解説。

96-98. චතුත්ථෙ [Pg.297] සස්සතිසමන්ති සිනෙරුමහාපථවීචන්දිමසූරියාදීහි සස්සතීහි සමං. පරිත්තං ගොමයපිණ්ඩන්ති අප්පමත්තකං මධුකපුප්ඵප්පමාණං ගොමයඛණ්ඩං. කුතො පනානෙනෙතං ලද්ධන්ති. පරිභණ්ඩකරණත්ථාය ආභතතො ගහිතන්ති එකෙ. අත්ථස්ස පන විඤ්ඤාපනත්ථං ඉද්ධියා අභිසඞ්ඛරිත්වා හත්ථාරුළ්හං කතන්ති වෙදිතබ්බන්ති. අත්තභාවපටිලාභොති පටිලද්ධඅත්තභාවො. න යිදං බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායෙථාති අයං මග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසො නාම න පඤ්ඤායෙය්‍ය. මග්ගො හි තෙභූමකසඞ්ඛාරෙ විවට්ටෙන්තො උප්පජ්ජති. යදි ච එත්තකො අත්තභාවො නිච්චො භවෙය්‍ය, මග්ගො උප්පජ්ජිත්වාපි සඞ්ඛාරවට්ටං විවට්ටෙතුං න සක්කුණෙය්‍යාති බ්‍රහ්මචරියවාසො න පඤ්ඤායෙථ.

第四の（経）において、“常住と同じく（サッサティサマン）”とは、シネール（須弥山）、大地、月、太陽などの常住不変とされるものと同じ期間（持続すること）である。“わずかな牛糞の塊”とは、マドゥーカの花ほどの大きさの、ごくわずかな量の牛糞のかけらのことである。世尊はこれをどこで手に入れられたのか。ある人々は、僧房の床を塗るために運ばれてきたものから取られたと言う。しかし、（教えの）意味を理解させるために、神通力によって出現させ、手の上に置かれたものと理解すべきである。“自らの存在（アッタバーヴァ）の獲得”とは、得られた自らの身体のことである。“聖なる修行の道が知られない”とは、この道（聖道）という優れた修行の実践が成り立たなくなる、という意味である。なぜなら、道は三界の諸行を（輪廻から）解き放つことで生じるからである。もし、これっぽっちの身体が常住であるならば、道が生じたとしても、諸行の流転を解き放つことができず、聖なる修行の道が成り立たなくなるからである。

ඉදානි සචෙ කොචි සඞ්ඛාරො නිච්චො භවෙය්‍ය, මයා මහාසුදස්සනරාජකාලෙ අනුභූතා සම්පත්ති නිච්චා භවෙය්‍ය, සාපි ච අනිච්චාති තං දස්සෙතුං භූතපුබ්බාහං භික්ඛු රාජා අහොසින්තිආදිමාහ. තත්ථ කුසාවතීරාජධානිප්පමුඛානීති කුසාවතීරාජධානී තෙසං නගරානං පමුඛා, සබ්බසෙට්ඨාති අත්ථො. සාරමයානීති රත්තචන්දනසාරමයානි. උපධානං පන සබ්බෙසං සුත්තමයමෙව. ගොණකත්ථතානීති චතුරඞ්ගුලාධිකලොමෙන කාළකොජවෙන අත්ථතානි, යං මහාපිට්ඨියකොජවොති වදන්ති. පටකත්ථතානීති උභතොලොමෙන උණ්ණාමයෙන සෙතකම්බලෙන අත්ථතානි. පටලිකත්ථතානීති ඝනපුප්ඵෙන උණ්ණාමයඅත්ථරණෙන අත්ථතානි. කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණානීති කදලිමිගචම්මමයෙන උත්තමපච්චත්ථරණෙන අත්ථතානි. තං කිර පච්චත්ථරණං සෙතවත්ථස්ස උපරි කදලිමිගචම්මං අත්ථරිත්වා සිබ්බෙත්වා කරොන්ති. සඋත්තරච්ඡදානීති සහ උත්තරච්ඡදෙන, උපරි බද්ධෙන රත්තවිතානෙන සද්ධින්ති අත්ථො. උභතොලොහිතකූපධානීති සීසූපධානඤ්ච පාදූපධානඤ්චාති පල්ලඞ්කානං උභතොලොහිතකූපධානානි. වෙජයන්තරථප්පමුඛානීති එත්ථ වෙජයන්තො නාම තස්ස රඤ්ඤො රථො, යස්ස චක්කානං ඉන්දනීලමණිමයා නාභි, සත්තරතනමයා අරා, පවාළමයා නෙමි, රජතමයො අක්ඛො, ඉන්දනීලමණිමයං උපක්ඛරං, රජතමයං කුබ්බරං. සො තෙසං රථානං පමුඛො අග්ගො. දුකූලසන්දානානීති දුකූලසන්ථරානි. කංසූපධාරණානීති රජතමයදොහභාජනානි. වත්ථකොටිසහස්සානීති යථාරුචිතං [Pg.298] පරිභුඤ්ජිස්සතීති න්හත්වා ඨිතකාලෙ උපනීතවත්ථානෙව සන්ධායෙතං වුත්තං. භත්තාභිහාරොති අභිහරිතබ්බභත්තං.

今、もし何らかの諸行が常住であるならば、私がマハースダッサナ王であった時に享受した繁栄も常住であったはずだが、それさえも無常であった。それを示すために、“比丘たちよ、かつて私は王であった...”などの言葉を説かれた。その中で、“クサーヴァティー王都を筆頭とする”とは、クサーヴァティー王都がそれら（八万四千の）都市の中で中心であり、最高であるという意味である。“芯材からなる（サーラマヤーニ）”とは、赤栴檀の芯材で作られたもののことである。しかし、すべての（座席の）枕は、糸（布）で作られたものである。“ゴナカの敷物”とは、四指以上の長い毛を持つ黒い毛織の敷物のことで、大いなる敷物とも呼ばれる。“パタカの敷物”とは、両面に毛がある白い毛織の敷物のことである。“パタリカの敷物”とは、厚い花の刺繍が施された毛織の敷物のことである。“カダリミガの優れた敷物”とは、カダリミガという獣の皮で作られた最上の敷物のことである。その敷物は、白い布の上にカダリミガの皮を広げて縫い合わせたものだという。“天蓋付きの”とは、上部に赤い天蓋が結びつけられたものという意味である。“両側に赤い枕がある”とは、長椅子の頭側と足側の両方に赤い枕があるということである。“ウェイジャヤンタ戦車を筆頭とする”における“ウェイジャヤンタ”とは、その王の戦車の名前である。その戦車の車輪の轂（こしき）はサファイアでできており、輻（や）は七宝で、縁は珊瑚で、軸は銀で、付属具はサファイアで、轅（ながえ）は銀でできている。それが戦車の中で筆頭である。“ドゥクーラ綿の繋ぎ”とは、白いドゥクーラ布の敷物のことである。“真鍮の受け皿”とは、銀製の乳搾り容器のことである。“一千万の衣”とは、王が入浴後に着替えるために捧げられた衣を指して言われたものである。“食事の献上（バッタービハーロ）”とは、献上されるべき食事のことである。

යමහං තෙන සමයෙන අජ්ඣාවසාමීති යත්ථ වසාමි, තං එකඤ්ඤෙව නගරං හොති, අවසෙසෙසු පුත්තධීතාදයො චෙව දාසමනුස්සා ච වසිංසු. පාසාදකූටාගාරාදීසුපි එසෙව නයො. පල්ලඞ්කාදීසු එකංයෙව සයං පරිභුඤ්ජති, සෙසා පුත්තාදීනං පරිභොගා හොන්ති. ඉත්ථීසු එකාව පච්චුපට්ඨාති, සෙසා පරිවාරමත්තා හොන්ති. වෙලාමිකාති ඛත්තියස්ස වා බ්‍රාහ්මණියා, බ්‍රාහ්මණස්ස වා ඛත්තියානියා කුච්ඡිස්මිං ජාතා. පරිදහාමීති එකංයෙව දුස්සයුගං නිවාසෙමි, සෙසානි පරිවාරෙත්වා විචරන්තානං අසීතිසහස්සාධිකානං සොළසන්නං පුරිසසතසහස්සානං හොන්තීති දස්සෙති. භුඤ්ජාමීති පරමප්පමාණෙන නාළිකොදනමත්තං භුඤ්ජාමි, සෙසං පරිවාරෙත්වා විචරන්තානං චත්තාලීසසහස්සාධිකානං අට්ඨන්නං පුරිසසතසහස්සානං හොතීති දස්සෙති. එකථාලිපාකො හි දසන්නං ජනානං පහොති.

“私がその時住んでいた”というのは、私が住んでいた場所、つまりただ一つの都市のことである。残りの都市には、息子や娘たち、あるいは使用人たちが住んでいた。宮殿の尖塔などについても同様の理趣である。寝台などについても、自分自身で使うのは一つだけであり、残りは息子たちのためのものである。妻たちの中でも一人が給仕し、残りは付き添いに過ぎない。“ヴェーラーミカ”とは、王とバラモン女、あるいはバラモンと王女の胎から生まれた者のことである。“身にまとう”とは、一組の衣だけをまとうことであり、残りは付き添って歩く八万四千人、あるいは百六十万人の男たちのためのものであることを示している。“食べる”とは、最高の分量として一ナリ（桝）の飯を食べることであり、残りは付き添って歩く四万四千人、あるいは八十万人の男たちのためのものであることを示している。実際、一つの釜で炊いた飯は十人分に相当する。

ඉති ඉමං මහාසුදස්සනකාලෙ සම්පත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි තස්සා අනිච්චතං දස්සෙන්තො ඉති ඛො භික්ඛූතිආදිමාහ. තත්ථ විපරිණතාති පකතිජහනෙන නිබ්බුතපදීපො විය අපණ්ණත්තිකභාවං ගතා. එවං අනිච්චා ඛො භික්ඛු සඞ්ඛාරාති එවං හුත්වාඅභාවට්ඨෙන අනිච්චා. එත්තාවතා භගවා යථා නාම පුරිසො සතහත්ථුබ්බෙධෙ චම්පකරුක්ඛෙ නිස්සෙණිං බන්ධිත්වා අභිරුහිත්වා චම්පකපුප්ඵං ආදාය නිස්සෙණිං මුඤ්චන්තො ඔතරෙය්‍ය, එවමෙවං නිස්සෙණිං බන්ධන්තො විය අනෙකවස්සකොටිසතසහස්සුබ්බෙධං මහාසුදස්සනසම්පත්තිං ආරුය්හ සම්පත්තිමත්ථකෙ ඨිතං අනිච්චලක්ඛණං ආදාය නිස්සෙණිං මුඤ්චන්තො විය ඔතිණ්ණො. එවං අද්ධුවාති එවං උදකපුබ්බුළාදයො විය ධුවභාවරහිතා. එවං අනස්සාසිකාති එවං සුපිනකෙ පීතපානීයං විය අනුලිත්තචන්දනං විය ච අස්සාසවිරහිතා. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ අනිච්චලක්ඛණං කථිතං. පඤ්චමෙ සබ්බං වුත්තනයමෙව. ඡට්ඨං තථා බුජ්ඣනකස්ස අජ්ඣාසයෙන වුත්තං. චතුත්ථාදීනි.

このようにマハースダッサナ王の時代の繁栄を示した後、今度はその無常性を示すために、“比丘たちよ、このように…”という一節を説かれた。その中で“変じ去った”とは、本来の性質を捨てることによって、消えた灯火のように、概念さえもなくなった状態になったことを意味する。“比丘たちよ、このように諸行は無常である”とは、このように生じては滅するという意味で無常である。ここで世尊は、例えるなら、ある人が百アタン（単位）の高さのチャンパカの木に梯子をかけ、登ってチャンパカの花を手に取り、梯子を外して降りてくるようなものである。同様に、梯子をかけるようにして、何億年もの長い間のマハースダッサナ王の繁栄に登り、繁栄の頂点にある無常の相を捉えて、梯子を外すようにして降りてこられたのである。“このように非永続的である”とは、水泡などのように永続性を欠いていることである。“このように慰めにならない”とは、夢の中で飲み物を飲んだり、栴檀の香を塗ったりするように、真の安らぎがないことである。このように、この経においては無常の相が説かれた。第五の経もすべて同様の理趣である。第六の経は、悟りを得るべき者の意向に従って説かれた。第四から続く諸経（の注釈）である。

7. ගද්දුලබද්ධසුත්තවණ්ණනා

7. ガッドゥラバッダ経（革紐で繋がれた犬の経）の注釈。

99. සත්තමෙ යං මහාසමුද්දොති යස්මිං සමයෙ පඤ්චමෙ සූරියෙ උට්ඨිතෙ මහාසමුද්දො උස්සුස්සති. දුක්ඛස්ස අන්තකිරියන්ති චත්තාරි සච්චානි අප්පටිවිජ්ඣිත්වා අවිජ්ජාය නිවුතානංයෙව සතං වට්ටදුක්ඛස්ස අන්තකිරියං පරිච්ඡෙදං [Pg.299] න වදාමි. සා ගද්දුලබද්ධොති ගද්දුලෙන බද්ධසුනඛො. ඛීලෙති පථවියං ආකොටිතෙ මහාඛීලෙ. ථම්භෙති නිඛණිත්වා ඨපිතෙ ථම්භෙ. එවමෙව ඛොති එත්ථ සුනඛො විය වට්ටනිස්සිතො බාලො, ගද්දුලො විය දිට්ඨි, ථම්භො විය සක්කායො, ගද්දුලරජ්ජුයා ථම්භෙ උපනිබද්ධසුනඛස්ස ථම්භානුපරිවත්තනං විය දිට්ඨිතණ්හාය සක්කායෙ බද්ධස්ස පුථුජ්ජනස්ස සක්කායානුපරිවත්තනං වෙදිතබ්බං. සත්තමං.

99. 第七の経において、“大海が”というのは、五番目の太陽が昇って大海が枯渇する時のことである。“苦の終焉”とは、四つの聖なる真理（四聖諦）を貫達せず、無明に覆われた者たちにとって、輪廻の苦しみの終焉、すなわちその限界を私は説かない、という意味である。“革紐で繋がれた”とは、革紐で繋がれた犬のことである。“杭に”とは、地面に打ち込まれた大きな杭に、という意味である。“柱に”とは、埋め立てられた柱に、という意味である。“比丘たちよ、それと同じように”という箇所で、犬のようなものは輪廻に依存する愚者であり、革紐のようなものは見解（邪見）であり、柱のようなものは有身（五蘊）である。革紐という紐で柱に繋がれた犬が柱の周りを回るように、見解と渇愛によって有身に縛られた凡夫が有身の周りを回ることを知るべきである。第七の経が終わる。

8. දුතියගද්දුලබද්ධසුත්තවණ්ණනා

8. 第二ガッドゥラバッダ経の注釈。

100. අට්ඨමෙ තස්මාති යස්මා දිට්ඨිගද්දුලනිස්සිතාය තණ්හාරජ්ජුයා සක්කායථම්භෙ උපනිබද්ධො වට්ටනිස්සිතො බාලපුථුජ්ජනො සබ්බිරියාපථෙසු ඛන්ධපඤ්චකං නිස්සායෙව පවත්තති, යස්මා වා දීඝරත්තමිදං චිත්තං සංකිලිට්ඨං රාගෙන දොසෙන මොහෙන, තස්මා. චිත්තසංකිලෙසාති සුන්හාතාපි හි සත්තා චිත්තසංකිලෙසෙනෙව සංකිලිස්සන්ති, මලග්ගහිතසරීරාපි චිත්තස්ස වොදානත්තා විසුජ්ඣන්ති. තෙනාහු පොරාණා –

100. 第八の経において、“それゆえに”とは、見解という革紐に基づき、渇愛という紐によって有身という柱に縛り付けられ、輪廻に依存する愚かな凡夫が、あらゆる威儀（動作）において五蘊に依存して活動するからであり、あるいはまた、長い間、この心が貪欲・瞋恚・愚痴によって汚されてきたからである。“心の汚れ”については、たとえ（身を）清めた衆生であっても、心の汚れによって汚されるのであり、たとえ体が垢にまみれていても、心の清浄さによって清らかになるのである。それゆえ古徳は次のように言った。

‘‘රූපම්හි සංකිලිට්ඨම්හි, සංකිලිස්සන්ති මාණවා;

රූපෙ සුද්ධෙ විසුජ්ඣන්ති, අනක්ඛාතං මහෙසිනා.

“色が汚れているとき、衆生も汚れる。色が清らかなとき、衆生も清らかになる、とは大仙人（仏陀）によって説かれなかった。

‘‘චිත්තම්හි සංකිලිට්ඨම්හි, සංකිලිස්සන්ති මාණවා;

චිත්තෙ සුද්ධෙ විසුජ්ඣන්ති, ඉති වුත්තං මහෙසිනා’’ති.

“心が汚れているとき、衆生も汚れる。心が清らかなとき、衆生も清らかになる、と大仙人によって説かれたのである。”

චරණං නාම චිත්තන්ති විචරණචිත්තං. සඞ්ඛා නාම බ්‍රාහ්මණපාසණ්ඩිකා හොන්ති, තෙ පටකොට්ඨකං කත්වා තත්ථ නානප්පකාරා සුගතිදුග්ගතිවසෙන සම්පත්තිවිපත්තියො ලෙඛාපෙත්වා, ‘‘ඉමං කම්මං කත්වා ඉදං පටිලභති, ඉදං කත්වා ඉද’’න්ති දස්සෙන්තා තං චිත්තං ගහෙත්වා විචරන්ති. චිත්තෙනෙව චිත්තිතන්ති චිත්තකාරෙන චින්තෙත්වා කතත්තා චිත්තෙන චින්තිතං නාම. චිත්තඤ්ඤෙව චිත්තතරන්ති තස්ස චිත්තස්ස උපායපරියෙසනචිත්තං තතොපි චිත්තතරං. තිරච්ඡානගතා පාණා චිත්තෙනෙව චිත්තිතාති කම්මචිත්තෙනෙව චිත්තිතා. තං පන කම්මචිත්තං ඉමෙ වට්ටකතිත්තිරාදයො ‘‘එවං චිත්තා භවිස්සාමා’’ති ආයූහන්තා නාම නත්ථි. කම්මං පන යොනිං උපනෙති, යොනිමූලකො තෙසං චිත්තභාවො. යොනිඋපගතා හි සත්තා තංතංයොනිකෙහි සදිසචිත්තාව හොන්ති. ඉති යොනිසිද්ධො චිත්තභාවො, කම්මසිද්ධා යොනීති වෙදිතබ්බා.

“チャラナと呼ばれる絵画”とは、持ち運ばれる絵のことである。“サンカ”と呼ばれるバラモンの外道たちがおり、彼らは布の箱（額）を作り、そこに善趣や悪趣に応じた様々な繁栄や没落の様子を描かせ、“この業をなしてこれを得る、これをなしてこれを得る”と示しながら、その絵を持って歩き回る。“心によって描かれた”とは、絵師が思案して作成したものであるから、心によって考えられた（描かれた）と言われる。“心こそがより多彩である”とは、その絵を描くための手段を探求する心は、その絵画そのものよりもさらに多彩（複雑）であるということである。“畜生の衆生は心によって多彩に作られている”とは、業という心（業意識）によって多彩に作られているということである。しかし、それらのウズラやシャコなどが“このように多彩になろう”と努めることはない。業が胎（生まれ）をもたらし、それらの多彩なあり方は胎を根本としている。ある胎に入った衆生は、それぞれの胎に応じた多彩な姿を持つのである。このように、多彩なあり方は胎によって成立し、胎は業によって成立すると知るべきである。

අපිච [Pg.300] චිත්තං නාමෙතං සහජාතං සහජාතධම්මචිත්තතාය භූමිචිත්තතාය වත්ථුචිත්තතාය ද්වාරචිත්තතාය ආරම්මණචිත්තතාය කම්මනානත්තමූලකානං ලිඞ්ගනානත්තසඤ්ඤානානත්තවොහාරනානත්තාදීනං අනෙකවිධානං චිත්තානං නිප්ඵාදනතායපි තිරච්ඡානගතචිත්තතො චිත්තතරමෙව වෙදිතබ්බං.

さらに、この心と呼ばれるものは、共に生じる諸法（相応法）の多彩さ、境地の多彩さ、基底（依処）の多彩さ、門（感官）の多彩さ、対象（所縁）の多彩さによって、また、業の多様性を根本とする、性の違い・認識の違い・呼称の違いなどの多種多様な心を生成することによっても、畜生の（体の）多彩さよりも、心こそがより多彩であると知るべきである。

රජකොති වත්ථෙසු රඞ්ගෙන රූපසමුට්ඨාපනකො. සො පන අඡෙකො අමනාපං රූපං කරොති, ඡෙකො මනාපං දස්සනීයං, එවමෙව පුථුජ්ජනො අකුසලචිත්තෙන වා ඤාණවිප්පයුත්තකුසලෙන වා චක්ඛුසම්පදාදිවිරහිතං විරූපං සමුට්ඨාපෙති, ඤාණසම්පයුත්තකුසලෙන චක්ඛුසම්පදාදිසම්පන්නං අභිරූපං. අට්ඨමං.

“染師”とは、布に染料を用いて様々な形を浮かび上がらせる者のことである。もし彼が未熟であれば、好ましくない形を作り、熟練していれば、好ましく見事な形を作る。同様に、凡夫は不善の心、あるいは智慧を欠いた善の心によって、目の美しさなどを欠いた醜い姿を生じさせ、智慧を伴う善の心によって、目の美しさなどを備えた秀麗な姿を生じさせる。第八の経が終わる。

9. වාසිජටසුත්තවණ්ණනා

9. ヴァーシジャタ経（斧の柄の経）の注釈。

101. නවමෙ සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කුක්කුටියා අණ්ඩානීති ඉමා කණ්හපක්ඛසුක්කපක්ඛවසෙන ද්වෙ උපමා වුත්තා. තාසු කණ්හපක්ඛඋපමා අත්ථස්ස අසාධිකා, ඉතරා සාධිකාති. සුක්කපක්ඛඋපමාය එවං අත්ථො වෙදිතබ්බො – සෙය්‍යථාති ඔපම්මත්ථෙ නිපාතො, අපීති සම්භාවනත්ථෙ. උභයෙනාපි සෙය්‍යථා නාම, භික්ඛවෙති දස්සෙති. කුක්කුටියා අණ්ඩානි අට්ඨ වා දස වා දස වා ද්වාදස වාති එත්ථ පන කිඤ්චාපි කුක්කුටියා වුත්තප්පකාරතො ඌනාධිකානිපි අණ්ඩානි හොන්ති, වචනසිලිට්ඨතාය පන එවං වුත්තං. එවඤ්හි ලොකෙ සිලිට්ඨවචනං හොති. තානස්සූති තානි අස්සු, තානි භවෙය්‍යුන්ති අත්ථො. කුක්කුටියා සම්මා අධිසයිතානීති තාය ච ජනෙත්තියා කුක්කුටියා පක්ඛෙ පසාරෙත්වා තෙසං උපරි සයන්තියා සම්මා අධිසයිතානි. සම්මා පරිසෙදිතානීති කාලෙන කාලං උතුං ගණ්හාපෙන්තියා සුට්ඨු සමන්තතො සෙදිතානි උස්මීකතානි. සම්මා පරිභාවිතානීති කාලෙන කාලං සුට්ඨු සමන්තතො භාවිතානි, කුක්කුටගන්ධං ගාහාපිතානීති අත්ථො. කිඤ්චාපි තස්සා කුක්කුටියාති තස්සා කුක්කුටියා ඉමිනා තිවිධකිරියාකරණෙන අප්පමාදං කත්වා කිඤ්චාපි න එවං ඉච්ඡා උපජ්ජෙය්‍ය. අථ ඛො භබ්බාව තෙති අථ ඛො තෙ කුක්කුටපොතකා වුත්තනයෙන සොත්ථිනා අභිනිබ්භිජ්ජිතුං භබ්බාව. තෙ හි යස්මා තාය කුක්කුටියා එවං තීහාකාරෙහි තානි අණ්ඩානි පරිපාලියමානානි න පූතීනි [Pg.301] හොන්ති, යො නෙසං අල්ලසිනෙහො, සොපි පරියාදානං ගච්ඡති, කපාලං තනුකං හොති, පාදනඛසිඛා ච මුඛතුණ්ඩකඤ්ච ඛරං හොති, සයම්පි පරිණාමං ගච්ඡන්ති, කපාලස්ස තනුත්තා බහි ආලොකො අන්තො පඤ්ඤායති, තස්මා ‘‘චිරං වත මයං සඞ්කුටිතහත්ථපාදා සම්බාධෙ සයිම්හා, අයඤ්ච බහි ආලොකො දිස්සති, එත්ථ දානි නො සුඛවිහාරො භවිස්සතී’’ති නික්ඛමිතුකාමා හුත්වා කපාලං පාදෙන පහරන්ති, ගීවං පසාරෙන්ති, තතො තං කපාලං ද්වෙධා භිජ්ජති. අථ තෙ පක්ඛෙ විධුනන්තා තංඛණානුරූපං විරවන්තා නික්ඛමන්තියෙව, නික්ඛමිත්වා ච ගාමක්ඛෙත්තං උපසොභයමානා විචරන්ති.

101. 第九の（経において）、“比丘たちよ、例えば雌鶏の卵が”云々という、黒分（不善）と白分（善）の力による二つの譬喩が説かれている。そのうち、黒分の譬喩は目的を達成させず、他方の（白分の譬喩）は目的を達成させるものである。白分の譬喩の意味は次のように知られるべきである。すなわち、“seyyathā（例えば）”という語は譬喩の意味で用いられる不変化詞であり、“api”は推量の意味で用いられる不変化詞である。この両方によって“比丘たちよ、例えばこのような譬喩がある”ということを示している。“雌鶏の卵が八個、あるいは十個、十二個”という箇所において、雌鶏の卵は説かれた数より少なかったり多かったりすることもあるが、言葉の滑らかさ（修辞）のためにこのように説かれたのである。世間において、このように言うのが滑らかな表現となるからである。“tānassu”は“tāni assu（それらは～であろう）”と語を分割して理解すべきであり、“それら（の卵）があるであろう”という意味である。“雌鶏によって正しく抱かれ（sammā adhisayitāni）”とは、産みの親である雌鶏が羽を広げて卵の上に伏し、自らの足などが卵を傷つけないようにしつつ、外からの風などの害を退けるために、卵の上によく座していることを指す。“正しく温められ（sammā pariseditāni）”とは、時々に（雌鶏の）体温を卵に伝え、その湿り気を乾燥させるために、周囲から十分に温められていることである。“正しく（親の）匂いが染み込み（sammā paribhāvitāni）”とは、時々に周囲から十分に雌鶏の匂いを含まされているという意味である。“たとえその雌鶏に（kiñcāpi tassā kukkuṭiyā）”とは、その母鳥がこれら三種の行為（抱く、温める、匂わせる）を不放逸に行い、たとえ（雛が無事に生まれるようにという）願いが特別に生じなかったとしても、という意味である。“それらは孵化するにふさわしい（atha kho bhabbāva te）”とは、それら雌鶏の子（雛）は、説かれた方法によって無事に卵の殻を破って出てくることが可能であるということである。なぜなら、その雌鶏によって三つの様態で守られた卵は腐ることがなく、中の湿り気も（適度に）尽きていき、殻は薄くなり、足の爪の先や嘴（くちばし）の先は硬くなるからである。雛自身も成熟し、殻が薄いために外の光が内側に透けて見えるようになる。そのため、“私たちは長い間、手足を縮めて狭い場所に伏していた。今、外の光が見える。ここ（外）こそが私たちの安らかな住処となるだろう”と考えて、外に出ることを望み、足で殻を蹴り、首を伸ばすのである。それによって殻は二つに割れる。そして雛たちは羽を羽ばたかせ、その瞬間にふさわしい鳴き声を上げながら外に出てくる。外に出た後は、村の野を飾り立てるように歩き回るのである。

එවමෙව ඛොති ඉදං ඔපම්මසම්පටිපාදනං. තං එවං අත්ථෙන සංසන්දිත්වා වෙදිතබ්බං – තස්සා කුක්කුටියා අණ්ඩෙසු තිවිධකිරියාකරණං විය හි ඉමස්ස භික්ඛුනො භාවානුයොගං අනුයුත්තකාලො, කුක්කුටියා තිවිධකිරියාසම්පාදනෙන අණ්ඩානං අපූතිභාවො විය භාවනානුයොගමනුයුත්තස්ස භික්ඛුනො තිවිධානුපස්සනාසම්පාදනෙන විපස්සනාඤාණස්ස අපරිහානි, තස්සා තිවිධකිරියාකරණෙන අල්ලසිනෙහපරියාදානං විය තස්ස භික්ඛුනො තිවිධානුපස්සනාසම්පාදනෙන භවත්තයානුගතනිකන්තිසිනෙහපරියාදානං, අණ්ඩකපාලානං තනුභාවො විය තස්ස භික්ඛුනො අවිජ්ජණ්ඩකොසස්ස තනුභාවො, කුක්කුටපොතකානං පාදනඛසිඛමුඛතුණ්ඩකානං ථද්ධඛරභාවො විය භික්ඛුනො විපස්සනාඤාණස්ස තික්ඛඛරවිප්පසන්න සූරභාවො, කුක්කුටපොතකානං පරිණාමකාලො විය භික්ඛුනො විපස්සනාඤාණස්ස පරිණාමකාලො වඩ්ඪිතකාලො ගබ්භග්ගහණකාලො, කුක්කුටපොතකානං පාදනඛසිඛාය වා මුඛතුණ්ඩකෙන වා අණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා පක්ඛෙ පප්ඵොටෙත්වා සොත්ථිනා අභිනිබ්භිදාකාලො විය තස්ස භික්ඛුනො විපස්සනාඤාණගබ්භං ගණ්හාපෙත්වා විචරන්තස්ස තජ්ජාතිකං උතුසප්පායං වා භොජනසප්පායං වා පුග්ගලසප්පායං වා ධම්මස්සවනසප්පායං වා ලභිත්වා එකාසනෙ නිසින්නස්සෙව විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තස්ස අනුපුබ්බාධිගතෙන අරහත්තමග්ගෙන අවිජ්ජණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා අභිඤ්ඤාපක්ඛෙ පප්ඵොටෙත්වා සොත්ථිනා අරහත්තපත්තකාලො වෙදිතබ්බො. යථා පන කුක්කුටපොතකානං පරිණතභාවං ඤත්වා මාතාපි අණ්ඩකොසං භින්දති, එවං තථාරූපස්ස භික්ඛුනො ඤාණපරිපාකං ඤත්වා සත්ථාපි –

“同様に（evameva kho）”とは、譬喩を（法に）適用することである。それは次のように意味を照らし合わせて理解されるべきである。すなわち、雌鶏の卵に対する三種の行為（の継続）は、この比丘の修行への精励（bhāvanānuyoga）の期間として知られるべきである。雌鶏が三種の行為を完遂することで卵が腐らないことは、修行に精励する比丘が三種の随観（無常・苦・無我）を完遂することで、ヴィパッサナー智が衰退しないこととして知られるべきである。雌鶏の三種の行為によって（卵の）湿り気が尽きるのは、比丘の三種の随観の完遂によって、三界（欲界・色界・無色界）に付随する愛着（nikanti）という湿り気が尽きることとして知られるべきである。卵の殻が薄くなるのは、比丘の無明という卵の殻（avijjaṇḍakosa）が薄くなることとして知られるべきである。雛の足の爪の先や嘴が硬くなるのは、比丘のヴィパッサナー智が鋭く、強く、清らかで、勇猛になることとして知られるべきである。雛の成熟期は、比丘のヴィパッサナー智が成熟する時、すなわち出起に至る観（vuṭṭhānagāminī vipassanā）が生じる時、マッガ（道）という胎を宿す時として知られるべきである。雛が足の爪の先や嘴で卵の殻を突き破り、羽を羽ばたかせて無事に孵化する時は、ヴィパッサナー智の胎を宿して修行を続け、適した気候、適した食物、適した人物、あるいは適した説法の聴聞を得て、一所に座したままヴィパッサナーを増大させ、順次に得られた阿羅漢道によって無明の卵の殻を突き破り、神通という羽を羽ばたかせ、無事に阿羅漢へと到達する時として知られるべきである。雛の成熟を知って母鳥が卵の殻を割るように、同様に、そのような比丘の智慧の成熟を知って、師（ブッダ）もまた次のように説かれるのである。

‘‘උච්ඡින්ද [Pg.302] සිනෙහමත්තනො, කුමුදං සාරදිකංව පාණිනා;

සන්තිමග්ගමෙව බ්‍රූහය, නිබ්බානං සුගතෙන දෙසිත’’න්ති. (ධ. ප. 285) –

“自らの愛着を断ち切れ。あたかも秋の蓮を手で摘み取るように。平安の道（涅槃）のみを増大させよ。それは善逝（ブッダ）によって説かれたものである”と。

ආදිනා නයෙන ඔභාසං ඵරිත්වා ගාථාය අවිජ්ජණ්ඩකොසං පහරති. සො ගාථාපරියොසානෙ අවිජ්ජණ්ඩකොසං භින්දිත්වා අරහත්තං පාපුණාති. තතො පට්ඨාය යථා තෙ කුක්කුටපොතකා ගාමක්ඛෙත්තං උපසොභයමානා තත්ථ විචරන්ති, එවං අයම්පි මහාඛීණාසවො නිබ්බානාරම්මණං ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා සඞ්ඝාරාමං උපසොභයමානො විචරති.

（この偈などの）方法によって（ブッダが）光を放ち、偈をもって無明の卵の殻を打ち砕かれる。その比丘は偈の終わりに無明の卵の殻を破り、阿羅漢果に到達する。それ以降、雛たちが村の野を美しく飾りながら歩き回るように、この偉大なる漏尽者（阿羅漢）も、涅槃を対象とする果等至（phalasamāpatti）に入り、僧園（saṅghārāma）を輝かせながら遊行するのである。

පලගණ්ඩස්සාති වඩ්ඪකිස්ස. සො හි ඔලම්බකසඞ්ඛාතං පලං ධාරෙත්වා දාරූනං ගණ්ඩං හරතීති පලගණ්ඩොති වුච්චති. වාසිජටෙති වාසිදණ්ඩකස්ස ගහණට්ඨානෙ. එත්තකං වත මෙ අජ්ජ ආසවානං ඛීණන්ති පබ්බජිතස්ස හි පබ්බජ්ජාසඞ්ඛෙපෙන උද්දෙසෙන පරිපුච්ඡාය යොනිසො මනසිකාරෙන වත්තපටිපත්තියා ච නිච්චකාලං ආසවා ඛීයන්ති. එවං ඛීයමානානං පන තෙසං ‘‘එත්තකං අජ්ජ ඛීණං, එත්තකං හිය්‍යො’’ති එවමස්ස ඤාණං න හොතීති අත්ථො. ඉමාය උපමාය විපස්සනායානිසංසො දීපිතො. හෙමන්තිකෙනාති හෙමන්තසමයෙන. පටිප්පස්සම්භන්තීති ථිරභාවෙන පරිහායන්ති.

“palagaṇḍassa”とは、大工のことである。彼は“olambaka”と呼ばれる下げ振り（測定用の糸）を持って、木材の節（こぶ）を取り除くことから、大工（palagaṇḍa）と呼ばれる。“vāsijaṭe”とは、手斧（ておの）の柄の握る部分のことである。“今日、私にはこれだけの漏（煩悩）が尽きた”という箇所について、出家者が出家生活の要約（戒）、誦習（経典の学習）、質問（義理の研究）、如理作意（正しい思索）、および行法（義務）の遂行によって、常に漏が尽きていく様子を説いている。しかし、このように漏が尽きている時であっても、“今日これだけ尽きた、昨日これだけ尽きた”というような（具体的な分量を把握する）知が生じるわけではないという意味である。この譬喩によって、ヴィパッサナーの功徳が示されている。“hemantikena”とは、冬の時期のことである。“paṭippassambhanti”とは、固着した状態から失われ、消滅していくことを意味する。

එවමෙව ඛොති එත්ථ මහාසමුද්දො විය සාසනං දට්ඨබ්බං, නාවා විය යොගාවචරො, නාවාය මහාසමුද්දෙ පරියාදානං විය ඉමස්ස භික්ඛුනො ඌනපඤ්චවස්සකාලෙ ආචරියුපජ්ඣායානං සන්තිකෙ විචරණං, නාවාය මහාසමුද්දොදකෙන ඛජ්ජමානානං බන්ධනානං තනුභාවො විය භික්ඛුනො පබ්බජ්ජාසඞ්ඛෙපෙන උද්දෙසපරිපුච්ඡාදීහි චෙව සංයොජනානං තනුභාවො, නාවාය ථලෙ උක්ඛිත්තකාලො විය භික්ඛුනො නිස්සයමුච්චකස්ස කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා අරඤ්ඤෙ වසනකාලො, දිවා වාතාතපෙන සංසුස්සනං විය විපස්සනාඤාණෙන තණ්හාස්නෙහසංසුස්සනං, රත්තිං හිමොදකෙන තෙමනං විය කම්මට්ඨානං නිස්සාය උප්පන්නෙන පීතිපාමොජ්ජෙන චිත්තතෙමනං, රත්තින්දිවං වාතාතපෙන චෙව හිමොදකෙන ච පරිසුක්ඛපරිතින්තානං බන්ධනානං දුබ්බලභාවො විය එකදිවසං උතුසප්පායාදීනි ලද්ධා විපස්සනාඤාණපීතිපාමොජ්ජෙහි සංයොජනානං භිය්‍යොසොමත්තාය දුබ්බලභාවො, පාවුස්සකමෙඝො විය අරහත්තමග්ගඤාණං, මෙඝවුට්ඨිඋදකෙන නාවාය බන්ධෙ පූතිභාවො විය ආරද්ධවිපස්සකස්ස [Pg.303] රූපසත්තකාදිවසෙන විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තස්ස ඔක්ඛායමානෙ පක්ඛායමානෙ කම්මට්ඨානෙ එකදිවසං උතුසප්පායාදීනි ලද්ධා එකපල්ලඞ්කෙන නිසින්නස්ස අරහත්තඵලාධිගමො, පූතිබන්ධනාවාය කඤ්චි කාලං ඨානං විය ඛීණසංයොජනස්ස අරහතො මහාජනං අනුග්ගණ්හන්තස්ස යාවතායුකං ඨානං, පූතිබන්ධනාවාය අනුපුබ්බෙන භිජ්ජිත්වා අපණ්ණත්තිකභාවූපගමො විය ඛීණාසවස්ස උපාදිණ්ණක්ඛන්ධභෙදෙන අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බුතස්ස අපණ්ණත්තිකභාවූපගමොති ඉමාය උපමාය සංයොජනානං දුබ්බලතා දීපිතා. නවමං.

“このように”において、教え（ササナ）は大洋のごとく、修行者は船のごとく見なされるべきである。この比丘が五夏（出家して五回目の雨安居）に満たない期間、師（アーチャリヤ）や和尚（ウパッジャーヤ）のもとで修行することは、大洋における船の航海のごときである。大洋の海水によって船の縄が朽ちて弱まることのごとく、比丘の出家生活（戒）や、教えの学習・質問等によって、結（サンヨージャナ）が弱まることを知るべきである。依止（ニッサヤ）を離れた比丘が業処（カムッタナ）を携えて森（阿蘭若）に住む期間は、船が陸に引き上げられた期間のごときである。観の智慧（ヴィパッサナーニャーナ）によって渇愛の潤いが乾くことは、昼間に風や日光にさらされることのごときであり、業処に依って生じた喜悦（ピーティ・パーモッジャ）によって心が潤うことは、夜間に露によって湿ることのごときである。一日のうちに気候の適した環境等を得て、観の智慧による喜悦によって、結が限度を超えて非常に弱まることは、昼夜の風、日光、露によって乾湿を繰り返した縄が脆くなることのごときである。阿羅漢道智は、雨季の初めに降る大雨の雲のごときである。観を修める者が、七つの色法（ルーパ・サッタカ）等の観点から観を深め、業処が明瞭になった時、一日のうちに適切な条件を得て、一回の結跏趺坐で阿羅漢果を体得することは、大雨によって船の内部の縄が腐朽することのごときである。結を滅尽した阿羅漢が、多くの人々を助けながら寿命の限り留まることは、縄の腐朽した船がしばらくの間そのまま留まっている状態のごときである。漏尽者（阿羅漢）が有余依涅槃の終わり（五蘊の崩壊）を経て、無余依涅槃界においてパニャッティ（施設・概念的呼称）が及ばない状態に至ることは、縄の腐朽した船が次第に壊れて、もはや“船”と呼べる実体がなくなる状態に至ることのごときである。この比喩によって、結の微弱さが示されている。第九（了）。

10. අනිච්චසඤ්ඤාසුත්තවණ්ණනා

10. 無常想経の解説

102. දසමෙ අනිච්චසඤ්ඤාති අනිච්චං අනිච්චන්ති භාවෙන්තස්ස උප්පන්නසඤ්ඤා. පරියාදියතීති ඛෙපයති. සබ්බං අස්මිමානන්ති නවවිධං අස්මිමානං. මූලසන්තානකානීති සන්තානෙත්වා ඨිතමූලානි. මහානඞ්ගලං විය හි අනිච්චසඤ්ඤා, ඛුද්දානුඛුද්දකානි මූලසන්තානකානි විය කිලෙසා, යථා කස්සකො කසන්තො නඞ්ගලෙන තානි පදාලෙති, එවං යොගී අනිච්චසඤ්ඤං භාවෙන්තො අනිච්චසඤ්ඤාඤාණෙන කිලෙසෙ පදාලෙතීති ඉදමෙත්ථ ඔපම්මසංසන්දනං.

102. 第十において、“無常想（アニッチャサンニャー）”とは、無常、無常であると修習する者に生じる想（知覚）である。“尽き果てる（パリヤーディヤティ）”とは、消滅させるという意味である。“すべての‘我あり’という慢（アスミマーナ）”とは、九種類の“我あり”という慢のことである。“根の広がり（ムーラサンターナカーニ）”とは、広がり定着した根のことである。無常想は大鍬（おおくわ）のごとくであり、諸々の煩悩は細かな根の広がりのごときである。農夫が耕しながら鍬でそれらの根を断ち切るように、修行者は無常想を修習し、無常想に伴う智慧によって煩悩を断ち切るのである。これがここでの比喩の照合である。

ඔධුනාතීති හෙට්ඨා ධුනාති. නිද්ධුනාතීති පප්ඵොටෙති. නිච්ඡොටෙතීති පප්ඵොටෙත්වා ඡඩ්ඩෙති. ඉධාපි පබ්බජානි විය කිලෙසා, ලායනං නිච්ඡොටනං විය අනිච්චසඤ්ඤාඤාණන්ති ඉමිනා අත්ථෙන උපමා සංසන්දෙතබ්බා.

“振り払う（オドゥナーティ）”とは、下へと振り落とすことである。“振り落とす（ニッドゥナーティ）”とは、払い落とすことである。“打ち捨てる（ニッチョーテーティ）”とは、払い落として捨てることである。ここでも、煩悩はパッバジャ草（アシの一種）のごとく、無常想の智慧はそれを刈り取り打ち捨てることのごときである。この意味をもって比喩を照合すべきである。

වණ්ටච්ඡින්නායාති තිණ්හෙන ඛුරප්පෙන වණ්ටච්ඡින්නාය. තදන්වයානි භවන්තීති තං අම්බපිණ්ඩිං අනුගච්ඡන්ති, තස්සා පතමානාය අම්බානි භූමියං පතන්ති. ඉධාපි අම්බපිණ්ඩි විය කිලෙසා, තිණ්හඛුරප්පො විය අනිච්චසඤ්ඤා, යථා ඛුරප්පෙන ඡින්නාය අම්බපිණ්ඩියා සබ්බානි අම්බානි භූමියං පතන්ති, එවං අනිච්චසඤ්ඤාඤාණෙන කිලෙසානං මූලභූතාය අවිජ්ජාය ඡින්නාය සබ්බකිලෙසා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්තීති, ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං.

“茎（柄）で切断されたもの”とは、鋭い矢によって茎の部分で切断されたもののことである。“それに伴うものとなる（タダンヴァヤーニ・バヴァンティ）”とは、そのマンゴーの房に従うということである。その房が落ちる時、諸々のマンゴーは地面に落ちる。ここでも、煩悩はマンゴーの房のごとく、無常想は鋭い矢のごときである。矢によってマンゴーの房が切られた時にすべてのマンゴーが地に落ちるように、無常想の智慧によって煩悩の根本である無明（アヴィッジャー）が断たれる時、すべての煩悩は根絶される。これがここでの比喩の照合である。

කූටඞ්ගමාති කූටං ගච්ඡන්ති. කූටනින්නාති කූටං පවිසනභාවෙන කූටෙ නින්නා. කූටසමොසරණාති කූටෙ සමොසරිත්වා ඨිතා. ඉධාපි කූටං විය අනිච්චසඤ්ඤා, ගොපානසියො විය චතුභූමකකුසලධම්මා, යථා සබ්බගොපානසීනං [Pg.304] කූටං අග්ගං, එවං කුසලධම්මානං අනිච්චසඤ්ඤා අග්ගා. නනු ච අනිච්චසඤ්ඤා ලොකියා, සා ලොකියකුසලානං තාව අග්ගං හොතු, ලොකුත්තරානං කථං අග්ගන්ති? තෙසම්පි පටිලාභකරණත්ථෙන අග්ගන්ති වෙදිතබ්බා. ඉමිනා උපායෙන සබ්බාසු උපමාසු ඔපම්මසංසන්දනං වෙදිතබ්බං. පුරිමාහි පනෙත්ථ තීහි අනිච්චසඤ්ඤාය කිච්චං, පච්ඡිමාහි බලන්ති. දසමං.

“頂に向かう（クータンガマー）”とは、頂点へと至ることである。“頂に傾く（クータニンナー）”とは、頂に入る性質によって頂に傾いていることである。“頂に集まる（クータサモーサラナー）”とは、頂に集まって留まることである。ここでも、無常想は屋根の頂（棟木）のごとく、四地の善法は垂木（たるき）のごときである。すべての垂木にとって頂が最高（第一）であるように、無常想は諸々の善法にとって、それを支える主要な原因であるために最高である。さて、無常想は世俗的なもの（ロキヤ）ではないか。それが世俗の善法において最高であるのはよいとしても、出世間（ロクッタラ）の善法に対してどのようになぜ最高と言えるのか。それら（出世間の法）をも獲得させる原因となるという点において、最高であると知るべきである。この方法により、すべての比喩における照合を知るべきである。前の三つの比喩では無常想の働きを、後の比喩ではその力を示している。第十（了）。

පුප්ඵවග්ගො දසමො.

第十：花の章

මජ්ඣිමපණ්ණාසකො සමත්තො.

中五十経篇、完結。

11. අන්තවග්ගො

11. アンタ・ヴァッガ（端の章）

1. අන්තසුත්තවණ්ණනා

1. アンタ経の解説

103. අන්තවග්ගස්ස පඨමෙ අන්තාති කොට්ඨාසා. ඉදං සුත්තං චතුසච්චවසෙන පඤ්චක්ඛන්ධෙ යොජෙත්වා අන්තොති වචනෙන බුජ්ඣනකානං අජ්ඣාසයවසෙන වුත්තං. පඨමං.

103. アンタ・ヴァッガ（端の章）の第一において、“端（アンター）”とは部分のことである。この経は、四聖諦の観点から五蘊を関連づけ、“端（アンタ）”という言葉を通して悟りを得るべき者たちの意向に従って説かれた。第一（了）。

2-3. දුක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා

2-3. 苦経等の解説

104-105. දුතියම්පි පඤ්චක්ඛන්ධෙ චතුසච්චවසෙන යොජෙත්වා දුක්ඛන්ති බුජ්ඣනකානං අජ්ඣාසයෙන කථිතං. තතියම්පි තථෙව සක්කායොති බුජ්ඣනකානං අජ්ඣාසයෙන කථිතං. දුතියතතියානි.

第二の経も五蘊を四聖諦に関連づけ、“苦”という言葉を通して悟るべき人々の意向によって説かれた。第三も同様に、“有身（サッカーヤ）”という言葉を通して悟るべき人々の意向によって説かれた。第二、第三（了）。

4. පරිඤ්ඤෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

4. 遍知経の解説

106. චතුත්ථෙ පරිඤ්ඤෙය්‍යෙති පරිජානිතබ්බෙ සමතික්කමිතබ්බෙ. පරිඤ්ඤන්ති සමතික්කමං. පරිඤ්ඤාතාවින්ති තාය පරිඤ්ඤාය පරිජානිත්වා සමතික්කමිත්වා ඨිතං. රාගක්ඛයොතිආදීහි නිබ්බානං දස්සිතං. චතුත්ථං.

106. 第四において、“遍知すべきもの（パリンネッイェ）”とは、完全に知られるべきもの、超えられるべきものである。“遍知（パリンニャー）”とは、超越（放棄）のための手段のことである。“遍知した者（パリンニャーターヴィン）”とは、その遍知（聖道）によって完全に知って超越した状態で留まっている者のことである。“貪欲の滅尽”などの言葉によって涅槃が示されている。第四（了）。

5-10. සමණසුත්තාදිවණ්ණනා

5-10. 沙門経等の解説

107-112. පඤ්චමාදීසු චතූසු චත්තාරි සච්චානි කථිතානි. නවමදසමෙසු කිලෙසප්පහානන්ති. පඤ්චමාදීනි.

第五以下の四つの経では、四聖諦が説かれている。第九と第十の経では、煩悩の放棄（断罪）が説かれている。第五から第十（了）。

අන්තවග්ගො එකාදසමො.

第十一：アンタ・ヴァッガ（端の章）、終了。

12. ධම්මකථිකවග්ගො

12. ダンマカティカ・ヴァッガ（釈経者の章）

1-2. අවිජ්ජාසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. 無明経等の解説

113-114. ධම්මකථිකවග්ගස්ස පඨමෙ [Pg.305] එත්තාවතා ච අවිජ්ජාගතො හොතීති යාවතා ඉමාය චතූසු සච්චෙසු අඤ්ඤාණභූතාය අවිජ්ජාය සමන්නාගතො, එත්තාවතා අවිජ්ජාගතො හොතීති අත්ථො. දුතියෙපි එසෙව නයො. පඨමදුතියානි.

釈経者の章の第一において、“これほどまでに無明に陥った者となる”とは、四聖諦についての無知である無明を具足している限りにおいて、無明の状態にあるという意味である。第二（無明経）も同じ方法で理解すべきである。第一、第二（了）。

3. ධම්මකථිකසුත්තවණ්ණනා

3. 釈経者経の解説

115. තතියෙ පඨමෙන ධම්මකථිකො, දුතියෙන සෙඛභූමි, තතියෙන අසෙඛභූමීති එවං ධම්මකථිකං පුච්ඡිතෙන විසෙසෙත්වා ද්වෙ භූමියො කථිතා. තතියං.

115. 第三において、第一の段落では釈経者（説法者）について説かれ、第二の段落では有学地（セッカブーミ）が、第三の段落では無学地（アセッカブーミ）が説かれている。このように、釈経者について問われた世尊は、さらに詳しく有学と無学の二つの地を説かれたのである。第三（了）。

4. දුතියධම්මකථිකසුත්තවණ්ණනා

4. 第二釈経者経の解説

116. චතුත්ථෙ තිස්සන්නම්පි පුච්ඡානං තීණි විස්සජ්ජනානි කථිතානි. චතුත්ථං.

116. 第四において、三つの質問に対する三つの回答が説かれている。第四（了）。

5-9. බන්ධනසුත්තාදිවණ්ණනා

5-9. 繋縛経等の解説

117-121. පඤ්චමෙ අතීරදස්සීති තීරං වුච්චති වට්ටං, තං න පස්සති. අපාරදස්සීති පාරං වුච්චති නිබ්බානං, තං න පස්සති. බද්ධොති කිලෙසබන්ධනෙන බද්ධො හුත්වා ජීයති ච මීයති ච අස්මා ලොකා පරං ලොකං ගච්ඡතීති. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටදුක්ඛං කථිතන්ති. ඡට්ඨාදීනි උත්තානත්ථානෙව. පඤ්චමාදීනි.

117-121. 第5の経において、‘此の岸を見ない者（atīradassī）’の‘岸（tīra）’とは輪廻（vaṭṭa）を指し、それを（過ちとして）見ないことである。‘彼方の岸を見ない者（apāradassī）’の‘彼方の岸（pāra）’とは涅槃を指し、それを見ないことである。‘縛られた者（baddho）’とは、煩悩の絆によって縛られ、老い、死に、この世から他生へと行く者のことである。この経では輪廻の苦しみが説かれている。第6以下の経は意味が明快である。第5以下の経（の解説）を終わる。

10. සීලවන්තසුත්තවණ්ණනා

10. 戒具足経（シーラヴァンダ・スッタ）の注釈

122. දසමෙ අනිච්චතොතිආදීසු හුත්වා අභාවාකාරෙන අනිච්චතො, පටිපීළනාකාරෙන දුක්ඛතො, ආබාධට්ඨෙන රොගතො, අන්තොදොසට්ඨෙන ගණ්ඩතො, තෙසං තෙසං ගණ්ඩානං පච්චයභාවෙන වා ඛණනට්ඨෙන වා සල්ලතො දුක්ඛට්ඨෙන අඝතො, විසභාගමහාභූතසමුට්ඨානආබාධපච්චයට්ඨෙන ආබාධතො, අසකට්ඨෙන පරතො, පලුජ්ජනට්ඨෙන පලොකතො[Pg.306], සත්තසුඤ්ඤතට්ඨෙන සුඤ්ඤතො, අත්තාභාවෙන අනත්තතො. එවමෙත්ථ ‘‘අනිච්චතො පලොකතො’’ති ද්වීහි පදෙහි අනිච්චමනසිකාරො, ‘‘සුඤ්ඤතො අනත්තතො’’ති ද්වීහි අනත්තමනසිකාරො, සෙසෙහි දුක්ඛමනසිකාරො වුත්තොති වෙදිතබ්බො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. දසමං.

122. 第10の経において、‘無常として（aniccatoto）’などの語について、（一時的に）生じては消滅するあり方ゆえに‘無常として’、絶えず圧迫し苦しめるあり方ゆえに‘苦として（dukkhato）’、最初から病む性質ゆえに‘病として（rogato）’、内部に常に欠陥（毒）を抱えて壊す性質ゆえに‘腫物として（gaṇḍato）’、あるいはそれら種々の煩悩という腫物の原因であるゆえに、あるいは（心に）突き刺さる性質ゆえに‘矢として（sallato）’、耐え難い苦しみであるゆえに‘災難として（aghato）’、不調和な四大から生じる病の原因であるゆえに‘病患として（ābādhato）’、自分のものではないゆえに‘他なるものとして（parato）’、様々に崩壊する性質ゆえに‘崩壊するものとして（palokato）’、衆生が空であるゆえに‘空として（suññato）’、我（実体）がないゆえに‘無我として（anattato）’と説かれる。このように、この経では‘無常として’‘崩壊するものとして’の二語によって無常の作意が説かれ、‘空として’‘無我として’の二語によって無我の作意が説かれ、残りの語によって苦の作意が説かれていると知るべきである。その他は明快である。第10の経を終わる。

11. සුතවන්තසුත්තවණ්ණනා

11. 多聞経（スタヴァンダ・スッタ）の注釈

123. තථා එකාදසමෙ. දසමස්මිඤ්හි ‘‘සීලවතා’’ති චතුපාරිසුද්ධිසීලං වුත්තං, ඉධ සුතවතාති කම්මට්ඨානසුතං ඉදමෙව නානාකරණං. එකාදසමං.

123. 第11の経も同様である。ただし第10の経では‘戒ある者（sīlavatā）’という語で四種清浄戒が説かれたが、ここでは‘多聞ある者（sutavatā）’という語で業処に関する教えを聞くことが説かれており、これこそが相違点である。第11の経を終わる。

12-13. කප්පසුත්තාදිවණ්ණනා

12-13. カッパ経などの注釈

124-125. ද්වාදසමතෙරසමානි රාහුලොවාදසදිසානෙවාති. ද්වාදසමතෙරසමානි.

124-125. 第12と第13の経は、ラーフラ教戒相応（ラーフロヴァーダ・サンユッタ）に説かれる経と同様である。第12と第13の経を終わる。

ධම්මකථිකවග්ගො ද්වාදසමො.

法説者品 第12。

13. අවිජ්ජාවග්ගො

13. 無明品

1-10. සමුදයධම්මසුත්තාදිවණ්ණනා

1-10. 集起法経などの注釈

126-135. අවිජ්ජාවග්ගො උත්තානත්ථොව. ඉමස්මිඤ්හි වග්ගෙ සබ්බසුත්තෙසු චතුසච්චමෙව කථිතං.

126-135. 無明品の内容は明快である。この品のすべての経において、四聖諦のみが説かれている。

අවිජ්ජාවග්ගො තෙරසමො.

無明品 第13。

14. කුක්කුළවග්ගො

14. 灰燼品（クックラ・ヴァッガ）

1-13. කුක්කුළසුත්තාදිවණ්ණනා

1-13. 灰燼経などの注釈

136-149. කුක්කුළවග්ගස්ස පඨමෙ කුක්කුළන්ති සන්තත්තං ආදිත්තං ඡාරිකරාසිං විය මහාපරිළාහං. ඉමස්මිං සුත්තෙ දුක්ඛලක්ඛණං කථිතං, සෙසෙසු අනිච්චලක්ඛණාදීනි. සබ්බානි චෙතානි පාටියෙක්කං පුග්ගලජ්ඣාසයෙන කථිතානීති.

136-149. 灰燼品の第1の経において、‘灰燼（kukkuḷa）’とは、激しく熱し燃え上がる灰の山のように、周囲から大きく灼熱（苦悶）させるもののことである。この経では苦の特相（苦相）が説かれ、残りの諸経では無常の特相、苦の特相、無我の特相が説かれている。これらすべての経は、個々の人々の傾向（意欲）に応じて別々に説かれたものである。

කුක්කුළවග්ගො චුද්දසමො.

第14 灰燼品を終わる。

15. දිට්ඨිවග්ගො

15. 見品（ディッティ・ヴァッガ）

1-9. අජ්ඣත්තසුත්තාදිවණ්ණනා

1-9. 内経（アッジャッタ・スッタ）などの注釈

150-158. දිට්ඨිවග්ගස්ස [Pg.307] පඨමෙ කිං උපාදායාති කිං පටිච්ච. දුතියෙ කිං අභිනිවිස්සාති කිං අභිනිවිසිත්වා, පච්චයං කත්වාති අත්ථො. තතියාදීසු දිට්ඨීතිආදීනි පුග්ගලජ්ඣාසයෙන වුත්තානි. පඨමාදීනි.

150-158. 見品の第1の経において、‘何を執受して（kiṃ upādāya）’とは‘何に縁って’という意味である。第2の経の‘何に固執して（kiṃ abhinivissa）’とは‘何に固執し（作意し）、それを条件として’という意味である。第3以下の経では、‘見’などの語が人々の傾向に応じて説かれている。第1以下の経を終わる。

10. ආනන්දසුත්තවණ්ණනා

10. アーナンダ経の注釈

159. දසමෙ උපසඞ්කමීති අඤ්ඤෙ භික්ඛූ පඤ්චක්ඛන්ධකම්මට්ඨානං කථාපෙත්වා යුඤ්ජිත්වා ඝටෙත්වා අරහත්තං පත්වා සත්ථු සන්තිකෙ අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තෙ දිස්වා ‘‘අහම්පි පඤ්චක්ඛන්ධකම්මට්ඨානං කථාපෙත්වා යුඤ්ජන්තො ඝටෙන්තො, අරහත්තං පත්වා අඤ්ඤං බ්‍යාකරිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා උපසඞ්කමි. සත්ථා පන අත්තනො ධරමානකාලෙ ථෙරස්ස උපරිමග්ගත්තයවජ්ඣානං කිලෙසානං පහානං අපස්සන්තොපි ‘‘ඉමස්ස චිත්තං ගණ්හිස්සාමී’’ති කථෙසි. තස්සාපි එකං ද්වෙ වාරෙ මනසි කත්වාව බුද්ධුපට්ඨානවෙලා ජාතාති ගන්තබ්බං හොති. ඉතිස්ස චිත්තං සම්පහංසමානො විමුත්තිපරිපාචනීයධම්මොව සො කම්මට්ඨානානුයොගො ජාතොති. දසමං.

159. 第10の経において、‘近づいた（upasaṅkami）’とは、他の比丘たちが五蘊の業処を説かせ、精進し努力して阿羅漢果に到達し、師（仏陀）の御前で阿羅漢果を宣言するのを見て、“私も五蘊の業処を説かせ、精進し努力して阿羅漢果に到達し、宣言しよう”と考えて近づいたことを指す。しかし師（仏陀）は、ご自身の生存中に長老（アーナンダ）が、上三道によって断じられるべき煩悩を断ずる（阿羅漢になる）ことはないのを見抜きながらも、“この者の心を掴もう（喜ばせよう）”と考えて説かれた。長老もまた、一、二度（業処を）作意しては、仏陀に給仕する時間になったとして行かなければならなかった。したがって、その業処の修習は、彼の心を歓喜させ、解脱を成熟させるための助成法となったのである。第10の経を終わる。

දිට්ඨිවග්ගො පන්නරසමො.

第15 見品を終わる。

උපරිපණ්ණාසකො සමත්තො.

小五十経篇（チューラ・パンナーサカ）完。

ඛන්ධසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

蘊相応（カンダ・サンユッタ）の注釈を終わる。

2. රාධසංයුත්තං

2. ラーダ相応

1. පඨමවග්ගො

1. 第1品

1. මාරසුත්තවණ්ණනා

1. 魔経（マーラ・スッタ）の注釈

160. රාධසංයුත්තස්ස [Pg.308] පඨමෙ මාරො වා අස්සාති මරණං වා භවෙය්‍ය. මාරෙතා වාති මාරෙතබ්බො වා. යො වා පන මීයතීති යො වා පන මරති. නිබ්බිදත්ථන්ති නිබ්බිදාඤාණත්ථං. නිබ්බානත්ථාති ඵලවිමුත්ති නාමෙසා අනුපාදානිබ්බානත්ථාති අත්ථො. අච්චයාසීති අතික්කන්තොසි. නිබ්බානොගධන්ති නිබ්බානෙ පතිට්ඨිතං. ඉදං මග්ගබ්‍රහ්මචරියං නාම නිබ්බානබ්භන්තරෙ වුස්සති, න නිබ්බානං අතික්කමිත්වාති අත්ථො. නිබ්බානපරියොසානන්ති නිබ්බානං අස්ස පරියොසානං, නිප්ඵත්ති නිට්ඨාති අත්ථො. පඨමං.

160. ラーダ相応の第1の経において、‘魔（māro vā assā）’とは‘死（maraṇa）’であるかもしれないという意味である。‘殺す者（māretā）’とは‘殺されるべきもの’という意味である。また‘死ぬもの（yo vā pana mīyati）’とは‘死ぬ性質のもの’である。‘厭離（nibbidā）のために’とは‘厭離の知（nibbidā-ñāṇa）の利益のために’ということである。‘涅槃（nibbāna）のために’とは、この果の解脱と呼ばれるものが、無余涅槃という利益のためにあるという意味である。‘超えた（accayāsī）’とは‘（限界を）通り過ぎた’ということである。‘涅槃に沈潜する（nibbānogadha）’とは‘涅槃に定着する’ことである。この道なる梵行は、涅槃の内側において住するのであり、涅槃を通り越してその外にあるのではないという意味である。‘涅槃を究極とする（nibbānapariyosāna）’とは、涅槃がこの道なる梵行の終わりであり、成就であり、終着点であるという意味である。第1の経を終わる。

2-10. සත්තසුත්තාදිවණ්ණනා

2-10. 衆生経などの注釈

161-169. දුතියෙ සත්තො සත්තොති ලග්ගපුච්ඡා. තත්‍ර සත්තො තත්‍ර විසත්තොති තත්‍ර ලග්ගො තත්‍ර විලග්ගො. පංස්වාගාරකෙහීති පංසුඝරකෙහි. කෙළායන්තීති කීළන්ති. ධනායන්තීති ධනං විය මඤ්ඤන්ති. මමායන්තීති ‘‘මම ඉදං, මම ඉද’’න්ති මමත්තං කරොන්ති, අඤ්ඤස්ස ඵුසිතුම්පි න දෙන්ති. විකීළනියං කරොන්තීති ‘‘නිට්ඨිතා කීළා’’ති තෙ භින්දමානා කීළාවිගමං කරොන්ති. තතියෙ භවනෙත්තීති භවරජ්ජු. චතුත්ථං උත්තානමෙව. පඤ්චමාදීසු චතූසු චත්තාරි සච්චානි කථිතානි, ද්වීසු කිලෙසප්පහානන්ති. දුතියාදීනි.

161-169. 第2の経において、‘衆生（satto）’とは執着（lagga）に関する質問である。‘そこに執着し、そこに固執する（tatra satto tatra visatto）’とは、そこに執着し（laggo）、そこに特別に深く執着する（vilaggo）ことである。‘砂の家（paṃsvāgārakehi）’とは砂（土）で作った遊びの家のことである。‘愛着する（keḷāyanti）’とは‘遊ぶ（kīḷanti）’ことである。‘価値あるものとする（dhanāyanti）’とは、金銀珠玉などの財宝のように思うことである。‘わがものとする（mamāyantīti）’とは‘これは私のもの、これは私のもの’と強い所有執着を起こし、他人が触れることさえ許さないことである。‘遊びをやめる（vikīḷaniyaṃ karonti）’とは‘遊びは終わった’として、それらの家を壊して遊びを終わらせることを指す。第3の経において‘生存の導き手（bhavanetti）’とは、衆生を生存の連鎖へと引く‘生存の縄（bhavarajju）’のことである。第4の経は明快である。第5以下の4つの経では（四聖諦の）煩悩の放棄が説かれている。第2以下の経を終わる。

පඨමො වග්ගො.

第一のヴァッガ（第一節）。

2. දුතියවග්ගො

2. 第二のヴァッガ（第二節）。

1-12. මාරසුත්තාදිවණ්ණනා

一ー一二．魔の経などの解説。

170-181. දුතියවග්ගස්ස පඨමෙ මාරො, මාරොති මරණං පුච්ඡති. යස්මා පන රූපාදිවිනිමුත්තං මරණං නාම නත්ථි, තෙනස්ස භගවා රූපං ඛො, රාධ, මාරොතිආදිමාහ[Pg.309]. දුතියෙ මාරධම්මොති මරණධම්මො. එතෙනුපායෙන සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බොති.

一七〇ー一八一．第二ヴァッガの最初の経において、“魔（マーラ）、魔”として“死”について問うている。しかしながら、色（ルーパ）などを離れた“死”というものは存在しないため、それゆえに世尊はラーダに対して“ラーダよ、実に色は魔である”などと説かれたのである。第二の経において“魔の法（マーラダンマ）”とは“死の法”のことである。この方法によって、すべての箇所における意味を理解すべきである。

දුතියො වග්ගො.

第二のヴァッガ（第二節）。

3-4. ආයාචනවග්ගාදි

三ー四．要請のヴァッガなど。

1-11. මාරාදිසුත්තඑකාදසකවණ්ණනා

一ー一一．魔の経などの十一の経の解説。

182-205. තතො පරං උත්තානත්ථමෙව. අයඤ්හි රාධත්ථෙරො පටිභානියත්ථෙරො නාම. තථාගතස්ස ඉමං ථෙරං දිස්වා සුඛුමං කාරණං උපට්ඨාති. තෙනස්ස භගවා නානානයෙහි ධම්මං දෙසෙති. එවං ඉමස්මිං රාධසංයුත්තෙ ආදිතො ද්වෙ වග්ගා පුච්ඡාවසෙන දෙසිතා, තතියො ආයාචනෙන, චතුත්ථො උපනිසින්නකකථාවසෙන. සකලම්පි පනෙතං රාධසංයුත්තං ථෙරස්ස විමුත්තිපරිපාචනීයධම්මවසෙනෙව ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං.

一八二ー二〇五．それ以降は意味が明快である。実に、このラーダ長老は“弁才ある長老”と呼ばれる。タターガタ（如来）はこの長老を見て、微細な道理が心に浮かぶ。それゆえ、世尊は彼に対して様々な方法で法を説かれたのである。このように、このラーダ・サンユッタにおいて、最初の二つのヴァッガは質問に基づいて説かれ、第三は要請によって、第四は傍らに座る者への談話として説かれた。しかし、このラーダ・サンユッタ全体は、長老の解脱を成熟させるための法として説かれたものであると知るべきである。

රාධසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ラーダ・サンユッタ（ラーダ相応）の解説、終了。

3. දිට්ඨිසංයුත්තං

3. ディッティ・サンユッタ（見相応）。

1. සොතාපත්තිවග්ගො

1. ソータパッティ・ヴァッガ（預流節）。

1. වාතසුත්තවණ්ණනා

1. 風の経の解説。

206. දිට්ඨිසංයුත්තෙ [Pg.310] න වාතා වායන්තීතිආදීසු එවං කිර තෙසං දිට්ඨි – ‘‘යෙපි එතෙ රුක්ඛසාඛාදීනි භඤ්ජන්තා වාතා වායන්ති, න එතෙ වාතා, වාතලෙසො නාමෙසො, වාතො පන එසිකත්ථම්භො විය පබ්බතකූටං විය ච ඨිතො. තථා යාපි එතා තිණකට්ඨාදීනි වහන්තියො නදියො සන්දන්ති, න එත්ථ උදකං සන්දකි, උදකලෙසො නාමෙස, උදකං පන එසිකත්ථම්භො විය පබ්බතකූටං විය ච ඨිතං. යාපිමා ගබ්භිනියො විජායන්තීති ච වුච්චන්ති, කිඤ්චාපි තා මිලාතුදරා හොන්ති, ගබ්භො පන න නික්ඛමති, ගබ්භලෙසො නාමෙසො, ගබ්භො පන එසිකත්ථම්භො විය පබ්බතකූටං විය ච ඨිතො. යෙපි එතෙ චන්දිමසූරියා උදෙන්ති වා අපෙන්ති වා, නෙව තෙ උදෙන්ති න අපෙන්ති, චන්දිමසූරියලෙසො නාමෙස, චන්දිමසූරියා පන එසිකත්ථම්භො විය පබ්බතකූටං විය ච ඨිතා’’ති.

206. 見相応の“風は吹かず”などの箇所において、それら（邪見を持つ者）の見解は次のようなものであった。“木々の枝などを折って吹く風があるが、それらは（真実の）風ではない。それは風の似姿に過ぎない。しかし風は、門柱のように、あるいは山頂のように不動である。同様に、草木などを流して流れる川があるが、そこにおいて水が流れているのではない。それは水の似姿に過ぎない。しかし水は、門柱のように、あるいは山頂のように不動である。また、妊婦が子を産むと言われるが、たとえ彼女たちの腹がへこんだとしても、胎児は出てこない。それは胎児の似姿に過ぎない。しかし胎児は、門柱のように、あるいは山頂のように不動である。また、月や太陽が昇ったり沈んだりすると言われるが、それらは昇ることも沈むこともない。それは月や太陽の似姿に過ぎない。しかし月や太陽は、門柱のように、あるいは山頂のように不動である”ということである。

2-4. එතංමමසුත්තාදිවණ්ණනා

二ー四．“これこそ私のもの”の経などの解説。

207-209. දිට්ඨන්තිආදීසු දිට්ඨං රූපායතනං. සුතං සද්දායතනං. මුතං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං. තඤ්හි පත්වා ගහෙතබ්බතො මුතන්ති ච වුත්තං. අවසෙසානි සත්තායතනානි විඤ්ඤාතං නාම. පත්තන්ති පරියෙසිත්වා වා අපරියෙසිත්වා වා පත්තං. පරියෙසිතන්ති පත්තං වා අපත්තං වා පරියෙසිතං. අනුවිචරිතං මනසාති චිත්තෙන අනුසඤ්චරිතං. ලොකස්මිඤ්හි පරියෙසිත්වා පත්තම්පි අත්ථි, පරියෙසිත්වා නොපත්තම්පි, අපරියෙසිත්වා පත්තම්පි, අපරියෙසිත්වා නොපත්තම්පි. තත්ථ පරියෙසිත්වා පත්තං පත්තං නාම, පරියෙසිත්වා නොපත්තං පරියෙසිතං නාම. අපරියෙසිත්වා පත්තඤ්ච අපරියෙසිත්වා නොපත්තඤ්ච මනසානුවිචරිතං නාම. අථ වා පරියෙසිත්වා පත්තම්පි අපරියෙසිත්වා පත්තම්පි පත්තට්ඨෙන පත්තං නාම, පරියෙසිත්වා නොපත්තමෙව පරියෙසිතං නාම, අපරියෙසිත්වා නොපත්තං මනසානුවිචරිතං නාම. සබ්බං වා එතං මනසා අනුවිචරිතමෙව.

二〇七ー二〇九．“見られたもの”などの箇所において、“見られたもの”とは色処である。“聞かれたもの”とは声処である。“覚られたもの”とは香処、味処、触処である。なぜなら、それらは（感覚器官に）至って捉えられるものであるから“覚られたもの”と言われる。残りの七つの処は“知られたもの”である。“達したもの”とは、探し求めて、あるいは探し求めずに得たものである。“探し求めたもの”とは、得たか得ていないかにかかわらず、探し求めたものである。“意によって巡られたもの”とは、心によって巡られたものである。世の中には、探し求めて得たものもあり、探し求めて得られなかったものもあり、探し求めずに得たものもあり、探し求めずに得られなかったものもある。その中で、探し求めて得たものが“達したもの”であり、探し求めて得られなかったものが“探し求めたもの”であり、探し求めずに得たものと、探し求めずに得られなかったものが“意によって巡られたもの”である。あるいは、探し求めて得たものも探し求めずに得たものも、達したという意味において“達したもの”であり、探し求めて得られなかったものだけが“探し求めたもの”であり、探し求めずに得られなかったものが“意によって巡られたもの”である。あるいは、これらすべてが“意によって巡られたもの”に他ならない。

5. නත්ථිදින්නසුත්තවණ්ණනා

5. “布施はない”の経の解説。

210. නත්ථි [Pg.311] දින්නන්තිආදීසු නත්ථි දින්නන්ති දින්නස්ස ඵලාභාවං සන්ධාය වදන්ති. යිට්ඨං වුච්චති මහායාගො. හුතන්ති පහෙණකසක්කාරො අධිප්පෙතො. තම්පි උභයං ඵලාභාවමෙව සන්ධාය පටික්ඛිපන්ති. සුකතදුක්කටානන්ති සුකතදුක්කතානං, කුසලාකුසලානන්ති අත්ථො. ඵලං විපාකොති යං ඵලන්ති වා විපාකොති වා වුච්චති, තං නත්ථීති වදන්ති. නත්ථි අයං ලොකොති පරලොකෙ ඨිතස්ස අයං ලොකො නත්ථි. නත්ථි පරො ලොකොති ඉධ ලොකෙ ඨිතස්සපි පරො ලොකො නත්ථි, සබ්බෙ තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජන්තීති දස්සෙන්ති. නත්ථි මාතා නත්ථි පිතාති තෙසු සම්මාපටිපත්තිමිච්ඡාපටිපත්තීනං ඵලාභාවවසෙන වදන්ති. නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකාති චවිත්වා උප්පජ්ජනකසත්තා නාම නත්ථීති වදන්ති. නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණාති ලොකෙ සම්මාපටිපන්නා සමණබ්‍රාහ්මණා නාම නත්ථීති වදන්ති.

210. “布施はない”などの箇所において、“布施はない”とは布施の結果がないことを指して言っている。“祭祀（イッタ）”とは大規模な施しのことである。“供物（フタ）”とは、もてなしの供養のことである。それら両方も、結果がないことを指して否定しているのである。“善行や悪行”とは、善不善の業という意味である。“果報”とは、果報あるいは異熟と呼ばれるものが存在しないと言っているのである。“この世はない”とは、他世にいる者にとってのこの世はないということである。“他世はない”とは、この世にいる者にとっての他世はないということであり、すべての者はそれぞれの場所で断滅すると示している。“母はいない、父はいない”とは、父母に対する正しい行いや誤った行いに結果がないという意味で言っているのであり、父母がいないという意味ではない。“化生の衆生はいない”とは、死んでから生まれる衆生はいないと言っているのである。“世に沙門やバラモンはいない”とは、世の中に正しく実践している沙門やバラモンはいないと言っているのである。

චාතුමහාභූතිකොති චතුමහාභූතමයො. පථවී පථවීකායන්ති අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතු බාහිරං පථවීධාතුං. අනුපෙතීති අනුයාති. අනුපගච්ඡතීති තස්සෙව වෙවචනං, අනුගච්ඡතීතිපි අත්ථො. උභයෙනාපි උපෙති උපගච්ඡතීති දස්සෙන්ති. ආපාදීසුපි එසෙව නයො. ඉන්ද්‍රියානීති මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි. සඞ්කමන්තීති ආකාසං පක්ඛන්දන්ති. ආසන්දිපඤ්චමාති නිපන්නමඤ්චෙන පඤ්චමා, මඤ්චො චෙව, චත්තාරො මඤ්චපාදෙ ගහෙත්වා ඨිතා චත්තාරො පුරිසා චාති අත්ථො. යාව ආළාහනාති යාව සුසානා. පදානීති ‘‘අයං එවං සීලවා අහොසි, එවං දුස්සීලො’’තිආදිනා නයෙන පවත්තානි ගුණාගුණපදානි. සරීරමෙව වා එත්ථ පදානීති අධිප්පෙතං. කාපොතකානීති කපොතකවණ්ණානි, පාරාවතපක්ඛවණ්ණානීති අත්ථො. භස්සන්තාති භස්මන්තා. අයමෙව වා පාළි. ආහුතියොති යං පහෙණකසක්කාරාදිභෙදං දින්නදානං, සබ්බං තං ඡාරිකාවසානමෙව හොති, න තතො පරං ඵලදායකං හුත්වා ගච්ඡතීති අත්ථො. දත්තුපඤ්ඤත්තන්ති දත්තූහි බාලමනුස්සෙහි පඤ්ඤත්තං. ඉදං වුත්තං හොති – බාලෙහි අබුද්ධීහි පඤ්ඤත්තමිදං දානං, න පණ්ඩිතෙහි. බාලා දෙන්ති, පණ්ඩිතා ගණ්හන්තීති දස්සෙන්ති.

“四大からなる”とは、四大種によって構成されているということである。“地は地の塊に”とは、内なる地界が外なる地界へと（戻ること）をいう。“至る”とは、従うことである。“赴く”とは、その類義語であり、付き従うという意味でもある。両方の語によって、近づき、結合することを示している。水などの場合も同様である。“諸根”とは、意根を第六とする諸根のことである。“移る”とは、虚空へと飛び去ることである。“寝台を五番目として”とは、寝ている寝台を含めて五番目ということで、寝台と、その足を担いで立っている四人の男たちのことである。“墓場まで”とは、葬儀場までということである。“言葉”とは、“この人はこのように戒を具足していた、このように戒がなかった”という方法で説かれる徳や不徳の言葉のことである。あるいは、ここでは身体そのものを“言葉（パダ）”と意図している。“鳩の色”とは、鳩の羽の色のような色のことである。“灰に帰す”とは、灰を最後とするということである。あるいは、これが（元々の）パーリ語の本文である。“供物（アーフティヨー）”とは、もてなしの供養などの布施のことであり、それらすべての布施は、灰を最後とするものであり、それ以降に結果をもたらすものとして存続することはない、という意味である。“愚者の定めたこと”とは、愚かな人々によって制定されたことである。これは、知恵のない愚者によってこの布施が制定されたのであり、賢者によるものではない、という意味である。“愚者が与え、賢者が受け取る”と彼らは示している。

6. කරොතොසුත්තවණ්ණනා

6. “為す者”の経の解説。

211. කරොතොති [Pg.312] සහත්ථා කරොන්තස්ස. කාරයතොති ආණත්තියා කාරෙන්තස්ස. ඡින්දතොති පරෙසං හත්ථාදීනි ඡින්දන්තස්ස. ඡෙදාපයතොති පරෙහි ඡෙදාපෙන්තස්ස. පචතොති දණ්ඩෙන පීළෙන්තස්ස. පචාපයතොති පරෙහි දණ්ඩාදිනා පීළාපෙන්තස්ස. සොචතො සොචාපයතොති පරස්ස භණ්ඩහරණාදීහි සොකං සයං කරොන්තස්සාපි පරෙහි කාරෙන්තස්සාපි. කිලමතො කිලමාපයතොති ආහාරුපච්ඡෙදබන්ධනාගාරපවෙසනාදීහි සයං කිලමෙන්තස්සපි පරෙහි කිලමාපෙන්තස්සපි. ඵන්දතො ඵන්දාපයතොති පරං ඵන්දන්තං ඵන්දනකාලෙ සයම්පි ඵන්දතො පරෙම්පි ඵන්දාපයතො. පාණමතිපාතයතොති පාණං හනන්තස්සපි හනාපෙන්තස්සපි. එවං සබ්බත්ථ කරණකාරාපනවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො.

211. “自ら行う（Karototi）”とは、自分の手で行う者のことである。“行わせる（Kārayatoti）”とは、命令して行わせる者のことである。“切る（Chindatoti）”とは、他人の手足などを切断する者のことである。“切らせる（Chedāpayatoti）”とは、他人に切らせる者のことである。“苦しめる（Pacatoti）”とは、杖（罰）によって他者を責める者のことである。“苦しめさせる（Pacāpayatoti）”とは、他人に杖などで他者を責めさせる者のことである。“悲しむ・悲しませる（Socato socāpayatoti）”とは、他人の財物を奪うことなどによって、自ら悲しみの原因を作る者、あるいは他人に作らせる者のことである。“疲れさせる・疲れ果てさせる（Kilamato kilamāpayatoti）”とは、食を断ち、牢獄に入れることなどによって、自ら疲れさせる者、あるいは他人に疲れさせる者のことである。“震える・震えさせる（Phandato phandāpayatoti）”とは、他者を縛る際、もがく他者に対して、自ら震える者、あるいは他者を震えさせる者のことである。“命を奪う（Pāṇamatipātayatoti）”とは、自ら殺生を行う者、あるいは他人に殺させる者のことである。このように、すべての箇所において、自ら行うこと（能作）と他に行わせること（使作）の別によって、その意味を理解すべきである。

සන්ධින්ති ඝරසන්ධිං. නිල්ලොපන්ති මහාවිලොපං. එකාගාරිකන්ති එකමෙව ඝරං පරිවාරෙත්වා විලුම්පනං. පරිපන්ථෙ තිට්ඨතොති ආගතාගතානං අච්ඡින්දනත්ථං මග්ගෙ තිට්ඨතො. කරොතො න කරීයති පාපන්ති යංකිඤ්චි පාපං කරොමීති සඤ්ඤාය කරොතොපි පාපං න කරීයති, නත්ථි පාපං. සත්තා පන කරොමාති එවංසඤ්ඤිනො හොන්තීති දීපෙන්ති. ඛුරපරියන්තෙනාති ඛුරනෙමිනා, ඛුරධාරසදිසපරියන්තෙන වා. එකමංසඛලන්ති එකමංසරාසිං. පුඤ්ජන්ති තස්සෙව වෙවචනං. තතොනිදානන්ති එකමංසඛලකරණනිදානං.

“壁に穴を開ける（Sandhinti）”とは、家の壁の継ぎ目に穴を開けることである。“略奪（Nillopanti）”とは、村全体を襲うような大規模な略奪のことである。“一軒家への強盗（Ekāgārikanti）”とは、一軒の家を包囲して略奪することである。“道で待ち伏せる（Paripanthe tiṭṭhatoti）”とは、行き交う人々から奪うために道に立って待ち構える者のことである。“行っても悪をなすことにはならない（Karoto na karīyati pāpanti）”とは、“何らかの悪をなしている”という自覚を持って行ったとしても、悪をなしたことにはならず、罪は存在しない。しかし、衆生は“自分たちは悪をなしている”と思い込んでいるのだ、と（邪見の人々は）説き示している。“剃刀の縁（Khurapariyantenāti）”とは、剃刀のように鋭い刃のついた輪、あるいは剃刀の刃のような端を持つもののことである。“一つの肉の塊（Ekamaṃsakhalanti）”とは、一つの肉の堆積のことである。“集積（Puñjanti）”とは、その（肉の塊の）同義語である。“そのために（Tatonidānanti）”とは、その一つの肉の塊を作ったことを原因とする、という意味である。

දක්ඛිණන්ති දක්ඛිණතීරෙ මනුස්සා කක්ඛළා දාරුණා, තෙ සන්ධාය හනන්තොතිආදි වුත්තං. උත්තරන්ති උත්තරතීරෙ සද්ධා හොන්ති පසන්නා බුද්ධමාමකා ධම්මමාමකා සඞ්ඝමාමකා, තෙ සන්ධාය දදන්තොතිආදි වුත්තං. තත්ථ යජන්තොති මහායාගං කරොන්තො. දමෙනාති ඉන්ද්‍රියදමෙන උපොසථකම්මෙන. සංයමෙනාති සීලසංයමෙන. සච්චවජ්ජෙනාති සච්චවචනෙන. ආගමොති ආගමනං, පවත්තීති අත්ථො. සබ්බථාපි පාපපුඤ්ඤානං කිරියමෙව පටික්ඛිපන්ති.

“（ガンジス河の）南岸（Dakkhiṇanti）”については、南岸の人々は荒々しく残酷であり、彼らを念頭に置いて“殺す”などの文言が説かれた。“北岸（Uttaranti）”については、北岸の人々は信仰心があり、清らかな信を持ち、仏・法・僧を敬う者たちであり、彼らを念頭に置いて“与える”などの文言が説かれた。そこでの“供犠を行う（Yajantoti）”とは、盛大な供犠（ヤージャ）を行うことである。“節制（Damenāti）”とは、感官の制御や布薩（ウポーサタ）の行いによるものである。“自制（Saṃyamenāti）”とは、戒律による自制のことである。“真実語（Saccavajjenāti）”とは、真実を語ることである。“報い（Āgamoti）”とは、来ること、すなわち（結果が）生じることという意味である。いずれにせよ、（邪見の人々は）罪悪や功徳の行為そのものを否定しているのである。

7. හෙතුසුත්තවණ්ණනා

7. 因経（ヘートゥ・スッタ）の注釈

212. නත්ථි [Pg.313] හෙතු නත්ථි පච්චයොති එත්ථ පච්චයොති හෙතුවෙවචනමෙව. උභයෙනාපි විජ්ජමානමෙව කායදුච්චරිතාදීනං සංකිලෙසපච්චයං, කායසුචරිතාදීනඤ්ච විසුද්ධිපච්චයං පටික්ඛිපන්ති. නත්ථි බලන්ති යම්හි අත්තනො බලෙ පතිට්ඨිතා ඉමෙ සත්තා දෙවත්තම්පි මාරත්තම්පි බ්‍රහ්මත්තම්පි සාවකබොධිම්පි පච්චෙකබොධිම්පි සබ්බඤ්ඤුතම්පි පාපුණන්ති, තං බලං පටික්ඛිපන්ති. නත්ථි වීරියන්තිආදීනි සබ්බානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානෙව. ‘‘ඉදං නො වීරියෙන, ඉදං පුරිසථාමෙන, ඉදං පුරිසපරක්කමෙන පත්ත’’න්ති, එවං පවත්තවචනපටික්ඛෙපකරණවසෙන පනෙතානි විසුං ආදියන්ති.

212. “因はなく、縁はない（Natthi hetu natthi paccayo）”において、“縁（paccayo）”とは“因（hetu）”の同義語にすぎない。これら両方の言葉によって、現に存在している身の悪行などの汚染（煩悩）の縁、および身の善行などの清浄の縁を否定しているのである。“力はない（Natthi balanti）”とは、衆生が自らの力に依拠して、神々の状態（天界）や魔王の状態、梵天の状態、声聞の悟り、独覚の悟り、一切知者の智慧（正覚）に至るという、その“力”を否定している。“精進はない（Natthi vīriyanti）”などのすべての言葉は、互いに同義語である。“これは我々の精進によって、これは人間の剛力によって、これは人間の勇猛さによって得られたものである”というように世間で用いられている言葉を否定するために、これらを（精進・剛力・勇猛などと）区別して用いているのである。

සබ්බෙ සත්තාති ඔට්ඨගොණගද්‍රභාදයො අනවසෙසෙ පරිග්ගණ්හන්ති. සබ්බෙ පාණාති එකින්ද්‍රියො පාණො, ද්වින්ද්‍රියො පාණොතිආදිවසෙන වදන්ති. සබ්බෙ භූතාති අණ්ඩකොසවත්ථිකොසෙසු භූතෙ සන්ධාය වදන්ති. සබ්බෙ ජීවාති සාලියවගොධුමාදයො සන්ධාය වදන්ති. තෙසු හි තෙ විරුහනභාවෙන ජීවසඤ්ඤිනො. අවසා අබලා අවීරියාති තෙසං අත්තනො වසො වා බලං වා වීරියං වා නත්ථි. නියතිසඞ්ගතිභාවපරිණතාති එත්ථ නියතීති නියතතා. සඞ්ගතීති ඡන්නං අභිජාතීනං තත්ථ තත්ථ ගමනං. භාවොති සභාවොයෙව. එවං නියතියා ච සඞ්ගතියා ච භාවෙන ච පරිණතා නානප්පකාරතං පත්තා. යෙන හි යථා භවිතබ්බං, සො තථෙව භවති. යෙන න භවිතබ්බං, සො න භවතීති දස්සෙන්ති. ඡස්වෙවාභිජාතීසූති ඡසු එව අභිජාතීසු ඨත්වා සුඛඤ්ච දුක්ඛඤ්ච පටිසංවෙදෙන්ති, අඤ්ඤා සුඛදුක්ඛභූමි නත්ථීති දස්සෙන්ති.

“すべての生き物（Sabbe sattā）”とは、ラクダ、牛、ロバなど、残らずすべての衆生を指している。“すべての生命（Sabbe pāṇā）”とは、一つの感官を持つ生命、二つの感官を持つ生命というように区別して説いている。“すべての生類（Sabbe bhūtā）”とは、卵殻（卵生）や胎盤（胎生）の中にいる生類を指して説いている。“すべての魂（Sabbe jīvā）”とは、稲、大麦、小麦などを指して説いている。彼ら（邪見者）は、それら植物が成長する性質を持つため、そこに“命（jīva）”があるという認識を持っているのである。“自在でなく、力なく、精進なく（Avasā abalā avīriyā）”とは、それら衆生には自らの支配力も、力も、精進も存在しないということである。“運命と合致と自然によって変転し（Niyatisaṅgatibhāvapariṇatā）”において、“運命（niyati）”とは決定されていることである。“合致（saṅgati）”とは、六つの種姓（abhijāti）がそれぞれの境遇に赴くことである。“自然（bhāva）”とは自性（sabhāva）そのものである。このように、運命と合致と自然によって変転し、さまざまな状態に至るのである。すなわち、あるものがどのようになるべきか（運命づけられているか）に従って、その通りになる。なるべきでないようにはならない、ということを示している。“六つの種姓においてのみ（Chasvevābhijātīsūti）”とは、六つの種姓（階級）においてのみ、楽と苦を経験するのであり、それ以外に苦楽の境地は存在しないということを示している。

8-10. මහාදිට්ඨිසුත්තාදිවණ්ණනා

8-10. 大見経（マハーディッティ・スッタ）等の注釈

213-215. අකටාති අකතා. අකටවිධාති අකතවිධානා, ‘‘එවං කරොහී’’ති කෙනචි කාරිතාපි න හොන්තීති අත්ථො. අනිම්මිතාති ඉද්ධියාපි න නිම්මිතා. අනිම්මාතාති අනිම්මාපිතා. ‘‘අනිම්මිතබ්බා’’තිපි පාඨො, න නිම්මිතබ්බාති අත්ථො. වඤ්ඣාති වඤ්ඣපසුවඤ්ඣතාලාදයො විය අඵලා කස්සචි අජනකා. පබ්බතකූටං විය ඨිතාති කූටට්ඨා. එසිකට්ඨායිනො විය හුත්වා ඨිතාති එසිකට්ඨායිට්ඨිතා, යථා සුනිඛාතො එසිකත්ථම්භො නිච්චලො තිට්ඨති, එවං ඨිතාති අත්ථො. න ඉඤ්ජන්තීති එසිකත්ථම්භො විය ඨිතත්තා [Pg.314] න චලන්ති. න විපරිණමන්තීති පකතිං න විජහන්ති. න අඤ්ඤමඤ්ඤං බ්‍යාබාධෙන්තීති අඤ්ඤමඤ්ඤං න උපහනන්ති. නාලන්ති න සමත්ථා. පථවීකායොතිආදීසු පථවීයෙව පථවීකායො, පථවීසමූහො වා. සත්තන්නංත්වෙව කායානන්ති යථා මුග්ගරාසිආදීසු පහටං සත්ථං මුග්ගරාසිආදීනං අන්තරෙනෙව පවිසති, එවං සත්තන්නං කායානං අන්තරෙන ඡිද්දෙන විවරෙන සත්ථං පවිසති. තත්ථ ‘‘අහං ඉමං ජීවිතා වොරොපෙමී’’ති කෙවලං සඤ්ඤාමත්තමෙව හොතීති දස්සෙන්ති.

“作られず（Akaṭā）”とは、いかなる原因によっても作られていないということである。“作らせることもできず（Akaṭavidhāti）”とは、何ものも作られておらず、“このようにせよ”と何らかの作者によって行わされたものでもない、という意味である。“創造されず（Animmitāti）”とは、神通力によっても創造されていないということである。“作らせたものでもない（Animmātā）”とは、作らせた者がいないということである。“創造されるべきものでもない（Animmitabbā）”という読みもあり、これは創造されることはあり得ない、という意味である。“不毛であり（Vañjhā）”とは、不妊の牝牛や実を結ばないタラ樹のように、いかなる結果も生じさせないということである。“山の頂のように不動であり（Pabbatakūṭaṃ viya ṭhitā）”とは、山頂のように堅固に立っている（Kūṭaṭṭhā）ということである。“城門の柱のように立ち（Esikaṭṭhāyino viya hutvā ṭhitā）”とは、堅固に立てられた城門の柱が不動であるように立っているという意味である。“揺るがず（Na iñjantīti）”とは、城門の柱のように立っているがゆえに動かないということである。“変じることもなく（Na vipariṇamantīti）”とは、その本性を捨てることはないということである。“互いに妨げ合うこともなく（Na aññamaññaṃ byābādhentīti）”とは、互いに傷つけ合うことがないということである。“適わず（Nālanti）”とは、能力がないということである。“地の集合（Pathavīkāyo）”などの記述において、“地”そのものが“地の集合”であり、あるいは地の集積のことである。“七つの集合（Sattannaṃtveva kāyānaṃ）”については、例えば、緑豆（ムッガ）の山に打ち込まれた武器が、豆の山の隙間を通り抜けて入っていくように、七つの集合（地・水・火・風・苦・楽・命）の間の隙間や空隙を武器が通り抜けるだけである。そこでは“私はこの者の命を奪う”という思い（認識）が単にあるだけで、（実在としての殺害は存在しない）ということを示している。

යොනිපමුඛසතසහස්සානීති පමුඛයොනීනං උත්තමයොනීනං චුද්දසසතසහස්සානි අඤ්ඤානි ච සට්ඨිසතානි අඤ්ඤානි ච ඡසතානි පඤ්ච ච කම්මුනො සතානීති පඤ්චකම්මසතානි චාති කෙවලං තක්කමත්තකෙන නිරත්ථකදිට්ඨිං දීපෙන්ති. පඤ්ච ච කම්මානි තීණි ච කම්මානීතිආදීසුපි එසෙව නයො. කෙචි පනාහු ‘‘පඤ්ච කම්මානීති පඤ්චින්ද්‍රියවසෙන ගණ්හන්ති, තීණීති කායකම්මාදිවසෙනා’’ති. කම්මෙ ච අඩ්ඪකම්මෙ චාති එත්ථ පනස්ස කායකම්මවචීකම්මානි කම්මන්ති ලද්ධි, මනොකම්මං උපඩ්ඪකම්මන්ති. ද්වට්ඨිපටිපදාති ද්වාසට්ඨිපටිපදාති වදන්ති. ද්වට්ඨන්තරකප්පාති එකස්මිං කප්පෙ චතුසට්ඨි අන්තරකප්පා නාම හොන්ති, අයං පන අඤ්ඤෙ ද්වෙ අජානන්තො එවමාහ.

“主要な生類が百千（Yonipamukhasatasahassānīti）”とは、主要な生類、すなわち優れた種族が1,406,600あるということであり、“五百の業（pañca ca kammuno satāni）”とは五百の業のことである。これらは単なる推測にすぎない無益な見解（邪見）を示している。“五つの業、三つの業”などの記述においても、同様の理屈である。しかし、ある者たちは“‘五つの業’とは五つの感官（五根）に基づいたものであり、‘三つの業’とは身業などのことである”と言っている。“全業と半業（Kamme ca aḍḍhakamme ca）”において、彼の説では、身業と口業（語業）は顕著なものであるため“業（全業）”であり、意業は顕著ではないため“半業（upaḍḍhakamma）”であるとされる。“六十二の道（Dvaṭṭhipaṭipadā）”とは、六十二の修行の道であると彼らは言っている。“六十二の中劫（Dvaṭṭhantarakappā）”については、本来、一劫（大劫）の中には六十四の中劫（アンタラカッパ）があるが、この（マッカリ・ゴーサーラという）者は他の二つを知らなかったため、このように“六十二”と言ったのである。

ඡළාභිජාතියොති කණ්හාභිජාති නීලාභිජාති ලොහිතාභිජාති හලිද්දාභිජාති සුක්කාභිජාති පරමසුක්කාභිජාතීති ඉමා ඡ අභිජාතියො වදන්ති. තත්ථ ඔරබ්භිකා සූකරිකා සාකුණිකා මාගවිකා ලුද්දා මච්ඡඝාතකා චොරා චොරඝාතකා බන්ධනාගාරිකා, යෙ වා පනඤ්ඤෙපි කෙචි කුරූරකම්මන්තා, අයං කණ්හාභිජාතීති වදන්ති. භික්ඛූ නීලාභිජාතීති වදන්ති. තෙ කිර චතූසු පච්චයෙසු කණ්ටකෙ පක්ඛිපිත්වා ඛාදන්ති, ‘‘භික්ඛූ ච කණ්ටකවුත්තිකා’’ති (අ. නි. 6.57) අයං හිස්ස පාළි එව. අථ වා කණ්ටකවුත්තිකා එව නාම එකෙ පබ්බජිතාති වදන්ති. ලොහිතාභිජාති නාම නිගණ්ඨා එකසාටකාති වදන්ති. ඉමෙ කිර පුරිමෙහි ද්වීහි පණ්ඩරතරා. ගිහී ඔදාතවසනා අචෙලකසාවකා හලිද්දාභිජාතීති වදන්ති. එවං අත්තනො පච්චයදායකෙ නිගණ්ඨෙහිපි ජෙට්ඨකතරෙ කරොන්ති. ආජීවකා ආජීවිනියො අයං සුක්කාභිජාතීති වදන්ති. තෙ කිර පුරිමෙහි චතූහි පණ්ඩරතරා[Pg.315]. නන්දො වච්ඡො, කිසො සංකිච්චො, මක්ඛලි ගොසාලො පරමසුක්කාභිජාතීති වදන්ති. තෙ කිර සබ්බෙහි පණ්ඩරතරා.

“六生（ろくしょう）”とは、黒生、青生、赤生、黄生、白生、最白生のこれら六つの生（階級）をいう。そのうち、羊を殺して生計を立てる者、豚を殺して生計を立てる者、鳥を捕らえる猟師、鹿などの野獣を殺して生計を立てる猟師、それ以外の牛馬などの動物を殺す猟師（ネサーダ）、漁師、盗賊、処刑人、獄吏、あるいはその他いかなる残虐な生業に従事する者も、悪業に耽っているがゆえに“黒生（こくしょう）”であるとされる。比丘たちは“青生（せいしょう）”であるとされる。伝え聞くところによれば、彼ら（仏教の比丘）は四つの供養品（資具）の中に“刺（貪欲という棘）”を投げ入れて受用しているからである。マッカリ・ゴーサーラの教説を示す“比丘たちは刺のごとき生活を送る者である”という趣旨の教説はこの聖典（パーリ）の通りである。あるいは、これ（青生）は“刺生活者（かんたかわったぃか）”という名の、ある種の仏教徒以外の出家者のことであるとも言われる。一衣を纏うニガンタ（裸形教徒）は“赤生（しゃくしょう）”であるとされる。彼らは前の二つ（黒・青）よりも清浄（白）であるという。白衣を纏うアチェーラカ（無衣教徒）の在家の弟子たちは“黄生（おうしょう）”であるとされる。このように、彼らは自らの供養者であるニガンタたちよりも上位に置いているのである。アージーヴィカ（邪命外道）の比丘および比丘尼は“白生（びゃくしょう）”であるとされる。彼らは前の四つよりも清浄であるという。ナンダ、ヴァッチャ、キサ、サンキッチャ、そしてマッカリ・ゴーサーラ（の五人の師）は“最白生（さいびゃくしょう）”であるとされる。彼らはすべての中で最も清浄であるという。

අට්ඨ පුරිසභූමියොති මන්දභූමි ඛිඩ්ඩාභූමි වීමංසකභූමි උජුගතභූමි සෙඛභූමි සමණභූමි ජානනභූමි පන්නභූමීති ඉමා අට්ඨ පුරිසභූමියොති වදන්ති. තත්ථ ජාතදිවසතො පට්ඨාය සත්ත දිවසෙ සම්බාධට්ඨානතො නික්ඛන්තත්තා සත්තා මන්දා හොන්ති මොමූහා, අයං මන්දභූමීති වදන්ති. යෙ පන දුග්ගතිතො ආගතා හොන්ති, තෙ අභිණ්හං රොදන්ති චෙව විරවන්ති ච, සුගතිතො ආගතා තං අනුස්සරිත්වා අනුස්සරිත්වා හසන්ති, අයං ඛිඩ්ඩාභූමි නාම. මාතාපිතූනං හත්ථං වා පාදං වා මඤ්චං වා පීඨං වා ගහෙත්වා භූමියං පදනික්ඛිපනං වීමංසකභූමි නාම. පදසා ගන්තුං සමත්ථකාලො උජුගතභූමි නාම. සිප්පානි සික්ඛනකාලො සෙඛභූමි නාම. ඝරා නික්ඛම්ම පබ්බජනකාලො සමණභූමි නාම. ආචරියං සෙවිත්වා ජානනකාලො ජානනභූමි නාම. ‘‘භික්ඛු ච පන්නකො ජිනො න කිඤ්චි ආහා’’ති එවං අලාභිං සමණං පන්නභූමීති වදන්ති.

“八男子地（はちだんしじ）”とは、稚地（ちじ）、遊戯地（ゆぎじ）、試地（しじ）、直行地（ちょっこうじ）、学地（がくじ）、沙門地（しゃもんじ）、知地（ちじ）、衰老地（すいろうじ）のこれら八つの男子の段階をいう。そのうち、誕生した日から七日間は、狭い母胎から出たばかりで、衆生は未熟で朦朧としている。これを“稚地”という。一方、悪趣から来た者は、その場所を思い出しては、しきりに泣き叫び、善趣から来た者は、そこを思い出しては笑う。これを“遊戯地”という。父母の手や足、あるいは寝台や椅子を掴んで地面に足をつこうとする時期を“試地”という。足で歩くことができる時期を“直行地”という。諸々の技術を学ぶ時期を“学地”という。家を出て出家する時期を“沙門地”という。師に仕えて（道理を）知る時期を“知地”という。“比丘にして老い衰え、勝者（尊者）として何も語らぬ”と言われるように、利得のない老比丘を“衰老地（または廃絶地）”という。

එකූනපඤ්ඤාස ආජීවකසතෙති එකූනපඤ්ඤාස ආජීවවුත්තිසතානි. පරිබ්බාජකසතෙති පරිබ්බාජකපබ්බජ්ජාසතානි. නාගවාසසතෙති නාගමණ්ඩලසතානි. වීසෙ ඉන්ද්‍රියසතෙති වීස ඉන්ද්‍රියසතානි. තිංසෙ නිරයසතෙති තිංස නිරයසතානි. රජොධාතුයොති රජඔකිරණට්ඨානානි. හත්ථපිට්ඨිපාදපිට්ඨාදීනි සන්ධාය වදති. සත්ත සඤ්ඤීගබ්භාති ඔට්ඨගොණගද්‍රභඅජපසුමිගමහිංසෙ සන්ධාය වදති. සත්ත අසඤ්ඤීගබ්භාති සාලියවගොධුමමුග්ගකඞ්ගුවරකකුද්‍රූසකෙ සන්ධාය වදති. නිගණ්ඨිගබ්භාති ගණ්ඨිම්හි ජාතගබ්භා, උච්ඡුවෙළුනළාදයො සන්ධාය වදති. සත්ත දෙවාති බහූ දෙවා, සො පන සත්තාති වදති. මනුස්සාපි අනන්තා, සො සත්තාති වදති. සත්ත පෙසාචාති පිසාචා මහන්තමහන්තා, සත්තාති වදති. සරාති මහාසරා. කණ්ණමුණ්ඩ-රථකාර-අනොතත්ත-සීහප්පපාත-ඡද්දන්ත-මුචලින්ද-කුණාලදහෙ ගහෙත්වා වදති.

“四十九万のアージーヴィカ”とは、四十九万の衆生の生計のあり方のことである。“（百の）パッリバージャカ（遊行者）”とは、遊行者の出家の形態の百のことである。“（百の）ナーガの住処”とは、ナーガ（龍）の領域の百のことである。“二十の根（いんどりや）”とは、二千の根のことである。“三十の地獄”とは、三千の地獄のことである。“塵の元素（らじょーだーとぅ）”とは、塵が降りかかる場所のことである。これは手背や足背などを指して言っている。“七つの有想の胎（うそうのごっば）”とは、駱駝、牛、驢馬、山羊、緬羊、鹿、水牛を指して言っている。“七つの無想の胎”とは、稲、麦、大麦、小麦、緑豆、きび、粟、ひえを指して言っている。“七つの節（ふし）ある胎”とは、節から生じる種類の、サトウキビ、竹、葦などを指して言っている。“七つの天”とは、実際には多くの天（神々）がいるが、彼は知らないために“七つ”と言っているのである。人間も（本来は）無数であるが、彼は“七つ”と言う。“七つのピサーチャ（鬼神）”とは、ピサーチャは極めて多いが、知らないために“七つ”と言う。“（七つの）湖（さら）”とは、大きな湖のことで、カンナムンダ、ラタカーラ、アノータッタ、シーハパパータ、チャッダンタ、ムチャリンダ、クナーラという（七つの）大湖を指して言っている。

පවුටාති ගණ්ඨිකා. පපාතාති මහාපපාතා. පපාතසතානීති ඛුද්දකපපාතසතානි. සුපිනාති මහාසුපිනා. සුපිනසතානීති ඛුද්දකසුපිනසතානි. මහාකප්පිනොති මහාකප්පානං. එත්ථ එකම්හා මහාසරා වස්සසතෙ [Pg.316] වස්සසතෙ කුසග්ගෙන එකං උදකබින්දුං නීහරිත්වා සත්තක්ඛත්තුං තම්හි සරෙ නිරුදකෙ කතෙ එකො මහාකප්පොති වදති. එවරූපානං මහාකප්පානං චතුරාසීතිසතසහස්සානි ඛෙපෙත්වා බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ ච දුක්ඛස්සන්තං කරොන්තීති අයමස්ස ලද්ධි. පණ්ඩිතොපි කිර අන්තරාවිසුජ්ඣිතුං න සක්කොති, බාලොපි තතො උද්ධං න ගච්ඡති.

“パヴター（結節）”とは、木の節のことである。“パパーター（断崖）”とは、巨大な断崖のことである。“百の断崖”とは、小さな断崖が数百あることである。“スピナー（夢）”とは、大きな正夢のことである。“百の夢”とは、小さな夢が数百あることである。“マハーカーッピノー（大劫）”について、ここ（教義）では次のように説かれる。一つの大湖から、百年に一度、草の先で一滴の水を取り出し、それを繰り返してその湖が干上がるのを七回繰り返した時間を“一、大劫”と呼ぶ。このような大劫を八百四十万回経て、愚者も賢者も苦しみの終焉を迎える、というのが彼の教義（見解）である。賢者であってもその途中で清浄になる（解脱する）ことはできず、愚者であってもその（期間の）後まで（輪廻が）続くことはないという。

සීලෙන වාති අචෙලකසීලෙන වා අඤ්ඤෙන වා යෙන කෙනචි. වතෙනාති තාදිසෙනෙව වතෙන. තපෙනාති තපොකම්මෙන. අපරිපක්කං පරිපාචෙති නාම යො ‘‘අහං පණ්ඩිතො’’ති අන්තරා විසුජ්ඣති. පරිපක්කං ඵුස්ස ඵුස්ස බ්‍යන්තීකරොති නාම යො ‘‘අහං බාලො’’ති වුත්තපරිමාණකාලං අතික්කමිත්වා යාති. හෙවං නත්ථීති එවං නත්ථි. තඤ්හි උභයම්පි න සක්කා කාතුන්ති දීපෙති. දොණමිතෙති දොණෙන මිතං විය. සුඛදුක්ඛෙති සුඛදුක්ඛං. පරියන්තකතෙති වුත්තපරිමාණෙන කාලෙන කතපරියන්තො. නත්ථි හායනවඩ්ඪනෙති නත්ථි හායනවඩ්ඪනානි, න සංසාරො පණ්ඩිතස්ස හායති, න බාලස්ස වඩ්ඪතීති අත්ථො. උක්කංසාවකංසෙති උක්කංසාවකංසා. හායනවඩ්ඪනානමෙවෙතං වෙවචනං. ඉදානි තමත්ථං උපමාය සාධෙන්තො සෙය්‍යථාපි නාමාතිආදිමාහ. තත්ථ සුත්තගුළෙති වෙඨෙත්වා කතසුත්තගුළෙ. නිබ්බෙඨියමානමෙව පලෙතීති පබ්බතෙ වා රුක්ඛග්ගෙ වා ඨත්වා ඛිත්තං සුත්තප්පමාණෙන නිබ්බෙඨියමානමෙව ගච්ඡති, සුත්තෙ ඛීණෙ තත්ථෙව තිට්ඨති, න ගච්ඡති එවමෙව බාලා ච පණ්ඩිතා ච කාලවසෙන නිබ්බෙඨියමානා සුඛදුක්ඛං පලෙන්ති, යථාවුත්තෙන කාලෙන අතික්කමන්තීති දස්සෙති.

“戒によって（しーれーな・ゔぁー）”とは、無衣の戒（裸形）や、あるいは他のいかなる戒によっても（解脱できないという意味）。“誓戒によって”とは、同様の誓戒によって。“苦行によって”とは、苦行の業によって。“未熟なものを成熟させる”とは、“私は賢者である”と言って途中で（修行により業を）清めることをいう。“成熟したものを（順次に）消滅させる”とは、“私は愚者である”と言って、定められた期間を過ぎて（輪廻を）行くことをいう。“そのようなことはない（へーゔぁん・なっち）”とは、このように未熟な業を成熟させたり、成熟した業を消滅させたりすることはできないということを示している。“量られた（どんなみて）”とは、ドニ（枡）で量られたかのようであるという意味。“苦楽”とは、苦楽のこと。“限定された”とは、説かれた期間（八百四十万大劫）によって終わりが定められていること。“減増はない（なっち・はーやなゔぁっだね）”とは、衰退も増長もないということ。賢者の輪廻が減ることも、愚者の輪廻が増えることもないという意味である。“超越（うっかんさ）と低下（あゔぁかんさ）”とは、高まりと低まりのこと。これは“減増”の類義語にすぎない。今、その意味を比喩で証明するために“例えば（せいやたーぴ・なーま）”以下の文が説かれる。その中で“糸毬（すったぐら）”とは、巻き取られた糸の玉のことである。“解かれつつ進む”とは、山や木の上で（糸の端を掴んで）投げられた糸毬が、その糸の長さに応じて、解かれながら進んでいくようなものである。糸が尽きれば、その場所で糸の端が止まり、それ以上は進まない。それと同じように、愚者も賢者も時間の経過とともに（業の）糸が解かれるように苦楽を経て進んでいき、説かれた通りの時間が経過したときに（輪廻を）超えるのである、ということを示している。

11-18. අන්තවාසුත්තාදිවණ්ණනා

11-18. 有辺（あんたゔぁー）経等の注釈

216-223. අන්තවා ලොකොති එකතො වඩ්ඪිතනිමිත්තං ලොකොති ගාහෙන වා තක්කෙන වා උප්පන්නදිට්ඨි. අනන්තවාති සබ්බතො වඩ්ඪිතං අප්පමාණනිමිත්තං ලොකොති ගාහෙන වා තක්කෙන වා උප්පන්නදිට්ඨි. තං ජීවං තං සරීරන්ති ජීවඤ්ච සරීරඤ්ච එකමෙවාති උප්පන්නදිට්ඨි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. ඉමානි තාව සොතාපත්තිමග්ගවසෙන අට්ඨාරස වෙය්‍යාකරණානි එකං ගමනං.

216-223. “世界は有辺（有限）である”とは、一方に拡大させた（遍照の）相を“世界”であると捉えたり、あるいは推論したりすることによって生じた見解（邪見）である。“（世界は）無辺である”とは、四方八方に拡大させた無量の相を“世界”であると捉えたり、あるいは推論したりすることによって生じた見解である。“霊魂（命）と身体は同一である”とは、霊魂と身体は一つの実体であるとして生じた見解である。残りの部分は、すべての箇所において明白である。それゆえ、（ここでは）解説されていない。これらはまず預流道（よるどう）に関連する十八の記説（ヴェイヤーカーラナ）であり、第一の反復（ぺーやーら）である。

2. දුතියගමනාදිවග්ගවණ්ණනා

2. 第二反復等および品（わっが）の注釈

224-301. දුතියං [Pg.317] ගමනං දුක්ඛවසෙන වුත්තං. තත්‍රාපි අට්ඨාරසෙව වෙය්‍යාකරණානි, තතො පරානි ‘‘රූපී අත්තා හොතී’’තිආදීනි අට්ඨ වෙය්‍යාකරණානි, තෙහි සද්ධිං තං දුතියපෙය්‍යාලොති වුත්තො.

第二の移行（の節）は、苦（の観点）から説かれている。そこでも十八の記説（経）があり、その後に“我は有色なり”等の八つの記説がある。それらと共に、それは第二のペイヤアラ（反復節）と説かれる。

තත්ථ රූපීති ආරම්මණමෙව ‘‘අත්තා’’ති ගහිතදිට්ඨි. අරූපීති ඣානං ‘‘අත්තා’’ති ගහිතදිට්ඨි. රූපී ච අරූපී චාති ආරම්මණඤ්ච ඣානඤ්ච ‘‘අත්තා’’ති ගහිතදිට්ඨි. නෙව රූපී නාරූපීති තක්කමත්තෙන ගහිතදිට්ඨි. එකන්තසුඛීති ලාභීතක්කීජාතිස්සරානං උප්පන්නදිට්ඨි. ඣානලාභිනොපි හි අතීතෙ එකන්තසුඛං අත්තභාවං මනසිකරොතො එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති. තක්කිනොපි ‘‘යථා එතරහි අහං එකන්තසුඛී, එවං සම්පරායෙපි භවිස්සාමී’’ති උප්පජ්ජති. ජාතිස්සරස්සපි සත්තට්ඨභවෙ සුඛිතභාවං පස්සන්තස්ස එවං උප්පජ්ජති, එකන්තදුක්ඛීතිආදීසුපි එසෙව නයො.

そこで“有色”とは、境（遍処などの瞑想対象）そのものを“我”であると捉える見解である。“無色”とは、禅定を“我”であると捉える見解である。“有色かつ無色”とは、境と禅定を共に“我”であると捉える見解である。“有色でもなく無色でもない”とは、単なる思惟（論理的推察）によって捉えられた見解である。“一向に楽なり”とは、（禅定の）得者、思惟者、宿住随念者（過去生を思い出す者）に生じた見解である。実に、禅定を得た者にも、過去において一向に楽であった自らの身（我）を意に掛けるとき、このような見解が生じる。思惟者にも、“現在の私が一向に楽であるように、未来（来世）においてもそうなるであろう”と（考えるときに）生じる。宿住随念者にも、七、八回の転生における幸福な状態を見ているときに、このように（見解が）生じる。“一向に苦なり”等の箇所においても、この方法を知るべきである。

තතියපෙය්‍යාලො අනිච්චදුක්ඛවසෙන තෙහියෙව ඡබ්බීසතියා සුත්තෙහි වුත්තො, චතුත්ථපෙය්‍යාලො තිපරිවට්ටවසෙනාති.

第三のペイヤアラは、無常と苦の観点から、まさにそれら二十六の経によって説かれている。第四のペイヤアラは、三転（三つの回転）の観点から（説かれている）。

දිට්ඨිසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“見相応注（ディッティ・サンユッタ・ヴァンナナー）”終わる。

4. ඔක්කන්තසංයුත්තං

4. “入相応（オッカンタ・サンユッタ）”

1-10. චක්ඛුසුත්තාදිවණ්ණනා

1-10. “眼経”等の注釈

302-311. ඔක්කන්තසංයුත්තෙ අධිමුච්චතීති සද්ධාධිමොක්ඛං පටිලභති. ඔක්කන්තො සම්මත්තනියාමන්ති පවිට්ඨො අරියමග්ගං. අභබ්බො ච තාව කාලං කාතුන්ති ඉමිනා උප්පන්නෙ මග්ගෙ ඵලස්ස අනන්තරායතං දීපෙති. උප්පන්නස්මිඤ්හි මග්ගෙ ඵලස්ස අන්තරායකරණං නාම නත්ථි. තෙනෙවාහ – ‘‘අයඤ්ච පුග්ගලො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො අස්ස, කප්පස්ස ච උඩ්ඩය්හනවෙලා අස්ස, නෙව තාව කප්පො උඩ්ඩය්හෙය්‍ය, යාවායං පුග්ගලො න සොතාපත්තිඵලං සච්ඡිකරොති, අයං වුච්චති පුග්ගලො ඨිතකප්පී’’ති (පු. ප. 17). මත්තසො නිජ්ඣානං ඛමන්තීති පමාණතො ඔලොකනං ඛමන්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

“入相応（オッカンタ・サンユッタ）”において、“確信する（adhimuccati）”とは、信仰による確信（信解）を得ることである。“正性決定（正しき道）に入った（okkanto sammattaniyāmaṃ）”とは、聖道に入ったという意味である。“それ（預流果）を得るまでは、命を終えることはできない”という（一節）により、道が生じたとき、果（の現証）との間に障害がないこと（無間性）を示している。実に、道が生じたとき、果に対する障害となるものは存在しない。それゆえに（世尊は）“もしこの人が預流果の現証のために実践しており、劫が燃え尽きる時が来たとしても、この人が預流果を現証しないうちは、劫が燃え尽きることはない。この人は‘住劫者（劫の間留まる者）’と呼ばれる”と説かれた。“適度に熟考することに耐える（mattaso nijjhānaṃ khamanti）”とは、智慧の尺度によって観察することに耐える（受け入れる）という意味である。残りの部分は、すべてにおいて明白である。

ඔක්කන්තසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“入相応注”終わる。

5. උප්පාදසංයුත්තවණ්ණනා

5. “生相応注（ウッパーダ・サンユッタ・ヴァンナナー）”

312-321. උප්පාදසංයුත්තෙ [Pg.318] සබ්බං පාකටමෙව.

“生相応”において、すべては（意味が）明白である。

උප්පාදසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“生相応注”終わる。

6. කිලෙසසංයුත්තවණ්ණනා

6. “煩悩相応注（キレーサ・サンユッタ・ヴァンナナー）”

322-331. කිලෙසසංයුත්තෙ චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසොති කතරචිත්තස්ස? චතුභූමකචිත්තස්ස. තෙභූමකචිත්තස්ස තාව හොතු, ලොකුත්තරස්ස කථං උපක්කිලෙසො හොතීති? උප්පත්තිනිවාරණතො. සො හි තස්ස උප්පජ්ජිතුං අප්පදානෙන උපක්කිලෙසොති වෙදිතබ්බො. නෙක්ඛම්මනින්නන්ති නවලොකුත්තරධම්මනින්නං. චිත්තන්ති සමථවිපස්සනාචිත්තං. අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරණීයෙසු ධම්මෙසූති පච්චවෙක්ඛණඤාණෙන අභිජානිත්වා සච්ඡිකාතබ්බෙසු ඡළභිඤ්ඤාධම්මෙසු, එකං ධම්මං වා ගණ්හන්තෙන නෙක්ඛම්මන්ති ගහෙතබ්බං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

“煩悩相応”において、“心のこれ（随煩悩）である”とは、どの心のことか。四地の心（欲界・色界・無色界・出世間の心）のことである。三地の心についてはひとまず置くとして、出世間の心において、どのように随煩悩となるのか。それは（出世間の心の）発生を妨げることによる。すなわち、それが起こるための機会を与えないことによって、随煩悩であると理解すべきである。“離欲に傾く（nekkhammaninnaṃ）”とは、九つの出世間法に傾くことである。“心”とは、止観の心である。“勝知によって現証されるべき法において”とは、省察の知によって明確に知って現証すべき、六通（および聖道に関連する法）のことである。あるいは、一つの法（涅槃）を取る者にとっては、（出世間法への）離欲（nekkhammanti）と解釈すべきである。残りの部分は、すべてにおいて明白である。

කිලෙසසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“煩悩相応注”終わる。

7. සාරිපුත්තසංයුත්තං

7. “舎利弗相応（サーリプッタ・サンユッタ）”

1-9. විවෙකජසුත්තාදිවණ්ණනා

1-9. “離生経”等の注釈

332-340. සාරිපුත්තසංයුත්තස්ස පඨමෙ න එවං හොතීති අහඞ්කාරමමඞ්කාරානං පහීනත්තා එවං න හොති. දුතියාදීසුපි එසෙව නයො. පඨමාදීනි.

“舎利弗相応”の第一（の経）において、“このように（思うこと）はない”とは、我執と我所執（“私”と“私のもの”という執着）が断たれているがゆえに、そうはならないという意味である。第二（の経）以降も、この方法を知るべきである。第一（の経）より始まる。

10. සුචිමුඛීසුත්තවණ්ණනා

10. “スチムキー経（針口経）注”

341. දසමෙ සුචිමුඛීති එවංනාමිකා. උපසඞ්කමීති ථෙරං අභිරූපං දස්සනීයං සුවණ්ණවණ්ණං සමන්තපාසාදිකං දිස්වා ‘‘ඉමිනා සද්ධිං පරිහාසං කරිස්සාමී’’ති උපසඞ්කමි. අථ ථෙරෙන තස්මිං වචනෙ පටික්ඛිත්තෙ ‘‘ඉදානිස්ස [Pg.319] වාදං ආරොපෙස්සාමී’’ති මඤ්ඤමානා තෙන හි, සමණ, උබ්භමුඛො භුඤ්ජසීති ආහ. දිසාමුඛොති චතුද්දිසාමුඛො, චතස්සො දිසා ඔලොකෙන්තොති අත්ථො. විදිසාමුඛොති චතස්සො විදිසා ඔලොකෙන්තො.

341. 第十において、“スチムキー（針口）”とは、そのような名前の遍出女のことである。“近づいた”とは、長老（サーリプッタ）の端厳で見るに堪え、黄金色に輝き、四方を清める（人々を喜ばせる）姿を見て、“この者と冗談を言い合おう”と考えて近づいたことである。その後、長老によってその言葉が拒絶されると、“今こそ、この者に過失を負わせよう（論破しよう）”と考えて、“それならば、修行者よ、あなたは上を向いて食べているのか”と言った。“四方を向く（disāmukho）”とは、四方を向き、東などの四方を観察しているという意味である。“四維を向く（vidisāmukho）”とは、四つの中間方向（四維）を観察していることである。

වත්ථුවිජ්ජාතිරච්ඡානවිජ්ජායාති වත්ථුවිජ්ජාසඞ්ඛාතාය තිරච්ඡානවිජ්ජාය. වත්ථුවිජ්ජා නාම ලාබුවත්ථු-කුම්භණ්ඩවත්ථු-මූලකවත්ථු-ආදීනං වත්ථූනං ඵලසම්පත්තිකාරණකාලජානනුපායො. මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකං කප්පෙන්තීති තෙනෙව වත්ථුවිජ්ජාතිරච්ඡානවිජ්ජාසඞ්ඛාතෙන මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකං කප්පෙන්ති, තෙසං වත්ථූනං සම්පාදනෙන පසන්නෙහි මනුස්සෙහි දින්නෙ පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්තා ජීවන්තීති අත්ථො. අධොමුඛාති වත්ථුං ඔලොකෙත්වා භුඤ්ජමානවසෙන අධොමුඛා භුඤ්ජන්ති නාම. එවං සබ්බත්ථ යොජනා කාතබ්බා. අපි චෙත්ථ නක්ඛත්තවිජ්ජාති ‘‘අජ්ජ ඉමං නක්ඛත්තං ඉමිනා නක්ඛත්තෙන ගන්තබ්බං, ඉමිනා ඉදඤ්චිදඤ්ච කාතබ්බ’’න්ති එවං ජානනවිජ්ජා. දූතෙය්‍යන්ති දූතකම්මං, තෙසං තෙසං සාසනං ගහෙත්වා තත්ථ තත්ථ ගමනං. පහිණගමනන්ති එකගාමස්මිංයෙව එකකුලස්ස සාසනෙන අඤ්ඤකුලං උපසඞ්කමනං. අඞ්ගවිජ්ජාති ඉත්ථිලක්ඛණපුරිසලක්ඛණවසෙන අඞ්ගසම්පත්තිං ඤත්වා ‘‘තාය අඞ්ගසම්පත්තියා ඉදං නාම ලබ්භතී’’ති එවං ජානනවිජ්ජා. විදිසාමුඛාති අඞ්ගවිජ්ජා හි තං තං සරීරකොට්ඨාසං ආරබ්භ පවත්තත්තා විදිසාය පවත්තා නාම, තස්මා තාය විජ්ජාය ජීවිකං කප්පෙත්වා භුඤ්ජන්තා විදිසාමුඛා භුඤ්ජන්ති නාම. එවමාරොචෙසීති ‘‘ධම්මිකං සමණා’’තිආදීනි වදමානා සාසනස්ස නිය්‍යානිකං ගුණං කථෙසි. තඤ්ච පරිබ්බාජිකාය කථං සුත්වා පඤ්චමත්තානි කුලසතානි සාසනෙ ඔතරිංසූති.

“地の術、畜生術によって”とは、地相術と呼ばれる低俗な術（畜生術）のことである。“地相術”とは、瓢箪の畑、南瓜の畑、大根の畑などの土地における、収穫の良し悪しの原因や時期を知るための方法のことである。“邪命によって生活を営む”とは、まさにその地相術や畜生術と呼ばれる邪悪な生計手段によって生活を営むことである。それらの土地の管理によって感銘を受けた人々から与えられた供養品を享受して生きているという意味である。“下を向いて（adhomukhā）”とは、土地を観察して食べていることにより、下を向いて食べていると呼ばれる。このように、すべての箇所において適用すべきである。また、ここでの“天文学（nakkhattavijjā）”とは、“今日、この星がこれと重なる。この星のときは、ここに行くべきである。この星のときは、これをなすべきである”といった知の術のことである。“使者の務め（dūteyyaṃ）”とは、使者の仕事であり、様々な人々の伝言を預かって、あちこちへ行くことである。“使い走り（pahiṇagamanaṃ）”とは、一つの村の中で、ある家族の伝言によって別の家族のもとへ近づくことである。“肢体術（aṅgavijjā）”とは、女性の相や男性の相に基づき、身体の相（特徴）を知って、“その身体の相によって、これこれの利益が得られる”という知の術のことである。“四維を向く（vidisāmukhā）”とは、肢体術は身体の各部位を対象として行われるため、様々な方向（四維）において行われる。ゆえに、その術によって生活を営み食べる者は、四維を向いて食べていると呼ばれる。“このように告げた”とは、“修行者たちは法に適っている”等の言葉を語り、教え（法）の（苦から）脱出させる徳（出離の功徳）を説いたことである。そして、その遍出女の言葉を聞いて、約五百の家族が教えに帰依したのである。

සාරිපුත්තසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“舎利弗相応注”終わる。

8. නාගසංයුත්තං

8. “龍相応（ナーガ・サンユッタ）”

1. සුද්ධිකසුත්තවණ්ණනා

1. “純粋経注（スッディカ・スッタ・ヴァンナナー）”

342. නාගසංයුත්තෙ අණ්ඩජාති අණ්ඩෙ ජාතා. ජලාබුජාති වත්ථිකොසෙ ජාතා. සංසෙදජාති සංසෙදෙ ජාතා. ඔපපාතිකාති උපපතිත්වා [Pg.320] විය ජාතා. ඉදඤ්ච පන සුත්තං අට්ඨුප්පත්තියා වුත්තං. භික්ඛූනඤ්හි ‘‘කති නු ඛො නාගයොනියො’’ති කථා උදපාදි. අථ භගවා පුග්ගලානං නාගයොනීහි උද්ධරණත්ථං නාගයොනියො ආවිකරොන්තො ඉමං සුත්තමාහ.

342. “龍相応”において、“卵生”とは卵から生まれたもの、“胎生”とは胞衣（胎盤）から生まれたもの、“湿生”とは湿気から生まれたもの、“化生（オパパーティカ）”とは、飛び降りるかのように（忽然と）生じたものである。また、この経は、ある出来事（縁起）に基づいて説かれた。実に、修行者たちの間に“龍の生趣（ナーガヨニ）には、果たしてどれほどあるのか”という会話が生じた。そこで世尊は、人々を龍の生趣から救い出すために、龍の生趣を明らかにしようとして、この経を説かれたのである。

2-50. පණීතතරසුත්තාදිවණ්ණනා

2-50. “勝妙経”等の注釈

343-391. දුතියාදීසු වොස්සට්ඨකායාති අහිතුණ්ඩිකපරිබුද්ධං අගණෙත්වා විස්සට්ඨකායා. ද්වයකාරිනොති දුවිධකාරිනො, කුසලාකුසලකාරිනොති අත්ථො. සචජ්ජ මයන්ති සචෙ අජ්ජ මයං. සහබ්‍යතං උපපජ්ජතීති සහභාවං ආපජ්ජති. තත්‍රස්ස අකුසලං උපපත්තියා පච්චයො හොති, කුසලං උපපන්නානං සම්පත්තියා. අන්නන්ති ඛාදනීයභොජනීයං. පානන්ති යංකිඤ්චි පානකං. වත්ථන්ති නිවාසනපාරුපනං. යානන්ති ඡත්තුපාහනං ආදිං කත්වා යංකිඤ්චි ගමනපච්චයං. මාලන්ති යංකිඤ්චි සුමනමාලාදිපුප්ඵං. ගන්ධන්ති යංකිඤ්චි චන්දනාදිගන්ධං. විලෙපනන්ති යංකිඤ්චි ඡවිරාගකරණං. සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යන්ති මඤ්චපීඨාදිසෙය්‍යං එකභූමිකාදිආවසථං වට්ටිතෙලාදිපදීපූපකරණඤ්ච දෙතීති අත්ථො. තෙසඤ්හි දීඝායුකතාය ච වණ්ණවන්තතාය ච සුඛබහුලතාය ච පත්ථනං කත්වා ඉමං දසවිධං දානවත්ථුං දත්වා තං සම්පත්තිං අනුභවිතුං තත්ථ නිබ්බත්තන්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

第ニの経などにおいて、“身体を投げ出した者たち（vossaṭṭhakāyā）”とは、蛇使いの迫害を顧みず、自らの身体を投げ出した者たちのことである。“二つのことをなす者（dvayakārinoti）”とは、二つの種類をなす者、すなわち善と不善の両方の行為をなす者という意味である。“もし今日私たちが（sacajja mayaṃ）”とは、もし今日私たちが、ということである。“共にある状態に達する（sahabyataṃ upapajjatīti）”とは、共にあること（仲間となること）に至るということである。その場所（竜の世界）において、不善（の業）は彼の再生の縁となり、善（の業）は再生した後の繁栄の縁となる。“食物（annanti）”とは、硬い食べ物と柔らかい食べ物である。“飲み物（pānanti）”とは、いかなる飲み物であってもよい。“衣服（vatthanti）”とは、下衣と上衣である。“乗り物（yānanti）”とは、傘や履物などをはじめとする、移動の助けとなるいかなる物でもよい。“花鬘（mālanti）”とは、ジャスミンの花環などのいかなる花でもよい。“香（gandhanti）”とは、栴檀の香りなどのいかなる香りでもよい。“塗香（vilepananti）”とは、肌の色艶を良くするいかなる塗り薬でもよい。“寝具・住居・灯火の備え（seyyāvasathapadīpeyyanti）”とは、寝台や椅子などの寝具、平屋などの住居、そして芯や油などの灯火の用具を与えるという意味である。彼らは、長寿、容姿の美しさ、そして多くの幸福を願い、これら十種類の施物を施して、その繁栄を享受するために、そこに生まれるのである。残りの部分は、すべての箇所において明白である。

නාගසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

竜相応の注釈は完結した。

9. සුපණ්ණසංයුත්තවණ්ණනා

9. 金翅鳥相応の注釈

392-437. සුපණ්ණසංයුත්තෙ පත්තානං වණ්ණවන්තතාය ගරුළා සුපණ්ණාති වුත්තා. ඉධාපි පඨමසුත්තං පුරිමනයෙනෙව අට්ඨුප්පත්තියං වුත්තං. හරන්තීති උද්ධරන්ති. උද්ධරමානා ච පන තෙ අත්තනා හීනෙ වා සමෙ වා උද්ධරිතුං සක්කොන්ති, න අත්තනා පණීතතරෙ. සත්තවිධා හි අනුද්ධරණීයනාගා නාම පණීතතරා කම්බලස්සතරා ධතරට්ඨා සත්තසීදන්තරවාසිනො පථවිට්ඨකා පබ්බතට්ඨකා විමානට්ඨකාති. තත්‍ර අණ්ඩජාදීනං ජලාබුජාදයො පණීතතරා[Pg.321], තෙ තෙහි අනුද්ධරණීයා. කම්බලස්සතරා පන නාගසෙනාපතිනො, තෙ යත්ථ කත්ථචි දිස්වා යො කොචි සුපණ්ණො උද්ධරිතුං න සක්කොති. ධතරට්ඨා පන නාගරාජානො, තෙපි කොචි උද්ධරිතුං න සක්කොති. යෙ පන සත්තසීදන්තරෙ මහාසමුද්දෙ වසන්ති, තෙ යස්මා කත්ථචි විකම්පනං කාතුං න සක්කා, තස්මා කොචි උද්ධරිතුං න සක්කොති. පථවිට්ඨකාදීනං නිලීයනොකාසො අත්ථි, තස්මා තෙපි උද්ධරිතුං න සක්කොති. යෙ පන මහාසමුද්දෙ ඌමිපිට්ඨෙ වසන්ති, තෙ යො කොචි සමො වා පණීතතරො වා සුපණ්ණො උද්ධරිතුං සක්කොති. සෙසං නාගසංයුත්තෙ වුත්තනයමෙවාති.

金翅鳥相応において、翼が美しく華やかであることから、迦楼羅（がるら）は“妙翅（みょうし、supaṇṇā）”と呼ばれる。ここでも第一の経は、前述の通り、事の起こり（原因）について説かれている。“さらう（harantīti）”とは、海から引き上げることである。さらに、それら（金翅鳥）が引き上げることができるのは、自分より劣っているか、あるいは同等の竜だけであり、自分より優れた竜を引き上げることはできない。連れ去ることが不可能な七種類の竜とは、優れた竜、カンバラッサタラ竜、ダタラッタ竜、七つのシーダンタラ海に住む竜、地に住む竜、山に住む竜、宮殿に住む竜である。その中で、卵生などの竜のうち、胎生などの竜の方が優れており、それらはさらわれることはない。また、カンバラッサタラ竜は、竜の軍帥たちである。それらをどこかで見かけても、いかなる金翅鳥であっても連れ去ることはできない。ダタラッタ竜は竜王たちであり、これらもまた、誰もさらっていくことはできない。また、七つのシーダンタラ大海に住む竜たちは、どこであっても震え動かすことができないため、誰もさらっていくことはできない。地に住む竜などには隠れる場所があるため、それらもまた誰もさらっていくことはできない。しかし、大海の波の上に住む竜たちは、同等かあるいは自分より優れたいかなる金翅鳥であっても、連れ去ることができる。残りの部分は、竜相応で述べられた方法と同じである。

සුපණ්ණසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

金翅鳥相応の注釈は完結した。

10. ගන්ධබ්බකායසංයුත්තවණ්ණනා

10. 乾闥婆衆相応の注釈

438-549. ගන්ධබ්බකායසංයුත්තෙ මූලගන්ධෙ අධිවත්ථාති යස්ස රුක්ඛස්ස මූලෙ ගන්ධො අත්ථි, තං නිස්සාය නිබ්බත්තා. සො හි සකලොපි රුක්ඛො තෙසං උපකප්පති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. ගන්ධගන්ධෙති මූලාදිගන්ධානං ගන්ධෙ. යස්ස හි රුක්ඛස්ස සබ්බෙසම්පි මූලාදීනං ගන්ධො අත්ථි, සො ඉධ ගන්ධො නාම. තස්ස ගන්ධස්ස ගන්ධෙ, තස්මිං අධිවත්ථා. ඉධ මූලාදීනි සබ්බානි තෙසංයෙව උපකප්පන්ති. සො දාතා හොති මූලගන්ධානන්ති සො කාළානුසාරිකාදීනං මූලගන්ධානං දාතා හොති. එවං සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. එවඤ්හි සරික්ඛදානම්පි දත්වා පත්ථනං ඨපෙන්ති, අසරික්ඛදානම්පි. තං දස්සෙතුං සො අන්නං දෙතීතිආදි දසවිධං දානවත්ථු වුත්තං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

乾闥婆衆相応において、“根香に住まう者（mūlagandhe adhivatthā）”とは、その木の根に香りがある場合、それを頼りとして生まれた者たちのことである。その木全体が、彼らにとってふさわしい住処となる。残りの句についても、これと同じ方法で理解されるべきである。“香の中の香（gandhagandheti）”とは、根などの個々の香りの集合体としての香りのことである。すべての根などに香りがある木において、その香りをここでは“香”と呼び、その香りの集合体に住まう者をいう。ここでは、根などのすべての部分が、まさにそれらの役に立つ。“彼は根香の施主となる（so dātā hoti mūlagandhānanti）”とは、彼が黒沈香などの根の香りの施主になるということである。このように、すべての句において意味を理解すべきである。このように、同種の施物を与えて願いを立てることもあれば、異種の施物を与えて願いを立てることもある。それを示すために、“彼は食物を与える”などの十種類の施物が説かれている。残りの部分は、すべての箇所において明白である。

ගන්ධබ්බකායසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

乾闥婆衆相応の注釈は完結した。

11. වලාහකසංයුත්තවණ්ණනා

11. 雲衆相応の注釈

550-606. වලාහකසංයුත්තෙ වලාහකකායිකාති වලාහකනාමකෙ දෙවකායෙ උප්පන්නා ආකාසචාරිකදෙවා. සීතවලාහකාති සීතකරණවලාහකා. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. චෙතොපණිධිමන්වායාති චිත්තට්ඨපනං ආගම්ම. සීතං හොතීති යං වස්සානෙ වා හෙමන්තෙ [Pg.322] වා සීතං හොති, තං උතුසමුට්ඨානමෙව. යං පන සීතෙපි අතිසීතං, ගිම්හෙ ච උප්පන්නං සීතං, තං දෙවතානුභාවෙන නිබ්බත්තං සීතං නාම. උණ්හං හොතීති යං ගිම්හානෙ උණ්හං, තං උතුසමුට්ඨානිකං පාකතිකමෙව. යං පන උණ්හෙපි අතිඋණ්හං, සීතකාලෙ ච උප්පන්නං උණ්හං, තං දෙවතානුභාවෙන නිබ්බත්තං උණ්හං නාම. අබ්භං හොතීති අබ්භමණ්ඩපො හොති. ඉධාපි යං වස්සානෙ ච සිසිරෙ ච අබ්භං උප්පජ්ජති, තං උතුසමුට්ඨානිකං පාකතිකමෙව. යං පන අබ්භෙයෙව අතිඅබ්භං, සත්තසත්තාහම්පි චන්දසූරියෙ ඡාදෙත්වා එකන්ධකාරං කරොති, යඤ්ච චිත්තවෙසාඛමාසෙසු අබ්භං, තං දෙවතානුභාවෙන උප්පන්නං අබ්භං නාම. වාතො හොතීති යො තස්මිං තස්මිං උතුම්හි උත්තරදක්ඛිණාදිපකතිවාතො හොති, අයං උතුසමුට්ඨානොව. යොපි පන රුක්ඛක්ඛන්ධාදිපදාලනො අතිවාතො නාම අත්ථි, අයඤ්චෙව, යො ච අඤ්ඤොපි අකාලවාතො, අයං දෙවතානුභාවනිබ්බත්තො නාම. දෙවො වස්සතීති යං වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ වස්සං, තං උතුසමුට්ඨානමෙව. යං පන වස්සෙයෙව අතිවස්සං, යඤ්ච චිත්තවෙසාඛමාසෙසු වස්සං, තං දෙවතානුභාවනිබ්බත්තං නාම.

雲衆相応において、“雲衆天（valāhakakāyikāti）”とは、ヴァラーハカという名の天界に生まれた、空を行く神々のことである。“寒雲天（sītavalāhakāti）”とは、寒さを生じさせる雲の神々のことである。残りの句についてもこれと同じ方法で理解されるべきである。“心の誓願に基づいて（cetopaṇidhimanvāyāti）”とは、心の集中（寒くなれという願い）に依って、ということである。“寒くなる（sītaṃ hotīti）”について、雨期や冬に生じる寒さは、季節に起因するものである。しかし、寒い時期における過度の寒さや、夏に生じる寒さは、神々の威力によって生じた“寒さ”と呼ばれる。“暑くなる（uṇhaṃ hotīti）”について、夏に生じる暑さは、季節に起因する通常のものである。しかし、暑い時期における過度の暑さや、寒い時期に生じる暑さは、神々の威力によって生じた“暑さ”と呼ばれる。“雲が広がる（abbhaṃ hotīti）”とは、雲の天蓋が生じることである。ここでも、雨期や秋に生じる雲は、季節に起因する通常のものである。しかし、通常の雲の時期であっても、七日七晩にわたって太陽と月を覆い隠し、一帯を暗闇にするような過度の雲や、チッタ月やヴェーサーカ月に生じる雲は、神々の威力によって生じた“雲”と呼ばれる。“風が吹く（vāto hotīti）”について、それぞれの季節において北や南などから吹く通常の風は、季節に起因するものである。しかし、樹木の幹などをへし折るような暴風や、その他、時期外れの風は、神々の威力によって生じた風と呼ばれる。“雨が降る（devo vassatīti）”について、雨期の四ヶ月間に降る雨は、季節に起因するものである。しかし、雨期における過度の豪雨や、チッタ月やヴェーサーカ月に降る雨は、神々の威力によって生じた雨と呼ばれる。

තත්‍රිදං වත්ථු – එකො කිර වස්සවලාහකදෙවපුත්තො තලකූටකවාසි ඛීණාසවත්ථෙරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා අට්ඨාසි. ථෙරො ‘‘කොසි ත්ව’’න්ති පුච්ඡි. ‘‘අහං, භන්තෙ, වස්සවලාහකදෙවපුත්තො’’ති. ‘‘තුම්හාකං කිර චිත්තෙන දෙවො වස්සතී’’ති? ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති. ‘‘පස්සිතුකාමා මය’’න්ති. ‘‘තෙමිස්සථ, භන්තෙ’’ති. ‘‘මෙඝසීසං වා ගජ්ජිතං වා න පඤ්ඤායති, කථං තෙමිස්සාමා’’ති? ‘‘භන්තෙ, අම්හාකංචිත්තෙන දෙවො වස්සති, තුම්හෙ පණ්ණසාලං පවිසථා’’ති. ‘‘සාධු දෙවපුත්තා’’ති සො පාදෙ ධොවිත්වා පණ්ණසාලං පාවිසි. දෙවපුත්තො තස්මිං පවිසන්තෙයෙව එකං ගීතං ගායිත්වා හත්ථං උක්ඛිපි. සමන්තා තියොජනට්ඨානං එකමෙඝං අහොසි. ථෙරො අද්ධතින්තො පණ්ණසාලං පවිට්ඨොති. අපිච දෙවො නාමෙස අට්ඨහි කාරණෙහි වස්සති නාගානුභාවෙන සුපණ්ණානුභාවෙන දෙවතානුභාවෙන සච්චකිරියාය උතුසමුට්ඨානෙන මාරාවට්ටනෙන ඉද්ධිබලෙන විනාසමෙඝෙනාති.

ここに一つの物語があります。聞くところによれば、ある雲神の子（ヴァッサ・ヴァラーハカ・デーヴァプッタ）が、タラクータカに住む阿羅漢の長老のもとに詣でて、礼拝して立ちました。長老は“お前は誰か”と問いました。“大徳よ、私は雲神の子です”。“お前たちの心によって雨が降るというが、本当か”。“はい、大徳よ”。“我々は（雨が降るのを）見たいものだ”。（長老がそう言うと、神の子は）“大徳よ、あなた方は濡れてしまうでしょう”と言いました。“雨雲も雷鳴も見えないのに、どうして濡れるというのか”。“大徳よ、我々の心によって雨が降るのです。草庵にお入りください”。“神の子よ、善いかな”。そう言って長老は足を洗い、草庵に入りました。神の子は長老が入ると同時に、一つの雲の歌を詠い、手を挙げました。すると、周囲三由旬（約39キロメートル）にわたって一様に雨雲が立ち込めました。長老は半身が濡れた状態で草庵に入ったといいます。また、雨というものは、龍の威力、金翅鳥（ガルダ）の威力、天神の威力、真実誓願（サッチャ・キリヤー）、季節の変化、魔の攪乱、神通力、劫の終わりの大雨という、八つの原因によって降るのです。

වලාහකසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

雲相応（ヴァラーハカ・サンユッタ）の注釈は終わりました。

12. වච්ඡගොත්තසංයුත්තවණ්ණනා

12. バッチャゴッタ相応（ヴァッチハゴッタ・サンユッタ）の注釈

607-661. වච්ඡගොත්තසංයුත්තෙ [Pg.323] අඤ්ඤාණාති අඤ්ඤාණෙන. එවං සබ්බපදෙසු කරණවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. සබ්බානි චෙතානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානෙවාති. ඉමස්මිඤ්ච පන සංයුත්තෙ එකාදස සුත්තානි පඤ්චපඤ්ඤාස වෙය්‍යාකරණානීති වෙදිතබ්බානි.

607-661. バッチャゴッタ相応において、“無知（アニャーナー）”とは“無知によって（アニャーネーナ）”という意味です。このように、すべての語において具格（手段）としての意味で理解すべきです。また、これらはすべて互いに類義語です。この相応には十一の経があり、五十五の解説（ヴェイヤーカラナ）があると知られるべきです。

වච්ඡගොත්තසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

バッチャゴッタ相応の注釈は終わりました。

13. ඣානසංයුත්තං

13. 禅定相応（ジャーナ・サンユッタ）

1. සමාධිමූලකසමාපත්තිසුත්තවණ්ණනා

1. 三昧を根本とする等至経（サマーパッティ・スッタ）の注釈

662. ඣානසංයුත්තස්ස පඨමෙ සමාධිකුසලොති පඨමං ඣානං පඤ්චඞ්ගිකං දුතියං තිවඞ්ගිකන්ති එවං අඞ්ගවවත්ථානකුසලො. න සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලොති චිත්තං හාසෙත්වා කල්ලං කත්වා ඣානං සමාපජ්ජිතුං න සක්කොති. ඉමිනා නයෙන සෙසපදානිපි වෙදිතබ්බානි.

662. 禅定相応の第一（の経）において、“三昧に巧み（サマーディ・クサラ）”とは、第一禅は五支を具え、第二禅は三支を具えるというように、禅支の規定に巧みであることを指します。“三昧の等至に巧みでない（ナ・サマーディスミン・サマーパッティ・クサラ）”とは、心を喜ばせ、整えて、禅定に入る（等至する）ことができないことを指します。この方法によって、残りの語についても理解されるべきです。

2-55. සමාධිමූලකඨිතිසුත්තාදිවණ්ණනා

2-55. 三昧を根本とする持続経（ティティ・スッタ）などの注釈

663-716. දුතියාදීසු න සමාධිස්මිං ඨිතිකුසලොති ඣානං ඨපෙතුං අකුසලො, සත්තට්ඨඅච්ඡරාමත්තං ඣානං ඨපෙතුං න සක්කොති. න සමාධිස්මිං වුට්ඨානකුසලොති ඣානතො වුට්ඨාතුං අකුසලො, යථාපරිච්ඡෙදෙන වුට්ඨාතුං න සක්කොති. න සමාධිස්මිං කල්ලිතකුසලොති චිත්තං හාසෙත්වා කල්ලං කාතුං අකුසලො. න සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලොති කසිණාරම්මණෙසු අකුසලො. න සමාධිස්මිං ගොචරකුසලොති කම්මට්ඨානගොචරෙ චෙව භික්ඛාචාරගොචරෙ ච අකුසලො. න සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලොති කම්මට්ඨානං අභිනීහරිතුං අකුසලො. න සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරීති ඣානං අප්පෙතුං සක්කච්චකාරී න හොති. න සමාධිස්මිං සාතච්චකාරීති ඣානප්පනාය සතතකාරී න හොති, කදාචිදෙව කරොති. න සමාධිස්මිං සප්පායකාරීති සමාධිස්ස සප්පායෙ උපකාරකධම්මෙ පූරෙතුං න සක්කොති. තතො පරං සමාපත්තිආදීහි පදෙහි [Pg.324] යොජෙත්වා චතුක්කා වුත්තා. තෙසං අත්ථො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. සකලං පනෙත්ථ ඣානසංයුත්තං ලොකියජ්ඣානවසෙනෙව කථිතන්ති.

663-716. 第二（の経）以降において、“三昧の持続に巧みでない”とは、禅定を維持することに巧みでないことであり、七、八回の瞬きの間（わずかな時間）も禅定を維持することができないことを指します。“三昧の出定に巧みでない”とは、禅定から出ることに巧みでなく、あらかじめ定めた時間に正確に出ることができないことを指します。“三昧の整備に巧みでない”とは、心を喜ばせ、整えることに巧みでないことです。“三昧の対象に巧みでない”とは、遍処（カシナ）などの対象の扱いに巧みでないことです。“三昧の領域に巧みでない”とは、業処（カンマッターナ）という領域、または乞食（行脚）の領域において、正念正知を欠き、巧みでないことです。“三昧の回向（発揮）に巧みでない”とは、業処を殊勝な状態へと導くことに巧みでないことです。“三昧において恭しく行わない者”とは、禅定に入るために恭しく敬意を払って行わないことです。“三昧において継続的に行わない者”とは、禅定への入定のために不断の努力をせず、たまにしか行わないことです。“三昧において適したことを行わない者”とは、三昧に適した助けとなる法（安止の巧みさなど）を満たすことができないことを指します。これ以降、等至などの語と組み合わせて四類（チャトゥッカ）が説かれています。それらの意味は、既に述べた方法によって理解されるべきです。なお、この禅定相応の全体は、世俗的な禅定（世間禅）の観点からのみ説かれています。

ඣානසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

禅定相応の注釈は終わりました。

ඉති සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

以上、サーラッタッパカーシニーという名の相応部注釈書において、

ඛන්ධවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

蘊篇（カンダ・ヴァッガ）の注釈は終わりました。

සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය දුතියො භාගො.

相応部注釈書の第二部。