Tipiṭaka Translation

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

සංයුත්තනිකායෙ

Dans le Saṃyutta Nikāya (le Recueil des Discours Groupés).

ඛන්ධවග්ග-අට්ඨකථා

Commentaire du Khandhavagga (le Livre des Agrégats).

1. ඛන්ධසංයුත්තං

1. Le Saṃyutta des Agrégats (Khandhasaṃyutta).

1. නකුලපිතුවග්ගො

1. Le chapitre de Nakulapitā (Nakulapitu Vagga).

1. නකුලපිතුසුත්තවණ්ණනා

1. Explication du Sutta de Nakulapitā.

1. ඛන්ධියවග්ගස්ස [Pg.229] පඨමෙ භග්ගෙසූති එවංනාමකෙ ජනපදෙ. සුසුමාරගිරෙති සුසුමාරගිරනගරෙ. තස්මිං කිර මාපියමානෙ සුසුමාරො සද්දමකාසි, තෙනස්ස ‘‘සුසුමාරගිර’’න්ත්වෙව නාමං අකංසු. භෙසකළාවනෙති භෙසකළාය නාම යක්ඛිනියා අධිවුත්ථත්තා එවංලද්ධනාමෙ වනෙ. තදෙව මිගගණස්ස අභයත්ථාය දින්නත්තා මිගදායොති වුච්චති. භගවා තස්මිං ජනපදෙ තං නගරං නිස්සාය තස්මිං වනසණ්ඩෙ විහරති. නකුලපිතාති නකුලස්ස නාම දාරකස්ස පිතා.

1. Dans le premier sutta du Khandhiya Vagga, l'expression « chez les Bhaggas » se réfère à une région de ce nom. « À Susumāragira » signifie dans la ville de Susumāragira. On raconte que lors de la fondation de cette ville, un crocodile (susumāra) poussa un cri ; c'est pour cette raison qu'on lui donna le nom de « Susumāragira » (le cri du crocodile). « Dans la forêt de Bhesakaḷā » signifie dans une forêt habitée par une yakkhinī nommée Bhesakaḷā. On l'appelle également le « Parc des Cerfs » (Migadāya) car elle fut offerte pour assurer la sécurité des troupeaux de cerfs. Le Bienheureux résidait dans cette forêt, dépendant de cette ville du pays des Bhaggas pour sa subsistance. « Nakulapitā » désigne le père d'un garçon nommé Nakula.

ජිණ්ණොති ජරාජිණ්ණො. වුඩ්ඪොති වයොවුඩ්ඪො. මහල්ලකොති ජාතිමහල්ලකො. අද්ධගතොති තියද්ධගතො. වයොඅනුප්පත්තොති තෙසු තීසු අද්ධෙසු පච්ඡිමවයං අනුප්පත්තො. ආතුරකායොති ගිලානකායො. ඉදඤ්හි සරීරං සුවණ්ණවණ්ණම්පි නිච්චපග්ඝරණට්ඨෙන ආතුරංයෙව නාම[Pg.230]. විසෙසෙන පනස්ස ජරාතුරතා බ්‍යාධාතුරතා මරණාතුරතාති තිස්සො ආතුරතා හොන්ති. තාසු කිඤ්චාපි එසො මහල්ලකත්තා ජරාතුරොව, අභිණ්හරොගතාය පනස්ස බ්‍යාධාතුරතා ඉධ අධිප්පෙතා. අභික්ඛණාතඞ්කොති අභිණ්හරොගො නිරන්තරරොගො. අනිච්චදස්සාවීති තාය ආතුරතාය ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ ආගන්තුං අසක්කොන්තො කදාචිදෙව දට්ඨුං ලභාමි, න සබ්බකාලන්ති අත්ථො. මනොභාවනීයානන්ති මනවඩ්ඪකානං. යෙසු හි දිට්ඨෙසු කුසලවසෙන චිත්තං වඩ්ඪති, තෙ සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානාදයො මහාථෙරා මනොභාවනීයා නාම. අනුසාසතූති පුනප්පුනං සාසතු. පුරිමඤ්හි වචනං ඔවාදො නාම, අපරාපරං අනුසාසනී නාම. ඔතිණ්ණෙ වා වත්ථුස්මිං වචනං ඔවාදො නාම, අනොතිණ්ණෙ තන්තිවසෙන වා පවෙණිවසෙන වා වුත්තං අනුසාසනී නාම. අපිච ඔවාදොති වා අනුසාසනීති වා අත්ථතො එකමෙව, බ්‍යඤ්ජනමත්තමෙව නානං.

« Vieux » (jiṇṇo) signifie décrépit par la vieillesse. « Âgé » (vuḍḍho) signifie avancé en âge. « Vénérable » (mahallako) signifie âgé depuis la naissance. « Parvenu au terme » (addhagato) signifie parvenu à la fin de la période des trois âges de la vie. « Ayant atteint la fin de sa vie » (vayoanuppatto) signifie être arrivé au dernier de ces trois âges. « Au corps malade » (āturakāyo) signifie un corps souffrant. En effet, ce corps, bien qu'il puisse avoir l'éclat de l'or, est qualifié de « souffrant » car il s'écoule constamment (par les neuf orifices). Plus précisément, il existe trois types de souffrance corporelle : celle de la vieillesse, celle de la maladie et celle de la mort. Bien que ce chef de famille soit avant tout « souffrant de vieillesse » en raison de son grand âge, c'est ici la « souffrance de la maladie » qui est visée, car il est affligé d'une affection chronique. « Maladie récurrente » (abhikhaṇātaṅko) signifie une maladie persistante ou incessante. « Ne le voyant pas toujours » (aniccadassāvī) signifie qu'en raison de sa maladie, ne pouvant se déplacer chaque fois qu'il le souhaite, il dit : « Je ne peux le voir que de temps en temps, et non en tout temps ». « Inspirants pour l'esprit » (manobhāvanīyānaṃ) désigne ceux qui font croître les pensées méritoires. Les grands theras tels que Sāriputta et Moggallāna, dont la vue fait croître le mérite dans le cœur, sont dits « inspirants pour l'esprit ». « Qu'il enseigne » (anusāsatū) signifie qu'il conseille de manière répétée. En effet, la première parole est appelée « exhortation » (ovāda), tandis que les conseils donnés successivement sont appelés « instruction » (anusāsanī). Ou encore, « ovāda » est le conseil donné après qu'une faute a été commise, tandis que « anusāsanī » est l'enseignement fondé sur les textes ou la tradition donné par anticipation. Par ailleurs, « ovāda » et « anusāsanī » ont le même sens fondamental, la différence n'étant que lexicale.

ආතුරො හායන්ති ආතුරො හි අයං, සුවණ්ණවණ්ණො පියඞ්ගුසාමොපි සමානො නිච්චපග්ඝරණට්ඨෙන ආතුරොයෙව. අණ්ඩභූතොති අණ්ඩං විය භූතො දුබ්බලො. යථා කුක්කුටණ්ඩං වා මයූරණ්ඩං වා ගෙණ්ඩුකං විය ගහෙත්වා ඛිපන්තෙන වා පහරන්තෙන වා න සක්කා කීළිතුං, තාවදෙව භිජ්ජති, එවමයම්පි කායො කණ්ටකෙපි ඛාණුකෙපි පක්ඛලිතස්ස භිජ්ජතීති අණ්ඩං විය භූතොති අණ්ඩභූතො. පරියොනද්ධොති සුඛුමෙන ඡවිමත්තෙන පරියොනද්ධො. අණ්ඩඤ්හි සාරතචෙන පරියොනද්ධං, තෙන ඩංසමකසාදයො නිලීයිත්වාපි ඡවිං ඡින්දිත්වා යූසං පග්ඝරාපෙතුං න සක්කොන්ති. ඉමස්මිං පන ඡවිං ඡින්දිත්වා යං ඉච්ඡන්ති, තං කරොන්ති. එවං සුඛුමාය ඡවියා පරියොනද්ධො. කිමඤ්ඤත්‍ර බාල්‍යාති බාලභාවතො අඤ්ඤං කිමත්ථි? බාලොයෙව අයන්ති අත්ථො. තස්මාති යස්මා අයං කායො එවරූපො, තස්මා.

« Malade et défaillant » (āturo hāyanti) : ce corps est en effet malade ; même s'il a l'éclat de l'or ou la teinte du millet, il est intrinsèquement malade car il s'écoule sans cesse. « Devenu comme un œuf » (aṇḍabhūto) signifie fragile comme un œuf. Tout comme un œuf de poule ou de paon ne peut servir de jouet pour être lancé ou frappé sans se briser instantanément, ce corps se brise s'il trébuche contre une épine ou une souche. « Enveloppé » (pariyonaddho) signifie recouvert d'une fine pellicule de peau. Contrairement à l'œuf qui est protégé par une coquille solide empêchant les insectes de le percer, la peau de ce corps est si fine que les moustiques et les mouches peuvent la traverser pour en tirer ce qu'ils veulent. « Qu'y a-t-il d'autre que la sottise ? » (kimaññatra bālyā) signifie que celui qui s'identifie à un tel corps est simplement un sot. « C'est pourquoi » (tasmā) signifie : puisque ce corps est ainsi fait.

තෙනුපසඞ්කමීති රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස උපට්ඨානං ගන්ත්වා අනන්තරං පරිණායකරතනස්ස උපට්ඨානං ගච්ඡන්තො රාජපුරිසො විය, සද්ධම්මචක්කවත්තිස්ස භගවතො උපට්ඨානං ගන්ත්වා, අනන්තරං ධම්මසෙනාපතිස්ස අපචිතිං කාතුකාමො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො, තෙනුපසඞ්කමි. විප්පසන්නානීති සුට්ඨු පසන්නානි. ඉන්ද්‍රියානීති මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි. පරිසුද්ධොති නිද්දොසො. පරියොදාතොති [Pg.231] තස්සෙව වෙවචනං. නිරුපක්කිලෙසතායෙව හි එස පරියොදාතොති වුත්තො, න සෙතභාවෙන. එතස්ස ච පරියොදාතතං දිස්වාව ඉන්ද්‍රියානං විප්පසන්නතං අඤ්ඤාසි. නයග්ගාහපඤ්ඤා කිරෙසා ථෙරස්ස.

« Il s'approcha de lui » (tenupasaṅkamī) : tel un serviteur royal qui, après s'être présenté au monarque universel, se rend auprès du prince héritier, Nakulapitā, après avoir rendu hommage au Bienheureux, le Monarque de la Bonne Loi, s'approcha du Vénérable Sāriputta, le Général de la Loi, pour l'honorer. « Sereines » (vippasannāni) signifie parfaitement limpides. « Facultés » (indriyāni) désigne les six facultés, l'esprit étant la sixième. « Pur » (parisuddho) signifie sans défaut. « Éclatant » (pariyodāto) est un synonyme du précédent ; il est qualifié ainsi en raison de l'absence de souillures, et non par la blancheur de sa peau. C'est en voyant cet éclat que le Thera reconnut la sérénité de ses facultés. C'est là, dit-on, la sagesse de déduction (nayaggāhapaññā) du Thera.

කථඤ්හි නො සියාති කෙන කාරණෙන න ලද්ධා භවිස්සති? ලද්ධායෙවාති අත්ථො. ඉමිනා කිං දීපෙති? සත්ථුවිස්සාසිකභාවං. අයං කිර සත්ථු දිට්ඨකාලතො පට්ඨාය පිතිපෙමං, උපාසිකා චස්ස මාතිපෙමං පටිලභති. උභොපි ‘‘මම පුත්තො’’ති සත්ථාරං වදන්ති. භවන්තරගතො හි නෙසං සිනෙහො. සා කිර උපාසිකා පඤ්ච ජාතිසතානි තථාගතස්ස මාතාව, සො ච, ගහපති, පිතාව අහොසි. පුන පඤ්ච ජාතිසතානි උපාසිකා මහාමාතා, උපාසකො මහාපිතා, තථා චූළාමාතා චූළපිතාති. එවං සත්ථා දියඩ්ඪඅත්තභාවසහස්සං තෙසංයෙව හත්ථෙ වඩ්ඪිතො. තෙනෙව තෙ යං නෙව පුත්තස්ස, න පිතු සන්තිකෙ කථෙතුං සක්කා, තං සත්ථු සන්තිකෙ නිසින්නා කථෙන්ති. ඉමිනායෙව ච කාරණෙන භගවා ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං උපාසකානං විස්සාසිකානං යදිදං නකුලපිතා ගහපති, යදිදං නකුලමාතා ගහපතානී’’ති (අ. නි. 1.257) තෙ එතදග්ගෙ ඨපෙසි. ඉති සො ඉමං විස්සාසිකභාවං පකාසෙන්තො කථඤ්හි නො සියාති ආහ. අමතෙන අභිසිත්තොති නස්සිධ අඤ්ඤං කිඤ්චි ඣානං වා විපස්සනා වා මග්ගො වා ඵලං වා ‘‘අමතාභිසෙකො’’ති දට්ඨබ්බො, මධුරධම්මදෙසනායෙව පන ‘‘අමතාභිසෙකො’’ති වෙදිතබ්බො. දූරතොපීති තිරොරට්ඨාපි තිරොජනපදාපි.

« Comment cela ne pourrait-il pas être ? » signifie : pour quelle raison n'aurait-il pas reçu d'enseignement ? Le sens est qu'il l'a certainement reçu. Qu'est-ce que cela démontre ? Sa grande familiarité avec le Maître. On raconte que dès le moment où il vit le Maître, il ressentit un amour paternel, et son épouse un amour maternel. Tous deux appelaient le Maître « mon fils », car leur affection provenait de vies antérieures. Cette dévote fut la mère du Tathāgata pendant cinq cents existences, et ce chef de famille en fut le père. Puis, pendant cinq cents autres existences, elle fut sa tante et lui son oncle, et ainsi de suite. Ainsi, le Maître grandit entre leurs mains pendant mille cinq cents existences. C'est pourquoi ils pouvaient dire au Maître ce que l'on ne peut dire ni à un fils ni à un père. C'est pour cette raison que le Bienheureux les a placés au premier rang des disciples laïcs familiers. « Oint d'ambroisie » (amatena abhisitto) : il ne faut pas voir ici les absorptions (jhāna), la vision profonde (vipassanā), le sentier (magga) ou le fruit (phala), mais plutôt l'onction de la douce prédication du Maître. « Même de loin » signifie même d'un autre pays ou d'une province lointaine.

අස්සුතවා පුථුජ්ජනොති ඉදං වුත්තත්ථමෙව. අරියානං අදස්සාවීතිආදීසු අරියාති ආරකත්තා කිලෙසෙහි, අනයෙ න ඉරියනතො, අයෙ ඉරියනතො, සදෙවකෙන ච ලොකෙන අරණීයතො බුද්ධා ච පච්චෙකබුද්ධා ච බුද්ධසාවකා ච වුච්චන්ති. බුද්ධා එව වා ඉධ අරියා. යථාහ – ‘‘සදෙවකෙ, භික්ඛවෙ, ලොකෙ…පෙ… තථාගතො අරියො’’ති වුච්චතීති (සං. නි. 5.1098). සප්පුරිසානන්ති එත්ථ පන පච්චෙකබුද්ධා තථාගතසාවකා ච සප්පුරිසාති වෙදිතබ්බා. තෙ හි ලොකුත්තරගුණයොගෙන සොභනා පුරිසාති සප්පුරිසා. සබ්බෙව වා එතෙ ද්වෙධාපි වුත්තා. බුද්ධාපි හි අරියා ච සප්පුරිසා ච, පච්චෙකබුද්ධා බුද්ධසාවකාපි. යථාහ –

« L'homme ordinaire non instruit » a déjà été expliqué. Dans les termes tels que « ne voyant pas les Nobles », les « Nobles » (Ariyā) sont ainsi nommés car ils sont éloignés (āraka) des souillures, ne s'engagent pas dans ce qui est nuisible et s'engagent dans ce qui est bénéfique ; ils sont dignes d'être honorés par le monde entier, devas compris. Ce terme désigne les Bouddhas, les Paccekabuddhas et les disciples des Bouddhas. Ou bien, dans ce contexte, seuls les Bouddhas sont appelés « Ariyā ». Comme il est dit : « Dans le monde avec ses devas... le Tathāgata est appelé Noble ». Quant aux « Gens de bien » (sappurisā), ce terme désigne ici les Paccekabuddhas et les disciples du Tathāgata. Ils sont ainsi nommés car ce sont des hommes excellents par leur union avec les qualités supramondaines. En réalité, tous ces êtres peuvent être désignés par les deux termes : les Bouddhas sont à la fois des Nobles et des Gens de bien, tout comme les Paccekabuddhas et les disciples.

‘‘යො [Pg.232] වෙ කතඤ්ඤූ කතවෙදි ධීරො,කල්‍යාණමිත්තො දළ්හභත්ති ච හොති;

දුඛිතස්ස සක්කච්ච කරොති කිච්චං,තථාවිධං සප්පුරිසං වදන්තී’’ති. (ජා. 2.17.78);

« Celui qui est reconnaissant et plein de gratitude, qui est sage, qui a de bons amis et une ferme dévotion ; il accomplit avec respect les tâches de celui qui est dans la souffrance : un tel homme, on l'appelle un homme de bien. »

‘‘කල්‍යාණමිත්තො දළ්හභත්ති ච හොතී’’ති එත්තාවතා හි බුද්ධසාවකො වුත්තො, කතඤ්ඤුතාදීහි පච්චෙකබුද්ධබුද්ධාති. ඉදානි යො තෙසං අරියානං අදස්සනසීලො, න ච දස්සනෙ සාධුකාරී, සො ‘‘අරියානං අදස්සාවී’’ති වෙදිතබ්බො. සො ච චක්ඛුනා අදස්සාවී, ඤාණෙන අදස්සාවීති දුවිධො. තෙසු ඤාණෙන අදස්සාවී ඉධ අධිප්පෙතො. මංසචක්ඛුනා හි දිබ්බචක්ඛුනා වා අරියා දිට්ඨාපි අදිට්ඨාව හොන්ති තෙසං චක්ඛූනං වණ්ණමත්තග්ගහණතො න අරියභාවගොචරතො. සොණසිඞ්ගාලාදයොපි චක්ඛුනා අරියෙ පස්සන්ති, න චෙතෙ අරියානං දස්සාවිනො නාම.

Par les mots « ayant de bons amis et une ferme dévotion », on désigne ici le disciple du Buddha ; par les termes « reconnaissant », etc., on désigne les Paccekabuddhas et les Buddhas. Maintenant, celui qui n'a pas l'habitude de voir ces Nobles, et qui ne montre pas d'égard lors de leur rencontre, doit être connu comme « ne voyant pas les Nobles ». Ce « ne pas voir » est de deux sortes : ne pas voir avec l'œil physique et ne pas voir avec la sagesse. Parmi ceux-là, c'est celui qui ne voit pas avec la sagesse qui est visé ici. En effet, même si l'on voit les Nobles avec l'œil de chair ou l'œil divin, ils demeurent non vus, car ces yeux ne saisissent que l'apparence extérieure et n'ont pas pour domaine l'état de Noble. Les chiens, les chacals et autres voient aussi les Nobles avec l'œil, mais on ne les appelle pas pour autant « voyants des Nobles ».

තත්‍රිදං වත්ථු – චිත්තලපබ්බතවාසිනො කිර ඛීණාසවත්ථෙරස්ස උපට්ඨාකො වුඩ්ඪපබ්බජිතො එකදිවසං ථෙරෙන සද්ධිං පිණ්ඩාය චරිත්වා, ථෙරස්ස පත්තචීවරං ගහෙත්වා, පිට්ඨිතො ආගච්ඡන්තො ථෙරං පුච්ඡි – ‘‘අරියා නාම, භන්තෙ, කීදිසා’’ති? ථෙරො ආහ – ‘‘ඉධෙකච්චො මහල්ලකො අරියානං පත්තචීවරං ගහෙත්වා වත්තපටිවත්තං කත්වා සහචරන්තොපි නෙව අරියෙ ජානාති, එවං දුජ්ජානාවුසො, අරියා’’ති. එවං වුත්තෙපි සො නෙව අඤ්ඤාසි. තස්මා න චක්ඛුනා දස්සනං දස්සනං, ඤාණෙන දස්සනමෙව දස්සනං. යථාහ – ‘‘කිං තෙ, වක්කලි, ඉමිනා පූතිකායෙන දිට්ඨෙන? යො ඛො, වක්කලි, ධම්මං පස්සති, සො මං පස්සති. යො මං පස්සති, සො ධම්මං පස්සතී’’ති (සං. නි. 3.87). තස්මා චක්ඛුනා පස්සන්තොපි ඤාණෙන අරියෙහි දිට්ඨං අනිච්චාදිලක්ඛණං අපස්සන්තො, අරියාධිගතඤ්ච ධම්මං අනධිගච්ඡන්තො අරියකරධම්මානං අරියභාවස්ස ච අදිට්ඨත්තා ‘‘අරියානං අදස්සාවී’’ති වෙදිතබ්බො.

À ce sujet, voici une histoire : on raconte qu'un moine âgé, serviteur d'un thera dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava) et qui résidait au mont Cittala, marchait un jour avec le thera pour l'aumône. Tenant le bol et la robe du thera et marchant derrière lui, il demanda : « Vénérable, comment sont les Nobles ? ». Le thera dit : « Ici, un certain vieillard, bien qu'il tienne le bol et la robe des Nobles, qu'il accomplisse ses devoirs et marche avec eux, ne connaît pas pour autant les Nobles. Ô ami, les Nobles sont bien difficiles à connaître. » Bien que cela ait été dit, le moine ne comprit pas. C'est pourquoi voir avec l'œil n'est pas le vrai voir ; seul voir avec la sagesse est voir. Comme il a été dit : « Vakkali, à quoi te sert de voir ce corps putride ? Celui, Vakkali, qui voit le Dhamma, me voit. Celui qui me voit, voit le Dhamma. » Par conséquent, même si l'on voit avec l'œil, si l'on ne voit pas avec la sagesse les caractéristiques d'impermanence et autres perçues par les Nobles, et si l'on n'atteint pas le Dhamma réalisé par les Nobles, on doit être connu comme « ne voyant pas les Nobles » à cause de la non-perception des facteurs constitutifs de l'état de Noble et de l'état de Noble lui-même.

අරියධම්මස්ස අකොවිදොති, සතිපට්ඨානාදිභෙදෙ අරියධම්මෙ අකුසලො. අරියධම්මෙ අවිනීතොති එත්ථ පන –

« Inexpert dans le Dhamma des Nobles » signifie qu'il n'est pas habile dans le Dhamma des Nobles, divisé en fondements de l'attention (satipaṭṭhāna), etc. Quant à l'expression « non discipliné dans le Dhamma des Nobles » :

‘‘දුවිධො විනයො නාම, එකමෙකෙත්ථ පඤ්චධා;

අභාවතො තස්ස අයං, අවිනීතොති වුච්චති’’.

« La discipline est de deux sortes, et chacune y est quintuple ; par l'absence de celle-ci, on est dit « non discipliné ». »

අයඤ්හි [Pg.233] සංවරවිනයො පහානවිනයොති දුවිධො විනයො. එත්ථ ච දුවිධෙපි විනයෙ එකමෙකො විනයො පඤ්චධා භිජ්ජති. සංවරවිනයොපි හි සීලසංවරො සතිසංවරො ඤාණසංවරො ඛන්තිසංවරො වීරියසංවරොති පඤ්චවිධො. පහානවිනයොපි තදඞ්ගප්පහානං, වික්ඛම්භනප්පහානං සමුච්ඡෙදප්පහානං පටිප්පස්සද්ධිප්පහානං නිස්සරණප්පහානන්ති පඤ්චවිධො.

Cette discipline est en effet de deux sortes : la discipline de retenue (saṃvaravinayo) et la discipline d'abandon (pahānavinayo). Dans chacune de ces deux formes, la discipline se divise en cinq. La discipline de retenue est de cinq sortes : retenue par la moralité (sīlasaṃvaro), par l'attention (satisaṃvaro), par la connaissance (ñāṇasaṃvaro), par la patience (khantisaṃvaro) et par l'effort (vīriyasaṃvaro). La discipline d'abandon est aussi de cinq sortes : abandon par substitution des contraires (tadaṅgappahānaṃ), par refoulement (vikkhambhanappahānaṃ), par éradication (samucchedappahānaṃ), par apaisement (paṭippassaddhippahānaṃ) et par délivrance (nissaraṇappahānaṃ).

තත්ථ ‘‘ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො හොති සමුපෙතො’’ති (විභ. 511) අයං සීලසංවරො. ‘‘රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජතී’’ති අයං (දී. නි. 1.213; ම. නි. 1.295; සං. නි. 4.239; අ. නි. 3.16) සතිසංවරො.

Là, le passage « il est doté, parfaitement doté de cette retenue du Pātimokkha » désigne la retenue par la moralité. « Il protège la faculté de l'œil, il parvient à la retenue de la faculté de l'œil » désigne la retenue par l'attention.

‘‘යානි සොතානි ලොකස්මිං, (අජිතාති භගවා)සති තෙසං නිවාරණං;

සොතානං සංවරං බ්‍රූමි,පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති. (සු. නි. 1041;

චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස.4) –

« Quels que soient les courants dans le monde, (ô Ajita, dit le Bienheureux), l'attention est leur rempart ; je dis que l'attention est la retenue des courants, c'est par la sagesse qu'ils sont fermés. »

අයං ඤාණසංවරො. ‘‘ඛමො හොති සීතස්ස උණ්හස්සා’’ති (ම. නි. 1.24; අ. නි. 4.114; 6.58) අයං ඛන්තිසංවරො. ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතී’’ති (ම. නි. 1.26; අ. නි. 4.114; 6.58) අයං වීරියසංවරො. සබ්බොපි චායං සංවරො යථාසකං සංවරිතබ්බානං විනෙතබ්බානඤ්ච කායදුච්චරිතාදීනං සංවරණතො ‘‘සංවරො’’ විනයනතො ‘‘විනයො’’ති වුච්චති. එවං තාව සංවරවිනයො පඤ්චධා භිජ්ජතීති වෙදිතබ්බො.

Ceci est la retenue par la connaissance. « Il endure le froid et la chaleur » est la retenue par la patience. « Il ne tolère pas une pensée sensuelle apparue » est la retenue par l'effort. Toute cette retenue est appelée « retenue » (saṃvaro) parce qu'elle retient les inconduites corporelles et autres qui doivent être contenues, et « discipline » (vinayo) parce qu'elle les discipline. Ainsi doit-on comprendre que la discipline de retenue se divise d'abord en cinq.

තථා යං නාමරූපපරිච්ඡෙදාදීසු විපස්සනාඤාණෙසු පටිපක්ඛභාවතො දීපාලොකෙනෙව තමස්ස, තෙන තෙන විපස්සනාඤාණෙන තස්ස තස්ස අනත්ථස්ස පහානං. සෙය්‍යථිදං – නාමරූපවවත්ථානෙන සක්කායදිට්ඨියා, පච්චයපරිග්ගහෙන අහෙතුවිසමහෙතුදිට්ඨීනං, තස්සෙව අපරභාගෙන කඞ්ඛාවිතරණෙන කථංකථීභාවස්ස, කලාපසම්මසනෙන ‘‘අහං මමා’’ති ගාහස්ස, මග්ගාමග්ගවවත්ථානෙන අමග්ගෙ මග්ගසඤ්ඤාය, උදයදස්සනෙන උච්ඡෙදදිට්ඨියා, වයදස්සනෙන සස්සතදිට්ඨියා, භයදස්සනෙන සභයෙ අභයසඤ්ඤාය, ආදීනවදස්සනෙන අස්සාදසඤ්ඤාය, නිබ්බිදානුපස්සනාය අභිරතිසඤ්ඤාය[Pg.234], මුච්චිතුකම්‍යතාඤාණෙන අමුච්චිතුකාමතාය. උපෙක්ඛාඤාණෙන අනුපෙක්ඛාය, අනුලොමෙන ධම්මට්ඨිතියං නිබ්බානෙ ච පටිලොමභාවස්ස, ගොත්‍රභුනා සඞ්ඛාරනිමිත්තගාහස්ස පහානං, එතං තදඞ්ගප්පහානං නාම.

De même, l'abandon de chaque état nuisible par les connaissances de vision profonde (vipassanāñāṇa), telle la délimitation du nom et de la forme, en raison de leur nature d'opposés, tout comme l'obscurité est dissipée par la lumière d'une lampe, est un abandon opéré par telle ou telle connaissance de vision profonde. C'est-à-dire : l'abandon de la vue de l'identité personnelle par la définition du nom et de la forme ; l'abandon des vues de non-causalité et de causalité erronée par le discernement des conditions ; par la suite, l'abandon de l'état de doute par le dépassement du doute ; l'abandon de la saisie du « je » et du « mien » par la compréhension globale ; l'abandon de la perception du chemin dans ce qui n'est pas le chemin par la définition du chemin et de ce qui n'en est pas un ; l'abandon de la vue nihiliste par la vision de l'apparition ; l'abandon de la vue éterniste par la vision de la disparition ; l'abandon de la perception de sécurité dans ce qui est terrifiant par la vision de la terreur ; l'abandon de la perception de plaisir par la vision du danger ; l'abandon de la perception de délectation par la contemplation du détachement ; l'abandon du désir de ne pas être délivré par la connaissance du désir de délivrance ; l'abandon de la non-équanimité par la connaissance de l'équanimité ; l'abandon de l'opposition à la stabilité du Dhamma et au Nibbāna par la connaissance de conformité ; l'abandon de la saisie des signes des formations par le changement de lignée (gotrabhu) : cet abandon est appelé « abandon par substitution des contraires ».

යං පන උපචාරප්පනාභෙදෙන සමාධිනා පවත්තිභාවනිවාරණතො ඝටප්පහාරෙනෙව උදකපිට්ඨෙ සෙවාලස්ස, තෙසං තෙසං නීවරණාදිධම්මානං පහානං, එතං වික්ඛම්භනප්පහානං නාම. යං චතුන්නං අරියමග්ගානං භාවිතත්තා තංතංමග්ගවතො අත්තනො සන්තානෙ ‘‘දිට්ඨිගතානං පහානායා’’තිආදිනා නයෙන (ධ. ස. 277; විභ. 628) වුත්තස්ස සමුදයපක්ඛිකස්ස කිලෙසගණස්ස අච්චන්තං අප්පවත්තිභාවෙන පහානං, ඉදං සමුච්ඡෙදප්පහානං නාම. යං පන ඵලක්ඛණෙ පටිප්පස්සද්ධත්තං කිලෙසානං, එතං පටිප්පස්සද්ධිප්පහානං නාම.

Quant à l'abandon des entraves et autres états par la concentration, qu'elle soit de proximité ou d'absorption, en empêchant leur manifestation, tout comme on écarte la mousse à la surface de l'eau en la poussant avec un pot, cet abandon est appelé « abandon par refoulement ». L'abandon définitif de la multitude des souillures liées à l'origine de la souffrance — mentionné par des méthodes telles que « pour l'abandon des vues erronées » — qui se produit chez celui qui possède tel ou tel chemin grâce au développement des quatre chemins nobles, cet abandon est appelé « abandon par éradication ». Quant à l'apaisement des souillures au moment du fruit, cet abandon est appelé « abandon par apaisement ».

යං සබ්බසඞ්ඛතනිස්සටත්තා පහීනසබ්බසඞ්ඛතං නිබ්බානං, එතං නිස්සරණප්පහානං නාම. සබ්බම්පි චෙතං පහානං යස්මා චාගට්ඨෙන පහානං, විනයට්ඨෙන විනයො, තස්මා ‘‘පහානවිනයො’’ති වුච්චති. තංතංපහානවතො වා තස්ස තස්ස විනයස්ස සම්භවතොපෙතං ‘‘පහානවිනයො’’ති වුච්චති. එවං පහානවිනයොපි පඤ්චධා භිජ්ජතීති වෙදිතබ්බො.

Le Nibbāna, où toutes les formations sont délaissées du fait qu'il est l'issue hors de tout ce qui est conditionné, est appelé « abandon par délivrance ». Et tout cet abandon est appelé « discipline d'abandon » (pahānavinayo) parce qu'il est abandon au sens de renoncement et discipline au sens de répression. Ou bien, il est appelé « discipline d'abandon » car cette discipline respective se produit chez celui qui possède tel ou tel abandon. Ainsi doit-on comprendre que la discipline d'abandon se divise aussi en cinq.

එවමයං සඞ්ඛෙපතො දුවිධො, භෙදතො ච දසවිධො විනයො භින්නසංවරත්තා පහාතබ්බස්ස ච අප්පහීනත්තා යස්මා එතස්ස අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස නත්ථි, තස්මා අභාවතො තස්ස අයං ‘‘අවිනීතො’’ති වුච්චතීති. එස නයො සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතොති එත්ථාපි. නින්නානාකරණඤ්හි එතං අත්ථතො. යථාහ –

Ainsi, cette discipline, qui est double de manière concise et décuple de manière détaillée, est dite « non disciplinée » (avinīta) pour cet individu du commun non instruit. Cela s'explique par le fait qu'en lui, cette discipline n'existe pas, tant par l'absence de retenue que par la persistance des souillures qui devraient être abandonnées. Ce même principe doit être appliqué au passage : « ne voyant pas les personnes de bien, ignorant le Dhamma des personnes de bien, non discipliné dans le Dhamma des personnes de bien ». En effet, ces deux expressions ne diffèrent pas quant au sens. Comme l’a dit le Bienheureux :

‘‘යෙව තෙ අරියා, තෙව තෙ සප්පුරිසා. යෙව තෙ සප්පුරිසා, තෙව තෙ අරියා. යො එව සො අරියානං ධම්මො, සො එව සො සප්පුරිසානං ධම්මො. යො එව සො සප්පුරිසානං ධම්මො, සො එව සො අරියානං ධම්මො. යෙව තෙ අරියවිනයා, තෙව තෙ සප්පුරිසවිනයා. යෙව තෙ සප්පුරිසවිනයා[Pg.235], තෙව තෙ අරියවිනයා. අරියෙති වා සප්පුරිසෙති වා, අරියධම්මෙති වා සප්පුරිසධම්මෙති වා, අරියවිනයෙති වා සප්පුරිසවිනයෙති වා එසෙසෙ එකෙ එකට්ඨෙ සමෙ සමභාගෙ තජ්ජාතෙ තඤ්ඤෙවා’’ති.

« Ceux qui sont les Nobles sont précisément les personnes de bien. Ceux qui sont les personnes de bien sont précisément les Nobles. Ce qui constitue le Dhamma des Nobles est précisément le Dhamma des personnes de bien. Ce qui constitue le Dhamma des personnes de bien est précisément le Dhamma des Nobles. Ce qui constitue la discipline des Nobles est précisément la discipline des personnes de bien. Ce qui constitue la discipline des personnes de bien est précisément la discipline des Nobles. Que l’on parle de “Noble” ou de “personne de bien”, de “Dhamma des Nobles” ou de “Dhamma des personnes de bien”, de “discipline des Nobles” ou de “discipline des personnes de bien”, tout cela désigne une seule et même chose, ayant le même sens, étant identique, de même nature, et non distinct. »

රූපං අත්තතො සමනුපස්සතීති ඉධෙකච්චො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, ‘‘යං රූපං, සො අහං, යො අහං, තං රූප’’න්ති රූපඤ්ච අත්තඤ්ච අද්වයං සමනුපස්සති. සෙය්‍යථාපි නාම තෙලප්පදීපස්ස ඣායතො යා අච්චි, සො වණ්ණො. යො වණ්ණො, සා අච්චීති අච්චිඤ්ච වණ්ණඤ්ච අද්වයං සමනුපස්සති, එවමෙව ඉධෙකච්චො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති…පෙ… අද්වයං සමනුපස්සතීති එවං රූපං ‘‘අත්තා’’ති දිට්ඨිපස්සනාය පස්සති. රූපවන්තං වා අත්තානන්ති අරූපං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා ඡායාවන්තං රුක්ඛං විය තං රූපවන්තං සමනුපස්සති. අත්තනි වා රූපන්ති අරූපමෙව ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා පුප්ඵස්මිං ගන්ධං විය අත්තනි රූපං සමනුපස්සති. රූපස්මිං වා අත්තානන්ති අරූපමෙව ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා කරණ්ඩකෙ මණිං විය තං අත්තානං රූපස්මිං සමනුපස්සති. පරියුට්ඨට්ඨායීති පරියුට්ඨානාකාරෙන අභිභවනාකාරෙන ඨිතො, ‘‘අහං රූපං, මම රූප’’න්ති එවං තණ්හාදිට්ඨීහි ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා ගණ්හනකො නාම හොතීති අත්ථො. තස්ස තං රූපන්ති තස්ස තං එවං ගහිතං රූපං. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො.

« Il considère la forme comme le soi » signifie qu’ici, un certain individu perçoit la forme comme étant le soi : « Ce qui est la forme, c'est moi ; ce qui est moi, c'est la forme ». Il perçoit ainsi la forme et le soi comme une unité non-duelle. C’est comme pour une lampe à huile qui brûle : ce qui est la flamme est la couleur, et ce qui est la couleur est la flamme ; on perçoit la flamme et la couleur comme non-duelles. De même, cet individu considère la forme comme le soi et les perçoit comme inséparables. Ainsi, il voit la forme comme le « soi » par l'exercice de la vue fausse. « Ou le soi comme possédant la forme » : prenant les agrégats immatériels pour le « soi », il considère ce soi comme possédant la forme, à l'image d'un arbre possédant une ombre. « Ou la forme dans le soi » : prenant l’immatériel pour le « soi », il considère la forme comme étant dans le soi, tel le parfum dans une fleur. « Ou le soi dans la forme » : prenant l’immatériel pour le « soi », il considère ce soi comme étant dans la forme, tel un joyau dans un coffret. « Étant obsédé » signifie qu’il demeure dans un état d'obsession et de domination : « Je suis la forme, la forme est à moi ». C'est ainsi que par la soif et la vue fausse, il s'approprie et s'identifie totalement à cela. « Sa forme » désigne la forme ainsi saisie par lui. Le même principe d'explication s'applique à la sensation et aux autres agrégats.

තත්ථ ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති සුද්ධරූපමෙව අත්තාති කථිතං. ‘‘රූපවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං, වෙදනං අත්තතො…පෙ… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති ඉමෙසු සත්තසු ඨානෙසු අරූපං අත්තාති කථිතං. ‘‘වෙදනාවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා වෙදනං, වෙදනාය වා අත්තාන’’න්ති එවං චතූසු ඛන්ධෙසු තිණ්ණං තිණ්ණං වසෙන ද්වාදසසු ඨානෙසු රූපාරූපමිස්සකො අත්තා කථිතො. තත්ථ ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති ඉමෙසු පඤ්චසු ඨානෙසු උච්ඡෙදදිට්ඨි කථිතා, අවසෙසෙසු සස්සතදිට්ඨීති එවමෙත්ථ පන්නරස භවදිට්ඨියො පඤ්ච විභවදිට්ඨියො හොන්ති, තා සබ්බාපි මග්ගාවරණා, න සග්ගාවරණා, පඨමමග්ගවජ්ඣාති වෙදිතබ්බා.

Dans ce contexte, par l'expression « il considère la forme comme le soi », seule la forme pure est désignée comme le soi. Dans les sept cas suivants — « le soi comme possédant la forme, la forme dans le soi, le soi dans la forme, la sensation comme le soi... la perception... les formations... la conscience comme le soi » — c'est l'immatériel qui est désigné comme le soi. Dans les douze cas restants concernant les quatre agrégats immatériels — « le soi comme possédant la sensation, la sensation dans le soi, le soi dans la sensation », et ainsi de suite — c'est un mélange de matériel et d'immatériel qui est désigné comme le soi. Parmi ces vingt types de vues, dans les cinq cas où l'on dit « il considère [l'agrégat] comme le soi », c'est la vue d'annihilation (ucchedadiṭṭhi) qui est exposée. Dans les quinze autres cas, c'est la vue d'éternité (sassatadiṭṭhi). Ainsi, on compte dans ce Sutta quinze vues de l'existence et cinq vues de la non-existence. Il faut comprendre que toutes ces vues font obstacle au chemin (maggāvaraṇa), mais ne font pas obstacle à une renaissance céleste (saggāvaraṇa), et qu'elles sont supprimées par le premier chemin (Sotāpatti).

එවං [Pg.236] ඛො, ගහපති, ආතුරකායො චෙව හොති ආතුරචිත්තො චාති කායො නාම බුද්ධානම්පි ආතුරොයෙව. චිත්තං පන රාගදොසමොහානුගතං ආතුරං නාම, තං ඉධ දස්සිතං. නො ච ආතුරචිත්තොති ඉධ නික්කිලෙසතාය චිත්තස්ස අනාතුරභාවො දස්සිතො. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ ලොකියමහාජනො ආතුරකායො චෙව ආතුරචිත්තො චාති දස්සිතො, ඛීණාසවා ආතුරකායා අනාතුරචිත්තා, සත්ත සෙඛා නෙව ආතුරචිත්තා, න අනාතුරචිත්තාති වෙදිතබ්බා. භජමානා පන අනාතුරචිත්තතංයෙව භජන්තීති. පඨමං.

« C’est ainsi, ô père de famille, que le corps est affligé et que l’esprit est affligé. » Le corps est affligé même chez les Bouddhas. Cependant, l’esprit est dit « affligé » lorsqu’il est en proie à la passion, à la haine et à l’égarement ; c’est ce qui est montré ici. Dans l'expression « mais l’esprit n'est pas affligé », on montre l'état de non-affliction de l'esprit dû à l'absence de souillures. Ainsi, dans ce Sutta, il est montré que les gens ordinaires du monde ont à la fois le corps et l'esprit affligés ; les Arahants ont le corps affligé mais l'esprit non affligé. Quant aux sept types de disciples en formation (sekha), on doit comprendre qu’ils ne sont ni totalement affligés ni totalement exempts d’affliction mentale (selon les souillures restantes) ; toutefois, ils tendent vers l'état d'esprit non affligé. Fin de la première partie.

2. දෙවදහසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Devadaha Sutta.

2. දුතියෙ දෙවදහන්ති දෙවා වුච්චන්ති රාජානො, තෙසං මඞ්ගලදහො, සයංජාතො වා සො දහොති, තස්මා ‘‘දෙවදහො’’ති වුත්තො. තස්ස අවිදූරෙ නිගමො දෙවදහන්ත්වෙව නපුංසකලිඞ්ගවසෙන සඞ්ඛං ගතො. පච්ඡාභූමගමිකාති පච්ඡාභූමං අපරදිසායං නිවිට්ඨං ජනපදං ගන්තුකාමා. නිවාසන්ති තෙමාසං වස්සාවාසං. අපලොකිතොති ආපුච්ඡිතො. අපලොකෙථාති ආපුච්ඡථ. කස්මා ථෙරං ආපුච්ඡාපෙති? තෙ සභාරෙ කාතුකාමතාය. යො හි එකවිහාරෙ වසන්තොපි සන්තිකං න ගච්ඡති පක්කමන්තො අනාපුච්ඡා පක්කමති, අයං නිබ්භාරො නාම. යො එකවිහාරෙ වසන්තොපි ආගන්ත්වා පස්සති, පක්කමන්තො ආපුච්ඡති, අයං සභාරො නාම. ඉමෙපි භික්ඛූ භගවා ‘‘එවමිමෙ සීලාදීහි වඩ්ඪිස්සන්තී’’ති සභාරෙ කාතුකාමො ආපුච්ඡාපෙති.

2. Dans le second Sutta, concernant le mot « Devadaha » : les rois sont appelés « Devas » ; l'étang de bon augure leur appartenant est appelé « Devadaha ». Ou bien, cet étang s'étant formé naturellement, il est appelé « l'étang des dieux ». Un bourg situé à proximité a pris le nom de Devadaha, décliné au genre neutre. « Partant pour les terres lointaines » signifie désireux de se rendre dans une province située vers l'ouest. « Ils résident » fait référence à la résidence durant les trois mois de la retraite de pluie. « Autorisé » signifie avoir demandé la permission. « Demandez l’autorisation » signifie : allez demander la permission. Pourquoi le Bienheureux demande-t-il au Thera (Sariputta) de donner son autorisation ? Parce qu'il souhaite que ces moines soient conscients de leurs devoirs (sabhāra). En effet, le moine qui, bien que vivant dans le même monastère, ne va pas saluer ses aînés et s'en va sans demander la permission est dit « sans fardeau » (nibbhāra - irresponsable). Mais celui qui vient saluer ses aînés et demande la permission avant de partir est dit « avec fardeau » (sabhāra - responsable). Le Bienheureux fait demander l'autorisation afin que ces moines progressent dans la vertu et deviennent responsables.

පණ්ඩිතොති ධාතුකොසල්ලාදිනා චතුබ්බිධෙන පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො. අනුග්ගාහකොති ආමිසානුග්ගහෙන ච ධම්මානුග්ගහෙන චාති ද්වීහිපි අනුග්ගහෙහි අනුග්ගාහකො. ථෙරො කිර අඤ්ඤෙ භික්ඛූ විය පාතොව පිණ්ඩාය අගන්ත්වා සබ්බභික්ඛූසු ගතෙසු සකලං සඞ්ඝාරාමං අනුවිචරන්තො අසම්මට්ඨට්ඨානං සම්මජ්ජති, අඡඩ්ඩිතං කචවරං ඡඩ්ඩෙති, සඞ්ඝාරාමෙ දුන්නික්ඛිත්තානි මඤ්චපීඨදාරුභණ්ඩමත්තිකාභණ්ඩානි පටිසාමෙති. කිං කාරණා? ‘‘මා අඤ්ඤතිත්ථියා විහාරං පවිට්ඨා දිස්වා පරිභවං අකංසූ’’ති. තතො ගිලානසාලං ගන්ත්වා ගිලානෙ අස්සාසෙත්වා ‘‘කෙනත්ථො’’ති පුච්ඡිත්වා යෙන අත්ථො හොති, තදත්ථං [Pg.237] තෙසං දහරසාමණෙරෙ ආදාය භික්ඛාචාරවත්තෙන වා සභාගට්ඨානෙ වා භෙසජ්ජං පරියෙසිත්වා තෙසං දත්වා, ‘‘ගිලානුපට්ඨානං නාම බුද්ධපච්චෙකබුද්ධෙහි වණ්ණිතං, ගච්ඡථ සප්පුරිසා අප්පමත්තා හොථා’’ති තෙ පෙසෙත්වා සයං පිණ්ඩාය චරිත්වා උපට්ඨාකකුලෙ වා භත්තකිච්චං කත්වා විහාරං ගච්ඡති. ඉදං තාවස්ස නිබද්ධවාසට්ඨානෙ ආචිණ්ණං.

« Sage » (paṇḍita) signifie être doté des quatre types de sagesse, comme l'habileté dans les éléments. « Bienfaiteur » (anuggāhaka) signifie celui qui soutient autrui tant matériellement que par le Dhamma. On rapporte que le Vénérable Thera, contrairement aux autres moines, ne partait pas tôt le matin pour la quête de nourriture. Une fois que tous les moines étaient sortis, il parcourait tout le monastère, balayait les endroits sales, jetait les ordures et rangeait les lits, sièges et ustensiles en bois ou en terre mal rangés. Pourquoi ? Pour que des membres d'autres sectes, en entrant dans le monastère, ne puissent éprouver de mépris en voyant du désordre. Ensuite, il se rendait à l'infirmerie, réconfortait les malades et s'enquérait de leurs besoins. Si un remède était nécessaire, il emmenait des novices pour le chercher, soit par la quête, soit auprès de donateurs. Après leur avoir remis les médicaments, il les encourageait en disant : « Soigner les malades est une action louée par les Bouddhas et les Paccekabuddhas ; allez, ô gens de bien, soyez vigilants ». Puis il allait lui-même chercher son repas, qu'il prenait soit chez un fidèle, soit au monastère. Tel était son usage constant dans son lieu de résidence.

භගවති පන චාරිකං චරමානෙ ‘‘අහං අග්ගසාවකො’’ති උපාහනං ආරුය්හ ඡත්තං ගහෙත්වා පුරතො පුරතො න ගච්ඡති. යෙ පන තත්ථ මහල්ලකා වා ආබාධිකා වා අතිදහරා වා, තෙසං රුජ්ජනට්ඨානානි තෙලෙන මක්ඛාපෙත්වා පත්තචීවරං අත්තනො දහරසාමණෙරෙහි ගාහාපෙත්වා තංදිවසං වා දුතියදිවසං වා තෙ ගණ්හිත්වාව ගච්ඡති. එකදිවසඤ්හි තඤ්ඤෙව ආයස්මන්තං අතිවිකාලෙ සම්පත්තත්තා සෙනාසනං අලභිත්වා, චීවරකුටියං නිසින්නං දිස්වා, සත්ථා පුනදිවසෙ භික්ඛුසඞ්ඝං සන්නිපාතාපෙත්වා, හත්ථිවානරතිත්තිරවත්ථුං කථෙත්වා, ‘‘යථාවුඩ්ඪං සෙනාසනං දාතබ්බ’’න්ති සික්ඛාපදං පඤ්ඤාපෙසි. එවං තාවෙස ආමිසානුග්ගහෙන අනුග්ගණ්හාති. ඔවදන්තො පනෙස සතවාරම්පි සහස්සවාරම්පි තාව ඔවදති, යාව සො පුග්ගලො සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාති, අථ නං විස්සජ්ජෙත්වා අඤ්ඤං ඔවදති. ඉමිනා නයෙන ඔවදතො චස්ස ඔවාදෙ ඨත්වා අරහත්තං පත්තා ගණනපථං අතික්කන්තා. එවං ධම්මානුග්ගහෙන අනුග්ගණ්හාති.

Cependant, lorsque le Bienheureux est en voyage, [le Vénérable Sāriputta] ne marche pas devant lui avec arrogance en portant des sandales et un parasol, pensant : « Je suis le disciple principal ». Au contraire, il prend soin de ceux qui, parmi les moines, sont âgés, malades ou très jeunes ; il fait oindre d'huile leurs membres douloureux, confie son bol et ses robes à de jeunes novices, et c'est seulement après s'être occupé d'eux, le jour même ou le lendemain, qu'il se met en route avec eux. Un jour, voyant ce même vénérable assis dans une hutte à robes faute d'avoir trouvé un logement à cause de son arrivée tardive, le Maître fit assembler la communauté des moines le lendemain ; après avoir raconté l'histoire de l'éléphant, du singe et de la perdrix, il établit la règle d'entraînement : « Le logement doit être attribué selon l'ancienneté ». C'est ainsi qu'il soutient d'abord les autres par une aide matérielle (āmisānuggahena). Quant à son soutien par l'enseignement (dhammānuggahena), il conseille une personne cent ou mille fois, jusqu'à ce qu'elle soit établie dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale) ; ce n'est qu'ensuite qu'il la laisse pour en conseiller une autre. Par cette méthode, ceux qui ont atteint l'état d'Arahant en suivant ses instructions sont innombrables. C'est ainsi qu'il apporte son soutien par le Dhamma.

පච්චස්සොසුන්ති තෙ භික්ඛූ ‘‘අම්හාකං නෙව උපජ්ඣායො, න ආචරියො න සන්දිට්ඨසම්භත්තො. කිං තස්ස සන්තිකෙ කරිස්සාමා’’ති? තුණ්හීභාවං අනාපජ්ජිත්වා ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති සත්ථු වචනං සම්පටිච්ඡිංසු. එළගලාගුම්බෙති ගච්ඡමණ්ඩපකෙ. සො කිර එළගලාගුම්බො ධුවසලිලට්ඨානෙ ජාතො. අථෙත්ථ චතූහි පාදෙහි මණ්ඩපං කත්වා තස්ස උපරි තං ගුම්බං ආරොපෙසුං, සො තං මණ්ඩපං ඡාදෙසි. අථස්ස හෙට්ඨා ඉට්ඨකාහි පරිචිනිත්වා වාලිකං ඔකිරිත්වා ආසනං පඤ්ඤාපයිංසු. සීතලං දිවාට්ඨානං උදකවාතො වායති. ථෙරො තස්මිං නිසීදි. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘එළගලාගුම්බෙ’’ති.

« Ils répondirent » (paccassosuṃ) signifie que ces moines ne restèrent pas silencieux en pensant : « Il n'est ni notre précepteur (upajjhāya), ni notre maître (ācariya), ni un ami proche. Que ferons-nous auprès de lui ? » ; au contraire, ils acceptèrent respectueusement la parole du Maître en disant : « Très bien, Seigneur ». « Dans un fourré d'eḷagalā » (eḷagalāgumbe) fait référence à un pavillon de buissons. On dit que ce buisson d'eḷagalā poussait dans un endroit où l'eau était permanente. On y construisit un pavillon sur quatre piliers et l'on plaça ce buisson par-dessus pour qu'il serve de toit. En dessous, après avoir disposé des briques et répandu du sable, on y installa un siège. Une brise fraîche venant de l'eau y soufflait. Le Thera s'y assit. C'est en référence à cela qu'il est dit « eḷagalāgumbe ».

නානාවෙරජ්ජගතන්ති එකස්ස රඤ්ඤො රජ්ජතො නානාවිධං රජ්ජගතං. විරජ්ජන්ති අඤ්ඤං රජ්ජං. යථා හි සදෙසතො අඤ්ඤො විදෙසො, එවං නිවුත්ථරජ්ජතො අඤ්ඤං [Pg.238] රජ්ජං විරජ්ජං නාම, තං වෙරජ්ජන්ති වුත්තං. ඛත්තියපණ්ඩිතාති බිම්බිසාරකොසලරාජාදයො පණ්ඩිතරාජානො. බ්‍රාහ්මණපණ්ඩිතාති චඞ්කීතාරුක්ඛාදයො පණ්ඩිතබ්‍රාහ්මණා. ගහපතිපණ්ඩිතාති චිත්තසුදත්තාදයො පණ්ඩිතගහපතයො. සමණපණ්ඩිතාති සභියපිලොතිකාදයො පණ්ඩිතපරිබ්බාජකා. වීමංසකාති අත්ථගවෙසිනො. කිංවාදීති කිං අත්තනො දස්සනං වදති, කිං ලද්ධිකොති අත්ථො. කිමක්ඛායීති කිං සාවකානං ඔවාදානුසාසනිං ආචික්ඛති? ධම්මස්ස චානුධම්මන්ති භගවතා වුත්තබ්‍යාකරණස්ස අනුබ්‍යාකරණං. සහධම්මිකොති සකාරණො. වාදානුවාදොති භගවතා වුත්තවාදස්ස අනුවාදො. ‘‘වාදානුපාතො’’තිපි පාඨො, සත්ථු වාදස්ස අනුපාතො අනුපතනං, අනුගමනන්ති අත්ථො. ඉමිනාපි වාදං අනුගතො වාදොයෙව දීපිතො හොති.

« Allés dans divers pays étrangers » (nānāverajjagataṃ) signifie passés d'un royaume d'un seul roi à divers autres royaumes. Le terme « virajja » désigne un autre royaume. Tout comme on appelle « pays étranger » (videsa) un lieu autre que son propre pays, on appelle « virajja » un royaume autre que celui où l'on réside ; c'est ce qui est désigné par le terme « verajja ». Les « sages kshatriyas » (khattiyapaṇḍitā) sont les rois érudits tels que Bimbisāra et le roi du Kosala. Les « sages brahmanes » (brāhmaṇapaṇḍitā) sont les brahmanes érudits tels que Caṅkī et Tārukkha. Les « sages pères de famille » (gahapatipaṇḍitā) sont les chefs de maison érudits tels que Citta et Sudatta (Anāthapiṇḍika). Les « sages ascètes » (samaṇapaṇḍitā) sont les errants érudits tels que Sabhiya et Pilotika. Les « investigateurs » (vīmaṃsakā) sont ceux qui cherchent le sens. « Quel est son enseignement ? » (kiṃvādī) signifie : « Quelle doctrine expose-t-il ? » ou « Quelle est sa croyance ? ». « Que proclame-t-il ? » (kimakkhāyī) signifie : « Quels conseils et instructions donne-t-il à ses disciples ? ». « La doctrine conforme à la Loi » (dhammassa cānudhammā) est l'explication subséquente de l'enseignement détaillé par le Bienheureux. « En accord avec la Loi » (sahadhammiko) signifie : « pourvu de raisons logiques ». « Une explication en accord avec la doctrine » (vādānuvāda) est une affirmation qui suit la doctrine enseignée par le Bienheureux. Il existe aussi la variante « vādānupāto », qui a pour sens de suivre, d'accompagner ou de se conformer à la doctrine du Maître. Par cette variante également, c'est une doctrine qui suit fidèlement la doctrine originale qui est indiquée.

අවිගතරාගස්සාතිආදීසු තණ්හාවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. තණ්හා හි රජ්ජනතො රාගො, ඡන්දියනතො ඡන්දො, පියායනට්ඨෙන පෙමං, පිවිතුකාමට්ඨෙන පිපාසා, අනුදහනට්ඨෙන පරිළාහොති වුච්චති. අකුසලෙ චාවුසො, ධම්මෙතිආදි කස්මා ආරද්ධං? පඤ්චසු ඛන්ධෙසු අවීතරාගස්ස ආදීනවං, වීතරාගස්ස ච ආනිසංසං දස්සෙතුං. තත්‍ර අවිඝාතොති නිද්දුක්ඛො. අනුපායාසොති නිරුපතාපො. අපරිළාහොති නිද්දාහො. එවං සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. දුතියං.

Dans les passages commençant par « de celui qui n'est pas libéré du désir » (avigatarāgass), le sens doit être compris uniquement à travers la soif (taṇhā). En effet, la soif est appelée « passion » (rāga) car elle s'attache ; « désir » (chanda) car elle souhaite ; « affection » (pema) car elle chérit ; « soif » (pipāsā) car elle veut absorber l'objet ; et « fièvre » (pariḷāha) car elle brûle de façon répétée. Pourquoi le discours a-t-il été commencé par « En ce qui concerne les états malhabiles, ami... » ? C'est pour montrer les inconvénients (ādīnava) de celui qui n'est pas libéré du désir pour les cinq agrégats, et les avantages (ānisaṃsa) de celui qui en est libéré. Dans ce passage, « absence de détresse » (avighāta) signifie être sans souffrance. « Absence de désespoir » (anupāyāsa) signifie être sans tourment intense. « Absence de fièvre » (apariḷāha) signifie être sans brûlure intérieure. C'est ainsi que le sens doit être compris partout. Fin du deuxième [Sutta].

3. හාලිද්දිකානිසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Hāliddikāni Sutta.

3. තතියෙ අවන්තීසූති අවන්තිදක්ඛිණාපථසඞ්ඛාතෙ අවන්තිරට්ඨෙ. කුරරඝරෙති එවංනාමකෙ නගරෙ. පපාතෙති එකතො පපාතෙ. තස්ස කිර පබ්බතස්ස එකං පස්සං ඡින්දිත්වා පාතිතං විය අහොසි. ‘‘පවත්තෙ’’තිපි පාඨො, නානාතිත්ථියානං ලද්ධිපවත්තට්ඨානෙති අත්ථො. ඉති ථෙරො තස්මිං රට්ඨෙ තං නගරං නිස්සාය තස්මිං පබ්බතෙ විහරති. හාලිද්දිකානීති එවංනාමකො. අට්ඨකවග්ගියෙ මාගණ්ඩියපඤ්හෙති අට්ඨකවග්ගිකම්හි මාගණ්ඩියපඤ්හො නාම අත්ථි, තස්මිං පඤ්හෙ. රූපධාතූති රූපක්ඛන්ධො අධිප්පෙතො. රූපධාතුරාගවිනිබද්ධන්ති රූපධාතුම්හි රාගෙන විනිබද්ධං. විඤ්ඤාණන්ති කම්මවිඤ්ඤාණං. ඔකසාරීති ගෙහසාරී ආලයසාරී.

3. Dans le troisième [Sutta], « chez les Avanti » (avantīsu) fait référence au pays d'Avanti, situé dans la région du sud (dakkhiṇāpatha). « À Kuraraghara » (kuraraghare) désigne la ville de ce nom. « Sur le précipice » (papāte) signifie sur une paroi abrupte ; on dit qu'un côté de cette montagne était comme tranché et tombé à pic. Il existe aussi la variante « pavatte », qui signifie un lieu où se propagent les doctrines de divers hérétiques. Ainsi, le Thera résidait sur cette montagne en dépendant de cette ville dans ce pays. « Hāliddikāni » est le nom [du chef de famille]. Concernant « les questions de Māgaṇḍiya dans l'Aṭṭhakavagga », il existe une série de questions posées par le brahmane Māgaṇḍiya dans le livre de l'Aṭṭhakavagga ; c'est à ces questions qu'il est fait référence. Par « élément de la forme » (rūpadhātu), il faut entendre l'agrégat de la forme (rūpakkhandha). « La conscience enchaînée par le désir à l'élément de la forme » signifie qu'elle est liée par la passion à l'élément de la forme. « La conscience » (viññāṇa) désigne ici la conscience karmique (kammaviññāṇa). « Celui qui erre dans une demeure » (okasārī) signifie celui qui réside ou s'attache, par la force de la soif et des vues, à la demeure que constituent les agrégats.

කස්මා [Pg.239] පනෙත්ථ ‘‘විඤ්ඤාණධාතු ඛො, ගහපතී’’ති න වුත්තන්ති? සම්මොහවිඝාතත්ථං. ‘‘ඔකො’’ති හි අත්ථතො පච්චයො වුච්චති, පුරෙජාතඤ්ච කම්මවිඤ්ඤාණං පච්ඡාජාතස්ස කම්මවිඤ්ඤාණස්සපි විපාකවිඤ්ඤාණස්සපි විපාකවිඤ්ඤාණඤ්ච විපාකවිඤ්ඤාණස්සපි කම්මවිඤ්ඤාණස්සපි පච්චයො හොති, තස්මා ‘‘කතරං නු ඛො ඉධ විඤ්ඤාණ’’න්ති? සම්මොහො භවෙය්‍ය, තස්ස විඝාතත්ථං තං අගහෙත්වා අසම්භින්නාව දෙසනා කතා. අපිච ආරම්මණවසෙන චතස්සො අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණට්ඨිතියො වුත්තාති තා දස්සෙතුම්පි ඉධ විඤ්ඤාණං න ගහිතං.

Pourquoi n'a-t-il pas été dit ici : « L'élément de la conscience, ô chef de famille » ? C'est afin d'éviter la confusion (sammoha). En effet, le terme « demeure » (oka) désigne en réalité une condition (paccaya) ; la conscience karmique antérieure est une condition pour la conscience karmique ou la conscience résultante (vipāka) ultérieure, et la conscience résultante est elle-même une condition pour une autre conscience résultante ou une conscience karmique. Dès lors, on pourrait se demander : « De quelle conscience s'agit-il ici ? » ; afin de dissiper cette confusion, l'enseignement a été donné sans inclure la conscience [parmi les demeures]. De plus, comme les quatre stations de la conscience (viññāṇaṭṭhiti) ont été exposées en fonction de leurs objets, la conscience n'a pas non plus été prise ici [comme demeure] afin de les mettre en évidence.

උපයුපාදානාති තණ්හූපයදිට්ඨූපයවසෙන ද්වෙ උපයා, කාමුපාදානාදීනි චත්තාරි උපාදානානි ච. චෙතසො අධිට්ඨානාභිනිවෙසානුසයාති අකුසලචිත්තස්ස අධිට්ඨානභූතා චෙව අභිනිවෙසභූතා ච අනුසයභූතා ච. තථාගතස්සාති සම්මාසම්බුද්ධස්ස. සබ්බෙසම්පි හි ඛීණාසවානං එතෙ පහීනාව, සත්ථු පන ඛීණාසවභාවො ලොකෙ අතිපාකටොති උපරිමකොටියා එවං වුත්තං. විඤ්ඤාණධාතුයාති ඉධ විඤ්ඤාණං කස්මා ගහිතං? කිලෙසප්පහානදස්සනත්ථං. කිලෙසා හි න කෙවලං චතූසුයෙව ඛන්ධෙසු පහීනා පහීයන්ති, පඤ්චසුපි පහීයන්තියෙවාති කිලෙසප්පහානදස්සනත්ථං ගහිතං. එවං ඛො, ගහපති, අනොකසාරී හොතීති එවං කම්මවිඤ්ඤාණෙන ඔකං අසරන්තෙන අනොකසාරී නාම හොති.

« Engagements et attachements » (upayupādānā) désigne les deux formes d'engagement — par la soif et par les vues — ainsi que les quatre types d'attachement (upādāna), à commencer par l'attachement aux plaisirs sensuels. « Positions, adhésions et tendances sous-jacentes de l'esprit » désigne ce qui sert de base, d'adhérence fixe et de tendance latente à l'esprit malhabile. « Pour le Tathāgata » désigne le Bouddha parfaitement éveillé. Bien que ces tendances soient abandonnées par tous les Arahants sans exception, l'état de libération (khīṇāsavabhāvo) du Maître est particulièrement célèbre dans le monde ; c'est pourquoi cela a été formulé ainsi en prenant le degré le plus élevé. Pourquoi la « conscience » (viññāṇa) a-t-elle été mentionnée ici dans « l'élément de la conscience » ? C'est pour montrer l'abandon des souillures (kilesa). En effet, les souillures ne sont pas seulement abandonnées dans quatre agrégats, mais elles le sont dans les cinq ; c'est donc pour montrer cet abandon total que la conscience a été mentionnée. « C'est ainsi, ô chef de famille, que l'on ne demeure pas dans une demeure » signifie que par la conscience karmique qui ne s'approche plus de la demeure [des agrégats], on est appelé « celui qui ne demeure pas dans une demeure » (anokasārī).

රූපනිමිත්තනිකෙතවිසාරවිනිබන්ධාති රූපමෙව කිලෙසානං පච්චයට්ඨෙන නිමිත්තං, ආරම්මණකිරියසඞ්ඛාතනිවාසනට්ඨානට්ඨෙන නිකෙතන්ති රූපනිමිත්තනිකෙතං. විසාරො ච විනිබන්ධො ච විසාරවිනිබන්ධා. උභයෙනපි හි කිලෙසානං පත්ථටභාවො ච විනිබන්ධනභාවො ච වුත්තො, රූපනිමිත්තනිකෙතෙ විසාරවිනිබන්ධාති රූපනිමිත්තනිකෙතවිසාරවිනිබන්ධා, තස්මා රූපනිමිත්තනිකෙතම්හි උප්පන්නෙන කිලෙසවිසාරෙන චෙව කිලෙසබන්ධනෙන චාති අත්ථො. නිකෙතසාරීති වුච්චතීති ආරම්මණකරණවසෙන නිවාසනට්ඨානං සාරීති වුච්චති. පහීනාති තෙ රූපනිමිත්තනිකෙතකිලෙසවිසාරවිනිබන්ධා පහීනා.

« rūpanimittaniketavisāravinibandhā » signifie que la forme elle-même est le « signe » (nimitta) des souillures (kilesa) en tant que condition (paccaya). Elle est la « demeure » (niketa) en tant que lieu de résidence défini par l'acte de prendre un objet (ārammaṇa). Ainsi, il y a la « demeure du signe de la forme » (rūpanimittaniketa). « Visāra » désigne l'expansion ou la diffusion des souillures, et « vinibandha » désigne leur enchaînement ou ligature. Par ces deux termes, on exprime l'état de propagation et l'état d'asservissement des souillures. « Visāravinibandhā » dans la demeure du signe de la forme signifie donc l'expansion et l'enchaînement des souillures apparues dans cette demeure. « Niketasārī » (errant dans la demeure) se dit d'une personne qui, par l'acte de saisir un objet, fréquente ces lieux de résidence. « Pahīnā » (abandonnés) signifie que ces liens d'expansion des souillures dans la demeure du signe de la forme ont été abandonnés.

කස්මා පනෙත්ථ පඤ්චක්ඛන්ධා ‘‘ඔකා’’ති වුත්තා, ඡ ආරම්මණානි ‘‘නිකෙත’’න්ති? ඡන්දරාගස්ස බලවදුබ්බලතාය. සමානෙපි හි එතෙසං ආලයට්ඨෙන විසයභාවෙ ඔකොති නිච්චනිවාසනට්ඨානගෙහමෙව වුච්චති, නිකෙතන්ති [Pg.240] ‘‘අජ්ජ අසුකට්ඨානෙ කීළිස්සාමා’’ති කතසඞ්කෙතට්ඨානං නිවාසට්ඨානං උය්‍යානාදි. තත්ථ යථා පුත්තදාරධනධඤ්ඤපුණ්ණගෙහෙ ඡන්දරාගො බලවා හොති, එවං අජ්ඣත්තිකෙසු ඛන්ධෙසු. යථා පන උය්‍යානට්ඨානාදීසු තතො දුබ්බලතරො හොති, එවං බාහිරෙසු ඡසු ආරම්මණෙසූති ඡන්දරාගස්ස බලවදුබ්බලතාය එවං දෙසනා කතාති වෙදිතබ්බො.

Pourquoi les cinq agrégats sont-ils ici appelés « foyer » (oka) et les six objets « demeure » (niketa) ? C'est en raison de la force ou de la faiblesse du désir et de l'attachement (chandarāga). Bien qu'ils soient similaires en tant qu'objets servant de refuge (ālaya), on appelle « foyer » (oka) dans le monde la maison de résidence permanente. On appelle « demeure » (niketa) un lieu de résidence temporaire, comme un jardin ou un lieu de rendez-vous où l'on se dit : « Aujourd'hui, nous allons nous amuser à tel endroit ». De même que le désir est puissant pour une maison remplie d'enfants, d'épouse et de richesses, il est puissant pour les agrégats internes. Et de même que le désir est plus faible pour un jardin ou d'autres lieux similaires, il est plus faible pour les six objets externes. C'est ainsi que l'Éveillé, habile dans l'enseignement, a exposé cette doctrine selon la force ou la faiblesse du désir.

සුඛිතෙසු සුඛිතොති උපට්ඨාකෙසු ධනධඤ්ඤලාභාදිවසෙන සුඛිතෙසු ‘‘ඉදානාහං මනාපං භොජනං ලභිස්සාමී’’ති ගෙහසිතසුඛෙන සුඛිතො හොති, තෙහි පත්තසම්පත්තිං අනුභවමානො විය චරති. දුක්ඛිතෙසු දුක්ඛිතොති තෙසං කෙනචිදෙව කාරණෙන දුක්ඛෙ උප්පන්නෙ සයං ද්විගුණෙන දුක්ඛෙන දුක්ඛිතො හොති. කිච්චකරණීයෙසූති කිච්චසඞ්ඛාතෙසු කරණීයෙසු. තෙසු යොගං ආපජ්ජතීති උපයොගං සයං තෙසං කිච්චානං කත්තබ්බතං ආපජ්ජති. කාමෙසූති වත්ථුකාමෙසු. එවං ඛො, ගහපති, කාමෙහි අරිත්තො හොතීති එවං කිලෙසකාමෙහි අරිත්තො හොති අන්තො කාමානං භාවෙන අතුච්ඡො. සුක්කපක්ඛො තෙසං අභාවෙන රිත්තො තුච්ඡොති වෙදිතබ්බො.

« Heureux parmi les heureux » (sukhitesu sukhito) signifie qu'en voyant ses serviteurs ou donateurs être heureux par l'obtention de richesses et de grains, il se réjouit d'un bonheur fondé sur la vie domestique (gehasitasukha), pensant : « Maintenant, je vais obtenir une nourriture agréable ». Il se comporte comme s'il jouissait lui-même de leur prospérité. « Souffrant parmi les souffrants » (dukkhitesu dukkhito) signifie que lorsqu'une souffrance leur arrive pour une raison quelconque, il souffre lui-même doublement par tristesse mentale. « Kiccakaraṇīyesu » désigne les tâches ou devoirs à accomplir, petits ou grands. « S'y engager » (tesu yogaṃ āpajjati) signifie qu'il s'investit personnellement dans l'exécution de ces tâches. « Kāmesu » désigne les objets du désir (vatthukāma). « C'est ainsi, chef de maison, qu'on n'est pas vide des plaisirs » signifie qu'on n'est pas exempt des souillures du désir (kilesakāma) ; on est « non-vide » par la présence intérieure des désirs. La partie pure (sukkapakkho) est dite « vide » (ritto, tuccho) en raison de l'absence de ces souillures.

පුරක්ඛරානොති වට්ටං පුරතො කුරුමානො. එවංරූපො සියන්තිආදීසු දීඝරස්සකාළොදාතාදීසු රූපෙසු ‘‘එවංරූපො නාම භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථෙති. සුඛාදීසු වෙදනාසු එවංවෙදනො නාම; නීලසඤ්ඤාදීසු සඤ්ඤාසු එවං සඤ්ඤො නාම; පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදීසු සඞ්ඛාරෙසු එවංසඞ්ඛාරො නාම; චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීසු විඤ්ඤාණෙසු ‘‘එවං විඤ්ඤාණො නාම භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථෙති.

« Purakkharāno » signifie placer le cycle des renaissances (vaṭṭa) devant soi. Dans les passages tels que « puisse mon corps être ainsi », il souhaite posséder une forme plaisante parmi les formes longues, courtes, noires ou blanches. Il souhaite de même pour les sensations (vedanā) comme le plaisir, pour les perceptions (saññā) comme la perception du bleu, pour les formations (saṅkhāra) comme les formations méritoires, et pour les consciences (viññāṇa) comme la conscience visuelle, pensant : « Puissé-je avoir une telle conscience ».

අපුරක්ඛරානොති වට්ටං පුරතො අකුරුමානො. සහිතං මෙ, අසහිතං තෙති තුය්හං වචනං අසහිතං අසිලිට්ඨං, මය්හං සහිතං සිලිට්ඨං මධුරපානසදිසං. අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තන්ති යං තුය්හං දීඝෙන කාලෙන පරිචිතං සුප්පගුණං, තං මම වාදං ආගම්ම සබ්බං ඛණෙන විපරාවත්තං නිවත්තං. ආරොපිතො තෙ වාදොති තුය්හං දොසො මයා ආරොපිතො. චර වාදප්පමොක්ඛායාති තං තං ආචරියං උපසඞ්කමිත්වා උත්තරි පරියෙසන්තො ඉමස්ස වාදස්ස මොක්ඛාය චර ආහිණ්ඩාහි. නිබ්බෙඨෙහි වා සචෙ පහොසීති අථ සයමෙව පහොසි, ඉධෙව නිබ්බෙඨෙහීති. තතියං.

« Apurakkharāno » signifie ne pas placer le cycle des renaissances devant soi. « Ce qui est cohérent pour moi est incohérent pour toi » : tes paroles sont sans lien et sans fluidité, les miennes sont cohérentes, fluides et douces comme une boisson sucrée. « Tes pratiques habituelles sont renversées » : ce que tu as pratiqué et maîtrisé pendant longtemps a été, au contact de ma thèse, instantanément renversé et annulé. « Ta thèse est réfutée » (āropito te vādo) : je t'ai exposé tes fautes. « Va pour te libérer de ta thèse » : va trouver tel ou tel maître éminent pour chercher une connaissance supérieure afin de te libérer du blâme que j'ai porté sur ta thèse. « Ou bien dénoue-le si tu en es capable » : si tu en as la capacité, dénoue cet argument ici même, dans cette assemblée. Fin du troisième sutta.

4. දුතියහාලිද්දිකානිසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du deuxième Sutta de Hāliddikāni.

4. චතුත්ථෙ [Pg.241] සක්කපඤ්හෙති චූළසක්කපඤ්හෙ, මහාසක්කපඤ්හෙපෙතං වුත්තමෙව. තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තාති තණ්හාසඞ්ඛයෙ නිබ්බානෙ තදාරම්මණාය ඵලවිමුත්තියා විමුත්තා. අච්චන්තනිට්ඨාති අන්තං අතික්කන්තනිට්ඨා සතතනිට්ඨා. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. චතුත්ථං.

4. Dans le quatrième sutta, « Sakkapañhe » (dans les questions de Sakka), cela a été enseigné tant dans le Cūḷasakkapañha que dans le Mahāsakkapañha. « Libérés par la destruction de la soif » (taṇhāsaṅkhayavimuttā) signifie qu'ils sont libérés par la libération du fruit (phalavimutti) ayant pour objet le Nibbāna, qui est la fin de la soif. « La fin ultime » (accantaniṭṭhā) signifie une fin qui dépasse tout terme, une fin permanente. Pour les autres termes (comme accantayogakkhemino), la même méthode s'applique. Fin du quatrième sutta.

5. සමාධිසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Samādhi Sutta.

5. පඤ්චමෙ සමාධින්ති ඉදං භගවා තෙ භික්ඛූ චිත්තෙකග්ගතාය පරිහායන්තෙ දිස්වා, ‘‘චිත්තෙකග්ගතං ලභන්තානං ඉමෙසං කම්මට්ඨානං ඵාතිං ගමිස්සතී’’ති ඤත්වා ආහ. අභිනන්දතීති පත්ථෙති. අභිවදතීති තාය අභිනන්දනාය ‘‘අහො පියං ඉට්ඨං කන්තං මනාප’’න්ති වදති. වාචං අභිනන්දන්තොපි ච තං ආරම්මණං නිස්සාය එවං ලොභං උප්පාදෙන්තො අභිවදතියෙව නාම. අජ්ඣොසාය තිට්ඨතීති ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා ගණ්හාති. යා රූපෙ නන්දීති යා සා රූපෙ බලවපත්ථනාසඞ්ඛාතා නන්දී. තදුපාදානන්ති තං ගහණට්ඨෙන උපාදානං. නාභිනන්දතීති න පත්ථෙති. නාභිවදතීති පත්ථනාවසෙන න ‘‘ඉට්ඨං කන්ත’’න්ති වදති. විපස්සනාචිත්තෙන චෙතසා ‘‘අනිච්චං දුක්ඛ’’න්ති වචීභෙදං කරොන්තොපි නාභිවදතියෙව. පඤ්චමං.

5. Dans le cinquième sutta, le Bienheureux a prononcé cet enseignement sur la concentration (samādhi) après avoir vu des moines décliner dans l'unification de l'esprit, sachant que s'ils retrouvaient cette unification, leur sujet de méditation (kammaṭṭhāna) fondé sur la concentration prospérerait. « Se réjouit » (abhinandati) signifie qu'il le souhaite. « Approuve » (abhivadati) signifie qu'il exprime ce plaisir en disant : « Oh, que c'est cher, agréable, plaisant et satisfaisant ! ». Même sans le dire à haute voix, celui qui, en s'appuyant sur cet objet, génère de l'avidité, est considéré comme quelqu'un qui « approuve ». « S'y attache » (ajjhosāya tiṭṭhati) signifie qu'il saisit l'objet après l'avoir pour ainsi dire avalé et s'en être imprégné. « Le plaisir pour la forme » (yā rūpe nandī) désigne cette soif intense appelée plaisir ; le texte dit « c'est là l'attachement » (tadupādānaṃ) car il s'agit d'une saisie ferme comme celle d'un serpent. « Ne se réjouit pas » (nābhinandati) signifie qu'il ne souhaite pas. « N'approuve pas » (nābhivadatīti) signifie qu'il ne dit pas que c'est agréable par désir. Même celui qui, par l'esprit de vipassanā, exprime verbalement que « c'est impermanent et souffrance », n'est pas considéré comme quelqu'un qui « approuve ». Fin du cinquième sutta.

6. පටිසල්ලාණසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Paṭisallāṇa Sutta.

6. ඡට්ඨෙ පටිසල්ලාණෙති ඉදං භගවා තෙ භික්ඛූ කායවිවෙකෙන පරිහායන්තෙ දිස්වා ‘‘කායවිවෙකං ලභන්තානං ඉමෙසං කම්මට්ඨානං ඵාතිං ගමිස්සතී’’ති ඤත්වා ආහ. ඡට්ඨං.

6. Dans le sixième sutta, concernant la retraite solitaire (paṭisallāṇa), le Bienheureux a parlé ainsi après avoir vu des moines décliner dans la solitude physique (kāyaviveka), sachant que s'ils obtenaient cette solitude, leur sujet de méditation s'établirait. Fin du sixième sutta.

7. උපාදාපරිතස්සනාසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Upādāparitassanā Sutta.

7. සත්තමෙ උපාදාපරිතස්සනන්ති ගහණෙන උප්පන්නං පරිතස්සනං. අනුපාදාඅපරිතස්සනන්ති අග්ගහණෙන අපරිතස්සනං. රූපවිපරිණාමානුපරිවත්තිවිඤ්ඤාණං හොතීති ‘‘මම රූපං විපරිණත’’න්ති වා ‘‘අහු වත මෙතං, දානි වත මෙ නත්ථී’’ති වා ආදිනා නයෙන කම්මවිඤ්ඤාණං රූපස්ස භෙදානුපරිවත්ති හොති. විපරිණාමානුපරිවත්තිජාති විපරිණාමස්ස අනුපරිවත්තිතො විපරිණාමාරම්මණචිත්තතො [Pg.242] ජාතා. පරිතස්සනා ධම්මසමුප්පාදාති තණ්හාපරිතස්සනා ච අකුසලධම්මසමුප්පාදා ච. චිත්තන්ති කුසලචිත්තං. පරියාදාය තිට්ඨන්තීති පරියාදියිත්වා තිට්ඨන්ති. උත්තාසවාති සඋත්තාසො. විඝාතවාති සවිඝාතො සදුක්ඛො. අපෙක්ඛවාති සාලයො. උපාදාය ච පරිතස්සතීති ගණ්හිත්වා පරිතස්සකො නාම හොති. න රූපවිපරිණාමානුපරිවත්තීති ඛීණාසවස්ස කම්මවිඤ්ඤාණමෙව නත්ථි, තස්මා රූපභෙදානුපරිවත්ති න හොතීති වත්තුං වට්ටති. සත්තමං.

7. Dans le septième sutta, « Upādāparitassana » désigne l'agitation ou l'angoisse née de la saisie (gahaṇa) des agrégats comme « moi » ou « mien ». « Anupādāaparitassana » désigne l'absence d'agitation par la non-saisie. « La conscience suit la transformation de la forme » : par la pensée « ma forme s'est transformée » ou « hélas, cela m'appartenait, et maintenant je ne l'ai plus », la conscience d'action (kammaviññāṇa) associée à la soif et aux vues erronées suit la destruction de la forme. « Né de la suite de la transformation » (vipariṇāmānuparivattijā) signifie ce qui est né d'un esprit ayant pour objet la transformation. « Apparition de l'agitation » désigne l'émergence de la soif inquiète et d'autres états malsains. « L'esprit » désigne ici l'esprit sain (kusalacitta). « Ils l'épuisent et y demeurent » signifie qu'ils consument l'esprit sain et ne lui laissent aucune chance de se manifester. « Uttāsavā » signifie agité ou terrifié. « Vighātavā » signifie tourmenté par la souffrance. « Apekkhavā » signifie plein d'attente ou de désir. « S'agite à cause de la saisie » signifie devenir anxieux après avoir saisi par la soif et les vues. « Ne suit pas la transformation de la forme » : pour l'Arahant (khīṇāsava), la conscience d'action (kammaviññāṇa) n'existe plus ; par conséquent, il est correct de dire qu'il n'y a plus d'esprit suivant la destruction de la forme. Fin du septième sutta.

8. දුතියඋපාදාපරිතස්සනාසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du deuxième discours sur l'agitation due à l'attachement.

8. අට්ඨමෙ තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන දෙසනා කතා. ඉති පටිපාටියා චතූසු සුත්තෙසු වට්ටවිවට්ටමෙව කථිතං. අට්ඨමං.

8. Dans le huitième discours, l'enseignement est donné sous l'influence de l'envie, de l'orgueil et des vues erronées. Ainsi, dans les quatre discours successifs, c'est uniquement le cycle des renaissances et sa cessation qui ont été exposés. Fin du huitième.

9. කාලත්තයඅනිච්චසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du discours sur l'impermanence dans les trois temps.

9. නවමෙ කො පන වාදො පච්චුප්පන්නස්සාති පච්චුප්පන්නම්හි කථාව කා, අනිච්චමෙව තං. තෙ කිර භික්ඛූ අතීතානාගතං අනිච්චන්ති සල්ලක්ඛෙත්වා පච්චුප්පන්නෙ කිලමිංසු, අථ නෙසං ඉතො අතීතානාගතෙපි ‘‘පච්චුප්පන්නං අනිච්ච’’න්ති වුච්චමානෙ බුජ්ඣිස්සන්තීති අජ්ඣාසයං විදිත්වා සත්ථා පුග්ගලජ්ඣාසයෙන ඉමං දෙසනං දෙසෙසි. නවමං.

9. Dans le neuvième discours, la phrase « que dire alors du présent ? » signifie qu'il n'y a rien d'autre à dire sur le présent, sinon qu'il est certainement impermanent. Ces moines, ayant noté l'impermanence des agrégats passés et futurs, s'efforçaient de la voir dans le présent. Alors le Maître, sachant leur inclination — à savoir qu'ils comprendraient si on leur disait que le présent est impermanent, car cela est plus facile à connaître que le passé et le futur — a donné cet enseignement selon l'inclination des individus. Fin du neuvième.

10-11. කාලත්තයදුක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා

10-11. Commentaire des discours sur la souffrance dans les trois temps, etc.

10-11. දසමෙකාදසමානි දුක්ඛං අනත්තාති පදෙහි විසෙසෙත්වා තථාරූපෙනෙව පුග්ගලජ්ඣාසයෙන කථිතානීති. දසමෙකාදසමානි.

10-11. Les dixième et onzième discours ont été enseignés en distinguant les agrégats par les termes « souffrance » et « non-soi », selon l'inclination de ces mêmes personnes, tout comme le neuvième discours fut exposé. Ainsi s'achèvent les dixième et onzième.

නකුලපිතුවග්ගො පඨමො.

Le chapitre de Nakulapitā est le premier.

2. අනිච්චවග්ගො

2. Le chapitre sur l'impermanence.

1-10. අනිච්චසුත්තාදිවණ්ණනා

1-10. Commentaire des discours sur l'impermanence, etc.

12-21. අනිච්චවග්ගෙ පරියොසානසුත්තං පුච්ඡාවසිකං, සෙසානි තථා තථා බුජ්ඣනකානඤ්ච වසෙන දෙසිතානීති. පඨමාදීනි.

12-21. Dans le chapitre sur l'impermanence, le dernier discours a été donné à la suite d'une question ; les autres ont été enseignés selon l'aptitude des personnes à comprendre les vérités de diverses manières. Fin du premier chapitre, etc.

අනිච්චවග්ගො දුතියො.

Le chapitre sur l'impermanence est le deuxième.

3. භාරවග්ගො

3. Le chapitre sur le fardeau.

1. භාරසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du discours sur le fardeau.

22. භාරවග්ගස්ස [Pg.243] පඨමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධාතිස්ස වචනීයන්ති පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා ඉති අස්ස වචනීයං, එවං වත්තබ්බං භවෙය්‍යාති අත්ථො. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භාරොති යෙ ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා, අයං භාරොති වුච්චති. කෙනට්ඨෙනාති? පරිහාරභාරියට්ඨෙන. එතෙසඤ්හි ඨාපනගමනනිසීදාපනනිපජ්ජාපනන්හාපනමණ්ඩනඛාදාපනභුඤ්ජාපනාදිපරිහාරො භාරියොති පරිහාරභාරියට්ඨෙන භාරොති වුච්චති. එවංනාමොති තිස්සො දත්තොතිආදිනාමො. එවංගොත්තොති කණ්හායනො වච්ඡායනොතිආදිගොත්තො. ඉති වොහාරමත්තසිද්ධං පුග්ගලං ‘‘භාරහාරො’’ති කත්වා දස්සෙති. පුග්ගලො හි පටිසන්ධික්ඛණෙයෙව ඛන්ධභාරං උක්ඛිපිත්වා දසපි වස්සානි වීසතිපි වස්සසතම්පීති යාවජීවං ඉමං ඛන්ධභාරං න්හාපෙන්තො භොජෙන්තො මුදුසම්ඵස්සමඤ්චපීඨෙසු නිසීදාපෙන්තො නිපජ්ජාපෙන්තො පරිහරිත්වා චුතික්ඛණෙ ඡඩ්ඩෙත්වා පුන පටිසන්ධික්ඛණෙ අපරං ඛන්ධභාරං ආදියති, තස්මා භාරහාරොති ජාතො.

22. Dans le premier discours du chapitre sur le fardeau, l'expression « on devrait dire les cinq agrégats d'attachement » signifie que c'est ainsi que cela devrait être exprimé. L'expression « Ceci, ô moines, est appelé le fardeau » se réfère à ces cinq agrégats d'attachement ; ils sont appelés « fardeau ». Pourquoi ? En raison de la lourdeur de leur entretien. En effet, l'entretien consistant à les faire se tenir debout, marcher, s'asseoir, s'allonger, les baigner, les parer, les nourrir, etc., est pesant ; c'est pourquoi ils sont appelés fardeau par la lourdeur de leur entretien. « Nommé ainsi » signifie portant un nom tel que Tissa ou Datta. « De tel clan » signifie appartenant à un clan tel que Kaṇhāyana ou Vacchāyana. Ainsi, le Bouddha montre la personne — qui n'est établie que par une simple convention — en la désignant comme le « porteur du fardeau ». Car la personne, dès l'instant de la renaissance, prend le fardeau des agrégats et le porte pendant dix ans, vingt ans, cent ans ou toute la durée de sa vie, en baignant ce fardeau des agrégats, en le nourrissant, en le faisant s'asseoir et s'allonger sur des lits et des sièges au contact doux, et après l'avoir entretenu, elle l'abandonne à l'instant de la mort pour reprendre un nouveau fardeau d'agrégats à l'instant de la renaissance suivante. C'est pourquoi elle est née « porteur du fardeau ».

පොනොභවිකාති පුනබ්භවනිබ්බත්තිකා. නන්දීරාගසහගතාති නන්දිරාගෙන සහ එකත්තමෙව ගතා. තබ්භාවසහගතඤ්හි ඉධ අධිප්පෙතං. තත්‍ර තත්‍රාභිනන්දිනීති උපපත්තිට්ඨානෙ වා රූපාදීසු වා ආරම්මණෙසු තත්ථ තත්ථ අභිනන්දනසීලාව. කාමතණ්හාදීසු පඤ්චකාමගුණිකො රාගො කාමතණ්හා නාම, රූපාරූපභවරාගො ඣානනිකන්ති සස්සතදිට්ඨිසහගතො රාගොති අයං භවතණ්හා නාම, උච්ඡෙදදිට්ඨිසහගතො රාගො විභවතණ්හා නාම. භාරාදානන්ති භාරගහණං. තණ්හාය හි එස භාරං ආදියති. අසෙසවිරාගනිරොධොතිආදි සබ්බං නිබ්බානස්සෙව වෙවචනං. තඤ්හි ආගම්ම තණ්හා අසෙසතො විරජ්ජති නිරුජ්ඣති චජියති පටිනිස්සජ්ජියති විමුච්චති, නත්ථි චෙත්ථ කාමාලයො වා දිට්ඨාලයො වාති නිබ්බානං එතානි නාමානි ලභති. සමූලං තණ්හන්ති තණ්හාය අවිජ්ජා මූලං නාම. අබ්බුය්හාති අරහත්තමග්ගෙන තං සමූලකං උද්ධරිත්වා. නිච්ඡාතො පරිනිබ්බුතොති නිත්තණ්හො පරිනිබ්බුතො නාමාති වත්තුං වට්ටතීති. පඨමං.

« Conduisant à une nouvelle existence » signifie produisant une renaissance future. « Accompagnée de plaisir et de désir » signifie ne faisant qu'un avec le plaisir et le désir. En effet, c'est l'état de coexistence qui est visé ici. « Se réjouissant ici et là » signifie ayant l'habitude de se réjouir grandement soit dans le lieu de naissance, soit dans les objets sensoriels tels que les formes, etc. Parmi les formes de soif, le désir pour les cinq types d'objets sensuels est appelé « soif des plaisirs sensuels ». Le désir pour les existences dans les mondes de la forme ou sans forme, l'attachement aux absorptions ou le désir accompagné de la vue de l'éternité sont appelés « soif d'existence ». Le désir accompagné de la vue de l'annihilation est appelé « soif de non-existence ». « Saisir le fardeau » signifie prendre le fardeau ; car c'est par la soif que l'on saisit ce fardeau. « La cessation et le renoncement complets sans reste », etc., sont tous des synonymes du Nibbāna. En effet, c'est en atteignant ce Nibbāna que la soif se dissipe sans reste, cesse, est abandonnée, rejetée et libérée. Puisqu'il n'y a là ni demeure pour les plaisirs sensuels ni demeure pour les vues, le Nibbāna reçoit ces noms. « La soif avec sa racine » signifie que l'ignorance est la racine de la soif. « Ayant arraché » signifie ayant déraciné cette soif avec sa racine au moyen du chemin de la sainteté. « Sans faim, totalement éteint » signifie qu'on peut dire « éteint » car on est libéré de la soif. Fin du premier.

2. පරිඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du discours sur la pleine compréhension.

23. දුතියෙ [Pg.244] පරිඤ්ඤෙය්‍යෙති පරිජානිතබ්බෙ, සමතික්කමිතබ්බෙති අත්ථො. පරිඤ්ඤන්ති අච්චන්තපරිඤ්ඤං, සමතික්කමන්ති අත්ථො. රාගක්ඛයොතිආදි නිබ්බානස්ස නාමං. තඤ්හි අච්චන්තපරිඤ්ඤා නාම. දුතියං.

23. Dans le deuxième discours, « ce qui doit être pleinement compris » signifie ce qui doit être connu et transcendé. « Pleine compréhension » désigne le Nibbāna, qui est la pleine compréhension ultime et la transcendance définitive. « Extinction du désir », etc., est un nom du Nibbāna. En effet, il est la pleine compréhension ultime. Fin du deuxième.

3. අභිජානසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du discours sur la connaissance directe.

24. තතියෙ අභිජානන්ති අභිජානන්තො. ඉමිනා ඤාතපරිඤ්ඤා කථිතා, දුතියපදෙන තීරණපරිඤ්ඤා, තතියචතුත්ථෙහි පහානපරිඤ්ඤාති ඉමස්මිං සුත්තෙ තිස්සො පරිඤ්ඤා කථිතාති. තතියං.

24. Dans le troisième, « connaissant directement » signifie comprenant par une connaissance supérieure. Par ce terme, la pleine compréhension du connu est exposée ; par le second terme, la pleine compréhension par l'investigation ; par les troisième et quatrième, la pleine compréhension par l'abandon. Ainsi, dans ce discours, les trois types de pleine compréhension sont enseignés. Fin du troisième.

4-9. ඡන්දරාගසුත්තාදිවණ්ණනා

4-9. Commentaire des discours sur le désir et l'attachement, etc.

25-30. චතුත්ථාදීනි ධාතුසංයුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. පටිපාටියා පනෙත්ථ පඤ්චමඡට්ඨසත්තමෙසු චත්තාරි සච්චානි කථිතානි, අට්ඨමනවමෙසු වට්ටවිවට්ටං. චතුත්ථාදීනි.

25-30. Le quatrième discours et les suivants doivent être compris selon la méthode déjà expliquée dans le Dhātusaṃyutta. Cependant, dans les cinquième, sixième et septième discours, les quatre vérités sont enseignées ; dans les huitième et neuvième, le cycle des renaissances et sa cessation. Fin du quatrième, etc.

10. අඝමූලසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du discours sur la racine du mal.

31. දසමෙ අඝන්ති දුක්ඛං. එවමෙත්ථ දුක්ඛලක්ඛණමෙව කථිතං. දසමං.

31. Dans le dixième, « mal » signifie souffrance. Ainsi, ici, c'est uniquement la caractéristique de souffrance qui est exposée. Fin du dixième.

11. පභඞ්ගුසුත්තවණ්ණනා

11. Commentaire du discours sur ce qui est sujet à la désintégration.

32. එකාදසමෙ පභඞ්ගුන්ති පභිජ්ජනසභාවං. එවමිධ අනිච්චලක්ඛණමෙව කථිතන්ති. එකාදසමං.

32. Dans le onzième, « sujet à la désintégration » signifie ayant la nature de se désintégrer à chaque instant. Ainsi, ici, c'est uniquement la caractéristique d'impermanence qui est enseignée. Fin du onzième.

භාරවග්ගො තතියො.

Le chapitre sur le fardeau est le troisième.

4. නතුම්හාකවග්ගො

4. Le chapitre intitulé « Ce qui n'est pas à vous ».

1. නතුම්හාකසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du discours intitulé « Ce qui n'est pas à vous ».

33. නතුම්හාකවග්ගස්ස පඨමෙ පජහථාති ඡන්දරාගප්පහානෙන පජහථ. තිණාදීසු තිණං නාම අන්තොඵෙග්ගු බහිසාරං තාලනාළිකෙරාදි. කට්ඨං [Pg.245] නාම අන්තොසාරං බහිඵෙග්ගු ඛදිරසාලසාකපනසාදි. සාඛා නාම රුක්ඛස්ස බාහා විය නික්ඛන්තා. පලාසං නාම තාලනාළිකෙරපණ්ණාදි. පඨමං.

33. Dans le premier discours du chapitre « Ce qui n'est pas à vous », « abandonnez » signifie abandonnez par l'abandon du désir et de l'attachement. Parmi l'herbe et les autres végétaux, l'« herbe » désigne des plantes comme le palmier ou le cocotier qui ont du bois de cœur à l'extérieur et de l'aubier à l'intérieur. Le « bois » désigne des arbres comme le khadira, le sāl, le teck ou le jacquier qui ont du bois de cœur à l'intérieur et de l'aubier à l'extérieur. « Branches » désigne ce qui sort du tronc comme les bras d'un arbre. « Feuillage » désigne les feuilles de palmier, de cocotier, etc. Fin du premier.

2. දුතියනතුම්හාකසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du second discours intitulé « Ce qui n'est pas à vous ».

34. දුතියං විනා උපමාය බුජ්ඣනකානං අජ්ඣාසයෙන වුත්තං. දුතියං.

34. Le second sutta a été exposé selon la disposition de ceux qui comprennent sans métaphore. Le second sutta est terminé.

3. අඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du sutta sur un certain moine.

35. තතියෙ රූපඤ්චෙ, භන්තෙ, අනුසෙතීති යදි රූපං අනුසෙති. තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡතීති කාමරාගාදීසු යෙන අනුසයෙන තං රූපං අනුසෙති, තෙනෙව අනුසයෙන ‘‘රත්තො දුට්ඨො මූළ්හො’’ති පණ්ණත්තිං ගච්ඡති. න තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡතීති තෙන අභූතෙන අනුසයෙන ‘‘රත්තො දුට්ඨො මූළ්හො’’ති සඞ්ඛං න ගච්ඡතීති. තතියං.

35. Dans le troisième sutta, « si, vénérable, une tendance latente repose dans la forme » signifie si elle s'établit dans la forme. « On le désigne par cela » signifie que par cette tendance latente parmi le désir sensuel et autres, par laquelle cette forme est investie, par cette même tendance latente, la personne est désignée comme « passionnée, haineuse ou égarée ». « On ne le désigne pas par cela » signifie que par cette tendance inexistante, on ne le désigne pas comme « passionné, haineux ou égaré ». Le troisième sutta est terminé.

4. දුතියඅඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du second sutta sur un certain moine.

36. චතුත්ථෙ තං අනුමීයතීති තං අනුසයිතං රූපං මරන්තෙන අනුසයෙන අනුමරති. න හි ආරම්මණෙ භිජ්ජමානෙ තදාරම්මණා ධම්මා තිට්ඨන්ති. යං අනුමීයතීති යං රූපං යෙන අනුසයෙන අනුමරති. තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡතීති තෙන අනුසයෙන ‘‘රත්තො දුට්ඨො මූළ්හො’’ති සඞ්ඛං ගච්ඡති. අථ වා යන්ති කරණවචනමෙතං, යෙන අනුසයෙන අනුමීයති, තෙන ‘‘රත්තො දුට්ඨො මූළ්හො’’ති සඞ්ඛං ගච්ඡතීති අත්ථො. චතුත්ථං.

36. Dans le quatrième, « cela est mesuré » signifie que cette forme, qui est l'objet de la tendance latente, périt avec la tendance latente qui périt. En effet, lorsque l'objet se brise, les phénomènes mentaux associés à cet objet ne subsistent pas. « Ce qui est mesuré » désigne la forme qui périt avec une certaine tendance latente. « On le désigne par cela » signifie qu'on le désigne par cette tendance latente comme « passionné, haineux ou égaré ». Ou bien, « ce qui » (yan) est au cas instrumental : par la tendance latente par laquelle il est mesuré, par celle-ci on le désigne comme « passionné, haineuse ou égarée » ; tel est le sens. Le quatrième sutta est terminé.

5-6. ආනන්දසුත්තාදිවණ්ණනා

5-6. Commentaire du sutta d'Ānanda et autres.

37-38. පඤ්චමෙ ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතීති ධරමානස්ස ජීවමානස්ස ජරා පඤ්ඤායති. ඨිතීති හි ජීවිතින්ද්‍රියසඞ්ඛාතාය අනුපාලනාය නාමං. අඤ්ඤථත්තන්ති ජරාය. තෙනාහු පොරාණා –

37-38. Dans le cinquième, « l'altération de ce qui demeure est manifeste » signifie que la vieillesse est manifeste pour ce qui subsiste et vit. « Demeure » (ṭhiti) est un nom pour la préservation appelée faculté vitale. « Altération » est un nom pour la vieillesse. C'est pourquoi les anciens ont dit :

‘‘උප්පාදො ජාති අක්ඛාතො, භඞ්ගො වුත්තො වයොති ච;

අඤ්ඤථත්තං ජරා වුත්තා, ඨිතී ච අනුපාලනා’’ති.

« L'apparition est appelée naissance, la dissolution est appelée déclin ; l'altération est appelée vieillesse, et la durée est la préservation. »

එවං එකෙකස්ස ඛන්ධස්ස උප්පාදජරාභඞ්ගසඞ්ඛාතානි තීණි ලක්ඛණානි හොන්ති යානි සන්ධාය වුත්තං ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛතස්ස සඞ්ඛතලක්ඛණානී’’ති (අ. නි. 3.47).

Ainsi, pour chaque agrégat, il existe trois caractéristiques appelées apparition, vieillesse et dissolution, en référence auxquelles il a été dit : « Moines, voici les trois caractéristiques du conditionné pour le conditionné. »

තත්ථ [Pg.246] සඞ්ඛතං නාම පච්චයනිබ්බත්තො යො කොචි සඞ්ඛාරො. සඞ්ඛාරො ච න ලක්ඛණං, ලක්ඛණං න සඞ්ඛාරො, න ච සඞ්ඛාරෙන විනා ලක්ඛණං පඤ්ඤාපෙතුං සක්කා, නාපි ලක්ඛණං විනා සඞ්ඛාරො, ලක්ඛණෙන පන සඞ්ඛාරො පාකටො හොති. යථා හි න ච ගාවීයෙව ලක්ඛණං, ලක්ඛණමෙව න ගාවී, නාපි ගාවිං මුඤ්චිත්වා ලක්ඛණං පඤ්ඤාපෙතුං සක්කා, නාපි ලක්ඛණං මුඤ්චිත්වා ගාවිං, ලක්ඛණෙන පන ගාවී පාකටා හොති, එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බං.

Ici, le « conditionné » désigne toute formation produite par des conditions. La formation n'est pas la caractéristique, et la caractéristique n'est pas la formation ; on ne peut faire connaître la caractéristique sans la formation, ni la formation sans la caractéristique, mais par la caractéristique, la formation devient manifeste. De même que la vache n'est pas la marque, que la marque n'est pas la vache, qu'on ne peut faire connaître la marque en délaissant la vache, ni la vache en délaissant la marque, mais que par la marque la vache devient manifeste, ainsi doit être comprise cette illustration.

තත්ථ සඞ්ඛාරානං උප්පාදක්ඛණෙ සඞ්ඛාරොපි උප්පාදලක්ඛණම්පි කාලසඞ්ඛාතො තස්ස ඛණොපි පඤ්ඤායති. ‘‘උප්පාදොපී’’ති වුත්තෙ සඞ්ඛාරොපි ජරාලක්ඛණම්පි කාලසඞ්ඛාතො තස්ස ඛණොපි පඤ්ඤායති. භඞ්ගක්ඛණෙ සඞ්ඛාරොපි තංලක්ඛණම්පි කාලසඞ්ඛාතො තස්ස ඛණොපි පඤ්ඤායති. අපරෙ පන වදන්ති ‘‘අරූපධම්මානං ජරාඛණො නාම න සක්කා පඤ්ඤාපෙතුං, සම්මාසම්බුද්ධො ච ‘වෙදනාය උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතාය අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතී’ති වදන්තො අරූපධම්මානම්පි තීණි ලක්ඛණානි පඤ්ඤාපෙති, තානි අත්ථික්ඛණං උපාදාය ලබ්භන්තී’’ති වත්වා –

Là, au moment de l'apparition des formations, la formation elle-même, la caractéristique d'apparition et son moment temporel sont perçus. Quand on dit « l'apparition aussi », la formation, la caractéristique de vieillesse et son moment temporel sont perçus. Au moment de la dissolution, la formation, sa caractéristique et son moment temporel sont perçus. D'autres cependant disent : « On ne peut faire connaître le moment de vieillesse des phénomènes immatériels » ; mais le Parfaitement Éveillé, en disant « l'apparition de la sensation est manifeste, son déclin est manifeste, l'altération de sa durée est manifeste », fait connaître les trois caractéristiques même pour les phénomènes immatériels, affirmant qu'elles sont obtenues en se fondant sur le moment de leur existence :

‘‘අත්ථිතා සබ්බධම්මානං, ඨිති නාම පවුච්චති;

තස්සෙව භෙදො මරණං, සබ්බදා සබ්බපාණින’’න්ති. –

« L'existence de tous les phénomènes est appelée "durée" ; la rupture de celle-ci est la mort, toujours pour tous les êtres vivants. »

ඉමාය ආචරියගාථාය තමත්ථං සාධෙන්ති. අථ වා සන්තතිවසෙන ඨානං ඨිතීති වෙදිතබ්බන්ති ච වදන්ති. යස්මා පන සුත්තෙ අයං විසෙසො නත්ථි, තස්මා ආචරියමතියා සුත්තං අපටිබාහෙත්වා සුත්තමෙව පමාණං කත්තබ්බං. ඡට්ඨං උත්තානමෙව. පඤ්චමඡට්ඨානි.

Par ce verset magistral, ils démontrent ce sens. Ou bien, ils disent que la « durée » doit être comprise comme la stabilité par mode de continuité. Cependant, comme cette distinction n'existe pas dans le Sutta, on ne doit pas rejeter le Sutta par l'opinion d'un maître, mais le Sutta lui-même doit faire autorité. Le sixième est tout à fait clair. Les cinquième et sixième suttas sont terminés.

7-10. අනුධම්මසුත්තාදිවණ්ණනා

7-10. Commentaire du sutta sur la pratique conforme et autres.

39-42. සත්තමෙ ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නස්සාති නවන්නං ලොකුත්තරධම්මානං අනුලොමධම්මං පුබ්බභාගපටිපදං පටිපන්නස්ස. අයමනුධම්මොති අයං අනුලොමධම්මො හොති. නිබ්බිදාබහුලොති උක්කණ්ඨනබහුලො හුත්වා. පරිජානාතීති තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිජානාති. පරිමුච්චතීති මග්ගක්ඛණෙ උප්පන්නාය පහානපරිඤ්ඤාය පරිමුච්චති. එවං ඉමස්මිං සුත්තෙ මග්ගොව කථිතො හොති, තථා ඉතො පරෙසු තීසු. ඉධ පන අනුපස්සනා අනියමිතා, තෙසු [Pg.247] නියමිතා. තස්මා ඉධාපි සා තත්ථ නියමිතවසෙනෙව නියමෙතබ්බා. න හි සක්කා තීසු අඤ්ඤතරං අනුපස්සනං විනා නිබ්බින්දිතුං පරිජානිතුං වාති. සත්තමාදීනි.

39-42. Dans le septième, « pour celui qui pratique conformément au Dharma » signifie pour celui qui s'est engagé dans la pratique préliminaire, qui est le dharma conforme aux neuf phénomènes supramondains. « C'est cela le dharma conforme » signifie que c'est là la pratique de conformité. « Abondant en désenchantement » signifie en étant rempli de lassitude pour l'existence. « Il comprend pleinement » signifie qu'il comprend par les trois pleines compréhensions. « Il est libéré » signifie qu'il est libéré de toutes les souillures par la pleine compréhension d'abandon apparue au moment de la Voie. Ainsi, dans ce sutta, seule la Voie est exposée, tout comme dans les trois suivants. Mais ici, la contemplation n'est pas spécifiée, alors qu'elle l'est dans les autres. Par conséquent, ici aussi, elle doit être déterminée selon la manière dont elle l'est là-bas. Car on ne peut se désenchanter ou comprendre pleinement sans l'une des trois contemplations. Le septième sutta et les suivants sont terminés.

නතුම්හාකවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième chapitre, intitulé « Ce qui n'est pas à vous », est terminé.

5. අත්තදීපවග්ගො

5. Chapitre sur « Soi-même comme île ».

1. අත්තදීපසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du sutta « Soi-même comme île ».

43. අත්තදීපවග්ගස්ස පඨමෙ අත්තදීපාති අත්තානං දීපං තාණං ලෙණං ගතිං පරායණං පතිට්ඨං කත්වා විහරථාති අත්ථො. අත්තසරණාති ඉදං තස්සෙව වෙවචනං. අනඤ්ඤසරණාති ඉදං අඤ්ඤස්ස සරණපටික්ඛෙපවචනං. න හි අඤ්ඤො අඤ්ඤස්ස සරණං හොති අඤ්ඤස්ස වායාමෙන අඤ්ඤස්ස අසිජ්ඣනතො, වුත්තම්පි චෙතං –

43. Dans le premier sutta du chapitre sur « Soi-même comme île », « ayant soi-même pour île » signifie vivez en faisant de vous-mêmes — le Dharma — votre île, votre protection, votre abri, votre refuge, votre recours et votre fondement. « Ayant soi-même pour refuge » est un synonyme du précédent. « Sans autre refuge » est une déclaration de rejet d'un autre refuge. En effet, un autre n'est pas le refuge d'un autre, car par l'effort d'un autre, rien n'est accompli pour un autre ; et cela a été dit :

‘‘අත්තා හි අත්තනො නාථො,කො හි නාථො පරො සියා’’ති. (ධ. ප. 160);

« Car soi-même est le protecteur de soi-même ; quel autre protecteur pourrait-il y avoir ? »

තෙනාහ ‘‘අනඤ්ඤසරණා’’ති. කො පනෙත්ථ අත්තා නාම? ලොකියලොකුත්තරො ධම්මො. තෙනෙවාහ – ‘‘ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා’’ති. යොනීති කාරණං – ‘‘යොනි හෙසා, භූමිජ, ඵලස්ස අධිගමායා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.227) විය. කිංපහොතිකාති කිංපභුතිකා, කුතො පභවන්තීති අත්ථො? රූපස්ස ත්වෙවාති ඉදං තෙසංයෙව සොකාදීනං පහානදස්සනත්ථං ආරද්ධං. න පරිතස්සතීති න ගණ්හාති න ගහති. තදඞ්ගනිබ්බුතොති තෙන විපස්සනඞ්ගෙන කිලෙසානං නිබ්බුතත්තා තදඞ්ගනිබ්බුතො. ඉමස්මිං සුත්තෙ විපස්සනාව කථිතා. පඨමං.

C'est pourquoi il est dit : « sans autre refuge ». Qu'est-ce que « soi-même » ici ? C'est le Dharma mondain et supramondain. C'est pourquoi il a dit : « ayant le Dharma pour île, le Dharma pour refuge, sans autre refuge ». « Source » (yoni) signifie cause, comme dans « c'est la source, Bhūmija, pour l'obtention du fruit ». « Provenant de quoi » signifie quel est leur point de départ, d'où proviennent-ils ? « Quant à la forme » a été entrepris pour montrer l'abandon du chagrin et autres. « Il n'est pas agité » signifie qu'il ne saisit pas, qu'il ne s'attache pas. « Éteint par ce facteur » signifie qu'il est apaisé des souillures par ce facteur de la vision profonde. Dans ce sutta, seule la vision profonde est exposée. Le premier sutta est terminé.

2. පටිපදාසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du sutta sur la pratique.

44. දුතියෙ දුක්ඛසමුදයගාමිනී සමනුපස්සනාති යස්මා සක්කායො දුක්ඛං, තස්ස ච සමුදයගාමිනී පටිපදා නාම ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති එවං [Pg.248] දිට්ඨිසමනුපස්සනා වුත්තා, තස්මා දුක්ඛසමුදයගාමිනී සමනුපස්සනාති අයමෙත්ථ අත්ථො හොති. දුක්ඛනිරොධගාමිනී සමනුපස්සනාති එත්ථ සහ විපස්සනාය චතුමග්ගඤාණං ‘‘සමනුපස්සනා’’ති වුත්තං. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටං කථිතං. දුතියං.

44. Dans le second, « contemplation menant à l'origine de la souffrance » signifie que, puisque l'existence est souffrance, la pratique menant à son origine est appelée la contemplation erronée : « il contemple la forme comme étant le soi ». Tel est le sens ici de la « contemplation menant à l'origine de la souffrance ». Quant à la « contemplation menant à la cessation de la souffrance », cela désigne la connaissance des quatre voies accompagnée de la vision profonde. Ainsi, dans ce sutta, le cycle des renaissances et sa cessation sont exposés. Le second sutta est terminé.

3. අනිච්චසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du sutta sur l'impermanence.

45. තතියෙ සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බන්ති සහ විපස්සනාය මග්ගපඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. විරජ්ජති විමුච්චතීති මග්ගක්ඛණෙ විරජ්ජති, ඵලක්ඛණෙ විමුච්චති. අනුපාදාය ආසවෙහීති අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුද්ධෙහි ආසවෙහි අගහෙත්වා ඉති විමුච්චති. රූපධාතුයාතිආදි පච්චවෙක්ඛණදස්සනත්ථං වුත්තං. සහ ඵලෙන පච්චවෙක්ඛණදස්සනත්ථන්තිපි වදන්තියෙව. ඨිතන්ති උපරි කත්තබ්බකිච්චාභාවෙන ඨිතං. ඨිතත්තා සන්තුස්සිතන්ති පත්තබ්බං පත්තභාවෙන සන්තුට්ඨං. පච්චත්තංයෙව පරිනිබ්බායතීති සයමෙව පරිනිබ්බායති. තතියං.

45. Dans le troisième [sutta], « doit être vu avec une sagesse parfaite » signifie qu’il doit être vu par la sagesse du chemin (maggapaññā) associée à la vision profonde (vipassanā). « Il se détache, il se libère » signifie qu’il se détache au moment du chemin (maggakkhaṇe) et se libère au moment du fruit (phalakkhaṇe). « Sans attachement, par l'extinction des souillures » signifie se libérer en ne saisissant aucun phénomène (tel que « moi » ou « mien »), les souillures ayant cessé par la cessation de non-production (anuppādanirodha). Les termes « l'élément forme », etc., sont dits pour montrer la connaissance de rétrospection (paccavekkhaṇa). Certains disent aussi que c'est pour montrer la rétrospection conjointement au fruit. « Établi » signifie arrêté car il n'y a plus de tâche à accomplir au-delà. « Satisfait par son établissement » signifie satisfait d'avoir obtenu ce qui devait être atteint par l'obtention du fruit suprême (l'état d'Arahant). « S'éteint totalement par soi-même » signifie qu'il atteint par lui-même le parinibbāna des souillures sans aide extérieure. Le troisième [sutta est terminé].

4. දුතියඅනිච්චසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du deuxième sutta sur l’impermanence.

46. චතුත්ථෙ පුබ්බන්තානුදිට්ඨියොති පුබ්බන්තං අනුගතා අට්ඨාරස දිට්ඨියො න හොන්ති. අපරන්තානුදිට්ඨියොති අපරන්තං අනුගතා චතුචත්තාලීස දිට්ඨියො න හොන්ති. ථාමසො පරාමාසොති දිට්ඨිථාමසො චෙව දිට්ඨිපරාමාසො ච න හොති. එත්තාවතා පඨමමග්ගො දස්සිතො. ඉදානි සහ විපස්සනාය තයො මග්ගෙ ච ඵලානි ච දස්සෙතුං රූපස්මින්තිආදි ආරද්ධං. අථ වා දිට්ඨියො නාම විපස්සනාය එව පහීනා, ඉදං පන උපරි සහ විපස්සනාය චත්තාරො මග්ගෙ දස්සෙතුං ආරද්ධං. චතුත්ථං.

46. Dans le quatrième [sutta], « les vues portant sur le passé » désigne les dix-huit vues qui suivent les agrégats passés et qui ne se produisent plus en raison de la destruction des causes (l'ignorance et la soif). « Les vues portant sur le futur » désigne les quarante-quatre vues qui suivent les agrégats futurs et qui ne se produisent plus en raison de la destruction des causes. « L'obstination et l'attachement » signifie que ni la force des vues (en dehors de la croyance au corps et des rites) ni l'attachement erroné aux vues ne se produisent plus par la destruction des causes. Par ce passage allant de « la forme, ô moines, est impermanente » jusqu'à « l'attachement ne se produit pas », le premier chemin (sotāpatti) est montré. À présent, pour montrer les trois chemins supérieurs et les quatre fruits avec la vision profonde, le passage commençant par « dans la forme » est entamé. Alternativement, les vues sont abandonnées par la seule vision profonde, mais ce sutta est entamé pour montrer les quatre chemins avec la vision profonde. Le quatrième [sutta est terminé].

5. සමනුපස්සනාසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Sutta sur la Manière de Considérer.

47. පඤ්චමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ සමනුපස්සන්ති එතෙසං වා අඤ්ඤතරන්ති පරිපුණ්ණගාහවසෙන පඤ්චක්ඛන්ධෙ සමනුපස්සන්ති, අපරිපුණ්ණගාහවසෙන එතෙසං අඤ්ඤතරං. ඉති අයඤ්චෙව සමනුපස්සනාති ඉති අයඤ්ච දිට්ඨිසමනුපස්සනා. අස්මීති චස්ස අවිගතං හොතීති යස්ස අයං සමනුපස්සනා අත්ථි, තස්මිං අස්මීති තණ්හාමානදිට්ඨිසඞ්ඛාතං පපඤ්චත්තයං අවිගතමෙව හොති. පඤ්චන්නං [Pg.249] ඉන්ද්‍රියානං අවක්කන්ති හොතීති තස්මිං කිලෙසජාතෙ සති කම්මකිලෙසපච්චයානං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං නිබ්බත්ති හොති.

47. Dans le cinquième [sutta], « ils considèrent les cinq agrégats d'attachement ou l'un d'eux » signifie qu'ils considèrent les cinq agrégats comme un soi par une saisie complète, ou l'un de ces cinq agrégats comme un soi par une saisie partielle. « Telle est cette considération » fait référence à cette considération de la vue du soi. « L’idée "je suis" ne l’a pas quitté » signifie que pour celui dont cette considération n'a pas été supprimée par la vision profonde opposée, la triple prolifération (papañca) consistant en la soif, l'orgueil et les vues, appelée « je suis », demeure nécessairement. « La descente des cinq facultés se produit » signifie que tant que ce filet de souillures existe, l'apparition des cinq facultés (l'œil, l'oreille, etc.) ayant pour conditions le kamma et les souillures devient manifeste.

අත්ථි, භික්ඛවෙ, මනොති ඉදං කම්මමනං සන්ධාය වුත්තං. ධම්මාති ආරම්මණං. අවිජ්ජාධාතූති ජවනක්ඛණෙ අවිජ්ජා. අවිජ්ජාසම්ඵස්සජෙනාති අවිජ්ජාසම්පයුත්තඵස්සතො ජාතෙන. අපිච මනොති භවඞ්ගක්ඛණෙ විපාකමනොධාතු, ආවජ්ජනක්ඛණෙ කිරියමනොධාතු. ධම්මාදයො වුත්තප්පකාරාව. අස්මීතිපිස්ස හොතීති තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන අස්මීති එවම්පිස්ස හොති. ඉතො පරෙසු අයමහමස්මීති රූපාදීසු කිඤ්චිදෙව ධම්මං ගහෙත්වා ‘‘අයං අහමස්මී’’ති අත්තදිට්ඨිවසෙන වුත්තං. භවිස්සන්ති සස්සතදිට්ඨිවසෙන. න භවිස්සන්ති උච්ඡෙදදිට්ඨිවසෙන. රූපී භවිස්සන්තිආදීනි සබ්බානි සස්සතමෙව භජන්ති. අථෙත්ථාති අථ තෙනෙවාකාරෙන ඨිතෙසු එතෙසු ඉන්ද්‍රියෙසු. අවිජ්ජා පහීයතීති චතූසු සච්චෙසු අඤ්ඤාණභූතා අවිජ්ජා පහීයති. විජ්ජා උප්පජ්ජතීති අරහත්තමග්ගවිජ්ජා උප්පජ්ජති. එවමෙත්ථ අස්මීති තණ්හාමානදිට්ඨියො. කම්මස්ස පඤ්චන්නඤ්ච ඉන්ද්‍රියානං අන්තරෙ එකො සන්ධි, විපාකමනං පඤ්චින්ද්‍රියපක්ඛිකං කත්වා පඤ්චන්නඤ්ච ඉන්ද්‍රියානං කම්මස්ස ච අන්තරෙ එකො සන්ධීති. ඉති තයො පපඤ්චා අතීතො අද්ධා, ඉන්ද්‍රියාදීනි පච්චුප්පන්නො අද්ධා, තත්ථ කම්මමනං ආදිං කත්වා අනාගතස්ස පච්චයො දස්සිතොති. පඤ්චමං.

« Il existe, moines, le mental » : ceci est dit en référence au mental du kamma. « Les phénomènes » désigne l'objet du mental du kamma. « L'élément d'ignorance » désigne l'ignorance au moment de l'impulsion (javana). « Né du contact de l'ignorance » signifie né du contact associé à l'ignorance. De plus, « mental » désigne l'élément de conscience résultante (vipākamanodhātu) au moment du processus sensoriel, et l'élément de conscience fonctionnelle (kiriyamanodhātu) au moment de l'avertissement. Les termes « phénomènes », etc., sont de la nature déjà décrite. « L’idée "je suis" lui survient aussi » : la triple prolifération « je suis » lui survient par le pouvoir de la soif, de l'orgueil et des vues. Dans les passages suivants, « celui-ci, c’est moi, je suis cela » est dit selon la vue du soi en saisissant n'importe quel phénomène parmi la forme, etc., par le pouvoir de l'identification. « Ils seront » est dit selon la vue éternaliste. « Ils ne seront pas » est dit selon la vue nihiliste. « Ils seront dotés d'une forme », etc., tous ces termes se rapportent à la vue éternaliste. « Alors ici » signifie alors que ces cinq facultés demeurent telles qu'elles étaient avant l'application de la vision profonde. « L'ignorance est abandonnée » signifie que l'ignorance, qui est l'absence de connaissance concernant les quatre vérités, est abandonnée par le développement de la vision profonde et la production du chemin. « La connaissance surgit » signifie que la connaissance du chemin de l'arahant surgit. Ainsi, dans ce sutta, la soif, l'orgueil et les vues constituant le « je suis » sont appelés kamma en raison de leur nature d'accumulation d'actes. Il y a une connexion entre le kamma et les cinq facultés ; en considérant le mental résultant comme appartenant à la partie des cinq facultés, il y a une connexion entre les cinq facultés et le kamma. Ainsi, les trois proliférations représentent le temps passé, tandis que les facultés, etc., représentent le temps présent. Là, en commençant par le kamma, la condition pour le temps futur est montrée. C'est ainsi que cela se termine. Le cinquième [sutta est terminé].

6. ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Sutta sur les Agrégats.

48. ඡට්ඨෙ රූපක්ඛන්ධො කාමාවචරො, චත්තාරො ඛන්ධා චතුභූමකා. සාසවන්ති ආසවානං ආරම්මණභාවෙන පච්චයභූතං. උපාදානියන්ති තථෙව ච උපාදානානං පච්චයභූතං. වචනත්ථො පනෙත්ථ – ආරම්මණං කත්වා පවත්තෙහි සහ ආසවෙහීති සාසවං. උපාදාතබ්බන්ති උපාදානියං. ඉධාපි රූපක්ඛන්ධො කාමාවචරො, අවසෙසා තෙභූමකා විපස්සනාචාරවසෙන වුත්තා. එවමෙත්ථ රූපං රාසට්ඨෙන ඛන්ධෙසු පවිට්ඨං, සාසවරාසට්ඨෙන උපාදානක්ඛන්ධෙසු. වෙදනාදයො සාසවාපි අත්ථි, අනාසවාපි අත්ථි. තෙ රාසට්ඨෙන සබ්බෙපි ඛන්ධෙසු පවිට්ඨා, තෙභූමකා පනෙත්ථ සාසවට්ඨෙන උපාදානක්ඛන්ධෙසු පවිට්ඨාති. ඡට්ඨං.

48. Dans le sixième [sutta], l'agrégat de la forme appartient au plan des sens (kāmāvacara) ; les quatre [autres] agrégats appartiennent aux quatre plans. « Lié aux souillures » (sāsava) signifie qu'il sert de condition en tant qu'objet pour les quatre souillures. « Sujet à l'attachement » (upādāniya) signifie qu'il sert de condition en tant qu'objet pour les attachements, et non par le fait de s'attacher soi-même. Voici l'analyse étymologique : ce qui se produit avec les souillures qui s'exercent en en faisant un objet est « lié aux souillures » (sāsava). Ce qui doit être saisi par les attachements est « sujet à l'attachement » (upādāniya). Ici aussi, l'agrégat de la forme appartient au plan des sens, les quatre autres agrégats mentaux restants appartiennent aux trois plans [mondains] et sont mentionnés comme objets de la vision profonde. Ainsi, ici, la forme est incluse dans les agrégats au sens de « masse », et dans les agrégats d'attachement au sens de « masse d'objets des souillures ». La sensation et les autres agrégats peuvent être liés aux souillures ou non. Tous sont inclus dans les agrégats au sens de « masse », mais parmi eux, ceux qui appartiennent aux trois plans sont inclus dans les agrégats d'attachement au sens d'être des objets pour les souillures. Le sixième [sutta est terminé].

7-8. සොණසුත්තාදිවණ්ණනා

7-8. Commentaire des Suttas de Soṇa et autres.

49-50. සත්තමෙ [Pg.250] සෙය්‍යොහමස්මීති විසිට්ඨො උත්තමො අහමස්මි. කිමඤ්ඤත්‍ර යථාභූතස්ස අදස්සනාති යථාභූතස්ස අදස්සනතො අඤ්ඤං කිං භවෙය්‍ය? අදස්සනං අඤ්ඤාණමෙව භවෙය්‍යාති අත්ථො. ඉදානිස්ස තෙ පරිවට්ටං වජිරභෙදදෙසනං ආරභන්තො තං කිං මඤ්ඤසි සොණොතිආදිමාහ. අට්ඨමං උත්තානමෙව. සත්තමඅට්ඨමානි.

49-50. Dans le septième, « je suis meilleur » signifie « je suis distingué, supérieur ». « Quoi d'autre que la non-vision de la réalité ? » : quelle autre cause pourrait-il y avoir pour une telle considération, sinon l'absence de vision de la réalité ? La non-vision, c'est-à-dire l'ignorance, en est la seule cause. À présent, le Bienheureux, entreprenant pour Soṇa cet enseignement capable de briser [l'ignorance] comme un diamant, dit : « Que penses-tu, Soṇa ? », etc. Le huitième est tout à fait clair. Les septième et huitième [suttas sont terminés].

9-10. නන්දික්ඛයසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. Commentaire du Sutta sur la Destruction du Plaisir et autres.

51-52. නවමදසමෙසු නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො, රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයොති ඉදං නන්දීති වා රාගොති වා ඉමෙසං අත්ථතො නින්නානාකරණතාය වුත්තං. නිබ්බිදානුපස්සනාය වා නිබ්බින්දන්තො නන්දිං පජහති, විරාගානුපස්සනාය විරජ්ජන්තො රාගං පජහති. එත්තාවතා විපස්සනං නිට්ඨපෙත්වා ‘‘රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො’’ති ඉධ මග්ගං දස්සෙත්වා ‘‘නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං විමුත්ත’’න්ති ඵලං දස්සිතන්ති. නවමදසමානි.

51-52. Dans les neuvième et dixième [suttas], « par la destruction du plaisir, la destruction de la passion » ou « par la destruction de la passion, la destruction du plaisir » : ces deux termes sont employés car, au sens propre, il n'y a aucune différence entre le plaisir (nandi) et la passion (rāga). Ou bien, par la contemplation du dégoût (nibbidānupassanā), celui qui se dégoûte abandonne le plaisir ; par la contemplation du détachement (virāgānupassanā), celui qui se détache abandonne la passion. Par là, ayant achevé la vision profonde, le chemin est montré par les mots « par la destruction de la passion, la destruction du plaisir », et le fruit est montré par « par la destruction du plaisir et de la passion, l'esprit est libéré ». Les neuvième et dixième [suttas sont terminés].

අත්තදීපවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre, Attadīpavagga, est terminé.

මූලපණ්ණාසකො සමත්තො.

La première cinquantaine (Mūlapaṇṇāsaka) est achevée.

6. උපයවග්ගො

6. Chapitre de l'Attachement (Upayavagga).

1. උපයසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Sutta sur l'Attachement.

53. උපයවග්ගස්ස පඨමෙ උපයොති තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන පඤ්චක්ඛන්ධෙ උපගතො. විඤ්ඤාණන්ති කම්මවිඤ්ඤාණං. ආපජ්ජෙය්‍යාති කම්මං ජවාපෙත්වා පටිසන්ධිආකඩ්ඪනසමත්ථතාය වුද්ධිආදීනි ආපජ්ජෙය්‍ය. විඤ්ඤාණුපයන්ති පදස්ස අග්ගහණෙ කාරණං වුත්තමෙව. වොච්ඡිජ්ජතාරම්මණන්ති පටිසන්ධිආකඩ්ඪනසමත්ථතාය අභාවෙන ආරම්මණං වොච්ඡිජ්ජති. පතිට්ඨා විඤ්ඤාණස්සාති කම්මවිඤ්ඤාණස්ස පතිට්ඨා න හොති. තදප්පතිට්ඨිතන්ති තං අප්පතිට්ඨිතං. අනභිසඞ්ඛච්ච විමුත්තන්ති පටිසන්ධිං අනභිසඞ්ඛරිත්වා විමුත්තං. පඨමං.

53. Dans le premier [sutta] du chapitre de l'Attachement, « attaché » (upayo) désigne celui qui s'est approché des cinq agrégats par le pouvoir de la soif, de l'orgueil et des vues. « Conscience » désigne la conscience du kamma. « Pourrait parvenir » signifie qu'après avoir rendu le kamma puissant, elle pourrait parvenir à la croissance, etc., en raison de sa capacité à attirer la renaissance. La raison pour laquelle le terme « l'attachement à la conscience » n'est pas repris a déjà été expliquée et ne doit pas être répétée. « L'objet est tranché » signifie que l'objet (kamma, kamma-nimitta, gati-nimitta) est tranché par l'absence de la capacité à attirer la renaissance. « Établissement pour la conscience » signifie qu'il n'y a plus de support pour la conscience du kamma. « Non établie » signifie que cette conscience est sans support. « Libéré par la non-construction » signifie libéré pour n'avoir pas construit de nouvelle renaissance en raison de la destruction des causes (ignorance et soif). Le premier [sutta est terminé].

2. බීජසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Sutta sur la Graine.

54. දුතියෙ බීජජාතානීති බීජානි. මූලබීජන්ති වචං වචත්තං හලිද්දං සිඞ්ගිවෙරන්ති එවමාදි. ඛන්ධබීජන්ති අස්සත්ථො නිග්‍රොධොති එවමාදි. ඵලුබීජන්ති [Pg.251] උච්ඡු වෙළු නළොති එවමාදි. අග්ගබීජන්ති අජ්ජුකං ඵණිජ්ජකන්ති එවමාදි. බීජබීජන්ති සාලිවීහිආදි පුබ්බණ්ණඤ්චෙව මුග්ගමාසාදි අපරණ්ණඤ්ච. අඛණ්ඩානීති අභින්නානි. භින්නකාලතො පට්ඨාය බීජං බීජත්ථාය න උපකප්පති. අපූතිකානීති උදකතෙමනෙන අපූතිකානි. පූතිබීජඤ්හි බීජත්ථාය න උපකප්පති. අවාතාතපහතානීති වාතෙන ච ආතපෙන ච න හතානි, නිරොජතං න පාපිතානි. නිරොජඤ්හි කසටං බීජං බීජත්ථාය න උපකප්පති. සාරාදානීති ගහිතසාරානි පතිට්ඨිතසාරානි. නිස්සාරඤ්හි බීජං බීජත්ථාය න උපකප්පති. සුඛසයිතානීති චත්තාරො මාසෙ කොට්ඨෙ පක්ඛිත්තනියාමෙනෙව සුඛං සයිතානි. පථවීති හෙට්ඨා පතිට්ඨානපථවී. ආපොති උපරිස්නෙහනආපො. චතස්සො විඤ්ඤාණට්ඨිතියොති කම්මවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණභූතා රූපාදයො චත්තාරො ඛන්ධා. තෙ හි ආරම්මණවසෙන පතිට්ඨාභූතත්තා පථවීධාතුසදිසා. නන්දිරාගො සිනෙහනට්ඨෙන ආපොධාතුසදිසො. විඤ්ඤාණං සාහාරන්ති සප්පච්චයං කම්මවිඤ්ඤාණං. තඤ්හි බීජං විය පථවියං ආරම්මණපථවියං විරුහති. දුතියං.

54. Dans le second [sutta], « bījajātāni » signifie les semences. « Mūlabīja » (semence de racine) désigne le gingembre sauvage, le curcuma, le gingembre, etc. « Khandhabīja » (semence de tronc) désigne le figuier des pagodes (assattha), le banyan (nigrodha), etc. « Phalubīja » (semence de nœud) désigne la canne à sucre, le bambou, le roseau, etc. « Aggabīja » (semence de bourgeon) désigne le basilic sacré, etc. « Bījabīja » (semence de grain) désigne les céréales comme le riz rouge et le riz blanc (pubbaṇṇa), ainsi que les légumineuses comme le haricot mungo et le soja (aparaṇṇa). « Akhaṇḍāni » signifie intactes ; une graine brisée à partir du moment où elle est cassée ne convient plus à la fonction de semence. « Apūtikāni » signifie non pourries par l'humidité ; en effet, une graine pourrie ne convient pas à la fonction de semence. « Avātātapahatāni » signifie non endommagées par le vent ou la chaleur du soleil, n'ayant pas été amenées à un état d'absence de vitalité (nirojataṃ). En effet, une graine sans essence et vaine ne convient pas à la fonction de semence. « Sārādāni » signifie contenant l'essence, c'est-à-dire ayant un grain bien formé. En effet, une graine sans essence ne convient pas à la fonction de semence. « Sukhasayitāni » signifie bien conservées dans un grenier pendant trois ou quatre mois, comme si elles dormaient paisiblement. « Pathavī » désigne la terre de soutien située en dessous. « Āpo » désigne l'eau qui humidifie par-dessus. « Catasso viññāṇaṭṭhitiyo » désigne les quatre agrégats comme la forme (rūpa), etc., qui servent d'objets à la conscience karmique. En effet, par leur fonction de support en tant qu'objets, ils sont semblables à l'élément terre. Le désir passionnel (nandirāga) est semblable à l'élément eau en raison de sa nature adhésive et humectante. « Viññāṇaṃ sāhāraṃ » désigne la conscience karmique accompagnée de ses conditions. Car, tout comme une semence dans la terre, elle croît dans la terre des objets, capable de produire la continuité des résultats (vipāka). [Fin du] deuxième.

3. උදානසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Udāna Sutta

55. තතියෙ උදානං උදානෙසීති බලවසොමනස්සසමුට්ඨානං උදානං උදාහරි. කිං නිස්සාය පනෙස භගවතො උප්පන්නොති. සාසනස්ස නිය්‍යානිකභාවං. කථං? එවං කිරස්ස අහොසි, ‘‘තයොමෙ උපනිස්සයා – දානූපනිස්සයො සීලූපනිස්සයො භාවනූපනිස්සයො චා’’ති. තෙසු දානසීලූපනිස්සයා දුබ්බලා, භාවනූපනිස්සයො බලවා. දානසීලූපනිස්සයා හි තයො මග්ගෙ ච ඵලානි ච පාපෙන්ති, භාවනූපනිස්සයො අරහත්තං පාපෙති. ඉති දුබ්බලූපනිස්සයෙ පතිට්ඨිතො භික්ඛු ඝටෙන්තො වායමන්තො පඤ්චොරම්භාගියානි බන්ධනානි ඡෙත්වා තීණි මග්ගඵලානි නිබ්බත්තෙති, ‘‘අහො සාසනං නිය්‍යානික’’න්ති ආවජ්ජෙන්තස්ස අයං උදපාදි.

55. Dans le troisième [sutta], « prononça une exclamation inspirée » (udānaṃ udānesi) signifie qu'il exprima une parole de joie issue d'un puissant sentiment de satisfaction. Pourquoi cette inspiration est-elle née chez le Béni ? En raison de la nature libératrice (niyyānika) de l'Enseignement. Comment ? Il lui apparut ceci : « Il y a ces trois conditions de soutien (upanissaya) : le soutien de la générosité, le soutien de la moralité et le soutien de la méditation. » Parmi ceux-ci, les soutiens de la générosité et de la moralité sont dits faibles, tandis que le soutien de la méditation est puissant. En effet, les soutiens de la générosité et de la moralité conduisent aux trois premiers chemins et fruits, tandis que le soutien de la méditation mène à l'état d'Arahant. Ainsi, un moine établi sur un soutien faible, en s'efforçant et en persévérant, peut briser les cinq liens inférieurs (orambhāgiyāni bandhanāni) et réaliser les trois chemins et fruits. Cette exclamation surgit alors qu'il réfléchissait : « Oh, que l'Enseignement est libérateur ! »

තත්ථ ‘‘දුබ්බලූපනිස්සයෙ ඨත්වා ඝටමානො තීණි මග්ගඵලානි පාපුණාතී’’ති ඉමස්සත්ථස්සාවිභාවනත්ථං මිලකත්ථෙරස්ස වත්ථු වෙදිතබ්බං – සො කිර ගිහිකාලෙ පාණාතිපාතකම්මෙන ජීවිකං කප්පෙන්තො අරඤ්ඤෙ පාසසතඤ්චෙව අදූහලසතඤ්ච යොජෙසි. අථෙකදිවසං අඞ්ගාරපක්කමංසං ඛාදිත්වා පාසට්ඨානෙසු විචරන්තො පිපාසාභිභූතො එකස්ස අරඤ්ඤවාසිත්ථෙරස්ස [Pg.252] විහාරං ගන්ත්වා ථෙරස්ස චඞ්කමන්තස්ස අවිදූරෙ ඨිතං පානීයඝටං විවරි, හත්ථතෙමනමත්තම්පි උදකං නාද්දස. සො කුජ්ඣිත්වා ආහ – ‘‘භික්ඛු, භික්ඛු තුම්හෙ ගහපතිකෙහි දින්නං භුඤ්ජිත්වා භුඤ්ජිත්වා සුපථ, පානීයඝටෙ අඤ්ජලිමත්තම්පි උදකං න ඨපෙථ, න යුත්තමෙත’’න්ති. ථෙරො ‘‘මයා පානීයඝටො පූරෙත්වා ඨපිතො, කිං නු ඛො එත’’න්ති? ගන්ත්වා ඔලොකෙන්තො පරිපුණ්ණඝටං දිස්වා පානීයසඞ්ඛං පූරෙත්වා අදාසි. සො ද්වත්තිසඞ්ඛපූරං පිවිත්වා චින්තෙසි – ‘‘එවං පූරිතඝටො නාම මම කම්මං ආගම්ම තත්තකපාලො විය ජාතො. කිං නු ඛො අනාගතෙ අත්තභාවෙ භවිස්සතී’’ති? සංවිග්ගචිත්තො ධනුං ඡඩ්ඩෙත්වා, ‘‘පබ්බාජෙථ මං, භන්තෙ’’ති ආහ. ථෙරො තචපඤ්චකකම්මට්ඨානං ආචික්ඛිත්වා තං පබ්බාජෙසි.

À ce sujet, pour illustrer le sens de « s'établissant sur un soutien faible et s'efforçant, il atteint les trois chemins et fruits », il faut connaître l'histoire du thera Milaka. On raconte qu'à l'époque où il était laïc, gagnant sa vie par l'acte de tuer des êtres vivants, il installait des centaines de pièges et de filets dans la forêt. Un jour, après avoir mangé de la viande grillée sur la braise, alors qu'il circulait près de ses pièges, il fut accablé par la soif. Se rendant au monastère d'un thera vivant dans la forêt, il ouvrit une jarre d'eau située près de l'endroit où le thera marchait en méditation, mais il n'y vit pas même assez d'eau pour s'humidifier la main. Irrité, il dit : « Moine, moine ! Vous mangez sans cesse la nourriture offerte par les chefs de famille et vous dormez, mais vous ne laissez même pas une poignée d'eau dans la jarre. Cela n'est pas convenable ! » Le thera se dit : « J'ai pourtant rempli cette jarre et je l'ai posée là, que se passe-t-il ? » En allant vérifier et voyant la jarre pleine, il remplit une conque d'eau et la lui donna. Milaka but trente-deux conques pleines et pensa : « Bien que cette jarre soit pleine, à cause de mon propre karma, elle m'est apparue comme une plaque de fer brûlante. Qu'en sera-t-il dans une existence future ? » Saisi d'effroi (saṃviggacitto), il jeta son arc et dit : « Vénérable, donnez-moi l'ordination par compassion. » Le thera lui enseigna la méditation sur les cinq parties du corps finissant par la peau (taca-pañcaka) et l'ordonna.

තස්ස සමණධම්මං කරොන්තස්ස බහූනං මිගසූකරානං මාරිතට්ඨානං පාසඅදූහලානඤ්ච යොජිතට්ඨානං උපට්ඨාති. තං අනුස්සරතො සරීරෙ දාහො උප්පජ්ජති, කූටගොණො විය කම්මට්ඨානම්පි වීථිං න පටිපජ්ජති. සො ‘‘කිං කරිස්සාමි භික්ඛුභාවෙනා’’ති? අනභිරතියා පීළිතො ථෙරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා ආහ – ‘‘න සක්කොමි, භන්තෙ, සමණධම්මං කාතු’’න්ති. අථ නං ථෙරො ‘‘හත්ථකම්මං කරොහී’’ති ආහ. සො ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති වත්වා උදුම්බරාදයො අල්ලරුක්ඛෙ ඡින්දිත්වා මහන්තං රාසිං කත්වා, ‘‘ඉදානි කිං කරොමී’’ති පුච්ඡි? ඣාපෙහි නන්ති. සො චතූසු දිසාසු අග්ගිං දත්වා ඣාපෙතුං අසක්කොන්තො, ‘‘භන්තෙ, න සක්කොමී’’ති ආහ. ථෙරො ‘‘තෙන හි අපෙහී’’ති පථවිං ද්විධා කත්වා අවීචිතො ඛජ්ජොපනකමත්තං අග්ගිං නීහරිත්වා තත්ථ පක්ඛිපි. සො තාව මහන්තං රාසිං සුක්ඛපණ්ණං විය ඛණෙන ඣාපෙසි. අථස්ස ථෙරො අවීචිං දස්සෙත්වා, ‘‘සචෙ විබ්භමිස්සසි, එත්ථ පච්චිස්සසී’’ති සංවෙගං ජනෙසි. සො අවීචිදස්සනතො පට්ඨාය පවෙධමානො ‘‘නිය්‍යානිකං, භන්තෙ, බුද්ධසාසන’’න්ති පුච්ඡි, ආමාවුසොති. භන්තෙ, බුද්ධසාසනස්ස නිය්‍යානිකත්තෙ සති මිලකො අත්තමොක්ඛං කරිස්සති, මා චින්තයිත්ථාති. තතො පට්ඨාය සමණධම්මං කරොති ඝටෙති, තස්ස වත්තපටිවත්තං පූරෙති, නිද්දාය බාධයමානාය තින්තං පලාලං සීසෙ ඨපෙත්වා පාදෙ සොණ්ඩියං ඔතාරෙත්වා නිසීදති. සො එකදිවසං පානීයං [Pg.253] පරිස්සාවෙත්වා ඝටං ඌරුම්හි ඨපෙත්වා උදකමණිකානං පච්ඡෙදං ආගමයමානො අට්ඨාසි. අථ ඛො ථෙරො සාමණෙරස්ස ඉමං උද්දෙසං දෙති –

Alors qu'il pratiquait les devoirs de moine, les lieux où il avait tué de nombreux cerfs et sangliers, ainsi que les endroits où il avait posé ses pièges, lui apparaissaient. En s'en souvenant, une brûlure s'élevait dans son corps ; tout comme un bœuf rétif ne suit pas le droit chemin, son sujet de méditation ne suivait pas la voie correcte. Oppressé par le mécontentement (anabhirati), il alla trouver le thera, se prosterna et dit : « Vénérable, je ne suis pas capable de pratiquer les devoirs de moine. » Alors le thera lui dit : « Fais d'abord un travail manuel. » Il répondit : « Bien, Vénérable », coupa des arbres gorgés d'eau comme le figuier (udumbara), en fit un grand tas et demanda : « Que dois-je faire maintenant ? » « Fais-le brûler », répondit le thera. Bien qu'il ait mis le feu aux quatre coins, il ne put le faire brûler et dit : « Vénérable, je n'y arrive pas. » Le thera dit : « Recule donc », fendit la terre en deux, tira de l'enfer Avīci un feu de la taille d'une luciole et le jeta sur le bois humide. En un instant, ce feu brûla ce grand tas de bois comme s'il s'agissait de feuilles sèches. Puis, le thera lui montra l'enfer Avīci et fit naître en lui l'effroi en disant : « Si tu retournes à la vie laïque, c'est là que tu brûleras. » À partir de cette vision de l'Avīci, tremblant de tout son corps, il demanda : « Vénérable, l'Enseignement du Bouddha est-il vraiment libérateur ? » « Oui, mon ami », répondit le thera. « Vénérable, puisque l'Enseignement du Bouddha est libérateur, Milaka œuvrera pour sa propre libération ; ne vous inquiétez pas. » Dès lors, il pratiqua les devoirs de moine avec acharnement et remplit ses obligations envers son maître. Quand le sommeil l'accablait, il posait de la paille humide sur sa tête et s'asseyait les pieds plongés dans un étang pour rester éveillé. Un jour, après avoir filtré de l'eau, il posa la jarre sur sa cuisse et resta là, attendant que les gouttes d'eau cessent de tomber. C'est alors que le thera donna cette instruction au novice :

‘‘උට්ඨානවතො සතීමතො,සුචිකම්මස්ස නිසම්මකාරිනො;

සඤ්ඤතස්ස ධම්මජීවිනො,අප්පමත්තස්ස යසොභිවඩ්ඪතී’’ති. (ධ. ප. 24);

« Pour celui qui est plein d'ardeur, doté de vigilance, dont les actions sont pures, qui agit avec discernement, qui est maître de lui-même, qui vit selon le Dhamma et qui est diligent, la renommée ne cesse de croître. »

සො චතුප්පදිකම්පි තං ගාථං අත්තනියෙව උපනෙසි – ‘‘උට්ඨානවතා නාම මාදිසෙන භවිතබ්බං. සතිමතාපි මාදිසෙනෙව…පෙ… අප්පමත්තෙනපි මාදිසෙනෙව භවිතබ්බ’’න්ති. එවං තං ගාථං අත්තනි උපනෙත්වා තස්මිංයෙව පදවාරෙ ඨිතො පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි ඡින්දිත්වා අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨාය හට්ඨතුට්ඨො –

Il appliqua cette stance de quatre vers à lui-même : « C'est quelqu'un comme moi qui doit être plein d'ardeur. C'est quelqu'un comme moi qui doit être vigilant... jusqu'à... c'est quelqu'un comme moi qui doit être diligent. » Ayant ainsi appliqué cette stance à sa propre personne, et se tenant là même sur ses pas, il brisa les cinq liens inférieurs et s'établit dans le fruit de Non-retour (anāgāmiphale), rempli de joie et de satisfaction.

‘‘අල්ලං පලාලපුඤ්ජාහං, සීසෙනාදාය චඞ්කමිං;

පත්තොස්මි තතියං ඨානං, එත්ථ මෙ නත්ථි සංසයො’’ති. –

« Portant sur ma tête un tas de paille mouillée, je marchais de long en large ; je suis parvenu au troisième état (le fruit de l'Anāgāmī), sur cela je n'ai aucun doute. »

ඉමං උදානගාථං ආහ. එවං දුබ්බලූපනිස්සයෙ ඨිතො ඝටෙන්තො වායමන්තො පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි ඡින්දිත්වා තීණි මග්ගඵලානි නිබ්බත්තෙති. තෙනාහ භගවා – ‘‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා, නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතීති එවං අධිමුච්චමානො භික්ඛු ඡින්දෙය්‍ය ඔරම්භාගියානි සංයොජනානී’’ති.

Il prononça ce verset d'exultation (udāna). Ainsi, celui qui, bien que possédant de faibles conditions de soutien (dubbalūpanissaya), s'efforce et persévère avec ardeur, peut trancher les cinq entraves inférieures (orambhāgiyāni saṃyojanāni) et réaliser les trois premiers chemins et fruits. C'est pourquoi le Béni a dit : « “Si je n'étais pas, et si cela n'était pas à moi, je ne serais pas, et cela ne sera pas à moi” : le moine qui est ainsi résolu peut trancher les entraves inférieures. »

තත්ථ නො චස්සං, නො ච මෙ සියාති සචෙ අහං න භවෙය්‍යං, මම පරික්ඛාරොපි න භවෙය්‍ය. සචෙ වා පන මෙ අතීතෙ කම්මාභිසඞ්ඛාරො නාභවිස්ස, ඉදං මෙ එතරහි ඛන්ධපඤ්චකං න භවෙය්‍ය. නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතීති ඉදානි පන තථා පරක්කමිස්සාමි, යථා මෙ ආයතිං ඛන්ධාභිනිබ්බත්තකො කම්මසඞ්ඛාරො න භවිස්සති, තස්මිං අසති ආයතිං පටිසන්ධි නාම න මෙ භවිස්සති. එවං අධිමුච්චමානොති එවං අධිමුච්චන්තො භික්ඛු දුබ්බලූපනිස්සයෙ ඨිතො පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි ඡින්දෙය්‍ය. එවං වුත්තෙති එවං සාසනස්ස නිය්‍යානිකභාවං ආවජ්ජෙන්තෙන භගවතා [Pg.254] ඉමස්මිං උදානෙ වුත්තෙ. රූපං විභවිස්සතීති රූපං භිජ්ජිස්සති. රූපස්ස විභවාති විභවදස්සනෙන සහවිපස්සනෙන. සහවිපස්සනකා හි චත්තාරො මග්ගා රූපාදීනං විභවදස්සනං නාම. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. එවං අධිමුච්චමානො, භන්තෙ, භික්ඛු ඡින්දෙය්‍යාති, භන්තෙ, එවං අධිමුච්චමානො භික්ඛු ඡින්දෙය්‍යෙව පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි. කස්මා න ඡින්දිස්සතීති?

Là-dedans, « Si je n'étais pas, et si cela n'était pas à moi » signifie : si je n'existais pas en tant que tel, mes accessoires (parikkhāra) n'existeraient pas non plus, car ils n'auraient pas de fondement stable du fait de leur nature périssable. Ou bien : si dans le passé mes formations kammaïques n'avaient pas existé, ces cinq agrégats ne seraient pas miens à présent. « Je ne serais pas, et cela ne sera pas à moi » signifie : dorénavant, je m'efforcerai de telle sorte que, dans le futur, il n'y ait plus de formation de kamma produisant de nouveaux agrégats ; celle-ci étant absente, il n'y aura plus de renaissance pour moi. « Le moine qui est ainsi résolu » : le moine qui développe une telle détermination, même avec de faibles conditions de soutien, peut trancher les cinq entraves inférieures. En disant cela, le Béni, contemplant la nature libératrice de l'Enseignement, prononça cet udāna. « La forme se dissoudra » (rūpaṃ vibhavissatīti) signifie que le corps se brisera. « Par la dissolution de la forme » : par la vision de la dissolution accompagnée de la vision pénétrante (vipassanā) et du chemin de l'Anāgāmī. En effet, les quatre chemins, accompagnés de la vision pénétrante, sont appelés « vision de la dissolution » des formes, etc. C'est en référence à cela que ceci fut dit. « Vénérable, le moine qui est ainsi résolu trancherait-il ? » : « Vénérable, le moine qui développe une telle détermination trancherait assurément les cinq entraves inférieures. Pourquoi ne les trancherait-il pas ? » Ainsi dit-il.

ඉදානි උපරි මග්ගඵලං පුච්ඡන්තො කථං පන, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ අනන්තරාති ද්වෙ අනන්තරානි ආසන්නානන්තරඤ්ච දූරානන්තරඤ්ච. විපස්සනා මග්ගස්ස ආසන්නානන්තරං නාම, ඵලස්ස දූරානන්තරං නාම. තං සන්ධාය ‘‘කථං පන, භන්තෙ, ජානතො කථං පස්සතො විපස්සනානන්තරා ‘ආසවානං ඛයො’ති සඞ්ඛං ගතං අරහත්තඵලං හොතී’’ති පුච්ඡති. අතසිතායෙති අතසිතබ්බෙ අභායිතබ්බෙ ඨානම්හි. තාසං ආපජ්ජතීති භයං ආපජ්ජති. තාසො හෙසොති යා එසා ‘‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා’’ති එවං පවත්තා දුබ්බලවිපස්සනා, සා යස්මා අත්තසිනෙහං පරියාදාතුං න සක්කොති, තස්මා අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස තාසො නාම හොති. සො හි ‘‘ඉදානාහං උච්ඡිජ්ජිස්සාමි, න දානි කිඤ්චි භවිස්සාමී’’ති අත්තානං පපාතෙ පතන්තං විය පස්සති අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො විය. ලොහපාසාදස්ස කිර හෙට්ඨා තිපිටකචූළනාගත්ථෙරො තිලක්ඛණාහතං ධම්මං පරිවත්තෙති. අථ අඤ්ඤතරස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස එකමන්තෙ ඨත්වා ධම්මං සුණන්තස්ස සඞ්ඛාරා සුඤ්ඤතො උපට්ඨහිංසු. සො පපාතෙ පතන්තො විය හුත්වා විවටද්වාරෙන තතො පලායිත්වා ගෙහං පවිසිත්වා, පුත්තං උරෙ සයාපෙත්වා, ‘‘තාත, සක්‍යසමයං ආවජ්ජෙන්තො මනම්හි නට්ඨො’’ති ආහ. න හෙසො භික්ඛු තාසොති එසා එවං පවත්තා බලවවිපස්සනා සුතවතො අරියසාවකස්ස න තාසො නාම හොති. න හි තස්ස එවං හොති ‘‘අහං උච්ඡිජ්ජිස්සාමී’’ති වා ‘‘විනස්සිස්සාමී’’ති වාති. එවං පන හොති ‘‘සඞ්ඛාරාව උප්පජ්ජන්ති, සඞ්ඛාරාව නිරුජ්ඣන්තී’’ති. තතියං.

Maintenant, interrogeant sur le chemin et le fruit supérieurs, il dit : « Mais comment, Vénérable », etc. Là-dedans, « immédiat » (anantarā) désigne deux types : l'immédiat proche et l'immédiat lointain. La vision pénétrante est l'immédiat proche du Chemin, et l'immédiat lointain du Fruit. Se référant à cela, il demande : « Mais comment, Vénérable, pour celui qui sait et qui voit, le fruit de l'état d'Arahant — appelé “destruction des impuretés” — survient-il comme conséquence immédiate de la vision pénétrante ? » « Par l'absence de terreur » (atasitāyeti) signifie dans une situation où l'on ne devrait pas être effrayé. « Il tombe dans l'effroi » (tāsaṃ āpajjatīti) signifie qu'il éprouve de la peur. « C'est cela la terreur » : cette faible vision pénétrante qui procède ainsi : « Si je n'étais pas... », puisqu'elle ne peut pas épuiser l'attachement à soi, elle engendre la terreur chez l'homme du commun non instruit (assutavā puthujjana). En effet, il se voit comme tombant dans un précipice, pensant : « Maintenant je vais être anéanti, maintenant je ne serai plus rien », tout comme un certain brahmane. On raconte qu'au pied du Lohapāsāda, le thera Tipiṭaka Cūḷanāga récitait le Dhamma marqué par les trois caractéristiques. Alors qu'un certain brahmane écoutait le Dhamma en se tenant à l'écart, les formations lui apparurent comme étant vides (suññato). Se sentant comme s'il tombait dans un abîme, il s'enfuit de là par la porte ouverte, rentra chez lui, prit son fils dans ses bras pour se rassurer et dit : « Mon enfant, en examinant la doctrine du Sakyan, j'ai failli perdre la raison. » « Ce n'est pas là la terreur d'un moine » : cette vision pénétrante puissante qui procède ainsi ne cause pas de terreur chez le noble disciple instruit. Car il ne pense pas : « Je vais être anéanti » ou « Je vais périr ». Au contraire, il pense : « Seules des formations apparaissent, seules des formations cessent. » Troisième [discours].

4. උපාදානපරිපවත්තසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Upādānaparipavatta Sutta

56. චතුත්ථෙ චතුපරිවට්ටන්ති එකෙකස්මිං ඛන්ධෙ චතුන්නං පරිවට්ටනවසෙන. රූපං අබ්භඤ්ඤාසින්ති රූපං දුක්ඛසච්චන්ති අභිඤ්ඤාසිං. එවං සබ්බපදෙසු චතුසච්චවසෙනෙව [Pg.255] අත්ථො වෙදිතබ්බො. ආහාරසමුදයාති එත්ථ සච්ඡන්දරාගො කබළීකාරාහාරො ආහාරො නාම. පටිපන්නාති සීලතො පට්ඨාය යාව අරහත්තමග්ගා පටිපන්නා හොන්ති. ගාධන්තීති පතිට්ඨහන්ති. එත්තාවතා සෙක්ඛභූමිං කථෙත්වා ඉදානි අසෙක්ඛභූමිං කථෙන්තො යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. සුවිමුත්තාති අරහත්තඵලවිමුත්තියා සුට්ඨු විමුත්තා. කෙවලිනොති සකලිනො කතසබ්බකිච්චා. වට්ටං තෙසං නත්ථි පඤ්ඤාපනායාති යෙන තෙ අවසිට්ඨෙන වට්ටෙන පඤ්ඤාපෙය්‍යුං, තං නෙසං වට්ටං නත්ථි පඤ්ඤාපනාය. අථ වා වට්ටන්ති කාරණං, පඤ්ඤාපනාය කාරණං නත්ථීති. එත්තාවතා අසෙක්ඛභූමිවාරො කථිතො. චතුත්ථං.

56. Dans le quatrième [discours], « aux quatre cycles » (catuparivaṭṭaṃ) signifie par le biais de la rotation des quatre vérités dans chaque agrégat. « J'ai pleinement compris la forme » signifie : j'ai pénétré par une connaissance supérieure que la forme est la vérité de la souffrance. Ainsi, le sens doit être compris selon les quatre vérités dans tous les termes. « L'origine de l'aliment » : ici, l'aliment matériel accompagné du désir et de l'attachement est appelé aliment. « Engagés dans la pratique » (paṭipannā) : ils sont pratiquants depuis la purification de la vertu jusqu'au chemin de l'état d'Arahant. « Ils prennent pied » (gādhantīti) : ils s'établissent. Après avoir parlé ainsi du niveau de l'étudiant (sekkhabhūmi), il parle maintenant du niveau de celui qui n'étudie plus (asekkha) en disant : « Quiconque, moines », etc. « Bien libérés » : parfaitement libérés par la libération du fruit de l'état d'Arahant. « Accomplis » (kevalino) : ils ont achevé tout ce qui devait être fait. « Pour eux, il n'y a plus de cycle pour la désignation » signifie : il n'y a plus de cycle résiduel par lequel on pourrait désigner ces individus ; ce cycle n'existe plus pour eux comme il existe pour les étudiants. Ou encore, « cycle » signifie cause : il n'y a plus de cause pour une désignation. Par là, la section sur le niveau de l'Asekha est exposée. Quatrième [discours].

5. සත්තට්ඨානසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Sattaṭṭhāna Sutta

57. පඤ්චමෙ සත්තට්ඨානකුසලොති සත්තසු ඔකාසෙසු ඡෙකො. වුසිතවාති වුසිතවාසො. උත්තමපුරිසොති සෙට්ඨපුරිසො. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉදං පන සුත්තං උස්සදනන්දියඤ්චෙව පලොභනීයඤ්චාති වෙදිතබ්බං. යථා හි රාජා විජිතසඞ්ගාමො සඞ්ගාමෙ විජයිනො යොධෙ උච්චට්ඨානෙ ඨපෙත්වා තෙසං සක්කාරං කරොති. කිං කාරණා? එතෙසං සක්කාරං දිස්වා සෙසාපි සූරා භවිතුං මඤ්ඤිස්සන්තීති, එවමෙව භගවා අප්පමෙය්‍යං කාලං පාරමියො පූරෙත්වා මහාබොධිමණ්ඩෙ කිලෙසමාරවිජයං කත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො සාවත්ථියං ජෙතවනමහාවිහාරෙ නිසීදිත්වා ඉමං සුත්තං දෙසෙන්තො ඛීණාසවෙ උක්ඛිපිත්වා ථොමෙසි වණ්ණෙසි. කිං කාරණා? එවං අවසෙසා සෙක්ඛපුග්ගලා අරහත්තඵලං පත්තබ්බං මඤ්ඤිස්සන්තීති. එවමෙතං සුත්තං ඛීණාසවානං උක්ඛිපිත්වා පසංසිතත්තා උස්සදනන්දියං, සෙක්ඛානං පලොභිතත්තා පලොභනීයන්ති වෙදිතබ්බං.

57. Dans le cinquième [discours], « habile en sept points » signifie expert dans sept domaines. « Ayant vécu la vie » (vusitavā) signifie ayant mené la vie sainte. « L'homme suprême » désigne l'homme excellent. Le reste ici doit être compris selon la méthode déjà expliquée. Toutefois, ce discours doit être considéré comme « causant une joie exaltée » (ussadanandiya) et « encourageant » (palobhanīya). En effet, de même qu'un roi victorieux, après avoir remporté la bataille, place les guerriers victorieux à de hauts postes et les honore — pour quelle raison ? En voyant les honneurs rendus à ceux-là, les autres guerriers s'efforceront également de devenir braves — de la même manière, le Béni, après avoir accompli les perfections pendant un temps incommensurable, remporté la victoire sur Māra et les souillures au pied de l'arbre de la Bodhi et atteint l'omniscience, alors qu'il résidait au grand monastère de Jetavana à Sāvatthī, en enseignant ce cinquième discours, éleva et loua les Arahants (khīṇāsava). Pour quelle raison ? Afin que les autres individus au stade d'apprentissage (sekkhapuggalā) pensent que le fruit de l'état d'Arahant est digne d'être atteint. Ainsi, ce discours doit être compris comme « causant une joie exaltée » parce qu'il exalte et loue les Arahants, et comme « encourageant » parce qu'il incite les étudiants à la pratique pour obtenir ces mêmes mérites.

එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්තට්ඨානකුසලො හොතීති එත්තාවතා චෙත්ථ මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණවසෙන දෙසනං නිට්ඨපෙත්වාපි පුන කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තිවිධූපපරික්ඛී හොතීති ඉදං ‘‘ඛීණාසවො යස්මිං ආරම්මණෙ සතතවිහාරෙන විහරති, තං සත්තො වා පුග්ගලො වා න හොති, ධාතුආදිමත්තමෙව පන හොතී’’ති එවං ඛීණාසවස්ස සතතවිහාරඤ්ච, ‘‘ඉමෙසු ධම්මෙසු කම්මං කත්වා අයං ආගතො’’ති ආගමනීයපටිපදඤ්ච දස්සෙතුං වුත්තං. තත්ථ ධාතුසො උපපරික්ඛතීති ධාතුසභාවෙන පස්සති ඔලොකෙති. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. පඤ්චමං.

« Ainsi, ô moines, un moine est habile en sept points » : par cette séquence d’enseignement montrant l’état de celui qui est habile dans les sept aspects au moyen des cinq agrégats, bien qu'ayant conclu l’enseignement par la réflexion sur le chemin et le fruit (maggaphala-paccavekkhaṇa), le Bouddha dit à nouveau : « Et comment, ô moines, un moine examine-t-il de trois manières ? » Ceci fut dit pour montrer la demeure constante (satatavihāra) de l’Arahant (khīṇāsavo) — à savoir que dans l’objet où il demeure par sa pratique habituelle, il n’y a ni être ni personne, mais seulement des éléments (dhātu) et le reste — ainsi que pour montrer la pratique à suivre (āgamanīyapaṭipada), exprimée par : « Ayant accompli son œuvre dans ces phénomènes, celui-ci est venu. » Là, « il examine par les éléments » signifie qu'il voit et observe avec l'œil de la sagesse selon la nature propre des éléments. La même méthode s'applique aux deux termes restants (bases des sens et coproduction conditionnée). Le cinquième [discours est terminé].

6. සම්මාසම්බුද්ධසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Discours sur le Pleinement et Parfaitement Éveillé

58. ඡට්ඨෙ [Pg.256] කො අධිප්පයාසොති කො අධිකපයොගො. අනුප්පන්නස්සාති ඉමඤ්හි මග්ගං කස්සපසම්මාසම්බුද්ධො උප්පාදෙසි, අන්තරා අඤ්ඤො සත්ථා උප්පාදෙතුං නාසක්ඛි, ඉති භගවා අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස උප්පාදෙතා නාම. නගරොපමස්මිඤ්හි අවළඤ්ජනට්ඨානෙසු පුරාණමග්ගො ජාතො, ඉධ අවත්තමානට්ඨෙන අනුප්පන්නමග්ගො නාම. අසඤ්ජාතස්සාති තස්සෙව වෙවචනං. අනක්ඛාතස්සාති අකථිතස්ස. මග්ගං ජානාතීති මග්ගඤ්ඤූ. මග්ගං විදිතං පාකටං අකාසීති මග්ගවිදූ. මග්ගෙ ච අමග්ගෙ ච කොවිදොති මග්ගකොවිදො. මග්ගානුගාති මග්ගං අනුගච්ඡන්තා. පච්ඡා සමන්නාගතාති අහං පඨමං ගතො, සාවකා පච්ඡා සමන්නාගතා. ඡට්ඨං.

58. Dans le sixième, « quel est le sens » (ko adhippayāso) signifie quel est l’effort supplémentaire. « Pour celui qui n'est pas apparu » (anuppannassa) signifie ceci : le Bouddha Kassapa avait fait apparaître ce noble chemin octuple, mais entre le Bouddha Kassapa et notre Seigneur Gotama, aucun autre enseignant n'a pu le faire apparaître ; c’est pourquoi le Bienheureux est appelé « celui qui fait apparaître le chemin non apparu ». En effet, comme un ancien chemin oublié dans des lieux déserts dans la comparaison de la cité, le chemin est ici appelé « non apparu » car il n'était pas pratiqué avant l’apparition du Bouddha. « Pour celui qui n'est pas né » (asañjātassa) est un synonyme du précédent. « Pour celui qui n'est pas déclaré » (anakkhātassa) signifie qui n'a pas encore été enseigné. Il connaît le noble chemin par sa propre sagesse depuis son origine transcendante, avec ses préliminaires, ses prérequis, son domaine, son fruit et son excellence ; c'est pourquoi il est « connaisseur du chemin » (maggaññū). Il a rendu le chemin connu et manifeste aux autres disciples, comme un fruit d'amla dans la paume de la main ; c’est pourquoi il est « celui qui connaît le chemin » (maggavidū). Il est expert dans ce qui est le chemin et ce qui ne l’est pas ; c’est pourquoi il est « habile dans le chemin » (maggakovido). « Ceux qui suivent le chemin » (maggānugā) signifie ceux qui marchent après moi en suivant le noble chemin. « Pourvus [du chemin] après » (pacchā samannāgatā) signifie : je suis le premier à être allé par le chemin, et les disciples en ont été pourvus par la suite. Le sixième [discours est terminé].

7. අනත්තලක්ඛණසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Discours sur la Caractéristique du Non-soi

59. සත්තමෙ පඤ්චවග්ගියෙති අඤ්ඤාසි කොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරාදිකෙ පඤ්ච ජනෙ පුරාණුපට්ඨාකෙ. ආමන්තෙසීති ආසාළ්හිපුණ්ණමදිවසෙ ධම්මචක්කප්පවත්තනතො පට්ඨාය අනුක්කමෙන සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨිතෙ ‘‘ඉදානි නෙසං ආසවක්ඛයාය ධම්මං දෙසෙස්සාමී’’ති පඤ්චමියං පක්ඛස්ස ආමන්තෙසි. එතදවොචාති එතං ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනත්තා’’තිආදිනයප්පවත්තං අනත්තලක්ඛණසුත්තං අවොච. තත්ථ අනත්තාති පුබ්බෙ වුත්තෙහි චතූහි කාරණෙහි අනත්තා. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙති ඉදං කස්මා ආරද්ධං? එත්තකෙන ඨානෙන අනත්තලක්ඛණමෙව කථිතං, න අනිච්චදුක්ඛලක්ඛණානි, ඉදානි තානි දස්සෙත්වා සමොධානෙත්වා තීණිපි ලක්ඛණානි දස්සෙතුං ඉදමාරද්ධන්ති වෙදිතබ්බං. තස්මාති යස්මා ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධා අනිච්චා දුක්ඛා අනත්තා, තස්මා. යංකිඤ්චි රූපන්තිආදීසු විත්ථාරකථා විසුද්ධිමග්ගෙ පඤ්ඤාභාවනාධිකාරෙ ඛන්ධනිද්දෙසෙ වුත්තාව. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තානුසාරෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉමස්මිං පන සුත්තෙ අනත්තලක්ඛණමෙව කථිතන්ති. සත්තමං.

59. Dans le septième, « aux [moines] du groupe des cinq » (pañcavaggiye) désigne les cinq personnes, tels le vénérable Aññāsi Koṇḍañña et les autres, qui furent ses anciens serviteurs lors de sa pratique ascétique. « Il s'adressa » (āmantesi) signifie que, depuis le jour de la pleine lune d'Asāḷha où il mit en mouvement la Roue du Dhamma, après qu'ils se furent progressivement établis dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti-phala), il s'adressa à eux le cinquième jour de la quinzaine décroissante, pensant : « Je vais maintenant leur enseigner le Dhamma pour la destruction des souillures (āsavakkhayāya) ». « Il dit ceci » (etadavoca) : il prononça ce Discours sur la Caractéristique du Non-soi, commençant par « Ô moines, la forme est non-soi ». Là, « non-soi » (anattā) signifie non-soi pour les quatre raisons mentionnées précédemment. Pourquoi a-t-il commencé par « Que de cela pensez-vous, moines ? » Il faut comprendre que jusqu'à ce point du discours, seule la caractéristique du non-soi avait été mentionnée, et non celles de l'impermanence et de la souffrance ; il a donc commencé cette section pour montrer et synthétiser les trois caractéristiques ensemble. « C'est pourquoi » (tasmā) signifie : puisque ces cinq agrégats sont impermanents, souffrance et non-soi, alors c'est pour cela. Quant à « Toute forme quelle qu'elle soit », etc., l'explication détaillée est donnée dans le Visuddhimagga, dans le chapitre sur le développement de la sagesse, lors de l'explication des agrégats (khandhaniddesa). Le reste doit être compris selon ce qui a été dit partout ailleurs. Dans ce discours, seule la caractéristique du non-soi est spécifiquement enseignée. Le septième [discours est terminé].

8. මහාලිසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Discours à Mahāli

60. අට්ඨමෙ එකන්තදුක්ඛන්තිආදීනි ධාතුසංයුත්තෙ වුත්තනයානෙව. අට්ඨමං.

60. Dans le huitième, les termes « souffrance absolue » (ekantadukkha), etc., sont expliqués selon la méthode déjà énoncée dans le Dhātusaṃyutta. Le huitième [discours est terminé].

9. ආදිත්තසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Discours sur l'Enflammé

61. නවමෙ [Pg.257] ආදිත්තන්ති එකාදසහි අග්ගීහි ආදිත්තං පජ්ජලිතං. ඉති ද්වීසුපි ඉමෙසු සුත්තෙසු දුක්ඛලක්ඛණමෙව කථිතං. නවමං.

61. Dans le neuvième, « enflammé » (ādittaṃ) signifie brûlant et embrasé par les onze feux (commençant par le désir). Ainsi, dans ces deux discours (le huitième et le neuvième), seule la caractéristique de la souffrance est enseignée. Le neuvième [discours est terminé].

10. නිරුත්තිපථසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Discours sur les Voies de l'Expression

62. දසමෙ නිරුත්තියොව නිරුත්තිපථා, අථ වා නිරුත්තියො ච තා නිරුත්තිවසෙන විඤ්ඤාතබ්බානං අත්ථානං පථත්තා පථා චාති නිරුත්තිපථා. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. තීණිපි චෙතානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානෙවාති වෙදිතබ්බානි. අසංකිණ්ණාති අවිජහිතා, ‘‘කො ඉමෙහි අත්ථො’’ති වත්වා අඡඩ්ඩිතා. අසංකිණ්ණපුබ්බාති අතීතෙපි න ජහිතපුබ්බා. න සංකීයන්තීති එතරහිපි ‘‘කිමෙතෙහී’’ති න ඡඩ්ඩීයන්ති. න සංකීයිස්සන්තීති අනාගතෙපි න ඡඩ්ඩීයිස්සන්ති. අප්පටිකුට්ඨාති අප්පටිබාහිතා. අතීතන්ති අත්තනො සභාවං භඞ්ගමෙව වා අතික්කන්තං. නිරුද්ධන්ති දෙසන්තරං අසඞ්කමිත්වා තත්ථෙව නිරුද්ධං වූපසන්තං. විපරිණතන්ති විපරිණාමං ගතං නට්ඨං. අජාතන්ති අනුප්පන්නං. අපාතුභූතන්ති අපාකටීභූතං.

62. Dans le dixième, les expressions elles-mêmes (niruttiyo) sont appelées « voies de l'expression » (niruttipathā). Ou encore, parce qu'elles sont les voies permettant de comprendre les sens qui doivent être connus par l'expression, elles sont des « voies ». La même méthode s'applique aux deux autres termes (voies de désignation et de concept). Il faut comprendre que ces trois termes sont synonymes entre eux. « Non confondues » (asaṃkiṇṇā) signifie non abandonnées, elles n'ont pas été rejetées en disant : « Quel intérêt y a-t-il à les utiliser ? ». « Jamais confondues par le passé » (asaṃkiṇṇapubbā) signifie qu'elles n'ont pas été abandonnées dans le passé. « Elles ne sont pas confondues » (na saṃkīyanti) signifie qu'actuellement non plus, on ne les rejette pas en demandant : « À quoi servent-elles ? ». « Elles ne seront pas confondues » (na saṃkīyissantīti) signifie que même dans le futur, on ne les abandonnera pas. « Non rejetées » (appaṭikuṭṭhā) signifie non réfutées. « Passé » (atītaṃ) signifie ce qui a dépassé sa propre nature ou ce qui a dépassé le moment de sa dissolution (bhaṅga). « Cessé » (niruddhaṃ) signifie qu'il a cessé et s'est apaisé là même où il est apparu, sans passer dans un autre lieu. « Transformé » (vipariṇataṃ) signifie qui est allé vers la destruction, qui a péri. « Non né » (ajātaṃ) signifie non apparu. « Non manifesté » (apātubhūtaṃ) signifie qui n'est pas devenu manifeste.

උක්කලාති උක්කලජනපදවාසිනො. වස්සභඤ්ඤාති වස්සො ච භඤ්ඤො ච. ද්වෙපි හි තෙ මූලදිට්ඨිගතිකා. අහෙතුකවාදාතිආදීසු ‘‘නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො’’ති ගහිතත්තා අහෙතුකවාදා. ‘‘කරොතො න කරීයති පාප’’න්ති ගහිතත්තා අකිරියවාදා. ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිගහණතො නත්ථිකවාදා. තත්ථ ඉමෙ ද්වෙ ජනා, තිස්සො දිට්ඨියො, කිං එකෙකස්ස දියඩ්ඪා හොතීති? න තථා, යථා පන එකො භික්ඛු පටිපාටියා චත්තාරිපි ඣානානි නිබ්බත්තෙති, එවමෙත්ථ එකෙකො තිස්සොපි දිට්ඨියො නිබ්බත්තෙසීති වෙදිතබ්බො. ‘‘නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො’’ති පුනප්පුනං ආවජ්ජෙන්තස්ස ආහරන්තස්ස අභිනන්දන්තස්ස අස්සාදෙන්තස්ස මග්ගදස්සනං විය හොති. සො මිච්ඡත්තනියාමං ඔක්කමති, සො එකන්තකාළකොති වුච්චති. යථා පන අහෙතුකදිට්ඨියං, එවං ‘‘කරොතො න කරීයති පාපං, නත්ථි දින්න’’න්ති ඉමෙසුපි ඨානෙසු මිච්ඡත්තනියාමං ඔක්කමති.

« De l'Ukkala » (ukkalā) désigne les habitants du pays d'Ukkala. « Vassa et Bhañña » (vassabhaññā) désignent les clans ou individus Vassa et Bhañña. Tous deux étaient à l'origine de vues erronées dans ce cycle. Dans les expressions comme « partisans de la négation de cause » (ahetukavādā), ils sont ainsi nommés car ils ont adopté la vue qu'« il n'y a ni cause ni condition ». Ils sont « partisans de la non-action » (akiriyavādā) car ils tiennent pour vrai que « celui qui agit ne commet pas de péché ». Ils sont « nihilistes » (natthikavādā) car ils adoptent la vue qu'« il n'y a pas de don (pas de fruit du don) », etc. Concernant ces deux personnes et ces trois vues erronées, faut-il comprendre que chacun en possédait une et demie ? Non, ce n'est pas ainsi ; de même qu'un seul moine peut produire successivement les quatre absorptions (jhāna), il faut comprendre qu'ici chacun a produit les trois vues. Pour celui qui réfléchit sans cesse, qui s'approprie, se réjouit et se complaît dans l'idée qu'« il n'y a ni cause ni condition », une vision semblable à une réalisation survient. Il entre alors dans la certitude de l'erreur (micchattaniyāma) et est appelé « absolument noir » (ekantakāḷako, celui qui est irrémédiablement souillé). De même qu'avec la vue de la négation de cause, il entre également dans la certitude de l'erreur avec les positions : « l'action n'est pas faite » et « il n'y a pas de fruit au don ».

න ගරහිතබ්බං නප්පටික්කොසිතබ්බං අමඤ්ඤිංසූති එත්ථ ‘‘යදෙතං අතීතං නාම, නයිදං අතීතං, ඉදමස්ස අනාගතං වා පච්චුප්පන්නං වා’’ති වදන්තො ගරහති නාම. තත්ථ දොසං දස්සෙත්වා ‘‘කිං ඉමිනා ගරහිතෙනා’’ති? වදන්තො [Pg.258] පටික්කොසති නාම. ඉමෙ පන නිරුත්තිපථෙ තෙපි අච්චන්තකාළකා දිට්ඨිගතිකා න ගරහිතබ්බෙ න පටික්කොසිතබ්බෙ මඤ්ඤිංසු. අතීතං පන අතීතමෙව, අනාගතං අනාගතමෙව, පච්චුප්පන්නං පච්චුප්පන්නමෙව කථයිංසු. නින්දාඝට්ටනබ්‍යාරොසඋපාරම්භභයාති විඤ්ඤූනං සන්තිකා නින්දාභයෙන ච ඝට්ටනභයෙන ච දොසාරොපනභයෙන ච උපාරම්භභයෙන ච. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ චතුභූමිකඛන්ධානං පණ්ණත්ති කථිතාති. දසමං.

Dans la phrase « ils ne pensèrent pas qu'il fallait critiquer ou rejeter », celui qui dirait : « Ce qu'on appelle passé n'est pas le passé, cela pourrait être futur ou présent », celui-là critique. En y montrant un défaut et en disant : « À quoi bon cette critique ? », on rejette. Mais même ces partisans de vues erronées « absolument noirs » (accantakāḷakā) n'ont pas jugé bon de critiquer ou de rejeter ces voies d'expression. Ils ont désigné le passé comme passé, le futur comme futur et le présent comme présent. « Crainte du blâme, du conflit, de l'hostilité et de l'oppression » (nindāghaṭṭanabyārosaupārambhabhayā) signifie crainte du blâme de la part des sages, crainte du conflit, de l'imputation de fautes et de l'oppression. Ainsi, dans ce discours, on a enseigné le concept appliqué aux agrégats des quatre plans. Le dixième [discours est terminé].

උපයවග්ගො ඡට්ඨො.

Le sixième chapitre, Upayavagga, est terminé.

7. අරහන්තවග්ගො

7. Chapitre sur les Arahants

1. උපාදියමානසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Discours sur l'Attachement

63. අරහන්තවග්ගස්ස පඨමෙ උපාදියමානොති තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන ගණ්හමානො. බද්ධො මාරස්සාති මාරස්ස පාසෙන බද්ධො නාම. මුත්තො පාපිමතොති පාපිමතො පාසෙන මුත්තො නාම හොති. පඨමං.

63. Dans le premier sutta de l'Arahantavagga, le terme « upādiyamāno » signifie celui qui saisit par l'influence de la soif, de l'orgueil et des vues erronées. « Baddho mārassāti » signifie être lié par le lacet (le piège du désir) de Māra. « Mutto pāpimatoti » signifie être libéré du lacet du Malin (Māra). Fin du premier sutta.

2. මඤ්ඤමානසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Maññamāna Sutta.

64. දුතියෙ මඤ්ඤමානොති තණ්හාමානදිට්ඨිමඤ්ඤනාහි මඤ්ඤමානො. දුතියං.

64. Dans le deuxième sutta, « maññamāno » signifie celui qui conçoit de manière erronée à travers les conceptions de la soif, de l'orgueil et des vues. Fin du deuxième sutta.

3. අභිනන්දමානසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Abhinandamāna Sutta.

65. තතියෙ අභිනන්දමානොති තණ්හාමානදිට්ඨිඅභිනන්දනාහියෙව අභිනන්දමානො. තතියං.

65. Dans le troisième sutta, « abhinandamāno » signifie celui qui se réjouit excessivement précisément par les réjouissances de la soif, de l'orgueil et des vues. Fin du troisième sutta.

4-5. අනිච්චසුත්තාදිවණ්ණනා

4-5. Commentaire du Anicca Sutta et des suivants.

66-68. චතුත්ථෙ ඡන්දොති තණ්හාඡන්දො. පඤ්චමඡට්ඨෙසුපි එසෙව නයො. චතුත්ථාදීනි.

66-68. Dans le quatrième sutta, « chando » désigne le désir de la soif (taṇhā-chanda). Dans les cinquième et sixième suttas, la méthode est la même. Fin du quatrième et des suivants.

7. අනත්තනියසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Anattaniya Sutta.

69. සත්තමෙ අනත්තනියන්ති න අත්තනො සන්තකං, අත්තනො පරික්ඛාරභාවෙන සුඤ්ඤතන්ති අත්ථො. සත්තමං.

69. Dans le septième sutta, « anattaniyaṃ » signifie ce qui n'appartient pas à soi-même ; le sens est : vide de la qualité de possession personnelle ou d'accessoire de soi. Fin du septième sutta.

8-10. රජනීයසණ්ඨිතසුත්තාදිවණ්ණනා

8-10. Commentaire du Rajanīyasaṇṭhita Sutta et des suivants.

70-72. අට්ඨමෙ [Pg.259] රජනීයසණ්ඨිතන්ති රජනීයෙන ආකාරෙන සණ්ඨිතං, රාගස්ස පච්චයභාවෙන ඨිතන්ති අත්ථො. නවමදසමානි රාහුලසංයුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානීති. අට්ඨමාදීනි.

70-72. Dans le huitième sutta, « rajanīyasaṇṭhitaṃ » signifie établi sous une forme propice à l'attachement, c'est-à-dire établi en tant que condition pour la passion. Les neuvième et dixième suttas doivent être compris selon la méthode déjà exposée dans le Rāhula Saṃyutta. Fin du huitième et des suivants.

අරහන්තවග්ගො සත්තමො.

Le septième chapitre, l'Arahantavagga, est terminé.

8. ඛජ්ජනීයවග්ගො

8. Chapitre Khajjanīyavagga.

1-3. අස්සාදසුත්තාදිවණ්ණනා

1-3. Commentaire du Assāda Sutta et des suivants.

73-75. ඛජ්ජනීයවග්ගස්ස ආදිතො තීසු සුත්තෙසු චතුසච්චමෙව කථිතං. පඨමාදීනි.

73-75. Dans les trois premiers suttas du Khajjanīyavagga, seules les quatre nobles vérités sont enseignées. Fin du premier et des suivants.

4. අරහන්තසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Arahanta Sutta.

76. චතුත්ථෙ යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තාවාසාති, භික්ඛවෙ, යත්තකා සත්තාවාසා නාම අත්ථි. යාවතා භවග්ගන්ති යත්තකං භවග්ගං නාම අත්ථි. එතෙ අග්ගා එතෙ සෙට්ඨාති එතෙ අග්ගභූතා චෙව සෙට්ඨභූතා ච. යදිදං අරහන්තොති යෙ ඉමෙ අරහන්තො නාම. ඉදම්පි සුත්තං පුරිමනයෙනෙව උස්සදනන්දියඤ්ච පලොභනීයඤ්චාති වෙදිතබ්බං.

76. Dans le quatrième sutta, « yāvatā, bhikkhave, sattāvāsā » signifie : ô moines, autant qu'il existe de demeures pour les êtres. « Yāvatā bhavagganti » signifie : autant qu'il existe de sommet de l'existence. « Ete aggā ete seṭṭhā » signifie : ceux-ci sont les plus éminents et les plus excellents parmi tous les êtres. « Yadidaṃ arahanto » signifie : ceux qui sont appelés Arahants. Ce sutta doit aussi être compris selon la méthode précédente, comme inspirant la joie et l'aspiration envers les qualités de l'Asekha (celui qui n'a plus à apprendre).

අථාපරං එතදවොචාති තදත්ථපරිදීපනාහි චෙව විසෙසත්ථපරිදීපනාහි ච ගාථාහි එතං ‘‘සුඛිනො වත අරහන්තො’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ සුඛිනොති ඣානසුඛෙන මග්ගසුඛෙන ඵලසුඛෙන ච සුඛිතා. තණ්හා තෙසං න විජ්ජතීති තෙසං අපායදුක්ඛජනිකා තණ්හා න වජ්ජති. එවං තෙ ඉමස්සපි තණ්හාමූලකස්ස අභාවෙන සුඛිතාව. අස්මිමානො සමුච්ඡින්නොති නවවිධො අස්මිමානො අරහත්තමග්ගෙන සමුච්ඡින්නො. මොහජාලං පදාලිතන්ති ඤාණෙන අවිජ්ජාජාලං ඵාලිතං.

« Athāparaṃ etadavoca » signifie qu'il a prononcé ces paroles commençant par « Heureux sont les Arahants » au moyen de versets illustrant le sens susmentionné et des sens spécifiques. Ici, « sukhino » signifie heureux par le bonheur des absorptions (jhāna), du chemin (magga) et du fruit (phala). « Taṇhā tesaṃ na vijjati » signifie que la soif génératrice de la souffrance des mondes inférieurs n'existe pas pour eux. Ainsi, par l'absence de cette racine du cycle, ils sont véritablement heureux. « Asmimāno samucchinno » signifie que l'orgueil du « Je suis », qui est de neuf sortes, est totalement déraciné par le chemin de l'Arahant. « Mohajālaṃ padālitaṃ » signifie que le filet de l'ignorance est déchiré par la connaissance.

අනෙජන්ති එජාසඞ්ඛාතාය තණ්හාය පහානභූතං අරහත්තං. අනුපලිත්තාති තණ්හාදිට්ඨිලෙපෙහි අලිත්තා. බ්‍රහ්මභූතාති සෙට්ඨභූතා. පරිඤ්ඤායාති තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිජානිත්වා. සත්තසද්ධම්මගොචරාති සද්ධා හිරී [Pg.260] ඔත්තප්පං බාහුසච්චං ආරද්ධවීරියතා උපට්ඨිතස්සතිතා පඤ්ඤාති ඉමෙ සත්ත සද්ධම්මා ගොචරො එතෙසන්ති සත්තසද්ධම්මගොචරා.

« Anejaṃ » désigne l'état d'Arahant qui est l'abandon de la soif appelée « ejā ». « Anupalittā » signifie non souillés, n'étant pas tachés par les souillures de la soif et des vues. « Brahmabhūtā » signifie devenus suprêmes. « Pariññāyā » signifie ayant pleinement compris par les trois types de pleine compréhension. « Sattasaddhammagocarā » signifie que leur domaine d'évolution réside dans les sept nobles qualités : la foi, la pudeur morale, la crainte du blâme, l'érudition, l'énergie, la vigilance et la sagesse ; ces sept qualités constituent leur domaine.

සත්තරතනසම්පන්නාති සත්තහි බොජ්ඣඞ්ගරතනෙහි සමන්නාගතා. අනුවිචරන්තීති ලොකියමහාජනාපි අනුවිචරන්තියෙව. ඉධ පන ඛීණාසවානං නිරාසඞ්කචාරො නාම ගහිතො. තෙනෙවාහ ‘‘පහීනභයභෙරවා’’ති. තත්ථ භයං භයමෙව, භෙරවං බලවභයං. දසහඞ්ගෙහි සම්පන්නාති අසෙක්ඛෙහි දසහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතා. මහානාගාති චතූහි කාරණෙහි මහානාගා. සමාහිතාති උපචාරප්පනාහි සමාහිතා. තණ්හා තෙසං න විජ්ජතීති ‘‘ඌනො ලොකො අතිත්තො තණ්හාදාසොති ඛො, මහාරාජ, තෙන භගවතා’’ති (ම. නි. 2.305) එවං වුත්තා දාසකාරිකා තණ්හාපි තෙසං නත්ථි. ඉමිනා ඛීණාසවානං භුජිස්සභාවං දස්සෙති.

« Sattaratanasampannā » signifie dotés des sept joyaux des facteurs d'éveil. « Anuvicarantī » signifie qu'ils se déplacent ; bien que les gens ordinaires se déplacent aussi, il s'agit ici de la déambulation sans crainte des Arahants. C'est pourquoi il est dit : « ayant abandonné la peur et la terreur ». Ici, « bhaya » est la peur ordinaire, et « bherava » est une peur intense. « Dasahaṅgehi sampannā » signifie dotés des dix membres de l'Asekha. « Mahānāgā » signifie qu'ils sont de Grands Êtres (ou éléphants) pour quatre raisons. « Samāhitā » signifie l'esprit bien établi par la concentration d'accès et d'absorption. « Taṇhā tesaṃ na vijjati » fait référence à la soif asservissante dont le Bienheureux a dit au grand roi : « Le monde est incomplet, insatiable, esclave de la soif » ; pour ces Arahants, cette soif n'existe plus. Par là, il montre l'état de liberté des Arahants.

අසෙඛඤාණන්ති අරහත්තඵලඤාණං. අන්තිමොයං සමුස්සයොති පච්ඡිමො අයං අත්තභාවො. යො සාරො බ්‍රහ්මචරියස්සාති සාරො නාම ඵලං. තස්මිං අපරපච්චයාති තස්මිං අරියඵලෙ, න අඤ්ඤං පත්තියායන්ති, පච්චක්ඛතොව පටිවිජ්ඣිත්වා ඨිතා. විධාසු න විකම්පන්තීති තීසු මානකොට්ඨාසෙසු න විකම්පන්ති. දන්තභූමින්ති අරහත්තං. විජිතාවිනොති රාගාදයො විජෙත්වා ඨිතා.

« Asekhañāṇaṃ » désigne la connaissance du fruit de l'état d'Arahant. « Antimoyaṃ samussayo » signifie que c'est là leur dernière existence. « Yo sāro brahmacariyassa » signifie que l'essence est le fruit. « Tasmiṃ aparapaccayā » signifie que concernant ce fruit noble, ils ne dépendent pas d'autrui pour croire, l'ayant réalisé par vision directe. « Vidhāsu na vikampantī » signifie qu'ils ne tremblent pas devant les trois catégories d'orgueil. « Dantabhūmi » désigne l'état d'Arahant. « Vijitāvinoti » signifie qu'ils demeurent après avoir vaincu la passion et les autres souillures.

උද්ධන්තිආදීසු උද්ධං වුච්චති කෙසමත්ථකො, අපාචීනං පාදතලං, තිරියං වෙමජ්ඣං. උද්ධං වා අතීතං, අපාචීනං අනාගතං, තිරියං පච්චුප්පන්නං. උද්ධං වා වුච්චති දෙවලොකො, අපාචීනං අපායලොකො, තිරියං මනුස්සලොකො. නන්දී තෙසං න විජ්ජතීති එතෙසු ඨානෙසු සඞ්ඛෙපතො වා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙසු ඛන්ධෙසු තෙසං තණ්හා නත්ථි. ඉධ වට්ටමූලකතණ්හාය අභාවො දස්සිතො. බුද්ධාති චතුන්නං සච්චානං බුද්ධත්තා බුද්ධා.

Dans les passages commençant par « Uddhaṃ », le terme « uddhaṃ » désigne le sommet de la tête (le haut), « apācīnaṃ » la plante des pieds (le bas), et « tiriyaṃ » le milieu. Ou encore : « uddhaṃ » le passé, « apācīnaṃ » le futur, et « tiriyaṃ » le présent. Ou bien : « uddhaṃ » le monde céleste, « apācīnaṃ » le monde des souffrances, et « tiriyaṃ » le monde humain. « Nandī tesaṃ na vijjati » signifie que dans ces lieux, ou brièvement, concernant les agrégats passés, futurs et présents, ils n'ont point de soif. Ici, l'absence de la soif racine du cycle est démontrée. « Buddhā » signifie qu'ils sont Éveillés car ils ont compris les quatre vérités.

ඉදං පනෙත්ථ සීහනාදසමොධානං – ‘‘විමුත්තිසුඛෙනම්හා සුඛිතා, දුක්ඛජනිකා නො තණ්හා පහීනා, පඤ්චක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා, දාසකාරිකතණ්හා චෙව වට්ටමූලිකතණ්හා ච පහීනා, අනුත්තරම්හා අසදිසා, චතුන්නං සච්චානං බුද්ධත්තා බුද්ධා’’ති භවපිට්ඨෙ ඨත්වා අභීතනාදසඞ්ඛාතං සීහනාදං නදන්ති ඛීණාසවාති. චතුත්ථං.

Voici le résumé de leur rugissement de lion : « Nous sommes heureux par le bonheur de la libération, notre soif génératrice de souffrance est abandonnée, les cinq agrégats sont pleinement compris, la soif asservissante et la soif racine du cycle sont abandonnées, nous sommes sans égal et insurpassables, nous sommes Éveillés par la connaissance des quatre vérités ». C'est ainsi que les Arahants, établis au sommet de l'existence, poussent ce rugissement de lion, cri intrépide. Fin du quatrième sutta.

5. දුතියඅරහන්තසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du second Arahanta Sutta.

77. පඤ්චමං [Pg.261] විනා ගාථාහි සුද්ධිකමෙව කත්වා කථියමානං බුජ්ඣනකානං අජ්ඣාසයෙන වුත්තං. පඤ්චමං.

77. Le cinquième sutta est enseigné sans versets, uniquement en prose, selon la disposition d'esprit de ceux capables de comprendre. Fin du cinquième sutta.

6. සීහසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Sīha Sutta.

78. ඡට්ඨෙ සීහොති චත්තාරො සීහා – තිණසීහො, කාළසීහො, පණ්ඩුසීහො, කෙසරසීහොති. තෙසු තිණසීහො කපොතවණ්ණගාවිසදිසො තිණභක්ඛො ච හොති. කාළසීහො කාළගාවිසදිසො තිණභක්ඛොයෙව. පණ්ඩුසීහො පණ්ඩුපලාසවණ්ණගාවිසදිසො මංසභක්ඛො. කෙසරසීහො ලාඛාරසපරිකම්මකතෙනෙව මුඛෙන අග්ගනඞ්ගුට්ඨෙන චතූහි ච පාදපරියන්තෙහි සමන්නාගතො, මත්ථකතොපිස්ස පට්ඨාය ලාඛාතූලිකාය කත්වා විය තිස්සො රාජියො පිට්ඨිමජ්ඣෙන ගන්ත්වා අන්තරසත්ථිම්හි දක්ඛිණාවත්තා හුත්වා ඨිතා, ඛන්ධෙ පනස්ස සතසහස්සග්ඝනිකකම්බලපරික්ඛෙපො විය කෙසරභාරො හොති, අවසෙසට්ඨානං පරිසුද්ධං සාලිපිට්ඨසඞ්ඛචුණ්ණපිචුවණ්ණං හොති. ඉමෙසු චතූසු සීහෙසු අයං කෙසරසීහො ඉධ අධිප්පෙතො.

78. Dans le sixième sutta, il existe quatre types de lions : le lion mangeur d'herbe, le lion noir, le lion pâle et le lion à crinière (kesarasīha). Parmi eux, le lion mangeur d'herbe ressemble à une vache de la couleur d'un pigeon et mange de l'herbe. Le lion noir ressemble à une vache noire et mange aussi de l'herbe. Le lion pâle ressemble à une vache de la couleur d'une feuille flétrie et mange de la viande. Le lion à crinière est doté d'une gueule, d'une extrémité de queue et de quatre membres qui semblent avoir été teints par de la résine de laque rouge. Depuis le sommet de sa tête, trois raies descendent le long du milieu du dos, s'enroulant vers la droite au niveau des hanches. Sur son cou, sa crinière est comme une couverture de prix. Le reste de son corps est d'une blancheur pure, semblable à la couleur de la farine de riz, de la poudre de conque ou du coton. Parmi ces quatre lions, c'est le lion à crinière qui est visé ici.

මිගරාජාති මිගගණස්ස රාජා. ආසයාති වසනට්ඨානතො සුවණ්ණගුහතො වා රජතමණිඵලිකමනොසිලාගුහතො වා නික්ඛමතීති වුත්තං හොති. නික්ඛමමානො පනෙස චතූහි කාරණෙහි නික්ඛමති අන්ධකාරපීළිතො වා ආලොකත්ථාය, උච්චාරපස්සාවපීළිතො වා තෙසං විස්සජ්ජනත්ථාය, ජිඝච්ඡාපීළිතො වා ගොචරත්ථාය, සම්භවපීළිතො වා අස්සද්ධම්මපටිසෙවනත්ථාය. ඉධ පන ගොචරත්ථාය නික්ඛන්තොති අධිප්පෙතො.

« Roi des animaux » signifie le roi de la multitude des bêtes. « De son repaire » signifie qu'il sort de son lieu de résidence, qu'il s'agisse d'une grotte d'or ou d'une grotte d'argent, de gemmes, de cristal ou de réalgar. Lorsqu'il sort, il le fait pour quatre raisons : soit parce qu'il est incommodé par l'obscurité et cherche la lumière, soit parce qu'il est pressé par ses besoins naturels et cherche à s'en soulager, soit parce qu'il est tourmenté par la faim et cherche sa proie, soit parce qu'il est poussé par l'instinct reproducteur pour s'accoupler. Ici, on entend par là qu'il est sorti pour chercher sa nourriture.

විජම්භතීති සුවණ්ණතලෙ වා රජතමණිඵලිකමනොසිලාතලානං වා අඤ්ඤතරස්මිං ද්වෙ පච්ඡිමපාදෙ සමං පතිට්ඨාපෙත්වා පුරිමපාදෙ පුරතො පසාරෙත්වා සරීරස්ස පච්ඡාභාගං ආකඩ්ඪිත්වා පුරිමභාගං අභිහරිත්වා පිට්ඨිං නාමෙත්වා ගීවං උක්ඛිපිත්වා අසනිසද්දං කරොන්තො විය නාසපුටානි පොථෙත්වා සරීරලග්ගං රජං විධුනන්තො විජම්භති. විජම්භනභූමියඤ්ච පන තරුණවච්ඡකො විය අපරාපරං ජවති. ජවතො පනස්ස සරීරං අන්ධකාරෙ පරිබ්භමන්තං අලාතං විය ඛායති.

« Il s'étire » signifie que, sur une surface d'or ou sur l'une des surfaces d'argent, de gemmes, de cristal ou de réalgar, il pose fermement ses deux pattes arrière, étend ses pattes avant devant lui, contracte la partie postérieure de son corps, projette la partie antérieure vers l'avant, cambre son dos, lève le cou et, faisant un bruit semblable au tonnerre, il renifle des naseaux et s'étire en secouant la poussière attachée à son corps. Sur le terrain où il s'ébroue, il court çà et là tel un jeune veau. Tandis qu'il court, son corps apparaît dans l'obscurité comme un tison enflammé que l'on fait tournoyer.

අනුවිලොකෙතීති [Pg.262] කස්මා අනුවිලොකෙති? පරානුද්දයතාය. තස්මිං කිර සීහනාදං නදන්තෙ පපාතාවාටාදීසු විසමට්ඨානෙසු චරන්තා හත්ථිගොකණ්ණමහිංසාදයො පාණා පපාතෙපි ආවාටෙපි පතන්ති, තෙසං අනුද්දයාය අනුවිලොකෙති. කිං පනස්ස ලුද්දකම්මස්ස පරමංසඛාදිනො අනුද්දයා නාම අත්ථීති? ආම අත්ථි. තථා හෙස ‘‘කිං මෙ බහූහි ඝාතිතෙහී’’ති? අත්තනො ගොචරත්ථායපි ඛුද්දකෙ පාණෙ න ගණ්හාති, එවං අනුද්දයං කරොති. වුත්තම්පිචෙතං – ‘‘මාහං ඛො ඛුද්දකෙ පාණෙ විසමගතෙ සඞ්ඝාතං ආපාදෙසි’’න්ති (අ. නි. 10.21).

« Il regarde tout autour » : pourquoi regarde-t-il ainsi ? Par compassion pour autrui. On raconte qu'alors qu'il pousse son rugissement de lion, les êtres tels que les éléphants, les cerfs et les buffles qui se trouvent dans des endroits escarpés comme des précipices ou des gouffres, tombent dans ces précipices ou ces gouffres ; c'est par compassion pour eux qu'il regarde autour de lui. Mais un être aux actes si cruels, qui se nourrit de la chair des autres, possède-t-il vraiment de la compassion ? Oui, il en possède. En effet, il se dit : « À quoi bon tuer tant de bêtes ? » Ainsi, même pour sa propre nourriture, il ne s'en prend pas aux petits animaux ; c'est ainsi qu'il fait preuve de compassion. Il a d'ailleurs été dit : « Puissé-je ne pas causer la destruction des petits êtres égarés dans des lieux escarpés. »

සීහනාදං නදතීති තික්ඛත්තුං තාව අභීතනාදං නදති. එවඤ්ච පනස්ස විජම්භනභූමියං ඨත්වා නදන්තස්ස සද්දො සමන්තා තියොජනපදෙසං එකනින්නාදං කරොති, තමස්ස නින්නාදං සුත්වා තියොජනබ්භන්තරගතා ද්විපදචතුප්පදගණා යථාඨානෙ ඨාතුං න සක්කොන්ති. ගොචරාය පක්කමතීති ආහාරත්ථාය ගච්ඡති. කථං? සො හි විජම්භනභූමියං ඨත්වා දක්ඛිණතො වා වාමතො වා උප්පතන්තො උසභමත්තං ඨානං ගණ්හාති, උද්ධං උප්පතන්තො චත්තාරිපි අට්ඨපි උසභානි උප්පතති, සමට්ඨානෙ උජුකං පක්ඛන්දන්තො සොළසඋසභමත්තම්පි වීසතිඋසභමත්තම්පි ඨානං පක්ඛන්දති, ථලා වා පබ්බතා වා පක්ඛන්දන්තො සට්ඨිඋසභමත්තම්පි අසීතිඋසභමත්තම්පි ඨානං පක්ඛන්දති, අන්තරාමග්ගෙ රුක්ඛං වා පබ්බතං වා දිස්වා තං පරිහරන්තො වාමතො වා දක්ඛිණතො වා, උසභමත්තම්පි අපක්කමති. තතියං පන සීහනාදං නදිත්වා තෙනෙව සද්ධිං තියොජනෙ ඨානෙ පඤ්ඤායති. තියොජනං ගන්ත්වා නිවත්තිත්වා ඨිතො අත්තනොව නාදස්ස අනුනාදං සුණාති. එවං සීඝෙන ජවෙන පක්කමතීති.

« Il pousse son rugissement de lion » signifie qu'il pousse d'abord trois fois un cri intrépide. Tandis qu'il rugit ainsi sur le terrain où il s'est ébroué, le son produit un seul et même retentissement sur une étendue de trois lieues (yojanas) à la ronde ; en entendant ce rugissement, les troupes de bipèdes et de quadrupèdes se trouvant dans ce rayon de trois lieues sont incapables de rester en place. « Il s'élance pour sa proie » signifie qu'il part en quête de nourriture. Comment ? Se tenant sur son terrain d'ébrouement, s'il bondit vers la droite ou vers la gauche, il couvre une distance d'un usabha ; s'il bondit vers le haut, il s'élève de quatre ou même huit usabhas ; s'il s'élance tout droit sur un terrain plat, il parcourt une distance de seize ou même vingt usabhas ; s'il s'élance d'un plateau ou d'une montagne, il franchit une distance de soixante ou même quatre-vingts usabhas. S'il aperçoit un arbre ou un rocher sur son chemin, il l'évite en s'écartant vers la gauche ou vers la droite d'un usabha environ. Après avoir poussé son troisième rugissement, il apparaît instantanément à un endroit situé à trois lieues de là. Ayant parcouru ces trois lieues, il s'arrête, se retourne et écoute l'écho de son propre rugissement. C'est avec une telle rapidité qu'il s'élance.

යෙභුය්‍යෙනාති පායෙන. භයං සංවෙගං සන්තාසන්ති සබ්බං චිත්තුත්‍රාසස්සෙව නාමං. සීහස්ස හි සද්දං සුත්වා බහූ සත්තා භායන්ති, අප්පකා න භායන්ති. කෙ පන තෙති? සමසීහො හත්ථාජානීයො අස්සාජානීයො උසභාජානීයො පුරිසාජානීයො ඛීණාසවොති. කස්මා පනෙතෙ න භායන්තීති? සමසීහො නාම ‘‘ජාතිගොත්තකුලසූරභාවෙහි සමානොස්මී’’ති න භායති, හත්ථාජානීයාදයො අත්තනො සක්කායදිට්ඨිබලවතාය න භායන්ති, ඛීණාසවො සක්කායදිට්ඨිපහීනත්තා න භායති.

« Pour la plupart » signifie généralement. Les termes « peur », « émotion intense » (saṃvega) et « terreur » sont tous des noms désignant l'effroi de l'esprit. En entendant le cri du lion, la plupart des êtres ont peur, mais quelques-uns ne craignent rien. Qui sont-ils ? Le lion de rang égal, l'éléphant de noble race, le cheval de noble race, le taureau de noble race, l'homme d'élite et celui dont les souillures sont détruites (l'Arahant). Pourquoi ne craignent-ils rien ? Le lion de rang égal ne craint pas car il se dit : « Je lui suis égal par la naissance, le lignage et la bravoure ». Les animaux de noble race ne craignent pas en raison de la force de leur attachement au soi (sakkāyadiṭṭhi), tandis que l'Arahant ne craint pas parce qu'il a abandonné toute vue sur l'existence d'un soi.

බිලාසයාති [Pg.263] බිලෙ සයන්තා බිලවාසිනො අහිනකුලගොධාදයො. දකාසයාති උදකවාසිනො මච්ඡකච්ඡපාදයො. වනාසයාති වනවාසිනො හත්ථිඅස්සගොකණ්ණමිගාදයො. පවිසන්තීති ‘‘ඉදානි ආගන්ත්වා ගණ්හිස්සතී’’ති මග්ගං ඔලොකෙන්තාව පවිසන්ති. දළ්හෙහීති ථිරෙහි. වරත්තෙහීති චම්මරජ්ජූහි. මහිද්ධිකොතිආදීසු විජම්භනභූමියං ඨත්වා දක්ඛිණපස්සාදීහි උසභමත්තං, උජුකං වීසතිඋසභමත්තාදිලඞ්ඝනවසෙන මහිද්ධිකතා, සෙසමිගානං අධිපතිභාවෙන මහෙසක්ඛතා, සමන්තා තියොජනෙ සද්දං සුත්වා පලායන්තානං වසෙන මහානුභාවතා වෙදිතබ්බා.

« Ceux qui logent dans des trous » désigne les habitants des terriers comme les serpents, les mangoustes ou les iguanes. « Ceux qui logent dans les eaux » désigne les créatures aquatiques comme les poissons ou les tortues. « Ceux qui logent dans la forêt » désigne les habitants des bois comme les éléphants, les chevaux ou les cerfs. « Ils y pénétrent » signifie qu'ils se réfugient en surveillant le chemin, pensant : « Il va maintenant venir m'attraper ». « Par de solides » signifie par de fermes. « Courroies » signifie des lanières de cuir. Quant à l'expression « d'une grande puissance », sa grande force surnaturelle se reconnaît à ses bonds d'un ou de vingt usabhas depuis son terrain d'ébrouement ; sa grande autorité se reconnaît à sa souveraineté sur les autres animaux ; et sa grande majesté se reconnaît au fait que les êtres s'enfuient en entendant son cri à trois lieues à la ronde.

එවමෙව ඛොති භගවා තෙසු තෙසු සුත්තෙසු තථා තථා අත්තානං කථෙසි. ‘‘සීහොති ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙතං අධිවචනං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්සා’’ති (අ. නි. 5.99; 10.21) ඉමස්මිං තාව සුත්තෙ සීහසදිසං අත්තානං කථෙසි. ‘‘භිසක්කො සල්ලකත්තොති ඛො, සුනක්ඛත්ත, තථාගතස්සෙතං අධිවචන’’න්ති (ම. නි. 3.65) ඉමස්මිං වෙජ්ජසදිසං. ‘‘බ්‍රාහ්මණොති, භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙතං අධිවචන’’න්ති (අ. නි. 8.85) ඉමස්මිං බ්‍රාහ්මණසදිසං. ‘‘පුරිසො මග්ගකුසලොති ඛො, තිස්ස, තථාගතස්සෙතං අධිවචන’’න්ති (සං. නි. 3.84) ඉමස්මිං මග්ගදෙසකපුරිසසදිසං. ‘‘රාජාහමස්මි සෙලා’’ති (සු. නි. 559) ඉමස්මිං රාජසදිසං. ‘‘සීහොති ඛො තථාගතස්සෙතං අධිවචන’’න්ති (අ. නි. 5.99; 10.21) ඉමස්මිං පන සුත්තෙ සීහසදිසමෙව කත්වා අත්තානං කථෙන්තො එවමාහ.

« De la même manière » signifie que le Bienheureux s'est décrit lui-même de diverses façons dans différents discours. Dans ce sutta, il s'est d'abord comparé à un lion : « "Lion", ô moines, est une désignation du Tathāgata, de l'Arahant, du Parfaitement et Complètement Éveillé ». Dans un autre, il s'est comparé à un médecin : « "Médecin, chirurgien", ô Sunakkhatta, est une désignation du Tathāgata ». Ailleurs, il s'est comparé à un brahmane : « "Brahmane", ô moines, est une désignation du Tathāgata ». Ailleurs encore, il s'est comparé à un guide expérimenté : « "L'homme expert du chemin", ô Tissa, est une désignation du Tathāgata ». Et aussi : « Je suis un roi, ô Sela ». Enfin, dans ce présent sutta, c'est précisément en se comparant à un lion qu'il s'est exprimé ainsi.

තත්‍රායං සදිසතා – සීහස්ස කඤ්චනගුහාදීසු වසනකාලො විය හි තථාගතස්ස දීපඞ්කරපාදමූලෙ කතාභිනීහාරස්ස අපරිමිතකාලං පාරමියො පූරෙත්වා පච්ඡිමභවෙ පටිසන්ධිග්ගහණෙන චෙව මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමනෙන ච දසසහස්සිලොකධාතුං කම්පෙත්වා වුද්ධිමන්වාය දිබ්බසම්පත්තිසදිසං සම්පත්තිං අනුභවමානස්ස තීසු පාසාදෙසු නිවාසකාලො දට්ඨබ්බො. සීහස්ස කඤ්චනගුහාදිතො නික්ඛන්තකාලො විය තථාගතස්ස එකූනතිංසෙ සංවච්ඡරෙ විවටෙන ද්වාරෙන කණ්ඩකං ආරුය්හ ඡන්නසහායස්ස නික්ඛමිත්වා තීණි රජ්ජානි අතික්කමිත්වා අනොමානදීතීරෙ බ්‍රහ්මුනා දින්නානි කාසායානි [Pg.264] පරිදහිත්වා පබ්බජිතස්ස සත්තමෙ දිවසෙ රාජගහං ගන්ත්වා තත්ථ පිණ්ඩාය චරිත්වා පණ්ඩවගිරිපබ්භාරෙ කතභත්තකිච්චස්ස සම්මාසම්බොධිං පත්වා, පඨමමෙව මගධරට්ඨං ආගමනත්ථාය යාව රඤ්ඤො පටිඤ්ඤාදානකාලො.

Ici se trouve la similitude : comme le temps que le lion passe à demeurer dans des grottes d'or et autres lieux, on doit considérer le temps de résidence du Tathāgata dans les trois palais, alors qu’il jouissait d'une splendeur semblable à celle des dieux. Après avoir accompli sa résolution aux pieds du Bouddha Dīpaṅkara et rempli les perfections (pāramiyo) pendant un temps incalculable, il prit sa dernière existence, ébranlant les dix mille systèmes de mondes lors de sa conception et de sa sortie du sein maternel, avant de grandir en âge. Comme le moment où le lion sort de sa grotte d'or, on doit considérer le moment où le Tathāgata, dans sa vingt-neuvième année, franchit la porte ouverte par les devas, monta le cheval Kaṇṭhaka accompagné de son compagnon Channa, traversa trois royaumes, et sur les rives du fleuve Anomā, revêtit les robes safranées (kāsāyāni) offertes par un Brahmā. Devenu moine, il se rendit au septième jour à Rājagaha pour la quête de nourriture, et après avoir pris son repas sur le versant du mont Paṇḍava, il parvint à l'éveil parfait (sammāsambodhi) ; cela couvre la période allant de son arrivée initiale au royaume de Magadha jusqu’au moment où il donna sa promesse au roi.

සීහස්ස විජම්භනකාලො විය තථාගතස්ස දින්නපටිඤ්ඤස්ස ආළාරකාලාමඋපසඞ්කමනං ආදිං කත්වා යාව සුජාතාය දින්නපායාසස්ස එකූනපණ්ණාසාය පිණ්ඩෙහි පරිභුත්තකාලො වෙදිතබ්බො. සීහස්ස කෙසරවිධුනනං විය සායන්හසමයෙ සොත්තියෙන දින්නා අට්ඨ තිණමුට්ඨියො ගහෙත්වා දසසහස්සචක්කවාළදෙවතාහි ථොමියමානස්ස ගන්ධාදීහි පූජියමානස්ස තික්ඛත්තුං බොධිං පදක්ඛිණං කත්වා බොධිමණ්ඩං ආරුය්හ චුද්දසහත්ථුබ්බෙධෙ ඨානෙ තිණසන්ථරං සන්ථරිත්වා චතුරඞ්ගවීරියං අධිට්ඨාය නිසින්නස්ස තංඛණංයෙව මාරබලං විධමිත්වා තීසු යාමෙසු තිස්සො විජ්ජා විසොධෙත්වා අනුලොමපටිලොමං පටිච්චසමුප්පාදමහාසමුද්දං යමකඤාණමන්ථනෙන මන්ථෙන්තස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙ පටිවිද්ධෙ තදනුභාවෙන දසසහස්සිලොකධාතුකම්පනං වෙදිතබ්බං.

Comme le moment où le lion s’étire, on doit comprendre le temps écoulé depuis que le Tathāgata, ayant donné sa promesse, s'est approché d'Āḷāra Kālāma, jusqu'au moment où il consomma les quarante-neuf bouchées de riz au lait offertes par Sujātā. Comme le lion secouant sa crinière, le Tathāgata, au soir, accepta les huit poignées d'herbe offertes par Sotthiya ; loué par les divinités des dix mille univers et honoré par des parfums et autres offrandes, il fit trois fois le tour de l'arbre de la Bodhi, monta sur le siège de l'éveil (bodhimaṇḍa), et après avoir étalé une litière d'herbe sur un espace de quatorze coudées, il fit la résolution de l'effort quadruple. À cet instant même, il dispersa les armées de Māra, purifia les trois sciences (tisso vijjā) au cours des trois veilles de la nuit, et tandis qu'il contemplait l'océan de la coproduction conditionnée (paṭiccasamuppāda) dans l'ordre direct et inverse par le brassage de la connaissance double (yamakañāṇa), il pénétra l'omniscience ; on doit alors reconnaître l'ébranlement des dix mille systèmes de mondes par la puissance de cette réalisation.

සීහස්ස චතුද්දිසාවිලොකනං විය පටිවිද්ධසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස සත්තසත්තාහං බොධිමණ්ඩෙ විහරිත්වා පරිභුත්තමධුපිණ්ඩිකාහාරස්ස අජපාලනිග්‍රොධමූලෙ මහාබ්‍රහ්මුනො ධම්මදෙසනායාචනං පටිග්ගහෙත්වා තත්ථ විහරන්තස්ස එකාදසමෙ දිවසෙ ‘‘ස්වෙ ආසාළ්හිපුණ්ණමා භවිස්සතී’’ති පච්චූසසමයෙ ‘‘කස්ස නු ඛො අහං පඨමං ධම්මං දෙසෙය්‍ය’’න්ති? ආළාරුදකානං කාලඞ්කතභාවං ඤත්වා ධම්මදෙසනත්ථාය පඤ්චවග්ගියානං ඔලොකනං දට්ඨබ්බං. සීහස්ස ගොචරත්ථාය තියොජනං ගමනකාලො විය අත්තනො පත්තචීවරමාදාය ‘‘පඤ්චවග්ගියානං ධම්මචක්කං පවත්තෙස්සාමී’’ති පච්ඡාභත්තෙ අජපාලනිග්‍රොධතො වුට්ඨිතස්ස අට්ඨාරසයොජනමග්ගං ගමනකාලො.

Comme le lion regardant vers les quatre directions, on doit considérer le regard du Tathāgata qui, ayant réalisé l'omniscience, séjourna sept semaines autour du siège de l'éveil, consomma les boulettes de miel, et accepta la requête du Grand Brahmā de prêcher le Dhamma. Alors qu'il séjournait sous le pied du figuier Ajapāla, au onzième jour après les sept semaines, il se dit à l'aube : « Demain sera la pleine lune d'Āsāḷha. À qui devrais-je enseigner le Dhamma en premier ? » Ayant appris le décès d'Āḷāra et d'Udaka, il posa son regard sur les cinq moines (pañcavaggiyānaṃ) pour leur enseigner le Dhamma. Comme le temps que prend le lion pour parcourir trois ligues en quête de nourriture, on doit comprendre le moment où le Bienheureux, prenant son bol et ses robes après le repas, quitta le figuier Ajapāla et parcourut un chemin de dix-huit ligues avec la résolution : « Je vais mettre en mouvement la Roue du Dhamma pour les cinq moines ».

සීහනාදකාලො විය තථාගතස්ස අට්ඨාරසයොජනමග්ගං ගන්ත්වා පඤ්චවග්ගියෙ සඤ්ඤාපෙත්වා අචලපල්ලඞ්කෙ නිසින්නස්ස දසහි චක්කවාළසහස්සෙහි සන්නිපතිතෙන දෙවගණෙන පරිවුතස්ස ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අන්තා පබ්බජිතෙන න සෙවිතබ්බා’’තිආදිනා (සං. නි. 5.1081; මහාව. 13) නයෙන ධම්මචක්කප්පවත්තනකාලො වෙදිතබ්බො. ඉමස්මිඤ්ච පන පදෙ දෙසියමානෙ තථාගතසීහස්ස ධම්මඝොසො හෙට්ඨා අවීචිං උපරි භවග්ගං ගහෙත්වා දසසහස්සිලොකධාතුං [Pg.265] පටිච්ඡාදෙසි. සීහස්ස සද්දෙන ඛුද්දකපාණානං සන්තාසං ආපජ්ජනකාලො විය තථාගතස්ස තීණි ලක්ඛණානි දීපෙත්වා චත්තාරි සච්චානි සොළසහාකාරෙහි සට්ඨියා ච නයසහස්සෙහි විභජිත්වා ධම්මං කථෙන්තස්ස දීඝායුකදෙවතානං ඤාණසන්තාසස්ස උප්පත්තිකාලො වෙදිතබ්බො.

Comme le moment du rugissement du lion, on doit comprendre le moment de la mise en mouvement de la Roue du Dhamma (dhammacakkappavattana) par le Tathāgata qui, après avoir parcouru dix-huit ligues et convaincu les cinq moines, s'assit sur le trône immuable, entouré par des multitudes de divinités rassemblées depuis les dix mille univers, et déclara : « Ô moines, ces deux extrêmes ne doivent pas être suivis par celui qui a renoncé ». Tandis que ces paroles étaient prononcées, le son du Dhamma du lion-Tathāgata couvrit les dix mille systèmes de mondes, depuis l'enfer Avīci en bas jusqu'au sommet de l'existence (bhavagga) en haut. Comme le moment où les petits animaux sont saisis d'effroi par le cri du lion, on doit comprendre le moment où survient l'émoi de la connaissance (ñāṇasantāsa) chez les divinités à longue vie, lorsque le Tathāgata, exposant les trois caractéristiques et analysant les quatre vérités selon seize modes et soixante mille méthodes, enseigne le Dhamma.

යදාති යස්මිං කාලෙ. තථාගතොති අට්ඨහි කාරණෙහි භගවා තථාගතො – තථා ආගතොති තථාගතො, තථා ගතොති තථාගතො, තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො, තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො, තථදස්සිතාය තථාගතො, තථාවාදිතාය තථාගතො, තථාකාරිතාය තථාගතො. අභිභවනට්ඨෙන තථාගතොති. තෙසං විත්ථාරො බ්‍රහ්මජාලවණ්ණනායම්පි (දී. නි. අට්ඨ. 1.7) මූලපරියායවණ්ණනායම්පි (ම. නි. අට්ඨ. 1.12) වුත්තොයෙව. ලොකෙති සත්තලොකෙ. උප්පජ්ජතීති අභිනීහාරතො පට්ඨාය යාව බොධිපල්ලඞ්කා වා අරහත්තමග්ගඤාණා වා උප්පජ්ජති නාම, අරහත්තඵලෙ පන පත්තෙ උප්පන්නො නාම. අරහං සම්මාසම්බුද්ධොතිආදීනි විසුද්ධිමග්ගෙ බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතානි.

« Yadā » signifie : au moment où. « Tathāgato » : le Bienheureux est ainsi nommé pour huit raisons — parce qu'il est venu ainsi (tathā āgato), parce qu'il est parti ainsi (tathā gato), parce qu'il est parvenu à la caractéristique réelle, parce qu'il s'est éveillé aux choses telles qu'elles sont, parce qu'il voit la réalité, parce qu'il dit la réalité, parce qu'il agit selon sa parole, et parce qu'il est le souverain qui domine tout. L'explication détaillée de ces termes a déjà été donnée dans le commentaire du Brahmajāla Sutta et du Mūlapariyāya Sutta. « Loke » désigne le monde des êtres. « Uppajjatī » : depuis sa résolution initiale jusqu'au siège de l'éveil ou à la connaissance du chemin de l'état d'Arahant, il est dit qu'il « naît » ; mais une fois le fruit de l'état d'Arahant atteint, il est dit « né ». Les termes tels que « Arahaṃ Sammāsambuddho » sont détaillés dans le Visuddhimagga, dans la section sur la remémoration du Bouddha (buddhānussati).

ඉති රූපන්ති ඉදං රූපං එත්තකං රූපං, න ඉතො භිය්‍යො රූපං අත්ථීති. එත්තාවතා සභාවතො සරසතො පරියන්තතො පරිච්ඡෙදතො පරිච්ඡින්දනතො යාවතා චත්තාරො ච මහාභූතා චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදායරූපං, තං සබ්බං දස්සිතං හොති. ඉති රූපස්ස සමුදයොති අයං රූපස්ස සමුදයො නාම. එත්තාවතා හි ‘‘ආහාරසමුදයො රූපසමුදයො’’තිආදි සබ්බං දස්සිතං හොති. ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමොති අයං රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො. ඉමිනාපි ‘‘ආහාරනිරොධා රූපනිරොධො’’තිආදි සබ්බං දස්සිතං හොති. ඉති වෙදනාතිආදීසුපි එසෙව නයො.

« Iti rūpaṃ » signifie : voici la forme, telle est l'étendue de la forme, il n'y a pas d'autre forme au-delà de ceci. Par là, toute la forme est montrée selon sa nature propre, son essence, sa limite et sa définition, incluant les quatre grands éléments et la forme dérivée des quatre grands éléments. « Iti rūpassa samudayo » signifie : voici l'origine de la forme ; par là, tout est montré, notamment que « l'origine de la nourriture est l'origine de la forme ». « Iti rūpassa atthaṅgamo » signifie : voici la cessation de la forme ; par là est montré que « par la cessation de la nourriture, la forme cesse ». Cette même méthode doit être appliquée pour les termes « iti vedanā » (telle est la sensation) et les autres agrégats.

වණ්ණවන්තොති සරීරවණ්ණෙන වණ්ණවන්තො. ධම්මදෙසනං සුත්වාති ඉමං පඤ්චසු ඛන්ධෙසු පණ්ණාසලක්ඛණපටිමණ්ඩිතං තථාගතස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා. යෙභුය්‍යෙනාති ඉධ කෙ ඨපෙති? අරියසාවකෙ දෙවෙ. තෙසඤ්හි ඛීණාසවත්තා චිත්තුත්‍රාසභයම්පි න උප්පජ්ජති, සංවිග්ගස්ස යොනිසො පධානෙන පත්තබ්බං [Pg.266] පත්තතාය ඤාණසංවෙගොපි. ඉතරෙසං පන දෙවානං ‘‘තාසො හෙසො භික්ඛූ’’ති අනිච්චතං මනසිකරොන්තානං චිත්තුත්‍රාසභයම්පි, බලවවිපස්සනාකාලෙ ඤාණභයම්පි උප්පජ්ජති. භොති ධම්මාලපනමත්තමෙතං. සක්කායපරියාපන්නාති පඤ්චක්ඛන්ධපරියාපන්නා. ඉති තෙසං සම්මාසම්බුද්ධෙ වට්ටදොසං දස්සෙත්වා තිලක්ඛණාහතං කත්වා ධම්මං දෙසෙන්තෙ ඤාණභයං නාම ඔක්කමති.

« Dotés de beauté » signifie dotés de la beauté corporelle. « Ayant entendu l'enseignement du Dhamma » signifie ayant entendu cet enseignement du Tathāgata sur les cinq agrégats, orné de cinquante caractéristiques. « Pour la plupart » signifie : qui est exclu ici ? Les dieux qui sont de nobles disciples. En effet, pour ceux-là, en raison de la destruction des impuretés, la peur due à l'agitation mentale ne surgit pas, pas plus que l'émoi de la connaissance, car ils ont atteint ce qui devait être atteint par un effort correct de celui qui est ému par l'urgence spirituelle. Cependant, pour les autres dieux, alors qu'ils considèrent l'impermanence en pensant « c'est une terreur, ô moines », surgissent à la fois la peur de l'agitation mentale et, au moment d'une puissante intuition, la peur de la connaissance. « Bho » est simplement un terme d'adresse dans le Dhamma. « Inclus dans l'identité » signifie inclus dans les cinq agrégats. Ainsi, lorsque le Parfaitement Éveillé leur enseigne le Dhamma en montrant les défauts du cycle des existences et en appliquant les trois caractéristiques, ce qu'on appelle la peur de la connaissance s'établit en eux.

අභිඤ්ඤායාති ජානිත්වා. ධම්මචක්කන්ති පටිවෙධඤාණම්පි දෙසනාඤාණම්පි. පටිවෙධඤාණං නාම යෙන ඤාණෙන බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො චත්තාරි සච්චානි සොළසහාකාරෙහි සට්ඨියා ච නයසහස්සෙහි පටිවිජ්ඣි. දෙසනාඤාණං නාම යෙන ඤාණෙන තිපරිවට්ටං ද්වාදසාකාරං ධම්මචක්කං පවත්තෙසි. උභයම්පි තං දසබලස්ස උරෙ ජාතඤාණමෙව. තෙසු ඉධ දෙසනාඤාණං ගහෙතබ්බං. තං පනෙස යාව අට්ඨාරසහි බ්‍රහ්මකොටීහි සද්ධිං අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරස්ස සොතාපත්තිඵලං උප්පජ්ජති, තාව පවත්තෙති නාම. තස්මිං උප්පන්නෙ පවත්තිතං නාම හොතීති වෙදිතබ්බං. අප්පටිපුග්ගලොති සදිසපුග්ගලරහිතො. යසස්සිනොති පරිවාරසම්පන්නා. තාදිනොති ලාභාලාභාදීහි එකසදිසස්ස. ඡට්ඨං.

« Ayant su par connaissance directe » signifie ayant connu. « La Roue du Dhamma » désigne à la fois la connaissance de la pénétration et la connaissance de l'enseignement. La « connaissance de la pénétration » est la connaissance par laquelle, assis sur le siège de l'Éveil, Il a pénétré les quatre vérités selon seize modes et soixante mille méthodes. La « connaissance de l'enseignement » est la connaissance par laquelle Il a mis en mouvement la Roue du Dhamma avec ses trois tours et ses douze aspects. Ces deux formes sont des connaissances nées dans le cœur de Celui qui possède les dix forces. Parmi elles, c'est la connaissance de l'enseignement qui doit être prise ici. Il la met en mouvement jusqu'à ce que le fruit de l'entrée dans le courant surgisse pour le vénérable Aññāsikoṇḍañña ainsi que pour dix-huit dizaines de millions de Brahmas. On doit comprendre que lorsqu'elle a surgi, elle est dite « mise en mouvement ». « Personne sans égal » signifie dépourvu d'une personne semblable. « Célèbres » signifie dotés d'une suite. « Immuables » signifie identiques face au gain, à la perte, et aux autres conditions mondaines. Sixième [sutta].

7. ඛජ්ජනීයසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Khajjanīya Sutta.

79. සත්තමෙ පුබ්බෙනිවාසන්ති න ඉදං අභිඤ්ඤාවසෙන අනුස්සරණං සන්ධාය වුත්තං, විපස්සනාවසෙන පන පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තෙ සමණබ්‍රාහ්මණෙ සන්ධායෙතං වුත්තං. තෙනෙවාහ – ‘‘සබ්බෙතෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ අනුස්සරන්ති, එතෙසං වා අඤ්ඤතර’’න්ති. අභිඤ්ඤාවසෙන හි සමනුස්සරන්තස්ස ඛන්ධාපි උපාදානක්ඛන්ධාපි ඛන්ධපටිබද්ධාපි පණ්ණත්තිපි ආරම්මණං හොතියෙව. රූපංයෙව අනුස්සරතීති එවඤ්හි අනුස්සරන්තො න අඤ්ඤං කිඤ්චි සත්තං වා පුග්ගලං වා අනුස්සරති, අතීතෙ පන නිරුද්ධං රූපක්ඛන්ධමෙව අනුස්සරති. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයොති. සුඤ්ඤතාපබ්බං නිට්ඨිතං.

79. Dans le septième [sutta], « les demeures antérieures » n'est pas dit en référence au souvenir par le pouvoir des connaissances directes, mais en référence aux ascètes et brahmanes qui se souviennent des demeures antérieures par le pouvoir de l'inspection (vipassanā). C'est pourquoi il est dit : « Tous se souviennent des cinq agrégats d'attachement ou de l'un d'entre eux ». En effet, pour celui qui se souvient par le pouvoir des connaissances directes, les agrégats, les agrégats d'attachement, ce qui est lié aux agrégats, ainsi que les désignations, deviennent des objets. « Se souvient seulement de la forme » signifie qu'en se souvenant ainsi, il ne se souvient d'aucun autre être ou personne, mais se souvient seulement de l'agrégat de la forme qui a cessé dans le passé. Il en va de même pour la sensation et les autres agrégats. La section sur la vacuité est terminée.

ඉදානි සුඤ්ඤතාය ලක්ඛණං දස්සෙතුං කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, රූපං වදෙථාතිආදිමාහ. යථා හි නට්ඨං ගොණං පරියෙසමානො පුරිසො ගොගණෙ චරමානෙ රත්තං වා කාළං වා බලීබද්දං දිස්වාපි න එත්තකෙනෙව ‘‘අයං මය්හං ගොණො’’ති සන්නිට්ඨානං [Pg.267] කාතුං සක්කොති. කස්මා? අඤ්ඤෙසම්පි තාදිසානං අත්ථිතාය. සරීරපදෙසෙ පනස්ස සත්තිසූලාදිලක්ඛණං දිස්වා ‘‘අයං මය්හං සන්තකො’’ති සන්නිට්ඨානං හොති, එවමෙව සුඤ්ඤතාය කථිතායපි යාව සුඤ්ඤතාලක්ඛණං න කථීයති, තාව සා අකථිතාව හොති, ලක්ඛණෙ පන කථිතෙ කථිතා නාම හොති. ගොණො විය හි සුඤ්ඤතා, ගොණලක්ඛණං විය සුඤ්ඤතාලක්ඛණං. යථා ගොණලක්ඛණෙ අසල්ලක්ඛිතෙ ගොණො න සුට්ඨු සල්ලක්ඛිතො හොති, තස්මිං පන සල්ලක්ඛිතෙ සො සල්ලක්ඛිතො නාම හොති, එවමෙව සුඤ්ඤතාලක්ඛණෙ අකථිතෙ සුඤ්ඤතා අකථිතාව හොති, තස්මිං පන කථිතෙ සා කථිතා නාම හොතීති සුඤ්ඤතාලක්ඛණං දස්සෙතුං කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, රූපං වදෙථාතිආදිමාහ.

À présent, pour montrer la caractéristique de la vacuité, Il a dit : « Et qu'est-ce, ô moines, que vous appelez forme ? », etc. Comme un homme cherchant un bœuf perdu, même s'il voit un bœuf rouge ou noir circulant dans un troupeau, il ne peut conclure par cela seul : « C'est mon bœuf ». Pourquoi ? Parce qu'il en existe d'autres semblables. Mais s'il voit sur une partie du corps une marque telle qu'une blessure de lance ou de pieu, il a la certitude : « C'est le mien ». De la même manière, bien que la vacuité soit enseignée, tant que sa caractéristique n'est pas exposée, elle reste comme non enseignée ; mais une fois la caractéristique exposée, elle est dite enseignée. La vacuité est comme le bœuf, et la caractéristique de la vacuité est comme la marque du bœuf. De même que si la marque du bœuf n'est pas remarquée, le bœuf n'est pas bien identifié, mais s'il est remarqué, il est identifié ; de même, tant que la caractéristique de la vacuité n'est pas exposée, la vacuité demeure non enseignée, mais une fois exposée, elle est dite enseignée. C'est pourquoi, pour montrer la caractéristique de la vacuité, Il a dit : « Et qu'est-ce, ô moines, que vous appelez forme ? », etc.

තත්ථ කිඤ්චාති කාරණපුච්ඡා, කෙන කාරණෙන රූපං වදෙථ, කෙන කාරණෙනෙතං රූපං නාමාති අත්ථො. රුප්පතීති ඛොති එත්ථ ඉතීති කාරණුද්දෙසො, යස්මා රුප්පති, තස්මා රූපන්ති වුච්චතීති අත්ථො. රුප්පතීති කුප්පති ඝට්ටීයති පීළීයති, භිජ්ජතීති අත්ථො. සීතෙනපි රුප්පතීතිආදීසු සීතෙන තාව රුප්පනං ලොකන්තරිකනිරයෙ පාකටං. තිණ්ණං තිණ්ණඤ්හි චක්කවාළානං අන්තරෙ එකෙකො ලොකන්තරිකනිරයො නාම හොති අට්ඨයොජනසහස්සප්පමාණො. යස්ස නෙව හෙට්ඨා පථවී අත්ථි, න උපරි චන්දිමසූරියදීපමණිආලොකො, නිච්චන්ධකාරො. තත්ථ නිබ්බත්තසත්තානං තිගාවුතො අත්තභාවො හොති, තෙ වග්ගුලියො විය පබ්බතපාදෙ දීඝපුථුලෙහි නඛෙහි ලග්ගිත්වා අවංසිරා ඔලම්බන්ති. යදා සංසප්පන්තා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස හත්ථපාසාගතා හොන්ති, අථ ‘‘භක්ඛො නො ලද්ධො’’ති? මඤ්ඤමානා තත්ථ බ්‍යාවටා විපරිවත්තිත්වා ලොකසන්ධාරකෙ උදකෙ පතන්ති, වාතෙ පහරන්තෙපි මධුකඵලානි විය ඡිජ්ජිත්වා උදකෙ පතන්ති, පතිතමත්තාව අච්චන්තඛාරෙ උදකෙ තත්තතෙලෙ පතිතපිට්ඨපිණ්ඩි විය පටපටායමානා විලීයන්ති. එවං සීතෙන රුප්පනං ලොකන්තරිකනිරයෙ පාකටං. මහිංසකරට්ඨාදීසුපි හිමපාතසීතලෙසු පදෙසෙසු එතං පාකටමෙව. තත්ථ හි සත්තා සීතෙන භින්නසරීරා ජීවිතක්ඛයම්පි පාපුණන්ති.

Là, « pourquoi » (kiñca) est une interrogation sur la cause : « Pour quelle raison l'appelez-vous forme ? Quelle est la raison pour laquelle ceci est nommé forme ? ». Dans l'expression « parce qu'elle est affectée » (ruppatīti kho), le mot « iti » indique l'énoncé de la cause. Le sens est : parce qu'elle est affectée, elle est appelée forme. « Elle est affectée » signifie qu'elle est troublée, heurtée, opprimée, brisée. Dans les passages comme « elle est affectée par le froid », l'affection par le froid est manifeste dans l'enfer Lokantarika. Entre chaque groupe de trois univers, il y a un enfer Lokantarika d'une dimension de huit mille yojanas. En dessous, il n'y a pas de terre ; au-dessus, il n'y a pas de lumière de la lune, du soleil, des lampes ou des gemmes ; c'est une obscurité perpétuelle. Les êtres qui y naissent ont un corps de trois gāvuta ; ils s'accrochent aux parois des montagnes comme des chauves-souris avec des ongles longs et larges, suspendus la tête en bas. Lorsqu'en rampant, ils arrivent à portée de main les uns des autres, pensant alors « nous avons trouvé de la nourriture », ils s'agrippent, basculent et tombent dans l'eau qui soutient le monde. Même quand le vent les frappe, ils se détachent comme des fruits de Madhuka et tombent dans l'eau. Dès qu'ils tombent dans cette eau extrêmement corrosive, ils se désintègrent en faisant un bruit de crépitement, comme une boule de pâte jetée dans de l'huile bouillante. Ainsi, l'affection par le froid est manifeste dans l'enfer Lokantarika. Elle est également manifeste dans les contrées froides par les chutes de neige, comme dans le royaume de Mahiṃsaka. Là, en effet, des êtres meurent, le corps brisé par le froid.

උණ්හෙන රුප්පනං අවීචිමහානිරයෙ පාකටං හොති. ජිඝච්ඡාය රුප්පනං පෙත්තිවිසයෙ චෙව දුබ්භික්ඛකාලෙ ච පාකටං. පිපාසාය රුප්පනං කාලකඤ්ජිකාදීසු පාකටං. එකො කිර කාලකඤ්ජිකඅසුරො පිපාසං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො [Pg.268] යොජනගම්භීරවිත්ථාරං මහාගඞ්ගං ඔතරි, තස්ස ගතගතට්ඨානෙ උදකං ඡිජ්ජති, ධූමො උග්ගච්ඡති, තත්තෙ පිට්ඨිපාසාණෙ චඞ්කමනකාලො විය හොති. තස්ස උදකසද්දං සුත්වා ඉතො චිතො ච විචරන්තස්සෙව රත්ති විභායි. අථ නං පාතොව භික්ඛාචාරං ගච්ඡන්තා තිංසමත්තා පිණ්ඩචාරිකභික්ඛූ දිස්වා ‘‘කො නාම ත්වං සප්පුරිසා’’ති? පුච්ඡිංසු. ‘‘පෙතොහමස්මි, භන්තෙ’’ති. ‘‘කිං පරියෙසසී’’ති? ‘‘පානීයං, භන්තෙ’’ති. ‘‘අයං ගඞ්ගා පරිපුණ්ණා, කිං ත්වං න පස්සසී’’ති? ‘‘න උපකප්පති, භන්තෙ’’ති. තෙන හි ගඞ්ගාපිට්ඨෙ නිපජ්ජ, මුඛෙ තෙ පානීයං ආසිඤ්චිස්සාමා’’ති. සො වාලිකාපුළිනෙ උත්තානො නිපජ්ජි. භික්ඛූ තිංසමත්තෙ පත්තෙ නීහරිත්වා උදකං ආහරිත්වා තස්ස මුඛෙ ආසිඤ්චිංසු. තෙසං තථා කරොන්තානංයෙව වෙලා උපකට්ඨා ජාතා. තතො ‘‘භික්ඛාචාරකාලො අම්හාකං සප්පුරිස, කච්චි තෙ අස්සාදමත්තා ලද්ධා’’ති ආහංසු. පෙතො ‘‘සචෙ මෙ, භන්තෙ, තිංසමත්තානං අය්‍යානං තිංසපත්තෙහි ආසිත්තඋදකතො අඩ්ඪපසතමත්තම්පි පරගලං ගතං, පෙතත්තභාවතො මොක්ඛො මා හොතූ’’ති ආහ. එවං පිපාසාය රුප්පනං පෙත්තිවිසයෙ පාකටං.

L'oppression causée par la chaleur est manifeste dans le grand enfer Avīci. L'oppression par la faim est manifeste tant dans le monde des esprits affamés (petas) qu'en temps de famine. L'oppression par la soif est manifeste parmi les asuras Kālakañjika et autres. On raconte qu'un asura Kālakañjika, incapable de supporter sa soif, descendit dans le grand Gange, profond et large d'une lieue (yojana). Partout où il allait, l'eau se tarissait, de la fumée s'élevait, et le lit du fleuve devenait comme des dalles de pierre brûlantes sur lesquelles on marcherait. Alors qu'il errait deçà delà en entendant le bruit de l'eau, la nuit fit place à l'aube. C'est alors que trente moines mendiants, allant quérir leur nourriture tôt le matin, le virent et lui demandèrent : « Qui es-tu, brave homme ? ». Il répondit : « Je suis un peta, vénérables ». « Que cherches-tu ? ». « De l'eau à boire, vénérables ». « Ce Gange est plein, ne le vois-tu pas ? ». « Cela ne m'est d'aucune utilité, vénérables ». « Dans ce cas, couche-toi sur la rive du Gange, nous verserons de l'eau dans ta bouche ». Il s'allongea sur le dos sur le sable. Les moines sortirent leurs trente bols, apportèrent de l'eau et la versèrent dans sa bouche. Tandis qu'ils agissaient ainsi, l'heure de la quête approcha. Ils lui dirent alors : « Brave homme, c'est pour nous l'heure de la quête ; as-tu reçu ne serait-ce qu'un peu de soulagement ? ». Le peta répondit : « Vénérables, si de l'eau versée par les trente bols de vos seigneuries, ne fût-ce qu'une demi-poignée a atteint mon gosier, que je ne sois jamais libéré de cet état de peta ! ». C'est ainsi que l'oppression par la soif est manifeste dans le monde des petas.

ඩංසාදීහි රුප්පනං ඩංසමක්ඛිකාදිබහුලෙසු පදෙසෙසු පාකටං. එත්ථ ච ඩංසාති පිඞ්ගලමක්ඛිකා. මකසාති මකසාව. වාතාති කුච්ඡිවාතපිට්ඨිවාතාදිවසෙන වෙදිතබ්බා. සරීරස්මිඤ්හි වාතරොගො උප්පජ්ජිත්වා හත්ථපාදපිට්ඨිආදීනි භින්දති, කාණං කරොති, ඛුජ්ජං කරොති, පීඨසප්පිං කරොති. ආතපොති සූරියාතපො. තෙන රුප්පනං මරුකන්තාරාදීසු පාකටං. එකා කිර ඉත්ථී මරුකන්තාරෙ රත්තිං සත්ථතො ඔහීනා දිවා සූරියෙ උග්ගච්ඡන්තෙ වාලිකාය තප්පමානාය පාදෙ ඨපෙතුං අසක්කොන්තී සීසතො පච්ඡිං ඔතාරෙත්වා අක්කමි. කමෙන පච්ඡියා උණ්හාභිතත්තාය ඨාතුං අසක්කොන්තී තස්සා උපරි සාටකං ඨපෙත්වා අක්කමි. තස්මිම්පි සන්තත්තෙ අත්තනො අඞ්කෙන ගහිතපුත්තකං අධොමුඛං නිපජ්ජාපෙත්වා කන්දන්තංයෙව අක්කමිත්වා සද්ධිං තෙන තස්මිංයෙව ඨානෙ උණ්හාභිතත්තා කාලමකාසි.

L'oppression par les insectes et autres est manifeste dans les lieux où abondent les taons et les mouches. Ici, « ḍaṃsa » désigne les mouches brunes (taons). « Makasa » désigne les moustiques eux-mêmes. « Vāta » (vents) doit être compris selon les types de vents abdominaux ou dorsaux. Car lorsqu'une maladie due au vent survit dans le corps, elle tourmente les mains, les pieds, le dos, etc., provoquant la cécité, la bossu ou l'infirmité. « Ātapa » désigne la chaleur du soleil. L'oppression par celle-ci est manifeste dans les déserts arides et autres. On raconte qu'une femme, restée en arrière de sa caravane de nuit dans un désert aride, ne pouvant plus poser les pieds sur le sable brûlant au lever du soleil, déposa le panier qu'elle portait sur la tête pour marcher dessus. Graduellement, le panier devenant brûlant sous l'effet de la chaleur, elle y posa son vêtement pour marcher dessus. Celui-ci devenant brûlant à son tour, elle y allongea face contre terre son propre petit enfant qu'elle portait sur sa hanche et, marchant sur lui alors qu'il pleurait, elle mourut avec lui en ce lieu même, consumée par la chaleur.

සරීසපාති යෙ කෙචි දීඝජාතිකා සරන්තා ගච්ඡන්ති. තෙසං සම්ඵස්සෙන රුප්පනං ආසීවිසදට්ඨකාදීනං වසෙන වෙදිතබ්බං. ඉති භගවතා යානි ඉමානි සාමඤ්ඤපච්චත්තවසෙන ධම්මානං ද්වෙ ලක්ඛණානි, තෙසු රූපක්ඛන්ධස්ස තාව පච්චත්තලක්ඛණං දස්සිතං. රූපක්ඛන්ධස්සෙව හි එතං, න වෙදනාදීනං, තස්මා පච්චත්තලක්ඛණන්ති [Pg.269] වුච්චති. අනිච්චදුක්ඛානත්තලක්ඛණං පන වෙදනාදීනම්පි හොති, තස්මා තං සාමඤ්ඤලක්ඛණන්ති වුච්චති.

« Sarīsapa » désigne tous les êtres au corps long qui se déplacent en rampant. L'oppression par leur contact doit être comprise par les morsures de serpents venimeux et autres. Ainsi, parmi les deux caractéristiques des phénomènes — générale et spécifique — le Bienheureux a d'abord montré la caractéristique spécifique de l'agrégat de la forme (rūpakkhandha). Car cela appartient en propre à la forme et non à la sensation ou aux autres agrégats ; c'est pourquoi on l'appelle caractéristique spécifique. En revanche, les caractéristiques d'impermanence, de souffrance et de non-soi appartiennent aussi à la sensation et aux autres ; c'est pourquoi on les appelle caractéristiques générales.

කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, වෙදනං වදෙථාතිආදීසු පුරිමසදිසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. යං පන පුරිමෙන අසදිසං, තස්සායං විභාවනා – සුඛම්පි වෙදයතීති සුඛං ආරම්මණං වෙදෙති අනුභවති. පරතො පදද්වයෙපි එසෙව නයො. කථං පනෙතං ආරම්මණං සුඛං දුක්ඛං අදුක්ඛමසුඛං නාම ජාතන්ති? සුඛාදීනං පච්චයතො. ස්වායමත්ථො ‘‘යස්මා ච ඛො, මහාලි, රූපං සුඛං සුඛානුපතිතං සුඛාවක්කන්ත’’න්ති ඉමස්මිං මහාලිසුත්තෙ (සං. නි. 3.60) ආගතොයෙව. වෙදයතීති එත්ථ ච වෙදනාව වෙදයති, න අඤ්ඤො සත්තො වා පුග්ගලො වා. වෙදනා හි වෙදයිතලක්ඛණා, තස්මා වත්ථාරම්මණං පටිච්ච වෙදනාව වෙදයතීති. එවමිධ භගවා වෙදනායපි පච්චත්තලක්ඛණමෙව භාජෙත්වා දස්සෙසි.

Dans les passages tels que « Et quoi, moines, appelez-vous sensation ? », ce qui est semblable au cas précédent doit être compris selon la méthode déjà exposée. Quant à ce qui diffère, voici l'explication : « Elle ressent aussi le plaisir » signifie qu'elle ressent ou expérimente un objet agréable. La même méthode s'applique aux deux termes suivants. Mais comment cet objet est-il qualifié de plaisir, de douleur ou de neutre ? C'est parce qu'il sert de condition au plaisir, etc. Ce sens est attesté dans le Mahāli Sutta : « Parce que, Mahāli, la forme est plaisir, accompagnée de plaisir, plongée dans le plaisir ». Dans le terme « ressent » (vedayati), c'est la sensation seule qui ressent, et non un être ou une personne. Car la sensation a pour caractéristique le ressenti ; par conséquent, en dépendant de la base et de l'objet, c'est la sensation seule qui ressent. Ainsi, ici, le Bienheureux a exposé la caractéristique spécifique de la sensation en la distinguant.

නීලම්පි සඤ්ජානාතීති නීලපුප්ඵෙ වා වත්ථෙ වා පරිකම්මං කත්වා උපචාරං වා අප්පනං වා පාපෙන්තො සඤ්ජානාති. අයඤ්හි සඤ්ඤා නාම පරිකම්මසඤ්ඤාපි උපචාරසඤ්ඤාපි අප්පනාසඤ්ඤාපි වට්ටති, නීලං නීලන්ති උප්පජ්ජනසඤ්ඤාපි වට්ටතියෙව. පීතකාදීසුපි එසෙව නයො. ඉධාපි භගවා සඤ්ජානනලක්ඛණාය සඤ්ඤාය පච්චත්තලක්ඛණමෙව භාජෙත්වා දස්සෙසි.

« Elle reconnaît aussi le bleu » signifie qu'en pratiquant sur une fleur bleue ou un tissu bleu, on parvient au stade d'approche ou d'absorption en le reconnaissant. Ce qu'on appelle perception (saññā) inclut la perception préliminaire, d'approche et d'absorption ; la simple perception qui surgit comme « bleu, bleu » est également valide. Il en va de même pour le jaune et les autres couleurs. Ici aussi, le Bienheureux a exposé la caractéristique spécifique de la perception, qui est l'acte de reconnaître.

රූපං රූපත්තාය සඞ්ඛතමභිසඞ්ඛරොන්තීති යථා යාගුමෙව යාගුත්තාය, පූවමෙව පූවත්තාය පචති නාම, එවං පච්චයෙහි සමාගන්ත්වා කතභාවෙන සඞ්ඛතන්ති ලද්ධනාමං රූපමෙව රූපත්තාය යථා අභිසඞ්ඛතං රූපං නාම හොති, තථත්තාය රූපභාවාය අභිසඞ්ඛරොති ආයූහති සම්පිණ්ඩෙති, නිප්ඵාදෙතීති අත්ථො. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – අත්තනා සහ ජායමානං රූපං සම්පයුත්තෙ ච වෙදනාදයො ධම්මෙ අභිසඞ්ඛරොති නිබ්බත්තෙතීති. ඉධාපි භගවා චෙතයිතලක්ඛණස්ස සඞ්ඛාරස්ස පච්චත්තලක්ඛණමෙව භාජෙත්වා දස්සෙසි.

« Ils conditionnent ce qui est conditionné en vue de l'état de forme » : de même qu'on prépare du gruau pour en faire du gruau, ou un gâteau pour en faire un gâteau, ainsi les formations conditionnent la forme — laquelle est dite « conditionnée » car produite par des causes — afin qu'elle devienne une forme telle qu'elle est conditionnée ; elles s'efforcent, rassemblent et produisent. Tel est le sens. Il en va de même pour la sensation et les autres agrégats. Voici le résumé : les formations produisent et conditionnent la forme qui surgit simultanément avec elles, ainsi que les phénomènes associés comme la sensation. Ici aussi, le Bienheureux a exposé la caractéristique spécifique des formations (saṅkhāra), qui est l'acte volontaire.

අම්බිලම්පි විජානාතීති අම්බඅම්බාටකමාතුලුඞ්ගාදිඅම්බිලං ‘‘අම්බිල’’න්ති විජානාති. එසෙව නයො සබ්බපදෙසු. අපි චෙත්ථ තිත්තකන්ති නිම්බපටොලාදිනානප්පකාරං කටුකන්ති පිප්පලිමරිචාදිනානප්පකාරං. මධුරන්ති සප්පිඵාණිතාදිනානප්පකාරං[Pg.270]. ඛාරිකන්ති වාතිඞ්ගණනාළිකෙර චතුරස්සවල්ලිවෙත්තඞ්කුරාදිනානප්පකාරං. අඛාරිකන්ති යං වා තං වා ඵලජාතං කාරපණ්ණාදිමිස්සකපණ්ණං. ලොණිකන්ති ලොණයාගුලොණමච්ඡලොණභත්තාදිනානප්පකාරං. අලොණිකන්තිඅලොණයාගුඅලොණමච්ඡඅලොණභත්තාදිනානප්පකාරං. තස්මා විඤ්ඤාණන්ති වුච්චතීති යස්මා ඉමං අම්බිලාදිභෙදං අඤ්ඤමඤ්ඤවිසිට්ඨෙන අම්බිලාදිභාවෙන ජානාති, තස්මා විඤ්ඤාණන්ති වුච්චතීති. එවමිධාපි භගවා විජානනලක්ඛණස්ස විඤ්ඤාණස්ස පච්චත්තලක්ඛණමෙව භාජෙත්වා දස්සෙසි.

« Elle discerne aussi l'acide » signifie qu'elle connaît comme « acide » les substances telles que la mangue, l'ambāṭaka ou le citron. Cette méthode s'applique à tous les termes. De plus : « amer » désigne diverses sortes comme le neem ou le patola ; « piquant » comme le poivre long ou noir ; « sucré » comme le beurre clarifié ou la mélasse ; « salé » (khārika) comme l'aubergine, la noix de coco ou les pousses de rotin ; « non salé » (akhārika) comme diverses feuilles comestibles ; « très salé » (loṇika) comme le gruau ou le poisson très salé ; « peu salé » (aloṇika) comme les aliments peu salés. « C'est pourquoi on l'appelle conscience » : car elle connaît ces différentes saveurs en les distinguant les unes des autres. Ici aussi, le Bienheureux a exposé la caractéristique spécifique de la conscience, qui est l'acte de discerner.

යස්මා පන ආරම්මණස්ස ආකාරසණ්ඨානගහණවසෙන සඤ්ඤා පාකටා හොති, තස්මා සා චක්ඛුද්වාරෙ විභත්තා. යස්මා විනාපි ආකාරසණ්ඨානා ආරම්මණස්ස පච්චත්තභෙදගහණවසෙන විඤ්ඤාණං පාකටං හොති, තස්මා තං ජිව්හාද්වාරෙ විභත්තං. ඉමෙසං පන සඤ්ඤාවිඤ්ඤාණපඤ්ඤානං අසම්මොහතො සභාවසල්ලක්ඛණත්ථං සඤ්ජානාති, විජානාති, පජානාතීති එත්ථ විසෙසා වෙදිතබ්බා. තත්ථ උපසග්ගමත්තමෙව විසෙසො, ජානාතීති පදං පන අවිසෙසො. තස්සපි ජානනට්ඨෙන විසෙසො වෙදිතබ්බො. සඤ්ඤා හි නීලාදිවසෙන ආරම්මණසඤ්ජානනමත්තමෙව, අනිච්චං දුක්ඛමනත්තාති ලක්ඛණපටිවෙධං පාපෙතුං න සක්කොති. විඤ්ඤාණං නීලාදිවසෙන ආරම්මණඤ්චෙව ජානාති, අනිච්චාදිවසෙන ලක්ඛණපටිවෙධඤ්ච පාපෙති, උස්සක්කිත්වා පන මග්ගපාතුභාවං පාපෙතුං න සක්කොති. පඤ්ඤා නීලාදිවසෙන ආරම්මණම්පි ජානාති, අනිච්චාදිවසෙන ලක්ඛණපටිවෙධම්පි පාපෙති, උස්සක්කිත්වා මග්ගපාතුභාවම්පි පාපෙති.

Puisque la perception (saññā) devient manifeste par la saisie de l'aspect et de la forme de l'objet, elle est donc ainsi distinguée à la porte de l'œil. Puisque la conscience (viññāṇa) devient manifeste par la saisie de la distinction spécifique de l'objet, même sans l'aspect et la forme, elle est donc ainsi distinguée à la porte de la langue. Cependant, pour comprendre sans confusion la nature propre (sabhāva) de la perception, de la conscience et de la sagesse (paññā), on doit comprendre les distinctions contenues dans cette triade de termes : « perçoit » (sañjānāti), « reconnaît » (vijānāti) et « comprend » (pajānāti). En cela, la distinction réside uniquement dans les préfixes ; le terme « connaît » (jānāti) est quant à lui sans différence. On doit toutefois y comprendre une distinction selon le mode de connaissance. En effet, la perception n'est capable que de percevoir l'objet par le biais du bleu, etc. ; elle ne peut pas parvenir à la pénétration des caractéristiques d'impermanence, de souffrance et de non-soi. La conscience connaît l'objet par le bleu, etc., et parvient à la pénétration des caractéristiques, mais elle n'est pas capable d'amener à la manifestation du Chemin (maggapātubhāva) en s'élevant davantage. La sagesse connaît l'objet par le bleu, etc., parvient à la pénétration des caractéristiques et, en s'élevant, parvient également à la manifestation du Chemin.

යථා හි හෙරඤ්ඤිකඵලකෙ කහාපණරාසිම්හි කතෙ අජාතබුද්ධිදාරකො ගාමිකපුරිසො මහාහෙරඤ්ඤිකොති තීසු ජනෙසු ඔලොකෙත්වා ඨිතෙසු අජාතබුද්ධිදාරකො කහාපණානං චිත්තවිචිත්තචතුරස්සමණ්ඩලාදිභාවමෙව ජානාති, ‘‘ඉදං මනුස්සානං උපභොගපරිභොගං රතනසම්මත’’න්ති න ජානාති. ගාමිකපුරිසො චිත්තාදිභාවඤ්ච ජානාති, මනුස්සානං උපභොගපරිභොගරතනසම්මතභාවඤ්ච, ‘‘අයං කූටො, අයං ඡෙකො, අයං කරටො, අයං සණ්හො’’ති න ජානාති. මහාහෙරඤ්ඤිකො චිත්තාදිභාවම්පි රතනසම්මතභාවම්පි කූටාදිභාවම්පි ජානාති. ජානන්තො ච පන [Pg.271] රූපං දිස්වාපි සද්දං සුත්වාපි ගන්ධං ඝායිත්වාපි රසං සායිත්වාපි හත්ථෙන ගරුලහුභාවං උපධාරෙත්වාපි ‘‘අසුකගාමෙ කතො’’තිපි ජානාති, ‘‘අසුකනිගමෙ අසුකනගරෙ අසුකපබ්බතච්ඡායාය අසුකනදීතීරෙ කතො’’තිපි, ‘‘අසුකාචරියෙන කතො’’තිපි ජානාති. එවමෙව සඤ්ඤා අජාතබුද්ධිදාරකස්ස කහාපණදස්සනං විය නීලාදිවසෙන ආරම්මණමත්තමෙව ජානාති. විඤ්ඤාණං ගාමිකපුරිසස්ස කහාපණදස්සනං විය නීලාදිවසෙන ආරම්මණම්පි ජානාති, අනිච්චාදිවසෙන ලක්ඛණපටිවෙධම්පි පාපෙති. පඤ්ඤා මහාහෙරඤ්ඤිකස්ස කහාපණදස්සනං විය නීලාදිවසෙන ආරම්මණම්පි ජානාති, අනිච්චාදිවසෙන ලක්ඛණපටිවෙධම්පි පාපෙති, උස්සක්කිත්වා මග්ගපාතුභාවම්පි පාපෙති.

En effet, c'est comme lorsqu'un tas de pièces (kahāpaṇa) est posé sur la table d'un changeur et que trois personnes — un enfant à l'intelligence non éveillée, un villageois et un maître changeur — se tiennent là en train d'observer. L'enfant à l'intelligence non éveillée connaît seulement l'aspect varié, carré ou rond des pièces, mais il ne sait pas : « Ceci est un trésor précieux destiné à l'usage des hommes ». Le villageois connaît l'aspect varié et sait qu'il s'agit d'un trésor précieux pour les hommes, mais il ne sait pas : « Cette pièce est fausse, celle-ci est authentique, celle-là est de mauvais alliage, celle-ci est de qualité supérieure ». Le maître changeur, lui, connaît l'aspect varié, la valeur précieuse ainsi que l'authenticité ou la fausseté. En exerçant sa connaissance, que ce soit en voyant la forme, en écoutant le son, en sentant l'odeur, en goûtant la saveur ou en évaluant le poids dans sa main, il sait : « Cela a été fabriqué dans tel village, dans tel bourg, dans telle cité, à l'ombre de telle montagne, sur la rive de tel fleuve, et par tel maître ». De la même manière, la perception est comme la vision des pièces par l'enfant : elle ne connaît que l'objet par le bleu, etc. La conscience est comme la vision du villageois : elle connaît l'objet par le bleu, etc., et parvient à la pénétration des caractéristiques d'impermanence, etc. La sagesse est comme la vision du maître changeur : elle connaît l'objet par le bleu, etc., pénètre les caractéristiques et, en s'élevant, amène à la manifestation du Chemin.

සො පන නෙසං විසෙසො දුප්පටිවිජ්ඣො. තෙනාහ ආයස්මා නාගසෙනො –

Cette distinction entre ces états est toutefois difficile à pénétrer. C'est pourquoi le vénérable Nāgasena a dit : —

‘‘දුක්කරං, මහාරාජ, භගවතා කතන්ති. කිං, භන්තෙ නාගසෙන, භගවතා දුක්කරං කතන්ති? දුක්කරං, මහාරාජ, භගවතා කතං, ඉමෙසං අරූපීනං චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං එකාරම්මණෙ වත්තමානානං වවත්ථානං අක්ඛාතං ‘අයං ඵස්සො, අයං වෙදනා, අයං සඤ්ඤා, අයං චෙතනා, ඉදං චිත්ත’’’න්ති (මි. ප. 2.7.16).

« Ô Grand Roi, le Bienheureux a accompli une tâche difficile. — Quelle tâche difficile, vénérable Nāgasena, le Bienheureux a-t-il accomplie ? — Ô Grand Roi, le Bienheureux a accompli une tâche difficile en déclarant la distinction de ces phénomènes immatériels que sont l'esprit et les facteurs mentaux, s'exerçant sur un seul et même objet, en disant : "Ceci est le contact, ceci est la sensation, ceci est la perception, ceci est la volition, ceci est l'esprit." »

යථා හි තිලතෙලං සාසපතෙලං මධුකතෙලං එරණ්ඩකතෙලං වසාතෙලන්ති ඉමානි පඤ්ච තෙලානි එකචාටියං පක්ඛිපිත්වා දිවසං යමකමන්ථෙ හි මන්ථෙත්වා තතො ‘‘ඉදං තිලතෙලං, ඉදං සාසපතෙල’’න්ති එකෙකස්ස පාටියෙක්කං උද්ධරණං නාම දුක්කරං, ඉදං තතො දුක්කරතරං. භගවා පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස සුප්පටිවිද්ධත්තා ධම්මිස්සරො ධම්මරාජා ඉමෙසං අරූපීනං ධම්මානං එකාරම්මණෙ වත්තමානානං වවත්ථානං අකාසි. පඤ්චන්නං මහානදීනං සමුද්දං පවිට්ඨට්ඨානෙ ‘‘ඉදං ගඞ්ගාය උදකං, ඉදං යමුනායා’’ති එවං පාටියෙක්කං උදකුද්ධරණෙනාපි අයමත්ථො වෙදිතබ්බො.

En effet, si l'on versait dans un seul pot cinq sortes d'huiles — huile de sésame, de moutarde, de mahua, de ricin et de graisse animale — et qu'on les mélangeait toute la journée avec un agitateur, il serait difficile d'en retirer chaque huile séparément en disant : « Ceci est l'huile de sésame, ceci est l'huile de moutarde ». Cela serait encore plus difficile que ce qui précède. Pourtant, le Bienheureux, parce qu'il a parfaitement pénétré l'omniscience, en tant que Seigneur du Dhamma et Roi du Dhamma, a établi la distinction de ces phénomènes immatériels s'exerçant sur un seul objet. Ce sens doit également être compris par l'exemple de puiser l'eau séparément là où les cinq grandes rivières se jettent dans l'océan, en disant : « Ceci est l'eau du Gange, ceci est l'eau de la Yamunā ».

ඉති පඨමපබ්බෙන සුඤ්ඤතං, දුතියෙන සුඤ්ඤතාලක්ඛණන්ති ද්වීහි පබ්බෙහි අනත්තලක්ඛණං කථෙත්වා ඉදානි දුක්ඛලක්ඛණං දස්සෙතුං තත්‍ර, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ ඛජ්ජාමීති න රූපං සුනඛො විය මංසං ලුඤ්චිත්වා ලුඤ්චිත්වා ඛාදති, යථා පන කිලිට්ඨවත්ථනිවත්ථො තතොනිදානං පීළං සන්ධාය ‘‘ඛාදති මං [Pg.272] වත්ථ’’න්ති භණති, එවමිදම්පි පීළං උප්පාදෙන්තං ඛාදති නාමාති වෙදිතබ්බං. පටිපන්නො හොතීති සීලං ආදිං කත්වා යාව අරහත්තමග්ගා පටිපන්නො හොති. යො පනෙත්ථ බලවඤාණො තික්ඛබුද්ධි ඤාණුත්තරො යොගාවචරො පධානභූමියං වායමන්තො ඛාණුනා වා කණ්ටකෙන වා විද්ධො ආවුධෙන වා පහටො බ්‍යග්ඝාදීහි වා ගහෙත්වා ඛජ්ජමානො තං වෙදනං අබ්බොහාරිකං කත්වා මූලකම්මට්ඨානං සම්මසන්තො අරහත්තමෙව ගණ්හාති, අයං වෙදනාය නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො නාම වුච්චති පීතමල්ලත්ථෙරො විය කුටුම්බියපුත්තමහාතිස්සත්ථෙරො විය වත්තනිඅටවියං තිංසමත්තානං භික්ඛූනං අඤ්ඤතරො බ්‍යග්ඝමුඛෙ නිපන්නභික්ඛු විය කණ්ටකෙන විද්ධත්ථෙරො විය ච.

Ainsi, après avoir exposé le non-soi par deux sections — la première par la vacuité et la seconde par la caractéristique de vacuité — Il dit « Là, ô moines », etc., pour montrer maintenant la caractéristique de souffrance. Là, « je suis dévoré » ne signifie pas que la forme déchire et mange la chair à la manière d'un chien ; mais, comme un homme vêtu d'habits souillés qui, en raison de l'oppression qui en résulte, dit « mes vêtements me dévorent », on doit comprendre que la forme est dite « dévorer » de la même manière car elle engendre l'oppression. « Il est engagé dans la pratique » signifie qu'il pratique depuis la moralité jusqu'au chemin de l'Arahant. Parmi ceux-ci, le pratiquant à la connaissance puissante et à l'intelligence vive qui, s'efforçant sur le terrain de l'effort, est transpercé par un pieu ou une épine, frappé par une arme, ou saisi et dévoré par des tigres ou autres bêtes, traite cette sensation comme négligeable et, contemplant son sujet de méditation principal, atteint l'état d'Arahant. Un tel homme est dit « pratiquant pour le désenchantement, le détachement et la cessation de la sensation », tel le Thera Pītamalla, le Thera Mahātissa fils de famille, ou encore, parmi trente moines dans la forêt de Vattani, celui qui, couché dans la gueule d'un tigre, ou le Thera transpercé par une épine, [atteignit le but].

ද්වාදසසු කිර භික්ඛූසු ඝණ්ටිං පහරිත්වා අරඤ්ඤෙ පධානමනුයුඤ්ජන්තෙසු එකො සූරියෙ අත්ථඞ්ගතමත්තෙයෙව ඝණ්ටිං පහරිත්වා චඞ්කමං ඔරුය්හ චඞ්කමන්තො තිරියං නිම්මථෙන්තො තිණපටිච්ඡන්නං කණ්ටකං අක්කමි. කණ්ටකො පිට්ඨිපාදෙන නික්ඛන්තො. තත්තඵාලෙන විනිවිද්ධකාලො විය වෙදනා වත්තති. ථෙරො චින්තෙසි – ‘‘කිං ඉමං කණ්ටකං උද්ධරාමි, උදාහු පකතියා විජ්ඣිත්වා ඨිතකණ්ටක’’න්ති? තස්ස එවමහොසි – ‘‘ඉමිනා කණ්ටකෙන විද්ධත්තා නිරයාදීසු භයං නාම නත්ථි, පකතියා විජ්ඣිත්වා ඨිතකණ්ටකංයෙවා’’ති. සො තං වෙදනං අබ්බොහාරිකං කත්වා සබ්බරත්තිං චඞ්කමිත්වා විභාතාය රත්තියා අඤ්ඤස්ස සඤ්ඤං අදාසි. සො ආගන්ත්වා ‘‘කිං, භන්තෙ’’ති පුච්ඡි? ‘‘කණ්ටකෙනම්හි, ආවුසො, විද්ධො’’ති. ‘‘කාය වෙලාය, භන්තෙ’’ති? ‘‘සායමෙව, ආවුසො’’ති. ‘‘කස්මා න අම්හෙ පක්කොසිත්ථ, කණ්ටකං උද්ධරිත්වා තත්ථ තෙලම්පි සිඤ්චෙය්‍යාමා’’ති? ‘‘පකතියා විජ්ඣිත්වා ඨිතකණ්ටකමෙව උද්ධරිතුං වායමිම්හා, ආවුසො’’ති. ‘‘සක්කුණිත්ථ, භන්තෙ, උද්ධරිතු’’න්ති. ‘‘එකදෙසමත්තෙන මෙ, ආවුසො, උද්ධටො’’ති. සෙසවත්ථූනි දීඝමජ්ඣිමට්ඨකථාසු (දී. නි. අට්ඨ. 2.373; ම. නි. අට්ඨ. 1.106) සතිපට්ඨානසුත්තනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතානෙව.

On raconte que douze moines, ayant frappé le gong, s'adonnaient à la pratique de l'effort de méditation dans la forêt. L'un d'eux, juste au moment où le soleil venait de se coucher, frappa le gong, descendit sur le terrain de déambulation et, tout en marchant en faisant des mouvements de va-et-vient, marcha sur une épine cachée par l'herbe. L'épine transperça le dessus de son pied. Une douleur s'ensuivit, telle celle d'une brûlure par un fer incandescent. Le Thera pensa : « Dois-je retirer cette épine [physique], ou bien l'épine [des souillures] qui est naturellement plantée et fixée [dans mon cœur] ? » Il se dit : « À cause de cette épine extérieure, il n'y a pas de crainte des enfers ou autres ; je ne ferai que retirer l'épine qui est naturellement fixée. » Considérant cette douleur comme insignifiante, il pratiqua la déambulation toute la nuit. À l'aube, il fit signe à un autre moine. Celui-ci vint et demanda : « Qu'y a-t-il, Vénérable ? » — « Cher ami, j'ai été piqué par une épine. » — « À quelle heure, Vénérable ? » — « Juste le soir même, cher ami. » — « Pourquoi ne nous avez-vous pas appelés ? Nous aurions retiré l'épine et aurions versé de l'huile sur la plaie. » — « Cher ami, nous avons fait l'effort pour ne retirer que l'épine qui est naturellement fixée. » — « Avez-vous réussi à la retirer, Vénérable ? » — « Cher ami, elle a été retirée par moi en partie. » Les autres récits sont détaillés dans les commentaires du Dīgha et du Majjhima Nikāya, dans l'explication du Satipaṭṭhāna Sutta.

තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙති කස්මා ආරද්ධං? ඉමස්මිං පබ්බෙ දුක්ඛලක්ඛණමෙව කථිතං, න අනිච්චලක්ඛණං. තං දස්සෙතුං ඉදමාරද්ධං. තීණි ලක්ඛණානි සමොධානෙත්වා දස්සෙතුම්පි ආරද්ධමෙව. අපචිනාති නො ආචිනාතීති වට්ටං විනාසෙති, නෙව චිනාති. පජහති න උපාදියතීති තදෙව විස්සජ්ජෙති, න [Pg.273] ගණ්හාති. විසිනෙති න උස්සිනෙතීති විකිරති න සම්පිණ්ඩෙති. විධූපෙති න සන්ධූපෙතීති නිබ්බාපෙති න ජාලාපෙති.

Pourquoi a-t-on commencé par : « Qu'en pensez-vous, moines » ? Dans cette section, seule la caractéristique de la souffrance (dukkhalakkhaṇa) a été mentionnée, et non la caractéristique de l'impermanence (aniccalakkhaṇa). Cette partie a été commencée pour montrer cela. Elle a également été entreprise pour montrer les trois caractéristiques réunies. « Il diminue et n'accumule pas » signifie qu'il détruit le cycle des renaissances (vaṭṭa) et n'accumule point de nouveaux karmas. « Il abandonne et ne saisit pas » signifie qu'il délaisse ce même cycle et ne s'en saisit pas. « Il disperse et n'amasse pas » signifie qu'il éparpille et ne rassemble pas. « Il éteint et n'attise pas » signifie qu'il éteint le brasier du triple cycle et ne le fait pas flamber.

එවං පස්සං, භික්ඛවෙති ඉදං කස්මා ආරද්ධං? වට්ටං විනාසෙත්වා ඨිතං මහාඛීණාසවං දස්සෙස්සාමීති ආරද්ධං. එත්තකෙන වා ඨානෙන විපස්සනා කථිතා, ඉදානි සහ විපස්සනාය චත්තාරො මග්ගෙ දස්සෙතුං ඉදං ආරද්ධං. අථ වා එත්තකෙන ඨානෙන පඨමමග්ගො කථිතො, ඉදානි සහ විපස්සනාය තයො මග්ගෙ දස්සෙතුං ඉදමාරද්ධං. එත්තකෙන වා ඨානෙන තීණි මග්ගානි කථිතානි, ඉදානි සහ විපස්සනාය අරහත්තමග්ගං දස්සෙතුම්පි ඉදං ආරද්ධමෙව.

Pourquoi a-t-on commencé par : « Voyant ainsi, moines » ? Cela a été commencé pour montrer le grand Arahant (khīṇāsava) qui demeure après avoir détruit le cycle. Ou bien, par cette portion de texte, la vision profonde (vipassanā) a été enseignée ; à présent, ceci est commencé pour montrer les quatre sentiers (magga) accompagnés de la vision profonde. Ou encore, par cette portion, le premier sentier a été enseigné ; à présent, ceci est commencé pour montrer les trois sentiers supérieurs accompagnés de la vision profonde. Ou bien encore, par cette portion, les trois sentiers ont été enseignés ; à présent, ceci est commencé pour montrer également le sentier de l'Arahant (arahatttamagga) accompagné de la vision profonde.

සපජාපතිකාති සද්ධිං පජාපතිනා දෙවරාජෙන. ආරකාව නමස්සන්තීති දූරතොව නමස්සන්ති, දූරෙපි ඨිතං නමස්සන්තියෙව ආයස්මන්තං නීතත්ථෙරං විය.

« Avec son épouse » (sapajāpatikā) signifie avec le roi des dieux, Pajāpati. « Ils rendent hommage de loin » signifie qu'ils saluent de très loin, depuis le monde de Brahma ; ils rendent hommage au Vénérable Thera Nīta même s'il se tient au loin.

ථෙරො කිර පුප්ඵච්ඡඩ්ඩකකුලතො නික්ඛම්ම පබ්බජිතො, ඛුරග්ගෙයෙව අරහත්තං පත්වා චින්තෙසි – ‘‘අහං අජ්ජෙව පබ්බජිතො අජ්ජෙව මෙ පබ්බජිතකිච්චං මත්ථකං පත්තං, චතුපච්චයසන්තොසභාවනාරාමමණ්ඩිතං මහාඅරියවංසපටිපදං පූරෙස්සාමී’’ති. සො පංසුකූලත්ථාය සාවත්ථිං පවිසිත්වා චොළකං පරියෙසන්තො විචරි. අථෙකො මහාබ්‍රහ්මා සමාපත්තිතො වුට්ඨාය මනුස්සපථං ඔලොකෙන්තො ථෙරං දිස්වා – ‘‘අජ්ජෙව පබ්බජිත්වා අජ්ජෙව ඛුරග්ගෙ අරහත්තං පත්වා මහාඅරියවංසපටිපදං පූරෙතුං චොළකං පරියෙසතී’’ති අඤ්ජලිං පග්ගය්හ නමස්සමානො අට්ඨාසි. තමඤ්ඤො මහාබ්‍රහ්මා දිස්වා ‘‘කං නමස්සසී’’ති? පුච්ඡි. නීතත්ථෙරං නමස්සාමීති. කිං කාරණාති? අජ්ජෙව පබ්බජිත්වා අජ්ජෙව ඛුරග්ගෙ අරහත්තං පත්වා මහාඅරියවංසපටිපදං පූරෙතුං චොළකං පරියෙසතීති. සොපි නං නමස්සමානො අට්ඨාසි. අථඤ්ඤො, අථඤ්ඤොති සත්තසතා මහාබ්‍රහ්මානො නමස්සමානා අට්ඨංසු. තෙන වුත්තං –

On rapporte que le Thera, issu d'une famille de ramasseurs de fleurs rejetées, quitta le foyer pour devenir moine. Il atteignit l'état d'Arahant alors même que le rasoir était appliqué sur sa tête pour la tonsure, et pensa : « Je suis devenu moine aujourd'hui même, et aujourd'hui même, le but de la vie monastique a été accompli. Je vais parfaire la pratique de la Grande Lignée des Nobles (mahāariyavaṃsapaṭipada), ornée par le contentement envers les quatre nécessités et le plaisir de la méditation. » En quête d'un chiffon pour une robe de rebut (paṃsukūla), il entra dans Sāvatthī et erra à la recherche de morceaux de tissu. À ce moment, un Grand Brahmā, sortant de son absorption méditative, observa le chemin des hommes, vit le Thera et pensa : « Aujourd'hui même, il s'est ordonné, aujourd'hui même, lors de la tonsure, il est devenu Arahant, et il cherche des chiffons pour accomplir la pratique de la Grande Lignée des Nobles ! » Il se tint là, les mains jointes en signe de respect. Un autre Grand Brahmā, le voyant, demanda : « À qui rends-tu hommage ? » — « Je rends hommage au Thera Nīta. » — « Pour quelle raison ? » — « Aujourd'hui même ordonné, aujourd'hui même Arahant lors de la tonsure, il cherche des chiffons pour accomplir la pratique de la Grande Lignée des Nobles. » Lui aussi se tint là en lui rendant hommage. Puis un autre, et encore un autre, jusqu'à ce que sept cents Grands Brahmās se tiennent là en signe d'hommage. C'est pourquoi il est dit :

‘‘තා දෙවතා සත්තසතා උළාරා,බ්‍රහ්මා විමානා අභිනික්ඛමිත්වා;

නීතං නමස්සන්ති පසන්නචිත්තා,‘ඛීණාසවො ගණ්හති පංසුකූලං’’’.

« Ces sept cents nobles divinités, étant sorties de leurs palais de Brahma, rendent hommage à Nīta, le cœur pur de foi : 'L'Arahant prend une robe faite de chiffons de rebut'. »

‘‘තා [Pg.274] දෙවතා සත්තසතා උළාරා,බ්‍රහ්මා විමානා අභිනික්ඛමිත්වා;

නීතං නමස්සන්ති පසන්නචිත්තා,‘ඛීණාසවො කයිරති පංසුකූලං’’’.

« Ces sept cents nobles divinités, étant sorties de leurs palais de Brahma, rendent hommage à Nīta, le cœur pur de foi : 'L'Arahant confectionne une robe faite de chiffons de rebut'. »

‘‘‘ඛීණාසවො ධොවති පංසුකූලං’;

‘ඛීණාසවො රජති පංසුකූලං’;

‘ඛීණාසවො පාරුපති පංසකූල’’’න්ති.

« 'L'Arahant lave la robe de rebut' ; 'L'Arahant teint la robe de rebut' ; 'L'Arahant se revêt de la robe de rebut'. »

ඉති භගවා ඉමස්මිං සුත්තෙ දෙසනං තීහි භවෙහි විනිවත්තෙත්වා අරහත්තස්ස කූටං ගණ්හි. දෙසනාපරියොසානෙ පඤ්චසතා භික්ඛූ අරහත්තෙ පතිට්ඨහිංසු. සත්තමං.

Ainsi, le Bienheureux, dans ce Sutta, après avoir exposé l'enseignement à travers trois états, saisit le sommet qu'est l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, cinq cents moines s'établirent dans l'état d'Arahant. Le septième Sutta est terminé.

8. පිණ්ඩොල්‍යසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Piṇḍolya Sutta

80. අට්ඨමෙ කිස්මිඤ්චිදෙව පකරණෙති කිස්මිඤ්චිදෙව කාරණෙ. පණාමෙත්වාති නීහරිත්වා. කිස්මිං පන කාරණෙ එතෙ භගවතා පණාමිතාති? එකස්මිඤ්හි අන්තොවස්සෙ භගවා සාවත්ථියං වසිත්වා වුත්ථවස්සො පවාරෙත්වා මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො සාවත්ථිතො නික්ඛමිත්වා ජනපදචාරිකං චරන්තො කපිලවත්ථුං පත්වා නිග්‍රොධාරාමං පාවිසි. සක්‍යරාජානො ‘‘සත්ථා ආගතො’’ති සුත්වා පච්ඡාභත්තෙ කප්පියානි තෙලමධුඵාණිතාදීනි චෙව පානකානි ච කාජසතෙහි ගාහාපෙත්වා විහාරං ගන්ත්වා සඞ්ඝස්ස නිය්‍යාතෙත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා පටිසන්ථාරං කරොන්තා එකමන්තෙ නිසීදිංසු. සත්ථා තෙසං මධුරධම්මකථං කථෙන්තො නිසීදි. තස්මිං ඛණෙ එකච්චෙ භික්ඛූ සෙනාසනං පටිජග්ගන්ති, එකච්චෙ මඤ්චපීඨාදීනි පඤ්ඤාපෙන්ති, සාමණෙරා අප්පහරිතං කරොන්ති. භාජනීයට්ඨානෙ සම්පත්තභික්ඛූපි අත්ථි, අසම්පත්තභික්ඛූපි අත්ථි. සම්පත්තා අසම්පත්තානං ලාභං ගණ්හන්තා, ‘‘අම්හාකං දෙථ, අම්හාකං ආචරියස්ස දෙථ උපජ්ඣායස්ස දෙථා’’ති කථෙන්තා මහාසද්දමකංසු. සත්ථා සුත්වා ථෙරං පුච්ඡි ‘‘කෙ පන තෙ, ආනන්ද, උච්චාසද්දා මහාසද්දා කෙවට්ටා මඤ්ඤෙ මච්ඡවිලොපෙ’’ති? ථෙරො එතමත්ථං ආරොචෙසි. සත්ථා සුත්වා ‘‘ආමිසහෙතු, ආනන්ද, භික්ඛූ මහාසද්දං කරොන්තී’’ති ආහ. ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති. ‘‘අනනුච්ඡවිකං, ආනන්ද, අප්පතිරූපං. න [Pg.275] හි මයා කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි චීවරාදිහෙතු පාරමියො පූරිතා, නාපි ඉමෙ භික්ඛූ චීවරාදිහෙතු අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා, අරහත්තහෙතු පබ්බජිත්වා අනත්ථං අත්ථසදිසං අසාරං සාරසදිසං කරොන්ති, ගච්ඡානන්ද, තෙ භික්ඛූ පණාමෙහී’’ති.

80. Dans le huitième sutta, l'expression « kismiñcideva pakaraṇe » signifie « pour une raison quelconque ». « Paṇāmetvā » signifie « ayant expulsé » ou « ayant écarté ». On peut se demander : « Pour quelle raison ont-ils été expulsés par le Bienheureux ? » En effet, après avoir passé la retraite de saison des pluies à Sāvatthī et accompli la cérémonie de Pavāraṇā, le Bienheureux, entouré d'une grande assemblée de moines, quitta Sāvatthī pour voyager dans les provinces. Arrivé à Kapilavatthu, il entra au Nigrodhārāma. Les rois Sakya, apprenant que « le Maître est arrivé », firent porter après le repas, par des centaines de porteurs, des choses autorisées telles que de l'huile, du miel, de la mélasse et diverses boissons. S'étant rendus au monastère, ils les offrirent à la communauté des moines, puis saluèrent le Maître et s'assirent à ses côtés pour échanger des paroles de courtoisie. Le Maître resta assis en leur enseignant un discours mélodieux sur le Dhamma. À ce moment-là, certains moines nettoyaient les logements, d'autres disposaient les lits et les sièges, et les novices s'occupaient du désherbage. Au lieu de distribution, il y avait des moines présents et d'autres absents. Ceux qui étaient présents prenaient les parts de ceux qui étaient absents en disant : « Donnez-nous ! Donnez à notre maître ! Donnez à notre précepteur ! », faisant ainsi un grand vacarme. Le Maître, entendant cela, demanda au Vénérable Ānanda : « Ānanda, quels sont ces cris et ce grand tumulte ? On croirait des pêcheurs s'emparant de poissons. » Le Vénérable lui expliqua la situation. Entendant cela, le Maître dit : « Ānanda, ces moines font un tel vacarme à cause des gains matériels. » « Oui, Seigneur », répondit-il. « Ānanda, cela est inconvenant et inapproprié. Ce n'est pas pour obtenir des robes et d'autres nécessités que j'ai accompli les perfections pendant quatre asankheyya et cent mille éons, ni pour cela que ces moines ont quitté la vie domestique pour la vie sans foyer. Ayant embrassé la vie monastique pour atteindre l'état d'Arahant, ils traitent ce qui est inutile comme si c'était utile, et ce qui est sans essence comme si c'était essentiel. Va, Ānanda, expulse ces moines ! »

පුබ්බණ්හසමයන්ති දුතියදිවසෙ පුබ්බණ්හසමයං. බෙලුවලට්ඨිකාය මූලෙති තරුණබෙලුවරුක්ඛමූලෙ. පබාළ්හොති පබාහිතො. පවාළ්හොතිපි පාඨො, පවාහිතොති අත්ථො. උභයම්පි නීහටභාවමෙව දීපෙති. සියා අඤ්ඤථත්තන්ති පසාදඤ්ඤථත්තං වා භාවඤ්ඤථත්තං වා භවෙය්‍ය. කථං? ‘‘සම්මාසම්බුද්ධෙන මයං ලහුකෙ කාරණෙ පණාමිතා’’ති පසාදං මන්දං කරොන්තානං පසාදඤ්ඤථත්තං නාම හොති. සලිඞ්ගෙනෙව තිත්ථායතනං පක්කමන්තානං භාවඤ්ඤථත්තං නාම. සියා විපරිණාමොති එත්ථ පන ‘‘මයං සත්ථු අජ්ඣාසයං ගණ්හිතුං සක්ඛිස්සාමාති පබ්බජිතා, නං ගහෙතුං අසක්කොන්තානං කිං අම්හාකං පබ්බජ්ජායා’’ති? සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තනං විපරිණාමොති වෙදිතබ්බො. වච්ඡස්සාති ඛීරූපකවච්ඡස්ස. අඤ්ඤථත්තන්ති මිලායනඅඤ්ඤථත්තං. ඛීරූපකො හි වච්ඡො මාතු අදස්සනෙන ඛීරං අලභන්තො මිලායති කම්පති පවෙධති. විපරිණාමොති මරණං. සො හි ඛීරං අලභමානො ඛීරපිපාසාය සුස්සන්තො පතිත්වා මරති.

« Pubbaṇhasamayaṃ » signifie le matin du deuxième jour. « Beluvalaṭṭhikāya mūle » signifie au pied d'un jeune arbre Beluva. « Pabāḷho » signifie expulsé. Il existe aussi la variante « pavāḷho », qui a le même sens. Les deux termes indiquent le fait d'avoir été renvoyé. « Siyā aññathattaṃ » signifie qu'il pourrait y avoir un changement dans la foi ou dans l'état de moine. Comment cela ? Si les moines pensent : « Le Parfait Éveillé nous a expulsés pour une raison insignifiante », et qu'ils affaiblissent leur dévotion, c'est ce qu'on appelle un changement de foi. S'ils se tournent vers d'autres sectes tout en gardant leurs signes monastiques, c'est un changement d'état. « Siyā vipariṇāmo » signifie ceci : s'ils pensent : « Nous nous étions ordonnés en espérant comprendre l'intention du Maître, mais puisque nous n'y parvenons pas, à quoi bon rester moines ? », et qu'ils abandonnent l'entraînement pour retourner à la vie laïque, cela doit être compris comme une déviance. « Vacchassāti » fait référence à un jeune veau qui tète encore. « Aññathattaṃ » signifie le dépérissement. En effet, un jeune veau qui ne voit plus sa mère et ne reçoit plus de lait dépérit, tremble et s'agite. « Vipariṇāmo » signifie ici la mort. En effet, faute de lait et consumé par la soif, il s'effondre et meurt.

බීජානං තරුණානන්ති උදකෙන අනුග්ගහෙතබ්බානං විරූළ්හබීජානං. අඤ්ඤථත්තන්ති මිලායනඤ්ඤථත්තමෙව. තානි හි උදකං අලභන්තානි මිලායන්ති. විපරිණාමොති විනාසො. තානි හි උදකං අලභන්තානි සුක්ඛිත්වා විනස්සන්ති, පලාලමෙව හොන්ති. අනුග්ගහිතොති ආමිසානුග්ගහෙන චෙව ධම්මානුග්ගහෙන ච අනුග්ගහිතො. අනුග්ගණ්හෙය්‍යන්ති ද්වීහිපි එතෙහි අනුග්ගහෙහි අනුග්ගණ්හෙය්‍යං. අචිරපබ්බජිතා හි සාමණෙරා චෙව දහරභික්ඛූ ච චීවරාදිපච්චයවෙකල්ලෙ වා සති ගෙලඤ්ඤෙ වා සත්ථාරා වා ආචරියුපජ්ඣායෙහි වා ආමිසානුග්ගහෙන අනනුග්ගහිතා කිලමන්තා න සක්කොන්ති සජ්ඣායං වා මනසිකාරං වා කාතුං, ධම්මානුග්ගහෙන අනනුග්ගහිතා උද්දෙසෙන චෙව ඔවාදානුසාසනියා ච පරිහායමානා න සක්කොන්ති අකුසලං පරිවජ්ජෙත්වා කුසලං භාවෙතුං. ඉමෙහි පන ද්වීහි අනුග්ගහෙහි අනුග්ගහිතා කායෙන අකිලමන්තා සජ්ඣායමනසිකාරෙ පවත්තිත්වා යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානා [Pg.276] අපරභාගෙ තං අනුග්ගහං අලභන්තාපි තෙනෙව පුරිමානුග්ගහෙන ලද්ධබලා සාසනෙ පතිට්ඨහන්ති, තස්මා භගවතො එවං පරිවිතක්කො උදපාදි.

« Bījānaṃ taruṇānaṃ » désigne les jeunes semences qui doivent être soutenues par l'eau pour germer. « Aññathattaṃ » signifie précisément leur flétrissement. Car sans eau, elles se flétrissent. « Vipariṇāmo » signifie leur destruction. Sans eau, elles se dessèchent, périssent et ne deviennent que de la paille. « Anuggahito » signifie soutenu à la fois par le soutien matériel et par le soutien du Dhamma. « Anuggaṇheyyaṃ » signifie qu'il faut les soutenir par ces deux formes d'aide. En effet, si les novices et les jeunes moines récemment ordonnés manquent de nécessités comme les robes ou tombent malades, et ne sont pas soutenus matériellement par le Maître ou leurs précepteurs, ils s'épuisent et ne peuvent plus se consacrer à l'étude ou à la méditation. S'ils ne sont pas soutenus par le Dhamma à travers l'enseignement et les conseils, ils déclinent et ne parviennent plus à éviter le mal ni à cultiver le bien. Mais s'ils sont soutenus par ces deux aides, sans épuisement physique, ils s'engagent dans l'étude et la réflexion, pratiquant selon les instructions. Plus tard, même s'ils ne reçoivent plus ce soutien, la force acquise initialement leur permet de rester fermement établis dans l'Enseignement. C'est pour cette raison que cette réflexion vint à l'esprit du Bienheureux.

භගවතො පුරතො පාතුරහොසීති සත්ථු චිත්තං ඤත්වා – ‘‘ඉමෙ භික්ඛූ භගවතා පණාමිතා, ඉදානි නෙසං අනුග්ගහං කාතුකාමො එවං චින්තෙසි, කාරණං භගවා චින්තෙසි, අහමෙත්ථ උස්සාහං ජනෙස්සාමී’’ති පුරතො පාකටො අහොසි. සන්තෙත්ථ භික්ඛූති ඉදං සො මහාබ්‍රහ්මා යථා නාම බ්‍යත්තො සූදො යදෙව අම්බිලග්ගාදීසු රසජාතං රඤ්ඤො රුච්චති, තං අභිසඞ්ඛාරෙන සාදුතරං කත්වා පුනදිවසෙ උපනාමෙති, එවමෙව අත්තනො බ්‍යත්තතාය භගවතා ආහටඋපමංයෙව එවමෙතං භගවාතිආදිවචනෙහි අභිසඞ්ඛරිත්වා භගවන්තං යාචන්තො භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අනුග්ගහකරණත්ථං වදති. තත්ථ අභිනන්දතූති ‘‘මම සන්තිකං භික්ඛුසඞ්ඝො ආගච්ඡතූ’’ති. එවමස්ස ආගමනං සම්පියායමානො අභිනන්දතු. අභිවදතූති ආගතස්ස ච ඔවාදානුසාසනිං දදන්තො අභිවදතු.

« Bhagavato purato pāturahosi » signifie que le Grand Brahma Sahampati, ayant connu la pensée du Maître, se manifesta devant lui en se disant : « Le Bienheureux a expulsé ces moines, mais maintenant il pense à les soutenir par compassion ; je vais donc l'encourager dans cette voie. » « Santettha bhikkhū » : ce Grand Brahma, tel un cuisinier habile qui prépare un plat savoureux en accentuant les saveurs (aigre, etc.) pour plaire au roi et le lui sert le lendemain, utilisa sa propre habileté pour reprendre les comparaisons déjà formulées par le Bienheureux. En disant « Il en est ainsi, Bienheureux », il sollicita le Bienheureux pour qu'il accorde sa faveur à l'assemblée des moines. « Abhinandatu » signifie : « Que l'assemblée des moines revienne auprès de moi. » Qu'il se réjouisse de leur venue avec affection. « Abhivadatu » signifie : « Qu'il leur donne des instructions et des conseils dès leur arrivée. »

පටිසල්ලානාති එකීභාවා. ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාසීති ඉද්ධිං අකාසි. එකද්වීහිකායාති එකෙකො චෙව ද්වෙ ද්වෙ ච හුත්වා. සාරජ්ජමානරූපාති ඔත්තප්පමානසභාවා භායමානා. කස්මා පන භගවා තෙසං තථා උපසඞ්කමනාය ඉද්ධිමකාසීති? හිතපත්ථනාය. යදි හි තෙ වග්ගවග්ගා හුත්වා ආගච්ඡෙය්‍යුං, ‘‘භගවා භික්ඛුසඞ්ඝං පණාමෙත්වා අරඤ්ඤං පවිට්ඨො එකදිවසම්පි තත්ථ වසිතුං නාසක්ඛි, වෙගෙනෙව ආගතො’’ති කෙළිම්පි කරෙය්‍යුං. අථ නෙසං නෙව බුද්ධගාරවං පච්චුපට්ඨහෙය්‍ය, න ධම්මදෙසනං සම්පටිච්ඡිතුං සමත්ථා භවෙය්‍යුං. සභයානං පන සසාරජ්ජානං එකද්වීහිකාය ආගච්ඡන්තානං බුද්ධගාරවඤ්චෙව පච්චුපට්ඨිතං භවිස්සති, ධම්මදෙසනඤ්ච සම්පටිච්ඡිතුං සක්ඛිස්සන්තීති චින්තෙත්වා තෙසං හිතපත්ථනාය තථාරූපං ඉද්ධිං අකාසි.

« Se retirer » (Paṭisallānā) signifie être seul. « Il accomplit un acte de puissance psychique » (Iddhābhisaṅkhāraṃ) signifie qu'il exerça un pouvoir surnaturel. « Un par un ou deux par deux » (Ekadvīhikāya) signifie venant soit seuls, soit par paires. « Apparaissant intimidés » (Sārajjamānarūpā) signifie qu'ils étaient dans un état de crainte respectueuse et de peur. Pourquoi le Bienheureux utilisa-t-il son pouvoir psychique pour qu’ils s’approchent ainsi ? Pour leur propre bienfait. En effet, s'ils étaient venus en groupes, ils auraient pu se moquer en disant : « Le Bienheureux, après avoir renvoyé l'assemblée des moines pour entrer dans la forêt, n'a pas pu y rester ne serait-ce qu'un jour et est revenu en toute hâte. » Dès lors, leur respect envers le Bouddha n'aurait pas été présent, et ils n'auraient pas été capables de recevoir l'enseignement du Dhamma. Pensant que s'ils venaient un par un ou deux par deux, empreints de crainte et d'intimidation, leur respect pour le Bouddha serait établi et ils seraient en mesure de recevoir l'enseignement du Dhamma, il accomplit un tel acte de puissance psychique pour leur bienfait.

නිසීදිංසූති තෙසු හි සාරජ්ජමානරූපෙසු ආගච්ඡන්තෙසු එකො භික්ඛු ‘‘මමංයෙව සත්ථා ඔලොකෙති, මංයෙව මඤ්ඤෙ නිග්ගණ්හිතුකාමො’’ති සණිකං ආගන්ත්වා වන්දිත්වා නිසීදි, අථඤ්ඤො අථඤ්ඤොති එවං පඤ්චභික්ඛුසතානි නිසීදිංසු. එවං නිසින්නං පන භික්ඛුසඞ්ඝං සීදන්තරෙ සන්නිසින්නං මහාසමුද්දං විය නිවාතෙ පදීපං විය ච නිච්චලං දිස්වා සත්ථා චින්තෙසි – ‘‘ඉමෙසං [Pg.277] භික්ඛූනං කීදිසී ධම්මදෙසනා වට්ටතී’’ති? අථස්ස එතදහොසි – ‘‘ඉමෙ ආහාරහෙතු පණාමිතා, පිණ්ඩියාලොපධම්මදෙසනාව නෙසං සප්පායා, තං දස්සෙත්වා මත්ථකෙ තිපරිවට්ටදෙසනං දෙසෙස්සාමි, දෙසනාපරියොසානෙ සබ්බෙ අරහත්තං පාපුණිස්සන්තී’’ති. අථ නෙසං තං ධම්මදෙසනං දෙසෙන්තො අන්තමිදං, භික්ඛවෙතිආදිමාහ.

« Ils s’assirent » (Nisīdiṃsu) : alors qu'ils arrivaient intimidés, chaque moine pensait : « Le Maître ne regarde que moi ; je crois qu'il veut me réprimander. » Il s'approcha alors doucement, se prosterna et s'assit. Puis un autre fit de même, et encore un autre, jusqu'à ce que les cinq cents moines soient assis. Voyant l'assemblée des moines ainsi assise, immobile comme le grand océan ou comme une lampe dans un endroit sans vent, le Maître réfléchit : « Quel genre d'enseignement du Dhamma convient à ces moines ? » Puis cette pensée lui vint : « Ils ont été renvoyés à cause de la nourriture ; un enseignement sur les morceaux d'aumônes (piṇḍiyālopa) leur est donc approprié. Après avoir montré cela, je leur enseignerai à la fin la doctrine des trois cycles (tiparivaṭṭa), et au terme de l'enseignement, tous atteindront l'état d'Arahant. » Puis, leur délivrant ce discours, il commença par : « Ceci est l'ultime, ô moines... » (Antamidaṃ, bhikkhave).

තත්ථ අන්තන්ති පච්ඡිමං ලාමකං. යදිදං පිණ්ඩොල්‍යන්ති යං එවං පිණ්ඩපරියෙසනෙන ජීවිකං කප්පෙන්තස්ස ජීවිතං. අයං පනෙත්ථ පදත්ථො – පිණ්ඩාය උලතීති පිණ්ඩොලො, පිණ්ඩොලස්ස කම්මං පිණ්ඩොල්‍යං, පිණ්ඩපරියෙසනෙන නිප්ඵාදිතජීවිතන්ති අත්ථො. අභිසාපොති අක්කොසො. කුපිතා හි මනුස්සා අත්තනො පච්චත්ථිකං ‘‘චීවරං නිවාසෙත්වා කපාලං ගහෙත්වා පිණ්ඩං පරියෙසමානො චරිස්සතී’’ති අක්කොසන්ති. අථ වා පන ‘‘කිං තුය්හං අකාතබ්බං අත්ථි, යො ත්වං එවං බලවා වීරියසම්පන්නොපි හිරොත්තප්පං පහාය කපණො විය පිණ්ඩොලො විචරසි පත්තපාණී’’ති? එවම්පි අක්කොසන්තියෙව. තඤ්ච ඛො එතන්ති එවං තං අභිසාපං සමානම්පි පිණ්ඩොල්‍යං. කුලපුත්තා උපෙන්ති අත්ථවසිකාති මම සාසනෙ ජාතිකුලපුත්තා ච ආචාරකුලපුත්තා ච අත්ථවසිකා කාරණවසිකා හුත්වා කාරණවසං පටිච්ච උපෙන්ති.

Là, « ultime » (anta) signifie le dernier ou le plus bas. « Ce qui est le fait de glaner des aumônes » (yadidaṃ piṇḍolyaṃ) désigne la vie de celui qui subsiste en cherchant ainsi sa nourriture. Voici le sens des termes : celui qui erre pour des morceaux de nourriture est un « chercheur d'aumônes » (piṇḍolo) ; l'activité du chercheur d'aumônes est la « quête d'aumônes » (piṇḍolyaṃ), ce qui signifie une vie assurée par la recherche de nourriture. « Malédiction » (abhisāpo) signifie une insulte. En effet, des gens en colère insultent leur ennemi en disant : « Puisses-tu errer en portant la robe, muni d'un bol, à la recherche de nourriture ! » Ou encore : « Qu'as-tu donc de si infamant, toi qui, bien que vigoureux et plein d'énergie, as abandonné toute honte et toute crainte morale pour errer comme un misérable chercheur d'aumônes, un bol à la main ? » C'est ainsi qu'ils insultent. « Et pourtant, cela » (tañca kho etaṃ) se rapporte à cette quête d'aumônes, bien qu'elle soit considérée comme une insulte. « Les fils de bonne famille y ont recours pour une raison précise » (kulaputtā upenti atthavasikā) signifie que dans mon enseignement, tant ceux qui sont fils de bonne famille par la naissance que ceux qui le sont par leur conduite s'y engagent pour un motif particulier, mus par une cause spirituelle.

රාජාභිනීතාතිආදීසු යෙ රඤ්ඤො සන්තකං ඛාදිත්වා රඤ්ඤා බන්ධනාගාරෙ බන්ධාපිතා පලායිත්වා පබ්බජන්ති, තෙ රාජාභිනීතා නාම. තෙ හි රඤ්ඤා බන්ධනං අභිනීතත්තා රාජාභිනීතා නාම. යෙ පන චොරෙහි අටවියං ගහෙත්වා එකච්චෙසු මාරියමානෙසු එකච්චෙ ‘‘මයං සාමි තුම්හෙහි විස්සට්ඨා ගෙහං අනජ්ඣාවසිත්වා පබ්බජිස්සාම, තත්ථ යං යං බුද්ධපූජාදිපුඤ්ඤං කරිස්සාම, තතො තුම්හාකං පත්තිං දස්සාමා’’ති තෙහි විස්සට්ඨා පබ්බජන්ති, තෙ චොරාභිනීතා නාම. තෙපි හි චොරෙහි මාරෙතබ්බතං අභිනීතාති චොරාභිනීතා නාම. යෙ පන ඉණං ගහෙත්වා පටිදාතුං අසක්කොන්තා පලායිත්වා පබ්බජන්ති, තෙ ඉණට්ටා නාම, ඉණපීළිතාති අත්ථො. ඉණට්ඨාතිපි පාඨො, ඉණෙ ඨිතාති අත්ථො. යෙ රාජචොරඡාතකරොගභයානං අඤ්ඤතරෙන අභිභූතා උපද්දුතා පබ්බජන්ති, තෙ භයට්ටා නාම, භයපීළිතාති අත්ථො. භයට්ඨාතිපි පාඨො, භයෙ [Pg.278] ඨිතාති අත්ථො. ආජීවිකාපකතාති ආජීවිකාය උපද්දුතා අභිභූතා, පුත්තදාරං පොසෙතුං අසක්කොන්තාති අත්ථො. ඔතිණ්ණාම්හාති අන්තො අනුපවිට්ඨා.

Dans l'expression « contraints par le roi » (rājābhinītā), etc., ceux qui, après avoir consommé les biens du roi, ont été emprisonnés par lui, puis se sont évadés et sont entrés en religion, sont appelés « rājābhinītā ». Ils sont ainsi nommés car ils ont été conduits en prison par le roi. Quant à ceux qui, capturés par des brigands dans la forêt alors que certains de leurs compagnons étaient tués, ont dit : « Seigneurs, si vous nous relâchez, nous n'habiterons plus nos maisons mais nous entrerons en religion ; là, nous accomplirons divers mérites comme l'hommage au Bouddha et nous vous en partagerons les fruits », et qui entrent en religion après avoir été libérés, ils sont appelés « contraints par les brigands » (corābhinītā). Eux aussi sont ainsi nommés parce qu'ils ont été acculés par les brigands à une situation de mort imminente. Ceux qui, ayant contracté des dettes et étant incapables de les rembourser, s'enfuient et entrent en religion, sont appelés « accablés par les dettes » (iṇaṭṭā), ce qui signifie opprimés par les dettes. On trouve aussi la variante « iṇaṭṭhā », signifiant « se trouvant dans les dettes ». Ceux qui entrent en religion parce qu'ils sont subjugués ou harcelés par l'une des peurs telles que celle du roi, des brigands, de la famine ou de la maladie, sont appelés « accablés par la peur » (bhayaṭṭā), signifiant opprimés par la peur. On trouve aussi la variante « bhayaṭṭhā », signifiant « se trouvant dans la peur ». « Réduits par les moyens de subsistance » (ājīvikāpakatā) signifie qu'ils sont harcelés ou accablés par le manque de moyens de subsistance, étant incapables de nourrir femme et enfants. « Nous sommes plongés » (otiṇṇāmhā) signifie que la souffrance a pénétré en leur for intérieur.

සො ච හොති අභිජ්ඣාලූති ඉදං සො කුලපුත්තො ‘‘දුක්ඛස්ස අන්තං කරිස්සාමී’’තිආදිවසෙන චිත්තං උප්පාදෙත්වා පබ්බජිතො, අපරභාගෙ, තං පබ්බජ්ජං තථාරූපං කාතුං න සක්කොති, තං දස්සෙතුං වුත්තං. තත්ථ අභිජ්ඣාලූති පරභණ්ඩානං අභිජ්ඣායිතා. තිබ්බසාරාගොති බහලරාගො. බ්‍යාපන්නචිත්තොති පූතිභාවෙන විපන්නචිත්තො. පදුට්ඨමනසඞ්කප්පොති තිඛිණසිඞ්ගො විය ගොණො දුට්ඨචිත්තො. මුට්ඨස්සතීති භත්තනික්ඛිත්තකාකො විය නට්ඨස්සති, ඉධ කතං එත්ථ නස්සති. අසම්පජානොති නිප්පඤ්ඤො. ඛන්ධාදිපරිච්ඡෙදරහිතො. අසමාහිතොති චණ්ඩසොතෙ බද්ධනාවා විය උපචාරප්පනාභාවෙන අසණ්ඨිතො. විබ්භන්තචිත්තොති බන්ධාරුළ්හමගො විය සන්තමනො. පාකතින්ද්‍රියොති යථා ගිහී පුත්තධීතරො ඔලොකෙන්තො අසංවුතින්ද්‍රියො හොති, එවං අසංවුතින්ද්‍රියො.

« Et il est convoiteux » (so ca hoti abhijjhālū) : ceci est dit pour montrer que ce fils de bonne famille, bien qu'il soit entré en religion avec la pensée : « Je mettrai fin à la souffrance », devient plus tard incapable de mener cette vie religieuse comme prévu. Ici, « convoiteux » (abhijjhālū) signifie quelqu'un qui convoite les biens d'autrui. « Aux passions intenses » (tibbasārāgo) signifie ayant un attachement excessif. « Au mental corrompu » (byāpannacitto) signifie ayant un esprit gâté par la malveillance. « Aux intentions perverses » (paduṭṭhamanasaṅkappo) signifie ayant un esprit malfaisant, tel un taureau aux cornes acérées. « À la pleine conscience égarée » (muṭṭhassatī) signifie ayant perdu la mémoire, comme un corbeau guettant un repas : ce qui est fait ici est oublié là. « Dépourvu de compréhension claire » (asampajāno) signifie sans sagesse, manquant de discernement concernant les agrégats (khandha), etc. « Non concentré » (asamāhito) signifie ayant un esprit instable par manque de concentration d'accès (upacāra) ou de concentration totale (appanā), tel un bateau amarré dans un courant impétueux. « À l'esprit agité » (vibbhantacittoti) signifie ayant un mental perturbé, tel un cerf de forêt pris au piège. « Aux sens non contenus » (pākatindriyo) signifie ayant les facultés sensorielles sans retenue, tout comme un laïc regardant ses enfants.

ඡවාලාතන්ති ඡවානං දඩ්ඪට්ඨානෙ අලාතං. උභතොපදිත්තං මජ්ඣෙ ගූථගතන්ති පමාණෙන අට්ඨඞ්ගුලමත්තං ද්වීසු ඨානෙසු ආදිත්තං මජ්ඣෙ ගූථමක්ඛිතං. නෙව ගාමෙති සචෙ හි තං යුගනඞ්ගලගොපානසිපක්ඛපාසකාදීනං අත්ථාය උපනෙතුං සක්කා අස්ස, ගාමෙ කට්ඨත්ථං ඵරෙය්‍ය. සචෙ ඛෙත්තකුටියං කට්ඨත්ථරමඤ්චකාදීනං අත්ථාය උපනෙතුං සක්කා, අරඤ්ඤෙ කට්ඨත්ථං ඵරෙය්‍ය. යස්මා පන උභයථාපි න සක්කා, තස්මා එවං වුත්තං. ගිහිභොගා ච පරිහීනොති යො අගාරෙ වසන්තෙහි ගිහීහි දායජ්ජෙ භාජියමානෙ භොගො ලද්ධබ්බො අස්ස, තතො ච පරිහීනො. සාමඤ්ඤත්ථඤ්චාති ආචරියුපජ්ඣායානං ඔවාදෙ ඨත්වා පරියත්තිපටිවෙධවසෙන පත්තබ්බං සාමඤ්ඤත්ථඤ්ච. ඉමඤ්ච පන උපමං සත්ථා න දුස්සීලස්ස වසෙන ආහරි, පරිසුද්ධසීලස්ස පන අලසස්ස අභිජ්ඣාදීහි දොසෙහි උපහතස්ස පුග්ගලස්ස ඉමං උපමං ආහරි.

« Un tison de funérailles » (chavālātaṃ) désigne un morceau de bois brûlant provenant d'un lieu de crémation. « Enflammé aux deux bouts et souillé d'excréments au milieu » (ubhatopadittaṃ majjhe gūthagataṃ) signifie qu'il mesure environ huit travers de doigt, qu'il brûle à ses deux extrémités et qu'il est maculé d'excréments en son centre. « Ni pour le village » (neva gāme) : en effet, si ce bois pouvait servir à fabriquer un joug, une charrue, un chevron, une poutre de toit ou un support, il remplirait une fonction d'utilité ligneuse au village. S'il pouvait servir à fabriquer un banc ou un petit lit dans une cabane de champ, il remplirait une fonction d'utilité ligneuse dans la forêt. Mais puisqu'il ne peut servir à aucune de ces deux fins, il est décrit ainsi. « Déchu des plaisirs du laïc » (gihibhogā ca parihīno) signifie qu'il est privé de la richesse dont il aurait dû hériter en tant que laïc vivant au foyer. « Et du but de la vie de moine » (sāmaññatthañca) se rapporte au fruit de la vie monastique qui doit être atteint par l'étude (pariyatti) et la réalisation (paṭivedha) en suivant les instructions des maîtres et des précepteurs. Le Maître n'a pas utilisé cette comparaison pour un moine immoral, mais il l'a employée pour une personne à la moralité pure qui est cependant paresseuse et accablée par des défauts tels que la convoitise.

තයොමෙ, භික්ඛවෙති කස්මා ආරද්ධං? ඉමස්ස පුග්ගලස්ස ඡවාලාතසදිසභාවො නෙව මාතාපිතූහි කතො, න ආචරියුපජ්ඣායෙහි, ඉමෙහි පන පාපවිතක්කෙහි කතොති දස්සනත්ථං ආරද්ධං. අනිමිත්තං වා සමාධින්ති [Pg.279] විපස්සනාසමාධිං. සො හි නිච්චනිමිත්තාදීනං සමුග්ඝාතනෙන අනිමිත්තොති වුච්චති. එත්ථ ච චත්තාරො සතිපට්ඨානා මිස්සකා, අනිමිත්තසමාධි පුබ්බභාගො. අනිමිත්තසමාධි වා මිස්සකො, සතිපට්ඨානා පුබ්බභාගාති වෙදිතබ්බා.

« Il y a ces trois, ô moines » : pourquoi cela a-t-il été exposé ? Cela a été exposé pour montrer que l'état de cet individu, semblable à un tison de crématorium (brûlé aux deux bouts et souillé de bouse au milieu), n'a été causé ni par ses parents, ni par ses maîtres ou précepteurs, mais bien par ces mauvaises pensées. « Ou la concentration sans signe » désigne la concentration de la vision profonde (vipassanā). En effet, celle-ci est dite « sans signe » car elle déracine les signes de permanence et autres. Ici, les quatre fondements de l'attention sont mixtes (mondains et supramondains), et la concentration sans signe en est la phase préliminaire. Ou bien, on doit comprendre que la concentration sans signe est mixte et que les fondements de l'attention en sont la phase préliminaire.

ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, දිට්ඨියොති ඉදං පන න කෙවලං අනිමිත්තසමාධිභාවනා ඉමෙසංයෙව තිණ්ණං මහාවිතක්කානං පහානාය සංවත්තති, සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨීනම්පි පන සමුග්ඝාතං කරොතීති දස්සනත්ථං වුත්තං. න වජ්ජවා අස්සන්ති නිද්දොසො භවෙය්‍යං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. ඉති භගවා ඉමස්මිම්පි සුත්තෙ දෙසනං තීහි භවෙහි විනිවත්තෙත්වා අරහත්තෙන කූටං ගණ්හි. දෙසනාවසානෙ පඤ්චසතා භික්ඛූ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිංසූති. අට්ඨමං.

« Il y a ces deux vues, ô moines » : ceci a été dit pour montrer que le développement de la concentration sans signe ne conduit pas seulement à l'abandon de ces trois types de pensées malsaines, mais qu'il opère également l'éradication des vues d'éternalisme et de néantisme. « Que je ne sois pas blâmable » signifie que je sois sans défaut (sans passion, etc.). Le reste ici est clair. Ainsi, dans ce discours également, le Béni a fait tourner l'enseignement à travers les trois devenirs et l'a couronné par l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, cinq cents moines atteignirent l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques. Huitième sutta fini.

9. පාලිලෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Pālileyya Sutta

81. නවමෙ චාරිකං පක්කාමීති කොසම්බිකානං භික්ඛූනං කලහකාලෙ සත්ථා එකදිවසං දීඝීතිස්ස කොසලරඤ්ඤො වත්ථුං ආහරිත්වා ‘‘න හි වෙරෙන වෙරානි, සම්මන්තීධ කුදාචන’’න්තිආදීහි (ධ. ප. 5) ගාථාහි ඔවදති. තංදිවසං තෙසං කලහං කරොන්තානංයෙව රත්ති විභාතා. දුතියදිවසෙපි භගවා තමෙව වත්ථුං කථෙසි. තංදිවසම්පි තෙසං කලහං කරොන්තානංයෙව රත්ති විභාතා. තතියදිවසෙපි භගවා තමෙව වත්ථුං කථෙසි. අථ නං අඤ්ඤතරො භික්ඛු එවමාහ – ‘‘අප්පොස්සුක්කො, භන්තෙ, භගවා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරං අනුයුත්තො විහරතු, මයමෙතෙන භණ්ඩනෙන කලහෙන විග්ගහෙන විවාදෙන පඤ්ඤායිස්සාමා’’ති. සත්ථා ‘‘පරියාදිණ්ණරූපචිත්තා ඛො ඉමෙ මොඝපුරිසා, න ඉමෙ සක්කා සඤ්ඤාපෙතු’’න්ති චින්තෙත්වා – ‘‘කිං මය්හං ඉමෙහි, එකචාරවාසං වසිස්සාමී’’ති? සො පාතොව සරීරපටිජග්ගනං කත්වා කොසම්බියං පිණ්ඩාය චරිත්වා කඤ්චිපි අනාමන්තෙත්වා එකොව අදුතියො චාරිකං පක්කාමි.

81. Dans le neuvième sutta, « il partit en voyage » : au temps de la querelle des moines de Kosambī, le Maître, un jour, rapporta l'histoire du roi Dīghīti de Kosala et les exhorta par des versets tels que : « Car jamais ici-bas la haine ne s'apaise par la haine ». Ce jour-là, la nuit s'éclaircit alors qu'ils se querellaient encore. Le deuxième jour, le Béni raconta la même histoire. Ce jour-là aussi, la nuit s'éclaircit alors qu'ils se querellaient. Le troisième jour, le Béni raconta encore la même histoire. Alors, un certain moine lui dit : « Que le Béni, sans souci, demeure appliqué au bonheur de la vie présente ; nous-mêmes serons connus à travers cette dispute, cette querelle, ce conflit et cette discorde. » Le Maître, pensant : « Ces hommes vains ont l'esprit totalement envahi par les souillures, il est impossible de leur faire entendre raison », se dit : « Que m'importent ces moines ? Je vais mener une vie solitaire. » Le matin venu, après avoir fait sa toilette, il entra dans Kosambī pour l'aumône, puis, sans en avertir personne, il partit seul, sans compagnon, en voyage.

යස්මිං, ආවුසො, සමයෙති ඉදං ථෙරො යස්මාස්ස අජ්ජ භගවා එකෙන භික්ඛුනා සද්ධිං පක්කමිස්සති, අජ්ජ ද්වීහි, අජ්ජ සතෙන, අජ්ජ සහස්සෙන, අජ්ජ එකකොවාති සබ්බො භගවතො චාරො විදිතො පාකටො පච්චක්ඛො, තස්මා ආහ.

« En quel temps, amis » : ceci fut dit par le Théra parce que toute la conduite du Béni lui était connue, manifeste et évidente par l'habitude, à savoir si le Béni partirait aujourd'hui avec un seul moine, avec deux, avec cent, avec mille, ou s'il partirait aujourd'hui tout seul ; c'est pourquoi il dit cela.

අනුපුබ්බෙනාති [Pg.280] ගාමනිගමපටිපාටියා පිණ්ඩාය චරමානො එකචාරවාසං තාව වසමානං භික්ඛුං පස්සිතුකාමො හුත්වා බාලකලොණකාරගාමං අගමාසි. තත්ථ භගුත්ථෙරස්ස සකලපච්ඡාභත්තඤ්චෙව තියාමරත්තිඤ්ච එකචාරවාසෙ ආනිසංසං කථෙත්වා පුනදිවසෙ තෙන පච්ඡාසමණෙන පිණ්ඩාය චරිත්වා තං තත්ථෙව නිවත්තෙත්වා ‘‘සමග්ගවාසං වසමානෙ තයො කුලපුත්තෙ පස්සිස්සාමී’’ති පාචීනවංසමිගදායං අගමාසි. තෙසම්පි සකලපච්ඡාභත්තඤ්චෙව තියාමරත්තිඤ්ච එකචාරවාසෙ ආනිසංසං කථෙත්වා තෙ තත්ථෙව නිවත්තෙත්වා එකකොව පාලිලෙය්‍ය නගරාභිමුඛො පක්කමිත්වා අනුපුබ්බෙන පාලිලෙය්‍යනගරං සම්පත්තො. තෙන වුත්තං – ‘‘අනුපුබ්බෙන චාරිකං චරමානො යෙන පාලිලෙය්‍යකං, තදවසරී’’ති.

« Graduellement » signifie qu'errant pour l'aumône à travers la succession des villages et des bourgs, désirant d'abord voir le moine vivant dans la solitude, il se rendit au village de Bālakaloṇakāra. Là, après avoir exposé au Théra Bhagu les bienfaits de la vie solitaire durant tout l'après-midi et les trois veilles de la nuit, il erra pour l'aumône le lendemain avec lui comme assistant, puis le fit retourner là-même. Pensant : « Je vais voir les trois fils de bonne famille (Anuruddha et ses compagnons) qui vivent en concorde », il se rendit au parc des bois de l'Est (Pācīnavaṃsamigadāya). Après leur avoir également exposé les bienfaits de la vie solitaire durant tout l'après-midi et les trois veilles de la nuit, il les fit retourner là-même et, partant seul en direction de la ville de Pālileyya, il arriva graduellement à la ville de Pālileyya. C'est pourquoi il est dit : « Errant graduellement en voyage vers Pālileyyaka, il y arriva. »

භද්දසාලමූලෙති පාලිලෙය්‍යවාසිනො භගවතො දානං දත්වා පාලිලෙය්‍යතො අවිදූරෙ රක්ඛිතවනසණ්ඩො නාම අත්ථි, තත්ථ භගවතො පණ්ණසාලං කත්වා ‘‘එත්ථ වසථා’’ති පටිඤ්ඤං කාරෙත්වා වාසයිංසු. භද්දසාලො පන තත්ථෙකො මනාපො ලද්ධකො සාලරුක්ඛො. භගවා තං නගරං උපනිස්සාය තස්මිං වනසණ්ඩෙ පණ්ණසාලසමීපෙ තස්මිං රුක්ඛමූලෙ විහරති. තෙන වුත්තං ‘‘භද්දසාලමූලෙ’’ති.

« Au pied du beau sāla » : les habitants de Pālileyya, après avoir offert des dons au Béni, firent construire une hutte de feuilles dans le bois appelé Rakkhitavanasaṇḍa, non loin de Pālileyya, et l'y firent demeurer après qu'il eut accepté en disant : « Demeurez ici ». Or, il y avait là un sāla magnifique et agréable appelé Bhaddasāla. Le Béni, dépendant de cette ville pour sa subsistance, demeurait dans ce bois, près de la hutte de feuilles, au pied de cet arbre. C'est pourquoi il est dit : « Au pied du beau sāla ».

එවං විහරන්තෙ පනෙත්ථ තථාගතෙ අඤ්ඤතරො හත්ථිනාගො හත්ථිනීහි හත්ථිපොතකාදීහි ගොචරභූමිතිත්ථොගාහනාදීසු උබ්බාළ්හො යූථෙ උක්කණ්ඨිතො ‘‘කිං මෙ ඉමෙහි හත්ථීහී’’ති? යූථං පහාය මනුස්සපථං ගච්ඡන්තො පාලිලෙය්‍යකවනසණ්ඩෙ භගවන්තං දිස්වා ඝටසහස්සෙන නිබ්බාපිතසන්තාපො විය නිබ්බුතො හුත්වා සත්ථු සන්තිකෙ අට්ඨාසි. සො තතො පට්ඨාය සත්ථු වත්තපටිවත්තං කරොන්තො මුඛධොවනං දෙති, න්හානොදකං ආහරති, දන්තකට්ඨං දෙති, පරිවෙණං සම්මජ්ජති, අරඤ්ඤතො මධුරානි ඵලාඵලානි ආහරිත්වා සත්ථුනො දෙති. සත්ථා පරිභොගං කරොති.

Pendant que le Tathāgata demeurait ainsi, un certain éléphant de tête, harcelé par les éléphants, les éléphantes et les éléphanteaux dans les pâturages et aux points d'eau, et lassé du troupeau, se dit : « Que m'importent ces éléphants ? ». Délaissant le troupeau et se dirigeant vers le chemin des hommes, il vit le Béni dans le bois de Pālileyyaka et, se sentant apaisé comme si son ardeur avait été éteinte par mille jarres d'eau, il se tint près du Maître. À partir de ce moment, accomplissant ses devoirs envers le Maître, il lui donnait de l'eau pour se laver le visage, apportait l'eau pour le bain, donnait le bâton à dents, balayait l'enceinte, et rapportait de la forêt divers fruits sucrés pour les offrir au Maître. Le Maître les consommait.

එකදිවසං සත්ථා රත්තිභාගසමනන්තරෙ චඞ්කමිත්වා පාසාණඵලකෙ නිසීදි. හත්ථීපි අවිදූරෙ ඨානෙ අට්ඨාසි. සත්ථා පච්ඡතො ඔලොකෙත්වා න කිඤ්චි අද්දස, එවං පුරතො ච උභයපස්සෙසු ච. අථස්ස ‘‘සුඛං වතාහං අඤ්ඤත්‍ර තෙහි භණ්ඩනකාරකෙහි වසාමී’’ති චිත්තං උප්පජ්ජි. හත්ථිනොපි ‘‘මයා නාමිතසාඛං අඤ්ඤෙ ඛාදන්තා නත්ථී’’තිආදීනි චින්තෙත්වා – ‘‘සුඛං වත එකකොව [Pg.281] වසාමි, සත්ථු වත්තං කාතුං ලභාමී’’ති චිත්තං උප්පජ්ජි. සත්ථා අත්තනො චිත්තං ඔලොකෙත්වා – ‘‘මම තාව ඊදිසං චිත්තං, කීදිසං නු ඛො හත්ථිස්සා’’ති තස්සාපි තාදිසමෙව දිස්වා ‘‘සමෙති නො චිත්ත’’න්ති ඉමං උදානං උදානෙසි –

Un jour, après la fin de la nuit, le Maître, ayant déambulé, s'assit sur un banc de pierre. L'éléphant aussi se tint à proximité. Le Maître regarda derrière lui et ne vit personne ; il en fit de même devant lui et sur les deux côtés. Alors cette pensée lui vint : « Quel bonheur pour moi de vivre loin de ces moines querelleurs ! ». De son côté, l'éléphant, pensant : « Il n'y en a plus d'autres pour manger les branches que j'ai abaissées », etc., eut cette pensée : « Quel bonheur de vivre seul, j'ai l'occasion d'accomplir mes devoirs envers le Maître ! ». Le Maître, observant sa propre pensée, se demanda : « Telle est ma pensée, mais quelle est donc celle de l'éléphant ? ». Voyant que sa pensée était identique, il se dit : « Nos esprits s'accordent » et prononça cette exclamation inspirée :

‘‘එතං නාගස්ස නාගෙන, ඊසාදන්තස්ස හත්ථිනො;

සමෙති චිත්තං චිත්තෙන, යදෙකො රමතී වනෙ’’ති. (මහාව. 467);

« L'esprit du noble (le Bouddha) s'accorde avec celui du noble (l'éléphant), l'éléphant aux défenses comme des timons ; car tous deux, seuls, se plaisent dans la forêt. »

අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූති අථ එවං තථාගතෙ තත්ථ විහරන්තෙ පඤ්චසතා දිසාසු වස්සංවුත්ථා භික්ඛූ. යෙනායස්මා ආනන්දොති ‘‘සත්ථා කිර භික්ඛුසඞ්ඝං පණාමෙත්වා අරඤ්ඤං පවිට්ඨො’’ති අත්තනො ධම්මතාය සත්ථු සන්තිකං ගන්තුං අසක්කොන්තා යෙනායස්මා ආනන්දො, තෙනුපසඞ්කමිංසු.

« Alors, de nombreux moines » : alors, tandis que le Tathāgata demeurait ainsi en ce lieu, cinq cents moines ayant passé la saison des pluies dans diverses directions se rendirent auprès du vénérable Ānanda, car, pensant : « On dit que le Maître a congédié la communauté des moines et s'est retiré dans la forêt », ils n'osaient pas, de leur propre initiative, aller auprès du Maître.

අනන්තරා ආසවානං ඛයොති මග්ගානන්තරං අරහත්තඵලං. විචයසොති විචයෙන, තෙසං තෙසං ධම්මානං සභාවවිචිනනසමත්ථෙන ඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වාති අත්ථො. ධම්මොති සාසනධම්මො. චත්තාරො සතිපට්ඨානාතිආදි යෙ යෙ කොට්ඨාසෙ පරිච්ඡින්දිත්වා ධම්මො දෙසිතො, තෙසං පකාසනත්ථාය වුත්තං. සමනුපස්සනාති දිට්ඨිසමනුපස්සනා. සඞ්ඛාරො සොති දිට්ඨිසඞ්ඛාරො සො. තතොජො සො සඞ්ඛාරොති තතො තණ්හාතො සො සඞ්ඛාරො ජාතො. තණ්හාසම්පයුත්තෙසු චිත්තෙසුපි චතූසු චිත්තෙසු එස ජායති. සාපි තණ්හාති සා දිට්ඨිසඞ්ඛාරස්ස පච්චයභූතා තණ්හා. සාපි වෙදනාති සා තණ්හාය පච්චයභූතා වෙදනා. සොපි ඵස්සොති සො වෙදනාය පච්චයො අවිජ්ජාසම්ඵස්සො. සාපි අවිජ්ජාති සා ඵස්සසම්පයුත්තා අවිජ්ජා.

« Immédiatement après, la destruction des impuretés » (anantarā āsavānaṃ khayo) désigne le fruit de l'état d'Arahant (arahattaphala) qui suit immédiatement le chemin (magga). L'expression « par l'investigation » (vicayaso) signifie : par l'investigation (vicayena), c'est-à-dire le sens d'avoir délimité [les choses] par une connaissance capable de discerner la nature propre de tel ou tel phénomène (dhamma). « Le Dhamma » (dhammo) se réfère au Dhamma de l'Enseignement (sāsanadhammo). Concernant les « quatre fondements de l'attention » (cattāro satipaṭṭhāna), etc., cela a été dit pour manifester les diverses parties selon lesquelles le Dhamma a été exposé en les délimitant. « La contemplation » (samanupassanā) est la contemplation sous forme de vue [fausse] (diṭṭhisamanupassanā). « Cette formation » (saṅkhāro so) désigne cette formation de la vue (diṭṭhisaṅkhāro). « Cette formation née de cela » (tatojo so saṅkhāro) signifie que cette formation est née de cela, à savoir de la soif (taṇhā). Elle apparaît même dans les quatre types de conscience conjointe à la soif. « Cette soif aussi » (sāpi taṇhā) est la soif qui constitue la condition de la formation de la vue. « Cette sensation aussi » (sāpi vedanā) est la sensation qui constitue la condition de cette soif. « Ce contact aussi » (sopi phasso) est le contact associé à l'ignorance (avijjāsamphasse), condition de la sensation. « Cette ignorance aussi » (sāpi avijjā) est l'ignorance conjointe à ce contact.

නො චස්සං, නො ච මෙ සියාති සචෙ අහං න භවෙය්‍යං, මම පරික්ඛාරොපි න භවෙය්‍ය. නාභවිස්සං, න මෙ භවිස්සතීති සචෙ පන ආයතිම්පි අහං න භවිස්සාමි, එවං මම පරික්ඛාරොපි න භවිස්සති. එත්තකෙ ඨානෙ භගවා තෙන භික්ඛුනා ගහිතගහිතදිට්ඨිං විස්සජ්ජාපෙන්තො ආගතො පුග්ගලජ්ඣාසයෙනපි දෙසනාවිලාසෙනපි. තතොජො සො සඞ්ඛාරොති තණ්හාසම්පයුත්තචිත්තෙ විචිකිච්ඡාව නත්ථි, කථං විචිකිච්ඡාසඞ්ඛාරො තණ්හාතො ජායතීති? අප්පහීනත්තා. යස්ස හි තණ්හාය අප්පහීනාය සො [Pg.282] උප්පජ්ජති, තං සන්ධායෙතං වුත්තං. දිට්ඨියාපි එසෙව නයො ලබ්භතියෙව චතූසු හි චිත්තුප්පාදෙසු සම්පයුත්තදිට්ඨි නාම නත්ථි. යස්මා පන තණ්හාය අප්පහීනත්තා සා උප්පජ්ජති, තස්මා තං සන්ධාය තත්‍රාපි අයමත්ථො යුජ්ජති. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ තෙවීසතියා ඨානෙසු අරහත්තං පාපෙත්වා විපස්සනා කථිතා. නවමං.

« Si je n'étais pas, et que rien ne fût à moi » (no cassaṃ, no ca me siyā) signifie : si je n'existais pas, mes accessoires [biens] n'existeraient pas non plus. « Je ne serais pas, rien ne sera à moi » (nābhavissaṃ, na me bhavissatīti) signifie en outre : si à l'avenir je n'existais pas, ainsi mes accessoires n'existeraient pas non plus. En cet endroit, le Bienheureux en est venu à faire abandonner au moine la vue qu'il avait saisie, que ce soit par l'inclinaison personnelle de l'individu (puggalajjhāsayena) ou par l'élégance de l'enseignement (desanāvilāsena). À propos de « cette formation née de cela » (tatojo so saṅkhāro), on peut objecter : dans une conscience conjointe à la soif, il n'y a point de doute (vicikicchā) ; comment alors la formation du doute pourrait-elle naître de la soif ? C'est parce qu'elle n'est pas abandonnée (appahīnattā). En effet, pour celui dont la soif n'est pas abandonnée, cette formation du doute surgit ; c'est en référence à cela que ceci a été dit. Concernant la vue (diṭṭhi) également, cette même méthode s'applique : dans les quatre surgissements de conscience [conjoints à la soif], il n'y a pas de vue conjointe [en tant que telle]. Mais parce que la soif n'est pas abandonnée, elle surgit ; c'est pourquoi, en référence à cela, ce sens est correct ici aussi. Ainsi, dans ce Sutta, la vision profonde (vipassanā) est enseignée en menant à l'état d'Arahant dans vingt-trois cas. Le neuvième [Sutta].

10. පුණ්ණමසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Puṇṇama Sutta

82. දසමෙ තදහුපොසථෙතිආදි පවාරණසුත්තෙ විත්ථාරිතමෙව. කිඤ්චිදෙව දෙසන්ති කිඤ්චි කාරණං. සකෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා පුච්ඡ යදාකඞ්ඛසීති කස්මා එවමාහ? සො කිර භික්ඛු පඤ්චසතභික්ඛුපරිවාරො. ආචරියෙ පන ඨිතකෙ පුච්ඡන්තෙ සචෙ තෙ භික්ඛූ නිසීදන්ති, සත්ථරි ගාරවං කතං හොති, ආචරියෙ අගාරවං. සචෙ උට්ඨහන්ති, ආචරියෙ ගාරවං කතං හොති, සත්ථරි අගාරවං. ඉති නෙසං චිත්තං අනෙකග්ගං භවිස්සති, දෙසනං සම්පටිච්ඡිතුං න සක්ඛිස්සන්ති. තස්මිං පන නිසීදිත්වා පුච්ඡන්තෙ තෙසං චිත්තං එකග්ගං භවිස්සති, දෙසනං සම්පටිච්ඡිතුං සක්ඛිස්සන්තීති ඤත්වා භගවා එවමාහ. ඉමෙ නු ඛො, භන්තෙති අයං ථෙරො පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං ආචරියො, පඤ්චක්ඛන්ධමත්තම්පි නප්පජානාතීති න වත්තබ්බො. පඤ්හං පුච්ඡන්තෙන පන ‘‘ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා, න අඤ්ඤෙ’’ති එවං ජානන්තෙන විය හුත්වා පුච්ඡිතුං න වට්ටති, තස්මා අජානන්තො විය පුච්ඡති. තෙපි චස්ස අන්තෙවාසිකා ‘‘අම්හාකං ආචරියො ‘අහං ජානාමී’ති න කථෙති, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන පන සද්ධිං සංසන්දිත්වාව කථෙතී’’ති සොතබ්බං සද්ධාතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්තීතිපි අජානන්තො විය පුච්ඡති.

82. Dans le dixième [Sutta], les termes comme « ce jour-là, au jour de l'Uposatha » (tadahuposathe) ont déjà été détaillés dans le Pavāraṇa Sutta. « Un certain point » (kiñcideva desaṃ) signifie une certaine raison. Pourquoi a-t-il été dit : « Assieds-toi sur ton propre siège et interroge selon ton désir » ? On dit que ce moine avait une suite de cinq cents moines. Or, si le maître interrogeait en restant debout, si ces moines s'asseyaient, ils témoigneraient du respect envers le Maître [le Bouddha] mais un manque de respect envers leur propre maître. S'ils se levaient, ils témoigneraient du respect envers leur propre maître mais un manque de respect envers le Maître [le Bouddha]. Ainsi leur esprit serait distrait et ils ne pourraient pas recevoir l'enseignement. Sachant que s'il interrogeait assis, leur esprit serait concentré et ils pourraient recevoir l'enseignement, le Bienheureux a parlé ainsi. Quant à « Sont-ce bien ceux-là, Seigneur » (ime nu kho, bhante), on ne doit pas dire que ce Thera, bien qu'il fût le maître de cinq cents moines, ne connaissait même pas les cinq agrégats. Mais il n'est pas convenable d'interroger en ayant l'air de savoir, comme s'il disait : « voici les cinq agrégats d'attachement, et rien d'autre » ; c'est pourquoi il interroge comme s'il ne savait pas. De plus, il interroge comme s'il ne savait pas afin que ses disciples pensent : « Notre maître ne dit pas 'je sais' de lui-même, mais il ne parle qu'après avoir confronté [sa connaissance] avec l'omniscience [du Bouddha] », et ainsi ils écouteront et croiront.

ඡන්දමූලකාති තණ්හාඡන්දමූලකා. න ඛො භික්ඛු තඤ්ඤෙව උපාදානං තෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධාති යස්මා ඡන්දරාගමත්තං පඤ්චක්ඛන්ධා න හොති, තස්මා ඉදං වුත්තං. යස්මා පන සහජාතතො වා ආරම්මණතො වා ඛන්ධෙ මුඤ්චිත්වා උපාදානං නත්ථි, තස්මා නාපි අඤ්ඤත්‍ර පඤ්චහි උපාදානක්ඛන්ධෙහි උපාදානන්ති වුත්තං. තණ්හාසම්පයුත්තස්මිඤ්හි චිත්තෙ වත්තමානෙ තංචිත්තසමුට්ඨානරූපං රූපක්ඛන්ධො, ඨපෙත්වා තං තණ්හං සෙසා අරූපධම්මා චත්තාරො ඛන්ධාති සහජාතතොපි ඛන්ධෙ මුඤ්චිත්වා උපාදානං නත්ථි. උපාදානස්ස පන රූපාදීසු අඤ්ඤතරං ආරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජනතො ආරම්මණතොපි පඤ්චක්ඛන්ධෙ මුඤ්චිත්වා උපාදානං නත්ථි. ඡන්දරාගවෙමත්තතාති ඡන්දරාගනානත්තං. එවං ඛො භික්ඛූති එවං රූපාරම්මණස්ස ඡන්දරාගස්ස [Pg.283] වෙදනාදීසු අඤ්ඤතරං ආරම්මණං අකරණතො සියා ඡන්දරාගවෙමත්තතා. ඛන්ධාධිවචනන්ති ඛන්ධාති අයං පඤ්ඤත්ති. අයං පන අනුසන්ධි න ඝටියති, කිඤ්චාපි න ඝටියති, සානුසන්ධිකාව පුච්ඡා, සානුසන්ධිකං විස්සජ්ජනං. අයඤ්හි ථෙරො තෙසං තෙසං භික්ඛූනං අජ්ඣාසයෙන පුච්ඡති, සත්ථාපි තෙසං තෙසං අජ්ඣාසයෙනෙව විස්සජ්ජෙති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. දසමං.

« Ayant pour racine le désir » (chandamūlakā) signifie ayant pour racine le désir-soif (taṇhāchanda). « Ce n'est pas, ô moine, que cet attachement soit lui-même les cinq agrégats d'attachement » : parce que les cinq agrégats ne sont pas seulement le désir et la passion (chandarāgamattaṃ), cela a été dit. Cependant, parce qu'il n'y a pas d'attachement (upādāna) en dehors des agrégats, que ce soit par coexistence (sahajātato) ou par objet (ārammaṇato), il a été dit : « l'attachement n'est pas non plus ailleurs que dans les cinq agrégats d'attachement ». En effet, lorsqu'une conscience conjointe à la soif est présente, la forme produite par cette conscience est l'agrégat de la forme ; en excluant cette soif, les quatre autres phénomènes immatériels restants sont les agrégats [mentaux] ; ainsi, même par coexistence, il n'y a pas d'attachement sans les agrégats. De plus, comme l'attachement surgit en prenant pour objet l'un des éléments comme la forme, il n'y a pas d'attachement sans les cinq agrégats du point de vue de l'objet. « La diversité dans le désir et la passion » (chandarāgavemattatā) signifie la différence dans le désir et la passion. « C'est ainsi, moines » : c'est ainsi qu'en ne faisant pas d'un autre élément comme la sensation l'objet du désir et de la passion portant sur l'objet de la forme, il y aurait diversité dans le désir et la passion. « Désignation des agrégats » (khandhādhivacananti) : « agrégats » est une désignation conceptuelle (paññatti). Ici, l'enchaînement (anusandhi) ne semble pas s'accorder, mais bien qu'il ne semble pas s'accorder, la question et la réponse sont bel et bien en accord avec l'enchaînement. Car ce Thera interroge selon l'inclinaison de ces moines, et le Maître répond également selon leur inclinaison. Le reste est partout facile à comprendre. Le dixième [Sutta].

ඉමස්ස ච පන වග්ගස්ස එකෙකස්මිං සුත්තෙ පඤ්චසතා පඤ්චසතා භික්ඛූ අරහත්තං පත්තාති.

Et dans chaque sutta de ce chapitre (vagga), cinq cents moines ont atteint l'état d'Arahant.

ඛජ්ජනීයවග්ගො අට්ඨමො.

Le Chapitre de la Mastication (Khajjanīyavaggo), le huitième, est terminé.

9. ථෙරවග්ගො

9. Chapitre des Anciens (Theravaggo)

1. ආනන්දසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Ānanda Sutta

83. ථෙරවග්ගස්ස පඨමෙ මන්තාණිපුත්තොති, මන්තාණියා නාම බ්‍රාහ්මණියා පුත්තො. උපාදායාති ආගම්ම ආරබ්භ සන්ධාය පටිච්ච. අස්මීති හොතීති අස්මීති එවං පවත්තං තණ්හාමානදිට්ඨිපපඤ්චත්තයං හොති. දහරොති තරුණො. යුවාති යොබ්බනෙන සමන්නාගතො. මණ්ඩනකජාතිකොති මණ්ඩනකසභාවො මණ්ඩනකසීලො. මුඛනිමිත්තන්ති මුඛපටිබිම්බං. තඤ්හි පරිසුද්ධං ආදාසමණ්ඩලං පටිච්ච පඤ්ඤායති. කිං පන තං ඔලොකයතො සකමුඛං පඤ්ඤායති, පරමුඛන්ති? යදි සකං භවෙය්‍ය, පරම්මුඛං හුත්වා පඤ්ඤායෙය්‍ය, අථ පරස්ස භවෙය්‍ය, වණ්ණාදීහි අසදිසං හුත්වා පඤ්ඤායෙය්‍ය. තස්මා න තං අත්තනො, න පරස්ස, ආදාසං පන නිස්සාය නිභාසරූපං නාම තං පඤ්ඤායතීති වදන්ති. අථ යං උදකෙ පඤ්ඤායති, තං කෙන කාරණෙනාති? මහාභූතානං විසුද්ධතාය. ධම්මො මෙ අභිසමිතොති මයා ඤාණෙන චතුසච්චධම්මො අභිසමාගතො, සොතාපන්නොස්මි ජාතොති කථෙසි. පඨමං.

83. Dans le premier [Sutta] du Chapitre des Anciens, « Mantāṇiputto » est le fils d'une brahmane nommée Mantāṇī. « Par appropriation » (upādāya) signifie : en venant à, en se référant à, en s'appuyant sur, en raison de. « Il y a 'je suis' » (asmīti hotīti) : il y a la triple prolifération de la soif, de l'orgueil et des vues qui se manifeste sous la forme de « je suis ». « Jeune » (daharo) signifie tendre. « Adolescent » (yuvā) signifie pourvu de l'âge de la jeunesse. « Aimant se parer » (maṇḍanakajātikoti) signifie de nature à se parer, ayant l'habitude de se parer. « Le reflet du visage » (mukhanimittanti) est l'image réfléchie du visage. Celle-ci apparaît en s'appuyant sur la surface pure d'un miroir. Or, pour celui qui regarde, est-ce son propre visage qui apparaît ou celui d'un autre ? Si c'était le sien propre, il apparaîtrait en étant tourné vers lui-même [le regardant]. Si c'était celui d'un autre, il apparaîtrait différent par la couleur, etc. Par conséquent, il n'appartient ni à soi-même, ni à autrui ; on dit que ce qui apparaît, c'est une image de lumière (nibhāsarūpaṃ) dépendant du miroir. Alors, ce qui apparaît dans l'eau, par quelle cause est-ce ? Par la pureté des grands éléments. « Le Dhamma a été réalisé par moi » : il déclara qu'il avait compris par la connaissance le Dhamma des quatre vérités et qu'il était devenu un Entré-dans-le-courant (sotāpanna). Le premier [Sutta].

2. තිස්සසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Tissa Sutta

84. දුතියෙ [Pg.284] මධුරකජාතො වියාති සඤ්ජාතගරුභාවො විය අකම්මඤ්ඤො. දිසාපි මෙති අයං පුරත්ථිමා අයං දක්ඛිණාති එවං දිසාපි මය්හං න පක්ඛායන්ති, න පාකටා හොන්තීති වදති. ධම්මාපි මං න පටිභන්තීති පරියත්තිධම්මාපි මය්හං න උපට්ඨහන්ති, උග්ගහිතං සජ්ඣායිතං න දිස්සතීති වදති. විචිකිච්ඡාති නො මහාවිචිකිච්ඡා. න හි තස්ස ‘‘සාසනං නිය්‍යානිකං නු ඛො, න නු ඛො’’ති විමති උප්පජ්ජති. එවං පනස්ස හොති ‘‘සක්ඛිස්සාමි නු ඛො සමණධම්මං කාතුං, උදාහු පත්තචීවරධාරණමත්තමෙව කරිස්සාමී’’ති.

84. Dans le second [sutta], « comme devenu hébété » signifie comme étant devenu lourd et inapte au travail. « Les directions [ne me sont pas claires] » signifie qu'il dit : « Les points cardinaux ne m'apparaissent pas, ils ne me sont pas manifestes, au point que je ne sais plus où est l'est ou le sud ». « Les enseignements ne m'apparaissent pas » signifie qu'il dit : « Même les textes scripturaires ne se présentent plus à moi ; ce qui a été appris et récité n'apparaît plus ». « Doute » ne désigne pas le grand doute. En effet, il n'a pas d'incertitude telle que : « L'enseignement mène-t-il réellement à la libération ou non ? ». Mais en raison de la maturité de ses racines de mérite, son doute est plutôt : « Serai-je capable de pratiquer la vie monastique, ou vais-je simplement me contenter de porter le bol et la robe ? ».

කාමානමෙතං අධිවචනන්ති යථා හි නින්නං පල්ලලං ඔලොකෙන්තස්ස දස්සනරාමණෙය්‍යකමත්තං අත්ථි, යො පනෙත්ථ ඔතරති, තං චණ්ඩමීනාකුලතාය ආකඩ්ඪිත්වා අනයබ්‍යසනං පාපෙති, එවමෙවං පඤ්චසු කාමගුණෙසු චක්ඛුද්වාරාදීනං ආරම්මණෙ රාමණෙය්‍යකමත්තං අත්ථි, යො පනෙත්ථ ගෙධං ආපජ්ජති, තං ආකඩ්ඪිත්වා නිරයාදීසු එව පක්ඛිපන්ති. අප්පස්සාදා හි කාමා බහුදුක්ඛා බහුපායාසා, ආදීනවො එත්ථ භිය්‍යොති ඉමං අත්ථවසං පටිච්ච ‘‘කාමානමෙතං අධිවචන’’න්ති වුත්තං. අහමනුග්ගහෙනාති අහං ධම්මාමිසානුග්ගහෙහි අනුග්ගණ්හාමි. අභිනන්දීති සම්පටිච්ඡි. න කෙවලඤ්ච අභිනන්දි, ඉමං පන සත්ථු සන්තිකා අස්සාසං ලභිත්වා ඝටෙන්තො වායමන්තො කතිපාහෙන අරහත්තෙ පතිට්ඨාසි. දුතියං.

« C’est une désignation des plaisirs sensuels » : en effet, de même que celui qui regarde un étang profond n’en perçoit que l’aspect plaisant à la vue, mais si quelqu’un y descend, il est entraîné par la férocité des poissons et conduit à sa perte et à la ruine ; de même, dans les cinq cordes des plaisirs sensuels, les portes des sens comme l’œil ne perçoivent que le charme de l’objet. Mais celui qui y conçoit de l’attachement est entraîné et précipité dans les enfers et autres mauvaises destinées. En effet, les plaisirs sensuels offrent peu de satisfaction, mais apportent beaucoup de souffrance et de désespoir ; le danger y est prédominant. C’est en raison de cette vérité qu’il est dit : « C’est une désignation des plaisirs sensuels ». « Par ma faveur » signifie : je vous soutiendrai par les faveurs du Dhamma et des biens matériels. « Il se réjouit » signifie qu’il accepta avec respect. Et il ne fit pas que se réjouir ; ayant reçu ce réconfort de la part du Maître, il s’efforça et persévéra, et s’établit en quelques jours dans l’état d’Arahant. Le second sutta est terminé.

3. යමකසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Yamakasutta.

85. තතියෙ දිට්ඨිගතන්ති සචෙ හිස්ස එවං භවෙය්‍ය ‘‘සඞ්ඛාරා උප්පජ්ජන්ති චෙව නිරුජ්ඣන්ති ච, සඞ්ඛාරප්පවත්තමෙව අප්පවත්තං හොතී’’ති, දිට්ඨිගතං නාම න භවෙය්‍ය, සාසනාවචරිකං ඤාණං භවෙය්‍ය. යස්මා පනස්ස ‘‘සත්තො උච්ඡිජ්ජති විනස්සතී’’ති අහොසි, තස්මා දිට්ඨිගතං නාම ජාතං. ථාමසා පරාමාසාති දිට්ඨිථාමෙන චෙව දිට්ඨිපරාමාසෙන ච.

85. Dans le troisième sutta, concernant « point de vue erroné » : s’il avait eu cette pensée : « les formations surgissent et cessent, seule la continuité des formations cesse de se reproduire », cela ne s’appellerait pas un point de vue erroné, mais serait une connaissance conforme à l’enseignement. Cependant, parce qu’il pensait : « l’être est anéanti et périt », un point de vue erroné est apparu, car il saisissait l’idée d’un être distinct des agrégats. « Par la force et l’attachement » signifie par la puissance de la vue erronée et par la saisie erronée de celle-ci.

යෙනායස්මා සාරිපුත්තොති යථා නාම පච්චන්තෙ කුපිතෙ තං වූපසමෙතුං අසක්කොන්තා රාජපුරිසා සෙනාපතිස්ස වා රඤ්ඤො වා සන්තිකං ගච්ඡන්ති, එවං දිට්ඨිගතවසෙන තස්මිං ථෙරෙ කුපිතෙ තං වූපසමෙතුං අසක්කොන්තා තෙ භික්ඛූ යෙන ධම්මරාජස්ස ධම්මසෙනාපති ආයස්මා සාරිපුත්තො[Pg.285], තෙනුපසඞ්කමිංසු. එවංබ්‍යාඛොති තෙසං භික්ඛූනං සන්තිකෙ විය ථෙරස්ස සම්මුඛා පග්ගය්හ වත්තුං අසක්කොන්තො ඔලම්බන්තෙන හදයෙන ‘‘එවංබ්‍යාඛො’’ති ආහ. තං කිං මඤ්ඤසි, ආවුසොති? ඉදං ථෙරො තස්ස වචනං සුත්වා, ‘‘නායං අත්තනො ලද්ධියං දොසං පස්සති, ධම්මදෙසනාය අස්ස තං පාකටං කරිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා තිපරිවට්ටං දෙසනං දෙසෙතුං ආරභි.

« Là où se trouvait le vénérable Sāriputta » : de même que des officiers du roi, incapables de calmer une rébellion dans une région frontalière, se rendent auprès du général ou du roi, de même, quand ce thera fut troublé par sa vue erronée, les moines, ne pouvant l’apaiser, se rendirent là où se trouvait le vénérable Sāriputta, le général du Dhamma du Roi du Dhamma. « C’est ainsi » : incapable de soutenir sa position devant le Thera avec la même assurance qu’auprès des moines, il dit « c’est ainsi » d’un cœur défaillant. « Qu’en penses-tu, ami ? » : entendant ces paroles, le Thera pensa : « Celui-ci ne voit pas la faute dans sa propre position ; je vais la lui rendre manifeste par une instruction sur le Dhamma », et il entreprit d’enseigner selon les trois cycles.

තං කිං මඤ්ඤසි, ආවුසො යමක, රූපං තථාගතොති ඉදං කස්මා ආරද්ධං? අනුයොගවත්තං දාපනත්ථං. තිපරිවට්ටදෙසනාවසානස්මිඤ්හි ථෙරො සොතාපන්නො ජාතො. අථ නං අනුයොගවත්තං දාපෙතුං ‘‘තං කිං මඤ්ඤසී’’තිආදිමාහ? තථාගතොති සත්තො. රූපං වෙදනා සඤ්ඤා සඞ්ඛාරා විඤ්ඤාණන්ති ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධෙ සම්පිණ්ඩෙත්වා ‘‘තථාගතො’’ති සමනුපස්සසීති පුච්ඡති. එත්ථ ච තෙ, ආවුසොති ඉදං ථෙරස්ස අනුයොගෙ භුම්මං. ඉදං වුත්තං හොති – එත්ථ ච තෙ එත්තකෙ ඨානෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙ සච්චතො ථිරතො සත්තෙ අනුපලබ්භියමානෙති. සචෙ තං, ආවුසොති ඉදමෙතං අඤ්ඤං බ්‍යාකරාපෙතුකාමො පුච්ඡති. යං දුක්ඛං තං නිරුද්ධන්ති යං දුක්ඛං, තදෙව නිරුද්ධං, අඤ්ඤො සත්තො නිරුජ්ඣනකො නාම නත්ථි, එවං බ්‍යාකරෙය්‍යන්ති අත්ථො.

« Qu’en penses-tu, ami Yamaka, la forme est-elle le Tathāgata ? » : pourquoi cela fut-il entrepris ? Pour le soumettre à l’exercice de l’examen. À la fin de l’enseignement des trois cycles, le Thera devint en effet un Sotāpanna. Puis, pour le soumettre à l’examen, il dit « Qu’en penses-tu ? » etc. « Tathāgata » signifie ici l’être. Il demande : « Considères-tu ces cinq agrégats — forme, sensation, perception, formations et conscience — collectivement comme étant le Tathāgata ? » Dans l’expression « Et ici pour toi, ami », le terme « ici » se rapporte à l’examen du Thera. Le sens est le suivant : dans cet examen, un être n’est pas appréhendé de manière réelle et permanente dans cette vie même. « Si l’on t’interrogeait, ami » : le Thera pose cette question car il souhaite lui faire déclarer le fruit de l’Arahant. « Ce qui est souffrance a cessé » signifie que seule la souffrance a cessé, et qu’il n’existe aucun autre être qui cesse. C’est ainsi qu’il convient de comprendre le sens de sa réponse.

එතස්සෙව අත්ථස්සාති එතස්ස පඨමමග්ගස්ස. භිය්‍යොසොමත්තාය ඤාණායාති අතිරෙකප්පමාණස්ස ඤාණස්ස අත්ථාය, සහවිපස්සනකානං උපරි ච තිණ්ණං මග්ගානං ආවිභාවත්ථායාති අත්ථො. ආරක්ඛසම්පන්නොති අන්තොආරක්ඛෙන චෙව බහිආරක්ඛෙන ච සමන්නාගතො. අයොගක්ඛෙමකාමොති චතූහි යොගෙහි ඛෙමභාවං අනිච්ඡන්තො. පසය්හාති පසය්හිත්වා අභිභවිත්වා. අනුපඛජ්ජාති අනුපවිසිත්වා.

« De ce même sens » : du premier chemin. « Pour une connaissance plus vaste » : pour le bien d’une connaissance de mesure supérieure, c’est-à-dire pour la manifestation des trois chemins supérieurs accompagnés de la vision profonde. « Doté de protection » : pourvu d’une protection intérieure et extérieure. « Ne désirant pas la sécurité face aux liens » : ne souhaitant pas l’état de sécurité vis-à-vis des quatre liens. « Par force » : en dominant, en surmontant. « S’introduisant » : en entrant à proximité.

පුබ්බුට්ඨායීතිආදීසු දූරතොව ආගච්ඡන්තං දිස්වා ආසනතො පඨමතරං වුට්ඨාතීති පුබ්බුට්ඨායී. තස්ස ආසනං දත්වා තස්මිං නිසින්නෙ පච්ඡා නිපතති නිසීදතීති, පච්ඡානිපාතී. පාතොව වුට්ඨාය ‘‘එත්තකා කසිතුං ගච්ඡථ, එත්තකා වපිතු’’න්ති වා සබ්බපඨමං වුට්ඨාතීති පුබ්බුට්ඨායී. සායං සබ්බෙසු අත්තනො අත්තනො වසනට්ඨානං ගතෙසු ගෙහස්ස සමන්තතො ආරක්ඛං සංවිධාය ද්වාරානි ථකෙත්වා සබ්බපච්ඡා නිපජ්ජනතොපි පච්ඡානිපාතී. ‘‘කිං කරොමි[Pg.286], අය්‍යපුත්ත? කිං කරොමි අය්‍යපුත්තා’’ති? මුඛං ඔලොකෙන්තො කිංකාරං පටිසාවෙතීති කිංකාරපටිස්සාවී. මනාපං චරතීති මනාපචාරී. පියං වදතීති පියවාදී. මිත්තතොපි නං සද්දහෙය්‍යාති මිත්තො මෙ අයන්ති සද්දහෙය්‍ය. විස්සාසං ආපජ්ජෙය්‍යාති එකතො පානභොජනාදිං කරොන්තො විස්සාසිකො භවෙය්‍ය. සංවිස්සත්ථොති සුට්ඨු විස්සත්ථො.

Dans les termes « celui qui se lève avant », etc. : voyant de loin le maître arriver, il se lève de son siège le premier ; c’est pourquoi il est appelé « celui qui se lève avant ». Lui ayant offert un siège, il s’assoit ou se prosterne après que le maître s’est assis ; c’est pourquoi il est appelé « celui qui se couche après ». Ou encore : se levant tôt le matin, il est le premier debout et ordonne : « Tant d’entre vous, allez labourer ; tant d’autres, allez semer ». Le soir, quand chacun est retourné dans ses quartiers, il organise la garde tout autour de la maison, ferme les portes et se couche après tout le monde ; pour cette raison aussi, il est appelé « celui qui se couche après ». « Que dois-je faire, monsieur ? » : regardant le visage de son maître, il répond promptement aux ordres. « Agissant de manière agréable » : il accomplit ce qui plaît au cœur. « Parlant avec amabilité » : il tient des propos affectueux. « On pourrait lui faire confiance comme à un ami » : on pourrait croire qu’il est un véritable ami. « Entrerait en confiance » : il deviendrait un confident en partageant boissons et nourriture. « Pleinement confiant » : parvenu à une confiance totale.

එවමෙව ඛොති එත්ථ ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං – බාලගහපතිපුත්තො විය හි වට්ටසන්නිස්සිතකාලෙ අස්සුතවා පුථුජ්ජනො, වධකපච්චාමිත්තො විය අබලදුබ්බලා පඤ්චක්ඛන්ධා, වධකපච්චාමිත්තස්ස ‘‘බාලගහපතිපුත්තං උපට්ඨහිස්සාමී’’ති උපගතකාලො විය පටිසන්ධික්ඛණෙ උපගතා පඤ්චක්ඛන්ධා, තස්ස හි ‘‘න මෙ අයං සහායො, වධකපච්චත්ථිකො අය’’න්ති අජානනකාලො විය වට්ටනිස්සිතපුථුජ්ජනස්ස පඤ්චක්ඛන්ධෙ ‘‘න ඉමෙ මය්හ’’න්ති අගහෙත්වා ‘‘මම රූපං, මම වෙදනා, මම සඤ්ඤා, මම සඞ්ඛාරා, මම විඤ්ඤාණ’’න්ති ගහිතකාලො, වධකපච්චත්ථිකස්ස ‘‘මිත්තො මෙ අය’’න්ති ගහෙත්වා සක්කාරකරණකාලො විය ‘‘මම ඉමෙ’’ති ගහෙත්වා පඤ්චන්නං ඛන්ධානං න්හාපනභොජනාදීහි සක්කාරකරණකාලො, ‘‘අතිවිස්සත්ථො මෙ අය’’න්ති ඤත්වා සක්කාරං කරොන්තස්සෙව අසිනා සීසච්ඡින්දනං විය විස්සත්ථස්ස බාලපුථුජ්ජනස්ස තිඛිණෙහි භිජ්ජමානෙහි ඛන්ධෙහි ජීවිතපරියාදානං වෙදිතබ්බං.

« De même » : il s’agit ici de l’application de l’analogie. L’homme du commun non instruit au moment où il est lié au cycle de l’existence est comme le fils stupide d’un propriétaire. Les cinq agrégats, bien que fragiles et faibles, doivent être compris comme un ennemi meurtrier. Le moment où les agrégats apparaissent à l’instant de la renaissance est comme le moment où l’ennemi s’approche en disant : « Je servirai le fils du propriétaire ». L’ignorance de ce fils qui ne sait pas : « Celui-ci n’est pas mon compagnon, c’est un ennemi qui veut me tuer », est comparable au moment où l’homme du commun lié au cycle saisit les agrégats en disant : « Ma forme, ma sensation, ma perception, mes formations, ma conscience », au lieu de comprendre : « Ceux-ci ne sont pas miens ». Le moment où il soigne les cinq agrégats par des bains, de la nourriture, etc., en pensant : « Ils sont à moi », est comme le moment où l’on honore l’ennemi en le prenant pour un ami. Enfin, la fin de la vie de l’homme du commun stupide, causée par les agrégats tranchants qui se désintègrent, doit être comprise comme la décapitation par l’épée d’un homme alors qu’il est en pleine confiance.

උපෙතීති උපගච්ඡති. උපාදියතීති ගණ්හාති. අධිට්ඨාතීති අධිතිට්ඨති. අත්තා මෙති අයං මෙ අත්තාති. සුතවා ච ඛො, ආවුසො, අරියසාවකොති යථා පන පණ්ඩිතො ගහපතිපුත්තො එවං උපගතං පච්චත්ථිකං ‘‘පච්චත්ථිකො මෙ අය’’න්ති ඤත්වා අප්පමත්තො තානි තානි කම්මානි කාරෙත්වා අනත්ථං පරිහරති, අත්ථං පාපුණාති, එවං සුතවා අරියසාවකොපි ‘‘න රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදිනා නයෙන පඤ්චක්ඛන්ධෙ අහන්ති වා මමන්ති වා අගහෙත්වා, ‘‘පච්චත්ථිකා මෙ එතෙ’’ති ඤත්වා රූපසත්තකඅරූපසත්තකාදිවසෙන විපස්සනාය යොජෙත්වාව තතොනිදානං දුක්ඛං පරිවජ්ජෙත්වා අග්ගඵලං අරහත්තං පාපුණාති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. තතියං.

« S'approche » (upetīti) signifie qu'il s'approche par l'entremise de la soif et des vues. « S'approprie » (upādiyatīti) signifie qu'il saisit fermement. « S'établit » (adhiṭṭhātīti) signifie qu'il fixe son esprit par la détermination. « C'est mon soi » (attā meti) signifie qu'il demeure avec la résolution : « Ce corps est mon soi ». Quant à l'expression « le noble disciple instruit, ô frères » (sutavā ca kho, āvuso, ariyasāvakoti), pour clarifier ce point : tout comme le fils d'un chef de famille avisé, reconnaissant un ennemi qui s'approche avec l'intention de lui nuire, se dit : « Celui-ci est mon ennemi », et avec vigilance, en accomplissant diverses actions, il évite le préjudice et atteint son profit ; de même, le noble disciple instruit, par la méthode commençant par « il ne considère pas la forme comme le soi », ne saisissant pas les cinq agrégats d'attachement comme « moi » ou « mien », et reconnaissant : « Ceux-ci sont mes ennemis car ils apportent le malheur », s'exerce à la vision profonde (vipassanā) à travers les septuples de la forme et du sans-forme. En se détournant ainsi de la souffrance qui en découle, il atteint le fruit suprême, l'état d'Arahant. Le reste dans ce passage est clair en soi. Le troisième sutta est terminé.

4. අනුරාධසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Anurādha Sutta

86. චතුත්ථෙ අරඤ්ඤකුටිකායන්ති තස්සෙව විහාරස්ස පච්චන්තෙ පණ්ණසාලායං. තං තථාගතොති තුම්හාකං සත්ථා තථාගතො තං සත්තං [Pg.287] තථාගතං. අඤ්ඤත්‍ර ඉමෙහීති තස්ස කිර එවං අහොසි ‘‘ඉමෙ සාසනස්ස පටිපක්ඛා පටිවිලොමා, යථා ඉමෙ භණන්ති, න එවං සත්ථා පඤ්ඤාපෙස්සති, අඤ්ඤථා පඤ්ඤාපෙස්සතී’’ති. තස්මා එවමාහ. එවං වුත්තෙ තෙ අඤ්ඤතිත්ථියාති එවං ථෙරෙන අත්තනො ච පරෙසඤ්ච සමයං අජානිත්වා වුත්තෙ එකදෙසෙන සාසනසමයං ජානන්තා ථෙරස්ස වාදෙ දොසං දාතුකාමා තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ආයස්මන්තං අනුරාධං එතදවොචුං.

86. Dans le quatrième sutta, « dans une cabane de forêt » (araññakuṭikāyanti) signifie dans une hutte de feuilles située à la lisière de ce même monastère où résidait le Bienheureux. « Ce Tathāgata » (taṃ tathāgatoti) désigne votre enseignant, le Tathāgata, cet être qu'est le Tathāgata. « En dehors de ceux-ci » (aññatra imehīti) : ce moine Anurādha pensait en effet : « Ces ascètes d'autres écoles sont opposés et hostiles à la Dispense ; l'Enseignant ne désignera pas les choses comme ils le disent, mais d'une manière différente ». C'est pourquoi il parla ainsi. « Ainsi interpellé par ces errants d'autres écoles » (evaṃ vutte te aññatitthiyāti) : après que le Thera eut parlé ainsi sans connaître ni sa propre doctrine ni celle des autres, ces errants d'autres écoles, connaissant partiellement la doctrine de la Dispense et voulant trouver une faute dans la déclaration du Thera, s'adressèrent ainsi au vénérable Anurādha.

තං කිං මඤ්ඤසි අනුරාධාති සත්ථා තස්ස කථං සුත්වා චින්තෙසි – ‘‘අයං භික්ඛු අත්තනො ලද්ධියං දොසං න ජානාති, කාරකො පනෙස යුත්තයොගො, ධම්මදෙසනාය එව නං ජානාපෙස්සාමී’’ති තිපරිවට්ටං දෙසනං දෙසෙතුකාමො ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, අනුරාධා’’තිආදිමාහ. අථස්ස තාය දෙසනාය අරහත්තප්පත්තස්ස අනුයොගවත්තං ආරොපෙන්තො තං කිං මඤ්ඤසි, අනුරාධ? රූපං තථාගතොතිආදිමාහ. දුක්ඛඤ්චෙව පඤ්ඤපෙමි, දුක්ඛස්ස ච නිරොධන්ති වට්ටදුක්ඛඤ්චෙව වට්ටදුක්ඛස්ස ච නිරොධං නිබ්බානං පඤ්ඤපෙමි. දුක්ඛන්ති වා වචනෙන දුක්ඛසච්චං ගහිතං. තස්මිං ගහිතෙ සමුදයසච්චං ගහිතමෙව හොති, තස්ස මූලත්තා. නිරොධන්ති වචනෙන නිරොධසච්චං ගහිතං. තස්මිං ගහිතෙ මග්ගසච්චං ගහිතමෙව හොති තස්ස උපායත්තා. ඉති පුබ්බෙ චාහං, අනුරාධ, එතරහි ච චතුසච්චමෙව පඤ්ඤපෙමීති දස්සෙති. එවං ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටමෙව කථිතං. චතුත්ථං.

« Qu'en penses-tu, Anurādha ? » (taṃ kiṃ maññasi anurādhāti) : l'Enseignant, ayant entendu ses paroles, pensa : « Ce moine ne voit pas l'erreur dans sa propre doctrine ; cependant, il est un pratiquant assidu et engagé. Par un discours sur le Dhamma, je lui ferai comprendre ». Voulant enseigner le Dhamma selon les trois cycles, il commença par : « Qu'en penses-tu, Anurādha ? ». Puis, pour établir la pratique chez celui qui atteindra l'état d'Arahant par cet enseignement, il dit : « Qu'en penses-tu, Anurādha ? La forme est-elle le Tathāgata ? ». « Je n'enseigne que la souffrance et la cessation de la souffrance » (dukkhañceva paññapemi, dukkhassa ca nirodhanti) signifie qu'il enseigne la souffrance du cycle (vaṭṭa) et le Nibbāna comme cessation de cette souffrance. Alternativement, par le mot « souffrance », la vérité de la souffrance est saisie ; celle-ci étant saisie, la vérité de l'origine est également saisie puisqu'elle en est la racine. Par le mot « cessation », la vérité de la cessation est saisie ; celle-ci étant saisie, la vérité du chemin est également saisie puisqu'elle en est le moyen. Ainsi il montre : « Auparavant comme maintenant, Anurādha, je n'enseigne que les quatre vérités ». Ainsi, dans ce sutta, seul le cycle et la fin du cycle sont exposés. Le quatrième sutta est terminé.

5. වක්කලිසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Vakkali Sutta

87. පඤ්චමෙ කුම්භකාරනිවෙසනෙති කුම්භකාරසාලායං. ථෙරො කිර වුත්ථවස්සො පවාරෙත්වා භගවන්තං දස්සනාය ආගච්ඡති. තස්ස නගරමජ්ඣෙ මහාආබාධො උප්පජ්ජි, පාදා න වහන්ති. අථ නං මඤ්චකසිවිකාය කුම්භකාරසාලං ආහරිංසු. සා ච සාලා තෙසං කම්මසාලා, න නිවෙසනසාලා. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘කුම්භකාරනිවෙසනෙ විහරතී’’ති. බාළ්හගිලානොති අධිමත්තගිලානො. සමධොසීති සමන්තතො අධොසි, චලනාකාරෙන අපචිතිං දස්සෙසි. වත්තං කිරෙතං බාළ්හගිලානෙනපි බුඩ්ඪතරං දිස්වා උට්ඨානාකාරෙන අපචිති දස්සෙතබ්බා. තෙන පන ‘‘මා චලි මා චලී’’ති වත්තබ්බො. සන්තිමානි ආසනානීති බුද්ධකාලස්මිඤ්හි එකස්සපි භික්ඛුනො [Pg.288] වසනට්ඨානෙ ‘‘සචෙ සත්ථා ආගච්ඡිස්සති, ඉධ නිසීදිස්සතී’’ති ආසනං පඤ්ඤත්තමෙව හොති අන්තමසො ඵලකමත්තම්පි පණ්ණසන්ථාරමත්තම්පි. ඛමනීයං යාපනීයන්ති කච්චි දුක්ඛං ඛමිතුං ඉරියාපථං වා යාපෙතුං සක්කාති පුච්ඡති. පටික්කමන්තීති නිවත්තන්ති. අභික්කමන්තීති අධිගච්ඡන්ති. පටික්කමොසානන්ති පටික්කමො එතාසං. සීලතො න උපවදතීති සීලං ආරබ්භ සීලභාවෙන න උපවදති. චිරපටිකාහන්ති චිරපටිකො අහං, චිරතො පට්ඨාය අහන්ති අත්ථො. පූතිකායෙනාති අත්තනො සුවණ්ණවණ්ණම්පි කායං භගවා ධුවපග්ඝරණට්ඨෙන එවමාහ. යො ඛො, වක්කලි, ධම්මන්ති ඉධ භගවා ‘‘ධම්මකායො ඛො, මහාරාජ, තථාගතො’’ති වුත්තං ධම්මකායතං දස්සෙති. නවවිධො හි ලොකුත්තරධම්මො තථාගතස්ස කායො නාම.

87. Dans le cinquième sutta, « dans la demeure du potier » (kumbhakāranivesaneti) signifie dans l'atelier des potiers. On rapporte que le Thera Vakkali, après avoir passé la retraite de pluie et fait la cérémonie de pavāraṇā, venait voir le Bienheureux. Alors qu'il arrivait au milieu de la ville, une grave maladie causée par le Kamma se déclara ; ses jambes ne pouvaient plus porter son corps. On le transporta alors sur un petit brancard jusqu'à l'atelier du potier. Cet endroit était leur atelier de travail, non leur demeure habituelle. C'est en référence à cela qu'il est dit : « il réside dans la demeure du potier ». « Gravement malade » (bāḷhagilānoti) signifie extrêmement souffrant. « S'agita » (samadhosīti) signifie qu'il bougea de toutes parts, manifestant par ce mouvement son respect envers le Bouddha. C'est en effet une règle : même un moine gravement malade, voyant un aîné, doit montrer son respect en faisant mine de se lever. L'aîné doit alors lui dire : « Ne bouge pas, ne bouge pas ». « Il y a des sièges » (santimāni āsanānīti) : à l'époque du Bouddha, dans le lieu de résidence de chaque moine, un siège était toujours prêt au cas où l'Enseignant viendrait, ne serait-ce qu'une simple planche ou une litière d'herbe. « Est-ce supportable ? Est-ce tolérable ? » (khamanīyaṃ yāpanīyanti) : il demande s'il est possible de supporter la douleur ou de maintenir les postures du corps. « Diminuent » (paṭikkamantīti) signifie s'estompent. « Augmentent » (abhikkamantīti) signifie progressent. « Leur diminution » (paṭikkamosānanti) désigne le retrait de ces sensations. « Il ne se blâme pas quant à la vertu » (sīlato na upavadatīti) signifie qu'il ne se reproche rien concernant l'état de sa vertu. « Je suis malade depuis longtemps » (cirapaṭikāhanti) est une coupure de mots pour « cirapaṭiko ahaṃ », signifiant « moi, depuis longtemps ». « Par ce corps impur » (pūtikāyenāti) : le Bienheureux appelle ainsi son propre corps, bien qu'il ait l'éclat de l'or, parce qu'il sécrète constamment des impuretés. « Celui qui voit le Dhamma, Vakkali » (yo kho, vakkali, dhammanti) : ici le Bienheureux montre l'état de corps du Dhamma (dhammakāyataṃ), car il est dit : « Le Tathāgata est le corps du Dhamma ». En effet, le Dhamma supramondain aux neuf aspects constitue véritablement le corps du Tathāgata.

ඉදානි ථෙරස්ස තිපරිවට්ටධම්මදෙසනං ආරභන්තො තං කිං මඤ්ඤසීතිආදිමාහ. කාළසිලාති කාළසිලාවිහාරො. විමොක්ඛායාති මග්ගවිමොක්ඛත්ථාය. සුවිමුත්තො විමුච්චිස්සතීති අරහත්තඵලවිමුත්තියා විමුත්තො හුත්වා විමුච්චිස්සති. තා කිර දෙවතා ‘‘යෙන නීහාරෙන ඉමිනා විපස්සනා ආරද්ධා, අනන්තරායෙන අරහත්තං පාපුණිස්සතී’’ති ඤත්වා එවමාහංසු. අපාපකන්ති අලාමකං. සත්ථං ආහරෙසීති ථෙරො කිර අධිමානිකො අහොසි. සො සමාධිවිපස්සනාහි වික්ඛම්භිතානං කිලෙසානං සමුදාචාරං අපස්සන්තො ‘‘ඛීණාසවොම්හී’’ති සඤ්ඤී හුත්වා ‘‘කිං මෙ ඉමිනා දුක්ඛෙන ජීවිතෙන? සත්ථං ආහරිත්වා මරිස්සාමී’’ති තිඛිණෙන සත්ථෙන කණ්ඨනාළං ඡින්දි. අථස්ස දුක්ඛා වෙදනා උප්පජ්ජි. සො තස්මිං ඛණෙ අත්තනො පුථුජ්ජනභාවං ඤත්වා අවිස්සට්ඨකම්මට්ඨානත්තා සීඝං මූලකම්මට්ඨානං ආදාය සම්මසන්තො අරහත්තං පාපුණිත්වාව කාලමකාසි. පච්චවෙක්ඛණා පනස්ස ච කථං අහොසීති? ඛීණාසවස්ස එකූනවීසති පච්චවෙක්ඛණා න සබ්බාව අවස්සං ලද්ධබ්බා, තිඛිණෙනාපි පන අසිනා සීසෙ ඡිජ්ජන්තෙ එකං ද්වෙ ඤාණානි අවස්සං උප්පජ්ජන්ති.

Maintenant, voulant commencer l'enseignement du Dhamma sur les trois cycles pour le doyen, il a dit : « Que penses-tu de cela ? », etc. Kāḷasilā désigne le monastère de Kāḷasilā. Vimokkhāya signifie pour la libération par le chemin. Suvimutto vimuccissatīti signifie que, s'étant libéré par la libération du fruit de l'état d'Arahant, il sera [pleinement] libéré. On dit que ces divinités, sachant que « par la méthode par laquelle il a entrepris la vision profonde, il atteindra l'état d'Arahant sans obstacle », ont parlé ainsi. Apāpakaṃ signifie ce qui n'est pas mauvais. Concernant « il prit une arme », le doyen avait, dit-on, une présomption d'atteinte spirituelle. Ne voyant pas la manifestation des souillures qui avaient été réprimées par le calme et la vision profonde, il eut la perception « je suis un libéré des souillures » et pensa : « Quel est l'intérêt pour moi de cette vie douloureuse ? Je vais mourir en prenant une arme », et il se trancha la gorge avec une arme tranchante. Alors, une sensation douloureuse s'éleva en lui. À ce moment, réalisant sa condition de simple mortel et parce qu'il n'avait pas abandonné son sujet de méditation, il reprit rapidement son sujet de méditation originel, le contempla, et après avoir atteint l'état d'Arahant, il mourut. Comment fut sa réflexion rétrospective ? Pour un Arahant, les dix-neuf réflexions ne sont pas toutes nécessairement obtenues, mais même si la tête est tranchée par une épée aiguisée, un ou deux moments de connaissance de réflexion surgissent nécessairement selon la nature des choses.

විවත්තක්ඛන්ධන්ති පරිවත්තක්ඛන්ධං. සෙමානන්ති සයමානං. ථෙරො කිර උත්තානකො නිපන්නො සත්ථං ආහරි. තස්ස සරීරං යථාඨිතමෙව අහොසි. සීසං පන දක්ඛිණපස්සෙන පරිවත්තිත්වා අට්ඨාසි. අරියසාවකා හි යෙභුය්‍යෙන දක්ඛිණපස්සෙනෙව කාලං කරොන්ති. තෙනස්ස සරීරං යථාඨිතංයෙව අහොසි. සීසං පන දක්ඛිණපස්සෙන පරිවත්තිත්වා ඨිතං. තං සන්ධාය විවත්තක්ඛන්ධො නාම ජාතොතිපි වදන්ති. ධූමායිතත්තන්ති ධූමායනභාවං[Pg.289]. තිමිරායිතත්තන්ති තිමිරායනභාවං. ධූමවලාහකං විය තිමිරවලාහකං විය චාති අත්ථො. පඤ්චමං.

Vivattakkhandhaṃ signifie le cou tourné. Semānaṃ signifie couché. Le doyen, dit-on, s'était allongé sur le dos et avait pris l'arme. Son corps resta tel qu'il était. Mais sa tête s'était tournée vers le côté droit. En effet, les nobles disciples passent généralement à trépas sur le côté droit. C'est pourquoi son corps resta tel quel, mais sa tête se trouvait tournée vers la droite. Se référant à cela, on dit aussi qu'il est devenu « celui au cou tourné ». Dhūmāyitattaṃ signifie l'état de fumer. Timirāyitattaṃ signifie l'état de s'assombrir. Le sens est : comme un nuage de fumée ou comme un nuage de ténèbres. Le cinquième [sutta est fini].

6. අස්සජිසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Assaji Sutta.

88. ඡට්ඨෙ කස්සපකාරාමෙති කස්සපසෙට්ඨිනා කාරිතෙ ආරාමෙ. කායසඞ්ඛාරෙති අස්සාසපස්සාසෙ. සො හි තෙ චතුත්ථජ්ඣානෙන පස්සම්භිත්වා පස්සම්භිත්වා විහාසි. එවං හොතීති ඉදානි තං සමාධිං අප්පටිලභන්තස්ස එවං හොති. නො චස්සාහං පරිහායාමීති කච්චි නු ඛො අහං සාසනතො න පරිහායාමි? තස්ස කිර ආබාධදොසෙන අප්පිතප්පිතා සමාපත්ති පරිහායි, තස්මා එවං චින්තෙසි. සමාධිසාරකා සමාධිසාමඤ්ඤාති සමාධිංයෙව සාරඤ්ච සාමඤ්ඤඤ්ච මඤ්ඤන්ති. මය්හං පන සාසනෙ න එතං සාරං, විපස්සනාමග්ගඵලානි සාරං. සො ත්වං සමාධිතො පරිහායන්තො කස්මා චින්තෙසි ‘‘සාසනතො පරිහායාමී’’ති. එවං ථෙරං අස්සාසෙත්වා ඉදානිස්ස තිපරිවට්ටං ධම්මදෙසනං ආරභන්තො තං කිං මඤ්ඤසීතිආදිමාහ. අථස්ස තිපරිවට්ටදෙසනාවසානෙ අරහත්තං පත්තස්ස සතතවිහාරං දස්සෙන්තො සො සුඛං චෙ වෙදනං වෙදයතීතිආදිමාහ. තත්ථ අනභිනන්දිතාති පජානාතීති සුඛවෙදනාය තාව අභිනන්දනා හොතු, දුක්ඛවෙදනාය කථං හොතීති? දුක්ඛං පත්වා සුඛං පත්ථෙති, යදග්ගෙන සුඛං පත්ථෙති, තදග්ගෙන දුක්ඛං පත්ථෙතියෙව. සුඛවිපරිණාමෙන හි දුක්ඛං ආගතමෙව හොතීති එවං දුක්ඛෙ අභිනන්දනා වෙදිතබ්බා. සෙසං පුබ්බෙ වුත්තනයමෙවාති. ඡට්ඨං.

88. Dans le sixième [sutta], Kassapakārāme signifie dans le monastère construit par le riche Kassapa. Kāyasaṅkhāre désigne les inspirations et expirations. En effet, il demeurait en les apaisant à plusieurs reprises par le quatrième jhana. Evaṃ hoti : maintenant, pour celui qui ne retrouve pas ce samādhi, une telle pensée survient. No cassāhaṃ parihāyāmi : « Est-ce que je ne déchois pas de la Dispense ? » À cause du défaut de sa maladie, ses accomplissements méditatifs déclinèrent chaque fois qu'il y entrait, c'est pourquoi il pensa ainsi. Samādhisārakā samādhisāmaññā : ils considèrent le samādhi seul comme l'essence et comme l'état de moine. Mais dans ma Dispense, ce simple samādhi n'est pas l'essence ; ce sont la vision profonde, les chemins et les fruits qui sont l'essence. [Le Bouddha dit :] « Toi qui déclines du samādhi, pourquoi as-tu pensé

7. ඛෙමකසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Khemaka Sutta

89. සත්තමෙ අත්තනියන්ති අත්තනො පරික්ඛාරජාතං. අස්මීති අධිගතන්ති අස්මීති එවං පවත්තා තණ්හාමානා අධිගතා. සන්ධාවනිකායාති පුනප්පුනං ගමනාගමනෙන. උපසඞ්කමීති බදරිකාරාමතො ගාවුතමත්තං ඝොසිතාරාමං අගමාසි. දාසකත්ථෙරො පන චතුක්ඛත්තුං ගමනාගමනෙන තංදිවසං ද්වියොජනං අද්ධානං ආහිණ්ඩි. කස්මා පන තං ථෙරා පහිණිංසු? විස්සුතස්ස ධම්මකථිකස්ස සන්තිකා ධම්මං සුණිස්සාමාති. සයං කස්මා න ගතාති? ථෙරස්ස වසනට්ඨානං අරඤ්ඤං සම්බාධං, තත්ථ සට්ඨිමත්තානං ථෙරානං ඨාතුං වා නිසීදිතුං වා ඔකාසො නත්ථීති න ගතා. ‘‘ඉධාගන්ත්වා අම්හාකං ධම්මං කථෙතූ’’තිපි [Pg.290] කස්මා පන න පහිණිංසූති? ථෙරස්ස ආබාධිකත්තා. අථ කස්මා පුනප්පුනං පහිණිංසූති? සයමෙව ඤත්වා අම්හාකං කථෙතුං ආගමිස්සතීති. ථෙරොපි තෙසං අජ්ඣාසයං ඤත්වාව අගමාසීති.

89. Dans le septième sutta, « ce qui appartient au soi » (attaniyanti) désigne les accessoires ou possessions du soi imaginés par ceux qui suivent des vues erronées. « Obtenu la notion "je suis" » (asmīti adhigatanti) signifie que la soif et l'orgueil se manifestant comme « je suis » ont été obtenus. « Allées et venues » (sandhāvanikāyāti) signifie par des déplacements répétés. « S'approcha » (upasaṅkamīti) : il se rendit du monastère de Badarikā au monastère de Ghosita, distant d'environ une lieue (gāvuta). Le moine Dāsaka parcourut ce jour-là une distance de deux yojanas par ses quatre allers-retours. Pourquoi les anciens moines l'envoyèrent-ils ainsi ? Ils pensaient : « Nous entendrons le Dhamma profond de la part de ce prédicateur renommé ». Pourquoi n'y sont-ils pas allés eux-mêmes ? Le lieu de résidence du Thera Khemaka était une petite hutte solitaire dans la forêt, trop étroite pour que soixante grands anciens puissent s'y tenir debout ou s'y asseoir. C'est pourquoi ils ne s'y rendirent pas. Pourquoi ne l'ont-ils pas invité à venir prêcher ici dès le début ? À cause de la maladie du Thera. Pourquoi l'ont-ils envoyé à plusieurs reprises ? Pensant qu'il comprendrait de lui-même et viendrait leur parler. Le Thera Khemaka, devinant leur intention, finit par se déplacer avec effort en s'appuyant sur son bâton.

න ඛ්වාහං, ආවුසො, රූපන්ති යො හි රූපමෙව අස්මීති වදති, තෙන ඉතරෙ චත්තාරො ඛන්ධා පච්චක්ඛාතා හොන්ති. යො අඤ්ඤත්‍ර රූපා වදති, තෙන රූපං පච්චක්ඛාතං හොති. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො. ථෙරස්ස පන සමූහතො පඤ්චසුපි ඛන්ධෙසු අස්මීති අධිගතො, තස්මා එවමාහ. හොතෙවාති හොතියෙව. අනුසහගතොති සුඛුමො. ඌසෙති ඡාරිකාඛාරෙ. ඛාරෙති ඌසඛාරෙ. සම්මද්දිත්වාති තෙමෙත්වා ඛාදෙත්වා.

« Je ne dis pas, amis, que la forme [est le soi] » (na khvāhaṃ, āvuso, rūpanti) : celui qui dit que la forme seule est le « je suis » rejette par là même les quatre autres agrégats. Celui qui situe le « je suis » en dehors de la forme rejette la forme. Il en va de même pour la sensation et les autres agrégats. Mais pour le Thera Khemaka, la notion « je suis » était obtenue collectivement à travers les cinq agrégats ; c'est pourquoi il parla ainsi. « Il y a » (hotevāti) signifie « il y a certainement ». « Résiduel » (anusahagato) signifie subtil. « Il nettoie » (ūseti) avec de l'eau alcaline de cendres. « Il traite » (khāreti) avec de l'eau alcaline de sel. « Ayant bien frotté » (sammadditvāti) signifie en imbibant et en éliminant la saleté.

එවමෙව ඛොති එත්ථ ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං – කිලිට්ඨවත්ථං විය හි පුථුජ්ජනස්ස චිත්තාචාරො, තයො ඛාරා විය තිස්සො අනුපස්සනා, තීහි ඛාරෙහි ධොතවත්ථං විය දෙසනාය මද්දිත්වා ඨිතො අනාගාමිනො චිත්තාචාරො, අනුසහගතො ඌසාදිගන්ධො විය අරහත්තමග්ගවජ්ඣා කිලෙසා, ගන්ධකරණ්ඩකො විය අරහත්තමග්ගඤාණං ගන්ධකරණ්ඩකං ආගම්ම අනුසහගතානං ඌසගන්ධාදීනං සමුග්ඝාතො විය අරහත්තමග්ගෙන සබ්බකිලෙසක්ඛයො, ගන්ධපරිභාවිතවත්ථං නිවාසෙත්වා ඡණදිවසෙ අන්තරවීථියං සුගන්ධගන්ධිනො විචරණං විය ඛීණාසවස්ස සීලගන්ධාදීහි දස දිසා උපවායන්තස්ස යථාකාමචාරො.

« Ainsi en est-il » : voici la corrélation par la comparaison. Car l'activité mentale d'un homme du commun (puthujjana) est semblable à un vêtement souillé ; les trois contemplations (anupassanā) sont semblables aux trois types d'agents alcalins ; l'activité mentale du non-retournant (anāgāmin), qui demeure après avoir été purifiée par l'enseignement, est semblable à un vêtement lavé avec les trois agents alcalins ; les souillures à éliminer par le chemin de la sainteté (arahattamagga) sont semblables à l'odeur résiduelle de terre saline ; la connaissance du chemin de la sainteté est semblable à une boîte à parfums ; l'extinction de toutes les souillures par le chemin de la sainteté est semblable à l'éradication de l'odeur résiduelle de terre saline grâce à la boîte à parfums ; et la libre conduite de celui dont les impuretés sont taries (khīṇāsava), dont le parfum de la vertu et d'autres qualités se répand dans les dix directions, est semblable à la déambulation d'un jeune homme parfumé dans les rues un jour de fête, ayant revêtu un vêtement imprégné de senteurs.

ආචික්ඛිතුන්ති කථෙතුං. දෙසෙතුන්ති පකාසෙතුං. පඤ්ඤාපෙතුන්ති ජානාපෙතුං. පට්ඨපෙතුන්ති පතිට්ඨාපෙතුං. විවරිතුන්ති විවටං කාතුං. විභජිතුන්ති සුවිභත්තං කාතුං. උත්තානීකාතුන්ති උත්තානකං කාතුං. සට්ඨිමත්තානං ථෙරානන්ති තෙ කිර ථෙරෙන කථිතකථිතට්ඨානෙ විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා උපරූපරි සම්මසන්තා දෙසනාපරියොසානෙ අරහත්තං පාපුණිංසු. ථෙරොපි අඤ්ඤෙන නීහාරෙන අකථෙත්වා විපස්සනාසහගතචිත්තෙනෙව කථෙසි. තස්මා සොපි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං – ‘‘සට්ඨිමත්තානං ථෙරානං භික්ඛූනං අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තානි විමුච්චිංසු ආයස්මතො ඛෙමකස්ස චා’’ති. සත්තමං.

« Ācikkhituṃ » signifie dire (kathetuṃ). « Desetuṃ » signifie manifester (pakāsetuṃ). « Paññāpetuṃ » signifie faire connaître (jānāpetuṃ). « Paṭṭhapetuṃ » signifie établir (patiṭṭhāpetuṃ). « Vivarituṃ » signifie ouvrir ou dévoiler (vivaṭaṃ kātuṃ). « Vibhajituṃ » signifie bien analyser (suvibhattaṃ kātuṃ). « Uttānīkātuṃ » signifie rendre clair ou évident (uttānakaṃ kātuṃ). « Saṭṭhimattānaṃ therānaṃ » : on dit que ces soixante anciens, ayant établi la vision profonde (vipassanā) à chaque point expliqué par le doyen, et la développant de plus en plus, atteignirent l'état d'Arahant à la fin de l'enseignement. Le doyen (Khemaka) lui aussi enseigna avec un esprit accompagné de la vision profonde, sans procéder d'une autre manière. C'est pourquoi lui aussi atteignit l'état d'Arahant. C'est ainsi qu'il a été dit : « Les esprits d'environ soixante moines anciens et celui du vénérable Khemaka furent libérés des souillures (āsava) par le non-attachement. » Le septième sutta est terminé.

8. ඡන්නසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Channasutta

90. අට්ඨමෙ [Pg.291] ආයස්මා ඡන්නොති තථාගතෙන සද්ධිං එකදිවසෙ ජාතො මහාභිනික්ඛමනදිවසෙ සද්ධිං නික්ඛමිත්වා පුන අපරභාගෙ සත්ථු සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා ‘‘අම්හාකං බුද්ධො අම්හාකං ධම්මො’’ති එවං මක්ඛී චෙව පළාසී ච හුත්වා සබ්‍රහ්මචාරීනං ඵරුසවාචාය සඞ්ඝට්ටනං කරොන්තො ථෙරො. අවාපුරණං ආදායාති කුඤ්චිකං ගහෙත්වා. විහාරෙන විහාරං උපසඞ්කමිත්වාති එකං විහාරං පවිසිත්වා තතො අඤ්ඤං, තතො අඤ්ඤන්ති එවං තෙන තෙන විහාරෙන තං තං විහාරං උපසඞ්කමිත්වා. එතදවොච ඔවදන්තු මන්ති කස්මා එවං මහන්තෙන උස්සාහෙන තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා එතං අවොචාති? උප්පන්නසංවෙගතාය. තස්ස හි පරිනිබ්බුතෙ සත්ථරි ධම්මසඞ්ගාහකත්ථෙරෙහි පෙසිතො ආයස්මා ආනන්දො කොසම්බිං ගන්ත්වා බ්‍රහ්මදණ්ඩං අදාසි. සො දින්නෙ බ්‍රහ්මදණ්ඩෙ සඤ්ජාතපරිළාහො විසඤ්ඤීභූතො පතිත්වා පුන සඤ්ඤං ලභිත්වා වුට්ඨාය එකස්ස භික්ඛුනො සන්තිකං ගතො, සො තෙන සද්ධිං කිඤ්චි න කථෙසි. අඤ්ඤස්ස සන්තිකං අගමාසි, සොපි න කථෙසීති එවං සකලවිහාරං විචරිත්වා නිබ්බින්නො පත්තචීවරං ආදාය බාරාණසිං ගන්ත්වා උප්පන්නසංවෙගො තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා එවං අවොච.

90. Dans le huitième sutta, « Āyasmā channo » : il est l'ancien qui naquit le même jour que le Tathāgata, partit avec lui le jour du Grand Renoncement, puis plus tard ordonna auprès du Maître. Pensant « Notre Bouddha, notre Dhamma », il devint méprisant (makkhī) et vindicatif (paḷāsī), heurtant ses compagnons de vie sainte par des paroles rudes. « Avāpuraṇaṃ ādāya » signifie en prenant une clé (kuñcikaṃ). « Vihārena vihāraṃ upasaṅkamitvā » : étant entré dans une demeure, puis dans une autre, et ainsi de suite, allant de demeure en demeure. Pourquoi est-il allé ici et là avec un si grand effort pour dire « Que l'on m'instruise » ? C'est à cause de l'urgence spirituelle (saṃvega) qui était apparue. En effet, après le Parinibbāna du Maître, le vénérable Ānanda, envoyé par les anciens compilateurs du Dhamma, se rendit à Kosambī et lui infligea la peine spirituelle suprême (brahmadaṇḍa). Une fois cette peine infligée, une grande angoisse naquit en lui ; il perdit connaissance et tomba, puis, ayant repris ses sens et s'étant relevé, il alla auprès d'un moine qui ne lui adressa pas une parole. Il alla auprès d'un autre, qui ne lui parla pas non plus. Ayant ainsi parcouru tout le monastère, désabusé, il prit son bol et ses robes, se rendit à Bārāṇasī et, saisi d'urgence spirituelle, alla ici et là en tenant ces propos.

සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චාති සබ්බෙ තෙභූමකසඞ්ඛාරා අනිච්චා. සබ්බෙ ධම්මා අනත්තාති සබ්බෙ චතුභූමකධම්මා අනත්තා. ඉති සබ්බෙපි තෙ භික්ඛූ ථෙරං ඔවදන්තා අනිච්චලක්ඛණං අනත්තලක්ඛණන්ති ද්වෙව ලක්ඛණානි කථෙත්වා දුක්ඛලක්ඛණං න කථයිංසු. කස්මා? එවං කිර නෙසං අහොසි – ‘‘අයං භික්ඛු වාදී දුක්ඛලක්ඛණෙ පඤ්ඤාපියමානෙ රූපං දුක්ඛං…පෙ… විඤ්ඤාණං දුක්ඛං, මග්ගො දුක්ඛො, ඵලං දුක්ඛන්ති ‘තුම්හෙ දුක්ඛප්පත්තා භික්ඛූ නාමා’ති ගහණං ගණ්හෙය්‍ය, යථා ගහණං ගහෙතුං න සක්කොති, එවං නිද්දොසමෙවස්ස කත්වා කථෙස්සාමා’’ති ද්වෙව ලක්ඛණානි කථයිංසු.

« Sabbe saṅkhārā aniccā » : toutes les formations des trois plans sont impermanentes. « Sabbe dhammā anattā » : tous les phénomènes des quatre plans sont non-soi. Ainsi, tous ces moines, en instruisant l'ancien, lui exposèrent seulement deux caractéristiques, l'impermanence et le non-soi, mais ne parlèrent pas de la souffrance (dukkha). Pourquoi ? Il semble qu'ils aient pensé ainsi : « Ce moine est processif. Si l'on explique la caractéristique de la souffrance — la forme est souffrance... la conscience est souffrance, le chemin est souffrance, le fruit est souffrance — il pourrait concevoir cette méprise : 'Vous êtes des moines qui ont atteint la souffrance'. Afin qu'il ne puisse pas saisir une telle méprise, nous lui enseignerons en restant irréprochables. » C'est ainsi qu'ils n'exposèrent que les deux caractéristiques.

පරිතස්සනා උපාදානං උප්පජ්ජතීති පරිතස්සනා ච උපාදානඤ්ච උප්පජ්ජති. පච්චුදාවත්තති මානසං, අථ කො චරහි මෙ අත්තාති යදි රූපාදීසු එකොපි අනත්තා, අථ කො නාම මෙ අත්තාති එවං පටිනිවත්තති ‘‘මය්හං මානස’’න්ති. අයං කිර ථෙරො පච්චයෙ අපරිග්ගහෙත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙසි, සාස්ස දුබ්බලවිපස්සනා අත්තගාහං පරියාදාතුං අසක්කුණන්තී සඞ්ඛාරෙසු සුඤ්ඤතො [Pg.292] උපට්ඨහන්තෙසු ‘‘උච්ඡිජ්ජිස්සාමි විනස්සිස්සාමී’’ති උච්ඡෙදදිට්ඨියා චෙව පරිතස්සනාය ච පච්චයො අහොසි. සො ච අත්තානං පාපතෙ පපතන්තං විය දිස්වා, ‘‘පරිතස්සනා උපාදානං උප්පජ්ජති, පච්චුදාවත්තති මානසං, අථ කො චරහි මෙ අත්තා’’ති ආහ. න ඛො පනෙවං ධම්මං පස්සතො හොතීති චතුසච්චධම්මං පස්සන්තස්ස එවං න හොති. තාවතිකා විස්සට්ඨීති තත්තකො විස්සාසො. සම්මුඛා මෙතන්ති ථෙරො තස්ස වචනං සුත්වා, ‘‘කීදිසා නු ඛො ඉමස්ස ධම්මදෙසනා සප්පායා’’ති? චින්තෙන්තො තෙපිටකං බුද්ධවචනං විචිනිත්වා කච්චානසුත්තං (සං. නි. 2.15) අද්දස ‘‘ඉදං ආදිතොව දිට්ඨිවිනිවෙඨනං කත්වා මජ්ඣෙ බුද්ධබලං දීපෙත්වා සණ්හසුඛුමපච්චයාකාරං පකාසයමානං ගතං, ඉදමස්ස දෙසෙස්සාමී’’ති දස්සෙන්තො ‘‘සම්මුඛා මෙත’’න්තිආදිමාහ. අට්ඨමං.

« Paritassanā upādānaṃ uppajjatīti » : l'agitation et l'attachement apparaissent. « Mon esprit se détourne, car qui donc est mon soi ? » : si parmi la forme et les autres agrégats, aucun n'est le soi, alors qui donc est mon soi ? C'est ainsi que son esprit se retire de la vision profonde telle qu'il l'avait commencée. On dit que cet ancien commença la vision profonde sans avoir bien saisi les conditions (causes) ; cette vision profonde étant faible, elle ne pouvait pas éradiquer la saisie du soi. Alors que les formations lui apparaissaient comme vides (suññato), il pensa : « Je vais être anéanti, je vais périr », ce qui fut la cause d'une vue d'anhilation (ucchedadiṭṭhi) et d'agitation. Se voyant comme s'il tombait d'un précipice, il dit : « L'agitation et l'attachement apparaissent, mon esprit se détourne, car qui donc est mon soi ? » Cependant, cela n'arrive pas à celui qui voit le Dhamma (les Quatre Nobles Vérités). « Tāvatikā vissaṭṭhī » signifie une telle confiance. L'ancien (Ānanda), ayant entendu ses paroles et étant rempli de compassion, se demanda : « Quel enseignement du Dhamma serait approprié pour lui ? » En réfléchissant et en parcourant la parole du Bouddha dans le Tripitaka, il vit le Kaccānasutta. Il vit que : « Ce sutta, en commençant par dénouer les vues fausses, en montrant au milieu la force de la connaissance du Bouddha et en exposant la conditionnalité subtile et profonde, est approprié pour lui. » C'est en voulant lui montrer cela qu'il prononça les mots commençant par « Sammukhā metaṃ ». Le huitième sutta est terminé.

9-10. රාහුලසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. Commentaire du Rāhulasutta, etc.

91-92. නවමදසමානි රාහුලසංයුත්තෙ (සං. නි. 2.188) වුත්තත්ථානෙව. කෙවලං හෙතානි අයං ථෙරවග්ගොති කත්වා ඉධාගතානීති. නවමදසමානි.

91-92. Le neuvième et le dixième suttas ont le même sens que ce qui a été exposé dans le Rāhula Saṃyutta. Ils ont été apportés ici uniquement parce que ce chapitre est le « Chapitre des Anciens » (Theravagga). Le neuvième et le dixième sont finis.

ථෙරවග්ගො නවමො.

Le Chapitre des Anciens, le neuvième, est terminé.

10. පුප්ඵවග්ගො

10. Le Chapitre des Fleurs

1. නදීසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Nadīsutta (Sutta de la Rivière)

93. පුප්ඵවග්ගස්ස පඨමෙ පබ්බතෙය්‍යාති පබ්බතෙ පවත්තා. ඔහාරිනීති සොතෙ පතිතපතිතානි තිණපණ්ණකට්ඨාදීනි හෙට්ඨාහාරිනී. දූරඞ්ගමාති නික්ඛන්තට්ඨානතො පට්ඨාය චතුපඤ්චයොජනසතගාමිනී. සීඝසොතාති චණ්ඩසොතා. කාසාතිආදීනි සබ්බානි තිණජාතානි. රුක්ඛාති එරණ්ඩාදයො දුබ්බලරුක්ඛා. තෙ නං අජ්ඣොලම්බෙය්‍යුන්ති තෙ තීරෙ ජාතාපි ඔනමිත්වා අග්ගෙහි උදකං ඵුසන්තෙහි අධිඔලම්බෙය්‍යුං, උපරි ලම්බෙය්‍යුන්ති අත්ථො. පලුජ්ජෙය්‍යුන්ති සමූලමත්තිකාය සද්ධිං සීසෙ පතෙය්‍යුං. සො තෙහි අජ්ඣොත්ථටො වාලුකමත්තිකොදකෙහි මුඛං පවිසන්තෙහි මහාවිනාසං පාපුණෙය්‍ය.

93. Dans le premier sutta du Chapitre des Fleurs, « Pabbateyyā » signifie coulant d'une montagne. « Ohārinī » qualifie le courant qui emporte vers le bas les herbes, les feuilles, le bois, etc., qui y tombent. « Dūraṅgamā » signifie parcourant quatre ou cinq cents lieues depuis sa source. « Sīghasotā » signifie ayant un courant violent. « Kāsā », etc., désignent toutes sortes d'herbes. « Rukkhā » désigne les arbres fragiles comme les ricins. « Te naṃ ajjholambeyyuṃ » signifie que même s'ils poussent sur la rive, ils se penchent et surplombent l'eau, la touchant de leurs cimes. « Palujjeyyuṃ » signifie qu'ils tomberaient sur la tête de l'homme avec leurs racines et la terre. Étant submergé par eux, et avec le sable, la terre et l'eau entrant dans sa bouche, il subirait une grande destruction.

එවමෙව [Pg.293] ඛොති එත්ථ සොතෙ පතිතපුරිසො විය වට්ටසන්නිස්සිතො බාලපුථුජ්ජනො දට්ඨබ්බො, උභතොතීරෙ කාසාදයො විය දුබ්බලපඤ්චක්ඛන්ධා, ‘‘ඉමෙ ගහිතාපි මං තාරෙතුං න සක්ඛිස්සන්තී’’ති තස්ස පුරිසස්ස අජානිත්වා ගහණං විය ඉමෙ ඛන්ධා ‘‘න මය්හං සහායා’’ති බාලපුථුජ්ජනස්ස අජානිත්වා චතූහි ගාහෙහි ගහණං, ගහිතගහිතානං පලුජ්ජනත්තා පුරිසස්ස බ්‍යසනප්පත්ති විය චතූහි ගාහෙහි ගහිතානං ඛන්ධානං විපරිණාමෙ බාලපුථුජ්ජනස්ස සොකාදිබ්‍යසනප්පත්ති වෙදිතබ්බා. පඨමං.

« Evameva khoti » : ici, le simple d'esprit (bālaputhujjana) dépendant du cycle des renaissances doit être vu comme l'homme tombé dans le courant. Les cinq agrégats fragiles sont comme les herbes et les arbres sur les deux rives. La saisie de l'homme sans savoir que « même saisis, ceux-ci ne pourront me sauver » représente la saisie de l'homme du commun qui, par ignorance, s'attache aux agrégats par les quatre modes de saisie (considérer la forme comme le soi, etc.). De même que l'homme subit un désastre parce que ce qu'il a saisi s'effondre, on doit comprendre que l'homme du commun subit le désastre du chagrin et du reste à cause de l'altération des agrégats auxquels il s'est attaché par les quatre modes de saisie. Le premier sutta est terminé.

2. පුප්ඵසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Pupphasutta

94. දුතියෙ විවදතීති ‘‘අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා අසුභ’’න්ති යථාසභාවෙන වදන්තෙන සද්ධිං ‘‘නිච්චං සුඛං අත්තා සුභ’’න්ති වදන්තො විවදති. ලොකධම්මොති ඛන්ධපඤ්චකං. තඤ්හි ලුජ්ජනසභාවත්තා ලොකධම්මොති වුච්චති. කින්ති කරොමීති කථං කරොමි? මය්හඤ්හි පටිපත්තිකථනමෙව භාරො, පටිපත්තිපූරණං පන කුලපුත්තානං භාරොති දස්සෙති. ඉමස්මිං සුත්තෙ තයො ලොකා කථිතා. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, ලොකෙනා’’ති එත්ථ හි සත්තලොකො කථිතො, ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, ලොකෙ ලොකධම්මො’’ති එත්ථ සඞ්ඛාරලොකො, ‘‘තථාගතො ලොකෙ ජාතො ලොකෙ සංවඩ්ඪො’’ති එත්ථ ඔකාසලොකො කථිතො. දුතියං.

94. Dans le second sutta, « il dispute » (vivadatīti) signifie que tandis que je parle selon la réalité en disant : « impermanent, souffrance, non-soi, impur », un autre s'oppose à moi en affirmant contrairement à la réalité : « permanent, bonheur, soi, pur ». « Lokadhammo » désigne les cinq agrégats ; ils sont ainsi appelés parce qu'ils ont pour nature de se désintégrer (lujjana). « Comment puis-je faire ? » (kinti karomīti) signifie : « Comment puis-je agir ? ». Il montre que ma tâche est seulement d'enseigner la pratique, tandis que l'accomplissement de la pratique incombe aux fils de bonne famille. Dans ce sutta, trois mondes sont enseignés. Dans le passage « Ô moines, je ne dispute pas avec le monde », le monde des êtres (sattaloko) est enseigné. Dans « Il y a, moines, dans le monde, une condition mondaine », c'est le monde des formations (saṅkhāraloko) qui est enseigné. Dans « Le Tathāgata est né dans le monde, a grandi dans le monde », c'est le monde de l'espace (okāsaloko) qui est enseigné. Fin du second.

3. ඵෙණපිණ්ඩූපමසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Sutta sur la Simile de l'Écume

95. තතියෙ ගඞ්ගාය නදියා තීරෙති අයුජ්ඣපුරවාසිනො අපරිමාණභික්ඛුපරිවාරං චාරිකං චරමානං තථාගතං අත්තනො නගරං සම්පත්තං දිස්වා එකස්මිං ගඞ්ගාය නිවත්තනට්ඨානෙ මහාවනසණ්ඩමණ්ඩිතප්පදෙසෙ සත්ථු විහාරං කත්වා අදංසු. භගවා තත්ථ විහරති. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ගඞ්ගාය නදියා තීරෙ’’ති. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසීති තස්මිං විහාරෙ වසන්තො භගවා සායන්හසමයං ගන්ධකුටිතො නික්ඛමිත්වා ගඞ්ගාතීරෙ පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසින්නො ගඞ්ගාය නදියා ආගච්ඡන්තං මහන්තං ඵෙණපිණ්ඩං දිස්වා, ‘‘මම සාසනෙ පඤ්චක්ඛන්ධනිස්සිතං එකං ධම්මං කථෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා පරිවාරෙත්වා නිසින්නෙ භික්ඛූ ආමන්තෙසි.

95. Dans le troisième sutta, « sur la rive du fleuve Gange » (gaṅgāya nadiyā tīre) : les habitants de la cité d'Ayujjha, voyant le Tathāgata arrivant dans leur ville lors de ses pérégrinations avec une suite incalculable de moines, construisirent et offrirent un monastère au Maître dans un bosquet de la grande forêt, un endroit orné situé à un tournant du Gange. Le Béni y séjournait. C'est en référence à cela qu'il est dit : « sur la rive du fleuve Gange ». « Là, le Béni s'adressa aux moines » : séjournant dans ce monastère, le Béni, sortant de sa cellule parfumée (gandhakuṭi) le soir, s'assit sur le noble siège de Bouddha préparé sur la rive du Gange. Voyant un grand amas d'écume descendant le fleuve, il pensa : « Je vais enseigner un point de doctrine concernant les cinq agrégats, tel qu'il est perçu directement dans ma dispensation », et il s'adressa aux moines assis autour de lui.

මහන්තං [Pg.294] ඵෙණපිණ්ඩන්ති උට්ඨානුට්ඨානෙ බදරපක්කප්පමාණතො පට්ඨාය අනුසොතාගමනෙන අනුපුබ්බෙන පවඩ්ඪිත්වා පබ්බතකූටමත්තං ජාතං, යත්ථ උදකසප්පාදයො අනෙකපාණයො නිවසන්ති, එවරූපං මහන්තං ඵෙණපිණ්ඩං. ආවහෙය්‍යාති ආහරෙය්‍ය. සො පනායං ඵෙණපිණ්ඩො උට්ඨිතට්ඨානෙපි භිජ්ජති, ථොකං ගන්ත්වාපි, එකද්වියොජනාදිවසෙන දූරං ගන්ත්වාපි, අන්තරා පන අභිජ්ජන්තොපි මහාසමුද්දං පත්වා අවස්සමෙව භිජ්ජති. නිජ්ඣායෙය්‍යාති ඔලොකෙය්‍ය. යොනිසො උපපරික්ඛෙය්‍යාති කාරණෙන උපපරික්ඛෙය්‍ය. කිඤ්හි සියා, භික්ඛවෙ, ඵෙණපිණ්ඩෙ සාරොති, භික්ඛවෙ, ඵෙණපිණ්ඩම්හි සාරො නාම කිං භවෙය්‍ය? විලීයිත්වා විද්ධංසෙය්‍යෙව.

« Un grand amas d'écume » (mahantaṃ pheṇapiṇḍaṃ) : s'élevant ici et là, commençant par la taille d'un jujube mûr, il grossit progressivement en suivant le courant jusqu'à atteindre la taille d'un sommet de montagne, où résident divers êtres aquatiques tels que les serpents d'eau ; tel est ce grand amas d'écume. « Emporterait » (āvaheyya) signifie charrierait. Cependant, cet amas d'écume se brise là où il s'est formé, ou après avoir parcouru une courte distance, ou encore après une longue distance d'une ou deux lieues ; même s'il ne se brise pas entre-temps, il se brise inévitablement en atteignant le grand océan. « On l'observerait » (nijjhāyeyya) signifie on le regarderait. « On l'examinerait sagement » (yoniso upaparikkheyyā) signifie on l'examinerait selon la raison. « Car quelle essence, moines, pourrait-il y avoir dans un amas d'écume ? » : ô moines, que pourrait-il y avoir de nommé essence dans un amas d'écume ? Il ne ferait que se dissoudre et disparaître.

එවමෙව ඛොති යථා ඵෙණපිණ්ඩො නිස්සාරො, එවං රූපම්පි නිච්චසාරධුවසාරඅත්තසාරවිරහෙන නිස්සාරමෙව. යථා ච සො ‘‘ඉමිනා පත්තං වා ථාලකං වා කරිස්සාමී’’ති ගහෙතුං න සක්කා, ගහිතොපි තමත්ථං න සාධෙති, භිජ්ජති එව, එවං රූපම්පි නිච්චන්ති වා ධුවන්ති වා අහන්ති වා මමන්ති වා ගහෙතුං න සක්කා, ගහිතම්පි න තථා තිට්ඨති, අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා අසුභඤ්ඤෙව හොතීති එවං ඵෙණපිණ්ඩසදිසමෙව හොති. යථා වා පන ඵෙණපිණ්ඩො ඡිද්දාවඡිද්දො අනෙකසන්ධිඝටිතො බහූනං උදකසප්පාදීනං පාණානං ආවාසො, එවං රූපම්පි ඡිද්දාවඡිද්දං අනෙකසන්ධිඝටිතං, කුලවසෙනෙවෙත්ථ අසීති කිමිකුලානි වසන්ති, තදෙව තෙසං සූතිඝරම්පි වච්චකුටිපි ගිලානසාලාපි සුසානම්පි, න තෙ අඤ්ඤත්ථ ගන්ත්වා ගබ්භවුට්ඨානාදීනි කරොන්ති, එවම්පි ඵෙණපිණ්ඩසදිසං.

« De même » (evameva kho) : tout comme l'amas d'écume est sans essence, de même la forme (rūpa) est sans essence, étant dépourvue d'essence de permanence, d'essence de stabilité ou d'essence de soi. Et comme on ne peut pas le saisir en disant : « Avec ceci, je ferai un bol ou une assiette », et que même saisi, il ne remplit pas cet usage mais se brise simplement, de même on ne peut saisir la forme comme « permanente », « stable », « moi » ou « mien ». Même si on la saisit ainsi, elle ne demeure pas telle quelle ; elle n'est qu'impermanence, souffrance, non-soi et impureté. Ainsi, elle est tout à fait semblable à un amas d'écume. De plus, tout comme un amas d'écume est plein de trous et de fissures, formé de multiples jonctions, et sert d'habitat à de nombreux êtres tels que les serpents d'eau, de même la forme est pleine de trous et de fissures, formée de multiples jonctions ; quatre-vingts familles de vers y résident selon leurs espèces. Pour eux, ce corps est à la fois une maternité, des latrines, un hôpital et un cimetière ; ils n'en sortent pas pour enfanter ou pour d'autres activités. Ainsi, c'est comme un amas d'écume.

යථා ච ඵෙණපිණ්ඩො ආදිතො බදරපක්කමත්තො හුත්වා අනුපුබ්බෙන පබ්බතකූටමත්තොපි හොති, එවං රූපම්පි ආදිතො කලලමත්තං හුත්වා අනුපුබ්බෙන බ්‍යාමමත්තම්පි ගොමහිංසහත්ථිආදීනං වසෙන පබ්බතකූටාදිමත්තං හොති මච්ඡකච්ඡපාදීනං වසෙන අනෙකයොජනසතපමාණම්පි, එවම්පි ඵෙණපිණ්ඩසදිසං. යථා ච ඵෙණපිණ්ඩො උට්ඨිතමත්තොපි භිජ්ජති, ථොකං ගන්ත්වාපි, දූරං ගන්ත්වාපි, සමුද්දං පත්වා පන අවස්සමෙව භිජ්ජති, එවමෙවං රූපම්පි කලලභාවෙපි භිජ්ජති අබ්බුදාදිභාවෙපි, අන්තරා පන අභිජ්ජමානම්පි වස්සසතායුකානං වස්සසතං පත්වා අවස්සමෙව භිජ්ජති, මරණමුඛෙ චුණ්ණවිචුණ්ණං හොති, එවම්පි ඵෙණපිණ්ඩසදිසං.

Et tout comme l'amas d'écume, ayant au début la taille d'un jujube mûr, atteint progressivement la taille d'un sommet de montagne, de même la forme, ayant au début la taille d'une gouttelette (kalala), atteint progressivement la taille d'une brasse pour les humains, ou la taille d'un sommet de montagne pour les bœufs, les buffles, les éléphants, etc., et même une dimension de plusieurs centaines de lieues pour les poissons et les tortues. Ainsi, elle est semblable à un amas d'écume. Et tout comme l'amas d'écume se brise dès qu'il s'élève, ou après un court trajet, ou un long trajet, mais se brise inévitablement en atteignant l'océan, de même la forme se brise au stade de gouttelette (kalala) ou de vésicule (abbuda), etc. ; même si elle ne se brise pas entre-temps, pour ceux qui vivent cent ans, elle se brise inévitablement à l'issue de ces cent ans et finit réduite en poussière dans la gueule de la mort. Ainsi, elle est semblable à un amas d'écume.

කිඤ්හි [Pg.295] සියා, භික්ඛවෙ, වෙදනාය සාරොතිආදීසු වෙදනාදීනං පුබ්බුළාදීහි එවං සදිසතා වෙදිතබ්බා. යථා හි පුබ්බුළො අසාරො එවං වෙදනාපි. යථා ච සො අබලො අගය්හූපගො, න සක්කා තං ගහෙත්වා ඵලකං වා ආසනං වා කාතුං, ගහිතොපි භිජ්ජතෙව, එවං වෙදනාපි අබලා අගය්හූපගා, න සක්කා නිච්චාති වා ධුවාති වා ගහෙතුං, ගහිතාපි න තථා තිට්ඨති, එවං අගය්හූපගතායපි වෙදනා පුබ්බුළසදිසා. යථා පන තස්මිං තස්මිං උදකබින්දුම්හි පුබ්බුළො උප්පජ්ජති චෙව භිජ්ජති ච, න චිරට්ඨිතිකො හොති, එවං වෙදනාපි උප්පජ්ජති චෙව භිජ්ජති ච, න චිරට්ඨිතිකා හොති. එකච්ඡරක්ඛණෙ කොටිසතසහස්සසඞ්ඛා උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣති. යථා ච පුබ්බුළො උදකතලං, උදකබින්දුං, උදකජල්ලං, සඞ්කඩ්ඪිත්වා පුටං කත්වා ගහණවාතඤ්චාති චත්තාරි කාරණානි පටිච්ච උප්පජ්ජති, එවං වෙදනාපි වත්ථුං ආරම්මණං කිලෙසජල්ලං ඵස්සසඞ්ඝට්ටනඤ්චාති චත්තාරි කාරණානි පටිච්ච උප්පජ්ජති. එවම්පි වෙදනා පුබ්බුළසදිසා.

Dans les passages tels que « Car quelle essence, moines, pourrait-il y avoir dans la sensation ? », la ressemblance de la sensation (vedanā) et des autres agrégats avec une bulle d'eau, etc., doit être comprise ainsi. Car, tout comme une bulle d'eau est sans essence, la sensation l'est aussi. Et comme elle est faible et impossible à saisir — on ne peut la prendre pour en faire une planche ou un siège, et même si on la prend, elle éclate simplement — de même la sensation est faible et insaisissable ; on ne peut la saisir comme « permanente » ou « stable ». Même saisie, elle ne demeure pas telle quelle. Ainsi, par son caractère insaisissable, la sensation ressemble à une bulle d'eau. De plus, à chaque goutte d'eau qui tombe, une bulle apparaît et se brise, ne durant pas longtemps ; de même la sensation apparaît et se brise, ne durant pas longtemps. En un claquement de doigts, des centaines de milliards de sensations apparaissent et s'éteignent. Et tout comme une bulle d'eau apparaît en dépendance de quatre causes : la surface de l'eau, la goutte d'eau, l'impureté de l'eau (viscosité) et l'air emprisonné formant la saillie, de même la sensation apparaît en dépendance de quatre causes : la base (vatthu), l'objet (ārammaṇa), l'impureté des souillures (kilesajalla) et le choc du contact (phassa). Ainsi, la sensation est semblable à une bulle d'eau.

සඤ්ඤාපි අසාරකට්ඨෙන මරීචිසදිසා. තථා අගය්හූපගට්ඨෙන. න හි සක්කා තං ගහෙත්වා පිවිතුං වා න්හායිතුං වා භාජනං වා පූරෙතුං. අපිච යථා මරීචි විප්ඵන්දති, සඤ්ජාතූමිවෙගා විය ඛායති, එවං නීලසඤ්ඤාදිභෙදා සඤ්ඤාපි නීලාදිඅනුභවනත්ථාය ඵන්දති විප්ඵන්දති. යථා ච මරීචි මහාජනං විප්පලම්භෙති ‘‘පුණ්ණවාපි විය පුණ්ණනදී විය දිස්සතී’’ති වදාපෙති, එවං සඤ්ඤාපි විප්පලම්භෙති, ‘‘ඉදං නීලකං සුභං සුඛං නිච්ච’’න්ති වදාපෙති. පීතකාදීසුපි එසෙව නයො. එවං සඤ්ඤා විප්පලම්භනෙනාපි මරීචිසදිසා.

La perception (saññā) aussi est semblable à un mirage (marīci) en raison de son absence d'essence. De même, par son caractère insaisissable. Car on ne peut la saisir pour boire, se baigner ou remplir un récipient. De plus, tout comme un mirage tremble et semble onduler comme des vagues, de même la perception, qu'elle soit perception du bleu ou autre, tremble et s'agite pour celui dont les désirs n'ont pas été abandonnés, afin d'expérimenter le bleu, etc. Et tout comme un mirage trompe les gens en leur faisant dire : « Cela semble à un lac plein ou à un fleuve plein », de même la perception trompe en faisant dire : « Ceci est bleu, beau, agréable, permanent ». Il en va de même pour le jaune, etc. Ainsi, par sa nature trompeuse, la perception est semblable à un mirage.

අකුක්කුකජාතන්ති අන්තො අසඤ්ජාතඝනදණ්ඩකං. සඞ්ඛාරාපි අසාරකට්ඨෙන කදලික්ඛන්ධසදිසා, තථා අගය්හූපගට්ඨෙන. යථෙව හි කදලික්ඛන්ධතො කිඤ්චි ගහෙත්වා න සක්කා ගොපානසිආදීනං අත්ථාය උපනෙතුං, උපනීතම්පි න තථා හොති, එවං සඞ්ඛාරාපි න සක්කා නිච්චාදිවසෙන ගහෙතුං, ගහිතාපි න තථා හොන්ති. යථා ච කදලික්ඛන්ධො බහුපත්තවට්ටිසමොධානො හොති, එවං සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො බහුධම්මසමොධානො. යථා ච කදලික්ඛන්ධො නානාලක්ඛණො. අඤ්ඤොයෙව හි බාහිරාය පත්තවට්ටියා වණ්ණො, අඤ්ඤො තතො අබ්භන්තරඅබ්භන්තරානං, එවමෙව සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙපි [Pg.296] අඤ්ඤදෙව ඵස්සස්ස ලක්ඛණං, අඤ්ඤා චෙතනාදීනං, සමොධානෙත්වා පන සඞ්ඛාරක්ඛන්ධොව වුච්චතීති එවම්පි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො කදලික්ඛන්ධසදිසො.

« Akukkukajātanti » signifie qu'à l'intérieur, la tige centrale dense (semblable à une trompe d'éléphant) n'est pas encore formée. Les formations (saṅkhāra) sont aussi semblables au tronc d'un bananier (kadalikkhandha) en raison de leur absence de noyau (asārakaṭṭha), et de même parce qu'elles sont inutilisables (agayhūpagaṭṭha). Car, tout comme on ne peut rien prendre du tronc d'un bananier pour en faire des chevrons ou d'autres éléments de charpente, et que même ce qui est pris n'est pas apte à cet usage, de même on ne peut saisir les formations sous l'aspect de la permanence, etc., et même si elles sont ainsi saisies, elles ne sont pas telles en réalité. De plus, tout comme le tronc d'un bananier est un assemblage de nombreuses couches de feuilles, l'agrégat des formations est un assemblage de nombreux phénomènes (tels que le contact, la volonté, etc.). Et comme le tronc d'un bananier possède diverses caractéristiques — car la couleur de la couche externe est une chose, et celle des couches successives à l'intérieur en est une autre — de même, dans l'agrégat des formations, la caractéristique du contact est une chose, celle de la volonté et des autres phénomènes en sont d'autres ; pourtant, en les réunissant, on l'appelle simplement « agrégat des formations ». Ainsi, l'agrégat des formations est semblable au tronc d'un bananier.

චක්ඛුමා පුරිසොති මංසචක්ඛුනා චෙව පඤ්ඤාචක්ඛුනා චාති ද්වීහි චක්ඛූහි චක්ඛුමා. මංසචක්ඛුම්පි හිස්ස පරිසුද්ධං වට්ටති අපගතපටලපිළකං, පඤ්ඤාචක්ඛුම්පි අසාරභාවදස්සනසමත්ථං. විඤ්ඤාණම්පි අසාරකට්ඨෙන මායාසදිසං, තථා අගය්හූපගට්ඨෙන. යථා ච මායා ඉත්තරා ලහුපච්චුපට්ඨානා, එවං විඤ්ඤාණං. තඤ්හි තතොපි ඉත්තරතරඤ්චෙව ලහුපච්චුපට්ඨානතරඤ්ච. තෙනෙව හි චිත්තෙන පුරිසො ආගතො විය ගතො විය ඨිතො විය නිසින්නො විය හොති. අඤ්ඤදෙව ච ආගමනකාලෙ චිත්තං, අඤ්ඤං ගමනකාලාදීසු. එවම්පි විඤ්ඤාණං මායාසදිසං. මායා ච මහාජනං වඤ්චෙති, යංකිඤ්චිදෙව ‘‘ඉදං සුවණ්ණං රජතං මුත්තා’’ති ගාහාපෙති, විඤ්ඤාණම්පි මහාජනං වඤ්චෙති. තෙනෙව හි චිත්තෙන ආගච්ඡන්තං විය ගච්ඡන්තං විය ඨිතං විය නිසින්නං විය කත්වා ගාහාපෙති. අඤ්ඤදෙව ච ආගමනෙ චිත්තං, අඤ්ඤං ගමනාදීසු. එවම්පි විඤ්ඤාණං මායාසදිසං.

« Cakkhumā puriso » désigne celui qui possède les deux yeux : l'œil charnel (maṃsacakkhu) et l'œil de la sagesse (paññācakkhu). Son œil charnel est pur, exempt de cataracte ou de taches, et capable de voir les objets subtils au loin ; son œil de la sagesse est capable de voir la nature sans essence des choses. La conscience (viññāṇa) est aussi semblable à une illusion (māyā) en raison de son absence d'essence et parce qu'elle est insaisissable. Comme une illusion est éphémère et apparaît instantanément, ainsi est la conscience. Elle est même plus éphémère et apparaît encore plus instantanément que l'illusion. C'est en effet par cette même conscience qu'un homme semble être venu, être parti, se tenir debout ou être assis. Mais la conscience au moment de la venue est une chose, et elle est autre au moment du départ, etc. Ainsi, la conscience est semblable à une illusion. L'illusion trompe la foule en lui faisant prendre n'importe quel tesson ou caillou pour de l'or, de l'argent ou des perles ; la conscience aussi trompe la foule. Par cette même conscience, elle fait croire qu'on arrive, qu'on part, qu'on se tient debout ou qu'on est assis, induisant ainsi en erreur. Pourtant, la conscience à l'arrivée est bien différente de celle au cours du mouvement, etc. Ainsi, par sa nature de changement extrêmement rapide, la conscience est semblable à une illusion.

භූරිපඤ්ඤෙනාති සණ්හපඤ්ඤෙන චෙව විපුලවිත්ථතපඤ්ඤෙන ච. ආයූති ජීවිතින්ද්‍රියං. උස්මාති කම්මජතෙජොධාතු. පරභත්තන්ති නානාවිධානං කිමිගණාදීනං භත්තං හුත්වා. එතාදිසායං සන්තානොති එතාදිසී අයං පවෙණී මතකස්ස යාව සුසානා ඝට්ටීයතීති. මායායං බාලලාපිනීති ය්වායං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො නාම, අයං බාලමහාජනලපාපනිකමායා නාම. වධකොති ද්වීහි කාරණෙහි අයං ඛන්ධසඞ්ඛාතො වධකො අඤ්ඤමඤ්ඤඝාතනෙනපි, ඛන්ධෙසු සති වධො පඤ්ඤායතීතිපි. එකා හි පථවීධාතු භිජ්ජමානා සෙසධාතුයො ගහෙත්වාව භිජ්ජති, තථා ආපොධාතුආදයො. රූපක්ඛන්ධො ච භිජ්ජමානො අරූපක්ඛන්ධෙ ගහෙත්වාව භිජ්ජති, තථා අරූපක්ඛන්ධෙසු වෙදනාදයො සඤ්ඤාදිකෙ. චත්තාරොපි චෙතෙ වත්ථුරූපන්ති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤවධනෙනෙත්ථ වධකතා වෙදිතබ්බා. ඛන්ධෙසු පන සති වධබන්ධනච්ඡෙදාදීනි සම්භවන්ති, එවං එතෙසු සති වධභාවතොපි වධකතා වෙදිතබ්බා. සබ්බසංයොගන්ති සබ්බං දසවිධම්පි සංයොජනං. අච්චුතං පදන්ති නිබ්බානං. තතියං.

« Bhūripaññena » signifie par celui qui possède une sagesse à la fois subtile et vaste. « Āyū » désigne la faculté vitale (jīvitindriya). « Usmā » est l'élément de chaleur produit par le kamma (kammaja-tejodhātu). « Parabhattaṃ » signifie que le corps devient la nourriture de diverses sortes de vers, etc. « Etādisāyaṃ santāno » : telle est cette continuité du corps mort, traîné jusqu'au cimetière ; c'est là le sens. « Māyāyaṃ bālalāpinī » : ce qu'on appelle l'agrégat de la conscience est une illusion qui fait babiller la foule des ignorants (en termes de « moi » et « mien »). « Vadhako » (le tueur) : cet état appelé agrégat est un tueur pour deux raisons : par destruction mutuelle et parce que, tant que les agrégats existent, le meurtre se manifeste. En effet, lorsque l'élément terre se brise, il se brise en emportant avec lui les autres éléments, car ils ont une naissance et une cessation communes ; il en va de même pour l'élément eau et les autres. Quand l'agrégat de la forme se brise, il emporte les agrégats immatériels ; de même, parmi les agrégats immatériels, la sensation, etc., emportent la perception et les autres. Tous quatre emportent également la forme qui sert de base (vatthurūpa). Ainsi, on doit comprendre ici la nature de tueur par destruction mutuelle. De plus, tant que les agrégats existent, les actes de tuer, d'emprisonner et de mutiler se produisent ; ainsi, par le fait que le meurtre est possible lorsqu'ils sont présents, leur nature de tueur doit être comprise. « Sabbasaṃyogaṃ » désigne l'ensemble des dix liens (saṃyojana). « Accutaṃ padaṃ » désigne le Nibbāna. Fin du troisième (sutta).

4-6. ගොමයපිණ්ඩසුත්තාදිවණ්ණනා

4-6. Commentaire du Gomayapiṇḍa Sutta, etc.

96-98. චතුත්ථෙ [Pg.297] සස්සතිසමන්ති සිනෙරුමහාපථවීචන්දිමසූරියාදීහි සස්සතීහි සමං. පරිත්තං ගොමයපිණ්ඩන්ති අප්පමත්තකං මධුකපුප්ඵප්පමාණං ගොමයඛණ්ඩං. කුතො පනානෙනෙතං ලද්ධන්ති. පරිභණ්ඩකරණත්ථාය ආභතතො ගහිතන්ති එකෙ. අත්ථස්ස පන විඤ්ඤාපනත්ථං ඉද්ධියා අභිසඞ්ඛරිත්වා හත්ථාරුළ්හං කතන්ති වෙදිතබ්බන්ති. අත්තභාවපටිලාභොති පටිලද්ධඅත්තභාවො. න යිදං බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායෙථාති අයං මග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසො නාම න පඤ්ඤායෙය්‍ය. මග්ගො හි තෙභූමකසඞ්ඛාරෙ විවට්ටෙන්තො උප්පජ්ජති. යදි ච එත්තකො අත්තභාවො නිච්චො භවෙය්‍ය, මග්ගො උප්පජ්ජිත්වාපි සඞ්ඛාරවට්ටං විවට්ටෙතුං න සක්කුණෙය්‍යාති බ්‍රහ්මචරියවාසො න පඤ්ඤායෙථ.

96-98. Dans le quatrième (sutta), « sassatisamaṃ » signifie égal aux choses éternelles comme le mont Sineru, la grande terre, la lune et le soleil. « Parittaṃ gomayapiṇḍaṃ » désigne un petit morceau de bouse de vache de la taille d'une fleur de madhuka. D'où l'a-t-il obtenu ? Certains disent qu'il l'a pris parmi ce que les moines avaient apporté pour enduire le sol. Cependant, on doit comprendre que le Bienheureux l'a créé par son pouvoir psychique pour faire comprendre le sens du texte, le faisant apparaître dans sa main. « Attabhāvapaṭilābho » désigne l'existence obtenue. « Na yidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha » signifie que cette pratique de la vie sainte ne serait pas manifeste. En effet, le Chemin apparaît en mettant fin aux formations des trois mondes. Si une telle existence était permanente, le Chemin, même apparu, ne pourrait pas rompre le cycle des formations ; par conséquent, la vie sainte ne serait d'aucune utilité.

ඉදානි සචෙ කොචි සඞ්ඛාරො නිච්චො භවෙය්‍ය, මයා මහාසුදස්සනරාජකාලෙ අනුභූතා සම්පත්ති නිච්චා භවෙය්‍ය, සාපි ච අනිච්චාති තං දස්සෙතුං භූතපුබ්බාහං භික්ඛු රාජා අහොසින්තිආදිමාහ. තත්ථ කුසාවතීරාජධානිප්පමුඛානීති කුසාවතීරාජධානී තෙසං නගරානං පමුඛා, සබ්බසෙට්ඨාති අත්ථො. සාරමයානීති රත්තචන්දනසාරමයානි. උපධානං පන සබ්බෙසං සුත්තමයමෙව. ගොණකත්ථතානීති චතුරඞ්ගුලාධිකලොමෙන කාළකොජවෙන අත්ථතානි, යං මහාපිට්ඨියකොජවොති වදන්ති. පටකත්ථතානීති උභතොලොමෙන උණ්ණාමයෙන සෙතකම්බලෙන අත්ථතානි. පටලිකත්ථතානීති ඝනපුප්ඵෙන උණ්ණාමයඅත්ථරණෙන අත්ථතානි. කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණානීති කදලිමිගචම්මමයෙන උත්තමපච්චත්ථරණෙන අත්ථතානි. තං කිර පච්චත්ථරණං සෙතවත්ථස්ස උපරි කදලිමිගචම්මං අත්ථරිත්වා සිබ්බෙත්වා කරොන්ති. සඋත්තරච්ඡදානීති සහ උත්තරච්ඡදෙන, උපරි බද්ධෙන රත්තවිතානෙන සද්ධින්ති අත්ථො. උභතොලොහිතකූපධානීති සීසූපධානඤ්ච පාදූපධානඤ්චාති පල්ලඞ්කානං උභතොලොහිතකූපධානානි. වෙජයන්තරථප්පමුඛානීති එත්ථ වෙජයන්තො නාම තස්ස රඤ්ඤො රථො, යස්ස චක්කානං ඉන්දනීලමණිමයා නාභි, සත්තරතනමයා අරා, පවාළමයා නෙමි, රජතමයො අක්ඛො, ඉන්දනීලමණිමයං උපක්ඛරං, රජතමයං කුබ්බරං. සො තෙසං රථානං පමුඛො අග්ගො. දුකූලසන්දානානීති දුකූලසන්ථරානි. කංසූපධාරණානීති රජතමයදොහභාජනානි. වත්ථකොටිසහස්සානීති යථාරුචිතං [Pg.298] පරිභුඤ්ජිස්සතීති න්හත්වා ඨිතකාලෙ උපනීතවත්ථානෙව සන්ධායෙතං වුත්තං. භත්තාභිහාරොති අභිහරිතබ්බභත්තං.

À présent, si une formation quelconque était permanente, la prospérité que j'ai connue à l'époque du roi Mahāsudassana serait permanente ; mais elle était impermanente. Pour montrer cela, il dit : « Autrefois, j'étais un roi... », etc. Là, « Kusāvatīrājadhānippamukhāni » signifie que la capitale Kusāvatī était la plus éminente de ces quatre-vingt-quatre mille villes. « Sāramayāni » signifie faites de cœur de santal rouge. Le rembourrage de tous les lits était cependant fait uniquement de tissus aux motifs variés. « Goṇakatthatāni » signifie couverts de tapis noirs à poils longs de plus de quatre pouces. « Paṭakatthatāni » signifie couverts de couvertures blanches en laine à poils des deux côtés. « Paṭalikatthatāni » signifie couverts de couvertures de laine ornées de fleurs denses. « Kadalimigapavarapaccattharaṇāni » signifie couverts de tapis d'excellence faits de peau d'antilope kadali. On fabrique ces tapis en étendant et en cousant la peau d'antilope sur un tissu blanc. « Sauttaracchadāni » signifie avec un baldaquin, c'est-à-dire avec un dais rouge fixé au-dessus. « Ubhatolohitakūpadhānāni » signifie que les lits avaient des coussins rouges aux deux extrémités (tête et pieds). « Vejayantarathappamukhāni » : ici, « Vejayanta » est le nom du char du roi, dont le moyeu était en saphir, les rayons en sept joyaux, la jante en corail, l'essieu en argent, les accessoires en saphir et le timon en argent. Il était le premier et le plus éminent de ces chars. « Dukūlasandānāni » signifie avec des tapis de lin. « Kaṃsūpadhāraṇāni » signifie des récipients à lait en argent. « Vatthakoṭisahassāni » fait référence aux vêtements offerts au moment où, après s'être baigné, le roi se tenait prêt à les revêtir selon son désir. « Bhattābhihāro » désigne le repas apporté pour le service.

යමහං තෙන සමයෙන අජ්ඣාවසාමීති යත්ථ වසාමි, තං එකඤ්ඤෙව නගරං හොති, අවසෙසෙසු පුත්තධීතාදයො චෙව දාසමනුස්සා ච වසිංසු. පාසාදකූටාගාරාදීසුපි එසෙව නයො. පල්ලඞ්කාදීසු එකංයෙව සයං පරිභුඤ්ජති, සෙසා පුත්තාදීනං පරිභොගා හොන්ති. ඉත්ථීසු එකාව පච්චුපට්ඨාති, සෙසා පරිවාරමත්තා හොන්ති. වෙලාමිකාති ඛත්තියස්ස වා බ්‍රාහ්මණියා, බ්‍රාහ්මණස්ස වා ඛත්තියානියා කුච්ඡිස්මිං ජාතා. පරිදහාමීති එකංයෙව දුස්සයුගං නිවාසෙමි, සෙසානි පරිවාරෙත්වා විචරන්තානං අසීතිසහස්සාධිකානං සොළසන්නං පුරිසසතසහස්සානං හොන්තීති දස්සෙති. භුඤ්ජාමීති පරමප්පමාණෙන නාළිකොදනමත්තං භුඤ්ජාමි, සෙසං පරිවාරෙත්වා විචරන්තානං චත්තාලීසසහස්සාධිකානං අට්ඨන්නං පුරිසසතසහස්සානං හොතීති දස්සෙති. එකථාලිපාකො හි දසන්නං ජනානං පහොති.

« Ce que j'habitais en ce temps-là » signifie qu'à l'endroit où je résidais, il n'y avait qu'une seule ville ; dans les autres résidaient les fils, les filles, ainsi que les serviteurs. Il en va de même pour les palais aux toits pointus et autres édifices. Parmi les trônes et autres sièges, il n'en utilisait qu'un seul lui-même ; les autres étaient à l'usage de ses fils et des autres membres de sa famille. Parmi les femmes, une seule le servait, les autres n'étaient que son escorte. « Velāmikā » désigne une reine née soit d'un roi et d'une brahmane, soit d'un brahmane et d'une princesse. « Je me vêtis » signifie qu'il ne portait qu'une seule paire de vêtements ; le texte montre que les autres étaient pour les un million six cent quatre-vingt mille hommes de sa suite. « Je mange » signifie qu'il ne consommait au maximum qu'une mesure (nāḷika) de riz ; le reste était destiné aux huit cent quarante mille hommes de son escorte. Car une seule marmite de nourriture suffit pour dix personnes.

ඉති ඉමං මහාසුදස්සනකාලෙ සම්පත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි තස්සා අනිච්චතං දස්සෙන්තො ඉති ඛො භික්ඛූතිආදිමාහ. තත්ථ විපරිණතාති පකතිජහනෙන නිබ්බුතපදීපො විය අපණ්ණත්තිකභාවං ගතා. එවං අනිච්චා ඛො භික්ඛු සඞ්ඛාරාති එවං හුත්වාඅභාවට්ඨෙන අනිච්චා. එත්තාවතා භගවා යථා නාම පුරිසො සතහත්ථුබ්බෙධෙ චම්පකරුක්ඛෙ නිස්සෙණිං බන්ධිත්වා අභිරුහිත්වා චම්පකපුප්ඵං ආදාය නිස්සෙණිං මුඤ්චන්තො ඔතරෙය්‍ය, එවමෙවං නිස්සෙණිං බන්ධන්තො විය අනෙකවස්සකොටිසතසහස්සුබ්බෙධං මහාසුදස්සනසම්පත්තිං ආරුය්හ සම්පත්තිමත්ථකෙ ඨිතං අනිච්චලක්ඛණං ආදාය නිස්සෙණිං මුඤ්චන්තො විය ඔතිණ්ණො. එවං අද්ධුවාති එවං උදකපුබ්බුළාදයො විය ධුවභාවරහිතා. එවං අනස්සාසිකාති එවං සුපිනකෙ පීතපානීයං විය අනුලිත්තචන්දනං විය ච අස්සාසවිරහිතා. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ අනිච්චලක්ඛණං කථිතං. පඤ්චමෙ සබ්බං වුත්තනයමෙව. ඡට්ඨං තථා බුජ්ඣනකස්ස අජ්ඣාසයෙන වුත්තං. චතුත්ථාදීනි.

Ainsi, après avoir montré cette splendeur au temps de Mahāsudassana, il énonce maintenant « Ainsi, ô moines » pour en montrer l'impermanence. Là, « transformés » signifie qu'ils sont parvenus à l'état d'inexistence par l'abandon de leur nature propre, comme une lampe éteinte. « Impermanents sont les conditionnements, ô moines » signifie qu'ils sont impermanents au sens où, ayant existé, ils cessent d'être. À ce point, le Bienheureux, tel un homme qui, ayant attaché une échelle à un arbre campaka de cent coudées de haut, y serait monté, aurait cueilli une fleur de campaka et redescendrait en détachant l'échelle ; de même, après être monté à la splendeur de Mahāsudassana, haute de plusieurs centaines de milliers de koṭi d'années, comme s'il attachait une échelle, il en est descendu en saisissant la caractéristique de l'impermanence située au sommet de cette splendeur, comme s'il détachait l'échelle. « Ainsi précaires » signifie qu'ils sont dépourvus de stabilité, comme des bulles d'eau. « Ainsi peu réconfortants » signifie qu'ils sont dépourvus de satisfaction, comme une boisson bue ou du santal appliqué dans un rêve. Ainsi, dans ce sutta, la caractéristique de l'impermanence est enseignée. Dans le cinquième, tout est identique à ce qui a été dit. Le sixième a été enseigné selon la disposition de celui qui est capable de s'éveiller. Le quatrième et les suivants [sont achevés].

7. ගද්දුලබද්ධසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Sutta sur l'attache de la laisse (Gaddulabaddha Sutta)

99. සත්තමෙ යං මහාසමුද්දොති යස්මිං සමයෙ පඤ්චමෙ සූරියෙ උට්ඨිතෙ මහාසමුද්දො උස්සුස්සති. දුක්ඛස්ස අන්තකිරියන්ති චත්තාරි සච්චානි අප්පටිවිජ්ඣිත්වා අවිජ්ජාය නිවුතානංයෙව සතං වට්ටදුක්ඛස්ස අන්තකිරියං පරිච්ඡෙදං [Pg.299] න වදාමි. සා ගද්දුලබද්ධොති ගද්දුලෙන බද්ධසුනඛො. ඛීලෙති පථවියං ආකොටිතෙ මහාඛීලෙ. ථම්භෙති නිඛණිත්වා ඨපිතෙ ථම්භෙ. එවමෙව ඛොති එත්ථ සුනඛො විය වට්ටනිස්සිතො බාලො, ගද්දුලො විය දිට්ඨි, ථම්භො විය සක්කායො, ගද්දුලරජ්ජුයා ථම්භෙ උපනිබද්ධසුනඛස්ස ථම්භානුපරිවත්තනං විය දිට්ඨිතණ්හාය සක්කායෙ බද්ධස්ස පුථුජ්ජනස්ස සක්කායානුපරිවත්තනං වෙදිතබ්බං. සත්තමං.

99. Dans le septième, « ce qu'est le grand océan » se réfère au moment où, lors de l'apparition du cinquième soleil, le grand océan s'assèche. « Le terme de la souffrance » : je déclare qu'il n'y a pas de terme à la souffrance du cycle (saṃsāra) pour ceux qui sont enveloppés par l'ignorance sans avoir pénétré les quatre vérités. « Attaché par une laisse » : c'est un chien lié par une sangle. « À un poteau » : à un grand pieu enfoncé dans la terre. « À une colonne » : à une colonne plantée et fixée. Ici, le sot dépendant du cycle est comme le chien ; la vue fausse (diṭṭhi) est comme la laisse ; le corps (sakkāya) est comme le poteau ; et le fait pour le roturier (puthujjana) lié au corps par la soif des vues de tourner sans cesse autour du corps est comme le chien attaché au poteau par la laisse qui tourne sans cesse autour du poteau. Le septième [est fini].

8. දුතියගද්දුලබද්ධසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du second Sutta sur l'attache de la laisse

100. අට්ඨමෙ තස්මාති යස්මා දිට්ඨිගද්දුලනිස්සිතාය තණ්හාරජ්ජුයා සක්කායථම්භෙ උපනිබද්ධො වට්ටනිස්සිතො බාලපුථුජ්ජනො සබ්බිරියාපථෙසු ඛන්ධපඤ්චකං නිස්සායෙව පවත්තති, යස්මා වා දීඝරත්තමිදං චිත්තං සංකිලිට්ඨං රාගෙන දොසෙන මොහෙන, තස්මා. චිත්තසංකිලෙසාති සුන්හාතාපි හි සත්තා චිත්තසංකිලෙසෙනෙව සංකිලිස්සන්ති, මලග්ගහිතසරීරාපි චිත්තස්ස වොදානත්තා විසුජ්ඣන්ති. තෙනාහු පොරාණා –

100. Dans le huitième, « c'est pourquoi » signifie que, parce que le sot roturier, attaché au poteau du corps par la corde de la soif dépendant de la laisse des vues, persiste dans toutes les postures en s'appuyant uniquement sur les cinq agrégats, ou bien parce que cet esprit a été souillé pendant longtemps par la passion, la haine et l'illusion. « Par la souillure de l'esprit » : en effet, même les êtres bien lavés sont souillés par la seule souillure de l'esprit, et même ceux dont le corps est couvert de saleté sont purifiés par la pureté de l'esprit. C'est pourquoi les anciens ont dit :

‘‘රූපම්හි සංකිලිට්ඨම්හි, සංකිලිස්සන්ති මාණවා;

රූපෙ සුද්ධෙ විසුජ්ඣන්ති, අනක්ඛාතං මහෙසිනා.

« Lorsque la forme est souillée, les hommes sont souillés ; lorsque la forme est pure, ils sont purifiés » : cela n'a pas été dit par le Grand Sage.

‘‘චිත්තම්හි සංකිලිට්ඨම්හි, සංකිලිස්සන්ති මාණවා;

චිත්තෙ සුද්ධෙ විසුජ්ඣන්ති, ඉති වුත්තං මහෙසිනා’’ති.

« Lorsque l'esprit est souillé, les hommes sont souillés ; lorsque l'esprit est pure, ils sont purifiés » : voilà ce qui a été dit par le Grand Sage.

චරණං නාම චිත්තන්ති විචරණචිත්තං. සඞ්ඛා නාම බ්‍රාහ්මණපාසණ්ඩිකා හොන්ති, තෙ පටකොට්ඨකං කත්වා තත්ථ නානප්පකාරා සුගතිදුග්ගතිවසෙන සම්පත්තිවිපත්තියො ලෙඛාපෙත්වා, ‘‘ඉමං කම්මං කත්වා ඉදං පටිලභති, ඉදං කත්වා ඉද’’න්ති දස්සෙන්තා තං චිත්තං ගහෙත්වා විචරන්ති. චිත්තෙනෙව චිත්තිතන්ති චිත්තකාරෙන චින්තෙත්වා කතත්තා චිත්තෙන චින්තිතං නාම. චිත්තඤ්ඤෙව චිත්තතරන්ති තස්ස චිත්තස්ස උපායපරියෙසනචිත්තං තතොපි චිත්තතරං. තිරච්ඡානගතා පාණා චිත්තෙනෙව චිත්තිතාති කම්මචිත්තෙනෙව චිත්තිතා. තං පන කම්මචිත්තං ඉමෙ වට්ටකතිත්තිරාදයො ‘‘එවං චිත්තා භවිස්සාමා’’ති ආයූහන්තා නාම නත්ථි. කම්මං පන යොනිං උපනෙති, යොනිමූලකො තෙසං චිත්තභාවො. යොනිඋපගතා හි සත්තා තංතංයොනිකෙහි සදිසචිත්තාව හොන්ති. ඉති යොනිසිද්ධො චිත්තභාවො, කම්මසිද්ධා යොනීති වෙදිතබ්බා.

« L'image appelée Caraṇa » désigne une peinture mobile. Il y avait des brahmanes hérétiques appelés Saṅkha qui, ayant fabriqué un coffret à images, y faisaient peindre diverses formes de succès ou d'échec selon les destinées heureuses ou malheureuses, et parcouraient le pays en montrant : « Ayant accompli tel acte, on obtient cela ; ayant accompli tel autre, ceci ». « Conçu par l'esprit » signifie que cela est appelé ainsi parce que c'est réalisé après avoir été conçu par l'imagination du peintre. « L'esprit est encore plus diversifié » signifie que l'esprit qui cherche les moyens de peindre les membres, les expressions et les couleurs est encore plus diversifié que l'œuvre picturale elle-même. « Les animaux sont diversifiés par l'esprit » signifie qu'ils sont rendus divers par la conscience du kamma. Or, pour cette conscience du kamma, il n'existe pas d'effort de la part de ces cailles, perdrix et autres se disant : « Nous serons ainsi diversifiés ». C'est le kamma qui conduit à la matrice (yoni), et leur état de diversité a pour racine cette matrice. En effet, les êtres parvenus à telle ou telle matrice ont un esprit semblable à cette matrice. Ainsi, il faut comprendre que la diversité de l'état des êtres est établie par la matrice, et que la matrice est établie par le kamma.

අපිච [Pg.300] චිත්තං නාමෙතං සහජාතං සහජාතධම්මචිත්තතාය භූමිචිත්තතාය වත්ථුචිත්තතාය ද්වාරචිත්තතාය ආරම්මණචිත්තතාය කම්මනානත්තමූලකානං ලිඞ්ගනානත්තසඤ්ඤානානත්තවොහාරනානත්තාදීනං අනෙකවිධානං චිත්තානං නිප්ඵාදනතායපි තිරච්ඡානගතචිත්තතො චිත්තතරමෙව වෙදිතබ්බං.

De plus, cet esprit doit être compris comme étant bien plus diversifié que l'esprit des animaux, car il produit une multitude de variétés dues à la diversité des phénomènes concomitants, des plans d'existence, des bases physiques, des portes sensorielles, des objets, ainsi qu'à la diversité des sexes, des perceptions et des désignations conventionnelles ayant pour racine la diversité du kamma.

රජකොති වත්ථෙසු රඞ්ගෙන රූපසමුට්ඨාපනකො. සො පන අඡෙකො අමනාපං රූපං කරොති, ඡෙකො මනාපං දස්සනීයං, එවමෙව පුථුජ්ජනො අකුසලචිත්තෙන වා ඤාණවිප්පයුත්තකුසලෙන වා චක්ඛුසම්පදාදිවිරහිතං විරූපං සමුට්ඨාපෙති, ඤාණසම්පයුත්තකුසලෙන චක්ඛුසම්පදාදිසම්පන්නං අභිරූපං. අට්ඨමං.

« Un teinturier » est celui qui fait apparaître des formes sur les vêtements à l'aide de colorants. Tout comme un peintre maladroit crée une forme déplaisante, tandis qu'un peintre habile en crée une plaisante et belle à voir ; de même, le roturier, par un esprit insalubre ou par un esprit salubre dépourvu de connaissance, produit une forme laide dépourvue de perfection physique ; tandis que par un esprit salubre associé à la connaissance, il produit une forme magnifique dotée de perfection physique. Le huitième [est fini].

9. වාසිජටසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Sutta sur le manche de la hache (Vāsijaṭa Sutta)

101. නවමෙ සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කුක්කුටියා අණ්ඩානීති ඉමා කණ්හපක්ඛසුක්කපක්ඛවසෙන ද්වෙ උපමා වුත්තා. තාසු කණ්හපක්ඛඋපමා අත්ථස්ස අසාධිකා, ඉතරා සාධිකාති. සුක්කපක්ඛඋපමාය එවං අත්ථො වෙදිතබ්බො – සෙය්‍යථාති ඔපම්මත්ථෙ නිපාතො, අපීති සම්භාවනත්ථෙ. උභයෙනාපි සෙය්‍යථා නාම, භික්ඛවෙති දස්සෙති. කුක්කුටියා අණ්ඩානි අට්ඨ වා දස වා දස වා ද්වාදස වාති එත්ථ පන කිඤ්චාපි කුක්කුටියා වුත්තප්පකාරතො ඌනාධිකානිපි අණ්ඩානි හොන්ති, වචනසිලිට්ඨතාය පන එවං වුත්තං. එවඤ්හි ලොකෙ සිලිට්ඨවචනං හොති. තානස්සූති තානි අස්සු, තානි භවෙය්‍යුන්ති අත්ථො. කුක්කුටියා සම්මා අධිසයිතානීති තාය ච ජනෙත්තියා කුක්කුටියා පක්ඛෙ පසාරෙත්වා තෙසං උපරි සයන්තියා සම්මා අධිසයිතානි. සම්මා පරිසෙදිතානීති කාලෙන කාලං උතුං ගණ්හාපෙන්තියා සුට්ඨු සමන්තතො සෙදිතානි උස්මීකතානි. සම්මා පරිභාවිතානීති කාලෙන කාලං සුට්ඨු සමන්තතො භාවිතානි, කුක්කුටගන්ධං ගාහාපිතානීති අත්ථො. කිඤ්චාපි තස්සා කුක්කුටියාති තස්සා කුක්කුටියා ඉමිනා තිවිධකිරියාකරණෙන අප්පමාදං කත්වා කිඤ්චාපි න එවං ඉච්ඡා උපජ්ජෙය්‍ය. අථ ඛො භබ්බාව තෙති අථ ඛො තෙ කුක්කුටපොතකා වුත්තනයෙන සොත්ථිනා අභිනිබ්භිජ්ජිතුං භබ්බාව. තෙ හි යස්මා තාය කුක්කුටියා එවං තීහාකාරෙහි තානි අණ්ඩානි පරිපාලියමානානි න පූතීනි [Pg.301] හොන්ති, යො නෙසං අල්ලසිනෙහො, සොපි පරියාදානං ගච්ඡති, කපාලං තනුකං හොති, පාදනඛසිඛා ච මුඛතුණ්ඩකඤ්ච ඛරං හොති, සයම්පි පරිණාමං ගච්ඡන්ති, කපාලස්ස තනුත්තා බහි ආලොකො අන්තො පඤ්ඤායති, තස්මා ‘‘චිරං වත මයං සඞ්කුටිතහත්ථපාදා සම්බාධෙ සයිම්හා, අයඤ්ච බහි ආලොකො දිස්සති, එත්ථ දානි නො සුඛවිහාරො භවිස්සතී’’ති නික්ඛමිතුකාමා හුත්වා කපාලං පාදෙන පහරන්ති, ගීවං පසාරෙන්ති, තතො තං කපාලං ද්වෙධා භිජ්ජති. අථ තෙ පක්ඛෙ විධුනන්තා තංඛණානුරූපං විරවන්තා නික්ඛමන්තියෙව, නික්ඛමිත්වා ච ගාමක්ඛෙත්තං උපසොභයමානා විචරන්ති.

101. Dans le neuvième sutta, les deux comparaisons commençant par « seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni » sont énoncées selon le côté obscur (kaṇhapakkha) et le côté lumineux (sukkapakkhave). Parmi elles, la comparaison du côté obscur ne réalise pas le but recherché, tandis que l'autre le réalise. Le sens de la comparaison du côté lumineux doit être compris ainsi : « seyyathā » est une particule exprimant la comparaison, et « api » exprime la possibilité. Ensemble, elles indiquent : « Ô moines, supposons une telle comparaison ». Concernant « huit, dix ou douze œufs de poule », bien qu'il puisse y avoir plus ou moins d'œufs que les nombres mentionnés, cela est dit ainsi pour la fluidité de l'expression. C'est ainsi que l'on parle avec élégance dans le monde. « Tānassu » signifie « qu'ils soient » (tāni assu / tāni bhaveyyuṃ). « Bien couvés par la poule » (sammā adhisayitāni) signifie que la mère poule a étendu ses ailes et s'est tenue sur eux de manière appropriée. « Bien chauffés » (sammā pariseditānī) signifie qu'elle leur a transmis sa chaleur corporelle de temps en temps, les réchauffant parfaitement de tous côtés. « Bien imprégnés » (sammā paribhāvitānī) signifie qu'ils ont été imprégnés de l'odeur de la poule au fil du temps. Quant à « bien que cette poule n'ait pas un tel désir », cela signifie que malgré ses soins attentifs en trois étapes, elle n'éprouve pas forcément ce souhait conscient. Cependant, les poussins sont capables (bhabbāva) d'éclore en toute sécurité selon la méthode décrite. Car, comme la poule protège les œufs de ces trois manières, ils ne pourrissent pas ; l'humidité à l'intérieur s'épuise, la coquille devient fine, les griffes des pattes et le bec deviennent durs, et ils arrivent à maturité. En raison de la finesse de la coquille, la lumière extérieure devient visible à l'intérieur. Alors, pensant : « Hélas, nous sommes restés longtemps les membres recroquevillés dans l'étroitesse, et voici que la lumière extérieure apparaît ; c'est là que résidera désormais notre bien-être », ils désirent sortir, frappent la coquille avec leurs pattes et tendent le cou, de sorte que la coquille se brise en deux. Puis, agitant leurs ailes et piaillant selon l'instant, ils sortent et s'en vont, embellissant les environs du village.

එවමෙව ඛොති ඉදං ඔපම්මසම්පටිපාදනං. තං එවං අත්ථෙන සංසන්දිත්වා වෙදිතබ්බං – තස්සා කුක්කුටියා අණ්ඩෙසු තිවිධකිරියාකරණං විය හි ඉමස්ස භික්ඛුනො භාවානුයොගං අනුයුත්තකාලො, කුක්කුටියා තිවිධකිරියාසම්පාදනෙන අණ්ඩානං අපූතිභාවො විය භාවනානුයොගමනුයුත්තස්ස භික්ඛුනො තිවිධානුපස්සනාසම්පාදනෙන විපස්සනාඤාණස්ස අපරිහානි, තස්සා තිවිධකිරියාකරණෙන අල්ලසිනෙහපරියාදානං විය තස්ස භික්ඛුනො තිවිධානුපස්සනාසම්පාදනෙන භවත්තයානුගතනිකන්තිසිනෙහපරියාදානං, අණ්ඩකපාලානං තනුභාවො විය තස්ස භික්ඛුනො අවිජ්ජණ්ඩකොසස්ස තනුභාවො, කුක්කුටපොතකානං පාදනඛසිඛමුඛතුණ්ඩකානං ථද්ධඛරභාවො විය භික්ඛුනො විපස්සනාඤාණස්ස තික්ඛඛරවිප්පසන්න සූරභාවො, කුක්කුටපොතකානං පරිණාමකාලො විය භික්ඛුනො විපස්සනාඤාණස්ස පරිණාමකාලො වඩ්ඪිතකාලො ගබ්භග්ගහණකාලො, කුක්කුටපොතකානං පාදනඛසිඛාය වා මුඛතුණ්ඩකෙන වා අණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා පක්ඛෙ පප්ඵොටෙත්වා සොත්ථිනා අභිනිබ්භිදාකාලො විය තස්ස භික්ඛුනො විපස්සනාඤාණගබ්භං ගණ්හාපෙත්වා විචරන්තස්ස තජ්ජාතිකං උතුසප්පායං වා භොජනසප්පායං වා පුග්ගලසප්පායං වා ධම්මස්සවනසප්පායං වා ලභිත්වා එකාසනෙ නිසින්නස්සෙව විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තස්ස අනුපුබ්බාධිගතෙන අරහත්තමග්ගෙන අවිජ්ජණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා අභිඤ්ඤාපක්ඛෙ පප්ඵොටෙත්වා සොත්ථිනා අරහත්තපත්තකාලො වෙදිතබ්බො. යථා පන කුක්කුටපොතකානං පරිණතභාවං ඤත්වා මාතාපි අණ්ඩකොසං භින්දති, එවං තථාරූපස්ස භික්ඛුනො ඤාණපරිපාකං ඤත්වා සත්ථාපි –

« De même » (evameva kho) introduit l'application de la comparaison. Cela doit être compris en reliant le sens ainsi : tout comme les trois actions de la poule sur ses œufs représentent le temps consacré par le moine à la pratique de la méditation ; tout comme les œufs ne pourrissent pas grâce à ces trois actions, le savoir de l'insight (vipassanā-ñāṇa) du moine qui s'adonne à la méditation ne décline pas grâce à l'accomplissement des trois contemplations ; tout comme l'humidité s'épuise, l'attachement (sineha) qui suit les trois devenirs se tarit grâce aux trois contemplations. La finesse de la coquille représente l'amincissement de la coque de l'ignorance (avijjaṇḍakosa) du moine. La dureté des griffes et du bec des poussins représente la nature tranchante, claire et héroïque de l'insight du moine. Le temps de maturation des poussins représente le moment où l'insight du moine mûrit, croît et porte le fruit (gabbha) de la Voie. Enfin, le moment où les poussins brisent la coquille et sortent en sécurité représente le moment où le moine, ayant conçu le fruit de l'insight, ayant trouvé des conditions favorables (climat, nourriture, personnes, enseignement), et développant sa vision profonde sur son siège, brise la coque de l'ignorance par le chemin de la sainteté (arahatttamagga), déploie les ailes des connaissances directes (abhiññā) et atteint l'état d'Arahant. Comme la mère poule brise la coquille lorsqu'elle sait que les poussins sont mûrs, de même le Maître, sachant la maturité de la connaissance du moine...

‘‘උච්ඡින්ද [Pg.302] සිනෙහමත්තනො, කුමුදං සාරදිකංව පාණිනා;

සන්තිමග්ගමෙව බ්‍රූහය, නිබ්බානං සුගතෙන දෙසිත’’න්ති. (ධ. ප. 285) –

« Tranche ton propre attachement, comme on arrache de la main le lotus d’automne ; cultive le chemin de la paix, le Nibbāna enseigné par le Sugata. »

ආදිනා නයෙන ඔභාසං ඵරිත්වා ගාථාය අවිජ්ජණ්ඩකොසං පහරති. සො ගාථාපරියොසානෙ අවිජ්ජණ්ඩකොසං භින්දිත්වා අරහත්තං පාපුණාති. තතො පට්ඨාය යථා තෙ කුක්කුටපොතකා ගාමක්ඛෙත්තං උපසොභයමානා තත්ථ විචරන්ති, එවං අයම්පි මහාඛීණාසවො නිබ්බානාරම්මණං ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා සඞ්ඝාරාමං උපසොභයමානො විචරති.

Par cette méthode et d’autres semblables, [le Maître] émet un rayonnement et, par ce verset, frappe la coque de l'ignorance. À la fin du verset, le moine brise la coque de l'ignorance et atteint l'état d'Arahant. À partir de ce moment, tout comme les poussins s'en vont embellissant les champs du village, ce grand destructeur des souillures (khīṇāsavo) s'en va embellissant le monastère (saṅghārāma), en entrant dans l'accomplissement du fruit (phalasamāpatti) ayant le Nibbāna pour objet.

පලගණ්ඩස්සාති වඩ්ඪකිස්ස. සො හි ඔලම්බකසඞ්ඛාතං පලං ධාරෙත්වා දාරූනං ගණ්ඩං හරතීති පලගණ්ඩොති වුච්චති. වාසිජටෙති වාසිදණ්ඩකස්ස ගහණට්ඨානෙ. එත්තකං වත මෙ අජ්ජ ආසවානං ඛීණන්ති පබ්බජිතස්ස හි පබ්බජ්ජාසඞ්ඛෙපෙන උද්දෙසෙන පරිපුච්ඡාය යොනිසො මනසිකාරෙන වත්තපටිපත්තියා ච නිච්චකාලං ආසවා ඛීයන්ති. එවං ඛීයමානානං පන තෙසං ‘‘එත්තකං අජ්ජ ඛීණං, එත්තකං හිය්‍යො’’ති එවමස්ස ඤාණං න හොතීති අත්ථො. ඉමාය උපමාය විපස්සනායානිසංසො දීපිතො. හෙමන්තිකෙනාති හෙමන්තසමයෙන. පටිප්පස්සම්භන්තීති ථිරභාවෙන පරිහායන්ති.

« Palagaṇḍassāti » signifie un charpentier (vaḍḍhaki). En effet, celui-ci, tenant un instrument de mesure appelé « pala », enlève les nœuds (gaṇḍa) du bois ; c'est pourquoi il est appelé « palagaṇḍa ». « Vāsijaṭe » désigne l'endroit où l'on saisit le manche de l'herminette. Concernant « tant de mes souillures ont été détruites aujourd'hui », pour celui qui a renoncé au monde, les souillures (āsavā) s'épuisent continuellement par la conduite monastique, l'étude, l'investigation, l'attention appropriée et l'accomplissement des devoirs. Cependant, le moine n'a pas une connaissance précise telle que : « tant a été détruit aujourd'hui, tant l'a été hier ». Par cette comparaison, les bienfaits de l'insight (vipassanā) sont mis en lumière. « Hemantikenā » signifie durant la saison d'hiver. « Paṭippassambhanti » signifie qu'elles déclinent de leur état de stabilité.

එවමෙව ඛොති එත්ථ මහාසමුද්දො විය සාසනං දට්ඨබ්බං, නාවා විය යොගාවචරො, නාවාය මහාසමුද්දෙ පරියාදානං විය ඉමස්ස භික්ඛුනො ඌනපඤ්චවස්සකාලෙ ආචරියුපජ්ඣායානං සන්තිකෙ විචරණං, නාවාය මහාසමුද්දොදකෙන ඛජ්ජමානානං බන්ධනානං තනුභාවො විය භික්ඛුනො පබ්බජ්ජාසඞ්ඛෙපෙන උද්දෙසපරිපුච්ඡාදීහි චෙව සංයොජනානං තනුභාවො, නාවාය ථලෙ උක්ඛිත්තකාලො විය භික්ඛුනො නිස්සයමුච්චකස්ස කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා අරඤ්ඤෙ වසනකාලො, දිවා වාතාතපෙන සංසුස්සනං විය විපස්සනාඤාණෙන තණ්හාස්නෙහසංසුස්සනං, රත්තිං හිමොදකෙන තෙමනං විය කම්මට්ඨානං නිස්සාය උප්පන්නෙන පීතිපාමොජ්ජෙන චිත්තතෙමනං, රත්තින්දිවං වාතාතපෙන චෙව හිමොදකෙන ච පරිසුක්ඛපරිතින්තානං බන්ධනානං දුබ්බලභාවො විය එකදිවසං උතුසප්පායාදීනි ලද්ධා විපස්සනාඤාණපීතිපාමොජ්ජෙහි සංයොජනානං භිය්‍යොසොමත්තාය දුබ්බලභාවො, පාවුස්සකමෙඝො විය අරහත්තමග්ගඤාණං, මෙඝවුට්ඨිඋදකෙන නාවාය බන්ධෙ පූතිභාවො විය ආරද්ධවිපස්සකස්ස [Pg.303] රූපසත්තකාදිවසෙන විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තස්ස ඔක්ඛායමානෙ පක්ඛායමානෙ කම්මට්ඨානෙ එකදිවසං උතුසප්පායාදීනි ලද්ධා එකපල්ලඞ්කෙන නිසින්නස්ස අරහත්තඵලාධිගමො, පූතිබන්ධනාවාය කඤ්චි කාලං ඨානං විය ඛීණසංයොජනස්ස අරහතො මහාජනං අනුග්ගණ්හන්තස්ස යාවතායුකං ඨානං, පූතිබන්ධනාවාය අනුපුබ්බෙන භිජ්ජිත්වා අපණ්ණත්තිකභාවූපගමො විය ඛීණාසවස්ස උපාදිණ්ණක්ඛන්ධභෙදෙන අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බුතස්ස අපණ්ණත්තිකභාවූපගමොති ඉමාය උපමාය සංයොජනානං දුබ්බලතා දීපිතා. නවමං.

De même, ici, l'enseignement (sāsana) doit être considéré comme le grand océan, le méditant (yogāvacaro) comme le navire, et le fait que ce moine circule auprès de ses maîtres et précepteurs pendant ses cinq premières années (ūnapañcavassakāle) comme le temps passé par le navire en haute mer. L'affaiblissement des entraves (saṃyojana) par la pratique résumée de la vie monastique, l'étude et les interrogations, est comme l'amincissement des cordages rongés par l'eau de mer. Le temps où le moine réside dans la forêt, ayant pris un sujet de méditation après s'être libéré de la dépendance (nissayamuccaka), est comme le moment où le navire est tiré sur la terre ferme. Le dessèchement de l'humidité de la soif (taṇhāsneha) par la connaissance de l'insight (vipassanāñāṇa) est comme le séchage au soleil et au vent durant le jour. L'imprégnation de l'esprit par la joie et le ravissement (pītipāmojja) nés de la méditation est comme l'humidification par la rosée durant la nuit. L'affaiblissement extrême des entraves grâce à l'obtention de conditions favorables (utu-sappāya, etc.) et à la joie de l'insight est comme l'état de faiblesse des cordages alternativement séchés et mouillés jour et nuit. La connaissance du chemin de l'état d'Arahant est comme le nuage de la saison des pluies. L'obtention du fruit de l'état d'Arahant par celui qui, développant l'insight par les septuplés matériels, voit son sujet de méditation devenir clair et manifeste, est comme la pourriture interne des liens du navire par l'eau de pluie. La demeure de l'Arahant aux entraves détruites, favorisant la multitude jusqu'à la fin de sa vie, est comme le maintien stationnaire d'un navire aux liens pourris. Enfin, l'accession à l'état indescriptible (apaṇṇattikabhāva) de l'Arahant dont les souillures sont taries, par la dissolution des agrégats à la mort et l'élément du Nibbāna sans reste, est comme la désintégration progressive du navire jusqu'à ce qu'il ne puisse plus être désigné comme tel. Par cette parabole, l'affaiblissement des entraves est illustré. Neuvième sutta.

10. අනිච්චසඤ්ඤාසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Sutta sur la perception de l'impermanence.

102. දසමෙ අනිච්චසඤ්ඤාති අනිච්චං අනිච්චන්ති භාවෙන්තස්ස උප්පන්නසඤ්ඤා. පරියාදියතීති ඛෙපයති. සබ්බං අස්මිමානන්ති නවවිධං අස්මිමානං. මූලසන්තානකානීති සන්තානෙත්වා ඨිතමූලානි. මහානඞ්ගලං විය හි අනිච්චසඤ්ඤා, ඛුද්දානුඛුද්දකානි මූලසන්තානකානි විය කිලෙසා, යථා කස්සකො කසන්තො නඞ්ගලෙන තානි පදාලෙති, එවං යොගී අනිච්චසඤ්ඤං භාවෙන්තො අනිච්චසඤ්ඤාඤාණෙන කිලෙසෙ පදාලෙතීති ඉදමෙත්ථ ඔපම්මසංසන්දනං.

102. Dans le dixième sutta, « la perception de l'impermanence » (aniccasaññā) désigne la perception qui surgit chez celui qui développe la méditation sur l'impermanent. « Pariyādiyati » signifie qu'elle épuise. « Toute la vanité du "je suis" » (sabbaṃ asmimānaṃ) désigne la vanité en neuf types. « Dont les racines sont étendues » signifie des racines qui se sont propagées. La perception de l'impermanence est semblable à une grande charrue, tandis que les souillures (kilesā) sont comme les racines fines et étendues ; de même que le laboureur, en labourant, les tranche avec sa charrue, de même le yogi, en développant la perception de l'impermanence, tranche les souillures par la connaissance de cette perception. Telle est ici la corrélation de la parabole.

ඔධුනාතීති හෙට්ඨා ධුනාති. නිද්ධුනාතීති පප්ඵොටෙති. නිච්ඡොටෙතීති පප්ඵොටෙත්වා ඡඩ්ඩෙති. ඉධාපි පබ්බජානි විය කිලෙසා, ලායනං නිච්ඡොටනං විය අනිච්චසඤ්ඤාඤාණන්ති ඉමිනා අත්ථෙන උපමා සංසන්දෙතබ්බා.

« Odhunāti » signifie secouer vers le bas. « Niddhunāti » signifie secouer pour nettoyer. « Nicchoṭeti » signifie rejeter après avoir secoué. Ici aussi, les souillures doivent être vues comme des herbes sauvages (pabbaja), et la connaissance de l'impermanence comme l'acte de faucher et de rejeter. C'est en ce sens que la parabole doit être corrélée.

වණ්ටච්ඡින්නායාති තිණ්හෙන ඛුරප්පෙන වණ්ටච්ඡින්නාය. තදන්වයානි භවන්තීති තං අම්බපිණ්ඩිං අනුගච්ඡන්ති, තස්සා පතමානාය අම්බානි භූමියං පතන්ති. ඉධාපි අම්බපිණ්ඩි විය කිලෙසා, තිණ්හඛුරප්පො විය අනිච්චසඤ්ඤා, යථා ඛුරප්පෙන ඡින්නාය අම්බපිණ්ඩියා සබ්බානි අම්බානි භූමියං පතන්ති, එවං අනිච්චසඤ්ඤාඤාණෙන කිලෙසානං මූලභූතාය අවිජ්ජාය ඡින්නාය සබ්බකිලෙසා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්තීති, ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං.

« Coupée à la tige » signifie tranchée par une flèche acérée à pointe de rasoir. « Ils suivent cela » signifie qu'ils suivent la grappe de mangues ; quand la grappe tombe, les mangues tombent au sol. Ici encore, les souillures sont comme la grappe de mangues, et la perception de l'impermanence est comme la flèche acérée. De même que toutes les mangues tombent au sol lorsque la grappe est tranchée par la flèche, de même, lorsque l'ignorance (avijjā) — racine des souillures — est tranchée par la connaissance de l'impermanence, toutes les souillures sont éradiquées. Telle est la corrélation de la parabole.

කූටඞ්ගමාති කූටං ගච්ඡන්ති. කූටනින්නාති කූටං පවිසනභාවෙන කූටෙ නින්නා. කූටසමොසරණාති කූටෙ සමොසරිත්වා ඨිතා. ඉධාපි කූටං විය අනිච්චසඤ්ඤා, ගොපානසියො විය චතුභූමකකුසලධම්මා, යථා සබ්බගොපානසීනං [Pg.304] කූටං අග්ගං, එවං කුසලධම්මානං අනිච්චසඤ්ඤා අග්ගා. නනු ච අනිච්චසඤ්ඤා ලොකියා, සා ලොකියකුසලානං තාව අග්ගං හොතු, ලොකුත්තරානං කථං අග්ගන්ති? තෙසම්පි පටිලාභකරණත්ථෙන අග්ගන්ති වෙදිතබ්බා. ඉමිනා උපායෙන සබ්බාසු උපමාසු ඔපම්මසංසන්දනං වෙදිතබ්බං. පුරිමාහි පනෙත්ථ තීහි අනිච්චසඤ්ඤාය කිච්චං, පච්ඡිමාහි බලන්ති. දසමං.

« Allant vers le faîte » signifie qu'elles convergent vers le sommet. « Inclinées vers le faîte » signifie qu'elles sont orientées vers le sommet par leur insertion. « Réunies au faîte » signifie qu'elles se rassemblent et se maintiennent au sommet. Ici, la perception de l'impermanence est comme le faîte, et les états bénéfiques des quatre plans sont comme les chevrons. De même que le faîte est le sommet de tous les chevrons, étant la cause principale de leur maintien, de même la perception de l'impermanence est la plus excellente des états bénéfiques. On pourrait objecter : « La perception de l'impermanence est mondaine (lokiya) ; qu'elle soit la meilleure des états mondains soit, mais comment le serait-elle des états supramondains ? » On doit comprendre qu'elle est la meilleure même pour ceux-là, car elle est le moyen de leur obtention. Par cette méthode, la corrélation doit être comprise pour toutes les paraboles. Parmi celles-ci, les trois premières montrent la fonction de la perception de l'impermanence, et les dernières montrent sa force. Dixième sutta.

පුප්ඵවග්ගො දසමො.

Dixième chapitre : Les Fleurs.

මජ්ඣිමපණ්ණාසකො සමත්තො.

La Cinquantaine Moyenne (Majjhimapaṇṇāsaka) est terminée.

11. අන්තවග්ගො

11. Chapitre sur les Fins (Antavagga)

1. අන්තසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Sutta sur les Fins.

103. අන්තවග්ගස්ස පඨමෙ අන්තාති කොට්ඨාසා. ඉදං සුත්තං චතුසච්චවසෙන පඤ්චක්ඛන්ධෙ යොජෙත්වා අන්තොති වචනෙන බුජ්ඣනකානං අජ්ඣාසයවසෙන වුත්තං. පඨමං.

103. Dans le premier sutta du chapitre sur les fins, « fins » (antā) signifie parties ou sections. Ce sutta est enseigné en appliquant les quatre vérités aux cinq agrégats, selon la disposition de ceux qui comprennent par le terme « fin ». Premier sutta.

2-3. දුක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා

2-3. Commentaire du Sutta sur la Souffrance, etc.

104-105. දුතියම්පි පඤ්චක්ඛන්ධෙ චතුසච්චවසෙන යොජෙත්වා දුක්ඛන්ති බුජ්ඣනකානං අජ්ඣාසයෙන කථිතං. තතියම්පි තථෙව සක්කායොති බුජ්ඣනකානං අජ්ඣාසයෙන කථිතං. දුතියතතියානි.

Le second sutta est également enseigné en appliquant les quatre vérités aux cinq agrégats pour ceux qui comprennent par le terme « souffrance » (dukkha). Le troisième est enseigné de même pour ceux qui comprennent par le terme « identité » (sakkāya). Deuxième et troisième suttas.

4. පරිඤ්ඤෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Sutta sur ce qui doit être pleinement connu.

106. චතුත්ථෙ පරිඤ්ඤෙය්‍යෙති පරිජානිතබ්බෙ සමතික්කමිතබ්බෙ. පරිඤ්ඤන්ති සමතික්කමං. පරිඤ්ඤාතාවින්ති තාය පරිඤ්ඤාය පරිජානිත්වා සමතික්කමිත්වා ඨිතං. රාගක්ඛයොතිආදීහි නිබ්බානං දස්සිතං. චතුත්ථං.

106. Dans le quatrième sutta, « ce qui doit être pleinement connu » (pariññeyya) signifie ce qui doit être discerné et transcendé. « Pleine connaissance » (pariññā) signifie le dépassement. « Possédant la pleine connaissance » (pariññātāvī) désigne celui qui demeure après avoir discerné et transcendé par cette pleine connaissance. Le Nibbāna est montré par des termes tels que « la destruction de la passion », etc. Quatrième sutta.

5-10. සමණසුත්තාදිවණ්ණනා

5-10. Commentaire du Sutta sur les Ascètes, etc.

107-112. පඤ්චමාදීසු චතූසු චත්තාරි සච්චානි කථිතානි. නවමදසමෙසු කිලෙසප්පහානන්ති. පඤ්චමාදීනි.

Dans les quatre suttas commençant par le cinquième, les quatre vérités sont enseignées. Dans les neuvième et dixième, l'abandon des souillures est traité. Suttas du cinquième au dixième.

අන්තවග්ගො එකාදසමො.

Onzième chapitre : Les Fins.

12. ධම්මකථිකවග්ගො

12. Chapitre sur les Prédicateurs du Dhamma.

1-2. අවිජ්ජාසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Commentaire du Sutta sur l'Ignorance, etc.

113-114. ධම්මකථිකවග්ගස්ස පඨමෙ [Pg.305] එත්තාවතා ච අවිජ්ජාගතො හොතීති යාවතා ඉමාය චතූසු සච්චෙසු අඤ්ඤාණභූතාය අවිජ්ජාය සමන්නාගතො, එත්තාවතා අවිජ්ජාගතො හොතීති අත්ථො. දුතියෙපි එසෙව නයො. පඨමදුතියානි.

Dans le premier sutta du chapitre sur les prédicateurs, « à cet égard, il est plongé dans l'ignorance » signifie que, dans la mesure où il est doté d'ignorance — laquelle est une absence de connaissance des quatre vérités —, il est alors considéré comme plongé dans l'ignorance. Dans le second sutta, la méthode est la même. Premier et deuxième suttas.

3. ධම්මකථිකසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Sutta sur le Prédicateur du Dhamma.

115. තතියෙ පඨමෙන ධම්මකථිකො, දුතියෙන සෙඛභූමි, තතියෙන අසෙඛභූමීති එවං ධම්මකථිකං පුච්ඡිතෙන විසෙසෙත්වා ද්වෙ භූමියො කථිතා. තතියං.

115. Dans le troisième sutta, par la première section, le prédicateur du Dhamma est traité ; par la seconde, le niveau de l'apprenant (sekha) ; et par la troisième, le niveau du non-apprenant (asekha). Ainsi, le Bouddha, ayant été interrogé sur le prédicateur, a enseigné les deux niveaux en les distinguant. Troisième sutta.

4. දුතියධම්මකථිකසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du deuxième Sutta sur le Prédicateur du Dhamma.

116. චතුත්ථෙ තිස්සන්නම්පි පුච්ඡානං තීණි විස්සජ්ජනානි කථිතානි. චතුත්ථං.

116. Dans le quatrième sutta, trois réponses sont données aux trois questions posées. Quatrième sutta.

5-9. බන්ධනසුත්තාදිවණ්ණනා

5-9. Commentaire du Sutta sur les Attaches, etc.

117-121. පඤ්චමෙ අතීරදස්සීති තීරං වුච්චති වට්ටං, තං න පස්සති. අපාරදස්සීති පාරං වුච්චති නිබ්බානං, තං න පස්සති. බද්ධොති කිලෙසබන්ධනෙන බද්ධො හුත්වා ජීයති ච මීයති ච අස්මා ලොකා පරං ලොකං ගච්ඡතීති. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටදුක්ඛං කථිතන්ති. ඡට්ඨාදීනි උත්තානත්ථානෙව. පඤ්චමාදීනි.

117-121. Dans le cinquième discours, « celui qui ne voit pas le rivage » signifie qu'il ne voit pas le cycle des renaissances (vaṭṭa), appelé ici le « rivage ». « Celui qui ne voit pas l'autre rive » signifie qu'il ne voit pas le Nibbāna, appelé ici « l'autre rive ». « Enchaîné » signifie qu'étant lié par les chaînes des souillures (kilesa), il vieillit et meurt, et passe de ce monde à l'autre monde. Dans ce discours, la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) est exposée. Le sixième discours et les suivants ont un sens clair. Le cinquième est terminé.

10. සීලවන්තසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du discours sur celui qui possède la vertu (Sīlavanta Sutta).

122. දසමෙ අනිච්චතොතිආදීසු හුත්වා අභාවාකාරෙන අනිච්චතො, පටිපීළනාකාරෙන දුක්ඛතො, ආබාධට්ඨෙන රොගතො, අන්තොදොසට්ඨෙන ගණ්ඩතො, තෙසං තෙසං ගණ්ඩානං පච්චයභාවෙන වා ඛණනට්ඨෙන වා සල්ලතො දුක්ඛට්ඨෙන අඝතො, විසභාගමහාභූතසමුට්ඨානආබාධපච්චයට්ඨෙන ආබාධතො, අසකට්ඨෙන පරතො, පලුජ්ජනට්ඨෙන පලොකතො[Pg.306], සත්තසුඤ්ඤතට්ඨෙන සුඤ්ඤතො, අත්තාභාවෙන අනත්තතො. එවමෙත්ථ ‘‘අනිච්චතො පලොකතො’’ති ද්වීහි පදෙහි අනිච්චමනසිකාරො, ‘‘සුඤ්ඤතො අනත්තතො’’ති ද්වීහි අනත්තමනසිකාරො, සෙසෙහි දුක්ඛමනසිකාරො වුත්තොති වෙදිතබ්බො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. දසමං.

122. Dans le dixième discours, concernant les termes « comme impermanent » et suivants : c'est « impermanent » (aniccato) en raison de son absence après avoir existé ; « souffrance » (dukkhato) en raison de l'oppression constante ; « maladie » (rogato) au sens d'affliction ; « abcès » (gaṇḍato) au sens de corruption interne, ou bien comme cause de ces divers abcès que sont les souillures ; « flèche » (sallato) au sens de ce qui transperce ; « malheur » (aghato) en raison de la difficulté à supporter la souffrance ; « affliction » (ābādhato) au sens d'être la cause d'infirmités issues du déséquilibre des grands éléments ; « étranger » (parato) au sens de ne pas être sa propre possession ; « fragile » (palokato) au sens de ce qui se désintègre ; « vide » (suññato) au sens d'être dépourvu d'un être permanent ; « non-soi » (anattato) en raison de l'absence de soi. Ainsi, il faut comprendre qu'ici, par les deux termes « comme impermanent » et « fragile », l'attention portée sur l'impermanence est enseignée ; par les deux termes « vide » et « non-soi », l'attention portée sur le non-soi est enseignée ; et par les termes restants, l'attention portée sur la souffrance est enseignée. Le reste ici est tout à fait clair. Le dixième est terminé.

11. සුතවන්තසුත්තවණ්ණනා

11. Commentaire du discours sur celui qui est instruit (Sutavanta Sutta).

123. තථා එකාදසමෙ. දසමස්මිඤ්හි ‘‘සීලවතා’’ති චතුපාරිසුද්ධිසීලං වුත්තං, ඉධ සුතවතාති කම්මට්ඨානසුතං ඉදමෙව නානාකරණං. එකාදසමං.

123. De même pour le onzième discours. Car dans le dixième, par le terme « par celui qui possède la vertu », la vertu de pureté quadruple a été mentionnée, tandis qu'ici, par « par celui qui est instruit », c'est l'instruction sur le sujet de méditation qui est visée ; c'est là la seule différence. Le onzième est terminé.

12-13. කප්පසුත්තාදිවණ්ණනා

12-13. Commentaire des discours de Kappa et suivants.

124-125. ද්වාදසමතෙරසමානි රාහුලොවාදසදිසානෙවාති. ද්වාදසමතෙරසමානි.

124-125. Les douzième et treizième discours sont semblables au Rāhulovāda Sutta. Les douzième et treizième sont terminés.

ධම්මකථිකවග්ගො ද්වාදසමො.

Le chapitre sur les prédicateurs du Dhamma (Dhammakathika Vagga) est le douzième.

13. අවිජ්ජාවග්ගො

13. Le chapitre sur l'ignorance (Avijjā Vagga).

1-10. සමුදයධම්මසුත්තාදිවණ්ණනා

1-10. Commentaire des discours sur la nature de l'apparition (Samudayadhamma Sutta) et suivants.

126-135. අවිජ්ජාවග්ගො උත්තානත්ථොව. ඉමස්මිඤ්හි වග්ගෙ සබ්බසුත්තෙසු චතුසච්චමෙව කථිතං.

126-135. Le chapitre sur l'ignorance a un sens clair. En effet, dans tous les discours de ce chapitre, ce sont uniquement les quatre nobles vérités qui sont enseignées.

අවිජ්ජාවග්ගො තෙරසමො.

Le chapitre sur l'ignorance est le treizième.

14. කුක්කුළවග්ගො

14. Le chapitre sur les braises (Kukkuḷa Vagga).

1-13. කුක්කුළසුත්තාදිවණ්ණනා

1-13. Commentaire des discours sur les braises et suivants.

136-149. කුක්කුළවග්ගස්ස පඨමෙ කුක්කුළන්ති සන්තත්තං ආදිත්තං ඡාරිකරාසිං විය මහාපරිළාහං. ඉමස්මිං සුත්තෙ දුක්ඛලක්ඛණං කථිතං, සෙසෙසු අනිච්චලක්ඛණාදීනි. සබ්බානි චෙතානි පාටියෙක්කං පුග්ගලජ්ඣාසයෙන කථිතානීති.

136-149. Dans le premier discours du chapitre sur les braises, le terme « braises » (kukkuḷa) désigne une grande chaleur brûlante, comme un tas de cendres chauffées à blanc et enflammées. Dans ce discours, la caractéristique de souffrance est enseignée ; dans les autres, ce sont les caractéristiques d'impermanence et autres. Tous ces discours ont été enseignés séparément selon les dispositions des individus.

කුක්කුළවග්ගො චුද්දසමො.

Le chapitre sur les braises est le quatorzième.

15. දිට්ඨිවග්ගො

15. Le chapitre sur les vues (Diṭṭhi Vagga).

1-9. අජ්ඣත්තසුත්තාදිවණ්ණනා

1-9. Commentaire des discours sur l'interne (Ajjhatta Sutta) et suivants.

150-158. දිට්ඨිවග්ගස්ස [Pg.307] පඨමෙ කිං උපාදායාති කිං පටිච්ච. දුතියෙ කිං අභිනිවිස්සාති කිං අභිනිවිසිත්වා, පච්චයං කත්වාති අත්ථො. තතියාදීසු දිට්ඨීතිආදීනි පුග්ගලජ්ඣාසයෙන වුත්තානි. පඨමාදීනි.

150-158. Dans le premier discours du chapitre sur les vues, « s'attachant à quoi » signifie « en dépendance de quoi ». Dans le second, « s'établissant dans quoi » signifie « s'étant établi dans quoi » ou « en faisant une condition » ; tel est le sens. Dans le troisième et suivants, les termes « vues » et autres sont enseignés selon les dispositions des individus. Le premier et suivants sont terminés.

10. ආනන්දසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du discours d'Ānanda (Ānanda Sutta).

159. දසමෙ උපසඞ්කමීති අඤ්ඤෙ භික්ඛූ පඤ්චක්ඛන්ධකම්මට්ඨානං කථාපෙත්වා යුඤ්ජිත්වා ඝටෙත්වා අරහත්තං පත්වා සත්ථු සන්තිකෙ අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තෙ දිස්වා ‘‘අහම්පි පඤ්චක්ඛන්ධකම්මට්ඨානං කථාපෙත්වා යුඤ්ජන්තො ඝටෙන්තො, අරහත්තං පත්වා අඤ්ඤං බ්‍යාකරිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා උපසඞ්කමි. සත්ථා පන අත්තනො ධරමානකාලෙ ථෙරස්ස උපරිමග්ගත්තයවජ්ඣානං කිලෙසානං පහානං අපස්සන්තොපි ‘‘ඉමස්ස චිත්තං ගණ්හිස්සාමී’’ති කථෙසි. තස්සාපි එකං ද්වෙ වාරෙ මනසි කත්වාව බුද්ධුපට්ඨානවෙලා ජාතාති ගන්තබ්බං හොති. ඉතිස්ස චිත්තං සම්පහංසමානො විමුත්තිපරිපාචනීයධම්මොව සො කම්මට්ඨානානුයොගො ජාතොති. දසමං.

159. Dans le dixième discours, « il s'approcha » signifie que voyant d'autres moines demander l'enseignement sur la méditation des cinq agrégats, s'y appliquer avec ardeur, atteindre l'état d'Arahant, puis déclarer leur réalisation suprême devant le Maître, Ānanda pensa : « Moi aussi, je vais demander l'enseignement sur la méditation des cinq agrégats, m'y appliquer avec ardeur, et ayant atteint l'état d'Arahant, je déclarerai ma réalisation suprême », et ainsi il s'approcha. Le Maître, bien qu'il ne vît pas encore, durant son vivant, l'abandon des souillures qui doivent être éliminées par les trois chemins supérieurs chez le Thera, lui parla en pensant : « Je vais captiver son esprit ». Pour lui aussi, après y avoir réfléchi une ou deux fois, le moment de servir le Bouddha arriva, et il dut s'y rendre. C'est pourquoi cet engagement dans le sujet de méditation devint un facteur de maturation pour sa libération, tout en réjouissant son esprit. Le dixième est terminé.

දිට්ඨිවග්ගො පන්නරසමො.

Le chapitre sur les vues est le quinzième.

උපරිපණ්ණාසකො සමත්තො.

La dernière cinquantaine (Uparipaṇṇāsaka) est terminée.

ඛන්ධසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Khandha Saṃyutta est terminé.

2. රාධසංයුත්තං

2. Le Saṃyutta de Rādha.

1. පඨමවග්ගො

1. Le premier chapitre (Vagga).

1. මාරසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du discours sur Māra (Māra Sutta).

160. රාධසංයුත්තස්ස [Pg.308] පඨමෙ මාරො වා අස්සාති මරණං වා භවෙය්‍ය. මාරෙතා වාති මාරෙතබ්බො වා. යො වා පන මීයතීති යො වා පන මරති. නිබ්බිදත්ථන්ති නිබ්බිදාඤාණත්ථං. නිබ්බානත්ථාති ඵලවිමුත්ති නාමෙසා අනුපාදානිබ්බානත්ථාති අත්ථො. අච්චයාසීති අතික්කන්තොසි. නිබ්බානොගධන්ති නිබ්බානෙ පතිට්ඨිතං. ඉදං මග්ගබ්‍රහ්මචරියං නාම නිබ්බානබ්භන්තරෙ වුස්සති, න නිබ්බානං අතික්කමිත්වාති අත්ථො. නිබ්බානපරියොසානන්ති නිබ්බානං අස්ස පරියොසානං, නිප්ඵත්ති නිට්ඨාති අත්ථො. පඨමං.

160. Dans le premier discours du Rādha Saṃyutta, « soit Māra » signifie que ce pourrait être la mort. « Soit le tueur » signifie ce qui doit être tué. « Ou celui qui meurt » signifie celui qui meurt. « En vue du désenchantement » signifie en vue de la connaissance du désenchantement. « En vue du Nibbāna » signifie que ce qu'on appelle la libération par le fruit a pour but le Nibbāna sans attachement. « Tu as dépassé » signifie que tu es allé au-delà. « Qui aboutit au Nibbāna » signifie établi dans le Nibbāna. Ce qu'on appelle la vie sainte du chemin est vécu au sein même du Nibbāna, et non au-delà du Nibbāna. « Ayant pour conclusion le Nibbāna » signifie que le Nibbāna est sa fin, son achèvement et son terme ultime. Le premier est terminé.

2-10. සත්තසුත්තාදිවණ්ණනා

2-10. Commentaire du discours sur l'être (Satta Sutta) et suivants.

161-169. දුතියෙ සත්තො සත්තොති ලග්ගපුච්ඡා. තත්‍ර සත්තො තත්‍ර විසත්තොති තත්‍ර ලග්ගො තත්‍ර විලග්ගො. පංස්වාගාරකෙහීති පංසුඝරකෙහි. කෙළායන්තීති කීළන්ති. ධනායන්තීති ධනං විය මඤ්ඤන්ති. මමායන්තීති ‘‘මම ඉදං, මම ඉද’’න්ති මමත්තං කරොන්ති, අඤ්ඤස්ස ඵුසිතුම්පි න දෙන්ති. විකීළනියං කරොන්තීති ‘‘නිට්ඨිතා කීළා’’ති තෙ භින්දමානා කීළාවිගමං කරොන්ති. තතියෙ භවනෙත්තීති භවරජ්ජු. චතුත්ථං උත්තානමෙව. පඤ්චමාදීසු චතූසු චත්තාරි සච්චානි කථිතානි, ද්වීසු කිලෙසප්පහානන්ති. දුතියාදීනි.

161-169. Dans le deuxième discours, « un être, un être » est une question sur l'attachement. « Attaché là, fortement attaché là » signifie lié là, intensément lié là. « Avec des pâtés de sable » signifie avec des petites maisons de poussière. « Ils chérissent » signifie qu'ils jouent. « Ils les considèrent comme une richesse » signifie qu'ils les considèrent comme s'il s'agissait de trésors. « Ils se les approprient » signifie qu'ils font preuve d'un sentiment de possession en se disant : « Ceci est à moi, ceci est à moi », et ils ne permettent à personne d'autre d'y toucher. « Ils les mettent en pièces » signifie que se disant « le jeu est fini », ils les brisent et mettent fin au jeu. Dans le troisième, « le conduit vers l'existence » désigne la corde de l'existence. Le quatrième est clair. Dans les quatre discours à partir du cinquième, les quatre vérités sont exposées ; dans deux d'entre eux, l'abandon des souillures est traité. Le deuxième et les suivants sont terminés.

පඨමො වග්ගො.

Premier chapitre.

2. දුතියවග්ගො

2. Deuxième chapitre.

1-12. මාරසුත්තාදිවණ්ණනා

1-12. Commentaire sur le Māra Sutta et les suivants.

170-181. දුතියවග්ගස්ස පඨමෙ මාරො, මාරොති මරණං පුච්ඡති. යස්මා පන රූපාදිවිනිමුත්තං මරණං නාම නත්ථි, තෙනස්ස භගවා රූපං ඛො, රාධ, මාරොතිආදිමාහ[Pg.309]. දුතියෙ මාරධම්මොති මරණධම්මො. එතෙනුපායෙන සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බොති.

170-181. Dans le premier sutta du deuxième chapitre, par « Māra, Māra », il interroge sur la mort. Cependant, puisqu'il n'existe pas de chose telle que la mort indépendamment de la forme et des autres agrégats, le Bienheureux lui a dit : « La forme, Rādha, est certes Māra », et ainsi de suite. Dans le deuxième sutta, « sujet à Māra » signifie « sujet à la mort ». Par cette méthode, le sens doit être compris partout.

දුතියො වග්ගො.

Deuxième chapitre.

3-4. ආයාචනවග්ගාදි

3-4. Chapitre sur la Requête, etc.

1-11. මාරාදිසුත්තඑකාදසකවණ්ණනා

1-11. Commentaire sur les onze suttas commençant par le Māra Sutta.

182-205. තතො පරං උත්තානත්ථමෙව. අයඤ්හි රාධත්ථෙරො පටිභානියත්ථෙරො නාම. තථාගතස්ස ඉමං ථෙරං දිස්වා සුඛුමං කාරණං උපට්ඨාති. තෙනස්ස භගවා නානානයෙහි ධම්මං දෙසෙති. එවං ඉමස්මිං රාධසංයුත්තෙ ආදිතො ද්වෙ වග්ගා පුච්ඡාවසෙන දෙසිතා, තතියො ආයාචනෙන, චතුත්ථො උපනිසින්නකකථාවසෙන. සකලම්පි පනෙතං රාධසංයුත්තං ථෙරස්ස විමුත්තිපරිපාචනීයධම්මවසෙනෙව ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං.

182-205. Après cela, le sens est tout à fait clair. Car ce Vénérable Rādha est un ancien doté d'une vive intelligence. En voyant cet ancien, un point subtil se présente au Tathāgata. C'est pourquoi le Bienheureux lui enseigne le Dhamma selon diverses méthodes. Ainsi, dans ce Rādha Saṃyutta, les deux premiers chapitres ont été enseignés par voie de questions, le troisième par voie de requête, et le quatrième par voie de discussion avec un interlocuteur assis à proximité. Cependant, il convient de comprendre que l'ensemble de ce Rādha Saṃyutta est considéré comme un enseignement destiné à faire mûrir la libération du Vénérable.

රාධසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Rādha Saṃyutta est terminé.

3. දිට්ඨිසංයුත්තං

3. Diṭṭhi Saṃyutta.

1. සොතාපත්තිවග්ගො

1. Chapitre sur l'Entrée dans le courant.

1. වාතසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire sur le Vāta Sutta.

206. දිට්ඨිසංයුත්තෙ [Pg.310] න වාතා වායන්තීතිආදීසු එවං කිර තෙසං දිට්ඨි – ‘‘යෙපි එතෙ රුක්ඛසාඛාදීනි භඤ්ජන්තා වාතා වායන්ති, න එතෙ වාතා, වාතලෙසො නාමෙසො, වාතො පන එසිකත්ථම්භො විය පබ්බතකූටං විය ච ඨිතො. තථා යාපි එතා තිණකට්ඨාදීනි වහන්තියො නදියො සන්දන්ති, න එත්ථ උදකං සන්දකි, උදකලෙසො නාමෙස, උදකං පන එසිකත්ථම්භො විය පබ්බතකූටං විය ච ඨිතං. යාපිමා ගබ්භිනියො විජායන්තීති ච වුච්චන්ති, කිඤ්චාපි තා මිලාතුදරා හොන්ති, ගබ්භො පන න නික්ඛමති, ගබ්භලෙසො නාමෙසො, ගබ්භො පන එසිකත්ථම්භො විය පබ්බතකූටං විය ච ඨිතො. යෙපි එතෙ චන්දිමසූරියා උදෙන්ති වා අපෙන්ති වා, නෙව තෙ උදෙන්ති න අපෙන්ති, චන්දිමසූරියලෙසො නාමෙස, චන්දිමසූරියා පන එසිකත්ථම්භො විය පබ්බතකූටං විය ච ඨිතා’’ති.

206. Dans le Diṭṭhi Saṃyutta, à propos de « les vents ne soufflent pas », etc., telle était, dit-on, leur vue : « Bien que ces vents soufflent en brisant les branches des arbres, etc., ce ne sont pas des vents ; ce n'est qu'un simulacre de vent. Le vent, quant à lui, demeure stable comme un pilier de porte ou un sommet de montagne. De même, bien que ces rivières coulent en emportant l'herbe et le bois, l'eau n'y coule pas ; ce n'est qu'un simulacre d'eau. L'eau demeure stable comme un pilier de porte ou un sommet de montagne. Quant à ces femmes dont on dit qu'elles accouchent, bien que leur ventre s'affaisse, le fœtus ne sort pas ; ce n'est qu'un simulacre de fœtus. Le fœtus demeure stable comme un pilier de porte ou un sommet de montagne. Quant à la lune et au soleil dont on dit qu'ils se lèvent ou se couchent, ils ne se lèvent ni ne se couchent ; ce n'est qu'un simulacre de lune et de soleil. La lune et le soleil demeurent stables comme un pilier de porte ou un sommet de montagne. »

2-4. එතංමමසුත්තාදිවණ්ණනා

2-4. Commentaire sur le Etaṃmama Sutta et les suivants.

207-209. දිට්ඨන්තිආදීසු දිට්ඨං රූපායතනං. සුතං සද්දායතනං. මුතං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං. තඤ්හි පත්වා ගහෙතබ්බතො මුතන්ති ච වුත්තං. අවසෙසානි සත්තායතනානි විඤ්ඤාතං නාම. පත්තන්ති පරියෙසිත්වා වා අපරියෙසිත්වා වා පත්තං. පරියෙසිතන්ති පත්තං වා අපත්තං වා පරියෙසිතං. අනුවිචරිතං මනසාති චිත්තෙන අනුසඤ්චරිතං. ලොකස්මිඤ්හි පරියෙසිත්වා පත්තම්පි අත්ථි, පරියෙසිත්වා නොපත්තම්පි, අපරියෙසිත්වා පත්තම්පි, අපරියෙසිත්වා නොපත්තම්පි. තත්ථ පරියෙසිත්වා පත්තං පත්තං නාම, පරියෙසිත්වා නොපත්තං පරියෙසිතං නාම. අපරියෙසිත්වා පත්තඤ්ච අපරියෙසිත්වා නොපත්තඤ්ච මනසානුවිචරිතං නාම. අථ වා පරියෙසිත්වා පත්තම්පි අපරියෙසිත්වා පත්තම්පි පත්තට්ඨෙන පත්තං නාම, පරියෙසිත්වා නොපත්තමෙව පරියෙසිතං නාම, අපරියෙසිත්වා නොපත්තං මනසානුවිචරිතං නාම. සබ්බං වා එතං මනසා අනුවිචරිතමෙව.

207-209. Dans « le vu », etc., « le vu » désigne la base de la forme. « L'entendu » désigne la base du son. « Le senti » désigne la base de l'odeur, du goût et du tangible. Car, parce qu'ils sont appréhendés après être entrés en contact avec l'organe, ils sont appelés « sentis ». Les sept bases restantes sont appelées « le cogné ». « Atteint » signifie ce qui est obtenu, que ce soit en cherchant ou non. « Cherché » signifie ce qui est recherché, qu'il soit obtenu ou non. « Pondéré par l'esprit » signifie ce qui est parcouru à plusieurs reprises par la pensée. Car dans le monde, il y a ce qui est atteint après avoir été cherché, ce qui n'est pas atteint après avoir été cherché, ce qui est atteint sans avoir été cherché, et ce qui n'est pas atteint sans avoir été cherché. Parmi ceux-ci, ce qui est atteint après avoir été cherché est appelé « atteint ». Ce qui n'est pas atteint après avoir été cherché est appelé « cherché ». Ce qui est atteint sans avoir été cherché et ce qui n'est pas atteint sans avoir été cherché sont appelés « pondérés par l'esprit ». Ou bien, ce qui est atteint après avoir été cherché et ce qui est atteint sans avoir été cherché sont appelés « atteints » au sens d'être parvenu à. Ce qui n'est pas atteint après avoir été cherché est appelé « cherché ». Ce qui n'est pas atteint sans avoir été cherché est appelé « pondéré par l'esprit ». Ou encore, tout cela est simplement « pondéré par l'esprit ».

5. නත්ථිදින්නසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire sur le Natthidinna Sutta.

210. නත්ථි [Pg.311] දින්නන්තිආදීසු නත්ථි දින්නන්ති දින්නස්ස ඵලාභාවං සන්ධාය වදන්ති. යිට්ඨං වුච්චති මහායාගො. හුතන්ති පහෙණකසක්කාරො අධිප්පෙතො. තම්පි උභයං ඵලාභාවමෙව සන්ධාය පටික්ඛිපන්ති. සුකතදුක්කටානන්ති සුකතදුක්කතානං, කුසලාකුසලානන්ති අත්ථො. ඵලං විපාකොති යං ඵලන්ති වා විපාකොති වා වුච්චති, තං නත්ථීති වදන්ති. නත්ථි අයං ලොකොති පරලොකෙ ඨිතස්ස අයං ලොකො නත්ථි. නත්ථි පරො ලොකොති ඉධ ලොකෙ ඨිතස්සපි පරො ලොකො නත්ථි, සබ්බෙ තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජන්තීති දස්සෙන්ති. නත්ථි මාතා නත්ථි පිතාති තෙසු සම්මාපටිපත්තිමිච්ඡාපටිපත්තීනං ඵලාභාවවසෙන වදන්ති. නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකාති චවිත්වා උප්පජ්ජනකසත්තා නාම නත්ථීති වදන්ති. නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණාති ලොකෙ සම්මාපටිපන්නා සමණබ්‍රාහ්මණා නාම නත්ථීති වදන්ති.

210. Dans « Il n'y a pas de don », etc., par « il n'y a pas de don », ils parlent en se référant à l'absence de fruit de la volonté de donner. « Yiṭṭha » désigne le grand sacrifice. « Huta » fait référence aux honneurs rendus aux invités. Ils rejettent ces deux choses en se référant uniquement à l'absence de résultat. « Des actes bien faits ou mal faits » signifie l'absence de conséquences des actes salutaires et insalubres. « Fruit et résultat » signifie qu'ils prétendent que ce que l'on nomme fruit ou résultat n'existe pas. « Ce monde n'existe pas » signifie que pour celui qui est dans l'au-delà, ce monde-ci n'est rien. « L'autre monde n'existe pas » signifie que pour celui qui est dans ce monde-ci, l'au-delà n'existe pas non plus ; ils affirment que tous les êtres sont anéantis là même où ils se trouvent. « Il n'y a ni mère ni père » signifie qu'ils nient l'existence d'un fruit aux bons ou mauvais traitements envers eux. « Il n'y a pas d'êtres à naissance spontanée » signifie qu'ils nient l'existence d'êtres renaissant après la mort. « Il n'y a pas dans le monde de religieux ni de brahmanes » signifie qu'ils nient l'existence de ceux ayant une pratique authentique.

චාතුමහාභූතිකොති චතුමහාභූතමයො. පථවී පථවීකායන්ති අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතු බාහිරං පථවීධාතුං. අනුපෙතීති අනුයාති. අනුපගච්ඡතීති තස්සෙව වෙවචනං, අනුගච්ඡතීතිපි අත්ථො. උභයෙනාපි උපෙති උපගච්ඡතීති දස්සෙන්ති. ආපාදීසුපි එසෙව නයො. ඉන්ද්‍රියානීති මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි. සඞ්කමන්තීති ආකාසං පක්ඛන්දන්ති. ආසන්දිපඤ්චමාති නිපන්නමඤ්චෙන පඤ්චමා, මඤ්චො චෙව, චත්තාරො මඤ්චපාදෙ ගහෙත්වා ඨිතා චත්තාරො පුරිසා චාති අත්ථො. යාව ආළාහනාති යාව සුසානා. පදානීති ‘‘අයං එවං සීලවා අහොසි, එවං දුස්සීලො’’තිආදිනා නයෙන පවත්තානි ගුණාගුණපදානි. සරීරමෙව වා එත්ථ පදානීති අධිප්පෙතං. කාපොතකානීති කපොතකවණ්ණානි, පාරාවතපක්ඛවණ්ණානීති අත්ථො. භස්සන්තාති භස්මන්තා. අයමෙව වා පාළි. ආහුතියොති යං පහෙණකසක්කාරාදිභෙදං දින්නදානං, සබ්බං තං ඡාරිකාවසානමෙව හොති, න තතො පරං ඵලදායකං හුත්වා ගච්ඡතීති අත්ථො. දත්තුපඤ්ඤත්තන්ති දත්තූහි බාලමනුස්සෙහි පඤ්ඤත්තං. ඉදං වුත්තං හොති – බාලෙහි අබුද්ධීහි පඤ්ඤත්තමිදං දානං, න පණ්ඩිතෙහි. බාලා දෙන්ති, පණ්ඩිතා ගණ්හන්තීති දස්සෙන්ති.

« Composé des quatre grands éléments » signifie constitué des quatre grands éléments. « La terre retourne à la masse de terre » signifie que l'élément terre interne rejoint l'élément terre externe. « Suit » signifie qu'il va vers. « S'approche » est un synonyme, signifiant également accompagner. Par ces deux termes, on montre l'union ou le ralliement. Il en va de même pour l'élément eau et les autres. « Les facultés » désignent les six facultés, le mental étant la sixième. « Passent » signifie qu'elles s'élancent dans l'espace. « Cinq avec la civière » signifie cinq personnes incluant le lit : le lit lui-même et les quatre hommes qui en tiennent les pieds. « Jusqu'au lieu de crémation » signifie jusqu'au cimetière. « Les mots » désignent les éloges ou blâmes : « Cet homme était vertueux, ou immoral », etc. Ou bien, « mots » désigne ici le corps lui-même. « De couleur de pigeon » signifie de la couleur grisâtre des ailes de pigeon. « Finissant en cendres » signifie ayant pour terme la poussière. Ou bien, c'est le texte pāli lui-même. « Les offrandes » désignent tout don tel que l'accueil des invités, etc. ; tout ce don finit en cendres et ne produit aucun fruit ultérieur. « Prescrit par les sots » signifie établi par des ignorants. Cela signifie : ce don a été conçu par des sots dépourvus de sagesse, et non par des sages. Les sots donnent, et les sages reçoivent : telle est leur affirmation.

6. කරොතොසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire sur le Karoto Sutta.

211. කරොතොති [Pg.312] සහත්ථා කරොන්තස්ස. කාරයතොති ආණත්තියා කාරෙන්තස්ස. ඡින්දතොති පරෙසං හත්ථාදීනි ඡින්දන්තස්ස. ඡෙදාපයතොති පරෙහි ඡෙදාපෙන්තස්ස. පචතොති දණ්ඩෙන පීළෙන්තස්ස. පචාපයතොති පරෙහි දණ්ඩාදිනා පීළාපෙන්තස්ස. සොචතො සොචාපයතොති පරස්ස භණ්ඩහරණාදීහි සොකං සයං කරොන්තස්සාපි පරෙහි කාරෙන්තස්සාපි. කිලමතො කිලමාපයතොති ආහාරුපච්ඡෙදබන්ධනාගාරපවෙසනාදීහි සයං කිලමෙන්තස්සපි පරෙහි කිලමාපෙන්තස්සපි. ඵන්දතො ඵන්දාපයතොති පරං ඵන්දන්තං ඵන්දනකාලෙ සයම්පි ඵන්දතො පරෙම්පි ඵන්දාපයතො. පාණමතිපාතයතොති පාණං හනන්තස්සපි හනාපෙන්තස්සපි. එවං සබ්බත්ථ කරණකාරාපනවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො.

211. « Karoto » (celui qui agit) signifie celui qui agit de sa propre main. « Kārayato » (celui qui fait agir) signifie celui qui fait agir par commandement. « Chindato » signifie celui qui coupe les mains et les autres membres d'autrui. « Chedāpayato » signifie celui qui fait couper par d'autres. « Pacato » signifie celui qui tourmente par le châtiment. « Pacāpayato » signifie celui qui fait tourmenter par d'autres au moyen de punitions. « Socato socāpayato » signifie celui qui cause lui-même du chagrin par le vol des biens d'autrui, ou celui qui le fait causer par d'autres. « Kilamato kilamāpayato » signifie celui qui s'afflige lui-même par la privation de nourriture, l'emprisonnement, etc., ou celui qui fait affliger les autres par ces moyens. « Phandato phandāpayato » signifie celui qui, au moment d'attacher un autre, tremble lui-même par l'effort de la torture, ou celui qui fait trembler la victime. « Pāṇamatipātayato » signifie celui qui tue un être vivant lui-même ou celui qui le fait tuer par un autre. Ainsi, partout, le sens doit être compris selon l'action personnelle (karaṇa) ou le fait de faire agir autrui (kārāpana).

සන්ධින්ති ඝරසන්ධිං. නිල්ලොපන්ති මහාවිලොපං. එකාගාරිකන්ති එකමෙව ඝරං පරිවාරෙත්වා විලුම්පනං. පරිපන්ථෙ තිට්ඨතොති ආගතාගතානං අච්ඡින්දනත්ථං මග්ගෙ තිට්ඨතො. කරොතො න කරීයති පාපන්ති යංකිඤ්චි පාපං කරොමීති සඤ්ඤාය කරොතොපි පාපං න කරීයති, නත්ථි පාපං. සත්තා පන කරොමාති එවංසඤ්ඤිනො හොන්තීති දීපෙන්ති. ඛුරපරියන්තෙනාති ඛුරනෙමිනා, ඛුරධාරසදිසපරියන්තෙන වා. එකමංසඛලන්ති එකමංසරාසිං. පුඤ්ජන්ති තස්සෙව වෙවචනං. තතොනිදානන්ති එකමංසඛලකරණනිදානං.

« Sandhiṃ » désigne une brèche dans le mur d'une demeure. « Nillopaṃ » signifie un pillage massif. « Ekāgārikaṃ » signifie l'acte d'encercler et de piller une seule maison. « Paripanthe tiṭṭhato » désigne celui qui se tient sur le chemin pour dépouiller les passants. L'expression « karoto na karīyati pāpaṃ » (pour celui qui agit, aucun mal n'est fait) signifie que même si l'on agit avec la pensée « je commets un mal », aucun mal n'est effectivement commis ; par conséquent, le mal n'existe pas. Cependant, ils expliquent que les êtres (ignorants) ont la perception erronée de penser : « Nous commettons un mal ». « Khurapariyantena » signifie avec une lame de rasoir, ou avec un cercle tranchant comme le fil d'un rasoir. « Ekamaṃsakhalaṃ » signifie un seul tas de chair. « Puñjaṃ » est un synonyme de ce même terme. « Tatonidānaṃ » signifie ayant pour cause la formation de ce tas de chair unique.

දක්ඛිණන්ති දක්ඛිණතීරෙ මනුස්සා කක්ඛළා දාරුණා, තෙ සන්ධාය හනන්තොතිආදි වුත්තං. උත්තරන්ති උත්තරතීරෙ සද්ධා හොන්ති පසන්නා බුද්ධමාමකා ධම්මමාමකා සඞ්ඝමාමකා, තෙ සන්ධාය දදන්තොතිආදි වුත්තං. තත්ථ යජන්තොති මහායාගං කරොන්තො. දමෙනාති ඉන්ද්‍රියදමෙන උපොසථකම්මෙන. සංයමෙනාති සීලසංයමෙන. සච්චවජ්ජෙනාති සච්චවචනෙන. ආගමොති ආගමනං, පවත්තීති අත්ථො. සබ්බථාපි පාපපුඤ්ඤානං කිරියමෙව පටික්ඛිපන්ති.

« Dakkhiṇam » (le sud) fait référence aux habitants de la rive sud du Gange qui sont rudes et cruels ; c'est en référence à eux que les termes tels que « tuant », etc., ont été dits. « Uttaram » (le nord) fait référence aux habitants de la rive nord qui sont pleins de foi, dévots et attachés au Bouddha, au Dhamma et au Sangha ; c'est en référence à eux que les termes tels que « donnant », etc., ont été dits. Dans ce contexte, « yajanto » signifie accomplir un grand sacrifice. « Damena » signifie par la maîtrise des sens ou par la pratique de l'Uposatha. « Saṃyamena » signifie par la retenue morale. « Saccavajjena » signifie par la parole de vérité. « Āgamo » signifie arrivée ou manifestation ; tel est le sens. De toutes les manières, les partisans de ces vues rejettent simplement la réalité de l'action, qu'elle soit méritoire ou déméritoire.

7. හෙතුසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Discours sur la Cause (Hetusutta)

212. නත්ථි [Pg.313] හෙතු නත්ථි පච්චයොති එත්ථ පච්චයොති හෙතුවෙවචනමෙව. උභයෙනාපි විජ්ජමානමෙව කායදුච්චරිතාදීනං සංකිලෙසපච්චයං, කායසුචරිතාදීනඤ්ච විසුද්ධිපච්චයං පටික්ඛිපන්ති. නත්ථි බලන්ති යම්හි අත්තනො බලෙ පතිට්ඨිතා ඉමෙ සත්තා දෙවත්තම්පි මාරත්තම්පි බ්‍රහ්මත්තම්පි සාවකබොධිම්පි පච්චෙකබොධිම්පි සබ්බඤ්ඤුතම්පි පාපුණන්ති, තං බලං පටික්ඛිපන්ති. නත්ථි වීරියන්තිආදීනි සබ්බානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානෙව. ‘‘ඉදං නො වීරියෙන, ඉදං පුරිසථාමෙන, ඉදං පුරිසපරක්කමෙන පත්ත’’න්ති, එවං පවත්තවචනපටික්ඛෙපකරණවසෙන පනෙතානි විසුං ආදියන්ති.

212. Dans l'expression « natthi hetu natthi paccayo », le terme « paccayo » est un synonyme de « hetu ». Par ces deux termes, on nie l'existence même des conditions de souillure pour les mauvaises actions corporelles, etc., et des conditions de pureté pour les bonnes actions corporelles, etc. « Natthi balaṃ » (il n'y a pas de force) nie cette force sur laquelle les êtres s'appuient pour atteindre, par l'effort, l'état de divinité, de Mara, de Brahma, l'illumination d'un disciple, l'illumination d'un Bouddha privé ou l'omniscience. « Natthi vīriyaṃ » et les termes suivants sont tous des synonymes entre eux. Toutefois, ces termes sont pris séparément lorsqu'il s'agit de nier les expressions d'autrui telles que : « Ceci a été obtenu par notre énergie, ceci par la vigueur humaine, ceci par l'effort humain ».

සබ්බෙ සත්තාති ඔට්ඨගොණගද්‍රභාදයො අනවසෙසෙ පරිග්ගණ්හන්ති. සබ්බෙ පාණාති එකින්ද්‍රියො පාණො, ද්වින්ද්‍රියො පාණොතිආදිවසෙන වදන්ති. සබ්බෙ භූතාති අණ්ඩකොසවත්ථිකොසෙසු භූතෙ සන්ධාය වදන්ති. සබ්බෙ ජීවාති සාලියවගොධුමාදයො සන්ධාය වදන්ති. තෙසු හි තෙ විරුහනභාවෙන ජීවසඤ්ඤිනො. අවසා අබලා අවීරියාති තෙසං අත්තනො වසො වා බලං වා වීරියං වා නත්ථි. නියතිසඞ්ගතිභාවපරිණතාති එත්ථ නියතීති නියතතා. සඞ්ගතීති ඡන්නං අභිජාතීනං තත්ථ තත්ථ ගමනං. භාවොති සභාවොයෙව. එවං නියතියා ච සඞ්ගතියා ච භාවෙන ච පරිණතා නානප්පකාරතං පත්තා. යෙන හි යථා භවිතබ්බං, සො තථෙව භවති. යෙන න භවිතබ්බං, සො න භවතීති දස්සෙන්ති. ඡස්වෙවාභිජාතීසූති ඡසු එව අභිජාතීසු ඨත්වා සුඛඤ්ච දුක්ඛඤ්ච පටිසංවෙදෙන්ති, අඤ්ඤා සුඛදුක්ඛභූමි නත්ථීති දස්සෙන්ති.

Par « sabbe sattā », on englobe tous les êtres sans exception, tels que les chameaux, les bœufs et les ânes. Par « sabbe pāṇā », on désigne les êtres en les classant selon qu'ils possèdent une seule faculté, deux facultés, etc. Par « sabbe bhūtā », on se réfère aux êtres nés d'un œuf ou d'une matrice. Par « sabbe jīvā », on se réfère aux céréales comme le riz, l'orge, le blé, etc. Car, pour ces hérétiques, ces plantes sont considérées comme ayant une âme du fait de leur croissance. « Avasā abalā avīriyā » signifie qu'ils n'ont ni pouvoir, ni force, ni énergie propre concernant leur souillure ou leur pureté. Dans l'expression « niyatisaṅgatibhāvapariṇatā », « niyati » signifie la fatalité. « Saṅgati » signifie la rencontre des six classes de naissance dans leurs destinées respectives. « Bhāva » signifie la nature propre. Ainsi, transformés par la fatalité, la rencontre des circonstances et leur nature propre, ils parviennent à diverses conditions. Ils enseignent que ce qui doit arriver arrive ainsi, et que ce qui ne doit pas arriver n'arrive pas. « Chasvevābhijātīsūti » signifie que c'est seulement au sein des six classes de naissance qu'ils éprouvent le plaisir et la douleur, et qu'il n'existe aucune autre base pour l'expérience du plaisir ou de la douleur.

8-10. මහාදිට්ඨිසුත්තාදිවණ්ණනා

8-10. Commentaire du Mahādiṭṭhisutta, etc.

213-215. අකටාති අකතා. අකටවිධාති අකතවිධානා, ‘‘එවං කරොහී’’ති කෙනචි කාරිතාපි න හොන්තීති අත්ථො. අනිම්මිතාති ඉද්ධියාපි න නිම්මිතා. අනිම්මාතාති අනිම්මාපිතා. ‘‘අනිම්මිතබ්බා’’තිපි පාඨො, න නිම්මිතබ්බාති අත්ථො. වඤ්ඣාති වඤ්ඣපසුවඤ්ඣතාලාදයො විය අඵලා කස්සචි අජනකා. පබ්බතකූටං විය ඨිතාති කූටට්ඨා. එසිකට්ඨායිනො විය හුත්වා ඨිතාති එසිකට්ඨායිට්ඨිතා, යථා සුනිඛාතො එසිකත්ථම්භො නිච්චලො තිට්ඨති, එවං ඨිතාති අත්ථො. න ඉඤ්ජන්තීති එසිකත්ථම්භො විය ඨිතත්තා [Pg.314] න චලන්ති. න විපරිණමන්තීති පකතිං න විජහන්ති. න අඤ්ඤමඤ්ඤං බ්‍යාබාධෙන්තීති අඤ්ඤමඤ්ඤං න උපහනන්ති. නාලන්ති න සමත්ථා. පථවීකායොතිආදීසු පථවීයෙව පථවීකායො, පථවීසමූහො වා. සත්තන්නංත්වෙව කායානන්ති යථා මුග්ගරාසිආදීසු පහටං සත්ථං මුග්ගරාසිආදීනං අන්තරෙනෙව පවිසති, එවං සත්තන්නං කායානං අන්තරෙන ඡිද්දෙන විවරෙන සත්ථං පවිසති. තත්ථ ‘‘අහං ඉමං ජීවිතා වොරොපෙමී’’ති කෙවලං සඤ්ඤාමත්තමෙව හොතීති දස්සෙන්ති.

213-215. « Akaṭā » signifie non produits. « Akaṭavidhā » signifie sans création orchestrée ; le sens est que même si quelqu'un ordonnait « fais ceci », ils ne seraient pas mus par un agent. « Animmitā » signifie non créés, même par le pouvoir supranormal d'un être aux facultés psychiques maîtrisées, d'un dieu ou d'un Brahma. On trouve aussi la variante « animmitabbā », signifiant qu'ils ne sont pas créables. « Vañjhā » signifie stériles et sans fruit, comme une vache stérile ou un palmier sans fruits. « Kūṭaṭṭhā » signifie stables comme le sommet d'une montagne. « Esikaṭṭhāyiṭṭhitā » signifie fixes comme un pilier de porte ; le sens est qu'ils demeurent immobiles, tout comme un pilier de porte profondément fiché en terre reste stable. « Na iñjanti » signifie qu'en raison de leur stabilité, ils ne tremblent pas. « Na vipariṇāmanti » signifie qu'ils ne perdent pas leur nature originelle. « Na aññamaññaṃ byābādhenti » signifie qu'ils ne se nuisent pas les uns aux autres. « Nālanti » signifie qu'ils sont incapables. Dans « pathavīkāyo », il s'agit de l'élément terre lui-même en tant qu'agrégat. « Sattannaṃtveva kāyānaṃ » signifie que, tout comme une arme lancée dans un tas de grains pénètre par les interstices, l'arme pénètre par l'espace vide entre les sept corps. Ils enseignent qu'ainsi, la pensée « je tue celui-ci » n'est qu'une perception illusoire, car en réalité le meurtre n'existe pas, les corps étant indestructibles.

යොනිපමුඛසතසහස්සානීති පමුඛයොනීනං උත්තමයොනීනං චුද්දසසතසහස්සානි අඤ්ඤානි ච සට්ඨිසතානි අඤ්ඤානි ච ඡසතානි පඤ්ච ච කම්මුනො සතානීති පඤ්චකම්මසතානි චාති කෙවලං තක්කමත්තකෙන නිරත්ථකදිට්ඨිං දීපෙන්ති. පඤ්ච ච කම්මානි තීණි ච කම්මානීතිආදීසුපි එසෙව නයො. කෙචි පනාහු ‘‘පඤ්ච කම්මානීති පඤ්චින්ද්‍රියවසෙන ගණ්හන්ති, තීණීති කායකම්මාදිවසෙනා’’ති. කම්මෙ ච අඩ්ඪකම්මෙ චාති එත්ථ පනස්ස කායකම්මවචීකම්මානි කම්මන්ති ලද්ධි, මනොකම්මං උපඩ්ඪකම්මන්ති. ද්වට්ඨිපටිපදාති ද්වාසට්ඨිපටිපදාති වදන්ති. ද්වට්ඨන්තරකප්පාති එකස්මිං කප්පෙ චතුසට්ඨි අන්තරකප්පා නාම හොන්ති, අයං පන අඤ්ඤෙ ද්වෙ අජානන්තො එවමාහ.

« Yonipamukhasatasahassāni » fait référence aux un million quatre cent mille matrices principales (celles des kshatriyas, brahmanes, ou des lions et tigres parmi les animaux), plus soixante-six cents autres. « Pañca ca kammuno satāni » signifie cinq cents types de kamma. Par ces chiffres, ils exposent une vue vaine basée uniquement sur la spéculation. Le même principe s'applique aux expressions comme « cinq kammas » et « trois kammas ». Certains disent que « cinq kammas » se réfère aux cinq facultés sensorielles, et « trois » aux actions du corps, de la parole et de l'esprit. Concernant « kamma et demi-kamma », leur doctrine considère les actions corporelles et vocales comme des « kammas » complets en raison de leur aspect grossier, tandis que l'action mentale n'est qu'un « demi-kamma ». « Dvaṭṭhipaṭipadā » signifie soixante-deux types de pratiques. « Dvaṭṭhantarakappā » : dans un cycle (kappa), il y a soixante-quatre cycles intermédiaires (antarakappa) ; mais Makkhali Gosāla, ignorant les deux autres, a parlé de soixante-deux.

ඡළාභිජාතියොති කණ්හාභිජාති නීලාභිජාති ලොහිතාභිජාති හලිද්දාභිජාති සුක්කාභිජාති පරමසුක්කාභිජාතීති ඉමා ඡ අභිජාතියො වදන්ති. තත්ථ ඔරබ්භිකා සූකරිකා සාකුණිකා මාගවිකා ලුද්දා මච්ඡඝාතකා චොරා චොරඝාතකා බන්ධනාගාරිකා, යෙ වා පනඤ්ඤෙපි කෙචි කුරූරකම්මන්තා, අයං කණ්හාභිජාතීති වදන්ති. භික්ඛූ නීලාභිජාතීති වදන්ති. තෙ කිර චතූසු පච්චයෙසු කණ්ටකෙ පක්ඛිපිත්වා ඛාදන්ති, ‘‘භික්ඛූ ච කණ්ටකවුත්තිකා’’ති (අ. නි. 6.57) අයං හිස්ස පාළි එව. අථ වා කණ්ටකවුත්තිකා එව නාම එකෙ පබ්බජිතාති වදන්ති. ලොහිතාභිජාති නාම නිගණ්ඨා එකසාටකාති වදන්ති. ඉමෙ කිර පුරිමෙහි ද්වීහි පණ්ඩරතරා. ගිහී ඔදාතවසනා අචෙලකසාවකා හලිද්දාභිජාතීති වදන්ති. එවං අත්තනො පච්චයදායකෙ නිගණ්ඨෙහිපි ජෙට්ඨකතරෙ කරොන්ති. ආජීවකා ආජීවිනියො අයං සුක්කාභිජාතීති වදන්ති. තෙ කිර පුරිමෙහි චතූහි පණ්ඩරතරා[Pg.315]. නන්දො වච්ඡො, කිසො සංකිච්චො, මක්ඛලි ගොසාලො පරමසුක්කාභිජාතීති වදන්ති. තෙ කිර සබ්බෙහි පණ්ඩරතරා.

Concernant les « six types de naissance » (chaḷābhijātiyo) : ils parlent de la naissance noire, de la naissance bleue, de la naissance rouge, de la naissance jaune, de la naissance blanche et de la naissance d'un blanc suprême ; telles sont les six catégories de naissance mentionnées. Parmi elles, ceux qui vivent de l'abattage de chèvres, de porcs, d'oiseaux, les chasseurs de cerfs, les trappeurs, les pêcheurs, les voleurs, les bourreaux, les geôliers ou quiconque exerce d'autres métiers cruels appartiennent à la « naissance noire ». Les moines [bouddhistes] sont désignés comme appartenant à la « naissance bleue » ; on prétend qu'ils consomment les quatre nécessités en y introduisant des « épines » (désirs sensuels), car leur doctrine stipule que « les moines vivent avec des épines ». Alternativement, certains disent que seuls certains renonçants extérieurs menant une telle vie d'épines appartiennent à cette catégorie. Les Niganthas vêtus d'un seul habit sont appelés « naissance rouge » ; on dit qu'ils sont plus purs que les deux précédents. Les laïcs vêtus de blanc, disciples des ascètes nus, sont appelés « naissance jaune » ; ils considèrent ainsi leurs propres donateurs comme supérieurs aux Niganthas. Les moines et moniales Ājīvakas sont appelés « naissance blanche » ; on dit qu'ils sont plus purs que les quatre précédents. Nanda, Vaccha, Kisa, Saṅkicca et Makkhali Gosāla sont appelés « naissance d'un blanc suprême » ; on dit qu'ils sont les plus purs de tous.

අට්ඨ පුරිසභූමියොති මන්දභූමි ඛිඩ්ඩාභූමි වීමංසකභූමි උජුගතභූමි සෙඛභූමි සමණභූමි ජානනභූමි පන්නභූමීති ඉමා අට්ඨ පුරිසභූමියොති වදන්ති. තත්ථ ජාතදිවසතො පට්ඨාය සත්ත දිවසෙ සම්බාධට්ඨානතො නික්ඛන්තත්තා සත්තා මන්දා හොන්ති මොමූහා, අයං මන්දභූමීති වදන්ති. යෙ පන දුග්ගතිතො ආගතා හොන්ති, තෙ අභිණ්හං රොදන්ති චෙව විරවන්ති ච, සුගතිතො ආගතා තං අනුස්සරිත්වා අනුස්සරිත්වා හසන්ති, අයං ඛිඩ්ඩාභූමි නාම. මාතාපිතූනං හත්ථං වා පාදං වා මඤ්චං වා පීඨං වා ගහෙත්වා භූමියං පදනික්ඛිපනං වීමංසකභූමි නාම. පදසා ගන්තුං සමත්ථකාලො උජුගතභූමි නාම. සිප්පානි සික්ඛනකාලො සෙඛභූමි නාම. ඝරා නික්ඛම්ම පබ්බජනකාලො සමණභූමි නාම. ආචරියං සෙවිත්වා ජානනකාලො ජානනභූමි නාම. ‘‘භික්ඛු ච පන්නකො ජිනො න කිඤ්චි ආහා’’ති එවං අලාභිං සමණං පන්නභූමීති වදන්ති.

Concernant les « huit étapes humaines » (aṭṭha purisabhūmiyoti) : ils énumèrent l'étape de la torpeur, l'étape du jeu, l'étape de l'investigation, l'étape de la rectitude, l'étape de l'apprentissage, l'étape de l'ascétisme, l'étape de la connaissance et l'étape de la décrépitude. Parmi elles, l'étape de la torpeur (mandabhūmi) désigne les sept premiers jours après la naissance, où les êtres sortant de l'étroit ventre maternel sont hébétés et confus. L'étape du jeu (khiḍḍābhūmi) correspond au temps où ceux venant des mondes de malheur pleurent et crient sans cesse en s'en souvenant, tandis que ceux venant des mondes de bonheur rient en se souvenant de leur passé. L'étape de l'investigation (vīmaṃsakabhūmi) est celle où l'enfant apprend à poser le pied au sol en s'agrippant à la main de ses parents, à un pied de lit ou à un siège. Le temps où il est capable de marcher seul est l'étape de la rectitude (ujugatabhūmi). Le temps consacré à l'apprentissage des arts est l'étape de l'apprentissage (sekhabhūmi). Le moment de quitter la maison pour la vie errante est l'étape de l'ascétisme (samaṇabhūmi). Le temps passé à servir un maître pour acquérir le savoir est l'étape de la connaissance (jānanabhūmi). Enfin, on qualifie de « stade de la décrépitude » (pannabhūmi) l'ascète âgé qui n'obtient plus de gains et qui reste silencieux, comme le dit le vers : « Le moine décrépit et vaincu ne dit plus rien ».

එකූනපඤ්ඤාස ආජීවකසතෙති එකූනපඤ්ඤාස ආජීවවුත්තිසතානි. පරිබ්බාජකසතෙති පරිබ්බාජකපබ්බජ්ජාසතානි. නාගවාසසතෙති නාගමණ්ඩලසතානි. වීසෙ ඉන්ද්‍රියසතෙති වීස ඉන්ද්‍රියසතානි. තිංසෙ නිරයසතෙති තිංස නිරයසතානි. රජොධාතුයොති රජඔකිරණට්ඨානානි. හත්ථපිට්ඨිපාදපිට්ඨාදීනි සන්ධාය වදති. සත්ත සඤ්ඤීගබ්භාති ඔට්ඨගොණගද්‍රභඅජපසුමිගමහිංසෙ සන්ධාය වදති. සත්ත අසඤ්ඤීගබ්භාති සාලියවගොධුමමුග්ගකඞ්ගුවරකකුද්‍රූසකෙ සන්ධාය වදති. නිගණ්ඨිගබ්භාති ගණ්ඨිම්හි ජාතගබ්භා, උච්ඡුවෙළුනළාදයො සන්ධාය වදති. සත්ත දෙවාති බහූ දෙවා, සො පන සත්තාති වදති. මනුස්සාපි අනන්තා, සො සත්තාති වදති. සත්ත පෙසාචාති පිසාචා මහන්තමහන්තා, සත්තාති වදති. සරාති මහාසරා. කණ්ණමුණ්ඩ-රථකාර-අනොතත්ත-සීහප්පපාත-ඡද්දන්ත-මුචලින්ද-කුණාලදහෙ ගහෙත්වා වදති.

« Quarante-neuf cents moyens de subsistance Ajivika » signifie quatre mille neuf cents modes de vie. « Cent paribbājakas » signifie cent types de renonçants errants. « Cent demeures de Nagas » signifie cent domaines de serpents célestes. « Cent vingt facultés » signifie cent vingt organes sensoriels. « Cent trente enfers » signifie cent trente lieux de tourment. « Éléments de poussière » désigne les endroits où la poussière se dépose, comme le dos des mains ou des pieds, selon les dires de ce [Makkhali]. « Sept matrices avec perception » fait référence au chameau, au bœuf, à l'âne, à la chèvre, au mouton, au cerf et au buffle. « Sept matrices sans perception » fait référence au riz, à l'orge, au blé, au haricot mungo, au millet, au sorgho et au seigle. « Matrices à nœuds » désigne les plantes qui naissent à partir de nœuds, comme la canne à sucre, le bambou ou le roseau. Quant aux « sept divinités », bien qu'il y ait de nombreux dieux, il [Makkhali] n'en mentionne que sept par ignorance. De même pour les humains qui sont innombrables, il n'en compte que sept. Il cite aussi sept types de démons (pisāca) malgré leur grand nombre, et sept grands lacs, à savoir : Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Anotatta, Sīhappapāta, Chaddanta, Mucalinda et Kuṇāla.

පවුටාති ගණ්ඨිකා. පපාතාති මහාපපාතා. පපාතසතානීති ඛුද්දකපපාතසතානි. සුපිනාති මහාසුපිනා. සුපිනසතානීති ඛුද්දකසුපිනසතානි. මහාකප්පිනොති මහාකප්පානං. එත්ථ එකම්හා මහාසරා වස්සසතෙ [Pg.316] වස්සසතෙ කුසග්ගෙන එකං උදකබින්දුං නීහරිත්වා සත්තක්ඛත්තුං තම්හි සරෙ නිරුදකෙ කතෙ එකො මහාකප්පොති වදති. එවරූපානං මහාකප්පානං චතුරාසීතිසතසහස්සානි ඛෙපෙත්වා බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ ච දුක්ඛස්සන්තං කරොන්තීති අයමස්ස ලද්ධි. පණ්ඩිතොපි කිර අන්තරාවිසුජ්ඣිතුං න සක්කොති, බාලොපි තතො උද්ධං න ගච්ඡති.

« Pavuṭā » signifie les nœuds. « Papātā » désigne les grands précipices. « Centaines de précipices » désigne les centaines de petits précipices. « Supinā » désigne les grands rêves. « Centaines de rêves » désigne les centaines de petits rêves. « Mahākappino » se rapporte aux grands cycles temporels (Mahākappa). À ce sujet, il affirme qu'un grand cycle correspond au temps nécessaire pour vider l'un de ces grands lacs en retirant une seule goutte d'eau avec la pointe d'un brin d'herbe tous les cent ans, jusqu'à ce que le lac soit à sec après sept répétitions de ce processus. Sa doctrine est que, après avoir épuisé huit millions quatre cent mille de tels cycles, les sots comme les sages mettront fin à la souffrance. Selon lui, même le sage ne peut se libérer plus tôt, et le sot ne dépasse pas ce terme.

සීලෙන වාති අචෙලකසීලෙන වා අඤ්ඤෙන වා යෙන කෙනචි. වතෙනාති තාදිසෙනෙව වතෙන. තපෙනාති තපොකම්මෙන. අපරිපක්කං පරිපාචෙති නාම යො ‘‘අහං පණ්ඩිතො’’ති අන්තරා විසුජ්ඣති. පරිපක්කං ඵුස්ස ඵුස්ස බ්‍යන්තීකරොති නාම යො ‘‘අහං බාලො’’ති වුත්තපරිමාණකාලං අතික්කමිත්වා යාති. හෙවං නත්ථීති එවං නත්ථි. තඤ්හි උභයම්පි න සක්කා කාතුන්ති දීපෙති. දොණමිතෙති දොණෙන මිතං විය. සුඛදුක්ඛෙති සුඛදුක්ඛං. පරියන්තකතෙති වුත්තපරිමාණෙන කාලෙන කතපරියන්තො. නත්ථි හායනවඩ්ඪනෙති නත්ථි හායනවඩ්ඪනානි, න සංසාරො පණ්ඩිතස්ස හායති, න බාලස්ස වඩ්ඪතීති අත්ථො. උක්කංසාවකංසෙති උක්කංසාවකංසා. හායනවඩ්ඪනානමෙවෙතං වෙවචනං. ඉදානි තමත්ථං උපමාය සාධෙන්තො සෙය්‍යථාපි නාමාතිආදිමාහ. තත්ථ සුත්තගුළෙති වෙඨෙත්වා කතසුත්තගුළෙ. නිබ්බෙඨියමානමෙව පලෙතීති පබ්බතෙ වා රුක්ඛග්ගෙ වා ඨත්වා ඛිත්තං සුත්තප්පමාණෙන නිබ්බෙඨියමානමෙව ගච්ඡති, සුත්තෙ ඛීණෙ තත්ථෙව තිට්ඨති, න ගච්ඡති එවමෙව බාලා ච පණ්ඩිතා ච කාලවසෙන නිබ්බෙඨියමානා සුඛදුක්ඛං පලෙන්ති, යථාවුත්තෙන කාලෙන අතික්කමන්තීති දස්සෙති.

« Par la moralité » signifie par la pratique des ascètes nus ou toute autre forme de vertu. « Par les vœux » ou « par l'austérité » désigne des pratiques similaires. Selon lui, celui qui pense « je suis sage » et croit pouvoir se purifier prématurément prétend « faire mûrir ce qui n'est pas mûr ». Celui qui pense « je suis sot » et attend que le temps imparti s'écoule avant de se libérer prétend « épuiser ce qui est mûr » en rencontrant successivement les fruits de ses actes. Il affirme que cela n'existe pas (« Hevaṃ natthi »), signifiant qu'on ne peut ni hâter ni retarder ce processus. « Mesuré par un boisseau » (doṇamite) signifie que le plaisir et la douleur sont quantifiés. « Délimité » (pariyantakatete) signifie que le terme est fixé par la durée susmentionnée. « Ni diminution ni augmentation » signifie que le cycle des renaissances ne diminue pas pour le sage et ne s'accroît pas pour le sot. « Ukkaṃsāvakaṃsa » est un synonyme de diminution et d'augmentation. Pour illustrer cela par une comparaison, il est dit : « Tout comme une pelote de fil » (seyyathāpi nāmātiādi). Dans ce passage, la pelote de fil désigne du fil enroulé sur lui-même. « Elle se déroule simplement » signifie que si l'on lance une pelote depuis une montagne ou la cime d'un arbre, elle descend aussi longtemps qu'il y a du fil ; une fois le fil épuisé, elle s'arrête là même. De la même manière, les sots et les sages parcourent le plaisir et la douleur en se déroulant selon le temps, et ne s'arrêtent qu'une fois la période prédéfinie écoulée.

11-18. අන්තවාසුත්තාදිවණ්ණනා

11-18. Commentaire des discours sur le fini, etc.

216-223. අන්තවා ලොකොති එකතො වඩ්ඪිතනිමිත්තං ලොකොති ගාහෙන වා තක්කෙන වා උප්පන්නදිට්ඨි. අනන්තවාති සබ්බතො වඩ්ඪිතං අප්පමාණනිමිත්තං ලොකොති ගාහෙන වා තක්කෙන වා උප්පන්නදිට්ඨි. තං ජීවං තං සරීරන්ති ජීවඤ්ච සරීරඤ්ච එකමෙවාති උප්පන්නදිට්ඨි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. ඉමානි තාව සොතාපත්තිමග්ගවසෙන අට්ඨාරස වෙය්‍යාකරණානි එකං ගමනං.

216-223. « Le monde est fini » (antavā lokoti) désigne la vue née d'une saisie ou d'un raisonnement après avoir perçu par la vision méditative un signe de totalité (nimitta) développé seulement d'un côté. « Le monde est infini » (anantavā) désigne la vue née d'une saisie ou d'un raisonnement après avoir perçu un signe illimité développé dans toutes les directions. « L'âme est identique au corps » est la vue selon laquelle le principe vital et le corps physique sont une seule et même substance. Le reste des commentaires est explicite partout ailleurs. Ainsi, ces dix-huit explications constituent une seule série selon la perspective du chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga).

2. දුතියගමනාදිවග්ගවණ්ණනා

2. Commentaire du chapitre commençant par la deuxième série, etc.

224-301. දුතියං [Pg.317] ගමනං දුක්ඛවසෙන වුත්තං. තත්‍රාපි අට්ඨාරසෙව වෙය්‍යාකරණානි, තතො පරානි ‘‘රූපී අත්තා හොතී’’තිආදීනි අට්ඨ වෙය්‍යාකරණානි, තෙහි සද්ධිං තං දුතියපෙය්‍යාලොති වුත්තො.

224-301. La deuxième série de textes a été exposée sous l'angle de la souffrance (dukkha). Là aussi, il y a précisément dix-huit expositions détaillées (veyyākaraṇa) ; après celles-ci, huit expositions commençant par « le soi possède une forme » (rūpī attā hoti), etc., ont été énoncées. Avec celles-ci, cette deuxième répétition est appelée « Dutiya-peyyāla ».

තත්ථ රූපීති ආරම්මණමෙව ‘‘අත්තා’’ති ගහිතදිට්ඨි. අරූපීති ඣානං ‘‘අත්තා’’ති ගහිතදිට්ඨි. රූපී ච අරූපී චාති ආරම්මණඤ්ච ඣානඤ්ච ‘‘අත්තා’’ති ගහිතදිට්ඨි. නෙව රූපී නාරූපීති තක්කමත්තෙන ගහිතදිට්ඨි. එකන්තසුඛීති ලාභීතක්කීජාතිස්සරානං උප්පන්නදිට්ඨි. ඣානලාභිනොපි හි අතීතෙ එකන්තසුඛං අත්තභාවං මනසිකරොතො එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති. තක්කිනොපි ‘‘යථා එතරහි අහං එකන්තසුඛී, එවං සම්පරායෙපි භවිස්සාමී’’ති උප්පජ්ජති. ජාතිස්සරස්සපි සත්තට්ඨභවෙ සුඛිතභාවං පස්සන්තස්ස එවං උප්පජ්ජති, එකන්තදුක්ඛීතිආදීසුපි එසෙව නයො.

Ici, « pourvu d'une forme » (rūpī) désigne la vue erronée saisissant l'objet lui-même comme « le soi ». « Sans forme » (arūpī) est la vue saisissant le jhana comme « le soi ». « Avec et sans forme » est la vue saisissant soit l'objet, soit le jhana comme « le soi ». « Ni avec forme ni sans forme » est la vue saisie par simple raisonnement. « Absolument heureux » est la vue qui surgit chez ceux qui ont obtenu le jhana, les raisonneurs et ceux qui se souviennent de leurs existences antérieures. Car pour celui qui a obtenu le jhana, en réfléchissant à une existence passée de bonheur absolu, une telle vue surgit. Pour le raisonneur aussi : « Comme je suis absolument heureux maintenant, je le serai de même dans l'au-delà », ainsi la vue surgit. Pour celui qui se souvient de ses vies antérieures, en voyant l'état de bonheur dans sept ou huit existences, elle surgit de même ; cette même méthode doit être comprise pour « absolument malheureux », etc.

තතියපෙය්‍යාලො අනිච්චදුක්ඛවසෙන තෙහියෙව ඡබ්බීසතියා සුත්තෙහි වුත්තො, චතුත්ථපෙය්‍යාලො තිපරිවට්ටවසෙනාති.

La troisième répétition a été exposée sous l'angle de l'impermanence et de la souffrance à travers ces mêmes vingt-six discours ; la quatrième répétition sous l'angle de la triple rotation.

දිට්ඨිසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Diṭṭhisaṃyutta est terminé.

4. ඔක්කන්තසංයුත්තං

4. Okkantasaṃyutta

1-10. චක්ඛුසුත්තාදිවණ්ණනා

1-10. Commentaire du Cakkhusutta et des autres.

302-311. ඔක්කන්තසංයුත්තෙ අධිමුච්චතීති සද්ධාධිමොක්ඛං පටිලභති. ඔක්කන්තො සම්මත්තනියාමන්ති පවිට්ඨො අරියමග්ගං. අභබ්බො ච තාව කාලං කාතුන්ති ඉමිනා උප්පන්නෙ මග්ගෙ ඵලස්ස අනන්තරායතං දීපෙති. උප්පන්නස්මිඤ්හි මග්ගෙ ඵලස්ස අන්තරායකරණං නාම නත්ථි. තෙනෙවාහ – ‘‘අයඤ්ච පුග්ගලො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො අස්ස, කප්පස්ස ච උඩ්ඩය්හනවෙලා අස්ස, නෙව තාව කප්පො උඩ්ඩය්හෙය්‍ය, යාවායං පුග්ගලො න සොතාපත්තිඵලං සච්ඡිකරොති, අයං වුච්චති පුග්ගලො ඨිතකප්පී’’ති (පු. ප. 17). මත්තසො නිජ්ඣානං ඛමන්තීති පමාණතො ඔලොකනං ඛමන්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

302-311. Dans l'Okkantasaṃyutta, « il est résolu » (adhimuccati) signifie qu'il obtient la détermination par la foi. « Entré dans la voie de la certitude de la perfection » signifie qu'il est entré dans le Noble Chemin. Par les mots « il est incapable de mourir [jusqu'à ce que...] », cela montre l'absence d'obstacle pour le fruit une fois que le chemin est apparu. En effet, une fois le chemin apparu, il n'existe rien qui puisse faire obstacle au fruit de la voie. C'est pourquoi il est dit : « Si cette personne s'exerçait à la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant, et que le moment de la destruction du cycle (kappa) arrivait, le cycle ne brûlerait pas tant que cette personne n'aurait pas réalisé le fruit de l'entrée dans le courant ; cette personne est appelée « celui qui demeure pour la durée du cycle » (ṭhitakappī) ». « Ils acceptent l'examen dans une certaine mesure » signifie qu'ils acceptent l'observation selon la juste mesure. Le reste est clair partout.

ඔක්කන්තසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'Okkantasaṃyutta est terminé.

5. උප්පාදසංයුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire de l'Uppādasaṃyutta

312-321. උප්පාදසංයුත්තෙ [Pg.318] සබ්බං පාකටමෙව.

312-321. Dans l'Uppādasaṃyutta, tout est évident.

උප්පාදසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'Uppādasaṃyutta est terminé.

6. කිලෙසසංයුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Kilesasaṃyutta

322-331. කිලෙසසංයුත්තෙ චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසොති කතරචිත්තස්ස? චතුභූමකචිත්තස්ස. තෙභූමකචිත්තස්ස තාව හොතු, ලොකුත්තරස්ස කථං උපක්කිලෙසො හොතීති? උප්පත්තිනිවාරණතො. සො හි තස්ස උප්පජ්ජිතුං අප්පදානෙන උපක්කිලෙසොති වෙදිතබ්බො. නෙක්ඛම්මනින්නන්ති නවලොකුත්තරධම්මනින්නං. චිත්තන්ති සමථවිපස්සනාචිත්තං. අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරණීයෙසු ධම්මෙසූති පච්චවෙක්ඛණඤාණෙන අභිජානිත්වා සච්ඡිකාතබ්බෙසු ඡළභිඤ්ඤාධම්මෙසු, එකං ධම්මං වා ගණ්හන්තෙන නෙක්ඛම්මන්ති ගහෙතබ්බං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

322-331. Dans le Kilesasaṃyutta, « ceci est une corruption de l'esprit » : de quel esprit s'agit-il ? De l'esprit des quatre plans. Soit pour l'esprit des trois plans, mais comment peut-il y avoir corruption pour l'esprit supramondain ? Par l'empêchement de son apparition. En effet, on doit comprendre que c'est une corruption (upakkileso) parce qu'il ne lui donne pas l'occasion de surgir. « Incliné vers le renoncement » signifie incliné vers les neuf états supramondains. « L'esprit » désigne l'esprit de sérénité et de vision profonde. « Dans les états qui doivent être réalisés par la connaissance directe » : parmi les six formes de connaissance directe qui doivent être réalisées après avoir été connues par la connaissance de réflexion, ou bien, si l'on ne prend qu'un seul état parmi les neuf supramondains, on doit entendre le renoncement (le Nibbana). Le reste est clair partout.

කිලෙසසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Kilesasaṃyutta est terminé.

7. සාරිපුත්තසංයුත්තං

7. Sāriputtasaṃyutta

1-9. විවෙකජසුත්තාදිවණ්ණනා

1-9. Commentaire du Vivekajasutta et des autres.

332-340. සාරිපුත්තසංයුත්තස්ස පඨමෙ න එවං හොතීති අහඞ්කාරමමඞ්කාරානං පහීනත්තා එවං න හොති. දුතියාදීසුපි එසෙව නයො. පඨමාදීනි.

332-340. Dans le premier discours du Sāriputtasaṃyutta, « il n'en est pas ainsi » signifie que cela n'arrive pas en raison de l'abandon du sens du « je » (ahaṅkāra) et du « mien » (mamaṅkāra). Cette même méthode s'applique au deuxième discours et aux suivants. [Ceci concerne] le premier jhana, etc.

10. සුචිමුඛීසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Sucimukhīsutta

341. දසමෙ සුචිමුඛීති එවංනාමිකා. උපසඞ්කමීති ථෙරං අභිරූපං දස්සනීයං සුවණ්ණවණ්ණං සමන්තපාසාදිකං දිස්වා ‘‘ඉමිනා සද්ධිං පරිහාසං කරිස්සාමී’’ති උපසඞ්කමි. අථ ථෙරෙන තස්මිං වචනෙ පටික්ඛිත්තෙ ‘‘ඉදානිස්ස [Pg.319] වාදං ආරොපෙස්සාමී’’ති මඤ්ඤමානා තෙන හි, සමණ, උබ්භමුඛො භුඤ්ජසීති ආහ. දිසාමුඛොති චතුද්දිසාමුඛො, චතස්සො දිසා ඔලොකෙන්තොති අත්ථො. විදිසාමුඛොති චතස්සො විදිසා ඔලොකෙන්තො.

341. Dans le dixième discours, « Sucimukhī » est le nom d'une parivrajika. « Elle s'approcha » : ayant vu le Thera beau, agréable à regarder, au teint doré et inspirant la sérénité de toutes parts, elle s'approcha en pensant : « Je vais me moquer de lui ». Puis, ses paroles ayant été rejetées par le Thera, pensant : « Maintenant, je vais lui attribuer un blâme », elle dit : « Alors, ascète, manges-tu la face tournée vers le haut ? ». « La face vers les directions » (disāmukho) signifie tourné vers les quatre points cardinaux, c'est-à-dire regardant les quatre directions. « La face vers les directions intermédiaires » signifie regardant les quatre directions intermédiaires.

වත්ථුවිජ්ජාතිරච්ඡානවිජ්ජායාති වත්ථුවිජ්ජාසඞ්ඛාතාය තිරච්ඡානවිජ්ජාය. වත්ථුවිජ්ජා නාම ලාබුවත්ථු-කුම්භණ්ඩවත්ථු-මූලකවත්ථු-ආදීනං වත්ථූනං ඵලසම්පත්තිකාරණකාලජානනුපායො. මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකං කප්පෙන්තීති තෙනෙව වත්ථුවිජ්ජාතිරච්ඡානවිජ්ජාසඞ්ඛාතෙන මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකං කප්පෙන්ති, තෙසං වත්ථූනං සම්පාදනෙන පසන්නෙහි මනුස්සෙහි දින්නෙ පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්තා ජීවන්තීති අත්ථො. අධොමුඛාති වත්ථුං ඔලොකෙත්වා භුඤ්ජමානවසෙන අධොමුඛා භුඤ්ජන්ති නාම. එවං සබ්බත්ථ යොජනා කාතබ්බා. අපි චෙත්ථ නක්ඛත්තවිජ්ජාති ‘‘අජ්ජ ඉමං නක්ඛත්තං ඉමිනා නක්ඛත්තෙන ගන්තබ්බං, ඉමිනා ඉදඤ්චිදඤ්ච කාතබ්බ’’න්ති එවං ජානනවිජ්ජා. දූතෙය්‍යන්ති දූතකම්මං, තෙසං තෙසං සාසනං ගහෙත්වා තත්ථ තත්ථ ගමනං. පහිණගමනන්ති එකගාමස්මිංයෙව එකකුලස්ස සාසනෙන අඤ්ඤකුලං උපසඞ්කමනං. අඞ්ගවිජ්ජාති ඉත්ථිලක්ඛණපුරිසලක්ඛණවසෙන අඞ්ගසම්පත්තිං ඤත්වා ‘‘තාය අඞ්ගසම්පත්තියා ඉදං නාම ලබ්භතී’’ති එවං ජානනවිජ්ජා. විදිසාමුඛාති අඞ්ගවිජ්ජා හි තං තං සරීරකොට්ඨාසං ආරබ්භ පවත්තත්තා විදිසාය පවත්තා නාම, තස්මා තාය විජ්ජාය ජීවිකං කප්පෙත්වා භුඤ්ජන්තා විදිසාමුඛා භුඤ්ජන්ති නාම. එවමාරොචෙසීති ‘‘ධම්මිකං සමණා’’තිආදීනි වදමානා සාසනස්ස නිය්‍යානිකං ගුණං කථෙසි. තඤ්ච පරිබ්බාජිකාය කථං සුත්වා පඤ්චමත්තානි කුලසතානි සාසනෙ ඔතරිංසූති.

« Par la science des terrains et les sciences animales » signifie par la science animale connue sous le nom de science des terrains. La science des terrains est le moyen de connaître le moment propice pour la réussite des récoltes telles que les gourdes, les citrouilles, les radis, etc. « Ils gagnent leur vie par des moyens d'existence erronés » signifie qu'ils gagnent leur vie par ce même moyen d'existence erroné appelé science des terrains et science animale ; cela signifie qu'ils vivent en consommant les ressources données par des personnes impressionnées par la production de ces terrains. « La face vers le bas » signifie qu'ils mangent en ayant la face tournée vers le bas parce qu'ils examinent les terrains. Cette interprétation doit être appliquée partout. De plus, ici, « la science des astres » est la connaissance consistant à savoir : « Aujourd'hui, telle constellation est présente ; on doit partir sous telle constellation ; telle et telle chose doit être faite ». « Le rôle de messager » (dūteyya) est le travail de délégué, consistant à porter les messages des uns et des autres ici et là. « Le rôle de coursier » (pahiṇagamana) consiste à se rendre d'une famille à une autre au sein d'un même village avec un message. « La science des membres » (aṅgavijja) est la connaissance consistant à identifier la perfection des membres selon les caractéristiques des femmes et des hommes et à se dire : « Par cette perfection des membres, on obtient tel avantage ». « La face vers les directions intermédiaires » : comme la science des membres s'exerce en se basant sur diverses parties du corps, elle est dite s'exercer dans les directions intermédiaires ; ainsi, ceux qui mangent en gagnant leur vie par cette science sont dits manger la face vers les directions intermédiaires. « Elle informa ainsi » : en prononçant les paroles telles que « Les ascètes sont vertueux », elle expliqua la qualité libératrice de l'Enseignement. En entendant ce discours de la parivrajika, environ cinq cents familles entrèrent dans l'Enseignement.

සාරිපුත්තසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sāriputtasaṃyutta est terminé.

8. නාගසංයුත්තං

8. Nāgasaṃyutta

1. සුද්ධිකසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Suddhikasutta

342. නාගසංයුත්තෙ අණ්ඩජාති අණ්ඩෙ ජාතා. ජලාබුජාති වත්ථිකොසෙ ජාතා. සංසෙදජාති සංසෙදෙ ජාතා. ඔපපාතිකාති උපපතිත්වා [Pg.320] විය ජාතා. ඉදඤ්ච පන සුත්තං අට්ඨුප්පත්තියා වුත්තං. භික්ඛූනඤ්හි ‘‘කති නු ඛො නාගයොනියො’’ති කථා උදපාදි. අථ භගවා පුග්ගලානං නාගයොනීහි උද්ධරණත්ථං නාගයොනියො ආවිකරොන්තො ඉමං සුත්තමාහ.

342. Dans le Nāgasaṃyutta, « nés d'un œuf » (aṇḍajā) signifie nés dans un œuf. « Nés d'une matrice » (jalābujā) signifie nés dans une enveloppe membraneuse. « Nés de l'humidité » (saṃsedajā) signifie nés dans l'humidité. « À naissance spontanée » (opapātikā) signifie nés comme s'ils tombaient d'en haut. De plus, ce discours a été prononcé à la suite d'un événement. En effet, une discussion s'éleva parmi les moines : « Combien y a-t-il donc de types de matrices de nagas ? ». Alors le Bienheureux, afin de libérer les êtres des matrices de nagas en les révélant, prononça ce discours.

2-50. පණීතතරසුත්තාදිවණ්ණනා

2-50. Commentaire du Paṇītatarasutta et des autres.

343-391. දුතියාදීසු වොස්සට්ඨකායාති අහිතුණ්ඩිකපරිබුද්ධං අගණෙත්වා විස්සට්ඨකායා. ද්වයකාරිනොති දුවිධකාරිනො, කුසලාකුසලකාරිනොති අත්ථො. සචජ්ජ මයන්ති සචෙ අජ්ජ මයං. සහබ්‍යතං උපපජ්ජතීති සහභාවං ආපජ්ජති. තත්‍රස්ස අකුසලං උපපත්තියා පච්චයො හොති, කුසලං උපපන්නානං සම්පත්තියා. අන්නන්ති ඛාදනීයභොජනීයං. පානන්ති යංකිඤ්චි පානකං. වත්ථන්ති නිවාසනපාරුපනං. යානන්ති ඡත්තුපාහනං ආදිං කත්වා යංකිඤ්චි ගමනපච්චයං. මාලන්ති යංකිඤ්චි සුමනමාලාදිපුප්ඵං. ගන්ධන්ති යංකිඤ්චි චන්දනාදිගන්ධං. විලෙපනන්ති යංකිඤ්චි ඡවිරාගකරණං. සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යන්ති මඤ්චපීඨාදිසෙය්‍යං එකභූමිකාදිආවසථං වට්ටිතෙලාදිපදීපූපකරණඤ්ච දෙතීති අත්ථො. තෙසඤ්හි දීඝායුකතාය ච වණ්ණවන්තතාය ච සුඛබහුලතාය ච පත්ථනං කත්වා ඉමං දසවිධං දානවත්ථුං දත්වා තං සම්පත්තිං අනුභවිතුං තත්ථ නිබ්බත්තන්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

343-391. Dans les seconds discours et suivants, « vossaṭṭhakāyā » signifie ceux qui ont abandonné leur corps, sans tenir compte de l'oppression exercée par le charmeur de serpents. « Dvayakārino » désigne ceux qui agissent de deux manières, c'est-à-dire ceux qui accomplissent à la fois des actes méritoires et non méritoires. « Sacajja mayaṃ » signifie : si aujourd'hui nous. « Sahabyataṃ upapajjatīti » signifie : parvient à un état d'existence commune. Dans ce cas, l'acte non méritoire est la condition de la renaissance (en tant que Nāga), tandis que l'acte méritoire est la condition de la prospérité pour ceux qui y sont nés. « Annaṃ » désigne les nourritures solides et molles. « Pānaṃ » désigne n'importe quelle boisson. « Vatthaṃ » désigne les vêtements de dessous et de dessus. « Yānaṃ » désigne tout moyen de transport, à commencer par l'ombrelle et les sandales. « Mālaṃ » désigne n'importe quelle fleur, comme le jasmin. « Gandhaṃ » désigne n'importe quel parfum, comme celui du bois de santal. « Vilepanaṃ » désigne tout onguent pour le corps. « Seyyāvasathapadīpeyyaṃ » signifie qu'ils offrent des lits, des chaises et d'autres types de literie, des demeures à un étage ou plus, ainsi que des lampes, des mèches et de l'huile. En effet, ayant formulé le vœu d'obtenir la longévité, la beauté et une grande félicité, et ayant fait ces dix types de dons, ils renaissent en ce lieu pour jouir de cette prospérité. Le reste, dans tous les discours, est tout à fait clair.

නාගසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Nāgasaṃyutta est terminé.

9. සුපණ්ණසංයුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Supaṇṇasaṃyutta

392-437. සුපණ්ණසංයුත්තෙ පත්තානං වණ්ණවන්තතාය ගරුළා සුපණ්ණාති වුත්තා. ඉධාපි පඨමසුත්තං පුරිමනයෙනෙව අට්ඨුප්පත්තියං වුත්තං. හරන්තීති උද්ධරන්ති. උද්ධරමානා ච පන තෙ අත්තනා හීනෙ වා සමෙ වා උද්ධරිතුං සක්කොන්ති, න අත්තනා පණීතතරෙ. සත්තවිධා හි අනුද්ධරණීයනාගා නාම පණීතතරා කම්බලස්සතරා ධතරට්ඨා සත්තසීදන්තරවාසිනො පථවිට්ඨකා පබ්බතට්ඨකා විමානට්ඨකාති. තත්‍ර අණ්ඩජාදීනං ජලාබුජාදයො පණීතතරා[Pg.321], තෙ තෙහි අනුද්ධරණීයා. කම්බලස්සතරා පන නාගසෙනාපතිනො, තෙ යත්ථ කත්ථචි දිස්වා යො කොචි සුපණ්ණො උද්ධරිතුං න සක්කොති. ධතරට්ඨා පන නාගරාජානො, තෙපි කොචි උද්ධරිතුං න සක්කොති. යෙ පන සත්තසීදන්තරෙ මහාසමුද්දෙ වසන්ති, තෙ යස්මා කත්ථචි විකම්පනං කාතුං න සක්කා, තස්මා කොචි උද්ධරිතුං න සක්කොති. පථවිට්ඨකාදීනං නිලීයනොකාසො අත්ථි, තස්මා තෙපි උද්ධරිතුං න සක්කොති. යෙ පන මහාසමුද්දෙ ඌමිපිට්ඨෙ වසන්ති, තෙ යො කොචි සමො වා පණීතතරො වා සුපණ්ණො උද්ධරිතුං සක්කොති. සෙසං නාගසංයුත්තෙ වුත්තනයමෙවාති.

392-437. Dans le Supaṇṇasaṃyutta, les Garuḍas sont appelés « Supaṇṇas » en raison de la beauté de leurs ailes. Ici aussi, le premier discours est prononcé selon la méthode précédente concernant l'origine de l'histoire. « Harantīti » signifie qu'ils les enlèvent (de l'océan). De plus, en les enlevant, ces Garuḍas peuvent saisir ceux qui leur sont inférieurs ou égaux, mais non ceux qui leur sont supérieurs. En effet, il existe sept types de Nāgas dits « insaisissables » : les plus éminents, les Kambalassatarā, les Dhataraṭṭhā, ceux qui vivent dans les sept mers Sīdantara, ceux qui résident dans la terre, ceux qui résident dans les montagnes et ceux qui résident dans les palais célestes. Parmi ceux-là, par rapport aux nés d'œufs, les nés d'un utérus et les autres sont plus éminents, et ils ne peuvent être saisis par les premiers. Quant aux Kambalassatarā, ils sont les généraux des armées de Nāgas ; aucun Garuḍa ne peut les enlever, où qu'il les voie. Les Dhataraṭṭhā sont des rois Nāgas ; personne ne peut non plus les enlever. Quant à ceux qui vivent dans le grand océan parmi les sept mers Sīdantara, comme il n'est possible de causer aucune agitation nulle part, personne ne peut les enlever. Pour ceux qui résident dans la terre et ailleurs, il existe des cachettes, c'est pourquoi personne ne peut les enlever. Cependant, pour ceux qui vivent sur la crête des vagues dans le grand océan, n'importe quel Garuḍa, qu'il soit égal ou supérieur, peut les enlever. Le reste suit la méthode expliquée dans le Nāgasaṃyutta.

සුපණ්ණසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Supaṇṇasaṃyutta est terminé.

10. ගන්ධබ්බකායසංයුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Gandhabbakāyasaṃyutta

438-549. ගන්ධබ්බකායසංයුත්තෙ මූලගන්ධෙ අධිවත්ථාති යස්ස රුක්ඛස්ස මූලෙ ගන්ධො අත්ථි, තං නිස්සාය නිබ්බත්තා. සො හි සකලොපි රුක්ඛො තෙසං උපකප්පති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. ගන්ධගන්ධෙති මූලාදිගන්ධානං ගන්ධෙ. යස්ස හි රුක්ඛස්ස සබ්බෙසම්පි මූලාදීනං ගන්ධො අත්ථි, සො ඉධ ගන්ධො නාම. තස්ස ගන්ධස්ස ගන්ධෙ, තස්මිං අධිවත්ථා. ඉධ මූලාදීනි සබ්බානි තෙසංයෙව උපකප්පන්ති. සො දාතා හොති මූලගන්ධානන්ති සො කාළානුසාරිකාදීනං මූලගන්ධානං දාතා හොති. එවං සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. එවඤ්හි සරික්ඛදානම්පි දත්වා පත්ථනං ඨපෙන්ති, අසරික්ඛදානම්පි. තං දස්සෙතුං සො අන්නං දෙතීතිආදි දසවිධං දානවත්ථු වුත්තං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

438-549. Dans le Gandhabbakāyasaṃyutta, « mūlagandhe adhivatthā » désigne ceux qui sont nés en dépendant du parfum présent dans les racines d'un arbre. En effet, l'arbre tout entier leur convient comme demeure. La même méthode s'applique aux autres termes. « Gandhagandhe » se rapporte au parfum composé de l'ensemble des fragrances des racines et autres parties. En effet, pour un arbre dont toutes les parties, racines comprises, sont parfumées, ce parfum global est appelé ici « gandha ». Ils résident dans le parfum de ce parfum. Ici, toutes les parties, racines et autres, leur conviennent. « So dātā hoti mūlagandhānaṃ » signifie qu'il offre des racines parfumées telles que le bois d'aloès noir. Le sens doit être compris ainsi pour tous les termes. Ainsi, ils formulent un vœu soit après avoir fait un don similaire à leur souhait, soit après avoir fait un don différent. Pour illustrer cela, les dix sortes d'objets de don sont mentionnées par les mots : « il donne de la nourriture », etc. Le reste, dans tous les discours, est tout à fait clair.

ගන්ධබ්බකායසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Gandhabbakāyasaṃyutta est terminé.

11. වලාහකසංයුත්තවණ්ණනා

11. Commentaire du Valāhakasaṃyutta

550-606. වලාහකසංයුත්තෙ වලාහකකායිකාති වලාහකනාමකෙ දෙවකායෙ උප්පන්නා ආකාසචාරිකදෙවා. සීතවලාහකාති සීතකරණවලාහකා. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. චෙතොපණිධිමන්වායාති චිත්තට්ඨපනං ආගම්ම. සීතං හොතීති යං වස්සානෙ වා හෙමන්තෙ [Pg.322] වා සීතං හොති, තං උතුසමුට්ඨානමෙව. යං පන සීතෙපි අතිසීතං, ගිම්හෙ ච උප්පන්නං සීතං, තං දෙවතානුභාවෙන නිබ්බත්තං සීතං නාම. උණ්හං හොතීති යං ගිම්හානෙ උණ්හං, තං උතුසමුට්ඨානිකං පාකතිකමෙව. යං පන උණ්හෙපි අතිඋණ්හං, සීතකාලෙ ච උප්පන්නං උණ්හං, තං දෙවතානුභාවෙන නිබ්බත්තං උණ්හං නාම. අබ්භං හොතීති අබ්භමණ්ඩපො හොති. ඉධාපි යං වස්සානෙ ච සිසිරෙ ච අබ්භං උප්පජ්ජති, තං උතුසමුට්ඨානිකං පාකතිකමෙව. යං පන අබ්භෙයෙව අතිඅබ්භං, සත්තසත්තාහම්පි චන්දසූරියෙ ඡාදෙත්වා එකන්ධකාරං කරොති, යඤ්ච චිත්තවෙසාඛමාසෙසු අබ්භං, තං දෙවතානුභාවෙන උප්පන්නං අබ්භං නාම. වාතො හොතීති යො තස්මිං තස්මිං උතුම්හි උත්තරදක්ඛිණාදිපකතිවාතො හොති, අයං උතුසමුට්ඨානොව. යොපි පන රුක්ඛක්ඛන්ධාදිපදාලනො අතිවාතො නාම අත්ථි, අයඤ්චෙව, යො ච අඤ්ඤොපි අකාලවාතො, අයං දෙවතානුභාවනිබ්බත්තො නාම. දෙවො වස්සතීති යං වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ වස්සං, තං උතුසමුට්ඨානමෙව. යං පන වස්සෙයෙව අතිවස්සං, යඤ්ච චිත්තවෙසාඛමාසෙසු වස්සං, තං දෙවතානුභාවනිබ්බත්තං නාම.

550-606. Dans le Valāhakasaṃyutta, « valāhakakāyikā » désigne les divinités voyageant dans les airs, nées parmi le groupe de dieux nommés Valāhaka (nuages). « Sītavalāhakā » sont les divinités des nuages qui produisent le froid. La même méthode s'applique aux autres termes. « Cetopaṇidhimanvāyā » signifie en s'appuyant sur la détermination de l'esprit. « Sītaṃ hotīti » : le froid qui survient durant la saison des pluies ou en hiver est simplement dû au changement de saison. Mais le froid extrême pendant la période froide, ou le froid qui survient en été, est appelé froid produit par le pouvoir des divinités. « Uṇhaṃ hotīti » : la chaleur de l'été est simplement naturelle et due à la saison. Mais la chaleur extrême pendant la période chaude, ou la chaleur qui survient durant la saison froide, est appelée chaleur produite par le pouvoir des divinités. « Abbhaṃ hotīti » signifie qu'il se forme une voûte de nuages. Ici aussi, les nuages qui apparaissent durant la saison des pluies et la saison fraîche sont naturels et dus à la saison. Mais lorsqu'un excès de nuages couvre le soleil et la lune pendant sept jours et sept nuits, créant une obscurité totale, ou les nuages qui apparaissent durant les mois de Citta et Vesākha, cela est appelé nuages apparus par le pouvoir des divinités. « Vāto hotīti » : le vent habituel du nord ou du sud qui souffle durant telle ou telle saison est simplement saisonnier. Mais le vent violent capable de briser les troncs d'arbres, ainsi que tout autre vent hors saison, est appelé vent produit par le pouvoir des divinités. « Devo vassatīti » : la pluie qui tombe durant les quatre mois de la saison des pluies est simplement saisonnière. Mais la pluie excessive durant la saison des pluies, ou la pluie qui tombe durant les mois de Citta et Vesākha, est appelée pluie produite par le pouvoir des divinités.

තත්‍රිදං වත්ථු – එකො කිර වස්සවලාහකදෙවපුත්තො තලකූටකවාසි ඛීණාසවත්ථෙරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා අට්ඨාසි. ථෙරො ‘‘කොසි ත්ව’’න්ති පුච්ඡි. ‘‘අහං, භන්තෙ, වස්සවලාහකදෙවපුත්තො’’ති. ‘‘තුම්හාකං කිර චිත්තෙන දෙවො වස්සතී’’ති? ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති. ‘‘පස්සිතුකාමා මය’’න්ති. ‘‘තෙමිස්සථ, භන්තෙ’’ති. ‘‘මෙඝසීසං වා ගජ්ජිතං වා න පඤ්ඤායති, කථං තෙමිස්සාමා’’ති? ‘‘භන්තෙ, අම්හාකංචිත්තෙන දෙවො වස්සති, තුම්හෙ පණ්ණසාලං පවිසථා’’ති. ‘‘සාධු දෙවපුත්තා’’ති සො පාදෙ ධොවිත්වා පණ්ණසාලං පාවිසි. දෙවපුත්තො තස්මිං පවිසන්තෙයෙව එකං ගීතං ගායිත්වා හත්ථං උක්ඛිපි. සමන්තා තියොජනට්ඨානං එකමෙඝං අහොසි. ථෙරො අද්ධතින්තො පණ්ණසාලං පවිට්ඨොති. අපිච දෙවො නාමෙස අට්ඨහි කාරණෙහි වස්සති නාගානුභාවෙන සුපණ්ණානුභාවෙන දෙවතානුභාවෙන සච්චකිරියාය උතුසමුට්ඨානෙන මාරාවට්ටනෙන ඉද්ධිබලෙන විනාසමෙඝෙනාති.

Voici l'histoire à ce sujet : On raconte qu'un fils de deva des nuages de pluie, habitant de Talakūṭaka, se rendit auprès d'un théra dont les souillures étaient détruites, lui rendit hommage et se tint de côté. Le théra demanda : « Qui es-tu ? » — « Vénérable, je suis un fils de deva des nuages de pluie. » — « Est-il vrai que par votre pensée la pluie tombe ? » — « Oui, Vénérable. » — « Nous souhaitons la voir. » — « Vénérable, vous seriez mouillé. » — « On ne voit ni front de nuage ni tonnerre, comment pourrions-nous être mouillés ? » — « Vénérable, par notre pensée la pluie tombe ; entrez dans la hutte de feuilles. » — « Bien, fils de deva », répondit-il, et après s'être lavé les pieds, il entra dans la hutte de feuilles. Au moment même où il entrait, le fils de deva chanta une chanson de pluie et leva la main. Sur un espace de trois lieues à la ronde, il y eut une pluie torrentielle continue. Le théra entra dans la hutte de feuilles en étant à moitié mouillé. De plus, ce qu'on appelle la pluie tombe pour huit raisons : par le pouvoir des Nāgas, par le pouvoir des Supaṇṇas, par le pouvoir des devas, par un acte de vérité, par le changement de saison, par la manipulation de Māra, par le pouvoir psychique, et par le nuage de la destruction du monde.

වලාහකසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Valāhakasaṃyutta est terminé.

12. වච්ඡගොත්තසංයුත්තවණ්ණනා

12. Commentaire du Vacchagottasaṃyutta

607-661. වච්ඡගොත්තසංයුත්තෙ [Pg.323] අඤ්ඤාණාති අඤ්ඤාණෙන. එවං සබ්බපදෙසු කරණවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. සබ්බානි චෙතානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානෙවාති. ඉමස්මිඤ්ච පන සංයුත්තෙ එකාදස සුත්තානි පඤ්චපඤ්ඤාස වෙය්‍යාකරණානීති වෙදිතබ්බානි.

607-661. Dans le Vacchagottasaṃyutta, « par ignorance » (aññāṇā) signifie « à cause de l'ignorance » (aññāṇena). De même, pour tous les termes, le sens doit être compris selon le cas instrumental. Tous ces termes ne sont que des synonymes les uns des autres. Dans ce Saṃyutta, il faut savoir qu'il y a onze discours et cinquante-cinq explications.

වච්ඡගොත්තසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Vacchagottasaṃyutta est terminé.

13. ඣානසංයුත්තං

13. Le recueil sur les absorptions (Jhānasaṃyutta)

1. සමාධිමූලකසමාපත්තිසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Samādhimūlakasamāpattisutta

662. ඣානසංයුත්තස්ස පඨමෙ සමාධිකුසලොති පඨමං ඣානං පඤ්චඞ්ගිකං දුතියං තිවඞ්ගිකන්ති එවං අඞ්ගවවත්ථානකුසලො. න සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලොති චිත්තං හාසෙත්වා කල්ලං කත්වා ඣානං සමාපජ්ජිතුං න සක්කොති. ඉමිනා නයෙන සෙසපදානිපි වෙදිතබ්බානි.

662. Dans le premier discours du Jhānasaṃyutta, « habile dans la concentration » signifie être habile à définir les facteurs des absorptions, comme le premier jhana ayant cinq facteurs et le second ayant trois facteurs. « Pas habile dans l'accession à la concentration » signifie qu'il ne peut pas entrer en jhana après avoir réjoui l'esprit et l'avoir rendu prêt. De cette manière, les autres termes doivent également être compris.

2-55. සමාධිමූලකඨිතිසුත්තාදිවණ්ණනා

2-55. Commentaire du Samādhimūlakaṭhitisutta et des autres discours

663-716. දුතියාදීසු න සමාධිස්මිං ඨිතිකුසලොති ඣානං ඨපෙතුං අකුසලො, සත්තට්ඨඅච්ඡරාමත්තං ඣානං ඨපෙතුං න සක්කොති. න සමාධිස්මිං වුට්ඨානකුසලොති ඣානතො වුට්ඨාතුං අකුසලො, යථාපරිච්ඡෙදෙන වුට්ඨාතුං න සක්කොති. න සමාධිස්මිං කල්ලිතකුසලොති චිත්තං හාසෙත්වා කල්ලං කාතුං අකුසලො. න සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලොති කසිණාරම්මණෙසු අකුසලො. න සමාධිස්මිං ගොචරකුසලොති කම්මට්ඨානගොචරෙ චෙව භික්ඛාචාරගොචරෙ ච අකුසලො. න සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලොති කම්මට්ඨානං අභිනීහරිතුං අකුසලො. න සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරීති ඣානං අප්පෙතුං සක්කච්චකාරී න හොති. න සමාධිස්මිං සාතච්චකාරීති ඣානප්පනාය සතතකාරී න හොති, කදාචිදෙව කරොති. න සමාධිස්මිං සප්පායකාරීති සමාධිස්ස සප්පායෙ උපකාරකධම්මෙ පූරෙතුං න සක්කොති. තතො පරං සමාපත්තිආදීහි පදෙහි [Pg.324] යොජෙත්වා චතුක්කා වුත්තා. තෙසං අත්ථො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. සකලං පනෙත්ථ ඣානසංයුත්තං ලොකියජ්ඣානවසෙනෙව කථිතන්ති.

663-716. Dans le deuxième discours et les suivants, « pas habile dans la durée de la concentration » signifie inexpérimenté pour maintenir l'absorption ; il ne peut maintenir le jhana que pendant environ sept ou huit claquements de doigts. « Pas habile dans la sortie de la concentration » signifie inexpérimenté pour sortir de l'absorption ; il ne peut pas en sortir selon la durée déterminée. « Pas habile dans l'aptitude à la concentration » signifie inexpérimenté pour réjouir l'esprit et le rendre prêt. « Pas habile dans l'objet de la concentration » signifie inexpérimenté concernant les objets de kasiṇa. « Pas habile dans le domaine de la concentration » signifie inexpérimenté tant dans le domaine du sujet de méditation que dans le domaine de la quête de nourriture. « Pas habile dans la résolution de la concentration » signifie inexpérimenté pour diriger le sujet de méditation vers un état supérieur. « Ne pratiquant pas avec soin dans la concentration » signifie qu'il ne pratique pas avec respect et attention pour atteindre l'absorption. « Ne pratiquant pas avec persévérance dans la concentration » signifie qu'il ne pratique pas continuellement pour l'atteinte du jhana, mais ne le fait qu'occasionnellement. « Ne pratiquant pas ce qui est approprié à la concentration » signifie qu'il ne peut pas accomplir les facteurs bénéfiques pour la concentration. Ensuite, des groupes de quatre sont énoncés en combinant avec les termes tels que l'accession, etc. Leur sens doit être compris selon la méthode déjà mentionnée. Ici, l'ensemble du Jhānasaṃyutta est exposé uniquement selon les absorptions mondaines.

ඣානසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Jhānasaṃyutta est terminé.

ඉති සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

Ainsi s'achève, dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya,

ඛන්ධවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Khandhavagga est terminé.

සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය දුතියො භාගො.

Ceci est la seconde partie du commentaire du Saṃyutta Nikāya.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. සංයුත්තනිකායෙ Dans le Saṃyutta Nikāya (le Recueil des Discours Groupés). ඛන්ධවග්ග-අට්ඨකථා Commentaire du Khandhavagga (le Livre des Agrégats). 1. ඛන්ධසංයුත්තං 1. Le Saṃyutta des Agrégats (Khandhasaṃyutta). 1. නකුලපිතුවග්ගො 1. Le chapitre de Nakulapitā (Nakulapitu Vagga). 1. නකුලපිතුසුත්තවණ්ණනා 1. Explication du Sutta de Nakulapitā. 1. ඛන්ධියවග්ගස්ස [Pg.229] පඨමෙ භග්ගෙසූති එවංනාමකෙ ජනපදෙ. සුසුමාරගිරෙති සුසුමාරගිරනගරෙ. තස්මිං කිර මාපියමානෙ සුසුමාරො සද්දමකාසි, තෙනස්ස ‘‘සුසුමාරගිර’’න්ත්වෙව නාමං අකංසු. භෙසකළාවනෙති භෙසකළාය නාම යක්ඛිනියා අධිවුත්ථත්තා එවංලද්ධනාමෙ වනෙ. තදෙව මිගගණස්ස අභයත්ථාය දින්නත්තා මිගදායොති වුච්චති. භගවා තස්මිං ජනපදෙ තං නගරං නිස්සාය තස්මිං වනසණ්ඩෙ විහරති. නකුලපිතාති නකුලස්ස නාම දාරකස්ස පිතා. 1. Dans le premier sutta du Khandhiya Vagga, l'expression « chez les Bhaggas » se réfère à une région de ce nom. « À Susumāragira » signifie dans la ville de Susumāragira. On raconte que lors de la fondation de cette ville, un crocodile (susumāra) poussa un cri ; c'est pour cette raison qu'on lui donna le nom de « Susumāragira » (le cri du crocodile). « Dans la forêt de Bhesakaḷā » signifie dans une forêt habitée par une yakkhinī nommée Bhesakaḷā. On l'appelle également le « Parc des Cerfs » (Migadāya) car elle fut offerte pour assurer la sécurité des troupeaux de cerfs. Le Bienheureux résidait dans cette forêt, dépendant de cette ville du pays des Bhaggas pour sa subsistance. « Nakulapitā » désigne le père d'un garçon nommé Nakula. ජිණ්ණොති ජරාජිණ්ණො. වුඩ්ඪොති වයොවුඩ්ඪො. මහල්ලකොති ජාතිමහල්ලකො. අද්ධගතොති තියද්ධගතො. වයොඅනුප්පත්තොති තෙසු තීසු අද්ධෙසු පච්ඡිමවයං අනුප්පත්තො. ආතුරකායොති ගිලානකායො. ඉදඤ්හි සරීරං සුවණ්ණවණ්ණම්පි නිච්චපග්ඝරණට්ඨෙන ආතුරංයෙව නාම[Pg.230]. විසෙසෙන පනස්ස ජරාතුරතා බ්‍යාධාතුරතා මරණාතුරතාති තිස්සො ආතුරතා හොන්ති. තාසු කිඤ්චාපි එසො මහල්ලකත්තා ජරාතුරොව, අභිණ්හරොගතාය පනස්ස බ්‍යාධාතුරතා ඉධ අධිප්පෙතා. අභික්ඛණාතඞ්කොති අභිණ්හරොගො නිරන්තරරොගො. අනිච්චදස්සාවීති තාය ආතුරතාය ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ ආගන්තුං අසක්කොන්තො කදාචිදෙව දට්ඨුං ලභාමි, න සබ්බකාලන්ති අත්ථො. මනොභාවනීයානන්ති මනවඩ්ඪකානං. යෙසු හි දිට්ඨෙසු කුසලවසෙන චිත්තං වඩ්ඪති, තෙ සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානාදයො මහාථෙරා මනොභාවනීයා නාම. අනුසාසතූති පුනප්පුනං සාසතු. පුරිමඤ්හි වචනං ඔවාදො නාම, අපරාපරං අනුසාසනී නාම. ඔතිණ්ණෙ වා වත්ථුස්මිං වචනං ඔවාදො නාම, අනොතිණ්ණෙ තන්තිවසෙන වා පවෙණිවසෙන වා වුත්තං අනුසාසනී නාම. අපිච ඔවාදොති වා අනුසාසනීති වා අත්ථතො එකමෙව, බ්‍යඤ්ජනමත්තමෙව නානං. « Vieux » (jiṇṇo) signifie décrépit par la vieillesse. « Âgé » (vuḍḍho) signifie avancé en âge. « Vénérable » (mahallako) signifie âgé depuis la naissance. « Parvenu au terme » (addhagato) signifie parvenu à la fin de la période des trois âges de la vie. « Ayant atteint la fin de sa vie » (vayoanuppatto) signifie être arrivé au dernier de ces trois âges. « Au corps malade » (āturakāyo) signifie un corps souffrant. En effet, ce corps, bien qu'il puisse avoir l'éclat de l'or, est qualifié de « souffrant » car il s'écoule constamment (par les neuf orifices). Plus précisément, il existe trois types de souffrance corporelle : celle de la vieillesse, celle de la maladie et celle de la mort. Bien que ce chef de famille soit avant tout « souffrant de vieillesse » en raison de son grand âge, c'est ici la « souffrance de la maladie » qui est visée, car il est affligé d'une affection chronique. « Maladie récurrente » (abhikhaṇātaṅko) signifie une maladie persistante ou incessante. « Ne le voyant pas toujours » (aniccadassāvī) signifie qu'en raison de sa maladie, ne pouvant se déplacer chaque fois qu'il le souhaite, il dit : « Je ne peux le voir que de temps en temps, et non en tout temps ». « Inspirants pour l'esprit » (manobhāvanīyānaṃ) désigne ceux qui font croître les pensées méritoires. Les grands theras tels que Sāriputta et Moggallāna, dont la vue fait croître le mérite dans le cœur, sont dits « inspirants pour l'esprit ». « Qu'il enseigne » (anusāsatū) signifie qu'il conseille de manière répétée. En effet, la première parole est appelée « exhortation » (ovāda), tandis que les conseils donnés successivement sont appelés « instruction » (anusāsanī). Ou encore, « ovāda » est le conseil donné après qu'une faute a été commise, tandis que « anusāsanī » est l'enseignement fondé sur les textes ou la tradition donné par anticipation. Par ailleurs, « ovāda » et « anusāsanī » ont le même sens fondamental, la différence n'étant que lexicale. ආතුරො හායන්ති ආතුරො හි අයං, සුවණ්ණවණ්ණො පියඞ්ගුසාමොපි සමානො නිච්චපග්ඝරණට්ඨෙන ආතුරොයෙව. අණ්ඩභූතොති අණ්ඩං විය භූතො දුබ්බලො. යථා කුක්කුටණ්ඩං වා මයූරණ්ඩං වා ගෙණ්ඩුකං විය ගහෙත්වා ඛිපන්තෙන වා පහරන්තෙන වා න සක්කා කීළිතුං, තාවදෙව භිජ්ජති, එවමයම්පි කායො කණ්ටකෙපි ඛාණුකෙපි පක්ඛලිතස්ස භිජ්ජතීති අණ්ඩං විය භූතොති අණ්ඩභූතො. පරියොනද්ධොති සුඛුමෙන ඡවිමත්තෙන පරියොනද්ධො. අණ්ඩඤ්හි සාරතචෙන පරියොනද්ධං, තෙන ඩංසමකසාදයො නිලීයිත්වාපි ඡවිං ඡින්දිත්වා යූසං පග්ඝරාපෙතුං න සක්කොන්ති. ඉමස්මිං පන ඡවිං ඡින්දිත්වා යං ඉච්ඡන්ති, තං කරොන්ති. එවං සුඛුමාය ඡවියා පරියොනද්ධො. කිමඤ්ඤත්‍ර බාල්‍යාති බාලභාවතො අඤ්ඤං කිමත්ථි? බාලොයෙව අයන්ති අත්ථො. තස්මාති යස්මා අයං කායො එවරූපො, තස්මා. « Malade et défaillant » (āturo hāyanti) : ce corps est en effet malade ; même s'il a l'éclat de l'or ou la teinte du millet, il est intrinsèquement malade car il s'écoule sans cesse. « Devenu comme un œuf » (aṇḍabhūto) signifie fragile comme un œuf. Tout comme un œuf de poule ou de paon ne peut servir de jouet pour être lancé ou frappé sans se briser instantanément, ce corps se brise s'il trébuche contre une épine ou une souche. « Enveloppé » (pariyonaddho) signifie recouvert d'une fine pellicule de peau. Contrairement à l'œuf qui est protégé par une coquille solide empêchant les insectes de le percer, la peau de ce corps est si fine que les moustiques et les mouches peuvent la traverser pour en tirer ce qu'ils veulent. « Qu'y a-t-il d'autre que la sottise ? » (kimaññatra bālyā) signifie que celui qui s'identifie à un tel corps est simplement un sot. « C'est pourquoi » (tasmā) signifie : puisque ce corps est ainsi fait. තෙනුපසඞ්කමීති රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස උපට්ඨානං ගන්ත්වා අනන්තරං පරිණායකරතනස්ස උපට්ඨානං ගච්ඡන්තො රාජපුරිසො විය, සද්ධම්මචක්කවත්තිස්ස භගවතො උපට්ඨානං ගන්ත්වා, අනන්තරං ධම්මසෙනාපතිස්ස අපචිතිං කාතුකාමො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො, තෙනුපසඞ්කමි. විප්පසන්නානීති සුට්ඨු පසන්නානි. ඉන්ද්‍රියානීති මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි. පරිසුද්ධොති නිද්දොසො. පරියොදාතොති [Pg.231] තස්සෙව වෙවචනං. නිරුපක්කිලෙසතායෙව හි එස පරියොදාතොති වුත්තො, න සෙතභාවෙන. එතස්ස ච පරියොදාතතං දිස්වාව ඉන්ද්‍රියානං විප්පසන්නතං අඤ්ඤාසි. නයග්ගාහපඤ්ඤා කිරෙසා ථෙරස්ස. « Il s'approcha de lui » (tenupasaṅkamī) : tel un serviteur royal qui, après s'être présenté au monarque universel, se rend auprès du prince héritier, Nakulapitā, après avoir rendu hommage au Bienheureux, le Monarque de la Bonne Loi, s'approcha du Vénérable Sāriputta, le Général de la Loi, pour l'honorer. « Sereines » (vippasannāni) signifie parfaitement limpides. « Facultés » (indriyāni) désigne les six facultés, l'esprit étant la sixième. « Pur » (parisuddho) signifie sans défaut. « Éclatant » (pariyodāto) est un synonyme du précédent ; il est qualifié ainsi en raison de l'absence de souillures, et non par la blancheur de sa peau. C'est en voyant cet éclat que le Thera reconnut la sérénité de ses facultés. C'est là, dit-on, la sagesse de déduction (nayaggāhapaññā) du Thera. කථඤ්හි නො සියාති කෙන කාරණෙන න ලද්ධා භවිස්සති? ලද්ධායෙවාති අත්ථො. ඉමිනා කිං දීපෙති? සත්ථුවිස්සාසිකභාවං. අයං කිර සත්ථු දිට්ඨකාලතො පට්ඨාය පිතිපෙමං, උපාසිකා චස්ස මාතිපෙමං පටිලභති. උභොපි ‘‘මම පුත්තො’’ති සත්ථාරං වදන්ති. භවන්තරගතො හි නෙසං සිනෙහො. සා කිර උපාසිකා පඤ්ච ජාතිසතානි තථාගතස්ස මාතාව, සො ච, ගහපති, පිතාව අහොසි. පුන පඤ්ච ජාතිසතානි උපාසිකා මහාමාතා, උපාසකො මහාපිතා, තථා චූළාමාතා චූළපිතාති. එවං සත්ථා දියඩ්ඪඅත්තභාවසහස්සං තෙසංයෙව හත්ථෙ වඩ්ඪිතො. තෙනෙව තෙ යං නෙව පුත්තස්ස, න පිතු සන්තිකෙ කථෙතුං සක්කා, තං සත්ථු සන්තිකෙ නිසින්නා කථෙන්ති. ඉමිනායෙව ච කාරණෙන භගවා ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං උපාසකානං විස්සාසිකානං යදිදං නකුලපිතා ගහපති, යදිදං නකුලමාතා ගහපතානී’’ති (අ. නි. 1.257) තෙ එතදග්ගෙ ඨපෙසි. ඉති සො ඉමං විස්සාසිකභාවං පකාසෙන්තො කථඤ්හි නො සියාති ආහ. අමතෙන අභිසිත්තොති නස්සිධ අඤ්ඤං කිඤ්චි ඣානං වා විපස්සනා වා මග්ගො වා ඵලං වා ‘‘අමතාභිසෙකො’’ති දට්ඨබ්බො, මධුරධම්මදෙසනායෙව පන ‘‘අමතාභිසෙකො’’ති වෙදිතබ්බො. දූරතොපීති තිරොරට්ඨාපි තිරොජනපදාපි. « Comment cela ne pourrait-il pas être ? » signifie : pour quelle raison n'aurait-il pas reçu d'enseignement ? Le sens est qu'il l'a certainement reçu. Qu'est-ce que cela démontre ? Sa grande familiarité avec le Maître. On raconte que dès le moment où il vit le Maître, il ressentit un amour paternel, et son épouse un amour maternel. Tous deux appelaient le Maître « mon fils », car leur affection provenait de vies antérieures. Cette dévote fut la mère du Tathāgata pendant cinq cents existences, et ce chef de famille en fut le père. Puis, pendant cinq cents autres existences, elle fut sa tante et lui son oncle, et ainsi de suite. Ainsi, le Maître grandit entre leurs mains pendant mille cinq cents existences. C'est pourquoi ils pouvaient dire au Maître ce que l'on ne peut dire ni à un fils ni à un père. C'est pour cette raison que le Bienheureux les a placés au premier rang des disciples laïcs familiers. « Oint d'ambroisie » (amatena abhisitto) : il ne faut pas voir ici les absorptions (jhāna), la vision profonde (vipassanā), le sentier (magga) ou le fruit (phala), mais plutôt l'onction de la douce prédication du Maître. « Même de loin » signifie même d'un autre pays ou d'une province lointaine. අස්සුතවා පුථුජ්ජනොති ඉදං වුත්තත්ථමෙව. අරියානං අදස්සාවීතිආදීසු අරියාති ආරකත්තා කිලෙසෙහි, අනයෙ න ඉරියනතො, අයෙ ඉරියනතො, සදෙවකෙන ච ලොකෙන අරණීයතො බුද්ධා ච පච්චෙකබුද්ධා ච බුද්ධසාවකා ච වුච්චන්ති. බුද්ධා එව වා ඉධ අරියා. යථාහ – ‘‘සදෙවකෙ, භික්ඛවෙ, ලොකෙ…පෙ… තථාගතො අරියො’’ති වුච්චතීති (සං. නි. 5.1098). සප්පුරිසානන්ති එත්ථ පන පච්චෙකබුද්ධා තථාගතසාවකා ච සප්පුරිසාති වෙදිතබ්බා. තෙ හි ලොකුත්තරගුණයොගෙන සොභනා පුරිසාති සප්පුරිසා. සබ්බෙව වා එතෙ ද්වෙධාපි වුත්තා. බුද්ධාපි හි අරියා ච සප්පුරිසා ච, පච්චෙකබුද්ධා බුද්ධසාවකාපි. යථාහ – « L'homme ordinaire non instruit » a déjà été expliqué. Dans les termes tels que « ne voyant pas les Nobles », les « Nobles » (Ariyā) sont ainsi nommés car ils sont éloignés (āraka) des souillures, ne s'engagent pas dans ce qui est nuisible et s'engagent dans ce qui est bénéfique ; ils sont dignes d'être honorés par le monde entier, devas compris. Ce terme désigne les Bouddhas, les Paccekabuddhas et les disciples des Bouddhas. Ou bien, dans ce contexte, seuls les Bouddhas sont appelés « Ariyā ». Comme il est dit : « Dans le monde avec ses devas... le Tathāgata est appelé Noble ». Quant aux « Gens de bien » (sappurisā), ce terme désigne ici les Paccekabuddhas et les disciples du Tathāgata. Ils sont ainsi nommés car ce sont des hommes excellents par leur union avec les qualités supramondaines. En réalité, tous ces êtres peuvent être désignés par les deux termes : les Bouddhas sont à la fois des Nobles et des Gens de bien, tout comme les Paccekabuddhas et les disciples. ‘‘යො [Pg.232] වෙ කතඤ්ඤූ කතවෙදි ධීරො,කල්‍යාණමිත්තො දළ්හභත්ති ච හොති; දුඛිතස්ස සක්කච්ච කරොති කිච්චං,තථාවිධං සප්පුරිසං වදන්තී’’ති. (ජා. 2.17.78); « Celui qui est reconnaissant et plein de gratitude, qui est sage, qui a de bons amis et une ferme dévotion ; il accomplit avec respect les tâches de celui qui est dans la souffrance : un tel homme, on l'appelle un homme de bien. » ‘‘කල්‍යාණමිත්තො දළ්හභත්ති ච හොතී’’ති එත්තාවතා හි බුද්ධසාවකො වුත්තො, කතඤ්ඤුතාදීහි පච්චෙකබුද්ධබුද්ධාති. ඉදානි යො තෙසං අරියානං අදස්සනසීලො, න ච දස්සනෙ සාධුකාරී, සො ‘‘අරියානං අදස්සාවී’’ති වෙදිතබ්බො. සො ච චක්ඛුනා අදස්සාවී, ඤාණෙන අදස්සාවීති දුවිධො. තෙසු ඤාණෙන අදස්සාවී ඉධ අධිප්පෙතො. මංසචක්ඛුනා හි දිබ්බචක්ඛුනා වා අරියා දිට්ඨාපි අදිට්ඨාව හොන්ති තෙසං චක්ඛූනං වණ්ණමත්තග්ගහණතො න අරියභාවගොචරතො. සොණසිඞ්ගාලාදයොපි චක්ඛුනා අරියෙ පස්සන්ති, න චෙතෙ අරියානං දස්සාවිනො නාම. Par les mots « ayant de bons amis et une ferme dévotion », on désigne ici le disciple du Buddha ; par les termes « reconnaissant », etc., on désigne les Paccekabuddhas et les Buddhas. Maintenant, celui qui n'a pas l'habitude de voir ces Nobles, et qui ne montre pas d'égard lors de leur rencontre, doit être connu comme « ne voyant pas les Nobles ». Ce « ne pas voir » est de deux sortes : ne pas voir avec l'œil physique et ne pas voir avec la sagesse. Parmi ceux-là, c'est celui qui ne voit pas avec la sagesse qui est visé ici. En effet, même si l'on voit les Nobles avec l'œil de chair ou l'œil divin, ils demeurent non vus, car ces yeux ne saisissent que l'apparence extérieure et n'ont pas pour domaine l'état de Noble. Les chiens, les chacals et autres voient aussi les Nobles avec l'œil, mais on ne les appelle pas pour autant « voyants des Nobles ». තත්‍රිදං වත්ථු – චිත්තලපබ්බතවාසිනො කිර ඛීණාසවත්ථෙරස්ස උපට්ඨාකො වුඩ්ඪපබ්බජිතො එකදිවසං ථෙරෙන සද්ධිං පිණ්ඩාය චරිත්වා, ථෙරස්ස පත්තචීවරං ගහෙත්වා, පිට්ඨිතො ආගච්ඡන්තො ථෙරං පුච්ඡි – ‘‘අරියා නාම, භන්තෙ, කීදිසා’’ති? ථෙරො ආහ – ‘‘ඉධෙකච්චො මහල්ලකො අරියානං පත්තචීවරං ගහෙත්වා වත්තපටිවත්තං කත්වා සහචරන්තොපි නෙව අරියෙ ජානාති, එවං දුජ්ජානාවුසො, අරියා’’ති. එවං වුත්තෙපි සො නෙව අඤ්ඤාසි. තස්මා න චක්ඛුනා දස්සනං දස්සනං, ඤාණෙන දස්සනමෙව දස්සනං. යථාහ – ‘‘කිං තෙ, වක්කලි, ඉමිනා පූතිකායෙන දිට්ඨෙන? යො ඛො, වක්කලි, ධම්මං පස්සති, සො මං පස්සති. යො මං පස්සති, සො ධම්මං පස්සතී’’ති (සං. නි. 3.87). තස්මා චක්ඛුනා පස්සන්තොපි ඤාණෙන අරියෙහි දිට්ඨං අනිච්චාදිලක්ඛණං අපස්සන්තො, අරියාධිගතඤ්ච ධම්මං අනධිගච්ඡන්තො අරියකරධම්මානං අරියභාවස්ස ච අදිට්ඨත්තා ‘‘අරියානං අදස්සාවී’’ති වෙදිතබ්බො. À ce sujet, voici une histoire : on raconte qu'un moine âgé, serviteur d'un thera dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava) et qui résidait au mont Cittala, marchait un jour avec le thera pour l'aumône. Tenant le bol et la robe du thera et marchant derrière lui, il demanda : « Vénérable, comment sont les Nobles ? ». Le thera dit : « Ici, un certain vieillard, bien qu'il tienne le bol et la robe des Nobles, qu'il accomplisse ses devoirs et marche avec eux, ne connaît pas pour autant les Nobles. Ô ami, les Nobles sont bien difficiles à connaître. » Bien que cela ait été dit, le moine ne comprit pas. C'est pourquoi voir avec l'œil n'est pas le vrai voir ; seul voir avec la sagesse est voir. Comme il a été dit : « Vakkali, à quoi te sert de voir ce corps putride ? Celui, Vakkali, qui voit le Dhamma, me voit. Celui qui me voit, voit le Dhamma. » Par conséquent, même si l'on voit avec l'œil, si l'on ne voit pas avec la sagesse les caractéristiques d'impermanence et autres perçues par les Nobles, et si l'on n'atteint pas le Dhamma réalisé par les Nobles, on doit être connu comme « ne voyant pas les Nobles » à cause de la non-perception des facteurs constitutifs de l'état de Noble et de l'état de Noble lui-même. අරියධම්මස්ස අකොවිදොති, සතිපට්ඨානාදිභෙදෙ අරියධම්මෙ අකුසලො. අරියධම්මෙ අවිනීතොති එත්ථ පන – « Inexpert dans le Dhamma des Nobles » signifie qu'il n'est pas habile dans le Dhamma des Nobles, divisé en fondements de l'attention (satipaṭṭhāna), etc. Quant à l'expression « non discipliné dans le Dhamma des Nobles » : ‘‘දුවිධො විනයො නාම, එකමෙකෙත්ථ පඤ්චධා; අභාවතො තස්ස අයං, අවිනීතොති වුච්චති’’. « La discipline est de deux sortes, et chacune y est quintuple ; par l'absence de celle-ci, on est dit « non discipliné ». » අයඤ්හි [Pg.233] සංවරවිනයො පහානවිනයොති දුවිධො විනයො. එත්ථ ච දුවිධෙපි විනයෙ එකමෙකො විනයො පඤ්චධා භිජ්ජති. සංවරවිනයොපි හි සීලසංවරො සතිසංවරො ඤාණසංවරො ඛන්තිසංවරො වීරියසංවරොති පඤ්චවිධො. පහානවිනයොපි තදඞ්ගප්පහානං, වික්ඛම්භනප්පහානං සමුච්ඡෙදප්පහානං පටිප්පස්සද්ධිප්පහානං නිස්සරණප්පහානන්ති පඤ්චවිධො. Cette discipline est en effet de deux sortes : la discipline de retenue (saṃvaravinayo) et la discipline d'abandon (pahānavinayo). Dans chacune de ces deux formes, la discipline se divise en cinq. La discipline de retenue est de cinq sortes : retenue par la moralité (sīlasaṃvaro), par l'attention (satisaṃvaro), par la connaissance (ñāṇasaṃvaro), par la patience (khantisaṃvaro) et par l'effort (vīriyasaṃvaro). La discipline d'abandon est aussi de cinq sortes : abandon par substitution des contraires (tadaṅgappahānaṃ), par refoulement (vikkhambhanappahānaṃ), par éradication (samucchedappahānaṃ), par apaisement (paṭippassaddhippahānaṃ) et par délivrance (nissaraṇappahānaṃ). තත්ථ ‘‘ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො හොති සමුපෙතො’’ති (විභ. 511) අයං සීලසංවරො. ‘‘රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජතී’’ති අයං (දී. නි. 1.213; ම. නි. 1.295; සං. නි. 4.239; අ. නි. 3.16) සතිසංවරො. Là, le passage « il est doté, parfaitement doté de cette retenue du Pātimokkha » désigne la retenue par la moralité. « Il protège la faculté de l'œil, il parvient à la retenue de la faculté de l'œil » désigne la retenue par l'attention. ‘‘යානි සොතානි ලොකස්මිං, (අජිතාති භගවා)සති තෙසං නිවාරණං; සොතානං සංවරං බ්‍රූමි,පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති. (සු. නි. 1041; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස.4) – « Quels que soient les courants dans le monde, (ô Ajita, dit le Bienheureux), l'attention est leur rempart ; je dis que l'attention est la retenue des courants, c'est par la sagesse qu'ils sont fermés. » අයං ඤාණසංවරො. ‘‘ඛමො හොති සීතස්ස උණ්හස්සා’’ති (ම. නි. 1.24; අ. නි. 4.114; 6.58) අයං ඛන්තිසංවරො. ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතී’’ති (ම. නි. 1.26; අ. නි. 4.114; 6.58) අයං වීරියසංවරො. සබ්බොපි චායං සංවරො යථාසකං සංවරිතබ්බානං විනෙතබ්බානඤ්ච කායදුච්චරිතාදීනං සංවරණතො ‘‘සංවරො’’ විනයනතො ‘‘විනයො’’ති වුච්චති. එවං තාව සංවරවිනයො පඤ්චධා භිජ්ජතීති වෙදිතබ්බො. Ceci est la retenue par la connaissance. « Il endure le froid et la chaleur » est la retenue par la patience. « Il ne tolère pas une pensée sensuelle apparue » est la retenue par l'effort. Toute cette retenue est appelée « retenue » (saṃvaro) parce qu'elle retient les inconduites corporelles et autres qui doivent être contenues, et « discipline » (vinayo) parce qu'elle les discipline. Ainsi doit-on comprendre que la discipline de retenue se divise d'abord en cinq. තථා යං නාමරූපපරිච්ඡෙදාදීසු විපස්සනාඤාණෙසු පටිපක්ඛභාවතො දීපාලොකෙනෙව තමස්ස, තෙන තෙන විපස්සනාඤාණෙන තස්ස තස්ස අනත්ථස්ස පහානං. සෙය්‍යථිදං – නාමරූපවවත්ථානෙන සක්කායදිට්ඨියා, පච්චයපරිග්ගහෙන අහෙතුවිසමහෙතුදිට්ඨීනං, තස්සෙව අපරභාගෙන කඞ්ඛාවිතරණෙන කථංකථීභාවස්ස, කලාපසම්මසනෙන ‘‘අහං මමා’’ති ගාහස්ස, මග්ගාමග්ගවවත්ථානෙන අමග්ගෙ මග්ගසඤ්ඤාය, උදයදස්සනෙන උච්ඡෙදදිට්ඨියා, වයදස්සනෙන සස්සතදිට්ඨියා, භයදස්සනෙන සභයෙ අභයසඤ්ඤාය, ආදීනවදස්සනෙන අස්සාදසඤ්ඤාය, නිබ්බිදානුපස්සනාය අභිරතිසඤ්ඤාය[Pg.234], මුච්චිතුකම්‍යතාඤාණෙන අමුච්චිතුකාමතාය. උපෙක්ඛාඤාණෙන අනුපෙක්ඛාය, අනුලොමෙන ධම්මට්ඨිතියං නිබ්බානෙ ච පටිලොමභාවස්ස, ගොත්‍රභුනා සඞ්ඛාරනිමිත්තගාහස්ස පහානං, එතං තදඞ්ගප්පහානං නාම. De même, l'abandon de chaque état nuisible par les connaissances de vision profonde (vipassanāñāṇa), telle la délimitation du nom et de la forme, en raison de leur nature d'opposés, tout comme l'obscurité est dissipée par la lumière d'une lampe, est un abandon opéré par telle ou telle connaissance de vision profonde. C'est-à-dire : l'abandon de la vue de l'identité personnelle par la définition du nom et de la forme ; l'abandon des vues de non-causalité et de causalité erronée par le discernement des conditions ; par la suite, l'abandon de l'état de doute par le dépassement du doute ; l'abandon de la saisie du « je » et du « mien » par la compréhension globale ; l'abandon de la perception du chemin dans ce qui n'est pas le chemin par la définition du chemin et de ce qui n'en est pas un ; l'abandon de la vue nihiliste par la vision de l'apparition ; l'abandon de la vue éterniste par la vision de la disparition ; l'abandon de la perception de sécurité dans ce qui est terrifiant par la vision de la terreur ; l'abandon de la perception de plaisir par la vision du danger ; l'abandon de la perception de délectation par la contemplation du détachement ; l'abandon du désir de ne pas être délivré par la connaissance du désir de délivrance ; l'abandon de la non-équanimité par la connaissance de l'équanimité ; l'abandon de l'opposition à la stabilité du Dhamma et au Nibbāna par la connaissance de conformité ; l'abandon de la saisie des signes des formations par le changement de lignée (gotrabhu) : cet abandon est appelé « abandon par substitution des contraires ». යං පන උපචාරප්පනාභෙදෙන සමාධිනා පවත්තිභාවනිවාරණතො ඝටප්පහාරෙනෙව උදකපිට්ඨෙ සෙවාලස්ස, තෙසං තෙසං නීවරණාදිධම්මානං පහානං, එතං වික්ඛම්භනප්පහානං නාම. යං චතුන්නං අරියමග්ගානං භාවිතත්තා තංතංමග්ගවතො අත්තනො සන්තානෙ ‘‘දිට්ඨිගතානං පහානායා’’තිආදිනා නයෙන (ධ. ස. 277; විභ. 628) වුත්තස්ස සමුදයපක්ඛිකස්ස කිලෙසගණස්ස අච්චන්තං අප්පවත්තිභාවෙන පහානං, ඉදං සමුච්ඡෙදප්පහානං නාම. යං පන ඵලක්ඛණෙ පටිප්පස්සද්ධත්තං කිලෙසානං, එතං පටිප්පස්සද්ධිප්පහානං නාම. Quant à l'abandon des entraves et autres états par la concentration, qu'elle soit de proximité ou d'absorption, en empêchant leur manifestation, tout comme on écarte la mousse à la surface de l'eau en la poussant avec un pot, cet abandon est appelé « abandon par refoulement ». L'abandon définitif de la multitude des souillures liées à l'origine de la souffrance — mentionné par des méthodes telles que « pour l'abandon des vues erronées » — qui se produit chez celui qui possède tel ou tel chemin grâce au développement des quatre chemins nobles, cet abandon est appelé « abandon par éradication ». Quant à l'apaisement des souillures au moment du fruit, cet abandon est appelé « abandon par apaisement ». යං සබ්බසඞ්ඛතනිස්සටත්තා පහීනසබ්බසඞ්ඛතං නිබ්බානං, එතං නිස්සරණප්පහානං නාම. සබ්බම්පි චෙතං පහානං යස්මා චාගට්ඨෙන පහානං, විනයට්ඨෙන විනයො, තස්මා ‘‘පහානවිනයො’’ති වුච්චති. තංතංපහානවතො වා තස්ස තස්ස විනයස්ස සම්භවතොපෙතං ‘‘පහානවිනයො’’ති වුච්චති. එවං පහානවිනයොපි පඤ්චධා භිජ්ජතීති වෙදිතබ්බො. Le Nibbāna, où toutes les formations sont délaissées du fait qu'il est l'issue hors de tout ce qui est conditionné, est appelé « abandon par délivrance ». Et tout cet abandon est appelé « discipline d'abandon » (pahānavinayo) parce qu'il est abandon au sens de renoncement et discipline au sens de répression. Ou bien, il est appelé « discipline d'abandon » car cette discipline respective se produit chez celui qui possède tel ou tel abandon. Ainsi doit-on comprendre que la discipline d'abandon se divise aussi en cinq. එවමයං සඞ්ඛෙපතො දුවිධො, භෙදතො ච දසවිධො විනයො භින්නසංවරත්තා පහාතබ්බස්ස ච අප්පහීනත්තා යස්මා එතස්ස අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස නත්ථි, තස්මා අභාවතො තස්ස අයං ‘‘අවිනීතො’’ති වුච්චතීති. එස නයො සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතොති එත්ථාපි. නින්නානාකරණඤ්හි එතං අත්ථතො. යථාහ – Ainsi, cette discipline, qui est double de manière concise et décuple de manière détaillée, est dite « non disciplinée » (avinīta) pour cet individu du commun non instruit. Cela s'explique par le fait qu'en lui, cette discipline n'existe pas, tant par l'absence de retenue que par la persistance des souillures qui devraient être abandonnées. Ce même principe doit être appliqué au passage : « ne voyant pas les personnes de bien, ignorant le Dhamma des personnes de bien, non discipliné dans le Dhamma des personnes de bien ». En effet, ces deux expressions ne diffèrent pas quant au sens. Comme l’a dit le Bienheureux : ‘‘යෙව තෙ අරියා, තෙව තෙ සප්පුරිසා. යෙව තෙ සප්පුරිසා, තෙව තෙ අරියා. යො එව සො අරියානං ධම්මො, සො එව සො සප්පුරිසානං ධම්මො. යො එව සො සප්පුරිසානං ධම්මො, සො එව සො අරියානං ධම්මො. යෙව තෙ අරියවිනයා, තෙව තෙ සප්පුරිසවිනයා. යෙව තෙ සප්පුරිසවිනයා[Pg.235], තෙව තෙ අරියවිනයා. අරියෙති වා සප්පුරිසෙති වා, අරියධම්මෙති වා සප්පුරිසධම්මෙති වා, අරියවිනයෙති වා සප්පුරිසවිනයෙති වා එසෙසෙ එකෙ එකට්ඨෙ සමෙ සමභාගෙ තජ්ජාතෙ තඤ්ඤෙවා’’ති. « Ceux qui sont les Nobles sont précisément les personnes de bien. Ceux qui sont les personnes de bien sont précisément les Nobles. Ce qui constitue le Dhamma des Nobles est précisément le Dhamma des personnes de bien. Ce qui constitue le Dhamma des personnes de bien est précisément le Dhamma des Nobles. Ce qui constitue la discipline des Nobles est précisément la discipline des personnes de bien. Ce qui constitue la discipline des personnes de bien est précisément la discipline des Nobles. Que l’on parle de “Noble” ou de “personne de bien”, de “Dhamma des Nobles” ou de “Dhamma des personnes de bien”, de “discipline des Nobles” ou de “discipline des personnes de bien”, tout cela désigne une seule et même chose, ayant le même sens, étant identique, de même nature, et non distinct. » රූපං අත්තතො සමනුපස්සතීති ඉධෙකච්චො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, ‘‘යං රූපං, සො අහං, යො අහං, තං රූප’’න්ති රූපඤ්ච අත්තඤ්ච අද්වයං සමනුපස්සති. සෙය්‍යථාපි නාම තෙලප්පදීපස්ස ඣායතො යා අච්චි, සො වණ්ණො. යො වණ්ණො, සා අච්චීති අච්චිඤ්ච වණ්ණඤ්ච අද්වයං සමනුපස්සති, එවමෙව ඉධෙකච්චො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති…පෙ… අද්වයං සමනුපස්සතීති එවං රූපං ‘‘අත්තා’’ති දිට්ඨිපස්සනාය පස්සති. රූපවන්තං වා අත්තානන්ති අරූපං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා ඡායාවන්තං රුක්ඛං විය තං රූපවන්තං සමනුපස්සති. අත්තනි වා රූපන්ති අරූපමෙව ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා පුප්ඵස්මිං ගන්ධං විය අත්තනි රූපං සමනුපස්සති. රූපස්මිං වා අත්තානන්ති අරූපමෙව ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා කරණ්ඩකෙ මණිං විය තං අත්තානං රූපස්මිං සමනුපස්සති. පරියුට්ඨට්ඨායීති පරියුට්ඨානාකාරෙන අභිභවනාකාරෙන ඨිතො, ‘‘අහං රූපං, මම රූප’’න්ති එවං තණ්හාදිට්ඨීහි ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා ගණ්හනකො නාම හොතීති අත්ථො. තස්ස තං රූපන්ති තස්ස තං එවං ගහිතං රූපං. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො. « Il considère la forme comme le soi » signifie qu’ici, un certain individu perçoit la forme comme étant le soi : « Ce qui est la forme, c'est moi ; ce qui est moi, c'est la forme ». Il perçoit ainsi la forme et le soi comme une unité non-duelle. C’est comme pour une lampe à huile qui brûle : ce qui est la flamme est la couleur, et ce qui est la couleur est la flamme ; on perçoit la flamme et la couleur comme non-duelles. De même, cet individu considère la forme comme le soi et les perçoit comme inséparables. Ainsi, il voit la forme comme le « soi » par l'exercice de la vue fausse. « Ou le soi comme possédant la forme » : prenant les agrégats immatériels pour le « soi », il considère ce soi comme possédant la forme, à l'image d'un arbre possédant une ombre. « Ou la forme dans le soi » : prenant l’immatériel pour le « soi », il considère la forme comme étant dans le soi, tel le parfum dans une fleur. « Ou le soi dans la forme » : prenant l’immatériel pour le « soi », il considère ce soi comme étant dans la forme, tel un joyau dans un coffret. « Étant obsédé » signifie qu’il demeure dans un état d'obsession et de domination : « Je suis la forme, la forme est à moi ». C'est ainsi que par la soif et la vue fausse, il s'approprie et s'identifie totalement à cela. « Sa forme » désigne la forme ainsi saisie par lui. Le même principe d'explication s'applique à la sensation et aux autres agrégats. තත්ථ ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති සුද්ධරූපමෙව අත්තාති කථිතං. ‘‘රූපවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං, වෙදනං අත්තතො…පෙ… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති ඉමෙසු සත්තසු ඨානෙසු අරූපං අත්තාති කථිතං. ‘‘වෙදනාවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා වෙදනං, වෙදනාය වා අත්තාන’’න්ති එවං චතූසු ඛන්ධෙසු තිණ්ණං තිණ්ණං වසෙන ද්වාදසසු ඨානෙසු රූපාරූපමිස්සකො අත්තා කථිතො. තත්ථ ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති ඉමෙසු පඤ්චසු ඨානෙසු උච්ඡෙදදිට්ඨි කථිතා, අවසෙසෙසු සස්සතදිට්ඨීති එවමෙත්ථ පන්නරස භවදිට්ඨියො පඤ්ච විභවදිට්ඨියො හොන්ති, තා සබ්බාපි මග්ගාවරණා, න සග්ගාවරණා, පඨමමග්ගවජ්ඣාති වෙදිතබ්බා. Dans ce contexte, par l'expression « il considère la forme comme le soi », seule la forme pure est désignée comme le soi. Dans les sept cas suivants — « le soi comme possédant la forme, la forme dans le soi, le soi dans la forme, la sensation comme le soi... la perception... les formations... la conscience comme le soi » — c'est l'immatériel qui est désigné comme le soi. Dans les douze cas restants concernant les quatre agrégats immatériels — « le soi comme possédant la sensation, la sensation dans le soi, le soi dans la sensation », et ainsi de suite — c'est un mélange de matériel et d'immatériel qui est désigné comme le soi. Parmi ces vingt types de vues, dans les cinq cas où l'on dit « il considère [l'agrégat] comme le soi », c'est la vue d'annihilation (ucchedadiṭṭhi) qui est exposée. Dans les quinze autres cas, c'est la vue d'éternité (sassatadiṭṭhi). Ainsi, on compte dans ce Sutta quinze vues de l'existence et cinq vues de la non-existence. Il faut comprendre que toutes ces vues font obstacle au chemin (maggāvaraṇa), mais ne font pas obstacle à une renaissance céleste (saggāvaraṇa), et qu'elles sont supprimées par le premier chemin (Sotāpatti). එවං [Pg.236] ඛො, ගහපති, ආතුරකායො චෙව හොති ආතුරචිත්තො චාති කායො නාම බුද්ධානම්පි ආතුරොයෙව. චිත්තං පන රාගදොසමොහානුගතං ආතුරං නාම, තං ඉධ දස්සිතං. නො ච ආතුරචිත්තොති ඉධ නික්කිලෙසතාය චිත්තස්ස අනාතුරභාවො දස්සිතො. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ ලොකියමහාජනො ආතුරකායො චෙව ආතුරචිත්තො චාති දස්සිතො, ඛීණාසවා ආතුරකායා අනාතුරචිත්තා, සත්ත සෙඛා නෙව ආතුරචිත්තා, න අනාතුරචිත්තාති වෙදිතබ්බා. භජමානා පන අනාතුරචිත්තතංයෙව භජන්තීති. පඨමං. « C’est ainsi, ô père de famille, que le corps est affligé et que l’esprit est affligé. » Le corps est affligé même chez les Bouddhas. Cependant, l’esprit est dit « affligé » lorsqu’il est en proie à la passion, à la haine et à l’égarement ; c’est ce qui est montré ici. Dans l'expression « mais l’esprit n'est pas affligé », on montre l'état de non-affliction de l'esprit dû à l'absence de souillures. Ainsi, dans ce Sutta, il est montré que les gens ordinaires du monde ont à la fois le corps et l'esprit affligés ; les Arahants ont le corps affligé mais l'esprit non affligé. Quant aux sept types de disciples en formation (sekha), on doit comprendre qu’ils ne sont ni totalement affligés ni totalement exempts d’affliction mentale (selon les souillures restantes) ; toutefois, ils tendent vers l'état d'esprit non affligé. Fin de la première partie. 2. දෙවදහසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du Devadaha Sutta. 2. දුතියෙ දෙවදහන්ති දෙවා වුච්චන්ති රාජානො, තෙසං මඞ්ගලදහො, සයංජාතො වා සො දහොති, තස්මා ‘‘දෙවදහො’’ති වුත්තො. තස්ස අවිදූරෙ නිගමො දෙවදහන්ත්වෙව නපුංසකලිඞ්ගවසෙන සඞ්ඛං ගතො. පච්ඡාභූමගමිකාති පච්ඡාභූමං අපරදිසායං නිවිට්ඨං ජනපදං ගන්තුකාමා. නිවාසන්ති තෙමාසං වස්සාවාසං. අපලොකිතොති ආපුච්ඡිතො. අපලොකෙථාති ආපුච්ඡථ. කස්මා ථෙරං ආපුච්ඡාපෙති? තෙ සභාරෙ කාතුකාමතාය. යො හි එකවිහාරෙ වසන්තොපි සන්තිකං න ගච්ඡති පක්කමන්තො අනාපුච්ඡා පක්කමති, අයං නිබ්භාරො නාම. යො එකවිහාරෙ වසන්තොපි ආගන්ත්වා පස්සති, පක්කමන්තො ආපුච්ඡති, අයං සභාරො නාම. ඉමෙපි භික්ඛූ භගවා ‘‘එවමිමෙ සීලාදීහි වඩ්ඪිස්සන්තී’’ති සභාරෙ කාතුකාමො ආපුච්ඡාපෙති. 2. Dans le second Sutta, concernant le mot « Devadaha » : les rois sont appelés « Devas » ; l'étang de bon augure leur appartenant est appelé « Devadaha ». Ou bien, cet étang s'étant formé naturellement, il est appelé « l'étang des dieux ». Un bourg situé à proximité a pris le nom de Devadaha, décliné au genre neutre. « Partant pour les terres lointaines » signifie désireux de se rendre dans une province située vers l'ouest. « Ils résident » fait référence à la résidence durant les trois mois de la retraite de pluie. « Autorisé » signifie avoir demandé la permission. « Demandez l’autorisation » signifie : allez demander la permission. Pourquoi le Bienheureux demande-t-il au Thera (Sariputta) de donner son autorisation ? Parce qu'il souhaite que ces moines soient conscients de leurs devoirs (sabhāra). En effet, le moine qui, bien que vivant dans le même monastère, ne va pas saluer ses aînés et s'en va sans demander la permission est dit « sans fardeau » (nibbhāra - irresponsable). Mais celui qui vient saluer ses aînés et demande la permission avant de partir est dit « avec fardeau » (sabhāra - responsable). Le Bienheureux fait demander l'autorisation afin que ces moines progressent dans la vertu et deviennent responsables. පණ්ඩිතොති ධාතුකොසල්ලාදිනා චතුබ්බිධෙන පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො. අනුග්ගාහකොති ආමිසානුග්ගහෙන ච ධම්මානුග්ගහෙන චාති ද්වීහිපි අනුග්ගහෙහි අනුග්ගාහකො. ථෙරො කිර අඤ්ඤෙ භික්ඛූ විය පාතොව පිණ්ඩාය අගන්ත්වා සබ්බභික්ඛූසු ගතෙසු සකලං සඞ්ඝාරාමං අනුවිචරන්තො අසම්මට්ඨට්ඨානං සම්මජ්ජති, අඡඩ්ඩිතං කචවරං ඡඩ්ඩෙති, සඞ්ඝාරාමෙ දුන්නික්ඛිත්තානි මඤ්චපීඨදාරුභණ්ඩමත්තිකාභණ්ඩානි පටිසාමෙති. කිං කාරණා? ‘‘මා අඤ්ඤතිත්ථියා විහාරං පවිට්ඨා දිස්වා පරිභවං අකංසූ’’ති. තතො ගිලානසාලං ගන්ත්වා ගිලානෙ අස්සාසෙත්වා ‘‘කෙනත්ථො’’ති පුච්ඡිත්වා යෙන අත්ථො හොති, තදත්ථං [Pg.237] තෙසං දහරසාමණෙරෙ ආදාය භික්ඛාචාරවත්තෙන වා සභාගට්ඨානෙ වා භෙසජ්ජං පරියෙසිත්වා තෙසං දත්වා, ‘‘ගිලානුපට්ඨානං නාම බුද්ධපච්චෙකබුද්ධෙහි වණ්ණිතං, ගච්ඡථ සප්පුරිසා අප්පමත්තා හොථා’’ති තෙ පෙසෙත්වා සයං පිණ්ඩාය චරිත්වා උපට්ඨාකකුලෙ වා භත්තකිච්චං කත්වා විහාරං ගච්ඡති. ඉදං තාවස්ස නිබද්ධවාසට්ඨානෙ ආචිණ්ණං. « Sage » (paṇḍita) signifie être doté des quatre types de sagesse, comme l'habileté dans les éléments. « Bienfaiteur » (anuggāhaka) signifie celui qui soutient autrui tant matériellement que par le Dhamma. On rapporte que le Vénérable Thera, contrairement aux autres moines, ne partait pas tôt le matin pour la quête de nourriture. Une fois que tous les moines étaient sortis, il parcourait tout le monastère, balayait les endroits sales, jetait les ordures et rangeait les lits, sièges et ustensiles en bois ou en terre mal rangés. Pourquoi ? Pour que des membres d'autres sectes, en entrant dans le monastère, ne puissent éprouver de mépris en voyant du désordre. Ensuite, il se rendait à l'infirmerie, réconfortait les malades et s'enquérait de leurs besoins. Si un remède était nécessaire, il emmenait des novices pour le chercher, soit par la quête, soit auprès de donateurs. Après leur avoir remis les médicaments, il les encourageait en disant : « Soigner les malades est une action louée par les Bouddhas et les Paccekabuddhas ; allez, ô gens de bien, soyez vigilants ». Puis il allait lui-même chercher son repas, qu'il prenait soit chez un fidèle, soit au monastère. Tel était son usage constant dans son lieu de résidence. භගවති පන චාරිකං චරමානෙ ‘‘අහං අග්ගසාවකො’’ති උපාහනං ආරුය්හ ඡත්තං ගහෙත්වා පුරතො පුරතො න ගච්ඡති. යෙ පන තත්ථ මහල්ලකා වා ආබාධිකා වා අතිදහරා වා, තෙසං රුජ්ජනට්ඨානානි තෙලෙන මක්ඛාපෙත්වා පත්තචීවරං අත්තනො දහරසාමණෙරෙහි ගාහාපෙත්වා තංදිවසං වා දුතියදිවසං වා තෙ ගණ්හිත්වාව ගච්ඡති. එකදිවසඤ්හි තඤ්ඤෙව ආයස්මන්තං අතිවිකාලෙ සම්පත්තත්තා සෙනාසනං අලභිත්වා, චීවරකුටියං නිසින්නං දිස්වා, සත්ථා පුනදිවසෙ භික්ඛුසඞ්ඝං සන්නිපාතාපෙත්වා, හත්ථිවානරතිත්තිරවත්ථුං කථෙත්වා, ‘‘යථාවුඩ්ඪං සෙනාසනං දාතබ්බ’’න්ති සික්ඛාපදං පඤ්ඤාපෙසි. එවං තාවෙස ආමිසානුග්ගහෙන අනුග්ගණ්හාති. ඔවදන්තො පනෙස සතවාරම්පි සහස්සවාරම්පි තාව ඔවදති, යාව සො පුග්ගලො සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාති, අථ නං විස්සජ්ජෙත්වා අඤ්ඤං ඔවදති. ඉමිනා නයෙන ඔවදතො චස්ස ඔවාදෙ ඨත්වා අරහත්තං පත්තා ගණනපථං අතික්කන්තා. එවං ධම්මානුග්ගහෙන අනුග්ගණ්හාති. Cependant, lorsque le Bienheureux est en voyage, [le Vénérable Sāriputta] ne marche pas devant lui avec arrogance en portant des sandales et un parasol, pensant : « Je suis le disciple principal ». Au contraire, il prend soin de ceux qui, parmi les moines, sont âgés, malades ou très jeunes ; il fait oindre d'huile leurs membres douloureux, confie son bol et ses robes à de jeunes novices, et c'est seulement après s'être occupé d'eux, le jour même ou le lendemain, qu'il se met en route avec eux. Un jour, voyant ce même vénérable assis dans une hutte à robes faute d'avoir trouvé un logement à cause de son arrivée tardive, le Maître fit assembler la communauté des moines le lendemain ; après avoir raconté l'histoire de l'éléphant, du singe et de la perdrix, il établit la règle d'entraînement : « Le logement doit être attribué selon l'ancienneté ». C'est ainsi qu'il soutient d'abord les autres par une aide matérielle (āmisānuggahena). Quant à son soutien par l'enseignement (dhammānuggahena), il conseille une personne cent ou mille fois, jusqu'à ce qu'elle soit établie dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale) ; ce n'est qu'ensuite qu'il la laisse pour en conseiller une autre. Par cette méthode, ceux qui ont atteint l'état d'Arahant en suivant ses instructions sont innombrables. C'est ainsi qu'il apporte son soutien par le Dhamma. පච්චස්සොසුන්ති තෙ භික්ඛූ ‘‘අම්හාකං නෙව උපජ්ඣායො, න ආචරියො න සන්දිට්ඨසම්භත්තො. කිං තස්ස සන්තිකෙ කරිස්සාමා’’ති? තුණ්හීභාවං අනාපජ්ජිත්වා ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති සත්ථු වචනං සම්පටිච්ඡිංසු. එළගලාගුම්බෙති ගච්ඡමණ්ඩපකෙ. සො කිර එළගලාගුම්බො ධුවසලිලට්ඨානෙ ජාතො. අථෙත්ථ චතූහි පාදෙහි මණ්ඩපං කත්වා තස්ස උපරි තං ගුම්බං ආරොපෙසුං, සො තං මණ්ඩපං ඡාදෙසි. අථස්ස හෙට්ඨා ඉට්ඨකාහි පරිචිනිත්වා වාලිකං ඔකිරිත්වා ආසනං පඤ්ඤාපයිංසු. සීතලං දිවාට්ඨානං උදකවාතො වායති. ථෙරො තස්මිං නිසීදි. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘එළගලාගුම්බෙ’’ති. « Ils répondirent » (paccassosuṃ) signifie que ces moines ne restèrent pas silencieux en pensant : « Il n'est ni notre précepteur (upajjhāya), ni notre maître (ācariya), ni un ami proche. Que ferons-nous auprès de lui ? » ; au contraire, ils acceptèrent respectueusement la parole du Maître en disant : « Très bien, Seigneur ». « Dans un fourré d'eḷagalā » (eḷagalāgumbe) fait référence à un pavillon de buissons. On dit que ce buisson d'eḷagalā poussait dans un endroit où l'eau était permanente. On y construisit un pavillon sur quatre piliers et l'on plaça ce buisson par-dessus pour qu'il serve de toit. En dessous, après avoir disposé des briques et répandu du sable, on y installa un siège. Une brise fraîche venant de l'eau y soufflait. Le Thera s'y assit. C'est en référence à cela qu'il est dit « eḷagalāgumbe ». නානාවෙරජ්ජගතන්ති එකස්ස රඤ්ඤො රජ්ජතො නානාවිධං රජ්ජගතං. විරජ්ජන්ති අඤ්ඤං රජ්ජං. යථා හි සදෙසතො අඤ්ඤො විදෙසො, එවං නිවුත්ථරජ්ජතො අඤ්ඤං [Pg.238] රජ්ජං විරජ්ජං නාම, තං වෙරජ්ජන්ති වුත්තං. ඛත්තියපණ්ඩිතාති බිම්බිසාරකොසලරාජාදයො පණ්ඩිතරාජානො. බ්‍රාහ්මණපණ්ඩිතාති චඞ්කීතාරුක්ඛාදයො පණ්ඩිතබ්‍රාහ්මණා. ගහපතිපණ්ඩිතාති චිත්තසුදත්තාදයො පණ්ඩිතගහපතයො. සමණපණ්ඩිතාති සභියපිලොතිකාදයො පණ්ඩිතපරිබ්බාජකා. වීමංසකාති අත්ථගවෙසිනො. කිංවාදීති කිං අත්තනො දස්සනං වදති, කිං ලද්ධිකොති අත්ථො. කිමක්ඛායීති කිං සාවකානං ඔවාදානුසාසනිං ආචික්ඛති? ධම්මස්ස චානුධම්මන්ති භගවතා වුත්තබ්‍යාකරණස්ස අනුබ්‍යාකරණං. සහධම්මිකොති සකාරණො. වාදානුවාදොති භගවතා වුත්තවාදස්ස අනුවාදො. ‘‘වාදානුපාතො’’තිපි පාඨො, සත්ථු වාදස්ස අනුපාතො අනුපතනං, අනුගමනන්ති අත්ථො. ඉමිනාපි වාදං අනුගතො වාදොයෙව දීපිතො හොති. « Allés dans divers pays étrangers » (nānāverajjagataṃ) signifie passés d'un royaume d'un seul roi à divers autres royaumes. Le terme « virajja » désigne un autre royaume. Tout comme on appelle « pays étranger » (videsa) un lieu autre que son propre pays, on appelle « virajja » un royaume autre que celui où l'on réside ; c'est ce qui est désigné par le terme « verajja ». Les « sages kshatriyas » (khattiyapaṇḍitā) sont les rois érudits tels que Bimbisāra et le roi du Kosala. Les « sages brahmanes » (brāhmaṇapaṇḍitā) sont les brahmanes érudits tels que Caṅkī et Tārukkha. Les « sages pères de famille » (gahapatipaṇḍitā) sont les chefs de maison érudits tels que Citta et Sudatta (Anāthapiṇḍika). Les « sages ascètes » (samaṇapaṇḍitā) sont les errants érudits tels que Sabhiya et Pilotika. Les « investigateurs » (vīmaṃsakā) sont ceux qui cherchent le sens. « Quel est son enseignement ? » (kiṃvādī) signifie : « Quelle doctrine expose-t-il ? » ou « Quelle est sa croyance ? ». « Que proclame-t-il ? » (kimakkhāyī) signifie : « Quels conseils et instructions donne-t-il à ses disciples ? ». « La doctrine conforme à la Loi » (dhammassa cānudhammā) est l'explication subséquente de l'enseignement détaillé par le Bienheureux. « En accord avec la Loi » (sahadhammiko) signifie : « pourvu de raisons logiques ». « Une explication en accord avec la doctrine » (vādānuvāda) est une affirmation qui suit la doctrine enseignée par le Bienheureux. Il existe aussi la variante « vādānupāto », qui a pour sens de suivre, d'accompagner ou de se conformer à la doctrine du Maître. Par cette variante également, c'est une doctrine qui suit fidèlement la doctrine originale qui est indiquée. අවිගතරාගස්සාතිආදීසු තණ්හාවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. තණ්හා හි රජ්ජනතො රාගො, ඡන්දියනතො ඡන්දො, පියායනට්ඨෙන පෙමං, පිවිතුකාමට්ඨෙන පිපාසා, අනුදහනට්ඨෙන පරිළාහොති වුච්චති. අකුසලෙ චාවුසො, ධම්මෙතිආදි කස්මා ආරද්ධං? පඤ්චසු ඛන්ධෙසු අවීතරාගස්ස ආදීනවං, වීතරාගස්ස ච ආනිසංසං දස්සෙතුං. තත්‍ර අවිඝාතොති නිද්දුක්ඛො. අනුපායාසොති නිරුපතාපො. අපරිළාහොති නිද්දාහො. එවං සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. දුතියං. Dans les passages commençant par « de celui qui n'est pas libéré du désir » (avigatarāgass), le sens doit être compris uniquement à travers la soif (taṇhā). En effet, la soif est appelée « passion » (rāga) car elle s'attache ; « désir » (chanda) car elle souhaite ; « affection » (pema) car elle chérit ; « soif » (pipāsā) car elle veut absorber l'objet ; et « fièvre » (pariḷāha) car elle brûle de façon répétée. Pourquoi le discours a-t-il été commencé par « En ce qui concerne les états malhabiles, ami... » ? C'est pour montrer les inconvénients (ādīnava) de celui qui n'est pas libéré du désir pour les cinq agrégats, et les avantages (ānisaṃsa) de celui qui en est libéré. Dans ce passage, « absence de détresse » (avighāta) signifie être sans souffrance. « Absence de désespoir » (anupāyāsa) signifie être sans tourment intense. « Absence de fièvre » (apariḷāha) signifie être sans brûlure intérieure. C'est ainsi que le sens doit être compris partout. Fin du deuxième [Sutta]. 3. හාලිද්දිකානිසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du Hāliddikāni Sutta. 3. තතියෙ අවන්තීසූති අවන්තිදක්ඛිණාපථසඞ්ඛාතෙ අවන්තිරට්ඨෙ. කුරරඝරෙති එවංනාමකෙ නගරෙ. පපාතෙති එකතො පපාතෙ. තස්ස කිර පබ්බතස්ස එකං පස්සං ඡින්දිත්වා පාතිතං විය අහොසි. ‘‘පවත්තෙ’’තිපි පාඨො, නානාතිත්ථියානං ලද්ධිපවත්තට්ඨානෙති අත්ථො. ඉති ථෙරො තස්මිං රට්ඨෙ තං නගරං නිස්සාය තස්මිං පබ්බතෙ විහරති. හාලිද්දිකානීති එවංනාමකො. අට්ඨකවග්ගියෙ මාගණ්ඩියපඤ්හෙති අට්ඨකවග්ගිකම්හි මාගණ්ඩියපඤ්හො නාම අත්ථි, තස්මිං පඤ්හෙ. රූපධාතූති රූපක්ඛන්ධො අධිප්පෙතො. රූපධාතුරාගවිනිබද්ධන්ති රූපධාතුම්හි රාගෙන විනිබද්ධං. විඤ්ඤාණන්ති කම්මවිඤ්ඤාණං. ඔකසාරීති ගෙහසාරී ආලයසාරී. 3. Dans le troisième [Sutta], « chez les Avanti » (avantīsu) fait référence au pays d'Avanti, situé dans la région du sud (dakkhiṇāpatha). « À Kuraraghara » (kuraraghare) désigne la ville de ce nom. « Sur le précipice » (papāte) signifie sur une paroi abrupte ; on dit qu'un côté de cette montagne était comme tranché et tombé à pic. Il existe aussi la variante « pavatte », qui signifie un lieu où se propagent les doctrines de divers hérétiques. Ainsi, le Thera résidait sur cette montagne en dépendant de cette ville dans ce pays. « Hāliddikāni » est le nom [du chef de famille]. Concernant « les questions de Māgaṇḍiya dans l'Aṭṭhakavagga », il existe une série de questions posées par le brahmane Māgaṇḍiya dans le livre de l'Aṭṭhakavagga ; c'est à ces questions qu'il est fait référence. Par « élément de la forme » (rūpadhātu), il faut entendre l'agrégat de la forme (rūpakkhandha). « La conscience enchaînée par le désir à l'élément de la forme » signifie qu'elle est liée par la passion à l'élément de la forme. « La conscience » (viññāṇa) désigne ici la conscience karmique (kammaviññāṇa). « Celui qui erre dans une demeure » (okasārī) signifie celui qui réside ou s'attache, par la force de la soif et des vues, à la demeure que constituent les agrégats. කස්මා [Pg.239] පනෙත්ථ ‘‘විඤ්ඤාණධාතු ඛො, ගහපතී’’ති න වුත්තන්ති? සම්මොහවිඝාතත්ථං. ‘‘ඔකො’’ති හි අත්ථතො පච්චයො වුච්චති, පුරෙජාතඤ්ච කම්මවිඤ්ඤාණං පච්ඡාජාතස්ස කම්මවිඤ්ඤාණස්සපි විපාකවිඤ්ඤාණස්සපි විපාකවිඤ්ඤාණඤ්ච විපාකවිඤ්ඤාණස්සපි කම්මවිඤ්ඤාණස්සපි පච්චයො හොති, තස්මා ‘‘කතරං නු ඛො ඉධ විඤ්ඤාණ’’න්ති? සම්මොහො භවෙය්‍ය, තස්ස විඝාතත්ථං තං අගහෙත්වා අසම්භින්නාව දෙසනා කතා. අපිච ආරම්මණවසෙන චතස්සො අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණට්ඨිතියො වුත්තාති තා දස්සෙතුම්පි ඉධ විඤ්ඤාණං න ගහිතං. Pourquoi n'a-t-il pas été dit ici : « L'élément de la conscience, ô chef de famille » ? C'est afin d'éviter la confusion (sammoha). En effet, le terme « demeure » (oka) désigne en réalité une condition (paccaya) ; la conscience karmique antérieure est une condition pour la conscience karmique ou la conscience résultante (vipāka) ultérieure, et la conscience résultante est elle-même une condition pour une autre conscience résultante ou une conscience karmique. Dès lors, on pourrait se demander : « De quelle conscience s'agit-il ici ? » ; afin de dissiper cette confusion, l'enseignement a été donné sans inclure la conscience [parmi les demeures]. De plus, comme les quatre stations de la conscience (viññāṇaṭṭhiti) ont été exposées en fonction de leurs objets, la conscience n'a pas non plus été prise ici [comme demeure] afin de les mettre en évidence. උපයුපාදානාති තණ්හූපයදිට්ඨූපයවසෙන ද්වෙ උපයා, කාමුපාදානාදීනි චත්තාරි උපාදානානි ච. චෙතසො අධිට්ඨානාභිනිවෙසානුසයාති අකුසලචිත්තස්ස අධිට්ඨානභූතා චෙව අභිනිවෙසභූතා ච අනුසයභූතා ච. තථාගතස්සාති සම්මාසම්බුද්ධස්ස. සබ්බෙසම්පි හි ඛීණාසවානං එතෙ පහීනාව, සත්ථු පන ඛීණාසවභාවො ලොකෙ අතිපාකටොති උපරිමකොටියා එවං වුත්තං. විඤ්ඤාණධාතුයාති ඉධ විඤ්ඤාණං කස්මා ගහිතං? කිලෙසප්පහානදස්සනත්ථං. කිලෙසා හි න කෙවලං චතූසුයෙව ඛන්ධෙසු පහීනා පහීයන්ති, පඤ්චසුපි පහීයන්තියෙවාති කිලෙසප්පහානදස්සනත්ථං ගහිතං. එවං ඛො, ගහපති, අනොකසාරී හොතීති එවං කම්මවිඤ්ඤාණෙන ඔකං අසරන්තෙන අනොකසාරී නාම හොති. « Engagements et attachements » (upayupādānā) désigne les deux formes d'engagement — par la soif et par les vues — ainsi que les quatre types d'attachement (upādāna), à commencer par l'attachement aux plaisirs sensuels. « Positions, adhésions et tendances sous-jacentes de l'esprit » désigne ce qui sert de base, d'adhérence fixe et de tendance latente à l'esprit malhabile. « Pour le Tathāgata » désigne le Bouddha parfaitement éveillé. Bien que ces tendances soient abandonnées par tous les Arahants sans exception, l'état de libération (khīṇāsavabhāvo) du Maître est particulièrement célèbre dans le monde ; c'est pourquoi cela a été formulé ainsi en prenant le degré le plus élevé. Pourquoi la « conscience » (viññāṇa) a-t-elle été mentionnée ici dans « l'élément de la conscience » ? C'est pour montrer l'abandon des souillures (kilesa). En effet, les souillures ne sont pas seulement abandonnées dans quatre agrégats, mais elles le sont dans les cinq ; c'est donc pour montrer cet abandon total que la conscience a été mentionnée. « C'est ainsi, ô chef de famille, que l'on ne demeure pas dans une demeure » signifie que par la conscience karmique qui ne s'approche plus de la demeure [des agrégats], on est appelé « celui qui ne demeure pas dans une demeure » (anokasārī). රූපනිමිත්තනිකෙතවිසාරවිනිබන්ධාති රූපමෙව කිලෙසානං පච්චයට්ඨෙන නිමිත්තං, ආරම්මණකිරියසඞ්ඛාතනිවාසනට්ඨානට්ඨෙන නිකෙතන්ති රූපනිමිත්තනිකෙතං. විසාරො ච විනිබන්ධො ච විසාරවිනිබන්ධා. උභයෙනපි හි කිලෙසානං පත්ථටභාවො ච විනිබන්ධනභාවො ච වුත්තො, රූපනිමිත්තනිකෙතෙ විසාරවිනිබන්ධාති රූපනිමිත්තනිකෙතවිසාරවිනිබන්ධා, තස්මා රූපනිමිත්තනිකෙතම්හි උප්පන්නෙන කිලෙසවිසාරෙන චෙව කිලෙසබන්ධනෙන චාති අත්ථො. නිකෙතසාරීති වුච්චතීති ආරම්මණකරණවසෙන නිවාසනට්ඨානං සාරීති වුච්චති. පහීනාති තෙ රූපනිමිත්තනිකෙතකිලෙසවිසාරවිනිබන්ධා පහීනා. « rūpanimittaniketavisāravinibandhā » signifie que la forme elle-même est le « signe » (nimitta) des souillures (kilesa) en tant que condition (paccaya). Elle est la « demeure » (niketa) en tant que lieu de résidence défini par l'acte de prendre un objet (ārammaṇa). Ainsi, il y a la « demeure du signe de la forme » (rūpanimittaniketa). « Visāra » désigne l'expansion ou la diffusion des souillures, et « vinibandha » désigne leur enchaînement ou ligature. Par ces deux termes, on exprime l'état de propagation et l'état d'asservissement des souillures. « Visāravinibandhā » dans la demeure du signe de la forme signifie donc l'expansion et l'enchaînement des souillures apparues dans cette demeure. « Niketasārī » (errant dans la demeure) se dit d'une personne qui, par l'acte de saisir un objet, fréquente ces lieux de résidence. « Pahīnā » (abandonnés) signifie que ces liens d'expansion des souillures dans la demeure du signe de la forme ont été abandonnés. කස්මා පනෙත්ථ පඤ්චක්ඛන්ධා ‘‘ඔකා’’ති වුත්තා, ඡ ආරම්මණානි ‘‘නිකෙත’’න්ති? ඡන්දරාගස්ස බලවදුබ්බලතාය. සමානෙපි හි එතෙසං ආලයට්ඨෙන විසයභාවෙ ඔකොති නිච්චනිවාසනට්ඨානගෙහමෙව වුච්චති, නිකෙතන්ති [Pg.240] ‘‘අජ්ජ අසුකට්ඨානෙ කීළිස්සාමා’’ති කතසඞ්කෙතට්ඨානං නිවාසට්ඨානං උය්‍යානාදි. තත්ථ යථා පුත්තදාරධනධඤ්ඤපුණ්ණගෙහෙ ඡන්දරාගො බලවා හොති, එවං අජ්ඣත්තිකෙසු ඛන්ධෙසු. යථා පන උය්‍යානට්ඨානාදීසු තතො දුබ්බලතරො හොති, එවං බාහිරෙසු ඡසු ආරම්මණෙසූති ඡන්දරාගස්ස බලවදුබ්බලතාය එවං දෙසනා කතාති වෙදිතබ්බො. Pourquoi les cinq agrégats sont-ils ici appelés « foyer » (oka) et les six objets « demeure » (niketa) ? C'est en raison de la force ou de la faiblesse du désir et de l'attachement (chandarāga). Bien qu'ils soient similaires en tant qu'objets servant de refuge (ālaya), on appelle « foyer » (oka) dans le monde la maison de résidence permanente. On appelle « demeure » (niketa) un lieu de résidence temporaire, comme un jardin ou un lieu de rendez-vous où l'on se dit : « Aujourd'hui, nous allons nous amuser à tel endroit ». De même que le désir est puissant pour une maison remplie d'enfants, d'épouse et de richesses, il est puissant pour les agrégats internes. Et de même que le désir est plus faible pour un jardin ou d'autres lieux similaires, il est plus faible pour les six objets externes. C'est ainsi que l'Éveillé, habile dans l'enseignement, a exposé cette doctrine selon la force ou la faiblesse du désir. සුඛිතෙසු සුඛිතොති උපට්ඨාකෙසු ධනධඤ්ඤලාභාදිවසෙන සුඛිතෙසු ‘‘ඉදානාහං මනාපං භොජනං ලභිස්සාමී’’ති ගෙහසිතසුඛෙන සුඛිතො හොති, තෙහි පත්තසම්පත්තිං අනුභවමානො විය චරති. දුක්ඛිතෙසු දුක්ඛිතොති තෙසං කෙනචිදෙව කාරණෙන දුක්ඛෙ උප්පන්නෙ සයං ද්විගුණෙන දුක්ඛෙන දුක්ඛිතො හොති. කිච්චකරණීයෙසූති කිච්චසඞ්ඛාතෙසු කරණීයෙසු. තෙසු යොගං ආපජ්ජතීති උපයොගං සයං තෙසං කිච්චානං කත්තබ්බතං ආපජ්ජති. කාමෙසූති වත්ථුකාමෙසු. එවං ඛො, ගහපති, කාමෙහි අරිත්තො හොතීති එවං කිලෙසකාමෙහි අරිත්තො හොති අන්තො කාමානං භාවෙන අතුච්ඡො. සුක්කපක්ඛො තෙසං අභාවෙන රිත්තො තුච්ඡොති වෙදිතබ්බො. « Heureux parmi les heureux » (sukhitesu sukhito) signifie qu'en voyant ses serviteurs ou donateurs être heureux par l'obtention de richesses et de grains, il se réjouit d'un bonheur fondé sur la vie domestique (gehasitasukha), pensant : « Maintenant, je vais obtenir une nourriture agréable ». Il se comporte comme s'il jouissait lui-même de leur prospérité. « Souffrant parmi les souffrants » (dukkhitesu dukkhito) signifie que lorsqu'une souffrance leur arrive pour une raison quelconque, il souffre lui-même doublement par tristesse mentale. « Kiccakaraṇīyesu » désigne les tâches ou devoirs à accomplir, petits ou grands. « S'y engager » (tesu yogaṃ āpajjati) signifie qu'il s'investit personnellement dans l'exécution de ces tâches. « Kāmesu » désigne les objets du désir (vatthukāma). « C'est ainsi, chef de maison, qu'on n'est pas vide des plaisirs » signifie qu'on n'est pas exempt des souillures du désir (kilesakāma) ; on est « non-vide » par la présence intérieure des désirs. La partie pure (sukkapakkho) est dite « vide » (ritto, tuccho) en raison de l'absence de ces souillures. පුරක්ඛරානොති වට්ටං පුරතො කුරුමානො. එවංරූපො සියන්තිආදීසු දීඝරස්සකාළොදාතාදීසු රූපෙසු ‘‘එවංරූපො නාම භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථෙති. සුඛාදීසු වෙදනාසු එවංවෙදනො නාම; නීලසඤ්ඤාදීසු සඤ්ඤාසු එවං සඤ්ඤො නාම; පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදීසු සඞ්ඛාරෙසු එවංසඞ්ඛාරො නාම; චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීසු විඤ්ඤාණෙසු ‘‘එවං විඤ්ඤාණො නාම භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථෙති. « Purakkharāno » signifie placer le cycle des renaissances (vaṭṭa) devant soi. Dans les passages tels que « puisse mon corps être ainsi », il souhaite posséder une forme plaisante parmi les formes longues, courtes, noires ou blanches. Il souhaite de même pour les sensations (vedanā) comme le plaisir, pour les perceptions (saññā) comme la perception du bleu, pour les formations (saṅkhāra) comme les formations méritoires, et pour les consciences (viññāṇa) comme la conscience visuelle, pensant : « Puissé-je avoir une telle conscience ». අපුරක්ඛරානොති වට්ටං පුරතො අකුරුමානො. සහිතං මෙ, අසහිතං තෙති තුය්හං වචනං අසහිතං අසිලිට්ඨං, මය්හං සහිතං සිලිට්ඨං මධුරපානසදිසං. අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තන්ති යං තුය්හං දීඝෙන කාලෙන පරිචිතං සුප්පගුණං, තං මම වාදං ආගම්ම සබ්බං ඛණෙන විපරාවත්තං නිවත්තං. ආරොපිතො තෙ වාදොති තුය්හං දොසො මයා ආරොපිතො. චර වාදප්පමොක්ඛායාති තං තං ආචරියං උපසඞ්කමිත්වා උත්තරි පරියෙසන්තො ඉමස්ස වාදස්ස මොක්ඛාය චර ආහිණ්ඩාහි. නිබ්බෙඨෙහි වා සචෙ පහොසීති අථ සයමෙව පහොසි, ඉධෙව නිබ්බෙඨෙහීති. තතියං. « Apurakkharāno » signifie ne pas placer le cycle des renaissances devant soi. « Ce qui est cohérent pour moi est incohérent pour toi » : tes paroles sont sans lien et sans fluidité, les miennes sont cohérentes, fluides et douces comme une boisson sucrée. « Tes pratiques habituelles sont renversées » : ce que tu as pratiqué et maîtrisé pendant longtemps a été, au contact de ma thèse, instantanément renversé et annulé. « Ta thèse est réfutée » (āropito te vādo) : je t'ai exposé tes fautes. « Va pour te libérer de ta thèse » : va trouver tel ou tel maître éminent pour chercher une connaissance supérieure afin de te libérer du blâme que j'ai porté sur ta thèse. « Ou bien dénoue-le si tu en es capable » : si tu en as la capacité, dénoue cet argument ici même, dans cette assemblée. Fin du troisième sutta. 4. දුතියහාලිද්දිකානිසුත්තවණ්ණනා 4. Commentaire du deuxième Sutta de Hāliddikāni. 4. චතුත්ථෙ [Pg.241] සක්කපඤ්හෙති චූළසක්කපඤ්හෙ, මහාසක්කපඤ්හෙපෙතං වුත්තමෙව. තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තාති තණ්හාසඞ්ඛයෙ නිබ්බානෙ තදාරම්මණාය ඵලවිමුත්තියා විමුත්තා. අච්චන්තනිට්ඨාති අන්තං අතික්කන්තනිට්ඨා සතතනිට්ඨා. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. චතුත්ථං. 4. Dans le quatrième sutta, « Sakkapañhe » (dans les questions de Sakka), cela a été enseigné tant dans le Cūḷasakkapañha que dans le Mahāsakkapañha. « Libérés par la destruction de la soif » (taṇhāsaṅkhayavimuttā) signifie qu'ils sont libérés par la libération du fruit (phalavimutti) ayant pour objet le Nibbāna, qui est la fin de la soif. « La fin ultime » (accantaniṭṭhā) signifie une fin qui dépasse tout terme, une fin permanente. Pour les autres termes (comme accantayogakkhemino), la même méthode s'applique. Fin du quatrième sutta. 5. සමාධිසුත්තවණ්ණනා 5. Commentaire du Samādhi Sutta. 5. පඤ්චමෙ සමාධින්ති ඉදං භගවා තෙ භික්ඛූ චිත්තෙකග්ගතාය පරිහායන්තෙ දිස්වා, ‘‘චිත්තෙකග්ගතං ලභන්තානං ඉමෙසං කම්මට්ඨානං ඵාතිං ගමිස්සතී’’ති ඤත්වා ආහ. අභිනන්දතීති පත්ථෙති. අභිවදතීති තාය අභිනන්දනාය ‘‘අහො පියං ඉට්ඨං කන්තං මනාප’’න්ති වදති. වාචං අභිනන්දන්තොපි ච තං ආරම්මණං නිස්සාය එවං ලොභං උප්පාදෙන්තො අභිවදතියෙව නාම. අජ්ඣොසාය තිට්ඨතීති ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා ගණ්හාති. යා රූපෙ නන්දීති යා සා රූපෙ බලවපත්ථනාසඞ්ඛාතා නන්දී. තදුපාදානන්ති තං ගහණට්ඨෙන උපාදානං. නාභිනන්දතීති න පත්ථෙති. නාභිවදතීති පත්ථනාවසෙන න ‘‘ඉට්ඨං කන්ත’’න්ති වදති. විපස්සනාචිත්තෙන චෙතසා ‘‘අනිච්චං දුක්ඛ’’න්ති වචීභෙදං කරොන්තොපි නාභිවදතියෙව. පඤ්චමං. 5. Dans le cinquième sutta, le Bienheureux a prononcé cet enseignement sur la concentration (samādhi) après avoir vu des moines décliner dans l'unification de l'esprit, sachant que s'ils retrouvaient cette unification, leur sujet de méditation (kammaṭṭhāna) fondé sur la concentration prospérerait. « Se réjouit » (abhinandati) signifie qu'il le souhaite. « Approuve » (abhivadati) signifie qu'il exprime ce plaisir en disant : « Oh, que c'est cher, agréable, plaisant et satisfaisant ! ». Même sans le dire à haute voix, celui qui, en s'appuyant sur cet objet, génère de l'avidité, est considéré comme quelqu'un qui « approuve ». « S'y attache » (ajjhosāya tiṭṭhati) signifie qu'il saisit l'objet après l'avoir pour ainsi dire avalé et s'en être imprégné. « Le plaisir pour la forme » (yā rūpe nandī) désigne cette soif intense appelée plaisir ; le texte dit « c'est là l'attachement » (tadupādānaṃ) car il s'agit d'une saisie ferme comme celle d'un serpent. « Ne se réjouit pas » (nābhinandati) signifie qu'il ne souhaite pas. « N'approuve pas » (nābhivadatīti) signifie qu'il ne dit pas que c'est agréable par désir. Même celui qui, par l'esprit de vipassanā, exprime verbalement que « c'est impermanent et souffrance », n'est pas considéré comme quelqu'un qui « approuve ». Fin du cinquième sutta. 6. පටිසල්ලාණසුත්තවණ්ණනා 6. Commentaire du Paṭisallāṇa Sutta. 6. ඡට්ඨෙ පටිසල්ලාණෙති ඉදං භගවා තෙ භික්ඛූ කායවිවෙකෙන පරිහායන්තෙ දිස්වා ‘‘කායවිවෙකං ලභන්තානං ඉමෙසං කම්මට්ඨානං ඵාතිං ගමිස්සතී’’ති ඤත්වා ආහ. ඡට්ඨං. 6. Dans le sixième sutta, concernant la retraite solitaire (paṭisallāṇa), le Bienheureux a parlé ainsi après avoir vu des moines décliner dans la solitude physique (kāyaviveka), sachant que s'ils obtenaient cette solitude, leur sujet de méditation s'établirait. Fin du sixième sutta. 7. උපාදාපරිතස්සනාසුත්තවණ්ණනා 7. Commentaire du Upādāparitassanā Sutta. 7. සත්තමෙ උපාදාපරිතස්සනන්ති ගහණෙන උප්පන්නං පරිතස්සනං. අනුපාදාඅපරිතස්සනන්ති අග්ගහණෙන අපරිතස්සනං. රූපවිපරිණාමානුපරිවත්තිවිඤ්ඤාණං හොතීති ‘‘මම රූපං විපරිණත’’න්ති වා ‘‘අහු වත මෙතං, දානි වත මෙ නත්ථී’’ති වා ආදිනා නයෙන කම්මවිඤ්ඤාණං රූපස්ස භෙදානුපරිවත්ති හොති. විපරිණාමානුපරිවත්තිජාති විපරිණාමස්ස අනුපරිවත්තිතො විපරිණාමාරම්මණචිත්තතො [Pg.242] ජාතා. පරිතස්සනා ධම්මසමුප්පාදාති තණ්හාපරිතස්සනා ච අකුසලධම්මසමුප්පාදා ච. චිත්තන්ති කුසලචිත්තං. පරියාදාය තිට්ඨන්තීති පරියාදියිත්වා තිට්ඨන්ති. උත්තාසවාති සඋත්තාසො. විඝාතවාති සවිඝාතො සදුක්ඛො. අපෙක්ඛවාති සාලයො. උපාදාය ච පරිතස්සතීති ගණ්හිත්වා පරිතස්සකො නාම හොති. න රූපවිපරිණාමානුපරිවත්තීති ඛීණාසවස්ස කම්මවිඤ්ඤාණමෙව නත්ථි, තස්මා රූපභෙදානුපරිවත්ති න හොතීති වත්තුං වට්ටති. සත්තමං. 7. Dans le septième sutta, « Upādāparitassana » désigne l'agitation ou l'angoisse née de la saisie (gahaṇa) des agrégats comme « moi » ou « mien ». « Anupādāaparitassana » désigne l'absence d'agitation par la non-saisie. « La conscience suit la transformation de la forme » : par la pensée « ma forme s'est transformée » ou « hélas, cela m'appartenait, et maintenant je ne l'ai plus », la conscience d'action (kammaviññāṇa) associée à la soif et aux vues erronées suit la destruction de la forme. « Né de la suite de la transformation » (vipariṇāmānuparivattijā) signifie ce qui est né d'un esprit ayant pour objet la transformation. « Apparition de l'agitation » désigne l'émergence de la soif inquiète et d'autres états malsains. « L'esprit » désigne ici l'esprit sain (kusalacitta). « Ils l'épuisent et y demeurent » signifie qu'ils consument l'esprit sain et ne lui laissent aucune chance de se manifester. « Uttāsavā » signifie agité ou terrifié. « Vighātavā » signifie tourmenté par la souffrance. « Apekkhavā » signifie plein d'attente ou de désir. « S'agite à cause de la saisie » signifie devenir anxieux après avoir saisi par la soif et les vues. « Ne suit pas la transformation de la forme » : pour l'Arahant (khīṇāsava), la conscience d'action (kammaviññāṇa) n'existe plus ; par conséquent, il est correct de dire qu'il n'y a plus d'esprit suivant la destruction de la forme. Fin du septième sutta. 8. දුතියඋපාදාපරිතස්සනාසුත්තවණ්ණනා 8. Commentaire du deuxième discours sur l'agitation due à l'attachement. 8. අට්ඨමෙ තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන දෙසනා කතා. ඉති පටිපාටියා චතූසු සුත්තෙසු වට්ටවිවට්ටමෙව කථිතං. අට්ඨමං. 8. Dans le huitième discours, l'enseignement est donné sous l'influence de l'envie, de l'orgueil et des vues erronées. Ainsi, dans les quatre discours successifs, c'est uniquement le cycle des renaissances et sa cessation qui ont été exposés. Fin du huitième. 9. කාලත්තයඅනිච්චසුත්තවණ්ණනා 9. Commentaire du discours sur l'impermanence dans les trois temps. 9. නවමෙ කො පන වාදො පච්චුප්පන්නස්සාති පච්චුප්පන්නම්හි කථාව කා, අනිච්චමෙව තං. තෙ කිර භික්ඛූ අතීතානාගතං අනිච්චන්ති සල්ලක්ඛෙත්වා පච්චුප්පන්නෙ කිලමිංසු, අථ නෙසං ඉතො අතීතානාගතෙපි ‘‘පච්චුප්පන්නං අනිච්ච’’න්ති වුච්චමානෙ බුජ්ඣිස්සන්තීති අජ්ඣාසයං විදිත්වා සත්ථා පුග්ගලජ්ඣාසයෙන ඉමං දෙසනං දෙසෙසි. නවමං. 9. Dans le neuvième discours, la phrase « que dire alors du présent ? » signifie qu'il n'y a rien d'autre à dire sur le présent, sinon qu'il est certainement impermanent. Ces moines, ayant noté l'impermanence des agrégats passés et futurs, s'efforçaient de la voir dans le présent. Alors le Maître, sachant leur inclination — à savoir qu'ils comprendraient si on leur disait que le présent est impermanent, car cela est plus facile à connaître que le passé et le futur — a donné cet enseignement selon l'inclination des individus. Fin du neuvième. 10-11. කාලත්තයදුක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා 10-11. Commentaire des discours sur la souffrance dans les trois temps, etc. 10-11. දසමෙකාදසමානි දුක්ඛං අනත්තාති පදෙහි විසෙසෙත්වා තථාරූපෙනෙව පුග්ගලජ්ඣාසයෙන කථිතානීති. දසමෙකාදසමානි. 10-11. Les dixième et onzième discours ont été enseignés en distinguant les agrégats par les termes « souffrance » et « non-soi », selon l'inclination de ces mêmes personnes, tout comme le neuvième discours fut exposé. Ainsi s'achèvent les dixième et onzième. නකුලපිතුවග්ගො පඨමො. Le chapitre de Nakulapitā est le premier. 2. අනිච්චවග්ගො 2. Le chapitre sur l'impermanence. 1-10. අනිච්චසුත්තාදිවණ්ණනා 1-10. Commentaire des discours sur l'impermanence, etc. 12-21. අනිච්චවග්ගෙ පරියොසානසුත්තං පුච්ඡාවසිකං, සෙසානි තථා තථා බුජ්ඣනකානඤ්ච වසෙන දෙසිතානීති. පඨමාදීනි. 12-21. Dans le chapitre sur l'impermanence, le dernier discours a été donné à la suite d'une question ; les autres ont été enseignés selon l'aptitude des personnes à comprendre les vérités de diverses manières. Fin du premier chapitre, etc. අනිච්චවග්ගො දුතියො. Le chapitre sur l'impermanence est le deuxième. 3. භාරවග්ගො 3. Le chapitre sur le fardeau. 1. භාරසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du discours sur le fardeau. 22. භාරවග්ගස්ස [Pg.243] පඨමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධාතිස්ස වචනීයන්ති පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා ඉති අස්ස වචනීයං, එවං වත්තබ්බං භවෙය්‍යාති අත්ථො. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භාරොති යෙ ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා, අයං භාරොති වුච්චති. කෙනට්ඨෙනාති? පරිහාරභාරියට්ඨෙන. එතෙසඤ්හි ඨාපනගමනනිසීදාපනනිපජ්ජාපනන්හාපනමණ්ඩනඛාදාපනභුඤ්ජාපනාදිපරිහාරො භාරියොති පරිහාරභාරියට්ඨෙන භාරොති වුච්චති. එවංනාමොති තිස්සො දත්තොතිආදිනාමො. එවංගොත්තොති කණ්හායනො වච්ඡායනොතිආදිගොත්තො. ඉති වොහාරමත්තසිද්ධං පුග්ගලං ‘‘භාරහාරො’’ති කත්වා දස්සෙති. පුග්ගලො හි පටිසන්ධික්ඛණෙයෙව ඛන්ධභාරං උක්ඛිපිත්වා දසපි වස්සානි වීසතිපි වස්සසතම්පීති යාවජීවං ඉමං ඛන්ධභාරං න්හාපෙන්තො භොජෙන්තො මුදුසම්ඵස්සමඤ්චපීඨෙසු නිසීදාපෙන්තො නිපජ්ජාපෙන්තො පරිහරිත්වා චුතික්ඛණෙ ඡඩ්ඩෙත්වා පුන පටිසන්ධික්ඛණෙ අපරං ඛන්ධභාරං ආදියති, තස්මා භාරහාරොති ජාතො. 22. Dans le premier discours du chapitre sur le fardeau, l'expression « on devrait dire les cinq agrégats d'attachement » signifie que c'est ainsi que cela devrait être exprimé. L'expression « Ceci, ô moines, est appelé le fardeau » se réfère à ces cinq agrégats d'attachement ; ils sont appelés « fardeau ». Pourquoi ? En raison de la lourdeur de leur entretien. En effet, l'entretien consistant à les faire se tenir debout, marcher, s'asseoir, s'allonger, les baigner, les parer, les nourrir, etc., est pesant ; c'est pourquoi ils sont appelés fardeau par la lourdeur de leur entretien. « Nommé ainsi » signifie portant un nom tel que Tissa ou Datta. « De tel clan » signifie appartenant à un clan tel que Kaṇhāyana ou Vacchāyana. Ainsi, le Bouddha montre la personne — qui n'est établie que par une simple convention — en la désignant comme le « porteur du fardeau ». Car la personne, dès l'instant de la renaissance, prend le fardeau des agrégats et le porte pendant dix ans, vingt ans, cent ans ou toute la durée de sa vie, en baignant ce fardeau des agrégats, en le nourrissant, en le faisant s'asseoir et s'allonger sur des lits et des sièges au contact doux, et après l'avoir entretenu, elle l'abandonne à l'instant de la mort pour reprendre un nouveau fardeau d'agrégats à l'instant de la renaissance suivante. C'est pourquoi elle est née « porteur du fardeau ». පොනොභවිකාති පුනබ්භවනිබ්බත්තිකා. නන්දීරාගසහගතාති නන්දිරාගෙන සහ එකත්තමෙව ගතා. තබ්භාවසහගතඤ්හි ඉධ අධිප්පෙතං. තත්‍ර තත්‍රාභිනන්දිනීති උපපත්තිට්ඨානෙ වා රූපාදීසු වා ආරම්මණෙසු තත්ථ තත්ථ අභිනන්දනසීලාව. කාමතණ්හාදීසු පඤ්චකාමගුණිකො රාගො කාමතණ්හා නාම, රූපාරූපභවරාගො ඣානනිකන්ති සස්සතදිට්ඨිසහගතො රාගොති අයං භවතණ්හා නාම, උච්ඡෙදදිට්ඨිසහගතො රාගො විභවතණ්හා නාම. භාරාදානන්ති භාරගහණං. තණ්හාය හි එස භාරං ආදියති. අසෙසවිරාගනිරොධොතිආදි සබ්බං නිබ්බානස්සෙව වෙවචනං. තඤ්හි ආගම්ම තණ්හා අසෙසතො විරජ්ජති නිරුජ්ඣති චජියති පටිනිස්සජ්ජියති විමුච්චති, නත්ථි චෙත්ථ කාමාලයො වා දිට්ඨාලයො වාති නිබ්බානං එතානි නාමානි ලභති. සමූලං තණ්හන්ති තණ්හාය අවිජ්ජා මූලං නාම. අබ්බුය්හාති අරහත්තමග්ගෙන තං සමූලකං උද්ධරිත්වා. නිච්ඡාතො පරිනිබ්බුතොති නිත්තණ්හො පරිනිබ්බුතො නාමාති වත්තුං වට්ටතීති. පඨමං. « Conduisant à une nouvelle existence » signifie produisant une renaissance future. « Accompagnée de plaisir et de désir » signifie ne faisant qu'un avec le plaisir et le désir. En effet, c'est l'état de coexistence qui est visé ici. « Se réjouissant ici et là » signifie ayant l'habitude de se réjouir grandement soit dans le lieu de naissance, soit dans les objets sensoriels tels que les formes, etc. Parmi les formes de soif, le désir pour les cinq types d'objets sensuels est appelé « soif des plaisirs sensuels ». Le désir pour les existences dans les mondes de la forme ou sans forme, l'attachement aux absorptions ou le désir accompagné de la vue de l'éternité sont appelés « soif d'existence ». Le désir accompagné de la vue de l'annihilation est appelé « soif de non-existence ». « Saisir le fardeau » signifie prendre le fardeau ; car c'est par la soif que l'on saisit ce fardeau. « La cessation et le renoncement complets sans reste », etc., sont tous des synonymes du Nibbāna. En effet, c'est en atteignant ce Nibbāna que la soif se dissipe sans reste, cesse, est abandonnée, rejetée et libérée. Puisqu'il n'y a là ni demeure pour les plaisirs sensuels ni demeure pour les vues, le Nibbāna reçoit ces noms. « La soif avec sa racine » signifie que l'ignorance est la racine de la soif. « Ayant arraché » signifie ayant déraciné cette soif avec sa racine au moyen du chemin de la sainteté. « Sans faim, totalement éteint » signifie qu'on peut dire « éteint » car on est libéré de la soif. Fin du premier. 2. පරිඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du discours sur la pleine compréhension. 23. දුතියෙ [Pg.244] පරිඤ්ඤෙය්‍යෙති පරිජානිතබ්බෙ, සමතික්කමිතබ්බෙති අත්ථො. පරිඤ්ඤන්ති අච්චන්තපරිඤ්ඤං, සමතික්කමන්ති අත්ථො. රාගක්ඛයොතිආදි නිබ්බානස්ස නාමං. තඤ්හි අච්චන්තපරිඤ්ඤා නාම. දුතියං. 23. Dans le deuxième discours, « ce qui doit être pleinement compris » signifie ce qui doit être connu et transcendé. « Pleine compréhension » désigne le Nibbāna, qui est la pleine compréhension ultime et la transcendance définitive. « Extinction du désir », etc., est un nom du Nibbāna. En effet, il est la pleine compréhension ultime. Fin du deuxième. 3. අභිජානසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du discours sur la connaissance directe. 24. තතියෙ අභිජානන්ති අභිජානන්තො. ඉමිනා ඤාතපරිඤ්ඤා කථිතා, දුතියපදෙන තීරණපරිඤ්ඤා, තතියචතුත්ථෙහි පහානපරිඤ්ඤාති ඉමස්මිං සුත්තෙ තිස්සො පරිඤ්ඤා කථිතාති. තතියං. 24. Dans le troisième, « connaissant directement » signifie comprenant par une connaissance supérieure. Par ce terme, la pleine compréhension du connu est exposée ; par le second terme, la pleine compréhension par l'investigation ; par les troisième et quatrième, la pleine compréhension par l'abandon. Ainsi, dans ce discours, les trois types de pleine compréhension sont enseignés. Fin du troisième. 4-9. ඡන්දරාගසුත්තාදිවණ්ණනා 4-9. Commentaire des discours sur le désir et l'attachement, etc. 25-30. චතුත්ථාදීනි ධාතුසංයුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. පටිපාටියා පනෙත්ථ පඤ්චමඡට්ඨසත්තමෙසු චත්තාරි සච්චානි කථිතානි, අට්ඨමනවමෙසු වට්ටවිවට්ටං. චතුත්ථාදීනි. 25-30. Le quatrième discours et les suivants doivent être compris selon la méthode déjà expliquée dans le Dhātusaṃyutta. Cependant, dans les cinquième, sixième et septième discours, les quatre vérités sont enseignées ; dans les huitième et neuvième, le cycle des renaissances et sa cessation. Fin du quatrième, etc. 10. අඝමූලසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du discours sur la racine du mal. 31. දසමෙ අඝන්ති දුක්ඛං. එවමෙත්ථ දුක්ඛලක්ඛණමෙව කථිතං. දසමං. 31. Dans le dixième, « mal » signifie souffrance. Ainsi, ici, c'est uniquement la caractéristique de souffrance qui est exposée. Fin du dixième. 11. පභඞ්ගුසුත්තවණ්ණනා 11. Commentaire du discours sur ce qui est sujet à la désintégration. 32. එකාදසමෙ පභඞ්ගුන්ති පභිජ්ජනසභාවං. එවමිධ අනිච්චලක්ඛණමෙව කථිතන්ති. එකාදසමං. 32. Dans le onzième, « sujet à la désintégration » signifie ayant la nature de se désintégrer à chaque instant. Ainsi, ici, c'est uniquement la caractéristique d'impermanence qui est enseignée. Fin du onzième. භාරවග්ගො තතියො. Le chapitre sur le fardeau est le troisième. 4. නතුම්හාකවග්ගො 4. Le chapitre intitulé « Ce qui n'est pas à vous ». 1. නතුම්හාකසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du discours intitulé « Ce qui n'est pas à vous ». 33. නතුම්හාකවග්ගස්ස පඨමෙ පජහථාති ඡන්දරාගප්පහානෙන පජහථ. තිණාදීසු තිණං නාම අන්තොඵෙග්ගු බහිසාරං තාලනාළිකෙරාදි. කට්ඨං [Pg.245] නාම අන්තොසාරං බහිඵෙග්ගු ඛදිරසාලසාකපනසාදි. සාඛා නාම රුක්ඛස්ස බාහා විය නික්ඛන්තා. පලාසං නාම තාලනාළිකෙරපණ්ණාදි. පඨමං. 33. Dans le premier discours du chapitre « Ce qui n'est pas à vous », « abandonnez » signifie abandonnez par l'abandon du désir et de l'attachement. Parmi l'herbe et les autres végétaux, l'« herbe » désigne des plantes comme le palmier ou le cocotier qui ont du bois de cœur à l'extérieur et de l'aubier à l'intérieur. Le « bois » désigne des arbres comme le khadira, le sāl, le teck ou le jacquier qui ont du bois de cœur à l'intérieur et de l'aubier à l'extérieur. « Branches » désigne ce qui sort du tronc comme les bras d'un arbre. « Feuillage » désigne les feuilles de palmier, de cocotier, etc. Fin du premier. 2. දුතියනතුම්හාකසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du second discours intitulé « Ce qui n'est pas à vous ». 34. දුතියං විනා උපමාය බුජ්ඣනකානං අජ්ඣාසයෙන වුත්තං. දුතියං. 34. Le second sutta a été exposé selon la disposition de ceux qui comprennent sans métaphore. Le second sutta est terminé. 3. අඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du sutta sur un certain moine. 35. තතියෙ රූපඤ්චෙ, භන්තෙ, අනුසෙතීති යදි රූපං අනුසෙති. තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡතීති කාමරාගාදීසු යෙන අනුසයෙන තං රූපං අනුසෙති, තෙනෙව අනුසයෙන ‘‘රත්තො දුට්ඨො මූළ්හො’’ති පණ්ණත්තිං ගච්ඡති. න තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡතීති තෙන අභූතෙන අනුසයෙන ‘‘රත්තො දුට්ඨො මූළ්හො’’ති සඞ්ඛං න ගච්ඡතීති. තතියං. 35. Dans le troisième sutta, « si, vénérable, une tendance latente repose dans la forme » signifie si elle s'établit dans la forme. « On le désigne par cela » signifie que par cette tendance latente parmi le désir sensuel et autres, par laquelle cette forme est investie, par cette même tendance latente, la personne est désignée comme « passionnée, haineuse ou égarée ». « On ne le désigne pas par cela » signifie que par cette tendance inexistante, on ne le désigne pas comme « passionné, haineux ou égaré ». Le troisième sutta est terminé. 4. දුතියඅඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තවණ්ණනා 4. Commentaire du second sutta sur un certain moine. 36. චතුත්ථෙ තං අනුමීයතීති තං අනුසයිතං රූපං මරන්තෙන අනුසයෙන අනුමරති. න හි ආරම්මණෙ භිජ්ජමානෙ තදාරම්මණා ධම්මා තිට්ඨන්ති. යං අනුමීයතීති යං රූපං යෙන අනුසයෙන අනුමරති. තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡතීති තෙන අනුසයෙන ‘‘රත්තො දුට්ඨො මූළ්හො’’ති සඞ්ඛං ගච්ඡති. අථ වා යන්ති කරණවචනමෙතං, යෙන අනුසයෙන අනුමීයති, තෙන ‘‘රත්තො දුට්ඨො මූළ්හො’’ති සඞ්ඛං ගච්ඡතීති අත්ථො. චතුත්ථං. 36. Dans le quatrième, « cela est mesuré » signifie que cette forme, qui est l'objet de la tendance latente, périt avec la tendance latente qui périt. En effet, lorsque l'objet se brise, les phénomènes mentaux associés à cet objet ne subsistent pas. « Ce qui est mesuré » désigne la forme qui périt avec une certaine tendance latente. « On le désigne par cela » signifie qu'on le désigne par cette tendance latente comme « passionné, haineux ou égaré ». Ou bien, « ce qui » (yan) est au cas instrumental : par la tendance latente par laquelle il est mesuré, par celle-ci on le désigne comme « passionné, haineuse ou égarée » ; tel est le sens. Le quatrième sutta est terminé. 5-6. ආනන්දසුත්තාදිවණ්ණනා 5-6. Commentaire du sutta d'Ānanda et autres. 37-38. පඤ්චමෙ ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතීති ධරමානස්ස ජීවමානස්ස ජරා පඤ්ඤායති. ඨිතීති හි ජීවිතින්ද්‍රියසඞ්ඛාතාය අනුපාලනාය නාමං. අඤ්ඤථත්තන්ති ජරාය. තෙනාහු පොරාණා – 37-38. Dans le cinquième, « l'altération de ce qui demeure est manifeste » signifie que la vieillesse est manifeste pour ce qui subsiste et vit. « Demeure » (ṭhiti) est un nom pour la préservation appelée faculté vitale. « Altération » est un nom pour la vieillesse. C'est pourquoi les anciens ont dit : ‘‘උප්පාදො ජාති අක්ඛාතො, භඞ්ගො වුත්තො වයොති ච; අඤ්ඤථත්තං ජරා වුත්තා, ඨිතී ච අනුපාලනා’’ති. « L'apparition est appelée naissance, la dissolution est appelée déclin ; l'altération est appelée vieillesse, et la durée est la préservation. » එවං එකෙකස්ස ඛන්ධස්ස උප්පාදජරාභඞ්ගසඞ්ඛාතානි තීණි ලක්ඛණානි හොන්ති යානි සන්ධාය වුත්තං ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛතස්ස සඞ්ඛතලක්ඛණානී’’ති (අ. නි. 3.47). Ainsi, pour chaque agrégat, il existe trois caractéristiques appelées apparition, vieillesse et dissolution, en référence auxquelles il a été dit : « Moines, voici les trois caractéristiques du conditionné pour le conditionné. » තත්ථ [Pg.246] සඞ්ඛතං නාම පච්චයනිබ්බත්තො යො කොචි සඞ්ඛාරො. සඞ්ඛාරො ච න ලක්ඛණං, ලක්ඛණං න සඞ්ඛාරො, න ච සඞ්ඛාරෙන විනා ලක්ඛණං පඤ්ඤාපෙතුං සක්කා, නාපි ලක්ඛණං විනා සඞ්ඛාරො, ලක්ඛණෙන පන සඞ්ඛාරො පාකටො හොති. යථා හි න ච ගාවීයෙව ලක්ඛණං, ලක්ඛණමෙව න ගාවී, නාපි ගාවිං මුඤ්චිත්වා ලක්ඛණං පඤ්ඤාපෙතුං සක්කා, නාපි ලක්ඛණං මුඤ්චිත්වා ගාවිං, ලක්ඛණෙන පන ගාවී පාකටා හොති, එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බං. Ici, le « conditionné » désigne toute formation produite par des conditions. La formation n'est pas la caractéristique, et la caractéristique n'est pas la formation ; on ne peut faire connaître la caractéristique sans la formation, ni la formation sans la caractéristique, mais par la caractéristique, la formation devient manifeste. De même que la vache n'est pas la marque, que la marque n'est pas la vache, qu'on ne peut faire connaître la marque en délaissant la vache, ni la vache en délaissant la marque, mais que par la marque la vache devient manifeste, ainsi doit être comprise cette illustration. තත්ථ සඞ්ඛාරානං උප්පාදක්ඛණෙ සඞ්ඛාරොපි උප්පාදලක්ඛණම්පි කාලසඞ්ඛාතො තස්ස ඛණොපි පඤ්ඤායති. ‘‘උප්පාදොපී’’ති වුත්තෙ සඞ්ඛාරොපි ජරාලක්ඛණම්පි කාලසඞ්ඛාතො තස්ස ඛණොපි පඤ්ඤායති. භඞ්ගක්ඛණෙ සඞ්ඛාරොපි තංලක්ඛණම්පි කාලසඞ්ඛාතො තස්ස ඛණොපි පඤ්ඤායති. අපරෙ පන වදන්ති ‘‘අරූපධම්මානං ජරාඛණො නාම න සක්කා පඤ්ඤාපෙතුං, සම්මාසම්බුද්ධො ච ‘වෙදනාය උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතාය අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතී’ති වදන්තො අරූපධම්මානම්පි තීණි ලක්ඛණානි පඤ්ඤාපෙති, තානි අත්ථික්ඛණං උපාදාය ලබ්භන්තී’’ති වත්වා – Là, au moment de l'apparition des formations, la formation elle-même, la caractéristique d'apparition et son moment temporel sont perçus. Quand on dit « l'apparition aussi », la formation, la caractéristique de vieillesse et son moment temporel sont perçus. Au moment de la dissolution, la formation, sa caractéristique et son moment temporel sont perçus. D'autres cependant disent : « On ne peut faire connaître le moment de vieillesse des phénomènes immatériels » ; mais le Parfaitement Éveillé, en disant « l'apparition de la sensation est manifeste, son déclin est manifeste, l'altération de sa durée est manifeste », fait connaître les trois caractéristiques même pour les phénomènes immatériels, affirmant qu'elles sont obtenues en se fondant sur le moment de leur existence : ‘‘අත්ථිතා සබ්බධම්මානං, ඨිති නාම පවුච්චති; තස්සෙව භෙදො මරණං, සබ්බදා සබ්බපාණින’’න්ති. – « L'existence de tous les phénomènes est appelée "durée" ; la rupture de celle-ci est la mort, toujours pour tous les êtres vivants. » ඉමාය ආචරියගාථාය තමත්ථං සාධෙන්ති. අථ වා සන්තතිවසෙන ඨානං ඨිතීති වෙදිතබ්බන්ති ච වදන්ති. යස්මා පන සුත්තෙ අයං විසෙසො නත්ථි, තස්මා ආචරියමතියා සුත්තං අපටිබාහෙත්වා සුත්තමෙව පමාණං කත්තබ්බං. ඡට්ඨං උත්තානමෙව. පඤ්චමඡට්ඨානි. Par ce verset magistral, ils démontrent ce sens. Ou bien, ils disent que la « durée » doit être comprise comme la stabilité par mode de continuité. Cependant, comme cette distinction n'existe pas dans le Sutta, on ne doit pas rejeter le Sutta par l'opinion d'un maître, mais le Sutta lui-même doit faire autorité. Le sixième est tout à fait clair. Les cinquième et sixième suttas sont terminés. 7-10. අනුධම්මසුත්තාදිවණ්ණනා 7-10. Commentaire du sutta sur la pratique conforme et autres. 39-42. සත්තමෙ ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නස්සාති නවන්නං ලොකුත්තරධම්මානං අනුලොමධම්මං පුබ්බභාගපටිපදං පටිපන්නස්ස. අයමනුධම්මොති අයං අනුලොමධම්මො හොති. නිබ්බිදාබහුලොති උක්කණ්ඨනබහුලො හුත්වා. පරිජානාතීති තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිජානාති. පරිමුච්චතීති මග්ගක්ඛණෙ උප්පන්නාය පහානපරිඤ්ඤාය පරිමුච්චති. එවං ඉමස්මිං සුත්තෙ මග්ගොව කථිතො හොති, තථා ඉතො පරෙසු තීසු. ඉධ පන අනුපස්සනා අනියමිතා, තෙසු [Pg.247] නියමිතා. තස්මා ඉධාපි සා තත්ථ නියමිතවසෙනෙව නියමෙතබ්බා. න හි සක්කා තීසු අඤ්ඤතරං අනුපස්සනං විනා නිබ්බින්දිතුං පරිජානිතුං වාති. සත්තමාදීනි. 39-42. Dans le septième, « pour celui qui pratique conformément au Dharma » signifie pour celui qui s'est engagé dans la pratique préliminaire, qui est le dharma conforme aux neuf phénomènes supramondains. « C'est cela le dharma conforme » signifie que c'est là la pratique de conformité. « Abondant en désenchantement » signifie en étant rempli de lassitude pour l'existence. « Il comprend pleinement » signifie qu'il comprend par les trois pleines compréhensions. « Il est libéré » signifie qu'il est libéré de toutes les souillures par la pleine compréhension d'abandon apparue au moment de la Voie. Ainsi, dans ce sutta, seule la Voie est exposée, tout comme dans les trois suivants. Mais ici, la contemplation n'est pas spécifiée, alors qu'elle l'est dans les autres. Par conséquent, ici aussi, elle doit être déterminée selon la manière dont elle l'est là-bas. Car on ne peut se désenchanter ou comprendre pleinement sans l'une des trois contemplations. Le septième sutta et les suivants sont terminés. නතුම්හාකවග්ගො චතුත්ථො. Le quatrième chapitre, intitulé « Ce qui n'est pas à vous », est terminé. 5. අත්තදීපවග්ගො 5. Chapitre sur « Soi-même comme île ». 1. අත්තදීපසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du sutta « Soi-même comme île ». 43. අත්තදීපවග්ගස්ස පඨමෙ අත්තදීපාති අත්තානං දීපං තාණං ලෙණං ගතිං පරායණං පතිට්ඨං කත්වා විහරථාති අත්ථො. අත්තසරණාති ඉදං තස්සෙව වෙවචනං. අනඤ්ඤසරණාති ඉදං අඤ්ඤස්ස සරණපටික්ඛෙපවචනං. න හි අඤ්ඤො අඤ්ඤස්ස සරණං හොති අඤ්ඤස්ස වායාමෙන අඤ්ඤස්ස අසිජ්ඣනතො, වුත්තම්පි චෙතං – 43. Dans le premier sutta du chapitre sur « Soi-même comme île », « ayant soi-même pour île » signifie vivez en faisant de vous-mêmes — le Dharma — votre île, votre protection, votre abri, votre refuge, votre recours et votre fondement. « Ayant soi-même pour refuge » est un synonyme du précédent. « Sans autre refuge » est une déclaration de rejet d'un autre refuge. En effet, un autre n'est pas le refuge d'un autre, car par l'effort d'un autre, rien n'est accompli pour un autre ; et cela a été dit : ‘‘අත්තා හි අත්තනො නාථො,කො හි නාථො පරො සියා’’ති. (ධ. ප. 160); « Car soi-même est le protecteur de soi-même ; quel autre protecteur pourrait-il y avoir ? » තෙනාහ ‘‘අනඤ්ඤසරණා’’ති. කො පනෙත්ථ අත්තා නාම? ලොකියලොකුත්තරො ධම්මො. තෙනෙවාහ – ‘‘ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා’’ති. යොනීති කාරණං – ‘‘යොනි හෙසා, භූමිජ, ඵලස්ස අධිගමායා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.227) විය. කිංපහොතිකාති කිංපභුතිකා, කුතො පභවන්තීති අත්ථො? රූපස්ස ත්වෙවාති ඉදං තෙසංයෙව සොකාදීනං පහානදස්සනත්ථං ආරද්ධං. න පරිතස්සතීති න ගණ්හාති න ගහති. තදඞ්ගනිබ්බුතොති තෙන විපස්සනඞ්ගෙන කිලෙසානං නිබ්බුතත්තා තදඞ්ගනිබ්බුතො. ඉමස්මිං සුත්තෙ විපස්සනාව කථිතා. පඨමං. C'est pourquoi il est dit : « sans autre refuge ». Qu'est-ce que « soi-même » ici ? C'est le Dharma mondain et supramondain. C'est pourquoi il a dit : « ayant le Dharma pour île, le Dharma pour refuge, sans autre refuge ». « Source » (yoni) signifie cause, comme dans « c'est la source, Bhūmija, pour l'obtention du fruit ». « Provenant de quoi » signifie quel est leur point de départ, d'où proviennent-ils ? « Quant à la forme » a été entrepris pour montrer l'abandon du chagrin et autres. « Il n'est pas agité » signifie qu'il ne saisit pas, qu'il ne s'attache pas. « Éteint par ce facteur » signifie qu'il est apaisé des souillures par ce facteur de la vision profonde. Dans ce sutta, seule la vision profonde est exposée. Le premier sutta est terminé. 2. පටිපදාසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du sutta sur la pratique. 44. දුතියෙ දුක්ඛසමුදයගාමිනී සමනුපස්සනාති යස්මා සක්කායො දුක්ඛං, තස්ස ච සමුදයගාමිනී පටිපදා නාම ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති එවං [Pg.248] දිට්ඨිසමනුපස්සනා වුත්තා, තස්මා දුක්ඛසමුදයගාමිනී සමනුපස්සනාති අයමෙත්ථ අත්ථො හොති. දුක්ඛනිරොධගාමිනී සමනුපස්සනාති එත්ථ සහ විපස්සනාය චතුමග්ගඤාණං ‘‘සමනුපස්සනා’’ති වුත්තං. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටං කථිතං. දුතියං. 44. Dans le second, « contemplation menant à l'origine de la souffrance » signifie que, puisque l'existence est souffrance, la pratique menant à son origine est appelée la contemplation erronée : « il contemple la forme comme étant le soi ». Tel est le sens ici de la « contemplation menant à l'origine de la souffrance ». Quant à la « contemplation menant à la cessation de la souffrance », cela désigne la connaissance des quatre voies accompagnée de la vision profonde. Ainsi, dans ce sutta, le cycle des renaissances et sa cessation sont exposés. Le second sutta est terminé. 3. අනිච්චසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du sutta sur l'impermanence. 45. තතියෙ සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බන්ති සහ විපස්සනාය මග්ගපඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. විරජ්ජති විමුච්චතීති මග්ගක්ඛණෙ විරජ්ජති, ඵලක්ඛණෙ විමුච්චති. අනුපාදාය ආසවෙහීති අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුද්ධෙහි ආසවෙහි අගහෙත්වා ඉති විමුච්චති. රූපධාතුයාතිආදි පච්චවෙක්ඛණදස්සනත්ථං වුත්තං. සහ ඵලෙන පච්චවෙක්ඛණදස්සනත්ථන්තිපි වදන්තියෙව. ඨිතන්ති උපරි කත්තබ්බකිච්චාභාවෙන ඨිතං. ඨිතත්තා සන්තුස්සිතන්ති පත්තබ්බං පත්තභාවෙන සන්තුට්ඨං. පච්චත්තංයෙව පරිනිබ්බායතීති සයමෙව පරිනිබ්බායති. තතියං. 45. Dans le troisième [sutta], « doit être vu avec une sagesse parfaite » signifie qu’il doit être vu par la sagesse du chemin (maggapaññā) associée à la vision profonde (vipassanā). « Il se détache, il se libère » signifie qu’il se détache au moment du chemin (maggakkhaṇe) et se libère au moment du fruit (phalakkhaṇe). « Sans attachement, par l'extinction des souillures » signifie se libérer en ne saisissant aucun phénomène (tel que « moi » ou « mien »), les souillures ayant cessé par la cessation de non-production (anuppādanirodha). Les termes « l'élément forme », etc., sont dits pour montrer la connaissance de rétrospection (paccavekkhaṇa). Certains disent aussi que c'est pour montrer la rétrospection conjointement au fruit. « Établi » signifie arrêté car il n'y a plus de tâche à accomplir au-delà. « Satisfait par son établissement » signifie satisfait d'avoir obtenu ce qui devait être atteint par l'obtention du fruit suprême (l'état d'Arahant). « S'éteint totalement par soi-même » signifie qu'il atteint par lui-même le parinibbāna des souillures sans aide extérieure. Le troisième [sutta est terminé]. 4. දුතියඅනිච්චසුත්තවණ්ණනා 4. Commentaire du deuxième sutta sur l’impermanence. 46. චතුත්ථෙ පුබ්බන්තානුදිට්ඨියොති පුබ්බන්තං අනුගතා අට්ඨාරස දිට්ඨියො න හොන්ති. අපරන්තානුදිට්ඨියොති අපරන්තං අනුගතා චතුචත්තාලීස දිට්ඨියො න හොන්ති. ථාමසො පරාමාසොති දිට්ඨිථාමසො චෙව දිට්ඨිපරාමාසො ච න හොති. එත්තාවතා පඨමමග්ගො දස්සිතො. ඉදානි සහ විපස්සනාය තයො මග්ගෙ ච ඵලානි ච දස්සෙතුං රූපස්මින්තිආදි ආරද්ධං. අථ වා දිට්ඨියො නාම විපස්සනාය එව පහීනා, ඉදං පන උපරි සහ විපස්සනාය චත්තාරො මග්ගෙ දස්සෙතුං ආරද්ධං. චතුත්ථං. 46. Dans le quatrième [sutta], « les vues portant sur le passé » désigne les dix-huit vues qui suivent les agrégats passés et qui ne se produisent plus en raison de la destruction des causes (l'ignorance et la soif). « Les vues portant sur le futur » désigne les quarante-quatre vues qui suivent les agrégats futurs et qui ne se produisent plus en raison de la destruction des causes. « L'obstination et l'attachement » signifie que ni la force des vues (en dehors de la croyance au corps et des rites) ni l'attachement erroné aux vues ne se produisent plus par la destruction des causes. Par ce passage allant de « la forme, ô moines, est impermanente » jusqu'à « l'attachement ne se produit pas », le premier chemin (sotāpatti) est montré. À présent, pour montrer les trois chemins supérieurs et les quatre fruits avec la vision profonde, le passage commençant par « dans la forme » est entamé. Alternativement, les vues sont abandonnées par la seule vision profonde, mais ce sutta est entamé pour montrer les quatre chemins avec la vision profonde. Le quatrième [sutta est terminé]. 5. සමනුපස්සනාසුත්තවණ්ණනා 5. Commentaire du Sutta sur la Manière de Considérer. 47. පඤ්චමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ සමනුපස්සන්ති එතෙසං වා අඤ්ඤතරන්ති පරිපුණ්ණගාහවසෙන පඤ්චක්ඛන්ධෙ සමනුපස්සන්ති, අපරිපුණ්ණගාහවසෙන එතෙසං අඤ්ඤතරං. ඉති අයඤ්චෙව සමනුපස්සනාති ඉති අයඤ්ච දිට්ඨිසමනුපස්සනා. අස්මීති චස්ස අවිගතං හොතීති යස්ස අයං සමනුපස්සනා අත්ථි, තස්මිං අස්මීති තණ්හාමානදිට්ඨිසඞ්ඛාතං පපඤ්චත්තයං අවිගතමෙව හොති. පඤ්චන්නං [Pg.249] ඉන්ද්‍රියානං අවක්කන්ති හොතීති තස්මිං කිලෙසජාතෙ සති කම්මකිලෙසපච්චයානං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං නිබ්බත්ති හොති. 47. Dans le cinquième [sutta], « ils considèrent les cinq agrégats d'attachement ou l'un d'eux » signifie qu'ils considèrent les cinq agrégats comme un soi par une saisie complète, ou l'un de ces cinq agrégats comme un soi par une saisie partielle. « Telle est cette considération » fait référence à cette considération de la vue du soi. « L’idée "je suis" ne l’a pas quitté » signifie que pour celui dont cette considération n'a pas été supprimée par la vision profonde opposée, la triple prolifération (papañca) consistant en la soif, l'orgueil et les vues, appelée « je suis », demeure nécessairement. « La descente des cinq facultés se produit » signifie que tant que ce filet de souillures existe, l'apparition des cinq facultés (l'œil, l'oreille, etc.) ayant pour conditions le kamma et les souillures devient manifeste. අත්ථි, භික්ඛවෙ, මනොති ඉදං කම්මමනං සන්ධාය වුත්තං. ධම්මාති ආරම්මණං. අවිජ්ජාධාතූති ජවනක්ඛණෙ අවිජ්ජා. අවිජ්ජාසම්ඵස්සජෙනාති අවිජ්ජාසම්පයුත්තඵස්සතො ජාතෙන. අපිච මනොති භවඞ්ගක්ඛණෙ විපාකමනොධාතු, ආවජ්ජනක්ඛණෙ කිරියමනොධාතු. ධම්මාදයො වුත්තප්පකාරාව. අස්මීතිපිස්ස හොතීති තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන අස්මීති එවම්පිස්ස හොති. ඉතො පරෙසු අයමහමස්මීති රූපාදීසු කිඤ්චිදෙව ධම්මං ගහෙත්වා ‘‘අයං අහමස්මී’’ති අත්තදිට්ඨිවසෙන වුත්තං. භවිස්සන්ති සස්සතදිට්ඨිවසෙන. න භවිස්සන්ති උච්ඡෙදදිට්ඨිවසෙන. රූපී භවිස්සන්තිආදීනි සබ්බානි සස්සතමෙව භජන්ති. අථෙත්ථාති අථ තෙනෙවාකාරෙන ඨිතෙසු එතෙසු ඉන්ද්‍රියෙසු. අවිජ්ජා පහීයතීති චතූසු සච්චෙසු අඤ්ඤාණභූතා අවිජ්ජා පහීයති. විජ්ජා උප්පජ්ජතීති අරහත්තමග්ගවිජ්ජා උප්පජ්ජති. එවමෙත්ථ අස්මීති තණ්හාමානදිට්ඨියො. කම්මස්ස පඤ්චන්නඤ්ච ඉන්ද්‍රියානං අන්තරෙ එකො සන්ධි, විපාකමනං පඤ්චින්ද්‍රියපක්ඛිකං කත්වා පඤ්චන්නඤ්ච ඉන්ද්‍රියානං කම්මස්ස ච අන්තරෙ එකො සන්ධීති. ඉති තයො පපඤ්චා අතීතො අද්ධා, ඉන්ද්‍රියාදීනි පච්චුප්පන්නො අද්ධා, තත්ථ කම්මමනං ආදිං කත්වා අනාගතස්ස පච්චයො දස්සිතොති. පඤ්චමං. « Il existe, moines, le mental » : ceci est dit en référence au mental du kamma. « Les phénomènes » désigne l'objet du mental du kamma. « L'élément d'ignorance » désigne l'ignorance au moment de l'impulsion (javana). « Né du contact de l'ignorance » signifie né du contact associé à l'ignorance. De plus, « mental » désigne l'élément de conscience résultante (vipākamanodhātu) au moment du processus sensoriel, et l'élément de conscience fonctionnelle (kiriyamanodhātu) au moment de l'avertissement. Les termes « phénomènes », etc., sont de la nature déjà décrite. « L’idée "je suis" lui survient aussi » : la triple prolifération « je suis » lui survient par le pouvoir de la soif, de l'orgueil et des vues. Dans les passages suivants, « celui-ci, c’est moi, je suis cela » est dit selon la vue du soi en saisissant n'importe quel phénomène parmi la forme, etc., par le pouvoir de l'identification. « Ils seront » est dit selon la vue éternaliste. « Ils ne seront pas » est dit selon la vue nihiliste. « Ils seront dotés d'une forme », etc., tous ces termes se rapportent à la vue éternaliste. « Alors ici » signifie alors que ces cinq facultés demeurent telles qu'elles étaient avant l'application de la vision profonde. « L'ignorance est abandonnée » signifie que l'ignorance, qui est l'absence de connaissance concernant les quatre vérités, est abandonnée par le développement de la vision profonde et la production du chemin. « La connaissance surgit » signifie que la connaissance du chemin de l'arahant surgit. Ainsi, dans ce sutta, la soif, l'orgueil et les vues constituant le « je suis » sont appelés kamma en raison de leur nature d'accumulation d'actes. Il y a une connexion entre le kamma et les cinq facultés ; en considérant le mental résultant comme appartenant à la partie des cinq facultés, il y a une connexion entre les cinq facultés et le kamma. Ainsi, les trois proliférations représentent le temps passé, tandis que les facultés, etc., représentent le temps présent. Là, en commençant par le kamma, la condition pour le temps futur est montrée. C'est ainsi que cela se termine. Le cinquième [sutta est terminé]. 6. ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා 6. Commentaire du Sutta sur les Agrégats. 48. ඡට්ඨෙ රූපක්ඛන්ධො කාමාවචරො, චත්තාරො ඛන්ධා චතුභූමකා. සාසවන්ති ආසවානං ආරම්මණභාවෙන පච්චයභූතං. උපාදානියන්ති තථෙව ච උපාදානානං පච්චයභූතං. වචනත්ථො පනෙත්ථ – ආරම්මණං කත්වා පවත්තෙහි සහ ආසවෙහීති සාසවං. උපාදාතබ්බන්ති උපාදානියං. ඉධාපි රූපක්ඛන්ධො කාමාවචරො, අවසෙසා තෙභූමකා විපස්සනාචාරවසෙන වුත්තා. එවමෙත්ථ රූපං රාසට්ඨෙන ඛන්ධෙසු පවිට්ඨං, සාසවරාසට්ඨෙන උපාදානක්ඛන්ධෙසු. වෙදනාදයො සාසවාපි අත්ථි, අනාසවාපි අත්ථි. තෙ රාසට්ඨෙන සබ්බෙපි ඛන්ධෙසු පවිට්ඨා, තෙභූමකා පනෙත්ථ සාසවට්ඨෙන උපාදානක්ඛන්ධෙසු පවිට්ඨාති. ඡට්ඨං. 48. Dans le sixième [sutta], l'agrégat de la forme appartient au plan des sens (kāmāvacara) ; les quatre [autres] agrégats appartiennent aux quatre plans. « Lié aux souillures » (sāsava) signifie qu'il sert de condition en tant qu'objet pour les quatre souillures. « Sujet à l'attachement » (upādāniya) signifie qu'il sert de condition en tant qu'objet pour les attachements, et non par le fait de s'attacher soi-même. Voici l'analyse étymologique : ce qui se produit avec les souillures qui s'exercent en en faisant un objet est « lié aux souillures » (sāsava). Ce qui doit être saisi par les attachements est « sujet à l'attachement » (upādāniya). Ici aussi, l'agrégat de la forme appartient au plan des sens, les quatre autres agrégats mentaux restants appartiennent aux trois plans [mondains] et sont mentionnés comme objets de la vision profonde. Ainsi, ici, la forme est incluse dans les agrégats au sens de « masse », et dans les agrégats d'attachement au sens de « masse d'objets des souillures ». La sensation et les autres agrégats peuvent être liés aux souillures ou non. Tous sont inclus dans les agrégats au sens de « masse », mais parmi eux, ceux qui appartiennent aux trois plans sont inclus dans les agrégats d'attachement au sens d'être des objets pour les souillures. Le sixième [sutta est terminé]. 7-8. සොණසුත්තාදිවණ්ණනා 7-8. Commentaire des Suttas de Soṇa et autres. 49-50. සත්තමෙ [Pg.250] සෙය්‍යොහමස්මීති විසිට්ඨො උත්තමො අහමස්මි. කිමඤ්ඤත්‍ර යථාභූතස්ස අදස්සනාති යථාභූතස්ස අදස්සනතො අඤ්ඤං කිං භවෙය්‍ය? අදස්සනං අඤ්ඤාණමෙව භවෙය්‍යාති අත්ථො. ඉදානිස්ස තෙ පරිවට්ටං වජිරභෙදදෙසනං ආරභන්තො තං කිං මඤ්ඤසි සොණොතිආදිමාහ. අට්ඨමං උත්තානමෙව. සත්තමඅට්ඨමානි. 49-50. Dans le septième, « je suis meilleur » signifie « je suis distingué, supérieur ». « Quoi d'autre que la non-vision de la réalité ? » : quelle autre cause pourrait-il y avoir pour une telle considération, sinon l'absence de vision de la réalité ? La non-vision, c'est-à-dire l'ignorance, en est la seule cause. À présent, le Bienheureux, entreprenant pour Soṇa cet enseignement capable de briser [l'ignorance] comme un diamant, dit : « Que penses-tu, Soṇa ? », etc. Le huitième est tout à fait clair. Les septième et huitième [suttas sont terminés]. 9-10. නන්දික්ඛයසුත්තාදිවණ්ණනා 9-10. Commentaire du Sutta sur la Destruction du Plaisir et autres. 51-52. නවමදසමෙසු නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො, රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයොති ඉදං නන්දීති වා රාගොති වා ඉමෙසං අත්ථතො නින්නානාකරණතාය වුත්තං. නිබ්බිදානුපස්සනාය වා නිබ්බින්දන්තො නන්දිං පජහති, විරාගානුපස්සනාය විරජ්ජන්තො රාගං පජහති. එත්තාවතා විපස්සනං නිට්ඨපෙත්වා ‘‘රාගක්ඛයා නන්දික්ඛයො’’ති ඉධ මග්ගං දස්සෙත්වා ‘‘නන්දිරාගක්ඛයා චිත්තං විමුත්ත’’න්ති ඵලං දස්සිතන්ති. නවමදසමානි. 51-52. Dans les neuvième et dixième [suttas], « par la destruction du plaisir, la destruction de la passion » ou « par la destruction de la passion, la destruction du plaisir » : ces deux termes sont employés car, au sens propre, il n'y a aucune différence entre le plaisir (nandi) et la passion (rāga). Ou bien, par la contemplation du dégoût (nibbidānupassanā), celui qui se dégoûte abandonne le plaisir ; par la contemplation du détachement (virāgānupassanā), celui qui se détache abandonne la passion. Par là, ayant achevé la vision profonde, le chemin est montré par les mots « par la destruction de la passion, la destruction du plaisir », et le fruit est montré par « par la destruction du plaisir et de la passion, l'esprit est libéré ». Les neuvième et dixième [suttas sont terminés]. අත්තදීපවග්ගො පඤ්චමො. Le cinquième chapitre, Attadīpavagga, est terminé. මූලපණ්ණාසකො සමත්තො. La première cinquantaine (Mūlapaṇṇāsaka) est achevée. 6. උපයවග්ගො 6. Chapitre de l'Attachement (Upayavagga). 1. උපයසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Sutta sur l'Attachement. 53. උපයවග්ගස්ස පඨමෙ උපයොති තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන පඤ්චක්ඛන්ධෙ උපගතො. විඤ්ඤාණන්ති කම්මවිඤ්ඤාණං. ආපජ්ජෙය්‍යාති කම්මං ජවාපෙත්වා පටිසන්ධිආකඩ්ඪනසමත්ථතාය වුද්ධිආදීනි ආපජ්ජෙය්‍ය. විඤ්ඤාණුපයන්ති පදස්ස අග්ගහණෙ කාරණං වුත්තමෙව. වොච්ඡිජ්ජතාරම්මණන්ති පටිසන්ධිආකඩ්ඪනසමත්ථතාය අභාවෙන ආරම්මණං වොච්ඡිජ්ජති. පතිට්ඨා විඤ්ඤාණස්සාති කම්මවිඤ්ඤාණස්ස පතිට්ඨා න හොති. තදප්පතිට්ඨිතන්ති තං අප්පතිට්ඨිතං. අනභිසඞ්ඛච්ච විමුත්තන්ති පටිසන්ධිං අනභිසඞ්ඛරිත්වා විමුත්තං. පඨමං. 53. Dans le premier [sutta] du chapitre de l'Attachement, « attaché » (upayo) désigne celui qui s'est approché des cinq agrégats par le pouvoir de la soif, de l'orgueil et des vues. « Conscience » désigne la conscience du kamma. « Pourrait parvenir » signifie qu'après avoir rendu le kamma puissant, elle pourrait parvenir à la croissance, etc., en raison de sa capacité à attirer la renaissance. La raison pour laquelle le terme « l'attachement à la conscience » n'est pas repris a déjà été expliquée et ne doit pas être répétée. « L'objet est tranché » signifie que l'objet (kamma, kamma-nimitta, gati-nimitta) est tranché par l'absence de la capacité à attirer la renaissance. « Établissement pour la conscience » signifie qu'il n'y a plus de support pour la conscience du kamma. « Non établie » signifie que cette conscience est sans support. « Libéré par la non-construction » signifie libéré pour n'avoir pas construit de nouvelle renaissance en raison de la destruction des causes (ignorance et soif). Le premier [sutta est terminé]. 2. බීජසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du Sutta sur la Graine. 54. දුතියෙ බීජජාතානීති බීජානි. මූලබීජන්ති වචං වචත්තං හලිද්දං සිඞ්ගිවෙරන්ති එවමාදි. ඛන්ධබීජන්ති අස්සත්ථො නිග්‍රොධොති එවමාදි. ඵලුබීජන්ති [Pg.251] උච්ඡු වෙළු නළොති එවමාදි. අග්ගබීජන්ති අජ්ජුකං ඵණිජ්ජකන්ති එවමාදි. බීජබීජන්ති සාලිවීහිආදි පුබ්බණ්ණඤ්චෙව මුග්ගමාසාදි අපරණ්ණඤ්ච. අඛණ්ඩානීති අභින්නානි. භින්නකාලතො පට්ඨාය බීජං බීජත්ථාය න උපකප්පති. අපූතිකානීති උදකතෙමනෙන අපූතිකානි. පූතිබීජඤ්හි බීජත්ථාය න උපකප්පති. අවාතාතපහතානීති වාතෙන ච ආතපෙන ච න හතානි, නිරොජතං න පාපිතානි. නිරොජඤ්හි කසටං බීජං බීජත්ථාය න උපකප්පති. සාරාදානීති ගහිතසාරානි පතිට්ඨිතසාරානි. නිස්සාරඤ්හි බීජං බීජත්ථාය න උපකප්පති. සුඛසයිතානීති චත්තාරො මාසෙ කොට්ඨෙ පක්ඛිත්තනියාමෙනෙව සුඛං සයිතානි. පථවීති හෙට්ඨා පතිට්ඨානපථවී. ආපොති උපරිස්නෙහනආපො. චතස්සො විඤ්ඤාණට්ඨිතියොති කම්මවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණභූතා රූපාදයො චත්තාරො ඛන්ධා. තෙ හි ආරම්මණවසෙන පතිට්ඨාභූතත්තා පථවීධාතුසදිසා. නන්දිරාගො සිනෙහනට්ඨෙන ආපොධාතුසදිසො. විඤ්ඤාණං සාහාරන්ති සප්පච්චයං කම්මවිඤ්ඤාණං. තඤ්හි බීජං විය පථවියං ආරම්මණපථවියං විරුහති. දුතියං. 54. Dans le second [sutta], « bījajātāni » signifie les semences. « Mūlabīja » (semence de racine) désigne le gingembre sauvage, le curcuma, le gingembre, etc. « Khandhabīja » (semence de tronc) désigne le figuier des pagodes (assattha), le banyan (nigrodha), etc. « Phalubīja » (semence de nœud) désigne la canne à sucre, le bambou, le roseau, etc. « Aggabīja » (semence de bourgeon) désigne le basilic sacré, etc. « Bījabīja » (semence de grain) désigne les céréales comme le riz rouge et le riz blanc (pubbaṇṇa), ainsi que les légumineuses comme le haricot mungo et le soja (aparaṇṇa). « Akhaṇḍāni » signifie intactes ; une graine brisée à partir du moment où elle est cassée ne convient plus à la fonction de semence. « Apūtikāni » signifie non pourries par l'humidité ; en effet, une graine pourrie ne convient pas à la fonction de semence. « Avātātapahatāni » signifie non endommagées par le vent ou la chaleur du soleil, n'ayant pas été amenées à un état d'absence de vitalité (nirojataṃ). En effet, une graine sans essence et vaine ne convient pas à la fonction de semence. « Sārādāni » signifie contenant l'essence, c'est-à-dire ayant un grain bien formé. En effet, une graine sans essence ne convient pas à la fonction de semence. « Sukhasayitāni » signifie bien conservées dans un grenier pendant trois ou quatre mois, comme si elles dormaient paisiblement. « Pathavī » désigne la terre de soutien située en dessous. « Āpo » désigne l'eau qui humidifie par-dessus. « Catasso viññāṇaṭṭhitiyo » désigne les quatre agrégats comme la forme (rūpa), etc., qui servent d'objets à la conscience karmique. En effet, par leur fonction de support en tant qu'objets, ils sont semblables à l'élément terre. Le désir passionnel (nandirāga) est semblable à l'élément eau en raison de sa nature adhésive et humectante. « Viññāṇaṃ sāhāraṃ » désigne la conscience karmique accompagnée de ses conditions. Car, tout comme une semence dans la terre, elle croît dans la terre des objets, capable de produire la continuité des résultats (vipāka). [Fin du] deuxième. 3. උදානසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du Udāna Sutta 55. තතියෙ උදානං උදානෙසීති බලවසොමනස්සසමුට්ඨානං උදානං උදාහරි. කිං නිස්සාය පනෙස භගවතො උප්පන්නොති. සාසනස්ස නිය්‍යානිකභාවං. කථං? එවං කිරස්ස අහොසි, ‘‘තයොමෙ උපනිස්සයා – දානූපනිස්සයො සීලූපනිස්සයො භාවනූපනිස්සයො චා’’ති. තෙසු දානසීලූපනිස්සයා දුබ්බලා, භාවනූපනිස්සයො බලවා. දානසීලූපනිස්සයා හි තයො මග්ගෙ ච ඵලානි ච පාපෙන්ති, භාවනූපනිස්සයො අරහත්තං පාපෙති. ඉති දුබ්බලූපනිස්සයෙ පතිට්ඨිතො භික්ඛු ඝටෙන්තො වායමන්තො පඤ්චොරම්භාගියානි බන්ධනානි ඡෙත්වා තීණි මග්ගඵලානි නිබ්බත්තෙති, ‘‘අහො සාසනං නිය්‍යානික’’න්ති ආවජ්ජෙන්තස්ස අයං උදපාදි. 55. Dans le troisième [sutta], « prononça une exclamation inspirée » (udānaṃ udānesi) signifie qu'il exprima une parole de joie issue d'un puissant sentiment de satisfaction. Pourquoi cette inspiration est-elle née chez le Béni ? En raison de la nature libératrice (niyyānika) de l'Enseignement. Comment ? Il lui apparut ceci : « Il y a ces trois conditions de soutien (upanissaya) : le soutien de la générosité, le soutien de la moralité et le soutien de la méditation. » Parmi ceux-ci, les soutiens de la générosité et de la moralité sont dits faibles, tandis que le soutien de la méditation est puissant. En effet, les soutiens de la générosité et de la moralité conduisent aux trois premiers chemins et fruits, tandis que le soutien de la méditation mène à l'état d'Arahant. Ainsi, un moine établi sur un soutien faible, en s'efforçant et en persévérant, peut briser les cinq liens inférieurs (orambhāgiyāni bandhanāni) et réaliser les trois chemins et fruits. Cette exclamation surgit alors qu'il réfléchissait : « Oh, que l'Enseignement est libérateur ! » තත්ථ ‘‘දුබ්බලූපනිස්සයෙ ඨත්වා ඝටමානො තීණි මග්ගඵලානි පාපුණාතී’’ති ඉමස්සත්ථස්සාවිභාවනත්ථං මිලකත්ථෙරස්ස වත්ථු වෙදිතබ්බං – සො කිර ගිහිකාලෙ පාණාතිපාතකම්මෙන ජීවිකං කප්පෙන්තො අරඤ්ඤෙ පාසසතඤ්චෙව අදූහලසතඤ්ච යොජෙසි. අථෙකදිවසං අඞ්ගාරපක්කමංසං ඛාදිත්වා පාසට්ඨානෙසු විචරන්තො පිපාසාභිභූතො එකස්ස අරඤ්ඤවාසිත්ථෙරස්ස [Pg.252] විහාරං ගන්ත්වා ථෙරස්ස චඞ්කමන්තස්ස අවිදූරෙ ඨිතං පානීයඝටං විවරි, හත්ථතෙමනමත්තම්පි උදකං නාද්දස. සො කුජ්ඣිත්වා ආහ – ‘‘භික්ඛු, භික්ඛු තුම්හෙ ගහපතිකෙහි දින්නං භුඤ්ජිත්වා භුඤ්ජිත්වා සුපථ, පානීයඝටෙ අඤ්ජලිමත්තම්පි උදකං න ඨපෙථ, න යුත්තමෙත’’න්ති. ථෙරො ‘‘මයා පානීයඝටො පූරෙත්වා ඨපිතො, කිං නු ඛො එත’’න්ති? ගන්ත්වා ඔලොකෙන්තො පරිපුණ්ණඝටං දිස්වා පානීයසඞ්ඛං පූරෙත්වා අදාසි. සො ද්වත්තිසඞ්ඛපූරං පිවිත්වා චින්තෙසි – ‘‘එවං පූරිතඝටො නාම මම කම්මං ආගම්ම තත්තකපාලො විය ජාතො. කිං නු ඛො අනාගතෙ අත්තභාවෙ භවිස්සතී’’ති? සංවිග්ගචිත්තො ධනුං ඡඩ්ඩෙත්වා, ‘‘පබ්බාජෙථ මං, භන්තෙ’’ති ආහ. ථෙරො තචපඤ්චකකම්මට්ඨානං ආචික්ඛිත්වා තං පබ්බාජෙසි. À ce sujet, pour illustrer le sens de « s'établissant sur un soutien faible et s'efforçant, il atteint les trois chemins et fruits », il faut connaître l'histoire du thera Milaka. On raconte qu'à l'époque où il était laïc, gagnant sa vie par l'acte de tuer des êtres vivants, il installait des centaines de pièges et de filets dans la forêt. Un jour, après avoir mangé de la viande grillée sur la braise, alors qu'il circulait près de ses pièges, il fut accablé par la soif. Se rendant au monastère d'un thera vivant dans la forêt, il ouvrit une jarre d'eau située près de l'endroit où le thera marchait en méditation, mais il n'y vit pas même assez d'eau pour s'humidifier la main. Irrité, il dit : « Moine, moine ! Vous mangez sans cesse la nourriture offerte par les chefs de famille et vous dormez, mais vous ne laissez même pas une poignée d'eau dans la jarre. Cela n'est pas convenable ! » Le thera se dit : « J'ai pourtant rempli cette jarre et je l'ai posée là, que se passe-t-il ? » En allant vérifier et voyant la jarre pleine, il remplit une conque d'eau et la lui donna. Milaka but trente-deux conques pleines et pensa : « Bien que cette jarre soit pleine, à cause de mon propre karma, elle m'est apparue comme une plaque de fer brûlante. Qu'en sera-t-il dans une existence future ? » Saisi d'effroi (saṃviggacitto), il jeta son arc et dit : « Vénérable, donnez-moi l'ordination par compassion. » Le thera lui enseigna la méditation sur les cinq parties du corps finissant par la peau (taca-pañcaka) et l'ordonna. තස්ස සමණධම්මං කරොන්තස්ස බහූනං මිගසූකරානං මාරිතට්ඨානං පාසඅදූහලානඤ්ච යොජිතට්ඨානං උපට්ඨාති. තං අනුස්සරතො සරීරෙ දාහො උප්පජ්ජති, කූටගොණො විය කම්මට්ඨානම්පි වීථිං න පටිපජ්ජති. සො ‘‘කිං කරිස්සාමි භික්ඛුභාවෙනා’’ති? අනභිරතියා පීළිතො ථෙරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා ආහ – ‘‘න සක්කොමි, භන්තෙ, සමණධම්මං කාතු’’න්ති. අථ නං ථෙරො ‘‘හත්ථකම්මං කරොහී’’ති ආහ. සො ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති වත්වා උදුම්බරාදයො අල්ලරුක්ඛෙ ඡින්දිත්වා මහන්තං රාසිං කත්වා, ‘‘ඉදානි කිං කරොමී’’ති පුච්ඡි? ඣාපෙහි නන්ති. සො චතූසු දිසාසු අග්ගිං දත්වා ඣාපෙතුං අසක්කොන්තො, ‘‘භන්තෙ, න සක්කොමී’’ති ආහ. ථෙරො ‘‘තෙන හි අපෙහී’’ති පථවිං ද්විධා කත්වා අවීචිතො ඛජ්ජොපනකමත්තං අග්ගිං නීහරිත්වා තත්ථ පක්ඛිපි. සො තාව මහන්තං රාසිං සුක්ඛපණ්ණං විය ඛණෙන ඣාපෙසි. අථස්ස ථෙරො අවීචිං දස්සෙත්වා, ‘‘සචෙ විබ්භමිස්සසි, එත්ථ පච්චිස්සසී’’ති සංවෙගං ජනෙසි. සො අවීචිදස්සනතො පට්ඨාය පවෙධමානො ‘‘නිය්‍යානිකං, භන්තෙ, බුද්ධසාසන’’න්ති පුච්ඡි, ආමාවුසොති. භන්තෙ, බුද්ධසාසනස්ස නිය්‍යානිකත්තෙ සති මිලකො අත්තමොක්ඛං කරිස්සති, මා චින්තයිත්ථාති. තතො පට්ඨාය සමණධම්මං කරොති ඝටෙති, තස්ස වත්තපටිවත්තං පූරෙති, නිද්දාය බාධයමානාය තින්තං පලාලං සීසෙ ඨපෙත්වා පාදෙ සොණ්ඩියං ඔතාරෙත්වා නිසීදති. සො එකදිවසං පානීයං [Pg.253] පරිස්සාවෙත්වා ඝටං ඌරුම්හි ඨපෙත්වා උදකමණිකානං පච්ඡෙදං ආගමයමානො අට්ඨාසි. අථ ඛො ථෙරො සාමණෙරස්ස ඉමං උද්දෙසං දෙති – Alors qu'il pratiquait les devoirs de moine, les lieux où il avait tué de nombreux cerfs et sangliers, ainsi que les endroits où il avait posé ses pièges, lui apparaissaient. En s'en souvenant, une brûlure s'élevait dans son corps ; tout comme un bœuf rétif ne suit pas le droit chemin, son sujet de méditation ne suivait pas la voie correcte. Oppressé par le mécontentement (anabhirati), il alla trouver le thera, se prosterna et dit : « Vénérable, je ne suis pas capable de pratiquer les devoirs de moine. » Alors le thera lui dit : « Fais d'abord un travail manuel. » Il répondit : « Bien, Vénérable », coupa des arbres gorgés d'eau comme le figuier (udumbara), en fit un grand tas et demanda : « Que dois-je faire maintenant ? » « Fais-le brûler », répondit le thera. Bien qu'il ait mis le feu aux quatre coins, il ne put le faire brûler et dit : « Vénérable, je n'y arrive pas. » Le thera dit : « Recule donc », fendit la terre en deux, tira de l'enfer Avīci un feu de la taille d'une luciole et le jeta sur le bois humide. En un instant, ce feu brûla ce grand tas de bois comme s'il s'agissait de feuilles sèches. Puis, le thera lui montra l'enfer Avīci et fit naître en lui l'effroi en disant : « Si tu retournes à la vie laïque, c'est là que tu brûleras. » À partir de cette vision de l'Avīci, tremblant de tout son corps, il demanda : « Vénérable, l'Enseignement du Bouddha est-il vraiment libérateur ? » « Oui, mon ami », répondit le thera. « Vénérable, puisque l'Enseignement du Bouddha est libérateur, Milaka œuvrera pour sa propre libération ; ne vous inquiétez pas. » Dès lors, il pratiqua les devoirs de moine avec acharnement et remplit ses obligations envers son maître. Quand le sommeil l'accablait, il posait de la paille humide sur sa tête et s'asseyait les pieds plongés dans un étang pour rester éveillé. Un jour, après avoir filtré de l'eau, il posa la jarre sur sa cuisse et resta là, attendant que les gouttes d'eau cessent de tomber. C'est alors que le thera donna cette instruction au novice : ‘‘උට්ඨානවතො සතීමතො,සුචිකම්මස්ස නිසම්මකාරිනො; සඤ්ඤතස්ස ධම්මජීවිනො,අප්පමත්තස්ස යසොභිවඩ්ඪතී’’ති. (ධ. ප. 24); « Pour celui qui est plein d'ardeur, doté de vigilance, dont les actions sont pures, qui agit avec discernement, qui est maître de lui-même, qui vit selon le Dhamma et qui est diligent, la renommée ne cesse de croître. » සො චතුප්පදිකම්පි තං ගාථං අත්තනියෙව උපනෙසි – ‘‘උට්ඨානවතා නාම මාදිසෙන භවිතබ්බං. සතිමතාපි මාදිසෙනෙව…පෙ… අප්පමත්තෙනපි මාදිසෙනෙව භවිතබ්බ’’න්ති. එවං තං ගාථං අත්තනි උපනෙත්වා තස්මිංයෙව පදවාරෙ ඨිතො පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි ඡින්දිත්වා අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨාය හට්ඨතුට්ඨො – Il appliqua cette stance de quatre vers à lui-même : « C'est quelqu'un comme moi qui doit être plein d'ardeur. C'est quelqu'un comme moi qui doit être vigilant... jusqu'à... c'est quelqu'un comme moi qui doit être diligent. » Ayant ainsi appliqué cette stance à sa propre personne, et se tenant là même sur ses pas, il brisa les cinq liens inférieurs et s'établit dans le fruit de Non-retour (anāgāmiphale), rempli de joie et de satisfaction. ‘‘අල්ලං පලාලපුඤ්ජාහං, සීසෙනාදාය චඞ්කමිං; පත්තොස්මි තතියං ඨානං, එත්ථ මෙ නත්ථි සංසයො’’ති. – « Portant sur ma tête un tas de paille mouillée, je marchais de long en large ; je suis parvenu au troisième état (le fruit de l'Anāgāmī), sur cela je n'ai aucun doute. » ඉමං උදානගාථං ආහ. එවං දුබ්බලූපනිස්සයෙ ඨිතො ඝටෙන්තො වායමන්තො පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි ඡින්දිත්වා තීණි මග්ගඵලානි නිබ්බත්තෙති. තෙනාහ භගවා – ‘‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා, නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතීති එවං අධිමුච්චමානො භික්ඛු ඡින්දෙය්‍ය ඔරම්භාගියානි සංයොජනානී’’ති. Il prononça ce verset d'exultation (udāna). Ainsi, celui qui, bien que possédant de faibles conditions de soutien (dubbalūpanissaya), s'efforce et persévère avec ardeur, peut trancher les cinq entraves inférieures (orambhāgiyāni saṃyojanāni) et réaliser les trois premiers chemins et fruits. C'est pourquoi le Béni a dit : « “Si je n'étais pas, et si cela n'était pas à moi, je ne serais pas, et cela ne sera pas à moi” : le moine qui est ainsi résolu peut trancher les entraves inférieures. » තත්ථ නො චස්සං, නො ච මෙ සියාති සචෙ අහං න භවෙය්‍යං, මම පරික්ඛාරොපි න භවෙය්‍ය. සචෙ වා පන මෙ අතීතෙ කම්මාභිසඞ්ඛාරො නාභවිස්ස, ඉදං මෙ එතරහි ඛන්ධපඤ්චකං න භවෙය්‍ය. නාභවිස්ස, න මෙ භවිස්සතීති ඉදානි පන තථා පරක්කමිස්සාමි, යථා මෙ ආයතිං ඛන්ධාභිනිබ්බත්තකො කම්මසඞ්ඛාරො න භවිස්සති, තස්මිං අසති ආයතිං පටිසන්ධි නාම න මෙ භවිස්සති. එවං අධිමුච්චමානොති එවං අධිමුච්චන්තො භික්ඛු දුබ්බලූපනිස්සයෙ ඨිතො පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි ඡින්දෙය්‍ය. එවං වුත්තෙති එවං සාසනස්ස නිය්‍යානිකභාවං ආවජ්ජෙන්තෙන භගවතා [Pg.254] ඉමස්මිං උදානෙ වුත්තෙ. රූපං විභවිස්සතීති රූපං භිජ්ජිස්සති. රූපස්ස විභවාති විභවදස්සනෙන සහවිපස්සනෙන. සහවිපස්සනකා හි චත්තාරො මග්ගා රූපාදීනං විභවදස්සනං නාම. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. එවං අධිමුච්චමානො, භන්තෙ, භික්ඛු ඡින්දෙය්‍යාති, භන්තෙ, එවං අධිමුච්චමානො භික්ඛු ඡින්දෙය්‍යෙව පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි. කස්මා න ඡින්දිස්සතීති? Là-dedans, « Si je n'étais pas, et si cela n'était pas à moi » signifie : si je n'existais pas en tant que tel, mes accessoires (parikkhāra) n'existeraient pas non plus, car ils n'auraient pas de fondement stable du fait de leur nature périssable. Ou bien : si dans le passé mes formations kammaïques n'avaient pas existé, ces cinq agrégats ne seraient pas miens à présent. « Je ne serais pas, et cela ne sera pas à moi » signifie : dorénavant, je m'efforcerai de telle sorte que, dans le futur, il n'y ait plus de formation de kamma produisant de nouveaux agrégats ; celle-ci étant absente, il n'y aura plus de renaissance pour moi. « Le moine qui est ainsi résolu » : le moine qui développe une telle détermination, même avec de faibles conditions de soutien, peut trancher les cinq entraves inférieures. En disant cela, le Béni, contemplant la nature libératrice de l'Enseignement, prononça cet udāna. « La forme se dissoudra » (rūpaṃ vibhavissatīti) signifie que le corps se brisera. « Par la dissolution de la forme » : par la vision de la dissolution accompagnée de la vision pénétrante (vipassanā) et du chemin de l'Anāgāmī. En effet, les quatre chemins, accompagnés de la vision pénétrante, sont appelés « vision de la dissolution » des formes, etc. C'est en référence à cela que ceci fut dit. « Vénérable, le moine qui est ainsi résolu trancherait-il ? » : « Vénérable, le moine qui développe une telle détermination trancherait assurément les cinq entraves inférieures. Pourquoi ne les trancherait-il pas ? » Ainsi dit-il. ඉදානි උපරි මග්ගඵලං පුච්ඡන්තො කථං පන, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ අනන්තරාති ද්වෙ අනන්තරානි ආසන්නානන්තරඤ්ච දූරානන්තරඤ්ච. විපස්සනා මග්ගස්ස ආසන්නානන්තරං නාම, ඵලස්ස දූරානන්තරං නාම. තං සන්ධාය ‘‘කථං පන, භන්තෙ, ජානතො කථං පස්සතො විපස්සනානන්තරා ‘ආසවානං ඛයො’ති සඞ්ඛං ගතං අරහත්තඵලං හොතී’’ති පුච්ඡති. අතසිතායෙති අතසිතබ්බෙ අභායිතබ්බෙ ඨානම්හි. තාසං ආපජ්ජතීති භයං ආපජ්ජති. තාසො හෙසොති යා එසා ‘‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා’’ති එවං පවත්තා දුබ්බලවිපස්සනා, සා යස්මා අත්තසිනෙහං පරියාදාතුං න සක්කොති, තස්මා අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස තාසො නාම හොති. සො හි ‘‘ඉදානාහං උච්ඡිජ්ජිස්සාමි, න දානි කිඤ්චි භවිස්සාමී’’ති අත්තානං පපාතෙ පතන්තං විය පස්සති අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො විය. ලොහපාසාදස්ස කිර හෙට්ඨා තිපිටකචූළනාගත්ථෙරො තිලක්ඛණාහතං ධම්මං පරිවත්තෙති. අථ අඤ්ඤතරස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස එකමන්තෙ ඨත්වා ධම්මං සුණන්තස්ස සඞ්ඛාරා සුඤ්ඤතො උපට්ඨහිංසු. සො පපාතෙ පතන්තො විය හුත්වා විවටද්වාරෙන තතො පලායිත්වා ගෙහං පවිසිත්වා, පුත්තං උරෙ සයාපෙත්වා, ‘‘තාත, සක්‍යසමයං ආවජ්ජෙන්තො මනම්හි නට්ඨො’’ති ආහ. න හෙසො භික්ඛු තාසොති එසා එවං පවත්තා බලවවිපස්සනා සුතවතො අරියසාවකස්ස න තාසො නාම හොති. න හි තස්ස එවං හොති ‘‘අහං උච්ඡිජ්ජිස්සාමී’’ති වා ‘‘විනස්සිස්සාමී’’ති වාති. එවං පන හොති ‘‘සඞ්ඛාරාව උප්පජ්ජන්ති, සඞ්ඛාරාව නිරුජ්ඣන්තී’’ති. තතියං. Maintenant, interrogeant sur le chemin et le fruit supérieurs, il dit : « Mais comment, Vénérable », etc. Là-dedans, « immédiat » (anantarā) désigne deux types : l'immédiat proche et l'immédiat lointain. La vision pénétrante est l'immédiat proche du Chemin, et l'immédiat lointain du Fruit. Se référant à cela, il demande : « Mais comment, Vénérable, pour celui qui sait et qui voit, le fruit de l'état d'Arahant — appelé “destruction des impuretés” — survient-il comme conséquence immédiate de la vision pénétrante ? » « Par l'absence de terreur » (atasitāyeti) signifie dans une situation où l'on ne devrait pas être effrayé. « Il tombe dans l'effroi » (tāsaṃ āpajjatīti) signifie qu'il éprouve de la peur. « C'est cela la terreur » : cette faible vision pénétrante qui procède ainsi : « Si je n'étais pas... », puisqu'elle ne peut pas épuiser l'attachement à soi, elle engendre la terreur chez l'homme du commun non instruit (assutavā puthujjana). En effet, il se voit comme tombant dans un précipice, pensant : « Maintenant je vais être anéanti, maintenant je ne serai plus rien », tout comme un certain brahmane. On raconte qu'au pied du Lohapāsāda, le thera Tipiṭaka Cūḷanāga récitait le Dhamma marqué par les trois caractéristiques. Alors qu'un certain brahmane écoutait le Dhamma en se tenant à l'écart, les formations lui apparurent comme étant vides (suññato). Se sentant comme s'il tombait dans un abîme, il s'enfuit de là par la porte ouverte, rentra chez lui, prit son fils dans ses bras pour se rassurer et dit : « Mon enfant, en examinant la doctrine du Sakyan, j'ai failli perdre la raison. » « Ce n'est pas là la terreur d'un moine » : cette vision pénétrante puissante qui procède ainsi ne cause pas de terreur chez le noble disciple instruit. Car il ne pense pas : « Je vais être anéanti » ou « Je vais périr ». Au contraire, il pense : « Seules des formations apparaissent, seules des formations cessent. » Troisième [discours]. 4. උපාදානපරිපවත්තසුත්තවණ්ණනා 4. Commentaire du Upādānaparipavatta Sutta 56. චතුත්ථෙ චතුපරිවට්ටන්ති එකෙකස්මිං ඛන්ධෙ චතුන්නං පරිවට්ටනවසෙන. රූපං අබ්භඤ්ඤාසින්ති රූපං දුක්ඛසච්චන්ති අභිඤ්ඤාසිං. එවං සබ්බපදෙසු චතුසච්චවසෙනෙව [Pg.255] අත්ථො වෙදිතබ්බො. ආහාරසමුදයාති එත්ථ සච්ඡන්දරාගො කබළීකාරාහාරො ආහාරො නාම. පටිපන්නාති සීලතො පට්ඨාය යාව අරහත්තමග්ගා පටිපන්නා හොන්ති. ගාධන්තීති පතිට්ඨහන්ති. එත්තාවතා සෙක්ඛභූමිං කථෙත්වා ඉදානි අසෙක්ඛභූමිං කථෙන්තො යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. සුවිමුත්තාති අරහත්තඵලවිමුත්තියා සුට්ඨු විමුත්තා. කෙවලිනොති සකලිනො කතසබ්බකිච්චා. වට්ටං තෙසං නත්ථි පඤ්ඤාපනායාති යෙන තෙ අවසිට්ඨෙන වට්ටෙන පඤ්ඤාපෙය්‍යුං, තං නෙසං වට්ටං නත්ථි පඤ්ඤාපනාය. අථ වා වට්ටන්ති කාරණං, පඤ්ඤාපනාය කාරණං නත්ථීති. එත්තාවතා අසෙක්ඛභූමිවාරො කථිතො. චතුත්ථං. 56. Dans le quatrième [discours], « aux quatre cycles » (catuparivaṭṭaṃ) signifie par le biais de la rotation des quatre vérités dans chaque agrégat. « J'ai pleinement compris la forme » signifie : j'ai pénétré par une connaissance supérieure que la forme est la vérité de la souffrance. Ainsi, le sens doit être compris selon les quatre vérités dans tous les termes. « L'origine de l'aliment » : ici, l'aliment matériel accompagné du désir et de l'attachement est appelé aliment. « Engagés dans la pratique » (paṭipannā) : ils sont pratiquants depuis la purification de la vertu jusqu'au chemin de l'état d'Arahant. « Ils prennent pied » (gādhantīti) : ils s'établissent. Après avoir parlé ainsi du niveau de l'étudiant (sekkhabhūmi), il parle maintenant du niveau de celui qui n'étudie plus (asekkha) en disant : « Quiconque, moines », etc. « Bien libérés » : parfaitement libérés par la libération du fruit de l'état d'Arahant. « Accomplis » (kevalino) : ils ont achevé tout ce qui devait être fait. « Pour eux, il n'y a plus de cycle pour la désignation » signifie : il n'y a plus de cycle résiduel par lequel on pourrait désigner ces individus ; ce cycle n'existe plus pour eux comme il existe pour les étudiants. Ou encore, « cycle » signifie cause : il n'y a plus de cause pour une désignation. Par là, la section sur le niveau de l'Asekha est exposée. Quatrième [discours]. 5. සත්තට්ඨානසුත්තවණ්ණනා 5. Commentaire du Sattaṭṭhāna Sutta 57. පඤ්චමෙ සත්තට්ඨානකුසලොති සත්තසු ඔකාසෙසු ඡෙකො. වුසිතවාති වුසිතවාසො. උත්තමපුරිසොති සෙට්ඨපුරිසො. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉදං පන සුත්තං උස්සදනන්දියඤ්චෙව පලොභනීයඤ්චාති වෙදිතබ්බං. යථා හි රාජා විජිතසඞ්ගාමො සඞ්ගාමෙ විජයිනො යොධෙ උච්චට්ඨානෙ ඨපෙත්වා තෙසං සක්කාරං කරොති. කිං කාරණා? එතෙසං සක්කාරං දිස්වා සෙසාපි සූරා භවිතුං මඤ්ඤිස්සන්තීති, එවමෙව භගවා අප්පමෙය්‍යං කාලං පාරමියො පූරෙත්වා මහාබොධිමණ්ඩෙ කිලෙසමාරවිජයං කත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො සාවත්ථියං ජෙතවනමහාවිහාරෙ නිසීදිත්වා ඉමං සුත්තං දෙසෙන්තො ඛීණාසවෙ උක්ඛිපිත්වා ථොමෙසි වණ්ණෙසි. කිං කාරණා? එවං අවසෙසා සෙක්ඛපුග්ගලා අරහත්තඵලං පත්තබ්බං මඤ්ඤිස්සන්තීති. එවමෙතං සුත්තං ඛීණාසවානං උක්ඛිපිත්වා පසංසිතත්තා උස්සදනන්දියං, සෙක්ඛානං පලොභිතත්තා පලොභනීයන්ති වෙදිතබ්බං. 57. Dans le cinquième [discours], « habile en sept points » signifie expert dans sept domaines. « Ayant vécu la vie » (vusitavā) signifie ayant mené la vie sainte. « L'homme suprême » désigne l'homme excellent. Le reste ici doit être compris selon la méthode déjà expliquée. Toutefois, ce discours doit être considéré comme « causant une joie exaltée » (ussadanandiya) et « encourageant » (palobhanīya). En effet, de même qu'un roi victorieux, après avoir remporté la bataille, place les guerriers victorieux à de hauts postes et les honore — pour quelle raison ? En voyant les honneurs rendus à ceux-là, les autres guerriers s'efforceront également de devenir braves — de la même manière, le Béni, après avoir accompli les perfections pendant un temps incommensurable, remporté la victoire sur Māra et les souillures au pied de l'arbre de la Bodhi et atteint l'omniscience, alors qu'il résidait au grand monastère de Jetavana à Sāvatthī, en enseignant ce cinquième discours, éleva et loua les Arahants (khīṇāsava). Pour quelle raison ? Afin que les autres individus au stade d'apprentissage (sekkhapuggalā) pensent que le fruit de l'état d'Arahant est digne d'être atteint. Ainsi, ce discours doit être compris comme « causant une joie exaltée » parce qu'il exalte et loue les Arahants, et comme « encourageant » parce qu'il incite les étudiants à la pratique pour obtenir ces mêmes mérites. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්තට්ඨානකුසලො හොතීති එත්තාවතා චෙත්ථ මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණවසෙන දෙසනං නිට්ඨපෙත්වාපි පුන කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තිවිධූපපරික්ඛී හොතීති ඉදං ‘‘ඛීණාසවො යස්මිං ආරම්මණෙ සතතවිහාරෙන විහරති, තං සත්තො වා පුග්ගලො වා න හොති, ධාතුආදිමත්තමෙව පන හොතී’’ති එවං ඛීණාසවස්ස සතතවිහාරඤ්ච, ‘‘ඉමෙසු ධම්මෙසු කම්මං කත්වා අයං ආගතො’’ති ආගමනීයපටිපදඤ්ච දස්සෙතුං වුත්තං. තත්ථ ධාතුසො උපපරික්ඛතීති ධාතුසභාවෙන පස්සති ඔලොකෙති. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. පඤ්චමං. « Ainsi, ô moines, un moine est habile en sept points » : par cette séquence d’enseignement montrant l’état de celui qui est habile dans les sept aspects au moyen des cinq agrégats, bien qu'ayant conclu l’enseignement par la réflexion sur le chemin et le fruit (maggaphala-paccavekkhaṇa), le Bouddha dit à nouveau : « Et comment, ô moines, un moine examine-t-il de trois manières ? » Ceci fut dit pour montrer la demeure constante (satatavihāra) de l’Arahant (khīṇāsavo) — à savoir que dans l’objet où il demeure par sa pratique habituelle, il n’y a ni être ni personne, mais seulement des éléments (dhātu) et le reste — ainsi que pour montrer la pratique à suivre (āgamanīyapaṭipada), exprimée par : « Ayant accompli son œuvre dans ces phénomènes, celui-ci est venu. » Là, « il examine par les éléments » signifie qu'il voit et observe avec l'œil de la sagesse selon la nature propre des éléments. La même méthode s'applique aux deux termes restants (bases des sens et coproduction conditionnée). Le cinquième [discours est terminé]. 6. සම්මාසම්බුද්ධසුත්තවණ්ණනා 6. Commentaire du Discours sur le Pleinement et Parfaitement Éveillé 58. ඡට්ඨෙ [Pg.256] කො අධිප්පයාසොති කො අධිකපයොගො. අනුප්පන්නස්සාති ඉමඤ්හි මග්ගං කස්සපසම්මාසම්බුද්ධො උප්පාදෙසි, අන්තරා අඤ්ඤො සත්ථා උප්පාදෙතුං නාසක්ඛි, ඉති භගවා අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස උප්පාදෙතා නාම. නගරොපමස්මිඤ්හි අවළඤ්ජනට්ඨානෙසු පුරාණමග්ගො ජාතො, ඉධ අවත්තමානට්ඨෙන අනුප්පන්නමග්ගො නාම. අසඤ්ජාතස්සාති තස්සෙව වෙවචනං. අනක්ඛාතස්සාති අකථිතස්ස. මග්ගං ජානාතීති මග්ගඤ්ඤූ. මග්ගං විදිතං පාකටං අකාසීති මග්ගවිදූ. මග්ගෙ ච අමග්ගෙ ච කොවිදොති මග්ගකොවිදො. මග්ගානුගාති මග්ගං අනුගච්ඡන්තා. පච්ඡා සමන්නාගතාති අහං පඨමං ගතො, සාවකා පච්ඡා සමන්නාගතා. ඡට්ඨං. 58. Dans le sixième, « quel est le sens » (ko adhippayāso) signifie quel est l’effort supplémentaire. « Pour celui qui n'est pas apparu » (anuppannassa) signifie ceci : le Bouddha Kassapa avait fait apparaître ce noble chemin octuple, mais entre le Bouddha Kassapa et notre Seigneur Gotama, aucun autre enseignant n'a pu le faire apparaître ; c’est pourquoi le Bienheureux est appelé « celui qui fait apparaître le chemin non apparu ». En effet, comme un ancien chemin oublié dans des lieux déserts dans la comparaison de la cité, le chemin est ici appelé « non apparu » car il n'était pas pratiqué avant l’apparition du Bouddha. « Pour celui qui n'est pas né » (asañjātassa) est un synonyme du précédent. « Pour celui qui n'est pas déclaré » (anakkhātassa) signifie qui n'a pas encore été enseigné. Il connaît le noble chemin par sa propre sagesse depuis son origine transcendante, avec ses préliminaires, ses prérequis, son domaine, son fruit et son excellence ; c'est pourquoi il est « connaisseur du chemin » (maggaññū). Il a rendu le chemin connu et manifeste aux autres disciples, comme un fruit d'amla dans la paume de la main ; c’est pourquoi il est « celui qui connaît le chemin » (maggavidū). Il est expert dans ce qui est le chemin et ce qui ne l’est pas ; c’est pourquoi il est « habile dans le chemin » (maggakovido). « Ceux qui suivent le chemin » (maggānugā) signifie ceux qui marchent après moi en suivant le noble chemin. « Pourvus [du chemin] après » (pacchā samannāgatā) signifie : je suis le premier à être allé par le chemin, et les disciples en ont été pourvus par la suite. Le sixième [discours est terminé]. 7. අනත්තලක්ඛණසුත්තවණ්ණනා 7. Commentaire du Discours sur la Caractéristique du Non-soi 59. සත්තමෙ පඤ්චවග්ගියෙති අඤ්ඤාසි කොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරාදිකෙ පඤ්ච ජනෙ පුරාණුපට්ඨාකෙ. ආමන්තෙසීති ආසාළ්හිපුණ්ණමදිවසෙ ධම්මචක්කප්පවත්තනතො පට්ඨාය අනුක්කමෙන සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨිතෙ ‘‘ඉදානි නෙසං ආසවක්ඛයාය ධම්මං දෙසෙස්සාමී’’ති පඤ්චමියං පක්ඛස්ස ආමන්තෙසි. එතදවොචාති එතං ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනත්තා’’තිආදිනයප්පවත්තං අනත්තලක්ඛණසුත්තං අවොච. තත්ථ අනත්තාති පුබ්බෙ වුත්තෙහි චතූහි කාරණෙහි අනත්තා. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙති ඉදං කස්මා ආරද්ධං? එත්තකෙන ඨානෙන අනත්තලක්ඛණමෙව කථිතං, න අනිච්චදුක්ඛලක්ඛණානි, ඉදානි තානි දස්සෙත්වා සමොධානෙත්වා තීණිපි ලක්ඛණානි දස්සෙතුං ඉදමාරද්ධන්ති වෙදිතබ්බං. තස්මාති යස්මා ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධා අනිච්චා දුක්ඛා අනත්තා, තස්මා. යංකිඤ්චි රූපන්තිආදීසු විත්ථාරකථා විසුද්ධිමග්ගෙ පඤ්ඤාභාවනාධිකාරෙ ඛන්ධනිද්දෙසෙ වුත්තාව. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තානුසාරෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉමස්මිං පන සුත්තෙ අනත්තලක්ඛණමෙව කථිතන්ති. සත්තමං. 59. Dans le septième, « aux [moines] du groupe des cinq » (pañcavaggiye) désigne les cinq personnes, tels le vénérable Aññāsi Koṇḍañña et les autres, qui furent ses anciens serviteurs lors de sa pratique ascétique. « Il s'adressa » (āmantesi) signifie que, depuis le jour de la pleine lune d'Asāḷha où il mit en mouvement la Roue du Dhamma, après qu'ils se furent progressivement établis dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti-phala), il s'adressa à eux le cinquième jour de la quinzaine décroissante, pensant : « Je vais maintenant leur enseigner le Dhamma pour la destruction des souillures (āsavakkhayāya) ». « Il dit ceci » (etadavoca) : il prononça ce Discours sur la Caractéristique du Non-soi, commençant par « Ô moines, la forme est non-soi ». Là, « non-soi » (anattā) signifie non-soi pour les quatre raisons mentionnées précédemment. Pourquoi a-t-il commencé par « Que de cela pensez-vous, moines ? » Il faut comprendre que jusqu'à ce point du discours, seule la caractéristique du non-soi avait été mentionnée, et non celles de l'impermanence et de la souffrance ; il a donc commencé cette section pour montrer et synthétiser les trois caractéristiques ensemble. « C'est pourquoi » (tasmā) signifie : puisque ces cinq agrégats sont impermanents, souffrance et non-soi, alors c'est pour cela. Quant à « Toute forme quelle qu'elle soit », etc., l'explication détaillée est donnée dans le Visuddhimagga, dans le chapitre sur le développement de la sagesse, lors de l'explication des agrégats (khandhaniddesa). Le reste doit être compris selon ce qui a été dit partout ailleurs. Dans ce discours, seule la caractéristique du non-soi est spécifiquement enseignée. Le septième [discours est terminé]. 8. මහාලිසුත්තවණ්ණනා 8. Commentaire du Discours à Mahāli 60. අට්ඨමෙ එකන්තදුක්ඛන්තිආදීනි ධාතුසංයුත්තෙ වුත්තනයානෙව. අට්ඨමං. 60. Dans le huitième, les termes « souffrance absolue » (ekantadukkha), etc., sont expliqués selon la méthode déjà énoncée dans le Dhātusaṃyutta. Le huitième [discours est terminé]. 9. ආදිත්තසුත්තවණ්ණනා 9. Commentaire du Discours sur l'Enflammé 61. නවමෙ [Pg.257] ආදිත්තන්ති එකාදසහි අග්ගීහි ආදිත්තං පජ්ජලිතං. ඉති ද්වීසුපි ඉමෙසු සුත්තෙසු දුක්ඛලක්ඛණමෙව කථිතං. නවමං. 61. Dans le neuvième, « enflammé » (ādittaṃ) signifie brûlant et embrasé par les onze feux (commençant par le désir). Ainsi, dans ces deux discours (le huitième et le neuvième), seule la caractéristique de la souffrance est enseignée. Le neuvième [discours est terminé]. 10. නිරුත්තිපථසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du Discours sur les Voies de l'Expression 62. දසමෙ නිරුත්තියොව නිරුත්තිපථා, අථ වා නිරුත්තියො ච තා නිරුත්තිවසෙන විඤ්ඤාතබ්බානං අත්ථානං පථත්තා පථා චාති නිරුත්තිපථා. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. තීණිපි චෙතානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානෙවාති වෙදිතබ්බානි. අසංකිණ්ණාති අවිජහිතා, ‘‘කො ඉමෙහි අත්ථො’’ති වත්වා අඡඩ්ඩිතා. අසංකිණ්ණපුබ්බාති අතීතෙපි න ජහිතපුබ්බා. න සංකීයන්තීති එතරහිපි ‘‘කිමෙතෙහී’’ති න ඡඩ්ඩීයන්ති. න සංකීයිස්සන්තීති අනාගතෙපි න ඡඩ්ඩීයිස්සන්ති. අප්පටිකුට්ඨාති අප්පටිබාහිතා. අතීතන්ති අත්තනො සභාවං භඞ්ගමෙව වා අතික්කන්තං. නිරුද්ධන්ති දෙසන්තරං අසඞ්කමිත්වා තත්ථෙව නිරුද්ධං වූපසන්තං. විපරිණතන්ති විපරිණාමං ගතං නට්ඨං. අජාතන්ති අනුප්පන්නං. අපාතුභූතන්ති අපාකටීභූතං. 62. Dans le dixième, les expressions elles-mêmes (niruttiyo) sont appelées « voies de l'expression » (niruttipathā). Ou encore, parce qu'elles sont les voies permettant de comprendre les sens qui doivent être connus par l'expression, elles sont des « voies ». La même méthode s'applique aux deux autres termes (voies de désignation et de concept). Il faut comprendre que ces trois termes sont synonymes entre eux. « Non confondues » (asaṃkiṇṇā) signifie non abandonnées, elles n'ont pas été rejetées en disant : « Quel intérêt y a-t-il à les utiliser ? ». « Jamais confondues par le passé » (asaṃkiṇṇapubbā) signifie qu'elles n'ont pas été abandonnées dans le passé. « Elles ne sont pas confondues » (na saṃkīyanti) signifie qu'actuellement non plus, on ne les rejette pas en demandant : « À quoi servent-elles ? ». « Elles ne seront pas confondues » (na saṃkīyissantīti) signifie que même dans le futur, on ne les abandonnera pas. « Non rejetées » (appaṭikuṭṭhā) signifie non réfutées. « Passé » (atītaṃ) signifie ce qui a dépassé sa propre nature ou ce qui a dépassé le moment de sa dissolution (bhaṅga). « Cessé » (niruddhaṃ) signifie qu'il a cessé et s'est apaisé là même où il est apparu, sans passer dans un autre lieu. « Transformé » (vipariṇataṃ) signifie qui est allé vers la destruction, qui a péri. « Non né » (ajātaṃ) signifie non apparu. « Non manifesté » (apātubhūtaṃ) signifie qui n'est pas devenu manifeste. උක්කලාති උක්කලජනපදවාසිනො. වස්සභඤ්ඤාති වස්සො ච භඤ්ඤො ච. ද්වෙපි හි තෙ මූලදිට්ඨිගතිකා. අහෙතුකවාදාතිආදීසු ‘‘නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො’’ති ගහිතත්තා අහෙතුකවාදා. ‘‘කරොතො න කරීයති පාප’’න්ති ගහිතත්තා අකිරියවාදා. ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිගහණතො නත්ථිකවාදා. තත්ථ ඉමෙ ද්වෙ ජනා, තිස්සො දිට්ඨියො, කිං එකෙකස්ස දියඩ්ඪා හොතීති? න තථා, යථා පන එකො භික්ඛු පටිපාටියා චත්තාරිපි ඣානානි නිබ්බත්තෙති, එවමෙත්ථ එකෙකො තිස්සොපි දිට්ඨියො නිබ්බත්තෙසීති වෙදිතබ්බො. ‘‘නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො’’ති පුනප්පුනං ආවජ්ජෙන්තස්ස ආහරන්තස්ස අභිනන්දන්තස්ස අස්සාදෙන්තස්ස මග්ගදස්සනං විය හොති. සො මිච්ඡත්තනියාමං ඔක්කමති, සො එකන්තකාළකොති වුච්චති. යථා පන අහෙතුකදිට්ඨියං, එවං ‘‘කරොතො න කරීයති පාපං, නත්ථි දින්න’’න්ති ඉමෙසුපි ඨානෙසු මිච්ඡත්තනියාමං ඔක්කමති. « De l'Ukkala » (ukkalā) désigne les habitants du pays d'Ukkala. « Vassa et Bhañña » (vassabhaññā) désignent les clans ou individus Vassa et Bhañña. Tous deux étaient à l'origine de vues erronées dans ce cycle. Dans les expressions comme « partisans de la négation de cause » (ahetukavādā), ils sont ainsi nommés car ils ont adopté la vue qu'« il n'y a ni cause ni condition ». Ils sont « partisans de la non-action » (akiriyavādā) car ils tiennent pour vrai que « celui qui agit ne commet pas de péché ». Ils sont « nihilistes » (natthikavādā) car ils adoptent la vue qu'« il n'y a pas de don (pas de fruit du don) », etc. Concernant ces deux personnes et ces trois vues erronées, faut-il comprendre que chacun en possédait une et demie ? Non, ce n'est pas ainsi ; de même qu'un seul moine peut produire successivement les quatre absorptions (jhāna), il faut comprendre qu'ici chacun a produit les trois vues. Pour celui qui réfléchit sans cesse, qui s'approprie, se réjouit et se complaît dans l'idée qu'« il n'y a ni cause ni condition », une vision semblable à une réalisation survient. Il entre alors dans la certitude de l'erreur (micchattaniyāma) et est appelé « absolument noir » (ekantakāḷako, celui qui est irrémédiablement souillé). De même qu'avec la vue de la négation de cause, il entre également dans la certitude de l'erreur avec les positions : « l'action n'est pas faite » et « il n'y a pas de fruit au don ». න ගරහිතබ්බං නප්පටික්කොසිතබ්බං අමඤ්ඤිංසූති එත්ථ ‘‘යදෙතං අතීතං නාම, නයිදං අතීතං, ඉදමස්ස අනාගතං වා පච්චුප්පන්නං වා’’ති වදන්තො ගරහති නාම. තත්ථ දොසං දස්සෙත්වා ‘‘කිං ඉමිනා ගරහිතෙනා’’ති? වදන්තො [Pg.258] පටික්කොසති නාම. ඉමෙ පන නිරුත්තිපථෙ තෙපි අච්චන්තකාළකා දිට්ඨිගතිකා න ගරහිතබ්බෙ න පටික්කොසිතබ්බෙ මඤ්ඤිංසු. අතීතං පන අතීතමෙව, අනාගතං අනාගතමෙව, පච්චුප්පන්නං පච්චුප්පන්නමෙව කථයිංසු. නින්දාඝට්ටනබ්‍යාරොසඋපාරම්භභයාති විඤ්ඤූනං සන්තිකා නින්දාභයෙන ච ඝට්ටනභයෙන ච දොසාරොපනභයෙන ච උපාරම්භභයෙන ච. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ චතුභූමිකඛන්ධානං පණ්ණත්ති කථිතාති. දසමං. Dans la phrase « ils ne pensèrent pas qu'il fallait critiquer ou rejeter », celui qui dirait : « Ce qu'on appelle passé n'est pas le passé, cela pourrait être futur ou présent », celui-là critique. En y montrant un défaut et en disant : « À quoi bon cette critique ? », on rejette. Mais même ces partisans de vues erronées « absolument noirs » (accantakāḷakā) n'ont pas jugé bon de critiquer ou de rejeter ces voies d'expression. Ils ont désigné le passé comme passé, le futur comme futur et le présent comme présent. « Crainte du blâme, du conflit, de l'hostilité et de l'oppression » (nindāghaṭṭanabyārosaupārambhabhayā) signifie crainte du blâme de la part des sages, crainte du conflit, de l'imputation de fautes et de l'oppression. Ainsi, dans ce discours, on a enseigné le concept appliqué aux agrégats des quatre plans. Le dixième [discours est terminé]. උපයවග්ගො ඡට්ඨො. Le sixième chapitre, Upayavagga, est terminé. 7. අරහන්තවග්ගො 7. Chapitre sur les Arahants 1. උපාදියමානසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Discours sur l'Attachement 63. අරහන්තවග්ගස්ස පඨමෙ උපාදියමානොති තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන ගණ්හමානො. බද්ධො මාරස්සාති මාරස්ස පාසෙන බද්ධො නාම. මුත්තො පාපිමතොති පාපිමතො පාසෙන මුත්තො නාම හොති. පඨමං. 63. Dans le premier sutta de l'Arahantavagga, le terme « upādiyamāno » signifie celui qui saisit par l'influence de la soif, de l'orgueil et des vues erronées. « Baddho mārassāti » signifie être lié par le lacet (le piège du désir) de Māra. « Mutto pāpimatoti » signifie être libéré du lacet du Malin (Māra). Fin du premier sutta. 2. මඤ්ඤමානසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du Maññamāna Sutta. 64. දුතියෙ මඤ්ඤමානොති තණ්හාමානදිට්ඨිමඤ්ඤනාහි මඤ්ඤමානො. දුතියං. 64. Dans le deuxième sutta, « maññamāno » signifie celui qui conçoit de manière erronée à travers les conceptions de la soif, de l'orgueil et des vues. Fin du deuxième sutta. 3. අභිනන්දමානසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du Abhinandamāna Sutta. 65. තතියෙ අභිනන්දමානොති තණ්හාමානදිට්ඨිඅභිනන්දනාහියෙව අභිනන්දමානො. තතියං. 65. Dans le troisième sutta, « abhinandamāno » signifie celui qui se réjouit excessivement précisément par les réjouissances de la soif, de l'orgueil et des vues. Fin du troisième sutta. 4-5. අනිච්චසුත්තාදිවණ්ණනා 4-5. Commentaire du Anicca Sutta et des suivants. 66-68. චතුත්ථෙ ඡන්දොති තණ්හාඡන්දො. පඤ්චමඡට්ඨෙසුපි එසෙව නයො. චතුත්ථාදීනි. 66-68. Dans le quatrième sutta, « chando » désigne le désir de la soif (taṇhā-chanda). Dans les cinquième et sixième suttas, la méthode est la même. Fin du quatrième et des suivants. 7. අනත්තනියසුත්තවණ්ණනා 7. Commentaire du Anattaniya Sutta. 69. සත්තමෙ අනත්තනියන්ති න අත්තනො සන්තකං, අත්තනො පරික්ඛාරභාවෙන සුඤ්ඤතන්ති අත්ථො. සත්තමං. 69. Dans le septième sutta, « anattaniyaṃ » signifie ce qui n'appartient pas à soi-même ; le sens est : vide de la qualité de possession personnelle ou d'accessoire de soi. Fin du septième sutta. 8-10. රජනීයසණ්ඨිතසුත්තාදිවණ්ණනා 8-10. Commentaire du Rajanīyasaṇṭhita Sutta et des suivants. 70-72. අට්ඨමෙ [Pg.259] රජනීයසණ්ඨිතන්ති රජනීයෙන ආකාරෙන සණ්ඨිතං, රාගස්ස පච්චයභාවෙන ඨිතන්ති අත්ථො. නවමදසමානි රාහුලසංයුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානීති. අට්ඨමාදීනි. 70-72. Dans le huitième sutta, « rajanīyasaṇṭhitaṃ » signifie établi sous une forme propice à l'attachement, c'est-à-dire établi en tant que condition pour la passion. Les neuvième et dixième suttas doivent être compris selon la méthode déjà exposée dans le Rāhula Saṃyutta. Fin du huitième et des suivants. අරහන්තවග්ගො සත්තමො. Le septième chapitre, l'Arahantavagga, est terminé. 8. ඛජ්ජනීයවග්ගො 8. Chapitre Khajjanīyavagga. 1-3. අස්සාදසුත්තාදිවණ්ණනා 1-3. Commentaire du Assāda Sutta et des suivants. 73-75. ඛජ්ජනීයවග්ගස්ස ආදිතො තීසු සුත්තෙසු චතුසච්චමෙව කථිතං. පඨමාදීනි. 73-75. Dans les trois premiers suttas du Khajjanīyavagga, seules les quatre nobles vérités sont enseignées. Fin du premier et des suivants. 4. අරහන්තසුත්තවණ්ණනා 4. Commentaire du Arahanta Sutta. 76. චතුත්ථෙ යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තාවාසාති, භික්ඛවෙ, යත්තකා සත්තාවාසා නාම අත්ථි. යාවතා භවග්ගන්ති යත්තකං භවග්ගං නාම අත්ථි. එතෙ අග්ගා එතෙ සෙට්ඨාති එතෙ අග්ගභූතා චෙව සෙට්ඨභූතා ච. යදිදං අරහන්තොති යෙ ඉමෙ අරහන්තො නාම. ඉදම්පි සුත්තං පුරිමනයෙනෙව උස්සදනන්දියඤ්ච පලොභනීයඤ්චාති වෙදිතබ්බං. 76. Dans le quatrième sutta, « yāvatā, bhikkhave, sattāvāsā » signifie : ô moines, autant qu'il existe de demeures pour les êtres. « Yāvatā bhavagganti » signifie : autant qu'il existe de sommet de l'existence. « Ete aggā ete seṭṭhā » signifie : ceux-ci sont les plus éminents et les plus excellents parmi tous les êtres. « Yadidaṃ arahanto » signifie : ceux qui sont appelés Arahants. Ce sutta doit aussi être compris selon la méthode précédente, comme inspirant la joie et l'aspiration envers les qualités de l'Asekha (celui qui n'a plus à apprendre). අථාපරං එතදවොචාති තදත්ථපරිදීපනාහි චෙව විසෙසත්ථපරිදීපනාහි ච ගාථාහි එතං ‘‘සුඛිනො වත අරහන්තො’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ සුඛිනොති ඣානසුඛෙන මග්ගසුඛෙන ඵලසුඛෙන ච සුඛිතා. තණ්හා තෙසං න විජ්ජතීති තෙසං අපායදුක්ඛජනිකා තණ්හා න වජ්ජති. එවං තෙ ඉමස්සපි තණ්හාමූලකස්ස අභාවෙන සුඛිතාව. අස්මිමානො සමුච්ඡින්නොති නවවිධො අස්මිමානො අරහත්තමග්ගෙන සමුච්ඡින්නො. මොහජාලං පදාලිතන්ති ඤාණෙන අවිජ්ජාජාලං ඵාලිතං. « Athāparaṃ etadavoca » signifie qu'il a prononcé ces paroles commençant par « Heureux sont les Arahants » au moyen de versets illustrant le sens susmentionné et des sens spécifiques. Ici, « sukhino » signifie heureux par le bonheur des absorptions (jhāna), du chemin (magga) et du fruit (phala). « Taṇhā tesaṃ na vijjati » signifie que la soif génératrice de la souffrance des mondes inférieurs n'existe pas pour eux. Ainsi, par l'absence de cette racine du cycle, ils sont véritablement heureux. « Asmimāno samucchinno » signifie que l'orgueil du « Je suis », qui est de neuf sortes, est totalement déraciné par le chemin de l'Arahant. « Mohajālaṃ padālitaṃ » signifie que le filet de l'ignorance est déchiré par la connaissance. අනෙජන්ති එජාසඞ්ඛාතාය තණ්හාය පහානභූතං අරහත්තං. අනුපලිත්තාති තණ්හාදිට්ඨිලෙපෙහි අලිත්තා. බ්‍රහ්මභූතාති සෙට්ඨභූතා. පරිඤ්ඤායාති තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිජානිත්වා. සත්තසද්ධම්මගොචරාති සද්ධා හිරී [Pg.260] ඔත්තප්පං බාහුසච්චං ආරද්ධවීරියතා උපට්ඨිතස්සතිතා පඤ්ඤාති ඉමෙ සත්ත සද්ධම්මා ගොචරො එතෙසන්ති සත්තසද්ධම්මගොචරා. « Anejaṃ » désigne l'état d'Arahant qui est l'abandon de la soif appelée « ejā ». « Anupalittā » signifie non souillés, n'étant pas tachés par les souillures de la soif et des vues. « Brahmabhūtā » signifie devenus suprêmes. « Pariññāyā » signifie ayant pleinement compris par les trois types de pleine compréhension. « Sattasaddhammagocarā » signifie que leur domaine d'évolution réside dans les sept nobles qualités : la foi, la pudeur morale, la crainte du blâme, l'érudition, l'énergie, la vigilance et la sagesse ; ces sept qualités constituent leur domaine. සත්තරතනසම්පන්නාති සත්තහි බොජ්ඣඞ්ගරතනෙහි සමන්නාගතා. අනුවිචරන්තීති ලොකියමහාජනාපි අනුවිචරන්තියෙව. ඉධ පන ඛීණාසවානං නිරාසඞ්කචාරො නාම ගහිතො. තෙනෙවාහ ‘‘පහීනභයභෙරවා’’ති. තත්ථ භයං භයමෙව, භෙරවං බලවභයං. දසහඞ්ගෙහි සම්පන්නාති අසෙක්ඛෙහි දසහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතා. මහානාගාති චතූහි කාරණෙහි මහානාගා. සමාහිතාති උපචාරප්පනාහි සමාහිතා. තණ්හා තෙසං න විජ්ජතීති ‘‘ඌනො ලොකො අතිත්තො තණ්හාදාසොති ඛො, මහාරාජ, තෙන භගවතා’’ති (ම. නි. 2.305) එවං වුත්තා දාසකාරිකා තණ්හාපි තෙසං නත්ථි. ඉමිනා ඛීණාසවානං භුජිස්සභාවං දස්සෙති. « Sattaratanasampannā » signifie dotés des sept joyaux des facteurs d'éveil. « Anuvicarantī » signifie qu'ils se déplacent ; bien que les gens ordinaires se déplacent aussi, il s'agit ici de la déambulation sans crainte des Arahants. C'est pourquoi il est dit : « ayant abandonné la peur et la terreur ». Ici, « bhaya » est la peur ordinaire, et « bherava » est une peur intense. « Dasahaṅgehi sampannā » signifie dotés des dix membres de l'Asekha. « Mahānāgā » signifie qu'ils sont de Grands Êtres (ou éléphants) pour quatre raisons. « Samāhitā » signifie l'esprit bien établi par la concentration d'accès et d'absorption. « Taṇhā tesaṃ na vijjati » fait référence à la soif asservissante dont le Bienheureux a dit au grand roi : « Le monde est incomplet, insatiable, esclave de la soif » ; pour ces Arahants, cette soif n'existe plus. Par là, il montre l'état de liberté des Arahants. අසෙඛඤාණන්ති අරහත්තඵලඤාණං. අන්තිමොයං සමුස්සයොති පච්ඡිමො අයං අත්තභාවො. යො සාරො බ්‍රහ්මචරියස්සාති සාරො නාම ඵලං. තස්මිං අපරපච්චයාති තස්මිං අරියඵලෙ, න අඤ්ඤං පත්තියායන්ති, පච්චක්ඛතොව පටිවිජ්ඣිත්වා ඨිතා. විධාසු න විකම්පන්තීති තීසු මානකොට්ඨාසෙසු න විකම්පන්ති. දන්තභූමින්ති අරහත්තං. විජිතාවිනොති රාගාදයො විජෙත්වා ඨිතා. « Asekhañāṇaṃ » désigne la connaissance du fruit de l'état d'Arahant. « Antimoyaṃ samussayo » signifie que c'est là leur dernière existence. « Yo sāro brahmacariyassa » signifie que l'essence est le fruit. « Tasmiṃ aparapaccayā » signifie que concernant ce fruit noble, ils ne dépendent pas d'autrui pour croire, l'ayant réalisé par vision directe. « Vidhāsu na vikampantī » signifie qu'ils ne tremblent pas devant les trois catégories d'orgueil. « Dantabhūmi » désigne l'état d'Arahant. « Vijitāvinoti » signifie qu'ils demeurent après avoir vaincu la passion et les autres souillures. උද්ධන්තිආදීසු උද්ධං වුච්චති කෙසමත්ථකො, අපාචීනං පාදතලං, තිරියං වෙමජ්ඣං. උද්ධං වා අතීතං, අපාචීනං අනාගතං, තිරියං පච්චුප්පන්නං. උද්ධං වා වුච්චති දෙවලොකො, අපාචීනං අපායලොකො, තිරියං මනුස්සලොකො. නන්දී තෙසං න විජ්ජතීති එතෙසු ඨානෙසු සඞ්ඛෙපතො වා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙසු ඛන්ධෙසු තෙසං තණ්හා නත්ථි. ඉධ වට්ටමූලකතණ්හාය අභාවො දස්සිතො. බුද්ධාති චතුන්නං සච්චානං බුද්ධත්තා බුද්ධා. Dans les passages commençant par « Uddhaṃ », le terme « uddhaṃ » désigne le sommet de la tête (le haut), « apācīnaṃ » la plante des pieds (le bas), et « tiriyaṃ » le milieu. Ou encore : « uddhaṃ » le passé, « apācīnaṃ » le futur, et « tiriyaṃ » le présent. Ou bien : « uddhaṃ » le monde céleste, « apācīnaṃ » le monde des souffrances, et « tiriyaṃ » le monde humain. « Nandī tesaṃ na vijjati » signifie que dans ces lieux, ou brièvement, concernant les agrégats passés, futurs et présents, ils n'ont point de soif. Ici, l'absence de la soif racine du cycle est démontrée. « Buddhā » signifie qu'ils sont Éveillés car ils ont compris les quatre vérités. ඉදං පනෙත්ථ සීහනාදසමොධානං – ‘‘විමුත්තිසුඛෙනම්හා සුඛිතා, දුක්ඛජනිකා නො තණ්හා පහීනා, පඤ්චක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා, දාසකාරිකතණ්හා චෙව වට්ටමූලිකතණ්හා ච පහීනා, අනුත්තරම්හා අසදිසා, චතුන්නං සච්චානං බුද්ධත්තා බුද්ධා’’ති භවපිට්ඨෙ ඨත්වා අභීතනාදසඞ්ඛාතං සීහනාදං නදන්ති ඛීණාසවාති. චතුත්ථං. Voici le résumé de leur rugissement de lion : « Nous sommes heureux par le bonheur de la libération, notre soif génératrice de souffrance est abandonnée, les cinq agrégats sont pleinement compris, la soif asservissante et la soif racine du cycle sont abandonnées, nous sommes sans égal et insurpassables, nous sommes Éveillés par la connaissance des quatre vérités ». C'est ainsi que les Arahants, établis au sommet de l'existence, poussent ce rugissement de lion, cri intrépide. Fin du quatrième sutta. 5. දුතියඅරහන්තසුත්තවණ්ණනා 5. Commentaire du second Arahanta Sutta. 77. පඤ්චමං [Pg.261] විනා ගාථාහි සුද්ධිකමෙව කත්වා කථියමානං බුජ්ඣනකානං අජ්ඣාසයෙන වුත්තං. පඤ්චමං. 77. Le cinquième sutta est enseigné sans versets, uniquement en prose, selon la disposition d'esprit de ceux capables de comprendre. Fin du cinquième sutta. 6. සීහසුත්තවණ්ණනා 6. Commentaire du Sīha Sutta. 78. ඡට්ඨෙ සීහොති චත්තාරො සීහා – තිණසීහො, කාළසීහො, පණ්ඩුසීහො, කෙසරසීහොති. තෙසු තිණසීහො කපොතවණ්ණගාවිසදිසො තිණභක්ඛො ච හොති. කාළසීහො කාළගාවිසදිසො තිණභක්ඛොයෙව. පණ්ඩුසීහො පණ්ඩුපලාසවණ්ණගාවිසදිසො මංසභක්ඛො. කෙසරසීහො ලාඛාරසපරිකම්මකතෙනෙව මුඛෙන අග්ගනඞ්ගුට්ඨෙන චතූහි ච පාදපරියන්තෙහි සමන්නාගතො, මත්ථකතොපිස්ස පට්ඨාය ලාඛාතූලිකාය කත්වා විය තිස්සො රාජියො පිට්ඨිමජ්ඣෙන ගන්ත්වා අන්තරසත්ථිම්හි දක්ඛිණාවත්තා හුත්වා ඨිතා, ඛන්ධෙ පනස්ස සතසහස්සග්ඝනිකකම්බලපරික්ඛෙපො විය කෙසරභාරො හොති, අවසෙසට්ඨානං පරිසුද්ධං සාලිපිට්ඨසඞ්ඛචුණ්ණපිචුවණ්ණං හොති. ඉමෙසු චතූසු සීහෙසු අයං කෙසරසීහො ඉධ අධිප්පෙතො. 78. Dans le sixième sutta, il existe quatre types de lions : le lion mangeur d'herbe, le lion noir, le lion pâle et le lion à crinière (kesarasīha). Parmi eux, le lion mangeur d'herbe ressemble à une vache de la couleur d'un pigeon et mange de l'herbe. Le lion noir ressemble à une vache noire et mange aussi de l'herbe. Le lion pâle ressemble à une vache de la couleur d'une feuille flétrie et mange de la viande. Le lion à crinière est doté d'une gueule, d'une extrémité de queue et de quatre membres qui semblent avoir été teints par de la résine de laque rouge. Depuis le sommet de sa tête, trois raies descendent le long du milieu du dos, s'enroulant vers la droite au niveau des hanches. Sur son cou, sa crinière est comme une couverture de prix. Le reste de son corps est d'une blancheur pure, semblable à la couleur de la farine de riz, de la poudre de conque ou du coton. Parmi ces quatre lions, c'est le lion à crinière qui est visé ici. මිගරාජාති මිගගණස්ස රාජා. ආසයාති වසනට්ඨානතො සුවණ්ණගුහතො වා රජතමණිඵලිකමනොසිලාගුහතො වා නික්ඛමතීති වුත්තං හොති. නික්ඛමමානො පනෙස චතූහි කාරණෙහි නික්ඛමති අන්ධකාරපීළිතො වා ආලොකත්ථාය, උච්චාරපස්සාවපීළිතො වා තෙසං විස්සජ්ජනත්ථාය, ජිඝච්ඡාපීළිතො වා ගොචරත්ථාය, සම්භවපීළිතො වා අස්සද්ධම්මපටිසෙවනත්ථාය. ඉධ පන ගොචරත්ථාය නික්ඛන්තොති අධිප්පෙතො. « Roi des animaux » signifie le roi de la multitude des bêtes. « De son repaire » signifie qu'il sort de son lieu de résidence, qu'il s'agisse d'une grotte d'or ou d'une grotte d'argent, de gemmes, de cristal ou de réalgar. Lorsqu'il sort, il le fait pour quatre raisons : soit parce qu'il est incommodé par l'obscurité et cherche la lumière, soit parce qu'il est pressé par ses besoins naturels et cherche à s'en soulager, soit parce qu'il est tourmenté par la faim et cherche sa proie, soit parce qu'il est poussé par l'instinct reproducteur pour s'accoupler. Ici, on entend par là qu'il est sorti pour chercher sa nourriture. විජම්භතීති සුවණ්ණතලෙ වා රජතමණිඵලිකමනොසිලාතලානං වා අඤ්ඤතරස්මිං ද්වෙ පච්ඡිමපාදෙ සමං පතිට්ඨාපෙත්වා පුරිමපාදෙ පුරතො පසාරෙත්වා සරීරස්ස පච්ඡාභාගං ආකඩ්ඪිත්වා පුරිමභාගං අභිහරිත්වා පිට්ඨිං නාමෙත්වා ගීවං උක්ඛිපිත්වා අසනිසද්දං කරොන්තො විය නාසපුටානි පොථෙත්වා සරීරලග්ගං රජං විධුනන්තො විජම්භති. විජම්භනභූමියඤ්ච පන තරුණවච්ඡකො විය අපරාපරං ජවති. ජවතො පනස්ස සරීරං අන්ධකාරෙ පරිබ්භමන්තං අලාතං විය ඛායති. « Il s'étire » signifie que, sur une surface d'or ou sur l'une des surfaces d'argent, de gemmes, de cristal ou de réalgar, il pose fermement ses deux pattes arrière, étend ses pattes avant devant lui, contracte la partie postérieure de son corps, projette la partie antérieure vers l'avant, cambre son dos, lève le cou et, faisant un bruit semblable au tonnerre, il renifle des naseaux et s'étire en secouant la poussière attachée à son corps. Sur le terrain où il s'ébroue, il court çà et là tel un jeune veau. Tandis qu'il court, son corps apparaît dans l'obscurité comme un tison enflammé que l'on fait tournoyer. අනුවිලොකෙතීති [Pg.262] කස්මා අනුවිලොකෙති? පරානුද්දයතාය. තස්මිං කිර සීහනාදං නදන්තෙ පපාතාවාටාදීසු විසමට්ඨානෙසු චරන්තා හත්ථිගොකණ්ණමහිංසාදයො පාණා පපාතෙපි ආවාටෙපි පතන්ති, තෙසං අනුද්දයාය අනුවිලොකෙති. කිං පනස්ස ලුද්දකම්මස්ස පරමංසඛාදිනො අනුද්දයා නාම අත්ථීති? ආම අත්ථි. තථා හෙස ‘‘කිං මෙ බහූහි ඝාතිතෙහී’’ති? අත්තනො ගොචරත්ථායපි ඛුද්දකෙ පාණෙ න ගණ්හාති, එවං අනුද්දයං කරොති. වුත්තම්පිචෙතං – ‘‘මාහං ඛො ඛුද්දකෙ පාණෙ විසමගතෙ සඞ්ඝාතං ආපාදෙසි’’න්ති (අ. නි. 10.21). « Il regarde tout autour » : pourquoi regarde-t-il ainsi ? Par compassion pour autrui. On raconte qu'alors qu'il pousse son rugissement de lion, les êtres tels que les éléphants, les cerfs et les buffles qui se trouvent dans des endroits escarpés comme des précipices ou des gouffres, tombent dans ces précipices ou ces gouffres ; c'est par compassion pour eux qu'il regarde autour de lui. Mais un être aux actes si cruels, qui se nourrit de la chair des autres, possède-t-il vraiment de la compassion ? Oui, il en possède. En effet, il se dit : « À quoi bon tuer tant de bêtes ? » Ainsi, même pour sa propre nourriture, il ne s'en prend pas aux petits animaux ; c'est ainsi qu'il fait preuve de compassion. Il a d'ailleurs été dit : « Puissé-je ne pas causer la destruction des petits êtres égarés dans des lieux escarpés. » සීහනාදං නදතීති තික්ඛත්තුං තාව අභීතනාදං නදති. එවඤ්ච පනස්ස විජම්භනභූමියං ඨත්වා නදන්තස්ස සද්දො සමන්තා තියොජනපදෙසං එකනින්නාදං කරොති, තමස්ස නින්නාදං සුත්වා තියොජනබ්භන්තරගතා ද්විපදචතුප්පදගණා යථාඨානෙ ඨාතුං න සක්කොන්ති. ගොචරාය පක්කමතීති ආහාරත්ථාය ගච්ඡති. කථං? සො හි විජම්භනභූමියං ඨත්වා දක්ඛිණතො වා වාමතො වා උප්පතන්තො උසභමත්තං ඨානං ගණ්හාති, උද්ධං උප්පතන්තො චත්තාරිපි අට්ඨපි උසභානි උප්පතති, සමට්ඨානෙ උජුකං පක්ඛන්දන්තො සොළසඋසභමත්තම්පි වීසතිඋසභමත්තම්පි ඨානං පක්ඛන්දති, ථලා වා පබ්බතා වා පක්ඛන්දන්තො සට්ඨිඋසභමත්තම්පි අසීතිඋසභමත්තම්පි ඨානං පක්ඛන්දති, අන්තරාමග්ගෙ රුක්ඛං වා පබ්බතං වා දිස්වා තං පරිහරන්තො වාමතො වා දක්ඛිණතො වා, උසභමත්තම්පි අපක්කමති. තතියං පන සීහනාදං නදිත්වා තෙනෙව සද්ධිං තියොජනෙ ඨානෙ පඤ්ඤායති. තියොජනං ගන්ත්වා නිවත්තිත්වා ඨිතො අත්තනොව නාදස්ස අනුනාදං සුණාති. එවං සීඝෙන ජවෙන පක්කමතීති. « Il pousse son rugissement de lion » signifie qu'il pousse d'abord trois fois un cri intrépide. Tandis qu'il rugit ainsi sur le terrain où il s'est ébroué, le son produit un seul et même retentissement sur une étendue de trois lieues (yojanas) à la ronde ; en entendant ce rugissement, les troupes de bipèdes et de quadrupèdes se trouvant dans ce rayon de trois lieues sont incapables de rester en place. « Il s'élance pour sa proie » signifie qu'il part en quête de nourriture. Comment ? Se tenant sur son terrain d'ébrouement, s'il bondit vers la droite ou vers la gauche, il couvre une distance d'un usabha ; s'il bondit vers le haut, il s'élève de quatre ou même huit usabhas ; s'il s'élance tout droit sur un terrain plat, il parcourt une distance de seize ou même vingt usabhas ; s'il s'élance d'un plateau ou d'une montagne, il franchit une distance de soixante ou même quatre-vingts usabhas. S'il aperçoit un arbre ou un rocher sur son chemin, il l'évite en s'écartant vers la gauche ou vers la droite d'un usabha environ. Après avoir poussé son troisième rugissement, il apparaît instantanément à un endroit situé à trois lieues de là. Ayant parcouru ces trois lieues, il s'arrête, se retourne et écoute l'écho de son propre rugissement. C'est avec une telle rapidité qu'il s'élance. යෙභුය්‍යෙනාති පායෙන. භයං සංවෙගං සන්තාසන්ති සබ්බං චිත්තුත්‍රාසස්සෙව නාමං. සීහස්ස හි සද්දං සුත්වා බහූ සත්තා භායන්ති, අප්පකා න භායන්ති. කෙ පන තෙති? සමසීහො හත්ථාජානීයො අස්සාජානීයො උසභාජානීයො පුරිසාජානීයො ඛීණාසවොති. කස්මා පනෙතෙ න භායන්තීති? සමසීහො නාම ‘‘ජාතිගොත්තකුලසූරභාවෙහි සමානොස්මී’’ති න භායති, හත්ථාජානීයාදයො අත්තනො සක්කායදිට්ඨිබලවතාය න භායන්ති, ඛීණාසවො සක්කායදිට්ඨිපහීනත්තා න භායති. « Pour la plupart » signifie généralement. Les termes « peur », « émotion intense » (saṃvega) et « terreur » sont tous des noms désignant l'effroi de l'esprit. En entendant le cri du lion, la plupart des êtres ont peur, mais quelques-uns ne craignent rien. Qui sont-ils ? Le lion de rang égal, l'éléphant de noble race, le cheval de noble race, le taureau de noble race, l'homme d'élite et celui dont les souillures sont détruites (l'Arahant). Pourquoi ne craignent-ils rien ? Le lion de rang égal ne craint pas car il se dit : « Je lui suis égal par la naissance, le lignage et la bravoure ». Les animaux de noble race ne craignent pas en raison de la force de leur attachement au soi (sakkāyadiṭṭhi), tandis que l'Arahant ne craint pas parce qu'il a abandonné toute vue sur l'existence d'un soi. බිලාසයාති [Pg.263] බිලෙ සයන්තා බිලවාසිනො අහිනකුලගොධාදයො. දකාසයාති උදකවාසිනො මච්ඡකච්ඡපාදයො. වනාසයාති වනවාසිනො හත්ථිඅස්සගොකණ්ණමිගාදයො. පවිසන්තීති ‘‘ඉදානි ආගන්ත්වා ගණ්හිස්සතී’’ති මග්ගං ඔලොකෙන්තාව පවිසන්ති. දළ්හෙහීති ථිරෙහි. වරත්තෙහීති චම්මරජ්ජූහි. මහිද්ධිකොතිආදීසු විජම්භනභූමියං ඨත්වා දක්ඛිණපස්සාදීහි උසභමත්තං, උජුකං වීසතිඋසභමත්තාදිලඞ්ඝනවසෙන මහිද්ධිකතා, සෙසමිගානං අධිපතිභාවෙන මහෙසක්ඛතා, සමන්තා තියොජනෙ සද්දං සුත්වා පලායන්තානං වසෙන මහානුභාවතා වෙදිතබ්බා. « Ceux qui logent dans des trous » désigne les habitants des terriers comme les serpents, les mangoustes ou les iguanes. « Ceux qui logent dans les eaux » désigne les créatures aquatiques comme les poissons ou les tortues. « Ceux qui logent dans la forêt » désigne les habitants des bois comme les éléphants, les chevaux ou les cerfs. « Ils y pénétrent » signifie qu'ils se réfugient en surveillant le chemin, pensant : « Il va maintenant venir m'attraper ». « Par de solides » signifie par de fermes. « Courroies » signifie des lanières de cuir. Quant à l'expression « d'une grande puissance », sa grande force surnaturelle se reconnaît à ses bonds d'un ou de vingt usabhas depuis son terrain d'ébrouement ; sa grande autorité se reconnaît à sa souveraineté sur les autres animaux ; et sa grande majesté se reconnaît au fait que les êtres s'enfuient en entendant son cri à trois lieues à la ronde. එවමෙව ඛොති භගවා තෙසු තෙසු සුත්තෙසු තථා තථා අත්තානං කථෙසි. ‘‘සීහොති ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙතං අධිවචනං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්සා’’ති (අ. නි. 5.99; 10.21) ඉමස්මිං තාව සුත්තෙ සීහසදිසං අත්තානං කථෙසි. ‘‘භිසක්කො සල්ලකත්තොති ඛො, සුනක්ඛත්ත, තථාගතස්සෙතං අධිවචන’’න්ති (ම. නි. 3.65) ඉමස්මිං වෙජ්ජසදිසං. ‘‘බ්‍රාහ්මණොති, භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙතං අධිවචන’’න්ති (අ. නි. 8.85) ඉමස්මිං බ්‍රාහ්මණසදිසං. ‘‘පුරිසො මග්ගකුසලොති ඛො, තිස්ස, තථාගතස්සෙතං අධිවචන’’න්ති (සං. නි. 3.84) ඉමස්මිං මග්ගදෙසකපුරිසසදිසං. ‘‘රාජාහමස්මි සෙලා’’ති (සු. නි. 559) ඉමස්මිං රාජසදිසං. ‘‘සීහොති ඛො තථාගතස්සෙතං අධිවචන’’න්ති (අ. නි. 5.99; 10.21) ඉමස්මිං පන සුත්තෙ සීහසදිසමෙව කත්වා අත්තානං කථෙන්තො එවමාහ. « De la même manière » signifie que le Bienheureux s'est décrit lui-même de diverses façons dans différents discours. Dans ce sutta, il s'est d'abord comparé à un lion : « "Lion", ô moines, est une désignation du Tathāgata, de l'Arahant, du Parfaitement et Complètement Éveillé ». Dans un autre, il s'est comparé à un médecin : « "Médecin, chirurgien", ô Sunakkhatta, est une désignation du Tathāgata ». Ailleurs, il s'est comparé à un brahmane : « "Brahmane", ô moines, est une désignation du Tathāgata ». Ailleurs encore, il s'est comparé à un guide expérimenté : « "L'homme expert du chemin", ô Tissa, est une désignation du Tathāgata ». Et aussi : « Je suis un roi, ô Sela ». Enfin, dans ce présent sutta, c'est précisément en se comparant à un lion qu'il s'est exprimé ainsi. තත්‍රායං සදිසතා – සීහස්ස කඤ්චනගුහාදීසු වසනකාලො විය හි තථාගතස්ස දීපඞ්කරපාදමූලෙ කතාභිනීහාරස්ස අපරිමිතකාලං පාරමියො පූරෙත්වා පච්ඡිමභවෙ පටිසන්ධිග්ගහණෙන චෙව මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමනෙන ච දසසහස්සිලොකධාතුං කම්පෙත්වා වුද්ධිමන්වාය දිබ්බසම්පත්තිසදිසං සම්පත්තිං අනුභවමානස්ස තීසු පාසාදෙසු නිවාසකාලො දට්ඨබ්බො. සීහස්ස කඤ්චනගුහාදිතො නික්ඛන්තකාලො විය තථාගතස්ස එකූනතිංසෙ සංවච්ඡරෙ විවටෙන ද්වාරෙන කණ්ඩකං ආරුය්හ ඡන්නසහායස්ස නික්ඛමිත්වා තීණි රජ්ජානි අතික්කමිත්වා අනොමානදීතීරෙ බ්‍රහ්මුනා දින්නානි කාසායානි [Pg.264] පරිදහිත්වා පබ්බජිතස්ස සත්තමෙ දිවසෙ රාජගහං ගන්ත්වා තත්ථ පිණ්ඩාය චරිත්වා පණ්ඩවගිරිපබ්භාරෙ කතභත්තකිච්චස්ස සම්මාසම්බොධිං පත්වා, පඨමමෙව මගධරට්ඨං ආගමනත්ථාය යාව රඤ්ඤො පටිඤ්ඤාදානකාලො. Ici se trouve la similitude : comme le temps que le lion passe à demeurer dans des grottes d'or et autres lieux, on doit considérer le temps de résidence du Tathāgata dans les trois palais, alors qu’il jouissait d'une splendeur semblable à celle des dieux. Après avoir accompli sa résolution aux pieds du Bouddha Dīpaṅkara et rempli les perfections (pāramiyo) pendant un temps incalculable, il prit sa dernière existence, ébranlant les dix mille systèmes de mondes lors de sa conception et de sa sortie du sein maternel, avant de grandir en âge. Comme le moment où le lion sort de sa grotte d'or, on doit considérer le moment où le Tathāgata, dans sa vingt-neuvième année, franchit la porte ouverte par les devas, monta le cheval Kaṇṭhaka accompagné de son compagnon Channa, traversa trois royaumes, et sur les rives du fleuve Anomā, revêtit les robes safranées (kāsāyāni) offertes par un Brahmā. Devenu moine, il se rendit au septième jour à Rājagaha pour la quête de nourriture, et après avoir pris son repas sur le versant du mont Paṇḍava, il parvint à l'éveil parfait (sammāsambodhi) ; cela couvre la période allant de son arrivée initiale au royaume de Magadha jusqu’au moment où il donna sa promesse au roi. සීහස්ස විජම්භනකාලො විය තථාගතස්ස දින්නපටිඤ්ඤස්ස ආළාරකාලාමඋපසඞ්කමනං ආදිං කත්වා යාව සුජාතාය දින්නපායාසස්ස එකූනපණ්ණාසාය පිණ්ඩෙහි පරිභුත්තකාලො වෙදිතබ්බො. සීහස්ස කෙසරවිධුනනං විය සායන්හසමයෙ සොත්තියෙන දින්නා අට්ඨ තිණමුට්ඨියො ගහෙත්වා දසසහස්සචක්කවාළදෙවතාහි ථොමියමානස්ස ගන්ධාදීහි පූජියමානස්ස තික්ඛත්තුං බොධිං පදක්ඛිණං කත්වා බොධිමණ්ඩං ආරුය්හ චුද්දසහත්ථුබ්බෙධෙ ඨානෙ තිණසන්ථරං සන්ථරිත්වා චතුරඞ්ගවීරියං අධිට්ඨාය නිසින්නස්ස තංඛණංයෙව මාරබලං විධමිත්වා තීසු යාමෙසු තිස්සො විජ්ජා විසොධෙත්වා අනුලොමපටිලොමං පටිච්චසමුප්පාදමහාසමුද්දං යමකඤාණමන්ථනෙන මන්ථෙන්තස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙ පටිවිද්ධෙ තදනුභාවෙන දසසහස්සිලොකධාතුකම්පනං වෙදිතබ්බං. Comme le moment où le lion s’étire, on doit comprendre le temps écoulé depuis que le Tathāgata, ayant donné sa promesse, s'est approché d'Āḷāra Kālāma, jusqu'au moment où il consomma les quarante-neuf bouchées de riz au lait offertes par Sujātā. Comme le lion secouant sa crinière, le Tathāgata, au soir, accepta les huit poignées d'herbe offertes par Sotthiya ; loué par les divinités des dix mille univers et honoré par des parfums et autres offrandes, il fit trois fois le tour de l'arbre de la Bodhi, monta sur le siège de l'éveil (bodhimaṇḍa), et après avoir étalé une litière d'herbe sur un espace de quatorze coudées, il fit la résolution de l'effort quadruple. À cet instant même, il dispersa les armées de Māra, purifia les trois sciences (tisso vijjā) au cours des trois veilles de la nuit, et tandis qu'il contemplait l'océan de la coproduction conditionnée (paṭiccasamuppāda) dans l'ordre direct et inverse par le brassage de la connaissance double (yamakañāṇa), il pénétra l'omniscience ; on doit alors reconnaître l'ébranlement des dix mille systèmes de mondes par la puissance de cette réalisation. සීහස්ස චතුද්දිසාවිලොකනං විය පටිවිද්ධසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස සත්තසත්තාහං බොධිමණ්ඩෙ විහරිත්වා පරිභුත්තමධුපිණ්ඩිකාහාරස්ස අජපාලනිග්‍රොධමූලෙ මහාබ්‍රහ්මුනො ධම්මදෙසනායාචනං පටිග්ගහෙත්වා තත්ථ විහරන්තස්ස එකාදසමෙ දිවසෙ ‘‘ස්වෙ ආසාළ්හිපුණ්ණමා භවිස්සතී’’ති පච්චූසසමයෙ ‘‘කස්ස නු ඛො අහං පඨමං ධම්මං දෙසෙය්‍ය’’න්ති? ආළාරුදකානං කාලඞ්කතභාවං ඤත්වා ධම්මදෙසනත්ථාය පඤ්චවග්ගියානං ඔලොකනං දට්ඨබ්බං. සීහස්ස ගොචරත්ථාය තියොජනං ගමනකාලො විය අත්තනො පත්තචීවරමාදාය ‘‘පඤ්චවග්ගියානං ධම්මචක්කං පවත්තෙස්සාමී’’ති පච්ඡාභත්තෙ අජපාලනිග්‍රොධතො වුට්ඨිතස්ස අට්ඨාරසයොජනමග්ගං ගමනකාලො. Comme le lion regardant vers les quatre directions, on doit considérer le regard du Tathāgata qui, ayant réalisé l'omniscience, séjourna sept semaines autour du siège de l'éveil, consomma les boulettes de miel, et accepta la requête du Grand Brahmā de prêcher le Dhamma. Alors qu'il séjournait sous le pied du figuier Ajapāla, au onzième jour après les sept semaines, il se dit à l'aube : « Demain sera la pleine lune d'Āsāḷha. À qui devrais-je enseigner le Dhamma en premier ? » Ayant appris le décès d'Āḷāra et d'Udaka, il posa son regard sur les cinq moines (pañcavaggiyānaṃ) pour leur enseigner le Dhamma. Comme le temps que prend le lion pour parcourir trois ligues en quête de nourriture, on doit comprendre le moment où le Bienheureux, prenant son bol et ses robes après le repas, quitta le figuier Ajapāla et parcourut un chemin de dix-huit ligues avec la résolution : « Je vais mettre en mouvement la Roue du Dhamma pour les cinq moines ». සීහනාදකාලො විය තථාගතස්ස අට්ඨාරසයොජනමග්ගං ගන්ත්වා පඤ්චවග්ගියෙ සඤ්ඤාපෙත්වා අචලපල්ලඞ්කෙ නිසින්නස්ස දසහි චක්කවාළසහස්සෙහි සන්නිපතිතෙන දෙවගණෙන පරිවුතස්ස ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අන්තා පබ්බජිතෙන න සෙවිතබ්බා’’තිආදිනා (සං. නි. 5.1081; මහාව. 13) නයෙන ධම්මචක්කප්පවත්තනකාලො වෙදිතබ්බො. ඉමස්මිඤ්ච පන පදෙ දෙසියමානෙ තථාගතසීහස්ස ධම්මඝොසො හෙට්ඨා අවීචිං උපරි භවග්ගං ගහෙත්වා දසසහස්සිලොකධාතුං [Pg.265] පටිච්ඡාදෙසි. සීහස්ස සද්දෙන ඛුද්දකපාණානං සන්තාසං ආපජ්ජනකාලො විය තථාගතස්ස තීණි ලක්ඛණානි දීපෙත්වා චත්තාරි සච්චානි සොළසහාකාරෙහි සට්ඨියා ච නයසහස්සෙහි විභජිත්වා ධම්මං කථෙන්තස්ස දීඝායුකදෙවතානං ඤාණසන්තාසස්ස උප්පත්තිකාලො වෙදිතබ්බො. Comme le moment du rugissement du lion, on doit comprendre le moment de la mise en mouvement de la Roue du Dhamma (dhammacakkappavattana) par le Tathāgata qui, après avoir parcouru dix-huit ligues et convaincu les cinq moines, s'assit sur le trône immuable, entouré par des multitudes de divinités rassemblées depuis les dix mille univers, et déclara : « Ô moines, ces deux extrêmes ne doivent pas être suivis par celui qui a renoncé ». Tandis que ces paroles étaient prononcées, le son du Dhamma du lion-Tathāgata couvrit les dix mille systèmes de mondes, depuis l'enfer Avīci en bas jusqu'au sommet de l'existence (bhavagga) en haut. Comme le moment où les petits animaux sont saisis d'effroi par le cri du lion, on doit comprendre le moment où survient l'émoi de la connaissance (ñāṇasantāsa) chez les divinités à longue vie, lorsque le Tathāgata, exposant les trois caractéristiques et analysant les quatre vérités selon seize modes et soixante mille méthodes, enseigne le Dhamma. යදාති යස්මිං කාලෙ. තථාගතොති අට්ඨහි කාරණෙහි භගවා තථාගතො – තථා ආගතොති තථාගතො, තථා ගතොති තථාගතො, තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො, තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො, තථදස්සිතාය තථාගතො, තථාවාදිතාය තථාගතො, තථාකාරිතාය තථාගතො. අභිභවනට්ඨෙන තථාගතොති. තෙසං විත්ථාරො බ්‍රහ්මජාලවණ්ණනායම්පි (දී. නි. අට්ඨ. 1.7) මූලපරියායවණ්ණනායම්පි (ම. නි. අට්ඨ. 1.12) වුත්තොයෙව. ලොකෙති සත්තලොකෙ. උප්පජ්ජතීති අභිනීහාරතො පට්ඨාය යාව බොධිපල්ලඞ්කා වා අරහත්තමග්ගඤාණා වා උප්පජ්ජති නාම, අරහත්තඵලෙ පන පත්තෙ උප්පන්නො නාම. අරහං සම්මාසම්බුද්ධොතිආදීනි විසුද්ධිමග්ගෙ බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතානි. « Yadā » signifie : au moment où. « Tathāgato » : le Bienheureux est ainsi nommé pour huit raisons — parce qu'il est venu ainsi (tathā āgato), parce qu'il est parti ainsi (tathā gato), parce qu'il est parvenu à la caractéristique réelle, parce qu'il s'est éveillé aux choses telles qu'elles sont, parce qu'il voit la réalité, parce qu'il dit la réalité, parce qu'il agit selon sa parole, et parce qu'il est le souverain qui domine tout. L'explication détaillée de ces termes a déjà été donnée dans le commentaire du Brahmajāla Sutta et du Mūlapariyāya Sutta. « Loke » désigne le monde des êtres. « Uppajjatī » : depuis sa résolution initiale jusqu'au siège de l'éveil ou à la connaissance du chemin de l'état d'Arahant, il est dit qu'il « naît » ; mais une fois le fruit de l'état d'Arahant atteint, il est dit « né ». Les termes tels que « Arahaṃ Sammāsambuddho » sont détaillés dans le Visuddhimagga, dans la section sur la remémoration du Bouddha (buddhānussati). ඉති රූපන්ති ඉදං රූපං එත්තකං රූපං, න ඉතො භිය්‍යො රූපං අත්ථීති. එත්තාවතා සභාවතො සරසතො පරියන්තතො පරිච්ඡෙදතො පරිච්ඡින්දනතො යාවතා චත්තාරො ච මහාභූතා චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදායරූපං, තං සබ්බං දස්සිතං හොති. ඉති රූපස්ස සමුදයොති අයං රූපස්ස සමුදයො නාම. එත්තාවතා හි ‘‘ආහාරසමුදයො රූපසමුදයො’’තිආදි සබ්බං දස්සිතං හොති. ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමොති අයං රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො. ඉමිනාපි ‘‘ආහාරනිරොධා රූපනිරොධො’’තිආදි සබ්බං දස්සිතං හොති. ඉති වෙදනාතිආදීසුපි එසෙව නයො. « Iti rūpaṃ » signifie : voici la forme, telle est l'étendue de la forme, il n'y a pas d'autre forme au-delà de ceci. Par là, toute la forme est montrée selon sa nature propre, son essence, sa limite et sa définition, incluant les quatre grands éléments et la forme dérivée des quatre grands éléments. « Iti rūpassa samudayo » signifie : voici l'origine de la forme ; par là, tout est montré, notamment que « l'origine de la nourriture est l'origine de la forme ». « Iti rūpassa atthaṅgamo » signifie : voici la cessation de la forme ; par là est montré que « par la cessation de la nourriture, la forme cesse ». Cette même méthode doit être appliquée pour les termes « iti vedanā » (telle est la sensation) et les autres agrégats. වණ්ණවන්තොති සරීරවණ්ණෙන වණ්ණවන්තො. ධම්මදෙසනං සුත්වාති ඉමං පඤ්චසු ඛන්ධෙසු පණ්ණාසලක්ඛණපටිමණ්ඩිතං තථාගතස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා. යෙභුය්‍යෙනාති ඉධ කෙ ඨපෙති? අරියසාවකෙ දෙවෙ. තෙසඤ්හි ඛීණාසවත්තා චිත්තුත්‍රාසභයම්පි න උප්පජ්ජති, සංවිග්ගස්ස යොනිසො පධානෙන පත්තබ්බං [Pg.266] පත්තතාය ඤාණසංවෙගොපි. ඉතරෙසං පන දෙවානං ‘‘තාසො හෙසො භික්ඛූ’’ති අනිච්චතං මනසිකරොන්තානං චිත්තුත්‍රාසභයම්පි, බලවවිපස්සනාකාලෙ ඤාණභයම්පි උප්පජ්ජති. භොති ධම්මාලපනමත්තමෙතං. සක්කායපරියාපන්නාති පඤ්චක්ඛන්ධපරියාපන්නා. ඉති තෙසං සම්මාසම්බුද්ධෙ වට්ටදොසං දස්සෙත්වා තිලක්ඛණාහතං කත්වා ධම්මං දෙසෙන්තෙ ඤාණභයං නාම ඔක්කමති. « Dotés de beauté » signifie dotés de la beauté corporelle. « Ayant entendu l'enseignement du Dhamma » signifie ayant entendu cet enseignement du Tathāgata sur les cinq agrégats, orné de cinquante caractéristiques. « Pour la plupart » signifie : qui est exclu ici ? Les dieux qui sont de nobles disciples. En effet, pour ceux-là, en raison de la destruction des impuretés, la peur due à l'agitation mentale ne surgit pas, pas plus que l'émoi de la connaissance, car ils ont atteint ce qui devait être atteint par un effort correct de celui qui est ému par l'urgence spirituelle. Cependant, pour les autres dieux, alors qu'ils considèrent l'impermanence en pensant « c'est une terreur, ô moines », surgissent à la fois la peur de l'agitation mentale et, au moment d'une puissante intuition, la peur de la connaissance. « Bho » est simplement un terme d'adresse dans le Dhamma. « Inclus dans l'identité » signifie inclus dans les cinq agrégats. Ainsi, lorsque le Parfaitement Éveillé leur enseigne le Dhamma en montrant les défauts du cycle des existences et en appliquant les trois caractéristiques, ce qu'on appelle la peur de la connaissance s'établit en eux. අභිඤ්ඤායාති ජානිත්වා. ධම්මචක්කන්ති පටිවෙධඤාණම්පි දෙසනාඤාණම්පි. පටිවෙධඤාණං නාම යෙන ඤාණෙන බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො චත්තාරි සච්චානි සොළසහාකාරෙහි සට්ඨියා ච නයසහස්සෙහි පටිවිජ්ඣි. දෙසනාඤාණං නාම යෙන ඤාණෙන තිපරිවට්ටං ද්වාදසාකාරං ධම්මචක්කං පවත්තෙසි. උභයම්පි තං දසබලස්ස උරෙ ජාතඤාණමෙව. තෙසු ඉධ දෙසනාඤාණං ගහෙතබ්බං. තං පනෙස යාව අට්ඨාරසහි බ්‍රහ්මකොටීහි සද්ධිං අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරස්ස සොතාපත්තිඵලං උප්පජ්ජති, තාව පවත්තෙති නාම. තස්මිං උප්පන්නෙ පවත්තිතං නාම හොතීති වෙදිතබ්බං. අප්පටිපුග්ගලොති සදිසපුග්ගලරහිතො. යසස්සිනොති පරිවාරසම්පන්නා. තාදිනොති ලාභාලාභාදීහි එකසදිසස්ස. ඡට්ඨං. « Ayant su par connaissance directe » signifie ayant connu. « La Roue du Dhamma » désigne à la fois la connaissance de la pénétration et la connaissance de l'enseignement. La « connaissance de la pénétration » est la connaissance par laquelle, assis sur le siège de l'Éveil, Il a pénétré les quatre vérités selon seize modes et soixante mille méthodes. La « connaissance de l'enseignement » est la connaissance par laquelle Il a mis en mouvement la Roue du Dhamma avec ses trois tours et ses douze aspects. Ces deux formes sont des connaissances nées dans le cœur de Celui qui possède les dix forces. Parmi elles, c'est la connaissance de l'enseignement qui doit être prise ici. Il la met en mouvement jusqu'à ce que le fruit de l'entrée dans le courant surgisse pour le vénérable Aññāsikoṇḍañña ainsi que pour dix-huit dizaines de millions de Brahmas. On doit comprendre que lorsqu'elle a surgi, elle est dite « mise en mouvement ». « Personne sans égal » signifie dépourvu d'une personne semblable. « Célèbres » signifie dotés d'une suite. « Immuables » signifie identiques face au gain, à la perte, et aux autres conditions mondaines. Sixième [sutta]. 7. ඛජ්ජනීයසුත්තවණ්ණනා 7. Commentaire du Khajjanīya Sutta. 79. සත්තමෙ පුබ්බෙනිවාසන්ති න ඉදං අභිඤ්ඤාවසෙන අනුස්සරණං සන්ධාය වුත්තං, විපස්සනාවසෙන පන පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තෙ සමණබ්‍රාහ්මණෙ සන්ධායෙතං වුත්තං. තෙනෙවාහ – ‘‘සබ්බෙතෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ අනුස්සරන්ති, එතෙසං වා අඤ්ඤතර’’න්ති. අභිඤ්ඤාවසෙන හි සමනුස්සරන්තස්ස ඛන්ධාපි උපාදානක්ඛන්ධාපි ඛන්ධපටිබද්ධාපි පණ්ණත්තිපි ආරම්මණං හොතියෙව. රූපංයෙව අනුස්සරතීති එවඤ්හි අනුස්සරන්තො න අඤ්ඤං කිඤ්චි සත්තං වා පුග්ගලං වා අනුස්සරති, අතීතෙ පන නිරුද්ධං රූපක්ඛන්ධමෙව අනුස්සරති. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයොති. සුඤ්ඤතාපබ්බං නිට්ඨිතං. 79. Dans le septième [sutta], « les demeures antérieures » n'est pas dit en référence au souvenir par le pouvoir des connaissances directes, mais en référence aux ascètes et brahmanes qui se souviennent des demeures antérieures par le pouvoir de l'inspection (vipassanā). C'est pourquoi il est dit : « Tous se souviennent des cinq agrégats d'attachement ou de l'un d'entre eux ». En effet, pour celui qui se souvient par le pouvoir des connaissances directes, les agrégats, les agrégats d'attachement, ce qui est lié aux agrégats, ainsi que les désignations, deviennent des objets. « Se souvient seulement de la forme » signifie qu'en se souvenant ainsi, il ne se souvient d'aucun autre être ou personne, mais se souvient seulement de l'agrégat de la forme qui a cessé dans le passé. Il en va de même pour la sensation et les autres agrégats. La section sur la vacuité est terminée. ඉදානි සුඤ්ඤතාය ලක්ඛණං දස්සෙතුං කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, රූපං වදෙථාතිආදිමාහ. යථා හි නට්ඨං ගොණං පරියෙසමානො පුරිසො ගොගණෙ චරමානෙ රත්තං වා කාළං වා බලීබද්දං දිස්වාපි න එත්තකෙනෙව ‘‘අයං මය්හං ගොණො’’ති සන්නිට්ඨානං [Pg.267] කාතුං සක්කොති. කස්මා? අඤ්ඤෙසම්පි තාදිසානං අත්ථිතාය. සරීරපදෙසෙ පනස්ස සත්තිසූලාදිලක්ඛණං දිස්වා ‘‘අයං මය්හං සන්තකො’’ති සන්නිට්ඨානං හොති, එවමෙව සුඤ්ඤතාය කථිතායපි යාව සුඤ්ඤතාලක්ඛණං න කථීයති, තාව සා අකථිතාව හොති, ලක්ඛණෙ පන කථිතෙ කථිතා නාම හොති. ගොණො විය හි සුඤ්ඤතා, ගොණලක්ඛණං විය සුඤ්ඤතාලක්ඛණං. යථා ගොණලක්ඛණෙ අසල්ලක්ඛිතෙ ගොණො න සුට්ඨු සල්ලක්ඛිතො හොති, තස්මිං පන සල්ලක්ඛිතෙ සො සල්ලක්ඛිතො නාම හොති, එවමෙව සුඤ්ඤතාලක්ඛණෙ අකථිතෙ සුඤ්ඤතා අකථිතාව හොති, තස්මිං පන කථිතෙ සා කථිතා නාම හොතීති සුඤ්ඤතාලක්ඛණං දස්සෙතුං කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, රූපං වදෙථාතිආදිමාහ. À présent, pour montrer la caractéristique de la vacuité, Il a dit : « Et qu'est-ce, ô moines, que vous appelez forme ? », etc. Comme un homme cherchant un bœuf perdu, même s'il voit un bœuf rouge ou noir circulant dans un troupeau, il ne peut conclure par cela seul : « C'est mon bœuf ». Pourquoi ? Parce qu'il en existe d'autres semblables. Mais s'il voit sur une partie du corps une marque telle qu'une blessure de lance ou de pieu, il a la certitude : « C'est le mien ». De la même manière, bien que la vacuité soit enseignée, tant que sa caractéristique n'est pas exposée, elle reste comme non enseignée ; mais une fois la caractéristique exposée, elle est dite enseignée. La vacuité est comme le bœuf, et la caractéristique de la vacuité est comme la marque du bœuf. De même que si la marque du bœuf n'est pas remarquée, le bœuf n'est pas bien identifié, mais s'il est remarqué, il est identifié ; de même, tant que la caractéristique de la vacuité n'est pas exposée, la vacuité demeure non enseignée, mais une fois exposée, elle est dite enseignée. C'est pourquoi, pour montrer la caractéristique de la vacuité, Il a dit : « Et qu'est-ce, ô moines, que vous appelez forme ? », etc. තත්ථ කිඤ්චාති කාරණපුච්ඡා, කෙන කාරණෙන රූපං වදෙථ, කෙන කාරණෙනෙතං රූපං නාමාති අත්ථො. රුප්පතීති ඛොති එත්ථ ඉතීති කාරණුද්දෙසො, යස්මා රුප්පති, තස්මා රූපන්ති වුච්චතීති අත්ථො. රුප්පතීති කුප්පති ඝට්ටීයති පීළීයති, භිජ්ජතීති අත්ථො. සීතෙනපි රුප්පතීතිආදීසු සීතෙන තාව රුප්පනං ලොකන්තරිකනිරයෙ පාකටං. තිණ්ණං තිණ්ණඤ්හි චක්කවාළානං අන්තරෙ එකෙකො ලොකන්තරිකනිරයො නාම හොති අට්ඨයොජනසහස්සප්පමාණො. යස්ස නෙව හෙට්ඨා පථවී අත්ථි, න උපරි චන්දිමසූරියදීපමණිආලොකො, නිච්චන්ධකාරො. තත්ථ නිබ්බත්තසත්තානං තිගාවුතො අත්තභාවො හොති, තෙ වග්ගුලියො විය පබ්බතපාදෙ දීඝපුථුලෙහි නඛෙහි ලග්ගිත්වා අවංසිරා ඔලම්බන්ති. යදා සංසප්පන්තා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස හත්ථපාසාගතා හොන්ති, අථ ‘‘භක්ඛො නො ලද්ධො’’ති? මඤ්ඤමානා තත්ථ බ්‍යාවටා විපරිවත්තිත්වා ලොකසන්ධාරකෙ උදකෙ පතන්ති, වාතෙ පහරන්තෙපි මධුකඵලානි විය ඡිජ්ජිත්වා උදකෙ පතන්ති, පතිතමත්තාව අච්චන්තඛාරෙ උදකෙ තත්තතෙලෙ පතිතපිට්ඨපිණ්ඩි විය පටපටායමානා විලීයන්ති. එවං සීතෙන රුප්පනං ලොකන්තරිකනිරයෙ පාකටං. මහිංසකරට්ඨාදීසුපි හිමපාතසීතලෙසු පදෙසෙසු එතං පාකටමෙව. තත්ථ හි සත්තා සීතෙන භින්නසරීරා ජීවිතක්ඛයම්පි පාපුණන්ති. Là, « pourquoi » (kiñca) est une interrogation sur la cause : « Pour quelle raison l'appelez-vous forme ? Quelle est la raison pour laquelle ceci est nommé forme ? ». Dans l'expression « parce qu'elle est affectée » (ruppatīti kho), le mot « iti » indique l'énoncé de la cause. Le sens est : parce qu'elle est affectée, elle est appelée forme. « Elle est affectée » signifie qu'elle est troublée, heurtée, opprimée, brisée. Dans les passages comme « elle est affectée par le froid », l'affection par le froid est manifeste dans l'enfer Lokantarika. Entre chaque groupe de trois univers, il y a un enfer Lokantarika d'une dimension de huit mille yojanas. En dessous, il n'y a pas de terre ; au-dessus, il n'y a pas de lumière de la lune, du soleil, des lampes ou des gemmes ; c'est une obscurité perpétuelle. Les êtres qui y naissent ont un corps de trois gāvuta ; ils s'accrochent aux parois des montagnes comme des chauves-souris avec des ongles longs et larges, suspendus la tête en bas. Lorsqu'en rampant, ils arrivent à portée de main les uns des autres, pensant alors « nous avons trouvé de la nourriture », ils s'agrippent, basculent et tombent dans l'eau qui soutient le monde. Même quand le vent les frappe, ils se détachent comme des fruits de Madhuka et tombent dans l'eau. Dès qu'ils tombent dans cette eau extrêmement corrosive, ils se désintègrent en faisant un bruit de crépitement, comme une boule de pâte jetée dans de l'huile bouillante. Ainsi, l'affection par le froid est manifeste dans l'enfer Lokantarika. Elle est également manifeste dans les contrées froides par les chutes de neige, comme dans le royaume de Mahiṃsaka. Là, en effet, des êtres meurent, le corps brisé par le froid. උණ්හෙන රුප්පනං අවීචිමහානිරයෙ පාකටං හොති. ජිඝච්ඡාය රුප්පනං පෙත්තිවිසයෙ චෙව දුබ්භික්ඛකාලෙ ච පාකටං. පිපාසාය රුප්පනං කාලකඤ්ජිකාදීසු පාකටං. එකො කිර කාලකඤ්ජිකඅසුරො පිපාසං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො [Pg.268] යොජනගම්භීරවිත්ථාරං මහාගඞ්ගං ඔතරි, තස්ස ගතගතට්ඨානෙ උදකං ඡිජ්ජති, ධූමො උග්ගච්ඡති, තත්තෙ පිට්ඨිපාසාණෙ චඞ්කමනකාලො විය හොති. තස්ස උදකසද්දං සුත්වා ඉතො චිතො ච විචරන්තස්සෙව රත්ති විභායි. අථ නං පාතොව භික්ඛාචාරං ගච්ඡන්තා තිංසමත්තා පිණ්ඩචාරිකභික්ඛූ දිස්වා ‘‘කො නාම ත්වං සප්පුරිසා’’ති? පුච්ඡිංසු. ‘‘පෙතොහමස්මි, භන්තෙ’’ති. ‘‘කිං පරියෙසසී’’ති? ‘‘පානීයං, භන්තෙ’’ති. ‘‘අයං ගඞ්ගා පරිපුණ්ණා, කිං ත්වං න පස්සසී’’ති? ‘‘න උපකප්පති, භන්තෙ’’ති. තෙන හි ගඞ්ගාපිට්ඨෙ නිපජ්ජ, මුඛෙ තෙ පානීයං ආසිඤ්චිස්සාමා’’ති. සො වාලිකාපුළිනෙ උත්තානො නිපජ්ජි. භික්ඛූ තිංසමත්තෙ පත්තෙ නීහරිත්වා උදකං ආහරිත්වා තස්ස මුඛෙ ආසිඤ්චිංසු. තෙසං තථා කරොන්තානංයෙව වෙලා උපකට්ඨා ජාතා. තතො ‘‘භික්ඛාචාරකාලො අම්හාකං සප්පුරිස, කච්චි තෙ අස්සාදමත්තා ලද්ධා’’ති ආහංසු. පෙතො ‘‘සචෙ මෙ, භන්තෙ, තිංසමත්තානං අය්‍යානං තිංසපත්තෙහි ආසිත්තඋදකතො අඩ්ඪපසතමත්තම්පි පරගලං ගතං, පෙතත්තභාවතො මොක්ඛො මා හොතූ’’ති ආහ. එවං පිපාසාය රුප්පනං පෙත්තිවිසයෙ පාකටං. L'oppression causée par la chaleur est manifeste dans le grand enfer Avīci. L'oppression par la faim est manifeste tant dans le monde des esprits affamés (petas) qu'en temps de famine. L'oppression par la soif est manifeste parmi les asuras Kālakañjika et autres. On raconte qu'un asura Kālakañjika, incapable de supporter sa soif, descendit dans le grand Gange, profond et large d'une lieue (yojana). Partout où il allait, l'eau se tarissait, de la fumée s'élevait, et le lit du fleuve devenait comme des dalles de pierre brûlantes sur lesquelles on marcherait. Alors qu'il errait deçà delà en entendant le bruit de l'eau, la nuit fit place à l'aube. C'est alors que trente moines mendiants, allant quérir leur nourriture tôt le matin, le virent et lui demandèrent : « Qui es-tu, brave homme ? ». Il répondit : « Je suis un peta, vénérables ». « Que cherches-tu ? ». « De l'eau à boire, vénérables ». « Ce Gange est plein, ne le vois-tu pas ? ». « Cela ne m'est d'aucune utilité, vénérables ». « Dans ce cas, couche-toi sur la rive du Gange, nous verserons de l'eau dans ta bouche ». Il s'allongea sur le dos sur le sable. Les moines sortirent leurs trente bols, apportèrent de l'eau et la versèrent dans sa bouche. Tandis qu'ils agissaient ainsi, l'heure de la quête approcha. Ils lui dirent alors : « Brave homme, c'est pour nous l'heure de la quête ; as-tu reçu ne serait-ce qu'un peu de soulagement ? ». Le peta répondit : « Vénérables, si de l'eau versée par les trente bols de vos seigneuries, ne fût-ce qu'une demi-poignée a atteint mon gosier, que je ne sois jamais libéré de cet état de peta ! ». C'est ainsi que l'oppression par la soif est manifeste dans le monde des petas. ඩංසාදීහි රුප්පනං ඩංසමක්ඛිකාදිබහුලෙසු පදෙසෙසු පාකටං. එත්ථ ච ඩංසාති පිඞ්ගලමක්ඛිකා. මකසාති මකසාව. වාතාති කුච්ඡිවාතපිට්ඨිවාතාදිවසෙන වෙදිතබ්බා. සරීරස්මිඤ්හි වාතරොගො උප්පජ්ජිත්වා හත්ථපාදපිට්ඨිආදීනි භින්දති, කාණං කරොති, ඛුජ්ජං කරොති, පීඨසප්පිං කරොති. ආතපොති සූරියාතපො. තෙන රුප්පනං මරුකන්තාරාදීසු පාකටං. එකා කිර ඉත්ථී මරුකන්තාරෙ රත්තිං සත්ථතො ඔහීනා දිවා සූරියෙ උග්ගච්ඡන්තෙ වාලිකාය තප්පමානාය පාදෙ ඨපෙතුං අසක්කොන්තී සීසතො පච්ඡිං ඔතාරෙත්වා අක්කමි. කමෙන පච්ඡියා උණ්හාභිතත්තාය ඨාතුං අසක්කොන්තී තස්සා උපරි සාටකං ඨපෙත්වා අක්කමි. තස්මිම්පි සන්තත්තෙ අත්තනො අඞ්කෙන ගහිතපුත්තකං අධොමුඛං නිපජ්ජාපෙත්වා කන්දන්තංයෙව අක්කමිත්වා සද්ධිං තෙන තස්මිංයෙව ඨානෙ උණ්හාභිතත්තා කාලමකාසි. L'oppression par les insectes et autres est manifeste dans les lieux où abondent les taons et les mouches. Ici, « ḍaṃsa » désigne les mouches brunes (taons). « Makasa » désigne les moustiques eux-mêmes. « Vāta » (vents) doit être compris selon les types de vents abdominaux ou dorsaux. Car lorsqu'une maladie due au vent survit dans le corps, elle tourmente les mains, les pieds, le dos, etc., provoquant la cécité, la bossu ou l'infirmité. « Ātapa » désigne la chaleur du soleil. L'oppression par celle-ci est manifeste dans les déserts arides et autres. On raconte qu'une femme, restée en arrière de sa caravane de nuit dans un désert aride, ne pouvant plus poser les pieds sur le sable brûlant au lever du soleil, déposa le panier qu'elle portait sur la tête pour marcher dessus. Graduellement, le panier devenant brûlant sous l'effet de la chaleur, elle y posa son vêtement pour marcher dessus. Celui-ci devenant brûlant à son tour, elle y allongea face contre terre son propre petit enfant qu'elle portait sur sa hanche et, marchant sur lui alors qu'il pleurait, elle mourut avec lui en ce lieu même, consumée par la chaleur. සරීසපාති යෙ කෙචි දීඝජාතිකා සරන්තා ගච්ඡන්ති. තෙසං සම්ඵස්සෙන රුප්පනං ආසීවිසදට්ඨකාදීනං වසෙන වෙදිතබ්බං. ඉති භගවතා යානි ඉමානි සාමඤ්ඤපච්චත්තවසෙන ධම්මානං ද්වෙ ලක්ඛණානි, තෙසු රූපක්ඛන්ධස්ස තාව පච්චත්තලක්ඛණං දස්සිතං. රූපක්ඛන්ධස්සෙව හි එතං, න වෙදනාදීනං, තස්මා පච්චත්තලක්ඛණන්ති [Pg.269] වුච්චති. අනිච්චදුක්ඛානත්තලක්ඛණං පන වෙදනාදීනම්පි හොති, තස්මා තං සාමඤ්ඤලක්ඛණන්ති වුච්චති. « Sarīsapa » désigne tous les êtres au corps long qui se déplacent en rampant. L'oppression par leur contact doit être comprise par les morsures de serpents venimeux et autres. Ainsi, parmi les deux caractéristiques des phénomènes — générale et spécifique — le Bienheureux a d'abord montré la caractéristique spécifique de l'agrégat de la forme (rūpakkhandha). Car cela appartient en propre à la forme et non à la sensation ou aux autres agrégats ; c'est pourquoi on l'appelle caractéristique spécifique. En revanche, les caractéristiques d'impermanence, de souffrance et de non-soi appartiennent aussi à la sensation et aux autres ; c'est pourquoi on les appelle caractéristiques générales. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, වෙදනං වදෙථාතිආදීසු පුරිමසදිසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. යං පන පුරිමෙන අසදිසං, තස්සායං විභාවනා – සුඛම්පි වෙදයතීති සුඛං ආරම්මණං වෙදෙති අනුභවති. පරතො පදද්වයෙපි එසෙව නයො. කථං පනෙතං ආරම්මණං සුඛං දුක්ඛං අදුක්ඛමසුඛං නාම ජාතන්ති? සුඛාදීනං පච්චයතො. ස්වායමත්ථො ‘‘යස්මා ච ඛො, මහාලි, රූපං සුඛං සුඛානුපතිතං සුඛාවක්කන්ත’’න්ති ඉමස්මිං මහාලිසුත්තෙ (සං. නි. 3.60) ආගතොයෙව. වෙදයතීති එත්ථ ච වෙදනාව වෙදයති, න අඤ්ඤො සත්තො වා පුග්ගලො වා. වෙදනා හි වෙදයිතලක්ඛණා, තස්මා වත්ථාරම්මණං පටිච්ච වෙදනාව වෙදයතීති. එවමිධ භගවා වෙදනායපි පච්චත්තලක්ඛණමෙව භාජෙත්වා දස්සෙසි. Dans les passages tels que « Et quoi, moines, appelez-vous sensation ? », ce qui est semblable au cas précédent doit être compris selon la méthode déjà exposée. Quant à ce qui diffère, voici l'explication : « Elle ressent aussi le plaisir » signifie qu'elle ressent ou expérimente un objet agréable. La même méthode s'applique aux deux termes suivants. Mais comment cet objet est-il qualifié de plaisir, de douleur ou de neutre ? C'est parce qu'il sert de condition au plaisir, etc. Ce sens est attesté dans le Mahāli Sutta : « Parce que, Mahāli, la forme est plaisir, accompagnée de plaisir, plongée dans le plaisir ». Dans le terme « ressent » (vedayati), c'est la sensation seule qui ressent, et non un être ou une personne. Car la sensation a pour caractéristique le ressenti ; par conséquent, en dépendant de la base et de l'objet, c'est la sensation seule qui ressent. Ainsi, ici, le Bienheureux a exposé la caractéristique spécifique de la sensation en la distinguant. නීලම්පි සඤ්ජානාතීති නීලපුප්ඵෙ වා වත්ථෙ වා පරිකම්මං කත්වා උපචාරං වා අප්පනං වා පාපෙන්තො සඤ්ජානාති. අයඤ්හි සඤ්ඤා නාම පරිකම්මසඤ්ඤාපි උපචාරසඤ්ඤාපි අප්පනාසඤ්ඤාපි වට්ටති, නීලං නීලන්ති උප්පජ්ජනසඤ්ඤාපි වට්ටතියෙව. පීතකාදීසුපි එසෙව නයො. ඉධාපි භගවා සඤ්ජානනලක්ඛණාය සඤ්ඤාය පච්චත්තලක්ඛණමෙව භාජෙත්වා දස්සෙසි. « Elle reconnaît aussi le bleu » signifie qu'en pratiquant sur une fleur bleue ou un tissu bleu, on parvient au stade d'approche ou d'absorption en le reconnaissant. Ce qu'on appelle perception (saññā) inclut la perception préliminaire, d'approche et d'absorption ; la simple perception qui surgit comme « bleu, bleu » est également valide. Il en va de même pour le jaune et les autres couleurs. Ici aussi, le Bienheureux a exposé la caractéristique spécifique de la perception, qui est l'acte de reconnaître. රූපං රූපත්තාය සඞ්ඛතමභිසඞ්ඛරොන්තීති යථා යාගුමෙව යාගුත්තාය, පූවමෙව පූවත්තාය පචති නාම, එවං පච්චයෙහි සමාගන්ත්වා කතභාවෙන සඞ්ඛතන්ති ලද්ධනාමං රූපමෙව රූපත්තාය යථා අභිසඞ්ඛතං රූපං නාම හොති, තථත්තාය රූපභාවාය අභිසඞ්ඛරොති ආයූහති සම්පිණ්ඩෙති, නිප්ඵාදෙතීති අත්ථො. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – අත්තනා සහ ජායමානං රූපං සම්පයුත්තෙ ච වෙදනාදයො ධම්මෙ අභිසඞ්ඛරොති නිබ්බත්තෙතීති. ඉධාපි භගවා චෙතයිතලක්ඛණස්ස සඞ්ඛාරස්ස පච්චත්තලක්ඛණමෙව භාජෙත්වා දස්සෙසි. « Ils conditionnent ce qui est conditionné en vue de l'état de forme » : de même qu'on prépare du gruau pour en faire du gruau, ou un gâteau pour en faire un gâteau, ainsi les formations conditionnent la forme — laquelle est dite « conditionnée » car produite par des causes — afin qu'elle devienne une forme telle qu'elle est conditionnée ; elles s'efforcent, rassemblent et produisent. Tel est le sens. Il en va de même pour la sensation et les autres agrégats. Voici le résumé : les formations produisent et conditionnent la forme qui surgit simultanément avec elles, ainsi que les phénomènes associés comme la sensation. Ici aussi, le Bienheureux a exposé la caractéristique spécifique des formations (saṅkhāra), qui est l'acte volontaire. අම්බිලම්පි විජානාතීති අම්බඅම්බාටකමාතුලුඞ්ගාදිඅම්බිලං ‘‘අම්බිල’’න්ති විජානාති. එසෙව නයො සබ්බපදෙසු. අපි චෙත්ථ තිත්තකන්ති නිම්බපටොලාදිනානප්පකාරං කටුකන්ති පිප්පලිමරිචාදිනානප්පකාරං. මධුරන්ති සප්පිඵාණිතාදිනානප්පකාරං[Pg.270]. ඛාරිකන්ති වාතිඞ්ගණනාළිකෙර චතුරස්සවල්ලිවෙත්තඞ්කුරාදිනානප්පකාරං. අඛාරිකන්ති යං වා තං වා ඵලජාතං කාරපණ්ණාදිමිස්සකපණ්ණං. ලොණිකන්ති ලොණයාගුලොණමච්ඡලොණභත්තාදිනානප්පකාරං. අලොණිකන්තිඅලොණයාගුඅලොණමච්ඡඅලොණභත්තාදිනානප්පකාරං. තස්මා විඤ්ඤාණන්ති වුච්චතීති යස්මා ඉමං අම්බිලාදිභෙදං අඤ්ඤමඤ්ඤවිසිට්ඨෙන අම්බිලාදිභාවෙන ජානාති, තස්මා විඤ්ඤාණන්ති වුච්චතීති. එවමිධාපි භගවා විජානනලක්ඛණස්ස විඤ්ඤාණස්ස පච්චත්තලක්ඛණමෙව භාජෙත්වා දස්සෙසි. « Elle discerne aussi l'acide » signifie qu'elle connaît comme « acide » les substances telles que la mangue, l'ambāṭaka ou le citron. Cette méthode s'applique à tous les termes. De plus : « amer » désigne diverses sortes comme le neem ou le patola ; « piquant » comme le poivre long ou noir ; « sucré » comme le beurre clarifié ou la mélasse ; « salé » (khārika) comme l'aubergine, la noix de coco ou les pousses de rotin ; « non salé » (akhārika) comme diverses feuilles comestibles ; « très salé » (loṇika) comme le gruau ou le poisson très salé ; « peu salé » (aloṇika) comme les aliments peu salés. « C'est pourquoi on l'appelle conscience » : car elle connaît ces différentes saveurs en les distinguant les unes des autres. Ici aussi, le Bienheureux a exposé la caractéristique spécifique de la conscience, qui est l'acte de discerner. යස්මා පන ආරම්මණස්ස ආකාරසණ්ඨානගහණවසෙන සඤ්ඤා පාකටා හොති, තස්මා සා චක්ඛුද්වාරෙ විභත්තා. යස්මා විනාපි ආකාරසණ්ඨානා ආරම්මණස්ස පච්චත්තභෙදගහණවසෙන විඤ්ඤාණං පාකටං හොති, තස්මා තං ජිව්හාද්වාරෙ විභත්තං. ඉමෙසං පන සඤ්ඤාවිඤ්ඤාණපඤ්ඤානං අසම්මොහතො සභාවසල්ලක්ඛණත්ථං සඤ්ජානාති, විජානාති, පජානාතීති එත්ථ විසෙසා වෙදිතබ්බා. තත්ථ උපසග්ගමත්තමෙව විසෙසො, ජානාතීති පදං පන අවිසෙසො. තස්සපි ජානනට්ඨෙන විසෙසො වෙදිතබ්බො. සඤ්ඤා හි නීලාදිවසෙන ආරම්මණසඤ්ජානනමත්තමෙව, අනිච්චං දුක්ඛමනත්තාති ලක්ඛණපටිවෙධං පාපෙතුං න සක්කොති. විඤ්ඤාණං නීලාදිවසෙන ආරම්මණඤ්චෙව ජානාති, අනිච්චාදිවසෙන ලක්ඛණපටිවෙධඤ්ච පාපෙති, උස්සක්කිත්වා පන මග්ගපාතුභාවං පාපෙතුං න සක්කොති. පඤ්ඤා නීලාදිවසෙන ආරම්මණම්පි ජානාති, අනිච්චාදිවසෙන ලක්ඛණපටිවෙධම්පි පාපෙති, උස්සක්කිත්වා මග්ගපාතුභාවම්පි පාපෙති. Puisque la perception (saññā) devient manifeste par la saisie de l'aspect et de la forme de l'objet, elle est donc ainsi distinguée à la porte de l'œil. Puisque la conscience (viññāṇa) devient manifeste par la saisie de la distinction spécifique de l'objet, même sans l'aspect et la forme, elle est donc ainsi distinguée à la porte de la langue. Cependant, pour comprendre sans confusion la nature propre (sabhāva) de la perception, de la conscience et de la sagesse (paññā), on doit comprendre les distinctions contenues dans cette triade de termes : « perçoit » (sañjānāti), « reconnaît » (vijānāti) et « comprend » (pajānāti). En cela, la distinction réside uniquement dans les préfixes ; le terme « connaît » (jānāti) est quant à lui sans différence. On doit toutefois y comprendre une distinction selon le mode de connaissance. En effet, la perception n'est capable que de percevoir l'objet par le biais du bleu, etc. ; elle ne peut pas parvenir à la pénétration des caractéristiques d'impermanence, de souffrance et de non-soi. La conscience connaît l'objet par le bleu, etc., et parvient à la pénétration des caractéristiques, mais elle n'est pas capable d'amener à la manifestation du Chemin (maggapātubhāva) en s'élevant davantage. La sagesse connaît l'objet par le bleu, etc., parvient à la pénétration des caractéristiques et, en s'élevant, parvient également à la manifestation du Chemin. යථා හි හෙරඤ්ඤිකඵලකෙ කහාපණරාසිම්හි කතෙ අජාතබුද්ධිදාරකො ගාමිකපුරිසො මහාහෙරඤ්ඤිකොති තීසු ජනෙසු ඔලොකෙත්වා ඨිතෙසු අජාතබුද්ධිදාරකො කහාපණානං චිත්තවිචිත්තචතුරස්සමණ්ඩලාදිභාවමෙව ජානාති, ‘‘ඉදං මනුස්සානං උපභොගපරිභොගං රතනසම්මත’’න්ති න ජානාති. ගාමිකපුරිසො චිත්තාදිභාවඤ්ච ජානාති, මනුස්සානං උපභොගපරිභොගරතනසම්මතභාවඤ්ච, ‘‘අයං කූටො, අයං ඡෙකො, අයං කරටො, අයං සණ්හො’’ති න ජානාති. මහාහෙරඤ්ඤිකො චිත්තාදිභාවම්පි රතනසම්මතභාවම්පි කූටාදිභාවම්පි ජානාති. ජානන්තො ච පන [Pg.271] රූපං දිස්වාපි සද්දං සුත්වාපි ගන්ධං ඝායිත්වාපි රසං සායිත්වාපි හත්ථෙන ගරුලහුභාවං උපධාරෙත්වාපි ‘‘අසුකගාමෙ කතො’’තිපි ජානාති, ‘‘අසුකනිගමෙ අසුකනගරෙ අසුකපබ්බතච්ඡායාය අසුකනදීතීරෙ කතො’’තිපි, ‘‘අසුකාචරියෙන කතො’’තිපි ජානාති. එවමෙව සඤ්ඤා අජාතබුද්ධිදාරකස්ස කහාපණදස්සනං විය නීලාදිවසෙන ආරම්මණමත්තමෙව ජානාති. විඤ්ඤාණං ගාමිකපුරිසස්ස කහාපණදස්සනං විය නීලාදිවසෙන ආරම්මණම්පි ජානාති, අනිච්චාදිවසෙන ලක්ඛණපටිවෙධම්පි පාපෙති. පඤ්ඤා මහාහෙරඤ්ඤිකස්ස කහාපණදස්සනං විය නීලාදිවසෙන ආරම්මණම්පි ජානාති, අනිච්චාදිවසෙන ලක්ඛණපටිවෙධම්පි පාපෙති, උස්සක්කිත්වා මග්ගපාතුභාවම්පි පාපෙති. En effet, c'est comme lorsqu'un tas de pièces (kahāpaṇa) est posé sur la table d'un changeur et que trois personnes — un enfant à l'intelligence non éveillée, un villageois et un maître changeur — se tiennent là en train d'observer. L'enfant à l'intelligence non éveillée connaît seulement l'aspect varié, carré ou rond des pièces, mais il ne sait pas : « Ceci est un trésor précieux destiné à l'usage des hommes ». Le villageois connaît l'aspect varié et sait qu'il s'agit d'un trésor précieux pour les hommes, mais il ne sait pas : « Cette pièce est fausse, celle-ci est authentique, celle-là est de mauvais alliage, celle-ci est de qualité supérieure ». Le maître changeur, lui, connaît l'aspect varié, la valeur précieuse ainsi que l'authenticité ou la fausseté. En exerçant sa connaissance, que ce soit en voyant la forme, en écoutant le son, en sentant l'odeur, en goûtant la saveur ou en évaluant le poids dans sa main, il sait : « Cela a été fabriqué dans tel village, dans tel bourg, dans telle cité, à l'ombre de telle montagne, sur la rive de tel fleuve, et par tel maître ». De la même manière, la perception est comme la vision des pièces par l'enfant : elle ne connaît que l'objet par le bleu, etc. La conscience est comme la vision du villageois : elle connaît l'objet par le bleu, etc., et parvient à la pénétration des caractéristiques d'impermanence, etc. La sagesse est comme la vision du maître changeur : elle connaît l'objet par le bleu, etc., pénètre les caractéristiques et, en s'élevant, amène à la manifestation du Chemin. සො පන නෙසං විසෙසො දුප්පටිවිජ්ඣො. තෙනාහ ආයස්මා නාගසෙනො – Cette distinction entre ces états est toutefois difficile à pénétrer. C'est pourquoi le vénérable Nāgasena a dit : — ‘‘දුක්කරං, මහාරාජ, භගවතා කතන්ති. කිං, භන්තෙ නාගසෙන, භගවතා දුක්කරං කතන්ති? දුක්කරං, මහාරාජ, භගවතා කතං, ඉමෙසං අරූපීනං චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං එකාරම්මණෙ වත්තමානානං වවත්ථානං අක්ඛාතං ‘අයං ඵස්සො, අයං වෙදනා, අයං සඤ්ඤා, අයං චෙතනා, ඉදං චිත්ත’’’න්ති (මි. ප. 2.7.16). « Ô Grand Roi, le Bienheureux a accompli une tâche difficile. — Quelle tâche difficile, vénérable Nāgasena, le Bienheureux a-t-il accomplie ? — Ô Grand Roi, le Bienheureux a accompli une tâche difficile en déclarant la distinction de ces phénomènes immatériels que sont l'esprit et les facteurs mentaux, s'exerçant sur un seul et même objet, en disant : "Ceci est le contact, ceci est la sensation, ceci est la perception, ceci est la volition, ceci est l'esprit." » යථා හි තිලතෙලං සාසපතෙලං මධුකතෙලං එරණ්ඩකතෙලං වසාතෙලන්ති ඉමානි පඤ්ච තෙලානි එකචාටියං පක්ඛිපිත්වා දිවසං යමකමන්ථෙ හි මන්ථෙත්වා තතො ‘‘ඉදං තිලතෙලං, ඉදං සාසපතෙල’’න්ති එකෙකස්ස පාටියෙක්කං උද්ධරණං නාම දුක්කරං, ඉදං තතො දුක්කරතරං. භගවා පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස සුප්පටිවිද්ධත්තා ධම්මිස්සරො ධම්මරාජා ඉමෙසං අරූපීනං ධම්මානං එකාරම්මණෙ වත්තමානානං වවත්ථානං අකාසි. පඤ්චන්නං මහානදීනං සමුද්දං පවිට්ඨට්ඨානෙ ‘‘ඉදං ගඞ්ගාය උදකං, ඉදං යමුනායා’’ති එවං පාටියෙක්කං උදකුද්ධරණෙනාපි අයමත්ථො වෙදිතබ්බො. En effet, si l'on versait dans un seul pot cinq sortes d'huiles — huile de sésame, de moutarde, de mahua, de ricin et de graisse animale — et qu'on les mélangeait toute la journée avec un agitateur, il serait difficile d'en retirer chaque huile séparément en disant : « Ceci est l'huile de sésame, ceci est l'huile de moutarde ». Cela serait encore plus difficile que ce qui précède. Pourtant, le Bienheureux, parce qu'il a parfaitement pénétré l'omniscience, en tant que Seigneur du Dhamma et Roi du Dhamma, a établi la distinction de ces phénomènes immatériels s'exerçant sur un seul objet. Ce sens doit également être compris par l'exemple de puiser l'eau séparément là où les cinq grandes rivières se jettent dans l'océan, en disant : « Ceci est l'eau du Gange, ceci est l'eau de la Yamunā ». ඉති පඨමපබ්බෙන සුඤ්ඤතං, දුතියෙන සුඤ්ඤතාලක්ඛණන්ති ද්වීහි පබ්බෙහි අනත්තලක්ඛණං කථෙත්වා ඉදානි දුක්ඛලක්ඛණං දස්සෙතුං තත්‍ර, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ ඛජ්ජාමීති න රූපං සුනඛො විය මංසං ලුඤ්චිත්වා ලුඤ්චිත්වා ඛාදති, යථා පන කිලිට්ඨවත්ථනිවත්ථො තතොනිදානං පීළං සන්ධාය ‘‘ඛාදති මං [Pg.272] වත්ථ’’න්ති භණති, එවමිදම්පි පීළං උප්පාදෙන්තං ඛාදති නාමාති වෙදිතබ්බං. පටිපන්නො හොතීති සීලං ආදිං කත්වා යාව අරහත්තමග්ගා පටිපන්නො හොති. යො පනෙත්ථ බලවඤාණො තික්ඛබුද්ධි ඤාණුත්තරො යොගාවචරො පධානභූමියං වායමන්තො ඛාණුනා වා කණ්ටකෙන වා විද්ධො ආවුධෙන වා පහටො බ්‍යග්ඝාදීහි වා ගහෙත්වා ඛජ්ජමානො තං වෙදනං අබ්බොහාරිකං කත්වා මූලකම්මට්ඨානං සම්මසන්තො අරහත්තමෙව ගණ්හාති, අයං වෙදනාය නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො නාම වුච්චති පීතමල්ලත්ථෙරො විය කුටුම්බියපුත්තමහාතිස්සත්ථෙරො විය වත්තනිඅටවියං තිංසමත්තානං භික්ඛූනං අඤ්ඤතරො බ්‍යග්ඝමුඛෙ නිපන්නභික්ඛු විය කණ්ටකෙන විද්ධත්ථෙරො විය ච. Ainsi, après avoir exposé le non-soi par deux sections — la première par la vacuité et la seconde par la caractéristique de vacuité — Il dit « Là, ô moines », etc., pour montrer maintenant la caractéristique de souffrance. Là, « je suis dévoré » ne signifie pas que la forme déchire et mange la chair à la manière d'un chien ; mais, comme un homme vêtu d'habits souillés qui, en raison de l'oppression qui en résulte, dit « mes vêtements me dévorent », on doit comprendre que la forme est dite « dévorer » de la même manière car elle engendre l'oppression. « Il est engagé dans la pratique » signifie qu'il pratique depuis la moralité jusqu'au chemin de l'Arahant. Parmi ceux-ci, le pratiquant à la connaissance puissante et à l'intelligence vive qui, s'efforçant sur le terrain de l'effort, est transpercé par un pieu ou une épine, frappé par une arme, ou saisi et dévoré par des tigres ou autres bêtes, traite cette sensation comme négligeable et, contemplant son sujet de méditation principal, atteint l'état d'Arahant. Un tel homme est dit « pratiquant pour le désenchantement, le détachement et la cessation de la sensation », tel le Thera Pītamalla, le Thera Mahātissa fils de famille, ou encore, parmi trente moines dans la forêt de Vattani, celui qui, couché dans la gueule d'un tigre, ou le Thera transpercé par une épine, [atteignit le but]. ද්වාදසසු කිර භික්ඛූසු ඝණ්ටිං පහරිත්වා අරඤ්ඤෙ පධානමනුයුඤ්ජන්තෙසු එකො සූරියෙ අත්ථඞ්ගතමත්තෙයෙව ඝණ්ටිං පහරිත්වා චඞ්කමං ඔරුය්හ චඞ්කමන්තො තිරියං නිම්මථෙන්තො තිණපටිච්ඡන්නං කණ්ටකං අක්කමි. කණ්ටකො පිට්ඨිපාදෙන නික්ඛන්තො. තත්තඵාලෙන විනිවිද්ධකාලො විය වෙදනා වත්තති. ථෙරො චින්තෙසි – ‘‘කිං ඉමං කණ්ටකං උද්ධරාමි, උදාහු පකතියා විජ්ඣිත්වා ඨිතකණ්ටක’’න්ති? තස්ස එවමහොසි – ‘‘ඉමිනා කණ්ටකෙන විද්ධත්තා නිරයාදීසු භයං නාම නත්ථි, පකතියා විජ්ඣිත්වා ඨිතකණ්ටකංයෙවා’’ති. සො තං වෙදනං අබ්බොහාරිකං කත්වා සබ්බරත්තිං චඞ්කමිත්වා විභාතාය රත්තියා අඤ්ඤස්ස සඤ්ඤං අදාසි. සො ආගන්ත්වා ‘‘කිං, භන්තෙ’’ති පුච්ඡි? ‘‘කණ්ටකෙනම්හි, ආවුසො, විද්ධො’’ති. ‘‘කාය වෙලාය, භන්තෙ’’ති? ‘‘සායමෙව, ආවුසො’’ති. ‘‘කස්මා න අම්හෙ පක්කොසිත්ථ, කණ්ටකං උද්ධරිත්වා තත්ථ තෙලම්පි සිඤ්චෙය්‍යාමා’’ති? ‘‘පකතියා විජ්ඣිත්වා ඨිතකණ්ටකමෙව උද්ධරිතුං වායමිම්හා, ආවුසො’’ති. ‘‘සක්කුණිත්ථ, භන්තෙ, උද්ධරිතු’’න්ති. ‘‘එකදෙසමත්තෙන මෙ, ආවුසො, උද්ධටො’’ති. සෙසවත්ථූනි දීඝමජ්ඣිමට්ඨකථාසු (දී. නි. අට්ඨ. 2.373; ම. නි. අට්ඨ. 1.106) සතිපට්ඨානසුත්තනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතානෙව. On raconte que douze moines, ayant frappé le gong, s'adonnaient à la pratique de l'effort de méditation dans la forêt. L'un d'eux, juste au moment où le soleil venait de se coucher, frappa le gong, descendit sur le terrain de déambulation et, tout en marchant en faisant des mouvements de va-et-vient, marcha sur une épine cachée par l'herbe. L'épine transperça le dessus de son pied. Une douleur s'ensuivit, telle celle d'une brûlure par un fer incandescent. Le Thera pensa : « Dois-je retirer cette épine [physique], ou bien l'épine [des souillures] qui est naturellement plantée et fixée [dans mon cœur] ? » Il se dit : « À cause de cette épine extérieure, il n'y a pas de crainte des enfers ou autres ; je ne ferai que retirer l'épine qui est naturellement fixée. » Considérant cette douleur comme insignifiante, il pratiqua la déambulation toute la nuit. À l'aube, il fit signe à un autre moine. Celui-ci vint et demanda : « Qu'y a-t-il, Vénérable ? » — « Cher ami, j'ai été piqué par une épine. » — « À quelle heure, Vénérable ? » — « Juste le soir même, cher ami. » — « Pourquoi ne nous avez-vous pas appelés ? Nous aurions retiré l'épine et aurions versé de l'huile sur la plaie. » — « Cher ami, nous avons fait l'effort pour ne retirer que l'épine qui est naturellement fixée. » — « Avez-vous réussi à la retirer, Vénérable ? » — « Cher ami, elle a été retirée par moi en partie. » Les autres récits sont détaillés dans les commentaires du Dīgha et du Majjhima Nikāya, dans l'explication du Satipaṭṭhāna Sutta. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙති කස්මා ආරද්ධං? ඉමස්මිං පබ්බෙ දුක්ඛලක්ඛණමෙව කථිතං, න අනිච්චලක්ඛණං. තං දස්සෙතුං ඉදමාරද්ධං. තීණි ලක්ඛණානි සමොධානෙත්වා දස්සෙතුම්පි ආරද්ධමෙව. අපචිනාති නො ආචිනාතීති වට්ටං විනාසෙති, නෙව චිනාති. පජහති න උපාදියතීති තදෙව විස්සජ්ජෙති, න [Pg.273] ගණ්හාති. විසිනෙති න උස්සිනෙතීති විකිරති න සම්පිණ්ඩෙති. විධූපෙති න සන්ධූපෙතීති නිබ්බාපෙති න ජාලාපෙති. Pourquoi a-t-on commencé par : « Qu'en pensez-vous, moines » ? Dans cette section, seule la caractéristique de la souffrance (dukkhalakkhaṇa) a été mentionnée, et non la caractéristique de l'impermanence (aniccalakkhaṇa). Cette partie a été commencée pour montrer cela. Elle a également été entreprise pour montrer les trois caractéristiques réunies. « Il diminue et n'accumule pas » signifie qu'il détruit le cycle des renaissances (vaṭṭa) et n'accumule point de nouveaux karmas. « Il abandonne et ne saisit pas » signifie qu'il délaisse ce même cycle et ne s'en saisit pas. « Il disperse et n'amasse pas » signifie qu'il éparpille et ne rassemble pas. « Il éteint et n'attise pas » signifie qu'il éteint le brasier du triple cycle et ne le fait pas flamber. එවං පස්සං, භික්ඛවෙති ඉදං කස්මා ආරද්ධං? වට්ටං විනාසෙත්වා ඨිතං මහාඛීණාසවං දස්සෙස්සාමීති ආරද්ධං. එත්තකෙන වා ඨානෙන විපස්සනා කථිතා, ඉදානි සහ විපස්සනාය චත්තාරො මග්ගෙ දස්සෙතුං ඉදං ආරද්ධං. අථ වා එත්තකෙන ඨානෙන පඨමමග්ගො කථිතො, ඉදානි සහ විපස්සනාය තයො මග්ගෙ දස්සෙතුං ඉදමාරද්ධං. එත්තකෙන වා ඨානෙන තීණි මග්ගානි කථිතානි, ඉදානි සහ විපස්සනාය අරහත්තමග්ගං දස්සෙතුම්පි ඉදං ආරද්ධමෙව. Pourquoi a-t-on commencé par : « Voyant ainsi, moines » ? Cela a été commencé pour montrer le grand Arahant (khīṇāsava) qui demeure après avoir détruit le cycle. Ou bien, par cette portion de texte, la vision profonde (vipassanā) a été enseignée ; à présent, ceci est commencé pour montrer les quatre sentiers (magga) accompagnés de la vision profonde. Ou encore, par cette portion, le premier sentier a été enseigné ; à présent, ceci est commencé pour montrer les trois sentiers supérieurs accompagnés de la vision profonde. Ou bien encore, par cette portion, les trois sentiers ont été enseignés ; à présent, ceci est commencé pour montrer également le sentier de l'Arahant (arahatttamagga) accompagné de la vision profonde. සපජාපතිකාති සද්ධිං පජාපතිනා දෙවරාජෙන. ආරකාව නමස්සන්තීති දූරතොව නමස්සන්ති, දූරෙපි ඨිතං නමස්සන්තියෙව ආයස්මන්තං නීතත්ථෙරං විය. « Avec son épouse » (sapajāpatikā) signifie avec le roi des dieux, Pajāpati. « Ils rendent hommage de loin » signifie qu'ils saluent de très loin, depuis le monde de Brahma ; ils rendent hommage au Vénérable Thera Nīta même s'il se tient au loin. ථෙරො කිර පුප්ඵච්ඡඩ්ඩකකුලතො නික්ඛම්ම පබ්බජිතො, ඛුරග්ගෙයෙව අරහත්තං පත්වා චින්තෙසි – ‘‘අහං අජ්ජෙව පබ්බජිතො අජ්ජෙව මෙ පබ්බජිතකිච්චං මත්ථකං පත්තං, චතුපච්චයසන්තොසභාවනාරාමමණ්ඩිතං මහාඅරියවංසපටිපදං පූරෙස්සාමී’’ති. සො පංසුකූලත්ථාය සාවත්ථිං පවිසිත්වා චොළකං පරියෙසන්තො විචරි. අථෙකො මහාබ්‍රහ්මා සමාපත්තිතො වුට්ඨාය මනුස්සපථං ඔලොකෙන්තො ථෙරං දිස්වා – ‘‘අජ්ජෙව පබ්බජිත්වා අජ්ජෙව ඛුරග්ගෙ අරහත්තං පත්වා මහාඅරියවංසපටිපදං පූරෙතුං චොළකං පරියෙසතී’’ති අඤ්ජලිං පග්ගය්හ නමස්සමානො අට්ඨාසි. තමඤ්ඤො මහාබ්‍රහ්මා දිස්වා ‘‘කං නමස්සසී’’ති? පුච්ඡි. නීතත්ථෙරං නමස්සාමීති. කිං කාරණාති? අජ්ජෙව පබ්බජිත්වා අජ්ජෙව ඛුරග්ගෙ අරහත්තං පත්වා මහාඅරියවංසපටිපදං පූරෙතුං චොළකං පරියෙසතීති. සොපි නං නමස්සමානො අට්ඨාසි. අථඤ්ඤො, අථඤ්ඤොති සත්තසතා මහාබ්‍රහ්මානො නමස්සමානා අට්ඨංසු. තෙන වුත්තං – On rapporte que le Thera, issu d'une famille de ramasseurs de fleurs rejetées, quitta le foyer pour devenir moine. Il atteignit l'état d'Arahant alors même que le rasoir était appliqué sur sa tête pour la tonsure, et pensa : « Je suis devenu moine aujourd'hui même, et aujourd'hui même, le but de la vie monastique a été accompli. Je vais parfaire la pratique de la Grande Lignée des Nobles (mahāariyavaṃsapaṭipada), ornée par le contentement envers les quatre nécessités et le plaisir de la méditation. » En quête d'un chiffon pour une robe de rebut (paṃsukūla), il entra dans Sāvatthī et erra à la recherche de morceaux de tissu. À ce moment, un Grand Brahmā, sortant de son absorption méditative, observa le chemin des hommes, vit le Thera et pensa : « Aujourd'hui même, il s'est ordonné, aujourd'hui même, lors de la tonsure, il est devenu Arahant, et il cherche des chiffons pour accomplir la pratique de la Grande Lignée des Nobles ! » Il se tint là, les mains jointes en signe de respect. Un autre Grand Brahmā, le voyant, demanda : « À qui rends-tu hommage ? » — « Je rends hommage au Thera Nīta. » — « Pour quelle raison ? » — « Aujourd'hui même ordonné, aujourd'hui même Arahant lors de la tonsure, il cherche des chiffons pour accomplir la pratique de la Grande Lignée des Nobles. » Lui aussi se tint là en lui rendant hommage. Puis un autre, et encore un autre, jusqu'à ce que sept cents Grands Brahmās se tiennent là en signe d'hommage. C'est pourquoi il est dit : ‘‘තා දෙවතා සත්තසතා උළාරා,බ්‍රහ්මා විමානා අභිනික්ඛමිත්වා; නීතං නමස්සන්ති පසන්නචිත්තා,‘ඛීණාසවො ගණ්හති පංසුකූලං’’’. « Ces sept cents nobles divinités, étant sorties de leurs palais de Brahma, rendent hommage à Nīta, le cœur pur de foi : 'L'Arahant prend une robe faite de chiffons de rebut'. » ‘‘තා [Pg.274] දෙවතා සත්තසතා උළාරා,බ්‍රහ්මා විමානා අභිනික්ඛමිත්වා; නීතං නමස්සන්ති පසන්නචිත්තා,‘ඛීණාසවො කයිරති පංසුකූලං’’’. « Ces sept cents nobles divinités, étant sorties de leurs palais de Brahma, rendent hommage à Nīta, le cœur pur de foi : 'L'Arahant confectionne une robe faite de chiffons de rebut'. » ‘‘‘ඛීණාසවො ධොවති පංසුකූලං’; ‘ඛීණාසවො රජති පංසුකූලං’; ‘ඛීණාසවො පාරුපති පංසකූල’’’න්ති. « 'L'Arahant lave la robe de rebut' ; 'L'Arahant teint la robe de rebut' ; 'L'Arahant se revêt de la robe de rebut'. » ඉති භගවා ඉමස්මිං සුත්තෙ දෙසනං තීහි භවෙහි විනිවත්තෙත්වා අරහත්තස්ස කූටං ගණ්හි. දෙසනාපරියොසානෙ පඤ්චසතා භික්ඛූ අරහත්තෙ පතිට්ඨහිංසු. සත්තමං. Ainsi, le Bienheureux, dans ce Sutta, après avoir exposé l'enseignement à travers trois états, saisit le sommet qu'est l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, cinq cents moines s'établirent dans l'état d'Arahant. Le septième Sutta est terminé. 8. පිණ්ඩොල්‍යසුත්තවණ්ණනා 8. Commentaire du Piṇḍolya Sutta 80. අට්ඨමෙ කිස්මිඤ්චිදෙව පකරණෙති කිස්මිඤ්චිදෙව කාරණෙ. පණාමෙත්වාති නීහරිත්වා. කිස්මිං පන කාරණෙ එතෙ භගවතා පණාමිතාති? එකස්මිඤ්හි අන්තොවස්සෙ භගවා සාවත්ථියං වසිත්වා වුත්ථවස්සො පවාරෙත්වා මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො සාවත්ථිතො නික්ඛමිත්වා ජනපදචාරිකං චරන්තො කපිලවත්ථුං පත්වා නිග්‍රොධාරාමං පාවිසි. සක්‍යරාජානො ‘‘සත්ථා ආගතො’’ති සුත්වා පච්ඡාභත්තෙ කප්පියානි තෙලමධුඵාණිතාදීනි චෙව පානකානි ච කාජසතෙහි ගාහාපෙත්වා විහාරං ගන්ත්වා සඞ්ඝස්ස නිය්‍යාතෙත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා පටිසන්ථාරං කරොන්තා එකමන්තෙ නිසීදිංසු. සත්ථා තෙසං මධුරධම්මකථං කථෙන්තො නිසීදි. තස්මිං ඛණෙ එකච්චෙ භික්ඛූ සෙනාසනං පටිජග්ගන්ති, එකච්චෙ මඤ්චපීඨාදීනි පඤ්ඤාපෙන්ති, සාමණෙරා අප්පහරිතං කරොන්ති. භාජනීයට්ඨානෙ සම්පත්තභික්ඛූපි අත්ථි, අසම්පත්තභික්ඛූපි අත්ථි. සම්පත්තා අසම්පත්තානං ලාභං ගණ්හන්තා, ‘‘අම්හාකං දෙථ, අම්හාකං ආචරියස්ස දෙථ උපජ්ඣායස්ස දෙථා’’ති කථෙන්තා මහාසද්දමකංසු. සත්ථා සුත්වා ථෙරං පුච්ඡි ‘‘කෙ පන තෙ, ආනන්ද, උච්චාසද්දා මහාසද්දා කෙවට්ටා මඤ්ඤෙ මච්ඡවිලොපෙ’’ති? ථෙරො එතමත්ථං ආරොචෙසි. සත්ථා සුත්වා ‘‘ආමිසහෙතු, ආනන්ද, භික්ඛූ මහාසද්දං කරොන්තී’’ති ආහ. ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති. ‘‘අනනුච්ඡවිකං, ආනන්ද, අප්පතිරූපං. න [Pg.275] හි මයා කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි චීවරාදිහෙතු පාරමියො පූරිතා, නාපි ඉමෙ භික්ඛූ චීවරාදිහෙතු අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා, අරහත්තහෙතු පබ්බජිත්වා අනත්ථං අත්ථසදිසං අසාරං සාරසදිසං කරොන්ති, ගච්ඡානන්ද, තෙ භික්ඛූ පණාමෙහී’’ති. 80. Dans le huitième sutta, l'expression « kismiñcideva pakaraṇe » signifie « pour une raison quelconque ». « Paṇāmetvā » signifie « ayant expulsé » ou « ayant écarté ». On peut se demander : « Pour quelle raison ont-ils été expulsés par le Bienheureux ? » En effet, après avoir passé la retraite de saison des pluies à Sāvatthī et accompli la cérémonie de Pavāraṇā, le Bienheureux, entouré d'une grande assemblée de moines, quitta Sāvatthī pour voyager dans les provinces. Arrivé à Kapilavatthu, il entra au Nigrodhārāma. Les rois Sakya, apprenant que « le Maître est arrivé », firent porter après le repas, par des centaines de porteurs, des choses autorisées telles que de l'huile, du miel, de la mélasse et diverses boissons. S'étant rendus au monastère, ils les offrirent à la communauté des moines, puis saluèrent le Maître et s'assirent à ses côtés pour échanger des paroles de courtoisie. Le Maître resta assis en leur enseignant un discours mélodieux sur le Dhamma. À ce moment-là, certains moines nettoyaient les logements, d'autres disposaient les lits et les sièges, et les novices s'occupaient du désherbage. Au lieu de distribution, il y avait des moines présents et d'autres absents. Ceux qui étaient présents prenaient les parts de ceux qui étaient absents en disant : « Donnez-nous ! Donnez à notre maître ! Donnez à notre précepteur ! », faisant ainsi un grand vacarme. Le Maître, entendant cela, demanda au Vénérable Ānanda : « Ānanda, quels sont ces cris et ce grand tumulte ? On croirait des pêcheurs s'emparant de poissons. » Le Vénérable lui expliqua la situation. Entendant cela, le Maître dit : « Ānanda, ces moines font un tel vacarme à cause des gains matériels. » « Oui, Seigneur », répondit-il. « Ānanda, cela est inconvenant et inapproprié. Ce n'est pas pour obtenir des robes et d'autres nécessités que j'ai accompli les perfections pendant quatre asankheyya et cent mille éons, ni pour cela que ces moines ont quitté la vie domestique pour la vie sans foyer. Ayant embrassé la vie monastique pour atteindre l'état d'Arahant, ils traitent ce qui est inutile comme si c'était utile, et ce qui est sans essence comme si c'était essentiel. Va, Ānanda, expulse ces moines ! » පුබ්බණ්හසමයන්ති දුතියදිවසෙ පුබ්බණ්හසමයං. බෙලුවලට්ඨිකාය මූලෙති තරුණබෙලුවරුක්ඛමූලෙ. පබාළ්හොති පබාහිතො. පවාළ්හොතිපි පාඨො, පවාහිතොති අත්ථො. උභයම්පි නීහටභාවමෙව දීපෙති. සියා අඤ්ඤථත්තන්ති පසාදඤ්ඤථත්තං වා භාවඤ්ඤථත්තං වා භවෙය්‍ය. කථං? ‘‘සම්මාසම්බුද්ධෙන මයං ලහුකෙ කාරණෙ පණාමිතා’’ති පසාදං මන්දං කරොන්තානං පසාදඤ්ඤථත්තං නාම හොති. සලිඞ්ගෙනෙව තිත්ථායතනං පක්කමන්තානං භාවඤ්ඤථත්තං නාම. සියා විපරිණාමොති එත්ථ පන ‘‘මයං සත්ථු අජ්ඣාසයං ගණ්හිතුං සක්ඛිස්සාමාති පබ්බජිතා, නං ගහෙතුං අසක්කොන්තානං කිං අම්හාකං පබ්බජ්ජායා’’ති? සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තනං විපරිණාමොති වෙදිතබ්බො. වච්ඡස්සාති ඛීරූපකවච්ඡස්ස. අඤ්ඤථත්තන්ති මිලායනඅඤ්ඤථත්තං. ඛීරූපකො හි වච්ඡො මාතු අදස්සනෙන ඛීරං අලභන්තො මිලායති කම්පති පවෙධති. විපරිණාමොති මරණං. සො හි ඛීරං අලභමානො ඛීරපිපාසාය සුස්සන්තො පතිත්වා මරති. « Pubbaṇhasamayaṃ » signifie le matin du deuxième jour. « Beluvalaṭṭhikāya mūle » signifie au pied d'un jeune arbre Beluva. « Pabāḷho » signifie expulsé. Il existe aussi la variante « pavāḷho », qui a le même sens. Les deux termes indiquent le fait d'avoir été renvoyé. « Siyā aññathattaṃ » signifie qu'il pourrait y avoir un changement dans la foi ou dans l'état de moine. Comment cela ? Si les moines pensent : « Le Parfait Éveillé nous a expulsés pour une raison insignifiante », et qu'ils affaiblissent leur dévotion, c'est ce qu'on appelle un changement de foi. S'ils se tournent vers d'autres sectes tout en gardant leurs signes monastiques, c'est un changement d'état. « Siyā vipariṇāmo » signifie ceci : s'ils pensent : « Nous nous étions ordonnés en espérant comprendre l'intention du Maître, mais puisque nous n'y parvenons pas, à quoi bon rester moines ? », et qu'ils abandonnent l'entraînement pour retourner à la vie laïque, cela doit être compris comme une déviance. « Vacchassāti » fait référence à un jeune veau qui tète encore. « Aññathattaṃ » signifie le dépérissement. En effet, un jeune veau qui ne voit plus sa mère et ne reçoit plus de lait dépérit, tremble et s'agite. « Vipariṇāmo » signifie ici la mort. En effet, faute de lait et consumé par la soif, il s'effondre et meurt. බීජානං තරුණානන්ති උදකෙන අනුග්ගහෙතබ්බානං විරූළ්හබීජානං. අඤ්ඤථත්තන්ති මිලායනඤ්ඤථත්තමෙව. තානි හි උදකං අලභන්තානි මිලායන්ති. විපරිණාමොති විනාසො. තානි හි උදකං අලභන්තානි සුක්ඛිත්වා විනස්සන්ති, පලාලමෙව හොන්ති. අනුග්ගහිතොති ආමිසානුග්ගහෙන චෙව ධම්මානුග්ගහෙන ච අනුග්ගහිතො. අනුග්ගණ්හෙය්‍යන්ති ද්වීහිපි එතෙහි අනුග්ගහෙහි අනුග්ගණ්හෙය්‍යං. අචිරපබ්බජිතා හි සාමණෙරා චෙව දහරභික්ඛූ ච චීවරාදිපච්චයවෙකල්ලෙ වා සති ගෙලඤ්ඤෙ වා සත්ථාරා වා ආචරියුපජ්ඣායෙහි වා ආමිසානුග්ගහෙන අනනුග්ගහිතා කිලමන්තා න සක්කොන්ති සජ්ඣායං වා මනසිකාරං වා කාතුං, ධම්මානුග්ගහෙන අනනුග්ගහිතා උද්දෙසෙන චෙව ඔවාදානුසාසනියා ච පරිහායමානා න සක්කොන්ති අකුසලං පරිවජ්ජෙත්වා කුසලං භාවෙතුං. ඉමෙහි පන ද්වීහි අනුග්ගහෙහි අනුග්ගහිතා කායෙන අකිලමන්තා සජ්ඣායමනසිකාරෙ පවත්තිත්වා යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානා [Pg.276] අපරභාගෙ තං අනුග්ගහං අලභන්තාපි තෙනෙව පුරිමානුග්ගහෙන ලද්ධබලා සාසනෙ පතිට්ඨහන්ති, තස්මා භගවතො එවං පරිවිතක්කො උදපාදි. « Bījānaṃ taruṇānaṃ » désigne les jeunes semences qui doivent être soutenues par l'eau pour germer. « Aññathattaṃ » signifie précisément leur flétrissement. Car sans eau, elles se flétrissent. « Vipariṇāmo » signifie leur destruction. Sans eau, elles se dessèchent, périssent et ne deviennent que de la paille. « Anuggahito » signifie soutenu à la fois par le soutien matériel et par le soutien du Dhamma. « Anuggaṇheyyaṃ » signifie qu'il faut les soutenir par ces deux formes d'aide. En effet, si les novices et les jeunes moines récemment ordonnés manquent de nécessités comme les robes ou tombent malades, et ne sont pas soutenus matériellement par le Maître ou leurs précepteurs, ils s'épuisent et ne peuvent plus se consacrer à l'étude ou à la méditation. S'ils ne sont pas soutenus par le Dhamma à travers l'enseignement et les conseils, ils déclinent et ne parviennent plus à éviter le mal ni à cultiver le bien. Mais s'ils sont soutenus par ces deux aides, sans épuisement physique, ils s'engagent dans l'étude et la réflexion, pratiquant selon les instructions. Plus tard, même s'ils ne reçoivent plus ce soutien, la force acquise initialement leur permet de rester fermement établis dans l'Enseignement. C'est pour cette raison que cette réflexion vint à l'esprit du Bienheureux. භගවතො පුරතො පාතුරහොසීති සත්ථු චිත්තං ඤත්වා – ‘‘ඉමෙ භික්ඛූ භගවතා පණාමිතා, ඉදානි නෙසං අනුග්ගහං කාතුකාමො එවං චින්තෙසි, කාරණං භගවා චින්තෙසි, අහමෙත්ථ උස්සාහං ජනෙස්සාමී’’ති පුරතො පාකටො අහොසි. සන්තෙත්ථ භික්ඛූති ඉදං සො මහාබ්‍රහ්මා යථා නාම බ්‍යත්තො සූදො යදෙව අම්බිලග්ගාදීසු රසජාතං රඤ්ඤො රුච්චති, තං අභිසඞ්ඛාරෙන සාදුතරං කත්වා පුනදිවසෙ උපනාමෙති, එවමෙව අත්තනො බ්‍යත්තතාය භගවතා ආහටඋපමංයෙව එවමෙතං භගවාතිආදිවචනෙහි අභිසඞ්ඛරිත්වා භගවන්තං යාචන්තො භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අනුග්ගහකරණත්ථං වදති. තත්ථ අභිනන්දතූති ‘‘මම සන්තිකං භික්ඛුසඞ්ඝො ආගච්ඡතූ’’ති. එවමස්ස ආගමනං සම්පියායමානො අභිනන්දතු. අභිවදතූති ආගතස්ස ච ඔවාදානුසාසනිං දදන්තො අභිවදතු. « Bhagavato purato pāturahosi » signifie que le Grand Brahma Sahampati, ayant connu la pensée du Maître, se manifesta devant lui en se disant : « Le Bienheureux a expulsé ces moines, mais maintenant il pense à les soutenir par compassion ; je vais donc l'encourager dans cette voie. » « Santettha bhikkhū » : ce Grand Brahma, tel un cuisinier habile qui prépare un plat savoureux en accentuant les saveurs (aigre, etc.) pour plaire au roi et le lui sert le lendemain, utilisa sa propre habileté pour reprendre les comparaisons déjà formulées par le Bienheureux. En disant « Il en est ainsi, Bienheureux », il sollicita le Bienheureux pour qu'il accorde sa faveur à l'assemblée des moines. « Abhinandatu » signifie : « Que l'assemblée des moines revienne auprès de moi. » Qu'il se réjouisse de leur venue avec affection. « Abhivadatu » signifie : « Qu'il leur donne des instructions et des conseils dès leur arrivée. » පටිසල්ලානාති එකීභාවා. ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාසීති ඉද්ධිං අකාසි. එකද්වීහිකායාති එකෙකො චෙව ද්වෙ ද්වෙ ච හුත්වා. සාරජ්ජමානරූපාති ඔත්තප්පමානසභාවා භායමානා. කස්මා පන භගවා තෙසං තථා උපසඞ්කමනාය ඉද්ධිමකාසීති? හිතපත්ථනාය. යදි හි තෙ වග්ගවග්ගා හුත්වා ආගච්ඡෙය්‍යුං, ‘‘භගවා භික්ඛුසඞ්ඝං පණාමෙත්වා අරඤ්ඤං පවිට්ඨො එකදිවසම්පි තත්ථ වසිතුං නාසක්ඛි, වෙගෙනෙව ආගතො’’ති කෙළිම්පි කරෙය්‍යුං. අථ නෙසං නෙව බුද්ධගාරවං පච්චුපට්ඨහෙය්‍ය, න ධම්මදෙසනං සම්පටිච්ඡිතුං සමත්ථා භවෙය්‍යුං. සභයානං පන සසාරජ්ජානං එකද්වීහිකාය ආගච්ඡන්තානං බුද්ධගාරවඤ්චෙව පච්චුපට්ඨිතං භවිස්සති, ධම්මදෙසනඤ්ච සම්පටිච්ඡිතුං සක්ඛිස්සන්තීති චින්තෙත්වා තෙසං හිතපත්ථනාය තථාරූපං ඉද්ධිං අකාසි. « Se retirer » (Paṭisallānā) signifie être seul. « Il accomplit un acte de puissance psychique » (Iddhābhisaṅkhāraṃ) signifie qu'il exerça un pouvoir surnaturel. « Un par un ou deux par deux » (Ekadvīhikāya) signifie venant soit seuls, soit par paires. « Apparaissant intimidés » (Sārajjamānarūpā) signifie qu'ils étaient dans un état de crainte respectueuse et de peur. Pourquoi le Bienheureux utilisa-t-il son pouvoir psychique pour qu’ils s’approchent ainsi ? Pour leur propre bienfait. En effet, s'ils étaient venus en groupes, ils auraient pu se moquer en disant : « Le Bienheureux, après avoir renvoyé l'assemblée des moines pour entrer dans la forêt, n'a pas pu y rester ne serait-ce qu'un jour et est revenu en toute hâte. » Dès lors, leur respect envers le Bouddha n'aurait pas été présent, et ils n'auraient pas été capables de recevoir l'enseignement du Dhamma. Pensant que s'ils venaient un par un ou deux par deux, empreints de crainte et d'intimidation, leur respect pour le Bouddha serait établi et ils seraient en mesure de recevoir l'enseignement du Dhamma, il accomplit un tel acte de puissance psychique pour leur bienfait. නිසීදිංසූති තෙසු හි සාරජ්ජමානරූපෙසු ආගච්ඡන්තෙසු එකො භික්ඛු ‘‘මමංයෙව සත්ථා ඔලොකෙති, මංයෙව මඤ්ඤෙ නිග්ගණ්හිතුකාමො’’ති සණිකං ආගන්ත්වා වන්දිත්වා නිසීදි, අථඤ්ඤො අථඤ්ඤොති එවං පඤ්චභික්ඛුසතානි නිසීදිංසු. එවං නිසින්නං පන භික්ඛුසඞ්ඝං සීදන්තරෙ සන්නිසින්නං මහාසමුද්දං විය නිවාතෙ පදීපං විය ච නිච්චලං දිස්වා සත්ථා චින්තෙසි – ‘‘ඉමෙසං [Pg.277] භික්ඛූනං කීදිසී ධම්මදෙසනා වට්ටතී’’ති? අථස්ස එතදහොසි – ‘‘ඉමෙ ආහාරහෙතු පණාමිතා, පිණ්ඩියාලොපධම්මදෙසනාව නෙසං සප්පායා, තං දස්සෙත්වා මත්ථකෙ තිපරිවට්ටදෙසනං දෙසෙස්සාමි, දෙසනාපරියොසානෙ සබ්බෙ අරහත්තං පාපුණිස්සන්තී’’ති. අථ නෙසං තං ධම්මදෙසනං දෙසෙන්තො අන්තමිදං, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. « Ils s’assirent » (Nisīdiṃsu) : alors qu'ils arrivaient intimidés, chaque moine pensait : « Le Maître ne regarde que moi ; je crois qu'il veut me réprimander. » Il s'approcha alors doucement, se prosterna et s'assit. Puis un autre fit de même, et encore un autre, jusqu'à ce que les cinq cents moines soient assis. Voyant l'assemblée des moines ainsi assise, immobile comme le grand océan ou comme une lampe dans un endroit sans vent, le Maître réfléchit : « Quel genre d'enseignement du Dhamma convient à ces moines ? » Puis cette pensée lui vint : « Ils ont été renvoyés à cause de la nourriture ; un enseignement sur les morceaux d'aumônes (piṇḍiyālopa) leur est donc approprié. Après avoir montré cela, je leur enseignerai à la fin la doctrine des trois cycles (tiparivaṭṭa), et au terme de l'enseignement, tous atteindront l'état d'Arahant. » Puis, leur délivrant ce discours, il commença par : « Ceci est l'ultime, ô moines... » (Antamidaṃ, bhikkhave). තත්ථ අන්තන්ති පච්ඡිමං ලාමකං. යදිදං පිණ්ඩොල්‍යන්ති යං එවං පිණ්ඩපරියෙසනෙන ජීවිකං කප්පෙන්තස්ස ජීවිතං. අයං පනෙත්ථ පදත්ථො – පිණ්ඩාය උලතීති පිණ්ඩොලො, පිණ්ඩොලස්ස කම්මං පිණ්ඩොල්‍යං, පිණ්ඩපරියෙසනෙන නිප්ඵාදිතජීවිතන්ති අත්ථො. අභිසාපොති අක්කොසො. කුපිතා හි මනුස්සා අත්තනො පච්චත්ථිකං ‘‘චීවරං නිවාසෙත්වා කපාලං ගහෙත්වා පිණ්ඩං පරියෙසමානො චරිස්සතී’’ති අක්කොසන්ති. අථ වා පන ‘‘කිං තුය්හං අකාතබ්බං අත්ථි, යො ත්වං එවං බලවා වීරියසම්පන්නොපි හිරොත්තප්පං පහාය කපණො විය පිණ්ඩොලො විචරසි පත්තපාණී’’ති? එවම්පි අක්කොසන්තියෙව. තඤ්ච ඛො එතන්ති එවං තං අභිසාපං සමානම්පි පිණ්ඩොල්‍යං. කුලපුත්තා උපෙන්ති අත්ථවසිකාති මම සාසනෙ ජාතිකුලපුත්තා ච ආචාරකුලපුත්තා ච අත්ථවසිකා කාරණවසිකා හුත්වා කාරණවසං පටිච්ච උපෙන්ති. Là, « ultime » (anta) signifie le dernier ou le plus bas. « Ce qui est le fait de glaner des aumônes » (yadidaṃ piṇḍolyaṃ) désigne la vie de celui qui subsiste en cherchant ainsi sa nourriture. Voici le sens des termes : celui qui erre pour des morceaux de nourriture est un « chercheur d'aumônes » (piṇḍolo) ; l'activité du chercheur d'aumônes est la « quête d'aumônes » (piṇḍolyaṃ), ce qui signifie une vie assurée par la recherche de nourriture. « Malédiction » (abhisāpo) signifie une insulte. En effet, des gens en colère insultent leur ennemi en disant : « Puisses-tu errer en portant la robe, muni d'un bol, à la recherche de nourriture ! » Ou encore : « Qu'as-tu donc de si infamant, toi qui, bien que vigoureux et plein d'énergie, as abandonné toute honte et toute crainte morale pour errer comme un misérable chercheur d'aumônes, un bol à la main ? » C'est ainsi qu'ils insultent. « Et pourtant, cela » (tañca kho etaṃ) se rapporte à cette quête d'aumônes, bien qu'elle soit considérée comme une insulte. « Les fils de bonne famille y ont recours pour une raison précise » (kulaputtā upenti atthavasikā) signifie que dans mon enseignement, tant ceux qui sont fils de bonne famille par la naissance que ceux qui le sont par leur conduite s'y engagent pour un motif particulier, mus par une cause spirituelle. රාජාභිනීතාතිආදීසු යෙ රඤ්ඤො සන්තකං ඛාදිත්වා රඤ්ඤා බන්ධනාගාරෙ බන්ධාපිතා පලායිත්වා පබ්බජන්ති, තෙ රාජාභිනීතා නාම. තෙ හි රඤ්ඤා බන්ධනං අභිනීතත්තා රාජාභිනීතා නාම. යෙ පන චොරෙහි අටවියං ගහෙත්වා එකච්චෙසු මාරියමානෙසු එකච්චෙ ‘‘මයං සාමි තුම්හෙහි විස්සට්ඨා ගෙහං අනජ්ඣාවසිත්වා පබ්බජිස්සාම, තත්ථ යං යං බුද්ධපූජාදිපුඤ්ඤං කරිස්සාම, තතො තුම්හාකං පත්තිං දස්සාමා’’ති තෙහි විස්සට්ඨා පබ්බජන්ති, තෙ චොරාභිනීතා නාම. තෙපි හි චොරෙහි මාරෙතබ්බතං අභිනීතාති චොරාභිනීතා නාම. යෙ පන ඉණං ගහෙත්වා පටිදාතුං අසක්කොන්තා පලායිත්වා පබ්බජන්ති, තෙ ඉණට්ටා නාම, ඉණපීළිතාති අත්ථො. ඉණට්ඨාතිපි පාඨො, ඉණෙ ඨිතාති අත්ථො. යෙ රාජචොරඡාතකරොගභයානං අඤ්ඤතරෙන අභිභූතා උපද්දුතා පබ්බජන්ති, තෙ භයට්ටා නාම, භයපීළිතාති අත්ථො. භයට්ඨාතිපි පාඨො, භයෙ [Pg.278] ඨිතාති අත්ථො. ආජීවිකාපකතාති ආජීවිකාය උපද්දුතා අභිභූතා, පුත්තදාරං පොසෙතුං අසක්කොන්තාති අත්ථො. ඔතිණ්ණාම්හාති අන්තො අනුපවිට්ඨා. Dans l'expression « contraints par le roi » (rājābhinītā), etc., ceux qui, après avoir consommé les biens du roi, ont été emprisonnés par lui, puis se sont évadés et sont entrés en religion, sont appelés « rājābhinītā ». Ils sont ainsi nommés car ils ont été conduits en prison par le roi. Quant à ceux qui, capturés par des brigands dans la forêt alors que certains de leurs compagnons étaient tués, ont dit : « Seigneurs, si vous nous relâchez, nous n'habiterons plus nos maisons mais nous entrerons en religion ; là, nous accomplirons divers mérites comme l'hommage au Bouddha et nous vous en partagerons les fruits », et qui entrent en religion après avoir été libérés, ils sont appelés « contraints par les brigands » (corābhinītā). Eux aussi sont ainsi nommés parce qu'ils ont été acculés par les brigands à une situation de mort imminente. Ceux qui, ayant contracté des dettes et étant incapables de les rembourser, s'enfuient et entrent en religion, sont appelés « accablés par les dettes » (iṇaṭṭā), ce qui signifie opprimés par les dettes. On trouve aussi la variante « iṇaṭṭhā », signifiant « se trouvant dans les dettes ». Ceux qui entrent en religion parce qu'ils sont subjugués ou harcelés par l'une des peurs telles que celle du roi, des brigands, de la famine ou de la maladie, sont appelés « accablés par la peur » (bhayaṭṭā), signifiant opprimés par la peur. On trouve aussi la variante « bhayaṭṭhā », signifiant « se trouvant dans la peur ». « Réduits par les moyens de subsistance » (ājīvikāpakatā) signifie qu'ils sont harcelés ou accablés par le manque de moyens de subsistance, étant incapables de nourrir femme et enfants. « Nous sommes plongés » (otiṇṇāmhā) signifie que la souffrance a pénétré en leur for intérieur. සො ච හොති අභිජ්ඣාලූති ඉදං සො කුලපුත්තො ‘‘දුක්ඛස්ස අන්තං කරිස්සාමී’’තිආදිවසෙන චිත්තං උප්පාදෙත්වා පබ්බජිතො, අපරභාගෙ, තං පබ්බජ්ජං තථාරූපං කාතුං න සක්කොති, තං දස්සෙතුං වුත්තං. තත්ථ අභිජ්ඣාලූති පරභණ්ඩානං අභිජ්ඣායිතා. තිබ්බසාරාගොති බහලරාගො. බ්‍යාපන්නචිත්තොති පූතිභාවෙන විපන්නචිත්තො. පදුට්ඨමනසඞ්කප්පොති තිඛිණසිඞ්ගො විය ගොණො දුට්ඨචිත්තො. මුට්ඨස්සතීති භත්තනික්ඛිත්තකාකො විය නට්ඨස්සති, ඉධ කතං එත්ථ නස්සති. අසම්පජානොති නිප්පඤ්ඤො. ඛන්ධාදිපරිච්ඡෙදරහිතො. අසමාහිතොති චණ්ඩසොතෙ බද්ධනාවා විය උපචාරප්පනාභාවෙන අසණ්ඨිතො. විබ්භන්තචිත්තොති බන්ධාරුළ්හමගො විය සන්තමනො. පාකතින්ද්‍රියොති යථා ගිහී පුත්තධීතරො ඔලොකෙන්තො අසංවුතින්ද්‍රියො හොති, එවං අසංවුතින්ද්‍රියො. « Et il est convoiteux » (so ca hoti abhijjhālū) : ceci est dit pour montrer que ce fils de bonne famille, bien qu'il soit entré en religion avec la pensée : « Je mettrai fin à la souffrance », devient plus tard incapable de mener cette vie religieuse comme prévu. Ici, « convoiteux » (abhijjhālū) signifie quelqu'un qui convoite les biens d'autrui. « Aux passions intenses » (tibbasārāgo) signifie ayant un attachement excessif. « Au mental corrompu » (byāpannacitto) signifie ayant un esprit gâté par la malveillance. « Aux intentions perverses » (paduṭṭhamanasaṅkappo) signifie ayant un esprit malfaisant, tel un taureau aux cornes acérées. « À la pleine conscience égarée » (muṭṭhassatī) signifie ayant perdu la mémoire, comme un corbeau guettant un repas : ce qui est fait ici est oublié là. « Dépourvu de compréhension claire » (asampajāno) signifie sans sagesse, manquant de discernement concernant les agrégats (khandha), etc. « Non concentré » (asamāhito) signifie ayant un esprit instable par manque de concentration d'accès (upacāra) ou de concentration totale (appanā), tel un bateau amarré dans un courant impétueux. « À l'esprit agité » (vibbhantacittoti) signifie ayant un mental perturbé, tel un cerf de forêt pris au piège. « Aux sens non contenus » (pākatindriyo) signifie ayant les facultés sensorielles sans retenue, tout comme un laïc regardant ses enfants. ඡවාලාතන්ති ඡවානං දඩ්ඪට්ඨානෙ අලාතං. උභතොපදිත්තං මජ්ඣෙ ගූථගතන්ති පමාණෙන අට්ඨඞ්ගුලමත්තං ද්වීසු ඨානෙසු ආදිත්තං මජ්ඣෙ ගූථමක්ඛිතං. නෙව ගාමෙති සචෙ හි තං යුගනඞ්ගලගොපානසිපක්ඛපාසකාදීනං අත්ථාය උපනෙතුං සක්කා අස්ස, ගාමෙ කට්ඨත්ථං ඵරෙය්‍ය. සචෙ ඛෙත්තකුටියං කට්ඨත්ථරමඤ්චකාදීනං අත්ථාය උපනෙතුං සක්කා, අරඤ්ඤෙ කට්ඨත්ථං ඵරෙය්‍ය. යස්මා පන උභයථාපි න සක්කා, තස්මා එවං වුත්තං. ගිහිභොගා ච පරිහීනොති යො අගාරෙ වසන්තෙහි ගිහීහි දායජ්ජෙ භාජියමානෙ භොගො ලද්ධබ්බො අස්ස, තතො ච පරිහීනො. සාමඤ්ඤත්ථඤ්චාති ආචරියුපජ්ඣායානං ඔවාදෙ ඨත්වා පරියත්තිපටිවෙධවසෙන පත්තබ්බං සාමඤ්ඤත්ථඤ්ච. ඉමඤ්ච පන උපමං සත්ථා න දුස්සීලස්ස වසෙන ආහරි, පරිසුද්ධසීලස්ස පන අලසස්ස අභිජ්ඣාදීහි දොසෙහි උපහතස්ස පුග්ගලස්ස ඉමං උපමං ආහරි. « Un tison de funérailles » (chavālātaṃ) désigne un morceau de bois brûlant provenant d'un lieu de crémation. « Enflammé aux deux bouts et souillé d'excréments au milieu » (ubhatopadittaṃ majjhe gūthagataṃ) signifie qu'il mesure environ huit travers de doigt, qu'il brûle à ses deux extrémités et qu'il est maculé d'excréments en son centre. « Ni pour le village » (neva gāme) : en effet, si ce bois pouvait servir à fabriquer un joug, une charrue, un chevron, une poutre de toit ou un support, il remplirait une fonction d'utilité ligneuse au village. S'il pouvait servir à fabriquer un banc ou un petit lit dans une cabane de champ, il remplirait une fonction d'utilité ligneuse dans la forêt. Mais puisqu'il ne peut servir à aucune de ces deux fins, il est décrit ainsi. « Déchu des plaisirs du laïc » (gihibhogā ca parihīno) signifie qu'il est privé de la richesse dont il aurait dû hériter en tant que laïc vivant au foyer. « Et du but de la vie de moine » (sāmaññatthañca) se rapporte au fruit de la vie monastique qui doit être atteint par l'étude (pariyatti) et la réalisation (paṭivedha) en suivant les instructions des maîtres et des précepteurs. Le Maître n'a pas utilisé cette comparaison pour un moine immoral, mais il l'a employée pour une personne à la moralité pure qui est cependant paresseuse et accablée par des défauts tels que la convoitise. තයොමෙ, භික්ඛවෙති කස්මා ආරද්ධං? ඉමස්ස පුග්ගලස්ස ඡවාලාතසදිසභාවො නෙව මාතාපිතූහි කතො, න ආචරියුපජ්ඣායෙහි, ඉමෙහි පන පාපවිතක්කෙහි කතොති දස්සනත්ථං ආරද්ධං. අනිමිත්තං වා සමාධින්ති [Pg.279] විපස්සනාසමාධිං. සො හි නිච්චනිමිත්තාදීනං සමුග්ඝාතනෙන අනිමිත්තොති වුච්චති. එත්ථ ච චත්තාරො සතිපට්ඨානා මිස්සකා, අනිමිත්තසමාධි පුබ්බභාගො. අනිමිත්තසමාධි වා මිස්සකො, සතිපට්ඨානා පුබ්බභාගාති වෙදිතබ්බා. « Il y a ces trois, ô moines » : pourquoi cela a-t-il été exposé ? Cela a été exposé pour montrer que l'état de cet individu, semblable à un tison de crématorium (brûlé aux deux bouts et souillé de bouse au milieu), n'a été causé ni par ses parents, ni par ses maîtres ou précepteurs, mais bien par ces mauvaises pensées. « Ou la concentration sans signe » désigne la concentration de la vision profonde (vipassanā). En effet, celle-ci est dite « sans signe » car elle déracine les signes de permanence et autres. Ici, les quatre fondements de l'attention sont mixtes (mondains et supramondains), et la concentration sans signe en est la phase préliminaire. Ou bien, on doit comprendre que la concentration sans signe est mixte et que les fondements de l'attention en sont la phase préliminaire. ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, දිට්ඨියොති ඉදං පන න කෙවලං අනිමිත්තසමාධිභාවනා ඉමෙසංයෙව තිණ්ණං මහාවිතක්කානං පහානාය සංවත්තති, සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨීනම්පි පන සමුග්ඝාතං කරොතීති දස්සනත්ථං වුත්තං. න වජ්ජවා අස්සන්ති නිද්දොසො භවෙය්‍යං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. ඉති භගවා ඉමස්මිම්පි සුත්තෙ දෙසනං තීහි භවෙහි විනිවත්තෙත්වා අරහත්තෙන කූටං ගණ්හි. දෙසනාවසානෙ පඤ්චසතා භික්ඛූ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිංසූති. අට්ඨමං. « Il y a ces deux vues, ô moines » : ceci a été dit pour montrer que le développement de la concentration sans signe ne conduit pas seulement à l'abandon de ces trois types de pensées malsaines, mais qu'il opère également l'éradication des vues d'éternalisme et de néantisme. « Que je ne sois pas blâmable » signifie que je sois sans défaut (sans passion, etc.). Le reste ici est clair. Ainsi, dans ce discours également, le Béni a fait tourner l'enseignement à travers les trois devenirs et l'a couronné par l'état d'Arahant. À la fin de l'enseignement, cinq cents moines atteignirent l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques. Huitième sutta fini. 9. පාලිලෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා 9. Commentaire du Pālileyya Sutta 81. නවමෙ චාරිකං පක්කාමීති කොසම්බිකානං භික්ඛූනං කලහකාලෙ සත්ථා එකදිවසං දීඝීතිස්ස කොසලරඤ්ඤො වත්ථුං ආහරිත්වා ‘‘න හි වෙරෙන වෙරානි, සම්මන්තීධ කුදාචන’’න්තිආදීහි (ධ. ප. 5) ගාථාහි ඔවදති. තංදිවසං තෙසං කලහං කරොන්තානංයෙව රත්ති විභාතා. දුතියදිවසෙපි භගවා තමෙව වත්ථුං කථෙසි. තංදිවසම්පි තෙසං කලහං කරොන්තානංයෙව රත්ති විභාතා. තතියදිවසෙපි භගවා තමෙව වත්ථුං කථෙසි. අථ නං අඤ්ඤතරො භික්ඛු එවමාහ – ‘‘අප්පොස්සුක්කො, භන්තෙ, භගවා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරං අනුයුත්තො විහරතු, මයමෙතෙන භණ්ඩනෙන කලහෙන විග්ගහෙන විවාදෙන පඤ්ඤායිස්සාමා’’ති. සත්ථා ‘‘පරියාදිණ්ණරූපචිත්තා ඛො ඉමෙ මොඝපුරිසා, න ඉමෙ සක්කා සඤ්ඤාපෙතු’’න්ති චින්තෙත්වා – ‘‘කිං මය්හං ඉමෙහි, එකචාරවාසං වසිස්සාමී’’ති? සො පාතොව සරීරපටිජග්ගනං කත්වා කොසම්බියං පිණ්ඩාය චරිත්වා කඤ්චිපි අනාමන්තෙත්වා එකොව අදුතියො චාරිකං පක්කාමි. 81. Dans le neuvième sutta, « il partit en voyage » : au temps de la querelle des moines de Kosambī, le Maître, un jour, rapporta l'histoire du roi Dīghīti de Kosala et les exhorta par des versets tels que : « Car jamais ici-bas la haine ne s'apaise par la haine ». Ce jour-là, la nuit s'éclaircit alors qu'ils se querellaient encore. Le deuxième jour, le Béni raconta la même histoire. Ce jour-là aussi, la nuit s'éclaircit alors qu'ils se querellaient. Le troisième jour, le Béni raconta encore la même histoire. Alors, un certain moine lui dit : « Que le Béni, sans souci, demeure appliqué au bonheur de la vie présente ; nous-mêmes serons connus à travers cette dispute, cette querelle, ce conflit et cette discorde. » Le Maître, pensant : « Ces hommes vains ont l'esprit totalement envahi par les souillures, il est impossible de leur faire entendre raison », se dit : « Que m'importent ces moines ? Je vais mener une vie solitaire. » Le matin venu, après avoir fait sa toilette, il entra dans Kosambī pour l'aumône, puis, sans en avertir personne, il partit seul, sans compagnon, en voyage. යස්මිං, ආවුසො, සමයෙති ඉදං ථෙරො යස්මාස්ස අජ්ජ භගවා එකෙන භික්ඛුනා සද්ධිං පක්කමිස්සති, අජ්ජ ද්වීහි, අජ්ජ සතෙන, අජ්ජ සහස්සෙන, අජ්ජ එකකොවාති සබ්බො භගවතො චාරො විදිතො පාකටො පච්චක්ඛො, තස්මා ආහ. « En quel temps, amis » : ceci fut dit par le Théra parce que toute la conduite du Béni lui était connue, manifeste et évidente par l'habitude, à savoir si le Béni partirait aujourd'hui avec un seul moine, avec deux, avec cent, avec mille, ou s'il partirait aujourd'hui tout seul ; c'est pourquoi il dit cela. අනුපුබ්බෙනාති [Pg.280] ගාමනිගමපටිපාටියා පිණ්ඩාය චරමානො එකචාරවාසං තාව වසමානං භික්ඛුං පස්සිතුකාමො හුත්වා බාලකලොණකාරගාමං අගමාසි. තත්ථ භගුත්ථෙරස්ස සකලපච්ඡාභත්තඤ්චෙව තියාමරත්තිඤ්ච එකචාරවාසෙ ආනිසංසං කථෙත්වා පුනදිවසෙ තෙන පච්ඡාසමණෙන පිණ්ඩාය චරිත්වා තං තත්ථෙව නිවත්තෙත්වා ‘‘සමග්ගවාසං වසමානෙ තයො කුලපුත්තෙ පස්සිස්සාමී’’ති පාචීනවංසමිගදායං අගමාසි. තෙසම්පි සකලපච්ඡාභත්තඤ්චෙව තියාමරත්තිඤ්ච එකචාරවාසෙ ආනිසංසං කථෙත්වා තෙ තත්ථෙව නිවත්තෙත්වා එකකොව පාලිලෙය්‍ය නගරාභිමුඛො පක්කමිත්වා අනුපුබ්බෙන පාලිලෙය්‍යනගරං සම්පත්තො. තෙන වුත්තං – ‘‘අනුපුබ්බෙන චාරිකං චරමානො යෙන පාලිලෙය්‍යකං, තදවසරී’’ති. « Graduellement » signifie qu'errant pour l'aumône à travers la succession des villages et des bourgs, désirant d'abord voir le moine vivant dans la solitude, il se rendit au village de Bālakaloṇakāra. Là, après avoir exposé au Théra Bhagu les bienfaits de la vie solitaire durant tout l'après-midi et les trois veilles de la nuit, il erra pour l'aumône le lendemain avec lui comme assistant, puis le fit retourner là-même. Pensant : « Je vais voir les trois fils de bonne famille (Anuruddha et ses compagnons) qui vivent en concorde », il se rendit au parc des bois de l'Est (Pācīnavaṃsamigadāya). Après leur avoir également exposé les bienfaits de la vie solitaire durant tout l'après-midi et les trois veilles de la nuit, il les fit retourner là-même et, partant seul en direction de la ville de Pālileyya, il arriva graduellement à la ville de Pālileyya. C'est pourquoi il est dit : « Errant graduellement en voyage vers Pālileyyaka, il y arriva. » භද්දසාලමූලෙති පාලිලෙය්‍යවාසිනො භගවතො දානං දත්වා පාලිලෙය්‍යතො අවිදූරෙ රක්ඛිතවනසණ්ඩො නාම අත්ථි, තත්ථ භගවතො පණ්ණසාලං කත්වා ‘‘එත්ථ වසථා’’ති පටිඤ්ඤං කාරෙත්වා වාසයිංසු. භද්දසාලො පන තත්ථෙකො මනාපො ලද්ධකො සාලරුක්ඛො. භගවා තං නගරං උපනිස්සාය තස්මිං වනසණ්ඩෙ පණ්ණසාලසමීපෙ තස්මිං රුක්ඛමූලෙ විහරති. තෙන වුත්තං ‘‘භද්දසාලමූලෙ’’ති. « Au pied du beau sāla » : les habitants de Pālileyya, après avoir offert des dons au Béni, firent construire une hutte de feuilles dans le bois appelé Rakkhitavanasaṇḍa, non loin de Pālileyya, et l'y firent demeurer après qu'il eut accepté en disant : « Demeurez ici ». Or, il y avait là un sāla magnifique et agréable appelé Bhaddasāla. Le Béni, dépendant de cette ville pour sa subsistance, demeurait dans ce bois, près de la hutte de feuilles, au pied de cet arbre. C'est pourquoi il est dit : « Au pied du beau sāla ». එවං විහරන්තෙ පනෙත්ථ තථාගතෙ අඤ්ඤතරො හත්ථිනාගො හත්ථිනීහි හත්ථිපොතකාදීහි ගොචරභූමිතිත්ථොගාහනාදීසු උබ්බාළ්හො යූථෙ උක්කණ්ඨිතො ‘‘කිං මෙ ඉමෙහි හත්ථීහී’’ති? යූථං පහාය මනුස්සපථං ගච්ඡන්තො පාලිලෙය්‍යකවනසණ්ඩෙ භගවන්තං දිස්වා ඝටසහස්සෙන නිබ්බාපිතසන්තාපො විය නිබ්බුතො හුත්වා සත්ථු සන්තිකෙ අට්ඨාසි. සො තතො පට්ඨාය සත්ථු වත්තපටිවත්තං කරොන්තො මුඛධොවනං දෙති, න්හානොදකං ආහරති, දන්තකට්ඨං දෙති, පරිවෙණං සම්මජ්ජති, අරඤ්ඤතො මධුරානි ඵලාඵලානි ආහරිත්වා සත්ථුනො දෙති. සත්ථා පරිභොගං කරොති. Pendant que le Tathāgata demeurait ainsi, un certain éléphant de tête, harcelé par les éléphants, les éléphantes et les éléphanteaux dans les pâturages et aux points d'eau, et lassé du troupeau, se dit : « Que m'importent ces éléphants ? ». Délaissant le troupeau et se dirigeant vers le chemin des hommes, il vit le Béni dans le bois de Pālileyyaka et, se sentant apaisé comme si son ardeur avait été éteinte par mille jarres d'eau, il se tint près du Maître. À partir de ce moment, accomplissant ses devoirs envers le Maître, il lui donnait de l'eau pour se laver le visage, apportait l'eau pour le bain, donnait le bâton à dents, balayait l'enceinte, et rapportait de la forêt divers fruits sucrés pour les offrir au Maître. Le Maître les consommait. එකදිවසං සත්ථා රත්තිභාගසමනන්තරෙ චඞ්කමිත්වා පාසාණඵලකෙ නිසීදි. හත්ථීපි අවිදූරෙ ඨානෙ අට්ඨාසි. සත්ථා පච්ඡතො ඔලොකෙත්වා න කිඤ්චි අද්දස, එවං පුරතො ච උභයපස්සෙසු ච. අථස්ස ‘‘සුඛං වතාහං අඤ්ඤත්‍ර තෙහි භණ්ඩනකාරකෙහි වසාමී’’ති චිත්තං උප්පජ්ජි. හත්ථිනොපි ‘‘මයා නාමිතසාඛං අඤ්ඤෙ ඛාදන්තා නත්ථී’’තිආදීනි චින්තෙත්වා – ‘‘සුඛං වත එකකොව [Pg.281] වසාමි, සත්ථු වත්තං කාතුං ලභාමී’’ති චිත්තං උප්පජ්ජි. සත්ථා අත්තනො චිත්තං ඔලොකෙත්වා – ‘‘මම තාව ඊදිසං චිත්තං, කීදිසං නු ඛො හත්ථිස්සා’’ති තස්සාපි තාදිසමෙව දිස්වා ‘‘සමෙති නො චිත්ත’’න්ති ඉමං උදානං උදානෙසි – Un jour, après la fin de la nuit, le Maître, ayant déambulé, s'assit sur un banc de pierre. L'éléphant aussi se tint à proximité. Le Maître regarda derrière lui et ne vit personne ; il en fit de même devant lui et sur les deux côtés. Alors cette pensée lui vint : « Quel bonheur pour moi de vivre loin de ces moines querelleurs ! ». De son côté, l'éléphant, pensant : « Il n'y en a plus d'autres pour manger les branches que j'ai abaissées », etc., eut cette pensée : « Quel bonheur de vivre seul, j'ai l'occasion d'accomplir mes devoirs envers le Maître ! ». Le Maître, observant sa propre pensée, se demanda : « Telle est ma pensée, mais quelle est donc celle de l'éléphant ? ». Voyant que sa pensée était identique, il se dit : « Nos esprits s'accordent » et prononça cette exclamation inspirée : ‘‘එතං නාගස්ස නාගෙන, ඊසාදන්තස්ස හත්ථිනො; සමෙති චිත්තං චිත්තෙන, යදෙකො රමතී වනෙ’’ති. (මහාව. 467); « L'esprit du noble (le Bouddha) s'accorde avec celui du noble (l'éléphant), l'éléphant aux défenses comme des timons ; car tous deux, seuls, se plaisent dans la forêt. » අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූති අථ එවං තථාගතෙ තත්ථ විහරන්තෙ පඤ්චසතා දිසාසු වස්සංවුත්ථා භික්ඛූ. යෙනායස්මා ආනන්දොති ‘‘සත්ථා කිර භික්ඛුසඞ්ඝං පණාමෙත්වා අරඤ්ඤං පවිට්ඨො’’ති අත්තනො ධම්මතාය සත්ථු සන්තිකං ගන්තුං අසක්කොන්තා යෙනායස්මා ආනන්දො, තෙනුපසඞ්කමිංසු. « Alors, de nombreux moines » : alors, tandis que le Tathāgata demeurait ainsi en ce lieu, cinq cents moines ayant passé la saison des pluies dans diverses directions se rendirent auprès du vénérable Ānanda, car, pensant : « On dit que le Maître a congédié la communauté des moines et s'est retiré dans la forêt », ils n'osaient pas, de leur propre initiative, aller auprès du Maître. අනන්තරා ආසවානං ඛයොති මග්ගානන්තරං අරහත්තඵලං. විචයසොති විචයෙන, තෙසං තෙසං ධම්මානං සභාවවිචිනනසමත්ථෙන ඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වාති අත්ථො. ධම්මොති සාසනධම්මො. චත්තාරො සතිපට්ඨානාතිආදි යෙ යෙ කොට්ඨාසෙ පරිච්ඡින්දිත්වා ධම්මො දෙසිතො, තෙසං පකාසනත්ථාය වුත්තං. සමනුපස්සනාති දිට්ඨිසමනුපස්සනා. සඞ්ඛාරො සොති දිට්ඨිසඞ්ඛාරො සො. තතොජො සො සඞ්ඛාරොති තතො තණ්හාතො සො සඞ්ඛාරො ජාතො. තණ්හාසම්පයුත්තෙසු චිත්තෙසුපි චතූසු චිත්තෙසු එස ජායති. සාපි තණ්හාති සා දිට්ඨිසඞ්ඛාරස්ස පච්චයභූතා තණ්හා. සාපි වෙදනාති සා තණ්හාය පච්චයභූතා වෙදනා. සොපි ඵස්සොති සො වෙදනාය පච්චයො අවිජ්ජාසම්ඵස්සො. සාපි අවිජ්ජාති සා ඵස්සසම්පයුත්තා අවිජ්ජා. « Immédiatement après, la destruction des impuretés » (anantarā āsavānaṃ khayo) désigne le fruit de l'état d'Arahant (arahattaphala) qui suit immédiatement le chemin (magga). L'expression « par l'investigation » (vicayaso) signifie : par l'investigation (vicayena), c'est-à-dire le sens d'avoir délimité [les choses] par une connaissance capable de discerner la nature propre de tel ou tel phénomène (dhamma). « Le Dhamma » (dhammo) se réfère au Dhamma de l'Enseignement (sāsanadhammo). Concernant les « quatre fondements de l'attention » (cattāro satipaṭṭhāna), etc., cela a été dit pour manifester les diverses parties selon lesquelles le Dhamma a été exposé en les délimitant. « La contemplation » (samanupassanā) est la contemplation sous forme de vue [fausse] (diṭṭhisamanupassanā). « Cette formation » (saṅkhāro so) désigne cette formation de la vue (diṭṭhisaṅkhāro). « Cette formation née de cela » (tatojo so saṅkhāro) signifie que cette formation est née de cela, à savoir de la soif (taṇhā). Elle apparaît même dans les quatre types de conscience conjointe à la soif. « Cette soif aussi » (sāpi taṇhā) est la soif qui constitue la condition de la formation de la vue. « Cette sensation aussi » (sāpi vedanā) est la sensation qui constitue la condition de cette soif. « Ce contact aussi » (sopi phasso) est le contact associé à l'ignorance (avijjāsamphasse), condition de la sensation. « Cette ignorance aussi » (sāpi avijjā) est l'ignorance conjointe à ce contact. නො චස්සං, නො ච මෙ සියාති සචෙ අහං න භවෙය්‍යං, මම පරික්ඛාරොපි න භවෙය්‍ය. නාභවිස්සං, න මෙ භවිස්සතීති සචෙ පන ආයතිම්පි අහං න භවිස්සාමි, එවං මම පරික්ඛාරොපි න භවිස්සති. එත්තකෙ ඨානෙ භගවා තෙන භික්ඛුනා ගහිතගහිතදිට්ඨිං විස්සජ්ජාපෙන්තො ආගතො පුග්ගලජ්ඣාසයෙනපි දෙසනාවිලාසෙනපි. තතොජො සො සඞ්ඛාරොති තණ්හාසම්පයුත්තචිත්තෙ විචිකිච්ඡාව නත්ථි, කථං විචිකිච්ඡාසඞ්ඛාරො තණ්හාතො ජායතීති? අප්පහීනත්තා. යස්ස හි තණ්හාය අප්පහීනාය සො [Pg.282] උප්පජ්ජති, තං සන්ධායෙතං වුත්තං. දිට්ඨියාපි එසෙව නයො ලබ්භතියෙව චතූසු හි චිත්තුප්පාදෙසු සම්පයුත්තදිට්ඨි නාම නත්ථි. යස්මා පන තණ්හාය අප්පහීනත්තා සා උප්පජ්ජති, තස්මා තං සන්ධාය තත්‍රාපි අයමත්ථො යුජ්ජති. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ තෙවීසතියා ඨානෙසු අරහත්තං පාපෙත්වා විපස්සනා කථිතා. නවමං. « Si je n'étais pas, et que rien ne fût à moi » (no cassaṃ, no ca me siyā) signifie : si je n'existais pas, mes accessoires [biens] n'existeraient pas non plus. « Je ne serais pas, rien ne sera à moi » (nābhavissaṃ, na me bhavissatīti) signifie en outre : si à l'avenir je n'existais pas, ainsi mes accessoires n'existeraient pas non plus. En cet endroit, le Bienheureux en est venu à faire abandonner au moine la vue qu'il avait saisie, que ce soit par l'inclinaison personnelle de l'individu (puggalajjhāsayena) ou par l'élégance de l'enseignement (desanāvilāsena). À propos de « cette formation née de cela » (tatojo so saṅkhāro), on peut objecter : dans une conscience conjointe à la soif, il n'y a point de doute (vicikicchā) ; comment alors la formation du doute pourrait-elle naître de la soif ? C'est parce qu'elle n'est pas abandonnée (appahīnattā). En effet, pour celui dont la soif n'est pas abandonnée, cette formation du doute surgit ; c'est en référence à cela que ceci a été dit. Concernant la vue (diṭṭhi) également, cette même méthode s'applique : dans les quatre surgissements de conscience [conjoints à la soif], il n'y a pas de vue conjointe [en tant que telle]. Mais parce que la soif n'est pas abandonnée, elle surgit ; c'est pourquoi, en référence à cela, ce sens est correct ici aussi. Ainsi, dans ce Sutta, la vision profonde (vipassanā) est enseignée en menant à l'état d'Arahant dans vingt-trois cas. Le neuvième [Sutta]. 10. පුණ්ණමසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du Puṇṇama Sutta 82. දසමෙ තදහුපොසථෙතිආදි පවාරණසුත්තෙ විත්ථාරිතමෙව. කිඤ්චිදෙව දෙසන්ති කිඤ්චි කාරණං. සකෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා පුච්ඡ යදාකඞ්ඛසීති කස්මා එවමාහ? සො කිර භික්ඛු පඤ්චසතභික්ඛුපරිවාරො. ආචරියෙ පන ඨිතකෙ පුච්ඡන්තෙ සචෙ තෙ භික්ඛූ නිසීදන්ති, සත්ථරි ගාරවං කතං හොති, ආචරියෙ අගාරවං. සචෙ උට්ඨහන්ති, ආචරියෙ ගාරවං කතං හොති, සත්ථරි අගාරවං. ඉති නෙසං චිත්තං අනෙකග්ගං භවිස්සති, දෙසනං සම්පටිච්ඡිතුං න සක්ඛිස්සන්ති. තස්මිං පන නිසීදිත්වා පුච්ඡන්තෙ තෙසං චිත්තං එකග්ගං භවිස්සති, දෙසනං සම්පටිච්ඡිතුං සක්ඛිස්සන්තීති ඤත්වා භගවා එවමාහ. ඉමෙ නු ඛො, භන්තෙති අයං ථෙරො පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං ආචරියො, පඤ්චක්ඛන්ධමත්තම්පි නප්පජානාතීති න වත්තබ්බො. පඤ්හං පුච්ඡන්තෙන පන ‘‘ඉමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා, න අඤ්ඤෙ’’ති එවං ජානන්තෙන විය හුත්වා පුච්ඡිතුං න වට්ටති, තස්මා අජානන්තො විය පුච්ඡති. තෙපි චස්ස අන්තෙවාසිකා ‘‘අම්හාකං ආචරියො ‘අහං ජානාමී’ති න කථෙති, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන පන සද්ධිං සංසන්දිත්වාව කථෙතී’’ති සොතබ්බං සද්ධාතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්තීතිපි අජානන්තො විය පුච්ඡති. 82. Dans le dixième [Sutta], les termes comme « ce jour-là, au jour de l'Uposatha » (tadahuposathe) ont déjà été détaillés dans le Pavāraṇa Sutta. « Un certain point » (kiñcideva desaṃ) signifie une certaine raison. Pourquoi a-t-il été dit : « Assieds-toi sur ton propre siège et interroge selon ton désir » ? On dit que ce moine avait une suite de cinq cents moines. Or, si le maître interrogeait en restant debout, si ces moines s'asseyaient, ils témoigneraient du respect envers le Maître [le Bouddha] mais un manque de respect envers leur propre maître. S'ils se levaient, ils témoigneraient du respect envers leur propre maître mais un manque de respect envers le Maître [le Bouddha]. Ainsi leur esprit serait distrait et ils ne pourraient pas recevoir l'enseignement. Sachant que s'il interrogeait assis, leur esprit serait concentré et ils pourraient recevoir l'enseignement, le Bienheureux a parlé ainsi. Quant à « Sont-ce bien ceux-là, Seigneur » (ime nu kho, bhante), on ne doit pas dire que ce Thera, bien qu'il fût le maître de cinq cents moines, ne connaissait même pas les cinq agrégats. Mais il n'est pas convenable d'interroger en ayant l'air de savoir, comme s'il disait : « voici les cinq agrégats d'attachement, et rien d'autre » ; c'est pourquoi il interroge comme s'il ne savait pas. De plus, il interroge comme s'il ne savait pas afin que ses disciples pensent : « Notre maître ne dit pas 'je sais' de lui-même, mais il ne parle qu'après avoir confronté [sa connaissance] avec l'omniscience [du Bouddha] », et ainsi ils écouteront et croiront. ඡන්දමූලකාති තණ්හාඡන්දමූලකා. න ඛො භික්ඛු තඤ්ඤෙව උපාදානං තෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධාති යස්මා ඡන්දරාගමත්තං පඤ්චක්ඛන්ධා න හොති, තස්මා ඉදං වුත්තං. යස්මා පන සහජාතතො වා ආරම්මණතො වා ඛන්ධෙ මුඤ්චිත්වා උපාදානං නත්ථි, තස්මා නාපි අඤ්ඤත්‍ර පඤ්චහි උපාදානක්ඛන්ධෙහි උපාදානන්ති වුත්තං. තණ්හාසම්පයුත්තස්මිඤ්හි චිත්තෙ වත්තමානෙ තංචිත්තසමුට්ඨානරූපං රූපක්ඛන්ධො, ඨපෙත්වා තං තණ්හං සෙසා අරූපධම්මා චත්තාරො ඛන්ධාති සහජාතතොපි ඛන්ධෙ මුඤ්චිත්වා උපාදානං නත්ථි. උපාදානස්ස පන රූපාදීසු අඤ්ඤතරං ආරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජනතො ආරම්මණතොපි පඤ්චක්ඛන්ධෙ මුඤ්චිත්වා උපාදානං නත්ථි. ඡන්දරාගවෙමත්තතාති ඡන්දරාගනානත්තං. එවං ඛො භික්ඛූති එවං රූපාරම්මණස්ස ඡන්දරාගස්ස [Pg.283] වෙදනාදීසු අඤ්ඤතරං ආරම්මණං අකරණතො සියා ඡන්දරාගවෙමත්තතා. ඛන්ධාධිවචනන්ති ඛන්ධාති අයං පඤ්ඤත්ති. අයං පන අනුසන්ධි න ඝටියති, කිඤ්චාපි න ඝටියති, සානුසන්ධිකාව පුච්ඡා, සානුසන්ධිකං විස්සජ්ජනං. අයඤ්හි ථෙරො තෙසං තෙසං භික්ඛූනං අජ්ඣාසයෙන පුච්ඡති, සත්ථාපි තෙසං තෙසං අජ්ඣාසයෙනෙව විස්සජ්ජෙති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. දසමං. « Ayant pour racine le désir » (chandamūlakā) signifie ayant pour racine le désir-soif (taṇhāchanda). « Ce n'est pas, ô moine, que cet attachement soit lui-même les cinq agrégats d'attachement » : parce que les cinq agrégats ne sont pas seulement le désir et la passion (chandarāgamattaṃ), cela a été dit. Cependant, parce qu'il n'y a pas d'attachement (upādāna) en dehors des agrégats, que ce soit par coexistence (sahajātato) ou par objet (ārammaṇato), il a été dit : « l'attachement n'est pas non plus ailleurs que dans les cinq agrégats d'attachement ». En effet, lorsqu'une conscience conjointe à la soif est présente, la forme produite par cette conscience est l'agrégat de la forme ; en excluant cette soif, les quatre autres phénomènes immatériels restants sont les agrégats [mentaux] ; ainsi, même par coexistence, il n'y a pas d'attachement sans les agrégats. De plus, comme l'attachement surgit en prenant pour objet l'un des éléments comme la forme, il n'y a pas d'attachement sans les cinq agrégats du point de vue de l'objet. « La diversité dans le désir et la passion » (chandarāgavemattatā) signifie la différence dans le désir et la passion. « C'est ainsi, moines » : c'est ainsi qu'en ne faisant pas d'un autre élément comme la sensation l'objet du désir et de la passion portant sur l'objet de la forme, il y aurait diversité dans le désir et la passion. « Désignation des agrégats » (khandhādhivacananti) : « agrégats » est une désignation conceptuelle (paññatti). Ici, l'enchaînement (anusandhi) ne semble pas s'accorder, mais bien qu'il ne semble pas s'accorder, la question et la réponse sont bel et bien en accord avec l'enchaînement. Car ce Thera interroge selon l'inclinaison de ces moines, et le Maître répond également selon leur inclinaison. Le reste est partout facile à comprendre. Le dixième [Sutta]. ඉමස්ස ච පන වග්ගස්ස එකෙකස්මිං සුත්තෙ පඤ්චසතා පඤ්චසතා භික්ඛූ අරහත්තං පත්තාති. Et dans chaque sutta de ce chapitre (vagga), cinq cents moines ont atteint l'état d'Arahant. ඛජ්ජනීයවග්ගො අට්ඨමො. Le Chapitre de la Mastication (Khajjanīyavaggo), le huitième, est terminé. 9. ථෙරවග්ගො 9. Chapitre des Anciens (Theravaggo) 1. ආනන්දසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Ānanda Sutta 83. ථෙරවග්ගස්ස පඨමෙ මන්තාණිපුත්තොති, මන්තාණියා නාම බ්‍රාහ්මණියා පුත්තො. උපාදායාති ආගම්ම ආරබ්භ සන්ධාය පටිච්ච. අස්මීති හොතීති අස්මීති එවං පවත්තං තණ්හාමානදිට්ඨිපපඤ්චත්තයං හොති. දහරොති තරුණො. යුවාති යොබ්බනෙන සමන්නාගතො. මණ්ඩනකජාතිකොති මණ්ඩනකසභාවො මණ්ඩනකසීලො. මුඛනිමිත්තන්ති මුඛපටිබිම්බං. තඤ්හි පරිසුද්ධං ආදාසමණ්ඩලං පටිච්ච පඤ්ඤායති. කිං පන තං ඔලොකයතො සකමුඛං පඤ්ඤායති, පරමුඛන්ති? යදි සකං භවෙය්‍ය, පරම්මුඛං හුත්වා පඤ්ඤායෙය්‍ය, අථ පරස්ස භවෙය්‍ය, වණ්ණාදීහි අසදිසං හුත්වා පඤ්ඤායෙය්‍ය. තස්මා න තං අත්තනො, න පරස්ස, ආදාසං පන නිස්සාය නිභාසරූපං නාම තං පඤ්ඤායතීති වදන්ති. අථ යං උදකෙ පඤ්ඤායති, තං කෙන කාරණෙනාති? මහාභූතානං විසුද්ධතාය. ධම්මො මෙ අභිසමිතොති මයා ඤාණෙන චතුසච්චධම්මො අභිසමාගතො, සොතාපන්නොස්මි ජාතොති කථෙසි. පඨමං. 83. Dans le premier [Sutta] du Chapitre des Anciens, « Mantāṇiputto » est le fils d'une brahmane nommée Mantāṇī. « Par appropriation » (upādāya) signifie : en venant à, en se référant à, en s'appuyant sur, en raison de. « Il y a 'je suis' » (asmīti hotīti) : il y a la triple prolifération de la soif, de l'orgueil et des vues qui se manifeste sous la forme de « je suis ». « Jeune » (daharo) signifie tendre. « Adolescent » (yuvā) signifie pourvu de l'âge de la jeunesse. « Aimant se parer » (maṇḍanakajātikoti) signifie de nature à se parer, ayant l'habitude de se parer. « Le reflet du visage » (mukhanimittanti) est l'image réfléchie du visage. Celle-ci apparaît en s'appuyant sur la surface pure d'un miroir. Or, pour celui qui regarde, est-ce son propre visage qui apparaît ou celui d'un autre ? Si c'était le sien propre, il apparaîtrait en étant tourné vers lui-même [le regardant]. Si c'était celui d'un autre, il apparaîtrait différent par la couleur, etc. Par conséquent, il n'appartient ni à soi-même, ni à autrui ; on dit que ce qui apparaît, c'est une image de lumière (nibhāsarūpaṃ) dépendant du miroir. Alors, ce qui apparaît dans l'eau, par quelle cause est-ce ? Par la pureté des grands éléments. « Le Dhamma a été réalisé par moi » : il déclara qu'il avait compris par la connaissance le Dhamma des quatre vérités et qu'il était devenu un Entré-dans-le-courant (sotāpanna). Le premier [Sutta]. 2. තිස්සසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du Tissa Sutta 84. දුතියෙ [Pg.284] මධුරකජාතො වියාති සඤ්ජාතගරුභාවො විය අකම්මඤ්ඤො. දිසාපි මෙති අයං පුරත්ථිමා අයං දක්ඛිණාති එවං දිසාපි මය්හං න පක්ඛායන්ති, න පාකටා හොන්තීති වදති. ධම්මාපි මං න පටිභන්තීති පරියත්තිධම්මාපි මය්හං න උපට්ඨහන්ති, උග්ගහිතං සජ්ඣායිතං න දිස්සතීති වදති. විචිකිච්ඡාති නො මහාවිචිකිච්ඡා. න හි තස්ස ‘‘සාසනං නිය්‍යානිකං නු ඛො, න නු ඛො’’ති විමති උප්පජ්ජති. එවං පනස්ස හොති ‘‘සක්ඛිස්සාමි නු ඛො සමණධම්මං කාතුං, උදාහු පත්තචීවරධාරණමත්තමෙව කරිස්සාමී’’ති. 84. Dans le second [sutta], « comme devenu hébété » signifie comme étant devenu lourd et inapte au travail. « Les directions [ne me sont pas claires] » signifie qu'il dit : « Les points cardinaux ne m'apparaissent pas, ils ne me sont pas manifestes, au point que je ne sais plus où est l'est ou le sud ». « Les enseignements ne m'apparaissent pas » signifie qu'il dit : « Même les textes scripturaires ne se présentent plus à moi ; ce qui a été appris et récité n'apparaît plus ». « Doute » ne désigne pas le grand doute. En effet, il n'a pas d'incertitude telle que : « L'enseignement mène-t-il réellement à la libération ou non ? ». Mais en raison de la maturité de ses racines de mérite, son doute est plutôt : « Serai-je capable de pratiquer la vie monastique, ou vais-je simplement me contenter de porter le bol et la robe ? ». කාමානමෙතං අධිවචනන්ති යථා හි නින්නං පල්ලලං ඔලොකෙන්තස්ස දස්සනරාමණෙය්‍යකමත්තං අත්ථි, යො පනෙත්ථ ඔතරති, තං චණ්ඩමීනාකුලතාය ආකඩ්ඪිත්වා අනයබ්‍යසනං පාපෙති, එවමෙවං පඤ්චසු කාමගුණෙසු චක්ඛුද්වාරාදීනං ආරම්මණෙ රාමණෙය්‍යකමත්තං අත්ථි, යො පනෙත්ථ ගෙධං ආපජ්ජති, තං ආකඩ්ඪිත්වා නිරයාදීසු එව පක්ඛිපන්ති. අප්පස්සාදා හි කාමා බහුදුක්ඛා බහුපායාසා, ආදීනවො එත්ථ භිය්‍යොති ඉමං අත්ථවසං පටිච්ච ‘‘කාමානමෙතං අධිවචන’’න්ති වුත්තං. අහමනුග්ගහෙනාති අහං ධම්මාමිසානුග්ගහෙහි අනුග්ගණ්හාමි. අභිනන්දීති සම්පටිච්ඡි. න කෙවලඤ්ච අභිනන්දි, ඉමං පන සත්ථු සන්තිකා අස්සාසං ලභිත්වා ඝටෙන්තො වායමන්තො කතිපාහෙන අරහත්තෙ පතිට්ඨාසි. දුතියං. « C’est une désignation des plaisirs sensuels » : en effet, de même que celui qui regarde un étang profond n’en perçoit que l’aspect plaisant à la vue, mais si quelqu’un y descend, il est entraîné par la férocité des poissons et conduit à sa perte et à la ruine ; de même, dans les cinq cordes des plaisirs sensuels, les portes des sens comme l’œil ne perçoivent que le charme de l’objet. Mais celui qui y conçoit de l’attachement est entraîné et précipité dans les enfers et autres mauvaises destinées. En effet, les plaisirs sensuels offrent peu de satisfaction, mais apportent beaucoup de souffrance et de désespoir ; le danger y est prédominant. C’est en raison de cette vérité qu’il est dit : « C’est une désignation des plaisirs sensuels ». « Par ma faveur » signifie : je vous soutiendrai par les faveurs du Dhamma et des biens matériels. « Il se réjouit » signifie qu’il accepta avec respect. Et il ne fit pas que se réjouir ; ayant reçu ce réconfort de la part du Maître, il s’efforça et persévéra, et s’établit en quelques jours dans l’état d’Arahant. Le second sutta est terminé. 3. යමකසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du Yamakasutta. 85. තතියෙ දිට්ඨිගතන්ති සචෙ හිස්ස එවං භවෙය්‍ය ‘‘සඞ්ඛාරා උප්පජ්ජන්ති චෙව නිරුජ්ඣන්ති ච, සඞ්ඛාරප්පවත්තමෙව අප්පවත්තං හොතී’’ති, දිට්ඨිගතං නාම න භවෙය්‍ය, සාසනාවචරිකං ඤාණං භවෙය්‍ය. යස්මා පනස්ස ‘‘සත්තො උච්ඡිජ්ජති විනස්සතී’’ති අහොසි, තස්මා දිට්ඨිගතං නාම ජාතං. ථාමසා පරාමාසාති දිට්ඨිථාමෙන චෙව දිට්ඨිපරාමාසෙන ච. 85. Dans le troisième sutta, concernant « point de vue erroné » : s’il avait eu cette pensée : « les formations surgissent et cessent, seule la continuité des formations cesse de se reproduire », cela ne s’appellerait pas un point de vue erroné, mais serait une connaissance conforme à l’enseignement. Cependant, parce qu’il pensait : « l’être est anéanti et périt », un point de vue erroné est apparu, car il saisissait l’idée d’un être distinct des agrégats. « Par la force et l’attachement » signifie par la puissance de la vue erronée et par la saisie erronée de celle-ci. යෙනායස්මා සාරිපුත්තොති යථා නාම පච්චන්තෙ කුපිතෙ තං වූපසමෙතුං අසක්කොන්තා රාජපුරිසා සෙනාපතිස්ස වා රඤ්ඤො වා සන්තිකං ගච්ඡන්ති, එවං දිට්ඨිගතවසෙන තස්මිං ථෙරෙ කුපිතෙ තං වූපසමෙතුං අසක්කොන්තා තෙ භික්ඛූ යෙන ධම්මරාජස්ස ධම්මසෙනාපති ආයස්මා සාරිපුත්තො[Pg.285], තෙනුපසඞ්කමිංසු. එවංබ්‍යාඛොති තෙසං භික්ඛූනං සන්තිකෙ විය ථෙරස්ස සම්මුඛා පග්ගය්හ වත්තුං අසක්කොන්තො ඔලම්බන්තෙන හදයෙන ‘‘එවංබ්‍යාඛො’’ති ආහ. තං කිං මඤ්ඤසි, ආවුසොති? ඉදං ථෙරො තස්ස වචනං සුත්වා, ‘‘නායං අත්තනො ලද්ධියං දොසං පස්සති, ධම්මදෙසනාය අස්ස තං පාකටං කරිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා තිපරිවට්ටං දෙසනං දෙසෙතුං ආරභි. « Là où se trouvait le vénérable Sāriputta » : de même que des officiers du roi, incapables de calmer une rébellion dans une région frontalière, se rendent auprès du général ou du roi, de même, quand ce thera fut troublé par sa vue erronée, les moines, ne pouvant l’apaiser, se rendirent là où se trouvait le vénérable Sāriputta, le général du Dhamma du Roi du Dhamma. « C’est ainsi » : incapable de soutenir sa position devant le Thera avec la même assurance qu’auprès des moines, il dit « c’est ainsi » d’un cœur défaillant. « Qu’en penses-tu, ami ? » : entendant ces paroles, le Thera pensa : « Celui-ci ne voit pas la faute dans sa propre position ; je vais la lui rendre manifeste par une instruction sur le Dhamma », et il entreprit d’enseigner selon les trois cycles. තං කිං මඤ්ඤසි, ආවුසො යමක, රූපං තථාගතොති ඉදං කස්මා ආරද්ධං? අනුයොගවත්තං දාපනත්ථං. තිපරිවට්ටදෙසනාවසානස්මිඤ්හි ථෙරො සොතාපන්නො ජාතො. අථ නං අනුයොගවත්තං දාපෙතුං ‘‘තං කිං මඤ්ඤසී’’තිආදිමාහ? තථාගතොති සත්තො. රූපං වෙදනා සඤ්ඤා සඞ්ඛාරා විඤ්ඤාණන්ති ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධෙ සම්පිණ්ඩෙත්වා ‘‘තථාගතො’’ති සමනුපස්සසීති පුච්ඡති. එත්ථ ච තෙ, ආවුසොති ඉදං ථෙරස්ස අනුයොගෙ භුම්මං. ඉදං වුත්තං හොති – එත්ථ ච තෙ එත්තකෙ ඨානෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙ සච්චතො ථිරතො සත්තෙ අනුපලබ්භියමානෙති. සචෙ තං, ආවුසොති ඉදමෙතං අඤ්ඤං බ්‍යාකරාපෙතුකාමො පුච්ඡති. යං දුක්ඛං තං නිරුද්ධන්ති යං දුක්ඛං, තදෙව නිරුද්ධං, අඤ්ඤො සත්තො නිරුජ්ඣනකො නාම නත්ථි, එවං බ්‍යාකරෙය්‍යන්ති අත්ථො. « Qu’en penses-tu, ami Yamaka, la forme est-elle le Tathāgata ? » : pourquoi cela fut-il entrepris ? Pour le soumettre à l’exercice de l’examen. À la fin de l’enseignement des trois cycles, le Thera devint en effet un Sotāpanna. Puis, pour le soumettre à l’examen, il dit « Qu’en penses-tu ? » etc. « Tathāgata » signifie ici l’être. Il demande : « Considères-tu ces cinq agrégats — forme, sensation, perception, formations et conscience — collectivement comme étant le Tathāgata ? » Dans l’expression « Et ici pour toi, ami », le terme « ici » se rapporte à l’examen du Thera. Le sens est le suivant : dans cet examen, un être n’est pas appréhendé de manière réelle et permanente dans cette vie même. « Si l’on t’interrogeait, ami » : le Thera pose cette question car il souhaite lui faire déclarer le fruit de l’Arahant. « Ce qui est souffrance a cessé » signifie que seule la souffrance a cessé, et qu’il n’existe aucun autre être qui cesse. C’est ainsi qu’il convient de comprendre le sens de sa réponse. එතස්සෙව අත්ථස්සාති එතස්ස පඨමමග්ගස්ස. භිය්‍යොසොමත්තාය ඤාණායාති අතිරෙකප්පමාණස්ස ඤාණස්ස අත්ථාය, සහවිපස්සනකානං උපරි ච තිණ්ණං මග්ගානං ආවිභාවත්ථායාති අත්ථො. ආරක්ඛසම්පන්නොති අන්තොආරක්ඛෙන චෙව බහිආරක්ඛෙන ච සමන්නාගතො. අයොගක්ඛෙමකාමොති චතූහි යොගෙහි ඛෙමභාවං අනිච්ඡන්තො. පසය්හාති පසය්හිත්වා අභිභවිත්වා. අනුපඛජ්ජාති අනුපවිසිත්වා. « De ce même sens » : du premier chemin. « Pour une connaissance plus vaste » : pour le bien d’une connaissance de mesure supérieure, c’est-à-dire pour la manifestation des trois chemins supérieurs accompagnés de la vision profonde. « Doté de protection » : pourvu d’une protection intérieure et extérieure. « Ne désirant pas la sécurité face aux liens » : ne souhaitant pas l’état de sécurité vis-à-vis des quatre liens. « Par force » : en dominant, en surmontant. « S’introduisant » : en entrant à proximité. පුබ්බුට්ඨායීතිආදීසු දූරතොව ආගච්ඡන්තං දිස්වා ආසනතො පඨමතරං වුට්ඨාතීති පුබ්බුට්ඨායී. තස්ස ආසනං දත්වා තස්මිං නිසින්නෙ පච්ඡා නිපතති නිසීදතීති, පච්ඡානිපාතී. පාතොව වුට්ඨාය ‘‘එත්තකා කසිතුං ගච්ඡථ, එත්තකා වපිතු’’න්ති වා සබ්බපඨමං වුට්ඨාතීති පුබ්බුට්ඨායී. සායං සබ්බෙසු අත්තනො අත්තනො වසනට්ඨානං ගතෙසු ගෙහස්ස සමන්තතො ආරක්ඛං සංවිධාය ද්වාරානි ථකෙත්වා සබ්බපච්ඡා නිපජ්ජනතොපි පච්ඡානිපාතී. ‘‘කිං කරොමි[Pg.286], අය්‍යපුත්ත? කිං කරොමි අය්‍යපුත්තා’’ති? මුඛං ඔලොකෙන්තො කිංකාරං පටිසාවෙතීති කිංකාරපටිස්සාවී. මනාපං චරතීති මනාපචාරී. පියං වදතීති පියවාදී. මිත්තතොපි නං සද්දහෙය්‍යාති මිත්තො මෙ අයන්ති සද්දහෙය්‍ය. විස්සාසං ආපජ්ජෙය්‍යාති එකතො පානභොජනාදිං කරොන්තො විස්සාසිකො භවෙය්‍ය. සංවිස්සත්ථොති සුට්ඨු විස්සත්ථො. Dans les termes « celui qui se lève avant », etc. : voyant de loin le maître arriver, il se lève de son siège le premier ; c’est pourquoi il est appelé « celui qui se lève avant ». Lui ayant offert un siège, il s’assoit ou se prosterne après que le maître s’est assis ; c’est pourquoi il est appelé « celui qui se couche après ». Ou encore : se levant tôt le matin, il est le premier debout et ordonne : « Tant d’entre vous, allez labourer ; tant d’autres, allez semer ». Le soir, quand chacun est retourné dans ses quartiers, il organise la garde tout autour de la maison, ferme les portes et se couche après tout le monde ; pour cette raison aussi, il est appelé « celui qui se couche après ». « Que dois-je faire, monsieur ? » : regardant le visage de son maître, il répond promptement aux ordres. « Agissant de manière agréable » : il accomplit ce qui plaît au cœur. « Parlant avec amabilité » : il tient des propos affectueux. « On pourrait lui faire confiance comme à un ami » : on pourrait croire qu’il est un véritable ami. « Entrerait en confiance » : il deviendrait un confident en partageant boissons et nourriture. « Pleinement confiant » : parvenu à une confiance totale. එවමෙව ඛොති එත්ථ ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං – බාලගහපතිපුත්තො විය හි වට්ටසන්නිස්සිතකාලෙ අස්සුතවා පුථුජ්ජනො, වධකපච්චාමිත්තො විය අබලදුබ්බලා පඤ්චක්ඛන්ධා, වධකපච්චාමිත්තස්ස ‘‘බාලගහපතිපුත්තං උපට්ඨහිස්සාමී’’ති උපගතකාලො විය පටිසන්ධික්ඛණෙ උපගතා පඤ්චක්ඛන්ධා, තස්ස හි ‘‘න මෙ අයං සහායො, වධකපච්චත්ථිකො අය’’න්ති අජානනකාලො විය වට්ටනිස්සිතපුථුජ්ජනස්ස පඤ්චක්ඛන්ධෙ ‘‘න ඉමෙ මය්හ’’න්ති අගහෙත්වා ‘‘මම රූපං, මම වෙදනා, මම සඤ්ඤා, මම සඞ්ඛාරා, මම විඤ්ඤාණ’’න්ති ගහිතකාලො, වධකපච්චත්ථිකස්ස ‘‘මිත්තො මෙ අය’’න්ති ගහෙත්වා සක්කාරකරණකාලො විය ‘‘මම ඉමෙ’’ති ගහෙත්වා පඤ්චන්නං ඛන්ධානං න්හාපනභොජනාදීහි සක්කාරකරණකාලො, ‘‘අතිවිස්සත්ථො මෙ අය’’න්ති ඤත්වා සක්කාරං කරොන්තස්සෙව අසිනා සීසච්ඡින්දනං විය විස්සත්ථස්ස බාලපුථුජ්ජනස්ස තිඛිණෙහි භිජ්ජමානෙහි ඛන්ධෙහි ජීවිතපරියාදානං වෙදිතබ්බං. « De même » : il s’agit ici de l’application de l’analogie. L’homme du commun non instruit au moment où il est lié au cycle de l’existence est comme le fils stupide d’un propriétaire. Les cinq agrégats, bien que fragiles et faibles, doivent être compris comme un ennemi meurtrier. Le moment où les agrégats apparaissent à l’instant de la renaissance est comme le moment où l’ennemi s’approche en disant : « Je servirai le fils du propriétaire ». L’ignorance de ce fils qui ne sait pas : « Celui-ci n’est pas mon compagnon, c’est un ennemi qui veut me tuer », est comparable au moment où l’homme du commun lié au cycle saisit les agrégats en disant : « Ma forme, ma sensation, ma perception, mes formations, ma conscience », au lieu de comprendre : « Ceux-ci ne sont pas miens ». Le moment où il soigne les cinq agrégats par des bains, de la nourriture, etc., en pensant : « Ils sont à moi », est comme le moment où l’on honore l’ennemi en le prenant pour un ami. Enfin, la fin de la vie de l’homme du commun stupide, causée par les agrégats tranchants qui se désintègrent, doit être comprise comme la décapitation par l’épée d’un homme alors qu’il est en pleine confiance. උපෙතීති උපගච්ඡති. උපාදියතීති ගණ්හාති. අධිට්ඨාතීති අධිතිට්ඨති. අත්තා මෙති අයං මෙ අත්තාති. සුතවා ච ඛො, ආවුසො, අරියසාවකොති යථා පන පණ්ඩිතො ගහපතිපුත්තො එවං උපගතං පච්චත්ථිකං ‘‘පච්චත්ථිකො මෙ අය’’න්ති ඤත්වා අප්පමත්තො තානි තානි කම්මානි කාරෙත්වා අනත්ථං පරිහරති, අත්ථං පාපුණාති, එවං සුතවා අරියසාවකොපි ‘‘න රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදිනා නයෙන පඤ්චක්ඛන්ධෙ අහන්ති වා මමන්ති වා අගහෙත්වා, ‘‘පච්චත්ථිකා මෙ එතෙ’’ති ඤත්වා රූපසත්තකඅරූපසත්තකාදිවසෙන විපස්සනාය යොජෙත්වාව තතොනිදානං දුක්ඛං පරිවජ්ජෙත්වා අග්ගඵලං අරහත්තං පාපුණාති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. තතියං. « S'approche » (upetīti) signifie qu'il s'approche par l'entremise de la soif et des vues. « S'approprie » (upādiyatīti) signifie qu'il saisit fermement. « S'établit » (adhiṭṭhātīti) signifie qu'il fixe son esprit par la détermination. « C'est mon soi » (attā meti) signifie qu'il demeure avec la résolution : « Ce corps est mon soi ». Quant à l'expression « le noble disciple instruit, ô frères » (sutavā ca kho, āvuso, ariyasāvakoti), pour clarifier ce point : tout comme le fils d'un chef de famille avisé, reconnaissant un ennemi qui s'approche avec l'intention de lui nuire, se dit : « Celui-ci est mon ennemi », et avec vigilance, en accomplissant diverses actions, il évite le préjudice et atteint son profit ; de même, le noble disciple instruit, par la méthode commençant par « il ne considère pas la forme comme le soi », ne saisissant pas les cinq agrégats d'attachement comme « moi » ou « mien », et reconnaissant : « Ceux-ci sont mes ennemis car ils apportent le malheur », s'exerce à la vision profonde (vipassanā) à travers les septuples de la forme et du sans-forme. En se détournant ainsi de la souffrance qui en découle, il atteint le fruit suprême, l'état d'Arahant. Le reste dans ce passage est clair en soi. Le troisième sutta est terminé. 4. අනුරාධසුත්තවණ්ණනා 4. Commentaire du Anurādha Sutta 86. චතුත්ථෙ අරඤ්ඤකුටිකායන්ති තස්සෙව විහාරස්ස පච්චන්තෙ පණ්ණසාලායං. තං තථාගතොති තුම්හාකං සත්ථා තථාගතො තං සත්තං [Pg.287] තථාගතං. අඤ්ඤත්‍ර ඉමෙහීති තස්ස කිර එවං අහොසි ‘‘ඉමෙ සාසනස්ස පටිපක්ඛා පටිවිලොමා, යථා ඉමෙ භණන්ති, න එවං සත්ථා පඤ්ඤාපෙස්සති, අඤ්ඤථා පඤ්ඤාපෙස්සතී’’ති. තස්මා එවමාහ. එවං වුත්තෙ තෙ අඤ්ඤතිත්ථියාති එවං ථෙරෙන අත්තනො ච පරෙසඤ්ච සමයං අජානිත්වා වුත්තෙ එකදෙසෙන සාසනසමයං ජානන්තා ථෙරස්ස වාදෙ දොසං දාතුකාමා තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ආයස්මන්තං අනුරාධං එතදවොචුං. 86. Dans le quatrième sutta, « dans une cabane de forêt » (araññakuṭikāyanti) signifie dans une hutte de feuilles située à la lisière de ce même monastère où résidait le Bienheureux. « Ce Tathāgata » (taṃ tathāgatoti) désigne votre enseignant, le Tathāgata, cet être qu'est le Tathāgata. « En dehors de ceux-ci » (aññatra imehīti) : ce moine Anurādha pensait en effet : « Ces ascètes d'autres écoles sont opposés et hostiles à la Dispense ; l'Enseignant ne désignera pas les choses comme ils le disent, mais d'une manière différente ». C'est pourquoi il parla ainsi. « Ainsi interpellé par ces errants d'autres écoles » (evaṃ vutte te aññatitthiyāti) : après que le Thera eut parlé ainsi sans connaître ni sa propre doctrine ni celle des autres, ces errants d'autres écoles, connaissant partiellement la doctrine de la Dispense et voulant trouver une faute dans la déclaration du Thera, s'adressèrent ainsi au vénérable Anurādha. තං කිං මඤ්ඤසි අනුරාධාති සත්ථා තස්ස කථං සුත්වා චින්තෙසි – ‘‘අයං භික්ඛු අත්තනො ලද්ධියං දොසං න ජානාති, කාරකො පනෙස යුත්තයොගො, ධම්මදෙසනාය එව නං ජානාපෙස්සාමී’’ති තිපරිවට්ටං දෙසනං දෙසෙතුකාමො ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, අනුරාධා’’තිආදිමාහ. අථස්ස තාය දෙසනාය අරහත්තප්පත්තස්ස අනුයොගවත්තං ආරොපෙන්තො තං කිං මඤ්ඤසි, අනුරාධ? රූපං තථාගතොතිආදිමාහ. දුක්ඛඤ්චෙව පඤ්ඤපෙමි, දුක්ඛස්ස ච නිරොධන්ති වට්ටදුක්ඛඤ්චෙව වට්ටදුක්ඛස්ස ච නිරොධං නිබ්බානං පඤ්ඤපෙමි. දුක්ඛන්ති වා වචනෙන දුක්ඛසච්චං ගහිතං. තස්මිං ගහිතෙ සමුදයසච්චං ගහිතමෙව හොති, තස්ස මූලත්තා. නිරොධන්ති වචනෙන නිරොධසච්චං ගහිතං. තස්මිං ගහිතෙ මග්ගසච්චං ගහිතමෙව හොති තස්ස උපායත්තා. ඉති පුබ්බෙ චාහං, අනුරාධ, එතරහි ච චතුසච්චමෙව පඤ්ඤපෙමීති දස්සෙති. එවං ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටවිවට්ටමෙව කථිතං. චතුත්ථං. « Qu'en penses-tu, Anurādha ? » (taṃ kiṃ maññasi anurādhāti) : l'Enseignant, ayant entendu ses paroles, pensa : « Ce moine ne voit pas l'erreur dans sa propre doctrine ; cependant, il est un pratiquant assidu et engagé. Par un discours sur le Dhamma, je lui ferai comprendre ». Voulant enseigner le Dhamma selon les trois cycles, il commença par : « Qu'en penses-tu, Anurādha ? ». Puis, pour établir la pratique chez celui qui atteindra l'état d'Arahant par cet enseignement, il dit : « Qu'en penses-tu, Anurādha ? La forme est-elle le Tathāgata ? ». « Je n'enseigne que la souffrance et la cessation de la souffrance » (dukkhañceva paññapemi, dukkhassa ca nirodhanti) signifie qu'il enseigne la souffrance du cycle (vaṭṭa) et le Nibbāna comme cessation de cette souffrance. Alternativement, par le mot « souffrance », la vérité de la souffrance est saisie ; celle-ci étant saisie, la vérité de l'origine est également saisie puisqu'elle en est la racine. Par le mot « cessation », la vérité de la cessation est saisie ; celle-ci étant saisie, la vérité du chemin est également saisie puisqu'elle en est le moyen. Ainsi il montre : « Auparavant comme maintenant, Anurādha, je n'enseigne que les quatre vérités ». Ainsi, dans ce sutta, seul le cycle et la fin du cycle sont exposés. Le quatrième sutta est terminé. 5. වක්කලිසුත්තවණ්ණනා 5. Commentaire du Vakkali Sutta 87. පඤ්චමෙ කුම්භකාරනිවෙසනෙති කුම්භකාරසාලායං. ථෙරො කිර වුත්ථවස්සො පවාරෙත්වා භගවන්තං දස්සනාය ආගච්ඡති. තස්ස නගරමජ්ඣෙ මහාආබාධො උප්පජ්ජි, පාදා න වහන්ති. අථ නං මඤ්චකසිවිකාය කුම්භකාරසාලං ආහරිංසු. සා ච සාලා තෙසං කම්මසාලා, න නිවෙසනසාලා. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘කුම්භකාරනිවෙසනෙ විහරතී’’ති. බාළ්හගිලානොති අධිමත්තගිලානො. සමධොසීති සමන්තතො අධොසි, චලනාකාරෙන අපචිතිං දස්සෙසි. වත්තං කිරෙතං බාළ්හගිලානෙනපි බුඩ්ඪතරං දිස්වා උට්ඨානාකාරෙන අපචිති දස්සෙතබ්බා. තෙන පන ‘‘මා චලි මා චලී’’ති වත්තබ්බො. සන්තිමානි ආසනානීති බුද්ධකාලස්මිඤ්හි එකස්සපි භික්ඛුනො [Pg.288] වසනට්ඨානෙ ‘‘සචෙ සත්ථා ආගච්ඡිස්සති, ඉධ නිසීදිස්සතී’’ති ආසනං පඤ්ඤත්තමෙව හොති අන්තමසො ඵලකමත්තම්පි පණ්ණසන්ථාරමත්තම්පි. ඛමනීයං යාපනීයන්ති කච්චි දුක්ඛං ඛමිතුං ඉරියාපථං වා යාපෙතුං සක්කාති පුච්ඡති. පටික්කමන්තීති නිවත්තන්ති. අභික්කමන්තීති අධිගච්ඡන්ති. පටික්කමොසානන්ති පටික්කමො එතාසං. සීලතො න උපවදතීති සීලං ආරබ්භ සීලභාවෙන න උපවදති. චිරපටිකාහන්ති චිරපටිකො අහං, චිරතො පට්ඨාය අහන්ති අත්ථො. පූතිකායෙනාති අත්තනො සුවණ්ණවණ්ණම්පි කායං භගවා ධුවපග්ඝරණට්ඨෙන එවමාහ. යො ඛො, වක්කලි, ධම්මන්ති ඉධ භගවා ‘‘ධම්මකායො ඛො, මහාරාජ, තථාගතො’’ති වුත්තං ධම්මකායතං දස්සෙති. නවවිධො හි ලොකුත්තරධම්මො තථාගතස්ස කායො නාම. 87. Dans le cinquième sutta, « dans la demeure du potier » (kumbhakāranivesaneti) signifie dans l'atelier des potiers. On rapporte que le Thera Vakkali, après avoir passé la retraite de pluie et fait la cérémonie de pavāraṇā, venait voir le Bienheureux. Alors qu'il arrivait au milieu de la ville, une grave maladie causée par le Kamma se déclara ; ses jambes ne pouvaient plus porter son corps. On le transporta alors sur un petit brancard jusqu'à l'atelier du potier. Cet endroit était leur atelier de travail, non leur demeure habituelle. C'est en référence à cela qu'il est dit : « il réside dans la demeure du potier ». « Gravement malade » (bāḷhagilānoti) signifie extrêmement souffrant. « S'agita » (samadhosīti) signifie qu'il bougea de toutes parts, manifestant par ce mouvement son respect envers le Bouddha. C'est en effet une règle : même un moine gravement malade, voyant un aîné, doit montrer son respect en faisant mine de se lever. L'aîné doit alors lui dire : « Ne bouge pas, ne bouge pas ». « Il y a des sièges » (santimāni āsanānīti) : à l'époque du Bouddha, dans le lieu de résidence de chaque moine, un siège était toujours prêt au cas où l'Enseignant viendrait, ne serait-ce qu'une simple planche ou une litière d'herbe. « Est-ce supportable ? Est-ce tolérable ? » (khamanīyaṃ yāpanīyanti) : il demande s'il est possible de supporter la douleur ou de maintenir les postures du corps. « Diminuent » (paṭikkamantīti) signifie s'estompent. « Augmentent » (abhikkamantīti) signifie progressent. « Leur diminution » (paṭikkamosānanti) désigne le retrait de ces sensations. « Il ne se blâme pas quant à la vertu » (sīlato na upavadatīti) signifie qu'il ne se reproche rien concernant l'état de sa vertu. « Je suis malade depuis longtemps » (cirapaṭikāhanti) est une coupure de mots pour « cirapaṭiko ahaṃ », signifiant « moi, depuis longtemps ». « Par ce corps impur » (pūtikāyenāti) : le Bienheureux appelle ainsi son propre corps, bien qu'il ait l'éclat de l'or, parce qu'il sécrète constamment des impuretés. « Celui qui voit le Dhamma, Vakkali » (yo kho, vakkali, dhammanti) : ici le Bienheureux montre l'état de corps du Dhamma (dhammakāyataṃ), car il est dit : « Le Tathāgata est le corps du Dhamma ». En effet, le Dhamma supramondain aux neuf aspects constitue véritablement le corps du Tathāgata. ඉදානි ථෙරස්ස තිපරිවට්ටධම්මදෙසනං ආරභන්තො තං කිං මඤ්ඤසීතිආදිමාහ. කාළසිලාති කාළසිලාවිහාරො. විමොක්ඛායාති මග්ගවිමොක්ඛත්ථාය. සුවිමුත්තො විමුච්චිස්සතීති අරහත්තඵලවිමුත්තියා විමුත්තො හුත්වා විමුච්චිස්සති. තා කිර දෙවතා ‘‘යෙන නීහාරෙන ඉමිනා විපස්සනා ආරද්ධා, අනන්තරායෙන අරහත්තං පාපුණිස්සතී’’ති ඤත්වා එවමාහංසු. අපාපකන්ති අලාමකං. සත්ථං ආහරෙසීති ථෙරො කිර අධිමානිකො අහොසි. සො සමාධිවිපස්සනාහි වික්ඛම්භිතානං කිලෙසානං සමුදාචාරං අපස්සන්තො ‘‘ඛීණාසවොම්හී’’ති සඤ්ඤී හුත්වා ‘‘කිං මෙ ඉමිනා දුක්ඛෙන ජීවිතෙන? සත්ථං ආහරිත්වා මරිස්සාමී’’ති තිඛිණෙන සත්ථෙන කණ්ඨනාළං ඡින්දි. අථස්ස දුක්ඛා වෙදනා උප්පජ්ජි. සො තස්මිං ඛණෙ අත්තනො පුථුජ්ජනභාවං ඤත්වා අවිස්සට්ඨකම්මට්ඨානත්තා සීඝං මූලකම්මට්ඨානං ආදාය සම්මසන්තො අරහත්තං පාපුණිත්වාව කාලමකාසි. පච්චවෙක්ඛණා පනස්ස ච කථං අහොසීති? ඛීණාසවස්ස එකූනවීසති පච්චවෙක්ඛණා න සබ්බාව අවස්සං ලද්ධබ්බා, තිඛිණෙනාපි පන අසිනා සීසෙ ඡිජ්ජන්තෙ එකං ද්වෙ ඤාණානි අවස්සං උප්පජ්ජන්ති. Maintenant, voulant commencer l'enseignement du Dhamma sur les trois cycles pour le doyen, il a dit : « Que penses-tu de cela ? », etc. Kāḷasilā désigne le monastère de Kāḷasilā. Vimokkhāya signifie pour la libération par le chemin. Suvimutto vimuccissatīti signifie que, s'étant libéré par la libération du fruit de l'état d'Arahant, il sera [pleinement] libéré. On dit que ces divinités, sachant que « par la méthode par laquelle il a entrepris la vision profonde, il atteindra l'état d'Arahant sans obstacle », ont parlé ainsi. Apāpakaṃ signifie ce qui n'est pas mauvais. Concernant « il prit une arme », le doyen avait, dit-on, une présomption d'atteinte spirituelle. Ne voyant pas la manifestation des souillures qui avaient été réprimées par le calme et la vision profonde, il eut la perception « je suis un libéré des souillures » et pensa : « Quel est l'intérêt pour moi de cette vie douloureuse ? Je vais mourir en prenant une arme », et il se trancha la gorge avec une arme tranchante. Alors, une sensation douloureuse s'éleva en lui. À ce moment, réalisant sa condition de simple mortel et parce qu'il n'avait pas abandonné son sujet de méditation, il reprit rapidement son sujet de méditation originel, le contempla, et après avoir atteint l'état d'Arahant, il mourut. Comment fut sa réflexion rétrospective ? Pour un Arahant, les dix-neuf réflexions ne sont pas toutes nécessairement obtenues, mais même si la tête est tranchée par une épée aiguisée, un ou deux moments de connaissance de réflexion surgissent nécessairement selon la nature des choses. විවත්තක්ඛන්ධන්ති පරිවත්තක්ඛන්ධං. සෙමානන්ති සයමානං. ථෙරො කිර උත්තානකො නිපන්නො සත්ථං ආහරි. තස්ස සරීරං යථාඨිතමෙව අහොසි. සීසං පන දක්ඛිණපස්සෙන පරිවත්තිත්වා අට්ඨාසි. අරියසාවකා හි යෙභුය්‍යෙන දක්ඛිණපස්සෙනෙව කාලං කරොන්ති. තෙනස්ස සරීරං යථාඨිතංයෙව අහොසි. සීසං පන දක්ඛිණපස්සෙන පරිවත්තිත්වා ඨිතං. තං සන්ධාය විවත්තක්ඛන්ධො නාම ජාතොතිපි වදන්ති. ධූමායිතත්තන්ති ධූමායනභාවං[Pg.289]. තිමිරායිතත්තන්ති තිමිරායනභාවං. ධූමවලාහකං විය තිමිරවලාහකං විය චාති අත්ථො. පඤ්චමං. Vivattakkhandhaṃ signifie le cou tourné. Semānaṃ signifie couché. Le doyen, dit-on, s'était allongé sur le dos et avait pris l'arme. Son corps resta tel qu'il était. Mais sa tête s'était tournée vers le côté droit. En effet, les nobles disciples passent généralement à trépas sur le côté droit. C'est pourquoi son corps resta tel quel, mais sa tête se trouvait tournée vers la droite. Se référant à cela, on dit aussi qu'il est devenu « celui au cou tourné ». Dhūmāyitattaṃ signifie l'état de fumer. Timirāyitattaṃ signifie l'état de s'assombrir. Le sens est : comme un nuage de fumée ou comme un nuage de ténèbres. Le cinquième [sutta est fini]. 6. අස්සජිසුත්තවණ්ණනා 6. Commentaire du Assaji Sutta. 88. ඡට්ඨෙ කස්සපකාරාමෙති කස්සපසෙට්ඨිනා කාරිතෙ ආරාමෙ. කායසඞ්ඛාරෙති අස්සාසපස්සාසෙ. සො හි තෙ චතුත්ථජ්ඣානෙන පස්සම්භිත්වා පස්සම්භිත්වා විහාසි. එවං හොතීති ඉදානි තං සමාධිං අප්පටිලභන්තස්ස එවං හොති. නො චස්සාහං පරිහායාමීති කච්චි නු ඛො අහං සාසනතො න පරිහායාමි? තස්ස කිර ආබාධදොසෙන අප්පිතප්පිතා සමාපත්ති පරිහායි, තස්මා එවං චින්තෙසි. සමාධිසාරකා සමාධිසාමඤ්ඤාති සමාධිංයෙව සාරඤ්ච සාමඤ්ඤඤ්ච මඤ්ඤන්ති. මය්හං පන සාසනෙ න එතං සාරං, විපස්සනාමග්ගඵලානි සාරං. සො ත්වං සමාධිතො පරිහායන්තො කස්මා චින්තෙසි ‘‘සාසනතො පරිහායාමී’’ති. එවං ථෙරං අස්සාසෙත්වා ඉදානිස්ස තිපරිවට්ටං ධම්මදෙසනං ආරභන්තො තං කිං මඤ්ඤසීතිආදිමාහ. අථස්ස තිපරිවට්ටදෙසනාවසානෙ අරහත්තං පත්තස්ස සතතවිහාරං දස්සෙන්තො සො සුඛං චෙ වෙදනං වෙදයතීතිආදිමාහ. තත්ථ අනභිනන්දිතාති පජානාතීති සුඛවෙදනාය තාව අභිනන්දනා හොතු, දුක්ඛවෙදනාය කථං හොතීති? දුක්ඛං පත්වා සුඛං පත්ථෙති, යදග්ගෙන සුඛං පත්ථෙති, තදග්ගෙන දුක්ඛං පත්ථෙතියෙව. සුඛවිපරිණාමෙන හි දුක්ඛං ආගතමෙව හොතීති එවං දුක්ඛෙ අභිනන්දනා වෙදිතබ්බා. සෙසං පුබ්බෙ වුත්තනයමෙවාති. ඡට්ඨං. 88. Dans le sixième [sutta], Kassapakārāme signifie dans le monastère construit par le riche Kassapa. Kāyasaṅkhāre désigne les inspirations et expirations. En effet, il demeurait en les apaisant à plusieurs reprises par le quatrième jhana. Evaṃ hoti : maintenant, pour celui qui ne retrouve pas ce samādhi, une telle pensée survient. No cassāhaṃ parihāyāmi : « Est-ce que je ne déchois pas de la Dispense ? » À cause du défaut de sa maladie, ses accomplissements méditatifs déclinèrent chaque fois qu'il y entrait, c'est pourquoi il pensa ainsi. Samādhisārakā samādhisāmaññā : ils considèrent le samādhi seul comme l'essence et comme l'état de moine. Mais dans ma Dispense, ce simple samādhi n'est pas l'essence ; ce sont la vision profonde, les chemins et les fruits qui sont l'essence. [Le Bouddha dit :] « Toi qui déclines du samādhi, pourquoi as-tu pensé 7. ඛෙමකසුත්තවණ්ණනා 7. Commentaire du Khemaka Sutta 89. සත්තමෙ අත්තනියන්ති අත්තනො පරික්ඛාරජාතං. අස්මීති අධිගතන්ති අස්මීති එවං පවත්තා තණ්හාමානා අධිගතා. සන්ධාවනිකායාති පුනප්පුනං ගමනාගමනෙන. උපසඞ්කමීති බදරිකාරාමතො ගාවුතමත්තං ඝොසිතාරාමං අගමාසි. දාසකත්ථෙරො පන චතුක්ඛත්තුං ගමනාගමනෙන තංදිවසං ද්වියොජනං අද්ධානං ආහිණ්ඩි. කස්මා පන තං ථෙරා පහිණිංසු? විස්සුතස්ස ධම්මකථිකස්ස සන්තිකා ධම්මං සුණිස්සාමාති. සයං කස්මා න ගතාති? ථෙරස්ස වසනට්ඨානං අරඤ්ඤං සම්බාධං, තත්ථ සට්ඨිමත්තානං ථෙරානං ඨාතුං වා නිසීදිතුං වා ඔකාසො නත්ථීති න ගතා. ‘‘ඉධාගන්ත්වා අම්හාකං ධම්මං කථෙතූ’’තිපි [Pg.290] කස්මා පන න පහිණිංසූති? ථෙරස්ස ආබාධිකත්තා. අථ කස්මා පුනප්පුනං පහිණිංසූති? සයමෙව ඤත්වා අම්හාකං කථෙතුං ආගමිස්සතීති. ථෙරොපි තෙසං අජ්ඣාසයං ඤත්වාව අගමාසීති. 89. Dans le septième sutta, « ce qui appartient au soi » (attaniyanti) désigne les accessoires ou possessions du soi imaginés par ceux qui suivent des vues erronées. « Obtenu la notion "je suis" » (asmīti adhigatanti) signifie que la soif et l'orgueil se manifestant comme « je suis » ont été obtenus. « Allées et venues » (sandhāvanikāyāti) signifie par des déplacements répétés. « S'approcha » (upasaṅkamīti) : il se rendit du monastère de Badarikā au monastère de Ghosita, distant d'environ une lieue (gāvuta). Le moine Dāsaka parcourut ce jour-là une distance de deux yojanas par ses quatre allers-retours. Pourquoi les anciens moines l'envoyèrent-ils ainsi ? Ils pensaient : « Nous entendrons le Dhamma profond de la part de ce prédicateur renommé ». Pourquoi n'y sont-ils pas allés eux-mêmes ? Le lieu de résidence du Thera Khemaka était une petite hutte solitaire dans la forêt, trop étroite pour que soixante grands anciens puissent s'y tenir debout ou s'y asseoir. C'est pourquoi ils ne s'y rendirent pas. Pourquoi ne l'ont-ils pas invité à venir prêcher ici dès le début ? À cause de la maladie du Thera. Pourquoi l'ont-ils envoyé à plusieurs reprises ? Pensant qu'il comprendrait de lui-même et viendrait leur parler. Le Thera Khemaka, devinant leur intention, finit par se déplacer avec effort en s'appuyant sur son bâton. න ඛ්වාහං, ආවුසො, රූපන්ති යො හි රූපමෙව අස්මීති වදති, තෙන ඉතරෙ චත්තාරො ඛන්ධා පච්චක්ඛාතා හොන්ති. යො අඤ්ඤත්‍ර රූපා වදති, තෙන රූපං පච්චක්ඛාතං හොති. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො. ථෙරස්ස පන සමූහතො පඤ්චසුපි ඛන්ධෙසු අස්මීති අධිගතො, තස්මා එවමාහ. හොතෙවාති හොතියෙව. අනුසහගතොති සුඛුමො. ඌසෙති ඡාරිකාඛාරෙ. ඛාරෙති ඌසඛාරෙ. සම්මද්දිත්වාති තෙමෙත්වා ඛාදෙත්වා. « Je ne dis pas, amis, que la forme [est le soi] » (na khvāhaṃ, āvuso, rūpanti) : celui qui dit que la forme seule est le « je suis » rejette par là même les quatre autres agrégats. Celui qui situe le « je suis » en dehors de la forme rejette la forme. Il en va de même pour la sensation et les autres agrégats. Mais pour le Thera Khemaka, la notion « je suis » était obtenue collectivement à travers les cinq agrégats ; c'est pourquoi il parla ainsi. « Il y a » (hotevāti) signifie « il y a certainement ». « Résiduel » (anusahagato) signifie subtil. « Il nettoie » (ūseti) avec de l'eau alcaline de cendres. « Il traite » (khāreti) avec de l'eau alcaline de sel. « Ayant bien frotté » (sammadditvāti) signifie en imbibant et en éliminant la saleté. එවමෙව ඛොති එත්ථ ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං – කිලිට්ඨවත්ථං විය හි පුථුජ්ජනස්ස චිත්තාචාරො, තයො ඛාරා විය තිස්සො අනුපස්සනා, තීහි ඛාරෙහි ධොතවත්ථං විය දෙසනාය මද්දිත්වා ඨිතො අනාගාමිනො චිත්තාචාරො, අනුසහගතො ඌසාදිගන්ධො විය අරහත්තමග්ගවජ්ඣා කිලෙසා, ගන්ධකරණ්ඩකො විය අරහත්තමග්ගඤාණං ගන්ධකරණ්ඩකං ආගම්ම අනුසහගතානං ඌසගන්ධාදීනං සමුග්ඝාතො විය අරහත්තමග්ගෙන සබ්බකිලෙසක්ඛයො, ගන්ධපරිභාවිතවත්ථං නිවාසෙත්වා ඡණදිවසෙ අන්තරවීථියං සුගන්ධගන්ධිනො විචරණං විය ඛීණාසවස්ස සීලගන්ධාදීහි දස දිසා උපවායන්තස්ස යථාකාමචාරො. « Ainsi en est-il » : voici la corrélation par la comparaison. Car l'activité mentale d'un homme du commun (puthujjana) est semblable à un vêtement souillé ; les trois contemplations (anupassanā) sont semblables aux trois types d'agents alcalins ; l'activité mentale du non-retournant (anāgāmin), qui demeure après avoir été purifiée par l'enseignement, est semblable à un vêtement lavé avec les trois agents alcalins ; les souillures à éliminer par le chemin de la sainteté (arahattamagga) sont semblables à l'odeur résiduelle de terre saline ; la connaissance du chemin de la sainteté est semblable à une boîte à parfums ; l'extinction de toutes les souillures par le chemin de la sainteté est semblable à l'éradication de l'odeur résiduelle de terre saline grâce à la boîte à parfums ; et la libre conduite de celui dont les impuretés sont taries (khīṇāsava), dont le parfum de la vertu et d'autres qualités se répand dans les dix directions, est semblable à la déambulation d'un jeune homme parfumé dans les rues un jour de fête, ayant revêtu un vêtement imprégné de senteurs. ආචික්ඛිතුන්ති කථෙතුං. දෙසෙතුන්ති පකාසෙතුං. පඤ්ඤාපෙතුන්ති ජානාපෙතුං. පට්ඨපෙතුන්ති පතිට්ඨාපෙතුං. විවරිතුන්ති විවටං කාතුං. විභජිතුන්ති සුවිභත්තං කාතුං. උත්තානීකාතුන්ති උත්තානකං කාතුං. සට්ඨිමත්තානං ථෙරානන්ති තෙ කිර ථෙරෙන කථිතකථිතට්ඨානෙ විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා උපරූපරි සම්මසන්තා දෙසනාපරියොසානෙ අරහත්තං පාපුණිංසු. ථෙරොපි අඤ්ඤෙන නීහාරෙන අකථෙත්වා විපස්සනාසහගතචිත්තෙනෙව කථෙසි. තස්මා සොපි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං – ‘‘සට්ඨිමත්තානං ථෙරානං භික්ඛූනං අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තානි විමුච්චිංසු ආයස්මතො ඛෙමකස්ස චා’’ති. සත්තමං. « Ācikkhituṃ » signifie dire (kathetuṃ). « Desetuṃ » signifie manifester (pakāsetuṃ). « Paññāpetuṃ » signifie faire connaître (jānāpetuṃ). « Paṭṭhapetuṃ » signifie établir (patiṭṭhāpetuṃ). « Vivarituṃ » signifie ouvrir ou dévoiler (vivaṭaṃ kātuṃ). « Vibhajituṃ » signifie bien analyser (suvibhattaṃ kātuṃ). « Uttānīkātuṃ » signifie rendre clair ou évident (uttānakaṃ kātuṃ). « Saṭṭhimattānaṃ therānaṃ » : on dit que ces soixante anciens, ayant établi la vision profonde (vipassanā) à chaque point expliqué par le doyen, et la développant de plus en plus, atteignirent l'état d'Arahant à la fin de l'enseignement. Le doyen (Khemaka) lui aussi enseigna avec un esprit accompagné de la vision profonde, sans procéder d'une autre manière. C'est pourquoi lui aussi atteignit l'état d'Arahant. C'est ainsi qu'il a été dit : « Les esprits d'environ soixante moines anciens et celui du vénérable Khemaka furent libérés des souillures (āsava) par le non-attachement. » Le septième sutta est terminé. 8. ඡන්නසුත්තවණ්ණනා 8. Commentaire du Channasutta 90. අට්ඨමෙ [Pg.291] ආයස්මා ඡන්නොති තථාගතෙන සද්ධිං එකදිවසෙ ජාතො මහාභිනික්ඛමනදිවසෙ සද්ධිං නික්ඛමිත්වා පුන අපරභාගෙ සත්ථු සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා ‘‘අම්හාකං බුද්ධො අම්හාකං ධම්මො’’ති එවං මක්ඛී චෙව පළාසී ච හුත්වා සබ්‍රහ්මචාරීනං ඵරුසවාචාය සඞ්ඝට්ටනං කරොන්තො ථෙරො. අවාපුරණං ආදායාති කුඤ්චිකං ගහෙත්වා. විහාරෙන විහාරං උපසඞ්කමිත්වාති එකං විහාරං පවිසිත්වා තතො අඤ්ඤං, තතො අඤ්ඤන්ති එවං තෙන තෙන විහාරෙන තං තං විහාරං උපසඞ්කමිත්වා. එතදවොච ඔවදන්තු මන්ති කස්මා එවං මහන්තෙන උස්සාහෙන තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා එතං අවොචාති? උප්පන්නසංවෙගතාය. තස්ස හි පරිනිබ්බුතෙ සත්ථරි ධම්මසඞ්ගාහකත්ථෙරෙහි පෙසිතො ආයස්මා ආනන්දො කොසම්බිං ගන්ත්වා බ්‍රහ්මදණ්ඩං අදාසි. සො දින්නෙ බ්‍රහ්මදණ්ඩෙ සඤ්ජාතපරිළාහො විසඤ්ඤීභූතො පතිත්වා පුන සඤ්ඤං ලභිත්වා වුට්ඨාය එකස්ස භික්ඛුනො සන්තිකං ගතො, සො තෙන සද්ධිං කිඤ්චි න කථෙසි. අඤ්ඤස්ස සන්තිකං අගමාසි, සොපි න කථෙසීති එවං සකලවිහාරං විචරිත්වා නිබ්බින්නො පත්තචීවරං ආදාය බාරාණසිං ගන්ත්වා උප්පන්නසංවෙගො තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා එවං අවොච. 90. Dans le huitième sutta, « Āyasmā channo » : il est l'ancien qui naquit le même jour que le Tathāgata, partit avec lui le jour du Grand Renoncement, puis plus tard ordonna auprès du Maître. Pensant « Notre Bouddha, notre Dhamma », il devint méprisant (makkhī) et vindicatif (paḷāsī), heurtant ses compagnons de vie sainte par des paroles rudes. « Avāpuraṇaṃ ādāya » signifie en prenant une clé (kuñcikaṃ). « Vihārena vihāraṃ upasaṅkamitvā » : étant entré dans une demeure, puis dans une autre, et ainsi de suite, allant de demeure en demeure. Pourquoi est-il allé ici et là avec un si grand effort pour dire « Que l'on m'instruise » ? C'est à cause de l'urgence spirituelle (saṃvega) qui était apparue. En effet, après le Parinibbāna du Maître, le vénérable Ānanda, envoyé par les anciens compilateurs du Dhamma, se rendit à Kosambī et lui infligea la peine spirituelle suprême (brahmadaṇḍa). Une fois cette peine infligée, une grande angoisse naquit en lui ; il perdit connaissance et tomba, puis, ayant repris ses sens et s'étant relevé, il alla auprès d'un moine qui ne lui adressa pas une parole. Il alla auprès d'un autre, qui ne lui parla pas non plus. Ayant ainsi parcouru tout le monastère, désabusé, il prit son bol et ses robes, se rendit à Bārāṇasī et, saisi d'urgence spirituelle, alla ici et là en tenant ces propos. සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චාති සබ්බෙ තෙභූමකසඞ්ඛාරා අනිච්චා. සබ්බෙ ධම්මා අනත්තාති සබ්බෙ චතුභූමකධම්මා අනත්තා. ඉති සබ්බෙපි තෙ භික්ඛූ ථෙරං ඔවදන්තා අනිච්චලක්ඛණං අනත්තලක්ඛණන්ති ද්වෙව ලක්ඛණානි කථෙත්වා දුක්ඛලක්ඛණං න කථයිංසු. කස්මා? එවං කිර නෙසං අහොසි – ‘‘අයං භික්ඛු වාදී දුක්ඛලක්ඛණෙ පඤ්ඤාපියමානෙ රූපං දුක්ඛං…පෙ… විඤ්ඤාණං දුක්ඛං, මග්ගො දුක්ඛො, ඵලං දුක්ඛන්ති ‘තුම්හෙ දුක්ඛප්පත්තා භික්ඛූ නාමා’ති ගහණං ගණ්හෙය්‍ය, යථා ගහණං ගහෙතුං න සක්කොති, එවං නිද්දොසමෙවස්ස කත්වා කථෙස්සාමා’’ති ද්වෙව ලක්ඛණානි කථයිංසු. « Sabbe saṅkhārā aniccā » : toutes les formations des trois plans sont impermanentes. « Sabbe dhammā anattā » : tous les phénomènes des quatre plans sont non-soi. Ainsi, tous ces moines, en instruisant l'ancien, lui exposèrent seulement deux caractéristiques, l'impermanence et le non-soi, mais ne parlèrent pas de la souffrance (dukkha). Pourquoi ? Il semble qu'ils aient pensé ainsi : « Ce moine est processif. Si l'on explique la caractéristique de la souffrance — la forme est souffrance... la conscience est souffrance, le chemin est souffrance, le fruit est souffrance — il pourrait concevoir cette méprise : 'Vous êtes des moines qui ont atteint la souffrance'. Afin qu'il ne puisse pas saisir une telle méprise, nous lui enseignerons en restant irréprochables. » C'est ainsi qu'ils n'exposèrent que les deux caractéristiques. පරිතස්සනා උපාදානං උප්පජ්ජතීති පරිතස්සනා ච උපාදානඤ්ච උප්පජ්ජති. පච්චුදාවත්තති මානසං, අථ කො චරහි මෙ අත්තාති යදි රූපාදීසු එකොපි අනත්තා, අථ කො නාම මෙ අත්තාති එවං පටිනිවත්තති ‘‘මය්හං මානස’’න්ති. අයං කිර ථෙරො පච්චයෙ අපරිග්ගහෙත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙසි, සාස්ස දුබ්බලවිපස්සනා අත්තගාහං පරියාදාතුං අසක්කුණන්තී සඞ්ඛාරෙසු සුඤ්ඤතො [Pg.292] උපට්ඨහන්තෙසු ‘‘උච්ඡිජ්ජිස්සාමි විනස්සිස්සාමී’’ති උච්ඡෙදදිට්ඨියා චෙව පරිතස්සනාය ච පච්චයො අහොසි. සො ච අත්තානං පාපතෙ පපතන්තං විය දිස්වා, ‘‘පරිතස්සනා උපාදානං උප්පජ්ජති, පච්චුදාවත්තති මානසං, අථ කො චරහි මෙ අත්තා’’ති ආහ. න ඛො පනෙවං ධම්මං පස්සතො හොතීති චතුසච්චධම්මං පස්සන්තස්ස එවං න හොති. තාවතිකා විස්සට්ඨීති තත්තකො විස්සාසො. සම්මුඛා මෙතන්ති ථෙරො තස්ස වචනං සුත්වා, ‘‘කීදිසා නු ඛො ඉමස්ස ධම්මදෙසනා සප්පායා’’ති? චින්තෙන්තො තෙපිටකං බුද්ධවචනං විචිනිත්වා කච්චානසුත්තං (සං. නි. 2.15) අද්දස ‘‘ඉදං ආදිතොව දිට්ඨිවිනිවෙඨනං කත්වා මජ්ඣෙ බුද්ධබලං දීපෙත්වා සණ්හසුඛුමපච්චයාකාරං පකාසයමානං ගතං, ඉදමස්ස දෙසෙස්සාමී’’ති දස්සෙන්තො ‘‘සම්මුඛා මෙත’’න්තිආදිමාහ. අට්ඨමං. « Paritassanā upādānaṃ uppajjatīti » : l'agitation et l'attachement apparaissent. « Mon esprit se détourne, car qui donc est mon soi ? » : si parmi la forme et les autres agrégats, aucun n'est le soi, alors qui donc est mon soi ? C'est ainsi que son esprit se retire de la vision profonde telle qu'il l'avait commencée. On dit que cet ancien commença la vision profonde sans avoir bien saisi les conditions (causes) ; cette vision profonde étant faible, elle ne pouvait pas éradiquer la saisie du soi. Alors que les formations lui apparaissaient comme vides (suññato), il pensa : « Je vais être anéanti, je vais périr », ce qui fut la cause d'une vue d'anhilation (ucchedadiṭṭhi) et d'agitation. Se voyant comme s'il tombait d'un précipice, il dit : « L'agitation et l'attachement apparaissent, mon esprit se détourne, car qui donc est mon soi ? » Cependant, cela n'arrive pas à celui qui voit le Dhamma (les Quatre Nobles Vérités). « Tāvatikā vissaṭṭhī » signifie une telle confiance. L'ancien (Ānanda), ayant entendu ses paroles et étant rempli de compassion, se demanda : « Quel enseignement du Dhamma serait approprié pour lui ? » En réfléchissant et en parcourant la parole du Bouddha dans le Tripitaka, il vit le Kaccānasutta. Il vit que : « Ce sutta, en commençant par dénouer les vues fausses, en montrant au milieu la force de la connaissance du Bouddha et en exposant la conditionnalité subtile et profonde, est approprié pour lui. » C'est en voulant lui montrer cela qu'il prononça les mots commençant par « Sammukhā metaṃ ». Le huitième sutta est terminé. 9-10. රාහුලසුත්තාදිවණ්ණනා 9-10. Commentaire du Rāhulasutta, etc. 91-92. නවමදසමානි රාහුලසංයුත්තෙ (සං. නි. 2.188) වුත්තත්ථානෙව. කෙවලං හෙතානි අයං ථෙරවග්ගොති කත්වා ඉධාගතානීති. නවමදසමානි. 91-92. Le neuvième et le dixième suttas ont le même sens que ce qui a été exposé dans le Rāhula Saṃyutta. Ils ont été apportés ici uniquement parce que ce chapitre est le « Chapitre des Anciens » (Theravagga). Le neuvième et le dixième sont finis. ථෙරවග්ගො නවමො. Le Chapitre des Anciens, le neuvième, est terminé. 10. පුප්ඵවග්ගො 10. Le Chapitre des Fleurs 1. නදීසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Nadīsutta (Sutta de la Rivière) 93. පුප්ඵවග්ගස්ස පඨමෙ පබ්බතෙය්‍යාති පබ්බතෙ පවත්තා. ඔහාරිනීති සොතෙ පතිතපතිතානි තිණපණ්ණකට්ඨාදීනි හෙට්ඨාහාරිනී. දූරඞ්ගමාති නික්ඛන්තට්ඨානතො පට්ඨාය චතුපඤ්චයොජනසතගාමිනී. සීඝසොතාති චණ්ඩසොතා. කාසාතිආදීනි සබ්බානි තිණජාතානි. රුක්ඛාති එරණ්ඩාදයො දුබ්බලරුක්ඛා. තෙ නං අජ්ඣොලම්බෙය්‍යුන්ති තෙ තීරෙ ජාතාපි ඔනමිත්වා අග්ගෙහි උදකං ඵුසන්තෙහි අධිඔලම්බෙය්‍යුං, උපරි ලම්බෙය්‍යුන්ති අත්ථො. පලුජ්ජෙය්‍යුන්ති සමූලමත්තිකාය සද්ධිං සීසෙ පතෙය්‍යුං. සො තෙහි අජ්ඣොත්ථටො වාලුකමත්තිකොදකෙහි මුඛං පවිසන්තෙහි මහාවිනාසං පාපුණෙය්‍ය. 93. Dans le premier sutta du Chapitre des Fleurs, « Pabbateyyā » signifie coulant d'une montagne. « Ohārinī » qualifie le courant qui emporte vers le bas les herbes, les feuilles, le bois, etc., qui y tombent. « Dūraṅgamā » signifie parcourant quatre ou cinq cents lieues depuis sa source. « Sīghasotā » signifie ayant un courant violent. « Kāsā », etc., désignent toutes sortes d'herbes. « Rukkhā » désigne les arbres fragiles comme les ricins. « Te naṃ ajjholambeyyuṃ » signifie que même s'ils poussent sur la rive, ils se penchent et surplombent l'eau, la touchant de leurs cimes. « Palujjeyyuṃ » signifie qu'ils tomberaient sur la tête de l'homme avec leurs racines et la terre. Étant submergé par eux, et avec le sable, la terre et l'eau entrant dans sa bouche, il subirait une grande destruction. එවමෙව [Pg.293] ඛොති එත්ථ සොතෙ පතිතපුරිසො විය වට්ටසන්නිස්සිතො බාලපුථුජ්ජනො දට්ඨබ්බො, උභතොතීරෙ කාසාදයො විය දුබ්බලපඤ්චක්ඛන්ධා, ‘‘ඉමෙ ගහිතාපි මං තාරෙතුං න සක්ඛිස්සන්තී’’ති තස්ස පුරිසස්ස අජානිත්වා ගහණං විය ඉමෙ ඛන්ධා ‘‘න මය්හං සහායා’’ති බාලපුථුජ්ජනස්ස අජානිත්වා චතූහි ගාහෙහි ගහණං, ගහිතගහිතානං පලුජ්ජනත්තා පුරිසස්ස බ්‍යසනප්පත්ති විය චතූහි ගාහෙහි ගහිතානං ඛන්ධානං විපරිණාමෙ බාලපුථුජ්ජනස්ස සොකාදිබ්‍යසනප්පත්ති වෙදිතබ්බා. පඨමං. « Evameva khoti » : ici, le simple d'esprit (bālaputhujjana) dépendant du cycle des renaissances doit être vu comme l'homme tombé dans le courant. Les cinq agrégats fragiles sont comme les herbes et les arbres sur les deux rives. La saisie de l'homme sans savoir que « même saisis, ceux-ci ne pourront me sauver » représente la saisie de l'homme du commun qui, par ignorance, s'attache aux agrégats par les quatre modes de saisie (considérer la forme comme le soi, etc.). De même que l'homme subit un désastre parce que ce qu'il a saisi s'effondre, on doit comprendre que l'homme du commun subit le désastre du chagrin et du reste à cause de l'altération des agrégats auxquels il s'est attaché par les quatre modes de saisie. Le premier sutta est terminé. 2. පුප්ඵසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire du Pupphasutta 94. දුතියෙ විවදතීති ‘‘අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා අසුභ’’න්ති යථාසභාවෙන වදන්තෙන සද්ධිං ‘‘නිච්චං සුඛං අත්තා සුභ’’න්ති වදන්තො විවදති. ලොකධම්මොති ඛන්ධපඤ්චකං. තඤ්හි ලුජ්ජනසභාවත්තා ලොකධම්මොති වුච්චති. කින්ති කරොමීති කථං කරොමි? මය්හඤ්හි පටිපත්තිකථනමෙව භාරො, පටිපත්තිපූරණං පන කුලපුත්තානං භාරොති දස්සෙති. ඉමස්මිං සුත්තෙ තයො ලොකා කථිතා. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, ලොකෙනා’’ති එත්ථ හි සත්තලොකො කථිතො, ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, ලොකෙ ලොකධම්මො’’ති එත්ථ සඞ්ඛාරලොකො, ‘‘තථාගතො ලොකෙ ජාතො ලොකෙ සංවඩ්ඪො’’ති එත්ථ ඔකාසලොකො කථිතො. දුතියං. 94. Dans le second sutta, « il dispute » (vivadatīti) signifie que tandis que je parle selon la réalité en disant : « impermanent, souffrance, non-soi, impur », un autre s'oppose à moi en affirmant contrairement à la réalité : « permanent, bonheur, soi, pur ». « Lokadhammo » désigne les cinq agrégats ; ils sont ainsi appelés parce qu'ils ont pour nature de se désintégrer (lujjana). « Comment puis-je faire ? » (kinti karomīti) signifie : « Comment puis-je agir ? ». Il montre que ma tâche est seulement d'enseigner la pratique, tandis que l'accomplissement de la pratique incombe aux fils de bonne famille. Dans ce sutta, trois mondes sont enseignés. Dans le passage « Ô moines, je ne dispute pas avec le monde », le monde des êtres (sattaloko) est enseigné. Dans « Il y a, moines, dans le monde, une condition mondaine », c'est le monde des formations (saṅkhāraloko) qui est enseigné. Dans « Le Tathāgata est né dans le monde, a grandi dans le monde », c'est le monde de l'espace (okāsaloko) qui est enseigné. Fin du second. 3. ඵෙණපිණ්ඩූපමසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du Sutta sur la Simile de l'Écume 95. තතියෙ ගඞ්ගාය නදියා තීරෙති අයුජ්ඣපුරවාසිනො අපරිමාණභික්ඛුපරිවාරං චාරිකං චරමානං තථාගතං අත්තනො නගරං සම්පත්තං දිස්වා එකස්මිං ගඞ්ගාය නිවත්තනට්ඨානෙ මහාවනසණ්ඩමණ්ඩිතප්පදෙසෙ සත්ථු විහාරං කත්වා අදංසු. භගවා තත්ථ විහරති. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ගඞ්ගාය නදියා තීරෙ’’ති. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසීති තස්මිං විහාරෙ වසන්තො භගවා සායන්හසමයං ගන්ධකුටිතො නික්ඛමිත්වා ගඞ්ගාතීරෙ පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසින්නො ගඞ්ගාය නදියා ආගච්ඡන්තං මහන්තං ඵෙණපිණ්ඩං දිස්වා, ‘‘මම සාසනෙ පඤ්චක්ඛන්ධනිස්සිතං එකං ධම්මං කථෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා පරිවාරෙත්වා නිසින්නෙ භික්ඛූ ආමන්තෙසි. 95. Dans le troisième sutta, « sur la rive du fleuve Gange » (gaṅgāya nadiyā tīre) : les habitants de la cité d'Ayujjha, voyant le Tathāgata arrivant dans leur ville lors de ses pérégrinations avec une suite incalculable de moines, construisirent et offrirent un monastère au Maître dans un bosquet de la grande forêt, un endroit orné situé à un tournant du Gange. Le Béni y séjournait. C'est en référence à cela qu'il est dit : « sur la rive du fleuve Gange ». « Là, le Béni s'adressa aux moines » : séjournant dans ce monastère, le Béni, sortant de sa cellule parfumée (gandhakuṭi) le soir, s'assit sur le noble siège de Bouddha préparé sur la rive du Gange. Voyant un grand amas d'écume descendant le fleuve, il pensa : « Je vais enseigner un point de doctrine concernant les cinq agrégats, tel qu'il est perçu directement dans ma dispensation », et il s'adressa aux moines assis autour de lui. මහන්තං [Pg.294] ඵෙණපිණ්ඩන්ති උට්ඨානුට්ඨානෙ බදරපක්කප්පමාණතො පට්ඨාය අනුසොතාගමනෙන අනුපුබ්බෙන පවඩ්ඪිත්වා පබ්බතකූටමත්තං ජාතං, යත්ථ උදකසප්පාදයො අනෙකපාණයො නිවසන්ති, එවරූපං මහන්තං ඵෙණපිණ්ඩං. ආවහෙය්‍යාති ආහරෙය්‍ය. සො පනායං ඵෙණපිණ්ඩො උට්ඨිතට්ඨානෙපි භිජ්ජති, ථොකං ගන්ත්වාපි, එකද්වියොජනාදිවසෙන දූරං ගන්ත්වාපි, අන්තරා පන අභිජ්ජන්තොපි මහාසමුද්දං පත්වා අවස්සමෙව භිජ්ජති. නිජ්ඣායෙය්‍යාති ඔලොකෙය්‍ය. යොනිසො උපපරික්ඛෙය්‍යාති කාරණෙන උපපරික්ඛෙය්‍ය. කිඤ්හි සියා, භික්ඛවෙ, ඵෙණපිණ්ඩෙ සාරොති, භික්ඛවෙ, ඵෙණපිණ්ඩම්හි සාරො නාම කිං භවෙය්‍ය? විලීයිත්වා විද්ධංසෙය්‍යෙව. « Un grand amas d'écume » (mahantaṃ pheṇapiṇḍaṃ) : s'élevant ici et là, commençant par la taille d'un jujube mûr, il grossit progressivement en suivant le courant jusqu'à atteindre la taille d'un sommet de montagne, où résident divers êtres aquatiques tels que les serpents d'eau ; tel est ce grand amas d'écume. « Emporterait » (āvaheyya) signifie charrierait. Cependant, cet amas d'écume se brise là où il s'est formé, ou après avoir parcouru une courte distance, ou encore après une longue distance d'une ou deux lieues ; même s'il ne se brise pas entre-temps, il se brise inévitablement en atteignant le grand océan. « On l'observerait » (nijjhāyeyya) signifie on le regarderait. « On l'examinerait sagement » (yoniso upaparikkheyyā) signifie on l'examinerait selon la raison. « Car quelle essence, moines, pourrait-il y avoir dans un amas d'écume ? » : ô moines, que pourrait-il y avoir de nommé essence dans un amas d'écume ? Il ne ferait que se dissoudre et disparaître. එවමෙව ඛොති යථා ඵෙණපිණ්ඩො නිස්සාරො, එවං රූපම්පි නිච්චසාරධුවසාරඅත්තසාරවිරහෙන නිස්සාරමෙව. යථා ච සො ‘‘ඉමිනා පත්තං වා ථාලකං වා කරිස්සාමී’’ති ගහෙතුං න සක්කා, ගහිතොපි තමත්ථං න සාධෙති, භිජ්ජති එව, එවං රූපම්පි නිච්චන්ති වා ධුවන්ති වා අහන්ති වා මමන්ති වා ගහෙතුං න සක්කා, ගහිතම්පි න තථා තිට්ඨති, අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා අසුභඤ්ඤෙව හොතීති එවං ඵෙණපිණ්ඩසදිසමෙව හොති. යථා වා පන ඵෙණපිණ්ඩො ඡිද්දාවඡිද්දො අනෙකසන්ධිඝටිතො බහූනං උදකසප්පාදීනං පාණානං ආවාසො, එවං රූපම්පි ඡිද්දාවඡිද්දං අනෙකසන්ධිඝටිතං, කුලවසෙනෙවෙත්ථ අසීති කිමිකුලානි වසන්ති, තදෙව තෙසං සූතිඝරම්පි වච්චකුටිපි ගිලානසාලාපි සුසානම්පි, න තෙ අඤ්ඤත්ථ ගන්ත්වා ගබ්භවුට්ඨානාදීනි කරොන්ති, එවම්පි ඵෙණපිණ්ඩසදිසං. « De même » (evameva kho) : tout comme l'amas d'écume est sans essence, de même la forme (rūpa) est sans essence, étant dépourvue d'essence de permanence, d'essence de stabilité ou d'essence de soi. Et comme on ne peut pas le saisir en disant : « Avec ceci, je ferai un bol ou une assiette », et que même saisi, il ne remplit pas cet usage mais se brise simplement, de même on ne peut saisir la forme comme « permanente », « stable », « moi » ou « mien ». Même si on la saisit ainsi, elle ne demeure pas telle quelle ; elle n'est qu'impermanence, souffrance, non-soi et impureté. Ainsi, elle est tout à fait semblable à un amas d'écume. De plus, tout comme un amas d'écume est plein de trous et de fissures, formé de multiples jonctions, et sert d'habitat à de nombreux êtres tels que les serpents d'eau, de même la forme est pleine de trous et de fissures, formée de multiples jonctions ; quatre-vingts familles de vers y résident selon leurs espèces. Pour eux, ce corps est à la fois une maternité, des latrines, un hôpital et un cimetière ; ils n'en sortent pas pour enfanter ou pour d'autres activités. Ainsi, c'est comme un amas d'écume. යථා ච ඵෙණපිණ්ඩො ආදිතො බදරපක්කමත්තො හුත්වා අනුපුබ්බෙන පබ්බතකූටමත්තොපි හොති, එවං රූපම්පි ආදිතො කලලමත්තං හුත්වා අනුපුබ්බෙන බ්‍යාමමත්තම්පි ගොමහිංසහත්ථිආදීනං වසෙන පබ්බතකූටාදිමත්තං හොති මච්ඡකච්ඡපාදීනං වසෙන අනෙකයොජනසතපමාණම්පි, එවම්පි ඵෙණපිණ්ඩසදිසං. යථා ච ඵෙණපිණ්ඩො උට්ඨිතමත්තොපි භිජ්ජති, ථොකං ගන්ත්වාපි, දූරං ගන්ත්වාපි, සමුද්දං පත්වා පන අවස්සමෙව භිජ්ජති, එවමෙවං රූපම්පි කලලභාවෙපි භිජ්ජති අබ්බුදාදිභාවෙපි, අන්තරා පන අභිජ්ජමානම්පි වස්සසතායුකානං වස්සසතං පත්වා අවස්සමෙව භිජ්ජති, මරණමුඛෙ චුණ්ණවිචුණ්ණං හොති, එවම්පි ඵෙණපිණ්ඩසදිසං. Et tout comme l'amas d'écume, ayant au début la taille d'un jujube mûr, atteint progressivement la taille d'un sommet de montagne, de même la forme, ayant au début la taille d'une gouttelette (kalala), atteint progressivement la taille d'une brasse pour les humains, ou la taille d'un sommet de montagne pour les bœufs, les buffles, les éléphants, etc., et même une dimension de plusieurs centaines de lieues pour les poissons et les tortues. Ainsi, elle est semblable à un amas d'écume. Et tout comme l'amas d'écume se brise dès qu'il s'élève, ou après un court trajet, ou un long trajet, mais se brise inévitablement en atteignant l'océan, de même la forme se brise au stade de gouttelette (kalala) ou de vésicule (abbuda), etc. ; même si elle ne se brise pas entre-temps, pour ceux qui vivent cent ans, elle se brise inévitablement à l'issue de ces cent ans et finit réduite en poussière dans la gueule de la mort. Ainsi, elle est semblable à un amas d'écume. කිඤ්හි [Pg.295] සියා, භික්ඛවෙ, වෙදනාය සාරොතිආදීසු වෙදනාදීනං පුබ්බුළාදීහි එවං සදිසතා වෙදිතබ්බා. යථා හි පුබ්බුළො අසාරො එවං වෙදනාපි. යථා ච සො අබලො අගය්හූපගො, න සක්කා තං ගහෙත්වා ඵලකං වා ආසනං වා කාතුං, ගහිතොපි භිජ්ජතෙව, එවං වෙදනාපි අබලා අගය්හූපගා, න සක්කා නිච්චාති වා ධුවාති වා ගහෙතුං, ගහිතාපි න තථා තිට්ඨති, එවං අගය්හූපගතායපි වෙදනා පුබ්බුළසදිසා. යථා පන තස්මිං තස්මිං උදකබින්දුම්හි පුබ්බුළො උප්පජ්ජති චෙව භිජ්ජති ච, න චිරට්ඨිතිකො හොති, එවං වෙදනාපි උප්පජ්ජති චෙව භිජ්ජති ච, න චිරට්ඨිතිකා හොති. එකච්ඡරක්ඛණෙ කොටිසතසහස්සසඞ්ඛා උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣති. යථා ච පුබ්බුළො උදකතලං, උදකබින්දුං, උදකජල්ලං, සඞ්කඩ්ඪිත්වා පුටං කත්වා ගහණවාතඤ්චාති චත්තාරි කාරණානි පටිච්ච උප්පජ්ජති, එවං වෙදනාපි වත්ථුං ආරම්මණං කිලෙසජල්ලං ඵස්සසඞ්ඝට්ටනඤ්චාති චත්තාරි කාරණානි පටිච්ච උප්පජ්ජති. එවම්පි වෙදනා පුබ්බුළසදිසා. Dans les passages tels que « Car quelle essence, moines, pourrait-il y avoir dans la sensation ? », la ressemblance de la sensation (vedanā) et des autres agrégats avec une bulle d'eau, etc., doit être comprise ainsi. Car, tout comme une bulle d'eau est sans essence, la sensation l'est aussi. Et comme elle est faible et impossible à saisir — on ne peut la prendre pour en faire une planche ou un siège, et même si on la prend, elle éclate simplement — de même la sensation est faible et insaisissable ; on ne peut la saisir comme « permanente » ou « stable ». Même saisie, elle ne demeure pas telle quelle. Ainsi, par son caractère insaisissable, la sensation ressemble à une bulle d'eau. De plus, à chaque goutte d'eau qui tombe, une bulle apparaît et se brise, ne durant pas longtemps ; de même la sensation apparaît et se brise, ne durant pas longtemps. En un claquement de doigts, des centaines de milliards de sensations apparaissent et s'éteignent. Et tout comme une bulle d'eau apparaît en dépendance de quatre causes : la surface de l'eau, la goutte d'eau, l'impureté de l'eau (viscosité) et l'air emprisonné formant la saillie, de même la sensation apparaît en dépendance de quatre causes : la base (vatthu), l'objet (ārammaṇa), l'impureté des souillures (kilesajalla) et le choc du contact (phassa). Ainsi, la sensation est semblable à une bulle d'eau. සඤ්ඤාපි අසාරකට්ඨෙන මරීචිසදිසා. තථා අගය්හූපගට්ඨෙන. න හි සක්කා තං ගහෙත්වා පිවිතුං වා න්හායිතුං වා භාජනං වා පූරෙතුං. අපිච යථා මරීචි විප්ඵන්දති, සඤ්ජාතූමිවෙගා විය ඛායති, එවං නීලසඤ්ඤාදිභෙදා සඤ්ඤාපි නීලාදිඅනුභවනත්ථාය ඵන්දති විප්ඵන්දති. යථා ච මරීචි මහාජනං විප්පලම්භෙති ‘‘පුණ්ණවාපි විය පුණ්ණනදී විය දිස්සතී’’ති වදාපෙති, එවං සඤ්ඤාපි විප්පලම්භෙති, ‘‘ඉදං නීලකං සුභං සුඛං නිච්ච’’න්ති වදාපෙති. පීතකාදීසුපි එසෙව නයො. එවං සඤ්ඤා විප්පලම්භනෙනාපි මරීචිසදිසා. La perception (saññā) aussi est semblable à un mirage (marīci) en raison de son absence d'essence. De même, par son caractère insaisissable. Car on ne peut la saisir pour boire, se baigner ou remplir un récipient. De plus, tout comme un mirage tremble et semble onduler comme des vagues, de même la perception, qu'elle soit perception du bleu ou autre, tremble et s'agite pour celui dont les désirs n'ont pas été abandonnés, afin d'expérimenter le bleu, etc. Et tout comme un mirage trompe les gens en leur faisant dire : « Cela semble à un lac plein ou à un fleuve plein », de même la perception trompe en faisant dire : « Ceci est bleu, beau, agréable, permanent ». Il en va de même pour le jaune, etc. Ainsi, par sa nature trompeuse, la perception est semblable à un mirage. අකුක්කුකජාතන්ති අන්තො අසඤ්ජාතඝනදණ්ඩකං. සඞ්ඛාරාපි අසාරකට්ඨෙන කදලික්ඛන්ධසදිසා, තථා අගය්හූපගට්ඨෙන. යථෙව හි කදලික්ඛන්ධතො කිඤ්චි ගහෙත්වා න සක්කා ගොපානසිආදීනං අත්ථාය උපනෙතුං, උපනීතම්පි න තථා හොති, එවං සඞ්ඛාරාපි න සක්කා නිච්චාදිවසෙන ගහෙතුං, ගහිතාපි න තථා හොන්ති. යථා ච කදලික්ඛන්ධො බහුපත්තවට්ටිසමොධානො හොති, එවං සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො බහුධම්මසමොධානො. යථා ච කදලික්ඛන්ධො නානාලක්ඛණො. අඤ්ඤොයෙව හි බාහිරාය පත්තවට්ටියා වණ්ණො, අඤ්ඤො තතො අබ්භන්තරඅබ්භන්තරානං, එවමෙව සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙපි [Pg.296] අඤ්ඤදෙව ඵස්සස්ස ලක්ඛණං, අඤ්ඤා චෙතනාදීනං, සමොධානෙත්වා පන සඞ්ඛාරක්ඛන්ධොව වුච්චතීති එවම්පි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො කදලික්ඛන්ධසදිසො. « Akukkukajātanti » signifie qu'à l'intérieur, la tige centrale dense (semblable à une trompe d'éléphant) n'est pas encore formée. Les formations (saṅkhāra) sont aussi semblables au tronc d'un bananier (kadalikkhandha) en raison de leur absence de noyau (asārakaṭṭha), et de même parce qu'elles sont inutilisables (agayhūpagaṭṭha). Car, tout comme on ne peut rien prendre du tronc d'un bananier pour en faire des chevrons ou d'autres éléments de charpente, et que même ce qui est pris n'est pas apte à cet usage, de même on ne peut saisir les formations sous l'aspect de la permanence, etc., et même si elles sont ainsi saisies, elles ne sont pas telles en réalité. De plus, tout comme le tronc d'un bananier est un assemblage de nombreuses couches de feuilles, l'agrégat des formations est un assemblage de nombreux phénomènes (tels que le contact, la volonté, etc.). Et comme le tronc d'un bananier possède diverses caractéristiques — car la couleur de la couche externe est une chose, et celle des couches successives à l'intérieur en est une autre — de même, dans l'agrégat des formations, la caractéristique du contact est une chose, celle de la volonté et des autres phénomènes en sont d'autres ; pourtant, en les réunissant, on l'appelle simplement « agrégat des formations ». Ainsi, l'agrégat des formations est semblable au tronc d'un bananier. චක්ඛුමා පුරිසොති මංසචක්ඛුනා චෙව පඤ්ඤාචක්ඛුනා චාති ද්වීහි චක්ඛූහි චක්ඛුමා. මංසචක්ඛුම්පි හිස්ස පරිසුද්ධං වට්ටති අපගතපටලපිළකං, පඤ්ඤාචක්ඛුම්පි අසාරභාවදස්සනසමත්ථං. විඤ්ඤාණම්පි අසාරකට්ඨෙන මායාසදිසං, තථා අගය්හූපගට්ඨෙන. යථා ච මායා ඉත්තරා ලහුපච්චුපට්ඨානා, එවං විඤ්ඤාණං. තඤ්හි තතොපි ඉත්තරතරඤ්චෙව ලහුපච්චුපට්ඨානතරඤ්ච. තෙනෙව හි චිත්තෙන පුරිසො ආගතො විය ගතො විය ඨිතො විය නිසින්නො විය හොති. අඤ්ඤදෙව ච ආගමනකාලෙ චිත්තං, අඤ්ඤං ගමනකාලාදීසු. එවම්පි විඤ්ඤාණං මායාසදිසං. මායා ච මහාජනං වඤ්චෙති, යංකිඤ්චිදෙව ‘‘ඉදං සුවණ්ණං රජතං මුත්තා’’ති ගාහාපෙති, විඤ්ඤාණම්පි මහාජනං වඤ්චෙති. තෙනෙව හි චිත්තෙන ආගච්ඡන්තං විය ගච්ඡන්තං විය ඨිතං විය නිසින්නං විය කත්වා ගාහාපෙති. අඤ්ඤදෙව ච ආගමනෙ චිත්තං, අඤ්ඤං ගමනාදීසු. එවම්පි විඤ්ඤාණං මායාසදිසං. « Cakkhumā puriso » désigne celui qui possède les deux yeux : l'œil charnel (maṃsacakkhu) et l'œil de la sagesse (paññācakkhu). Son œil charnel est pur, exempt de cataracte ou de taches, et capable de voir les objets subtils au loin ; son œil de la sagesse est capable de voir la nature sans essence des choses. La conscience (viññāṇa) est aussi semblable à une illusion (māyā) en raison de son absence d'essence et parce qu'elle est insaisissable. Comme une illusion est éphémère et apparaît instantanément, ainsi est la conscience. Elle est même plus éphémère et apparaît encore plus instantanément que l'illusion. C'est en effet par cette même conscience qu'un homme semble être venu, être parti, se tenir debout ou être assis. Mais la conscience au moment de la venue est une chose, et elle est autre au moment du départ, etc. Ainsi, la conscience est semblable à une illusion. L'illusion trompe la foule en lui faisant prendre n'importe quel tesson ou caillou pour de l'or, de l'argent ou des perles ; la conscience aussi trompe la foule. Par cette même conscience, elle fait croire qu'on arrive, qu'on part, qu'on se tient debout ou qu'on est assis, induisant ainsi en erreur. Pourtant, la conscience à l'arrivée est bien différente de celle au cours du mouvement, etc. Ainsi, par sa nature de changement extrêmement rapide, la conscience est semblable à une illusion. භූරිපඤ්ඤෙනාති සණ්හපඤ්ඤෙන චෙව විපුලවිත්ථතපඤ්ඤෙන ච. ආයූති ජීවිතින්ද්‍රියං. උස්මාති කම්මජතෙජොධාතු. පරභත්තන්ති නානාවිධානං කිමිගණාදීනං භත්තං හුත්වා. එතාදිසායං සන්තානොති එතාදිසී අයං පවෙණී මතකස්ස යාව සුසානා ඝට්ටීයතීති. මායායං බාලලාපිනීති ය්වායං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො නාම, අයං බාලමහාජනලපාපනිකමායා නාම. වධකොති ද්වීහි කාරණෙහි අයං ඛන්ධසඞ්ඛාතො වධකො අඤ්ඤමඤ්ඤඝාතනෙනපි, ඛන්ධෙසු සති වධො පඤ්ඤායතීතිපි. එකා හි පථවීධාතු භිජ්ජමානා සෙසධාතුයො ගහෙත්වාව භිජ්ජති, තථා ආපොධාතුආදයො. රූපක්ඛන්ධො ච භිජ්ජමානො අරූපක්ඛන්ධෙ ගහෙත්වාව භිජ්ජති, තථා අරූපක්ඛන්ධෙසු වෙදනාදයො සඤ්ඤාදිකෙ. චත්තාරොපි චෙතෙ වත්ථුරූපන්ති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤවධනෙනෙත්ථ වධකතා වෙදිතබ්බා. ඛන්ධෙසු පන සති වධබන්ධනච්ඡෙදාදීනි සම්භවන්ති, එවං එතෙසු සති වධභාවතොපි වධකතා වෙදිතබ්බා. සබ්බසංයොගන්ති සබ්බං දසවිධම්පි සංයොජනං. අච්චුතං පදන්ති නිබ්බානං. තතියං. « Bhūripaññena » signifie par celui qui possède une sagesse à la fois subtile et vaste. « Āyū » désigne la faculté vitale (jīvitindriya). « Usmā » est l'élément de chaleur produit par le kamma (kammaja-tejodhātu). « Parabhattaṃ » signifie que le corps devient la nourriture de diverses sortes de vers, etc. « Etādisāyaṃ santāno » : telle est cette continuité du corps mort, traîné jusqu'au cimetière ; c'est là le sens. « Māyāyaṃ bālalāpinī » : ce qu'on appelle l'agrégat de la conscience est une illusion qui fait babiller la foule des ignorants (en termes de « moi » et « mien »). « Vadhako » (le tueur) : cet état appelé agrégat est un tueur pour deux raisons : par destruction mutuelle et parce que, tant que les agrégats existent, le meurtre se manifeste. En effet, lorsque l'élément terre se brise, il se brise en emportant avec lui les autres éléments, car ils ont une naissance et une cessation communes ; il en va de même pour l'élément eau et les autres. Quand l'agrégat de la forme se brise, il emporte les agrégats immatériels ; de même, parmi les agrégats immatériels, la sensation, etc., emportent la perception et les autres. Tous quatre emportent également la forme qui sert de base (vatthurūpa). Ainsi, on doit comprendre ici la nature de tueur par destruction mutuelle. De plus, tant que les agrégats existent, les actes de tuer, d'emprisonner et de mutiler se produisent ; ainsi, par le fait que le meurtre est possible lorsqu'ils sont présents, leur nature de tueur doit être comprise. « Sabbasaṃyogaṃ » désigne l'ensemble des dix liens (saṃyojana). « Accutaṃ padaṃ » désigne le Nibbāna. Fin du troisième (sutta). 4-6. ගොමයපිණ්ඩසුත්තාදිවණ්ණනා 4-6. Commentaire du Gomayapiṇḍa Sutta, etc. 96-98. චතුත්ථෙ [Pg.297] සස්සතිසමන්ති සිනෙරුමහාපථවීචන්දිමසූරියාදීහි සස්සතීහි සමං. පරිත්තං ගොමයපිණ්ඩන්ති අප්පමත්තකං මධුකපුප්ඵප්පමාණං ගොමයඛණ්ඩං. කුතො පනානෙනෙතං ලද්ධන්ති. පරිභණ්ඩකරණත්ථාය ආභතතො ගහිතන්ති එකෙ. අත්ථස්ස පන විඤ්ඤාපනත්ථං ඉද්ධියා අභිසඞ්ඛරිත්වා හත්ථාරුළ්හං කතන්ති වෙදිතබ්බන්ති. අත්තභාවපටිලාභොති පටිලද්ධඅත්තභාවො. න යිදං බ්‍රහ්මචරියවාසො පඤ්ඤායෙථාති අයං මග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසො නාම න පඤ්ඤායෙය්‍ය. මග්ගො හි තෙභූමකසඞ්ඛාරෙ විවට්ටෙන්තො උප්පජ්ජති. යදි ච එත්තකො අත්තභාවො නිච්චො භවෙය්‍ය, මග්ගො උප්පජ්ජිත්වාපි සඞ්ඛාරවට්ටං විවට්ටෙතුං න සක්කුණෙය්‍යාති බ්‍රහ්මචරියවාසො න පඤ්ඤායෙථ. 96-98. Dans le quatrième (sutta), « sassatisamaṃ » signifie égal aux choses éternelles comme le mont Sineru, la grande terre, la lune et le soleil. « Parittaṃ gomayapiṇḍaṃ » désigne un petit morceau de bouse de vache de la taille d'une fleur de madhuka. D'où l'a-t-il obtenu ? Certains disent qu'il l'a pris parmi ce que les moines avaient apporté pour enduire le sol. Cependant, on doit comprendre que le Bienheureux l'a créé par son pouvoir psychique pour faire comprendre le sens du texte, le faisant apparaître dans sa main. « Attabhāvapaṭilābho » désigne l'existence obtenue. « Na yidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha » signifie que cette pratique de la vie sainte ne serait pas manifeste. En effet, le Chemin apparaît en mettant fin aux formations des trois mondes. Si une telle existence était permanente, le Chemin, même apparu, ne pourrait pas rompre le cycle des formations ; par conséquent, la vie sainte ne serait d'aucune utilité. ඉදානි සචෙ කොචි සඞ්ඛාරො නිච්චො භවෙය්‍ය, මයා මහාසුදස්සනරාජකාලෙ අනුභූතා සම්පත්ති නිච්චා භවෙය්‍ය, සාපි ච අනිච්චාති තං දස්සෙතුං භූතපුබ්බාහං භික්ඛු රාජා අහොසින්තිආදිමාහ. තත්ථ කුසාවතීරාජධානිප්පමුඛානීති කුසාවතීරාජධානී තෙසං නගරානං පමුඛා, සබ්බසෙට්ඨාති අත්ථො. සාරමයානීති රත්තචන්දනසාරමයානි. උපධානං පන සබ්බෙසං සුත්තමයමෙව. ගොණකත්ථතානීති චතුරඞ්ගුලාධිකලොමෙන කාළකොජවෙන අත්ථතානි, යං මහාපිට්ඨියකොජවොති වදන්ති. පටකත්ථතානීති උභතොලොමෙන උණ්ණාමයෙන සෙතකම්බලෙන අත්ථතානි. පටලිකත්ථතානීති ඝනපුප්ඵෙන උණ්ණාමයඅත්ථරණෙන අත්ථතානි. කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණානීති කදලිමිගචම්මමයෙන උත්තමපච්චත්ථරණෙන අත්ථතානි. තං කිර පච්චත්ථරණං සෙතවත්ථස්ස උපරි කදලිමිගචම්මං අත්ථරිත්වා සිබ්බෙත්වා කරොන්ති. සඋත්තරච්ඡදානීති සහ උත්තරච්ඡදෙන, උපරි බද්ධෙන රත්තවිතානෙන සද්ධින්ති අත්ථො. උභතොලොහිතකූපධානීති සීසූපධානඤ්ච පාදූපධානඤ්චාති පල්ලඞ්කානං උභතොලොහිතකූපධානානි. වෙජයන්තරථප්පමුඛානීති එත්ථ වෙජයන්තො නාම තස්ස රඤ්ඤො රථො, යස්ස චක්කානං ඉන්දනීලමණිමයා නාභි, සත්තරතනමයා අරා, පවාළමයා නෙමි, රජතමයො අක්ඛො, ඉන්දනීලමණිමයං උපක්ඛරං, රජතමයං කුබ්බරං. සො තෙසං රථානං පමුඛො අග්ගො. දුකූලසන්දානානීති දුකූලසන්ථරානි. කංසූපධාරණානීති රජතමයදොහභාජනානි. වත්ථකොටිසහස්සානීති යථාරුචිතං [Pg.298] පරිභුඤ්ජිස්සතීති න්හත්වා ඨිතකාලෙ උපනීතවත්ථානෙව සන්ධායෙතං වුත්තං. භත්තාභිහාරොති අභිහරිතබ්බභත්තං. À présent, si une formation quelconque était permanente, la prospérité que j'ai connue à l'époque du roi Mahāsudassana serait permanente ; mais elle était impermanente. Pour montrer cela, il dit : « Autrefois, j'étais un roi... », etc. Là, « Kusāvatīrājadhānippamukhāni » signifie que la capitale Kusāvatī était la plus éminente de ces quatre-vingt-quatre mille villes. « Sāramayāni » signifie faites de cœur de santal rouge. Le rembourrage de tous les lits était cependant fait uniquement de tissus aux motifs variés. « Goṇakatthatāni » signifie couverts de tapis noirs à poils longs de plus de quatre pouces. « Paṭakatthatāni » signifie couverts de couvertures blanches en laine à poils des deux côtés. « Paṭalikatthatāni » signifie couverts de couvertures de laine ornées de fleurs denses. « Kadalimigapavarapaccattharaṇāni » signifie couverts de tapis d'excellence faits de peau d'antilope kadali. On fabrique ces tapis en étendant et en cousant la peau d'antilope sur un tissu blanc. « Sauttaracchadāni » signifie avec un baldaquin, c'est-à-dire avec un dais rouge fixé au-dessus. « Ubhatolohitakūpadhānāni » signifie que les lits avaient des coussins rouges aux deux extrémités (tête et pieds). « Vejayantarathappamukhāni » : ici, « Vejayanta » est le nom du char du roi, dont le moyeu était en saphir, les rayons en sept joyaux, la jante en corail, l'essieu en argent, les accessoires en saphir et le timon en argent. Il était le premier et le plus éminent de ces chars. « Dukūlasandānāni » signifie avec des tapis de lin. « Kaṃsūpadhāraṇāni » signifie des récipients à lait en argent. « Vatthakoṭisahassāni » fait référence aux vêtements offerts au moment où, après s'être baigné, le roi se tenait prêt à les revêtir selon son désir. « Bhattābhihāro » désigne le repas apporté pour le service. යමහං තෙන සමයෙන අජ්ඣාවසාමීති යත්ථ වසාමි, තං එකඤ්ඤෙව නගරං හොති, අවසෙසෙසු පුත්තධීතාදයො චෙව දාසමනුස්සා ච වසිංසු. පාසාදකූටාගාරාදීසුපි එසෙව නයො. පල්ලඞ්කාදීසු එකංයෙව සයං පරිභුඤ්ජති, සෙසා පුත්තාදීනං පරිභොගා හොන්ති. ඉත්ථීසු එකාව පච්චුපට්ඨාති, සෙසා පරිවාරමත්තා හොන්ති. වෙලාමිකාති ඛත්තියස්ස වා බ්‍රාහ්මණියා, බ්‍රාහ්මණස්ස වා ඛත්තියානියා කුච්ඡිස්මිං ජාතා. පරිදහාමීති එකංයෙව දුස්සයුගං නිවාසෙමි, සෙසානි පරිවාරෙත්වා විචරන්තානං අසීතිසහස්සාධිකානං සොළසන්නං පුරිසසතසහස්සානං හොන්තීති දස්සෙති. භුඤ්ජාමීති පරමප්පමාණෙන නාළිකොදනමත්තං භුඤ්ජාමි, සෙසං පරිවාරෙත්වා විචරන්තානං චත්තාලීසසහස්සාධිකානං අට්ඨන්නං පුරිසසතසහස්සානං හොතීති දස්සෙති. එකථාලිපාකො හි දසන්නං ජනානං පහොති. « Ce que j'habitais en ce temps-là » signifie qu'à l'endroit où je résidais, il n'y avait qu'une seule ville ; dans les autres résidaient les fils, les filles, ainsi que les serviteurs. Il en va de même pour les palais aux toits pointus et autres édifices. Parmi les trônes et autres sièges, il n'en utilisait qu'un seul lui-même ; les autres étaient à l'usage de ses fils et des autres membres de sa famille. Parmi les femmes, une seule le servait, les autres n'étaient que son escorte. « Velāmikā » désigne une reine née soit d'un roi et d'une brahmane, soit d'un brahmane et d'une princesse. « Je me vêtis » signifie qu'il ne portait qu'une seule paire de vêtements ; le texte montre que les autres étaient pour les un million six cent quatre-vingt mille hommes de sa suite. « Je mange » signifie qu'il ne consommait au maximum qu'une mesure (nāḷika) de riz ; le reste était destiné aux huit cent quarante mille hommes de son escorte. Car une seule marmite de nourriture suffit pour dix personnes. ඉති ඉමං මහාසුදස්සනකාලෙ සම්පත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි තස්සා අනිච්චතං දස්සෙන්තො ඉති ඛො භික්ඛූතිආදිමාහ. තත්ථ විපරිණතාති පකතිජහනෙන නිබ්බුතපදීපො විය අපණ්ණත්තිකභාවං ගතා. එවං අනිච්චා ඛො භික්ඛු සඞ්ඛාරාති එවං හුත්වාඅභාවට්ඨෙන අනිච්චා. එත්තාවතා භගවා යථා නාම පුරිසො සතහත්ථුබ්බෙධෙ චම්පකරුක්ඛෙ නිස්සෙණිං බන්ධිත්වා අභිරුහිත්වා චම්පකපුප්ඵං ආදාය නිස්සෙණිං මුඤ්චන්තො ඔතරෙය්‍ය, එවමෙවං නිස්සෙණිං බන්ධන්තො විය අනෙකවස්සකොටිසතසහස්සුබ්බෙධං මහාසුදස්සනසම්පත්තිං ආරුය්හ සම්පත්තිමත්ථකෙ ඨිතං අනිච්චලක්ඛණං ආදාය නිස්සෙණිං මුඤ්චන්තො විය ඔතිණ්ණො. එවං අද්ධුවාති එවං උදකපුබ්බුළාදයො විය ධුවභාවරහිතා. එවං අනස්සාසිකාති එවං සුපිනකෙ පීතපානීයං විය අනුලිත්තචන්දනං විය ච අස්සාසවිරහිතා. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ අනිච්චලක්ඛණං කථිතං. පඤ්චමෙ සබ්බං වුත්තනයමෙව. ඡට්ඨං තථා බුජ්ඣනකස්ස අජ්ඣාසයෙන වුත්තං. චතුත්ථාදීනි. Ainsi, après avoir montré cette splendeur au temps de Mahāsudassana, il énonce maintenant « Ainsi, ô moines » pour en montrer l'impermanence. Là, « transformés » signifie qu'ils sont parvenus à l'état d'inexistence par l'abandon de leur nature propre, comme une lampe éteinte. « Impermanents sont les conditionnements, ô moines » signifie qu'ils sont impermanents au sens où, ayant existé, ils cessent d'être. À ce point, le Bienheureux, tel un homme qui, ayant attaché une échelle à un arbre campaka de cent coudées de haut, y serait monté, aurait cueilli une fleur de campaka et redescendrait en détachant l'échelle ; de même, après être monté à la splendeur de Mahāsudassana, haute de plusieurs centaines de milliers de koṭi d'années, comme s'il attachait une échelle, il en est descendu en saisissant la caractéristique de l'impermanence située au sommet de cette splendeur, comme s'il détachait l'échelle. « Ainsi précaires » signifie qu'ils sont dépourvus de stabilité, comme des bulles d'eau. « Ainsi peu réconfortants » signifie qu'ils sont dépourvus de satisfaction, comme une boisson bue ou du santal appliqué dans un rêve. Ainsi, dans ce sutta, la caractéristique de l'impermanence est enseignée. Dans le cinquième, tout est identique à ce qui a été dit. Le sixième a été enseigné selon la disposition de celui qui est capable de s'éveiller. Le quatrième et les suivants [sont achevés]. 7. ගද්දුලබද්ධසුත්තවණ්ණනා 7. Commentaire du Sutta sur l'attache de la laisse (Gaddulabaddha Sutta) 99. සත්තමෙ යං මහාසමුද්දොති යස්මිං සමයෙ පඤ්චමෙ සූරියෙ උට්ඨිතෙ මහාසමුද්දො උස්සුස්සති. දුක්ඛස්ස අන්තකිරියන්ති චත්තාරි සච්චානි අප්පටිවිජ්ඣිත්වා අවිජ්ජාය නිවුතානංයෙව සතං වට්ටදුක්ඛස්ස අන්තකිරියං පරිච්ඡෙදං [Pg.299] න වදාමි. සා ගද්දුලබද්ධොති ගද්දුලෙන බද්ධසුනඛො. ඛීලෙති පථවියං ආකොටිතෙ මහාඛීලෙ. ථම්භෙති නිඛණිත්වා ඨපිතෙ ථම්භෙ. එවමෙව ඛොති එත්ථ සුනඛො විය වට්ටනිස්සිතො බාලො, ගද්දුලො විය දිට්ඨි, ථම්භො විය සක්කායො, ගද්දුලරජ්ජුයා ථම්භෙ උපනිබද්ධසුනඛස්ස ථම්භානුපරිවත්තනං විය දිට්ඨිතණ්හාය සක්කායෙ බද්ධස්ස පුථුජ්ජනස්ස සක්කායානුපරිවත්තනං වෙදිතබ්බං. සත්තමං. 99. Dans le septième, « ce qu'est le grand océan » se réfère au moment où, lors de l'apparition du cinquième soleil, le grand océan s'assèche. « Le terme de la souffrance » : je déclare qu'il n'y a pas de terme à la souffrance du cycle (saṃsāra) pour ceux qui sont enveloppés par l'ignorance sans avoir pénétré les quatre vérités. « Attaché par une laisse » : c'est un chien lié par une sangle. « À un poteau » : à un grand pieu enfoncé dans la terre. « À une colonne » : à une colonne plantée et fixée. Ici, le sot dépendant du cycle est comme le chien ; la vue fausse (diṭṭhi) est comme la laisse ; le corps (sakkāya) est comme le poteau ; et le fait pour le roturier (puthujjana) lié au corps par la soif des vues de tourner sans cesse autour du corps est comme le chien attaché au poteau par la laisse qui tourne sans cesse autour du poteau. Le septième [est fini]. 8. දුතියගද්දුලබද්ධසුත්තවණ්ණනා 8. Commentaire du second Sutta sur l'attache de la laisse 100. අට්ඨමෙ තස්මාති යස්මා දිට්ඨිගද්දුලනිස්සිතාය තණ්හාරජ්ජුයා සක්කායථම්භෙ උපනිබද්ධො වට්ටනිස්සිතො බාලපුථුජ්ජනො සබ්බිරියාපථෙසු ඛන්ධපඤ්චකං නිස්සායෙව පවත්තති, යස්මා වා දීඝරත්තමිදං චිත්තං සංකිලිට්ඨං රාගෙන දොසෙන මොහෙන, තස්මා. චිත්තසංකිලෙසාති සුන්හාතාපි හි සත්තා චිත්තසංකිලෙසෙනෙව සංකිලිස්සන්ති, මලග්ගහිතසරීරාපි චිත්තස්ස වොදානත්තා විසුජ්ඣන්ති. තෙනාහු පොරාණා – 100. Dans le huitième, « c'est pourquoi » signifie que, parce que le sot roturier, attaché au poteau du corps par la corde de la soif dépendant de la laisse des vues, persiste dans toutes les postures en s'appuyant uniquement sur les cinq agrégats, ou bien parce que cet esprit a été souillé pendant longtemps par la passion, la haine et l'illusion. « Par la souillure de l'esprit » : en effet, même les êtres bien lavés sont souillés par la seule souillure de l'esprit, et même ceux dont le corps est couvert de saleté sont purifiés par la pureté de l'esprit. C'est pourquoi les anciens ont dit : ‘‘රූපම්හි සංකිලිට්ඨම්හි, සංකිලිස්සන්ති මාණවා; රූපෙ සුද්ධෙ විසුජ්ඣන්ති, අනක්ඛාතං මහෙසිනා. « Lorsque la forme est souillée, les hommes sont souillés ; lorsque la forme est pure, ils sont purifiés » : cela n'a pas été dit par le Grand Sage. ‘‘චිත්තම්හි සංකිලිට්ඨම්හි, සංකිලිස්සන්ති මාණවා; චිත්තෙ සුද්ධෙ විසුජ්ඣන්ති, ඉති වුත්තං මහෙසිනා’’ති. « Lorsque l'esprit est souillé, les hommes sont souillés ; lorsque l'esprit est pure, ils sont purifiés » : voilà ce qui a été dit par le Grand Sage. චරණං නාම චිත්තන්ති විචරණචිත්තං. සඞ්ඛා නාම බ්‍රාහ්මණපාසණ්ඩිකා හොන්ති, තෙ පටකොට්ඨකං කත්වා තත්ථ නානප්පකාරා සුගතිදුග්ගතිවසෙන සම්පත්තිවිපත්තියො ලෙඛාපෙත්වා, ‘‘ඉමං කම්මං කත්වා ඉදං පටිලභති, ඉදං කත්වා ඉද’’න්ති දස්සෙන්තා තං චිත්තං ගහෙත්වා විචරන්ති. චිත්තෙනෙව චිත්තිතන්ති චිත්තකාරෙන චින්තෙත්වා කතත්තා චිත්තෙන චින්තිතං නාම. චිත්තඤ්ඤෙව චිත්තතරන්ති තස්ස චිත්තස්ස උපායපරියෙසනචිත්තං තතොපි චිත්තතරං. තිරච්ඡානගතා පාණා චිත්තෙනෙව චිත්තිතාති කම්මචිත්තෙනෙව චිත්තිතා. තං පන කම්මචිත්තං ඉමෙ වට්ටකතිත්තිරාදයො ‘‘එවං චිත්තා භවිස්සාමා’’ති ආයූහන්තා නාම නත්ථි. කම්මං පන යොනිං උපනෙති, යොනිමූලකො තෙසං චිත්තභාවො. යොනිඋපගතා හි සත්තා තංතංයොනිකෙහි සදිසචිත්තාව හොන්ති. ඉති යොනිසිද්ධො චිත්තභාවො, කම්මසිද්ධා යොනීති වෙදිතබ්බා. « L'image appelée Caraṇa » désigne une peinture mobile. Il y avait des brahmanes hérétiques appelés Saṅkha qui, ayant fabriqué un coffret à images, y faisaient peindre diverses formes de succès ou d'échec selon les destinées heureuses ou malheureuses, et parcouraient le pays en montrant : « Ayant accompli tel acte, on obtient cela ; ayant accompli tel autre, ceci ». « Conçu par l'esprit » signifie que cela est appelé ainsi parce que c'est réalisé après avoir été conçu par l'imagination du peintre. « L'esprit est encore plus diversifié » signifie que l'esprit qui cherche les moyens de peindre les membres, les expressions et les couleurs est encore plus diversifié que l'œuvre picturale elle-même. « Les animaux sont diversifiés par l'esprit » signifie qu'ils sont rendus divers par la conscience du kamma. Or, pour cette conscience du kamma, il n'existe pas d'effort de la part de ces cailles, perdrix et autres se disant : « Nous serons ainsi diversifiés ». C'est le kamma qui conduit à la matrice (yoni), et leur état de diversité a pour racine cette matrice. En effet, les êtres parvenus à telle ou telle matrice ont un esprit semblable à cette matrice. Ainsi, il faut comprendre que la diversité de l'état des êtres est établie par la matrice, et que la matrice est établie par le kamma. අපිච [Pg.300] චිත්තං නාමෙතං සහජාතං සහජාතධම්මචිත්තතාය භූමිචිත්තතාය වත්ථුචිත්තතාය ද්වාරචිත්තතාය ආරම්මණචිත්තතාය කම්මනානත්තමූලකානං ලිඞ්ගනානත්තසඤ්ඤානානත්තවොහාරනානත්තාදීනං අනෙකවිධානං චිත්තානං නිප්ඵාදනතායපි තිරච්ඡානගතචිත්තතො චිත්තතරමෙව වෙදිතබ්බං. De plus, cet esprit doit être compris comme étant bien plus diversifié que l'esprit des animaux, car il produit une multitude de variétés dues à la diversité des phénomènes concomitants, des plans d'existence, des bases physiques, des portes sensorielles, des objets, ainsi qu'à la diversité des sexes, des perceptions et des désignations conventionnelles ayant pour racine la diversité du kamma. රජකොති වත්ථෙසු රඞ්ගෙන රූපසමුට්ඨාපනකො. සො පන අඡෙකො අමනාපං රූපං කරොති, ඡෙකො මනාපං දස්සනීයං, එවමෙව පුථුජ්ජනො අකුසලචිත්තෙන වා ඤාණවිප්පයුත්තකුසලෙන වා චක්ඛුසම්පදාදිවිරහිතං විරූපං සමුට්ඨාපෙති, ඤාණසම්පයුත්තකුසලෙන චක්ඛුසම්පදාදිසම්පන්නං අභිරූපං. අට්ඨමං. « Un teinturier » est celui qui fait apparaître des formes sur les vêtements à l'aide de colorants. Tout comme un peintre maladroit crée une forme déplaisante, tandis qu'un peintre habile en crée une plaisante et belle à voir ; de même, le roturier, par un esprit insalubre ou par un esprit salubre dépourvu de connaissance, produit une forme laide dépourvue de perfection physique ; tandis que par un esprit salubre associé à la connaissance, il produit une forme magnifique dotée de perfection physique. Le huitième [est fini]. 9. වාසිජටසුත්තවණ්ණනා 9. Commentaire du Sutta sur le manche de la hache (Vāsijaṭa Sutta) 101. නවමෙ සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කුක්කුටියා අණ්ඩානීති ඉමා කණ්හපක්ඛසුක්කපක්ඛවසෙන ද්වෙ උපමා වුත්තා. තාසු කණ්හපක්ඛඋපමා අත්ථස්ස අසාධිකා, ඉතරා සාධිකාති. සුක්කපක්ඛඋපමාය එවං අත්ථො වෙදිතබ්බො – සෙය්‍යථාති ඔපම්මත්ථෙ නිපාතො, අපීති සම්භාවනත්ථෙ. උභයෙනාපි සෙය්‍යථා නාම, භික්ඛවෙති දස්සෙති. කුක්කුටියා අණ්ඩානි අට්ඨ වා දස වා දස වා ද්වාදස වාති එත්ථ පන කිඤ්චාපි කුක්කුටියා වුත්තප්පකාරතො ඌනාධිකානිපි අණ්ඩානි හොන්ති, වචනසිලිට්ඨතාය පන එවං වුත්තං. එවඤ්හි ලොකෙ සිලිට්ඨවචනං හොති. තානස්සූති තානි අස්සු, තානි භවෙය්‍යුන්ති අත්ථො. කුක්කුටියා සම්මා අධිසයිතානීති තාය ච ජනෙත්තියා කුක්කුටියා පක්ඛෙ පසාරෙත්වා තෙසං උපරි සයන්තියා සම්මා අධිසයිතානි. සම්මා පරිසෙදිතානීති කාලෙන කාලං උතුං ගණ්හාපෙන්තියා සුට්ඨු සමන්තතො සෙදිතානි උස්මීකතානි. සම්මා පරිභාවිතානීති කාලෙන කාලං සුට්ඨු සමන්තතො භාවිතානි, කුක්කුටගන්ධං ගාහාපිතානීති අත්ථො. කිඤ්චාපි තස්සා කුක්කුටියාති තස්සා කුක්කුටියා ඉමිනා තිවිධකිරියාකරණෙන අප්පමාදං කත්වා කිඤ්චාපි න එවං ඉච්ඡා උපජ්ජෙය්‍ය. අථ ඛො භබ්බාව තෙති අථ ඛො තෙ කුක්කුටපොතකා වුත්තනයෙන සොත්ථිනා අභිනිබ්භිජ්ජිතුං භබ්බාව. තෙ හි යස්මා තාය කුක්කුටියා එවං තීහාකාරෙහි තානි අණ්ඩානි පරිපාලියමානානි න පූතීනි [Pg.301] හොන්ති, යො නෙසං අල්ලසිනෙහො, සොපි පරියාදානං ගච්ඡති, කපාලං තනුකං හොති, පාදනඛසිඛා ච මුඛතුණ්ඩකඤ්ච ඛරං හොති, සයම්පි පරිණාමං ගච්ඡන්ති, කපාලස්ස තනුත්තා බහි ආලොකො අන්තො පඤ්ඤායති, තස්මා ‘‘චිරං වත මයං සඞ්කුටිතහත්ථපාදා සම්බාධෙ සයිම්හා, අයඤ්ච බහි ආලොකො දිස්සති, එත්ථ දානි නො සුඛවිහාරො භවිස්සතී’’ති නික්ඛමිතුකාමා හුත්වා කපාලං පාදෙන පහරන්ති, ගීවං පසාරෙන්ති, තතො තං කපාලං ද්වෙධා භිජ්ජති. අථ තෙ පක්ඛෙ විධුනන්තා තංඛණානුරූපං විරවන්තා නික්ඛමන්තියෙව, නික්ඛමිත්වා ච ගාමක්ඛෙත්තං උපසොභයමානා විචරන්ති. 101. Dans le neuvième sutta, les deux comparaisons commençant par « seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni » sont énoncées selon le côté obscur (kaṇhapakkha) et le côté lumineux (sukkapakkhave). Parmi elles, la comparaison du côté obscur ne réalise pas le but recherché, tandis que l'autre le réalise. Le sens de la comparaison du côté lumineux doit être compris ainsi : « seyyathā » est une particule exprimant la comparaison, et « api » exprime la possibilité. Ensemble, elles indiquent : « Ô moines, supposons une telle comparaison ». Concernant « huit, dix ou douze œufs de poule », bien qu'il puisse y avoir plus ou moins d'œufs que les nombres mentionnés, cela est dit ainsi pour la fluidité de l'expression. C'est ainsi que l'on parle avec élégance dans le monde. « Tānassu » signifie « qu'ils soient » (tāni assu / tāni bhaveyyuṃ). « Bien couvés par la poule » (sammā adhisayitāni) signifie que la mère poule a étendu ses ailes et s'est tenue sur eux de manière appropriée. « Bien chauffés » (sammā pariseditānī) signifie qu'elle leur a transmis sa chaleur corporelle de temps en temps, les réchauffant parfaitement de tous côtés. « Bien imprégnés » (sammā paribhāvitānī) signifie qu'ils ont été imprégnés de l'odeur de la poule au fil du temps. Quant à « bien que cette poule n'ait pas un tel désir », cela signifie que malgré ses soins attentifs en trois étapes, elle n'éprouve pas forcément ce souhait conscient. Cependant, les poussins sont capables (bhabbāva) d'éclore en toute sécurité selon la méthode décrite. Car, comme la poule protège les œufs de ces trois manières, ils ne pourrissent pas ; l'humidité à l'intérieur s'épuise, la coquille devient fine, les griffes des pattes et le bec deviennent durs, et ils arrivent à maturité. En raison de la finesse de la coquille, la lumière extérieure devient visible à l'intérieur. Alors, pensant : « Hélas, nous sommes restés longtemps les membres recroquevillés dans l'étroitesse, et voici que la lumière extérieure apparaît ; c'est là que résidera désormais notre bien-être », ils désirent sortir, frappent la coquille avec leurs pattes et tendent le cou, de sorte que la coquille se brise en deux. Puis, agitant leurs ailes et piaillant selon l'instant, ils sortent et s'en vont, embellissant les environs du village. එවමෙව ඛොති ඉදං ඔපම්මසම්පටිපාදනං. තං එවං අත්ථෙන සංසන්දිත්වා වෙදිතබ්බං – තස්සා කුක්කුටියා අණ්ඩෙසු තිවිධකිරියාකරණං විය හි ඉමස්ස භික්ඛුනො භාවානුයොගං අනුයුත්තකාලො, කුක්කුටියා තිවිධකිරියාසම්පාදනෙන අණ්ඩානං අපූතිභාවො විය භාවනානුයොගමනුයුත්තස්ස භික්ඛුනො තිවිධානුපස්සනාසම්පාදනෙන විපස්සනාඤාණස්ස අපරිහානි, තස්සා තිවිධකිරියාකරණෙන අල්ලසිනෙහපරියාදානං විය තස්ස භික්ඛුනො තිවිධානුපස්සනාසම්පාදනෙන භවත්තයානුගතනිකන්තිසිනෙහපරියාදානං, අණ්ඩකපාලානං තනුභාවො විය තස්ස භික්ඛුනො අවිජ්ජණ්ඩකොසස්ස තනුභාවො, කුක්කුටපොතකානං පාදනඛසිඛමුඛතුණ්ඩකානං ථද්ධඛරභාවො විය භික්ඛුනො විපස්සනාඤාණස්ස තික්ඛඛරවිප්පසන්න සූරභාවො, කුක්කුටපොතකානං පරිණාමකාලො විය භික්ඛුනො විපස්සනාඤාණස්ස පරිණාමකාලො වඩ්ඪිතකාලො ගබ්භග්ගහණකාලො, කුක්කුටපොතකානං පාදනඛසිඛාය වා මුඛතුණ්ඩකෙන වා අණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා පක්ඛෙ පප්ඵොටෙත්වා සොත්ථිනා අභිනිබ්භිදාකාලො විය තස්ස භික්ඛුනො විපස්සනාඤාණගබ්භං ගණ්හාපෙත්වා විචරන්තස්ස තජ්ජාතිකං උතුසප්පායං වා භොජනසප්පායං වා පුග්ගලසප්පායං වා ධම්මස්සවනසප්පායං වා ලභිත්වා එකාසනෙ නිසින්නස්සෙව විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තස්ස අනුපුබ්බාධිගතෙන අරහත්තමග්ගෙන අවිජ්ජණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා අභිඤ්ඤාපක්ඛෙ පප්ඵොටෙත්වා සොත්ථිනා අරහත්තපත්තකාලො වෙදිතබ්බො. යථා පන කුක්කුටපොතකානං පරිණතභාවං ඤත්වා මාතාපි අණ්ඩකොසං භින්දති, එවං තථාරූපස්ස භික්ඛුනො ඤාණපරිපාකං ඤත්වා සත්ථාපි – « De même » (evameva kho) introduit l'application de la comparaison. Cela doit être compris en reliant le sens ainsi : tout comme les trois actions de la poule sur ses œufs représentent le temps consacré par le moine à la pratique de la méditation ; tout comme les œufs ne pourrissent pas grâce à ces trois actions, le savoir de l'insight (vipassanā-ñāṇa) du moine qui s'adonne à la méditation ne décline pas grâce à l'accomplissement des trois contemplations ; tout comme l'humidité s'épuise, l'attachement (sineha) qui suit les trois devenirs se tarit grâce aux trois contemplations. La finesse de la coquille représente l'amincissement de la coque de l'ignorance (avijjaṇḍakosa) du moine. La dureté des griffes et du bec des poussins représente la nature tranchante, claire et héroïque de l'insight du moine. Le temps de maturation des poussins représente le moment où l'insight du moine mûrit, croît et porte le fruit (gabbha) de la Voie. Enfin, le moment où les poussins brisent la coquille et sortent en sécurité représente le moment où le moine, ayant conçu le fruit de l'insight, ayant trouvé des conditions favorables (climat, nourriture, personnes, enseignement), et développant sa vision profonde sur son siège, brise la coque de l'ignorance par le chemin de la sainteté (arahatttamagga), déploie les ailes des connaissances directes (abhiññā) et atteint l'état d'Arahant. Comme la mère poule brise la coquille lorsqu'elle sait que les poussins sont mûrs, de même le Maître, sachant la maturité de la connaissance du moine... ‘‘උච්ඡින්ද [Pg.302] සිනෙහමත්තනො, කුමුදං සාරදිකංව පාණිනා; සන්තිමග්ගමෙව බ්‍රූහය, නිබ්බානං සුගතෙන දෙසිත’’න්ති. (ධ. ප. 285) – « Tranche ton propre attachement, comme on arrache de la main le lotus d’automne ; cultive le chemin de la paix, le Nibbāna enseigné par le Sugata. » ආදිනා නයෙන ඔභාසං ඵරිත්වා ගාථාය අවිජ්ජණ්ඩකොසං පහරති. සො ගාථාපරියොසානෙ අවිජ්ජණ්ඩකොසං භින්දිත්වා අරහත්තං පාපුණාති. තතො පට්ඨාය යථා තෙ කුක්කුටපොතකා ගාමක්ඛෙත්තං උපසොභයමානා තත්ථ විචරන්ති, එවං අයම්පි මහාඛීණාසවො නිබ්බානාරම්මණං ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා සඞ්ඝාරාමං උපසොභයමානො විචරති. Par cette méthode et d’autres semblables, [le Maître] émet un rayonnement et, par ce verset, frappe la coque de l'ignorance. À la fin du verset, le moine brise la coque de l'ignorance et atteint l'état d'Arahant. À partir de ce moment, tout comme les poussins s'en vont embellissant les champs du village, ce grand destructeur des souillures (khīṇāsavo) s'en va embellissant le monastère (saṅghārāma), en entrant dans l'accomplissement du fruit (phalasamāpatti) ayant le Nibbāna pour objet. පලගණ්ඩස්සාති වඩ්ඪකිස්ස. සො හි ඔලම්බකසඞ්ඛාතං පලං ධාරෙත්වා දාරූනං ගණ්ඩං හරතීති පලගණ්ඩොති වුච්චති. වාසිජටෙති වාසිදණ්ඩකස්ස ගහණට්ඨානෙ. එත්තකං වත මෙ අජ්ජ ආසවානං ඛීණන්ති පබ්බජිතස්ස හි පබ්බජ්ජාසඞ්ඛෙපෙන උද්දෙසෙන පරිපුච්ඡාය යොනිසො මනසිකාරෙන වත්තපටිපත්තියා ච නිච්චකාලං ආසවා ඛීයන්ති. එවං ඛීයමානානං පන තෙසං ‘‘එත්තකං අජ්ජ ඛීණං, එත්තකං හිය්‍යො’’ති එවමස්ස ඤාණං න හොතීති අත්ථො. ඉමාය උපමාය විපස්සනායානිසංසො දීපිතො. හෙමන්තිකෙනාති හෙමන්තසමයෙන. පටිප්පස්සම්භන්තීති ථිරභාවෙන පරිහායන්ති. « Palagaṇḍassāti » signifie un charpentier (vaḍḍhaki). En effet, celui-ci, tenant un instrument de mesure appelé « pala », enlève les nœuds (gaṇḍa) du bois ; c'est pourquoi il est appelé « palagaṇḍa ». « Vāsijaṭe » désigne l'endroit où l'on saisit le manche de l'herminette. Concernant « tant de mes souillures ont été détruites aujourd'hui », pour celui qui a renoncé au monde, les souillures (āsavā) s'épuisent continuellement par la conduite monastique, l'étude, l'investigation, l'attention appropriée et l'accomplissement des devoirs. Cependant, le moine n'a pas une connaissance précise telle que : « tant a été détruit aujourd'hui, tant l'a été hier ». Par cette comparaison, les bienfaits de l'insight (vipassanā) sont mis en lumière. « Hemantikenā » signifie durant la saison d'hiver. « Paṭippassambhanti » signifie qu'elles déclinent de leur état de stabilité. එවමෙව ඛොති එත්ථ මහාසමුද්දො විය සාසනං දට්ඨබ්බං, නාවා විය යොගාවචරො, නාවාය මහාසමුද්දෙ පරියාදානං විය ඉමස්ස භික්ඛුනො ඌනපඤ්චවස්සකාලෙ ආචරියුපජ්ඣායානං සන්තිකෙ විචරණං, නාවාය මහාසමුද්දොදකෙන ඛජ්ජමානානං බන්ධනානං තනුභාවො විය භික්ඛුනො පබ්බජ්ජාසඞ්ඛෙපෙන උද්දෙසපරිපුච්ඡාදීහි චෙව සංයොජනානං තනුභාවො, නාවාය ථලෙ උක්ඛිත්තකාලො විය භික්ඛුනො නිස්සයමුච්චකස්ස කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා අරඤ්ඤෙ වසනකාලො, දිවා වාතාතපෙන සංසුස්සනං විය විපස්සනාඤාණෙන තණ්හාස්නෙහසංසුස්සනං, රත්තිං හිමොදකෙන තෙමනං විය කම්මට්ඨානං නිස්සාය උප්පන්නෙන පීතිපාමොජ්ජෙන චිත්තතෙමනං, රත්තින්දිවං වාතාතපෙන චෙව හිමොදකෙන ච පරිසුක්ඛපරිතින්තානං බන්ධනානං දුබ්බලභාවො විය එකදිවසං උතුසප්පායාදීනි ලද්ධා විපස්සනාඤාණපීතිපාමොජ්ජෙහි සංයොජනානං භිය්‍යොසොමත්තාය දුබ්බලභාවො, පාවුස්සකමෙඝො විය අරහත්තමග්ගඤාණං, මෙඝවුට්ඨිඋදකෙන නාවාය බන්ධෙ පූතිභාවො විය ආරද්ධවිපස්සකස්ස [Pg.303] රූපසත්තකාදිවසෙන විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තස්ස ඔක්ඛායමානෙ පක්ඛායමානෙ කම්මට්ඨානෙ එකදිවසං උතුසප්පායාදීනි ලද්ධා එකපල්ලඞ්කෙන නිසින්නස්ස අරහත්තඵලාධිගමො, පූතිබන්ධනාවාය කඤ්චි කාලං ඨානං විය ඛීණසංයොජනස්ස අරහතො මහාජනං අනුග්ගණ්හන්තස්ස යාවතායුකං ඨානං, පූතිබන්ධනාවාය අනුපුබ්බෙන භිජ්ජිත්වා අපණ්ණත්තිකභාවූපගමො විය ඛීණාසවස්ස උපාදිණ්ණක්ඛන්ධභෙදෙන අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බුතස්ස අපණ්ණත්තිකභාවූපගමොති ඉමාය උපමාය සංයොජනානං දුබ්බලතා දීපිතා. නවමං. De même, ici, l'enseignement (sāsana) doit être considéré comme le grand océan, le méditant (yogāvacaro) comme le navire, et le fait que ce moine circule auprès de ses maîtres et précepteurs pendant ses cinq premières années (ūnapañcavassakāle) comme le temps passé par le navire en haute mer. L'affaiblissement des entraves (saṃyojana) par la pratique résumée de la vie monastique, l'étude et les interrogations, est comme l'amincissement des cordages rongés par l'eau de mer. Le temps où le moine réside dans la forêt, ayant pris un sujet de méditation après s'être libéré de la dépendance (nissayamuccaka), est comme le moment où le navire est tiré sur la terre ferme. Le dessèchement de l'humidité de la soif (taṇhāsneha) par la connaissance de l'insight (vipassanāñāṇa) est comme le séchage au soleil et au vent durant le jour. L'imprégnation de l'esprit par la joie et le ravissement (pītipāmojja) nés de la méditation est comme l'humidification par la rosée durant la nuit. L'affaiblissement extrême des entraves grâce à l'obtention de conditions favorables (utu-sappāya, etc.) et à la joie de l'insight est comme l'état de faiblesse des cordages alternativement séchés et mouillés jour et nuit. La connaissance du chemin de l'état d'Arahant est comme le nuage de la saison des pluies. L'obtention du fruit de l'état d'Arahant par celui qui, développant l'insight par les septuplés matériels, voit son sujet de méditation devenir clair et manifeste, est comme la pourriture interne des liens du navire par l'eau de pluie. La demeure de l'Arahant aux entraves détruites, favorisant la multitude jusqu'à la fin de sa vie, est comme le maintien stationnaire d'un navire aux liens pourris. Enfin, l'accession à l'état indescriptible (apaṇṇattikabhāva) de l'Arahant dont les souillures sont taries, par la dissolution des agrégats à la mort et l'élément du Nibbāna sans reste, est comme la désintégration progressive du navire jusqu'à ce qu'il ne puisse plus être désigné comme tel. Par cette parabole, l'affaiblissement des entraves est illustré. Neuvième sutta. 10. අනිච්චසඤ්ඤාසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du Sutta sur la perception de l'impermanence. 102. දසමෙ අනිච්චසඤ්ඤාති අනිච්චං අනිච්චන්ති භාවෙන්තස්ස උප්පන්නසඤ්ඤා. පරියාදියතීති ඛෙපයති. සබ්බං අස්මිමානන්ති නවවිධං අස්මිමානං. මූලසන්තානකානීති සන්තානෙත්වා ඨිතමූලානි. මහානඞ්ගලං විය හි අනිච්චසඤ්ඤා, ඛුද්දානුඛුද්දකානි මූලසන්තානකානි විය කිලෙසා, යථා කස්සකො කසන්තො නඞ්ගලෙන තානි පදාලෙති, එවං යොගී අනිච්චසඤ්ඤං භාවෙන්තො අනිච්චසඤ්ඤාඤාණෙන කිලෙසෙ පදාලෙතීති ඉදමෙත්ථ ඔපම්මසංසන්දනං. 102. Dans le dixième sutta, « la perception de l'impermanence » (aniccasaññā) désigne la perception qui surgit chez celui qui développe la méditation sur l'impermanent. « Pariyādiyati » signifie qu'elle épuise. « Toute la vanité du "je suis" » (sabbaṃ asmimānaṃ) désigne la vanité en neuf types. « Dont les racines sont étendues » signifie des racines qui se sont propagées. La perception de l'impermanence est semblable à une grande charrue, tandis que les souillures (kilesā) sont comme les racines fines et étendues ; de même que le laboureur, en labourant, les tranche avec sa charrue, de même le yogi, en développant la perception de l'impermanence, tranche les souillures par la connaissance de cette perception. Telle est ici la corrélation de la parabole. ඔධුනාතීති හෙට්ඨා ධුනාති. නිද්ධුනාතීති පප්ඵොටෙති. නිච්ඡොටෙතීති පප්ඵොටෙත්වා ඡඩ්ඩෙති. ඉධාපි පබ්බජානි විය කිලෙසා, ලායනං නිච්ඡොටනං විය අනිච්චසඤ්ඤාඤාණන්ති ඉමිනා අත්ථෙන උපමා සංසන්දෙතබ්බා. « Odhunāti » signifie secouer vers le bas. « Niddhunāti » signifie secouer pour nettoyer. « Nicchoṭeti » signifie rejeter après avoir secoué. Ici aussi, les souillures doivent être vues comme des herbes sauvages (pabbaja), et la connaissance de l'impermanence comme l'acte de faucher et de rejeter. C'est en ce sens que la parabole doit être corrélée. වණ්ටච්ඡින්නායාති තිණ්හෙන ඛුරප්පෙන වණ්ටච්ඡින්නාය. තදන්වයානි භවන්තීති තං අම්බපිණ්ඩිං අනුගච්ඡන්ති, තස්සා පතමානාය අම්බානි භූමියං පතන්ති. ඉධාපි අම්බපිණ්ඩි විය කිලෙසා, තිණ්හඛුරප්පො විය අනිච්චසඤ්ඤා, යථා ඛුරප්පෙන ඡින්නාය අම්බපිණ්ඩියා සබ්බානි අම්බානි භූමියං පතන්ති, එවං අනිච්චසඤ්ඤාඤාණෙන කිලෙසානං මූලභූතාය අවිජ්ජාය ඡින්නාය සබ්බකිලෙසා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්තීති, ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං. « Coupée à la tige » signifie tranchée par une flèche acérée à pointe de rasoir. « Ils suivent cela » signifie qu'ils suivent la grappe de mangues ; quand la grappe tombe, les mangues tombent au sol. Ici encore, les souillures sont comme la grappe de mangues, et la perception de l'impermanence est comme la flèche acérée. De même que toutes les mangues tombent au sol lorsque la grappe est tranchée par la flèche, de même, lorsque l'ignorance (avijjā) — racine des souillures — est tranchée par la connaissance de l'impermanence, toutes les souillures sont éradiquées. Telle est la corrélation de la parabole. කූටඞ්ගමාති කූටං ගච්ඡන්ති. කූටනින්නාති කූටං පවිසනභාවෙන කූටෙ නින්නා. කූටසමොසරණාති කූටෙ සමොසරිත්වා ඨිතා. ඉධාපි කූටං විය අනිච්චසඤ්ඤා, ගොපානසියො විය චතුභූමකකුසලධම්මා, යථා සබ්බගොපානසීනං [Pg.304] කූටං අග්ගං, එවං කුසලධම්මානං අනිච්චසඤ්ඤා අග්ගා. නනු ච අනිච්චසඤ්ඤා ලොකියා, සා ලොකියකුසලානං තාව අග්ගං හොතු, ලොකුත්තරානං කථං අග්ගන්ති? තෙසම්පි පටිලාභකරණත්ථෙන අග්ගන්ති වෙදිතබ්බා. ඉමිනා උපායෙන සබ්බාසු උපමාසු ඔපම්මසංසන්දනං වෙදිතබ්බං. පුරිමාහි පනෙත්ථ තීහි අනිච්චසඤ්ඤාය කිච්චං, පච්ඡිමාහි බලන්ති. දසමං. « Allant vers le faîte » signifie qu'elles convergent vers le sommet. « Inclinées vers le faîte » signifie qu'elles sont orientées vers le sommet par leur insertion. « Réunies au faîte » signifie qu'elles se rassemblent et se maintiennent au sommet. Ici, la perception de l'impermanence est comme le faîte, et les états bénéfiques des quatre plans sont comme les chevrons. De même que le faîte est le sommet de tous les chevrons, étant la cause principale de leur maintien, de même la perception de l'impermanence est la plus excellente des états bénéfiques. On pourrait objecter : « La perception de l'impermanence est mondaine (lokiya) ; qu'elle soit la meilleure des états mondains soit, mais comment le serait-elle des états supramondains ? » On doit comprendre qu'elle est la meilleure même pour ceux-là, car elle est le moyen de leur obtention. Par cette méthode, la corrélation doit être comprise pour toutes les paraboles. Parmi celles-ci, les trois premières montrent la fonction de la perception de l'impermanence, et les dernières montrent sa force. Dixième sutta. පුප්ඵවග්ගො දසමො. Dixième chapitre : Les Fleurs. මජ්ඣිමපණ්ණාසකො සමත්තො. La Cinquantaine Moyenne (Majjhimapaṇṇāsaka) est terminée. 11. අන්තවග්ගො 11. Chapitre sur les Fins (Antavagga) 1. අන්තසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Sutta sur les Fins. 103. අන්තවග්ගස්ස පඨමෙ අන්තාති කොට්ඨාසා. ඉදං සුත්තං චතුසච්චවසෙන පඤ්චක්ඛන්ධෙ යොජෙත්වා අන්තොති වචනෙන බුජ්ඣනකානං අජ්ඣාසයවසෙන වුත්තං. පඨමං. 103. Dans le premier sutta du chapitre sur les fins, « fins » (antā) signifie parties ou sections. Ce sutta est enseigné en appliquant les quatre vérités aux cinq agrégats, selon la disposition de ceux qui comprennent par le terme « fin ». Premier sutta. 2-3. දුක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා 2-3. Commentaire du Sutta sur la Souffrance, etc. 104-105. දුතියම්පි පඤ්චක්ඛන්ධෙ චතුසච්චවසෙන යොජෙත්වා දුක්ඛන්ති බුජ්ඣනකානං අජ්ඣාසයෙන කථිතං. තතියම්පි තථෙව සක්කායොති බුජ්ඣනකානං අජ්ඣාසයෙන කථිතං. දුතියතතියානි. Le second sutta est également enseigné en appliquant les quatre vérités aux cinq agrégats pour ceux qui comprennent par le terme « souffrance » (dukkha). Le troisième est enseigné de même pour ceux qui comprennent par le terme « identité » (sakkāya). Deuxième et troisième suttas. 4. පරිඤ්ඤෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා 4. Commentaire du Sutta sur ce qui doit être pleinement connu. 106. චතුත්ථෙ පරිඤ්ඤෙය්‍යෙති පරිජානිතබ්බෙ සමතික්කමිතබ්බෙ. පරිඤ්ඤන්ති සමතික්කමං. පරිඤ්ඤාතාවින්ති තාය පරිඤ්ඤාය පරිජානිත්වා සමතික්කමිත්වා ඨිතං. රාගක්ඛයොතිආදීහි නිබ්බානං දස්සිතං. චතුත්ථං. 106. Dans le quatrième sutta, « ce qui doit être pleinement connu » (pariññeyya) signifie ce qui doit être discerné et transcendé. « Pleine connaissance » (pariññā) signifie le dépassement. « Possédant la pleine connaissance » (pariññātāvī) désigne celui qui demeure après avoir discerné et transcendé par cette pleine connaissance. Le Nibbāna est montré par des termes tels que « la destruction de la passion », etc. Quatrième sutta. 5-10. සමණසුත්තාදිවණ්ණනා 5-10. Commentaire du Sutta sur les Ascètes, etc. 107-112. පඤ්චමාදීසු චතූසු චත්තාරි සච්චානි කථිතානි. නවමදසමෙසු කිලෙසප්පහානන්ති. පඤ්චමාදීනි. Dans les quatre suttas commençant par le cinquième, les quatre vérités sont enseignées. Dans les neuvième et dixième, l'abandon des souillures est traité. Suttas du cinquième au dixième. අන්තවග්ගො එකාදසමො. Onzième chapitre : Les Fins. 12. ධම්මකථිකවග්ගො 12. Chapitre sur les Prédicateurs du Dhamma. 1-2. අවිජ්ජාසුත්තාදිවණ්ණනා 1-2. Commentaire du Sutta sur l'Ignorance, etc. 113-114. ධම්මකථිකවග්ගස්ස පඨමෙ [Pg.305] එත්තාවතා ච අවිජ්ජාගතො හොතීති යාවතා ඉමාය චතූසු සච්චෙසු අඤ්ඤාණභූතාය අවිජ්ජාය සමන්නාගතො, එත්තාවතා අවිජ්ජාගතො හොතීති අත්ථො. දුතියෙපි එසෙව නයො. පඨමදුතියානි. Dans le premier sutta du chapitre sur les prédicateurs, « à cet égard, il est plongé dans l'ignorance » signifie que, dans la mesure où il est doté d'ignorance — laquelle est une absence de connaissance des quatre vérités —, il est alors considéré comme plongé dans l'ignorance. Dans le second sutta, la méthode est la même. Premier et deuxième suttas. 3. ධම්මකථිකසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du Sutta sur le Prédicateur du Dhamma. 115. තතියෙ පඨමෙන ධම්මකථිකො, දුතියෙන සෙඛභූමි, තතියෙන අසෙඛභූමීති එවං ධම්මකථිකං පුච්ඡිතෙන විසෙසෙත්වා ද්වෙ භූමියො කථිතා. තතියං. 115. Dans le troisième sutta, par la première section, le prédicateur du Dhamma est traité ; par la seconde, le niveau de l'apprenant (sekha) ; et par la troisième, le niveau du non-apprenant (asekha). Ainsi, le Bouddha, ayant été interrogé sur le prédicateur, a enseigné les deux niveaux en les distinguant. Troisième sutta. 4. දුතියධම්මකථිකසුත්තවණ්ණනා 4. Commentaire du deuxième Sutta sur le Prédicateur du Dhamma. 116. චතුත්ථෙ තිස්සන්නම්පි පුච්ඡානං තීණි විස්සජ්ජනානි කථිතානි. චතුත්ථං. 116. Dans le quatrième sutta, trois réponses sont données aux trois questions posées. Quatrième sutta. 5-9. බන්ධනසුත්තාදිවණ්ණනා 5-9. Commentaire du Sutta sur les Attaches, etc. 117-121. පඤ්චමෙ අතීරදස්සීති තීරං වුච්චති වට්ටං, තං න පස්සති. අපාරදස්සීති පාරං වුච්චති නිබ්බානං, තං න පස්සති. බද්ධොති කිලෙසබන්ධනෙන බද්ධො හුත්වා ජීයති ච මීයති ච අස්මා ලොකා පරං ලොකං ගච්ඡතීති. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටදුක්ඛං කථිතන්ති. ඡට්ඨාදීනි උත්තානත්ථානෙව. පඤ්චමාදීනි. 117-121. Dans le cinquième discours, « celui qui ne voit pas le rivage » signifie qu'il ne voit pas le cycle des renaissances (vaṭṭa), appelé ici le « rivage ». « Celui qui ne voit pas l'autre rive » signifie qu'il ne voit pas le Nibbāna, appelé ici « l'autre rive ». « Enchaîné » signifie qu'étant lié par les chaînes des souillures (kilesa), il vieillit et meurt, et passe de ce monde à l'autre monde. Dans ce discours, la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) est exposée. Le sixième discours et les suivants ont un sens clair. Le cinquième est terminé. 10. සීලවන්තසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du discours sur celui qui possède la vertu (Sīlavanta Sutta). 122. දසමෙ අනිච්චතොතිආදීසු හුත්වා අභාවාකාරෙන අනිච්චතො, පටිපීළනාකාරෙන දුක්ඛතො, ආබාධට්ඨෙන රොගතො, අන්තොදොසට්ඨෙන ගණ්ඩතො, තෙසං තෙසං ගණ්ඩානං පච්චයභාවෙන වා ඛණනට්ඨෙන වා සල්ලතො දුක්ඛට්ඨෙන අඝතො, විසභාගමහාභූතසමුට්ඨානආබාධපච්චයට්ඨෙන ආබාධතො, අසකට්ඨෙන පරතො, පලුජ්ජනට්ඨෙන පලොකතො[Pg.306], සත්තසුඤ්ඤතට්ඨෙන සුඤ්ඤතො, අත්තාභාවෙන අනත්තතො. එවමෙත්ථ ‘‘අනිච්චතො පලොකතො’’ති ද්වීහි පදෙහි අනිච්චමනසිකාරො, ‘‘සුඤ්ඤතො අනත්තතො’’ති ද්වීහි අනත්තමනසිකාරො, සෙසෙහි දුක්ඛමනසිකාරො වුත්තොති වෙදිතබ්බො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. දසමං. 122. Dans le dixième discours, concernant les termes « comme impermanent » et suivants : c'est « impermanent » (aniccato) en raison de son absence après avoir existé ; « souffrance » (dukkhato) en raison de l'oppression constante ; « maladie » (rogato) au sens d'affliction ; « abcès » (gaṇḍato) au sens de corruption interne, ou bien comme cause de ces divers abcès que sont les souillures ; « flèche » (sallato) au sens de ce qui transperce ; « malheur » (aghato) en raison de la difficulté à supporter la souffrance ; « affliction » (ābādhato) au sens d'être la cause d'infirmités issues du déséquilibre des grands éléments ; « étranger » (parato) au sens de ne pas être sa propre possession ; « fragile » (palokato) au sens de ce qui se désintègre ; « vide » (suññato) au sens d'être dépourvu d'un être permanent ; « non-soi » (anattato) en raison de l'absence de soi. Ainsi, il faut comprendre qu'ici, par les deux termes « comme impermanent » et « fragile », l'attention portée sur l'impermanence est enseignée ; par les deux termes « vide » et « non-soi », l'attention portée sur le non-soi est enseignée ; et par les termes restants, l'attention portée sur la souffrance est enseignée. Le reste ici est tout à fait clair. Le dixième est terminé. 11. සුතවන්තසුත්තවණ්ණනා 11. Commentaire du discours sur celui qui est instruit (Sutavanta Sutta). 123. තථා එකාදසමෙ. දසමස්මිඤ්හි ‘‘සීලවතා’’ති චතුපාරිසුද්ධිසීලං වුත්තං, ඉධ සුතවතාති කම්මට්ඨානසුතං ඉදමෙව නානාකරණං. එකාදසමං. 123. De même pour le onzième discours. Car dans le dixième, par le terme « par celui qui possède la vertu », la vertu de pureté quadruple a été mentionnée, tandis qu'ici, par « par celui qui est instruit », c'est l'instruction sur le sujet de méditation qui est visée ; c'est là la seule différence. Le onzième est terminé. 12-13. කප්පසුත්තාදිවණ්ණනා 12-13. Commentaire des discours de Kappa et suivants. 124-125. ද්වාදසමතෙරසමානි රාහුලොවාදසදිසානෙවාති. ද්වාදසමතෙරසමානි. 124-125. Les douzième et treizième discours sont semblables au Rāhulovāda Sutta. Les douzième et treizième sont terminés. ධම්මකථිකවග්ගො ද්වාදසමො. Le chapitre sur les prédicateurs du Dhamma (Dhammakathika Vagga) est le douzième. 13. අවිජ්ජාවග්ගො 13. Le chapitre sur l'ignorance (Avijjā Vagga). 1-10. සමුදයධම්මසුත්තාදිවණ්ණනා 1-10. Commentaire des discours sur la nature de l'apparition (Samudayadhamma Sutta) et suivants. 126-135. අවිජ්ජාවග්ගො උත්තානත්ථොව. ඉමස්මිඤ්හි වග්ගෙ සබ්බසුත්තෙසු චතුසච්චමෙව කථිතං. 126-135. Le chapitre sur l'ignorance a un sens clair. En effet, dans tous les discours de ce chapitre, ce sont uniquement les quatre nobles vérités qui sont enseignées. අවිජ්ජාවග්ගො තෙරසමො. Le chapitre sur l'ignorance est le treizième. 14. කුක්කුළවග්ගො 14. Le chapitre sur les braises (Kukkuḷa Vagga). 1-13. කුක්කුළසුත්තාදිවණ්ණනා 1-13. Commentaire des discours sur les braises et suivants. 136-149. කුක්කුළවග්ගස්ස පඨමෙ කුක්කුළන්ති සන්තත්තං ආදිත්තං ඡාරිකරාසිං විය මහාපරිළාහං. ඉමස්මිං සුත්තෙ දුක්ඛලක්ඛණං කථිතං, සෙසෙසු අනිච්චලක්ඛණාදීනි. සබ්බානි චෙතානි පාටියෙක්කං පුග්ගලජ්ඣාසයෙන කථිතානීති. 136-149. Dans le premier discours du chapitre sur les braises, le terme « braises » (kukkuḷa) désigne une grande chaleur brûlante, comme un tas de cendres chauffées à blanc et enflammées. Dans ce discours, la caractéristique de souffrance est enseignée ; dans les autres, ce sont les caractéristiques d'impermanence et autres. Tous ces discours ont été enseignés séparément selon les dispositions des individus. කුක්කුළවග්ගො චුද්දසමො. Le chapitre sur les braises est le quatorzième. 15. දිට්ඨිවග්ගො 15. Le chapitre sur les vues (Diṭṭhi Vagga). 1-9. අජ්ඣත්තසුත්තාදිවණ්ණනා 1-9. Commentaire des discours sur l'interne (Ajjhatta Sutta) et suivants. 150-158. දිට්ඨිවග්ගස්ස [Pg.307] පඨමෙ කිං උපාදායාති කිං පටිච්ච. දුතියෙ කිං අභිනිවිස්සාති කිං අභිනිවිසිත්වා, පච්චයං කත්වාති අත්ථො. තතියාදීසු දිට්ඨීතිආදීනි පුග්ගලජ්ඣාසයෙන වුත්තානි. පඨමාදීනි. 150-158. Dans le premier discours du chapitre sur les vues, « s'attachant à quoi » signifie « en dépendance de quoi ». Dans le second, « s'établissant dans quoi » signifie « s'étant établi dans quoi » ou « en faisant une condition » ; tel est le sens. Dans le troisième et suivants, les termes « vues » et autres sont enseignés selon les dispositions des individus. Le premier et suivants sont terminés. 10. ආනන්දසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du discours d'Ānanda (Ānanda Sutta). 159. දසමෙ උපසඞ්කමීති අඤ්ඤෙ භික්ඛූ පඤ්චක්ඛන්ධකම්මට්ඨානං කථාපෙත්වා යුඤ්ජිත්වා ඝටෙත්වා අරහත්තං පත්වා සත්ථු සන්තිකෙ අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තෙ දිස්වා ‘‘අහම්පි පඤ්චක්ඛන්ධකම්මට්ඨානං කථාපෙත්වා යුඤ්ජන්තො ඝටෙන්තො, අරහත්තං පත්වා අඤ්ඤං බ්‍යාකරිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා උපසඞ්කමි. සත්ථා පන අත්තනො ධරමානකාලෙ ථෙරස්ස උපරිමග්ගත්තයවජ්ඣානං කිලෙසානං පහානං අපස්සන්තොපි ‘‘ඉමස්ස චිත්තං ගණ්හිස්සාමී’’ති කථෙසි. තස්සාපි එකං ද්වෙ වාරෙ මනසි කත්වාව බුද්ධුපට්ඨානවෙලා ජාතාති ගන්තබ්බං හොති. ඉතිස්ස චිත්තං සම්පහංසමානො විමුත්තිපරිපාචනීයධම්මොව සො කම්මට්ඨානානුයොගො ජාතොති. දසමං. 159. Dans le dixième discours, « il s'approcha » signifie que voyant d'autres moines demander l'enseignement sur la méditation des cinq agrégats, s'y appliquer avec ardeur, atteindre l'état d'Arahant, puis déclarer leur réalisation suprême devant le Maître, Ānanda pensa : « Moi aussi, je vais demander l'enseignement sur la méditation des cinq agrégats, m'y appliquer avec ardeur, et ayant atteint l'état d'Arahant, je déclarerai ma réalisation suprême », et ainsi il s'approcha. Le Maître, bien qu'il ne vît pas encore, durant son vivant, l'abandon des souillures qui doivent être éliminées par les trois chemins supérieurs chez le Thera, lui parla en pensant : « Je vais captiver son esprit ». Pour lui aussi, après y avoir réfléchi une ou deux fois, le moment de servir le Bouddha arriva, et il dut s'y rendre. C'est pourquoi cet engagement dans le sujet de méditation devint un facteur de maturation pour sa libération, tout en réjouissant son esprit. Le dixième est terminé. දිට්ඨිවග්ගො පන්නරසමො. Le chapitre sur les vues est le quinzième. උපරිපණ්ණාසකො සමත්තො. La dernière cinquantaine (Uparipaṇṇāsaka) est terminée. ඛන්ධසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Khandha Saṃyutta est terminé. 2. රාධසංයුත්තං 2. Le Saṃyutta de Rādha. 1. පඨමවග්ගො 1. Le premier chapitre (Vagga). 1. මාරසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du discours sur Māra (Māra Sutta). 160. රාධසංයුත්තස්ස [Pg.308] පඨමෙ මාරො වා අස්සාති මරණං වා භවෙය්‍ය. මාරෙතා වාති මාරෙතබ්බො වා. යො වා පන මීයතීති යො වා පන මරති. නිබ්බිදත්ථන්ති නිබ්බිදාඤාණත්ථං. නිබ්බානත්ථාති ඵලවිමුත්ති නාමෙසා අනුපාදානිබ්බානත්ථාති අත්ථො. අච්චයාසීති අතික්කන්තොසි. නිබ්බානොගධන්ති නිබ්බානෙ පතිට්ඨිතං. ඉදං මග්ගබ්‍රහ්මචරියං නාම නිබ්බානබ්භන්තරෙ වුස්සති, න නිබ්බානං අතික්කමිත්වාති අත්ථො. නිබ්බානපරියොසානන්ති නිබ්බානං අස්ස පරියොසානං, නිප්ඵත්ති නිට්ඨාති අත්ථො. පඨමං. 160. Dans le premier discours du Rādha Saṃyutta, « soit Māra » signifie que ce pourrait être la mort. « Soit le tueur » signifie ce qui doit être tué. « Ou celui qui meurt » signifie celui qui meurt. « En vue du désenchantement » signifie en vue de la connaissance du désenchantement. « En vue du Nibbāna » signifie que ce qu'on appelle la libération par le fruit a pour but le Nibbāna sans attachement. « Tu as dépassé » signifie que tu es allé au-delà. « Qui aboutit au Nibbāna » signifie établi dans le Nibbāna. Ce qu'on appelle la vie sainte du chemin est vécu au sein même du Nibbāna, et non au-delà du Nibbāna. « Ayant pour conclusion le Nibbāna » signifie que le Nibbāna est sa fin, son achèvement et son terme ultime. Le premier est terminé. 2-10. සත්තසුත්තාදිවණ්ණනා 2-10. Commentaire du discours sur l'être (Satta Sutta) et suivants. 161-169. දුතියෙ සත්තො සත්තොති ලග්ගපුච්ඡා. තත්‍ර සත්තො තත්‍ර විසත්තොති තත්‍ර ලග්ගො තත්‍ර විලග්ගො. පංස්වාගාරකෙහීති පංසුඝරකෙහි. කෙළායන්තීති කීළන්ති. ධනායන්තීති ධනං විය මඤ්ඤන්ති. මමායන්තීති ‘‘මම ඉදං, මම ඉද’’න්ති මමත්තං කරොන්ති, අඤ්ඤස්ස ඵුසිතුම්පි න දෙන්ති. විකීළනියං කරොන්තීති ‘‘නිට්ඨිතා කීළා’’ති තෙ භින්දමානා කීළාවිගමං කරොන්ති. තතියෙ භවනෙත්තීති භවරජ්ජු. චතුත්ථං උත්තානමෙව. පඤ්චමාදීසු චතූසු චත්තාරි සච්චානි කථිතානි, ද්වීසු කිලෙසප්පහානන්ති. දුතියාදීනි. 161-169. Dans le deuxième discours, « un être, un être » est une question sur l'attachement. « Attaché là, fortement attaché là » signifie lié là, intensément lié là. « Avec des pâtés de sable » signifie avec des petites maisons de poussière. « Ils chérissent » signifie qu'ils jouent. « Ils les considèrent comme une richesse » signifie qu'ils les considèrent comme s'il s'agissait de trésors. « Ils se les approprient » signifie qu'ils font preuve d'un sentiment de possession en se disant : « Ceci est à moi, ceci est à moi », et ils ne permettent à personne d'autre d'y toucher. « Ils les mettent en pièces » signifie que se disant « le jeu est fini », ils les brisent et mettent fin au jeu. Dans le troisième, « le conduit vers l'existence » désigne la corde de l'existence. Le quatrième est clair. Dans les quatre discours à partir du cinquième, les quatre vérités sont exposées ; dans deux d'entre eux, l'abandon des souillures est traité. Le deuxième et les suivants sont terminés. පඨමො වග්ගො. Premier chapitre. 2. දුතියවග්ගො 2. Deuxième chapitre. 1-12. මාරසුත්තාදිවණ්ණනා 1-12. Commentaire sur le Māra Sutta et les suivants. 170-181. දුතියවග්ගස්ස පඨමෙ මාරො, මාරොති මරණං පුච්ඡති. යස්මා පන රූපාදිවිනිමුත්තං මරණං නාම නත්ථි, තෙනස්ස භගවා රූපං ඛො, රාධ, මාරොතිආදිමාහ[Pg.309]. දුතියෙ මාරධම්මොති මරණධම්මො. එතෙනුපායෙන සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බොති. 170-181. Dans le premier sutta du deuxième chapitre, par « Māra, Māra », il interroge sur la mort. Cependant, puisqu'il n'existe pas de chose telle que la mort indépendamment de la forme et des autres agrégats, le Bienheureux lui a dit : « La forme, Rādha, est certes Māra », et ainsi de suite. Dans le deuxième sutta, « sujet à Māra » signifie « sujet à la mort ». Par cette méthode, le sens doit être compris partout. දුතියො වග්ගො. Deuxième chapitre. 3-4. ආයාචනවග්ගාදි 3-4. Chapitre sur la Requête, etc. 1-11. මාරාදිසුත්තඑකාදසකවණ්ණනා 1-11. Commentaire sur les onze suttas commençant par le Māra Sutta. 182-205. තතො පරං උත්තානත්ථමෙව. අයඤ්හි රාධත්ථෙරො පටිභානියත්ථෙරො නාම. තථාගතස්ස ඉමං ථෙරං දිස්වා සුඛුමං කාරණං උපට්ඨාති. තෙනස්ස භගවා නානානයෙහි ධම්මං දෙසෙති. එවං ඉමස්මිං රාධසංයුත්තෙ ආදිතො ද්වෙ වග්ගා පුච්ඡාවසෙන දෙසිතා, තතියො ආයාචනෙන, චතුත්ථො උපනිසින්නකකථාවසෙන. සකලම්පි පනෙතං රාධසංයුත්තං ථෙරස්ස විමුත්තිපරිපාචනීයධම්මවසෙනෙව ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං. 182-205. Après cela, le sens est tout à fait clair. Car ce Vénérable Rādha est un ancien doté d'une vive intelligence. En voyant cet ancien, un point subtil se présente au Tathāgata. C'est pourquoi le Bienheureux lui enseigne le Dhamma selon diverses méthodes. Ainsi, dans ce Rādha Saṃyutta, les deux premiers chapitres ont été enseignés par voie de questions, le troisième par voie de requête, et le quatrième par voie de discussion avec un interlocuteur assis à proximité. Cependant, il convient de comprendre que l'ensemble de ce Rādha Saṃyutta est considéré comme un enseignement destiné à faire mûrir la libération du Vénérable. රාධසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Rādha Saṃyutta est terminé. 3. දිට්ඨිසංයුත්තං 3. Diṭṭhi Saṃyutta. 1. සොතාපත්තිවග්ගො 1. Chapitre sur l'Entrée dans le courant. 1. වාතසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire sur le Vāta Sutta. 206. දිට්ඨිසංයුත්තෙ [Pg.310] න වාතා වායන්තීතිආදීසු එවං කිර තෙසං දිට්ඨි – ‘‘යෙපි එතෙ රුක්ඛසාඛාදීනි භඤ්ජන්තා වාතා වායන්ති, න එතෙ වාතා, වාතලෙසො නාමෙසො, වාතො පන එසිකත්ථම්භො විය පබ්බතකූටං විය ච ඨිතො. තථා යාපි එතා තිණකට්ඨාදීනි වහන්තියො නදියො සන්දන්ති, න එත්ථ උදකං සන්දකි, උදකලෙසො නාමෙස, උදකං පන එසිකත්ථම්භො විය පබ්බතකූටං විය ච ඨිතං. යාපිමා ගබ්භිනියො විජායන්තීති ච වුච්චන්ති, කිඤ්චාපි තා මිලාතුදරා හොන්ති, ගබ්භො පන න නික්ඛමති, ගබ්භලෙසො නාමෙසො, ගබ්භො පන එසිකත්ථම්භො විය පබ්බතකූටං විය ච ඨිතො. යෙපි එතෙ චන්දිමසූරියා උදෙන්ති වා අපෙන්ති වා, නෙව තෙ උදෙන්ති න අපෙන්ති, චන්දිමසූරියලෙසො නාමෙස, චන්දිමසූරියා පන එසිකත්ථම්භො විය පබ්බතකූටං විය ච ඨිතා’’ති. 206. Dans le Diṭṭhi Saṃyutta, à propos de « les vents ne soufflent pas », etc., telle était, dit-on, leur vue : « Bien que ces vents soufflent en brisant les branches des arbres, etc., ce ne sont pas des vents ; ce n'est qu'un simulacre de vent. Le vent, quant à lui, demeure stable comme un pilier de porte ou un sommet de montagne. De même, bien que ces rivières coulent en emportant l'herbe et le bois, l'eau n'y coule pas ; ce n'est qu'un simulacre d'eau. L'eau demeure stable comme un pilier de porte ou un sommet de montagne. Quant à ces femmes dont on dit qu'elles accouchent, bien que leur ventre s'affaisse, le fœtus ne sort pas ; ce n'est qu'un simulacre de fœtus. Le fœtus demeure stable comme un pilier de porte ou un sommet de montagne. Quant à la lune et au soleil dont on dit qu'ils se lèvent ou se couchent, ils ne se lèvent ni ne se couchent ; ce n'est qu'un simulacre de lune et de soleil. La lune et le soleil demeurent stables comme un pilier de porte ou un sommet de montagne. » 2-4. එතංමමසුත්තාදිවණ්ණනා 2-4. Commentaire sur le Etaṃmama Sutta et les suivants. 207-209. දිට්ඨන්තිආදීසු දිට්ඨං රූපායතනං. සුතං සද්දායතනං. මුතං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං. තඤ්හි පත්වා ගහෙතබ්බතො මුතන්ති ච වුත්තං. අවසෙසානි සත්තායතනානි විඤ්ඤාතං නාම. පත්තන්ති පරියෙසිත්වා වා අපරියෙසිත්වා වා පත්තං. පරියෙසිතන්ති පත්තං වා අපත්තං වා පරියෙසිතං. අනුවිචරිතං මනසාති චිත්තෙන අනුසඤ්චරිතං. ලොකස්මිඤ්හි පරියෙසිත්වා පත්තම්පි අත්ථි, පරියෙසිත්වා නොපත්තම්පි, අපරියෙසිත්වා පත්තම්පි, අපරියෙසිත්වා නොපත්තම්පි. තත්ථ පරියෙසිත්වා පත්තං පත්තං නාම, පරියෙසිත්වා නොපත්තං පරියෙසිතං නාම. අපරියෙසිත්වා පත්තඤ්ච අපරියෙසිත්වා නොපත්තඤ්ච මනසානුවිචරිතං නාම. අථ වා පරියෙසිත්වා පත්තම්පි අපරියෙසිත්වා පත්තම්පි පත්තට්ඨෙන පත්තං නාම, පරියෙසිත්වා නොපත්තමෙව පරියෙසිතං නාම, අපරියෙසිත්වා නොපත්තං මනසානුවිචරිතං නාම. සබ්බං වා එතං මනසා අනුවිචරිතමෙව. 207-209. Dans « le vu », etc., « le vu » désigne la base de la forme. « L'entendu » désigne la base du son. « Le senti » désigne la base de l'odeur, du goût et du tangible. Car, parce qu'ils sont appréhendés après être entrés en contact avec l'organe, ils sont appelés « sentis ». Les sept bases restantes sont appelées « le cogné ». « Atteint » signifie ce qui est obtenu, que ce soit en cherchant ou non. « Cherché » signifie ce qui est recherché, qu'il soit obtenu ou non. « Pondéré par l'esprit » signifie ce qui est parcouru à plusieurs reprises par la pensée. Car dans le monde, il y a ce qui est atteint après avoir été cherché, ce qui n'est pas atteint après avoir été cherché, ce qui est atteint sans avoir été cherché, et ce qui n'est pas atteint sans avoir été cherché. Parmi ceux-ci, ce qui est atteint après avoir été cherché est appelé « atteint ». Ce qui n'est pas atteint après avoir été cherché est appelé « cherché ». Ce qui est atteint sans avoir été cherché et ce qui n'est pas atteint sans avoir été cherché sont appelés « pondérés par l'esprit ». Ou bien, ce qui est atteint après avoir été cherché et ce qui est atteint sans avoir été cherché sont appelés « atteints » au sens d'être parvenu à. Ce qui n'est pas atteint après avoir été cherché est appelé « cherché ». Ce qui n'est pas atteint sans avoir été cherché est appelé « pondéré par l'esprit ». Ou encore, tout cela est simplement « pondéré par l'esprit ». 5. නත්ථිදින්නසුත්තවණ්ණනා 5. Commentaire sur le Natthidinna Sutta. 210. නත්ථි [Pg.311] දින්නන්තිආදීසු නත්ථි දින්නන්ති දින්නස්ස ඵලාභාවං සන්ධාය වදන්ති. යිට්ඨං වුච්චති මහායාගො. හුතන්ති පහෙණකසක්කාරො අධිප්පෙතො. තම්පි උභයං ඵලාභාවමෙව සන්ධාය පටික්ඛිපන්ති. සුකතදුක්කටානන්ති සුකතදුක්කතානං, කුසලාකුසලානන්ති අත්ථො. ඵලං විපාකොති යං ඵලන්ති වා විපාකොති වා වුච්චති, තං නත්ථීති වදන්ති. නත්ථි අයං ලොකොති පරලොකෙ ඨිතස්ස අයං ලොකො නත්ථි. නත්ථි පරො ලොකොති ඉධ ලොකෙ ඨිතස්සපි පරො ලොකො නත්ථි, සබ්බෙ තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජන්තීති දස්සෙන්ති. නත්ථි මාතා නත්ථි පිතාති තෙසු සම්මාපටිපත්තිමිච්ඡාපටිපත්තීනං ඵලාභාවවසෙන වදන්ති. නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකාති චවිත්වා උප්පජ්ජනකසත්තා නාම නත්ථීති වදන්ති. නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණාති ලොකෙ සම්මාපටිපන්නා සමණබ්‍රාහ්මණා නාම නත්ථීති වදන්ති. 210. Dans « Il n'y a pas de don », etc., par « il n'y a pas de don », ils parlent en se référant à l'absence de fruit de la volonté de donner. « Yiṭṭha » désigne le grand sacrifice. « Huta » fait référence aux honneurs rendus aux invités. Ils rejettent ces deux choses en se référant uniquement à l'absence de résultat. « Des actes bien faits ou mal faits » signifie l'absence de conséquences des actes salutaires et insalubres. « Fruit et résultat » signifie qu'ils prétendent que ce que l'on nomme fruit ou résultat n'existe pas. « Ce monde n'existe pas » signifie que pour celui qui est dans l'au-delà, ce monde-ci n'est rien. « L'autre monde n'existe pas » signifie que pour celui qui est dans ce monde-ci, l'au-delà n'existe pas non plus ; ils affirment que tous les êtres sont anéantis là même où ils se trouvent. « Il n'y a ni mère ni père » signifie qu'ils nient l'existence d'un fruit aux bons ou mauvais traitements envers eux. « Il n'y a pas d'êtres à naissance spontanée » signifie qu'ils nient l'existence d'êtres renaissant après la mort. « Il n'y a pas dans le monde de religieux ni de brahmanes » signifie qu'ils nient l'existence de ceux ayant une pratique authentique. චාතුමහාභූතිකොති චතුමහාභූතමයො. පථවී පථවීකායන්ති අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතු බාහිරං පථවීධාතුං. අනුපෙතීති අනුයාති. අනුපගච්ඡතීති තස්සෙව වෙවචනං, අනුගච්ඡතීතිපි අත්ථො. උභයෙනාපි උපෙති උපගච්ඡතීති දස්සෙන්ති. ආපාදීසුපි එසෙව නයො. ඉන්ද්‍රියානීති මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි. සඞ්කමන්තීති ආකාසං පක්ඛන්දන්ති. ආසන්දිපඤ්චමාති නිපන්නමඤ්චෙන පඤ්චමා, මඤ්චො චෙව, චත්තාරො මඤ්චපාදෙ ගහෙත්වා ඨිතා චත්තාරො පුරිසා චාති අත්ථො. යාව ආළාහනාති යාව සුසානා. පදානීති ‘‘අයං එවං සීලවා අහොසි, එවං දුස්සීලො’’තිආදිනා නයෙන පවත්තානි ගුණාගුණපදානි. සරීරමෙව වා එත්ථ පදානීති අධිප්පෙතං. කාපොතකානීති කපොතකවණ්ණානි, පාරාවතපක්ඛවණ්ණානීති අත්ථො. භස්සන්තාති භස්මන්තා. අයමෙව වා පාළි. ආහුතියොති යං පහෙණකසක්කාරාදිභෙදං දින්නදානං, සබ්බං තං ඡාරිකාවසානමෙව හොති, න තතො පරං ඵලදායකං හුත්වා ගච්ඡතීති අත්ථො. දත්තුපඤ්ඤත්තන්ති දත්තූහි බාලමනුස්සෙහි පඤ්ඤත්තං. ඉදං වුත්තං හොති – බාලෙහි අබුද්ධීහි පඤ්ඤත්තමිදං දානං, න පණ්ඩිතෙහි. බාලා දෙන්ති, පණ්ඩිතා ගණ්හන්තීති දස්සෙන්ති. « Composé des quatre grands éléments » signifie constitué des quatre grands éléments. « La terre retourne à la masse de terre » signifie que l'élément terre interne rejoint l'élément terre externe. « Suit » signifie qu'il va vers. « S'approche » est un synonyme, signifiant également accompagner. Par ces deux termes, on montre l'union ou le ralliement. Il en va de même pour l'élément eau et les autres. « Les facultés » désignent les six facultés, le mental étant la sixième. « Passent » signifie qu'elles s'élancent dans l'espace. « Cinq avec la civière » signifie cinq personnes incluant le lit : le lit lui-même et les quatre hommes qui en tiennent les pieds. « Jusqu'au lieu de crémation » signifie jusqu'au cimetière. « Les mots » désignent les éloges ou blâmes : « Cet homme était vertueux, ou immoral », etc. Ou bien, « mots » désigne ici le corps lui-même. « De couleur de pigeon » signifie de la couleur grisâtre des ailes de pigeon. « Finissant en cendres » signifie ayant pour terme la poussière. Ou bien, c'est le texte pāli lui-même. « Les offrandes » désignent tout don tel que l'accueil des invités, etc. ; tout ce don finit en cendres et ne produit aucun fruit ultérieur. « Prescrit par les sots » signifie établi par des ignorants. Cela signifie : ce don a été conçu par des sots dépourvus de sagesse, et non par des sages. Les sots donnent, et les sages reçoivent : telle est leur affirmation. 6. කරොතොසුත්තවණ්ණනා 6. Commentaire sur le Karoto Sutta. 211. කරොතොති [Pg.312] සහත්ථා කරොන්තස්ස. කාරයතොති ආණත්තියා කාරෙන්තස්ස. ඡින්දතොති පරෙසං හත්ථාදීනි ඡින්දන්තස්ස. ඡෙදාපයතොති පරෙහි ඡෙදාපෙන්තස්ස. පචතොති දණ්ඩෙන පීළෙන්තස්ස. පචාපයතොති පරෙහි දණ්ඩාදිනා පීළාපෙන්තස්ස. සොචතො සොචාපයතොති පරස්ස භණ්ඩහරණාදීහි සොකං සයං කරොන්තස්සාපි පරෙහි කාරෙන්තස්සාපි. කිලමතො කිලමාපයතොති ආහාරුපච්ඡෙදබන්ධනාගාරපවෙසනාදීහි සයං කිලමෙන්තස්සපි පරෙහි කිලමාපෙන්තස්සපි. ඵන්දතො ඵන්දාපයතොති පරං ඵන්දන්තං ඵන්දනකාලෙ සයම්පි ඵන්දතො පරෙම්පි ඵන්දාපයතො. පාණමතිපාතයතොති පාණං හනන්තස්සපි හනාපෙන්තස්සපි. එවං සබ්බත්ථ කරණකාරාපනවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. 211. « Karoto » (celui qui agit) signifie celui qui agit de sa propre main. « Kārayato » (celui qui fait agir) signifie celui qui fait agir par commandement. « Chindato » signifie celui qui coupe les mains et les autres membres d'autrui. « Chedāpayato » signifie celui qui fait couper par d'autres. « Pacato » signifie celui qui tourmente par le châtiment. « Pacāpayato » signifie celui qui fait tourmenter par d'autres au moyen de punitions. « Socato socāpayato » signifie celui qui cause lui-même du chagrin par le vol des biens d'autrui, ou celui qui le fait causer par d'autres. « Kilamato kilamāpayato » signifie celui qui s'afflige lui-même par la privation de nourriture, l'emprisonnement, etc., ou celui qui fait affliger les autres par ces moyens. « Phandato phandāpayato » signifie celui qui, au moment d'attacher un autre, tremble lui-même par l'effort de la torture, ou celui qui fait trembler la victime. « Pāṇamatipātayato » signifie celui qui tue un être vivant lui-même ou celui qui le fait tuer par un autre. Ainsi, partout, le sens doit être compris selon l'action personnelle (karaṇa) ou le fait de faire agir autrui (kārāpana). සන්ධින්ති ඝරසන්ධිං. නිල්ලොපන්ති මහාවිලොපං. එකාගාරිකන්ති එකමෙව ඝරං පරිවාරෙත්වා විලුම්පනං. පරිපන්ථෙ තිට්ඨතොති ආගතාගතානං අච්ඡින්දනත්ථං මග්ගෙ තිට්ඨතො. කරොතො න කරීයති පාපන්ති යංකිඤ්චි පාපං කරොමීති සඤ්ඤාය කරොතොපි පාපං න කරීයති, නත්ථි පාපං. සත්තා පන කරොමාති එවංසඤ්ඤිනො හොන්තීති දීපෙන්ති. ඛුරපරියන්තෙනාති ඛුරනෙමිනා, ඛුරධාරසදිසපරියන්තෙන වා. එකමංසඛලන්ති එකමංසරාසිං. පුඤ්ජන්ති තස්සෙව වෙවචනං. තතොනිදානන්ති එකමංසඛලකරණනිදානං. « Sandhiṃ » désigne une brèche dans le mur d'une demeure. « Nillopaṃ » signifie un pillage massif. « Ekāgārikaṃ » signifie l'acte d'encercler et de piller une seule maison. « Paripanthe tiṭṭhato » désigne celui qui se tient sur le chemin pour dépouiller les passants. L'expression « karoto na karīyati pāpaṃ » (pour celui qui agit, aucun mal n'est fait) signifie que même si l'on agit avec la pensée « je commets un mal », aucun mal n'est effectivement commis ; par conséquent, le mal n'existe pas. Cependant, ils expliquent que les êtres (ignorants) ont la perception erronée de penser : « Nous commettons un mal ». « Khurapariyantena » signifie avec une lame de rasoir, ou avec un cercle tranchant comme le fil d'un rasoir. « Ekamaṃsakhalaṃ » signifie un seul tas de chair. « Puñjaṃ » est un synonyme de ce même terme. « Tatonidānaṃ » signifie ayant pour cause la formation de ce tas de chair unique. දක්ඛිණන්ති දක්ඛිණතීරෙ මනුස්සා කක්ඛළා දාරුණා, තෙ සන්ධාය හනන්තොතිආදි වුත්තං. උත්තරන්ති උත්තරතීරෙ සද්ධා හොන්ති පසන්නා බුද්ධමාමකා ධම්මමාමකා සඞ්ඝමාමකා, තෙ සන්ධාය දදන්තොතිආදි වුත්තං. තත්ථ යජන්තොති මහායාගං කරොන්තො. දමෙනාති ඉන්ද්‍රියදමෙන උපොසථකම්මෙන. සංයමෙනාති සීලසංයමෙන. සච්චවජ්ජෙනාති සච්චවචනෙන. ආගමොති ආගමනං, පවත්තීති අත්ථො. සබ්බථාපි පාපපුඤ්ඤානං කිරියමෙව පටික්ඛිපන්ති. « Dakkhiṇam » (le sud) fait référence aux habitants de la rive sud du Gange qui sont rudes et cruels ; c'est en référence à eux que les termes tels que « tuant », etc., ont été dits. « Uttaram » (le nord) fait référence aux habitants de la rive nord qui sont pleins de foi, dévots et attachés au Bouddha, au Dhamma et au Sangha ; c'est en référence à eux que les termes tels que « donnant », etc., ont été dits. Dans ce contexte, « yajanto » signifie accomplir un grand sacrifice. « Damena » signifie par la maîtrise des sens ou par la pratique de l'Uposatha. « Saṃyamena » signifie par la retenue morale. « Saccavajjena » signifie par la parole de vérité. « Āgamo » signifie arrivée ou manifestation ; tel est le sens. De toutes les manières, les partisans de ces vues rejettent simplement la réalité de l'action, qu'elle soit méritoire ou déméritoire. 7. හෙතුසුත්තවණ්ණනා 7. Commentaire du Discours sur la Cause (Hetusutta) 212. නත්ථි [Pg.313] හෙතු නත්ථි පච්චයොති එත්ථ පච්චයොති හෙතුවෙවචනමෙව. උභයෙනාපි විජ්ජමානමෙව කායදුච්චරිතාදීනං සංකිලෙසපච්චයං, කායසුචරිතාදීනඤ්ච විසුද්ධිපච්චයං පටික්ඛිපන්ති. නත්ථි බලන්ති යම්හි අත්තනො බලෙ පතිට්ඨිතා ඉමෙ සත්තා දෙවත්තම්පි මාරත්තම්පි බ්‍රහ්මත්තම්පි සාවකබොධිම්පි පච්චෙකබොධිම්පි සබ්බඤ්ඤුතම්පි පාපුණන්ති, තං බලං පටික්ඛිපන්ති. නත්ථි වීරියන්තිආදීනි සබ්බානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානෙව. ‘‘ඉදං නො වීරියෙන, ඉදං පුරිසථාමෙන, ඉදං පුරිසපරක්කමෙන පත්ත’’න්ති, එවං පවත්තවචනපටික්ඛෙපකරණවසෙන පනෙතානි විසුං ආදියන්ති. 212. Dans l'expression « natthi hetu natthi paccayo », le terme « paccayo » est un synonyme de « hetu ». Par ces deux termes, on nie l'existence même des conditions de souillure pour les mauvaises actions corporelles, etc., et des conditions de pureté pour les bonnes actions corporelles, etc. « Natthi balaṃ » (il n'y a pas de force) nie cette force sur laquelle les êtres s'appuient pour atteindre, par l'effort, l'état de divinité, de Mara, de Brahma, l'illumination d'un disciple, l'illumination d'un Bouddha privé ou l'omniscience. « Natthi vīriyaṃ » et les termes suivants sont tous des synonymes entre eux. Toutefois, ces termes sont pris séparément lorsqu'il s'agit de nier les expressions d'autrui telles que : « Ceci a été obtenu par notre énergie, ceci par la vigueur humaine, ceci par l'effort humain ». සබ්බෙ සත්තාති ඔට්ඨගොණගද්‍රභාදයො අනවසෙසෙ පරිග්ගණ්හන්ති. සබ්බෙ පාණාති එකින්ද්‍රියො පාණො, ද්වින්ද්‍රියො පාණොතිආදිවසෙන වදන්ති. සබ්බෙ භූතාති අණ්ඩකොසවත්ථිකොසෙසු භූතෙ සන්ධාය වදන්ති. සබ්බෙ ජීවාති සාලියවගොධුමාදයො සන්ධාය වදන්ති. තෙසු හි තෙ විරුහනභාවෙන ජීවසඤ්ඤිනො. අවසා අබලා අවීරියාති තෙසං අත්තනො වසො වා බලං වා වීරියං වා නත්ථි. නියතිසඞ්ගතිභාවපරිණතාති එත්ථ නියතීති නියතතා. සඞ්ගතීති ඡන්නං අභිජාතීනං තත්ථ තත්ථ ගමනං. භාවොති සභාවොයෙව. එවං නියතියා ච සඞ්ගතියා ච භාවෙන ච පරිණතා නානප්පකාරතං පත්තා. යෙන හි යථා භවිතබ්බං, සො තථෙව භවති. යෙන න භවිතබ්බං, සො න භවතීති දස්සෙන්ති. ඡස්වෙවාභිජාතීසූති ඡසු එව අභිජාතීසු ඨත්වා සුඛඤ්ච දුක්ඛඤ්ච පටිසංවෙදෙන්ති, අඤ්ඤා සුඛදුක්ඛභූමි නත්ථීති දස්සෙන්ති. Par « sabbe sattā », on englobe tous les êtres sans exception, tels que les chameaux, les bœufs et les ânes. Par « sabbe pāṇā », on désigne les êtres en les classant selon qu'ils possèdent une seule faculté, deux facultés, etc. Par « sabbe bhūtā », on se réfère aux êtres nés d'un œuf ou d'une matrice. Par « sabbe jīvā », on se réfère aux céréales comme le riz, l'orge, le blé, etc. Car, pour ces hérétiques, ces plantes sont considérées comme ayant une âme du fait de leur croissance. « Avasā abalā avīriyā » signifie qu'ils n'ont ni pouvoir, ni force, ni énergie propre concernant leur souillure ou leur pureté. Dans l'expression « niyatisaṅgatibhāvapariṇatā », « niyati » signifie la fatalité. « Saṅgati » signifie la rencontre des six classes de naissance dans leurs destinées respectives. « Bhāva » signifie la nature propre. Ainsi, transformés par la fatalité, la rencontre des circonstances et leur nature propre, ils parviennent à diverses conditions. Ils enseignent que ce qui doit arriver arrive ainsi, et que ce qui ne doit pas arriver n'arrive pas. « Chasvevābhijātīsūti » signifie que c'est seulement au sein des six classes de naissance qu'ils éprouvent le plaisir et la douleur, et qu'il n'existe aucune autre base pour l'expérience du plaisir ou de la douleur. 8-10. මහාදිට්ඨිසුත්තාදිවණ්ණනා 8-10. Commentaire du Mahādiṭṭhisutta, etc. 213-215. අකටාති අකතා. අකටවිධාති අකතවිධානා, ‘‘එවං කරොහී’’ති කෙනචි කාරිතාපි න හොන්තීති අත්ථො. අනිම්මිතාති ඉද්ධියාපි න නිම්මිතා. අනිම්මාතාති අනිම්මාපිතා. ‘‘අනිම්මිතබ්බා’’තිපි පාඨො, න නිම්මිතබ්බාති අත්ථො. වඤ්ඣාති වඤ්ඣපසුවඤ්ඣතාලාදයො විය අඵලා කස්සචි අජනකා. පබ්බතකූටං විය ඨිතාති කූටට්ඨා. එසිකට්ඨායිනො විය හුත්වා ඨිතාති එසිකට්ඨායිට්ඨිතා, යථා සුනිඛාතො එසිකත්ථම්භො නිච්චලො තිට්ඨති, එවං ඨිතාති අත්ථො. න ඉඤ්ජන්තීති එසිකත්ථම්භො විය ඨිතත්තා [Pg.314] න චලන්ති. න විපරිණමන්තීති පකතිං න විජහන්ති. න අඤ්ඤමඤ්ඤං බ්‍යාබාධෙන්තීති අඤ්ඤමඤ්ඤං න උපහනන්ති. නාලන්ති න සමත්ථා. පථවීකායොතිආදීසු පථවීයෙව පථවීකායො, පථවීසමූහො වා. සත්තන්නංත්වෙව කායානන්ති යථා මුග්ගරාසිආදීසු පහටං සත්ථං මුග්ගරාසිආදීනං අන්තරෙනෙව පවිසති, එවං සත්තන්නං කායානං අන්තරෙන ඡිද්දෙන විවරෙන සත්ථං පවිසති. තත්ථ ‘‘අහං ඉමං ජීවිතා වොරොපෙමී’’ති කෙවලං සඤ්ඤාමත්තමෙව හොතීති දස්සෙන්ති. 213-215. « Akaṭā » signifie non produits. « Akaṭavidhā » signifie sans création orchestrée ; le sens est que même si quelqu'un ordonnait « fais ceci », ils ne seraient pas mus par un agent. « Animmitā » signifie non créés, même par le pouvoir supranormal d'un être aux facultés psychiques maîtrisées, d'un dieu ou d'un Brahma. On trouve aussi la variante « animmitabbā », signifiant qu'ils ne sont pas créables. « Vañjhā » signifie stériles et sans fruit, comme une vache stérile ou un palmier sans fruits. « Kūṭaṭṭhā » signifie stables comme le sommet d'une montagne. « Esikaṭṭhāyiṭṭhitā » signifie fixes comme un pilier de porte ; le sens est qu'ils demeurent immobiles, tout comme un pilier de porte profondément fiché en terre reste stable. « Na iñjanti » signifie qu'en raison de leur stabilité, ils ne tremblent pas. « Na vipariṇāmanti » signifie qu'ils ne perdent pas leur nature originelle. « Na aññamaññaṃ byābādhenti » signifie qu'ils ne se nuisent pas les uns aux autres. « Nālanti » signifie qu'ils sont incapables. Dans « pathavīkāyo », il s'agit de l'élément terre lui-même en tant qu'agrégat. « Sattannaṃtveva kāyānaṃ » signifie que, tout comme une arme lancée dans un tas de grains pénètre par les interstices, l'arme pénètre par l'espace vide entre les sept corps. Ils enseignent qu'ainsi, la pensée « je tue celui-ci » n'est qu'une perception illusoire, car en réalité le meurtre n'existe pas, les corps étant indestructibles. යොනිපමුඛසතසහස්සානීති පමුඛයොනීනං උත්තමයොනීනං චුද්දසසතසහස්සානි අඤ්ඤානි ච සට්ඨිසතානි අඤ්ඤානි ච ඡසතානි පඤ්ච ච කම්මුනො සතානීති පඤ්චකම්මසතානි චාති කෙවලං තක්කමත්තකෙන නිරත්ථකදිට්ඨිං දීපෙන්ති. පඤ්ච ච කම්මානි තීණි ච කම්මානීතිආදීසුපි එසෙව නයො. කෙචි පනාහු ‘‘පඤ්ච කම්මානීති පඤ්චින්ද්‍රියවසෙන ගණ්හන්ති, තීණීති කායකම්මාදිවසෙනා’’ති. කම්මෙ ච අඩ්ඪකම්මෙ චාති එත්ථ පනස්ස කායකම්මවචීකම්මානි කම්මන්ති ලද්ධි, මනොකම්මං උපඩ්ඪකම්මන්ති. ද්වට්ඨිපටිපදාති ද්වාසට්ඨිපටිපදාති වදන්ති. ද්වට්ඨන්තරකප්පාති එකස්මිං කප්පෙ චතුසට්ඨි අන්තරකප්පා නාම හොන්ති, අයං පන අඤ්ඤෙ ද්වෙ අජානන්තො එවමාහ. « Yonipamukhasatasahassāni » fait référence aux un million quatre cent mille matrices principales (celles des kshatriyas, brahmanes, ou des lions et tigres parmi les animaux), plus soixante-six cents autres. « Pañca ca kammuno satāni » signifie cinq cents types de kamma. Par ces chiffres, ils exposent une vue vaine basée uniquement sur la spéculation. Le même principe s'applique aux expressions comme « cinq kammas » et « trois kammas ». Certains disent que « cinq kammas » se réfère aux cinq facultés sensorielles, et « trois » aux actions du corps, de la parole et de l'esprit. Concernant « kamma et demi-kamma », leur doctrine considère les actions corporelles et vocales comme des « kammas » complets en raison de leur aspect grossier, tandis que l'action mentale n'est qu'un « demi-kamma ». « Dvaṭṭhipaṭipadā » signifie soixante-deux types de pratiques. « Dvaṭṭhantarakappā » : dans un cycle (kappa), il y a soixante-quatre cycles intermédiaires (antarakappa) ; mais Makkhali Gosāla, ignorant les deux autres, a parlé de soixante-deux. ඡළාභිජාතියොති කණ්හාභිජාති නීලාභිජාති ලොහිතාභිජාති හලිද්දාභිජාති සුක්කාභිජාති පරමසුක්කාභිජාතීති ඉමා ඡ අභිජාතියො වදන්ති. තත්ථ ඔරබ්භිකා සූකරිකා සාකුණිකා මාගවිකා ලුද්දා මච්ඡඝාතකා චොරා චොරඝාතකා බන්ධනාගාරිකා, යෙ වා පනඤ්ඤෙපි කෙචි කුරූරකම්මන්තා, අයං කණ්හාභිජාතීති වදන්ති. භික්ඛූ නීලාභිජාතීති වදන්ති. තෙ කිර චතූසු පච්චයෙසු කණ්ටකෙ පක්ඛිපිත්වා ඛාදන්ති, ‘‘භික්ඛූ ච කණ්ටකවුත්තිකා’’ති (අ. නි. 6.57) අයං හිස්ස පාළි එව. අථ වා කණ්ටකවුත්තිකා එව නාම එකෙ පබ්බජිතාති වදන්ති. ලොහිතාභිජාති නාම නිගණ්ඨා එකසාටකාති වදන්ති. ඉමෙ කිර පුරිමෙහි ද්වීහි පණ්ඩරතරා. ගිහී ඔදාතවසනා අචෙලකසාවකා හලිද්දාභිජාතීති වදන්ති. එවං අත්තනො පච්චයදායකෙ නිගණ්ඨෙහිපි ජෙට්ඨකතරෙ කරොන්ති. ආජීවකා ආජීවිනියො අයං සුක්කාභිජාතීති වදන්ති. තෙ කිර පුරිමෙහි චතූහි පණ්ඩරතරා[Pg.315]. නන්දො වච්ඡො, කිසො සංකිච්චො, මක්ඛලි ගොසාලො පරමසුක්කාභිජාතීති වදන්ති. තෙ කිර සබ්බෙහි පණ්ඩරතරා. Concernant les « six types de naissance » (chaḷābhijātiyo) : ils parlent de la naissance noire, de la naissance bleue, de la naissance rouge, de la naissance jaune, de la naissance blanche et de la naissance d'un blanc suprême ; telles sont les six catégories de naissance mentionnées. Parmi elles, ceux qui vivent de l'abattage de chèvres, de porcs, d'oiseaux, les chasseurs de cerfs, les trappeurs, les pêcheurs, les voleurs, les bourreaux, les geôliers ou quiconque exerce d'autres métiers cruels appartiennent à la « naissance noire ». Les moines [bouddhistes] sont désignés comme appartenant à la « naissance bleue » ; on prétend qu'ils consomment les quatre nécessités en y introduisant des « épines » (désirs sensuels), car leur doctrine stipule que « les moines vivent avec des épines ». Alternativement, certains disent que seuls certains renonçants extérieurs menant une telle vie d'épines appartiennent à cette catégorie. Les Niganthas vêtus d'un seul habit sont appelés « naissance rouge » ; on dit qu'ils sont plus purs que les deux précédents. Les laïcs vêtus de blanc, disciples des ascètes nus, sont appelés « naissance jaune » ; ils considèrent ainsi leurs propres donateurs comme supérieurs aux Niganthas. Les moines et moniales Ājīvakas sont appelés « naissance blanche » ; on dit qu'ils sont plus purs que les quatre précédents. Nanda, Vaccha, Kisa, Saṅkicca et Makkhali Gosāla sont appelés « naissance d'un blanc suprême » ; on dit qu'ils sont les plus purs de tous. අට්ඨ පුරිසභූමියොති මන්දභූමි ඛිඩ්ඩාභූමි වීමංසකභූමි උජුගතභූමි සෙඛභූමි සමණභූමි ජානනභූමි පන්නභූමීති ඉමා අට්ඨ පුරිසභූමියොති වදන්ති. තත්ථ ජාතදිවසතො පට්ඨාය සත්ත දිවසෙ සම්බාධට්ඨානතො නික්ඛන්තත්තා සත්තා මන්දා හොන්ති මොමූහා, අයං මන්දභූමීති වදන්ති. යෙ පන දුග්ගතිතො ආගතා හොන්ති, තෙ අභිණ්හං රොදන්ති චෙව විරවන්ති ච, සුගතිතො ආගතා තං අනුස්සරිත්වා අනුස්සරිත්වා හසන්ති, අයං ඛිඩ්ඩාභූමි නාම. මාතාපිතූනං හත්ථං වා පාදං වා මඤ්චං වා පීඨං වා ගහෙත්වා භූමියං පදනික්ඛිපනං වීමංසකභූමි නාම. පදසා ගන්තුං සමත්ථකාලො උජුගතභූමි නාම. සිප්පානි සික්ඛනකාලො සෙඛභූමි නාම. ඝරා නික්ඛම්ම පබ්බජනකාලො සමණභූමි නාම. ආචරියං සෙවිත්වා ජානනකාලො ජානනභූමි නාම. ‘‘භික්ඛු ච පන්නකො ජිනො න කිඤ්චි ආහා’’ති එවං අලාභිං සමණං පන්නභූමීති වදන්ති. Concernant les « huit étapes humaines » (aṭṭha purisabhūmiyoti) : ils énumèrent l'étape de la torpeur, l'étape du jeu, l'étape de l'investigation, l'étape de la rectitude, l'étape de l'apprentissage, l'étape de l'ascétisme, l'étape de la connaissance et l'étape de la décrépitude. Parmi elles, l'étape de la torpeur (mandabhūmi) désigne les sept premiers jours après la naissance, où les êtres sortant de l'étroit ventre maternel sont hébétés et confus. L'étape du jeu (khiḍḍābhūmi) correspond au temps où ceux venant des mondes de malheur pleurent et crient sans cesse en s'en souvenant, tandis que ceux venant des mondes de bonheur rient en se souvenant de leur passé. L'étape de l'investigation (vīmaṃsakabhūmi) est celle où l'enfant apprend à poser le pied au sol en s'agrippant à la main de ses parents, à un pied de lit ou à un siège. Le temps où il est capable de marcher seul est l'étape de la rectitude (ujugatabhūmi). Le temps consacré à l'apprentissage des arts est l'étape de l'apprentissage (sekhabhūmi). Le moment de quitter la maison pour la vie errante est l'étape de l'ascétisme (samaṇabhūmi). Le temps passé à servir un maître pour acquérir le savoir est l'étape de la connaissance (jānanabhūmi). Enfin, on qualifie de « stade de la décrépitude » (pannabhūmi) l'ascète âgé qui n'obtient plus de gains et qui reste silencieux, comme le dit le vers : « Le moine décrépit et vaincu ne dit plus rien ». එකූනපඤ්ඤාස ආජීවකසතෙති එකූනපඤ්ඤාස ආජීවවුත්තිසතානි. පරිබ්බාජකසතෙති පරිබ්බාජකපබ්බජ්ජාසතානි. නාගවාසසතෙති නාගමණ්ඩලසතානි. වීසෙ ඉන්ද්‍රියසතෙති වීස ඉන්ද්‍රියසතානි. තිංසෙ නිරයසතෙති තිංස නිරයසතානි. රජොධාතුයොති රජඔකිරණට්ඨානානි. හත්ථපිට්ඨිපාදපිට්ඨාදීනි සන්ධාය වදති. සත්ත සඤ්ඤීගබ්භාති ඔට්ඨගොණගද්‍රභඅජපසුමිගමහිංසෙ සන්ධාය වදති. සත්ත අසඤ්ඤීගබ්භාති සාලියවගොධුමමුග්ගකඞ්ගුවරකකුද්‍රූසකෙ සන්ධාය වදති. නිගණ්ඨිගබ්භාති ගණ්ඨිම්හි ජාතගබ්භා, උච්ඡුවෙළුනළාදයො සන්ධාය වදති. සත්ත දෙවාති බහූ දෙවා, සො පන සත්තාති වදති. මනුස්සාපි අනන්තා, සො සත්තාති වදති. සත්ත පෙසාචාති පිසාචා මහන්තමහන්තා, සත්තාති වදති. සරාති මහාසරා. කණ්ණමුණ්ඩ-රථකාර-අනොතත්ත-සීහප්පපාත-ඡද්දන්ත-මුචලින්ද-කුණාලදහෙ ගහෙත්වා වදති. « Quarante-neuf cents moyens de subsistance Ajivika » signifie quatre mille neuf cents modes de vie. « Cent paribbājakas » signifie cent types de renonçants errants. « Cent demeures de Nagas » signifie cent domaines de serpents célestes. « Cent vingt facultés » signifie cent vingt organes sensoriels. « Cent trente enfers » signifie cent trente lieux de tourment. « Éléments de poussière » désigne les endroits où la poussière se dépose, comme le dos des mains ou des pieds, selon les dires de ce [Makkhali]. « Sept matrices avec perception » fait référence au chameau, au bœuf, à l'âne, à la chèvre, au mouton, au cerf et au buffle. « Sept matrices sans perception » fait référence au riz, à l'orge, au blé, au haricot mungo, au millet, au sorgho et au seigle. « Matrices à nœuds » désigne les plantes qui naissent à partir de nœuds, comme la canne à sucre, le bambou ou le roseau. Quant aux « sept divinités », bien qu'il y ait de nombreux dieux, il [Makkhali] n'en mentionne que sept par ignorance. De même pour les humains qui sont innombrables, il n'en compte que sept. Il cite aussi sept types de démons (pisāca) malgré leur grand nombre, et sept grands lacs, à savoir : Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Anotatta, Sīhappapāta, Chaddanta, Mucalinda et Kuṇāla. පවුටාති ගණ්ඨිකා. පපාතාති මහාපපාතා. පපාතසතානීති ඛුද්දකපපාතසතානි. සුපිනාති මහාසුපිනා. සුපිනසතානීති ඛුද්දකසුපිනසතානි. මහාකප්පිනොති මහාකප්පානං. එත්ථ එකම්හා මහාසරා වස්සසතෙ [Pg.316] වස්සසතෙ කුසග්ගෙන එකං උදකබින්දුං නීහරිත්වා සත්තක්ඛත්තුං තම්හි සරෙ නිරුදකෙ කතෙ එකො මහාකප්පොති වදති. එවරූපානං මහාකප්පානං චතුරාසීතිසතසහස්සානි ඛෙපෙත්වා බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ ච දුක්ඛස්සන්තං කරොන්තීති අයමස්ස ලද්ධි. පණ්ඩිතොපි කිර අන්තරාවිසුජ්ඣිතුං න සක්කොති, බාලොපි තතො උද්ධං න ගච්ඡති. « Pavuṭā » signifie les nœuds. « Papātā » désigne les grands précipices. « Centaines de précipices » désigne les centaines de petits précipices. « Supinā » désigne les grands rêves. « Centaines de rêves » désigne les centaines de petits rêves. « Mahākappino » se rapporte aux grands cycles temporels (Mahākappa). À ce sujet, il affirme qu'un grand cycle correspond au temps nécessaire pour vider l'un de ces grands lacs en retirant une seule goutte d'eau avec la pointe d'un brin d'herbe tous les cent ans, jusqu'à ce que le lac soit à sec après sept répétitions de ce processus. Sa doctrine est que, après avoir épuisé huit millions quatre cent mille de tels cycles, les sots comme les sages mettront fin à la souffrance. Selon lui, même le sage ne peut se libérer plus tôt, et le sot ne dépasse pas ce terme. සීලෙන වාති අචෙලකසීලෙන වා අඤ්ඤෙන වා යෙන කෙනචි. වතෙනාති තාදිසෙනෙව වතෙන. තපෙනාති තපොකම්මෙන. අපරිපක්කං පරිපාචෙති නාම යො ‘‘අහං පණ්ඩිතො’’ති අන්තරා විසුජ්ඣති. පරිපක්කං ඵුස්ස ඵුස්ස බ්‍යන්තීකරොති නාම යො ‘‘අහං බාලො’’ති වුත්තපරිමාණකාලං අතික්කමිත්වා යාති. හෙවං නත්ථීති එවං නත්ථි. තඤ්හි උභයම්පි න සක්කා කාතුන්ති දීපෙති. දොණමිතෙති දොණෙන මිතං විය. සුඛදුක්ඛෙති සුඛදුක්ඛං. පරියන්තකතෙති වුත්තපරිමාණෙන කාලෙන කතපරියන්තො. නත්ථි හායනවඩ්ඪනෙති නත්ථි හායනවඩ්ඪනානි, න සංසාරො පණ්ඩිතස්ස හායති, න බාලස්ස වඩ්ඪතීති අත්ථො. උක්කංසාවකංසෙති උක්කංසාවකංසා. හායනවඩ්ඪනානමෙවෙතං වෙවචනං. ඉදානි තමත්ථං උපමාය සාධෙන්තො සෙය්‍යථාපි නාමාතිආදිමාහ. තත්ථ සුත්තගුළෙති වෙඨෙත්වා කතසුත්තගුළෙ. නිබ්බෙඨියමානමෙව පලෙතීති පබ්බතෙ වා රුක්ඛග්ගෙ වා ඨත්වා ඛිත්තං සුත්තප්පමාණෙන නිබ්බෙඨියමානමෙව ගච්ඡති, සුත්තෙ ඛීණෙ තත්ථෙව තිට්ඨති, න ගච්ඡති එවමෙව බාලා ච පණ්ඩිතා ච කාලවසෙන නිබ්බෙඨියමානා සුඛදුක්ඛං පලෙන්ති, යථාවුත්තෙන කාලෙන අතික්කමන්තීති දස්සෙති. « Par la moralité » signifie par la pratique des ascètes nus ou toute autre forme de vertu. « Par les vœux » ou « par l'austérité » désigne des pratiques similaires. Selon lui, celui qui pense « je suis sage » et croit pouvoir se purifier prématurément prétend « faire mûrir ce qui n'est pas mûr ». Celui qui pense « je suis sot » et attend que le temps imparti s'écoule avant de se libérer prétend « épuiser ce qui est mûr » en rencontrant successivement les fruits de ses actes. Il affirme que cela n'existe pas (« Hevaṃ natthi »), signifiant qu'on ne peut ni hâter ni retarder ce processus. « Mesuré par un boisseau » (doṇamite) signifie que le plaisir et la douleur sont quantifiés. « Délimité » (pariyantakatete) signifie que le terme est fixé par la durée susmentionnée. « Ni diminution ni augmentation » signifie que le cycle des renaissances ne diminue pas pour le sage et ne s'accroît pas pour le sot. « Ukkaṃsāvakaṃsa » est un synonyme de diminution et d'augmentation. Pour illustrer cela par une comparaison, il est dit : « Tout comme une pelote de fil » (seyyathāpi nāmātiādi). Dans ce passage, la pelote de fil désigne du fil enroulé sur lui-même. « Elle se déroule simplement » signifie que si l'on lance une pelote depuis une montagne ou la cime d'un arbre, elle descend aussi longtemps qu'il y a du fil ; une fois le fil épuisé, elle s'arrête là même. De la même manière, les sots et les sages parcourent le plaisir et la douleur en se déroulant selon le temps, et ne s'arrêtent qu'une fois la période prédéfinie écoulée. 11-18. අන්තවාසුත්තාදිවණ්ණනා 11-18. Commentaire des discours sur le fini, etc. 216-223. අන්තවා ලොකොති එකතො වඩ්ඪිතනිමිත්තං ලොකොති ගාහෙන වා තක්කෙන වා උප්පන්නදිට්ඨි. අනන්තවාති සබ්බතො වඩ්ඪිතං අප්පමාණනිමිත්තං ලොකොති ගාහෙන වා තක්කෙන වා උප්පන්නදිට්ඨි. තං ජීවං තං සරීරන්ති ජීවඤ්ච සරීරඤ්ච එකමෙවාති උප්පන්නදිට්ඨි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. ඉමානි තාව සොතාපත්තිමග්ගවසෙන අට්ඨාරස වෙය්‍යාකරණානි එකං ගමනං. 216-223. « Le monde est fini » (antavā lokoti) désigne la vue née d'une saisie ou d'un raisonnement après avoir perçu par la vision méditative un signe de totalité (nimitta) développé seulement d'un côté. « Le monde est infini » (anantavā) désigne la vue née d'une saisie ou d'un raisonnement après avoir perçu un signe illimité développé dans toutes les directions. « L'âme est identique au corps » est la vue selon laquelle le principe vital et le corps physique sont une seule et même substance. Le reste des commentaires est explicite partout ailleurs. Ainsi, ces dix-huit explications constituent une seule série selon la perspective du chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga). 2. දුතියගමනාදිවග්ගවණ්ණනා 2. Commentaire du chapitre commençant par la deuxième série, etc. 224-301. දුතියං [Pg.317] ගමනං දුක්ඛවසෙන වුත්තං. තත්‍රාපි අට්ඨාරසෙව වෙය්‍යාකරණානි, තතො පරානි ‘‘රූපී අත්තා හොතී’’තිආදීනි අට්ඨ වෙය්‍යාකරණානි, තෙහි සද්ධිං තං දුතියපෙය්‍යාලොති වුත්තො. 224-301. La deuxième série de textes a été exposée sous l'angle de la souffrance (dukkha). Là aussi, il y a précisément dix-huit expositions détaillées (veyyākaraṇa) ; après celles-ci, huit expositions commençant par « le soi possède une forme » (rūpī attā hoti), etc., ont été énoncées. Avec celles-ci, cette deuxième répétition est appelée « Dutiya-peyyāla ». තත්ථ රූපීති ආරම්මණමෙව ‘‘අත්තා’’ති ගහිතදිට්ඨි. අරූපීති ඣානං ‘‘අත්තා’’ති ගහිතදිට්ඨි. රූපී ච අරූපී චාති ආරම්මණඤ්ච ඣානඤ්ච ‘‘අත්තා’’ති ගහිතදිට්ඨි. නෙව රූපී නාරූපීති තක්කමත්තෙන ගහිතදිට්ඨි. එකන්තසුඛීති ලාභීතක්කීජාතිස්සරානං උප්පන්නදිට්ඨි. ඣානලාභිනොපි හි අතීතෙ එකන්තසුඛං අත්තභාවං මනසිකරොතො එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති. තක්කිනොපි ‘‘යථා එතරහි අහං එකන්තසුඛී, එවං සම්පරායෙපි භවිස්සාමී’’ති උප්පජ්ජති. ජාතිස්සරස්සපි සත්තට්ඨභවෙ සුඛිතභාවං පස්සන්තස්ස එවං උප්පජ්ජති, එකන්තදුක්ඛීතිආදීසුපි එසෙව නයො. Ici, « pourvu d'une forme » (rūpī) désigne la vue erronée saisissant l'objet lui-même comme « le soi ». « Sans forme » (arūpī) est la vue saisissant le jhana comme « le soi ». « Avec et sans forme » est la vue saisissant soit l'objet, soit le jhana comme « le soi ». « Ni avec forme ni sans forme » est la vue saisie par simple raisonnement. « Absolument heureux » est la vue qui surgit chez ceux qui ont obtenu le jhana, les raisonneurs et ceux qui se souviennent de leurs existences antérieures. Car pour celui qui a obtenu le jhana, en réfléchissant à une existence passée de bonheur absolu, une telle vue surgit. Pour le raisonneur aussi : « Comme je suis absolument heureux maintenant, je le serai de même dans l'au-delà », ainsi la vue surgit. Pour celui qui se souvient de ses vies antérieures, en voyant l'état de bonheur dans sept ou huit existences, elle surgit de même ; cette même méthode doit être comprise pour « absolument malheureux », etc. තතියපෙය්‍යාලො අනිච්චදුක්ඛවසෙන තෙහියෙව ඡබ්බීසතියා සුත්තෙහි වුත්තො, චතුත්ථපෙය්‍යාලො තිපරිවට්ටවසෙනාති. La troisième répétition a été exposée sous l'angle de l'impermanence et de la souffrance à travers ces mêmes vingt-six discours ; la quatrième répétition sous l'angle de la triple rotation. දිට්ඨිසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Diṭṭhisaṃyutta est terminé. 4. ඔක්කන්තසංයුත්තං 4. Okkantasaṃyutta 1-10. චක්ඛුසුත්තාදිවණ්ණනා 1-10. Commentaire du Cakkhusutta et des autres. 302-311. ඔක්කන්තසංයුත්තෙ අධිමුච්චතීති සද්ධාධිමොක්ඛං පටිලභති. ඔක්කන්තො සම්මත්තනියාමන්ති පවිට්ඨො අරියමග්ගං. අභබ්බො ච තාව කාලං කාතුන්ති ඉමිනා උප්පන්නෙ මග්ගෙ ඵලස්ස අනන්තරායතං දීපෙති. උප්පන්නස්මිඤ්හි මග්ගෙ ඵලස්ස අන්තරායකරණං නාම නත්ථි. තෙනෙවාහ – ‘‘අයඤ්ච පුග්ගලො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො අස්ස, කප්පස්ස ච උඩ්ඩය්හනවෙලා අස්ස, නෙව තාව කප්පො උඩ්ඩය්හෙය්‍ය, යාවායං පුග්ගලො න සොතාපත්තිඵලං සච්ඡිකරොති, අයං වුච්චති පුග්ගලො ඨිතකප්පී’’ති (පු. ප. 17). මත්තසො නිජ්ඣානං ඛමන්තීති පමාණතො ඔලොකනං ඛමන්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 302-311. Dans l'Okkantasaṃyutta, « il est résolu » (adhimuccati) signifie qu'il obtient la détermination par la foi. « Entré dans la voie de la certitude de la perfection » signifie qu'il est entré dans le Noble Chemin. Par les mots « il est incapable de mourir [jusqu'à ce que...] », cela montre l'absence d'obstacle pour le fruit une fois que le chemin est apparu. En effet, une fois le chemin apparu, il n'existe rien qui puisse faire obstacle au fruit de la voie. C'est pourquoi il est dit : « Si cette personne s'exerçait à la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant, et que le moment de la destruction du cycle (kappa) arrivait, le cycle ne brûlerait pas tant que cette personne n'aurait pas réalisé le fruit de l'entrée dans le courant ; cette personne est appelée « celui qui demeure pour la durée du cycle » (ṭhitakappī) ». « Ils acceptent l'examen dans une certaine mesure » signifie qu'ils acceptent l'observation selon la juste mesure. Le reste est clair partout. ඔක්කන්තසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire de l'Okkantasaṃyutta est terminé. 5. උප්පාදසංයුත්තවණ්ණනා 5. Commentaire de l'Uppādasaṃyutta 312-321. උප්පාදසංයුත්තෙ [Pg.318] සබ්බං පාකටමෙව. 312-321. Dans l'Uppādasaṃyutta, tout est évident. උප්පාදසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire de l'Uppādasaṃyutta est terminé. 6. කිලෙසසංයුත්තවණ්ණනා 6. Commentaire du Kilesasaṃyutta 322-331. කිලෙසසංයුත්තෙ චිත්තස්සෙසො උපක්කිලෙසොති කතරචිත්තස්ස? චතුභූමකචිත්තස්ස. තෙභූමකචිත්තස්ස තාව හොතු, ලොකුත්තරස්ස කථං උපක්කිලෙසො හොතීති? උප්පත්තිනිවාරණතො. සො හි තස්ස උප්පජ්ජිතුං අප්පදානෙන උපක්කිලෙසොති වෙදිතබ්බො. නෙක්ඛම්මනින්නන්ති නවලොකුත්තරධම්මනින්නං. චිත්තන්ති සමථවිපස්සනාචිත්තං. අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරණීයෙසු ධම්මෙසූති පච්චවෙක්ඛණඤාණෙන අභිජානිත්වා සච්ඡිකාතබ්බෙසු ඡළභිඤ්ඤාධම්මෙසු, එකං ධම්මං වා ගණ්හන්තෙන නෙක්ඛම්මන්ති ගහෙතබ්බං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 322-331. Dans le Kilesasaṃyutta, « ceci est une corruption de l'esprit » : de quel esprit s'agit-il ? De l'esprit des quatre plans. Soit pour l'esprit des trois plans, mais comment peut-il y avoir corruption pour l'esprit supramondain ? Par l'empêchement de son apparition. En effet, on doit comprendre que c'est une corruption (upakkileso) parce qu'il ne lui donne pas l'occasion de surgir. « Incliné vers le renoncement » signifie incliné vers les neuf états supramondains. « L'esprit » désigne l'esprit de sérénité et de vision profonde. « Dans les états qui doivent être réalisés par la connaissance directe » : parmi les six formes de connaissance directe qui doivent être réalisées après avoir été connues par la connaissance de réflexion, ou bien, si l'on ne prend qu'un seul état parmi les neuf supramondains, on doit entendre le renoncement (le Nibbana). Le reste est clair partout. කිලෙසසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Kilesasaṃyutta est terminé. 7. සාරිපුත්තසංයුත්තං 7. Sāriputtasaṃyutta 1-9. විවෙකජසුත්තාදිවණ්ණනා 1-9. Commentaire du Vivekajasutta et des autres. 332-340. සාරිපුත්තසංයුත්තස්ස පඨමෙ න එවං හොතීති අහඞ්කාරමමඞ්කාරානං පහීනත්තා එවං න හොති. දුතියාදීසුපි එසෙව නයො. පඨමාදීනි. 332-340. Dans le premier discours du Sāriputtasaṃyutta, « il n'en est pas ainsi » signifie que cela n'arrive pas en raison de l'abandon du sens du « je » (ahaṅkāra) et du « mien » (mamaṅkāra). Cette même méthode s'applique au deuxième discours et aux suivants. [Ceci concerne] le premier jhana, etc. 10. සුචිමුඛීසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du Sucimukhīsutta 341. දසමෙ සුචිමුඛීති එවංනාමිකා. උපසඞ්කමීති ථෙරං අභිරූපං දස්සනීයං සුවණ්ණවණ්ණං සමන්තපාසාදිකං දිස්වා ‘‘ඉමිනා සද්ධිං පරිහාසං කරිස්සාමී’’ති උපසඞ්කමි. අථ ථෙරෙන තස්මිං වචනෙ පටික්ඛිත්තෙ ‘‘ඉදානිස්ස [Pg.319] වාදං ආරොපෙස්සාමී’’ති මඤ්ඤමානා තෙන හි, සමණ, උබ්භමුඛො භුඤ්ජසීති ආහ. දිසාමුඛොති චතුද්දිසාමුඛො, චතස්සො දිසා ඔලොකෙන්තොති අත්ථො. විදිසාමුඛොති චතස්සො විදිසා ඔලොකෙන්තො. 341. Dans le dixième discours, « Sucimukhī » est le nom d'une parivrajika. « Elle s'approcha » : ayant vu le Thera beau, agréable à regarder, au teint doré et inspirant la sérénité de toutes parts, elle s'approcha en pensant : « Je vais me moquer de lui ». Puis, ses paroles ayant été rejetées par le Thera, pensant : « Maintenant, je vais lui attribuer un blâme », elle dit : « Alors, ascète, manges-tu la face tournée vers le haut ? ». « La face vers les directions » (disāmukho) signifie tourné vers les quatre points cardinaux, c'est-à-dire regardant les quatre directions. « La face vers les directions intermédiaires » signifie regardant les quatre directions intermédiaires. වත්ථුවිජ්ජාතිරච්ඡානවිජ්ජායාති වත්ථුවිජ්ජාසඞ්ඛාතාය තිරච්ඡානවිජ්ජාය. වත්ථුවිජ්ජා නාම ලාබුවත්ථු-කුම්භණ්ඩවත්ථු-මූලකවත්ථු-ආදීනං වත්ථූනං ඵලසම්පත්තිකාරණකාලජානනුපායො. මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකං කප්පෙන්තීති තෙනෙව වත්ථුවිජ්ජාතිරච්ඡානවිජ්ජාසඞ්ඛාතෙන මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකං කප්පෙන්ති, තෙසං වත්ථූනං සම්පාදනෙන පසන්නෙහි මනුස්සෙහි දින්නෙ පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්තා ජීවන්තීති අත්ථො. අධොමුඛාති වත්ථුං ඔලොකෙත්වා භුඤ්ජමානවසෙන අධොමුඛා භුඤ්ජන්ති නාම. එවං සබ්බත්ථ යොජනා කාතබ්බා. අපි චෙත්ථ නක්ඛත්තවිජ්ජාති ‘‘අජ්ජ ඉමං නක්ඛත්තං ඉමිනා නක්ඛත්තෙන ගන්තබ්බං, ඉමිනා ඉදඤ්චිදඤ්ච කාතබ්බ’’න්ති එවං ජානනවිජ්ජා. දූතෙය්‍යන්ති දූතකම්මං, තෙසං තෙසං සාසනං ගහෙත්වා තත්ථ තත්ථ ගමනං. පහිණගමනන්ති එකගාමස්මිංයෙව එකකුලස්ස සාසනෙන අඤ්ඤකුලං උපසඞ්කමනං. අඞ්ගවිජ්ජාති ඉත්ථිලක්ඛණපුරිසලක්ඛණවසෙන අඞ්ගසම්පත්තිං ඤත්වා ‘‘තාය අඞ්ගසම්පත්තියා ඉදං නාම ලබ්භතී’’ති එවං ජානනවිජ්ජා. විදිසාමුඛාති අඞ්ගවිජ්ජා හි තං තං සරීරකොට්ඨාසං ආරබ්භ පවත්තත්තා විදිසාය පවත්තා නාම, තස්මා තාය විජ්ජාය ජීවිකං කප්පෙත්වා භුඤ්ජන්තා විදිසාමුඛා භුඤ්ජන්ති නාම. එවමාරොචෙසීති ‘‘ධම්මිකං සමණා’’තිආදීනි වදමානා සාසනස්ස නිය්‍යානිකං ගුණං කථෙසි. තඤ්ච පරිබ්බාජිකාය කථං සුත්වා පඤ්චමත්තානි කුලසතානි සාසනෙ ඔතරිංසූති. « Par la science des terrains et les sciences animales » signifie par la science animale connue sous le nom de science des terrains. La science des terrains est le moyen de connaître le moment propice pour la réussite des récoltes telles que les gourdes, les citrouilles, les radis, etc. « Ils gagnent leur vie par des moyens d'existence erronés » signifie qu'ils gagnent leur vie par ce même moyen d'existence erroné appelé science des terrains et science animale ; cela signifie qu'ils vivent en consommant les ressources données par des personnes impressionnées par la production de ces terrains. « La face vers le bas » signifie qu'ils mangent en ayant la face tournée vers le bas parce qu'ils examinent les terrains. Cette interprétation doit être appliquée partout. De plus, ici, « la science des astres » est la connaissance consistant à savoir : « Aujourd'hui, telle constellation est présente ; on doit partir sous telle constellation ; telle et telle chose doit être faite ». « Le rôle de messager » (dūteyya) est le travail de délégué, consistant à porter les messages des uns et des autres ici et là. « Le rôle de coursier » (pahiṇagamana) consiste à se rendre d'une famille à une autre au sein d'un même village avec un message. « La science des membres » (aṅgavijja) est la connaissance consistant à identifier la perfection des membres selon les caractéristiques des femmes et des hommes et à se dire : « Par cette perfection des membres, on obtient tel avantage ». « La face vers les directions intermédiaires » : comme la science des membres s'exerce en se basant sur diverses parties du corps, elle est dite s'exercer dans les directions intermédiaires ; ainsi, ceux qui mangent en gagnant leur vie par cette science sont dits manger la face vers les directions intermédiaires. « Elle informa ainsi » : en prononçant les paroles telles que « Les ascètes sont vertueux », elle expliqua la qualité libératrice de l'Enseignement. En entendant ce discours de la parivrajika, environ cinq cents familles entrèrent dans l'Enseignement. සාරිපුත්තසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sāriputtasaṃyutta est terminé. 8. නාගසංයුත්තං 8. Nāgasaṃyutta 1. සුද්ධිකසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Suddhikasutta 342. නාගසංයුත්තෙ අණ්ඩජාති අණ්ඩෙ ජාතා. ජලාබුජාති වත්ථිකොසෙ ජාතා. සංසෙදජාති සංසෙදෙ ජාතා. ඔපපාතිකාති උපපතිත්වා [Pg.320] විය ජාතා. ඉදඤ්ච පන සුත්තං අට්ඨුප්පත්තියා වුත්තං. භික්ඛූනඤ්හි ‘‘කති නු ඛො නාගයොනියො’’ති කථා උදපාදි. අථ භගවා පුග්ගලානං නාගයොනීහි උද්ධරණත්ථං නාගයොනියො ආවිකරොන්තො ඉමං සුත්තමාහ. 342. Dans le Nāgasaṃyutta, « nés d'un œuf » (aṇḍajā) signifie nés dans un œuf. « Nés d'une matrice » (jalābujā) signifie nés dans une enveloppe membraneuse. « Nés de l'humidité » (saṃsedajā) signifie nés dans l'humidité. « À naissance spontanée » (opapātikā) signifie nés comme s'ils tombaient d'en haut. De plus, ce discours a été prononcé à la suite d'un événement. En effet, une discussion s'éleva parmi les moines : « Combien y a-t-il donc de types de matrices de nagas ? ». Alors le Bienheureux, afin de libérer les êtres des matrices de nagas en les révélant, prononça ce discours. 2-50. පණීතතරසුත්තාදිවණ්ණනා 2-50. Commentaire du Paṇītatarasutta et des autres. 343-391. දුතියාදීසු වොස්සට්ඨකායාති අහිතුණ්ඩිකපරිබුද්ධං අගණෙත්වා විස්සට්ඨකායා. ද්වයකාරිනොති දුවිධකාරිනො, කුසලාකුසලකාරිනොති අත්ථො. සචජ්ජ මයන්ති සචෙ අජ්ජ මයං. සහබ්‍යතං උපපජ්ජතීති සහභාවං ආපජ්ජති. තත්‍රස්ස අකුසලං උපපත්තියා පච්චයො හොති, කුසලං උපපන්නානං සම්පත්තියා. අන්නන්ති ඛාදනීයභොජනීයං. පානන්ති යංකිඤ්චි පානකං. වත්ථන්ති නිවාසනපාරුපනං. යානන්ති ඡත්තුපාහනං ආදිං කත්වා යංකිඤ්චි ගමනපච්චයං. මාලන්ති යංකිඤ්චි සුමනමාලාදිපුප්ඵං. ගන්ධන්ති යංකිඤ්චි චන්දනාදිගන්ධං. විලෙපනන්ති යංකිඤ්චි ඡවිරාගකරණං. සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යන්ති මඤ්චපීඨාදිසෙය්‍යං එකභූමිකාදිආවසථං වට්ටිතෙලාදිපදීපූපකරණඤ්ච දෙතීති අත්ථො. තෙසඤ්හි දීඝායුකතාය ච වණ්ණවන්තතාය ච සුඛබහුලතාය ච පත්ථනං කත්වා ඉමං දසවිධං දානවත්ථුං දත්වා තං සම්පත්තිං අනුභවිතුං තත්ථ නිබ්බත්තන්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 343-391. Dans les seconds discours et suivants, « vossaṭṭhakāyā » signifie ceux qui ont abandonné leur corps, sans tenir compte de l'oppression exercée par le charmeur de serpents. « Dvayakārino » désigne ceux qui agissent de deux manières, c'est-à-dire ceux qui accomplissent à la fois des actes méritoires et non méritoires. « Sacajja mayaṃ » signifie : si aujourd'hui nous. « Sahabyataṃ upapajjatīti » signifie : parvient à un état d'existence commune. Dans ce cas, l'acte non méritoire est la condition de la renaissance (en tant que Nāga), tandis que l'acte méritoire est la condition de la prospérité pour ceux qui y sont nés. « Annaṃ » désigne les nourritures solides et molles. « Pānaṃ » désigne n'importe quelle boisson. « Vatthaṃ » désigne les vêtements de dessous et de dessus. « Yānaṃ » désigne tout moyen de transport, à commencer par l'ombrelle et les sandales. « Mālaṃ » désigne n'importe quelle fleur, comme le jasmin. « Gandhaṃ » désigne n'importe quel parfum, comme celui du bois de santal. « Vilepanaṃ » désigne tout onguent pour le corps. « Seyyāvasathapadīpeyyaṃ » signifie qu'ils offrent des lits, des chaises et d'autres types de literie, des demeures à un étage ou plus, ainsi que des lampes, des mèches et de l'huile. En effet, ayant formulé le vœu d'obtenir la longévité, la beauté et une grande félicité, et ayant fait ces dix types de dons, ils renaissent en ce lieu pour jouir de cette prospérité. Le reste, dans tous les discours, est tout à fait clair. නාගසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Nāgasaṃyutta est terminé. 9. සුපණ්ණසංයුත්තවණ්ණනා 9. Commentaire du Supaṇṇasaṃyutta 392-437. සුපණ්ණසංයුත්තෙ පත්තානං වණ්ණවන්තතාය ගරුළා සුපණ්ණාති වුත්තා. ඉධාපි පඨමසුත්තං පුරිමනයෙනෙව අට්ඨුප්පත්තියං වුත්තං. හරන්තීති උද්ධරන්ති. උද්ධරමානා ච පන තෙ අත්තනා හීනෙ වා සමෙ වා උද්ධරිතුං සක්කොන්ති, න අත්තනා පණීතතරෙ. සත්තවිධා හි අනුද්ධරණීයනාගා නාම පණීතතරා කම්බලස්සතරා ධතරට්ඨා සත්තසීදන්තරවාසිනො පථවිට්ඨකා පබ්බතට්ඨකා විමානට්ඨකාති. තත්‍ර අණ්ඩජාදීනං ජලාබුජාදයො පණීතතරා[Pg.321], තෙ තෙහි අනුද්ධරණීයා. කම්බලස්සතරා පන නාගසෙනාපතිනො, තෙ යත්ථ කත්ථචි දිස්වා යො කොචි සුපණ්ණො උද්ධරිතුං න සක්කොති. ධතරට්ඨා පන නාගරාජානො, තෙපි කොචි උද්ධරිතුං න සක්කොති. යෙ පන සත්තසීදන්තරෙ මහාසමුද්දෙ වසන්ති, තෙ යස්මා කත්ථචි විකම්පනං කාතුං න සක්කා, තස්මා කොචි උද්ධරිතුං න සක්කොති. පථවිට්ඨකාදීනං නිලීයනොකාසො අත්ථි, තස්මා තෙපි උද්ධරිතුං න සක්කොති. යෙ පන මහාසමුද්දෙ ඌමිපිට්ඨෙ වසන්ති, තෙ යො කොචි සමො වා පණීතතරො වා සුපණ්ණො උද්ධරිතුං සක්කොති. සෙසං නාගසංයුත්තෙ වුත්තනයමෙවාති. 392-437. Dans le Supaṇṇasaṃyutta, les Garuḍas sont appelés « Supaṇṇas » en raison de la beauté de leurs ailes. Ici aussi, le premier discours est prononcé selon la méthode précédente concernant l'origine de l'histoire. « Harantīti » signifie qu'ils les enlèvent (de l'océan). De plus, en les enlevant, ces Garuḍas peuvent saisir ceux qui leur sont inférieurs ou égaux, mais non ceux qui leur sont supérieurs. En effet, il existe sept types de Nāgas dits « insaisissables » : les plus éminents, les Kambalassatarā, les Dhataraṭṭhā, ceux qui vivent dans les sept mers Sīdantara, ceux qui résident dans la terre, ceux qui résident dans les montagnes et ceux qui résident dans les palais célestes. Parmi ceux-là, par rapport aux nés d'œufs, les nés d'un utérus et les autres sont plus éminents, et ils ne peuvent être saisis par les premiers. Quant aux Kambalassatarā, ils sont les généraux des armées de Nāgas ; aucun Garuḍa ne peut les enlever, où qu'il les voie. Les Dhataraṭṭhā sont des rois Nāgas ; personne ne peut non plus les enlever. Quant à ceux qui vivent dans le grand océan parmi les sept mers Sīdantara, comme il n'est possible de causer aucune agitation nulle part, personne ne peut les enlever. Pour ceux qui résident dans la terre et ailleurs, il existe des cachettes, c'est pourquoi personne ne peut les enlever. Cependant, pour ceux qui vivent sur la crête des vagues dans le grand océan, n'importe quel Garuḍa, qu'il soit égal ou supérieur, peut les enlever. Le reste suit la méthode expliquée dans le Nāgasaṃyutta. සුපණ්ණසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Supaṇṇasaṃyutta est terminé. 10. ගන්ධබ්බකායසංයුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du Gandhabbakāyasaṃyutta 438-549. ගන්ධබ්බකායසංයුත්තෙ මූලගන්ධෙ අධිවත්ථාති යස්ස රුක්ඛස්ස මූලෙ ගන්ධො අත්ථි, තං නිස්සාය නිබ්බත්තා. සො හි සකලොපි රුක්ඛො තෙසං උපකප්පති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. ගන්ධගන්ධෙති මූලාදිගන්ධානං ගන්ධෙ. යස්ස හි රුක්ඛස්ස සබ්බෙසම්පි මූලාදීනං ගන්ධො අත්ථි, සො ඉධ ගන්ධො නාම. තස්ස ගන්ධස්ස ගන්ධෙ, තස්මිං අධිවත්ථා. ඉධ මූලාදීනි සබ්බානි තෙසංයෙව උපකප්පන්ති. සො දාතා හොති මූලගන්ධානන්ති සො කාළානුසාරිකාදීනං මූලගන්ධානං දාතා හොති. එවං සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. එවඤ්හි සරික්ඛදානම්පි දත්වා පත්ථනං ඨපෙන්ති, අසරික්ඛදානම්පි. තං දස්සෙතුං සො අන්නං දෙතීතිආදි දසවිධං දානවත්ථු වුත්තං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 438-549. Dans le Gandhabbakāyasaṃyutta, « mūlagandhe adhivatthā » désigne ceux qui sont nés en dépendant du parfum présent dans les racines d'un arbre. En effet, l'arbre tout entier leur convient comme demeure. La même méthode s'applique aux autres termes. « Gandhagandhe » se rapporte au parfum composé de l'ensemble des fragrances des racines et autres parties. En effet, pour un arbre dont toutes les parties, racines comprises, sont parfumées, ce parfum global est appelé ici « gandha ». Ils résident dans le parfum de ce parfum. Ici, toutes les parties, racines et autres, leur conviennent. « So dātā hoti mūlagandhānaṃ » signifie qu'il offre des racines parfumées telles que le bois d'aloès noir. Le sens doit être compris ainsi pour tous les termes. Ainsi, ils formulent un vœu soit après avoir fait un don similaire à leur souhait, soit après avoir fait un don différent. Pour illustrer cela, les dix sortes d'objets de don sont mentionnées par les mots : « il donne de la nourriture », etc. Le reste, dans tous les discours, est tout à fait clair. ගන්ධබ්බකායසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Gandhabbakāyasaṃyutta est terminé. 11. වලාහකසංයුත්තවණ්ණනා 11. Commentaire du Valāhakasaṃyutta 550-606. වලාහකසංයුත්තෙ වලාහකකායිකාති වලාහකනාමකෙ දෙවකායෙ උප්පන්නා ආකාසචාරිකදෙවා. සීතවලාහකාති සීතකරණවලාහකා. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. චෙතොපණිධිමන්වායාති චිත්තට්ඨපනං ආගම්ම. සීතං හොතීති යං වස්සානෙ වා හෙමන්තෙ [Pg.322] වා සීතං හොති, තං උතුසමුට්ඨානමෙව. යං පන සීතෙපි අතිසීතං, ගිම්හෙ ච උප්පන්නං සීතං, තං දෙවතානුභාවෙන නිබ්බත්තං සීතං නාම. උණ්හං හොතීති යං ගිම්හානෙ උණ්හං, තං උතුසමුට්ඨානිකං පාකතිකමෙව. යං පන උණ්හෙපි අතිඋණ්හං, සීතකාලෙ ච උප්පන්නං උණ්හං, තං දෙවතානුභාවෙන නිබ්බත්තං උණ්හං නාම. අබ්භං හොතීති අබ්භමණ්ඩපො හොති. ඉධාපි යං වස්සානෙ ච සිසිරෙ ච අබ්භං උප්පජ්ජති, තං උතුසමුට්ඨානිකං පාකතිකමෙව. යං පන අබ්භෙයෙව අතිඅබ්භං, සත්තසත්තාහම්පි චන්දසූරියෙ ඡාදෙත්වා එකන්ධකාරං කරොති, යඤ්ච චිත්තවෙසාඛමාසෙසු අබ්භං, තං දෙවතානුභාවෙන උප්පන්නං අබ්භං නාම. වාතො හොතීති යො තස්මිං තස්මිං උතුම්හි උත්තරදක්ඛිණාදිපකතිවාතො හොති, අයං උතුසමුට්ඨානොව. යොපි පන රුක්ඛක්ඛන්ධාදිපදාලනො අතිවාතො නාම අත්ථි, අයඤ්චෙව, යො ච අඤ්ඤොපි අකාලවාතො, අයං දෙවතානුභාවනිබ්බත්තො නාම. දෙවො වස්සතීති යං වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ වස්සං, තං උතුසමුට්ඨානමෙව. යං පන වස්සෙයෙව අතිවස්සං, යඤ්ච චිත්තවෙසාඛමාසෙසු වස්සං, තං දෙවතානුභාවනිබ්බත්තං නාම. 550-606. Dans le Valāhakasaṃyutta, « valāhakakāyikā » désigne les divinités voyageant dans les airs, nées parmi le groupe de dieux nommés Valāhaka (nuages). « Sītavalāhakā » sont les divinités des nuages qui produisent le froid. La même méthode s'applique aux autres termes. « Cetopaṇidhimanvāyā » signifie en s'appuyant sur la détermination de l'esprit. « Sītaṃ hotīti » : le froid qui survient durant la saison des pluies ou en hiver est simplement dû au changement de saison. Mais le froid extrême pendant la période froide, ou le froid qui survient en été, est appelé froid produit par le pouvoir des divinités. « Uṇhaṃ hotīti » : la chaleur de l'été est simplement naturelle et due à la saison. Mais la chaleur extrême pendant la période chaude, ou la chaleur qui survient durant la saison froide, est appelée chaleur produite par le pouvoir des divinités. « Abbhaṃ hotīti » signifie qu'il se forme une voûte de nuages. Ici aussi, les nuages qui apparaissent durant la saison des pluies et la saison fraîche sont naturels et dus à la saison. Mais lorsqu'un excès de nuages couvre le soleil et la lune pendant sept jours et sept nuits, créant une obscurité totale, ou les nuages qui apparaissent durant les mois de Citta et Vesākha, cela est appelé nuages apparus par le pouvoir des divinités. « Vāto hotīti » : le vent habituel du nord ou du sud qui souffle durant telle ou telle saison est simplement saisonnier. Mais le vent violent capable de briser les troncs d'arbres, ainsi que tout autre vent hors saison, est appelé vent produit par le pouvoir des divinités. « Devo vassatīti » : la pluie qui tombe durant les quatre mois de la saison des pluies est simplement saisonnière. Mais la pluie excessive durant la saison des pluies, ou la pluie qui tombe durant les mois de Citta et Vesākha, est appelée pluie produite par le pouvoir des divinités. තත්‍රිදං වත්ථු – එකො කිර වස්සවලාහකදෙවපුත්තො තලකූටකවාසි ඛීණාසවත්ථෙරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා අට්ඨාසි. ථෙරො ‘‘කොසි ත්ව’’න්ති පුච්ඡි. ‘‘අහං, භන්තෙ, වස්සවලාහකදෙවපුත්තො’’ති. ‘‘තුම්හාකං කිර චිත්තෙන දෙවො වස්සතී’’ති? ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති. ‘‘පස්සිතුකාමා මය’’න්ති. ‘‘තෙමිස්සථ, භන්තෙ’’ති. ‘‘මෙඝසීසං වා ගජ්ජිතං වා න පඤ්ඤායති, කථං තෙමිස්සාමා’’ති? ‘‘භන්තෙ, අම්හාකංචිත්තෙන දෙවො වස්සති, තුම්හෙ පණ්ණසාලං පවිසථා’’ති. ‘‘සාධු දෙවපුත්තා’’ති සො පාදෙ ධොවිත්වා පණ්ණසාලං පාවිසි. දෙවපුත්තො තස්මිං පවිසන්තෙයෙව එකං ගීතං ගායිත්වා හත්ථං උක්ඛිපි. සමන්තා තියොජනට්ඨානං එකමෙඝං අහොසි. ථෙරො අද්ධතින්තො පණ්ණසාලං පවිට්ඨොති. අපිච දෙවො නාමෙස අට්ඨහි කාරණෙහි වස්සති නාගානුභාවෙන සුපණ්ණානුභාවෙන දෙවතානුභාවෙන සච්චකිරියාය උතුසමුට්ඨානෙන මාරාවට්ටනෙන ඉද්ධිබලෙන විනාසමෙඝෙනාති. Voici l'histoire à ce sujet : On raconte qu'un fils de deva des nuages de pluie, habitant de Talakūṭaka, se rendit auprès d'un théra dont les souillures étaient détruites, lui rendit hommage et se tint de côté. Le théra demanda : « Qui es-tu ? » — « Vénérable, je suis un fils de deva des nuages de pluie. » — « Est-il vrai que par votre pensée la pluie tombe ? » — « Oui, Vénérable. » — « Nous souhaitons la voir. » — « Vénérable, vous seriez mouillé. » — « On ne voit ni front de nuage ni tonnerre, comment pourrions-nous être mouillés ? » — « Vénérable, par notre pensée la pluie tombe ; entrez dans la hutte de feuilles. » — « Bien, fils de deva », répondit-il, et après s'être lavé les pieds, il entra dans la hutte de feuilles. Au moment même où il entrait, le fils de deva chanta une chanson de pluie et leva la main. Sur un espace de trois lieues à la ronde, il y eut une pluie torrentielle continue. Le théra entra dans la hutte de feuilles en étant à moitié mouillé. De plus, ce qu'on appelle la pluie tombe pour huit raisons : par le pouvoir des Nāgas, par le pouvoir des Supaṇṇas, par le pouvoir des devas, par un acte de vérité, par le changement de saison, par la manipulation de Māra, par le pouvoir psychique, et par le nuage de la destruction du monde. වලාහකසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Valāhakasaṃyutta est terminé. 12. වච්ඡගොත්තසංයුත්තවණ්ණනා 12. Commentaire du Vacchagottasaṃyutta 607-661. වච්ඡගොත්තසංයුත්තෙ [Pg.323] අඤ්ඤාණාති අඤ්ඤාණෙන. එවං සබ්බපදෙසු කරණවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. සබ්බානි චෙතානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානෙවාති. ඉමස්මිඤ්ච පන සංයුත්තෙ එකාදස සුත්තානි පඤ්චපඤ්ඤාස වෙය්‍යාකරණානීති වෙදිතබ්බානි. 607-661. Dans le Vacchagottasaṃyutta, « par ignorance » (aññāṇā) signifie « à cause de l'ignorance » (aññāṇena). De même, pour tous les termes, le sens doit être compris selon le cas instrumental. Tous ces termes ne sont que des synonymes les uns des autres. Dans ce Saṃyutta, il faut savoir qu'il y a onze discours et cinquante-cinq explications. වච්ඡගොත්තසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Vacchagottasaṃyutta est terminé. 13. ඣානසංයුත්තං 13. Le recueil sur les absorptions (Jhānasaṃyutta) 1. සමාධිමූලකසමාපත්තිසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Samādhimūlakasamāpattisutta 662. ඣානසංයුත්තස්ස පඨමෙ සමාධිකුසලොති පඨමං ඣානං පඤ්චඞ්ගිකං දුතියං තිවඞ්ගිකන්ති එවං අඞ්ගවවත්ථානකුසලො. න සමාධිස්මිං සමාපත්තිකුසලොති චිත්තං හාසෙත්වා කල්ලං කත්වා ඣානං සමාපජ්ජිතුං න සක්කොති. ඉමිනා නයෙන සෙසපදානිපි වෙදිතබ්බානි. 662. Dans le premier discours du Jhānasaṃyutta, « habile dans la concentration » signifie être habile à définir les facteurs des absorptions, comme le premier jhana ayant cinq facteurs et le second ayant trois facteurs. « Pas habile dans l'accession à la concentration » signifie qu'il ne peut pas entrer en jhana après avoir réjoui l'esprit et l'avoir rendu prêt. De cette manière, les autres termes doivent également être compris. 2-55. සමාධිමූලකඨිතිසුත්තාදිවණ්ණනා 2-55. Commentaire du Samādhimūlakaṭhitisutta et des autres discours 663-716. දුතියාදීසු න සමාධිස්මිං ඨිතිකුසලොති ඣානං ඨපෙතුං අකුසලො, සත්තට්ඨඅච්ඡරාමත්තං ඣානං ඨපෙතුං න සක්කොති. න සමාධිස්මිං වුට්ඨානකුසලොති ඣානතො වුට්ඨාතුං අකුසලො, යථාපරිච්ඡෙදෙන වුට්ඨාතුං න සක්කොති. න සමාධිස්මිං කල්ලිතකුසලොති චිත්තං හාසෙත්වා කල්ලං කාතුං අකුසලො. න සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලොති කසිණාරම්මණෙසු අකුසලො. න සමාධිස්මිං ගොචරකුසලොති කම්මට්ඨානගොචරෙ චෙව භික්ඛාචාරගොචරෙ ච අකුසලො. න සමාධිස්මිං අභිනීහාරකුසලොති කම්මට්ඨානං අභිනීහරිතුං අකුසලො. න සමාධිස්මිං සක්කච්චකාරීති ඣානං අප්පෙතුං සක්කච්චකාරී න හොති. න සමාධිස්මිං සාතච්චකාරීති ඣානප්පනාය සතතකාරී න හොති, කදාචිදෙව කරොති. න සමාධිස්මිං සප්පායකාරීති සමාධිස්ස සප්පායෙ උපකාරකධම්මෙ පූරෙතුං න සක්කොති. තතො පරං සමාපත්තිආදීහි පදෙහි [Pg.324] යොජෙත්වා චතුක්කා වුත්තා. තෙසං අත්ථො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. සකලං පනෙත්ථ ඣානසංයුත්තං ලොකියජ්ඣානවසෙනෙව කථිතන්ති. 663-716. Dans le deuxième discours et les suivants, « pas habile dans la durée de la concentration » signifie inexpérimenté pour maintenir l'absorption ; il ne peut maintenir le jhana que pendant environ sept ou huit claquements de doigts. « Pas habile dans la sortie de la concentration » signifie inexpérimenté pour sortir de l'absorption ; il ne peut pas en sortir selon la durée déterminée. « Pas habile dans l'aptitude à la concentration » signifie inexpérimenté pour réjouir l'esprit et le rendre prêt. « Pas habile dans l'objet de la concentration » signifie inexpérimenté concernant les objets de kasiṇa. « Pas habile dans le domaine de la concentration » signifie inexpérimenté tant dans le domaine du sujet de méditation que dans le domaine de la quête de nourriture. « Pas habile dans la résolution de la concentration » signifie inexpérimenté pour diriger le sujet de méditation vers un état supérieur. « Ne pratiquant pas avec soin dans la concentration » signifie qu'il ne pratique pas avec respect et attention pour atteindre l'absorption. « Ne pratiquant pas avec persévérance dans la concentration » signifie qu'il ne pratique pas continuellement pour l'atteinte du jhana, mais ne le fait qu'occasionnellement. « Ne pratiquant pas ce qui est approprié à la concentration » signifie qu'il ne peut pas accomplir les facteurs bénéfiques pour la concentration. Ensuite, des groupes de quatre sont énoncés en combinant avec les termes tels que l'accession, etc. Leur sens doit être compris selon la méthode déjà mentionnée. Ici, l'ensemble du Jhānasaṃyutta est exposé uniquement selon les absorptions mondaines. ඣානසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Jhānasaṃyutta est terminé. ඉති සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය Ainsi s'achève, dans la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya, ඛන්ධවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Khandhavagga est terminé. සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය දුතියො භාගො. Ceci est la seconde partie du commentaire du Saṃyutta Nikāya.
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi