နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el plenamente Despierto por Sí mismo.

သံယုတ္တနိကာယေ

En el Saṃyutta Nikāya (Colección de Discursos Vinculados).

ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဋ္ဌကထာ

Comentario al Libro de los Agregados (Khandhavagga-aṭṭhakathā).

၁. ခန္ဓသံယုတ္တံ

1. Discursos Vinculados a los Agregados (Khandhasaṃyutta).

၁. နကုလပိတုဝဂ္ဂေါ

1. Capítulo de Nakulapitā (Nakulapituvagga).

၁. နကုလပိတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicación del Discurso de Nakulapitā (Nakulapitusuttavaṇṇanā).

၁. ခန္ဓိယဝဂ္ဂဿ [Pg.229] ပဌမေ ဘဂ္ဂေသူတိ ဧဝံနာမကေ ဇနပဒေ. သုသုမာရဂိရေတိ သုသုမာရဂိရနဂရေ. တသ္မိံ ကိရ မာပိယမာနေ သုသုမာရော သဒ္ဒမကာသိ, တေနဿ ‘‘သုသုမာရဂိရ’’န္တွေဝ နာမံ အကံသု. ဘေသကဠာဝနေတိ ဘေသကဠာယ နာမ ယက္ခိနိယာ အဓိဝုတ္ထတ္တာ ဧဝံလဒ္ဓနာမေ ဝနေ. တဒေဝ မိဂဂဏဿ အဘယတ္ထာယ ဒိန္နတ္တာ မိဂဒါယောတိ ဝုစ္စတိ. ဘဂဝါ တသ္မိံ ဇနပဒေ တံ နဂရံ နိဿာယ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ဝိဟရတိ. နကုလပိတာတိ နကုလဿ နာမ ဒါရကဿ ပိတာ.

1. Respecto a la primera sección del Khandhavagga, 'bhaggesūti' se refiere al país con ese nombre. 'Susumāragire' significa en la ciudad de Susumāragira; se dice que mientras se construía la ciudad, un cocodrilo (susumāro) emitió un sonido, por lo cual la llamaron 'Susumāragira'. 'Bhesakaḷāvaneti' es un bosque que recibió ese nombre por estar habitado por una yakkhini llamada Bhesakaḷā. Ese mismo lugar es llamado 'Migadāya' (Parque de los Ciervos) porque fue entregado para que las manadas de ciervos vivieran sin temor. El Bendito residía en ese bosque, cerca de esa ciudad en el país de Bhagga. 'Nakulapitā' es el padre de un niño llamado Nakula.

ဇိဏ္ဏောတိ ဇရာဇိဏ္ဏော. ဝုဍ္ဎောတိ ဝယောဝုဍ္ဎော. မဟလ္လကောတိ ဇာတိမဟလ္လကော. အဒ္ဓဂတောတိ တိယဒ္ဓဂတော. ဝယောအနုပ္ပတ္တောတိ တေသု တီသု အဒ္ဓေသု ပစ္ဆိမဝယံ အနုပ္ပတ္တော. အာတုရကာယောတိ ဂိလာနကာယော. ဣဒဉှိ သရီရံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏမ္ပိ နိစ္စပဂ္ဃရဏဋ္ဌေန အာတုရံယေဝ နာမ[Pg.230]. ဝိသေသေန ပနဿ ဇရာတုရတာ ဗျာဓာတုရတာ မရဏာတုရတာတိ တိဿော အာတုရတာ ဟောန္တိ. တာသု ကိဉ္စာပိ ဧသော မဟလ္လကတ္တာ ဇရာတုရောဝ, အဘိဏှရောဂတာယ ပနဿ ဗျာဓာတုရတာ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ. အဘိက္ခဏာတင်္ကောတိ အဘိဏှရောဂေါ နိရန္တရရောဂေါ. အနိစ္စဒဿာဝီတိ တာယ အာတုရတာယ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ အာဂန္တုံ အသက္ကောန္တော ကဒါစိဒေဝ ဒဋ္ဌုံ လဘာမိ, န သဗ္ဗကာလန္တိ အတ္ထော. မနောဘာဝနီယာနန္တိ မနဝဍ္ဎကာနံ. ယေသု ဟိ ဒိဋ္ဌေသု ကုသလဝသေန စိတ္တံ ဝဍ္ဎတိ, တေ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာဒယော မဟာထေရာ မနောဘာဝနီယာ နာမ. အနုသာသတူတိ ပုနပ္ပုနံ သာသတု. ပုရိမဉှိ ဝစနံ ဩဝါဒေါ နာမ, အပရာပရံ အနုသာသနီ နာမ. ဩတိဏ္ဏေ ဝါ ဝတ္ထုသ္မိံ ဝစနံ ဩဝါဒေါ နာမ, အနောတိဏ္ဏေ တန္တိဝသေန ဝါ ပဝေဏိဝသေန ဝါ ဝုတ္တံ အနုသာသနီ နာမ. အပိစ ဩဝါဒေါတိ ဝါ အနုသာသနီတိ ဝါ အတ္ထတော ဧကမေဝ, ဗျဉ္ဇနမတ္တမေဝ နာနံ.

'Jiṇṇo' significa desgastado por la vejez. 'Vuḍḍho' significa avanzado en edad. 'Mahallako' significa anciano por el tiempo transcurrido desde el nacimiento. 'Addhagato' significa que ha llegado al final del camino de las tres etapas de la vida. 'Vayoanuppatto' significa que ha alcanzado la última etapa de esas tres. 'Āturakāyo' significa que tiene un cuerpo enfermo. Pues este cuerpo, aunque tenga el color del oro, se llama 'enfermo' debido a que fluyen secreciones constantemente de él. Especialmente tiene tres tipos de enfermedades: la enfermedad de la vejez, la enfermedad de la dolencia y la enfermedad de la muerte. Entre estas, aunque él sea 'jarāturo' (enfermo de vejez) por su ancianidad, aquí se refiere a 'byādhāturatā' (enfermo por dolencia) debido a que padecía enfermedades recurrentes. 'Abhikkhaṇātaṅko' significa que tiene una enfermedad frecuente o continua. 'Aniccadassāvī' significa que debido a esa enfermedad no puede venir a ver al Buddha cada vez que lo desea, sino que solo puede verlo de vez en cuando; este es el significado. 'Manobhāvanīyānaṃ' significa aquellos que desarrollan o elevan la mente. Aquellos grandes monjes como Sāriputta y Moggallāna, al ser vistos, el corazón crece en méritos, por eso se llaman 'manobhāvanīyā'. 'Anusāsatūti' significa que instruya repetidamente. Pues la primera instrucción se llama 'ovāda', y la instrucción dada una y otra vez se llama 'anusāsanī'. O bien, la instrucción dada cuando ha ocurrido una falta se llama 'ovāda', y la instrucción dada antes de que ocurra, según las escrituras o la tradición, se llama 'anusāsanī'. Además, 'ovāda' y 'anusāsanī' son lo mismo en significado, diferenciándose solo en la expresión.

အာတုရော ဟာယန္တိ အာတုရော ဟိ အယံ, သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ပိယင်္ဂုသာမောပိ သမာနော နိစ္စပဂ္ဃရဏဋ္ဌေန အာတုရောယေဝ. အဏ္ဍဘူတောတိ အဏ္ဍံ ဝိယ ဘူတော ဒုဗ္ဗလော. ယထာ ကုက္ကုဋဏ္ဍံ ဝါ မယူရဏ္ဍံ ဝါ ဂေဏ္ဍုကံ ဝိယ ဂဟေတွာ ခိပန္တေန ဝါ ပဟရန္တေန ဝါ န သက္ကာ ကီဠိတုံ, တာဝဒေဝ ဘိဇ္ဇတိ, ဧဝမယမ္ပိ ကာယော ကဏ္ဋကေပိ ခါဏုကေပိ ပက္ခလိတဿ ဘိဇ္ဇတီတိ အဏ္ဍံ ဝိယ ဘူတောတိ အဏ္ဍဘူတော. ပရိယောနဒ္ဓေါတိ သုခုမေန ဆဝိမတ္တေန ပရိယောနဒ္ဓေါ. အဏ္ဍဉှိ သာရတစေန ပရိယောနဒ္ဓံ, တေန ဍံသမကသာဒယော နိလီယိတွာပိ ဆဝိံ ဆိန္ဒိတွာ ယူသံ ပဂ္ဃရာပေတုံ န သက္ကောန္တိ. ဣမသ္မိံ ပန ဆဝိံ ဆိန္ဒိတွာ ယံ ဣစ္ဆန္တိ, တံ ကရောန္တိ. ဧဝံ သုခုမာယ ဆဝိယာ ပရိယောနဒ္ဓေါ. ကိမညတြ ဗာလျာတိ ဗာလဘာဝတော အညံ ကိမတ္ထိ? ဗာလောယေဝ အယန္တိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ယသ္မာ အယံ ကာယော ဧဝရူပေါ, တသ္မာ.

'Āturo hāyanti' se divide en 'āturo hi ayaṃ'; este cuerpo, aunque fuera de color dorado o de color pálido, es ciertamente un enfermo debido a sus constantes secreciones. 'Aṇḍabhūto' significa frágil como un huevo. Así como un huevo de gallina o de pavo real no se puede usar para jugar lanzándolo o golpeándolo como una pelota pues se rompe enseguida, de la misma forma este cuerpo se rompe o se hiere si tropieza con una espina o un tocón; por ser así de frágil se llama 'aṇḍabhūto'. 'Pariyonaddho' significa recubierto por una fina capa de piel. Un huevo está recubierto por una cáscara sólida, por lo cual los insectos como los tábanos no pueden posarse y romper la piel para extraer fluidos. Pero en este cuerpo, los insectos rompen la piel y hacen lo que desean. Así, está recubierto solo por una piel delicada. 'Kimaññatra bālyā' significa ¿qué hay aparte de la necedad? El significado es que quien se identifica con esto es ciertamente un necio. 'Tasmā' significa puesto que este cuerpo es de tal naturaleza.

တေနုပသင်္ကမီတိ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ အနန္တရံ ပရိဏာယကရတနဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တော ရာဇပုရိသော ဝိယ, သဒ္ဓမ္မစက္ကဝတ္တိဿ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ, အနန္တရံ ဓမ္မသေနာပတိဿ အပစိတိံ ကာတုကာမော ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော, တေနုပသင်္ကမိ. ဝိပ္ပသန္နာနီတိ သုဋ္ဌု ပသန္နာနိ. ဣန္ဒြိယာနီတိ မနစ္ဆဋ္ဌာနိ ဣန္ဒြိယာနိ. ပရိသုဒ္ဓေါတိ နိဒ္ဒေါသော. ပရိယောဒါတောတိ [Pg.231] တဿေဝ ဝေဝစနံ. နိရုပက္ကိလေသတာယေဝ ဟိ ဧသ ပရိယောဒါတောတိ ဝုတ္တော, န သေတဘာဝေန. ဧတဿ စ ပရိယောဒါတတံ ဒိသွာဝ ဣန္ဒြိယာနံ ဝိပ္ပသန္နတံ အညာသိ. နယဂ္ဂါဟပညာ ကိရေသာ ထေရဿ.

'Tenupasaṅkamī' significa que, así como un cortesano del rey, tras asistir al Rey que Hace Girar la Rueda (Cakkavatti), va luego a asistir al Tesoro del Consejero (Pariṇāyakaratanassa), así Nakulapitā, tras asistir al Bendito, el Cakkavatti del Verdadero Dhamma, deseando rendir honores al General del Dhamma, se acercó a donde estaba el venerable Sāriputta. 'Vippasannāni' significa muy serenos. 'Indriyāni' son las facultades, con la mente como la sexta. 'Parisuddho' significa sin tacha. 'Pariyodāto' es un sinónimo de lo mismo. Se dice que es 'pariyodāto' (puro) por estar libre de impurezas, no por ser de piel blanca. Al ver la pureza de su rostro, [Sāriputta] reconoció la serenidad de sus facultades. Se dice que esta era la sabiduría deductiva del anciano monje.

ကထဉှိ နော သိယာတိ ကေန ကာရဏေန န လဒ္ဓါ ဘဝိဿတိ? လဒ္ဓါယေဝါတိ အတ္ထော. ဣမိနာ ကိံ ဒီပေတိ? သတ္ထုဝိဿာသိကဘာဝံ. အယံ ကိရ သတ္ထု ဒိဋ္ဌကာလတော ပဋ္ဌာယ ပိတိပေမံ, ဥပါသိကာ စဿ မာတိပေမံ ပဋိလဘတိ. ဥဘောပိ ‘‘မမ ပုတ္တော’’တိ သတ္ထာရံ ဝဒန္တိ. ဘဝန္တရဂတော ဟိ နေသံ သိနေဟော. သာ ကိရ ဥပါသိကာ ပဉ္စ ဇာတိသတာနိ တထာဂတဿ မာတာဝ, သော စ, ဂဟပတိ, ပိတာဝ အဟောသိ. ပုန ပဉ္စ ဇာတိသတာနိ ဥပါသိကာ မဟာမာတာ, ဥပါသကော မဟာပိတာ, တထာ စူဠာမာတာ စူဠပိတာတိ. ဧဝံ သတ္ထာ ဒိယဍ္ဎအတ္တဘာဝသဟဿံ တေသံယေဝ ဟတ္ထေ ဝဍ္ဎိတော. တေနေဝ တေ ယံ နေဝ ပုတ္တဿ, န ပိတု သန္တိကေ ကထေတုံ သက္ကာ, တံ သတ္ထု သန္တိကေ နိသိန္နာ ကထေန္တိ. ဣမိနာယေဝ စ ကာရဏေန ဘဂဝါ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဥပါသကာနံ ဝိဿာသိကာနံ ယဒိဒံ နကုလပိတာ ဂဟပတိ, ယဒိဒံ နကုလမာတာ ဂဟပတာနီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၅၇) တေ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ. ဣတိ သော ဣမံ ဝိဿာသိကဘာဝံ ပကာသေန္တော ကထဉှိ နော သိယာတိ အာဟ. အမတေန အဘိသိတ္တောတိ နဿိဓ အညံ ကိဉ္စိ ဈာနံ ဝါ ဝိပဿနာ ဝါ မဂ္ဂေါ ဝါ ဖလံ ဝါ ‘‘အမတာဘိသေကော’’တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, မဓုရဓမ္မဒေသနာယေဝ ပန ‘‘အမတာဘိသေကော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒူရတောပီတိ တိရောရဋ္ဌာပိ တိရောဇနပဒါပိ.

'Kathañhi no siyā' significa ¿por qué razón no la habría recibido? El sentido es que ciertamente la recibió. ¿Qué demuestra con esto? Su íntima familiaridad con el Maestro. Se dice que desde que vio al Maestro, él sintió el amor de un padre por un hijo, y su esposa el amor de una madre. Ambos decían del Maestro: 'Es mi hijo', pues su afecto provenía de vidas pasadas. Se dice que en quinientas vidas ella fue la madre del Tathāgata, y este hombre su padre. En otras quinientas vidas ella fue su tía mayor y él su tío mayor, y así también tíos menores. Así, el Maestro creció en sus manos durante mil quinientas existencias. Por esa razón, lo que no podían decir ni ante un hijo ni ante un padre, lo decían sentados ante el Maestro. Por este motivo el Bendito los designó en la posición más destacada (etadagga) diciendo: 'Monjes, el más destacado entre mis discípulos laicos por su familiaridad es el jefe de familia Nakulapitā, y la más destacada entre las laicas es la jefa de familia Nakulamātā'. Así, él dijo 'kathañhi no siyā' manifestando esta familiaridad. 'Amatena abhisitto' (ungido con el néctar): aquí no debe entenderse como la obtención de jhanas, vipassana, el camino o el fruto, sino que debe entenderse como la dulce enseñanza del Dhamma recibida del Maestro. 'Dūratopī' significa incluso desde otro reino o desde otro país.

အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနောတိ ဣဒံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. အရိယာနံ အဒဿာဝီတိအာဒီသု အရိယာတိ အာရကတ္တာ ကိလေသေဟိ, အနယေ န ဣရိယနတော, အယေ ဣရိယနတော, သဒေဝကေန စ လောကေန အရဏီယတော ဗုဒ္ဓါ စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ ဗုဒ္ဓသာဝကာ စ ဝုစ္စန္တိ. ဗုဒ္ဓါ ဧဝ ဝါ ဣဓ အရိယာ. ယထာဟ – ‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ…ပေ… တထာဂတော အရိယော’’တိ ဝုစ္စတီတိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၈). သပ္ပုရိသာနန္တိ ဧတ္ထ ပန ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ တထာဂတသာဝကာ စ သပ္ပုရိသာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ ဟိ လောကုတ္တရဂုဏယောဂေန သောဘနာ ပုရိသာတိ သပ္ပုရိသာ. သဗ္ဗေဝ ဝါ ဧတေ ဒွေဓာပိ ဝုတ္တာ. ဗုဒ္ဓါပိ ဟိ အရိယာ စ သပ္ပုရိသာ စ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဗုဒ္ဓသာဝကာပိ. ယထာဟ –

La expresión 'un mundano sin instrucción' (assutavā puthujjanoti) tiene el mismo significado que ya se ha explicado anteriormente. Respecto a 'no ve a los Nobles' (ariyānaṃ adassāvī), se llaman 'Nobles' (ariyā) porque están lejos de las impurezas (kilesas), porque no se conducen por lo que no es beneficioso (anaye), sino que se conducen por lo beneficioso (aye), y porque deben ser reverenciados por el mundo, incluyendo a los devas; estos son los Buddhas, los Paccekabuddhas y los discípulos de los Buddhas (buddhasāvakā). O bien, en este contexto, solo los Buddhas son llamados Nobles, tal como dijo el Sublime: 'Monjes, en el mundo con sus devas... el Tathāgata es llamado el Noble'. En cuanto a 'los hombres íntegros' (sappurisānanti), aquí debe entenderse que los Paccekabuddhas y los discípulos del Tathāgata son los hombres íntegros. Son llamados hombres íntegros porque son hombres excelentes debido a su unión con las cualidades supramundanas (lokuttaraguṇa). O bien, todos ellos son designados con ambos términos, pues los Buddhas son tanto Nobles como hombres íntegros, al igual que los Paccekabuddhas y los discípulos de los Buddhas. Como se ha dicho:

‘‘ယော [Pg.232] ဝေ ကတညူ ကတဝေဒိ ဓီရော,ကလျာဏမိတ္တော ဒဠှဘတ္တိ စ ဟောတိ;

ဒုခိတဿ သက္ကစ္စ ကရောတိ ကိစ္စံ,တထာဝိဓံ သပ္ပုရိသံ ဝဒန္တီ’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၇၈);

'Aquel que es ciertamente agradecido y reconoce el bien recibido, que es sabio, que es un buen amigo y posee una devoción firme; aquel que cumple con esmero su deber hacia quien está en aflicción, a tal persona la llaman un hombre íntegro'.

‘‘ကလျာဏမိတ္တော ဒဠှဘတ္တိ စ ဟောတီ’’တိ ဧတ္တာဝတာ ဟိ ဗုဒ္ဓသာဝကော ဝုတ္တော, ကတညုတာဒီဟိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓါတိ. ဣဒါနိ ယော တေသံ အရိယာနံ အဒဿနသီလော, န စ ဒဿနေ သာဓုကာရီ, သော ‘‘အရိယာနံ အဒဿာဝီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ စက္ခုနာ အဒဿာဝီ, ဉာဏေန အဒဿာဝီတိ ဒုဝိဓော. တေသု ဉာဏေန အဒဿာဝီ ဣဓ အဓိပ္ပေတော. မံသစက္ခုနာ ဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဝါ အရိယာ ဒိဋ္ဌာပိ အဒိဋ္ဌာဝ ဟောန္တိ တေသံ စက္ခူနံ ဝဏ္ဏမတ္တဂ္ဂဟဏတော န အရိယဘာဝဂေါစရတော. သောဏသိင်္ဂါလာဒယောပိ စက္ခုနာ အရိယေ ပဿန္တိ, န စေတေ အရိယာနံ ဒဿာဝိနော နာမ.

Con las palabras 'buen amigo y de devoción firme' se hace referencia al discípulo del Buddha, mientras que con 'agradecido', etc., se refiere a los Paccekabuddhas y a los Buddhas. Ahora bien, aquel que no tiene el hábito de ver a esos Nobles, ni muestra aprecio al verlos, debe ser conocido como alguien que 'no ve a los Nobles' (ariyānaṃ adassāvī). Este 'no ver' es de dos tipos: no ver con el ojo físico y no ver con el ojo del conocimiento (ñāṇa). De estos dos, aquí se refiere a no ver con el ojo del conocimiento. Pues, aunque se vea a los Nobles con el ojo de carne o con el ojo divino, se considera que no han sido vistos, ya que esos ojos solo perciben la apariencia del color y no el estado de Nobleza (ariyabhāva) como su objeto. Incluso los perros y los chacales ven a los Nobles con sus ojos físicos, pero no por ello se dice que ellos vean a los Nobles.

တတြိဒံ ဝတ္ထု – စိတ္တလပဗ္ဗတဝါသိနော ကိရ ခီဏာသဝတ္ထေရဿ ဥပဋ္ဌာကော ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတော ဧကဒိဝသံ ထေရေန သဒ္ဓိံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ, ထေရဿ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ, ပိဋ္ဌိတော အာဂစ္ဆန္တော ထေရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘အရိယာ နာမ, ဘန္တေ, ကီဒိသာ’’တိ? ထေရော အာဟ – ‘‘ဣဓေကစ္စော မဟလ္လကော အရိယာနံ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ဝတ္တပဋိဝတ္တံ ကတွာ သဟစရန္တောပိ နေဝ အရိယေ ဇာနာတိ, ဧဝံ ဒုဇ္ဇာနာဝုသော, အရိယာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေပိ သော နေဝ အညာသိ. တသ္မာ န စက္ခုနာ ဒဿနံ ဒဿနံ, ဉာဏေန ဒဿနမေဝ ဒဿနံ. ယထာဟ – ‘‘ကိံ တေ, ဝက္ကလိ, ဣမိနာ ပူတိကာယေန ဒိဋ္ဌေန? ယော ခေါ, ဝက္ကလိ, ဓမ္မံ ပဿတိ, သော မံ ပဿတိ. ယော မံ ပဿတိ, သော ဓမ္မံ ပဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၈၇). တသ္မာ စက္ခုနာ ပဿန္တောပိ ဉာဏေန အရိယေဟိ ဒိဋ္ဌံ အနိစ္စာဒိလက္ခဏံ အပဿန္တော, အရိယာဓိဂတဉ္စ ဓမ္မံ အနဓိဂစ္ဆန္တော အရိယကရဓမ္မာနံ အရိယဘာဝဿ စ အဒိဋ္ဌတ္တာ ‘‘အရိယာနံ အဒဿာဝီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Sobre esto, se relata esta historia: Se dice que un anciano ordenado, asistente de un monje veterano que había extinguido sus impurezas (khīṇāsava) y que residía en el monte Cittala, caminaba un día pidiendo limosna con el anciano. Llevando el cuenco y el manto del anciano y caminando tras él, le preguntó: 'Venerable señor, ¿cómo son los Nobles?'. El anciano respondió: 'En esta religión, cierto anciano, aunque sostenga el cuenco y el manto de los Nobles, cumpla con sus deberes y camine junto a ellos, no conoce a los Nobles. Así de difíciles de reconocer son los Nobles, amigo'. A pesar de habérsele dicho esto, el monje no comprendió. Por lo tanto, el ver con el ojo físico no es el verdadero ver; solo el ver con el ojo del conocimiento es ver. Como dijo el Sublime: 'Vakkali, ¿de qué te sirve ver este cuerpo impuro? Quien ve el Dhamma, me ve a mí; quien me ve a mí, ve el Dhamma'. Por consiguiente, aunque alguien vea con el ojo físico, si no ve con el conocimiento las características de impermanencia y demás que ven los Nobles, y no alcanza el Dhamma alcanzado por los Nobles, debido a que no percibe los factores que hacen a un Noble ni el estado de Nobleza, debe ser conocido como alguien que 'no ve a los Nobles'.

အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါတိ, သတိပဋ္ဌာနာဒိဘေဒေ အရိယဓမ္မေ အကုသလော. အရိယဓမ္မေ အဝိနီတောတိ ဧတ္ထ ပန –

'No es experto en el Dhamma de los Nobles' (ariyadhammassa akovido) significa que no es hábil en el Dhamma de los Nobles, el cual se divide en los fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna), etc. En cuanto a 'no está disciplinado en el Dhamma de los Nobles' (ariyadhammase avinīto):

‘‘ဒုဝိဓော ဝိနယော နာမ, ဧကမေကေတ္ထ ပဉ္စဓာ;

အဘာဝတော တဿ အယံ, အဝိနီတောတိ ဝုစ္စတိ’’.

'La disciplina es de dos clases, y cada una de ellas es de cinco tipos; aquel que carece de ella es llamado no disciplinado'.

အယဉှိ [Pg.233] သံဝရဝိနယော ပဟာနဝိနယောတိ ဒုဝိဓော ဝိနယော. ဧတ္ထ စ ဒုဝိဓေပိ ဝိနယေ ဧကမေကော ဝိနယော ပဉ္စဓာ ဘိဇ္ဇတိ. သံဝရဝိနယောပိ ဟိ သီလသံဝရော သတိသံဝရော ဉာဏသံဝရော ခန္တိသံဝရော ဝီရိယသံဝရောတိ ပဉ္စဝိဓော. ပဟာနဝိနယောပိ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ, ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ နိဿရဏပ္ပဟာနန္တိ ပဉ္စဝိဓော.

Esta disciplina es de dos tipos: la disciplina de la restricción (saṃvaravinayo) y la disciplina del abandono (pahānavinayo). En estos dos tipos de disciplina, cada una se divide en cinco. La disciplina de la restricción es de cinco tipos: restricción mediante la moralidad (sīlasaṃvaro), restricción mediante la atención plena (satisaṃvaro), restricción mediante el conocimiento (ñāṇasaṃvaro), restricción mediante la paciencia (khantisaṃvaro) y restricción mediante la energía (vīriyasaṃvaro). La disciplina del abandono también es de cinco tipos: el abandono por sustitución de opuestos (tadaṅgappahānaṃ), el abandono por supresión (vikkhambhanappahānaṃ), el abandono por erradicación (samucchedappahānaṃ), el abandono por tranquilidad (paṭippassaddhippahānaṃ) y el abandono por liberación (nissaraṇappahānaṃ).

တတ္ထ ‘‘ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၁) အယံ သီလသံဝရော. ‘‘ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ အယံ (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၃; မ. နိ. ၁.၂၉၅; သံ. နိ. ၄.၂၃၉; အ. နိ. ၃.၁၆) သတိသံဝရော.

De ellos, la frase 'está dotado y plenamente dotado con esta restricción del Pātimokkha' se refiere a la restricción mediante la moralidad. 'Protege la facultad del ojo, logra la restricción en la facultad del ojo' se refiere a la restricción mediante la atención plena.

‘‘ယာနိ သောတာနိ လောကသ္မိံ, (အဇိတာတိ ဘဂဝါ)သတိ တေသံ နိဝါရဏံ;

သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမိ,ပညာယေတေ ပိဓီယရေ’’တိ. (သု. နိ. ၁၀၄၁;

စူဠနိ. အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ.၄) –

'Cualesquiera corrientes que fluyan en el mundo, Ajita (dijo el Sublime), la atención plena es su obstrucción; yo llamo a la atención plena la restricción de las corrientes, y mediante la sabiduría estas se cierran'.

အယံ ဉာဏသံဝရော. ‘‘ခမော ဟောတိ သီတဿ ဥဏှဿာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၄; အ. နိ. ၄.၁၁၄; ၆.၅၈) အယံ ခန္တိသံဝရော. ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၆; အ. နိ. ၄.၁၁၄; ၆.၅၈) အယံ ဝီရိယသံဝရော. သဗ္ဗောပိ စာယံ သံဝရော ယထာသကံ သံဝရိတဗ္ဗာနံ ဝိနေတဗ္ဗာနဉ္စ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ သံဝရဏတော ‘‘သံဝရော’’ ဝိနယနတော ‘‘ဝိနယော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ တာဝ သံဝရဝိနယော ပဉ္စဓာ ဘိဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Esta es la restricción mediante el conocimiento. 'Es paciente ante el frío y el calor' es la restricción mediante la paciencia. 'No tolera el pensamiento sensual surgido' es la restricción mediante la energía. Toda esta restricción se llama 'restricción' (saṃvaro) porque restringe las malas conductas corporales y demás, que deben ser restringidas y disciplinadas según corresponda, y se llama 'disciplina' (vinayo) porque las elimina o entrena. Así debe entenderse primero cómo la disciplina de la restricción se divide en cinco.

တထာ ယံ နာမရူပပရိစ္ဆေဒါဒီသု ဝိပဿနာဉာဏေသု ပဋိပက္ခဘာဝတော ဒီပါလောကေနေဝ တမဿ, တေန တေန ဝိပဿနာဉာဏေန တဿ တဿ အနတ္ထဿ ပဟာနံ. သေယျထိဒံ – နာမရူပဝဝတ္ထာနေန သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ, ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေန အဟေတုဝိသမဟေတုဒိဋ္ဌီနံ, တဿေဝ အပရဘာဂေန ကင်္ခါဝိတရဏေန ကထံကထီဘာဝဿ, ကလာပသမ္မသနေန ‘‘အဟံ မမာ’’တိ ဂါဟဿ, မဂ္ဂါမဂ္ဂဝဝတ္ထာနေန အမဂ္ဂေ မဂ္ဂသညာယ, ဥဒယဒဿနေန ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ, ဝယဒဿနေန သဿတဒိဋ္ဌိယာ, ဘယဒဿနေန သဘယေ အဘယသညာယ, အာဒီနဝဒဿနေန အဿာဒသညာယ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာယ အဘိရတိသညာယ[Pg.234], မုစ္စိတုကမျတာဉာဏေန အမုစ္စိတုကာမတာယ. ဥပေက္ခာဉာဏေန အနုပေက္ခာယ, အနုလောမေန ဓမ္မဋ္ဌိတိယံ နိဗ္ဗာနေ စ ပဋိလောမဘာဝဿ, ဂေါတြဘုနာ သင်္ခါရနိမိတ္တဂါဟဿ ပဟာနံ, ဧတံ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ နာမ.

Asimismo, existe el abandono de cada estado perjudicial mediante cada conocimiento de visión cabal (vipassanā-ñāṇa) respectivo, como el conocimiento de la delimitación de mente y materia, debido a su naturaleza de oposición, tal como la luz de una lámpara elimina la oscuridad. A saber: el abandono de la visión de identidad personal (sakkāyadiṭṭhi) mediante la determinación de mente y materia; de las visiones de ausencia de causa o de causa errónea mediante la aprehensión de la condición; del estado de duda mediante la superación de la duda en una etapa posterior de ese mismo conocimiento; del aferramiento al «yo» y «mío» mediante la comprensión de los grupos de fenómenos; de la percepción del camino en lo que no es el camino mediante la determinación de lo que es y no es el camino; de la visión de aniquilación mediante la visión del surgimiento; de la visión de eternidad mediante la visión de la cesación; de la percepción de seguridad en lo temible mediante la visión del temor; de la percepción de gratificación mediante la visión del peligro; de la percepción de deleite mediante la contemplación del desencanto; del estado de no querer liberarse mediante el conocimiento del deseo de liberación; de la falta de ecuanimidad mediante el conocimiento de la ecuanimidad; del estado de oposición a la estabilidad de la ley y al Nibbāna mediante el conocimiento de conformidad; y del aferramiento al signo de las formaciones mediante el conocimiento de cambio de linaje. Esto se denomina abandono por sustitución de opuestos (tadaṅga-pahāna).

ယံ ပန ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေန သမာဓိနာ ပဝတ္တိဘာဝနိဝါရဏတော ဃဋပ္ပဟာရေနေဝ ဥဒကပိဋ္ဌေ သေဝါလဿ, တေသံ တေသံ နီဝရဏာဒိဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ဧတံ ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ နာမ. ယံ စတုန္နံ အရိယမဂ္ဂါနံ ဘာဝိတတ္တာ တံတံမဂ္ဂဝတော အတ္တနော သန္တာနေ ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတာနံ ပဟာနာယာ’’တိအာဒိနာ နယေန (ဓ. သ. ၂၇၇; ဝိဘ. ၆၂၈) ဝုတ္တဿ သမုဒယပက္ခိကဿ ကိလေသဂဏဿ အစ္စန္တံ အပ္ပဝတ္တိဘာဝေန ပဟာနံ, ဣဒံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ နာမ. ယံ ပန ဖလက္ခဏေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တံ ကိလေသာနံ, ဧတံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ နာမ.

Por otro lado, el abandono de los obstáculos (nīvaraṇa) y otros estados similares mediante la concentración (samādhi), distinguida por el acceso y la absorción, al impedir su manifestación, tal como se aparta el musgo de la superficie del agua con una vasija, se denomina abandono por supresión (vikkhambhana-pahāna). El abandono de la multitud de impurezas (kilesa) que pertenecen al lado del origen [del sufrimiento], que han sido descritas mediante métodos tales como «para el abandono de las visiones erróneas», en el propio continuo mental de quien posee cada sendero respectivo debido al desarrollo de los cuatro senderos nobles, logrando su absoluta no recurrencia, se denomina abandono por erradicación (samuccheda-pahāna). Además, la tranquilidad de las impurezas lograda en el momento del fruto (phala) se denomina abandono por tranquilización (paṭippassaddhi-pahāna).

ယံ သဗ္ဗသင်္ခတနိဿဋတ္တာ ပဟီနသဗ္ဗသင်္ခတံ နိဗ္ဗာနံ, ဧတံ နိဿရဏပ္ပဟာနံ နာမ. သဗ္ဗမ္ပိ စေတံ ပဟာနံ ယသ္မာ စာဂဋ္ဌေန ပဟာနံ, ဝိနယဋ္ဌေန ဝိနယော, တသ္မာ ‘‘ပဟာနဝိနယော’’တိ ဝုစ္စတိ. တံတံပဟာနဝတော ဝါ တဿ တဿ ဝိနယဿ သမ္ဘဝတောပေတံ ‘‘ပဟာနဝိနယော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ပဟာနဝိနယောပိ ပဉ္စဓာ ဘိဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Aquel Nibbāna en el que se han abandonado todas las formaciones por estar libre de todo lo condicionado, se denomina abandono por liberación (nissaraṇa-pahāna). Todo este abandono se llama «disciplina de abandono» (pahāna-vinaya), porque es abandono en el sentido de renuncia (cāga) y es disciplina en el sentido de eliminación (vinaya). También se denomina «disciplina de abandono» debido a que tal disciplina ocurre en quien posee cada respectivo abandono. Así, debe entenderse que la disciplina de abandono también se divide en cinco clases.

ဧဝမယံ သင်္ခေပတော ဒုဝိဓော, ဘေဒတော စ ဒသဝိဓော ဝိနယော ဘိန္နသံဝရတ္တာ ပဟာတဗ္ဗဿ စ အပ္ပဟီနတ္တာ ယသ္မာ ဧတဿ အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ နတ္ထိ, တသ္မာ အဘာဝတော တဿ အယံ ‘‘အဝိနီတော’’တိ ဝုစ္စတီတိ. ဧသ နယော သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတောတိ ဧတ္ထာပိ. နိန္နာနာကရဏဉှိ ဧတံ အတ္ထတော. ယထာဟ –

De esta manera, esta disciplina, que es doble en resumen y de diez clases según su división, no existe en el mundano común (puthujjana) que carece de instrucción, debido a que su restricción está rota y a que no ha abandonado lo que debe ser abandonado; por lo tanto, ante esa ausencia, se dice de él que es «indisciplinado» (avinīta). Este mismo método debe aplicarse también a las expresiones: «no ve a los seres nobles», «es ignorante de la doctrina de los seres nobles» e «indisciplinado en la doctrina de los seres nobles». Pues, en cuanto a su significado, estas expresiones no presentan diferencia alguna. Como se ha dicho:

‘‘ယေဝ တေ အရိယာ, တေဝ တေ သပ္ပုရိသာ. ယေဝ တေ သပ္ပုရိသာ, တေဝ တေ အရိယာ. ယော ဧဝ သော အရိယာနံ ဓမ္မော, သော ဧဝ သော သပ္ပုရိသာနံ ဓမ္မော. ယော ဧဝ သော သပ္ပုရိသာနံ ဓမ္မော, သော ဧဝ သော အရိယာနံ ဓမ္မော. ယေဝ တေ အရိယဝိနယာ, တေဝ တေ သပ္ပုရိသဝိနယာ. ယေဝ တေ သပ္ပုရိသဝိနယာ[Pg.235], တေဝ တေ အရိယဝိနယာ. အရိယေတိ ဝါ သပ္ပုရိသေတိ ဝါ, အရိယဓမ္မေတိ ဝါ သပ္ပုရိသဓမ္မေတိ ဝါ, အရိယဝိနယေတိ ဝါ သပ္ပုရိသဝိနယေတိ ဝါ ဧသေသေ ဧကေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေ တညေဝါ’’တိ.

«Quienes son los nobles (ariya), esos mismos son los hombres íntegros (sappurisa). Quienes son los hombres íntegros, esos mismos son los nobles. Lo que es la doctrina de los nobles, eso mismo es la doctrina de los hombres íntegros. Lo que es la doctrina de los hombres íntegros, eso mismo es la doctrina de los nobles. Lo que es la disciplina de los nobles, eso mismo es la disciplina de los hombres íntegros. Lo que es la disciplina de los hombres íntegros, eso mismo es la disciplina de los nobles. Ya sea que se diga “noble” o “hombre íntegro”, “doctrina de los nobles” o “doctrina de los hombres íntegros”, “disciplina de los nobles” o “disciplina de los hombres íntegros”, todos estos términos poseen el mismo significado, son iguales, tienen la misma naturaleza y son una misma cosa».

ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီတိ ဣဓေကစ္စော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ‘‘ယံ ရူပံ, သော အဟံ, ယော အဟံ, တံ ရူပ’’န္တိ ရူပဉ္စ အတ္တဉ္စ အဒွယံ သမနုပဿတိ. သေယျထာပိ နာမ တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော ယာ အစ္စိ, သော ဝဏ္ဏော. ယော ဝဏ္ဏော, သာ အစ္စီတိ အစ္စိဉ္စ ဝဏ္ဏဉ္စ အဒွယံ သမနုပဿတိ, ဧဝမေဝ ဣဓေကစ္စော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ…ပေ… အဒွယံ သမနုပဿတီတိ ဧဝံ ရူပံ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဒိဋ္ဌိပဿနာယ ပဿတိ. ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနန္တိ အရူပံ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ ဆာယာဝန္တံ ရုက္ခံ ဝိယ တံ ရူပဝန္တံ သမနုပဿတိ. အတ္တနိ ဝါ ရူပန္တိ အရူပမေဝ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ ပုပ္ဖသ္မိံ ဂန္ဓံ ဝိယ အတ္တနိ ရူပံ သမနုပဿတိ. ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနန္တိ အရူပမေဝ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ ကရဏ္ဍကေ မဏိံ ဝိယ တံ အတ္တာနံ ရူပသ္မိံ သမနုပဿတိ. ပရိယုဋ္ဌဋ္ဌာယီတိ ပရိယုဋ္ဌာနာကာရေန အဘိဘဝနာကာရေန ဌိတော, ‘‘အဟံ ရူပံ, မမ ရူပ’’န္တိ ဧဝံ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌပေတွာ ဂဏှနကော နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော. တဿ တံ ရူပန္တိ တဿ တံ ဧဝံ ဂဟိတံ ရူပံ. ဝေဒနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

«Considera la forma como el yo»: aquí, alguien considera la forma como el yo, pensando: «lo que es la forma, eso soy yo; lo que soy yo, eso es la forma», considerando la forma y el yo como no duales. Tal como alguien que observa una lámpara de aceite encendida considera la llama y el color como no duales, pensando: «lo que es la llama, es el color; lo que es el color, es la llama», del mismo modo alguien considera la forma como el yo... y así sucesivamente... considerándolos como no duales. De esta manera, ve la forma como «el yo» a través de la visión errónea. «O el yo como poseedor de la forma»: habiendo tomado lo inmaterial como «el yo», considera que ese yo posee forma, como un árbol que posee sombra. «O la forma en el yo»: habiendo tomado lo inmaterial como «el yo», considera la forma dentro del yo, como el aroma en una flor. «O el yo en la forma»: habiendo tomado lo inmaterial como «el yo», considera a ese yo dentro de la forma, como una joya en un cofre. «Persiste en la obsesión»: significa que permanece en un estado de obsesión y de ser dominado; habiendo sido devorado y consumido por el deseo y la visión errónea, se convierte en uno que se aferra pensando: «la forma soy yo, la forma es mía». «Esa forma para él» se refiere a la forma así percibida por dicho individuo. El mismo método se aplica a la sensación y demás agregados.

တတ္ထ ‘‘ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိ သုဒ္ဓရူပမေဝ အတ္တာတိ ကထိတံ. ‘‘ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ, ဝေဒနံ အတ္တတော…ပေ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိ ဣမေသု သတ္တသု ဌာနေသု အရူပံ အတ္တာတိ ကထိတံ. ‘‘ဝေဒနာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ဝေဒနံ, ဝေဒနာယ ဝါ အတ္တာန’’န္တိ ဧဝံ စတူသု ခန္ဓေသု တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ ဝသေန ဒွါဒသသု ဌာနေသု ရူပါရူပမိဿကော အတ္တာ ကထိတော. တတ္ထ ‘‘ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိ ဣမေသု ပဉ္စသု ဌာနေသု ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ကထိတာ, အဝသေသေသု သဿတဒိဋ္ဌီတိ ဧဝမေတ္ထ ပန္နရသ ဘဝဒိဋ္ဌိယော ပဉ္စ ဝိဘဝဒိဋ္ဌိယော ဟောန္တိ, တာ သဗ္ဗာပိ မဂ္ဂါဝရဏာ, န သဂ္ဂါဝရဏာ, ပဌမမဂ္ဂဝဇ္ဈာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En este pasaje, al decir «ve la forma como el yo», se refiere exclusivamente a la forma pura como el yo. En los siete casos siguientes —«o el yo poseyendo la forma, o la forma en el yo, o el yo en la forma; ve la sensación como el yo... la percepción... las formaciones... la conciencia como el yo»—, se refiere a lo inmaterial como el yo. En los doce casos restantes, basados en los tres tipos de identificación por cada uno de los otros cuatro agregados, se habla del yo como una mezcla de lo material y lo inmaterial. Entre estos, en los cinco casos donde se dice «ve la forma... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia como el yo», se enseña la visión del aniquilamiento; en los quince restantes, la visión del eternismo. Así, hay aquí quince visiones de la existencia y cinco visiones de la no-existencia. Debe entenderse que todas ellas son obstáculos para el camino, pero no para el renacimiento celestial, y que son eliminadas por el primer camino.

ဧဝံ [Pg.236] ခေါ, ဂဟပတိ, အာတုရကာယော စေဝ ဟောတိ အာတုရစိတ္တော စာတိ ကာယော နာမ ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ အာတုရောယေဝ. စိတ္တံ ပန ရာဂဒေါသမောဟာနုဂတံ အာတုရံ နာမ, တံ ဣဓ ဒဿိတံ. နော စ အာတုရစိတ္တောတိ ဣဓ နိက္ကိလေသတာယ စိတ္တဿ အနာတုရဘာဝေါ ဒဿိတော. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ လောကိယမဟာဇနော အာတုရကာယော စေဝ အာတုရစိတ္တော စာတိ ဒဿိတော, ခီဏာသဝါ အာတုရကာယာ အနာတုရစိတ္တာ, သတ္တ သေခါ နေဝ အာတုရစိတ္တာ, န အနာတုရစိတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဘဇမာနာ ပန အနာတုရစိတ္တတံယေဝ ဘဇန္တီတိ. ပဌမံ.

«Así pues, jefe de hogar, se tiene un cuerpo afligido y una mente afligida»; aquí, el cuerpo, incluso el de los Budas, está siempre afligido. Sin embargo, la mente se llama «afligida» cuando es dominada por la codicia, el odio y la ilusión; eso es lo que se muestra en este punto. En la frase «pero no una mente afligida», se muestra el estado de salud mental debido a la ausencia de impurezas. Así, en este sutta, se muestra que la gente mundana posee tanto el cuerpo como la mente afligidos; los Arahants tienen el cuerpo afligido pero la mente sana; y los siete tipos de aprendices (sekha) deben entenderse como aquellos que no son ni totalmente de mente afligida ni totalmente de mente sana. No obstante, se considera que poseen una mente sana debido a que las impurezas remanentes no son predominantes. Primero.

၂. ဒေဝဒဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario al Devadaha Sutta

၂. ဒုတိယေ ဒေဝဒဟန္တိ ဒေဝါ ဝုစ္စန္တိ ရာဇာနော, တေသံ မင်္ဂလဒဟော, သယံဇာတော ဝါ သော ဒဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဒေဝဒဟော’’တိ ဝုတ္တော. တဿ အဝိဒူရေ နိဂမော ဒေဝဒဟန္တွေဝ နပုံသကလိင်္ဂဝသေန သင်္ခံ ဂတော. ပစ္ဆာဘူမဂမိကာတိ ပစ္ဆာဘူမံ အပရဒိသာယံ နိဝိဋ္ဌံ ဇနပဒံ ဂန္တုကာမာ. နိဝါသန္တိ တေမာသံ ဝဿာဝါသံ. အပလောကိတောတိ အာပုစ္ဆိတော. အပလောကေထာတိ အာပုစ္ဆထ. ကသ္မာ ထေရံ အာပုစ္ဆာပေတိ? တေ သဘာရေ ကာတုကာမတာယ. ယော ဟိ ဧကဝိဟာရေ ဝသန္တောပိ သန္တိကံ န ဂစ္ဆတိ ပက္ကမန္တော အနာပုစ္ဆာ ပက္ကမတိ, အယံ နိဗ္ဘာရော နာမ. ယော ဧကဝိဟာရေ ဝသန္တောပိ အာဂန္တွာ ပဿတိ, ပက္ကမန္တော အာပုစ္ဆတိ, အယံ သဘာရော နာမ. ဣမေပိ ဘိက္ခူ ဘဂဝါ ‘‘ဧဝမိမေ သီလာဒီဟိ ဝဍ္ဎိဿန္တီ’’တိ သဘာရေ ကာတုကာမော အာပုစ္ဆာပေတိ.

2. En el segundo sutta, respecto a «Devadaha»: se dice que los reyes son dioses por convención; el estanque auspicioso de esos reyes es el «Devadaha». O bien, ese estanque surgió por sí mismo, por lo cual se llama «Estanque de los Dioses». Cerca de allí, una población recibió el nombre de «Devadaha», usado en género neutro. «Pacchābhūmagamikā» se refiere a quienes desean partir hacia la región occidental. «Nivāsanti» se refiere a la residencia de tres meses durante el retiro de lluvias. «Apalokito» significa que se ha pedido permiso. «Apaloketha» significa pidan permiso. ¿Por qué el Bendito hace que pidan permiso al Thera? Porque deseaba que los monjes fueran responsables. Pues aquel monje que, aun viviendo en el mismo monasterio, no se acerca al mayor y se marcha sin pedir permiso, es llamado «sin carga». Pero aquel que se acerca, presenta sus respetos y pide permiso antes de partir, es llamado «con carga». Pensando que «de esta manera estos monjes crecerán en la virtud y otras cualidades», el Bendito, deseando que fueran responsables, les hace pedir permiso.

ပဏ္ဍိတောတိ ဓာတုကောသလ္လာဒိနာ စတုဗ္ဗိဓေန ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတော. အနုဂ္ဂါဟကောတိ အာမိသာနုဂ္ဂဟေန စ ဓမ္မာနုဂ္ဂဟေန စာတိ ဒွီဟိပိ အနုဂ္ဂဟေဟိ အနုဂ္ဂါဟကော. ထေရော ကိရ အညေ ဘိက္ခူ ဝိယ ပါတောဝ ပိဏ္ဍာယ အဂန္တွာ သဗ္ဗဘိက္ခူသု ဂတေသု သကလံ သံဃာရာမံ အနုဝိစရန္တော အသမ္မဋ္ဌဋ္ဌာနံ သမ္မဇ္ဇတိ, အဆဍ္ဍိတံ ကစဝရံ ဆဍ္ဍေတိ, သံဃာရာမေ ဒုန္နိက္ခိတ္တာနိ မဉ္စပီဌဒါရုဘဏ္ဍမတ္တိကာဘဏ္ဍာနိ ပဋိသာမေတိ. ကိံ ကာရဏာ? ‘‘မာ အညတိတ္ထိယာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌာ ဒိသွာ ပရိဘဝံ အကံသူ’’တိ. တတော ဂိလာနသာလံ ဂန္တွာ ဂိလာနေ အဿာသေတွာ ‘‘ကေနတ္ထော’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ယေန အတ္ထော ဟောတိ, တဒတ္ထံ [Pg.237] တေသံ ဒဟရသာမဏေရေ အာဒါယ ဘိက္ခာစာရဝတ္တေန ဝါ သဘာဂဋ္ဌာနေ ဝါ ဘေသဇ္ဇံ ပရိယေသိတွာ တေသံ ဒတွာ, ‘‘ဂိလာနုပဋ္ဌာနံ နာမ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓေဟိ ဝဏ္ဏိတံ, ဂစ္ဆထ သပ္ပုရိသာ အပ္ပမတ္တာ ဟောထာ’’တိ တေ ပေသေတွာ သယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဥပဋ္ဌာကကုလေ ဝါ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆတိ. ဣဒံ တာဝဿ နိဗဒ္ဓဝါသဋ္ဌာနေ အာစိဏ္ဏံ.

«Pandito» significa que posee los cuatro tipos de sabiduría, empezando por la habilidad en los elementos. «Anuggāhako» es el que brinda apoyo tanto material como mediante el Dhamma. Se dice que el Thera, a diferencia de otros monjes, no salía temprano por limosna, sino que, cuando todos los monjes se habían ido, recorría todo el monasterio barriendo donde no se había barrido, tirando la basura y ordenando los lechos, bancos y utensilios de madera o arcilla que estuvieran mal colocados. ¿Por qué razón? Para que los seguidores de otras sectas, al entrar en el monasterio y verlo, no sintieran desprecio. Después iba a la enfermería, consolaba a los enfermos y les preguntaba qué necesitaban; entonces buscaba la medicina o el alimento necesario llevando consigo a los novicios, ya fuera mediante la ronda de limosnas o en lugares apropiados, y se los entregaba. Tras encomendarles: «el cuidado de los enfermos ha sido elogiado por los Budas y Paccekabuddhas; vayan, hombres de bien, y sean diligentes», él mismo salía por limosna o comía en casa de un seguidor y regresaba al monasterio. Esto era lo que hacía habitualmente en su lugar de residencia permanente.

ဘဂဝတိ ပန စာရိကံ စရမာနေ ‘‘အဟံ အဂ္ဂသာဝကော’’တိ ဥပါဟနံ အာရုယှ ဆတ္တံ ဂဟေတွာ ပုရတော ပုရတော န ဂစ္ဆတိ. ယေ ပန တတ္ထ မဟလ္လကာ ဝါ အာဗာဓိကာ ဝါ အတိဒဟရာ ဝါ, တေသံ ရုဇ္ဇနဋ္ဌာနာနိ တေလေန မက္ခာပေတွာ ပတ္တစီဝရံ အတ္တနော ဒဟရသာမဏေရေဟိ ဂါဟာပေတွာ တံဒိဝသံ ဝါ ဒုတိယဒိဝသံ ဝါ တေ ဂဏှိတွာဝ ဂစ္ဆတိ. ဧကဒိဝသဉှိ တညေဝ အာယသ္မန္တံ အတိဝိကာလေ သမ္ပတ္တတ္တာ သေနာသနံ အလဘိတွာ, စီဝရကုဋိယံ နိသိန္နံ ဒိသွာ, သတ္ထာ ပုနဒိဝသေ ဘိက္ခုသံဃံ သန္နိပါတာပေတွာ, ဟတ္ထိဝါနရတိတ္တိရဝတ္ထုံ ကထေတွာ, ‘‘ယထာဝုဍ္ဎံ သေနာသနံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ သိက္ခာပဒံ ပညာပေသိ. ဧဝံ တာဝေသ အာမိသာနုဂ္ဂဟေန အနုဂ္ဂဏှာတိ. ဩဝဒန္တော ပနေသ သတဝါရမ္ပိ သဟဿဝါရမ္ပိ တာဝ ဩဝဒတိ, ယာဝ သော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာတိ, အထ နံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အညံ ဩဝဒတိ. ဣမိနာ နယေန ဩဝဒတော စဿ ဩဝါဒေ ဌတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တာ ဂဏနပထံ အတိက္ကန္တာ. ဧဝံ ဓမ္မာနုဂ္ဂဟေန အနုဂ္ဂဏှာတိ.

Cuando el Bendito viajaba, él no caminaba delante de todos con orgullo, pensando «soy el discípulo principal», ni usaba sandalias ni sombrilla. En cambio, se ocupaba de los monjes ancianos, enfermos o muy jóvenes, aplicando aceite en sus zonas doloridas y haciendo que sus propios novicios llevaran los cuencos y mantos de aquellos; luego partía con ellos ese día o al día siguiente. Un día, habiendo llegado el venerable muy tarde, no encontró alojamiento y se sentó en una choza de mantos. Al verlo, el Maestro convocó a la asamblea de monjes al día siguiente y, tras relatar la historia del elefante, el mono y la perdiz, estableció la regla: «el alojamiento debe asignarse según la antigüedad». De esta manera brindaba apoyo material. En cuanto a su enseñanza, aconsejaba a una persona cien o incluso mil veces hasta que se establecía en el fruto de entrar en la corriente; solo entonces la dejaba y enseñaba a otra. Aquellos que alcanzaron el estado de Arahant bajo su instrucción son innumerables. Así es como brindaba apoyo a través del Dhamma.

ပစ္စဿောသုန္တိ တေ ဘိက္ခူ ‘‘အမှာကံ နေဝ ဥပဇ္ဈာယော, န အာစရိယော န သန္ဒိဋ္ဌသမ္ဘတ္တော. ကိံ တဿ သန္တိကေ ကရိဿာမာ’’တိ? တုဏှီဘာဝံ အနာပဇ္ဇိတွာ ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ သတ္ထု ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု. ဧဠဂလာဂုမ္ဗေတိ ဂစ္ဆမဏ္ဍပကေ. သော ကိရ ဧဠဂလာဂုမ္ဗော ဓုဝသလိလဋ္ဌာနေ ဇာတော. အထေတ္ထ စတူဟိ ပါဒေဟိ မဏ္ဍပံ ကတွာ တဿ ဥပရိ တံ ဂုမ္ဗံ အာရောပေသုံ, သော တံ မဏ္ဍပံ ဆာဒေသိ. အထဿ ဟေဋ္ဌာ ဣဋ္ဌကာဟိ ပရိစိနိတွာ ဝါလိကံ ဩကိရိတွာ အာသနံ ပညာပယိံသု. သီတလံ ဒိဝါဋ္ဌာနံ ဥဒကဝါတော ဝါယတိ. ထေရော တသ္မိံ နိသီဒိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဠဂလာဂုမ္ဗေ’’တိ.

"Respondieron" significa que aquellos monjes no cayeron en el silencio pensando: "Este Venerable Sāriputta no es nuestro preceptor, ni nuestro maestro, ni un amigo cercano; ¿qué haremos en su presencia?", sino que aceptaron respetuosamente la palabra del Maestro diciendo: "Así es, Venerable Señor". "En el matorral de eḷagalā" se refiere a una estructura similar a un pabellón. Se dice que ese matorral de eḷagalā creció en un lugar con agua permanente. Entonces, allí construyeron un pabellón con cuatro postes y colocaron ese matorral encima, el cual cubrió el pabellón como un techo. Luego, debajo de él, cercaron con ladrillos, esparcieron arena blanca y pura y prepararon un asiento. Una brisa fresca proveniente del agua soplaba en ese lugar de descanso diurno. El Anciano se sentó allí. Refiriéndose a esto se dijo "en el matorral de eḷagalā".

နာနာဝေရဇ္ဇဂတန္တိ ဧကဿ ရညော ရဇ္ဇတော နာနာဝိဓံ ရဇ္ဇဂတံ. ဝိရဇ္ဇန္တိ အညံ ရဇ္ဇံ. ယထာ ဟိ သဒေသတော အညော ဝိဒေသော, ဧဝံ နိဝုတ္ထရဇ္ဇတော အညံ [Pg.238] ရဇ္ဇံ ဝိရဇ္ဇံ နာမ, တံ ဝေရဇ္ဇန္တိ ဝုတ္တံ. ခတ္တိယပဏ္ဍိတာတိ ဗိမ္ဗိသာရကောသလရာဇာဒယော ပဏ္ဍိတရာဇာနော. ဗြာဟ္မဏပဏ္ဍိတာတိ စင်္ကီတာရုက္ခာဒယော ပဏ္ဍိတဗြာဟ္မဏာ. ဂဟပတိပဏ္ဍိတာတိ စိတ္တသုဒတ္တာဒယော ပဏ္ဍိတဂဟပတယော. သမဏပဏ္ဍိတာတိ သဘိယပိလောတိကာဒယော ပဏ္ဍိတပရိဗ္ဗာဇကာ. ဝီမံသကာတိ အတ္ထဂဝေသိနော. ကိံဝါဒီတိ ကိံ အတ္တနော ဒဿနံ ဝဒတိ, ကိံ လဒ္ဓိကောတိ အတ္ထော. ကိမက္ခာယီတိ ကိံ သာဝကာနံ ဩဝါဒါနုသာသနိံ အာစိက္ခတိ? ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မန္တိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တဗျာကရဏဿ အနုဗျာကရဏံ. သဟဓမ္မိကောတိ သကာရဏော. ဝါဒါနုဝါဒေါတိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တဝါဒဿ အနုဝါဒေါ. ‘‘ဝါဒါနုပါတော’’တိပိ ပါဌော, သတ္ထု ဝါဒဿ အနုပါတော အနုပတနံ, အနုဂမနန္တိ အတ္ထော. ဣမိနာပိ ဝါဒံ အနုဂတော ဝါဒေါယေဝ ဒီပိတော ဟောတိ.

"Idos a diversas regiones extranjeras" significa que han ido a varios reinos desde el territorio de un solo rey. "Virajja" se denomina a otro reino. Así como se llama "videso" a un lugar distinto del propio, del mismo modo, un reino distinto al de residencia habitual se llama "virajja", y a eso se refiere con "verajja". "Kshatriyas sabios" son reyes sabios como Bimbisāra y Kosala. "Brahmanes sabios" son brahmanes instruidos como Caṅkī y Tārukkha. "Padres de familia sabios" son jefes de hogar sabios como Citta y Sudatta. "Ascetas sabios" son errantes instruidos como Sabhiya y Pilotika. "Investigadores" son buscadores del significado. "¿Qué doctrina sostiene?" significa ¿cuál es su propia visión?, ¿cuál es su creencia? "¿Qué proclama?" significa ¿qué consejo e instrucción enseña a sus discípulos? "Una doctrina conforme al Dhamma" es una explicación detallada de lo expuesto por el Bienaventurado. "Legítimamente" significa con fundamentos razonables. "Una declaración acorde a su doctrina" es una explicación que sigue la doctrina declarada por el Bienaventurado. Existe también la lectura "vādānupāto", que significa el seguimiento, la persecución o la conformidad con la doctrina del Maestro. Con esto se muestra que la declaración simplemente sigue a la doctrina original.

အဝိဂတရာဂဿာတိအာဒီသု တဏှာဝသေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တဏှာ ဟိ ရဇ္ဇနတော ရာဂေါ, ဆန္ဒိယနတော ဆန္ဒော, ပိယာယနဋ္ဌေန ပေမံ, ပိဝိတုကာမဋ္ဌေန ပိပါသာ, အနုဒဟနဋ္ဌေန ပရိဠာဟောတိ ဝုစ္စတိ. အကုသလေ စာဝုသော, ဓမ္မေတိအာဒိ ကသ္မာ အာရဒ္ဓံ? ပဉ္စသု ခန္ဓေသု အဝီတရာဂဿ အာဒီနဝံ, ဝီတရာဂဿ စ အာနိသံသံ ဒဿေတုံ. တတြ အဝိဃာတောတိ နိဒ္ဒုက္ခော. အနုပါယာသောတိ နိရုပတာပေါ. အပရိဠာဟောတိ နိဒ္ဒါဟော. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒုတိယံ.

En los pasajes que comienzan con "de aquel que no ha abandonado la pasión", el significado debe entenderse a través del poder del deseo (taṇhā). En efecto, se llama "pasión" (rāga) por el acto de apegarse, "deseo" (chanda) por el acto de anhelar, "afecto" (pema) por el sentido de amar, "sed" (pipāsā) por el sentido de querer consumir el objeto, y "fiebre" (pariḷāha) por el sentido de quemar repetidamente. ¿Por qué el Anciano comenzó con las palabras "en los estados perjudiciales, amigos"? Para mostrar el peligro de quien no ha eliminado la pasión por los cinco agregados y el beneficio de quien sí la ha eliminado. En ese contexto, "sin aflicción" (avighāta) significa libre de sufrimiento. "Sin angustia" (anupāyāsa) significa libre de tormento. "Sin fiebre" (apariḷāha) significa libre de ardor interno. Así debe entenderse el significado en todos los casos. Segundo [discurso].

၃. ဟာလိဒ္ဒိကာနိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario al Hāliddikāni Sutta

၃. တတိယေ အဝန္တီသူတိ အဝန္တိဒက္ခိဏာပထသင်္ခါတေ အဝန္တိရဋ္ဌေ. ကုရရဃရေတိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. ပပါတေတိ ဧကတော ပပါတေ. တဿ ကိရ ပဗ္ဗတဿ ဧကံ ပဿံ ဆိန္ဒိတွာ ပါတိတံ ဝိယ အဟောသိ. ‘‘ပဝတ္တေ’’တိပိ ပါဌော, နာနာတိတ္ထိယာနံ လဒ္ဓိပဝတ္တဋ္ဌာနေတိ အတ္ထော. ဣတိ ထေရော တသ္မိံ ရဋ္ဌေ တံ နဂရံ နိဿာယ တသ္မိံ ပဗ္ဗတေ ဝိဟရတိ. ဟာလိဒ္ဒိကာနီတိ ဧဝံနာမကော. အဋ္ဌကဝဂ္ဂိယေ မာဂဏ္ဍိယပဉှေတိ အဋ္ဌကဝဂ္ဂိကမှိ မာဂဏ္ဍိယပဉှော နာမ အတ္ထိ, တသ္မိံ ပဉှေ. ရူပဓာတူတိ ရူပက္ခန္ဓော အဓိပ္ပေတော. ရူပဓာတုရာဂဝိနိဗဒ္ဓန္တိ ရူပဓာတုမှိ ရာဂေန ဝိနိဗဒ္ဓံ. ဝိညာဏန္တိ ကမ္မဝိညာဏံ. ဩကသာရီတိ ဂေဟသာရီ အာလယသာရီ.

3. En el tercer [discurso], "en Avanti" se refiere al reino de Avanti, conocido como el camino del sur (Dakkhiṇāpatha). "En Kuraraghara" es el nombre de dicha ciudad. "En el precipicio" se refiere a un lugar de caída escarpada; se dice que un lado de esa montaña estaba como si hubiera sido cortado y arrojado. Existe también la lectura "pavatte", que significa el lugar donde prevalecen las doctrinas de diversos sectarios. El Anciano [Mahākaccāna] residía en esa montaña dependiendo de esa ciudad para su sustento. "Hāliddikāni" es el nombre de una persona. "En la pregunta de Māgaṇ...] se refiere a que en el Aṭṭhakavagga existe una pregunta planteada por el brahmán Māgaṇḍiya; en esa pregunta, con "elemento de la forma" (rūpadhātu) se alude al agregado de la forma. "Atado por la pasión al elemento de la forma" significa vinculado por la pasión en dicho elemento. "Conciencia" se refiere a la conciencia del kamma (kammaviññāṇa). "Vagabundo del hogar" significa aquel que merodea en la casa o morada de los agregados a través del deseo y los puntos de vista.

ကသ္မာ [Pg.239] ပနေတ္ထ ‘‘ဝိညာဏဓာတု ခေါ, ဂဟပတီ’’တိ န ဝုတ္တန္တိ? သမ္မောဟဝိဃာတတ္ထံ. ‘‘ဩကော’’တိ ဟိ အတ္ထတော ပစ္စယော ဝုစ္စတိ, ပုရေဇာတဉ္စ ကမ္မဝိညာဏံ ပစ္ဆာဇာတဿ ကမ္မဝိညာဏဿပိ ဝိပါကဝိညာဏဿပိ ဝိပါကဝိညာဏဉ္စ ဝိပါကဝိညာဏဿပိ ကမ္မဝိညာဏဿပိ ပစ္စယော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ကတရံ နု ခေါ ဣဓ ဝိညာဏ’’န္တိ? သမ္မောဟော ဘဝေယျ, တဿ ဝိဃာတတ္ထံ တံ အဂဟေတွာ အသမ္ဘိန္နာဝ ဒေသနာ ကတာ. အပိစ အာရမ္မဏဝသေန စတဿော အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဋ္ဌိတိယော ဝုတ္တာတိ တာ ဒဿေတုမ္ပိ ဣဓ ဝိညာဏံ န ဂဟိတံ.

¿Por qué no se dijo aquí: "el elemento de la conciencia, oh jefe de hogar"? Para evitar la confusión. En efecto, "hogar" (oka) se refiere en sentido técnico a la condición (paccaya). La conciencia del kamma surgida anteriormente es una condición para la conciencia del kamma surgida posteriormente y para la conciencia resultante (vipāka), y la conciencia resultante también es condición para otras conciencias resultantes y para la conciencia del kamma. Por lo tanto, podría surgir la confusión de "¿cuál es la conciencia que se refiere aquí?". Para disipar esa confusión, la enseñanza se dio sin mezclarlas, sin tomar esa conciencia específica. Además, se han mencionado las cuatro estaciones de la conciencia condicionada (abhisaṅkhāraviññāṇaṭṭhiti) según el objeto; para mostrar esas estaciones, no se incluyó aquí el término conciencia.

ဥပယုပါဒါနာတိ တဏှူပယဒိဋ္ဌူပယဝသေန ဒွေ ဥပယာ, ကာမုပါဒါနာဒီနိ စတ္တာရိ ဥပါဒါနာနိ စ. စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာတိ အကုသလစိတ္တဿ အဓိဋ္ဌာနဘူတာ စေဝ အဘိနိဝေသဘူတာ စ အနုသယဘူတာ စ. တထာဂတဿာတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. သဗ္ဗေသမ္ပိ ဟိ ခီဏာသဝါနံ ဧတေ ပဟီနာဝ, သတ္ထု ပန ခီဏာသဝဘာဝေါ လောကေ အတိပါကဋောတိ ဥပရိမကောဋိယာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဝိညာဏဓာတုယာတိ ဣဓ ဝိညာဏံ ကသ္မာ ဂဟိတံ? ကိလေသပ္ပဟာနဒဿနတ္ထံ. ကိလေသာ ဟိ န ကေဝလံ စတူသုယေဝ ခန္ဓေသု ပဟီနာ ပဟီယန္တိ, ပဉ္စသုပိ ပဟီယန္တိယေဝါတိ ကိလေသပ္ပဟာနဒဿနတ္ထံ ဂဟိတံ. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, အနောကသာရီ ဟောတီတိ ဧဝံ ကမ္မဝိညာဏေန ဩကံ အသရန္တေန အနောကသာရီ နာမ ဟောတိ.

"Apegos y apegamientos" se refiere a los dos tipos de apegos (upaya) basados en el deseo y los puntos de vista, y a los cuatro tipos de apegamientos (upādāna), como el apegamiento a los placeres sensoriales. "Persistencias, prejuicios y tendencias subyacentes de la mente" son aquellas que actúan como base, como involucramiento y como tendencias latentes de la mente perjudicial. "Del Tathāgata" se refiere al Buda Perfectamente Iluminado. Aunque todos los Arahants han abandonado estas cosas, el hecho de que el Maestro ha agotado las impurezas es sumamente célebre en el mundo; por eso se dice de esta manera, en el grado más alto, que "han sido abandonadas por el Tathāgata". ¿Por qué se menciona aquí "en el elemento de la conciencia"? Para mostrar la eliminación de las impurezas. Las impurezas no se eliminan solo en los otros cuatro agregados, sino que se eliminan en los cinco; por ello se incluyó para mostrar tal eliminación. "Así, jefe de hogar, uno no es un vagabundo del hogar" significa que, mediante la conciencia del kamma que no se dirige hacia el hogar de los agregados por el deseo y los puntos de vista, la persona es llamada "no vagabundo del hogar".

ရူပနိမိတ္တနိကေတဝိသာရဝိနိဗန္ဓာတိ ရူပမေဝ ကိလေသာနံ ပစ္စယဋ္ဌေန နိမိတ္တံ, အာရမ္မဏကိရိယသင်္ခါတနိဝါသနဋ္ဌာနဋ္ဌေန နိကေတန္တိ ရူပနိမိတ္တနိကေတံ. ဝိသာရော စ ဝိနိဗန္ဓော စ ဝိသာရဝိနိဗန္ဓာ. ဥဘယေနပိ ဟိ ကိလေသာနံ ပတ္ထဋဘာဝေါ စ ဝိနိဗန္ဓနဘာဝေါ စ ဝုတ္တော, ရူပနိမိတ္တနိကေတေ ဝိသာရဝိနိဗန္ဓာတိ ရူပနိမိတ္တနိကေတဝိသာရဝိနိဗန္ဓာ, တသ္မာ ရူပနိမိတ္တနိကေတမှိ ဥပ္ပန္နေန ကိလေသဝိသာရေန စေဝ ကိလေသဗန္ဓနေန စာတိ အတ္ထော. နိကေတသာရီတိ ဝုစ္စတီတိ အာရမ္မဏကရဏဝသေန နိဝါသနဋ္ဌာနံ သာရီတိ ဝုစ္စတိ. ပဟီနာတိ တေ ရူပနိမိတ္တနိကေတကိလေသဝိသာရဝိနိဗန္ဓာ ပဟီနာ.

«La base de la forma como signo y morada, y la difusión y el vínculo» (rūpanimittaniketavisāravinibandhā): la forma misma es un «signo» (nimitta) para las impurezas (kilesas) en el sentido de ser una condición; es una «morada» (niketa) en el sentido de ser un lugar de residencia definido por la actividad de tomar un objeto; de ahí el término «signo y morada de la forma». «Difusión» (visāra) y «vínculo» (vinibandha) se refieren respectivamente al estado de expansión y de atadura de las impurezas. Con ambos términos se describe cómo las impurezas se extienden y cómo encadenan. Por tanto, «la difusión y el vínculo en la morada del signo de la forma» significa el efecto de la expansión y la atadura de las impurezas surgidas en dicha morada. Se dice «morador de la morada» (niketasārī) de aquel que frecuenta ese lugar de residencia mediante el acto de tomar los objetos. «Abandonados» (pahīnā) significa que esa difusión y vínculo de las impurezas en la morada del signo de la forma han sido eliminados por completo.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ‘‘ဩကာ’’တိ ဝုတ္တာ, ဆ အာရမ္မဏာနိ ‘‘နိကေတ’’န္တိ? ဆန္ဒရာဂဿ ဗလဝဒုဗ္ဗလတာယ. သမာနေပိ ဟိ ဧတေသံ အာလယဋ္ဌေန ဝိသယဘာဝေ ဩကောတိ နိစ္စနိဝါသနဋ္ဌာနဂေဟမေဝ ဝုစ္စတိ, နိကေတန္တိ [Pg.240] ‘‘အဇ္ဇ အသုကဋ္ဌာနေ ကီဠိဿာမာ’’တိ ကတသင်္ကေတဋ္ဌာနံ နိဝါသဋ္ဌာနံ ဥယျာနာဒိ. တတ္ထ ယထာ ပုတ္တဒါရဓနဓညပုဏ္ဏဂေဟေ ဆန္ဒရာဂေါ ဗလဝါ ဟောတိ, ဧဝံ အဇ္ဈတ္တိကေသု ခန္ဓေသု. ယထာ ပန ဥယျာနဋ္ဌာနာဒီသု တတော ဒုဗ္ဗလတရော ဟောတိ, ဧဝံ ဗာဟိရေသု ဆသု အာရမ္မဏေသူတိ ဆန္ဒရာဂဿ ဗလဝဒုဗ္ဗလတာယ ဧဝံ ဒေသနာ ကတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

¿Por qué aquí los cinco agregados se llaman «hogar» (oka) y los seis objetos sensoriales «morada» (niketa)? Se debe a la fuerza o debilidad del deseo-lujuria (chandarāga). Aunque ambos comparten la naturaleza de ser objetos que sirven de base para el apego, en el mundo se llama «hogar» (oka) únicamente a la casa de residencia permanente; mientras que se llama «morada» (niketa) a un lugar de residencia temporal o punto de encuentro, como un parque o jardín. Así como el deseo-lujuria es poderoso respecto al propio hogar lleno de hijos, esposa y riquezas, del mismo modo es poderoso respecto a los cinco agregados internos. Y así como el deseo-lujuria es comparativamente más débil respecto a lugares como parques, del mismo modo es más débil respecto a los seis objetos externos. Por esta diferencia en la intensidad del deseo-lujuria, el Buda, experto en la enseñanza, expuso los agregados como «hogar» y los objetos como «morada».

သုခိတေသု သုခိတောတိ ဥပဋ္ဌာကေသု ဓနဓညလာဘာဒိဝသေန သုခိတေသု ‘‘ဣဒါနာဟံ မနာပံ ဘောဇနံ လဘိဿာမီ’’တိ ဂေဟသိတသုခေန သုခိတော ဟောတိ, တေဟိ ပတ္တသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝမာနော ဝိယ စရတိ. ဒုက္ခိတေသု ဒုက္ခိတောတိ တေသံ ကေနစိဒေဝ ကာရဏေန ဒုက္ခေ ဥပ္ပန္နေ သယံ ဒွိဂုဏေန ဒုက္ခေန ဒုက္ခိတော ဟောတိ. ကိစ္စကရဏီယေသူတိ ကိစ္စသင်္ခါတေသု ကရဏီယေသု. တေသု ယောဂံ အာပဇ္ဇတီတိ ဥပယောဂံ သယံ တေသံ ကိစ္စာနံ ကတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. ကာမေသူတိ ဝတ္ထုကာမေသု. ဧဝံ ခေါ, ဂဟပတိ, ကာမေဟိ အရိတ္တော ဟောတီတိ ဧဝံ ကိလေသကာမေဟိ အရိတ္တော ဟောတိ အန္တော ကာမာနံ ဘာဝေန အတုစ္ဆော. သုက္ကပက္ခော တေသံ အဘာဝေန ရိတ္တော တုစ္ဆောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

«Feliz cuando ellos son felices» (sukhitesu sukhito) significa que cuando sus servidores o donantes prosperan mediante la obtención de riquezas y granos, uno se siente feliz con una felicidad mundana basada en el apego (gehasita-sukha), pensando: «ahora obtendré comida excelente», y actúa como si experimentara personalmente la prosperidad de ellos. «Sufre cuando ellos sufren» significa que si por cualquier motivo surge sufrimiento en dichos donantes, uno mismo se siente afligido con un sufrimiento doble. «En los deberes y tareas» (kiccakaraṇīyesu) se refiere a los asuntos grandes o pequeños que deben realizarse. «Se involucra en ellos» significa que se dedica intensamente a sus asuntos y asume personalmente la responsabilidad de realizarlos. «En los placeres» (kāmesu) se refiere a los objetos de placer sensorial. «Así, jefe de hogar, uno no está vacío de placeres» significa que no está libre de las impurezas del deseo, pues internamente los deseos están presentes y no está vacío de ellos. Por el contrario, el lado puro (sukkapakkha) debe entenderse como «vacío» o «libre» por la ausencia de dichas impurezas.

ပုရက္ခရာနောတိ ဝဋ္ဋံ ပုရတော ကုရုမာနော. ဧဝံရူပေါ သိယန္တိအာဒီသု ဒီဃရဿကာဠောဒါတာဒီသု ရူပေသု ‘‘ဧဝံရူပေါ နာမ ဘဝေယျ’’န္တိ ပတ္ထေတိ. သုခါဒီသု ဝေဒနာသု ဧဝံဝေဒနော နာမ; နီလသညာဒီသု သညာသု ဧဝံ သညော နာမ; ပုညာဘိသင်္ခါရာဒီသု သင်္ခါရေသု ဧဝံသင်္ခါရော နာမ; စက္ခုဝိညာဏာဒီသု ဝိညာဏေသု ‘‘ဧဝံ ဝိညာဏော နာမ ဘဝေယျ’’န္တိ ပတ္ထေတိ.

«Aspirando al futuro» (purakkharāno) significa poner el ciclo de renacimientos (vaṭṭa) por delante. En pasajes como «que mi forma sea así», uno anhela respecto a las formas —sean altas, bajas, negras o blancas— diciendo: «que tenga tal forma». Respecto a las sensaciones (vedanā) como el placer, anhela: «que tenga tal sensación»; respecto a las percepciones (saññā), «que tenga tal percepción»; respecto a las formaciones mentales (saṅkhāra), «que tenga tal formación»; y respecto a las conciencias (viññāṇa), anhela: «que tenga tal conciencia».

အပုရက္ခရာနောတိ ဝဋ္ဋံ ပုရတော အကုရုမာနော. သဟိတံ မေ, အသဟိတံ တေတိ တုယှံ ဝစနံ အသဟိတံ အသိလိဋ္ဌံ, မယှံ သဟိတံ သိလိဋ္ဌံ မဓုရပါနသဒိသံ. အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တန္တိ ယံ တုယှံ ဒီဃေန ကာလေန ပရိစိတံ သုပ္ပဂုဏံ, တံ မမ ဝါဒံ အာဂမ္မ သဗ္ဗံ ခဏေန ဝိပရာဝတ္တံ နိဝတ္တံ. အာရောပိတော တေ ဝါဒေါတိ တုယှံ ဒေါသော မယာ အာရောပိတော. စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယာတိ တံ တံ အာစရိယံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဥတ္တရိ ပရိယေသန္တော ဣမဿ ဝါဒဿ မောက္ခာယ စရ အာဟိဏ္ဍာဟိ. နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီတိ အထ သယမေဝ ပဟောသိ, ဣဓေဝ နိဗ္ဗေဌေဟီတိ. တတိယံ.

«Sin aspirar al futuro» (apurakkharāno) significa no poner el ciclo de renacimientos por delante. «Lo mío es coherente, lo tuyo es incoherente» (sahitaṃ me asahitaṃ te): tus palabras son incoherentes y carecen de conexión lógica; las mías son coherentes, fluidas y dulces como una bebida de miel. «Lo que has practicado largamente ha sido revertido»: aquello que habías cultivado y dominado por mucho tiempo, al encontrarse con mi doctrina, ha sido totalmente revertido y anulado en un instante. «Te he refutado la tesis»: he expuesto tus errores. «Ve a liberar tu tesis»: ve a buscar a diversos maestros para intentar liberarte del error que he señalado. «O desentráñalo si puedes»: o bien, si eres capaz de hacerlo, desentráñalo tú mismo aquí mismo en esta asamblea. Con esto concluye el tercer [Sutta].

၄. ဒုတိယဟာလိဒ္ဒိကာနိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al Segundo Sutta de Hāliddikāni

၄. စတုတ္ထေ [Pg.241] သက္ကပဉှေတိ စူဠသက္ကပဉှေ, မဟာသက္ကပဉှေပေတံ ဝုတ္တမေဝ. တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တာတိ တဏှာသင်္ခယေ နိဗ္ဗာနေ တဒါရမ္မဏာယ ဖလဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တာ. အစ္စန္တနိဋ္ဌာတိ အန္တံ အတိက္ကန္တနိဋ္ဌာ သတတနိဋ္ဌာ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. စတုတ္ထံ.

4. En el cuarto [Sutta], «En las preguntas de Sakka» (sakkapañhe): esto se ha mencionado tanto en el Cūḷasakkapañha como en el Mahāsakkapañha. «Liberados por la destrucción de la avidez» (taṇhāsaṅkhayavimuttā): liberados en el Nibbāna —que es la extinción de la avidez— mediante la liberación del fruto (phalavimutti) que tiene al Nibbāna como objeto. «Meta absoluta» (accantaniṭṭhā): la culminación que ha trascendido todo fin, una meta permanente. El mismo método de interpretación debe aplicarse a los términos restantes. Concluye el cuarto.

၅. သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentario al Sutta sobre la Concentración

၅. ပဉ္စမေ သမာဓိန္တိ ဣဒံ ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ စိတ္တေကဂ္ဂတာယ ပရိဟာယန္တေ ဒိသွာ, ‘‘စိတ္တေကဂ္ဂတံ လဘန္တာနံ ဣမေသံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဖာတိံ ဂမိဿတီ’’တိ ဉတွာ အာဟ. အဘိနန္ဒတီတိ ပတ္ထေတိ. အဘိဝဒတီတိ တာယ အဘိနန္ဒနာယ ‘‘အဟော ပိယံ ဣဋ္ဌံ ကန္တံ မနာပ’’န္တိ ဝဒတိ. ဝါစံ အဘိနန္ဒန္တောပိ စ တံ အာရမ္မဏံ နိဿာယ ဧဝံ လောဘံ ဥပ္ပာဒေန္တော အဘိဝဒတိယေဝ နာမ. အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတီတိ ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌပေတွာ ဂဏှာတိ. ယာ ရူပေ နန္ဒီတိ ယာ သာ ရူပေ ဗလဝပတ္ထနာသင်္ခါတာ နန္ဒီ. တဒုပါဒါနန္တိ တံ ဂဟဏဋ္ဌေန ဥပါဒါနံ. နာဘိနန္ဒတီတိ န ပတ္ထေတိ. နာဘိဝဒတီတိ ပတ္ထနာဝသေန န ‘‘ဣဋ္ဌံ ကန္တ’’န္တိ ဝဒတိ. ဝိပဿနာစိတ္တေန စေတသာ ‘‘အနိစ္စံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝစီဘေဒံ ကရောန္တောပိ နာဘိဝဒတိယေဝ. ပဉ္စမံ.

5. En el quinto [Sutta], el Bienaventurado expuso esta enseñanza sobre «la concentración» al ver que esos monjes estaban decayendo en la unificación de la mente, sabiendo que: «si estos monjes logran la unificación mental, el tema de meditación (kammaṭṭhāna) basado en la visión cabal precedida por la concentración prosperará». «Se deleita» (abhinandati) significa que lo anhela. «Le da la bienvenida» (abhivadati) significa que, movido por ese deleite, expresa internamente: «¡Oh, qué agradable, qué deseable, qué encantador, qué placentero!». Incluso si no lo expresa verbalmente, quien genera codicia apoyándose en ese objeto se dice que «le da la bienvenida». «Persiste en el apego» (ajjhosāya tiṭṭhati): lo engulle y se aferra a ello por completo. «Cualquier deleite (nandī) en la forma»: ese deleite es el anhelo poderoso por la forma. «Eso es el apego» (tadupādānaṃ): se llama apego por su naturaleza de asirse firmemente como el agarre de una serpiente. «No se deleita»: no anhela. «No le da la bienvenida»: no dice que sea deseable o encantador impulsado por el anhelo. Incluso si alguien expresa verbalmente «impermanente, sufrimiento» con una mente de visión cabal (vipassanā), no se dice que «le dé la bienvenida» en el sentido de la avidez. Concluye el quinto.

၆. ပဋိသလ္လာဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario al Sutta sobre el Retiro

၆. ဆဋ္ဌေ ပဋိသလ္လာဏေတိ ဣဒံ ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ ကာယဝိဝေကေန ပရိဟာယန္တေ ဒိသွာ ‘‘ကာယဝိဝေကံ လဘန္တာနံ ဣမေသံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဖာတိံ ဂမိဿတီ’’တိ ဉတွာ အာဟ. ဆဋ္ဌံ.

6. En el sexto [Sutta], el Bienaventurado expuso esta enseñanza sobre «el retiro» al ver que esos monjes estaban descuidando el alejamiento corporal (kāyaviveka), sabiendo que: «si estos monjes logran el alejamiento corporal, su tema de meditación alcanzará la estabilidad». Concluye el sexto.

၇. ဥပါဒါပရိတဿနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario al Sutta sobre la Agitación por el Apego

၇. သတ္တမေ ဥပါဒါပရိတဿနန္တိ ဂဟဏေန ဥပ္ပန္နံ ပရိတဿနံ. အနုပါဒါအပရိတဿနန္တိ အဂ္ဂဟဏေန အပရိတဿနံ. ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိဝိညာဏံ ဟောတီတိ ‘‘မမ ရူပံ ဝိပရိဏတ’’န္တိ ဝါ ‘‘အဟု ဝတ မေတံ, ဒါနိ ဝတ မေ နတ္ထီ’’တိ ဝါ အာဒိနာ နယေန ကမ္မဝိညာဏံ ရူပဿ ဘေဒါနုပရိဝတ္တိ ဟောတိ. ဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိဇာတိ ဝိပရိဏာမဿ အနုပရိဝတ္တိတော ဝိပရိဏာမာရမ္မဏစိတ္တတော [Pg.242] ဇာတာ. ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါတိ တဏှာပရိတဿနာ စ အကုသလဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စ. စိတ္တန္တိ ကုသလစိတ္တံ. ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တီတိ ပရိယာဒိယိတွာ တိဋ္ဌန္တိ. ဥတ္တာသဝါတိ သဥတ္တာသော. ဝိဃာတဝါတိ သဝိဃာတော သဒုက္ခော. အပေက္ခဝါတိ သာလယော. ဥပါဒါယ စ ပရိတဿတီတိ ဂဏှိတွာ ပရိတဿကော နာမ ဟောတိ. န ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တီတိ ခီဏာသဝဿ ကမ္မဝိညာဏမေဝ နတ္ထိ, တသ္မာ ရူပဘေဒါနုပရိဝတ္တိ န ဟောတီတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. သတ္တမံ.

7. En el séptimo sutta, 'upādāparitassanā' significa la agitación surgida por el aferramiento (a los cinco agregados como 'yo' o 'mío'). 'Anupādāaparitassanā' significa la ausencia de agitación debido a la falta de aferramiento. Respecto a la frase 'hay una conciencia que sigue la transformación de la forma', esto significa que mediante el método que comienza con 'mi forma se ha transformado' o '¡ay!, esto fue mío, ahora ya no es mío', la conciencia del kamma (asociada con el deseo y los puntos de vista) sigue la desintegración de la forma. 'Vipariṇāmānuparivattijāti' se refiere a lo que nace de la conciencia que tiene como objeto la transformación, es decir, de la mente que sigue dicha transformación. 'Paritassanā dhammasamuppādā' se refiere al surgimiento de la agitación del deseo y al surgimiento de estados perjudiciales (akusala). 'Citta' aquí se refiere a que estos estados abruman la mente consumiendo la disposición para el surgimiento de estados saludables (kusala). 'Uttāsavā' significa con temor o ansiedad (debido al deseo y los puntos de vista). 'Vighātavā' significa con aflicción o sufrimiento. 'Apekkhavā' significa con apego o anhelo. 'Upādāya ca paritassati' significa que, habiéndose aferrado, uno se vuelve alguien agitado. 'Na rūpavipariṇāmānuparivattī' indica que para el Arahant (khīṇāsava) la conciencia del kamma ya no existe; por lo tanto, es correcto decir que no hay una conciencia que siga la desintegración de la forma. El séptimo sutta termina aquí.

၈. ဒုတိယဥပါဒါပရိတဿနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario al segundo sutta sobre la agitación por el aferramiento.

၈. အဋ္ဌမေ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဝသေန ဒေသနာ ကတာ. ဣတိ ပဋိပါဋိယာ စတူသု သုတ္တေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ. အဋ္ဌမံ.

8. En el octavo sutta, la enseñanza se expone mediante el poder del deseo, el orgullo y los puntos de vista. Así, en estos cuatro suttas sucesivos, se ha explicado exclusivamente el ciclo del sufrimiento (vaṭṭa) y su cesación (vivaṭṭa). El octavo sutta termina aquí.

၉. ကာလတ္တယအနိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentario a los suttas sobre la impermanencia en los tres tiempos.

၉. နဝမေ ကော ပန ဝါဒေါ ပစ္စုပ္ပန္နဿာတိ ပစ္စုပ္ပန္နမှိ ကထာဝ ကာ, အနိစ္စမေဝ တံ. တေ ကိရ ဘိက္ခူ အတီတာနာဂတံ အနိစ္စန္တိ သလ္လက္ခေတွာ ပစ္စုပ္ပန္နေ ကိလမိံသု, အထ နေသံ ဣတော အတီတာနာဂတေပိ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နံ အနိစ္စ’’န္တိ ဝုစ္စမာနေ ဗုဇ္ဈိဿန္တီတိ အဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ သတ္ထာ ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယေန ဣမံ ဒေသနံ ဒေသေသိ. နဝမံ.

9. En el noveno sutta, '¿qué decir entonces de lo presente?' significa: ¿qué necesidad hay de hablar de lo presente?, pues ciertamente lo presente es impermanente. Se dice que aquellos monjes, habiendo comprendido que lo pasado y lo futuro son impermanentes, se fatigaban respecto a lo presente. Entonces, el Maestro, conociendo su disposición y pensando que 'comprenderán cuando se les diga que lo presente es impermanente al igual que lo pasado y lo futuro', expuso esta enseñanza según la inclinación de las personas. El noveno sutta termina aquí.

၁၀-၁၁. ကာလတ္တယဒုက္ခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

10-11. Comentario a los suttas sobre el sufrimiento en los tres tiempos y otros.

၁၀-၁၁. ဒသမေကာဒသမာနိ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ ပဒေဟိ ဝိသေသေတွာ တထာရူပေနေဝ ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယေန ကထိတာနီတိ. ဒသမေကာဒသမာနိ.

10-11. En el décimo y undécimo suttas, se enseña según la misma disposición de las personas, pero especificando con los términos 'sufrimiento' (dukkha) y 'no-yo' (anattā). El décimo y undécimo suttas terminan aquí.

နကုလပိတုဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

El primer vagga, el Nakulapituvagga.

၂. အနိစ္စဝဂ္ဂေါ

2. El Aniccavagga.

၁-၁၀. အနိစ္စသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Comentario a los suttas sobre la impermanencia y otros.

၁၂-၂၁. အနိစ္စဝဂ္ဂေ ပရိယောသာနသုတ္တံ ပုစ္ဆာဝသိကံ, သေသာနိ တထာ တထာ ဗုဇ္ဈနကာနဉ္စ ဝသေန ဒေသိတာနီတိ. ပဌမာဒီနိ.

12-21. En el Aniccavagga, el último sutta se originó por una pregunta (del Venerable Ānanda); los demás fueron enseñados según la capacidad de comprensión de los diversos individuos respecto a las Cuatro Nobles Verdades. El primero y los siguientes terminan aquí.

အနိစ္စဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

El segundo vagga, el Aniccavagga.

၃. ဘာရဝဂ္ဂေါ

3. El Bhāravagga.

၁. ဘာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Bhārasutta.

၂၂. ဘာရဝဂ္ဂဿ [Pg.243] ပဌမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာတိဿ ဝစနီယန္တိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဣတိ အဿ ဝစနီယံ, ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာရောတိ ယေ ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, အယံ ဘာရောတိ ဝုစ္စတိ. ကေနဋ္ဌေနာတိ? ပရိဟာရဘာရိယဋ္ဌေန. ဧတေသဉှိ ဌာပနဂမနနိသီဒါပနနိပဇ္ဇာပနနှာပနမဏ္ဍနခါဒါပနဘုဉ္ဇာပနာဒိပရိဟာရော ဘာရိယောတိ ပရိဟာရဘာရိယဋ္ဌေန ဘာရောတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံနာမောတိ တိဿော ဒတ္တောတိအာဒိနာမော. ဧဝံဂေါတ္တောတိ ကဏှာယနော ဝစ္ဆာယနောတိအာဒိဂေါတ္တော. ဣတိ ဝေါဟာရမတ္တသိဒ္ဓံ ပုဂ္ဂလံ ‘‘ဘာရဟာရော’’တိ ကတွာ ဒဿေတိ. ပုဂ္ဂလော ဟိ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေယေဝ ခန္ဓဘာရံ ဥက္ခိပိတွာ ဒသပိ ဝဿာနိ ဝီသတိပိ ဝဿသတမ္ပီတိ ယာဝဇီဝံ ဣမံ ခန္ဓဘာရံ နှာပေန္တော ဘောဇေန္တော မုဒုသမ္ဖဿမဉ္စပီဌေသု နိသီဒါပေန္တော နိပဇ္ဇာပေန္တော ပရိဟရိတွာ စုတိက္ခဏေ ဆဍ္ဍေတွာ ပုန ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ အပရံ ခန္ဓဘာရံ အာဒိယတိ, တသ္မာ ဘာရဟာရောတိ ဇာတော.

22. En el primer sutta del Bhāravagga, 'pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṃ' significa que debe decirse que son 'los cinco agregados de aferramiento'; este es el significado. 'Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhāro' (Esto, monjes, se llama la carga) se refiere a que estos cinco agregados de aferramiento son llamados 'la carga'. ¿En qué sentido? En el sentido de ser una carga pesada debido a su mantenimiento. De hecho, el mantenimiento de estos agregados —pararlos, moverlos, sentarlos, acostarlos, bañarlos, adornarlos, alimentarlos, etc.— es una tarea pesada; por este sentido de mantenimiento pesado se llaman 'carga'. 'Evaṃnāmo' significa tener un nombre como Tissa o Datta. 'Evaṃgotto' significa pertenecer a un linaje como Kaṇhāyana o Vacchāyana. Así, el Buda muestra a la persona (puggala), establecida meramente como una convención lingüística, como el 'portador de la carga'. Pues la persona, desde el momento de la concepción, toma la carga de los agregados y, ya sea por diez, veinte o cien años, o mientras dure la vida, mantiene esta carga de los agregados bañándola, alimentándola, sentándola y acostándola en camas y asientos de suave contacto; luego, al momento de la muerte, la deja, para nuevamente en el momento de la concepción tomar otra carga de agregados. Por eso se dice que es el 'portador de la carga'.

ပေါနောဘဝိကာတိ ပုနဗ္ဘဝနိဗ္ဗတ္တိကာ. နန္ဒီရာဂသဟဂတာတိ နန္ဒိရာဂေန သဟ ဧကတ္တမေဝ ဂတာ. တဗ္ဘာဝသဟဂတဉှိ ဣဓ အဓိပ္ပေတံ. တတြ တတြာဘိနန္ဒိနီတိ ဥပပတ္တိဋ္ဌာနေ ဝါ ရူပါဒီသု ဝါ အာရမ္မဏေသု တတ္ထ တတ္ထ အဘိနန္ဒနသီလာဝ. ကာမတဏှာဒီသု ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ကာမတဏှာ နာမ, ရူပါရူပဘဝရာဂေါ ဈာနနိကန္တိ သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါတိ အယံ ဘဝတဏှာ နာမ, ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ ဝိဘဝတဏှာ နာမ. ဘာရာဒါနန္တိ ဘာရဂဟဏံ. တဏှာယ ဟိ ဧသ ဘာရံ အာဒိယတိ. အသေသဝိရာဂနိရောဓောတိအာဒိ သဗ္ဗံ နိဗ္ဗာနဿေဝ ဝေဝစနံ. တဉှိ အာဂမ္မ တဏှာ အသေသတော ဝိရဇ္ဇတိ နိရုဇ္ဈတိ စဇိယတိ ပဋိနိဿဇ္ဇိယတိ ဝိမုစ္စတိ, နတ္ထိ စေတ္ထ ကာမာလယော ဝါ ဒိဋ္ဌာလယော ဝါတိ နိဗ္ဗာနံ ဧတာနိ နာမာနိ လဘတိ. သမူလံ တဏှန္တိ တဏှာယ အဝိဇ္ဇာ မူလံ နာမ. အဗ္ဗုယှာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေန တံ သမူလကံ ဥဒ္ဓရိတွာ. နိစ္ဆာတော ပရိနိဗ္ဗုတောတိ နိတ္တဏှော ပရိနိဗ္ဗုတော နာမာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ. ပဌမံ.

'Ponobbhavikā' significa que produce una nueva existencia. 'Nandīrāgasahagatā' significa que ha llegado a ser una con el deleite y la pasión; se refiere aquí a que surge junto con ellos. 'Tatra tatrābhinandinī' significa que tiene el hábito de deleitarse en diversos lugares, ya sea en el lugar de nacimiento o en los diversos objetos como las formas, etc. Entre los tipos de deseo, la pasión por los cinco hilos de los placeres sensuales se llama 'kāmataṇhā' (deseo sensorial). La pasión por la existencia en los mundos de la forma y sin forma, o el apego a los estados de absorción (jhāna), asociada con la visión de la eternidad (sassatadiṭṭhi), se llama 'bhavataṇhā' (deseo de existencia). La pasión asociada con la visión del aniquilismo (ucchedadiṭṭhi) se llama 'vibhavataṇhā' (deseo de no-existencia). 'Bhārādānaṃ' significa tomar la carga; pues uno toma la carga a través del deseo. 'Asesavirāganirodho', etc., son todos sinónimos del Nibbana; pues al alcanzarlo, el deseo se desvanece y cesa sin dejar rastro, se abandona, se renuncia, se libera y no hay en él ningún refugio para los deseos o los puntos de vista; por ello el Nibbana recibe estos nombres. 'Samūlaṃ taṇhaṃ' significa el deseo junto con su raíz, la ignorancia (avijjā). 'Abbuyha' significa habiéndolo erradicado con el pico del camino del Arahant. 'Nicchāto parinibbuto' significa que se le llama 'totalmente extinguido' por estar libre de la sed del deseo. El primer sutta termina aquí.

၂. ပရိညသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario al Pariññasutta.

၂၃. ဒုတိယေ [Pg.244] ပရိညေယျေတိ ပရိဇာနိတဗ္ဗေ, သမတိက္ကမိတဗ္ဗေတိ အတ္ထော. ပရိညန္တိ အစ္စန္တပရိညံ, သမတိက္ကမန္တိ အတ္ထော. ရာဂက္ခယောတိအာဒိ နိဗ္ဗာနဿ နာမံ. တဉှိ အစ္စန္တပရိညာ နာမ. ဒုတိယံ.

23. En el segundo sutta, 'pariññeyya' significa aquello que debe ser comprendido plenamente (los agregados) y trascendido. 'Pariññaṃ' significa la comprensión plena última o la trascendencia última (Nibbana). 'Rāgakkhayo' (la destrucción de la pasión), etc., son nombres del Nibbana, el cual es la comprensión plena definitiva. El segundo sutta termina aquí.

၃. အဘိဇာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario al Abhijānasutta.

၂၄. တတိယေ အဘိဇာနန္တိ အဘိဇာနန္တော. ဣမိနာ ဉာတပရိညာ ကထိတာ, ဒုတိယပဒေန တီရဏပရိညာ, တတိယစတုတ္ထေဟိ ပဟာနပရိညာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ တိဿော ပရိညာ ကထိတာတိ. တတိယံ.

24. En el tercer sutta, 'abhijānaṃ' significa conociendo con sabiduría superior. Con este término se explica la 'comprensión plena de lo conocido' (ñātapariññā); con el segundo término (parijānaṃ), se explica la 'comprensión plena del juicio o investigación' (tīraṇapariññā); y con el tercero y cuarto términos (virājayaṃ pajaṃ), se explica la 'comprensión plena del abandono' (pahānapariññā). Así, en este sutta se explican los tres tipos de comprensión plena. El tercer sutta termina aquí.

၄-၉. ဆန္ဒရာဂသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-9. Comentario a los suttas sobre el deseo-pasión y otros.

၂၅-၃၀. စတုတ္ထာဒီနိ ဓာတုသံယုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ပဋိပါဋိယာ ပနေတ္ထ ပဉ္စမဆဋ္ဌသတ္တမေသု စတ္တာရိ သစ္စာနိ ကထိတာနိ, အဋ္ဌမနဝမေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ. စတုတ္ထာဒီနိ.

25-30. El cuarto y los siguientes (ocho suttas) deben entenderse según el método ya explicado en el Dhātusaṃyutta. Sin embargo, cabe señalar que en el quinto, sexto y séptimo se explican las Cuatro Nobles Verdades, y en el octavo y noveno se explica el ciclo del sufrimiento y su cesación.

၁၀. အဃမူလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario al Aghamūlasutta.

၃၁. ဒသမေ အဃန္တိ ဒုက္ခံ. ဧဝမေတ္ထ ဒုက္ခလက္ခဏမေဝ ကထိတံ. ဒသမံ.

31. En el décimo sutta, 'agha' significa sufrimiento (dukkha). Por lo tanto, aquí se explica exclusivamente la característica del sufrimiento. El décimo sutta termina aquí.

၁၁. ပဘင်္ဂုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Comentario al Pabhaṅgusutta.

၃၂. ဧကာဒသမေ ပဘင်္ဂုန္တိ ပဘိဇ္ဇနသဘာဝံ. ဧဝမိဓ အနိစ္စလက္ခဏမေဝ ကထိတန္တိ. ဧကာဒသမံ.

32. En el undécimo [sutta], 'pabhaṅgu' se refiere a la naturaleza de destruirse momento a momento. De esta manera, en este undécimo sutta, se enseña únicamente la característica de la impermanencia (anicca). [Fin del] Undécimo.

ဘာရဝဂ္ဂေါ တတိယော.

El Vagga de la Carga es el tercero.

၄. နတုမှာကဝဂ္ဂေါ

4. El Vagga de lo que no es vuestro (Natumhāka).

၁. နတုမှာကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Sutta de lo que no es vuestro.

၃၃. နတုမှာကဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ပဇဟထာတိ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန ပဇဟထ. တိဏာဒီသု တိဏံ နာမ အန္တောဖေဂ္ဂု ဗဟိသာရံ တာလနာဠိကေရာဒိ. ကဋ္ဌံ [Pg.245] နာမ အန္တောသာရံ ဗဟိဖေဂ္ဂု ခဒိရသာလသာကပနသာဒိ. သာခါ နာမ ရုက္ခဿ ဗာဟာ ဝိယ နိက္ခန္တာ. ပလာသံ နာမ တာလနာဠိကေရပဏ္ဏာဒိ. ပဌမံ.

33. En el primer sutta del Vagga de lo que no es vuestro, 'abandonadlo' significa abandonarlo mediante el abandono del deseo y el apego (chandarāga). Entre 'la hierba y demás', 'hierba' (tiṇa) se refiere a plantas con el interior blando y el exterior duro, como la palmera y el cocotero. 'Madera' (kaṭṭha) se refiere a las que tienen el interior duro y el exterior blando, como la acacia, el sal, la teca y el árbol de jackfruit. 'Rama' (sākhā) se refiere a lo que sale del tronco como los brazos de un árbol. 'Follaje' (palāsa) se refiere a las hojas de palmera y similares. [Fin del] Primero.

၂. ဒုတိယနတုမှာကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario al segundo Sutta de lo que no es vuestro.

၃၄. ဒုတိယံ ဝိနာ ဥပမာယ ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တံ. ဒုတိယံ.

34. El segundo sutta fue expuesto según la disposición de aquellos capaces de comprender [las Cuatro Verdades] sin necesidad de un símil. [Fin del] Segundo.

၃. အညတရဘိက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario al Sutta de Cierto Monje.

၃၅. တတိယေ ရူပဉ္စေ, ဘန္တေ, အနုသေတီတိ ယဒိ ရူပံ အနုသေတိ. တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတီတိ ကာမရာဂါဒီသု ယေန အနုသယေန တံ ရူပံ အနုသေတိ, တေနေဝ အနုသယေန ‘‘ရတ္တော ဒုဋ္ဌော မူဠှော’’တိ ပဏ္ဏတ္တိံ ဂစ္ဆတိ. န တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတီတိ တေန အဘူတေန အနုသယေန ‘‘ရတ္တော ဒုဋ္ဌော မူဠှော’’တိ သင်္ခံ န ဂစ္ဆတီတိ. တတိယံ.

35. En el tercero, 'si sobre la forma, venerable señor, hay una tendencia latente' significa si la tendencia latente yace sobre la forma. 'Llega a ser designado por eso' significa que, por cualquiera de las tendencias latentes, como el deseo sensual, que yace sobre esa forma, a través de esa misma tendencia latente, la persona llega a ser designada como 'codiciosa', 'odiosa' o 'confundida'. 'No llega a ser designado por eso' significa que, por una tendencia latente inexistente, no llega a ser designado como 'codicioso', 'odioso' o 'confundido'. [Fin del] Tercero.

၄. ဒုတိယအညတရဘိက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al segundo Sutta de Cierto Monje.

၃၆. စတုတ္ထေ တံ အနုမီယတီတိ တံ အနုသယိတံ ရူပံ မရန္တေန အနုသယေန အနုမရတိ. န ဟိ အာရမ္မဏေ ဘိဇ္ဇမာနေ တဒါရမ္မဏာ ဓမ္မာ တိဋ္ဌန္တိ. ယံ အနုမီယတီတိ ယံ ရူပံ ယေန အနုသယေန အနုမရတိ. တေန သင်္ခံ ဂစ္ဆတီတိ တေန အနုသယေန ‘‘ရတ္တော ဒုဋ္ဌော မူဠှော’’တိ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. အထ ဝါ ယန္တိ ကရဏဝစနမေတံ, ယေန အနုသယေန အနုမီယတိ, တေန ‘‘ရတ္တော ဒုဋ္ဌော မူဠှော’’တိ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. စတုတ္ထံ.

36. En el cuarto, 'eso es medido' significa que esa forma, que es el objeto de la tendencia latente, perece junto con la tendencia latente al extinguirse. Pues, cuando el objeto se destruye, los estados mentales basados en ese objeto no permanecen. 'Lo que es medido' significa la forma que perece junto con la tendencia latente. 'Llega a ser designado por eso' significa que a través de esa tendencia latente se llega a la designación de 'codicioso', 'odioso' o 'confundido'. Alternativamente, 'yaṃ' se usa en sentido instrumental; el sentido es: a través de la tendencia latente con la cual la forma perece, uno llega a la designación de 'codicioso', 'odioso' o 'confundido'. [Fin del] Cuarto.

၅-၆. အာနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. Comentario al Sutta de Ānanda y otros.

၃၇-၃၈. ပဉ္စမေ ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီတိ ဓရမာနဿ ဇီဝမာနဿ ဇရာ ပညာယတိ. ဌိတီတိ ဟိ ဇီဝိတိန္ဒြိယသင်္ခါတာယ အနုပါလနာယ နာမံ. အညထတ္တန္တိ ဇရာယ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

37-38. En el quinto, 'se percibe la alteración de lo que permanece' significa que se hace evidente el decaimiento (jarā) de lo que existe y vive. Pues 'permanencia' (ṭhiti) es un término para la preservación conocida como la facultad de la vida (jīvitindriya). 'Alteración' es un nombre para el decaimiento. Por ello dijeron los antiguos:

‘‘ဥပ္ပာဒေါ ဇာတိ အက္ခာတော, ဘင်္ဂေါ ဝုတ္တော ဝယောတိ စ;

အညထတ္တံ ဇရာ ဝုတ္တာ, ဌိတီ စ အနုပါလနာ’’တိ.

'El surgimiento se denomina nacimiento, la disolución se llama desaparición; la alteración se denomina decaimiento y la permanencia es la preservación'.

ဧဝံ ဧကေကဿ ခန္ဓဿ ဥပ္ပာဒဇရာဘင်္ဂသင်္ခါတာနိ တီဏိ လက္ခဏာနိ ဟောန္တိ ယာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခတဿ သင်္ခတလက္ခဏာနီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၄၇).

Así, para cada uno de los agregados existen tres características conocidas como surgimiento, decaimiento y disolución, refiriéndose a las cuales se dijo: 'Monjes, estas tres son las características de lo condicionado de lo que es condicionado'.

တတ္ထ [Pg.246] သင်္ခတံ နာမ ပစ္စယနိဗ္ဗတ္တော ယော ကောစိ သင်္ခါရော. သင်္ခါရော စ န လက္ခဏံ, လက္ခဏံ န သင်္ခါရော, န စ သင်္ခါရေန ဝိနာ လက္ခဏံ ပညာပေတုံ သက္ကာ, နာပိ လက္ခဏံ ဝိနာ သင်္ခါရော, လက္ခဏေန ပန သင်္ခါရော ပါကဋော ဟောတိ. ယထာ ဟိ န စ ဂါဝီယေဝ လက္ခဏံ, လက္ခဏမေဝ န ဂါဝီ, နာပိ ဂါဝိံ မုဉ္စိတွာ လက္ခဏံ ပညာပေတုံ သက္ကာ, နာပိ လက္ခဏံ မုဉ္စိတွာ ဂါဝိံ, လက္ခဏေန ပန ဂါဝီ ပါကဋာ ဟောတိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Allí, 'condicionado' se refiere a cualquier formación producida por condiciones. La formación no es la característica, y la característica no es la formación; no es posible dar a conocer la característica sin la formación, ni existe la formación sin la característica, pero a través de la característica la formación se hace evidente. Así como una vaca no es en sí misma la marca distintiva, ni la marca es la vaca, ni se puede dar a conocer la marca sin la vaca, ni la vaca sin la marca, pero por la marca la vaca se hace evidente; de la misma manera debe entenderse esta explicación.

တတ္ထ သင်္ခါရာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ သင်္ခါရောပိ ဥပ္ပာဒလက္ခဏမ္ပိ ကာလသင်္ခါတော တဿ ခဏောပိ ပညာယတိ. ‘‘ဥပ္ပာဒေါပီ’’တိ ဝုတ္တေ သင်္ခါရောပိ ဇရာလက္ခဏမ္ပိ ကာလသင်္ခါတော တဿ ခဏောပိ ပညာယတိ. ဘင်္ဂက္ခဏေ သင်္ခါရောပိ တံလက္ခဏမ္ပိ ကာလသင်္ခါတော တဿ ခဏောပိ ပညာယတိ. အပရေ ပန ဝဒန္တိ ‘‘အရူပဓမ္မာနံ ဇရာခဏော နာမ န သက္ကာ ပညာပေတုံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ စ ‘ဝေဒနာယ ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတာယ အညထတ္တံ ပညာယတီ’တိ ဝဒန္တော အရူပဓမ္မာနမ္ပိ တီဏိ လက္ခဏာနိ ပညာပေတိ, တာနိ အတ္ထိက္ခဏံ ဥပါဒါယ လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဝတွာ –

Allí, en el momento del surgimiento de las formaciones, se perciben la formación, la característica del surgimiento y el momento del surgimiento. Al decir 'también el surgimiento', se perciben la formación, la característica del decaimiento y su momento. En el momento de la disolución, se perciben la formación, su característica y el momento de la disolución. Otros, sin embargo, dicen: 'No es posible dar a conocer el momento del decaimiento de los estados inmateriales; sin embargo, el Completamente Iluminado, al decir 'el surgimiento de la sensación se percibe, su desaparición se percibe, la alteración de su permanencia se percibe', establece las tres características también para los estados inmateriales, y estas se obtienen basándose en el momento de su existencia', y habiendo dicho esto:

‘‘အတ္ထိတာ သဗ္ဗဓမ္မာနံ, ဌိတိ နာမ ပဝုစ္စတိ;

တဿေဝ ဘေဒေါ မရဏံ, သဗ္ဗဒါ သဗ္ဗပါဏိန’’န္တိ. –

'La existencia de todos los estados se denomina permanencia; su propia ruptura es la muerte, en todo momento para todos los seres vivos'.

ဣမာယ အာစရိယဂါထာယ တမတ္ထံ သာဓေန္တိ. အထ ဝါ သန္တတိဝသေန ဌာနံ ဌိတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ စ ဝဒန္တိ. ယသ္မာ ပန သုတ္တေ အယံ ဝိသေသော နတ္ထိ, တသ္မာ အာစရိယမတိယာ သုတ္တံ အပဋိဗာဟေတွာ သုတ္တမေဝ ပမာဏံ ကတ္တဗ္ဗံ. ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနမေဝ. ပဉ္စမဆဋ္ဌာနိ.

Con este verso de los maestros demuestran ese punto. Alternativamente, dicen que la 'permanencia' debe entenderse como la estabilidad por medio de la continuidad. Sin embargo, dado que en el Sutta no existe tal distinción, uno debe tomar el Sutta mismo como autoridad. El sexto es de sentido evidente. [Fin del] quinto y sexto.

၇-၁၀. အနုဓမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-10. Comentario al Sutta de la Práctica en Conformidad con el Dhamma y otros.

၃၉-၄၂. သတ္တမေ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နဿာတိ နဝန္နံ လောကုတ္တရဓမ္မာနံ အနုလောမဓမ္မံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒံ ပဋိပန္နဿ. အယမနုဓမ္မောတိ အယံ အနုလောမဓမ္မော ဟောတိ. နိဗ္ဗိဒါဗဟုလောတိ ဥက္ကဏ္ဌနဗဟုလော ဟုတွာ. ပရိဇာနာတီတိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနာတိ. ပရိမုစ္စတီတိ မဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပန္နာယ ပဟာနပရိညာယ ပရိမုစ္စတိ. ဧဝံ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ မဂ္ဂေါဝ ကထိတော ဟောတိ, တထာ ဣတော ပရေသု တီသု. ဣဓ ပန အနုပဿနာ အနိယမိတာ, တေသု [Pg.247] နိယမိတာ. တသ္မာ ဣဓာပိ သာ တတ္ထ နိယမိတဝသေနေဝ နိယမေတဗ္ဗာ. န ဟိ သက္ကာ တီသု အညတရံ အနုပဿနံ ဝိနာ နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ ပရိဇာနိတုံ ဝါတိ. သတ္တမာဒီနိ.

39-42. En el séptimo, 'para quien practica de acuerdo con el Dhamma' se refiere a quien practica el camino preliminar que es conforme a los nueve estados supramundanos. 'Este es el Dhamma conforme' significa que esta es la práctica conforme. 'Lleno de desencanto' significa estar lleno de hastío. 'Comprende plenamente' significa que comprende mediante las tres comprensiones plenas. 'Se libera' significa que se libera de todas las corrupciones mediante la comprensión plena del abandono en el momento del sendero. Así, en este sutta se enseña únicamente el Sendero, y lo mismo en los tres siguientes. Aquí la contemplación no está especificada, mientras que en los otros tres sí. Por lo tanto, aquí también debe determinarse según la contemplación especificada allí. Pues no es posible desencantarse o comprender plenamente sin una de las tres contemplaciones. [Fin del] Séptimo y los siguientes.

နတုမှာကဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

El Vagga de lo que no es vuestro es el cuarto.

၅. အတ္တဒီပဝဂ္ဂေါ

5. El Vagga de la Isla de Uno Mismo (Attadīpa).

၁. အတ္တဒီပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Sutta de la Isla de Uno Mismo.

၄၃. အတ္တဒီပဝဂ္ဂဿ ပဌမေ အတ္တဒီပါတိ အတ္တာနံ ဒီပံ တာဏံ လေဏံ ဂတိံ ပရာယဏံ ပတိဋ္ဌံ ကတွာ ဝိဟရထာတိ အတ္ထော. အတ္တသရဏာတိ ဣဒံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အနညသရဏာတိ ဣဒံ အညဿ သရဏပဋိက္ခေပဝစနံ. န ဟိ အညော အညဿ သရဏံ ဟောတိ အညဿ ဝါယာမေန အညဿ အသိဇ္ဈနတော, ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

43. En el primero del Vagga de la Isla de Uno Mismo, 'islas para sí mismos' significa: vivid haciendo de vosotros mismos una isla, una protección, un refugio, un destino, un amparo y un fundamento. 'Refugios para sí mismos' es un sinónimo de lo anterior. 'Sin otro refugio' es una expresión que rechaza cualquier otro refugio. Pues uno no es el refugio de otro, porque el éxito de uno no se logra mediante el esfuerzo de otro; y así se ha dicho:

‘‘အတ္တာ ဟိ အတ္တနော နာထော,ကော ဟိ နာထော ပရော သိယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၆၀);

'Uno mismo es, en verdad, su propio protector, ¿qué otro protector podría haber?' (Dhammapada 160).

တေနာဟ ‘‘အနညသရဏာ’’တိ. ကော ပနေတ္ထ အတ္တာ နာမ? လောကိယလောကုတ္တရော ဓမ္မော. တေနေဝါဟ – ‘‘ဓမ္မဒီပါ ဓမ္မသရဏာ အနညသရဏာ’’တိ. ယောနီတိ ကာရဏံ – ‘‘ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၂၇) ဝိယ. ကိံပဟောတိကာတိ ကိံပဘုတိကာ, ကုတော ပဘဝန္တီတိ အတ္ထော? ရူပဿ တွေဝါတိ ဣဒံ တေသံယေဝ သောကာဒီနံ ပဟာနဒဿနတ္ထံ အာရဒ္ဓံ. န ပရိတဿတီတိ န ဂဏှာတိ န ဂဟတိ. တဒင်္ဂနိဗ္ဗုတောတိ တေန ဝိပဿနင်္ဂေန ကိလေသာနံ နိဗ္ဗုတတ္တာ တဒင်္ဂနိဗ္ဗုတော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝိပဿနာဝ ကထိတာ. ပဌမံ.

Por eso dijo: ‘sin otro refugio’ (anaññasaraṇā). ¿A qué se llama aquí ‘el sí mismo’ (attā)? Al Dhamma mundano y supramundano. Por ello dijo: ‘teniendo al Dhamma como isla, teniendo al Dhamma como refugio, sin otro refugio’. ‘Yoni’ significa causa, como en pasajes tales como: ‘esta es la causa (yoni), Bhūmija, para el logro del fruto’. ‘Kiṃpahotikā’ significa ‘¿cuál es su origen?’, es decir, ‘¿de dónde surgen?’. ‘En cuanto a la forma misma’ (rūpassa tveva) se inicia para mostrar el abandono de ese pesar y demás. ‘No se angustia’ significa que no toma ni se aferra. ‘Extinguido por ese factor’ (tadaṅganibbuto) significa que, debido a la extinción de las aflicciones (kilesas) mediante ese factor de visión cabal (vipassanā), es llamado ‘extinguido por ese factor’. En este sutta, solo se explica la visión cabal. Primero [Sutta].

၂. ပဋိပဒါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario al Paṭipadā Sutta.

၄၄. ဒုတိယေ ဒုက္ခသမုဒယဂါမိနီ သမနုပဿနာတိ ယသ္မာ သက္ကာယော ဒုက္ခံ, တဿ စ သမုဒယဂါမိနီ ပဋိပဒါ နာမ ‘‘ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိ ဧဝံ [Pg.248] ဒိဋ္ဌိသမနုပဿနာ ဝုတ္တာ, တသ္မာ ဒုက္ခသမုဒယဂါမိနီ သမနုပဿနာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော ဟောတိ. ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ သမနုပဿနာတိ ဧတ္ထ သဟ ဝိပဿနာယ စတုမဂ္ဂဉာဏံ ‘‘သမနုပဿနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ. ဒုတိယံ.

44. En el segundo [sutta], sobre ‘la contemplación que conduce al origen del sufrimiento’: puesto que la personalidad (sakkāya) es sufrimiento, y lo que se llama ‘el camino que conduce a su origen’ se describe como la contemplación errónea (diṭṭhisamanupassanā) de ‘contemplar la forma como el yo’, por lo tanto, este es el significado aquí: ‘contemplación que conduce al origen del sufrimiento’. En cuanto a ‘la contemplación que conduce al cese del sufrimiento’, se dice que el conocimiento de los cuatro senderos junto con la visión cabal es la ‘contemplación’. Así, en este sutta se explica el ciclo del renacimiento y su cesación. Segundo [Sutta].

၃. အနိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario al Anicca Sutta.

၄၅. တတိယေ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ သဟ ဝိပဿနာယ မဂ္ဂပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိရဇ္ဇတိ ဝိမုစ္စတီတိ မဂ္ဂက္ခဏေ ဝိရဇ္ဇတိ, ဖလက္ခဏေ ဝိမုစ္စတိ. အနုပါဒါယ အာသဝေဟီတိ အနုပ္ပာဒနိရောဓေန နိရုဒ္ဓေဟိ အာသဝေဟိ အဂဟေတွာ ဣတိ ဝိမုစ္စတိ. ရူပဓာတုယာတိအာဒိ ပစ္စဝေက္ခဏဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. သဟ ဖလေန ပစ္စဝေက္ခဏဒဿနတ္ထန္တိပိ ဝဒန္တိယေဝ. ဌိတန္တိ ဥပရိ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စာဘာဝေန ဌိတံ. ဌိတတ္တာ သန္တုဿိတန္တိ ပတ္တဗ္ဗံ ပတ္တဘာဝေန သန္တုဋ္ဌံ. ပစ္စတ္တံယေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ သယမေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. တတိယံ.

45. En el tercero, ‘debe ser visto con sabiduría correcta’ significa que debe ser visto con la sabiduría del sendero junto con la visión cabal. ‘Se desapega, se libera’ significa que se desapega en el momento del sendero y se libera en el momento del fruto. ‘Sin apego, de los influjos (āsavas)’ significa liberarse sin aferrarse a ningún fenómeno debido al cese de la no-producción de los influjos ya extintos. ‘Del elemento de la forma’, etc., se dice para mostrar el conocimiento de reflexión (paccavekkhaṇa). También dicen que es para mostrar la reflexión junto con el fruto. ‘Estable’ (ṭhitaṃ) significa establecido por no haber más deberes por realizar por encima. ‘Satisfecho por estar establecido’ significa satisfecho por haber alcanzado lo que debía alcanzarse mediante el logro del fruto supremo (arahatta-phala). ‘Se extingue por sí mismo’ significa que alcanza el parinibbāna de las aflicciones por sí mismo. Tercero [Sutta].

၄. ဒုတိယအနိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al segundo Anicca Sutta.

၄၆. စတုတ္ထေ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိယောတိ ပုဗ္ဗန္တံ အနုဂတာ အဋ္ဌာရသ ဒိဋ္ဌိယော န ဟောန္တိ. အပရန္တာနုဒိဋ္ဌိယောတိ အပရန္တံ အနုဂတာ စတုစတ္တာလီသ ဒိဋ္ဌိယော န ဟောန္တိ. ထာမသော ပရာမာသောတိ ဒိဋ္ဌိထာမသော စေဝ ဒိဋ္ဌိပရာမာသော စ န ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ပဌမမဂ္ဂေါ ဒဿိတော. ဣဒါနိ သဟ ဝိပဿနာယ တယော မဂ္ဂေ စ ဖလာနိ စ ဒဿေတုံ ရူပသ္မိန္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. အထ ဝါ ဒိဋ္ဌိယော နာမ ဝိပဿနာယ ဧဝ ပဟီနာ, ဣဒံ ပန ဥပရိ သဟ ဝိပဿနာယ စတ္တာရော မဂ္ဂေ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓံ. စတုတ္ထံ.

46. En el cuarto, ‘puntos de vista relativos al pasado’ (pubbantānudiṭṭhiyo) se refiere a las dieciocho visiones que siguen al pasado, las cuales no surgen debido a la destrucción de sus causas. ‘Puntos de vista relativos al futuro’ (aparantānudiṭṭhiyo) se refiere a las cuarenta y cuatro visiones que siguen al futuro, las cuales no surgen debido a la destrucción de sus causas. ‘Adherencia obstinada’ (thāmaso parāmāso) se refiere tanto a la fuerza de la visión como a la adherencia de la visión, las cuales no surgen por la destrucción de las causas. Con esto se muestra el primer sendero. Ahora, para mostrar los tres senderos y los cuatro frutos junto con la visión cabal, se inicia con ‘en la forma’, etc. O bien, las visiones se abandonan únicamente mediante la visión cabal; sin embargo, esto se inicia para mostrar los cuatro senderos superiores junto con la visión cabal. Cuarto [Sutta].

၅. သမနုပဿနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentario al Samanupassanā Sutta.

၄၇. ပဉ္စမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ သမနုပဿန္တိ ဧတေသံ ဝါ အညတရန္တိ ပရိပုဏ္ဏဂါဟဝသေန ပဉ္စက္ခန္ဓေ သမနုပဿန္တိ, အပရိပုဏ္ဏဂါဟဝသေန ဧတေသံ အညတရံ. ဣတိ အယဉ္စေဝ သမနုပဿနာတိ ဣတိ အယဉ္စ ဒိဋ္ဌိသမနုပဿနာ. အသ္မီတိ စဿ အဝိဂတံ ဟောတီတိ ယဿ အယံ သမနုပဿနာ အတ္ထိ, တသ္မိံ အသ္မီတိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိသင်္ခါတံ ပပဉ္စတ္တယံ အဝိဂတမေဝ ဟောတိ. ပဉ္စန္နံ [Pg.249] ဣန္ဒြိယာနံ အဝက္ကန္တိ ဟောတီတိ တသ္မိံ ကိလေသဇာတေ သတိ ကမ္မကိလေသပစ္စယာနံ ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ နိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ.

47. En el quinto, ‘contemplan los cinco agregados del apego o uno de ellos’: los contemplan como un yo mediante un asimiento completo de los cinco agregados, o contemplan uno de estos cinco agregados del apego como un yo mediante un asimiento incompleto. ‘Así es esta contemplación’ se refiere a esta contemplación errónea del yo. ‘La noción “yo soy” no ha desaparecido para él’ significa que para aquella persona en quien existe esta contemplación errónea del yo, el triple despliegue (papañca) —consistente en deseo, orgullo y visión— llamado ‘yo soy’ no ha desaparecido en absoluto. ‘Se produce el descenso de las cinco facultades’ significa que, cuando existe esa red de aflicciones, ocurre el surgimiento de las cinco facultades (indriya) —ojo, oído, etc.— que tienen como causa al kamma y las aflicciones.

အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, မနောတိ ဣဒံ ကမ္မမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဓမ္မာတိ အာရမ္မဏံ. အဝိဇ္ဇာဓာတူတိ ဇဝနက္ခဏေ အဝိဇ္ဇာ. အဝိဇ္ဇာသမ္ဖဿဇေနာတိ အဝိဇ္ဇာသမ္ပယုတ္တဖဿတော ဇာတေန. အပိစ မနောတိ ဘဝင်္ဂက္ခဏေ ဝိပါကမနောဓာတု, အာဝဇ္ဇနက္ခဏေ ကိရိယမနောဓာတု. ဓမ္မာဒယော ဝုတ္တပ္ပကာရာဝ. အသ္မီတိပိဿ ဟောတီတိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဝသေန အသ္မီတိ ဧဝမ္ပိဿ ဟောတိ. ဣတော ပရေသု အယမဟမသ္မီတိ ရူပါဒီသု ကိဉ္စိဒေဝ ဓမ္မံ ဂဟေတွာ ‘‘အယံ အဟမသ္မီ’’တိ အတ္တဒိဋ္ဌိဝသေန ဝုတ္တံ. ဘဝိဿန္တိ သဿတဒိဋ္ဌိဝသေန. န ဘဝိဿန္တိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိဝသေန. ရူပီ ဘဝိဿန္တိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ သဿတမေဝ ဘဇန္တိ. အထေတ္ထာတိ အထ တေနေဝါကာရေန ဌိတေသု ဧတေသု ဣန္ဒြိယေသု. အဝိဇ္ဇာ ပဟီယတီတိ စတူသု သစ္စေသု အညာဏဘူတာ အဝိဇ္ဇာ ပဟီယတိ. ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝမေတ္ထ အသ္မီတိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိယော. ကမ္မဿ ပဉ္စန္နဉ္စ ဣန္ဒြိယာနံ အန္တရေ ဧကော သန္ဓိ, ဝိပါကမနံ ပဉ္စိန္ဒြိယပက္ခိကံ ကတွာ ပဉ္စန္နဉ္စ ဣန္ဒြိယာနံ ကမ္မဿ စ အန္တရေ ဧကော သန္ဓီတိ. ဣတိ တယော ပပဉ္စာ အတီတော အဒ္ဓါ, ဣန္ဒြိယာဒီနိ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ, တတ္ထ ကမ္မမနံ အာဒိံ ကတွာ အနာဂတဿ ပစ္စယော ဒဿိတောတိ. ပဉ္စမံ.

‘Existe, monjes, la mente’: esto se dijo refiriéndose a la mente del kamma (kammaviññāṇa). ‘Fenómenos’ (dhammā) se refiere al objeto. ‘Elemento de ignorancia’ se refiere a la ignorancia en el momento del proceso de impulsión (javana). ‘Nacido del contacto con la ignorancia’ significa nacido del contacto asociado con la ignorancia. Además, ‘mente’ (mano) se refiere al elemento de mente resultante en el momento del flujo de la conciencia (bhavaṅga), y al elemento de mente funcional en el momento de la advertencia (āvajjan). Los términos ‘fenómenos’ y demás son del tipo ya mencionado. ‘También se le ocurre “yo soy”’ significa que, por el poder del deseo, el orgullo y la visión, se le ocurre de esta manera: ‘yo soy’. En los pasajes siguientes, ‘este soy yo’ se refiere a tomar cualquier fenómeno entre la forma y demás bajo el poder del egoísmo y decir ‘este soy yo’ por la fuerza de la visión del yo. ‘Existirán’ se dice por la fuerza de la visión de eternidad. ‘No existirán’ por la fuerza de la visión de aniquilación. ‘Tendrán forma y existirán’, etc., todos estos se inclinan hacia la visión de eternidad. ‘Entonces aquí’ significa cuando estas facultades permanecen de esa misma manera. ‘La ignorancia se abandona’ significa que la ignorancia, que es el desconocimiento de las cuatro verdades, se abandona mediante el desarrollo de la visión cabal y la producción del sendero. ‘Surge el conocimiento’ significa que surge el conocimiento del sendero del estado de Arahat (arahattamagga-vijjā). Así, aquí están el deseo, el orgullo y la visión de ‘yo soy’. Hay una conexión (sandhi) entre el kamma y las cinco facultades; al considerar la mente resultante dentro de la parte de las cinco facultades, hay una conexión entre las cinco facultades y el kamma. Así, los tres despliegues (papañca) pertenecen al tiempo pasado, las facultades y demás al tiempo presente; y en ese contexto, comenzando por la mente del kamma, se muestra la causa para el tiempo futuro. Quinto [Sutta].

၆. ခန္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario al Khandha Sutta.

၄၈. ဆဋ္ဌေ ရူပက္ခန္ဓော ကာမာဝစရော, စတ္တာရော ခန္ဓာ စတုဘူမကာ. သာသဝန္တိ အာသဝါနံ အာရမ္မဏဘာဝေန ပစ္စယဘူတံ. ဥပါဒါနိယန္တိ တထေဝ စ ဥပါဒါနာနံ ပစ္စယဘူတံ. ဝစနတ္ထော ပနေတ္ထ – အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တေဟိ သဟ အာသဝေဟီတိ သာသဝံ. ဥပါဒါတဗ္ဗန္တိ ဥပါဒါနိယံ. ဣဓာပိ ရူပက္ခန္ဓော ကာမာဝစရော, အဝသေသာ တေဘူမကာ ဝိပဿနာစာရဝသေန ဝုတ္တာ. ဧဝမေတ္ထ ရူပံ ရာသဋ္ဌေန ခန္ဓေသု ပဝိဋ္ဌံ, သာသဝရာသဋ္ဌေန ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု. ဝေဒနာဒယော သာသဝါပိ အတ္ထိ, အနာသဝါပိ အတ္ထိ. တေ ရာသဋ္ဌေန သဗ္ဗေပိ ခန္ဓေသု ပဝိဋ္ဌာ, တေဘူမကာ ပနေတ္ထ သာသဝဋ္ဌေန ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ပဝိဋ္ဌာတိ. ဆဋ္ဌံ.

48. En el sexto sutta, el agregado de la forma (rūpakkhandho) pertenece a la esfera de los sentidos (kāmāvacaro); los otros cuatro agregados pertenecen a los cuatro planos (catubhūmakā). El término 'Sāsava' (con efluvios) se refiere a aquello que se convierte en una condición por ser objeto de los efluvios (āsavānaṃ). 'Upādāniya' (vinculado al apego) significa que es una condición para el surgimiento del apego (upādāna), precisamente por ser su objeto. El significado literal aquí es: 'sāsava' es aquello que existe junto con los efluvios que actúan teniendo aquello como objeto. 'Upādāniya' es aquello que debe ser objeto de un intenso apego. También aquí, el agregado de la forma pertenece a la esfera de los sentidos, mientras que los restantes agregados mentales se dice que pertenecen a los tres planos (tebhūmakā) según el ámbito de la práctica de la visión cabal (vipassanā). Así, aquí la forma se incluye en los agregados (khandhesu) en el sentido de 'montón' o 'masa' (rāsaṭṭhena), y se incluye en los agregados del apego (upādānakkhandhesu) en el sentido de ser un 'montón' que es objeto de los efluvios. Respecto a la sensación y los demás agregados, los hay con efluvios (sāsavā) y sin efluvios (anāsavā). Todos ellos se incluyen en los agregados en el sentido de 'montón', pero de entre estos, aquellos que pertenecen a los tres planos se incluyen en los agregados del apego en el sentido de ser objeto de los efluvios. Así concluye el sexto.

၇-၈. သောဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. Comentario al Soṇa Sutta y otros.

၄၉-၅၀. သတ္တမေ [Pg.250] သေယျောဟမသ္မီတိ ဝိသိဋ္ဌော ဥတ္တမော အဟမသ္မိ. ကိမညတြ ယထာဘူတဿ အဒဿနာတိ ယထာဘူတဿ အဒဿနတော အညံ ကိံ ဘဝေယျ? အဒဿနံ အညာဏမေဝ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. ဣဒါနိဿ တေ ပရိဝဋ္ဋံ ဝဇိရဘေဒဒေသနံ အာရဘန္တော တံ ကိံ မညသိ သောဏောတိအာဒိမာဟ. အဋ္ဌမံ ဥတ္တာနမေဝ. သတ္တမအဋ္ဌမာနိ.

49-50. En el séptimo sutta, la frase 'Yo soy mejor' (seyyohamasmīti) significa 'yo soy distinguido, soy superior'. '¿Qué otra cosa sino la falta de visión de las cosas como realmente son?' significa que, aparte de no ver la realidad tal como es, ¿qué otra causa podría haber para tales percepciones? El significado es que la falta de visión o la ignorancia misma es la causa de tales percepciones. Ahora, para iniciar la enseñanza que rompe como el diamante (vajirabheda) y que posee tres ciclos para el laico Soṇa, el Buda dijo: '¿Qué piensas, Soṇa?', etc. El octavo sutta es de significado evidente. Así concluyen el séptimo y el octavo.

၉-၁၀. နန္ဒိက္ခယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. Comentario al Nandikkhaya Sutta y otros.

၅၁-၅၂. နဝမဒသမေသု နန္ဒိက္ခယာ ရာဂက္ခယော, ရာဂက္ခယာ နန္ဒိက္ခယောတိ ဣဒံ နန္ဒီတိ ဝါ ရာဂေါတိ ဝါ ဣမေသံ အတ္ထတော နိန္နာနာကရဏတာယ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာယ ဝါ နိဗ္ဗိန္ဒန္တော နန္ဒိံ ပဇဟတိ, ဝိရာဂါနုပဿနာယ ဝိရဇ္ဇန္တော ရာဂံ ပဇဟတိ. ဧတ္တာဝတာ ဝိပဿနံ နိဋ္ဌပေတွာ ‘‘ရာဂက္ခယာ နန္ဒိက္ခယော’’တိ ဣဓ မဂ္ဂံ ဒဿေတွာ ‘‘နန္ဒိရာဂက္ခယာ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’’န္တိ ဖလံ ဒဿိတန္တိ. နဝမဒသမာနိ.

51-52. En los suttas noveno y décimo, las expresiones 'con la destrucción del deleite, la destrucción de la lujuria' y 'con la destrucción de la lujuria, la destrucción del deleite' se dicen porque, en esencia, no hay diferencia en el significado entre los términos 'deleite' (nandī) y 'lujuria' (rāgo). O bien, mediante la contemplación del desapego (nibbidānupassanā), uno se desapega y abandona el deleite; y mediante la contemplación de la ausencia de pasión (virāgānupassanā), uno se desapasiona y abandona la lujuria. Habiendo concluido la visión cabal con esto, en el pasaje 'con la destrucción de la lujuria, la destrucción del deleite' se muestra el Sendero (magga), y con 'con la destrucción del deleite y la lujuria, la mente se libera' se muestra el Fruto (phala). Así concluyen el noveno y el décimo.

အတ္တဒီပဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

El quinto capítulo, Attadīpavagga, ha terminado.

မူလပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

El Mūlapaṇṇāsaka (Los primeros cincuenta suttas) está completo.

၆. ဥပယဝဂ္ဂေါ

6. Capítulo Upayavagga

၁. ဥပယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Upaya Sutta

၅၃. ဥပယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ဥပယောတိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဝသေန ပဉ္စက္ခန္ဓေ ဥပဂတော. ဝိညာဏန္တိ ကမ္မဝိညာဏံ. အာပဇ္ဇေယျာတိ ကမ္မံ ဇဝါပေတွာ ပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနသမတ္ထတာယ ဝုဒ္ဓိအာဒီနိ အာပဇ္ဇေယျ. ဝိညာဏုပယန္တိ ပဒဿ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝ. ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတာရမ္မဏန္တိ ပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနသမတ္ထတာယ အဘာဝေန အာရမ္မဏံ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတိ. ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿာတိ ကမ္မဝိညာဏဿ ပတိဋ္ဌာ န ဟောတိ. တဒပ္ပတိဋ္ဌိတန္တိ တံ အပ္ပတိဋ္ဌိတံ. အနဘိသင်္ခစ္စ ဝိမုတ္တန္တိ ပဋိသန္ဓိံ အနဘိသင်္ခရိတွာ ဝိမုတ္တံ. ပဌမံ.

53. En el primer sutta del Upayavagga, 'upayo' (el que se apega) es aquel que se ha aproximado a los cinco agregados mediante el poder del deseo, el orgullo y los puntos de vista. 'Viññāṇaṃ' se refiere a la conciencia kármica (kammaviññāṇa). 'Āpajjeyya' (podría alcanzar) significa que, habiendo impulsado el karma y debido a la capacidad de atraer un nuevo renacimiento, podría alcanzar el crecimiento, etc. La razón por la cual no se menciona el término 'viññāṇupayaṃ' ya ha sido explicada anteriormente (en el comentario al verso 'okaṃ pahāya aniketasārī') y no es necesario repetirla. 'Vocchijjatārammaṇaṃ' (el objeto se corta) significa que el objeto que asiste al renacimiento en virtud del karma, el signo del karma o el signo del destino, se corta debido a la ausencia de la capacidad de atraer el renacimiento. 'Patiṭṭhā viññāṇassāti' significa que no hay base para la conciencia kármica. 'Tadapatiṭṭhitaṃ' es esa misma conciencia que no tiene base. 'Anabhisaṅkhacca vimuttaṃ' significa liberado sin producir un nuevo renacimiento, debido a la destrucción de las condiciones (ignorancia y deseo). El primero ha terminado.

၂. ဗီဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario al Bīja Sutta

၅၄. ဒုတိယေ ဗီဇဇာတာနီတိ ဗီဇာနိ. မူလဗီဇန္တိ ဝစံ ဝစတ္တံ ဟလိဒ္ဒံ သိင်္ဂိဝေရန္တိ ဧဝမာဒိ. ခန္ဓဗီဇန္တိ အဿတ္ထော နိဂြောဓောတိ ဧဝမာဒိ. ဖလုဗီဇန္တိ [Pg.251] ဥစ္ဆု ဝေဠု နဠောတိ ဧဝမာဒိ. အဂ္ဂဗီဇန္တိ အဇ္ဇုကံ ဖဏိဇ္ဇကန္တိ ဧဝမာဒိ. ဗီဇဗီဇန္တိ သာလိဝီဟိအာဒိ ပုဗ္ဗဏ္ဏဉ္စေဝ မုဂ္ဂမာသာဒိ အပရဏ္ဏဉ္စ. အခဏ္ဍာနီတိ အဘိန္နာနိ. ဘိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ဗီဇံ ဗီဇတ္ထာယ န ဥပကပ္ပတိ. အပူတိကာနီတိ ဥဒကတေမနေန အပူတိကာနိ. ပူတိဗီဇဉှိ ဗီဇတ္ထာယ န ဥပကပ္ပတိ. အဝါတာတပဟတာနီတိ ဝါတေန စ အာတပေန စ န ဟတာနိ, နိရောဇတံ န ပါပိတာနိ. နိရောဇဉှိ ကသဋံ ဗီဇံ ဗီဇတ္ထာယ န ဥပကပ္ပတိ. သာရာဒါနီတိ ဂဟိတသာရာနိ ပတိဋ္ဌိတသာရာနိ. နိဿာရဉှိ ဗီဇံ ဗီဇတ္ထာယ န ဥပကပ္ပတိ. သုခသယိတာနီတိ စတ္တာရော မာသေ ကောဋ္ဌေ ပက္ခိတ္တနိယာမေနေဝ သုခံ သယိတာနိ. ပထဝီတိ ဟေဋ္ဌာ ပတိဋ္ဌာနပထဝီ. အာပေါတိ ဥပရိသ္နေဟနအာပေါ. စတဿော ဝိညာဏဋ္ဌိတိယောတိ ကမ္မဝိညာဏဿ အာရမ္မဏဘူတာ ရူပါဒယော စတ္တာရော ခန္ဓာ. တေ ဟိ အာရမ္မဏဝသေန ပတိဋ္ဌာဘူတတ္တာ ပထဝီဓာတုသဒိသာ. နန္ဒိရာဂေါ သိနေဟနဋ္ဌေန အာပေါဓာတုသဒိသော. ဝိညာဏံ သာဟာရန္တိ သပ္ပစ္စယံ ကမ္မဝိညာဏံ. တဉှိ ဗီဇံ ဝိယ ပထဝိယံ အာရမ္မဏပထဝိယံ ဝိရုဟတိ. ဒုတိယံ.

54. En el segundo sutta, 'bījajātānī' se refiere a los tipos de semillas. 'Mūlabījaṃ' (semilla de raíz) se refiere a plantas como el cálamo, el jengibre amargo, la cúrcuma y el jengibre. 'Khandhabījaṃ' (semilla de tronco) se refiere a árboles como el higuero sagrado y el baniano. 'Phalubījaṃ' (semilla de nudo) se refiere a la caña de azúcar, el bambú y el junco. 'Aggabījaṃ' (semilla de brote) se refiere a la albahaca y otras plantas similares. 'Bījabījaṃ' (semilla de grano) incluye cereales antiguos como el arroz de montaña y legumbres posteriores como el frijol mungo y el frijol negro. 'Akhaṇḍāni' (íntegras) significa que no están rotas; desde el momento en que una semilla se rompe, deja de ser apta para su función de germinar. 'Apūtikāni' (no podridas) significa que no se han podrido por la humedad; una semilla podrida no es apta para la siembra. 'Avātātapahatāni' significa que no han sido dañadas por el viento o el sol, es decir, que no han perdido su esencia vital (nutrientes); una semilla sin esencia, que es puro desecho, no es apta para la siembra. 'Sārādānī' se refiere a aquellas que conservan su esencia o núcleo interno. 'Sukhasayitāni' significa que han sido almacenadas adecuadamente en graneros durante tres o cuatro meses. 'Pathavī' (tierra) representa la tierra como base inferior. 'Āpo' (agua) representa la humedad que se vierte desde arriba. 'Las cuatro estaciones de la conciencia' se refiere a los cuatro agregados, como la forma, etc., que actúan como objetos de la conciencia kármica. En efecto, debido a que actúan como base en virtud de ser objetos, son similares al elemento tierra. El 'deseo y placer' (nandirāgo), por su naturaleza de adhesión y humedad, es similar al elemento agua. 'Viññāṇaṃ sāhāraṃ' es la conciencia kármica junto con sus condiciones (como la ignorancia y la atención inadecuada). Así como una semilla crece en la tierra física, esa conciencia crece en la 'tierra' de los objetos al ser capaz de producir una continuidad de resultados (vipāka). El segundo ha terminado.

၃. ဥဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario al Udāna Sutta

၅၅. တတိယေ ဥဒါနံ ဥဒါနေသီတိ ဗလဝသောမနဿသမုဋ္ဌာနံ ဥဒါနံ ဥဒါဟရိ. ကိံ နိဿာယ ပနေသ ဘဂဝတော ဥပ္ပန္နောတိ. သာသနဿ နိယျာနိကဘာဝံ. ကထံ? ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ, ‘‘တယောမေ ဥပနိဿယာ – ဒါနူပနိဿယော သီလူပနိဿယော ဘာဝနူပနိဿယော စာ’’တိ. တေသု ဒါနသီလူပနိဿယာ ဒုဗ္ဗလာ, ဘာဝနူပနိဿယော ဗလဝါ. ဒါနသီလူပနိဿယာ ဟိ တယော မဂ္ဂေ စ ဖလာနိ စ ပါပေန္တိ, ဘာဝနူပနိဿယော အရဟတ္တံ ပါပေတိ. ဣတိ ဒုဗ္ဗလူပနိဿယေ ပတိဋ္ဌိတော ဘိက္ခု ဃဋေန္တော ဝါယမန္တော ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ ဗန္ဓနာနိ ဆေတွာ တီဏိ မဂ္ဂဖလာနိ နိဗ္ဗတ္တေတိ, ‘‘အဟော သာသနံ နိယျာနိက’’န္တိ အာဝဇ္ဇေန္တဿ အယံ ဥဒပါဒိ.

55. En el tercer sutta, 'udānaṃ udānesi' significa que el Buda pronunció una exclamación inspirada surgida de un fuerte gozo mental. ¿Debido a qué surgió esto en el Bienaventurado? Debido a la naturaleza liberadora (niyyānikabhāvaṃ) de la Enseñanza. ¿Cómo ocurrió? Se dice que el Buda Omnisciente reflexionó así: 'Existen estos tres tipos de condiciones de apoyo (upanissaya): el apoyo de la generosidad (dāna), el apoyo de la virtud (sīla) y el apoyo de la meditación (bhāvanā)'. De entre estos, los apoyos de la generosidad y la virtud son poderosos, pues conducen a los tres Senderos y Frutos inferiores; el apoyo de la meditación conduce al estado de Arahat. Así, un monje que se apoya incluso en condiciones de apoyo menos potentes, si se esfuerza y persevera, puede cortar los cinco grilletes inferiores (orambhāgiyāni bandhanāni) y producir los tres Senderos y Frutos. Mientras reflexionaba: '¡Oh, cuán liberadora es la Enseñanza!', surgió en Él esta exclamación inspirada.

တတ္ထ ‘‘ဒုဗ္ဗလူပနိဿယေ ဌတွာ ဃဋမာနော တီဏိ မဂ္ဂဖလာနိ ပါပုဏာတီ’’တိ ဣမဿတ္ထဿာဝိဘာဝနတ္ထံ မိလကတ္ထေရဿ ဝတ္ထု ဝေဒိတဗ္ဗံ – သော ကိရ ဂိဟိကာလေ ပါဏာတိပါတကမ္မေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တော အရညေ ပါသသတဉ္စေဝ အဒူဟလသတဉ္စ ယောဇေသိ. အထေကဒိဝသံ အင်္ဂါရပက္ကမံသံ ခါဒိတွာ ပါသဋ္ဌာနေသု ဝိစရန္တော ပိပါသာဘိဘူတော ဧကဿ အရညဝါသိတ္ထေရဿ [Pg.252] ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ထေရဿ စင်္ကမန္တဿ အဝိဒူရေ ဌိတံ ပါနီယဃဋံ ဝိဝရိ, ဟတ္ထတေမနမတ္တမ္ပိ ဥဒကံ နာဒ္ဒသ. သော ကုဇ္ဈိတွာ အာဟ – ‘‘ဘိက္ခု, ဘိက္ခု တုမှေ ဂဟပတိကေဟိ ဒိန္နံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဘုဉ္ဇိတွာ သုပထ, ပါနီယဃဋေ အဉ္ဇလိမတ္တမ္ပိ ဥဒကံ န ဌပေထ, န ယုတ္တမေတ’’န္တိ. ထေရော ‘‘မယာ ပါနီယဃဋော ပူရေတွာ ဌပိတော, ကိံ နု ခေါ ဧတ’’န္တိ? ဂန္တွာ ဩလောကေန္တော ပရိပုဏ္ဏဃဋံ ဒိသွာ ပါနီယသင်္ခံ ပူရေတွာ အဒါသိ. သော ဒွတ္တိသင်္ခပူရံ ပိဝိတွာ စိန္တေသိ – ‘‘ဧဝံ ပူရိတဃဋော နာမ မမ ကမ္မံ အာဂမ္မ တတ္တကပါလော ဝိယ ဇာတော. ကိံ နု ခေါ အနာဂတေ အတ္တဘာဝေ ဘဝိဿတီ’’တိ? သံဝိဂ္ဂစိတ္တော ဓနုံ ဆဍ္ဍေတွာ, ‘‘ပဗ္ဗာဇေထ မံ, ဘန္တေ’’တိ အာဟ. ထေရော တစပဉ္စကကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခိတွာ တံ ပဗ္ဗာဇေသိ.

En este contexto, para ilustrar el significado de que «quien posee un débil apoyo (dubbalūpanissaya), al esforzarse con ahínco, puede alcanzar los tres senderos y frutos», debe conocerse la historia del Venerable Milaka. Se dice que, en su vida como laico, se ganaba el sustento mediante el acto de matar seres vivos (pāṇātipāta), colocando en el bosque cientos de lazos y cientos de trampas de troncos. Un día, tras comer carne asada al fuego, mientras recorría los lugares donde había puesto los lazos, fue abrumado por la sed. Se dirigió al monasterio de un monje que moraba en el bosque y abrió la tinaja de agua potable situada cerca de donde el monje caminaba en meditación, pero no vio agua, ni siquiera lo suficiente para mojarse la mano. Enfurecido, dijo: «¡Monje, monje! Ustedes comen una y otra vez la comida ofrecida por los laicos y duermen, pero ni siquiera dejan un puñado de agua en la tinaja; esto no es apropiado». El monje pensó: «Yo dejé la tinaja llena de agua, ¿qué está diciendo este hombre?». Al ir y mirar, vio la tinaja llena, llenó un cuenco de agua y se lo dio. Él bebió treinta y dos cuencos llenos y pensó: «Aunque la tinaja estaba llena, debido a mi propio karma se volvió como un sartén ardiente. ¿Qué será de mí en una existencia futura?». Conmovido por el temor espiritual (saṃvega), arrojó su arco y dijo: «Venerable señor, por favor ordéneme». El monje le instruyó en el tema de meditación sobre las cinco partes del cuerpo (tacapañcaka) y lo ordenó.

တဿ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တဿ ဗဟူနံ မိဂသူကရာနံ မာရိတဋ္ဌာနံ ပါသအဒူဟလာနဉ္စ ယောဇိတဋ္ဌာနံ ဥပဋ္ဌာတိ. တံ အနုဿရတော သရီရေ ဒါဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကူဋဂေါဏော ဝိယ ကမ္မဋ္ဌာနမ္ပိ ဝီထိံ န ပဋိပဇ္ဇတိ. သော ‘‘ကိံ ကရိဿာမိ ဘိက္ခုဘာဝေနာ’’တိ? အနဘိရတိယာ ပီဠိတော ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အာဟ – ‘‘န သက္ကောမိ, ဘန္တေ, သမဏဓမ္မံ ကာတု’’န္တိ. အထ နံ ထေရော ‘‘ဟတ္ထကမ္မံ ကရောဟီ’’တိ အာဟ. သော ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ဝတွာ ဥဒုမ္ဗရာဒယော အလ္လရုက္ခေ ဆိန္ဒိတွာ မဟန္တံ ရာသိံ ကတွာ, ‘‘ဣဒါနိ ကိံ ကရောမီ’’တိ ပုစ္ဆိ? ဈာပေဟိ နန္တိ. သော စတူသု ဒိသာသု အဂ္ဂိံ ဒတွာ ဈာပေတုံ အသက္ကောန္တော, ‘‘ဘန္တေ, န သက္ကောမီ’’တိ အာဟ. ထေရော ‘‘တေန ဟိ အပေဟီ’’တိ ပထဝိံ ဒွိဓာ ကတွာ အဝီစိတော ခဇ္ဇောပနကမတ္တံ အဂ္ဂိံ နီဟရိတွာ တတ္ထ ပက္ခိပိ. သော တာဝ မဟန္တံ ရာသိံ သုက္ခပဏ္ဏံ ဝိယ ခဏေန ဈာပေသိ. အထဿ ထေရော အဝီစိံ ဒဿေတွာ, ‘‘သစေ ဝိဗ္ဘမိဿသိ, ဧတ္ထ ပစ္စိဿသီ’’တိ သံဝေဂံ ဇနေသိ. သော အဝီစိဒဿနတော ပဋ္ဌာယ ပဝေဓမာနော ‘‘နိယျာနိကံ, ဘန္တေ, ဗုဒ္ဓသာသန’’န္တိ ပုစ္ဆိ, အာမာဝုသောတိ. ဘန္တေ, ဗုဒ္ဓသာသနဿ နိယျာနိကတ္တေ သတိ မိလကော အတ္တမောက္ခံ ကရိဿတိ, မာ စိန္တယိတ္ထာတိ. တတော ပဋ္ဌာယ သမဏဓမ္မံ ကရောတိ ဃဋေတိ, တဿ ဝတ္တပဋိဝတ္တံ ပူရေတိ, နိဒ္ဒါယ ဗာဓယမာနာယ တိန္တံ ပလာလံ သီသေ ဌပေတွာ ပါဒေ သောဏ္ဍိယံ ဩတာရေတွာ နိသီဒတိ. သော ဧကဒိဝသံ ပါနီယံ [Pg.253] ပရိဿာဝေတွာ ဃဋံ ဦရုမှိ ဌပေတွာ ဥဒကမဏိကာနံ ပစ္ဆေဒံ အာဂမယမာနော အဋ္ဌာသိ. အထ ခေါ ထေရော သာမဏေရဿ ဣမံ ဥဒ္ဒေသံ ဒေတိ –

Mientras practicaba los deberes de monje, se le aparecían los lugares donde había matado a muchos ciervos y jabalíes, así como los lugares donde había colocado lazos y trampas de troncos. Al recordarlos, surgía un ardor en su cuerpo, y su meditación no avanzaba por el camino correcto, al igual que un buey astuto que se desvía del sendero. Él pensó: «¿Qué haré con esta vida monástica?». Abrumado por el descontento (anabhirati), fue ante el monje, le rindió homenaje y dijo: «Venerable señor, no puedo practicar los deberes de monje». Entonces el monje le dijo: «Haz un trabajo manual primero». Él respondió: «Está bien, venerable señor», y cortó árboles frescos como la higuera (udumbara), hizo una gran pila y preguntó: «¿Qué hago ahora?». El monje le dijo: «Quémala». Él prendió fuego por los cuatro costados, pero al no poder quemarla, dijo: «Venerable señor, no puedo». El monje le dijo: «Entonces, apártate». Dividió la tierra en dos y, extrayendo del infierno Avīci una chispa de fuego del tamaño de una luciérnaga, la arrojó sobre la pila de madera fresca. Ese fuego del Avīci quemó en un instante aquella gran pila como si fueran hojas secas. Después, el monje le mostró el infierno Avīci y generó en él temor espiritual diciendo: «Si regresas a la vida laica, te cocerás aquí». Él, temblando desde que vio el Avīci, preguntó: «Venerable señor, ¿la enseñanza del Buddha conduce realmente a la liberación (niyyānika)?». El monje respondió: «Así es, amigo». Él dijo: «Venerable señor, si la enseñanza del Buddha conduce a la liberación, este Milaka logrará su propia emancipación; no se preocupe más». A partir de entonces, practicó los deberes monásticos con gran esfuerzo, cumpliendo sus obligaciones hacia su preceptor. Cuando el sueño lo agobiaba, se colocaba paja húmeda sobre la cabeza y se sentaba con los pies sumergidos en un estanque de agua. Un día, tras filtrar agua, puso la tinaja sobre su regazo y se quedó esperando a que cesara el goteo del agua. Entonces el monje le dio esta instrucción:

‘‘ဥဋ္ဌာနဝတော သတီမတော,သုစိကမ္မဿ နိသမ္မကာရိနော;

သညတဿ ဓမ္မဇီဝိနော,အပ္ပမတ္တဿ ယသောဘိဝဍ္ဎတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၄);

«La gloria aumenta para aquel que es diligente, que posee atención plena, cuyas acciones son puras, que actúa con discernimiento, que es autocontrolado, que vive conforme al Dhamma y que no es negligente».

သော စတုပ္ပဒိကမ္ပိ တံ ဂါထံ အတ္တနိယေဝ ဥပနေသိ – ‘‘ဥဋ္ဌာနဝတာ နာမ မာဒိသေန ဘဝိတဗ္ဗံ. သတိမတာပိ မာဒိသေနေဝ…ပေ… အပ္ပမတ္တေနပိ မာဒိသေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဧဝံ တံ ဂါထံ အတ္တနိ ဥပနေတွာ တသ္မိံယေဝ ပဒဝါရေ ဌိတော ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ဆိန္ဒိတွာ အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌာယ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော –

Él aplicó a sí mismo esa estrofa de cuatro versos: «Debe haber alguien con esfuerzo como yo. También alguien con atención plena debe ser como yo... e igualmente alguien diligente debe ser como yo». De este modo, aplicando esa estrofa a sí mismo, mientras permanecía allí mismo, cortó los cinco grilletes inferiores y, estableciéndose en el fruto de no-retorno (anāgāmiphala), regocijado y satisfecho, dijo:

‘‘အလ္လံ ပလာလပုဉ္ဇာဟံ, သီသေနာဒါယ စင်္ကမိံ;

ပတ္တောသ္မိ တတိယံ ဌာနံ, ဧတ္ထ မေ နတ္ထိ သံသယော’’တိ. –

«Con una pila de paja húmeda sobre mi cabeza, caminaba en meditación; he alcanzado el tercer estado, sobre esto no tengo ninguna duda».

ဣမံ ဥဒါနဂါထံ အာဟ. ဧဝံ ဒုဗ္ဗလူပနိဿယေ ဌိတော ဃဋေန္တော ဝါယမန္တော ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ဆိန္ဒိတွာ တီဏိ မဂ္ဂဖလာနိ နိဗ္ဗတ္တေတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ, နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ အဓိမုစ္စမာနော ဘိက္ခု ဆိန္ဒေယျ ဩရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနီ’’တိ.

Expresó esta estrofa de exclamación (udāna). Así, quien posee un débil apoyo, al esforzarse y perseverar, corta los cinco grilletes inferiores y produce los tres senderos y frutos. Por eso dijo el Bienaventurado: ««No sería yo, ni sería para mí; no existiría, ni existiría para mí»; el monje que se entrega firmemente a esta convicción, podría cortar los grilletes inferiores».

တတ္ထ နော စဿံ, နော စ မေ သိယာတိ သစေ အဟံ န ဘဝေယျံ, မမ ပရိက္ခာရောပိ န ဘဝေယျ. သစေ ဝါ ပန မေ အတီတေ ကမ္မာဘိသင်္ခါရော နာဘဝိဿ, ဣဒံ မေ ဧတရဟိ ခန္ဓပဉ္စကံ န ဘဝေယျ. နာဘဝိဿ, န မေ ဘဝိဿတီတိ ဣဒါနိ ပန တထာ ပရက္ကမိဿာမိ, ယထာ မေ အာယတိံ ခန္ဓာဘိနိဗ္ဗတ္တကော ကမ္မသင်္ခါရော န ဘဝိဿတိ, တသ္မိံ အသတိ အာယတိံ ပဋိသန္ဓိ နာမ န မေ ဘဝိဿတိ. ဧဝံ အဓိမုစ္စမာနောတိ ဧဝံ အဓိမုစ္စန္တော ဘိက္ခု ဒုဗ္ဗလူပနိဿယေ ဌိတော ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ ဆိန္ဒေယျ. ဧဝံ ဝုတ္တေတိ ဧဝံ သာသနဿ နိယျာနိကဘာဝံ အာဝဇ္ဇေန္တေန ဘဂဝတာ [Pg.254] ဣမသ္မိံ ဥဒါနေ ဝုတ္တေ. ရူပံ ဝိဘဝိဿတီတိ ရူပံ ဘိဇ္ဇိဿတိ. ရူပဿ ဝိဘဝါတိ ဝိဘဝဒဿနေန သဟဝိပဿနေန. သဟဝိပဿနကာ ဟိ စတ္တာရော မဂ္ဂါ ရူပါဒီနံ ဝိဘဝဒဿနံ နာမ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ဧဝံ အဓိမုစ္စမာနော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဆိန္ဒေယျာတိ, ဘန္တေ, ဧဝံ အဓိမုစ္စမာနော ဘိက္ခု ဆိန္ဒေယျေဝ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ. ကသ္မာ န ဆိန္ဒိဿတီတိ?

En ese pasaje, respecto a la frase 'si yo no fuera, no sería para mí', significa que si yo no existiera [como un yo], tampoco existirían para mí las pertenencias [o posesiones]. O bien, si no hubiera habido en el pasado una formación kármica en mí, este grupo de cinco agregados no existiría para mí en el presente. 'No ha sido, no será para mí' significa que ahora me esforzaré de tal manera que, en el futuro, no habrá una formación de kárnica productora de nuevos agregados; al no existir esta, no habrá para mí lo que se llama renacimiento futuro. 'Así resolviéndose' se refiere a un monje que, al desarrollar tal resolución, estando establecido incluso en un apoyo débil, podría cortar los cinco grilletes inferiores. La frase 'así dicho' se refiere a cuando el Bienaventurado pronunció esta exclamación reflexionando sobre la naturaleza liberadora de la enseñanza. 'La forma cesará' significa que la forma se disolverá. 'Por la cesación de la forma' se refiere a la visión de la cesación mediante el conocimiento de introspección junto con el Camino. Pues los cuatro Caminos, acompañados de la introspección, se denominan 'visión de la cesación' de la forma y demás agregados. Refiriéndose a esto se dijo aquello. 'Venerable, ¿podría un monje que así se resuelve, cortarlos?' significa: 'Venerable, un monje que así se resuelve ciertamente cortaría los cinco grilletes inferiores. ¿Por qué no habría de cortarlos?'.

ဣဒါနိ ဥပရိ မဂ္ဂဖလံ ပုစ္ဆန္တော ကထံ ပန, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနန္တရာတိ ဒွေ အနန္တရာနိ အာသန္နာနန္တရဉ္စ ဒူရာနန္တရဉ္စ. ဝိပဿနာ မဂ္ဂဿ အာသန္နာနန္တရံ နာမ, ဖလဿ ဒူရာနန္တရံ နာမ. တံ သန္ဓာယ ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, ဇာနတော ကထံ ပဿတော ဝိပဿနာနန္တရာ ‘အာသဝါနံ ခယော’တိ သင်္ခံ ဂတံ အရဟတ္တဖလံ ဟောတီ’’တိ ပုစ္ဆတိ. အတသိတာယေတိ အတသိတဗ္ဗေ အဘာယိတဗ္ဗေ ဌာနမှိ. တာသံ အာပဇ္ဇတီတိ ဘယံ အာပဇ္ဇတိ. တာသော ဟေသောတိ ယာ ဧသာ ‘‘နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ဒုဗ္ဗလဝိပဿနာ, သာ ယသ္မာ အတ္တသိနေဟံ ပရိယာဒါတုံ န သက္ကောတိ, တသ္မာ အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ တာသော နာမ ဟောတိ. သော ဟိ ‘‘ဣဒါနာဟံ ဥစ္ဆိဇ္ဇိဿာမိ, န ဒါနိ ကိဉ္စိ ဘဝိဿာမီ’’တိ အတ္တာနံ ပပါတေ ပတန္တံ ဝိယ ပဿတိ အညတရော ဗြာဟ္မဏော ဝိယ. လောဟပါသာဒဿ ကိရ ဟေဋ္ဌာ တိပိဋကစူဠနာဂတ္ထေရော တိလက္ခဏာဟတံ ဓမ္မံ ပရိဝတ္တေတိ. အထ အညတရဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧကမန္တေ ဌတွာ ဓမ္မံ သုဏန္တဿ သင်္ခါရာ သုညတော ဥပဋ္ဌဟိံသု. သော ပပါတေ ပတန္တော ဝိယ ဟုတွာ ဝိဝဋဒွါရေန တတော ပလာယိတွာ ဂေဟံ ပဝိသိတွာ, ပုတ္တံ ဥရေ သယာပေတွာ, ‘‘တာတ, သကျသမယံ အာဝဇ္ဇေန္တော မနမှိ နဋ္ဌော’’တိ အာဟ. န ဟေသော ဘိက္ခု တာသောတိ ဧသာ ဧဝံ ပဝတ္တာ ဗလဝဝိပဿနာ သုတဝတော အရိယသာဝကဿ န တာသော နာမ ဟောတိ. န ဟိ တဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘အဟံ ဥစ္ဆိဇ္ဇိဿာမီ’’တိ ဝါ ‘‘ဝိနဿိဿာမီ’’တိ ဝါတိ. ဧဝံ ပန ဟောတိ ‘‘သင်္ခါရာဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သင်္ခါရာဝ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ. တတိယံ.

Ahora, preguntando por el fruto del Camino superior, se dice: '¿Cómo, pues, Venerable?'. Allí, 'inmediatos' se refiere a dos tipos: el inmediato cercano y el inmediato remoto. La introspección (vipassanā) es el inmediato cercano respecto al Camino, y el inmediato remoto respecto al Fruto. Refiriéndose a esto, pregunta: '¿De qué manera, Venerable, para quien conoce y ve, la introspección es el antecedente inmediato para que se produzca el fruto de la santidad (arahattaphala), el cual es conocido como la destrucción de los efluvios (āsavānaṃ khayo)?'. 'Ante lo que no debe temer' se refiere a un estado o lugar donde no hay motivo de miedo. 'Cae en el terror' significa que experimenta miedo. 'Este terror' se refiere a esa introspección débil que se expresa como 'si yo no fuera...', la cual, debido a que no puede erradicar el afecto por el yo, se convierte en lo que se llama terror para el mundano no instruido. Pues él se ve a sí mismo como si cayera en un abismo, pensando: 'Ahora seré aniquilado, ahora ya no seré nada', tal como cierto brahmán. Se cuenta que bajo el Palacio de Bronce, el saelder Tipiṭaka Cūḷanāga recitaba el Dhamma caracterizado por las tres marcas. Entonces, las formaciones se le aparecieron como vacuidad a cierto brahmán que escuchaba el Dhamma en un rincón. Él, sintiéndose como si cayera en un precipicio, huyó de allí por la puerta abierta, entró en su casa, puso a su hijo en su regazo y dijo: 'Hijo, al reflexionar sobre la doctrina de los Sakyas, casi pierdo la razón'. 'Este no es el terror del monje' significa que esta introspección, cuando es fuerte, no produce terror en el noble discípulo instruido. Pues él no piensa 'seré aniquilado' o 'seré destruido'. En cambio, piensa: 'Solo surgen formaciones, solo cesan formaciones'. Fin del tercer sutta.

၄. ဥပါဒါနပရိပဝတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al Upādānaparipavatta Sutta

၅၆. စတုတ္ထေ စတုပရိဝဋ္ဋန္တိ ဧကေကသ္မိံ ခန္ဓေ စတုန္နံ ပရိဝဋ္ဋနဝသေန. ရူပံ အဗ္ဘညာသိန္တိ ရူပံ ဒုက္ခသစ္စန္တိ အဘိညာသိံ. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု စတုသစ္စဝသေနေဝ [Pg.255] အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အာဟာရသမုဒယာတိ ဧတ္ထ သစ္ဆန္ဒရာဂေါ ကဗဠီကာရာဟာရော အာဟာရော နာမ. ပဋိပန္နာတိ သီလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ. ဂါဓန္တီတိ ပတိဋ္ဌဟန္တိ. ဧတ္တာဝတာ သေက္ခဘူမိံ ကထေတွာ ဣဒါနိ အသေက္ခဘူမိံ ကထေန္တော ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. သုဝိမုတ္တာတိ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိယာ သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တာ. ကေဝလိနောတိ သကလိနော ကတသဗ္ဗကိစ္စာ. ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယာတိ ယေန တေ အဝသိဋ္ဌေန ဝဋ္ဋေန ပညာပေယျုံ, တံ နေသံ ဝဋ္ဋံ နတ္ထိ ပညာပနာယ. အထ ဝါ ဝဋ္ဋန္တိ ကာရဏံ, ပညာပနာယ ကာရဏံ နတ္ထီတိ. ဧတ္တာဝတာ အသေက္ခဘူမိဝါရော ကထိတော. စတုတ္ထံ.

56. En el cuarto sutta, 'las cuatro rondas' se refiere a la aplicación de las cuatro verdades en cada uno de los agregados. 'Comprendió la forma' significa que comprendió mediante el conocimiento superior que la forma es la verdad del sufrimiento. De la misma manera, el significado debe entenderse en todos los términos según las cuatro verdades. 'Origen del alimento': aquí, el alimento se refiere al alimento material junto con el deseo y el apego. 'Practicantes' son aquellos que están practicando desde la purificación de la virtud hasta el camino de la santidad. 'Encuentran fundamento' significa que se establecen firmemente. Habiendo hablado hasta aquí sobre el nivel de los que aún aprenden (sekkha), ahora, para hablar sobre el nivel de los que ya no aprenden (asekkha), se dice 'Y quienesquiera que sean, monjes', etc. 'Bien liberados' significa plenamente liberados por el fruto de la santidad. 'Consumados' significa que han completado todas sus tareas. 'El ciclo no existe para su designación' significa que no existe para ellos aquel ciclo remanente por el cual podrían ser designados; o bien, 'ciclo' significa causa, por lo que no hay causa para su designación. Con esto se explica la sección sobre el nivel de los que ya no aprenden. Fin del cuarto sutta.

၅. သတ္တဋ္ဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentario al Sattaṭṭhāna Sutta

၅၇. ပဉ္စမေ သတ္တဋ္ဌာနကုသလောတိ သတ္တသု ဩကာသေသု ဆေကော. ဝုသိတဝါတိ ဝုသိတဝါသော. ဥတ္တမပုရိသောတိ သေဋ္ဌပုရိသော. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒံ ပန သုတ္တံ ဥဿဒနန္ဒိယဉ္စေဝ ပလောဘနီယဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ ရာဇာ ဝိဇိတသင်္ဂါမော သင်္ဂါမေ ဝိဇယိနော ယောဓေ ဥစ္စဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ တေသံ သက္ကာရံ ကရောတိ. ကိံ ကာရဏာ? ဧတေသံ သက္ကာရံ ဒိသွာ သေသာပိ သူရာ ဘဝိတုံ မညိဿန္တီတိ, ဧဝမေဝ ဘဂဝါ အပ္ပမေယျံ ကာလံ ပါရမိယော ပူရေတွာ မဟာဗောဓိမဏ္ဍေ ကိလေသမာရဝိဇယံ ကတွာ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော သာဝတ္ထိယံ ဇေတဝနမဟာဝိဟာရေ နိသီဒိတွာ ဣမံ သုတ္တံ ဒေသေန္တော ခီဏာသဝေ ဥက္ခိပိတွာ ထောမေသိ ဝဏ္ဏေသိ. ကိံ ကာရဏာ? ဧဝံ အဝသေသာ သေက္ခပုဂ္ဂလာ အရဟတ္တဖလံ ပတ္တဗ္ဗံ မညိဿန္တီတိ. ဧဝမေတံ သုတ္တံ ခီဏာသဝါနံ ဥက္ခိပိတွာ ပသံသိတတ္တာ ဥဿဒနန္ဒိယံ, သေက္ခာနံ ပလောဘိတတ္တာ ပလောဘနီယန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

57. En el quinto sutta, 'experto en siete puntos' significa hábil en siete aspectos. 'Quien ha vivido la vida' es quien ha completado la vida santa. 'Persona suprema' significa la persona más excelente. El resto de este pasaje debe entenderse según el método ya explicado. Sin embargo, este sutta debe considerarse como algo que produce regocijo (ussadanandiya) e inspiración (palobhanīya). Así como un rey que ha vencido en la batalla otorga honores y posiciones elevadas a sus guerreros victoriosos; ¿por qué lo hace? Porque al ver los honores otorgados a estos, los demás soldados también aspirarán a ser valientes. De la misma manera, el Bienaventurado, tras completar las perfecciones durante un tiempo incalculable, alcanzar la victoria sobre las impurezas y la muerte en el trono de la iluminación y obtener la omnisciencia, mientras residía en el gran monasterio de Jetavana en Sāvatthī, al exponer este sutta, exaltó y elogió a los Arahants. ¿Por qué razón? Pensando: 'Así, los restantes discípulos que aún aprenden considerarán que el fruto de la santidad es una meta que debe ser alcanzada'. Por lo tanto, este sutta debe entenderse como regocijante por exaltar y alabar a los Arahants, e inspirador por motivar a los que todavía están en el aprendizaje.

ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတ္တဋ္ဌာနကုသလော ဟောတီတိ ဧတ္တာဝတာ စေတ္ထ မဂ္ဂဖလပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ဒေသနံ နိဋ္ဌပေတွာပိ ပုန ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တိဝိဓူပပရိက္ခီ ဟောတီတိ ဣဒံ ‘‘ခီဏာသဝေါ ယသ္မိံ အာရမ္မဏေ သတတဝိဟာရေန ဝိဟရတိ, တံ သတ္တော ဝါ ပုဂ္ဂလော ဝါ န ဟောတိ, ဓာတုအာဒိမတ္တမေဝ ပန ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ခီဏာသဝဿ သတတဝိဟာရဉ္စ, ‘‘ဣမေသု ဓမ္မေသု ကမ္မံ ကတွာ အယံ အာဂတော’’တိ အာဂမနီယပဋိပဒဉ္စ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဓာတုသော ဥပပရိက္ခတီတိ ဓာတုသဘာဝေန ပဿတိ ဩလောကေတိ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ပဉ္စမံ.

En el quinto sutra, la frase 'Así, monjes, el monje es experto en siete puntos' indica que, tras concluir la enseñanza mediante el orden de la contemplación del sendero y el fruto a través de esta secuencia de instrucción sobre la destreza en los siete puntos mediante los cinco agregados, se dice lo siguiente: '¿Y cómo, monjes, es el monje un investigador de tres maneras?'. Esto se afirma para mostrar la morada constante de aquel que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo), quien en cualquier objeto en el que more continuamente, no percibe un 'ser' o una 'persona', sino únicamente elementos (dhātu) y demás; así como para mostrar la práctica que conduce a ello (āgamanīyapaṭipada), habiendo realizado la tarea de contemplar estos fenómenos. Allí, 'investiga por medio de los elementos' significa que ve y observa a través de la naturaleza intrínseca de los elementos (dhātusabhāvena). El mismo método debe aplicarse a los dos términos restantes [bases de los sentidos y origen dependiente]. El quinto sutra ha terminado.

၆. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario al Sammāsambuddha Sutta

၅၈. ဆဋ္ဌေ [Pg.256] ကော အဓိပ္ပယာသောတိ ကော အဓိကပယောဂေါ. အနုပ္ပန္နဿာတိ ဣမဉှိ မဂ္ဂံ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပာဒေသိ, အန္တရာ အညော သတ္ထာ ဥပ္ပာဒေတုံ နာသက္ခိ, ဣတိ ဘဂဝါ အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ နာမ. နဂရောပမသ္မိဉှိ အဝဠဉ္ဇနဋ္ဌာနေသု ပုရာဏမဂ္ဂေါ ဇာတော, ဣဓ အဝတ္တမာနဋ္ဌေန အနုပ္ပန္နမဂ္ဂေါ နာမ. အသဉ္ဇာတဿာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အနက္ခာတဿာတိ အကထိတဿ. မဂ္ဂံ ဇာနာတီတိ မဂ္ဂညူ. မဂ္ဂံ ဝိဒိတံ ပါကဋံ အကာသီတိ မဂ္ဂဝိဒူ. မဂ္ဂေ စ အမဂ္ဂေ စ ကောဝိဒေါတိ မဂ္ဂကောဝိဒေါ. မဂ္ဂါနုဂါတိ မဂ္ဂံ အနုဂစ္ဆန္တာ. ပစ္ဆာ သမန္နာဂတာတိ အဟံ ပဌမံ ဂတော, သာဝကာ ပစ္ဆာ သမန္နာဂတာ. ဆဋ္ဌံ.

58. En el sexto sutra, 'cuál es el propósito' significa cuál es la aplicación superior. 'Del [sendero] no surgido' se refiere a que el Buda plenamente iluminado Kassapa hizo surgir este sendero, pero entre él y nuestro Buda Gautama ningún otro maestro fue capaz de hacerlo surgir; por lo tanto, el Bienaventurado es llamado 'el que hace surgir el sendero no surgido'. En el Símil de la Ciudad, el antiguo camino existía en lugares no utilizados; aquí se llama 'sendero no surgido' en el sentido de que no estaba presente antes del surgimiento del Buda. 'De lo no nacido' es un sinónimo de lo mismo. 'De lo no declarado' significa lo que no ha sido predicado. 'Conoce el sendero' se refiere a Maggaññū (conocedor del sendero). 'Hizo el sendero conocido y manifiesto, como un amalak en la palma de la mano' se refiere a Maggavidū (conocedor profundo del camino). 'Experto en lo que es el sendero y lo que no lo es' se refiere a Maggakovido (experto en el sendero). 'Seguidores del sendero' (maggānugā) son aquellos que siguen el sendero después del Buda. 'Dotados posteriormente' significa 'yo fui el primero en ir, y los discípulos se dotaron del sendero después'. El sexto sutra ha terminado.

၇. အနတ္တလက္ခဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario al Anattalakkhaṇa Sutta

၅၉. သတ္တမေ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေတိ အညာသိ ကောဏ္ဍညတ္ထေရာဒိကေ ပဉ္စ ဇနေ ပုရာဏုပဋ္ဌာကေ. အာမန္တေသီတိ အာသာဠှိပုဏ္ဏမဒိဝသေ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနတော ပဋ္ဌာယ အနုက္ကမေန သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌိတေ ‘‘ဣဒါနိ နေသံ အာသဝက္ခယာယ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီ’’တိ ပဉ္စမိယံ ပက္ခဿ အာမန္တေသိ. ဧတဒဝေါစာတိ ဧတံ ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တံ အနတ္တလက္ခဏသုတ္တံ အဝေါစ. တတ္ထ အနတ္တာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တေဟိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ အနတ္တာ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေတိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဒ္ဓံ? ဧတ္တကေန ဌာနေန အနတ္တလက္ခဏမေဝ ကထိတံ, န အနိစ္စဒုက္ခလက္ခဏာနိ, ဣဒါနိ တာနိ ဒဿေတွာ သမောဓာနေတွာ တီဏိပိ လက္ခဏာနိ ဒဿေတုံ ဣဒမာရဒ္ဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဣမေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ အနတ္တာ, တသ္မာ. ယံကိဉ္စိ ရူပန္တိအာဒီသု ဝိတ္ထာရကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ပညာဘာဝနာဓိကာရေ ခန္ဓနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တာဝ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တာနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ အနတ္တလက္ခဏမေဝ ကထိတန္တိ. သတ္တမံ.

59. En el séptimo sutra, 'a los cinco' se refiere a los cinco individuos liderados por el venerable Aññā Koṇḍañña, quienes fueron sus antiguos servidores durante su práctica ascética. 'Les dirigió la palabra' significa que, habiendo establecido gradualmente a estos cinco discípulos en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpatti) a partir de la puesta en movimiento de la rueda del Dhamma en el día de luna llena de Āsāḷha, ahora pensó: 'Les enseñaré el Dhamma para la destrucción de las impurezas', y les habló en el quinto día de la quincena. 'Dijo esto' se refiere a que predicó el Anattalakkhaṇa Sutta, que comienza con 'La forma, monjes, no es el yo'. Allí, 'no-yo' (anattā) se refiere a lo que no es el yo por las cuatro razones mencionadas anteriormente. ¿Por qué se inició la sección '¿Qué pensáis, monjes?'? Debe entenderse que hasta este punto solo se había enseñado la característica de no-yo, no las de impermanencia y sufrimiento; ahora se inicia esto para mostrar y unificar las tres características juntas. La explicación detallada de 'Cualquier forma', etc., se ha dado en el Visuddhimagga, en la sección de la descripción de los agregados dentro del tema del desarrollo de la sabiduría. El resto debe entenderse según lo dicho anteriormente en todos los casos. En este sutra, específicamente, se enseña la característica de no-yo. El séptimo sutra ha terminado.

၈. မဟာလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario al Mahāli Sutta

၆၀. အဋ္ဌမေ ဧကန္တဒုက္ခန္တိအာဒီနိ ဓာတုသံယုတ္တေ ဝုတ္တနယာနေဝ. အဋ္ဌမံ.

60. En el octavo sutra, los términos como 'sufrimiento absoluto' siguen el método explicado en el Dhātusaṃyutta. El octavo sutra ha terminado.

၉. အာဒိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentario al Āditta Sutta

၆၁. နဝမေ [Pg.257] အာဒိတ္တန္တိ ဧကာဒသဟိ အဂ္ဂီဟိ အာဒိတ္တံ ပဇ္ဇလိတံ. ဣတိ ဒွီသုပိ ဣမေသု သုတ္တေသု ဒုက္ခလက္ခဏမေဝ ကထိတံ. နဝမံ.

61. En el noveno sutra, 'ardiente' significa quemado y encendido por los once fuegos, comenzando por el fuego de la pasión. Por lo tanto, en estos dos sutras [8vo y 9no], se enseña exclusivamente la característica del sufrimiento. El noveno sutra ha terminado.

၁၀. နိရုတ္တိပထသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario al Niruttipatha Sutta

၆၂. ဒသမေ နိရုတ္တိယောဝ နိရုတ္တိပထာ, အထ ဝါ နိရုတ္တိယော စ တာ နိရုတ္တိဝသေန ဝိညာတဗ္ဗာနံ အတ္ထာနံ ပထတ္တာ ပထာ စာတိ နိရုတ္တိပထာ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. တီဏိပိ စေတာနိ အညမညဝေဝစနာနေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အသံကိဏ္ဏာတိ အဝိဇဟိတာ, ‘‘ကော ဣမေဟိ အတ္ထော’’တိ ဝတွာ အဆဍ္ဍိတာ. အသံကိဏ္ဏပုဗ္ဗာတိ အတီတေပိ န ဇဟိတပုဗ္ဗာ. န သံကီယန္တီတိ ဧတရဟိပိ ‘‘ကိမေတေဟီ’’တိ န ဆဍ္ဍီယန္တိ. န သံကီယိဿန္တီတိ အနာဂတေပိ န ဆဍ္ဍီယိဿန္တိ. အပ္ပဋိကုဋ္ဌာတိ အပ္ပဋိဗာဟိတာ. အတီတန္တိ အတ္တနော သဘာဝံ ဘင်္ဂမေဝ ဝါ အတိက္ကန္တံ. နိရုဒ္ဓန္တိ ဒေသန္တရံ အသင်္ကမိတွာ တတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓံ ဝူပသန္တံ. ဝိပရိဏတန္တိ ဝိပရိဏာမံ ဂတံ နဋ္ဌံ. အဇာတန္တိ အနုပ္ပန္နံ. အပါတုဘူတန္တိ အပါကဋီဘူတံ.

62. En el décimo sutra, 'senderos de expresión lingüística' (niruttipathā) son las mismas expresiones o términos decididos para mostrar diversos significados; o bien, son senderos porque son el medio para conocer los significados que deben ser conocidos mediante la expresión. El mismo método se aplica a los otros dos términos [designación y concepto]. Debe entenderse que estos tres términos son sinónimos entre sí. 'No confundidos' significa no abandonados, pues no fueron rechazados diciendo '¿qué beneficio hay en ellos?'. 'Nunca antes confundidos' significa que no fueron abandonados en el pasado. 'No se confunden' significa que incluso ahora, en el presente, no son rechazados. 'No se confundirán' significa que tampoco serán abandonados en el futuro. 'No censurados' significa no rechazados. 'Pasado' se refiere a lo que ha superado su propia naturaleza o simplemente a lo que ha superado la disolución. 'Cesado' significa que ha cesado allí mismo donde surgió, sin trasladarse a otro lugar. 'Cambiado' significa que ha llegado a la alteración o destrucción. 'No nacido' significa no surgido. 'No manifestado' significa que no se ha hecho evidente por el hecho de no haber nacido todavía.

ဥက္ကလာတိ ဥက္ကလဇနပဒဝါသိနော. ဝဿဘညာတိ ဝဿော စ ဘညော စ. ဒွေပိ ဟိ တေ မူလဒိဋ္ဌိဂတိကာ. အဟေတုကဝါဒါတိအာဒီသု ‘‘နတ္ထိ ဟေတု နတ္ထိ ပစ္စယော’’တိ ဂဟိတတ္တာ အဟေတုကဝါဒါ. ‘‘ကရောတော န ကရီယတိ ပါပ’’န္တိ ဂဟိတတ္တာ အကိရိယဝါဒါ. ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိဂဟဏတော နတ္ထိကဝါဒါ. တတ္ထ ဣမေ ဒွေ ဇနာ, တိဿော ဒိဋ္ဌိယော, ကိံ ဧကေကဿ ဒိယဍ္ဎာ ဟောတီတိ? န တထာ, ယထာ ပန ဧကော ဘိက္ခု ပဋိပါဋိယာ စတ္တာရိပိ ဈာနာနိ နိဗ္ဗတ္တေတိ, ဧဝမေတ္ထ ဧကေကော တိဿောပိ ဒိဋ္ဌိယော နိဗ္ဗတ္တေသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘နတ္ထိ ဟေတု နတ္ထိ ပစ္စယော’’တိ ပုနပ္ပုနံ အာဝဇ္ဇေန္တဿ အာဟရန္တဿ အဘိနန္ဒန္တဿ အဿာဒေန္တဿ မဂ္ဂဒဿနံ ဝိယ ဟောတိ. သော မိစ္ဆတ္တနိယာမံ ဩက္ကမတိ, သော ဧကန္တကာဠကောတိ ဝုစ္စတိ. ယထာ ပန အဟေတုကဒိဋ္ဌိယံ, ဧဝံ ‘‘ကရောတော န ကရီယတိ ပါပံ, နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိ ဣမေသုပိ ဌာနေသု မိစ္ဆတ္တနိယာမံ ဩက္ကမတိ.

Los 'Ukkalā' son los habitantes de la región de Ukkala. 'Vassabhaññā' se refiere a los seguidores de Vassa y Bhañña. Ambos fueron los fundadores de las raíces de las opiniones erróneas en este eón, sosteniendo visiones como el ahetukavāda (negación de la causa), akiriyavāda (negación de la eficacia de la acción) y natthikavāda (nihilismo). En las frases sobre 'negadores de la causa', etc., se llaman así por sostener que 'no hay causa, no hay condición'. Se llaman 'negadores de la acción' por sostener que 'quien comete un mal, no se le considera que haya actuado'. Se llaman 'nihilistas' por sostener que 'no hay fruto en lo dado'. En ese contexto, se pregunta: habiendo dos personas y tres visiones, ¿corresponde una visión y media a cada uno? No es así; debe entenderse que, al igual que un solo monje puede producir los cuatro jhanas en secuencia, aquí cada uno de los dos produjo las tres visiones erróneas. Para aquel que reflexiona repetidamente, considera, se deleita y saborea la idea de que 'no hay causa ni condición', esto se vuelve como una visión fija. Entonces cae en la fijeza de la falsedad (micchattaniyāma) y es llamado 'absolutamente negro' (ekantakāḷako). Al igual que con la visión de la ausencia de causa, también cae en la fijeza de la falsedad en los otros dos casos: 'quien actúa no comete mal' y 'no hay fruto en lo dado'.

န ဂရဟိတဗ္ဗံ နပ္ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ အမညိံသူတိ ဧတ္ထ ‘‘ယဒေတံ အတီတံ နာမ, နယိဒံ အတီတံ, ဣဒမဿ အနာဂတံ ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝါ’’တိ ဝဒန္တော ဂရဟတိ နာမ. တတ္ထ ဒေါသံ ဒဿေတွာ ‘‘ကိံ ဣမိနာ ဂရဟိတေနာ’’တိ? ဝဒန္တော [Pg.258] ပဋိက္ကောသတိ နာမ. ဣမေ ပန နိရုတ္တိပထေ တေပိ အစ္စန္တကာဠကာ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ န ဂရဟိတဗ္ဗေ န ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗေ မညိံသု. အတီတံ ပန အတီတမေဝ, အနာဂတံ အနာဂတမေဝ, ပစ္စုပ္ပန္နံ ပစ္စုပ္ပန္နမေဝ ကထယိံသု. နိန္ဒာဃဋ္ဋနဗျာရောသဥပါရမ္ဘဘယာတိ ဝိညူနံ သန္တိကာ နိန္ဒာဘယေန စ ဃဋ္ဋနဘယေန စ ဒေါသာရောပနဘယေန စ ဥပါရမ္ဘဘယေန စ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ စတုဘူမိကခန္ဓာနံ ပဏ္ဏတ္တိ ကထိတာတိ. ဒသမံ.

En el pasaje 'no debe ser criticado ni rechazado' (na garahitabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ amaññiṃsūti), se refiere a que quien dice sobre un fenómeno (como la materia) que ha pasado y cesado: 'Esto es lo que se llama pasado, pero no es pasado, sino que esto podría ser su futuro o su presente', tal persona está criticando (garahati). Habiendo mostrado la falta en ello, quien dice: '¿Qué se gana con esta crítica?', está rechazando (paṭikkosati). Sin embargo, incluso aquellos maestros de puntos de vista erróneos extremos (diṭṭhigatikā), tan oscuros como el agua estancada, no consideraron que estas sendas lingüísticas (niruttipathe) debieran ser criticadas o rechazadas. Por el contrario, hablaron de lo pasado simplemente como pasado, de lo futuro como futuro y de lo presente como presente. La frase 'miedo a la censura, al ataque, a la malicia y a la recriminación' (nindāghaṭṭanabyārosaupārambhabhayāti) se refiere al miedo que surge ante los sabios: por miedo a la censura, por miedo a ser confrontados, por miedo a ser acusados de faltas y por miedo a ser recriminados. Así, en este sutta se describe la designación (paṇṇatti) establecida sobre los agregados de los cuatro planos. El décimo sutta ha terminado.

ဥပယဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော.

El sexto vagga, titulado Upaya, ha terminado.

၇. အရဟန္တဝဂ္ဂေါ

7. Vagga de los Arahants (Arahantavaggo).

၁. ဥပါဒိယမာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Upādiyamāna Sutta.

၆၃. အရဟန္တဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ဥပါဒိယမာနောတိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဝသေန ဂဏှမာနော. ဗဒ္ဓေါ မာရဿာတိ မာရဿ ပါသေန ဗဒ္ဓေါ နာမ. မုတ္တော ပါပိမတောတိ ပါပိမတော ပါသေန မုတ္တော နာမ ဟောတိ. ပဌမံ.

63. En el primer sutta del Arahantavagga, 'el que se aferra' (upādiyamānoti) significa aquel que toma posesión mediante el deseo, el orgullo y los puntos de vista (taṇhā-māna-diṭṭhi). 'Atado por Māra' (baddho mārassāti) significa estar atado por el lazo de Māra, es decir, el lazo de la pasión. 'Liberado del Maligno' (mutto pāpimatoti) significa que está liberado del lazo del Maligno. El primer sutta ha terminado.

၂. မညမာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario al Maññamāna Sutta.

၆၄. ဒုတိယေ မညမာနောတိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိမညနာဟိ မညမာနော. ဒုတိယံ.

64. En el segundo, 'el que concibe' (maññamānoti) significa aquel que imagina o concibe erróneamente a través de las concepciones del deseo, el orgullo y los puntos de vista. El segundo sutta ha terminado.

၃. အဘိနန္ဒမာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario al Abhinandamāna Sutta.

၆၅. တတိယေ အဘိနန္ဒမာနောတိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိအဘိနန္ဒနာဟိယေဝ အဘိနန္ဒမာနော. တတိယံ.

65. En el tercero, 'el que se deleita' (abhinandamānoti) significa aquel que se deleita precisamente a través del deleite del deseo, el orgullo y los puntos de vista. El tercer sutta ha terminado.

၄-၅. အနိစ္စသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. Comentario a los suttas sobre lo impermanente y otros.

၆၆-၆၈. စတုတ္ထေ ဆန္ဒောတိ တဏှာဆန္ဒော. ပဉ္စမဆဋ္ဌေသုပိ ဧသေဝ နယော. စတုတ္ထာဒီနိ.

66-68. En el cuarto, 'deseo' (chandoti) se refiere al deseo de la sed (taṇhāchando). En el quinto y sexto suttas, el método es el mismo. Los suttas del cuarto en adelante han terminado.

၇. အနတ္တနိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario al Anattaniya Sutta.

၆၉. သတ္တမေ အနတ္တနိယန္တိ န အတ္တနော သန္တကံ, အတ္တနော ပရိက္ခာရဘာဝေန သုညတန္တိ အတ္ထော. သတ္တမံ.

69. En el séptimo, 'lo que no pertenece al yo' (anattaniyanti) significa aquello que no es propiedad de uno; el sentido es que está vacío de la condición de ser una posesión propia. El séptimo sutta ha terminado.

၈-၁၀. ရဇနီယသဏ္ဌိတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-10. Comentario al Rajanīyasaṇṭhita Sutta y otros.

၇၀-၇၂. အဋ္ဌမေ [Pg.259] ရဇနီယသဏ္ဌိတန္တိ ရဇနီယေန အာကာရေန သဏ္ဌိတံ, ရာဂဿ ပစ္စယဘာဝေန ဌိတန္တိ အတ္ထော. နဝမဒသမာနိ ရာဟုလသံယုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ. အဋ္ဌမာဒီနိ.

70-72. En el octavo, 'situado en lo que provoca pasión' (rajanīyasaṇṭhitanti) significa situado en una forma que incita al deseo, es decir, establecido como una condición para el surgimiento de la pasión. El noveno y el décimo suttas deben entenderse según el método ya explicado en el Rāhula Saṃyutta. Los suttas del octavo en adelante han terminado.

အရဟန္တဝဂ္ဂေါ သတ္တမော.

El séptimo vagga, titulado Arahantavagga, ha terminado.

၈. ခဇ္ဇနီယဝဂ္ဂေါ

8. Vagga de lo que es Devorado (Khajjanīyavaggo).

၁-၃. အဿာဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-3. Comentario al Assāda Sutta y otros.

၇၃-၇၅. ခဇ္ဇနီယဝဂ္ဂဿ အာဒိတော တီသု သုတ္တေသု စတုသစ္စမေဝ ကထိတံ. ပဌမာဒီနိ.

73-75. En los tres primeros suttas del Khajjanīyavagga, se exponen únicamente las Cuatro Nobles Verdades. Los suttas del primero al tercero han terminado.

၄. အရဟန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al Arahanta Sutta.

၇၆. စတုတ္ထေ ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာဝါသာတိ, ဘိက္ခဝေ, ယတ္တကာ သတ္တာဝါသာ နာမ အတ္ထိ. ယာဝတာ ဘဝဂ္ဂန္တိ ယတ္တကံ ဘဝဂ္ဂံ နာမ အတ္ထိ. ဧတေ အဂ္ဂါ ဧတေ သေဋ္ဌာတိ ဧတေ အဂ္ဂဘူတာ စေဝ သေဋ္ဌဘူတာ စ. ယဒိဒံ အရဟန္တောတိ ယေ ဣမေ အရဟန္တော နာမ. ဣဒမ္ပိ သုတ္တံ ပုရိမနယေနေဝ ဥဿဒနန္ဒိယဉ္စ ပလောဘနီယဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

76. En el cuarto, 'en la medida en que, monjes, existan moradas de seres' (yāvatā, bhikkhave, sattāvāsāti) significa, monjes, en todos los lugares donde existan las llamadas moradas de seres. 'Hasta la cumbre de la existencia' (yāvatā bhavagganti) significa hasta donde llegue lo que se llama la cumbre de la existencia. 'Estos son los supremos, estos son los excelentes' (ete aggā ete seṭṭhāti) significa que ellos son tanto los más elevados como los más dignos de alabanza. 'A saber, los Arahants' (yadidaṃ arahantoti) se refiere a quienes son llamados Arahants. Este sutta también debe entenderse según el método previo, destinado a generar alegría por la abundancia de virtudes y a incentivar la aspiración por las cualidades de quien ya no necesita entrenamiento.

အထာပရံ ဧတဒဝေါစာတိ တဒတ္ထပရိဒီပနာဟိ စေဝ ဝိသေသတ္ထပရိဒီပနာဟိ စ ဂါထာဟိ ဧတံ ‘‘သုခိနော ဝတ အရဟန္တော’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ. တတ္ထ သုခိနောတိ ဈာနသုခေန မဂ္ဂသုခေန ဖလသုခေန စ သုခိတာ. တဏှာ တေသံ န ဝိဇ္ဇတီတိ တေသံ အပါယဒုက္ခဇနိကာ တဏှာ န ဝဇ္ဇတိ. ဧဝံ တေ ဣမဿပိ တဏှာမူလကဿ အဘာဝေန သုခိတာဝ. အသ္မိမာနော သမုစ္ဆိန္နောတိ နဝဝိဓော အသ္မိမာနော အရဟတ္တမဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္နော. မောဟဇာလံ ပဒါလိတန္တိ ဉာဏေန အဝိဇ္ဇာဇာလံ ဖာလိတံ.

'Luego dijo esto' (athāparaṃ etadavocāti) significa que, mediante versos que aclaran tanto el significado previo como significados especiales, el Buda pronunció palabras como 'felices, por cierto, son los Arahants'. Allí, 'felices' (sukhinoti) significa que poseen la felicidad del Jhana, del Sendero y del Fruto. 'En ellos no existe la sed' (taṇhā tesaṃ na vijjatīti) significa que en estos Arahants no existe la sed que genera el sufrimiento en los reinos de miseria. Así, ellos son felices precisamente por la ausencia de esta sed que es la raíz de la existencia cíclica. 'El orgullo del "yo soy" ha sido erradicado' (asmimāno samucchinnoti) significa que los nueve tipos de orgullo han sido cortados de raíz por el conocimiento del Sendero del Arahant. 'La red del engaño ha sido desgarrada' (mohajālaṃ padālitanti) significa que la red de la ignorancia ha sido destruida por la sabiduría.

အနေဇန္တိ ဧဇာသင်္ခါတာယ တဏှာယ ပဟာနဘူတံ အရဟတ္တံ. အနုပလိတ္တာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိလေပေဟိ အလိတ္တာ. ဗြဟ္မဘူတာတိ သေဋ္ဌဘူတာ. ပရိညာယာတိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနိတွာ. သတ္တသဒ္ဓမ္မဂေါစရာတိ သဒ္ဓါ ဟိရီ [Pg.260] ဩတ္တပ္ပံ ဗာဟုသစ္စံ အာရဒ္ဓဝီရိယတာ ဥပဋ္ဌိတဿတိတာ ပညာတိ ဣမေ သတ္တ သဒ္ဓမ္မာ ဂေါစရော ဧတေသန္တိ သတ္တသဒ္ဓမ္မဂေါစရာ.

'Inmutable' (anejaṃ) se refiere al Fruto del Arahant, que es el estado de haber abandonado la sed llamada agitación (ejā). 'No manchados' (anupalittā) significa que no están untados por las manchas del deseo ni de los puntos de vista. 'Convertidos en nobles' (brahmabhūtā) significa que se han vuelto excelentes. 'Mediante la comprensión' (pariññāyā) significa habiendo comprendido plenamente a través de las tres formas de plena comprensión (ñāta, tīraṇa y pahāna). 'Cuyo dominio son las siete nobles cualidades' (sattasaddhammagocarā) significa que su dominio o campo de acción son estas siete cualidades: fe, vergüenza moral, temor moral, gran conocimiento, energía persistente, atención establecida y sabiduría.

သတ္တရတနသမ္ပန္နာတိ သတ္တဟိ ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနေဟိ သမန္နာဂတာ. အနုဝိစရန္တီတိ လောကိယမဟာဇနာပိ အနုဝိစရန္တိယေဝ. ဣဓ ပန ခီဏာသဝါနံ နိရာသင်္ကစာရော နာမ ဂဟိတော. တေနေဝါဟ ‘‘ပဟီနဘယဘေရဝါ’’တိ. တတ္ထ ဘယံ ဘယမေဝ, ဘေရဝံ ဗလဝဘယံ. ဒသဟင်္ဂေဟိ သမ္ပန္နာတိ အသေက္ခေဟိ ဒသဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ. မဟာနာဂါတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ မဟာနာဂါ. သမာဟိတာတိ ဥပစာရပ္ပနာဟိ သမာဟိတာ. တဏှာ တေသံ န ဝိဇ္ဇတီတိ ‘‘ဦနော လောကော အတိတ္တော တဏှာဒါသောတိ ခေါ, မဟာရာဇ, တေန ဘဂဝတာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၀၅) ဧဝံ ဝုတ္တာ ဒါသကာရိကာ တဏှာပိ တေသံ နတ္ထိ. ဣမိနာ ခီဏာသဝါနံ ဘုဇိဿဘာဝံ ဒဿေတိ.

'Dotados de las siete joyas' (sattaratanasampannā) significa que poseen las siete joyas de los factores de iluminación (bojjhaṅga). 'Vagan' (anuvicarantīti): aunque la gente común también vaga por el mundo, aquí se refiere al vagar sin temor ni ansiedad propio de los Arahants. Por eso dijo: 'han abandonado el miedo y el terror' (pahīnabhayabheravā). Allí, 'miedo' (bhayaṃ) es el temor común, y 'terror' (bheravaṃ) es un miedo poderoso. 'Dotados de los diez factores' (dasahaṅgehi sampannā) significa que poseen los diez factores de quien ya no necesita entrenamiento (asekha). 'Grandes seres' (mahānāgā) se les llama así por cuatro razones. 'Concentrados' (samāhitā) significa que sus mentes están bien establecidas mediante la concentración de acceso y la concentración total. 'En ellos no existe la sed': como dijo el Bienaventurado: 'El mundo es deficiente, nunca está satisfecho, es esclavo de la sed' (Ma. Ni. 2.305); incluso esa sed que esclaviza no existe en ellos. Con esto se muestra la condición de total libertad (bhujissabhāva) de los Arahants.

အသေခဉာဏန္တိ အရဟတ္တဖလဉာဏံ. အန္တိမောယံ သမုဿယောတိ ပစ္ဆိမော အယံ အတ္တဘာဝေါ. ယော သာရော ဗြဟ္မစရိယဿာတိ သာရော နာမ ဖလံ. တသ္မိံ အပရပစ္စယာတိ တသ္မိံ အရိယဖလေ, န အညံ ပတ္တိယာယန္တိ, ပစ္စက္ခတောဝ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဌိတာ. ဝိဓာသု န ဝိကမ္ပန္တီတိ တီသု မာနကောဋ္ဌာသေသု န ဝိကမ္ပန္တိ. ဒန္တဘူမိန္တိ အရဟတ္တံ. ဝိဇိတာဝိနောတိ ရာဂါဒယော ဝိဇေတွာ ဌိတာ.

'El conocimiento de quien no necesita más entrenamiento' (asekhañāṇanti) es el conocimiento del Fruto del Arahant. 'Este es el último cuerpo' (antimoyaṃ samussayoti) significa que esta es su última existencia. 'Lo que es la esencia de la vida santa' (yo sāro brahmacariyassāti): la esencia es el Fruto (phala). 'En ello no dependen de otros' (tasmiṃ aparapaccayā) significa que, con respecto a ese Fruto Noble, no tienen que creer en otro, pues permanecen habiéndolo penetrado por realización directa. 'No vacilan ante las formas' (vidhāsu na vikampantīti) significa que no se conmueven ante las tres categorías de orgullo. 'El terreno de la disciplina' (dantabhūminti) se refiere al Fruto del Arahant. 'Vencedores' (vijitāvinoti) significa que permanecen habiendo vencido a la pasión y demás impurezas.

ဥဒ္ဓန္တိအာဒီသု ဥဒ္ဓံ ဝုစ္စတိ ကေသမတ္ထကော, အပါစီနံ ပါဒတလံ, တိရိယံ ဝေမဇ္ဈံ. ဥဒ္ဓံ ဝါ အတီတံ, အပါစီနံ အနာဂတံ, တိရိယံ ပစ္စုပ္ပန္နံ. ဥဒ္ဓံ ဝါ ဝုစ္စတိ ဒေဝလောကော, အပါစီနံ အပါယလောကော, တိရိယံ မနုဿလောကော. နန္ဒီ တေသံ န ဝိဇ္ဇတီတိ ဧတေသု ဌာနေသု သင်္ခေပတော ဝါ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု ခန္ဓေသု တေသံ တဏှာ နတ္ထိ. ဣဓ ဝဋ္ဋမူလကတဏှာယ အဘာဝေါ ဒဿိတော. ဗုဒ္ဓါတိ စတုန္နံ သစ္စာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓါ.

En pasajes como 'arriba' (uddhaṃ), se llama 'arriba' a la coronilla, 'abajo' (apācīnaṃ) a las plantas de los pies y 'a través' (tiriyaṃ) a la parte media del cuerpo. O bien, 'arriba' es el pasado, 'abajo' es el futuro y 'a través' es el presente. O también, 'arriba' se refiere al mundo de los devas, 'abajo' al mundo de los sufrimientos y 'a través' al mundo humano. 'En ellos no existe el deleite' (nandī tesaṃ na vijjatīti) significa que en estos estados, o en resumen, en los agregados del pasado, futuro y presente, no existe sed en ellos. Aquí se muestra la ausencia de la sed que es la raíz de la ronda de renacimientos. Son 'Budas' (buddhā) porque han despertado y conocido las Cuatro Nobles Verdades.

ဣဒံ ပနေတ္ထ သီဟနာဒသမောဓာနံ – ‘‘ဝိမုတ္တိသုခေနမှာ သုခိတာ, ဒုက္ခဇနိကာ နော တဏှာ ပဟီနာ, ပဉ္စက္ခန္ဓာ ပရိညာတာ, ဒါသကာရိကတဏှာ စေဝ ဝဋ္ဋမူလိကတဏှာ စ ပဟီနာ, အနုတ္တရမှာ အသဒိသာ, စတုန္နံ သစ္စာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓါ’’တိ ဘဝပိဋ္ဌေ ဌတွာ အဘီတနာဒသင်္ခါတံ သီဟနာဒံ နဒန္တိ ခီဏာသဝါတိ. စတုတ္ထံ.

Este es el resumen del rugido del león: 'Somos felices con la felicidad de la liberación, nuestra sed generadora de sufrimiento ha sido abandonada, los cinco agregados han sido plenamente comprendidos, tanto la sed que causa servidumbre como la sed que es la raíz de la rueda de nacimientos han sido abandonadas, somos supremos e inigualables, somos despiertos (Budas) por haber comprendido las cuatro verdades'. Situándose en la cima de la existencia, los Arhats que han agotado sus impurezas (khīṇāsavā) lanzan el rugido del león, conocido como un rugido libre de temor. Cuarto [discurso].

၅. ဒုတိယအရဟန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentario al segundo discurso sobre los Arhats.

၇၇. ပဉ္စမံ [Pg.261] ဝိနာ ဂါထာဟိ သုဒ္ဓိကမေဝ ကတွာ ကထိယမာနံ ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တံ. ပဉ္စမံ.

77. El quinto [discurso] fue enseñado sin versos, meramente en prosa, de acuerdo con la disposición de aquellos que han de ser iluminados. Quinto.

၆. သီဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario al discurso del león (Sīhasutta).

၇၈. ဆဋ္ဌေ သီဟောတိ စတ္တာရော သီဟာ – တိဏသီဟော, ကာဠသီဟော, ပဏ္ဍုသီဟော, ကေသရသီဟောတိ. တေသု တိဏသီဟော ကပေါတဝဏ္ဏဂါဝိသဒိသော တိဏဘက္ခော စ ဟောတိ. ကာဠသီဟော ကာဠဂါဝိသဒိသော တိဏဘက္ခောယေဝ. ပဏ္ဍုသီဟော ပဏ္ဍုပလာသဝဏ္ဏဂါဝိသဒိသော မံသဘက္ခော. ကေသရသီဟော လာခါရသပရိကမ္မကတေနေဝ မုခေန အဂ္ဂနင်္ဂုဋ္ဌေန စတူဟိ စ ပါဒပရိယန္တေဟိ သမန္နာဂတော, မတ္ထကတောပိဿ ပဋ္ဌာယ လာခါတူလိကာယ ကတွာ ဝိယ တိဿော ရာဇိယော ပိဋ္ဌိမဇ္ဈေန ဂန္တွာ အန္တရသတ္ထိမှိ ဒက္ခိဏာဝတ္တာ ဟုတွာ ဌိတာ, ခန္ဓေ ပနဿ သတသဟဿဂ္ဃနိကကမ္ဗလပရိက္ခေပေါ ဝိယ ကေသရဘာရော ဟောတိ, အဝသေသဋ္ဌာနံ ပရိသုဒ္ဓံ သာလိပိဋ္ဌသင်္ခစုဏ္ဏပိစုဝဏ္ဏံ ဟောတိ. ဣမေသု စတူသု သီဟေသု အယံ ကေသရသီဟော ဣဓ အဓိပ္ပေတော.

78. En el sexto [discurso], 'león' se refiere a cuatro tipos: el león de hierba, el león negro, el león pálido y el león de melena (kesarasīho). Entre estos, el león de hierba es similar a una vaca del color de una paloma y se alimenta de hierba. El león negro es como una vaca negra y también se alimenta de hierba. El león pálido es como una vaca del color de una hoja marchita y se alimenta de carne. El león de melena tiene la boca, el extremo de la cola y las cuatro extremidades de las patas de un color rojo como la laca; desde su cabeza, tres rayas atraviesan el centro de su espalda como si hubieran sido trazadas con un pincel de laca, y terminan en sus muslos girando hacia la derecha. Su melena es como un manto de lana que vale cien mil; el resto de su cuerpo es puro, del color de la harina de arroz, del polvo de caracola o del algodón. Entre estos cuatro, es el león de melena el que se describe aquí.

မိဂရာဇာတိ မိဂဂဏဿ ရာဇာ. အာသယာတိ ဝသနဋ္ဌာနတော သုဝဏ္ဏဂုဟတော ဝါ ရဇတမဏိဖလိကမနောသိလာဂုဟတော ဝါ နိက္ခမတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိက္ခမမာနော ပနေသ စတူဟိ ကာရဏေဟိ နိက္ခမတိ အန္ဓကာရပီဠိတော ဝါ အာလောကတ္ထာယ, ဥစ္စာရပဿာဝပီဠိတော ဝါ တေသံ ဝိဿဇ္ဇနတ္ထာယ, ဇိဃစ္ဆာပီဠိတော ဝါ ဂေါစရတ္ထာယ, သမ္ဘဝပီဠိတော ဝါ အဿဒ္ဓမ္မပဋိသေဝနတ္ထာယ. ဣဓ ပန ဂေါစရတ္ထာယ နိက္ခန္တောတိ အဓိပ္ပေတော.

'Rey de las bestias' significa el rey de la multitud de animales. 'Desde su refugio' significa que sale de su lugar de residencia, ya sea una cueva de oro, o de plata, gemas, cristal o piedra roja. Sale por cuatro razones: oprimido por la oscuridad, para buscar luz; oprimido por la necesidad de excretar, para aliviarse; oprimido por el hambre, para buscar alimento; o bien oprimido por el instinto sexual, para la actividad carnal. Sin embargo, aquí se refiere a que sale para buscar alimento.

ဝိဇမ္ဘတီတိ သုဝဏ္ဏတလေ ဝါ ရဇတမဏိဖလိကမနောသိလာတလာနံ ဝါ အညတရသ္မိံ ဒွေ ပစ္ဆိမပါဒေ သမံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ပုရိမပါဒေ ပုရတော ပသာရေတွာ သရီရဿ ပစ္ဆာဘာဂံ အာကဍ္ဎိတွာ ပုရိမဘာဂံ အဘိဟရိတွာ ပိဋ္ဌိံ နာမေတွာ ဂီဝံ ဥက္ခိပိတွာ အသနိသဒ္ဒံ ကရောန္တော ဝိယ နာသပုဋာနိ ပေါထေတွာ သရီရလဂ္ဂံ ရဇံ ဝိဓုနန္တော ဝိဇမ္ဘတိ. ဝိဇမ္ဘနဘူမိယဉ္စ ပန တရုဏဝစ္ဆကော ဝိယ အပရာပရံ ဇဝတိ. ဇဝတော ပနဿ သရီရံ အန္ဓကာရေ ပရိဗ္ဘမန္တံ အလာတံ ဝိယ ခါယတိ.

'Se despereza' significa que, ya sea sobre un suelo de oro o de plata, gemas, cristal o piedra roja, apoya firmemente las dos patas traseras, estira las delanteras hacia adelante, encoge la parte posterior de su cuerpo y empuja hacia adelante la anterior, arquea la espalda, levanta el cuello y, como si produjera el sonido de un rayo, resopla por las narices y sacude el polvo adherido a su cuerpo. En el lugar donde se despereza, corre de un lado a otro como un ternero joven. Al correr, su cuerpo parece una antorcha girando en la oscuridad.

အနုဝိလောကေတီတိ [Pg.262] ကသ္မာ အနုဝိလောကေတိ? ပရာနုဒ္ဒယတာယ. တသ္မိံ ကိရ သီဟနာဒံ နဒန္တေ ပပါတာဝါဋာဒီသု ဝိသမဋ္ဌာနေသု စရန္တာ ဟတ္ထိဂေါကဏ္ဏမဟိံသာဒယော ပါဏာ ပပါတေပိ အာဝါဋေပိ ပတန္တိ, တေသံ အနုဒ္ဒယာယ အနုဝိလောကေတိ. ကိံ ပနဿ လုဒ္ဒကမ္မဿ ပရမံသခါဒိနော အနုဒ္ဒယာ နာမ အတ္ထီတိ? အာမ အတ္ထိ. တထာ ဟေသ ‘‘ကိံ မေ ဗဟူဟိ ဃာတိတေဟီ’’တိ? အတ္တနော ဂေါစရတ္ထာယပိ ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ န ဂဏှာတိ, ဧဝံ အနုဒ္ဒယံ ကရောတိ. ဝုတ္တမ္ပိစေတံ – ‘‘မာဟံ ခေါ ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ ဝိသမဂတေ သံဃာတံ အာပါဒေသိ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၁).

'Mira a su alrededor': ¿por qué mira a su alrededor? Por compasión hacia los demás. Se dice que cuando lanza su rugido, seres como elefantes, bueyes y búfalos que andan por terrenos desiguales caen en precipicios o fosos; por compasión hacia ellos, mira a su alrededor. ¿Acaso un carnívoro de actos feroces tiene compasión? Sí, la tiene. Él reflexiona: '¿Qué gano con que mueran tantos?'. Incluso para alimentarse, no caza animales pequeños; así muestra compasión. También se ha dicho: 'Que no cause la muerte de pequeños seres en lugares difíciles'.

သီဟနာဒံ နဒတီတိ တိက္ခတ္တုံ တာဝ အဘီတနာဒံ နဒတိ. ဧဝဉ္စ ပနဿ ဝိဇမ္ဘနဘူမိယံ ဌတွာ နဒန္တဿ သဒ္ဒေါ သမန္တာ တိယောဇနပဒေသံ ဧကနိန္နာဒံ ကရောတိ, တမဿ နိန္နာဒံ သုတွာ တိယောဇနဗ္ဘန္တရဂတာ ဒွိပဒစတုပ္ပဒဂဏာ ယထာဌာနေ ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ. ဂေါစရာယ ပက္ကမတီတိ အာဟာရတ္ထာယ ဂစ္ဆတိ. ကထံ? သော ဟိ ဝိဇမ္ဘနဘူမိယံ ဌတွာ ဒက္ခိဏတော ဝါ ဝါမတော ဝါ ဥပ္ပတန္တော ဥသဘမတ္တံ ဌာနံ ဂဏှာတိ, ဥဒ္ဓံ ဥပ္ပတန္တော စတ္တာရိပိ အဋ္ဌပိ ဥသဘာနိ ဥပ္ပတတိ, သမဋ္ဌာနေ ဥဇုကံ ပက္ခန္ဒန္တော သောဠသဥသဘမတ္တမ္ပိ ဝီသတိဥသဘမတ္တမ္ပိ ဌာနံ ပက္ခန္ဒတိ, ထလာ ဝါ ပဗ္ဗတာ ဝါ ပက္ခန္ဒန္တော သဋ္ဌိဥသဘမတ္တမ္ပိ အသီတိဥသဘမတ္တမ္ပိ ဌာနံ ပက္ခန္ဒတိ, အန္တရာမဂ္ဂေ ရုက္ခံ ဝါ ပဗ္ဗတံ ဝါ ဒိသွာ တံ ပရိဟရန္တော ဝါမတော ဝါ ဒက္ခိဏတော ဝါ, ဥသဘမတ္တမ္ပိ အပက္ကမတိ. တတိယံ ပန သီဟနာဒံ နဒိတွာ တေနေဝ သဒ္ဓိံ တိယောဇနေ ဌာနေ ပညာယတိ. တိယောဇနံ ဂန္တွာ နိဝတ္တိတွာ ဌိတော အတ္တနောဝ နာဒဿ အနုနာဒံ သုဏာတိ. ဧဝံ သီဃေန ဇဝေန ပက္ကမတီတိ.

'Lanza el rugido del león' significa que lanza tres veces su rugido de intrepidez. Al rugir en el lugar donde se despereza, su sonido resuena en un área de tres leguas a la redonda. Al oír ese rugido, los animales de dos y cuatro patas que están dentro de ese radio no pueden permanecer en su lugar. 'Parte para alimentarse' significa que va en busca de comida. ¿Cómo? Al saltar desde el lugar donde se despereza hacia la derecha o izquierda, cubre un usabha (medida de longitud); al saltar hacia arriba, alcanza de cuatro a ocho usabhas; al saltar en línea recta sobre terreno llano, cubre de dieciséis a veinte usabhas; y al saltar desde una llanura o montaña, cubre de sesenta a ochenta usabhas. Si ve un árbol o montaña en su camino, lo evita desviándose un usabha a la derecha o izquierda. Tras lanzar el tercer rugido, llega a una distancia de tres leguas tan rápido como su propio sonido. Habiendo recorrido tres leguas y deteniéndose, escucha el eco de su propio rugido. Así parte con gran velocidad.

ယေဘုယျေနာတိ ပါယေန. ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသန္တိ သဗ္ဗံ စိတ္တုတြာသဿေဝ နာမံ. သီဟဿ ဟိ သဒ္ဒံ သုတွာ ဗဟူ သတ္တာ ဘာယန္တိ, အပ္ပကာ န ဘာယန္တိ. ကေ ပန တေတိ? သမသီဟော ဟတ္ထာဇာနီယော အဿာဇာနီယော ဥသဘာဇာနီယော ပုရိသာဇာနီယော ခီဏာသဝေါတိ. ကသ္မာ ပနေတေ န ဘာယန္တီတိ? သမသီဟော နာမ ‘‘ဇာတိဂေါတ္တကုလသူရဘာဝေဟိ သမာနောသ္မီ’’တိ န ဘာယတိ, ဟတ္ထာဇာနီယာဒယော အတ္တနော သက္ကာယဒိဋ္ဌိဗလဝတာယ န ဘာယန္တိ, ခီဏာသဝေါ သက္ကာယဒိဋ္ဌိပဟီနတ္တာ န ဘာယတိ.

'Generalmente' significa en su mayor parte. 'Miedo, pavor y terror' son todos términos para la agitación mental. Al oír el sonido del león, muchos seres temen, pero unos pocos no. ¿Quiénes son ellos? El león de igual rango, el elefante de raza noble, el caballo de raza noble, el buey de raza noble, el hombre superior y el Arhat (khīṇāsavo). ¿Por qué estos no temen? El león de igual rango no teme pensando: 'Soy igual en nacimiento, linaje, familia y valentía'. Los animales nobles no temen por la fuerza de su visión de identidad (sakkāyadiṭṭhi). El Arhat no teme porque ha abandonado por completo la visión de identidad.

ဗိလာသယာတိ [Pg.263] ဗိလေ သယန္တာ ဗိလဝါသိနော အဟိနကုလဂေါဓာဒယော. ဒကာသယာတိ ဥဒကဝါသိနော မစ္ဆကစ္ဆပါဒယော. ဝနာသယာတိ ဝနဝါသိနော ဟတ္ထိအဿဂေါကဏ္ဏမိဂါဒယော. ပဝိသန္တီတိ ‘‘ဣဒါနိ အာဂန္တွာ ဂဏှိဿတီ’’တိ မဂ္ဂံ ဩလောကေန္တာဝ ပဝိသန္တိ. ဒဠှေဟီတိ ထိရေဟိ. ဝရတ္တေဟီတိ စမ္မရဇ္ဇူဟိ. မဟိဒ္ဓိကောတိအာဒီသု ဝိဇမ္ဘနဘူမိယံ ဌတွာ ဒက္ခိဏပဿာဒီဟိ ဥသဘမတ္တံ, ဥဇုကံ ဝီသတိဥသဘမတ္တာဒိလင်္ဃနဝသေန မဟိဒ္ဓိကတာ, သေသမိဂါနံ အဓိပတိဘာဝေန မဟေသက္ခတာ, သမန္တာ တိယောဇနေ သဒ္ဒံ သုတွာ ပလာယန္တာနံ ဝသေန မဟာနုဘာဝတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

«Bilāsayā» se refiere a los que duermen o viven en agujeros, como serpientes, mangostas, iguanas y otros seres que habitan en cavidades terrestres. «Dakāsayā» son los habitantes del agua, como peces, tortugas y similares. «Vanāsayā» se refiere a los que habitan en el bosque, como elefantes, caballos, toros monteses, ciervos y otros animales salvajes. «Pavisanti» (entran) significa que, mientras entran, observan el camino pensando: «en este momento [alguien] vendrá y me atrapará». «Daḷhehīti» significa con ataduras firmes. «Varattehīti» significa con correas de cuero. En cuanto a términos como «mahiddhiko» (de gran poder), debe entenderse su gran poder por su capacidad de permanecer en el lugar de exhibición de su fuerza y saltar en línea recta una distancia de un usabha, y hasta veinte usabhas utilizando sus flancos derechos; su gran majestad (mahesakkhatā) por su soberanía sobre las demás bestias; y su gran influencia (mahānubhāvatā) por el hecho de que los seres huyen despavoridos al oír su rugido en un radio de tres leguas.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဘဂဝါ တေသု တေသု သုတ္တေသု တထာ တထာ အတ္တာနံ ကထေသိ. ‘‘သီဟောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ (အ. နိ. ၅.၉၉; ၁၀.၂၁) ဣမသ္မိံ တာဝ သုတ္တေ သီဟသဒိသံ အတ္တာနံ ကထေသိ. ‘‘ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တောတိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၆၅) ဣမသ္မိံ ဝေဇ္ဇသဒိသံ. ‘‘ဗြာဟ္မဏောတိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (အ. နိ. ၈.၈၅) ဣမသ္မိံ ဗြာဟ္မဏသဒိသံ. ‘‘ပုရိသော မဂ္ဂကုသလောတိ ခေါ, တိဿ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (သံ. နိ. ၃.၈၄) ဣမသ္မိံ မဂ္ဂဒေသကပုရိသသဒိသံ. ‘‘ရာဇာဟမသ္မိ သေလာ’’တိ (သု. နိ. ၅၅၉) ဣမသ္မိံ ရာဇသဒိသံ. ‘‘သီဟောတိ ခေါ တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (အ. နိ. ၅.၉၉; ၁၀.၂၁) ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ သီဟသဒိသမေဝ ကတွာ အတ္တာနံ ကထေန္တော ဧဝမာဟ.

«Del mismo modo» (evameva kho) indica que el Bienaventurado se describió a sí mismo de diversas maneras en varios sutras según la comparación correspondiente. Primero, en este mismo sutra, se comparó con un león diciendo: «Monjes, 'León' es un epíteto para el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado». En el sutra dirigido a Sunakkhatta, dijo: «'Médico y Cirujano' es un epíteto para el Tathāgata», comparándose con un doctor. En otro sutra, dijo: «'Brāhmaṇa' es un epíteto para el Tathāgata», comparándose con un brahmán. En el sutra de Tissa, dijo: «'Hombre experto en el camino' es un epíteto para el Tathāgata», comparándose con un guía de caminos. En el Sela Sutta, dijo: «Yo soy el Rey [del Dhamma]», comparándose con un monarca. En este sutra en particular, al decir «'León' es un epíteto para el Tathāgata», el Bienaventurado habló comparándose precisamente con un león.

တတြာယံ သဒိသတာ – သီဟဿ ကဉ္စနဂုဟာဒီသု ဝသနကာလော ဝိယ ဟိ တထာဂတဿ ဒီပင်္ကရပါဒမူလေ ကတာဘိနီဟာရဿ အပရိမိတကာလံ ပါရမိယော ပူရေတွာ ပစ္ဆိမဘဝေ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏေန စေဝ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမနေန စ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ကမ္ပေတွာ ဝုဒ္ဓိမနွာယ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိသဒိသံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝမာနဿ တီသု ပါသာဒေသု နိဝါသကာလော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သီဟဿ ကဉ္စနဂုဟာဒိတော နိက္ခန္တကာလော ဝိယ တထာဂတဿ ဧကူနတိံသေ သံဝစ္ဆရေ ဝိဝဋေန ဒွါရေန ကဏ္ဍကံ အာရုယှ ဆန္နသဟာယဿ နိက္ခမိတွာ တီဏိ ရဇ္ဇာနိ အတိက္ကမိတွာ အနောမာနဒီတီရေ ဗြဟ္မုနာ ဒိန္နာနိ ကာသာယာနိ [Pg.264] ပရိဒဟိတွာ ပဗ္ဗဇိတဿ သတ္တမေ ဒိဝသေ ရာဇဂဟံ ဂန္တွာ တတ္ထ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပဏ္ဍဝဂိရိပဗ္ဘာရေ ကတဘတ္တကိစ္စဿ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ ပတွာ, ပဌမမေဝ မဂဓရဋ္ဌံ အာဂမနတ္ထာယ ယာဝ ရညော ပဋိညာဒါနကာလော.

En esto reside la semejanza: así como el león habita en cuevas de oro y otros refugios, debe verse el tiempo en que el Tathāgata residió en los tres palacios disfrutando de una prosperidad similar a la celestial; esto tras haber cumplido las perfecciones durante un tiempo incalculable desde su resolución inicial a los pies de Dīpaṅkara, habiendo tomado su última existencia, nacido del vientre materno haciendo temblar diez mil sistemas de mundos y alcanzado la madurez. Así como el león sale de su cueva de oro, el Tathāgata, a la edad de veintinueve años, salió por la puerta abierta [por las deidades], montando al caballo Kaṇṭaka con Channa como compañero, atravesó tres reinos y, tras renunciar en la orilla del río Anomā vistiendo las túnicas ocres dadas por el Brahma, llegó a Rājagaha al séptimo día para mendigar comida; tras cumplir el deber de alimentarse en la ladera del monte Paṇḍava, alcanzó el Perfecto Despertar y regresó al reino de Magadha según su promesa inicial al rey.

သီဟဿ ဝိဇမ္ဘနကာလော ဝိယ တထာဂတဿ ဒိန္နပဋိညဿ အာဠာရကာလာမဥပသင်္ကမနံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ သုဇာတာယ ဒိန္နပါယာသဿ ဧကူနပဏ္ဏာသာယ ပိဏ္ဍေဟိ ပရိဘုတ္တကာလော ဝေဒိတဗ္ဗော. သီဟဿ ကေသရဝိဓုနနံ ဝိယ သာယနှသမယေ သောတ္တိယေန ဒိန္နာ အဋ္ဌ တိဏမုဋ္ဌိယော ဂဟေတွာ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠဒေဝတာဟိ ထောမိယမာနဿ ဂန္ဓာဒီဟိ ပူဇိယမာနဿ တိက္ခတ္တုံ ဗောဓိံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဗောဓိမဏ္ဍံ အာရုယှ စုဒ္ဒသဟတ္ထုဗ္ဗေဓေ ဌာနေ တိဏသန္ထရံ သန္ထရိတွာ စတုရင်္ဂဝီရိယံ အဓိဋ္ဌာယ နိသိန္နဿ တံခဏံယေဝ မာရဗလံ ဝိဓမိတွာ တီသု ယာမေသု တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဝိသောဓေတွာ အနုလောမပဋိလောမံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒမဟာသမုဒ္ဒံ ယမကဉာဏမန္ထနေန မန္ထေန္တဿ သဗ္ဗညုတညာဏေ ပဋိဝိဒ္ဓေ တဒနုဘာဝေန ဒသသဟဿိလောကဓာတုကမ္ပနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

El tiempo en que el león se estira es comparable al periodo en que el Tathāgata, tras su promesa, se acercó a Āḷāra Kālāma y otros maestros, hasta el momento en que consumió las cuarenta y nueve porciones de arroz con leche ofrecidas por Sujātā. El sacudir la melena del león es como cuando el Buda, al atardecer, recibió los ocho manojos de hierba de Sotthiya, siendo alabado por las deidades de diez mil universos y honrado con inciensos; rodeó el árbol Bodhi tres veces por la derecha, subió al trono de la iluminación, extendió el asiento de hierba en un lugar de catorce codos de altura, se sentó resuelto con el esfuerzo de cuatro factores y derrotó a las huestes de Māra en ese mismo instante. Luego, purificó las tres ciencias en las tres vigilias de la noche, y mientras agitaba el gran océano del surgimiento dependiente en orden directo e inverso con el batidor del conocimiento de los pares (yamakañāṇa), alcanzó la Omnisciencia, cuyo poder hizo temblar diez mil sistemas de mundos.

သီဟဿ စတုဒ္ဒိသာဝိလောကနံ ဝိယ ပဋိဝိဒ္ဓသဗ္ဗညုတညာဏဿ သတ္တသတ္တာဟံ ဗောဓိမဏ္ဍေ ဝိဟရိတွာ ပရိဘုတ္တမဓုပိဏ္ဍိကာဟာရဿ အဇပါလနိဂြောဓမူလေ မဟာဗြဟ္မုနော ဓမ္မဒေသနာယာစနံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ တတ္ထ ဝိဟရန္တဿ ဧကာဒသမေ ဒိဝသေ ‘‘သွေ အာသာဠှိပုဏ္ဏမာ ဘဝိဿတီ’’တိ ပစ္စူသသမယေ ‘‘ကဿ နု ခေါ အဟံ ပဌမံ ဓမ္မံ ဒေသေယျ’’န္တိ? အာဠာရုဒကာနံ ကာလင်္ကတဘာဝံ ဉတွာ ဓမ္မဒေသနတ္ထာယ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာနံ ဩလောကနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သီဟဿ ဂေါစရတ္ထာယ တိယောဇနံ ဂမနကာလော ဝိယ အတ္တနော ပတ္တစီဝရမာဒါယ ‘‘ပဉ္စဝဂ္ဂိယာနံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေဿာမီ’’တိ ပစ္ဆာဘတ္တေ အဇပါလနိဂြောဓတော ဝုဋ္ဌိတဿ အဋ္ဌာရသယောဇနမဂ္ဂံ ဂမနကာလော.

El mirar del león hacia las cuatro direcciones es comparable al Tathāgata, quien tras alcanzar la Omnisciencia permaneció siete semanas cerca del trono de iluminación, consumió el alimento de bolas de miel y aceptó la invitación de Mahābrahmā para enseñar el Dhamma. Mientras residía bajo el árbol Ajapāla, en el undécimo día tras las siete semanas, al amanecer previo a la luna llena de Āsāḷha, reflexionó: «¿A quién debería enseñar el Dhamma primero?». Al saber que Āḷāra y Udaka habían fallecido, observó a los cinco monjes para darles la enseñanza. El viaje del león de tres leguas en busca de alimento es como el momento en que el Buda, tomando su cuenco y túnicas, partió del árbol Ajapāla después del mediodía pensando «pondré en movimiento la Rueda del Dhamma para los cinco monjes», recorriendo el camino de dieciocho leguas.

သီဟနာဒကာလော ဝိယ တထာဂတဿ အဋ္ဌာရသယောဇနမဂ္ဂံ ဂန္တွာ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ သညာပေတွာ အစလပလ္လင်္ကေ နိသိန္နဿ ဒသဟိ စက္ကဝါဠသဟဿေဟိ သန္နိပတိတေန ဒေဝဂဏေန ပရိဝုတဿ ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, အန္တာ ပဗ္ဗဇိတေန န သေဝိတဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၃) နယေန ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနကာလော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမသ္မိဉ္စ ပန ပဒေ ဒေသိယမာနေ တထာဂတသီဟဿ ဓမ္မဃောသော ဟေဋ္ဌာ အဝီစိံ ဥပရိ ဘဝဂ္ဂံ ဂဟေတွာ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ [Pg.265] ပဋိစ္ဆာဒေသိ. သီဟဿ သဒ္ဒေန ခုဒ္ဒကပါဏာနံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇနကာလော ဝိယ တထာဂတဿ တီဏိ လက္ခဏာနိ ဒီပေတွာ စတ္တာရိ သစ္စာနိ သောဠသဟာကာရေဟိ သဋ္ဌိယာ စ နယသဟဿေဟိ ဝိဘဇိတွာ ဓမ္မံ ကထေန္တဿ ဒီဃာယုကဒေဝတာနံ ဉာဏသန္တာသဿ ဥပ္ပတ္တိကာလော ဝေဒိတဗ္ဗော.

El rugido del león es comparable al momento en que el Tathāgata, tras recorrer las dieciocho leguas e instruir a los cinco monjes, se sentó en el trono inamovible rodeado por las huestes de deidades de diez mil universos y puso en movimiento la Rueda del Dhamma con el método: «Monjes, estos dos extremos no deben ser seguidos por quien ha renunciado». Mientras se enseñaba esto, el sonido del Dhamma del León-Tathāgata cubrió los diez mil sistemas de mundos, desde el infierno Avīci abajo hasta el pico de la existencia arriba. Así como el rugido del león aterroriza a las criaturas pequeñas, el tiempo en que el Tathāgata explica las tres características y analiza las cuatro verdades mediante dieciséis aspectos y sesenta mil métodos, debe entenderse como el momento en que surge el temor del conocimiento (ñāṇasantāsa) ante el ciclo de sufrimientos en las deidades de larga vida.

ယဒါတိ ယသ္မိံ ကာလေ. တထာဂတောတိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ တထာဂတော – တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာ ဂတောတိ တထာဂတော, တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော, တထဒဿိတာယ တထာဂတော, တထာဝါဒိတာယ တထာဂတော, တထာကာရိတာယ တထာဂတော. အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတောတိ. တေသံ ဝိတ္ထာရော ဗြဟ္မဇာလဝဏ္ဏနာယမ္ပိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၇) မူလပရိယာယဝဏ္ဏနာယမ္ပိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၂) ဝုတ္တောယေဝ. လောကေတိ သတ္တလောကေ. ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဗောဓိပလ္လင်္ကာ ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏာ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, အရဟတ္တဖလေ ပန ပတ္တေ ဥပ္ပန္နော နာမ. အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိအာဒီနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝိတ္ထာရိတာနိ.

"Yadā" significa "en el momento en que". El término "Tathāgata" se refiere al Bienaventurado por ocho razones: es el Tathāgata porque ha venido de la misma manera (tathā āgato), porque se ha ido de la misma manera (tathā gato), porque ha llegado a la característica real (tathalakkhaṇaṃ āgato), porque ha despertado plenamente a los fenómenos reales según su naturaleza (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho), por su visión de lo real (tathadassitāya), por hablar lo que es real (tathāvāditāya), por actuar conforme a lo real (tathākāritāya) y por su sentido de dominio o superación (abhibhavanaṭṭhena). La explicación detallada de estos términos ya se ha dado tanto en el comentario del Brahmajāla Sutta como en el del Mūlapariyāya Sutta. "Loke" se refiere al mundo de los seres (sattaloke). "Uppajjatī" (aparece) indica que, desde su resolución inicial ante el Buda Dīpaṅkara hasta el trono de la iluminación, se dice que está en proceso de aparecer a través del conocimiento del camino del Arhat; sin embargo, al alcanzar el fruto del Arhat, se dice que ha aparecido. Los términos "Arahaṃ", "Sammāsambuddho", etc., se detallan en el Visuddhimagga, en la sección de la recordación del Buda (buddhānussatiniddesa).

ဣတိ ရူပန္တိ ဣဒံ ရူပံ ဧတ္တကံ ရူပံ, န ဣတော ဘိယျော ရူပံ အတ္ထီတိ. ဧတ္တာဝတာ သဘာဝတော သရသတော ပရိယန္တတော ပရိစ္ဆေဒတော ပရိစ္ဆိန္ဒနတော ယာဝတာ စတ္တာရော စ မဟာဘူတာ စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပံ, တံ သဗ္ဗံ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဣတိ ရူပဿ သမုဒယောတိ အယံ ရူပဿ သမုဒယော နာမ. ဧတ္တာဝတာ ဟိ ‘‘အာဟာရသမုဒယော ရူပသမုဒယော’’တိအာဒိ သဗ္ဗံ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမောတိ အယံ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော. ဣမိနာပိ ‘‘အာဟာရနိရောဓာ ရူပနိရောဓော’’တိအာဒိ သဗ္ဗံ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဣတိ ဝေဒနာတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

"Iti rūpaṃ" (tal es la forma) significa que esta forma se limita a esto; no existe más forma más allá de esta. Con esto se muestra la forma en su totalidad —tanto los cuatro grandes elementos como la forma derivada de ellos— según su naturaleza intrínseca, su esencia, sus límites y su delimitación. "Iti rūpassa samudayo" (tal es el origen de la forma) se refiere a este proceso de surgimiento; con esto se muestra todo lo relacionado con enunciados como "del origen del alimento surge la forma". "Iti rūpassa atthaṅgamo" (tal es la desaparición de la forma) indica su cese; por esto se muestra todo lo referente a "por el cese del alimento, cesa la forma". Este mismo método debe aplicarse a la sensación (vedanā) y a los demás agregados.

ဝဏ္ဏဝန္တောတိ သရီရဝဏ္ဏေန ဝဏ္ဏဝန္တော. ဓမ္မဒေသနံ သုတွာတိ ဣမံ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု ပဏ္ဏာသလက္ခဏပဋိမဏ္ဍိတံ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ. ယေဘုယျေနာတိ ဣဓ ကေ ဌပေတိ? အရိယသာဝကေ ဒေဝေ. တေသဉှိ ခီဏာသဝတ္တာ စိတ္တုတြာသဘယမ္ပိ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သံဝိဂ္ဂဿ ယောနိသော ပဓာနေန ပတ္တဗ္ဗံ [Pg.266] ပတ္တတာယ ဉာဏသံဝေဂေါပိ. ဣတရေသံ ပန ဒေဝါနံ ‘‘တာသော ဟေသော ဘိက္ခူ’’တိ အနိစ္စတံ မနသိကရောန္တာနံ စိတ္တုတြာသဘယမ္ပိ, ဗလဝဝိပဿနာကာလေ ဉာဏဘယမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဘောတိ ဓမ္မာလပနမတ္တမေတံ. သက္ကာယပရိယာပန္နာတိ ပဉ္စက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ. ဣတိ တေသံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ဝဋ္ဋဒေါသံ ဒဿေတွာ တိလက္ခဏာဟတံ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေန္တေ ဉာဏဘယံ နာမ ဩက္ကမတိ.

"Vaṇṇavanto" significa poseedores de belleza en su apariencia física. "Dhammadesanaṃ sutvā" se refiere a haber escuchado esta enseñanza del Tathāgata sobre los cinco agregados, la cual está adornada con las cincuenta características (del surgimiento y la desaparición). "Yebhuyyena" (en su mayoría) excluye aquí a los discípulos nobles (ariyasāvaka) que son deidades o brahmas; para ellos, al haber destruido las impurezas (khīṇāsava), no surge el terror mental (cittutrāsa) ni el temor nacido del conocimiento (ñāṇasaṃvega), pues ya han alcanzado mediante el esfuerzo correcto aquello que debía ser alcanzado. Sin embargo, para las otras deidades que no han destruido sus impurezas, al reflexionar sobre la impermanencia (anicca) bajo la idea de que "esto es terrorífico, monjes", surge tanto el terror mental como el temor del conocimiento en el momento de una visión cabal intensa. El vocablo "bho" es simplemente una forma de interjección en el discurso. "Sakkāyapariyāpannā" significa que están incluidos dentro de los cinco agregados de la personalidad. Así, cuando el Sammasambuddha enseña el Dhamma mostrando la falta del ciclo de renacimientos (vaṭṭadosa) y estableciendo las tres características, surge en ellos lo que se llama el temor del conocimiento (ñāṇabhaya).

အဘိညာယာတိ ဇာနိတွာ. ဓမ္မစက္ကန္တိ ပဋိဝေဓဉာဏမ္ပိ ဒေသနာဉာဏမ္ပိ. ပဋိဝေဓဉာဏံ နာမ ယေန ဉာဏေန ဗောဓိပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော စတ္တာရိ သစ္စာနိ သောဠသဟာကာရေဟိ သဋ္ဌိယာ စ နယသဟဿေဟိ ပဋိဝိဇ္ဈိ. ဒေသနာဉာဏံ နာမ ယေန ဉာဏေန တိပရိဝဋ္ဋံ ဒွါဒသာကာရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေသိ. ဥဘယမ္ပိ တံ ဒသဗလဿ ဥရေ ဇာတဉာဏမေဝ. တေသု ဣဓ ဒေသနာဉာဏံ ဂဟေတဗ္ဗံ. တံ ပနေသ ယာဝ အဋ္ဌာရသဟိ ဗြဟ္မကောဋီဟိ သဒ္ဓိံ အညာသိကောဏ္ဍညတ္ထေရဿ သောတာပတ္တိဖလံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာဝ ပဝတ္တေတိ နာမ. တသ္မိံ ဥပ္ပန္နေ ပဝတ္တိတံ နာမ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အပ္ပဋိပုဂ္ဂလောတိ သဒိသပုဂ္ဂလရဟိတော. ယသဿိနောတိ ပရိဝါရသမ္ပန္နာ. တာဒိနောတိ လာဘာလာဘာဒီဟိ ဧကသဒိသဿ. ဆဋ္ဌံ.

"Abhiññāyā" significa habiendo conocido. "Dhammacakkaṃ" (la rueda del Dhamma) se refiere tanto al conocimiento de la penetración (paṭivedhañāṇa) como al conocimiento de la enseñanza (desanāñāṇa). El conocimiento de la penetración es aquel con el cual, sentado en el trono de la iluminación, penetró las cuatro verdades a través de dieciséis aspectos y sesenta mil métodos. El conocimiento de la enseñanza es aquel con el cual puso en movimiento la Rueda del Dhamma con sus tres giros y doce aspectos. Ambos conocimientos se originaron en el corazón del Poseedor de los Diez Poderes (Dasabala). En este contexto, debe tomarse el conocimiento de la enseñanza. Se dice que el Bienaventurado puso en movimiento la rueda mientras dieciocho mil millones de brahmas y el venerable Aññāsikoṇḍañña alcanzaban el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala); una vez alcanzado este, se considera que la rueda ha sido puesta en movimiento. "Appaṭipuggaloti" significa que carece de una persona igual a él. "Yasassinoti" significa poseedores de un gran séquito. "Tādinoti" se refiere a aquel que permanece inalterable ante las ocho condiciones mundanas como la ganancia y la pérdida. Sexto sutta.

၇. ခဇ္ဇနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario al Khajjanīya Sutta.

၇၉. သတ္တမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသန္တိ န ဣဒံ အဘိညာဝသေန အနုဿရဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဝိပဿနာဝသေန ပန ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တေ သမဏဗြာဟ္မဏေ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ – ‘‘သဗ္ဗေတေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အနုဿရန္တိ, ဧတေသံ ဝါ အညတရ’’န္တိ. အဘိညာဝသေန ဟိ သမနုဿရန္တဿ ခန္ဓာပိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာပိ ခန္ဓပဋိဗဒ္ဓါပိ ပဏ္ဏတ္တိပိ အာရမ္မဏံ ဟောတိယေဝ. ရူပံယေဝ အနုဿရတီတိ ဧဝဉှိ အနုဿရန္တော န အညံ ကိဉ္စိ သတ္တံ ဝါ ပုဂ္ဂလံ ဝါ အနုဿရတိ, အတီတေ ပန နိရုဒ္ဓံ ရူပက္ခန္ဓမေဝ အနုဿရတိ. ဝေဒနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယောတိ. သုညတာပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

79. En el séptimo sutta, el término "pubbenivāsaṃ" (vidas pasadas) no se ha dicho en referencia a la recordación mediante poderes sobrenaturales (abhiññā), sino en referencia a los ascetas y brahmanes que recuerdan sus existencias pasadas a través de la visión cabal (vipassanā). Por eso dijo: "todos ellos recuerdan los cinco agregados del apego o uno de ellos". Pues, para quien recuerda mediante abhiññā, tanto los agregados como los agregados del apego, las cosas vinculadas a ellos y las designaciones (paṇṇatti) pueden ser objetos de su atención. "Recuerda solo la forma" significa que, al recordar así, no recuerda a ningún "ser" o "persona", sino solo el agregado de la forma que cesó en el pasado. Este mismo método se aplica a la sensación y demás agregados. Aquí termina la sección sobre la vacuidad (suññatāpabba).

ဣဒါနိ သုညတာယ လက္ခဏံ ဒဿေတုံ ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ ဝဒေထာတိအာဒိမာဟ. ယထာ ဟိ နဋ္ဌံ ဂေါဏံ ပရိယေသမာနော ပုရိသော ဂေါဂဏေ စရမာနေ ရတ္တံ ဝါ ကာဠံ ဝါ ဗလီဗဒ္ဒံ ဒိသွာပိ န ဧတ္တကေနေဝ ‘‘အယံ မယှံ ဂေါဏော’’တိ သန္နိဋ္ဌာနံ [Pg.267] ကာတုံ သက္ကောတိ. ကသ္မာ? အညေသမ္ပိ တာဒိသာနံ အတ္ထိတာယ. သရီရပဒေသေ ပနဿ သတ္တိသူလာဒိလက္ခဏံ ဒိသွာ ‘‘အယံ မယှံ သန္တကော’’တိ သန္နိဋ္ဌာနံ ဟောတိ, ဧဝမေဝ သုညတာယ ကထိတာယပိ ယာဝ သုညတာလက္ခဏံ န ကထီယတိ, တာဝ သာ အကထိတာဝ ဟောတိ, လက္ခဏေ ပန ကထိတေ ကထိတာ နာမ ဟောတိ. ဂေါဏော ဝိယ ဟိ သုညတာ, ဂေါဏလက္ခဏံ ဝိယ သုညတာလက္ခဏံ. ယထာ ဂေါဏလက္ခဏေ အသလ္လက္ခိတေ ဂေါဏော န သုဋ္ဌု သလ္လက္ခိတော ဟောတိ, တသ္မိံ ပန သလ္လက္ခိတေ သော သလ္လက္ခိတော နာမ ဟောတိ, ဧဝမေဝ သုညတာလက္ခဏေ အကထိတေ သုညတာ အကထိတာဝ ဟောတိ, တသ္မိံ ပန ကထိတေ သာ ကထိတာ နာမ ဟောတီတိ သုညတာလက္ခဏံ ဒဿေတုံ ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ ဝဒေထာတိအာဒိမာဟ.

Ahora, para mostrar la característica de la vacuidad, el Buda dijo: "¿Y qué, monjes, llamáis forma?", etc. Así como un hombre que busca un buey perdido, al ver un buey rojo o negro en una manada, no puede concluir solo por eso: "este es mi buey". ¿Por qué? Porque existen otros bueyes similares. Pero si ve en alguna parte del cuerpo del buey una marca como la de una lanza o un tridente hecha con hierro candente, entonces concluye: "este es mi buey". Del mismo modo, aunque se hable de la vacuidad, mientras no se enseñen sus características, se considera como no enseñada; pero cuando se enseñan sus características, se dice que ha sido enseñada. La vacuidad es como el buey; la característica de la vacuidad es como la marca del buey. Así como el buey no es correctamente identificado si no se reconoce su marca, pero es identificado cuando esta se reconoce, del mismo modo, la vacuidad no es verdaderamente enseñada si no se mencionan sus características, pero se considera enseñada cuando estas se exponen. Por ello, para mostrar la característica de la vacuidad, dijo: "¿Y qué, monjes, llamáis forma?", etc.

တတ္ထ ကိဉ္စာတိ ကာရဏပုစ္ဆာ, ကေန ကာရဏေန ရူပံ ဝဒေထ, ကေန ကာရဏေနေတံ ရူပံ နာမာတိ အတ္ထော. ရုပ္ပတီတိ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣတီတိ ကာရဏုဒ္ဒေသော, ယသ္မာ ရုပ္ပတိ, တသ္မာ ရူပန္တိ ဝုစ္စတီတိ အတ္ထော. ရုပ္ပတီတိ ကုပ္ပတိ ဃဋ္ဋီယတိ ပီဠီယတိ, ဘိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. သီတေနပိ ရုပ္ပတီတိအာဒီသု သီတေန တာဝ ရုပ္ပနံ လောကန္တရိကနိရယေ ပါကဋံ. တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏဉှိ စက္ကဝါဠာနံ အန္တရေ ဧကေကော လောကန္တရိကနိရယော နာမ ဟောတိ အဋ္ဌယောဇနသဟဿပ္ပမာဏော. ယဿ နေဝ ဟေဋ္ဌာ ပထဝီ အတ္ထိ, န ဥပရိ စန္ဒိမသူရိယဒီပမဏိအာလောကော, နိစ္စန္ဓကာရော. တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ တိဂါဝုတော အတ္တဘာဝေါ ဟောတိ, တေ ဝဂ္ဂုလိယော ဝိယ ပဗ္ဗတပါဒေ ဒီဃပုထုလေဟိ နခေဟိ လဂ္ဂိတွာ အဝံသိရာ ဩလမ္ဗန္တိ. ယဒါ သံသပ္ပန္တာ အညမညဿ ဟတ္ထပါသာဂတာ ဟောန္တိ, အထ ‘‘ဘက္ခော နော လဒ္ဓေါ’’တိ? မညမာနာ တတ္ထ ဗျာဝဋာ ဝိပရိဝတ္တိတွာ လောကသန္ဓာရကေ ဥဒကေ ပတန္တိ, ဝါတေ ပဟရန္တေပိ မဓုကဖလာနိ ဝိယ ဆိဇ္ဇိတွာ ဥဒကေ ပတန္တိ, ပတိတမတ္တာဝ အစ္စန္တခါရေ ဥဒကေ တတ္တတေလေ ပတိတပိဋ္ဌပိဏ္ဍိ ဝိယ ပဋပဋာယမာနာ ဝိလီယန္တိ. ဧဝံ သီတေန ရုပ္ပနံ လောကန္တရိကနိရယေ ပါကဋံ. မဟိံသကရဋ္ဌာဒီသုပိ ဟိမပါတသီတလေသု ပဒေသေသု ဧတံ ပါကဋမေဝ. တတ္ထ ဟိ သတ္တာ သီတေန ဘိန္နသရီရာ ဇီဝိတက္ခယမ္ပိ ပါပုဏန္တိ.

En este contexto, la expresión 'kiñcāti' constituye una pregunta sobre la causa: '¿por qué razón lo llaman forma (rūpa)?' o '¿por qué razón a estos fenómenos con distinciones como elementos primarios y derivados se les denomina forma?'. Tal es el significado. En la frase 'ruppatīti kho', el término 'iti' señala la indicación de la causa; el significado es: 'debido a que se ve alterada (ruppati), por eso se le llama forma'. 'Ruppati' significa que es perturbada, afectada, oprimida o quebrantada. En el pasaje 'sītenapi ruppatīti' y otros, la alteración por el frío es evidente primero en el infierno Lokantarika. Ciertamente, en el espacio intermedio entre cada tres sistemas de mundos (cakkavāḷa) existe un infierno Lokantarika de ocho mil yojanas de extensión. En su parte inferior no hay tierra, ni en su parte superior existe la luz de la luna, el sol, lámparas o joyas; es una oscuridad perpetua. Los seres que allí renacen tienen cuerpos de tres gāvutas de altura y, como murciélagos, se cuelgan de las faldas de las montañas de los sistemas de mundos, sujetándose con uñas largas y anchas, suspendidos cabeza abajo. Cuando, al arrastrarse, entran en contacto unos con otros, pensando: 'hemos obtenido alimento', se abalanzan sobre el otro, se sueltan y caen al agua que sostiene el mundo; incluso cuando los vientos los golpean, se desprenden como frutos de madhuca y caen al agua. Tan pronto como caen en esa agua extremadamente corrosiva y gélida, se disuelven chisporroteando como una masa de harina caída en aceite hirviendo. Así, la alteración por el frío es evidente en el infierno Lokantarika. También es evidente en lugares gélidos por la caída de nieve, como en la región de Mahiṃsaka; allí, ciertamente, los seres, con sus cuerpos quebrantados por el frío, llegan incluso a la destrucción de la vida.

ဥဏှေန ရုပ္ပနံ အဝီစိမဟာနိရယေ ပါကဋံ ဟောတိ. ဇိဃစ္ဆာယ ရုပ္ပနံ ပေတ္တိဝိသယေ စေဝ ဒုဗ္ဘိက္ခကာလေ စ ပါကဋံ. ပိပါသာယ ရုပ္ပနံ ကာလကဉ္ဇိကာဒီသု ပါကဋံ. ဧကော ကိရ ကာလကဉ္ဇိကအသုရော ပိပါသံ အဓိဝါသေတုံ အသက္ကောန္တော [Pg.268] ယောဇနဂမ္ဘီရဝိတ္ထာရံ မဟာဂင်္ဂံ ဩတရိ, တဿ ဂတဂတဋ္ဌာနေ ဥဒကံ ဆိဇ္ဇတိ, ဓူမော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, တတ္တေ ပိဋ္ဌိပါသာဏေ စင်္ကမနကာလော ဝိယ ဟောတိ. တဿ ဥဒကသဒ္ဒံ သုတွာ ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တဿေဝ ရတ္တိ ဝိဘာယိ. အထ နံ ပါတောဝ ဘိက္ခာစာရံ ဂစ္ဆန္တာ တိံသမတ္တာ ပိဏ္ဍစာရိကဘိက္ခူ ဒိသွာ ‘‘ကော နာမ တွံ သပ္ပုရိသာ’’တိ? ပုစ္ဆိံသု. ‘‘ပေတောဟမသ္မိ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ကိံ ပရိယေသသီ’’တိ? ‘‘ပါနီယံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘အယံ ဂင်္ဂါ ပရိပုဏ္ဏာ, ကိံ တွံ န ပဿသီ’’တိ? ‘‘န ဥပကပ္ပတိ, ဘန္တေ’’တိ. တေန ဟိ ဂင်္ဂါပိဋ္ဌေ နိပဇ္ဇ, မုခေ တေ ပါနီယံ အာသိဉ္စိဿာမာ’’တိ. သော ဝါလိကာပုဠိနေ ဥတ္တာနော နိပဇ္ဇိ. ဘိက္ခူ တိံသမတ္တေ ပတ္တေ နီဟရိတွာ ဥဒကံ အာဟရိတွာ တဿ မုခေ အာသိဉ္စိံသု. တေသံ တထာ ကရောန္တာနံယေဝ ဝေလာ ဥပကဋ္ဌာ ဇာတာ. တတော ‘‘ဘိက္ခာစာရကာလော အမှာကံ သပ္ပုရိသ, ကစ္စိ တေ အဿာဒမတ္တာ လဒ္ဓါ’’တိ အာဟံသု. ပေတော ‘‘သစေ မေ, ဘန္တေ, တိံသမတ္တာနံ အယျာနံ တိံသပတ္တေဟိ အာသိတ္တဥဒကတော အဍ္ဎပသတမတ္တမ္ပိ ပရဂလံ ဂတံ, ပေတတ္တဘာဝတော မောက္ခော မာ ဟောတူ’’တိ အာဟ. ဧဝံ ပိပါသာယ ရုပ္ပနံ ပေတ္တိဝိသယေ ပါကဋံ.

La alteración por el calor es evidente en el gran infierno Avīci. La alteración por el hambre es evidente tanto en el reino de los seres hambrientos (petas) como en tiempos de hambruna. La alteración por la sed es evidente entre los asuras Kālakañjika y otros seres similares. Se cuenta que un asura Kālakañjika, incapaz de soportar la sed, bajó al gran río Ganges, que tiene una profundidad y anchura de una yojana; sin embargo, en cada lugar al que llegaba, el agua se secaba, se elevaba humo y se volvía como caminar sobre una superficie de piedra ardiente. Mientras vagaba de un lado a otro escuchando el sonido del agua, amaneció. Entonces, unos treinta monjes que salían temprano a buscar limosna lo vieron y le preguntaron: 'Buen hombre, ¿quién eres tú?'. Él respondió: 'Señor, soy un peta'. Le preguntaron: '¿Qué buscas?'. Él respondió: 'Agua para beber, señor'. Ellos le dijeron: '¿Acaso este río Ganges no está desbordante? ¿Es que no lo ves?'. Él contestó: 'Señor, no me sirve de nada (no se me manifiesta como tal)'. 'Entonces', dijeron ellos, 'acuéstate en el lecho del Ganges y verteremos agua en tu boca'. Él se acostó boca arriba en el banco de arena. Los monjes sacaron sus treinta cuencos, trajeron agua y la vertieron en su boca. Mientras hacían esto, se acercó la hora de su ronda de limosna. Entonces dijeron: 'Buen hombre, ya es hora de nuestra colecta de comida, ¿has obtenido al menos un poco de alivio?'. El peta respondió: 'Señores, si de toda el agua vertida de los treinta cuencos de los venerables señores ha pasado a mi garganta siquiera la cantidad de medio puñado, que no me libere de mi existencia como peta'. Así, la alteración por la sed es evidente en el reino de los seres hambrientos.

ဍံသာဒီဟိ ရုပ္ပနံ ဍံသမက္ခိကာဒိဗဟုလေသု ပဒေသေသု ပါကဋံ. ဧတ္ထ စ ဍံသာတိ ပိင်္ဂလမက္ခိကာ. မကသာတိ မကသာဝ. ဝါတာတိ ကုစ္ဆိဝါတပိဋ္ဌိဝါတာဒိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. သရီရသ္မိဉှိ ဝါတရောဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဟတ္ထပါဒပိဋ္ဌိအာဒီနိ ဘိန္ဒတိ, ကာဏံ ကရောတိ, ခုဇ္ဇံ ကရောတိ, ပီဌသပ္ပိံ ကရောတိ. အာတပေါတိ သူရိယာတပေါ. တေန ရုပ္ပနံ မရုကန္တာရာဒီသု ပါကဋံ. ဧကာ ကိရ ဣတ္ထီ မရုကန္တာရေ ရတ္တိံ သတ္ထတော ဩဟီနာ ဒိဝါ သူရိယေ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တေ ဝါလိကာယ တပ္ပမာနာယ ပါဒေ ဌပေတုံ အသက္ကောန္တီ သီသတော ပစ္ဆိံ ဩတာရေတွာ အက္ကမိ. ကမေန ပစ္ဆိယာ ဥဏှာဘိတတ္တာယ ဌာတုံ အသက္ကောန္တီ တဿာ ဥပရိ သာဋကံ ဌပေတွာ အက္ကမိ. တသ္မိမ္ပိ သန္တတ္တေ အတ္တနော အင်္ကေန ဂဟိတပုတ္တကံ အဓောမုခံ နိပဇ္ဇာပေတွာ ကန္ဒန္တံယေဝ အက္ကမိတွာ သဒ္ဓိံ တေန တသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဥဏှာဘိတတ္တာ ကာလမကာသိ.

La alteración por los tábanos y otros insectos es evidente en lugares donde abundan estos animales y las moscas. En este contexto, 'ḍaṃsā' se refiere a los tábanos o moscas de color pardo. 'Makasā' se refiere a los mosquitos. 'Vātā' debe entenderse como las aflicciones causadas por los vientos internos, como los cólicos o dolores de espalda. Pues cuando surge una enfermedad de viento en el cuerpo, quebranta las manos, los pies, la espalda y demás miembros, provocando ceguera, jorobas o parálisis. 'Ātapo' se refiere al calor del sol. La alteración por este calor es evidente en los desiertos. Se cuenta que una mujer que se quedó rezagada de su caravana en un desierto durante la noche, al salir el sol durante el día, al no poder poner los pies en la arena ardiente, bajó la cesta de su cabeza y se paró sobre ella. Gradualmente, cuando la cesta se calentó demasiado por el sol y no podía permanecer allí, puso su manto encima y se paró sobre él. Al calentarse este también, colocó a su propio hijo, a quien llevaba en su regazo, boca abajo y, mientras el niño lloraba, se paró sobre él; junto con él, murió en ese mismo lugar, abrasada por el calor del sol.

သရီသပါတိ ယေ ကေစိ ဒီဃဇာတိကာ သရန္တာ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ သမ္ဖဿေန ရုပ္ပနံ အာသီဝိသဒဋ္ဌကာဒီနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတိ ဘဂဝတာ ယာနိ ဣမာနိ သာမညပစ္စတ္တဝသေန ဓမ္မာနံ ဒွေ လက္ခဏာနိ, တေသု ရူပက္ခန္ဓဿ တာဝ ပစ္စတ္တလက္ခဏံ ဒဿိတံ. ရူပက္ခန္ဓဿေဝ ဟိ ဧတံ, န ဝေဒနာဒီနံ, တသ္မာ ပစ္စတ္တလက္ခဏန္တိ [Pg.269] ဝုစ္စတိ. အနိစ္စဒုက္ခာနတ္တလက္ခဏံ ပန ဝေဒနာဒီနမ္ပိ ဟောတိ, တသ္မာ တံ သာမညလက္ခဏန္တိ ဝုစ္စတိ.

'Sarisapā' se refiere a cualquier tipo de reptiles que se desplazan arrastrándose. La alteración por el contacto con ellos debe entenderse a través de las picaduras de serpientes venenosas y casos similares. De esta manera, de las dos características de los fenómenos que el Bienaventurado ha mostrado —la característica universal y la característica individual—, ha presentado primero la característica individual del agregado de la forma (rūpakkhandha). Ciertamente, esta alteración (ruppana) pertenece solo al agregado de la forma y no a la sensación (vedanā) u otros agregados; por ello, se llama característica individual. En cambio, las características de impermanencia, sufrimiento y no-yo pertenecen también a la sensación y demás agregados; por lo tanto, a estas se les llama características universales.

ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနံ ဝဒေထာတိအာဒီသု ပုရိမသဒိသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ ပန ပုရိမေန အသဒိသံ, တဿာယံ ဝိဘာဝနာ – သုခမ္ပိ ဝေဒယတီတိ သုခံ အာရမ္မဏံ ဝေဒေတိ အနုဘဝတိ. ပရတော ပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ကထံ ပနေတံ အာရမ္မဏံ သုခံ ဒုက္ခံ အဒုက္ခမသုခံ နာမ ဇာတန္တိ? သုခါဒီနံ ပစ္စယတော. သွာယမတ္ထော ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ရူပံ သုခံ သုခါနုပတိတံ သုခါဝက္ကန္တ’’န္တိ ဣမသ္မိံ မဟာလိသုတ္တေ (သံ. နိ. ၃.၆၀) အာဂတောယေဝ. ဝေဒယတီတိ ဧတ္ထ စ ဝေဒနာဝ ဝေဒယတိ, န အညော သတ္တော ဝါ ပုဂ္ဂလော ဝါ. ဝေဒနာ ဟိ ဝေဒယိတလက္ခဏာ, တသ္မာ ဝတ္ထာရမ္မဏံ ပဋိစ္စ ဝေဒနာဝ ဝေဒယတီတိ. ဧဝမိဓ ဘဂဝါ ဝေဒနာယပိ ပစ္စတ္တလက္ခဏမေဝ ဘာဇေတွာ ဒဿေသိ.

En cuanto a los pasajes que comienzan con: '¿Y qué, monjes, llamáis sensación?', se debe entender lo que es similar a lo anterior mediante el mismo método ya explicado. Sin embargo, aquello que es diferente a lo anterior, se explica así: 'siente también placer' significa que siente o experimenta un objeto placentero. Lo mismo se aplica a los dos términos siguientes. ¿Pero cómo es que este objeto es llamado placentero, doloroso o ni-doloroso-ni-placentero? Se llama objeto placentero, etc., por actuar como condición para el surgimiento de la sensación de placer, etc. Este mismo significado ya aparece en este Mahāli Sutta: 'Mahāli, puesto que la forma es placentera, está ligada al placer y cae en el placer...'. En este término 'siente', solo la sensación es la que siente, no otro ser ni persona. Puesto que la sensación tiene la característica de experimentar, por tanto, se debe considerar que, dependiendo de la base y del objeto, solo la sensación siente. Así, en esta exposición sobre la sensación, el Bendito mostró la característica individual de la sensación mediante su análisis.

နီလမ္ပိ သဉ္ဇာနာတီတိ နီလပုပ္ဖေ ဝါ ဝတ္ထေ ဝါ ပရိကမ္မံ ကတွာ ဥပစာရံ ဝါ အပ္ပနံ ဝါ ပါပေန္တော သဉ္ဇာနာတိ. အယဉှိ သညာ နာမ ပရိကမ္မသညာပိ ဥပစာရသညာပိ အပ္ပနာသညာပိ ဝဋ္ဋတိ, နီလံ နီလန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇနသညာပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ပီတကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣဓာပိ ဘဂဝါ သဉ္ဇာနနလက္ခဏာယ သညာယ ပစ္စတ္တလက္ခဏမေဝ ဘာဇေတွာ ဒဿေသိ.

'Reconoce también el azul' significa que, después de realizar el trabajo preparatorio en una flor azul o en una tela azul, uno reconoce el color al alcanzar la concentración de acceso o la concentración de absorción. En efecto, el término percepción (saññā) es apropiado tanto para la percepción preparatoria, como para la percepción de acceso y la percepción de absorción; también es válida la percepción que surge simplemente como 'azul, azul'. Lo mismo se aplica al amarillo y otros colores. Aquí también, el Bendito mostró la característica individual de la percepción mediante su análisis de la característica de reconocer.

ရူပံ ရူပတ္တာယ သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တီတိ ယထာ ယာဂုမေဝ ယာဂုတ္တာယ, ပူဝမေဝ ပူဝတ္တာယ ပစတိ နာမ, ဧဝံ ပစ္စယေဟိ သမာဂန္တွာ ကတဘာဝေန သင်္ခတန္တိ လဒ္ဓနာမံ ရူပမေဝ ရူပတ္တာယ ယထာ အဘိသင်္ခတံ ရူပံ နာမ ဟောတိ, တထတ္တာယ ရူပဘာဝါယ အဘိသင်္ခရောတိ အာယူဟတိ သမ္ပိဏ္ဍေတိ, နိပ္ဖာဒေတီတိ အတ္ထော. ဝေဒနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ – အတ္တနာ သဟ ဇာယမာနံ ရူပံ သမ္ပယုတ္တေ စ ဝေဒနာဒယော ဓမ္မေ အဘိသင်္ခရောတိ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ. ဣဓာပိ ဘဂဝါ စေတယိတလက္ခဏဿ သင်္ခါရဿ ပစ္စတ္တလက္ခဏမေဝ ဘာဇေတွာ ဒဿေသိ.

'Construyen lo condicionado como forma para el propósito de la forma' significa que, así como se cocina la papilla para que sea papilla o un pastel para que sea pastel, del mismo modo, aquello que recibe el nombre de 'condicionado' por haber sido producido por la reunión de condiciones, es decir, la forma misma, es construida, esforzada, acumulada y producida para que se convierta en forma. Lo mismo se aplica a la sensación y los demás agregados. En resumen, el significado es este: [la formación] construye y produce la forma que surge junto con ella misma y los estados asociados como la sensación y otros. Aquí también, el Bendito mostró la característica individual de las formaciones mediante su análisis de la característica de la volición.

အမ္ဗိလမ္ပိ ဝိဇာနာတီတိ အမ္ဗအမ္ဗာဋကမာတုလုင်္ဂါဒိအမ္ဗိလံ ‘‘အမ္ဗိလ’’န္တိ ဝိဇာနာတိ. ဧသေဝ နယော သဗ္ဗပဒေသု. အပိ စေတ္ထ တိတ္တကန္တိ နိမ္ဗပဋောလာဒိနာနပ္ပကာရံ ကဋုကန္တိ ပိပ္ပလိမရိစာဒိနာနပ္ပကာရံ. မဓုရန္တိ သပ္ပိဖာဏိတာဒိနာနပ္ပကာရံ[Pg.270]. ခါရိကန္တိ ဝါတိင်္ဂဏနာဠိကေရ စတုရဿဝလ္လိဝေတ္တင်္ကုရာဒိနာနပ္ပကာရံ. အခါရိကန္တိ ယံ ဝါ တံ ဝါ ဖလဇာတံ ကာရပဏ္ဏာဒိမိဿကပဏ္ဏံ. လောဏိကန္တိ လောဏယာဂုလောဏမစ္ဆလောဏဘတ္တာဒိနာနပ္ပကာရံ. အလောဏိကန္တိအလောဏယာဂုအလောဏမစ္ဆအလောဏဘတ္တာဒိနာနပ္ပကာရံ. တသ္မာ ဝိညာဏန္တိ ဝုစ္စတီတိ ယသ္မာ ဣမံ အမ္ဗိလာဒိဘေဒံ အညမညဝိသိဋ္ဌေန အမ္ဗိလာဒိဘာဝေန ဇာနာတိ, တသ္မာ ဝိညာဏန္တိ ဝုစ္စတီတိ. ဧဝမိဓာပိ ဘဂဝါ ဝိဇာနနလက္ခဏဿ ဝိညာဏဿ ပစ္စတ္တလက္ခဏမေဝ ဘာဇေတွာ ဒဿေသိ.

'Discierne también lo agrio' significa que conoce como 'agrio' lo que es agrio, como el mango, la grosella silvestre o el cidro. El mismo método se aplica a todos los términos. Además, aquí 'amargo' se refiere a diversos tipos como el neem o el pepino amargo; 'picante' a tipos como la pimienta larga o la pimienta negra; 'dulce' a tipos como el ghee o la melaza; 'alcalino' a diversos tipos como la berenjena, el coco, la enredadera de tallo cuadrado o los brotes de mimbre; 'no alcalino' a cualquier tipo de fruto o mezcla de hojas; 'salado' a diversos tipos como la papilla, el pescado o el arroz con exceso de sal; y 'sin sal' a los mismos con poca o ninguna sal. Por tanto, se llama conciencia porque conoce estas distinciones de sabor a través de sus diferencias mutuas. Se debe entender así. De este modo, en esta exposición sobre la conciencia, el Bendito mostró la característica individual de la conciencia mediante su análisis de la característica del discernimiento.

ယသ္မာ ပန အာရမ္မဏဿ အာကာရသဏ္ဌာနဂဟဏဝသေန သညာ ပါကဋာ ဟောတိ, တသ္မာ သာ စက္ခုဒွါရေ ဝိဘတ္တာ. ယသ္မာ ဝိနာပိ အာကာရသဏ္ဌာနာ အာရမ္မဏဿ ပစ္စတ္တဘေဒဂဟဏဝသေန ဝိညာဏံ ပါကဋံ ဟောတိ, တသ္မာ တံ ဇိဝှာဒွါရေ ဝိဘတ္တံ. ဣမေသံ ပန သညာဝိညာဏပညာနံ အသမ္မောဟတော သဘာဝသလ္လက္ခဏတ္ထံ သဉ္ဇာနာတိ, ဝိဇာနာတိ, ပဇာနာတီတိ ဧတ္ထ ဝိသေသာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ဥပသဂ္ဂမတ္တမေဝ ဝိသေသော, ဇာနာတီတိ ပဒံ ပန အဝိသေသော. တဿပိ ဇာနနဋ္ဌေန ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. သညာ ဟိ နီလာဒိဝသေန အာရမ္မဏသဉ္ဇာနနမတ္တမေဝ, အနိစ္စံ ဒုက္ခမနတ္တာတိ လက္ခဏပဋိဝေဓံ ပါပေတုံ န သက္ကောတိ. ဝိညာဏံ နီလာဒိဝသေန အာရမ္မဏဉ္စေဝ ဇာနာတိ, အနိစ္စာဒိဝသေန လက္ခဏပဋိဝေဓဉ္စ ပါပေတိ, ဥဿက္ကိတွာ ပန မဂ္ဂပါတုဘာဝံ ပါပေတုံ န သက္ကောတိ. ပညာ နီလာဒိဝသေန အာရမ္မဏမ္ပိ ဇာနာတိ, အနိစ္စာဒိဝသေန လက္ခဏပဋိဝေဓမ္ပိ ပါပေတိ, ဥဿက္ကိတွာ မဂ္ဂပါတုဘာဝမ္ပိ ပါပေတိ.

Dado que la percepción es evidente al captar el aspecto y la forma del objeto, se analiza en la puerta del ojo. Dado que la conciencia es evidente al captar la naturaleza intrínseca del objeto incluso sin el aspecto y la forma, se analiza en la puerta de la lengua. Para comprender sin confusión la naturaleza de la percepción, la conciencia y la sabiduría, deben entenderse las distinciones entre los términos 'reconoce' (sañjānāti), 'discierne' (vijānāti) y 'comprende' (pajānāti). En este contexto, la diferencia radica solo en los prefijos, mientras que la raíz 'jānāti' (conocer) es común. Sin embargo, su distinción debe entenderse por el modo de conocer: la percepción solo puede reconocer el objeto por medio del color azul, etc., pero no puede alcanzar la penetración de las características de impermanencia, sufrimiento y no-ser. La conciencia conoce el objeto por medio del azul, etc., y también alcanza la penetración de las características, pero no puede manifestar el surgimiento del Camino mediante el desarrollo de la visión cabal. La sabiduría conoce el objeto por medio del azul, etc., alcanza la penetración de las características y también es capaz de manifestar el surgimiento del Camino.

ယထာ ဟိ ဟေရညိကဖလကေ ကဟာပဏရာသိမှိ ကတေ အဇာတဗုဒ္ဓိဒါရကော ဂါမိကပုရိသော မဟာဟေရညိကောတိ တီသု ဇနေသု ဩလောကေတွာ ဌိတေသု အဇာတဗုဒ္ဓိဒါရကော ကဟာပဏာနံ စိတ္တဝိစိတ္တစတုရဿမဏ္ဍလာဒိဘာဝမေဝ ဇာနာတိ, ‘‘ဣဒံ မနုဿာနံ ဥပဘောဂပရိဘောဂံ ရတနသမ္မတ’’န္တိ န ဇာနာတိ. ဂါမိကပုရိသော စိတ္တာဒိဘာဝဉ္စ ဇာနာတိ, မနုဿာနံ ဥပဘောဂပရိဘောဂရတနသမ္မတဘာဝဉ္စ, ‘‘အယံ ကူဋော, အယံ ဆေကော, အယံ ကရဋော, အယံ သဏှော’’တိ န ဇာနာတိ. မဟာဟေရညိကော စိတ္တာဒိဘာဝမ္ပိ ရတနသမ္မတဘာဝမ္ပိ ကူဋာဒိဘာဝမ္ပိ ဇာနာတိ. ဇာနန္တော စ ပန [Pg.271] ရူပံ ဒိသွာပိ သဒ္ဒံ သုတွာပိ ဂန္ဓံ ဃာယိတွာပိ ရသံ သာယိတွာပိ ဟတ္ထေန ဂရုလဟုဘာဝံ ဥပဓာရေတွာပိ ‘‘အသုကဂါမေ ကတော’’တိပိ ဇာနာတိ, ‘‘အသုကနိဂမေ အသုကနဂရေ အသုကပဗ္ဗတစ္ဆာယာယ အသုကနဒီတီရေ ကတော’’တိပိ, ‘‘အသုကာစရိယေန ကတော’’တိပိ ဇာနာတိ. ဧဝမေဝ သညာ အဇာတဗုဒ္ဓိဒါရကဿ ကဟာပဏဒဿနံ ဝိယ နီလာဒိဝသေန အာရမ္မဏမတ္တမေဝ ဇာနာတိ. ဝိညာဏံ ဂါမိကပုရိသဿ ကဟာပဏဒဿနံ ဝိယ နီလာဒိဝသေန အာရမ္မဏမ္ပိ ဇာနာတိ, အနိစ္စာဒိဝသေန လက္ခဏပဋိဝေဓမ္ပိ ပါပေတိ. ပညာ မဟာဟေရညိကဿ ကဟာပဏဒဿနံ ဝိယ နီလာဒိဝသေန အာရမ္မဏမ္ပိ ဇာနာတိ, အနိစ္စာဒိဝသေန လက္ခဏပဋိဝေဓမ္ပိ ပါပေတိ, ဥဿက္ကိတွာ မဂ္ဂပါတုဘာဝမ္ပိ ပါပေတိ.

Como cuando se coloca un montón de monedas (kahāpaṇas) sobre el tablero de un cambista y tres personas las observan: un niño sin discernimiento, un aldeano y un gran cambista. El niño solo reconoce la variedad de colores y las formas (como cuadradas o redondas) de las monedas, pero no sabe que son objetos considerados tesoros para el uso y disfrute de los seres humanos. El aldeano conoce tanto la variedad de formas como el hecho de que son tesoros valiosos, pero no sabe distinguir si una moneda es falsa, auténtica, tosca o fina. El gran cambista, en cambio, conoce todas estas cosas: la variedad de formas, su valor como tesoro y su autenticidad. Al observar la moneda, escuchar su sonido, olerla, probarla o sopesar su ligereza o pesadez con la mano, sabe que fue fabricada en tal aldea, en tal ciudad, en tal montaña o en tal orilla de un río, e incluso sabe por qué maestro fue acuñada. Del mismo modo, la percepción (saññā) es como la visión del niño: solo reconoce el objeto a través del color y la forma. La conciencia (viññāṇa) es como la visión del aldeano: conoce el objeto y también penetra sus características de impermanencia y demás. La sabiduría (paññā) es como la visión del gran cambista: conoce el objeto, penetra sus características de impermanencia y, elevando la práctica, conduce a la manifestación del Camino (magga).

သော ပန နေသံ ဝိသေသော ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈော. တေနာဟ အာယသ္မာ နာဂသေနော –

Sin embargo, la distinción entre estos estados es difícil de discernir. Por eso dijo el venerable Nāgasena:

‘‘ဒုက္ကရံ, မဟာရာဇ, ဘဂဝတာ ကတန္တိ. ကိံ, ဘန္တေ နာဂသေန, ဘဂဝတာ ဒုက္ကရံ ကတန္တိ? ဒုက္ကရံ, မဟာရာဇ, ဘဂဝတာ ကတံ, ဣမေသံ အရူပီနံ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ ဧကာရမ္မဏေ ဝတ္တမာနာနံ ဝဝတ္ထာနံ အက္ခာတံ ‘အယံ ဖဿော, အယံ ဝေဒနာ, အယံ သညာ, အယံ စေတနာ, ဣဒံ စိတ္တ’’’န္တိ (မိ. ပ. ၂.၇.၁၆).

“Gran Rey, el Bienaventurado ha realizado algo difícil”. “¿Qué cosa difícil ha realizado el Bienaventurado, venerable Nāgasena?”. “Gran Rey, el Bienaventurado ha realizado algo difícil al declarar la distinción de estos estados mentales inmateriales (citta y cetasikas) que ocurren en un solo objeto, diciendo: ‘esto es contacto, esto es sensación, esto es percepción, esto es volición, esto es conciencia’ (Milindapañha 2.7.16)”.

ယထာ ဟိ တိလတေလံ သာသပတေလံ မဓုကတေလံ ဧရဏ္ဍကတေလံ ဝသာတေလန္တိ ဣမာနိ ပဉ္စ တေလာနိ ဧကစာဋိယံ ပက္ခိပိတွာ ဒိဝသံ ယမကမန္ထေ ဟိ မန္ထေတွာ တတော ‘‘ဣဒံ တိလတေလံ, ဣဒံ သာသပတေလ’’န္တိ ဧကေကဿ ပါဋိယေက္ကံ ဥဒ္ဓရဏံ နာမ ဒုက္ကရံ, ဣဒံ တတော ဒုက္ကရတရံ. ဘဂဝါ ပန သဗ္ဗညုတညာဏဿ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ဓမ္မိဿရော ဓမ္မရာဇာ ဣမေသံ အရူပီနံ ဓမ္မာနံ ဧကာရမ္မဏေ ဝတ္တမာနာနံ ဝဝတ္ထာနံ အကာသိ. ပဉ္စန္နံ မဟာနဒီနံ သမုဒ္ဒံ ပဝိဋ္ဌဋ္ဌာနေ ‘‘ဣဒံ ဂင်္ဂါယ ဥဒကံ, ဣဒံ ယမုနာယာ’’တိ ဧဝံ ပါဋိယေက္ကံ ဥဒကုဒ္ဓရဏေနာပိ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Como si alguien pusiera en una vasija cinco tipos de aceite (de sésamo, de mostaza, de madhuka, de ricino y grasa animal) y los mezclara durante todo el día con un agitador; extraer cada uno por separado diciendo “este es aceite de sésamo, este es de mostaza” es difícil de hacer. Esto (distinguir los estados mentales) es todavía más difícil. Sin embargo, el Bienaventurado, por haber penetrado perfectamente el conocimiento de la omnisciencia, siendo el Señor del Dhamma y el Rey del Dhamma, estableció la distinción de estos estados inmateriales que ocurren en un solo objeto. Así como en el lugar donde cinco grandes ríos desembocan en el océano se podría identificar el agua diciendo “esta es el agua del Ganges, esta es del Yamunā”, de esta misma manera debe entenderse este significado.

ဣတိ ပဌမပဗ္ဗေန သုညတံ, ဒုတိယေန သုညတာလက္ခဏန္တိ ဒွီဟိ ပဗ္ဗေဟိ အနတ္တလက္ခဏံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဒုက္ခလက္ခဏံ ဒဿေတုံ တတြ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ခဇ္ဇာမီတိ န ရူပံ သုနခေါ ဝိယ မံသံ လုဉ္စိတွာ လုဉ္စိတွာ ခါဒတိ, ယထာ ပန ကိလိဋ္ဌဝတ္ထနိဝတ္ထော တတောနိဒါနံ ပီဠံ သန္ဓာယ ‘‘ခါဒတိ မံ [Pg.272] ဝတ္ထ’’န္တိ ဘဏတိ, ဧဝမိဒမ္ပိ ပီဠံ ဥပ္ပာဒေန္တံ ခါဒတိ နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပဋိပန္နော ဟောတီတိ သီလံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ပဋိပန္နော ဟောတိ. ယော ပနေတ္ထ ဗလဝဉာဏော တိက္ခဗုဒ္ဓိ ဉာဏုတ္တရော ယောဂါဝစရော ပဓာနဘူမိယံ ဝါယမန္တော ခါဏုနာ ဝါ ကဏ္ဋကေန ဝါ ဝိဒ္ဓေါ အာဝုဓေန ဝါ ပဟဋော ဗျဂ္ဃာဒီဟိ ဝါ ဂဟေတွာ ခဇ္ဇမာနော တံ ဝေဒနံ အဗ္ဗောဟာရိကံ ကတွာ မူလကမ္မဋ္ဌာနံ သမ္မသန္တော အရဟတ္တမေဝ ဂဏှာတိ, အယံ ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော နာမ ဝုစ္စတိ ပီတမလ္လတ္ထေရော ဝိယ ကုဋုမ္ဗိယပုတ္တမဟာတိဿတ္ထေရော ဝိယ ဝတ္တနိအဋဝိယံ တိံသမတ္တာနံ ဘိက္ခူနံ အညတရော ဗျဂ္ဃမုခေ နိပန္နဘိက္ခု ဝိယ ကဏ္ဋကေန ဝိဒ္ဓတ္ထေရော ဝိယ စ.

Así, habiendo explicado la característica de no-yo (anattalakkhaṇa) mediante la vacuidad en la primera parte y la característica de la vacuidad en la segunda, ahora, para mostrar la característica de sufrimiento (dukkhalakkhaṇa), dijo: “allí, monjes...”. En ese contexto, “soy devorado” (khajjāmi) no significa que la forma material desgarre la carne como un perro, sino que debe entenderse como alguien que viste ropas sucias y, debido a esa causa, dice: “mi ropa me devora”, refiriéndose a la opresión del malestar; de igual modo, se dice que la forma “devora” porque genera opresión. “Está practicando” (paṭipanno hoti) significa que está practicando desde la virtud (sīla) hasta el camino de la santidad (arahat-magga). Entre ellos, aquel practicante de gran sabiduría y mente aguda que, esforzándose en el terreno de la práctica, aun siendo herido por un tocón, una espina o un arma, o siendo capturado y devorado por un tigre u otros animales, ignora ese dolor y medita continuamente en su objeto de meditación original hasta alcanzar la santidad (arahatta); de tal persona se dice que “está practicando para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la sensación”. Ejemplos de esto son el anciano Pītamalla, el anciano Kuṭumbiyaputta Mahātissa, aquel monje entre los treinta monjes del bosque Vattani que yacía en las fauces de un tigre, o el anciano herido por una espina.

ဒွါဒသသု ကိရ ဘိက္ခူသု ဃဏ္ဋိံ ပဟရိတွာ အရညေ ပဓာနမနုယုဉ္ဇန္တေသု ဧကော သူရိယေ အတ္ထင်္ဂတမတ္တေယေဝ ဃဏ္ဋိံ ပဟရိတွာ စင်္ကမံ ဩရုယှ စင်္ကမန္တော တိရိယံ နိမ္မထေန္တော တိဏပဋိစ္ဆန္နံ ကဏ္ဋကံ အက္ကမိ. ကဏ္ဋကော ပိဋ္ဌိပါဒေန နိက္ခန္တော. တတ္တဖာလေန ဝိနိဝိဒ္ဓကာလော ဝိယ ဝေဒနာ ဝတ္တတိ. ထေရော စိန္တေသိ – ‘‘ကိံ ဣမံ ကဏ္ဋကံ ဥဒ္ဓရာမိ, ဥဒါဟု ပကတိယာ ဝိဇ္ဈိတွာ ဌိတကဏ္ဋက’’န္တိ? တဿ ဧဝမဟောသိ – ‘‘ဣမိနာ ကဏ္ဋကေန ဝိဒ္ဓတ္တာ နိရယာဒီသု ဘယံ နာမ နတ္ထိ, ပကတိယာ ဝိဇ္ဈိတွာ ဌိတကဏ္ဋကံယေဝါ’’တိ. သော တံ ဝေဒနံ အဗ္ဗောဟာရိကံ ကတွာ သဗ္ဗရတ္တိံ စင်္ကမိတွာ ဝိဘာတာယ ရတ္တိယာ အညဿ သညံ အဒါသိ. သော အာဂန္တွာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ’’တိ ပုစ္ဆိ? ‘‘ကဏ္ဋကေနမှိ, အာဝုသော, ဝိဒ္ဓေါ’’တိ. ‘‘ကာယ ဝေလာယ, ဘန္တေ’’တိ? ‘‘သာယမေဝ, အာဝုသော’’တိ. ‘‘ကသ္မာ န အမှေ ပက္ကောသိတ္ထ, ကဏ္ဋကံ ဥဒ္ဓရိတွာ တတ္ထ တေလမ္ပိ သိဉ္စေယျာမာ’’တိ? ‘‘ပကတိယာ ဝိဇ္ဈိတွာ ဌိတကဏ္ဋကမေဝ ဥဒ္ဓရိတုံ ဝါယမိမှာ, အာဝုသော’’တိ. ‘‘သက္ကုဏိတ္ထ, ဘန္တေ, ဥဒ္ဓရိတု’’န္တိ. ‘‘ဧကဒေသမတ္တေန မေ, အာဝုသော, ဥဒ္ဓဋော’’တိ. သေသဝတ္ထူနိ ဒီဃမဇ္ဈိမဋ္ဌကထာသု (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၇၃; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၀၆) သတိပဋ္ဌာနသုတ္တနိဒ္ဒေသေ ဝိတ္ထာရိတာနေဝ.

Se dice que mientras doce monjes se esforzaban en la práctica de la meditación en el bosque tras haber tocado la campana, uno de ellos, justo al ponerse el sol, tocó la campana, bajó al lugar de meditación caminando y, mientras caminaba de un lado a otro, pisó una espina oculta entre la hierba que le atravesó el pie. La espina salió por el empeine. El dolor era tan intenso como si hubiera sido atravesado por un hierro candente. El anciano reflexionó: «¿Debo extraer esta espina o las cinco espinas internas (de las impurezas) que permanecen clavadas por naturaleza?». Entonces pensó: «Por haber sido atravesado por esta espina externa, no existe temor a caer en los reinos infernales y demás; extraeré únicamente las espinas que permanecen clavadas por naturaleza». Haciendo que esa sensación de dolor fuera insignificante, caminó en meditación durante toda la noche y, al amanecer, dio una señal a otro monje. Este se acercó y le preguntó: «¿Qué sucede, venerable señor?». El anciano respondió: «Hermano, he sido atravesado por una espina». «¿A qué hora, señor?», preguntó. «Al atardecer, hermano», respondió. «¿Por qué no nos llamó? Podríamos haber extraído la espina y aplicado aceite en la herida», dijo el monje. El anciano respondió: «Hermano, nos esforzábamos por extraer únicamente la espina que permanece clavada por naturaleza». El monje preguntó: «Señor, ¿logró extraerla?». «Hermano, la he extraído en gran medida», dijo el anciano. Las demás historias están detalladas en los comentarios del Dīgha y Majjhima Nikāya, específicamente en la explicación del Satipaṭṭhāna Sutta.

တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေတိ ကသ္မာ အာရဒ္ဓံ? ဣမသ္မိံ ပဗ္ဗေ ဒုက္ခလက္ခဏမေဝ ကထိတံ, န အနိစ္စလက္ခဏံ. တံ ဒဿေတုံ ဣဒမာရဒ္ဓံ. တီဏိ လက္ခဏာနိ သမောဓာနေတွာ ဒဿေတုမ္ပိ အာရဒ္ဓမေဝ. အပစိနာတိ နော အာစိနာတီတိ ဝဋ္ဋံ ဝိနာသေတိ, နေဝ စိနာတိ. ပဇဟတိ န ဥပါဒိယတီတိ တဒေဝ ဝိဿဇ္ဇေတိ, န [Pg.273] ဂဏှာတိ. ဝိသိနေတိ န ဥဿိနေတီတိ ဝိကိရတိ န သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ဝိဓူပေတိ န သန္ဓူပေတီတိ နိဗ္ဗာပေတိ န ဇာလာပေတိ.

¿Por qué comenzó el Buda diciendo: «¿Qué pensáis de esto, monjes?»? En esta sección se ha expuesto únicamente la característica del sufrimiento (dukkhalakkhaṇa), mas no la de la impermanencia (aniccalakkhaṇa). Se comenzó esto para mostrarla, así como para mostrar las tres características de forma combinada. La frase «elimina y no acumula» significa que destruye el ciclo de renacimientos (vaṭṭa) y no lo incrementa. «Abandona y no se apega» significa que renuncia a ese mismo ciclo y no lo retiene. «Dispersa y no amontona» significa que desintegra (las causas del renacimiento) y no las reúne. «Extingue y no aviva» significa que apaga la gran hoguera de los tres ciclos y no permite que se inflame.

ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေတိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဒ္ဓံ? ဝဋ္ဋံ ဝိနာသေတွာ ဌိတံ မဟာခီဏာသဝံ ဒဿေဿာမီတိ အာရဒ္ဓံ. ဧတ္တကေန ဝါ ဌာနေန ဝိပဿနာ ကထိတာ, ဣဒါနိ သဟ ဝိပဿနာယ စတ္တာရော မဂ္ဂေ ဒဿေတုံ ဣဒံ အာရဒ္ဓံ. အထ ဝါ ဧတ္တကေန ဌာနေန ပဌမမဂ္ဂေါ ကထိတော, ဣဒါနိ သဟ ဝိပဿနာယ တယော မဂ္ဂေ ဒဿေတုံ ဣဒမာရဒ္ဓံ. ဧတ္တကေန ဝါ ဌာနေန တီဏိ မဂ္ဂါနိ ကထိတာနိ, ဣဒါနိ သဟ ဝိပဿနာယ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဒဿေတုမ္ပိ ဣဒံ အာရဒ္ဓမေဝ.

¿Por qué se comenzó con las palabras: «Viendo así, monjes»? Se comenzó con la intención de mostrar al gran Arahant (khīṇāsava) que permanece tras haber destruido el ciclo de renacimientos. O bien, mediante esta sección de las enseñanzas se ha explicado la visión cabal (vipassanā); ahora, para mostrar los cuatro senderos junto con la visión cabal, se comenzó este pasaje. Asimismo, mediante esta sección se ha explicado el primer sendero; ahora, para mostrar los tres senderos superiores junto con la visión cabal, se comenzó esto. O bien, habiéndose explicado los tres senderos, ahora se comenzó este pasaje para mostrar también el sendero del Arahantado junto con la visión cabal.

သပဇာပတိကာတိ သဒ္ဓိံ ပဇာပတိနာ ဒေဝရာဇေန. အာရကာဝ နမဿန္တီတိ ဒူရတောဝ နမဿန္တိ, ဒူရေပိ ဌိတံ နမဿန္တိယေဝ အာယသ္မန္တံ နီတတ္ထေရံ ဝိယ.

«Sapajāpatikā» significa junto con Pajāpati, el rey de los devas. «Boran desde lejos» significa que rinden homenaje desde la distancia; aun estando lejos, rinden homenaje al Arahant, tal como lo hicieron con el venerable anciano Nīta.

ထေရော ကိရ ပုပ္ဖစ္ဆဍ္ဍကကုလတော နိက္ခမ္မ ပဗ္ဗဇိတော, ခုရဂ္ဂေယေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ စိန္တေသိ – ‘‘အဟံ အဇ္ဇေဝ ပဗ္ဗဇိတော အဇ္ဇေဝ မေ ပဗ္ဗဇိတကိစ္စံ မတ္ထကံ ပတ္တံ, စတုပစ္စယသန္တောသဘာဝနာရာမမဏ္ဍိတံ မဟာအရိယဝံသပဋိပဒံ ပူရေဿာမီ’’တိ. သော ပံသုကူလတ္ထာယ သာဝတ္ထိံ ပဝိသိတွာ စောဠကံ ပရိယေသန္တော ဝိစရိ. အထေကော မဟာဗြဟ္မာ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ မနုဿပထံ ဩလောကေန္တော ထေရံ ဒိသွာ – ‘‘အဇ္ဇေဝ ပဗ္ဗဇိတွာ အဇ္ဇေဝ ခုရဂ္ဂေ အရဟတ္တံ ပတွာ မဟာအရိယဝံသပဋိပဒံ ပူရေတုံ စောဠကံ ပရိယေသတီ’’တိ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ နမဿမာနော အဋ္ဌာသိ. တမညော မဟာဗြဟ္မာ ဒိသွာ ‘‘ကံ နမဿသီ’’တိ? ပုစ္ဆိ. နီတတ္ထေရံ နမဿာမီတိ. ကိံ ကာရဏာတိ? အဇ္ဇေဝ ပဗ္ဗဇိတွာ အဇ္ဇေဝ ခုရဂ္ဂေ အရဟတ္တံ ပတွာ မဟာအရိယဝံသပဋိပဒံ ပူရေတုံ စောဠကံ ပရိယေသတီတိ. သောပိ နံ နမဿမာနော အဋ္ဌာသိ. အထညော, အထညောတိ သတ္တသတာ မဟာဗြဟ္မာနော နမဿမာနာ အဋ္ဌံသု. တေန ဝုတ္တံ –

Se dice que el anciano Nīta renunció al mundo proviniendo de una familia de recolectores de flores y, alcanzando el Arahantado en el momento mismo en que le afeitaban la cabeza, pensó: «Hoy mismo me he ordenado y hoy mismo he completado mi deber como monje; cumpliré con la práctica del Gran Linaje de los Nobles (Mahāariyavaṃsa), que está adornada con el contentamiento respecto a los cuatro requisitos y el deleite en la meditación». Entró en Sāvatthi en busca de trapos de desecho para hacerse una túnica. En ese momento, un Gran Brahma, al salir de su absorción meditativa y observar el mundo humano, vio al anciano y pensó: «Hoy mismo se ha ordenado y hoy mismo ha alcanzado el Arahantado al afeitarse; ahora busca trapos para cumplir con la práctica del Gran Linaje de los Nobles». Juntando sus manos en señal de respeto, permaneció allí rindiéndole homenaje. Otro Gran Brahma, al verlo, preguntó: «¿A quién rindes homenaje?». Él respondió: «Rindo homenaje al anciano Nīta». «¿Por qué razón?», preguntó el otro. «Porque hoy mismo se ha ordenado, hoy mismo ha alcanzado el Arahantado al afeitarse y ahora busca trapos para cumplir con la práctica del Gran Linaje de los Nobles». Él también permaneció allí rindiéndole homenaje. De esta manera, setecientos Grandes Brahmas permanecieron allí rindiéndole homenaje. Por ello se dijo:

‘‘တာ ဒေဝတာ သတ္တသတာ ဥဠာရာ,ဗြဟ္မာ ဝိမာနာ အဘိနိက္ခမိတွာ;

နီတံ နမဿန္တိ ပသန္နစိတ္တာ,‘ခီဏာသဝေါ ဂဏှတိ ပံသုကူလံ’’’.

«Esos setecientos excelsos devas, saliendo de sus palacios de Brahma, rinden homenaje a Nīta con mentes devotas: “El Arahant toma los trapos de desecho”».

‘‘တာ [Pg.274] ဒေဝတာ သတ္တသတာ ဥဠာရာ,ဗြဟ္မာ ဝိမာနာ အဘိနိက္ခမိတွာ;

နီတံ နမဿန္တိ ပသန္နစိတ္တာ,‘ခီဏာသဝေါ ကယိရတိ ပံသုကူလံ’’’.

«Esos setecientos excelsos devas, saliendo de sus palacios de Brahma, rinden homenaje a Nīta con mentes devotas: “El Arahant confecciona su túnica de trapos de desecho”».

‘‘‘ခီဏာသဝေါ ဓောဝတိ ပံသုကူလံ’;

‘ခီဏာသဝေါ ရဇတိ ပံသုကူလံ’;

‘ခီဏာသဝေါ ပါရုပတိ ပံသကူလ’’’န္တိ.

«“El Arahant lava los trapos de desecho”; “El Arahant tiñe los trapos de desecho”; “El Arahant se viste con los trapos de desecho”».

ဣတိ ဘဂဝါ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဒေသနံ တီဟိ ဘဝေဟိ ဝိနိဝတ္တေတွာ အရဟတ္တဿ ကူဋံ ဂဏှိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. သတ္တမံ.

De esta manera, en este sutta, el Bienaventurado hizo girar la enseñanza a través de tres estados y culminó con el Arahantado. Al finalizar la enseñanza, quinientos monjes se establecieron en el Arahantado. El séptimo sutta ha terminado.

၈. ပိဏ္ဍောလျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explicación del Piṇḍolya Sutta

၈၀. အဋ္ဌမေ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ပကရဏေတိ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ကာရဏေ. ပဏာမေတွာတိ နီဟရိတွာ. ကိသ္မိံ ပန ကာရဏေ ဧတေ ဘဂဝတာ ပဏာမိတာတိ? ဧကသ္မိဉှိ အန္တောဝဿေ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝသိတွာ ဝုတ္ထဝဿော ပဝါရေတွာ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော သာဝတ္ထိတော နိက္ခမိတွာ ဇနပဒစာရိကံ စရန္တော ကပိလဝတ္ထုံ ပတွာ နိဂြောဓာရာမံ ပါဝိသိ. သကျရာဇာနော ‘‘သတ္ထာ အာဂတော’’တိ သုတွာ ပစ္ဆာဘတ္တေ ကပ္ပိယာနိ တေလမဓုဖာဏိတာဒီနိ စေဝ ပါနကာနိ စ ကာဇသတေဟိ ဂါဟာပေတွာ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ သံဃဿ နိယျာတေတွာ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ ပဋိသန္ထာရံ ကရောန္တာ ဧကမန္တေ နိသီဒိံသု. သတ္ထာ တေသံ မဓုရဓမ္မကထံ ကထေန္တော နိသီဒိ. တသ္မိံ ခဏေ ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ သေနာသနံ ပဋိဇဂ္ဂန္တိ, ဧကစ္စေ မဉ္စပီဌာဒီနိ ပညာပေန္တိ, သာမဏေရာ အပ္ပဟရိတံ ကရောန္တိ. ဘာဇနီယဋ္ဌာနေ သမ္ပတ္တဘိက္ခူပိ အတ္ထိ, အသမ္ပတ္တဘိက္ခူပိ အတ္ထိ. သမ္ပတ္တာ အသမ္ပတ္တာနံ လာဘံ ဂဏှန္တာ, ‘‘အမှာကံ ဒေထ, အမှာကံ အာစရိယဿ ဒေထ ဥပဇ္ဈာယဿ ဒေထာ’’တိ ကထေန္တာ မဟာသဒ္ဒမကံသု. သတ္ထာ သုတွာ ထေရံ ပုစ္ဆိ ‘‘ကေ ပန တေ, အာနန္ဒ, ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ ကေဝဋ္ဋာ မညေ မစ္ဆဝိလောပေ’’တိ? ထေရော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသိ. သတ္ထာ သုတွာ ‘‘အာမိသဟေတု, အာနန္ဒ, ဘိက္ခူ မဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တီ’’တိ အာဟ. ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘အနနုစ္ဆဝိကံ, အာနန္ဒ, အပ္ပတိရူပံ. န [Pg.275] ဟိ မယာ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ စီဝရာဒိဟေတု ပါရမိယော ပူရိတာ, နာပိ ဣမေ ဘိက္ခူ စီဝရာဒိဟေတု အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ, အရဟတ္တဟေတု ပဗ္ဗဇိတွာ အနတ္ထံ အတ္ထသဒိသံ အသာရံ သာရသဒိသံ ကရောန္တိ, ဂစ္ဆာနန္ဒ, တေ ဘိက္ခူ ပဏာမေဟီ’’တိ.

80. En el octavo, 'en algún asunto' (kismiñcideva pakaraṇe) significa 'por alguna razón'. 'Habiéndolos despedido' (paṇāmetvā) significa 'expulsándolos'. Pero, ¿por qué razón fueron expulsados por el Bendito? Se dice que en un periodo de retiro de lluvias, el Bendito, tras residir en Sāvatthī y realizar la invitación final (pavāraṇā), salió de Sāvatthī acompañado por una gran orden de monjes. Mientras recorría el país, llegó a Kapilavatthu y entró en el monasterio de Nigrodha. Los reyes Sakyas, al oír que 'el Maestro ha llegado', hicieron que cientos de porteadores llevaran suministros permitidos como aceite, miel, melaza y bebidas al monasterio después de la comida. Tras entregarlos a la Sangha y saludar al Maestro, se sentaron a un lado. El Maestro permaneció sentado impartiéndoles una dulce plática sobre el Dhamma. En ese momento, algunos monjes cuidaban los alojamientos, otros disponían catres y bancos, y los novicios limpiaban el terreno de maleza. En el lugar de la distribución, había monjes que habían llegado y otros que no. Los presentes, tomando las porciones de los ausentes, decían: '¡Dennos a nosotros! ¡Dennos para nuestro preceptor! ¡Dennos para nuestro maestro!', haciendo un gran estruendo. El Maestro, al oírlo, preguntó al venerable Ānanda: '¿Quiénes son esos, Ānanda, que hacen tales gritos y gran estruendo? Parecen pescadores en un saqueo de peces'. El venerable explicó el motivo. Al oírlo, el Maestro dijo: 'Ānanda, por causa de las cosas materiales, los monjes hacen un gran ruido'. 'Así es, Señor', respondió Ānanda. 'Ānanda, esto es inapropiado e inadecuado. No he perfeccionado las perfecciones durante cuatro asankhyeyyas y cien mil eones por causa de mantos y otras necesidades, ni estos monjes han salido del hogar a la vida sin hogar por tales cosas. Habiéndose ordenado por el bien del Arhatado, actúan como si lo que no es provechoso fuera provechoso, y lo que carece de esencia tuviera esencia. Ve, Ānanda, y despide a esos monjes'.

ပုဗ္ဗဏှသမယန္တိ ဒုတိယဒိဝသေ ပုဗ္ဗဏှသမယံ. ဗေလုဝလဋ္ဌိကာယ မူလေတိ တရုဏဗေလုဝရုက္ခမူလေ. ပဗာဠှောတိ ပဗာဟိတော. ပဝါဠှောတိပိ ပါဌော, ပဝါဟိတောတိ အတ္ထော. ဥဘယမ္ပိ နီဟဋဘာဝမေဝ ဒီပေတိ. သိယာ အညထတ္တန္တိ ပသာဒညထတ္တံ ဝါ ဘာဝညထတ္တံ ဝါ ဘဝေယျ. ကထံ? ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန မယံ လဟုကေ ကာရဏေ ပဏာမိတာ’’တိ ပသာဒံ မန္ဒံ ကရောန္တာနံ ပသာဒညထတ္တံ နာမ ဟောတိ. သလိင်္ဂေနေဝ တိတ္ထာယတနံ ပက္ကမန္တာနံ ဘာဝညထတ္တံ နာမ. သိယာ ဝိပရိဏာမောတိ ဧတ္ထ ပန ‘‘မယံ သတ္ထု အဇ္ဈာသယံ ဂဏှိတုံ သက္ခိဿာမာတိ ပဗ္ဗဇိတာ, နံ ဂဟေတုံ အသက္ကောန္တာနံ ကိံ အမှာကံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ? သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တနံ ဝိပရိဏာမောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝစ္ဆဿာတိ ခီရူပကဝစ္ဆဿ. အညထတ္တန္တိ မိလာယနအညထတ္တံ. ခီရူပကော ဟိ ဝစ္ဆော မာတု အဒဿနေန ခီရံ အလဘန္တော မိလာယတိ ကမ္ပတိ ပဝေဓတိ. ဝိပရိဏာမောတိ မရဏံ. သော ဟိ ခီရံ အလဘမာနော ခီရပိပါသာယ သုဿန္တော ပတိတွာ မရတိ.

'A la hora de la mañana' (pubbaṇhasamayaṃ) significa a la mañana del segundo día. 'Al pie de un joven árbol Beluva' (beluvalaṭṭhikāya mūle) se refiere a la base de un árbol tierno de membrillo. 'Expulsado' (pabāḷho) significa echado fuera. También se encuentra la variante 'pavāḷho', con el mismo sentido. Ambas expresiones indican la condición de haber sido retirado. 'Podría haber una alteración' (siyā aññathattaṃ) se refiere a que podría haber un cambio en la fe o en la disposición de ánimo. ¿Cómo? Para los monjes que piensan: 'El Sammasambuddha nos ha expulsado por una razón trivial', y su fe disminuye, esto se llama alteración de la fe. Para quienes se dirigen a refugios de otras sectas manteniendo sus propios atributos monásticos, se llama alteración de la condición de ser. 'Podría haber una transformación' (siyā vipariṇāmo) se refiere a quienes, habiéndose ordenado pensando 'seremos capaces de captar la intención del Maestro', al no lograrlo piensan '¿de qué nos sirve la ordenación?', y tras renunciar al entrenamiento vuelven a la vida inferior. 'De un ternero' (vacchassa) alude a un ternero que depende de la leche. 'Alteración' (aññathattaṃ) es el marchitamiento. Un ternero que depende de la leche, al no ver a su madre y no obtener leche, se marchita, tiembla y se estremece. 'Transformación' (vipariṇāmo) significa la muerte, pues al no recibir leche y secarse por la sed, cae y muere.

ဗီဇာနံ တရုဏာနန္တိ ဥဒကေန အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗာနံ ဝိရူဠှဗီဇာနံ. အညထတ္တန္တိ မိလာယနညထတ္တမေဝ. တာနိ ဟိ ဥဒကံ အလဘန္တာနိ မိလာယန္တိ. ဝိပရိဏာမောတိ ဝိနာသော. တာနိ ဟိ ဥဒကံ အလဘန္တာနိ သုက္ခိတွာ ဝိနဿန္တိ, ပလာလမေဝ ဟောန္တိ. အနုဂ္ဂဟိတောတိ အာမိသာနုဂ္ဂဟေန စေဝ ဓမ္မာနုဂ္ဂဟေန စ အနုဂ္ဂဟိတော. အနုဂ္ဂဏှေယျန္တိ ဒွီဟိပိ ဧတေဟိ အနုဂ္ဂဟေဟိ အနုဂ္ဂဏှေယျံ. အစိရပဗ္ဗဇိတာ ဟိ သာမဏေရာ စေဝ ဒဟရဘိက္ခူ စ စီဝရာဒိပစ္စယဝေကလ္လေ ဝါ သတိ ဂေလညေ ဝါ သတ္ထာရာ ဝါ အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ ဝါ အာမိသာနုဂ္ဂဟေန အနနုဂ္ဂဟိတာ ကိလမန္တာ န သက္ကောန္တိ သဇ္ဈာယံ ဝါ မနသိကာရံ ဝါ ကာတုံ, ဓမ္မာနုဂ္ဂဟေန အနနုဂ္ဂဟိတာ ဥဒ္ဒေသေန စေဝ ဩဝါဒါနုသာသနိယာ စ ပရိဟာယမာနာ န သက္ကောန္တိ အကုသလံ ပရိဝဇ္ဇေတွာ ကုသလံ ဘာဝေတုံ. ဣမေဟိ ပန ဒွီဟိ အနုဂ္ဂဟေဟိ အနုဂ္ဂဟိတာ ကာယေန အကိလမန္တာ သဇ္ဈာယမနသိကာရေ ပဝတ္တိတွာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနာ [Pg.276] အပရဘာဂေ တံ အနုဂ္ဂဟံ အလဘန္တာပိ တေနေဝ ပုရိမာနုဂ္ဂဟေန လဒ္ဓဗလာ သာသနေ ပတိဋ္ဌဟန္တိ, တသ္မာ ဘဂဝတော ဧဝံ ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ.

'De las semillas tiernas' (bījānaṃ taruṇānaṃ) se refiere a las semillas germinadas que deben ser mantenidas con agua. 'Alteración' (aññathattaṃ) es simplemente el marchitamiento, pues al no recibir agua se marchitan. 'Transformación' (vipariṇāmo) es la destrucción, pues al no recibir agua se secan y perecen, convirtiéndose solo en paja. 'No apoyado' (anuggahito) significa no apoyado tanto por el sustento material (āmisa) como por el Dhamma. 'Debería apoyar' (anuggaṇheyyaṃ) significa que debería sostenerlos con ambos tipos de apoyo. Pues los novicios y los monjes jóvenes recién ordenados, ante la falta de requisitos como mantos o en caso de enfermedad, si no son apoyados materialmente por el Maestro o sus preceptores, se agotan y no pueden estudiar ni practicar la atención mental. Si no son apoyados por el Dhamma mediante la enseñanza y la instrucción, declinan y no pueden evitar lo perjudicial ni cultivar lo beneficioso. Pero apoyados por estos dos, sin agotarse físicamente, perseveran en el estudio y la reflexión según lo instruido; e incluso si más tarde no reciben ese apoyo, se mantienen firmes en la Dispensación gracias a la fuerza obtenida del apoyo inicial. Por ello surgió tal reflexión en el Bendito.

ဘဂဝတော ပုရတော ပါတုရဟောသီတိ သတ္ထု စိတ္တံ ဉတွာ – ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတာ ပဏာမိတာ, ဣဒါနိ နေသံ အနုဂ္ဂဟံ ကာတုကာမော ဧဝံ စိန္တေသိ, ကာရဏံ ဘဂဝါ စိန္တေသိ, အဟမေတ္ထ ဥဿာဟံ ဇနေဿာမီ’’တိ ပုရတော ပါကဋော အဟောသိ. သန္တေတ္ထ ဘိက္ခူတိ ဣဒံ သော မဟာဗြဟ္မာ ယထာ နာမ ဗျတ္တော သူဒေါ ယဒေဝ အမ္ဗိလဂ္ဂါဒီသု ရသဇာတံ ရညော ရုစ္စတိ, တံ အဘိသင်္ခါရေန သာဒုတရံ ကတွာ ပုနဒိဝသေ ဥပနာမေတိ, ဧဝမေဝ အတ္တနော ဗျတ္တတာယ ဘဂဝတာ အာဟဋဥပမံယေဝ ဧဝမေတံ ဘဂဝါတိအာဒိဝစနေဟိ အဘိသင်္ခရိတွာ ဘဂဝန္တံ ယာစန္တော ဘိက္ခုသံဃဿ အနုဂ္ဂဟကရဏတ္ထံ ဝဒတိ. တတ္ထ အဘိနန္ဒတူတိ ‘‘မမ သန္တိကံ ဘိက္ခုသံဃော အာဂစ္ဆတူ’’တိ. ဧဝမဿ အာဂမနံ သမ္ပိယာယမာနော အဘိနန္ဒတု. အဘိဝဒတူတိ အာဂတဿ စ ဩဝါဒါနုသာသနိံ ဒဒန္တော အဘိဝဒတု.

'Se apareció ante el Bendito' (bhagavato purato pāturahosīti) significa que, habiendo conocido la mente del Maestro —'estos monjes fueron expulsados por el Bendito, pero ahora Él desea apoyarlos y ha reflexionado sobre una razón válida; yo pondré mi esfuerzo en esto'—, se presentó ante Él. 'Hay aquí monjes' (santettha bhikkhūti): el gran Brahma Sahampati, tal como un cocinero hábil prepara un sabor que le agrada al rey, como algo ácido, haciéndolo exquisito mediante su preparación para ofrecerlo al día siguiente, así él, por su propia capacidad, tomó la metáfora presentada por el Bendito y la preparó con palabras como 'así es, Bendito', suplicándole que brindara apoyo a la orden de monjes. Allí, 'que se complazca' (abhinandatūti) significa 'que la comunidad de monjes venga a mi presencia'; que así se complazca con afecto en su llegada. 'Que les hable' (abhivadatūti) significa que les hable dándoles consejos e instrucciones a los recién llegados.

ပဋိသလ္လာနာတိ ဧကီဘာဝါ. ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသီတိ ဣဒ္ဓိံ အကာသိ. ဧကဒွီဟိကာယာတိ ဧကေကော စေဝ ဒွေ ဒွေ စ ဟုတွာ. သာရဇ္ဇမာနရူပါတိ ဩတ္တပ္ပမာနသဘာဝါ ဘာယမာနာ. ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ တေသံ တထာ ဥပသင်္ကမနာယ ဣဒ္ဓိမကာသီတိ? ဟိတပတ္ထနာယ. ယဒိ ဟိ တေ ဝဂ္ဂဝဂ္ဂါ ဟုတွာ အာဂစ္ဆေယျုံ, ‘‘ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃံ ပဏာမေတွာ အရညံ ပဝိဋ္ဌော ဧကဒိဝသမ္ပိ တတ္ထ ဝသိတုံ နာသက္ခိ, ဝေဂေနေဝ အာဂတော’’တိ ကေဠိမ္ပိ ကရေယျုံ. အထ နေသံ နေဝ ဗုဒ္ဓဂါရဝံ ပစ္စုပဋ္ဌဟေယျ, န ဓမ္မဒေသနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ သမတ္ထာ ဘဝေယျုံ. သဘယာနံ ပန သသာရဇ္ဇာနံ ဧကဒွီဟိကာယ အာဂစ္ဆန္တာနံ ဗုဒ္ဓဂါရဝဉ္စေဝ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဘဝိဿတိ, ဓမ္မဒေသနဉ္စ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ သက္ခိဿန္တီတိ စိန္တေတွာ တေသံ ဟိတပတ္ထနာယ တထာရူပံ ဣဒ္ဓိံ အကာသိ.

«Paṭisallānā» significa estar en soledad (en estado de unidad). «Iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi» significa que realizó una manifestación de poder sobrenatural. «Ekadvīhikāyā» significa viniendo uno por uno o de dos en dos. «Sārajjamānarūpā» significa tener una naturaleza de temor y miedo (por el escrúpulo moral). ¿Por qué, entonces, el Bienaventurado realizó un poder sobrenatural para que se acercaran de tal manera? Por el deseo de su bienestar. Pues si hubieran venido en grupos, podrían haber bromeado diciendo: «El Bienaventurado, habiendo expulsado a la comunidad de monjes, entró en el bosque pero no pudo permanecer allí ni un solo día, y ha regresado rápidamente». Entonces, el respeto hacia el Buda no habría surgido en ellos, ni habrían sido capaces de recibir la enseñanza del Dhamma. Sin embargo, pensando que en aquellos que vienen de uno en uno, temerosos y cohibidos, el respeto por el Buda estaría presente y serían capaces de recibir la enseñanza del Dhamma, realizó tal poder sobrenatural por el deseo de su bienestar.

နိသီဒိံသူတိ တေသု ဟိ သာရဇ္ဇမာနရူပေသု အာဂစ္ဆန္တေသု ဧကော ဘိက္ခု ‘‘မမံယေဝ သတ္ထာ ဩလောကေတိ, မံယေဝ မညေ နိဂ္ဂဏှိတုကာမော’’တိ သဏိကံ အာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ နိသီဒိ, အထညော အထညောတိ ဧဝံ ပဉ္စဘိက္ခုသတာနိ နိသီဒိံသု. ဧဝံ နိသိန္နံ ပန ဘိက္ခုသံဃံ သီဒန္တရေ သန္နိသိန္နံ မဟာသမုဒ္ဒံ ဝိယ နိဝါတေ ပဒီပံ ဝိယ စ နိစ္စလံ ဒိသွာ သတ္ထာ စိန္တေသိ – ‘‘ဣမေသံ [Pg.277] ဘိက္ခူနံ ကီဒိသီ ဓမ္မဒေသနာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ? အထဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣမေ အာဟာရဟေတု ပဏာမိတာ, ပိဏ္ဍိယာလောပဓမ္မဒေသနာဝ နေသံ သပ္ပာယာ, တံ ဒဿေတွာ မတ္ထကေ တိပရိဝဋ္ဋဒေသနံ ဒေသေဿာမိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ သဗ္ဗေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿန္တီ’’တိ. အထ နေသံ တံ ဓမ္မဒေသနံ ဒေသေန္တော အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ.

«Nisīdiṃsu» (se sentaron): mientras se acercaban con semblante cohibido, un monje pensó: «El Maestro me mira solo a mí, seguramente desea reprenderme», y acercándose silenciosamente, le rindió homenaje y se sentó; luego otro, y después otro, y así se sentaron los quinientos monjes. Al ver a la comunidad de monjes sentada así, inmutable como el gran océano en calma entre las montañas Sīdantara o como una lámpara en un lugar sin viento, el Maestro reflexionó: «¿Qué tipo de enseñanza del Dhamma es adecuada para estos monjes?». Entonces pensó: «Estos fueron expulsados por causa de la comida; una enseñanza sobre los mendrugos de limosna (piṇḍiyālopa) es lo más apropiado para ellos. Tras mostrarles eso, al final les impartiré la enseñanza de las tres rondas (tiparivaṭṭa), y al concluir la enseñanza, todos alcanzarán el estado de Arhat». Luego, impartiéndoles esa enseñanza del Dhamma, comenzó diciendo: «Esto es el extremo, monjes».

တတ္ထ အန္တန္တိ ပစ္ဆိမံ လာမကံ. ယဒိဒံ ပိဏ္ဍောလျန္တိ ယံ ဧဝံ ပိဏ္ဍပရိယေသနေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တဿ ဇီဝိတံ. အယံ ပနေတ္ထ ပဒတ္ထော – ပိဏ္ဍာယ ဥလတီတိ ပိဏ္ဍောလော, ပိဏ္ဍောလဿ ကမ္မံ ပိဏ္ဍောလျံ, ပိဏ္ဍပရိယေသနေန နိပ္ဖာဒိတဇီဝိတန္တိ အတ္ထော. အဘိသာပေါတိ အက္ကောသော. ကုပိတာ ဟိ မနုဿာ အတ္တနော ပစ္စတ္ထိကံ ‘‘စီဝရံ နိဝါသေတွာ ကပါလံ ဂဟေတွာ ပိဏ္ဍံ ပရိယေသမာနော စရိဿတီ’’တိ အက္ကောသန္တိ. အထ ဝါ ပန ‘‘ကိံ တုယှံ အကာတဗ္ဗံ အတ္ထိ, ယော တွံ ဧဝံ ဗလဝါ ဝီရိယသမ္ပန္နောပိ ဟိရောတ္တပ္ပံ ပဟာယ ကပဏော ဝိယ ပိဏ္ဍောလော ဝိစရသိ ပတ္တပါဏီ’’တိ? ဧဝမ္ပိ အက္ကောသန္တိယေဝ. တဉ္စ ခေါ ဧတန္တိ ဧဝံ တံ အဘိသာပံ သမာနမ္ပိ ပိဏ္ဍောလျံ. ကုလပုတ္တာ ဥပေန္တိ အတ္ထဝသိကာတိ မမ သာသနေ ဇာတိကုလပုတ္တာ စ အာစာရကုလပုတ္တာ စ အတ္ထဝသိကာ ကာရဏဝသိကာ ဟုတွာ ကာရဏဝသံ ပဋိစ္စ ဥပေန္တိ.

En ese pasaje, «anta» significa lo último o lo más bajo. «Yadidaṃ piṇḍolyaṃ» se refiere a la vida de quien se gana el sustento buscando limosna de esta manera. Aquí está el significado de los términos: «piṇḍolo» es quien vaga por limosna; el acto del que busca limosna es «piṇḍolyaṃ»; el significado es una vida obtenida mediante la búsqueda de limosna. «Abhisāpo» significa un insulto. Pues las personas airadas insultan a su enemigo diciendo: «Vistiéndote con los hábitos y tomando un cuenco, andarás buscando limosna de casa en casa». O también: «¿Qué hay de malo en ti, que siendo tan fuerte y dotado de energía, abandonas la vergüenza y el temor moral y vagas como un mendigo buscando limosna con el cuenco en la mano?». De este modo también insultan. «Tañca kho etaṃ» se refiere a que, aun siendo tal insulto, esa vida de mendicidad (es adoptada). «Kulaputtā upenti atthavasikā» significa que en mi enseñanza, tanto los hijos de buena familia por nacimiento como los hijos de buena familia por conducta, se acercan (se ordenan) movidos por un propósito, dependiendo de una razón fundamental.

ရာဇာဘိနီတာတိအာဒီသု ယေ ရညော သန္တကံ ခါဒိတွာ ရညာ ဗန္ဓနာဂါရေ ဗန္ဓာပိတာ ပလာယိတွာ ပဗ္ဗဇန္တိ, တေ ရာဇာဘိနီတာ နာမ. တေ ဟိ ရညာ ဗန္ဓနံ အဘိနီတတ္တာ ရာဇာဘိနီတာ နာမ. ယေ ပန စောရေဟိ အဋဝိယံ ဂဟေတွာ ဧကစ္စေသု မာရိယမာနေသု ဧကစ္စေ ‘‘မယံ သာမိ တုမှေဟိ ဝိဿဋ္ဌာ ဂေဟံ အနဇ္ဈာဝသိတွာ ပဗ္ဗဇိဿာမ, တတ္ထ ယံ ယံ ဗုဒ္ဓပူဇာဒိပုညံ ကရိဿာမ, တတော တုမှာကံ ပတ္တိံ ဒဿာမာ’’တိ တေဟိ ဝိဿဋ္ဌာ ပဗ္ဗဇန္တိ, တေ စောရာဘိနီတာ နာမ. တေပိ ဟိ စောရေဟိ မာရေတဗ္ဗတံ အဘိနီတာတိ စောရာဘိနီတာ နာမ. ယေ ပန ဣဏံ ဂဟေတွာ ပဋိဒါတုံ အသက္ကောန္တာ ပလာယိတွာ ပဗ္ဗဇန္တိ, တေ ဣဏဋ္ဋာ နာမ, ဣဏပီဠိတာတိ အတ္ထော. ဣဏဋ္ဌာတိပိ ပါဌော, ဣဏေ ဌိတာတိ အတ္ထော. ယေ ရာဇစောရဆာတကရောဂဘယာနံ အညတရေန အဘိဘူတာ ဥပဒ္ဒုတာ ပဗ္ဗဇန္တိ, တေ ဘယဋ္ဋာ နာမ, ဘယပီဠိတာတိ အတ္ထော. ဘယဋ္ဌာတိပိ ပါဌော, ဘယေ [Pg.278] ဌိတာတိ အတ္ထော. အာဇီဝိကာပကတာတိ အာဇီဝိကာယ ဥပဒ္ဒုတာ အဘိဘူတာ, ပုတ္တဒါရံ ပေါသေတုံ အသက္ကောန္တာတိ အတ္ထော. ဩတိဏ္ဏာမှာတိ အန္တော အနုပဝိဋ္ဌာ.

En «rājābhinītā» y otros términos: aquellos que, habiendo consumido los bienes del rey, son encarcelados por él en la prisión, escapan y se ordenan, se llaman «impulsados por el rey» (rājābhinītā). Pues, por haber sido llevados a prisión por el rey, se denominan rājābhinītā. Aquellos que, capturados por bandidos en el bosque, mientras algunos son asesinados, otros, aterrorizados, suplican: «Señores, si nos liberan, no regresaremos a nuestros hogares y nos ordenaremos; allí realizaremos méritos como ofrendas al Buda y les compartiremos los frutos de ese mérito»; y siendo liberados por ellos, se ordenan; estos se llaman «impulsados por bandidos» (corābhinītā). Pues ellos también, por haber sido llevados por los bandidos al borde de la muerte, se llaman corābhinītā. Aquellos que, habiendo contraído deudas y no pudiendo pagarlas, huyen y se ordenan, se llaman «oprimidos por las deudas» (iṇaṭṭhā); ese es el significado. También existe la lectura «iṇaṭṭhā», que significa establecidos en la deuda. Aquellos que se ordenan tras ser subyugados o afligidos por alguno de los temores a los reyes, a los ladrones, al hambre o a la enfermedad, se llaman «oprimidos por el miedo» (bhayaṭṭā). También existe la lectura «bhayaṭṭhā», que significa establecidos en el miedo. «Ājīvikāpakatā» significa afligidos o subyugados por el sustento, incapaces de mantener a sus hijos y esposas. «Otiṇṇāmhā» significa que las causas del pesar han penetrado en su interior.

သော စ ဟောတိ အဘိဇ္ဈာလူတိ ဣဒံ သော ကုလပုတ္တော ‘‘ဒုက္ခဿ အန္တံ ကရိဿာမီ’’တိအာဒိဝသေန စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ပဗ္ဗဇိတော, အပရဘာဂေ, တံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ တထာရူပံ ကာတုံ န သက္ကောတိ, တံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဘိဇ္ဈာလူတိ ပရဘဏ္ဍာနံ အဘိဇ္ဈာယိတာ. တိဗ္ဗသာရာဂေါတိ ဗဟလရာဂေါ. ဗျာပန္နစိတ္တောတိ ပူတိဘာဝေန ဝိပန္နစိတ္တော. ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပောတိ တိခိဏသိင်္ဂေါ ဝိယ ဂေါဏော ဒုဋ္ဌစိတ္တော. မုဋ္ဌဿတီတိ ဘတ္တနိက္ခိတ္တကာကော ဝိယ နဋ္ဌဿတိ, ဣဓ ကတံ ဧတ္ထ နဿတိ. အသမ္ပဇာနောတိ နိပ္ပညော. ခန္ဓာဒိပရိစ္ဆေဒရဟိတော. အသမာဟိတောတိ စဏ္ဍသောတေ ဗဒ္ဓနာဝါ ဝိယ ဥပစာရပ္ပနာဘာဝေန အသဏ္ဌိတော. ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တောတိ ဗန္ဓာရုဠှမဂေါ ဝိယ သန္တမနော. ပါကတိန္ဒြိယောတိ ယထာ ဂိဟီ ပုတ္တဓီတရော ဩလောကေန္တော အသံဝုတိန္ဒြိယော ဟောတိ, ဧဝံ အသံဝုတိန္ဒြိယော.

«So ca hoti abhijjhālū»: esto se dice para mostrar que aquel hijo de buena familia que se ordenó habiendo generado el pensamiento de «pondré fin al sufrimiento», más tarde no es capaz de mantener esa vida monástica de tal forma. En ese contexto, «abhijjhālū» significa codicioso de las pertenencias ajenas. «Tibbasārāgo» significa alguien con una pasión intensa y densa. «Byāpannacitto» significa de mente corrupta debido a la malicia. «Paduṭṭhamanasaṅkappo» significa de mente perversa, como un buey de cuernos afilados que embiste. «Muṭṭhassatī» significa de atención perdida, como un cuervo que ha puesto su mirada en la comida; lo que se hace aquí, se olvida allí. «Asampajāno» significa falto de sabiduría, carente del discernimiento de los agregados (khandhas), etc. «Asamāhito» significa carente de concentración, inestable en los estados de acceso (upacāra) o absorción (appanā), como una barca amarrada en una corriente impetuosa. «Vibbhantacitto» significa de mente errante, como un ciervo del bosque atrapado en un lazo. «Pākatindriyo» significa de facultades sensoriales no restringidas, tal como un laico que mira a sus hijos e hijas sin control de sus sentidos.

ဆဝါလာတန္တိ ဆဝါနံ ဒဍ္ဎဋ္ဌာနေ အလာတံ. ဥဘတောပဒိတ္တံ မဇ္ဈေ ဂူထဂတန္တိ ပမာဏေန အဋ္ဌင်္ဂုလမတ္တံ ဒွီသု ဌာနေသု အာဒိတ္တံ မဇ္ဈေ ဂူထမက္ခိတံ. နေဝ ဂါမေတိ သစေ ဟိ တံ ယုဂနင်္ဂလဂေါပါနသိပက္ခပါသကာဒီနံ အတ္ထာယ ဥပနေတုံ သက္ကာ အဿ, ဂါမေ ကဋ္ဌတ္ထံ ဖရေယျ. သစေ ခေတ္တကုဋိယံ ကဋ္ဌတ္ထရမဉ္စကာဒီနံ အတ္ထာယ ဥပနေတုံ သက္ကာ, အရညေ ကဋ္ဌတ္ထံ ဖရေယျ. ယသ္မာ ပန ဥဘယထာပိ န သက္ကာ, တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဂိဟိဘောဂါ စ ပရိဟီနောတိ ယော အဂါရေ ဝသန္တေဟိ ဂိဟီဟိ ဒါယဇ္ဇေ ဘာဇိယမာနေ ဘောဂေါ လဒ္ဓဗ္ဗော အဿ, တတော စ ပရိဟီနော. သာမညတ္ထဉ္စာတိ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဩဝါဒေ ဌတွာ ပရိယတ္တိပဋိဝေဓဝသေန ပတ္တဗ္ဗံ သာမညတ္ထဉ္စ. ဣမဉ္စ ပန ဥပမံ သတ္ထာ န ဒုဿီလဿ ဝသေန အာဟရိ, ပရိသုဒ္ဓသီလဿ ပန အလသဿ အဘိဇ္ဈာဒီဟိ ဒေါသေဟိ ဥပဟတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဣမံ ဥပမံ အာဟရိ.

«Chavālātan» se refiere a una antorcha tomada de un lugar donde se queman los cadáveres. «Ubhatopadittaṃ majjhe gūthagataṃ» significa que tiene una longitud de unos ocho dedos, está encendida en ambos extremos y en el medio está manchada con excrementos. «Neva gāmeti» indica que, si fuera posible llevarla para el beneficio de herramientas como el yugo, el arado, el cabrio, el eje o la clavija, cumpliría una función de madera en la aldea. Si pudiera llevarse a una cabaña en el campo para servir como armazón de madera para una cama o similar, cumpliría una función de madera en el bosque. Dado que no es apta para ninguno de los dos casos, se dice así. «Gihibhogā ca parihīno» significa que está privado de la riqueza que un laico obtendría si estuviera viviendo en su hogar al repartirse la herencia. «Sāmaññatthañcāti» se refiere al beneficio de la vida ascética que debería alcanzarse mediante el aprendizaje (pariyatti) y la realización (paṭivedha), permaneciendo bajo la instrucción de los maestros y preceptores, el cual tampoco completa. Además, el Maestro no presentó este símil con respecto a una persona de mala conducta moral (dussīla), sino que lo presentó con respecto a una persona de moralidad pura pero que es perezosa y está abrumada por defectos como la codicia (abhijjhā).

တယောမေ, ဘိက္ခဝေတိ ကသ္မာ အာရဒ္ဓံ? ဣမဿ ပုဂ္ဂလဿ ဆဝါလာတသဒိသဘာဝေါ နေဝ မာတာပိတူဟိ ကတော, န အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ, ဣမေဟိ ပန ပါပဝိတက္ကေဟိ ကတောတိ ဒဿနတ္ထံ အာရဒ္ဓံ. အနိမိတ္တံ ဝါ သမာဓိန္တိ [Pg.279] ဝိပဿနာသမာဓိံ. သော ဟိ နိစ္စနိမိတ္တာဒီနံ သမုဂ္ဃာတနေန အနိမိတ္တောတိ ဝုစ္စတိ. ဧတ္ထ စ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ မိဿကာ, အနိမိတ္တသမာဓိ ပုဗ္ဗဘာဂေါ. အနိမိတ္တသမာဓိ ဝါ မိဿကော, သတိပဋ္ဌာနာ ပုဗ္ဗဘာဂါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Sobre «Tayome, bhikkhave», ¿por qué comenzó esta enseñanza? Se inició para mostrar que la condición de esta persona, similar a la antorcha de un funeral, no fue causada por sus padres, ni por sus maestros o preceptores, sino por estos pensamientos insanos (pāpavitakka). «Animittaṃ vā samādhiṃ» se refiere a la concentración de la visión cabal (vipassanāsamādhi). Ciertamente, este se llama «concentración sin señales» (animitta) debido a la erradicación de las señales de permanencia y otras similares. En este contexto, los cuatro fundamentos de la atención (satipaṭṭhānā) son mixtos (mundanos y supramundanos), y la concentración sin señales es la etapa preliminar. O bien, debe entenderse que la concentración sin señales es mixta y los fundamentos de la atención son la etapa preliminar.

ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိယောတိ ဣဒံ ပန န ကေဝလံ အနိမိတ္တသမာဓိဘာဝနာ ဣမေသံယေဝ တိဏ္ဏံ မဟာဝိတက္ကာနံ ပဟာနာယ သံဝတ္တတိ, သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌီနမ္ပိ ပန သမုဂ္ဃာတံ ကရောတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. န ဝဇ္ဇဝါ အဿန္တိ နိဒ္ဒေါသော ဘဝေယျံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တေ ဒေသနံ တီဟိ ဘဝေဟိ ဝိနိဝတ္တေတွာ အရဟတ္တေန ကူဋံ ဂဏှိ. ဒေသနာဝသာနေ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသူတိ. အဋ္ဌမံ.

«Dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo» se dijo para mostrar que la práctica de la concentración sin señales no solo conduce al abandono de estos tres grandes pensamientos (vitakka), sino que también realiza la erradicación de las visiones de eternalismo y nihilismo. «Na vajjavā assanti» significa que uno estaría libre de faltas (niddoso). El resto del texto aquí es de significado evidente. Así, en este sutta, el Bienaventurado, tras hacer girar la enseñanza a través de los tres estados de existencia, culminó con el estado de Arahant. Al final de la enseñanza, quinientos monjes alcanzaron el estado de Arahant junto con los conocimientos analíticos (paṭisambhidā). Octavo sutta.

၉. ပါလိလေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentario al Pālileyya Sutta

၈၁. နဝမေ စာရိကံ ပက္ကာမီတိ ကောသမ္ဗိကာနံ ဘိက္ခူနံ ကလဟကာလေ သတ္ထာ ဧကဒိဝသံ ဒီဃီတိဿ ကောသလရညော ဝတ္ထုံ အာဟရိတွာ ‘‘န ဟိ ဝေရေန ဝေရာနိ, သမ္မန္တီဓ ကုဒါစန’’န္တိအာဒီဟိ (ဓ. ပ. ၅) ဂါထာဟိ ဩဝဒတိ. တံဒိဝသံ တေသံ ကလဟံ ကရောန္တာနံယေဝ ရတ္တိ ဝိဘာတာ. ဒုတိယဒိဝသေပိ ဘဂဝါ တမေဝ ဝတ္ထုံ ကထေသိ. တံဒိဝသမ္ပိ တေသံ ကလဟံ ကရောန္တာနံယေဝ ရတ္တိ ဝိဘာတာ. တတိယဒိဝသေပိ ဘဂဝါ တမေဝ ဝတ္ထုံ ကထေသိ. အထ နံ အညတရော ဘိက္ခု ဧဝမာဟ – ‘‘အပ္ပောဿုက္ကော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတု, မယမေတေန ဘဏ္ဍနေန ကလဟေန ဝိဂ္ဂဟေန ဝိဝါဒေန ပညာယိဿာမာ’’တိ. သတ္ထာ ‘‘ပရိယာဒိဏ္ဏရူပစိတ္တာ ခေါ ဣမေ မောဃပုရိသာ, န ဣမေ သက္ကာ သညာပေတု’’န္တိ စိန္တေတွာ – ‘‘ကိံ မယှံ ဣမေဟိ, ဧကစာရဝါသံ ဝသိဿာမီ’’တိ? သော ပါတောဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ကောသမ္ဗိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကဉ္စိပိ အနာမန္တေတွာ ဧကောဝ အဒုတိယော စာရိကံ ပက္ကာမိ.

81. En el noveno sutta, «cārikaṃ pakkāmī» indica que, en el tiempo de la disputa de los monjes de Kosambī, el Maestro, un día, relató la historia del rey Dīghīti de Kosala y los aconsejó con versos como: «Pues el odio nunca se extingue por el odio en este mundo...». Ese día, mientras ellos continuaban disputando, amaneció. Al segundo día, el Bienaventurado relató la misma historia, y ese día también amaneció mientras seguían disputando. Al tercer día, el Bienaventurado relató la misma historia nuevamente. Entonces, un monje le dijo: «Señor, que el Bienaventurado no se preocupe y permanezca dedicado a la morada de felicidad en esta misma vida; nosotros mismos seremos conocidos por este altercado, disputa, conflicto y controversia». El Maestro, pensando: «Estos hombres necios tienen sus mentes totalmente abrumadas (por las defunciones); no es posible hacerles entender», reflexionó: «¿Qué gano yo con estos monjes? Viviré en una morada solitaria». Así, temprano en la mañana, tras realizar su aseo personal y caminar por Kosambī en busca de limosna, sin informar a nadie, partió solo y sin compañía en su peregrinaje.

ယသ္မိံ, အာဝုသော, သမယေတိ ဣဒံ ထေရော ယသ္မာဿ အဇ္ဇ ဘဂဝါ ဧကေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ပက္ကမိဿတိ, အဇ္ဇ ဒွီဟိ, အဇ္ဇ သတေန, အဇ္ဇ သဟဿေန, အဇ္ဇ ဧကကောဝါတိ သဗ္ဗော ဘဂဝတော စာရော ဝိဒိတော ပါကဋော ပစ္စက္ခော, တသ္မာ အာဟ.

Sobre «Yasmiṃ, āvuso, samaye», el anciano (Ānanda) dijo esto porque le era bien conocido, claro y evidente todo el comportamiento del Bienaventurado: si partiría hoy con un monje, hoy con dos, hoy con cien, hoy con mil, o si hoy partiría completamente solo.

အနုပုဗ္ဗေနာတိ [Pg.280] ဂါမနိဂမပဋိပါဋိယာ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော ဧကစာရဝါသံ တာဝ ဝသမာနံ ဘိက္ခုံ ပဿိတုကာမော ဟုတွာ ဗာလကလောဏကာရဂါမံ အဂမာသိ. တတ္ထ ဘဂုတ္ထေရဿ သကလပစ္ဆာဘတ္တဉ္စေဝ တိယာမရတ္တိဉ္စ ဧကစာရဝါသေ အာနိသံသံ ကထေတွာ ပုနဒိဝသေ တေန ပစ္ဆာသမဏေန ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ တံ တတ္ထေဝ နိဝတ္တေတွာ ‘‘သမဂ္ဂဝါသံ ဝသမာနေ တယော ကုလပုတ္တေ ပဿိဿာမီ’’တိ ပါစီနဝံသမိဂဒါယံ အဂမာသိ. တေသမ္ပိ သကလပစ္ဆာဘတ္တဉ္စေဝ တိယာမရတ္တိဉ္စ ဧကစာရဝါသေ အာနိသံသံ ကထေတွာ တေ တတ္ထေဝ နိဝတ္တေတွာ ဧကကောဝ ပါလိလေယျ နဂရာဘိမုခေါ ပက္ကမိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ပါလိလေယျနဂရံ သမ္ပတ္တော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန ပါလိလေယျကံ, တဒဝသရီ’’တိ.

«Anupubbenāti» significa que, mientras caminaba en busca de limosna siguiendo la sucesión de aldeas y pueblos, deseando ver primero a un monje que vivía en soledad, llegó a la aldea de Bālakaloṇakāra. Allí, tras hablar al venerable Bhagu sobre los beneficios de la vida solitaria durante toda la tarde y las tres vigilias de la noche, al día siguiente, después de caminar por limosna con él como su asistente, hizo que el venerable Bhagu regresara allí mismo y, pensando: «Veré a los tres nobles hijos (Anuruddha y otros) que viven en armonía», se dirigió al parque Pācīnavaṃsamigadāya. Tras hablarles también a ellos sobre los beneficios de la vida solitaria durante toda la tarde y las tres vigilias de la noche, hizo que regresaran allí mismo y, partiendo solo hacia la ciudad de Pālileyya, llegó gradualmente a dicha ciudad. Por eso se dice: «Caminando gradualmente en peregrinaje, se dirigió hacia Pālileyya y llegó allí».

ဘဒ္ဒသာလမူလေတိ ပါလိလေယျဝါသိနော ဘဂဝတော ဒါနံ ဒတွာ ပါလိလေယျတော အဝိဒူရေ ရက္ခိတဝနသဏ္ဍော နာမ အတ္ထိ, တတ္ထ ဘဂဝတော ပဏ္ဏသာလံ ကတွာ ‘‘ဧတ္ထ ဝသထာ’’တိ ပဋိညံ ကာရေတွာ ဝါသယိံသု. ဘဒ္ဒသာလော ပန တတ္ထေကော မနာပေါ လဒ္ဓကော သာလရုက္ခော. ဘဂဝါ တံ နဂရံ ဥပနိဿာယ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ပဏ္ဏသာလသမီပေ တသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဝိဟရတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဘဒ္ဒသာလမူလေ’’တိ.

«Bhaddasālamūle» se refiere a que los habitantes de Pālileyya, tras ofrecer limosna al Bienaventurado, construyeron una cabaña de hojas en un bosque cercano llamado Rakkhitavanasaṇḍa y le pidieron que residiera allí. En ese lugar había un árbol Sal (sālarukkho) hermoso y agradable llamado Bhaddasāla. El Bienaventurado, dependiendo de esa ciudad para su sustento, moraba en ese bosque cerca de la cabaña de hojas, al pie de aquel árbol. Por eso se dice: «Al pie del árbol Bhaddasāla».

ဧဝံ ဝိဟရန္တေ ပနေတ္ထ တထာဂတေ အညတရော ဟတ္ထိနာဂေါ ဟတ္ထိနီဟိ ဟတ္ထိပေါတကာဒီဟိ ဂေါစရဘူမိတိတ္ထောဂါဟနာဒီသု ဥဗ္ဗာဠှော ယူထေ ဥက္ကဏ္ဌိတော ‘‘ကိံ မေ ဣမေဟိ ဟတ္ထီဟီ’’တိ? ယူထံ ပဟာယ မနုဿပထံ ဂစ္ဆန္တော ပါလိလေယျကဝနသဏ္ဍေ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဃဋသဟဿေန နိဗ္ဗာပိတသန္တာပေါ ဝိယ နိဗ္ဗုတော ဟုတွာ သတ္ထု သန္တိကေ အဋ္ဌာသိ. သော တတော ပဋ္ဌာယ သတ္ထု ဝတ္တပဋိဝတ္တံ ကရောန္တော မုခဓောဝနံ ဒေတိ, နှာနောဒကံ အာဟရတိ, ဒန္တကဋ္ဌံ ဒေတိ, ပရိဝေဏံ သမ္မဇ္ဇတိ, အရညတော မဓုရာနိ ဖလာဖလာနိ အာဟရိတွာ သတ္ထုနော ဒေတိ. သတ္ထာ ပရိဘောဂံ ကရောတိ.

Mientras el Tathāgata residía allí de esta manera, un cierto gran elefante, acosado por elefantes hembras y crías en los pastizales y vados, y descontento con la manada, pensó: "¿Qué gano yo con estos elefantes?". Dejando la manada y dirigiéndose hacia el camino de los hombres, vio al Bendito en el bosque de Pālileyyaka. Se sintió tan refrescado y en paz como si su ardor hubiera sido extinguido por mil cántaros de agua, y permaneció cerca del Maestro. A partir de ese momento, realizando diversos servicios para el Maestro, le ofrecía agua para lavarse la cara, traía agua para el baño, le daba palillos de dientes, barría el recinto y, trayendo diversas frutas dulces del bosque, se las ofrecía al Maestro. El Maestro las utilizaba para favorecerlo en su progreso espiritual.

ဧကဒိဝသံ သတ္ထာ ရတ္တိဘာဂသမနန္တရေ စင်္ကမိတွာ ပါသာဏဖလကေ နိသီဒိ. ဟတ္ထီပိ အဝိဒူရေ ဌာနေ အဋ္ဌာသိ. သတ္ထာ ပစ္ဆတော ဩလောကေတွာ န ကိဉ္စိ အဒ္ဒသ, ဧဝံ ပုရတော စ ဥဘယပဿေသု စ. အထဿ ‘‘သုခံ ဝတာဟံ အညတြ တေဟိ ဘဏ္ဍနကာရကေဟိ ဝသာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. ဟတ္ထိနောပိ ‘‘မယာ နာမိတသာခံ အညေ ခါဒန္တာ နတ္ထီ’’တိအာဒီနိ စိန္တေတွာ – ‘‘သုခံ ဝတ ဧကကောဝ [Pg.281] ဝသာမိ, သတ္ထု ဝတ္တံ ကာတုံ လဘာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. သတ္ထာ အတ္တနော စိတ္တံ ဩလောကေတွာ – ‘‘မမ တာဝ ဤဒိသံ စိတ္တံ, ကီဒိသံ နု ခေါ ဟတ္ထိဿာ’’တိ တဿာပိ တာဒိသမေဝ ဒိသွာ ‘‘သမေတိ နော စိတ္တ’’န္တိ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

Un día, el Maestro, después de caminar al final de la noche, se sentó en una losa de piedra. El elefante también permaneció en un lugar cercano. El Maestro miró hacia atrás y no vio a nadie; lo mismo hizo hacia adelante y hacia ambos lados. Entonces surgió en él este pensamiento: "Ciertamente, vivo feliz lejos de esos monjes que causan disputas". Al elefante también le surgió el pensamiento: "Ciertamente vivo feliz solo; no hay otros que devoren las ramas que yo mismo he doblado, y puedo realizar los servicios para el Maestro". El Maestro, observando su propia mente, pensó: "Tal es mi pensamiento; ¿cuál será el del elefante?". Al ver que el pensamiento del elefante era idéntico al suyo, exclamó esta solemne declaración: "Nuestras mentes concuerdan".

‘‘ဧတံ နာဂဿ နာဂေန, ဤသာဒန္တဿ ဟတ္ထိနော;

သမေတိ စိတ္တံ စိတ္တေန, ယဒေကော ရမတီ ဝနေ’’တိ. (မဟာဝ. ၄၆၇);

«Esto es lo que une al noble (el Buddha) con el noble (el elefante), el elefante de colmillos como varas de carro; sus mentes concuerdan en que ambos se deleitan solos en el bosque».

အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူတိ အထ ဧဝံ တထာဂတေ တတ္ထ ဝိဟရန္တေ ပဉ္စသတာ ဒိသာသု ဝဿံဝုတ္ထာ ဘိက္ခူ. ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒောတိ ‘‘သတ္ထာ ကိရ ဘိက္ခုသံဃံ ပဏာမေတွာ အရညံ ပဝိဋ္ဌော’’တိ အတ္တနော ဓမ္မတာယ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တုံ အသက္ကောန္တာ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော, တေနုပသင်္ကမိံသု.

«Atha kho sambahulā bhikkhū» significa que, mientras el Tathāgata residía allí de esa manera, quinientos monjes que habían pasado el retiro de lluvia en diversas regiones vinieron. «Yenāyasmā ānando» indica que, sabiendo que «el Maestro, tras despedir a la comunidad de monjes, ha entrado en el bosque», y no atreviéndose a ir ante el Maestro por su propia cuenta, se acercaron a donde estaba el venerable Ānanda.

အနန္တရာ အာသဝါနံ ခယောတိ မဂ္ဂါနန္တရံ အရဟတ္တဖလံ. ဝိစယသောတိ ဝိစယေန, တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ သဘာဝဝိစိနနသမတ္ထေန ဉာဏေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာတိ အတ္ထော. ဓမ္မောတိ သာသနဓမ္မော. စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာတိအာဒိ ယေ ယေ ကောဋ္ဌာသေ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဓမ္မော ဒေသိတော, တေသံ ပကာသနတ္ထာယ ဝုတ္တံ. သမနုပဿနာတိ ဒိဋ္ဌိသမနုပဿနာ. သင်္ခါရော သောတိ ဒိဋ္ဌိသင်္ခါရော သော. တတောဇော သော သင်္ခါရောတိ တတော တဏှာတော သော သင်္ခါရော ဇာတော. တဏှာသမ္ပယုတ္တေသု စိတ္တေသုပိ စတူသု စိတ္တေသု ဧသ ဇာယတိ. သာပိ တဏှာတိ သာ ဒိဋ္ဌိသင်္ခါရဿ ပစ္စယဘူတာ တဏှာ. သာပိ ဝေဒနာတိ သာ တဏှာယ ပစ္စယဘူတာ ဝေဒနာ. သောပိ ဖဿောတိ သော ဝေဒနာယ ပစ္စယော အဝိဇ္ဇာသမ္ဖဿော. သာပိ အဝိဇ္ဇာတိ သာ ဖဿသမ္ပယုတ္တာ အဝိဇ္ဇာ.

«Anantarā āsavānaṃ khayo» se refiere al fruto de la santidad (arahattaphala) que surge inmediatamente después del camino. «Vicayasoti» significa mediante la investigación, es decir, discerniendo con un conocimiento capaz de investigar la naturaleza de esos diversos fenómenos. «Dhammoti» es la doctrina de la enseñanza (sāsanadhamma). La frase «los cuatro fundamentos de la atención», etc., se dice para mostrar las partes en las que se ha clasificado y enseñado el Dhamma. «Samanupassanā» es la contemplación de la visión errónea (diṭṭhi). «Saṅkhāro so» se refiere a esa formación de la visión errónea. «Tatojo so saṅkhāro» significa que esa formación surgió de esa sed (taṇhā). Esto surge incluso en los cuatro tipos de conciencia asociados con la sed. «Sāpi taṇhā» es la sed que actúa como condición para esa formación de la visión errónea. «Sāpi vedanā» es la sensación que es condición para la sed. «Sopi phassoti» es el contacto asociado con la ignorancia que es condición para la sensación. «Sāpi avijjā» es la ignorancia asociada con el contacto.

နော စဿံ, နော စ မေ သိယာတိ သစေ အဟံ န ဘဝေယျံ, မမ ပရိက္ခာရောပိ န ဘဝေယျ. နာဘဝိဿံ, န မေ ဘဝိဿတီတိ သစေ ပန အာယတိမ္ပိ အဟံ န ဘဝိဿာမိ, ဧဝံ မမ ပရိက္ခာရောပိ န ဘဝိဿတိ. ဧတ္တကေ ဌာနေ ဘဂဝါ တေန ဘိက္ခုနာ ဂဟိတဂဟိတဒိဋ္ဌိံ ဝိဿဇ္ဇာပေန္တော အာဂတော ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယေနပိ ဒေသနာဝိလာသေနပိ. တတောဇော သော သင်္ခါရောတိ တဏှာသမ္ပယုတ္တစိတ္တေ ဝိစိကိစ္ဆာဝ နတ္ထိ, ကထံ ဝိစိကိစ္ဆာသင်္ခါရော တဏှာတော ဇာယတီတိ? အပ္ပဟီနတ္တာ. ယဿ ဟိ တဏှာယ အပ္ပဟီနာယ သော [Pg.282] ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ဒိဋ္ဌိယာပိ ဧသေဝ နယော လဗ္ဘတိယေဝ စတူသု ဟိ စိတ္တုပ္ပာဒေသု သမ္ပယုတ္တဒိဋ္ဌိ နာမ နတ္ထိ. ယသ္မာ ပန တဏှာယ အပ္ပဟီနတ္တာ သာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ တံ သန္ဓာယ တတြာပိ အယမတ္ထော ယုဇ္ဇတိ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ တေဝီသတိယာ ဌာနေသု အရဟတ္တံ ပါပေတွာ ဝိပဿနာ ကထိတာ. နဝမံ.

«No cassaṃ, no ca me siyā» significa: «Si yo no existiera, mis posesiones tampoco existirían». «Nābhavissaṃ, na me bhavissatīti» significa: «Si en el futuro yo no existo, mis posesiones tampoco existirán». En este punto, el Bendito procedió a hacer que ese monje abandonara la visión errónea que sostenía, tanto por la inclinación de la persona como por la elegancia de la enseñanza. Sobre «Tatojo so saṅkhāro»: dado que la duda (vicikicchā) no está presente en la conciencia asociada con la sed (taṇhā), ¿cómo surge la formación de la duda de la sed? Surge porque la sed no ha sido abandonada. Se refiere a que mientras la sed no ha sido abandonada, esa formación de duda surge. Lo mismo se aplica a la visión errónea (diṭṭhi): aunque no esté presente en los cuatro tipos de conciencia (disociados de la visión), surge porque la sed no ha sido abandonada. Así, en este sutta, se enseña la visión cabal (vipassanā) llevando a los monjes al estado de Arahat en veintitrés puntos. El noveno sutta ha terminado.

၁၀. ပုဏ္ဏမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario al Puṇṇamasutta

၈၂. ဒသမေ တဒဟုပေါသထေတိအာဒိ ပဝါရဏသုတ္တေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ. ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသန္တိ ကိဉ္စိ ကာရဏံ. သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ပုစ္ဆ ယဒါကင်္ခသီတိ ကသ္မာ ဧဝမာဟ? သော ကိရ ဘိက္ခု ပဉ္စသတဘိက္ခုပရိဝါရော. အာစရိယေ ပန ဌိတကေ ပုစ္ဆန္တေ သစေ တေ ဘိက္ခူ နိသီဒန္တိ, သတ္ထရိ ဂါရဝံ ကတံ ဟောတိ, အာစရိယေ အဂါရဝံ. သစေ ဥဋ္ဌဟန္တိ, အာစရိယေ ဂါရဝံ ကတံ ဟောတိ, သတ္ထရိ အဂါရဝံ. ဣတိ နေသံ စိတ္တံ အနေကဂ္ဂံ ဘဝိဿတိ, ဒေသနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န သက္ခိဿန္တိ. တသ္မိံ ပန နိသီဒိတွာ ပုစ္ဆန္တေ တေသံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဘဝိဿတိ, ဒေသနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ သက္ခိဿန္တီတိ ဉတွာ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ. ဣမေ နု ခေါ, ဘန္တေတိ အယံ ထေရော ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ အာစရိယော, ပဉ္စက္ခန္ဓမတ္တမ္ပိ နပ္ပဇာနာတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ပဉှံ ပုစ္ဆန္တေန ပန ‘‘ဣမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, န အညေ’’တိ ဧဝံ ဇာနန္တေန ဝိယ ဟုတွာ ပုစ္ဆိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ အဇာနန္တော ဝိယ ပုစ္ဆတိ. တေပိ စဿ အန္တေဝါသိကာ ‘‘အမှာကံ အာစရိယော ‘အဟံ ဇာနာမီ’တိ န ကထေတိ, သဗ္ဗညုတညာဏေန ပန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိတွာဝ ကထေတီ’’တိ သောတဗ္ဗံ သဒ္ဓါတဗ္ဗံ မညိဿန္တီတိပိ အဇာနန္တော ဝိယ ပုစ္ဆတိ.

82. En el décimo sutta, «tadahuposathe», etc., ya se ha detallado en el Pavāraṇasutta. «Kiñcideva desaṃ» significa alguna razón. ¿Por qué dijo el Maestro: «Siéntate en tu propio asiento y pregunta lo que desees»? Se dice que ese monje tenía un séquito de quinientos monjes. Si el maestro preguntara estando de pie, y sus discípulos se sentaran, mostrarían respeto al Buddha pero falta de respeto a su propio maestro. Si se pusieran de pie, mostrarían respeto a su maestro pero falta de respeto al Buddha. Así, sus mentes estarían divididas y no podrían recibir la enseñanza. Sabiendo que si el maestro se sentaba para preguntar, las mentes de los discípulos estarían concentradas y podrían recibir la enseñanza, el Bendito habló así. En cuanto a «Ime nu kho, bhante», no debe decirse que este anciano, siendo maestro de quinientos monjes, no conociera los cinco agregados. Al preguntar, aunque los conocía perfectamente, preguntó como si no supiera. Además, lo hizo para que sus discípulos pensaran: «Nuestro maestro no habla solo por sí mismo, sino en concordancia con el conocimiento omnisciente», y así escucharan con fe. Por eso preguntó como si no supiera.

ဆန္ဒမူလကာတိ တဏှာဆန္ဒမူလကာ. န ခေါ ဘိက္ခု တညေဝ ဥပါဒါနံ တေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာတိ ယသ္မာ ဆန္ဒရာဂမတ္တံ ပဉ္စက္ခန္ဓာ န ဟောတိ, တသ္မာ ဣဒံ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန သဟဇာတတော ဝါ အာရမ္မဏတော ဝါ ခန္ဓေ မုဉ္စိတွာ ဥပါဒါနံ နတ္ထိ, တသ္မာ နာပိ အညတြ ပဉ္စဟိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓေဟိ ဥပါဒါနန္တိ ဝုတ္တံ. တဏှာသမ္ပယုတ္တသ္မိဉှိ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ တံစိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ ရူပက္ခန္ဓော, ဌပေတွာ တံ တဏှံ သေသာ အရူပဓမ္မာ စတ္တာရော ခန္ဓာတိ သဟဇာတတောပိ ခန္ဓေ မုဉ္စိတွာ ဥပါဒါနံ နတ္ထိ. ဥပါဒါနဿ ပန ရူပါဒီသု အညတရံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇနတော အာရမ္မဏတောပိ ပဉ္စက္ခန္ဓေ မုဉ္စိတွာ ဥပါဒါနံ နတ္ထိ. ဆန္ဒရာဂဝေမတ္တတာတိ ဆန္ဒရာဂနာနတ္တံ. ဧဝံ ခေါ ဘိက္ခူတိ ဧဝံ ရူပါရမ္မဏဿ ဆန္ဒရာဂဿ [Pg.283] ဝေဒနာဒီသု အညတရံ အာရမ္မဏံ အကရဏတော သိယာ ဆန္ဒရာဂဝေမတ္တတာ. ခန္ဓာဓိဝစနန္တိ ခန္ဓာတိ အယံ ပညတ္တိ. အယံ ပန အနုသန္ဓိ န ဃဋိယတိ, ကိဉ္စာပိ န ဃဋိယတိ, သာနုသန္ဓိကာဝ ပုစ္ဆာ, သာနုသန္ဓိကံ ဝိဿဇ္ဇနံ. အယဉှိ ထေရော တေသံ တေသံ ဘိက္ခူနံ အဇ္ဈာသယေန ပုစ္ဆတိ, သတ္ထာပိ တေသံ တေသံ အဇ္ဈာသယေနေဝ ဝိဿဇ္ဇေတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဒသမံ.

«Chandamūlakā» significa que tiene su raíz en el deseo-sed (taṇhā-chanda). Debido a que surge de esa causa que es la sed, se dice que está arraigada en el deseo-sed. En cuanto a «Oh monje, ese apego no son los mismos cinco agregados del apego», se dice esto porque los cinco agregados no son meramente deseo y pasión (chandarāga). Sin embargo, dado que no existe el apego aparte de los agregados, ya sea por surgimiento simultáneo o por objeto, se dice: «ni tampoco existe el apego fuera de los cinco agregados del apego». Ciertamente, cuando la mente asociada con la sed está presente, la forma originada por esa mente es el agregado de la forma; excluyendo esa sed, los restantes cuatro fenómenos inmateriales son los agregados nominales. Así, incluso por surgimiento simultáneo, no existe el apego sin los agregados. Además, dado que el apego surge tomando como objeto uno de los elementos como la forma, etc., tampoco existe el apego por objeto sin los cinco agregados. «Chandarāgavemattatā» se refiere a la diversidad o diferencia en el deseo y la pasión. «Así, monjes» significa que, debido a no tomar como objeto a uno de los agregados como la sensación, etc., para el deseo y la pasión que tiene la forma como objeto, existiría una diversidad en el deseo y la pasión. «Designación para los agregados» significa que «agregados» es un concepto (paññatti). Aunque esta conexión no parezca encajar directamente, ya que se preguntó sobre otra cosa, tanto la pregunta como la respuesta mantienen la secuencia temática. Pues este anciano pregunta según la disposición de esos monjes, y el Maestro también responde según su disposición. El resto es claro en todas partes. Décimo [Sutta].

ဣမဿ စ ပန ဝဂ္ဂဿ ဧကေကသ္မိံ သုတ္တေ ပဉ္စသတာ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပတ္တာတိ.

En cada uno de los discursos de este vagga, quinientos monjes alcanzaron el estado de Arahant.

ခဇ္ဇနီယဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော.

Concluye el octavo capítulo, el Khajjanīyavagga.

၉. ထေရဝဂ္ဂေါ

9. Theravagga [Capítulo de los Ancianos]

၁. အာနန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Ānandasutta

၈၃. ထေရဝဂ္ဂဿ ပဌမေ မန္တာဏိပုတ္တောတိ, မန္တာဏိယာ နာမ ဗြာဟ္မဏိယာ ပုတ္တော. ဥပါဒါယာတိ အာဂမ္မ အာရဗ္ဘ သန္ဓာယ ပဋိစ္စ. အသ္မီတိ ဟောတီတိ အသ္မီတိ ဧဝံ ပဝတ္တံ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိပပဉ္စတ္တယံ ဟောတိ. ဒဟရောတိ တရုဏော. ယုဝါတိ ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတော. မဏ္ဍနကဇာတိကောတိ မဏ္ဍနကသဘာဝေါ မဏ္ဍနကသီလော. မုခနိမိတ္တန္တိ မုခပဋိဗိမ္ဗံ. တဉှိ ပရိသုဒ္ဓံ အာဒါသမဏ္ဍလံ ပဋိစ္စ ပညာယတိ. ကိံ ပန တံ ဩလောကယတော သကမုခံ ပညာယတိ, ပရမုခန္တိ? ယဒိ သကံ ဘဝေယျ, ပရမ္မုခံ ဟုတွာ ပညာယေယျ, အထ ပရဿ ဘဝေယျ, ဝဏ္ဏာဒီဟိ အသဒိသံ ဟုတွာ ပညာယေယျ. တသ္မာ န တံ အတ္တနော, န ပရဿ, အာဒါသံ ပန နိဿာယ နိဘာသရူပံ နာမ တံ ပညာယတီတိ ဝဒန္တိ. အထ ယံ ဥဒကေ ပညာယတိ, တံ ကေန ကာရဏေနာတိ? မဟာဘူတာနံ ဝိသုဒ္ဓတာယ. ဓမ္မော မေ အဘိသမိတောတိ မယာ ဉာဏေန စတုသစ္စဓမ္မော အဘိသမာဂတော, သောတာပန္နောသ္မိ ဇာတောတိ ကထေသိ. ပဌမံ.

83. En el primer sutta del Theravagga, «Mantāṇiputto» significa el hijo de una mujer brahmán llamada Mantāṇī. «Upādāya» significa habiendo recurrido a, en referencia a, o dependiendo de. «Asmīti hoti» (surge el 'yo soy') se refiere a la triple proliferación de la sed, el orgullo y los puntos de vista que se manifiesta como «yo soy». «Daharo» significa joven. «Yuvā» significa dotado de juventud. «Maṇḍanakajātiko» significa que tiene la naturaleza o el hábito de decorarse. «Mukhanimittaṃ» significa el reflejo del rostro. Este se manifiesta dependiendo de un círculo de espejo bien limpio. ¿Acaso quien mira ve su propio rostro o el rostro de otro? Si fuera el suyo propio, se vería de espaldas al espejo; si fuera el de otro, se vería diferente en color, etc. Por lo tanto, no es de uno mismo ni de otro; dicen que se manifiesta lo que se llama una «forma de reflejo» basada en el espejo. Entonces, ¿por qué se manifiesta en el agua? Debido a la pureza de los grandes elementos. «He comprendido el Dhamma» significa: «He comprendido mediante el conocimiento el Dhamma de las Cuatro Verdades; he nacido como un Sotāpanna», así lo expresó. Primero [Sutta].

၂. တိဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario al Tissasutta

၈၄. ဒုတိယေ [Pg.284] မဓုရကဇာတော ဝိယာတိ သဉ္ဇာတဂရုဘာဝေါ ဝိယ အကမ္မညော. ဒိသာပိ မေတိ အယံ ပုရတ္ထိမာ အယံ ဒက္ခိဏာတိ ဧဝံ ဒိသာပိ မယှံ န ပက္ခာယန္တိ, န ပါကဋာ ဟောန္တီတိ ဝဒတိ. ဓမ္မာပိ မံ န ပဋိဘန္တီတိ ပရိယတ္တိဓမ္မာပိ မယှံ န ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဥဂ္ဂဟိတံ သဇ္ဈာယိတံ န ဒိဿတီတိ ဝဒတိ. ဝိစိကိစ္ဆာတိ နော မဟာဝိစိကိစ္ဆာ. န ဟိ တဿ ‘‘သာသနံ နိယျာနိကံ နု ခေါ, န နု ခေါ’’တိ ဝိမတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ပနဿ ဟောတိ ‘‘သက္ခိဿာမိ နု ခေါ သမဏဓမ္မံ ကာတုံ, ဥဒါဟု ပတ္တစီဝရဓာရဏမတ္တမေဝ ကရိဿာမီ’’တိ.

84. En el segundo [sutta], «madhurakajāto viya» significa como si se hubiera vuelto pesado e incapaz de actuar. «Incluso las direcciones no se me aclaran» significa que el monje dice: «Incluso los puntos cardinales no se me presentan claramente, no son evidentes para mí, pensando: 'esto es el este, esto es el sur'». «Los Dhammas no se me manifiestan» significa: «Incluso los textos de las escrituras (pariyatti) no se me presentan, lo que he aprendido y recitado no aparece». «Vicikicchā» no se refiere a la gran duda. Pues no surge en él la vacilación de si «la enseñanza conduce o no a la liberación». Más bien, piensa: «¿Seré capaz de realizar los deberes de un monje, o simplemente me limitaré a llevar el cuenco y los hábitos?».

ကာမာနမေတံ အဓိဝစနန္တိ ယထာ ဟိ နိန္နံ ပလ္လလံ ဩလောကေန္တဿ ဒဿနရာမဏေယျကမတ္တံ အတ္ထိ, ယော ပနေတ္ထ ဩတရတိ, တံ စဏ္ဍမီနာကုလတာယ အာကဍ္ဎိတွာ အနယဗျသနံ ပါပေတိ, ဧဝမေဝံ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု စက္ခုဒွါရာဒီနံ အာရမ္မဏေ ရာမဏေယျကမတ္တံ အတ္ထိ, ယော ပနေတ္ထ ဂေဓံ အာပဇ္ဇတိ, တံ အာကဍ္ဎိတွာ နိရယာဒီသု ဧဝ ပက္ခိပန္တိ. အပ္ပဿာဒါ ဟိ ကာမာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျောတိ ဣမံ အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ ‘‘ကာမာနမေတံ အဓိဝစန’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဟမနုဂ္ဂဟေနာတိ အဟံ ဓမ္မာမိသာနုဂ္ဂဟေဟိ အနုဂ္ဂဏှာမိ. အဘိနန္ဒီတိ သမ္ပဋိစ္ဆိ. န ကေဝလဉ္စ အဘိနန္ဒိ, ဣမံ ပန သတ္ထု သန္တိကာ အဿာသံ လဘိတွာ ဃဋေန္တော ဝါယမန္တော ကတိပါဟေန အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ. ဒုတိယံ.

En cuanto a «esta es una designación para los placeres sensuales»: así como para alguien que mira un estanque profundo hay una mera belleza visual, pero si alguien desciende allí, los peces feroces lo arrastran y lo llevan a la ruina y la perdición; del mismo modo, en los cinco hilos de los placeres sensuales hay una mera belleza en los objetos de las puertas de los sentidos, pero quien cae en la codicia allí, es arrastrado y arrojado a los infiernos. Pues los placeres sensuales tienen poco deleite y mucho sufrimiento, mucha desesperación, y el peligro en ellos es mayor; basándose en este significado se dijo: «esta es una designación para los placeres sensuales». «Yo, con apoyo» significa que «yo apoyo mediante el sustento material y el sustento del Dhamma». «Abhinandi» significa que aceptó con agrado. Y no solo se alegró, sino que habiendo recibido este consuelo de la presencia del Maestro, esforzándose y persistiendo, en pocos días se estableció en el estado de Arahant. Segundo [Sutta].

၃. ယမကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario al Yamakasutta

၈၅. တတိယေ ဒိဋ္ဌိဂတန္တိ သစေ ဟိဿ ဧဝံ ဘဝေယျ ‘‘သင်္ခါရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စေဝ နိရုဇ္ဈန္တိ စ, သင်္ခါရပ္ပဝတ္တမေဝ အပ္ပဝတ္တံ ဟောတီ’’တိ, ဒိဋ္ဌိဂတံ နာမ န ဘဝေယျ, သာသနာဝစရိကံ ဉာဏံ ဘဝေယျ. ယသ္မာ ပနဿ ‘‘သတ္တော ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတီ’’တိ အဟောသိ, တသ္မာ ဒိဋ္ဌိဂတံ နာမ ဇာတံ. ထာမသာ ပရာမာသာတိ ဒိဋ္ဌိထာမေန စေဝ ဒိဋ္ဌိပရာမာသေန စ.

85. En el tercero, «diṭṭhigataṃ» (punto de vista erróneo): si él hubiera pensado «las formaciones surgen y cesan, y es solo la continuidad de las formaciones lo que deja de continuar», no habría un punto de vista erróneo, sino que sería conocimiento dentro del ámbito de la enseñanza. Pero como pensó «el ser es aniquilado y perece», surgió un punto de vista erróneo. «Thāmasā parāmāsā» significa debido a la fuerza del punto de vista y al aferramiento erróneo del mismo.

ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တောတိ ယထာ နာမ ပစ္စန္တေ ကုပိတေ တံ ဝူပသမေတုံ အသက္ကောန္တာ ရာဇပုရိသာ သေနာပတိဿ ဝါ ရညော ဝါ သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ဒိဋ္ဌိဂတဝသေန တသ္မိံ ထေရေ ကုပိတေ တံ ဝူပသမေတုံ အသက္ကောန္တာ တေ ဘိက္ခူ ယေန ဓမ္မရာဇဿ ဓမ္မသေနာပတိ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော[Pg.285], တေနုပသင်္ကမိံသု. ဧဝံဗျာခေါတိ တေသံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဝိယ ထေရဿ သမ္မုခါ ပဂ္ဂယှ ဝတ္တုံ အသက္ကောန္တော ဩလမ္ဗန္တေန ဟဒယေန ‘‘ဧဝံဗျာခေါ’’တိ အာဟ. တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသောတိ? ဣဒံ ထေရော တဿ ဝစနံ သုတွာ, ‘‘နာယံ အတ္တနော လဒ္ဓိယံ ဒေါသံ ပဿတိ, ဓမ္မဒေသနာယ အဿ တံ ပါကဋံ ကရိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ တိပရိဝဋ္ဋံ ဒေသနံ ဒေသေတုံ အာရဘိ.

"Hacia donde estaba el Venerable Sāriputta": así como los oficiales del rey, al no poder calmar una rebelión en una región fronteriza, acuden ante el general o ante el rey; de la misma manera, cuando aquel anciano (Yamaka) se encontraba perturbado por su punto de vista equivocado, aquellos monjes, al no poder calmar dicha perturbación, se dirigieron hacia donde estaba el Venerable Sāriputta, el General del Dhamma del Rey del Dhamma. "Ciertamente así [dije]": esto se dijo porque el venerable Yamaka, incapaz de sostener su propia postura ante el anciano Sāriputta de la misma manera que lo hizo ante aquellos monjes, habló con el corazón encogido. "¿Qué piensas, amigo?": habiendo escuchado las palabras de Yamaka, el anciano pensó: "Este monje no ve el error en su propia doctrina; mediante una enseñanza del Dhamma se lo haré evidente", y con este pensamiento comenzó a exponer la enseñanza mediante el triple ciclo (tiparivaṭṭa).

တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ယမက, ရူပံ တထာဂတောတိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဒ္ဓံ? အနုယောဂဝတ္တံ ဒါပနတ္ထံ. တိပရိဝဋ္ဋဒေသနာဝသာနသ္မိဉှိ ထေရော သောတာပန္နော ဇာတော. အထ နံ အနုယောဂဝတ္တံ ဒါပေတုံ ‘‘တံ ကိံ မညသီ’’တိအာဒိမာဟ? တထာဂတောတိ သတ္တော. ရူပံ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏန္တိ ဣမေ ပဉ္စက္ခန္ဓေ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ‘‘တထာဂတော’’တိ သမနုပဿသီတိ ပုစ္ဆတိ. ဧတ္ထ စ တေ, အာဝုသောတိ ဣဒံ ထေရဿ အနုယောဂေ ဘုမ္မံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဧတ္ထ စ တေ ဧတ္တကေ ဌာနေ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သစ္စတော ထိရတော သတ္တေ အနုပလဗ္ဘိယမာနေတိ. သစေ တံ, အာဝုသောတိ ဣဒမေတံ အညံ ဗျာကရာပေတုကာမော ပုစ္ဆတိ. ယံ ဒုက္ခံ တံ နိရုဒ္ဓန္တိ ယံ ဒုက္ခံ, တဒေဝ နိရုဒ္ဓံ, အညော သတ္တော နိရုဇ္ဈနကော နာမ နတ္ထိ, ဧဝံ ဗျာကရေယျန္တိ အတ္ထော.

"¿Qué piensas, amigo Yamaka, es la forma el Tathāgata?": ¿con qué propósito se inició este interrogatorio? Se inició para hacerle cumplir con el deber de la indagación. Pues, al concluir la enseñanza del triple ciclo, el anciano Yamaka se convirtió en un Sotāpanna. Tras esto, para invitarle a cumplir con el deber de la indagación, [Sāriputta] preguntó: "¿Qué piensas...?". Aquí, "Tathāgata" se refiere a un ser. Pregunta si él percibe como "Tathāgata" a la suma de estos cinco agregados: forma, sensación, percepción, formaciones y conciencia. "Y en esto para ti, amigo": esta expresión se usa en el interrogatorio del anciano en el caso locativo. El significado es este: "Y en este punto de mi indagación, cuando en esta misma existencia no se puede encontrar a un ser de manera real y permanente". "Si te [preguntaran], amigo": el anciano pregunta esto queriendo que Yamaka declare el fruto del Arhatado. "Lo que es sufrimiento ha cesado": lo que es esencialmente sufrimiento, eso mismo ha cesado; no existe un ser fuera del sufrimiento que sea el que cesa; tal es el significado con el que debería responder.

ဧတဿေဝ အတ္ထဿာတိ ဧတဿ ပဌမမဂ္ဂဿ. ဘိယျောသောမတ္တာယ ဉာဏာယာတိ အတိရေကပ္ပမာဏဿ ဉာဏဿ အတ္ထာယ, သဟဝိပဿနကာနံ ဥပရိ စ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ အာဝိဘာဝတ္ထာယာတိ အတ္ထော. အာရက္ခသမ္ပန္နောတိ အန္တောအာရက္ခေန စေဝ ဗဟိအာရက္ခေန စ သမန္နာဂတော. အယောဂက္ခေမကာမောတိ စတူဟိ ယောဂေဟိ ခေမဘာဝံ အနိစ္ဆန္တော. ပသယှာတိ ပသယှိတွာ အဘိဘဝိတွာ. အနုပခဇ္ဇာတိ အနုပဝိသိတွာ.

"Para este mismo propósito": para este primer camino (sotāpatti). "Para un conocimiento de mayor grado": para el propósito de un conocimiento de medida superior, es decir, para la manifestación de los tres caminos superiores junto con el conocimiento de la visión cabal (vipassanā). "Dotado de protección": provisto tanto de protección interna como externa. "No deseando la seguridad frente a las ataduras" (ayogakkhemakāmo): no deseando el estado de liberación de los cuatro yugos. "Por la fuerza" (pasayha): tras haber dominado o subyugado. "Habiéndose infiltrado" (anupakhajjā): habiendo entrado en la proximidad.

ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီတိအာဒီသု ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ အာသနတော ပဌမတရံ ဝုဋ္ဌာတီတိ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ. တဿ အာသနံ ဒတွာ တသ္မိံ နိသိန္နေ ပစ္ဆာ နိပတတိ နိသီဒတီတိ, ပစ္ဆာနိပါတီ. ပါတောဝ ဝုဋ္ဌာယ ‘‘ဧတ္တကာ ကသိတုံ ဂစ္ဆထ, ဧတ္တကာ ဝပိတု’’န္တိ ဝါ သဗ္ဗပဌမံ ဝုဋ္ဌာတီတိ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ. သာယံ သဗ္ဗေသု အတ္တနော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ဂတေသု ဂေဟဿ သမန္တတော အာရက္ခံ သံဝိဓာယ ဒွါရာနိ ထကေတွာ သဗ္ဗပစ္ဆာ နိပဇ္ဇနတောပိ ပစ္ဆာနိပါတီ. ‘‘ကိံ ကရောမိ[Pg.286], အယျပုတ္တ? ကိံ ကရောမိ အယျပုတ္တာ’’တိ? မုခံ ဩလောကေန္တော ကိံကာရံ ပဋိသာဝေတီတိ ကိံကာရပဋိဿာဝီ. မနာပံ စရတီတိ မနာပစာရီ. ပိယံ ဝဒတီတိ ပိယဝါဒီ. မိတ္တတောပိ နံ သဒ္ဒဟေယျာတိ မိတ္တော မေ အယန္တိ သဒ္ဒဟေယျ. ဝိဿာသံ အာပဇ္ဇေယျာတိ ဧကတော ပါနဘောဇနာဒိံ ကရောန္တော ဝိဿာသိကော ဘဝေယျ. သံဝိဿတ္ထောတိ သုဋ္ဌု ဝိဿတ္ထော.

Respecto a "se levanta antes" (pubbuṭṭhāyī) y demás términos: se llama así a quien, al ver venir a su señor desde lejos, se levanta primero de su asiento. Habiéndole ofrecido el asiento, una vez que el señor se ha sentado, él se acuesta o se sienta después; por eso se le llama "el que se acuesta después" (pacchānipātī). Otra explicación es que se llama "el que se levanta antes" a quien se levanta muy temprano por la mañana y es el primero en levantarse para organizar a otros diciendo: "Vayan tantos a arar, tantos a sembrar". Y al atardecer, cuando todos han regresado a sus respectivos lugares de residencia, tras disponer la guardia alrededor de la casa y cerrar las puertas, por el hecho de acostarse después de todos, es "el que se acuesta después". "¿Qué debo hacer, señor?": se llama "el que está atento a las órdenes" (kiṃkārapaṭissāvī) porque, mirando al rostro de su señor, responde prontamente sobre qué tarea debe realizar. "El que actúa agradablemente" (manāpacārī) porque realiza acciones que complacen el corazón. "El que habla con afecto" (piyavādī) porque dice palabras agradables. "Incluso como un amigo confiaría en él": significa que el señor confiaría en él pensando: "Este es mi amigo". "Entraría en confianza": se volvería alguien de confianza al compartir comida y bebida. "Muy íntimo": profundamente familiarizado.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – ဗာလဂဟပတိပုတ္တော ဝိယ ဟိ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတကာလေ အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော, ဝဓကပစ္စာမိတ္တော ဝိယ အဗလဒုဗ္ဗလာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ, ဝဓကပစ္စာမိတ္တဿ ‘‘ဗာလဂဟပတိပုတ္တံ ဥပဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ ဥပဂတကာလော ဝိယ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဥပဂတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ, တဿ ဟိ ‘‘န မေ အယံ သဟာယော, ဝဓကပစ္စတ္ထိကော အယ’’န္တိ အဇာနနကာလော ဝိယ ဝဋ္ဋနိဿိတပုထုဇ္ဇနဿ ပဉ္စက္ခန္ဓေ ‘‘န ဣမေ မယှ’’န္တိ အဂဟေတွာ ‘‘မမ ရူပံ, မမ ဝေဒနာ, မမ သညာ, မမ သင်္ခါရာ, မမ ဝိညာဏ’’န္တိ ဂဟိတကာလော, ဝဓကပစ္စတ္ထိကဿ ‘‘မိတ္တော မေ အယ’’န္တိ ဂဟေတွာ သက္ကာရကရဏကာလော ဝိယ ‘‘မမ ဣမေ’’တိ ဂဟေတွာ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ နှာပနဘောဇနာဒီဟိ သက္ကာရကရဏကာလော, ‘‘အတိဝိဿတ္ထော မေ အယ’’န္တိ ဉတွာ သက္ကာရံ ကရောန္တဿေဝ အသိနာ သီသစ္ဆိန္ဒနံ ဝိယ ဝိဿတ္ထဿ ဗာလပုထုဇ္ဇနဿ တိခိဏေဟိ ဘိဇ္ဇမာနေဟိ ခန္ဓေဟိ ဇီဝိတပရိယာဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

"Exactamente así": aquí se presenta la aplicación de la analogía. Como el hijo necio de un hombre de familia, así debe entenderse al mundano no instruido en el tiempo en que está ligado al ciclo de la existencia. Como el enemigo asesino, así deben entenderse los cinco agregados que carecen de fuerza real. Como el momento en que el enemigo asesino se acerca con la intención de servir al hijo necio del hombre de familia, así deben entenderse los cinco agregados que aparecen en el momento del renacimiento. Como el tiempo en que aquel necio no reconoce: "Este no es mi compañero, este es un enemigo asesino", así es el tiempo en que el mundano ligado al ciclo, sin comprender "estos agregados no son míos", los toma erróneamente como "mi forma, mi sensación, mi percepción, mis formaciones, mi conciencia". Como el tiempo en que se rinde honor al enemigo asesino tomándolo por un amigo, así debe entenderse el tiempo en que se rinden honores a los cinco agregados mediante el aseo, la alimentación y otros cuidados, tomándolos como "míos". Así como el degollamiento con una espada a quien le rinde honores por exceso de confianza, así debe entenderse el agotamiento de la facultad vital del mundano necio y confiado debido a los agregados que son punzantes y están en constante desintegración.

ဥပေတီတိ ဥပဂစ္ဆတိ. ဥပါဒိယတီတိ ဂဏှာတိ. အဓိဋ္ဌာတီတိ အဓိတိဋ္ဌတိ. အတ္တာ မေတိ အယံ မေ အတ္တာတိ. သုတဝါ စ ခေါ, အာဝုသော, အရိယသာဝကောတိ ယထာ ပန ပဏ္ဍိတော ဂဟပတိပုတ္တော ဧဝံ ဥပဂတံ ပစ္စတ္ထိကံ ‘‘ပစ္စတ္ထိကော မေ အယ’’န္တိ ဉတွာ အပ္ပမတ္တော တာနိ တာနိ ကမ္မာနိ ကာရေတွာ အနတ္ထံ ပရိဟရတိ, အတ္ထံ ပါပုဏာတိ, ဧဝံ သုတဝါ အရိယသာဝကောပိ ‘‘န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဉ္စက္ခန္ဓေ အဟန္တိ ဝါ မမန္တိ ဝါ အဂဟေတွာ, ‘‘ပစ္စတ္ထိကာ မေ ဧတေ’’တိ ဉတွာ ရူပသတ္တကအရူပသတ္တကာဒိဝသေန ဝိပဿနာယ ယောဇေတွာဝ တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ပရိဝဇ္ဇေတွာ အဂ္ဂဖလံ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. တတိယံ.

"Se acerca" (upeti): se aproxima mediante el deseo o los puntos de vista. "Se apega" (upādiyati): se aferra firmemente. "Persiste" (adhiṭṭhāti): se establece mediante la resolución mental. "El alma es mía" (attā me): se establece mentalmente pensando "esta es mi alma". "Y el noble discípulo instruido, amigos": para ilustrar esto, así como un hijo sabio de un hombre de familia que, habiendo reconocido al enemigo que se ha acercado como tal, se mantiene diligente, le hace realizar diversas tareas y evita el perjuicio alcanzando el bienestar; de la misma manera, el noble discípulo instruido, mediante el método de "no percibe la forma como el alma", etc., no se aferra a los cinco agregados como "yo" o como "lo mío", sino que comprendiendo que son como enemigos, los asocia con la visión cabal mediante los métodos de análisis de la forma y de lo inmaterial, evita el sufrimiento derivado de ellos y alcanza el fruto supremo del Arhatado. El resto del discurso es evidente por sí mismo. El tercero ha finalizado.

၄. အနုရာဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al Anurādha Sutta

၈၆. စတုတ္ထေ အရညကုဋိကာယန္တိ တဿေဝ ဝိဟာရဿ ပစ္စန္တေ ပဏ္ဏသာလာယံ. တံ တထာဂတောတိ တုမှာကံ သတ္ထာ တထာဂတော တံ သတ္တံ [Pg.287] တထာဂတံ. အညတြ ဣမေဟီတိ တဿ ကိရ ဧဝံ အဟောသိ ‘‘ဣမေ သာသနဿ ပဋိပက္ခာ ပဋိဝိလောမာ, ယထာ ဣမေ ဘဏန္တိ, န ဧဝံ သတ္ထာ ပညာပေဿတိ, အညထာ ပညာပေဿတီ’’တိ. တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဧဝံ ဝုတ္တေ တေ အညတိတ္ထိယာတိ ဧဝံ ထေရေန အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ သမယံ အဇာနိတွာ ဝုတ္တေ ဧကဒေသေန သာသနသမယံ ဇာနန္တာ ထေရဿ ဝါဒေ ဒေါသံ ဒါတုကာမာ တေ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ အာယသ္မန္တံ အနုရာဓံ ဧတဒဝေါစုံ.

86. En el cuarto (sutta), 'en una cabaña en el bosque' (araññakuṭikāyaṃ) significa en una choza de hojas en las afueras de ese mismo monasterio. 'A ese Tathāgata' (taṃ tathāgato) se refiere a vuestro maestro, el Tathāgata, a ese ser, el Tathāgata. 'Aparte de estas' (aññatra imehī) se dice porque, según se cuenta, el monje pensó: 'Estos son oponentes y contrarios a la enseñanza; tal como ellos hablan, así no lo definirá el Maestro, lo definirá de otra manera'. Por eso dijo esto. 'Cuando se dijo esto, aquellos de otras doctrinas' (evaṃ vutte te aññatitthiyā) significa que cuando el anciano habló así, sin conocer ni su propia doctrina ni la ajena, aquellos ascetas errantes de otras doctrinas, conociendo parcialmente la doctrina de la enseñanza y deseando encontrar faltas en el argumento del anciano, le dijeron esto al venerable Anurādha.

တံ ကိံ မညသိ အနုရာဓာတိ သတ္ထာ တဿ ကထံ သုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ဘိက္ခု အတ္တနော လဒ္ဓိယံ ဒေါသံ န ဇာနာတိ, ကာရကော ပနေသ ယုတ္တယောဂေါ, ဓမ္မဒေသနာယ ဧဝ နံ ဇာနာပေဿာမီ’’တိ တိပရိဝဋ္ဋံ ဒေသနံ ဒေသေတုကာမော ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အနုရာဓာ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿ တာယ ဒေသနာယ အရဟတ္တပ္ပတ္တဿ အနုယောဂဝတ္တံ အာရောပေန္တော တံ ကိံ မညသိ, အနုရာဓ? ရူပံ တထာဂတောတိအာဒိမာဟ. ဒုက္ခဉ္စေဝ ပညပေမိ, ဒုက္ခဿ စ နိရောဓန္တိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဉ္စေဝ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ စ နိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ ပညပေမိ. ဒုက္ခန္တိ ဝါ ဝစနေန ဒုက္ခသစ္စံ ဂဟိတံ. တသ္မိံ ဂဟိတေ သမုဒယသစ္စံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ, တဿ မူလတ္တာ. နိရောဓန္တိ ဝစနေန နိရောဓသစ္စံ ဂဟိတံ. တသ္မိံ ဂဟိတေ မဂ္ဂသစ္စံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ တဿ ဥပါယတ္တာ. ဣတိ ပုဗ္ဗေ စာဟံ, အနုရာဓ, ဧတရဟိ စ စတုသစ္စမေဝ ပညပေမီတိ ဒဿေတိ. ဧဝံ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ. စတုတ္ထံ.

¿Qué piensas, Anurādha? (taṃ kiṃ maññasi anurādha): el Maestro, habiendo escuchado sus palabras, pensó: 'Este monje no reconoce el error en su propia postura; sin embargo, es un practicante dedicado y diligente. Le haré comprender precisamente mediante una enseñanza del Dhamma'. Deseando impartir una enseñanza con los tres aspectos (tiparivaṭṭaṃ), dijo: '¿Qué piensas, Anurādha?', etc. Luego, mientras el anciano alcanzaba el estado de arahant mediante esa enseñanza, para reforzar la práctica, dijo: '¿Qué piensas, Anurādha? ¿Es la forma el Tathāgata?', etc. 'Solo declaro el sufrimiento y el cese del sufrimiento' significa que declaro el sufrimiento del ciclo (vaṭṭadukkha) y el cese de ese sufrimiento, que es el Nibbāna. O bien, con la palabra 'sufrimiento' se incluye la Verdad del Sufrimiento (dukkhasacca); al incluir esta, la Verdad del Origen (samudayasacca) queda también incluida por ser su raíz. Con la palabra 'cese' se incluye la Verdad del Cese (nirodhasacca); al incluir esta, la Verdad del Camino (maggasacca) queda también incluida por ser el medio para alcanzarlo. Así muestra: 'Anurādha, tanto antes como ahora, solo declaro las Cuatro Verdades'. De este modo, en este sutta se explica únicamente el ciclo (vaṭṭa) y su detención (vivaṭṭa). Cuarto (sutta).

၅. ဝက္ကလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentario al Vakkali Sutta

၈၇. ပဉ္စမေ ကုမ္ဘကာရနိဝေသနေတိ ကုမ္ဘကာရသာလာယံ. ထေရော ကိရ ဝုတ္ထဝဿော ပဝါရေတွာ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ အာဂစ္ဆတိ. တဿ နဂရမဇ္ဈေ မဟာအာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇိ, ပါဒါ န ဝဟန္တိ. အထ နံ မဉ္စကသိဝိကာယ ကုမ္ဘကာရသာလံ အာဟရိံသု. သာ စ သာလာ တေသံ ကမ္မသာလာ, န နိဝေသနသာလာ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ကုမ္ဘကာရနိဝေသနေ ဝိဟရတီ’’တိ. ဗာဠှဂိလာနောတိ အဓိမတ္တဂိလာနော. သမဓောသီတိ သမန္တတော အဓောသိ, စလနာကာရေန အပစိတိံ ဒဿေသိ. ဝတ္တံ ကိရေတံ ဗာဠှဂိလာနေနပိ ဗုဍ္ဎတရံ ဒိသွာ ဥဋ္ဌာနာကာရေန အပစိတိ ဒဿေတဗ္ဗာ. တေန ပန ‘‘မာ စလိ မာ စလီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. သန္တိမာနိ အာသနာနီတိ ဗုဒ္ဓကာလသ္မိဉှိ ဧကဿပိ ဘိက္ခုနော [Pg.288] ဝသနဋ္ဌာနေ ‘‘သစေ သတ္ထာ အာဂစ္ဆိဿတိ, ဣဓ နိသီဒိဿတီ’’တိ အာသနံ ပညတ္တမေဝ ဟောတိ အန္တမသော ဖလကမတ္တမ္ပိ ပဏ္ဏသန္ထာရမတ္တမ္ပိ. ခမနီယံ ယာပနီယန္တိ ကစ္စိ ဒုက္ခံ ခမိတုံ ဣရိယာပထံ ဝါ ယာပေတုံ သက္ကာတိ ပုစ္ဆတိ. ပဋိက္ကမန္တီတိ နိဝတ္တန္တိ. အဘိက္ကမန္တီတိ အဓိဂစ္ဆန္တိ. ပဋိက္ကမောသာနန္တိ ပဋိက္ကမော ဧတာသံ. သီလတော န ဥပဝဒတီတိ သီလံ အာရဗ္ဘ သီလဘာဝေန န ဥပဝဒတိ. စိရပဋိကာဟန္တိ စိရပဋိကော အဟံ, စိရတော ပဋ္ဌာယ အဟန္တိ အတ္ထော. ပူတိကာယေနာတိ အတ္တနော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏမ္ပိ ကာယံ ဘဂဝါ ဓုဝပဂ္ဃရဏဋ္ဌေန ဧဝမာဟ. ယော ခေါ, ဝက္ကလိ, ဓမ္မန္တိ ဣဓ ဘဂဝါ ‘‘ဓမ္မကာယော ခေါ, မဟာရာဇ, တထာဂတော’’တိ ဝုတ္တံ ဓမ္မကာယတံ ဒဿေတိ. နဝဝိဓော ဟိ လောကုတ္တရဓမ္မော တထာဂတဿ ကာယော နာမ.

87. En el quinto (sutta), 'en la casa de un alfarero' (kumbhakāranivesane) significa en el cobertizo de un alfarero. Se dice que el anciano, tras pasar el retiro de lluvias y realizar la ceremonia de pavāraṇā, venía a ver al Bienaventurado. En medio de la ciudad le sobrevino una gran enfermedad y sus piernas no lo sostenían. Entonces, lo llevaron en una litera al cobertizo del alfarero. Ese cobertizo era su lugar de trabajo, no su vivienda; refiriéndose a eso se dijo: 'permanece en la casa del alfarero'. 'Gravemente enfermo' (bāḷhagilāno) significa extremadamente enfermo. 'Se movió' (samadhosī) significa que se movió en todas direcciones; mostró respeto mediante el gesto de intentar levantarse. Se dice que es una norma que incluso un enfermo grave, al ver a alguien mayor en la orden, debe mostrar respeto intentando levantarse, y el mayor debe decirle: 'no te muevas, no te muevas'. 'Hay asientos disponibles' (santi imāni āsanāni): en tiempos del Buddha, en el lugar de residencia de incluso un solo monje, siempre había un asiento preparado pensando: 'si el Maestro viene, se sentará aquí', ya fuera un simple tablón o un lecho de paja. '¿Es soportable? ¿Es tolerable?' (khamanīyaṃ yāpanīyaṃ): pregunta si es capaz de soportar el dolor o mantener las posturas del cuerpo. 'Disminuyen' (paṭikkamanti) significa que retroceden. 'Aumentan' (abhikkamanti) significa que progresan. 'Su disminución' (paṭikkamosānaṃ) se refiere al retroceso de las sensaciones. '¿No te reprocha tu virtud?' (sīlato na upavadati): pregunta si no se reprocha a sí mismo en relación con su conducta moral. 'Hacía mucho tiempo que yo' (cirappaṭikāhaṃ) es la unión de 'cirappaṭiko ahaṃ', que significa 'yo, desde hace mucho tiempo'. 'Cuerpo pútrido' (pūtikāyena): el Bienaventurado se refirió así a su propio cuerpo, aunque fuera de color dorado, debido a que siempre segrega impurezas. 'Quien ve el Dhamma, Vakkali' (yo kho, vakkali, dhammaṃ): aquí el Bienaventurado muestra la naturaleza del cuerpo del Dhamma (dhammakāyataṃ), tal como se dijo: 'El Tathāgata es el cuerpo del Dhamma, gran rey'. Pues el Dhamma supramundano de nueve clases es, en verdad, el cuerpo del Tathāgata.

ဣဒါနိ ထေရဿ တိပရိဝဋ္ဋဓမ္မဒေသနံ အာရဘန္တော တံ ကိံ မညသီတိအာဒိမာဟ. ကာဠသိလာတိ ကာဠသိလာဝိဟာရော. ဝိမောက္ခာယာတိ မဂ္ဂဝိမောက္ခတ္ထာယ. သုဝိမုတ္တော ဝိမုစ္စိဿတီတိ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တော ဟုတွာ ဝိမုစ္စိဿတိ. တာ ကိရ ဒေဝတာ ‘‘ယေန နီဟာရေန ဣမိနာ ဝိပဿနာ အာရဒ္ဓါ, အနန္တရာယေန အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿတီ’’တိ ဉတွာ ဧဝမာဟံသု. အပါပကန္တိ အလာမကံ. သတ္ထံ အာဟရေသီတိ ထေရော ကိရ အဓိမာနိကော အဟောသိ. သော သမာဓိဝိပဿနာဟိ ဝိက္ခမ္ဘိတာနံ ကိလေသာနံ သမုဒါစာရံ အပဿန္တော ‘‘ခီဏာသဝေါမှီ’’တိ သညီ ဟုတွာ ‘‘ကိံ မေ ဣမိနာ ဒုက္ခေန ဇီဝိတေန? သတ္ထံ အာဟရိတွာ မရိဿာမီ’’တိ တိခိဏေန သတ္ထေန ကဏ္ဌနာဠံ ဆိန္ဒိ. အထဿ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော တသ္မိံ ခဏေ အတ္တနော ပုထုဇ္ဇနဘာဝံ ဉတွာ အဝိဿဋ္ဌကမ္မဋ္ဌာနတ္တာ သီဃံ မူလကမ္မဋ္ဌာနံ အာဒါယ သမ္မသန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏိတွာဝ ကာလမကာသိ. ပစ္စဝေက္ခဏာ ပနဿ စ ကထံ အဟောသီတိ? ခီဏာသဝဿ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စဝေက္ခဏာ န သဗ္ဗာဝ အဝဿံ လဒ္ဓဗ္ဗာ, တိခိဏေနာပိ ပန အသိနာ သီသေ ဆိဇ္ဇန္တေ ဧကံ ဒွေ ဉာဏာနိ အဝဿံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ.

Ahora, iniciando la enseñanza del Dhamma en los tres aspectos para el anciano, dijo: '¿Qué piensas?', etc. 'Kāḷasilā' se refiere al monasterio de Kāḷasilā. 'Para la liberación' (vimokkhāya) significa con el propósito de la liberación del sendero. 'Bien liberado, se liberará' (suvimutto vimuccisatī) significa que, siendo liberado por la liberación del fruto del estado de arahant, alcanzará la liberación final. Aquellas deidades, sabiendo que 'mediante el método con que este ha iniciado la visión cabal, alcanzará el estado de arahant sin obstáculos', hablaron así. 'No es malo' (apāpakaṃ) significa que no es inferior. 'Usó el cuchillo' (satthaṃ āharesi): se dice que el anciano tenía una sobreestimación de su logro (adhimānika). Al no ver la actividad de las impurezas, que estaban suprimidas por la calma y la visión cabal, pensó: 'Soy un arahant'. Pensando: '¿De qué me sirve esta vida de sufrimiento?', tomó un arma afilada y se cortó la tráquea. Entonces le sobrevino una sensación dolorosa. En ese momento, reconociendo su condición de persona común (puthujjana), y debido a que no había abandonado su objeto de meditación, tomó rápidamente su meditación original y, mientras la examinaba, alcanzó el estado de arahant justo antes de fallecer. ¿Y cómo fue su conocimiento de revisión (paccavekkhaṇā)? Para un arahant, no es obligatorio obtener los diecinueve conocimientos de revisión en su totalidad; sin embargo, incluso cuando la cabeza es cortada por una espada afilada, uno o dos momentos de conocimiento de revisión surgen necesariamente por naturaleza.

ဝိဝတ္တက္ခန္ဓန္တိ ပရိဝတ္တက္ခန္ဓံ. သေမာနန္တိ သယမာနံ. ထေရော ကိရ ဥတ္တာနကော နိပန္နော သတ္ထံ အာဟရိ. တဿ သရီရံ ယထာဌိတမေဝ အဟောသိ. သီသံ ပန ဒက္ခိဏပဿေန ပရိဝတ္တိတွာ အဋ္ဌာသိ. အရိယသာဝကာ ဟိ ယေဘုယျေန ဒက္ခိဏပဿေနေဝ ကာလံ ကရောန္တိ. တေနဿ သရီရံ ယထာဌိတံယေဝ အဟောသိ. သီသံ ပန ဒက္ခိဏပဿေန ပရိဝတ္တိတွာ ဌိတံ. တံ သန္ဓာယ ဝိဝတ္တက္ခန္ဓော နာမ ဇာတောတိပိ ဝဒန္တိ. ဓူမာယိတတ္တန္တိ ဓူမာယနဘာဝံ[Pg.289]. တိမိရာယိတတ္တန္တိ တိမိရာယနဘာဝံ. ဓူမဝလာဟကံ ဝိယ တိမိရဝလာဟကံ ဝိယ စာတိ အတ္ထော. ပဉ္စမံ.

"Vivattakkhandha" significa con el cuello girado. "Semāna" significa acostado. Se dice que el saṇgha (Vakkali) estaba acostado boca arriba cuando tomó el arma (para suicidarse). Su cuerpo permaneció tal como estaba, pero su cabeza se giró hacia el lado derecho. Pues los nobles discípulos, por lo general, fallecen sobre el lado derecho. Por eso, su cuerpo quedó en su posición original, pero la cabeza quedó girada hacia la derecha. Refiriéndose a este giro de la cabeza, dicen que se produjo lo que se denomina "cuello girado". "Dhūmāyitatta" significa el estado de humear. "Timirāyitatta" significa el estado de oscurecimiento. El sentido es: como una nube de humo y como una nube de oscuridad. Quinto (Sutta).

၆. အဿဇိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario al Assaji Sutta

၈၈. ဆဋ္ဌေ ကဿပကာရာမေတိ ကဿပသေဋ္ဌိနာ ကာရိတေ အာရာမေ. ကာယသင်္ခါရေတိ အဿာသပဿာသေ. သော ဟိ တေ စတုတ္ထဇ္ဈာနေန ပဿမ္ဘိတွာ ပဿမ္ဘိတွာ ဝိဟာသိ. ဧဝံ ဟောတီတိ ဣဒါနိ တံ သမာဓိံ အပ္ပဋိလဘန္တဿ ဧဝံ ဟောတိ. နော စဿာဟံ ပရိဟာယာမီတိ ကစ္စိ နု ခေါ အဟံ သာသနတော န ပရိဟာယာမိ? တဿ ကိရ အာဗာဓဒေါသေန အပ္ပိတပ္ပိတာ သမာပတ္တိ ပရိဟာယိ, တသ္မာ ဧဝံ စိန္တေသိ. သမာဓိသာရကာ သမာဓိသာမညာတိ သမာဓိံယေဝ သာရဉ္စ သာမညဉ္စ မညန္တိ. မယှံ ပန သာသနေ န ဧတံ သာရံ, ဝိပဿနာမဂ္ဂဖလာနိ သာရံ. သော တွံ သမာဓိတော ပရိဟာယန္တော ကသ္မာ စိန္တေသိ ‘‘သာသနတော ပရိဟာယာမီ’’တိ. ဧဝံ ထေရံ အဿာသေတွာ ဣဒါနိဿ တိပရိဝဋ္ဋံ ဓမ္မဒေသနံ အာရဘန္တော တံ ကိံ မညသီတိအာဒိမာဟ. အထဿ တိပရိဝဋ္ဋဒေသနာဝသာနေ အရဟတ္တံ ပတ္တဿ သတတဝိဟာရံ ဒဿေန္တော သော သုခံ စေ ဝေဒနံ ဝေဒယတီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနဘိနန္ဒိတာတိ ပဇာနာတီတိ သုခဝေဒနာယ တာဝ အဘိနန္ဒနာ ဟောတု, ဒုက္ခဝေဒနာယ ကထံ ဟောတီတိ? ဒုက္ခံ ပတွာ သုခံ ပတ္ထေတိ, ယဒဂ္ဂေန သုခံ ပတ္ထေတိ, တဒဂ္ဂေန ဒုက္ခံ ပတ္ထေတိယေဝ. သုခဝိပရိဏာမေန ဟိ ဒုက္ခံ အာဂတမေဝ ဟောတီတိ ဧဝံ ဒုက္ခေ အဘိနန္ဒနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ. ဆဋ္ဌံ.

88. En el sexto [sutta], "kassapakārāme" se refiere al monasterio construido por el banquero Kassapa. "Kāyasaṅkhāra" se refiere a las inhalaciones y exhalaciones. Él solía morar calmándolas repetidamente mediante el cuarto jhāna. "Evaṃ hoti" significa que ahora, al no recuperar ese samādhi, piensa de esa manera. "No cassāhaṃ parihāyāmi" significa "¿Acaso no estoy decayendo de la Enseñanza?". Se dice que, debido al mal de su enfermedad, sus logros de absorción (samāpatti) decayeron; por eso pensó así. "Samādhisārakā samādhisāmaññā" significa que consideran al samādhi mismo como la esencia y como el estado de samana (monje). Pero en mi enseñanza, eso no es la esencia; la esencia son el conocimiento de la visión cabal (vipassanā), los senderos y sus frutos. [El Buddha pensó:] "Tú, al decaer del samādhi, ¿por qué piensas: 'estoy decayendo de la enseñanza'?". Habiendo así consolado al anciano, ahora, comenzando la enseñanza del Dhamma de las tres rondas (tiparivaṭṭa), dijo: "¿Qué piensas de esto?", etc. Luego, al final de la enseñanza de las tres rondas, mostrando la "morada constante" (satatavihāra) de quien ha alcanzado el estado de Arhat, dijo: "Si siente una sensación placentera", etc. Allí, "comprende sin deleitarse" (anabhinanditā pajānāti): supongamos que hay deleite en la sensación placentera, ¿pero cómo lo habría en la dolorosa? Al experimentar el dolor, uno anhela el placer; en la medida en que anhela el placer, en esa misma medida [anhela escapar del] dolor. Pues, debido a la transformación del placer, el dolor ciertamente llega. Así debe entenderse el deleite en el dolor. El resto es tal como se explicó anteriormente. Sexto (Sutta).

၇. ခေမကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario al Khemaka Sutta

၈၉. သတ္တမေ အတ္တနိယန္တိ အတ္တနော ပရိက္ခာရဇာတံ. အသ္မီတိ အဓိဂတန္တိ အသ္မီတိ ဧဝံ ပဝတ္တာ တဏှာမာနာ အဓိဂတာ. သန္ဓာဝနိကာယာတိ ပုနပ္ပုနံ ဂမနာဂမနေန. ဥပသင်္ကမီတိ ဗဒရိကာရာမတော ဂါဝုတမတ္တံ ဃောသိတာရာမံ အဂမာသိ. ဒါသကတ္ထေရော ပန စတုက္ခတ္တုံ ဂမနာဂမနေန တံဒိဝသံ ဒွိယောဇနံ အဒ္ဓါနံ အာဟိဏ္ဍိ. ကသ္မာ ပန တံ ထေရာ ပဟိဏိံသု? ဝိဿုတဿ ဓမ္မကထိကဿ သန္တိကာ ဓမ္မံ သုဏိဿာမာတိ. သယံ ကသ္မာ န ဂတာတိ? ထေရဿ ဝသနဋ္ဌာနံ အရညံ သမ္ဗာဓံ, တတ္ထ သဋ္ဌိမတ္တာနံ ထေရာနံ ဌာတုံ ဝါ နိသီဒိတုံ ဝါ ဩကာသော နတ္ထီတိ န ဂတာ. ‘‘ဣဓာဂန္တွာ အမှာကံ ဓမ္မံ ကထေတူ’’တိပိ [Pg.290] ကသ္မာ ပန န ပဟိဏိံသူတိ? ထေရဿ အာဗာဓိကတ္တာ. အထ ကသ္မာ ပုနပ္ပုနံ ပဟိဏိံသူတိ? သယမေဝ ဉတွာ အမှာကံ ကထေတုံ အာဂမိဿတီတိ. ထေရောပိ တေသံ အဇ္ဈာသယံ ဉတွာဝ အဂမာသီတိ.

89. En el séptimo [sutta], "attaniya" se refiere a las pertenencias propias. "Asmīti adhigataṃ" significa que se han obtenido el deseo y el orgullo que se manifiestan como "yo soy". "Sandhāvanikāyā" significa mediante el ir y venir repetido. "Upasaṅkami" significa que fue desde el Badarikārāma hasta el Ghositārāma, una distancia de aproximadamente un gāvuta. El anciano Dāsaka, yendo y viniendo cuatro veces, recorrió ese día una distancia de dos yojanas. ¿Por qué lo enviaron los ancianos? Pensaron: "Escucharemos el Dhamma de este famoso orador del Dhamma". ¿Por qué no fueron ellos mismos? El lugar de residencia del anciano era un bosque y era estrecho; allí no había espacio para que sesenta ancianos estuvieran de pie o sentados, por eso no fueron. ¿Y por qué no enviaron a decir: "Venga aquí y enséñenos el Dhamma"? Debido a que el anciano estaba enfermo. ¿Y por qué lo enviaron repetidamente? Pensando: "Él mismo comprenderá y vendrá a enseñarnos". El anciano, conociendo su intención, acudió.

န ခွာဟံ, အာဝုသော, ရူပန္တိ ယော ဟိ ရူပမေဝ အသ္မီတိ ဝဒတိ, တေန ဣတရေ စတ္တာရော ခန္ဓာ ပစ္စက္ခာတာ ဟောန္တိ. ယော အညတြ ရူပါ ဝဒတိ, တေန ရူပံ ပစ္စက္ခာတံ ဟောတိ. ဝေဒနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ထေရဿ ပန သမူဟတော ပဉ္စသုပိ ခန္ဓေသု အသ္မီတိ အဓိဂတော, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဟောတေဝါတိ ဟောတိယေဝ. အနုသဟဂတောတိ သုခုမော. ဦသေတိ ဆာရိကာခါရေ. ခါရေတိ ဦသခါရေ. သမ္မဒ္ဒိတွာတိ တေမေတွာ ခါဒေတွာ.

"No, amigos, [no digo que] la forma [sea el yo]", etc. Pues quien dice "yo soy" refiriéndose solo a la forma, rechaza los otros cuatro agregados. Quien lo dice fuera de la forma, rechaza la forma. El mismo método se aplica a la sensación y demás. Pero para el anciano, el "yo soy" se encuentra en los cinco agregados colectivamente; por eso habló así. "Hotevāti" significa ciertamente es. "Anusahagato" significa sutil. "Ūseti" se refiere a las sales de la ceniza. "Khāreti" se refiere a las sales alcalinas. "Sammadditvā" significa humedeciendo y eliminando la suciedad.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – ကိလိဋ္ဌဝတ္ထံ ဝိယ ဟိ ပုထုဇ္ဇနဿ စိတ္တာစာရော, တယော ခါရာ ဝိယ တိဿော အနုပဿနာ, တီဟိ ခါရေဟိ ဓောတဝတ္ထံ ဝိယ ဒေသနာယ မဒ္ဒိတွာ ဌိတော အနာဂါမိနော စိတ္တာစာရော, အနုသဟဂတော ဦသာဒိဂန္ဓော ဝိယ အရဟတ္တမဂ္ဂဝဇ္ဈာ ကိလေသာ, ဂန္ဓကရဏ္ဍကော ဝိယ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ ဂန္ဓကရဏ္ဍကံ အာဂမ္မ အနုသဟဂတာနံ ဦသဂန္ဓာဒီနံ သမုဂ္ဃာတော ဝိယ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗကိလေသက္ခယော, ဂန္ဓပရိဘာဝိတဝတ္ထံ နိဝါသေတွာ ဆဏဒိဝသေ အန္တရဝီထိယံ သုဂန္ဓဂန္ဓိနော ဝိစရဏံ ဝိယ ခီဏာသဝဿ သီလဂန္ဓာဒီဟိ ဒသ ဒိသာ ဥပဝါယန္တဿ ယထာကာမစာရော.

"Evameva kho": aquí se presenta la comparación. El comportamiento mental del hombre común es como una ropa sucia. Las tres contemplaciones (anupassanā) son como los tres tipos de sales alcalinas, porque purifican los contaminantes de la mente. El comportamiento mental del que no regresa (anāgāmī), que permanece tras ser purificado por la enseñanza, es como la ropa lavada con las tres sales. Los contaminantes que deben ser eliminados por el sendero del Arhat son como el olor residual de la sal, etc., que persiste. El conocimiento del sendero del Arhat es como un cofre de perfumes. La destrucción total de todos los contaminantes mediante el sendero del Arhat es como la eliminación completa de los olores residuales de la sal gracias al cofre de perfumes. El libre movimiento del que ha destruido los influjos (khīṇāsava), cuyo aroma de virtud (sīla) y demás se difunde por las diez direcciones, es como el de un joven que, vistiendo ropas perfumadas, camina por las calles de la ciudad en un día de festival.

အာစိက္ခိတုန္တိ ကထေတုံ. ဒေသေတုန္တိ ပကာသေတုံ. ပညာပေတုန္တိ ဇာနာပေတုံ. ပဋ္ဌပေတုန္တိ ပတိဋ္ဌာပေတုံ. ဝိဝရိတုန္တိ ဝိဝဋံ ကာတုံ. ဝိဘဇိတုန္တိ သုဝိဘတ္တံ ကာတုံ. ဥတ္တာနီကာတုန္တိ ဥတ္တာနကံ ကာတုံ. သဋ္ဌိမတ္တာနံ ထေရာနန္တိ တေ ကိရ ထေရေန ကထိတကထိတဋ္ဌာနေ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ ဥပရူပရိ သမ္မသန္တာ ဒေသနာပရိယောသာနေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. ထေရောပိ အညေန နီဟာရေန အကထေတွာ ဝိပဿနာသဟဂတစိတ္တေနေဝ ကထေသိ. တသ္မာ သောပိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သဋ္ဌိမတ္တာနံ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသု အာယသ္မတော ခေမကဿ စာ’’တိ. သတ္တမံ.

"Ācikkhituṃ" significa contar. "Desetuṃ" significa manifestar. "Paññāpetuṃ" significa hacer saber. "Paṭṭhapetuṃ" significa establecer. "Vivarituṃ" significa revelar. "Vibhajituṃ" significa analizar bien. "Uttānīkātuṃ" significa hacer evidente. Se dice que esos sesenta ancianos, aplicando la visión cabal en cada punto explicado por el anciano y examinando más y más, alcanzaron el estado de Arhat al final de la enseñanza. El anciano también enseñó con una mente acompañada de visión cabal, sin recurrir a otro método. Por eso, él también alcanzó el estado de Arhat. Por eso se dijo: "las mentes de los sesenta monjes ancianos y del venerable Khemaka se liberaron de los influjos sin apego". Séptimo (Sutta).

၈. ဆန္နသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario al Channa Sutta

၉၀. အဋ္ဌမေ [Pg.291] အာယသ္မာ ဆန္နောတိ တထာဂတေန သဒ္ဓိံ ဧကဒိဝသေ ဇာတော မဟာဘိနိက္ခမနဒိဝသေ သဒ္ဓိံ နိက္ခမိတွာ ပုန အပရဘာဂေ သတ္ထု သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ‘‘အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ အမှာကံ ဓမ္မော’’တိ ဧဝံ မက္ခီ စေဝ ပဠာသီ စ ဟုတွာ သဗြဟ္မစာရီနံ ဖရုသဝါစာယ သံဃဋ္ဋနံ ကရောန္တော ထေရော. အဝါပုရဏံ အာဒါယာတိ ကုဉ္စိကံ ဂဟေတွာ. ဝိဟာရေန ဝိဟာရံ ဥပသင်္ကမိတွာတိ ဧကံ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ တတော အညံ, တတော အညန္တိ ဧဝံ တေန တေန ဝိဟာရေန တံ တံ ဝိဟာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ. ဧတဒဝေါစ ဩဝဒန္တု မန္တိ ကသ္မာ ဧဝံ မဟန္တေန ဥဿာဟေန တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ ဧတံ အဝေါစာတိ? ဥပ္ပန္နသံဝေဂတာယ. တဿ ဟိ ပရိနိဗ္ဗုတေ သတ္ထရိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ ပေသိတော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကောသမ္ဗိံ ဂန္တွာ ဗြဟ္မဒဏ္ဍံ အဒါသိ. သော ဒိန္နေ ဗြဟ္မဒဏ္ဍေ သဉ္ဇာတပရိဠာဟော ဝိသညီဘူတော ပတိတွာ ပုန သညံ လဘိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ဧကဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကံ ဂတော, သော တေန သဒ္ဓိံ ကိဉ္စိ န ကထေသိ. အညဿ သန္တိကံ အဂမာသိ, သောပိ န ကထေသီတိ ဧဝံ သကလဝိဟာရံ ဝိစရိတွာ နိဗ္ဗိန္နော ပတ္တစီဝရံ အာဒါယ ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ ဥပ္ပန္နသံဝေဂေါ တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ ဧဝံ အဝေါစ.

90. En el octavo discurso, sobre el venerable Channa: él nació el mismo día que el Tathāgata, salió de casa junto a él el día de la Gran Renuncia, y más tarde se ordenó como monje en presencia del Maestro. Sin embargo, pensando: 'Nuestro es el Buda, nuestro es el Dhamma', se volvió denigrante (makkha) y dominante (paḷāsa), agrediendo a sus compañeros de vida santa con palabras ásperas. 'Tomando la llave' (avāpuraṇaṃ ādāya) significa tomando una llave (kuñcika). 'Yendo de monasterio en monasterio' (vihārena vihāraṃ upasaṅkamitvā) significa que entraba en un monasterio, salía de él para ir a otro, y así sucesivamente, acercándose a diversos monasterios. ¿Por qué fue a esos lugares con tanto esfuerzo diciendo 'Instrúyanme'? Debido a la urgencia espiritual (saṃvega) que había surgido en él. Se dice que, tras el Parinibbāna del Maestro, el venerable Ānanda, enviado por los ancianos compiladores del Dhamma, fue a Kosambi e impuso al venerable Channa el castigo de Brahma (brahmadaṇḍa). Al serle impuesto este castigo, Channa sintió una gran angustia, perdió el conocimiento y cayó al suelo; al recuperar el sentido, se levantó y acudió ante un monje, pero este no le dirigió la palabra. Fue ante otro, quien tampoco le habló. De este modo, tras recorrer todo el monasterio y sentirse hastiado, tomó su cuenco y mantos, fue a Benarés y, conmovido por la urgencia espiritual, buscó instrucción en diversos lugares.

သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာတိ သဗ္ဗေ တေဘူမကသင်္ခါရာ အနိစ္စာ. သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာတိ သဗ္ဗေ စတုဘူမကဓမ္မာ အနတ္တာ. ဣတိ သဗ္ဗေပိ တေ ဘိက္ခူ ထေရံ ဩဝဒန္တာ အနိစ္စလက္ခဏံ အနတ္တလက္ခဏန္တိ ဒွေဝ လက္ခဏာနိ ကထေတွာ ဒုက္ခလက္ခဏံ န ကထယိံသု. ကသ္မာ? ဧဝံ ကိရ နေသံ အဟောသိ – ‘‘အယံ ဘိက္ခု ဝါဒီ ဒုက္ခလက္ခဏေ ပညာပိယမာနေ ရူပံ ဒုက္ခံ…ပေ… ဝိညာဏံ ဒုက္ခံ, မဂ္ဂေါ ဒုက္ခော, ဖလံ ဒုက္ခန္တိ ‘တုမှေ ဒုက္ခပ္ပတ္တာ ဘိက္ခူ နာမာ’တိ ဂဟဏံ ဂဏှေယျ, ယထာ ဂဟဏံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, ဧဝံ နိဒ္ဒေါသမေဝဿ ကတွာ ကထေဿာမာ’’တိ ဒွေဝ လက္ခဏာနိ ကထယိံသု.

'Todas las formaciones son impermanentes' se refiere a todas las formaciones de los tres planos de existencia. 'Todos los fenómenos son no-yo' se refiere a todos los fenómenos de los cuatro planos. Así, todos aquellos monjes, al instruir al anciano Channa, le enseñaron las dos características de impermanencia y no-yo, pero no mencionaron la característica de sufrimiento (dukkha). ¿Por qué no la mencionaron? Se dice que pensaron lo siguiente: 'Este monje es dado a las palabras; si se le explica la característica de sufrimiento diciendo que la forma es sufrimiento... el camino es sufrimiento y el fruto es sufrimiento, él podría malinterpretarlo pensando: "Ustedes son monjes que han caído en el sufrimiento". Para que no pueda aferrarse a tal idea errónea, le enseñaremos de manera impecable'. Por esta razón, solo enseñaron las dos características.

ပရိတဿနာ ဥပါဒါနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ပရိတဿနာ စ ဥပါဒါနဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ပစ္စုဒါဝတ္တတိ မာနသံ, အထ ကော စရဟိ မေ အတ္တာတိ ယဒိ ရူပါဒီသု ဧကောပိ အနတ္တာ, အထ ကော နာမ မေ အတ္တာတိ ဧဝံ ပဋိနိဝတ္တတိ ‘‘မယှံ မာနသ’’န္တိ. အယံ ကိရ ထေရော ပစ္စယေ အပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေသိ, သာဿ ဒုဗ္ဗလဝိပဿနာ အတ္တဂါဟံ ပရိယာဒါတုံ အသက္ကုဏန္တီ သင်္ခါရေသု သုညတော [Pg.292] ဥပဋ္ဌဟန္တေသု ‘‘ဥစ္ဆိဇ္ဇိဿာမိ ဝိနဿိဿာမီ’’တိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ စေဝ ပရိတဿနာယ စ ပစ္စယော အဟောသိ. သော စ အတ္တာနံ ပါပတေ ပပတန္တံ ဝိယ ဒိသွာ, ‘‘ပရိတဿနာ ဥပါဒါနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပစ္စုဒါဝတ္တတိ မာနသံ, အထ ကော စရဟိ မေ အတ္တာ’’တိ အာဟ. န ခေါ ပနေဝံ ဓမ္မံ ပဿတော ဟောတီတိ စတုသစ္စဓမ္မံ ပဿန္တဿ ဧဝံ န ဟောတိ. တာဝတိကာ ဝိဿဋ္ဌီတိ တတ္တကော ဝိဿာသော. သမ္မုခါ မေတန္တိ ထေရော တဿ ဝစနံ သုတွာ, ‘‘ကီဒိသာ နု ခေါ ဣမဿ ဓမ္မဒေသနာ သပ္ပာယာ’’တိ? စိန္တေန္တော တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဝိစိနိတွာ ကစ္စာနသုတ္တံ (သံ. နိ. ၂.၁၅) အဒ္ဒသ ‘‘ဣဒံ အာဒိတောဝ ဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနံ ကတွာ မဇ္ဈေ ဗုဒ္ဓဗလံ ဒီပေတွာ သဏှသုခုမပစ္စယာကာရံ ပကာသယမာနံ ဂတံ, ဣဒမဿ ဒေသေဿာမီ’’တိ ဒဿေန္တော ‘‘သမ္မုခါ မေတ’’န္တိအာဒိမာဟ. အဋ္ဌမံ.

'Surge la agitación y el apego' significa que surge tanto el temor como el apego a las visiones. 'La mente retrocede, ¿entonces quién es mi yo?': si entre los agregados como la forma no hay ni uno solo que sea el yo, ¿entonces qué es lo que llamo mi yo? Así, su mente retrocedió de la introspección (vipassanā) que había iniciado. Se dice que este anciano comenzó la introspección sin comprender las condiciones (paccaya); por ello, su débil introspección, incapaz de erradicar el apego al yo, hizo que, al manifestarse la vacuidad en las formaciones, pensara: 'Seré aniquilado, pereceré', convirtiéndose en causa de la visión de aniquilación y del temor. Sintiéndose como quien cae en un precipicio, dijo: 'Surge la agitación y el apego, la mente retrocede, ¿quién es entonces mi yo?'. Sin embargo, esto no le ocurre a quien ve la verdad de las cuatro nobles verdades. 'Tal grado de confianza' (tāvatikā vissaṭṭhī) se refiere a esa confianza depositada en Ānanda. 'Frente a frente lo recibí': el anciano Ānanda, al oír sus palabras y movido por la compasión, reflexionó sobre qué enseñanza sería adecuada para él. Tras examinar las palabras del Buda en el Tipiṭaka, vio que el Kaccānasutta era el indicado. ¿Por qué lo consideró así? Porque dicho sutta comienza desenredando las visiones erróneas, en medio muestra el poder de la sabiduría búdica y expone el sutil y profundo origen dependiente. Pensando 'Le enseñaré esto', comenzó diciendo 'Frente a frente lo recibí...'. Fin del octavo.

၉-၁၀. ရာဟုလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. Comentario a los discursos de Rāhula y otros.

၉၁-၉၂. နဝမဒသမာနိ ရာဟုလသံယုတ္တေ (သံ. နိ. ၂.၁၈၈) ဝုတ္တတ္ထာနေဝ. ကေဝလံ ဟေတာနိ အယံ ထေရဝဂ္ဂေါတိ ကတွာ ဣဓာဂတာနီတိ. နဝမဒသမာနိ.

91-92. El noveno y décimo discursos tienen el significado ya explicado en el Rāhulasaṃyutta. Se han incluido en esta sección simplemente porque los compiladores del Dhamma consideraron que este es el Capítulo de los Ancianos (Theravagga). Noveno y décimo.

ထေရဝဂ္ဂေါ နဝမော.

El noveno capítulo: Capítulo de los Ancianos.

၁၀. ပုပ္ဖဝဂ္ဂေါ

10. Capítulo de la Flor

၁. နဒီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al discurso del río

၉၃. ပုပ္ဖဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ပဗ္ဗတေယျာတိ ပဗ္ဗတေ ပဝတ္တာ. ဩဟာရိနီတိ သောတေ ပတိတပတိတာနိ တိဏပဏ္ဏကဋ္ဌာဒီနိ ဟေဋ္ဌာဟာရိနီ. ဒူရင်္ဂမာတိ နိက္ခန္တဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ စတုပဉ္စယောဇနသတဂါမိနီ. သီဃသောတာတိ စဏ္ဍသောတာ. ကာသာတိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ တိဏဇာတာနိ. ရုက္ခာတိ ဧရဏ္ဍာဒယော ဒုဗ္ဗလရုက္ခာ. တေ နံ အဇ္ဈောလမ္ဗေယျုန္တိ တေ တီရေ ဇာတာပိ ဩနမိတွာ အဂ္ဂေဟိ ဥဒကံ ဖုသန္တေဟိ အဓိဩလမ္ဗေယျုံ, ဥပရိ လမ္ဗေယျုန္တိ အတ္ထော. ပလုဇ္ဇေယျုန္တိ သမူလမတ္တိကာယ သဒ္ဓိံ သီသေ ပတေယျုံ. သော တေဟိ အဇ္ဈောတ္ထဋော ဝါလုကမတ္တိကောဒကေဟိ မုခံ ပဝိသန္တေဟိ မဟာဝိနာသံ ပါပုဏေယျ.

93. En el primer discurso del Capítulo de la Flor, 'de montaña' (pabbateyya) significa que fluye en la montaña. 'Que arrastra' (ohārinī) significa que lleva hacia abajo la hierba, las hojas y la madera que caen en la corriente. 'Que recorre largas distancias' (dūraṅgamā) significa que desde su origen recorre cuatro o quinientas leguas. 'De corriente rápida' (sīghasotā) significa de corriente violenta. Las hierbas kāsa y demás son tipos de gramíneas. 'Árboles' se refiere a árboles débiles como la planta de ricino. 'Se aferraría a ellos' significa que, aunque crezcan en la orilla, al inclinarse y tocar el agua, uno se colgaría de sus puntas. 'Se derrumbarían' (palujjeyyuṃ) significa que caerían sobre su cabeza junto con las raíces y el terrón de tierra. Aquel hombre, abrumado por ellos y con la boca llena de arena, tierra y agua, sufriría una gran ruina.

ဧဝမေဝ [Pg.293] ခေါတိ ဧတ္ထ သောတေ ပတိတပုရိသော ဝိယ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတော ဗာလပုထုဇ္ဇနော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဥဘတောတီရေ ကာသာဒယော ဝိယ ဒုဗ္ဗလပဉ္စက္ခန္ဓာ, ‘‘ဣမေ ဂဟိတာပိ မံ တာရေတုံ န သက္ခိဿန္တီ’’တိ တဿ ပုရိသဿ အဇာနိတွာ ဂဟဏံ ဝိယ ဣမေ ခန္ဓာ ‘‘န မယှံ သဟာယာ’’တိ ဗာလပုထုဇ္ဇနဿ အဇာနိတွာ စတူဟိ ဂါဟေဟိ ဂဟဏံ, ဂဟိတဂဟိတာနံ ပလုဇ္ဇနတ္တာ ပုရိသဿ ဗျသနပ္ပတ္တိ ဝိယ စတူဟိ ဂါဟေဟိ ဂဟိတာနံ ခန္ဓာနံ ဝိပရိဏာမေ ဗာလပုထုဇ္ဇနဿ သောကာဒိဗျသနပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပဌမံ.

'Del mismo modo': aquí, el hombre caído en la corriente representa al necio mundano inmerso en el ciclo de renacimientos (vaṭṭa). Las hierbas kāsa en ambas orillas representan a los cinco agregados débiles. Así como el hombre se aferra a ellas sin saber que no podrán salvarlo, el necio mundano se aferra a los agregados mediante las cuatro formas de asir el yo (identificando el yo con la forma, etc.). Al igual que el hombre sufre la ruina porque las plantas que agarra se desmoronan, debe entenderse el sufrimiento, como el pesar y otros, que padece el necio mundano ante la alteración y destrucción de los agregados a los que se aferró. Primero.

၂. ပုပ္ဖသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario al discurso de la flor

၉၄. ဒုတိယေ ဝိဝဒတီတိ ‘‘အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာ အသုဘ’’န္တိ ယထာသဘာဝေန ဝဒန္တေန သဒ္ဓိံ ‘‘နိစ္စံ သုခံ အတ္တာ သုဘ’’န္တိ ဝဒန္တော ဝိဝဒတိ. လောကဓမ္မောတိ ခန္ဓပဉ္စကံ. တဉှိ လုဇ္ဇနသဘာဝတ္တာ လောကဓမ္မောတိ ဝုစ္စတိ. ကိန္တိ ကရောမီတိ ကထံ ကရောမိ? မယှဉှိ ပဋိပတ္တိကထနမေဝ ဘာရော, ပဋိပတ္တိပူရဏံ ပန ကုလပုတ္တာနံ ဘာရောတိ ဒဿေတိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ တယော လောကာ ကထိတာ. ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, လောကေနာ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ သတ္တလောကော ကထိတော, ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ လောကဓမ္မော’’တိ ဧတ္ထ သင်္ခါရလောကော, ‘‘တထာဂတော လောကေ ဇာတော လောကေ သံဝဍ္ဎော’’တိ ဧတ္ထ ဩကာသလောကော ကထိတော. ဒုတိယံ.

94. En el segundo sutta, 'vivadatīti' significa que aquel que habla de acuerdo con la realidad diciendo 'impermanente, sufrimiento, no-yo, impuro', el otro disputa diciendo 'permanente, felicidad, yo, puro'. 'Lokadhammo' se refiere a los cinco agregados. Ciertamente, se llama 'lokadhammo' debido a su naturaleza de desintegración. 'Kinti karomīti' significa '¿cómo puedo actuar?'. Muestra que mi carga es solamente la enseñanza de la práctica, mientras que el cumplimiento de la práctica es la carga de los nobles hijos. En este sutta se mencionan tres tipos de mundos. En el pasaje 'Nāhaṃ, bhikkhave, lokenā', se refiere al mundo de los seres (sattaloko); en 'atthi, bhikkhave, loke lokadhammo', se refiere al mundo de las formaciones (saṅkhāraloko); y en 'tathāgato loke jāto loke saṃvaḍḍho', se refiere al mundo de los espacios o lugares (okāsaloko). Segundo (sutta).

၃. ဖေဏပိဏ္ဍူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario del Pheṇapiṇḍūpama Sutta (Sutta del Símil de la Bola de Espuma).

၉၅. တတိယေ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ တီရေတိ အယုဇ္ဈပုရဝါသိနော အပရိမာဏဘိက္ခုပရိဝါရံ စာရိကံ စရမာနံ တထာဂတံ အတ္တနော နဂရံ သမ္ပတ္တံ ဒိသွာ ဧကသ္မိံ ဂင်္ဂါယ နိဝတ္တနဋ္ဌာနေ မဟာဝနသဏ္ဍမဏ္ဍိတပ္ပဒေသေ သတ္ထု ဝိဟာရံ ကတွာ အဒံသု. ဘဂဝါ တတ္ထ ဝိဟရတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဂင်္ဂါယ နဒိယာ တီရေ’’တိ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသီတိ တသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝသန္တော ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမိတွာ ဂင်္ဂါတီရေ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နော ဂင်္ဂါယ နဒိယာ အာဂစ္ဆန္တံ မဟန္တံ ဖေဏပိဏ္ဍံ ဒိသွာ, ‘‘မမ သာသနေ ပဉ္စက္ခန္ဓနိဿိတံ ဧကံ ဓမ္မံ ကထေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နေ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ.

95. En el tercero, 'gaṅgāya nadiyā tīre' indica que los habitantes de la ciudad de Ayujjhā, al ver al Tathāgata que viajaba en peregrinaje rodeado de una innumerable multitud de monjes y que llegaba a su ciudad, construyeron un monasterio para el Maestro en un recodo del río Ganges, en una zona boscosa y ornamentada, y se lo ofrecieron. El Bienaventurado reside allí. Con referencia a esto se dice 'en la orilla del río Ganges'. 'Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesīti' significa que, mientras residía en dicho monasterio, al atardecer, el Bienaventurado salió de la cabaña perfumada (gandhakuṭi) y se sentó en el noble asiento de Buda preparado a la orilla del Ganges; al ver una gran bola de espuma que bajaba por la corriente del río, pensó: 'Enseñaré una doctrina basada en la percepción directa de los cinco agregados en mi enseñanza', y tras reflexionar así, se dirigió a los monjes que estaban sentados a su alrededor.

မဟန္တံ [Pg.294] ဖေဏပိဏ္ဍန္တိ ဥဋ္ဌာနုဋ္ဌာနေ ဗဒရပက္ကပ္ပမာဏတော ပဋ္ဌာယ အနုသောတာဂမနေန အနုပုဗ္ဗေန ပဝဍ္ဎိတွာ ပဗ္ဗတကူဋမတ္တံ ဇာတံ, ယတ္ထ ဥဒကသပ္ပာဒယော အနေကပါဏယော နိဝသန္တိ, ဧဝရူပံ မဟန္တံ ဖေဏပိဏ္ဍံ. အာဝဟေယျာတိ အာဟရေယျ. သော ပနာယံ ဖေဏပိဏ္ဍော ဥဋ္ဌိတဋ္ဌာနေပိ ဘိဇ္ဇတိ, ထောကံ ဂန္တွာပိ, ဧကဒွိယောဇနာဒိဝသေန ဒူရံ ဂန္တွာပိ, အန္တရာ ပန အဘိဇ္ဇန္တောပိ မဟာသမုဒ္ဒံ ပတွာ အဝဿမေဝ ဘိဇ္ဇတိ. နိဇ္ဈာယေယျာတိ ဩလောကေယျ. ယောနိသော ဥပပရိက္ခေယျာတိ ကာရဏေန ဥပပရိက္ခေယျ. ကိဉှိ သိယာ, ဘိက္ခဝေ, ဖေဏပိဏ္ဍေ သာရောတိ, ဘိက္ခဝေ, ဖေဏပိဏ္ဍမှိ သာရော နာမ ကိံ ဘဝေယျ? ဝိလီယိတွာ ဝိဒ္ဓံသေယျေဝ.

'Mahantaṃ pheṇapiṇḍanti' se refiere a que, desde un tamaño inicial similar al de un fruto de jujube, al descender por la corriente, la espuma crece gradualmente hasta alcanzar el tamaño de la cima de una montaña, donde habitan diversos seres vivos como serpientes de agua; tal es la gran bola de espuma. 'Āvaheyyā' significa que traería o arrastraría. Sin embargo, esta bola de espuma se rompe en el lugar donde surge, se rompe tras avanzar un poco, o tras avanzar una o dos leguas; incluso si no se rompe en el trayecto, se rompe inevitablemente al llegar al gran océano. 'Nijjhāyeyyā' significa que debería observar. 'Yoniso upaparikkheyyā' significa que debería investigar mediante el análisis de las causas. 'Kiñhi siyā, bhikkhave, pheṇapiṇḍe sāroti' significa: 'Monjes, ¿qué esencia o núcleo podría haber en una bola de espuma?'. Simplemente se disolvería y desaparecería por completo.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ယထာ ဖေဏပိဏ္ဍော နိဿာရော, ဧဝံ ရူပမ္ပိ နိစ္စသာရဓုဝသာရအတ္တသာရဝိရဟေန နိဿာရမေဝ. ယထာ စ သော ‘‘ဣမိနာ ပတ္တံ ဝါ ထာလကံ ဝါ ကရိဿာမီ’’တိ ဂဟေတုံ န သက္ကာ, ဂဟိတောပိ တမတ္ထံ န သာဓေတိ, ဘိဇ္ဇတိ ဧဝ, ဧဝံ ရူပမ္ပိ နိစ္စန္တိ ဝါ ဓုဝန္တိ ဝါ အဟန္တိ ဝါ မမန္တိ ဝါ ဂဟေတုံ န သက္ကာ, ဂဟိတမ္ပိ န တထာ တိဋ္ဌတိ, အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာ အသုဘညေဝ ဟောတီတိ ဧဝံ ဖေဏပိဏ္ဍသဒိသမေဝ ဟောတိ. ယထာ ဝါ ပန ဖေဏပိဏ္ဍော ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒေါ အနေကသန္ဓိဃဋိတော ဗဟူနံ ဥဒကသပ္ပာဒီနံ ပါဏာနံ အာဝါသော, ဧဝံ ရူပမ္ပိ ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒံ အနေကသန္ဓိဃဋိတံ, ကုလဝသေနေဝေတ္ထ အသီတိ ကိမိကုလာနိ ဝသန္တိ, တဒေဝ တေသံ သူတိဃရမ္ပိ ဝစ္စကုဋိပိ ဂိလာနသာလာပိ သုသာနမ္ပိ, န တေ အညတ္ထ ဂန္တွာ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနာဒီနိ ကရောန္တိ, ဧဝမ္ပိ ဖေဏပိဏ္ဍသဒိသံ.

'Evameva kho' significa que así como la bola de espuma carece de esencia, de la misma manera la forma (rūpa) carece totalmente de esencia, al estar desprovista de una esencia de permanencia, de una esencia de estabilidad y de una esencia de yo. Y así como no es posible tomar esa espuma pensando 'haré un cuenco o un plato con esto', e incluso si se intentara tomar, no cumpliría ese propósito por su falta de solidez y simplemente se rompería; de la misma manera, la forma no puede ser tomada como 'permanente', 'estable', 'yo' o 'mío'. Aunque sea tomada mediante el apego erróneo, no permanece de ese modo; es solo impermanente, sufrimiento, no-yo e impura. Así, es exactamente como una bola de espuma. O bien, así como la bola de espuma está llena de poros y huecos, compuesta por muchas uniones y es la morada de muchos seres como serpientes de agua; de la misma manera, la forma física está llena de poros, compuesta por múltiples articulaciones y uniones, y en este agregado de la forma habitan ochenta tipos de familias de gusanos; para ellos, este cuerpo es su sala de partos, su letrina, su hospital y su cementerio; ellos no van a ninguna otra parte para nacer o morir. En este sentido también es similar a una bola de espuma.

ယထာ စ ဖေဏပိဏ္ဍော အာဒိတော ဗဒရပက္ကမတ္တော ဟုတွာ အနုပုဗ္ဗေန ပဗ္ဗတကူဋမတ္တောပိ ဟောတိ, ဧဝံ ရူပမ္ပိ အာဒိတော ကလလမတ္တံ ဟုတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဗျာမမတ္တမ္ပိ ဂေါမဟိံသဟတ္ထိအာဒီနံ ဝသေန ပဗ္ဗတကူဋာဒိမတ္တံ ဟောတိ မစ္ဆကစ္ဆပါဒီနံ ဝသေန အနေကယောဇနသတပမာဏမ္ပိ, ဧဝမ္ပိ ဖေဏပိဏ္ဍသဒိသံ. ယထာ စ ဖေဏပိဏ္ဍော ဥဋ္ဌိတမတ္တောပိ ဘိဇ္ဇတိ, ထောကံ ဂန္တွာပိ, ဒူရံ ဂန္တွာပိ, သမုဒ္ဒံ ပတွာ ပန အဝဿမေဝ ဘိဇ္ဇတိ, ဧဝမေဝံ ရူပမ္ပိ ကလလဘာဝေပိ ဘိဇ္ဇတိ အဗ္ဗုဒါဒိဘာဝေပိ, အန္တရာ ပန အဘိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဝဿသတာယုကာနံ ဝဿသတံ ပတွာ အဝဿမေဝ ဘိဇ္ဇတိ, မရဏမုခေ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ ဟောတိ, ဧဝမ္ပိ ဖေဏပိဏ္ဍသဒိသံ.

Y así como la bola de espuma, siendo inicialmente del tamaño de un fruto de jujube, gradualmente llega a ser del tamaño de la cima de una montaña; de la misma manera la forma, siendo inicialmente del tamaño de una gota de líquido transparente (kalala), gradualmente llega a tener el tamaño de una braza en los seres humanos, o el tamaño de la cima de una montaña en bueyes, búfalos y elefantes, o incluso cientos de leguas en peces y tortugas. Así también es similar a una bola de espuma. Y así como la bola de espuma se rompe apenas surge, o tras avanzar un poco, o tras avanzar lejos, y se rompe inevitablemente al llegar al océano; de la misma manera la forma se desintegra ya sea en la etapa de kalala o de abbuda; e incluso si no se desintegra en las etapas intermedias, al llegar a los cien años en quienes viven un siglo, se desintegra inevitablemente y queda reducida a polvo en las fauces de la muerte. Así también es similar a una bola de espuma.

ကိဉှိ [Pg.295] သိယာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာယ သာရောတိအာဒီသု ဝေဒနာဒီနံ ပုဗ္ဗုဠာဒီဟိ ဧဝံ သဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ ဟိ ပုဗ္ဗုဠော အသာရော ဧဝံ ဝေဒနာပိ. ယထာ စ သော အဗလော အဂယှူပဂေါ, န သက္ကာ တံ ဂဟေတွာ ဖလကံ ဝါ အာသနံ ဝါ ကာတုံ, ဂဟိတောပိ ဘိဇ္ဇတေဝ, ဧဝံ ဝေဒနာပိ အဗလာ အဂယှူပဂါ, န သက္ကာ နိစ္စာတိ ဝါ ဓုဝါတိ ဝါ ဂဟေတုံ, ဂဟိတာပိ န တထာ တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ အဂယှူပဂတာယပိ ဝေဒနာ ပုဗ္ဗုဠသဒိသာ. ယထာ ပန တသ္မိံ တသ္မိံ ဥဒကဗိန္ဒုမှိ ပုဗ္ဗုဠော ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ဘိဇ္ဇတိ စ, န စိရဋ္ဌိတိကော ဟောတိ, ဧဝံ ဝေဒနာပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ဘိဇ္ဇတိ စ, န စိရဋ္ဌိတိကာ ဟောတိ. ဧကစ္ဆရက္ခဏေ ကောဋိသတသဟဿသင်္ခါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ. ယထာ စ ပုဗ္ဗုဠော ဥဒကတလံ, ဥဒကဗိန္ဒုံ, ဥဒကဇလ္လံ, သင်္ကဍ္ဎိတွာ ပုဋံ ကတွာ ဂဟဏဝါတဉ္စာတိ စတ္တာရိ ကာရဏာနိ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ ဝေဒနာပိ ဝတ္ထုံ အာရမ္မဏံ ကိလေသဇလ္လံ ဖဿသံဃဋ္ဋနဉ္စာတိ စတ္တာရိ ကာရဏာနိ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝမ္ပိ ဝေဒနာ ပုဗ္ဗုဠသဒိသာ.

En los pasajes como '¿Kiñhi siyā, bhikkhave, vedanāya sāroti', la similitud de la sensación (vedanā) con una burbuja de agua (pubbuḷa) debe entenderse de la siguiente manera. Así como la burbuja no tiene esencia, la sensación tampoco la tiene. Y así como la burbuja es débil e inasible, no pudiendo ser tomada para fabricar una tabla o un asiento, y se rompe apenas se toca; así la sensación es débil e inasible, no pudiendo ser tomada como 'permanente' o 'estable', y aunque se tomara así, no permanece de ese modo. Por esta cualidad de ser inasible, la sensación es como una burbuja. Además, así como con cada gota de agua que cae surge y se rompe una burbuja, no durando mucho tiempo; de la misma manera la sensación surge y se rompe, no es duradera. Surge y cesa millones de veces en un abrir y cerrar de ojos. Y así como la burbuja surge dependiendo de cuatro causas: la superficie del agua, la gota de agua, la viscosidad del agua y el aire atrapado; de la misma manera la sensación surge dependiendo de cuatro causas: la base sensorial, el objeto, la viscosidad de las defilaciones (kilesa) y el impacto del contacto. Así también la sensación es similar a una burbuja.

သညာပိ အသာရကဋ္ဌေန မရီစိသဒိသာ. တထာ အဂယှူပဂဋ္ဌေန. န ဟိ သက္ကာ တံ ဂဟေတွာ ပိဝိတုံ ဝါ နှာယိတုံ ဝါ ဘာဇနံ ဝါ ပူရေတုံ. အပိစ ယထာ မရီစိ ဝိပ္ဖန္ဒတိ, သဉ္ဇာတူမိဝေဂါ ဝိယ ခါယတိ, ဧဝံ နီလသညာဒိဘေဒါ သညာပိ နီလာဒိအနုဘဝနတ္ထာယ ဖန္ဒတိ ဝိပ္ဖန္ဒတိ. ယထာ စ မရီစိ မဟာဇနံ ဝိပ္ပလမ္ဘေတိ ‘‘ပုဏ္ဏဝါပိ ဝိယ ပုဏ္ဏနဒီ ဝိယ ဒိဿတီ’’တိ ဝဒါပေတိ, ဧဝံ သညာပိ ဝိပ္ပလမ္ဘေတိ, ‘‘ဣဒံ နီလကံ သုဘံ သုခံ နိစ္စ’’န္တိ ဝဒါပေတိ. ပီတကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ သညာ ဝိပ္ပလမ္ဘနေနာပိ မရီစိသဒိသာ.

La percepción (saññā) también es como un espejismo por su falta de esencia. Del mismo modo, por ser imposible de asir. Pues no es posible tomarla para beber, bañarse o llenar un recipiente. Además, así como un espejismo oscila y aparece como el ímpetu de un fuerte vapor, del mismo modo la percepción, en sus variedades como la percepción de lo azul y demás, oscila para experimentar lo azul y otros objetos. Y así como un espejismo engaña a la multitud haciéndoles decir: 'se ve como un estanque lleno o un río caudaloso', del mismo modo la percepción engaña haciendo decir: 'esto es azul, es bello, es placentero, es permanente'. El mismo método se aplica a lo amarillo y demás. Así, por su carácter engañoso, la percepción es semejante a un espejismo.

အကုက္ကုကဇာတန္တိ အန္တော အသဉ္ဇာတဃနဒဏ္ဍကံ. သင်္ခါရာပိ အသာရကဋ္ဌေန ကဒလိက္ခန္ဓသဒိသာ, တထာ အဂယှူပဂဋ္ဌေန. ယထေဝ ဟိ ကဒလိက္ခန္ဓတော ကိဉ္စိ ဂဟေတွာ န သက္ကာ ဂေါပါနသိအာဒီနံ အတ္ထာယ ဥပနေတုံ, ဥပနီတမ္ပိ န တထာ ဟောတိ, ဧဝံ သင်္ခါရာပိ န သက္ကာ နိစ္စာဒိဝသေန ဂဟေတုံ, ဂဟိတာပိ န တထာ ဟောန္တိ. ယထာ စ ကဒလိက္ခန္ဓော ဗဟုပတ္တဝဋ္ဋိသမောဓာနော ဟောတိ, ဧဝံ သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဗဟုဓမ္မသမောဓာနော. ယထာ စ ကဒလိက္ခန္ဓော နာနာလက္ခဏော. အညောယေဝ ဟိ ဗာဟိရာယ ပတ္တဝဋ္ဋိယာ ဝဏ္ဏော, အညော တတော အဗ္ဘန္တရအဗ္ဘန္တရာနံ, ဧဝမေဝ သင်္ခါရက္ခန္ဓေပိ [Pg.296] အညဒေဝ ဖဿဿ လက္ခဏံ, အညာ စေတနာဒီနံ, သမောဓာနေတွာ ပန သင်္ခါရက္ခန္ဓောဝ ဝုစ္စတီတိ ဧဝမ္ပိ သင်္ခါရက္ခန္ဓော ကဒလိက္ခန္ဓသဒိသော.

'Akukkukajāta' significa que el tallo central denso aún no se ha formado en su interior. Las formaciones (saṅkhārā) también son como el tronco de un banano por su falta de esencia, e igualmente por ser imposibles de asir. Pues así como no es posible tomar nada del tronco de un banano para usarlo como viga y, aunque se tomara, no serviría para tal fin, de igual modo no es posible asir las formaciones como permanentes y, aunque se asieran, no resultarían serlo. Y así como el tronco de un banano es una combinación de muchas capas de hojas, el agregado de las formaciones es una combinación de muchos fenómenos. Y así como el tronco de un banano tiene diversas características —siendo el color de la capa externa uno, y el de las capas internas otros—, del mismo modo en el agregado de las formaciones, la característica del contacto (phassa) es una y la de la voluntad (cetanā) y otros factores es otra; sin embargo, al unirlos, se le llama simplemente el agregado de las formaciones. Así también, el agregado de las formaciones es semejante al tronco de un banano.

စက္ခုမာ ပုရိသောတိ မံသစက္ခုနာ စေဝ ပညာစက္ခုနာ စာတိ ဒွီဟိ စက္ခူဟိ စက္ခုမာ. မံသစက္ခုမ္ပိ ဟိဿ ပရိသုဒ္ဓံ ဝဋ္ဋတိ အပဂတပဋလပိဠကံ, ပညာစက္ခုမ္ပိ အသာရဘာဝဒဿနသမတ္ထံ. ဝိညာဏမ္ပိ အသာရကဋ္ဌေန မာယာသဒိသံ, တထာ အဂယှူပဂဋ္ဌေန. ယထာ စ မာယာ ဣတ္တရာ လဟုပစ္စုပဋ္ဌာနာ, ဧဝံ ဝိညာဏံ. တဉှိ တတောပိ ဣတ္တရတရဉ္စေဝ လဟုပစ္စုပဋ္ဌာနတရဉ္စ. တေနေဝ ဟိ စိတ္တေန ပုရိသော အာဂတော ဝိယ ဂတော ဝိယ ဌိတော ဝိယ နိသိန္နော ဝိယ ဟောတိ. အညဒေဝ စ အာဂမနကာလေ စိတ္တံ, အညံ ဂမနကာလာဒီသု. ဧဝမ္ပိ ဝိညာဏံ မာယာသဒိသံ. မာယာ စ မဟာဇနံ ဝဉ္စေတိ, ယံကိဉ္စိဒေဝ ‘‘ဣဒံ သုဝဏ္ဏံ ရဇတံ မုတ္တာ’’တိ ဂါဟာပေတိ, ဝိညာဏမ္ပိ မဟာဇနံ ဝဉ္စေတိ. တေနေဝ ဟိ စိတ္တေန အာဂစ္ဆန္တံ ဝိယ ဂစ္ဆန္တံ ဝိယ ဌိတံ ဝိယ နိသိန္နံ ဝိယ ကတွာ ဂါဟာပေတိ. အညဒေဝ စ အာဂမနေ စိတ္တံ, အညံ ဂမနာဒီသု. ဧဝမ္ပိ ဝိညာဏံ မာယာသဒိသံ.

'Un hombre con visión' es aquel que posee dos tipos de ojos: el ojo físico y el ojo de la sabiduría. Su ojo físico es puro, libre de cataratas y manchas, y su ojo de la sabiduría es capaz de ver la falta de esencia. La conciencia (viññāṇa) también es como un truco de magia por su falta de esencia, e igualmente por ser imposible de asir. Y así como un truco de magia es efímero y de rápida aparición, así es la conciencia. De hecho, es incluso más efímera y de aparición más rápida que aquel. Pues por esa misma mente, parece que un hombre viene, va, se pone de pie o se sienta. Pero la mente en el momento de venir es una, y otra distinta en el momento de irse y demás. Así también la conciencia es como un truco de magia. Y la magia engaña a la multitud, haciendo que tomen cualquier cosa como si fuera 'oro, plata o perlas'; de igual modo, la conciencia engaña a la multitud. Pues mediante esa misma mente, hace que se perciba a alguien como si viniera, fuera, estuviera de pie o sentado, y así lo hace creer. Sin embargo, la mente al venir es una, y otra al irse y demás. Así también la conciencia es como un truco de magia.

ဘူရိပညေနာတိ သဏှပညေန စေဝ ဝိပုလဝိတ္ထတပညေန စ. အာယူတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ဥသ္မာတိ ကမ္မဇတေဇောဓာတု. ပရဘတ္တန္တိ နာနာဝိဓာနံ ကိမိဂဏာဒီနံ ဘတ္တံ ဟုတွာ. ဧတာဒိသာယံ သန္တာနောတိ ဧတာဒိသီ အယံ ပဝေဏီ မတကဿ ယာဝ သုသာနာ ဃဋ္ဋီယတီတိ. မာယာယံ ဗာလလာပိနီတိ ယွာယံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော နာမ, အယံ ဗာလမဟာဇနလပါပနိကမာယာ နာမ. ဝဓကောတိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ အယံ ခန္ဓသင်္ခါတော ဝဓကော အညမညဃာတနေနပိ, ခန္ဓေသု သတိ ဝဓော ပညာယတီတိပိ. ဧကာ ဟိ ပထဝီဓာတု ဘိဇ္ဇမာနာ သေသဓာတုယော ဂဟေတွာဝ ဘိဇ္ဇတိ, တထာ အာပေါဓာတုအာဒယော. ရူပက္ခန္ဓော စ ဘိဇ္ဇမာနော အရူပက္ခန္ဓေ ဂဟေတွာဝ ဘိဇ္ဇတိ, တထာ အရူပက္ခန္ဓေသု ဝေဒနာဒယော သညာဒိကေ. စတ္တာရောပိ စေတေ ဝတ္ထုရူပန္တိ ဧဝံ အညမညဝဓနေနေတ္ထ ဝဓကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ခန္ဓေသု ပန သတိ ဝဓဗန္ဓနစ္ဆေဒါဒီနိ သမ္ဘဝန္တိ, ဧဝံ ဧတေသု သတိ ဝဓဘာဝတောပိ ဝဓကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဗ္ဗသံယောဂန္တိ သဗ္ဗံ ဒသဝိဓမ္ပိ သံယောဇနံ. အစ္စုတံ ပဒန္တိ နိဗ္ဗာနံ. တတိယံ.

'Por aquel de vasta sabiduría' se refiere a quien posee una sabiduría sutil y extensamente vasta. 'Āyu' es la facultad de la vida (jīvitindriya). 'Usmā' es el elemento fuego nacido del kamma. 'Comida para otros' significa convertirse en el alimento de diversos grupos de gusanos y demás. 'Tal es esta continuidad' se refiere a que esta es la sucesión de un cadáver que es llevado hasta el cementerio. 'La ilusión que hace balbucear a los necios' se refiere a que el llamado agregado de la conciencia es una ilusión que hace que la multitud de necios exclame 'yo' y 'mío'. 'Asesino' se refiere a que este estado llamado 'agregados' es un asesino por dos razones: por la destrucción mutua y porque, existiendo los agregados, se manifiesta un asesino. Pues cuando el elemento tierra se disuelve, se disuelve arrastrando consigo a los demás elementos, debido a que tienen un mismo surgimiento y una misma cesación. Del mismo modo, el elemento agua y otros, al disolverse, arrastran a los demás. El agregado de la forma, al disolverse, arrastra a los agregados inmateriales; e igualmente, entre los agregados inmateriales, la sensación y otros arrastran a la percepción y demás. Y los cuatro agregados inmateriales arrastran a la forma que les sirve de base; así debe entenderse aquí su naturaleza de asesinos por su destrucción mutua. Además, existiendo los agregados, ocurren actos como matar, atar y mutilar; así, debe entenderse su naturaleza de asesinos también por el hecho de que el asesinato ocurre cuando ellos están presentes. 'Todo vínculo' se refiere a los diez tipos de grilletes. 'El estado imperecedero' se refiere al Nibbāna. El tercer discurso ha terminado.

၄-၆. ဂေါမယပိဏ္ဍသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-6. Comentario del Discurso del Pelotón de Estiércol y otros.

၉၆-၉၈. စတုတ္ထေ [Pg.297] သဿတိသမန္တိ သိနေရုမဟာပထဝီစန္ဒိမသူရိယာဒီဟိ သဿတီဟိ သမံ. ပရိတ္တံ ဂေါမယပိဏ္ဍန္တိ အပ္ပမတ္တကံ မဓုကပုပ္ဖပ္ပမာဏံ ဂေါမယခဏ္ဍံ. ကုတော ပနာနေနေတံ လဒ္ဓန္တိ. ပရိဘဏ္ဍကရဏတ္ထာယ အာဘတတော ဂဟိတန္တိ ဧကေ. အတ္ထဿ ပန ဝိညာပနတ္ထံ ဣဒ္ဓိယာ အဘိသင်္ခရိတွာ ဟတ္ထာရုဠှံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ. အတ္တဘာဝပဋိလာဘောတိ ပဋိလဒ္ဓအတ္တဘာဝေါ. န ယိဒံ ဗြဟ္မစရိယဝါသော ပညာယေထာတိ အယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဝါသော နာမ န ပညာယေယျ. မဂ္ဂေါ ဟိ တေဘူမကသင်္ခါရေ ဝိဝဋ္ဋေန္တော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒိ စ ဧတ္တကော အတ္တဘာဝေါ နိစ္စော ဘဝေယျ, မဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာပိ သင်္ခါရဝဋ္ဋံ ဝိဝဋ္ဋေတုံ န သက္ကုဏေယျာတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော န ပညာယေထ.

96-98. En el cuarto discurso, 'igual a lo eterno' significa igual en duración a las cosas que permanecen por un eón, como el monte Sineru, la gran tierra, la luna y el sol. 'Un pequeño pelotón de estiércol' se refiere a un trozo de estiércol de vaca de un tamaño insignificante, como el de una flor de Madhuka. Algunos dicen que fue tomado de lo que los monjes habían traído para ungir; sin embargo, debe entenderse que fue creado y puesto en su mano mediante poderes psíquicos para dar a conocer el significado. 'No se conocería esta vida santa' significa que esta práctica de la vida santa del Camino no sería evidente. Pues el Camino surge revirtiendo las formaciones de los tres planos de existencia. Si una existencia de este tamaño fuera permanente, el Camino, aunque surgiera, no podría revertir el ciclo de las formaciones; por lo tanto, no se conocería la vida santa.

ဣဒါနိ သစေ ကောစိ သင်္ခါရော နိစ္စော ဘဝေယျ, မယာ မဟာသုဒဿနရာဇကာလေ အနုဘူတာ သမ္ပတ္တိ နိစ္စာ ဘဝေယျ, သာပိ စ အနိစ္စာတိ တံ ဒဿေတုံ ဘူတပုဗ္ဗာဟံ ဘိက္ခု ရာဇာ အဟောသိန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကုသာဝတီရာဇဓာနိပ္ပမုခါနီတိ ကုသာဝတီရာဇဓာနီ တေသံ နဂရာနံ ပမုခါ, သဗ္ဗသေဋ္ဌာတိ အတ္ထော. သာရမယာနီတိ ရတ္တစန္ဒနသာရမယာနိ. ဥပဓာနံ ပန သဗ္ဗေသံ သုတ္တမယမေဝ. ဂေါဏကတ္ထတာနီတိ စတုရင်္ဂုလာဓိကလောမေန ကာဠကောဇဝေန အတ္ထတာနိ, ယံ မဟာပိဋ္ဌိယကောဇဝေါတိ ဝဒန္တိ. ပဋကတ္ထတာနီတိ ဥဘတောလောမေန ဥဏ္ဏာမယေန သေတကမ္ဗလေန အတ္ထတာနိ. ပဋလိကတ္ထတာနီတိ ဃနပုပ္ဖေန ဥဏ္ဏာမယအတ္ထရဏေန အတ္ထတာနိ. ကဒလိမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏာနီတိ ကဒလိမိဂစမ္မမယေန ဥတ္တမပစ္စတ္ထရဏေန အတ္ထတာနိ. တံ ကိရ ပစ္စတ္ထရဏံ သေတဝတ္ထဿ ဥပရိ ကဒလိမိဂစမ္မံ အတ္ထရိတွာ သိဗ္ဗေတွာ ကရောန္တိ. သဥတ္တရစ္ဆဒါနီတိ သဟ ဥတ္တရစ္ဆဒေန, ဥပရိ ဗဒ္ဓေန ရတ္တဝိတာနေန သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော. ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနီတိ သီသူပဓာနဉ္စ ပါဒူပဓာနဉ္စာတိ ပလ္လင်္ကာနံ ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနာနိ. ဝေဇယန္တရထပ္ပမုခါနီတိ ဧတ္ထ ဝေဇယန္တော နာမ တဿ ရညော ရထော, ယဿ စက္ကာနံ ဣန္ဒနီလမဏိမယာ နာဘိ, သတ္တရတနမယာ အရာ, ပဝါဠမယာ နေမိ, ရဇတမယော အက္ခော, ဣန္ဒနီလမဏိမယံ ဥပက္ခရံ, ရဇတမယံ ကုဗ္ဗရံ. သော တေသံ ရထာနံ ပမုခေါ အဂ္ဂေါ. ဒုကူလသန္ဒာနာနီတိ ဒုကူလသန္ထရာနိ. ကံသူပဓာရဏာနီတိ ရဇတမယဒေါဟဘာဇနာနိ. ဝတ္ထကောဋိသဟဿာနီတိ ယထာရုစိတံ [Pg.298] ပရိဘုဉ္ဇိဿတီတိ နှတွာ ဌိတကာလေ ဥပနီတဝတ္ထာနေဝ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ဘတ္တာဘိဟာရောတိ အဘိဟရိတဗ္ဗဘတ္တံ.

Ahora, dijo 'en el pasado, monjes, yo fui un rey', etc., para mostrar que si alguna formación condicionada (saṅkhāra) fuera permanente, la prosperidad que disfruté en los tiempos del Rey Mahāsudassana habría sido permanente; pero incluso eso fue impermanente. En ese pasaje, 'encabezadas por la ciudad real de Kusāvatī' significa que entre esas ciudades, Kusāvatī era la principal, la más excelente de todas. 'Hechos de madera de corazón' (sāramayānī) se refiere a que estaban hechos de la madera de corazón del sándalo rojo. Sin embargo, los cojines (upadhānaṃ) para todos ellos estaban hechos exclusivamente de hilos de seda. 'Cubiertos con alfombras Goṇaka' (goṇakatthatānī) se refiere a alfombras de lana negra con pelos de más de cuatro pulgadas de largo, que se conocen como alfombras de lana de superficie amplia. 'Cubiertos con alfombras Paṭaka' (paṭakatthatānī) se refiere a alfombras de lana blanca tejidas con vellón de ambos lados. 'Cubiertos con alfombras Paṭalika' (paṭalikatthatānī) se refiere a alfombras de lana con densos bordados de flores. 'Cubiertos con excelentes pieles del antílope Kadali' (kadalimigapavarapaccattharaṇānī) se refiere a cubiertas superiores hechas de la piel del antílope Kadali. Se dice que hacían esa cubierta extendiendo la piel de antílope Kadali sobre una tela blanca y cosiéndolas. 'Con toldos superiores' (sauttaracchadānī) significa junto con una cubierta superior, que es un dosel rojo atado arriba. 'Cojines rojos en ambos extremos' (ubhatolohitakūpadhānī) significa que los divanes tenían cojines rojos tanto para la cabeza como para los pies. En la frase 'encabezados por el carro Vejayanta', el llamado Vejayanta era el carro de ese rey, cuyo eje (nābhi) estaba hecho de zafiros, los radios de las siete joyas, la llanta (nemi) de coral, el eje (akkho) de plata, los accesorios de zafiros y el timón (kubbaraṃ) de plata. Ese era el principal y más excelente de todos los carros. 'Ataduras de seda' (dukūlasandānānī) se refiere a alfombras de seda. 'Recipientes de bronce' (kaṃsūpadhāraṇānī) se refiere a vasijas de plata para ordeñar. 'Miles de millones de ropajes' (vatthakoṭisahassānī) se refiere a que los usaba según su deseo; esto se dijo refiriéndose a las vestiduras que se le presentaban cuando se detenía después del baño. 'Ofrenda de comida' (bhattābhihāro) se refiere al alimento que debía serle servido.

ယမဟံ တေန သမယေန အဇ္ဈာဝသာမီတိ ယတ္ထ ဝသာမိ, တံ ဧကညေဝ နဂရံ ဟောတိ, အဝသေသေသု ပုတ္တဓီတာဒယော စေဝ ဒါသမနုဿာ စ ဝသိံသု. ပါသာဒကူဋာဂါရာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ပလ္လင်္ကာဒီသု ဧကံယေဝ သယံ ပရိဘုဉ္ဇတိ, သေသာ ပုတ္တာဒီနံ ပရိဘောဂါ ဟောန္တိ. ဣတ္ထီသု ဧကာဝ ပစ္စုပဋ္ဌာတိ, သေသာ ပရိဝါရမတ္တာ ဟောန္တိ. ဝေလာမိကာတိ ခတ္တိယဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏိယာ, ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ ခတ္တိယာနိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ ဇာတာ. ပရိဒဟာမီတိ ဧကံယေဝ ဒုဿယုဂံ နိဝါသေမိ, သေသာနိ ပရိဝါရေတွာ ဝိစရန္တာနံ အသီတိသဟဿာဓိကာနံ သောဠသန္နံ ပုရိသသတသဟဿာနံ ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ. ဘုဉ္ဇာမီတိ ပရမပ္ပမာဏေန နာဠိကောဒနမတ္တံ ဘုဉ္ဇာမိ, သေသံ ပရိဝါရေတွာ ဝိစရန္တာနံ စတ္တာလီသသဟဿာဓိကာနံ အဋ္ဌန္နံ ပုရိသသတသဟဿာနံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဧကထာလိပါကော ဟိ ဒသန္နံ ဇနာနံ ပဟောတိ.

'Lo que en aquel tiempo yo habitaba' (yamahaṃ tena samayena ajjhāvasāmi) significa que el lugar donde residía era solo una ciudad; en el resto de las ciudades vivían sus hijos e hijas, así como sus siervos y gente. Este mismo método debe aplicarse a los palacios, cámaras con techos puntiagudos, etc. Entre los divanes y otros muebles, él mismo disfrutaba solo de uno, mientras que el resto eran para el uso de sus hijos y demás. Entre las mujeres, solo una lo atendía, mientras que las demás eran meras acompañantes. 'Velāmikā' se refiere a una reina nacida de un khattiya y una brahmánica, o de un brahmán y una khattiyānī. 'Me visto' (paridahāmi) significa que me pongo solo un par de vestiduras, mostrando que las restantes eran para los más de un millón seiscientos ochenta mil hombres que circulaban en su séquito. 'Como' (bhuñjāmi) significa que consumo como máximo una medida (nāḷika) de arroz cocido, mostrando que el resto era para los ochocientos cuarenta mil hombres que circulaban en su séquito. De hecho, una olla de comida es suficiente para diez personas.

ဣတိ ဣမံ မဟာသုဒဿနကာလေ သမ္ပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဿာ အနိစ္စတံ ဒဿေန္တော ဣတိ ခေါ ဘိက္ခူတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိပရိဏတာတိ ပကတိဇဟနေန နိဗ္ဗုတပဒီပေါ ဝိယ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ဂတာ. ဧဝံ အနိစ္စာ ခေါ ဘိက္ခု သင်္ခါရာတိ ဧဝံ ဟုတွာအဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စာ. ဧတ္တာဝတာ ဘဂဝါ ယထာ နာမ ပုရိသော သတဟတ္ထုဗ္ဗေဓေ စမ္ပကရုက္ခေ နိဿေဏိံ ဗန္ဓိတွာ အဘိရုဟိတွာ စမ္ပကပုပ္ဖံ အာဒါယ နိဿေဏိံ မုဉ္စန္တော ဩတရေယျ, ဧဝမေဝံ နိဿေဏိံ ဗန္ဓန္တော ဝိယ အနေကဝဿကောဋိသတသဟဿုဗ္ဗေဓံ မဟာသုဒဿနသမ္ပတ္တိံ အာရုယှ သမ္ပတ္တိမတ္ထကေ ဌိတံ အနိစ္စလက္ခဏံ အာဒါယ နိဿေဏိံ မုဉ္စန္တော ဝိယ ဩတိဏ္ဏော. ဧဝံ အဒ္ဓုဝါတိ ဧဝံ ဥဒကပုဗ္ဗုဠာဒယော ဝိယ ဓုဝဘာဝရဟိတာ. ဧဝံ အနဿာသိကာတိ ဧဝံ သုပိနကေ ပီတပါနီယံ ဝိယ အနုလိတ္တစန္ဒနံ ဝိယ စ အဿာသဝိရဟိတာ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အနိစ္စလက္ခဏံ ကထိတံ. ပဉ္စမေ သဗ္ဗံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဆဋ္ဌံ တထာ ဗုဇ္ဈနကဿ အဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တံ. စတုတ္ထာဒီနိ.

Habiendo mostrado así esta prosperidad en los tiempos de Mahāsudassana, ahora para mostrar su impermanencia, dijo: 'Así, monjes', etc. En ese pasaje, 'transformados' (vipariṇatā) significa que han alcanzado un estado de no-designación, como una lámpara extinguida al abandonar su naturaleza original. 'Así de impermanentes son, monjes, las formaciones condicionadas' significa que son impermanentes en el sentido de su inexistencia tras haber llegado a ser. Con esto, el Bienaventurado, así como un hombre que habiendo construido una escalera para subir a un árbol campaka de cien codos de altura, toma una flor de campaka y desciende soltando la escalera; de la misma manera, habiendo ascendido a la prosperidad de Mahāsudassana, que es tan alta como cientos de miles de millones de años, cual si construyera una escalera, toma la marca de lo impermanente (aniccalakkhaṇaṃ) situada en la cima de la prosperidad y desciende cual si soltara la escalera. 'Así de inestables' (addhuvā) significa carentes de permanencia, como las burbujas de agua. 'Así de insatisfactorias' (anassāsikā) significa carentes de consuelo genuino, como beber agua en un sueño o ser ungido con sándalo en un sueño. Así, en este sutta, se ha expuesto la característica de la impermanencia. En el quinto sutta, todo es según el método ya mencionado. El sexto fue dicho de acuerdo con la inclinación de alguien capaz de despertar a la verdad. Del cuarto en adelante.

၇. ဂဒ္ဒုလဗဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario al Discurso sobre el perro atado con una correa

၉၉. သတ္တမေ ယံ မဟာသမုဒ္ဒေါတိ ယသ္မိံ သမယေ ပဉ္စမေ သူရိယေ ဥဋ္ဌိတေ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဥဿုဿတိ. ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယန္တိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတာနံယေဝ သတံ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တကိရိယံ ပရိစ္ဆေဒံ [Pg.299] န ဝဒါမိ. သာ ဂဒ္ဒုလဗဒ္ဓေါတိ ဂဒ္ဒုလေန ဗဒ္ဓသုနခေါ. ခီလေတိ ပထဝိယံ အာကောဋိတေ မဟာခီလေ. ထမ္ဘေတိ နိခဏိတွာ ဌပိတေ ထမ္ဘေ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ သုနခေါ ဝိယ ဝဋ္ဋနိဿိတော ဗာလော, ဂဒ္ဒုလော ဝိယ ဒိဋ္ဌိ, ထမ္ဘော ဝိယ သက္ကာယော, ဂဒ္ဒုလရဇ္ဇုယာ ထမ္ဘေ ဥပနိဗဒ္ဓသုနခဿ ထမ္ဘာနုပရိဝတ္တနံ ဝိယ ဒိဋ္ဌိတဏှာယ သက္ကာယေ ဗဒ္ဓဿ ပုထုဇ္ဇနဿ သက္ကာယာနုပရိဝတ္တနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သတ္တမံ.

99. En el séptimo sutta, 'lo que es el gran océano' (yaṃ mahāsamuddo) se refiere al tiempo en que, al salir el quinto sol, el gran océano se seca. 'El fin del sufrimiento' (dukkhassa antakiriyanti) significa que no declaro que haya un límite o un final para el sufrimiento de la ronda de renacimientos para aquellos que están nublados por la ignorancia y no han penetrado las cuatro verdades. 'Atado con una correa' (sā gaddulabaddhoti) es como un perro atado con una correa de cuero. 'A un poste' (khīleti) se refiere a un gran poste clavado en la tierra. 'A un pilar' (thambheti) se refiere a un pilar que ha sido enterrado y fijado. En la expresión 'del mismo modo', debe entenderse que el necio apegado a la ronda de renacimientos es como el perro, la visión (diṭṭhi) es como la correa, y la identidad personal (sakkāyo) es como el pilar. El girar del perro atado al pilar con la correa de cuero es como el girar en torno a la identidad personal del hombre común (puthujjana), quien está atado a la identidad personal por la visión y el deseo. Séptimo.

၈. ဒုတိယဂဒ္ဒုလဗဒ္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario al segundo Discurso sobre el perro atado con una correa

၁၀၀. အဋ္ဌမေ တသ္မာတိ ယသ္မာ ဒိဋ္ဌိဂဒ္ဒုလနိဿိတာယ တဏှာရဇ္ဇုယာ သက္ကာယထမ္ဘေ ဥပနိဗဒ္ဓေါ ဝဋ္ဋနိဿိတော ဗာလပုထုဇ္ဇနော သဗ္ဗိရိယာပထေသု ခန္ဓပဉ္စကံ နိဿာယေဝ ပဝတ္တတိ, ယသ္မာ ဝါ ဒီဃရတ္တမိဒံ စိတ္တံ သံကိလိဋ္ဌံ ရာဂေန ဒေါသေန မောဟေန, တသ္မာ. စိတ္တသံကိလေသာတိ သုနှာတာပိ ဟိ သတ္တာ စိတ္တသံကိလေသေနေဝ သံကိလိဿန္တိ, မလဂ္ဂဟိတသရီရာပိ စိတ္တဿ ဝေါဒါနတ္တာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

100. En el octavo sutta, con respecto a 'tasmāti' (por lo tanto): puesto que el ignorante buscador mundano (bālaputhujjano), que está atado al pilar de la identidad (sakkāyathambhe) por la cuerda del deseo (taṇhārajjuyā) la cual depende del grillete de los puntos de vista (diṭṭhigaddula), procede basándose únicamente en los cinco agregados en todas las posturas; o bien porque, durante un largo tiempo, esta mente ha sido corrompida por la pasión, el odio y el engaño, por lo tanto [se dice así]. Respecto a 'cittasaṃkilesā' (por la impureza de la mente): de hecho, incluso los seres que se han bañado bien se manchan debido a la impureza de la mente, y aunque sus cuerpos estén cubiertos de suciedad, se purifican mediante la limpieza de la mente. Por esto dijeron los antiguos:

‘‘ရူပမှိ သံကိလိဋ္ဌမှိ, သံကိလိဿန္တိ မာဏဝါ;

ရူပေ သုဒ္ဓေ ဝိသုဇ္ဈန္တိ, အနက္ခာတံ မဟေသိနာ.

«Cuando el cuerpo está manchado, los seres se manchan; cuando el cuerpo está limpio, se purifican; esto no fue declarado por el Gran Sabio».

‘‘စိတ္တမှိ သံကိလိဋ္ဌမှိ, သံကိလိဿန္တိ မာဏဝါ;

စိတ္တေ သုဒ္ဓေ ဝိသုဇ္ဈန္တိ, ဣတိ ဝုတ္တံ မဟေသိနာ’’တိ.

«Cuando la mente está manchada, los seres se manchan; cuando la mente está limpia, se purifican; así fue declarado por el Gran Sabio».

စရဏံ နာမ စိတ္တန္တိ ဝိစရဏစိတ္တံ. သင်္ခါ နာမ ဗြာဟ္မဏပါသဏ္ဍိကာ ဟောန္တိ, တေ ပဋကောဋ္ဌကံ ကတွာ တတ္ထ နာနပ္ပကာရာ သုဂတိဒုဂ္ဂတိဝသေန သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိယော လေခါပေတွာ, ‘‘ဣမံ ကမ္မံ ကတွာ ဣဒံ ပဋိလဘတိ, ဣဒံ ကတွာ ဣဒ’’န္တိ ဒဿေန္တာ တံ စိတ္တံ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တိ. စိတ္တေနေဝ စိတ္တိတန္တိ စိတ္တကာရေန စိန္တေတွာ ကတတ္တာ စိတ္တေန စိန္တိတံ နာမ. စိတ္တညေဝ စိတ္တတရန္တိ တဿ စိတ္တဿ ဥပါယပရိယေသနစိတ္တံ တတောပိ စိတ္တတရံ. တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ စိတ္တေနေဝ စိတ္တိတာတိ ကမ္မစိတ္တေနေဝ စိတ္တိတာ. တံ ပန ကမ္မစိတ္တံ ဣမေ ဝဋ္ဋကတိတ္တိရာဒယော ‘‘ဧဝံ စိတ္တာ ဘဝိဿာမာ’’တိ အာယူဟန္တာ နာမ နတ္ထိ. ကမ္မံ ပန ယောနိံ ဥပနေတိ, ယောနိမူလကော တေသံ စိတ္တဘာဝေါ. ယောနိဥပဂတာ ဟိ သတ္တာ တံတံယောနိကေဟိ သဒိသစိတ္တာဝ ဟောန္တိ. ဣတိ ယောနိသိဒ္ဓေါ စိတ္တဘာဝေါ, ကမ္မသိဒ္ဓါ ယောနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

El cuadro llamado 'Caraṇa' se refiere a una pintura errante. Existían unos sectarios brahmanes llamados Saṅkha, quienes, habiendo preparado un lienzo, hacían pintar en él diversas formas de éxito y fracaso según los reinos celestiales y los estados de miseria, y deambulaban portando esa pintura mientras mostraban: 'habiendo realizado esta acción se obtiene esto, habiendo realizado aquello se obtiene aquello otro'. 'Citteneva cittitaṃ' significa que se llama 'ideado por la mente' porque fue hecho tras ser concebido por la imaginación del pintor. 'Cittaññeva cittataraṃ' significa que la mente que busca los medios para esa pintura es aún más diversa que la obra pictórica misma. 'Tiracchānagatā pāṇā citteneva cittitā' significa que los animales han sido diversificados por la mente de la acción (kammacitta). Sin embargo, en esa mente de la acción, no existe un esfuerzo por parte de estas codornices, perdices y otros, pensando: 'así seremos de diversos colores'. Por el contrario, la acción (kamma) conduce al ser a una matriz (yoni), y la condición diversa de ellos tiene su raíz en dicha matriz. Pues los seres que han entrado en una matriz poseen mentes semejantes a quienes pertenecen a esa respectiva matriz. Así, debe entenderse que el estado de diversidad es establecido por la matriz, y la matriz es establecida por la acción.

အပိစ [Pg.300] စိတ္တံ နာမေတံ သဟဇာတံ သဟဇာတဓမ္မစိတ္တတာယ ဘူမိစိတ္တတာယ ဝတ္ထုစိတ္တတာယ ဒွါရစိတ္တတာယ အာရမ္မဏစိတ္တတာယ ကမ္မနာနတ္တမူလကာနံ လိင်္ဂနာနတ္တသညာနာနတ္တဝေါဟာရနာနတ္တာဒီနံ အနေကဝိဓာနံ စိတ္တာနံ နိပ္ဖာဒနတာယပိ တိရစ္ဆာနဂတစိတ္တတော စိတ္တတရမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Además, esta mente debe conocerse como aún más diversa que la de los animales debido a su naturaleza de surgimiento conjunto (sahajata), a la diversidad de los planos (bhūmi), de las bases físicas (vatthu), de las puertas (dvāra) y de los objetos (ārammaṇa), y también por su capacidad de producir una multiplicidad de estados mentales que son la raíz de la diversidad de géneros, de percepciones, de designaciones y otros.

ရဇကောတိ ဝတ္ထေသု ရင်္ဂေန ရူပသမုဋ္ဌာပနကော. သော ပန အဆေကော အမနာပံ ရူပံ ကရောတိ, ဆေကော မနာပံ ဒဿနီယံ, ဧဝမေဝ ပုထုဇ္ဇနော အကုသလစိတ္တေန ဝါ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တကုသလေန ဝါ စက္ခုသမ္ပဒါဒိဝိရဟိတံ ဝိရူပံ သမုဋ္ဌာပေတိ, ဉာဏသမ္ပယုတ္တကုသလေန စက္ခုသမ္ပဒါဒိသမ္ပန္နံ အဘိရူပံ. အဋ္ဌမံ.

Un dyer (rajako) es aquel que produce diversas formas mediante tintes en las telas. Si él carece de habilidad, crea una forma desagradable; si es hábil, crea una forma agradable y digna de ser vista. Del mismo modo, el individuo común (puthujjano), ya sea mediante una mente demeritoria o una mente meritoria desvinculada del conocimiento, produce una forma deforme carente de la perfección de los ojos y otras facultades; pero mediante una mente meritoria vinculada al conocimiento, produce una forma excelente dotada de la perfección de los ojos y demás. El octavo sutta ha terminado.

၉. ဝါသိဇဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentario al Vāsijaṭasutta

၁၀၁. နဝမေ သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ကုက္ကုဋိယာ အဏ္ဍာနီတိ ဣမာ ကဏှပက္ခသုက္ကပက္ခဝသေန ဒွေ ဥပမာ ဝုတ္တာ. တာသု ကဏှပက္ခဥပမာ အတ္ထဿ အသာဓိကာ, ဣတရာ သာဓိကာတိ. သုက္ကပက္ခဥပမာယ ဧဝံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – သေယျထာတိ ဩပမ္မတ္ထေ နိပါတော, အပီတိ သမ္ဘာဝနတ္ထေ. ဥဘယေနာပိ သေယျထာ နာမ, ဘိက္ခဝေတိ ဒဿေတိ. ကုက္ကုဋိယာ အဏ္ဍာနိ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ ဒသ ဝါ ဒွါဒသ ဝါတိ ဧတ္ထ ပန ကိဉ္စာပိ ကုက္ကုဋိယာ ဝုတ္တပ္ပကာရတော ဦနာဓိကာနိပိ အဏ္ဍာနိ ဟောန္တိ, ဝစနသိလိဋ္ဌတာယ ပန ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဧဝဉှိ လောကေ သိလိဋ္ဌဝစနံ ဟောတိ. တာနဿူတိ တာနိ အဿု, တာနိ ဘဝေယျုန္တိ အတ္ထော. ကုက္ကုဋိယာ သမ္မာ အဓိသယိတာနီတိ တာယ စ ဇနေတ္တိယာ ကုက္ကုဋိယာ ပက္ခေ ပသာရေတွာ တေသံ ဥပရိ သယန္တိယာ သမ္မာ အဓိသယိတာနိ. သမ္မာ ပရိသေဒိတာနီတိ ကာလေန ကာလံ ဥတုံ ဂဏှာပေန္တိယာ သုဋ္ဌု သမန္တတော သေဒိတာနိ ဥသ္မီကတာနိ. သမ္မာ ပရိဘာဝိတာနီတိ ကာလေန ကာလံ သုဋ္ဌု သမန္တတော ဘာဝိတာနိ, ကုက္ကုဋဂန္ဓံ ဂါဟာပိတာနီတိ အတ္ထော. ကိဉ္စာပိ တဿာ ကုက္ကုဋိယာတိ တဿာ ကုက္ကုဋိယာ ဣမိနာ တိဝိဓကိရိယာကရဏေန အပ္ပမာဒံ ကတွာ ကိဉ္စာပိ န ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပဇ္ဇေယျ. အထ ခေါ ဘဗ္ဗာဝ တေတိ အထ ခေါ တေ ကုက္ကုဋပေါတကာ ဝုတ္တနယေန သောတ္ထိနာ အဘိနိဗ္ဘိဇ္ဇိတုံ ဘဗ္ဗာဝ. တေ ဟိ ယသ္မာ တာယ ကုက္ကုဋိယာ ဧဝံ တီဟာကာရေဟိ တာနိ အဏ္ဍာနိ ပရိပါလိယမာနာနိ န ပူတီနိ [Pg.301] ဟောန္တိ, ယော နေသံ အလ္လသိနေဟော, သောပိ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆတိ, ကပါလံ တနုကံ ဟောတိ, ပါဒနခသိခါ စ မုခတုဏ္ဍကဉ္စ ခရံ ဟောတိ, သယမ္ပိ ပရိဏာမံ ဂစ္ဆန္တိ, ကပါလဿ တနုတ္တာ ဗဟိ အာလောကော အန္တော ပညာယတိ, တသ္မာ ‘‘စိရံ ဝတ မယံ သင်္ကုဋိတဟတ္ထပါဒါ သမ္ဗာဓေ သယိမှာ, အယဉ္စ ဗဟိ အာလောကော ဒိဿတိ, ဧတ္ထ ဒါနိ နော သုခဝိဟာရော ဘဝိဿတီ’’တိ နိက္ခမိတုကာမာ ဟုတွာ ကပါလံ ပါဒေန ပဟရန္တိ, ဂီဝံ ပသာရေန္တိ, တတော တံ ကပါလံ ဒွေဓာ ဘိဇ္ဇတိ. အထ တေ ပက္ခေ ဝိဓုနန္တာ တံခဏာနုရူပံ ဝိရဝန္တာ နိက္ခမန္တိယေဝ, နိက္ခမိတွာ စ ဂါမက္ခေတ္တံ ဥပသောဘယမာနာ ဝိစရန္တိ.

101. En el noveno sutta, con 'seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni', se han expuesto estas dos analogías basadas en el lado oscuro (kaṇhapakkha) y el lado brillante (sukkapakkha). Entre ellas, la analogía del lado oscuro no cumple con el propósito deseado, mientras que la otra sí lo cumple. El significado de la analogía del lado brillante debe entenderse así: 'seyyathā' es una partícula usada en sentido comparativo, y 'api' en sentido de posibilidad; con ambas muestra: 'monjes, os daré una analogía posible'. En la frase 'ocho, diez o doce huevos de gallina', aunque los huevos de la gallina puedan ser menos o más que el número mencionado, se dice así por la elegancia del lenguaje; pues en el mundo existe tal habla fluida. 'Tānassu' significa 'tāni assu' o 'tāni bhaveyyuṃ' (que ellos sean). 'Sammā adhisayitāni' significa que han sido bien incubados por la madre gallina al extender sus alas y posarse sobre ellos. 'Sammā pariseditāni' significa que han sido bien calentados por todas partes al permitirles recibir el calor de su cuerpo de tiempo en tiempo. 'Sammā paribhāvitāni' significa que han sido bien impregnados por todas partes con el olor de la gallina de tiempo en tiempo. 'Kiñcāpi tassā kukkuṭiyā' indica que, aunque a esa madre gallina no le surja el deseo de que así ocurra a pesar de realizar estas tres clases de acciones con diligencia, 'atha kho bhabbāva te' significa que, no obstante, esos polluelos son capaces de eclosionar del cascarón con seguridad según el método descrito. Pues, dado que esos huevos, protegidos por la gallina de estas tres maneras, no se pudren, la humedad interna que poseen se agota, el cascarón se vuelve delgado, las puntas de las garras de las patas y el pico se vuelven duros, y ellos mismos llegan a la madurez. Debido a la delgadez del cascarón, la luz exterior se hace visible en el interior; por ello, deseando salir y pensando: '¡Oh! Por mucho tiempo hemos estado con pies y manos encogidos durmiendo en este estrecho lugar, pero ahora esta luz exterior es visible; aquí tendremos ahora una estancia placentera', golpean el cascarón con la pata y extienden el cuello. Entonces, el cascarón se rompe en dos. Luego, ellos salen sacudiendo sus alas y piando según el momento, y tras salir, deambulan embelleciendo los campos de la aldea.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဣဒံ ဩပမ္မသမ္ပဋိပါဒနံ. တံ ဧဝံ အတ္ထေန သံသန္ဒိတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ – တဿာ ကုက္ကုဋိယာ အဏ္ဍေသု တိဝိဓကိရိယာကရဏံ ဝိယ ဟိ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ဘာဝါနုယောဂံ အနုယုတ္တကာလော, ကုက္ကုဋိယာ တိဝိဓကိရိယာသမ္ပာဒနေန အဏ္ဍာနံ အပူတိဘာဝေါ ဝိယ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တဿ ဘိက္ခုနော တိဝိဓာနုပဿနာသမ္ပာဒနေန ဝိပဿနာဉာဏဿ အပရိဟာနိ, တဿာ တိဝိဓကိရိယာကရဏေန အလ္လသိနေဟပရိယာဒါနံ ဝိယ တဿ ဘိက္ခုနော တိဝိဓာနုပဿနာသမ္ပာဒနေန ဘဝတ္တယာနုဂတနိကန္တိသိနေဟပရိယာဒါနံ, အဏ္ဍကပါလာနံ တနုဘာဝေါ ဝိယ တဿ ဘိက္ခုနော အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသဿ တနုဘာဝေါ, ကုက္ကုဋပေါတကာနံ ပါဒနခသိခမုခတုဏ္ဍကာနံ ထဒ္ဓခရဘာဝေါ ဝိယ ဘိက္ခုနော ဝိပဿနာဉာဏဿ တိက္ခခရဝိပ္ပသန္န သူရဘာဝေါ, ကုက္ကုဋပေါတကာနံ ပရိဏာမကာလော ဝိယ ဘိက္ခုနော ဝိပဿနာဉာဏဿ ပရိဏာမကာလော ဝဍ္ဎိတကာလော ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏကာလော, ကုက္ကုဋပေါတကာနံ ပါဒနခသိခါယ ဝါ မုခတုဏ္ဍကေန ဝါ အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ ပက္ခေ ပပ္ဖောဋေတွာ သောတ္ထိနာ အဘိနိဗ္ဘိဒါကာလော ဝိယ တဿ ဘိက္ခုနော ဝိပဿနာဉာဏဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေတွာ ဝိစရန္တဿ တဇ္ဇာတိကံ ဥတုသပ္ပာယံ ဝါ ဘောဇနသပ္ပာယံ ဝါ ပုဂ္ဂလသပ္ပာယံ ဝါ ဓမ္မဿဝနသပ္ပာယံ ဝါ လဘိတွာ ဧကာသနေ နိသိန္နဿေဝ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေန္တဿ အနုပုဗ္ဗာဓိဂတေန အရဟတ္တမဂ္ဂေန အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ အဘိညာပက္ခေ ပပ္ဖောဋေတွာ သောတ္ထိနာ အရဟတ္တပတ္တကာလော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ ပန ကုက္ကုဋပေါတကာနံ ပရိဏတဘာဝံ ဉတွာ မာတာပိ အဏ္ဍကောသံ ဘိန္ဒတိ, ဧဝံ တထာရူပဿ ဘိက္ခုနော ဉာဏပရိပါကံ ဉတွာ သတ္ထာပိ –

Exactamente de la misma manera: esta es la aplicación de la analogía. Debe entenderse estableciendo una correspondencia con el significado de la siguiente manera: el tiempo que este monje se dedica a la práctica de la meditación es comparable a la triple acción realizada por aquella gallina sobre sus huevos. Así como los huevos no se pudren gracias al cumplimiento de la triple acción de la gallina, de la misma manera, la facultad de visión cabal (vipassanāñāṇa) del monje dedicado a la meditación no declina gracias al cumplimiento de la triple contemplación (de la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo). Así como la humedad se agota mediante aquella triple acción, así también se agota el apego y la adherencia que persisten en los tres tipos de existencia mediante el cumplimiento de la triple contemplación por parte de ese monje. El adelgazamiento de la cáscara del huevo es como el adelgazamiento de la cáscara de la ignorancia (avijjā) de ese monje. La firmeza y dureza de las puntas de las garras y del pico de los polluelos es como la agudeza, claridad y heroísmo de la visión cabal del monje. El tiempo de maduración de los polluelos es como el tiempo de maduración de la visión cabal del monje, su tiempo de crecimiento y el tiempo de concebir el conocimiento del Sendero. Debe entenderse que, así como los polluelos rompen la cáscara con la punta de sus garras o con su pico, sacuden sus alas y emergen sanos y salvos, de igual modo, ese monje, tras haber concebido el fruto de la visión cabal y habiendo obtenido el clima adecuado, el alimento adecuado, la persona adecuada y la escucha de la enseñanza adecuada, mientras desarrolla la visión cabal sentado en un solo asiento, rompe la cáscara de la ignorancia mediante el Sendero del Arhatship alcanzado gradualmente, sacude las alas de los conocimientos superiores (abhiññā) y alcanza con seguridad el estado de Arhat. Pero así como la madre gallina, sabiendo que los polluelos han madurado, rompe ella misma la cáscara del huevo, del mismo modo, el Maestro, conociendo la maduración del conocimiento de tal monje, procede de la siguiente manera:

‘‘ဥစ္ဆိန္ဒ [Pg.302] သိနေဟမတ္တနော, ကုမုဒံ သာရဒိကံဝ ပါဏိနာ;

သန္တိမဂ္ဂမေဝ ဗြူဟယ, နိဗ္ဗာနံ သုဂတေန ဒေသိတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၂၈၅) –

«Corta tu propio afecto, como a un loto de otoño con la mano; cultiva solo el camino a la paz, el Nibbāna enseñado por el Sugata (el Bienaventurado)».

အာဒိနာ နယေန ဩဘာသံ ဖရိတွာ ဂါထာယ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဟရတိ. သော ဂါထာပရိယောသာနေ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ဘိန္ဒိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. တတော ပဋ္ဌာယ ယထာ တေ ကုက္ကုဋပေါတကာ ဂါမက္ခေတ္တံ ဥပသောဘယမာနာ တတ္ထ ဝိစရန္တိ, ဧဝံ အယမ္ပိ မဟာခီဏာသဝေါ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ သံဃာရာမံ ဥပသောဘယမာနော ဝိစရတိ.

De esta y otras maneras, emitiendo luz y mediante versos, Él golpea la cáscara del huevo de la ignorancia. Al final de la estrofa, el monje rompe la cáscara de la ignorancia y alcanza el estado de Arhat. A partir de entonces, así como aquellos polluelos andan de aquí para allá embelleciendo el área de la aldea, así también este gran liberado (khīṇāsavo) anda de aquí para allá embelleciendo el monasterio, entrando en la absorción del fruto (phalasamāpatti) que tiene al Nibbāna como objeto.

ပလဂဏ္ဍဿာတိ ဝဍ္ဎကိဿ. သော ဟိ ဩလမ္ဗကသင်္ခါတံ ပလံ ဓာရေတွာ ဒါရူနံ ဂဏ္ဍံ ဟရတီတိ ပလဂဏ္ဍောတိ ဝုစ္စတိ. ဝါသိဇဋေတိ ဝါသိဒဏ္ဍကဿ ဂဟဏဋ္ဌာနေ. ဧတ္တကံ ဝတ မေ အဇ္ဇ အာသဝါနံ ခီဏန္တိ ပဗ္ဗဇိတဿ ဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခေပေန ဥဒ္ဒေသေန ပရိပုစ္ဆာယ ယောနိသော မနသိကာရေန ဝတ္တပဋိပတ္တိယာ စ နိစ္စကာလံ အာသဝါ ခီယန္တိ. ဧဝံ ခီယမာနာနံ ပန တေသံ ‘‘ဧတ္တကံ အဇ္ဇ ခီဏံ, ဧတ္တကံ ဟိယျော’’တိ ဧဝမဿ ဉာဏံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ဣမာယ ဥပမာယ ဝိပဿနာယာနိသံသော ဒီပိတော. ဟေမန္တိကေနာတိ ဟေမန္တသမယေန. ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တီတိ ထိရဘာဝေန ပရိဟာယန္တိ.

«Palagaṇḍassā» se refiere a un carpintero. Se le llama así porque sostiene una plomada (pala) y elimina los nudos (gaṇḍa) de las maderas. «Vāsijaṭeti» se refiere al lugar donde se sujeta el mango de la azuela. «En verdad, tanto de mis taints (āsavas) se ha agotado hoy»: para quien se ha ordenado, los taints se agotan constantemente mediante la práctica de la vida monástica, el aprendizaje de los textos, el interrogatorio sobre sus significados, la atención sabia y el cumplimiento de los deberes. Sin embargo, mientras estos se agotan, no surge en él un conocimiento discriminativo que diga: «hoy se ha agotado tanto, ayer se agotó tanto». Este es el significado. Mediante esta analogía se muestra el beneficio de la visión cabal. «Hemantikenāti» significa durante la estación de invierno. «Paṭippassambhantīti» significa que decaen de su estado de firmeza.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဝိယ သာသနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, နာဝါ ဝိယ ယောဂါဝစရော, နာဝါယ မဟာသမုဒ္ဒေ ပရိယာဒါနံ ဝိယ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ဦနပဉ္စဝဿကာလေ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ သန္တိကေ ဝိစရဏံ, နာဝါယ မဟာသမုဒ္ဒေါဒကေန ခဇ္ဇမာနာနံ ဗန္ဓနာနံ တနုဘာဝေါ ဝိယ ဘိက္ခုနော ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခေပေန ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီဟိ စေဝ သံယောဇနာနံ တနုဘာဝေါ, နာဝါယ ထလေ ဥက္ခိတ္တကာလော ဝိယ ဘိက္ခုနော နိဿယမုစ္စကဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ အရညေ ဝသနကာလော, ဒိဝါ ဝါတာတပေန သံသုဿနံ ဝိယ ဝိပဿနာဉာဏေန တဏှာသ္နေဟသံသုဿနံ, ရတ္တိံ ဟိမောဒကေန တေမနံ ဝိယ ကမ္မဋ္ဌာနံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နေန ပီတိပါမောဇ္ဇေန စိတ္တတေမနံ, ရတ္တိန္ဒိဝံ ဝါတာတပေန စေဝ ဟိမောဒကေန စ ပရိသုက္ခပရိတိန္တာနံ ဗန္ဓနာနံ ဒုဗ္ဗလဘာဝေါ ဝိယ ဧကဒိဝသံ ဥတုသပ္ပာယာဒီနိ လဒ္ဓါ ဝိပဿနာဉာဏပီတိပါမောဇ္ဇေဟိ သံယောဇနာနံ ဘိယျောသောမတ္တာယ ဒုဗ္ဗလဘာဝေါ, ပါဝုဿကမေဃော ဝိယ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ, မေဃဝုဋ္ဌိဥဒကေန နာဝါယ ဗန္ဓေ ပူတိဘာဝေါ ဝိယ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ [Pg.303] ရူပသတ္တကာဒိဝသေန ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေန္တဿ ဩက္ခာယမာနေ ပက္ခာယမာနေ ကမ္မဋ္ဌာနေ ဧကဒိဝသံ ဥတုသပ္ပာယာဒီနိ လဒ္ဓါ ဧကပလ္လင်္ကေန နိသိန္နဿ အရဟတ္တဖလာဓိဂမော, ပူတိဗန္ဓနာဝါယ ကဉ္စိ ကာလံ ဌာနံ ဝိယ ခီဏသံယောဇနဿ အရဟတော မဟာဇနံ အနုဂ္ဂဏှန္တဿ ယာဝတာယုကံ ဌာနံ, ပူတိဗန္ဓနာဝါယ အနုပုဗ္ဗေန ဘိဇ္ဇိတွာ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝူပဂမော ဝိယ ခီဏာသဝဿ ဥပါဒိဏ္ဏက္ခန္ဓဘေဒေန အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတဿ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝူပဂမောတိ ဣမာယ ဥပမာယ သံယောဇနာနံ ဒုဗ္ဗလတာ ဒီပိတာ. နဝမံ.

Exactamente de la misma manera: aquí la enseñanza (sāsana) debe verse como el gran océano, el practicante como el barco, y el tiempo que este monje pasa cerca de sus maestros y preceptores antes de cumplir cinco años de ordenación como el tiempo que el barco pasa en el gran océano. El debilitamiento de las ataduras del barco carcomidas por el agua del gran océano es como el debilitamiento de los grilletes (saṃyojana) del monje a través de la vida monástica, el estudio y el interrogatorio. El tiempo en que el barco es sacado a tierra firme es como el tiempo en que el monje, tras liberarse de la dependencia de sus maestros (nissayamuccaka), toma un tema de meditación y reside en el bosque. El secado por el viento y el sol durante el día es como el secado de la humedad del deseo mediante el conocimiento de la visión cabal. El humedecimiento por el rocío durante la noche es como el humedecimiento del corazón por el gozo y la alegría nacidos de la meditación. La fragilidad de las ataduras que se secan y humedecen día y noche es como el debilitamiento extremo de los grilletes mediante el gozo y la alegría de la visión cabal cuando se obtienen las condiciones adecuadas en un solo día. El conocimiento del Sendero del Arhatship es como una gran nube de lluvia monzónica. Así como el agua de la lluvia pudre las ataduras del barco, para el practicante que desarrolla la visión cabal a través de los siete septetos de la forma y otros métodos, cuando el tema de meditación se vuelve claro y evidente, tras obtener las condiciones adecuadas en un solo día, alcanza el fruto del Arhatship en una sola postura. La permanencia del barco de ataduras podridas por un corto tiempo es como la permanencia del Arhat que ha agotado sus grilletes mientras ayuda a la multitud hasta el fin de su vida. El estado en que el barco de ataduras podridas se deshace gradualmente y deja de ser designable es como el estado del liberado que, tras la disolución de los agregados que fueron objeto de apego, se extingue en el elemento del Nibbāna sin residuo y deja de ser designable. Mediante esta analogía se muestra la debilidad de los grilletes. El noveno discurso ha terminado.

၁၀. အနိစ္စသညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario al Discurso sobre la Percepción de la Impermanencia

၁၀၂. ဒသမေ အနိစ္စသညာတိ အနိစ္စံ အနိစ္စန္တိ ဘာဝေန္တဿ ဥပ္ပန္နသညာ. ပရိယာဒိယတီတိ ခေပယတိ. သဗ္ဗံ အသ္မိမာနန္တိ နဝဝိဓံ အသ္မိမာနံ. မူလသန္တာနကာနီတိ သန္တာနေတွာ ဌိတမူလာနိ. မဟာနင်္ဂလံ ဝိယ ဟိ အနိစ္စသညာ, ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကာနိ မူလသန္တာနကာနိ ဝိယ ကိလေသာ, ယထာ ကဿကော ကသန္တော နင်္ဂလေန တာနိ ပဒါလေတိ, ဧဝံ ယောဂီ အနိစ္စသညံ ဘာဝေန္တော အနိစ္စသညာဉာဏေန ကိလေသေ ပဒါလေတီတိ ဣဒမေတ္ထ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ.

102. En el décimo sutta, respecto a 'aniccasaññā' (percepción de impermanencia): es la percepción que surge en quien desarrolla el camino junto con la visión cabal (vipassanā), considerando 'lo impermanente es impermanente'. 'Pariyādiyati' significa que agota o consume. 'Sabbaṃ asmimānaṃ' se refiere a los nueve tipos de presunción de 'yo soy'. 'Mūlasantānakānī' se refiere a las raíces que permanecen extendidas por todo el lugar. La percepción de impermanencia es como un gran arado; las impurezas (kilesas) deben ser vistas como las raíces pequeñas y grandes que se extienden y permanecen en el campo arado. Así como un agricultor, al arar, corta y arranca esas raíces con el arado, de la misma manera, el monje yogui, al desarrollar la percepción de impermanencia, corta y elimina las impurezas mediante el conocimiento asociado a dicha percepción. Así debe entenderse la correspondencia de la metáfora en este contexto del agricultor.

ဩဓုနာတီတိ ဟေဋ္ဌာ ဓုနာတိ. နိဒ္ဓုနာတီတိ ပပ္ဖောဋေတိ. နိစ္ဆောဋေတီတိ ပပ္ဖောဋေတွာ ဆဍ္ဍေတိ. ဣဓာပိ ပဗ္ဗဇာနိ ဝိယ ကိလေသာ, လာယနံ နိစ္ဆောဋနံ ဝိယ အနိစ္စသညာဉာဏန္တိ ဣမိနာ အတ္ထေန ဥပမာ သံသန္ဒေတဗ္ဗာ.

'Odhunāti' significa sacudir hacia abajo. 'Niddhunāti' significa sacudir para limpiar. 'Nicchoṭeti' significa que, tras sacudir, lo descarta. En esta metáfora del segador de juncos (pabbaja), las impurezas deben ser vistas como los juncos, y el conocimiento de la percepción de impermanencia debe ser visto como el acto de segar y descartar. De este modo, debe establecerse la correspondencia de la metáfora con este significado.

ဝဏ္ဋစ္ဆိန္နာယာတိ တိဏှေန ခုရပ္ပေန ဝဏ္ဋစ္ဆိန္နာယ. တဒနွယာနိ ဘဝန္တီတိ တံ အမ္ဗပိဏ္ဍိံ အနုဂစ္ဆန္တိ, တဿာ ပတမာနာယ အမ္ဗာနိ ဘူမိယံ ပတန္တိ. ဣဓာပိ အမ္ဗပိဏ္ဍိ ဝိယ ကိလေသာ, တိဏှခုရပ္ပော ဝိယ အနိစ္စသညာ, ယထာ ခုရပ္ပေန ဆိန္နာယ အမ္ဗပိဏ္ဍိယာ သဗ္ဗာနိ အမ္ဗာနိ ဘူမိယံ ပတန္တိ, ဧဝံ အနိစ္စသညာဉာဏေန ကိလေသာနံ မူလဘူတာယ အဝိဇ္ဇာယ ဆိန္နာယ သဗ္ဗကိလေသာ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆန္တီတိ, ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ.

'Vaṇṭacchinnāya' significa cortado por el tallo mediante una flecha de punta afilada (khurappa). 'Tadanvayāni bhavanti' significa que siguen al racimo de mangos; cuando dicho racimo cae, los mangos caen al suelo. En esta metáfora del racimo de mangos, las impurezas deben ser vistas como los mangos, y la percepción de impermanencia como la flecha afilada. Así como cuando el tallo del racimo es cortado por la flecha todos los mangos caen al suelo, de la misma manera, cuando la ignorancia (avijjā), que es la raíz de las impurezas, es cortada por el conocimiento de la percepción de impermanencia, todas las impurezas son erradicadas por completo. Así debe entenderse esta correspondencia metafórica.

ကူဋင်္ဂမာတိ ကူဋံ ဂစ္ဆန္တိ. ကူဋနိန္နာတိ ကူဋံ ပဝိသနဘာဝေန ကူဋေ နိန္နာ. ကူဋသမောသရဏာတိ ကူဋေ သမောသရိတွာ ဌိတာ. ဣဓာပိ ကူဋံ ဝိယ အနိစ္စသညာ, ဂေါပါနသိယော ဝိယ စတုဘူမကကုသလဓမ္မာ, ယထာ သဗ္ဗဂေါပါနသီနံ [Pg.304] ကူဋံ အဂ္ဂံ, ဧဝံ ကုသလဓမ္မာနံ အနိစ္စသညာ အဂ္ဂါ. နနု စ အနိစ္စသညာ လောကိယာ, သာ လောကိယကုသလာနံ တာဝ အဂ္ဂံ ဟောတု, လောကုတ္တရာနံ ကထံ အဂ္ဂန္တိ? တေသမ္ပိ ပဋိလာဘကရဏတ္ထေန အဂ္ဂန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣမိနာ ဥပါယေန သဗ္ဗာသု ဥပမာသု ဩပမ္မသံသန္ဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပုရိမာဟိ ပနေတ္ထ တီဟိ အနိစ္စသညာယ ကိစ္စံ, ပစ္ဆိမာဟိ ဗလန္တိ. ဒသမံ.

'Kūṭaṅgamā' significa que convergen en la cumbre. 'Kūṭaninnā' significa que se inclinan hacia la cumbre al entrar en ella por sus extremos. 'Kūṭasamosaraṇā' significa que se reúnen y permanecen en la cumbre, ya sea por encajar en el orificio o por alcanzar el soporte del travesaño. Aquí también, la percepción de impermanencia debe verse como la cumbre, pues es la base y fundamento para establecerse mediante la contemplación de la impermanencia. Los estados saludables de los cuatro planos (catubhūmaka-kusala-dhamma) deben verse como las vigas del techo. Así como la cumbre es lo principal entre todas las vigas por ser la causa fundamental de su estabilidad, así también la percepción de impermanencia es suprema entre los estados saludables por ser su causa predominante. Si se objeta: '¿Acaso la percepción de impermanencia no es mundana (lokiya)? Que sea suprema entre los estados saludables mundanos, pero ¿cómo o por qué razón sería suprema entre los supramundanos (lokuttara)?'; debe entenderse que es suprema también respecto a estos por ser el factor que permite su obtención. De esta manera, debe entenderse la correspondencia metafórica en todas las ilustraciones. Específicamente, con las tres primeras metáforas se muestra la función de la percepción de impermanencia, y con las últimas, su poder. El décimo sutta ha concluido.

ပုပ္ဖဝဂ္ဂေါ ဒသမော.

Décimo: Capítulo de las Flores (Pupphavaggo).

မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

El Majjhimapaṇṇāsaka (Los Cincuenta Medios) está terminado.

၁၁. အန္တဝဂ္ဂေါ

11. Capítulo de los Extremos (Antavaggo).

၁. အန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Anta Sutta.

၁၀၃. အန္တဝဂ္ဂဿ ပဌမေ အန္တာတိ ကောဋ္ဌာသာ. ဣဒံ သုတ္တံ စတုသစ္စဝသေန ပဉ္စက္ခန္ဓေ ယောဇေတွာ အန္တောတိ ဝစနေန ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဝုတ္တံ. ပဌမံ.

103. En el primer sutta del Capítulo de los Extremos, 'antā' significa porciones o partes. Este sutta fue expuesto vinculando los cinco agregados con las cuatro verdades, de acuerdo con la inclinación de aquellos seres que pueden despertar mediante el término 'extremo' (anta). Primero.

၂-၃. ဒုက္ခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-3. Comentario al Dukkha Sutta y otros.

၁၀၄-၁၀၅. ဒုတိယမ္ပိ ပဉ္စက္ခန္ဓေ စတုသစ္စဝသေန ယောဇေတွာ ဒုက္ခန္တိ ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယေန ကထိတံ. တတိယမ္ပိ တထေဝ သက္ကာယောတိ ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယေန ကထိတံ. ဒုတိယတတိယာနိ.

104-105. El segundo sutta se expone de la misma manera, vinculando los cinco agregados con las cuatro verdades, según la inclinación de quienes despiertan mediante el término 'sufrimiento' (dukkha). El tercero, igualmente, para quienes despiertan mediante el término 'identidad' (sakkāya). Segundo y tercero.

၄. ပရိညေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al Pariññeyya Sutta.

၁၀၆. စတုတ္ထေ ပရိညေယျေတိ ပရိဇာနိတဗ္ဗေ သမတိက္ကမိတဗ္ဗေ. ပရိညန္တိ သမတိက္ကမံ. ပရိညာတာဝိန္တိ တာယ ပရိညာယ ပရိဇာနိတွာ သမတိက္ကမိတွာ ဌိတံ. ရာဂက္ခယောတိအာဒီဟိ နိဗ္ဗာနံ ဒဿိတံ. စတုတ္ထံ.

106. En el cuarto sutta, 'pariññeyye' significa lo que debe ser comprendido plenamente y superado. 'Pariññā' se refiere al medio para la superación. 'Pariññātāvī' es quien permanece habiendo comprendido y superado mediante dicha comprensión plena (el sendero noble). Se muestra el Nibbāna a través de términos como 'la extinción del apego' (rāgakkhayo). Cuarto.

၅-၁၀. သမဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-10. Comentario al Samaṇa Sutta y otros.

၁၀၇-၁၁၂. ပဉ္စမာဒီသု စတူသု စတ္တာရိ သစ္စာနိ ကထိတာနိ. နဝမဒသမေသု ကိလေသပ္ပဟာနန္တိ. ပဉ္စမာဒီနိ.

107-112. En los cuatro suttas que comienzan con el quinto, se explican las cuatro verdades. En el noveno y décimo, se trata sobre el abandono de las impurezas (kilesas). Quinto y siguientes.

အန္တဝဂ္ဂေါ ဧကာဒသမော.

El undécimo capítulo es el Capítulo de los Extremos (Antavaggo).

၁၂. ဓမ္မကထိကဝဂ္ဂေါ

12. Capítulo del Orador del Dhamma (Dhammakathikavaggo).

၁-၂. အဝိဇ္ဇာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Comentario al Avijjā Sutta y otros.

၁၁၃-၁၁၄. ဓမ္မကထိကဝဂ္ဂဿ ပဌမေ [Pg.305] ဧတ္တာဝတာ စ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီတိ ယာဝတာ ဣမာယ စတူသု သစ္စေသု အညာဏဘူတာယ အဝိဇ္ဇာယ သမန္နာဂတော, ဧတ္တာဝတာ အဝိဇ္ဇာဂတော ဟောတီတိ အတ္ထော. ဒုတိယေပိ ဧသေဝ နယော. ပဌမဒုတိယာနိ.

113-114. En el primer sutta del Capítulo del Orador del Dhamma, 'ettāvatā ca avijjāgato hoti' significa: en la medida en que alguien está dotado de ignorancia, la cual es el desconocimiento respecto a estas cuatro verdades, por esa razón se dice que está 'sumido en la ignorancia' en virtud de su plena posesión de ella. Este es el significado. En el segundo sutta se aplica el mismo método. Primero y segundo.

၃. ဓမ္မကထိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario al Dhammakathika Sutta.

၁၁၅. တတိယေ ပဌမေန ဓမ္မကထိကော, ဒုတိယေန သေခဘူမိ, တတိယေန အသေခဘူမီတိ ဧဝံ ဓမ္မကထိကံ ပုစ္ဆိတေန ဝိသေသေတွာ ဒွေ ဘူမိယော ကထိတာ. တတိယံ.

115. En el tercero, con la primera sección se describe al 'orador del Dhamma' (dhammakathika), con la segunda el 'plano del aprendiz' (sekhabhūmi), y con la tercera el 'plano del que ya no es aprendiz' (asekhabhūmi). De este modo, el Buda, al ser consultado sobre quién es un orador del Dhamma, respondió distinguiendo los dos planos de realización. Tercero.

၄. ဒုတိယဓမ္မကထိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al Segundo Dhammakathika Sutta.

၁၁၆. စတုတ္ထေ တိဿန္နမ္ပိ ပုစ္ဆာနံ တီဏိ ဝိဿဇ္ဇနာနိ ကထိတာနိ. စတုတ္ထံ.

116. En el cuarto sutta, se exponen tres respuestas para las tres preguntas planteadas. Cuarto.

၅-၉. ဗန္ဓနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-9. Comentario al Bandhana Sutta y otros.

၁၁၇-၁၂၁. ပဉ္စမေ အတီရဒဿီတိ တီရံ ဝုစ္စတိ ဝဋ္ဋံ, တံ န ပဿတိ. အပါရဒဿီတိ ပါရံ ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ, တံ န ပဿတိ. ဗဒ္ဓေါတိ ကိလေသဗန္ဓနေန ဗဒ္ဓေါ ဟုတွာ ဇီယတိ စ မီယတိ စ အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ ဂစ္ဆတီတိ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ကထိတန္တိ. ဆဋ္ဌာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. ပဉ္စမာဒီနိ.

117-121. En el quinto sutta, respecto a 'atīradassī' (el que no ve la orilla): 'tīra' (la orilla cercana) se refiere a la ronda de renacimientos (vaṭṭa), la cual el individuo no ve como tal. 'Apāradassī' (el que no ve la otra orilla): 'pāra' se refiere al Nibbāna, el cual no ve. 'Baddho' significa estar atado por los grilletes de las impurezas; al estar así atado, envejece, muere y transita de este mundo al siguiente. En este sutta se explica el sufrimiento de la ronda de renacimientos. Del sexto al noveno suttas tienen un significado evidente. Quinto y siguientes.

၁၀. သီလဝန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario al Sīlavanta Sutta.

၁၂၂. ဒသမေ အနိစ္စတောတိအာဒီသု ဟုတွာ အဘာဝါကာရေန အနိစ္စတော, ပဋိပီဠနာကာရေန ဒုက္ခတော, အာဗာဓဋ္ဌေန ရောဂတော, အန္တောဒေါသဋ္ဌေန ဂဏ္ဍတော, တေသံ တေသံ ဂဏ္ဍာနံ ပစ္စယဘာဝေန ဝါ ခဏနဋ္ဌေန ဝါ သလ္လတော ဒုက္ခဋ္ဌေန အဃတော, ဝိသဘာဂမဟာဘူတသမုဋ္ဌာနအာဗာဓပစ္စယဋ္ဌေန အာဗာဓတော, အသကဋ္ဌေန ပရတော, ပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန ပလောကတော[Pg.306], သတ္တသုညတဋ္ဌေန သုညတော, အတ္တာဘာဝေန အနတ္တတော. ဧဝမေတ္ထ ‘‘အနိစ္စတော ပလောကတော’’တိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ အနိစ္စမနသိကာရော, ‘‘သုညတော အနတ္တတော’’တိ ဒွီဟိ အနတ္တမနသိကာရော, သေသေဟိ ဒုက္ခမနသိကာရော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဒသမံ.

122. En el décimo sutta, en pasajes como 'aniccatoti' (como impermanente) y otros: se llama 'impermanente' debido al modo de no existir tras haber surgido momentáneamente. 'Como sufrimiento' (dukkhato) por el modo de opresión constante. 'Como enfermedad' (rogato) por su naturaleza de herida y aflicción desde su origen. 'Como un absceso' (gaṇḍato) por el modo de ser un defecto interno destructivo, o bien porque actúa como condición para los diversos abscesos de las impurezas. 'Como una flecha' (sallato) por su naturaleza de penetrar y herir. 'Como una calamidad' (aghato) por ser un gran sufrimiento difícil de tolerar. 'Como una dolencia' (ābādhato) por el significado de ser la causa de aflicciones surgidas de los grandes elementos discordantes. 'Como ajeno' (parato) por el significado de no ser propiedad de uno. 'Como destructible' (palokato) por la naturaleza de desintegrarse de diversas formas. 'Como vacío' (suññato) por estar vacío de un ser o entidad. 'Como no-yo' (anattato) por no ser un yo concebido erróneamente por quienes tienen visiones distorsionadas. Así, en este sutta, con los dos términos 'impermanente y destructible' se describe la atención a la impermanencia; con los dos términos 'vacío y no-yo' se describe la atención al no-yo; y con los términos restantes se describe la atención al sufrimiento. Así debe entenderse. Lo demás en este décimo sutta es de significado claro. Décimo.

၁၁. သုတဝန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Comentario al Sutavanta Sutta.

၁၂၃. တထာ ဧကာဒသမေ. ဒသမသ္မိဉှိ ‘‘သီလဝတာ’’တိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဝုတ္တံ, ဣဓ သုတဝတာတိ ကမ္မဋ္ဌာနသုတံ ဣဒမေဝ နာနာကရဏံ. ဧကာဒသမံ.

123. Lo mismo se aplica al undécimo sutta. Pues mientras en el décimo se usa el término 'sīlavatā' (por el virtuoso) para referirse a la moralidad de pureza cuádruple, aquí se usa 'sutavatā' (por el instruido) para referirse al conocimiento del objeto de meditación (kammaṭṭhāna). Esta es la única distinción. Undécimo.

၁၂-၁၃. ကပ္ပသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

12-13. Comentario al Kappa Sutta y otros.

၁၂၄-၁၂၅. ဒွါဒသမတေရသမာနိ ရာဟုလောဝါဒသဒိသာနေဝါတိ. ဒွါဒသမတေရသမာနိ.

124-125. Los suttas duodécimo y decimotercero son exactamente iguales a los del Rāhulovāda (Saṃyutta). Los suttas duodécimo y decimotercero han finalizado.

ဓမ္မကထိကဝဂ္ဂေါ ဒွါဒသမော.

El duodécimo capítulo sobre el predicador del Dhamma (Dhammakathikavagga).

၁၃. အဝိဇ္ဇာဝဂ္ဂေါ

13. Capítulo sobre la ignorancia (Avijjāvagga).

၁-၁၀. သမုဒယဓမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Comentario sobre el Samudayadhamma Sutta y otros.

၁၂၆-၁၃၅. အဝိဇ္ဇာဝဂ္ဂေါ ဥတ္တာနတ္ထောဝ. ဣမသ္မိဉှိ ဝဂ္ဂေ သဗ္ဗသုတ္တေသု စတုသစ္စမေဝ ကထိတံ.

126-135. El capítulo sobre la ignorancia (Avijjāvagga) tiene un significado evidente. En todos los suttas de este capítulo, solo se han expuesto las Cuatro Nobles Verdades.

အဝိဇ္ဇာဝဂ္ဂေါ တေရသမော.

El decimotercer capítulo sobre la ignorancia (Avijjāvagga).

၁၄. ကုက္ကုဠဝဂ္ဂေါ

14. Capítulo sobre las brasas (Kukkuḷavagga).

၁-၁၃. ကုက္ကုဠသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-13. Comentario sobre el Kukkuḷa Sutta y otros.

၁၃၆-၁၄၉. ကုက္ကုဠဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ကုက္ကုဠန္တိ သန္တတ္တံ အာဒိတ္တံ ဆာရိကရာသိံ ဝိယ မဟာပရိဠာဟံ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဒုက္ခလက္ခဏံ ကထိတံ, သေသေသု အနိစ္စလက္ခဏာဒီနိ. သဗ္ဗာနိ စေတာနိ ပါဋိယေက္ကံ ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယေန ကထိတာနီတိ.

136-149. En el primer sutta del Kukkuḷavagga, "kukkuḷa" (brasas) significa un gran ardor abrasador e inflamado, como un montón de cenizas calientes. En este sutta se ha expuesto la característica de sufrimiento (dukkhalakkhaṇa), y en los restantes, las características de impermanencia (aniccalakkhaṇa) y otras. Todos estos suttas fueron expuestos individualmente según la inclinación de los discípulos (puggalajjhāsaya).

ကုက္ကုဠဝဂ္ဂေါ စုဒ္ဒသမော.

El decimocuarto capítulo sobre las brasas (Kukkuḷavagga).

၁၅. ဒိဋ္ဌိဝဂ္ဂေါ

15. Capítulo sobre los puntos de vista (Diṭṭhivagga).

၁-၉. အဇ္ဈတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-9. Comentario sobre el Ajjhatta Sutta y otros.

၁၅၀-၁၅၈. ဒိဋ္ဌိဝဂ္ဂဿ [Pg.307] ပဌမေ ကိံ ဥပါဒါယာတိ ကိံ ပဋိစ္စ. ဒုတိယေ ကိံ အဘိနိဝိဿာတိ ကိံ အဘိနိဝိသိတွာ, ပစ္စယံ ကတွာတိ အတ္ထော. တတိယာဒီသု ဒိဋ္ဌီတိအာဒီနိ ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တာနိ. ပဌမာဒီနိ.

150-158. En el primer sutta del Diṭṭhivagga, "kiṃ upādāya" significa "¿dependiendo de qué?". En el segundo, "kiṃ abhinivissa" significa "¿habiéndose apegado a qué?", es decir, tomando algo como condición (paccaya). En el tercer sutta y siguientes, se han expuesto los "puntos de vista" (diṭṭhi) y otros según la inclinación de los discípulos. Los suttas que comienzan con el primero han finalizado.

၁၀. အာနန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre el Ānanda Sutta.

၁၅၉. ဒသမေ ဥပသင်္ကမီတိ အညေ ဘိက္ခူ ပဉ္စက္ခန္ဓကမ္မဋ္ဌာနံ ကထာပေတွာ ယုဉ္ဇိတွာ ဃဋေတွာ အရဟတ္တံ ပတွာ သတ္ထု သန္တိကေ အညံ ဗျာကရောန္တေ ဒိသွာ ‘‘အဟမ္ပိ ပဉ္စက္ခန္ဓကမ္မဋ္ဌာနံ ကထာပေတွာ ယုဉ္ဇန္တော ဃဋေန္တော, အရဟတ္တံ ပတွာ အညံ ဗျာကရိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ဥပသင်္ကမိ. သတ္ထာ ပန အတ္တနော ဓရမာနကာလေ ထေရဿ ဥပရိမဂ္ဂတ္တယဝဇ္ဈာနံ ကိလေသာနံ ပဟာနံ အပဿန္တောပိ ‘‘ဣမဿ စိတ္တံ ဂဏှိဿာမီ’’တိ ကထေသိ. တဿာပိ ဧကံ ဒွေ ဝါရေ မနသိ ကတွာဝ ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာနဝေလာ ဇာတာတိ ဂန္တဗ္ဗံ ဟောတိ. ဣတိဿ စိတ္တံ သမ္ပဟံသမာနော ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယဓမ္မောဝ သော ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂေါ ဇာတောတိ. ဒသမံ.

159. En el décimo sutta, "upasaṅkami" (se acercó) significa que el Venerable Ānanda, tras haber visto a otros monjes alcanzar el estado de Arahant después de haberles hecho exponer, practicar y esforzarse en la meditación sobre los cinco agregados (pañcakkhandhakammaṭṭhāna), y habiendo escuchado sus declaraciones de logro ante el Maestro, pensó: "Yo también, tras hacer que se me exponga la meditación sobre los cinco agregados, practicando y esforzándome, alcanzaré el estado de Arahant y declararé mi logro", y así se acercó al Buda. El Maestro, por su parte, aunque no veía el abandono de las impurezas (kilesa) que deben ser eliminadas por los tres senderos superiores en el monje mientras Él estuviera vivo, le habló con la intención de regocijar su corazón. Para él también, después de reflexionar sobre ello una o dos veces, llegaba el momento de servir al Buda y debía partir. Por lo tanto, esa dedicación a la meditación surgió como un factor para madurar su liberación (vimuttiparipācanīyadhamma), regocijando su mente. El décimo sutta ha finalizado.

ဒိဋ္ဌိဝဂ္ဂေါ ပန္နရသမော.

El decimoquinto capítulo sobre los puntos de vista (Diṭṭhivagga).

ဥပရိပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

La sección de los últimos cincuenta (Uparipaṇṇāsaka) ha concluido.

ခန္ဓသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario sobre el Saṃyutta de los Agregados (Khandhasaṃyutta) ha finalizado.

၂. ရာဓသံယုတ္တံ

2. Discursos agrupados con Rādha (Rādhasaṃyutta).

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Primer capítulo (Paṭhamavagga).

၁. မာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre el Māra Sutta.

၁၆၀. ရာဓသံယုတ္တဿ [Pg.308] ပဌမေ မာရော ဝါ အဿာတိ မရဏံ ဝါ ဘဝေယျ. မာရေတာ ဝါတိ မာရေတဗ္ဗော ဝါ. ယော ဝါ ပန မီယတီတိ ယော ဝါ ပန မရတိ. နိဗ္ဗိဒတ္ထန္တိ နိဗ္ဗိဒါဉာဏတ္ထံ. နိဗ္ဗာနတ္ထာတိ ဖလဝိမုတ္တိ နာမေသာ အနုပါဒါနိဗ္ဗာနတ္ထာတိ အတ္ထော. အစ္စယာသီတိ အတိက္ကန္တောသိ. နိဗ္ဗာနောဂဓန္တိ နိဗ္ဗာနေ ပတိဋ္ဌိတံ. ဣဒံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ နာမ နိဗ္ဗာနဗ္ဘန္တရေ ဝုဿတိ, န နိဗ္ဗာနံ အတိက္ကမိတွာတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗာနပရိယောသာနန္တိ နိဗ္ဗာနံ အဿ ပရိယောသာနံ, နိပ္ဖတ္တိ နိဋ္ဌာတိ အတ္ထော. ပဌမံ.

160. En el primer sutta del Rādhasaṃyutta, "māro vā assa" significa que podría haber muerte. "māretā vā" significa lo que debe ser matado. "yo vā pana mīyati" significa el que muere. "nibbidatthaṃ" significa con el propósito del conocimiento del desencanto (nibbidāñāṇa). "nibbānatthā" se refiere a la liberación del fruto (phalavimutti), que tiene como propósito el Nibbāna sin apego. "accayāsi" significa que has trascendido. "nibbānogadhaṃ" significa establecido en el Nibbāna. Esta vida santa del sendero (maggabrahmacariya) se vive dentro del Nibbāna y no habiéndolo trascendido. "nibbānapariyosānaṃ" significa que el Nibbāna es su culminación, su cumplimiento y su fin último. El primer sutta ha finalizado.

၂-၁၀. သတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-10. Comentario sobre el Satta Sutta y otros.

၁၆၁-၁၆၉. ဒုတိယေ သတ္တော သတ္တောတိ လဂ္ဂပုစ္ဆာ. တတြ သတ္တော တတြ ဝိသတ္တောတိ တတြ လဂ္ဂေါ တတြ ဝိလဂ္ဂေါ. ပံသွာဂါရကေဟီတိ ပံသုဃရကေဟိ. ကေဠာယန္တီတိ ကီဠန္တိ. ဓနာယန္တီတိ ဓနံ ဝိယ မညန္တိ. မမာယန္တီတိ ‘‘မမ ဣဒံ, မမ ဣဒ’’န္တိ မမတ္တံ ကရောန္တိ, အညဿ ဖုသိတုမ္ပိ န ဒေန္တိ. ဝိကီဠနိယံ ကရောန္တီတိ ‘‘နိဋ္ဌိတာ ကီဠာ’’တိ တေ ဘိန္ဒမာနာ ကီဠာဝိဂမံ ကရောန္တိ. တတိယေ ဘဝနေတ္တီတိ ဘဝရဇ္ဇု. စတုတ္ထံ ဥတ္တာနမေဝ. ပဉ္စမာဒီသု စတူသု စတ္တာရိ သစ္စာနိ ကထိတာနိ, ဒွီသု ကိလေသပ္ပဟာနန္တိ. ဒုတိယာဒီနိ.

161-169. En el segundo sutta, "satto, satto" (ser, ser) es una pregunta sobre el apego. "tatra satto tatra visatto" significa apegado allí, intensamente apegado allí. "paṃsvāgārakehi" se refiere a casitas de juego hechas de tierra. "keḷāyanti" significa que juegan. "dhanāyanti" significa que las consideran como si fueran tesoros. "mamāyanti" significa que se apropian de ellas diciendo "esto es mío, esto es mío" y no permiten que otros las toquen. "vikīḷaniyaṃ karonti" significa que, al terminar el juego, las destruyen cesando así el juego. En el tercer sutta, "bhavanetti" (guía de la existencia) significa la soga de la existencia (bhavarajju). El cuarto sutta es de significado evidente. En los cuatro suttas que comienzan con el quinto, se han expuesto las cuatro verdades, y en dos de ellos el abandono de las impurezas (kilesappahāna). Los suttas que comienzan con el segundo han finalizado.

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

El primer capítulo (Paṭhamavagga).

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. El segundo capítulo (Dutiyavagga).

၁-၁၂. မာရသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-12. Comentario sobre el Māra Sutta y otros.

၁၇၀-၁၈၁. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ မာရော, မာရောတိ မရဏံ ပုစ္ဆတိ. ယသ္မာ ပန ရူပါဒိဝိနိမုတ္တံ မရဏံ နာမ နတ္ထိ, တေနဿ ဘဂဝါ ရူပံ ခေါ, ရာဓ, မာရောတိအာဒိမာဟ[Pg.309]. ဒုတိယေ မာရဓမ္မောတိ မရဏဓမ္မော. ဧတေနုပါယေန သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

170-181. En el primer sutta del segundo capítulo, se pregunta sobre "Māra, Māra" refiriéndose a la muerte. Sin embargo, dado que no existe tal cosa como la muerte aparte de la forma y los otros agregados, el Bienaventurado le dijo: "La forma, Rādha, es Māra", etc. En el segundo sutta, "māradhamma" significa tener la naturaleza de la muerte. Por este método debe entenderse el significado en todos los casos. Los suttas que comienzan con el segundo han finalizado.

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

El segundo capítulo (Dutiyavagga).

၃-၄. အာယာစနဝဂ္ဂါဒိ

3-4. El capítulo sobre la petición (Āyācanavagga) y otros.

၁-၁၁. မာရာဒိသုတ္တဧကာဒသကဝဏ္ဏနာ

1-11. Comentario sobre los once suttas que comienzan con el Mārā Sutta.

၁၈၂-၂၀၅. တတော ပရံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. အယဉှိ ရာဓတ္ထေရော ပဋိဘာနိယတ္ထေရော နာမ. တထာဂတဿ ဣမံ ထေရံ ဒိသွာ သုခုမံ ကာရဏံ ဥပဋ္ဌာတိ. တေနဿ ဘဂဝါ နာနာနယေဟိ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ဧဝံ ဣမသ္မိံ ရာဓသံယုတ္တေ အာဒိတော ဒွေ ဝဂ္ဂါ ပုစ္ဆာဝသေန ဒေသိတာ, တတိယော အာယာစနေန, စတုတ္ထော ဥပနိသိန္နကကထာဝသေန. သကလမ္ပိ ပနေတံ ရာဓသံယုတ္တံ ထေရဿ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယဓမ္မဝသေနေဝ ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

182-205. A partir de ahí, el significado es evidente. Pues este Venerable Rādha es conocido como un monje de brillante elocuencia. Al ver a este monje, surge ante el Tathāgata un motivo sutil. Debido a ello, el Bienaventurado le enseña el Dhamma a través de diversos métodos. Así, en este Rādha Saṃyutta, los dos primeros vaggas fueron enseñados mediante preguntas, el tercero por medio de una petición y el cuarto a través de una conversación con alguien sentado cerca. Sin embargo, debe entenderse que todo este Rādha Saṃyutta fue expuesto con el propósito de conducir a la madurez los factores que llevan a la liberación del Venerable.

ရာဓသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre el Rādha Saṃyutta.

၃. ဒိဋ္ဌိသံယုတ္တံ

3. Diṭṭhi Saṃyutta (Colección de Discursos sobre los Puntos de Vista)

၁. သောတာပတ္တိဝဂ္ဂေါ

1. Sotāpatti Vaggo (Capítulo sobre la Entrada en la Corriente)

၁. ဝါတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre el Vāta Sutta (Discurso sobre los Vientos)

၂၀၆. ဒိဋ္ဌိသံယုတ္တေ [Pg.310] န ဝါတာ ဝါယန္တီတိအာဒီသု ဧဝံ ကိရ တေသံ ဒိဋ္ဌိ – ‘‘ယေပိ ဧတေ ရုက္ခသာခါဒီနိ ဘဉ္ဇန္တာ ဝါတာ ဝါယန္တိ, န ဧတေ ဝါတာ, ဝါတလေသော နာမေသော, ဝါတော ပန ဧသိကတ္ထမ္ဘော ဝိယ ပဗ္ဗတကူဋံ ဝိယ စ ဌိတော. တထာ ယာပိ ဧတာ တိဏကဋ္ဌာဒီနိ ဝဟန္တိယော နဒိယော သန္ဒန္တိ, န ဧတ္ထ ဥဒကံ သန္ဒကိ, ဥဒကလေသော နာမေသ, ဥဒကံ ပန ဧသိကတ္ထမ္ဘော ဝိယ ပဗ္ဗတကူဋံ ဝိယ စ ဌိတံ. ယာပိမာ ဂဗ္ဘိနိယော ဝိဇာယန္တီတိ စ ဝုစ္စန္တိ, ကိဉ္စာပိ တာ မိလာတုဒရာ ဟောန္တိ, ဂဗ္ဘော ပန န နိက္ခမတိ, ဂဗ္ဘလေသော နာမေသော, ဂဗ္ဘော ပန ဧသိကတ္ထမ္ဘော ဝိယ ပဗ္ဗတကူဋံ ဝိယ စ ဌိတော. ယေပိ ဧတေ စန္ဒိမသူရိယာ ဥဒေန္တိ ဝါ အပေန္တိ ဝါ, နေဝ တေ ဥဒေန္တိ န အပေန္တိ, စန္ဒိမသူရိယလေသော နာမေသ, စန္ဒိမသူရိယာ ပန ဧသိကတ္ထမ္ဘော ဝိယ ပဗ္ဗတကူဋံ ဝိယ စ ဌိတာ’’တိ.

206. En el Diṭṭhi Saṃyutta, respecto a pasajes como 'los vientos no soplan' y otros similares, se dice que tal era su punto de vista: 'Aunque estos vientos soplan rompiendo las ramas de los árboles y demás, estos no son vientos reales, sino solo una apariencia de viento; pues el viento real permanece inmóvil como un pilar en una puerta o como la cima de una montaña. Del mismo modo, aunque estos ríos fluyen arrastrando hierba y madera, el agua en ellos no fluye; esto es solo una apariencia de agua, pues el agua real permanece fija como un pilar en una puerta o como la cima de una montaña. Aunque se dice que estas mujeres embarazadas dan a luz, y aunque sus vientres se desinflen, el feto en realidad no sale; esto es solo una apariencia de feto, pues el feto real permanece fijo como un pilar en una puerta o como la cima de una montaña. Aunque el sol y la luna parecen salir o ponerse, no salen ni se ponen; esto es solo una apariencia del sol y la luna, pues el sol y la luna reales permanecen inmóviles como un pilar en una puerta o como la cima de una montaña'.

၂-၄. ဧတံမမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-4. Comentario sobre el Etaṃ Mama Sutta y otros.

၂၀၇-၂၀၉. ဒိဋ္ဌန္တိအာဒီသု ဒိဋ္ဌံ ရူပါယတနံ. သုတံ သဒ္ဒါယတနံ. မုတံ ဂန္ဓာယတနံ ရသာယတနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ. တဉှိ ပတွာ ဂဟေတဗ္ဗတော မုတန္တိ စ ဝုတ္တံ. အဝသေသာနိ သတ္တာယတနာနိ ဝိညာတံ နာမ. ပတ္တန္တိ ပရိယေသိတွာ ဝါ အပရိယေသိတွာ ဝါ ပတ္တံ. ပရိယေသိတန္တိ ပတ္တံ ဝါ အပတ္တံ ဝါ ပရိယေသိတံ. အနုဝိစရိတံ မနသာတိ စိတ္တေန အနုသဉ္စရိတံ. လောကသ္မိဉှိ ပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, ပရိယေသိတွာ နောပတ္တမ္ပိ, အပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ, အပရိယေသိတွာ နောပတ္တမ္ပိ. တတ္ထ ပရိယေသိတွာ ပတ္တံ ပတ္တံ နာမ, ပရိယေသိတွာ နောပတ္တံ ပရိယေသိတံ နာမ. အပရိယေသိတွာ ပတ္တဉ္စ အပရိယေသိတွာ နောပတ္တဉ္စ မနသာနုဝိစရိတံ နာမ. အထ ဝါ ပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ အပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ ပတ္တဋ္ဌေန ပတ္တံ နာမ, ပရိယေသိတွာ နောပတ္တမေဝ ပရိယေသိတံ နာမ, အပရိယေသိတွာ နောပတ္တံ မနသာနုဝိစရိတံ နာမ. သဗ္ဗံ ဝါ ဧတံ မနသာ အနုဝိစရိတမေဝ.

207-209. En pasajes como 'lo visto' y otros, 'lo visto' se refiere a la base de la forma (rūpāyatana). 'Lo oído' es la base del sonido (saddāyatana). 'Lo sentido' (muta) incluye la base del olor, la del sabor y la de lo tangible; se llama 'sentido' porque debe ser aprehendido tras entrar en contacto. Las siete bases restantes se denominan 'lo conocido' (viññāta). 'Alcanzado' (patta) se refiere a lo que se ha obtenido, ya sea buscándolo o sin buscarlo. 'Buscado' (pariyesita) es lo que se ha buscado, sea que se haya alcanzado o no. 'Reflexionado por la mente' (anuvicaritaṃ manasā) es aquello que ha sido recorrido repetidamente por el pensamiento. En el mundo, hay cosas que se alcanzan tras buscarlas, cosas que no se alcanzan tras buscarlas, cosas que se alcanzan sin buscarlas y cosas que no se alcanzan sin buscarlas. De estas, lo que se alcanza tras buscarlo es 'lo alcanzado'; lo que no se alcanza tras buscarlo es simplemente 'lo buscado'. Tanto lo que se alcanza sin buscarlo como lo que no se alcanza sin buscarlo se denomina 'reflexionado por la mente'. O bien, tanto lo que se alcanza tras buscarlo como lo que se alcanza sin buscarlo es 'lo alcanzado' en el sentido de haber llegado a ello; solo lo que no se alcanza tras buscarlo es 'lo buscado', y lo que no se alcanza sin buscarlo es 'lo reflexionado por la mente'. O bien, todo esto es simplemente 'reflexionado por la mente'.

၅. နတ္ထိဒိန္နသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentario sobre el Natthidinna Sutta (Discurso sobre 'No hay ofrenda').

၂၁၀. နတ္ထိ [Pg.311] ဒိန္နန္တိအာဒီသု နတ္ထိ ဒိန္နန္တိ ဒိန္နဿ ဖလာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ. ယိဋ္ဌံ ဝုစ္စတိ မဟာယာဂေါ. ဟုတန္တိ ပဟေဏကသက္ကာရော အဓိပ္ပေတော. တမ္ပိ ဥဘယံ ဖလာဘာဝမေဝ သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပန္တိ. သုကတဒုက္ကဋာနန္တိ သုကတဒုက္ကတာနံ, ကုသလာကုသလာနန္တိ အတ္ထော. ဖလံ ဝိပါကောတိ ယံ ဖလန္တိ ဝါ ဝိပါကောတိ ဝါ ဝုစ္စတိ, တံ နတ္ထီတိ ဝဒန္တိ. နတ္ထိ အယံ လောကောတိ ပရလောကေ ဌိတဿ အယံ လောကော နတ္ထိ. နတ္ထိ ပရော လောကောတိ ဣဓ လောကေ ဌိတဿပိ ပရော လောကော နတ္ထိ, သဗ္ဗေ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တီတိ ဒဿေန္တိ. နတ္ထိ မာတာ နတ္ထိ ပိတာတိ တေသု သမ္မာပဋိပတ္တိမိစ္ဆာပဋိပတ္တီနံ ဖလာဘာဝဝသေန ဝဒန္တိ. နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာတိ စဝိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇနကသတ္တာ နာမ နတ္ထီတိ ဝဒန္တိ. နတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာတိ လောကေ သမ္မာပဋိပန္နာ သမဏဗြာဟ္မဏာ နာမ နတ္ထီတိ ဝဒန္တိ.

210. En pasajes como 'no hay ofrenda', dicen 'no hay ofrenda' refiriéndose a la ausencia de fruto de la voluntad de dar. Se llama 'yiṭṭha' al gran sacrificio. Por 'huta' se entiende el honor brindado a los huéspedes. Niegan ambos refiriéndose únicamente a la ausencia de resultados. 'De lo bien hecho y mal hecho' (sukatadukkaṭānaṃ) significa de las acciones meritorias y no meritorias. 'Fruto y resultado' (phalaṃ vipāko) se refiere a que dicen que no existe aquello que se llama fruto o maduración. 'No existe este mundo' significa que para quien está en el otro mundo, este mundo no es obtenible mediante sus acciones. 'No existe el otro mundo' significa que para quien está en este mundo, el otro mundo no es obtenible mediante sus acciones; muestran que todos los seres son aniquilados allí mismo donde mueren. 'No hay madre, no hay padre' lo dicen en el sentido de que no hay fruto por la conducta correcta o incorrecta hacia los padres, no que los padres no existan físicamente. 'No hay seres de nacimiento espontáneo' significa que dicen que no existen seres que nazcan tras haber fallecido. 'No hay en el mundo ascetas ni brahmanes' significa que dicen que no existen en el mundo ascetas ni brahmanes que hayan practicado correctamente.

စာတုမဟာဘူတိကောတိ စတုမဟာဘူတမယော. ပထဝီ ပထဝီကာယန္တိ အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတု ဗာဟိရံ ပထဝီဓာတုံ. အနုပေတီတိ အနုယာတိ. အနုပဂစ္ဆတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ, အနုဂစ္ဆတီတိပိ အတ္ထော. ဥဘယေနာပိ ဥပေတိ ဥပဂစ္ဆတီတိ ဒဿေန္တိ. အာပါဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣန္ဒြိယာနီတိ မနစ္ဆဋ္ဌာနိ ဣန္ဒြိယာနိ. သင်္ကမန္တီတိ အာကာသံ ပက္ခန္ဒန္တိ. အာသန္ဒိပဉ္စမာတိ နိပန္နမဉ္စေန ပဉ္စမာ, မဉ္စော စေဝ, စတ္တာရော မဉ္စပါဒေ ဂဟေတွာ ဌိတာ စတ္တာရော ပုရိသာ စာတိ အတ္ထော. ယာဝ အာဠာဟနာတိ ယာဝ သုသာနာ. ပဒါနီတိ ‘‘အယံ ဧဝံ သီလဝါ အဟောသိ, ဧဝံ ဒုဿီလော’’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တာနိ ဂုဏာဂုဏပဒါနိ. သရီရမေဝ ဝါ ဧတ္ထ ပဒါနီတိ အဓိပ္ပေတံ. ကာပေါတကာနီတိ ကပေါတကဝဏ္ဏာနိ, ပါရာဝတပက္ခဝဏ္ဏာနီတိ အတ္ထော. ဘဿန္တာတိ ဘသ္မန္တာ. အယမေဝ ဝါ ပါဠိ. အာဟုတိယောတိ ယံ ပဟေဏကသက္ကာရာဒိဘေဒံ ဒိန္နဒါနံ, သဗ္ဗံ တံ ဆာရိကာဝသာနမေဝ ဟောတိ, န တတော ပရံ ဖလဒါယကံ ဟုတွာ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ဒတ္တုပညတ္တန္တိ ဒတ္တူဟိ ဗာလမနုဿေဟိ ပညတ္တံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဗာလေဟိ အဗုဒ္ဓီဟိ ပညတ္တမိဒံ ဒါနံ, န ပဏ္ဍိတေဟိ. ဗာလာ ဒေန္တိ, ပဏ္ဍိတာ ဂဏှန္တီတိ ဒဿေန္တိ.

'Compuesto por los cuatro grandes elementos' significa formado por los cuatro elementos principales. 'La tierra (retorna) al elemento tierra' significa que el elemento tierra interno se une al elemento tierra externo. 'Anupeti' significa que sigue o se une. 'Anupagacchatīti' es un sinónimo del anterior; también significa 'concurre'. Ambos términos muestran que se une o se aproxima. Este mismo principio se aplica al agua y demás elementos. 'Sentidos' se refiere a los sentidos que tienen a la mente como el sexto. 'Se trasladan' significa que saltan hacia el espacio. 'Cinco con la camilla' se refiere a cuatro hombres que sostienen las patas de la camilla y la camilla misma como la quinta. 'Hasta el cementerio' (yāva āḷāhanā) significa hasta el lugar de cremación. 'Pasos' (padāni) se refiere a las palabras sobre virtudes y defectos que se dicen de esta manera: 'este hombre fue así de virtuoso, así de inmoral', etc. O bien, aquí 'padāni' se refiere al cuerpo mismo. 'Grisáceos' (kāpotakānīti) significa del color de una paloma o de las alas de una paloma torcaz. 'Terminan en cenizas' (bhassantā) significa que tienen a las cenizas como su final; esta es también la lectura del Canon. 'Ofrendas' (āhutiyo) se refiere a cualquier don dado, como honores a los huéspedes y demás; todo eso termina solo en cenizas, no va más allá produciendo frutos; tal es el significado. 'Designado por los tontos' (dattupaññattanti) significa establecido por personas necias e ignorantes. Lo que se quiere decir es esto: esta práctica de dar ha sido establecida por necios carentes de sabiduría, no por sabios. Los necios dan y los sabios reciben; esto es lo que ellos exponen.

၆. ကရောတောသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario sobre el Karoto Sutta (Discurso sobre el que actúa).

၂၁၁. ကရောတောတိ [Pg.312] သဟတ္ထာ ကရောန္တဿ. ကာရယတောတိ အာဏတ္တိယာ ကာရေန္တဿ. ဆိန္ဒတောတိ ပရေသံ ဟတ္ထာဒီနိ ဆိန္ဒန္တဿ. ဆေဒါပယတောတိ ပရေဟိ ဆေဒါပေန္တဿ. ပစတောတိ ဒဏ္ဍေန ပီဠေန္တဿ. ပစာပယတောတိ ပရေဟိ ဒဏ္ဍာဒိနာ ပီဠာပေန္တဿ. သောစတော သောစာပယတောတိ ပရဿ ဘဏ္ဍဟရဏာဒီဟိ သောကံ သယံ ကရောန္တဿာပိ ပရေဟိ ကာရေန္တဿာပိ. ကိလမတော ကိလမာပယတောတိ အာဟာရုပစ္ဆေဒဗန္ဓနာဂါရပဝေသနာဒီဟိ သယံ ကိလမေန္တဿပိ ပရေဟိ ကိလမာပေန္တဿပိ. ဖန္ဒတော ဖန္ဒာပယတောတိ ပရံ ဖန္ဒန္တံ ဖန္ဒနကာလေ သယမ္ပိ ဖန္ဒတော ပရေမ္ပိ ဖန္ဒာပယတော. ပါဏမတိပါတယတောတိ ပါဏံ ဟနန္တဿပိ ဟနာပေန္တဿပိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ကရဏကာရာပနဝသေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

211. "Karoto" se refiere a quien actúa por su propia mano. "Kārayato" se refiere a quien hace actuar a otros mediante una orden. "Chindato" se refiere a quien corta las manos y otras extremidades de otros. "Chedāpayato" se refiere a quien hace que otros corten. "Pacato" se refiere a quien oprime mediante castigos o multas. "Pacāpayato" se refiere a quien hace que otros opriman mediante castigos y medios similares. "Socato socāpayato" se refiere a quien, por sí mismo o a través de otros, causa dolor mediante el robo de bienes ajenos y actos similares. "Kilamato kilamāpayato" se refiere a quien, por sí mismo o a través de otros, causa fatiga y sufrimiento mediante la privación de comida, el encarcelamiento, etc. "Phandato phandāpayato" se refiere a quien tiembla o hace temblar a otros por el tormento infligido durante el tiempo de la opresión o atadura. "Pāṇamatipātayato" se refiere tanto al que quita la vida a un ser como al que hace que otros lo maten. De este modo, en todos los casos, el significado debe entenderse bajo la distinción entre realizar la acción uno mismo o hacer que otros la realicen.

သန္ဓိန္တိ ဃရသန္ဓိံ. နိလ္လောပန္တိ မဟာဝိလောပံ. ဧကာဂါရိကန္တိ ဧကမေဝ ဃရံ ပရိဝါရေတွာ ဝိလုမ္ပနံ. ပရိပန္ထေ တိဋ္ဌတောတိ အာဂတာဂတာနံ အစ္ဆိန္ဒနတ္ထံ မဂ္ဂေ တိဋ္ဌတော. ကရောတော န ကရီယတိ ပါပန္တိ ယံကိဉ္စိ ပါပံ ကရောမီတိ သညာယ ကရောတောပိ ပါပံ န ကရီယတိ, နတ္ထိ ပါပံ. သတ္တာ ပန ကရောမာတိ ဧဝံသညိနော ဟောန္တီတိ ဒီပေန္တိ. ခုရပရိယန္တေနာတိ ခုရနေမိနာ, ခုရဓာရသဒိသပရိယန္တေန ဝါ. ဧကမံသခလန္တိ ဧကမံသရာသိံ. ပုဉ္ဇန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. တတောနိဒါနန္တိ ဧကမံသခလကရဏနိဒါနံ.

"Sandhiṃ" se refiere a la brecha en el muro de una casa. "Nillopaṃ" se refiere al gran saqueo, como el pillaje total de una aldea. "Ekāgārikaṃ" se refiere al robo cometido rodeando una sola casa. "Paripanthe tiṭṭhato" se refiere a quien aguarda en el camino con el fin de asaltar a los viajeros que pasan. "Karoto na karīyati pāpaṃ" significa que incluso si alguien actúa con la idea de "estoy cometiendo un pecado", no se considera que se cometa pecado alguno; por tanto, el pecado no existe. Los seres, sin embargo, debido a su limitada comprensión, simplemente mantienen la noción de "estamos cometiendo un pecado"; este es el significado que exponen quienes sostienen estas visiones. "Khurapariyantena" significa con un borde afilado como una navaja, o un disco con un perímetro tan cortante como el filo de una navaja. "Ekamaṃsakhalan" se refiere a una sola masa de carne. "Puñjaṃ" es un sinónimo del mismo término. "Tatonidānaṃ" significa aquello que tiene como causa la creación de esa única masa de carne.

ဒက္ခိဏန္တိ ဒက္ခိဏတီရေ မနုဿာ ကက္ခဠာ ဒါရုဏာ, တေ သန္ဓာယ ဟနန္တောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥတ္တရန္တိ ဥတ္တရတီရေ သဒ္ဓါ ဟောန္တိ ပသန္နာ ဗုဒ္ဓမာမကာ ဓမ္မမာမကာ သံဃမာမကာ, တေ သန္ဓာယ ဒဒန္တောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယဇန္တောတိ မဟာယာဂံ ကရောန္တော. ဒမေနာတိ ဣန္ဒြိယဒမေန ဥပေါသထကမ္မေန. သံယမေနာတိ သီလသံယမေန. သစ္စဝဇ္ဇေနာတိ သစ္စဝစနေန. အာဂမောတိ အာဂမနံ, ပဝတ္တီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗထာပိ ပါပပုညာနံ ကိရိယမေဝ ပဋိက္ခိပန္တိ.

"Dakkhiṇanti": en la orilla sur del Ganges, los hombres son rudos y crueles; refiriéndose a ellos, se dice "hananto" (matando), etc. "Uttaranti": en la orilla norte, los hombres son fieles, devotos y seguidores del Buda, el Dhamma y el Sangha; refiriéndose a ellos, se dice "dadanto" (dando), etc. En ese contexto, "yajanto" significa realizar un gran sacrificio. "Damena" se refiere a la restricción de los sentidos o a la observancia de los votos de Uposatha. "Saṃyamena" se refiere a la restricción mediante la virtud ética (sila). "Saccavajjena" significa mediante el habla veraz. "Āgamo" significa llegada o surgimiento. En todos los sentidos, los seguidores de estas visiones niegan la realidad de la ejecución de méritos y deméritos.

၇. ဟေတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario al Discurso sobre las Causas (Hetusutta)

၂၁၂. နတ္ထိ [Pg.313] ဟေတု နတ္ထိ ပစ္စယောတိ ဧတ္ထ ပစ္စယောတိ ဟေတုဝေဝစနမေဝ. ဥဘယေနာပိ ဝိဇ္ဇမာနမေဝ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ သံကိလေသပစ္စယံ, ကာယသုစရိတာဒီနဉ္စ ဝိသုဒ္ဓိပစ္စယံ ပဋိက္ခိပန္တိ. နတ္ထိ ဗလန္တိ ယမှိ အတ္တနော ဗလေ ပတိဋ္ဌိတာ ဣမေ သတ္တာ ဒေဝတ္တမ္ပိ မာရတ္တမ္ပိ ဗြဟ္မတ္တမ္ပိ သာဝကဗောဓိမ္ပိ ပစ္စေကဗောဓိမ္ပိ သဗ္ဗညုတမ္ပိ ပါပုဏန္တိ, တံ ဗလံ ပဋိက္ခိပန္တိ. နတ္ထိ ဝီရိယန္တိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ အညမညဝေဝစနာနေဝ. ‘‘ဣဒံ နော ဝီရိယေန, ဣဒံ ပုရိသထာမေန, ဣဒံ ပုရိသပရက္ကမေန ပတ္တ’’န္တိ, ဧဝံ ပဝတ္တဝစနပဋိက္ခေပကရဏဝသေန ပနေတာနိ ဝိသုံ အာဒိယန္တိ.

212. En la frase "natthi hetu natthi paccayo", el término "paccayo" es un sinónimo de "hetu". Mediante ambos términos, se niega la causa existente para la impureza de acciones como la mala conducta corporal, y la causa para la purificación de acciones como la buena conducta corporal. "Natthi balaṃ" significa que niegan ese poder en el cual los seres se apoyan para, mediante el esfuerzo, alcanzar el estado de deidad, de Mara, de Brahma, la iluminación de un discípulo, la iluminación de un Buda privado o la omnisciencia; niegan dicho poder. "Natthi vīriyaṃ" y los términos siguientes son todos sinónimos entre sí. Sin embargo, se toman por separado en el sentido de negar las expresiones comunes de otros que dicen: "esto ha sido alcanzado por nuestro esfuerzo", "esto ha sido alcanzado por la fuerza humana" o "esto ha sido alcanzado por el vigor humano".

သဗ္ဗေ သတ္တာတိ ဩဋ္ဌဂေါဏဂဒြဘာဒယော အနဝသေသေ ပရိဂ္ဂဏှန္တိ. သဗ္ဗေ ပါဏာတိ ဧကိန္ဒြိယော ပါဏော, ဒွိန္ဒြိယော ပါဏောတိအာဒိဝသေန ဝဒန္တိ. သဗ္ဗေ ဘူတာတိ အဏ္ဍကောသဝတ္ထိကောသေသု ဘူတေ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ. သဗ္ဗေ ဇီဝါတိ သာလိယဝဂေါဓုမာဒယော သန္ဓာယ ဝဒန္တိ. တေသု ဟိ တေ ဝိရုဟနဘာဝေန ဇီဝသညိနော. အဝသာ အဗလာ အဝီရိယာတိ တေသံ အတ္တနော ဝသော ဝါ ဗလံ ဝါ ဝီရိယံ ဝါ နတ္ထိ. နိယတိသင်္ဂတိဘာဝပရိဏတာတိ ဧတ္ထ နိယတီတိ နိယတတာ. သင်္ဂတီတိ ဆန္နံ အဘိဇာတီနံ တတ္ထ တတ္ထ ဂမနံ. ဘာဝေါတိ သဘာဝေါယေဝ. ဧဝံ နိယတိယာ စ သင်္ဂတိယာ စ ဘာဝေန စ ပရိဏတာ နာနပ္ပကာရတံ ပတ္တာ. ယေန ဟိ ယထာ ဘဝိတဗ္ဗံ, သော တထေဝ ဘဝတိ. ယေန န ဘဝိတဗ္ဗံ, သော န ဘဝတီတိ ဒဿေန္တိ. ဆသွေဝါဘိဇာတီသူတိ ဆသု ဧဝ အဘိဇာတီသု ဌတွာ သုခဉ္စ ဒုက္ခဉ္စ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, အညာ သုခဒုက္ခဘူမိ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တိ.

"Sabbe sattā" incluye sin excepción a todos los seres, como camellos, bueyes y asnos. "Sabbe pāṇā" se refiere a la clasificación de los seres según sus facultades, como seres de una facultad, de dos facultades, etc. "Sabbe bhūtā" se refiere a los seres nacidos de huevos o de matrices. "Sabbe jīvā" se refiere a cultivos como el arroz, la cebada y el trigo; se les llama así porque quienes sostienen estas visiones perciben en ellos la noción de "vida" debido a su crecimiento. "Avasā abalā avīriyā" significa que estos seres no poseen control, poder ni esfuerzo propio sobre su impureza o purificación. En "niyatisaṅgatibhāvapariṇatā", "niyati" es el destino; "saṅgati" es la convergencia o el encuentro de las seis clases de nacimiento en sus respectivos destinos; y "bhāva" es la naturaleza intrínseca. Así, evolucionados por el destino, la convergencia y la naturaleza, alcanzan diversas formas. Muestran que lo que debe ser de cierta manera, así será; y lo que no debe ser, no será. "Chasvevābhijātīsū" significa que solo permaneciendo en las seis clases de nacimiento experimentan placer y dolor, y enseñan que no existe otro plano para el placer o el dolor fuera de estos.

၈-၁၀. မဟာဒိဋ္ဌိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-10. Comentario al Gran Discurso sobre las Visiones (Mahādiṭṭhisutta), etc.

၂၁၃-၂၁၅. အကဋာတိ အကတာ. အကဋဝိဓာတိ အကတဝိဓာနာ, ‘‘ဧဝံ ကရောဟီ’’တိ ကေနစိ ကာရိတာပိ န ဟောန္တီတိ အတ္ထော. အနိမ္မိတာတိ ဣဒ္ဓိယာပိ န နိမ္မိတာ. အနိမ္မာတာတိ အနိမ္မာပိတာ. ‘‘အနိမ္မိတဗ္ဗာ’’တိပိ ပါဌော, န နိမ္မိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ဝဉ္ဈာတိ ဝဉ္ဈပသုဝဉ္ဈတာလာဒယော ဝိယ အဖလာ ကဿစိ အဇနကာ. ပဗ္ဗတကူဋံ ဝိယ ဌိတာတိ ကူဋဋ္ဌာ. ဧသိကဋ္ဌာယိနော ဝိယ ဟုတွာ ဌိတာတိ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတာ, ယထာ သုနိခါတော ဧသိကတ္ထမ္ဘော နိစ္စလော တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ ဌိတာတိ အတ္ထော. န ဣဉ္ဇန္တီတိ ဧသိကတ္ထမ္ဘော ဝိယ ဌိတတ္တာ [Pg.314] န စလန္တိ. န ဝိပရိဏမန္တီတိ ပကတိံ န ဝိဇဟန္တိ. န အညမညံ ဗျာဗာဓေန္တီတိ အညမညံ န ဥပဟနန္တိ. နာလန္တိ န သမတ္ထာ. ပထဝီကာယောတိအာဒီသု ပထဝီယေဝ ပထဝီကာယော, ပထဝီသမူဟော ဝါ. သတ္တန္နံတွေဝ ကာယာနန္တိ ယထာ မုဂ္ဂရာသိအာဒီသု ပဟဋံ သတ္ထံ မုဂ္ဂရာသိအာဒီနံ အန္တရေနေဝ ပဝိသတိ, ဧဝံ သတ္တန္နံ ကာယာနံ အန္တရေန ဆိဒ္ဒေန ဝိဝရေန သတ္ထံ ပဝိသတိ. တတ္ထ ‘‘အဟံ ဣမံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေမီ’’တိ ကေဝလံ သညာမတ္တမေဝ ဟောတီတိ ဒဿေန္တိ.

213-215. "Akaṭā" significa no creados, que no han sido producidos ni dispuestos por ninguna causa. "Akaṭavidhā" significa que no han sido ordenados ni mandados por nadie diciendo "hazlo así". "Animmitā" significa que no han sido creados por el poder de alguien con facultades psíquicas, ni por un dios o un Brahma. Existe también la lectura "animmitabbā", con el mismo significado. "Vañjhā" significa estériles, como una vaca estéril o una palmera sin frutos; no producen ningún resultado. "Kūṭaṭṭhā" significa que permanecen firmes como la cima de una montaña. "Esikaṭṭhāyiṭṭhitā" significa que permanecen estables como el pilar de una puerta de ciudad; el sentido es que están inmóviles como un pilar firmemente plantado. "Na iñjanti" significa que no se mueven por estar establecidos como un pilar. "Na vipariṇamanti" significa que no abandonan su naturaleza original. "Na aññamaññaṃ byābādhentī" significa que no se dañan ni se oprimen entre sí. "Nālanti" significa que no son capaces de afectarse. En "pathavīkāyo", etc., el cuerpo de tierra es la misma esencia de tierra o el conjunto de tierra. "Sattannaṃtveva kāyānanti" significa que, así como un arma lanzada contra un montón de frijoles simplemente penetra a través de los espacios entre ellos, así también el arma penetra por el espacio y la abertura entre los siete cuerpos elementales. Muestran que, en ese caso, la idea de "estoy quitando la vida a este ser" es una mera percepción errónea, pues los cuerpos elementales son indestructibles.

ယောနိပမုခသတသဟဿာနီတိ ပမုခယောနီနံ ဥတ္တမယောနီနံ စုဒ္ဒသသတသဟဿာနိ အညာနိ စ သဋ္ဌိသတာနိ အညာနိ စ ဆသတာနိ ပဉ္စ စ ကမ္မုနော သတာနီတိ ပဉ္စကမ္မသတာနိ စာတိ ကေဝလံ တက္ကမတ္တကေန နိရတ္ထကဒိဋ္ဌိံ ဒီပေန္တိ. ပဉ္စ စ ကမ္မာနိ တီဏိ စ ကမ္မာနီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ကေစိ ပနာဟု ‘‘ပဉ္စ ကမ္မာနီတိ ပဉ္စိန္ဒြိယဝသေန ဂဏှန္တိ, တီဏီတိ ကာယကမ္မာဒိဝသေနာ’’တိ. ကမ္မေ စ အဍ္ဎကမ္မေ စာတိ ဧတ္ထ ပနဿ ကာယကမ္မဝစီကမ္မာနိ ကမ္မန္တိ လဒ္ဓိ, မနောကမ္မံ ဥပဍ္ဎကမ္မန္တိ. ဒွဋ္ဌိပဋိပဒါတိ ဒွါသဋ္ဌိပဋိပဒါတိ ဝဒန္တိ. ဒွဋ္ဌန္တရကပ္ပာတိ ဧကသ္မိံ ကပ္ပေ စတုသဋ္ဌိ အန္တရကပ္ပာ နာမ ဟောန္တိ, အယံ ပန အညေ ဒွေ အဇာနန္တော ဧဝမာဟ.

En cuanto a 'Yonipamukhasatasahassāni', se refiere a un millón cuatrocientas mil matrices principales entre las clases nobles (como Khattiyas y Brāhmaṇas) y otras; además de otras seis mil y otras seiscientas. La expresión 'pañca ca kammuno satāni' significa quinientas acciones. Con tales clasificaciones, solo exponen una visión inútil (niratthakadiṭṭhi) basada meramente en la especulación (takkamattena). El mismo método se aplica a 'cinco acciones' y 'tres acciones'. Sin embargo, algunos sostienen que 'cinco acciones' se refiere a los cinco sentidos (indriya) y 'tres acciones' a las acciones de cuerpo, habla y mente. En el pasaje 'acciones y medias acciones', su doctrina establece que las acciones de cuerpo y habla son 'acciones' completas por ser groseras, mientras que la acción mental es solo 'media acción' por no ser grosera. 'Dvaṭṭhipaṭipadā' se refiere a las sesenta y dos prácticas conductuales. 'Dvaṭṭhantarakappā' se refiere a sesenta y dos eones intermedios; dado que en un eón hay sesenta y cuatro eones intermedios, Makkhali Gosāla, al ignorar otros dos, afirmó que eran sesenta y dos.

ဆဠာဘိဇာတိယောတိ ကဏှာဘိဇာတိ နီလာဘိဇာတိ လောဟိတာဘိဇာတိ ဟလိဒ္ဒါဘိဇာတိ သုက္ကာဘိဇာတိ ပရမသုက္ကာဘိဇာတီတိ ဣမာ ဆ အဘိဇာတိယော ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဩရဗ္ဘိကာ သူကရိကာ သာကုဏိကာ မာဂဝိကာ လုဒ္ဒါ မစ္ဆဃာတကာ စောရာ စောရဃာတကာ ဗန္ဓနာဂါရိကာ, ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ ကုရူရကမ္မန္တာ, အယံ ကဏှာဘိဇာတီတိ ဝဒန္တိ. ဘိက္ခူ နီလာဘိဇာတီတိ ဝဒန္တိ. တေ ကိရ စတူသု ပစ္စယေသု ကဏ္ဋကေ ပက္ခိပိတွာ ခါဒန္တိ, ‘‘ဘိက္ခူ စ ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၅၇) အယံ ဟိဿ ပါဠိ ဧဝ. အထ ဝါ ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ ဧဝ နာမ ဧကေ ပဗ္ဗဇိတာတိ ဝဒန္တိ. လောဟိတာဘိဇာတိ နာမ နိဂဏ္ဌာ ဧကသာဋကာတိ ဝဒန္တိ. ဣမေ ကိရ ပုရိမေဟိ ဒွီဟိ ပဏ္ဍရတရာ. ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ အစေလကသာဝကာ ဟလိဒ္ဒါဘိဇာတီတိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ အတ္တနော ပစ္စယဒါယကေ နိဂဏ္ဌေဟိပိ ဇေဋ္ဌကတရေ ကရောန္တိ. အာဇီဝကာ အာဇီဝိနိယော အယံ သုက္ကာဘိဇာတီတိ ဝဒန္တိ. တေ ကိရ ပုရိမေဟိ စတူဟိ ပဏ္ဍရတရာ[Pg.315]. နန္ဒော ဝစ္ဆော, ကိသော သံကိစ္စော, မက္ခလိ ဂေါသာလော ပရမသုက္ကာဘိဇာတီတိ ဝဒန္တိ. တေ ကိရ သဗ္ဗေဟိ ပဏ္ဍရတရာ.

Respecto a 'chaḷābhijātiyo', se mencionan seis clases de nacimiento o castas espirituales: nacimiento negro, azul, rojo, amarillo, blanco y blanco supremo. Entre ellos, los carniceros de cabras, de cerdos, cazadores de aves, cazadores de ciervos, cazadores de otros animales, pescadores, ladrones, verdugos, carceleros y cualquier otro que realice actos crueles pertenecen al 'nacimiento negro' debido a su dedicación a actos malvados. Dicen que los monjes (bhikkhus) pertenecen al 'nacimiento azul'; se afirma que ellos consumen los cuatro requisitos como si pusieran espinas en ellos; el texto de Makkhali Gosāla 'los monjes viven de espinas' apoya este significado. Alternativamente, otros explican que ciertos ascetas externos llamados 'Kaṇṭakavuttika' pertenecen al nacimiento azul. Se dice que los Niganthas que visten una sola prenda pertenecen al 'nacimiento rojo'; estos se consideran más puros que las dos clases anteriores. Los laicos vestidos de blanco, discípulos de los ascetas desnudos, pertenecen al 'nacimiento amarillo'; así elevan a sus propios donantes por encima de los Niganthas. Los monjes y monjas Ajivakas pertenecen al 'nacimiento blanco', considerándolos más puros que los cuatro anteriores. Finalmente, Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca y Makkhali Gosāla pertenecen al 'nacimiento blanco supremo', siendo considerados los más puros de todos.

အဋ္ဌ ပုရိသဘူမိယောတိ မန္ဒဘူမိ ခိဍ္ဍာဘူမိ ဝီမံသကဘူမိ ဥဇုဂတဘူမိ သေခဘူမိ သမဏဘူမိ ဇာနနဘူမိ ပန္နဘူမီတိ ဣမာ အဋ္ဌ ပုရိသဘူမိယောတိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဇာတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ သတ္တ ဒိဝသေ သမ္ဗာဓဋ္ဌာနတော နိက္ခန္တတ္တာ သတ္တာ မန္ဒာ ဟောန္တိ မောမူဟာ, အယံ မန္ဒဘူမီတိ ဝဒန္တိ. ယေ ပန ဒုဂ္ဂတိတော အာဂတာ ဟောန္တိ, တေ အဘိဏှံ ရောဒန္တိ စေဝ ဝိရဝန္တိ စ, သုဂတိတော အာဂတာ တံ အနုဿရိတွာ အနုဿရိတွာ ဟသန္တိ, အယံ ခိဍ္ဍာဘူမိ နာမ. မာတာပိတူနံ ဟတ္ထံ ဝါ ပါဒံ ဝါ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ ဂဟေတွာ ဘူမိယံ ပဒနိက္ခိပနံ ဝီမံသကဘူမိ နာမ. ပဒသာ ဂန္တုံ သမတ္ထကာလော ဥဇုဂတဘူမိ နာမ. သိပ္ပာနိ သိက္ခနကာလော သေခဘူမိ နာမ. ဃရာ နိက္ခမ္မ ပဗ္ဗဇနကာလော သမဏဘူမိ နာမ. အာစရိယံ သေဝိတွာ ဇာနနကာလော ဇာနနဘူမိ နာမ. ‘‘ဘိက္ခု စ ပန္နကော ဇိနော န ကိဉ္စိ အာဟာ’’တိ ဧဝံ အလာဘိံ သမဏံ ပန္နဘူမီတိ ဝဒန္တိ.

En cuanto a 'aṭṭha purisabhūmiyo', se refiere a las ocho etapas del hombre: la etapa de debilidad (mandabhūmi), la etapa de juego (khiḍḍābhūmi), la etapa de exploración (vīmaṃsakabhūmi), la etapa de bipedestación (ujugatabhūmi), la etapa de aprendizaje (sekhabhūmi), la etapa de ascetismo (samaṇabhūmi), la etapa de conocimiento (jānanabhūmi) y la etapa de declive (pannabhūmi). La 'etapa de debilidad' son los primeros siete días tras el nacimiento, cuando el infante sale de la matriz y está confundido. Los que vienen de estados de privación lloran y gritan constantemente, mientras que los que vienen de estados felices ríen al recordar su origen; esto se llama 'etapa de juego'. Cuando el niño se agarra de las manos de sus padres, de la cama o de la silla para intentar dar pasos en el suelo, es la 'etapa de exploración'. El tiempo en que es capaz de caminar por sí mismo es la 'etapa de bipedestación'. El tiempo de aprender artes y oficios es la 'etapa de aprendizaje'. El tiempo de renunciar al hogar y hacerse asceta es la 'etapa de ascetismo'. El tiempo de aprender de un maestro lo que es correcto e incorrecto es la 'etapa de conocimiento'. La 'etapa de declive' se refiere al asceta anciano que, como una hoja marchita que no vuelve a reverdecer, ya no recibe ganancias y no enseña nada a nadie.

ဧကူနပညာသ အာဇီဝကသတေတိ ဧကူနပညာသ အာဇီဝဝုတ္တိသတာနိ. ပရိဗ္ဗာဇကသတေတိ ပရိဗ္ဗာဇကပဗ္ဗဇ္ဇာသတာနိ. နာဂဝါသသတေတိ နာဂမဏ္ဍလသတာနိ. ဝီသေ ဣန္ဒြိယသတေတိ ဝီသ ဣန္ဒြိယသတာနိ. တိံသေ နိရယသတေတိ တိံသ နိရယသတာနိ. ရဇောဓာတုယောတိ ရဇဩကိရဏဋ္ဌာနာနိ. ဟတ္ထပိဋ္ဌိပါဒပိဋ္ဌာဒီနိ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သတ္တ သညီဂဗ္ဘာတိ ဩဋ္ဌဂေါဏဂဒြဘအဇပသုမိဂမဟိံသေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သတ္တ အသညီဂဗ္ဘာတိ သာလိယဝဂေါဓုမမုဂ္ဂကင်္ဂုဝရကကုဒြူသကေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. နိဂဏ္ဌိဂဗ္ဘာတိ ဂဏ္ဌိမှိ ဇာတဂဗ္ဘာ, ဥစ္ဆုဝေဠုနဠာဒယော သန္ဓာယ ဝဒတိ. သတ္တ ဒေဝါတိ ဗဟူ ဒေဝါ, သော ပန သတ္တာတိ ဝဒတိ. မနုဿာပိ အနန္တာ, သော သတ္တာတိ ဝဒတိ. သတ္တ ပေသာစာတိ ပိသာစာ မဟန္တမဟန္တာ, သတ္တာတိ ဝဒတိ. သရာတိ မဟာသရာ. ကဏ္ဏမုဏ္ဍ-ရထကာရ-အနောတတ္တ-သီဟပ္ပပါတ-ဆဒ္ဒန္တ-မုစလိန္ဒ-ကုဏာလဒဟေ ဂဟေတွာ ဝဒတိ.

'Ekūnapaññāsa ājīvakasate' significa cuatro mil novecientas formas de vida Ajivaka. 'Paribbājakasate' son cien formas de vida de monjes errantes. 'Nāgāvāsasate' son cien reinos de Nagas. 'Vīse indriyasate' son dos mil facultades. 'Tiṃse nirayasate' son tres mil infiernos. 'Rajodhātuyo' se refiere a lugares donde se dispersa el polvo, como el dorso de las manos y los pies. 'Satta saññīgabbhā' (siete matrices conscientes) se refiere a camellos, bueyes, asnos, cabras, ciervos, antílopes y búfalos. 'Satta asaññīgabbhā' (siete matrices inconscientes) se refiere a siete tipos de granos como el arroz, la cebada y el trigo. 'Nigaṇṭhigabbhā' se refiere a seres nacidos de nudos, como la caña de azúcar, el bambú y los juncos. 'Satta devā' se refiere a los dioses; aunque son muchos, Makkhali, por ignorancia, dice que son siete. De igual modo, aunque los humanos son innumerables, él dice que son siete. 'Satta pisācā' se refiere a los demonios, que siendo muchísimos, él llama siete. 'Sarā' se refiere a los siete grandes lagos, incluyendo el Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Anotatta, Sīhappapāta, Chaddanta, Mucalinda y Kuṇāla.

ပဝုဋာတိ ဂဏ္ဌိကာ. ပပါတာတိ မဟာပပါတာ. ပပါတသတာနီတိ ခုဒ္ဒကပပါတသတာနိ. သုပိနာတိ မဟာသုပိနာ. သုပိနသတာနီတိ ခုဒ္ဒကသုပိနသတာနိ. မဟာကပ္ပိနောတိ မဟာကပ္ပာနံ. ဧတ္ထ ဧကမှာ မဟာသရာ ဝဿသတေ [Pg.316] ဝဿသတေ ကုသဂ္ဂေန ဧကံ ဥဒကဗိန္ဒုံ နီဟရိတွာ သတ္တက္ခတ္တုံ တမှိ သရေ နိရုဒကေ ကတေ ဧကော မဟာကပ္ပောတိ ဝဒတိ. ဧဝရူပါနံ မဟာကပ္ပာနံ စတုရာသီတိသတသဟဿာနိ ခေပေတွာ ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောန္တီတိ အယမဿ လဒ္ဓိ. ပဏ္ဍိတောပိ ကိရ အန္တရာဝိသုဇ္ဈိတုံ န သက္ကောတိ, ဗာလောပိ တတော ဥဒ္ဓံ န ဂစ္ဆတိ.

'Pavuṭā' significa nudos o protuberancias. 'Papātā' son los grandes precipicios y 'papātasatāni' son los cien precipicios pequeños. 'Supinā' son los grandes sueños y 'supinasatāni' son los cien sueños pequeños. 'Mahākappino' se refiere a los grandes eones. En su doctrina, si se extrajera una gota de agua de uno de los grandes lagos cada cien años con la punta de una brizna de hierba hasta que el lago quedara seco tras siete repeticiones, ese tiempo se llamaría un 'Gran Eón'. Según su visión, tras agotar ocho millones cuatrocientas mil de tales grandes eones, tanto el necio como el sabio pondrán fin al sufrimiento. Se afirma que el sabio no puede purificarse antes de ese tiempo y el necio no irá más allá de ese límite.

သီလေန ဝါတိ အစေလကသီလေန ဝါ အညေန ဝါ ယေန ကေနစိ. ဝတေနာတိ တာဒိသေနေဝ ဝတေန. တပေနာတိ တပေါကမ္မေန. အပရိပက္ကံ ပရိပါစေတိ နာမ ယော ‘‘အဟံ ပဏ္ဍိတော’’တိ အန္တရာ ဝိသုဇ္ဈတိ. ပရိပက္ကံ ဖုဿ ဖုဿ ဗျန္တီကရောတိ နာမ ယော ‘‘အဟံ ဗာလော’’တိ ဝုတ္တပရိမာဏကာလံ အတိက္ကမိတွာ ယာတိ. ဟေဝံ နတ္ထီတိ ဧဝံ နတ္ထိ. တဉှိ ဥဘယမ္ပိ န သက္ကာ ကာတုန္တိ ဒီပေတိ. ဒေါဏမိတေတိ ဒေါဏေန မိတံ ဝိယ. သုခဒုက္ခေတိ သုခဒုက္ခံ. ပရိယန္တကတေတိ ဝုတ္တပရိမာဏေန ကာလေန ကတပရိယန္တော. နတ္ထိ ဟာယနဝဍ္ဎနေတိ နတ္ထိ ဟာယနဝဍ္ဎနာနိ, န သံသာရော ပဏ္ဍိတဿ ဟာယတိ, န ဗာလဿ ဝဍ္ဎတီတိ အတ္ထော. ဥက္ကံသာဝကံသေတိ ဥက္ကံသာဝကံသာ. ဟာယနဝဍ္ဎနာနမေဝေတံ ဝေဝစနံ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဥပမာယ သာဓေန္တော သေယျထာပိ နာမာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုတ္တဂုဠေတိ ဝေဌေတွာ ကတသုတ္တဂုဠေ. နိဗ္ဗေဌိယမာနမေဝ ပလေတီတိ ပဗ္ဗတေ ဝါ ရုက္ခဂ္ဂေ ဝါ ဌတွာ ခိတ္တံ သုတ္တပ္ပမာဏေန နိဗ္ဗေဌိယမာနမေဝ ဂစ္ဆတိ, သုတ္တေ ခီဏေ တတ္ထေဝ တိဋ္ဌတိ, န ဂစ္ဆတိ ဧဝမေဝ ဗာလာ စ ပဏ္ဍိတာ စ ကာလဝသေန နိဗ္ဗေဌိယမာနာ သုခဒုက္ခံ ပလေန္တိ, ယထာဝုတ္တေန ကာလေန အတိက္ကမန္တီတိ ဒဿေတိ.

«Sīlena vāti»: mediante la moralidad de los ascetas desnudos, o mediante otra moralidad, o mediante cualquier tipo de práctica similar. «Vatenāti»: mediante un voto de esa misma clase. «Tapenāti»: mediante prácticas ascéticas. Se dice que «hace madurar lo inmaduro» (aparipakkaṃ paripāceti) aquel que, pensando «soy sabio», se purifica antes de alcanzar la meta. Se dice que «agota lo maduro experimentándolo repetidamente» (paripakkaṃ phussa phussa byantīkaroti) aquel que, pensando «soy un necio», transcurre superando el tiempo de duración mencionado. «Hevaṃ natthīti»: significa que no es así; muestra que no es posible realizar ambas cosas (madurar lo inmaduro mediante la moralidad o agotar lo maduro mediante el tiempo). «Doṇamiteti»: como lo medido por una vasija doṇa. «Sukhadukkheti»: la felicidad y el sufrimiento. «Pariyantakateti»: que tiene un límite establecido por el periodo de tiempo mencionado. «Natthi hāyanavaḍḍhaneti»: no hay disminución ni incremento; el sentido es que el saṃsāra no disminuye para el sabio ni aumenta para el necio. «Ukkaṃsāvakaṃseti»: excelencia y declive; estos son sinónimos de incremento y disminución. Ahora, para demostrar este significado mediante una analogía, dice «seyyathāpi nāmā» etc. Allí, «suttaguḷeti»: un ovillo de hilo enrollado. «Nibbeṭhiyamānameva paletīti»: significa que si se lanza el ovillo estando en una montaña o en la copa de un árbol, este avanza solo mientras se desenrolla según la medida del hilo; cuando el hilo se agota, se detiene allí mismo y no avanza más. Del mismo modo, tanto necios como sabios, al ser desenrollados por el poder del tiempo, transcurren por la felicidad y el sufrimiento, y superan el saṃsāra en el tiempo antes mencionado.

၁၁-၁၈. အန္တဝါသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

11-18. Descripción del Antavā Sutta y otros.

၂၁၆-၂၂၃. အန္တဝါ လောကောတိ ဧကတော ဝဍ္ဎိတနိမိတ္တံ လောကောတိ ဂါဟေန ဝါ တက္ကေန ဝါ ဥပ္ပန္နဒိဋ္ဌိ. အနန္တဝါတိ သဗ္ဗတော ဝဍ္ဎိတံ အပ္ပမာဏနိမိတ္တံ လောကောတိ ဂါဟေန ဝါ တက္ကေန ဝါ ဥပ္ပန္နဒိဋ္ဌိ. တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ ဇီဝဉ္စ သရီရဉ္စ ဧကမေဝါတိ ဥပ္ပန္နဒိဋ္ဌိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ. ဣမာနိ တာဝ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဝသေန အဋ္ဌာရသ ဝေယျာကရဏာနိ ဧကံ ဂမနံ.

216-223. «Antavā loko»: es la visión que surge, ya sea por percepción directa o por razonamiento, al tomar como «mundo» el signo de un kasina expandido de forma limitada por un lado. «Anantavā»: es la visión que surge al tomar como «mundo» el signo ilimitado de un kasina expandido por todas partes. «Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti»: es la visión de que el alma y el cuerpo son una misma cosa. El resto es evidente en todos los casos. Estas son las dieciocho explicaciones (veyyākaraṇāni) que constituyen una serie en relación con el camino de entrada en la corriente (sotāpattimagga).

၂. ဒုတိယဂမနာဒိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

2. Descripción de la segunda serie de repeticiones (Dutiyagamana) y otros.

၂၂၄-၃၀၁. ဒုတိယံ [Pg.317] ဂမနံ ဒုက္ခဝသေန ဝုတ္တံ. တတြာပိ အဋ္ဌာရသေဝ ဝေယျာကရဏာနိ, တတော ပရာနိ ‘‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတီ’’တိအာဒီနိ အဋ္ဌ ဝေယျာကရဏာနိ, တေဟိ သဒ္ဓိံ တံ ဒုတိယပေယျာလောတိ ဝုတ္တော.

224-301. La segunda serie se expone en relación con el sufrimiento (dukkha). Allí también hay dieciocho explicaciones; después de estas, se exponen otras ocho explicaciones como «el yo posee forma» (rūpī attā hoti), etc. Junto con estas, se denomina la segunda serie de repeticiones (dutiyapeyyāla).

တတ္ထ ရူပီတိ အာရမ္မဏမေဝ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟိတဒိဋ္ဌိ. အရူပီတိ ဈာနံ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟိတဒိဋ္ဌိ. ရူပီ စ အရူပီ စာတိ အာရမ္မဏဉ္စ ဈာနဉ္စ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟိတဒိဋ္ဌိ. နေဝ ရူပီ နာရူပီတိ တက္ကမတ္တေန ဂဟိတဒိဋ္ဌိ. ဧကန္တသုခီတိ လာဘီတက္ကီဇာတိဿရာနံ ဥပ္ပန္နဒိဋ္ဌိ. ဈာနလာဘိနောပိ ဟိ အတီတေ ဧကန္တသုခံ အတ္တဘာဝံ မနသိကရောတော ဧဝံ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တက္ကိနောပိ ‘‘ယထာ ဧတရဟိ အဟံ ဧကန္တသုခီ, ဧဝံ သမ္ပရာယေပိ ဘဝိဿာမီ’’တိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဇာတိဿရဿပိ သတ္တဋ္ဌဘဝေ သုခိတဘာဝံ ပဿန္တဿ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧကန္တဒုက္ခီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

Allí, «rūpī» es la visión que toma el objeto (kasina) mismo como el «yo». «Arūpī» es la visión que toma el jhāna como el «yo». «Rūpī ca arūpī ca» es la visión que toma tanto el objeto como el jhāna como el «yo». «Neva rūpī nārūpī» es la visión tomada por mero razonamiento. «Ekantasukhī»: es la visión que surge en quienes han alcanzado jhāna, en razonadores y en quienes recuerdan vidas pasadas. Pues quien ha alcanzado jhāna, al reflexionar sobre una existencia pasada de felicidad absoluta, genera tal visión. El razonador piensa: «Así como ahora soy totalmente feliz, así lo seré en el futuro»; y así surge la visión. Quien recuerda vidas pasadas, al ver estados de felicidad en siete u ocho vidas pasadas, genera tal visión. En «ekantadukkhī» (totalmente infeliz), etc., se aplica el mismo método.

တတိယပေယျာလော အနိစ္စဒုက္ခဝသေန တေဟိယေဝ ဆဗ္ဗီသတိယာ သုတ္တေဟိ ဝုတ္တော, စတုတ္ထပေယျာလော တိပရိဝဋ္ဋဝသေနာတိ.

La tercera serie de repeticiones se expone mediante los mismos veintiséis discursos en relación con la impermanencia y el sufrimiento; la cuarta serie se expone según el método de las tres rotaciones (tiparivaṭṭa).

ဒိဋ္ဌိသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La descripción del Diṭṭhisaṃyutta ha terminado.

၄. ဩက္ကန္တသံယုတ္တံ

4. Okkantasaṃyutta

၁-၁၀. စက္ခုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Descripción del Cakkhusutta y otros.

၃၀၂-၃၁၁. ဩက္ကန္တသံယုတ္တေ အဓိမုစ္စတီတိ သဒ္ဓါဓိမောက္ခံ ပဋိလဘတိ. ဩက္ကန္တော သမ္မတ္တနိယာမန္တိ ပဝိဋ္ဌော အရိယမဂ္ဂံ. အဘဗ္ဗော စ တာဝ ကာလံ ကာတုန္တိ ဣမိနာ ဥပ္ပန္နေ မဂ္ဂေ ဖလဿ အနန္တရာယတံ ဒီပေတိ. ဥပ္ပန္နသ္မိဉှိ မဂ္ဂေ ဖလဿ အန္တရာယကရဏံ နာမ နတ္ထိ. တေနေဝါဟ – ‘‘အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော အဿ, ကပ္ပဿ စ ဥဍ္ဍယှနဝေလာ အဿ, နေဝ တာဝ ကပ္ပော ဥဍ္ဍယှေယျ, ယာဝါယံ ပုဂ္ဂလော န သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဌိတကပ္ပီ’’တိ (ပု. ပ. ၁၇). မတ္တသော နိဇ္ဈာနံ ခမန္တီတိ ပမာဏတော ဩလောကနံ ခမန္တိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

302-311. En el Okkantasaṃyutta, «adhimuccatī» significa que obtiene la convicción mediante la fe. «Okkanto sammattaniyāmanti» significa que ha entrado en el noble camino (ariya magga). Con la frase «abhabbo ca tāva kālaṃ kātunti» muestra que, una vez surgido el camino, el fruto sigue sin interrupción; pues tras el surgimiento del camino, no existe nada que pueda impedir el fruto. Por eso se dice: «Si esta persona está practicando para la realización del fruto de la entrada en la corriente y llegara el momento de la destrucción del eón (kappassa uḍḍayhanavelā), el eón no se destruiría hasta que esta persona realice el fruto; esta persona se llama ṭhitakappī (el que permanece por el eón)». «Mattaso nijjhānaṃ khamantī» significa que aceptan el examen reflexivo de las verdades según su medida. El resto es evidente en todas partes.

ဩက္ကန္တသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La descripción del Okkantasaṃyutta ha terminado.

၅. ဥပ္ပာဒသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Descripción del Uppādasaṃyutta

၃၁၂-၃၂၁. ဥပ္ပာဒသံယုတ္တေ [Pg.318] သဗ္ဗံ ပါကဋမေဝ.

312-321. En el Uppādasaṃyutte, todo es claro.

ဥပ္ပာဒသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La descripción del Uppādasaṃyutta ha terminado.

၆. ကိလေသသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Descripción del Kilesasaṃyutta

၃၂၂-၃၃၁. ကိလေသသံယုတ္တေ စိတ္တဿေသော ဥပက္ကိလေသောတိ ကတရစိတ္တဿ? စတုဘူမကစိတ္တဿ. တေဘူမကစိတ္တဿ တာဝ ဟောတု, လောကုတ္တရဿ ကထံ ဥပက္ကိလေသော ဟောတီတိ? ဥပ္ပတ္တိနိဝါရဏတော. သော ဟိ တဿ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ အပ္ပဒါနေန ဥပက္ကိလေသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. နေက္ခမ္မနိန္နန္တိ နဝလောကုတ္တရဓမ္မနိန္နံ. စိတ္တန္တိ သမထဝိပဿနာစိတ္တံ. အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယေသု ဓမ္မေသူတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန အဘိဇာနိတွာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗေသု ဆဠဘိညာဓမ္မေသု, ဧကံ ဓမ္မံ ဝါ ဂဏှန္တေန နေက္ခမ္မန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

322-331. En el Kilesasaṃyutta, «cittasseso upakkilesoti»: ¿de qué mente es esta la impureza? De la mente de los cuatro planos. Se acepta que sea una impureza para la mente de los tres planos, pero ¿cómo lo es para lo supramundano (lokuttara)? Por la obstrucción de su surgimiento. Debe entenderse como impureza porque no permite que lo supramundano surja. «Nekkhammaninnanti»: inclinado hacia los nueve estados supramundanos. «Cittanti»: la mente de tranquilidad y visión profunda (samatha-vipassanā). «Abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesūti»: en relación con los estados de las seis facultades superiores que deben ser realizados tras conocerlos mediante el conocimiento de revisión; o, para quien se enfoca en un solo estado (Nibbāna), debe tomarse como renuncia (nekkhammanti). El resto es evidente en todas partes.

ကိလေသသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La descripción del Saṃkilesasaṃyutta ha terminado.

၇. သာရိပုတ္တသံယုတ္တံ

7. Sāriputtasaṃyutta

၁-၉. ဝိဝေကဇသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-9. Descripción del Vivekajasutta y otros.

၃၃၂-၃၄၀. သာရိပုတ္တသံယုတ္တဿ ပဌမေ န ဧဝံ ဟောတီတိ အဟင်္ကာရမမင်္ကာရာနံ ပဟီနတ္တာ ဧဝံ န ဟောတိ. ဒုတိယာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ပဌမာဒီနိ.

332-340. En el primero del Sāriputtasaṃyutta, «na evaṃ hotīti»: esto no ocurre debido al abandono de la noción del «yo» (ahaṅkāra) y de «lo mío» (mamaṅkāra). El mismo método se aplica al segundo y los demás. Los primeros (jhānas), etc.

၁၀. သုစိမုခီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Descripción del Sucimukhīsutta.

၃၄၁. ဒသမေ သုစိမုခီတိ ဧဝံနာမိကာ. ဥပသင်္ကမီတိ ထေရံ အဘိရူပံ ဒဿနီယံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သမန္တပါသာဒိကံ ဒိသွာ ‘‘ဣမိနာ သဒ္ဓိံ ပရိဟာသံ ကရိဿာမီ’’တိ ဥပသင်္ကမိ. အထ ထေရေန တသ္မိံ ဝစနေ ပဋိက္ခိတ္တေ ‘‘ဣဒါနိဿ [Pg.319] ဝါဒံ အာရောပေဿာမီ’’တိ မညမာနာ တေန ဟိ, သမဏ, ဥဗ္ဘမုခေါ ဘုဉ္ဇသီတိ အာဟ. ဒိသာမုခေါတိ စတုဒ္ဒိသာမုခေါ, စတဿော ဒိသာ ဩလောကေန္တောတိ အတ္ထော. ဝိဒိသာမုခေါတိ စတဿော ဝိဒိသာ ဩလောကေန္တော.

341. En el décimo sutta, 'Sucimukhī' es el nombre de una paribbājikā. 'Se acercó' significa que, habiendo visto al Venerable Sāriputta, que era de una apariencia excelente, agradable a la vista, de color dorado y totalmente inspirador, se acercó con el pensamiento: 'Bromearé con este asceta'. Luego, cuando el Venerable rechazó sus palabras, ella pensó: 'Ahora le lanzaré una crítica', y dijo: 'Entonces, asceta, comes con la cara hacia arriba'. 'Disāmukho' significa con la cara hacia las cuatro direcciones cardinales, mirando hacia las cuatro direcciones. 'Vidisāmukho' significa mirando hacia las cuatro direcciones intermedias.

ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာတိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာယာတိ ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာသင်္ခါတာယ တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာယ. ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာ နာမ လာဗုဝတ္ထု-ကုမ္ဘဏ္ဍဝတ္ထု-မူလကဝတ္ထု-အာဒီနံ ဝတ္ထူနံ ဖလသမ္ပတ္တိကာရဏကာလဇာနနုပါယော. မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တီတိ တေနေဝ ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာတိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာသင်္ခါတေန မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တိ, တေသံ ဝတ္ထူနံ သမ္ပာဒနေန ပသန္နေဟိ မနုဿေဟိ ဒိန္နေ ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ ဇီဝန္တီတိ အတ္ထော. အဓောမုခါတိ ဝတ္ထုံ ဩလောကေတွာ ဘုဉ္ဇမာနဝသေန အဓောမုခါ ဘုဉ္ဇန္တိ နာမ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. အပိ စေတ္ထ နက္ခတ္တဝိဇ္ဇာတိ ‘‘အဇ္ဇ ဣမံ နက္ခတ္တံ ဣမိနာ နက္ခတ္တေန ဂန္တဗ္ဗံ, ဣမိနာ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝံ ဇာနနဝိဇ္ဇာ. ဒူတေယျန္တိ ဒူတကမ္မံ, တေသံ တေသံ သာသနံ ဂဟေတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဂမနံ. ပဟိဏဂမနန္တိ ဧကဂါမသ္မိံယေဝ ဧကကုလဿ သာသနေန အညကုလံ ဥပသင်္ကမနံ. အင်္ဂဝိဇ္ဇာတိ ဣတ္ထိလက္ခဏပုရိသလက္ခဏဝသေန အင်္ဂသမ္ပတ္တိံ ဉတွာ ‘‘တာယ အင်္ဂသမ္ပတ္တိယာ ဣဒံ နာမ လဗ္ဘတီ’’တိ ဧဝံ ဇာနနဝိဇ္ဇာ. ဝိဒိသာမုခါတိ အင်္ဂဝိဇ္ဇာ ဟိ တံ တံ သရီရကောဋ္ဌာသံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတ္တာ ဝိဒိသာယ ပဝတ္တာ နာမ, တသ္မာ တာယ ဝိဇ္ဇာယ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတွာ ဘုဉ္ဇန္တာ ဝိဒိသာမုခါ ဘုဉ္ဇန္တိ နာမ. ဧဝမာရောစေသီတိ ‘‘ဓမ္မိကံ သမဏာ’’တိအာဒီနိ ဝဒမာနာ သာသနဿ နိယျာနိကံ ဂုဏံ ကထေသိ. တဉ္စ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ ကထံ သုတွာ ပဉ္စမတ္တာနိ ကုလသတာနိ သာသနေ ဩတရိံသူတိ.

'Vatthuvijjātiracchānavijjāyā' significa a través del arte de los sitios, que se considera un arte bajo. El 'arte de los sitios' es el método para conocer el momento y la causa de la prosperidad de los frutos de campos como los de calabazas, calabacines, rábanos y otros. 'Llevan su vida mediante un medio de vida incorrecto' significa que mantienen su vida mediante ese mismo medio de vida incorrecto llamado arte de los sitios y artes bajas; el significado es que viven consumiendo los requisitos ofrecidos por personas que se sienten inspiradas por la prosperidad de esos campos. 'Adhomukhā' significa que comen con la cara hacia abajo por el hecho de comer mirando hacia el campo. Así debe aplicarse la explicación en todos los casos. Además, aquí 'nakkhattavijjā' (astrología) es el conocimiento de saber: 'Hoy este es el astro, se debe viajar bajo este astro, esto y aquello debe hacerse bajo este astro'. 'Dūteyya' es el trabajo de mensajero, llevar los mensajes de diversos patrocinadores y viajar de aquí para allá. 'Pahiṇagamana' es ir de una familia a otra con un mensaje dentro de la misma aldea. 'Aṅgavijjā' es el conocimiento de saber, basándose en las marcas de mujeres y hombres, la perfección de los miembros corporales y decir: 'A través de tal perfección de los miembros, se obtendrá tal beneficio'. 'Vidisāmukhā' se refiere al arte de los miembros corporales, porque se ocupa de las diversas partes del cuerpo y así se dice que ocurre en las direcciones intermedias; por lo tanto, quienes mantienen su vida mediante ese conocimiento se dice que comen con la cara hacia las direcciones intermedias. 'Así lo informó' significa que, diciendo palabras como 'los ascetas son seguidores del Dhamma', ella explicó la cualidad liberadora de la Dispensación a las familias. Al escuchar el relato de la paribbājikā, unas quinientas familias se establecieron en la Dispensación.

သာရိပုတ္တသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La crónica del Sāriputtasaṃyutta ha terminado.

၈. နာဂသံယုတ္တံ

8. Nāgasaṃyutta

၁. သုဒ္ဓိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Crónica del Suddhikasutta

၃၄၂. နာဂသံယုတ္တေ အဏ္ဍဇာတိ အဏ္ဍေ ဇာတာ. ဇလာဗုဇာတိ ဝတ္ထိကောသေ ဇာတာ. သံသေဒဇာတိ သံသေဒေ ဇာတာ. ဩပပါတိကာတိ ဥပပတိတွာ [Pg.320] ဝိယ ဇာတာ. ဣဒဉ္စ ပန သုတ္တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဝုတ္တံ. ဘိက္ခူနဉှိ ‘‘ကတိ နု ခေါ နာဂယောနိယော’’တိ ကထာ ဥဒပါဒိ. အထ ဘဂဝါ ပုဂ္ဂလာနံ နာဂယောနီဟိ ဥဒ္ဓရဏတ္ထံ နာဂယောနိယော အာဝိကရောန္တော ဣမံ သုတ္တမာဟ.

342. En el Nāgasaṃyutta: 'Aṇḍajā' son los nacidos de huevo. 'Jalābujā' son los nacidos de matriz. 'Saṃsedajā' son los nacidos de la humedad. 'Opapātikā' son los nacidos como si aparecieran espontáneamente. Este primer sutta fue expuesto debido a una circunstancia surgida. Entre los monjes surgió la conversación: '¿Cuántas son las matrices de los Nagas?'. Entonces el Bienaventurado, para liberar a los individuos de las matrices de los Nagas mediante su enseñanza, revelando dichas matrices, pronunció este sutta.

၂-၅၀. ပဏီတတရသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-50. Crónica del Paṇītatara-sutta y otros

၃၄၃-၃၉၁. ဒုတိယာဒီသု ဝေါဿဋ္ဌကာယာတိ အဟိတုဏ္ဍိကပရိဗုဒ္ဓံ အဂဏေတွာ ဝိဿဋ္ဌကာယာ. ဒွယကာရိနောတိ ဒုဝိဓကာရိနော, ကုသလာကုသလကာရိနောတိ အတ္ထော. သစဇ္ဇ မယန္တိ သစေ အဇ္ဇ မယံ. သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတီတိ သဟဘာဝံ အာပဇ္ဇတိ. တတြဿ အကုသလံ ဥပပတ္တိယာ ပစ္စယော ဟောတိ, ကုသလံ ဥပပန္နာနံ သမ္ပတ္တိယာ. အန္နန္တိ ခါဒနီယဘောဇနီယံ. ပါနန္တိ ယံကိဉ္စိ ပါနကံ. ဝတ္ထန္တိ နိဝါသနပါရုပနံ. ယာနန္တိ ဆတ္တုပါဟနံ အာဒိံ ကတွာ ယံကိဉ္စိ ဂမနပစ္စယံ. မာလန္တိ ယံကိဉ္စိ သုမနမာလာဒိပုပ္ဖံ. ဂန္ဓန္တိ ယံကိဉ္စိ စန္ဒနာဒိဂန္ဓံ. ဝိလေပနန္တိ ယံကိဉ္စိ ဆဝိရာဂကရဏံ. သေယျာဝသထပဒီပေယျန္တိ မဉ္စပီဌာဒိသေယျံ ဧကဘူမိကာဒိအာဝသထံ ဝဋ္ဋိတေလာဒိပဒီပူပကရဏဉ္စ ဒေတီတိ အတ္ထော. တေသဉှိ ဒီဃာယုကတာယ စ ဝဏ္ဏဝန္တတာယ စ သုခဗဟုလတာယ စ ပတ္ထနံ ကတွာ ဣမံ ဒသဝိဓံ ဒါနဝတ္ထုံ ဒတွာ တံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတုံ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

343-391. En el segundo sutta y los siguientes: 'Vossaṭṭhakāyā' significa que han abandonado su cuerpo, sin importarles el acoso de los encantadores de serpientes. 'Dvayakārino' significa que actúan de dos maneras, realizando acciones tanto saludables como no saludables. 'Sace ajja mayaṃ' significa 'si hoy nosotros'. 'Sahabyataṃ upapajjatī' significa que alcanza la convivencia con ellos. Allí, lo no saludable es la condición para el renacimiento, y lo saludable es la condición para la prosperidad de quienes ya han nacido. 'Anna' se refiere a lo masticable y lo comestible. 'Pāna' es cualquier tipo de bebida. 'Vattha' es la vestimenta para cubrirse. 'Yāna' incluye sombrillas y calzado, significando cualquier medio de transporte. 'Mālā' es cualquier flor como el jazmín. 'Gandha' es cualquier aroma como el sándalo. 'Vilepana' es cualquier ungüento cosmético. 'Seyyāvasathapadīpeyya' significa que entrega lechos como camas y asientos, viviendas de un piso o más, y requisitos para lámparas como aceite y mechas. Al aspirar a la longevidad, la belleza y la abundancia de felicidad de esos Nagas, y al dar estos diez tipos de objetos de donación, los seres renacen allí para disfrutar de esa prosperidad. El resto en todos los suttas es de significado evidente.

နာဂသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La crónica del Nāgasaṃyutta ha terminado.

၉. သုပဏ္ဏသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Crónica del Supaṇṇasaṃyutta

၃၉၂-၄၃၇. သုပဏ္ဏသံယုတ္တေ ပတ္တာနံ ဝဏ္ဏဝန္တတာယ ဂရုဠာ သုပဏ္ဏာတိ ဝုတ္တာ. ဣဓာပိ ပဌမသုတ္တံ ပုရိမနယေနေဝ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ဝုတ္တံ. ဟရန္တီတိ ဥဒ္ဓရန္တိ. ဥဒ္ဓရမာနာ စ ပန တေ အတ္တနာ ဟီနေ ဝါ သမေ ဝါ ဥဒ္ဓရိတုံ သက္ကောန္တိ, န အတ္တနာ ပဏီတတရေ. သတ္တဝိဓာ ဟိ အနုဒ္ဓရဏီယနာဂါ နာမ ပဏီတတရာ ကမ္ဗလဿတရာ ဓတရဋ္ဌာ သတ္တသီဒန္တရဝါသိနော ပထဝိဋ္ဌကာ ပဗ္ဗတဋ္ဌကာ ဝိမာနဋ္ဌကာတိ. တတြ အဏ္ဍဇာဒီနံ ဇလာဗုဇာဒယော ပဏီတတရာ[Pg.321], တေ တေဟိ အနုဒ္ဓရဏီယာ. ကမ္ဗလဿတရာ ပန နာဂသေနာပတိနော, တေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဒိသွာ ယော ကောစိ သုပဏ္ဏော ဥဒ္ဓရိတုံ န သက္ကောတိ. ဓတရဋ္ဌာ ပန နာဂရာဇာနော, တေပိ ကောစိ ဥဒ္ဓရိတုံ န သက္ကောတိ. ယေ ပန သတ္တသီဒန္တရေ မဟာသမုဒ္ဒေ ဝသန္တိ, တေ ယသ္မာ ကတ္ထစိ ဝိကမ္ပနံ ကာတုံ န သက္ကာ, တသ္မာ ကောစိ ဥဒ္ဓရိတုံ န သက္ကောတိ. ပထဝိဋ္ဌကာဒီနံ နိလီယနောကာသော အတ္ထိ, တသ္မာ တေပိ ဥဒ္ဓရိတုံ န သက္ကောတိ. ယေ ပန မဟာသမုဒ္ဒေ ဦမိပိဋ္ဌေ ဝသန္တိ, တေ ယော ကောစိ သမော ဝါ ပဏီတတရော ဝါ သုပဏ္ဏော ဥဒ္ဓရိတုံ သက္ကောတိ. သေသံ နာဂသံယုတ္တေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

392-437. En el Supaṇṇasaṃyutta, los Garudas son llamados 'Supaṇṇas' debido a la belleza de sus alas. Aquí también, el primer sutta fue expuesto según el método anterior debido a una circunstancia surgida. 'Harantī' significa que los arrebatan del océano. Además, al arrebatarlos, pueden llevarse a los Nagas que son inferiores o iguales a ellos, pero no a los que son más excelentes que ellos mismos. Hay siete tipos de Nagas que no pueden ser arrebatados: los más excelentes, los Kambalassataras, los Dhataraṭṭhas, los que habitan en los siete mares Sīdantara, los que habitan en la tierra, los que habitan en las montañas y los que habitan en mansiones celestiales. Entre los nacidos de huevo y otros, los nacidos de matriz y demás son más excelentes; estos no pueden ser arrebatados por aquellos Garudas nacidos de huevo. Los Kambalassataras son los generales de los Nagas; cualquier Garuda que los vea en cualquier lugar no puede arrebatarlos. Los Dhataraṭṭhas son reyes de los Nagas; tampoco ningún Garuda puede arrebatarlos. En cuanto a los que viven en el gran océano entre las montañas Sīdantara, dado que no es posible causarles agitación en ningún lugar, nadie puede arrebatarlos. Los que habitan en la tierra y otros tienen lugares para esconderse, por lo que tampoco pueden ser arrebatados. Pero a los que viven en la superficie de las olas en el gran océano, cualquier Garuda que sea igual o más excelente puede arrebatarlos. El resto es según el método explicado en el Nāgasaṃyutta.

သုပဏ္ဏသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La crónica del Supaṇṇasaṃyutta ha terminado.

၁၀. ဂန္ဓဗ္ဗကာယသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Crónica del Gandhabbakāyasaṃyutta

၄၃၈-၅၄၉. ဂန္ဓဗ္ဗကာယသံယုတ္တေ မူလဂန္ဓေ အဓိဝတ္ထာတိ ယဿ ရုက္ခဿ မူလေ ဂန္ဓော အတ္ထိ, တံ နိဿာယ နိဗ္ဗတ္တာ. သော ဟိ သကလောပိ ရုက္ခော တေသံ ဥပကပ္ပတိ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဂန္ဓဂန္ဓေတိ မူလာဒိဂန္ဓာနံ ဂန္ဓေ. ယဿ ဟိ ရုက္ခဿ သဗ္ဗေသမ္ပိ မူလာဒီနံ ဂန္ဓော အတ္ထိ, သော ဣဓ ဂန္ဓော နာမ. တဿ ဂန္ဓဿ ဂန္ဓေ, တသ္မိံ အဓိဝတ္ထာ. ဣဓ မူလာဒီနိ သဗ္ဗာနိ တေသံယေဝ ဥပကပ္ပန္တိ. သော ဒါတာ ဟောတိ မူလဂန္ဓာနန္တိ သော ကာဠာနုသာရိကာဒီနံ မူလဂန္ဓာနံ ဒါတာ ဟောတိ. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝဉှိ သရိက္ခဒါနမ္ပိ ဒတွာ ပတ္ထနံ ဌပေန္တိ, အသရိက္ခဒါနမ္ပိ. တံ ဒဿေတုံ သော အန္နံ ဒေတီတိအာဒိ ဒသဝိဓံ ဒါနဝတ္ထု ဝုတ္တံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

438-549. En el Gandhabbakāyasaṃyutta, con respecto a "moradores en la fragancia de las raíces" (mūlagandhe adhivatthā), se refiere a aquellos que han nacido dependiendo de la fragancia que existe en las raíces de un árbol. De hecho, todo ese árbol es útil para ellos. El mismo método se aplica a los términos restantes. "Fragancia de fragancias" (gandhagandhe) se refiere a la fragancia de las fragancias de las raíces, etc. Pues para cualquier árbol en el que exista la fragancia de todas sus partes, como las raíces y demás, eso se denomina aquí "fragancia". Ellos moran en la fragancia de esa fragancia. Aquí, todas las partes, como las raíces y demás, son útiles precisamente para ellos. "Él es un donante de fragancias de raíces" significa que es un donante de fragancias de raíces como el sándalo negro, etc. De este modo debe entenderse el significado en todos los términos. Pues de esta manera, habiendo dado una ofrenda similar, establecen una aspiración, y también con una ofrenda no similar. Para mostrar esto, se mencionan las diez clases de objetos de donación, comenzando con "él da comida". El resto es evidente en todos los casos.

ဂန္ဓဗ္ဗကာယသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Gandhabbakāyasaṃyutta ha finalizado.

၁၁. ဝလာဟကသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Comentario al Valāhakasaṃyutta

၅၅၀-၆၀၆. ဝလာဟကသံယုတ္တေ ဝလာဟကကာယိကာတိ ဝလာဟကနာမကေ ဒေဝကာယေ ဥပ္ပန္နာ အာကာသစာရိကဒေဝါ. သီတဝလာဟကာတိ သီတကရဏဝလာဟကာ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. စေတောပဏိဓိမနွာယာတိ စိတ္တဋ္ဌပနံ အာဂမ္မ. သီတံ ဟောတီတိ ယံ ဝဿာနေ ဝါ ဟေမန္တေ [Pg.322] ဝါ သီတံ ဟောတိ, တံ ဥတုသမုဋ္ဌာနမေဝ. ယံ ပန သီတေပိ အတိသီတံ, ဂိမှေ စ ဥပ္ပန္နံ သီတံ, တံ ဒေဝတာနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တံ သီတံ နာမ. ဥဏှံ ဟောတီတိ ယံ ဂိမှာနေ ဥဏှံ, တံ ဥတုသမုဋ္ဌာနိကံ ပါကတိကမေဝ. ယံ ပန ဥဏှေပိ အတိဥဏှံ, သီတကာလေ စ ဥပ္ပန္နံ ဥဏှံ, တံ ဒေဝတာနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တံ ဥဏှံ နာမ. အဗ္ဘံ ဟောတီတိ အဗ္ဘမဏ္ဍပေါ ဟောတိ. ဣဓာပိ ယံ ဝဿာနေ စ သိသိရေ စ အဗ္ဘံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ဥတုသမုဋ္ဌာနိကံ ပါကတိကမေဝ. ယံ ပန အဗ္ဘေယေဝ အတိအဗ္ဘံ, သတ္တသတ္တာဟမ္ပိ စန္ဒသူရိယေ ဆာဒေတွာ ဧကန္ဓကာရံ ကရောတိ, ယဉ္စ စိတ္တဝေသာခမာသေသု အဗ္ဘံ, တံ ဒေဝတာနုဘာဝေန ဥပ္ပန္နံ အဗ္ဘံ နာမ. ဝါတော ဟောတီတိ ယော တသ္မိံ တသ္မိံ ဥတုမှိ ဥတ္တရဒက္ခိဏာဒိပကတိဝါတော ဟောတိ, အယံ ဥတုသမုဋ္ဌာနောဝ. ယောပိ ပန ရုက္ခက္ခန္ဓာဒိပဒါလနော အတိဝါတော နာမ အတ္ထိ, အယဉ္စေဝ, ယော စ အညောပိ အကာလဝါတော, အယံ ဒေဝတာနုဘာဝနိဗ္ဗတ္တော နာမ. ဒေဝေါ ဝဿတီတိ ယံ ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ဝဿံ, တံ ဥတုသမုဋ္ဌာနမေဝ. ယံ ပန ဝဿေယေဝ အတိဝဿံ, ယဉ္စ စိတ္တဝေသာခမာသေသု ဝဿံ, တံ ဒေဝတာနုဘာဝနိဗ္ဗတ္တံ နာမ.

550-606. En el Valāhakasaṃyutta, "los pertenecientes al grupo de las nubes" (valāhakakāyikā) son los devas que viajan por el aire y han nacido en el grupo de deidades llamado Valāhaka. "Nubes frías" (sītavalāhakā) son las nubes que producen frío. El mismo método se aplica a los términos restantes. "Habiendo seguido la resolución de la voluntad" (cetopaṇidhimanvāyā) significa habiendo recurrido al establecimiento de la mente. "Hace frío" (sītaṃ hoti) se refiere al frío que ocurre en la estación de lluvias o en el invierno, el cual es originado exclusivamente por la estación (utu). Sin embargo, lo que es extremadamente frío incluso durante la época de frío, o el frío que surge en el verano, eso se llama frío producido por el poder de las deidades. "Hace calor" (uṇhaṃ hoti) se refiere al calor en el verano, que es originado por la estación y es natural. Sin embargo, lo que es extremadamente caluroso incluso durante la época de calor, o el calor que surge en el tiempo frío, eso se llama calor producido por el poder de las deidades. "Hay nubes" (abbhaṃ hoti) significa que hay un dosel de nubes. Aquí también, las nubes que surgen en la estación de lluvias y en la estación fría son originadas por la estación y son naturales. Pero aquellas nubes excesivas que, incluso por siete periodos de siete días, cubren el sol y la luna creando una oscuridad total, y las nubes que aparecen en los meses de Citta y Vesākha, eso se llama nubes producidas por el poder de las deidades. "Hay viento" (vāto hoti) se refiere al viento natural del norte, sur, etc., que sopla en cada estación respectiva; este es originado por la estación. Pero el llamado viento extremo que rompe troncos de árboles y demás, y cualquier otro viento fuera de temporada, se llama viento producido por el poder de las deidades. "Llueve" (devo vassati) se refiere a la lluvia durante los cuatro meses de la estación lluviosa, la cual es originada por la estación. Pero la lluvia excesiva durante la propia estación lluviosa, y la lluvia en los meses de Citta y Vesākha, se llama lluvia producida por el poder de las deidades.

တတြိဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ ဝဿဝလာဟကဒေဝပုတ္တော တလကူဋကဝါသိ ခီဏာသဝတ္ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. ထေရော ‘‘ကောသိ တွ’’န္တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဝဿဝလာဟကဒေဝပုတ္တော’’တိ. ‘‘တုမှာကံ ကိရ စိတ္တေန ဒေဝေါ ဝဿတီ’’တိ? ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ပဿိတုကာမာ မယ’’န္တိ. ‘‘တေမိဿထ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘မေဃသီသံ ဝါ ဂဇ္ဇိတံ ဝါ န ပညာယတိ, ကထံ တေမိဿာမာ’’တိ? ‘‘ဘန္တေ, အမှာကံစိတ္တေန ဒေဝေါ ဝဿတိ, တုမှေ ပဏ္ဏသာလံ ပဝိသထာ’’တိ. ‘‘သာဓု ဒေဝပုတ္တာ’’တိ သော ပါဒေ ဓောဝိတွာ ပဏ္ဏသာလံ ပါဝိသိ. ဒေဝပုတ္တော တသ္မိံ ပဝိသန္တေယေဝ ဧကံ ဂီတံ ဂါယိတွာ ဟတ္ထံ ဥက္ခိပိ. သမန္တာ တိယောဇနဋ္ဌာနံ ဧကမေဃံ အဟောသိ. ထေရော အဒ္ဓတိန္တော ပဏ္ဏသာလံ ပဝိဋ္ဌောတိ. အပိစ ဒေဝေါ နာမေသ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဝဿတိ နာဂါနုဘာဝေန သုပဏ္ဏာနုဘာဝေန ဒေဝတာနုဘာဝေန သစ္စကိရိယာယ ဥတုသမုဋ္ဌာနေန မာရာဝဋ္ဋနေန ဣဒ္ဓိဗလေန ဝိနာသမေဃေနာတိ.

He aquí una historia al respecto: se dice que un hijo de los devas de las nubes de lluvia (vassavalāhaka) fue ante un anciano Arahant que residía en Talakūṭaka, le rindió homenaje y se quedó de pie. El anciano preguntó: "¿Quién eres tú?". Él respondió: "Señor, soy un hijo de los devas de las nubes de lluvia". El anciano preguntó: "¿Es cierto que por vuestra voluntad llueve?". "Sí, señor", respondió. El anciano dijo: "Deseamos verlo". Él dijo: "Señor, os mojaréis". El anciano dijo: "No se percibe el frente de una nube ni el trueno, ¿cómo nos mojaríamos?". Él dijo: "Señor, por nuestra voluntad llueve; entrad en la cabaña de hojas". Diciendo "Está bien, hijo de los devas", el anciano se lavó los pies y entró en la cabaña de hojas. Justo cuando él entraba, el hijo de los devas cantó una canción y levantó su mano. En un área de tres yojanas a la redonda, se formó una sola nube y llovió. El anciano entró en la cabaña de hojas estando ya medio mojado. Además, lo que se llama "lluvia" cae por ocho causas: por el poder de los Nagas, por el poder de los Supannas, por el poder de las deidades, por un acto de verdad (saccakiriya), por el cambio de estación, por el engaño de Mara, por el poder de los milagros (iddhi) y por la nube de la destrucción del mundo.

ဝလာဟကသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Valāhakasaṃyutta ha finalizado.

၁၂. ဝစ္ဆဂေါတ္တသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Comentario al Vacchagottasaṃyutta

၆၀၇-၆၆၁. ဝစ္ဆဂေါတ္တသံယုတ္တေ [Pg.323] အညာဏာတိ အညာဏေန. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု ကရဏဝသေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သဗ္ဗာနိ စေတာနိ အညမညဝေဝစနာနေဝါတိ. ဣမသ္မိဉ္စ ပန သံယုတ္တေ ဧကာဒသ သုတ္တာနိ ပဉ္စပညာသ ဝေယျာကရဏာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

607-661. En el Vacchagottasaṃyutta, "por ignorancia" (aññāṇā) significa por medio de la ignorancia. Así, el significado debe entenderse en todos los términos precisamente a través del sentido instrumental. Y todos estos términos son sinónimos entre sí. Se debe saber que en este Saṃyutta se exponen once discursos y cincuenta y cinco explicaciones.

ဝစ္ဆဂေါတ္တသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Vacchagottasaṃyutta ha finalizado.

၁၃. ဈာနသံယုတ္တံ

13. Jhānasaṃyutta

၁. သမာဓိမူလကသမာပတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Samādhimūlakasamāpattisutta

၆၆၂. ဈာနသံယုတ္တဿ ပဌမေ သမာဓိကုသလောတိ ပဌမံ ဈာနံ ပဉ္စင်္ဂိကံ ဒုတိယံ တိဝင်္ဂိကန္တိ ဧဝံ အင်္ဂဝဝတ္ထာနကုသလော. န သမာဓိသ္မိံ သမာပတ္တိကုသလောတိ စိတ္တံ ဟာသေတွာ ကလ္လံ ကတွာ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတုံ န သက္ကောတိ. ဣမိနာ နယေန သေသပဒါနိပိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

662. En el primer discurso del Jhānasaṃyutta, "hábil en la concentración" (samādhikusalo) significa ser hábil en la determinación de los factores, como que el primer jhāna tiene cinco factores y el segundo tres factores. "No hábil en el logro de la concentración" (na samādhismiṃ samāpattikusalo) significa que no es capaz de entrar en el jhāna tras haber regocijado y preparado la mente. Por este método, deben entenderse también los términos restantes.

၂-၅၅. သမာဓိမူလကဌိတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-55. Comentario a los discursos que comienzan con el Samādhimūlakaṭhitisutta

၆၆၃-၇၁၆. ဒုတိယာဒီသု န သမာဓိသ္မိံ ဌိတိကုသလောတိ ဈာနံ ဌပေတုံ အကုသလော, သတ္တဋ္ဌအစ္ဆရာမတ္တံ ဈာနံ ဌပေတုံ န သက္ကောတိ. န သမာဓိသ္မိံ ဝုဋ္ဌာနကုသလောတိ ဈာနတော ဝုဋ္ဌာတုံ အကုသလော, ယထာပရိစ္ဆေဒေန ဝုဋ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ. န သမာဓိသ္မိံ ကလ္လိတကုသလောတိ စိတ္တံ ဟာသေတွာ ကလ္လံ ကာတုံ အကုသလော. န သမာဓိသ္မိံ အာရမ္မဏကုသလောတိ ကသိဏာရမ္မဏေသု အကုသလော. န သမာဓိသ္မိံ ဂေါစရကုသလောတိ ကမ္မဋ္ဌာနဂေါစရေ စေဝ ဘိက္ခာစာရဂေါစရေ စ အကုသလော. န သမာဓိသ္မိံ အဘိနီဟာရကုသလောတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ အဘိနီဟရိတုံ အကုသလော. န သမာဓိသ္မိံ သက္ကစ္စကာရီတိ ဈာနံ အပ္ပေတုံ သက္ကစ္စကာရီ န ဟောတိ. န သမာဓိသ္မိံ သာတစ္စကာရီတိ ဈာနပ္ပနာယ သတတကာရီ န ဟောတိ, ကဒါစိဒေဝ ကရောတိ. န သမာဓိသ္မိံ သပ္ပာယကာရီတိ သမာဓိဿ သပ္ပာယေ ဥပကာရကဓမ္မေ ပူရေတုံ န သက္ကောတိ. တတော ပရံ သမာပတ္တိအာဒီဟိ ပဒေဟိ [Pg.324] ယောဇေတွာ စတုက္ကာ ဝုတ္တာ. တေသံ အတ္ထော ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. သကလံ ပနေတ္ထ ဈာနသံယုတ္တံ လောကိယဇ္ဈာနဝသေနေဝ ကထိတန္တိ.

663-716. En el segundo sutta y los siguientes: «no es hábil en la permanencia en la concentración» significa que no es hábil para mantener el jhāna; no puede mantener el jhāna ni siquiera por la duración de siete u ocho chasquidos de dedos. «No es hábil en el emerger de la concentración» significa que no es hábil en salir del jhāna; no puede salir en el tiempo determinado. «No es hábil en la disposición de la concentración» significa que no es hábil para alegrar la mente y hacerla apta [para la absorción]. «No es hábil en el objeto de la concentración» significa que no es hábil con respecto a los objetos de los kasiṇas. «No es hábil en el dominio de la concentración» significa que no es hábil tanto en el dominio del tema de meditación (kammaṭṭhāna) como en el dominio de la ronda de limosnas (bhikkhācāra). «No es hábil en la resolución de la concentración» significa que no es hábil para dirigir el tema de meditación [hacia un logro superior]. «No actúa con diligencia en la concentración» significa que no es alguien que actúe con esmero para alcanzar la absorción del jhāna. «No actúa con perseverancia en la concentración» significa que no actúa continuamente para la absorción del jhāna; solo lo hace ocasionalmente. «No actúa en lo que es conveniente para la concentración» significa que no puede cumplir con los factores de apoyo convenientes para la concentración. Después de esto, se exponen las tétradas combinando los términos con el logro (samāpatti) y otros. Su significado debe entenderse de la misma manera que ya se ha explicado. Todo este Jhāna Saṃyutta se ha expuesto únicamente en términos de los jhānas mundanos.

ဈာနသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha terminado el comentario al Jhāna Saṃyutta.

ဣတိ သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Así, de la Sāratthappakāsinī, el comentario del Saṃyutta Nikāya,

ခန္ဓဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ha terminado el comentario al Khandhavagga.

သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ ဒုတိယော ဘာဂေါ.

Segunda parte del comentario del Saṃyutta Nikāya.